南华真经循本

南華真經循本
　　經名：南華真經循本。明期羅勉道撰。三十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
　　莊　子
　　廬陵竹峰羅勉道述
　　莊子，宋人也，名周，字子休。生睢陽蒙縣。嘗為蒙漆園吏。學無所不窺，要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。其言洸洋自恣，以適已故，自王公大人不能器之。楚威王聞周賢，使使厚幣迎之，許以為相。周笑謂使者，千金重利，卿相尊位也，子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟，當是之時，欲為孤豚，其可得乎。子亟去，無汙我。我寧遊戲汙漬之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。唐封南華真人，書為《南華真經》。
　　南華真經循本釋題
　　莊子為書雖恢恑譎怪，佚宕於六經外。譬猶天地日月，固有常經常運，而風雲開闔、神鬼變幻，要自不可闕。古今文士每每奇之，顧其句法字面，自是周末時語，有非後世所能悉曉。然尚有可徵者，如正、獲之問於監市履稀，乃大射有司正、司獲。見《儀禮》。解之以牛之白顆者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，乃古天子春有解祠。見《漢郊祀志》。唐子乃掌堂徐之子，猶周王族之適子，稱門子。義臺乃儀臺。鄭司農云：故書儀，但為義。其脰肩，肩乃見《考工記》。梓人為磬虛數目顧，脰肩即顧字。如此類不一。而士無古學不足以知之，諸家解者或敷演清談，或牽聯禪語，或強附儒家正理，多非本文指義。慢曰：此文字奇處妙絕，又惡識所謂奇妙，寥寥千八百載間，作者之意鬱而未伸，剽竊之用轉而多誤，豈非草書中一欠事？勉道幸以蚤遂退閒，託志清虛，因得時以鄙見梳剔一二，爰筆其說，不覺成帳。自謂庶幾循其本指，題曰莊子循本云。
　　南華真經循本卷之一
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　內篇逍遙遊
　　神遊寥廓無所拘礙、是謂逍遙遊。莊子欲歆動學道之人，故首以此名篇。內、外、雜篇，猶前後續集爾。初無異義。按漢藝文莊子五十二篇，郭象固已辨其巧雜十分有三，今所存三十三篇。東坡蘇氏又黜讓王、盜跖、說劍、漁父，而以列禦寇接寓言之末，合為一篇，其說精矣。然愚尚謂刻意、繕性亦復膚淺非真，宜定為二十六篇。內篇皆先立篇名，而篇中意不出此。外篇與雜篇惟摘篇首字以名之，蓋內篇命意已足，外篇、雜篇不過敷演其說爾。
　　北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
　　北冥南冥非泛言北海南海，乃海之南北極處，以其廣遠杳冥，故曰冥。鲲，《爾雅》云：凡魚之子總名鲲，故內則卵醬，讀作鲲。《魯語》亦曰：魚禁，鲲鮞皆以鲲為魚子。莊子乃以至小為至大，此便是滑稽之開端。鵬不載經傳。《島夷雜誌》云：崑崙層期國常有大鵬，飛則遮日，能食駱駝，有人拾得鵬翅，截其管作水桶。鲲言大不知幾千里，鵬言背不知幾千里，質之大者化益大也。怒而飛，鼓怒作勢，方能起也。海運則將徙於南冥者，運、動也。颶將起則海氣動，故徙以避之。《魯語》曰：爰居止於魯東門之外三日。展禽曰：今玆海其有災乎？夫廣川之鳥獸皆知避其災。是歲海多大風，冬煖，是其事也。天池者，海水際天處，猶日浴咸池之池。池，為魚烏所泊之所，鵬所泊在此池也。曰南冥者，天池。又曰窮髮之北，有冥海者天池。蓋為冥海二字猶未盡極遠之義，又申之曰天池，則方見是海水際天處，以見鵬飛從海之極北過海之極南，如此其遠也。篇首言鲲化而為鵬，則能高飛遠徙，引喻下文人化而為聖為神，為至則能逍遙遊。初出一化字，乍讀未覺其有意，細看始知此字不間。
　　《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。
　　《齊諧》者，齊人諧諺之書。孟子曰：齊東野人之語，則齊俗宜有此諧之言。日者，諧諺之書所言也。莊子自多怪誕，卻謂齊諧，為志怪亦是滑稽處。擊，打也。鵬氣勢飛上，波浪打起，其高三千里也。搏，隨風園轉也。扶搖，旋風也。風勢相扶搖擺而上，所謂束海扶搖之枝亦取此義。九萬里者，言北冥至天之里數，若中土至天頂則又不止此數。按《考靈耀》云：周天三百六十五度四分度之一，每度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。圓周一百七萬一千里。以圍三徑一言之，直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周圍直徑之數。又二十八宿之外，上下東西各有萬五千里，是為四遊之極，謂之四表。據四表之內并星宿內，總有三十八萬七千里之徑。天中央正半之處，則一十九萬三千五百里。地在於中，厚三萬里。春分之時，地正當中。自此漸漸而下，至夏至之時，地下萬五千里，地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上，至秋分，地正當天之中央。自此地漸漸而上。至冬至上遊萬五千里。地之下畔與天中平。自冬至後地漸漸而下，地常升降於三萬里之中。四遊之說元出《周牌》文，渾儀家未有未知然否，但其以天度紐筭里數似為可據。又鄭玄註《周禮》，以句股求表景，得八萬一千三百九十四里三十步五尺，三寸六分為天徑之半者，乃日下距地之里數耳。去以六月息者，鵬起北冥而徙南冥，經行半周天之里數，故止消半年而息，以見鵬飛亦合天度也。上只言鵬徙之遠，此又證其飛之高，先安頓九萬里一句，在此後面卻從而解說。
　　野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
　　息，氣也。野馬，塵埃，喻遊氣也。橫渠張子曰：氣坎然太虛升降飛揚，未嘗止息。《易》所謂綑縊，莊生所謂生物－以息相吹，野馬歟。晦庵朱子曰：乾道成男，坤道成女，此遊氣之紛擾也。蒼蒼，遠望之色。已，止也。此不過解說九萬里一句。恐人認遊氣蒼蒼，便以為是天體之極處，疑無有九萬里。故言太虛中如野馬塵埃者，乃造化生物以此氣相吹者也。人囿此氣中而不自知，但遠望則蒼蒼然。今仰而觀之，其蒼蒼然者，是天之正色邪，抑上面猶遠而無所至極邪？自蒼蒼而上，尚無窮極，是以鵬去得九萬里。至於自上俯視下亦如此。蒼蒼然者則為有形之地矣。止於此矣，不可復去矣。蓋言蒼蒼之上非如蒼蒼之下去不得也。漢都萌云：天了無質，仰而瞻之，高遠無極，眼瞽精絕。故蒼蒼然，正與此合。則已矣三字，說者多作而已矣，連過看遂致上下文意不貫。
　　且夫
　　轉接處多用且夫，請試言之等，讀者若知此機括，亦使文字不斷。
　　水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於均堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭關者，而後乃今圖南。
　　坳堂，堂上地助處。芥為之舟，芥流轉如舟也。培，積也。青天，非自下所見蒼蒼然者，九萬里上方是青天。上文言蒼蒼非正色，則青為正色，可知六經未有言青天者，只言蒼天。蓋止據所見者言也。又解說鵬之所以必飛上九萬里者，要藉風力之大方能遠徙。以水喻風，以舟喻鵬，水不厚則負大舟無力。風不厚則負大翼無力。故九萬里高則風在下，力厚盛得許大，背負青天則天路空闊無有妨害。鵬惟培得此風方可圖南。乃今者，將徙之時。下文且適南冥則遂徙矣。此一節說餛鵬變化之異，引《齊諧》者所以證其飛上九萬里，野馬以下所以申明可至九萬里之理。
　　蜩與鷽音渥鳩笑之曰：我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？
　　蜩，蟬類形黑，而五月鳴者為蜩；形斑而七月以後鳴者為蟬；形青者為蛁蟟音貂料，其類不一。俗總謂之蟬，或蜣蜋，或水蟲，或糞中躋螬所化。鸒鳩，鸒本山鵲之名，以其類山鵲故名黌鳩。月令鳴鳩拂其羽。疏引郭璞云：似山鵲而小短尾，青黑色，多聲，今江東呼為鶻鵃音骨嘲。《月令》仲春鷹化為鳩，《王制》仲秋鳩化為鷹，《左傳》爽鳩氏。杜註鷹也。亦以二物相化，故鳩可名鷹。二蟲能化而小，故以與餛鵬相形。決起，盡力而起，猶決戰之決賭此氣力也。搶，衝突也。榆枋，二木名。時則不至而控於地，有時榆枋亦不能至則控止於地，言二蟲飛不能高也，此設為蜩鳩笑鵬之辭。凡人之以小見而笑大道者，何以異此。
　　適莽蒼者，三滄而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知。
　　莽蒼者，一望之間莽然蒼然也。果，能腹飽之貌。果，勇也。腹飽則勇，餒則怯矣。二蟲，蜩鳩也。人所適彌遠，則積糧彌多。鵬翼彌廣，則積風彌厚。二蟲又何足以知之。
　　小知不及大知，小年不及大年。
　　二知字皆平聲，綴上知字起下，莊子文法多如此。二蟲之所以笑鵬者，只為所知之小不及鵬所知之大耳。因借小年大年以喻小知大知。
　　奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎。
　　菌，地蕈也。大曰中道，小曰菌。菌之生以朝計，故曰朝菌。蟪蛄亦蟬類。鄭氏《通志略》云：寒蠻正名蟪蛄，九十月其鳴悽急。小山云：蟪蛄鳴子啾啾，歲暮子不自聊是也。莊子所謂蟪蛄不知春秋者，則是四五月小紫青色者耳。冥即南冥。靈，靈龜也。麟鳳龜龍謂之四靈。冥靈者，冥海之靈龜也。朝菌與大樁，蟪蛄與冥靈，是舉一植一動對說，則冥靈非植物明矣。五百歲為春，五百歲為秋者，《史記》曰：龜千歲尺二寸。二箇五百總千歲之數也。八千歲為春八千歲為秋者，拆椿字為二箇八百，乘之以十則二箇八千之數也。滑稽杜撰偶然出此，殆亦亥字二首六身之類。而愚弄千載之下，莫有能悟。蓋凡如此者，人例以寓言目之，而不知所謂寓言亦必有所依倣。近似讀莊子者，勘破此等，則其怪誕之術窮矣。彭祖、衆人，又人之小年、大年也。以衆人而匹彭祖，則衆人可悲矣。此言年之小大懸絕亦如人之小知大知也。
　　湯之問棘也是已：
　　引湯問棘一段便是蜩鳩笑鵬之比。
　　窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣光去數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若大山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鎢笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。
　　羊角者，搏扶搖之形。《夢溪筆談》云：恩州武成縣有旋風自西南來，望之插天如羊角，官合居民悉卷入雲中。又《志林》云：眉州人家畜數百，魚深池中三十餘年，忽一日，天清無雷，池有聲如風雨，魚盡踴起，羊角而上，不知所往。二事所紀皆得莊子本意。絕雲氣者九萬里，高則截雲氣在下矣。斥者，斥鹵之地。書所謂海濱廣斥是也。鴳，駕也，內則爵鸚蜩。范疏引公食大夫禮，以鴳為駕。李巡云：鴑□是鷃，即駕駕，即□。《月令》季春，田鼠化為駕。是鴳亦化之小者。故以比蜩鳩。又就海濱討箇小小變化之物，引證蜩鳩笑鵬之說。夫鳩之化也，已失其鷙擊之習，蜩之化也，僅脫於汙泥之中，低飛榆枋，無復遠見，其竊笑，固亦無怪。殆猶窮鄉下士，烏識大人君子之？前斥鷃雖賦質微小，不出蓬蒿，然生於海濱，宇宙之大，風月之浩蕩，亦飲見而熟知之矣，乃亦妄訕大鵬。其於人也，遊聖人之門，而下愚不移自暴自棄者歟。自湯問棘以下數語，收拾前面。殆盡前引齊諧志怪，此引湯問棘，又似實事。前言鯤之大不知其幾千里，此又實其廣數千里。前言鵬之背不知其幾千里，此又實其背若大山。前言搏扶搖而上，此又添羊角二字形狀之。此一節說蜩、鳩斥鴳變化之小而反笑鵬之九萬里。凡言九萬里者四，大意只解說此句。要見天池距天實有九萬里。太虛寥廓，神遊無礙，以破世俗淺漏之見，而豁其逍遙之胸次。
　　故夫
　　前一段是先設一箇譬喻，此一段卻從人身上議論。
　　知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。
　　此一等是小見之徒與蜩鳩斥鴳何異。
　　而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數並音朔然也。雖然，猶有未樹也。
　　猶然，笑貌。猶與□字義同。前一等人是以小笑大。宋榮子卻笑前一等人是以大笑小。且者，不特能笑前一等人，且能如下文所云也。未數數，不汲汲也，樹，立也。宋榮子不惑於人之毀譽，而內外之分，榮辱之境了然胸中，以為吾之自守，如此足矣。此一等人雖不汲汲於世，猶未能卓然自立也。
　　夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊出一遊字無窮者，彼且惡乎待哉？
　　泠然，風清之意。善者，善之也。旬有五日者，半月之期，比之半年一息者異矣。致福者，待風而後能行，風起則是其福。未數數然者，不汲汲於得風以為福也。乘車者主也，御車者佐也。天地之正氣，即太極動而生陽，靜而生陰。人所得以生者，道家謂之先天一氣。六氣者，陰陽風雨晦明。厥陰風木、少陰君火、少陽相火，太陰濕土、陽明燥金、太陽寒水，皆謂之六氣，名殊而實同。散在天地間，而具於人身者也。以正氣為主，六氣為御，即老子三十輻共一轂之義。列子固勝宋榮子矣，然猶有所待。此一等人猶未盡化。若乘天地之正而御六氣之辯，以神遊無極者，無非取之吾身，又何待於外？至此則無不化矣。下文卻指能如此之人。
　　故曰：至人無己音紀，神人無功，聖人無名。
　　舊解以此三句為上文結句，不知乃是下起句。上既次兩等人化之小者，此卻次三等人化之大者。大而化之謂聖，聖而不可測之謂神，至者神之極。三等亦自有淺深。無功則事業且無，何有名聲。無己則并己自亦無，何有事業。下文逐一證之。許由聖人也，藐姑射神人也，四字至人也。
　　堯讓天下於許由，曰：日月出矣，而爝醮爵二音火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸懽，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視闕然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鹪鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，子無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
　　許由隱於箕山。太史公曰：余登箕山，其上有許由塚。立，起也。尸，主也。闕然，不足也。堯言許由起則天下治矣，我乃猶主此位，自視不足，不能及許由也。名者，實之賓。實為主而名為客也。吾將為賓乎，不肯務名也。鹪鵪似黃雀而小，又名鹪□，一名桃雀，即《詩》所謂挑蟲，俗謂能生鵰。偃鼠即鼹鼠，大鼠也。歸休乎君，休息也。堯即許由訪焉，許由謂堯其歸而息此讓天下之事乎。語尾復稱君，以致其珍重之意。此說聖人無名，故曰吾將為名乎。名者實之賓也，吾將為賓乎？
　　肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐音莫姑射宋廣平《梅花賦》音夜之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也八字為一句。之人也，之德也，將旁磚萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺；大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢□糠，猶將陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。
　　莊子所言人姓名或實或虛，肩吾連叔不可知，接輿即楚狂者。故下文云：吾以是狂而不信。往而不反者，一向說將去更不回顧也。逕，門前路。庭，堂外地。大有徑庭者，徑與庭相距本不遠，今接輿之言比之尋常言語大異，如徑庭之大遠不比尋常徑庭也。藐姑射之山，見《山海經》淖約，淨潔貌。處子，處女也。使物不疵癘而年穀熟。言所居而化也。是其言也，猶時女也。此八字當連作一句讀。其指接輿也。猶即若也。時，此也。女即處子也，因上淖約若處子而言，接輿言神人之如此處女也。如下文所云：言字下著一也字，是他句語軟活處，若作兩句讀，誤矣。旁礡，轉石聲。言其能轉動萬物也。蘄乎亂，求乎治也。弊弊，疲困也。塵垢□糠，猶將陶鑄堯舜，堯舜所得者，神人之所棄也。此言神人無功，明曰有神人居焉。又曰使物不疵癘而年穀熟，旁礡萬物以為一，世蘄乎亂，皆言功也。
　　宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
　　四子不必究其姓名。汾陽，堯所都。堯見四子於藐姑射之山，歸汾水之陽，而窅然若喪其天下。蓋見四子而自失也。卻先說一箇譬喻，越人斷髮文身，何用宋人之章甫。四子隱逸山林，何有堯之政治？此言至人無己，四子不知有己者，堯見四子亦失其在己者。
　　惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。可容五石以盛水漿，其堅不能自舉也，剖裒上之以為瓢破之為二，則瓠落無所容。
　　瓠讀仍本字。瓠雖大，剖之為瓢，則其瓠淺落而盪漾，所容不多矣。
　　非不呺然大也？吾為其無用而掊彼口切擊碎也之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜乎之藥者，世世以洴澼絖漂絮者為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。客得之，以說音稅吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗音拜越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮思也以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。
　　蓬字正與江湖字相對，言不浮遊江湖而此心猶局於山林草萊之中也。此言一器之用而未化，若以之浮遊江湖則化矣。
　　惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷音拳曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。莊子曰：子獨不見狸狂乎？
　　狸狌，鼬鼠也，狀如鼯，赤黃色，大尾，能啖鼠，俗乎鼠郎。郭璞云：江東名鼪。
　　卑身而伏，以候敖者；
　　敖平聲，物之遊遨者，雞鼠之屬。
　　東西跳梁，不避高下；中於機辟毗赤切，
　　入於機中，如受刑辟。
　　死於罔罟。今夫斄音厘又音茅牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。
　　狸狌小，能捕而反遭害。牛大不能執鼠，而得全其生。
　　今子有大樹，何不樹之於無何有之鄉，
　　廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。
　　此言一木之用而未化，若樹之無何有之鄉，廣莫之野則化矣。
　　此篇以逍遙遊名，而終篇貫串只一化字。第一段言鲲鵬蜩鳩斥鴳之化大小不同，故其飛有高下。第二段言人之化亦有大小不同，故其為逍遙遊有優劣。第三段言人能因無用而化為有用，則亦可以逍遙遊。夫天之所賦各有定分，豈可強同蜩鳩斥鴳於鯤鵬哉。而人則無智愚賢不肖，皆可以階大道。然亦有自視若蜩鳩斥鴳者焉，故於篇終曉之曰：人雖如呺然難舉之瓠，擁腫卷曲之樗，苟能因其資質用之，隨事而化，豈失其為逍遙遊哉。
　　南華真經循本卷之一竟
　　南華真經循本卷之二
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　內篇齊物論上
　　戰國時，學術不明，是非蠭起。世道人心陷溺甚矣。儒者則必息邪說，距詖行以閑先聖之道。老莊之學，則但守吾天真初不與較。因其是而是之，因其非而非之，聽其不齊而自齊矣。此篇多是問公孫龍子，如是非彼是，因非因是。非指非馬，堅白同異，皆公孫龍子語。
　　南郭子驀隱几而坐，仰天而噓，嗒音榻焉似喪其耦。
　　南郭子綦所居隱几，低頭凭几也。噓，開口出氣也。嗒焉，合口也。方俯而凭几，俄仰而噓氣，忽嗒焉合其口。頃刻三變，寫出如畫。喪其耦者，神以形為耦，遺耳目形骸如死然也。
　　顏成子遊立侍乎前，曰：何居音姬乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。
　　顏成子遊，子秦弟子，姓顏名偃，字子遊，謚成。可者，謂其可也。言不知人之形與心可使之如此，怪而善之也。昔以隱几仰天之頃為昔也怪，今隱几之子綦非昔隱几之子綦， 昔活而今若死也。
　　子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也。
　　不亦善，吾如此而問之。
　　今者吾喪我，汝知之乎？
　　吾神也，我形也，吾我己三字若無異義，而我之與己終有私意，故孔子無我而告顏淵，以克己。道家養煉元神，視身如遺。子綦嗒焉之際韜神於寂，身心俱滅。故曰今者吾喪我。汝知之乎者，子綦反問子游知之乎，卻從而告之也。
　　汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。
　　以人籟引起地籟，而以地籟引起天籟，言汝若聞地籟、天籟之說，則知吾之所以喪我者矣。
　　子遊曰：敢問其方。子綦曰：夫大塊。噫音隘氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之參參音溜乎？
　　大塊，天地也。參寥，長風之聲。風長則所被者廣。
　　山林之畏音委隹諸鬼切，山卷曲也，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，
　　鼻口耳三者，似人之形；枅則相累積有空缺；圈則圓而中空；臼則中窊，三者似器之形。
　　似佳者，似汙者。
　　水聚牛跡，曰佳。水流窊下之所曰汙。二者似地之形。
　　激者、謞音孝者、叱者、吸者、呌者、譹音號哭之號者、宎音要者、咬音咬者。
　　上言形，此言聲。激如水激聲，謞如箭去聲；諫如號哭聲；突室東南隅，如深室中聲，咬如烏咬吹聲。
　　前者唱于，而隨者唱喁。
　　于、竿通。韓非曰：竿為五聲長。喁者，衆竅如魚口之噞喁。
　　泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。
　　泠風，清泠之風。飄風，飄忽之風。莊多讀烈為厲。濟，止也。風至極，猛則止矣。唱和二字是形容籟字。
　　而獨不見之調調刁刁乎？
　　調調、刁刁，樹尾風，調調然。和而刁刁然，微動也。今俗呼風小為調調地。而釆茶者以嫩條為刁，掇言刁刁然可掇也。此一節言地籟翏翏者，風作之時調調刁刁者，風濟之時先有許多聲響，忽然無有。人生正如此，引起下文。
　　子遊曰：地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。
　　地籟則前所說衆竅是已。人籟則笙竿之類是已。此不必問，敢問天籟。
　　子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己音紀也。咸其自取，怒者其誰邪？
　　己字與前我字相應，天之生物亦如吹焉。要形容天籟，故下吹字。吹萬不同，而使其皆若自己為之，而造物無與焉。許多變態皆其自取其怒而出者，果誰為之邪？怒字不可專作喜怒解，言許多變態暴怒出來，如風之猛厲而衆竅暴怒也。
　　大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小詹詹。
　　閑閑，防閑又防閑。間間，一間又一間。炎炎，爍人貌。詹詹，諄至貎。言人之和識言語有此不同。
　　其寐也魂交，其覺音教也形開，與接爲構，日以心鬬。
　　邵康節曰：神者，人之主，將寐在脾熟，寐在腎，將寤在肝，正寤在心。莊子所謂魂，即康節所謂神。人寐則神交於腎而形静。寤則神舍於心而形動，寤而興物接則自有許多機關，下文備言之。
　　縵者莫半切、
　　縵，繒無文也，計謀錯綜而不見者，似之卿雲歌禮縵縵兮，亦取禮文错綜之義。
　　窘者、密者。
　　窘者，掘地藏物也。密者，细密也。三句言人之機關有如此者，句法與激者、謞者相應。
　　小恐惴惴，大恐縵縵。
　　小恐懼則惴惴不自保，大恐懼則為計如组織。句法興小和相應。
　　其發若機栝，其司是非之謂也；
　　其發於外如射者，機栝必期於中。其司是非之的，有如此者。
　　其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也。
　　其哀殺如秋各肅殺，言其焦心勞思日見銷爍，有如此者。又申一句云，此乃其溺於物慾所為，不能使其自反也。
　　其厭淹入也如緘，以言其老洫也；近死之心莫使復陽也。
　　其厭沒如緘滕閉固，言其終老於嗜慾之溝瀆，有如此者。又申一句云，此乃其心已近於死，不可復生也。自其今若機栝，至莫使復陽也，文義與厲風濟則眾竅為虛，而獨不見調調刁刁乎相應。到此，分明是說教倒地了。下文喜怒哀樂又突起，可見筆力有餘。
　　喜怒哀樂，慮歎變怒音惱，姚秩啟態；
　　慹字，從執，從心。言其心拘執也。姚，治也。佚，放佚也。啟，開啟聰明也。態，度也。荀子亦云：莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度。儒書只言七情，莊子又增作十二般。
　　樂出虛，蒸成菌。
　　此十二者如樂音之出於空虛，地氣之蒸成朝菌，然律始於無中生一，自一而三，而九，歷十二辰，得十七萬七千一百四十七，是為黃鍾之實，於是損益之而成十二律。是之謂樂出虛菌，亦虛空中所產，皆所以形容天籟者也。
　　日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎。旦暮得此，其所由以生乎。
　　歎息而言，已乎，已乎。世人如此其休乎，不過旦暮得此，畎為所由生乎。此一節言天籟。天之生人，有許多情態；正如風作之時，有許多聲響。自篇首至此，莊子述起子綦問答，而下文因廣其說。
　　非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹陳上。可行已信，而不見其形，有情而無形。
　　就子綦吹萬不同，而使其自己咸其自取上摘出來，議論非彼無我即吹萬不同，而使其自己也，非我無所取即咸其自取也。非彼造物固無我之累，非是有我亦安取許多變態。子綦此說亦近之矣。但尚欠說，到此變態之所為役使處，子遊不知之也。所為役使而聽命者，如有真宰焉。真宰者即無極之真妙，合二氣五行而人所具以生者也。人身中有此真宰，故血氣為之役使，而許多變態可收歛，寂然然而人莫得其眹兆。無可用工處其為可行驗之，得道之人已足深信而終不可得。其形蓋雖有坎離交媾子母，留戀之情而本無形象也。此老氏大道之指，而丹經之所由出。
　　百骸、九竅、六藏去聲腎藏有二，賅音該而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有焉臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉。
　　自反吾之一身，百骸九竅六藏莫不該存。吾與誰者為親？又設為自問之辭，莫是汝皆悅之乎？莫是有私愛焉？無私愛之理也。既是如此，則皆相為臣妾乎？莫是皆為臣妾則不足以相治，而更迭為君臣乎？曲折疑難卻終之曰：其有真君存焉，言百骸九竅六藏所以聽命者，真君也。真君即真宰。因言君臣變文耳。
　　如求得其情與不得，無益損其真。一受其成形，不亡以待盡。
　　此情字，即有情而無形之情。人求得此情與不得此情，皆於其真。無損益真者，自如也。人受形之初便有此真，與生俱生，未嘗亡失，以待形盡後已。
　　與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
　　相刃，相殺傷。相靡，相服從。形以載真，形化則心與之俱化。所謂不亡者，亦盡矣。因言不亦悲乎，又言可不哀邪，又言可不謂大哀乎。辭愈痛切其警世深矣。
　　人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
　　芒，芒昧無知也。此一節是莊子因子綦天籟之說，而指示人以賦予之初，元有真宰者存。後面數節，卻極陳是非，彼此不足爭辯，唯當明此真宰而已。
　　夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！
　　隨其成心而師之，誰獨且無師乎？是從子綦師弟子問答上來。奚必知代而心自取者，是從日夜相代咸其自取來。成乎心者，心之主宰萬事之名有真宰，為之主則成箇心。無以主之則走東走西不成箇心矣。學道者不必外求師，但反之吾心自有餘，師此真宰在人，無知愚皆有之，不特曉得日夜相代，咸其自取之理者有之。雖愚昧不曉者亦與有焉。若未知真宰所在，其心未成而先有是非之辯，譬之今日方往越，而謂昔已至。寧有此理？雖神禹且不能將無為有以知天下之事，況我乎？先安頓是非二字在此，下文卻反覆言之。
　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音寇音，亦有辯乎，其無辯乎？
　　又從吹萬不同上來。夫人之言，非如天籟之吹萬物，一以無心也。乃言者之人有言耳。既出於人則寧免無私，故其言特未定，不可為準言，既未定，則人視之亦如無有。故曰：果有言邪？其未嘗有言邪？鷇鳥初出卯者，人聞禽鳥之音。如鵲則報喜，鴉則報凶，鸛嗚知雨，布穀嗚催耕，可聽之為準，鷇音未定則不為準矣。人言之未定，亦猶是也。
　　道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
　　總上文，道與言作議論，所謂成心便是道。大道本無真偽，因何隱而有真偽？至言本無是非，因何憶而有是非？道因何去失而不存？言因何存而不可準？此設之辭，卻答云：道隱於旁門小成之術，言隱於浮華不實之說，故有儒墨二家相與是非。如墨以儒為非，則自以墨為是矣。儒又自以儒為是，則以墨為非矣。是其所非而非其所是，此儒墨之所以紛紛也。遂申言而曉之曰：與其欲是其所非而非其所是，莫若明吾之真宰，猶言且理會自己工夫，說甚閑是非。前一節結句云：人之生也，固若是芒乎。其我獨芒，而人亦有不芒者乎？故此結句云：莫若以明。明者知真宰所在，芒昧者不知也。後二節皆以此結，申重丁寧之意深矣。
　　物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰；彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。
　　前一節只言是非兩字，而是非寔生於彼我之相對。故此一節又以彼是兩字作議論。物無非彼者，凡物皆有彼我。以彼為彼，而彼又以我為彼。物無非是者，凡物皆有是彼，以彼為是，而我又以我為是。自彼則不見者，自彼人言之則皆不見其為彼。與是何也？彼自以彼為我，則不見其為彼矣。彼以彼之非為是，則不見所謂是矣。自我則知之者，自我言之則見彼之為彼矣。見彼有不是處，則知所謂是矣。言人不可自蔽，如彼人不自知。自我觀之則知也。彼出於是者，我之指彼為彼，彼之指我為彼，皆出於自是之。故我自是則以非歸之彼，而謂彼為彼矣。彼自是則以非歸之我，而謂我為彼矣。是亦因彼者，我之自是與彼之自是亦因各分在彼之故。我以彼為彼，則必以非歸之彼，而以我為是矣；彼以我為彼，則必以非歸之我，而以彼為是矣。此彼是方生未已也。
　　雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；
　　又綴上方生字，卻下雖然一轉，雖彼是之說方生然。方生則有方死，方死則又有方生。方可則有方不可，方不可則又有方可。以循環之理觀之，則彼是之說須有死滅時，而今不可齊者，須有可齊時。
　　因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之于天，亦因是也。
　　今且因其是非而是非之，以待其自定。必覆言因是因非。因非因是者，既因其是則亦因其非，既因其非則亦因其是。如因其一而不因其一，則猶未免於爭，是以聖人不行是非之途，超然物外。或有是非只照之于天，猶言或是或非天自監之，亦所以因其是也。既言因是非，卻又只言因是，省文耳。下文皆申明因是之說。
　　是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
　　此聖人因是之說。凡是者亦歸之彼，凡彼者亦以為是，如此則此盡以彼為是。而此自認其非，彼亦盡以此為是，而彼自認其非。彼此各有一是非矣。果何分於彼是乎哉？
　　彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。
　　彼是不對立則無是非矣，此謂之道樞。又解說樞之義，樞者門牡也。樞處於環中，圓轉不得，而開闔無窮。聖人執道之樞，而一聽是非之無窮，猶是也。
　　故曰：莫若以明照前結句。
　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。
　　此從前一節方可方不可上來。戰國時有白馬非馬之辯，故引之。而又近即身之指以並論。此指也，而辯者必云：非指然以指之類喻其非指，不若以非指之類喻其非指也。此馬也，而辯者必云：非馬然以馬之類喻其為非馬，不若以非馬之類喻其為非馬也。若合天地為一指，則人之所謂指者，非指矣。若總萬物為一馬，則人之所謂馬者，非馬矣。蓋執著觀之，則必指為指馬為馬。不執著觀之，則天地可為指，萬物可為馬。故人於是非之間不可有執著。但當可乎其所可，不可乎其所不可。夫道本無名，人行之而成道之名。物本無名，人謂之而立物之名。則然與不然者，亦人強謂之耳。因而然之不然之，可也。雖物固有所端的，是然、是可者亦以是觀之，則無物不然、無物不可矣。固有所者端的之意。
　　故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
　　莛，屋梁。楹，堂東西兩楹。厲，惡人。西施，美人。莛橫而楹直，厲醜而施妍，恑怪萬狀，皆以道通之而為一。
　　其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。
　　其分，裂也。或所以為成全其成全也，或所以為毀壞。故凡物無成與毀，反復通之則只為一。蓋只從成而觀之，則不見其毀。只從毀而觀之，則不見其成。通成毀循環而觀之，則成可以為毀，毀可以為成，其實則一。
　　唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也，用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。
　　達者之人知通為一，故為不用而寓諸事功，寓諸事功即用也。用即通也。既通則得諸心矣。既得則近乎道矣。如此者，所謂因是已。一向如此，既而純熟。不知其然則謂之道。
　　勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芋，曰：朝三而暮四。衆狙皆怒。曰：然則朝四而暮三。衆狙皆喜。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。
　　凡勞苦其心神為此一偏之見者，不知通之為一者也。如衆狙喜怒不自知覺，狙公順其所欲而無虧於名實，亦因是之道也。是以聖人因其是而是之，因其非而非之。調和之使不爭而休息乎。天理之均平，此之謂是非兩行而不相悖。
　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
　　因上文云聖人，又推而言古之人。未始有物者，即所謂無極也。知至於此則至矣，盡矣，不可復加矣。《中庸》亦曰：上天之載無聲無臭，至矣。未始有物，則何有是非？和之以是非，已是後世聖人事，古之人併此亦無也。
　　果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我皆無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
　　文，昭氏之名。枝策，所以憂瑟者。梧，以梧桐為琴瑟也。幾，近也。載，事也。末年，老年也。綸，緒也。綴上成字而言，若以為有成與虧便如昭氏之鼓琴，若以為無成與虧便如昭氏之不鼓琴。試以昭文之鼓琴言之。昭文之鼓琴與師曠、惠子三人之知相近，皆技藝之高者也。能與師曠、惠子抗衡，則其於琴可見其精矣。故從事於此至老而不輟者，乃其篤好之，欲以表異於人。其篤好之也，欲以明示衆人而已。彼衆人非所可明而強欲明之，故卒無知音。如堅白之辯者，始欲明之而終至晦昧也。昭文既無成矣，其子又以文之緒終其業，亦終身而無知音。如此看來，使昭氏當來不學鼓琴，則何有成與虧？惟其好鼓琴，故有成虧也。若是猶言見存如此。若據見存如此，而謂之成，則我今亦可謂之成。若據見存如此而不可謂之成，則物與我何有成日？是故滑亂可疑無分曉中自有光耀，乃聖人之所圖，不必分別孰為成、孰為不成也。卻繳前為是不用而寓諸庸一句結之曰：此之謂以明。仍照前結句。
　　南華真經循本卷之二竟
　　南華真經循本卷之三
　　廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校
　　內篇齊物論下
　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
　　此一節從言者有言上來。而今且把人之有言與此相類或不相類者，皆相與為類。如此以為是，而彼亦以為是；此以為非，而彼亦以為非。固相類矣，或此以為是，而彼以為非者，亦同其非此以為非，而彼以為是者，亦同其是皆相與為一類，則與彼之說無異而不爭矣。
　　雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
　　請嘗言之，請試言之也。前有言於此者，人之言也。此我則有謂者，我之言也。雖然，又下一轉，究觀天地萬物之初，有無俱無，無無亦無。有無之說乃起於後世。則人之有言固不足憑，而我之有謂豈為真的。
　　天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無適有，以至於三，而況自有適有乎。無適焉，因是已。
　　秋毫之末本小，然既曰：秋豪之末不可復加矣，謂之大可也。太山之外猶有大者焉，亦可謂之小。殤子本夭，然名為殤子，不過得年如此，謂之壽可也。彭祖之外猶有壽者焉，亦可謂之夭。但以天地萬物觀之，初無分別。人之生也，身中便具一天地。是天地與我並生。萬物莫不然，是萬物與我一體。何分於小大壽夭。夫既為一，則不容有言矣。儻說箇一字，則其言便長，而是非無窮矣。故只當反乎虛無之初，以因其是而已，又應前因是字。
　　夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
　　又以道與言，對說畛，又密於封矣。
　　請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭。此之謂八德。
　　倫，次序也。義，合宜也。既次序之，而又逐事要合宜。分，別也。辯，又詳矣。競，主心言，爭，主力言。《左氏傳》曰：不心競而力爭。
　　六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
　　春秋經世先王之志，史書也。周禮，小史掌邦國之志。言天地古今，聖人皆所不言。議詳於論，辯詳於議。
　　故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，
　　卷藏之。
　　衆人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
　　欲見之而反不見。
　　夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，
　　音慊，口街物也，為心有所街之義。有銜其快與足者，有銜其恨與少者。此言不慊大廉者，不以廉自足也。
　　大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，
　　不恃勇而害物，昭揭之，則不足為道。辯之則有不及處，拘於常所愛，則仁有限而不成仁矣。
　　廉清而不信，
　　以清潔自許，則不足取信於人。
　　勇技而不成。
　　恃勇害物，則不成大勇。
　　五者園而幾向方矣
　　園，圓也。大道不稱，至大勇不快。五者本圓活道理，道昭而不道至，勇忮而不成。五者卻拘執了，是幾向方矣。
　　故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
　　葆，養也。未知此理則曰：莫若以明。既得此理，則養其光曜矣。此一段分為五節：第一節以芒字結，第二第三第四皆以以明字結，第五以葆光字結。芒者明之，反光者明之，盛也。大意只說外則因是，而內則自明其真。故凡言因是者五，而言以明者三。
　　故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗，膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎。
　　宗、膾、胥敖，三國名。宗一、膾二、胥敖三。三子者，三國之君。猶，尚也。存，在也。若，汝也。三子處於僻陋，未見德化，如蒙蔽草莽之間，何足芥蒂。惟當反之吾德耳。日猶有照所不及，十日並照則無不及矣。況德之照臨何啻於日。三國雖僻陋，亦將斬蓬著披荊棘而來率化矣，何以伐為。
　　齧缺問乎王倪曰：
　　《高士傳》：王倪，堯時賢人。天地篇云：齧缺之師。
　　子知物之所同是乎？曰；吾惡乎知之？然則物無知耶？曰：吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸詛知吾所謂知之非不知邪？庸詛知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：
　　王倪反問齧缺。
　　民溼濕字寢則腰疾偏死。
　　體一邊不仁。
　　鰌然乎哉？木處則惴慄徇懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，
　　稠草也。漢景帝詔：或池饒廣，薦草莽。趙充國奏：今虜去其美地薦草。
　　鯽且甘帶且音狙
　　廣雅云：蜈公也。帶，蛇也。
　　鴟雅耆讀作嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙
　　獦也，音葛，牂也。
　　以為雌，
　　猵狙以緩為雌也。
　　麋與鹿交，鰌與魚遊。毛牆麗讀作驪姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見庾驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂。吾惡能知其辯？齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？
　　齧缺以王倪為至人，故怪其不知。
　　王倪曰；至人，神矣。
　　王倪以為別有至人。
　　大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！ 瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不缘道，
　　不拘拘於循道，
　　無謂有謂，有謂無謂，
　　謂，說也。人之無說者，獨有說道是也。人之有說者，獨無說是非是也。
　　而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。
　　夫子，瞿鵲子師。孟浪，猶泛濫也。其師自以前所言者，泛濫之言耳。而瞿鵲子聞之，則 以為妙道而行之。
　　吾子以為奚若？
　　又質問於長梧子。
　　長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，
　　耳聽而心瑩。
　　而丘長梧子名也何足以知之。
　　謙辭。
　　且汝亦大早計，見卵而求時夜，
　　雞司夜。
　　見彈而求鵲炙。
　　譏其欲速不達，未聞要道也。
　　子嘗為汝妄言之，汝以妄聽之奚？
　　妄者，亦謙辭言已亦不能的，知妙道試以謬妄。為汝言之，汝亦以謬妄聽之如何？
　　旁日月，挾宇宙，
　　此是長梧子與瞿鵲子說妙道語。道家烹煉以日月為藥材，以宇宙為鼎器，故丹經有手攝烏兔，宇宙在身之說。旁者隨之，以運挾者，持之以用。
　　為其脗合，置其滑湣，以隸相尊。
　　脗合者，太極判而為陰陽。人具一太極，則身中自有陰陽配對相與脗合。即前所言：有情無形，而人所當自為也。滑湣者，目鼻口心思之，欲使人滑亂昏沉。即前所言：喜怒哀樂、慮嘆變慹、姚佚啟態，而人所當棄置也。以隸相尊者，為之者為尊置之者為隸。即前所言：其有為臣妾乎，其有真君存焉。而人當明吾真宰，使百骸九竅六臟聽命也。
　　衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。
　　愚芚，愚蒙也。參，合也。衆人役役，情慾之中，聖人獨抱一守中，如愚蒙然。參合萬歲之運而一成其純。全之功，丹經火候蹙三萬六千日之工程於一時。正此之謂一成純者，所謂打成一片也。
　　萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知悅生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
　　上文元說予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之奚，故末後又自馬倒了大見解。人以脩煉為小術，不足為也。有生有死萬物皆然，而修煉者以此道授受相與蘊藏於身，獨為長生不死，亦惑矣。弱，曲禮曰：二十日弱。喪，失也。弱喪，少年亡失其家，不知所歸也。
　　麗之姬，艾封人之子也。
　　明非驪戎，男親女賤也。
　　晋國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐狀，食芻豢，而後悔其泣也。
　　喻下文。
　　予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎！夢飲酒者，亘而哭泣；
　　又譬喻。
　　夢哭泣者，亘而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。
　　君乎？牧乎？
　　分貴賤也。
　　固哉。
　　陋也。
　　丘也與女音汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也。
　　說者亦是夢。
　　是其言也，其名為弔詭。
　　至怪也。
　　萬世之後而一遇大聖，知其解音蟹者，
　　解，脫然也。
　　是旦暮遇之也。
　　以萬世為旦暮，言難遇此人，恐終無有。若萬世之後一遇之，猶旦暮之近也。下文卻言未遇此人則無能知之。
　　既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其
　　難闇，上貪闇切。
　　點闇，不明也。我與若不能相知，而委他人質正之，則人固領受此糊塗不明矣，亦安能正之？
　　吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能知也，而待彼也邪？
　　言我與若與人俱不能知，而待彼萬世之後大聖人也邪？
　　何謂和之以天倪？
　　瞿鵲子就問也。此亦道家常語，故以為問。
　　曰：長梧子答是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
　　凡事惟當是人之所不是，凡言惟當然人之所不然，吾所是者若果為是，則此事固是，他事雖不是，亦不必校其為異而辯之。吾所然者若果為然，則此言固然，他言雖不然，亦不必校其為異而辯之。
　　化聲之相待，若其不相待。
　　化聲，猶書所謂聲教。孟子所謂仁聲之聲，言聞風而化也。人待聲聞而化，何似不待聲聞而化之。為妙無辯，已善矣，併聲亦無之，又加一等也。
　　和之以天倪，
　　天者，自然之謂。倪者，端倪也。纔發端便出於自然之天，不待其顯著，此謂和之以天倪。
　　因之以曼衍，
　　遊衍也。
　　所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
　　振，發也。寓，止也。無竟，無極也。發於無極故止於無極。
　　罔兩問景音影曰：
　　罔兩，影外微陰，向云景之景也。髣髴無有中與影為兩，故名罔兩。
　　曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？景曰；吾有待而然者邪？
　　所待形也。
　　吾所待又有待而然者邪？
　　形之動也，又有使之然。
　　吾待蛇蚹蜩翼邪？
　　蛇蚹，飾腹下齟齬可行者。蛇以蚹行，蜩以翼飛，二物既蛻，則為不能行不能飛之形矣。吾所待之形，其猶蛇蚹蜩翼，一旦神去，則不能以自動也。
　　惡識所以然惡識所以不然！
　　人之言，有然不然者，猶形也。吾之然之與不然之，猶影也。而所以然所以不然者，猶形不能自知其行止也，則吾惡能知之。
　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然飛貌胡蝶也。自喻適志與？不知周也。俄然覺，則蘧蘧然
　　寤忽遽貌。
　　周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？
　　覺亦是夢，則似蝶夢為周矣。
　　周與胡蝶，則必有分矣。
　　周與胡蝶必有分別而不能自知也，則是非彼此之判，安能知之。
　　此之謂物化。
　　此謂萬物變化之理，玩物之化則物有不必齊者矣。此篇以齊物名，故仍收歸物字上結。
　　南華第二篇世稱難讀，今析為三大段：自南郭子綦隱几而坐至旦暮得此其所由以生乎為第一段。於中小分三節：初，迷子綦師弟子問答之辭；次，地籟；次，天籟。自非彼無我至此之謂葆光為第二段。於中小分五節：初，因子綦天籟之說，言人自有真宰而芒昧不知，第一節；以後多摘公孫龍之辮，第二節；摘是非，第三節；摘彼是，第四節；摘非指非馬，第五節。推其弊不若無言為尚。自堯問於舜至篇末為第三段，不過引證以終前段之義，布置亦如前篇，於中小分四節：第一節言德之進乎日，所以申前以明之意；第二節言至人超乎生死之外，何有是非；第三節言道亦不必脩，何有是非；第四第五說兩箇譬喻，只就人身上有不能知，安能知是非，故惟有聽物之不齊而齊耳。
　　南華真經循本卷之三竟
　　南華真經循本卷之四
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　內篇養生主
　　此篇言養生之主。先言養生砉當順其生；後言雖云養生，實視死生為一。
　　吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已，已而為知砉，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
　　近，附近之近。緣，順也。督，中也，衣背縫之中曰裻，亦取此義。為善者必有名稱，為惡者必有刑罰，善養生砉釋知而善惡兩忘。謂其為善則無近名之美，謂其為惡則無近刑之禍，蓋無善惡之進則自超乎刑名之外。但膠吾之中以為常。老氏所謂中砉，抱一守中之中，非謂夾善惡中間也。朱子書皇極辯後非之，未必是其本指。
　　庖丁為文惠君梁惠王解牛引喻養生，手之所觸，肩之所倚。
　　用力而肩斜。
　　足之所履，膝之所踦音紀以膝柱之，砉音闃然嚮音響，然，奏刀騞轟入然，
　　砉聲，猶微響則可聞矣。騞，則聲大矣，奏刀砉其用刀有節奏如奏樂然。
　　莫不中音。合於桑林之舞，乃中經貍字之訛首之會。
　　《左傳》註：桑林，殷天子之樂。《禮記》：射義，諸侯以貍首為節。又曰：貍首砉，樂會時也。又曰：諸侯以時會天子為節。舉此二樂章者，為湯禱桑林以身為犧牲，諸侯歌貍首以射首不來朝砉。皆於解牛有取義也。
　　文惠君曰：譆音熙歎聲，善哉。技蓋至此乎？庖丁釋刀對曰：臣之所好砉道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛砉；三年之後未嘗見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。
　　目之官，司視。
　　依乎天理，
　　天，自然也。理，條理也。牛之身體其間有天生自然之條理，依而解之。
　　批音披大郤隙同，導大窾空處，因其固然。技經肯綮苦梃切之未嘗，
　　肯綮，筋骨交結處。
　　而況大軱音孤大骨也乎！良庖歲更刀，割也；
　　但割肉，而不中骨。
　　族衆也庖月更刀，折也；
　　折斷其骨，故損刀；
　　今臣之刀十九年矣，
　　前言三年，此言十九年，積至一章之數也。
　　所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。
　　刃者，刀之鋒鋩。硎，磨刀石也。
　　彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒視為止，行為遲。動刀甚微，謋音或然已解諧上，如土委地提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。
　　又下一轉，雖是吾之用刀固善矣，每至族庖用刀之時，吾見其為之甚難則又不敢自恃，惕然為之戒懼。昔之不以目視者，視為之凝止；昔之神行者，行為之遲緩，昔之遊刃有餘者，動刀甚微焉。乃至謋然已解，如土之委地，則提刀而立，為之四向顧眄而目空無人，為之躊躇少立而滿愜其志，於是善其刀而藏之。養生之道何以異此。
　　公文軒
　　公文氏軒名，宋人。
　　見右師
　　宋官有右師、左師。
　　而驚曰：是何人也？惡乎介也？
　　偏則為介，刖而為右師，如孫臏之類。
　　天與？人與？
　　莫是天命歟？莫是人所致歟？
　　曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。
　　自言自答曰：此介者，出於天非人也。人必有兩足，相與今乃獨足，是出於天矣。言遭則亦是命當如此，無非天也。
　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄求也畜音勗乎樊中籠也。神雖王，不善也。
　　雉在澤中飲啄自如，不求就養於樊籠。若在樊籠，神雖養得完全，終是局促，不以為善。言獨足何妨，但居右師之職，既有官守，寧無禍患？此失其養生之道者也。
　　老聃死，秦失讀為佚弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰然。然則弔焉若此，可乎？
　　老聃弟子問秦佚非老聃之友邪？秦佚曰：然。弟子曰：既是老聃之友，豈能無情？今弔焉，三號而出，可乎？
　　曰：然秦佚曰。始也吾以為其人也，而今非也。
　　其指老聃。始，五？以弟子為是老聃之徒，而今見其非也。謂未免世俗之情。
　　向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
　　會，猶感也。遁天，遁逃天理。倍情，違背真情。忘其所受，忘其受命於天者，自有一定之數也。刑，罪也。言向時入弔，見老少哭之過哀，彼其所以感會於心，必有不求其哀而自哀者。日哭、日言者，哭而且言也。此是遁逃天理違背真情，忘其受命之初者也。上古虛無恬淡之世，若有如此，便是逆天底罪人，責弟子典喪之過。
　　適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，一及樂不能入也，古者謂是帝之縣解音玄解。
　　生者，適然而來，如時之忽至。死者，適然而去，如時之順去。安其時則生不足樂，處其順則死不足哀。帝即天也。帝之縣解者，天以陰陽五行化生萬物，人稟受以生便有喜、怒、哀、樂、吉、凶、悔、吝為其所縣係，若安時處順，哀樂不能入，則天之所縣係者解散矣。上古之人皆如此，故秦失止於三號而出也。
　　指窮於薪，火傳也，不知其盡也。
　　又說箇譬喻，以明死生之理。如以指計薪，薪多而指有窮盡。及火相傳燒，而不知其即時罄盡。人未有不死者，哭之何為過哀。前二節言養生，後一節言死生如一。視死生如一，乃所以養生也。學道者當以此為養生之主。
　　南華真經循本卷之四竟
　　南華真經循本卷之五
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　內篇人間世
　　寧能高飛遠走，不在人世間。故此篇言所以處人間世之道。
　　顏回見音現仲尼，請行。曰：奚之？曰：將之術。曰：奚為焉？曰：回聞術君出公輒，其年壯，其行獨，輕用其國而不見其過，輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其無如矣。
　　量，猶準也。澤，如雲夢之類。蕉，草也。言死者甚衆，以其國準之，澤國人之死如澤中草焉。即陳逢滑曰：吾日敝於兵，暴骨如莽，民其無如者，動觸刑戮，無所逃也。
　　回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之。醫門多疾。
　　醫門正欲人之多疾，以行其術。猶亂國可以行其道。
　　願以所聞思其則，
　　願以所聞於夫子者，思其治衛之法。
　　庶幾其國有瘳乎！仲尼曰：譆，若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至及也於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼確實也，未達人氣，名聞不爭，未達人心。
　　厚信在於氣質，故言未達人氣。不爭在於心意，故言未達人心。
　　而強以仁義繩墨之言術讀作述暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑音災。人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑夫句。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若汝也唯無詔，王公必將乘人而鬬其捷，而目將熒之，
　　目為其所眩。
　　而色將平之，
　　色與之和平。
　　口將營之，
　　營救自解。
　　容將形之，
　　為擊跽之形。
　　心且成之。
　　且遂成其非。
　　是以火救火，以水救水，名之曰益多。
　　不能正救更添其過。
　　順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
　　彼順其始之，惡無有窮極。汝若諫之，則必以汝言為不信。厚怒汝而不免於刑戮矣。
　　且昔者桀殺關龍逄，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以 音祭之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛音墟厲，
　　居宅無人曰虛。死而無後曰厲。
　　身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也。而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝平聲也，而況若乎！
　　叢、枝、胥敖、欲與堯爭名實，有扈欲與禹爭名實，堯、禹猶且不能堪而伐之，何況於汝乎！
　　雖然，若必有以也。嘗以語我來。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎？曰：惡。惡可。夫以陽為充孔揚，釆色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之日漸之德不成，而況大德乎。將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎。
　　端正而謙虛，所以盡乎已。黽勉而專一，所以入乎人。夫以陽為充孔揚，言衛君以充陽之性自為充足，甚揚揚得志也。采色不定，常人之所不違者，喜怒無定，人莫敢逆之也。案與，按同。感，觸也。容與，猶縱肆也。因按抑人之觸己以求縱肆其心也。日漸之德不成而況大德乎者，言逐日積漸之，德且不能成，何況大德乎！執，固執也。訾，毀也。彼將固執而不化，汝必外與之合，而心內亦不復訾毀之矣。然則汝之所謂端而虛，勉而一者，豈可乎外合而內不訾，即前所謂容將形之心且成之者也。
　　然則我內直而外曲，成而上比去聲。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子。是之謂與天為徒。
　　顏回更說此三條：內直而外曲者，由內徑直而外為委曲也；成而上比者，舉其成說上合於古人也；內由徑直則順乎其天。故曰；與天為徒，天子與己皆天之所子是已。與天子皆子而已，何能相勝而獨以己言求人之從，是己乃勝於天子邪。若能知此理，而不以己救勝則全，天所以皆相子之意，故曰：若然者謂之童子。言尚如童子，時未分是非也。此之謂與天為徒。
　　外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。
　　外為委曲，所以周旋人事，故曰；與人為徒。
　　成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。
　　舉古人之成說以告之，其言不過誦說教詔而實所以為箴規。蓋以此乃古人所有之官，非吾所有也。如此則雖直，不至為害，此之謂與古為徒。
　　若是則可乎？仲尼曰：惡，惡可！大多政法而不謀。
　　不能間謀入之。
　　雖固，亦無罪。雖然，止是耳已，夫胡可以及化猶師心者也。
　　猶是自師用其心者。
　　顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而為之，其易邪？易之者，皡天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。
　　符，猶言性也。揚雄答賓戲：慎脩所志，守示天符，言性與天符，故謂之符。如符券然，聽聲則止於耳，心思則止於符，唯氣則無所思，惟虛而待物。
　　唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，
　　未知道，則百骸無所聽命。實自是一，顏回既得道則唯虛而已，何有此身哉！
　　可謂虛乎？夫子曰：盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
　　以禽為喻，衛以其國為樊龍，顏回欲往衛，如入樊籠焉。但當入遊其國而無感，動其赫奕之名，謂之入遊。則雖入而有遨遊，自得之意，不拘於所遇。若得入則諫，若不得則止，不必定要得入也。卻言得入後居止之道，衛本非可居，無一門而無毒，但得一宅以居而寄此身於不得已，可也。寓，寄也，不鈴執著之意。如此則得與衛侯相近矣。幾，近也。此是教顏回且入身去住，待居久而自化也。下文卻教以化之之道。
　　絕迹易，無行地難。
　　人要絕滅蹤跡易，而無行地難。欲不見蹤跡何如無行。
　　為人使易以偽，為天使難以偽。
　　雖是人事便有天理，人可欺而天不可欺。此四句言顏回當泯形迹黜浮偽。
　　聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；喻下句聞以有知知上去聲者矣，未聞以無知知者也。
　　無知之知乃大知，未聞有如此人。此四句言顏回當外智巧。
　　瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。
　　卻告顏回以虛心之說，瞻彼門闋之內有室，猶人身之有心也。虛室無蔽得則自然生白，而百祥萃止。虛心無蔽得則自然光明，而萬善凝止。止止者，止而又止也。陰陽者，流飛九星而以中宮碍白為吉祥，亦取其虛空無碍也。
　　夫且不止，是之謂坐馳。
　　比心放縱不知所止，則身雖靜而心不靜，故謂之坐馳。
　　夫徇耳目，內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！
　　耳目本外而徇之於內，心知本內而黜之於外，惟虛而已。如此則鬼神將來與我並處，而況人乎！舍字，應前宅字。
　　是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧古之帝之所行終，而況散上聲焉者乎！
　　前虛心之道，乃萬物之所由，以感化也。乃禹舜之所以為樞紐也。伏羲几還所行以終身也。而況衛君不過散雜之人耳，何難化之。卒散馬，不與正數。
　　葉音攝公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹未猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子嘗語諸梁也
　　曰：凡事若小若大，寡不道以懽成。
　　言必以懽好而成。
　　事若不成，則必有人道之患；人之刑責事若成，則必有陰陽之患。
　　憂思以政陰陽不調而成疾。
　　若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！
　　粗，糲食也。不臧，不精善也。欲清者，苦熱而欲清涼也。言吾所食但執粗糲而不精善，廚爨蕭然，爨者不必苦熱而思清涼。今乃朝受使齊之命而夕飲冰，此憂思之過遂成內熱，非飲食之過也。
　　吾未至乎事之情，
　　實也未曾做到事之實處。
　　而既有陰陽之患矣。事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任平聲之，子其有以語我來。仲尼曰：天下有大戒二其一命也；其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；
　　天所命之理仁愛出於自然，未嘗與此心相離也。
　　臣之事君，義也，無適而非君也，
　　普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。
　　無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及樂不易施乎前易更遞也，知其不可柰何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不碍已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣。丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，
　　近者相靡服以信，不待有言。
　　遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
　　兩處之言，皆喜皆怒。
　　兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
　　如兩國皆喜，則其言必有過相稱美處；兩國皆怒，則其言必有過相詆訾處。傳者所以為難。
　　凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：古書傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。且以巧鬬力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；
　　以巧而鬬力，如漢書卞射武戲如起於戲巧，無他姦計，是為屬陽。卒恐不勝，遂相侵牟，屬陰矣。
　　以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒信也，常卒乎鄙野也；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也。行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。
　　言虛如波之隨風，故易以動。行實常患喪失，故易以危。
　　故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
　　若遇所與言之人施其忿怒，不問情由，則只得巧言偏辭，如獸之將死不暇擇其聲音美惡，惟覺氣息茀然不平而已，於是有陰陽之患，而並生心病。
　　剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。
　　剋核，剋定而核實，必欲與之求詳也。
　　苟惟不知其然也，孰知其所終。故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事。
　　此兩句是總括兩法言，傳其溢言則過，其則度乃是添益改其命令，勸其成好則事危殆。
　　美成在久，惡成不及改，
　　美之成甚難，歷久而後成。惡之成甚速，不及於欲改。
　　可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也。莫若為致命，此其難者。
　　何必作為巧偽以報白齊君，但致楚君之命而已。又恐葉公以為迂闊，終之曰：此其難者。應上文天下之難者也。
　　顏闔魯之隱者將傳衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺。
　　殺物之心如出於天性。
　　與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾柰之何？蘧伯玉曰：善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
　　刑就則不睽隔，又不可入其所好而與之詭隨；心和則不乖戾，又不可表 於外而自矜伐。
　　形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。
　　此豈徒然哉？必達之入於無疵過之地。
　　汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。
　　螳蜋以臂能當物為才美。
　　戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣。
　　伐，誇也。而汝也幾危也。積其誇汝之才美，以犯之其身，危矣。
　　汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。
　　生物則必殺，全物則必次，因而生怒。
　　時其飢飽，達其怒心心虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
　　性之順逆也。
　　夫愛馬者，以筐盛平聲矢，以蜄盛溺。
　　蜄，蚌也。以蚌飾器也。
　　適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！
　　僕緣，僕僕然著馬體也。虎馬之性以喻衛太子。
　　匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜戶結切之百圍，
　　圍，量之也。圍有小大不同，有以一尺圍者，有以八尺為仞圍者。此百圍以尺論，下文三圍四圍以仞論也。
　　其高臨山，十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧伯匠石字，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠草干切。
　　液出樠木上。
　　以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見音現夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？
　　中山王，《文木賦》謂：有文理。
　　夫樝梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剁則辱。大枝折，小枝泄。
　　小枝摘去實，而木液泄。
　　此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣。幾死二字句乃今得之，為予大用八字句。使予也而有用，且得有此大也邪？
　　予求無所可用之日久矣，幾為不識者所伐死。乃今得匠石謂予不材，遂得以無用為予之大用。
　　且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！
　　匠石謂為不材之木是相物也，木固是物，汝亦天地間之物耳。柰何其相物，若分別汝為人、木為物，則人與物既各別，安能相知？汝亦幾死之散人耳，又惡知幾死之散木？
　　匠石覺而診占也其夢。弟子曰：趣平聲，取無用，則為社何邪？
　　彼既趍取於無用，則其為社何邪？為社是又不能無用也。
　　曰：密若無言！
　　匠石使弟子閉密無言，似謂社樹有靈，恐知之。
　　彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。
　　直，但也，彼亦但寄此身於曲轅耳，以為不相知者強以為社也。名為社，乃詬罵厲病之。
　　不為社者，且幾有翦乎！
　　翦，伐也。若不為社亦無人伐之。
　　且也彼其所保與衆異，而以義譽之，不亦遠乎！
　　凡且也者，又進一步說彼其所保全此生者與衆人異，而我欲以義理譽之不亦與之相遠乎。言前此謂其不材，固不是今若稱譽之，亦不足為彼輕重。
　　南伯子綦
　　即南郭子秦，居南而字伯。
　　遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所籟。
　　聚駟車千乘而隱藏其下，將可芘其所藉賴。
　　子綦曰；此何木也哉？此必有異材夫？仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解如車軸折裂而不可以為棺槨；咶詩上其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒二日而不已。子綦曰；此果不材之木也，
　　以至於此其大也。嗟夫子綦自歎，神人以
　　此不材以用也。宋有荊氏地里名，宜楸柏桑。其拱把
　　兩手曰拱，一手曰把。
　　而上者，求狙猴之杙以職切者斬之；
　　所以棲狙猴者。
　　三圍四圍，求高名之麗者斬之；
　　高名者，屋之高大而有名也。麗與欐同，屋棟也。柳文《小石城山記》：其上為睥睨梁欐之形。
　　七圍八圍，貴人富商之家求禪去聲傍者斬之。
　　司馬云：棺之全一邊者。
　　故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。
　　此又出一段有用之為患，
　　故解之。
　　漢《郊祀志》古天子常以春解祠，言解罪求福也。
　　以牛之白顙者，與豚之亢鼻者額折故鼻
　　高，與人有痔病者，不可以適河。
　　不可祭河神也。
　　此皆巫祝以知之矣以與已通用，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。支離疏者，
　　支離，形不全貌。疏，名。
　　頤隱於齊，
　　齊，與躋同。傴者不見其頤，隱於臍間。
　　肩高於頂，
　　頭低而肩高於頂。
　　會撮指天撮徐沽切，
　　臺竺緇撮之，撮會合其髮，而撮為髻。古者髻近項，脊曲而頭低，故髻指天也。
　　五管在上，
　　管，腧也。五藏之腧皆在上。
　　兩體為脅，
　　脊在髀裹，故以兩髀為脅。
　　挫鍼治繲，
　　衣也，能挫縫衣之針。
　　足以餬口；鼓莢播精，
　　鼓，動其策以占，即今人抽籤者也。精，精米所以享神。《楚辭》懷椒糈而要之。注，精，精米也。播者陳之，以享神也。言能策占並祀神也。
　　足以食音似十人。
　　所得不止於餬其口。
　　上徵武士，則支離欀臂其間；
　　恃其無用，故不自藏匿。
　　上有大役，則支離以有常疾不受功；不任功役，上與病者粟，則受三鍾六斛四斗為鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！ 孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳子鳳子，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉成其功；天下無道，聖人生焉全其生。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎己乎，臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趍。
　　行者宜任其所至，若指畫所往之地而疾趍焉，則困殆矣。
　　迷陽迷陽，無傷五肩行，
　　迷陽，迷蕨也。蕨生蒙密，能迷陽明之路，故曰迷陽。托興言之。
　　吾行卻曲卻音隙，無傷吾足！
　　以上因論語而附益之，其下是莊子之言。
　　山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
　　上述櫟社樹商丘木，故於此就木上結之。
　　南華真經循本卷之五竟
　　南華真經循本卷六
　　廬綾竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　內篇德充符
　　符，驗也。言德充於內，而驗於外。雖形質之不全，不足為累，列子有說符篇。
　　魯脊兀者王驗音臺，刖足曰兀，從之遊者，與仲尼相若州常季問於仲尼曰；王駘，兀者也秀從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議頃虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？仲尼曰；夫子，聖、人也，丘直後而未往耳。
　　仲尼曰：我亦將往從之遊，但偶後於衆人尚未往耳。
　　丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，
　　何借魯國之衆，以為重。
　　丘將引天下而與從之。常季曰：彼兀者也，而玉去聲，猶長也先生，其與庸常人亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺落也；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。
　　命物之化者、物之變化惟吾所命。
　　常季曰：何謂也？仲尼曰；自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪一視喪其足猶遺土也。常季曰：彼為已句。以其知得其心句。以其心得其常心句。物何為最之哉？
　　常季雖聞伸尼之言，猶未悟王駘之所以然。彼，指王駘也。言彼之修已，以其知言之，非有至神之知，不過得其心思所及之知而已；以其心言之，非有大聖之心，不過得其常人所有之心而已。人何為尊之？
　　仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止能止衆止。
　　仲尼答之云：水，一也，有流處亦有止處。人莫去鑑他流處，只鑑他止處。以喻常季不必以奇異看王駘，只就他得常心看便是，他高處唯止能止。衆止者，止水之所衆流歸之，莫不從而皆止矣。王駘以常心而能化人，亦猶是也。
　　受命於地，唯松相獨也，在冬夏青青。受命於天，唯舜獨也正。幸能正生，以正衆生。
　　又以松栢引喻聖人，以明惟止能止衆止之義。凡草木皆受命於地，而松栢獨冬夏青青，凡人皆受命於天，而舜獨得其正。紛紛衆邪之中，使非有舜之正，則幾乎舉世皆惡矣。幸而舜能正吾之生，以正天下之衆生，則可以見唯止能止衆止。
　　夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未嘗死者乎！
　　保始之徵者，守其初志必有徵驗，使人可信也。不懼之實者，剛勇不懼，自有其實非為人知也。九軍者，古軍陣，因井田之制，每軍分為九軍，更遞以戰也。求名者，求為名聲，即保始之徵者也。自要者，自守要約，即不懼之實者也。官天地者，天地為吾官，守之司也。府萬物者，萬物為吾府藏之物也。直，但也。寓者，寄寓而不執著。象者，彷象而非真實，一知之所知而心未嘗死者，一其知之所知而心未嘗陷於物以死也。應前以其知得其心，以其心得其常心。二句言求名自要之人尚能勇冠千萬人之上。何況王駘外形骸一心知，又非求名自要者所可比礙，豈不能感動魯國之衆乎？
　　彼且擇日而登假音格，人則從是也。彼且何肯以物為事乎？
　　假，至也。登假，猶言升仙，升至于天也。《大宗師》：登假於道。亦音格。崔本比於列星之下，有其生，無父母死，登假三年而形遯，亦升至于天之義。言彼且有一日升仙去，則遺棄人世矣。故人之所以從之者，為此也。由此觀之，彼且何肯以物為事乎，物字應前物何為最之哉。道家多有擇日升仙事。
　　申徒嘉申徒氏，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人雜篇作瞀人。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止羞與刖者同行。其明日，又與合堂同席而坐。仍同坐。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？
　　問之，欲使必不並已。
　　且子見執政而不違，子齊執政乎執政子產自謂？申徒嘉曰：先生伯昏無人之門，固有執政焉如此哉？
　　居先生之門者，當忘貴賤。
　　子而悅子之執政而後人者也以人為後？聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。
　　與賢人處以免過，猶鑑藉人以磨去塵垢。
　　今子之所取大者，先生也，
　　取於人以大其德。
　　而猶出言若是，不亦過乎！
　　未能無過也。
　　子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？
　　為善者莫若堯，猶與堯爭善，是欲勝於堯，為第一人也。子既不謹而遭刖矣，乃猶欲與堯爭善，計子之德恐不足自反，以補其遭刖之過，安能勝堯哉？
　　申徒嘉曰；自狀其過以不當亡者衆，不狀其過以不當存者寡。
　　自狀，自陳也。因上文過字言，若自陳說己之過，則己無大過，故止於受刖，其形之不當亡者尚衆；若不陳說己之過，則人以為罪大惡極，當不止於刖，其形之不當存者尚寡。
　　知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中去聲地也；然而不中者，命也。
　　羿善射物，遊於羿之殼中，中央者必中之地也。然而或不中得免於死者，命也。言己不免於刑，亦命也。
　　人以其至足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒。而適先生之所，則廢然而反。
　　廢向者之怒，而後常。
　　不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！
　　形骸內。德也。形骸外，刖也。重言不亦過乎應前。
　　子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。
　　既悟則愧其言曰：子無如此說矣。
　　魯有兀者叔山無趾，
　　叔山字，因名無趾。
　　踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！無趾曰：吾惟不知務不知務全而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，
　　右為尊，雖刖左足，猶有右足存。
　　吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也未能容其刖。孔子曰：丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞。無趾出。孔子曰：弟子勉之。夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓尊敬貌以學子為？彼且鄿以諔尺六切詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？老聃曰：胡不直種彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解。
　　魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰哀駘它音施。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：與為人妻，寧為夫子妾者，十數而未止也。未嘗有聞其倡者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿
　　聚於上者，所以散於下，
　　以望滿也月盈為望人之腹。又以惡駭天下，和而不倡，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。
　　此三句將上文轉摺說。雌、雄，即丈夫、婦人。
　　是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數上聲，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉傳國政。悶然而後應，氾音泛而若辭。寡人醜乎，
　　寡人為醜乎，因其醜而自反。
　　卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人卹焉憂憫貌若有亡也，若元與樂是國也。是何人者也？仲尼日：丘也嘗使於楚矣，適見豚子食食乳也於其死母者。少焉胸音舜
　　眴，驚覺而動目也。
　　若，皆棄之而走。不見己焉耳，不得類焉耳。所愛其母者，非愛其形也，愛使
　　其形者也。
　　不見己焉爾者，豚子安知其為母，但知己所食而已，今忽不見己所食也。不得類焉耳者，類似也。今所食之乳忽不似每日也。使其形者，神也。豚子本不理會得母死，忽棄之而走者，神不相接也。以喻哀馳它前日相處非以形交乃以神交，一旦失之如豚子失其母之神。
　　戰而死者，其人之葬也不以翣資；
　　翣，以木為筐，衣以白布畫雲氣其上，有柄如扇以障柩。資，送葬也。
　　刖者之屨，無為去聲愛之。皆元其本矣。
　　形為本，嬰與屨為文。
　　為天子之諸御，不爪翦，不穿耳近君不可毀形。取音娶妻者止於外，不得復浮去聲。
　　《禮記》：三年之喪與新有妻者期不使。
　　形全猶足以為爾，而況全德之人乎。今哀駘它未言而信，無功而親，使人枚己國，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。
　　以戰死刖者引起天子五御及娶妻者，而說歸哀駘它身上來。
　　哀公曰：何謂才全？仲尼曰；死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。
　　此皆人事之變革，而有天命行其間。
　　日夜相代乎前，而知去聲不能規其始者也。
　　規，求也。雖有知者，不能求其初生禀受之所以然。
　　故不足以滑和，不可入於靈府心也。使之和豫通而不失於兌悅也，使日夜無卻音隙而與物為春，是接而生時乎心者也。
　　死生貧富等，雖日夜相代乎前，吾則使之。日夜無罅隙，不見其相代之迹。視之如一，而與物混然。為春，如年有四時不見其為夏秋冬，但見其為春而已。如此者是接續其罅隙處而生時乎。吾心者也，因春字故下生時字，時不生於陰陽之氣，而生於吾心也。
　　是之謂才全。何謂德不形？曰平者，水停之盛也。其可以為法也，
　　盛，極也。極平者，莫如水停。
　　內保之而外不蕩也。
　　內保之者，水性沈定，有內保之義。
　　德者，成和之脩也。
　　成其內和，則德脩矣。
　　德不形者，物不能離也。
　　德惟內修，不形於外，而物自親之不能釋離，如哀公之於哀駘它。
　　哀公異日以告閔子仲尼弟子曰：始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣。
　　以哀駘它為至人，而仲尼為德友，亦是滑稽。
　　闉跤支離無脤，
　　闉城門也。跂，舉足而行也。闉跂者，跂而守城門也。支離者，形不全之貌。無脤無腳跟也。蓋無脤之人，後腳不能到地，但跂而行，其形支離，而因名無脤，猶名無趾也。
　　說音稅衛靈公，靈公說音悅之，而視全人，其脰肩肩。
　　脰，項也。肩肩，細長之貌。言悅無脤而視全人，反覺其項細長醜而不足觀也。周禮梓人云：數目顅脰。注：長脰貌，蓋肩與顅同。
　　甕盎大癭又是一人說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。
　　所忘者，形也。所不忘者，德也。世人不忘其形而忘其德，此真忘者也。
　　故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天齋也。天齋也者，天食音嗣也。既受食於天，又惡用人！
　　孽，妖孽也。約，謹守也。膠，固也。接，應接也。工，藝能也。商，如商賈也。聖人心有天遊而以智者為妖孽，約者為膠固，德者為役於應接，藝能者為商賈之徒。聖人不計謀，何用智巧？不斲削，何用膠固？無所喪失，何用行道？而有得不嗜貨利，何用行商？四句中兩句是正說，兩句是比喻。因商字，又言四者。天鬻也，天之付予即如常焉。得天鬻則為天所食矣。既受食於天，又惡用人之所食，猶言既得天爵，不求人爵也。
　　有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也些此有形；警乎大哉，獨成其天。
　　謷，放也，放而得之意。此言無情。下文又引與惠子辨難以伸無情之義。
　　惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選去聲子之形，子以堅白鳴。
　　道與之貌，天與之形者。自然也。不益生者，人生有自然之天，不可加一毫人力也。槁梧，即今所謂枯桐也。枯桐同義桐，亦可稱梧桐之類不一。惟枯桐中琴瑟故名，琴瑟為槁梧也。據之而瞑言，琴瑟常在手，雖痕困而暝，猶據之也。立則倚樹而吟，坐則據槁梧而暝，皆外神勞精之所為，是負天之所予而從事乎，堅白之辯者也。
　　南華真經循本卷之六竟
　　南華真經循本卷之七
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　內篇大宗師
　　此篇言道之秘要，故名大宗師。
　　知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，知之盛也。
　　知天之所為者，體天道之自然也。知人之所為者，盡人事之當然也。天而生者，順其天而生也。知之所知者，如脩善去惡、趨吉、避凶之類。知之所不知者，即吾身之至真，人皆有之，而不自知能養之而不害，則亦得終其天年不至中道夭折，此亦知之盛者。
　　雖然，有患。夫知有所待而後當去聲，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
　　雖然，所謂知人之所為者，尚有可慮處，人雖知之又必有待於天，而後得其定。當，定也。但其待於天者，正自無定。如顏天跖壽，善未必福而惡未必禍。則安知吾所謂天者不屬乎人，所謂人者不屬乎天。
　　且有真人而後有真知。
　　真人方真知天人之辨。
　　何謂真人？古之真人，不逆寡，
　　得雖少而不逆於意。
　　不雄成
　　功雖成而不雄其氣。
　　不謨士。
　　士，與事通。事皆付之自然，不豫為之謀。
　　若然者，過而不悔，當而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假音格，至也於道也。若此，古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。
　　息之深者，如藏於足；息之淺者，如出於喉，其實氣海為息之根蔕。
　　屈服者，其隘音益喉也言若哇於佳切又音蛙。
　　屈服，餡媚於人者。其喉間之言，如淫哇之樂。
　　其耆音嗜欲深者，其天機淺。
　　天機者，天然之氣機，即息也。嗜欲之深則息淺矣。如屈服者，嗜欲深也，啞言若哇者，天機淺也。
　　古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不訢，其入不距拒同。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，
　　在心為志，未馳騖也。
　　其容寂，其顙頯。
　　達跪二音，額廣平不蹙也。
　　凄然似秋，煖音暄然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也，
　　元氣混然，何分四時。
　　利害不通，非君子也；
　　通而一之，何分利害。
　　行名失已，非士也；亡身不真，非役人也不能役使人。若狐不偕古賢人、務光、
　　黃帝時人，耳長七寸。
　　伯夷、叔齊、箕子、胥餘、
　　尸子云：箕子名胥餘，或云比干。
　　紀他徒何切、申徒狄，
　　殷時人，《荀子》載：其負石沉河。
　　是役人之役，適人之適，而不自適其適也。古之真人，其狀義而不朋，
　　與物同宜而不朋黨。
　　若不足而不承；
　　謙退不足而不輕於順承。
　　與乎其鱖而不堅也，
　　與，容與也。肌，器之有稜者。容與自得如器，雖有稜隅而不堅頑也。
　　張乎其虛而不華也；
　　張，大也。氣象張大，雖虛而非徒事華藻。
　　邴邴乎其似喜乎！崔音摧乎其不得已乎！
　　邴邴，猶揚揚。崔自抑意。雖可喜而有不得已。
　　滀救六切乎進我色也，與乎止我德也，
　　滀，充積也。雖充於色而止於德也。
　　厲乎其似世乎，警乎其未可制也，
　　厲，醜惡也。雖不事脩飾，同乎流俗，而警乎高放不可得而制馭。
　　連乎其好閑也，悗亡本切乎忘其言也。
　　連，連綿也。悗，廢忘也。雖連綿閉塞無可窺尋，而悗焉廢忘未嘗誇說。
　　以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。
　　禮者，立身之本。本所以為體，刑者輔治之。法本所以為翼；然刑雖具而寬仁不殺，故可以為體；禮雖嚴而舉世可行，故可以為翼。德主自然，本如四時之運行，無心知以周物。本如人之循行，有逵然知以不得已而應事，則亦出於自然，故可以為時德之修，非出於勉強，如偶有登山之迹，不知者真以為勤於行，故亦可以為循。
　　故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
　　其好之者，固與我為一矣。其弗好者，亦視之如一，則其與我為一者，固一其不一者亦一矣。其一者自與天為徒，其不一者自與人為徒，天與人本不相勝，何又置好惡其間。
　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之所不得與音預皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴虛去以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
　　物之情，物之實理也。以天為父，父者子之天也。卓此道，卓然尊於父也。真此道乃君之真者也，化其道，化於其道，而毀譽自無也。死生有命，猶天有夜旦之常，非人力所得干與此，乃物之實理不可移易人。但當反求此道而已。此道在人尊於君父，而人不自知。與其紛紛是非毀譽之場，何如超然於此道。
　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得其所遯，是但物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝一計邪！故聖人將遊於物之所不得逛而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎！
　　善吾生，善吾死，此善字屬造物。善夭善老，善始善終，此善字屬人。善夭者，雖夭而非惡死。一化與萬化不同，萬化是萬般變化，由人所為。一化是一超，大道不維他。逕又從生死說來，有生必有死，而世之食生避死卒不免焉。譬如藏舟於壑，藏山於澤，自以為固。不知夜半猝然之間，舟為有力者移去，山為有力者侵伐，出於意料之外而不自知也。夫壑大而舟小，澤大而山小，小大包藏各得其宜，而猶有所遯。若夫藏天下於天下，無所包藏而自無可遯之處。言與其有心於藏，不若無心於藏也。所謂藏天下於天下者，如耕田鑿井不知帝力是也。天下亦物也，故言是恒物之大情。前只說物之情，此又添恒與大字，以藏舟藏山藏天下。似說得怪，故下一恒字以推廣及於天下。故下一大字卻引歸藏於人身者，而言人身難得一犯著人之形猶為可喜。所貴人之形者，其中藏得萬般變化，其為樂何可勝計？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存，即藏天下於天下之謂聖人得藏天下之要，使民養生喪死而無札瘥妖厲之患，人猶慕其治而效之，況藏道於身，實為萬物之宗一化之原，近而且切，有易於藏天下者乎。
　　夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
　　揭夫道二字，以見太宗師在此有情有信，無為無形。即齊物篇所謂可行己，信而不見其形，有情而無形也。有交媾之情，有徵驗之信，而無所作為，無有形象可口傳而不可手授，可心得而不可目見。蓋以其無形也，乃陰陽五行之本根，未有天地先有此理。鬼與帝藉之以神，天與地藉之以生，即老子所謂天地根也。人與造化同一樞機，故身中亦有一太極。老莊論道止於如此。後世假藉鉛汞龍虎等比喻，益明且切矣。不為高，不為深，不為久，不為老，皆讚美之辭。
　　狶韋氏得之，以挈天地；伏戲音羲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不惑；日月得之，終古不息，堪坏得之，以襲崑崙；
　　襲取元氣之母，北斗為天綱維。司馬云：堪坏，神名，人面獸形。
　　馮夷得之，以遊大川；
　　司馬云：《清泠傳》曰：馮夷，華陰潼鄉隄首人，服八石，得水仙，是為河伯。一云：以八月庚子浴於河而溺死。
　　肩吾得之，以處太山；
　　司馬云：山神，不死至孔子時。
　　黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；
　　黃帝得道升天。玄宮，北方之宮。《月令》曰：其帝顓頊，其神玄冥。
　　禺強得之，立乎北極；
　　司馬云：《山海經》曰：北海之渚有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強。
　　西王母得之，坐乎少廣，
　　《山海經》曰：西王母，狀如人，狗尾蓬頭，戴勝善嘯，居洵水之涯。《漢武帝內傳》云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。少廣，司馬云：穴名。崔云：山名。或云：西方空界之名。
　　莫知其始，莫知其終；
　　此兩句屬西王母。
　　彭祖得之，上及有虞，丁及五伯；
　　李云：五伯：夏昆吾，殷大彭、豕韋，周齊桓、晋文。
　　傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘柬維、騎箕尾而比去聲於列星。
　　司馬云：傅說，一星在尾上，言其乘東維騎箕尾之間也。箕斗為天漢津之東維。崔本此下更有二十二字者於文義不當，有此篇首至此明大道之要，盡矣。猶恐人泥於執著，下文又極論死生俱無，以廣其見，猶命宗、性宗之說。
　　南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：可得學邪？曰：惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝
　　徹；
　　一朝而透徹，不俟七日與九日。
　　朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。
　　槁形死心所以殺生也而不死，縱情肆欲所以生生也而不生。
　　其為物也，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。
　　將，送也。物雖觸之而自寧定。
　　攖寧者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，
　　成者，成定也。副墨、洛誦者，假文墨之名。
　　洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，
　　瞻明、聶許者，假耳目之名。
　　聶許聞之需役，需役聞之於音嗚謳，
　　需役、於樞者，假役夫歌謠之名。
　　於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。
　　參寥者，參合寥曠迷茫之始，則玄之又玄矣。
　　子祀、子輿、子梨、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻？孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰此子輿自言：偉哉！夫造物者將以予為此拘拘也。
　　拘拘，攣曲之甚。將者，恐自此更甚。
　　曲僂發背，
　　曲僂則背發露在上。
　　上有五管，頤隱於齊，肩高於頂三句解見人間世，句贅指天，
　　句贅，項椎也。句，猶言節也。椎骨二十四節，贅其形如贅瘤也。此五句皆述子輿之形。
　　陰陽之氣有沴音戾，
　　此一句纔說他疾。
　　其心間音閑而無事，跰而鑑于井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。
　　無事不以疾為苦，跰扶曳而行之，貌而鑑于井，自然其形既僂矣。又復病，又將自此拘孿轉甚也。
　　子祀曰：女惡之乎？
　　子祀戲言，汝惡之乎？
　　曰：亡音無予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈去聲，予因以求鴞炙；浸假而化予之屍以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，一反樂不能入也，此古之所謂縣解也。
　　浸，漸也。假，設使也。時，猶司也。縣作懸解，音蟹。懸係解散，猶解倒懸之義。
　　而不能自解者，物有結之。
　　懸物於上，忽然自解謂之懸解。不能自解者，有人用力結之則無自解之理。言人心係累既深則不能自解。
　　且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。
　　俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。犁往問之，曰：叱！ 避！無怛化。
　　道家以死為化，叱其避去勿驚動其化。
　　倚其戶與之語曰；偉哉造化。又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？
　　言不知將化為何物？或化為至小未可知。
　　子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：我且必為鏌鎁。大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳，人耳。夫造物者必以為不祥之人。
　　言不必定要為人化，為物又何妨。
　　今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。
　　成然，猶安然。蘧然覺而匆遽之貌。人生乃是寐死，乃是覺也。
　　子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰；孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓音梟挑上聲無極，相忘以生，無所終窮？三人相視而笑，莫逆於心，
　　撓，挑者。猶戲弄三人皆能如所云，故不復應答，但相視而笑，無逆於心。
　　遂相與友，莫然有間無間隙。而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。
　　往而待，為冶喪事也。三人皆魯人，故子貢往焉。
　　或編曲編曲薄，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而汝也已反其真，而我猶為人猗結語辭。子貢趨而進曰；敢問臨尸而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意。
　　禮之本意緣人情，而生情不動何用乎禮？
　　子貢反，以告孔子曰：彼何人者邪？脩行去聲無有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。
　　方者，法度也。與造物者為人，言順其所生而與之為人也。天地生物不過一氣，人之生世乃所以遊乎天地之一氣。
　　彼以生為附贅縣平聲疣，以死為決音換潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在。假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀衆人之耳目哉。子貢曰：然則夫子何方之依？
　　憒，亂也。衆人之耳目，應前禮乎之問。前言遊方之內，今所見如此，又未知何方之依。
　　曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。
　　孔子自謂：吾不能如彼，乃天所刑戮之民。雖是如此，吾與汝且共此道。
　　子貢曰：敢問其方？孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。
　　問其方，卻問其法度如何造詣也。相造乎水者，穿池則養給矣；相造乎道者，無事則生定矣。
　　故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
　　相忘乎江湖則不在於穿池矣，相忘乎道術則不在於無事矣，相造又不如相忘也。
　　子貢曰：敢問畸人。
　　孔子常不偶於世，故子貢以畸人為問。
　　曰：畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
　　顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀居喪次。無是三者，以善喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹特也怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知平聲矣，
　　勝於知喪禮者。
　　唯簡之而不得，夫已有所簡矣。
　　學道者，唯欲損其情而不能得。孟孫氏已有所損矣。
　　孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就後死有先後。若化為物，以待其所不知之化己音紀乎？且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已音以化哉？
　　上化為物，指已化之人。下化己指未化之人。所不知之化己者，所不自知其化到己身者也。言若以為先死者化而為物，以等待所不知後化之已乎，則彼死者方將化，安知不化者哉。未死之己方將不化，又安知已化者哉。
　　吾特與汝，其夢未始覺者邪？
　　夢而未覺，安能知之。
　　且彼有駭形而無損心，
　　彼，指學道之人，形之變雖若可駭然，不足以損其心。
　　有旦宅而無情死。
　　人生住世倏如一旦，然不足以死其情。
　　孟孫氏特覺如字，人哭亦哭，是自其所以乃。
　　乃，爾汝之稱。乃字正與吾字相對，父母是吾親傍人，則可呼之為爾汝。今孟孫氏但覺傍人哭亦哭，是哭不由中心而由其所以相爾汝者，言視其親如傍人之親也。
　　且也相與吾之耳矣，庸詎知吾之所謂吾之乎？
　　本只下單且字，添一也字，令句語軟活可讀。且夫，且也，其義則一。因上乃字遂生下吾字，設為孔子云：且吾與顏回不敢如孟孫氏之視，其親猶傍人相與吾之矣。又安知吾所謂吾之者，果然乎。下文申明其義。
　　且汝夢為鳥而厲摩也乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？
　　只尋常夢為魚鳥未足異，夢為烏而直戾天，夢為魚而直潛淵，分明吾身是魚鳥矣。今卻在此言語，知得見今是覺邪？莫反是夢邪？如此看來，吾所謂吾之者正不可知也。前言吾特與汝其夢未始覺，此言覺亦恐是夢，又深一步。
　　造適不及笑，獻笑不及排，
　　造，詣也。適，適意也。喜者必笑，忽詣適意之境者，中有真樂不及待笑。而後適獻笑者，忽自獻其笑也。排，布置也。自獻其笑者出於不覺，不及布置使之笑，以喻自然天真不待於拘守禮法。
　　安排而去化，乃入於寥天一。
　　綴上排字，人生富貧貴賤各有定分，如造物布置然，但當安之而已。死去則化無，復更有寥者曠遠之意。一者，太極未判之初。入於寥天一者，復歸其初也。
　　意而子見許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而汝也奚來三軹？語辭夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？
　　恣睢，自縱貌。轉徙者，不拘常也。
　　意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。
　　無瞳子曰盲，有瞳子曰瞽。
　　意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，
　　皆託言人名，無莊者不假莊飾，據梁者據其強梁也。
　　黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳錘與鎚同。庸詎知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生邪乘其已成之
　　道？許由曰：噫！未可知也。我為汝言其大略！吾師乎！ 吾師乎大宗師之謂！ 萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕衆形而不為巧。此所遊已應前遊字。顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日復見音現，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰；可矣，猶未也。
　　老莊以仁義出於人為，故亞於禮樂。它日又復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰；墮許規切肢體，黜聰明，離形去上聲知去聲，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好去聲也，
　　無物不同，則無所私好。
　　化則無常也。
　　唯化所適，則無常所。
　　而果其賢乎！丘也請從而後也而汝也。
　　子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！有不任其聲而趨舉其詩焉。
　　趨，七住切，不任其聲憊也，趨促也。趨舉其詩，無音曲也。
　　子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！
　　南華真經循本卷之七竟
　　南華真經循本卷之八
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　內篇
　　應帝王
　　此篇所以應為帝王之用，帝王而悟此反乎太古之世矣。故內篇止此。
　　齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子崔云即披衣。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏李云即大庭氏。有虞氏其猶藏仁以要平聲人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛，其知去聲情信，其德甚真，而未始入於非人。
　　有虞氏懷藏仁道以要結人心，固亦得人矣。然猶出於人為不若非人，則相與於無相與。故曰：未始出於非人。若上古泰氏，寢處自然，無所作為，或一以己為馬，或一以己為牛，初無定名，蓋緣泰氏其知實信，其德甚真。不如有虞氏懷仁以要人故也。然本非有意如此，故曰未始入於非人。因未始出字卻生未始入字。
　　肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語去聲汝？肩吾曰：告我君人者以己出經
　　以身出經常之典。
　　式義度，人敢不聽而化諸。狂接輿曰：是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。
　　式義，用義以準，則人涉海必溺；鑿河難成；蚊負山則不勝任。
　　夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。
　　聖人之治豈治其外乎？但全其性分之內。正己而後行，確然信實為其所能之事而已。
　　且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！
　　言君人者若欲齊之以法度，則人皆逃而避之矣。鳥鼠且知避害，何況乎人！曾謂此二蟲之無知乎！
　　天根遊於殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰；去。汝鄙人也，何問之不豫也。
　　言其問使人不樂。
　　予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠
　　莽眇，輕虛之狀。壙埌，音廣朗，猶曠蕩也。帠，疑是勥字，音強上聲。古篆之訛，上強訛而為臼，下力尚不失篆體古篆 。
　　以治天下感予之心為感動也？又復問。無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
　　陽子居見老聃：曰有人於此，嚮疾彊梁，
　　趨嚮敏疾，彊梁不屈。
　　物徹疏明，
　　遇物透徹，疏通明朗。
　　學道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。
　　胥，刑徒。易，猶率更也。技係，以技巧而係累也。胥徒更作之人，則勞形。技巧係累之人，則怵心。
　　且也虎豹之文來田獵也，猨狙之便平聲執斄常作狸之狗來藉擊也。如是者，可比明王？乎陽子居蹴然曰：敢問明王之治。老聃曰：明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。
　　化施於萬物如假貸之，以貸而民不侍賴其恩。
　　有莫舉名，
　　有莫能舉而名之，即民無能名焉之義。
　　使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。
　　鄭有神巫曰季成，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬，日若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉迷愛其術，歸以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？
　　既，盡也。吾 與汝平日但盡其外之文，未盡其中之實。而固以為得道歟？未為得道也。
　　眾雌而無雄，而又奚卵焉。
　　《參同契》云：牝雞不獨卵，蓋謂徇其一偏之術，則不能成道。此喻列子未盡其實處。
　　而以道與世亢，必信夫？
　　而欲以道與世相高，而必人之相信乎？
　　故使人得而相去聲汝。嘗試與來，以予試之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣。弗活矣。不以旬數上聲矣。吾見怪焉，見濕灰焉相法有此語。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：氣吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。
　　山川草木，地之文也。草木萌芽，恬然安靜，不見動搖，各正性命，不待人力正之，但覺大地寂然而已。《度人經》所謂：神風靜默，山海藏雲，天無浮翳，四氣明清，一國地土，山川林木，緬平一等，無復高下。正是此意。即所謂杜德機。杜，閉藏，不可見也。示之以此，故不能相更。令列子與之明日重來。
　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣，吾見其杜權矣。列子入，以告壺子。士亞子曰：曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。
　　吾見其杜權者，閉藏之中卻有權變，覺與昨日所見略不同也。杜權正與杜德相對。天壤者，天之十二辰，猶言天之壤地也。天壤字又是與地文相對。地主靜、天主動，謂之天便有動意，示以天壤者，外則名實不能入其心，內則機發於至深。季咸殆見吾善端發露之機耳，猶有不能盡知者，故又俾之明日與來。
　　明日，又與之見壺子。出而謂列子：子之先生不齊側皆切，吾無得而相焉。試齊，且復相之。列子入，以告壺子。壺子曰：吾曏示以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機。鯢桓之審，列子作潘，音番，米汁也。則此審字當作瀋，亦汁也。
　　為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。
　　見其動靜不一，故俾之齋以一。其心太沖，猶言太和。太沖則在杜德機善者機之間，莫有勝於此者，故言太沖莫勝衛平也。衡氣機者處於地文、天壤之間，動靜各半，得其平也。衡字又對上文權字。示之以太沖莫勝者，即所謂衡氣機也。鯢桓，鯢所盤桓也。潘，米汁也。水成淵處，必有泡沫浮在水面，如米汁也。止水之潘為淵者，上面雖水流下頭卻水渟滀也。鯢桓之處，止水之處，上面流水底下渟滀之處，皆謂之淵。淵有九名者，《列子□黃帝篇》曰：鯢旋之潘為淵；止水之潘為淵；流水之潘為淵；濫水之潘為淵；沃水之潘為淵；汧水之潘為淵；雍水之潘為淵；汾水之潘為淵；肥水之潘為淵。《淮南子》亦有九璇之淵，淵名有九。此不過處其三言，尚有未盡用也。止水之淵以況地文。杜德機是全然不動。鯢桓之淵以況天壤。善者機雖是淵水不動，卻見有鯢盤桓其中，便是靜中有微動意。流水之淵以況太沖莫勝，衡氣機，水上面一半，流底下一半，止流止各半，正得其平，故以為太沖衛氣之喻。言僅以此三者示之，尚不能知況示之以其餘乎？故又許之與來。
　　明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。
　　自彼言之曰：滅。自此言之曰：失。
　　壺子曰：曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇音威移，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。
　　吾宗，即所謂犬宗師。委蛇，順也。不知誰何，不分彼此也。弟靡，如人之弟靡然從兄也。波流，如波之順流也。雖變化無常，而未始出吾大宗。大宗者道之本原，惟虛而已，無分爾我。因以為弟靡波流，故彼莫測其所以而逃也。
　　然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食音似豕如食人，於事無與親。雕琢復朴，塊然獨以其形立。
　　雕琢復朴者，削去文華復於質朴。
　　紛而封哉，一以是終。
　　自此以下，乃因上文壺子之事而申論至虛之理。歎曰；紛然各分封疆之世哉，但一切以此終其生而已。
　　無為名尸主也，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無眹。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已應前虛字。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
　　如鏡空明，物之來者未嘗迎之，去者未嘗送之。但應物而不為物所傷。
　　下文卻言其所以傷者。
　　南海之帝為鯈音倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。絛與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅、以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，
　　七日而渾沌死。
　　此篇名應帝王，故所言皆帝王之事。篇末以壺子示季咸一段，明應世隨時之道，仍結歸南海北海之帝。內篇凡七文字最為精密，皆是先命篇名而作。
　　南華真經循本卷之八竟
　　南華真經循本卷之九
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇駢拇
　　前七篇皆特撰篇名，終篇此意此後，皆摘篇首之
　　字以名之，初無特意，不過敷演前義耳。
　　駢拇枝指出乎性哉，而侈於德；附贅縣音玄疣音尤出乎形哉，而侈於性；
　　駢拇，足大指連第二指。枝指，手指生傍枝。贅息肉依附於形，故謂之附贅疣腫結。懸係於形，故謂之縣疣。性，生也。德，得也。侈，過多也。駢拇枝指出乎天生，而自人之所得言之則為過多矣；附贅縣疣出乎有形之後，而自天生言之則為過多矣。
　　多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。
　　多方，多端也。列於五藏，如肝神仁、肺神義之類。
　　是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方二字衍駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。
　　司馬云：黃帝時人百步見秋毫之末。一云：見千里針鋒。孟子作離婁。
　　多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。
　　擢，抽也。簧鼓，如笙簧之鼓動也。曾，曾參。史，史鰌。
　　駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。
　　纍瓦器而、不傾。結繩而能解，小技之巧者。以喻辯者之巧也。竄句，猶云遁辭也。敝疲也。娃，半步也。言辯者之勞如痕敝之人，半步而行也。
　　故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，
　　上正字，疑即至字之誤。
　　不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂音歧足多指貌；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴經雖長，斷音短之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去上聲憂也。意仁義其非人情乎。彼仁人何其多憂也。且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齡之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；
　　蒿目，憂思而目蒙然也。
　　不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也。
　　囂，許驕切，聲也。自三代以下，天下之說仁義者何其聲之囂囂也。
　　且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩墨膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞音喻仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離音麗不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。
　　鉤，為曲之器。誘然，猶津津然。九字句故古今為一，而不見其虧壞。
　　則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也。
　　莊老尊道德而小仁義，故有是言。
　　夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招音喬舉也仁義以撓天下也，莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉一也。臧與穀，
　　方言齊之北鄙，燕之北郊，凡民男而婿婢謂之臧，女而歸奴謂之獲，因臧者善之名併名其一曰穀。
　　二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞
　　筴，音榮，竹簡長二尺四寸。塞，悉代切，《漢書》吾丘壽王以善格。五待詔注：博塞也。
　　以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也；彼之所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
　　且夫屬音竹係也其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧善也也；屬其性乎五味，雖通知俞兒，
　　尸子曰：膳俞兒和之以薑而為人主上食。《淮南子》作申兒。
　　非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
　　南華真經循本卷之九竟
　　南華真經循本卷之十
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇馬蹄
　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒。齕草飲水，翹足而陸，雖有義讀作儀臺路寢，無所用之。
　　鄭司農云：古者書儀但為義。儀臺，即《郊特牲》所謂臺門也。築土為臺，臺上架屋，當中為門。因以為宮室之儀。今俗猶稱儀門。天文亦有大儀之庭。路寢，正寢也。舉儀臺與路寢，總宮室之全言之。
　　及至伯樂，
　　音洛，姓孫名陽，善馭馬。石氏《星經》云：伯樂，天星名，主曲天馬。孫陽善馭馬，故以為名。
　　曰：我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒當作□之。
　　燒，謂燒鐵以灼之。剔，謂剔其爪甲。刻，謂刻入其肉。□，謂去其皮節。
　　連之以羈絡頭舉絆是，編之以皁棧，馬之死者十二三矣。飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。
　　橛，口銜也。飾，馬鑣飾即頷下纓。
　　陶者曰：我善治埴音熾，又植。陶之壤。圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木。曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱
　　之曰：伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。此亦治天下者之過也。
　　吾意善治天下者不然。彼民有常性，識而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物羣生，連屬其鄉；禽獸成羣，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉。同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，□題去聲跂音企為義，而天下始疑矣。
　　填，實而不虛浮。顛，冥而不晶釆。蹩躠，跂足而勉行，故以喻為仁，□跂，企足而強行，故以喻為義。
　　澶漫為樂，摘音尺僻為禮，而天下始分矣。
　　澶漫，猶泛濫。摘僻，紏摘其邪僻也。
　　故純樸不殘，孰為犧樽。白玉不毀，孰為珪璋。道德不廢，安取仁義。性情不離，安用禮樂。五色不亂，孰為文釆。五聲不亂，孰應六律。殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。
　　夫馬
　　再以馬為喻，又進一步說。
　　陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相□。
　　喜則以頸交加相與靡順，怒則背必分背相與□踢。蓋馬之相□，各以足向後，故曰分背相□。
　　馬知去聲已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，
　　衡，轅前橫木。扼，與軛同，所以扼馬頸者。
　　而馬知平聲介倪並如字闉扼句鷙曼詭銜竊轡。
　　介，甲也，戰馬必帶甲。闉，城門也。扼，持也。城門所以扼持姦慝。鷙曼，驕縱也。詭銜，詐為受銜也。竊轡，竊出轡外也。言馬習知人情，未被甲而已知甲之端倪，未出城而已知城門之扼處，遂驕縱不可駕馭，詭為受街竊出轡外，有此情狀。
　　故馬之知去聲而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。民能已此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣音玄跂仁義以慰天下之心，而民始□跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。
　　縣跋者知懸物，而使人跂足及之。
　　南華真經循本卷之十竟
　　南華真經循本卷之十一
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇胠筐
　　將為去聲胠丘間切篋
　　胠，腋下。傍開其篋，如從腋取之。
　　探囊之盜為守備，則必攝緘縢，
　　探囊，以手探取其中。攝，管攝之。緘縢，封識之具。
　　固扃鐍，
　　鐍，古穴切。扃，關也。鐍，環舌。
　　此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則
　　負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之：世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎。何以知其然邪？昔者齊國都邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺七智切
　　耒者，耜之柄。耨者，除草器。《說文》：頭長六寸，柄長三尺，刃廣二寸。
　　方二千餘里，闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？
　　田成子即陳成子恆也。春秋莊公二十二年，陳殺其太子御寇，公子完字敬仲懼禍奔齊為桓公工正，匿其氏為田氏，陳田聲近故也。五世至釐子乞為景公大夫，收賦稅於民以小斗受之，以大斗予民，由是得衆，遂專齊政。卒子成子恆弒簡公，立平公，封邑大於公，所食歷襄子般。莊子白，共九世至田和篡齊為侯，傳恆公午威王，因宣王辟疆。莊子宣王時人，故云十一世有齊國。田和，以前雖未有國而育姜代陳，已見於卜筮，故並數之。
　　嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，第弘馳音以。裂也，子胥靡。
　　靡者，胥靡。胥，相也。靡，隨也。罪輕而不至朴者，令衣褐帶索相隨以執役。
　　故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎？跖曰：何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰；脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，
　　《釋文》：邯鄲，趙都也。楚宣王朝諸侯，魯恭公後至而酒薄。宣王怒、欲辱之，恭公不受命，乃曰：我周公之胤，長於諸侯，行天子禮樂，勳在周室。我送酒已失禮，方責其薄，無乃大甚。遂不辭而還。宣王怒，乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙而畏楚，救楚以魯為事。故梁得圍邯鄲。言事相由也，又，許慎註《淮南子》：楚會諸侯，魯獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙，趙不與，吏怒乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之楚王，以趙酒薄圍邯鄲。
　　聖人生而大盜起。捨擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤帶也者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜逐字鄧析子作遂揭諸侯，竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；摘玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；倍弗折衡，而民不爭；
　　以鄙協璽，以爭協衡，句中作弄。
　　殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五釆，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦力的切。劃也。工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚音爍亂天下者也。法之所無用也。子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰：某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外軌，轍跡，列交也，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌罔罾腎筍之知多，則魚亂於水矣；削音峭格所以施羅網之木羅落罝呆之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。
　　以上文例之，亦當為三事，知詐漸毒者，以知相詐積漸成毒也。堅白者，堅執為白。同異者，合異為同。皆公孫龍之書有此語。頡，相競為高也。滑，猶走弄不定也。彼聖執以為白而辯之者，與之相頡，使之走弄不定。解，散也。垢，身之塵垢也。解垢同異者，解散其同如垢之脫也。上一句說知，下二句說辯。
　　故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮音麾四時之施，喘耎音軟。動蟲之小者肖音消翹植物之小者，莫不失其性。甚矣，好知之亂天下也，自三代以下是已。舍夫種種之民
　　種，上聲，種類也。一類而已，非有秀異。
　　而悅夫役役之佞；釋夫恬淡無為而悅夫哼哼之意，哼哼已亂天下矣。
　　南華真經循本卷之十一竟
　　南華真經循本卷之十二
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇在宥
　　聞在宥天下，不聞治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？者#1堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；而可長久者，天下無之。
　　在宥兩字，想當時有此語，今人讀之差異耳。如詩宥密亦不他見在者，任其自然猶言在他。宥，寬也。在宥天下者，無所作為。治天下者，必有禮樂刑政。若在之宥之，則何有治天下者哉？欣欣焉，不恬靜者不在之故。瘁瘁焉，不愉悅者不宥之之故。
　　人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。
　　毗，助也。凡喜，屬陽。怒，屬陰。人之一身陰陽調和則無疾。若過於喜則助其陽，勝矣；過於怒則助其陰，勝矣。
　　陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。
　　以四時之陰陽，喻人身之陰陽也。
　　使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是天下始喬詰、卓#2鷙，而後有盜跖、曾史之行。
　　中道不成章，言作事至中道而不成條理也。喬詰卓#3鷙，不可制馭之貌。
　　故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈音凶焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！
　　因喜怒上發出賞罰一段。
　　而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情？之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情。之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也。
　　相，助也。助之即非自然。禮有儀文，故以為技；聖則多能，故以為藝；知則察人之過，故謂之疵，臠卷，不伸舒之狀。傖囊，猶槍攘多事貌。
　　而天下乃始尊之惜之，甚失，天下之惑也。豈直過而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！
　　跪坐以進之，即老子所謂坐進，此道吾若是何哉？言吾如此等人何？
　　故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貫以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。
　　貴愛其身甚於為天下，則乃可以寄託天下。
　　故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累上聲焉。吾又何敢治天下哉！
　　解、擢，皆所以傷之。尸居，坐如尸也。龍見，如龍之變化也。淵默而雷聲，默然如淵之深沉，而若聽雷聲也。皆靜中變動，非徒枯木死灰。萬物炊累，謂萬物皆囿吾生育之中，如炊氣積累而熟。
　　崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎，無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劇雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜；其動也，縣音玄而天，僨驕而不可係者，其唯人心乎。
　　此極言人心之狀，排抑之則縮沮而下，升進之則奮起而上。排下者，雖一時縮沮如囚縛，然其不平之氣固在。進上者，若恣其奮發，則充其怒至於能殺人。淖約柔乎剛強，柔而能剛也。廉劌雕琢，剛而可柔也。其字皆指心而言。疾，速也。撫，猶行也。其，動也。縣而天，此心動時，如空中懸係於天也。僨驕者，不可禁之勢。
　　黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是股無服胈上小毛，經無毛，以養天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規畫也法度。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，殺三苗於三恑，流共土於幽都，此不勝天下也。夫句施去聲及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿牛引切鋸制焉，繩墨殺為，推鑿決焉。天下脊脊
　　與不救不蹐之，蹐同累足而行也。
　　大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君愛慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。
　　離跂者，促抵伴離地，攘臂者，舉其臂談者，足與手俱起也。
　　意平聲，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊接摺也音接。槢，械楔也，仁義之不為桎梏鑿枘也，鑿音漕焉知曾史方不為桀跖嚆許交切矢也！
　　弓矢所以為利用，言曾史乃為桀跖之利用。
　　故曰：絕聖棄知而天下大治。
　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣
　　成子在於空同之山#4
　　《爾雅》云：北戴斗極為空同山。一曰：在梁國虞城東三十里。
　　故往見之，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽以遂羣生，為之奈何？廣成子曰：而所問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。
　　汝所問者，至道是物之本質。而汝所官使者，陰陽二氣是物之殘零。
　　自而治天下，蕾買氣不待族而雨族合也草木不待黃而落，日月之光日以荒矣，而佞人之心剪剪狹小也者，又奚足以語至
　　道。黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，間居三月，復往邀之。廣成子南首去聲而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？廣成子蹙然而起，曰；善哉問乎。來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。
　　遂者，往而竟至也。陰陽之原，先天太極也。
　　天地有官，陰陽有藏去聲。慎守汝身，物將自壯。
　　官者，如官司。藏者，如府藏。物者，如官司府藏之中物。
　　我守其一以處其和。故我脩身千二百歲矣，吾形未嘗衰。黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。廣成子曰：來。余語汝：彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。
　　生而上見日月之光，死則下為土矣。
　　今夫百昌皆生於土而反於土。
　　百昌者，凡百昌盛之物。
　　故將去汝，入無窮之門，以進無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠去聲我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！
　　緡，絲之合也。昏，杳冥也。當我，謂近我而來之境，即無窮之門，無極之野。遠我，謂遠我而去之世，即去汝也。言自此去後，恐仙境之近我者，如緡之合而不可離乎！塵世之遠我者，杳冥而不復見乎！其未得道之人盡死，而我獨存乎！三乎字有惻然憫世而憂道絕之意。
　　雲將東遊李云：雲，主帥也，過扶搖之枝
　　李云：扶搖，神木也，生東海。
　　而適遭鴻蒙。
　　司馬云：自然元氣也。
　　鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，
　　倘，音敞，自失貌。贄然立者，政恭而立如執贄然。
　　曰：叟何人邪？叟何為此？鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：遊。雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願含六氣之精以育羣生，為之柰何？鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。蕾實將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知。雲將曰；朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放上聲也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之羣而烏皆夜鳴，災及草木，禍及昆蟲。噫！治人之過也。雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：噫！毒哉。僊僊乎歸矣。
　　噫，毒哉。歎治天下者之遺害也。僊僊乎歸矣，鴻蒙欲翩然歸也。
　　雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！心養。
　　不言養心而言心養者，心以無為為養也。
　　汝徒處無為，而物自化徒但也。墮爾形
　　體，吐爾聰明，倫與物忘；
　　倫，類。一切之類皆與物忘。
　　大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬
　　物云云，各復其根，各復其根而不知。
　　即所謂一物各具一太極。云云者，非一言可盡也。
　　渾渾戶本切沌沌徒本切，終身不離。若彼知之，乃是離之。
　　具於身中未嘗相離，但人不能自知耳。若彼能知之，則是外物可離者矣。
　　無問其名本無名，無闚其情，本無情，物故自生。
　　即所謂男女構精，萬物化生。
　　雲將曰：天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。
　　此不在身外反而求之即得矣。老莊之所以眇觀天地糠秕人事者，恃其有此耳。今襲其學者皆空談而闢之者，竟莫得其實。
　　再拜稽首，起辭而行。
　　世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆為心也。夫以出乎衆為心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。
　　有人異己，便是他不肯服從。故喜人之同己。而惡人之異己者，欲人皆服從而超出乎衆也。然以出乎衆為心者，何嘗出乎衆哉？因衆人之同己而無異論，然後耳根方寧靜如此，則是吾之所能，不如衆人之所能多矣。人何嘗出乎衆哉？
　　而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。
　　言治國者，皆欲出乎衆者也。
　　夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
　　大物者，只是一箇大物。物物者，逐物分之也。不物者，不役於物也。天下乃是渾全一箇大物，豈可分為物物。纖悉治之惟能不役於物者，任其紛紛不足以撓之。故云：而不物物，故能物物。曉得物物者之非是物，則豈特治天下不煩碎進於道。得道之人，獨為至貴乃能出乎衆也。
　　大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之，撓撓以遊無端，
　　適復，往復也。挈汝往復，擾擾之民以遊於無端。
　　出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同，而無己。無己烏乎得有有睹？有者，昔之君子；睹無者，天地之友。賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；伸而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫。何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道相去遠矣，不可不察也。
　　此章意淺。語囁，必狗尾之續貂。
　　南華真經循本卷之十二竟
　　#1『者』通行本作『昔』。
　　#2#3『早』通行本作『卓』。
　　#4『上』通行本作『山』。
　　南華真經循本卷之十三
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇天地
　　天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人舉雖眾，其主君也。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。
　　夫子曰：
　　此兩夫子曰：无嘉本皆為別章，崔本亦然。然連上文則為引證之語，離而析之則無頓著處。疑所謂夫子，即老子。上文所引記曰者，老子也。故就述其言耳，不然莊子之所尊事者也。下文夫子問於老聃曰者，則明指孔子矣。
　　夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。
　　刳去其情慾之心。下文乃莊子演其說。
　　無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物剉志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事。心之大也，沛乎其為萬物逝也。
　　事藏而心不窄，物往而心不留。
　　若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。
　　縱處顯耀，其本心明自若
　　萬物一府，死生同狀。 夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻音溜乎其清也。金石不得無以鳴。金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之。
　　居，止也。滲，水清貌。言道之本體如水淵乎其止。故漻乎其清。又如金石，元有其質，故擊之則鳴。即水與金石推之，則萬物之理莫不然。但人不能審定之耳。
　　夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。
　　王德，其德足以王天下也。素逝，猶易言素履往。王德之人此心恬素，而往以通曉事務為恥。但立之本原得其要道，而其智自與神明通，故其德廣大而足以王天下。
　　其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪。蕩蕩乎。忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人！
　　此又從人心上說來。其心之出，有物採之。即所謂人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。吾儒說得平坦，莊子說得痛口耳。形非道不生，生非德不明。老莊之所謂道德，不可以吾儒之見解之。蕩蕩，廣大難令之狀。至於忽然出勃然動而萬物從之，方見其為王德之人也。
　　視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、脩遠。
　　視乎冥冥以下，皆言其道之妙處。其與萬物應接亦變化無窮，至虛無一物而能供人之所求，時復馳騁而終有歸宿之地。或大而忽然小，或長而忽然短，或短而又忽然脩且遠。所謂王德之人蓋如此，竊謂前一段是插入偽撰，是以有兩夫子曰，文意深淺，自柴然可見。當刪之。
　　黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知去聲索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬讀作本字索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉，象罔乃可以得之乎？
　　此皆託言。玄珠，道也。知，巧者也。離朱，即離婁，明者也。喫詬，喫人詬罵無能者也，是巧者之反。象罔，無有形象，是明者之反。言智巧目明皆不足以得道。頑鈍無恥近之矣，而猶未得，必有超乎形象之外，而後得之。
　　堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被音披衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？為天子也吾籍王倪以要之。許由曰：殆哉，圾乎天下。齧缺之為人也，聰明叡知，給數音朔以敏，其性過人，而又乃以人受天。
　　其資性既過人，而又乃使之受天命為天，子則所為愈過矣。
　　彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天。
　　與之配天，彼且淩駕人而並不知天矣。
　　方且本身而異形，
　　本只一身而為千萬人之身，是一身　而異形也。
　　方且尊知而火馳，
　　尊尚知巧，其心如火之馳。
　　方且為緒使，
　　為事之緒餘所役使。
　　方且為物絯，
　　絯，公才切，束也。為物所束縛。
　　方且四顧而物應，方且應衆宜，
　　二句義同上句，應物下句。應衆人之所宜。
　　方且與物化而未始有恒。
　　逐物變化，未能布其恒性。
　　夫何足以配天乎。雖然，有族有祖，可以為衆父而不可以為衆父父。
　　雖上文所言齧缺如此，然人不可以一槩論。譬如人有族有祖，族各有所尊，而祖又衆族之所尊。齧缺亦可以為衆族之父，但不可以為衆族之姐叩衆父父者，祖也。
　　治，亂之論率色類切也，北面之禍也，南面之賊也。
　　齧缺之才，撥亂世之將率也，而不免下為人臣之禍，上為人君之賊。猶言治世之能臣，亂世之姦雄也。
　　堯觀乎華去聲，華封人曰：嘻，聖人。請祝聖人，使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。封人曰：壽，富，多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰。
　　鶉無常居，鷇仰母哺。鳥行乎人不見之境。
　　天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就間。千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至于帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有？封人去之，堯隨之曰：請問。封人曰：退已。
　　堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔與盍通行邪？無落吾事。俋俋乎耕而不顧落，猶廢也。
　　泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。物得以生之謂德；未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
　　設問泰初有乎無乎，曰：無有也，亦無此名也。而無之中一由此起，有一矣特未形著耳。此所謂無極而大極也。萬物得此以生者，謂之德；其未形之時，萬理皆具，已各有條理可以分別，但且以其混然無間，而謂之命；及其留者，不能不動而生物。物各成生理謂之形；形體中保合元神，各有儀，則謂之性，所謂物各具一太極也；性脩則復於德矣，德之至極則同淤未形之初矣。同乃虛，虛則無，是非彼我。凡天下之以喙爭鳴者，皆合為一矣。喙鳴合，則同乎天地矣。緡緡，如綸之合也。其合緡緡若愚若昏，形容合之意。玄德者，深妙之德。大順者，無一民一物不順也。相傳太極圖出於方外之士，由此觀之末必不然。
　　夫子孔子問於老聃曰；有人治道若相放上聲，可不可，然不然。辯者有言曰；離堅白，若縣音玄寓。若是則可謂聖人乎？老聃曰：是胥易技係，勞形怵心者也。執狸之狗成思，猨狙之便自山林來。丘予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者句衆；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。
　　治道，所治之道，若放，猶言相似離析。縣，揭也。寓，宇也。縣揭天宇昭然可見也。胥易技係以下四句，解見前。有首有趾，猶言有首有尾。無心者，無心於聽。無耳不聞也。孔子問於老聃曰：有人於此，其所居之道，若與聖人相似，可人之不可，然人之不然。善辯者嘗有言曰：離析堅白，如揭天宇，昭然可見。此人正如此問，可以謂之聖人乎？老聃曰；云云豈得為聖人？又呼而告之曰：予告汝，以汝所不能聞與汝所不能言，凡人所聞，有記得有首有尾者，有聽得無心如無耳者，所言有說得許多有形象者，有說從無形無影而如在面前者，凡此盡非真有，皆是虛無。其所論動止、死生、廢起不過幻詭之言，又非其真實所以然之理。辯者之無益如此。別有所治之道在彼人者，卻不然既忘乎物，又忘乎天。天者物之所從出，併忘則忘之至也。世以多忘者名忘己。故名此人為忘己，忘己之人是之謂入於天言。忘己則純乎天矣。後面有治在人一句，應前有人治道若相放一句，文義甚明。
　　蔣閭葂音勉見季徹曰：魯君謂葂也曰：請受教。辭不獲命。既已告矣，未知中否？請嘗薦之。吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼音轍，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀臺多物，將往投迹者衆。蔣閭勉覤覤然驚曰：葂也汒若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。季徹曰；大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。
　　危其觀臺多物，將往投迹者衆。言自處於高趨者衆，多有不勝任之患矣。搖蕩民心，不使之拘束也。賊心，相戕之心。獨志，自得之志。豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉，謂大聖治天下任其自然，堯舜治天下不能無迹。大聖之如此者，豈肯與堯舜為兄弟哉。心居，心寧止也。與天下同德無所作為，則心寧止矣。
　　子貢南遊於楚，反於晋，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰音忽，用力貌然用力甚多而見功寡。子貢曰；有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？為圃者仰而視之曰；奈何？曰：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數朔音如泆湯疾速如湯沸溢，其名為槹。為圃者忿然作色而笑曰；吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中則純白不備純白者本然之質。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。子貢瞞然目無晶慙，俯而不對。有間，為圃者曰：子奚為者邪？曰：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，
　　於于，語助。猶俗嘲儒之說之乎也者云。
　　獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮音隳汝形骸，而庶幾乎。而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，無乏吾事。子貢卑陬失色卑遜自處於陬隅，頊頊然敬謹貌不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？曰：始吾以為天下一人耳謂孔子，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉。
　　託吾之生，與民並行而不知其所如，往只是言與民相安相忘，卻語下別。
　　汒乎，即茫然。淳備，即淳全。
　　功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，警然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然、不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。
　　風起波動，不能定也。
　　反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假脩渾沌氏之術者也。
　　渾沌即謂太極。
　　識其一，不知其二專一而無二；治其內，
　　不治其外事內而不務外。夫明白入素，
　　凡質之明白者入得素淨。
　　無為復朴，體牲猶言順其性抱神，以遊世俗之間者，汝固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉。
　　諄芒將東之大壑東海，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：子將奚之？曰：將之大壑。曰：奚為焉？曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉。苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。諄芒曰：聖治乎？
　　試言所謂聖治者乎。
　　官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行句言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
　　所謂聖治者官施政事而不失其宜，拔舉人才而不失其能，盡見人情事理而行其所為，當行者惟恐其有差錯，嘗言人當自脩為而天下化，既能自脩為，則手所撓、目所指而人莫不俱至。
　　願聞德人。
　　苑風聞諄芒之言，聖治未為至。又問願聞德人。
　　曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之為悅，共給之之為安。怊乎若嬰兄之夫其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所來，飲食取足不知其所從，此謂德人之容。願聞神人。曰：上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。
　　得道之後，神升而上，只在光景中遨遊。下視其軀殼如枯木糞土。此之謂照曠，言照徹空曠，無復形拘也。
　　致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。
　　政，推極也。上既言神人之狀矣，又言人能究極命根盡其情，實與天地同樂而萬事盡泯。萬物復其本然，則混然冥漠之間矣。
　　門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：不及有虞氏乎。故離此患也。門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。
　　天下均治則願足矣，又何用有虞氏？
　　有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以脩慈父，其色焦然，聖人羞之。
　　武王之師固不及有虞氏，而有虞氏之治亦不過。如醫之用藥療病，非出於自然也。
　　至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，
　　上，君上也。樹標高出於上而無心，古之君上如之。
　　民如野鹿。端正而未知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無迹，事而無傳。孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？
　　世所謂忠臣、孝子以其能有過則諫，不事諂諛也。隨和君親者世俗必為諂諛，而隨和世俗者卻不以為諂諛，如此則是敢諫君親而不敢諫世俗。世俗及嚴於親而尊於君邪？
　　謂己導人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身導人也，終身諛人也，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。
　　人不肯受導諛之名，而所為乃終身導諛。混合譬喻，矯飾言辭，求以聚衆人之歸。己非導諛，而何然不自覺也，是一人之身而終始本末，自不相坐罪。
　　垂衣裳，設釆色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。
　　此方說歸舜身上，舜垂裳而天下治，以五采彰施于五色，恭己正南面。故云：垂衣裳，設采色，動容貌。舜以此媚悅一世，而不自謂導謏。與斯人之徒，通論是非而不自謂同於衆人。乃愚之至也。此是說舜，下文卻說從武王去，只似藏頭說話，讀者不覺。
　　知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。
　　綴上愚字，添一惑字，立論莊子文法每見之。
　　三人行而一人惑，所適者，猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎。
　　此以行為喻，如三人同行欲適東，有一人欲適西，不過一人惑耳，猶有可致東之理。若二人欲西，則惑者勝矣，徒勞而不能至也。以喻武王伐紂，而歸之者八百國，是天下皆惑矣。予，赤張滿稽自予也。祈嚮，欲向也。予雖自有所欲趨向，不可得已，不亦悲乎。重傷武王之事也。
　　大聲不入於里耳，折楊、皇華俗曲，則嗑然而笑嗑音呷。是故高言不止於衆人之心；至言不出，俗言勝也。以二缶鍾並如字，瓦為鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可待邪！
　　此又以樂為喻，古樂不入衆耳，聞俗樂則喜。設有二人擊瓦鍾以為音，則人必喜其新聲而為其所惑。古樂之音不能行矣，況今天下皆惑！予雖欲有所趨向，豈可得邪！重譬喻重言之文，意覺痛切。舊解因所適二字遂連前一節讀之，而欲改缶鍾為垂踵，謬矣。此所適不得，亦是就上文所適二字粘綴來。上文所適者，人之行也。此所適者，樂之行也。
　　知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推。不推，誰其比去聲憂。
　　此又暗說伯夷之類比同也，捨之而不尋究其事，則不必與人同憂矣。
　　厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似已也。
　　却舉一箇不必同之譬喻厲醜惡之人也。厲人生子唯恐其似己，是不欲其同者，則又何必與人同憂。
　　百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，因嵕好公中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣含滑心，使性飛、楊。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，
　　下文有柴柵字，則是閉固之義。
　　皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外。內支盈於柴柵，外重平聲纆繳音灼，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得乎。
　　南華真經循本卷之十三竟
　　卷十四外篇天道
　　南華真經循本卷之十四
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇天道
　　天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。
　　無所積，無留滯。
　　明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。
　　昧然者，聰明盡泯。六通四辟者，如六合四方皆洞達。
　　聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。
　　非以靜為善，故制之使靜。
　　萬物無足以鐃乃孝切心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。
　　《周禮》：匠人水地以縣。
　　水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎？天地之鑒也，萬物之鏡也。
　　夫虛靜恬澹寂寞無為者，天地之平而道德之至。故帝王聖人休焉休，止也。
　　休則虛，虛則實，實者倫矣。
　　虛中有實，自有倫序。
　　虛則靜，靜則動，動則得矣。
　　靜中有動，動則無適而不得。
　　靜則無為，無為也，則任事者責矣。
　　無為則任事者，自任其責。
　　無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬澹寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉去聲，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而間遊，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；音洛與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎，吾師乎即大宗師，鑿萬物而不為戾□粉之義；澤及萬世而不為仁；長於上古而不為壽；覆載天地、刻雕衆形而不為巧。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜，推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。
　　夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也落猶隳也；辯雖雕萬物，不自悅也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。
　　本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟萍入。教之末也；禮法度數，形名比詳比，校。詳，悉，治之末也；鍾鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。
　　君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區音勾有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊車先後之序，而況人道乎。宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也。語道而非其道者，安取道。
　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，
　　省，音生，上原赦而省形。
　　原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身，知謀不用，必歸其天。此之謂太平，治之至也。故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。
　　自明天至形名而五，至賞罰而九。
　　驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，在道而說者，人之所治也，安能治人。驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。
　　昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心己。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：然則膠膠擾擾乎堯自謂。子指舜，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
　　夫天地者，古之所大也。以下莊子引堯舜問答而結之之語。
　　孔子西藏書於周室，子路謀曰：由聞周之徵藏史徵猶典也有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，於是繙敷袁切十二經以說。
　　一說詩、書、禮、樂、易、春秋六經，又加六緯，合為十二。一說易上下經並十翼為十二。一說春秋十二公經。其說不同，亦不必泥。
　　老聃中去聲其說，曰：大謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？老聃曰：請問，何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意平聲，幾乎後言
　　近乎落後底說話。
　　夫兼愛，不亦迂乎。無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循導而趨，已至矣。又何偈偈用力貌乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉。意，夫子亂人之性也。士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼足下皮起而不敢息。今吾觀子非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也。生熟不盡於前，而積斂無崖。
　　鼠壤中有食餘之蔬，而乃不能養其妹。生熟之物不盡於前，而積斂猶無崖。此皆不化之事。上句不仁也，包下句棄妹積斂，以世俗所見為譏，非有此事。
　　老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣。
　　卻，退卻也。不復譏刺矣。
　　何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉脫，離也。昔者子呼我牛也而謂之牛；呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。
　　服，服從也。吾之服從人，乃是平日常存服從之心，不是止服其有可服者，雖其言不足服亦服之也。
　　士成綺鴈行避影，履行遂進，而問脩身若何。老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙頯然廣闊貌，而口闞然□豁，而狀義然。似擊馬而止也，
　　馬雖繫之，而意常奔馳。
　　動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。
　　舉動而必持守不放，則一旦縱發必如弩機之不可止。察視而必細微詳審，則知巧所極，必見其過於泰甚，凡如此者以為不信實之人。若是邊境上有此等人，即為盜賊矣。
　　夫子老子也曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣句廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之未也，非至人孰能定之。夫至人句有世，不亦大乎，而不足以為之累；天下奮音丙而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂不以之為主，至人之心有所定矣。
　　此一段以老子言類於士成綺問答之後。
　　世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世固貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫。世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問公之所讀者，何言邪？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄音粕已夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輸。古之人與其不可傳也，死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。
　　南華真經循本卷之十四竟
　　南華真經循本卷之十五
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇天運
　　天其運乎？地其處乎？曰月其爭於所乎？
　　曰月同黃道，故云爭於所。
　　孰主張是？孰維綱是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自邪？
　　有機緘者，如有以係屬之。不能自止者，無以係屬之。
　　雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施去聲是？孰居#1無事淫樂而勸是雲言隆雨言施？風起北方，之西一東，有音又上上聲彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？
　　言風起於北方，從而西東又，上而彷徨。言起於北則自北而南，故不必言南。言上則自下而上，故不必言下。
　　敢問何故？巫咸祒曰：來，吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，此謂上皇。
　　洛，與落同，九州聚落之事。
　　商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何為不仁。曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。大宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？莊子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。
　　此言即至仁無親之言。過者有為，不及者自然。
　　夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。
　　冥山，北山名。行之遠則不見冥山，以喻仁之至則不見孝矣。
　　故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉。
　　至仁者，德可飴與堯舜而不為，利澤施及萬世而天下莫能知之，豈肯大息而誇說仁孝哉。
　　夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵屏上聲，除也焉；至富，國財屏焉；至願，名譽屏焉。是以道不渝。北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而感，蕩蕩默默，乃不自得。
　　蕩蕩，神不定。默默，口不能言。不自得者，心不自安。
　　帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經。一清一濁，陰陽調和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一憤一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。
　　四時萬物，言合造化之自然。盛衰、文武、清濁、陰陽，言其間節奏、流光其聲者，言其聲流順而光瑩也。添此一句協上韻，此即從之純如也。墊蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。言忽然而起，忽然而終，如雷霆不測也。一死一生，一憤一起，所常無窮，而一不可待。當連作一串讀。一死一生，一僨一起，相為循環，常無窮盡，而所謂一者不可以等待。一死則一生繼之，一僨則一起繼之，更無停留，何可遲疑等待。北門成惟聞樂之如此，故生恐曜。
　　吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在阬滿阬。塗卻音隙守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也；望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟；目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已矣。形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
　　綴上文陰陽調和而言，吾 又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。雖和而有分辨，即所謂曒如也。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。皆曒如之意。在谷滿谷，在阬滿阬。聲之充滿也。塗卻，猶言塗耳塞目。吾之奏樂不作，聰明惟守其神，而自隨物分量。所受以為聲之大小，其樂之聲則發揮寬綽，其樂之名則高大明顯。鬼神守其幽，日月星辰行其紀，各不紊亂。吾止之於有窮，流之於無止。或止或流，無常也。子雖欲思之而不能知，望之而不能見，追之而不能及。儻然自失立於四面空虛之路，倚於槁梧而吟，但覺目窮、力屈，所謂雖欲從之末由也。已既不可及，則惟見其形象充滿虛空，此心遂放弛而自怠矣。
　　吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂。無言而心悅。故有焱氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
　　綴上文怠字而言，吾又奏之以無怠之聲。所謂無怠者，調之以自然之天命。出於自然，如天命流行也。故其聲若混然相逐，叢然並生，林然共樂，而無有形象，即所謂繹如也。其布散發作則罄盡而不留曳，其幽深昏默則又寂然而無聲。其動則無有方所其居則又窈窈冥冥不可得。而測度或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮。但見其行流散徙，不主常聲。於是疑之，而稽考其說，遂參攻之於聖人，以為聖人者能達人情，以至天命。此樂非聖人不能為也。此一箇命字與前調之以自然之命相應，天機不張，不將機籟之張設也。吾官皆備，五聲之所司皆備具也。天樂者，即向然之命也。無言而心悅者，不可以言語形容而心自悟悅也。引有焱氏之頌，以見其聲外之妙也。汝欲聽之妙處不可接，故疑惑也。
　　樂也者，始於懼，懼故祟；吾次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。
　　此結上文三節而要其所歸。懼，則精神為之森爽，若有鬼祟然，故曰祟。怠，則心力疲竭，欲棄去之，故曰遁。惑，則知識昏迷，故曰愚。既愚則可以入道，可以入道則可與並載矣。因論樂而及道也。此一段文字便似張樂洞庭之野，無首無尾難以卒看，而細紬之自有條理。乃自孔子語太師樂來，莊子亦非盜襲陳言者，論樂之一，成其妙處，自然如此。
　　孔子西遊於衛，顏淵問師金曰魯大師名金：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎。而夫子其窮哉。顏淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而在盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。
　　眯，物入眼為病也。不特夢不成，且有妖怪見於目中。
　　今而夫子亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢邪？
　　本言不得夢，卻急語言非其夢邪。猶論語本言其未得之也。患不得之，却急語言患得之。
　　圍於陳蔡之間，七曰不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？
　　匡人以為陽虎圍之，便似妖怪眯目也。
　　夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常句。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
　　惟無常法，故應時而不窮。
　　且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，其猶租梨橘柚邪？其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊快足也觀古今之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉。孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。
　　老子，陳國相人。屬苦縣，與沛相近。
　　老聃曰：子來乎？吾聞子北方之賢者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得也。老子曰；子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者？中#2無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。
　　一則人自己身中無主宰，而不得其所止。一則外無人相與是正，而不知所以行。其有自能曉悟由中而出者，又無師承不肯受教於外。雖聖人不能使此道出於其人之外，其有因人指教由外而入者，又自暴棄無主於中。雖聖人不能以此道藏於其人之中，此道之所以不可求也。
　　名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。
　　若被人識破則多責怒。
　　古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。
　　於至真之理一無所見，但窺其情慾之所不休者，此乃天之戮民。
　　怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
　　大變，猶言大化，即天也。八者所以正天下之具，惟循天理自然。當怨而怨；當恩而恩；當取而取；當與而與；當諫而諫；當教而教；當殺而殺；當生而生。無所汨沒者，為能用之。故曰：正之為言正也。一有私意其間，則不得為正，世人之心以此理為不然，而必欲用其私意者，是於天理懵然無所見。如天門弗開矣。乃是因上闚字遂生此天門字。
　　孔子見老聃而語仁義。老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆子含切膚，則通昔夜也不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣。又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？
　　揭亡義以示人，猶擊而求亡子。
　　夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴質也，不足以為辯；名譽之觀去聲，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不若相忘於江湖。
　　孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉規，正也？孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成禮，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋許劫切，合也。予又何規老聃哉？子貢曰：然則人固有尸居而龍見音現，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃聲稱也。老聃方將倨堂而應微。
　　倨坐堂上應之語微。
　　曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三皇五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？老聃曰：小子少進。子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下也，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下也，使民心親。民有為其親殺其殺音煞，短喪也而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有天矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉。
　　為其親殺其殺者，自斬衰而下殺為五服，又復殺之也。人始有天矣者，時至而然天也。先時而然則是人始有其天矣。兵有順者，以兵為順事，殺盜非殺者，殺人之盜未是殺，必爭地爭城殺人方謂殺人。自為種而天下耳者，本以天所覆之下混然相同，而謂之天下。今乃各分種類，以此為天下耳。其作始有倫而今乎婦女者，其制作婚禮之始，本欲人有倫序，而今乃婦其女則彝倫攸斁矣。
　　余語汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之制，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也。子貢蹴蹴然立不安。孔子謂老聃曰：丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰熟同知其故矣，以奸干同者七十二君，論先王之道而明周、召之迹，一君無所鉤取也。用。甚矣。夫人之難說音稅也？道之難明邪？老子曰：幸矣子之不遇治世之君也。夫六經，先王之陳迹也，夫迹，履之所出，而迹豈履哉。夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲、雄鳴於上風，雌應於下風而風化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。孔子不出三月，復見，曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要腰同者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與人為人。不與化為人，安能化人。老子曰：可，丘得之矣。
　　烏鵲育雛，物理之常也。魚傅沬而卵，則不必如烏鵲矣。至於細要負螟蛉而化，則又不必如魚矣。自其其化而觀之，則何者為真？何者為假？而人之生子，切切焉以為親，不知長幼分而愛僧生，則有弟而兄不得安，反物之不若矣。下一啼字，痛切。不與化為人者，不隨之化也。我既不隨之化，豈要人隨我化，故曰安能化人。
　　南華真經循本卷之十五竟
　　#1原文作『君』，據通行本改為『居』。
　　#2此『中』字前疑有『無佗也』。
　　南華真經循本卷之十六
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇秋水
　　秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚涯之間，不辯牛馬。
　　涇流，濁流也。不辯牛馬，水大岸遠而見不明也。
　　於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎
　　望洋者，目迷茫之貌。若者，海神名。
　　曰：野語有之曰；聞道百，以為莫己若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰：井鼃不可以語於海者，拘於虛也；
　　虛者，井中所見空處。
　　夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海：萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多。計四海之在天地之間也，不似礨空石穴也之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數為之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向來之自多於水乎？河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎？北海若曰：否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多；知量無窮。證曏今故今古也，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若其未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。河伯曰：世之議者皆曰至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為去聲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多僻僻異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。
　　大人之行固不害人，亦不以仁恩自多。固不為利而動，亦不鄙賤門隸。門隸者，趨利之人也。固於貨財不爭，亦不以能辭讓自多。固作事不資藉於人，亦不以自食其力為多。亦不鄙賤貪汙之人，貪汙者，不守己而求人者也。行固殊乎，世俗亦不以僻異自多。所為在於從眾，不鄙賤佞餡之人事焉。不食其力，以下三句一意。行殊乎俗，以下四句一意。約分之至者，斂約已分極於不可分、不可為。倪，所謂毛。猶有倫上天之載，無聲無臭，至矣。
　　河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗與欐同可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家。河伯曰：然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。
　　衍，引長也。以道觀之，本無貴賤。若以貴賤相反衍而伸之，不知幾等。自公卿言之，固公貴而卿賤；自卿大夫言之，又卿貴而大夫賤。故曰：無貴無賤，是謂反衍。若拘執爾之志，以為某貴某賤，則與道蹇澀矣。謝施，即報施也。報答人之施與者，必計較多少，若偏一爾之所行孰為多少，而報答之，則與道參差矣。繇繇乎與孟子所謂由由然同。兼懷萬物其孰承翼，言兼愛萬物而不見其輔贊之功也。
　　河伯曰：然則何貴於道邪？北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不#1以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知乎人之行，本乎天，位乎得蹢而屈伸，反要而語極。河伯曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？蚿曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以衆足行，而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？風曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於#2南海也，然而指我則勝我，鱒踐也。我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。
　　孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而弦歌不輟。子路入見，曰：何夫子之娛也？孔子曰：來，吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣。吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭曰：以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。
　　公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱機大息，仰天而笑曰：子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鼈曰：吾樂與平聲。吾跳梁乎井幹音寒之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？東海之鼈左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是埳井之鼃聞之，適適然驚往而倉皇之貌，規規然自失也。且夫知不知是非之竟上聲，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商距馳河，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣。且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口呿區遮切，張口也而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
　　莊子釣於澲水。楚王使大夫二人往先焉，曰：願以竟上聲內累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？二大夫曰：寧生而曳尾於塗中。莊子曰：往矣。吾將曳尾於塗中。
　　惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：南方有鳥，其名鵷雛，子知之乎？夫鵷雛發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：嚇。今子欲以子之梁國而嚇我邪？莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：鯈音條魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。莊子曰：請循其本。惠#3子曰：汝安知魚樂云者，既已知吾知之句而問我句。我知之濠上也。
　　惠子曰：如莊子所言，我非子，固不知子矣。然子固非魚，則子全然不知魚之樂矣。蓋我與子猶同是人。子與魚，人物殊異，則全然不相知可見矣。莊子曰：請循其本者。本來只說魚樂，因有不知之辨，今且循本來話柄。子言我不知魚樂云者，已知吾知之，特故問我耳。今我與汝言所以知魚樂者，我知之濠上也。夫魚進於濠中，莊子遊於濠上。樂意相關，有不期然而然者，浴乎沂，風乎舞雩之氣象也。
　　南華真經循本卷之十六竟
　　#1此處有一段重復文字已刪。
　　#2據通行本補『以物害己。……北海而入於』一段文字。
　　#3據通行本此處無『惠』字。
　　南華真經循本卷之十七
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇至樂
　　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據，奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貪賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生。壽者惛惛音昏，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人故。曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。
　　低蹲而順循之。
　　故夫子胥爭之，以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，
　　樂舉羣趣四字相連。
　　誙誙音鏗然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未知不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎？芴乎芒乎，而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉。
　　莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長子老身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。莊子曰：不然。是其始，死也，我獨何能無槩慨同。然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒茐之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寑於巨室，而我噭噭音叫然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。支離叔與滑音骨介叔觀於冥伯之丘，崑崙之墟，黃帝之所。休俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡音无予何惡。生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。
　　冥伯，死者之稱。猶《文選》所稱冥漠君。冥伯之丘，死人墓也。其墓在崑崙之墟。崑崙者，曾經黃帝之所休息。崑崙有五城十二樓，神仙所居。黃帝乃古者得道升仙之帝，感慨追憶言此人居神仙之境，而不能如黃帝學仙以至死也。柳者，障柩之柳。《檀弓》：周人牆置翣。注：牆，柳衣也。《正義》曰：牆之障柩猶垣牆障家，故謂障柩之物為牆。牆即柳也。縫人注：柳，聚也，諸飾所聚。支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘墟墓之間，意想所致，倏有障柩之柳出於左手所肘處。不祥之徵，殆將死矣。故其意蹶蹶然驚動而惡之。支離叔既惡之，又問滑介叔曰：汝惡之乎？介叔曰：無，予何惡之？有生者，假借而已。所謂四大假合是也，既假之而生，則不過如塵垢之集耳。何足控搏？遂言死生猶晝夜，乃理之常，不足驚懼。生者假借也，又是論人生死之生不又粘上，生其左肘之生字。且吾與子觀化而化及於我。化，死也。孟子曰：比化者無使土親膚，言吾與子適墓觀人之死，而睹此不祥死將及於我。人有死則我亦必有死，我又何惡焉？或以柳為楊柳，殊與此章文義不相貫。
　　莊子之楚，見空髑音獨髏音樓，髐苦堯切然有形。檄音叫以馬捶，因而問之，曰：夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國之事、斧鉞之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏，枕去聲而臥。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士，視#1子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？髑髏深臏蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎。
　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，囬東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道而重以燧人、神農之言。彼將內求於已而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御音迓，而觴之于廟，奏九韶以為樂，具大牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊音呶為乎？咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。
　　列子行句，食於道。從
　　《列子》從字下有者字，指字下有顧。謂弟子，百豐字曰。#2
　　見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎《列子》作過養？予果歡乎？種有幾，得水則為當作□，與絕同，得水土之際則為龜蠙之衣，生於陵屯徒魂切則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
　　生則有待於養，死則無累，故懼。以為汝未嘗死，我未嘗生，則安知汝不為養而我不為懽乎。種有幾以下不可盡曉，姑摭其可解者。□，古文絕字。地至於水則絕矣，而亦有物生焉。得水土交接之際則為鼃蠙之衣。鼃蠙之衣水舄也，生於水者為水舄，即《詩》所謂言采其藚鼃與蚌。依，其下以為衣焉。生於陵屯則為陵舄，即《詩》所謂芣苡，俗云車前草。一物而有水陸之異也。食醯，蠛蠓也。青寧，竹根蟲也。萬載有老人言：曾見一蟲可五寸長，其後尚有寸許，是竹根未變得，非所謂青寧者乎？余寓安鄉，親見燈下一白蛾投燈，忽尾後一箇復一箇，非出孕育，乃是虛空幻化。又見洞庭湖中有明山，山頂有禹廟，山崦多人家。每歲季春，□鶉充斥廟宇及人家，以竹帚樸取，醃以為酢。商人先期予直，及期徵收，有未變尚存一半。鼠形者，即《月令》所謂田鼠化為鴽也。以此觀天地間變化何限，未可以耳目所不及疑之。馬生人，人又反入於機。何異釋氏輪迴之說。但釋氏說得拘，謂生前作惡則死後或變為狗馬，業盡又變為人。有何證據？莊子卻說得活，萬物皆出於機，皆入於機。夫機者，氣之動處。出於機者，生也入。於機者，死也。盈天地間只是陰陽二氣，化生萬物，死則陽氣歸天陰氣歸地。此氣不出天地間，明日復生，人物仍前，只是陰陽二氣為之。但不可把已死之馬為方生之人，已死之人為方生之馬耳。《朱子語錄》：張橫渠說：形潰反原以為人。生得此箇物事，既死此箇物事卻復歸大原。本去又別從裹面抽出來，生人最為明白。若如釋氏說，則天地間須分幾萬萬團氣，各自輪迴生滅，纏來纏去，何有了期，成□造化。《筆談》云：延州人至今謂虎豹為程，蓋言蟲也。
　　南華真經循本卷十七意
　　#1原文為『諸』，據通行本改為『視』。
　　#2應在下文『指之曰下』。
　　南華真經循本卷之十八
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇達生
　　達生之情者，不務生之所無以為；
　　無以為，猶《論語》曰：無以為也。言無用如此。
　　達命之情者，不務知之所無奈何。養形者必先之物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫。世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉。雖不足為而不可不為者，其為不兔矣。
　　不免於有形也。
　　夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，
　　彼，造物也。造物生我必有死，我又能存此生，是與造物更相而生。
　　更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。
　　天，吋韻汀。移，即上文更字。言能與之更移也。有生本具此精，役役世事幾失之。今能更生則又具此精矣，與我此生者，天也。我又能與天存此生，是相天也。
　　子列子問關尹曰：至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，吾語汝。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠。夫奚足以至乎先？是色而已。
　　先，猶超也。上文：貌象聲色，只一色字包括之。
　　則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻音隙，物奚自入焉。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故運觸也物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者，不折鏌干；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。
　　仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪？曰：我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘杙也；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃疑於神。
　　蜀本作疑，下文亦云：器之所以疑神者，其是與俗作凝。
　　其痀僂丈人之謂乎。
　　顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰：操舟可學邪？曰：可。善遊者數能。若乃夫沒善涸者也人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？仲尼曰：善遊者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也。彼是#1淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇。以瓦注投也者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙音昏。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。
　　舍指心而言。
　　田開之見周威公，威公曰：吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？田開之曰：開之操拔篲掃箒也以侍門庭，亦何聞於夫子。威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也？田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。
　　羊已前行者，不須鞭。唯鞭其在後者，以喻既養其內者不必更用工於內，但當養其外；既養其外者不必更用工於外，但當養其內。
　　仲尼曰：無入而藏，無出而陽，柴立乎其中央。三者若得，其名必極。
　　柴立者，如槁木之立也。柴立乎其中央者，不出不入也。
　　夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎。人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。
　　祝宗人玄端以臨牢筴說彘，曰：汝奚惡死？吾將三月汝，十日戒，三日齋，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？為彘謀曰：不如食以糠糟而錯之牢筴之中。自為謀，則苟生有軒冕之榮，死得於腞音篆盾之上、聚僂
　　之中則為之。為負謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也。
　　腞盾，畫盾也。詩蒙伐有菀謂：畫雉羽之文於盾上。聚僂，曲薄所以捲聚物者。
　　桓公田於法澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見？對曰：臣無所見。公反，誒於代切請吐代切為病，數曰不出。齊士有皇子告敖者，曰：公則自傷，鬼烏能傷公。夫忿滀之氣，散而不反，則不為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；中去聲身當心，則為病。桓公曰：然則有鬼乎？曰：有。沈有履。竈有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者倍阿，鮭聾蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有山辛，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。公曰：請問委蛇之狀何如？皇子曰：委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲則捧其首而立。見之者殆乎霸。桓公囅敕引切然而笑曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠與之坐，不終曰而不知病之去也。
　　蠪，音蠪，赤駁蚍蜉也。
　　紀渻子為王養鬥雞。十曰而問：雞已乎？曰：未也，方虛憍音驕而恃氣。十曰又問，曰：未也，猶應嚮音響景音影。十曰又問，曰：未也，猶疾視而盛氣。十曰又問，曰：幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣。其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。
　　孔子觀於呂梁，縣音玄水三十仞，流沬四十里，黿鼉魚鼈之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死也。使弟子並傍去流而拯之。數百步而出，被髮行歌而遊於塘下。孔子從而問焉，曰：吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡音無吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨俱出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
　　齊，讀與臍。同《左傳》噬齊亦作齊，水漩入處如臍也，汩水滾出處。
　　梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯候見而問焉，曰：子何術以為焉？對曰：臣，工人，何術之有。雖然，有一焉；臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊音齋以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝。其巧專而外滑消，然後入山林，觀天性形軀，至矣，然後成見音現鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其謂是與。
　　鐻，鐘鼓之柎。
　　東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文
　　所畫規矩之文。
　　弗過也。使之鉤曲搏也百而反。顏闔遇之，入見曰：稷之馬將敗。公密
　　不欲彰露也。
　　工倕旋而蓋規矩，而不應。少焉，果敗而反。公曰何以知之？曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。
　　以手旋轉而自中蓋之規矩。
　　指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎，忘足屨之適也；妄要帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
　　有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲耕於野也，事君不遇世，賓檳同於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡音鳥此命也？扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長上聲而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨子間哉。子往矣。孫子出，扁子入。坐有間，仰天而歎。弟子問曰：先生何為歎乎？扁子曰：向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰：不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孫子之所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而來矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具大牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉。
　　款，小竅也。啟，開也。款啟，言小見也。
　　南華真經循本卷十八竟
　　#1『是』據通行本改為『視』。
　　南華真經循本卷之十九
　　廬陵竹峰羅勉道門人彭祥點校
　　外篇山木
　　莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰；無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命竪子殺鴈而烹之。竪子請曰：其一能鳴，其一不能嗚，請奚殺？主人曰：殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴈，以不材死。先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪？此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎。
　　賢者盡心以謀事，而小人反奸詐以肆欺。
　　市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯曰：吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢；親而行之，無須臾離居。然不免於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥疏於江湖之上而求食焉，定也。然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，酒心去欲，而遊於無人之野。
　　胥，相也。疏，遠也。雖飢渴隱約，猶且相遠於江湖之上而求食，言只在山林不肯出江湖之上求食也。
　　南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。君曰：彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？市南子曰：君無形倨，無留居，以為君車。君曰：彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？市南子曰：少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者自崖而反。君自此遠矣。
　　自南越有邑焉至此，是後人參入，且文字淺陋，必非莊語。
　　故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有褊心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛已以遊世，其孰能害之。
　　北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：子何術之設？奢曰：一之間無敢設也。奢聞之：既雕既琢，復歸於朴。侗乎其無識，倘乎其怠疑。萃乎芒乎，其送往而迎來。來者勿禁，往者勿止。從其強梁，隨其曲傳，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎。
　　道一而已，若有作為便貳之以二矣。故曰一之間無敢設也。侗乎，無識之貌。倘乎，無心之貌。萃乎芒乎，如物之叢生而無心也。強梁，不順之人。委曲依傳之人，一聽其自然。因其自窮者，因其自至則受之。不挫者，不損也。大塗者，大道也。賦斂之事，且然況以大道治天下乎。
　　孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。太公任往弔之，曰子幾死乎？曰：然。子惡死乎？曰：然。任曰：予嘗言不死之道。東海有鳥焉。其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脇而棲；進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以兔於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔者吾聞之大成之人曰：自伐者無功，功成者墮，名成者虧。孰能去功與名而還與衆人。道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比於狂削迹損執，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉。孔子曰：善哉。辭其交遊，去其子弟，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎？
　　孔子問子桑雽音戶曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑雽曰：子獨不聞假人之亡與？
　　假，託人而得逃。
　　林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布與布貨也？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。孔子曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。異日，桑雽又曰：舜之將死，真泠禹曰：汝戒之哉。形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形。固不待物。
　　真泠禹是人名，汝指舜也。
　　莊子衣大布而補之，正緳苦結切，帶也係履而過魏王。魏王曰：何先生之憊邪？莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王去聲長上聲其間，雖羿、逢蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸音矩之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不柔也，處執不便，朱足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫。　　　　　　　　　　　
　　正緳，正其帶也。
　　孔子窮於陳蔡之間，七日不火食。左據槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁
　　猶犁者其土，釋然也。
　　然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？回曰：敢問無受天損易。仲尼曰：飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎。
　　飢渴寒暑，窮困不通，皆天地之氣流行所以運動萬物發泄而不可遏者。人欲免乎此，必須天地之氣不行而後可，但當與之偕往可也。人臣視君猶天地，亦惟順之而已矣。
　　何謂無受人益難？仲尼曰：始用四達，爵祿並至而不窮。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。
　　始得見用之時，並無窒礙。爵祿穹隆非不可喜，然鞠躬盡瘁，但所以利物而已。其於己何與？吾命有在於此之外者。
　　君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也而襲諸人間。社稷存焉耳。
　　鷾鴯，燕也。不給，不暇也。實，卯也。社稷，春秋祭社稷之時也。燕於人家不可處者不暇視，雖落其卵，棄之不復顧。其所以然者，畏人故也。其襲處於人間不過祭社稷之時存焉耳。燕以春社來，秋社去。《春秋傳》曰：無鐘鼓曰襲。此不過眼前說話，而解者自為迂僻可笑。類此甚多。
　　何謂無始而非卒？仲尼曰：化其萬物而不知其禪去聲之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。聖人晏然體逝而終矣。
　　凡事非人所能為，有人做得底，皆天也。而有天所為者，亦天也。凡人之所以不能自有，皆天性之自然也。聖人惟與天一故。晏然體逝，安然身與之俱逝也。
　　莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南來者。翼廣光去七尺，目大運寸，感周之額飛得低，而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉。翼殷大也不逝，目大不睹。寨裳躩步，執彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：噫。物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶罵之之。莊周反入，三月不庭不出庭。蘭且音徂從而問之：夫子何為頃間甚不庭乎？莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾額，遊於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮辱也，吾所以不庭也。
　　陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉。
　　人但當行賢德之事，則於人何所不愛。
　　南華真經循本卷之十九竟
　　南華真經循本卷之二十
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇田子方
　　田子方侍坐魏文侯，數稱谿工#1。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也。稱道數當去聲，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？子方曰：其為人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。
　　三句文法一同。雖人之貌而合乎自然之天，雖虛以順物而自葆其真，雖清而能容物。
　　物無道，正容以悟之，使人之意也消。
　　橫逆之來，惟正其在我，以悟之而其意自消釋。
　　無擇何足以稱之。子方出，文侯儻然，終日不言。召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子指順子。始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，真土梗耳。夫魏真為我累耳。溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振起發也我也。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪？曰：吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道導也我也似父，是以歎也。仲尼見之而不言。子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。
　　目擊而道存者，目一加而道即存。不待詳察也。
　　顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨,夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵而回瞠若乎後矣。夫子曰：回，何謂邪？曰：夫子步亦步也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；
　　以下句解上五句。
　　及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前，而不知其所以然而已矣。仲尼曰：惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日祖。吾終身與女交一臂而失之，可不哀與？哀顏淵也女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求為於唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉？雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
　　瞠若乎後者，直視而不能追及也。無器而民蹈乎前者，無鼓動民之具而民自舞蹈乎前也。顏淵不知其所以然，故仲尼曰：惡。可不察與？其所以不知者，人惟執著死其心故爾。因以日為喻，萬物莫不視日之出入而作息，其有待而生死亦然。仲尼不過效物而動，與之相為不息，任其成形亦不論命，但以此日往而已。薰然者，如氣之熏烝而成也。吾終身與汝猶吾無行而不與二三子之與，吾終身以此道示汝，今以為不可及，是猶不曾兩臂相交，只交得一臂而相失，豈不可哀哉。汝所言者，時，見吾之可見者耳。著，見也。彼，夫子自彼也。彼以淨盡空虛矣，而汝求之以為有，如求馬於唐肆。唐肆固賣馬之處而豈常有馬哉？《詩》云中唐有號。注：中唐，為庭中路蓋賣馬之肆，庭中有路以便馬之出入也。《漢書》建章宮西有唐中數十里。楊雄《羽獵賦》序云：甘露零其庭，醴泉流其唐。班固《西都賦》：前唐中而浚大液。服，佩服也。吾佩服汝之言，與汝佩服吾之言皆當大忘之。又恐顏淵患其終不及，雖然，汝何患焉，忘之中乃有不忘者存。所忘者，執著也。不忘者，至真也。汝雖把吾之舊說忘之，若自有所得則有不忘者存矣。
　　孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之待於偏處。少焉見去聲，曰：某也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉
　　讀為辟邪之辟，必亦切。口如被辟而不能言也。
　　而不能言，嘗為女議乎其將：
　　將，將然也。試為汝言其將然之初也。
　　至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗。孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是至美至樂也。得至美而遊乎至樂。謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸，不疾不惡也易藪；水生之蟲，不疾易水。行小#2變而不失其大常也，喜恕哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心。已為道者解乎此。
　　親自得道者，方能曉比也。
　　孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以脩心。古之君子，孰能說焉？
　　說，音脫。誰能免此也。
　　老聃曰：不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣；至人之於德也，不脩而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明夫何脩焉。孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醯雞與。微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少為先生方者比也。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之：儒者冠圜冠者知天時，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死。於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎。
　　百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。
　　宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃磚臝，君曰：可矣，是真畫者也。
　　文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。
　　雖釣而不釣也。
　　非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：昔者寡大夢見良人，黑色而，乘駮馬而偏朱蹄，號曰寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎？諸大夫蹙然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉？遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斔音庾斛不敢入於四竟。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也，螤斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：政可以及天下乎？臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。
　　釣有釣者，釣其有可釣者，謂魚也。常釣者，不釣而尋常垂釣也。非是持其釣以釣有可釣之魚，乃無意於釣，但常常垂此釣而已。先君王言所夢者，文王之父也。偏令無出，未嘗出一令也。壞植，自壞其所植立，不求異於人也。此依傍呂望之事，而又若別為一事者。
　　顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢為乎？仲尼曰：默，汝無言。夫文王盡之也，而又何論刺音字焉。彼直以循斯須也。
　　斯須者，指言我百與汝三焉。
　　列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與女登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今女怵然有恂目之志彌，於中去聲殆矣夫。
　　適矢復沓者，矢去而復沓前矢也。方矢復寓者，矢方發而後矢復寓於弦上也。背逡巡足二分垂在外者，背淵面山，背逡巡而退垂二分足於外也。
　　肩吾問於孫叔敖曰：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？孫叔敖曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。
　　栩栩然，見其臥而鼻息安然也。
　　仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人己愈有。
　　無介，無間隔也。
　　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。
　　南華真經循本卷之二十竟
　　#1『工』原本為『二』，據通行本改。
　　#2『小』原本為『步』，據通行本改。
　　卷二十一外篇知北遊
　　南華真經循本卷之二十一
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　外篇知北遊
　　知北遊於玄水之上，登隱弅符云反之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉音哀。予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之若指黃帝，彼指無為謂與彼指狂屈不知也，其孰是邪？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為也。今已音矣為物也，欲復歸根，不亦難乎。其易也其唯大人乎。生者死之徒，死者生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁與翩同然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜勑六反而不知：此之謂本根，可以觀於天矣。
　　神明至精，人心也。今人不能如聖人之觀，天乃以其神明至精者，與彼百般變化。故物之死生方員不能知其本根，然逝者固翩然莫返矣。而萬物之理，自古未嘗不存，人自不覺耳。此道無內外，無小大，天下莫不囿於沈浮消長之中，常新而不故，四時之序亦運行而不息。能惛然若亡而存，油然不形而神，萬物並蓄而不知，則能知其本根而可以觀天矣。
　　齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一#1汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒音昧晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
　　舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之疆陽氣也，又胡可得而有邪？
　　孔子問於老聃曰：今日晏閒音宴，閑，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉。將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。且夫搏之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏巍同乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱。此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，暗音蔭醷音倚物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非。
　　言人不必搏之、辯之，聖人已有一定之說矣。聖人之說不可損益也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始兩句，所以贊聖人之道。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與。言有心於運量萬物者皆務外也。萬物皆往資焉而不匱。此其道也與？言不足為道也。中國有人超出陰陽之外，其處於天地之間，但聊且為人耳，將反於其宗。宗者，太虛也。自大虛觀之，人之生者，如喑醷之物耳。《禮記》注：醷，梅漿也。喑，久醞之也。漿雖久喑，能得幾時，日多者為壽，日少者為夭。故凡世人所搏辮者，皆須臾之說也，奚足以為堯桀之是非。
　　果蓏有理，倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。
　　果蓏雖微物，而技條花實亦有倫理。君臣、父子、夫婦、朋友之倫，雖若煩難亦所以相齒序。聖人處人倫之間，遇之而不違，未嘗廢之，過之而不守，未嘗留戀焉。與之調和而應之，所以為德與之；並偶而應之。所以為道。帝王興起皆不外是也。
　　人生天地之間，若白駒之過卻隙同，忽焉而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮音隨其天。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞；此之謂大得。
　　紛亂。宛轉。形容解弢、墮之貌。不形之形，無而生也。形之不形，化而無也。值，遇也。大道之要，明見者，不能值之。故辯不如默。
　　東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯牌。曰：何其愈下邪：曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履稀也，愈下愈況。
　　期，指定言之也。質，本也。所問泛然不及於本，故吾對之如此。正獲者，《儀禮》飲射之禮有司正、司獲。監市履狶者，市監買賣以足履豕而知其斤兩者也。司正、司獲之與監市履狶，雖異職而同為飲射之事，故問之也。履狶者，從豕之上體而履至下體，每下愈比況而肥瘠見矣。俗以兩髀齊，為豕肥是也。所言愈下愈甚比況觀之，而道可見矣。
　　汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？嘗相與無為乎？澹而靜乎，漠而清乎？調而間音閑乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，仿徨乎馮皮冰反閎，大知入焉而不知其所窮。
　　莫，不然也。必，必然也。即《論語》無適也，無莫也之義。上文言道無不在，故此云：汝唯或莫，必皆順物之自然，不與物相違。所謂至道如此而已，所謂大言亦然，周、徧、咸三言者，異名同實，其指則一，可以包括衆事。如是則皆是，非則皆非，自無爭矣。嘗，試也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？作一連讀。寥，虛也。寥已吾志，虛吾心也。雖或有往，只如無往而不知其所至之地。雖去而來，不知其所止之地。雖已經往來亦不知曾往來，故白；不知其所終。馮閎，虛無之門也。《天問》：馮翼惟像何以識之？《淮南子》：天地未形，馮馮翼翼彷徨乎。馮閎者，徜徉乎虛無之門也，大知之人直入此門而莫知其所極。
　　物物者與物無際，而物有際者，所謂物際也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散。
　　上文申言不知其終窮之意。物物，上物字人物之以名枚數之也。所謂者，衆所謂也。下謂字同彼，亦指所謂之彼也。以名數物者無窮盡，與之無涯際，其有涯際者乃衆之謂物際也。其實無際而彼謂之際，故云：不際之際，彼所謂際，其實無際。故云：際之不際者也。
　　荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑音眠。荷甘日中奓籟者反戶而入，曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝音剝然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑音移，訑訑自得歟，故棄予而死。已矣，夫句予無所發子之狂言而死矣夫句。弇堈人名弔句聞之句。曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。
　　奓戶，推開戶。曝然，放杖聲。天，指老龍吉。予無所發予之狂言而死矣夫者，言我所發言多是狂妄無知。老龍吉在，則我發問可以質正。今老龍吉死，則我無所發我之狂言，而亦終於泯沒以死矣。今於道，秋毫之末萬分未得處一焉，指神農也。藏其狂言即無所發也。於人之論者，謂之冥冥，人之論道者以其無形無聲，而但謂之冥冥也。
　　於是泰清問乎無窮，曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無爲曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約丶可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
　　光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？子能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉。大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與，有道與？曰：臣有守。臣之年二十而好捶鉤，於物無視，非鉤無察也。是用之者假不用者，以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉？
　　大馬者，大司馬也。捶鉤者，煆帶鉤之工。
　　冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪。無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也無己。聖人之愛人也終無己者，亦乃取於是者。
　　神者，人心之神明。昔之昭然者，心之神先領受之。今之昧然者，此心忽然蒙蔽，又有不神處也。天地本無古今、無始終，汝問未有天地之先，猶問人未有子孫而有子孫可乎已矣？未應矣者，言冉求之未應可以已矣，不須應矣，我為汝言之。生者自生，不是以生生其死，死者自死，不是以死死其生。生死本無所待，只是生則一體同生，死則一體同死。豈有先天地而生之物邪？凡羣然迸出而謂之物物者，本非物也。未生以前此身在何處？物之出不得有在物之先者，但如有物以生之耳，如有物以生之，則生生之道自無窮已。聖人之愛人終無已者，亦有取於生生不息之義也。
　　顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化
　　者也，安化安不化？安與之相靡讀作磨？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之，有虞氏之宮，湯武之室。君子之，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。
　　外化而內不化者，應物而心不與之俱內化，而外不化者，心無定而為事物所撐觸也。與物化者，外化也。一不化者，內不化也。安者，何也。何所謂化？何所謂不化？何能與之相磨？必為其所銷鑠而所存無幾矣。自狶韋、黃帝、有虞、湯武至於儒墨家元以是非辮論相粉，何況今之人乎？相，則甚於相磨矣。圃，則狹於囿。室，則深於堂。愈趍愈甚也。傷字正與磨字、字相照。
　　山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不兔也。夫務兔乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣。
　　南華真經循本卷之二十一竟
　　#1此處通行本有『一』字。
　　南華真經循本卷之二十二
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇庚桑楚
　　老聃之役供役者有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘音根磊之山。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠去聲。之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤音穠。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾灑然異之史記音跣。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，杜而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂，不知所往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予千賢人之間，我其杓音標之人邪？吾是以不釋於老聃之言。
　　至人尸居環堵之室，而百姓猖狂，不知所如往，言至人隱處，而人不知其姓名，故猖狂莫知所歸。杓，與標同。揭木為標，則人皆見之。不釋於老聃之言，謂老聃之道以無為為主，而人猶不能相忘，吾是以不釋於其所言。
　　弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎。夫子亦聽矣。庚桑子曰：小子來。夫函車之獸，介而離山，則不免於網罟之患；吞舟之魚，暘而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深渺而已矣。且夫二子者，堯、舜又何足以稱揚哉。是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也，簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉。舉賢則民相軋，伍知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君；正晝為盜，日中宂阫音坏。吾語汝：大亂之本；必生乎堯、舜之間，其末存乎千世之後。其必有人與人相食者也。
　　南榮趎蹙然正坐曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟音闢，開也矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道達耳矣。庚桑子曰：辭盡矣。曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能化鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子。
　　庚桑子教南榮趎以全形，趎不以為然曰：試以形言之耳、目、心，同是形體，初無或異，而盲聾者不能自見聞，狂者不能自得。當其賦形未嘗不開闢而物或間之，則雖欲相求而不能相得，是形不可全也。趎雖勉強聞庚桑子之道，不過達於耳而巳，目猶無所見，心猶無所得也。庚桑子卻引喻曰：人有常言其旨盡矣。曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能化鵠卵。以喻吾之才小不能化南榮趎，故又使之見老聃也。
　　南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎？南榮趎曰：唯。老子曰：子何與人偕來之衆也？南榮趎懼然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歡，曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎人謂我朱愚，
　　丹朱不肖，故後世謂不識理者為朱愚。
　　知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然李喪父母，揭竿而求諸海也，汝亡人哉如有所失之人也。惘惘乎，汝欲反汝情性而無由入，可憐哉。南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復見老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎？然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內犍；內韆者不可謬而捉，將外犍；外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎。
　　孰，與熟同。鬱鬱，猶陸離。汝自修治灑濯，得熟鬱鬱然，可觀然。此特其外耳。其中津津然流動者，猶有可惡也。韄者，以皮束物制縛之意。犍者，門牡關閉之意。制其外者繁多而不可把捉，則將拒閉之於內。制其內者謬亂而不可把捉，則將拒閉之於外。內外韄者其病若此，雖有道德者，將不能自持，而況學者方依倣而行者乎。
　　南榮趎曰：里人有病，里人門之，病者能言其病，然病之所以然其病，病者猶未病也。
　　下二病字，訓甚能言其病之所以然，則病雖甚猶未得為甚也。
　　若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嘷而嗌不嗄所嫁反，和之至也；終日握而手不掜吾禮反，
　　嗄，失聲也。掜，以手拊打也。
　　共其德也；終日視而目不瞚音舜，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛生之經已。南榮趎曰：然財是至人之德已乎？是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。曰：然則是至乎？兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。
　　南榮趎疑老子所言衛生之經，莫是至人之德否？老子曰：非也。此乃所謂冰解凍釋。冰凍，初解釋未盡消溶，猶未得為至也。夫至人者相與交食乎地，至侗然而來，皆是說至人處。卻申言前所言者是衛生之經已。曰然則是至乎者？南榮趎曰：然則此所言衛生之道極至乎？老子曰：未為至也，吾所以告汝曰，能兒子者可以無禍無福而已矣。
　　宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，人有脩者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也。行者，行其所不能行也。辯者。辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。
　　心宇泰定者，自然發乎天光。即所謂定生慧人。見其發乎天光以為人能，如是不知由於心宇泰定者，天也。有一等人不能心宇泰定，必假脩為，則亦不能發乎天光。可以有常而已。有常者人雖舍之，天必助之。人之所舍則無位而為天民，天之所助則有位而為天子。此皆非其至者必盡黜聰明知慮，若無所能、而後為至。其有不能成此者，天鈞自敗之，不必不為，天所助也。天鈞，吾之大鈞也。
　　備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內音納於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也。
　　將，養也，藏，存也。生，猶立也。外則備物以養形，內則常存不虞之防以立心。主敬於中以達於外。如此而禍至者，皆天命而非人事所召，不足以滑亂我之成德，不可以橫逆之事入於吾心。心者雖有所持而人不知其所持。有不可持者，言不可執者也。洪《容齋隨筆》載：洪慶善解，乃吾儒家說耳。
　　不見其誠己而發，每發而不當；業入而不舍上聲，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。
　　此反上文言之，人惟未能誠己而發，故每發而不中。雖明知其不誠，然業已入其間而不能合去之。既不能改過，反更益其過，故有人鬼之禍不可以橫逆言矣。
　　券內者，行乎無名；券外者，行乎期費，行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。
　　券內，分內也。求諸分內者，所行不務名聲。求諸分外者，所志期於廣大費廣也。《中庸》君子之道，費而隱之費行乎。無名者雖晦而明，用有光顯志乎。期費者欲以眩鬻當世，如商賈之人。又如跂立者，人見其魁然長大，而實不然。券外者與物馳逐窮極，而物反入據其位。券內者與物苟且相應，而不為所累，且不知有其身，豈知有人。無人者，雖至親亦無。無親者，人盡無矣。此離世獨立之意。
　　兵莫僭于志，鏌鎁為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者二，其分也以備。所以惡乎備者？其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
　　本無成與毀，人自分而為二，故道者所以通其分也。所惡乎分者，何以其分之？遠則必至於極，成者百般計巧，做到成就。毀者一切放弛，任其毀壞。備，猶極也。所以惡乎極者，何既極則如人之出，外而不反矣。但見其逐於外物，日漸銷鑠，如鬼之屈而不伸。而世人卻自以為出而有得，不過得死之道而已。得死之道則此生已滅矣。而自以為有其實，與鬼何異哉？以有形者象無形者，以人而象鬼也。而定矣者，不能反之為人也。
　　出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無本剽標同，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
　　所謂道者，出而不見其有本，入而不見其有竅，有其實而不見其處所。剽，與標同，末也。有其長而不見其本末。然雖出無本，入無竅而又有其實，不是空言有實而無乎處者，如四方上下之宇，何有定所？有長而無本剽者，如古往今來之宙，何有起止？生死出入皆不見其形，是謂天門。天門者，空虛無有。而萬物出乎無有之中，凡有不能以有為有，必出乎無有之中。而併與無有亦無有，聖人懷藏此道而已。
　　古之人，其知有所至。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。
　　已是分生、死為兩途。
　　其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。
　　戴，職任也。封，封邑也。三者雖異，譬如昭、景、甲皆楚之公族，持或以職著，或以封著而有不同耳。
　　有生黬五咸於咸二反也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍音毗胲吉才反，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉。為是舉移是。
　　黬，釜底黑。披然，散也。移是，所謂是者轉移不定也。臘，冬至後三戌祭名。膍，牛百葉。胲，足指毛肉。偃，偃息之室也。人之所以自是者，譬如釜底之星，披然而開，轉移不定，故曰移是。試言移是之說，本不足道，然事正有不可知者。如臘祭者分膍與胲於俎上，是可散也，而總一牲之體則不可散。又如觀室者必周匝寢廟，方謂之全室，然必須適其息偃之所。觀之一則須分之而合，一則須合之而分，是不可知者也。如此看來安有真的是處，故為此而舉移是之說。
　　請嘗言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非。果信也有名實，因以巳為質，使人以為己節名節也因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鶯鳩同於同也。
　　上言有生黬也，披然曰移是。此言移是者，正綠人以有生為根本，看得大重。師知則因而生是非，信名實，則因而惟知有巳。立節操，則因而死且不顧。如此者，必以用合窮通怵其心。故移是者，乃當今世俗之人也，其視蜩與鸒鳩之小見，何異二蟲同矣。而人又與之同，故云同於同。
　　蹍女展反市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則巳矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟兵入金。
　　蹍，踐也。偶然踐市人之足，則辭謝以放鷔，不檢束之過。若踐兄之足則但呴嫗之而已。大親，父母也。父母則并呴嫗不必矣。辟，屏去也。至信則不必以金寶為質。
　　徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
　　篇中凡如此者，煩絮不切，自可無。
　　道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。
　　欽者，敬也，有收歛之義。道而後德，故云道者德之欽。有德則潤身，故云生者德之光。性與生俱生，故云性者生之質。
　　性之動謂之為，為之偽謂之失，知者，接也；知者，謨也。知者#1之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順。羿工乎中微而拙乎使人無己譽；聖人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍音良，猶能也乎人，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎。
　　聖人工乎與天合而拙乎使人無己譽。唯全人能工乎天而又能乎人，然豈以此自多。蟲能蟲而亦能天，則能人能天未足自多。是以全人惡有能天之名，且惡人之天，而況我之天與之人乎！
　　一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸音侈畫音化，外毀譽也。胥靡登高不懼，遺死生也。
　　兀者栘去畫像，以形既不全，無事乎人之毀譽也。胥靡登高而不懼，以罪囚中視死生為輕也。喻人之外榮辱好惡者，豈可得而籠之哉。
　　夫復諸陟涉反不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則綠於不得已。不得已之類，聖人之道。
　　復，應答也。謵與讋同，小語也。應答之際，低聲細語，如出於不得已，未嘗自以言送，人極其至也至於忘人。此一句作三節看。
　　南華真經循本卷之二十二竞
　　#1『者』據通行本加。
　　南華真經循本卷之二十三
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇徐無鬼
　　徐無鬼因女商見魏武侯，
　　《釋文》：徐無鬼，緍山人，魏隱士。李云：無鬼、女商，並魏幸臣。
　　武侯勞之曰：先生病矣，苦於山林之勞，故乃見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我。君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，掔蓄田反，引去也好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我。武侯超然自高貌不對。少焉，徐無鬼曰：嘗語君吾相狗也：下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。
　　狗，所以獵也。下等之質，所捕執者小足飽其腹而止，是狸之材耳。德，猶言材也。中等之質，志高視遠如視天上之日，不顧目前小獸，固勝於下等者矣。然上等之質并以捕獵之事為不足道。狗之所專一者，獵也。上等者失其所專一，則有超乎常狗之外者矣。
　　吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬：直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規。
　　謂御之而中繩、鉤、矩、規也。
　　是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一。
　　若卹若失，如悶而失志也。馬之專一者，馳走也。忘其專所事，則出於自然非常馬矣。
　　若是者，超軼絕塵，不知其所。
　　超軼，過也。絕塵，足不踏地，無塵起也。
　　武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說始銳反吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》從子容反說之，則以《金弢》、《六弢》，
　　《金板》、《六弢》彎周書篇名。太公《六弢》：文、武、虎、豹、龍、犬也。
　　奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君？使吾君悅若此乎？徐無鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣，不亦去人滋久思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋拄乎鼪鼬之逕，踉音郎位其空，聞人足音跫然讀而喜矣，而況乎昆弟親戚之韾欬其側者乎？久矣夫，莫以真人之言謦飲吾君之側乎？
　　柱，塞也。跟，踉蹡也。位，處也。疾趨處乎空谷也。跫然，行步聲也。以喻久無人以至言進之武侯，故聞狗馬之說而亦為之喜。
　　徐無鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓音擯寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無鬼曰：無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。君曰：何哉？奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無鬼曰：天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？辭
　　問武侯，所以思慮而病者何事？
　　武侯曰：欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美讀，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉。形固造形，
　　一有形迹，則又造添形迹矣。
　　成固有伐功成則為人所毀，變固外戰。
　　此心一動，則與外物戰闘。
　　君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，
　　鶴列，陣名。猶魚麗之類。麗譙，樓名。徒，步卒。驥，騎卒。錙壇，宗廟祭祀之地。言嗜欲戰於中，如室內之戈矛。
　　無藏逆於得，
　　有得則有失，逆境已藏於順境之中。
　　無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，廉人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣。
　　君如必欲為之而不已，則如下文所云，即孟子無己，則有一焉之意。
　　修胸中之誠以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。
　　黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大隗之所存乎？曰：然。黃帝曰：異哉小童。非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。小童曰：夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自遊於六合之內，
　　自述其少時。則童子非真童子，乃色若孺子耳。
　　予適有瞥病瞀音茂，眩也，有長者教予曰：若乘日之車而遊於襄城之野。
　　以其瞀病，故教以乘日之車，則隨日而能視。
　　今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉。黃帝曰：夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。小童辭。黃帝又問。小童曰：夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉。亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退。
　　知士無思慮之變則不樂；辯士無談說之序則不樂；察士無凌評之事則不樂：皆囿於物者也。
　　凌，轢也。評，問也。每事轢過評問之。
　　招世之士興朝；中民之士榮官；筋力之士矜難；勇敢之士奮患；兵革之士樂戰；枯槁之士宿名；法律之士廣治；禮教之士敬容；仁義之士貴際。
　　招世，以天下為己事如招攪之也。興朝，立於朝也。宿名，留名也。貴際，以交際為重也。
　　農夫無草萊之事則不比；商賈無市井之事則不比；庶人有旦暮之業則勸；百工有器械之巧則壯。
　　比，合也。不比，失業流散也。勸者，勉於力。壯者，勇於為。
　　錢財不積則貪者憂，權勢不比則夸者悲夸，好大也，勢物之徒樂變。遭時有所用，不能無為也，此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫。
　　物，事也。徒，類也。勢事之類喜於變易無常，人但當處之無心，遇其有用之時，則不能無為，不必如貪者夸者之所為。能知此理者，如順合四時不與事物變易者也。今人馳其形與性潛入於萬物，而不自知，終其身不能自反，可悲已。
　　莊子曰：射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣。吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽曰：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是乎為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當去聲也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲而音之君矣。且若是者邪。
　　射者必前期志的而中，謂之善射。今非前期志的偶爾幸中，便謂之善射。是天下皆羿也，可乎？以喻天下非有公是，而各是其所是，以為天下皆堯也，可乎？冬爨鼎者，冬寒之時能不以火而爨。夏造冰者，夏熱之時能以水而為冰。二事雖若奇異，然不過因冬至陽生以陽召陽而為火。因夏至陰生以陰召陰而為冰。未足以為奇異也。廢，猶置也。置一瑟於堂，置一瑟於室，鼓此瑟之宮聲，則彼瑟之宮聲自動。鼓此瑟之角聲，則彼瑟之角聲自動。似為奇異矣。然其所以然者，律相同，故聲相應耳，亦未為奇異。如唐曹紹夔知音律，洛陽有僧房中，磬日夜自鳴，僧以為怪，因成疾。紹夔素與僧善，來問疾。僧造之故。俄擊齊鍾磬復作聲。紹夔笑曰：明日可設盛饌，當為除之。僧如其言。食訖，紹夔出懷中錯鑪，擊數下，而去聲遂絕。僧苦問其所以。云：此磬與鍾律合，故擊彼此應。僧大喜，疾亦愈。又如李嗣真得車鐸振之，地中有應者，掘之得鍾。蓋有此事。當，主也。《學記》：鼓無當於五聲之當，又或別改調一弦於五音，無所主而鼓之，二十五弦皆動。此一弦者初無或異而能然者，乃是為眾音之主。故鼓之而眾弦莫不聽命耳。六十四調皆起於黃鍾之宮，宮為君，故能役他律。此亦理之常，何足為奇異？且若是者邪，育惠子之所以自是者亦若魯遽邪。
　　惠子曰：今夫儒墨楊秉，方且與我以辯句，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣。
　　惠子答云：莊子謂我與儒墨楊秉為五，不知孰為是？而四子之辯終不能折我，則我是，而四子非矣。此義又如何？
　　莊子曰：齊人蹢呈亦反子於宋者，其命閽也不以完；其求鈃音刑鍾也以束縛；其求唐子也而未始出域；有遺類矣。
　　蹢者，蹢行不進貌。《禮記》：蹢焉，踟蹰焉。鈃鍾，鈃鼎與鍾也。唐，堂塗也，乃庭中之路。《詩》云：中唐有甓。唐子者；堂塗給使令之人。猶《周禮》云：門子。今俗云：廳子耳。《田子方》篇亦云：求馬於唐肆，蓋貨馬之肆，亦有堂塗馬所出入也。齊人有蹢行其子於宋而使為閽人者，以其形之不完，故奔之外國，然形雖不完畢竟是親子，何忍弃之？試推其類其求鈃鍾也，束縛維係之惟恐損壞，比之棄其子者為何如？其求唐子也。但使之給堂塗使令未始出疆域之外，比之棄其子於外國，為何？如是於惟類之道有遺矣，人於親疏、貴賤、遠近之類蔽，而不自覺。以喻惠子知四子之辯為非，而不知自己之非也。
　　夫楚人寄而蹢閽者；夜半於無人之時而與舟人鬪，未始離於岑而足以造於怨也。
　　離，罹同，至也。岑，山岸也。楚人寄寓船上而蹢躅行為他國之閽者，夜半於無人之時而與舟人爭鬪，不思未到岸時何可與人鬪，徒足以造怨而已。此又進一步說與人爭鬪，不惟有自蔽之息，亦且有禍。
　　莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊句漫其鼻端若繩翼，使匠石斲
　　之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斲之。雖然，臣之質
　　體也，立者為體。斲者為用。
　　死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。
　　管仲有病，桓公問之曰：仲父之病病矣，可不謂云告言也，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？管仲曰：公誰欲與？公曰：鮑叔牙。曰；不可。其為人絜廉，善士也；其於不已若者不比之；又一聞人之過；終身不忘。使之治國，上且鉤亦逆也乎君，下且逆乎民。其得罪於君也將弗久矣。公曰：然則孰可？對曰：勿已則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而衰不已若者。以德分人謂之聖；以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已則隰朋可。
　　吳王浮于江，登乎狙之山，衆狙見之，恂然懼也棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫音搔，曲折而攀援，見音現巧于王。王射之，敏給搏捷矢。王命相去聲趨音促射之，狙執死執矢而死王顧謂其友顏不疑曰：之狙也，伐其巧、恃其便以放音傲予，以至此殛也。戒之哉。嗟乎。無以汝色驕人哉？顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂音浴辭顯，三年而國人稱之。
　　南伯子驀隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁木，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之口矣。當是時也，田禾一睹我而齊國之衆三賀之賀其得賢。我必先去聲之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎。我悲人之自喪者；吾又悲夫悲人者；吾又悲夫悲人之悲者；其後而日遠矣。
　　自此而後，相悲於無窮也。
　　仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎？於此言已。
　　贊仲尼，非今人之比而為之乞言。
　　曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解；孫叔敖甘音酣寢秉羽而郢人投兵；丘願有喙三尺。
　　孫叔敖，蒍賈之子，名艾獵，為楚莊王令尹，在仲尼前。市南宜僚善弄丸鈴，常八箇在空中，一箇在手。楚與宋戰，宜僚披胸受刃於軍前弄丸鈴，一軍停戰，遂勝之。亦在仲尼卒後。寓言而已。言二人皆以無為而解難息兵，則吾亦何以言為；若言可用，則吾願有喙三尺矣，言無所用則無用如此喙也。
　　彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。
　　彼謂二子，此謂仲尼。
　　故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎。夫為大不足以為大，而況為德乎。夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。
　　子綦有八子，陳諸前，召九方歅音因曰：為我相吾子，孰為祥。九方歅曰：梱也為祥。子綦瞿然喜曰：奚若？曰：梱也，將與國君同食以終其身。子綦索然出涕曰：吾子何為以至於是極也？九方歅曰：夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎。今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歅，汝何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來。吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於突音要，
　　奧，室西南隅。突，室東南隅。未嘗牧羊，未嘗田獵，而二物乃得於吾室中，若生於奧、突焉。即《詩》所謂：不狩不獵，胡瞻爾庭有縣鶉兮。但下得生字差異。
　　若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地，吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然，句，有世俗之償焉？凡有怪徵者必有怪行。殆乎句非我與子之罪，幾天與之也。吾是以泣也。無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。
　　齧缺遇許由曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？曰：夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與平聲。夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕薄結反也。
　　一覕者，一頃刻之見，不足為定也。
　　夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫惟外乎賢者知之矣。
　　有暖姝者，有濡需者，有卷婁音權僂者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖暄同自溫也姝姝自美也而私自悅也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣，自以為廣宮大囿；奎蹄曲限，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此所謂濡需者也。
　　宴安不自拔。濡，滯。需，待。
　　卷僂者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都成都邑，至鄧之墟而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地不毛之地，曰：冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得歸休，所謂卷婁者。
　　卷曲，傴僂，不得伸舒。
　　是以神人惡衆至，衆至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。
　　上言舜得衆，而不得歸休。故此言是以神人惡衆至，衆至則各有好惡而不比，不比則紛爭起而不利，故與人無所親疏，抱道溫和，以順天下者，此之謂真人。前所言蟻慕羊肉者，蟻能有知，故不能無慕。羊不能無意，故不能不羶。真人則於蟻棄知，於羊棄意。卻插入於魚得計，亦因前面濠上魚樂之說，故來得不覺。以目視目，以耳聽耳，以心復心。此不是等閑語，非親造其境者，不能知其平也。繩平是寂然不動之時，繩者直而已，更無邪曲其變也。循變是感物而動之時。循者，事物之交唯順以應之，不為其所亂。
　　古之真人。以天待之，不以人入天。
　　天者，自然也。人則有為矣。
　　古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：藥也。其實董也，桔梗也，雞□也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言。句踐也以甲楯三千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。
　　古之真人付得失於自然，以為有得必有失，有失必有得。一件生則一件死，一件死則一件生。常相倚伏。卻以藥譬之，堇與桔梗、雞□、豕零相為君、臣、佐、使，得失何常之有？又以越事證之，大夫種知越亡之後可以存，而不知反以殺其身，是皆得失無常者也。
　　故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。
　　自此連以五箇故字，申言其義。鴟目夜則明，晝則昏，自有所適。鶴脛長則宜，短則不宜，自有所節。若以刀解之，傷其生矣。言但當因其自然也。
　　故曰：風之過，河也有損焉；日之過，河也有損焉；請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。
　　此一節又說向親切處來，不是教人事物之來，強排遣將去。直是自家有箇主張，如水之有源頭，方能如此。
　　故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。
　　言此箇道理：元相廁守未嘗相離。如水之守土，影之守人，物之守物。審定而不移。
　　故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也玆萃，其反也循功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎。故有亡國戮民無已，不知問是也。
　　又以三殆字反前三審字，心與耳目，若徇外，則不能審定而危殆矣。又推廣言之，凡有所能皆為害，舉府則藏在其中矣。殆之成不及可改，而禍之長滋。積言不好則甚速也。欲其反殆為安，反禍為福，必須循。循，漸進之功，其剛果自克者亦必待久，而後能言好則甚難也。而世之人玩溺耳目聰明，心思之欲如寶，然近而喪身，大而亡國，戮民其禍未已。蓋不知問此未有曉之者。
　　故足之於地也踐，雖踐，恃其所不踞而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知太一，知太陰，知太目，知太鈞，知太方，知太信，知太定，至矣。太一通之，太陰解之，太目視之，太鈞綠之，太方體之，太信稽之，太定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，知之也似不知之也，不知而後知之。
　　足之所踐者無幾，而要所不踐者方可行。立知之所知者無幾，而要所不知方為大。知太一、太陰、太目、太鈞、太方、太信皆是不拘於小處，吾以為盡於此矣，而又有不盡之天。吾以為自循其所當行而已，而又有照臨之者。吾以為杳冥矣，而又有執其樞者。吾以為自此始矣，而又有彼焉。則彼又自為始，因上文太陰解之言，如此究竟則解之也似不曾解之，知之也似不曾知之，然惟不知而後能知之。
　　其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚攉音霍乎。闔不亦問是已，奚惑然為。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
　　上文言不知問是也，故此提出問字來結。若問此道，本無崖際而亦未嘗無崖際。說著來只似前所言頜滑堅白之辯，而此卻有其實。凡物皆有更代，而此無更代不可虧損。揚攉，許慎註：《淮南子》云：無慮大數名也。亦解得不明白，蓋揚者，舉揚也。攉者，反覆手也。當眾舉揚對答以手反覆指陳之也。二字想是當時俗語，今禪家升座說法亦然。言此道說來似差異卻又真實，豈不是箇大舉揚話柄？人何不問此而自迷惑，為有能以己之不迷解人之迷，使之亦復於不迷，則庶幾都不迷矣？雖無問者，猶冀有能開悟之，神仙中人用心往往如此。
　　南華真經循本卷之二十三竟
　　南華真經循本卷之二十四
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇則陽
　　則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽彭姓見王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休奚為者邪？
　　曰：冬則獨鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：此予宅也。
　　彭陽好進，故以隱者語之，使其自悟。
　　夫夷節已不能，而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交句，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫侈人正德，其孰能撓焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲去聲人以和，與人並立而使人化，父子之宜句。彼其乎歸居，而一閒其所施。其於外人心者，若是其遠也，故曰：待公閱休。
　　不自許以之神其交者，屈己隨人而人莫測其所以也。凍者遇春即為衣，暍者遇冷風即反而為冬，喻楚王雖沈酣於利欲之中，得人誘掖之，亦易從也。侫人，指夷節之徒。正德，指公閱休之徒。撓屈服之侫人則以侫辭屈服之。正人則以正道屈服之也。化卑，化為卑屈也。與人並立而化，父子之宜。與他人並立而化為父子之親也。彼其乎，贊歎而言。彼其人乎，或藏、或用，皆不動念外，去常人利欲之心。如此其遠也。此叚此予宅也。以上說公閱休。夫夷節已不能至相助消也，說夷節。夫凍者至其孰能撓焉，說楚王。故聖人以下，又說從公閱休上。
　　聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所#1行恒無幾上聲時，其有止也，若之何？
　　綢繆，事理轇轕處，惟聖人為能達之。周徧一身無非此理，而不知其所以然，所謂性之也，其靜也。歸根復命，其動也。撼搖興作皆合乎天。人則從而名之為聖人。憂乎知，而所行恒無幾，即人生不滿百，常懷千歲憂之意。
　　生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無己，人之好之亦無己，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無己，人之安之亦無己，性也此以人喻聖人。舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣音玄衆間去聲者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。
　　暢然，喜也。緡，合也。衆間，笙鏞以間之間。環中，空虛之地也。望舊國都者無不喜，雖草木緡合十塞其九，猶為之喜，況見所見，聞所聞，如以十仞臺縣衆樂，誰不見誰不聞乎？如冉相氏得其中空之理，日與物化而未嘗化。
　　闔嘗舍上聲之。
　　闔，何也。舍，棄置也。何嘗昇置事物不與之交際哉！
　　夫師天而不得，師天與物皆殉。其以為事也，若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？湯得其司御，門尹登恆為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名之名，贏法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：除日無歲，無內無外。
　　天者，自然。若要去法他，便不是自然。世有不安其自然者，以身殉物，其以之為事也，若之何？言其為事不能合道也。聖人則併天無之，又也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲去聲人以和，與人並立而使人化，父子之宜句。彼其乎歸居，而一閒其所施。其於外人心者，若是其遠也，故曰：待公閱休。
　　不自許以之神其交者，屈己隨人而人莫測其所以也。凍者遇春即為衣，暍者遇冷風即反而為冬，喻楚王雖沈酣於利欲之中，得人誘掖之，亦易從也。侫人，指夷節之徒。正德，指公閱休之徒。撓屈服之侫人則以侫辭屈服之。正人則以正道屈服之也。化卑，化為卑屈也。與人並立而化，父子之宜。與他人並立而化為父子之親也。彼其乎，贊歎而言。彼其人乎，或藏、或用，皆不動念外，去常人利欲之心。如此其遠也。此叚此予宅也。以上說公閱休。夫夷節已不能至相助消也，說夷節。夫凍者至其孰能撓焉，說楚王。故聖人以下，又說從公閱休上。
　　聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所#1行恒無幾上聲時，其有止也，若之何？
　　綢繆，事理轇轕處，惟聖人為能達之。周徧一身無非此理，而不知其所以然，所謂性之也，其靜也。歸根復命，其動也。撼搖興作皆合乎天。人則從而名之為聖人。憂乎知，而所行恒無幾，即人生不滿百，常懷千歲憂之意。
　　生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無己，人之好之亦無己，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無己，人之安之亦無己，性也此以人喻聖人。舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣音玄衆間去聲者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。
　　暢然，喜也。緡，合也。衆間，笙鏞以間之間。環中，空虛之地也。望舊國都者無不喜，雖草木緡合十塞其九，猶為之喜，況見所見，聞所聞，如以十仞臺縣衆樂，誰不見誰不聞乎？如冉相氏得其中空之理，日與物化而未嘗化。
　　闔嘗舍上聲之。
　　闔，何也。舍，棄置也。何嘗昇置事物不與之交際哉！
　　夫師天而不得，師天與物皆殉。其以為事也，若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？湯得其司御，門尹登恆為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名之名，贏法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：除日無歲，無內無外。
　　天者，自然。若要去法他，便不是自然。世有不安其自然者，以身殉物，其以之為事也，若之何？言其為事不能合道也。聖人則併天無之，又何有所謂人，所謂始，所謂物？雖與世並行而不足以妨廢，雖應事接物所行周備不至陷溺，其合於道也，若之何？言自然合道也。兩若之何是兩意。門尹登恆，或謂即伊尹。湯得門尹登恆為師，不局於規矩，隨寓而成功。然所成者，不過為湯司其名，使湯得見稱於天下。然名乃身外餘剩之法，於本分上何益？但得人見得君相兩箇好看耳。而仲尼之徒方且罄其思慮，以為時君之傳過矣。末引容成氏之言曰：歲之所以得名為歲者，以三百六十日積而名之，若除去日則無歲矣。人能自其一念微處除之，則無外名之累矣，無內故無外。
　　魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而耻之，曰：君為萬乘之君也，而以匹夫從佯。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後扶其背，折其脊。季子聞而耻之，曰：築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。華子聞而醜之，曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也
　　者，又亂人也。君曰：然則若何？曰：君求其道而已矣。惠子聞之，而見戴晉人。晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國於蝸之左角者，日觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。君曰：噫。其虛言與？曰：臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？君曰；無窮。曰：知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？君曰：然。曰：通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？君曰：無辯。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子曰：夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。
　　孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稷稷何為者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱，是陸沈者也。是其
　　市南宜僚邪？子路請往召之。孔子曰：已矣。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為偃人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎。而何以為存。子路往視之，其室虛矣。
　　蟻丘之漿，蟻丘地賣漿者也。登極，升屋棟而望也。稯稯，眾也。聖人僕，聖人之徒也。畔，疆也。陸沈，居平陸而沈淪，猶言市隱也。是其市南宜僚邪？宜僚亦隱於市南，而人不識也。何以為存，言必逃也。
　　長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽音魯牡，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報；予芸而滅裂之，則其實亦滅裂而報予。予來年變齊去聲，深其耕而熟擾之，其禾繁以滋，予終年厭飱。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為，故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性崔葦蒹葭句。始萌以扶吾形，尋擢吾性，
　　欲惡始萌之時，謂可以扶吾形隨即擢亂吾性。始字與尋字相呼唤，俗讀蒹葭始萌為句者，可笑！
　　並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。
　　以衆為言如此者多也。孽，妖也。尋，即也。擢，拔也。溲膏，溲溺出膏也，皆亂性之病。
　　栢矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：已矣。天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。見辜人焉罪囚之人，推而強之，
　　推者，尊尚之。強之者，起其羸困。
　　解朝服而幕之，號天而哭之，曰：子乎。子乎。天下有大菑音災，子獨先離之。曰：莫為盜，莫為殺人為皆去聲。榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭，今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時。欲無至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？
　　蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎。已乎。且無所逃。此所謂然與平聲然乎？
　　與乎，皆疑辭。言蘧伯玉自以為知四十九年之非，未可為真知也。
　　仲尼問於太史大□、伯常騫、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢戈，不應諸侯之際交接也：其所以為靈公者何邪？大強曰：是因是也。
　　上是字，此也。下是字，人所是也。因人所是謚之。
　　伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所句，摶幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。狶韋曰：夫靈公也，死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮音憑其子。靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣。之二人何足以識之。
　　摶，持也。扶翼，使人扶助之也。不憑其子，其子不可托也。
　　少知問於大公調曰：何謂丘里之言？大公調曰；丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此謂丘里之言。
　　大人合并而為公，是以自外入者，中有公道為主，而不執滯。由中出者，外有公道相是正，而不距絕。不賜者，不以為恩。時有終始，世有變化。不可執一也。淳淳，實也。福善禍淫皆實理。有所拂逆者或有所宜，即塞翁失馬未必非福。自殉殊面，有所正者，有所差者，人各以私意自殉，如面不同而欲有所正之，反有所差失。
　　少知曰：然則謂之道足乎？大公調曰：不然，今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。
　　已有道之名矣，安得又以他物比之哉。若以他物比之，譬猶引狗馬為喻，愈遠矣。
　　少知曰；四方之內，六合之裹，萬物之所生惡起？大公調曰；陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。
　　橋起，橋然高起。片合，分合也。精之可志，精微之記志也。言之所盡，知之所至，極物而已。言到盡處，知到至處，不過止於物而已。惟見道之人不隨物之終，不原物之始，歸之無有。此辯論之所以息也。
　　少知曰：季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？大公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。
　　莫為者，莫有為之者。《孟子》曰：莫之為而為者，天也。或使者，或有使之然者。《孟子》曰：行或使之。二子之說，其不同如此。斯，劈碎也。《詩》曰：斧以斯之，斯而析之，則微而至於無倫。大而至於不可圍。《詩》所謂毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。所謂莫為或使未免，猶有物而終有差矣。
　　或使則實，莫為則虛，有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方。言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。
　　不可忌，不可禁也。
　　南華真經循本卷之二十四竟
　　#1原膩『作』，據通行本改為『所』。
　　南華真經循本卷之二十五
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇外物
　　外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死干蜀，藏其血，三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流，陰陽錯行，則天地大
　　絯公才反，係縛也，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。
　　兩而雷霆，乃水中有火。雷火又能焚木，獨言槐者，以槐木取火之木。
　　有甚憂兩陷而無所逃。螴音陳又褚允反蜳音惇，又村允反不得成，心若縣平聲於天地之間，尉音鬱暋音泯沈屯張倫反，利害相摩，生火甚多，衆人焚和，月固不勝音升火，於是乎有僓音頹然而道盡。
　　此卻言人心之火，亦有人甚憂其兩陷。如前所言木與木相摩，金與火相守者，而卒不能逃。以其心之不能忘利害也。螴蜳，蟲起蟄而未甦貌。事之不得成如此也。事不得成，則心若縣繫於天地之間，鬱抑強躁、沈溺屯結，有此數者之病，利害相摩，則心之生火愈多，不止如水中之火，暫時然也。衆人皆以此而焚其性之和，譬如月本屬陰而亦變為火，不勝其多矣。天理之微不足以當人欲之熾，於是斯道頹然而喪。
　　莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰；諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰：周昨來，有中道而呼者，周顧視車轍，中有鲋魚焉。周問之曰；鲋魚來，子何為者邪？對曰：我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉。周曰；諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？鲋魚忿然作色曰：吾失我常與常所與者水也，我無所處。吾得斗升之水然活耳然猶言若然也。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。
　　任公子為大鉤巨緇，五十犗音介以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎音陷沒而下騖，揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自制音淛河以東，蒼梧以北，莫不厭若魚者。已而後世詮才評論人才諷說誦說已成之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累音纍，小繩，趨灌瀆，守鯢鲋，其於得大魚難已。飾小說以干縣音玄令如陟木之令，其於大達亦遠矣。是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。儒以《詩》、《書》發冢，大儒臚傳自上傳語於下曰：東方作矣，事之若何？小儒曰；未解裙襦，口中有珠。《詩》固有之曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為？接其鬢，擪其顪，音喙，協平聲，頤下也，儒以金椎控其頤，徐別邊入，分裂之其頰，無傷口中珠。
　　又撰為世人所作儒者發冢之詩，自青青之麥至無傷江中珠，皆詩也。若以為詩止於四句，其下為大儒分付之語。
　　老萊之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，脩上而趨音促下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。老萊子曰：是丘也，召而來。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：業可得進乎？老萊子曰：夫不忍一世之傷，而驚音傲，與前放驚同萬世之患。抑固窶邪？亡不讀本字其略弗及邪？惠以歡為驚，終身之醜，中民之行進焉耳。相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也，聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉，其載焉終矜爾。
　　脩上，上身長也。趨下，下狹也。所謂腰以下不及禹三寸。未，微也。末僂，背微曲也。後耳，面前視之不見耳也。躬矜，身自矜持。容知，飾外貌以求知。驚，放驚不顧也。驚萬世之患，驚然自以為得，不顧其貽患於萬世也。抑，轉語。抑汝固貧寠而為此邪？失其智略而不及慮此邪？惠，順也。順從人意以成歡愛，而不知其為鷔萬世患。故曰：惠以歡為鷔，汝雖以此為鷔，乃終身之醜。此不過尋常人之行進於此耳。相引導以名聲，相結約以昏蔽而已。隱，昏蔽也。仲尼每稱堯非桀，故教之曰：與其譽堯而非桀，不如毀譽兩忘，并譽亦不必也。若反背此理無非傷害也，若妄動無非邪僻也。聖人舉事，躊躇若不得已，而應是以每有成功矣。載，猶行也。柰何哉。其所行終矜爾者，戒其勿終如此也。
　　宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，傍門曰：予自宰路之淵淵名，予為清江使河伯之所，漁者余且史作豫，且音狙得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且會朝。明日，余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之。心疑，卜之。曰：殺龜以卜吉。乃剖龜，七十二鑽而無遺莢音策。仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺莢；不能避刳腸之患。如是則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生，無石碩同師而能言，與能言者處也。
　　雖有至知，不如與萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘，此魚之不知也。蓋魚知鵜鶘之能害己，而網出於其所不覺，殊不知鶉鵬之害小，鋼之害大。人能去小知而大知明矣，不矜其善而自善矣。譬如嬰兒無碩師以教之，而自能言，蓋與能言者相處故也。人雖有知亦當與衆謀之。
　　惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊音玷之致黃泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之為用也亦明矣。
　　厠足，置足。墊，陷也。
　　莊子曰：人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與。覆墜而不反，火馳而不顧。雖相與為君臣，時也。易世而無以相賤。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波。唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失已。彼教不學，承意不彼。
　　遊者浮遊天地間，與世順處而不相牴牾之，謂人有能遊且得不遊乎？人而不能遊且得遊乎？言有能，有不能。下文見之流遁、決絕，不能遊者也，至人能遊者也。流遁之志，縱情肆欲流蕩忘反也。決絕之行，專決獨任不可諫止也。嘆此皆非至知厚德者之所任用。蓋知之至，則不流遁。德之厚，別無決絕。如此之人如臨覆墜而不知退步，如火勢延去而曾無回顧。人雖一時屈服為之臣，易世之後，不相統攝，無貴賤矣。既說不好底，又說箇好底。且如狶韋氏是古者好帝王，到今之世人亦隨波逐流，尊其所事，不復說狶韋氏矣。唯至人屈能遊於世，而不為偏僻，說異之行。然雖順人而不失其在己。彼之為教，吾固不學之，亦順承其意而不彼外之。如儒、墨之辯，任其自然如不與之分彼此也。
　　目徹為明，耳徹為聰；鼻徹為顫，口徹為其，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生。物之有知者恃息其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人顧塞其實。
　　顫，動也。徹，通也。耳目之通為聰明，鼻之通則觸氣。而頭為之顫動。哽，咽也。跈，踐也。足不良于行者如被人跈踐也。足三陰之脈，皆起於足指而循喉嚨邪？氣循經絡而行，故哽而不止則變為足病也。足病則衆害皆生，不特哽與跈矣。以喻道不欲塞，塞則其病如是也。殷盛也。又言物之有知者，恃其息之流通此身故也。其息之不盛者，非天使然。天之生人穿其孔竅，氣日夜運行無有止息。顧人自塞其竇耳。降，下也。人身中之息皆自下而升，若降而不升，則死矣。此借息以為心之喻。
　　胞有重間音限，艮字無一點，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃磎音奚；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴蓬入，謀稽乎誸當作詃，上聲知出乎爭，柴生乎守官句，事果乎衆宜。春雨日時，草木怒生，銚音挑鎒音蒿，又耨於是乎始脩，草木之到當作倒植者過半而不知其然。
　　重閬，重門限也。胞中空虛，其通竅處，有如室之重閬也。胞則有重閬，心則有天遊，若室無空虛，則婦姑拍塞在眼前矣。蓋室有空虛之處，則婦姑可以寬處。心無天遊則六府相攘奪矣。蓋心有天然遊衍之處，則情欲不相鬥爭？又如人睹大林丘山而善之者，緣平日胸次窄隘精神不能勝之故也。若吾之精神足以勝之，何為善之哉？德本在內，因名聲而溢；名本不彩，因表暴而溢。溢者，如水之汎溢而出也。謀本無甚計較，因欲誘人而稽留愈深。柴，即《內天地篇》柴柵之義。官可屯守之處，竪柴柵以為衛。柴柵木不立生於官司之所，守事本無固，必因衆人之所宜，遂果決行之，皆失其自然者也。譬如春雨之時，草木自然怒生，而銚鎒之器始修之，反傷其生而逆其性矣。倒者，逆也。
　　靜然可以補病，訾可以休老訾目病也，寧可以止遽。雖然，若是勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉；聖人之所以駴音駭天下，神人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。
　　演門，黨名。官師，官長也。
　　堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之；紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯吊之。三年，申徒狄因以踣河。
　　筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉。
　　南華真經循本卷之二十五竟
　　南華真經循本卷之二十六
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇寓言
　　寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。
　　寓言，假託言之。重言，鄭重言之。巵言，如巵酒相歡言之。十九、十七者，十中有九、有七也。日出者，日日出比言，不止十中有九有七也。
　　寓言十九，籍外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。
　　親父不為其子媒，不能薦進之也。親父不能自譽其子，必籍外人譽之。以見言出於己則人不信，必假託外人之言，則人始信。然為此假託者，非吾罪也，乃人之罪也。世人但喜同於己，而不喜異於己者，則吾之言必不見信，是以不容不假託言之。
　　重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。
　　鄭重言之者，所以止人爭辯之言也，鄭重之言必出於老成之人。人所尊敬是為耆艾，然所謂耆艾者，非徒以年之先也。若是年雖先，而出言無經緯、本末，徒以耆頤之年為耆宿者，是未得為先輩也。人之所以先人者，以其能盡人之道也。若不能盡人之道，則徒有年壽，不過陳久無用之人耳。
　　巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
　　已見齊物篇者，不復贅解。不言則物自齊一，有言則是非紛起而不齊矣。此齊之與言，言之與齊，所以皆不齊也。無言，言無言者，無言之言，無有言說也。猶云無聲之樂。終身言而不足以化人，則其言如無有，是未嘗言也。終身不言而人自化之，則雖不言，而若有以教之，是未嘗不言也。其可不可？然不然？雖皆有所自，吾惡能知之。但然於所然，可於所可而已。物固有的然是然的然是可。吾亦以為無不然，無不可。非巵言日出，和以天倪，如何得他常久無爭。久字與日出字相應。又推廣言之，萬物在天地間本同一種，皆太極二氣五行之所生，但其賦形不同耳。其實此理此氣屈伸消息相為禪代，始終循環莫得其倫序。此謂天均。均者，同也。何必較其是非。天均者即天倪，言其初端倪已如是。
　　莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁音悟，立句定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。
　　服知，從事乎知也。才，猶孟子云：天之降才也。大本，猶大初也。復靈，人心虛靈，昏於物欲，復之，使如初也。薑，逆也。定天下之定，天下自有定理，不過定其所定也。惠子聞莊子言孔子六十而化，以為孔子不過勤勞心志，而從事乎多知，未得為化。莊子曰：不然，孔子之言曰；夫受性於初而能返其虛靈。以生鳴則合於條律，言則合於法度。利義陳乎前，而知好惡是非。此儒者之事，但能服人之口而已。至於使人心服不敢違逆，此乃方是至人之道。又贊之曰：道止於此乎？止於此乎？吾且不得及彼至人乎？已乎以下皆孔子之言也。
　　曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不及，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣音玄其罪乎？曰：既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。
　　縣？猶揭也。無所縣其罪，言參之事親可謂至孝，無所揭其罪。仲尼曰：其罪已揭矣，夫無所揭罪之人，豈以悲哀動其心哉？彼視三釜、三千鍾，猶雀與蚊虻相過乎前，何足道哉！三千鍾猶雀，三釜猶蚊虻。
　　顏成子遊謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
　　一年反其朴，二年知所入，三年無所不達，四年皆為吾用，五年隨取而來，六年鬼神來合，七年與天為一，八年生死不足動其心，九年神妙不可測。
　　生，有為去聲，死也。勸句公以其死也有自也，而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？
　　勸，勉也。公，稱死者也。自，由也，生者有為，死者勸勉云。公以為死必有所由，如疾病刑戮皆由人致，而生者陽氣自然發生，非由人為。其說果然乎？公將何所從，何所不從乎？
　　天有歷數，地有人□，吾惡乎求之？莫知其所終；若之何其無命也？莫知其所始；若之何其有命也？有以相應也；若之何其無鬼邪？無以相應也；若之何其有鬼邪？
　　世之論天者，有歷數之法論。地者，有人所考□之迹。此果足以盡天地之理乎。吾惡乎求之？人不能必其末後，貧富、貴賤、壽夭，如何是必有司之者，安得謂之無命；然賦予之初，誰實為之，安得謂有命。福善、禍淫有以相應，安得謂之無鬼；然顏夭跖壽又無以相應，安得謂之有鬼。此皆提醒死者之詞
　　衆罔兩問#1於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮；向也坐而今也起；向也行而今也止：何也？影曰；叟叟也，奚稍問也。予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以有待者乎。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽，強陽者，又何以有問乎？
　　括，括髮。叟，老人之稱。稍，略也。彼，指形也。況乎，以之以訓用。強陽，陽氣之不正者。罔兩與影譬如叟之與叟也。二叟相逢住世能幾相問之時，不過稍稍而已。汝何必稍問也。予，影自謂也。予雖有此影，而不知其所以然之，故若曰影生於形，如蜩之甲，如蛇之蛻，此說似矣而非，甲猶是生於蜩蛻，猶是生於蛇。若影則遇火與日照之，則屯聚。遇天陰方夜則代去。無火日則雖有形不能為我影。如此看來，則彼之形雖能為吾影而必有所待。況罔兩又用影之有待者乎。彼形來往，吾固與之來往，彼形強陽而吾亦與之強陽。強陽者本非血氣之正，而影亦隨之以見形，影皆非真實又何以問為？此段重出而語意尤超叟叟之喻，絕精此老胸中文字無限，又不可謂外不及內篇矣
　　陽子居南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊邀老子會郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可也。陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢；今間矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱驕恣自大貌，而誰與居。大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將句，其家公旅舍之長執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竃。其反也，舍者與之爭席矣。
　　陽子居聞老子之言，深自抑損退晦，故不為人所窺。今依東坡蘇氏說刪去讓王、盜跖、說劍、漁父四篇，而接列禦寇之齊中道而反，遇伯昏瞀人合為寓言全篇。東坡《莊子祠堂記》云：當疑《盜跖》、《漁父》則真若詆孔子者，至於《讓王》、《說劍》皆淺陋不入於道。反復觀之，得其寓之終曰：陽子居西遊於秦，遇老子其往也，舍者將迎其家。公執席，妻執巾，櫛舍者避席，煬者避竈。其反也與之爭席矣。去其《讓王》、《說劍》、《漁父》、《盜跖》四篇以合於列御寇之齊中道而反。曰：吾驚焉，吾食於十漿而五漿先饋，然後悟而笑曰：是固一章也。莊子之言未終而昧者，勦之以入其言耳。
　　列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿而五漿先饋。
　　賣漿之家有十，而饋漿者居其半。
　　伯昏瞀人曰：若是則汝何為驚已？曰：夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而整其所患。
　　內誠不解者，不能中虛也。外諜成光，不能衹於無迹。外可間諜而成光釆，遂為人所窺也。輕乎貴老者，不問人之有道與否，但以其老宿而尊貴之。，猶醃釀也。所患，謂舍其自然而從事外敬，故以為息也。
　　夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎。身勞於國而知盡於事。彼將任我以事，而效我以功。吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處已，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。
　　保汝者，人歸之，藉以保護也。《漢紀》蕭、曹恐踰城保高祖。義同。
　　伯昏督人北面而立，敦杖蹙之乎頤。
　　敦，音頓，堅也。蹙之乎頤，以杖拄頤而皮肉皺也。
　　立有間，不言而出。賓音擯者以告列子，提屨跣而走，暨乎門，曰；先生既來，曾不發藥乎？曰：已矣，吾固告汝#2曰：人將保汝果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之句。感豫出異也。必且有感，搖而本才，
　　豫，未然。才或作性。感之於未然所以出異，衆之驗必且有所感，則搖動爾之本性。
　　又無謂也。與汝遊者，莫汝#3告也。
　　又無人言之者，雖與汝遊者，亦莫以相告也。
　　彼所小言者，盡人毒也。
　　小言者，細巧入人之言。及有小言者，又為人之害者也。
　　莫覺莫悟，何相孰也。
　　孰。誰。何也，相問之辭。言莫有能覺悟者，何取其為相問。
　　巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。
　　鄭人緩也，呻吟裘氏之地。衹三年而緩為儒。河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子為墨者、予也，闔胡嘗視其良？既為秋栢之實矣。夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親。齊人之井飲者相捽才滑反也。故曰：今之世皆緩也。自是有德者以不知也，而況有道者乎。古者謂之遁天之刑。
　　呻吟，誦讀也。衹三年，只三年而儒業成也。河潤九里以喻澤及三族，言為儒食祿而澤及宗族也。使其弟墨，資其弟學墨翟之道也。闔，盍也。盍胡，皆何也。諄聶之辭。夢中與其父言資而之子學墨者，我也，而父何嘗以善視之，我死已為墓上揪梧之實矣。莊子引此事卻斷之曰：夫造物之報人也，不屑屑於報其人之所為，往往或報其所不能為者。緩乃責報於所為之事，誤矣。彼造物者實使彼能墨而緩乃詩已。以賤其親，譬齊人之飲水於井爭而相捽也，井無分於予，奪而飲者自相捽，是不知天也。今世之人皆緩之徒也。由此言之，有德之人且以造物之報為不可知，而況有道之人乎。有道之人一切付之自然矣。古者謂緩之徒為遁逃天理之刑。
　　聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所安。
　　此數語足上意緩蓋不安者也。
　　莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧屠龍之技亦人也。聖人以必不必，故無兵；衆人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡不必天也，必人也。小夫之知，不離包苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，大一形虛。若是者，迷惑乎宇宙，形累不知太初。
　　大一形虛，與尋常言太一、太初者不同，其句法是：兼濟對大一，道物對形虛。兼濟乎，道與物。大一乎，形與虛。猶言極均平之耳。形累不知太初者，為形所累不知有太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘音酣瞑乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎。汝為知在豪毛而不知大寧。
　　至人，如水之無心。知在毫毛，小知也。
　　宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王悅之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；
　　槁項者，項枯槁無肉。黃誠者，耳黃悴消削如被馘然。
　　一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。莊子曰：秦王有病召醫。破癕潰痤音磋者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣。
　　魯哀公問於顏闔曰：吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？曰：殆哉圾岌同乎。仲尼方且飾羽為畫，
　　畫，音化，文彩也。飾羽以為文彩。
　　從事乎華辭。以支為旨支離之說，忍性以視民視與示同而不知其不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民。
　　言人之生受得此心，自有神以為之主宰。而仲尼強欲制之，何足以治民。夫，指仲尼也。
　　彼宜汝與予頤與，誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也。
　　彼，指民。汝，指哀公。予，顏闔自謂。頤，猶頤指。誤，錯誤。彼民宜與之相忘，汝與我但頤指示之自可，何必政令。雖或差誤亦不妨以其相與以實也。
　　為後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非天布也。
　　若以仲尼為楨幹，乃為後世慮，不如且休，且國難治也。施於人而不能相忘，非自然之施也。
　　商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。
　　商賈不得與士大夫齒，雖或偶以事故相齒，而人之神終不樂。言意不欲與之，齒也。顏闔不樂仲尼，意蓋如此。
　　為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人小人也之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。
　　此顏闔說真人之道，與仲尼雙別也。
　　孔子曰：凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益。
　　貌若愿朴，而心求利益。
　　有長若不肖，
　　有才能而缺藏若不肖。
　　有順懁而達，
　　順快輕懁，反達於事理。
　　有堅而縵，有緩而釬。胡旦、胡干二切。
　　雖堅確而縵迴，雖遲緩而刻急。
　　故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色，九徵至，不肖人得矣。
　　正考父一命而□，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌。如而夫者，一命而呂□，再命而於車上儛，三命而名諸父。孰協唐許？
　　正考父事見《春秋傳》。而夫，指世俗之人。車上儛，乘車而軒舞也。名諸父，呼諸父之名也。唐許，陶唐時許由也。許由讓天下而不受，豈以爵命自驕？孰協者誰能如之。
　　賊莫大乎德有心，而心有眼，及其有眼也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也，而吡匹爵反訾也其所不為者也。
　　耳、目、鼻、口、心五者之欲皆凶德，而心主其中心之欲，尤為凶德之首。凡自好而訾人之不為我所為者，即是凶德。
　　窮有八極，達有三必，
　　舉窮達二者，下文申言之。必者，必然也
　　形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮；
　　美髯、長大為一。壯麗、勇敢為一。知襄子美須長大則賢，射御足力則賢，亦是二事。并六府為八，以八者之所能為過人，因以是窮，此申言窮有八極也。
　　缘循，偃俠音鞅困畏，不若人三者俱通達；
　　缘循者，順其自然。偃佒者，仰自在。困畏，不若人者，因抑畏怯，自處於不如人。三者不求通而自通，此中言達有三必也。
　　智慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之情者傀音瑰，達於知者肖，達天命者隨，達小命者遭。
　　此文綴上通達宇論之。知慧外通者，勇動則多招怨，仁義則多招責。惟達有生，自然之情者，能傀偉自任。達於知者雖不及此，亦克肖似即踐形惟肖之肖。達天命之大者動與天隨，達天命之小者雖不能及此，亦能安其所遭。言所謂通達者，非事乎其外也。
　　人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也；使宋王而寤，子為粉夫。
　　驕稚者，驕矜而孩視之。緯蕭者，織草為器。奚微之，有者為龍所食，無少遺也。
　　或聘於莊子，莊子應其使曰：子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，可得乎。莊子將死幾死也，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以汨月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此。弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。
　　以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之句，使神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。
　　徵，驗也。
　　南華真經循本卷之二十六境
　　#1原文為『門』，據通行本改為『問』。
　　#2#3『汝』原本無，據通行本改添。
　　南華真經循本卷之二十七
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇天下
　　天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
　　方術者，方枝之術。各挾其所有，以為人莫能加之。
　　古之所謂道術者，
　　道術者，有道之術，進乎方術矣。
　　果惡乎在自問？曰：無乎不在自答。曰：神何由降？明何由出又問，下是答？聖有所生，王有所成，皆原於一一者太極也。不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，
　　以上總說天人、神人、至人。
　　兆於變化，謂之聖人；□以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和以上說聖人，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為决，其數一二三四也逐一逐二討分曉，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱，二孤寡為意，皆有以養，民之理也。
　　以上說君子相齒相列也。以事為常者，各治其職事也。以衣食為主者，務農桑也。蕃息者，雞、豚、狗、彘之畜。蓄藏者，倉廪府庫之積。老弱孤寡為意者，以老弱孤寡為念也。民之理者，治民之道也。自天人至君子，總括古之道術盡矣。下文卻嘆古今之異。
　　古之人其備乎。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，
　　朱子解：《易繫辭》：一陰一陽之謂道。甚有取於此句。
　　《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
　　以上說古之道術，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔包括在由中。
　　天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱去聲神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
　　天下大亂，以下說後世之方術。一察者，只見得一，偏天下之人多是得一偏之見以自喜。如耳目鼻口，皆有所知而不能相通。百家衆技皆有所長，時有所用而徇於一偏者，正如此。察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容者。觀古人全處，則一偏之士少能備天地之美，稱神明之容。容，頌古通用，即美也。自為方，自為方術也。悲夫以下皆傷欺之辭，以後各述諸家之異。
　　不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。
　　不侈於後世，不開後世以奢侈也。不靡於萬物，不以外物為靡麗也。不暉於數度，不以禮樂度數為暉耀也。以繩墨自矯，守繩墨以自矯拂也。備世之急務，而不為不切之事也。
　　古之道術有在於是者，墨翟、禽滑音骨釐聞其風而悅之。為之大過，已之大順。作為《非樂》音洛，命之曰《節用》，生不歌，死無服。
　　古之道術固有如此者，而墨翟之徒乃獨喜其說，為之大過。所以繩墨自矯者，極其過甚也。已之大順，所以不侈不靡不暉者，極其隨順也。作為非樂，言所作為皆非可樂之事也。
　　墨子汎愛兼利而非鬭句，其道不怒句。又好學而博，不異，不與先王同，
　　不異於衆人，而亦與先王之道不同。
　　毀古之禮樂，黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》此古之樂。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重此古之禮。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨道。
　　教人以薄，恐非所以愛人。然他卻自行以薄，固未嘗愛己。是以人無非之者，不至敗墨道。
　　雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？
　　雖然以下是莊子評品之辭。當歌而不歌，當哭而不哭，當樂而不樂，豈近人情乎？
　　其生也勤，其死也薄，其道大觳音殼，朴也。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。
　　天下不堪。墨子雖獨能任平聲，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。
　　此不與先王同也。
　　墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐梠所以盛衣食之器。而九雜天下之川。
　　九字，當如桓公九合諸侯之九，讀作紏。紏雜者，紏合錯雜天下之川，使之脉絡貫穿而注于海也。
　　腓無胈，經無毛，沐苦雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服事也，日夜不休，以自苦為極，曰；不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子相里，里名。勤，人名，五侯之徒，
　　五等諸侯。《左傳》五侯九伯。
　　南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨別一派。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不作之辭相應，
　　不忤，不違也。不違則相應。
　　以巨子為聖人。皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。
　　巨子，猶言大人，擇其黨之巨者為聖人。尸，主也。皆願以之為主，冀得為後世傳道之派。然而人或信，或否，至今其論不能定。
　　墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也亂多而治少。雖然，墨子真天下之好也好為治者，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。
　　不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心暴白其心。古之道術有在於是者，宋鉼音刑、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，
　　華山，上下均平，作冠象之。
　　接萬物以別宥為始別善惡，宥不及。語心之容，命之曰心之行。以胹合驩，以調海內。請欲置之以為主。
　　語心之容者，說心之形容也。命之，猶名之。心之行，心之用也。胹，煮熟也。舊本作日傍者，誤言心之用。如以烹飪與人合驩，使之飫樂，以此調和海內而已。請欲斯人立此心以為之主。
　　見侮不辱，救民之鬭，禁攻寢兵，救民之戰。以此周行天下，上說音稅下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為去聲人大多，其自為大少，曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰；我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。
　　自言：日得五升之飯足矣。然先生恐不得飽，弟子亦飢而隨之，日夜行不休。曰：我必求得活民命哉。圖以傲夫救世之士不盡心者哉。
　　曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡涉為內。其小大精粗，其行適至是而止。
　　其學有小大精粗不同，而其行適至此足矣。言亦無小大高深之義也。
　　公而不黨，易去聲而無私，佚然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。
　　易，平坦也。決然無主者，遇事決然行之而不先立主意也。趨物而不兩者，隨事而趣不生兩意。如做一事，人別生一意便是有心矣。
　　古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有可，有所不可。故曰：選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。
　　有所選擇則不周徧，以之為教則有不至，惟歸之道則無有遺失矣。泠者，清泠之意。汰者，洗滌之意。泠汰於物，猶言遇事脫灑也。知不知者，雖知只作不知。薄與鄰皆略也。若略知則必有略傷。彭蒙、田駢、慎到、惠施、鄧析皆齊宣王時人，居稷下，其學本黃老。見《尹文子》及《荀子》。
　　誤音傒髁花上無任，
　　謑，忍恥也。髁，獨行也。無任，無所事任也。
　　而笑天下之尚賢也；縱脫無行，
　　縱，肆。脫，略。不事行檢。
　　而非天下之大聖；椎音槌拍輐直管反斷音短，與物宛轉；
　　椎以拍之，輐以斷之，皆與之無競。
　　舍是與非，苟可以兔。不師智慮，不知前後，魏然而已魏即巍字矣。推他回反而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
　　風還、羽旋，有宛轉之意。磨、隧，亦宛轉而出。
　　是何故？夫無知之物，無建己之患，無用智之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。適得怪焉。
　　塊然無知則不失道矣。豪傑之人卻相與笑：慎到所為，以為此非生人之行，乃死人之理。徒怪訝而已。
　　田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道，人至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然音闃，惡可而言句。常反句，人不聚觀，而不免於魭斷魭音完，斷音段。其所謂道非道，而所言之韙亦不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槩乎其皆嘗有聞者也。
　　田駢亦然者，亦如慎到也。彭蒙者，田駢之師。田駢學於彭蒙，而得不言之教。蓋彭蒙之師固曰：古之道，人至於莫之是、莫之非而已。其風露然不可得，而窺又何可得而言，是以彭蒙亦無言。但見田駢常自彭蒙之家而反，久後，人不復聚觀而猶不免三、兩人如魚隊之斷續而來。言雖不驚竦，人終不免有人識之也。由此論之，則田駢之所謂道非道，縱言之是而亦不免於非矣。莊子評之曰；彭蒙、田駢、慎到未可許其知道，然以大槩觀之亦嘗有所聞矣。莊子蓋以老聃為知道，故以此一段近之。
　　以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。苗乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者生，未嘗先人而常隨人。
　　老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。
　　辱，即黑也。、谿、谷皆虛而有容之處。故以比喻，即所謂玄牝。
　　人皆取先，己獨取後。曰：受天下之垢。人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘。歸然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧笑人之巧。人以求福，己獨曲全。曰：苟免於咎。以深為根，以約為紀。曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人不侵削於人。可謂至極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉。
　　寂漠無形，變化無常，死與平聲，下同？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫之以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時縱恣而不儻，不以畸見之也。
　　猶言不以一端而見。
　　以天下為沈濁，不可與莊語不可正告之。以巵言為曼衍即卮言相歡，以重言為真鄭重之言，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪與脫同於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連犿音卞，和同貌無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。
　　莊子固自奇其文。
　　彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。
　　即前不離於宗之宗。
　　雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
　　莊子即老聃之學，前既贊老聃為博大真人，則莊子復何言哉？故末一段只說著書事。
　　惠施多方，
　　梁相、莊子同時。前歷言道術，此獨言多方，則所謂方術也。
　　其書五車，其道舛駁，其言也不中去聲。歷物之意，曰至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。千與地畢，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異此之謂大同異。
　　其言不中於理，遂一忖度事物之意。而言之無厚不可積也，其大千里者無有不可積之厚。自微而積之，其大可至千里。方睨者，日昃可睨而視之也。天地山澤，日之中昃。物之生死皆合之，為同。若大者同而小者異，則謂之小同異。若盡同盡異，則謂之大同異。
　　南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也，惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
　　居北方者，不知南方地理，以為無窮。然畢竟有窮處，雖今日方適越，然到越則知越矣。謂之昔日已來，可也。天下之中央不知在何處？然燕越之人各以其所處為中，則燕之北、越之南亦可以為中矣。氾愛萬物，則天地與吾為一體矣。
　　卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以爲羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。
　　山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿音漕不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
　　此一段是當時辮者有此數般話靶。羽毛生於卵中，是卵有毛。難本兩足，而足之行者意也，是為三足。郢本諸侯之國，而稱為王，是有天下之號。大羊之名皆人所命，若先名犬為羊，則人必呼為羊矣。馬固胎生，然馬生下有毛則與卵生何異？豈特禽獸之生有尾，試觀製字、丁字、子字，即有尾之狀。苟子亦曰：鉤有鬚、卵有毛，此說之難持者也。而鄧析、惠施能之，彼註云：鉤有鬚即丁子有尾也，丁之曲者為鉤，鬚與尾類。火熱也，至冬則不熱。山靜也，空谷傳聲則能出口。車輪之極圓者，不蹍地。《考工記》輪人云：進而眡其輪，欲其微也，無所取之，取諸圜也。目有所蔽則不見，指有所遺則不至，雖徑有。所不能盡，蛇長而龜短。龜能知吉凶則長於蛇矣。矩者為方之器，然矩之體本不可以。規者為圓之器，然規之體本不可以為圓。鑿本非圍枘，而枘自入之。飛鳥之影雖動，然影只附於形，與形不相離，是未嘗動也。鏃矢雖疾，然不發之則不行。發之，則不可止，是其疾在人，而不在鏃矢。狗犬一也，而有懸蹄則謂之犬，無懸蹄則止謂之狗，而不得謂之犬矣。馬一也，而又有所謂黃者焉，二也。彼自黃耳而黃之者，人也，非三歟。驪牛亦然。狗之黑者，不可以變白，而白者可以變黑，則曰狗可以名之為黑駒。而曰孤駒則謂未嘗有母，可也？一尺之棰不為長也，今日用其半，明日又用其半，展轉用之，則萬世不竭。當時辯者以此與惠施相與應和，終身不知窮止。
　　桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢音帝也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。
　　辯者之囿，言辯者莫不囿於其說之中。人之辯者，凡人也，天下之辯者超出乎凡人者，如言天下之善士也。柢，猶根也。言惠施每日但以其知與凡人之辯者交，一旦特與桓團、公孫龍相敵，是與天下之辯者敵。豈不為怪，此其如木之根柢盤錯難破也。然惠施口中談話，自以為最賢？曰：吾之強其猶天地乎，人安能勝天地？其妄誕如此。惠施雖存雄勝之心而無勝人之術，始言多方，終言無術，則併方術無矣。
　　南方有倚音琦人焉，曰黃繚，問天地所以不墜，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之在怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不適也。弱於德，強於物，其塗隩音欲矣。
　　弱於德，不足於德也。強於物，有餘於辯也。塗，路也。隩，迂曲也。言惠施所由之路迂曲不正。
　　由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸。夫充一尚可句，曰愈貴道句幾矣。
　　充蟲一偏之說尚可，若曰甚貴之道則危矣。
　　惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，率以善辯為名。
　　惠施不能安其為一徧，而欲空籠萬物以為能。
　　惜乎。惠施之才，駘蕩而不得無所得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影並走也，悲夫。
　　惠施曰天地其壯乎，故此一段言天地之道。惠施何足以知之，莊子於編末極詆惠施，所以厭戰國之縱橫者可見矣。
　　末篇叙道術。先天人、神人、至人、次及聖人、君子，後世道術裂而後有諸家之異，最末及惠施方術下矣。莊子自列於老聃後，固未嘗敢以上掩六經也。讀至此，豈復更有餘篇哉。
　　南華真經循本卷之二十七竟
　　南華真經循本卷之二十八
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　黜偽刻意
　　刻意、繕性失之淺拙。讓王以下四篇，失之粗厲。浹非莊子本文，黜之附于卷末。
　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為脩而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居好學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：聖人休休焉則平易矣。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不預謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不憂，靜之至也；無所於忤，虛之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合于天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
　　繕性
　　繕性於俗學，以求復其初；
　　諸本多一俗字者，誤於重寫也。
　　滑欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時節，萬物不傷，群生不夭。人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，醇散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，已又何為哉。道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也。謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圍，其去不可止。 故不為軒冕肆志，不為窮為趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰；喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
　　讓王
　　堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰；以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎。唯無一以天下為者可以托天下也。舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以異乎俗者也。舜以天下讓善卷，
　　今常德府武陵縣南蒼山有善卷壇。宋和中賜號遁世高蹈先生。郡守李燾為記，壇之近仍有其墳。
　　善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕種，形足以勞動；秋收歛，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉。悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入深山，莫知其處。舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農曰；捲捲乎，后之為人，葆力之士也。以舜之德為未至也。於是夫負妻戴，携子以入於海，終身不反也。
　　大王直父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者土地也。大王宜父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣。為吾臣與為狄人臣奚以異。且吾聞之：不以所用養害所養。因杖策而去之。民相連而從之。遂成國於岐山之下。夫大王亶父可謂能尊生矣。能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉。
　　越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越國無君。求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不出，越人熏之以艾，乘以王#1輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎，君乎，獨不可以舍我乎。王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣。此越人之所欲得為君也。
　　韓、魏相與爭侵地，子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：今使天下書銘於君之前，書之言曰：左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢。然攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰；寡人不攫也。子華子曰：甚善。自是觀之，兩臂重於天下也。身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣。今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也。僖侯曰；善哉。教寡人者眾#2矣，未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。
　　魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苜布之衣，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：此顏闈之家與？顏闔對曰：此闔之家也。使者致幣。頹闈對曰：恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。使者還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闈者，真惡富貴也。故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲#3哉。凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠，彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者豈特隨侯之重哉。
　　子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之栗。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有飢色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪？子列子笑，謂之曰：君非自知我也，以人之言遺我粟；至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
　　楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：大王失國，說失屠羊。大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有。王曰：強之。屠羊說曰：大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。王曰：見之。屠羊說曰：楚國之法，必有重賞大功而後得見。今臣之知不足以存國，而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。王謂司馬子綦曰：屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子其為我延之以三旌之信。屠羊說曰：夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也。然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎？說不敢當，願復反吾屠羊之肆。遂不受也。
　　原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞而甕牖，二室褐以為塞，上漏下濕。匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縱履，秋藜而應門心子貢曰：嘻。先生何病？原憲應之曰：憲聞之，無財謂之貧，學而不能謂之病。今憲貧也，非病也。子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。曾子居衛，緼袍無表，顏色種噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不製衣。正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縱而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。
　　孔子謂顏回曰：回，來。家貧居卑，胡不仕乎？顏回對曰：不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛；所學夫子之道足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容，曰：善哉，回之意。丘聞之：知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修於內者，無位而不怍。丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。
　　中山公子牟謂瞻子曰：身在江湖之上，心居乎魏闕之下，奈何？瞻子曰：重生。重生則利輕。中山公子牟曰；雖知之，未能自勝之。瞻子曰：不能自勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣。
　　孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜，子路、子貢相與言曰：夫子再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無耻也若此乎？顏回無以應，入告孔子。孔子推琴，喟然而嘆曰：由與賜，細人也。召而來，吾語之。子貢、子路入。子路曰：如此者，可謂窮矣。孔子曰：是何言也。君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內省而不窮於道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松栢之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞。子貢曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由虞一本作娛於穎陽，而共伯得乎共首。
　　司馬云：共伯名和。脩其行，好賢人。周厲王之難，天子曠絕，諸侯皆請以為天子。即位十四年，大旱屋焚。卜于太陽。兆曰：厲王為宗，召公乃立宣王，共伯復歸于宗，逍遙得意共山之首。恐此說不根。史謂：周召行政，謂之共和。
　　舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：異哉，后之為人也。居於畎畝之中，而遊堯之門。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。因自投清泠之淵。
　　湯將伐桀，因卞隨而謀。卞隨曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯又因瞀光而謀。瞀光曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯曰：伊尹何如？曰：強力忍垢，吾不知其他也。湯遂與伊尹謀伐桀，克之。以讓卞隨。卞隨辭曰：后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。乃自投稠水而死。湯又讓瞀光。曰：知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？瞀光辭曰：廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰：非其義者，不受其祿；無道之世，不踐其土。況尊我乎？吾不忍久見也。乃負石而自沈於盧水。
　　昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：吾聞西方有人，似有道者。試往觀焉。至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之。與盟曰：加富二等，就官一列。血牲而埋之。二人相視而笑，曰：嘻，異哉。此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治。不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說衆，殺伐以要利。是椎亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之，以絮吾行。二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也。苟可得已，則必不賴高節戾行，獨樂其志，不事於世。此二士之節也。
　　南華真經循本卷之二十八竟
　　#1原文為『玉』，據通行本改為『王』。
　　#2原本有『士本』二字，據通行本改為『者衆』。
　　#3原本為『思』，據通行本改為『悲』。
　　南華真經循本卷之二十九
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇盜跖
　　此以下隊仗似日者，魯策列傳，其褚少孫之汎所為乎。
　　孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子、兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也。丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。柳下季曰：先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟。若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以拒敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往！孔子不聽。顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者，曰：魯人孔丘聞將軍高義，敬再拜謁者。謁者入通。盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭謬說，不耕而食，不織而衣。搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主。使天下學士不反其本，妄作孝悌，而徼倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。孔子復通曰：丘得幸於季，願望履幕下。謁者復通。盜跖曰：使來前。孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，按劍瞋目，聲如乳虎，曰：丘來前！若所言順吾意則生，逆吾心則死。孔子曰：丘聞之凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤，見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍耻不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷休兵卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。盜跖大怒曰：丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之：好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可長久也？城之大者，真大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、武立為天子，而後世絕滅。非以其利大故邪？且吾聞之：古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之。晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則子于。民知其母，不知其父，與糜鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰于涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立羣臣。湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強淩弱，以衆暴寡。湯、武以來，皆亂人之徙也。令子脩文、武之道，掌天下之辯，以教後世。縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天之主，而欲求富貴焉。盜莫大於子，天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而使從之。使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子。天下皆曰：孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上。是子教之不至也。子自謂才士聖人邪，則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝。黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士：伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者無異於磔犬流豕、操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心。此二者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至于子胥、比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣。皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦喪死憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時。操有時之具，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能悅其志意、養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，無復言之。子之道狂狂伋伋，詐巧虛偽事也，非可以全真也。奚足論哉？孔子再拜趨，走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：今者闕然，數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？孔子仰天而嘆曰：然。柳下季曰：跖得無逆汝意若前乎？孔子曰：然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！
　　子張問於滿苟得曰：盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎？滿苟得曰：無耻者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無耻而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎？子張曰：昔者桀、紂貴為天子，富有天下。今謂臧聚曰：汝行如桀、紂，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟窮為匹夫。今謂宰相曰：子行如仲尼、墨翟，則變容易色，稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。滿苟得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎？故《書》曰：孰惡孰美，成者為首，不成者為尾。子張曰：子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序。五紀六位，將何以為別乎？滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位，將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約，曰：小人殉財，君子殉名，其所以變其情、易其性則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為則一也。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極。面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機。獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。比上世之所傳、下世之所語以為士者，正其言，必其行，故服其殃、離其患也。
　　無足問於知和曰：人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足耶？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？知和曰：今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉，是專無主正，所以覽古今之時、是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎？慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心。知為為而不知所以為。是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。無足曰：夫富之於人，無所不利。窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色、滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之。知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。無足曰：必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑刦請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得。繚意絕體而爭此，不亦惑乎。
　　南華真經循本卷之二十九竟
　　南華真經循本卷之三十
　　廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
　　雜篇說劍
　　昔者趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰。諸侯謀之。太子悝患之，募左右曰：孰能說王之意止劍士者，賜之千金。左右曰：莊子當能。太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱往見太子，曰：太子何以教周，賜周千金？太子曰：聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言？莊子曰：聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也？太子曰：然。吾王所見，唯劍士也。莊子曰：諾。周善為劍。太子曰：然吾王所見劍士，皆蓬頭，突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。莊子曰：請治劍服。治劍服。三日，乃見太子。太子乃與見王。王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：子欲何以教寡人？使太子先。曰：臣聞大王喜劍，故以劍見王。王曰：子之劍何能禁制？曰：臣之劍十步一人，千里不留行。王大說之，曰：天下無敵矣。莊子曰：夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。王曰：夫子休，就舍待命，令設戲請夫子。王乃校劍士，七日死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下。乃召莊子。王曰：今日試使仕敦劍。莊子曰：望之久矣。王曰：夫子所御仗，長短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用。請先言而後試。王曰：願聞三劍。曰：有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。王曰：天子之劍何如？曰：天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晋魏為脊，周宋為鐔，韓魏為脊。包以四夷，裹以四時，繞以渤海，帶以恒山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，運之無旁。上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。文王芒然自失，曰：諸侯之劍何如？曰：諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾。此劍直之亦無前，舉之亦無上，按之亦無下，運之亦無旁。上法圓天，以順三光；下法方地，以順四時；中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。王曰：庶人之劍何如？曰；庶人之劍，蓬頭，突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，相擊於前，上斬頭領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬭雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿，宰人上食，王三環之。莊子曰：大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。於是文王不出宮，三月，劍士皆服斃其處也。
　　漁父
　　孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。曲奏未半，有漁父者，下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤，以聽。曲於，而招子貢、子路二人俱對。客指孔子曰：彼何為者也？子路對曰：魯之君子也。客問其族。子路對曰：族孔氏。客曰：孔氏者，何治也？子路未應，子貢對曰：孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫。上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。又問曰：有土之君與？子貢曰：非也。侯王之佐與？子貢曰：非也。客乃笑而還行，言曰：仁則仁矣，恐不兔其身。苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉，其分於道也。子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：其聖人與！乃下求之。至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：子將何求？孔子曰：曩者先生有緒言而去。丘不肖，未知所謂，竊待
　　於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也。客曰：嘻！甚矣，子之好學也。孔子再拜而起，曰：丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心。客曰：同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有，而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也；四者離位，而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也。能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也。廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也。陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物；諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人；禮樂不節，財用窮匱，人倫不飾，百姓淫亂；天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之總；莫之顧而進之，謂之侫；希意道言，謂之謟；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者；好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之狠；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。孔子愀然而歎，再拜而起。曰：丘再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者，何也？客悽然變容曰：甚矣，子之難悟也。人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不兔矣。謹修其身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身，而求之人，不亦外乎？孔子愀然曰：請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴不威，強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外。是所以貴真也。其用於人理也，事親則茲孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。中必貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其迹矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天，而恤於人；不知貴真，祿祿而受變於俗。故不足。惜哉！子之早湛於人偽，而晚聞大道也。孔子又再拜而起曰：今者，丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。客曰：吾聞之：可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道。慎勿與之，身乃無咎。子勉之，吾去子矣。乃刺船而去，延緣葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧。待水波定，不聞拏音，而後敢乘。子路旁車而問曰：由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子，未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父仗挐逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應。得無太甚乎？門人皆怪夫子矣。漁父何以得此？孔子伏軾而歎？曰：甚矣，由之難化也。湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝：夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉，不仁之於人也，禍莫大焉。而由獨擅之！且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎？
　　南華真經循本卷之三十竟