文献通考_5

 仁宗时，太平日久，士民富乐，浸为浮侈，乃下诏禁约令京师士庶，得衣黑褐地白花，蓝黄紫地撮晕花，女子得衣白褐毛<黑参>褐帛。又屡下诏禁涂销黄金为衣服器物之饰。嘉未，诏禁天下衣黑紫。
初，皇亲与内臣所衣紫皆再入为黝色，後士庶浸相效，而言者以为奇邪之服，故禁之，服者犹不止。
英宗治平二年，诏：“衮服如景二年制，悉去绘画龙鳞、紫€、白鹤，蹙金丝龙除，下裳绣外，衮服并绘而不绣。”
知太常礼院李育奏言：“窃以郊庙之祭，本尚纯质。衮冕之饰，皆存法象，非事繁侈、重奇玩也。冕则以《周官》为本，凡十二旒，以采玉，加之以、纟延、笄、之饰。衮则以《虞书》为始，凡十二章，首以辰象，别以衣裳绘绣之采。东汉至唐，史官名儒，纪述前制，皆无珠翠、龙锦、犀宝、七星、€鹤之饰。何则？鹬羽奉胎，非法服所用；琥珀犀瓶，非至尊所冠；龙锦七星，已列采章之内；紫€、白鹤，近出道家之语，岂被衮戴ロ、象天则数之义哉？自大裘之废，颛用衮冕，古朴稍去，而法度尚存。夫明水、大羹，不可以众味和；《€门》、《咸池》，不可以新声；衮冕之服，不宜以珍怪累也。若魏明之用珊瑚，江左之用翡翠，侈靡衰播之馀，岂足为圣朝道哉！且太祖建隆元年少府监所造冕服，及二年博士聂崇义所进《三礼图》，尝诏尹拙、窦义参校之，皆仿虞、周、汉、唐之旧。至四年冬服之，合祭天地於圜丘，用此制也。太宗亦尝命少府制於禁中，不闻改作。及章圣封泰山，礼官请服衮冕，帝曰：‘前王服羔裘，尚质也。今则无羔裘而有衮冕，可从近制’，是岂有意於繁饰哉？盖後之有司率意妄增，未尝确议，遂相循而用。故仁宗尝诏礼官章得象等详议之，其所减过半，然不经之饰，重者多去，轻者尚存，不能尽如诏书之意。故至和三年，王洙复议去繁饰，礼官画图以献，渐还古礼，而有司所造，复如景之前。又案《开宝通礼》及《衣服令》，冕服皆有定法，悉无《会要》所载宝锦之饰。况天地之德，无物以称，宗庙之荐，不美多品，惟纯质之器，法度之服，仅可飨之，其衮冕之服及、绶、佩、舄之类，与《通礼》、《衣服令》、《三礼图》制度不同者，宜悉改正。”诏太常礼院、少府监参定，遂合奏曰：“古者冕服之用，郊庙殊制。唐兴，天子之服有二等，而大裘尚存。显庆初，长孙无忌等采《郊特牲》之说，献议废大裘。自是郊庙之祭一用衮冕，然旒章之数止以十二为节，亦未闻有馀饰也。国朝冕服虽仿古制，然增以珍异巧缛，前世所未尝有。夫国之大事，莫大於祀，而祭服违经，非所以肃祀容、尊神明也。臣等以为宜如育言，参酌《通礼》、《衣服令》、《三礼图》及景二年减定之制，一切改造。孔子曰：‘麻冕，礼也今也，今也纯俭，吾从众。’纯者丝也，变麻用丝，盖己久矣。则冕服之制，宜依旧以罗为之。冕广一尺二寸，长二尺二寸，约以景表尺，前圆後方，黝上朱下，以金饰版侧。以白玉珠为旒，贯之以五采丝绳，前後各十二旒，旒各十二珠，相去一寸，长二尺，朱丝组为缨，︻<黄广>充耳，金饰玉簪导。深青衣裳十二章，八章绘之於衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝也。四章绣之於裳，藻，粉米、黼、黻也。锦衤票、领，织为升龙。山、龙而下，一章为一行，重以为等，行十二。别制大带、素表朱里，朱绿终辟。、绂、舄，大小绶，亦去珠玉、钿窠、琥珀、玻璃之饰。其中单、革带、玉具剑、玉佩、朱袜之制，已中礼令，无复改为，则法服有稽，祭礼增重。”复诏礼院再详明以闻。而内侍省奏谓景中已裁定，可因而用也。乃诏如景二年之制。
神宗元丰元年，详定官言：“《周礼 司服》云‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。’唐《开元礼》、《开宝通礼》：皇帝诣行宫及大次，并服衮冕；出次则改服大裘冕；临燔柴，则脱衮服裘。今赴行宫，则服通天冠、绛纱袍；至大次，则服靴袍；临祭，则以衮冕，有戾於古，请从唐制。”诏下参议。礼官咸谓“大衮之制，本以尚质，而後世浸文。今参考旧说，大衮冕无旒，广八寸，长尺有六寸，前圆低寸二分而後方。元表朱里，以缯为之。而以黑羔皮为裘，以黑缯为领袖。当暑则请从梁陆玮议以黑缯为裘，及唐《舆服志》以黑羔皮为缘。”帝以去古远不经见，使之审定。而详定官陆佃以为：“冕服有六。弁师掌王之五冕，则大裘与衮同冕。先儒或谓周祀天地皆服大裘，而大裘之冕无旒，非是。盖古者裘不徒服，其上必有衣，故曰‘缁衣羔裘’，‘黄衣孤裘’，‘素衣裘’谓服裘而以衮袭之，此冬祀之服也。夏祀亦将衣裘乎？《周官》曰：‘凡四时之祭祀，以宜服之’，明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝，服裘被衮，其馀祀天神地祗，并服衮去裘。”其後礼部亦言“经有大裘而无其制，隋、唐犹可考。隋制以黑羔皮为裘，黑缯为领袖及里、缘，袂广可运肘，长可蔽膝，请令有司改制。”
详定所又言：“国朝以白珠为旒，盖沿汉旧，而其冕广长之度，自唐以来，率意为之。景中，以叔孙通汉礼器制度为法，凡冕版广八寸，长尺六寸。今以青罗为表，红罗为里，则非《弁师》所谓元冕朱里者也。周回用金棱天版，四面用金丝结网，旁用真珠、花素坠之类，皆不应礼，请改用朱组为，玉笄、玉，以元纯垂，以五采玉贯於五色藻为旒，以青赤黄白黑五色备为一玉，每一玉长一寸，前後二十四旒，垂而齐肩，宜表里用缯，庶协孔子麻冕纯俭之义。古者祭服、朝服之裳，皆前三幅、後四幅殊，其前後不相连属。前为阳，故三以象奇；後为阴，故四以象偶。今裳乃以八幅为之，不殊前後，考古不合。请改用七幅，幅广二尺二寸，两旁各缝杀一寸，谓之削幅，腰辟积无数。裳侧有纯，谓之裨；裳下有纯，谓之裼。裨、裼之广各寸半，表里合用三寸。群臣祭服之裳，仿此。”
又言：“古者皆以冕为祭服，未有朝服。而助祭者、百官不执事者皆服常袍，衤匀元以从，此礼之失也。宋、齐王公平冕九旒，卿七旒；梁、隋则五等诸侯平冕九旒，卿大夫五旒；唐开元略具五旒，而百官各以品服之。令文：祀仪冕有九旒、七旒、五旒，今乃有四旒冕。又服者不以官秩上下，故分献四品官皆服四旒冕，博士、御史则冕五旒而衣紫檀，太祝、奉礼则服平冕而无玉，此因循不讲之失也。古者朝、祭异服，所以别事神、事君之礼。今皇帝冬至正旦御殿，服通天冠、绛纱袍，则百官当朝服。至亲祠郊、庙，皇帝既严裘冕，而侍祠之官亦朝服，岂礼之称哉。古者斋、祭犹异冠，况人神异礼，朝、祭异事乎？百官虽不执事、不当朝服侍祠。请亲祠郊、庙、景灵宫，除导驾、赞引、扶宿卫官外，侍祠及分献并服祭服，当如制度修制五冕及爵弁，以正冕弁之名。又《礼》曰，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则冕，祭群小祀则元冕。今天子六服，自冕而下，既不亲祠，废而不用，则诸臣摄事，当从王所祭之服，请依《周礼》。”从之。
三年，详定正旦御殿仪注所言：“《周官 司服》：‘王视朝则皮弁服’，郑氏注：‘视朝，视内外朝之事。王受诸侯朝觐於庙则衮冕。’贾公彦曰：‘觐礼，天子衮冕负黼。’故知朝觐在庙，王服衮冕，而春夏受贽在朝，则皮弁服。孔颖达曰：‘天子朝服，立於路门之外；诸侯朝服，执贽入应门。’汉制，百官贺正旦，天子服通天冠。自晋以来，天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，介帻通天冠，平冕，冕单表朱绿里，加於通天冠上，衣画而裳绣，凡为日、月、星辰十二章。自此元日受朝，始用祭服。梁及隋、唐，既以因袭，而本朝亦用衮冕。臣等以为《周礼》朝觐，若春夏受贽於朝，则君臣皆朝服，秋冬受贽於庙，则君臣皆祭服。今元会行礼於朝，而天子服祭服，群臣服朝服，未合礼意。其元日受朝，贺宜服通天冠，绛纱袍。”从之。
详定所又言：“按郑氏说，凡冕之制，以版为中，前圆後方，前低一寸二分，广八寸，长尺六寸，此广长之制也。《周官 弁师》曰：‘诸公之缫旒九就，玉三采。’其馀如王之事，而郑氏以为延ヨ皆元覆朱里与王同也。又曰：‘诸公缫ヵ皆就，玉、玉笄。’而说者曰：‘以塞耳，笄以贯武。郑氏谓或名为ヨ，君五色，臣三色；笄者屈组为，屈组谓以其一系之左笄，绕颐下，自右而上，仰属於笄，屈系之垂，其馀为饰。今群臣之冕，则以青为覆，以金镀银棱，非元覆里之制。自九旒冕而下，皆缀两缯带以系之，非组之制。以纩为充耳，非所谓玉。以犀为簪导，非所谓玉笄。公卿之衣，不以缁，非所谓五冕，冕又旁垂青纩，益非古制，请制五冕，其广长如前，元覆里，以缯为之，其缫就玉。玉则衮冕九旒，旒九玉，玉三采；冕七旒、旒七玉；毳冕五旒，旒五玉玉，皆三采。先朱次白，次苍，并以玉笄贯武，青组为。冕三旒，旒三玉，二采，朱绿。其元冕无旒，爵弁前後平，并用象笄，以缁组为，边，旁以三色之ヨ、垂玉填以充耳。’其後详定所言、古者冕有，冠有缨。今《衣服令》，冕而用缨，不与礼合。请改用，玉以朱组。九旒以青，七旒、五旒及平冕以缁，边而去其所缀两缯带，平冕改为元冕。用缯，色赤而微黑者为之。”
四年，详定仪注所言：“凡在朝君臣同服。汉承秦改六冕之制，但元冠绛衣。魏以来名为五时朝服。隋、唐谓之具服。一品以下，九品以上，皆绛纱单衣，其冠有五梁、三梁、二梁、一梁之别。《隋志》曰：‘梁别贵贱，自汉始也。’绶则以组为之本，以贯佩玉而承受。韦彤《五礼精义》：‘绶以别尊卑，彰大德’，故汉制相国至百石长吏三采、二采、一采之等。然则冠以梁之多少别贵贱，绶以采之粗缛异尊卑，其来尚矣。古者制礼，上物不过十二，天之数也。自上而下，降杀以两。畿外诸侯，远於尊者而伸，则以九、以七、以五，从阳奇之数：王朝公卿、大夫近於尊者而屈，则以八、以六、以四，从阴偶之数。本朝《衣服令》，通天冠二十四梁，为乘舆服，盖二十四梁以应冕旒前後之数。若人臣之冠，则自五梁而下，与汉、唐少异。至於绶，则乘舆及皇太子以织成，诸臣用锦为之。一品、二品冠五梁，中书门下加笼巾貂蝉。诸司三品三梁，四品、五品二梁，御史台四品、两省五品亦三梁，而绶有晕锦、黄狮子、方胜、练鹊四等之殊。六品则去剑、、绶。隋、唐冠服皆以品为定，盖其时官与品轻重相准故也。今有品、有官、有职，以品与职定冠绶之制，则高下相牾，请以官为定，庶名实相副，轻重有准，仍分官为七等，冠绶亦如是。”
七梁冠（金涂银棱），貂蝉笼巾（蝉，旧以玳瑁为蝴蝶状，今乃改为金附蝉）。犀簪导，银立笔，朱衣、朱裳，白罗中单，并皂衤票、，蔽膝随裳色，方心曲领，绯白罗大带，革带，玉佩，锦绶（以天下乐晕锦），青丝网施三玉环，白袜，黑履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装），为第一等，宰相、亲王、使相、三师、三公服之。七梁冠，无貂蝉笼巾，银装玉佩，杂花晕锦绶，馀同三公服，为第二等，枢密使、知枢密院、执政官、东宫三师服之。六梁冠，白纱中单，银革带，佩，方胜宜男锦绶，银环，馀同七梁冠服，为第三等，大学士、学士、直学士，东宫三少，御史大夫、中丞，六曹尚书、侍郎，殿中监，大司成，散骑常侍，特进，金紫、银青光禄三大夫，太尉，节度使，左右金吾卫上将军服之。五梁冠，翠毛锦绶，馀同六梁冠服。太子宾客、詹事，给事中，中书舍人，谏议大夫，待制，九等卿，大司乐，秘书监，殿中少监，国子祭酒，宣奉、通奉、通议、大中、中大夫，中奉、中散大夫，上将军，节度观察留後，观察使，通侍大夫，枢密都承旨服之。四梁冠，簇四盘雕锦绶，馀同五梁冠服。九寺少卿，大晟典乐，秘书少监，国子、辟ń司业，少府、将作、军器监，都水使者，起居郎、起居舍人，侍御史，太子左右庶子、少詹事、谕德，尚书左右司郎中、员外，六曹诸司郎中，朝议、奉直、朝请、朝散、朝奉大夫，防御、团练使，刺史，大将军，正侍、中侍、中亮、中卫拱卫、左武、右武大夫，驸马都尉，带遥郡武功大夫以下，枢密副都承旨服之。三梁冠，金涂铜革带，佩，黄狮子锦绶，石环，馀同四梁冠服。殿中侍御史、监察御史、司谏、正言、尚书六曹员外郎，外符宝郎，少府、将作监、军器少监，太子侍读、侍讲，中舍人，亲王府翊善、侍读、侍讲，九寺、秘书、殿中少监、辟ń丞，大晟乐令，两赤县令，大理正、司直、评事，著作郎，秘书郎，著作佐郎，太常、宗学、国子、辟ń博士，太史局令、正、丞，五官正，朝请、朝散、朝奉、承议、奉议、通直郎，中亮、中卫、拱御、左武、右武郎，诸卫将军，卫率府率，武功、武德、武显、武节、武略、武经、武义、武翼郎，医职翰林医正以上，内符宝郎，ト门通事舍人，敦武、武郎服之。二梁冠，角簪，方胜练鹊锦绶，馀同三梁冠服。在京职事官，ト门候，看班候，率府副率，升辇辂立侍内臣服之。御史大夫、中丞，刑部尚书、侍郎，大理卿、少卿，侍御史，刑部郎中，大理寺正、丞、司直评事并冠獬豸冠，服青荷莲绶。
群臣祭服之制：正一品，九旒冕（金涂银棱，有额花）犀簪，青衣（画降龙），朱裳，蔽膝，白罗中单，大带，革带，玉佩，锦绶，青丝网玉环，朱袜、履（革带以金涂银棱，玉佩以金涂银装，绶以天下乐晕锦）。亲祠大理使、亚献、终献、太宰、少宰、左丞，每岁大祠宰臣、亲王、执政官、郡王充初献服之（奏告官以依本品服，己下准此）。从一品，九旒冕（无额花），白绫中单，红锦绶，银环，金涂银佩，馀如正一品服。亲祠吏部、户部、礼部、兵部、工部尚书，太庙进受币爵、奉币爵宗室，每岁大祠捧俎官、大祠中祠初献官服之。二品，七旒冕，角簪，青衣（无降龙），馀如从一品服。亲祠吏部侍中、殿中监、大司乐、光禄卿、读册官，太庙荐俎、赞进饮福宗室，七祀、配享功臣分献官，每岁大祠（谓用宫架者），大司乐、大祠中祠亚终献、大祠礼官、小祠献官，朔祭太常卿服之。三品，五旒冕，皂绫绶，铜环，金涂铜革带，佩，馀如二品服。亲祠举册官、太乐令、光禄丞、捧俎馔笾豆簋官、分献官（分献坛遗从祀）太庙奉瓒盘、荐香灯、安奉神主、奉毛血、萧篙篚、肝豆宗室，每岁祠祭太乐令、大中祠分献官服之。无旒冕，素青衣，朱裳，蔽膝，无佩绶，馀如三品服。奉礼协律郎、郊社令、太祝太官令、亲祠抬鼎官、进抟黍官、太庙供亚终献金、供七祀献官、执爵官服之。五旒冕，紫檀纟衣，馀如三品服，监察御史服之。三都初献，八旒冕；经略、安抚、钤辖初献，六旒冕；亚献并二旒冕，终献无旒；节镇、防、团、军初献四旒冕，亚、献终献并无旒冕。
百官公服：旧制，三品以上紫，五品以上朱，七品绿，九品青。元丰之制，去青不用，阶官至四品服紫至六品服绯，皆象笏、佩鱼，九品以上则服绿，以木为笏，上挫下方。武臣、内侍皆服紫而不佩鱼。假版官及伎术若公人之入品者，并听服绿。官应品而服色未易，与品未及而已易者，或以年格，或以特恩。治平四年，京朝官衣绯绿十五年。熙宁元年，见任升朝官衣绿，正郎以上衣绯二十年，并改服色，此特恩也。又令臣僚尝奉使北朝及接押伴使人，遇到关起居赴宴，曾借服者听服入朝。
凡带有玉、有金、有银、有犀，其下铜、铁、石、角、墨玉之类，各有等差。玉带不许施於公服。犀非品官、通犀非特旨皆禁。铜、铁、角、石、墨玉之类，民庶及郡县吏、伎术等人，皆得服之。熙宁六年，收复熙河二州，帝御紫宸殿，宰臣王安石率群臣称贺，上遂解所服玉带赐焉。八年，岐王颢、嘉王κ言：“蒙赐方团玉带，著为朝仪，乞宝藏於家，不敢服用。”帝不之许，命工别琢玉带以赐之。颢、κ等固辞，不听；请加佩金鱼以别嫌，诏以鱼赐之。亲王佩玉鱼自此始也。
元丰五年，诏：“三师、三公、宰相、执政开、府仪同三司、节度使尝任宰相者、观文殿学士以上，金球文方团带，佩鱼。观文殿学士至宝文阁直学士、节度使、御史大夫、中丞、六曹尚书、侍郎、散骑常侍御仙花带，内御史大夫、六曹尚书、翰林学士以上及资政殿学士特班翰林学士上者，仍佩鱼。”
大观二年，诏中书舍人、谏议大夫、待制、殿中少监红呈犀带，不佩鱼。
详定礼文所言：“古者祭服，皆元衣裳，以象天地之色；裳之饰有藻、粉米、黼、黻。《考工记》曰：‘白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。’今祭服上衣以青，其绣於裳者藻及粉米，皆五色圆花藉之，而黼用蓝，黻用碧与黄，且虎隹共一章，粉米共一章。今皆异章而画不应古制，请下有司制五冕之服章，衮冕之章九（衣绘龙、山、华虫、火、虎隹，裳绣藻、粉米、黼、黻），冕之章七（衣绘华虫、火、虎隹，裳绣藻、粉米、黼、黻），毳冕之章五（衣画虎隹、藻、粉米，裳绣黼、黻），冕之章三（衣绘粉米，裳绣黼、黻），元冕衣无章，裳刺黼、黻，爵弁则缁衣裳。”从之。
详定仪注所言，“按周以上祭服，无剑而有屦。胡《周官》司服之职，悉不著剑。自秦及西汉艰危用武之时，朝、祭服皆佩剑。东汉大祭祀玉佩约屦以行事，惟朝尚佩剑。晋制，服剑以木代之，谓之班剑。东齐谓之象剑。今冬正大朝会，若服三代之冕服而用三代之礼，则去剑可也。若服秦、汉之服而用秦汉之礼，则可存剑。然文武异容，佩剑之制不当施於朝事。又《周礼》以不脱屦为恭，以脱屦为相亲。今冬正朝会，若用《周礼》，则服当无剑；若袭秦汉之故，又恐佩剑而趋朝脱屦而示恭，与三代礼意不合。其冬正朝会，乞约用周礼不服剑不脱屦舄。”从之。而礼文所亦言：“《仪礼》尸坐不脱屦。郑氏以为侍神不敢惰。又古者朝服不佩剑，秦始加之，後汉祭服亦不佩剑。剑者武备，服以事神，於义无取。今祭祀用三代冕服而加以秦剑，尤为失礼。於是又去景灵宫、太庙、南郊仪注，及熙宁祀仪，内解剑脱舄履之节。”
又言：“古者诸侯及群臣助祭，本无执玉帛羔雁之仪，故虽冕服，但当执笏。《玉藻》曰：‘见於天子，与射无说笏。’入太庙说笏，非古也。说者以为太庙之中唯君当事说笏，非是请群臣冕服助祭执笏。当事则笏，其陪位官亦合冕服执笏。”从之。
又言：“古者六冕，皆赤舄。《诗》曰：‘王锡韩侯，元衮赤舄。’则诸侯之舄与王同。孔颖达亦谓卿大夫服冕者赤舄，馀服则屦。《士冠礼》曰：‘爵弁屦，黑钩纟意纯。’《周礼》屦人掌王及后之服。屦为赤纟意黄纟意青句素屦葛屦。而说者曰，衤复下曰舄，衤单下曰屦。而有纟句有纟意有纯者，饰也。凡舄之饰如缋次，故舄之饰用对方之色，赤舄黑饰是也。凡屦之饰如绣次，故屦之饰用北方之色，白屦黑饰是也。今冕服赤舄，自天子至四品官及监察监礼太祝奉礼皆以禅下为之，无舄屦之别，又无纟句纟意纯之饰。伏请六冕并用赤舄皆衤复下为之，以绦为口缘。又缀绦於牙底相接之缝中以缯一寸屈之为纟句，著於屦首，容穿系以结於足为之行戒皆饰以黑云。”
哲宗元元年，太常寺言：“旧制，大礼行事、执事官皆服祭服，馀服朝服。至元丰七年，吕升卿始有行事及陪祠官并服祭服之仪。今欲令行事、执事官并服祭服，其赞引、行事、礼仪使、太常卿、太常博士、ト门使、枢密院官进接圭，殿中监止供奉皇帝，其陪位官止导驾、押宿及主管事务，并他处行事官仍服朝服。”从之。　五月，礼部言：“元丰所造大裘，虽用黑羔皮，乃作短袍样，袭於衮衣之下，仍与衮服同冕，未合典礼。”下礼部太常寺共议。
礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定，以陆佃所议有可疑者八：“按《周礼 节服氏》‘掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常；’‘郊祀、裘冕二人’。既云衮冕，又云裘冕是衮与裘各有冕。乃云裘与衮同冕，当以衮袭之。裘既无冕，又袭於衮，中裘而表衮，何以示裘衮之别哉？古人虽质，不应以裘为夏服，盖冬用大裘，当暑则以同色缯为之。《记》曰：‘郊祭之日，王被衮以象天。’若谓裘上被衮，以被为袭，则《家语》亦有‘被裘象天’之文。诸儒或言‘临燔柴，脱衮冕，著大裘’，或云‘脱裘服衮’，盖裘衮无同冕兼服之理。今乃以二服合为一，可乎？且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。《记》曰：‘大裘不裼’，说者曰，‘无别衣以裼之’，盖他服之裘亵，故表裘不入公门。事天以报本复始，故露质见素，不为表衤暴，而冕亦无旒，何必服他衣以藩饰之乎？凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭。袭者，裘上二重衣也。大裘本不裼。郑《志》乃云‘裘上有元衣，与裘同色。’盖赵商之徒，附会为说，不与经合。袭之为义，本出於重沓，非一衣也。古者斋祭异冠，斋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：‘王斋服衮冕’是衮冕者，祀天之斋服也。唐开元之时，始以衮冕为斋服，裘冕为祭服，兼与张融‘临燔柴脱衮服裘’之义合。请从唐制，兼改制大裘，以黑缯为之。”佃复破其说曰：“夫大裘而冕，谓之裘冕，非大裘而冕，谓之衮冕。则裘冕必服衮，衮冕不必服裘。今特言衮冕者，主冬至言之。《周礼 司裘》：“掌为大裘，以共王祀天之服。’则祀地不复大裘，以夏日至，不可服裘故也。今谓之大裘当暑，以同色为之，尤不经见。兼裼袭，一衣而已，初无重沓之义，被裘而覆之则曰袭，袒而露裘之美则曰裼，所谓‘大裘不裼’，则非衮而何？《玉藻》曰：‘礼不盛，服不充。故大裘不裼。’则明不裼而袭也。充，美也。郑氏谓大裘之上有元衣，虽不知覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有元衣以覆之。《玉藻》有尸袭之义，《周礼》裘冕注云：‘裘冕者，从尸服也。’夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭可知。且裘不可以徒服。故被以衮，岂借衮以为饰哉？今谓祭天用衮冕为齐服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误。後汉显宗初服日、月、星辰十二章，以祀天地。自魏以来，皆用衮服。则汉、魏祭天，尝服衮矣。虽无大裘，未能尽合於礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘，内服也，与袍同。袍亵矣，而欲衤单以祭天，以明示质，是欲衩衣以见上帝也。洵直复谓大裘之裳，色而无章饰。夫裘安得有裳哉？请从先帝所定。”其後诏去黑羔皮而以黑缯制造焉。
徽宗大观元年，议礼局言：“太社、太学献官祝礼，皆以法服奉祀，至郡邑则用常服，乞降祭服。”诏颁制度於州郡，然未明制造。至政和，始诏：州县冠服，形制诡异，令礼制局造样颁下转运司制造，以给州县焉。
大观中，复诏置局议礼，於是宇文粹中上所编《祭服制度》，其论冕曰：“古者，冕以木版为中，广八寸，长尺六寸，後方前圆，後仰前低，染三十升之布，元表朱里。後方者不变之体，前圆者无方之用；仰而元者，升而辨於物；亻免而朱者，降而与万物相见。後世以缯易布，故纯俭。今群臣冕版长一尺二寸，阔六寸二分，非古广长之制。以青罗为覆，以金镀银棱为饰，非古元表朱里之制，乞下有司改正。古者，冕之名虽有五，而缫就、旒玉则视其命数以为等差。合采丝为绳，用以贯玉，谓之‘缫’。以一玉为一成，结之使不相并，谓之‘就’。就相去一寸，则九玉者九寸，七玉者七寸，各以旒数长短为差。今群臣之冕，用药玉、青珠、五色茸线，非玉藻三采、二采之义；每旒之长各八寸，非旒数长短为差之义。又献官冕服，杂以诸侯之制，而一品服衮冕，臣窃以为非宜。元丰中，礼官建言，请资政殿大学士以上侍祠冕，观察使以上服毳冕，监察御史以上服冕，朝官以上服元冕，选人以上爵弁。诏许之，而不用爵弁。供奉官以下至选人，尽服元冕无旒。臣窃谓依此参定，乃合礼制。古者，三公一命衮，则三公在朝，其服当冕。盖出封则远君而伸，在朝则近君而屈。今之摄事及侍祠皆在朝之臣也，在朝之臣乃与古之出封者同命数，非先王之意。乞下有司制冕八旒、毳冕六旒、冕四旒、元冕三旒，其次二旒，又其次无旒。依元丰诏旨，参酌等降，为侍祠及摄祭之服，长短之度，采色之别，皆乞依古制施行。又按《周礼》，诸侯爵有五等，而服则三，所谓‘公之服自衮冕而下，侯、伯自冕而下，子、男自毳冕而下’是也。古者，诸侯有君之道，故其服以五、七、九为节。今之郡守，虽曰犹古之侯、伯，其实皆王臣也。欲乞只用群臣之服，自冕而下，分为三等：三都、四辅、为一等，初献冕八旒；经略、安抚、钤辖为一等，初献毳冕六旒，亚献并元冕二旒，终献无旒；节镇、防、团、军事为一等，初献冕四旒，亚、终献并元冕无旒。其衣服之制，则各从其冕之等。”又曰：“今之组，仍缀两缯带而结於颐，冕旁仍垂青纩而不以，以犀为簪而不以玉笄、象笄，并非古制，乞下有司改正。”从之。
政和三年，议礼局上皇帝冕服之制：衮冕，冕版广八寸，长一尺六寸，前高八寸五分，後高九寸五分。青表朱里，前後各十有二旒，五采藻十有二就（就相去一寸），青碧锦织天河带，长一丈二尺，广二寸。朱丝组带为缨，︻纩充耳，金饰玉簪导，长一尺二寸。衮服、青衣八章，绘日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；裳四章，绣藻、粉米、黼、黻。蔽膝随常色，绣升龙二。白罗中单，皂衤票、，红罗革，帛青罗袜带。绯白罗大带，革带，白玉双佩。大绶六采（赤、黄、黑、白、缥、绿），小绶三色，如大绶，施玉环三。朱袜，赤舄，黄罗缘。亲祠服之。大裘，青表里，黑羔皮为领衤票、，朱裳，被以衮服。冬至祀昊天上帝服之。通天冠二十四梁，加金博山，附蝉，高一尺，广一尺。犀簪导，朱丝组带为缨，绛纱袍织成€龙，皂罗衤票、，红罗为里，绛纱裙，蔽膝如袍饰，并皂衤票、，绣€龙，白罗方心曲领，革带，馀同冕服。大祭致斋，诣景灵宫，太庙、行宫，礼毕还宫，元正、冬至大朝会，临轩册命皇后、皇太子、诸王大臣，亲耕籍田服之。诏通行。
议礼局上所定皇太子服饰之制：衮冕，垂白珠九旒，红组丝为缨，青纩充耳，犀簪导，青衣朱裳九章；五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，青衤票、、裾，革带，涂金银钩<角>，蔽膝随裳色，为火、山二章。瑜玉双佩，四采织成，大绶施玉环三，白袜，朱舄（舄加金涂银钅口），加元服。从祀、纳妃、释奠文宣王服之。具服远游冠，十八梁（金涂银花饰），博山、附蝉，红丝组为缨，犀簪导，朱明服，红裳，白纱中单，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，黑舄（馀同衮冕）。受册、谒太庙服之。诏颁行。
七年，初作明堂。礼制局言：“《周礼》：‘祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕。’祀昊天上帝则郊祀是也。享先王则宗祀在其中，盖於大裘举正位以见配位，於衮冕举配位以见正位。以天道事之，则举尊明卑；以人道事之，则举卑明尊明堂。以人道享上帝，与郊祀异，请从衮冕。”从之。
八年十二月，编类御笔所礼制局奏：“令讨论舄屦制度，下项纟句（履上饰也）、纟意（饰底也）、纯（缘也）、綦（履带也）。古者，舄屦各随裳之色，有赤舄、白舄、黑舄。今屦欲用黑革为之，其纟句、纟意、纯、綦，并随服色用之，以仿古随裳色之意。”奉圣旨依议定仍令礼制局造三十副，下开封府给散铺户为样制卖。礼制局奏：“先议定屦各随服色。缘武臣服色，止是一等，理宜有别。奉圣旨文武官大夫以上四饰，朝请、武功郎以下减去一纟意，并称履；从义、宣教郎以下至将校、伎术官减去二纟意、纯，并称履。”
高宗绍兴元年，宗祀明堂，仅有朝服十三副，祭服六十二副，乃命工部增造祭服六十三副，及赞者、乐、武之服（赞者绯罗宽衫，介帻；乐正降公服，引舞；武弁，冠绯，绣抹额、鸾衫、革带、履，又幞头、紫，绣袍，抹额；文武舞人，紫纟冕，皂绣袍，革带、履。乐正，帻绯罗，宽衫，勒带）。
国子监丞王普言：“近世冕服制度，沿袭失真。夫後方前圆，後仰前低，元表朱里，此冕之制也。今则方圆俯仰，几於无辨，且以青为表，而饰以金银矣。衣元裳，裳前三幅後四幅，此衣裳之制也。今则衣色以青，裳色以绯，且为六幅而不殊矣。山以章也，今则以{隋山}；火以圆也，今则以锐；宗彝、宗庙虎隹之彝也，乃画虎隹之状，而不为彝；粉米，米而粉之者也，乃分为二章，而以五色圆花为藉。佩有衡、璜、琚、、冲牙而已，乃加以双滴，而重设二衡；绶以贯佩玉而已，乃列为锦绶，而以双环。以至带无纽约，芾无肩颈，舄无纟句纟意，中衣无连裳。其他讹谬，未暇悉举。祖宗屡尝讲究，以旧服数多，不欲废弃。渡江之後，旧服无存者。明堂所造，才数十副。宜因兹改作，是正讹舛，一从周制。事下太常。”五月礼官言：“国家承唐旧，初有五冕之名，其後去三公衮冕及冕，但存七旒冕、五旒毳冕，无旒元冕，凡三等。自尚书服毳，至光禄承亦服焉。贵贱无差，宜增冕为八旒，毳冕为六旒，复置冕为四旒，并无旒元冕为四等。其他制作失宜当改正者，令普以图式送寺修改。”
十三年，礼部侍郎王赏言：“按《周礼》王祀昊天上帝，服大裘而冕。元丰中，何洵直议以黑缯作大裘，如衮惟领袖用羔，议者谓纯用羔恐太重难服，今请如洵直议。”从之。皇太子之服，中兴後如政和制。其後，诏太子系通犀玉带，不佩鱼。先是礼官参稽礼典，谓无佩鱼之文（旧制，亲王赐玉带，加佩玉鱼）。皇太子受册，服远游冠，朱明衣，执桓圭。谒太庙、别庙行礼，服衮冕。朝谒景灵宫，服常服（七年三月，礼官言：朝谒景灵宫，所服典故不载，请依礼典服常服。先是元年十一月，诏皇太子遇大宴赐花，比亲王增其四栾枝，二以罗制之。淳熙十四年，命皇太子参决，隔日与宰执公裳系鞋相见於议事堂。嘉定二年七月，皇太子奏，制造冠冕合用珠玉皇后尽出首饰付道司。节约之美，超古冠今，请宣付史馆）。
皇子之服：绍兴三十二年，礼官言：“皇子邓、庆、恭三王，遇行事服朝服，则七梁额花冠，貂蝉笼巾，金镀银立笔，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履。若服祭服，则金镀银八旒冕，真玉佩，绶，金镀银革带，乌皮履，绯罗袜。”诏文思院制造。隆兴二年，令祗候库以真玉为邓、庆、恭王大礼所服玉佩，绶。
群臣祭服、朝服之制：中兴後，如政和初，定群臣章服之制，鱼袋，紫以金、绯以银。莅事及二十年者赐绯，服绯及二十年者赐紫。惟覃沛则凡服绿服绯十五年者，皆改赐，有司或自补官理岁月。绍兴三十二年，殿中侍御史张震言：“贵近之子，初年受命，则十五岁已服绯；初年赐绯，则年未冠已赐紫，失於太滥。遂以出官之日为始，比之莅事所减己多，比之初补粗为有节。”若劳绩可称，或奏对称旨，而特恩改赐者，不拘此制（绍兴五年庆典，致仕官、朝奉郎八十以上赐章服，京朝官八十以上赐绯绿，及十年者，亦改赐）。若庶官除侍郎服绯绿者，谢日改赐章服，则始於建炎四年之诏。内外臣僚以减磨勘转官及郊恩回授父改章服，则始於绍兴五年。从葛与时、周葵之请。其特赐章服者，张所以招抚河北，陈公辅以谏臣论奏得体，李德邻、李朝正以县令召对，司业高阅、祭酒林光朝、秘书少监游操、陈癸、郑丙以车驾幸学省，馀不胜纪。隆兴二年赐吴益紫花罗公服（用韦渊例，乾道四年赐郑澡，淳熙十六年赐郭师禹）乾道四年，赐太学上舍生、左承务郎黄伦袍笏於崇化堂祗受（後释褐皆如之）。中兴以来，文武臣初除正谢进士唱名赐袭衣章服及百官赐时服，并遵用省记《崇宁看详祗候库格》（乾道二年，户部言：“左藏东、西库每岁所赐锦袍，亲王、宰执以全匹，馀裁裂给之，请皆以全匹。”上从之。）技术官之服，有紫绯绿（乾道四年，太上皇帝以朱仲谦医药之劳，赐紫。有司言：“旧制：医官未曾赐绯黄等赐紫者许执奏。”诏特於祗候库给赐。若安南国加恩，则赐衣一袭，紫罗夹公裳、绫汗衫，勒帛，红罗夹绣三檐）。
旧制，服带乘舆，东宫以玉，辅臣、侍从以金，亲王、勋旧赐以玉，其次有犀、有角。玉带乘舆以排方，东宫不佩鱼，亲王佩玉鱼，大臣、勋旧佩金鱼。中兴以来，宗室如居广、士曷、璩伯圭，勋臣如刘光世、吴，旧弼如史浩，外戚如吴盖、杨次山等皆赐玉带，以示异恩。其赐金带及红呈犀带，佩鱼，如元丰以来故事。绍兴元年，诏已给赐者不再赐，迁除合加鱼袋者赐之。三年，诏侍从金带於左藏库关借，管军带御器械朝谢日，武臣朝辞日，赐金带，并许系，宗室正任及殿庭供职横行亦如之（是岁，赐岳飞金带，金束带赐其将佐）。其花犀带，非宗室不许服（ト门官亦许系金带，或以左藏库权借）。经筵进讲终篇，讲官赐金带象简鞍马（绍兴二十五年，讲《易》终篇，赐宰辅犀，侍读己下金带，或加赐金鱼。淳熙七年，读《三朝宝训》终篇，宰辅赐犀金带，侍读以下赐鞍马。绍兴九年，诏太常寺应奉祗应使，臣亦依ト门例，服红呈带）。前宰执不带职者同庶官，复执者亦许系笏头球文金带（绍兴六年，秦桧以观文殿学士朝见，因有是命）。乾道三年，姜诜以曹臣赐金御仙花带，後权工部侍郎诏依本班服系（又，太上皇帝赐浙东提点刑狱张津金带。四年三月，诏枢密院诸房副承旨令祗候库赐金带）。八年，诏左谏议大夫姚宪尝为侍郎，赐金带，令依旧服系著为例。又诏中书舍人、左右谏议大夫、龙图阁至敷文阁待制、权侍郎，服红呈排方黑犀带，仍佩鱼（故事，从宫不带待制以上臧名而罢者，止服黑带，佩鱼。淳熙十年，始诏权侍郎以上罢任不带职，许服红呈排方黑犀带，佩鱼）淳熙元年，幸玉津园燕射，保信军节度使郑藻、起居舍人王卿月等中的，赐袭衣金带。三年，诏武臣知州军官未升朝者，依文臣守、ヘ借服色例，权系红呈角带，回日依旧。绍熙四年，四川制置使京镗因任赐金带。嘉定十四年，诏宗室节度使带嗣王、郡王、国公及检校并许佩鱼（高宗皇帝初开大元帅府服排方玉带，语汪伯彦等曰：吾陛辞日，皇帝赐以宠行，吾逊辞久之。皇帝曰：“朕昔在东宫，太上解此带赐朕，卿宜收取。”不得己拜赐。建炎元年，赐宗泽袭衣、金带。绍兴二年，赐韩世忠带、笏。二十五年，赐安南李天祚袭衣、御仙花带。凡郊祀加恩及袭封，皆赐焉，并马二匹，金镀银鞍辔，缨、绂。其赐外国金带皆以银为匣。嘉定中，真德秀、余嵘、李辜、陈彳屑以帅臣，杨简以耆儒，各赐金带也）。
高宗初践阼於南都，隆太后命内臣上乘舆服御，有小冠。太后曰：“祖宗燕之所服也（退朝，帽而不巾，否则小冠）。自神宗始易以巾。愿即位後退朝燕。止戴此冠，庶几如祖宗时气象也。”履袍亦曰靴袍（乾道七年，改履为靴），赭黄、淡黄袍衫，玉装红束，帛纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍衫、红袍，常朝服之。窄袍便坐视事服之。赭黄袍衫而下，皆皂纱折上巾，通犀，金玉环带，窄袍，或御乌纱帽黄袍，忌前一日服之（绍兴五年五月，车驾款谒太庙、别庙，其日乃忌前，礼官请禁中先服红袍谒庙、行礼毕、还内，至宫中易忌前之服）。後殿早讲，皇帝服帽子，红袍玉束带。讲读说书官公服系鞋。晚讲，皇帝服头巾，背子，讲官易便服（此嘉定四年讲筵之制也）。
石林叶氏《燕语》曰：“余见大父时家居及燕见宾客，率多顶帽而系勒帛，犹未甚服背子。帽下戴小冠簪，以帛作横幅约，号“额子”。处室中，则去帽见冠簪，或用头巾也。古者士皆有冠，帽乃冠之遗制。头巾，贱者不冠之服耳！勒帛，亦垂绅之意，虽施之外不为简。背子，本半臂，武士服，何取於礼乎？或云，勒帛不便於笏，故稍易背子，然须用上襟，腋下与背子垂带。余大观见宰执接堂吏，押文书，犹冠帽用背子，今亦废矣。而背子又引为长袖，与半臂制亦不同。裹，贱者巾，衣，武士服。而习俗之久，不以为异。古礼之废，大抵类此也。”
又曰：“刘丞相挚，家法俭素，闺门雍睦。凡冠巾衣服制度，自其先世以来，常守一法，不随时增损。故承平时，其子弟杂处士大夫，望而知其为刘氏也。数十年来，衣服诡异，虽故老达官，亦不免从俗，与市井讠宣浮略同，而不以为非。旧凤翔县出纟舀，以紧细如箸者为贵。近岁，衣道服者，纟舀以大为美，围率三四寸，长二丈馀，重衤复腰至五七返，以真茸为之。一纟舀有直十馀千者，此何理也。”
程氏《演繁露》曰：“襦者，短衫也。庄子曰：‘未解裾襦。’《廉范传》曰：‘昔民无襦，今五也。褐者裾垂至地。’《张良传》有‘老父衣褐至良所’，师古曰：‘褐制若裘’。今道士所服者，是也。裘，即如今之道服也。斜领交裾，与今长背子略同。其异者，背子开，裘则逢合两腋也。然今世道士所服，又略与裘异，裘之两裾，交相掩拥，而道士则两裾直垂也。师古略举其概，故不能详也。长背子古无之，或云近出宣政，然小说载苏文忠衤单衣衬朝服，即在宣政之前矣。详今长背既与裘制大同小异，而与古中单又大相似，殆加减其制而为之耳。则中单腋下缝合，而背子则离异其裾，中单两腋各有带，穴其腋而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带，惟此为异也。至其用以衬藉公裳，则意制全是中单也。今世好古而存旧者，缝两带缀背子，腋下垂而不用，盖放中单之交带也。虽不以束衣而遂舒垂之，欲存古也。《太平御览》有仙公请问经，其文曰太极，真人曰学道当洁净衣服，备巾褐制度，名曰道之法服也。巾者冠中之巾也，褐者长裾，通冒其外衣也。巾褐皆具，乃中道家法服之制。今世衣直掇为道服者，必本诸此也。”
又传授经曰：“老子去周，左慈在魏，并葛巾单裙。不著褐，则是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。晋王献之书羊欣练裙，朱公叔《绝交论》谓西华之子，冬月葛衣练裙，盖古人不徒衣必以裙袭之，是正上衣下裳之制也。”
●卷一百十四 王礼考九
○后妃命妇以下首饰服章制度
《周官》：追师掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀、宾客（郑司农云：“追，完名。副，者，妇人之首饰。元谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗像若今步摇矣，服之从王祭祀。编，编列为之，其遗像若今假矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓{髟皮}┶，服之以见王。王后之燕居，亦纟丽笄总而已。追，犹治也。诗云：‘追琢其章’。王后之衡笄，皆以王为之，惟祭祀有衡，垂於副之两旁，当耳，其下以ヨ悬，《诗》云：‘兮兮，其之翟也，в如€，不屑┶也，玉之也’，是也。笄，卷者，内外命妇衣鞠衣衤衣者服编，衣衤彖衣者服次。”外内命妇非王祭祀宾客佐侯之礼，自於其家则亦降焉。《特牲馈食礼》曰：‘主妇纟丽笄宵衣’是也。《昏礼》：‘女次纯衣’摄盛服耳，主人爵弁以迎。”移袂，衤彖衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣与王后同。疏曰：按，《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云：“副既笄而加饰，古之制所有未闻”是也。郑必知三翟之首服副，鞠衣展衣首服编，衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知）。
陈氏《礼书》曰：“副者，翟之配，以配衤韦翟，则《礼》所谓副衤韦是也；以配揄翟，则《诗》所谓‘副笄六珈，其之翟也’是也；衤彖衣之配，《礼》所谓‘女次纯衣’是也。然则编为鞠衣展衣之配可知矣。《礼》，男子冠、妇人笄；男子免，妇人ヮ。妇人之饰，不过以与笄而已，则副之覆首若步摇，编之编若假，次之次第其为{髟皮}┶云者，盖有所传也。庄子曰：‘秃而施┶’，《诗》曰：‘в如€，不屑┶也，’《左传》曰：‘卫庄公髡已氏之妻，以为吕姜┶。’《说文》曰：‘{髟皮}，益也。’盖┶所以益，而в者不屑焉。《诗》曰：‘被之僮僮’，则被之不特{髟皮}┶也。《少牢》曰：‘主妇被锡衣移袂。’则被锡者非{髟皮}┶也。郑氏皆以为{髟皮}┶，非是。”　又曰：“妇人首饰，副也，编也，次也，纟丽笄也。观《士昏礼》：‘女次纯衣，姆纟丽笄宵衣’，《特牲礼》：‘主妇纟丽笄宵衣’，则副、编、次之下，纟丽笄其饰也。《楚语》：‘司马子期欲以妾为内子，访之左史倚相曰：“吾有妾而愿，欲笄之，其可乎？’”盖古之为妾者不笄。《士昏礼》‘姆纟丽笄’，亦摄盛也。郑氏曰：‘王后之燕居，亦纟丽笄总而已。’此不可考。”
内司服掌王后之六服：衤韦衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（郑司农云：“衤韦衣，是画衣也。《祭统》：‘夫人副衤韦，立於东房。’揄狄、阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以衤衣。’屈音声，与阙相似，衤与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，白衣也。元谓狄，当为翟。翟，雉名。伊、雒而南，素质，五色皆备，成章曰。江、淮而南，青质，五色皆备，成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣衣，画者。揄翟，画摇者。阙翟，刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服衤韦衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：‘三月，荐鞠衣於上帝’，告桑事。展衣，以礼见王及宾客之服，字当为衤。衤之为言，诚也。衤彖衣，御於王之服，亦以燕居。男子之衤彖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。衤韦、揄、狄、展，声相近。缘字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，衤韦衣元。”妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缯也。六服皆袍制，以白纟专为里，使之张显。今世有沙者，名出於此。疏曰：素沙，非服名，亦服之外别言之者。此素沙与上六服为里，使之张显，但妇人之服不殊，裳上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁以下常服有三，与后鞠衣以下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯三翟者，天、地、山、川、社、稷之等，后夫人不与，故三服而已）。辨外内命妇之服；鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙（内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；衤彖衣，女御也。外命妇者，其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服衤彖衣。三夫人及公之妻，则阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人，亦阙狄，唯二王後衤韦衣。　疏曰：内、外命妇不得有六服，唯得鞠衣以下三服，亦以素沙为里。郑必知九嫔以下服鞠衣。以下者，但九嫔以有世妇、女御三等，鞠衣以一服亦三等。故知鞠衣以下者，九嫔也；展亦以下者，世妇也；衤彖衣者，女御也。）
《玉藻》：王后衤韦衣，夫人揄狄（夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦衤韦衣。疏曰：三夫人与三公同，对王为屈，三公执璧，与子男同，则三夫人与子男夫人同。故郑注《司服》，疑而不定，云三夫人其阙狄以下乎，为两解之也。云王者之後夫人亦衤韦衣者，以《礼记》每云君衮冕，夫人副衤韦，王者之後，自行正朔与天子同。故祭其先王，服上服也。若祭先公则降焉，鲁祭先公则降焉。鲁祭文王、周公，其夫人亦衤韦衣。故《明堂位》云：“君衮冕立於阼阶，夫人副衤韦立於房中”是也）。君命屈狄，再命衤韦衣，一命衤衣，士衤彖衣（君，女君也。屈，《周礼》作阙，谓刻缯为翟不画也，此子男之夫人及其卿大夫、士之妻命妇也。衤韦，当为鞠字之误也。《礼》：天子诸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所谓夫尊於朝、妻荣於室也。疏曰：君，谓女君，子男之妻也。被后所命，故云。君命屈狄者，屈，阙也；狄，亦翟也。直刻雉形，阙其彩画，故云。阙，翟也。再命衤韦衣者，再命谓子男之卿；衤韦当为鞠，谓子、男之卿妻服鞠衣也。一命衤衣者，衤，展也，子、男大夫一命其妻，则服展衣也。所谓士衤彖衣者，盖谓子、男之士不命，其妻服衤彖衣）。唯世妇命於奠茧，其他则皆从男子（奠，犹献也。凡世妇已下，蚕事毕，献茧，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嫔及诸侯之夫人，夫在其位，则妻得服其服矣。疏曰：凡献物必先奠於地，故云。奠，犹献也。三夫人、九嫔，其位既尊，不须献茧，自然得命也。世妇以下位卑，用献茧得命，言以下，则女御亦然。经唯云世妇，举贵者）。
陈氏《礼书》曰：“王之服衤单而无里，后之服里而不衤单，以阳成於奇而阴成於偶也。崔灵恩谓王后三翟，数皆十二。王者之後，诸侯夫人，三公而下夫人，雉数如命数，於理或然。”
屦人掌王及后之服屦，与赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（王后吉服六，唯祭有舄，元舄为上，衤韦衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄纟意者，王后元舄之饰。王及后之赤舄，皆黑饰；后之青舄，白饰。疏曰：天元与地黄相对为缋次，故知王后之元舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。详见王服舄注下）。辨外内命夫命妇之命屦，功屦、散屦（注见王服舄注下。《正义》曰：衤韦衣、元舄、首饰副，从王见先王；揄狄、青舄、首服副，从王见先公；阙翟、赤舄、首服副，从王见群小祀。鞠衣、黄屦、首服编，以告桑之服，衤衣、白屦、首服编，以礼见王之服；衤彖衣、黑屦、首服次，以御於王之服。后服六：翟三，等三。舄，元、青、赤；鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质不殊裳，屦舄皆同裳色也）。
汉制：太皇太后、皇太后入庙帼簪珥（珥，耳垂珠也。《释名》云：“簪，达也，所以达官於後也，一日笄。笄，系也，所以拘冠使不坠。”）。簪以玳瑁为レ，长一尺，端为华胜，上为凤皇爵，以翡翠为毛羽，下有白珠，垂黄金镊。左右一横簪之，以安帼结。簪珥皆同制，其レ有等级焉。
皇后谒庙，假结，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，一爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽，《诗》所谓“副笄六珈”者（《毛诗传》曰：“副者，后夫人之首饰，编为之。笄，衡笄也，珈，笄饰之最盛者，所以别尊卑也。”郑元曰：“珈之言加也。副，既笄而加饰，如今步摇上饰，古制未闻。”其南山丰大特，按《史记》：“秦文公二十七年，伐南山大梓，丰大特。”徐广注云：“今武都故道有怒特祠，图大牛，上生树本，有牛从木中出，後见於丰水中。”）。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题，白珠绕，以翡翠为华云。
贵人助蚕制，大手髻，黑玳瑁，又加簪珥。长公主加步摇，公主大手髻，皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。太皇太后、皇太后入庙服，绀上皂下，蚕服，青上缥下，皆深衣制（徐广曰：“则单衣也。缥音疋绕反。”）。隐领袖缘。贵人助蚕服，纯缥上下。长公主见会，自公主封君皆以上带绶，以采组为绲带，各如其绶色。黄金辟邪，首为带，饰以白珠。公、卿、列侯、中二千石夫人，入庙佐祭者服皂绢上下，助蚕者缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。公主、贵人、妃以上，嫁娶得服锦绮罗缯，采十二色，重缘袍。特进、列侯以上锦缯，采十二色。六百石以上重练，采九色，禁丹、紫、绀。三百石以上五采，青、绛、黄、红、绿。二百石以上四采，青、黄、红、绿。贾人，缃缥而已（缃，布黄色）。
魏制：贵人、夫人以下助蚕，皆大手髻，七钿（音奠）蔽髻。黑玳瑁，又加簪珥。九嫔以下五钿，世妇三钿。诸王妃、长公主，大手髻，七钿蔽髻。其长公主得有步摇，皆有簪珥。公、特进、列侯、卿、校世妇以下夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长一尺，为簪珥。其服制不依古法，多以文绣。
晋依前代，皇后首饰，则假髻，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，八爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠绕，以翡翠为花，皇后谒庙，依前汉制，服皂上皂下，隐领袖缘。元康六年，诏以纯青服。助蚕之服，纯缥为上下。自公主以上皆带绶，以采组为绲带，各如其绶色，金辟邪首为带。公、特进、列侯、世妇，中二千石夫人入庙助祭者，皂绢上下。助蚕者缁绢上下。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
宋依汉制，太后入庙祭祀，首饰翦帼。皇后亲蚕，首饰假髻，步摇，八爵九华，加以翡翠。复依晋法，皇后十二钿，步摇，大手髻。公主会见三夫人大手髻，七钿蔽髻。公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公特进列侯夫人、二千石命妇年长者，绀缯帼。太后、皇后入庙服衤圭衤蜀（属）。大衣，谓之衤韦衣。公主、会见封君以上皆带绶，以采为绲带，各如绶色。公特进列侯夫人、卿校世妇、二千石命妇年长者，入庙佐祭，皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二千石命妇，皆以蚕衣为朝服（按汉刘向曰：“古者天子至於士，王后至於命妇，必佩玉，尊卑各有其制。”皇后至命妇所佩玉，古制不存，今与外同制。）
齐因宋制，公主会见大手髻，不易旧法。衤圭衤蜀用绣为衣裳，黄绶。贵嫔、夫人、贵人、王太妃、长公主、封君，皆紫绶。六宫郡公、侯夫人，青绶。
陈因前制，皇后谒庙首饰假髻，步摇，簪珥。步摇，并如晋制。开国公侯太夫人夫人，大手髻，七钿蔽髻。九嫔及公夫人，五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公、特进、列侯、卿、校、中二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须レ，长尺，为簪珥。皇后谒庙，衤圭衤属大衣，皂上皂下，亲蚕则青上缥下，隐领袖缘。贵妃、嫔佩于阗玉，兽头ひ。九嫔佩采玉卖玉。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
後魏天兴六年，诏有司始制冠冕，各依品秩，以示等差，然未能皆得旧法。
北齐依前制，皇后首饰假髻，步摇，十二钿，八爵九华。内命妇从五以上，蔽髻，唯以钿数花钗多少为品秩。二品以上金玉饰，三品以下金饰，内命妇、左右昭仪、三夫人视一品，假髻，九钿；三品五钿蔽髻，四品三钿；五品一钿。又有宫人女官服：第二品七钿蔽髻，三品五钿，四品三钿，五品一钿，六品、七品大手髻，八品、九品偏{髟肖}（音稍）髻。皇太子妃，假髻，步摇，九钿。郡长公主七钿蔽髻。太子良娣视九嫔、女侍中五钿。内外命妇、宫人女官从蚕，各依品次，还著蔽髻。
皇后助祭、朝会以衤韦衣、祠郊以揄翟，小宴以阙翟，亲蚕以鞠衣，礼见皇帝以展衣，宴居以衤彖衣。六服俱有蔽膝、织成绲带。内外命妇以上从五品以上，金章，紫绶，服揄翟，双佩山元玉。九嫔视三品，银章，青绶，鞠衣，佩水苍玉。世妇视四品，银印，青绶，展衣。八十一御女视五品，铜印，墨绶，礻彖衣。又有宫人女官服：二品阙翟；三品鞠衣；四品展衣；五品、六品，衤彖衣；七品、八品、九品，青纱公服。皇太子妃，玺绶同皇太子，服揄翟，从蚕则青绶纱公服。郡长公主、公主、王国太妃、妃，朱绶，章服佩同内命妇一品。郡长君，元朱绶，阙翟，章佩与公主同。郡君、县主，佩水苍玉，馀与郡长君同。太子良娣九嫔服。县主青朱绶，馀与良娣同。女侍中，假金印、紫绶，服鞠衣，佩水苍玉。县君银章，青朱绶，馀与女侍中同。太子孺子同世妇。太子家人同御女。乡主、乡君，素朱绶，佩水苍玉，馀与御女同。外命妇皆如其夫。若夫假章印绶佩，妻则不假。一品、二品服阙翟，三品服鞠衣，四品展衣，五品衤彖衣。内外命妇、宫人从蚕，则各依品次，皆服青纱公服。其外命妇，绶带ひ囊，皆准其夫公服之例。百官之母诏加太夫人者，朝服公服，各与其命妇服同。
後周制，皇后首饰，花钗十有二树。诸侯之夫人，亦皆以命数为之节。三妃、王公夫人以下，又各依其命。一命再命者，俱以王为节。后服十有二等。其翟衣六：从皇帝祀郊，享先皇，朝皇太后，则服衣；祭阴社，朝命妇，则服プ衣；祭群小祀，受献茧，则服衣；采桑则服衣（黄色。音卜）；从皇帝见宾客，听女教，则服衣（白色。音罩）；食命妇，归宁，则服<矢羽>衣（元色。音衤失）。俱十有二等，以翟为领衤票，各十有二。临妇学及法道门，燕命妇，有时见命妇，则苍衣；春斋及祭还，则青衣；夏斋及祭还，则朱衣；采桑斋及采桑还，则黄衣；秋斋及祭还，则素衣；冬斋及祭还，则元衣。自青衣而下，其领、衤票领以相生之色。诸公夫人九服，其翟衣翟皆九等，俱以プ翟为领衤票，各九。自プ衣以下，、、、<矢羽>、朱、黄、素、元等九也。自朱衣而下，其衤票领亦用相生之色。诸侯夫人自衣而下八；其翟衣翟皆八等，俱以翟为领衤票；无プ衣。诸伯夫人，自衣而下七；其翟衣翟皆七等，俱以翟为领衤票；又无衣。诸子夫人，自衣而下六；其翟衣翟皆六等，俱以翟为领衤票。又无衣。诸男夫人，自<矢羽>衣而下五；其翟衣翟皆五等，俱以<矢羽>翟为领衤票。又无衣。三妃、三公夫人之服九：衣、衣、<矢羽>衣、青衣、朱衣、黄衣、素衣、元衣、绢衣，其翟亦九等，以翟为领衤票，各九。三弋、三弋孤、之内子，自衣而下八。翟皆八等，以翟为领衤票，各八。九嫔、六卿之内子，自<矢羽>衣而下七。翟皆七等，以<矢羽>翟为领、衤票，各七。上媛、上大夫之孺人，自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人，自黄衣而下五。下媛、下大夫之孺人，自黄衣而下四。御婉、士之妇，自素衣而下三。中宫六尚，纟取（子侯反）衣。诸命衤失之服，其余常服曰私衣。
隋因之。皇后首饰，花十二树；皇太子妃、公主、王妃、三师三公及公夫人、一品命妇，并用九树；侯夫人、二品命妇，并八树；伯夫人、三品命妇，并七树；子夫人、世妇及皇太子昭训、四品以上官命妇，并六树；男夫人、五品命妇，并五树；女御及皇太子良娣，三树（皇后以下，小花并如大花之形）。皇后衤韦衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。衤韦衣、深青质，织成领袖，文以翟，五采重行，十二等。素纱内单，黼领，罗衤票、，色皆以朱。蔽膝随裳色，以纟取为缘，用翟三章。大带随衣裳，饰以朱缘之锦，青缘。革带，青袜。舄，舄以金饰。白玉佩，元组、绶，章采尺寸同於乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣，黄罗为质、织成领袖。蔽膝，革带及舄，随衣色。馀准衤韦衣，亲蚕服也。青服，去花大带及佩绶，金饰履，礼见天子则服之。朱服，如青服。有金玺，盘螭钮，文曰“皇后之玺”。冬正大朝，则并璜琮，各以笥贮，进於座隅。皇太后同於后服，而贵人以下并亦给印。三妃，服プ翟，金章龟钮，文从其织。成紫绶金缕兽头ひ囊，佩于阗玉。九嫔，服阙翟，金章龟钮，文从其职。金缕织成兽头ひ囊。佩采卖玉。婕妤，银缕织成兽头ひ囊，他如嫔服。美人、才人，鞠衣，银印钮，兽爪ひ囊，佩水苍玉，馀同。宝林，服展衣，艾绶。ひ囊，佩玉，同婕妤。承衣刀人，采女，衤彖衣，无印绶。皇太子妃服，揄翟衣，九章。金玺龟钮。素沙内单，黼领，朱罗衤票，色皆同朱。蔽膝二章，大带，同衤韦衣。青缘革带，朱袜，青舄，舄加金饰，佩瑜玉，朱绶，兽头ひ囊。凡大礼见皆服之。唯侍亲桑，则用鞠衣，佩绶与プ衣同。良娣，鞠衣，银印，青绶，兽爪ひ囊。馀同世妇。宝林、八子，展衣，铜印，佩水苍玉，艾绶。诸侯王太妃、长公主、三公夫人、妃一品命妇，プ翟，绣为九章。佩山元玉，兽头ひ囊，绶同夫色。公夫人、县主、二品命妇，亦プ翟，绣八章。从亲桑，同鞠衣。自此以下，佩皆水苍玉。侯伯夫人、三品命妇，亦服プ翟，绣为七章。子夫人，四品命妇，服阙翟，刻赤缯为翟，缀衣上，为六章。男夫人、五品命妇，阙翟，五章。若从亲蚕，皆同鞠衣。
唐皇后之服三：衤韦衣者，受册、助祭、朝会大事之服也。深青织成为之，画，赤质，五色、十二等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取领为缘，用翟为章，三等。青衣，革带，大带随衣色。裨、纽约、佩、绶如天子。青袜、舄加金饰。鞠衣者，亲蚕之服也。黄罗为之，不画，蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣者，燕见宾客之服也。十二钿，服用杂色而不画，加双佩小绶，去舄加履，首饰大小华十二树，以象衮冕之旒，又有两博鬓。皇太子妃之服有三：プ翟者，受册、助祭、朝会大事之服也。青织成，文为摇翟，青质，五色九等。素纱中单，黼领，朱罗衤票、，蔽膝随裳色，用纟取为领缘，以翟为章二等。青衣，革带、大带随衣色。钿钗礼衣者，燕见宾客之服也。九钿，其服用杂色，制如鞠衣，加双佩，小绶，去舄加履，首饰花九树，有两博鬓。命妇之服六：翟衣者，内命妇受册、从蚕、朝会，外命妇嫁及受册、从蚕、大朝会之服也。青质、绣翟、编次於衣及裳，重为九等。青纱中单，黼领，朱衤票、、裾，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，加文绣，重雉为章二等。大带随衣色，以青衣，革带，青袜，舄，佩，绶，两博鬓饰以宝钿。一品翟九等，花钗九树；二品翟八等，花钗八树；三品翟七等，花钗七树；四品翟六等，花钗六树；五品翟五等，花钗五树。宝钿视花树之数。钿钗礼衣者，内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。制同翟衣，加双佩、小绶，去舄，加履。一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣者，六尚、宝林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用杂色，制如钿钗礼衣，唯无首饰、佩、绶。公服者，常供奉之服也。去中单、蔽膝、大带，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，东宫女史常供奉之服也。公主、王妃佩、绶同诸王。花钗礼衣者，亲王纳妃所给之服也。大袖连裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青质，素纱中单，蔽膝、大带、革带，袜、履同裳色，花钗，履笄，两博鬓，以金银杂宝饰之。庶人女嫁有花钗，以金银琉璃涂饰之。连裳，青质，青衣，革带、袜、履同裳色。妇人燕服视夫。百官女嫁、庙见摄母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。
宋朝皇后之服，常服，龙凤珠翠霞帔，其唐制三等，衤韦衣、鞠衣、礼衣，仍存其名。
太宗揣拱二年，禁妇人戴假髻，非命妇不得服泥金、销金、真珠装缀衣服。
仁宗幼，皇太后听政。天圣元年，诏议皇太后礼服，而太常礼院言：“《开宝礼》，皇太后当衤韦衣，以青衣革带、青绶舄、白玉双佩、黑组、双大绶、素纱中单、蔽膝、大带，首饰花十二株，受册、亲蚕、朝会诸大事则服之。又隋制，后服四等，其四曰朱衣，以绯罗为之，宴见宾客则服之。今议每朝谒神御，往还乘辇，服朱衣，而加蔽膝、革带、大带、宝裳绶、佩，袜、金饰履，悉如衣之色。常视事，去蔽膝、革带、佩、绶；或衣鞠衣，则以黄罗为之，亦用宝装绶、大带、履。”命内侍周文质如所议以制。至二年五月，上之。
明道元年，诏以二月耕籍，而皇太后恭谢於宗庙，乃命王举正、李淑同礼官讲籍田礼及皇太后谒庙仪。礼官议谓皇太后宜准皇帝衮服减二章，衣去宗彝，裳去藻，下佩剑，金龙花十六株，前後垂珠翠各十二旒，以衮衣为名。诏名其冠曰仪天。又言：“皇太后乘玉辂，服衤韦衣，九龙花钗冠。行礼，服衮衣，冠仪天冠。皇太妃、皇后乘重翟车，服钿钗，礼衣以绯罗为之，具蔽膝革带佩绶履，其冠用十二株花钗。太庙行礼，并服衤韦衣。”诏可之，敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。
景三年，令命妇许以金为首饰，及为钗、{艹参}、钏、缠、珥、环，毋得为牙鱼、飞鱼，奇巧飞动若龙形者，其用银毋得涂金。非命妇之家，毋得衣珠玉。凡帷、莫幔、帘旌、床襦毋得纯锦遍绣。
庆历二年，诏曰：“朕躬至俭之化，以率天下。何流俗尚沦奢薄，浮华相趋，蠹用广，销溃珍宝，变夸服裳？效鱼龙之饰，奸舆辇之制。积逾法度，公冒典刑。顷在先朝，尝诏执事者严为之禁，仍开购赏，用警弗率。比年亦尝申饬之，如闻未习，犹复抵冒，宜先宫掖，下暨民庶，一皆屏绝。自内廷后宫以下，毋得衣销金、贴金、缕金、金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、阑金、盘金、织金、线金、金等服，臣庶犯者，必致之法。”
皇元年，诏妇人所服冠高毋得逾四寸，广毋得逾一尺，梳长毋得逾四寸，毋以角为之。先时，宫中尚白角冠梳，人争效之，谓之内样。其冠名曰垂肩、等肩，至有长三尺者；梳长亦逾尺。议者以为服妖，故禁止焉。
神宗元丰八年，礼部言：“太皇太后生辰，旧所供奉物，於令式宜增一倍。冠朵旧用九，花旧用五，至是各增为十二。”八月，礼部又言：“皇太妃冠服之属减皇后又五分之一。”诏详定。而邓温伯等言：“皇太妃冠服，礼令不载，亦无故事。”於是从礼部所请，而冠朵用牙鱼。
徽宗大观四年，宰相奏：“皇后受册冠服，当办具者。”帝以郑后自陈“头冠用珠数多，请服为妃时冠，增篦插三枝。”遂不复改制。
政和三年，议礼局上所定皇后服饰制度：“首饰花十二株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九龙四凤。衤韦衣深青，织成翟文，素质，五色，十二等。青纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，用翟为章，三等。大带随衣色，朱里，纰其外。上以朱锦，下以绿锦。钮约用青组，以青衣革带，白玉双佩，黑组，双大绶，小绶三，施玉环三（章采尺寸，与乘舆同）。青袜、舄，舄加金饰。受册、朝谒景灵宫服之。鞠衣，黄罗为之。蔽膝、大带、革带，舄随衣色，馀同衤韦衣，唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓，冠饰以九、四凤，揄翟，青罗绣为摇翟之形，编次於衣，青质、五色九等。素纱中单，黼领，罗衤票、，蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，馀仿皇后冠服之制，受册服之。”皇太子妃冠服之制，首饰花九株，小花如大花之数，并两博鬓。揄翟，青织成为之文，为文翟之形，青质，五色九等。素纱中单、黼领，罗衤票、（衤票、皆以朱色），蔽膝随裳色，以纟取为领缘，以摇翟为章，二等。大带随衣色，下朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。以青衣革带，白玉双佩，纯朱双大绶（章采尺寸，与皇太子同），受册、朝会服之。鞠衣，黄罗为之，蔽膝、大带、革带，随衣色，馀与揄翟同，唯无翟，从蚕服之。诏颁行。
高宗中兴後，皇后之服：首饰，衤韦衣、佩，绶，袜，舄，依政和新议，与皇太后同。
孝宗乾道中，中宫常服，有司进真红大袖，红罗生色为领，红罗长裙，红霞帔，药玉为坠，背子用红罗，衫子用黄红纱，裆以白纱，裙以明黄，短衫以粉红纱为之。
●卷一百十五 王礼考十
○圭璧符节玺印
虞舜辑五瑞，既月，乃曰觐四岳群牧，班瑞于群后（辑，敛。瑞，信也。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧，五等，诸侯执之，以合符於天子而验其信否也。《周礼》：“天子执冒，四寸，以朝诸侯。”郑氏注云：名玉以冒，以德复冒天下也。诸侯始受命，天子锡以圭，圭头斜锐，其冒下斜，刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝，天子以刻处冒其圭头，有不同者，即辨其伪也。既月尽此月。日觐，日日见也。既见之後，审之非伪，则又班还其瑞，以与天下正始也。）
程氏《演繁露》曰：“《尚书大传》曰：‘古者圭必有冒，故瑁圭者，天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子，无过者复得以给，使之归国；有过者，留其圭三年（已上《御览》八百六）’。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓‘辑五瑞’者，即此之执圭而朝者也。辑者，敛之而上乎天子也。又谓‘班瑞于群后’者，即此之复与其圭以归者也。第其‘有过，留之三年’者，不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文‘东巡岱宗而贽五玉，以朝’者，即与在朝而‘辑五瑞’者同理也。《正义》曰：‘五瑞本受之尧，敛而还之，谓如舜新以付改为舜臣，与之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之，则不通矣。四岳巡狩，皆尝敛玉而复授之矣，至五器之敛复，即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐，则巡狩之所。如所复在已受新赐之後，何用再班也邪？以此知《大传》所言有理，盖分还、留两端以为赏罚也者，其说有理也。”
按：天子之所佩曰玺，臣下之所佩曰印。无玺书，则九重之号令不能达之於四海；无印章，则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也，三代以前则未之闻。上之所以示信於下者，惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子，则执其所受之圭以合焉，所谓“天子执冒，四寸，以朝诸侯，公执桓圭，侯执信圭、伯执躬圭，子执璧，男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”，典瑞所谓“珍圭以徵守，以恤凶荒，牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器，故俱以玉为之。古者人朴俗淳，故虽有圭璧符节，而其用甚简，必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋，而防制益密，故玺书印章之用甚烦，而犹惧其不足以防奸，庄周所谓“焚符破玺，而民朴鄙”，盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类，世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服，执圭璧，遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具；又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说，遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下，继之以班瑞修五礼；五玉之下，继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪，而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞，以等邦国，则自王执镇圭，至男执蒲璧；以禽作六挚，以等诸臣，则自孤执皮帛，以至工商执鸡。六瑞在先，六挚在後，明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印，而以圭璧先之。
《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注：五器，即五玉，五等诸侯所执也。三帛，诸侯世子执，公之孤执元，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。五器，终则还之；三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物，而於五等诸侯反无所受乎？按《周礼 小行人》：成六，瑞王用镇圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用璧，男用蒲璧。合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰，诸侯入应门，皆布乘黄朱，宾称奉圭兼币，盖诸侯之朝天子，有圭璧以为信、有马币以为贽，并陈於庭。圭璧则合而还之，马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧，直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣，然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云：以圭璋聘，重礼也。巳聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼，而并无受玉之文明，玉非币马羔雁之比也。
《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物，与其用事设其服饰。王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝曰（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。天子常春分朝曰。郑司农云：晋读为绅之，谓插於绅带之，若带剑也。五就，五币也。一币为一就）。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。缫皆三采三就。子执璧、男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝、觐、宗、遇、会、同於王（三采、朱、白、苍；二采，朱，绿也。郑司农云：“以圭璧见於王。”《觐礼》曰：“侯氏入门，右坐奠圭，再拜稽首。侯氏见於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”）。诸侯相见，亦如之（亦执圭璧以相见。《春秋传》曰：“邾子执玉，高其容仰。”）。彖、圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就，以ぽ聘（璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰ぽ，寡来曰聘。郑司农注云：“彖有圻鄂彖起。”）。珍圭以徵守，以恤凶荒（杜子春云：珍当为镇，书亦或为镇。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。元谓镇圭，王使之瑞节。制大小，当与琬琰相依。王使人徵诸侯，忧凶荒之国则授之，执以往致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，开府库账救之，凡瑞节，归又执以反命）；牙璋以起军旅，以治兵守（郑司农云：牙璋，彖以为牙，牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若济人戍遂，诸侯戍周）；璧羡以起度（郑司农云：羡长也，此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：“璧羡度尺以为度。”元盖为羡是不圜之貌，盖广径八寸，袤尺）；圭以和难，以聘女（圭，亦王使之瑞节。，善也，其饰若粟文，然难仇雠和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎於王，其聘女则以纳徵焉）；琬圭以治德，以结好（琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫求聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”）；琰圭以易行，以除慝（琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：琰圭有锋芒伤害，征伐诛讨之象，故以易行除慝易恶，行令为善者，以此圭责让谕告之也。元谓除慝，亦谓诸侯使大夫来ぽ，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰：“殷ぽ以除邦国之慝。”）。玉人之事，镇圭尺有二寸天子守之；命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之（命圭者，王所命之圭也，朝觐执焉，居则守之。子守璧，男守蒲璧，不言之者，阙耳）。天子执冒，四寸，以朝诸侯（名玉曰冒，言德能覆盖天下者也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵）。天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将（郑司农云：全，纯色也。龙当为ζ，ζ，杂色也。元谓全，纯玉也。龙、瓒、将，皆杂名也。卑者下尊以轻重为差，玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，伯、子、男三玉二石）。琬圭九寸而缫，以象德，琰圭九寸，判规，以除慝，以易行（凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上，又半为彖饰）。璧羡度尺，好三寸以为度（羡，径也。好，璧孔也。《尔雅》曰：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉、好若一谓之环。元谓羡犹延，其袤一尺而广狭焉。”）。圭七寸，天子以聘女。牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守（二章皆有Θ牙之饰於琰侧，先言牙璋，有文饰也）。
陈氏《礼书》曰：“‘大宗伯作六瑞，自王以下，皆言执。小行人掌六瑞，自王以下皆言用。’则执者自人言之也，用者自玉言之也。执之所以行礼，用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言执，独《小行人》言用，则行礼非小行人所专掌，特掌其合符之事而巳。若夫不施於行礼合符，则宝而守之，此《玉人》所以又言守之也。”
掌节掌守邦节而辨其用，以辅王命（邦节者、珍圭、牙璋、圭、琬圭、琰圭也。王有命，则别其节之用以授使者，辅王命者，执以行为信。）守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。（谓诸侯於其国中，公卿、大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有节以辅之。玉节之制，如王为之，以命数为大小。角用犀角，其制未闻）。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也，以英辅之（使节，使卿大夫聘於天子、诸侯，行道所执之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，泽多龙，以金为节，铸象焉，必自以其国所多者，於以相别为信，明也。今汉有铜虎符。杜子春云：“当为帑，谓以函器盛此节。”或曰：“英画函。”）门关用符节货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节（门关，司门司关也。货贿者，主通货贿之官，谓司市也。道路者，主治五涂之官，谓乡、遂大夫也。凡民远出，至於邦国，邦国之民若来入，由门者，司门为之节，由关者，司关为之节。其商，则司市为之节。其以徵令及家徒，则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关，不用节也。变司市言货贿者，玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家焉。变乡遂言道路者，容，公邑及小都、大都之吏，皆主治五涂，亦有民也。符节者，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节是也，将送者执此节以送行者，皆以道里、日、时课，如今邮行有程矣，以防容奸，擅有所通也。凡节有法式，藏於掌节。）凡通达於天下者，必有节以传辅之（必有节，言远行无有不得节而出者也。辅之以传者，节为信耳，传说所赍操及所）；无节者，有几则不达（圈土纳之）。
陈氏《礼书》曰：“节之为物，或以玉，或以角，或以金，或以竹；或用以守，或用以使，或用以民。《周官》，掌节之所掌者八：玉节也，角节也，虎节也，人节也，龙节也，符节也，玺节也，旌节也。小行人之所达者六：虎节也，龙节也，人节也，旌节也，符节也，管节也。掌节守邦国者用玉节，守都鄙者用角节，此用以守者也；山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金为之，此用以使者也；门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节，此用於使与民者也（行人，凡其使也必以旌节，此使者所执也。此掌之者若徙於他，则为之旌节以达之，此民执也）。柝竹为符节，全竹为管节，小行人有管节，而掌节无之者，掌节所掌，谓之邦节，以辅王命，则所谓邦国之使节，使邦国者所执也（郑氏谓使卿大夫聘於天子诸侯，误也）。小行人所达，谓之天下之节，则所谓龙节、人节、虎节、管节、邦国都鄙使者所执，非王官所掌也。掌节无都鄙之使节，以使都鄙者无节，特以旌节行之也。小行人无玺节，以其所掌者使节，而货贿之事不预也。然节不特八节、六节而已。《典瑞》：‘珍圭以徵守，以恤凶荒；牙璋以起军旅；琬圭以治德，以结好；琰圭以除慝，以易行；圭以和难，以聘女。’郑氏皆以为王使之瑞节，则珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、圭，使者为信於所者也；龙节、虎节、人节、符节、旌节，行人为信於道路者也。调人凡和难弗辟，则与之瑞节、而以执之，此琰圭耳。则琰圭不特施於使者，民亦与之也。《书 康诰》曰：‘越小臣诸节。’春秋之时，宋司马握节以死，司城致节於府人而去，司马牛致其邑与圭而齐（杜预曰：“圭，守邑之信符。”）。则守节不特於邦国都鄙，虽官府小臣亦有之也。《考工记》：‘牙璋、圭七寸，琬圭、琰圭九寸，汉竹使符竹箭五枚，长五寸。’然则先王之节，其长盖亦不过於此。若夫旌节之制，又加长焉。观苏武之杖节，则非以寸计之也。汉竹使符、铜虎各分其半，右留京师，左付郡守。唐符玺郎：‘凡国有大事，则出纳符节，班其右而藏其左。’先王之节，其班藏盖亦如此。然老子曰：‘执左契不责於人，’则藏其右者，非是。”
秦以印称玺，以玉，不通臣下，用制乘舆六玺：曰“皇帝行玺”、“皇帝之玺”、“皇帝信玺”、“天子行玺”、“天子之玺”、“天子信玺”。又始皇得蓝田白玉为玺，螭虎钮，文曰“受天之命，皇帝寿昌。”佩既废，乃以采组，连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶（《通典》：“秦汉以降，逮於周隋，既多无注解，或传写讹舛，有义理难明，虽研莫辨。今但约真本史，聊存一代之制。他皆类此，质之者，幸察焉。”）。
汉高祖元年十月，沛公至霸上，秦王子婴封皇帝玺符节，降轵道旁。
汉初有三玺，天子之玺自佩，行玺、信玺在符节台。
《汉旧仪》：“玺皆玉螭虎钮，凡六玺。皇帝行玺，凡封国用之玺赐诸侯王书；信玺，发兵召大臣；以天子行玺，策拜外国；以天子之玺，事天地鬼神。以天子信玺，皆以武都紫泥封，青布囊白素里，两端无缝，尺一板中约署。皇帝带绶，黄地赤采，不佩玺。玺以金银组。侍中绲负以从。奉玺书使者乘驰传。其骑也，三骑行，昼夜千里为程。”
卫宏曰：“秦前民皆佩绶、金、玉、银、铜、犀、象为方寸玺，各服所好。秦以来天子独称玺，又以玉，群下莫得用。其玉出蓝田山，题李斯书，其文曰‘受命於天，既寿永昌。’高祖入咸阳，秦王子婴以玺降，其玺乃始皇蓝田玉玺、螭兽钮，在六玺之外。帝既诛项籍，即天子位，因服其玺，世世传受，号曰‘汉传国玺’。平帝崩，孺子未立，玺藏长乐宫。及王莽即位，请玺，太后不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指，太后怒骂之，且曰：‘若自以金匮符命为新皇帝，变更正朔服制，亦当自更作玺，传之万世，何用此亡国不祥玺为？我汉家老寡妇，旦暮且死，欲与此玺俱葬。终不可得。’太后因涕泣，左右皆垂涕，舜亦悲不能止良久，乃谓太后，‘臣等巳无可言，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与邪？’太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之地以授舜，曰：‘我老且死，而兄弟今族灭也。’舜既得玺，奏之。莽大说。”
皇后玺文与帝同。皇后之玺，金螭虎纽。皇太子黄金印，龟纽印文曰章。下至二百石，皆为通官印。
汉诸侯王，金玺绶（，音戾，绿也。《汉旧仪》云：“诸侯王，黄金玺橐驼，纽文曰玺。”）。彻侯，金印紫绶；相国、丞相，金印紫绶。高帝一十年，更名相国，绿绶。太师、太傅、太保、太尉、左右前後将军，金印紫绶；御史大夫，银印青绶。凡吏秩比二千石以上，皆银印青绶，光禄大夫无。秩比六百石以上，皆铜印黑绶，大夫、博士、御史、谒者、郎无。其仆射、御史治书尚符玺者，有印绶。比二百石以上，皆铜印黄绶。绥和元年，长、相皆黑绶。建平二年，复黄绶。
武帝太初元年，改正朔，数用五（《纪》注云：“谓印文也。若丞相，曰‘丞相之印章’，诸卿及守相印文不足五字者，以‘之’足之。”）。
《孔氏杂说》：汉时印绶，非若今之金紫银绯长使服之也，盖居是官则佩是印，罢则解之，故三公上印绶也。後汉张涣云：“吾前後十腰银艾。”银即银印，艾即绿绶，十云者，一官一佩之耳。印不甚大，淮南王曰“方寸之印，丈二之组”是也。
宣帝时始赐匈奴单于印玺，与天子同。
王莽既篡位，遣五威将军王骏等多赍金帛，遗单于，因易故印。故印文曰“匈奴单于玺”，莽更曰“新匈奴单于章”。骏既至，授单于印绶，令上故印绶单。于再拜受诏，译前，欲解故印，左姑夕侯苏曰：“未见新印文，宜且勿与。”单于解故印绂奉上，受。著新绂，不解视印，饮食至夜罢。右率陈饶谓诸将率曰：“乡者姑夕侯疑印文，几令单于不予人，如今视印，知其变改，必求故印，此非辞说所能距也。既得而复失之，辱命莫大。不如椎破故印，以绝祸根。”即引斧椎坏之。明日，单于果言：“汉赐单于印，言‘玺’不言‘章’，又无‘汉’字，诸王以下乃有‘汉’言‘章’。今印去‘玺’加‘新’，与臣下无异。愿得故印。”将率示以破印，单于知无可柰何，又多得赂遗，乃遣使奉牛马入谢，因上书求故印，後以印文改易，怨恨，勒兵入寇。
高祖与功臣剖符作誓。
文帝二年，初与郡守为铜虎符、竹使符（应劭曰：“铜虎符第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡合符，符合乃听受之。竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书，第一至第五。”张晏曰：“符以代古之璋，从简易也。”师古曰：“与郡守为符者，谓各分其半，右留京师，左以与之。使，音所吏反。”）。
武帝征和二年，更节加黄旄。初，汉节纯赤，以戾太子持赤节，故更为黄旄加上以相别。
文帝十二年，除关无用传（传，信也。若今过所也。师古曰：“古者或用，或用缯帛。者，刻木为合符也。”）。
景帝四年，复置诸关，用传出入（应劭曰：“以七国新反，备非常。”）。
宣帝本始四年，诏曰：“今岁不登，民以车船载入关者，得用传。”
光武建武三年闰月丙午，赤眉君臣面缚，奉高皇帝玺绶。二月乙未，祠高庙、受传国玺。
王莽败时，仍带玺，商人杜吴杀莽，不知取玺，公宾就斩莽首，并取玺。更始将李松送上更始，赤眉至高陵，奉玺上赤眉。建武三年，盆子降光武，奉以上之。
灵帝熹平六年八月戊辰，袁绍等诛宦官，引兵入宫，张逊、段等急迫，劫少帝及陈留王小平津，六玺不自随。辛未，帝还宫。是日，得六玺，失传国玺。袁术死，军破，徐ギ得其盗国玺，及还许，上之。
魏受禅，遣使求玺绶，献穆曹皇后不与。如此数辈后乃呼使者入，亲数责之，以玺抵轩下，因涕泣横流曰：“天不祚尔！”左右莫能仰视。
後汉：皇后赤绶玉玺。
建武元年，复设诸侯王金玺纟戾绶。公侯金印紫绶。九卿、执金吾、河南尹秩皆中二千石，大长秋、将作大匠、度辽诸将军、郡太守、国傅相皆秩二千石，校尉、中郎将、诸郡都尉、诸国行相、中尉、内史、中护军、司直秩皆二千石，以上皆银印青绶。中外官尚书令、御史中丞、治书侍御史、公将军长史、中二千石丞、正、平、诸司马、中宫王家仆、雒阳令秩皆千石，尚书、中谒者、黄门冗从、四仆射、都郡监、中外诸都官令、都侯、司农部丞、郡国长吏、丞、侯、司马、千人秩皆六百石，家令、侍、仆秩皆六百石，雒阳市长秩四百石，主家长秩皆四百石，以上皆铜印黑绶。诸曹长揖擢丞秩三百石，诸秩千石者，其丞、尉皆秩四百石，秩六百石者，丞、尉秩三百石，四百石者，其丞、尉秩二百石，县国丞、尉亦如之，县、国三百石长相，丞、尉亦二百石，明堂、灵台丞、诸陵校长秩二百石，丞、尉、校长以上皆铜印黄绶。县国守宫令、相或千石或六百石，长相或四百石或三百石，长相皆以铜印黄绶。而有秩者侍中、中常侍、光禄大夫秩皆二千石，太中大夫秩皆比二千石，尚书、谏议大夫、侍御史、博士皆六百石，议郎、中谒者秩皆比六百石，小黄门、黄门侍郎、中黄门秩皆比四百石，郎中秩皆比三百石，太子舍人秩二百石（《舆服志》注）。
後汉诸侯王、列侯始封贵人薨，皆令赠印玺。
建武二十六年，赐南匈奴黄金玺纟呙绶。
建武之初，禁网尚简，但以玺书发兵，未有虎符之信，杜诗上疏曰：“旧制发兵，皆以虎符，其馀调发，竹使而已。者发兵，但用玺书，或以诏令，如有奸人诈伪，无由知觉。愚以为军旅尚兴，贼虏未殄，调兵郡国，宜立虎符，以绝奸端。”书奏，从之。
尚符玺郎中四人。旧二人在中，主玺及虎符、竹符之半者。符节令为符节台率，主符节事。凡遣使掌授节。
中平六年，始复节上赤葆。
徐氏曰：“按汉初节旄纯赤，武帝以卫太子持赤节，乃更节加黄旄。东都因之。中平六年，董卓议废立，袁绍挂节於上东门而去。卓以绍弃节，乃改第一葆为赤旄也。”
晋时，传国玺与斩蛇剑俱为乘舆所宝。斩蛇剑至惠帝时武库火烧之，遂亡。及怀帝没胡，传国玺没於刘聪，後又没於石勒。及石虎死，胡乱，穆帝世，乃还江南。
传国玺是秦始皇所刻，其玉出蓝田山，是丞相李斯所书，其文曰“受命於天，既寿永昌。”汉高祖定秦秦，王子婴献此玺。及汉高即位，仍佩之，因以相传，故号曰“传国玺”。汉昭帝，殿中一夜相惊，霍光即召持节郎取玺，郎不与，光欲夺之，郎按剑曰：“头可得，玺不可得。”光善之。明日，迁郎秩二等。光後废昌邑王贺，立宣帝，光自手解取贺玺，扶令下殿，至汉平帝，王莽篡位，就元后求玺，乃出玺投之於地，玺上螭一角缺。及莽败时，带玺绶避火於渐台，商人杜吴杀莽，取绶，不知取玺及莽头。公宾就见绶，问绶主所在，乃斩莽首，并玺与王宪。宪得，无所送。又自乘天子车辇，李松入长安，斩宪，送玺诣宛上更始。赤眉大司马谢禄至高陵，更始奉玺赤眉。赤眉立刘盆子，建武三年，盆子败於宜阳，玺还光武。孙坚从桂阳入讨董卓时，已焚烧洛邑，徙都长安，坚军於城南，见井中旦旦有光，军人莫敢汲，坚乃探得玺。初，卓作乱，掌玺者投於井中，故坚得之。袁术有僭盗意，乃拘坚妻逼求之。绍得玺，见魏武，举以向肘，魏武恶之。绍败，得玺还，汉以禅魏，魏以禅晋。赵王伦篡立，使义王王威就惠帝取之，帝不与，强夺之。怀帝永嘉五年，王弥入洛阳，执怀帝及传国六玺诣刘曜，後为石勒所并，玺复属勒，刻一边云“天命石氏”，此题今不复存。勒为冉闵所灭，此玺属闵，闵败，玺存闵大将军蒋。晋镇西将军谢尚遣督护何融至，购赏得之，以晋穆帝永和八年还江南。晋元帝东渡，历数帝，无玉玺。北人皆云“司马家白版天子。”
晋皇太子金玺龟纽，朱黄绶，四采：赤、黄、缥、绀。贵人、夫人、贵嫔是为三夫人，皆金章紫绶，章文曰“贵人、夫人、贵嫔之章。”淑妃、淑媛、淑仪、修华、修容、修仪、婕妤、容华、克华是为九嫔，银印青绶。皇太子妃，金玺龟钮，朱绶。诸王太妃、妃、诸长公主、封君，金印紫绶。郡公侯、县公侯太夫人、夫人、银印青绶。
程氏《演繁露》曰：“晋孔琳之当桓元时，建议曰：‘古者皇王传国之玺及公侯袭封之印，皆奕世传用，无敢改作。今世惟尉之一职独用一印，至於内外群臣，每迁悉改，终年刻铸，金、银、铜、炭之费，不可胜言。愚请众官印即用一印，无烦改作。’则知是时每一官别铸印也。”
宋皇太子，金玺，龟纽，朱绶；诸王金玺，龟纽，朱绶；郡公金章，元朱绶；太宰、太傅、太保、丞相、司徒、司空，金章，紫绶；相国绿纟戾绶；大司马、大将军、太尉、凡将军位从公者，金章，紫绶；郡侯，金章，青朱绶；骠骑、车骑以下诸将军并金章、紫绶；诸王嗣子，金印，紫绶；郡公侯嗣子，银印，青绶；尚书令、仆射、中书监令、秘书监，铜印墨绶；光禄大夫、太子詹事、左右卫以下诸将军、监军，银章，青绶；诸校尉、中郎将，银印，青绶；县、乡、亭侯，金印，紫绶；鹰扬、伏波以下诸将军，银章，青绶；诸都尉、校尉、中尉，银印，青绶；州郡史，铜印，墨绶；御史中丞、都水使者，银印，墨绶；诸军司马，银章青绶；护匈奴中郎将，护羌诸校尉，铜印，青绶；尚书左右丞、秘书丞，铜印，黄绶；其下又有假青绶、假墨绶。
齐乘舆制六玺，以金为之，并依秦汉之制。皇太子诸王金玺，皆龟纽。公侯五等金章，郡太守内史、四品五品将军，皆银章。尚书令、仆射至诸州刺史，皆铜印。其绶，乘舆黄赤绶，黄赤缥、绿绀五采；太子朱绶、诸王朱绶赤黄缥绀色亦同。相国绿纟戾绶，三采，绿紫绀。郡公玄朱，侯伯青朱，子男素朱，皆三采。公嗣子紫，侯嗣子青，乡亭侯、关中关内侯墨绶，白二采；郡国太守、内史青；尚书令、仆射、中书监令、秘书监皆墨，丞皆黄。
梁制，乘舆印玺及皇太子诸王五等国封并略如齐制。乡亭、关内、关中及各号侯、诸王嗣子，金印，龟纽，紫绶。关外侯银印，龟纽，青绶。大司马、大将军、太尉、诸位从公者，金章，龟纽，紫绶。尚书令、仆射、尚书、中书监令、秘书监，铜印，墨绶。左右光禄大夫，加金章紫绶同。其位但加金紫者，谓之金紫光禄；但加银青者，谓之银青光禄。太仆、廷尉以下诸卿、丹阳尹，银章龟钮，青绶。诸将军金章紫绶。中郎将则青绶。郡国太守、相、内史，银章龟钮，青绶。诸县署令秩千石者，州郡大中正、郡中正，铜印环纽，墨绶。公府令史，亦同诸县尉，铜印，环钮，单衣黄绶。
梁末，侯景之败也，以传国玺自随，使其侍中兼平原太守赵思贤掌之，曰：“若我死，宜沈於江，勿令吴儿复得之。”思贤自京口济江，遇盗，从者弃之草，至广陵以告郭元建。元建取之，以与辛术，术送之至邺。
按：郭元建，侯景之党。景败，以广陵降王僧辨，既而，复降於北齐。齐遣行台辛术据广陵，传国玺自五胡之乱，没於刘、石。石氏败，玺复南归於晋。历宋、齐、梁，至侯景之败，而玺又北归於高齐云。
致堂胡氏曰：“有天下者必汲汲於一玺，求之不得则歉然，若郡守县令之官而未视印绂也。夫玺何所本哉？二帝三王不闻传是物而後为君也，舜受之尧，禹受之舜，汤受之禹，文武受之汤，先圣後圣，若合符节者，岂玺之谓欤。故《诗》、《书》、《春秋》，纪事详矣，曾不及玺。独秦夸大，使李斯以虫鸟之文，刻之美玉，兼称皇帝，以识诏令。自是而後，始有玺书。使秦善也，而玺无所本，固不当法；使秦不善也，而玺虽美，击而破之为宜，又何足传也？故尝论之。官府百司之印章，一代所为而受之君者也，不可以失，失之则不敬；天子之玺，亦一代所用，而非受之於天者也，必随世而改，不改则不新，故汉有天下，当刻汉玺，而不必袭之秦；唐有天下，宜刻唐玺，而不必袭之隋。所以正位凝命，革去故而鼎取新也。苟以为不然，曷不於二帝、三王监之？彼世之玺以乱亡毁逸者固多矣，必以相传为贵，又岂得初玺如是之久邪？”
陈制，永定元年，武帝所定乘舆服御，皆采梁旧制。以天下初定，务惟节俭。至天嘉中，乃一依梁天监旧事。
北齐制，天子六玺，并依旧式。“皇帝行玺”，封常行诏敕用之。“皇帝之玺”，赐诸王书用之。“皇帝信玺”，下铜兽符，发诸州镇兵，下竹使符，拜代召诸剌史用之并白玉为之。方一寸二分，螭兽钮。“天子行玺”，册拜外国则用之。“天子之玺，”赐诸外国书则用之。“天子信玺”，发兵外国，若徵召外国及有事鬼神用之。并黄金为之，方一寸二分，螭兽纽。又有传国玺，白玉为之，方四寸，螭兽钮，上交蟠螭，隐起鸟篆书，文曰“受天之命，皇帝寿昌，”凡八字，在六玺外，唯封禅以封石函。又有督摄万机印一钮，以木为之，长尺二寸，广二寸五分。皆上为鼻钮，钮长九寸，厚一寸，广七分，腹下隐起篆文书为“督摄万机”，凡四字。此印常在内，唯以印籍缝。用则左户部郎中、度支尚书奏取，印讫转纳。皇太子玺，黄金为之，方一寸，龟钮，文曰“皇太子玺”。宫中大事用玺，小事用门下典书坊印。诸侯印绶，二品以上，并金章紫绶；三品银章青绶（三品以上，凡是五省官及中侍中省官，皆为印，而不为章也）；四品得印者，银印青绶；五品六品得印者，铜印墨绶（四品以下，凡是开国子、男及五等散品名号侯，皆为银章，不为印）；七品、八品、九品得印者，铜印黄绶。金银章印及铜印，并方一寸，皆龟钮。四方诸藩国王之章，上藩用金，下藩用银，并方寸，龟钮。佐官唯公府长史、尚书二丞，给印绶。六品以下，九品以上，唯当曹为官长者给印。馀自非长官，虽位尊，并不给。诸王，朱绶，四采，赤、黄、缥、绀，纯朱质，文织，长二丈一尺，二百四十首，广九寸。开国郡县公、散郡县公、元朱绶，四采，元、赤、缥、绀，朱质，元文织长丈八尺，百八十首，广八寸。开国县侯、伯青朱绶，四采，青、赤、白、缥，朱质，青文织，长丈六尺、百四十首，广七寸。开国县子男、名号侯。开国乡男，素朱绶，三采，青赤白，朱质，白文织，长丈四尺，百二十首，广六寸。一品、二品，紫绶，三采，紫、黄赤，纯紫质，长丈八尺，百八十首，广八寸。三品、四品，青绶，三采，青白红，纯青质，长丈六尺，百四十首，广七寸。五品、六品，黑绶，二采，青绀，纯绀质，长丈四尺，百首，广六寸。七品、八品、九品，黄绶，二采，黄白，纯黄质，长丈二尺，六十，首广五。寸官品从第二以上，小绶得施玉环。官有绶者，则有纷，皆长八尺，广三寸，各随绶色。若服朝服则佩绶，公服则佩纷。官无绶者，不合佩纷。
後周皇帝八玺，有神玺，有传国玺，皆宝而不用（神玺明受之於天，传国玺明受之於运）。皇帝负，则置神玺於筵前之右，置传国玺於筵前之左。其六玺，并因旧制，皆白玉为之，方一寸五分，高一寸，螭兽钮。三公、诸侯金印，皆方寸二分，高八分，龟钮。七命以上银，四命以上铜，皆龟钮。三命以上，铜印铜鼻。其方皆寸，其高六分，文曰“某公官之印”。其组绶，皇帝以苍、青、朱、黄、白、元、、红、紫、纟取（则侯反）、碧、绿、十有二色。诸公九色，自黄以下。诸侯八色，自白以下。诸伯七色，自元以下。诸子六色，自以下。诸男五色，自红以下。三公之绶，如诸公。三孤之绶，如诸侯。六卿之绶，如诸伯。上大夫之绶，如诸子。中大夫之绶，如诸男。下大夫绶，自紫以下，士之绶，自纟取以下。其玺印绶，亦如之。保定四年，百官始执笏，常服焉。宇文护始袍加下衤阑，遂为後制。
隋制，神玺，宝而不用。受命玺，封禅则用之。馀六玺，行用并用旧制。其绶，王，朱绶，四采；赤、黄、缥、绀，纯朱质、文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。公，元朱绶，四采：元、赤、缥、绀，纯朱质、元文织成，长丈八尺，二百四十首，广九寸。侯、伯，青朱绶，四采：青、赤、白、缥，纯朱质，青文织成，长丈六尺，百八十首，广八寸。子、男，素朱绶，三采：青、赤、白，纯朱质，白文织成，长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从一品，绿纟戾绶，四采：绿、紫、黄、赤，纯绿质，长丈八尺，二百四十首，广九寸。从三品以上，紫绶，三采：紫、黄、赤，纯紫质，长丈六尺，百八十首，广八寸。银青光禄大夫，朝议大夫及正、从四品，青绶，三采：青、白、红，纯青质、长丈四尺，百四十首，广七寸。正、从五品，墨绶、二采：青、绀，纯缁质，长丈二尺，百首，广六寸。自王公以下，皆有小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之。正，从一品，施二玉环，以下不合。其有绶者则有纷，皆长六尺四寸，广二寸四分，各随绶色。炀帝幸辽东，命郑元为京师留守，樊子盖为东都留守，俱赐玉麟符以代铜兽（《六典》云：“传符之制，京师留守曰玉麟符。”）。
唐制，天子有传国玺及八玺，皆玉为之。神玺以镇中国，藏而不用。受命玺以封禅礼神，皇帝行玺以报王公书，皇帝之玺以劳王公，皇帝信玺以召王公，天子行玺以报四夷书，天子之玺以劳四夷，天子信玺以召兵四夷，皆泥封。大朝会则符玺、郎进神玺受命玺於御座，行幸则合八玺为五舆，函封从於黄钺之内。太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃，玺皆金为之，藏而不用。太皇太后、皇太后封令书以宫官印，皇后以内侍省印，皇太子以左春坊印，妃以内坊印。初，太宗刻受命元玺，以白玉为螭首，文曰：“皇天景命，有德者昌。”至武后改诸玺皆为宝。中宗即位，复为玺。开元六年，复为宝。天宝初，改玺书为宝书。十载，改传国宝为承天大宝。
初，高祖入长安，罢隋竹使符，班银菟符，其後改为铜鱼符，以起军旅、易守长，京都留守、折冲府、捉兵镇守之所及左右金吾、宫苑总监、牧监皆给之。畿内则左三右一，畿外则左五右一，左者进内，右者在外，用始第一，周而复始。宫殿门、城门，给交鱼符、巡鱼符。左箱、右箱给开门符、闭门符。亦左符进内，右符监门掌之。蕃国亦给之，雄雌各十二，铭以国名，雄者进内，雌者付其国。朝贡使各赍其月鱼而至，不合者劾奏。传信符者，以给邮传，通制命。皇太子监国给双龙符，左右皆十。两京、北都留守给麟符，左二十，右十九。东方诸州给青龙符，南方诸州朱雀符，西方诸州驺虞符，北方诸州元武符，皆左四右三。左者进内，右者付外。行军所亦给之。随身鱼符者，以明贵贱，应召命，左二右一，左者进内，右者随身。皇太子以玉契召，勘合乃赴。亲王以金，庶官以铜，皆题某位姓名。官有二者加左右，皆盛以鱼袋。三品以上饰以金，五品以上饰以银。刻姓名者，去官纳之，不刻者传佩相付。有传符、铜鱼符者，给封符印，发驿、封符及封鱼函用之。有铜鱼而无传符者，给封函，还符，封函用之。天子巡幸，则京师、东都留守给留守印，诸司从行者，给行从印。木契符者，以重镇守、慎出纳，畿内左右皆三，畿外左右皆五。皇帝巡幸，太子监国，有军旅之事则用之，王公征讨皆给焉，左右各十九。太极殿前刻漏所，亦以左契给之，右以授承天门监门，昼夜勘合，然後鸣鼓。元武门苑内诸门，有唤人木契，左以进内，右以授监门，有敕召者用之。鱼契所降，皆有敕书。尚书省符，与左同乃用。大将出，赐旌以颛赏，节以颛杀。旌以绛帛五丈，粉画虎，有铜龙一，首缠绯幡，紫缣为袋，油囊为表。节悬画木盘三，相去数寸，隅垂赤麻，馀与旌同。
晋天福三年六月，中书门下奏：“准敕制皇帝受命宝。今按唐贞观十六年，太宗文皇帝刻之元玺，白玉为螭首，其文曰‘皇帝景命，有德者昌’。敕：“宜以‘受天明命，惟德允昌’为文，刻之。”
周广顺三年二月，内司制国宝两坐。诏太常具制度以闻。有司奏：“按《唐六典》，符宝郎掌天子八宝，其一曰神宝，其二曰受命宝。其神宝方六寸，高四寸六分，厚一寸七分，蟠龙钮文，与传国宝同。传国宝，秦始皇帝以蓝田玉刻之，李斯篆文，方四寸，面文曰‘受命于天，既寿永昌’。钮蟠五龙。二玺历代相传，以为神器。又别有六宝：一曰皇帝行玺，二曰皇帝之玺，三曰皇帝信玺，四曰天子行玺，五曰天子之玺，六曰天子信玺。此六宝因文为名，并白玉螭、虎钮。历代相传，亡则补之。北朝铸之以金。至则天朝，以‘玺’字涉嫌，改为宝。贞观十六年，别制元玺一坐，其文曰‘皇天景命，有德者昌’。白玉螭，虎钮。同光中，制宝一坐，文曰“皇帝受命之宝”。晋天福四年，制宝一坐，文曰‘皇帝神宝’。其同光、天福二宝，内司制造，不见钮象并尺寸制度。敕：“令制宝两坐，宜用白玉，方六寸，螭虎钮。”诏冯道书宝文，其一以“皇帝承天受命之宝”为文，其一以“皇帝神宝”为文。
按：传国宝，自秦始皇後，历代传授，至唐末帝，自燔之际，以宝随身焚焉。晋高祖受命，特制宝一座。开运末，北戎犯阙，少帝遣其子延煦送於戎主。戎主讶其非真，少帝上表具述其事。及戎主北归，赍以入蕃。汉朝二帝，未暇别制，至是始刻之。
宋太祖皇帝受禅，传周广顺中所造二宝。
太宗制“承天受命之宝”。
真宗制“恭膺天命之宝”。大中祥符中，又别制“恭膺天命之宝”、“天下同文之宝”，用於封禅。“昭受乾符之宝”，以印密祠。
宋制：天子之宝，皆用玉，篆文，广四寸九分，厚一寸二分。以金，盘龙钮，系晕锦大绶，赤小绶，连玉环；玉检高七寸，广二寸四分，厚四分；玉斗方二寸四分，厚一寸二分：皆饰以金装，里以红绵，加红罗泥金夹巴，纳於小。以金装，内设金床，晕锦褥，饰以衬色玻璃、碧钿石、珊瑚，金精石、玛瑙（大中祥符初，登封泰山，别制宝，皆差小其制）。又二重，皆装以金，覆以红罗绣巴，载以腰舆及行马，并饰以金（又有香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀，皆以金为之）。朝会陈於御前，大礼即列於仗卫中。
累朝每上尊号，有司制玉宝，以尊号为文。
禁中所用，别有三印：一曰“天下合同之印”，中书奏覆状，流内铨历任三代状用之；二曰“御前之印”，枢密院宣命及诸司奏状用之；三曰“书诏之印”，翰林诏书敕别录敕榜用之。皆铸以金，又以石各铸其一。雍熙三年，并改为宝，别铸以金，旧者六印皆毁之。
皇太子金宝，方二寸，厚五寸，系以朱组大绶，连玉环、金斗。金检长五寸，阔二寸，厚二分。悉里以红绵，加红罗泥金巴，纳於小。以金装，内设金床。又二重，皆覆以红罗销金巴。及腰舆、行马皆银装金涂。他法物皆银为之，花涂以金。
宋因唐制，诸司皆用铜印。诸王及中书门下印方二寸一分，枢密、宣徽、三司、尚书省诸司印方二寸。惟尚书省印不涂金，馀皆涂金。节度使印方一寸九分，涂金。馀印并方一寸八分，惟观察使涂金。诸王、节度、使州府、军、监、县印，皆有铜牌，其长七寸五分，诸王广一寸九分，馀广一寸八分。诸王、节度、观察使牌涂以金，刻文云“牌出印入，印出牌入。”或本局无印者，皆给奉使印。景德四年，别铸两京奉使印（大中祥符七年，诏自今除国信接伴劾狱勾当财用创寺观外，其他细务勿给）。又有朱记，以给京城及外处职司及诸军校等，其制长一寸七分，广一寸六分。士庶及寺观亦有私记。大中祥符五年，诏禁私铸，止得雕木为文，大方寸。
旌节：唐天宝中置，节度使受命日赐之，得以专制军事，行即建节，府树六纛。宋凡命节度，有司给门旗二，龙、虎旗一，旌一，节一，麾抢二，豹尾二。凡制旗以红缯九幅，髹漆杠，绯纛。旌用涂金铜龙头，髹漆杠，绸以红缯，画白虎，设髹漆木盘於上。节亦用髹漆杠，饰以金涂铜叶，凡三盘，为三层，以红丝为旄，并绸以紫绫旗囊，又加碧绢囊。麾枪、豹尾，亦髹漆杠。麾枪设髹漆木盘，绸以紫缯衤复囊，又绸以碧油绢袋。豹尾，制以赤黄布，画豹文。
银牌，唐制，差发驿遣使，则门下省给传符以通天下之信。宋符券皆枢密院主之。旧有银牌，以给乘驿者。阔一寸半，长五寸，面刻隶字曰“敕走马银牌”，凡五字。首为窍，贯以革带。其後罢之。枢密院给券，谓之“头子”。太平兴国三年，李飞雄诈乘驿谋乱，伏诛。遂罢枢密院券，别制新牌，阔二寸半，长六寸。易以分书，上二飞龙，下二麒麟，两边年月，贯以红丝绦。端拱中，使臣护边兵多遗失之者，又罢银牌，复给枢密院头子。
乾兴元年三年作受命宝，其文曰“恭膺天命之宝”，命参知政事王曾书之，遣内侍、诸少府监，文思院视工作。
仁宗明道元年，禁中火，宝册悉焚。其年九月，改作宝及册，命参知政事陈尧佐书受命宝，薛奎书尊号册宝，宰臣张士逊书仁宗为皇太子册，参知政事晏殊书皇太后尊号册宝。二年，册宝成。三司言，用黄金二千七百两为法宝法物。诏易以银而涂黄金。初，真宗尝为“昭受乾符之宝”，前此亦焚，遂诏宰相陈执中书“钦崇国祀之宝”刻之，以代“昭受乾符之宝”，凡斋醮表章用焉。
景三年，篆文官王文盛言於少府监曰：“在京粮料院印，多伪效之以摹券历者。谓宜铸三面印，圆其制，而面阔二寸五分；於外围周匝篆纪年及粮料院名，凡十二字；以围篆十二辰，凡十二字；中央篆正字，上连印钮，令可转旋，以机穴定之。用时，月分对，年中互建十二月，自寅至丑，终始循环。每改元，即更铸之云。若此，使奸人无复措其巧矣。”少府监以奏，诏三司详定，请如文盛言。文盛又曰：“旧例，亲王、中书印各方二寸一分，枢密、宣徽、三司、尚书省、开封府方二寸，节度使寸九分，节度观察留後、观察使寸八分半，防御团练使、转运使、州县印寸八分。凡印各上下七分，皆阔寸六分，虽各有差降，而无令式以纪其数。”诏从其言，著於令。
康定初，制铜符，上篆文曰“某处发兵符”，下铸虎豹为饰，而中分之。右五符留京师，左符付总管钤辖州军事官高者掌之（枢密院下符发兵，第一至第五，周而复始。本处勘以左符，即发兵）。
皇五年秋九月，作“镇国神宝”。
时阅奉宸库得良玉，广尺，厚半之。上以其希世之宝，不欲以为服玩，因作镇国神宝，命宰相庞籍篆文，参知政事刘沆书其上。宝成以进，召近臣、宗室观於延和殿。是岁，太常礼院引《唐六典》次序曰：“一神宝，二受命宝。冬至祠南郊，大驾仪仗，请以镇国神宝先受命宝为前导。”自是遂为定式。初，太宗以玉宝二钮赐太祖之子德芳，其文曰“皇帝信宝”，至孙从式上之。
英宗即位，别制受命宝，其文曰“皇帝恭膺天命之宝”。
嘉八年，将葬仁宗於永昭陵，翰林学士范镇上奏曰：“窃闻先朝受命宝及法宝物，与平生衣冠器用，皆欲举而葬之，非所以称大行皇帝恭俭之意也。其受命宝，望陛下宝而用之，且示有所传付。若衣冠器玩，则宜陈於陵寝及神御殿，岁时展视，以慰思慕。”诏检讨官披绎典故及命两制、礼官详议。学士王等上议曰：“受命宝者，犹昔传国玺也，宜为天子传器，不当改作。古者藏先王衣服於庙寝，至於平生器玩，则世纳於方中，亦不悉陈於陵寝。谓宜从省约，以称先帝恭俭之实。”己而别制受命宝，等议格不用，命参知政事欧阳修篆其文曰“皇帝恭膺天命之宝”。
治平三年，命知制诰邵泌、殿中丞苏唐卿详定天下印文，泌、唐卿皆通篆籀，寻复废罢，亦无所改焉。
神宗熙宁四年，诏中外奉使除文臣两省、武臣横行已上，不以职务紧慢，馀官如使外国接送伴体，量安抚制勘之类，给奉使印，馀给铜记，以奉使朱记为名。
先是，臣僚差使，不以官序高下、职务慢紧，例给奉使印，而令式节文非剧司者记，故密院有请也。
九年八月，令礼部铸诸路提举官印、自是提举官不带奉使印以出。十月，诏西作坊铸造诸铜符三十四副，令三司给左契付诸门，契付内钥匙库。诸门轮差人员，依时转铜契入，赴库勘同。其铁牌则请人自执，止宿外仗。本库依漏刻法发钥匙，付外验牌给付，候开门即执牌纳钥匙，请出铜契。至晚仍依上项请纳。其开门朝牌六面，亦随铜契发放（时上以京城门禁不严，素无符契，命枢密约旧契，更造铜契，中刻鱼形，以门名识之，分左右给纳，以戒不虞，而启闭之法严於旧日矣）。
元丰二年，详定仪注所言：“《周礼》：‘王执镇圭。’释者曰：‘祭天地宗庙及朝日、夕月，则执之。若朝觐，诸侯授玉於王，王受玉，抚玉而已。’《考工记》：‘天子执冒四寸、以朝诸侯。’盖诸侯执圭以授天子，天子以冒圭邪刻之处，冒诸侯之圭，以齐瑞信，如後世之合符。未有临臣子而执镇圭者。《唐六典》殿中监掌服御之事，凡大祭祀，则进大圭，执镇圭。若大朝会，止进爵。《开宝通礼》始著元会执圭，出自西房。淳化中，上寿进酒，又令内侍捧圭，於周制、唐礼皆不合。其元会受朝贺，请不执镇圭上寿。”诏可。
三年五月，详定所言：“郊庙之礼，有镇圭而无大圭，於礼为阙，诏议大圭尺度。《考工记》：‘玉人之事，镇圭尺有二寸，天子守之。’‘大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。’说者曰，王所大圭也，或谓之。後魏以降，又改为笏。以白玉为之，长尺有二寸，西魏以来皆然。方而不折，虽非古制，盖後世所得之玉，随宜为之。考之《周礼》，大圭长三尺，西魏、隋、唐长尺有二寸。请自朝廷揆玉之有无制之。又按孔颖达言，天子执镇圭以朝日、夕月及祭天地宗庙，盖奉祭祀执镇圭者，挚也；大圭者、笏也。唐礼亲祀天地神祗，皆大圭，执镇圭。有事宗庙，则执镇圭而已。王泾《郊祀录》曰：‘大圭，质也，事天地之礼质，故执而之。镇圭，文也，宗庙之礼亦文，故无兼执之义。’不知大圭，天子之笏，通用於郊庙。请自今皇帝亲祠郊庙，大圭，执镇圭。奉祀之时，既接神再拜，则奠镇圭为挚，执大圭为笏。当事笏，君尊则不笏，别於臣下也。《仪注》云：‘皇帝镇圭’，盖沿袭之误，宜改为奠镇圭，盥手饮福，则授之人。”诏俟制大圭毕施行。详定所言：“又古者执玉以行事，前事则不执。《开元礼》、《开宝通礼》：‘皇帝升辂，不言执圭。祀日，质明，至中门外，殿中监进大圭，尚衣奉御，又以镇圭授殿中监以进。’於是始大圭，执镇圭。今皇帝乘玉辂，执镇圭，赴景灵宫及太庙、青城，皆乘辂执圭，殊不应礼。请自今乘辂不执圭，还内御大辇亦如之。”诏可。详定所又言：“大圭中必之制，按《考工记》：‘天子圭中必。’《聘礼记》：‘元，系长尺绚组。’中必与绚组，一也。绚以荐玉，以组以约圭，二者皆谓之缫藉。今之镇圭无此二物，请制荐玉缫藉，以木板为中，广袤如其玉，然後用韦衣之，乃於韦上画五采文，前後垂之。又制约圭缫藉长尺，上以元以绛，为地五采五就，因以为饰，每奠圭，则以荐玉之缫陈於地，执圭，则以约圭之缫备失坠，因之为饰。况大圭之绅带之，不可无中必，明矣。俟明堂服大圭，宜依镇圭所约之组，令可系。”从之。
四年，诏三省印银销金涂，给事中印为门下外省之印，舍人印为中书外省之印。
六年，别铸“礼部贡举之印”。旧制：贡院有印。院废，印亦随毁。礼部遇锁试，则牒印废事故也。又诏臣僚所授印，亡殁并赐随葬。
八年五月，作受命宝，以“皇帝恭膺天命之宝”为文。
哲宗元元年，诏：“天圣中，章献明肃皇后用玉宝，方四寸九分，厚一寸二分，龙钮。今太皇太后权同处分军国事，宜依章献明肃皇后故事。”又诏：“太皇太后玉宝，以“太皇太后之宝”为文；皇太后金宝，以“皇太后宝”为文。
元符元年五月，得传国宝，御殿受之。
绍圣三年，咸阳县民段义地得古玉印，光照满室。四年十二月，上之，诏礼部、御史台以下参验。五年三月、翰林承旨蔡京及讲义玉玺官十三员奏：“按所献玉玺，色绿如蓝，温润而泽，其文曰‘受命於天，既寿永昌”。其背螭钮五盘，钮有小窍，用以贯组。又得玉螭首一，白如膏，亦温润，其背亦螭钮五盘，钮亦有贯组小窍，其面无文，与玺大小相合。篆文工作，皆非近世所为。臣等以历代正史考之，玺之文曰‘皇帝寿昌’者，晋玺也；曰‘受命於天’者，後魏玺也；‘有德者昌’，唐玺也：‘惟德允昌’，石晋玺也；则‘既寿永昌’者，秦玺可知。今得玺於咸阳，其玉乃蓝田之色，其篆与李斯小篆体合。饰以龙凤鸟鱼，乃虫书鸟迹之法，於今所传古书，莫可比拟，非汉以後所作明矣。今陛下嗣守祖宗大宝，而神宝自出，其文曰‘受命於天，既寿永昌’，则天之所畀，乌可忽哉？汉、晋以来，得宝鼎瑞物，犹告庙改元，肆眚上寿，况传国之器乎？其受宝法物礼仪，乞下所属施行。”诏礼部、太常寺考按故事详定以闻。至四月，礼官言：“五月朔，故事当大朝会，宜就行受宝之礼。依上尊号宝册仪，有司豫制受宝法物，并宝进入。俟降出，权於宝堂安奉。前三日，差官奏告天地、宗庙、社稷。前一日，帝齐於内殿。翼日，帝服通天冠，御大庆殿，降坐受宝。群臣上寿称贺。”
徽宗崇宁五年，作镇国宝。
时有以玉印献者。印方寸，以龟为钮，工作精巧，文曰“承天福延万亿永无极。”受宝记言有以古篆进者谓是也。帝因次其文，仿李斯虫鱼篆作宝文。其方四寸有奇，螭钮，方盘，上圆下方，名为镇国宝。
大观元年，制八宝。
时得玉工，用元丰中玉琢天子、皇帝六玺，叠篆。绍圣。得汉传国玺，无检，螭又不缺、疑其一角缺者，乃检也。有《检传》，考验甚详，传於世。帝於是取其文而黜其玺不用，因作自受命宝，其方四寸有奇，文皆琢以白玉，篆以虫鱼，帝自为之记。镇国、受命二宝，合天子、皇帝六玺，是为八宝。於是下诏曰：“自昔皆有尚符玺官。今虽隶门下後省，遇亲祠，则临时具员，讫事复罢。八宝既备，宜重典司之职。可令尚书省置官，如古之制。”又诏：“永惟受命之符，当有一代之制，而尚循秦旧，六玺之用，度越百年之久，或未大备。自天申命，地不爱宝，获全玉於异域，得妙工於编氓，八宝既成，无前比，殆天所授，非人能为，可以来年元日，御大庆殿恭受八宝。”尚书省言：“请置符宝郎四员，隶门下省，二员以中人充，掌宝於禁中。按唐八宝，车驾临幸，则符宝郎奉宝以从，大朝会，则捧宝以进。今镇国宝、受命宝非常用之器，欲临幸则从六宝，朝会则陈八宝，皆夕纳。内符宝郎捧宝出以授外符宝郎，外符宝郎从宝行於禁卫之内，朝则分进於御座之前。镇国宝、受命宝不常用，唯封禅则用之。皇帝之宝，答邻国之书则用之；皇帝行宝，降御札则用之；皇帝信宝，赐邻国书及物则用之；天子之宝，答外夷国书则用之；天子行宝，封册则用之；天子信宝，举大兵则用之。应合用宝，外符宝郎具奏，请内符宝郎御前请宝、印讫，付外符宝郎承受。”从之。二年，诏受命宝字之上，添“镇国”二字。三年八月，名八宝：一，镇国神宝；二，受命之宝。诏：古为六玺，至唐始名曰宝，增数至八。今天下承平百五十年，其制尚阙，绍圣中，得秦李斯所作制度，虽工，乃蓝田青玉。又镇国宝未有所稽，今宝成祗受，典礼始克大备，实邦家之庆。镇国、受命二宝，宝而不用，藏置内府，人未知制作之因，可宣付有司。
政和二年，得元圭，御大庆殿受圭。
宦者谭稹献元圭。其制，两旁刻十二山，若古山尊，上锐下方。上有雷雨之文，下无琢饰，外黑内赤，中一小好，可容指，其长尺有二寸。诏付廷议。议官以为周王执镇圭，缘以四镇之山，其中有好，为受组之地，其长尺有二寸，周人仿古为之，而王执以镇四方也。帝乃以是岁冬御大庆殿受圭焉。
六年，诏：“御宝自祖宗朝行用，今百五十馀年，角元刂篆暗，几不可验，恐无以示信天下。旧有祖宗所藏御前金宝，宜自冬祀大礼毕行用，而降新旧二宝印文，付外照验，且以布告中外。”
七年，制定命宝。
时从于阗得大玉逾二尺，色如截肪。帝又制一宝，赤螭钮，文曰“范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆”。凡十六字，篆以虫鱼。制作之工，几於秦玺。其实九寸，检亦如之，号曰“定命宝”。合前八宝为九，其後诏以九宝为称，以定命宝为首，应行导排设去处。定命与受命，天子宝在左，镇国与皇帝宝在右。又诏：“得宝玉於异域，受定命於神霄，合乾元用九之数，以明年元日受之。”凡两受宝，皆赦天下。帝曰：“八宝者，国之神器也；至定命宝，乃我所自制云。”
礼部言：“政和令：奉使官第二等以上给印，馀给记。差出者遇替移事故，元借印记，随所在寄纳，本部岁终检举拘收，而寄纳州县占留给借无以防之。”乃诏有司立法，应州县寄纳。礼部印记，非奉朝旨，不许擅行给借。
高宗开大元帅府，谢克家以玉玺来上，文曰“大宋受命之宝。”
建炎三年，铸三省、枢密院银印（旧制：中书门下省印方二寸一分，枢密院印方二寸。元丰中，诏三省印银铸金涂）。五月，改铸虎符颁降，令刑部遍下诸处见行虎符，并不得施行（康定所铸铜符），仍缴纳尚书省。又制金字牌，凡赦书及军机要切则用之、自内侍省遣焉，日行五百里。
四年，改造宫殿诸门号，皇城司掌之，旧号不复用。
行宫禁卫所言：“应官司自给号记，不许用黄色，他色不许入皇城门。又严代名借带之禁，论其罪如律。”
绍兴元年，制“大宋受命中兴宝”，宣示辅臣（比定命宝大半分）。是岁祀明堂八宝，犹未备也。
二年正月，更定行宫殿诸门号，敕入禁卫号，黄绫八角（三千道）；入殿门，黄绢以方（一千道）；入宫门，黄绢以圆（八千道）；入皇城门，黄绢以长（八千道）。其後更殿门号以黄绢圆，宫门以绯黄绢方，皇城门以绯红绢圆。又诏官司辄以黄绯色为号者，罪赏依伪造大礼敕号法。
四年，铸行宫留守司印。
权户部侍郎王俣言：“文书以印记防奸伪，钱尤为要切，不可借用他印。今车驾巡幸，凡常程文书，皆留守司裁决，以印记权行立用，如行在所度支用侍郎印，金仓部通用金部印，留守司权本部侍郎用尚书印，太府司农寺并用寺丞印，不惟日下交互，异时必生奸弊，请度支、金仓部、太府司农寺各铸印，以行在所或巡幸某印为文，事已发，赴礼部置柜封钥掌之，遇巡幸关出行用，庶无窒碍。其他部要切印记，都省依此施行。”诏印文添“行在所”字。
十三年四月，行皇后册礼，册用珉玉五十，简宝用金，方一寸有半，螭钮，文曰“皇后之宝”。隆兴以後，悉循是制。十六年郊祀始陈宝如承平之仪凡中兴御府
十六年，郊祀，始陈宝如承平之仪。凡中兴御府所藏玉宝十有一：金宝三，八宝皆高宗皇帝作（入内，内侍省掌之）。一曰镇国神宝（文曰“承天福延万亿永无疆”），二曰受命宝（文曰“受命于天，既受永旨。”），三曰天子之宝（答外夷书用之），四曰天子信宝（举大兵用之），五曰天子行宝（封册用之），六曰皇帝之宝（答邻国书用之），七曰皇帝信宝（赐邻国书及物用之），八曰皇帝行宝（降御札用之），大宋受命之宝（太祖皇帝作）定命宝（文曰“范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆”，徽宗皇帝作，并八宝谓之九宝），大宋受命中兴之宝（绍兴元年作，五月宣示於内殿，宝玉明润，追琢精巧）。金宝三（皆建炎二年秋所作，八月三日始用之）：一曰皇帝钦崇国祀之宝（印香合祠表），二曰天下合同之宝（印中书门下省文字），三曰书诏之宝（印诏书。绍兴元年，湖南副总管孔彦舟於潭州得玉，请宣取以刻御宝，诏御宝已备。自艰难以来，华靡之物，一无所用，令其不须投进）。三十二年（时孝宗以受禅），诏恭上太上皇帝尊号曰光尧圣寿太上皇帝。礼官讨论册宝之制，册用珉玉，简长一尺二寸，广一寸二分，数视文之多寡。联以金绳，首尾组带，刻龙镂金。藉以锦褥，覆以红罗泥金夹巴。花匣涂以朱漆，金饰龙凤，金锁、分钅，沓上以红罗绣盘龙巴覆之，承以金装长竿床，金龙首、鱼钩。宝用玉，篆文，广四寸九分，厚二寸二分，以皇黍尺为度，填以金盘龙钮，系以晕锦大绶，赤小绶，连玉环。玉检高七寸，广二寸四分，皆饰以金，里以红绵，加红罗泥金夹巴，纳於小。以金饰之，内设金床，承以玻璃、碧钿石之属。又二重，皆饰以金，覆以红罗绣巴，戴以腰舆行马，并金饰。香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀，亦以金为之。命文思院制造。乾道七年，淳熙二年、十二年加上尊号，及绍熙元年上至尊寿皇帝圣尊号，庆元二年上圣安寿仁太上皇帝尊号册宝，悉同此制。又上寿圣太上皇后尊号册宝，如慈宁之制（绍兴时，制皇太后册宝，宝用金，文曰：“皇太后宝册，”以珉或象牙印宝法物皆以金，诏以玉石制册，上亲书其文奉慈宁殿）。绍熙初，恭上寿圣皇太后、寿成皇后尊号金宝皆六字。文曰：寿圣皇太后宝、寿成皇后之宝，广四寸九分，厚一寸二分，填以金盘龙钮。至四年，加上寿圣隆慈备福皇太后尊号金宝，以十字为文。庆元二年十月，上寿圣隆慈备福光佑太皇太后、寿成惠慈皇太后、寿仁太上皇后尊号册宝，其制并同嘉泰时。其加上寿成慈惠太皇太后尊号册宝，亦皆如之（谥册唯昭慈圣献皇后以象牙，馀皆用珉。绍兴七年五月，命文思院用玉制“显肃皇后宝”二颗。礼官言：“国朝礼制，诸后谥宝，曾垂帘听政者则用玉，馀则比用金。”遂诏以金制造）。
孝宗隆兴二年，金部言：“初行会子，权借户部尚书印覆印。今行之已久，恐致混淆，宜专有印记，俾郎官掌之。”遂铸太府寺专一检察会子印。二年，复铸尚书覆印会子印。
乾道元年，礼官讨论皇太子册宝之制，按《会要》：册用珉玉，简六十，前後四枚，刻龙填金，贯以金丝，首尾结为金花，饰以分钅沓。衬以红罗泥金夹巴、藉以锦褥、盛以黝漆匣，长九尺五寸，阔尺二寸，高八寸，装以金花，刻为金地合罗枝条隐起花，覆以红罗泥金巴，络以红丝结绦，衬以红锦褥，安以黝漆金叶装床，其竿饰以螭首。今请用珉玉，简七十五，其黝漆匣用金涂银花凤叶，加以腰舆行马，饰以花凤，条以鱼钩，竿以螭首，宝以黄金为之，文曰，“皇太子宝”，系龟钮。（旧制：金宝方二寸，厚五寸，系以朱组大绶，连玉环，金斗。金检长五十，阔二寸，厚二分。悉裹以红锦，加红罗泥金巴，纳於小。）
二年礼部请郡县假借印记，悉毁而更铸。
南渡之初。有司印章多失，尚方重铸给之，加“行在”二字，或冠年号以别新旧，然欺伪犹未能革。至绍熙初，礼部侍郎李言：“文书有印，以示信防奸，给毁悉经省部，具有条制。然州县沿循，或以县佐而用东南将印，以椽曹而用司寇旧章，名既不正，弊亦难防。请令有司制州县官合用印记，旧印非所当用者毁之。”上从其请，由是名实正而真伪别矣。
宁宗嘉定十四年，山东效顺，铸沧景淄密莱登潍德莒滨齐棣青海州、静海州、泰安军及京东安抚使、马步军总管京东河北镇抚节制大使印，并冠以“嘉定”二字。十一月，京东、河北节制司缴进北方大将扑鹿花所献“皇帝恭膺天命之宝”，并元符三年《御府宝图》一册（时淮东制置使兼京东、河北节度使贾涉遣京东路钤辖赵拱北军大将扑鹿花献之，续令吕冉投进）。又镇江副都统制翟朝宗缴进玉宝检。时获元符玉宝，而朝宗以玉检来上，其文若合符契，乃诏以来年元日受宝於大庆殿，时又得玉玺，其文曰“受命於天，既寿永昌”。礼官条具典礼，请附於“皇帝恭膺天命之宝”，以献宗庙。闰十二月，行奏献之礼。以内侍罗舜举为内符宝郎，提举奉安玉宝。有司豫制沿宝法物及宝舆。明年正月朔，皇帝服靴袍，御大庆殿，设黄麾半仗，受朝贺，毕，次受玉宝。进呈，读印文讫，於天章阁安奉。己未，大赦天下，监司、帅守、在外从官以上，令上表陈贺，及三衙诸军都副统制亲属捧表进贡，皆特推恩，臣僚请诏礼官集受宝仪注，勒为成书，藏之秘阁。十六年七月，置奉安符宝所建殿，以内臣掌之（初淳熙十四年春，有聂事愿者，获古印，其文曰“皇帝车驾奉祀汾阴之宝”。吴琚以献於朝，诏藏天章阁，下工部考，乃铜也。按《汾阴记》：“封金匮石匮，用受命宝及天下同文宝。”此宝不见於纪载，朝论疑之，卒不加赏云）。
●卷一百十六 王礼考十一
○乘舆车旗卤簿
昔人皇氏乘€驾六羽，出谷口，或云祗车也。及五龙氏乘龙，上下以理。《古史考》云：“黄帝作车，至少始驾牛，及陶唐氏制彤车，乘白马，则马驾之初也。”
黄帝振兵，教熊罴，貔貅ァ虎，制阵法，设五旗五麾。
有虞氏因彤车而制鸾车（鸾有鸾和也）。有虞氏之（有虞氏当言绥。夏后氏当言，此盖错误也。绥谓注旄牛尾於杠首，所谓大麾。《周礼》：“王建大麾以田。”）。
夏后氏因鸾车而制钩车（钩有曲盖。曲盖者，谓曲前阑也。钩之言不揉自曲），俾车正奚仲建ヵ，尊卑上下，各有等级。夏后氏之绥（绥当为，此错误。夏后氏渐文，既注旄竿首，又有旒纟参），　夏后氏骆马黑鬣（骆马黑相也。此马白身黑鬣，故云骆也。夏尚黑，故用黑鬣），夏后末代制辇（按辇人所辇也。《傅元子》曰：“夏名辇曰舆车。”《司马法》曰：“夏后二十人而辇。”）。
殷因钩车而制大辂（大辂，车辂也。《礼纬》曰：“山车乘钩，乃钩车之象。昔成汤用而郊祀，有山车之瑞。山车亦谓之桑根车，似金根之色，亦谓之大辂）。殷之大白（谓白色旗。殷尚白，故随代之色，无所画也），殷人白马黑首（纯白似凶，故黑首，亦从所尚也）。殷曰胡奴车（即辇也。殷十八人而辇）。
周因钩车以制木辂，约木以加饰，为王之五路。一曰玉路，，樊缨十有再就，建太常，十有二ヵ，以祀（王在焉曰路。玉路以玉饰诸末。锡，马面当卢刻金为之，所谓镂锡也。樊，读如ひ带之ひ，谓今马大带也。郑司农云：缨，谓当胸，以削革为之。三就，三重三匝也。元谓缨，今马鞅，玉路之樊及缨，皆以五彩饰之。十二就，就，成也。太常九旗之画日月者。正幅为纟参ヵ则属焉。疏曰：饰诸末，凡车上之材於末头皆饰之。眉上曰，刻金饰之。缨夹马头，故以马鞅解之。就，谓毛，以为，染五采饰之。一采一匝为一就，就数虽多，亦一采一匝也。钩在膺前，玉路有，亦有钩，上得兼下。金路有钩无，下不得僭上）。金路，钩，樊缨九就，建大，以宾，同姓以封（金路，以金饰诸末。钩，娄颔之钩也。金路无有钩，亦以金为之。其樊及缨，以五采饰之，而九成。大，九旗之画交龙者。以宾，以会宾客。同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其画服犹如上公，若鲁、卫之属；其无功德，各以亲疏食采畿内而已）。象路，朱，樊缨七就，建大赤，以朝，异姓以封（象路，以象饰诸末。象路无钩，以朱饰勒而已。其樊及缨，以五采饰之而七成。大赤，九旗之通帛。以朝，以日视朝，异姓，王甥舅。疏云：凡言勒者，马之辔饰皆是）。革路，龙勒，条缨五就，建大白，以即戎，以封四卫（革路鞔之以革而漆之，无他饰。龙，ζ也，以白黑饰韦，杂色为勒。条读为绦。其樊及缨以绦丝饰之而五成，不言樊，盖脱耳，以此言条，知玉路、金路、象路饰樊缨，皆不用金、玉、象矣。大白，殷之旗，犹周大赤，盖象正色也。即戎，谓兵事。四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内。疏曰：金、玉、象路皆以革鞔，但更有玉、金、象为饰，故谓之他物，且有玉金象之名。今此革路亦用革鞔而无他物，则名为革路而已。龙勒，杂色韦为勒），木路，前樊鹄缨，建大麾，以田，以封蕃国（木路，不鞔，以革漆之而己。前读为缁翦之翦，翦，浅黑也。木路无龙勒，以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨，不言就数，饰与革路同。大麾不在九旗中，以正色言之则黑，夏后氏所建。田，四时田猎。蕃国，谓九州之外，夷服，镇服，蕃服。疏曰：”太上无革，故言木路无龙勒，降於革路也。凡五等诸侯，所得路者，在国祭祀及朝天子皆乘之。但朝天子之时，乘至天子则舍之於馆。诸侯自相朝，亦应乘之，亲迎皆乘所赐路）。
陈氏《礼书》曰：“古者服牛乘马，引重致远，以利天下，则车之作尚矣。或曰：‘黄帝作轩冕’，不可考也。车之制，象天以为盖，象地以为舆，象斗以为杠毂，象二十八星以为盖弓，象日月以为轮辐；前轼而後户，前轨而後轸，旁奇而首以较，下轴而衔以卜；对人者谓之对车，如舟者谓之，揉而相迎者谓之牙；之曲中谓之前疾，轭之上平谓之衡，衡之材与舆之下木皆曰任，以其力任於此也。毂之端与奇之下木皆曰轵，以其旁止於此也。轸可以名舆，可以名车，达常可以名部，轸前横木可以名辂，此又因一材而通名之也。其为车者有长毂者，有短毂者，有杼轮者，有侔轮者，有反揉者，有仄揉者，有两轮者，有四轮者，有有辐者，有无辐者，有曲辕者，有直辕者，（辇，直辕），有一辕者，有两辕者，有直舆者，有曲舆者，（钩车曲舆），有广箱者，有方箱者，有重较者，有单较者。或驾以马，或驾以牛，或鞔以人，或饰以物，或饰以漆，或朴以素，要皆因宜以为之制，称事以为之文也。然礼有屈伸，名有抑扬，故论其任重，则虽度人之牛，车亦与大夫同称大车。论其等威，则虽诸侯之正路，於王门曰偏驾而已。”
又曰：“路，大也。玉路、金路、象路、以金、玉、象饰之也；革路、鞔而漆之；木路，漆之而不鞔。则有饰者皆鞔而漆，鞔而漆者无饰也。玉路，，樊缨，十有再就；金路，钩，樊缨，九就；象路，朱，樊缨，七就；革路，龙勒，条缨，五就；木路，前樊鹄缨者。在颅，钩在额。朱者勒之色，龙者勒之饰。《诗》言‘镂’《左传》言‘鸾和铃，昭其声也’。庄周言‘齐之以月题’。，白金也。缕，其文也；月题，其象也。则，象月而缕之，又昭其声也。《诗》言钩膺，（《采芑》曰：‘钩膺革’，《韩奕》曰：‘钩膺缕’），则钩在膺前，亦金为之。《尔雅》：‘辔首谓之革’；《诗》曰：‘革金厄。’《仪礼》：‘士缨辔贝勒’。夫诸侯之革有金厄。（《毛》义曰：‘厄，鸟也。’）士之勒有贝饰，则王之革路有龙勒，宜矣。《巾车》、《行人》言樊缨，《礼记》、《左传》皆作繁缨。繁缨十有再就、九就、七就、五就之别。此《左传》所谓游缨昭其数也。杜预曰：‘缨在马膺前，如索群。’则缨非鞅也。樊，然为鞅之饰耳。杜子春谓故书鹄或为结，则前樊结缨者，无就而结之尔。条则不结，则条缨垂而长者也。然则也，钩也，朱也，龙勒也。玉、金、象、革四路，盖皆有之。《采芑》言‘方叔之车，钩膺革’，《韩奕》言韩侯车‘钩膺镂’。夫方叔在征。则革路矣，而有钩膺（释《诗》者，谓方叔乘金路，然金路以封同姓而方叔不必同姓，又非就封，其於师中，宜乘革路）；韩侯就封，则象路矣，而有镂。是不特施於玉路，而钩不特施於金路也。以此观之，则礼所谓也，钩也，朱也，龙勒也，条也，各举其一，互相备也。若夫木车，则质而已。故前樊结缨，则结其前而非全结也。《巾车》言五者之饰，皆其首而颔膺之著者也，故不及腹带。郑康成以樊为ひ，带之ひ又以龙为ζ，条为绦，前为翦，非也。缨盖用组为之，与冠缨同。五采一匝为就，与圭缫冕旒之就同。郑司农以士丧马缨三就为削革三重，康成谓樊缨以五采饰之，又谓金路无有钩，鹄缨就数与革路同，殆不然也。《礼》曰‘丹漆雕几之美，素车之乘’，《诗》曰‘路车有’，毛氏曰：‘，赤貌’。路车之饰，皆丹漆矣。然《礼》言‘玉路以祀’，又言‘素车之乘’，盖王之祀天，自国至大次则乘玉路，自大次以升坛，则乘素车，犹之听祭报以皮弁，及祭则服大裘冕也。《巾车》：‘金路以宾，同姓以封，象路以朝，异姓以封，革路以即戎，以封四卫，木路以田，以封蕃国。’言同姓以封，而不言以封同姓；言异姓以封，而不言以封异姓，则嫌以宾独宾同姓，以朝独朝异姓故也。同姓一，异姓二，以异姓对庶姓，则庶姓非异姓也（《司仪》“士揖庶姓，时揖异姓，”孔子以南宫缁为异姓，则异姓，姻也；庶姓，非姻也）。以异姓对同姓，则庶姓亦异姓而已。故《巾车》金路封同姓，象路封异姓。《礼记》於侯授同姓谓之伯父、叔父，异姓谓之伯舅、叔舅，凡此所谓异姓者，庶姓预之也。同姓亦曰内姓，异姓亦曰外姓。《左传》曰：‘同姓选亲，外姓选旧。’”
又曰：“《书》曰：‘大辂在宾阶面，缀辂在阼阶面，先辂在左塾之前，次辂在右塾之前。’《礼器》曰：‘大路繁缨一就，次路繁缨七就。’《郊特牲》曰：‘大路繁缨一就，先路三就，次路五就。’然则《周官》驭玉路者谓之大驭，则玉路谓之大路，独周为然。若夫商之大路，则木路而已。《春秋传》与荀卿曰：‘大路越席’。《礼器》与《郊特牲》曰：‘大路繁缨一就。’《明堂位》曰：‘大路，商路也。’孔子曰：‘乘殷之路。’皆木路也。然《礼器》与《郊特牲》言大路繁缨一就则同，其言次路繁缨五就、七就则不同者。先王之路，降杀以两，反此而加多焉，盖亦以两而已。大路一就，先路三就，则次路有五就、七就者矣。《书》言次路，以兼革、木二路，则商之次路五就、七就，庸岂一车耶？郑氏以七就为误，是过论也。夫缀路，金路也，以其缀於玉路故也。先路，象路也，以其行道之所先故也。次路、革路、木路也，以其次於象路故也。《周官 典路》，若有大祭祀，则出路，赞驾说，大丧、大宾客亦如之。凡会同、军旅、吊於四方，以路从。盖王之行也乘玉路，而先之以象路，次之以革路，木路，而金路缀於玉路之後。观《书》先路在左塾之前而居西，次路在右塾之前而居东。《春秋》之时，郑侯以先路三命之服赐子展，以次路再命之服赐子产；鲁以先路三命之服赐晋三帅，以一命之服赐司马舆师以下，则先路固贵於次路矣。孔安国亦以先路为象路，盖亦有所受之也。诸侯有先路、後路，亦有大路。《乐记》亦曰：‘大辂，天子之辂，所以赠诸侯。’《杂记》，‘诸侯之，有乘黄大路。相衤遂，以後路与冕服，先路与褒衣。’盖诸侯之大辂，则金路谓之大路，犹熊侯谓之大夫侯。《春秋传》称王赐晋文公以大路之服（僖二十八年），祝它言先王分鲁、卫晋以大路（定四年），王赐郑子侨以大路（襄十九年），王赐叔孙豹以大路（襄二十四年），杜氏以赐鲁、卫、晋之大路，皆金路；赐穆叔、子侨之大路，当是革、木二路。此不可考。”
司常掌九旗之物名，各有属以待国事，日月为常，交龙为，通帛为旃，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为，龟蛇为，全羽为┸，析羽为旌（物名者，所画异物则异名也。属，谓徽识也，《大传》谓之徽号，今城门仆射所被及亭长著绛衣，皆其旧象。通帛为大赤，从周正色，无饰。杂帛者，以帛素饰其侧。白，殷之正色。全羽、析羽皆五采系之於┸、旌之上，所谓注旄於千首也。凡九旗之帛，皆用绛。疏曰：九旗之中，旃、物、旌、┸不画，此总言之，故皆云画耳。天子之衣无日月星，故有升龙降龙，诸侯不得与天子同，故其衣有升龙无降龙。天子之有日月星辰，诸侯旌无日月星，故有升龙降龙。升龙象朝王，降象还本国也。旃不画异物，帛而已。物，赤中白旁。旗画鸟、隼，隼象勇，鸟象捷疾。画龟蛇，龟蛇象避难）。道车载┸（道车，象辂也。王以朝夕燕出入，所乘。全羽为┸。全羽、析羽，皆象文德。《夏采》注云：“《禹贡》徐州贡夏翟羽，有虞氏为绥，後染羽用之。”，无帛），游车载旌（析羽为旌），大麾以田（夏后氏之正色），大白以即戎（殷之正色）。旌（君射於国中，以旌为获。自羽与朱羽揉，鸠ㄕ韬杠三仞），龙旃（君射於境所用也。画龙於通帛之旃上）。
陈氏《礼书》曰：“《释名》曰：‘旗，期也，言与众期於下。’《明堂位》曰：‘有虞氏之绥，夏后氏之绸练，商之崇牙’，则其制有自矣。《司 常》：‘日月为常，交龙为，熊虎为旗，鸟隼为，龟蛇为，全羽为┸，析羽为旌’，则其等有辨矣。然熊虎为旗，而九旗亦谓之旗，经传凡言旌旗是也；日月为常，而诸侯之亦谓之常，《行人》‘公侯伯子男建常’是也；交龙为，亦谓之常，亦谓之，《觐礼》‘天子载大’是也；析羽为旌，天子至大夫士之旗亦谓之旌，《乐记》‘龙，天子之旌’，《乡射》‘旌各以其物’是也；《尔雅》曰：‘素锦绸杠，帛纟参，素升龙於纟参，练旒九，饰以组，维以缕。’盖揭旗以杠，绸杠以锦，正幅为纟参、属纟参为旒，旒亦曰饰。纟参以，则旒绩矣。《左传》曰‘绩{艹伐}’是也；升龙素则降龙青矣，《曲礼》曰‘左青龙’是也，盖青，阳也；素，阴也。阳在上而降，阴在下而升，交泰之道也。《觐礼》曰：‘天子载大，升龙降龙。’《周礼》曰‘交龙为’，又曰‘诸侯建’，则天子诸侯之，龙章一也。《司马法》谓旗章夏以日月，上明；商以虎、上威；周以龙，上文。先儒谓诸侯画交龙，一象其升朝，一象其下复。然《商颂》曰‘龙十乘’，则商不闻其以虎也。天子之，亦升龙降龙，不象其升朝、下复也。先儒又谓天子之旌高九仞（仞，八尺），诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。死者以尺易仞，天子九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。《射礼》无物则旌，杠三仞。《士丧礼》无铭则缁，铭而杠三尺，其说盖有所受也。旧图杠首为龙首衔结绶及铃，盖承唐制然欤。”
又曰：“《周礼 司常》：‘日月为常’，《巾车》：‘王乘玉路，建太常，十有二ヵ以祀。’《觐礼》：‘天子乘龙，载大，象日月，升龙降龙。’《郊特牲》曰：‘十有二旒，龙章，而设日月，象天也。’《鲁颂》与《明堂位》言鲁用天子之礼，亦曰，‘龙承祀，十有二旒，日月之章。’《左传》曰：‘三辰旗，昭其明也。’然则常有三辰、升龙降龙，设崇牙，备弧矢（弧以张纟参也，郑氏谓崇牙者，为重牙以饰旒之侧），饰之以旄，垂之以铃，人臣有功则书於其上。《考工记》曰：‘弧旌枉矢以象弧。’（郑氏曰：“画枉矢，恐不然也。”）《明堂位》曰‘乘大路、载弧’。《觐礼》‘侯氏载龙弧’，《左传》曰：‘鸾和铃’，《尔雅》曰‘有铃曰’，《书》曰‘厥有成绩，纪于太常’《司勋》‘凡有功者，铭书於王之太常。’观此，则太常之制可知矣。太常不特祀天而巳，至於拜日礼月，祀方明，礼四渎，礼山川，秋治兵，冬大阅，皆载焉。祀方明，遂会诸侯，则所会之与朝之大赤异矣。治兵、大阅然後田，则治兵大阅之与田之大麾异矣。郑氏谓春夏之田用大麾，秋冬建太常，王之自将建太常，不自将建大白：然後治兵非即戎也。治兵大阅未即田也，孰谓行师而不建大白，田而不建大麾乎？然常之三辰，则日、月、北斗而已，与衣服之画星辰不同。观《曲礼》曰‘招摇在上’，《穆天子传》称天子葬盛姬，建日月七星。盖旗以指物，则所画者不过北斗耳。汉《郊祀歌》曰：‘招摇灵旗’，则後世旗亦画北斗也。
周曰辎车，即辇也（不知何年去其轮，周十五人而辇）。
秦平九国，荡灭典籍，旧制多亡。因金根车用金为饰，谓金根车，而为帝轸（金根以金为饰）。黑旗皂ヵ，以从水德。复法水数，驾马以六（五子之歌曰：“若朽索之驭六马”，则六马非始於秦制，但法水德相符耳）。古者诸侯贰车九乘。秦灭九国，兼其车服，故大驾属车八十一乘（周制：凡良车、散车任马者，其用无常，以给游燕及恩惠之赐。从车所载财货辎重之车，车後开户。作之有功有沽，良车功多，散车功少。郑元曰：“作之有功有沽。”沽，粗也，则属车之流。及周之末，诸侯有贰车九乘。秦灭而兼之。其车薛综曰：“属者，相连属也，皆在後，为三行。”）贰行法驾半之。左右分行其车，皆皂盖赤里，木︶辎，戈矛弩ゅ，尚书、御史所载。最後一乘悬豹尾，豹尾以前为省中（《小学 汉官篇》曰：“豹尾过後，罢屯解围。”胡广曰：“施之道路，故须过後，屯围乃得解，所以戒不虞也。”《淮南子》曰：‘军正执豹皮，所以制正其众’也。”省中，即今之仗内）。　秦以辇为人君之乘（古谓人牵为辇，宋万以乘车辇其母，秦始皇乃去其轮而舆之，汉代遂为人君之乘）
汉制：乘舆大驾，备车千乘，骑万匹属车八十一乘，公卿奉引，太仆御，大将军骖乘，祀天於甘泉用之。
《三辅黄图》：“天子出，车驾次第，谓之卤簿。有大驾，有法驾，有小驾。大驾则公卿奉引，大将军骖乘，太仆御，属车八十一乘，作三行，尚书御史乘之，最後一乘垂豹尾，豹尾以前皆为省中，备千乘万骑出长安。出祠天於甘泉备之。百官有其仪注，名曰甘泉卤簿。法驾，京兆尹奉引，侍中骖乘，奉车郎御，属车三十六乘。”
石林叶氏曰：大驾仪仗，通号“卤簿”，蔡邕《独断》巳有此名。唐人谓卤，橹也，甲之别名。凡兵卫以甲居外为前导，捍蔽其先後，皆著之簿籍，故曰“卤簿”。因举南朝御史中丞、建康令皆有“卤簿”，为君臣通称，二字别无义，此说为差近。或又以“卤”为“鼓”，“簿”为“部”，谓鼓驾成而部伍，不知“卤”何以谓之“鼓”？又谓石季龙以女骑千人为一“卤部”。“簿”乃作“部”，皆不可晓。今有《卤簿记》，宋宣献公所修。审以“簿”籍之簿。则既云“簿”，不应更言“记”。
汉王车，黄屋左纛（李斐曰：“天子车以黄缯为盖里。纛，毛羽幢也，在乘舆车衡在方上注之。蔡邕曰，以牛尾为之，如斗，或在头，或在衡或在最後左马げ上）。鸾旗在前，属车在後（师古曰：“鸾旗编以羽毛，列系幢旁，载於车上。大驾出，则陈於道而先行”）。翠凤之驾（师古曰：“天子乘车，为凤形而饰以翠羽也。”《扬雄传》），旌旗、鼓车、旄头先驱（师古曰：“凡此皆天子之制。”又《东方朔传》，应劭云：“旄头以羽林为之。正向上而长，衣绣衣，在乘舆之前”），骖乘（师古曰：“乘车之法，尊者居左，御者居中，又有一人处车之右，以备倾侧。是以戎事则称车右，其馀则曰骖乘，盖取三人为名义耳。”陈平降汉，汉王使骖乘；周纟以舍人从高祖，常为骖乘；文帝自代来，令宋昌骖乘；文帝朝东宫，赵谈骖乘；袁盎伏车前曰：‘臣闻天子所与共六尺舆者，皆天下豪英。今汉虽乏人，独柰何与刀锯馀人共载於？’于是上笑，下谈。谈泣下车。武帝时，金日迁侍中驸马都尉光禄大夫，出则骖乘。宣帝始立，谒高庙，大将军光骖乘；上内严惮，若有芒剌在背，後车骑将军张安世代骖乘，上从容肆体，甚安。”）。
高祖为沛公，旗帜皆赤，由所杀蛇白帝子所杀者赤帝子故也。
《司马相如传》：“乘镂象，六玉虬（张楫曰：‘镂象，象路也，以象牙疏镂其车辂。六玉虬，谓驾六马以玉饰其镳勒，有似玉虬。龙子有角曰虬’）拖旌（析羽毛，染以五采，缀以镂为旌，有似虹之气），靡€旗（画熊虎为旒於旗，似€气），前皮轩，後道、游（皮轩之上以赤皮为重盖。天子时出，道车五乘，游车九乘言皮轩最居前，而道游次皮轩之後也）。”
《杨雄传》：“乘舆登夫凤凰兮翳华芝（师古曰：“凤凰者，车，以凤凰为饰也。翳蔽也。以华芝为蔽也。”），驷苍螭兮六素蚪（四、六，驾数也。螭似龙，一名地蝼）。流星旄以电烛兮，咸翠盖而鸾旗。屯万骑於中营兮，方玉车之千乘（方，并也）。张日之元旄，扬左纛，被€稍（“稍”与“︾”同）。奋电鞭，骖雷辎，鸣洪钟，建五旗（《汉旧仪》云“黄帝车驾建五旗”。盖谓五色之旗也。以木牛承其下，取其负重致远）。建九旒，六白虎，载灵舆。立历天之，曳梢星之旃。举洪颐，植灵旗（旗名也）。”
《汉旧仪》：“皇帝起居仪宫马内，百官所使，按传籍而後出入。营卫周庐、昼夜谁何。殿门外署卫尉，殿内郎署属光禄勋，黄门、钩盾近署属少府。辇动，则左右传帷幄者称警，车驾则卫官填街，骑士塞路。出殿则传跸，止人清道，建五旗。丞相入卿执兵奉引。先置素室，清宫而後往，故曰出则屏门，入则瘗塞，所以重威固绝无，防未然也。乘舆冠高山冠，飞羽之缨，帻耳赤，丹纯里，带七尺斩蛇剑，履虎尾纟句履。”
汉辇，因秦以玉为之，方径六尺，或使人鞔之，或驾果下马。
东汉大驾希用，惟上陵及遭大丧施之。法驾，公卿不在卤簿中，唯河南尹、执金吾、洛阳令奉引，侍中骖乘，奉车郎御。属车三十六乘（或曰四十六乘）。前驱有九ヵ€（ヵ车有九乘，前史不记形。武王克纣，百夫荷旗而先驱。《东京赋》曰：“€九ヵ。”薛综曰：“，旌旗名也”），凤凰戟（之为言亟也，取四戟亟车边”），皮轩鸾旗（应劭《汉官 卤簿图》曰：“乘舆大驾，则御凤凰车，以金根为列”），皆大夫载（皮轩谓虎皮轩。郭璞曰：“皮轩革车。”或曰即《曲礼》“前有士师，则载虎皮”）。鸾旗者，编羽旄，列系幢旁（胡广曰：“建盖在中”）。民或谓之鸡翘，非也（胡广曰：“鸾旗，以铜作鸾鸟车衡上。”与本志不同）。後有金钲黄钺（《说文》曰：“钺，大斧也。”《司马法》曰：“夏执元钺，殷执白钺，周仗黄钺。”），黄门鼓车。大驾属车八十一乘，法驾半之。属车皆皂盖，赤里，木︶辎，戈矛弩ゅ，尚书、御史所载。最後一车悬豹尾（薛综曰：“传御史载之。”），豹尾以前比省中（《礼记》：“前载虎皮”，亦此之义类）。行祠天郊以法驾，祠地、明堂省什三，祠宗庙尤省，谓之小驾。每出，太仆奉驾上卤簿，中常侍、小黄门副；尚书主者，郎令史副。侍御史，兰台令史副。皆执注，以督整车骑，谓之护驾。春秋上陵，尤省於小驾，直事尚书一人从，其馀令以下，皆先行後罢。
乘舆、金根、安车、立车（蔡邕曰：“五安五立。”徐广曰：“立乘曰高车，坐乘曰安车”），轮皆朱班重牙（《周礼》曰：“牙也者，以为固抱也。”郑众曰：“牙谓轮柔也，世或谓之辋。”），贰毂两辖（蔡邕曰：“毂外复有一毂抱辖，其外乃复设辖，抱铜置其中。”《东京赋》曰：“重轮贰辖，疏毂飞令”），金簿缪龙，为舆倚较（徐广曰：“缪，交错之形也。较在箱上。”《说文》曰：“ね文画蕃。”蕃，箱也。《通俗文》曰：“车箱为较。”），文虎伏轼（《魏都赋》注曰：“轼，车横覆膝，人所冯止者也。”），龙首衔轭，左右吉阳，鸾雀立衡（徐广曰：“置金鸟於衡上。”），ね文画，羽盖华瓜（徐广曰：“翠羽盖黄里，所谓黄屋车也。金华施朱，有二十八枚，即盖弓也。”《东京赋》曰：“树翠羽之高盖。”薛综曰：“树翠羽为盖，如€龙矣。金作华形，茎皆低曲。”）。建大，十有二ヵ，画日月升龙，驾六马（《东京赋》云：“六方蚪之弈弈。”），象镳镂，金げ方钅乞，插翟尾（《独断》曰：“金げ者，马冠也。高广各五寸，上如玉华形。在马髦前。方钅乞，铁也。广数寸，在马げ後。後有三孔，插翟尾其中。”薛综曰：“钅乞中央低，两头高，如山形，而实中翟尾结著之。”颜延之《幼诰》曰：“钅乞，乘舆马头上防钅乞，角所以防罔罗，钅乞以翟尾铁翮象之也。”徐广曰：“金为马文尾也。”），朱兼樊缨，赤易茸，金就十有二，左纛以牛尾为之，在左马轭上，大如斗（徐广曰：“马在中曰腹，在外曰。”亦名骖。蔡邕曰：“在最後左马头上。”），是为德车。五时车，安、立亦皆如之。各如方色，马亦如之。白马者，朱其髦屋为朱鬣云。所御驾六，馀皆驾四，後从为副车（《古文尚书》曰：“予临兆民，凛乎若朽索之驭六马。”《逸礼 王度记》曰：“天子驾六马，诸侯驾四，大夫三，士二，庶人一。”《周礼》四马为乘。《毛诗》天子至大夫同驾四，士驾二。《易》京氏、《春秋 公羊》说皆云天子驾六。许慎以为天子驾六，诸侯及卿驾四，大夫驾三，士驾二，庶人驾一。《史记》曰，秦始皇以水数制乘六马。郑元以为天子四马，《周礼》乘马有四圉，各养一马也。诸侯亦四马，《顾命》，时诸侯皆献乘黄朱，乘，亦四马也。今帝者驾六，此自汉制，与古异耳。蔡邕《表志》曰：“以文义不著之故，俗人多失其名。五时副车曰五帝车，鸾旗曰鸡翘，耕根曰三盖，其比非一也。”）。
蔡邕《独断》：法驾，上所乘曰金根车，驾六马，有五色安车、五色立车各一，皆驾四马，是为五时副车，俗人名曰五帝车，非也。又有戎立车以征伐，三盖车名耕根车，一名芝车，亲耕籍田乘之。又有蹋猪车，慢轮有画，　猎乘之。绿车名曰皇孙车，天子孙乘之以从。凡乘舆，车皆羽盖，金华瓜，黄屋、左纛、金钅、方钅乞、繁缨、重毂、副牵（繁缨在马膺前，如素群。重毂，毂外复有一毂，施牵其外）。诸车之文：乘舆，倚龙伏虎，ね文画，龙首鸾衡，重牙班轮，升龙飞令（薛综曰：“飞令，以缇油广八寸，长注地，画左苍龙右白虎，系轴头。二千石亦然，但无画耳。”卢植《礼记》注曰：“令，辖头也。”《楚辞》云“倚结令兮太息”，王逸注曰“重较也”。李尤《小车铭》曰：“令之兼虚，疏达开通。”按二家之言，不如综注所记）。诸马之文：按乘舆，金钅，方钅乞，插翟象镳（《尔雅》注曰：“镳，马勒旁铁也。”皆用象牙）、龙画总，氵未升龙，赤扇汗（《诗》云“朱贲镳镳”。《毛传》曰：“人君以朱缠镳扇汗，且以为镳饰。”），青两翅，燕尾。驸马，左右赤珥流苏，飞鸟节、赤膺兼。
《汉官仪》：侍中，左貂右蝉，本秦丞相史，往来殿中，分掌乘舆服物，下至亵器虎子之属。武帝时，孔安国为侍中，以其儒者，特令掌御唾壶。朝廷荣之。至东京时，属少府，亦无员。驾出，则一人负传国玺，操斩蛇剑乘。舆中官俱止禁中。
光武平公孙述，始获葆车舆辇。而因旧制金根车，拟周之玉辂，最尊者也（其制见前）。大驾则御凤凰车，以金根为副。
魏武帝受汉献帝命，乘金根车，驾六马，设五时副车。
明帝景初中，山茌县黄龙见，以为魏得地统，服色尚黄，戎事乘黑首白马。
魏晋小出则乘辇，亦多乘舆。
晋制：玉、金、象、革、木等路，是为五路，并天子之法车，皆朱班漆轮，画为ね（其巨反）文。三十辐，法月之数；重毂贰辖。以赤油，广八寸，长三尺，注地，系两轴头，谓之飞令。金簿缪龙为舆倚较，较重，为文兽伏轼，龙首衔轭，左右吉阳，鸾雀立衡，ね文画及幡。青盖，黄为里，谓之黄屋。金华施末，二十八以象宿。两箱之後，皆玳瑁为翅，加以金银饰，故世人亦谓之金车。斜注旗於车之左，又加（音启）戟於车之右，皆橐而施之。戟韬以黻绣，上为亚字，系大蛙蟆幡。轭长丈馀。於戟之杪，以牛尾，大如斗，置左马轭上，是为左纛。辕皆曲向上，取《礼纬》“山车垂句”之义，言不揉而能自曲。玉、金、象三路，各以其物饰车，因以为名。革者漆革，木者漆木。其制，玉路最尊，建太常，十有二旒，九仞委地，画日月升龙，以祀天。金路建大，九旒，以会万国之宾，亦以赐上公及王子母弟。象路建大赤，通赤无画，所以视朝，亦以赐诸侯。革路建大白，以即戎兵事，亦以赐四镇诸侯。木路建大麾，以田猎，其麾色黑，亦以赐蕃国。玉路驾六黑马，馀四路皆驾四马，马并以黄金为文髦，插以翟尾。象鹿而镂（在马面，所谓当颅者也），金钅而方钅乞（金钅谓以金钅为文。旄以铁为之，其大三寸，中缺而两头高，如山形，贯中以翟尾而结著之），繁缨赤易茸，金就十有二（繁缨，马饰缨，在马膺前，如索群）。五路皆有锡鸾之饰，和铃之响，钩膺玉襄（钩膺，即繁缨也。襄，马带名也），龙华义（，车辕也，头为龙象。义，谓车衡上环受鸾者也），朱贲（贲，饰也，人君以朱缠镳扇汗，以为饰也）。法驾行则有五路各有所主，不俱出；临轩大会则陈乘舆车辇旌鼓於其殿庭。车，坐乘者谓之安车，倚乘者谓之立车，亦谓之高车。
按：《周礼》，惟王后有安车也，王亦无之。自汉以来，制乘舆乃有之。有青立车、青安车、赤立车、赤安车、黄立车、黄安车、白立车、白安车、黑立车、黑安车、合十乘，名为五时车，俗谓之五帝车。天子所御则驾六，其馀并驾四。建十二，各如车色。立车则正坚其，安车则斜注。驾马，亦各随五时之色，白马则朱其鬣尾。左右骖，金钅镂，黄屋左纛，如金根之制，行则从後。
五牛旗，平吴後所造，以五牛建旗，车设五牛。青、赤在左，黄在中，白、黑在右。竖旗於牛背，行则使人舆之。牛之为义，盖取负重致远而安稳也。旗常缠不舒，所谓德车结旌也。天子亲戎则舒，所谓武车绥旌也。
晋大驾卤簿：先象车（象车，汉卤簿最在前。武帝太康中平吴後，南越献驯象，诏作大车驾之，以载黄门鼓吹数十人，使越人骑之。元正大会，驾象入庭）。鼓吹一部，十三人，中道。次静屋令，驾一，中道。或道候二人，驾一，分左右。次洛阳尉二人，骑，分左右。次洛阳亭长九人，赤车，驾一，分三道，鼓吹正二人引。次洛阳令，皂车，驾一，中道。次河南中部椽，中道。河桥掾在左，功曹史在右，并驾一。次河南尹驾驷，戟吏六人。次河南主簿，驾一，中道。次河南主记，驾一，中道。次司隶部河南从事，中道。都部从事居左，别驾从事居右，并驾一。次司隶校尉，驾三，戟吏六人。次司隶主簿，驾一，中道。次司隶主记，驾一，中道。次廷尉明法掾，中道。五官掾居左，功曹史居右，并驾一。次廷尉卿，驾驷，戟吏六人。次廷尉主簿、主记，并驾一，在左，太仆引从如廷尉，在中；宗正引从如廷尉，在右。次太常，驾驷、中道，戟吏六人。太常外部掾居左，五官掾、功曹史居右，并驾一。次光禄引从，中道。太常主簿、主记居左，卫尉引从居右，并驾一。次太尉外督令史，驾一，中道。次东西捕贼、仓户等曹属，并驾一，引从。次太尉，驾驷，中道。太尉主簿、舍人各一人，祭酒二人，并驾一，在左右。次司徒引从，驾驷，中道。次司空引从，驾驷，中道。三公骑令史戟各八人，鼓吹一部，七人。次中护军，中道，驾驷。卤簿左右各二行，戟在外，弓矢在内，鼓吹一部，七人。次步兵校尉在左，长水校尉在右，并驾一。卤簿左右二行，戟在外，刀在内，鼓吹各一部，七人。次骁骑将军在左，游击将军在右，并驾一。皆卤簿左右各二行，戟在外，刀在内，鼓吹各一部，七人。骑队，五在左，五在右，队各五匹，命中督二人分领左右。各有戟吏二人，麾幢、揭鼓在队前。次左将军在左，前将军在右，并驾一。皆卤簿左右各二行，戟在外，刀在内，鼓吹各一部，七人。次黄麾骑，中道。次黄门前部鼓吹，左右各一部，十三人，驾驷。八校尉佐仗，左右各四行，外大戟，次九尺、次弓矢、次弩，并熊渠、飞督领之。次司南车，驾驷，中道。护驾御史，骑，夹左右。次谒者仆射，驾驷，中道。次御史中丞，驾一，中道。次武贲郎将，骑，中道。次九游车，中道。武刚车夹左右，并驾驷。次€车，驾驷，中道。次戟车，驾驷，中道，长戟斜偃向後。次皮轩车，驾驷，中道。次鸾旗车，中道。建华车分左右，并驾驷。次护驾尚书郎三人，都官郎中道，驾部在左，中兵在右，并骑。又有护驾尚书一人，骑，督摄前後无常。次相风，中道。次司马督，在前，中道。左右各司马史三人引仗，左右各六行，外大卉二行，次九尺，次弓矢、次弩。次五时车，左右有遮列骑。次典兵中郎，中道，督摄前无常。左殿中御史，右殿中监，并骑。次高盖，中道，左毕，右。次御史，中道，左右节郎各四人。次华盖，中道。次殿中司马，中道。殿中都尉在左，殿中校尉在右，左右各四行，细一行在弩内，又殿中司马一行，殿中都尉一行，殿中校尉一行。次冈鼓，中道。次金根车，驾六马，中道。太仆卿、御大将军参乘，左右又各增三行，为九行。司马史九人，引大戟二行，九尺一行，刃一行，细弩一行，细迹禽一行，槌斧一行，刀一行。连细，殿中司马、都尉、校尉，为左右各十三行。金根车建青旆ヵ十二，左将军骑左，右将军骑右，殿中将军持凿脑斧夹车，车後衣书主职步从，六行，合左右三十二行。次曲华盖，中道。侍中、骑常侍、黄门侍郎并骑。分左右。次黄钺车，驾一，在左，御麾骑在右。次相风，中道。次中书监骑左，秘书监骑右。次殿中御史骑左，殿中监骑右。次五牛旗，赤青在左，黄在中，白黑在右。次大辇，中道。太官令丞在左，太医令丞在右。次青立车，驾驷，不建旗。次青安车，次赤立车，次赤安车，次黄立车，次黄安车，次白立车，次白安车，次黑立车，次黑安车，合十乘，并驾驷。建旗十二ヵ，如车色。立车正竖旗，安车斜施之。次蹋猪车，驾驷，中道，无旗。次耕根车，驾驷，中道，赤旗十二ヵ，熊渠督左，飞督右。次御轺车，次御四望车，次御衣车，次御书车，次御药车，并驾牛，中道。次尚书令在左，尚书仆射在右。又尚书郎六人，分左右，并驾一。又治书侍御史二人，分左右，又侍御史二人，分左右，又兰台令史分左右，并骑。次豹尾车，驾一。自豹尾车後而卤簿尽矣。但以神弩二十张夹道，至後部鼓吹，其五张神弩置一将，左右各二将。次轻车二十乘，左右分驾。次流苏马六十匹。次金钺车，驾三，中道。左右护驾尚书郎并令史，并骑，各一人。次金钲车驾三，中道。左右护驾侍御史并令史，并骑，各一人。次黄门後部鼓吹，左右各十三人。次卓鼓车，驾牛，二乘，分左右。次左大鸿胪外部掾，右五官掾、功曹史，并驾一。次大鸿胪，驾驷，戟吏六人。次大司农引从，中道，大鸿胪主簿、主记，右少府引从。次三卿，并骑，吏四人，铃下二人，执马鞭辟车六人，执方扇羽林十人，朱衣。次领军将军，中道。卤簿左右各二行，九尺在外，弓矢在内，鼓吹如护军。次後军将军在左，右军将军在右，各卤簿鼓吹如左军、前後。次越骑校尉在左，屯骑校尉在右，各卤簿鼓吹如步兵、射声。次领、护、骁骑、游击校尉，皆骑、吏四人，乘马夹道，都督兵曹各一人，乘马在中。骑将军四人，骑校、鼗角、金鼓、铃下、信幡、军校并驾一。功曹史、主簿并骑并从。伞扇幢麾各一骑，鼓吹一部，七骑。次领护军，加大车斧，五官掾骑从。次骑十队，队各五十匹。将一人，持幢一人，持鼗一人，并骑在前，督战伯长各一人，并骑在後。幽州突骑督分领之。郎簿十队，队各五十人。绛袍将一人，骑、鼗各一人，在前；督战伯长一人，步，在後。骑皆持槊。次大戟一队，九尺一队，刀一队，弓一队，弩一队，五队队各五十人。黑褶将一人，骑校、鼗角各一人，步，在前；督战伯长各一人，步，在後。金颜督将并领之。其属车，因後汉制（复制御衣、御书、御轺、御药等车，驾牛。阳燧四望む皂轮小形车）。
晋自过江之後，旧章多缺。元帝践极，始造大路、戎路各一，皆即古金根之制也，无复充庭之仪。至於郊祀大礼，则权饰馀车以周用。六师亲征则用戎路，去其盖而乘之，属车但五乘而已。加绿油幢，朱丝络，饰青交路，黄金涂五采，其轮毂犹素，两箱无金锦之饰。其一车又是轺车。旧仪，天子所乘驾六，是时无复六马之乘，五路皆驾四而巳，同用黑，是为元牡。无复五时车。有事则权以马车代之，建旗其上。其後但以五色木牛象五时车，竖旗於牛背，行则使人舆之。牛之义，盖取其负重致远而安稳也。旗常缠而不舒旆，所谓德车结旌者也。惟天子亲戎，五旗舒旆，所谓武车绥旌者也。指南车，过江亡失，及义熙五年，刘裕屠广固，始复获焉，乃使工人张纲补缉周用。十三年，裕定关中，又获司南、记里诸车，制度始备。其辇，过江亦亡制度，太元中谢安率意造焉，及破苻坚於淮上，获京师旧辇，形制无差，大小如一，时人服其精记。义熙五年，刘裕执慕容超，获金钲辇、豹尾，旧式犹存（元兴中，属车唯九乘，苻坚败，又得伪车辇，增为十二乘。）
宋孝武大明中，尚书左丞荀万秋改造五辂。玉辂，依晋金根车，加赤漆ね画，玉饰诸末，建青旗，十有二ヵ，驾驷以元，复因汉之安车，章施羽葆盖，以祀。以金根为金辂，建青旗，驾元马四，羽葆盖，以宾。象、革、木辂，并拟玉辂，羽葆盖。象辂视朝，革辂即戎，二辂并建赤旆，驾元马四。木辂建赤麾，以田，驾赤马四。大事法驾，五辂俱出。孝建，中尚书令王宏议：“属车，起秦八十一乘，及三十六乘，并不出经典。自胡广、蔡邕传说耳，又是从官所乘，非常副车正数。江左五乘，则俭不中礼，帝王文物旗旒皆十二为节。今宜依礼十二乘为制。”
齐武帝永平初，伏曼容议：“齐德尚青，车旗先青（次赤，次白，次黑）。军容戎事，宜依汉道行运之色。”因宋金根车而修玉辂，画轮金涂，两箱上望板前优游，通禄金涂镂钅，碧纹箱，凿镂金簿帖。两箱外织成衣，两箱里金涂镂面钉，玳瑁帖。望板箱上帖金博山。优游上，和鸾立花趺衔铃，银带玳瑁筒。优游下，隐膝，里施金涂镂面花钉，织成文。优游横前，施玳瑁帖，金涂花钉，金涂倒龙，後损凿银玳瑁龟甲，金涂花沓。望板，金涂受福望龙诸校饰。轭及诸末，皆螭龙首。龙形板在车前，银带花兽，金涂受福，缘里边镂，钅玳瑁织成衣。里，金涂镂面花钉。外，金涂博山，辟邪障，凤凰衔花。升盖，金涂镂钅，二十八爪支子花，黄锦升衣，衤复碧绢漆布缘油顶，绛丝织成颜{艹屯}（徒昆反）赭舌孔雀毛，复锦，绿纹随阴，悬诸珠蚌佩，金涂铃，€朱结人绶，杂色真孔雀毛。一辕，漆画车衡，银花带，衡上金涂博山，四鸾鸟立花趺衔铃，龙首衔轭，棰翟尾，上下花沓，绛绿丝的，望绳八枚。十有二ヵ，画升龙，竿首金涂龙衔大驺幡，真毛。戟，织成衣，金涂沓驻及受福，金涂雁镂钅。漆安立床，在车中，锦衤复黄纹，为安立衣。锦衤复黄纹障泥，八福，长九尺，绿红锦{艹屯}带，织成花。五辂江左相承驾驷，左右为六。施绛丝游御绳，其重毂贰辖，飞令幡，赤油，金紫真毛。左纛置左马轭上，金钅方钅乞，繁（音ひ）缨，金涂紫皮带真毛，横在马膺前，其镂，皆如古制。初加玉辂为重盖，捷宝凤凰，缀金镊珠玉蚌，四角金龙，衔五采毛，又麒麟头加以采画，马首戴之。竟陵王子良启曰：“凡盖圆象天，轸方象地。上无二天之仪，下设两盖之饰，求诸志录，最为乖衷。又假为麟首，加乎马头，事不师古，鲜或可施。”至建武中，明帝乃省重盖等。金辂之饰如玉辂而减少，象辂减金辂，革辂如象辂而尤减，木辂如革辂，建大赤麾，首施大驺幡。玉辂、金辂建碧，象辂木辂建赤。
齐辇因宋制，名小舆（小舆，即今之犊车、车之流）。盛增其饰，竹蓬，箱外凿镂金簿，碧纱衣，织成{艹屯}，锦衣。箱里及仰顶隐膝後户，金涂镂面钉，玳瑁帖，金涂松精，登仙花纽，绿四缘，绿四望纱萌子，上下前後眉，镂钅。辕枕长角龙，白牙兰，玳瑁金涂校饰，漆障形板在兰前，金银花兽攫天伐龙师子镂面，榆花钿金龙指子摩尼炎，金龙虎。扶辕轭上，金凤凰铃锁，银口带，星後梢，玳瑁帖，金涂花沓，银星花兽幔竿杖，金涂龙牵，纵横长网。又制卧辇，校饰如坐辇，不堪服用，复制小舆，形如轺车小，行幸则乘之。
梁车辂，初因齐制，天监三年，五辂旗麾同用赤而ヵ不异，以从行运所尚也。七年，帝据《周礼》“玉辂以祀，金辂以宾”，今祀乘金辂，诏下详议。周舍谓“金辂为齐车，本不关於祭祀。”於是改陵庙皆乘玉辂，辔以朱丝。
梁制：小舆似轺车，金装漆画，地八横。元正大会，乘出上殿。西堂举哀亦乘之。行则从後。又制步舆，方四尺，上施隐膝，人舆上殿。天子至下贱，通得乘之。复制副辇，加笨（步本反）如犊车，通朱络，谓之蓬辇。
陈初因梁。文帝天嘉初，令刘仲举议，错综汉晋旧饰，造玉金象革木等五辂，皆金簿交龙，为舆倚较，文豹伏轼，虬首衔轭，左右吉阳，鸾雀立衡，栌文画︶，绿油盖，黄纹里，相思，金华末。邪注旗於车之左，各依方色。置戟於车之右，韬以黻绣。兽头幡，长丈四尺，悬於戟杪。玉辂，正副同驾六马，馀皆驾驷，并金叉髦，插於翟尾，玉为镂。以采画蛙蟆幡，缀两轴头，即汉之飞令。五路两箱後，皆玳瑁为翅，金银雕饰。两箱里，衣红锦，金花帖钉，上用红锦为後，青纹纯带，夏花簟，冬绮绣褥。
後魏道武帝天兴初，修轩冕，制乾象等辇，草创制度，多违旧章。至孝文太和中，仪曹令李韶更议改正，唯备五辂，各依方色，其馀车辇，犹未能具。明帝熙平中，侍中崔光等议，大造车服，五辂并驾五马，亦无经据。道武帝天兴二年，命礼官采古法，制三驾卤簿。一曰大驾，设五辂，建太常，属车八十一乘。平城令、代尹、司隶校尉、丞相奉引，太尉陪乘，太仆御从。轻车介士，千乘万骑，鱼丽雁行。前驱皮轩、戟、芝盖、€、指南；後殿豹尾。鸣笳唱，上，不作鼓吹。军戎、大祠则设之。二曰法驾，属车三十六乘。平城令，代尹、太尉奉引，侍中陪乘，奉车都尉御。巡狩、小祠则设之。三曰小驾，属车十二乘。平城令、太仆奉引，常侍陪乘，奉车郎御。游宴离宫则设之。天赐二年初，改大驾鱼丽雁行，更为方阵卤簿。列步骑，内外为四重，列标建旌。通门四达，建五色车旗，各处其方。诸王导从在甲骑内，公在幢内，侯在步槊内，子在刀内，五品朝臣夹列乘舆前两箱，官卑者先引。王公侯子车（後魏制除伯男爵）旒麾盖信幡及散官衤服，一皆绛黑。
天兴初，始修轩冕，制乾象辇，羽葆圆盖，画日月五星、二十八宿、天街€罕（《星经》曰：“昴，天子出旄头。毕为天街，罕毕以前驱”）、山林奇瑞、游麟飞凤、朱雀元武、驺虞青龙，驾二十四马。又制大楼辇车，龙十二，加以玉饰，四毂六衡，方舆圆盖，金鸡树羽，宝铎流苏，鸾雀立衡，螭龙衔轭，建太常，画升龙日月，驾二十牛。又制象辇，左右金凤、白鹿仙人，羽葆流苏，金铃玉佩，初驾二象，後以六驼代之。复有游观小楼等辇，驾十五马车等。草创修制，多违旧章。
北齐车服制度，多因後魏。天保中所乘，是太和中李韶所制五辂。
後周依《周礼》设六官，置司辂之职，掌公车之政，辨其名品物色。皇帝之辂，十有二等：一曰苍辂，以祀昊天上帝。二曰青辂，以祀东方上帝。三曰朱辂，以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂，以祭地祗、中央上帝。五曰白辂，以祀西方上帝及夕月。六曰元辂，以祀北方上帝及感帝、神州。此六辂，通漆之，而无他饰，即周木辂遗象也。马皆疏面，ヵ就以方色，俱十有二。七曰玉辂，以享先皇，加元服，纳后。八曰碧辂，以祭社稷，享诸先帝，食三老五更享诸侯，耕籍。九曰金辂，以祀星辰，视朔。十曰象辂，以望秩群祀。十一曰革辂，以巡兵即戎。十二曰木辂，以田猎，行乡畿。此六辂以六色漆画之，用玉碧金象革物饰诸末。锡面金钩，就以五采，俱十有二。其辂之饰，重轮重较加茸焉。皇帝之辂，舆广六尺有六寸，画轮衡以€牙，箱轼ね文，ね内画以杂兽。兽伏轼，鹿倚较。三辰之常，元、青、苍等旗，画缋之，六仞曳地。设和鸾，以节趋行。圆盖方舆，以象天地。
後周，太常画三辰（日、月、五星），画青龙（天子升龙，诸侯交龙），画朱鸟，旌画黄麟，旗画白虎，画元武，皆加€气。其旃物在军亦画其事号，加以€气。徽帜亦如之（通帛为旃，杂帛为物。号所书其与姓名之事号，徽帜亦书之）。旌节又画白虎，而析羽於其上。又司常，掌旗物之藏。通帛之旗六，以供郊祀。苍、赤、黄、白、元等旗，三辰之常，画缋之旗六，以充玉辂之等。一曰三辰之常，二曰青龙旗，三曰朱雀，四曰黄麟旌，五曰白虎，六曰元武，皆左建旗而右建戟。又有继旗四，以施军旅。一曰麾，以供军将；二曰┸，以供师帅；三曰<方筏>（音伐），以供旅帅；四曰旆，以供卒长。诸公方辂、碧辂建，金辂建，象辂建物，木辂建。诸侯自金辂而下，如诸公之旗。诸伯自象辂而下，如诸侯之旗。诸子自犀辂而下，如诸伯之旗。诸男自篆辂而下，如诸子之旗。三公犀辂、贝辂、篆辂建，夏篆、夏缦及戋车建物。孤卿以下，各以其等建其旗。旌杠、皇帝六仞，诸侯五，大夫四，士三。ヵ，皇帝曳地，诸侯及轵，大夫及毂，士及轸。凡注毛於杠首曰绥，析羽曰旌，全羽曰┸。其纟参，皇帝诸侯加以孤。戟，方六尺而被之以黻，唯皇帝、诸侯令建焉（戟、杠绸与旗同）。
隋开皇元年，内史令李德林奏：後魏舆辇乖制，请废，唯留後魏太和时李韶所制五辂，北齐所尊者。後著令，制玉辂，青质，重箱盘舆，左龙右虎，金凤翅，画ね文，轭左立纛，金凤一在轼前，八鸾在衡，二令在轼。龙之上，前设障尘，青盖黄里，绣ヵ带。金博山，缀以镜子，下垂八。树四十葆羽。轮皆朱班重牙，复辖。左建太常，十有二ヵ，皆画升龙日月，其长曳地。右载戟，长四尺，阔三尺，黻文。旗首金龙头，衔铃及，垂以结绶。驾苍龙，金钅方钅乞，插翟尾五只，镂，ひ缨十有二就，皆五采绘为饰。天子祭祀、纳后则乘之。金辂，赤质，左建，画飞隼，右建戟，盘舆凤等，并同玉辂。驾赤骝。临朝、会同、飨射、饮至则乘之。象辂，黄质，左建旌，画游麟，右建戟，驾黄骝。祀后土则乘之。革辂，白质，鞔以革，左建旗，画驺虞，右建戟，驾白骆。骝巡狩临兵则乘之。木辂，黑质，漆之。左建，画元武，右戟，驾黑骝。田猎则乘之。其辂，并驾六马，马饰同玉辂。复置安车，重舆曲壁，紫油里，通，朱丝络网，朱ひ缨。驾赤骝，临幸所乘（按隋氏五辂，远酌《周礼》，旗ヵ藻饰，近约汉制，文质相半）。文帝既平陈，因为法令，宪章往古，大驾依秦，法驾依汉，小驾依宋。炀帝大业初，复备大驾八十一乘，并如犊车，紫通，朱丝络，黄金饰，驾一牛。在卤簿中，单行正道。後帝嫌多，大驾减为三十六乘。法驾宜用十二，小驾除之可也（详见《北史 阎毗传》）。
隋制辇而不施轮，通，朱络，饰以金玉，而人荷之。又依梁制副辇，复制舆如辇而小，宫苑私宴御之。小舆方，形同幄帐，自ト内升殿御之。
●卷一百十七 王礼考十二
○乘舆车旗卤簿
唐制，凡天子之车曰玉辂者，祭祀、纳后所乘也，青质，玉饰末；金辂者，飨、射、祀还、饮至所乘也，赤质，金饰末：象辂者，行道所乘也，黄质，象饰末；革辂者，临兵、巡狩所乘也，白质，鞔以革；木辂者，田所乘也，黑质，漆之。五辂者重舆，左青龙，右白虎，金凤翅，画苣文鸟兽，黄屋左纛。金凤一，铃二在轼前，鸾十二在衡，龙前设障尘。青盖三层，绣饰，上设博山方镜，下圆镜。树羽。轮金根，朱班、重牙。左建，十有二旒，画升龙，其长曳地、青绣绸杠。右载戟，长四尺，广三尺，黻文。首金龙衔锦结绶及缕带，垂铃。金钅方钅乞，插翟尾五只，镂、ひ缨十二就。旌旗、盖、ひ缨，皆从辂质，唯盖里皆用黄。五辂皆有副。耕根车者，耕所乘也，青质，三重盖，馀如玉辂。安车者，临幸所乘也，金饰重舆，曲壁，紫油，朱里通，朱丝络网，朱ひ缨，朱覆具络，驾赤骝。副辂、耕根车、安车，皆八鸾。四望车者，拜陵、临吊所乘也，制如安车，青油，朱里通，朱丝络网。又有属车十乘：一曰指南车，二曰记里鼓车，三曰白鹭车，四曰鸾旗车，五曰辟恶车，六曰皮轩车，七曰羊车，与耕根车、四望车、安车为十乘。行幸陈於卤簿，则分前後；大朝会，则分左右。太宗贞观元年十一月，始加黄钺车、豹尾车，通为属车十二乘，以为仪仗之用。大驾行幸，则分前後，施於卤簿之内，若大陈设，行则分左右，施於仪仗之中。
高祖、太宗，大礼则乘辂。高宗不喜乘辂，每有大礼，则乘辇，至武太后以为常。玄宗以辇不中礼，废而不用。开元十一年冬，祀南郊，乘辂而往。礼毕，骑还。自是行幸、郊祀，皆骑於仪仗之内，其五辂、腰舆、陈於卤簿而已。
唐制，辇有七：一曰大凤辇，二曰大芳辇，三曰仙游辇，四曰小轻辇，五曰芳亭辇，六曰大玉辇，七曰小玉辇。舆有三：一曰五色舆，二曰常平舆，三曰腰舆。大驾卤簿，先五辂以行。
唐大驾卤簿。天子将出，前二日，大乐令设宫县之乐於庭。昼漏上五刻，驾发。前七刻，击一鼓为一严。前五刻击二鼓为再严，侍中版奏“请中严”。有司陈卤簿。前二刻，击三鼓为三严，诸卫各督其队与、戟以次入陈殿庭。通事舍人引群官立朝堂，侍中、中书令以下奉迎於西阶，侍中负宝，乘黄令进辂於太极殿西阶南向，千牛将军一人执长刀立辂前，北向，黄门侍郎一人立侍臣之前，赞者二人。既外办，太仆卿摄衣而升，正立执辔。天子乘舆以出，降自西阶，曲直华盖，警跸，侍卫，千牛将军前执辔，天子升路，太仆卿授绥，侍中、中书令以下夹侍。黄门侍郎前奏“请法”。銮驾动，警跸，鼓传音，黄门侍郎与赞者夹引而出，千牛将军夹路而趋。驾出承天门，侍郎乘马奏“驾少留，敕侍臣乘马”。侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退称：“侍臣乘马。”赞者承传，侍臣皆乘。侍卫之官各督其属左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中後部从，在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍辂前，赞者在供奉官内。侍臣乘毕，侍郎奏“请车右升”侍中前承制，退称：“制曰可。”侍郎复位，千牛将军升。侍郎奏“请发”。导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书（自县令以下并正道威仪，各乘辂，其卤簿，各依本品给之）。次清游队，白泽旗二（分左右，各一人执，二人引，二人夹也），金吾折冲二人（各领四十骑，戎服，分左右）。次金吾大将军二人，分左右（各二人执槊，骑从，自龙骑以前检校也）。次金吾果毅二人（领虞候飞四十八骑，夹道单行，分左右，引导黄麾仗也。）次外铁甲飞二十四骑（并行，分左右厢，各六重，引导步甲队）。次朱雀旗，一骑执（二骑引，二骑夹），金吾折冲都尉一人（领四十人，执横刀、槊弩、弓箭，骑从也）。次龙骑十二（各一骑执，并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗後，亦二人，护後。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也）。次指南车，次记里鼓车，次白鹭旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车（并驾四马，驾士各十四人，匠一人）。次引驾十二重（重二人，并行正道。骑、带横刀。自皮轩车後，匀布至细仗前，一重槊弩，一重弓箭，相，金吾果毅一人检校）。次鼓吹令二人，次冈鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫、笳各二十四，次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四，次冈鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四（自前冈鼓以下，工人皆自副并骑。分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领）。次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执（二人骑夹）。次太史令一人。次相风舆（舆士八人）。次冈鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道（匠一人，士四十人）。次戟前队，左右武卫果毅各一人，骑（骑分左右）。次天色绣幡一。次金节十二。次各一（左右）。次朱雀幄一。次左青龙幢，右白虎幢，各一。次导盖一，又次称长一。次戟（各百四十四人，分左右也）。次左右卫将军各一。次御马（二十四匹。分左右也），次尚乘奉御（二人。分左右），次左青龙旗，右白虎旗，各一。左右卫果毅各一人（各领三十五人，骑分左右）。次通事舍人（八人。骑分左右），次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人（并骑左右）。次起居郎（一人，在左），次起居舍人（一人，在右），次谏议大夫（二人，分左右），次给事二人（在左），次黄门侍郎（二人，在左），次中书侍郎（二人，在右），次左散骑常侍（二人，在左），次中书舍人（二人，在右），次右散骑常侍（二人，在右），次侍中（二人，在左），中书令（二人，在右。自通事舍人以下，一人皆步从）。次香蹬一。次左右卫将军（各一人，分左右），次班剑仪刀（左右厢各十二行人也），次左右卫郎将各一人（领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副使仗槊卫内也）。次左右骁卫郎将各一人（各领翊卫二十八人，甲骑，具装，执副仗槊，在散手外，均布曲折至後门），次左右卫供奉中郎将四人（领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也）。次玉辂（青质玉饰，驾青驳六祭祀、纳后则乘之。太仆卿驭，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘）。次左右卫大将军（各一人，夹五辂），次千牛将军一人，中郎将二人，分左右。次千牛备身（分左右，骑在玉辂後），次御马二匹，次左右监门校尉各一人（在後门内检校）。次牙门（二人执，四人夹）。次左右监门校尉各十二人，骑（监当後门，十二行仗头各一人）。次左右骁卫翊卫各三队（每队三十五人，并带槊弩箭、横刀，相。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗）。次左右卫夹毂厢，各六队（队三十人。每队各折冲一人、果毅一人检校也）。次大伞二（在牙门後），次孔雀扇各四（分左右也），次腰舆一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一（尚辇奉御二人。殿中少监一人。骑从），次诸司侍奉官二人（分左右）。次御马二十四匹（分左右），次尚乘直长二人（分左右）。次大伞二，孔雀扇八，夹伞。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次睥睨十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细槊十二。次後黄麾一，次殿中侍御史二人（骑分左右）。次大角百二十具（金吾果毅一人。领横行十重也），次後部鼓吹：羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚、篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一（主辇二百人也），次小辇一（主辇六十人也），次小一（奉十二人），次尚直长（二人，分左右），次左右武卫五牛旗五（黄牛旗处内，赤、青在左，白、黑在右，各八人执；左右威卫队正各一人检校），次乘黄令一人，丞二人（骑分左右，检校玉辂等）。次金辂（赤质金饰，驾赤六，飨射、还饮至则乘之），次象辂（黄质，以象饰，驾黄六，行道则供之）次革辂（白质，以革之，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之，各驾士三十二人）。次五副辂（各驾四马，驾士各二十八人），次耕根车（青质，盖三重驾六马耕则乘之，驾士三十二人），次安车（金饰，驾四马，临幸则乘之），次四望车（金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人），次羊车（驾果下马二，小吏十四人）。次属车十二，驾牛（驾士各八人）。次门下省、中书省、秘书省、殿中等局官各一人（并骑分左右）。次黄钺车（驾二马，驾士十二人），次豹尾车（驾二马，驾士十二人）。次左右威卫折冲都尉各一人（领掩後二百人，各执大戟、刀盾、弓箭及弩。各五十人为一行，并横行），次左右领军将军各一人（各二人执槊步从），次前後左右厢步甲队四十八队（前後各二十四队，并鍪铠、弓、刀、盾，五色相。队引各三十人）。次左右厢黄麾仗（厢各十二部，部各十二行，并执弓、刀、戟、盾及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人），左右领军黄麾仗（首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口引後），厢各独揭鼓十二重（重二人，在黄麾仗外），次左右卫将军各一人。骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人（检校黄麾仗）。次殳仗，左右厢各十八人（厢别二百五十人执殳，二百五十人执义，每殳一义一相）。次诸卫马队（左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队是旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，欠後第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队旗，第十九队鹿蜀旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗）。次玄武队（玄武旗一人执，二人引，二人夹），金吾折冲一人（领五十骑，分执槊弩），次玄武队前，大戟队後，当正道执殳仗行内置牙门一（二人执，四人夹，骑分左右），次牙门左右厢各开五门（门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队後，白质步甲队前；第二门在左右卫步甲队後，左右领军黄麾仗前；第三门在左右武卫黄麾仗後，左右骁卫黄麾仗前；第四门在左右领军卫黄麾仗後，左右卫步甲队前；第五门在左右武卫白质步甲队後，黑质步甲队前）。右自清游队以下诸卫将军，并平巾帻，紫衤两裆，大口裤，锦蛇金隐起，带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯衤两裆，大口裤，锦蛇银梁金隐起，带横刀弓箭。飞、执旗人（引驾三卫）、并武弁，绯衤两裆，大口裤。供奉并武弁朱衣（各一人步从）。馀文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。馀并戎服准式。若法驾，减大驾。太常卿、司徒、兵部尚书，及白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车，属车减四，其清游队、持队、玄武队皆四分减一。诸队、鼓吹皆三分减一，馀同大驾。县令以後御史大夫以前威仪，亦三分减一。若小驾，又减法驾御史大夫及指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小舆、诸队仗及鼓吹各减大驾之半，馀同法驾。县令州牧威仪，亦减大驾之半。其新制苣文旗。€旗、刀旗、肆神幢、长寿幢，及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文，并绣为袍文，将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。
宋太祖皇帝建隆四年，将郊祀，大礼使范质与卤簿使张昭、仪仗使刘温叟，同详定大驾卤簿之制。礼仪使陶建议：“金吾及诸卫将军导驾及押仗，旧服紫衣，请依《开元礼》各服本色绣袍。旧，执仗军士悉衣五色画衣，随人数给之，有无准式，请以五行相生之色为次，黑衣先之，青衣次之，赤、黄、白又次之。又大驾五辂，各有副车，近代浸废，请依令文增造。又按明宗旧图，导驾三引而仪仗法物人数多，周太极卤簿六引而人数少，请准令文用六引，其卤簿各依本品以给。”从之。旧清游队有甲骑具装，亡其制度，以其所记造之。又作大辇，皆率意定其制规。又取天文大角、摄提列星之象，作摄提旗及北斗旗、二十八宿旗、十二辰旗、龙墀十三旗、五方神旗、五方凤旗、四渎旗。时有贡黄鹦鹉、白兔，及驯象自来，又作金鹦鹉、玉兔、驯象旗。太祖又诏别造大黄龙负图旗一，大神旗六，日旗一，月旗一，君王万岁旗一，天下太平旗一，狮子旗二，金鸾旗一，金凤旗一，五龙旗五，凡二十一旗，皆有架，南郊用之。大黄龙负图旗陈於明德门前，馀悉立於宿顿宫前，遇朝会册礼，亦皆陈於殿庭。凡马步仪仗，悉用禁军。大将军、将军以军主、都虞候摄事，中郎将、都尉以指挥使、副指挥使摄事，校尉、主帅以军使、副兵马使、都头、副都头、十将摄事。
乾德三年，蜀平，命右拾遗孙逢吉收伪法物，之不中度者悉毁之。始令改画衣为绣衣，至开宝三年而成，谓之“绣衣卤簿”。其後郊祀皆用之。军卫羽仪，自是浸盛。其後令有司以绢画为图凡三幅，中幅车辂、六引及导驾官，外两幅仪卫，其警场青城，又别为图，图成，以藏秘ト。凡仗内自行事官、排列职掌并捧日、奉宸、散手天武外，步骑一万九千一百九十八人，此盛极也。
玉辂之制，箱上置平盘，黄屋，四柱皆油画刻镂。左青龙，右白虎，龟文，金凤翅，杂花，龙凤，金涂银装，以玉饰。顶轮三层，外银耀叶，轮衣、小带、络带并青罗绣€龙，周缀缳带、罗文、银穗球、小铃。平盘上布黄褥，四角句阑设圆鉴、翟羽。虚柜内贴银镂香罨，轼匮银龙二，衔香囊，银香炉，香宝，锦带，下有障尘。青画轮辕，银毂乘叶，三辕，银龙头，横木上有银凤十二，左建青，十有二旒，皆绣升龙；右载戟，绣黻文，并青绣绸杠。又设青绣门帘，银饰梯一，拓叉二，推竿一，银钅沓头，银装行马，青缯里挽索。驾六青马，马有金面，插雕羽，ひ缨，攀铃拂，青绣屉，锦结尾。又诞马二，在辂前，饰同驾马（馀辂及副辂皆有之）。驾士六十四人。
太仆所藏玉辂，自唐显庆中传之至宋，号“显庆辂”，亲郊则乘之。其制度精巧，其行止安重，後载太常与戟，分左右以均轻重，世之良工，莫能为之者。
沈氏《笔谈》曰：“大驾玉辂，唐高宗时造，至今进御。自唐至祖宗时，凡三至泰山登封。其他巡幸，莫记其数。至今完壮，乘之安若山岳，以措杯水其上而不摇。庆历中，常别造玉辂，极天下良工为之，乘之动摇不安，竟废不用。元丰中，复造一辂，尤极工巧。既成，以正旦大朝会宿陈於大庆殿，庭车人先以幕屋覆之，将旦，彻屋，忽其上一木坠，尽压而碎，人以为异。自後，只用唐辂，其稳利坚久，历世不能窥其法，世传有神物护之，若行诸辂之後，则隐然有声。”
绍兴十二年，命工部尚书莫将等制造玉辂，以《天禧》、《宣和卤簿图》及工匠省记制度参酌，取文质中之制。玉辂，青饰。辂顶天轮三层，涂以绿，青罗为衣，绣€龙於上。上层一重，下层三重，每重缀镀金小铃三层，饰以工耀叶八十一（用青玉为之），以金镀银镂龙文置於中。两旁有金花插天轮之周回，形如蕉叶。轮旁有铁圆筒。耀叶之下，皆有二铁簪入筒中，系以青带，围以轮。又青罗两长幅表里绣€龙，自辂顶交於四角，分垂至辂台下，谓之络带。或遇雨、覆以黄绢油衣。辂之中，其顶中虚，绣宝盖，斗以八顶，饰以八金龙，用香檀木为之。御座居中，纯用香檀，不饰他物，取黄中正色也。座之左右金龙，首衔珠穗球一，中两龙，一大火珠，乘以金莲花台。座之引手，亦饰金龙倚背，及座皆以金银丝织成纹锦。曲几（凭以为轼者），用香檀，覆以锦褥。御座後垂锦帘，驾登辂则卷之，有梯级以登，饰以金采€龙，每级皆覆以锦褥。东偏小梯级执绥官由此先登，以红绳维其前，立於东柱，以备顾问。辂身四柱，皆饰以金，前两柱各有大金龙缠於上，旁有珠穗球二。辂台中外皆设锦褥。台之外，前有横案，谓之香檀，设金炉一、金香合二、立金凤十二於前。案外有金缠龙烛台二，以金覆莲叶足。案前裙板有四金龙，玉，方胜以明青表而出之。前有牌，篆书玉辂二字，以玉为之，有结子，系金凤之足，旁有二金丝线结八，垂牌垂之两傍，中有玉连环结子，正垂牌上，玉环碾二。龙辂之四面，周以栏而阙其中，以备登降。每面於两栏之角、用玉蹲龙一，各有金圆照二，分置左右，玉羽台一、居中，羽台插孔雀羽五枝，以辟尘，四面，其数凡八，圆照倍之。圆照名曰照焰，插以铁簪，系以绣带，如耀叶之饰。轮衣下垂纟畏带，以玉（纟畏带，染牛尾为之，五色焉），覆缀以镀金钹铃，每垂各六，与玉设，周围数各十二。辂下有蹲龙十六，以金镀银为之。在虚盘四围之两旁，有托角€龙四，金彩为饰，前後左右各二。又有一字小栏，饰以金，伏於辂下，有朱圆木横陈於前，在托角€龙之内。辂前有辕木，固以筋胶，饰以金碧，昂首鳞体如龙之状，皆饰以金，龙首之上，有两横竿，青丝系之。前曰凤辕，饰以青，列立凤十二，六马载以行。次曰推辕，绿色黑文，卫士推之以助马力。其横设辕後曰压辕，亦青饰，卫士压其後，欲取其平。左右冒以金龙，其轮三岁一易，心用榆木，束以铁圈，掩以金镀银。辂下横贯圆木为轴，冒以金筒，梗以金蹲龙簪，夹两轮，轮文皆彩绘，其辐饰以金花叶。卫士左右各六十人，以青绢裹大索钩於轴首，而手入轴旁金引之而前，各以青索，置扇上。外有副轮二以为备。辂後饰亦如之。立凤辕下六，青马四在辕内，二在辕外。又有六马以备番用。马首被铜面，其额以画兽，衔以铁牛，革里青绢，表镀金铜饰之。其背屉表以绿锦里以绢，绢裹毡，六铃七钹，置之两旁。其领下青缨曰绰颏覆，以金钹每马各一（未阅试两月，以青车肄习，使马习而不慑。新轮既成，载铁车上，自三千斤积至万斤，毕无蝇声，试可乃用）。辂之所止，有行马二，饰以彩绿（淳熙十二年修玉辂及大辇四柱，绍熙二年修五辂，易车轴）。左建太常，十二ヵ，绣日月五星；右龙，职掌驾士二百三十八人，服平巾绩，绢抹额，罗绣对凤袍，皆以青绯罗绣对凤袄，又罗抹带、绢袜、麻鞋，皆青色。青骢马三十匹，执绥官一员，捧轮将军四人，呵唱二人，前後拦马各九人，踏道二十二人，辕马十二人，诞马十二人，抱辕坠辕各六人，正副托叉各四人，把棒四人，小梯二人，香匙翦二人，红轴头二人，推杆四人，刮轮四人，龙头二人，烛台二人，静席二人，左右索各六十一人职掌五员，教马二人，车子官健八人，盖覆仪銮司五人，千牛卫上将军二员，抱龙太常六员，进马四员，牧马三十人，香蹬睥睨一，香案三十人，排列官一员（凡玉辂丈尺饰视承平所用显庆辂，辂多不同，盖出省记增减也）。
金辂，色以赤，驾六赤马，驾士六十四人。象辂，色以浅黄，驾六赭白马，驾士四十人。革辂，色以黄，驾六马，驾士四十人。木辂，色以黑，驾六黑骝马，驾士四十人。自金辂而下，其制皆同玉辂，惟无玉饰。副玉辂、副金辂、副象辂、副革辂、副木辂、并驾六马，驾士四十人，当用银饰者皆以铜，馀制如正辂。元丰初，礼文所言：“近制，金辂不以金饰诸末，象辂不以象饰诸末，革辂不鞔，木辂不漆，请改饰四辂。又古者，五辂皆载旗，谓之‘道德之车’。《考工记》车戟崇於殳，酋矛崇於戟，各四赤，戟矛皆插车骑，谓之‘兵车’。战国尚武，故增插四戟，谓之‘戟’。则知德车、武车，固异用矣。汉卤簿，前驱有凤凰戟，犹未施於五辂。江左以来，五辂乃加戟於车之右，韬以黻绣之衣。後周司辂，左建旗，右建戟，戟方六尽，赤而被之以黼，皆戾於古。请去五辂戟，以应‘道德’之称，而建太常於车後之中央，升辂则由左。又按《周礼》：‘大驭，掌驭玉辂以祀。’则祀乘玉辂也。斋仆掌驭金辂，斋充金辂之右，则斋乘金辂也。斋祀之车，异用而不相因。国朝亲祠太庙，致斋文德殿毕，翼日即进玉辂，非是。请进金辂，俟太庙祀毕，翼日，御玉辂诣郊。”又言：“法驾之行，必有共舆者，盖以承清问。袁盎曰：‘天子所与共六尺舆，皆天下豪俊。’此汉用古制也。《周官》有太仆、斋仆、道仆，所以御车，至骖其乘，则其礼益重。故道德之车则有斋右、道右，武车则有戎右，皆以士大夫为之。国朝之制，乘舆有太仆而无骖乘，请增近臣一员，立车右。”其後，诏增制五辂及骖乘，玉辂建太常，金辂建太旗，象辂建太赤，革路建太白，木辂建太麾。诸辂之副，各次正辂，仍有戟焉。
中兴後，金辂之制，黄饰，建大旆九ヵ，绣升龙，辂牌一，金镀银耀叶八十一，轮衣一，绣络带二，顶€龙，纟畏带十有二，玉十有二，金丝结穗球二，金丝结绶一，长辕金镀银龙头二，上有金镀铜立凤十有二，车桄上金镀铜座一，金镀铜套筒十，金镀银钹面四，金镀炉一，金镀银香宝二并匙。金镀银立羽台八，御座褥子一，有黄绢帕三，箱周回叶段正轮辐一，副轮轴罨头钹面各二，毂辐叶各二百四十，建竿二，流苏结二并铎，软帘一，并钹遮环踏道一，并褥行马二，并罨头小托叉二，车箱行道褥一，马饰十有二（马面辔头，攀腹带，包鬃尾，锦屉绰颏）。职掌驾士一百五十六人、服色以黄，黄马三十匹（四辂，下驾辂马、共一百二十匹，盖覆仪銮共六人）。前後拦马各五人，踏道六人，辕马六人，诞马六人，抱辕坠辕各四人，正托叉四人，把棒四人，椎杠二人，静席二人，左右索各五十一人。职掌呵唱二人，教马二人，车子官健二人（象、革、木三辂，人数并同。四辂，无千牛卫上将军、抱龙、进马官，香蹬、睥睨排列官、职掌等）。
象辂，朱饰，建大赤七ヵ，绣乌隼（仪物同金辂）。职掌驾士一百五十六人，服色以赤，も马三十匹。
革辂，银褐饰，建太白，六ヵ，绣熊虎（仪物同上）。职掌驾士一百五十六人，服色以银褐，白马三十匹。
木辂，黑饰，建大麾，四ヵ，绣龟蛇（仪物同上）。职掌驾士一百五十六人，服色以黑，骊马三十匹。
大辂，徽宗政和六年，徐秉哲言：“南北郊，皇帝乘玉辂以赴斋宫。自斋宫赴坛，正当祀天地，乃乘大辇，疑非礼意。”下礼制局讨论，於是议造大路如玉辂之制，唯不饰以玉，樊缨一就以尚质。又制大十有二旒，龙章而设日月，建於大路之上以象天。大路大舆陈列於门辇、逍遥平辇之前，礼毕还宫，则御大辇。
耕根车，汉制如副车，有三盖，一曰芝车，置Ａ１０耒耜之ゅ，上亲耕所乘也（桓谭谓扬雄曰：“君之为黄门郎，居殿中，数见舆辇，玉爪、华芝及凤凰、三盖之属，皆玄黄五色，饰以金玉、翠羽、珠络、锦绣、茵席者。”）。晋因之，驾驷，天子亲耕所乘，置耒耜於轼上。一名三盖车。宋因之。隋以青为质，三重盖，羽葆雕装，同玉辂。驾六马。其轼平，以青囊盛耒耜而加之。田则乘之。唐因隋，其饰不易，大驾行则备焉。宋制如五辂之副，驾六青马，驾士四十人。
进贤车，古安车也。周制、致仕之老及后乘之。汉制，乘舆、金根、安车、立车（蔡邕曰：“五安五立。”徐广曰：“立乘曰高车，坐乘曰安车”），是为德车。五时车，安、立亦皆如之。各如方色，马亦如之。建大，十有二ヵ，所御驾六马，馀皆驾四。皇太子、皇子、公、列侯，皆乘之。自汉以後，亦为副车。晋制因之。天子所御则驾六，馀并驾四。三公下至九卿，各一乘，公驾三，特进驾二，卿驾一。宋因之。齐制，诸王、三公、国公、列侯等，行礼则乘之。隋制，金饰，紫通，朱里。驾四马。临幸及吊则供之。唐制，以金饰，驾四马，临幸则乘之。大驾出，在耕根车後。宋乾德时，改赤质，两壁纱窗，擎耳，虚柜，一辕，绯衣，络带、门帘皆绣凤，红丝网。中设朱漆床，香案，紫衤案衣，绯缯里鞔索，朱漆行马（凡车皆有鞔索、行马），驾四马，驾士二十四人。
明远车，古四望车。齐制，通，油幢络，班漆轮毂，亦曰皂轮车，以礼加贵臣。隋制，同犊车，黄金饰，青油幢朱里，紫通，紫丝网，驾一牛，拜陵、临吊则乘之。唐制，以金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。大驾出，在安车後。宋初，驾以牛，後改，仍驾四马，赤质，制所屋，重勾阑，上有金龙，四角重铜铎，上层四面垂帘，下层周以花辕、三板驾士四十人。
羊车，晋制，一名辇车，上如轺，伏兔箱，漆画轮。武帝泰始中，羊乘，司隶纠罪免官。齐依之，因制漆画牵车，小形如舆，金涂纵容，锦衣。箱里隐漆後户牙兰，辕枕後捎，竿代栋梁，皆金涂铰饰御。及皇太子所乘之也。梁因制羊车亦名辇，上如轺，小儿衣青布褶，五辫髻，数人引之。贵贱通得乘之，名牵子也。隋大业始置焉。金宝饰，紫锦，朱丝网。童子二十人，皆两环髻，服青衣，年十四五者乘之，谓之羊车小吏。驾果下马，其大如羊。唐因之，小吏十四人。宋亦为画轮车，驾以牛。随驾以果下马，赤质（今亦驾以二小马），两壁画龟文、金凤翅，绯衣、络带、门帘皆绣以瑞羊。童子十八人。景中，贾昌朝言：“大驾卤簿，有羊车前列。案羊车本汉晋时乘於後宫。隋唐以来，遂为法从，国朝因循未改。窃以郊祭天地，庙见祖宗，车服所陈，动必由礼。至於四望、耕根之属，兼包历代，岂容後宫所乘，参陪五辂？欲望大驾不用羊车，所冀肃恭，稽合典礼。”
指南车，黄帝与蚩尤战於涿鹿之野，蚩尤作大雾，将士皆迷四方，黄帝於是作指南车以示方，故後常建焉（出崔豹《古今注》）。周致太平，越裳氏重译来献。使者迷其归路，周公为司南之制，使载之南，周年至国。故常为先导，示服远人，而正四方车（法具在尚方故事，其制未详）。後汉张衡始复创造。汉末丧乱，其制不存。魏明帝青龙中，令博士马钧绍而作焉。车上有木仙人，举手常指南。车箱回转，所指微差。晋乱复亡。东晋义熙十三年，刘裕平长安，始得此车，复修之，一名司南车。驾驷其下，制如楼，三级，四角金龙衔羽葆。刻木为仙人，衣羽衣，立车上，车虽回运，而手恒指南。大驾出行，为先启之乘。此车戎狄所制，机数不精，回曲频骤，犹须人力正之。范阳人祖冲之，有巧思，常谓宜更造。宋顺帝明中，东齐高帝为相，命冲之造焉。车成，使抚军将军、丹阳尹王僧虔等试之。其制甚精，百屈千回，未尝移变。齐因宋制，加饰四周，箱上施屋。指南人衣裙襦天衣，在箱中。上四角皆施龙子，干悬杂色真孔雀，布皂衤复幔，驾牛，皆铜钹饰。梁复名司南车，大驾出，为先启之乘。後魏太武帝使工人郭善明造之，弥年不就。扶风人马岳又造，垂成，善明杀之。唐修之，备於大驾，行则先导。宋一名司南车。赤质，两箱画青龙、白虎，四面画花鸟，重台，句阑，镂拱，四角垂香囊。上有仙人，车虽转而手恒指南。一辕，凤首，驾四马。驾士三十人。天圣五年，燕肃复创意造之（其法：用独辕车，箱外笼上有重构，立木仙人于上，引臂南指。仙用大小轮九，合齿一百二十。足轮二，高六尺，围一丈八尺。附足立子轮二，径二尺四寸，围七尺二寸，齿各二十四，齿相去三寸。辕端横木下立小轮二，其径三寸，铁轴贯之。左小平轮一，其径一尺二寸，出齿十二。右小平轮一，其径一尺二寸，出齿十二。中心大平轮一，其径四尺八寸，围一丈四尺四寸，出齿四十八，齿相去三寸。中立贯心轴一，其高八尺，径二寸。上刻木为仙人，其车行，木人南指。若折而东，推辕右旋，附右足子轮顺转十二齿，击右小平轮一匝，触中心大平轮左旋四分之一，转十二齿，车东行，木人交而南指。若折而西，推辕左旋，附左足子轮随轮顺转十二齿，击左小平轮一匝，触中心大平轮右转四分之一，转十二齿，车正西行，木人交而南指。若欲北行，或东，或西，转亦如之）。徽宗大观元年，内侍省吴德仁又献指南车之制（其制，身一丈一尺一寸五分，阔九尺五寸，深一丈九寸，车轮直径五尺七寸，车辕一丈五寸。车箱上下为两层，中设屏风，上安仙人一执仗，左右龟鹤各一，童子四各执缨立四角，上设关捩。卧轮一十三，各径一尺八寸五分，围五尺五寸五分，出齿三十二，齿相去一寸八分。中心轮轴，随屏风贯下，下有轮一十三，中至大平轮。其轮径三尺八寸，围一丈一尺四寸，出齿一百，齿相去一寸二分五，通上左右起落。二小平轮，各有铁坠子一，皆径一尺一寸，围三尺三寸，出齿一十七齿，相去一寸九分。又左右附轮各一，径一尺五寸五分，相四尺六寸五分，出齿二十四，齿相去二寸一分。左右叠轮各二，下轮各径二尺一寸，围六尺三寸，出齿三十二，齿相去二寸一分；上轮各径一尺二寸，围三尺六寸，出齿三十二、齿相去一寸一分。左右车脚上各立轮一，径二尺二寸，围六尺六寸，出齿三十二，齿相去一寸二分五。左右後辕各小轮一，无齿，系竹并索在左右轴上，遇右转使右辕小轮触落右轮，若左转使左辕小轮触落左轮，行仙童交而指南，车成）。
记里鼓车，东晋安帝义熙十三年，刘裕灭後秦所获，未详其所由来。制如指南车，驾驷，中有木人执槌向鼓，行一里则打一槌（崔豹《古今注》云：“亦名大章车，所以识道里也。车上为二层，皆有木人执槌，行一里，下一层击鼓；行十里，上一层击镯。尚方故事有其作法，然亦未详之）。宋因之不易，大驾卤簿，次指南车後。齐因宋制，饰加华盖、子，襟衣漆画，鼓机皆在内也。梁因齐制，改驾以牛。唐复修，大驾卤簿，次指南车後。宋一名大章车。赤质，四面画花鸟，重台，句阑，镂拱，行一里，则上层木人击鼓；十里，则次层木人击镯。一辕，凤首，驾四马。驾士三十人。天圣，内侍卢道隆上记里鼓车之制（其制：独辕双轮，箱上为两重，各刻木为人，执过。足轮各径六尺，围丈八尺。足轮一周，而行地三步。以古法六尺为步，三百步为里，用较今法五尺为步，三百六十步为里。立轮一，附於左足，径一尺三寸八分，围四尺一寸四分，出齿十八，齿相去二寸三分。半平轮一，其径四尺一寸四分，围丈二尺四寸二分，出齿五十四，齿相去与附立轮同。立贯心轴一，其上设铜旋风轮一，出齿三，齿相去寸二分。中立平轮一，其径四尺，围丈二尺，出齿百，齿相去与旋风等。次设小平轮一，其径三寸少半寸，围一尺，出齿十，齿相去一寸半。上平轮一，其径三尺少半尺，围一丈，出齿百，齿相去与小平轮。同其中平轮转一周，车行一里，一层木人击鼓；上平轮转一周，车行十里，上一层木人击镯。凡用大小轮八，合二百八十五齿，递相钩锁，周而复始，诏皆以其法下有司而制之）。大观元年，内侍省吴德仁献记里鼓车之制（其法：车箱上下为两层，上安木人二身，各手执木槌。轮轴共四。内左壁车轮上立轮一，安车箱内，径二尺二寸五分，围六尺七寸五分，二十齿，齿相去三寸三分五。又平轮一，径四尺六寸五分，围一丈三尺九寸五分，出齿六十，齿相去二寸四分。上大平轮一，通轴贯上，径二尺八寸，围一丈一尺，出齿一百，齿相去一寸二分。立轴一，径二寸二分，围六寸六分，出齿三，齿相去二寸二分。外大平轮轴上有铁拨子二。又木横轴上关捩、拨子各一。其於车脚转一百遭，通轮轴转周，木人各一击钲、鼓）。
白鹭车，隋制一名鼓吹车，车上施层楼，楼上有翔栖乌。唐因之，驾四马，大驾出，在记里鼓车後。宋制，赤质，周施花板，上有朱柱，贯五轮相重，轮衣以绯，皂顶及绯络带，立绣飞鹭。柱杪刻木为鹭，衔鹅毛，红绶带。一辕。驾四马，驾士十八人。宣和元年，礼制局言：“旧卤簿记有白鹭鸾旗，皮轩三重，其制非古。按《曲礼》曰，前有水则载青旌，前有尘埃则载鸣鸢，前有车骑则载飞鸿，前有士师则载虎皮，前有鸷兽则载貔貅。万乘一出，五车必载，所以警众也。青旌、鸣鸢、飞鸿、貔貅，乃以白鹭鸾旗杂陈其间，未为合礼。今欲改五车相次，於中道继之以崇德车，於是为备（青旌车，赤质，曲壁中载青旗，以绛帛为之，画青鸟於其上。鸣鸢车，赤质，曲壁中载鸣鸢旌，以绛帛为之，画鸣鸢於其上。飞鸿车，赤质，曲壁中载飞鸿旌，以绛帛为之，画飞鸿於其上。虎皮车，赤质，曲壁中载虎皮旌，绛帛为之，缘以赤，画虎皮於上。貔貅车，赤质，曲壁旌，绛帛为之，缘以赤，画貔貅於上。其辕皆一）。
鸾旗车，汉制，为前驱。编羽旄列系幢旁，（胡广曰：“以铜鸟於车衡上”）。晋宋因之，驾四马，先路所载。唐备於大驾卤簿，次白鹭车後。宋制，赤质，曲壁，一辕。上载赤旗，绣鸾鸟。驾四马，驾士十八人。宣和中，礼制局言，三车非古制，改五车（事见白鹭车下）。
崇德车，秦名为辟恶车，上有桃弧苇矢，以禳祓不祥。太仆令一人，在车，前执弓箭（出崔豹《古今注》）。唐制，驾四马。大驾出，在鸾旗车後。宋制，赤质，周施花板，四角刻辟恶兽，中载黄旗，亦绣此兽。太卜署令一人，在车中执旗。驾四马，驾士十八人。宣和初，礼制局言：“《记》曰‘前巫而後史’，传曰‘桃弧棘矢，以供御王事’。请以巫易太卜，弧矢易辟恶兽。”从之。
皮轩车，汉前驱车。以虎皮为轩，取《曲礼》“前有士师，则载虎皮”之义。晋宋相因，驾四马，皆大夫载。自後无闻。唐备之大驾卤簿，次於辟恶车後。宋制，赤质，曲壁，上有柱，贯五轮相重，画虎文。驾四马，驾士十八人。宣和初，礼制局言，三车非古制，改五车（事见白鹭车下。）
黄钺车，汉制，乘舆建之，在大驾後。晋黄钺车，驾一马。大驾行，次於华盖後御麾左右。又有金钺车、金钲车，并驾三马。唐备於大驾卤簿。天宝初，改为金钺车。宋制，赤质，曲壁，中设金钺，锦囊绸杠。左武卫队正一人，在车中执钺。驾两马，驾士十五人。
豹尾车，周制，象君子豹变，又以尾者言谦也。古者军正建之（崔豹《古今注》云。）汉制，大驾出，属车八十一乘；法驾出，属车三十六乘，最後一乘豹尾，以前比之省中（胡广曰：“施於道路豹尾之内为省中。”）。晋因之，在卤簿末。宋制徐广按《淮南子》云：“军正执豹皮以正其众。”《礼记》曰：“前有士师，则载虎皮。”乘舆豹尾，以其义类。唐制：大驾出，在黄钺车後，驾二马，右武卫队正一人，在车执之。宋因之，制同黄钺车。上载朱漆竿，首缀豹尾，右武卫队正一人执之。驾两马，驾士十五人。
属车，一曰贰车，一曰左车。秦制，大驾属车八十一乘，法驾三十六乘。汉法驾用三十一乘，小驾用十二乘。隋制，大驾三十六，法驾十二，小驾不用。唐大驾唯用十二乘。宋因之。其制，黑质，两箱舆装，前有曲阑，金铜饰，上施紫通，络带、门帘皆绣€鹤，紫网，分钅沓。每乘驾三牛，驾士十人。元丰初，详定礼文所言：“《周礼》戎右职曰‘会同充革车，’《仪礼》曰‘贰车毕乘’，《礼记》曰‘乘君之乘车，不敢旷左，左必式’。盖古者後车馀，路必使人乘之，不敢旷空，所以别旷左之嫌也。《诗》曰：‘命彼後车，谓之载之’是也。自秦兼九国车服，西汉因之，大驾属车八十一乘。《後汉》制云，尚书御史所载，扬雄云，‘鸱夷国器，於属车’，张衡曰‘属车之，载犭佥犭曷犭乔’。则是汉之属车，非独载人，又以载物，亦《仪礼》所谓毕乘之也。宋朝卤簿车十二乘，虚设於法驾之後，实近旷左之嫌。请尚书御史乘之，或以载乘舆服御。”从之
大辇，历代之制已见前。宋制：大辇，赤质，正方，油画，金涂银叶，龙凤装。其上四面行龙云朵。火珠方鉴，银丝囊网，珠翠结条，€龙钿窠霞子。四角龙头衔香囊，顶轮施耀叶。中有银莲华座龙，红绫里，碧牙压帖。内设圆鉴，银丝香囊，银饰勾阑，台座，红丝绦网，分钅沓。中施黄褥，置御座。扶几，香炉，锦结绶。几衣、轮衣、络带并绯绣压金银线。长竿四，银里铁钅局龙头，鱼钩，锦膊褥，银装画梯，托叉，黄罗缘席、褥、巴，梯杖褥，朱索，绯缯油巴。主辇六十四人。亲祀南郊、谒太庙还及其銮驾黄麾仗、省方还都，则乘之。大中祥符初，东封，以旧辇太重，遂命别造，凡减去七百馀斤，後常用焉。绍兴十三年，更制大安辇。赤质，正方，油画，金涂银龙凤装，朱漆大轮一，金涂银顶龙一，四面施行龙一十六、火珠四。方鉴，银丝囊网，珠翠结绦，€龙钿窠霞子，四角龙头，四真珠，结穗球一十二，顶轮施涂金银耀叶。银盘，红罗轮衣一，缀银铃，红罗络带二，中设御座，檀香雕木龙椅，靠背上水晶珠梅，红丝裙网，象牙滴子，典几，锦褥，绢画，里外龙水屏风，香炉，结绶，长竿四，饰以金涂银龙头。奉辇四百六十人（为五番，每番九十二人）。祀毕，车驾还内，不用金辂则乘之（淳熙十二年，新制踏道，增其尺寸。旧例，五番四十人，今添三十人，及副都大人员一人。服五色武弁冠，黄罗绣对凤袍，黄罗勒帛紫罗生色袒带，紫绢行）。文德殿发册，尚辇陈於西阶下，东乡（隆兴元年，礼官请大辇权不陈设）。
芳亭辇，黑质，顶如幕屋，绯罗衣，裙衤阑、络带皆绣€凤。两面朱绿葱花钣，外施红丝网。绸，金铜分钅沓，前後垂帘，下设牙床、勾阑。长竿四，银龙头，银饰梯，行马。主辇一百二十人。
凤辇，赤质，顶轮有二柱，绯罗轮衣，络带、门帘皆绣€凤。顶有金凤一，两壁刻画龟文、金凤翅。前有轼匮、香炉、香宝、结带，下有勾阑二重，长竿三，银饰梯，行马。主辇八十人。法驾卤簿，不设。
逍遥辇，以棕榈为屋，赤质，金装，朱漆竿版各一，金螭头、金裹鱼钩各四，朱漆柄，托叉二，金丝坐褥，扶版，踏床褥，饰以红花罗锦，踏床褥一，衬褥十六，金镀银装行马二，朱漆踏床二，促尘版，软屏风，红花罗锦、金屏风、护泥屏各一（旧云逍遥子，後改名辇）。高宗绍兴七年重制，诏务令朴素（乾道九年，以後殿门卑小，逍遥辇出入有碍，令工部照辇院丈尺，重修殿门。御辇院官，旧制二千六百三十人。绍兴十二年，诏以一千人为额，供御营三百人，次供御营一百五十人，下都营六百五十人，後减为九百人。乾道六年，诏以七百人为额，供御二百二十人，次供御一百三十人，下都三百五十人。）
平头辇，制如逍遥辇而无屋（真宗造登封辇，今平头辇制因此）。金螭头四，金装，朱漆扶版竿各二，€版座各一，金裹鱼钩四，褥饰以红花罗锦，踏床褥一，檀香促尘版一，护泥屏一。旧制，辇官十二人，服同逍遥辇。绍兴十六年亲耕，服履袍乘之。隆兴初，诏制平辇及绦衣褥，郊祀礼毕用之。
小辇，赤质，顶轮下施曲柄如盖，绯绣轮衣，络带，制如凤辇而小。下有勾阑，牙床，绣沥水。中设方床，绯绣罗衣，锦褥。上有小案，坐床，皆绣衣。踏床绯衣。前後长竿二，银饰梯，行马。奉舆二十四人。
七宝辇，隆兴二年正月，诏御辇院令京师旧辇官省记昨进道君皇帝七宝辇之制，下有司制造，更为美名以进德寿宫。礼官言：七宝辇高五尺一寸，广二尺七寸，深三尺六寸。竿长二丈一寸，扶版二，朱红漆。丝织红百花，行龙，蓝沥水，升龙，朱漆踏床一，红百花团龙覆之，百花大团龙褥一，红罗销金百花团龙座一，朱漆踏床一，镀金银火踏一，纯金装钉行马一对：托叉一，以朱漆之，比大辇制度。内耀叶并角龙莲盘，顶龙并涂金真珠结穗球龙水屏风。御座用香檀木，龙椅靠背，金焰水晶珠梅。红丝裙网，牙象滴，今欲比大辇。平辇用珠靠背龙头，引手，玉龙头，并玉转身捧珠龙，其角龙铎等并纯金。诏如其式，内裙网用七宝装缀。太上皇帝曰：“仪卫巳随时增益，舆辇不须别造，况多事之时，国用方殷，不宜虚费。”遂止（自是上皇每至大内，多乘马，至湖上，则用肩舆，盖不欲烦民也。）
腰舆，前後长竿各二，金铜螭头，绯绣凤裙衤阑，上施锦褥。别设小床，绯绣花龙衣。奉舆十六人。
香蹬，唐制也。朱漆案，绯绣花龙衣，上设金涂香炉、烛台。长竿二，舆士八人。金涂银火镣、香匙副之。
象，汉卤簿，最在前。晋平吴後，南粤献驯象，作大车驾之，以载黄门鼓吹数十人，使越人骑之以试桥梁。宋朝卤簿，以象居先，设木莲花座，金蕉盘，紫罗绣络脑，当胸、後秋并设铜铃杏叶，红牛尾拂，跋尘。每象，南越军一人跨其上，四人引，并花脚幞头，绯绣窄衣、银带。
五牛旗，依方色，皆小舆上刻木为牛，背插旗。错采为牛，旗竿上有小盘，衣及舆衣，亦并绣牛形。舆士各四人。
相风乌舆，上载长竿，杪刻木为乌，垂鹅毛，红绶带，下承以小盘，周以绯裙，绣乌形。舆士四人。
交龙钲、鼓舆各一，皆刻木为二青龙相交，下有木台、长竿，一挂画鼓，一挂金钲，上皆有绯盖，亦绣交龙。舆士各二人。
钟、鼓楼各一，本隋大驾钟车、鼓车也。皆刻木为屋，中置钟、鼓，下施木台、长竿，如钲、鼓舆。舆士各二十四人。
行漏隋，大业行漏车也，制同钟、鼓楼而大，设刻漏如桶衡。首垂铜钵，末有钵象，漆柜贮水，渴乌注水入钵中，长竿四。舆士六十人。
十二神舆，赤质，四门旁刻十二辰神，绯绣轮衣。络带。舆士十二人。
自钲鼓以下，旧礼令无文，皆开宝定礼所增。
常之制，自汉以来，制度残缺。唐礼，五辂皆左建龙，右载戟，讹谬滋甚。元丰改定郊庙礼文，五辂所载，悉如巾车之职。又以戟非古，政和，礼官请玉辂以太常大建於左右而去戟，厥後郊庙五辂及副车，皆建太常。一日并出，观者骇焉。至是造五辂悉亻效周礼之制。玉辂後，左太常，绣日月星辰，右龙，绣交龙，皆用青罗，表里文绣，下有网须，谓之，头用青饰。建竿，插於辂後两柱傍金环之内。竿首饰以镀金螭头，垂以金钹青缨各六，谓之旒。竿以桐木，剖竹外护，固以筋胶，布以漆，饰以青藻。旗势稍重，六人各执叉托之，以助旗力。旗，皆错采为之，漆竿、首、纛头、锦腰、火焰脚。白泽、摄提、金鸾、狮子、天下太平、君王万岁，及在步甲前後队，後马队三队、六军仪仗内，并以赤。日、月及合璧、连珠、风、雨、雷、电、五星、二十八宿、祥€并以青。北斗以黑。五岳、四渎、五方、五神、十二辰、五龙、五凤、龙虎君，并以方色。天王以赤、黄二色。排拦以黄、紫、赤三色。大黄龙负图旗，旧画八卦，政和礼局改画为河图、九、一、三、七、二、四、六、八、五之数。中兴後，增制华旗，各以瑞物缋形其上。
皂纛，本後魏纛头之制，盖旄头之遗象。制同旗，无文采，去首六脚。
暴槊。暴，击声也。一云象暴牛，善斗。唐金吾将军执之。宋朝制，如节有袋，上加碧油。常置朝堂，车马卤簿出，则八枚前导（又卫司暴槊四）。
牙门旗，古者，天子出建大牙。宋朝制，赤质，错采为神人象，中道前後各一门，左右道五门，门二旗，盖取周制“旌旗表门”及“天子五门”之制。中兴後，中道，前後门旗各二；左右道，五门各四。
伞，古者张帛以避雨之制。今有方伞、大伞，皆赤质，紫表朱里，四角铜螭首（六引内，制差小）。绍兴九年，诏後殿射殿引呈公事，日景巳高，作卫清凉伞十，从旧制也。
盖，本黄帝时有€气为花花之象而作。金花盖，导盖，皆赤质，如伞而圆。沥水绣花龙。又有曲盖，差小，绣瑞草。
睥睨，汉乘舆所用，如花盖而小。扇，有朱团及雉尾四等。朱团，绣€凤，黑漆柄，金铜饰。雉尾皆方，其上绣雉尾。绍兴十三年，诏郊礼伞、扇并遵旧制，拂扇等毋以珠为饰。
金节，隋制也。黑漆竿，上施圆盘，周缀红丝拂八层，黄绣龙袋笼之。王公以下皆有节，制同金节，韬以碧油。
罕，象“毕、昴为天阶”，故为前引，皆赤质，金铜饰，朱藤结网，金兽面。罕方，上有二螭首衔红丝拂；圆，如扇。
幢，制如节而五层，韬以袋，绣四神，各随其方色，朱漆柄。王公所给幢，黑漆柄，紫绫袋。
黄麾，古有黄、朱、三色，所以指麾也。汉大驾有前黄麾。宋朝之制，绛帛为之，如幡，错采成“黄麾”字，下绣交龙；朱漆竿，金龙首，上乘朱丝小盖。元丰中，命礼官定朝会仪，请制大麾一；注旄於竿首，其旗十有二幅，其色黄，一旒，元会设仗，建大黄麾於当御厢之前，麾幡二於後。神宗疑其制凿命，且阙之，而黄麾幡仍旧。
幡，本帜也，貌幡幡然。有告止、传教、信幡，皆绛帛，错采为字，上有朱丝小盖，四角垂罗纹佩，系龙头竿上。错采字下，告止为双凤、传教为双白虎，信幡为双龙。又有绛引幡，制颇同此，作五色晕，无字，两角垂佩。
御刀，自晋宋以来有之。黑鞘，金花银饰，靶轭，紫丝绦分钅沓。仪刀，制同，悉以银饰，王公亦给之。
斑剑，本汉朝服带剑。晋易以木，谓之“象剑，”取装饰斑斓之义，鞘以黄质，素紫斑文，金铜饰，紫丝绦分钅沓。
戟，有枝兵也。木为刃，赤质，画€气，上垂交龙掌、五色带，末缀铜铃。戟，无掌，而有小横木。又有小戟，与戟同制。
槊，长矛也。木刃，黑质，画€气。又有细槊，制同而差小。
仪サ，剑戟之类，秦、汉有之。唐用为仪仗，刻木如斧，涂以青，柄以黄，上缀小锦幡、五色带。
殳、叉，亦戟类。殳，无刃而短，黑饰两末。叉，青饰两末，皆青，中白，画€气，缀朱丝拂。
氅，本缉鸟毛为之。今为四角小盖。每角垂珠佩，以朱丝，周缀五色带，绣€龙、孔雀、白鹅。其别有三，系龙头竿，竿制如戟。
弩，汉京尹、司隶前驱，持弓以射窥者。今制，每弩加箭二，有叉，画€气（仗内弩同）。
弓箭，每弓加箭二，有叉，同弩，
刀盾。刀，容刀也；盾，旁排也。一人分持。刀以木为之，无鞘，有环，紫丝绦分钅沓。盾，赤质，画异兽（又朱藤络盾，制悉同，惟绿藤绿质）。皆持执之。
甲骑具装。甲，人铠也；具装，马铠也。甲以布为里，黄纟为表，青绿画为甲文红锦缘、青纟为下裙，绛韦为络，金铜钅央，长短至膝。长膺为人面二，自背连膺，缠以锦蛇。具装、如常马甲，加珂拂於前膺及後秋。
车辐，棒也，形如车轮辐。今制，朱漆八棱。
白柯，抢，槊也。唐羽林所执，制同槊而铁刃，上缀朱丝拂。
柯舒，黑漆棒也，制同车辐，以金铜钉饰。
镫杖，黑漆弩柄也。以金铜为镫及饰，其末紫丝绦系之。
七宝床一，覆以绯罗绣帕。国初，内臣马上捧之，谓之驾头。
扇Υ，绯罗绣扇二，绯罗绣曲盖一，并内臣马上执之。谓之“扇Υ”。驾头在细仗前，扇Υ在乘舆後，三驾及常出并用之。嘉六年，以ト门候及内臣各二人分驾头左右，扇Υ後编拦，仍以皇城司亲从官二十人随之。
鸣鞭，《周官》条狼氏执鞭趋辟之遗制也。鞭槊用红丝而渍以蜡。行幸，则前警，祀毕还宫，亦用之；视朝、宴会，则用於殿庭。绍兴十三年亲飨太庙，命去神位百步之内，毋得鸣鞭。十五年，正旦朝会，帝出东ト，御大庆殿，殿上合鸣鞭，以殿小非在京比，乃免焉。
球仗，涂金银裹，以供奉官骑执之，分左右前导。大礼，用百人，常行，三十。
褥，大礼旧仪，御座，金裹装钉，施珠坐褥。是年八月，上谓辅臣曰：“事天以诚为主，器用陶匏，贵其质也。苟尚侈丽，则失精之意矣。”乃诏有司制褥，以珠为饰。
驾马，鞍勒有金、玉、水晶、金涂四等闹装，占结为座，龙碾镂尘沙面、平面、洼面、方团、寸节、卷荷校具，皆垂六鞘，金裹银鞍桥、衔镫，朱黄丝绦辔秋，绯黄织绣或素圜鞯，衤盍ゎ用金银线织，或绯黄纟。仁宗至道中，以黄绢代之。鞭用紫竹，红、黄丝鞘，缨以红、黄牛尾，金为钹。每日，马五匹供奉，鞍用玉及金涂银，衤盍ゎ用纟绢。行幸则十四匹，加真金、水晶之饰。绍兴十五年，诏自今御後殿及驾出，御马权免入殿。止，例於殿门外。射殿则仍旧制。淳熙十四年，诏引呈射事，御马依後殿仪，立於殿门外。
右五辂及诸车舆辇、常、卤簿，多历代所用。然有其说而不详其制，惟宋九朝及中兴史志所载制造设饰之制颇详，然亦必承袭历代相因之制而微有增损者也。故具载於此。至於逍遥子、平头辇、驾头、扇Υ之属，虽历代所无，然宋三百年相承，乘舆出入，所必用也。故亦具载其制云。
●卷一百十八 王礼考十三
○乘舆车旗卤簿
凡卤簿有四：曰大驾，曰法驾，曰銮驾，曰黄麾仗。大驾，郊祀、田、荐献玉清昭应景灵宫用之（迎奉圣像亦曰大驾，惟不设象及六朝导驾官）。法驾，减太常卿、司徒、兵部尚书，白鹭、崇德车，大辇、五副辂、进贤、明远车，又减属车四，馀并三分减一。泰山下，汾阴行礼用之。銮驾，又减县令、州牧、御史大夫，指南、记里、鸾旗、皮轩车，象辂、革辂、木辂，耕根车、羊车、黄钺豹、尾车，属车、小辇、小舆，馀并减半。朝陵，迎泰山天书，东封、西祀，朝谒太清宫，奏告玉清昭应宫，奉迎刻玉天书，躬谢太庙，皆用之。銮驾旧用二千人，大中祥符五年，真宗告太庙，增至七千人。兵部黄麾仗，用太常鼓吹，太仆寺金玉辂，殿中省大辇，其制无定，然皆於小御楼车驾。御楼、车驾亲征或省方还京，迎禁中天书，五岳上册，建安军迎奉圣像，六庙上册皆用之。
凡大驾，总二万六十一人，大率以太仆寺主车辂，殿中省主舆辇、伞扇、御马，金吾主纛、槊、十六骑、引驾细仗、牙门，六军主抢仗，尚书兵部主六引诸队、大角、五牛旗，门下省主宝案，司天台主螭漏，太常主鼓吹，朝服法物库出旗器、名物、衣冠、盖，军器库出ゅ、弩、弓、矢，内弓箭库出戎装、杂仗。
程氏《演繁露》曰：“《宋景文笔记》曰，‘宣献宋公著《卤簿记》，至暴槊不能得其义，予後十馀年始得之，其说曰，江左有<瓜勺>槊，为其首大如<瓜勺>，是其义也。按《字书》<瓜交>，小瓜也。蒲卓反，字或为<瓜勺>，同一音也。予按《尔雅》，暴牛，帮牛也，此兽抵触，百兽无敢当者，故金吾仗刻暴牛於槊首，以碧油囊笼之。荆楚岁时记所说亦与《尔雅》同。今金吾仗以暴槊为第一队，则是暴槊云者刻帮牛於槊首也，他说皆非也。
仁宗康定元年，宋庠上言：“车驾行幸，非郊庙大礼具陈卤簿外，其常日导从，惟前有驾头，後拥伞扇而已，殊无前典所载公卿奉引之盛。其侍从及百官属，下至厮役，皆杂行其道中。步辇之後，但以亲事官百馀人执挝以殿，谓之禁卫。诸班劲骑，颇与乘舆相远，而士庶观者，率随扈从之人，夹道驰走，喧呼不禁。所过有旗亭市楼，垂帘外蔽，士民凭高下瞰，莫为严惮。逻司、街使，恬不呵止，威令弛阙，玩习为常。非所谓旄头先驱，清道後行之说也。且自黄帝以神功盛德，犹假师兵为营卫，则防微御变，古今一体。按汉魏以降，有大驾，小驾之仪。至唐又分殿中诸卫、黄麾等仗，名数次序，各有施设。国朝承五姓荒残之弊，事从简略，每鸣鸾游豫，尽去戈戟、旌旗之制，仪卫寡薄，颇同藩镇。此皆制度放失，惮於改作之咎。谓宜委一二博学近臣，讨绎前代仪注及卤簿令，以乘舆常时出入之仪，比之三驾仗，酌取其中，稍增仪物，具严法禁，上以示尊极，下以防未然。革去因循，其在今日。”诏太常礼院与两制详定，遂合奏诸班直禁兵步骑为禁卫，仍旧数，复增清道马百，佩弓矢为五重骑，而执者一骑，而执牙门旗前後四骑，而执绯绣凤氅二十四、雉扇十有二，皆分左右。天武兵徒行者执柯舒。亲从兵增其数为三百，殿前指挥使增为二百，并骑，左右相对。开二门，容二丈，以拟《周礼》之人门，凡前牙门旗后，後为牙门旗前，为禁卫，辄入者论以法。禁乘高下瞰、乘帘外蔽，夹道喧呼驰走者。颇著於令，其後浸弛。
神宗熙宁以来，天子锐意稽古，礼文之事，招延群英，折衷异同，尽屏汉、唐沿袭之陋，与先儒讹舛之说。元丰有详定礼文所，大观有议礼局，政和有礼制局。元丰虽置局造辂，然玉辂竟仍唐旧；大观中内侍吴德仁上指南车、记里鼓车之制，天子宗祀大礼用之。始废天圣中燕肃、卢道隆所制。政和修饰玉辂，又增造大辂，而车辂益盛（其制度各见车辂条下）。
政和大驾卤簿。象六，分左右，次六引：开封令、开封牧、大司乐、少傅、御史大夫、兵部尚书（各用本部卤簿）。次金吾纛、槊。左右皂纛各六（执、托各一人，纟斥四人），押衙四人（并骑），暴槊八（执各一人），本卫上将军、将军各四人，本卫大将军二人（并骑），暴槊四，夹大将军（执各一人，夹二人，并骑）。法驾，暴槊减二，本卫上将军、各减二人。次朱雀旗队（并骑）。金吾卫折冲都尉一人引队，暴槊二，夹都尉（执旗一人，引、夹各二人。凡仗内引、夹、执人数准此）；弩四，弓矢十六，槊二十，左右金吾卫果毅都尉二人押队。法驾，弩减二，弓矢减六，槊减八。宣和，引队改天武都指挥使，押队改天武指挥使。次龙旗队。大将军一员检校（骑），引旗十二人（并骑），风伯、雨师、雷公、电母旗各一，五星旗五，左、右摄提旗二，北斗旗一，护旗十二人，副竿二（执人并骑）。法驾，引旗、护旗人各减四。宣和，检校改左右卫大将军，雷公、电母旗去“父”、“母”二字。次指南、记里鼓车各一，驾马各四，驾士各三十人；白鹭、鸾旗、崇德、皮轩车各一，驾士各十八人。法驾，无白鹭、崇德车。宣和，有青雀、青旌、鸣鸢、飞鸿、虎皮、貔貅六车，在记里鼓之下、崇德之前；减白鹭、鸾旗、皮轩三车，驾士之数如前。次金吾引驾，骑。本卫果毅都尉二人，仪刀、弩、弓矢、槊各八，法驾、仪刀、弩、弓矢、槊各减二。宣和，都尉为神勇骑指挥使。次大晟府前部鼓吹。令二人，府史二人，管押指挥使一人，扌冈鼓、金钲各十二（帅兵官八人领），大鼓一百二十（帅兵官二十人领），长鸣一百二十（帅兵官六人领），铙鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四，大横吹一百二十（帅兵官十人领），节鼓二，笛、箫、篥、茄、桃皮篥各二十四；扌冈鼓、金钲各十二（帅兵官四人领），小鼓、中鸣各一百二十（帅兵官八人领），羽葆鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四。法驾，前後扌冈鼓、金钲各减四，大鼓减四十，长鸣减四十，铙鼓减四，拱辰管後箫、笳各减八，大横吹减四十，节鼓後笛、箫、篥、笳、桃皮篥各减八，小鼓、中鸣各减四十，羽葆鼓减四，最後箫、笳各减八，帅兵共减十八人。次太史相风、行漏等舆。太史令及令史各一人（并骑），相风乌舆一（舆士四人），交龙钲、鼓各一（舆士各六人），司辰、典士各一人（并骑），漏刻生四人，鼓楼、钟楼、行漏舆各一（舆士各一百人），太史正一人，清道二人，十二神舆一（舆士十四人）。法驾，行漏舆一（舆士减四十人），神舆一（舆士多大驾二人），宣和，鼓、钟楼并改为舆，太史正前有捧日副指挥使二人，捧日节级十人，神舆舆士增十。次持前队。左右武卫果毅都尉二人引队，左右武卫校尉二人。绛引幡一（执二人），左右有金节十二（执人并骑），、各一，朱雀幢、叉、导盖、青龙、白虎幢各一，叉三（执人并骑）。队长一人，戟三百八十人，左右武卫将军二人检校，左右武卫校尉四人押队。法驾，金节减四，戟减七十二。宣和，引队改骁骑都指挥使，武卫校尉改骁骑军使，增朱雀旗後之叉一，去龙虎旗後之叉三，检校改用左右骁骑将军。次黄麾幡一（执一人，纟斥二人，骑）。法驾，前有殿中侍御史二员。次六军仪仗。左右神武军、左右羽林军、左右龙武军，各有统军二员，都头二人（羽林又有节级二人），押仗，本军旗各一，排阑旗各二十合有，吏兵、力士旗各五，掩尾天马旗二（羽林有赤豹，黄熊旗，龙武有龙君、虎君旗各一），白柯枪五十，哥舒棒十，镫杖八。法驾，神武军减排阑旗十，羽林、龙武军各减四，吏兵、力士旗减一。宣和，统军改军将，神武军旗改熊虎，排阑旗改平列，哥舒棒改戈戟，镫杖改矛戟，羽林队无节级，黄熊旗改黄罴，龙武旗改熊虎。次引驾旗。天王旗二，排仗通直官二人押旗，十二辰旗各一。法驾，同。次龙墀旗。天下太平旗一，排仗大将二人夹骑，五方龙旗各一，金鸾、金凤旗各一，狮子旗二，君王万岁旗一，日、月旗各一。法驾，减鸾、凤、狮子旗。次御马二十四。控马每匹天武二人，御马直二人，为十二重。法驾，减八，为八重。宣和，御马直改为习驭。次中道队。大将军一员检校。法驾，同。宣和，大将军改为左右骁卫大将军。次日月合璧旗一，苣文旗二，五星连珠旗一，祥€旗二，长寿幢二。宣和，苣文改庆€，祥€改祥光。次金吾细仗。青龙、白虎旗各一，五岳神旗、五方神旗、五方龙旗、五方凤旗各五（以上执各一人，纟斥各三人）。法驾，五方龙、凤旗各减二。宣和，改校尉为使臣，五岳神旗去“神”字。次八宝。镇国神宝、皇帝之宝、皇帝行宝、皇帝信宝在左，受命宝、天子之宝、天子符宝、天子信宝在右，为四重。香案八，各以二列於宝舆之前。碧栏三十四人，符宝郎行於碧栏之。法驾，减碧栏八人。宣和，增引宝职掌二人，香案职掌六人，援卫传喝亲从一百人。奉宝辇官每宝二十八人，节级一人，奉宝一十二人，抬香案、行马、执烛笼各四人，持席褥、油衣共三人，香案、宝舆各九，烛笼三十六，碧栏之数同前。次方伞二，大雉尾扇四夹（执伞、扇各一人，以下准此）。法驾，同。次金吾四色官六人，押仗二人。法驾，减押仗。次金甲二人。宣和，改为铜甲。次太仆寺进马四人（并骑）。次引驾千牛卫上将军一员，千牛八人，中郎将二人（并乘珂马），千牛二人（并骑）。宣和，引驾改为千牛卫大将军，中郎将改为捧日都虞候。次长史二人（并骑）。宣和，无。次金吾引驾官四人（并骑）。次导驾官（执政以上人从六人，待制、谏议、防御使以上五人，监察御史、刺史、诸卫将军以上四人）。次伞扇、舆辇。大伞二，中雉尾扇四夹，腰舆一，小雉尾扇四夹，应奉人员一人，十将、将虞候、节级二人，长行十六人。排列官二人，中雉尾扇十二，华盖二（执各二人），香镫一（执擎八人）。小舆一（应奉人，逍遥、平辇下人，长行二十四人），逍遥子一（应奉人，十将、将虞候、节级共九人，长行二十六人），平辇一（应奉人员七人，馀并同上），法驾，排列官後中雉尾扇减四。宣和，去小雉尾扇四，腰舆一（添管押人员二人，都将四人，兼押小舆排列官二人），小舆一（奉舆二十四人，都将九人），逍遥子改为逍遥辇（奉辇一十六人），平辇一（奉辇人同上，後有尚辇奉御二人，骑），小舆前又有大辂一（驾马六，太仆卿御，驾士一百二十人），次驾前东第五班，开道旗一，皂纛十二。引驾六十二人，钧容直三百人（引驾回作乐）。五方色龙旗五，门旗四十，御龙四直步执门旗六十。天武驾头下一十二人，茶酒班执从物一十一人，御龙直仗剑六人，天武把行门八人。麋旗一，殿前班击鞭一十人，簇辇龙旗八，日、月、麟、凤旗四，赤、青、白、黑龙旗各一。御龙直四十人，踏路马二，夹辂大将军二人，进辂职掌二员，部押二人，教马官二员。法驾，同。宣和，无钧容直，开道旗内增押班一人，殿侍二人。皂纛旗十二（殿侍十二人执），引驾人员二人，长行六十人。五方色吉字旗，殿侍三人，管押十人。门旗，殿侍二人，管押四十人，叉八，门旗六十，御龙直一十二人，骨朵直十二人，御龙弓箭直、弩直各十八人，御龙直仗剑六人，执麋旗殿侍二人，管押龙旗人员二人，都知、副都知各一人，执骨朵殿侍十六人，内大将军改为千牛卫大将军（朝服步从），将军二人（朝服陪乘），掌辇四人。皇帝乘玉辂，驾青马六，驾士一百二十八人，扶銮八人，骨朵直一百三十四人，行门三十五人，分左右、陪乘将军二员。法驾，同。宣和，驾士增为二百三十四人。次奉宸队。御龙直，左厢骨朵直、右厢弓箭直，弩直，御龙四直，并以逐班直所管人数列为五重。天武骨朵、大剑三百一十人。次驾後东第五班。大黄龙旗一，钧容直三十一人。扇Υ下天武二十人，茶酒班簇辇三十一人，招箭班三十三人。法驾，同。宣和，止用黄龙旗，馀并无。次副玉辂一，驾青马六，驾士四十人。法驾，无。宣和，驾士一百人，内人员二人。次大辇一，掌辇四人，应奉人员十二人，十将、将虞候、节级共一十人，长行三百五十五人。尚辇奉御二人，殿中少监、供奉职官二员，令史四人，书令史四人。法驾，同。宣和增奉辇为九十人。次太仆御马二十四，为十二重。法驾，减八，为八重。宣和，无太仆。次持後队。左右武卫旅师二人。法驾，同。宣和，改为神勇都指挥使。次重轮旗二，大伞二，大雉尾扇四，小雉尾扇、朱团扇各十二，华盖二，叉二，睥睨十二，御刀六，真武幢一，绛麾二，叉一，细槊十二。法驾，小雉尾扇、朱团扇、睥睨、槊各减四，华盖减一，御刀减二。宣和，真武幢改为玄武。次左右金吾卫果毅都尉二人（并骑），总领大角一百二十。法驾，减四十。宣和，改都尉为骁骑都指挥使。次大晟府後部鼓吹。丞二人，典事四人，管辖指挥使一人，羽葆鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四（帅兵官二人领），铙鼓十二（帅兵官四人领），歌工、箫、笳各二十四，横吹一百二十（帅兵官八人领），笛、箫、篥、笳、桃皮篥各二十四。法驾，羽葆鼓减四，箫、笳、篥、桃皮篥各减八。铙鼓减四，小横吹减四十（帅兵官并减二人）。宣和，帅兵官改为天武、神勇、宣武、虎翼四都头。次黄麾一（执、纟斥人数同前部，法驾亦同，有殿中侍臣史一员在黄麾前），芳亭辇一（奉辇六十人）凤辇一（奉辇五十人），法驾，去凤辇。宣和，芳亭奉辇六十二人。次金、象、革、木四辂，各有副辂。金辂踏路赤马二，正副各驾赤马六，驾士六十人。馀辂正副驾马数同而色异，象辂以赭白，革辂以，木辂以黑，驾士各四十人。法驾，前副辂。宣和，驾马之色又异，金以骝，象以赤，革以赭白，木以乌。驾士正一百五十人，副一百人，管押人员各二人。耕根车一，驾青马六，驾士四十人。法驾，同。宣和，无。进贤车一，驾士二十四人；明远车一，驾士四人。法驾，无。宣和，各增驾马四。次属车十二乘，每乘驾牛三，驾士十人。法驾，减四乘。宣和，增衙官二人，管押节级一人。次门下、中书、秘书、殿中四省局官员各二员。法驾，同。次黄钺车、豹尾车各一，各驾赤马二，驾士十五人。法驾，除进贤、明远车外，并同。宣和，有黄钺天武副都头及神勇副都头各一。次掩後队。左右威卫折冲都尉二人领队，大戟、刀盾、弓矢、槊各五十。法驾，各减十六。宣和，押队改用宣武都指挥使二人。次金武队。金吾卫折冲都尉一人，暴槊二，仙童旗一，真武旗一，蛇神龟旗各一，槊二十五，弓矢二十，弩五。法驾，槊减六，弓矢减五，弩减一。宣和，改为玄武队。改真武旗为玄武，又去仙童、龟、蛇旗，改都尉为虎翼都指挥使。
政和大驾外仗。清游队。次第六引外仗，白泽旗二，左右金吾卫折冲都尉二人，弩八，弓矢三十二，槊四十。法驾，次第三引外仗，弩减二，弓矢减八，槊减十。宣和、改都尉为捧日都指挥使。左右金吾各十六骑，帅兵官二人，弩八，弓矢、槊各十二。法驾，金吾骑及弓矢、槊各减四。宣和，改金吾为天武都头。次飞队。左右金吾卫果毅都尉二人分领（并骑），虞候飞四十八人（并骑），铁甲飞二十四人（并甲骑）。法驾，前减十八人，後减八人。宣和，改金吾卫为拱圣都指挥使，改都尉为都指挥使。次前队殳仗。左右领军卫将军二人检校（并骑）暴槊四。殳叉分五队：第一，一百六十人；第二，八十人；第三，一百人；第四、第五各八十人。逐队有帅兵官左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫各四人。法驾、殳卫第一队减六十，第二、第三各减三十，第四、第五各减二十。宣和，改检校为左右卫将军，领军卫为天武都头，威卫为神勇都头，武卫为宣武都头，骁卫为虎翼都头：殳第一队减六十，增第二队至第五队为一百。次後队殳仗。殳叉分五队：第一、第二，八十人；第三，一百人；第四，八十人；第五，一百六十人。帅兵官，左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫。凡前後队殳仗，前接中道北斗旗，後尽卤簿後队。法驾，殳叉第一，第二队各减二十四，第、三第四各减三十，第五减六十。宣和，殳叉各一百，天武、神勇、宣武、虎翼、广勇都头。次前部马队。凡十二，皆以都尉二人分领。第一，前左右金吾卫折冲领，角、亢、斗、牛宿旗四，弩十，弓矢二十，槊四十。第二，氏、房、女、虚宿旗四。第三，心、危宿旗，第四，尾、室宿旗各二。以上四队，各以左右领军卫果毅领。第五，箕、壁宿旗，第六，奎、井宿旗各二，各以左右威卫折冲领。第七，娄、鬼宿旗，第八，胃、柳宿旗，第九，昴、星宿旗各二，各以左右武卫果毅领。第十，毕、张宿旗，第十一，觜、翼宿旗，第十二，参、轸宿旗各二，各以左右骁卫折冲领。弩、弓矢、槊人数，同第一队。法驾，分二十八宿旗为十队，逐队弩减四，弓矢减六，槊减二十。宣和，捧日、拱圣、神勇骁卫、宣武五都指挥使，分领上十队，以虎翼、广勇都指挥使，分领下二队。次步甲前队。凡十二，左右领军卫将军二人检校（并骑），暴槊四，逐队皆有都尉二人分领。第一、第三各以左右领军卫，第五以左右领军卫，第七以左右武卫，第九以左右骁卫，第十一以左右卫，并折冲；第二、第四各以左右领军卫，第六以左右威卫，第八以左右武卫，第十以左右骁卫，第十二以左右卫，并果毅。内有、貔、玉马、三角兽、黄鹿、飞麟、是、鸾、麟、驯象、玉兔、辟邪等旗各二，以序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相，各六十人，居旗之後。法驾，止十队，每队弓矢各减二十。宣和，检校改用左右卫将军，又去暴槊，分领并改为都指挥使：第一、第二并捧日，第三、第四并天武，第五、第六并拱圣，第七、第八并神勇，第九骁骑，第十宣武，第十一虎翼，第十二广勇。次前部黄钺麾仗。绛引幡二十，下分六部：第一，左右威卫；第二，左右领军卫；第三，左右威卫；第四，左右武卫；第五，左右骁卫；第六，左右卫。诸部各有殿中侍御史两员，本卫大将军二人检校，本卫折冲都尉二人分领。又各有帅兵官二十人。龙头竿六重，重各二十；揭鼓三重，重各二；仪五色幡、小戟、槊各一重，重各二十；弓矢二重，重各二十；朱缘络盾并刀二重，重各二十。法驾，止五部，绛引幡、帅兵官、龙头竿、幡、戟、弓矢、盾刀、槊并减六。宣和，六部：骁卫、武卫、屯卫、领军卫、监门卫、千牛卫，皆左右上将军；天武、神勇、宣武、虎翼、广勇、皆都指挥、都头；逐部上将军、都头各一人。次青龙、白虎旗各一，左右卫果毅都尉二人，分押二旗及领後七十骑，弩八，矢二十二，槊四十。法驾，减後骑三十，弩减二，弓矢减八，槊减二十。宣和，改都尉为虎翼都指挥使。次班剑、仪刀队（并骑）。左右卫将军二人分领，郎将二十四人，左右亲卫、勋卫各四人，每卫班剑二百二十人；诸翊卫左右六人，领仪刀四百八人；左右骁卫二人，领仪刀一百三十六人。左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右金吾卫各二人，法驾，亲、勋卫班剑减八十四人，翊卫仪刀减一百三十二人，增左右骁卫四人，班剑、仪刀九十二人。宣和，分领改左右武卫将军及捧日、天武指挥四人，拱圣六人，神勇、骁骑、骁胜、宣武、虎翼指挥使各二人。次亲勋、散手、骁卫翊卫队（并骑）。左右卫供奉中郎将四人，分领亲勋翊卫四十八人；左右卫郎将二人，分领散手、翊卫六十人；左右骁卫郎将二人，分领骁卫、翊卫五十六人。法驾，亲勋、减十六人，散手、骁卫各减二十人。宣和，改为中卫、翊卫、亲卫队，中卫郎四人，分领卫兵四十八人；翊卫郎二人，分领卫兵六十人；亲卫郎二人，分领卫兵五十六人。次左右骁卫翊卫三队（并骑）。各有二人分领，第一本卫大将军，第二本卫将军，第三本卫郎；将花、凤飞、黄吉利旗各二，分为三队；逐队弩十，弓矢三十，槊四十。法驾，弩减四，弓矢、槊各减半。宣和，分领第一、第二队，左右骁卫大将军、将军。第三，广勇指挥使。改花凤旗为双莲旗。次夹毂队。凡六，逐队都尉二人检校，第一、第四左右折冲，第二、第三、第五、第六并左右卫果毅。逐队刀盾各六十人，内第一、第四有宝符旗二。法驾，各减刀盾二十。宣和，检校改为捧日、天武、拱圣三指挥使。次捧日队。逐队引一人，押二人，长行殿侍二十八人，旗头三人，枪手五人，弓箭手二十人，左右厢天武约栏各一百五十五人。法驾，同。次後部黄麾仗。分六部：左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右武卫。部内殿中侍御史、大将军、都尉、帅兵官、绛引幡、龙头竿等，并同前部。法驾，减第六部，绛引幡减六。宣和，六部：改第一为左右骁卫大将军，自二至六改为天武、神勇、宣武、虎翼、广勇五指挥。次步甲後队。凡十二，皆有都尉二人分领。第一以左右卫，第三以左右骁卫，第五以左右武卫，第七以左右威卫，第九、第十一各以左右领军卫，以上并果毅；第二以左右卫，第四以左右骁卫，第六以左右武卫，第八以左右威卫，第十、第十二各以左右领军卫，以上并折冲。内有貔、、鸡、仙鹿、金鹦鹉、瑞、孔雀、野马、牛、甘露、网子、祥光、翔鹤等旗各二，序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相，各六十人，居旗之後。法驾，止十队。宣和，自第七队以下，分领改用都指挥使，七、八并神勇，九骁骑，十宣武，十一虎翼，十二广勇。旗亦改其半，七天正尧瑞，八日月戴承，十翔鹤，十一红光，十二文石。次後部马队。凡十二，皆以都尉二人分领。第一、第二各以左右卫，第五、第六、第七各以左右武卫，第十至十一、十二各以左右领军卫，并折冲；第三、第四各以左右骁卫，第八、第九各以左右威卫，并果毅。内有角端、赤熊、兕、天下太平、驯犀、、鹿蜀、牙驺、苍乌、白狼、龙马虎、金牛等旗各二、以序居都尉之後。每队弩十，弓矢二十，槊四十。法驾，止二十队。弩减四，弓矢减六，槊减十二。宣和，改都尉为指挥使，一、二并以捧日，三、四并以天武，五、六并以拱圣，七、八并以神勇，九以骁骑，十以宣武，十一以虎翼，十二以广勇。内六有芝禾秀旗，七有万年连理木旗。
以上卤簿，凡门有六，中道之门二：第一门居日月合璧等旗之後，法驾，居龙墀旗之後；第二门居掩後队之後，法驾，同。各有金吾牙门旗四，监门校尉六人。左右道之门四：第一，居步甲前队第六队之後；第二，居第十二队之後；第三，居夹毂队之後；第四，居步甲後队第六队之後。法驾，同。各有监门校尉四人。宣和，改校尉为使臣。
政和小驾，减大驾六引及象、木、革辂、五副辂，小舆，小辇，又减指南、记里、白鹭、鸾旗、崇德、皮轩、耕根、进贤、明远、黄钺、豹尾、属车等十一车，馀并减大驾之半。
宣和初，蔡攸等改修《卤簿图》，凡人物器服，尽从古制，饰以丹采，三十有三卷。今列政和所上而附以宣和沿革之制。
详定官蔡攸等又言：“六引，开封令乘轺车，开封牧、大司乐、司徒、御史大夫、兵部尚书乘革车次之。开封牧建绣皂旗，太常卿绣凤旗，司徒建绣瑞马旗，御史大夫绣以獬豸，兵部尚书绣以虎，皆副之以戟。其先後之序，所乘之车，所建之旗，揆古则不合，验今则有戾。且大驾之出，自汉光武时始有三引；先河南尹，次执金吾，次洛阳令，先尊後卑也。後魏亦三引；先平城令，次司隶校尉，次丞相，先卑後尊也。唐兼用六引，五代减为三，後周复增为六。皇朝因之，开封令居前，终以兵部尚书。然以前为尊，则大司乐不当次令、牧；以後为尊，则兵部尚书不当继御史大夫，此先後之序未正也。轺车非县令宜驾，革车非公卿宜用，是所乘之车未称也。凤马之绣，无所经见，戟之设，尤为讹谬，是所建之旗未宜也。司徒，三公，论道之官，车徒非其所任，户部主之可也。奉常掌礼，司乐典乐，皆专於一事，礼乐之容，非其所兼，礼部总之宜也。请改司徒用户部尚书，改大司乐用礼部尚书（其僚佐仪制视兵部尚书），御史大夫，位亚三少，秩从二品，又尊於六尚书。其行，宜以兵部次令、牧，礼部、户部又次之，终以御史大夫，则先後之序正矣。”
程氏《演繁露》曰：“《宣和卤簿图》有诞马。其制，用色帛周裹一方毡盖覆马脊，更不施鞍，此其为制，必有古传，非意创矣。然名以为诞，则其义莫究也。蔡攸辈虽加辩释，终不协当。按《通典》，宋江夏王义恭为孝武所忌忧惧，故奏革诸侯国制，但马不得过二，其字则书为“但”，不书为“诞”也。“但”者，徒也。徒马者，有马无鞍，如人“袒裼”之“袒”也。迹其义类，则古谓徒歌曰谣，是其比也。其所谓徒者，但有歌声而无钟鼓以将也。然则谓之但马，盖散马备用而不施鞍辔者也（《通典》三十一）。又王琼每见道俗乞丐无巳，道逢太保、广平王怀，遽自言马瘦。怀即以诞马并乘具与之。按此书“但”为“诞”，误也。所与者但马而无鞍勒，故以乘具与之，其理相贯也。又按《酉阳杂俎》一卷，北齐迎南使，使主副各乘车，但马在车後铁甲首，馀人其所书曰但马，而不曰诞马，在车後而名，但知无乘具以备阙也。”
按：《宋史》所载，卤簿凡三：至道、政和、绍兴皆有之。至道则国初草创之规，而又参以前代，相承之制。绍兴偏安杭都，未遑礼文辑，旧典多巳失坠，其可见者比承平时不能以半，独政和所定，则自元丰以来置立详定礼文所、议礼局，考订精审，其仪不舛，而其文最详，故具载之。
高宗中兴後，唯设大驾、法驾及黄麾仗。大驾，卤簿、郊祀用之；法驾，明堂用之；黄麾大仗三千三百五人，大朝会用之（视政和旧仪减三之一）；黄麾半仗二千四百五十人，正旦朝会、上尊号、册宝、亲享用之（亲享太庙，兵部设黄麾仗，自和宁门至太庙棂星门外，鼓吹二百三十六人）；又黄麾半仗一千四百九十九人，册皇后、皇太子用之，黄麾角仗一千五十六人，冬至朝贺、紫宸殿望参、金国使贺正旦、生辰、受玉宝、皇帝御正殿、皇太子称谢起居用之；黄麾细仗五百人，迎奉册宝、《玉牒》、《国史》、《圣政会要》、《日历》、《卿集宝训》用之；细仗一百人，进呈《圣德事迹》、《经武要略》及独进《玉牒》用之。
凡郊祀，卤簿用六千四百九十六人。骑立大旗十一，并执仪仗官兵三千三百五十六人，马一千九十八匹，摄殿中侍御史、诸卫将军等五十一人，御辇院伞扇、舆辇二百三十八人，控御马天武等四十四人，太常寺鼓吹乐工五百八十八人，左右金吾司碧栏等三十五人，总辖检察仪仗兵部郎中各一人，职掌十二人，辂下驾士等二百六十一人，车辂院般法物十人，诸班直等一千八百四十六人（马执龙旗五十四人，步执龙旗三十三人，击鞭六人，驾後大黄龙旗三人，捧日甲马队三百人，天武二百人，奉宸队一千二百五十人），翰林司兵士二人（淳熙十二年八月，枢密院言：“大辇於前九十日，八宝於前六十日，伞扇於前四十日阅习，并差殿前同步军司兵及辇官，”从之）。
明堂，卤簿用四千一百四十八人。卓立大旗十一，步执仪仗官兵二千二百五十八人，摄殿中侍御史、诸卫将军及伞扇、舆辇等并同郊祀之数（唯逍遥辇下减十人）。诸班直六百六人（马执龙旗五十四人，步执龙旗三十三人，击鞭十四人，奉宸队五百人，驾後大黄龙旗五人），不设金、象、革、木四辂及大安辇。大驾，卤簿仪仗及六引用鼓吹八百八十四人（内鼓吹令、丞二人，府史、典史各四人，指挥使二人，帅兵官四十六人，歌色四十八人，金钲十七人，冈鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱辰官三十六人，羽葆鼓十二人，篥二十九人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一人，此绍兴十三年之制）。法驾三分减一，鼓吹用五百八十八人（内令、丞四人，府典史、指挥使、帅兵官、歌、箫、篥、笳、笛、拱辰官、大小横吹、节鼓四百三十八人，金钲、冈鼓、羽葆鼓、大小鼓、中长鸣一百四十六人，此乃绍兴十三年之制也。）
严更警场。旧制，严鼓一百二十四，金钲二十四，鸣角一百二十。绍兴十三年，以地狭移於棂星门外，止用鼓、角各六十，金钲二十。
六引服饰。暴槊，左右金吾将军，金铜甲胄，披膊，解结锥；左右金吾街仗司、花脚幞头，碧罗袄，紫绿罗袍，金铜带，仪刀，乌皮履；执仪仗者幞头，武弁平巾帻，锦帽，鸾衫，抹额缬腾蛇，铜革带，紫绯罗绣袍，紫纟由宽衫，绯纟由袍，青罗黄纟由银褐绯皂纟由宝相花衫；驾前殿前指挥使，细甲，方胜，练鹊缬衫，绿罗甲，弓箭，银剑，蒜瓣朵红紫罗帽带；殿前左右班，粉青绯紫三色大搭缬罗衫；长入候五十二人，合色头须镀金帽，环青红二色；茶酒班殿侍，紫罗印皂斜搭衫；茶酒班十人，内红拂扇二人；御龙直执从物八十三人，珠巾方胜鹊衫；行门二十四人，金银甲，方胜鹊衫，金束带珠瑁，银骨朵，内押行门缠枝袍，行门花袍；御龙直二百五十人员，黄狮子缬衫，长行方胜鹊衫，内殿直巳下二百五十人员亦如之。长行白狮子缬衫，殿前指挥使编排禁卫紫罗皂花衫；驾头扇Υ下各天武三十一人，白狮子衫；东西班乐三十六人，紫帽带；招箭班三十六人，幞头束带；亲从围子、行宫殿门、中道左右壁帽，镀金束带，其衫皆以白狮子缬，馀并方胜练鹊；遥郡刺史，衫以罗€雁；都指挥使，以御仙花；都虞候，以簇四金雕；御前忠佐，以宜男方胜；正副使，以黄狮子；正副都头，以方胜练鹊；控马亲从，以青莲；执烛笼亲从二百人，以宝照；馀从驾并以白狮子，执烛二十二人，衫亦如之，镀金带。军头引见司人员四人，帽子，方胜练鹊衫；等子八十三人，帽子，团花宝照绯缬罗衫，镀金带；左右骐骥院御马六（特勒、雕拳、毛、佛耳、赤、黄青骓滴露紫），控马执七宝百节鞭杌子，御马五十人，缬衫，皂纱帽，金镀银狮带；禁卫班。直等绯绿罗，红盘雕背子（绍兴三年正月，造绯二千领，绿一千领，以绢代罗。十三年，又以缬代绣。乾道四年五月，文思院制从驾人衣服。庆元二年，皇后受册宝，排设逍遥。平辇人员各一人，辇官二十七人。人员帽子、宜男缬罗衫，镀金银柘枝带；辇官幞头，白狮子缬罗衫，镀金海捷带）。
绍兴十二年，皇太后回銮，上将躬迎於郊，命有司制常行仪仗（先是石延庆请诏礼官参考康定中常行仪卫，酌取中制，以正万乘尊严之分），工部尚书莫将等请先造黄麾仗二千二百六十五人。
十三年二月，诏郊祀设大驾卤簿，仗内六引，令礼部、兵部、太常寺讨论名数。兵部侍郎程等言：“国初大驾仗仪，总一万二千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十二人，玉辂、腰舆、小舆、大辇、平辇逍遥辇下一千九人，共三千四百九十二人。法物仪仗外，犹阙金、象、革、木四辂，芳亭、凤辇、属车、宝舆等一千二百七十三人，天武、捧日奉宸队等六千四百五十七人，共七千七百三十人。法物仪仗，请下有司制造。”乃命兵部郎官钱时敏等参订规式，凡旧用文绣者，以缬代之。前後部及六引鼓吹八百八十四人。旧制并骑导以道途狭隘，止令步从，其六引前大象止用一头（旧制：郊祀诣景灵宫，亦乘玉辂。时以衢巷狭隘，虑毁民居，诏权宜乘辇。若宗祀、明堂、享庙礼毕则乘玉辂至文德殿）。
三十一年四月，臣僚言：“天子之出，清道而後行，千乘万骑，称警言跸，旄头前驱，豹尾後殿，其往来驰道，与阑出入者，皆有厉禁。自六飞南渡，务为简便，唯四孟享献，乘舆躬行，前为驾头，後止曲盖，而爪牙拱扈之士，或步或趋，错出离立，无复行列，至有酌献未毕，已舍而归，士民观者，骈肩接袂，杂Ш虎士之中，而不闻有谁何之者。望诏有司讲求其当，凡车驾行幸，从驾禁旅，以若干人为一列，相去各若干步；其乘马前导者，皆预上其数，命有司绘为图，先一日以闻，别具副本，报御史台，有不如令及不在图中而辄冒至者，许有司举之。蔽而不言，令御史台觉察。”诏可。
孝宗隆兴二年，将行郊祀，诏遵艺祖典故，省约仪卫，除玉辂、逍遥、平辇外，八宝下人数及车辇仪仗，皆令减损，视绍兴二十八年之数，权减其半，用六千八百八十九人。鼓吹警场，旧用一千一百五十九人，亦三分减一。
乾道四年，中书门下奏：“车驾诣德寿宫，用殿前司六百二十九人；皇城在内，巡检司三百九十一人；崇政殿，四百四十九人，凡一千四百六十九人。四孟诣景灵宫，用殿前司八百七十五人；皇城在内，巡检司五百二十八人，崇政殿，五百二十一人，凡一千九百二十四人。以左藏南库绢二千疋下文思院制其衣服。”
六年，郊祀，诏复设五辂及大安辇。
●卷一百十九 王礼考十四
○后妃命妇以下车辇卤簿
《周巾 车王》：后之五路：重翟，面朱总；厌翟，勒面缋总；安车，雕面总。皆有容盖（重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽，使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车。凡妇人车，皆坐乘。故《书》：朱总为缋，或作ム。郑司农云：，马面。缋当为总。《书》亦或为总，读为凫之。总者，青黑色，以缯为之。总著马勒直两耳与两镳。容谓と车，山东谓之裳帏，或曰潼容。玄谓朱总、缋总，其施之如总，车衡官亦宜有焉。缋，画文也。盖如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘；厌翟，后从王宾飨诸侯所乘；安车无蔽，后朝见於王所乘谓去饰也。《诗》、《国风》、《硕人》曰：“翟以朝”，谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见於君，盛之也，此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟乎？疏曰：凡言翟者，皆谓翟鸟之羽，以为两旁之蔽。重则二重谓之，厌则相次以厌其本。单言翟车者，又不厌其本也。凡言总者，谓以总为车马之饰，若妇人之总，亦既系其本，又垂为饰，故谓之总。安车，坐乘车。凡妇人车，皆坐乘，而此独得称安车者，以其无重翟、厌翟、翟车、辇车之名，无异物之称，故独称安车也。取鸟之色青黑为义。容，《昏礼》“妇车有衤炎”注云裳帏。《周礼》谓之容，《诗》“渐车帏裳”注潼容是。容潼、容裳、帏と为一物，盖汉法小车有盖，所以表尊，所以御雨）。翟车，贝面组总，有幄；辇车，组鞔，有た，羽盖（翟车，不重不厌，以翟饰车之侧尔。贝面，贝饰勒之当面也，有幄，则此无盖矣，如今车是也，后所乘以出桑。辇车，不言饰，后居宫中，从容所乘，但漆之而巳，为辁轮，人鞔之以行。有た，所以御风尘。以羽作小盖，为翳日也。疏曰：贝面：贝，水物，谓馀泉馀氐之贝文，以饰勒之当面者也。盖，所以御雨。无幄乃施之，有幄则无盖，汉法：车无盖。有辐曰轮，无辐曰辁辁。则人鞔行之）。
陈氏《礼书》曰：“五路言翟、言车而不言路、二翟言翟而不言车者，不言路，避王也；不言车，车不足以名之也。孤言夏篆，卿言夏缦，至墨车以下然後言车，是亦饰盛者以饰名，饰杀者以车名也。重翟面，厌翟勒面，安车面，翟车贝面。郑司农曰：‘马面，’郑康成曰：‘勒面如玉龙勒之韦，为当面饰。’然则面者，饰马面也；勒面、面、贝面，盖亦若此。勒面以韦，则面、面、贝面以韦可知也；必镂之，则面亦镂可知也；面、面以金，贝面以贝，则勒面有亦可知也。或言勒，或言，互备也。马饰莫隆於，勒饰莫杀於贝，故《巾车》於王之玉辂言樊缨，《仪礼》於士之丧车贝勒，此重翟、厌翟、安车所以面，而翟车所以贝面也。”
汉制：皇后鸳辂，青羽盖，驾四马，旆九ヵ。
东汉：太皇太后、皇太后、皇后法驾，皆御金根车，重翟，羽盖，加青交络帷裳。其非法驾，则乘紫车，€ね文画，黄金涂五末（五末：辕一，毂二，箱二，共五也），盖爪施金花。驾三马，左右（应劭《汉官仪》：“明帝永平元年，光烈皇后葬，魂车，驾辂，青羽盖，驾四马，九旒，前有方箱、凤凰车。”此因前汉旧制）。长公主乘赤车，大贵人、公主、王妃、封君油画车，大贵人加节画，皆右。公、列侯、中二千石，二千石夫人，会朝若亲蚕，各乘其夫之安车，右，加交络帷裳，皆皂。非公会，不得乘朝车，得乘漆布辎，铜饰五末。
晋制：后乘重翟、羽盖、金根车，加青络，青帷裳、€画辕，黄金涂五末，盖爪施金华，驾三马，左右。其庙见小驾，则乘紫车，饰及驾马如重翟。非法驾则皇太后乘辇，舆皇后画车。后亲蚕，乘油画€母安车，驾六鬼马（鬼，浅黑色）；油画两辕安车，驾五鬼马，为副。又，金博山骈、紫绛车，皆驾三鬼马。三夫人油车，驾两马，左。其贵人加节画。三夫人助蚕，乘青交络安车，驾三，皆以紫绛车。九嫔、世妇乘车，驾三。长公主赤骈车，驾两马。公主、王太妃、皆油车，驾两马，右。公主油画安车，驾三，青交络，以紫绛车驾三马为副，王太妃、三夫人亦如之。公主助蚕，乘油画安车，驾三。公主有先置者，乘青交络安车，驾三。诸王妃、公太夫人、县乡君、诸郡公侯特进夫人助蚕，乘皂交络车，驾三。诸郡公侯监国嗣子之世妇、侍中常侍尚书中书监令卿校世妇、命妇助蚕，乘皂交络安车，俪驾。郡县公侯中二千石、二千石夫人会朝及蚕，各乘其夫之安车，皆左，皂交络，皂帷裳。自非公会则不得乘轺车。王妃、特进夫人、封郡君，安车，驾三，皂交络。封县乡君，油车，驾两马，右。
宋因晋制。法驾，乘重翟。亲蚕乘油画€母安车（元嘉中，《东宫仪》注云：“中宫仆御重翟金根车。”）。公主安车，以紫绛车为副，驾三。九嫔、世妇骈车，驾二。王妃、特进夫人、封君皂交络安车，驾三。其贵人、公主、王妃、封君油车，驾二，右。公、列侯、中二千石、夫人会朝及蚕所乘，依汉故事。
齐因之。重翟车，加金涂校具，白地人马锦帖，箱隐膝，後户，白牙的帖，金涂面钉，漆画轮，铁铛，钳金涂纵容後路锞，师子辖，轭皆施金涂螭首及龙雀等诸饰。轭衡上，施金博山，又有金涂长角巴首。盖饰金涂爪支子花二十八，青油挟碧绢黄纹盖，漆布箱紫颜黄纹紫纹随阴，碧{艹屯}（徒昆反）。切外上施绛紫丝络。碧九ヵ，戟。皇太子妃厌翟车，如重翟，饰而微减。油络画安车，公主、王妃、三公特进夫人所乘。其贵人、公主、三夫人、九嫔、世妇、三公妃、特进夫人所乘正副，皆依汉晋。
梁天监二年令，上台、六宫、长公主、公主、诸王太妃、皆得乘青油榻幢通车，榻幢涅为副。采女、皇女、诸王嗣子、侯夫人，皆乘赤油榻幢车，以涅为副。侍女听涅二乘。
後魏熙平中，有司苏绍议：皇后之辂，其从祭则御金根车，亲丧则御€母车，归宁则御紫车，游行御安车，吊问御绀车，并驾四马。
北齐因魏制，其诸公主乘油朱络网车，车中饰用金涂及纯银。
後周皇后之车十二等：一曰重翟，以从皇帝，祀郊，享先皇，朝皇太后；二曰厌翟，以祭阴社；三曰翟辂，以采桑；四曰翠辂，以从皇帝见宾客；五曰雕辂，以归宁；六曰篆辂，以临诸道法门；六辂皆面、朱总、金钩。七曰苍辂，以命妇家；八曰青辂，九曰朱辂，十曰黄辂，十一曰白辂，十二曰玄辂。五时常出则供之。六辂皆疏面、缋总。诸公夫人之辂车九：厌翟、翟辂、翠辂，皆面，朱总、金钩；雕辂、篆辂，皆勒面（刻白黑韦为当颅），缋总。朱辂、黄辂、白辂、玄辂，皆雕面，总（总，黑色缯，其著如朱总）。诸侯夫人自翟辂而下八，诸伯夫人自翟辂而下七，诸子夫人自雕辂而下六，诸男夫人自篆辂而下五。ひ缨就数，各视其君。三妃、三公夫人之辂九：篆辂、朱辂、黄辂、白辂、玄辂，皆勒面，缁总。夏篆、夏缦、墨车、栈车，皆雕面，总。三弋（由内反）、三孤内子，自朱辂以下八。六嫔、六卿内子，自黄辂而下七。上媛妇、中大夫孺人自夏篆而下五。下媛妇、大夫孺人，自夏篆而下四。御婉、士妇人，自夏缦而下三。其ひ缨就，各以其等。皆簟，漆之。君以赤，卿大夫士以玄。君驾四，三六辔。卿大夫士驾三，二五辔。士驾二，一四辔。
隋开皇初，李德林奏，用後魏熙平苏绍议皇后之辂。後著令，制五辂：重翟，青质，金饰诸末。朱轮，金根朱牙，其箱饰以重翟羽，青油幢朱里，通，绣紫帷，朱丝络网，绣紫络带。八鸾在衡，镂，ひ缨十二就，金钅方钅乞，插翟尾，朱总，驾苍龙，受册、从祀郊、享庙则供之。厌翟，赤质，金饰诸末。轮画朱牙，其箱饰以翟羽，紫油幢朱里，通，红锦帷，朱丝络网，红锦络带，馀如重翟，驾赤骝，亲桑供之。翟车，黄质，金饰诸末。朱轮画朱牙，其侧饰以翟羽，黄油幢黄里，通，白红锦帷，朱丝络网，白红锦络带，馀如重翟，驾黄骝，归宁则供之。诸ひ缨之色，皆从车质。安车，赤质，金饰，紫通朱里，驾四马，临幸及吊则供之。辇车，金饰，同於蓬辇，通，斑轮，驾四马，宫苑近行则乘之。属车三十六乘。皇太子妃乘翟车，以赤为质，驾三马，画辕金饰。犊车为幅，紫，朱络网。良娣以下，并乘犊车，青朱里。三公夫人、公主、王妃、并犊车，紫，朱网络。五品以上命妇，乘青，与其夫同。
唐因隋制，重翟、厌翟、翟车、安车，其饰不易。又制四望车，紫油，朱质通，画络带，拜陵、临吊则供之。又制金根车，朱质，紫油通，画油络带，朱丝络网，常行则供之。内命妇、夫人乘厌翟车，嫔乘翟车，婕妤以下乘安车，各驾二马。外命妇、公主、王妃乘厌翟车，驾二马。自馀一品乘白铜饰犊车，青通，朱里油幢，朱丝络网，驾牛。二品以下去油幢、络网，四品青偏。其王公以下车辂，皆太仆官造贮掌之。若受制行册命及二时巡陵、婚葬则给之。
皇太后、皇后卤簿。清游旗（一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执稍弩弓箭而行），次虞候飞二十八人（夹道单行）。次内仆令（一人在左）、内仆丞（一人在右）。次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗（厢各三行，行列百人），左右领军卫（各领五色绣幡六口）。次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍一人（并骑分左右）。次内给使（百二十人，分左右）单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇（各二十四，分左右、宫人执），次香镫一（内给使四人舁），次重翟车（青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人），次行障六具（分左右，宫人执），次坐障三具（分左右，宫人执）。次内寺伯二人（领寺人六人，骑分左右，夹重翟车）。次腰舆一，执者八人。次团扇二，次大伞四，次孔雀扇八（分左右）。次锦花盖二。次小扇、朱画团扇（各十二，并横行）。次锦曲盖二十，次锦六柱八（分左右。白腰辔巳下，并大内给使执）。次宫人车。次後黄麾一，次供奉宫人（在黄麾之後），次厌翟车（朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之），次翟车（黄质金饰，驾赤骅骝四，宁于家乘之），次安车（赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人）、次四望车（朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之），次金根车（朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人），次左右厢各牙门二（门二人执，四人夹），次左右领军卫（厢各百五十人，执殳尽卤簿曲折陪後门。左右折冲一人，次领卤簿後所开牙门，并在殳杖行之内）。前後部鼓吹：金钲、冈鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。
皇太子妃卤簿。清道率府校尉六人（骑分左右，为三重，引带弓箭横刀），次青衣十人，（分左右），次导客舍人四人（分左右，引导）。次内给使六十人（朱衣，分左右，後尽内人车），次偏扇、团扇、方扇各十八（各分左右，宫人执，并，采衣）。次行障四具（分左右，夹车，宫人执），次坐障二具（夹车，宫人执）。次内典二人（骑分左右），次厌翟车（驾三马，驾士十四人）。次ト师二人（领内给使十八人，分左右）。次六柱扇二（内给使执）。次供奉内人（乘犊车），次伞一（正道行），大扇二、团扇四，曲盖二（分左右，各内给事执）。次戟九十（分左右，在内给使单行前，舆青衣齐，後尽内人车。）
内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿（太子良娣以下同）。清道二人，青衣二人（青衣，九嫔四人，馀并二人），偏扇、团扇、方扇各十六（九嫔十四，馀并十），行障三具（九嫔以下二具），坐障二具（九嫔巳下一具，并妇人执），厌翟车（九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马，驭十人，九嫔以下八），内给使十六人（九嫔十四，馀并十人），从车六乘（九嫔四，馀并三乘），伞一、大扇二（九嫔巳下无大扇），团扇二（内给使执），戟六十（九嫔四十，馀并二十）。
外命妇卤簿。一品：清道二人，青衣六人（二品青衣四人，三品、四品二人）。偏扇、团扇、方扇各十六（二品十四，三品十，四品八），行障三具（二品、三品三具，四品一具），坐障二具（巳下并一具），厌翟车（从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘，白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，巳下各减二），从车六乘（二品三品四乘，四品二乘），伞一，大扇一（二品已下无大扇），团扇二，戟六十（二品四十，三品二十，四品无戟）。宋朝皇后卤簿，唯用厌翟车。其制：箱上有平盘，四角曲栏，两壁纱窗龟文，金凤翅，前有虚柜、香炉、香宝，绯绣衣、络带、门帘，三辕凤首，画梯，推竿，行马，绯缯裹索。驾六马，金铜面，缨辔，铃襻，绯さ。驾士三十人，武弁、绯绣衫。常出止用正、副金涂银装白藤舆各一，上覆棕榈屋，饰以凤，辇官同乘舆平头辇之制。
内外命妇之车。银装白藤舆檐，内命妇皇亲所乘；白藤舆檐，金铜犊车、漆犊车，或覆以毡，或覆以棕，内外命妇通乘。
皇太后、皇后卤簿，皆如礼令。昭宪、孝明、孝章、元德、明德庄穆皇后园陵尝用之。公主卤簿，惟葬日给之。秦国成圣继明夫人葬日，亦给外命妇一品卤簿，自馀未尝用之。
仁宗初，章献太后临朝，仪卫始盛。乾兴元年用礼仪院奏，制皇太后所乘舆，名之日大安辇具。皇太后出入，鸣鞭。仪卫，凡御龙直总五十四人，骨朵直总八十四人，弓箭直、弩直合五十四人，殿前指挥使左右班合五十六人，禁卫皇城司二百人，宽衣天武二百人。仪卫供御辇官六十二人，宽衣天武百人，其侍卫诸司应举，悉如乘舆。
神宗嗣位，尊皇太后为太皇太后，而皇太后、皇后常出，止用副金涂银装白藤舆（制见前）。乃诏太皇太后出入所乘，如万安太后舆，上设行龙六，制饰率有加。
哲宗绍圣元年，议造皇太后大安辇，中书具治平、元丰皇太后舆服仪卫以呈曰：“元丰中，宣仁谦恭，不乘太安辇。”上曰：“今皇太后独尊，非宣仁比。”遂诏行幸进太安辇，而皇太后嫌避，竟不制造。
哲宗即位，尊朱贵妃为皇太妃，出入乘檐子。有司请用牙鱼凤为饰，伞用青。元三年，太皇太后诏有司寻绎典故，於是檐子饰以龙凤，伞用红。九年，群臣议改檐子为舆，上设行龙五，出入由宣德东偏门。帝以皇太后谕旨，令太妃坐六龙舆出入，进黄伞，由宣德正门。於是三省议，皇太妃坐龙凤舆，伞红黄兼用，从皇太后出入，止用红。
徽宗政和三年，议礼局上皇后车舆之制：重翟车，青质，金饰诸末，以五采。轮金根朱牙。其箱饰以重翟羽，面施€凤、孔雀，刻镂龟文。顶轮上施金立凤、耀叶。青罗衣一，紫罗画€龙络带二，青丝络网二，紫罗画帷一，青罗画€凤夹幔二。车内设红褥及坐，横辕上施立凤八。香柜设香炉、香宝，香柜饰以螭首。前後施帘，长辕三，饰以凤头、青缯裹索。驾青马六，马有铜面，插翟羽，ひ缨、襻胸铃拂，青さ，青色尾。若受册、谒景灵宫，则乘之。厌翟车，赤质，其箱饰以次翟羽；紫衣，红丝络网，红罗画络带，夹幔锦帷，馀如重翟车。驾赤骝四。若亲蚕则乘之。翟车，黄质，其车侧饰以翟羽；黄衣，黄丝络网，锦帷络带，馀如重翟车。驾黄骝四。安车，赤质，金饰，以五采，刻镂龟文；紫衣，锦帷络带，红丝络网，前後施帘；车内设褥及坐，长辕三，饰以凤头，驾赤骝四。凡驾马ひ缨之饰，并从车质。四望车，朱质，青衣，馀同安车。驾牛三。金根车，朱质，紫衣，馀同安车。驾牛三。自重翟以下，备卤簿则皆以次陈设。藤舆，金涂银装，上覆棕榈屋，以龙饰，常行之仪则用之。
皇后卤簿之制。清游队。旗一（执一人，引二人，夹二人，并），骑金吾卫折冲都尉一员，骑（执槊二人夹），领四十骑，执槊二十人，弩四人，横刀一十六人。次虞候飞二十八，骑。次内仆、内仆丞各一员（各书令史二人，并骑）。次正道黄麾执一（执一人，夹二人，并骑）。次左右厢黄麾仗，厢各三行，行一百人：第一行，短戟、五色氅；第二行，戈、五色氅；第三行，仪、五色幡。左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫等各三行，行二十人，）各帅兵官六人领，内左右领军卫帅兵官各三人，各果毅都尉一员检校（各一人步从），左右领军卫绛引旗，引前、掩後各六。次内谒者监四人，给事、内常侍、内侍各二人，并骑（内给使各一人，步从）。次内给使一百二十人。次偏扇、团扇、方扇各二十四。次香镫一。执擎内给使四人（在重翟车前。次重翟车。驾青马六，驾士二十四人，行障六、坐障三，夹车，并宫人执。次内寺伯二人，骑，领寺人六人，分左右夹重翟车。次腰舆一（舆士八人），团雉尾扇二，夹舆。次大伞四，大雉尾扇八，锦花盖二，小雉尾扇、朱画团扇各一十二，锦曲盖二十，锦六柱八扇（自腰舆以下，并内给使执）。次宫人车。次绛麾二（各一人执）。次正道後黄麾一（执一人，夹二人，并骑）。次供奉宫人。次厌翟车驾赤骝，翟车驾黄骝，安车驾赤骝，各四，驾士各二十四人。四望车、金根车，各驾牛三，驾士各一十二人。次左右厢各置牙门二（每门执二人，夹四人，一在前黄麾前，一在後黄麾後）。次左右领军卫，每厢各一百五十人执殳，帅兵官四人检校。次左右领军卫，折冲都尉各一员，检校殳仗（各一人骑从）。次後殳仗。内正道置牙门一，每门监门校尉二人，骑；每厢各巡检校尉一员，骑，往来检校。前後部鼓吹。金钲、冈鼓、大鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆、鼓吹、节鼓、御马，并减大驾之半。
皇太子妃卤簿之制。清道率府校尉六人，骑。青衣十人。次导客舍人四人，内给使六十人，偏扇、团扇、方扇各一十八（并宫人执），行障四，坐障二，夹辇（宫人执），典内二人，骑，厌翟车，驾三马，驾士一十四人。次ト师二人，领内给使十八人，夹车，六柱二扇（内给使执）。次供奉内人（乘犊车），次伞一（正道），雉尾扇二，团扇四，曲盖二（执伞、扇各内给使一人）。次戟九十。
命妇卤簿，附见《品官卤簿门》。
孝宗隆兴二年，礼官：“《言五礼新》：仪皇后受册毕，乘重翟车，陈小驾卤簿。朝谒景灵宫，次诣德寿宫朝谒。今重翟车等未备，请止用肩舆、龙檐子。”从之。
乾道元年，诏有司制皇太子妃檐子，如政和六年之制。竿梁黑漆，角兽，白藤织花面，茜红罗掌扇四柄，檐子前以小殿侍二人抱镀金青香球。
宁宗庆元二年，册皇妃，制檐子，金镀银装，钉棕顶，红黄藤百花龙总以香檀木为之。椅子以金雕龙首，褥以红罗，装钉以金镀银叶，绦以红茸，屏风夹幔皆以红罗。供御辇官三十六人。次供御十四人，下都五十四人。
○皇太子皇子公卿以下车辇卤簿
《周礼 巾车》，金辂，钩，樊缨九就，建大，以封同姓；象路，朱，樊缨七就，以封异姓；革路，龙勒，条缨五就，以封四卫；木路，前樊鹄缨，建大麾，以封蕃国（同姓，谓子母弟，以功德出封，若鲁卫之属。异姓，王甥、舅；四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内也；蕃国，谓九州之外夷、镇、蕃服。其制度并注见《乘舆门》）。服车五乘（服车，服事者之车也），孤乘夏篆（谓五色画毂约也），卿乘夏缦（夏缦亦五采画，无篆），大夫乘墨车（墨车不画，但以漆革车而已），士乘栈车（不革鞔而漆也），庶人乘役车（箱方，可载任器以供役）。
汉皇太子、皇子皆安车，朱斑轮、飞令、青盖、金花爪、倚虎，较伏鹿，ね文画︶文，吉阳，文金涂五末，九ヵ降龙。皇子为王，赐以乘之。皇孙绿车以从。皆左右，三马（名皇孙车）。景帝中元五年，始诏六百石以上施车︶，得铜五末，轭有吉阳。二千石以上右，三百石以上帛布盖，千石以上皂缯盖，二百石以上白布盖，皆四维杠衣。贾人不得乘马车。吏赤盖杠，其馀皆青（《古今注》曰：“武帝天汉四年，令诸侯王大国朱轮，特虎居前，左兕右麋。小国朱轮画，特熊居前，麋鹿居左右。”）大使车，立乘，驾四，赤帷裳，持节者，重导从；贼曹车、斧车、功曹车皆两；大车，伍百巢弩十二人；辟车四人；从车四乘。小使车，不立乘，有，赤屏泥油，重绛帷。导无斧车。近小使车，兰舆赤毂，白盖赤帷。驺骑四十人。此追捕考按，有所执取者所乘。诸侯车皆朱斑轮，四幅，赤衡轭。公、卿、二千石、二千石，郊庙、明堂、祀陵，法出，皆大车，立乘，驾驷。他出，乘安车。其饰如金根车，加施组连璧交结四角，金龙衔璧，垂五采，析羽旒苏前後，€气画帷裳，ね文画曲︶，长舆车等。驾布施马（布施马者，纯白骆马也，以黑药灼其身为虎文）。公卿以下至县三百石，五吏，贼曹、督贼功曹，皆带剑，三车导从。县令以上，加导斧车、牛车，武帝推恩之末，诸侯有寡弱者，皆乘牛车，其後牛车稍通贵者之所乘。
诸马之文：王、公、列侯，镂文髦，朱镳朱鹿，朱文，绛扇汗，青翅燕尾，卿以下有者，缇扇汗，青翅尾，当卢文髦，上下皆通。中二千石以上及使者，乃有驾云。
程氏《演繁露》曰：“汉初马少，故曰自天子不能具醇驷，将相或乘牛车，言惟天子之车，然後有马，然亦不能纯具一色，至将相则时或驾牛也。自吴、楚诛後，诸侯惟是食租衣税，无有横入，故贫者或乘牛车，则此之以牛而驾，自缘贫窭无资可具，非有禁约也。汉韦玄成以列侯侍祠天，雨淖不驾驷马车，而骑至庙下，有司劾奏，削爵，则舍车而骑，汉巳有禁矣。东晋惟许乘车，其或骑者御史弹，则汉法仍在也。至其驾车，遂改用牛。王导驾短辕犊车。犊，牛犊也。王济之八百里驳。驳，亦牛也。言其色驳而行速，日可八百里也。石崇之牛疾奔，人不能追，此其所以宝之也。《南史》吴兴太守之官，皆杀轭下牛以祭项羽，知驾车用牛也。岂通晋之制皆不得驾马也邪？予於是考按上古驾车则皆驾牛无用马者，故《易》曰服牛乘马也。又曰皖彼牵牛，不以服箱，则牛服之谓也。至古之耕不用牛，孔子弟子中有冉耕，字伯牛，岂前此未以牛耕邪？《诗》‘十千为耦’，长沮、桀溺耦而耕。沮、溺二人相对自挽犁也。《甘誓》：‘御非其马之正，汝不共命’，《诗》曰：‘四牡’，‘萧萧马鸣’，‘有车邻邻，有马白颠’则车皆马驾也。然则此时牛既不耕，又不驾车，则将何用也？至於马既驾车，车重而钝，又未有人知用马为骑，直至《六韬》方著骑兵，《诗》、《书》中元未之有，此制殆难考也。”
後汉制：公卿乘安车，朱斑轮，飞令，倚鹿较，伏熊轼，皂缯盖，黑︶，右。九ヵ，镂义旄，朱镳纵末鹿文，绛扇汗，青翅燕尾。卿以下有者，缇扇汗；中二千石皆皂盖。朱两︶；千石、六百，朱左︶（︶长六尺，下屈广八寸，上业广尺二寸，九文，十二初，後谦一寸，若月初生，然不敢自满也。）
後汉百官导从卒，公卿以下至县三百石长导从，置门下五吏、贼曹、督察盗贼功曹，皆带剑，三车导；主簿、主记，两车为从。县令以上，加导斧车。公乘安车，则前後并马立乘。长安、雒阳令及王国都县，加前後兵车，亭长，设右，驾两。巢弩车前伍伯，公八人，中二千石、二千石、六百石皆四人，自四百石以下至二百石皆二人。黄绶，武官伍伯，文官辟车。铃下、侍阁、门阑、部署、街里走卒，皆有程品，多少随所典领。驿马三十里一置，卒皆赤帻绛居云。古者军出，师旅皆从；秦省其卒，取其师旅之名焉。公卿下至一千石，骑吏四人，千石以下至三百石，县长二人，皆带剑，持戟为前列，扌建弓九。诸侯王法驾，官属傅相以下，皆备卤簿，似京都官骑，张弓带，遮出入称课促。列侯，家丞、度子导从。若会耕祠，主县假给辟车鲜明卒，备其威仪。导从事毕，皆罢所假。
程氏演繁露曰：“太守五马，莫知的据。古乐府：‘五马立踟躇’，即其来已久。或言《诗》有‘良马五之’，侯国事也。然上言良马四之，下言良马六之，则或四或六，元非定制也。汉有驷马车，正用四马，而郑玄注《诗》曰：‘《周礼》州长建。汉太守比州长法，御五马。’玄以州长比方汉州，大小相绝远矣。周之州乃反统隶於县，比汉太守品秩殊不侔，不足为据。然郑，後汉时人，则太守之用五马，後汉巳然矣。至唐白乐天和《深春二十诗》曰：‘五匹鸣珂马，双轮画戟车’，至其自杭分司，有诗曰：‘钱唐五马留三匹，还拟骑来搅扰春’，老杜亦曰：‘使君五马一马骢。’则是真有五马矣，若其制之所始，则未有知者。”
魏因汉制。文帝问：“东平王有辂，为是特赐乎？”郑称对曰：“天子五辂，金辂以封，同姓诸侯得与天子同乘金辂，非特赐始有也。”
晋皇太子安车，因魏制而驾三马。非法驾则乘画轮车，上开四望，绿油幢，朱丝绳络，两厢里饰以金锦，黄金漆涂五末。其副车三乘，形制如所乘，但不画轮耳。王青盖车，皇孙绿盖车，并驾三，左右。
晋制：€母车，以€母饰犊车，以赐王公。皂轮车，驾四牛，形如犊车，皂漆较毂，上加青油幢，朱丝绳络。诸王三公有勋德者特加之。位至公，或四望、三望、夹望车。油幢车，驾牛，如犊车，皂轮，但不漆毂，王公大臣有勋德特给之。通车，驾牛，如犊车，但举其通覆车上，诸王三公并乘之。武帝诏给魏舒阳燧四望小车。三望如四望。油幢给车，似三望而减。王公加礼者乘，次三望。平乘车（竹簟子壁，措轮为轮），通（其後形龙牵，金涂支子花纽，辕头後稍沓伏神承涂。庶人亦然）。三公诸王所乘。自四望至平乘，皆铜校饰。诸公给朝车驾驷、安车黑耳，驾三。自祭酒掾下及令史，皆皂零，特进以下，诸将军非持节都督者，给安车黑耳驾二。三公、九卿、二千石，皆人车立乘，驾四。去位致仕告老，赐安车驾四。郡县公侯，安车驾二，右，皆朱斑轮，倚鹿车，伏熊轼，皂缯盖。ヵ，公八，侯七，卿五，皆画降龙。中二千石、二千石，皆皂盖，朱两︶，铜五末，驾二。千石、六百石，朱左︶。轮王公之元子摄命理国者，安车驾三，七ヵ，封侯之元子五ヵ。大使车，立乘，驾四，赤帷裳，驺骑导从，公卿二千石郊庙、上陵、从驾所乘。小使车，不立乘，驾四，轻车之流也。兰舆皆朱，赤毂，赤屏泥，白盖，赤帷裳。又别有小使车，赤毂皂盖，追捕执取者所乘。凡诸使车，皆朱斑轮，赤衡轭。追锋车，去小盖，加通幔，如轺车，驾二。以迅速为名，戎阵之，是为传乘，轺车，古将军所乘传之车（按汉贵辎而贱轺车，魏晋贵轺车而贱辎。三品将军以上、尚书令轺车黑耳有後户，仆射但有後户耳，并皂轮也）。
东晋安帝时，皇子乘後山安车，制如金辂。
宋因之，皇子为王，亦锡以皇太子之安车。皇孙绿车，亦因旧法。其追锋车、€母车、四望车。公及列侯所乘安车，依汉旧制，驾二马。旗ヵ，王公，侯七，卿五，皆降龙。公卿、中二千石郊陵法出，皆大车立乘，驾四；他出、去位、致仕者，皆安车，四马，二千石皆皂盖，朱︶，铜五末，驾二，右：王公之世子摄命治国者，安车，驾三，旗七，ヵ侯世子五ヵ。
齐皇太子乘象辂，校饰如御，旗九ヵ降龙制黄屋车建碧九ヵ（九ヵ，鸾辂也。盖以黄辂为里，金涂校其绛丝），九命上公所乘。青盖安车，朱︶斑轮，驾一，左右，通车为副，诸王礼行所乘。皂盖安车，朱︶，漆斑轮，驾一，通朱车为副，三公礼行所乘。安车，黑耳皂盖为车，朱︶，驾一，牛车为副，国公列侯礼行所乘。马车，驾一，九卿、领、护、二卫、骁游、四军、五校从郊陵所乘。馀同晋法。
梁皇太子、皇子因齐象辂制鸾辂，驾三，左右。朱斑轮，倚兽较，伏鹿轼、九ヵ，降龙，青盖，画︶，文，金涂五末。以画轮车为副。常乘画轮，则衣画车为副。其画轮车，上开四望，绿油幢，朱绳络，两箱里饰以金锦。二千石四品以上及列侯，皆给轺车，驾牛。伏兔箱，青油幢，朱丝络，毂辋皆黑漆。天监二年令，三公、开府、尚书令、给鹿︶轺，施耳，後户，皂辋。尚书仆射、左右光禄大夫、侍中、中书监令、秘书监，给凤辖轺，後户，皂辋。领、护、国子祭酒、太子詹事、尚书、侍中、列卿等，给聊泥轺，无後户，漆轮。车骠、骑及诸王除刺史带将军，给龙雀轺，以金银饰。御史中丞给方盖轺，形小如伞。诸王三公有勋德者，皆特加皂轮车，驾牛，形如犊车。但乌漆轮毂，黄金雕装，上加清油幢，朱丝络，通。王公加礼者，给油幢络车，驾牛，朱轮华毂。
程氏《演繁露》曰：“旧尚书令、仆、中丞驺唱，得入宫门，止於马道（马道是许人上马处也）。郭祚为仆射，奏言非尽敬之宜。驺唱不入宫，自此始也。按驺唱者，驺从之传呼也。朱仲远为行台仆射，请准朝式，在军鸣驺，废帝笑而许之。史臣谓其任情，则是仆射在朝得用驺唱，而莅军则否，军国异容之义也。在军而乞从朝仪，所以名为任情也。梁制，尚书令、仆、御史中丞各给威仪十人，其七人武冠绛唱呼入殿，引皇至阶，一人执仪囊不皇（音横），《类篇》曰，喧也，则七人同声唱导，故曰喧也（《通典》二十二）。绛六人，所谓驺也。”
陈因梁制。
後魏太子乘金辂，朱盖，赤质，驾四马。三公及王车，朱屋青盖，制同五辂，名曰高车，驾三马。庶姓王侯及尚书令、仆以下，列卿以上，并给轺车，驾一马，或乘四望通车，驾一牛。
北齐因魏制。王、庶姓王、仪同三司以上，翟尾扇，紫伞。皇宗及三品以上官，青伞朱里。其青伞碧里，达於士人，不禁。正从一品执事散官、及仪同三司，乘油朱络网车，车，牛饰得用金涂及纯银。二品、三品乘卷通车，车牛金饰。七品以上，乘偏车，车牛饰以铜。
後周诸公之辂九。方辂（各象方之色）、碧辂、金辂，皆面，ひ缨九就，金钩。象辂、犀辂、贝辂、革辂、篆辂、木辂，皆疏面，ひ缨九就。皆以朱、白、苍三采。诸侯自方辂而下八，无碧辂。诸伯自方辂而下七，无金辂。诸子自方辂而下六，无象辂。诸男自方辂而下五，又无犀辂。凡就，各如其命。三公之车辂九：祀辂、犀辂、贝辂、篆辂、木辂、夏篆、夏缦，墨车、栈车。自篆以上，金涂诸末，，ひ缨，金钩。木辂以下，铜饰诸末，疏，ひ缨皆九就。三孤自祀辂而下八，无犀辂。六卿自祀辂而下七，又无贝辂。上大夫自祀辂而下六，又无篆辂。中大夫自祀辂而下五，又无木辂。下大夫自祀辂而下四，又无夏篆。士车三：祀车、墨车、栈车，凡就，各如其命数。自孤以下，就以朱绿二采。
隋皇太子金辂，赤质，金饰诸末，重较，箱画ね文鸟兽，黄屋，伏鹿轼，龙。金凤一，在轼前。设障尘。朱盖黄里，画轮朱牙。左建，九ヵ，右载戟。首金龙头，衔结缀及铃。驾赤骝驷。八鸾在衡，二铃在轼。金钅方钅乞，插翟尾五焦，镂，ひ缨九就。从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。轺车，金饰诸末。紫通，朱里。驾一马，五日常朝及朝飨宫官，出入行道乘之。四马车，金饰诸末，紫油幢通朱里，朱丝络网。驾一马，吊临则乘之。
隋制，公及一品象辂、黄质，象饰诸末。建，画以鸟隼。受册、告庙、升坛、上任、亲迎及葬则乘之。侯伯及二品、三品革辂，白质，建，画熊虎，受册、告庙、亲迎及葬则乘之。子男及四品木辂，漆饰。建，画龟蛇。受册、告庙、亲迎及葬则乘之。象辂以下，ヵ及就数，各依爵品。犊车则魏武赐杨彪七香车也，驾牛，自王公以下，至五品以上，并给乘之。三品以上，青朱里，五品以上，绀碧里，皆白铜装。唯有参谒及吊丧者，则不张而乘铁装车。六品以下不给，任自乘犊车，弗许施而乘。初，五品以上，乘偏车，其後嫌其美，停不行用，以白代之：三品以上，通车则青壁，一品轺车，油，朱网，唯车辂一等，听始得乘之。
唐太子车辂因隋制。王公以下车辂：亲王及武职一品，象辂。自馀及二品、三品，革辂。四品，木辂。五品，轺车。象辂，朱斑轮，八銮在衡，左建（画龙，一升一降），右载戟。革辂，以革饰，左建旃（通帛为旃），馀同象辂。木辂，以漆饰之，馀同革辂。轺车，曲壁，青通。诸辂，质、盖、旃，皆朱。一品九ヵ，二品八ヵ，三品七ヵ，四品六ヵ，其有ひ缨就数皆准此。三品以上珂九子，四品七子，五品五子，六品以下去通及珂。王公车辂，藏於太仆，受制、行册命、巡陵、婚葬则给之，馀皆以骑代车。
次詹事，皇太子卤簿：家令，次率更令（并乘轺车），次太保，次太傅，次太师（自家令已下，并正道威仪，卤簿各次本品，三师各乘辂）。次清游队旗（一人执，一人引，二人夹，领二十骑），次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人（骑分左右，夹道单行），次龙旗六，各一人骑执（每一骑前，二人骑为二重，引前；每旗後，亦二人重骑，护後），次细引六重（重二人，并行正道），次率更丞一人，冈鼓金钲各二面（左鼓，右钲），次大鼓三十六面（骑，横行正道），次长鸣三十六具（骑，横行正道）。次铙吹一部（铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹），箫笳各六（骑，并横行）。次横吹一部（横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹），笛箫筚篥笳各六（骑并横行）。次扌冈鼓金钲各二面，一骑执（左鼓，右钲），次小鼓三十六面，次中鸣三十六具（并骑，横行正道）。次诞马十匹（分左右，二人执），次厩牧令一人（在左），丞一人（在右），次左右翊府郎将各一人（骑领班剑），次左右卫翊卫二十四人（骑执班剑），次通事舍人四人（骑分左右），次直司二人（骑分左右），次文学四人（骑分左右），次洗马二人（骑分左右），次司议郎二人（骑分左右），次太子舍人二人（骑分左右），次中允二人（骑分左右），次中书舍人二人（骑分左右），次左右谕德二人（骑分左右），次左右庶子四人（骑分左右），次左右副率各一人。亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行（第一行亲卫二十三人，第二行亲衔二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十人，皆曲折骑陪後行）。次三卫十八人（骑分左右），郎将二人（骑分左右，在六仪刀仗内，夹辂）。次金辂（赤质金饰，驾四马，从祀享正冬大朝、纳妃则乘之），仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人，骑（领细刀、弓箭）。次千牛，骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人，监後门。次左右卫率府（厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前後过三卫仗），厌角队各三十六，骑（分执旗弓箭槊，弩各郎将一人领）。次伞二、扇四，次腰一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人（检校腰舆）。次诞马十匹，分左右。次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具（横行六重），次铙吹一部（鼓二面，箫笳各六，并骑横行）。次横吹一部（横吹十具，节鼓一面，笛、箫、筚篥、笳各六，并骑横行）。次令官师二人。次副辂，驾四马（驾士二十人），次轺车（金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出人行道则乘之。驾士十四人），次四望车（金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人），次左右厢步队十六队（队列三十人，果毅一人，皆执弓箭刀槊弩，相），次左右司御率各一人（检校步队），次仪仗，左右厢各六色（色九行，行六人，皆执戟、弓箭、、刀盾，仪五色幢，油戟，相），厢各独揭鼓六重（重二人，皆仪仗外）。次左右厢，各百五十人，执殳（并分前後，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，後尽卤簿，厢各果毅一人，主七师七人骑领，分前後），次左右厢马队，厢各十队（队引主帅以下三十一人，并戎服，带领刀、弓箭、弩槊队引旗一，果毅一人领之）。次後拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢，各开牙门三（前第一门，左右司御率队後，左右率府步队前。开第二门，左右卫率府步队後，司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗後，左右率府步队前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人骑，来去检校也）。次左右清远率府副率二人（仗内检校，并纠察非违。率应得槊从者，并不得将入仪仗内）。次少师，次少傅，次少保（队仗引尽则次三少，正道乘辂威仪各依本品。文武官以次陪从）。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车，家令、率更、詹事、太保、太师、少保，少师其队仗三分减一，清道、仪刀、诞马各减半，乘辂车。馀同大仗。其二傅皆乘犊车，依式道从，不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内道从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙，总不须摄。馀若有事故及无其人，则别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅、导从如式。
亲王卤簿。清道六人，为三重。次弩一。次青衣十二人（分左右）。次车辐十二人（分左右）。次戟九十（分左右）。次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行（行四十人，各执刀弓箭及槊，并戎服）。次冈鼓金钲各一面（一骑执，二人夹骑）。次大鼓十八面（骑，横行正道），次长鸣十八具（骑，横行正道）。次小鼓十面，中鸣十具（分左右，单行，中鸣在小鼓外），节一，夹槊二。次告止幡四。次传教幢四。次信幡八。次仪二，次仪六，次油戟十八，次仪槊十，次细槊十，次仪刀十八。次诞马八。次府佐六人（骑分左右）。次象辂一（驾四马，驾士十八人）。次伞一，扇一。次采漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑（二重，横行正道）。次铙吹一部（铙鼓一面，箫笳各四，骑，横行），次横吹一部（横吹六骑，节鼓一骑，二人夹骑，笛、箫、筚篥、笳各四骑，横行正道）。
群官卤簿。一品，清道四人（为二重，四品已上并二人），弩一骑，青衣十人，车辐十人（三品八人，自下递减二人）。戟九十人（二品七十，三品六十，四品五十），绛引幡六（二品以下阙之），刀、、弓、箭、槊各八十（二品六十，三品五十，四品四十）。冈鼓、金钲各一，大鼓十六（二品十四，三品十，四品八），长鸣十六（二品以下阙之）。节一，夹槊二。告止幡二，传教幡二，信幡六（其信幡，二品、三品、四品二。馀同一品）。诞马六（二品、三品四匹，四品二匹）。仪刀十六（二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行）革辂一（四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品则减二人）。伞一，朱漆团扇四（三品、四品各三），曲盖二（二品以下一）。僚佐本服陪从。麾、幡各一。大角八（角自二品至四品各减二），铙吹一部，铙、箫、笳各四（二品各三，三品各二，四品各一）。横吹一部，横吹六（二品、三品四，四品二），节鼓一（二品以下并阙），笛、箫、筚篥、笳各四（二品已下各一）。右应给卤簿者，职事四品巳上，散官二品以上，爵郡王巳上及二王後，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主，娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之（婚及拜官初上、正冬朝会，去槊、弓箭、刀、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣）。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给（奉辞去槊、弓箭、刀、金钲、冈鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣）。
中宗时，皇太子将释奠国学，有司具仪，从臣著衣冠乘马。左庶子刘子玄议：“古大夫以上皆乘车，以马为服。魏晋後，以牛驾车。江左，尚书郎辄轻乘马，则御史劾治。颜延年罢官，乘马出入闾里，世称放诞，此则乘马宜从亵服之明验。今陵庙巡谒王公册命，士庶亲迎，则盛服冠履，乘辂车，他事无车，故贵贱通乘马。此法驾所幸，侍臣皆马上朝服，且冠履惟可配车，故博带褒衣，革履高冠，是车中服袜而镫，跣而鞍，非唯不师於古，亦自取惊流俗，马逸人颠，受嗤行路。”太子从之，因著为定令。
宋朝皇太子车辂之制：真宗、仁宗为皇太子，谒太庙，乘金辂，常朝则乘马。
群臣车辂鞍马之制：亲王一品、奉使及葬，并给革辂，制同乘舆之副，惟改龙饰为螭。六引内三品以上乘革车，赤质，制如进贤车，无案，驾四赤马，驾士二十五人。绯纟意衣、络带、旗戟、绸杠绣文：司徒以瑞马，京牧以隼，御史大夫以獬豸，兵部尚书以虎，太常卿以凤（驾士衣亦同）。县令乘轺车，黑质，西壁纱窗，一辕，金铜饰，紫衣、络带并绣雉衔瑞草，驾二马，驾士一十八人。百官常朝各乘马。
鞍勒之制。金涂银装牡丹花校具重八十两，紫罗绣宝相花雉子方鞯，油画鞍桥，白银衔镫，以赐宰相、亲王、使相，殿前马军步军都指挥使。金涂银装太平花校具重七十两，紫罗绣瑞草方鞯，油画鞍桥，陷银衔镫，以赐枢密使、副使、参知政事、节度使、殿前马军步军副都指挥使、都虞侯以上（四厢都指挥使，鞯以紫罗剜花）。若出使，则加红牛缨，金涂银钹。使相在外，加红织成鞍衤复。步军都虞候以上赐带甲马者，加红皮秋辔校具重七十两，青毡圆鞯，陷银衔镫。金涂银闹装麻叶校具重五十两，紫罗剜花方鞯，油画鞍桥，陷银衔镫，以赐三司使、文明、资政、翰林、龙图、枢密直学士、御史中丞、两使留後、观察、防御使，军厢都指挥使。军厢都指挥使。初除授团练使、刺史者，赐亦同（曾任中书、枢密院後为学士、中丞者，鞯以绣瑞草）。金涂银三环宝相花校具重二十五两，紫罗圆鞯，乌漆鞍桥，银衔镫，以赐团练使刺、史金。涂银促结洛州花校具重二十两，紫罗圆鞯，以赐诸路承受。白成重十五两以赐诸王官寮、翰林侍读侍书；金涂银宝相花校具重二十两，蛮€校具重十五两，以赐诸班押班，殿前指挥使以上；白成洼面校具重十二两，以赐诸班，皆蓝黄纟圆鞯。至太平兴国七年，诏升朝官许乘银装绦子鞍勒，六品以下不得闹装，其鞯皆不得制绣、金皮饰。馀官及工商庶人，许并乘乌漆素鞍，不得用狨毛暖坐。其蓝黄绦子，非宫禁不得乘。士庶、军校乘白皮鞍勒者，悉禁之。
伞。人臣通用，以青绢为之。国初，京城内独亲王得用。太平兴国中，宰相、枢密使始用之。其後，近臣及内命妇出入皆用。大中祥符五年，诏除宗室外，其馀悉禁。六年，复许中书、枢密院用。京城外，则庶官通用。
王公以下，凡大驾六引，用本品卤簿，奉册、充使及诏葬皆给之。亲王止用一品之制，而加告止幡、传教幡、信幡各二。其葬日，止用六引内仪仗。景德二年，南郊卤簿使王钦若上言：“郓王攒日所给卤簿，与南郊仪仗吉凶相参。望依今别制王公车辂，所有鼓吹、仪仗，亦请增置，以备拜官、朝会、婚葬之用。”从之。於是仪服悉以画，其葬日在涂，以革车代辂。
玉山汪氏曰：“按唐制，皇太子妃、亲王、文武职事官四品以上，散官二品以上并长安县令、内命妇、才人以上，外命妇、四品以上，皆给卤簿。本朝皇太子卤簿，遇升储则草定仪注，其王公以下，惟大礼奉引，乘舆及身薨敕葬则给，太子妃以下，内、外命妇，皆不复给，则是本朝人臣亦有给者，而比旧愈严矣。故中官麦允言及充媛董氏之丧，诏给卤簿，而司马温公皆争之，以其非常典也。”
神宗元丰三年，详定礼文所言：“《卤簿记》公卿奉引：第一开封令，乘轺车；开封牧，隼旗；次太常卿，凤旗；司徒，瑞马旗，御史大夫，獬豸旗；兵部尚书，虎旗，而乘革车。考之非是。按《周礼》巾车职曰：‘孤乘夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车。’司常职曰：‘孤、卿建旃，大夫建物。’请公卿以下奉引，先开封令，乘墨车建物；次开封牧，乘墨车建旗；太常卿、御史大夫、兵部尚书乘夏缦，司徒乘夏篆，并建旃。所以参备九之制。”从之。
徽宗政和三年，议礼局上皇太子车辂之制：金辂，赤质，金饰诸末。车较，箱画苣文鸟兽；黄屋，伏鹿轼，龙，金凤一在轼前。设鄣尘。朱盖黄里。轮画朱牙。左建，九旒，右载戟。首金龙头，衔结绶及铃。八鸾在衡，二铃在轼。驾赤骝四，金げ方钅乞，插翟尾，镂，ひ缨九就。从祀、谒太庙、纳妃则供之。轺车，金饰诸末，紫油通，紫油朱里，驾马一。四望车，金饰诸末，青油通，青油朱里，朱丝络网，驾马一。轺车、四望车以次列於卤簿仗内。
六年，礼制局言：“古之诸侯出封於外，同姓锡以金辂，异姓锡以象辂。盖出而制节，则远君而其道伸；入而谨度，则近君而其势屈。故其入觐，则不敢乘金辂、象辂，以同於王，当自降而乘墨车也。若公卿采地在天子县内者，则为都鄙之长，《大司马》所谓‘师都建旃’是矣。今开封牧列职於朝，与御史大夫同谓之卿可也，其在《周官》，则卿大夫之职是矣；又无金辂、象辂之锡，而乃比於古之诸侯入觐而乘墨车，可乎？成周上公九命，车旗以九为节，故建常九ヵ；侯、伯七命，车旗以七为节，故建常七ヵ：子、男五命，车旗以五为节，故建常五ヵ。其卿六命，其大夫四命，车旗亦各其命之数。则卿之建旃当用六ヵ，大夫建物当用四ヵ，至於三ヵ则上士所建也。其开封令，宜乘墨车而建物四ヵ：开封牧，御史大夫，户兵礼部尚书皆卿也，宜乘夏缦而建旃六ヵ。”从之。
皇太子卤簿之制：家令、率更令、詹事各乘辂车，太保、太傅、太师乘辂，各正道，威仪、卤簿依本品。次清游队旗（执一人，引二人，夹二人），并正道。清道率府折冲都尉一员，领二十骑，执槊一十八人，弓矢九人，弩三人，二人骑从折冲。次左、右清道率府率各一员，领清道直簿及检校清游队龙旗等，执槊各二人。次外清道直簿二十四人，骑。次正道龙旗各六（执一人，前二人引，後二人护），副竿二（执各一人，骑）。次正道细仗引。为六重，每重二人，自龙旗後均布至细仗，槊与弓箭相，并骑：每厢各果毅都尉一员领，次率更丞一员。次正道前部鼓吹。府史二人领鼓吹，并骑。冈鼓、金钲各二（执各一人，夹二人，以下准此），帅兵官二人；次大鼓三十六，横行（长鸣以下准此），帅兵官八人；长鸣三十六，帅兵官二人；铙吹一部，铙鼓二（执各一人，夹二人，後部铙节鼓准此），箫、笳各六，帅兵官二人；冈鼓、金钲各二，帅兵官二人；次小鼓三十六，帅兵官四人；中鸣三十六，帅兵官二人。以上并骑。次诞马十（每匹二人控，馀准此），厩牧令、丞各一员（各府史二人骑从）。次左、右翊府郎将各一员，领班剑，左右翊卫执班剑二十四人，通事舍人四人，司直二人，文学四人，洗马、司议郎、太子舍人、中允、中左、右谕德各二人，左、右庶子四人，并骑（自通事舍人後，各步从一人）。次左、右卫率府副率各一员，步从，亲、勋、翊卫每厢各中郎将、郎将一员，并领六行仪刀：第一行，亲卫二十三人，曲折三人；第二行，亲卫二十五人，曲折四人；第三行，勋卫二十七人，曲折五人；第四行，勋卫二十九人，曲折六人；第五行，翊卫三十一人，曲折七人；第六行，翊卫三十三人，曲折八人（曲折人并陪後门），以上三卫并骑。次三卫一十八人，骑；中郎将二人夹辂，在六行仪刀仗内。次金辂，驾马四，仆寺仆驭，左率府率一员，驾士二十二人。夹路左、右卫率府各一员（各步从一人），次左、右率府率各一员，副率各一员，并骑（各步从一人）。次千牛骑，执细刀、弓矢，三卫仪刀仗，後开牙门。次左右监门率府直长各六人，监後门（并骑）。次左右卫率府每厢各翊卫二队（并骑）。次压角队各三十人，执旗二人（引二人，夹二人）。执槊一十五人，弓矢七人，弩三人，每队各郎将一员领。次正道伞二，雉尾扇四，夹伞。次腰舆一，舆士八人，团雉尾扇二、小方雉尾扇八夹（执各一人）。次内直郎、令史各二人骑从检校。次诞马十，典乘二人，府吏二人骑从。次左右司御率府校尉各一人（并骑从），领团扇、曲盖。次朱团扇、紫曲盖各六（执各一人），次诸司供奉官人。次左右清道率府校尉各一人（并骑），领大角三十六，铙鼓二，箫、笳各六，帅兵官二人；横吹十，节鼓一，笛、箫、栗五，帅兵官二人（并骑）。次管辖指挥使二人检校。次副辂，驾四马，驾士二十人。轺车，驾一马，驾士一十四人。四望车，驾一马，驾士十人。次左右厢步队凡六，十每队各果毅都尉一人领（并骑），队三十人，执旗一人（引三人，夹二人，并带弓矢，骑），步二十五人，前一队执槊，一队带弓矢，以次相（左右司御率府、左右卫率府厢各四队，二在前，二在後）。次左右司率御府副率各一员检校，步队各二人，执槊骑从。次仪仗。左右厢各六色，色九行，行六人。前第一行，戟、赤氅；第二行，弓矢；第三行，仪铤井毛；第四行，刀盾；第五行，仪、五色幡；第六行，油戟。次前仗首左右厢各六色，色三行，行六人。左右司御率府各一员，果毅都尉各一员，帅兵官各六人领。次左右厢各六色，色三行，行六人。左、右卫率府副率各一员，果毅都尉各一员，帅兵官各六人领。次尽後卤簿左右厢各六色，色三行，行六人，左右司御率府副率各一员（各一人步从），果毅都尉各一人，帅兵官各六人领，各六人护後，（并骑）。每厢各绛引幡十二（执各一人，引前旗六，引後旗六），揭鼓十二（揭鼓左右司御率府四重，左右卫率府二重）。次左右厢殳。各一百五十人（左右御率府各八十六人，左右卫率府各六十四人），并分前後、在步队仪仗外、马队内，前接六旗，後尽卤簿，曲折至门，每厢各司御率府果毅都尉一员检校，各一人从，每厢各帅兵官七人（并骑，左右司御率各四人，左右卫率府各二人）。次马队。左右厢各十队，每队帅兵官以下三十一人，旗一（执一人，引二人，夹二人），执槊十六人，弓矢七人，弩三人。前第一队，左右清道率府果毅都尉各一员领；第二、第三、第四队，左右司御率府果毅都尉各一员领，第五、第六、第七队，左右卫率府果毅都尉各一员领，第八、第九、第十队，左右司御府果毅都尉各一员领。次後拒队，旗一（执一人，引二人，夹二人），清道率府果毅都尉一员领四十骑，执槊二十人，弓矢十六人，弩四人。叉二人，骑从。次後拒队前当正道殳仗行内开牙门。次左右厢各门三：前第一门，左右司御率府步队後，左右率府步队前；第二门，左右卫率府步队後，司御率府仪仗前；第三门，左右司御率府仪仗後，左右卫府步队前（每开牙门，执旗二人，夹四人，并）。骑监门率府直长各二人，并骑；次左右监门率府副率各一员，骑；来往检校诸门，各一人骑从。次左右清道率府副率各三人，仗内检校并纠察，各一人骑从。次少师、少傅、少保，正道乘辂，威仪、卤簿各依本品次，文武官以次陪从。
王公以下卤簿之制：中道清道六人。次弩一骑。次大晟府前部鼓吹。令及职掌、局长、院官各一人，冈鼓、金钲各一，大鼓长鸣各一十八，冈鼓、金钲各一。次引乐官二人，小鼓、中鸣各十。次麾、幢各一，节一，夹槊二，诞马八（每匹，控马各二人），革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人，散扇十，方伞二，朱团扇四夹方伞，曲盖二；次大角八。次後部鼓吹，丞一员，录事一人。次铙鼓一，箫四，笳四，大横吹六，节鼓一，夹色二，笛、箫、篥、笳各四。次外仗。青衣十二，车辐棒十二，戟九十，绛引幡六，刀盾、槊、弓矢各八十，仪刀十八，信幡八，告止幡、传教幡各四，仪二，仪、斧挂五色幡六，油戟十八，仪槊十二，细槊十二。次左右卫尉寺押当职掌一十一人，骑；部辖部兵、部辖骑兵、太仆寺部押人员各一名，教马官一名。押当职掌四人，骑。
一品卤簿之制（命妇同）：中道清道四人。弩一，骑。大晟府前部鼓吹。令一，职掌一名，局长、院官各一名，冈鼓、金钲各一，大鼓、长鸣各一十六，麾、幢、节各一，槊二，诞马六。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人（命妇厌翟车，驾士一十三人，二品、三品准此）。散扇八（二品减四，三品减六，命妇散扇五十，行障五，行於车前，二品、三品准此），方伞二，朱团扇四，曲盖二，大角八（命妇属车六，驾黄牛十八，驾士五十九人，行大角前，二品、三品准此）。次後部鼓吹。丞一员，录事一名，引乐官二员。铙鼓一，箫、笳、大横吹角四，节鼓一，笛、箫、篥、笳各四。仗外。青衣十人，车辐棒十，戟九十，刀、槊各八十，弓矢六十，仪刀三十，信幡八，告止幡、传教幡、仪斧挂五色幡各四。次卫尉寺排列、押当职掌一十一人，都辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名，押当职四人（命妇加二人）。
二品卤簿之制（命妇同）：中道清道二人。弩一。大晟府前部鼓吹。令一、及职掌、局长、院官各一名。冈鼓、金钲各一，大鼓十四，麾、幢、节各一，夹槊二，诞马四。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人。散扇四，方伞、朱团扇、曲盖各二。次大角八。次後部鼓吹。丞一，录事、引乐官各一名。铙鼓一，箫、笳各二，大横吹四，笛、箫、篥、笳各二。外仗。青衣八人，车辐棒八，戟七十，刀盾、槊、弓矢各六十，仪刀十四，信幡四，告止、传教幡各二。次卫尉排列、押当职掌九人，太仆寺部押人员、教马官各一名，押当职掌四人（命妇加二人）。
三品卤簿之制（命妇同）：中道清道二人。弩一。麾、幢各一，节一，夹槊二，诞马四。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人。散扇二，方伞二，曲盖一，大角四。外仗。青衣八人，车辐棒六，戟六十，刀盾、槊、弓矢各五十，仪刀十二，信幡四，告止、传教幡各二。次卫排列、押当职掌七人，部辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名。押当职掌四人（命妇加三人）。
政和时，诏赐诸王三接青罗伞一，紫罗大掌扇二，遂为故事。皇太子用三檐青罗伞，紫花罗掌扇四。
高宗建炎元年，诏百官特许乘轿，惟不以入皇城。
旧制：百官入朝，并乘马，若耆德大臣及宗室属近行尊者，许乘肩舆。政和三年冬，以雪泞，暂许百官乘轿，不以入宫门，路通，复常制。靖康末，高宗至磁州，守臣宗泽以所乘轿进，黑漆紫褥，上之（在京百官不用肩舆，所以避至尊）。建炎初元，上以维扬道滑，难於乘骑，乃谕辅臣曰：“君臣一体，朕不欲使群臣奔走危地，特许乘轿，惟不以入皇城。”二年，隆太后至杭州，有司言州僚乘轿张盖，不少裁抑，於礼未安。诏不许，乘凉轿。绍兴七年，诏监察御史以上出入，宰执以下退朝入局，并乘马，遇雨乘轿。沿边臣僚内地巡尉并令乘马。三十二年十一月，诏张焘朝谒，许乘轿出入皇城门至宫门内上下马处（隆兴二年，参知政事周葵为坠马所伤，暂令乘轿入内赴朝参）。隆兴二年，诏左仆射陈康伯乘肩舆出入皇城门，至殿门外，优礼也。
程氏《演繁露》曰：“百官得於寓京乘轿自扬州始、後遂不复乘马，惟从驾则乘之。祖宗时，臣僚虽在外，亦不许乘轿也。《唐会要》：‘开成五年，黎植奏，朝官出使，自合乘驿马，不合更乘檐子’。自此请不限高卑，不得辄乘檐子。如疾病，即任所在陈牒申中书门下及御史台。其檐夫自出钱雇，其宰相至仆射致仕官疾病者，许乘之。”
孝宗乾道元年，礼官言：“皇太子朝谒太庙，当服衮冕，乘金辂。”既而太子言至道、天禧故事，非臣子所安、乃免乘辂设仗。九月，诏皇太子从祀乘金辂，令有司排设。皇太子亦辞之。
旧制，车驾行幸，东宫扈从，在三省之上。乾道中，诏於驾後方围子内行马。乾道中，诏臣僚导从至太庙景灵宫墙，并禁治张盖。
太常少卿林栗言：“车驾经太庙，有司预，节音乐，止警跸，稍近则伞扇，至尊抚式，辇士趋进，实惟古礼式趋宗庙之仪，而臣下呵导张盖，未有条约。”於是申严其禁。
●卷一百二十 王礼考十五
○国恤
虞舜摄政二十有八载，帝乃殂落（帝，尧。殂落，崩也。尧寿一百一十七岁）。百姓如丧考妣（百姓，百官），三载，四海遏密八音（遏，绝。密，静也。四海，四夷。四夷绝音三年，则华夏可知，言盛德所化者远也。贾公彦《仪礼疏》曰：《易 系辞》云，古者期丧无数。在黄帝九事章中，是黄帝以前心丧终身不变也。《虞书》云，百姓如丧考妣，三载，四海遏密八音。则是唐虞之日，心丧三年，亦未有服制也）。
殷太甲：惟元祀，十有二月乙丑，伊尹祠于先王。奉嗣王见厥祖，侯甸群后咸在，百官总己以听冢宰（此汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。疏曰：《太甲中篇》云，三祀十有二月，伊尹以冕服奉嗣王，则是除丧即吉。明十二月服终。《礼记》称三年之丧，二十五月而毕。知此年十一月汤崩，此祠先王，是汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。此奠殡而告，亦如周康王受顾命尸於天子。春秋之世，凡有奠殡即位，逾年即位。逾月即位，当奠殡即位也。此言伊尹祠於先王，是特设祀也。嗣王见厥祖，是始见祖也。特设祀礼，而王始见祖，明是初即王位告殡为丧主也）。
高宗：王宅忧，亮阴三祀（阴，默也。居忧信默，三年不言。《礼记》作谅ウ。郑玄以为凶庐，《论语》作谅阴。孔氏曰：“谅，信也。阴，默也。”字义各不同。）
《尚书 大传》：《书》曰高宗梁ウ，三年不言。何谓梁ウ也？《传》曰：“高宗居凶庐，三年不言。”此之谓梁ウ。子张曰：“何谓也？”孔子曰：“古者君薨，王世子听於冢宰，三年不敢服先王之服，履先王之位而听焉。以民臣之义，则不可一日无君矣；不可一日无君，犹不可一日无天也。以孝子之隐乎，则孝子三年弗居矣（隐，痛也，字或为殷）。故曰，义者彼也，隐者此也，远彼而近此，则孝子之道备矣。”
《丧服四制》：《书》曰：“高宗谅ウ，三年不言。”善之也。王者奠不行此礼，何以独善之也？曰：高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王也。继世即位而慈良於丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之书中而高之，故谓之高宗。
周武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰摄政。明年六月，既葬，周公冠成王而朝于祖，以见诸侯，祝雍作颂。
《闵予小子》，嗣王朝於庙也。闵予小子，遭家不造，在疚（谓遭武王崩，家道未成，然孤特在忧病之中）。於乎皇考，永世克孝，念兹皇祖，陟降庭止（庭，直也。陟降，上下也。言武王长世能以孝行，为子孙法，文王以直道事天治民）。维予小子，夙夜敬止，於乎皇王，继序思不忘（序，绪也。继其序，思其所行之道不忘）。
成王将崩，命召公、毕公率诸侯相康王，作《顾命》惟四月，哉生魄，王不怿（始生魄，十六日，王有疾，故不悦怿）。甲子，王乃洮水，相被冕服，凭玉几（王发大命，临群臣，必齐戒沐浴，今疾病危殆，故但洮盥面，扶相者被衮冕，凭玉几，以发命）。乃同召太保、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、师氏、虎臣、百尹御事（同召六卿，下至御治事者。太保、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，六卿也。冢宰第一，召公领之；司徒第二，芮伯为之；宗伯第三，彤伯为之；司马第四，毕公领之；太保、毕、毛，三公兼也。芮、彤、毕、卫、毛，皆国名，入为天子公卿。师氏、大夫官。虎臣，虎贲氏。百尹，百官之长，及诸御治事者，平时则召六卿，使帅其属，此则将发顾命，自六卿至御事，同以王召命也）。王曰：“鸣呼！疾大渐，惟几。病日臻，既弥留，恐不获誓言嗣。兹予审训命汝（此下成王顾命也。自叹其疾大进，惟危殆。病日至，既弥甚，而留连恐遂死不得誓言，以嗣续我志，此我所以详审发训命汝。统言曰疾，甚言曰病）：昔君文王、武王，宣重光，奠丽陈教则肄，肄不违，用克达殷，集大命（武犹文，谓之重光，犹舜如尧谓之重华也。奠，定。丽，依也。言文武宣布重明之德，定民所依，陈列教条，则民习服。习而不违，天下化之，用能达於殷邦，而集大命於周也）。在後之侗，敬迓天威，嗣守文、武大训，无敢昏逾（侗，愚也。成王自称，言其敬迎上天威命，无敢少忽，嗣守文武大训而无敢昏逾天威，天命也。大训，述天命者也）。今天降疾殆，弗兴弗悟。尔尚明时朕言，用敬保元子钊，弘济于艰难（钊，康王名。成王言今天降疾我身，殆将必死，弗兴弗悟，庶几明是我言，用敬保元子钊，大济於艰难。曰元子者，正其统也）。柔远能迩，安劝小大庶邦（怀来、驯扰、安宁、劝导，皆君道所当尽者，合远迩小大而言，又以见君德所施，公平周溥而不可有所偏滞也）。思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非几（乱，治也。威者，有威可畏。仪者，有仪可象。举一身之则而言也。盖人受天地之中以生，是以有动作威仪之则。成王思夫人之所以为人者，自治於威仪耳。自治云者，正其身而不假於外求也。贡，进也。成王又言群臣其无以元子而冒进於不善之几也。盖几者动之微，而善恶之所由分也。非几，则发於不善而陷於恶矣。威仪，举其著於外者而勉之也。非几，举其发於中者而戒之也。威仪之治，皆本一念一虑之微，可不谨乎。孔子所谓知几，子思所谓慎独，周子所谓几善恶者，皆致意於是也。成王垂绝之言而拳拳及此，其有得於周公者亦深矣。苏氏曰：“死生之际，圣贤之所甚重也。成王将崩之一日，被冕服以见百官，出经远保世之言，其不死於燕安妇人之手也明矣，其致刑措宜哉。”）。”兹既受命，还，出缀衣于庭，越翼日乙丑，王崩（缀衣，幄帐也。群臣既退，彻出幄帐於庭。《丧大记》云：“疾病，君彻悬，东首於北牖下”是也。於其明日，王崩）。太保命仲桓、南宫毛，俾爰齐侯吕，以二干戈、虎贲百人，逆子钊于南门之外，延入翼室，恤宅宗（桓、毛，二臣名。、太公望子，为天子虎贲氏。延、引也。翼室，路寝旁左右翼室也。太保以冢宰摄政，命桓、毛二臣使齐侯吕以二干戈、虎贲百人逆太子钊於路寝门外，引入路寝翼室为忧居宗主也。吕氏曰：“发命者冢宰，传命者两朝臣，承命者勋戚，显诸侯体统尊严，枢机周密，防危虑患之意深矣。入自端门，万姓咸睹，与天下共之也。延入翼室，为忧居之宗，示天下不可一日无统也。唐穆、敬、文、武以降，阉寺执国命，易王於宫掖，而外廷犹不闻，然後知周家之制，曲尽备豫，虽一条一节，亦不可废也。”）。丁卯，命作册度（命史为册，书法度，传顾命於康王）。越七日癸酉，伯相命士须材（伯相，召公也。召公以西伯为相。须，取也，命士取材木以供丧用）。狄设黼缀衣（狄，下士。《祭统》云：“狄者，乐吏之贱者也。”《丧大记》：“狄人设阶盖，供丧役而典设帐之事者也。”黼，屏风画为斧文者，设黼幄帐，如成王生存之日也）。牖南乡，敷重篾席，黼纯，华玉仍几（此平时见群臣觐诸侯之座也。敷设重席，所谓天子之席三重者也。篾席，桃竹板席也。黼，白黑杂缯。纯，缘也。华，采色也。华玉以饰几。仍，因也，因生时所设也。《周礼》吉事变几，凶事仍几是也）。西序东乡。敷重底席，缀纯，文贝仍几（此旦夕听事之座也。东西厢谓之序。底席，蒲席也。缀，杂采。文贝，有文之贝，以饰几也）。东序西乡。敷重丰席，画纯，雕玉仍几（此养国老飨群臣之座也。丰席，┺席也，画彩色雕刻镂也）。西夹南乡，敷重┺席，玄纷纯，漆仍几（此亲属私燕之座也。西厢，夹室之前。┺席，竹席也。纷，杂也。以元黑之色杂为之缘。漆，漆几也。牖两序，西夹其席有四。牖户之谓之，天子负朝诸侯，则牖南乡之席，座之正也。其三席各随事以时设也。将传先王顾命，知神之在此乎在彼乎，故兼设平生之座也）。越玉五重，陈宝，赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓，在西房；兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房（於东西序座北，列三五重，及陈先王所宝器物。赤刀，赤削也。大训，三皇五帝之书，训诰亦在焉。文、武之训，亦曰大训。弘璧，大璧也。琬琰，圭名。夷，常也。球，鸣球也。河图，伏羲时龙马负图出於河。《易 大传》所谓河出图是也。胤，国名，胤国所制舞衣。大贝如车渠。{卉鼓}鼓长八尺。兑、和，皆古之巧工。垂，舜时共工。舞衣、{卉鼓}鼓、戈、弓、竹矢，皆制作精巧，中法度，故历代传宝之。孔氏曰：“弘璧、琬琰、大玉、夷玉、天球，玉之五重也。”吕氏曰：“西序所陈，不惟赤刀、弘璧，而大训参之；东序所陈，不惟大玉、夷玉，而河图参之。则其所宝者，断可识矣。愚谓宝玉器玉之陈，非徒以为国容观，意者成王平日之所观阅手泽在焉，陈之以象其生存也。”杨氏《中庸传》曰：“宗器於祭陈之，示能守也，於顾命陈之，示能传也。”）。大辂在宾阶面，缀辂在阼阶面，先辂在左塾之前，次辂在右塾之前（大辂，玉辂也。缀辂，金辂也。先辂，木辂也。次辂象辂，革辂也。王之五辂，玉辂以祀，不以封，为最贵；金辂以封同姓，为次之；象辂以封异姓，为又次之；革辂以封四卫，为又次之；木辂以封蕃国，为最贱。其行也，贵者宜自近，贱者宜远也。王乘玉辂，缀之者金辂也，故金辂谓之缀辂。最远者木辂也，故木辂谓之先辂，以木辂为先辂，则革辂、象辂为次辂矣。宾阶，西阶也。阼阶，东阶也。面，南乡也。塾门，侧堂也。五辂陈列，亦象成王之生存也。《周礼 典路》云：“若有大祭祀则出路。大丧、大宾客亦如之。”是大丧出辂为常礼。又按所陈宝玉器物，皆以西为上者，成王殡在西序故也）。二人雀弁执惠，立于毕门之内。四人綦弁，执戈上刃夹两阶。一人冕执刘，立于东堂；一人冕执钺，立于西堂；一人冕执，立于东垂；一人冕执瞿，立于西垂；一人冕执锐，立于侧阶（弁，士服。雀弁，赤色弁也。綦弁，以文鹿子皮为之。惠，三隅矛。路寝门一名毕门。上刃，刃外乡也。堂廉日。冕，大夫服。刘，钺属。、瞿。皆戟属。锐当作钅允，《说文》曰：“钅允，侍臣所执兵，从金，允声。”《周书》曰：“一人冕执钅允，读若允。”东西堂，路寝东西厢之前堂也。东西垂，路寝东西序之阶上也。侧阶，北陛之阶上也。吕氏曰：“古者执戈戟以宿卫王宫，皆士大夫之职。无事而奉燕私，则从容义德，有膏泽之润；有事而司御侮，则坚明守义，而无腹心之虞。下及秦汉，阶执戟，尚馀一二。此制既废，人主接士大夫者仅有视朝数刻，而周庐陛，或环以椎埋。へ悍之徒，有志於复古者当深绎也。”）。王麻冕黼裳，由宾阶齐。卿士邦君，麻冕蚁裳，入即位（麻冕，三十升麻为冕也。齐，升也。康王吉服自西阶升堂，以受先王之命，故由宾阶也。蚁，玄色。公卿大夫及诸侯皆同服，亦庙中之礼，不言升阶者，从王宾阶也。入即位者，各就其位也。吕氏曰：“麻冕黼裳，王祭服也。卿士邦君祭服之裳，皆。今蚁裳者，盖无事於奠祝，不欲纯用吉服，有位於班列，不可纯用凶服，酌吉凶之，亦礼之变也。”）。太保、太史、太宗，皆麻冕彤裳，太保承介圭，上宗奉同瑁，由阼阶齐；太史秉书，由宾阶齐，御王册命（太宗，宗伯也。彤，也。太保受遗，太史奉册，太宗相礼，故皆祭服也。介，大也。大圭，天子之守，长尺有二寸。同，爵名，祭以酌酒者。瑁，方四寸，邪刻之，以冒诸侯之圭璧，以齐瑞信也。太保、宗伯以先王之命，奉符宝以传嗣君，有主道焉，故升自阼阶；太史以册命御王，故持书由宾阶以升。苏氏曰：“凡王所临所服用皆曰御。”），曰：“皇后凭玉几，道扬末命，命汝嗣训，临君周邦，率循大卞，燮和天下，用答扬文、武之光训（成王顾命之言，书之册矣，此太史口陈者也。皇太后，君也，言大君成王力疾亲凭王几，道扬临终之命，命汝嗣守文、武大训，曰汝者，父前子名之义。卞，法也。临君周邦，位之大也，率循大卞，法之大也；燮和天下，和之大也。居大位，由大法，致大和，然後可以对扬文、武之光训也）。”王再拜，兴，答曰：“眇眇予末小子，其能而乱四方，以敬忌天威（眇，小。而如乱，治也。王拜受顾命，起答。太史曰：“眇眇然予微末小子，其能如父祖治四方，以敬忌天威乎！谦辞退於不能也。顾有敬迓天威嗣守文武大训之语。故太史所告，康王所答，皆於是致意焉。”）。”乃受同瑁。王三宿、三祭、三咤，上宗曰飨（王受瑁为主，受同以祭。宿，进爵也。祭，祭酒也。咤，奠爵也。礼成於三，故三宿、三祭、三咤。葛氏曰：“受上宗同瑁，则受之保介圭，可知宗伯曰飨者，传神命以飨告也。”）。太保受同，降，盥以异同，秉璋以酢，授宗人同，拜，王答拜（太保受王所咤之同，而下堂盥洗，更用他同秉璋以酢。酢，报祭也。祭礼，君执圭瓒，尸，太宗执璋瓒，亚。报祭，亦亚之类，故亦秉璋也。以同授宗人而拜尸，王答拜者，代尸拜也。宗人，小宗伯之属，相太保酢者也。太宗供王，故宗人供太保）。太保受同，祭哜，宅授宗人同，拜，王答拜（以酒至齿曰哜。太保复受同以祭，饮福至齿。宅，居也。太保退居此所，以同授宗人，又拜，王复答拜。太保饮福至齿者，方在丧疚，歆神之赐，而不甘其味也。若王则丧之主，非徒不甘味，虽饮福亦废也）。太保降，收。诸侯出庙门俟（太保下堂，有司收彻器用。庙门，路寝之门也。成王之殡在焉，故曰庙。言诸侯，则卿士以下可知。俟者，俟见新君也）。康王既尸天子，遂诰诸侯，作《康王之诰》。王出，在应门之内，太保率西方诸侯，入应门左；毕公率东方诸侯，入应门右，皆布乘黄朱。宾称奉圭兼币曰：“一二臣卫，敢执壤奠。”皆再拜稽首。王义嗣德，答拜（王出毕门，立应门内，盖内朝所在也。召公主西方诸侯，毕公继周公主东方诸侯。诸侯皆陈四黄马而朱其鬣以为庭实。宾，诸侯也。诸侯举所奉圭兼币曰：“一二臣卫，为王藩卫。”故曰臣卫。敢执壤地所出奠贽，皆再拜首至地以致敬。义嗣德云者，史氏之辞，谓康王宜嗣前人之德，故答拜也。吴氏曰：“秦穆公使人吊公子重耳，稽颡而不拜。”穆公曰：“则未为後也。”盖有後者拜；不拜，未为後也。吊者、含者、衤遂者升堂致命，主孤拜稽颡，成为後者也。康王之见诸侯，若以为不当拜而不拜，则疑未为後也，此纯乎吉也。答拜，既正其为後，且知其以丧见也）。太保暨芮伯，咸进相揖，皆再拜稽首（冢宰及司徒与群臣皆进相揖，相揖定位，又皆再拜，陈戒於王）。曰：“敢敬告天子”云云。王若曰，“庶邦侯甸男卫、惟予一人钊报诰（康王在丧故称名，《春秋》嗣王在丧亦书名也）。昔君文、武”云云。群公既皆听命，相揖，趋出，王释冕，反丧服（始相揖者揖而进也，此相揖者揖而退也）。
苏氏曰：“成王崩未葬，君臣皆冕服，礼欤？”曰：“非礼也”。“谓之变礼，可乎？”曰：“不可。礼变於不得巳，嫂非溺，终不援也。三年之丧既成服，释之而即吉，无时而可者，曰：“成王顾命，不可以不传，既传不可以丧服受也。”曰：“何为其不可也，孔子曰：‘将冠，子未及期日而有齐衰。大功之丧，则因丧服而冠。’冠，吉礼也，犹可以丧服行之，受顾命见诸侯，独不可以丧服乎？太保使太史奉册授王於次，诸侯入哭於路寝而见王於次，王丧服受教戒谏，哭踊答拜，圣人复起，不易斯言矣。《春秋传》曰，郑子皮如晋，葬晋平公，将以币行。子产曰，丧安用币？子皮固请以行。既葬诸侯之大夫欲因见新君，叔向辞之。”曰：“大夫之事毕矣，而又命孤，孤斩焉在衰之中。其以嘉服见，则丧礼未毕。其以丧服见，是重受吊也。大夫将若之何？皆无辞以见。今康王既以嘉服见诸侯，而又受乘黄玉帛之币，使周公在，必不为此，然则孔子何取此书也？”曰：“至矣！其父子君臣之，教戒深切著明。足以为後世法，孔子何为不取哉！然其失礼则不可不辨。”
《朱子语录》：“或问居丧朝服曰麻冕乃是祭服。顾命用之者，以其以後继统事於宗庙故也；受册用之者，以其在庙而凶服不可入故也（旧说以庙门为殡宫之门，不知是否）。若朝服，则古者人君亮阴三年，自无变服视朝之礼，第不知百官总己以听冢宰，冢宰百官各以何服莅事耳，想不至便用玄冠黑带也。後世既无亮阴总己之事，人主不免视朝听政，则岂可不酌其轻重而为之权制乎？又况古者天子皮弁素积，以日视朝，衣冠皆白，不以为嫌，则今在丧而白布衣冠以临朝，恐未为不可，但入太庙则须吉服而小变耳。”　又：“或问康王释丧服而被冕裳，且受黄朱圭币之献，诸家以为礼之变，独苏氏以为礼之失，何也？对曰：天子诸侯之礼，与士庶人不同，故孟子有吾未之学之语，盖谓此类耳。如《伊训》元祀十有二月朔，亦是新丧。伊尹巳奉嗣王，见厥祖，固不可用凶服矣。”
扶君，卜人师扶右，射人师扶左（谓君疾时也。卜当为仆，声之误也。仆人、射人皆平时赞正君位者），君薨以是举（不忍变也。《周礼 射人》：“大丧与仆人迁尸。”疏曰：《周礼》：“太仆职掌正王之服位，射人职掌国之三公、孤、卿大夫之位，及王举动悉随王故知也。”）。君夫人卒于路寝（言死者必於正处。疏曰：君，谓诸侯。诸侯三寝：一正者曰路寝，馀二者曰小寝。卒归於正，故在路寝。庄公三十二年八月，公薨于路寝。《梁传》：路寝，正寝也。寝疾居正寝，正也。男子不绝於妇人之手，以齐终也。僖公薨于小寝，讥即安，谓就夫人寝也。成公薨不书地，文公薨于台下，襄公薨于楚宫，定公薨于高寝，皆非礼也）。
◎右始死
夏采掌大丧，以冕服复于太祖，以乘车建复于四郊（求之王平常所有事之处，乘车玉辂於太庙，以冕服不出宫也。太祖，始祖庙也。，用旄牛尾为之，缀於幢上，王祀四郊，乘玉辂，建太常，今以之复，去其旒，异之於生。疏曰：复者各依命数，天子则十二人，各服朝服而复於太祖之庙，当升自东ニ，北面，履危西上云。皋天子复，如是者三，乃卷衣投於前，有司以箧受之，升自阼阶，入衣於尸，复而不苏，乃行死事也。郊，事神之处，乘玉辂，生时九旗，有有旒，今死去旒，是异於生也）。君复於小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊（尊者求之备也，亦他日尝有事。疏曰：於小寝者前曰庙，後曰寝。《尔雅》云：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝。”此小寝者，所谓高祖以下庙之寝也。王侯同。大寝谓天子始祖诸侯太祖也。小祖，高祖以下庙也。王侯同。太祖，天子始祖，诸侯太祖庙也。两言於庙，求神备也。《周礼 夏采》，以冕服复于太祖庙是也。其小庙则祭供复之，其小寝大寝。则肆供服之，四郊则夏采服之）。天子崩复曰天子复矣（始死时呼魄辞也，不呼名，臣不名君也。　疏曰：“普天率土，王者一人而巳，故呼天子复，而王者必知其呼而反矣。若诸侯则曰某甫，称字也。”）。
◎右复
鼓人：“大丧则诏太仆鼓（始崩及窆时也）”，太仆：“大丧，始崩，戒鼓传达于四方（戒鼓，击鼓以警众。四方，以鼓声传达而闻之也）。”大司马：“大丧，平士大夫（平者，正其职与其位）。”　司士：“大丧，作士掌事（事，谓奠敛之属。疏曰：始死则有奠，及至小敛、大敛、朝夕、朔月、月半、荐新、迁庙、祖奠、大遣奠等皆是，未葬以前无尸，不忍异於生，皆称奠也）。”宰夫：“大丧、小丧，掌小官之戒令，帅执事而治之（大丧，王后世子；小丧，夫人以下。小官，士也。其大官，则冢宰掌其戒令。治，谓其办）。”虎贲氏：“国有大故，则守王门，大丧亦如之（大故，谓兵灾也。大丧，谓王崩，非常之难须警备）。”旅贲氏：“掌执戈盾，夹王车而趋；丧纪，则衰葛执戈盾（葛，葛，武士尚轻。疏曰：臣为王，贵贱皆斩衰。斩衰麻，至葬乃服葛。今王始死即服葛，故云武士尚轻）。”大司徒：“若国有故，则致万民于王门，令无节者不行于天下（大故，谓王崩及寇兵）。”司险：“国有故，则藩塞阻路，而止行者，以其属守之，唯有节者得达之（有故，丧灾及兵也。闭塞要路之道，备奸寇也。疏曰：”丧谓王丧。“）天子崩，巷市七日；诸侯薨，巷市三日（疏曰：若居天子、诸侯之丧必巷市者，以庶人忧戚无复求觅财利，要有急须之物，不得不求於邑里之内而为巷市）。”
◎右戒臣民
射人：“大丧，与仆人迁尸（仆人，太仆也。仆人与射人得掌王之朝位也。王崩，小敛大敛，迁尸於室堂，朝之象也。《檀弓》扶君，卜人师扶右，射人师扶左，君薨以是举。疏曰：始死於北牖下，迁尸於南牖下。又云小敛於户内。是迁尸於室，小敛讫，迁尸於户外。又迁尸大敛，於阼阶，大敛讫，及迁尸於西阶，以入棺。是迁尸於室堂。云朝之象也者，君所在而臣之，朝故云朝之象）。”玉府：“大丧，共角枕、角四（角枕以枕尸。角四，角七也，以楔齿。士丧曰：楔齿，令可饭含。疏曰：按《既夕礼》楔，皂如轭，上两末状如枇杷拔屈中央楔齿）。”始死，迁尸于床，无敛衾，去死衣。小臣楔齿用角四，缀足用燕几，君、大夫士一也（床，谓所设床第当牖者也。疏曰：迁尸于床者尸初在地，冀生气复，既而不生，故更迁尸於床而离初死处，以近南当牖也。无，覆也。敛衾者，将拟大敛之时衾被也。楔齿，解见上。缀足用燕几者，为尸应著屦，恐足辟戾，亦使小臣用燕凡缀拘之令直也）。幕人：“大丧，共帷幕，绶（详见陈殡具条）。”委人：“丧纪共其木材（木材给帐事。此已上两条，陈殡具条通用）。
◎右迁尸楔齿缀足帷堂
天子崩，告丧，曰“天王登假（告，讣也。登，上也。假，巳也。上巳者，若仙去云耳）”
◎右命讣
唯天子之丧，有别姓而哭（使诸侯同姓、异姓、庶姓相从而为位，别於朝觐，爵同同位。疏曰：此言朝觐爵同同位，然觐礼，诸侯受舍於朝，同姓西面，异姓东面，与此不同者，觐礼先公而後侯，先侯而後伯，亦是爵同同位，但同姓之中，先爵尊耳。《檀弓》）。肆师：“大丧，令外内命妇序哭（序，使相次秩。疏曰：“按下注六卿以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇，其内命妇即下经内命女是也，谓三夫人以下至女御也。哭法、以服之轻重为先後。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居後也）。”　内宗：“大丧，序哭者（内宗，凡内女之有爵者，序　次外、内宗及命妇哭位）。”九嫔：“若有宾客，则从后。大丧，帅叙哭者亦如之（亦从后。帅，犹导也。后哭，众之次叙者乃哭。疏曰：外内命妇哭时，皆依尊卑、命数在后后，为前後列哭之，故须帅导，使有次序也。唯天子之丧，别姓而哭。肆师序哭，内宗序哭，九嫔帅叙哭，皆朝夕哭条所通用）。”司士：“凡士之有守者，令哭无去守（疏曰：此文承大丧之下，令哭无去守，则大夫士有使役守，当须同为天子斩衰，不可废事空官，故令哭不得去守也）。”既正尸，子坐于东方，卿大夫父兄子姓，立于东方，有司庶士，哭于堂下，北面；夫人坐于西方，内命妇姑姊妹子姓，立于西方，外命妇率外宗，哭于堂上北面（正尸者，谓迁尸牖下南首也。子姓，谓众子孙也。姓之言生也。其男子立於主人後，女子立於夫人後。世妇为内命妇；卿大夫之妻为外命妇，外宗姑姊妹之女。疏曰：人君初丧，哭位：子坐於东方者，子谓世子，世子尊，故坐於东方，谓室内尸东，故《士丧礼》云：主人入坐於床东是也。子姓，谓众子孙所生也。准士礼，父、兄子姓大功以上，正立於室内东方。今此经总云，卿大夫、父、兄子姓立於东方。以士礼言之，当在室内，但诸侯以上位尊，不可不正定世子之位，故《顾命》康王之入翼室，恤宅宗，不宜与卿大夫、父、兄子姓俱在室内也。卿大夫等或当在户外之东方，遥继主人之後。有司庶士哭於堂下北面者，以其卑，故在堂下北面。则诸父兄子姓等虽小功以下，皆在堂上西面也。夫人坐於西方者，亦近尸，故《士丧礼》云，妇人侠床东面，士礼略，但言侠床，人君则当以帷幛之也。内命妇，则子妇也，姑、姊、妹谓君姑、姊、妹也。子姓，君女孙皆立於西方也。外命妇率外宗哭於堂上北面者，外命妇谓卿大夫妻，外宗谓姑、姊、妹之女，外命妇外宗等，疏於内命妇，故在户外，妇人无堂下之位，故皆堂上北面也）。
◎右哭位
小宰，受其含衤遂币玉之事（王丧，诸侯诸臣有致含衤遂币玉之事）。
◎右受含衤遂币玉
司常：“大丧，共铭旌（铭旌，王则太常也。《士丧礼》曰：“为铭各以其物。”疏曰，《士丧礼》为铭，各以其物云，则以缁长半幅末长终幅，广三寸，书名於末，此盖其制也。按《礼纬》云，天子之旌，高九仞，大夫五仞，士三仞。按《士丧礼》，竹杠长三尺。则死者以尺易仞，天子九尺诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，其旌身亦以尺易仞也）。”书铭，自天子达于士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲（书铭，谓书亡人名字於旌旗也。天子书名於太常，诸侯以下书於旌旗。男子称名，此并殷礼，周世则尚文，臣不名君，天子复曰皋，天子复矣。）
◎右为铭
鬯人：“大丧之大氵弭设斗，共其衅鬯（斗音主。斗所以沃尸也。衅尸以鬯酒使之香美者。郑司农云：“衅读为徽。”疏曰：郑云，衅尸以鬯酒使之香美者。按《肆师》云，大丧筑鬻，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云，衅读为徽者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也）。”　郁人：“大丧之氵弭，共其肆器（肆器，陈尸之器。《丧大记》曰：“若设大盘，造冰焉。大夫设夷盘，造冰焉。士并瓦盘，无冰，设床檀笫，有枕。”此之谓肆器，天子亦用夷盘）。”　肆师：“大丧，大氵弭以鬯，则筑鬻（鬻音煮。筑香草煮以为鬯以浴尸，香草郁也。疏曰：上小宗伯，大丧以鬯氵弭。则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴之，使尸之香也）。”典丝：“丧记，共其丝纩组文之物（以给线缕著旰口綦握之属，青与赤谓之文。著，直略反，下同。徐，猪略反。疏曰：此郑并据《士丧礼》而言云，以给线缕者，谓所裁缝皆用线缕释经丝也。云著于口綦文之属者，释经缕组。按《士丧礼》‘握手玄，里著组系。’按《丧大记》‘属纩以俟绝气’，《内则》云‘屦著綦’。郑云，綦，屦系，是用缕组之事也。云　青与赤谓之文。缋人职，文绣之属亦用丝，故连言也）。”内司服：“后之丧，共其衣服，凡内具之物（内具，纷线纩ひ之属。疏曰：后丧所共衣服者，正谓袭时十二、称、小敛十九、称、大敛百二十称、及内具之物也。按《内则》，妇事舅、姑，有纷、线纩、ひ帙，故死者入圹，亦兼有数物。以上两条，下陈小敛、大敛衣，皆通用之。）。”公袭卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱绿带，申加大带於上（卷音衮。朱绿带者，袭衣之带饰之，杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也，重於革带也。革带以佩，必言重加大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称，子羔袭五称，今公袭九称，是尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与。疏曰：公袭以卷衣，上服，最在内者，公身贵，故以上服亲身、欲尊显加赐，故褒衣最外而细服居中也。子羔贱，故卑服亲身也。玄端一者，贺云燕居之服，玄端，朱裳也。朝服一者，缁衣素裳，公日视朝之服也。素积一者，皮弁之服，公视朔之服也。裳一者，贺云冕服之裳也，亦可毳，任取中一服也。爵弁二者，玄衣裳二通也，此是始命之服，示之重本，故二通也。招魂，君亦用爵弁服也。玄冕之下，又取一也。褒衣一者，所加赐之衣，最上华，君赐也。自衮衣至此，合爵弁二通，合九称。注云，朱绿带者，袭衣之带，饰以杂朱绿，异於生者也。此带既非革带，又非大带，是衣之小带，衣带以素为之，而朱绿饰之，亦异於生时也。申、重也，重於革带也者，谓於革带之上重加此大带，知非对小朱绿带为重者，以朱绿小带散在於衣，非是总束其身。若总束其身，唯有革带大带，故知对革带为重者，必见革带与大带者，明虽有变，必备此二带，天子诸侯以下袭之数。《士丧礼》袭三称，子羔袭五称，此文公袭九称，是尊卑袭数不同，唯天子、诸侯无文故约之。云诸侯七称、天子十二称，与与者，疑辞也）。君锦冒黼杀，缀旁七。凡冒，质长与手齐，杀三尺（疏曰：冒，谓袭後小敛前所用，以韬尸也，冒有质。杀者作两囊，每辄横缝合一头，又缝连一边，馀一边不缝，两囊皆然也。上者曰质，下者曰杀。君质用锦，杀用黼。郑注《士丧礼》云，冒韬尸者，制如直囊、上曰质，下曰杀。质，正也，其用之先以杀韬足而上，後以质韬首而下。旁缀七者，不缝之边，上下安七带，缀以结之，故云缀旁七也。凡冒，质长与手齐。凡，谓贵贱。冒，通名也。言冒之质，从头韬来至下长短与手相齐也。杀三尺者，杀从足韬上长三尺）。凌人：“大丧，共夷冰（汉制度：大盘，广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中，即夷）。”君设大盘，造冰焉。设床檀笫，有枕。（造，犹内也。檀笫袒箕也，谓无席如浴时床也。礼自仲春之後，尸既小敛，先纳冰盘中，乃设床於其上，不施席而迁尸焉，秋凉而止）。典瑞：“大丧，共饭玉、含玉（饭玉，碎玉以杂米也。含玉，柱左右<齿真>及在尸中者。杂记曰：“含者执璧将命，则是璧形而小耳。”　疏曰：按玉府已云，大丧其含玉，此又言之者，盖玉府主作之，此官主其成事而共之）。”玉府：“大丧共含玉（疏曰：共含玉者，含玉璧形而小，以为口实）。”含人：“丧纪其饭米（饭所以实口，不忍虚也。君用梁，大夫用稷，士用粱，皆四升。实者唯盈）。”天子饭九贝（此盖夏时制也。《周礼》：“天子饭用玉。”）。含一床，袭一床，迁尸於堂，又一床，皆有枕席，君大夫士一也（疏曰：言此三节，各自有床。皆有枕席，唯含一时暂彻枕使平面，故《士丧礼》，商祝彻枕设中是也。含袭及堂皆有席，故郑注《士丧礼》，商祝袭衣於床，床次含床之东衽如初。又注《士丧礼》设床笫於两楹之，衽如初。有枕云衽寝卧之席，亦下莞上簟是也。君大夫士一也者贵与贱同然也。）
◎右陈沐浴袭饭含之具
小宗伯：“王崩，大肆，以鬯氵弭（氵弭，亡婢反。杜音泯。李：士辩反。郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读氵弭为泯，以鬯浴尸，玄谓大肆，始陈尸伸之。”疏曰：肆训为陈、为伸故也。以鬯浴尸，使之香也。大职祝云，大丧，始崩，以肆鬯氵弭尸。小祝又云，大丧，赞氵弭。彼二官以掌之，此言之者，察其不如仪也）。”《春官》大祝：“大丧，以肆鬯氵弭尸（肆鬯，所肆鬯为陈尸也。《春官》）。”小：“祝大丧赞氵弭（故书氵弭为滠，杜子春云，“当为氵弭，氵弭谓浴尸。”《春官》）。”女御：“大丧，掌沐浴（王及后之丧。　疏曰：王及后丧、沐用潘，浴用汤。《礼》男：子不死於妇人之手。今丧亦使女御浴者，按《士丧礼》，浴时男抗衾则不使妇人，今王丧，妇人或亦供给汤物，亦得谓之掌也。”《天官》）。”管人汲，不说纟，屈之。尽阶不升堂，授御者，御者入浴。小臣四人抗衾，御者二人沐浴，水用盆，沃水用斗，浴用巾，扌臣用浴衣，如他日，小臣爪足，浴馀水弃于坎，其母之丧，则内御者抗衾而浴（管，掌管之人。又古礼反，掌管舍之人。说、吐活反。纟，均必反。斗音主，又音斗。扌臣音震。抗衾者，蔽上重形也。扌臣，拭也。爪足，断足爪也。疏曰：纟，汲水瓶索也。遽促於事，故不说去井索，但萦屈就之於手中。尽阶不升堂者，以水从西阶而升，知西阶者。以《士丧礼》云‘为{役土}於西墙下’故也。沃水用斗，酌盆水沃尸。，细葛。浴时除垢。扌臣用浴衣，浴罢用生时浴衣，拭尸令燥也。如他日，谓如平生寻常之日。浴盘馀汁弃之坎中。坎是甸人所掘於阶，取士为灶之坎。其母之丧，则内御者抗衾而浴者。内外宜别，故用内御举衾。内御，妇人，亦管人汲事，事如前，唯浴用人不同耳）。管人汲，授御者。御者差沐於堂上，士沐粱，大夫沐稷，士沐粱，甸人为{役土}於西墙下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之。甸人所取彻庙之西，薪用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盘，扌臣用巾，如他日。小臣爪手翦须，濡氵瞿弃於坎（差，七何反。殳音役。陶音桃。重，直龙反。鬲音历。煮，诸许反。，扶味反。爨，七逭反。差，淅也。淅，饭米取其潘以为沐也。沐沃用斗，沐於盘中，文相变也。《士丧礼》，沐稻，此云士沐梁，盖天子之士也，以差率而上之。天子沐黍与。疏曰：差，谓淅米取其潘汁也。君沐粱，大夫沐稷，士沐梁者，皆取用其米取其汁而沐也。将沐之时，甸人之官，为{役土}於西墙下，士{役土}墼灶。甸人具此为{役土}沐以煮沐汁。陶人作瓦器之官。重鬲者，谓县重之罂也，是瓦瓶受三升以沐，米为粥，实於瓶，以疏布幂口，系以篾，县之，覆以苇席。管人受沐，乃煮之者，浙於堂上，管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁，下往西阶於{役土}灶鬲中煮之也。爨，然也。甸人为灶，竟取复魄人所彻正寝西北以然灶煮沐汁也。谓正寝为庙神之也。然旧云是屋檐也。谓抽取屋西北檐也。熊氏云，谓西北隅隐之处，彻取屋外当隐处薪，义亦通也。取此薪而用者？示主人已死，此堂无复用，故取之也。管人授御者，沐者煮汁熟，而管人又取以升阶授堂上御者。御者受汁人为尸沐也士。《丧礼云》云，沐巾一。又云，扌臣用巾。注云，扌臣，也，清也。如他日者，事事亦如平生也。小臣沐竟而翦手爪，又治须，象平生也。濡濯弃於坎者，皇氏云，须谓烦扌闰其，濯谓不净之汁也。言所濡濯汁弃於坎中。郑注《士丧礼》云，巾栉浴衣，亦并弃之於坎。按《既夕礼》云，“掘坎南顺，广尺，轮二尺，深三尺。南其壤。”此沐汁弃於坎，则沐汁亦然。差是差摩，故云淅。《诗》云：“释之叟叟”，是释淅米也，沐与浴俱有斗，俱有盘。浴云用斗，沐云用盘，是文相变也）。
◎右沐浴
大祝：“大丧相饭（疏曰：“云相饭者，浴讫即饭含，故言相饭也。不言相含者，大宰云，大丧赞赠玉含玉，此故不言。”），大宰：“大丧，赞含玉（助王为之也。疏曰：谓助嗣王。”）。”
◎右饭含袭
《左传》：皇武子曰：宋，先代之後，於周为客。天子有丧，拜焉（宋吊周丧，王特拜谢之。　疏曰：《礼》，吊丧之法，皆主人拜。其吊者谢，其勤劳，吊者不答拜，以其为事而来，不自同於宾客。此皆据吊及主人敌礼。以上若其臣下来吊，则主人不拜。宋是前代之後，王以敌礼待之，故拜其来吊，其馀诸侯者则否）。”
◎右受吊
小敛於户内，大敛於阼，君以簟席（簟，细苇也，下有）。司服：“大丧，共其敛衣服掌其陈序（疏曰：云大丧，王丧，其中兼小丧也。小敛皆十九称，大敛则士三十称，大夫五十称，诸侯皆百称，天子盖百二十称云）。”小敛布绞，缩者一；横者三；君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，皆一：衣十有九称，君陈衣於序东，大夫、士陈衣於房中，皆西领北上，绞纟今不在列（绞，既敛所用束竖之者。疏曰：布绞缩者，以布为绞。缩，从也，谓从者一幅，竖置於尸下；横者三幅，亦在尸下。从者在横者之上，每幅之末，析为三片，以结束为便也。君锦衾，大夫缟衾，士缁衾。皆一者，谓大夫、士等各用一衾，故云皆一。舒衾於此绞上。衣十有九称者，君、大夫、士同用十九称。衣布於衾上，然後举尸於衣，上屈衣裹，又屈衾裹之，然後以绞束之。君陈衣於序东，大夫、士陈衣於房中者，谓将小敛陈衣也。房中者，东房也。大夫、士唯有东房故也。绞纟今不在列者，谓不在十九称之列，不人数也。小敛未有纟今，因绞不在列而言纟今耳）。　君无衤遂（无衤遂者，不陈不以敛。疏曰：君无衤遂者，国君陈衣及敛，悉宜用已衣，不得陈用他人，见衤遂送者）。小敛，君、大夫、士皆用衤复衣衤复衾（同上）。凡陈衣者实之箧，取衣者亦以箧，升降自西阶（取，犹受也）。凡陈衣不诎，非列采不入，不入（不诎、谓舒而不卷也。列采，谓正色之服也。者，当暑之亵衣也。袭尸重形，冬夏用袍，及敛，则用正服。　疏曰：列采，谓五方正色之采，非列采谓杂也，不入，陈之也。亵衣亦不陈）。复衣不以敛（详见复条），封人：“凡丧纪，则饰其牛牲。”（疏曰：丧纪有牲者，除朝夕奠用脯醢以外，大小敛、朔月、月半、荐新、奠祖、奠大遣等，皆有牲牢）。”牛人：“丧事，共其奠牛（谓殷奠、遣奠也。丧所荐馈日奠。疏曰：丧自未葬以前无尸饮食直奠，停置於神前，故谓之为奠、朝夕之奠无尊卑，皆脯醢酒而巳，无牲体。殷，大也。唯有小敛、大敛、朔月、月半、荐新、祖奠及遣奠时有牲体，大遣奠非直牛，亦有马牲，故郑注云谓殷奠、遣奠也。郑云丧所荐馈曰奠，以无尸故也。《地官》。）囿人：“丧纪，共其脯腊，凡兽之物（《地官》）。”兽人：“凡丧纪，共其死兽、生兽（《天官》）。”腊人：“丧纪，共其脯腊，凡乾肉之事。”人（音鱼，本又作鱼，又音御）：“丧纪，共其鱼之鲜[B161]（《天官》）。”醢人：“凡祭祝共荐羞之豆实，丧纪亦如之（以上八官，并陈。大敛奠至祖、奠遣奠条通用）。”
◎右陈小敛衣奠
小敛，主人即位於户内，主妇东面，乃敛（疏曰：“主人即位於户内者，以初时尸在牖下，主人在尸东，今小敛当户内，故主人在户内稍东。《丧大记》上始死条：卜人右，射人左，迁尸条：射人、仆人迁尸，并此条通用，当互考也）。小宗伯：”王崩，及执事莅，大敛小敛，帅异姓族而佐（执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。异族佐敛，疏者可以相助。疏曰：大祝职云，大丧赞敛，明大祝执事，小宗伯莅之。云亲敛者。盖事官之属为之者，以其诸处更不见主敛事者。事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。云异族佐敛，疏者可以相助者，此异族据姓而言之）。大祝：“大丧，赞敛（冬官主敛事，大祝佐之。《春官》）。”君之丧，大胥是敛，众胥佐之（胥，乐官也，不掌丧事，“胥”当为“祝”字之误也。疏曰：大祝是接神者，故使之执敛事也。是犹执也。众祝佐之者，众祝，丧祝也。众祝贱，故副佐於大祝也）。凡敛者袒，迁尸者袭（袒者，於事便也。疏曰：凡敛，谓执大小敛事也。事多故袒为便也。迁尸者袭，谓大敛於地，乃迁尸入棺之属，事少故袭也）。小敛之衣，祭服不倒（尊祭服也。敛者要方，散衣有倒。疏曰：祭服谓死者所得用祭服以上也。小敛十九称，不悉著之，但用裹尸要取其方，而衣有倒领在足者，唯祭服尊，虽散不著，而领不倒在足也。同上）。小敛大敛，祭服不倒，皆左衽，结绞不纽（纽，女九反，旧而慎反，左衽，衽，乡左反，生时也，。疏曰：皆左衽，大敛小敛同，故云皆也。衽，衣襟也。生乡右手解抽带，便也。死则襟向左，示不复解也。生时带并为屈纽，使易抽解，若死则无复解义，故绞束毕结之不为纽也。同上）。自小敛以往用夷衾夷，衾质杀之。裁，犹冒也（疏曰：往，犹後也。小敛前用冒，故不用夷衾。自小敛後，衣多不可用冒，故用夷衾覆之也。《士丧礼》云无用夷衾之柩之衾也。裁，犹制也。言夷衾所用上齐茶手下三尺，所用缯色及长短制度，如冒之质杀也。但不复为囊及旁联也。熊氏分“质”字属上，“杀”字属下为句，其义非也。然始死，无用敛衾，是大敛之衾，自小敛以前覆尸，至小敛时，君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，用之小敛。敛讫，则制夷衾以覆之。其小敛之前所用大敛之衾者，小敛以後停而不用，至将大敛及陈衣，又更制一衾，主用大敛也。今按《士丧礼》无用敛衾。疏云，大敛之时，两衾俱用，一衾，承荐於下，一衾以覆尸，则始死所用之衾，至大敛即以承荐，非停而不用也）。铺绞纟今踊，铺衾踊，铺衣踊，迁尸踊，敛衣踊，敛衾踊，敛绞纟今踊（皆孝子踊也。同上）。敛者，既敛必哭（疏曰：敛者，即大祝众祝之属也。既敛，是敛竟也，敛竟必皆哭也。所以然者，以其与亡者或臣旧或有恩，今手为执事，专心则增感，故哭也）。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主人袒，说髦，括以麻，妇人ヮ，带麻于房中（士既殡说髦，此云小敛，盖诸侯礼也。士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日也。妇人之ヮ，带麻于房中，则西房也。天子、诸侯有左右房。疏曰：既敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主入袒者，向小敛不袒，今方有事，故袒衣也。《士丧礼》，冯尸巳竟而云髻袒，此未括先云袒者，或人君礼也。说髦者，髦，幼时翦为之，至年长则垂著两边，明人子事亲，恒有孺子之义也。若父死，说左髦；母死，说右髦；二亲并死，则并说之。亲没不髦是也。今小敛竟，丧事已成，故说之也。按郑注，士既殡，说髦，今敛而说者，人君礼也。括以麻者以用也，人君小敛，说髦竟，而男子括用麻也。士小敛，後亦括，但未说髦耳。妇人ヮ者，妇人ヮ，亦用麻，对男子括也。带麻於房中者，带麻，麻带也，谓妇人要也。《士丧礼》云：“妇人之带牡麻，结本在房。”郑云，妇人亦有苴，但言带者，记其异。此齐衰，妇人斩衰，妇人亦苴也。男子带於东房，而妇人带在西房，既与男子异处，故特记其异也。云天子、诸侯有左右房者，欲明房中是西房也。天子路寝，制如明堂。熊氏曰，左房，则东南火室也；右房，则西南金室也。诸侯路寝，室在於中房，在室之东西也）。
右小敛（按：小敛所用之日，以丧礼义考之，但有死三日而敛，若并死日而数二日，而天子、诸侯三日小敛，大夫、士二日小敛，此乃小敛日数，虽引以为在礼有之，然无所考。天子、诸侯殡葬日月与士不同，则敛日亦当不同，故载其详於丧礼义而记其略於此）。
大祝：“大丧，彻奠（疏曰：此文乃承大丧之下，故奠为始死之奠，小敛、大敛奠并大祝彻之）。”
◎右彻始死奠
主人即位，袭带踊（即位，阼阶之下位也，有袭，乃踊。疏曰：袭带踊者，拜宾时袒，今拜讫，袭衣加要带，首，於序东复位乃踊也。《士丧礼》，先踊乃袭，此先袭乃踊，士为卑也，此据诸侯为尊，故云尊卑相变也）。母之丧，即位而免（记异者。《礼》，斩衰括，齐衰免以成服而冠，为母重。初亦括，既小敛则免。疏曰：为父丧，拜宾竟而即阼阶下位，又序东带犹括。若为母丧，至拜宾竟，即位时不复括，以免代之。免以袭，至大敛乃成服也，所以异於父者也。同上），乃奠（小敛奠也。疏曰：拜宾袭，踊竟，後始设小敛之奠也）。宾出彻帷（君与大夫之礼也。士卒，敛则彻帷。彻或为废。疏曰：士小敛竟而彻帷，此至小敛竟下阶拜宾，宾出後乃除帷，是人君及大夫礼舒也。注云，士卒，敛则彻帷者，《士丧礼》文。《丧大记》，未小敛受吊，有庶子不受吊。宋成公如郑二条，奉尸夷於堂，有妇人迎送不下堂一条。又殡後受吊条，有君吊见尸柩而後踊，皆此条通用，当互考）。
◎右袭带小敛奠
挈壶氏（挈，刘：苦结反，一音结，又户结反）：“凡丧，县壶以代哭者，皆以水火守之，分以日夜（郑司农云：县壶以为漏也。代，更也。《礼》，未大敛代哭，以水守壶者为沃漏，以火守壶者夜则视刻数也。分以日夜者，异昼夜漏也。漏之箭，昼夜共百刻，冬夏之有长短焉。太史立成法，有四十八箭。疏曰：《礼》，未大敛代哭者，未殡以前，无问尊卑，皆哭不绝声。大敛之後，乃更代而哭，亦使哭不绝声。大夫以官，士亲疏代哭，人君尊，又以壶为漏分更相代）。”君丧，虞人出木、角，狄人出壶，雍人出鼎，司马县之，乃官代哭（代，更也。未殡，哭不绝声。为其罢倦，既小敛，可以为漏刻分时而更哭也。疏曰：虞人掌山泽之官，故出木与角；狄人、乐吏、主挈壶漏水之器，故出壶；雍人主烹饪，故出鼎，所以用鼎及木者，冬月恐水冻则鼎漏迟，迟更无准则，故取鼎暖水，用木爨鼎煮之，故取鼎及木也。司马，夏官卿也，其属有挈壶氏，掌知漏事，故司马自临视县漏之时节，故挈壶氏云，凡丧，县壶以代哭者。县漏分时使均，其官属更次相代而哭，使声之不绝者也）。
◎右代哭
委人：“丧纪，共其薪木材（薪给炊，及燎木材给帐事）。”司ピ氏：“凡邦之大事，共坟烛庭燎（坟，大也，树於门外曰大烛，於门内曰庭燎。疏曰：大事谓若大丧纪、大宾客之事也。庭燎，在大寝之庭）。”君堂上二烛，下二烛（烛所以照馔也，灭燎而设烛。疏曰：有丧则於中庭终夜设燎，至晓灭燎，而日光未明，故须烛以照祭馔也）
◎右设燎
大敛於阼（详见陈小敛衣条）。大敛布绞，缩者三，横者五，布纟今二衾，君、大夫、士一也。君陈衣於庭，百称，北领西上。绞纟今如朝服，绞一幅为三，不辟纟今五幅、无ヨ（辟，补麦反。ヨ，丁览反。二衾者，或覆之，或荐之。如朝服者，谓布精粗。朝服十五升。小敛之绞，广终幅，折其末以为坚之强也。大敛之绞一幅，三折用之以为坚之急也。ヨ，以组类为之，缀之领侧，若今被识。生时衤单被有识，死者去之，异於生也。疏曰：大敛布绞，缩者三者，谓取布一幅，分裂之作三片，直用之三片，则共是一幅，两头裂，中央不通。横者五者，又取布二幅，分裂作六片而用五片，横之於缩下也。布纟今者，皇氏云，衿，禅被也。取置绞束之下，撰用以举尸也。《孝经》云，衣衾而举之是也。今按经云，纟今在绞後，纟今或当在绞上，以绞束之，且君衣百称，又通小敛与袭之衣，非单纟今所能举也。又《孝经》云，衾不云纟今。皇氏之说未善也。二衾者，小敛，君、大夫、士各一衾，今至大敛，又各加一衾为二衾，其衾所用与小敛同，但此衾一是始死覆尸者，故《士丧礼》云，无用敛衾，注云，大敛所并用之衾，一是大敛时复制又注《士丧礼》之衾二者，谓始死敛衾。今又复制，士既然则大夫以上亦尔。君陈衣於庭，百称，北领西上者，衣多，故陈在庭为荣显。按郑注《杂记篇》以为袭，礼大夫五，诸侯七，上公九，天子十二称，则此大敛，天子当百二十称，上公九十称，诸侯伯子男七十称。今云君百称者，据上公举全数而言之，馀可知也。或大敛袭五等，同百称也。北领者，谓尸在堂也。西上者，由西阶取之便也。绞一幅为三，不辟者，辟，擘也，言小敛绞全幅析裂其末为三，而大敛之绞既小，不复擘裂其末。纟今五幅无ヨ纟今，举尸之禅被也。注：“坚之强”解小敛衣少，用全幅布为绞，欲得坚束力强也。“坚之急”解大敛一福，分为三片之意，凡物细则束缚牢，急以衣多，故须急者也）。大敛，君大夫祭服无算，君褶衣褶衾，大夫、士犹小敛也（褶音牒。褶，袷也。君衣尚多，去其著也。疏曰：祭服，谓死者所得用祭服以上也。算，数也。大敛之时，所有祭服皆用之，无限数也。注谓君多去其著者。经云，大夫士犹小敛则衤复衣衤复衾也。据主人之衣故用衤复，若衤遂，亦得用袷也。故《士丧礼》云，衤遂以褶是也。同上。陈小敛衣条，凡陈衣者实之箧，以下此条通用，当互考）。典瑞：“驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸（驵音祖。以敛尸者於大敛焉加之也。驵读为组，与组马同声之误也。渠眉，玉饰之沟彖也。以组穿联六玉沟彖之中以敛尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明神之也。疏璧琮者，通於天地。疏曰：”於大敛焉加之也者，以其六玉所与玉为饰，明在衣裳之外，故知在大敛後也。驵读为组，《诗》有执辔如组，声之误为驵。云渠眉玉饰之沟彖也者，此六玉两头皆有孔，又於两孔之为沟渠，如沟之两畔稍高为眉彖，故云以组穿联六玉沟彖之中以敛尸。云圭在左以下皆约，《大宗伯》云，青圭礼东方之等，以尸南首而置此六玉焉。云盖取象方明神之也者，按：《觐礼》，设方明，上圭下璧，无璧琮，此云象者，彼注上下之神，非天地至贵，谓日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明也者，直取置六玉於六处，不取玉形之义。又按：《大宗伯》，璧礼天，琮礼地。今此璧在背在下，琮在腹在上，不类者，以背为阳，腹为阴，随尸腹背而置之，故上琮下璧也。云疏璧琮者，通於天地者。天地为阴阳之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也）。”　君即位而为卑，岁壹漆之，藏焉（卑，蒲历反。徐，房益反。卑，谓也棺亲尸者。卑，坚著之言也。岁一漆之，若未成然，藏，谓虚之不合。疏曰：君，诸侯也，言诸侯，则王可知也。卑，也棺也。漆之坚强。甓，甓然也。人君无论少长而体尊备物，故一即们，而造为此棺也。古者，天子卑内又有水兕，而诸侯无，但用也在内以亲尸。岁一漆之者，每年一漆，示如未成也。唯云漆也。则知不漆也，棺外属等）。天子之棺四重（尚深邃也。疏曰：四重者，水牛、兕牛皮二物重，故为一重也；又也为第二重也；又属为第三重也；又大棺为第四重也。四重，凡五物也，以次而差之。天子大棺厚八寸，属卑四寸，又二皮六寸，合二尺四寸也。）水兕革棺被之，其厚三寸（疏云：“水、兕二皮，并不能厚三寸，故令被之，令各厚三寸也。二皮能湿，故最在里近尸也）。也棺一（疏曰：也棺一者，也。材亦能湿，故次皮也。也帷一种，诸侯无革，则也亲尸也。君即位为卑是也。也，即木。《尔雅》云，、也一物二名，名，又名也也）。梓棺二（疏云：也棺之外，又有属棺：属棺之外，又有大棺，与属棺并用梓，故云二也），四者皆周（疏云：四，四重也。周，匝也。谓四重之棺，上下四方，悉周匝也。唯椁不周，下有茵，上有枕席故也）。棺束，缩二，衡三，衽每束一（衡亦当为横。衽，今小要。衽或作漆，或作髹。疏曰：棺束者，古棺木无钉，故用皮束合之。缩二者，缩，纵也，纵束用二行也。衡三者，横束三行也。衽每束一者，衽，小要也，其形两头广，中央小也。既不用钉棺，但先凿棺边及两头合际处作坎形，则以小要连之，今固棺并相对，每束之处以一行之衽连之，若竖束之处，则竖著其衽，以连棺盖及底之木，使与棺头尾之材相固，汉时呼衽谓之小要也。同上）。　君里棺用朱绿，用杂金钅（钅，子南反。钻所以琢著里。疏曰：里棺谓以缯贴棺里也。朱缯贴四方，绿缯贴四角，定本经中“绿”字皆作“琢”，琢谓钅，琢朱缯贴著於棺也。用杂金钅者，钅，钉也。旧说云，用金钉，又用象牙杂之，以琢朱绿著棺也）。舍人：“丧纪，共熬（熬者，钅於棺旁，所以惑蚍蜉也。疏曰：“殡时设之，将熬以惑蚍蜉。又有鱼腊香，蚍蜉欲向棺，故植此以惑之者也）。”熬君四种八筐，加鱼腊焉（熬，煎也。《士丧礼》曰，熬，黍稷各二筐。又曰设熬旁各一筐，大夫三种加以梁，君四种加以稻四筐，则手足皆一，其馀设於左右。疏曰：加鱼腊者，鱼腊谓乾腊。按《郊特性》士腊用兔。《少牢》，大夫腊用麋。天子诸侯无文，当用六兽之属，亦为惑蚍蜉）。幕人：“大丧，共帷、幕、、绶（为宾客饰也。帷以帷堂，或与幕张之於庭。在柩上。疏曰：始在帷堂，小敛彻之，及殡，在堂亦帷之也）。”掌次：“凡丧，王则张三重（张柩上承尘也。　疏曰：后与王同）。”司几筵：“凡丧事，设苇席，右素几，其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几（柏，郑音椁，刘依司农音迫。丧事，谓凡奠也。萑如苇而细者。郑司农云，柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。玄谓柏，椁字磨灭之馀，椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡，则椁焘，既窆，则如见背谓覆之。周礼虽合葬，及同时在殡，皆异几体实不同。祭於庙同几，精气合。刘音畴藏才浪反。疏云：丧事谓凡奠也者，言凡非一之义，《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设於地，未有席至大敛奠乃有席，殡後则有朝夕奠，朔月奠，大夫以上兼有月半奠，并有荐新奠，葬时又有迁奠、祖奠、大遣奠，葬乃废奠而虞祭也，故郑云谓几奠也。云棺在殡则椁焘者，《檀弓》云天子涂龙盾以椁是也。云既窆则如见者，见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺，言见者以其棺不复见，唯见帷荒，故谓之见也。其二处皆当覆，故云敦也。云皆异几体实不同者，解经每敦一几之义）。凡凶事仍几，凶事仍几（郑司农云，吉事变几，变更其质，谓有饰也。仍，因也，因其质，谓无饰也。《顾命》：“牖南乡，西序东乡，东序西向。”皆仍几。玄谓吉事，王祭宗庙，於室，馈食於堂。绎於礻方，每事易几。神事，文示新之也。凶事，谓凡奠朝夕相因，丧礼略。疏曰：按《檀弓》云，虞而立尸有几筵者，据大夫、士而言。按《士丧礼》，大敛则有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云凡丧事设苇席，右素几也。凡几之长短，阮谌云，凡长五尺，高二尺，广二尺。马融以为长三尺，旧图以为几两端赤中央黑也）。”
◎右陈大敛衣及殡奠之具
君将大敛，子弁即位於序端，卿大夫即位於堂廉楹西，北面东上，父兄堂下北面，夫人命妇尸西东面，外宗房中南面，小臣铺席，商祝铺绞纟今衾衣，士盥於盘上，士举迁尸於敛上，卒敛，宰告，子冯之踊，夫人东面亦如之（子弁者，未成服，弁如爵弁而素。大夫之丧，子亦弁。疏曰：子弁即位於序端者，序谓东序。端谓序之南头也。卿大夫即位於堂廉楹西者；卿大夫，谓群臣也。堂廉，谓堂基南畔之廉棱之上楹。谓南近堂廉者。子位既在东序端，故群列於基上东楹之西也。按《隐义》云，堂廉，即堂上近南ニ为廉也。北面东上者，在基上俱北面东头为上也。子在东，尸在阼阶，故在基者以东为上也。父兄堂下北面者，谓诸父、谓诸兄不在仕者，以其贱，故在堂下而乡北，以东为上也。若士、则亦在堂下。外宗房中南面者，外宗，君之姑、姊、妹之女及姨、舅之女也。轻，故在房中而乡南也。皇氏云，当在西房以东为上也。今谓尸在阼，大夫命妇在尸西北，外宗等当在东房。小臣黼席者，谓下上簟敷於阼阶，上供之敛也。《士丧礼》云，布席如初。注云，亦下上簟也。铺於阼阶，上於堂南北为少南。商祝铺绞纟今衾衣者，商祝亦是《周礼》丧祝也，其铺绞纟今衾衣等致於小臣，所铺席上以待尸。士盥於盘上者，士亦丧祝之属也。《周礼》：丧祝，上士二人，中士四人，下士八人。是将应举尸，故先盥手於盘上也。《杂记》云，士盥於盘北是也。士举迁尸於敛上者，敛上，即敛处也。卒敛者，大敛衣装毕也。宰告者，大宰也。敛毕，大宰告孝子道敛毕也。子冯之踊者，孝子侍得告乃冯尸而起踊。夫人东面亦如之者，亦冯尸而踊。者夫人、命妇俱东乡於尸西，今独云夫人冯者，命妇贱不得冯也。冯竟乃敛於棺。注云，子弁者，未成服者，成服则著丧冠也。此云弁，是未成服，此虽以大敛为文，其小敛时，子亦弁，君、大夫、士之子皆然。故《杂记》云小敛，环，公、大夫、士一也。）
◎右太敛
天子七日而殡（尊者舒，卑者速。疏曰：天子、诸侯既尊重，送终礼物，其数既多，许其申遂，故日月缓也）。君大夫{髟春}、爪，实於绿中（{髟春}音舜。绿当为角，谓棺内四隅也。{髟春}，乱也。将实爪、，棺中必为小囊盛之，此绿或为篓）。君盖用漆，三衽三束（用漆者，用涂合牝牡之中也。衽，小要也。疏曰：“君盖用漆者，盖，棺上盖。用漆，谓漆其衽，合棺缝际也。束谓以皮束棺也。棺两边各三衽，每当衽上，辄以牛皮束之，故云三衽三束也）。天子之殡也，涂龙盾以椁（木以周，龙盾如椁而涂之。天子殡，以盾车画辕为龙。疏曰：，丛也，谓用木丛棺而四面涂之。龙盾者，殡时盾车载柩而画辕为龙。以椁者，亦题凑丛木，象椁之形）。加斧於椁上，毕涂屋（斧谓之黼，白黑文也。以刺绣於衤参幕，加椁以覆棺，巳乃屋其上尽涂之。疏曰：斧谓绣覆棺之衣为斧文也，先取四面为椁，使上与棺齐，而上犹开也，以棺衣从椁上入覆於棺，故云加加斧于椁上也。毕涂屋者，毕，尽也。斧覆既竟，又四柱为屋，覆上，而下四面尽涂之也）。天子之礼也。甸师：“丧事，代王受眚灾（粢盛者，祭祀之主也。今国遭大丧，若云此黍稷不馨，使鬼神不逞於王，既殡，太祝作祷辞，授甸人，使以祷田之神，受眚灾，弭後殃。疏曰：言丧事者，谓主丧既殡後，甸师氏於太祝取祷祠祷田之神。眚，过也。代主受过灾，止後殃，故为此祷也。太祝作祷词，在既殡後者，见《太祝职》云。授甸人祷祠，在大敛後，大敛则殡，故知在既殡後）。”　太祝：“大丧，言甸人读祷（言，犹语也。祷，大辞之属祷也。甸人，丧事代王受眚灾，太祝为祷辞，授之使以祷於田之神也。疏曰：太祝掌六辞、五曰祷，故於王既殡作祷铭，甸人使以祷焉）。”　小祝：“设熬置铭（疏曰：熬谓熬，殡在堂时设於棺旁，所以惑蚍蜉云。置铭者，铭谓铭旌。书死者名。既殡，置於西阶上，所以表柩）。”
◎右殡
天子诸侯之丧，斩衰者奠（为君服皆斩衰，唯主人不奠。疏曰：按《士丧礼》，主人不亲奠。而此下文之士，则朋友奠，故知主人不亲奠也。主人不亲奠者，以主人悲号思慕，不暇执事故也。）
◎右大敛奠
小宗伯：“辨吉凶之五服。”司服：掌王之吉凶衣服，凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服，斩衰、齐衰）。凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰（王后，小君也。诸侯为之不杖期）。太仆：“丧纪，正王之服位，诏法仪（诏，告也）。”内司服：凡祭祀宾客，共后之衣服，及九嫔世妇。凡命妇，共其衣服，共丧衰亦如之（疏曰：外命妇丧衰，谓王服齐衰，於后无服。若九妇以下及女御，於王服斩衰，於后服齐衰也。《天官》）。追师（追，丁回反，一曰雕。追，治王石之名）：掌王后之首服，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀宾客。丧纪，共笄亦如之（《天官》）。内宰：“凡丧事，佐后使治外、内命妇，正其服位（使其属事之上士。内命妇谓九嫔，世妇，女御。郑司农云，外命妇，卿大夫之妻，王命其夫，后命其妇。玄谓士妻亦为命妇。　疏曰：凡有丧事，内宰皆佐后使其属官治外内之命妇，正其服之精粗、位之前後也）。”诸子：“大丧，正群子之服位（疏曰：位，谓在殡宫外内哭位也。正其服者，公卿大夫之子为王斩衰与父同，故《杂记》大夫之子得行大夫礼）。”肆师：“禁外内命男子之衰不中法者，且授之杖（外命男，六卿以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女，丧服为夫之君齐衰，不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰，君之丧三日，子夫人杖五日。既殡，授大夫世妇杖，无七日授士杖文。玄谓授杖日数，王丧依诸侯与七日授士杖四制云。疏曰：外、内命男女，为王虽有齐、斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之杖依法也。授之杖者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云且者见，不定之词也。丧服为夫之君，见丧服不杖齐衰章。内命女、三夫人以下者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。言升数者，诸臣妻为夫之君，义服衰六升，诸臣为王，义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人以下，为王王服斩衰，衰六升，是其数也。言裁制者，《丧服》云，凡衰外削幅，裳内削幅，幅三拘已下，具有裁制也。司农所云授杖之日仍是四制之文也。王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。《檀弓》云，天子崩，三日，祝先服。明子与夫人亦服，则天子之子及后亦服矣。五日，官长服，明天子三公巳下及三夫人巳下亦服矣。但服杖，同时有服即杖矣。唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之制也）。”天子崩，三日，祝先服（祝佐含敛先服。疏曰：祝，大祝也。服，服杖也。是丧服之数，故呼杖为服。祝佐含先病，故先杖也，然云祝服，故子亦三日而杖也）；五日，官长服（官长，大夫士。疏曰：官长，大夫士也，亦服杖也；病在祝後，故五日也）；七日，国中男女服（庶人。疏曰：国中男女，谓畿内民及庶人在官者。服，谓齐衰三月。而除之必待七日者，天子七日而殡，殡後嗣王成服，故民得成服也）；三月，天下服（诸侯之大夫。疏曰：三月天下服者，诸侯之大夫为王む衰，既葬而除之也。近者亦不待三月，今据远者为言耳。然四条皆云服，何以知其或杖服或衰服？按《丧大记》云，君之丧，三日，子夫人杖；五日，既殡，授大夫世妇杖。又《丧服四制》云，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖。按，如《大记》及《四制》，则知今云三日五日是服杖明矣。其七日及三日者，唯服而已，无杖。《四制》云七日授士杖，此云五日士杖者，士若有，地德深，则五日：若无，地德薄，则七日。崔氏云，此据朝廷之士，四制，是邑宰之士也。《檀弓》）君之丧，三日子夫人杖，五日既殡，授大夫世妇杖（三日者，死之後三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也。疏曰：熊氏云，子杖通女子子在室者，若嫁为他国夫人，则不杖。嫁为卿大夫之妻，与大夫同五日杖也。君之女及内宗外宗之属嫁为士妻，及君之女御，皆七日杖也。《丧太记》）。公之丧，诸达官之长杖（谓君所命，虽有官职，不达於君，则不服斩。疏曰：达官，谓国之卿大夫、士被君命者也。不达於君，谓府史之类，贱不被命，是不达於君也。不服斩衰但，齐三月耳。故《丧服》齐衰三月章有庶人为国君。即此是也）。
◎右成服
天府：“凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之，既事，藏之。”（玉镇大宝器玉瑞玉器之美者。及大丧陈之，以华国也《顾命》，陈宝、赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河图在东序。胤之舞衣、大具、{卉鼓}鼓在西房，兑之戈，和之弓，垂之竹矢在东房。”此其行事见於经。）
典路：“若有大祭祀，则出路，赞驾说，大丧，亦如之（亦出路当陈之。《书 顾命》：陈先王宝器。又曰，“大辂在宾阶面，缀路在阼阶面，先路在左塾之前，次路在右塾之前。”）。”
◎右陈宝器
《顾命》：成王崩，康王麻冤黼裳，由宾阶齐入即位。云云（详见上文）。康王既尸天子，遂诰诸侯。云云（详见上文）。成汤既没，伊尹奉嗣王，见厥祖。云云（详见上文）。　《春秋》：文公九年，毛伯来求金，何不称使？当丧，未君也。逾年矣，何以谓之未君（据崩在八年，逾年即位）？即位矣，而未称王也。未称王，何以知其即位？以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然後称王，亦知诸侯於其封内三年称子也。逾年称公矣，则曷於其封内三年称子？缘终始之义，一年不二君（故君薨称子，其既葬称子），缘臣民之心，不可旷年无君（故逾年称公）。缘孝子之心，则三年不忍当也（不忍当公位。《公羊传》。又按《曲礼》曰：天子未除丧，曰子小子。注云：谦未敢称一人。《春秋传》曰：以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位；以天子三年然後称王，亦知诸侯於其封内三年称子。疏曰：天子逾年即位无文约，鲁十二公，诸侯三年内称子亦无文约。天子逾年不称王也，是天子诸侯互相明也。又准《左传》之义，诸侯薨而嗣子即位，凡有三时：一是始丧即子之位；二是逾年正月即一国正君臣之位；三是除丧而见於天子，天子命之嗣，列为诸侯之位。今此逾年即位，是遭丧。明年为元年，正月即位。《白虎通》云：父没，称子某屈於尸柩也。既葬称子者，即尊之渐也。逾年称公者，缘臣之心，不可一日无君，缘始终之义，一年不二君，故逾年即位，系臣民之心也）。文公元年春王正月，公即位（先君未葬，而公即位，不可旷年无君。疏曰：诸侯之礼，既葬成君。先君虽未葬，既逾年而君即位，不可旷年无君故也。《释例》云：遭丧继立者，每新年必改元正位，百官以序，故国史书即位於策以表之。文公、成公，先君之丧未葬而书即位，因三正之始，明继嗣之正，表朝仪以固百姓之心，此乃国君明分制之大礼，譬周康王麻冕黼裳以行事，事毕，然後反丧服也。杜引《顾命》康王之事以譬此者，彼是既殡，此是逾年，虽时不同，取其暂服吉服事相似耳。又按《释例》曰：《尚书 顾命》天子在殡之遗制也。”推此，亦是以准诸侯之礼矣。）定公元年夏六月，公之丧至自乾侯。戊辰，公即位（诸侯薨，五日而殡，则嗣子即位。癸亥，昭公丧至。五日殡於宫，定公乃即位。疏曰：《公羊》、《梁》皆云正棺於两楹之，然後即位。按，正棺两楹之，即礼所谓夷於堂者也。《丧大记》君薨之礼云，既小敛，男女奉尸夷於堂。郑玄云，士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日。戊辰，去癸亥五日，非正棺之日，不得为正棺即位也。《杂记》云，诸侯行而死，归，至於庙门，遂入，所殡。郑玄云，所殡，谓两楹之，自外来者正棺於两楹之，尸亦夷之於此，因殡焉。殡必於两楹之者，以其死不於室而自外来，留之於中，不忍远也。郑取二《传》之说，言死从外来者殡在两楹之，若谓殡为正棺，则与杜言合矣）。癸亥，公之丧至自乾侯。则曷为以戊辰之日然後即位？正棺於两楹之，然後即位（《公羊传》）。沈子曰：正棺乎两楹之，然後即位也。内之大事日，即位，君之大事也。其不日，何也？以年决者，不以日决也。此则其日，何也？逾年即位，厉也（厉，危也，公丧在外，逾年六月，乃得即位。危，故曰之）。於厉之中，又有义焉（先君未葬，则後君不得即位）。未殡，虽有天子之命犹不敢，况临诸臣乎（以轻喻重也。虽为天子所召，不敢背殡而往，况君丧未葬而行即位之礼以临诸臣乎？背音佩）？周人有丧，鲁人有丧，周人吊，鲁人不吊。周人曰：“固吾臣也，使人可也。”鲁人曰：“吾君也，亲之者也。”使大夫则不可也。君至尊也，去父之殡而往吊，犹不敢，况未殡而临诸臣乎（《梁传》）？月正元日，舜格于文祖（月正，正月。元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙。告文祖者，尧文德之祖庙。）惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳（冕，冠也。逾月即吉服）。
◎右嗣君即位
勉斋黄氏曰：“按即位之别有四，正嗣子之位已见始死条下。《顾命》有‘王麻冕黼裳，道扬末命’，及《康王之诰》有‘惟予一人钊报诰’之语，乃既殡之後，嗣君即继体之位之礼，今附见於此。若逾年合正改元之位，三年合正践祚之位，如《春秋》‘元年书即位’，则是逾年正改元之位也。‘月正元日，舜格于文祖’，‘伊尹以冕奉嗣王归於亳’，则是三年正践祚之位也。然崩薨之日，或在岁终。则盖有未殡而逾年者矣。故逾年正继体之位之礼，遂无所附。《丧大记》补经，亦止於虞礼。则三年之礼，亦无所附。今并列於此记之下，其义则见於《春秋传注疏》与《丧礼》及《白虎通》之说，所当通考也。”
居倚庐不涂，君为庐宫之，大夫、士衤之（宫，谓围障之也。衤，袒也，谓不障。疏曰：此论初遭丧，君、大夫、士居庐之礼。居倚庐者，谓於中门之外东墙下倚木为庐，故云居倚庐，不涂者，但以草夹障，不以泥涂之也。君为庐宫之者，谓庐外以帷障之，如宫墙。大夫、士衤之者，衤，袒也，其庐袒露不帷障也。按《既夕礼》注云，倚木为庐，在中门外东方北户。《丧大记》）。宫正：“大丧，则授庐舍，辨其亲疏贵贱之居（庐，倚庐也。舍，垩室也。亲者、贵者居倚庐，疏者，贱者居垩室。《杂记》曰：大夫居庐，士居垩室。疏曰：云庐，倚庐也者，谓於门之外东璧倚木为庐。云舍，垩室也者，舍对庐，故为垩室。垩室者，两下为之，与庐异，故云垩室也。云亲者、贵者居倚庐者，亲谓大功以上，贵谓大夫以上者，居倚庐。云疏者、贱者居垩室者，疏谓小功缌麻，贱谓士，二者居垩室。知义如此者，以其经云辨其亲疏贵贱，明当如此解之也。又引《杂记》者，彼是诸侯之臣，其大夫居庐，士居垩室。彼注士居垩室，亦谓邑宰也，朝廷之士亦居庐）。”
◎右丧庐
巾车：“王之丧车五乘。木车，蒲蔽，大鐾，尾，疏饰。小服皆疏（木车，不漆者。郑司农云：蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽。天子丧服车之车。《汉仪》亦然。大鐾以大皮为覆グ，故书疏为扌胥。杜子春读扌胥为妙。玄谓蔽车旁御风尘者，大白，大皮。既以皮为覆グ，及以其尾为戈戟之，粗布饰二物之侧为之缘。若摄服云。服读为ゅ。小ゅ，刀剑、短兵之衣。此始遭丧所乘，为君之道尚微，备奸臣也。《书》曰：“以虎贲百人逆子钊”，亦为备焉。嬴，鲁火反，刘又音果。グ，力丁反。刘又音泠，扌胥本又作扌胥，同思如反。，吐刀反。缘，悦绢反，下同。菔音服）。素车，棼蔽，大鐾，素饰，小服皆素（素车，以白土垩车也。棼，读为。麻以为蔽，其鐾服以素缯为缘，此卒哭所乘。为君之道益著，在车可以去戈戟。，扶文反）。藻车，藻蔽，鹿浅辟，革饰（故书藻作。杜子春读为华藻之藻，直谓华藻也。玄谓藻，水草，苍色，以苍土垩车，以苍缯为蔽也。鹿浅辟以鹿夏皮为覆グ，又以所治去毛者缘之，此既练所乘。音总，又音藻，李一音苍会反）。ζ车，蔽，然辟，饰（故书ζ作龙。为软。杜子春云：龙读为ζ，读为黍也。玄谓ζ车边侧有漆饰也。，细苇席也。以为蔽者漆则成藩即吉也。然，果然也。，赤多黑少之色韦也。此大祥所乘。音丸。音丸反，软音次。漆音次。{木氽}音七。垸胡玩反）。漆车，藩蔽，犴辟，雀饰（漆车，黑车也。藩，今时小车，藩，漆席以为之。犴，胡罕反。雀，黑多赤少之色韦也。此礻覃所乘）。”
◎右丧车
外宗：“大丧则叙外内朝莫哭者（内外宗及外命妇。疏曰：经直云外内。郑云内外宗及外命妇，则内中以兼外宗，外中不兼内命妇也。经不云内外宗，内外命妇者，意欲见内是内宗，举内以见外其外。中则不得举外以见内。以其内命妇九嫔叙之也。故九嫔职云‘大丧师叙哭者’。注云：‘后哭，众乃哭。’内命妇九嫔叙之，故郑亦不言内命妇。《春官》）。”世妇：“大丧，比外内命妇之朝莫哭不敬者，而苛罚之（苛，谴也。疏曰：大丧谓王丧。殡後有朝夕哭事。外命妇，朝廷卿大夫、士之妻；内命妇，九嫔以下，以尊卑为位而哭。而有不敬者，则呵责罚之。《春官》。　哭位条内有天子之丧别姓而哭，肆师令序哭，内宗序哭，九嫔师序哭位。此条通用，当互考）。”　朝夕哭。不帷（缘孝子心欲见殡聿也。既踊，则施其<户去>鬼神尚幽ウ也。《杂记》）。士备入而后朝夕踊（备，犹尽也。国君之丧，嫌主人哭，入则踊。疏曰：此一节论君丧群臣朝夕踊哭之事。备，尽也。国君丧，群臣有夕即位哭踊。嗣国孝子虽朝夕先入即位哭，必待诸臣皆入，列位毕，後乃俱踊者也。士毕最後，故举士入於毕也。所入有前後，而相待踊者，孝子哀深，故前入也。踊须相视为节，故俟齐也）。
◎右朝夕哭
司服：“大丧，共其奠衣服（奠衣服，今座上魂衣也。疏曰：守祧职云，遗衣服藏焉。郑云大敛之馀也。至祭祀之时，则出而陈於座上，此则奠衣服者也。陈小敛奠条，内有封人饰牛牲等七官，又陈大敛条，内有司几筵、设苇席、素几，皆此条所通用。此条後凡奠通用，当互考）。”
◎右朝夕奠
笾人：“丧事，共其荐笾羞笾（谓殷奠时。疏曰：殷，犹大也。大奠，朔月、月半、荐新、祖奠、遣奠之类也。按《士丧礼》，月半不殷奠。注云，士月半不复如朔月盛奠下等者。疏云：下遵者以下，大夫以上，有月半奠，故士礼月半不殷奠，而此有月半奠也。陈小敛条内有封人等七官，陈大敛条内有司几筵、设苇席、素几，朝夕奠条内有司服、共奠衣服，皆此条通用。此条几後殷奠通用，当考）。”天子诸侯之丧，斩衰者奠（注见前）。
◎右朔月月半殷奠
按：《仪礼》正经所载惟《士丧礼》，而天子、诸侯、大夫之礼阙焉。勉斋黄氏著《仪礼经传通解》，因小戴《丧大记》一篇，合《周礼》、《礼记》诸书以补其阙，然後粲然可考。今所叙国恤，於黄氏礼书中撮取其专言天子丧礼处次第，其节奏如前，以见三代国哀之制。然《礼记》所言君皆国君也，其专言天子者无几，而注疏家以诸侯之礼通之於天子，亦可概见，《周礼》所言，虽皆天子之礼，然惟职掌所及则载之，而不关於职掌者无可考，则亦岂无遗轶？姑叙其所可知者尔。自始死至殷奠叙於此，而卜宅以至窆虞，则叙於山陵条下。至於与臣民通用之礼，则自有黄氏专书，更不赘述。
●卷一百二十一 王礼考十六
○国恤
汉高祖十二年夏四月甲辰，帝崩於长乐宫。丁未发丧，大赦天下。五月丙寅，葬长陵。巳下（巳下棺也），皇太子群臣皆反至太上皇庙。群臣曰：“帝起细微，拨乱世反之正，平定天下，为汉太祖，功最高。”上尊号曰高皇帝。丙寅，太子即皇帝位即（葬日也），赐给丧事者，二千石钱二万，六百石以上万，五百石、二百石以下至佐史五千。视作斥上者，将军四十金（斥上，圹上也），二千石以下有差。
《汉旧制》：皇帝崩三日，小敛室中牖下。作栗木主，长八寸，前方後圆，围一尺，置牖中，望外，内张绵絮以彰外，以皓木大如指，长三尺，四枚，缠以皓皮四方置牖中，主居中央。七日大敛棺，以稻粝饭羊舌祭之牖中。巳葬，收主。为木函，藏庙太室中西墙壁中。去地六尺一寸。当祠，则设座於中。下，祠之，出主置箧盖上、立之牖中。高皇帝主长九寸。上林给栗木，长安祠庙作神主，东园秘棺则梓棺，素木长丈三尺，崇广四尺。高皇帝崩，含以珠，缠以缇缯十二重。以玉为襦，如铠状，连缝之，以黄金为缕，腰以下玉为札，长一尺，广二寸半，为柙，下至足，亦缝以黄金为缕。请诸衣衾敛之。凡乘舆衣服，已御，辄藏之，崩皆以敛，不制裁一尺新缯帛也。
帝初登遐，朝臣称曰“大行皇帝”。
魏孙毓曰：“大行之称，起於汉氏，《汉书》曰‘大行在前殿’，又曰‘大行无遗诏’。谥法，大行受大名，小行受小名。初崩未谥，而嗣帝巳立，臣下所称辞宜有异，故谓之大行，言其有大德行，必受大名若称谥也。”
文帝後七年夏六月，帝崩於未央宫。遗诏曰：“朕闻之，盖天下万物之萌生，靡不有死。死者，天地之理，物之自然，奚可甚哀？当今之世，咸嘉生而恶死，厚葬以破业，重服以伤生，吾甚不取。且朕既不德，无以佐百姓；今崩，又使人重服久临，以罹寒暑之数（师古曰：“罹音离，遭也。”），哀人父子，伤长老之志，损其饮食，绝鬼神之祭祀，以重吾不德，谓天下何！朕获保宗庙，以眇眇之身於天下君王之上，二十有馀年矣。赖天之灵，社稷之福，方内安宁（臣瓒曰：“方，四方也。内，中也。犹云中外。”），靡有兵革。朕既不敏，常畏过行，以羞先帝之遗德；惟年之久长，惧於不终。今乃幸以天年得复供养於高庙，朕之不明与嘉之，其奚哀念之有（师古曰：“帝自言或者岂朕见之不明乎，以不可加为嘉耳。然朕自谓得终天年，供养高庙，为可嘉之事，无所哀念也。今俗语犹然，其意可晓。”）！令天下吏民，令到出临三日，皆释服。无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉。自当给丧事服临者，皆无践（伏俨曰：“践，翦也，谓无斩衰也。”孟康曰：“践，跣也。”晋灼曰：“《汉语》作跣。跣，徒跣也。”师古曰：“孟、晋二说是也。”）。带无过三寸。无布车及兵器（应劭曰：“无以布衣车及兵器也。”服虔曰：“不施轻车介士也。”师古曰：“应说是也。”）。无发民哭临宫殿中。殿中当临者，皆以旦夕各十五举音，礼毕罢，非旦夕临时，禁无得擅哭。（临）以下（师古曰：“为下棺也。音义与《高纪》同。”），服大红十五日，小红十四日，纤七日，释服（服虔曰：“皆当言大功、小功布也。纤，细布衣也。”应劭曰：“红者，中祥、大祥以红为领缘。纤者，礻覃也。凡三十六日而释服矣。此以日易月也。”晋灼曰：“《汉书》例以红为功也。”师古曰：“红与功同。服、晋二说是也。此丧制者，文帝自率己意创而为之，非有取於《周礼》也。何为以日易月乎！三年之丧，其实二十七月，岂有三十六月之文！礻覃又无七月也。应氏既失之於前，而近代学者因循谬说，未之思也。”）。他不在令中者，皆以此令比类从事。布告天下，使明知朕意。霸陵山川因其故，无有所改。（应劭曰：“因山为藏，不复起坟，山下川流不遏绝，就其水名以为陵号。”）归夫人以下至少使（应劭曰“夫人巳下有美人、良人、八子、七子、长使、少使，皆遣归家，重绝人类。”）。”令中尉亚夫为车骑将军，属国悍为将屯将军（师古曰：“典屯军以备非常。”），郎中令张武为复土将军（如淳曰：“主穿圹瘗事。”师古曰：“穿圹，出土下棺也。已而之，又即以为坟，故云复土。复，反还也，音扶自反。”），发近县卒万六千人，发内史卒万五千，臧郭穿复土属将军武（师古曰：“即张武也。”）。赐诸侯王以下至孝悌力田金钱帛各有数。乙巳，葬霸陵。
公非刘氏曰：“文帝制此丧服断自巳葬之後，其未葬之前服斩衰。汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬，则服不除矣。按《翟方进传》，後母终，既葬三十六日起视事。以身备汉相，不敢逾国家之制，此其证也。说者遂以日易月又不通，既葬之日，皆大缪也。考之文帝意，既葬，除重服，制大红、小红，所以渐即吉耳。”
致堂胡氏曰：“文帝减节丧纪，负万世讥责，以小仁害大仁，固有罪矣。然遗诏所谕者，谓吏民耳。太子嗣君，岂吏民欤？而景帝冒用此文，乃自短三年之制，是不为君父服斩自景帝始也。且天子之所以不遂服三年者何谓哉？谓妨政事邪？谓费财用邪？谓防摄政之人邪？谓妨政事，孰先於国家之大忧也？谓费财用，即不得不可，以为悦财用，固所以行礼也。谓防摄政之人？则自尧、舜至周末，未闻有摄政之人而夺丧君之国者。至於为臣民嫁娶祠祀之故，则用轻废重，尤为不伦。揆之以理，稽之以事，无一而可。不法尧、舜、三代，乃安然以刻薄之景帝为师，而无所戒惧，特谓位尊势隆，得以自便，是不知理义之为大也。寥寥千载，惟晋武欲行古制，而尼於裴、杜之邪说，独魏孝文天性仁厚，断以不疑，虽不尽合礼文，而哀戚之情溢於杖。读其史者，犹恻然感动，想见其为人，可谓夷狄之有君，不如诸夏之亡也，岂不惜哉！”
按：後之儒者，皆以为短丧自孝文遗诏始，以为深讥。然愚考之三年之丧，自春秋战国以来，未有能行者矣。子张问曰：“《书》云高宗谅阴，三年不言，何谓也？”子曰：“何必高宗？古之人皆然。”盖时君未有行三年丧者，故子张疑而问之。而夫子答以古礼皆然，盖亦叹今人之不能行也。滕文公问丧礼於孟子，欲行三年之丧，父兄百官皆不欲，曰：“吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也。”鲁最为秉礼之国，夫子称其一变，可以至道，而尚不能行此，则他国可知。汉初礼文大率皆承秦旧。秦，无礼义者也，其丧礼固无可考，然杜预言秦燔书籍，率意而行，亢上抑下。汉祖草创，因而不革，乃至率天下皆终重服，旦夕哀临，经罹寒暑，禁塞嫁娶饮酒食肉，制不称情，是以孝文遗诏，敛毕便葬，葬毕制红礻覃之文。以是观之，则孝文之意，大概欲革秦之苛法耳。盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者，亦以资於事父以事君，其义当然。然《檀弓》言天子崩，三日祝先服、五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。又言君之丧，诸达官之长杖。则亦未尝不因其官之崇卑、情之浅深而有所隆杀。秦务欲尊君卑臣，而驱之以一切之酷法，意其所以令其臣民者哭临之期、衰麻之制，必有刻急而不近人情者，是以帝矫其敝，释其重服，而为大功、小功，纤释其久临，而为三十六日。诏语忠厚恳恻，与异时振货劝课等诏，皆仁人之言，岂可訾也？帝之诏，固不为嗣君而设，而景帝之短丧，亦初不缘遗诏也。何也？盖古者天子七月而葬，诸侯五月而葬，虽通丧必以三年，然亦以葬後为即吉之渐。宋桓公卒，未葬，而襄公会诸侯於葵邱，故书曰宋子，贬之也。晋悼公卒，既葬，未终丧而平公会诸侯於溴梁，则书以晋侯矣。晋献公卒，奚齐未葬而遇杀，则称君之子卓。既葬而遇弑，则称君，明未葬，则不可明其为君也。自春秋以来，诸侯多不能守五月之制，盖欲急於从吉也（滕文公五月居庐，未有命戒，盖孟子虽诲以三年之丧，而文公仅能五月，未葬之前，守谅阴之制耳，然亦当时所无也）。至秦始皇，以七月崩於沙邱，九月葬；汉高祖崩，凡二十二日而葬。葬之一日，而惠帝即位。文帝崩，凡七日而葬，葬之三日，而景帝即位，盖葬期愈促矣。必葬而即位者，可知其以吉礼即位也。必促葬期者，可知其决不能谅阴三年也。景帝之所遵者，惠帝之法；惠帝之所遵者，春秋以来至亡秦之法耳，岂孝文遗诏为之乎？刘公非言翟方进後母死，葬後三十六日起视事。以身备汉相，不敢逾国家之制，以为明证。然详孝文之诏。既不为嗣君而设，亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也。俗吏薄孝敬而耽荣禄，是以并缘此诏之语，遂立短丧之法，以便其私。至方进之时，遂指为汉家之法耳。
平帝元始五年，崩於未央宫。大赦天下。有司议曰：“礼，臣不殇君。皇帝年十有四岁，宜以礼敛，加玄服。”奏可。王莽欲眩惑天下，示忠孝，使吏六百石以上皆服丧三年。
《东汉志》：皇帝不豫，太医令丞将医入，就进所宜药。尝药监、近臣中常侍、小黄门皆先尝药、过量十二。公卿朝臣问起居无。太尉告请南郊，司徒、司空告请宗庙，告五岳、四渎，群祀，并祷求福。疾病，公卿复如礼。登遐皇后诏三公典丧事。百官皆衣白单衣，白帻不冠，闭城门、宫门。近臣中黄门持兵，虎贲、羽林郎中署皆严宿卫，宫府各警，北军五校绕宫屯兵，黄门令、尚书、御史、谒者昼夜行陈。三公启手足色肤如礼。皇后、皇太子、皇子哭踊如礼。沐浴如礼。守宫令兼东园匠将女执事，黄绵、缇缯、金缕、玉柙如故事（《汉旧仪》曰：“帝崩，含以珠，缠以缇缯十二重，以玉为襦，如铠状，连缝之，以黄金为缕。腰以下以玉为札，长一尺，二寸半，为柙，下至足，亦缝以黄金缕。（请）诸衣衾敛之。凡乘舆衣服，已御，辄藏之，崩皆以敛。”）。饭含珠玉如礼（《礼稽命徵》曰：“天子饭以珠，含以玉。诸侯饭以珠，含以珠。卿大夫、士饭以珠，含以贝。”）。冰如礼（《周礼》：“凌人，天子丧，供夷冰。”郑元曰：“夷之言尸也，实冰於中，置之尸床之下，所以寒尸也。”《汉礼器制度》：“大广八尺，长一丈二尺，深三尺，漆赤中也。”）。百官哭临殿下，是日夜，下竹使符告郡国二千石、诸侯王（应劭曰：“凡与郡国守相竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书第一至第五。”张晏曰：“符以代古之璋，从简易也。”此下大丧符，木犹斯比）。竹使符到，皆伏哭尽哀（汉旧制，发兵皆以铜虎符，其馀徵调，竹使而已。符第合会为大信，见《材诗傅》）。小敛如礼。东园匠、考工令奏东园秘器，表里洞赤，虞文画日、月、鸟、龟、龙、虎、连璧、偃月、牙桧梓宫如故事。大敛於两楹之。五官、左右虎贲、羽林五将，各将所部，执虎贲戟，屯殿端门陛左右厢，中黄门持兵陛殿上。夜漏，群臣入。昼漏上水，大鸿胪设九宾，随立殿下。谒者引诸侯王立殿下，西面北上；宗室诸侯、四姓小侯在後，西面北上。治礼云三公就位，殿下北面；特进次中二千石；列侯次二千石；六百石、博士在後；群臣陪位者皆重行，西上。位定，大鸿胪言具，谒者以闻。皇后东向，贵人、公主、宗室妇女以次立後；皇太子、皇子在东，西向；皇子少退在南，北面；皆伏哭。大鸿胪传哭，群臣皆哭。三公升自阼阶，安梓宫内璋诸物，近臣佐如故事。嗣子哭踊如礼（《周礼》：“驵、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧、琮以敛尸。”郑司农曰：“驵，外有捷卢也。谓、璋、璧、琮、琥、璜皆为开渠。为眉彖，沙除以敛尸，令汁得流去也。”郑元曰：“以敛尸者，以大敛焉加之也。渠眉，玉饰之沟彖也，以组穿联六玉沟彖之中以敛尸。在左、璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明神之也。疏璧，琮者，通於天地。”）。东园匠、武士下钉衽，截去牙（《丧大记》曰：“君盖用漆，三衽三У。”郑元注曰：“衽，小要。”）。太常上太牢奠，太官食监、中黄门、尚食次奠，执事者如礼。太常、大鸿胪传哭如仪。三公奏《尚书 顾命》，太子即日即天子位於柩前，请太子即皇帝位，皇后为皇太后。奏可。群臣皆出，吉服入会如仪。太尉升自阼阶，当柩御坐北面稽首，读策毕，以传国玉玺绶东面跪授皇太子，即皇帝位。中黄门掌兵以玉具、随侯珠、斩蛇宝剑授太尉，告令群臣，群臣皆伏称万岁。或大赦天下。遣使者诏开城门、宫门，罢屯卫兵。群臣百官罢，入成丧服如礼（文帝遗诏：“无布车及兵器。”应劭曰：“不施轻车介士。”）。三公、太常如礼。故事：百官五日一会临，故吏二千石、刺史、在京都郡国上计掾史皆五日一会。天下吏民发丧临三日（文帝遗诏）。先葬二日，皆且晡临。既葬，释服，无禁嫁娶、祠祀（文帝遗诏文有“饮食酒肉自当给，丧事服临者皆无践”。践，徒洗也）。佐史以下，布衣冠帻，带无过三寸。临庭中（文帝遗诏）。武吏布帻大冠。大司农出见钱，给六丈布置。以葬，大红十五日，小红十四日，纤七日，释服（应劭曰：“红者，中祥、大祥以红为领纟彖。纤，礻覃也。凡三十六日而释。”）。部刺史、二千石、列侯在国者及关内侯、宗室长吏及因邮奉奏，诸侯王遣大夫一人奉奏，吊臣请驿马露布，奏可。
太皇太后、皇太后崩。司空以特牲告谥事於祖庙如仪．长乐太仆、少府、大长秋典丧事，三公奉制度，他皆如礼仪。
光武中元二年二月戊戌，帝崩於南宫前殿。遗诏曰：“朕无益百姓，皆如孝文皇帝制度，务从省约（文帝葬皆以瓦器，不以金银铜锡为饰，因其山，不起坟）。刺史、二千石长吏皆无离城郭，无遣吏及因邮奏（《说文》曰：“邮，境上行书舍也。”）。”
光武崩，赵熹为太尉，受遗诏典丧礼。时藩王皆在京师，自王莽篡乱，旧典不存，皇太子与东海王等杂上同席，熹乃正色，扶下诸王以明尊卑。显宗崩，熹复典丧事，再奉入行礼事奉。
显宗永平十八年八月壬子，帝崩。遗诏无起寝庙，藏主於光烈皇后更衣别室。
冲帝崩，太后以扬、徐盗贼强盛，恐惊扰至乱，欲须所徵诸侯王到，乃发丧。李固对曰：“帝虽年幼，犹天下之父，今日崩亡，人神感动，岂有臣子反共掩匿乎？昔秦皇亡於沙邱、胡亥、赵高隐而不发，卒害扶苏以亡国。近北乡侯薨，阎后兄弟及江京等亦共掩蔽，遂有孙程手刃之事。此天下大忌，不可之甚也。”太后从之。
赵典为厨亭侯。帝崩时，禁藩国诸侯不得奔吊，典独慨然解印绶，符策赴县而驰到京师。州郡及大鸿胪并执处其罪，公卿百僚嘉典之义，表请以租自赎。诏书许之。
魏武王以礼送终之制，袭称之数，繁而无益，俗又过之，先自制送终衣服四箧，题识其上，春秋冬夏，曰有不讳，随时以敛，金珥珠玉铜铁之物，一不得送。遗命百官当临殿中者，十五举音，葬毕便除。
文帝黄初三年，作终制（见《山陵门》）。帝崩，国内服三日。
明帝时，毛皇后崩，未葬，诏“宜称大行”。尚书孙毓奏：“武宣皇后崩，未葬时，称太后。文德皇后崩，侍中苏林议：‘皇后皆有谥，未葬宜称大行。’以为古礼无称大行之文。按汉天子称行在所，言不常居。崩曰大行者，不返之称也。未葬未有谥，不言大行，则嫌与嗣天子同号。至於后崩未葬，礼未立后，宜无所嫌，故汉氏诸后不称大行。谓未葬宜直称皇后。”诏曰：“称大行，所以别存亡之号。故事亦然，今当如称议，称大行。”
晋文帝之丧，臣民皆从权制，三日除服。既葬，武帝亦除之，然犹素冠蔬食，哀毁如居丧者。秋八月，帝将谒崇阳陵。群臣奏言，秋暑未平，恐帝悲感摧伤。帝曰：“朕得奉瞻山陵，体气自佳耳。”又诏曰：“汉文不使天下尽哀，亦帝王至谦之志。当见山陵，何心无服？其议以从行，群臣自依旧制。”尚书令裴秀奏曰：“陛下既除而复服，义无所依。若君服而臣不服，亦未之敢安也。”诏曰：“患情不能及耳。衣服何在？诸君勤勤之至，岂苟相违？”遂止。中军将军羊祜谓傅玄曰：“三年之丧，虽贵遂服，礼也。而汉文除之毁礼伤义。今主上至孝，虽夺其服，实行丧礼。若因此复先王之法，不亦善乎？”玄曰：“以日易月，巳数百年，一旦复古，难行也。”祜曰：“不能使天下如礼，且使主上遂服，不犹愈乎？”玄曰：“主人不除，而天下除，之此为但有父子，无复君臣也。”乃止。戊辰，群臣奏请易服复膳。诏曰：“每感念幽冥，而不得终苴之礼，以为沈痛。况当食舀衣锦乎！足激切其心，非所以相解也。朕本诸生家，传礼来久，何至一旦便易此情於所天！相从巳多，可试省孔子答宰我之言，无事纷纭也。”遂以疏素终三年。
司马公曰：“三年之丧，自天子达於庶人，此先王礼，经百世不易者也。汉文师心不学，变古坏礼，绝父子之恩，亏君臣之义，後世帝王不能笃於哀戚之情，而群臣谄谀，莫肯正。至於晋武，独以天性矫而行之，可谓不世之贤君。而裴、傅之徒，固陋庸臣，习常玩故，不能将顺其美，惜哉！”
泰始四年，皇太后崩，有司奏：“前代故事，倚庐中施白缣帐、蓐、素床，以布巾裹块草，轺（音遥）辇、版、细犊车皆施缣裹。”诏不听，但令以布衣车而巳，其馀居丧之制，不改礼文。有司又奏：“大行皇太后当以四月二十五日安厝。故事，虞著衰服，既虞而除。其内外官僚皆就朝晡临位，御除服讫，各还所次除衰服。”诏曰：“夫三年之丧，天下之达礼也。受终身之爱，而无数年之报，柰何葬而便即吉，情所不忍也。”有司又奏：“世有险易，道有ㄜ隆，所遇之时异，诚有由然，非忽礼也。方今戎马未散，王事至殷，交须听断，以熙广绩。昔周康王始登翼室，犹戴冕临朝。降於汉魏，既葬除释，谅阴之礼，自远代而废矣。惟陛下割高宗之制，从当时之宜。”诏曰：“夫三年之丧，所以尽情致礼，葬巳便除，所以不堪也。当叙吾哀怀、言用断绝，柰何！柰何！”有司又固请。诏曰：“不能笃孝，勿以毁伤为忧也。诚知衣服未事耳，然今思存草土，率当以吉物夺之，乃所以重伤至心，非见念也。每代礼典质文皆不同耳，何为限以近制，使达丧阙然乎！”群臣又固请，帝流涕久之乃许。然犹素冠蔬食，以终三年，如文帝之丧。
十年，武元杨皇后崩。既葬，帝及群臣除丧即吉。先是，尚书祠部奏从博士张靖议，皇太子亦从制俱释服。博士陈逵议，以为“今制所依，盖汉帝权制，兴於有事，非礼之正。皇太子无有国事，自然终服。”有诏更详议。尚书杜预以为：“古者天子诸侯三年之丧始同齐斩，既葬除丧服，谅阴以居，心丧终制，不与士庶同礼，汉氏承秦，天下为天子服三年。汉文帝见其下不可久行，而不知古制，更以意制祥礻覃，除丧即吉。魏氏直以讫葬为节，嗣君皆不复谅阴终制。学者非之久矣，然竟不推究经传，考其行事，专为王者三年之丧，当以麻终二十五月。嗣君苟若此，则天子群臣皆不得除丧。虽志在居笃，更逼而不行至今世主皆从汉文经典，由处制者非制也。今皇太子与尊同体，宜复古典，卒哭除麻，以谅阴终制。於义既不应不除，又无取於汉文，乃所以笃丧礼也。”於是尚书仆射卢钦、尚书魏舒问杜预证据所依。预云：“传称三年之丧自天子达，此谓天子绝期，惟有三年丧也。非谓居丧服三年，与士庶同也。故后、世子之丧，而叔向称有三年之丧二也。周公不言高宗服丧三年，而云谅阴三年，此释服心丧之文也。叔向不讥景王除丧，而讥其燕乐巳早，明既葬应除，而违谅阴之节也。《春秋》，晋侯享诸侯，子产相郑伯，时简公未葬，请免丧以听命，君子谓之得礼。宰亘来归惠公仲子之，传曰‘吊生不及哀’。此皆葬除服谅阴之证，先儒旧说，往往亦见，学者未之思耳。《丧服》，诸侯为天子亦斩，岂可谓终服三年邪！上考七代，未知王者君臣上下麻三年者论证，下推将业，恐百世之主其理一也。非必不能，乃事势不得，故知圣人不虚设不行之制。仲尼曰‘礼所损益虽百世可知’此之谓也。”於是钦、舒从之，遂命预造议，奏曰：“《礼记》，‘三年之丧，自天子达’。又云：‘父母之丧，无贵贱一也。’又云，‘端丧车皆无等’。此通谓天子居丧，衣服之节同於凡人，心丧之礼终於三年，亦无服丧三年之文。然继体之君，犹多荒宁。自从废谅阴之制，至令高宗擅名於往代，子张致疑於当时，此乃贤圣所以为讥，非讥天子不以服终丧也。秦燔书籍，率意而行，亢上抑下。汉祖草创，因而不革。乃至率天下皆终重服，旦夕哀临，经罹寒暑，禁塞嫁娶饮酒食肉，制不称情。是以孝文遗诏，敛毕便葬，葬毕制红礻覃之除。虽不合高宗谅阴之义，近於古典，故传之後嗣。於时预陵庙，故敛葬得在浃辰之内，因以定制。近至明帝，存无陵寝，五旬乃葬，安在三十六日。此当时经学疏略，不师前圣之病也。魏氏革命，以既葬为节，合於古典。然不垂心谅阴，同讥前代。自泰始开元，陛下追遵谅阴之礼，慎终居笃，允臻古制，超绝於殷宗，天下歌德，诚非靖等所能原本也。天子诸侯之礼，当以具矣。诸侯恶其害已而削其籍，今其存者惟《士丧》一篇，戴圣之记杂错其，亦难以取正。天子之位至尊，万几之政至大，群臣之众至广，不同之於凡人。故大行既葬，祭於庙，则因疏而除之，巳不除则群臣莫敢除，故屈已以除之。而谅阴以终制，天下之人皆曰我王之仁也。屈已以从宜，皆曰我王之孝也。既除而心丧，我王犹若此之笃也。凡等臣子，亦焉得不自勉以崇礼。此乃圣制移风易俗之本，高宗所以致雍熙，岂惟裳而巳哉！若如难者，更以权制自居，疑於屈伸厌（一业反）降，欲以职事断，则父在为母期，父卒三年，此以至亲屈於至尊之义也。出母之丧，以至亲为属，而长子不得有制，体尊之义，升降皆从，不敢独也。况皇太子配贰之至尊，与国为体，固宜远遵古礼，近同时制，屈除以宽诸下，协一代之成典。君子之於礼，有直而行，曲而杀；有经而等，有顺而去之，存诸内而巳。礼云非玉帛之谓，丧云惟麻之谓乎？此既臣等所谓经制大义，且即实近言，亦有不安。今皇太子至孝，发於自然，号兆之慕，匍匐殡宫，大行既奠，往而不反，必想像平故，仿亻皇寝殿。若不变从谅阴，则东宫臣仆，义不释服。此为永福官属，当独衰麻从事，出入殿省，亦难以继。今将吏虽蒙童二十五月之事宁，至於大臣，亦夺其制。昔翟方进自以身为汉相，居丧三十六日，不敢逾国典，而竞於皇太子？臣等以为皇太子宜如前奏，除服谅阴制。”於是太子遂以厌降之议，从国制除麻，谅阴终制。
晋尚书问：“今大行崩含章殿，安梓宫宜在何殿？”博士卞榷、杨雍议曰：“臣子尊其君父，必居之以正，所以尽孝敬之心。今太极殿，古之路寝，梓宫宜在太极殿，依周人殡於西阶。”又问：“既殡之後，别奠下室之馔，朝夕转易，诸所应设祭，朔望牲用，宜所施行，按礼具答。”榷、雍议：“按礼，天子日食少牢，月朔太牢。丧礼下室之馔，如他日，宜随御膳朝夕所常用也。朔望则奠，用太牢备物。”又问：“按景帝故事，施依庐於九龙殿上东厢。今御倚庐为当在太极殿不，诸王庐复应何所？”权琳议：“按《尚书 顾命》，成王崩，康王居於翼室。先儒云‘翼室於路寝’。今宜於太极殿上，诸王宜各於其所居为庐，朝夕则就位哭临。”
成帝咸康七年，皇后杜氏崩。诏外官五日一入临，内官朝一人而巳。
康帝建元元年正月晦，承恭杜皇后周忌，有司奏，至尊期年应改服。诏曰：“君亲，名教之重也，权制出於近代耳。”於是素服如旧，固非汉魏之典也。
咸康中，恭皇后山陵，司徒西曹属王议立奔赴之制，曰：“三代垂文，观时损益。今服教之地，远於古之九服，若守七月之断，远近一概者违实，惧非通制。请王畿以外，南极五岭，非守见职，周年不至者，宜勤注黄纸，有爵土者削降。永嘉中，江统议不奔山陵，但三年不叙，於义为轻。今更立如牒。若方伯授用，虽未有王命，犹不与停散同。今见在官即吉之後去职，不及凶事，无所贬责。万里外以再周为限，自此以内，明依前牒，虽在父母丧，其责不异。”黄门郎徐众等驳云：“若如议，见在官者巳拘於制度，不得奔赴。至於既去，虽不及哀，臣子之情，何得不暂致身哉！臣谓丧纪虽过，去职者故宜还赴。”诏可。又申述前议曰：“丧纪有数，吉凶有断，岂可当於缟素既终而制无限之责哉？若除丧使奔，当以何服？素服叙哀，则在廷巳吉。陵无哭礼；若玄冠致敬，宜曰朝谒，非奔丧之谓；若服外更立限断，则不知所准；若不计远近同服内，则立制漫而无断。”诏又付尚书左丞王彪之议，云：“昔太宁之难，奔赴无过三年之限。恭皇后不宜逾先制。《礼》，为君之母、妻，居处饮食ぅ尔。‘君巳除丧而後闻丧，不税’，而责其奔，此臣所疑也。且宜一依所上。”诏曰：“令轻此制，於名教为不尽矣。今直以或者众致于此事，不必改先制，宜依所上施行。”八年，成帝崩，尚书殷融上言：“司徒西曹属王以周年为限，不及者除名，付之乡论。臣以为夫名教兴於义厚，忠孝发於自然，不严而著，不肃而成者也。旧礼，国有大讳，外任不得离部，冗散之人，发哀公巷，初无课限有不奔之制。按永平初，先帝称宣帝遗诏，乃不得令子弟诣陵。惟荡阴奔赴，多不逮及，始为其制，以笃一时。顾观人情，未有肃婢，徒兴简默，正足以彰至道之不弘，表臣子之不义。宜遵前代，闻凶行丧三日而巳。”诏曰：“孝慈起於自然，忠厚发於天成。若道不丧，岂有今弊。弊至ㄤ薄，反之何期？况以今日之弊，而欲废准式於颓俗，求自仁於吾朝，其於理化也，无乃迂乎？”融曰重启，依王所上为条制。康帝建元初，融又议定不应奔赴山陵：“据周鲁有丧，而鲁人不吊。孔子所答曾子，当谓国内卿大夫耳，非如今日见在方外者也。”尚书仆射顾和议：“按《礼记 曾子问》：‘父母之丧，既引及涂，闻君薨，如之何？’《梁传》曰：‘周人鲁人各有丧，周人吊，鲁人不吊。’周人虽有丧，遣可也；鲁人当亲行事，故不吊也。”
哀帝章皇太妃薨，帝欲服重。江彪启：“先王制礼，应在缌服。”诏欲降期。彪又启：“厌屈私情，所以上严祖考。”於是制缌麻三月。
孝武帝宁康二年七月，简文帝崩再周而遇闰，博士谢攸、孔粲议：“鲁襄二十八年十二月乙未，楚子卒，实闰月而言十二月者，附正於前月也。丧事先远，则应用博士吴商之言，以闰月祥。”谢安、王邵、郑袭、殷康、袁宏、殷茂、车胤、刘遵、刘耽意皆同。康曰：“过七月而未及八月，岂可谓之逾期。必所不了，则当从其重者。”宏曰：“假值闰十二月而不取者，此则岁未终，固不可得矣。《汉书》以闰为後九月，明其同体也。”袭曰：“中宗、肃祖皆以闰月崩，祥除之变皆用闰之後月，先朝尚用闰之後月。今闰附七月，取之何疑，亦合远日申情之言。又闰是後七而非入也，岂逾月之嫌乎！”尚书令王彪之、侍中王混、中丞谯王恬、左丞戴谥等议异，彪之曰：“吴商中才小官，非名贤硕儒、公辅重臣为时所准则者。又取闰无证据，直揽远日之义，越祥忌，越祥忌，限外取，不合卜远之理。又丞相桓公尝论云，礼二十五月大祥，何缘越期取闰，乃二十六月乎？”於是启曰：“或以闰附七月，宜用闰月馀者。或以闰名虽附七月，而实以三旬别为一月，故应以七月除者。臣等与中军将军冲参详，一代大礼，宜准经典。三年之丧，十三月而练，二十五月而毕，《礼》之明文也。《阳秋》之义，闰在年内，则略而不数。明闰在年外，则不应取之以越期忌之重，礼制祥除必正期月故也。”己酉晦，帝除缟即吉。
徐广论曰：“凡辨义详礼，无显据明文可以折中，则礼疑从重，丧易宁戚，顺情通物，固有成言矣。彪之不能徵援正义，有以相屈，俱以名位格人，君子虚受，心无莫，岂其然哉！执政从之，过矣。”
武帝以来，国有大丧，辄废乐终三年。惠帝太安元年，太子丧未除，及元会亦废乐。穆帝永和中，为中原山陵未复，频年元会废乐。是时太后临朝，后父褚裒薨，元会又废乐。孝武太元六年，为皇后王氏丧，亦废乐。孝武崩，太傅录尚书事会稽王道子议：“山陵之後，通婚嫁不得作乐，以一期为断。”孝武宁康中，崇德太后褚氏崩。后於帝为从嫂，或疑其服。博士徐藻议，以为：“资父事君而敬同。又，《礼》，其夫属父道者，其妻皆母道也。则夫属君道，妻亦后道矣。服后宜以资父之义。鲁讥逆祀，以明尊尊。今上躬奉康、穆、哀皇及靖后之礼，致敬同於所天，岂可敬之以君道，而服废於本亲。谓应服齐期。”於是帝制期服。
孝武帝太元十五年，淑媛陈氏卒，皇太子所生也。有司参详母以子贵，赠淑媛为夫人，置家令典丧事。太子前卫率徐邈议：“《丧服传》称与尊卑者为体，则不服其私亲。又，君父所不服，子亦不敢服。故王公妾子服其所生母，练冠麻衣，既丧而除，非五服之常，则谓之无服。”从之。
安帝隆安四年，孝武太皇太后李氏崩，疑所服。何澄、王雅、车胤、孔安国、徐广议：“太皇太后名位允正，体同皇极，理制备尽，情礼弥申。《阳秋》之义，母以子贵，既称夫人，礼服从政，故成风显夫人之号。昭公服三年之丧，子於父之所生，体尊义重。且礼，祖不厌孙，固宜遂服无屈，而缘情立制。若嫌明文不存，则疑斯从重，谓应同於为祖母後齐衰期。永安皇后无服，但一举哀，百官亦一期。”诏可。
宋武帝永初元年，黄门侍郎王准之议：“郑玄丧制，二十七月而终，学者云得礼。按晋初用王肃议，祥礻覃共月，遂以为制。江左以来，唯晋朝施用缙绅之士，犹多遵郑义，宜使朝野一体。”诏可。
永初三年，武帝崩，萧太后制三年之服。
文帝元嘉十七年七月，元皇后崩。兼司徒给事中刘温持节监丧。神武门设凶门柏历至西上ト，皇太子於东宫崇正殿及永福省并设庐。诸皇子未有府第者，於西廨设庐。太子心丧三年。心丧，有礻覃无礻覃，礼无成文，代或两行。皇太子心丧毕，诏使博议。有司奏：“丧礼有礻覃，以祥变有渐，不宜便除即吉，故其服以纟┪缟也。心丧巳经十三月，大祥十五月，祥礻覃变除，礼毕馀情一期，周不应复有再礻覃。宜下以为永制。”诏可。
後魏自道武以来及诸帝，悉依汉魏之制，既葬公除。
孝文帝太和十四年，太皇太后冯氏殂，帝勺饮不入口者五日，哀毁过礼。中部曹华阴杨椿谏曰：“陛下荷祖宗之业，临万国之重，岂可同匹夫之节，以取僵仆？群下惶灼，莫知所言。且圣人之礼，毁不灭性，纵陛下欲自贤於万代，其若宗庙何！”帝感其言，为之一进粥，於是诸王公等皆诣阙表请。时定兆域，及依汉、魏故事，并太皇太后终制。既葬公除。诏曰：“自遭祸罚，慌惚如昨，奉侍梓宫，犹希仿佛，山陵迁厝，所未忍闻。”冬十月，王公复上表固请，诏曰：“山陵可依典册，衰服之宜，情所未忍。”帝欲亲至陵所，戊辰，诏诸常从之具，悉可停之。其武卫之官，防侍如法。癸酉，葬文明太皇太后於永固陵。甲戌，帝谒陵，王公固请公除，诏曰：“比当别叙在心。”己卯，又谒陵。庚辰，帝出至思贤门右，与群臣相慰劳。太尉丕等进言曰：“臣等以老朽之年，历奉累圣，国家旧事，颇所知闻。伏惟远祖有大讳之日，唯侍送梓宫者凶服，左右皆尽从吉。四祖三宗，因而不改。陛下以至孝之性，哀毁过礼，伏闻所御三食，不满半溢，昼夜不释带。臣等叩心绝气，坐不安席。愿少抑至慕之情，奉行先朝旧典。”帝曰：“哀毁常事，岂足关言。朝夕食粥，粗可支任，诸公何足忧。祖宗情专武略，未文教。朕今仰禀圣训，庶习古道，论时此事，又与先世不同。朕且以所怀，别问尚书游明根、高闾等，公可听之。”帝因谓明根等曰：“圣人制卒哭之礼，授服之变，皆夺情而渐。今则旬日之，言及即吉，特成伤理。”明根对曰：“臣等伏寻金册遗旨，逾月而葬，葬而即吉。故於下葬之初，奏练除之事。”帝曰：“朕惟中代所以不遂三年之丧，盖由君上违世。继主初立，君德未氵允，臣义不洽，故身袭衮冕，行即位之礼。朕诚不德，在位过纪，足令亿兆知有君矣。於此之日，而不遂哀慕之心，使情礼俱失，深可痛恨。”高闾曰：“杜预，晋之硕学，论自古天子无有行三年之丧者，以为汉文之制，ウ与古合。虽叔世所行，事可承踵，是以臣等干请。”帝曰：“窃寻金册之旨，所以夺臣子之心。令早即吉者，虑废绝政事故也。群公所请，其志亦然。朕今仰奉册令，俯顺群心，不敢ウ默不言，以荒庶政。唯欲麻，废吉礼，朔望尽哀，诚情在可许，故专欲行之，如杜预之论，於孺慕之君，谅阴之主，盖亦诬矣。”秘书丞李彪曰：“汉明德马后，保养章帝，母子之道，无可然。及后之崩，葬不淹旬，寻巳从吉。然汉章不受讥，明德不损名。愿陛下遵金册遗令，割哀从议。”帝曰：“朕所以眷恋，不从所议者，实情不能忍，岂徒苟免嗤嫌而巳哉？今奉终俭素，一巳遵仰遗册，但痛慕之心，事系於予，庶圣灵不夺至愿耳。”高闾曰：“陛下既不除服於上，臣等独除服於下，则为臣之道不足。又亲御麻，复听朝政，吉凶事杂，臣窃为疑。”帝曰：“朕今逼於遗册，唯望至期，虽不尽礼，蕴结差申，群臣各以亲疏贵贱远近为除服之差，庶几稍近於古，易行於今。”群臣又言“春秋尝，事难废阙。”帝曰：“自先朝以来，恒有司行事，朕赖蒙慈训，常亲致敬。今昊天降罚，人神丧恃，想宗庙之灵，亦辍歆祀，脱行飨荐，恐乖冥旨。”群臣又言：“古者葬而即吉，不必终礼，此乃二汉所以经论治道，魏晋所以纲理庶政也。”帝曰：“既葬即吉，盖季俗多乱，权宜救世耳。二汉之盛，魏晋之兴，岂曰简略丧礼，遗忘仁孝哉。平日之时，公卿每称当今四海晏安，礼乐日新，可以参美唐、虞，比盛夏商。及至今日，即欲苦夺朕志，使不逾於魏晋。如此之意，未解所由。”李彪曰：“今虽治化清晏然，江南有未宾之吴，漠北有不臣之虏，是以臣等犹怀不虞之虑。”帝曰：“鲁公带从戎，晋侯墨衰败敌，固圣贤所许。如有不虞，虽越绋无嫌，而况衰麻乎？岂可於晏安之辰，豫念军旅之事，以废丧纪哉！”帝曰：“古人亦有称王者除而谅阴终丧者，若不许朕，服则当除衰拱默，委政冢宰。二事之中，惟公卿所择。”游明根曰：“渊默不言，则大政将旷，仰顺圣心，请从衰服。”太尉丕曰“臣与尉元，历事五帝，魏家故事，尤讳之後三月，必迎神於西，禳恶於北，具行吉礼。自皇始以来，未之或改。”帝曰：“若能以道事神，不迎自至。苟失仁义，虽迎不来，此乃平日所不当行，况居丧乎？朕在不言之地，不应如此喋喋。但公卿执夺，朕情未忍从，遂成往复，追用悲绝。”遂号恸，群官亦哭而辞出。
致堂胡氏曰：“孝文慕古力行，尤著於丧礼，其始终情文，亦粲然可观矣。自汉以来，未之有也。後世孺慕之君，可不景仰而先王是宪乎！方孝文之欲三年也，在廷之臣，无一人能将顺其美者，莫不沮遏帝心，所陈每下，若非孝文至情先定，几何不为邪说所惑邪！礼曰：‘百官备，百物具。’不言而事行者，扶而起齐之丧，盖对而不言也。若夫八事之权，非经礼也。今孝文百官备矣，百物具矣，是宜三日而粥，三月而沐期、三月而练冠，三年而祥，使礼废而复起，如古之高宗焉。而群臣狃於汉制，杂以国俗，使其君不得自由，其初守礼违众，欲行通丧甚力，其终也不能三年，於是期而祥，改月而礻覃，是用古者父在为母之服，不中节矣。无乃不得其本遂杀其末邪？夫礼，惟其当而巳。施之当，则如被衮冕而执镇圭；施之不当，是衣狐白裘而坐诸草莽也，岂不惜哉？”
宣武帝延昌四年正月，帝崩於式乾殿。侍中、中书监、太子少傅崔光等奉迎太子於东宫，入自万岁门，至明阳殿，哭踊久之。欲待明乃行即位之礼，太尉崔光曰：“天位不可暂旷，何待至明？”光等请太子止哭，立於东序。于忠、元昭扶太子西面哭十数声，止。光奉册进玺绶，太子跪受，服皇帝衮冕之服，御太极前殿。光等降自西阶，夜直群臣立於庭中，北面稽首称万岁。
按：先儒言古者天子崩，太子即位，其别有四。始死，则正嗣子之位，《顾命》所谓“逆子钊于南门之外，延入翼室”是也。既殡，则正继体之位，《顾命》所谓“王麻冕黼裳入即位”是也。逾年，正改元之位，《春秋》所书“公即位”是也。三年，正践祚之位，“舜格于文祖，及伊尹以冕服奉太甲归于亳”是也。汉以来，遵短丧之制，废谅阴之说，以日易月则逾年，三年即位之礼不复闻，大概於之中，行嗣服之吉礼矣。然汉高祖以四月甲辰崩，五月丙寅葬，其日惠帝即位，则在崩後二十三。日文帝以六月己亥崩，乙巳葬。景帝以丁未即位，则在崩後九日，葬後三日。盖西都人主，皆预为陵寝，故升遐之後，不复循古者七月之制。盖有自崩至葬，不及旬日者，是以嗣君即位，多在既葬之後。至东汉则葬斯渐迟，於是始制令以大行柩前即位，而历代遵之，盖犹在既殡之後也。今魏宣武方崩，而太子不俟明即位，毋乃太促乎！且当时魏传世既久，时属承平，有何急迫之虞，而於亲肉未寒之时，不待旦而袭其位乎？孝文贤主，力追古道，以行亲丧。肃宗幼冲，辅臣无识，不能导之，以率乃祖攸行，而有此过举。魏德告终，有由矣。
後周武帝母叱奴太后崩，帝居倚庐，朝夕供一溢米。群臣表请，累旬乃止。及葬，帝袒跣之陵所，诏曰：“三年之丧，达於天子。但军国务重，须自听朝。麻之礼，率遵前典，百僚宜依遗令，既葬而除。”公卿固请依权制，周主不许，卒由三年之制，五服之内亦令依礼。
致堂胡氏曰：“自汉文短丧之後，能断然行三年者惟晋武帝、魏孝文、周高祖，可谓难得矣。然《春秋》之义，责备贤者。晋武既为裴杜所惑，行礼不备；魏孝文之礼若备矣，而服非所服；周高祖麻苦块，卒三年之制，最为贤行，然推明通丧，止於五服之内，不及群臣，非所以教天下、著於君臣之义也。而又在丧频出游幸，无门庭之寇，兴师伐邻，此皆礼所不得为者。由高祖不学，左右无稽古之臣，以辅成之也。使高祖至心如魏晋二君，而讲礼如孝文之详，训臣下以方丧三年不出游幸，不动兵革以终礼制，虽三代何以加诸？”
●卷一百二十二 王礼考十七
○国恤
唐元陵遗制：其丧仪及山陵制度，务从俭约，并不以金银采饰。天下节度观察团练使、刺史等，并不须赴哀。祀祭之礼，亦从节俭。其天下人吏，敕到後，出临三日，皆释服。无禁婚娶、祠祀、酒肉。其宫殿中者当临者，朝夕各十五举音。皇帝三日听政，十三日小祥，二十五日大祥，二十七日而释服。
《元陵仪注》，诏问：“宗子在外州府，合赴京师不？”所司奏曰：“按《礼》文‘五庙之孙，祖庙未毁，虽为庶人，冠，取妻必告，死必赴，练祥则告，不忘亲之人也。’又曰‘四世而缌，服之穷也；五世袒免，杀同姓也；六世亲属竭矣。’又《传》云‘天子七月而葬，同轨毕至’。据此，则宗子五等以上，不限远近，尽同赴山陵。”
唐《礼乐志》：“《周礼》五礼，二曰凶礼。唐初，徙其次第五，而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言，遂去其《国恤》一篇，由是天子凶礼阙焉。至国有大故，则皆临时采缀比附以从事，事已，则讳而不传，故後世无考焉。至开元制礼，惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类。若五服与诸臣之丧葬、麻、哭泣，则颇详焉。”
按：《唐志》所言如此。柳子厚作《裴瑾崇丰二陵集礼後序》，其说亦然，且谓“永贞、元和，天祸仍遘。自崇陵至於丰陵（德宗葬崇陵，顺宗葬丰陵），不能周岁，司空杜公（杜黄裳）由太常相天下，连为礼仪使，择其僚以备损益。於是河东裴瑾以太常丞、陇西辛秘以博士用焉。内之则攒涂秘器象物之宜，外之则复土斥上因山之制；上之则顾命典册兴文物以受方国，下之则制服节文，颁宪则以示四方。由其肃恭，礼无不备。且苞并总统，千载之盈缩；罗络旁午，百氏之异同。搜扬翦截，而悉得其中，顾问关决，而不悖於事。议者以为司空公得人，而邦典不坠。裴氏乃悉取其所刊定，及奏复於上，辨列於下，联百执事之仪，以为《崇丰二陵集礼》。藏之於太常书阁，君子以为爱礼而近古焉。”然则李义府、许敬宗所削，《开元礼》所阙者，瑾之书悉有之矣。今考王溥作《唐会要》、宋祁修《唐书志》於国恤，略无所纪载，岂未见裴书邪？或瑾之书，至王、宋二公之时，亦不复存邪。
後唐庄宗同光三年七月，贞简皇太后遗令曰：“皇帝以万机至重，八表所尊，勿衣粗，勿居谅ウ。三年之制，以日易月，过三日便亲朝政。皇后、诸妃及诸王、公主，并制齐本服，以日易月，十三日除。中书门下、翰林学士、在朝文武百官、内诸司、使及诸道节度观察防御使、剌史、监军，及前资官并寮佐官吏、士庶、僧道、百姓，并准本朝故事，降服施行，勿使过制。皇帝释服后，未御八音，勿废群祀，勿断屠宰，勿禁晏游，园陵丧制，皆从简省。故申遗令，奉而行之。”
其月，太常礼院奏：“按故事，中书门下、翰林学士、在朝文武官、内诸司使供奉官以下，从成服三日，每日赴长寿宫朝临，自後不临。其服，以日易月，十三日除。至小祥，合释服。每至月朔月望、小祥大祥，释服日，未除服者服临，已除服者则素服不临，并赴长寿宫，先拜灵讫，移班近东，进名奉慰。”又奏准：“故事，文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等，各於本家素服一临。禁卫诸军使己下，各於本军厅事素服一临。僧尼道士，各於本寺观一临。外命妇，各於本家素服朝临三日。诸道节度、观察、防御、团练、剌史及僚佐等，闻哀後当日成服，三日改<黑参>，十三日除。”从之。
宋开宝九年十月，太祖崩，遗诏：“丧制，以日易月，皇帝三日而听政，十三日小祥，二十七日大祥。诸道节度观察防御团练使、剌史、知州等，不得辄离任赴阙。诸道州府临三日释服。”太宗奉遗诏即位，就殿之东楹，号泣以见群臣。群臣服布四脚，直领布衤阑，腰。命妇布帕头、裙、帔。皇弟、皇子、文武二品以上，加布冠、斜巾、帽、首、大袖、裙、、竹杖。士民缟素，妇人素缦。诸军就屯营三日哭。”群臣素服，请听政，不许。宰相恳请，始御长春殿，群臣丧服就列，上去杖、，服斜巾垂帽，卷帘视事。小祥，上改布服四脚，直领布衤阑，腰，布，二品以上官亦如之。大祥，止服素纱软脚折上巾、浅黄衫，缉皮黑银带。群臣及军校以上，皆本色<黑参>服、钅夷带，靴、笏。诸王入内服衣，出则服<黑参>。
至道三年三月，太宗崩。皇太子散号擗，奉遗诏即皇帝位於万岁殿之东楹。群臣称贺，上恸哭。四月，群臣三表请听政。戊戌，御崇政殿之西序。又三表，始御正殿。有司言，山陵前，朔望不视事。群臣诣ト奉慰。诏群臣朔望并诣万岁殿，哭奠退诣内东门奉慰。
乾兴元年二月，真宗崩，有司言：“今月二十三日成服。至二十五日，群臣朝夕临。二十六日至二十八日朝临。自後每大、小祥逐七礻覃除，朔望并入临奉慰至山陵。”从之。又令逐七於观音启圣院、开宝寺塔院，设大会斋，令中书、枢密院分往行香，时上虽用以日易月之制，改服临朝，宫中实行三年之丧。
嘉八年三月，仁宗崩，英宗即位於东阶。是日小敛，命卫士坐甲东门三日，命武臣十六人各将甲士二百巡检皇城新旧城，辅臣宿资善堂，宗室宿崇政门外，至成服止。遣使赍诏告哀契丹、夏国及赐遗留物。上欲命韩琦摄冢宰，行亮阴三年礼，执政以为不可，三表乃听政。有司奏：“故事，皇帝群臣释<黑参>，常服。宗室出则常服，居则麻。以终丧。军民至除，朝臣庙，许嫁娶，三京诸路至卒哭，东京至庙、百官三年毋听乐。”每七日群臣朝临，四十九日止。治平元年三月丁酉朔，以小祥禁京师乐，至四月十五日庚申不视事，至四月四日禁屠十日。二年诏京师自二月一日，开封诸县自三月一日禁乐。自至四月十五日诸路禁，前後各七日。沿边州军勿禁。三月朔望，不御前後殿。礼院奏：“近依国朝故事，详定大祥变除服制，以三月二十九日大祥，至五月二十九日礻覃，六月二十九日礻覃除，至七月一日从吉，已蒙降敕。谨按礼学，王肃以二十五月为毕丧，而郑康成以二十七月。《通典》用其说，又加至二十七月终，则是二十八月毕丧，而二十九月始吉，盖失之也。祖宗时，据《通典》为正，而未经讲求，故天圣中，《更定五服年月敕》断以二十七月，今士庶所同遵用。夫三年之丧，自天子达，不宜有异。请以三月二十九日为大祥，五月择日而为礻覃，六月一日而从吉。”於是大祥不御前後殿，开封府停决大辟、禁屠至四月五日。待制、观察使以上及宗室管军官日一奠、二十八日而群臣皆入奠。
按：自仁宗以来，视朝则用易月之制，而宫中实行三年之丧，故於小祥、大祥、礻覃除之时，旋行禁音乐及奠祭之礼，盖亦礼之变云。
治平四年正月，英宗崩，神宗即位。丧礼如旧制。
元丰八年三月，神宗崩，哲宗即位，凡凶礼并如治平故事。
秘书省正字范祖禹言：“先王制礼，以君服同於父，皆斩三年，盖恐为人臣者，不以父事其君，此所以管乎人情也。自汉以来，不唯人臣无服，而人君遂亦不为三年之丧。唯国朝自祖宗以来，外廷虽用易月之制，而宫中实行三年之丧。且易月之制，前世所以难改者，以人君自不为服也。今君上之服，已如古典，而臣下之礼，犹依汉制，是以百官有司，皆已复其故常，容貌衣服，无异於行路之人，岂人之性如此其薄哉？由上不为之制礼也。今群臣易月，人主实行三年之丧，故十二日而小祥，期而又小祥，二十四日大祥，再期而又大祥，夫练、祥不可以有二也，既以日为之，又以月为之，此礼之无据者。再期而大祥，中月而礻覃，礻覃者祭之名也，非服之色也，今乃为之<黑参>服三日然後礻覃，此礼之不经者也。既除服，至葬而又服之，盖不可以无服也。庙而後即吉，才八月矣，而遽纯吉，无所不佩，此又礼之无渐者也。易月之制，因袭故事，已行之礼，不可追也。臣愚以为宜令群臣朝服，止如今日而未除，至期而服之，渐除其重者，再期而又服之，乃释，其馀则君服斯服可也。至於礻覃，不必为之服，惟未纯吉以至於祥，然後无所不佩，三年之制略如今矣。”诏礼官详议以闻。其後礼部尚书韩忠彦等言：“朝廷典礼，时异异宜，不必循古。若先王之制，不可尽用，则当以祖宗故事为法。今言者欲令群臣服丧三年，民禁乐如之，虽过山陵，不去服，庶协古之制。缘先王恤典节文甚多，必欲循古，则又非特如臣僚所言故事而已。今既不能尽用，则当循祖宗故事及先帝遗制。”从之。
元符二年正月，哲宗崩，徽宗即位。凡凶礼并如治平、熙宁故事。
先是，诏三省、枢密院集侍从官议太平兴国二年所用服纪。九月，太常寺言：“太宗皇帝上继太祖，兄弟相及虽行易月之制，实服斩三年，以重君臣之义。公除巳後，庶事相称，具载《国史》。今皇帝嗣位哲宗，实承神考之世，已用开宝故事，为哲宗服重。今神主升已毕，百官之服并用纯吉，皇帝服御未经讨论，宜如太平兴国二年故事。”礼部言：“太平兴国中，宰相薛居正表称：‘公除以来，庶事相称，独兹彻乐，诚未得宜。’即是公除以後，除不举乐外，释从吉，事理甚明。今皇帝当释<黑参>，御常服，素纱展脚幞头、淡黄衫、黑犀带，请下有司裁制。”宰臣韩忠彦等请从礼官议，改吉服。三上表乃诏候用期服吉。时诏不由门下，径付有司。给事中龚原言：“丧制乃朝廷大事，令行不由门下，是废法也。臣为君服斩三年，古未尝改。且陛下前此议服，礼官持两可之论，陛下既察见其奸，其服遂正。今乃不得已而从之，臣窃为陛下惜。开宝时，并、汾未下，兵革未弭，祖宗栉风沐雨之不暇，其服制权宜一时也，非故事也。”原坐降两官，黜知南康军。
高宗绍兴元年，隆皇太后孟氏崩，诏以继体之重，当承重服。
徽宗以绍兴五年四月，崩於五国城。七年正月，问安使何藓等还，始知凶问。宰执入见，上号恸擗踊，终日不食。宰臣张浚等力请，方少进粥。上成服於几筵殿，文武百僚朝晡临於行宫。自闻丧至小祥，百官朝晡临；自小祥至礻覃祭，朝一临。太常等言：“旧制，沿边州军，不许举哀。缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣，休戚一体，至於将佐，皆怀忠愤，宜就所屯，自副将而上成服，日朝晡临，故校哭於本营。”命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使。
知邵州胡寅上疏，略曰：“三年之丧，自天子至於庶人，一也。及汉孝文自执谦德，用日易月，至今行之。子以便身忘其亲，臣以便身忘其君，心知其非而不肯改，自常礼言之，犹且不可，况变故特异如今日者，又当如何？恭惟大行太上皇帝、大行宁得皇后，蒙犯胡尘，永诀不复，实由粘罕，是有不共戴天之仇。考之於礼，仇不复则服不除，寝苫枕戈，无时而终。所以然者，天下虽大，万事虽众，皆无以加於父子之恩，君臣之义也。伏睹某月某日圣旨，缘国朝故典，以日易月，臣切以为非矣。自常礼言之，犹须大行有遗诏，然後遵承。今也大行诏旨不闻，而陛下降旨行之，是以日易月，出陛下意也。大行幽厄之中，服御饮食，人所不堪，疾病粥药，必无供亿，崩殂之後，衣衾敛藏，岂得周备？正棺卜兆，知在何所？茫茫沙漠，瞻守为谁？伏惟陛下一念及此，荼毒摧割，倍难堪忍，纵未能遵《春秋》复仇之义，俟仇殄而後除服，犹当革汉景之薄，丧纪以三年为断。不然，以终身不可除之服，二十七日而除之，是薄之中又加薄焉，必非圣人之所安也。”又曰：“虽宅忧三祀，而军旅之事，皆当决於圣裁，则谅ウ之典，有不可举。盖非枕块无闻之日，是乃枕戈有事之辰，故鲁侯有周公之丧，而徐夷并兴，东郊不开，则是墨即戎，孔子取其誓命。今六师戒严，誓将北讨，万机之众，孰非军务。陛下听断平决，得礼之变，卒哭之後，以墨临朝，合於孔子所取，其可行无疑也。”又曰：“如合圣意，便乞直降诏旨云：‘恭惟太上皇帝、宁德皇后，诞育眇躬，大恩难报，欲酬罔极，百未一伸。銮舆远征，遂至大故，讣音所至，痛贯五情。想慕慈颜，杳不复见，怨仇有在，朕敢忘之。虽军国多虞，难以谅ウ，然麻枕戈，非异人任。以日易月，情所不安，兴自朕躬，致丧三年。即戎衣墨，况有权制，布告中外，昭示至怀。其合行典礼，令有司集议来上。如敢沮格，是使朕为人子而忘孝之道，当以大不恭论其罪。’陛下亲御翰墨，自中降出，一新四方耳目，以化天下，天地神明，亦必以佑助。臣不胜大愿。”
绍兴三十一年五月，金国人使报孝慈渊圣皇帝升遐。诏：“朕当持斩三年之服，以申哀慕。”是日，文武百僚并常服、黑带、去鱼，诣天章阁南空地立班，听诏旨，举哭毕，次赴後殿门外进名奉慰，次赴几筵殿焚香举哭。六月，权礼部侍郎金安节等言：“孝慈渊圣皇帝升遐，照国朝典故，以日易月，自五月二十二日立重，安奉几筵，至六月十七日大祥，後所有服，请权留以待梓宫之还。”从之。
孝宗淳熙十四年十月八月乙亥，光尧太上皇帝崩，上号恸擗踊，二日不进膳。寻谕宰执王淮，欲不用易月之制，如晋武、魏孝文实行三年丧，自不妨听政。淮等奏：“《通鉴》载晋武帝虽有此意，後来只是宫中深衣、练冠。”上曰：“当时群臣不能将顺其美，司马光所以讥之。後来武帝竟欲行之。”淮曰：“记得亦不能行。”上曰：“自我作古何害？”淮曰：“御殿之时，人主，群臣吉服，可乎？”上曰：“自有等降。”乃中批：“朕当三年，群臣自行易月之令。其合行仪制，令有司讨论。”诏百官於以日易月之内，服治事。二十日丁亥，小祥，上未改服，王淮等乞俯从礼制。上流涕曰：“大恩难报，情所未忍。”二十一日，车驾还内，上御辇，设素仗，军民见者，往往感泣。诏：“今自五日一诣梓宫前焚香。”上欲服素幄，引辅臣及班次，而礼官奏谓：“苴麻三年，难行於外庭。”奏入，不出。十一月戊戌朔，礼官颜师鲁，尤袤等奏：“乞大祥礼毕，改服小祥之服，去杖、。礻覃祭礼毕，改服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带。神主庙毕，改服皂头、黑鞋犀带。遇过宫烧香，则於宫中行礼。二十五月而除。”上批：“淡黄袍改服白袍。”二日巳亥，大祥。四日辛丑，礻覃祭礼毕。五日壬寅，百官请听政，不允。八日，百官三上表，引《康诰》“被冕服出应门”等语为证。九日，诏可。十五年正月十八日甲寅，百日，上过宫行焚香礼。二十一日丁巳，上谕辅臣：“昨内引洪迈，见朕已过百日，犹服粗，因奏事应以渐，今宜服如古人墨之义，而巾则用缯或罗。朕以罗绢非是，若用细布则可。”王淮等言：“寻常士大夫丁忧过百日，巾衫皆用细布，出而见客，则以<黑参>布。今陛下举千古不能行之礼，足为万世法。”上又曰：“晚引宿直官之类如何？”淮曰：“布巾、布褙子便是常服。”上不为然。自是每御延和殿，止服白布折上巾、布衫，过宫则而杖。三月壬子，启攒，上服初丧之服。甲寅，发引。丙寅，掩攒。甲戌，上亲行第七虞祭。大臣言：“虞祭乃吉礼，合用靴袍。”上曰：“只用布折上巾、黑带、布袍可也。”二十日丙戌，神主庙。是日诏曰：“朕昨降旨挥，欲三年，缘群臣屡请御殿易服，故以布素视事内殿。虽有俟过庙勉从所请之诏，稽诸典礼，心实未安，行之终制，乃为近古。宜体至意，勿复有请。”於是大臣乃不敢言。盖三年之制，断自上心，执政近臣皆主易月之说。谏官谢锷、礼官尤袤心知其不可，而不敢尽言。惟敕令所删定官沈清臣再上书：“愿坚‘主听大事於内殿’之旨，将来庙毕日，预降御笔，截然示以终丧之志，杜绝辅臣方来之章，勿令再有奏请，力全圣孝，以示百官，以刑四海。”上纳用焉。
朱熹《君臣服议》曰：“淳熙丁未十月八日，太上皇帝上仙，遗诰至州县，有司莫识衣冠制度，大率尽用令式斩之服，哀临既毕，及被礼部所下符，则止当用布四脚、直领布衤阑衫、麻而已。此符当与遗诰同日俱下，乃迟数日，有司不虔，惑误四方已如此。而於布四脚之下注云系幞头，於直领布衤阑下注云上领不盘，则虽有举哀稍缓之处，官吏传观，亦多不晓四脚幞头之说，予记《温公书仪》及《後山谈丛》所记颇详，乃闻周武帝所制之常冠及布一方幅，前两角缀两大带，後两角缀两小带，覆领四垂，因以前边抹额而系大带於脑後，复收後角而系小带於髻前，以代古冠，亦名幞头，亦名折上巾。其後乃以漆纱为之，而专谓之幞头，其实本一物也。今礼官以幞头解四脚是矣，而又不肯详言其制，则未知其若、马陈之所谓，周武之所制者邪？抑将以纸为胎，使之刚强立，亦若今之漆纱所为者邪？至於直领布衤阑衫上领不盘之说，则众尤莫晓。盖既曰直领，则非上领；既曰上领，则不容不盘。两言之中，自相牾，至於如此，虽予亦莫识其所以然也。乃有强为之说者，曰虽为上领而不联缀斜帛，凑成盘曲之势，以就正圆，但以长布直缝，使足以绕项而已。予谓礼官之意，或是如此，亦不可知。但求之於古，既无所考，则亦何敢信而从之邪！疑此特生於古，今之礼不同，礼官不能分别去取，而欲依违其间，是以生此回惑耳。盖直领者，古礼也，其制具於《仪礼》，其像见於《三礼图》，上有衣而下有裳者是也。上领有衤阑者，今礼也，今之公服上衣下衤阑相属而弗殊者是也。窃意国恤旧章之本文，必有曰直领布衫者。而又曰布衤阑者，其服直领布衫，则兼服布裙，而加冠於首；其服布衤阑衫，则首加四脚而已。盖其初虽合古今之礼，而犹各有所施，则亦未为失也。今既不察其异矣，又但见公服之上领而有衤阑，遂解直领为上领，不盘而增衤阑字於衫字之上，文若迁今以就古，而不知其实之误，反至於废古以循今也。又前此州县误用之礼，皆著菅屦，而符乃无文承用之者，遂履袜以赴临，殊乖礼意。独无曰杖云者，於礼为粗合，而亦有所未尽。盖礼君之丧，诸达官之长杖。所谓达官，谓专达之官，在今日则内之省、曹、寺、监长官，外之监司、郡守。凡一司之长，若尝任侍从以上，得专奏事者是也。故今不杖之制，施於僚佐以下则得之矣。至使其长官下而同之，而虽故相领帅若家居者无异文，岂不薄哉？又後数日，乃得邸吏所报朝廷冠服制度，则云皇帝初丧，服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软脚折上巾。成服日，服布斜巾、四脚、裙、竹杖、腰、首、直领大袖、布衤阑衫、白绫衬衫。视事日，去杖、首。小祥日，改服布四脚、直领布衤阑衫、腰、布。大祥日，服素纱软脚折上巾、浅黄衫、黑银带。群臣之服分为三等，上等：布头冠、布斜巾、布四脚、大袖衤阑衫、裙、首、腰，竹杖、衬服。中等：布头冠、幞头、大袖衤阑衫、、腰、其下等：则布幞头、衤阑衫、腰而已。详此，帝服有冠有裙，而衫曰直领，则是古之丧服。当自为一袭者，又有四脚，有衤阑衫，则皆当世常服。又当别为一袭者，而今乃一之，则果如予之所料矣。然至於小祥之服，则衫直领而下不裙。宰臣之服，则下虽有裙而衫非直领，此又不可晓者。其馀亦多重衤复缪误，如斜巾、四脚、冠、帽，乃四物不当一时并加於首（四者皆首服，独冠於古制。斜巾乃民初丧未成服时所用，既成服则去之，盖古者纟免之遗制也。今成服而与冠并用，其失一也。四脚之说，己见於前，盖宇文氏废古冠而为之。若兼存而互用，犹不相妨，今同时并加，其失二也。帽古今皆为燕服，与正服之用，亦各有所施。今与古冠、四脚并用，三失也。今天子之冠四：衮冕、通天、幞头、帽子，虽皆御服，如之何而可并用於一时乎）。直领、上领、古裙、今衤阑、亦四物，不当一时并加於身（说己见前）。冠当服以终丧，不当小祥而释（古礼，小祥改服练冠，但於熟布为之，其制不易也。今小祥便只服布四脚，不服练冠，非是。其去巾帽，亦不知有何据也）。四脚、幞头、折上巾，三名一物，不当错出而异名（说亦见前。兼礼官亦云，四脚系幞头，则知二者非异物。而於朝臣之服，上等曰四脚，中下等曰幞头，不知何谓）。其曰银带、丝鞋、白绫衬衫者，则尤非丧礼之所宜服，亦不待辨而知其非矣。大抵其失在於兼尽古今，以为天子备物之孝，而不知考其得失而去取之正。天子议礼制度考文之事也，然此等条目之多，欲一一而正之，则有不胜正者，必循其本而有以大正焉，则曰斩三年，为父为君，如《仪礼 丧服》。之说而已。其服则布冠、直领大袖、布衫加布、辟领负版、掩衽、布衬衫、布裙、麻腰、麻首、麻带、菅屦、竹杖，自天子至於庶人，不以贵贱而有增损也。但《仪礼》之冠三梁，乃士礼。今天子通天冠二十四梁，当准之而去其半，以为十二梁。群臣则如其本品进贤冠之数以为等。大本既立，然後益考礼经，以修殡葬馈奠之礼，参度人情，以为居处饮食之节，行之天下。凡诸吉凶之礼，有诡圣不经如上领胡服之类者，一切革而去之，则亦庶乎一王之制，而无纷纷之惑矣。而前此议者，犹或虑其说之难行，虽以元之盛时而不能行。范祖禹之论，盖不知自汉以来所以不能复行君父三年之丧者，一则以人主自无孝爱之诚心而不能力行以率於上，二则虑夫臣民之众，冠婚祠享会聚之有期而不欲以是夺之也。国家自祖宗以来，三年通丧实行於内，则其所以立极导民者，无所难矣。独所以下为臣民之虑者，未有折衷，是以依违於此而未敢轻议，此亦虑之过矣。夫古之所谓方丧三年者，盖曰比方於父之丧云尔。盖事亲者，亲死而致丧三年，情之至义之尽者也。事师者，师死而心丧三年，谓之哀如父母之无服，情之至而义有所不得尽者也。事君者，君死而方丧三年，谓其服如父母而分有亲疏，此义之至而情或有不至於其尽者也。然则所谓方丧者，岂曰必使天下之人寝苫枕块，饮水食粥，泣血三年，真若居父母之丧哉？今臣之服，如前所陈，则已有定说矣。独庶人军吏之贫者，则无责乎？其全虽以白纸为冠，而但去红紫华盛之饰，其亦可也。至如饮食起居室制，则前所谓参度人情者，正欲其斟酌古今之宜，分别贵贱亲疏之等，以为隆杀之节。且以婚姻一事言之，则宜自一月之外许军民，三月之外许士吏，复土之後许选人，庙之後许承议郎以下，小祥之後许朝请大夫以下，大祥之後许中大夫以下，各借吉三日。其大中大夫以上，则并须礻覃祭，然後行吉礼焉。官卑而差遣，职事高者从高，迁官者从新，贬官者从旧，如此则亦不悖於古，无害於今，庶乎其可行矣。或者又谓今之吉凶服上领之制，相承已久，而遽尽革之，恐未为允。此不然也。古今之制，祭祀用冕服，朝会用朝服，皆用直领垂之。而不加绅束，则如今妇人之服交掩於前；而束带焉，则如今男子之衣，皆未尝上领也。今之上领公服，乃夷狄之戎服。自五胡之末，流入中国，至隋炀帝时，巡游无度，乃令百官戎服从驾，而以紫绯绿三色为九品之别，本非先王之法服，亦非当时朝祭之正服也。今杂用之，亦以其便於事，而不能改耳。曷若准朝服祭服之法，参取唐公服之制以为便服而去之哉（唐公服，见《通典 开元礼序例》下篇）？民私丧五服制度，皆如此礼，但以亲疏分五等，而衣服之制不殊《温公书仪》，但斩用此制，而大功以下从俗礼非是。惟高氏送终礼其说甚详，当更讨论订正，别为公私通行丧服制度，颁行民，令其遵守，庶几先王之礼大小由之，上下交修，可以久而不废，且使大义素定於臣民之家，免至临事纷错，疑惑众听。”
绍熙五年六月九日，孝宗崩。太皇太后有旨，皇帝以疾听在内成服，太皇太后代皇帝行礼。庆元二年六月九日，大祥。八月十六日，礻覃祭。时宁宗执孝宗之丧，欲大祥毕更服礻覃两月，曰：“但欲礼制全尽，不较此两月。”於是监察御史胡言：“孙为祖服，已过期矣。议者欲更持礻覃两月，不知用何典礼？若曰嫡孙承重，则太上圣躬亦已康复，於宫中自行二十七月之重服，而陛下又行之，是丧有二孤也。自古孙为祖服，何尝有此礼？”诏侍从，台谏、给舍集议。吏部尚书叶翥等言：“孝宗升遐之初，太上圣体违豫，就宫中行三年之丧。皇帝受禅，正宜仿古方丧之服，以为服昨来有司失於讨论。今胡所奏，引古据经，别嫌明微，委是允当。欲从所请，参以典故：六月六日，大祥礼毕，皇帝及百姓并纯吉服；七月一日，皇帝御正殿，飨祖庙；将来礻覃祭，令礼官检照累朝礼例施行。”四月庚戌，诏：“群臣所议虽令礼经，然於朕追慕之意，有所未安，早来奏知太皇太后，面奉圣旨，以太上皇帝虽未康愈，宫中亦行三年之制，宜从所议。朕躬奉慈训，敢不遵依。议状可付外施行。”
《建炎以来朝野杂记》：“高宗之丧，孝宗为三年服。及孝宗之丧，有司请於易月之外，用漆纱浅黄之制，盖循绍兴以前之旧。朱文公後入，不以为然，奏言：‘今已往之失，不及追改，惟有将来启攒、发引，礼当复用初丧之服，则其变除之节，尚有可议。望明诏礼官稽考礼律，豫行指定。其官吏军民方丧之服，亦宜稍为之制，勿使肆为华靡。’其後诏中外百官，皆以凉衫视事，盖用此也。方文公上议时，门人有疑者，文公未有以折之。後读《礼记正义 丧服小记》为祖後者条，因自识於本议之末。其略云：‘准《五服年月格》，斩三年，嫡孙为祖（谓承重者），法意甚明，而《礼经》无文，但《传》云：“父没而为祖後者服斩。”然而不见本经，未祥何据。但《小记》云：“祖父没而为祖母後者三年。”可以旁照。至“为祖後者”条下疏中所引《郑志》，乃有“诸侯父有废疾不任国政，不任丧事”之问，而郑答以“天子、诸侯之服皆斩”之文，方见父在而承国於祖服，向来入此文字，时无文字可检，又无朋友可问，故大约且以礼律言之。亦有疑父在不当承重者，时无明白证验，但以礼律人情大意答之，心常不安，归来稽考，始见此说，方得无疑。乃知学之不讲，其害如此。而《礼经》之文，诚有阙略，不无待於後人。向使无郑康成，则此事终未有断决，不可直谓古经定制，一字不可增损也。”
庆元三年，宪圣太皇太后崩，时太上皇承重，宁宗降服齐期。
○国恤丧礼
◎发哀
自听遗诰始。是日，皇帝服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软折上巾（皇太后初丧，皇帝服素纱软幞头、白罗衫、黑银带。太皇太后、太上皇后初丧日，并同）。文武百僚并服常服，黑带（去金玉节），入诣殿下立班定，礼直官引班首出班，於班前南向立，笏，听宣遗诰（读遗诏同）。次归位，并举哭（一十五音）。再拜，移班稍南立，班首稍前，躬身奉慰（凡奉慰日、有皇太后，并先慰皇太后，後仿此）。
◎举临
故事：未成服以前，行在文武百僚诸司长吏以上及近臣列梭，每日朝晡临於宫庭；其馀职事官品於宫门外，诣殿下立班，再拜讫，礼直官引班首诣香案前，笏，三上香，出笏归位，举哭一十五音，再拜讫，班退。自是朝晡临。小祥後朝一临至，外朝礻覃除止。每七日皆临，至四十九日止。礻覃除後，山陵前遇朔望日朝临，值雨或г湿，权免入临，行在诸军统制、统领就寨挂服，免入临。其馀将副并部队将官队使臣并散使臣升朝官以上常服哭於本营，三日而止。其常日朝殿，应排立。行门禁卫班直将校指挥御前忠佐，俟百官赴临，即哭於殿门外。诸路监司，州县长吏以下，自关报到日，服布幞头、直领衤阑衫、上领下盘、腰以麻，临三日而除。沿边不用举哀。皇太后崩，朝晡临，至成服後三日止（馀并同）。皇后崩，发哀，次日入临，成服後三日而止（馀并同）。
◎神帛
绍兴三十一年五月二十二日，礼部侍郎金安节等言：“检会典故，切详神帛之制，虽不经见，然考之於古，盖复之遗意也。《礼运》曰：‘及其死也，升屋而号，告曰皋某复（注云，招之於天），’然古之复者以衣，今用神帛招魂，其意盖本於此。今来孝慈渊圣皇帝神帛，欲乞下太史局日下依上件典故施行。”诏恭依。
◎大敛成服
成服择日或与大敛同日。其日，仪銮司先设素幄於几筵之侧，稍前，时至，分引行事。陪位官易服就位，立班定，皇帝服素服诣几筵侧，素幄即座。太史奏时，及礼直官太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏。太常卿臣某言：“请皇帝为大行皇帝升遐成服。”奏讫，亻免伏，兴。内侍官为皇帝释素服，易服。礼直官引读，祝文官诣香案西面东立。帘卷，太常卿导皇帝出幄，诣几筵侧，西向褥位立。奏请再拜，哭。在位官皆再拜，哭。太常少卿导皇帝诣香案前，三上香，跪。内侍进茶酒，酹茶，三奠酒，亻免伏，兴。奏，少立，俟读祝文讫请皇帝哭，尽哀，请皇帝再拜。在位官皆再拜。太常卿导皇帝还褥位，再拜。太常卿导皇帝还幄，帘降。太常卿奏礼毕，退。百官移班进名，班首出班致词，复位，再拜，奉慰。累朝成服典故，并同。
凡成服日，皇帝服布斜巾、四脚、裙、、冠帽、丝杖（皇太后丧用桐木杖）、腰、首、直领大袖布衤阑衫、白绢衬衫（皇太后丧用白绫衬衫）。小祥日，改用布四脚、直领布衤阑衫、腰布（已上旧制，并同）。太宗之丧，太常礼院上言：“皇帝服布斜巾、四脚、大袖、衫、、帽、竹杖、腰、首、直领布衤阑衫、白绫衬服。诸王皇亲以下亦如之，加布头冠、衬服用绢。皇太后、皇后、内外命妇、布裙、衫、帔、帕头，首，绢衬服。六宫内人无帔。皇帝、皇后、诸王、公主、诸县主、诸王夫人、六宫内人并左被，皇太后全被（初有司定散之礼，言皇帝当听政，更不散。帝曰：“岂有居父之丧不尽礼乎？朕已散矣。”）。中书门下、枢密使、副使、宣徽三司使、翰林学士、节度使、金吾上将军、文武二品已上，布斜巾、四脚、头冠、大袖、衤阑衫、裙、、腰、竹杖、绢衬服。自馀百官，并布幞头、衤阑衫、腰。两省五品，御史台尚书省四品、诸司三品以上，见任前任防御、团练使、刺史、内客省、宣政昭宣ト门使、前殿及入内都知、押班，服布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、裙、，腰。诏都知同少府监依所定修制。又诸军人、百姓白衫纸帽子，妇人素缦不花钗，三日哭而止。京城内外禁止音乐，自四月三日成服，後至五日，群臣朝晡临，六日至八日朝临，自後每遇大小祥、朔望日入临。殿庭移班近东，进名奉慰，”从之。绍兴九年正月二十五日，徽宗大祥，高宗服白罗袍，至礻覃祭。祥服日，服素纱软脚幞头、浅色黄罗袍、黑银带。及绍兴三十一年八月，太常寺检会故事言：“大祥日，服素纱软脚同幞头、白罗、黑银带。”淳熙十四年十月十一日，太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带、上披淡黄袍，改服白袍。自後每御延和殿并服大祥之服。又不用皂幞头，其折上及白袍并以布为之。宫中则布巾布衫，过宫则而杖。庆元三年，宪圣太皇太后崩，太上皇帝承重，皇帝降服齐，布头冠，扑头、大袖、衤阑衫、裙，、腰、白绫衬衫。皇太后服：太上皇帝丧，成服，粗布盖头衫帔、首、绢衬服（为皇太后丧服同）。每奠祭日，俟皇帝权归御幄次，行烧香礼。庆元六年，慈懿太上皇后崩，成肃太皇太后服碧罗帕头帔、白罗宽袖衫、淡黄子裙。礼：例成服时，於寿慈宫设幄举哭，行成服之礼。皇后以下行礼，大行皇帝丧，成服日，及贵妃、内外命妇粗布盖头，衫帔，首、绢衬服。六宫内无帔，宫人布盖头、长衫、裙、首、绢衬服。内外命妇合入临，人仍加冠。大行皇太后丧，成服日，服齐，布盖头（馀并同）。内外命妇服，只帕头，不用盖头（馀并同）。皇太子服：太上皇帝丧，成服日，服布头冠、布斜巾、布四脚、大袖、衤阑衫、裙、、首、绢衬服。皇孙服：太上皇帝丧，成服日，服布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、、腰。未冠者，依皇孙服制，除去冠。兼未赴朝谒，所有朝晡临亦不趋赴。公主服：成服日，布巴头、帔、裙、衫、首、绢衬服。　亲王服：庆元三年，太皇太后崩。庆元六年，太上皇后崩。吴兴郡王并服布头冠、斜布四脚、大袖、衤阑衫、、腰、桐木杖、绢衬服。皇太后兄弟服例：礼例，服三年。若入皇城门，权易墨，由权开门出入。又逐七日、百日在家设位行礼。其挂服日，於当日挂服。自显仁皇后上仙，韦谊等弟侄并解官持服（後仿此，大行皇后弟侄同）。庆元六年，恭淑皇后上仙，太常寺言：“韩系皇后兄，合服大功九月。之子照典故合解官持服三年。”从之。群臣服：大行皇帝崩，成服日，并斩服（谓不缉，皇太后崩，服齐服）。中书门下、枢密使副、尚书、翰林学士、节度使、金吾卫上将军、文武官二品以上，布头冠、布斜巾四脚、大袖、衤阑衫、裙、、首、腰、竹杖、绢衬衫。皇太后崩，服同。但用桐木杖，不用首。文武五品以上并职事官监察御史以上，内客省、宣政、昭宣使，知阁门事及入内都知、押班，布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、裙、、腰。自馀文武百官，三省、枢密院主书令史以上，及御史台、ト门、太常寺引班应人，布衤阑衫、腰（皇太后丧，并同）。小祥日，文武百官并改服布幞头、布衤阑衫、腰。布。大祥日，并改服素衫、软脚幞头、<黑参>布公服、白呈锡带（故例，幞头令临安府制造；给、散，其<黑参>布公服、锡带，令本府各支布一匹半，自令包裹制造）。礻覃服日，皇帝释<黑参>，常服。文武百官如系金玉带佩鱼者，易以黑带，去鱼。乘花绣鞯狨座者，易以皂鞯，去狨座。宗室出则常服，居则服，依服属终丧。系淳熙十四年十月十一日，太常寺检照典礼故事。旧制：礻覃服後，群臣纯吉服。其後易以庙，又易以小祥。绍兴七年正月二十五日，诏群臣候毕，纯吉服。继今候过小祥日取旨。及绍兴八年正月二十五日，徽宗小祥。二月二十三日，百官纯吉服。淳熙十四年，高宗升遐，典故，诏依绍兴七年施行，乃听群臣遵日月之制。及绍熙甲寅，从臣罗点等建议，乞令群臣於易月之後，未释服朝会治事，权用公服、黑带。每遇七日及朔望时节朝临奉慰，应於丧礼皆以服从事。山陵之後，期与再期，则又服之，至大祥而後除。至於燕服，亦当稍为之制，去红紫之饰，此於臣子行之，非有甚难，可以略存三年之制。当时台谏集议，以为点等所请，虽未纯如古，於略存遗意，可以扶持衰薄，补助名教。诏从之。嘉泰元年八月八日，光宗小祥，礼部讨论，乃舍绍熙甲寅之制，乞酌绍兴己行之典及淳熙申命之文，令百官过小祥纯吉服，自九月一日始。绍兴元年四月十八日，太常寺言：“章献明肃皇后崩。乙未，百官听遗诰，丧纪以日易月，在京百官十三日而除。祖宗以来，皇太后崩，故事莫盛於章献明肃皇太后。当时遗诰，十三日令在京百官除服。今来大行隆皇太后崩，遗诰亦以十三日而除服，合至今月二十六日，百官依故事进名奉慰讫，退易常服。”从之。自成服以後，小大祥、礻覃除日及朔望日，百官并进名奉慰。遇皇帝视事日，宰相奏事云去杖。小祥日奏事去冠。馀官奏事依此。皇帝听政，未释服前，其引班若行吊临之礼，即服，如遇内殿引班奏事及从驾，常服黑带。士庶以下服：军人百姓白衫、纸帽，妇人素缦不花钗，三日止。士庶婚嫁服除外不禁。文武臣僚之家至山陵庙毕，并许嫁娶，不用花采，仍禁乐。
◎立铭旌
铭旌高九尺，篆文，官用金泥篆，圣号如高宗，铭旌幡则书大行光尧圣寿宪天体道性仁诚德经武纬文绍业兴统明谟圣列太上皇帝梓宫。皇太后、皇后铭旌，并仿此。用螭头提坠上下板，并先下文思院制造，成服日立。
立重（《檀弓》：“重，主道也。始死未作主。”先作重，以木为之，县物焉曰重。刊，斫治，凿之为县簪孔。“士重木长三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺。既ね，埋之。始作主以易重，始死作重，犹吉祭作重，皆所以依神。”）。
立重，大敛成服日同立。择言时立於灵驾前，俟将来发引日捧擎至攒宫。其掩攒日，埋瘗於黄堂隧道。
徽宗之丧，太常少卿楼言：“故事，成服日立重。今来与故事不同，乞自闻丧次日立重，命太史局就日内择时立重。”诏：“依”
◎禁乐
内外品官禁乐二十七月，京城内外民庶自举哀至庙，合行禁乐，外路民庶等禁乐百日，沿边军中及在外诸军军行教阅不禁，未庙前，每遇大祠奏告用乐去处备而不作，临安府城内外禁乐，诸路准此，自起攒日禁行在音乐（至庙毕仍旧）。小祥，诸路州、军、县、镇等处前後禁乐七日。
绍兴九年正月二十五日，徽宗、显肃大祥，依昭陵故事，行在禁乐七十五日，临安府属县四十五日（後仿此）。
◎停祭
自发哀後，择日奏告天地、宗庙、社稷、宫观，宗庙祭享并中小祠权停（至庙日依旧），龙图等阁祖宗神御殿，节序、旦望及帝后生辰、忌辰，并停酌献（至大祥後依旧）。
◎殿攒至百日
殿攒行於大殓之後（高宗崩，大殓成服後五日而殿攒），或与大殓同日（孝宗崩，大殓成服，同日立重，殿攒），或行於小祥之後（显仁皇太后崩，以小祥後三日殿攒）。其日行烧香礼。前一日，仪銮司先设素幄於殿前，攒方位之东稍前，其日祭时至，都大主管丧事官行祭主之礼，以俟太史报时，及导奉梓宫至殿攒方位，其合用仪物，令都大主管丧事官监视，殿攒讫，分引行事。陪位官就位立班定，皇帝服服，复诣素幄即座。礼直官、太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏，太常卿臣某官，请皇帝为大行太上皇帝殿攒，行烧香之礼。奏讫，亻免伏，兴。礼直官引读，祝文官诣案北面南立。帘卷，前导官前导皇帝出幄，诣殿上褥位，北向立。奏请拜，皇帝再拜，哭。前导官前导皇帝香案前，奏请上香，跪。内侍进茶酒，奏请酹茶酒。奏讫，亻免伏，兴。奏请少立，俟读。祝文官稍前，跪读祝文。奏请皇帝哭，再拜。在位官皆哭，再拜，讫。前导官前导皇帝还褥位，奏请拜。皇帝拜，在位官皆再拜，讫。前导官前导皇帝还幄，帘降。太常卿奏礼毕，退。百官移班稍南，进名。班首出班致词，复位，再拜，奉慰，退。皇太后殿攒，则太常卿奏云，请皇帝为大行皇太后殿攒、行烧香之礼（馀并同上仪）。十三日小祥（外朝以日易月之制），行奠祭礼。其日，仪銮司光设素幄於几筵殿之东，时将至，行事，陪位官就位立班，皇帝服服诣幄，即御座，帘降。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿下褥位，向西立。奏，请再拜，举哭。皇帝再拜，举哭。在位官皆再拜，举哭。前导皇帝升殿，诣香案前，三上香。内侍进茶酒，酹茶，三奠酒，亻免伏，兴。奏请少立，读祝文官跪读祝文。讫，奏请哭尽哀，皇帝哭尽哀，在位官皆哭尽哀。奏请再拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝降阶，殿下褥位西向立。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝还幄，帘降。奏礼毕，百官奉慰，如上仪。皇帝改服大祥，服二十五日大祥（外朝以日易月之制，行奠祭礼如前祭仪）。是日，皇帝改服礻覃服。二十七日礻覃除。奠祭（如前祭仪），是日，皇帝释礻覃服。百日，皇帝不御殿，於几筵前行烧香礼，如宫中之仪。行在禁屠宰三日，系前後各一日，诸路庶民禁乐并屠宰一日，宰臣率百官入临，奉慰。
绍兴二十九年十二月五日，礼部太常寺言：“检照元丰二年慈圣光献皇后上仙，太常礼院言，按礼葬而後虞，虞而後卒哭，卒哭而後。景德中，明德皇后以百日为卒哭，盖古之士礼，不当施於朝廷。诏改卒哭为百日。自是以後，慈圣光献皇后及宣仁圣烈皇后遇百日，并不该载外礼数，皆於神主庙以前行卒哭之祭，乞令给、舍、台、谏同礼官参酌取裁。”诏依。
◎告哀外国及外国吊祭
淳熙十四年十月十一日，太上皇帝大敛，是日，差将作监韦璞充金国告哀使，ト门舍人姜特立副之。礼部太常寺言：“告哀使、副并三节人从，合服衣带鞍鞯等。照应礼例，如在大祥内，合服布幞头、衤阑衫、布、腰、布凉伞、鞍鞯；在礻覃服内，合服素纱软脚幞头、<黑参>色公服、黑呈、犀带、青伞、皂鞍鞯。俟礻覃服除，即从吉服，仍只系黑带、去鱼、凉伞鞯，并从礻覃制，仍去狨坐。三节人衣紫衫、黑带，并不听乐，不射弓弩，候过界听使、副审度，随宜改易服用。”从之或遗信物，使用上服。
外国吊祭礼：真宗之丧，契丹遣殿前都点检崇义军节度使耶律三隐，翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使、副，左林牙右金吾卫上将军萧日新、利州观察使冯延休充太皇后吊慰使、副，右金吾卫上将军耶律宁、引进使姚居信充皇帝吊慰使、副。所司预於滋福殿设大行皇帝神御座，又於稍东设御座。祭奠吊慰使、副各素服，由西上ト门入，陈礼物於庭。中书、门下、枢密院并立於殿下，再拜讫，升殿，分东西立。礼直官、ト门舍人赞引耶律三隐等诣神御座前阶下，俟殿上帘卷，使、副等并举哭，殿上皆哭。再拜讫，引升殿西阶，诣神御座前上香、奠茶酒。贻谋跪读祭文毕，降阶，复位，又举哭，再拜讫，稍东立。俟皇太后升座。中书、枢密院起居毕，帘外侍立。舍人引慰吊祭奠使、副朝见。殿上举哭，左右皆哭。吊慰使、副萧日新等升殿进书讫，降座。俟皇帝升座，中书、枢密院起居毕，升殿侍立。舍人引吊慰祭奠使、副朝见。皇帝举哭，左右皆哭。吊慰使、副耶律宁等升殿进书讫，赐三隐等袭衣、冠带、器币、鞍马，随行舍利，牙校等衣服、银带、器币有差。吊慰使、副萧日新等复诣承明殿，俟皇太后升座，中书、枢密院侍立如仪。舍人引萧日新等升殿进问圣候书毕，赐银器、衣著有差。仍就客省赐三隐等茶酒，又令枢密副使张士逊别会三隐等伴宴於都亭驿。
中兴後，金国吊祭使行祭奠礼。仪注：前期，仪銮司於几筵殿东廊设御幄，并殿上设神御座、香案、香茶、酒果、祭食盆台等。皇帝先诣梓宫前行烧香之礼，如宫中之仪。出宫，御素幄，帘降，其合赴起居侍立等官并如仪。内侍官捧祭文奠书案入於殿阶下使、副拜褥之右，礼直官、舍人通事引使、副、读祭文官入殿门。殿上帘卷，皇帝於幄内举哭，殿上下官皆举哭。使、副读祭文，就褥位，北向立，俱再拜。内侍官捧祭文奠书案升西阶，诣神御座前，稍西。使、副、读祭文官随升殿，使、副诣殿上北向立，读祭文官在祭文奠书案後立。使、副哭，使诣神御殿前一拜跪，三上香，奠祭茶，三奠酒毕，就一拜，兴、复位立。内侍捧案诣神御座前，读祭文官诣神御座前一拜跪，启封，读祭文，奠书讫，就一拜，兴。使、副、祭文官俱降西阶，下殿归位，并再拜。皇帝於幄内举哭，殿上下官皆举哭。使人权退至幄殿下，面幄殿立，读祭文官於使、副後褥位直身立，次舍人通事引使、副升殿，读祭文官依旧立，受书传语讫，降阶，与读祭文官合一班立定，更不宣班，再拜。舍人班前代奏万福，使出班，奉慰。舍人班前代奏，归班，再拜，喝赐跪受。再拜，引出。次引三节入，四拜。起居通事班前，代奏万福，喝赐跪受，并如上仪。
淳熙十五年二月，宰执进呈礼官ト门国信所定吊慰使副、德寿宫宰执以下，皆用常服。周必大奏：“昨显仁时，北使、副至，已是庙，故用常服。今大行太上皇帝在殡，且别宫无嫌，陛下方受吊，臣等亦难冠裳侍立，启殡、发引，服如初丧，固未除也。”上曰：“宰执侍从，当如大祥，服四脚幞头、去杖，正得中矣。”
按：历代国恤仪制，惟东汉史稍详，至唐而为李义府、许敬宗辈所削，尽亡其礼，故唐史无可考者。宋《九朝史》及《会要》所载虽详，而仪注亦多未备。今姑摘其可考者录於此，自请谥以下，至及虞庙，则见《山陵门》。
●卷一百二十三 王礼考十八
○山陵（葬礼　上陵）
太葬宛邱（在陈州）。
女娲葬赵城县东南（在晋州）。
炎帝葬长沙（在潭州）。
黄帝葬桥山（《地理志》：“桥山在上郡同阳县，山有黄帝冢。”《括地志》：“黄帝陵在宁州罗州县东八十里子午山。隋改为龙川。”宋坊州）。
颛顼葬临河县（《皇览》曰：“颛顼冢在东郡濮阳顿邱城门外广阳里中。”《山海经》曰：“颛顼葬鲋鱼山之阳，九嫔葬其阴也。”宋澶州）。
高辛葬濮阳顿邱城南（《皇览》曰：“高辛冢在东郡濮阳顿邱城南台阴野中。”宋澶州）。
唐尧葬城阳林（《皇览》曰：“尧冢在济阴城阳。刘向曰：‘尧葬济阴邱陇山。’”宋郓州）。
虞舜葬九疑山（《皇览》曰：“舜冢在零陵营浦县。其山九皆相似，谓之九疑。传曰：‘舜葬苍梧，象为之耕。’”皇甫谧曰“二妃葬衡山”。宋永州）。
夏禹葬会稽（《史记》：“禹会诸侯江南，计功而崩，因葬焉，命曰会稽。”《皇览》曰：“在山阴县会稽山，上虞县七里。”《越传》曰禹到大越，上苗山，会计，爵德封功，因更名苗山曰会稽。因病死，葬，苇棺，穿圹深七尺，上无泻泄，下无邸水，坛高三尺，土阶三等，周方一亩。《吕氏春秋》曰“禹葬会稽，不烦人徒。”《墨子》曰“禹葬会稽，衣裘三领，桐棺三寸。”《地理志》云“山上有禹井，禹祠，相传以为下有群鸟耘田也。”《索隐》曰：“苇棺者，以苇为棺。谓而敛，非也。禹虽俭约，岂万乘之主而臣子乃以裹尸乎？墨子言‘桐棺三寸’，差近人情。”《括地志》：“禹陵在越州会稽县南十三里。庙在县东十一里。”）。
殷汤葬汾阴（《皇览》曰：“汤冢在方阴亳县北东郭，吉州三里。冢四方，各十步，高七尺，上平，处平地。”宋河中府）。
自太至殷汤十冢，宋太祖乾德四年，诏：“各给守陵五户，蠲其他役，仍令长吏春秋奉祀。”
太戊葬大名内黄县东南。
武丁葬陈州西华县北。
太戊、武丁二墓，宋乾德四年，诏给陵三户，岁一享。
周文王葬京兆咸阳县（《括地志》：“文王墓在雍州万平县西南二十八里原上。”）。
武王葬京兆咸阳县（《皇览》曰：“文王、武王、周公冢皆在京兆长安镐聚东社中。”）。
宋乾德四年，诏二冢给陵户，祠祭如太昊。
成王葬京兆咸阳县。
康王葬京兆咸阳县。
成王、康王二冢，宋乾德四年，诏给守陵三户，岁一享。
桓王葬河南渑池县东北。
灵王葬河南城西南桓亭西周山上。
景王葬河南洛阳县太仓中。
威烈王葬河南洛阳城中西北隅。
以上四墓，宋乾德四年，诏州县常禁樵采。
《周官》小宗伯：及执事视葬献器，遂哭之。卜葬兆甫，亦如之（，昌绢反。李依杜，昌锐反。郑音穿。兆，墓茔域。甫，始也。郑读为穿，杜读为为毳，谓葬穿圹也。疏曰：亦如上献明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所则哭，亦与在殡所哭之相似，故云亦如之）。
《春官》冢人：“掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右（公，君也。图，谓画其地形及邱垅所处而藏之。先王，造茔者。昭居左，穆居右，夹处东西。　疏曰：预图其邱垅之处，後须葬者，依图置之。造茔者如文王都丰，而葬於毕，即是造茔也。文王当居中，武王以次居昭、穆之位。至平王东迁，葬於洛，则又为造茔者。葬居其中，而子孙以次居昭、穆。兄死弟及，则以兄弟为昭、穆，与置庙同也）。”凡诸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族（子孙各就其所出王以尊卑处其前後，而亦并昭穆）。凡死於兵者，不入兆域（战败无勇，投诸茔外以罚之）。凡有功者居前（居王墓之前，处昭、穆之中央），以爵等为邱封之度，与其树数（别尊卑也。王公曰邱，诸臣曰封。汉律曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”疏曰：尊者邱高而树多，卑者封下而树少。《尔雅》曰：“土之高者邱，”是自然高者聚土曰封，是人力为之，故以之分尊卑。引汉律以况周制），大丧既有日，请度甫，遂为之尸（甫，始也。请量度所始之处地为尸者，成葬为祭墓之尸也。郑司农云：“既有日，有葬日也。始时，祭以告后土，冢人为之尸。”疏曰：“大丧谓王丧。谓甫者，谓冢人请於冢宰量度始穿地之处。”）。及，以度为邱隧（隧，羡道也。度邱与羡道广袤所至，窆器下棺丰碑之属，《丧大记》曰：“凡封，用去碑负引，君封以衡，大夫以咸。”疏曰：上经己甫，此经复云及者，此更本初欲之时，先量度作邱、作隧道之处，广狭长短，故文重耳。天子有隧，诸侯已下有羡道。隧道则上有负土，若郑庄公与母掘地而相见也。羡道无负土，郑举羡为况耳）。　葬於北方北首（疏曰：言葬於国地及北首者，鬼神尚幽ウ，往诣幽冥故也。殡时仍南首者，孝子若犹其生，不忍以神待之　）。龟人：若有祭事，则奉龟以往，丧亦如之（疏曰：丧谓卜葬宅及日，皆亦奉龟往卜处也）。大卜：“凡丧事，命龟（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅卜日，天子卜葬兆。疏曰：天子卜葬日与士同，其宅亦卜之与士异。《孝经》云卜其宅兆。亦据大夫以上，若士则筮宅也）。”
◎右卜宅
虞人：致百祀之木，可以为棺椁者斩之。不至者废其祀，刎其人（刎，勿粉反。徐，亡粉反。虞人，掌山泽之官。百祀，畿内百县之祀也。疏曰：谓王殡後事也。日祀者，王畿内诸臣采地之祀。言百者，举其全数也。既殡司而布材，故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也。必取祀木者，贺云：君者，德著幽显。若存，则人神均其庆；没，则灵祗等其哀伤也）。《檀弓》：“　柏椁以端长六尺（以端，题凑也，其方盖一尺。疏曰：柏椁者，谓为椁用柏也。天子柏，诸侯松，大夫、士，皆杂木也。郑注《方相职》云：天子椁柏，黄肠为里，而表以石焉。以端者，端，犹头也，积柏材作椁，并葺材头也，故云以端。长六尺者，天子椁材每段长六尺而方一尺。注云，以端者，此木之端首，题凑乡内，知其方盖一尺者，以庶人四寸之棺，五寸之椁，椁厚於棺一寸。按《丧大记》，君大棺八寸，君谓诸侯，则天子之大棺或当九寸。其椁厚一尺，故云其方盖一尺，则椁之厚也。如郑此言椁材并皆从下垒至上，始为题凑。凑，乡也，言木头相乡而作四阿也。如此，乃得椁之厚薄与棺相准。皇氏以为垒椁材从下即题凑，椁六尺，与椁全不相应。又郑、何云，其方一尺，皇氏之义非也）。棺椁之，君容，大夫容壶，士容С（，昌六反。，可以藏物，因以为节。疏曰：君容者，如漆，是诸侯棺椁所容也。若天子，棺椁则差宽大，故司几筵云，柏席用萑，元谓柏，椁字摩灭之馀；椁席，藏中神座之席是也。诸侯棺椁亦容席，故司几筵云柏席。诸侯则纷纯稍狭於天子，故此云容。大夫容壶者，壶是漏水之器，大夫所掌。С，盛酒之器，士所用也）。君里椁，虞筐。大夫不里椁，士不虞筐（里椁之物，虞筐之文，未闻也）。”
◎右井椁
小宗伯：王崩，及执事视葬献器，遂哭之（执事，盖梓匠之属，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外，王不亲哭，有官代之。疏曰：《檀弓》云，既殡旬而布材，与明器云，执事视葬献谓献明器，遂哭之，谓献明器之时，小宗伯哭。此时明器哀其生死异也。将葬献明器之材者，见士丧礼。云，献材於殡门外，西面北上，纟青主人遍视之，如哭椁献素献成亦如之。注云，形法定为素饰，治毕为成，是其事也。云王不亲哭，有官代之者，按士丧礼，主人亲哭，以其无官。今王不亲哭，以其有官。有官，即小宗伯哭之是也。後陈明器一条，并此条通用，当互考）。
◎右献明器
世妇：掌丧纪之事，帅女宫而濯扌既，为盛（扌既，古爱反。扌既，拭也，为，犹差择。拭，音式，清也。疏曰：丧纪，谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也）。内竖：若有丧纪之事，则为内之跸（内人，从世妇於庙者。内竖为六宫跸者，以其掌内小事。疏曰：此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也，皆为外人跸止行人也。郑知内人从世妇者，内人卑不专行事，明此内人从世妇而濯扌既及为粢盛也。内竖掌内小事，以其跸止行人，既是小事，故还内使竖跸也掌小事者。小敛条内有“封人等七官”，大敛条内有“司几筵设几席”，朝夕奠条内有“司服共奠衣服”，朔月月半奠条内有“笾人共荐笾羞，笾外饔实鼎俎”，天子丧斩者奠，诸侯丧齐者奠，皆此条所通用。此以上两条，祖奠、遣奠通用，当互考）。
◎右陈朝祖奠
丧祝：及辟，令启（郑司农云：“辟，为涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：天子之殡，也涂龙盾加斧如椁上，毕涂屋。疏曰：除涂棺者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁涂其棺，及至葬时，故命役人开之）。
右启
阍人：丧纪之事，设门燎，跸宫门庙门（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。疏曰：大丧以下，朝庙及出葬之时，宫中及庙门皆设门燎，跸止行人也。燎，地烛也者，烛在地日燎，谓若天子百，公五十，侯伯子男皆三十所作之状，盖百根苇，皆以布缠之，以蜜涂其上，若今蜡烛矣。对人手执者，为手烛，故云地烛也。又云庙在中门之外者，谓若《小宗伯》云左宗庙是也。设燎条内有“委人共薪蒸，司ピ氏共坟烛庭燎，君堂上二烛”三条，并此条所通用，当考）。士师：诸侯为宾，则帅其属而跸於王宫，大丧亦如之（疏曰：大丧在宫中，谓朝庙亦在宫中为跸也）。内竖：“王后之丧，迁於宫中，则前跸（丧迁者将葬，朝於庙。疏曰：将葬而往朝七庙，则亦使内竖在车前跸止行人也）。大司寇：前王，大丧，亦如之（大丧所前或嗣王。疏曰：丧是王丧，复云前王，明是嗣王也。言或者大丧，或是先后及王世子皆是大丧。若先后及世子大丧，则王为王也）。小司寇：“前王而辟（郑司农云：“小司寇为王道辟除奸人也。若今时执金吾下至令尉奉引矣。”），后世子之丧，亦如之（疏曰：谓后、世子之丧，当朝庙之时，王出入亦为王而辟也）。”闾胥：“凡丧纪之数，聚众庶（丧纪，大丧之事。疏曰：王家丧纪，闾胥为之聚众庶以待驱使也）。”　大司徒：“大丧，帅六乡之众庶，属其六引，而治其政令（众庶，所致役也。郑司农云：“六引，谓丧车索也。六乡主六引，六遂主六绋。”疏曰：王至七月而葬，大司徒则检校挽柩之事。云众庶所致役也者，但六乡七万五千家，唯取一千人致之使为挽柩之役也。司农云：六乡主六引，则此经是也。云六遂主六绋者，按遂人职云，大丧，帅六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帅而属六绋，在棺曰绋，见绳体；行道曰引，见用力。互文以见义也）。”遂人：“大丧，帅六遂之，掌其政令，及葬，帅而属六。及窆，陈役。”（属音烛，音弗。致役，致於司徒给墓上事及也。，举棺索也。葬，举棺者，谓载与说时也。用旁六执之者，天子具千人与陈役者主陈列之耳。匠师帅监之，乡师以斧莅焉。大丧之正棺、殡启、朝及引六乡役之。载及窆，六遂役之，亦即远相终始也。疏曰：殡及引，皆六乡役之。其墓上事及等，六遂役之。墓上则说载，下棺之等，谓穿圹之等，不言在庙载事，亦六遂役之，不言者略也。必致於司徒者，司徒虽主六乡，亦兼掌六遂之役故也。云举棺索者，在棺则曰，在道则曰引。六遂之役，不在道，故据在棺而言也。云陈役者，谓下棺之时，千人执，背碑负引，须陈列其人，故知谓陈列之也。按《大司徒职》云：“大丧，帅六乡之众庶，属其六引”，此《遂人》云“帅六遂之役，属六，及窆，陈役。”以六乡近，使主殡及启朝为始；在祖庙之中，将行载棺於蜃车，属六绋，则六遂为终也。至於大道言引则还，使六乡为始；至圹窆之下棺则还，使六遂为终，以二处各自为终始，故云即远相终始也。）小司徒：“大丧，帅邦役，治其政教（丧役，正棺、引、窆、复土。　疏曰：言止棺者，谓若七月而葬，朝庙之时，正棺於庙。引，谓葬时引柩车自庙至圹。窆，谓下棺於坎。天子六绋四碑，背碑挽引而下棺。云复土者，掘坎之时，掘土向外；下棺之後，反复此土，以为邱陵，故云复土也）。”乡师：“大丧用役，则帅其民而至，遂治之（治，谓监督其事。疏曰：言大丧用役，谓若丧时免六引之等，乡之大夫既主乡民，役用乡民之时，乡师遂治之。监督，谓监当督察其事。以上五条，柩行通用。内遂人、小司徒二条，并窆通用，当互考）。”丧祝：“及朝，御柩（郑司农云：”朝谓将葬朝於祖考庙而後行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：‘丧之朝也，顺死者之孝心也，其哀离其室也。’故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬，故《春秋传》曰，‘凡夫人不殡於庙，不於姑，则弗致也’。晋文公卒，将殡於曲沃就宗庙。晋宗庙在曲沃，故曰‘曲沃，君之宗也’。”　疏曰：言及朝者，及，犹至也，谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云御柩者，发殡宫盾车载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。按赵商问周朝而遂葬，则是殡於宫，葬乃朝庙。按《春秋》晋文公卒，殡於曲沃，是为去绛就祖殡，於周礼异，未通其记。答曰，葬乃朝庙，当周之正礼也。其末世诸侯国何能同也？传合不合，当解传耳，不得难经。何者？既夕将葬，迁於祖用轴。既夕，是周公正经，朝庙乃葬，故云不得难经。孔子发言，不劳累于寝，凡不殡於庙，不於姑，则不致明正礼约，殡於庙，发凡则是关异代，何者？孔子作《春秋》，以通三王之礼，先郑引之者，欲见《春秋》之世，诸侯殡於庙，亦当朝庙，乃殡）。”“升正柩，诸侯执五百人，四绋，皆衔枚。司马报铎，左八人，右八人。匠人执羽葆御柩（升正柩者，谓将葬朝於祖，正棺於庙也。五百人，谓一党之民。御柩者居前导正之。疏曰：升正柩者，谓将葬朝於祖庙，柩升庙之西阶，正於两楹之。其时，柩北首，故既夕礼云“迁於祖，用轴，升自西阶，正柩於两楹。”是也。执绋之人，口皆衔枚，止喧嚣也。司马夏官主武，故执金铎，率众，左右各八人，夹柩，以号令於众也。以鸟羽注於柄，头如盖，谓之羽葆。葆，谓盖也。匠人主宫室，故执羽葆，居柩前御行於道，示指挥柩於路，为进止之节也。然《周礼》“丧祝御柩”，此云匠人者，《周礼》王礼，此诸侯礼也。按《周礼》注六乡主六引，六遂主六。经云执则应举六遂，而言党者，此非辨乡、遂之殊，正取五百人，是一党之人数耳）。”丧祝：“乃奠（元谓乃奠，朝庙奠。疏曰：乃奠者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠乃昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之，棺西设此，宿奠，至明彻去。宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠）”天府：“凡吉凶之事，祖庙之中，沃盥执烛（吉事，四时祭也。凶事，后、王丧，朝於祖庙之奠。疏曰：王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，後乃朝祖庙。祖庙中日昃为祖奠，厥明将去，为大遣奠。皆有沃盥之事）。”遂师：“大丧，共蜃车之役（蜃车，柩路也。柩路载柳四轮，迫地而行，有似於蜃，因取名焉）。”　稍人；“大丧，帅蜃车与其役以至，掌其政令以听於司徒（蜃车及役，遂人共之。稍人者，野监，是以帅而致之。《既夕礼》曰：“既正柩，殡出，遂匠纳车於阶。”则天子以至於士柩路，皆从遂来。疏曰：按《遂人职》云：“大丧，帅六遂六役而致之。”又云：“及葬，帅而属六。”又《遂师职》“亦共邱笼及蜃车之役”。故知遂人共之也。云稍人以其监三等采地，是野监，故得并监六遂蜃车之事也。《司徒 地官》：“卿掌徒庶之政令。”故稍人帅众以听於司徒也。此经举天子，《既夕》下举士，则其中有诸侯、卿大夫之丧，柩路皆从《遂人》来，可知）。”巾车：“小丧，共柩路（疏曰：言大丧据王，不别言后与世子，则此丧中可以兼之。柩车即蜃车），祥车旷左（空神位也。祥车，葬之乘车。疏曰：葬时魂车也。车上贵左，故仆在右，空左以拟神也。《　曲礼》。以上四条，柩行通用。又至圹条、陈车窆条、丧不以制，此条通用，当互考）。”圉人：“凡宾客丧纪，牵马而入陈（纪之马，启後所荐马。疏曰：谓将葬朝庙时，《既夕礼》，荐马缨三就者是也。天子朝庙，亦当在祖庙中陈设明器之时，亦遣人荐马及缨，入庙陈之，此马谓拟驾乘车）。马亦如之（马，遣车之马。人捧之，亦牵而入陈。疏曰：此遣车则天子九乘载所苞，遣奠以入圹，皆人捧之，云亦牵而入陈者，亦於祖庙陈此明器也。但遣车及马，各使人别捧，故上注云行则解脱之是也。柩行通用，内马一条，陈明器通用）。”“士丧有与天子同者三，其终夜燎，及乘人，专道而行（乘人，谓使人执引也。专道人辟之。疏曰：言士丧与天子三事同。终夜燎一也，乘人二也，专道行三也。柩迁之夜，须光明，故竟夜燎也。乘人，谓人引车不用马。《既夕礼》云属引。郑引，古者，人引柩专道行，谓丧在路，不避人也）。”
◎右朝祖奠遣车马
丧祝：“及祖，饰棺，乃载（祖，为行始。其序，载而後饰。疏曰：按《既夕礼》，遂匠纳车於阶，柩而下棺乃饰棺，设帷荒之属。天子之礼，亦是先载乃饰棺。之其序载而後饰者，郑见经先言饰棺，後言乃载车向外，於文例故依《既夕礼》先载而後饰）。”
◎右载
缝人：“掌缝棺饰焉（孝子启见棺，犹见亲之身。既载，饰而以行，遂以葬，若存时居於帷幕而加文绣。《丧大记》曰：饰棺，君龙帷之属。疏曰：幕人共帷幕。郑注云：在旁曰帷，在上曰幕，是存时居於帷幕。而云加文绣者，生时帷幕无文绣，今死恐众恶其亲，故加文绣，即所引《丧大记》饰棺是也）。衣た柳之材。”（衣，於既反。必先缠衣其木乃以张饰也柳之言，聚诸饰之所聚。疏曰：た即方扇是也。柳，即帷荒是也。二者皆有材，缝人以采缯衣缠之，乃後张饰於其上。）“饰棺：君龙帷，三池，振容，黼荒。火三列，黼三列。素锦褚，加伪荒，纽六，齐五采五贝，黼た二，黻た二，画た二，皆戴圭。鱼跃拂池，君戴六，披六（饰棺以华道路及圹中，不欲众恶其亲也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，所以衣柳也。士布帷布荒，用白布，君大夫加文章焉。黼荒，缘边为黼文，火黻为列於其中耳。伪当为帷，或作於声之误也。大夫以上，有褚以衬覆棺，乃加帷荒於其上。纽，所以结连帷荒者也。池，以竹为之，如小车グ，衣以青布。柳，象宫室，县池於荒之爪端，若承ニ然。云君大夫以铜为鱼，县於池下。揄，揄翟也，青质，五色画之於绞缯，而垂之以为振容，象水草之动摇，行则又鱼上拂池。《杂记》曰：大夫不揄绞属於池下，是不振容也。士则去鱼，举象车盖，蕤缝合杂采为之，形如爪瓣，然缀贝络其上，及旁戴之言值也，所以连系棺束与柳材使相值，因而结前後披也。汉礼，た以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布。画者，画€气，其馀各如其象，柄长五尺，车行使人持之而从。既窆，树於圹中。《檀弓》曰：“周人墙置た是也。绞当作，读如冠蕤之蕤，盖五采羽注於た首也。”疏曰：此明葬时尊卑。棺饰：君龙帷者，诸侯柳车边障，以白布为之。王侯皆画为龙，象人君之德，故云龙帷也。池谓织竹为笼，衣以青布，挂著於柳上荒边爪端，象平生宫室有承ニ也。天子生有四注，屋四面承ニ，柳亦四池象之。诸侯屋亦四注，而柳降一池阙於後一故三池也。振容者，振动也。容，饰也，谓以绞缯为之，长丈馀，如幡，画幡上为雉，县於池下为容饰，车行则幡动，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，谓柳车上覆，谓鳖甲也。缘荒边为白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鳖甲黼文之上荒中央，又画为火三行也。火形如半环也，黻三列者，又画为两己相背为三行也。素锦，白锦也。褚，屋也。於荒下又用白锦以为屋也。葬在路，象宫室也。故《杂记》云，素锦以为屋而行，即褚是也。加伪荒者，帷，褚边墙，荒是上盖褚覆竟而加帷荒於褚外也。纽六者，上盖与边墙相杂，故又以为纽连之相著，旁各三，凡用六纽也。齐五采者，谓鳖上当中央形圆如车盖，高三尺，径二尺馀。五采，谓人君以五采缯衣也。列行相次，故云五采也。五贝者，又连贝为五行，交络齐上也。黼た二，黻た二，画た二。た形似扇，以木为之，在路则障车，入椁则障柩也。凡有六枚，二画为黼，二画为黻，二画为€气，诸侯六，天子八。《礼器》云：“天子八た，诸侯六，大夫四。”郑注《缝人》云：“汉礼器制度，饰棺，天子龙、火、黼、黻皆五列。又有龙た二，其戴皆加璧也；皆戴圭者，谓诸侯六た，两角皆戴圭玉也。”鱼跃拂池者，凡池必有鱼，故此车池县绞雉，有县铜鱼於池下。若车行则鱼跳跃上拂池也。《正义》曰：“振容在下”，是鱼在振容。君戴六者，事异饰棺，故更言君也。戴，谓用帛系棺，纽著柳骨也。戴，值也，使棺坚值棺横束有三，每一束两边辄角屈皮为纽三。束有六纽，今穿戴於纽，以系柳骨，故有六戴也。披六者，谓亦用绛帛为之，以一头系所连柳。戴之中，而出一头於帷，外人牵之，亦有六也。谓之披者，若车登高则引前，以防轩车。下则引後，以防翻车。欹左则引右，欹右则引左，使车不倾覆也）。”“　天子七月而葬，五重八た（天子葬五重者，谓抗木与茵也。葬者抗木在土，茵在下。《士丧礼》下篇，陈器曰：“抗，木横三缩二，加抗席三，加茵，用疏布。缁翦有幅，亦缩二横三。”此士之礼，一重者以此差之，上公四重。疏曰：古者为椁，累木於其四边上下不周致茵於椁下，所以藉棺从上下棺之後，又置抗木於椁之上，所以抗载於土，引《士丧礼》下篇陈器云云者，以士礼一重，证此经，葬五重、三重之义也。皇氏云：下棺之後，先加折於圹上，以承抗席。折，犹屐也。方，凿连木为之。盖如床，缩者三，横者五，无箦，於上加抗木、抗木之上加抗席三，此为一重。如是者五，则为五重。茵者藉棺外下缛，用浅色，缁布为之。每将一幅，辄合缝为囊，将茅莠及香草著其中，如今有絮缛也，而缩二横三，每为一重也。抗木上横三，下缩二，以其在上象天，天数奇，故上三也。下象地，地数耦，故下二也。茵则上直二，下横三。茵既在下，下法地也。上数二，象地，下数三，象天。以天三、合地二，人中央也）。”“有虞氏之绥，夏后氏之绸练，殷之崇牙，周之璧た（绥，亦旌旗之也。夏绸其杠，以练为之旒；殷又刻缯为重牙，以饰其侧，亦饰弥多也。汤以武受命，恒以牙为饰也，此旌旗及た，皆丧葬之饰。《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持た，旌从遣车，た夹柩路，左右前後，天子八た，皆戴璧垂羽，诸侯六た，皆戴圭，大夫四た，士二た，皆戴。孔子之丧，公西赤为志，亦用此焉。《尔雅》说旌旗曰：“素锦绸杠，白纟参素，升龙於纟参，练旒九。”疏曰：此明鲁布四，代丧葬旌旗之饰。绥注：旄，竿头也。夏则既绸杠以练，又以练为旒。周人尚文，更以他物饰之。引《周礼》大丧葬御仆持た者，明葬有旌旗，亦た之义）。”
◎右饰棺
司服：“大丧共其衣服（，陈也。衣服所藏於椁中。疏曰：“此则明器之衣服，亦沽而小者也。”自衣服以下，并献明器条通用）。”司常：“大丧，建车之旌。及葬亦如之葬，云建之（则行车解说之。疏曰：此谓在庙时陈建之，谓以旌建於遣车之上。及葬，亦如之，此谓入圹亦建之。云建之则行车既解说之者，在庙陈时云建，葬时亦建，惟有在道去之，使人各执遣车，又当各执旌是行车解说之也）。”车仆：“大丧革车（言兴革车，则遣车不徒戎路，广、阙、革、轻皆有焉。疏曰：经不云戎路革路，而云革车，亦是五戎之总名，故知不徒戎路，广、阙、革、轻皆有可知，若然，王丧遣车九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，则九乘矣）。”巾车：“大丧，饰遣车，遂之行之（，兴也，谓陈驾之行使人次举之以如墓也。遣车，一曰鸾车。疏曰：遣车，谓将葬遣送之车入圹者也。言饰者，还以金象革饰之如生存之车，但粗细为之耳。注：後郑训为兴，即言谓陈驾之者，解为陈驾也。按《车仆》云：“大丧，革车”，彼谓作之，此文既言饰遣车，已是作，更言遂之，故以陈驾解也。云“行之使人以次举之以如墓”也者，当在朝庙之时，於始祖庙陈之，明旦，大遣奠之後，则使以次抗举，人各执其一以如墓也。按《冢人》云，‘及葬，言鸾车象人’，是各遣车为鸾车）。”司丧：“大丧，丧饰（皮车，皮车遣车之革路，故书为淫。郑司农云：“淫丧，陈、丧也”，言谓，兴也。若《诗》之兴，谓象似而作之，凡为神之偶衣物，必沽而小耳。疏曰：後郑谓，兴也，不从先郑作陈者，以《檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，琴瑟张而不平，竽笙备而不和”，皆是兴象所作，明非陈设之礼，若《诗》之兴，谓象似而作之者。象似生时而作，但粗恶而小耳）。”校人：“大丧，饰遣车之马。及葬，埋之（言埋之，则是马涂车之刍灵。疏曰：《檀弓》：孔子云“涂车刍灵，自古有之。谓为备者不仁”。古者以泥涂为车，刍灵谓以刍草为人马神灵。至周，涂车仍存，但刻木为人马，替古者刍灵。今郑云，涂车之刍灵，则是仍用刍灵，与《檀弓》违者，郑但举古之刍灵况周耳，非谓周冢仍用刍灵也。窆条内有冢人鸾车象之，此条通用，当互考）。”圉人：“凡丧纪马（详见朝祖奠条）。遣车，视牢具（言车多少，各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者，与遣奠天子太牢包九个，诸侯亦太牢包七个，大夫亦太牢包五个，士少牢包三个，大夫以上，乃有遣车。疏曰：遣车从葬载牲体之车也。牢具，遣奠所包牲牢之体，贵贱各有数也。一个为一具，取一车载之也，故云视牢具。遣车所用无文，因此视牢具。故云。载所包遣奠而藏之者，与，与者疑辞也。云“天子太牢包九个”以下者，以既夕礼遣奠用少牢以上约之）。”司兵：“大丧，五兵（，兴作明器之役器五兵也。《士丧礼》下篇有甲胄干窄。疏曰：“按《既夕礼》：明器之用器，有弓矢；役器，有甲胄干窄。彼虽不具五兵，此既言五兵，明五者俱有也。故郑引《士丧礼》下篇为证）。”司弓矢：“大丧，共明弓矢（弓矢，明器之用器也。《士丧礼》下篇白：”用去弓矢。”）。”司干：“大丧，舞器，及葬，奉而藏之（疏曰：此官云干盾及羽，及其所，干盾而己，其羽，师之）。”乐师：“凡丧，陈乐器，则帅乐官（师乐官往陈之。疏曰：乐师，谓笙师、师之属，乐藏之者也。云往陈之谓如《既夕礼》陈器於祖庙之前庭及圹道东者也）。”大司乐：“大丧，莅乐器；及葬，藏乐器，亦如之（莅，临也。，兴也。临笙师、师之属，兴，谓作之也。疏曰：郑知临笙师、师者。按《笙》、《师》皆云：“丧其乐器，奉而藏之。”《司千》亦云：“大丧，舞器”，此不言之，即属中兼之也。此临藏乐器，还临笙师、师等，故彼皆云奉而藏之同）。”视了：大丧，乐器。（疏曰：大丧，乐器，谓明器，故《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，是沽而小耳。”是临时乃造之）。”　笙师：“大丧，乐器，及葬，奉而藏之（，兴也。兴，谓作之。奉，犹送）。”师：“大丧，其乐器，奉而藏之（疏曰：此官所，谓作晋鼓{卉鼓}鼓）。”师：“大丧，其乐器，奉而藏之（疏曰：“此所作，惟羽而已，不作馀器。”）。”典庸器：“大丧{笱大}ね（疏曰：按《檀弓》有“钟磬而无{笱大}ね。”郑注云‘不县之也’，彼郑注见此文有{笱大}ね，明有而不县，以丧事略故也）。”
◎右陈明器
丧祝：“及祖，饰棺，乃载，次第朝亲庙四，遂御（郑司农云：“祖谓将葬祖於庭，象生时出则祖也。祖时，丧祝主饰棺，遂御之，丧祝为柩车御也，言谓祖为行始，饰棺，设柳池纽之属，既饰当还车乡外，丧祝御之。御之者，执居前行为节度。”疏曰：言及祖者，及至也，初朝祢，次朝二祧，次朝始祖后稷之庙，至此庙中设祖祭。按《既夕礼》，请祖期曰日侧，是至祖庙之中而行祖。祖，始也，为行始。饰棺讫，乃遣车向外，移柩车去载处至庭中，车西，设祖奠云。遂御者加饰讫，移柩车。丧祝执纛行，御正柩，故云遂御之。小敛条有封人等七官。大敛条有司几筵设苇席。朝夕奠条内有司服共奠衣服。朔月、月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎，天子丧斩者奠，诸侯丧齐者奠，启条内有世妇濯溉为斋盛，内竖为内人跸，皆祖奠所通用，当互考）。”
◎右祖奠
大师：“大丧，帅瞽而，作[C190]谥（，兴也，言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书为淫。郑司农云：“淫，陈也，陈其生时行迹为作谥。”疏曰：帅瞽蒙歌王治功之诗，作[C190]谥者，[C190]，即柩也。古字通用，以其兴喻王治功之诗，为柩作谥，是以《瞽蒙职》云讽诵诗谓作谥时也）。”瞽蒙：“讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟（元谓讽诵诗，主谓作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书於世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之。疏曰：讽诵诗，谓於王丧将葬之时，则使此瞽蒙讽诵王治功之诗，观其行以作谥。葬後当呼之。云世奠系者，奠，定也，谓辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，诗与世本，二者虽不歌咏，犹鼓琴瑟而合以美之）。”小师：“大丧与（从大师。疏云：大师作[C190]谥，故小师从之也）。”大祝：“作六辞，以通上下、亲疏、远近。六曰诔（诔，谓积累生时德行以赐之命，主为其辞也。《春秋传》曰：“孔子卒，哀公诔之。”此皆有文雅辞令难为者也，故大祝主作六辞，或曰，诔《论语》所谓“诔曰，祷尔于上下神祗”）。”大史：“大丧，遣之日，读诔（遣谓祖庙之庭大奠，将行时也，人之道终於此，累其行而读之，大师又帅瞽之而作谥，瞽史知天道，使共其事，言王之诔谥，成於天道。疏曰：人之道终於此者，以其未葬已前，孝子不忍异於生，仍以生礼事之，至葬送形而往，迎魂而反，则以鬼事之。故既葬之後当称谥。故诔生时之行而读之，此经诔即累也。云大师又帅瞽之而作谥者。瞽史既知天道，又於南郊祭天之所称天以诔之，是王之谥，成於天道也。若然，先於南郊制谥，乃遣之日读之，既葬後则称谥）。凡丧事考焉（为有得失）。”小史：“大丧，佐大史。卿大夫之丧，赐谥，读诔（其读诔，亦以大史赐谥为节。事相成也。疏曰：云事相成者，谥法依诔为之，故云）。”惟周公旦、大公望相嗣王发，建功於牧野。及终，将葬，乃制谥，法遂叙谥法。谥者，行之迹；号者，功之表（古者有大功，则赐之善号以为称也）；车服者，位之章也。是以大行受大名，细行受小名。行出於已，名生於人（名，是谥号）。壹民无为曰神（以至无为神道设教），一德不懈曰简（一不委曲），靖民则法曰皇（靖，定），平易不訾曰简（无用訾侮），德象天地曰帝（同於天地），尊贤贵义曰恭（尊贵贤人，宠贵义士），仁义归往曰王（民往归之），敬事恭上曰恭（供奉也），立志及众曰公（志，无私也），尊贤敬让曰恭（敬有德，让有功），执应八方曰侯（所执行，八方应之），既过能改曰恭（言自知也），赏庆刑威曰君（能行四者），执事坚固曰恭（守正不移），平正不阿曰君（民从之），爱民悌长曰恭（顺长接下），扬善赋简曰圣（扬人所善得实，所敷得简），执礼御宾曰恭（迎待宾也），敬祀享礼曰圣（既敬於祀能通神道），芘亲之阙曰恭（修德以益之），照临四方曰明（以明照之），尊贤让善曰恭（不专己善，推之於人），谮诉不行曰明（逆知之，故不行），威仪悉备曰钦（威则可畏，仪则可象），经纬天地曰文（成其道），大虑慈民曰定（思树德），道德博闻曰文（无不知），纯行不差曰定（行一不伤），学勤如问曰文（不耻下问），安民大虑曰定（以虑安民），慈惠爱民曰文（惠以成文），安民法古曰定（不失旧意），愍民惠礼曰文（惠而有礼），辟土有德曰襄（取之以义），赐民爵位曰文（与同升），甲胄有劳曰襄（亟征伐），绥土柔民曰德（安民以居，安土以事），小心畏忌曰僖（知难而退），谏虑不威曰德（不以威距谏），有伐而还曰（知难而退），刚强直理曰武（刚无欲，强无挠，直，正直。理，忠恕），质渊受谏曰僖（深故能受），威强直德曰武（与有德者敬），温柔贤善曰懿（性能纯善），克定祸乱曰武（以兵往故能定），心能制义曰度（制事得宜），刑民克服曰成（法以正义能使服也），聪明哲曰献（有过知之聪），夸志多穷曰武（大志兵行，多所穷极），智质有圣曰献（有所通，非修道），安民立政曰成（政以安定），五宗安之曰孝（五世之宗），渊源流通曰康（性无忌），慈惠爱亲曰孝（周爱亲族），温年好乐曰勤（好丰年，勤民事），协时肇享曰孝（协和肇始，常如初），秉德不回曰孝（顺於德而不违），安乐抚民曰康（无四方之虞），令民安乐曰康（富而教之），执心克壮曰齐（能有严），布德执义曰穆（《舜典》：“四门穆穆。”），轻供就曰齐（，有近轻而供成），中情见貌曰穆（性心露也），甄心动惧曰顷（甄情），容仪恭美曰昭（有仪可象，行供可美），敏以敬慎曰顷（疾於所敬），昭德有劳曰昭（能劳谦），柔德教众曰静（成众使安），圣善周闻曰宣（通於善道，声教宣闻），恭己解言曰靖（恭己正平，少言而中），治而无眚曰平，宽乐令终曰靖（性宽乐义，以善自终），执事有制曰平（不在意），威德刚武曰圉（御乱患），布纲治纪曰平（施之政事），弥年寿考曰胡（久其年），由义而济曰景（用义而成），保民耆艾曰胡（六十耆，七十艾），耆意大虑曰景（耆，︹也），︹毅果敢曰刚（於义，致志固），布义行刚曰景（以刚行义），追补前过曰刚（劝善以补过），清白守节曰贞（行清白，执志固），猛以刚果曰威（猛则少宽，果，敢行），大虑克就曰贞（事能成），不隐无屏曰贞，︹毅执正曰威，辟土服远曰桓（以武力征四夷），治典不杀曰祈（秉常不衰），克敬勤民曰桓（敬以使之），大虑行节曰孝（言成其节），辟土兼国曰桓（兼人故启土），治民克尽曰使（克尽思虑），能思辨众曰元（别之使各有次），好和不争曰安（坐在少断），行义说民曰元（民说其义），道德纯一曰元（道大而德一），始建国都曰元（非善之良，何以始之），大省兆民曰思（大亲民而不侈），主义行德曰元（以义为主），外内思索曰思（言求善），圣善周闻曰宣（闻谓所闻善事），追悔前过曰思（思而能改），兵革亟作曰壮（以数征为严），行见中外曰悫（表里如一），共圉克服曰壮（禁圉敌人，能使服之），状古述今曰誉，胜敌克乱曰壮（胜敌故能克乱），昭功宁民曰商（商度事宜，所以安民），死於原野曰壮（非严何以死难），克教秉政曰夷（秉政不任贤），屡征杀伐曰壮（以严整之），安民好静曰夷，　武而不遂曰壮（武功不成），执义扬善曰怀（称人之善），柔质慈民曰惠（赈孤，加施惠），慈人短折曰怀（短未六十，折未三十），爱民好与曰惠（与谓施），述义不克曰丁（欲立志义，而弗能成），夙夜敬戒曰敬（敬身急戒），述事不弟曰丁（不孙弟），夙兴恭事曰敬（敬以莅事），有功安民曰烈（以武立功），众方益平曰敬（法常而知），秉德尊业曰烈（业以通德，为而能尊），令善典法曰敬（非敬何以善之），刚克为伐曰翼（伐，功也），刚德克就曰肃（成其不敬使为终），思虑深远曰翼（好远思，不在乱），执心决断曰肃（言严果），外内贞复曰白（正而後约始一），不主其国曰声（生於外家），不勤成名曰灵（任本性，不见思贤齐），未家短折曰伤（未家，未娶），死而志成曰灵（士志不吝命），爱民好治曰戴（爱养其民，天下戴仰），死见神能曰灵（有鬼不为厉），典礼不倦曰戴（倦过），乱治不损曰灵（不能以治损乱），短折不成曰伤（幼稚而夭伤），好祭鬼交曰灵（请鬼神不致远），隐拂不成曰隐（不以隐拂改其性），极知鬼事曰灵（其智能聪彻之），不显尸国曰隐（以主国），见善坚长曰隐（美过其令），杀戮无辜曰厉，官人应实曰知（能官人），愎狠遂过曰刺（去谏曰愎，反是曰狠），肆行劳祀曰悼（放心劳於淫祀，言不修德也），不思妄爱曰刺（忌甚），中年蚤夭曰悼（年不称者），早孤短折曰哀（早未知人事），凶年无曰荒（不务稼穑），好变动民曰躁（好改旧以劳动民），外内纵乱曰荒（家不治，官不知），不悔前过曰戾（知而不改），好乐怠政曰荒（淫於声乐，怠於政事），怙威肆行曰鬼（肆意行威），在国遭忧曰愍（仍多大丧），雍遏不通曰幽（权臣擅命，政令不达），在国逢难曰愍（兵寇之事），早孤殒位曰幽（殒位，即位而卒），祸乱方作曰愍，　动祭乱常曰幽（易神之班），使民悲伤曰愍（妨政败害），柔质受谏曰惠（受谏以为惠），贞心大度曰匡（心正而名察），名实不爽曰质（名实内外相应不差），德正应和曰莫，温良好乐曰良（言其人可好可乐），施勤无私曰惠，慈和遍服曰顺，思虑果敢曰<走毕>，博闻多能曰宪（虽多能，不至於大道），啬於赐与曰爱，满志多穷曰惑（自足者必不惑），危身奉上曰忠（险不辞难），思虑不爽曰原（不差所思而得），克威捷行曰魏（有威而繁行），好内违礼曰炀（淫於家，不奉礼），克威顺礼曰魏（虽威不逆礼），好内怠政曰炀（内则淫朋外则荒政），怠政外交曰携（不自明而博外交），去礼远正曰炀，教诲不倦曰长，　疏远继位曰绍，肇敏行成曰直，彰义掩过曰坚（亡治），内外宾服曰正，华言无实曰夸，好廉自克曰节（廉俭不伤，则不害民），逆天虐民曰炀（所尊大而逆之），好更故旧曰易（变故改常），名与实爽曰缪，爱民作刑曰克（道之以政，齐之以法），择善而从曰比（比方善而从之），除残去虐曰汤，乱而不损为灵（贪乱直亡，而神灵之曲也）。隐，哀之方也。景，武之方也。施为文，除为武，辟地为襄，服远为桓，刚克为伐，柔克为懿，履正为庄，无过为僖，施而不私为宣（€行雨施日月无私），乡惠无内德为献（无内德，谓惠不成也），由义而济为景，无志无补，则以其明，馀皆象也（以其明所及为谥，象其事也。《谥法》）。贱不诔贵，幼不诔长，礼也（诔，累也，累列生时行迹读之以作谥，谥当由尊者成。疏曰：凡谥，表其实行，当由尊者所为。若使幼贱者为之，则各欲光扬在上之美，有乖实事，故不为也）。唯天子称天以诔之（以其无尊焉。《春秋》公羊说以为读诔制谥於南郊，若云受之於天然。疏曰：《白虎通》云：天子崩，大臣之於南郊称天以谥之者，为人臣子，莫不欲褒大其君，掩恶扬善，故至南郊，明不得欺天也）。死，谥，周道也（疏云：殷以上有生号，仍为死後之称，更无别谥，尧、舜、禹、汤之例是也。周则死後别立谥，故总云周道也）。
◎右谥诔
大司马：“丧祭，奉诏马牲（王丧之以马祭者，盖遣奠也。奉，犹送也。送之至墓，告而藏之）。”　司尊彝：“大丧，存奠彝（存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。疏曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖奠厥明将向圹为大遣时莫有之。朝夕乃彻也者，按《檀弓》云，“朝奠日出，夕奠逮日”，则朝奠至夕彻。之夕，奠至朝乃彻，其大遣亦朝设至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》）。”郁人：“大丧，及葬，共其器，遂之（遣奠之彝与瓒也。之於祖庙阶，明奠终於此。疏曰：葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器；奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖庙中，厥明将葬之时，设大遣奠有此器也。《司尊彝》云：“大丧，有奠彝”是也，以奠无尸，直陈之於奠处耳。言之於祖庙阶者，此按《曾子问》“无迁主者，以币帛皮圭以为主命。行反，遂之於祖庙两阶之”，此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦之於阶也。自此己前，不忍异於生，设奠食，象生而无尸。自此已後，葬讫，反日中而虞则有尸，以神事之，谓之祭，异於生，故云明奠终於此也。　同上）。”小祝：“大丧，及葬，设道赍之奠，分祷五祀（赍，犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体，以祭五祀，告王去此宫中不复及也。王七祀，祀五者，司命、大厉，平生出入不以告。疏曰：按《既夕礼》“祖庙之庭，厥明设大遣奠，包牲取下体”是也。云分其牲体以祭五祀者，谓包牲取下体之外，分为五处祭也。《月令》：春祀户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀门，冬祀行。此并是人所由从之处，直非四时合祭，出入亦宜告之，司命、泰厉则否。小敛条内有封人等七官。大敛条内有司几筵设几席。朝夕奠条有司服共奠衣服。朔月月半奠条内有笾人共笾，外饔实鼎俎，天子丧斩者奠，诸侯丧齐者奠。启条有世妇濯溉为盛，内竖为内人跸，皆遣奠所通用，当互考）。”
◎右大遣奠
量人：“掌丧祭奠之俎实（亦有俎实，谓所包遣奠。《士丧礼》下篇曰：“藏苞筲於旁”。疏云：此丧祭文连奠，是圹内，故郑以丧祭为大遣奠解之，是以大司马丧祭，亦为遣奠也。又按《冢人》云，请度甫，穿圹之名，此言奠，则奠入於圹，是以云所包遣奠也。引《士丧礼》云，藏苞筲於旁者，苞，谓苞牲取下体苇苞二是也。藏筲者，即《既夕礼》云，筲三：黍稷麦，并藏之於棺旁。又曰：苞奠者，取遣奠牲下体苞裹之。遣，送行也）。”
◎右包奠
遂师：“大丧，使帅其属以幄先，道野役（使以幄先者，大宰也。其馀，司徒也。幄先，所以为葬窆之，先张神座也。道野役，帅以至幕也。疏曰：大丧，王丧也。以幄先者，谓使大宰官帅其属以幄先行至圹也。道野役者，谓司徒导引野中之役，以出国城至圹也。大宰之属幕人共帷幕受，故大宰帅之。司徒主众庶，故令野役也。先张神座者，谓柩至圹，脱载除饰，柩则在地未葬窆之，须有神座之所，故知大幕之下，宜有幄之小帐，小帐之内，而有之盛尘以为神座也。地官。陈殡具条，幕人掌次，此条用。朝祖条，闾胥聚众庶，大司徒帅六乡属六引遂人属六，小师徒帅邦役治其政教，乡师帅其民而至。又荐车马及陈明器两条，并此章通用，当互考）。”乡士：“夫丧纪，各掌其乡之禁令，帅其属夹道而跸（属，中士以下。　疏曰：大丧纪，当葬所经乡道，并过六乡，以是，故各掌其乡之禁令，当各帅其属夹道而跸，知属是中士以下者。乡士身是上士，故云中士以下。《秋官》）。”方相氏：“大丧，先[C190]（先去声。[C190]音柩。葬使之道。道音导。疏曰：丧所多有凶邪，故使之导也。《夏官》）。”丧祝：“及葬，御[C190]出宫，乃代（丧祝二人相与更也。疏曰：及，至也，谓於祖庙厥明大奠後引柩车出丧，祝於柩车前行，御柩车出宫乃代者。按序官云，丧祝上士二人，故郑云二人相与更也）。小丧，亦如之。”（《春官》。）乡师：“及葬，执纛，以与匠师御柩而治役（匠师，事官之属，其於司空，若乡师之於司徒也。乡师主役，匠师主众，匠其主葬引。，羽葆幢也。《尔雅》曰：“纛，翳也。”以指麾扌柩之役，正其行列进退。行，户刚反。疏曰：言及葬者，及，至。葬引向圹。纛，谓葆幢也。乡保执葆幢，在柩车之前，以与匠师御柩，谓在路恐有倾覆，故与匠师御，正其柩而治役者，亦谓监督人也。此经乡师是司徒考，明匠师亦是司空考，《冬官》亡，未闻其考。此据《匠师》与《乡师》，相对以义约之。故云《匠师》，《冬官》考也）。”司士：“作六军之士执披（披，方寄反。作，谓使之也。披，柩车行所以披持棺者。有纽以结之谓之戴。郑司农云：披者，扶持棺险者也。天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四。元谓结披必当棺束，於束系纽。天子、诸侯载柩三束，大夫、士二束。《丧大记》曰：“君披六，大夫披四，前後元，士二，披用。”人君礼文欲其数多围数，两旁言六耳，其实旁三。疏曰：云六军之士者，即六乡之民，以其乡出一军，六乡故名六军之士也。天子千人，而云六军者，以天子千人出自六军，故号六军之士，非谓执披有七万五千人也。柩车则蜃车，车两旁使人持之，若四马六辔然。故名持棺者名披也。云有纽以结之谓之戴者，《丧大记》云戴者是也。先郑云披者，扶持棺险也。先郑意蜃车行，恐逢道险者有倾覆，故云披持棺险也。云天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四者，无所依据。後郑不从。元谓结披必当棺束於束系纽者，谓蜃车两旁皆有柳材其，棺皆以物束之，故云。天子、诸侯载柩三束，大夫，士二束，彼《丧大记》不言天子，此言者，欲见天子无文约与诸侯同也）。”丧祝：“掌大丧劝防之事（劝犹倡，帅前引者。防谓执披备倾亏。疏曰：劝犹倡，帅前引者，即经御柩一也谓执纛居柩路前，行左右，车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡、先也，故云倡，帅前引者。云防谓执披备倾亏者。按《夏官 司士》作六军之士执披，故以执披解防，恐柩车倾倒，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文及朝御柩是也）。小丧亦如之（《春官》）。”　大史：“大丧，执法以莅劝防（郑司农云：“劝防引六绋。”《春官》）。”巾车：“大丧，及葬，执盖从车持旌（从，才用反。从车，随柩路持盖与旌者，王平生时车建旌，雨则有盖，今蜃车无盖，执而随之，象生时，所执者铭旌）。”御仆：“大丧，持た（《丧大记》注引汉礼，以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布，画€气，谓之画た。画之以黼，谓之黼た之类是也。天子用八，在路，夹蜃车，两旁，入圹则树之四旁）。”女御，后之丧，持た（た棺饰也，持而从柩车。疏曰：礼，天子八た后丧亦同，将葬，向圹之时，使此女御持之左右各四人）。《冢人》：“大丧，及葬，言鸾车象人（鸾车，巾车所饰，遣车也，亦设鸾旗。郑司农云：“象人，谓以刍为人，言犹语也，语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之，孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。”疏曰：及，至也，谓至葬，冢人：语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。遣车有鸾和之铃，兼有旌旗，经直云鸾车，不言鸾旗，故郑言之。先郑云，象人，谓以刍为人者，後郑不从，以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。郑引《檀弓》者，欲破先郑以刍灵与象人为一，若然，则古时有涂车、刍灵，至周，仍存涂车，唯改刍灵为象人。陈明器条通用。《春官》）。”《虎贲氏》：“及葬，从遣车而哭（遣车，王之魂魄所凭依。疏曰：遣车者，将葬盛所苞奠遣送者之车，其车内既皆有牲体，故云王之魂魄所凭依也。遣车多少之数，天子无文。郑注《杂记》云，天子太牢，苞九个，遣车九乘，苞肉皆取大遣奠之牲体。天子太牢外，更用马牲，皆前胫折取臂，後胫折取骼苞肉各九个，皆细分其体以充数也。《夏官》）。”内竖：“王后之丧，及葬，执（亵器，振饰浴之器。疏曰：从遣车，若生时从后，后之私亵小器，唯有振饰沐之器，故为此解也。若然《玉府》云“凡亵器”郑注以为清器虎子。不为振饰沐器者，彼据生时，故与床第等连文；此注亵器，为振饰沐之器者，按特牲为尸而有盘，并有簟巾，巾为振饰，盘为盥手，故《既夕礼》用器之巾有，是送葬之时有亵器也。《天官》）。”君葬用盾，四二碑，御棺用羽葆（盾音辁，市专反。　盾当为“载以辁车”之辁。辁车，柩车也。在棺曰，行道曰引，至圹将窆，又曰而设碑，是以连言之。碑，桓楹也，御棺车前为节度也。疏曰：四二碑者，有四条，碑有二所，此诸侯也。天子则云，四碑二，御棺用羽葆者。《杂记》云，诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注於柄末如盖，而御者执之居前，以指麾为节度也。此一经所论，在道之时，未论窆时下棺之节，因在涂连言窆时故云，是以连言窆至窆时下棺。天子则更载以龙盾，故《遂师》注云，蜃车，柩路也，行至圹，乃说，更载以龙盾，是天子殡用龙盾。至圹去蜃车，载以龙盾。云“碑，桓楹也”者，《檀弓》云，三家视桓楹是僭也。则天子用大木为碑，谓之丰碑，诸侯则树两大木为碑，谓之桓楹）。”士丧有与天子同者三，其终夜燎及乘人专道而行（注见朝祖奠遣车马下）。”
◎右柩行
《巾车》：“大丧，及墓，启关陈车（关，墓门也。车，二车也。《士丧礼》下篇曰：”车至道左，北面立，东上。”疏曰：郑知车是二车者，以其遣车在明器之中。按《既夕》，陈明器在道东西，北上，此不言明器，而别陈车，是二车可知。天子二车，象生时当十二乘也。《士丧礼》云“车至道左，北面立东上”者，士无二车，惟据乘车、道中、藁车三乘，此王礼，亦有此三乘车，於後别有二车十二乘，若然，则此车非止二车而己。郑直云二车者，举其《士丧礼》不见者而言耳。此条朝祖荐车通用，柩行条“遂师以幄先”，朝祖条“乐师陈乐器”，此条通用，当互考）。”《方相氏》：“大丧，及墓，入圹，以戈击四隅，殴方良（方良，上音罔，下音两，又如字。圹，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁，柏黄肠为里，至表以石焉。《国语》曰：“木石之怪，夔罔两。”疏曰：必破方良为罔两者，入圹无取於方良之义故也。云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者，欲见有罔两之义，故引汉法为证。又《檀弓》云，天子柏椁以端长六尺。言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里，故汉依而用之而表之以石，盖周时亦表以石，故有罔两也。云《国语》者，按《国语》：“水之怪龙罔象，土之怪夔罔两”，则知方良当为罔两也）。”《丧祝》：“及圹，说载除饰（郑司农云：说载，下棺也。除饰，去棺饰也。四之属，今可举移安错之。元谓除饰便其窆尔。周人之葬，墙置た。た，所甲反，亦作{妾}。疏曰：脱载，谓下棺於地。除饰，谓除去帷荒。下棺於坎，讫，其帷荒还入圹张之於棺。注云，四た之属者，按《丧大记》及《礼器》，士二た，大夫四た，诸侯六た，天子八た。周人之葬，墙置た者，谓帷荒与柩为障若墙然，故谓之墙。た在道，柩车旁，人执之。入圹，置之於椁旁，故云置也）。小丧亦如之。”（小丧，王后以下之丧。《春官》。）《掌蜃》：“掌敛互物，蜃物以共圹之蜃（互，户故反。互物，蚌蛤之属。，犹塞也，将井椁先塞下以蜃御湿也。郑司农说以《春秋传》曰，“始用蜃炭”，言僭天子也。疏曰：按《士丧礼》‘筮宅还井椁於殡门之外’注云：‘既哭之，则往施之中。’是未葬前井椁材乃往施之旷中，则未施圹前，已施蜃炭於椁下以拟御湿也）。”　《稻人》：“丧纪，共其苇事（苇以旷，御湿之物。疏曰：《春秋左氏传》有井。，塞也。《地官》）。”　《泽虞》：“丧纪，共其苇蒲之事（苇以圹，蒲以为席。疏曰：蒲以为席者，谓抗席，及《礼记》云“虞，卒哭，苄翦不纳”者是也。《地官》）。”《掌荼》：“掌以时聚荼，以共丧事（疏曰：按《既夕礼》“为茵之法，用缁翦布，谓浅黑色之布各一幅，合缝，著以荼，柩未入圹之时，先陈於棺下。缩二於下，横三於上，乃下棺於茵上”是也）。”
◎右至圹
《冢人》：“共丧之窆器（下棺丰碑之属。朝祖条“小司徒帅邦役”。“遂人，及窆，陈役。”并此条通用，当互考）。凡封，用去碑负引，君封以衡，君命毋讠华，以鼓封。（疏曰：当为窆，之谓下棺。下棺之时，将一头以系棺缄，又将一头绕碑鹿卢，所引之人在碑外，背碑而立，负引者渐渐应鼓声而下，故云用去碑负引也。君封以衡者，贯侯礼大物多棺重，恐柩不正，下棺之时，别以大木为衡，贯穿棺束之缄，平持而下，备倾顿也。君命无讠华以鼓窆者，谓君下棺之时，命令众人无讠华，以击鼓为窆时纵舍之节，每一鼓渐纵也。天子则六纟率四碑，绋既有六，碑但有四，故以前碑後碑各重鹿卢，每一碑用二纟率，前後用四纟率，其馀两纟率系於两旁之碑。柩行条“君葬四二碑”，此条通用，当互考）。”《鼓人》：“诏太仆鼓（详见本篇戒臣民条）。”《大仆》：“大丧，始崩，戒鼓。窆亦如之（戒鼓，击鼓以惊众也。郑司农云，“窆，谓葬下棺也。”《春秋传》所谓日中而崩，《礼记》谓之封，皆下棺也。音相似，窆读如庆封汜祭之汜。崩，补邓反。汜，方剑反。详见始死条）。”《遂师》：“大丧，及窆，抱磨，共邱笼及蜃车之役（蜃车，柩路也。行至圹乃说，更复载以龙盾，役谓执者。磨者，历，执者名也。遂人主陈之，而遂师以名行校之。疏曰：云共邱笼者，王曰邱，谓共为邱之笼器以盛土也。谓下棺之後以圹上土反复而为邱垄，皆须笼器以盛土也。云历执者名也者，谓天子千人，分布於六之上。谓之历者，分布稀疏得所名为历也。云遂人主陈之者，按《遂人》云及窆，陈役是也。遂师抱持版之名字，巡行而校录之，以知在否，故云抱磨也。《地官》）。”《乡师》：“及窆，执斧以莅匠师（匠师主丰碑之事，执斧以莅之，使戒其事，故书莅作立。立读为莅，谓临视也。疏曰：及，至也。窆，下棺也。至圹下棺之时，乡师执斧以莅匠师。匠师主众匠，恐下棺不得所须，有用斧之事，故执斧以临视之。云匠师主丰碑之事者，按《檀弓》云：‘公室视丰碑，三家视桓楹。’郑彼注天子斫大木为之。丰，大也。天子六纟率四碑，前後各一碑，各重鹿卢。两畔各一碑，皆单鹿卢。天子千人，分置於六绋，皆背碑负引，击鼓以为纵舍之节，匠师主当之）。”《冢人》：“及窆，执斧以莅（疏曰：按《乡师》云：“执斧以莅匠师”，则此亦莅匠师。两官俱临者，葬事大故，二官共临）。”遂入藏凶器（凶器，明器。疏曰：因上文窆，下棺讫，即遂入圹藏明器）。正墓位，跸墓域，守墓禁（位谓邱封所居前後也。禁所为茔限。疏曰：墓位即上文昭穆为左右，须正之，使不失本位。墓域，谓四畔沟兆。跸，谓止行人不得近之。守墓禁，谓禁制不得漫入也。云禁所为茔限者，谓禁者以茔域为限而禁之。《春官》）。”《司常》：“建车之旌，及葬，亦如之（详见陈明器条）。”《乐师》：“凡丧，陈乐器，则帅乐官。及序哭，亦如之（哭，此乐器亦帅之。疏曰：按：《小宗伯》云：“及执事葬，献器遂哭之。”注云，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之，彼据未葬材时小宗伯哭之，此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也。《春官》）。”大司乐：“莅藏乐器（详见陈明器条）。”校人：“饰遣车之马及葬埋之（同上）。”典瑞：“大丧，共赠玉（赠玉，盖璧也。赠有束帛六币璧以帛。疏曰：赠玉者，按《既夕礼》，葬时棺入坎，赠用元束帛，即天子加以玉，是赠先王之物也。注云，赠玉盖璧也者，以《既夕礼》云士赠用束帛，明天子亦有束帛也。而小行人合六币璧以帛，故知赠既用帛，明以璧配之。郑言此者，恐天子与士异。士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。《春官》）。”大宰：“大丧，赞赠玉（助王为之也。赠玉，既窆所以送先王）。”小宗伯：“成葬而祭墓为位（成葬，邱己封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体於此地祀其神以安之。冢人职曰：大丧，既有日，请度甫，遂为之尸。疏曰：云天子之冢盖不一日而毕者，按《檀弓》云，有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。注云，所使奠墓有司来归乃虞也。则虞祭在奠墓後，此上文既云诏相丧祭，则虞祭讫矣，於下乃云成葬祭墓为位，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引冢人职者，证祭墓为位，时，冢人为尸以祭后土也。《春官》）。”冢人：“凡祭墓为尸（祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云，为尸，冢人为尸。疏曰：後郑知此祭墓为祷祈者，是墓新成祭后土，此文云凡，故知谓祷祈也。先郑云为尸，冢人为尸者，上文祭墓谓始穿地时，此文据成墓为尸。後郑以此亦得通一义，故引之在下，是以《礼记 檀弓》云有司舍奠於墓左，彼是成墓所祭，亦引此，凡祭墓为尸，证成墓之事也）”
◎右窆
晋文公既定襄王於郏，王劳之以地，辞，请隧（隧，王之葬礼。阙地通道曰隧），曰：“王章也，未有代德而有二王，亦叔父所恶也。”宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益车马，始用殉，重器备。椁有四阿，棺有翰桧（蜃，市忍反。翰，户旦反，一音韩。烧蛤为炭以瘗圹，多埋车马，用人从葬。四阿，四注椁也。翰旁饰桧，上饰皆王礼。疏曰：《周礼 匠人》云：殷人四阿重屋。郑元云：阿，栋也。四角设栋也，是为四注椁也。《士丧礼》云：抗木横二缩二，谓於椁之上设此木，纵二横三以负土，则土之椁上平也。今此椁上四注而下则其上方而尖也。礼：天子椁题凑，诸侯不题凑，不题凑则无四阿。《释诂》云：桢，翰也。又曰：桢，正也，筑墙所立两木也。翰所以当两边障土者也。翰在墙之旁，则知此翰亦在旁也。《诗》云：会弁如星。郑元云：会谓弁之缝中，言其祭会之处也。会在弁之上，知此桧亦在上，故以为棺旁饰。上言饰也。言椁有棺者，则本不当有。宋公所僭，必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰桧，皆是王之礼也）。公室视丰碑（言视者，时僭天子也。丰碑，斫大木为之，形如石碑，於椁前後四角树之。穿中，於为鹿卢，下棺以纟率绕。天子六纟率四碑，前後各重鹿卢也），三家视桓楹（时僭诸侯，诸侯僭天子也。斫之形如大楹，耳四，植谓之桓。诸侯四纟率二碑，碑如桓矣。大夫二纟率二碑，士二纟率无碑。疏曰：凡言视者，不正相当比拟之辞也，故《王制》云“天子之三公视公侯，卿视伯，大夫视子男是也。故云言视，僭天子也。形如石碑者，云斫大木为之以礼庙庭有碑，故《祭义》云“牲入丽於碑”，《仪礼》每云“当碑揖”，此云“丰碑”，故知斫大木为碑也。角树之者，谓云于椁前後及两旁树之，角落相望，故云四角，非谓正当椁四角也。穿凿去碑中之木令使空，於此空著鹿卢，两头各入碑木。纟率即绋也，以绋之一头系缄，以一头绕鹿卢，既讫，而人各背碑负绋末头，听鼓声以渐却行而下之，知唯前後碑重鹿卢者，以棺之入椁，南北竖长前後深也。按《春秋》天子有隧，以羡道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以为方圹，《汉书》谓之方中。又方中之内，先累椁，於其方中南畔为羡道，以蜃车载柩至圹，说而载以龙盾，从羡道而入，至方中，乃属绋於棺之缄，从上而下，棺入於圹之中，於此之时，用碑纟率也。视桓楹不云碑，知不似碑形，故云如大楹耳。通而言之，亦谓之碑，故《丧大记》云“诸侯大夫二碑”是也），士三虞，大夫五，诸侯七（尊卑，恩之差也，天子至士葬即反虞。疏曰：知天子至士葬即反虞者，以其不忍一日未有所归，尊卑皆然，故知葬即反虞。《檀弓》云：葬日虞，不忍一日离也，不显尊卑。是贵贱同然也。《杂记》。今按《檀弓》，葬日虞，以虞易奠。疏曰：《杂记》云，诸侯七虞，然则天子九虞也。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日，假令丁日葬，葬日而虞则已日二虞，後虞改用刚则，庚日三虞也。故郑注《士虞礼》云，士则庚日三虞。士之三虞用四日，则大夫五虞当八日，诸侯七虞当十二日，天子九虞当十六日，最後一虞与卒哭例同用刚日。此可以补经文之阙，故备录於此）。小宗伯：“王崩，既葬，诏相丧祭之礼（丧祭，虞也。《檀弓》曰：“葬日虞，弗忍一日离也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易丧祭，明日於祖父。”疏曰：郑知丧祭是虞也，以文承卜葬之下，成葬之上，其中唯有虞而已，故以虞解之也。葬之朝为大遣奠，反，日也而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也）。”司巫：“祭祀则共{艹租}馆（{艹租}，子都反。馆所以承{艹租}，谓若今筐也。《士虞礼》：苴，寸刂茅，长五寸，实於筐，馔於西坫上）。”甸师：“祭祀，共萧茅（郑大夫云：萧字或为酋。酋读为缩，束茅立之，祭前沃酒其上，酒渗下去，若神敛之。杜子春读为萧。萧，香蒿也。茅以供祭之苴，亦以缩酒，苴以藉祭。疏曰：《士虞礼》：束茅长五寸，立於几东，谓之苴是也）。”乡师：“大祭祀，共茅{艹租}（元谓{艹租}，《士虞礼》所谓苴，寸刂茅，长五寸束之者是也。祝设於几东席上，命佐食，取黍稷祭於苴，王取肤祭，祭如初，此所以承祭，既祭，盖束而去之，守祧职云，既祭藏其堕是与。寸刂音忖，去，羌吕反。祧，他反。堕，吁恚反。刘，相恚反。与音馀。《　地官》）。”庖人：“共丧纪之庶羞（丧纪，丧事之祭，谓虞也。疏曰：凡丧未葬己前，无问朝夕奠及大奠，皆无荐羞之法。今言共丧纪庶羞者，谓虞之祭乃有之。又曰：“天子九虞，後作卒哭祭虞卒哭在寝，明日於祖庙。今直云虞，不言卒哭者，举前後虞，则卒哭在其中，共庶羞可知。《天官》）。”囿人、兽人：“共兽。”腊人：“共乾肉”，人：“共鲜薨。”醢人：“共豆实（详见陈小敛条。　《地官》）。”笾人：“共笾（详见朔月、半月奠条）。”丧祝：“掌丧祭祝号（丧祭，虞也）。”
◎右虞祭
措之庙，立之主，曰帝（同之天神。《春秋传》曰：“凡君，卒哭而，而作主。”疏曰：措，置也。主葬後，卒哭竟，而置於庙立主，使神依之也。《白虎通》云：“所以有主者，神无依据孝子以继心也。主用木，木有始终，又与人相似也”，盖记之以为题，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。郑云“周以栗”。《汉书》“前方後圆”，《五经异义》云“主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺。天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。”崔灵恩：“云古者帝王生死同称，今云措之庙立之主曰帝者，盖是为祀时有主入庙称帝之义。记者录以为法也。”又曰：“凡君，卒哭而。卒哭者，是葬竟虞数毕後之祭名也。孝子亲始死哭，昼夜无时。葬後虞竟，乃行神事，故卒其无时之哭，犹朝夕各一哭，故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主，於庙，随其昭穆，从祖父食。卒哭主暂时庙毕，更还殡宫，至小祥作栗主入庙，乃埋桑主於祖庙门左埋重处，故郑云虞而作主。至，奉以祖庙。既事毕，反之殡宫。然大夫，士亦卒哭而，而《左传》唯据人君有主者言之，故云凡君。”郑注《祭法》云：“大夫士无主也。此言凡君，明不关大夫士也。”崔灵恩云：“大夫士无主，以币帛，竟，并还殡宫，至小祥而入庙也。”又《檀弓》云：“重，王道也。”郑注引《公羊传》云：“虞主用桑，练主用栗。”则似虞已有主。而《左传》云“而作主”。二传不同。按说《公羊》者，朝葬日中则作虞主。若郑君以二传之文虽异，其意则同，皆是虞祭，总了然後作主，以作主去虞实近，故公羊上系之於虞，谓之虞主。又作主为所须，故左氏据而言。古《春秋》左氏说既葬反虞，天子九虞。九虞者以柔日。九虞，十六日也；诸侯七虞，十二日也，大夫五虞，八日也；士三虞，四日也。既虞，然後死者於先，死者而作主，谓桑主也。期年然後作栗主。《檀弓》云“虞而立尸，有尸筵。”郑以为人君之礼，唯立尸未作主也）。
◎右作主
鲁文公二年，作僖主（主者，殷人以柏，周人以栗，三年丧终，则迁入於庙。疏曰：主所用木，终无正文。《公羊传》曰，主者曷用？虞主用桑，练主用栗。《左传》唯言而作主，一而已，非虞、练再作、《公羊》之言，不可通於此也）。作主，非礼也（元年四月葬，二年乃作主，遂因葬，文通讥之）。凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於主（既葬，反虞则免丧，故曰卒哭。哭，止也。以新死者之神之於祖。尸柩已远，孝子思慕，故造木主，立几筵，特用丧礼祭於寝，不同於宗庙。凡君者，谓诸侯以上，下通於乡大夫），尝於庙（冬祭曰，秋祭曰尝。新主既特祀於寝，则宗庙四时尝祀，自如旧也。二年礼毕，乃同於吉。疏曰：君既葬，反虞则免丧。与葬不相远，共在一月之内，故杜每云“既葬卒哭，麻除”。谓之卒哭者，卒此无时之哭。自此之後，唯朝夕哭耳。天子、诸侯则於此除哭。全不复哭也）。
勉斋黄氏曰：“按杜预‘天子诸侯既葬除丧服，谅ウ以居心丧，终制，不与士庶同礼’之议，见《晋书》本传。於《左氏传》注，遂有既葬反虞则免丧之说。司马公尝言其失。矣然其言乃曰麻，主於哀戚。然庸人无麻，则哀戚不可得而勉。又谓杜预辩则辩矣，不若陈逵之言质略而敦实也。愚谓麻之制，乃古先圣人沿孝子之情为人制服。盖天理人心之所不容已者，岂专为庸人而设以勉其哀戚哉？杜预违经悖礼，沦ル纲常，当为万世之罪人，坐以不孝莫大之法，而特言其不若陈逵之言质略而敦实；非所以明世教也。先师朱文公曰，左氏所传而作主，则与礼家虞而作主者不合；尝於庙，则与《王制》丧三年不祭者不合。杜氏因左氏之失，遂有国君卒哭除之说。”
作僖公主者何？为僖公作主也（主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺）。主者曷用？虞主乃桑（礼：平明而葬，日中而反。反，虞犹安神也。用桑者，取其名与其粗角，所以副孝子之心。礼，虞祭，天子九，诸侯七，卿大夫五，士二。其奠处犹吉祭），练主用栗（谓期年练祭也。埋虞於两阶之，易用栗也。夏后以松，殷人以柏，周人以栗。松犹言也，想见其容貌而事之，主人正之意也。柏，犹迫也。亲而不远，主地正之意也。栗犹战栗，谨敬貌，主天正之意也。《礼 士虞记》曰：“桑主不文吉主皆刻而谥之，盖为时别昭穆也。虞主三代同者，用意尚粗角，未暇别也）。用栗者，藏主也（藏於庙室中，常所当奉事也，质家藏於室）。作僖公主何以书？讥。何讥尔？不时也。其不时柰何？欲久葬而不能也（礼作练主当以十三月，文公乱圣人制，欲服丧三年六月。十九月作练主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者重失礼鬼神）。立主，丧主於虞（其主用桑），吉主於练（其主用栗）。作僖公主，讥其後也（僖公薨至此己十五月）。作主坏庙，有时日於练焉。坏庙，坏庙之道，易檐可也，改涂可也（檐，以占反。　礼：过高祖则毁其庙，以次而迁。将纳新神，示有所加。疏曰：按庄公之丧己二十二月，仍讥其为吉。今方练而作主，犹是凶服，而日吉主者，三年之丧至二十五月犹未合全吉，故公子遂有纳币之讥。庄公丧制，未二十五月而祭，故讥其为吉。此言吉者，比之虞主，故为言也。然作主在十三月，坏庙在三年丧终，而《传》连言之者，此主终入庙，入庙即易檐，以事相继，故连言之，非谓作主坏庙同时也。或以为练而作主之时则易檐改涂，故此《传》云於练焉坏庙。於《传》文虽顺，旧说不然，故不从之。直记异闻耳。糜信引卫次仲云，“宗庙主皆用栗，右主八寸，左主七寸，广厚三寸，若祭讫则纳於西壁中，去地一尺六寸。右主谓父也，左主谓母也。何休、徐邈并与范注同”，云天子尺二寸，诸侯一尺，状正方，穿中央，达四方。是与卫氏异也。《白虎通》亦云，“藏之西壁，则纳之西壁中”，或如卫说。去地高下，则无文以明之）。
●卷一百二十四 王礼考十九
○山陵
秦二世葬始皇骊山。始皇初即位，穿治骊山，及并天下，天下徒送诣七十馀万人，穿三泉，下铜（徐广曰：“一作‘锢’。锢，铸塞。”《正义》曰：“颜师古云：三重之泉，言至水也。”）而致椁，宫观百官奇器珍怪徙藏满之（《正义》曰：“言冢内作宫观及百官位次，奇器珍怪徙满冢中。藏，才浪反。”）。令匠作机弩矢，有所穿近者辄射之。以水银为百川江河大海，机相灌输（《正义》：“灌音馆。输音戍。”），上具天文，下具地理。以人鱼膏为烛（徐广曰：“人鱼似鲇，四脚。”《正义》曰：“《广志》云：‘鲵鱼声如小儿啼，有四足，形如丰，可以治牛，出伊水。’《异物志》云：‘人鱼似人形，长尺馀。不堪食。皮利於鲛鱼，踞材木入。项上有小穿，气从中出。秦始皇冢中以人鱼膏为烛，即此鱼也。出东海中，今台州有之。’按：今帝王用漆灯冢中，则火不灭。”），度不灭者久之（《正义》“度音田洛反”）。二世曰：“先帝後宫非有子者，出焉不宜。”皆令从死。死者甚众。葬既已下，或言工匠为机，藏皆知之，藏重即泄。大事毕，已，藏，闭中羡（《正义》曰：“音延，下同。谓冢中神道。”），下外羡门，尽闭工匠藏者，无复出者。树草木以象山（《皇览》曰：“坟高五十馀丈，周回五里馀。”《正义》曰：“《关中记》云：‘始皇陵在骊山。泉木北流，障使东西流。有土无石，取大石於渭（山）诸山。’”《括地志》云：“秦始皇陵在雍州新丰县西南十里。”）。
《汉旧仪》：“骊山者，古之骊国。晋献公伐之而取二女，曰骊姬。此山多黄金，其南多美玉，曰蓝田，故始皇贪而葬焉。使丞相李斯将天下刑人徒隶七十二万人作陵，凿以章程，三十七岁，锢水泉绝之。塞以文石，致以丹漆，深极不可入。奏之曰：‘丞相臣斯昧死言：臣所将隶徒七十二万人治骊山者，已深已极，凿之不入，烧之不然，叩之空空，如下天状。’制曰：‘凿之不入，烧之不然，其旁行三百丈，乃止。’”
汉高祖十年秋七月癸卯，太上皇帝崩，葬万年。（师古曰：“《三辅黄图》云高祖初居栎阳，故太上皇因在栎阳。十年，太上皇崩，葬其北原，起万年邑，置长丞也。”）赦栎阳囚死罪已下。（臣瓒曰：“万年陵在栎阳县界，故特赦之。”）
《汉旧仪》：“太上皇万年邑千户。徙天下民赀三百万以上，与田宅，守陵。”
十二年夏四月甲辰，帝崩於长乐宫。五月丙寅，葬长陵（自崩至葬凡二十三日。长陵在长安北四十里）。已下（已下棺也），皇太子群臣皆反至太上皇庙。群臣曰：“帝起细微，拨乱世反之正，平定天下，为汉太祖，功最高。”上尊号曰高皇帝。太子即位，赐视作斥上者，将军四十金（服虔曰：“斥土，圹土也。”如淳曰：“斥，开也。开二地为冢圹，故以开斥言之。”郑氏曰：“四十金，四十斤金也。”晋灼曰：“近上二千石赐钱二万，此言四十金，实金。下凡言黄金，真金也。不言黄，谓钱也。”），二千石二十金，六百石以上六金，五百石以下至佐史二金。
汉兴，立都长安，徙齐田、楚昭屈景及诸功臣家於长陵。後世世徙吏二千石、高赀富人及豪杰兼并之家於诸陵。长陵邑万户，奉常属官，有诸庙寝园令长丞。东园匠令丞，主作陵内器物。又有园郎寝郎。故事，近臣皆随陵为园郎，园中各有寝便殿，日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿寝。日四上食。丞相以四时行园（武帝时，人有盗孝文园瘗钱者，丞相严青翟坐罪自杀）。
惠帝七年八月戊寅崩，九月辛丑葬安陵（自崩至葬凡二十四日。安陵在长安北三十五里，去长陵十里）。
文帝治霸陵皆瓦器，不得以金银铜锡为饰。後七年六月已亥，帝崩，遗诏霸陵山川因其故，无有所改（应邵曰：“因山为藏，不复起坟，上下川淹不遏绝，就其水名以为陵号。”）。令郎中令张武为复土将军（如淳曰：“主穿圹瘗事也。”师古曰：“穿圹，出土棺下也。巳而之，又即以为坟，故云复土。复，反还也，扶目反。”），发近县卒万六千人，发内史卒万五千人，藏椁穿复土属将军武。乙巳，葬霸陵。（师古曰：“自崩至葬凡十日也。霸陵在长安东南。”）
景帝五年春，作阳陵邑（张晏曰：“景帝作寿陵，起邑。”）。夏，募民徙阳陵。後三年正月甲子，帝崩。二月癸酉，葬阳陵（自崩至葬凡十日。阳陵在长安东北四十五里）。
惠帝安陵，文帝霸陵，景帝阳陵，邑各万户，徙民与长陵等）。
武帝建元二年，初置茂陵邑（武帝自作陵也。本槐里县之茂乡）。
建元六年四月，高园便殿火。董仲舒言：“鲁哀公时，桓、僖宫灾，亳社灾，天皆焚其不当立者以示鲁。今高园殿不当居陵旁，於礼亦不当立，与鲁灾同。”
後元二年二月丁卯帝崩。三月甲申葬茂陵（自崩至葬凡十八日。茂陵在长安西北八十里）。
元帝时，贡禹奏言：“武帝弃天下，昭帝幼弱，霍光专事，不知礼正，妄多藏金钱财物，鸟兽鱼鳖牛马虎豹生禽，凡百九十物，尽瘗藏之，又皆以後宫女置於园陵，大失礼，逆天心，又未必称武帝意也。昭帝晏驾，光复行之。至孝宣皇帝时，陛下恶有所言，群臣亦随故事，甚可痛也！唯陛下深察古道，诸园陵女亡子者，宜悉遣。独杜陵宫数百，诚可哀怜也。汉法，天子即位一年而为陵，天下贡赋三分之一供宗庙，一供宾客，一供山陵。武帝历年久长，比崩，陵中至不复容物，由霍光暗於大体，奢侈过度也（更始之败，赤眉入长安、破茂陵，取陵中物，不能减半）。”
昭帝元平元年四月癸未，帝崩。六月壬申，葬平陵（自崩至葬凡四十九日。平陵在长安西北七十里。）
茂陵富人焦氏、贾氏阴积贮炭苇诸下里物（死者归蒿里，葬地下，故曰下里）。昭帝大行时，方上事暴起，用度未办。田延年奏：“商贾预收方上不祥器物，冀其疾用，欲以求利，非民臣所当为。请没入县官。”从之。
宣帝黄龙元年十二月甲戌，帝崩。初元元年正月辛丑，葬杜陵（自崩至葬凡二十八日。杜陵在长安南五十里）。
《汉旧仪》：“武帝治茂陵，昭帝平陵，邑皆取二千石将相守陵，故三陵多贵，皆三万户至五万户。”
元帝永光四年，分诸陵属三辅。以渭城寿陵亭部原上为初陵。诏曰：“安土重迁，黎民之性；骨肉相附，人情所愿也。顷者有司缘臣子之义，奏徙郡国民以奉园陵，令百姓远弃先祖坟墓，破业失产，亲戚别离，人怀思暴之心，家有不自安之意。是以东垂被虚耗之害，关中有无聊之民，非久长之策也。《诗》不云乎，‘民亦劳之，迄可小康，惠此中国，以绥四方。’今所为初陵者，勿置县邑，使天下咸安土乐业，亡有动摇之心。布告天下，令明知之。”
竟宁元年五月壬辰，帝崩。七月丙戌，葬渭陵（自崩至葬五十五日。渭陵在长安北五十六里）。
有司言：“乘舆车牛马禽兽皆非礼，不宜以葬。”奏可。
成帝永始元年七月，诏曰：“朕执德不固，谋不尽下，过听将作大匠万年言昌陵三年可成，作治五年，中陵，司马殿门内尚未加功。天下虚耗，百姓罢劳，客土疏恶，终不可成。朕惟其难，怛然伤心。夫‘过而不改，是谓过矣’。其罢昌陵，及故陵勿徙吏民，令天下毋有动摇之心。”
二年诏曰：“前将作大匠万年知昌陵卑下，不可为万岁居，奏请营作，建置郭邑，妄为巧诈，积土增高，多赋敛繇役，兴卒暴之作。卒徒蒙辜，死者连属，百姓罢极，天下匮竭。常侍闳前为大司农中丞，数奏昌陵不可成。侍中卫尉长数白宜早止，徙家反故处。朕以长言下闳章，公卿议皆合长计。首建至策，闳典主省大费，民以康宁。闳前赐爵关内侯，黄金百斤。其赐长为关内侯，食邑千户，闳五百户。万年佞邪不忠，毒流众庶，海内怨望，至今不息，虽蒙赦令，不宜居京师。其徙万年敦煌郡。”
陈汤与将作大匠解万年相善。自元帝时，渭陵不复徙民起邑。成帝起初陵，数年後，乐霸陵曲亭南，更营之。万年与汤议，以为：“武帝时工杨光以所作数可意自致将作大匠，及大司农中丞景寿昌造杜陵，赐爵关内侯，将作大匠乘马延年，以劳苦秩中二千石。今作初陵而营起邑居，成大功，万年亦当蒙重赏。子公妻家在长安，儿子生长长安，不乐东方，宜求徙，可得赐田宅，俱善。”汤心利之，即上封事言：“初陵，京师之地，最为肥美，可立一县。天下民不徙诸陵三十馀岁矣，关东富人益众，多规良田，役使贫民，可徙初陵，以︹京师，衰弱诸侯，又使中家以下得均贫富。汤愿与妻子家属徙初陵，为天下先。”於是天子从其计，果起昌陵邑，後徙内郡国民。万年自诡三年可成，後卒不就，群臣多言其不便者。下有司议，皆曰：“昌陵因卑为高，积土为山，度便房犹在平地上，客土之中不保幽冥之灵，浅外不固，卒徙工庸以钜万数，至燃脂火夜作，取土东山，且与同贾。作治数年，天下遍被其劳，国家罢敝，府藏空虚，下至众庶，熬熬苦之。故陵因天性，据真土，处执高敞，旁近祖考，前又已有十年功绪，宜远复故陵，勿徙民。”上下诏，罢昌陵。
时营起昌陵，数年不成，复还归延陵，制度奢泰。光禄大夫刘向上疏谏曰：“昔孝文皇帝居霸陵，北临厕（服虔曰：“厕，侧近水也。”李奇曰：“霸陵山北头厕近霸水，帝登其上以远望也。”），意凄怆悲怀，顾谓群臣曰：“嗟乎！以北山石为椁，用絮陈漆其（应劭曰：“，斩也。陈，施也。”孟康曰：“絮以漆著其也。”师古曰：“美石出京师北山，今宜州石是也。故云以北山石为椁。絮者，可以著衣之絮也。而陈其，又从而漆之也。音张吕反，音侧角反。”），岂可动哉！’张释之进曰：‘使其中有可欲，虽锢南山犹有隙；使其中无可欲，虽无石椁，又何焉（师古曰：“锢谓铸塞也。云锢南山者，取其深大，假为喻也。”）？’夫死者无终极，而国家有废兴，故释之之言，为无穷计也。孝文寤焉，遂薄葬，不起山坟。《易》曰：‘古之葬者，厚衣以薪，藏之中野，不封不树（帅古曰：“厚衣之以薪，言积薪以覆之也。不封，谓不遂土为坟也。不树，谓不种树也。衣音於既反。”）。後世圣人易之以棺椁”棺椁之作，自黄帝始。黄帝葬於桥山（师古曰：“在上郡阳周县。”），尧葬济阴，邱垄皆小，葬具甚微（晋灼曰：“邱垄，冢坟也。”）。舜葬苍梧，二妃不从（师古曰：“二妃，尧之二女。”）。禹葬会稽，不改其列（郑氏曰：“不改树木百物之列也。”如淳曰：“列，垄也。墨子曰‘禹葬会稽之山，既葬，收馀壤其上，陇若参耕之亩，则止矣，’”晋灼曰：“列，肆也。《淮南子》云‘舜葬苍梧，不变其肆’，言不烦於民也。”师古曰：“郑说是也。《淮南》所云‘不变其肆’，肆者故也，言山川田亩皆如故耳，非列义也。晋氏失之。”）。殷汤无葬处（师古曰“谓不见传记也。”）。文、武、周公葬於毕（李奇曰：“在岐州之。”臣瓒曰：“《汲郡古文》毕西於丰三十里。”师古曰：“二说皆非也。毕陌在长安西北四十里也。”），秦穆公葬於雍橐泉宫祈年馆下，樗里子葬於武库（文颖曰：“秦惠王异母弟也。”师古曰：“樗里子且死，曰：‘葬我必於渭南章台东，後百年当有天子宫夹我墓。’及汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正直其上也。”），皆无邱陇之处。此圣帝明王贤君智士远览独虑无穷之计也。其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之，此诚奉安君父，忠孝之至也。夫周公，武王弟也，葬兄甚微。孔子葬母於防，称古墓而不坟（师古曰：“墓谓圹穴也。坟谓积土也。”），曰：‘丘，东西南北之人也，不可不识也（师古曰：“东西南北，言周游以行其道，不得专在本邦，故墓须表识。识音志。”）。’为四尺坟，遇雨而崩。弟子修之，以告孔子，孔子流涕曰：‘吾闻之，古者不修墓。’盖非之也。延陵季子齐而反，其子死，葬於嬴、博之（师古曰：“二邑并在泰山，其子死於其。”）。穿不及泉，敛以时服，封坟掩坎，其高可隐（孟康曰：“隐蔽之，才可见而巳。”臣瓒曰：“谓人立可隐肘也。”师古曰：“瓒说是也。隐音於靳反。”），而号曰：‘骨肉归复於土，命也，魂气则无不之也。’夫嬴、博去吴千有馀里，季子不归葬。孔子往观曰：‘延陵季子於礼合矣。’故仲尼孝子，而延陵慈父，舜、禹忠臣，周公弟弟，其葬君亲骨肉，皆微薄也；非苟为俭，诚便於体也。宋桓司马石椁，仲尼曰：‘不如速朽（李奇曰：“非桓为石椁，奢泰，故激以此言。”）。’秦相吕不韦集知略之士而造《春秋》，亦言薄葬之义，皆明於事者也。逮至吴王阖闾，违礼厚葬，十有馀年，越人发之。及秦惠文武、昭、严襄五王（师古曰：“严襄者，谓庄襄，则始皇父也。”），皆大作邱垄，多其瘗藏，咸尽发掘暴露，甚足悲也。秦始皇帝葬於骊山之阿（师古曰：“阿谓山曲也。”），下锢三泉，上崇山坟，其高五十馀丈，周回五里有馀，石椁为游馆（李奇曰：“圹中为游戏之观也。”师古曰：“多累石作椁於圹中，以为离宫别馆也。”），人鱼膏为灯烛，水银为江海，黄金为凫雁。珍宝之藏，机械之变（孟康曰：“作机发木人之属，尽其巧变也。”晋灼曰：“《始皇本纪》令匠作机弩矢，有所穿近，辄射之。又言工匠为机，咸皆知之，已下，闭羡门，背杀工匠也。”师古曰：“晋说是也。”），棺椁之丽，官馆之盛，不可胜原（师古曰：“言不能尽其本数。”）。又多杀害人，生工匠，计以万数。天下苦其役而反之。骊山之作未成，而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇，往者咸见发掘（师古曰：“言至其墓所者发掘之而求财物也。”）。其後牧儿亡羊，羊入其凿（师古曰：“凿谓所穿冢藏者，音在到反。”），牧者持火照求羊，失火烧其藏椁。自古至今，葬未有盛如始皇者也，数年之，外被项籍之灾，内离牧竖之祸（师古曰：“离，造也。”）。岂不哀哉！是故德弥厚者葬弥薄，知愈深者葬愈微。无德寡知，其葬愈厚，邱垄弥高，宫室愈丽，发掘必速。由是观之，明暗之效，葬之吉凶，昭然可见矣。周德既衰而奢侈，宣王贤而中兴，更为俭宫室，小寝庙。诗人美之，《斯干》之诗是也。上章道宫室之如制，下章言子孙之众多也（师古曰：“宫室如制，谓‘殖殖其庭，有觉其楹，君子攸宁’也。子孙众多，谓‘维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥’也。”）。及鲁严公（师古曰：“即庄公也。”）刻饰宗庙，多筑台囿（师古曰：“解在《五行志》”），後嗣再绝（孟康曰：“谓子般、闵公者杀死也。”）《春秋》刺焉。周宣如彼而昌，鲁、秦如此而绝，是则奢俭之得失也。陛下即位，躬亲节俭，始营初陵，其制约小，天下莫不称贤明。及徙昌陵，增埤为高（师古曰：“埤，下也，音婢。”），积土为山，发民坟墓，积以万数，营起邑居，其日迫卒（师古曰：“卒读曰猝。”），功费大万百馀（应劭曰：“大万，亿也。大，巨也。”）。死者恨於下，生者愁於上，怨气感动阴，阳因之以饥馑，物故流离以十万数（师古曰：“物故，谓死也。流离，谓亡其居处也。”）。臣甚昏焉（师古曰：“昏谓不了，言惑於此事也。昏音昏。一曰，昏，古闵字，忧病也。”）。以死者为有知，发人之墓，其害多矣；若其无知，又安用大（师古曰：“安，焉也。”）？谋之贤知则不说，以示众庶则苦之（师古曰：“说读曰悦。其下亦同。”）；若苟以说愚夫淫侈之人，又何为哉！陛下慈仁笃美甚厚，聪明疏达盖世，宜弘汉家之德，崇刘氏之美，光昭五帝、三王，而顾与暴秦乱君竞为奢侈，北方邱垅（师古曰：“顾，犹反也。”），说愚夫之目，隆一时之观，违贤知之心，亡万世之安，臣窃为陛下羞之。惟陛下上览明圣黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、仲尼之制，下观贤知穆公、延陵、樗里、张释之之意。孝文皇帝去坟薄葬，以俭安神，可以为则；秦始、皇增山厚藏，以侈生害，足以为戒。初陵之无，宜从公卿大臣之议，（应劭曰：“无音规摹之摹。”师古曰：“谓规度墓地，应音是也。《韦元成传》及《萧望之传》规无音义皆同，其字从木。”）以息众庶。”书奏，上甚感向言，而不能从其计。
永始四年，出杜陵诸未尝御者归家（宫人无子，乃守园陵也）。
绥和二年三月丙戌，帝崩。四月已卯，葬延陵（自崩至葬凡五十四日。延陵在扶风，去长安六十二里）。
哀帝元寿二年六月戊午，帝崩。八月壬寅，葬义陵（自崩至葬凡百五日。义陵在扶风，去长安四十六里）。
平帝元始元年，诏义陵民冢不妨殿中者勿发（如淳曰：“陵上有宫墙，象生制度为殿屋，故曰殿中。”师古曰：“此说非也。殿中，谓圹中象正殿处。”）。
二月乙未，义陵寝神衣在柙中，丙申，旦，衣在外床上（哀帝陵也。衣在寝中，今自出在外床上。师古曰：“柙，匮也。”）。寝令以急变闻（非常之事，故云急变），用太牢祠。
五年十二月丙午，帝崩，葬康陵（在长安北六十里）。
东汉皇帝葬仪，以木为重，高九尺，广容八历，裹以苇席。巾门、丧帐皆以簟。车皆去辅︶，疏布恶轮。走卒皆布衤帻。太仆四轮为宾车，大练为屋幕。中黄门、虎贲各二十人执绋。司空择土造穿。太史卜日。谒者二人，中谒者仆射、中谒者副将作，油缇帐以覆坑。方后治黄肠题凑便房如礼（《汉旧仪》略载前汉诸帝寿陵曰：“天子即位明年，将作大匠营陵地，用地七顷，方中用地一顷，深十三丈，堂坛高三丈，坟高十二丈。武帝坟高二十丈，明中高一丈七尺，四周二丈，内梓棺柏黄肠题凑，以次百官藏毕。其设四通羡门，容大车六马，皆藏之内方，外陟车石。外方立，先闭剑户，户设夜龙、莫邪剑、伏弩，设伏火。已营陵，馀地为西园后陵，馀地为婕妤以下，次赐亲属功臣。”《汉书音义》曰：“题，头也。凑，以头向内，所以为固也。便房，藏中便坐也。”《皇览》曰：“汉家之葬，方中百步，己穿筑为方城。其中开四门，四通，足放六马，然後错浑杂物，杆漆缯绮金实米，及埋车马、虎豹、禽兽。发近郡卒徒。置将军尉侯，以後官贵幸者皆守园陵。元帝葬，乃不用车马禽兽等物。”）。大驾，太仆御。方相氏黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，执戈扬，立乘，四马先驱（《周礼》曰：“方相氏，大丧先柩，及墓入圹，以戈击四隅，殴方良。”郑元曰：“方相，放想也，可畏怖之貌。圹，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁，柏，黄肠为裹，表以石焉。《国语》曰‘木石之怪，夔、罔两’。”）。之制，长三仞，十有二游，曳地，画日、月、升龙，书曰“天子之柩”。谒者二人立乘六马为次。大驾甘泉卤簿，金根容车，兰台法驾。丧服大行载饰如金根车。皇帝从送如礼。太常上启奠。夜漏二十刻，太尉冠长冠，衣斋衣，乘高车，诣殿止车门外。使者到，南向立，太尉进伏拜受诏。太尉诣南郊。未尽九刻，大鸿胪设九宾随立，群臣入位，太尉行礼。执事皆冠长冠，衣斋衣。太祝令跪读谥策，太尉再拜稽首。洽礼告事毕，太尉奉谥策，还诣殿端门。太常上祖奠，中黄门尚衣奉衣登容根车。东园武士载大行，司徒行道立车前。治礼引太尉入就位，大行车西少南，东面奉策，太史令奉哀策立後。太常跪曰“进”，皇帝进。太尉读谥策，藏金匮。皇帝次科藏於庙。太史奉哀策苇箧，诣陵。太尉旋复公位，再拜立哭。太常跪曰“哭”，大鸿胪传哭，十五，举音，止哭。太常行遣奠皆如礼，请哭、止哭如仪。画漏上水，请发。司徒、河南尹先引车转，太常跪曰“请拜送”。载车著白系参缪绋，长三十丈，大七寸为免，六行，行五十人。公卿以下子弟凡三百人，皆素帻委貌冠，衣素裳。校尉三人，皆赤帻不冠，绛纱单衣，持幢幡，候司马丞为行首，皆衔枚。羽林孤儿、巴俞棹歌者六十人，为六列。铎司马八人，执铎先。大鸿胪设九宾，随立陵南羡门道东，北面；诸侯、王公、特进道西，北面东上；中二千石、二千石、列侯直九宾东，北面西上。皇帝白布幕素里，夹羡道东，西向如礼。容车幄坐羡道西，南向；车当坐，南向，中黄门尚衣奉衣就幄坐。车少前，大祝进醴献如礼。司徒跪曰“大驾请舍”，太史令自车南，北面读哀策，掌故在後，己哀哭。太常跪曰“哭”，大鸿胪传哭如仪。司徒跪曰“请就下位”，东园武士奉下车。司徒跪曰“请就下房”，都导东园武士奉车入房。司徒、太史令奉谥、哀策（晋时有人嵩高山下得竹简一枚，上有两行科斗书之，台中外传以相示，草有知者。司空张华以问博士束。曰：“明帝显节陵中策也。”检校果然。是知策用此书也）。东园武士执事下明器（《礼记》曰：“明器，神明之也。孔子谓为明器知丧道矣，备物而不可用也。”郑元注《既夕》曰：“陈明器以西行南端为上。”）。筲八盛，容三升（郑元注《既夕》曰：“筲，器种类也，其容盖与簋同。”）。黍一、稷一、麦一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。瓮三，容三升，醯一、醢一、屑一（郑元注《既夕》曰：“屑，姜桂之屑。”）。黍饴，载以木桁，覆以疏布。С二、容三升，醴一，酒一。载以木桁，覆以功布。瓦镫一。彤矢四，轩周中，亦短卫。矢四，骨，短卫（《既夕》曰：“<羽侯>矢一乘，骨镞短卫。”郑元曰：“<羽侯>犹候也，候物而射之矢也。四矢曰乘。骨镞短卫，亦示不用也。生时<羽侯>矢金镞，凡为矢，五分长而羽其一。”《通俗文》曰：“细毛<羽侯>也。”）。彤弓一。卮八，牟八（郑元注《既夕》曰：“牟，盛汤浆。”）。豆八，笾八，形方酒壶八。一具（郑元注《既夕》曰：“，盥器也。”）。杖、几各一，盖一。钟十六，无ね四，无ね。（《尔雅》曰：“大钟谓之镛。”郭璞注曰：“《书》曰‘笙镛以’。亦名。”）磬十六，无ね（《礼记》曰：“有钟磬而无иね。”郑元曰：“不悬之也。”）。埙一，箫四，笙一，篪一，一，一，瑟六，琴一，竽一，筑一，坎侯一（《礼记》曰：“琴瑟张而不平，竽笙备而不和。”）。干、戈各一，笮一，甲一，胄一，（《既夕》谓之役器。郑元曰：“笮，矢ゅ。”）。免车九乘，刍灵三十六匹（郑元注《礼记》曰：“刍灵，束茅为人马，谓之刍灵，神之类。”）。瓦灶二，瓦釜二，瓦甑一。瓦鼎十二，容五升。匏勺一，容一升。瓦案九。瓦大杯十六，容三升。瓦小杯二十，容二升。瓦饭十。瓦酒樽二，容五升。匏勺二，容一升。祭服衣送皆毕，东园匠曰“可哭”，在房中者皆哭。太常、大鸿胪请哭止如仪。司徒曰“百官事毕，臣请罢”，从入房者皆再拜，出，就位。太常导皇帝就赠位。司徒跪曰“请进赠”，侍中奉持鸿洞赠玉长尺四寸，荐以紫巾，广袤各三寸，缇里，赤周缘；赠币，元三二，各长尺二寸，广充幅。皇帝进跪，临羡道房户，西向，手下赠，投鸿洞中，三。东园匠奉封入藏房中。太常跪曰“皇帝敬再拜，请哭”。大鸿胪传哭如仪。太常跪曰“赠事毕”，皇帝促就位（《续汉书》曰：“明帝崩，司徒鲍昱典丧事，葬日，三公入安梓宫，还，至羡道半，逢上欲下，昱前叩头，言：‘礼，天子鸿洞以赠，所以重郊庙也。陛下奈何冒危险，不以义割哀？’上即还。”）。容根车游载容衣。司徒至便殿，并辇骑皆从容车玉帐下。司徒跪曰“请就幄”。导登。尚衣奉衣，以次奉器衣物，藏於便殿。太祝进醴献。几下，用漏十刻。礼毕，司空将校复土。皇帝、皇后以下皆去粗服，服太红，还宫反庐，立主如礼。桑木主尺二寸，不书谥。虞礼毕，於庙，如礼（《汉旧仪》曰：“高帝崩三日，小敛空中牖下。作栗木主，长八寸，前方後圆，围一尺，置牖中，望外，内张绵絮以彰外，以皓木大如指，长三尺，四枚，缠以皓皮四方置牖中，主居其中央。七日大敛棺，以黍饭羊舌祭之牖中。已葬，收主。为木函，藏庙太室中西墙壁中，望内，外不出室堂之上。坐为五时衣、冠、履、几、杖、竹笼。为俑人，无头，坐起如生时。前皇后主长七寸，围九寸，在皇帝主右旁。高皇帝主长九寸。上林给栗木，长安祠庙作神主，东园秘器作梓棺，素木长丈三尺，崇广四尺。”）。先大驾日游冠衣於诸宫诸殿，群臣皆吉服从会如仪。皇帝近臣丧服如礼。大红，服小红，十一升都布练冠。小红，服纤。纤，服留黄，冠常冠。近臣及二千石以下皆服留黄冠。百官衣皂。每变服，从哭诣陵会如仪。祭以特牲，不进毛血首。司徒、光禄勋备三爵如礼。
太皇太后、皇太后之丧，合葬，羡道开通，皇帝谒便房，太常导至羡道，去杖，中常侍受，至柩前，谒，伏哭止如仪。辞，太常导出，中常侍授杖，升车归宫也。已下，反虞立主如礼。诸郊庙祭服皆不便房。王时朝服各一袭在陵寝，其馀及宴服皆封之箧笥，藏宫殿後阁室。
世祖建武二年，以皇祖、考墓为昌陵，置陵令守视；後改为章陵，因以春陵为章陵县。
六年四月，幸长安，始谒高庙，遂有事於十一陵。
十年八月，幸长安，祠高庙，遂有事於十一陵。
十一年三月，幸章陵，祠园陵。
十八年二月，幸长安。三月，祠高庙，有事於十一陵。
二十二年，幸长安，祠高庙，有事於十一陵（以後幸长安谒陵，不录）。
古不墓祭，汉诸陵皆有园寝，承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙，後制寝，以象人之居前有朝，後有寝也。《月令》有“先荐寝庙”，《诗》称“寝庙奕奕”，言相通也。庙以藏主，以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。秦始出寝，起於墓侧，汉因而弗改，故陵上称寝殿，起居衣服象生人具，名寝之意也。建武以来，关西诸陵以传久远，但四时特牲祠；帝每幸长安诣诸陵，乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝，皆以晦望二十四气伏腊及四时祠。庙日上饭，太官送用物，园令、食监典省，其亲陵所宫人随鼓漏理被枕，具盥水，陈严具。
二十六年，初作寿陵（初作陵，未有名，故号寿陵，取长久之义）。将作大匠窦融上言园陵广袤，无虑所用（《说文》曰：“南北曰袤，东西曰广。”《广雅》曰：“无虑，都凡也。”谓诸园陵都凡制度也）。帝曰：“古者帝王之葬，皆陶人瓦器、木车茅马，使後世之人不知其处。太宗识终始之义，景帝能述遵孝道，遭天下反覆，而霸陵独完受其福，岂不美哉（谓赤眉入长安，惟霸陵不掘）！今所制地不过二三顷，无为山陵，陂池裁令流水而已。”
光武葬原陵，山方三百二十三步，高六丈六尺。垣四出司马门。寝殿、钟ね皆在周垣内。提封田十二顷五十七亩八十五步。《帝王世记》曰：“在临平亭之南，西望平阴，东南去雒阳十里（帝以中元二年二月戊戌崩，三月丁卯葬）。”
明帝永平元年正月，帝率公卿已下朝於原陵，如元会仪。
汉制：正月五供毕，以次上陵。西都旧有上陵。东都之仪，百官、四姓亲家妇女、公主、诸王大夫、外国朝者侍子、郡国计吏会陵。昼漏上水，鸿胪设九宾，随立寝殿前。钟鸣，谒者治礼引客，群臣就位如仪。乘舆自东厢下，太常导出，西向拜，止旋升阼阶，拜神座。退坐东厢，西向。侍中、尚书、陛者皆神座後。公卿群臣谒神座，太官上食，太常乐奏食举，舞《文始》、《五行》之舞。礼乐阕，君臣受赐食毕，郡国上计吏以次前，当神轩占其郡价，民所疾苦，欲神知其动静。孝子事亲尽礼，敬爱之心也。周遍如礼。最後亲陵，遣计吏，赐之带佩。八月饮酎，上陵，礼亦如之。
致堂胡氏曰：“送死之礼，即远而无近，至於墓则终事尽矣。人子孝思不忘，则专精於庙享而已矣。盖墓藏体魄而致生之，是不智也。庙以宅神而致死之，是不仁也。此圣人制礼明乎幽明之故，仁智合而理义全也。既已送形而往安於地下，迎精而反主於庙中，而又致隆於陵园，如元会仪，上食奏乐，郡国奏计，言民疾苦，是反易陵庙之理，以体魄为有知，虚庙┙而不重设，复举庙中之主而祭於陵，所皆违礼也。夫丧葬即远，岂得已而为之？不可沐浴而不敛也，故为之敛；不可敛而不殡也，故为之殡；不可殡而不葬也，故为之葬。首为中制，以节贤者之过，而引不肖者之不及也。若遂孝子思慕无穷之心，则葬之之不得见，曷若存之於殡之为近，殡诸客位之为近，曷若勿敛勿浴、勿饮、勿含之可以称吾之不忍也。原情至此，则大圣至愚，均於不行，故不若循礼中节之为当也。明帝此举，盖生於原庙，蔡邕不折衷以圣人之制，而直论其情，情岂有既哉！使明帝移此情於四时太庙之祭，簋笾豆、尊彝鼎俎，惟礼之循，而兢兢业业监於光武成宪损益修明之期乎？至治其为孝也，虽圣主何以晏驾诏曰：“加诸。”
永平七年，阴太后崩，柩将发於殿，群臣百官陪位，黄门鼓吹三通，鸣钟鼓，天子举哀。女侍史官三百人皆着素，参以白素，引棺挽歌，下殿就车，黄门宦者引以出宫省。太后魂车，鸾路，青羽盖，驷马，龙九旒，前有方相，凤凰车，大将军妻参乘，太仆妻御，悉导。公卿百官如天子郊卤簿仪。後和熹邓后葬，按以为仪，自此皆降损於前事也。
阴太后崩，帝追慕无已，当谒原陵，夜梦先帝、太后如平生欢，悲不能寐，即按历，明旦吉，遂率百官上陵，其日降甘露於陵树，令百官采取以荐，帝伏御床，视太后镜奁中物，感动悲涕，令易脂泽，装具，左右悲泣，莫敢仰视。
明帝葬显节陵，山方三百步，高八丈。无周垣，为行马，四出，在殿北，提封田七十四顷五亩。《帝王世记》曰：“故当寿亭也，西北去雒阳三十七里（帝以永平十八年八月壬子崩，其月壬戌葬）。”
帝初作寿陵，制令流水而已，石椁广一丈二尺，长二丈五尺，无得起坟（《东观记》曰：“陵东北作庑，长三丈五步出外为小厨，裁足祠祀。”）。万年之後，扫地而祭，于水脯Я而已（于，饮器。《方言》曰：“碗谓之盂。”《说文》曰：“Я，干饭也。”）。过百日，唯四时设奠，置吏卒数人，供给洒扫，勿开修道。敢有所兴作者，以擅议宗庙法从事。”
章帝欲为原陵、显节陵起县邑，东平王苍上疏谏曰：“窃见光武皇帝躬履俭约之行，营建陵地，具称古典，诏曰：‘无有山陵陂池，裁令流水而已。’孝明皇帝奉承无违。至於自所营创，尤为俭省。古者邱垄且不欲其著明，况筑郭邑建都郛哉？”又以吉凶俗数言之，亦不欲无故缮修邱墓。帝从而止。
章帝敬陵、山方三百步，高六丈二尺。无周垣，为行马，四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园省在东。园寺吏舍在殿北。提封田二十五顷五十二亩。《帝王世纪》曰：“在雒阳东南，去雒阳三十九里（帝以章和二年正月壬辰崩，三月癸卯葬）。”
和帝慎陵，山方三百八十步，高十丈。无周垣，为行马，四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园省在东。园寺吏舍在殿北。提封田三十一顷二十亩二百步。《帝王世纪》曰：“在雒阳四十一里（帝以元兴元年十二月辛未崩，次年三月甲申葬）。”
殇帝康陵，山周二百八步，高五丈五尺。行马四出司马门。寝殿，钟ね在行马中。因寝殿为庙。园吏寺舍在殿北。提封田十三顷十九亩二百五十步。《帝王世纪》曰：“高五丈四尺。去雒阳四十八里（帝以延平元年八月辛亥崩，九月丙寅葬）。”
安帝恭陵，山周二百六十步，高十五丈。无周垣，为行马，四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园吏寺舍在殿北。提封田一十四顷五十六亩。《帝王世纪》曰：“高十一丈，在雒阳西北，去雒阳十五里（帝延光四年三月丁卯幸叶，崩於乘舆。辛未发丧，四月已酉葬）。”
顺帝宪陵，山方三百步，高八丈四尺。无周垣，为行马，四出司马门，石殿、钟ね在司马门内。寝殿、园省寺吏舍在殿东。提封田十八顷十九亩三十步。《帝王世纪》曰：“在雒阳西北，去雒阳十五里（帝以建康元年八月庚午崩，九月丙午葬）。”
冲帝怀陵，山方百八十三步，高四丈六尺。为寝殿行马，四出门。园寺吏舍在殿东。提封田五顷八十亩。《帝王世纪》曰：“西北，去雒阳十五里（帝以永嘉元年正月戊戌崩，其月己未葬。）”
冲帝崩，将北卜山陵，李固议曰：“今处处寇贼，军兴用费加倍，新创宪陵，赋发非一，帝尚幼小，可起陵於宪陵茔内，依康陵制度其於役费三分减一。”乃从固议。
质帝静陵，山方百三十六步，高五丈五尺，为行马，四出门。寝殿、钟ね在行马中，园寺吏舍在殿北。提封田十二顷五十四亩。因寝为庙。《帝王世纪》曰：“在雒阳东，去雒阳三十二里（帝以本初元年闰六月甲申崩，七月乙卯葬）。”
桓帝宣陵，《帝王世纪》曰：“山方三百步，高十二丈。在雒阳东南，去雒阳三十里（帝以延熹九年十二月辛丑崩，次年二月辛酉葬）。”
灵帝熹平元年正月，车驾上原陵，诸侯王、公及外戚家妇女、郡国计吏、匈奴单于、西域三十六国侍子皆会焉。如会殿之仪礼，乐阕，百官受赐爵，计吏以次上，乡殿前上先帝御座，具言俗善恶，民所疾苦。司徒蔡邕慨然叹曰：“吾闻古之墓祭，而朝廷有上陵之礼如此其备也，察其本意，乃知孝明至孝恻隐，不易夺也。”或曰，“本意云何？”对曰，“西京之时，其礼不可得而闻也，光武帝始葬於此。明帝嗣位逾年，群臣朝正，感先帝不复见此礼，乃率公卿百僚就陵而朝焉。瓜葛之亲，男女毕会。郡计吏各向神座而言，庶几先帝魂神闻听之也。”
灵帝文陵，《帝王世纪》曰：“山方三百步，高十二丈，在雒阳西北，去雒阳二十里（帝中平六年四月丙辰崩，六月辛酉葬）。”
献帝禅陵，《帝王世纪》曰：“在河内山阳之西，南去雒阳三百一十里。”
●卷一百二十五 王礼考二十
○山陵
魏武王崩，遗令无藏金玉珍宝高陵（建安二十五年正月庚子崩，二月丁卯葬）。
文帝黄初二年十月，表首阳山东为寿陵。
帝自作终制曰：“礼，国君即位为卑，存不忘亡也（卑音扶历反。臣松之按：礼，天子诸侯之棺，各有重数；棺之亲身者曰卑）。昔尧葬林，通树之，禹葬会稽，农不易亩（《吕氏春秋》：尧葬於林，通树之；舜葬於纪，布廛不变其肆；禹葬会稽，不变人徒），故葬於山林，则合乎山林。封树之制，非上古也，吾无取焉。寿陵因山为体，无为封树，无立寝殿、造园邑，通神道。夫葬也者，藏也，欲使人之不得见也。骨无痛痒之知，冢非栖神之宅，礼不墓祭，欲存亡之不黩也，为棺椁足以朽骨，衣衾足以朽肉而巳。故吾营此邱墟不食之地，欲使易代之後不知其处。无施苇炭，无藏金银铜铁，一以瓦器，合古涂车、刍灵之义。棺但漆际会三过，饭含无以珠玉，无施珠襦玉匣，诸愚俗所为也，季孙以敛，孔子历级而救之，譬之暴骸中原。宋公厚葬，君子谓华元，乐莒不臣，以为弃君於恶。汉文帝之不发，霸陵无求也；光武之掘，原陵封树也。霸陵之完，功在释之；原陵之掘，罪在明帝。而释之忠以利君，明帝孝以害亲也。忠臣孝子，宜思仲尼、邱明、释之之言，鉴华元、乐莒、明帝之戒，存其所以安君定亲，使魂灵万载无危，斯则贤圣之忠孝矣。自古及今，未有不亡之国，亦无不掘之墓也。丧乱以来，汉氏诸陵，无不发掘，至乃烧取玉匣金缕，骸骨并尽，是焚如之刑也，岂不重痛哉！祸由乎厚葬封树。‘桑、霍为我戒’，不亦明乎？其皇后及贵人以下，不随王之国者，有终没皆葬涧西，前又以表其处矣。盖舜葬苍梧，二妃不从，延陵葬子，远在羸博，魂而有灵，无不之也，一涧之，不足为远。若违今诏，妄有所变改造施，吾为戮尸地下（戮而重戮，死而重死。臣子为蔑死君父，不忠不孝，使死者有灵，将不福汝。其以此诏藏之宗庙，副在尚书、秘书三府）”。
按：魏武父子遗令，俱欲薄葬，世传曹公疑冢七十有馀，其防患至矣。秦始皇、高齐、神武俱厚葬，且杀匠徙以灭口。然易代之後，不免发掘。三人俱英雄而末著识达，则曹为优云。
始武帝葬高陵，有司依汉立陵上祭殿。至黄初三年，诏曰：“先帝躬履节俭，遗诏省约。子以述父为孝，臣以系事为忠。古不墓祭，皆设於庙。先帝高平陵上殿皆毁坏，车马还厩，衣服藏府，以从先帝俭德之志。”遂革上陵之礼。及齐王在位九载，始一谒高平陵。
七年帝崩，葬首阳陵。自殡及葬，皆以终祭从事（五月丁巳崩，六月戊寅葬）。
明帝将送葬，曹真、陈群、王朗等以暑热固谏，乃止。
孙盛曰：“夫窀穸之事，孝子之极痛也。人伦之道，於斯为重。故天子七月而葬，同轨毕至。夫以义感之情，犹尽临隧之哀。况乎天性发中，敦礼者重之哉？魏氏之德，仍世不基矣。昔华元厚葬，君子以谓弃君於恶，群等之谏，弃孰甚焉。”明帝景初三年，帝崩，葬高平陵（正月丁亥崩，二月癸丑葬）。
帝崩，殡於九龙殿。尚书访曰：“当以明皇帝谥告四祖，祝文於高皇称元孙之子，云何？”王肃曰：“礼称曾孙某，谓国家也。荀爽、郑元说皆云‘天子诸侯事曾祖已上，皆称曾孙’。”又访：“按汉既葬，容衣还，儒者以为宜如文皇帝故事，以存时所服。”王肃曰：“礼虽无容衣之制，今须容衣还而後虞，祭宜依尸服卒者上服之制。生时亵服，可随所存；至於制度，则不如礼。孔子曰‘祭之以礼’，亦为此也。诸侯之上服，则今服也。天子不为命服，然亦所以命服之上也。按汉氏西京故事，月游衣冠，则容衣也。言冠以正服，不以亵衣也。”尚书又访：“容衣还，群臣故当在帐中，常填卫见？”王肃曰：“礼不墓祭，而汉氏正月上陵。神座在西序，东向，百辟计吏前告郡之价，人之疾苦，欲先帝魂灵闻知。时蔡邕以为‘礼有烦而不可去，事亡如存’，况今无填卫之禁，而合於如事存之义。可见於门内，拜讫入帐，临乃除服。”
晋武帝泰始二年八月，诏曰：“此上旬，先帝弃天下之日，便已周年。思慕颊毒，欲诣陵瞻侍，以尽哀愤。主者具行备。”安平王孚、尚书令裴秀等奏：“陛下至孝，麻虽除，哀毁蔬食，有损神和。今虽秋节，尚有馀暑，谒见山陵，悲感摧伤，宜降抑圣情，以慰万国。”帝曰：“朕得奉瞻山陵，以叙哀愤，体气自佳耳。”又曰：“今当见山陵，何心无服，其以行（详见《国恤门》）。”
晋宣王遗令：“子弟群官皆不得谒陵。”景、文遵旨。武帝犹再谒崇阳陵（景帝陵），一谒峻平陵（文帝陵），然遂不敢谒高原陵（宣帝陵），至惠帝复止也。
晋尚书问：按礼，天子七月葬。新议曰：“礼无吉驾象生之饰，四海遏密八音，岂有释其以服元黄黼黻哉！虽於神明，哀素之心已不称矣。辄除鼓吹吉驾卤簿。”孙毓驳：“《尚书 顾命》，成王新崩，传遗命，文物权用吉礼。又礼，卜家占宅朝服。推此无不吉服也。又巾车饰遣车，及葬，执盖从，方相元衣裳，此卤簿所从出也。今之吉驾，亦象生之义，凶服可除。鼓吹吉服，可设而不作。”挚虞曰：“按汉魏故事，将葬，设吉凶卤簿，皆有鼓吹。新礼无吉驾导从之文。愚按礼，葬有祥车旷左，则今之容车也。《春秋》郑大夫公孙虿卒，天子追赐大辂，使以行礼。又《士丧礼》，有道车、乘车，以象生存。此兼有吉驾明文。既有吉驾，则宜有导从。宜定新礼，设吉服导从，其凶服鼓吹宜除。”铭旌建太常。画日月星辰。杜云：“九仞，旒委地（杜元凯《丧服要集》云）。”遣车易以床举。奠祭之具及器藏物，皆覆以白练。
汉魏故事，大丧及大臣之丧，执绋者免歌。新礼以为免歌出於汉武帝役人之劳，歌声哀切，遂以为送终之礼。虽音曲摧怆，非经典所制，违礼设衔枚义。方在号慕，不宜以歌为名，除不免歌。挚虞以为：“免歌因倡和而为摧怆之声，衔枚所以全哀，此亦以感众。虽非经典所载，是历代故事。《诗》称‘君子作歌，惟以告哀’，以歌为名，亦无所嫌。宜定新礼如旧。”诏从之。
武帝崩，葬峻阳陵（四月巳酉崩，五月辛未葬）。
惠帝崩，葬太阳陵（十一月庚午崩，十二月巳酉葬）。
元帝崩，葬建平陵。明帝徒跣至於陵所（永昌元年闰十一月己丑崩，次年二月葬，系太宁元年）。
元帝崩後，诸公始有谒陵辞陵之事。盖由义同友执，率情而举也。成帝时，中宫亦年年拜陵，议者以为非礼，遂止。穆帝时，褚太后临朝，又拜陵，帝时幼也。孝武崩，骠骑将军、会稽王导子曰：“今虽制释服，至於朔日月半诸节，自应展情陵所，以一周为断。”於是至陵，变服单衣，烦渎无准，非礼意也。及安帝元兴元年，左仆射桓谦奏：“百僚拜陵，起於中兴，非晋旧典，积习生常，遂为近法。寻武帝诏，乃不使人上诸王拜陵。”及义熙初，又复江左之旧。
自汉、魏以来，群臣不拜山陵，王导以元帝卷同布衣，匪惟君臣而已，每一崇进皆就拜，不胜哀戚。由此诏百官拜陵，自导始。
明帝崩，葬武平陵（七月戊子崩，九月辛丑葬）。
成帝咸康七年，皇后杜氏崩。有司奏，大行皇后陵所作凶门柏历门，号明阳端门。诏曰：“门如所处。凶门柏历，大为繁费，停之（按蔡谟说，以二瓦器始死之祭，系於木，裹以苇席，置庭中，近南，门为重，今之凶门是其象也。礼，记虞而作主，今未葬，未有主，故以重当之。礼称为主道，此其义也。范坚又曰：“凶门非礼。礼有悬重，形似凶门。後人出门以表丧，俗遂行之。簿帐，即古吊幕之类也。”）。”
是时，又诏曰：“重壤之下，岂宜崇饰？陵中惟洁扫而已。”有司又奏，依旧选公卿以下六品子弟六十人为免郎。诏又停之。
成帝崩，葬兴平陵（六月癸巳崩，七月丙辰葬）。康帝徒行送葬，至阊阖门，乃升素舆至陵所。
康帝崩，葬崇平陵（九月戊戌崩，十月乙丑葬）。
穆帝永和八年，峻平、崇阳二陵崩（景帝、文帝陵）。帝临三日，遣殿中都尉王惠如洛阳，以卫五陵。
穆帝崩，葬永平陵（五月丁巳崩，七月戊午葬）。
哀帝崩，葬安平陵（二月丙辰崩，三月壬申葬）。
简文帝崩，葬高平陵（七月已未崩，十月丁卯葬）。
孝武帝崩，葬陵平陵（九月庚申崩，十月甲申葬）。
安帝义熙十二年，刘裕北伐，秦将姚光以洛阳降，兼司空高密王恢之修谒五陵。
安帝崩，葬休平陵（十二月戊寅崩，正月庚申葬）。
恭帝崩，葬冲平陵。
宋崔元凯《丧仪》云：“铭旌，今之也。天子丈二尺，皆施跗树於圹中。遣车九乘，谓结草为马，以泥为车，疏布育，四面有障，置圹四角。以载遣奠牢肉，斩取骨胫，车各一枚。”
武帝，崩葬丹阳建康县蒋山初宁陵（五月癸亥崩，七月已酉葬）。
武帝母孝懿萧皇后崩，遗令：“汉世帝后陵皆异处，今可於茔域之外别为一圹，一遵往式。”乃开别圹，与兴宁合坟。
初，武帝微时，贫约过甚，孝皇之殂，葬礼多阙，帝遗旨太后百岁後不须葬，至今故称后遗令云。
文帝每岁正月谒初宁陵，孝武明帝，亦每岁拜初宁，长宁陵。
文帝崩，葬长宁陵（二月甲子崩，三月癸巳葬）。
孝武帝崩，葬丹阳秣陵县岩山景宁陵（五月庚申崩，七月丙午葬）。
明帝崩，葬临沙县莫府山高宁陵（正月已亥崩，七月戊寅葬）。
齐高帝崩，梓宫於东府前渚升龙舟，葬於武进泰安陵。於升龙舟卒哭，内外反吉（三月壬戌崩，四月丙午葬）。
武帝崩，葬景安陵（七月戊寅崩，八月丙寅葬）。
明帝崩，葬兴安陵。
梁武帝崩，葬修陵（五月丙辰崩，十二月乙卯葬）。
简文帝崩，葬庄陵（十月壬寅崩，次年侯景平，以四月乙丑日葬）。
陈永定三年七月，武帝崩。尚书左丞庾特云：“晋、宋以来，皇帝大行仪注，未祖一日，告南郊太庙，奏策奉谥。梓宫将登せ京，侍中欣奏，已称某谥皇帝。遣奠，出於阶下，方以此时，乃读哀策。而前代策文，犹称大行皇帝，请明加详正。”国子博士、知礼仪沈文阿等谓：“应劭《风俗通》，前帝谥未定，臣子称大行以别嗣主。近检梁仪，自梓宫将登せ京，版奏皆某谥皇帝登せ京。伏寻今祖祭以奉策谥，哀策既在庭遣祭，不应犹称大行。且哀策篆书，藏於元宫，请依梁仪，以传无穷。”诏可。
武帝崩，六日成服，时朝臣共议大行皇帝灵座侠御人衣服吉凶之制，博士沈文阿议，宜服吉服。刘师知议云：“既称成服，本备丧礼。按梁昭明太子薨，成服侠侍之官，悉著斩，唯著凯不异，此即可拟。愚谓六日成服，侠灵座须服。”中书舍人蔡景历、江德藻、谢岐等同师知议。时以二议不同，乃启取左丞徐陵决断。陵云：“《山陵 卤簿》吉部伍中，公卿以下导引者，爰及武贲、鼓吹、执盖、奉车，并是吉服，岂容侠御独为？若言公御胥吏并服苴，此与梓宫部伍有何差别？若言文物并吉，司事者凶，岂容杖而奉华盖，衣而升玉辂邪？同博士议谢岐议。”曰：“灵筵宗庙，梓宫还出陵，实如左丞议。但山陵卤簿，备有吉凶，从灵舆者仪服无变，从梓宫者皆服苴。爰至士礼，悉同此制，此自是山陵之仪，非关成服。今谓梓宫灵，共在西阶，称为成服，亦无卤簿，直是爰自胥吏，上至王公，四海之内，必备。按梁昭明太子薨，略是成例，岂容凡百士庶，悉此日服重，而侍中至於武卫，最是近官，反鸣玉纡青，与吉不异？左丞既推以山陵事，愚意或谓与成服有殊。”众议不能决，乃具录二议奏闻。上从师知议。
武帝崩，葬万安陵（六月丙午崩，八月丙申葬）。
文帝崩，葬永宁陵（四月癸酉崩，六月丙寅葬）。
宣帝崩，葬显宁陵（正月甲寅崩，二月癸巳葬）。
後魏道武帝崩，葬盛乐金陵（天赐六年十月戊辰崩，永兴二年七月甲寅葬）。
明元帝崩，葬€中金陵（十一月已巳崩，十二月庚子葬）。
太武帝崩，葬€中金陵。
文成帝崩，葬€中金陵（五月崩，八月葬）。
献文帝崩，葬€中金陵。
孝文太和十四年，太皇太后冯氏崩，帝哀毁过礼，诸王公诣阙上表，请时定兆域，及依汉魏故事，并太皇太后终制，既葬，公除。诏曰：“自遭祸罚，慌惚如昨，奉侍梓宫，犹希仿佛。山陵迁厝，所未忍闻。”王公复上表固请，诏曰：“山陵可依典册丧服之宜，情所未忍。”帝欲亲至陵所，诏“诸常从之具，悉可停之。其武卫之官，防侍如法”。葬太后於永固陵。帝谒陵，王公固请公除。不从。
按：古者天子之丧，七月而葬。《左传》以为同轨至。荀卿子曰：“天子之丧，动四海，属诸侯。”又曰：“天子七月，诸侯五月，大夫士三月，皆使其须足容事，事足容成，成足容文，文足容备，曲容备物之谓道矣（须，待也，谓所待之期也。事，丧具也。道者，委曲容物备物者也）。”盖以万乘之尊，四海之广，丧期至於三年，则必备物尽礼，以致其孝，勿之有悔焉耳。此古孝子之心也。秦、汉以来，习为短丧之制，例以既葬释服，於是惟恐葬期之不促。自两汉至六朝，人主之丧，大行在殡，少有及两月者，是天子而不克行大夫、士之礼也。魏孝文立行古道，独为三年之丧，而其臣狃於历代之制，固请释服。欲释重服，则必先促葬期，而帝答诏曰：“侍奉梓宫，犹希彷佛；山陵迁厝，所未忍闻。”固请而始葬，既葬而终不释服，贤矣哉！
孝文帝崩，葬长陵（四月丙午崩，五月丙申葬）。
初，帝孝於文明太后，乃於永固陵东北里馀营寿宫，遂有终焉瞻望之志。及迁洛阳，乃自表西以为山陵之所，而方山虚宫号曰万年堂云（方山即永固陵）。
宣武帝崩，葬景陵（正月丁巳崩，二月甲午葬）。
孝明帝崩，葬定陵（二月癸丑崩三月乙酉葬）。
齐神武帝葬於邺西北漳水之西，号义平陵。
齐世子澄虚葬神武於漳水之西，潜凿成安鼓山石窟佛顶之旁为穴，纳其柩而塞之，杀其群匠。及齐之亡也，一匠之子知之，发石取金而逃。
文宣帝崩，葬武宁陵（十月甲午崩，次年二月丙申葬）。
孝昭帝崩，葬文静陵。
武成帝崩，葬永平陵（十二月辛未崩，次年二月甲申葬）。
周文帝崩，葬成陵。
孝闵帝崩，葬静陵。
明帝崩，葬昭陵（四月辛丑崩，五月辛未葬）。
武帝崩，葬孝陵（六月丁酉崩，七月已未葬）。
宣帝崩，葬定陵（五月已酉崩，七月丙申葬）。
隋文帝崩，葬太陵，与独狐后同坟异穴，士庶赴葬者，皆听入视陵内（七月丁未崩，十月乙卯葬）。
炀帝初葬哭公台下，後改葬雷塘。
唐高祖崩，葬献陵，在京兆府三凉县界（五月六日崩，十月庚寅葬）。
贞观九年，高祖崩。诏定山陵制度，依汉长陵故事，务存崇厚。时限既促，功役劳弊。秘书监虞世南上封事曰：“臣闻古之圣帝明王，所以薄葬者，非不欲崇高光明珍宝异物以厚其亲，然审而言之，高坟厚垅，珍物必备，此通为亲累，非曰孝也。是以深思远虑，安於菲薄，以为长久万代之计，割其常情以定之耳。今为邱垅如此，其内虽不藏珍宝，亦无益也。之万代之後，人但见高坟大冢，岂谓无金玉也？臣之愚计，以为汉文霸陵，既因山势，虽不起坟，自然高敞。今之所卜，地势即平，不可不起。宜依《白虎通》所陈周制，为三仞之坟。其方中制度，事事减少。事竟之日，刻石於陵侧，书今封大小高下之式，明器所须，皆以瓦木，合於礼文，一不得用金银铜铁，使後代子孙，并皆遵奉。一通藏之宗庙，岂不美乎！且臣下除服，用三十六日，巳依霸陵；今为坟垅，又以长陵为法，非所依也。伏愿深览古今，为长久之虑。”书奏，不报。虞世南又上疏曰：“汉家即位之初，便营陵墓，近者十馀岁，远者十五年，方始成就。今以数月之，而造数十年事，其於人力，亦以劳矣。汉家大郡五十万户，即日人众，未及往时，而工役与之一等，此臣所致疑也。”又公卿上奏，请遵遗诏，务从节俭。太宗乃令中书侍郎岑文本谓曰：“朕欲一如遣诏，朕臣子之心，不忍顿为俭素。如欲称朕崇厚之志，复恐百代之後，不免有废毁之忧。朕为此不能自决，任卿等平章，必令得所，勿置朕於不孝之地。”因出虞世南封事，付所司详议以闻。司空房元龄等议曰：“谨按汉高祖长陵高九丈，光武陵高六丈，汉文、魏文并不封不树，因山为陵。窃以长陵制度，过为宏侈；二丈立规，又伤矫俗。光武中兴明主，多依典故，遵为成式，实谓攸宜。伏愿仰遵故命，俯顺《礼经》。”诏曰：“朕既为子，卿等为臣，爱敬罔极，义犹一体，无容固陈节俭，陷朕於不义也。今便敬依来议。”於是山陵制度，颇有减省。
唐凡国陵之制，皇祖以上至太祖陵，皆朔、望上食，元日、冬至、寒食、伏、腊、社冬一祭。皇考陵，朔、望及节祭，而日进食。又荐新於诸陵，其物五十有六品。始将进御，所司必先以送太常与尚食，滋味荐之如宗庙。
贞观十三年正月一日，太宗朝於献陵。先是日，宿设黄麾仗，周卫陵寝。至是质明，七庙子孙及诸侯、百寮、蕃夷君长，皆陪列於司马门内。太宗至小次，降舆纳履，哭於阙门，西面，再拜，恸绝不能兴。礼毕，改服入於寝宫。执馔，阅视高祖及先後服御之物。匍匐床前悲恸。左右侍御者，莫不欷。
十八年，帝谓侍臣曰：“昔汉家皆先造山陵，既达始终，身复亲见，又省子孙经营，不顿费人功，我深以此为是。古者因山为坟，此诚便事。九山孙耸迥绝，因而旁凿，可置山陵处，朕有终焉之理。”乃诏“营山陵於九山之上，足容一棺而已，务从俭约。又佐命功臣，义深舟楫，追念在昔，何日忘之，汉氏相将陪陵，又给东园秘器，笃终之义，恩意深厚。自今以後，功臣密戚及德业佐时者，如有薨亡，赐茔地一所，及赐以秘器，使窀穸之时，丧事无阙，凡功臣密戚请陪陵葬者听之。以文武分为左右而列，（坟高四丈已下，三丈已上）；若父祖陪陵，子孙从葬者，亦如之（若宫人陪葬，则陵户为之成坟。凡诸陵皆置留守，领甲士，与陵令日知，巡警左右，兆域内，禁人无得葬埋。古坟则不毁之）。”
献陵陪葬名氏。楚国太妃万氏、馆陶公主、河王孝恭、襄邑王神符、清河王诞、韩王元嘉、彭王元则、道王元庆、郑王元懿、虢王元凤、酆王元亨、徐王元礼、滕王元婴、邓王元裕、鲁王元夔、霍王元轨、江王元祥、密王元晓、并州总管张纶、荣国公樊兴、平原郡公王长楷、谭国公邱和、巢国公钱九龙、刑部尚书刘德威、刑部尚书沈叔安。
十年十一月，葬文德皇后长孙氏於昭陵。帝为文刻之石，称皇后节俭，遗言薄葬。以为盗贼之心，止求珍货。既无珍货，复何所求？朕之本意，亦复如此。王者以天下为家，何必物在陵中乃为已有？今因九山为陵，凿石之工才百馀人，数十日而毕，不藏金玉人马器皿，皆用土木形具而已。庶几奸盗息心，存殁无累，当使百世子孙，奉以为法。
上念后不已，於范中作层观望昭陵，尝引魏徵同登，使视之。徵熟视曰：“臣昏毛不能见。”上指示之。徵曰：“以为陛下望献陵。若昭陵，则臣固见之矣。”上泣为毁观。
太宗崩，葬昭陵。在京兆府醴泉县，因九层峰，凿山南西，深七十五丈，为元宫。山旁岩，架梁为栈道，悬绝百仞，绕山二百三十步，始达元宫门。顶上亦起游殿（五月已巳崩，八月庚寅葬）。
文德皇后即元宫後，有五重石门，其门外於双栈道上山起舍，宫人供养如平常。及太宗山陵毕，宫人亦依故事留栈道，准旧山陵使阎立德奏曰：“元宫栈道，本留拟有今日，今既始终永毕，与前事不同。谨按故事，唯有寝宫安神供奉之法，而无陵上侍卫之仪，望除栈道，固同山岳。”上鸣咽不许，长孙无忌等援引礼经，重有表请，乃依奏。
上欲阐扬先帝徽烈，乃令匠人琢石，写诸蕃君长贞观中擒服者颉利等十四人，列於北司马门内。
昭陵陪葬名氏　越国太妃燕氏、赵国太妃杨氏、纪国太妃韦氏、贤妃郑氏、才人徐氏、郑国夫人、彭城郡夫人、蜀王、赵王福、纪王慎、越王贞、嗣纪王澄、曹王明、蒋王恽、清河公主驸马程知亮、晋国公主驸马韦思安、豫章公主驸马唐善识、新兴公主驸马长孙曦、兰陵公主驸马窦怀哲、高密公主驸马段纶、长乐公主驸马长孙冲、遂安公主驸马王大礼、南平公主驸马刘元懿、衡阳公主驸马阿史那杜尔、新城公主驸马韦政举、城阳公主驸马薛、长广公主驸马杨师道、襄城公主驸马萧锐、长沙公主驸马豆卢让、安康公主驸马独孤彦€、临川公主驸马周道务、普安公主驸马史仁表、中书令马周、中书令岑文本并男方倩、中书令崔敦礼、英国公李、卫国公李靖、虞国公温彦博、宋国公萧、申国公高士廉、梁国公房元龄、郑国公魏徵、高阳公许敬宗、赵国公长孙无忌、莒国公唐俭、吏部侍郎马载、户部尚书李大亮、兵部尚书房仁裕、礼部尚书张复允、国子祭酒孔颖达、礼部侍郎孔志约、工部侍郎孔元惠、太常卿褚亮、礼部尚书虞世南、工部尚书阎立德、吏部侍郎姜晦、太常卿姜皎、殿中监唐嘉会、学士姚思廉、卫尉卿魏叔玉、光禄卿姜远、秘书监岑景俦、宗正卿李芝芳、光禄卿房光义并男原州别驾晖、咸阳县丞曜、卫尉卿房光敏并男阆州刺史诞、清河郡主婿赠鸿胪卿窦庭兰、金州刺史虞正松、洪州刺史吴黑闼、晋州刺史裴艺、宁州刺史窦义节、卫州刺史萧邺、吏部郎中马觊、幽州都督长孙敞、原州都督李政明、临淮公李规、琅琊公王珍、常州公李倩、千金公李俊、中山王李裾、汝州别驾房渐、左清道率房恒、江夏王道宗、雍州长史李弼、夔国公弘基、观国公杨仁恭、原州都督史幼虔、陕王府司马史为谦、芮国公豆卢行业、西平郡王李琛、简州刺史李震、安南都督姜简、薛国公阿史那忠、鄂国公尉迟敬德、嘉国公周仁护、丹阳公李客师、雁门公梁建方、虢国公张士贵、胡国公奏叔宝、周国公郑仁泰、大将军薛咄摩、大将军苏泥熟、大将军汉东公李孟尝、芮国公卢宽、大将军尉迟宝林、大将军阿史那道真、大将军邱行恭、大将军贺兰整、大将军张世师、大将军许洛仁、大将军张延师、大将军琅琊王骈、大将军怀德公于伯亿、左金吾大将军梁仁裕、大将军史大奈、大将军卞波利、大将军姜确、大将军可汗阿史那步真、大将军史奕、大将军李森、大将军阿史那德昌、大将军公孙雅靖、右监门将军执失善、左金吾将军房先忠、内侍张阿难、横野军都督拔拽、都督浑大宁、于阗王尉迟光、卢国公程知节、将军仇怀古、将军杜君绰、将军麻仁靖、将军贺拔俨、将军何道、将军杨思训、将军元仲文、将军豆卢承基、将军斛思正贵、将军徐定成、将军康野、将军段志元、将军薛万钧、将军元思元、将军李承祖、将军薛承庆、右卫郎将军尉迟昱、左卫郎将军姜昕、中郎将殷存爽、天册府记室薛收、右卫大将军李思摩、萨宝王赞普、新罗王女德贞（初，长孙无忌自於昭陵封内，先造坟墓，至上元元年九月七日，许归葬）。
永徽二年，有司言：“先帝时，献陵既三年，惟朔、望、冬至、夏秋伏腊、清明、社上食。今昭陵丧期毕，请上食如献陵。”从之。
六年正月朔，高宗谒昭陵，行哭就位，再拜，擗踊毕，易服，谒寝宫。入寝，哭踊，进东阶，西向拜号，久，乃荐太牢之馔，加珍羞，拜哭，奠馔，阅服御而辞，行哭出寝北门，御小辇还。
显庆五年，诏：岁春、秋季一巡，宜以王公行陵，太常、少卿贰之，太常给卤簿，仍著於令。
高宗崩，葬乾陵，在京兆府奉天县界（弘道元年十二月四日崩，次年八月庚寅日葬）。
乾陵陪葬名氏。章怀太子贤、懿德太子重润、泽王上金、许王素节、王守礼、义阳公主、新都公主、永泰公主、安兴公主、特进王及善、中书令薛元超、特进刘番礼、尚书左仆射豆卢钦望、左仆射杨再思、右仆射刘仁轨、左卫将军李谨行、左武卫将军高侃。
始，《贞观礼》岁以春秋、仲月巡陵，至武后时，乃以四季月、生日、忌日遣使诣陵起居。景龙二年，右台侍御史唐绍上书曰：“礼不祭墓。唐家之制，春、秋仲月遣使具卤簿、衣冠巡陵。天授之後，乃有起居，遂为故事。夫起居者，参候动止，事生之道，非陵寝法。请停四季及生日、忌日、节日起居，准式二时巡陵。”手敕曰：“乾陵岁冬至、寒食以外使，二忌以内使朝奉。他陵如绍奏。”至是又献、昭、乾陵皆日日祭。太常博士彭景直上疏曰：“礼无日祭陵，惟宗庙月有祭，故王者设庙、祧、坛、单、为亲疏多少之数，立七庙，一坛、一单。曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙、曰显考庙，皆月祭之。远庙为祧，享尝乃止，去祧为坛，去坛为单，有祷焉祭之，无祷乃止。又谯周《祭志》：‘天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之庙，皆月朔加荐，以象平生朔食，谓之月祭，二祧之庙无月祭。’则古皆无日祭者。今诸朔、望食，则近於古之殷事；诸节日食，近於古之荐新。郑注《礼记》：‘殷事，月朔、半荐新之奠也。’又：‘既大祥即四时焉’。此其祭皆在庙，近代始以朔、望诸节祭陵寝，唯四时及腊五享庙。考经据礼，固无日祭於陵。唯汉七庙议，京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考陵旁立庙，园各有寝、便殿，故日祭於寝，月祭於便殿。元帝时，贡禹以礼节烦数，愿罢郡国庙。丞相韦元成等又议七庙外，寝、园皆无复。议者亦以祭不欲数，宜复古四时祭於庙。後刘歆引《春秋传》‘日祭，月祀，时享，岁贡。祖祢则日祭，曾高则月祭，二祧则时享，坛、单则岁贡’。後汉陵寝之祭无传焉，魏、晋以降，皆不祭墓。国家诸陵日祭请停如礼。”疏奏，天子以语侍臣曰：“礼官言诸陵不当日进食。夫礼以人情沿革，何专古为？乾陵宜朝晡进奠如故。昭、献二陵日一进，或所司苦於费，可减朕常膳为之。”
武后崩，将合葬乾陵，给事中严善思建言：“尊者先葬，卑者不得入。今启乾陵，是以卑动尊，术家所忌。且元关石门，冶金锢隙，非攻凿不能开，神道幽静，多所惊渎。若别攻隧以入其中，即往昔葬时神位前定，更且有害。曩营乾陵，因有大难，易姓建国二十馀年，今又营之，难且复生。合葬非古也，况事有不安，岂足循据？汉世皇后别起陵墓，魏、晋始合葬。汉积祀四百，魏、晋祚卒不长，亦其验也。今若更择吉地，附近乾陵，取从葬之义，使神有知，无所不通；若其无知，合亦何益？山川精气，上为列星。葬得其所，则神安而後嗣昌；失其宜，则神危而後嗣损。愿割私爱，使社稷久长。”中宗不纳。
中宗崩，葬定陵，在京兆府富平县界（六月二日崩，十一月已酉葬）。
睿宗崩，葬桥陵，在京兆府奉天县界（五月十二日崩，十月庚午日葬）。
致堂《读史管见》言明皇於睿宗孝养素薄，故其崩也五月而遽葬，以为薄於其亲。然愚尝考之，自汉以来，并未尝守天子七月而葬之制，如隋以前历代葬期，多只在一两月之内，盖以预规山陵，而嗣君又急於从吉故也。虽至孝如晋武帝、魏孝文亦迫於其臣下之请，不免徇近代之制。惟以祸乱不克葬者，方有数月之淹，如梁武帝父子是也。至唐高宗崩，五月而葬，则以升遐之後，方营山陵，故少迟於前代，虞世南谏疏可见。及太宗预为寿域，则又不及五月。高宗以後，或迟或速，大概不越五、六月，虽少迟於近代，而终未能复古礼，明皇盖亦循故事耳。致堂岂未之考邪？
桥陵陪葬名氏节愍太子重俊、宜城公主、金城公主、长宁公主、城安公主、定安公主、息阝国公主、彭国公王、驸马李思训。
开元十七年，元宗因拜桥陵至金粟山，睹冈峦有龙盘凤翔之势，谓左右曰：“吾千秋後，宜葬於此。”後遂追先旨葬焉。
天宝二年制：“每岁以九月一日荐衣於陵寝”，又以“寒食荐饣易粥、鸡球、雷车，五月五日荐衣、扇。”
十三载制：“献、昭、乾、定、桥五署改为台，令、丞各升一阶。”自後诸陵，例皆称台。
◎唐开元礼
△皇帝谒陵
行宫距陵十里，设坐於斋室，设小次於陵所道西南，大次於寝西南。侍臣次於大次西南，陪位者次又於西南，皆东向。文官於北，武官於南，朝集使又於南，皆相地之宜。前行二日，遣太尉告於庙。皇帝行至宫，即斋室。陵令以玉册进署。设御位於陵东南隅，西向，有冈麓之阂，则随地之宜。又设位於寝宫之殿东陛之东南，西向。樽坫陈於堂户东南。百官、行从、宗室、客使位神道左右，寝宫则分方序立大次前。其日，未明五刻，陈黄麾大仗於陵寝。三刻，行事官及宗室亲五等、诸亲三等以上并客使之当陪者就位。皇帝素服乘马，华盖、伞、扇，侍臣骑从，诣小次。步出次，至位，再拜，又再拜。在位皆再拜，又再拜。少选，太常卿请辞，皇帝再拜，又再拜。奉礼曰：“奉辞”。在位者再拜。皇帝还小次，乘马诣大次，仗卫列立以俟行。百官、宗室、诸亲、客使序立次前。皇帝步至寝宫南门，仗卫止。乃入，繇东序进殿陛东南位，再拜；升自东阶，北向，再拜，又再拜。入省服玩，收拭帐箦，进太牢之馔，加珍羞。皇帝出樽所，酌酒，入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉册於户外，东向跪读。皇帝再拜，又再拜，乃出户，当前北向立。太常卿请辞，皇帝再拜，出东门，还大次，宿行宫。若太子、诸王、公主陪葬柏城者，皆祭寝殿东庑；功臣陪葬者，祭东序。为位奠馔，以有司行事。或皇后从谒，则设大次寝宫东，先朝妃嫔次於大次南，大长公主、诸亲命妇之次又於其南，皆东向。以行帷具帐谒所，内谒者设皇后位於寝宫东，大次前，少东，先朝妃嫔位西南，各於次东，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇帝既发行宫，皇后乘四望车之大次，改服假髻，白练单衣。内典引导妃嫔以下就位。皇后再拜，陪者皆拜。少选，遂辞，又拜，陪者皆拜。皇后还寝东大次，陪者退。皇后钿钗礼衣，乘舆诣寝宫，先朝妃嫔、大长公主以下从。至北门，降舆，入大次，诣寝殿前西阶之西，妃嫔、公主位於西，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇后再拜，在位者皆拜。皇后繇西阶入室，诣先帝前再拜，复诣先后前再拜，进省先后服玩，退西厢东向立，进食。皇帝出，乃降西阶位。辞，再拜，妃嫔皆拜。谒大次更衣，皇帝过，乃出寝宫北门，乘车还。天子不躬谒，则以太常卿行陵。所司撰日，车府令具轺车一马清道，青衣、团扇、曲盖伞，列俟於太常寺门。设次陵南百步道东，西向。右校令具杂器以备洒扫。太常卿公服乘车，奉礼郎以下从。至次，设卿位兆门外之左，陵官位卿东南，执事又於其南，皆西向。奉礼郎位陵官之西，赞引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。谒者导卿，赞引导众官入，奉行、复位皆拜。出，乘车之他陵。有芟治，则命之。
自开元十七年以後，无亲谒陵故事。
元宗崩，葬泰陵，在京兆府奉天县界（四月五日崩，次年三月辛酉葬）。
泰陵陪葬名氏。赠扬州大都督高力士。
肃宗崩，葬建陵，在京兆府醴泉县界（四月十八日崩，次年三月庚午日葬）。
建陵陪葬名氏。尚父汾阳王郭子仪（元和九年，左金吾卫大将军郭钊奏：“亡祖子仪陪葬建陵，欲於坟所种植松楸。”敕：“如遇年月通便陵寝修营，宜令所司许其种植。”）。
宝历二年二月，太常奏：“追尊孝敬皇帝以下四陵，宜停朝拜事（孝敬皇帝恭陵、让皇帝惠陵、奉天皇帝齐陵、承文皇帝顺陵。）前件四陵，皆年追尊大号，皆是恩制，缘情而行，当时已不合经典，今乃二时朝拜，上拟祖宗，切以情礼之差，过犹不及。谨按《礼记》及历代礼文并国朝故事，皇帝旁亲无服。又云五代而亲属尽。伏以四陵，亲非祖宗，事无故德，缘情权制，礼合变更。有司因循，尚为常典。况今宗庙之上，迁代已远，尊卑降杀，朝拜须停。敕旨“依奏”。
代宗崩，葬元陵，在京兆府富平县界（五月二十日崩，十月已酉葬）。无陪葬。
葬代宗时，发引，帝见せ京车不当驰道，移指丁未之，问其故，有司曰：“陛下本命在午，不敢冲也。”上哭曰：“安有枉灵驾而谋自利乎？”命改辕直午而行。
贞元十四年，令有司修葺陵寝。以昭陵旧官先因火焚毁，故诏百官详议。议者多云“旧宫既被焚，请移就山下”。或有议请修旧宫者。上意亦不欲移，由是复以山上为定。於是遣左谏议大夫、平章事崔损完修八陵使，及所司计献、昭、乾、定、泰五陵各造屋三百七十八，桥陵一百四十，元陵三十，唯建陵不复创造，但修葺而已。所缘陵寝中帷幄床蓐一事已上并令制置，上亲阅焉。
德宗崩，葬崇陵，在京兆府€阳县界（正月崩，十月葬）。
无陪葬。
顺宗崩，葬丰陵，在京兆府富平阳县界（正月崩，七月葬）。
无陪葬。
宪宗崩，葬景陵，在京兆府奉天县界（正月崩，五月葬）。
景陵陪葬名氏。惠昭太子宁、孝明太后郑氏、懿安太后郭氏、贤妃王氏。
穆宗崩，葬光陵，在京兆府奉天县界（正月崩，十一月葬）。
光陵陪葬名氏。恭僖太后王氏、正献太后萧氏。
敬宗崩，葬庄陵，在京兆府三原县界（十二月崩，次年七月葬）。
庄陵陪葬名氏。悼怀太子普。
文宗崩，葬章陵，在京兆府富平县界（正月崩，八月葬）。
无陪葬。
武宗崩，葬端陵，在京兆府三原县界（三月崩，八月葬）。
端陵陪葬名氏。贤妃王氏。
宣宗崩，葬正陵，在京兆府€阳县界（八月崩，次年二月葬）。
正陵陪葬名氏。婕妤柳氏。
懿宗崩，葬简陵，在京兆府富平县界（七月崩，次年二月葬）。
无陪葬。
僖宗崩，葬靖陵，在京兆府奉天县界（三月崩，十二月葬）。
无陪葬。
昭宗崩，葬和陵，在河南府缑氏县界。
梁太祖崩，葬宣陵，在洛京伊阙县（六月五日崩，十月十日葬）。
後唐同光三年六月敕：“关内诸陵，顷因丧乱，类遭穿发，多未掩修。其下宫殿宇法物等，各令奉陵州府据所管陵园修制，仍四时各依例荐飨。逐陵各差近陵百姓二十户，放杂差役以备洒扫。其寿陵等一十陵，亦一例修掩，量差陵户。仍授尚书工部郎中李途京兆少尹，完修奉诸陵使。”
後唐庄宗崩，葬雍陵，在洛京新安县（四月崩，次年七月葬）。
明宗崩，葬徽陵，在洛京洛阳县（十一月崩，次年四月葬）。
末帝泰清三年，车驾北幸，路当徽陵，乃至陵所朝谒。
晋高祖崩，葬显陵，在洛京寿安县（六月十三日崩，十月十日葬）。
汉高祖崩，葬睿陵，在洛京都城县（正月二十七日崩，十一月二十七日葬）。
隐帝崩，葬颍陵，在许州阳翟县（十一月二十一日崩，八月十二日葬）。
周太祖崩，葬嵩陵，在郑州新郑县（正月十七日崩，四月十二日葬）。
先时，帝屡戒晋王曰：“昔吾西征，见唐十八陵无不发掘者，此无他，惟多藏金玉故也。我死当衣以纸衣，敛以瓦棺，速营葬，勿久留宫中。圹中无用石，以甓代之。工人徒役皆和雇，勿以烦民。葬毕，募近陵民三十户，蠲其杂徭，使之守视，勿修下宫，勿置守陵宫人，勿作石羊、虎、人、马，惟刻石至陵前。云周天子平生好俭约，遗令用纸衣瓦棺，嗣天子不敢违也。汝或违吾，吾不福汝。”
世宗显德元年六月，车驾征太原回，拜嵩陵，至陵所，哀泣感左右，祭奠而退，赐奉陵将吏及近郊人金帛有差。
世宗崩，葬庆陵，在郑州管城县（六月十九日崩，十一月一日葬）。
恭帝崩，葬顺陵，在庆陵之侧。
●卷一百二十六 王礼考二十一
○山陵
宋宣祖安陵旧在京城东南隅。太祖乾德元年，改卜陵寝，得地於河南府巩县南訾乡郑封村。二年，以宰相范质为改卜安陵使，翰林学士窦仪等为仪仗使，吏部尚书张昭为卤簿使，皇弟开封尹为桥道顿递使。未几，质免相，以开封尹代充改卜使兼总辖五使事，修奉新陵。皇堂下深五十尺，高三十九尺，陵台三层正方，下层每面长九十尺。南神门至乳台，乳台至鹊台，皆九十五步。乳台高二十五尺，鹊台增四尺。神墙高九尺五寸，周回四百六十步，各置神门、角阙。有司言：“改卜陵寝，宣祖合有哀册及文班官各撰挽歌二首。吉仗用大驾卤簿。凶仗用大升舆、龙盾、鹅茸纛、魂车、香舆、铭旌、哀谥册宝车、方相、买道车、白弩、素信幡、钱山舆、黄白纸帐、暖帐、夏帐、千味台盘、衣舆、拂纛、明器舆、漆梓宫、夷衾、仪椁、素た、包牲、仓瓶、五舆、瓷С、瓦С辟、恶事。”诏曰：“特与少府同制凶器。”又言：“进元宫有铁帐覆梓宫，藉以棕榈褥，铁盆、铁山以燃漆灯。宣祖衮冕，昭宪花钗、晕衣，赠玉。十二神、当圹、当野、祖明、祖思、地轴及留陵刻漏等，并望修制。”从之。有司言：“按《仪礼》‘改葬缌’注云：‘服缌者，臣为君也，子为父也，妻为夫也，服缌者，亲尸柩，不可无服，缌三月而除之。’後魏孝明帝改葬文昭皇太后，崔光上言，请至尊、皇太子、群臣并服缌麻。既葬而除。汉戴德云：‘改葬无祖奠’，盖祖奠设於柩车之前以谓为行始，谓之祖尔。至改葬，在墓已久，告迁而已。今请皇帝服缌麻，皇亲及文武臣护送灵驾者，皆服缌麻。既葬而除。不设祖奠，陵所行一虞之祭。宣祖谥册、谥宝在庙室中，合迁置陵内。其元宫内赠玉、镇圭、剑佩、旒冕、玉宝，并以珉玉、药玉制，绶以青锦。”诏诸亲、群臣，先为孝明皇后制服，当服以会葬。安陵中玉圭、剑佩、玉宝等皆用于阗玉。孝明、孝惠陵内圭珉玉、药玉，馀从其奏。三月丙戌，改命枢密直学士薛居正为卤簿使，启故安陵，奉安宣祖、昭宪皇后孝惠皇后梓宫於幄殿。癸卯，灵驾发引，所过州、府、县、镇，长吏、令、佐，素服出城奉迎并辞，皆哭。四月乙卯，掩元宫。自发引至是，皆废朝，禁京城音乐。乾德四年九月，命内人诣巩县安陵荐寒衣，遂为定式（自是寒食亦往）。其後定制，每岁春、秋仲月，遣太常、宗正卿朝拜祖宗及后陵。先斋三日，牲用少牢，一献（国初安陵以太牢奉肉）。服本品祭服（唐礼，具本品卤簿，乘辂，後寝）。奉御书祝版，逐陵复上起居表。其仪：祭日质明，礼生引奉礼先升，奉币。次卿诣褥位，解剑脱履，升，奉币，跪。奠讫，再拜，降，复位。次诣，洗讫，升，诣神座前，执爵奠酒，亻免伏，兴。俟太祝读文讫，再拜，降阶，佩剑纳履，复位。礼生赞“拜”，在位皆再拜。诣焚版币位，东向，俟焚火半，退。次诣诸陵，奉行皆如仪。後以卿阙，分遣宗正寺、太常礼官常参行故事。
十二月，皇后王氏崩，有司言：“孝明、孝惠皇后谥册，按礼，皇后谥成於庙，将来定谥讫，读於太庙，然後上谥。”礼仪使扈蒙奏：“谥曰，《白虎通》：‘后夫人於何所谥？以为於庙，臣子共定谥，白之於君，然後加之，妇人天夫，故但敬之而已。’”又唐元和中，顺宗皇后王氏崩，缘是宪宗之母，礼官遂引贱不诔贵，幼不诔长之文。又云古者皇后之谥，则读之於庙，言受成於祖宗也。今详后夫人者，有太后，有皇后。若其尊卑不同，不异其制，则夫典礼之训，有失厥中。欲请凡母后之谥，则定於庙而读之，受成於祖宗，乃幼不诔长之意也。皇后之谥，取天夫之义，自君之命也，可今请孝明皇后谥号，俟百官议定，制下後，行册之前命官告太庙，告讫，上於灵座。”从之。
开宝九年，帝幸西京，至巩县，亲谒安陵，奠献，号恸久之，左右皆泣下。
《会要》：“汉仪：‘乘舆谒陵太官上食，太常荐乐舞，如吉祭。’国朝谒陵，皆辍乐，举哭，素服行事，故列於凶礼。”
是年十月太祖崩，卜葬，以翰林学士杜彦圭为山陵按行使，齐王廷美为山陵使兼桥道顿递使，又有礼仪卤簿仪仗使，皆以侍官为之。次年三月，奉册、宝告於南郊，读於灵座前。四月，启攒宫，上与群臣皆服如初丧。群臣朝晡临殿中，退易常服出宫城，发引，上亲启奠、祖奠，出，诣明德门外，行遣奠之礼，读哀册。又诣大升舆前，哭尽哀，再拜，奉辞，释还宫，灵驾发至都城外，百官奉辞讫，凶仗如安陵，进增せ京车，及神帛肩舆，卤簿三千五百三十九人。乙卯葬永昌陵，在河南巩县（附宣祖永安陵）。巳未，神主将至，群臣出都城奉迎，安於大明殿。自启攒前三日至奉安神主，皆废朝。五月己卯，庙，亦废朝。仍禁京城音乐（十月崩，次年四月葬）。
至道三年三月，太宗崩，以雍王元份为山陵，使馀四使及按行使、副如前制。有司言：“大驾卤簿万八千九百三十六人，全用其数。虑山涂近隘，车骑填委，望加裁定。”诏：“用其半。”皇堂深百尺，方广八十尺，陵台方二百五十尺。置守陵户五百人。作殿以设圣容。朝暮上食，四时祭享。
十月丁西，灵驾发引，以太宗好、玩弓剑、笔砚、琴棋之属，列於仗内。僧道威仪奉引。绘圣容，二冠服，一常服。设辇殿置仗中。有司言：“发引毕，皇帝当改御吉服。”上不忍，止以服还宫。乙酉，葬永熙陵。甲寅，神主至，奉安於含光殿。上服靴袍，步出殿门，迎拜，鸣咽流涕，前导神主至殿。阶下群臣就列。安神毕，拜奠而退。十一月，庙。上服靴袍前导神主，由西上ト门出乾元门外，奉辞，馀如永昌陵之仪（三月崩，十月葬）。
元德皇后李氏（真宗生母）以至道三年十月追尊，先殡於普安禅院。咸平元年议改卜园陵。二年命使按行园陵地，议立陵名。礼官言：“周显德末，都省集议，故事：帝后同陵谓之合葬，同茔谓之附葬。汉吕氏陵在长陵西百馀步，以同茔兆而无名号。又唐穆宗二后，王氏生恭宗，萧氏生文宗，并附葬完陵之侧。今园陵鹊台在永熙陵封地之内，恐不须别建陵号。”从之。
景德元年，皇太后李氏崩。四月，司天监言：“奉诏集众官以诸家葬书选定园陵年月。今岁甲辰，年分未到，宜用闰九月二十三日权攒於壬地。其修陵至丙年始吉。”诏礼官详定。上奏曰：“伏以宗庙之仪，享祀为大。若三年不祭，则阙孰甚焉。再三询问，日官复有论列，安敢以礼官博士之议，拒冯相保章之说？况事系园陵，理务便宜。今参详丧葬之议，古有变礼，合自乎姬旦，始墨由乎晋襄，书之简编，亦无讥议。《礼》云，葬者，藏也，欲人之不得见也。既不欲穿圹动土，则莫若就司天所择之地依葬讫，王后之殡居，棺以龙盾赞木题凑蒙椁上，四注如屋以覆盖尽涂之，如今埋重。如不欲入土，则至时焚之。如此，则是用攒礼而存葬名。所冀粗合经典，便可行虞祭升神主，祭享宗庙。”宰相请依礼官之议。诏：“可。”
景德三年八月，诏：“以来春朝拜诸陵。凡百费用以官物充，增修馆驿以备行宫，从臣百司储拟供御，并从省约，诸司需索非有敕命，州县不得供给，道路不得广役夫丁修治，邻近州府长吏不得擅离本任赴行在，诸道不得以进奉为名科配。起居表章附厩置以闻。”
宰臣王旦言：“行宫损坏，要须修葺。”上曰：“此亦劳民所至，但饬州县廨舍处之。百司非有司事应，不令扈从。”
九月一日，太常礼院言：“朝陵准故事，合排小驾卤簿。唐贞观中，太宗朝献陵，宿设黄麾仗，周卫陵寝。今请逐陵寝并周设黄麾仗。又古之记事，必书方册。方，即今祝版也。方则燔之，册则藏於其室。唐制，前一日，陵令以玉册进御亲书，近臣奉出，陵令受之。今请酌中造竹册四副，祝毕焚之。又旧设百官位於陵所，从祝官及皇亲、并客使分於神道左右。贞观中，并陪列於司马门内。今望准旧仪施行。又旧仪，诣寝宫到大次之时，设百官位，奏请行礼。今望令预先入赴寝殿立班。又贞观中，皇帝至小次，素服乘马。检会今年正月内，车驾朝拜明德攒宫，止特服素白之衣。当时皇帝在大祥之内，今既服除拜陵，望止服淡黄袍。又按贞观、永徽故事，朝陵皆先亲後尊，拜辞讫，出还大次，便进发，今望准故事先朝永熙陵。又《仪注》，每至陵，奏请行事及辞，皇帝皆两次再拜，陪位官每陵亦各两次再拜，今请皇帝诣安陵参辞，四度再拜，永昌、永熙陵各两度设拜。旧仪，逐寝殿上食，备太牢之馔，珍羞庶品。近礼以羊豕代太牢。今请备少牢之祭，设奠、读册毕，复诣寝宫上珍羞庶品，别行致奠之礼。又《旧仪》，前发二日，太尉告太庙。今请依礼遍告六室。”诏特服素白依，行事次序如告太庙，馀悉依所请。十一月诏：“三陵陪葬皇子、皇孙、公主之未出ト者，及诸王夫人之蚤亡者，将来朝拜日，并令有司随尊卑各设位於诸陵下宫之东序，以致祭焉。”
凡陪葬子孙安陵一百二十一坟，量设三十位，男子、女子共祝版二。永昌陵十五坟，量设十位，祝版一。永熙陵八坟，量设五位，祝版一。
四年正月二十一日，车驾进发，幸巩县朝陵。二十六日，次巩县。帝以诸陵密迩，罢鸣鞭及太常奏严、金吾传呼。二十八日，帝乘马发行宫，至中路，顿进蔬膳。是夕，斋於永安镇之行宫。二十九日，夜漏未尽三鼓，帝乘马，舆辇伞扇，至安陵外，易素服，步入司马门，行奠献之礼。次诣永昌陵、永熙陵，又诣下宫。凡上宫用牲牢、册祝，有司奉事，下宫备膳羞，内臣执事，用家人礼，百官皆陪位。又诣元德皇太后陵奠献，又於陵西南设幄殿，祭如下宫礼。帝每至陵寝，望门而哭。礼毕，遍诸孝明、孝惠、孝章、懿德、明德、淑德、皇后陵，又至怀皇后陵，遂单骑以内臣从巡视陵阙，及亲奠夔王、魏王、岐王、恭孝太子、郑王、安王、周王诸坟。辰後，暂至幄次更衣，复诣诸陵奉辞。初，有司以朝拜无奉辞之礼，帝感慕哀切，未忍遽去，故复往焉。至午而还，左右进伞，帝以陵阙在望，之。度昭应水，许进焉，至行宫始御常膳。仍遣官祭一品坟、皇亲诸亲冢。
大中祥符三年诏：“将来祀汾阴，还时朝拜诸陵，大略如景德四年之礼。”
乾兴元年二月，真宗崩，以宰相为山陵使，馀如旧制。六月，参知政事王曾言奉诏按视山陵，定皇堂之制。深八十一尺，上方百四十尺。宰相等请以前後所降天书置陵中。十月已酉，葬永定陵。自启攒至庙如旧礼。
内侍雷允恭为山陵都监，司天邢中和为允恭言：“今山陵上百步，法宜子孙，类汝州秦王坟。”允恭曰：“如此何故不就？”中和曰：“恐下有石并水耳。”允恭曰：“先帝独有上，无他子，若如秦王坟，何故不用？”中和曰：“山陵事重，踏行覆按，动经日月，恐不及七月之期耳。”允恭曰：“第移就上穴，我走马入见太后言之，安有不从？”允恭素贵横，人不敢违，即改穿上穴。及允恭入白太后，太后曰：“此大事，何轻易如此！出与山陵使议可否。”允恭见丁谓言之。谓亦知其非，而重违允恭，唯唯而已。允恭乃入奏太后曰：“山陵使无异议矣。”既而上穴果有石，石尽水出，王曾以谓擅易陵地，意有不善，密奏之。太后大惊，乃诛允恭，谓贬崖州司户。始丁谓请名陵曰镇陵，及谓贬，冯拯谓三陵皆有“永”字，故易曰永定陵。然永安乃永安县名也，宣祖陵止名安陵，又不知翼祖已名定陵，於是复追改翼祖陵为靖陵。议者讥拯不学，当时无正之者。
景初，沧州观察使守节言：“寒食节例遣宗室拜陵，而十月令内司宾往，非所以致恭。”乃诏宗室正剌史以上一员朝拜，罢永定荐纳之非礼者。
四年，减桓子户，安陵、永昌、永熙各留四户，永定五十户，会圣宫十户。
嘉八年三月晦，仁宗崩，发诸路卒四万六千七百八十人修奉山陵。学士王言：“古者贱不诔贵，幼不诔长。《礼》：‘天子称天以诔之’。近制惟词臣撰议，即降诏命，颇违称天之义，欲稽典礼，集中书门下御史台五品以上庶僚於南郊告天，议定，然後连奏以闻。”诏从之。遂为定制。
十月甲辰，葬永昭陵。庚子，虞。丙午，。初，永安县官月朔朝定陵，望朝三陵。韩琦言：“昭陵未有朝日。”乃令县官朔望分朝诸陵。
治平四年正月，英宗崩，遗诏山陵务从省约，所历郡县，无科率烦民。八月癸酉，葬永厚陵，礼如旧制。
元丰八年三月，神宗崩。十月乙酉，葬永裕陵。
绍圣元年四月，太史请徙去永裕陵禁山民坟一千三百馀，以便国音。帝曰：“徙墓得无扰乎？若无所害，则勿令徙，果不便国音，当给官钱，以资葬费。”
元符三年春正月，哲宗崩。七月壬寅，葬永泰陵。
诸陵仪制：治平四年，永厚陵置使、副使二，增募奉先军一指挥。昭陵东南禁地占民田者优买偿之。熙宁五年建昭孝院，奉永昭、永厚陵，以官田给。始诏文臣两省武臣ト门使以上，道陵下听朝谒。故事，岁遣朝陵官自宣祖至真宗、章惠皇后总以太常、宗正卿二人，其馀九陵，则通遣郎中或清望官二人分诣。太常、宗正卿阙，以尚书省四品、两省五品以上，或大卿监充。又阙，遣以次官。独永定陵轮宗寺及太常礼院官一人春秋朝享，因之检察陵事，以陵台令陪位。若非时祭，则遣升朝官。其永厚陵准永定陵故事，应诸陵奉祀。牙床什器，各以东阙庭藏之。元丰二年，诏增陵园地为七十有五步，以应生火中五十之数。禁昭陵东北山口路勿耕凿，中有民田则给其直，或易以官地。旧以兆域南地十顷有畸资官费，而监护官循习以为圭田。帝诏曰：“陵寝重事，今守吏不法如此，不可不深加惩治。其选强毅官劾治以闻。”初永熙陵之艮巽，方筑是以镇土，至是因日官有请，乃命为是，於永厚陵及濮园之东，行镇土法，各於其方以珍宝玉为受瘗之。诏：“朝陵官非尝任执政事，止奠献、荐新，其勿进汤、特拜。应诸陵官物，皆籍。二年一遣官检察。陵台令通治陵事，隶太常寺，仍专按视陵域，或内外林木，岁以数申寺。其典领官月一出所藏衣冠及应供奉之物，以时展阅暴凉。”六年，太常博士何洵直言：“自秦、汉即陵为寝，有事生之具。今祠陵官具牲牢俎豆以祭服行礼，而朝献景灵宫纯用时王之制。陵寝义当一体，其朝陵荐牙盘食，献官止以常服。六陵下宫及会圣宫门，各视庙社，宫门立戟二十四。”皆从之。复诏：“朝陵自今各遣官太常寺轮长贰，馀以宗室、遥郡防御使。永安陵下宫之南，令加旧地十步三尺，仍视其制度增修厚陵，其永昌、永熙陵亦缮治之。陵官辄离陵所，以擅去官守法论。若宫人朝陵，毋以伎乐迎送。昭陵下宫，帝后同幄荐献。安陵以合及昌、熙、定陵悉无诸后神像，长至、元正、清明节，帝后异宫，酌献、上食皆不豫飨。”七年，因何洵直之请，乃命各设后位，遂选官定荐献供奉式焉。高宗建炎元年五月一日诏：“应永安军祖宗陵寝，西京应天禅院会圣宫影殿西坟，可差西京留守及台官一员日下前去躬亲省视，如合修奉去处，一面措置，仍密具奏闻。南坟委汝州守臣依此。”又诏：“河南府镇抚使翟兴，团结本处义兵，保护祖宗陵寝。”
绍兴元年四月，隆太后孟氏崩，遗诏择近地权殡，俟息兵归葬园陵。棺取周身，勿拘旧制，以为他日迁奉之便。六月，殡於越州会稽县上亭乡上许里，谥曰昭慈献烈。攒宫方百步，下宫深一丈五尺，明器止用铅锡。置都监、巡检各一员，卫卒百人。生日忌辰、旦望节序，排办如天章阁之仪。以香火院为泰宁寺。虞主还温州，於温州行庙之礼。
二年，知绍兴府张守言：“顷尝备位政府，今叨领藩符，伏睹昭慈献烈皇后攒宫，近在本府界，望许臣攒宫朝谒。”从之。自是守臣皆从其请。
三年，礼部太常寺言：“春秋二仲荐献诸陵礼，於行在法惠寺设位行望祭礼。”从之。自此每岁荐献，率循此例。
绍兴七年正月，道君皇帝、宁德皇后凶问至，上举哀成服，命王伦为奉迎梓宫使。六月，宰臣张浚等诣南郊请谥，庙号徽宗。闰十月，户部尚书章谊等言：“梓宫未还，久废谥册之礼。不行请依景德元年明德皇后故事，行埋重、虞祭、庙之礼及依嘉八年、治平四年虞祭毕而後卒哭，卒哭而後庙，仍於小祥前卜日行之。异时梓宫至，宜遵用安陵故事，行改葬之礼，更不立虞主。”从之。
九年正月，太常寺言：“徽宗及显肃皇后将及大祥，虽未置皇堂，若不先建陵名，则春秋二仲，有妨荐献。请先命宰臣上陵名。”宰臣秦桧等请上陵名曰永固，诏：“恭依。”
是年以金人归河南地，命大宗丞士畏、兵部侍郎张焘祗谒陵寝。
二人至西京，朝拜陵寝，民夹道迎，遂入柏城，披荆履蘖，随宜葺之而去。及还，奏言：“诸陵下石涧水，自兵兴以来，涸竭几十五年，二使到日，水即大至，父老惊叹，以为中兴之祥。”上问诸陵寝如何，焘不对，惟言万世不可忘此贼。上为之黯然。
时方庭实为三京、淮北宣谕使，至西京，先朝谒陵寝，见永昌而下皆遇惊犯，泰陵至暴露，庭实解衣覆之。归日痛哭流涕，为上言之，由是大忤秦桧。
十月，礼部言：“永安军等处今已收复，委知军诣诸陵逐位检视，除永定、永昭、永厚、永裕、永泰陵园内并无损动，内永安、永昌、永熙陵神台璺列，损枳橘柏株木，未敢一面擅行补饰，合就差所委修饰官奏告行礼。”诏令河南府委官如法补饰，不得灭裂。
十二年四月，礼部太常等言：“徽宗皇帝、显肃皇后梓宫至，宜权设龙德宫，以备安奉迎见梓宫。皇帝及百官宜依永安陵改葬故事。”从之。诏：“侍从台谏礼官修奉陵寝或攒宫。”工部尚书莫将等请依景德元年明德皇后权攒故事，修奉攒宫。诏：“恭依。”八月，车驾诣临平镇迎奉二梓宫。九月发引，十月掩攒，在昭慈攒宫西北五十步，用地二百五十亩。十三年，改陵名曰永。
《朝野杂记》：“徽宗初葬五国城。後七年，虏人乃以梓宫还行在。梓宫将至，上服黄袍乘辇诣临平奉迎。登舟易缌服，百官皆如之。既至行在，寓於龙德别宫，以故待漏院为之行在宫南门外之东，帝后异殿。先是选人杨炜献书於执政李光，以梓宫可还，真伪未辨。左宣义郎王之道亦贻书谏官曾统。奏乞命大臣取神衬之最下者斫而视之，然後奉安。既而礼官请用安陵故事，梓宫入境，即承之以椁。有司预制衮冕、辇衣以往，至则纳椁中，不改敛。”
又曰：“徽宗梓宫将还，宰相秦桧白令侍从、台谏、礼官赴尚书省集议。灵驾既还，当崇奉陵寝，或称攒宫。礼部员外郎眉山程敦厚希桧意，独上奏言：‘仍攒宫之旧称，则莫能示通和之大信；而用因山之正殿，则若亡存本之後图。臣以为宜勿徇虚名，而当示大信。’於是议者工部尚书莫将等乃言：‘太史称岁中不利大葬，请用明德皇后故事，权攒。’许之。议状远引明德而近舍昭慈，似有所避也。其後高宗遗诰，亦称攒，迄今遂循故事。”
又曰：“永之权攒也，宰相秦桧不欲行，乃命信安孟王忠厚以枢密使为之。及营思陵，备置五使，遂命右相周益公掩攒宫，从所请也。时左相王季海以母老恶凶事，故不欲行。然陵成而王卒罢永阜之役，既命左相留仲至，未葬而仲至逐。右相赵子直亦不欲行，乃以少传保宁军节度使郭师禹为总护使，而命参知政事余处恭持节道梓宫。既葬，师禹封永宁郡王，子直遂得罪。庆元末，永崇陵将复土，右相谢子肃亦不行，乃命平原王韩亻卮胄焉。山陵非宰相护送，遂为故事。”
十三年十月，礼部太常等言：“将来郊祀礼毕，合奏谢诸陵。昭慈圣献皇后攒宫、永陵攒宫已差官行礼，内诸陵权於陵安府法惠寺设位望祭、差南班宗室二员行礼。”从之。
二十年正月，臣僚言：“陵庙之祭，月有荐新。永诸陵，缺而未议。望令有司讨论举行，其新物令逐宫预行关报绍兴府排办。”从之。
三十一年，渊圣皇帝凶问至，以六月举哀成服。七月，宰相陈康伯等率百官谒南郊请谥，庙号钦宗。其馀并如徽宗典礼。
《建炎以来朝野杂记》：“钦宗之丧，举哀於天章阁南，以学士院为几筵殿，遥上陵名曰永献陵，暨乾道中，朝廷遣使求陵寝地，虏人许以迁奉，且并归靖康梓宫，朝廷难之，虏人乃以礼陪葬於巩县云。”
显仁皇太后韦氏崩，於永陵攒宫。诏：“两攒宫禁地内有迁士庶坟冢屋宇，及收买士庶田产山林地段，专委守臣同检察宫陵所攒置告谕，先估实直，倍数支还取人户收领，毋令人吏乞骚扰。”
殿中侍御史汪澈言：“窃惟攒宫之地，旧占百步。去冬新立四隅，回环不啻二十里，居民悉已迁徙，屋庐悉巳毁撤，寸土尺木，率居於宫，今皆为禁地，而士庶邱墓错杂其中，阴阳家流或谓尽宜挑去，以肃静陵域，且有内将外从天柱门三男方位之说。或谓暂为攒宫，不必挑去。是故上贻圣虑，命臣躬亲前去看定。臣遵奉睿训，周视四隅，见得士庶坟冢，元计九百三十八穴，除近已挑去一百七十二穴外，有七百六十六穴见存。窃以攒宫经今三十馀年无有议其非者，今二十里之内，乃云尽合挑移，始有纷纷之论。太史局各守其说，皆虚诞浮诬，不可取信。臣请以史传及祖宗故事明之。秦樗里子死，葬於渭南章台之东，曰‘後百岁是当有天子之宫夹我墓’。至汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正直其墓，且以天子之宫密近，而当时不闻迁其墓也。以今观之，一百七十二穴业已挑去而筑实之，无可柰何。而见存七百六十六穴累累相望，虽山林掩蔽皆在禁地，若一旦悉令挑去，恐顿泄地气，兼於人情，有所未安。欲下绍兴府专委守臣出榜备坐宫陵制内所载晓谕民，如对界内旧坟有愿迁出，仰召保闻说，经府自陈，令巡尉监视，听其迁出，如不愿者，仍旧。”从之。
孝宗乾道六年，以起居郎范成大为祈请使，之虏请陵寝地。
先时，上赐宰臣陈俊卿手札曰：“朕痛念祖宗陵寝，沦於腥膻四十馀年，今欲特遣范使就彼祈请，卿以为如何，可密奏来。”俊卿以为未可，坐罢相，知福州。乃遣成大行，令学士院草国书，以陵寝所在，欲求河南地为辞。成大将行，秘书少监李焘等皆不以为然。国子博士邱宗山轮对，论其无益启侮。上不乐曰：“卿家祖先坟墓为人占据，莫亦须理会否？”答云：“臣但能诉之，不能告之。”上赫怒。成大既出疆使还，其国书云，“和约再成，界山河以如旧；缄音遽至，指巩、洛以为言。援曩时无用之文，渎今日既盟之好。既云废祀，欲伸追远之怀；止可奉迁，即俟刻期之报。至若未归之旅柩，亦当并发於行涂”。明年，遣赵惟贺虏主生辰，复附国书，略曰：“惟列圣久安之陵寝，既难一旦而骤迁；则靖康未返之衣冠，岂敢先期而独请？”其後虏人徙葬钦宗於巩原，而荆、襄谍报乃谓虏以十万骑奉迁陵寝以来。中外汹汹，边帅咸请增戍。後卒无事。
淳熙十四年，高宗崩，宰相王淮等上陵名曰永思。诏：“攒宫遵遗诰，务从俭约，凡修营百费，并从内库及封椿钱物，毋侵有司经常之费。诸路监司、州军府监止进慰表，其馀礼并免，仍不得以进奉攒宫为名，有所贡献。”
按：行使萧燧等言：“相视到大行太上皇帝神穴地段，系在徽宗皇帝攒殿篱围之外正西北，显仁皇后攒殿近上正西向南，乞差官覆按施行。”诏户部侍郎叶翥充覆按使。
绍熙五年孝宗崩，宰相赵汝愚等上陵名曰永阜。诏於永思陵下宫之西修盖攒宫。
《建炎以来朝野杂记》：“绍兴初，六飞驻越，昭慈圣献皇后上宾，因卜地权殡於会稽上皇村，盖便於修奉也。及卜陵，遂就其侧，并举显肃、宪节二后焉。显仁、高宗继从其兆，则迫隘已甚矣。高宗之葬也，赵子直时守蜀，手疏论会稽攒宫浅薄，可为深忧，宜复祖宗山陵之制。朝论不从。於是自昭慈之西，连用五穴，山势渐远，其地愈卑矣。孝宗将殡，子直为枢密使，建议以攒宫本非永制，实居浅土，蔽以上宫，初期克复神京，奉迁神驾，虽其志甚美，而其事实难。且死者无终极，国家有废兴，岂宜徒徇虚名，以基实祸？识者深以为然。时日官荆大声已卜地思陵之傍，开深五尺，下有泉石（近例神穴深九尺）。按行使赵德老以为土肉浅薄不可用。子直乞改卜，意欲以中军寨为之，而宰相留仲至以为不然。於是德老与覆按使谢子肃附其说，乃命大声改卜於新穴之东，视新穴才高一尺一寸五分而已。孙从之为覆按使，还言当少宽时日，别求吉兆。而内廷左右，以上久居丧次，内外不便，皆主速葬之说。乃诏侍从、台谏，限三日集议。议者皆言神穴未安，自合展期改卜。况朝廷礼文，何尝尽循古制，岂必拘七月之期？奏，刘德修所草也。朱晦翁使在经筵，复上奏论台史国音之说不可信。又言：‘今穴视前穴高一尺一寸五分，则是开至六尺一寸五分即与旧穴五尺之下有水石处高低齐等，如何可开至九尺而其下二尺八寸五分者无水石邪？臣自南来，经由严州及富阳县，其江山之胜，雄伟非常。说者又言临安县乃钱氏故乡，山川形势，宽平邃密，此必有佳处可用，而臣未之见也。窃见近年地理，出於江西、福建为尤盛。望下两路帅臣监司，疾速搜访，量给路费，多差人兵轿马津遣赴阙，令於近甸广行相视。’或谓晦翁之意似属蔡元定、季通也。所谓国音者，盖近世庸妄之说，以五音尽类群姓，而谓冢地向背，各有其宜，以国姓论之，必当用离山坐南向北之地。晦翁谓以礼而言，则死者北首；若以术言，则凡择地者，必论主势之强，弱风气之聚散，水土之浅深，穴道之偏正，力量之全否，然後可以较其地之美恶。政使实有国音之说，亦必先此五者以得形胜之地，然後其术可得而推。若曰其法果验，不可改易，则洛、越诸陵，无不坐南向北，固已合於国音矣，又何吉之少而凶之多邪？疏入不报。其後卒定永阜攒陵於会稽，子直请如故事建陵，台同列又以後丧逾前丧而止，故崇陵亦因之。若成穆、成恭二后，则先葬於赤山，慈懿皇后则殡於南山净慈寺。”
庆元六年，光宗崩，丞相谢深甫等上陵名曰永崇。
按行使、副韩邈、黄鉴言：“判太史局荆大声等相视得大行太上皇帝神穴系在永阜陵西，永思陵下宫闲地段，委是国音，王气聚秀之地，依得尊卑次序，可以安建。”既而差官覆按，从之。
开禧三年，成肃太后崩，於永阜陵正北殡。
吏部尚书陆峻等言：“伏睹列圣在御，有诸后上仙。缘无山陵可，是致别葬。若上仙在山陵已卜之後，无有不从葬者。其他诸后，葬在山陵之前，有神灵既安，并不迁。惟元德、章懿二后，方其葬时，名位未正，续行追册。其成穆皇后，孝宗登极即行追册，改殡所为攒宫，典礼已备，与元德、章懿二后事体不同，所以更不迁。窃稽前件典礼，只缘丧有前後，势所当然，其於礼意，无隆杀。今来太皇太后上仙从葬阜陵，依得上件典故。”从之（成穆，孝宗正妃，未登位薨；成肃，孝宗继妃，登位後立为后）。
●卷一百二十七 王礼考二十二
○山陵葬礼
◎南郊请谥
请谥於南郊。先是太常寺已依例集谥号於尚书省。侍从、台谏、两省官、监察御史以上赴尚书省集谥，郎官以上书谥，考功拟谥。诏恭依。谥号既定，翰林学士撰谥议。谥议既定，摄太傅上谥议投进入内。次日奉皇帝命，上谥册宝於灵座前（摄太傅以宰臣为之）。
△南郊请谥仪注
其日，文武百僚并赴南郊幕次，各服其服。行事官服祭服，陪位官服常服，吉带。有司设权置谥议匣案褥位於午阶下，稍西，东向；次设礼料。御史台、ト门太常寺分引文武百僚入诣午阶下之南，北向立。次引奉礼郎、太祝、太官令诣陪位班之前褥位，北向立。次引读谥议官诣谥议案之後褥位立。次引举谥议官诣读谥议官之後褥位立，次礼直官引太傅诣阶下稍东，西向，褥位立。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。奉礼郎、太祝、太官令升坛，各就位立。礼直官引太傅诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏；诣爵洗位，笏，洗爵，拭爵，执笏，升坛；诣昊天上帝神位前，笏，跪，三上香。奉礼郎笏，跪，奉玉币授太傅（凡执事并笏、执笏事已）。太傅受玉币，奠玉币，执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立。太祝跪读祝文，太傅再拜，降坛，复位，少立。礼直官再引太傅诣谥议案权置位，立，举谥议官跪，举谥议匣兴。执事者先捧谥议案诣昊天上帝神位前当中，置於褥位，太傅笏，捧谥议匣，升坛，至位，跪奠。谥议置於案上，执笏，兴，少退立。次读谥议官诣谥议官後立，举谥议官跪举谥议，读谥议官跪读谥议，讫，复位。举谥议官奠谥议，举谥议匣兴。执事者先捧案降坛，置於褥位，举谥议官举匣降坛，太傅後从，至权置位置定。太傅、举谥议官俱复位立。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。次考功郎官诣谥议权置位前立，举谥议官诣谥议案，举谥议以授，考功郎官受之，加於笏上，退归本班。太傅率行事官诣望燎位，有司取祝版币帛升燎坛。燎讫，文武百僚退。令书谥议官并归次。考功郎官以谥议付本部以俟，书毕投进。
皇太后谥，则摄太尉率百官诣太庙告於祖宗。
△后谥告太庙仪注
前一日，有司进入内中。至日，文武百僚径赴告庙处奉上册宝。太尉、读册宝官、举册宝官并入内，於殿门外幕次，俟谥册宝降出，至殿门上。太尉以下迎拜讫，权退，俟谥册宝入门，於殿西阶下，东向，权置位定册北宝南。太尉以下权退归幕次。有司实设酒脯，排办讫。御史台、ト门分引文武百僚入就位，礼直官引班首以下立定，次引太尉诣殿下东西向立、奉礼郎、太祝、太官令立於庭中，北向，西上立。读册宝官、举册宝官立於册宝之後，东向，以北为上，立定。礼直官赞拜，赞者曰“拜”！在位官皆再拜，讫，先引奉礼郎、太祝、太官令各入就位，次礼直官引太尉诣盥洗位，笏，盥手，手，洗爵，拭爵，执笏升阶，诣僖祖室香案讫，笏，跪，上香，再上香，三上香。奉礼郎西向跪。奉币，太尉受币，奠币，执爵，三祭酒於茅，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立，俟。太祝东向，笏，跪读祝文讫，太尉再拜讫。次诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣惠恭皇后室，行礼，并如上仪。讫，降阶，复位立。礼直官引太尉诣册权置位，笏，奉册，举册官笏举册至殿上当中褥位，跪，奠册，执笏，兴。少退立。举册官跪，举册，读册官笏，跪。读册文讫，执笏，兴，举册文，讫，执笏，兴。举册官举册降阶，至权置位，置册後立。次引大尉降阶，诣宝权置位，笏，奉宝。举宝官笏，举宝至殿上当中褥位，跪，奠宝，执笏，兴，少退，立。举宝官跪，举宝。读宝官笏，跪，读宝讫，执笏，兴。举宝官举宝，降阶，至权置位置定，於宝位後立。太尉降阶，复位，西向立。礼直官赞拜，赞者曰“拜”！在位官皆再拜，有司奉册宝至幄，文武百僚退。太尉以下诣望瘗位立定，有司瘗币帛祝版讫，各宿册宝幄之侧（据绍兴元年隆太后仪注，馀依此）。
△谥册谥宝
摄太傅既率百官请谥进谥议入内讫，次日，候内降出谥册，谥宝官次日率百官上於灵座前（摄太傅系上册宝官）。又诏宰执一员奉册宝（不摄），一员读册文摄中书令，一员读宝文摄侍中。又差举册官、举玉官（以郎中等官为之）。皇帝谥宝用玉一纽，以执政篆宝文（如高宗谥宝则以“圣武文宪孝皇帝之宝”字为文，馀并仿此）。皇后谥宝，曾垂帘者用玉，不曾垂帘者用金。
△上谥册宝於灵座前仪注
前一日上谥册宝，太傅等官并常服、黑带、去鱼，诣殿门外幕次，太常寺赞引，祗应人礼部职掌及仪卫亲从官等，并於殿门外随地排立，以俟进请谥册宝。内侍官请降谥册宝，将出。次引奉谥册官、奉谥宝官於内侍处，受册宝於殿门上幄次，权置定。次礼直官、赞者引太傅以下诣殿门下，随地立班，再拜讫（如值雨或泥泞，免拜），权退，侧身立，俟有司奉迎仪卫进行。太傅以下从至幄次，权安奉讫。太傅以下退归本司宿斋。其日，文武百僚入诣幕次，有司设权置册宝褥位於殿下，东向。次奉谥册宝入，太傅以下行礼官并後从，至殿阶下东向，权置位册北宝南，太傅以下权退归幕次，俟有司排办毕备，御史台、ト门、太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜，立班定。次礼直宫引读册中书令、读宝侍中诣册宝之後褥位立，次引举宝官於读册中书令、读宝侍中之後立，次引奉谥册宝官诣册宝案之东，南向立，次引奉上谥册宝太傅诣殿下褥位西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜讫。次引太傅升殿，诣香案前，笏，三上香，跪，一酹茶，三奠酒，执笏，亻免伏，兴，再拜讫，降阶，复位，少立。次再引太傅诣殿下褥位，北向，亻免伏，跪，奏称“太傅臣某言：奉诏谨奉上大行皇帝谥册宝”。奏讫，亻免伏，兴，退，复位。奉谥册官诣册案前立。次举册官诣册案前，笏，跪，举册匣，兴（凡举册宝，皆礼部职掌助举）。职掌先捧册案升殿，诣殿上香案前，置於褥位，北向立。次奉谥册官笏，奉谥册，以引太傅诣册匣之後，笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。举册官执笏，兴，少立。次引读册中书令升殿，诣册案之後，北向立。举册官笏，跪，举册。读册中书令笏，跪，读册讫，执笏，兴，降，复位。举册官奠册，举册匣，兴。职掌先捧册案於殿上，稍东，褥位，置定。举册官举册匣跪置於案上，举册官执笏，兴，降，复位。初，读册官读册将毕，次引奉册宝官诣宝案前，举宝官笏，跪，举宝，兴。职掌先捧宝案升诣殿上香案前，置於褥位，北向。次奉谥宝官笏，奉宝。次引太傅降阶，於宝之後笏。次奉谥宝官以宝授太傅，太傅受讫，奉谥宝官执笏，退，复位，立。次举宝官举行，太傅升殿至褥位，北向，跪奠宝於案上，太傅执笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。次举宝官执笏，兴，少立。次引读宝侍中升殿、诣宝案之後，北向立，举宝，笏，跪，举宝。次读宝侍中笏，跪，读宝讫，执笏，兴，降，复位，立。举宝官奠宝，举宝，兴。职掌先捧宝案於殿上，稍东，褥位置定。举宝官举宝跪，於案上举宝，执笏，兴，降，复位，立。次引太傅降，复位，西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜（如值雨泥泞，随宜於殿里外并廊上趱那立班）。次移班，稍东，进名。班首出班致词，复位，再拜。奉慰，退谥册宝於本殿安奉，令本殿官交割，权行收掌，至发引日降出，付礼部陈列，奉上谥册宝，合用抬擎谥册宝。辇官二十四人，人员节级二人，执擎治册宝法物；天武官二十二人，人员一人；仪卫、皇城司亲事二十人，人员一人（令御辇院、殿前司、皇城司、卫仗司依数差拨照应，又俟发引日於梓宫前仪卫司排列。抬擎依此），追谥宝册於攒宫。
△启攒
前三日，奏告天地、宗庙、社稷、宫观。其日，俟总护使（先差执政一员为之）行启攒礼毕，奏，还梓宫还殿安奉讫，行事、陪位官并服初丧服（内不曾制孝服者常服黑带），就位立班。皇帝服初丧之服，诣帐，即御座。帘降，引太常卿当幄前跪，奏请皇帝行启攒祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜；举哭，在位官皆再拜举哭。前导皇帝诣香案前北向立。奏请皇帝三上香，跪。内侍进茶、酒，奏请皇帝酹茶，三奠酒。亻免伏，兴。奏请少立，读祝文讫。奏请哭，再拜。皇帝哭，再拜；在位官皆哭，再拜。前导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝归御幄。帘降，奏礼毕，百官奉慰，如上仪。自是百僚并服初丧服，朝一临。临退，不易服。至发引奉辞灵驾毕，易常服黑带（自启攒後，未庙前，临安府内外禁乐，诸路准此）。
△发引
三日前，差官奏告用大并龙盾一副（先下文思院制造），总护使一员（执政为之桥道顿递使一员侍从为之），主管梓宫前并回程应干事务一员（内侍为之），并先差。
绍熙元年四月二十九日，太常寺检会故事，差摄太傅持节导梓宫，题册宝，监锁元宫。太常少卿执た者障梓宫。摄司徒率梓宫官升大及引梓宫。又摄司空复土九钟。监察御史监锁元宫。少府监进龙盾。将作监捧梓宫登龙盾兼锁元宫。宗正卿充九虞及掩元宫。飨官差题虞主官。并题神主官殿前司依例差弹压将官一员，甲军一百人，用卤簿仪仗，依例权以仪卫服青紫褐衫，执持仪物充代。主管禁卫所先相度差拨，其沿路引导，宿顿、排设，用警场、鼓吹、挽歌，依例系总护使同桥道顿递使。前二日，都大主管官、礼部、太常寺先就贡院按阅（一警场：合用金钲一十二人，鼓手六十人，鸣角六十人，逐色教头共五人，武严教头三人，管辖人员二人，部押使臣一人。一鼓吹；合用鼓吹，令丞职掌。府典史引乐官共一十人，歌色一十六人，筚篥色三十六人，笛色三十六人，箫八人，大鼓一十六人，节鼓一人，金钲四人，抬擎人兵共一十人。一挽歌；合用押教一人，执色四十八人。挽词：翰林学士、中书舍人撰二十首，文臣职事官各二首。导引歌词，学士院撰。前一日，先於太常寺教习，其排设、鼓吹、警场及抬擎、节级、军兵借差殿前步军司人，并太常寺所差人吏职级，乐正。系绍兴二十九年例借请，本身请给一月候。四日，依条除克）。是日行启奠、祖奠、遣奠。礼摄太傅後从皇帝行礼。又差摄侍中、少傅等官。所有祭器，用牙床三张（并先下文思院制造）。陪位行事官外，馀文武百官并免立班，於城外奉辞灵驾。其哀谥册宝於梓宫前禁卫内排列，沿路排祭。依例压祭绢，内宰相、使相各五十匹，侍从、台谏各三十匹，管军、知省、知ト、御带、御药、门司、直殿等各二十匹，六曹郎官、寺监卿少等各一十匹（淳熙十四年例）。其经过州县，合行排祭，不系经过州县，并免。至攒宫前一日，差官奏告。绍熙五年闰十月七日，桥道顿递使司言：“将来梓宫发引渡江，依旧例，梓宫前後官司，除内人船外，并於前两日渡江，庶得整肃，不致讠宣讠华。”从之。十日御史台又言：“勘会梓宫发引日，百官出城奉辞，合设文臣路祭一座，乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省於临安府送纳，令本府排办候毕，如有支不尽钱，缴纳左藏库。”从之（大行皇后丧免设祭）。十一月十四日，诏灵驾发引，其排立、禁卫、诸班直、亲从等子并殿前司摆龊经由道路坊巷。官兵折食钱，依淳熙十五年例，令户部日下特与倍支。
△启奠
有司设牙床、牲牢、礼馔，太傅、宰执、总护使、皇亲、侍中、前导官及应陪位官外，馀文武官并免立班，径赴城外候灵驾奉辞，合行事、陪位官就位立班。皇帝服至，御幄即座（侍卫之官，各服初丧之服），帘降，太史局报时。前三刻，太常卿当幄前跪奏，请皇帝行启奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，御殿上褥位，西向立。奏请拜、举哭，皇帝再拜、举哭，在位官皆再拜、举哭。内侍官奉盘、悦巾、酒爵以进，奏请去杖、盥手脱手，洗爵拭爵。前导官导皇帝诣灵座前，太傅後从（凡升降及祖奠、遣奠礼，皆太傅後从）。奏请跪，三上香，进币。爵酒官西向跪，进币，次进爵酒。奏请受币、奠币、执爵、三祭酒、奠爵，俯伏，兴，奏请执杖少立。哭止，读文讫。奏请哭再拜，皇帝哭再拜，在位者皆哭再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜灵驾少驻，俟权置定。辇官等并权退，如有皇太后，即服服，先诣梓宫前举哭行烧香礼。俟皇太后烧香礼毕，然後有司设牙床行启奠礼，有皇太子同太傅等官立班。
△祖奠
俟启奠既彻後，有司设牙床礼馔，应行事、陪位官诣殿下北向立。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祖奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上，西向，褥位立。奏请拜，举哭，行礼，并如举奠之仪。讫，前导皇帝於稍东褥位，西向立（太傅、宰执、前导官、总护使司官属，权退，诣几筵殿门外以俟，前导、後从立班），次引皇亲南班官於殿下，稍东。有皇太子，则引皇太子升殿，诣皇帝褥位之东，西向立。总护使升殿，於皇太子之後西向立。礼直官引侍中奏请灵驾进发（如行启奠之礼，少府监帅其属进龙盾於殿下）。辇官等升捧梓宫，太傅持节导梓宫进发。降殿，太常少卿帅节た者分左右障梓宫。初，梓宫降殿，灵驾前奏请梓宫升龙盾。将作监捧梓宫登龙盾，挽士奉引至门外。侍中奏请灵驾权驻，升太。皇帝归幄，帘降。陪位少退，前导官立於御幄前。如有皇太后，即诣梓宫前举哭，行烧香礼。奉辞还宫。
△遣奠
俟少傅率梓宫官（系将作监）奉梓宫升太讫，有司设哀册、牙床、牲牢、礼馔。次引读册、举册官进币，爵酒官各随地之宜立，酌酒官於酒樽之後立，陪位官皆立如祖奠之仪。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行遣奠之仪。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣太之前褥位立。奏请拜举哭，盥手手，洗爵拭爵，上香进币，爵酒受币，奠币，执爵，三祭酒，奠爵，俯伏，兴，皆如启奠之仪。奏请执杖少立。哭止，读哀册官跪读哀册讫。奏请哭拜如上仪。皇帝权归幄次。礼直官引侍中奏请灵驾进发。有司率僧道、仪卫、法物等前引灵驾。前导官导皇帝出幄，举哭，执采绳。俟大进发，内侍官割绳，前导官导皇帝归幄。哭止，帘降。前导官退。皇帝释服，服折上巾、白袍、黑银带以俟。还。内管及应奉官就大前奉辞，易常服，黑带，从驾。总护使、顿递使、都太主管官於皇帝幄次朝辞。馀行事官免，又其馀文武百官城外奉辞灵驾讫，进名奉慰。
绍兴元年四月二十九日，太常寺言：“明德皇后故事，行遣奠礼、读哀册奉辞讫，皇帝吉服还内，服，并焚之（系大行太皇太后发引之日，检会故事）。”
△大行皇后启攒发引
皇帝服忌日之服，黑呈，犀带，丝鞋，亲行祭奠烧香之礼（致钦不拜）。陪位立班，臣僚并吉服入，易带立班，於启攒行礼时一临而止。自馀发引前夜祭告，并启奠、祖奠、遣奠行礼，陪位官（陪位官以亲王总护使，南班宗室，本宅亲属）及会葬，从梓宫。臣僚并服初丧之服。至攒宫，掩攒奉辞讫，易常服，退。所有服，候礼毕毁弃（自启攒之日，至发引前，後殿不视事）。其发引启奠祖奠、并系，总护使行礼，俟梓宫发引，升龙，至和宁门降龙盾，升大，皇帝亲行遣奠之礼（读哀册，皇帝致钦不拜）。及梓宫进发，百官常服黑带奉辞，於城外讫，赴後殿门外进名奉慰。亲王、宗室、本宅亲属，并随行。
庆元六年十一月二十九日，延和殿宰执进呈“大行皇后发引讫，免臣僚路祭。”上曰：“此乃文具，不须得，止奉辞足矣。”十二月二日诏：“大行皇后梓宫将来发引，可出丽正东偏门。”又诏梓宫发引，摄侍中奉梓宫升、降、进发、权驻，差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩攒宫，差总护使吴环摄太傅帅奉梓宫官奉升大，又引梓宫，并摄少保差太常少卿俞丰（系恭淑皇后故事，馀仿此）。
△掩攒
掩攒并神主庙，用虞主一，神主一，大匮二，小匮二，腰舆二，汲水铁浴桶二（索全），矮香案二（紫罗衣子全），白罗拭巾二（长八尺，小尺），笔砚黑一副，白罗巾二（各长八尺，小尺。皇后用青罗巾二）。衬藉神主、虞主。紫罗褥子二，浴斛趺座二（锦褥子全），曲几二（衣子全），油绢帕二（各三幅），罩匮罗夹帕二（各三幅，大行皇帝用黄罗，皇后用红罗），并┙室法物等（并先下文思院制造）。攒宫内安设：用黝三匹，二匹（下左藏库支供，选堪好物帛），赠玉一段（盛黝、。赠玉匣床及帕，锁匙全。下文思院制造）。监掩攒宫（差摄太傅并差监察御史），复土九钟（差摄太保以侍从等官为之）。其日，俟大舆诣宫。侍中诣大舆前，亻免伏，跪，奏称“侍中臣某言，请灵驾降，升龙盾，诣献殿。”奏讫，亻免伏，兴。有司捧梓宫升龙盾入，诣献殿上讫，俟掩攒日时，前行迁奠礼。有司於梓官前陈设祭器，实设礼料毕，先引陪位官，并立定。次引奉礼郎已下入，就位立定。次行礼总护使诣殿，梓宫前立。赞者曰“躬拜”，总护使再拜，在位官皆再拜，举哭。次引奉礼郎、太祝、太官令各人就位立定，次引行礼总护使诣盥位盥手手，洗爵拭爵，诣酒樽所，跪，执爵，俟太官令酌酒讫，兴。诣梓宫，跪，上香。奉礼郎奉币行礼。总护使再拜举哭，在位官皆举哭。总护使复位，又再拜。在位官再拜讫，哭止。次引总护使诣望瘗位立，奉礼郎、太祝、太官令重行立定。有司瘗祝币讫，退，俟掩攒时至，引侍中诣梓宫前亻免伏，跪奏，称“侍中臣某言，请灵驾赴攒宫”。奏讫，亻免伏，兴。有司捧迁梓宫，少傅引梓宫即攒宫毕，权退，俟梓宫进皇堂讫。次引将作监掩攒宫，太傅、监察御史并监掩攒宫。次引少保复土九钟，俟掩攒宫将毕，内谒者浴虞主讫，以罗巾拭讫，引内谒者诣攒宫，亻免伏，跪，奏称“内谒者臣某言，请神灵上虞主”。奏讫，亻免伏，兴。扶侍、夹侍启匮覆讫，捧腰舆。内侍捧迁虞主，升腰舆，至献殿上，南向，权置定。次引内谒者诣虞主腰舆前，亻免伏，跪，奏称“内谒者臣某言，请虞主降舆升座。”内侍捧虞主即座讫，权退，俟掩攒宫讫。次诣虞主前，行虞祭礼，是日，百官进名奉慰，总护使率应在攒宫官奏表奉慰。
淳熙十五年三月十有八日，右丞相周必大等言：“检点故事，山陵五使，系随神主还京。徽宗攒之时，缘绍兴七年先已立虞庙，总护使所以径赴行在。至後来显仁皇后掩攒，误用变礼。今来神主在涂，事体不同，臣等欲参酌典故，导从渡江，馀行事官自依已降指挥，先回。”从之。
△虞主神主
绍兴七年闰十月二十五日，朱震充题神主虞主官。按後汉《礼仪志》：桑木主尺二寸，不书谥。又按杜佑《通典》载，《仪注》虞祭之礼，止言太祝捧主匮置於座。启匮於前，捧出神主，不言题谥庙之礼，则曰“享前一日质明，太祝以香汤浴栗主，拭以罗巾，题栗主官盥洗，捧栗主就褥，题神主墨书讫，以光漆重模之。”则是唐制惟题栗主，亦不题虞主也。宋朝仁宗皇帝上仙，吕夏卿奏请虞主不题谥。诏两制及待制以上官与礼官会议。翰林学士承旨孙等奏乞如夏卿所奏。从之。今欲乞依汉、唐及仁宗山陵故事，虞主更不题谥，俟庙前期一日，恭依敕命，书题神主。诏：“恭依”。二十九年十一月十三日，太常寺又言：“显仁皇后将来掩攒宫合行九虞祭，依礼例掩攒宫毕，行第一虞，其第二、第三、第四、第五虞，并系在路，合於宿顿，宗正卿行礼。其第六虞在京日，系在琼林苑。今欲乞渡江讫，令宗正卿行礼，礼毕，迎虞主入慈宁宫奉安，皇帝服袍履导於慈宁宫门外，有司奉安讫，皇帝行安神之礼。其第七、第八、第九虞，依典故，皇帝行礼，百官倍位（或差有司侍祠，则百官更不陪位）。”诏：“恭依。”三十二年二月二十七日，太常少卿王普言：“谨按《通典》，神主之制，有匮有趺。其匮底盖俱方，底自下而上，盖依上而下与齐。今太庙祖宗帝后主之匮，有盖无底，虽於┙室牙床各设趺座，然祭享迁奉之时惟匮，盖以覆神主在中，不免欹侧动摇，有乖严奉，岂渡江之後，失其旧制耶？兹者，恭文显德仁孝皇帝神主，虞主之匮，欲依《通典》，并造底盖，仍乞漆造祖宗帝后神主匮底，庶得合於礼制，兼亦便於迁奉。”诏依。
△第一虞至第六虞祭
太常卿既行掩攒宫之礼，并如迁奠之仪，惟不用陪位官。掩攒之後，总护使以下并易常服黑带。
△奉迎虞主
依例用细仗五百人，常鼓吹一百三十人（下兵部，太常寺差拨，及神主庙日同）。山陵等使并随还京。文武百僚合出城奉迎。虞主官并常服黑带。其日威仪、僧道、仪卫、亲从等并诣权安虞主幄次前排立。礼直官引礼仪使升诣虞主香案前，笏。上香，再上香，三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜讫。次引礼仪使、都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定，礼直官赞“躬拜”，礼仪使拜，在位官皆再拜。次引礼仪使升诣虞主香案前，笏。三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜，讫。次引礼仪使、都大主管官升，诣殿，幄分，立定。礼直官引内谒者诣虞主腰舆前，亻免伏，跪奏称“内谒者臣某言，请虞主进行”。奏讫，俟虞主进行至宫门外。礼仪使以下并权退，以俟皇帝行奉迎之礼（其僧道、仪卫、亲从等止於宫门外，退）。虞主将至，皇帝自内服履袍归御幄，帘降。礼直官、太常博士、太常卿於幄前俟虞主将至殿前，扶持夹侍，捧腰舆入殿。礼直官、太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言，请皇帝奉迎虞主，行安神之礼。”奏讫，亻免伏，兴，退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿门内奉迎虞主升殿，至殿上，权驻。前导官导皇帝於殿上稍东褥位少立。次引内谒者诣虞主腰舆前亻免伏跪奏称：“内谒者臣某言，请虞主降舆升座，权安奉”奏讫，亻免伏兴，退。内侍扶捧虞主升座，启匮於後，以巾覆之，讫，少退。前导官导皇帝诣殿下褥位西向立，奏请拜，皇帝再拜，讫。前导官导皇帝升殿，诣虞主香案前，奏请皇帝上香，再上香，三上香。又奏请皇帝再拜，讫。前导官导皇帝降阶复位，西向立，俟。内侍启巾，捧匮，覆虞主讫，前导官导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言。”礼毕，奏讫，亻免伏兴。前导官导皇帝还内，百官进名奉慰。次宗正卿以酒脯行安神礼。如有太皇太后、皇太后，俟内侍奉虞主升座後，前导官导皇帝权归御幄。次提举官奏请太皇太后、皇太后诣虞主前，北向立。内侍官启匮於後，以罗巾覆之，讫，少退。太皇太后、皇太后行安神烧香礼，如宫中之仪。讫，退。淳熙十五年二月，宰执进呈虞主祭乃吉礼，合用靴袍。上曰，“只用布折上巾、黑带布袍可也。”
△第七至第九虞祭
并皇帝亲行礼，日而祭。其日，有司设牙床、牲牢、醴馔。行礼前，御史台、ト门、太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定。次礼直官引读文官诣殿上东向立，进币。爵酒官诣殿上西向立。酌酒官於殿上酒樽之後，北向立定。次礼直官、太常博士引太常卿诣幄前立定。皇帝入御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏称：“太常卿臣某言，请皇帝行虞祭之礼。”奏讫，亻免伏，兴。退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮於後，以罗巾覆之，讫。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。以内侍进盘沃，内侍奏请皇帝手。内侍进爵，又奏请皇帝洗爵。内侍进巾，又奏请皇帝拭爵，讫。前导官导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官笏，跪，先进币，次进爵酒。又奏请皇帝受币，奠。执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，讫，亻免伏，兴。又奏请少立，读祝文官笏，跪，读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜，讫。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主讫。前导官前导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士次引太常卿当幄前亻免伏跪奏称：“太常卿臣某言。”礼毕，讫，亻免伏，兴，退，复位。前导官退，陪位行事官以次退。文武百僚进名奉慰。第八、第九虞并如上仪（第七、第八、第九虞祭礼例，日行礼。九虞既毕，以庙前二日，皇帝亲行卒哭之礼。如太史局所选庙日辰稍远，则合三日一虞，九日行九虞。礼毕，以庙前二日卒哭）。
△大行皇后掩攒後行礼
行第一虞，虞主将回，行第二虞，礼毕，奉迎几筵殿安奉，皇帝行安神烧香礼，如宫中之仪，毕，次行第三虞、第四虞、第五虞、第六虞、第七虞、第八虞、第九虞，并系太常卿行事，逐日一祭，祭礼毕，次行卒哭祭，次迎奉庙。
△卒哭
其日，有司设牙床、牲牢、礼馔行事，陪位官就位立班。皇帝御幄，帘降。次引皇太子、宰执、从驾官立班。太常当幄前跪，奏请皇帝行卒哭之祭。帘卷，前导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮，於後以白罗巾覆之（皇太后虞主，覆以青罗巾）。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。内侍奉盘、手巾、酒爵以进，奏请皇帝盥手，手洗爵拭爵。前导官前导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官跪，进币。次进爵酒。奏请皇帝受币，奠币。执爵酒，三祭酒於茅苴。奠爵。亻免伏，兴。奏请少立。读祝文官跪读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏，“礼毕”。百官进名奉慰。
△大行皇后卒哭
系南班宗室正任行礼，百官吉服赴後殿门进名奉慰。
△神主庙
用细仗二百人（绍兴十五年四月添作五百人），差官奏告仍行享太庙别庙礼差，初献亚献官差侍从一员题庙神主，神主庙合添一室，先令两浙运司计会太常寺修盖，又造室牌一面，先进请御书，修制毕。
△皇帝行宁神奉辞之礼
其日，仪仗、鼓吹、僧道、仪卫等於门外排立。皇帝诣几筵殿前御幄，帘降。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行宁神奉辞之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣几筵殿上褥位，西向立，内侍启虞主匮於後，以白罗巾覆虞主讫（皇太后虞主则用青罗巾），奏请拜，皇帝再拜。前导官导皇帝诣虞主香案前，奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝诣殿门外御幄，帘降。辇官擎腰舆诣几筵殿下置定。内谒者诣虞主前跪奏，请虞主降座升舆进行。奏讫，内侍启罗巾，以匮覆虞主，扶持夹侍。捧腰舆官奉虞主升腰舆，辇官擎舆进行。虞主将至宫门，御幄帘降，前导官导皇帝步导虞主进行至宫门。前导官导皇帝诣褥位，西向立。内谒者侍虞主前跪奏，请虞主少驻，扶持夹侍，辇官以下并权退。有司陈香案等，前导官导皇帝诣香案前，北向，奏皇帝再拜，又奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏礼毕，辇官擎虞主腰舆进行，仪仗、鼓吹、威仪、僧道、仪卫前引，礼仪使、都大主管官後从，诣太庙。皇帝还内。
△大行皇后庙
其日，以鼓吹金吾仗及本殿仪从物导引虞主太庙，亲王、南班宗室皆骑导，文武百僚吉服陪位，设登歌宫驾乐舞，其谥册宝於虞主前陈列，至太庙，收奉於册宝殿，其虞俟庙毕，赴太庙册宝殿权行安奉。
绍兴七年，徽宗及显肃皇后庙。有司言：“今梓宫未还，乞依景德元年明皇后故事，行埋重、虞祭、庙之礼。”太常寺言：“检会山、园陵故事，梓宫发引日，皇帝於宣德门外奉辞，百僚於板桥奉辞。其掩皇堂日，奏请神灵上虞主讫，埋重於皇堂隧道。次行第一虞，至琼林苑行第七虞。祭毕，迎虞主於集英殿。皇帝於殿门奉迎，百僚於板桥奉迎。至殿，皇帝行安神烧香之礼，讫。次有司行第八虞，至第九虞。祭毕，皇帝行卒哭之祭。至庙前一日，皇帝斋於垂拱殿。庙日，自集英殿导至宣德门外奉辞。有司奉虞主至大庙，行庙之礼，於故事即无该在庙门外埋重之文。今来欲比附故事，於庙前择日自几筵殿迎重，於报思广孝观权行安奉。是日，皇帝先次几筵前烧香，如行宫之仪。毕，还内。次宰执率百僚烧香。毕，退。礼仪使率合迎重，有司奉迎诣本观俟时，奏请神灵上虞主，讫，埋重於本观利方。次太常卿行第一虞祭。夙兴，第二虞祭。已後，每日依礼例行一虞祭至第七虞祭，毕，迎奉虞主还几筵殿日，百僚於行宫门外奉迎，至几筵殿门，皇帝服履袍奉迎，前导虞主升殿，毕，次诣逐位行礼，讫，还内。次有司行第八、第九虞祭，至庙前二日，皇帝行卒哭之礼。庙前一日，皇帝斋於内殿，有司不奏刑杀文书。至庙日，皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕，礼仪使奉虞主诣太庙，奏请神灵上神主讫，以次行庙之礼。今来欲依明德皇太后攒殡故事，先行虞祭毕，次行卒哭，而後庙。若将来迎奉梓宫到，合遵用永安陵故事，行改葬之礼，更不立虞主。”从之。
●卷一百二十八 乐考一
○历代乐制
伏羲乐名《扶来》，亦曰《立本》。
神农乐名《扶持》，亦曰《下谋》，（见《帝系谱》及《孝经纬》。又按：《隋乐志》云：“伏羲有网罟之咏，伊耆有苇{艹月}之音，葛天八阕，神农五弦，事与功偕，其来尚矣。”）。黄帝作《咸池》（尧增修而用之。咸，皆也。池，施也。言德之无不施也。又云：池，言其包容浸润。《周礼》曰《大咸》）。
《庄子》：“北门成问於黄帝曰：‘帝张《咸池》之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得（不自得，坐忘之谓也。北门成，人姓名也）。’帝曰：‘女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太情（夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，律乎人，得於心，而於性，然後发之以声，奏之以曲耳。故《咸池》之乐，必待黄帝之化而後成焉。徵之，如字，古本多作微。大音泰）。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流充其声（自然律吕，以满天地之间，但当顺而不夺，则至乐全）。蛰虫始作，吾惊之以雷霆（因其自作而用其所以动）。其卒无尾，其始无首（运转无极）。一死一生，一偾一起，所常无穷（以变化为常，则所常者无穷也。偾，方问反。司马云：败也），而一不可待，汝故惧也（初闻无穷之变，不能待之以一，故瞿然悚听）。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明（所谓用天之道）。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常（齐一於变化，故不主故常），在谷满谷，在亢满亢（至乐之道，无不用也。亢，苦更反。《尔雅》云：“虚也。”）。涂守神（塞其兑也。，去逆反，与隙义同。兑，徒外反），以物为量（大制不割。量，音亮）。其声挥绰（所谓阐诣），其名高明（名当其实，则高明也）。是故鬼神守其幽（不离其所。离，力智反），日月星辰行其纪（不失其度）。吾止之物有穷（常在极上注也），流之於无止（随变而往也）。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也（故ウ然恣使化去）。倘若立於四虚之道（弘敞无偏之谓。倘，敕党反，一音敞），倚於槁梧而吟（无所复为也。倚，於绮反。槁，梧老反），且知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已（矣言物之知力各有所齐限。知音智。齐，才细反），形充空虚，乃至委蛇，故怠（夫形充空虚，无身也。无身故能委蛇。委蛇任性，而悚惧之情怠也）。吾又奏之以无怠之声（意既怠矣，乃复无怠，此其至也），调之以自然之命（命之所有者，非为也，皆自然耳），故若混逐丛生（混然无系，随丛而生。丛，才公反），林乐而无形（至乐者而已。在体中，故无所形。乐音洛，亦如字），布挥而不泄（自布耳。挥音辉，《广雅》云：“振也。”），幽昏而无声（所谓至乐），动於无方（夫动者岂有方而後动哉），居於窈冥（所谓宁极。窈，鸟了反），或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行流散徙，不主常声（随物变也）。世疑之，稽於圣人（明圣人应非世唱也。稽，古兮反）。圣人者，达於情而遂於命也（故有情有命者莫不资焉）。天机不张，而五官皆备，此之为天乐（忘乐而乐足，非张而後备），无言而心说（心说在不在言也）。故有焱氏为之颂曰，听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。汝欲听之，而无接焉，而故惑也（比之无乐之乐，乐之至也。焱，必遥反，本亦作。苞，音包，本或作包）。乐也者，始於惧，惧故祟（瞿然竦听，故其祟耳，未大和也。祟，蚩遂反）；吾次之以怠，怠故遁（迹稍减也）；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也（以无知而愚，愚乃至也）。’”
少作《大渊》（见《帝王世纪》）。
颛顼作《六茎》（茎，根也。谓泽及下也）。
帝喾作《六英》（英，谓华茂也）。
唐尧作《大章》（章，明也，言尧德章明也）。
虞舜作《大韶》（韶，继也，言舜能继尧之德。《周礼》曰《大磬》）。帝曰：“夔！命汝典乐，教胄子（胄，长也。谓元子以下，至卿大夫子弟，以歌诗舞之蹈之，教长国子中、和、、庸、孝、友。王云：胄子，国子也）。直而温，宽而栗（正直而温和，宽弘而庄栗），刚而无虐，简而无傲（刚失之虐，简失之傲，教之以防其失）。诗言志，歌永言，声依永，律和声（声，五声。律，六律六吕，十二月之音气，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦（伦，理也。八音能谐，理不错夺），神人以和。”夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格（此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。戛击以下注，见乐器门）。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止祝（堂下乐也。上下合止乐，各有。鸣球、弦、钟、，各自互见）。笙镛以间，鸟兽跄跄（跄跄，舞貌。鸟兽化德，相率而舞）。箫韶九成，凤凰来仪。”（《韶》，舜乐名，言箫，见细器之备。仪，有容仪，备乐九奏，而致凤凰，则馀鸟兽不待九而率舞。）夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞（石，磬，声之清者，举清者和，则其馀皆从矣。乐感百兽率舞，则神人和可知）。庶尹允谐（尹，正也。众正，官之长。信皆和谐，言神人治）。”
子谓《韶》尽美矣，又尽善也（美者，音容之盛，善者，美之实也）。子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至於斯也（《史记》“三月”上有“学之”二字。不知肉味，盖心一于是，而不及其他也。曰，不意舜之作乐，至於如此之美，则有以见其情文之备，而不觉其叹息之深也，盖非圣人不足以及此耳）！”
夏禹作《大夏》（夏，大也。言禹能大尧舜之德，禹命登扶氏为《承夏之乐》！有锺、鼓、磬、铎、鼗。钟，所以记有德；鼓，所以谋有道，磬，所以待有忧；鼗，所以察有说。理天下以五声，为铭於иね）。
商汤作《大》（汤以宽理人而除邪恶，其德能使天下得其所，言尽护救於人也）。《那》：“猗与那与，置我鼗鼓（猗，叹辞。那，多也。鼗鼓，乐之所成也。殷人置鼓。笺云：置读曰植，植鼗鼓者为楹，贯而树之，美汤受命伐桀，定天下，而作《ね》乐，故叹之。多其改夏之制，乃始植我殷家之乐鼗与鼓也。鼗虽不植，贯而摇之，亦植之类）。奏鼓简简，ぅ我烈祖。汤孙奏假，绥我思成（ぅ，乐也。烈祖汤，有功烈之祖也。假，大也。笺云：“奏鼓，奏堂下之乐也。假，升。绥，安也。以金奏堂下诸县，其声和大，简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐弦歌之，乃安我心，所思而成之，谓神明来格也）。鼗鼓渊渊，ィィ管声。既和且平，依我磬声（ィィ，和也。平，正平也。依，倚也。磬，声之清者也，以象万物之成。周尚臭，殷尚声。笺云：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之）。於赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有ル，万舞有奕（言盛矣汤为人子孙也。大钟曰庸。ルル然，盛奕，奕奕然，闲也。笺云：穆穆，美也。於，盛矣。汤孙，呼太甲也。此乐之美其声，钟鼓则ルル然有次序，其於舞又闲习也）。”纣弃先祖之乐，乃作淫声，书曰：“作奇伎淫巧，以悦妇人（言纣废至尊之敬，营卑亵之事，过制伎巧，以资耳目之娱）。”周武王作《大武》（武，以武功定天下也）。
子谓《武》尽美矣，未尽善也（美，善。解见上。帝绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊有天下；武王之德，反之也，又以征诛得天下：故其实有不同者）。
宾牟贾侍坐於孔子，孔子与之言，及乐，曰：“夫《武》之备戒之已久，何也？”对曰：“病不得其众也（武，谓周舞也。备戒，击鼓警众。病，犹忧也。以不得众心为忧，忧其难也。疏曰：孔子之问凡五，宾牟贾所答亦五，但三答是，二答非。今此答是也，言武王伐纣之时，忧病不得士众之心，故先鸣鼓以戒士众，久乃出战。今《武》乐故令舞者久而不即出，象武王忧不得众心也）。”“咏叹之，淫液之，何也？”对曰：“恐不逮事也（咏叹、淫液，歌迟之也。逮，及。事，戎事也）。”发扬蹈厉之已蚤，何也？”对曰：“及时事也（时至，武事当施也）。”“《武》坐致右宪左何也？”对曰：“非武坐也（言武之事无坐也。致，谓膝至地也。宪，读为轩，声之误也）。”“声淫及《商》，何也？”对曰：“非《武》音也（言《武》歌在正其军，不贪商也。时人或说其义为贪商）。”子曰：“若非《武》音，则何音也？”对曰：“有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣（有司，典乐者也。传，犹说也。荒，老耄也。言典乐者失其说，而时人妄说也）。”子曰：“唯，丘也闻诸苌弘，亦若吾子之言也（苌弘，周大夫。疏曰：“恐不逮事者，言欲舞之前，有此咏叹淫液之歌者，象武王伐纣，恐诸侯不至，不逮其战事，故歌声吟咏而歆羡。此答是也。初舞之时，手足发扬蹈地而猛厉。舞初则然，故云已蚤。及时事也，言武王及时伐纣战事也，故发扬象战。此答非也。知非者，下云发扬蹈厉是太公之志，故知此答非也。致，至也。轩，起也。问《武》人何忽有时而跪，以右膝至地，而左足仰之何故也？对曰：非《武》坐也，言致右轩左，非是。《武》人之坐，言以舞法无坐也。此答亦非。知非者，以下云《武》乱皆坐，周、召之治，是《武》法有坐也。非《武》音也者，谓非是《武》乐之音，言武王应天顺人，不得已而伐之，何容有贪商之声？故言非《武》音，此答是。”）。”宾牟贾起，免席而请曰：“夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也（迟之迟，谓久立於缀。疏曰：“贺氏云：备戒已久，是迟久立於缀，亦是迟而久已。”）？”子曰：“居！吾语汝。夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也；《武》乱皆坐，周、召之治也（成，谓已成之事。总干，持盾也。山立，犹正立也。象武王持盾正立待诸侯也。发扬蹈厉，所以象威武时也。《武》舞，象战斗也。乱，谓失行列也。失行列，则皆坐。象周公、召公以文止武也）。且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右；六成复缀，以崇夫子（成，犹奏也。每奏《武》曲，一终为一成。始奏，象观兵孟津时也；再奏，象克殷时也；三奏，象克殷有馀力而反也；四奏，象南方荆蛮之国侵畔者服也；五奏，象周公、召公分职而治也；六奏，象兵还振旅也。复缀，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》乐也。《　正义》曰：成，谓曲之终成。每一曲终成，而更奏，故云。成，犹奏也。云复缀反位止也者，谓最在南第一位，初舞之时，从此位入，北至六成，还反此位。郑注以充《武》乐者：充，谓克备，言六奏其曲则舞乐克备者也）。天子夹振之而驷伐，盛威於中国也（夹振之者，王与大将夹舞者，振铎以为节也。驷，当为四，声之误也。《武》舞，战象也。每奏四伐，一击一刺为一伐。《牧誓》曰：“今日之事，不愆於四伐五伐，乃止齐焉。”）。分夹而进，事蚤济也（分，犹部曲也。事，犹为也。济，成也。舞者各有部曲之列，又夹振之者，象用兵务於早成也）。久立於缀，以待诸侯之至也（象武王伐纣待诸侯也）。且女独未闻牧野之语乎（欲语以作《武》乐之意）？武王克殷，及商，未及下车，而封黄帝之後於蓟，封帝尧之後於祝，封帝舜之後於陈。下车，而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳而弗复乘，牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，名之曰“建”，然後天下知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射《首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂，而民知孝；朝觐，然後诸侯知所以臣；耕籍，然後诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於太学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎（言《武》迟久，为重礼乐）。
成王时，周公作《勺》（勺，言勺先祖之道。勺读曰酌。勺，取也）。又有《房中之乐》，以歌后妃之德。大司乐以乐德教国子（公卿大夫之子弟），中、和、、庸、孝、友（中，犹忠，和，刚柔也。，敬也。庸，有常也）；以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴，者以善物喻善事。道，读作导，言舌以训今也。倍文日讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）；以乐舞教国子，舞《€门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》（此周所存六代之乐，黄帝曰《€门》，《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财，言其德如€之所出，人得以有族类也。卷音其爰反）；以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神祗，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物（六律，合阳声者。六吕，合阴声者。此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，律长九寸，各因而三之，上生者三分益一分，下生者三分去一分焉。《国语》：“曰律所以立均出度也。”占者神瞽考中声而量之以制。度律均锺，言以中声定律，以律立锺之均也。大合乐者，谓遍作六代之乐也。以冬日至作之，致天神、人鬼；以夏日至作之，致地祗，物魅，动物羽之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球，抟拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止。笙镛以间，鸟兽跄跄。箫《韶》九成，凤凰来仪。”夔又曰：“於！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其於宗庙九奏而应之）。乃分乐而序之，以祭，以飨，以祀（分，谓各用一代之乐）。乃奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神（以黄锺之锺，大吕之声，为之均也。黄锺，阳声之首，大吕为之合，奏之以祀天神，尊之也。天神，五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之於南郊郊尊之。《孝经说》曰：“王者祭天於南郊就阳位是也。”）；乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地（太蔟，阳声第二者，应锺为之合。《咸池》，《大咸》。地所祭於北郊，谓神州之神及社稷）；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望（姑洗，阳声第三者，南吕为之合。四望、五岳、四镇、四渎。此言祀者司中司命。风师雨师，或亦用此乐）；乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤宾，阳声第四者，函锺为之合。函锺，亦名林锺。函，户南反）；乃奏夷则，歌小吕，舞《大》，以享先妣（夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕，一名中吕。先妣，姜源也。姜履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母。周立庙自后稷为始祖，而姜原无所配，是以特立庙而祭之谓之宫），乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖（无射，阳声之下者，夹锺为之合。夹锺，一名圜锺。先祖，谓先公先王也）。凡六乐者，文之以五声，播之以八音（六者言其均，皆待五声八音乃成也。播之，言被也）。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之，再变而致物及山林之，三变而致鳞物及邱陵之，四变而致毛物及坟衍之，五变而致介物及土，六变而致象物及天神（变，犹更也。乐成，则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭，则用大蔟、姑洗；南方之祭，则用蕤宾；西方之祭，则用夷则、无射；北方之祭，则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡物动敏疾者，地，高下之甚者易致。羽物，既飞又走。川泽，有孔窍者。蛤蟹走则迟。坟衍，孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土，原隰及平地之神也。象物，有象在天，《礼运》所谓四灵者，麟、凤、龟、龙是也。天地之神，四灵之知，非德至和则不能至）。凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓雷鼗，孤竹之管，€和之琴瑟，《€门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之。若乐八变，则地皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，《九磬》之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（此三者，皆衤帝大祭也。天神，则主北辰；地，则王昆仑；人鬼，则主后稷。先奏是乐以致其神，礼之以玉而焉，乃後合乐而祭之。《大传》曰：“王者必衤帝其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人衤帝喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房、心之气。房，心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也，林锺生於未之气。未，坤之位。或曰，天社在东井、舆鬼之外。天社，地神也。黄锺生於虚、危之气，虚、危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之。天宫：夹锺，阳声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫：林锺，林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫：黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕南，吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤寡地宫，林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕，凡五声，宫之所生。浊者为角，清者为徵、羽，此乐无商者，祭尚柔，商，坚刚也。郑司农云：雷鼓、雷鼗，皆谓大面有革可击者也。€和，地名也。灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗二面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌也。康成谓雷鼓、雷鼗，八面，灵鼓、灵鼗六面。路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者，€和，空桑，龙门，皆山名。九馨，读当为大韶，字之误也）。凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。王出入，则令奏《王夏》；尸出入，则令奏《肆夏》；牲出入，则令奏《昭夏》。帅国子而舞。大飨不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《驺虞》。诏诸侯，以弓矢舞。王大食，三宥，皆令奏钟鼓。王师大献，则令奏恺乐。凡日月食，四镇、五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县。凡建国，禁其淫声，过声，凶声，慢声。大丧，莅乐器；及葬，藏乐器，亦如之。
子曰：“吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所（鲁哀公十一年冬，孔子自卫反鲁，是时周礼在鲁，然诗乐亦颇残阙失次。孔子周流四方，参互考订，以知其说。晚知道终不行，故归而正之）。”
子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也，始作，翕如也；纵之，纯如也，如也，绎如也，以成（语，告也。大师，乐官名。时音乐废缺，故孔子教之。翕，合也。纵，放也。纯，和也。，明也。绎，相续不绝也。成乐之一终也。谢氏曰：五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味相济而後和，故曰纯如合而和。矣欲其无相夺伦，故曰如。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连如贯珠可也，故曰绎如也，以成）。”子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉（师挚，鲁乐师名挚也。乱，乐之卒章也。《史记》曰：“《关雎》之乱，以为风始。”洋洋，美盛意。孔子自卫反鲁而正乐，师挚在官之初，故乐之美盛如此也）。”
太师挚齐（太师，鲁乐官之长。挚，其名也），亚饭干楚，三饭缭蔡，四饭缺秦（亚饭以下，以乐侑食之官。《白虎通》曰：“王者平旦食，昼食，脯食，莫食，凡四食。诸侯三饭，大夫再饭。”故鲁之乐官，自亚饭以下，盖三饭也。干、缭、缺，皆名也），鼓方叔入於河（鼓，击鼓者。方叔，名。河，河内），播鼗武入於汉，少师阳、击磬襄入於海（少师，乐官之佐。阳、襄二人名。襄，即孔子所从学琴者。海，海岛也。此记贤人之隐遁，以附前章）。
张子曰：“周衰乐废，夫子自卫反鲁，一尝治之，其後伶人贱工识乐之正。及鲁益衰，三桓僭妄，自太师以下，皆散之四方，逾河蹈海以避乱。圣人俄顷之助，功化如此。‘如有用我，期月而可’，岂虚语哉！”
郑卫之音，乱世之音也，比於慢矣（比，犹同也）。桑、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。（濮水之上，地有桑者，亡国之音，於此水出也。昔殷纣使师延作靡靡之乐，已而自沈於濮水。後灵公将之晋，舍濮水之上，夜半闻鼓琴之声，问左右，皆对曰：“不闻。”乃召师涓听而写之。至晋，见平公。公享之，灵公曰：“今者闻新声，请奏之。”即命师涓坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷止之曰：“此亡国之声，昔师廷所作也，与纣为靡靡之乐。武王伐纣，师延东走，自投濮水之中，故闻此声，必於濮水之上闻之也。”）
右周室既衰，雅乐渐废，淫声迭起，夫子欲起而正之，而不得其位以行其志。然当时虽以优伶贱工犹有所守，而不轻为流俗所移，如师旷止濮上之音，挚、干而下至逾河蹈海以避世者，必以不能谐世俗之乐故也。
魏文侯问於子夏曰：“吾端冕而听古乐则唯恐卧，听郑卫之音则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也（魏文侯，晋大夫毕万之後，僭诸侯者也。端，元衣也。古乐，先王之正乐也）？”子夏对曰：“今夫古乐，进旅退旅，和正以广。弦、匏、笙、簧，会守拊鼓。始奏以文，复乱以武。治乱以相，讯疾以雅。君子於是语，於是道古。修身及家，平均天下。此古乐之发也（旅，犹俱也。俱进俱退，言其齐一也。和正以广，无奸声也。会，犹合也，皆也，言众待击鼓乃作。《周礼》、《太师职》曰：“大祭祀，师瞽登歌，合奏击拊、下管、播乐器，合奏鼓。”文，谓鼓也。武，谓金也。相，即拊也，亦以节乐。拊者以韦为表，装之以糠。糠一名相，因以名焉。今齐人或谓糠为相。雅，亦乐器名也，状如漆，中有椎。夫音扶，下同。广，如字，旧，古旷反。匏，白交反。笙，音生。簧，音黄。拊音抚，注同。复，音伏。相，息亮反，注同。节，拊也，以韦为之，实之以糠。王云：辅相也）。今夫新乐，进俯退俯。奸声以滥，溺而不止。及优侏儒，犹杂子女。不知父子，乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也（俯，犹曲也，言不齐一也。滥，滥窃也。溺而不止，声淫乱无以治之。犭柔，猴也，言舞者如猴戏也，乱男女之尊卑。犭柔，或为优。犭柔，乃刀反。猴，依字亦作猱）。今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者与音相近而不同（言文侯好音而不知乐也。铿锵之类，皆为音应律乃为乐。好，呼报反，注同。近，附近之近。与，如字。铿，苦更反。锵，七羊反，又士衡反）。文侯曰：“敢问如何（欲知音乐异意）？”子夏对曰：“夫古者，天地顺而四时当，民有德而五昌，疾不作，而无妖祥，此之为大当。然後圣人作，为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音，德音之谓乐（当谓乐不失其所。当，丁浪反）。《诗》云：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。比于文王。其德靡悔。既受帝祉，施于孙子’，此之谓也（此有德之音所谓乐也。德正应和曰莫，照临四方曰明，朝觐无私曰类，教诲不倦曰长，庆赏刑威曰君，慈和遍服曰顺。俾，当为比声之误也。择善从之曰比。施，延也，言文王之德，皆能如此，故受天福延於後世也）。今君之所好者，其溺音乎！”（不言无文王之德，则所好非乐也。）文侯曰：“敢问溺音何从出也（玩习之久，不知所由出也。玩，又作玩，音五换反）？”子夏对曰：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也（言四国皆出此溺音。滥，滥窃，奸声也。燕，安也。《春秋 传》曰：“怀与安，实败名。”趋数，读为促，速声之误也。烦，劳也。祭祀者不用淫乐）。《诗》云：‘肃雍和鸣，先祖是听。’夫肃，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行（言古乐敬且和，故无事而不用，溺音无所施）？为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之则臣为之，上行之则民从之。《诗》云：‘诱民孔易’，此之谓也（诱，进也。孔，甚也。言民从君所好恶，进之於善无难，易，以豉反）。然後圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙，篪，此六者，德音之音也。（六者为本，以其声质也。空、曷、谓、也。埙篪，或为иね。空，苦江反，也。曷，苦瞎反，也）。然後钟磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示後世有尊卑长幼之序也（官序贵贱，谓尊卑乐器列数有差次）。钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声，则思武臣（号，号令所以警众也。横，充也，谓气作充满也。号，胡到反。横，古扩反，充也）；石声磬，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声，则思死封疆之臣（石声磬，磬当为罄字之误也。辨，谓分明於节义。磬，口挺反，一音口定反。听磬，口定反。疆，居良反，不是︹字）；丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴、瑟之声，则思志义之臣（廉，廉介也）；竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽、笙，箫、管之声，则思畜聚之臣（滥之意，犹揽聚也，会，犹聚也，聚或为最。氵监，刀敢反）；鼓鼙之声ん，ん以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣（闻ん嚣则人意动。作ん，或为欢。动或为勋）。君子之听音，非听其铿锵而巳也，彼亦有所合之也（以声合成巳之意）。”
孟子见梁惠王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳（庄暴，齐臣。变色者，惭其好之不正也）。”曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也（庶几，近辞也。今乐，世俗之乐；古乐，先王之乐）。”曰：“可得闻欤？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众（独乐，不若与人。与少乐，不若与众，亦人之常情）。”臣请为王言乐（此以下皆孟子之言）：“今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之畜，举疾首蹙而相告曰，吾王之好鼓乐，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙而相告曰，吾王之好田猎，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也（钟、鼓、管、，皆乐器也。举，皆也。疾首，头痛也。蹙，聚也。，额也，人忧戚则蹙其额。极，穷也。羽旄，旌属。不与民同乐，谓独乐其身，而不恤其民，使之穷困也）。今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之音，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能鼓乐也。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能田猎也。此无他，与民同乐也（与民同乐者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也）。今王与百姓同乐，则王矣（好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣，所谓齐其庶几者如此）。”
范氏曰：“战国时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身，孟子切於救民，故因齐王之好乐，开道其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐犹古乐，其实今乐古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲礼乐治天下，当如孔子之言，必用《韶》、《武》以放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。”杨氏曰：“乐以和为主，使人闻钟、鼓、管、之声而疾首蹙，则虽奏以《咸》、《英》、《韶》、《》，无补於治也。故孟子告齐王以此，姑正其本而已。”
按：春秋时，虽伶官犹以奸声淫乐为可耻；而战国之际，则时君直以世俗之乐为可好。盖世变於是愈下矣。然去之百世之後，先王之古乐绝响，而圣贤之格言犹存。深思而熟玩之，犹可以得流风遗韵之仿佛也。故以子夏、孟子之说，继夫子论乐之後。
秦始皇平天下，六代庙乐，唯《韶》、《武》存焉。二十六年，改周《大武》曰《五行》，《房中》曰《寿人》，衣服同《五行乐》之色。
二世尤以郑、卫之音为娱。丞相李斯进谏曰：“放弃《诗》、《书》，极意声色，祖伊所以惧也；轻积细过，恣心长夜，纣所以亡也。”赵高曰：“五帝、三王，乐各殊名，示不相袭。朝廷，下至人民，得以接欢喜，合殷勤，非此和说不通，解泽不流，亦各一世之化，度时之乐，何必华山之耳而后行远乎？”二世然之。
右太史公《乐书》所述如此。如李斯进谏之言，殊与其素论相反。盖焚经灭籍者，李斯之说也；恣情纵欲者，赵高之说也。二论相须以相成。而始皇之所谓贻谋，二世之所谓善继，同此一道耳。斯既进邪说以媚始皇，而复欲持正论以抗高，犹劝人以饮而复咎其醉也，岂不愚哉！
汉兴，乐家有制氏（鲁人，善乐事），以雅乐声律，世世在太乐官，但能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义（铿锵，金石之声）。
高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。太祝迎神於庙门，奏《嘉至》，犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也（歌乐，在逸诗）。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。登歌再终，下奏《休成》之乐（叔孙通所奏作），美神明既飨也。皇帝就酒东厢，坐定，奏《永安》之乐，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高祖姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚音也。帝既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。帝崩，令沛得以四时歌舞宗庙，令歌儿习以相和，尝以二十人为员。
六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（言《昭容乐》生於《武德舞》也）；《礼容》者，主出《文始》、《五行舞》。舞入无乐者，将至至尊之前不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。
孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。孝景元年，诏高皇帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。孝惠庙奏《文始》、《五行》之舞，孝文庙奏《昭武》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐已行武以除乱也；《文始舞》者，曰本舜《招舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相袭也；《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和，盖乐已所自作，明有制也；乐先王之乐，明有法也。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。武帝定郊祀之礼，乃立乐府（乐府之名始此，至哀帝而罢之），采诗夜诵（采诗，依古道人徇路，采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。
时嬖臣李延年以好音见，上善之，下公卿议，曰：“民祠有鼓舞乐，今郊祀而无乐，岂称乎？”公卿曰：“古者祠天地皆有乐，而神可得而礼。”或曰：“泰帝使素女鼓五十弦琴瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。”於是塞南越，祷祠泰一、后土，始用乐舞，益召歌儿，作二十五弦及空侯瑟自此起。
河献王有雅材，以为治道非礼乐不成，因献所集雅乐。天子下大乐官，常存肄之，岁时以备数。然不常御，常御及郊庙皆非雅声。然诗乐施於後嗣，犹得有所祖述。
班孟坚曰：昔殷周之《雅》、《颂》，乃上本有、姜原，、稷始生，元王、公刘、古公、泰伯、王季，姜女、太妊、太姒之德，乃及成汤、文、武受命，武丁、成、康、宣王中兴，下及辅佐阿衡、周、召、大发、申伯、召虎、仲山甫之属君臣男女有功德者，靡不褒扬。功德既信美矣，褒扬之声盈乎天地之，是以光名著於当世，遗誉垂於无穷也。今汉郊庙诗乐未有祖宗之事，八音调均又不协於锺律，而内有掖庭才人，外有上林乐府，皆以郑声施之於朝廷。
孝宣采《昭德舞》为《盛德》，诏：“世宗孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。”其後诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行》之舞。本始四年，诏乐府减乐人。
神爵、五凤之，天下殷富，数有嘉应，上颇作歌诗，欲兴协律之事。丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤海赵定、梁国龚德。皆召见待诏。
元帝多材艺，善史书，鼓琴瑟，吹洞箫，自度曲，被歌声，分寸节度，穷极窈眇。
帝被疾，不亲政事，留好音乐。或置鼙鼓殿下，天子自临轩槛上，ㄨ铜圜以レ鼓，声中严鼓之节，後宫及左右习知音者莫能为。而定陶王亦能之，上数称其材。史丹进曰：“凡所谓材者，敏而好学，温故知新，皇太子是也。若乃器人於丝竹鼓鼙之，则是陈惠、李微（二人皆黄门鼓吹）高於匡衡，可相国也。”上笑。
成帝时，谒者常山王禹世受河乐，能说其义，其弟子宋晔等上书言之，下大夫博士平当等考试。
当以为：“汉承秦灭道之後，赖先帝圣德，博受兼听，修废官，立太学，河献王聘求幽隐，修兴雅乐以助化。时，大儒公孙弘、董仲舒等皆以为音中正雅，立之大乐。春秋乡射，作於学官，希阔不讲（师古曰：“讲，谓论习也。”）。故自公卿大夫观听者，但闻铿锵，不晓其意，而欲以风谕众庶，其道无由（师古曰：“风，化也。”）。是以行之百有馀年，德化至今未成。宋晔等习孤学，大指归於兴助教化。衰微之学，兴废在人。宜领属雅乐，以继绝表微（师古曰：“表，显也。”）。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人。’河区区小国藩臣，以好学修古，能有所存（师古曰：“存意於礼乐。”），民到於今称之。况於圣主广被之资（师古曰：“被，犹覆也。音：皮义反。”），修起旧文，放郑近雅，述而不作，信而好古，於以风示海内，扬名後世，诚非小功小美也。”事下公卿，以为久远难分明，当议复寝。
哀帝时，诏罢乐府官。郊祭乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。
时，郑声尤甚，黄门名倡丙疆、景武之属，富显於世，贵戚五侯、定陵、富平外戚之家（五侯，王凤以下。定陵，淳于长。富平，张放），淫侈过度，至与人主争女乐。帝自为定陶王时疾之，又性不好音，及即位，下诏曰：“惟世俗奢泰文巧，而郑卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫（师古曰：“孙，读为逊。”），文巧则趋末背本者众（师古曰：“趋，读曰趣。趣，乡也。”）。郑卫之声兴，则淫辟之化流，而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉！孔子不云乎？‘放郑声，郑声淫’。其罢乐府官。郊祀乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“郊祭乐人员六十二人，给祠南北郊。《大乐》鼓员六人，《嘉至》鼓员十人，邯郸鼓员二人，骑吹鼓员三人，江南鼓员二人，淮南鼓员四人，巴、渝鼓员三十六人，（师古曰：“巴，巴人也。渝，渝人也。当高祖初为汉王，得巴渝人，并し捷善斗，与之定三秦，因存其武乐也。巴、渝之乐，因此始也。巴即今之巴州，渝即今之渝州，各其本地。”）歌鼓员二十四人，楚严鼓员一人，梁皇鼓员四人，临淮鼓员三十五人，兹邡鼓员三人（晋灼曰：“邡音方。”），凡鼓十二，员百二十八人，朝贺置酒陈殿下，应古兵法。外郊祭员十三人，诸族乐人兼《€招》给祠南郊用六十七人（师古曰：“招，读与翘同。”），兼给事雅乐用四人，夜诵员五人，刚、别付员二人，给《盛德》（师古曰：“刚及别付，皆鼓名也。付音肤。”）主调篪员二人（师古曰：“篪以竹为之，七孔，亦笛之类也。音池。”），听工以律知日至冬、夏至一人，钟工、磬工、箫工员各一人，仆射二人主领诸乐人，皆不可罢。竽工员三人，一人可罢（师古曰：“竽，笙类也，三十六簧，音于。”）。琴工员五人，三人可罢。柱工员二人，一人可罢（师古曰：“柱工主筝瑟之柱者。”）。绳弦工员六人，四人可罢（师古曰：“弦，琴瑟之弦。绳，言主纠合作之也。”）。郑四会员六十二人，一人给事雅乐，六十一人可罢。张瑟员八人，七人可罢。《安世乐》鼓员二十人，十九人可罢。沛吹鼓员十二人，族歌鼓员二十七人，陈吹鼓员十三人，商乐鼓员十四人，东海鼓员十六人，长乐鼓员十三人，（师古曰：“缦乐，杂乐也。音漫。”），凡鼓八，员一百二十八人，朝贺置酒，陈前殿，房中不应经法。治竽员五人，楚鼓员六人，常从倡三十人，常从象人四人（孟康曰：“象人，若今戏虾鱼狮子者也。”韦昭曰：“著假面者也。”师古曰：“孟说是。”），诏随常从倡十六人，秦倡员二十九人，秦倡象人员三人，诏随秦倡一人，雅大人员九人，朝贺置酒为楚。乐四会员十七人，巴四会员十二人，钅兆四会员十二人（李奇曰：“疑是鼗。”韦昭曰：“钅兆，国名，音繇。”师古曰：“韦说是也。钅兆音姚。”），齐四会员十九人，蔡讴员三人，齐讴员六人，竽、瑟、钟、磬员五人，皆郑声，可罢。师学百四十二人，其七十二人给大官扌同马酒李（奇曰以：“马乳为酒，撞扌同乃成也。”师古曰：“扌同音动，马酪味如酒，饮之亦醉，故呼马酒。”）。其七十人可罢。大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罢，可领属大乐，其四百四十一人不应经法，或郑卫之声，可罢。”奏可。然百姓渐渍日久，又不制雅乐相变，豪富吏民湛沔自若（湛读沈，又读曰耽）。
平帝元始元，年放郑声。
五年，召天下通知锺律者。
世祖建武十三年四月，耿罢益州，传送公孙述瞽师、郊庙乐器、葆车、舆辇，於是法物始备。陇、蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《€翘》、《育命舞》。其後登封泰山，北郊祀后土，用乐皆如南郊。
明帝永平三年，博士曹充上言：“汉再受命，宜兴礼乐。”引《尚书 璇玑钤》曰：“有帝汉出，德洽作乐，名予。”乃诏改大乐官曰《大予乐》，歌诗曲操，以俟君子。自是乐凡四品：一曰《大予乐》，郊庙、上陵诸食举之；二曰《周颂雅乐》，辟雍、飨射、六宗、社稷用之；三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴乐群臣用之；四曰《短箫铙乐》，军中用之（即凯歌也）。又采百官诗颂以为登歌。其後章帝亲著歌诗四章，列在食举，又制《€台》十二门诗，各以其月祀而奏之。
熹平四年，中出€台十二门新诗，下《大予乐》官习诵被声，与旧诗并行，撰录以成《乐志》。
《大予乐》令：掌伎乐，凡国祭祀掌请奏乐，及大飨用乐，掌其陈序。
十月，蒸祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞（光武草创，礼乐未备，今始奏之），既而公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为“汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。高皇帝除残贼有天下，作《武德》之舞。孝文躬行节俭，除刑施泽，景帝制《昭德》之舞。孝武开地置郡，威震海外，宣帝制《盛德》之舞。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，宇内治平，方外震服，修建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代。乐名宜曰《大武》之舞（宗《文始》、《五行》、《武德》之舞为之）。
章帝即位，太尉赵熹奏：“孝明皇帝功德茂盛，宜上尊号曰显宗，四时食於世祖庙，奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。”东平王苍上言：”昔孝文庙乐曰《昭德》之舞，孝武庙乐曰《盛德》之舞，今皆食於高庙，《昭德》、《盛德》之舞不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当用乐，《盛德》之乐无所施。如自立庙，作《武德》之舞。“从之。
建初五年，始行十二月迎气乐。立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《€翘》之舞：立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《€翘》之舞；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《€翘》、《育命》之舞；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命》之舞（《祭祀志》：《献帝起居注》曰：“建安八年公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道。天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐。”）。
马防上言：“圣人作乐，所以宣气致和，顺阴阳也。臣愚以为可因岁首发太蔟之律，奏雅颂之音，以迎和气。”时以作乐器费多，遂独行十二月迎气乐也。
和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德》之舞。”制曰：“可。”
顺帝阳嘉二年十月庚午，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺，乐器随月律（《丧纪》云：“初随月律，作应锺。”）。
诸行出入皆鸣钟作乐，其有灾眚，有他故，若求雨止雨，皆不鸣钟，不作乐（行，谓乘舆出入也）。
献帝建安八年，公卿初迎冬於北郊，总章始复备八佾舞（因乱久废，今复见之。白东京大乱，绝无金石之乐，乐章亡缺，不可复知）。
魏武帝平荆州，获杜夔，善八音，常为汉雅乐郎，尤悉乐事，於是使创定雅乐。时又有散骑郎邓静、尹商善调雅乐，歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃能晓知先代诸舞，夔悉领之。远考经籍，近采故事，考会古乐，始设轩悬钟磬，复先代古乐，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善郑声被宠，唯夔好古存正。
文帝受禅後，改汉《巴渝舞》曰《昭武舞》，改《安世乐》曰《正始乐》，《嘉至乐》曰《迎灵乐》，《武德乐》曰《武颂乐》，《昭容乐》曰《昭业乐》，《€翘舞》曰《凤翔舞》，《育命舞》曰《灵应舞》，《武德舞》曰《武颂舞》，《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其众歌诗，多则前代之旧。使王粲改作登歌、《安世》及《巴渝诗》而已。明帝太和初，诏曰：“凡音乐以舞为主，自黄帝《€门》以下，至於周《大武》，皆太庙舞名也。然则其所司之官，皆曰大乐，所以总领诸物，不可以一物为名，乐官自如故为大乐。”大乐，汉旧名，後汉依谶改为《大予乐》官，至是改复旧。於是公卿奏：“今请太祖武皇帝乐宜曰《武始》之舞。武，神武也；武，又迹也。言神武之始，又王迹所起也。高祖文皇帝宜曰《咸熙》之舞。咸，皆也；熙，兴也，言应受命之运，天下由之皆兴也。夫歌以咏德，舞以象事。於文，文武为斌。臣等谨制乐舞名《章斌之舞》（所以章明圣德）。今有事於天地宗庙，则此三舞宜并以荐享。及临朝大享，并宜舞之。臣等思惟，三舞宜有总名，可名《大钧之乐》。钧，平也，言大魏三代同功，以至崇平也。”侍中缪袭又奏：“《安世歌》本汉时歌名，今诗非往歌之文，则宜变改。《安世乐》犹周《房中之乐》也。往昔议者以《房中》歌后妃之德，以风天下，正夫妇焉。宜改《安世》之名面为《正始之乐》。”袭又省《安世歌》诗有后妃之义，方今享先祖，恐失礼意，可改《安世歌》曰《享神歌》。奏可。文帝已改《安世》为《正始》，而袭至是又改为《享神》。王肃议：“高皇至高祖文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大钧》之舞。”按汉时有《短箫铙歌》之乐，其曲有《朱鹭》、《思悲翁》、《艾如张》、《上之回》、《翁离》、《战城南》、《巫山高》、《上陵》、《将进酒》、《君马黄》、《芳树》、《有所思》、《雉子班》、《圣人出》、《上雅》、《临高台》、《远如期》、《石留》、《务成》、《元€》、《黄雀》、《钓竿》等曲，列於鼓吹，多序战阵之事。及魏受命，改其十二曲，使缪袭为词，述以功德，言代汉之意。
●卷一百二十九 乐考二
○历代乐制
晋武帝初，郊庙、明堂礼乐权用魏仪，盖遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅元为词，又令荀勖、张华、夏侯湛、成公绥等各造郊庙诸乐歌词。
九年，荀勖以杜夔所制律吕，校太乐、总章、鼓吹八音，与律吕乖错，依古尺作新律吕，以调声韵。律成，遂颁下太常，使太乐、总章、鼓吹、清商施用（隋平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常置清商署以管之，盖采此为名。求得陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职）。荀勖遂典知乐事，启朝士解音者共掌之。使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章亦张华所作。又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽舞》（魏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞，皆执羽）曰《宣文舞》。傅元又作《先农》、《先蚕》歌诗。咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用《正德》、《大悦》之舞。自武帝受禅，命傅元改汉鼓吹铙歌，还为二十二曲，述以功德代魏。鼓角横吹曲，按《周礼》“以{艹鼓}鼓鼓军事”，说者云，蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿，帝乃命吹角为龙吟以御之。其後，魏武北征乌丸，越沙漠，而军士多思，於是减为半鸣，而尤更悲矣。胡角者，以应胡笳之声，後渐用之横吹，有双角，即胡乐也。张骞入西域，传其法於西京，唯得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。後汉以给边将。和帝时，万人将军得之。魏晋以来，二十八解不复具存，用者有《黄鹄》、《陇头》、《出关》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。
怀帝永嘉之末，伶官乐器皆没於刘、石。至江左初立宗庙，尚书下太常祭祀所用乐名，太常贺循答云：“魏氏增损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存。然此诸乐，皆和之以钟律，文之以五声，咏之以歌词，陈之於舞列，宫悬在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登歌下管，各有常咏，周人之旧也。自汉以来，依於此礼，自造新诗而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者（张华表曰：“汉氏所用，文句长短不齐，盖以歌咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，二代三京，袭而不变。”）。则於今难以意言”於时以无雅乐器及伶人，省大乐并鼓吹令。是後颇得登歌、食举之乐，犹有未备。
明帝大宁末，又诏阮孚等损益之。
成帝咸和中，乃复置太乐官，以戴绶为令，鸠集遗逸，而尚未有金石也。初，荀勖既以新律造二舞，又更修正钟磬，未竟而勖薨。惠帝元康三年，诏其子黄门郎蕃修定金石，以施郊庙。寻遇丧乱，遗声旧制，莫有记者。庾亮为荆州，与谢尚共为朝廷修复雅乐，亮寻薨。庾翼、桓温等事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。及慕容亻隽平冉闵，兵戈之际，而邺下乐人，颇有来者。谢尚时镇寿阳，於是采拾乐人，以备太乐，并制石磬，雅乐始颇具。而王猛平邺慕容氏所得乐声，又入关右。孝武太元中，破苻坚，获其乐工杨勖等，闲习旧乐，於是四厢金石始备焉。乃使曹毗、王等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐。
宋武帝永初元年，有司奏：“皇朝肇建，庙祀庙设雅乐，乃晋乐也。太常郑鲜之等各撰立新歌，黄门侍郎王韶之撰歌辞七首，并令施用。”十二月，又奏：“依旧正朝设乐，改太乐诸歌舞诗。”王韶之又撰二十二章。改《正德舞》曰《前舞》，《大悦舞》曰《後舞》。
文帝元喜九年，太乐令锺宗之更调金石。至十四年，治书令史奚纵又改之。二十年，南郊，始设登歌，诏颜延之造歌诗，庙舞犹阙。
孝武孝建二年，有司奏：“前殿中曹郎荀万秋议：郊庙宜设乐。”於是使内外博议。竟陵王诞等并同万秋议。建平王宏议：“以《凯容》为《韶舞》。《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐，总以德为名。章皇太后惟奏文乐，《永至》等乐仍旧。皇帝祠南郊及庙，迎神、送神，并奏《四夏》。皇帝入庙门，奏《永至》。皇帝南郊，初登坛，及庙门中诣东壁，奏登歌。其初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。郊庙同。”孝武又使谢庄造郊庙舞乐、明堂诸乐歌辞。二年，有司又奏：“先郊庙舞乐，皇帝亲奉，初登坛及入庙诣东壁，并奏登歌，不及三公行事。”左仆射建平王宏重议：“公卿行事，亦宜奏登歌。”有司又奏：“元会及二庙斋祠，登歌依旧，并於殿庭设作。庙祠，依新仪注。登歌人上殿，弦管住下；今元会，登歌人亦上殿，歌弦管住下。”按废帝元徽五年，大乐雅《郑》共千馀人，後堂杂伎，不在其数。
齐武帝建元二年，有司奏：“郊庙雅乐歌辞，旧使学士博士撰，搜简采用。参议太庙登歌宜用司徒褚渊辞，馀悉用黄门郎谢超宗辞。超宗所撰，多删颜延之、谢庄辞以为新曲。其太庙二室及郊配辞，并尚书令王俭所作。其祀南郊：群臣出入，奏《肃咸之乐》；牲出入，奏《引牲之乐》；荐笾豆，呈毛血，奏《嘉荐之乐》；迎、送神，奏《昭夏之乐》；皇帝入坛东门，奏《永至之乐》；升坛，奏登歌；初献，奏《文德宣烈之乐》次奏《武德宣烈之乐》；太祖皇帝配享，奏《高德宣烈之乐》；饮福酒，奏《嘉胙之乐》；就燎位，奏《昭远之乐》；还便殿，奏《休和之乐》。北郊：初献，奏《地德凯容之乐》；次奏《昭德凯容之乐》；瘗埋，奏《隶幽之乐》。馀乐并与南郊同。明堂：初献，奏《凯容宣烈之乐》；宾出入及馀乐与南、北郊同。祠庙：皇帝入庙门，奏《永至之乐》；太祝裸地，奏登歌；诸皇祖，各奏《凯容》；帝还东壁，上福酒，奏《永胙》；送神，奏《肆夏》；其群臣出入，牲出入，荐毛血，迎神，诣便殿，并与南郊、明堂同。太祖神室，奏《高德宣烈之乐》；穆后神室，奏《穆德凯容之乐》；高宗神室，奏《明德凯容之乐》。”四年，籍田，诏骁骑将军江淹造《籍田歌》二章。
六年，制“位未登黄门郎，不得畜女妓（黄门，班在五品）。”
明帝建武二年，雩祭、明堂，用谢造辞。
梁武帝思弘古乐，天监元年下诏，求学术通明者，皆陈所见。时对乐者七十八家，咸言乐之宜改，不言改乐之法。帝素善音律，遂自制四器，名之为通，以定雅乐，莫不知韵（语在《制造篇》中）。初，齐永明中，舞人所冠帻并簪笔。武帝曰：“笔笏盖以记事受言，舞不受言，何事簪笔？岂有身服朝衣而足綦宴屦（綦音忌）？”於是去笔。乃定郊、宗庙及三朝之雅乐，以武舞为《大壮舞》，取《易》云“大者壮也”，正大而天地之情可见也。以文舞为《大观舞》，取易云“大观在上”，观天之神道而四时不忒也。国乐以“雅”为称，取《诗序》云：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。”止乎十二，则天数也。乃去阶步之乐，增彻食之雅焉。皇帝出入，宋孝武孝建二年，《起居注》奏《永至》，齐及梁初亦同，至是改为《皇雅》，取《诗》“皇矣上帝，临下有赫”也。二郊、太庙同用。皇太子出入，奏《允雅》，取《诗》“君子万年，永锡尔允”也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚书》、《周官》“贰公弘化，寅亮天地”也。上寿酒，奏《介雅》，取《诗》“君子万年，介尔景福”也。食举，奏《需雅》，取《易》“€上於天，需，君子以饮食宴乐”也。彻馔，奏《雍雅》，取《礼记》“大飨客出以《雍》彻”也。并三朝用之。牲出入，宋废帝元徽二年《仪注》奏《引牲》。齐及梁初亦同。至是改为《涤雅》，取《礼记》“帝牛必在涤三月”也。荐毛血，宋元徽三年《仪注》奏《嘉荐》，至是改为《雅》，取《左氏传》“牲肥盾”也。北郊、明堂、太庙并同用。降神及迎、送，宋元徽三年《仪注》奏《昭夏》，齐及梁初亦同。至是改为《П雅》，取《尚书》“至П感神”皇。帝饮福酒，宋元徽三年《仪注》奏《嘉胙》，至齐不改，梁初改为《永胙》，至是改为《献雅》，取《礼记》、《祭统》“尸饮五，洗玉爵献卿”。今之福酒，亦古献之义也。北郊、明堂、太庙同用。就燎位，宋元徽三年《仪注》奏《昭远》。齐及梁不改。就埋位，齐永明六年《仪注》奏《隶幽》。至是燎、埋俱奏《雅》，取《周礼 太宗伯》“以祀昊天上帝”也。众官出入，宋元徽三年《仪注》奏《肃咸》，齐及梁初亦同，至是改为《俊雅》，取《礼记》“司徒选士之秀者而升之於学，曰俊士”也。二郊、太庙、明堂、三朝同用焉。其辞并沈约所制也。是时，礼乐制度，粲然有序。鼓吹，齐宋、并用汉制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四时也。更制新歌，以述功德。天监七年，将有事於太庙。诏曰：“《礼》云：‘斋日不乐’，今亲奏始出宫，振作鼓吹。外可详议。”八座丞郎参议，请舆驾始出，鼓吹从而不作，还宫如常仪。帝从之，遂以定制。初，武帝之在雍镇，有童谣云：“襄阳白铜反纟专扬州儿。”识者言：“白铜谓金，谓马也。白，金色。”及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面纟专，果如谣言。故即位之後，更造新声，帝自为之词三曲。又令沈约为三曲，以被管弦。帝既笃敬佛法，又制《善哉》、《大乐》、《大欢》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》、《灭过恶》、《除爱水》、《断苦轮》等十篇，名为正乐，皆述佛法。又有法乐童子伎，童子倚歌梵呗，设无遮大会则为之。其後台城沦没，自此乐府不修，风雅咸尽矣。及王僧辨破侯景，诸乐并在荆州，经乱，工器颇阙。
元帝诏有司补缀才备。荆州陷没，周人初不知采用，工人有音者并入关中，随例多没为奴婢。
陈初，武帝诏求宋、齐故事。太常卿周弘让奏曰：“齐氏承宋，武用元徽旧式，宗祖朝飨，奏乐俱同，唯北郊之礼，颇有增益。皇帝入门，奏《永至》；饮福酒，奏《嘉胙》；太尉亚献，奏《凯容》；埋牲，奏《隶幽》；帝还便殿，奏《休成》；众官出入，并奏《肃咸》。此乃元徽所阙，永明六年之所加也。唯送神之乐，宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’，齐永明中，改奏《昭夏》。”帝遂依之。是时并用梁乐，唯改七室舞辞。
文帝天嘉元年，始定圜丘、明堂及宗庙乐，都官尚书到仲举奏：“众官出入，皆奏《肃咸》；牲出入，奏《引牺》，荐毛血，奏《嘉荐》；迎送神，奏《昭夏》；皇帝入坛，奏《永至》；皇帝升陛，奏登歌；皇帝初献及太尉亚献、光禄勋终献，并奏《宣烈》；皇帝饮福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭远》；还便殿，奏《休成》。”
宣帝大建元年，定三朝之乐，采梁故事，奏《相和》五引，各随王月，祠用宋曲，宴准梁乐，盖取人神不杂也。五年，春尚书左丞刘平、仪曹郎张崖，定南北郊及明堂仪注。改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。工就位定，协律校尉举麾，太乐令跪赞云：“奏《懋韶》之乐。”降神，奏《通韶》；牲入出，奏《洁韶》；帝入坛及还便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工执竿，曲终复缀。出就悬东，继舞《九序》，工执羽。献爵於天神及太祖之座，奏登歌。帝饮福酒，奏《嘉韶》；就燎位，奏《报韶》。至六年十一月，侍中尚书左仆射徐陵、议曹郎中沈罕，奏来年元会仪注。先会一日，太乐展宫悬、高ㄌ、五案於殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黄门侍郎指麾於殿上，掌固应之，举於阶下，奏《康韶》之乐。诏延王公宴登，奏《燮韶》，奉璧讫，初引下殿，奏亦如之。帝兴，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝举酒，奏《绥韶》。进膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪请进舞《七德》，继之《九序》。其鼓吹杂伎，取晋、宋之旧，微更附益。
後主嗣位，沈荒於酒，视朝之外，多在宴筵。尤重声乐，遣宫女习北方箫鼓，谓之《代北》，酒酣则奏之。又於清乐中造《黄鹂留》及《玉树後庭花》、《金钗两臂垂》等曲，与幸臣制其歌词，绮艳相高，极於轻荡。男女唱和，其音甚哀。
後魏道武皇帝定中山，获其乐悬，未遑创改，因时而用之，代历分崩，颇有遗失。
天兴元年冬，诏尚书吏部郎邓彦海定律吕，协音乐。及追尊曾祖、祖、考诸帝，乐用八佾，舞《皇始舞》。《皇始舞》，道武所作也，以明开大始祖之业。後更制宗庙。皇帝入庙门，奏《王夏》，太祝迎神於庙门，奏迎神曲，由古降神之乐；乾豆上，奏登歌，由古清庙之乐；曲终，下，奏《神祚》，嘉神明之飨也；皇帝行礼七庙，奏《升步》，以为行止之节；皇帝出门，奏《总章》，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《€和》之舞；事讫，奏《维皇》；将燎；夏至祭地於北郊方泽，乐用《神祚》，奏《大武》之舞。正月上日，飨群臣，宣布政教，备列宫悬正乐，兼奏燕、赵、秦、吴之音，五方殊俗之曲。四时飨会亦用焉。又有掖庭中歌《真人代歌》，上叙祖宗开业所由，下及君臣废兴之迹，凡有百五十章。六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂伎，以备百戏。大飨设之於殿庭，如汉、晋之旧也。
明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。
太武帝破赫连昌，获古雅乐。及平凉州（破沮渠氏），得其伶人，器服，并择而存之。後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐署。其後古乐音制，罕复传习，旧工更尽，声曲多亡。
孝文帝太和初，司乐上书，陈乐章有阙，求集群官议定其事，并访吏人有能体解古乐者，与之广修器数，甄立名器，以谐八音。诏“可”。虽经众议，卒无洞晓音律者。乐部不能立，其事弥有残缺。然方乐之制及四夷歌舞，稍列於太乐。金石羽旄之饰，为壮丽於往时矣。後又诏中书监高闾，令与太乐详采古今，以备乐典。历年未久而闾卒。宣武帝正始中，诏太常卿刘芳主修营乐器。时扬州人张阳子、义阳人倪凤鸣、陈孝孙、戴当千、吴殿、陈文显、陈成等七人颇解雅乐正声，八佾、文武二舞，钟、磬、管、弦、登歌声调，芳皆令教习，参取是非。
初，御史中尉元匡与芳等竞论锺律。
孝明帝熙平二年冬，匡服上言其事，太师、高阳王雍等奏停之。先是，有陈仲儒者自江南归国，颇闲乐事，请依京房立准，以调八音。神龟二年夏，有司及萧宝寅等奏言：“仲儒辄持已心，轻欲制作，不可依许。”诏曰：“如所奏（语在《制造篇》中）。”正光中，诏侍中安丰王延明与其门生河信都芳博采古今乐事，芳後乃选延明所集《乐说》并诸《器物准图》二十馀事而注之，不得在乐署考正声律也。至普泰初，前废帝诏尚书长孙稚、太常卿祖莹理金石。
武帝永熙二年春，祖莹复议曰：“按周兼六代之乐，声律所施，咸有次第。自灭学以後，礼乐散亡，汉来所存，二舞而已。今请改《韶舞》为《崇德》，《武舞》为《章烈》，总名曰《嘉成》。汉乐章云：‘高张四悬，神来宴享。’宗庙所设，宫悬明矣。计五郊天神，尊於人鬼，六宫阴极，体同至尊。理宜减降，皆用宫悬，其舞人冠服制裁，咸同旧式。”诏曰：“以‘成’为号，良无然。六代之舞，皆以大为名，今可准古为《大成》也。其舞但依旧为文武而已。馀如仪。”後大乐令崔九龙言於太常卿祖莹曰：“声有七声，调有七调，以今七调合之七律，起於黄锺，终於中吕。古今杂曲，随调举之，将五百曲。恐诸曲名，後致亡失，今辄条记，存之於乐府。”莹依而正之。九龙所录，或雅或郑，至於谣俗、四夷杂歌，但说其声折而巳，不能知其本意。又名多舛谬，莫识所由，随其淫正而取之。乐署悉令传习，其中复有所遗，至於古雅，尤多亡失。初，孝文皇帝因讨淮、汉，宣武定寿春，收其声伎。江左所传中原旧曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鸠》之属，及江南吴歌、荆楚西声，总谓《清商》。至於殿庭享宴兼奏之。其圜丘、方泽、上辛、地、五郊、四时拜庙、五冬、元至、社稷、马射、籍田，乐人之数，各有差等。自宣武已後，始爱胡声，洎於迁都。屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜跋、打沙罗、胡舞，铿锵镗（上音汤，下音塔），洪心骇耳，抚筝新靡绝丽，歌音全似吟哭，听之者无不凄怆。琵琶及当路琴瑟殆绝音。皆初声颇复闲缓，度曲转急躁。按此音所由，源出西域诸天诸佛韵调，娄罗胡语，直置难解，况复被之土木，是以感其声者，莫不奢淫躁竞，举止轻飚，或踊或跃，乍动乍息，乔（姜矫反）脚弹指，撼头弄目，情发於中，不能自止。论乐岂须钟鼓，但问风化浅深，虽此胡声，足败华俗。非唯人情感动，衣服亦随之以变，长衫戆帽，阔带小靴，自号惊紧，争入时代；妇女衣髻，亦尚危侧，不重从容，俱笑宽缓。盖惊危者，势不久安，此兆先见，何以能立？形貌如此，心亦随之。亡国之音，亦由浮竞，岂唯哀细，独表衰微。操弦执，虽出瞽史；易俗移风，实在时政。
北齐文宣初，尚未改旧章。宫悬各设十二钟於其辰位，四面并设编钟、编磬各一┺ね，合二十架。设建鼓於四隅，郊庙会同用之。其後将有创革。尚乐典御祖上书曰：“魏氏来自€、朔，未移其俗。至道武破慕容宝於中山，获晋乐器，不知采用，皆委弃之。天兴初，吏部郎邓彦海奏上庙乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以《簸逻回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾、嘉大礼，皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光平西域，德胡戎之乐，因又改变，杂以秦声，所谓《秦汉乐》也。至永熙中，录尚书长孙承业（各雅，已具後魏事中）共臣先人太常卿莹等斟酌缮修，戎华兼采，至於钟鼓律吕，焕然大备。自古相袭，损益可知。今之创制，请以为准。”因采魏安丰王延明及信都芳等所著《乐说》而定正声，始具宫悬之器，仍杂西凉之曲，乐名《广成》，而舞不立号，所谓“洛阳旧乐”者也。武成之时，始定四郊、宗庙之乐，群臣出入，奏《肆夏》；牲出入，荐毛血，并奏《昭夏》；迎、送神及皇帝初献、亚献，礼五方上帝，并奏《高明》之乐，为《覆焘》之舞；皇帝入坛门及升坛饮福酒，就燎位，还便殿，并奏《皇夏》；以高祖配享，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；地，奏登歌；其四祭庙及六代、五代、高祖、曾祖、祖诸神室，并奏《始基》之乐，为《恢祚》之舞；神武皇帝神室，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；文襄皇帝神室，奏《文德》之乐，为《宣政》之舞；文宣皇帝神室，奏《文正》之乐，为《光大》之舞；孝昭皇帝神室，奏《文明》之乐，为《休德》之舞，其出入之仪，同四郊之礼。其时郊庙宴享之乐，皆魏代故西凉伎，即是晋初旧声，魏太武平凉所得也。秦汉二代，是魏晋相承之乐，其吴声者，是江南宋、齐之伎。鼓吹《朱鹭》等二十曲，皆改古名，以叙功德。古又有《黄雀》、《钓竿》二曲，略而不用，并议定其名，被於鼓吹。诸州镇戍，各给鼓吹乐，多少各以大小等级为差。诸王为州，皆给赤鼓、赤角，皇子则增给吴鼓、长鸣角，上州刺史皆给青鼓、青角，中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓、黑角。乐器皆有衣，并同鼓色。杂乐有西凉鼙舞、清乐、龟兹等。然吹笙、弹琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以来，皆所爱好。至河清巳後，传习尤盛。
後主唯赏胡戎乐，耽爱无已。於是繁习淫声，争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒，至有封王开府者，遂服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲，亲执乐器，悦玩无倦，遂倚弦而歌，别采新声，为《无愁曲》。音韵窈窕，极於哀思，使胡儿阉宦之辈，齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，竟以亡国。
後周文帝霸政，平江陵，大获梁氏乐器。及建六官，乃令有司详定郊庙乐、歌、舞，各有等差。虽著其文，竟未行之也。
武帝天和初，造《山€舞》，以备六代。南代郊、雩坛、太庙，俱用六。舞南郊则《大夏》降神，《大》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山€之舞》。北郊则《大》降神，《大夏》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山€之舞》。雩坛以《大武》降神，《正德》献熟，次作《大夏》、《大》、《武德》、《山€之舞》。太庙，则《大武》降神，《山€》献熟，次作《正德》、《大夏》、《大》、《武德之舞》。时享太庙，以《山€》降神，《大夏》献熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大》降神，《大武》献熟，次作《正德》之舞。五郊、朝日，以《大夏》降神，《大》献熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大》献熟。建德二年十月，六代乐成，奏於崇信殿。宫悬依梁三十六架。朝会则皇帝出入，奏《皇夏》；皇太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《骜夏》（骜音遨）；五等诸侯元日献玉帛，奏《纳夏》；宴族人，奏《族夏》；大会至尊执爵，奏登歌十八曲；食举，奏《深夏》，舞六代《大夏》、《大》、《大武》、《正德》、《武德》、《山€之舞》。於是正定雅音，为郊庙乐。创造钟律，颇得其宜。乃以梁鼓吹熊罴十二按，每元正大会，列於悬，与正乐合奏。初，太祖辅魏之时，高昌款附，及得其伎，教习以备飨宴之礼。天和六年，罢掖庭四夷之乐。其後帝聘皇后於突厥，得其所获康国、龟兹等乐，更杂以高昌之旧，并於大司乐习焉。采用其声，被於钟石，取《周官》制以陈之。
宣帝时，改前代鼓吹《朱鹭》等曲，制为十五曲，述受魏禅及战功之事。帝每晨出夜还，恒陈鼓吹。尝幸同州，自应门至赤岸，数十里，鼓吹俱作。祈雨仲山还，令京城士女，於街巷奏乐以迎之。公私顿弊，以至於亡。
隋文帝开皇二年，尚因周乐，命工人齐树提检校乐府，改换声律，益不能通。俄而沛公郑译奏上，请更修正，於是诏太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。然沦谬既久，积年议不定。帝怒曰：“我受天命七年，乐府犹歌前代功德邪？”命治书侍御史李谔引弘等以下，将罪之。谔奏曰：“武王克殷，至周公相成王，始制礼乐。斯事体大，不可速成。”帝意稍解。九年，平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常署清商署以管之。求得陈太乐令蔡子元、于普明等，复居其职。隋代雅乐，唯奏黄钟一宫，郊庙朝享用一调，迎气用五调。旧工更尽，其馀声律，皆不复通。或有能为蕤宾之宫者，享祀之际肄之，竟无觉者。弘又修皇后房内之乐，文帝龙潜时，颇多音乐，故尝因倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，言夫妇之义，因即取之为房内曲。命妇人并登歌上寿并用之。职在宫内，女人教习之。於是秘书监牛弘、秘书丞姚察、散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、内史舍人虞世基等更共详议。按《周官 大司乐》：“奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望；奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川；奏夷则，歌中吕，舞《大》以享先妣；奏无射歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通巳为六代之乐。至四时祭祀，则分而用之。以六乐配十二调，一代之乐，则用二调矣。隋去六代之乐，又无四望、先妣之祭，今既与古祭法有别，乃以神位次分乐配焉。奏黄锺，歌大吕，以祀圜丘（黄锺所以宣六气也。耀魄天神，最为尊极，故奏黄锺以祀之），奏太蔟，歌应锺，以祭方泽（太蔟所以赞阳出滞，昆仑厚载之重，故奏太蔟以祀之）；奏姑洗，歌南吕，以祀五郊、神州（姑洗所以修洁百物，五郊、神州，天地之次，故奏姑洗以祀之）；奏蕤宾，歌林锺，以祀宗庙（蕤宾所以安静神人，祖宗有国之本，故奏蕤宾以祀之）；奏夷则，歌小吕，以祀社稷、先农（夷则所以咏歌九，贵在秋成，故奏夷则以祀之）；奏无射，歌夹锺，以祭巡狩方岳（无射所以示人轨物，观风视秩，故奏无射祀之）。同用文武二舞，其圜丘降神六变，方泽降神八变，宗庙降神九变，皆用《昭夏》。其馀享祭皆一变。皇帝入出，奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。举酒上寿，奏《需夏》。迎、送鬼神，奏《昭夏》。荐献郊庙，奏《咸夏》。宴享殿上，奏登歌。并文舞武舞，合为八曲。古有宫、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元会奏之。今改为五音，其声悉依宫商，不使差越。唯迎气於五郊，降神奏之，《月令》所谓“孟春其音角”是也。通前为十三曲。并内官所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴会通行之。若有大祀临轩，陈於阶坛之上。若册拜王公，设宫悬，不用登歌。释奠则唯用登歌，而不设悬。古者人君食，皆用当月之调，以取时律之声，使不失五常之性，调畅四体，令得时气之和。故东汉太子丞鲍邺上言，天子食饮，必顺四时，侑食举乐，所以顺天地，养神明，可依十二月均，感天地和气，此则殿庭月调之义也。祭祀既巳分乐，迎气临轩朝会，并用当月之律。正月悬太蔟之均，及十二月悬大吕之均，欲感人君情性，允协阴阳之序也。并撰歌诗三十首，诏并令施用。先是文帝遣内史侍郎李元操、直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲，令於大乐教习，以代周歌。至仁寿中，炀帝为太子时，从享於太庙，乃上言：“清庙之词，文多浮丽，不足以宣功德，请更议之。”於是诏吏部尚书牛弘、开府仪同柳顾言、秘书丞许善心、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡徵等更详故实，创制雅乐歌词。
炀帝大业元年，诏修高祖庙乐，唯新造《高祖歌》九首。仍属戎车，不遑刊正，礼乐之事，竟无成功。而帝矜奢，颇耽淫曲，御史大夫裴蕴揣知帝情，奏搜周、齐、梁、陈乐工子弟及人善声调音律凡三百馀人，并付大乐。倡优猱杂，咸来萃止。其哀管杂声、淫弦巧奏，皆出邺城之下，高齐之旧曲也。
初，开皇时，新乐既成，万宝常听之，泫然曰：“乐声淫厉而哀，天下不久将尽。”时四方全盛，闻者不以为然。至大业末，乃验。宝常後贫馁而死，将死，取其乐书焚之，见者於火中探得数卷，行於世。时有卢贲、萧吉并撰乐书，皆为当世所用。至於天机，去宝常远矣。又有安马驹、曹妙远、王长通、郭金等能造曲，为一时之妙，多习郑声，宝常所为，皆归於雅正。然其声雅淡，不为时人所好。炀帝将幸江都，有乐人王令言妙达音律，其子尝於户外弹胡琵琶，作翻调《安公子曲》。令言时卧室中，闻之大惊，蹶起变色，呼其子曰：“此曲兴自早晚？”对曰：“顷来有之。”令言欷流涕，谓其子曰：“汝慎无从行，帝必不返。此曲宫声往而不返，宫，君也，吾是以知之。”帝竟遇弑於江都。
唐太宗贞观初，合考隋氏所传南北之乐，梁、陈尽吴、楚之声，周、齐皆胡虏之音，乃命太常卿祖孝孙正宫调，起居郎吕才习音韵，协律郎张文收考律吕，平其散漫，为之折衷。汉以来郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲，近代加地、迎牲、饮福酒。今夕牲、地不用乐，公卿摄事又去饮福酒之乐。周享诸神乐，多以“夏”为名，宋以“永”为名，梁以“雅”为名，後周亦以“夏”为名，隋氏因之，唐以“和”为名。旋宫之乐久丧，汉章帝建初三年，鲍邺始请用之，顺帝阳嘉二年复废。累代皆黄锺一均，变极七音，则五锺废而不击，谓之哑锺，祖孝孙始为旋宫之法，曰大乐与天地同和者也，造十二“和”以法天之成数，号《大唐雅乐》。乐合四十八曲，八十四调。其著於礼者，一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圜丘，上辛祈，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圜丘，燔柴告至，封祀太山，类於上帝。皆以圜锺为宫，三奏；黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各一奏。文舞六成。五郊迎气；黄帝以黄锺为宫，赤帝以函锺为徵，白帝以太蔟为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。二曰《顺和》，以降地。夏至祭方丘，孟冬祭神州地，春秋巡狩告社，宜於社，禅社首，皆以函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南宫为羽，各三奏。文舞八成。望於山川，以蕤宾为宫，三奏。三曰《永和》，以降人鬼，时享、，有事而告谒於庙，皆以黄锺为宫，三奏。大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，各三奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成。送神各以其曲一成。蜡兼天、地、人，以黄锺奏《豫和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，无射、夷则奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。四曰《肃和》登歌，以奠玉帛。於天神以大吕为宫；於地以应钟为宫；於宗庙以圜锺为宫；祀先农、释奠以南吕为宫；望於山川，以函锺为宫。五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄锺为宫；地之俎，以太蔟为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰《寿和》，以酌献，饮福。以黄锺为宫。七曰《太和》，以为行节。亦当以黄锺为宫。凡祭祀，天子入门，而即位与其升降，至於还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄锺之钟，右五钟应，乃奏之。其礼毕，兴而入，撞蕤宾之钟，左五钟应，乃奏之。皆为黄锺为宫。八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老，若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太蔟为商。九曰《昭和》，皇帝、皇太子以举酒。十曰《休和》，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。十一曰《正和》，皇后受册以行。十二曰《承和》，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄锺，奏《太和》。出太极门而奏《采茨》，至於嘉德门而止。其还也亦然。至开元中，又造三“和”：曰《礻戒和》、《丰和》、《宣和》，共十五和乐。《礻戒和》（音陔），三公升殿，会讫，下阶屦行则奏之；《丰和》，享先农则奏之；《宣和》，孔宣父、齐太公庙奏之。
文收新乐既成，奏之。太宗谓侍臣曰：“古人缘情制乐，国之兴衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陈将亡也，有《王树後庭花》；齐将亡也，有《伴侣曲》，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思。以是观之，亦乐所起。”帝曰：“夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存，为公奏之，知必不悲。”尚书右丞魏徵曰：“乐在人和，不在音也。”
太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六朝乐舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景€之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸甯之舞》。其馀阙而不著。唐之自制乐凡三。大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”自是元日，冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。其舞容进蹈安徐，以象文德。《上元舞》，高宗所作也。大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。”
元宗初赐第隆庆坊，坊南之地变为池，帝即位，作《龙池乐》，又作《圣寿乐》，又作《小破阵乐》，又作《光圣乐》，又分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。时民以帝自潞州还京师，举兵夜半诛韦后，制《夜半》、《还京乐》二曲。帝又作《文成曲》，与《小破阵乐》更奏之。其後，河西节度使杨敬忠献《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲终必遽，唯《霓裳羽衣曲》将毕，引声益缓。帝浸喜神仙之事，诏道士司马承祯制《元真道曲》，又制《大罗天曲》，《紫清上圣道曲》。初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有铙、钹、钟、磬、幢箫、琵琶。琵琶圆体修颈而小，号曰“秦汉子”，盖弦鼗之遗制，出於胡中，传为秦、汉所作。其声金、石、丝、竹以次作，隋炀帝厌其声淡，曲终复加解音。元宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百教於梨园，声有误者，帝必觉而正之，号“皇帝梨园弟子。”宫女数百，亦为梨园弟子，居宜春北院。梨园法部，更置小部音声三十馀人。帝幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而宁王善吹横笛，达官大臣慕之，皆善言音律。帝常言：“羯鼓，八音之领袖，诸乐不可方也。”盖本戎羯之乐，其音太蔟一均，龟兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其声焦杀，特异众乐。元二十四年，升胡部於堂上，而天宝乐曲，皆以边地名，若《凉州》、《伊州》、《甘州》之类。後又诏道调、法曲与胡部新声合作，明年，安禄山反，梁州、伊州、甘州皆陷吐蕃。
开元八年，瀛州司法参军赵慎言《论郊庙用乐表》曰：“祭天、地、宗庙乐合用商音，而《周礼》三处大祭，俱无商调。郑元云：‘此无商调，祭尚柔；商，坚刚也。’以臣愚知，斯义不当。但商音，金也，周德，木也，金能克木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室，五音损益，须逐便宜，岂可将木德之仪，施土德之用？”又：“说者以商声配金，即作刚柔理解，殊不知声无定性，音无常主，刚柔之体，实出其人。人和则音和，人怒则声怒。故礼称怒心感者其声粗以厉，爱心感者其声和以柔，如宫声为君，商声为臣，岂以臣位配金，为臣道便为刚乎！其三祭并请加商调，去角调。”
代宗繇广平王复二京，梨园供奉官刘日进制《宝应长宁乐》十八曲以献，皆宫调也。大历初，又有《广平太一乐》、《凉州曲》，本西凉所献也，本声本宫调，有大遍、小遍。贞元初，乐工康昆仑寓其声於琵琶，奏於玉宸殿，因号《玉宸宫调》，今诸乐，则用黄锺宫。其後方镇多制乐舞以献。河东节度使马燧献《定难曲》。昭义军节度使王虔休以德宗诞辰未有大乐，乃作《继天诞圣乐》，以宫为调，帝因作《中和乐舞》。山南节度使于ν又献《顺圣乐》，又令女伎为佾舞，雄健壮妙，号《孙武顺圣乐》。
文宗好雅乐，诏太常冯定采开元雅乐制《€韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《€韶乐》有玉磬四ね，琴、瑟、筑、箫、篪、、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下；童子五人，绣衣执金莲花导；舞者三百人，陛下设锦筵，遇内宴乃奏。谓大臣曰：“笙、磬同音，沈吟忘味，不图为乐至於斯也。”自是臣下功高者，辄赐之。乐成，改法曲为《仙韶曲》。
武宗会昌初，宰臣李德裕命乐工制《万斯年曲》以献。
宣宗大中初，太常乐工五千馀人，俗乐一千五百馀人。帝每宴群臣，备百戏。帝制新曲，教女伶数十百人，衣珠翠缇绣，连袂而歌，其乐有《播皇猷》之曲。又有《葱岭西曲》，士女翕歌为队，其词言葱岭之民乐河、湟故地归唐也。
後梁太祖开平二年，太常奏：“皇帝南郊，奏《庆和之乐》，舞《崇德之舞》；皇帝行，奏《庆顺之曲》；奠玉币，登歌，奏《庆平之曲》；太庙迎神，舞《开平之舞》；迎俎，奏《庆肃之曲》；酌献，奏《庆熙之曲》；饮福酒，奏《庆隆之曲》；送文舞、迎武舞，秦《庆融之曲》；亚献，终献，奏《庆休之曲》；追尊四祖庙，各有乐舞、登歌、乐章。
後唐庄宗起於朔野，所好不过胡部郑声，先王雅乐，殆将扫地。
庄宗庙酌献，舞《武成之舞》，明宗庙酌献，舞《雍熙之舞》，各有登歌乐章一首。
後晋高祖天福四年，始诏定朝会乐章、二舞，鼓吹十二。案：太常礼院奏：“正、至，王公上寿，皇帝举酒，奏《元同之乐》。饮讫，殿中监受虚爵，群臣就坐，再拜受酒，皇帝三饮，皆奏《文同之乐》。上举食，文舞奏《昭德之舞》，武舞奏《成功之舞》。三饮讫，虚爵复於坫，侍中奏礼毕，群臣再拜，奏《大同》蕤宾之钟。皇帝降坐，百僚旅退（其月，又奏：“宫悬歌舞未全，请杂用九部雅东，教坊法曲。”从之）。”
五年，诏太常复文武二舞，定正、至朝会乐章。自唐末丧乱，礼乐制度，亡失已久，太常卿崔与御史中丞窦贞固、刑部侍郎吕琦、礼部侍郎张允等草定之。其年冬至，高祖会朝崇元殿，廷设宫悬，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾，六十有四人，冠进贤，黄纱袍，白中单，白练衤盖裆，白布大口，革带履。左执，右秉翟。执纛引者二人。武舞郎八佾，六十有四人，服平巾帻，绯丝布大袖，绣裆，甲金饰，白练衤盖，锦腾蛇起梁带，豹文大口，乌靴，左执干，右执戚。执旌引者二人。加鼓吹十二案，负以熊豹，以象百兽率舞。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一。歌、箫、笳各二人。王公上寿，天子举爵，奏《元同》。三举，登歌，奏《文同》。举食，文舞舞《昭德》，武舞舞《成功》之曲。礼毕，高祖大悦。赐金帛，群臣左右睹者皆嗟叹。然礼乐废久，而制作简缪，又继以龟兹部《霓裳法曲》，参乱雅音，其乐工舞郎，多教坊伶人、百工商贾、州县避役之人，又无老师良工教习。明年正旦，复奏於廷，而登歌发声悲离烦慝，如《薤露》、《虞殡》之音，舞者行列进退，皆不应节，闻者皆悲愤。其年高祖崩。开运二年，太常少卿陶奏废二舞。明年，契丹灭晋，耶律德光入京师，太常请备法驾奉迎，乐工教习卤簿鼓吹，都人闻者为之流涕焉。
後汉高祖受命，判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定《治康之舞》为《治安之舞》，《凯安之舞》为《振德之舞》。又改贞观中《九功舞》为《观象之舞》，《七德舞》为《讲功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，请依旧郊庙行用，以文舞降神、武舞送神；其《观象》、《讲功》二舞，请依旧宴会行用。昔周朝奏六代之乐，即今二舞之类是也。其宾祭常用，别有《九夏之乐》，即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音乐，改《九夏》为《十二雅》，前朝祖孝孙改雅为和，示不相沿也。今改和为成，取韶乐九成之义也。《十二成乐曲》名：祭天神奏《豫和》，今改为《成之乐》；祭地奏《顺和》，今改为《顺成之乐》；祭宗庙奏《永和》，今改为《裕成之乐》；祭天地、宗庙登歌奏《肃和》，今改为《肃成之乐》；皇帝临轩奏《太和》，今改为《政成之乐》；王公出入奏《舒和》，今改为《弼成之乐》；皇帝食举及饮宴奏《休和》，今改为《德成之乐》；皇帝受朝、皇后入宫奏《正和》，今改为《成之乐》；皇太子轩悬，出入奏《承和》，今改为《允成之乐》；正、至皇帝礼会登歌奏《昭和》，今改为《庆成之乐》；郊庙俎入奏《雍和》，今改为《も成之乐》；皇帝祭享、酌献、读祝文及饮福、受胙奏《寿和》，今改为《寿成之乐》。祖孝孙元奏《十二和曲》，开元中又奏《三和》，遂有《十五和》之名。梁置《十二雅》，盖取十二天之成数，契八音十二律之变，辄益《三和》，有乖稽古。又缘祠祭所用，不可尽去，今取其一焉。祭孔宣父、齐太公庙：降神奏《宣和》，今改为《师雅之乐》；三公升殿、会讫降阶屦行奏《礻戒和》，今废，同用《弼成之乐》；享先农、籍田奏《丰和》，今废，同用《顺成之乐》（已上四舞、十二成、雅乐名）。皇帝至、正受朝贺用乐次第：正仗，公卿入，奏《弼成之曲》；冬仗，公卿入，奏《弼成之曲》；皇帝坐，奏《政成之曲》（正仗与冬仗同）；公卿献寿，奏《寿成之曲》（正、冬仗同）；皇帝举爵，奏《德成之曲》（正，冬仗同）；皇帝兴，奏《政成之曲》（正、冬仗同）；群臣会毕降阶，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）；公卿出，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）。
周太祖广顺元年，太常卿边蔚奏改前朝《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。又议改《十二成乐曲》为《十二顺》：曰《昭顺》，曰《宁顺》，曰《肃顺》，曰《感顺》，曰《治顺》，曰《忠顺》，曰《康顺》，曰《雍顺》，曰《温顺》，曰《礼顺》，曰《顺》，曰《福顺》。
●卷一百三十 乐考三
○历代乐制
宋太祖皇帝受命，以窦俨兼太常。俨奏改周乐文舞《崇德之舞》为《文德之舞》，武舞《象成之舞》为《武功之舞》，改乐章《十二顺》为《十二安》，盖取“治世之音安以乐”之义。祭天为《高安》，祭地为《静安》，宗庙为《理安》，天地、宗庙登歌为《嘉安》，皇帝临轩为《隆安》，王公出入为《正安》，皇帝饮食为《和安》，皇帝受朝、皇后入宫为《顺安》，皇太子轩悬出入为《良安》，正、冬朝会为《永安》，郊庙俎入为《丰安》，祭享、酌献、饮福、受胙为《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先农用《静安》。五月，有司上言：“僖祖文献皇帝室奏《大善之舞》，顺祖惠元皇帝室奏《大宁之舞》，翼祖简恭皇帝室奏《大顺之舞》，宣祖昭武皇帝室奏《大庆之舞》。”从之。其後和岘奏：“陛下揖让得天下，宜先奏文舞。按《尚书》舜受尧禅，元德升闻，乃命以位。请改文舞为《元德升闻之舞》。《尚书》‘武王一戎衣而天下大定’，请改武舞为《天下大定之舞》。”从之。建隆初，用王朴乐。上谓其声高，近於哀思，诏和岘考西京表尺，令下一律，比旧乐始和畅（详见《律吕》）。
真宗咸平四年，太常寺言：乐工习艺匪精，每祭享，止奏黄锺宫一调，未尝随月转律，望示条约。“监察御史艾仲孺复上言，请修饰乐器，调正音律。乃诏翰林学士李宗谔等编录律吕法度、乐物名数，目曰《乐纂》。又裁两署工人试补条式及肄习程课。明年八月，上御崇政殿，张宫悬阅试，召宰相、亲王临观，宗谔执乐谱立侍。先以钟磬按律准，次令登歌，钟、磬、埙、篪、琴、阮、笙、箫各二色合奏，筝、琴、筑三色合奏，迭为一曲，後以击钟为六变、九变。又为朝会上寿之乐及文武二舞、鼓吹、导引、警夜之曲，颇为精习。上甚悦。旧制，巢笙、和笙每变宫之际，必换管，弦难於遽易，乐工单仲辛遂改为之一定之制，不复旋易，与诸调皆协。今令仲辛诞唱八十四调曲，遂超补副乐正，赐袍笏、银带，自馀皆赐衣带、缗钱，又赐宗谔等器币有差。自是乐府制度顿有伦理。先是，惟天地、感生帝、郊庙用乐，亲祀用宫悬；有司摄事，正用登歌；自馀大祀，未暇备乐。时既罢兵，垂意典礼。明年，乃诏自今诸大祀并宜用乐，皆同感生帝，六变、八变如《通礼》所载。
太祖室酌献，奏《大定之曲》，太宗室酌献，奏《大盛之曲》。大中祥符元年，以将行封禅，诏改酌献昊天上帝《禧安之乐》为《丰安》，皇地《德安之乐》为《禅安》，饮福《禧安之乐》为《祺安之乐》，别又制天书乐章《瑞安》、《灵文》二曲，每亲行礼用之。又作《醴泉》、《神芝》、《庆€》、《灵鹊》、《瑞草》五曲，施於朝会宴亭。五年，圣祖降，奏荐献圣祖，文舞曰《发祥流德之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。自是玉清昭应宫、亲荐皆备乐，同三十六ね（景灵宫以宫之庭狭，止用二十）。
真宗庙室酌献，奏《大明之曲》。
仁宗景二年，时承平久，上留意礼乐之事。先是，判太常寺燕肃言：“大乐制器岁久，金石不调，愿以王朴所造律准考按。”乃命馆职宋祁、李照同预。至是，肃等上所考定乐器，上临阅，奏郊庙五十一曲，因问照乐何如，照对“乐音高”，命详陈之。照言：“王朴律准视古乐高五律，视禁坊胡部乐高二律。击黄仲才应锺吕，击夹锺才应夷则，是冬行夏令，春召秋气。盖五代之乱，雅乐废坏，朴创意造律准，不合古法，用之本朝，卒无福应。又编钟、钟，无大小、轻重、厚薄、长短之差，铜锡不精，声韵失美，大者陵，小者抑，非中度之器。相传以为唐旧钟，亦有朴所制者。昔轩辕氏命伶伦截竹为律，复令神瞽协其中声，然後声应凤鸣，而管之参差亦如凤翅。其乐传之古，不刊之法也。愿听臣依神瞽律法，试铸编钟一ね，可使度、量、权衡协和。”诏许之，仍令就锡庆院铸之。照请下潞州求上党县羊头山黍，及下怀州河内县取葭莩制玉律以候气，从之。寻以王曾、吕夷简为都大管勾，铸造大乐编钟，蔡齐同都大管勾，仍以入内都知阎文应提举。照既铸成编钟一ね以奏御，遂建请改制大乐，取京县黍累尺成律，铸钟审之，其声犹高，更用太府布帛尺为法，乃下太常制四律，照自为律管之法，以九十黍之量为四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以为十二管定法。旧太常钟磬十六枚为一ね，而四清声相承不击，照言：“十二律声巳备，馀四清声乃郑、卫之乐，可去。”侍读学士冯元等之（详见《编钟条》下）。照谓旧声高，乃以太府尺为法，照独任所见，更造新器，而新声极下，起五月造，至八月成。议者以为迂诞，罢之。上寻出御制景《乐髓新经》六篇赐近臣，其一，释十二均；二，明主所事；三，辨音声；四，图律吕相生，并祭天地、宗庙所用律及阴阳数；配，五十二管之长短；六，论历代度、量、衡。皆本之於阴阳，配之以四时，建之於日月，通之於竺，演之於壬式遁甲之法。既而右司谏议韩琦等言：“照所造乐不依古法，率以意为律度，请复用旧乐。”诏下其议，而晏殊等言李照新乐，比旧乐下三律，众论以为无所考据，请郊庙复用和岘所定旧乐。乃诏太常雅乐悉仍旧制，照所造勿复施用。
皇二年五月，明堂礼仪使言：“明堂所用皆当随月用律，九月以无射为均，五天帝各用本音之乐。”闰十一月，诏中书门下集两制、太常官，制局於秘阁，详定大乐。翰林学士王尧臣请命天章阁待制赵师民预详定，仍乞借高若讷所校十五等古尺。又召国子监直讲胡瑗、益州进士房庶同议大乐。
四年冬，知制诰王洙等献新乐，议者以为钟磬皆不合古，遂复命近臣详定，仍命参政刘沆、梁监议而当议者各安所习，久而不决，乃命诸家各作锺律以献。五年九月，亲临视之，迁胡瑗、阮逸等官。而议者谓黄锺为万事根本，故尺量权衡皆起於黄锺，至隋用累黍为尺而制律，容受卒不能合，及平陈得古乐，遂用之。唐兴，因其声以制乐，其器虽无法，而其声犹不失於古。五代之乱，大乐沦散，王朴始用尺定律，而声与器皆失之。故太祖患其声高，特减一律，至是又减半律，然太常乐比唐声犹高五律，比今燕乐高三律，上虽勤劳制作，未能得其当者，有司失之於以尺生律也。其後诏改名《大安》，帝御紫宸殿奏大常新定《大安之乐》。八月，诏：“南郊始用旧乐，其新定《大安之乐》，常祀及朝会用。”翰林学士胡宿上言：“自古无并用二乐之礼，今旧乐高，新乐下，相去一律，难并用。且新乐未施郊庙，先用朝会，非先王荐上帝、享祖考之意。”帝以为然。
初，李照斥王朴乐音高，乃作新乐，下其声。太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂，照、瑗皆非之。及照将铸钟，给铜於铸钅写务，得古编钟一，工人不敢毁，乃藏於太常。钟不知何代所作，其铭云：“粤朕皇祖宝钟，粤斯万年，子子孙孙永宝用。”叩其声，与朴钟夷则清声合，而其形侧垂。瑗後改铸，正其钮，使下垂，叩之郁而不扬。其钟又长甬而震掉，声不和。著作郎刘义叟谓人曰：“此与周景王无射钟无异，上将有眩惑之疾。”嘉元年正月，帝御大庆殿受朝。前一夕，殿庭设仗卫，既具，而大雨雪，至压宫架折，帝於宫中跣而告天，遂暴感风眩，人以义叟之言为验。
仁宗庙室酌献奏《大仁之曲》；英宗庙室酌献奏《大英之曲》。
神宗元丰三年，诏刘几、范镇、杨杰详定大乐。
初，杰言大乐之失：一曰歌不永言，声不依永，律不和声。盖金声春容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无馀，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，八音、律吕皆以人声为度。言虽永，不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，所谓歌不永言也。请节其烦声，以一声歌一言。且诗言人志，咏以为歌。五声随歌，是谓依永；律吕协奏，是谓和声。先儒以为依人音而制乐，乐器以写音。乐本效人，非效乐者也。今祭祀乐章并随月律，声不依永，以咏依声；律不和咏，以声和律，非古制也。二曰八音不谐，钟磬缺四清声。虞乐九成，以箫为主；商乐和平，以磬为依；周乐合奏，以金为首。钟、磬、箫者，众乐之所宗，则天子之乐用八；钟、磬、箫，众乐本，乃倍之为十六。且十二者，律之本声；而四者，应声也。本声重大为君父，应声轻清为臣子，故其四声曰清声，或曰子声也。李照议乐，始不用四清声，是有本而无应也，八音何从而谐哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管发律吕之本声，以七管为应声。用之已久，而声至和，则编钟、磬、箫宜用四子声以谐八音。三曰金石夺伦。乐奏一声，诸器皆以其声应，既不可以不及，又不可以有馀。今琴、瑟、埙、篪、笛、笙、阮、筝、筑奏一声，则钟、特磬、编钟、编磬击三声，声烦而掩众器，遂至夺伦，则钟、特磬、编钟、编磬节奏与众器同，宜勿连击。帝乃下镇、几参定。镇作律尺等，欲图上之。而几之议律主於人声，不以尺度求合。其乐大抵即李照之旧而加四清声，遂奏乐成。第加恩赉，而镇谢曰：“此刘几乐也，臣何预焉！”镇又言：“八音无匏、土二音，笙、竽以木斗攒竹而以匏裹之，是无匏音也；埙器以木为之，是无土音也。八音不具，以为备乐，安可得哉！”不报。
初，杰欲销王朴旧钟。意新乐成，虽不善，更无旧钟可校，乃诏许借朴钟为清声不得销毁。後辅臣至太常按试前一夕，杰乃陈朴钟已弊者一县。乐工不平，夜易之，而杰不知。明日辅臣至，杰厉声云：“朴钟甚不谐美。”使乐工叩之，韵甚佳，杰大沮。
哲宗元三年，范镇上所成乐书并其图法，赐诏褒美。徽宗崇宁元年，诏置讲议局。以大乐之制讹谬残缺，太常乐器弊坏，琴瑟制度参差不同，箫笛之属乐工自备，每大合乐，声韵淆杂，而皆失之太高。筝、筑、阮，秦、晋之乐也，乃列於琴、瑟之；熊罴按，梁、隋之制也，乃设於宫架之外。笙不用匏，舞不成象，曲不叶谱，乐工率农夫、市贾，遇祭祀朝会，则追呼於阡陌、闾阎之中，教习无素，瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡，无所依据；秦汉之後，诸儒自相非议，不足取法。乃博求知音之士，而蜀人魏汉津上言：“臣闻黄帝以三寸之器名为《咸池》，其乐曰《大卷》。三三而九，乃为黄锺之律。禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为徵，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，则黄锺之律定矣。黄锺定，馀律从而生焉。臣今欲请帝中指、第四指、第五指各三节，先铸九鼎，次铸帝座大钟，次铸四韵清声钟，次铸二十四气钟，然後均弦裁管，为一代之乐。”诏可。其年七月，景钟成。次年，帝鼐、八鼎成。八月，新乐成，列於崇政殿。有旨，先奏旧乐三阕，曲未终，帝曰：“旧乐如泣声。”挥止之。既奏新乐，天颜和豫，诏赐名曰《大晟》，专置大晟府，大司乐一员，典乐二员，并为长贰。大乐令一员，协律郎四员。以其乐施之郊庙、朝会，弃旧乐不用。又诏春秋释奠，赐宴辟雍，贡士鹿鸣、闻喜宴，悉用《大晟乐》，屏去倡优淫哇之声，仍令选国子生教习乐舞。
政和三年，议礼局上亲祠登歌、宫架二舞及大祠、中祠、登歌、二舞之制（详见《乐悬门》）。五月，诏曰：“《大晟之乐》已荐之郊庙，而未施於燕飨。比诏有司，以《大晟乐》播之教坊，试於庭殿，五声既具，无怙噍急之声，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下，其旧乐悉禁。”於是令尚书省立法，“新徵、角二调曲谱已经按试者，并令大晟府刊行，後续有谱，依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧，新乐器五声、八音方全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试者，大晟府画图疏说颁行，教坊、均容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器，明示依式造鬻，教坊、均容直及中外不得违。今乐敢高下其声，或别为他声，或移改增损乐器，旧来淫哇之声，如打断、哨笛、砑鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名，悉行禁止，违之者与听之者悉坐罪。”
蔡攸《国史补》：“初，汉津献说，请帝三指之三寸，三合而为九，为黄锺之律。又以中指之径围为容盛，度、量、权、衡皆自是而出。又谓有太声、有少声。太者清声，阳也，天道也；少者浊声，阴也，地道也；中声，其，人道也。合三才之道，备阴阳奇耦，然後四序可得而调，万物可得而理。当时以为迂怪。刘之兄炜以晓乐律进，未几而卒。始主乐事，乃建白谓：太、少不合儒书，以《太史公书》黄锺八寸七分为中声，奏之於初气；《班固书》黄锺九寸为正声，奏之於中气。因请帝指时止用之中指，又不得径围为容盛。故後凡制器，不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者。”
大乐繇建隆迄崇宁，凡六改作。始，太祖以雅乐声高，不合中和，乃诏和岘以王朴律准较西京铜望臬石尺为新度，以定律吕，於是历建隆後有和岘乐。仁宗留意乐律，判太常寺燕肃言器久不谐，复以朴准考正。时，李照以知音闻，谓朴准高五律，与古制殊，请依神瞽法铸编钟。既成，遂请改定雅乐，乃下三律，炼白石为磬，范中金为钟，图三辰、五灵为器之饰，於是景中有李照乐。未几，谏官、御史交论其非，竟复旧制。其後诏集侍从、礼官参定声律，而阮逸、胡瑗实主其事，更造磬钟，止下一律，以《大安》名之。钟声郁震掉，不和滋甚，遂独用之常祀、朝会焉，於是皇中有阮逸乐。神宗御历，嗣守成宪，未遑有所制作，从言者绪正一二。知礼院杨杰条上旧乐之失，召范镇、刘几与杰参议。几、杰请遵行祖训，一切下王朴二律，用仁宗所制编钟，追考成周用乐之序，辨正二舞容节；而镇欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修锺量，废四清声。诏悉从几、杰议。乐成，奏之郊庙，於是元丰中有杨杰、刘几乐。范镇以为声杂郑、卫，退而请太府铜制律造乐。哲宗初，以乐来上，按试於庭，以李照乐下一律，於是元中有范镇乐。杨杰复议其失，以为出镇一家之学，卒置不用。徽宗欲制作以文太平，有方士魏汉津始破先儒累黍之非，用夏禹以身为度之说，请帝三指为黄锺之律度，铸帝鼐、景钟，谓之雅乐，赐名曰《大晟》，颁之天下，播之教坊，於是崇宁以来有魏汉津乐。
右《四朝史志》序，言宋乐中兴以前，其制屡易，本末大概如此。然李照、阮逸、刘几之乐，行而随废；范镇之乐，元未尝行；至《大晟乐》既成，始尽弃旧乐，以其制颁行天下。盖建隆之乐，至崇宁而始尽变耳。尝试论之，乐之道虽未易言，然学士大夫之说，则欲其律吕之中度；工师之说，则不过欲其音韵之入耳。今宋之乐虽屡变，然景之乐，李照主之，太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃叶而照卒。不知元丰之乐，杨杰主之，欲废旧钟，乐工不平，一夕易之，而杰亦不知。崇宁之乐，魏汉津主之，欲请帝中指寸为律，径围为容盛。其後止用中指寸，不用径围。且制器不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者，而汉津亦不知。然则学士大夫之说，卒不能胜工师之说，是乐制虽曰屡变，而元未尝变也。盖乐者，器也，声也，非徒以资议论而已。今订正虽详，而铿锵不韵；辨折虽可听，而考击不成声，则亦何取焉。然照、杰、汉津之说，亦既私为工师所易，而懵不复觉，方且自诡改制，显受Ο赏，则三人者，亦岂真为审音知律之士？其暗悟神解，岂足以希荀勖、阮咸、张文收辈之万一也哉！
高宗建炎二年，就维扬行郊祀礼，凡卤簿、乐舞，礼文多未备，严更警场，至就取中军金鼓，权一时之用。
绍兴元年，飨明堂。旧乐皆毁於维扬，乃相度裁减，权用遇雨望祭礼例，止设登歌，通作宫架之乐，其部色合用乐工止四十七人，乃招收承平旧工以补之。
上初即位，下诏：“朕方日极忧念，屏远声乐，不令过耳。承平典故，虽实废名存，亦所不忍，悉从减罢。”至绍兴十年，礼部侍郎施奏：“昨内外暂止用乐，今徽考大事已毕，慈宁又已就养，其时节上寿，礼宜举乐，一如旧制。”礼部寻言：“太母还宫，国家大庆，四方来贺。自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶明天子之尊，旧典不至废堕。”诏：“俟来年举行。”
十三年，郊祀，诏修圜坛。有司言：“大礼排设备乐，宫架乐办一料外，登歌乐依在京夏祭例，合用两料。其乐器，登歌则用编钟、编磬各一架；、二；搏拊、鼓二；琴五色，自一、三、五、七至九弦各二；瑟四；笛四；埙、篪、箫并二；巢笙、和笙各四；并七星、九曜、闰馀匏笙各一；麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架；、二；琴五色，各十；瑟二十六；巢笙及箫并一十四；七星、九曜、闰馀匏笙各一；竽笙十埙一十二；篪一十八；笛二十；晋鼓一；建鼓四；麾幡一。”乃从太常下之两浙、江南、福建州郡，又下之广东、荆湖南、北，刷取旧管大乐，上於行都，有阙则下军器所制造，并添修雅饰，遇雨则油帕排设用乐床，而乐器浸备。其乐工以太常寺所请，诏依在京例，选择行止畏谨人召募，合登歌、宫架用四百四十人，同日分诣太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人，执色乐工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞计用一百二十八人，就用文舞番充。其二舞引头二十四人，各行募补。所募乐工、舞师，照在京例，分三等廪给。其募到乐正、掌事、掌器，自六月一日教习；引舞、色长、文武舞头、舞师并分诣乐工等，自八月一日教习。所贵乐艺精熟，不至疏卤，而乐工渐集。
十四年，正旦朝会，始陈乐舞在庭，公卿奉觞献寿。据元丰详定朝会乐：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之乐随歌而发；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而馀乐不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相；第四爵，合乐，仍奏瑞曲，而上下之乐交作。今悉仿旧典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其乐专以太蔟为宫。太蔟之律，生气凑达万物，於三统为人正，於四时为孟春，故元会用之。
时命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄帝有五钟，一曰景钟。景者，大也。黄锺者，乐之所自出，而景钟又黄锺之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。”是年，内出御制郊祀大礼、天地、宗庙乐章，及诏宰执、学士院、两省官删修郊祀大礼乐章，付太常肄习。天子亲祀南郊，圜锺为宫，三奏；黄锺为角，一奏；太蔟为徵，一奏；姑洗为羽，一奏，乐凡六成。歌《景安》，用《文德武功之舞》。飨明堂，夹锺为宫，三奏；黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各二奏，乐凡九成。歌《诚安》，用《右文化俗》、《威功睿德之舞》。前二日，朝献景灵宫，圜锺为宫，三奏；黄锺、太蔟、姑洗各一奏，凡六成。所奏乐与南郊同，歌《兴安》，用《发神流庆》、《降真观德之舞》。前一日，朝飨太庙，黄锺为宫，三奏；大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，皆二奏，乐凡九成，歌《兴安》，所用文武二舞与南郊同。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》。真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端庆》，皆以无射宫奏之。每岁祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋飨明堂，冬至祀圜丘是也。圜锺为宫，乐奏六成，与南郊同，乃用《景安之歌》、《帝临嘉至神矣锡羡之舞》。祀地者二：夏至祀皇地，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，乐奏八成，乃用《宁安之歌》、《储灵锡庆严恭将事之舞》；立冬後祀神州地，乐奏八成，歌《宁安》，与祀皇地同名而异曲，用《广生储》、《厚载凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝，赤怒，其歌《大安》，其乐舞则与岁祀昊天同。三年一及时飨太庙，九成之乐、《兴安之歌》，与大礼前事朝飨同，而用《孝熙昭德》、《礼洽储祥之舞》。太社、太稷用《宁安》，八成之乐，与岁祀地同。至於亲御翰墨，制赞宣圣及七十二弟子，以广先朝崇儒右文之声；天子视学，亲行酌献，定释奠为大祀，用《凝安》，九成之乐。郡邑行事，则乐止三成云。他如亲飨先农、亲祀高，则敞坛，奏乐舞，按习於同文馆、法惠寺。亲耕籍田，则据宣和旧制，陈设大乐，而引呈耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹至以二千人为率。先农乐用《静安》；高乐用《景安》；皇帝亲行三推礼，乐用《乾安》。
孝宗乾道元年，郊祀，诏礼文依艺祖乾德郊天例，务从省约。於是肄乐工伎，率至减半，坛下宫架二百七人，省十之一；琴二十八，瑟十二人，各省其半；笙、箫、笛可省者十有八人；篪、埙可省者一十人。其闲慢乐色，量省人数。淳熙六年，行明堂礼命礼，官参酌南郊、明堂仪注，用绍兴成宪，而兼酌元丰、大观旧典，定为後世法程。其用乐作、止之节，前三日，太常设登歌於坛上，稍南，北向，设宫架於坛南内之外，立舞表於ガ缀之间（明堂登歌设於堂上前楹，宫架设於庭中）。前一日，设协律郎位二：一於坛上乐ね西北，一於宫架西北。押乐官位二：太常丞於登歌乐ね北，太常卿於宫架北。省牲之夕，押乐太常卿及丞入行乐架，协律郎展视乐器。祀之日，乐正率工人、二舞以次入。皇帝乘舆，自青城斋殿出，乐正撞景钟，降舆入大次，景钟止（明堂不用景钟）。服大裘衮冕，自正门入，协律郎跪，亻免伏，举麾，兴。工鼓，宫架《乾安之乐》作，凡升降、行止皆奏之（明堂奏《仪安》）。至午阶版位，西向立，协律郎偃麾戛，明堂（至阼阶下，乐止）。凡乐，皆协律郎举麾而後，作偃麾而後止。礼仪使奏请行事，宫架作《景安之乐》（明堂作诚安）。文舞进，左丞相等升，诣神位前，乐作，六成止。皇帝执大圭再拜，内侍进御，宫架乐作，手毕，乐止。礼仪使前导升坛，宫架乐作，至坛下，乐止。升自午阼（明堂升自阼阶），登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《嘉安之乐》作（明堂至堂上作《镇安》），奠镇圭、奠玉币於上帝，乐止。诣皇地、太祖、太宗神位前，如上仪。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止（明堂降自阼阶）。宫架乐作，至版位，乐止。奉俎官入正门，宫架《丰安之乐》作（明堂作《僖安》），跪，奠俎讫，乐止。内侍以御进，宫架乐作，手拭爵，乐止。礼仪使导升坛，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止（明堂无升坛）。登歌《僖安之乐》作（明堂作《庆安》），诣神位前，三祭酒，少立，乐止。读册，皇帝再拜。每诣神位并如之。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位，乐止。奏请还小次，宫架乐作，入小次，乐止。武舞进，宫架《正安之乐》作（明堂作《穆安》），舞者立定，乐止。亚献，升，诣酌樽所。西向立，宫架《正安之乐》作（明堂皇太子为亚献，作《穆安》）。三祭酒，以次酌献如上仪，乐止。终献亦如之。奏请诣饮福位，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，将至位，乐止。登歌《僖安之乐》作（明堂作《胙安》），饮福，礼毕，乐止。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位立，乐止（明堂不降阶）。彻豆，登歌《熙安之乐》作（明堂作《歆安》），送神，宫架《景安之乐》作，一成止（明堂作《诚安》）。诣望燎、望瘗位，宫架乐作，至位，乐止（明堂有燎无瘗）。燎瘗毕，还大次，宫架《乾安之乐》作（明堂作《憩安》。）至大次，乐止。皇帝乘大辇出大次，乐正撞景钟，鼓吹振作，降辇还斋殿，景钟止。百官、宗室班贺於端诚殿，奏请圣驾进发，军乐引导，至丽正门，大乐正令奏《采茨之乐》，入门，乐止（明堂就贺於紫宸殿，不奏《采茨》）。御丽正门肆赦。前期，太常设宫架乐於门之前，设钲鼓於其西，皇帝升门至御阁，大乐正令撞黄锺之钟，右五钟皆应，《乾安之乐》作，升御座，乐止。金鸡立，太常击鼓，囚集，鼓声止。宣制毕，大乐正令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，皇帝还御幄，乐止。乘辇降门，作乐，引导至文德殿，降辇，乐止。
《建炎以来朝野杂记》：太常寺大乐局祀天神、祭地、飨宗庙应用大乐名件，凡三十四种：歌色，一也；笛色，二也；埙色，三也；篪色，四也；笙色，五也；箫色，六也；编钟，七也；编磬，八也；钟，九也；特磬，十也；五琴色，十一也；瑟色，十二也；，十三也；搏拊，十四也；晋鼓，十五也；建鼓，十六也；な应鼓，十七也；雷鼓（祭天神用），也十八也；雷鼗鼓（同上），十九也；灵鼓（祭地用），二十也；灵鼗鼓（同上），二十一也；露鼓（飨宗庙用），二十二也；露鼗鼓，二十三也；雅鼓，二十四也；相鼓，二十五也；单鼗鼓，二十六也；旌纛，二十七也；金钲二十八也；金钅享，二十九也；单铎，三十也；双铎，三十一也；铙铎，三十二也；奏座，三十三也；麾幡，三十四也。此外又有景钟者，天子亲祀上帝则用之，非祠官所常用。
理宗嗣位，礼乐之事，遵式旧典，未尝敢有改作。先是，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《太和之乐舞》。诏“恭依”。
上初纂承，当中兴六七十载之，士多叹乐典之久坠，类欲讲古制，以补圣世遗轶。於是，姜夔进《太乐议》於朝。夔言绍兴大乐，多用《大晟》所造，有编钟、钟、景钟，有特磬、玉磬、编磬，三钟三磬未必相应。埙有大小，箫、篪、笛有长短，笙、竽之簧有厚薄，未必合度。琴、瑟弦有缓急燥湿，轸有旋复，柱有进退，未必能合调。总众音而言之，金欲应石，石欲应丝，丝欲应竹，竹欲应匏，匏欲应土，而四金之音又欲应黄锺，不知其果应否。乐曲知以七律为一调，而未知度曲之义；知以一律配一字，而未知永言之旨。黄锺奏而声或林锺，林锺奏而声或太蔟。七音之协四声，各有自然之理。今以平、入配重浊，以上、去配轻清，奏之多不谐协。八音之中，琴、瑟尤难。琴必每调而改弦，瑟必每调而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鲜。又琴、瑟声微，常见蔽於钟、磬、箫、鼓之声；匏、竹、土声长，金、石常不能以相待，往往考击失宜，消息未尽，至於歌诗，一句而钟四击，一字而竽一吹，未叶古人槁木贯珠之意。况乐工苟焉占籍，击钟、磬者不知声，吹匏、竹者不知穴，操琴、瑟者不知弦。同奏则动手不均，迭奏则发声不属。比年人事不和，天地多忒，由大乐未有以格神人，召和气也。宫为君、为父，商为臣、为子，宫商和则君臣父子和。徵为火，羽为水，南方火之位，北方水之宅，常使水声衰、火声盛，则可助南而抑北。宫为夫，徵为妇，商虽父宫，实徵之子，常以妇助夫、子助母，而後声成文。徵盛则宫唱而有和，商盛则徵有子而生生不穷，休祥不召而自至，灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见，愿诏求知音之士，考正太常之器，取所用乐曲，条理五音，隐括四声，而使之叶和。然後品择乐工，其上者教以金、石、丝、竹、匏、土、歌诗之事，其次教以戛、击、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。虽古乐未易遽复，而追还祖宗盛典，实在兹举。
●卷一百三十一 乐考四
○历代制造律吕
黄帝使伶伦取竹於ㄍ溪之谷，断两节间而吹之，以为黄锺之宫，制十二以听凤凰之鸣，其雄鸣六，雌鸣六（详及注见後卷）。
《周官》：“太师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声，播之以八音。”典同掌六律六同之各，以辨天地、四方、阴阳之声，以为乐器。（故书同作铜。郑司农云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管。竹，阳也；铜，阴也。各顺其性。”康成谓“律，述气者也。同，助阳宣气与之同，皆以铜为之。”）凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量（数度，广长也。齐量，侈之所容）。凡和乐亦如之（和，谓调其故器也）。”
汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历。
太史公《律书》曰：“王者制事立法，物度轨则，一禀於六律，六律为万事根本焉。其於兵械尤所重，故云‘望敌知吉凶，闻声效胜负’，百王不易之道也。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至於季冬，杀气相并，而音尚宫（《兵书》云：“夫战，太师吹律，合商则战胜，军事张强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，主卒同心；徵则将急数怒，军士劳；羽则兵弱少威焉。”）。同声相从，物之自然，何足怪哉？云云高祖有天下，三边外畔。大国之王虽称蕃辅，臣节未尽。会高祖厌苦军事，亦有萧、张之谋，故偃武一休息，羁縻不备。历至孝文即位，将军陈武等议曰：‘南越、朝鲜（《正义》曰：“潮仙二音。高丽平壤城本汉乐浪郡王俭城，即古朝鲜地，时朝鲜王满据之也。”）自全秦时内属为臣子，後且拥兵阻，选蠕观望（音卖反。选音思兖反。蠕音昔兖反○《索隐》曰：蠕音软。选蠕，谓动身欲有进取之状也）。高祖时，天下新定，人民小安，未可复兴兵。今陛下仁惠抚百姓，恩泽加海内，宜及士民乐用，征讨逆党，以一封疆。’孝文曰：‘朕能任衣冠（《正义》曰：“朕音而禁反。”），念不到此。会吕氏之乱，功臣宗室共不羞耻，误居正位，常战战栗栗，恐事之不终。且兵凶器，虽克所愿，动亦耗病，谓百姓远方何？又先帝知劳民不可烦，故不以为意。朕岂自谓能？今匈奴内侵，军吏无功，边民父子荷戈日久，（《正义》曰：“荷音何我反。”）朕常为动心伤痛，无日忘之。今未能销距，愿且坚边设候，结和通使，休宁北陲，为功多矣，且无议兵。’故百姓无内外之繇，得息肩於田亩，天下殷富，粟至十馀钱，鸣鸡吠犬，烟火万里，可谓和乐者乎！”又曰：“文帝时，会天下新去汤火，人民乐业，因其欲然，能不扰乱，故百姓遂安。自年六七十翁亦未尝至於市井，游敖嬉戏如小儿状。孔子所谓有德君子者邪！”
永嘉陈氏曰：“律吕之法，起於黄帝氏；律吕之说，定於太史公。知黄帝氏之法，而不知太史公之说，则难於制律；知太史公之说，而未知黄帝氏之法，则虽未能制律，而不害其为律矣。何者？黄帝使伶伦取ㄍ谷之竹，制十二之管，吹阳律以候凤，吹阴律以拟凰，而十二律之法由是而定，信乎起於黄帝氏者也。黄帝氏之法虽存，而太史公之说未出，则天下之人虽知律之不可阙於乐，而不知所以制律之本；虽知律之不可废於度、量、衡，而不达所以制律之意。本不知而意不达，则虽断竹铸铜，定形穴窍，区区用上党之黍分其长短，而较其合否，穷日夜之力以为之，未见其能定也。然则太史公之说果安在哉？盖太史公之为律书也，其始不言律而言兵，不言兵之用而言兵之偃，及言兵之偃，而於汉之文帝尤加详焉。既曰陈武请伐朝鲜，而文帝以谓愿且坚边设候，结和通使，由是而天下富庶，鸡鸣狗吠，烟火万里，可谓和乐者矣。”又曰：“文帝之时，能不扰乱，由是而百姓遂安，耆老之人不至市廛，游敖嬉戏如小儿状。呜呼！若太史公者，可谓知制律之时，而达制律之意者也。何则？当文帝时，偃兵息民，结和通使，而天下安乐，则民气欢洽，阴阳协和，而天地之气亦随以正。苟制度以候之，其气之相应自然，知吾律之为是；其气之不合自然，知吾律之为非。因天地之正气，以定一代之正律。律有不可定者乎！古人所谓天地之气合以生风，天地之风气正，而十二律定，殆谓是欤。然则律吕之说，岂非定於太史公者哉！”
武帝正乐，置协律之官，以李延年为协律都尉。
元帝时，郎中京房知五音、六十律之数。上使韦元成问房乐府。房对：“受学於故小黄令焦延寿。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳。终於中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭。上下相生，终於南事，六十律毕矣。夫十二律之变至於六十，犹八卦之变至於六十四也。宓羲作《易》，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵（《月令章句》曰：“以姑洗为角，南吕为羽，则徵浊也。”），此声气之元，五音之正也。故各终一日。其馀以次运行，当日者各自为宫，而商徵以类从焉。（《月令章句》曰：“律，率也，声之管也。上古圣人本阴阳，别风声，审清浊，而不可以文载口传也。於是始铸金作锺，以主十二月之声，然後以效升降之气。锺难分别，乃截竹为管，谓之律。律者，清浊之率法也。声之清浊，以长短为制。”）《礼运篇》曰：‘五声、六律、十二管还相为宫’，此之谓也。”房又曰：“竹声不可以调度，故作准以定数。准之状如瑟，长丈而十三弦，隐间九尺，以应黄锺之律九寸。中央一弦，下有画分寸，以为六十律清浊之节。”其术施行於史官候部用之。截管为律，吹以考声，列以物气，道之本也（前书注曰：章帝时，零陵文学奚景於泠道县舜祠下得白玉。古以玉作）。术家以其声微而体难知，其分数不明，故作准以代之。准之声明畅易达，分寸又粗。然弦之缓急清浊，非管无以正也。均其中弦，令与黄锺相得，按画以求诸律，无不如数而应者矣。
《朱子语录》：“文蔚问：《国语》云：律者立均出度。韦昭注云：‘均谓均锺，木长七尺，系之以弦。不知其制如何？’曰：‘均只是七均，如以黄锺为宫，便以林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。这七律自为一均，其声自相谐应，古人要合声，先须吹律，使众声皆合，律方可用。後来人想不解去逐律吹得。京房始有律准，乃是先做下一个母子，调得正了，後来只依此为准。《国语》谓之均，梁武帝谓之通。其制十三弦，一弦是全律，黄锺只是散声。又自黄锺起，至应锺有十二弦，要取甚声，用柱子来逐弦分寸，上柱定取声、立均之意，本是如此。’”
平帝元始中，王莽秉政，徵天下通知锺律者百馀人，使羲和刘歆典领条奏，言之最详。一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。参伍以变，错综其数，稽之於古今，效之於气物，和之於心耳，考之於经传，咸得其实，靡不协同。数者，一、十、百、千、万也，所以算数事物，顺性命之理也。《书》曰：“先算其命”，（师古曰：“《逸书》也。言王者统业，先立算数以命百事也。”）本起於黄锺之数，始於一而三之，三三积之（孟康曰：“黄锺，子之律也。子数一。太极元气含三为一，是以一数变而为三也。”），历十二辰之数，十有七万七千一百四十七，而五数备矣（孟康曰：“初以子一乘丑三，馀则转因其成数以三乘之，历十二辰，得是积数也。五行阴阳变化之数备於此也。”）。其算法用竹，径一分，长六寸，二百七十一枚而成六觚，为一握（苏氏曰：“六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分，算九枚，相因之数有十，正面之数实九，其表六九五十四，算中积凡得二百七十一枚。”）。径象乾律黄锺之一，而长象坤吕林锺之长（张晏曰：“林锺长六寸。”韦昭曰：“黄锺管九寸，十分之一，得其一分。”）。其数以《易》大衍之数五十，其用四十九，成阳六爻，得周流六虚之象（孟康曰：“以四十九成阳六爻为乾，乾之策数二百一十六，以成六爻，是为周流六虚之象也。”）。夫推历生律（张晏曰：“推历十二辰以生律吕也。”）制器，规圜矩方，权重衡平，准绳嘉量（张晏曰：“准，水平。量知多少，故曰嘉。”），探赜索隐，钩深致远，莫不用焉。（师古曰：“赜亦深也。索，亦求也。”）度长短者不失毫（孟康曰：“毫，兔毫也，十亳为。”师古曰：“度音大角反。”），量多少者不失圭撮（应劭曰：“圭，自然之形，阴阳之始也。四圭曰撮，三指撮之也。”孟康曰：“六十四黍为圭。”师古曰：“撮音仓括反。”），权轻重者不失黍累（孟康曰：“音蠡。”应劭曰：“十黍为，十为一铢。”师古曰：“音来曳反，此字读亦音累绁之累。”）。纪於一，协於十，长於百，大於千，衍於万，其法在算术。宣於天下，小学是则。职在太史，羲和掌之。声者，宫、商、角、徵、羽也。五声之本，生於黄锺之律（详见後卷《锺律篇》）。律十有二，其法皆用铜。职在太乐，太常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。职在内官（内官，署名。《百官表》之：“内官长丞，初属少府，中属主爵，後属宗正。”），廷尉掌之（法度所起，故属廷尉）。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。职在太仓，大司农掌之。权衡者，衡，平也，权，重也。衡所以任权而均物平轻重也。职在大行，鸿胪掌之（平均曲直，齐一远近，故在鸿胪。度、量、衡，详见下卷本门）。凡律度量衡用铜者，名自名也（取铜之名，以台於同也），所以同天下，齐风俗也。铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，是以用铜也。用竹为引者，事之宜也（引长十丈，高一分，广六分，唯竹篾柔而坚为宜耳）。
後汉肃宗元和元年，待诏候锺律殷彤上言：“官无晓六十律以准调音者。故待诏严崇具以准法教子男宣，宣通习。愿召宣补学官，主调乐器。”诏从之。太史丞弘试十二律，其二中，其四不中，其云不知何律，宣遂罢。自此律家莫能为准施弦，候部莫知复见。
灵帝熹平六年，东观召典律者太子舍人张光等问准意。光等不知，归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其弦缓急也。音不可书以时人，知之者欲教而无从，心达者体知而无师，故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者，唯太榷常数及候气而已。夫五音生於阴阳，分为十二律，转生六十，皆所以纪斗气，效物类也。天效以景，地效以响，即律也。阴阳和则景至，律气应则灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陈八音，听乐均，度晷景，候锺律，权土灰，放阴阳。冬至阳气应，则乐均清，景长极，黄锺通，土灰轻而衡仰；夏至阴气应，则乐均浊，景短极，蕤宾通，土灰重而衡低（《淮南子》曰：“水胜故夏至湿，火胜故冬至燥。燥故灰轻，湿故灰重。”）。进退於先後五日之中，八能各以候状闻，太史封上。效则和，否则占（《易纬》曰：“冬至人主不出宫，寝兵，从乐五日，击黄锺之磬。公卿大夫列士之意得，则阴阳之晷如度数。夏至之日，如冬至之礼。冬至之日，树八尺之表，日中视其晷。晷如度者其岁美，人民和顺。晷不如度者则岁恶，人民多讹言，政令为之不平。晷进则水，晷退则旱。进一尺则日食，退一尺则月食。月食则正臣下之行，日食则正人主之道。”）。候气之法，为室三重，户闭，涂衅必周密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内卑外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端（葭莩出河内），案历而候之，气至者灰去。其为气所动者其灰散，人及风所动者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候。灵台用竹律六十。候曰如其历（《月令章句》曰：“古之为锺律者，以耳齐其声。後不能，则假数以正其度，度数正则音亦正矣。锺以斤而尺寸中所容受升斗之数为法，律亦以寸分长短为度，故曰黄锺之管长九寸，径三分，围九分，其馀皆补短，虽大小围数无增减。以度量者可以文载口传，与众共知，然不如耳决之明也。”）。
魏武帝时，杜夔精识音韵，为雅乐郎中。令铸铜工柴玉有巧思，多所造作，为时人所知。夔令玉铸锺，其声均清浊多不如法，数毁改作。玉甚餍之，谓夔清浊任意，诉於魏武，取所铸锺，杂参更试，然後知夔为精妙，而玉之谬也。
晋武帝时，张华、荀勖校魏杜夔所造锺律，其声乐多不谐合，乃出御府古今铜竹律二十五，铜尺、铜斛七具，校减新尺，短夔尺四分，因造十有二笛。笛具五音，以应京房之术。笛体之音，皆各用蕤宾、林锺之角，短则又倍之。二笛八律而後成，去四分之一，而以本宫管上行度之，则宫穴也。因宫穴，以本宫徵管上行度之，则徵穴也。各以其律展转相因，随穴疏密，所宜置之。或半之，或四之，以调律吕，正雅乐，正会殿庭作之，自谓宫商克谐，然论者谓勖为暗解（初勖常於路逢赵贾人牛铎。及掌乐事，律吕未谐，曰：“得赵人牛铎则谐矣。”遂下郡国，悉送牛铎，果得谐矣）。时阮咸善达八音，论者谓之神解。咸常心讥勖新律声高，以谓高近哀思，不合中和。每公会作乐，勖自以为远不及咸，常意咸谓之不调，以为异己，乃出咸为始平相。後有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理锺石丝竹，皆短校一米，於此伏咸之妙。
宋元嘉中，太史钱乐之以为京房六十律，上下相生，终於南事，乃因京房南事之馀，更生三百律。至梁博士沈重锺律议曰：“《易》以三百六十策当期之日，此律历之数也。《淮南子》云：‘一律而生五音，十二律而为六十音，因而六之，故三百六十音以当一岁之日。律历之数，天地之道也。’此则自古而然矣。”重乃依《淮南》本数，用京房之术求之，得三百六十律。各因月之本律，以为一部。以一部律数为母，以一中气所有日为子，以母命子，随所多少，各一律所建日辰分数也。以之分配七音，则建日冬至之声，黄锺为宫，太蔟为商，林锺为徵，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。五音七声，於斯和备。其次日建律，皆依次类运行。当日者各自为宫，而宫徵亦以次从。以考声徵气，辨识时序，万类所宜，各顺其节。自黄锺终於壮进，一百五十律，皆三分损一以下生。自依行终於亿兆，二百九律，皆三分益一以上生。唯安运一律为终，不生。其数皆取黄锺之实十七万七千一百四十七为本，以九三为法，各除其实，得寸分及小分，馀皆委之。即各其律之长也。其律部，则上生下生宫徵之次也。今略其名次云。黄锺一部，三十四律（每律直三十四分日之三十一）。大吕一部、二十七律（每律直一日及二十七分日之三）。大蔟一部，三十四律。夹锺一部，三十四律。姑洗一部，三十四律。中吕一部，二十七律。蕤宾一部，二十七律。林锺一部，三十四律。夷则一部，二十七律。南吕一部，三十四律。无射一部，二十七律。应锺一部，二十八律。梁武帝素善锺律，详悉旧事，遂自制定礼乐，又立为四器，名之为通。通受声广九寸，宜声长九尺，临岳高一寸二分。每通皆施三弦：一曰元英通：应锺弦，用一百四十二丝，长四尺七寸四分差强；黄锺弦，用二百七十丝，长九尺；大吕弦，用二百五十二丝，长八尺四寸三分差弱。二曰青阳通：太蔟弦，用二百四十丝，长八尺，夹锺弦，用二百二十四丝，长七尺五寸弱；姑洗弦，用一百四十二丝，长七尺一寸一分强。三曰朱明通：中吕弦，用一百九十九丝，长六尺六寸六分弱；蕤宾弦，用一百八十九丝，长六尺三寸二分强；林锺弦，用一百八十丝，长六尺。四寸四曰白藏通：夷则弦，用一百六十八丝，长五尺六寸二分弱；南吕弦，用一百六十丝，长五尺三寸二分大强，无射弦，用一百二十九丝，长四尺九寸九分强。因以通声，转推月气，悉无差违，而还相得中。又制为十二笛：黄锺笛长三尺八寸，大吕笛长三尺六寸，太蔟笛长三尺四寸，夹锺笛长三尺二寸，姑洗笛长三尺一寸，中吕笛长二尺九寸，蕤宾笛长二尺八寸，林锺笛长二尺七寸，夷则笛长二尺六寸，南吕笛长二尺五寸，无射笛长二尺四寸，应锺笛长二尺三寸，用笛以写通声，引古锺玉律并周代古锺，并皆不差。於是被以八音，施以七声，莫不和韵。
後魏孝明帝神龟元年，有陈仲孺自江南归魏，颇闲乐事，请依前汉京房立准，以调八音。有司问，仲孺言：“前被符问：‘京房准定六十律之後，虽有器存，晓之者鲜。至後汉嘉平末，张光等犹不能定弦之缓急，声之清浊，仲孺授自何师，出何典籍而云能晓？’答曰：仲孺在江左之日，颇爱琴，又尝览司马彪所撰《续汉书》，见京房准术，成数昭然。而张光等不能定。仲孺不量庸昧，窃有意焉，遂竭愚思，钻研甚久。虽未能测其机妙，至於声韵，颇有所得。度、量、衡、历，出自黄锺，虽造管察气，经史备存，但气有盈虚，黍有巨细，差之毫，失之千里。自非管应时候，声验吉凶，则是非之源，谅亦难定。此则非仲孺浅识所敢闻之。至於准者，本以代律，取其分数，调校乐器，则宫商易辨。若尺寸小长，则六十宫商相与微浊；若分数加短，则六十徵羽类皆小清。至於清浊相宣，谐会歌管，皆得应合。虽积黍验气，取声之本，清浊谐会，亦须有方。若闲准意，则辨五声清浊之韵；若善琴术，则知五调调音之体。参此二途，以均乐器，则自然应和，不相夺伦。如不练此，必至乖谬。按後汉顺帝阳嘉二年冬十月，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺作乐，器随月律。是谓十二之律必须次第为宫，而商角徵羽以类从之。寻调声之体，宫商宜浊，徵羽宜清，若依公孙崇上以十二律声，而云还相为宫，清浊悉足，非唯未练五调调器之法，至於五声次第，自是不足。何者？黄锺为声气之元，其管最长，故以黄锺为宫，太蔟为商，林锺为徵，则一任相顺。若均之八音，犹须错采众声，配成其美。若以黄锺为宫，大吕为商，蕤宾为徵，则徵浊而宫清，虽有其韵，不成音曲。若以夷则为宫，则十二律中唯得取中吕为徵，其商角羽并无其韵。若以中吕为宫，则十二律内全无所取。何者？中吕为十二之穷，变律之首。依京房书，中吕为宫，乃以去灭为商，执始为徵，然後方韵。而崇乃以中吕为宫，犹用林锺为商，黄锺为徵，何由可谐？仲孺以为调和乐器，文饰五声，非准不妙。若如严嵩父子，心赏清浊，是以为难。若依按见尺作准，调弦缓急，清浊可以意推耳。但音声精微，史传简略，旧《志》唯云准形如瑟十三弦，隐九尺，以应黄锺九寸。调中一弦，令与黄锺相得。按画以求其声，遂不辨准须柱以不？求柱有高下，弦有粗细，馀十二弦复应若为？致令搅者迎前拱手。又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分，一尺之内为万九千六百八十三分，又复十之，是为准一寸之内亦为万九千六百八十三分。然则於准一分之内，乘为二千分，又为小分，以辨强弱，中至促，虽离朱之明，犹不能穷而分之。虽然，仲孺私曾考验，但前中柱，使入常准尺分之内，相生之韵，已自应合。然分数既微，器宜精妙。其准平面直，须如停水。其中弦一柱，高下须与二头临岳一等，移柱上下之时，不使离弦，不得举弦。又中弦粗细，须与琴宫相类。中弦须施轸如琴，以轸调声，令与黄锺一管相合。中弦下依数出六十律清浊之节。其馀十二弦，须拖柱如筝。又凡弦皆须素张，使临时不动，则於中弦按画一周之声，度著十二弦上。然後依相生之法，以次运行，取十二律之商徵。既定，又依琴五调调声之法，以均乐器。其调以宫为主，清调商为主，平调以角为主。然後错采众声，以文饰之，方如锦绣。自上代以来，消息调准之方，并史文所略，出仲孺愚思。若事有乖此，声则不和。仲孺寻之分数，精微如彼；定弦急缓，艰难若此。而张光等亲视掌其事，尚不知藏中有准。既未识其器，又安能施弦也？且燧人不师资而习火，延寿不束以变律，故云‘知之者欲教而无从，心达者体知而无师’。苟有毫所得，皆关心抱，岂必要经师授然後寻奇哉！但仲孺自省庸浅，才非赡足，正可粗识音韵，才言其理致耳。”时尚书萧宝夤又奏：“金石律吕，制度调均，自古以来，鲜或通晓。仲孺虽粗述，而学不师授，云出己心。又言旧器不任，必须更造，然後克谐。上违用旧之旨，轻欲制造。臣窃思量，不合依许。”诏曰：“礼乐之事，盖非常人能明，可如所奏。”
北齐神武霸府田曹参军信都芳世号知音，能以管候气，仰观€色。常与人对语，则指天曰：“孟春之气至矣。”人往验管，而飞灰巳应。每月所候，言皆无爽。又为轮扇二十四埋地中，以测二十四气。每一气感，则一扇自动，他扇并住。与管灰相应，若合符契。
隋文帝开皇二年，诏求知音之士，参定音乐。沛国公郑译言：“考寻乐府锺石律吕，皆有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵之名。七声之内，三声乖应，每常求访，终莫能通。初周文帝时，有龟兹人曰苏婆，从突厥皇后入国，善胡琵琶。听其所奏，一均之中有七声。因而问之，答云：‘父在西域，称为知音。代相传习，调有七种。’以其七调，勘校七声，宜若合符。一曰‘婆力’，华言平声，即宫声也。二曰‘鸡识’，华言长声，即商声也。三曰‘沙识’，华言质直声，即角声也。四曰‘沙侯加滥’，华言应声，即变徵声也。五曰‘沙腊’，华言应和声，即徵声也。六曰‘般赡’，华言五声，即羽声也。七曰‘侯利Ψ’，华言斛牛声，即变宫声也。”译音习而弹之，始得七声之正。然其就此七调，又有五旦之名，旦作七调。以华言译之，旦者则谓之‘均’也。其声亦应黄锺、大蔟、林锺、南吕、姑洗五均，以外七律，更无调声。遂因其所捻琵琶，弦柱相饮为均，推演其声，更立七均。合成十二，以应十二律。律有七音，音律一调，故成七调十二律，合八十四调，旋转相交，尽皆和合。仍以其声考校大乐所奏，林锺之宫，应用林锺为宫，乃用黄锺为宫；应用南吕为商，乃用太蔟为商；应用应锺为角，乃取姑洗为角，故林锺一宫七声，三声并戾。其十一宫七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以编悬有八，因作八音之乐。七声之外，更立一声，谓之应声。译因作书二十馀篇，明其旨趣。至是译以其书宣示朝廷，并立议正之。有万宝常者，妙达锺律，遍解八音。常与人方食，论及声调。时无乐器，因取前食器及杂物以箸扣之，品其高下，宫商毕备，谐於丝竹。文帝後召见，问郑译所定音乐可否，对曰：“此亡国之音，岂陛下之所宜闻！”遂极言乐声哀怨淫放，非雅正之音，请以水尺为律，以调乐器。上遂从之。遂造诸乐器，其声率下於译调二律。并撰《乐谱》六十四卷，论八音旋相为宫之法，改丝移柱之变，为八十四调，百四十四律，变化终於千八声。时人以《周礼》有旋宫之义，自汉魏以来，知音者皆不能通，见宝常时创立其事，皆哂之。至是，试令为之，应手成曲，无所凝滞，见者莫不嗟异。於是损益乐器，不可胜纪，其声雅淡，不为时所好，太常善声者多排毁之。又太子洗马苏夔译曰：“《韩诗外传》所载乐声感人，及《月令》所载五音所中，并皆有五，不言变宫、变徵。又《左氏》所云：‘七音六律，以奉五声。’准此而言，每应宫立五调，不闻更加变宫、变徵二调为七调。七调之作，所出未详。”译答曰：“周有七音之律。《汉书》、《律历志》：天地人及四时，谓之七始。黄锺为天始，林锺为地始，太蔟为人始，是为三始。姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应锺为冬，是为四时。四时三始，是以为七。今若不以二变为调曲，则是冬夏声阙，四时不备。是故每宫须立七调。”於是众从译议。译又与夔俱云：“按今乐府黄锺，乃以林锺为调首，失君臣之义；清乐黄锺宫以小吕为变徵，乖相生之道。今请推黄锺宫以黄钟为调首，清乐去小吕，还用蕤宾为变徵。”众皆从之。夔又与译议，欲黍立分，正定律吕。时以音乐久不通，译、夔等一朝能为之，以为乐声可定。而何妥旧以学闻，推为儒首。帝素不悦学，不知乐，妥又耻已宿儒不逮译等，欲沮坏其事，乃立议非十二律还相为宫，曰：“经文虽道旋相为宫，恐是直言其理，亦不通随月用调，是以古来不取。若依郑元及司马彪，须用六十律方得和韵。今译惟取黄锺之正宫，兼得七始之妙义，非止金石谐韵，亦乃иね不繁，可以享百神，可以合万舞矣。”而又非其七调之义，曰：“近代书记所载，缦乐鼓琴吹笛之人，多云‘三调’。三调之声，其来久矣。请存三调而已。”时牛弘总知乐事，不能精究音律。宝常又修洛阳旧典，言幼学音律，师於祖孝徵，知其上代修调古乐。周之壁た，殷之崇牙，悬八用七，尽依《周礼》备矣。所谓正声，又近前汉之乐，不可废也。是时竞为异议，各立朋党，是非之理，纷然淆乱。或欲各令修造，待成，择其善者而从之。妥恐乐成，善恶易见，乃请张乐试之。遂先说曰：“黄钟者，以象人君之德。”及奏黄锺之调，帝曰：“洋洋乎雅，甚与我会。”妥因陈用黄锺一宫，不假馀律。帝大悦，班赐妥等修乐者。自是译等议寝。帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等以候节气，依古：於三重密屋之内，以木为案，十有二具。每取律吕之管，随十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中实葭莩之灰，以轻缇素覆律。口每地气至，与律冥符，则灰飞冲素，散出於外。而气应有早晚，灰飞有多少，或初入月其气则应，或至中下旬气始应者，或灰飞出三五夜而尽，或终一月才飞少许者。帝异之，问牛弘。弘对曰：“灰飞半出为和气，灰全出为猛气，吹灰不能出为衰气。和气应者其政平，猛气应者其臣纵，衰气应者其君暴。”帝之，曰：“臣纵君暴，其政不平，非月别而有异也。今十二月律，於一岁内，应并不同，安得暴君纵臣若斯之甚也？”弘不能对。
致堂胡氏曰：“音五尔。而律吕十有二，犹十二支而配十干，所以变而不穷也。律吕，阴阳也，阙一则不和矣。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。今独奏黄锺而不用馀音，是有君而无臣，无民，无事，无物，其为君也不亦亢乎！何妥，佞人也，逢迎周宣立五后者。隋文岂不知之？而命以典乐，妥能探其主猜防克忌之微，而尊隆君道，寓意於黄锺。帝果悦而从之，遂使古乐尽废，後世无所考焉。其害岂不甚哉！且礼乐历数，有国之大事也。王泽灭息，易学不传；有欲议礼，则纷如聚讼；有欲修乐，则谄承君意；有欲正历，则必请杀异已者。竟不能复三代之正，况欲行先王之道乎！夫论事莫验於成败之效。万宝常妙达锺律，乐声雅淡，必近古矣，而为苏威父子所抑。及太常乐成，宝常闻之曰：‘亡国之音也。淫厉而哀，天下将尽矣。’不二十年而其言验。向使隋文以五音不可偏废折何妥、郑译、牛弘之徒，而专委宝常制作，虽不能救隋之亡，而先代正音，必不至泯绝於隋世矣。虽然，宝常知乐之声音，而未知乐之道也。如知乐之道，则其将死当以其书授之好乐者，使传於後，而以不遇遂焚其书，无广博易良油然和乐之心，故曰不知乐之道也。”
唐高祖初受禅，未遑改创乐府，尚用隋氏旧文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孙正雅乐。孝孙以梁、陈旧乐杂用吴、楚之音，周、齐旧乐多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，作大唐雅乐。以十二月各顺其月，旋相为宫，制十二和之乐，合三十二曲，八十有四调（《周礼》有旋宫之义，亡绝巳久，莫能知之，一朝复古，自孝孙始也）。
太宗贞观初，张文收善音律，常览萧吉《乐谱》，以为未甚详悉，乃取历代沿革，截竹为十二律吹之，备尽旋宫之义。太宗召文收於太常，令与少卿祖孝孙参定雅乐。太乐有古锺十二，近代唯用其七，馀有五锺，仍号哑锺，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻，时人咸服其妙。寻授协律郎。及孝孙卒，文收复采《三礼》，更加革，依《周礼》祭昊天上帝以圜锺为宫（详见《乐门》）。雅乐既成，文收复请重正馀乐。帝不许，曰：“朕闻人和则乐清。隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。”文收既定乐，复铸铜律三百六十，皆藏於太乐署。
总章中，润州得玉磬以献。张文收扣其一，曰：“是晋某岁闰月造者，得月数当十三，今阙其一，於黄锺东九尺掘必得焉。”下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘马者，闻其声，窃云：“此人当坠马。”好事者随观之，行未半里，马惊，堕地死。尝观人迎妇，闻妇玉声，曰：“此妇人不利姑。”是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此类也。近代言乐，卫道弼为最，天下莫能以声欺者。曹绍夔次之。夔、弼皆为太乐令，享北郊，监享御史有怒於夔，欲以乐不和为之罪，杂扣锺声，使夔ウ名之无误者，由是反叹服。又洛阳有僧房中磬日夜自鸣。僧以为怪，惧而成疾，求术士百方禁之，终不能已。绍夔素与僧善，来问疾，僧寻以告。俄击斋锺，磬复作声。绍夔笑曰：“明日可设盛馔，当与除之。”僧虽不信绍夔言，冀其或效，乃具馔以待，绍夔食讫，出怀中错，钅虑磬数处而去，声遂绝。僧苦问其所以，绍夔云：“此磬与锺律合，故击彼此应。”僧大喜，疾亦愈。
肃宗时，山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云：“太常诸乐调皆下，不合黄锺，请悉制诸锺磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入於禁中，更加磨划，凡二十五日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄锺乃太蔟也，当时议者以为非是。
周世宗显德六年，枢密使王朴上疏，曰：“臣闻乐作於人心，成声於物，声气既和，反感於人心者也。所假之物，大小有数。九者，成数也，是以黄帝吹九寸之管，得黄锺之声，为乐之端也。半之，清声也。倍之，缓声也。三分其一以损益之，相生之声也。十二变而复黄锺，声之总数也。乃命之曰十二律。旋迭为均，均有七调，合八十四调，播之於八音，著之於歌颂。将以奉天地，事祖宗，和君臣，接宾旅，恢政教，厚风俗，以其功德之形容告於神明，俾百代之後知邦国之所由行者也。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宫声废。洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之，亦人亡而音息，无嗣续之者。汉至隋垂十代，凡数百年，所存者黄锺之宫一调而已。十二律中，唯用七声，其馀五调谓之哑锺，盖不用故也。唐太宗有知人之明，善复古道，乃用祖孝孙、张文收考正雅乐，而旋宫八十四调复见於时，在悬之器，方无哑者。所以知太宗之道与三五同功焉。安史之乱，京都为墟，器之与工，十不存一，所用歌奏，渐多纰缪。逮乎黄巢之馀，工器俱尽，购募不获，文记亦亡，集官酌详，终不知其制度。时有太常博士殷盈孙，按《周官》、《考工记》之文，铸钟十二，编钟二百四十。处士萧承训校定石磬，今之在悬者是也。虽有乐器之状，殊无相应之和。逮乎伪梁、後唐，历晋与汉，皆享国不远，未暇及於礼乐。至於十二钟，不问声律宫商，但循环而击之，编钟、编磬徒悬而巳。丝、竹、匏土仅七声，作黄锺之宫一调，亦不和备，其馀八十四调於是乎泯灭。乐之缺坏，无甚於今。陛下天纵文武，奄宅中区，思复三代之风，临视乐悬，亲自考听，知其亡失，深动上心，乃命中书舍人窦俨参详太常乐事，不逾月调品八音，粗加和会。以臣曾学律历，宣示古今乐录，令臣讨论。臣虽不敏，敢不奉诏。遂依周法，以黍校定尺度，长九寸，虚径三分，为黄锺之管，与见在黄锺之声相应。以上下相生之法推之，得十二律管。以为众管至吹，用声不便，乃作律准十三弦，宣声长九尺，张弦各如黄锺之声。以第八弦六尺，设柱如林锺；第三弦八尺，设柱为太蔟；第十弦五尺三寸四分，设柱为南吕；第五弦七尺一寸三分，设柱为姑洗；第十二弦四尺七寸五分，设柱为应锺；第七弦六尺三寸三分，设柱为蕤宾；第二弦八尺四寸四分，设柱为大吕；第九弦五尺六寸三分，设柱为夷则；第四弦七尺五寸一分，设柱为夹锺；第十一弦五尺一分，设柱为无射；第六弦六尺六寸八分，设柱为中吕；第十三弦四尺五寸，设柱为黄锺之清声。十二声中，旋用七声为均，为均之主者，惟宫也，徵、商、羽、角、变宫、变徵次焉。发其均主之声，归乎本音之律，七声迭应而不乱，乃成其调。均有七调，声有十二均，合八十四调，歌奏之曲，由之出焉。旋宫之声久绝，一日而补，出臣独见，恐未详悉，望下中书门下，集百官及内外知音者较其得失，然後依调制曲。八十四调，曲有数百，今见存者九曲而已，皆谓之黄锺之宫声。其馀六曲，错杂诸调，盖传习之误也。唐初虽有旋宫之乐，至於用曲，多与礼文相违。既不敢用唐为则，臣又懵学独力，未能备究古今，亦望集多闻知礼乐者，上本古典，下顺常道，定其义理，於何月行何礼，合用何调曲，声数长短，几变几成，议定而制曲，方可久长行用。所补雅乐旋宫八十四调，并所定尺，所吹黄锺管、所作律准，谨并上进。”乃诏尚书省集百官详议。兵部尚书张昭等议於太常寺：“命太乐令贾峻奏王朴新法黄锺调七均，音律和谐，不相凌越。其馀十一管诸调，望依新法教习，以备礼寺施用。”从之。
宋太祖皇帝以雅乐声高，诏有司重加考正。时判太常寺和岘上言：“古圣设法，先立尺寸作为律吕，三分损益，上下相生，取合其音，谓之形器。但以尺寸长短，非书可传，故黍，求为准的。後代试之，或不符会。西京铜望臬可校古法，即今司天台影表铜臬下石尺是也。及以王朴所定尺比较，短於石尺四分，作乐声之高，盖由於此。况影表测於天地，则管律可以准绳。”上乃令依古法以造新尺，并黄锺九寸之管，命工人校其声，果下於朴所定管一律。又内出上党羊头山黍累尺校律，亦相符合。由是重法十二律管，雅乐和畅。
仁宗时，冯元等上新修《景广乐记》。时邓保信、阮逸、胡瑗等亦奏造锺律，诏翰林学士丁度等取保信、逸、瑗等锺律详考得失。度等上议：“以为黍有圆长、大小，而保信所用者圆黍，又首尾相衔，逸等上用大者，故再考之即不同。尺既有差，故难以定钟、磬。谨详古今之制，自晋至隋，黍之法，但求尺裁管，不以权量参校，故历代黄锺之管容黍之数不同。惟後周掘地得古玉斗，据斗造律，兼制权量，亦不同周、汉制度。故《汉制》有备数、和声、审度、嘉量、权衡之说，悉起於黄锺。今欲器数之制参伍无失，则《班志》积分之法为近。逸等以大黍尺、小黍实龠，自戾本法。保信今尺以圆黍之，及首尾相衔，又与实龠之黍再成尺不同。”又言：“岁有丰俭，地有肥尧，就令一岁之中，一境之内，取黍校验，亦复不齐。是盖天物之生，理难均一，古之立法，存其大概耳。故前代制尺，非特黍，必求古雅之器以参校焉。晋泰始十年，荀公曾等校定尺度，以调锺律，是谓晋之前尺。公曾等以古物七品勘之，一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武铜尺。当时以公会尺揆校古器，与本铭尺寸无差，前史称其用意精密。《隋志》所载诸代尺度，十有五等，然以晋之前尺为本，以其与姬周之尺、刘歆铜斛尺、建武铜尺相合。窃惟周、汉二代，享年永久，圣贤制作，可取则焉。而隋氏铸毁金石，典正之物，罕复存者。夫古物之有分寸，明著史籍，可以酬验者，惟有汉钱而已。周之圜法，历载旷远，莫得而详。秦之半两，实重八铢；汉初四铢，其文亦曰半两。孝武之世，始行五铢，下尽隋朝，多以五铢为号。既历代尺度屡改，故小大轻重鲜有同者。又盗铸既多，不必皆中法度，但当校其首足、肉好、长广、分寸，皆合正史者用之。然有唐享国三百年，其制度法度，虽未逮周、汉，亦可谓治安之世。今朝廷必求尺度之中，当依汉钱分寸。若以为太祖膺图受禅，创制垂法，尝诏和岘等用影表尺典修金石，七十年，荐之郊庙，稽古唐制，以示诒谋，则可且依景表旧尺，俟有妙达锺律之学者，俾考正之，以从周、汉之旧可也。”乃诏罢其议。
宋祁、田况荐益州进士房庶晓音，祁上其《乐书补亡》三卷，召诣阙。庶自言：“尝得古本《汉志》，云：‘度起於黄锺之长，以子黍中者一黍之起，积一千二百黍之广，度之九十分，黄锺之长，一为一分。’今文脱‘之起积一千二百黍’八字，故自前世以来，黍为尺以制律，是律生於尺，尺非起於黄锺也。且《汉志》云：‘一为一分’者，盖九十分之一，後儒误以一黍为一分，其法非是。当以黍中者一千二百实管中，黍尽，得九十分，黄锺之长，九寸加一以为尺，则律定矣。”直秘阁范镇是之，乃为言曰：“照以纵黍尺，管空径三分，容黍千七百三十；瑗以横黍尺，管容黍一千二百，而空径三分四六毫，是皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍於管，以为黄锺之长，就取三分以为空径，则无容受不合之差，校前二说为是。盖黍为尺，始失之於《隋书》，当时议者以其容受不合，弃而不用。及隋平陈，得古乐器，高祖闻而叹曰：‘华夏旧声也！’遂传用之。至唐祖孝孙、张文收，号称知音，不能更造尺律，止沿隋之古乐，制定声器。朝廷久以锺律未正，屡下诏书，博访群议，冀有所获。今庶所言，以律生尺，诚众论所不及，请如其法，试造尺律，更以古器参考，当得其真。乃诏王洙与镇同於修制所如庶说造律、尺、龠：律径三分，围九分，长九十分；龠径九分，深一寸；尺起黄锺之长加十分，而律容千二百黍。初，庶言太常乐高古乐五律，比律成，才下三律，以为今所用黍，非古所谓一稃二米黍也。尺比横黍所者长一寸四分。庶又言：“古有五音，而今无正徵音。国家以火德王，徵属火，不宜阙。今以旋相五行相生法，得徵音。”又言：“《尚书》‘同律、度、量、衡’，所以齐一风俗。今太常、教坊、钧容及天下州县，各自为律，非《书》同律之义。且古者帝王巡狩方岳，必考礼乐同异，以行诛赏。谓宜颁格律，自京师及州县，毋容辄异，有擅高下者论之。”帝召辅臣观庶所进律、尺、龠，又令庶自陈其法，因问律吕旋相为宫事，令撰图以进。其说以五正、二变配五音，迭相为主，衍之成八十四调。旧以宫、徵、商、羽、角五音，次第配七声，然後加变宫、变徵二声以足之。庶推以旋相之法，谓五行相戾非是，当改变徵为变羽，易变为闰，随音加之，则十二月各以其律为宫，而五行相生，终始无穷，诏以其图送详定所。庶又论吹律以听军声者，谓以五行逆顺，可以知吉凶，先儒之说略矣。是时瑗、逸制乐有定议，乃补庶试秘书省校书郎，遣之。镇又上书曰：“陛下制乐，以事天地、宗庙，以扬祖宗之休，兹盛德之事也。然自下诏以来，及今三年，有司之论，纷然未决，盖由不议其本而争其末也。窃惟乐者，和气也。发和气者，声音也。声音之生，生於无形，故古人以有形之物传其法，俾後人参考，然後无形之声音得而和气可导也。有形者，黍也，律也，尺也，龠也，也，斛也，算数也，权衡也，钟也，磬也，是十者必相合而不相戾，然後为得，今皆相戾而不相合，则为非是矣。有形之物非是，而欲求无形之声音其和，安可得哉？谨条十者非是之验，惟裁择焉！按《诗》‘诞降嘉种，维维丕’。诞降者，天降之也。许慎云：‘，一稃二米。’又云：‘一二米。’後汉任城县产黍三斛八斗，实皆二米，史官载之，以为嘉瑞。又古人以黍为酒者，谓之鬯。宗庙降神，惟用一尊，诸侯有功，惟赐一卣，以明天降之物，世不常有而可贵也。今黍取之民者，动至数斛，丕皆一米，河东之人谓之黑禾。设有真黍，以为取数至多，不敢送官，此黍为非是，一也。又按先儒皆言空径径三分，围九分，长九十分，容千二百黍，积实八百一十分。今律空径三分四六毫，围十分三八毫，是围九分外大其一分三八毫，而後容千二百黍，除其围广，则其长止七十六分二矣。说者谓四六毫为方分，古者以竹为律，竹形本圆，而今以方分置算，此律之为非是，二也。又按《汉书》，分、寸、尺、文、引本起黄锺之长。又云九十分黄锺之长者，据千二百黍而言也。千二百黍之施於量，曰黄锺之龠；施於权衡，则曰黄锺之重；施於尺，则曰黄锺之长。今遗千二百之数，而以百黍为尺，又不起於黄锺，此尺之为非是，三也。又按《汉书》言龠，其状似爵，爵谓爵盏，其体正圆。故龠当圆径九分，深十分，容千二百黍，积实八百一十分，与律分正同。今龠乃方一寸，深八分一，容千二百黍，是亦以方分置算也，此龠之非是，四也。又按《周礼》法：方尺，圆其外；深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也；深尺者，十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之别？按《周礼》：‘壁羡度尺，好三寸以为度。’尺壁羡之制，长十寸，广八寸，同谓之度尺。以为尺，则八寸、十寸俱为尺矣。又《王制》云：‘古者以周尺八尺为步，今以周尺六十四寸为步。’八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也。同谓之周尺者，是周用八寸、十寸尺明矣。故知以八寸尺为Ａ１４之方，十寸尺为之深，而容六斗四升。千二百八十龠也。积实一百三万六千八百分。今方尺，积千寸，此之非是，五也。又按《汉书》斛法：方尺圆其外，容十斗，旁有焉。当隋时，汉斛尚在，故《隋书》载其铭曰：‘律嘉量斛，方尺圆其外，九五毫，幂百六十二寸，深尺，容一斛。’今斛方尺，深一尺六寸二分，此斛之非是，六也。又按算法，圆分谓之径围，方谓之方斜，所谓‘径三、围九、方五、斜七’是也。今圆分而以方法算之，此算数非是，七也。又按权衡者，起千二百黍而立法也。周之，其重一钧，声中黄锺；汉之斛，其重二钧，声中黄锺。、斛之制，有容受，有尺寸，又取其轻重者，欲见薄厚之法，以考其声也。今黍之轻重未真，此权衡为非是，八也。又按：‘凫氏为钟：大十分，其鼓，以其一为之厚；小钟十分，其钲，以其一为之厚。’今无大小厚薄，而一以黄锺为率，此钟之非是，九也。又按：‘磬氏为磬，倨句一钜有半，其博为一，股为二，鼓为三。’盖各以其律之长短为法也。今亦以黄锺为率，而无长短薄厚之别，此磬之非是，十也。前此者，皆有形之物也，易见者也。使其一不合，则未可以为法，况十者之皆相戾乎？臣固知其无形之声者不可得而和也。请以臣章下有司，问黍之二米与一米孰是？律之空径三分与三分四六毫执是？律之起尺与尺之起律孰是？龠之圆制与方制孰是？之方尺圆其外，深尺与方尺孰是？斛之方尺圆其外，旁九五毫与方尺深尺六寸二分孰是？算数之以圆分与方外孰是？权衡之重以二米黍与一米孰是？钟磬依古法有大小、轻重、长短、薄厚而中律与不依古法而中律孰是？是不是定，然後制龠、合、升、斗、、斛以校其容受；容受合，然後下诏以求真黍，真黍至，然後可以为量、为钟磬；量与钟磬合於律，然後可以为乐也。今尺律本末未定，而详定、修制二局工作之费，无虑千万计矣。此议者所以云云也。然议者不言有司论议依违不决，而顾谓作乐为过举。又言，当今宜先政令而礼乐非所急，此臣之所尤惑也。倘使有司合礼乐之论，是其所是，非其所非，陛下亲临决之，顾於政令不已大乎。”元初，镇用房庶律法，上所定乐，下诏褒美。杨杰言：“按《尔雅》：‘黑黍；丕，一稃二米。’法律有用黍之文，无用丕之说，以为必得丕然後制律，未之前闻也。镇所造铜量：斛在上，斗在下；左耳为升，右耳上为合，下为龠。上三下二，与汉制符矣。《汉志》：‘量，声中黄锺，始於黄锺，而反覆焉。’孟康曰：‘反斛声中黄锺，覆斛亦中黄锺之宫。’臣叩镇所造铜量，其声不与黄锺合，则非汉制也。黄帝命伶伦断竹节两，听凤之鸣以为律吕，此造律之本也。初无用黍之法，至汉制乃有用黍之制。镇以为世无真黍，乃用大府尺以为乐尺，而又下一律有奇，其实下旧乐三律矣。其可用乎！’镇乐律卒不行。
司马光君实与范镇景仁往反论锺律书　君实书云：“蒙示房生尺法，云生尝得古本《汉书》云，度起於黄锺之长，以子黍中者，一黍之起，积一千二百黍之广，度之九十分。黄锺之长，一为一分。今文误脱‘之起积一千二百黍’八字，故自前世以来，黍为尺，纵置之则太长，横置之则太短。今新尺横置之不能容一千二百黍，则大其空径四六毫，是以乐声太高。又尝得开元中笛及方响，校太常乐下五律，教坊乐下三律，皆由儒者误以一黍为一分，其法非是，不若以一千二百黍实管中，随其短长断之，以为黄锺九寸之管九十分，其长一为一分，取三分以度空径，数合则律正矣。景仁比来盛称此论，以为先儒用意皆不能到，可以正积古之谬，一世之惑。光窃思之，有所未谕者凡数条，敢书布陈。若景仁教之。景仁曰：‘房生家有《汉书》，异於今本。’夫按黍求尺，其来久矣。生所得书，不知传於何世，而相承积谬，由古至今，更大儒甚众曾不寤也。又，其书既云积一千二百黍之广，何必更云‘一黍之起’，此四字者将安施设？刘子骏、班孟坚之书，不宜如此冗长也。且生欲以黍实中，乃求其长，何得谓之积一千二百黍之广？孔子称‘必也正名乎’，必若所云，则为新尺一丈二尺，得无求合其术而更戾乎？景仁曰：‘度、量、权衡皆生於律者也。’今先黍为尺，而後制律，返生於度与黍，无乃非古人之意乎！光谓不然。夫所谓律者，果何如哉！乡使古之律存，则龠其声而知声，度其长而知度，审其容而知量，校其轻重而知权衡。今古律已亡矣，非黍无以见度，非度无以见律。律不生於度与黍，将何从生邪；夫度、量、，衡所以佐律而存法也。古人所谓制四器者以相参校。以为三者虽亡，苟其一存，则三者从何推也。”又谓：“後世器或坏亡，故载之於书，形之於物。夫黍者自然之物，有常不变者也，故於此寓法焉。今四器皆亡，不取於黍，将安取之？凡物之度其长短则谓之度，量其多少则谓之量，称其轻重则谓之权衡。然量有虚实，衡有低昂，皆易差而难精等之，不若因度求律之为审也。房生今欲先取容一龠者为黄锺之律，是则律生於量也，量与度皆非律也，舍彼用此，将何择焉？景仁曰：‘古律法空径三分，围九分。今新律空径三分四六毫，此四六毫者何从出邪？’光谓不然。夫径三分围九分者，数家言其大要耳。若以密率言之，径七分者，围二六有二分也。古之为数者，患其空积微之太烦，则上下辈之所为三分者，举成数而言耳。四六毫不及半分，故弃之也。又律管至小，而黍粒体圆，其中岂无负戴死空之处？而欲责其丝忽不差邪！景仁曰：‘生一千二百黍积实於管中以为九寸，取其三分以为空径，此自然之符也。’光按：量法，方尺之量所受一斛，此用黍之法校之则合矣。若从生言，度法变矣，而量法自如，则一斛之物，岂能满方尺之量乎！景仁曰：‘量权衡皆以一千二百黍为法，何得度法独用一黍？’光按：黄锺所生凡有五法：一曰备数；二曰和声；三曰审度；四曰嘉量；五曰权衡。量与衡据其容与其重，非千二百不可。至於度法，止於一黍为分，无用其馀。若数与声，则无所事黍矣，安在其必以一千二百为之定率也！景仁曰：‘生云今乐太高。’太常黄锺当古之中吕，不知生所谓中吕者果后夔之中吕邪，开元之中吕邪！若开元之中吕，则安知今之太高，非昔之太下邪！笛与方响，里巷之乐，庸工所为，岂能尽得律吕之正？今欲取以为法，考定雅乐，不亦难乎！此皆光之所大惑也。”景仁复书曰：“一君实曰，《汉书》传於世久矣，更大儒甚众庶之家，安得善本而有之？是必谬为脱文以欺於镇也。是大不然，镇岂可欺哉！亦以义理而求之也。《春秋》夏五之阙文，《礼记》、《玉藻》之脱简，後人岂知其阙文与脱简哉？亦以义理而知之也。犹镇之知庶也，岂可逆谓其欺而置其理义哉！又云：‘一黍之起，刘子骏、班孟坚之书为冗长者。夫古者有律矣，未知其长几何，未知其空径几何，未知其容受几何，岂可直以一千二百黍置其哉！宜起一黍积而至一千二百然後满，故曰一黍之起，积一千二百黍之广，其法与文势皆当然也，岂得为冗长乎？若如君实之说，以尺生律，《汉书》不当先言本起黄锺之长，而後论用黍之法也。若尔，是子骏、孟坚之书不为冗长，而反为颠倒也。”又云：“积一千二百黍之广，是为新尺一丈二尺者，君实之意，以积为排积之积，广为一黍之广而然邪！夫积者，谓积於管中也，广者，谓所容之广也。《诗》云：‘乃积乃仓’，孟康云：‘空径之广’是也。”又云，“径三分围九分者，数家之大要不及半分则弃之也。今者，三分四六毫，其围十分三八毫，岂得谓不及半分而弃之哉？《汉书》曰：‘律容一龠，得八十一寸’，谓以九分之围，九寸之长，九九而八十一也。今围分之法既差，则新尺与量未必是也。如欲知庶之量与尺合，姑试验之乃可。”又云：“权衡与量，据其容与其重，必千二百黍而後可。至於尺法，止於一黍为分，无用其馀，若以生於一千二百，是生於量也。且夫黍之施於权衡则由黄锺之重，施於量则由黄锺之龠，施於尺则由黄锺之长，其实皆一千二百也。此皆《汉书》正文也，岂得谓一黍而为尺邪？岂得谓尺生量邪？”又云：“庶言太常乐太高，黄锺当古之中吕，不知中吕者果后夔之中吕邪，开元之中吕邪？若开元之中吕，则安知今之太高，非昔之太下者，此正是不知声者之论也，无复议也。”又云：“方响与笛，里巷之乐，庸工所为，不能尽得律吕之正者，是徒知古今乐器之名为异，而不知律与声之同也。亦无复议也。就使得其真黍，用庶之法，制为律吕，无忽微之差，乃黄帝及仲尼也。岂直后夔、开元之云乎？《书》曰：‘律和声。’方舜之时，使夔典乐，犹用律而后能和声。今律有四六毫之差，以为然，而欲以求乐之和，以副朝廷制作之意，其可得乎！其可得乎！”君实书又曰：“近於梦得处，连得所赐两书，且云铸周汉斛已成，欲令光至颍昌就观。周室既衰，礼缺乐弛，典章亡逸，畴人流散，律、度、量、衡不存乎世，《咸》、《夏》、《韶》、《护》不传乎人，重以暴秦焚灭六籍、乐之要妙，存乎声音，其失之甚易，求之甚难。自汉以来，诸儒取诸胸臆，以臆度古法，牵於文义，拘於名数，校竹管之短长，计黍粒之多寡，竞无形之域，讼无证之廷，迭相否臧，纷然无已。虽使后夔复生，不能决矣。彼周出於《考工记》，事非经见，是非固未得而知，如汉斛者，刘歆为王莽为之，就使其器尚存，亦不足法，况景仁复改其形制，恐徒役心费铜炭而已。”
按：古人言律为万事本，度量衡皆由焉。律以和声，度以审度，量以嘉量，衡以权衡。度有长短，量有小大，衡有轻重，虽庸愚之人，皆能知之。至律之於声，或雅或淫，或和或乖，则虽贤哲之士不能遽晓。盖四者之中，议律为难，度或长或短，量或小或大，衡或轻或重，三物皆生民日用不可阙者。然以四海九州观之，未有千里而同一度量衡者也；以古往今来观之，未有千年而同一度量衡者也。盖随世立法，随地从宜，取其於用，而初无害於事，固不必尽同也。至律则差之丝忽，不能以谐声。声不谐，不足以为乐；乐不和，不足以致治。盖四者之中，制律为尤难。是以古人之於律，或求之於丝竹，伶伦之管，京房之准是也。或求之於金石，编钟、编磬、钟、ね磬之属是也。虽曰假器物以求之，然心之精微，口不能授；性所解悟，笔不能书。假如有人与后夔、伶伦并世而生，亦岂能尽得其叶律和声之法乎？後之儒者病乐之不和，议欲更律。而更律之法，或取之黍，或求之古之度量。然黍之法，汉制特以较度、量、衡，所谓黄锺之长，黄锺之龠，黄锺之重云者，特以明三物之与律相表里耳，未尝专言黍以为律也。至於古之度与量，则周、汉斛，与魏、晋以来尺十有五种，相去且千年，其流传至於今者，是乎非乎，不可得而详也。倘其果为古器，则不知造此器，之时其与虞朝之时，同律、度、量、衡，周王之考制度，果无纤毫之差乎！亦不可得而详也。而方伥伥然於千百载之後，搜求古雅之器於荒邱古墓之中，而自以为得之，盖亦疏矣。盖律疏矣。盖律、度、量、衡，虽曰相为表里，然至易晓者度、量、衡也，至难知者律也；随时而变易屡易，而无害於事者，度、量、衡也（假如古者度短、量小、衡轻，後世度长、量大、衡重，则当其或短、或小、或轻之时多取之，或长、或大、或重之时少取之，而敛散同此一器，何害於事乎？周取民之制什一，汉取其五，秦取其大半，盖病在於重敛，不必大其器也）。一定而不易，易则害於乐者，律也。今失其难者，而反取则於其易者；失其不可易者，而反取则於其屡易者，何哉？窃以为必欲制，必如杜夔、荀勖、阮咸、张文收之徒，自有宿悟神解（如听牛铎而知其可以谐音，听玉磬而知其为闰月所造之类），而後可以语此。如其不然，或专求之於，黍或专求之於周、汉、斛、魏尺之属，毋异刻舟而寻剑也。李照、胡瑗、房庶之说，皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之说，以为照以纵黍尺管，空径三分，容黍千七百三十则太长；瑗以横黍尺管，容黍一千二百，而空径三分四六毫则太短，皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍，於管以为黄锺之长就三分，以为空径则无容受不合之差，校前二说为是。累千百言，大要不过如此。愚请得而诘之！夫古人之制律，管皆有分寸，如十二律：管径三分，围九分，黄锺之管长九寸，自大吕以下以次降杀是也。然则欲制律，必先定分寸，而古今之分寸不可考矣。是以《隋书》因汉制之说，以一黍为一分，则是十黍为一寸。分寸既定，然後管之径围可定；管之径围既定，然後律之长短可定。瑗与照虽有纵横之异，然以黍定分，以黍之分定管之径围则一也。今庶既尽辟纵横之说，而欲以是千二百黍乱实之管中，随其短长断之，以为黄锺九寸之管，取三分以度空径。则不知庶之所谓空径三分之管，既非纵黍之分，复非横黍之分，则以何为分乎？未有分寸不先定，而可以制律者。如庶之所谓分，既非纵黍，复非横黍，则必别有一物为度以起分，倘别有一物为度以起分，则只须以其三分为径，以九十分其长为黄锺之管，而律本不因於黍矣。何烦实黍於管，又何烦於《汉书》中增益八字以求合千二百黍之数乎？此愚所以未敢以为通论也。律以竹为管，然竹有大小，其大者容千二百不能以寸；其小者不及千二百黍而盈尺矣。故必先以黍为分度之三分为径，然後实以千二百黍，则九十分其长为黄锺之管矣。愚虽不能晓锺律，窃意古人以黍定律，其法如此。
徽宗崇宁三年正月，方士魏汉津言：“禹以声为律，以身为度。用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为徵，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，即黄锺之律定矣。黄锺定，馀律从而生焉。又中指之径围乃容盛也，则度、量、权、衡皆自是出而合矣。”又曰：“有太声，有少声。太者，清声，阳也，天道也；少者，浊声，阴也，地道也；中声，人道也。宜用第三指为法。先铸九鼎，诸锺均弦裁管为一代乐。”从之。刘炳主乐事，建白：“太、少不合儒书，请罢太、少议，以《太史公书》黄锺八寸七分为中声奏之。”因请帝指时止用中指，不用径围为容盛之法，遂为正声之律十二，中声之律十二，清声之律四，凡二十有八。玉尺二，金尺一，长於王朴尺二寸一分，和岘尺一寸八分，弱阮逸等尺一寸七分，短於邓保信尺三分，弱太府布帛尺四分；量大於汉、魏，而小於隋；权衡之制，黄锺所容为十二铢，得太府四钱二分；又曰：“十二律统一岁，一律统一月。一月之律：六宫、六商、六角、六徵、六羽、太、少各居其三。总十二律，宫、商、角、徵、羽各七十有二，凡三百有六十。古者天地四方咸有灾变，则参酌岁气运谱以调之，故木运临卯，火运临午，土运临四季，金运临酉，水运临子，此谓岁会气之平也。非其位则邪，当其位则正。未至而至为太过，至而不至为不及、故圣人持五运之政犹权衡也，高者抑之，下者举之；有馀损之，不足补之。以调鼎则有法，以调乐则有术。事微则祭本方之鼎，而运本均之谱；事逆则祭克制之鼎，而运克制之谱。”政和末，蔡京引沈宗尧为大晟府典乐。宗尧复申汉津太、少之议，时京子攸提举大晟府。又奏田为为典乐，宗尧愤之，令乐工断黄锺二，一倍之，一半之，绐为曰：“此太、少律也。”为信之，以白攸。攸因执以为是，遂不用刘炳中声八寸七分，而正用九寸。又为一律长尺有八寸曰太声，一律长四寸有半曰少声，乃有三黄锺律云。
●卷一百三十二 乐考五
○律吕制度
◎朱晦庵《仪礼经传通解 锺律篇》
黄帝使泠伦自大夏之西，昆仑之阴（泠，音伶。伦，音纶。仑，卢昆反。应劭曰：大夏，西戎之国也），取竹於ㄍ溪之谷以生而空窍厚薄均者，断两节而吹之，以为黄锺之宫（ㄍ，胡买反。断，音短。孟康曰：“ㄍ溪昆仑之北谷名也。”晋灼曰：“取谷中之竹，生而肉孔外内厚薄自然均者，截以为，不复加削也。”师古曰：“黄锺之宫，律之最长者。”今按：黄锺之管长九寸，围九分，径三分四六毫）。制十二以听凤凰之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六，以比黄锺之宫，而皆可以生之，故曰：黄锺，律吕之本（，大东反。比，频寐反。师古曰：“比，合也。可以生之，谓上下相生也。”十一管皆生於黄锺之宫，故曰律吕之本）。其雄鸣者为六律，曰：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；其雌鸣者为六吕，曰：大吕、夹锺、中吕、林锺、南吕、应锺。於是文之以五声，曰：宫、商、角、徵、羽，播之以八音，曰：、金、石、土、革、丝、木、匏、竹，而大乐和矣（六吕，《周礼》作六同，《国语》作六。郑康成曰：“此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。”《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之以制，度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。文之者以调五声，使之相次如锦绣之有文章。播，犹扬也。扬之以八音，乃可得而观之矣。金，钟也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，也。匏，笙也。竹，管箫也）。以之候气，则埋之密室，面与地平，实以葭灰，覆以缇素，以候十有二月之中气。冬至气至，则黄锺之管飞灰冲素。大寒以下，各以其月随而应焉，而时序正矣。以之审度，则以子黍中者九十，度黄锺之长，而以一黍之广为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣（葭，居牙反。缇，他第反。应，去声。，旧许反，下同。度，徒洛反。师古曰：“子，犹言子。，即黑黍也。中者，不大不小也。言取黑黍子大、小、中者率为分、寸也。”）。以之嘉量，则以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概。合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣（量，音亮。龠，弋灼反。概，工代反。合音ト。孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清则平也。”师古曰：“概所以概平斗斛之上者也。嘉，善也。”）。以之谨权衡，则以黄锺一龠千二百黍之重为十二铢，两之得二十四铢而为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣（铢音朱）。《舜典》曰：“协时月正日，同律度量衡，此之谓也（以上用《周礼》、《吕览》、《汉志》、《隋志》通修）。”（见书１８５３页有一个表）（缺）
右十二律阴阳辰位相生次第之图　《传》後汉郑康成曰：“阳管为律阴管为吕，布十二辰。子为黄锺，管圆九分，而长九寸，同位娶妻，隔八生子。下生者三分去一，上生者三分益一。黄锺，《乾》之初九也，隔八而下生林锺，《坤》之初六。林锺又隔八而上生太蔟之九二。太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。五下、六上，乃一终矣。”前汉司马迁《生黄锺术》曰：“以下生者，倍其实，三其法（如黄锺九寸，倍之则为十八。三其法则十八为三六，故下生林锺，长六寸）。以上生者，四其实，三其法（如林锺六寸，四之则为二十四。三其法，则二十四为三八，故上生太蔟，长八寸）。上九，商八，羽七，角六，宫五，徵九（此十二字恐转写之误，当作“宫九，徵六，商八，羽五，角七”十字）。置一而九三之以为法。实如法，得长一寸。凡得九寸，命曰‘黄锺之宫’（置子之一，而九三之，至酉则得一万九千六百八十三算，为子之寸法矣。置子之实十七万七千一百四十七算，而以寸法约之，则一万九千六百八十有三算为一寸，而通其实之，全数得九寸矣）。故曰音始於宫，穷於角；数始於一，终於十，成於三；气始於冬至，周而复生”（此诸儒无异说也。其论之不同者，今谱如左，览者可以考其得失焉）。（见书１８５４页有一个表）（缺）（见书１８５５页有一个表）（缺）（见书１８５６页有一个表）（缺）
右十二律分寸毫丝数（今按：郑氏与太史公说不同。太史二说又自为异，而今皆取之。且以郑先於马者。郑氏之言，分寸审度之正法也。太史公之言，欲其便於损益而为假设之权制也。盖律管之长，以九为本，上下相生，以三为法，而郑氏所用正法，破一寸以为十分，而其下破分为，破为毫，破毫为丝，破丝为忽，皆必以十为数，则其数中损益之际，皆有馀分，虽有巧历，终不能尽，是以自分而下，遂不可拆，而直以九相乘，历十二管。至破一寸以为一万九千馀分，而後略可得而记焉。然亦苦於难记而易差，终不若太史公之法为得其要而易考也。盖其以子为一而十一三之，以至於亥，则得十七万七千一百四十七算。而子为全律之实可知矣。以寅为子之寸数，而酉为寸法，则其律有九寸可知矣。以辰为子之分数，而未为分法，则其寸有九分可知矣。以午为子之数，而巳为法，则其分有九可知矣。以申为子之毫数，而卯为毫法，则其有九毫可知矣。以戌为子之丝数，而丑为丝法，则毫有九丝可知矣。下而为忽，亦因丝而九之。虽出权宜，而不害其得乎自然之数，以之损益，则三分之数整齐简直，易记而不差也。其曰黄锺八寸十分一者，亦放此意，但以正法之数，合其权法之分，故不同耳，其实则不异也。《史记》、《律数》，十误作七者五，皆用本字而误屈其下垂之笔，本司马贞、沈括之说，其夹、蕤、夷三律误字，则今以算得之。）（见书１８５７页有表）（缺）
右五声五行之象，清浊高下之次　《传》、《乐记》：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物，五者不乱，则无之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其臣坏；角乱则忧，其民怨；徵乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣（凡声浊者为尊，清者为卑。，敝败不和貌）。”（见书１８５７页有表）（缺）
右五声相生损益先後之次　《史记 声数》曰：“九九八十一以为宫。三分去一，五十四以为徵。三分益一，七十二以为商。三分去一，四十八以为羽。三分益一，六十四以为角。”唐杜佑《通典》曰：“宫生徵（三分宫数八十一，分各二十七。下生去一，去二十七，馀五十四以为徵，故徵数五十四也），徵生商（三分徵数五十四，分各十八。上生者加一，加十八於五十四，得七十二以为商，故商数七十二也），商生羽（三分商数七十二，分各二十四。下生者去一，去二十四，馀四十八以为羽，故羽数四十八也），羽生角（三分羽数四十八，分各十六。上生者益一，加十六於四四十八，得六十四以为角，故角数六十四也），此五声大小之次也。是黄锺为均，用五声之法，以下十一辰，辰各有五声，其为宫商之法亦如之。故辰各有五声，合为六十声，是十二律之正声也（沈括疑《史记》此说止是黄锺一均之数，非众律之通法。今详《通典》云，十一辰宫商之法亦如之。盖若以十一律为宫，亦用此数以乘之，本律之分数而损益之，林锺为均，则以八十一为五十四，二十七为十八之类也）。
（有表，缺。见书１８５８页）
右二变相生之法 《国语》：“周景王问於伶州鸠曰：七律者何？”韦昭注曰：“周有七音：黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵（《後汉志》说与此同。此说盖以黄锺为法，馀律并准此）。”《淮南子》曰：“姑洗生应锺，比於正音，故为和；应锺生蕤宾，不比於正音，故为谬（今按：五声相生，至於角位，则其数六十有四，隔八下生当得宫，前一位以为变宫，然其数三分损一，每分各得二十有一，尚馀一分不可损益，故五声之正，至此而穷。若欲生之，则须更以所馀一分析而为九，损其三分之一分，乃得四十二分馀九分，分之六，而後得成变宫之数。又自变宫隔八上生当得徵，前一位其数五十有六馀九分，分之八以为变徵，正合相生之法。自此又当下生，则又馀二分，不可损益，而其数又穷。故立均之法，於是而终焉。然而二变但为和谬，已不得为正声矣。）（见书１８５８－－１８５９页有表）（缺）
右十二律正变倍半之法　《传》、《通典》。曰：“以子声比正声，则正声为倍；以正声比子声，则子声为半；如黄锺之管，正声九寸，子声则四寸半也（十二正律各有一定之声，而旋相为宫，则五声初无定位，高者或下，当下者或高，则宫、商失序，而声不和谐，故取其半律以为子声当上生，而所生者短，则下取此以为用。然以三分损益之法计之，则亦合下生之数，而自此律又以其正律下生，则复得其本法，而於半律又合上生之数，此唯杜氏言之，而他书不及。黄锺当以四寸半为半律，而图以为无者，以九分之寸析至初抄，终无可纪之数也。林、南、应不用者，相生之不及也此。又杜氏所未言，故详著之）。”又：“上下相生之法者，以中吕之管长六寸，一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。上生黄锺，三分益一，不及正律九寸之数，但得八寸，五万九千。”“四十九分寸之五万一千八百九十六，以为黄锺之变律，半之得四寸五万九千。”“四十九分寸之二万五千九百四十八，以为黄锺变律之子声（此依本文稍加详润，其不及至数，但九字以为至之变律，七字变律之子声，五字皆今所增入，本数犹用十分之寸计之，尚为繁冗，今以九分之寸更定於图内，而於此存其本文）。”又：“上下相生，以至中吕皆以相生所得之律寸数半之，以为子声之律。（今按蕤宾以下，中吕上生之所不及，故无变律，而唯黄、太、姑、林、南、应有之，计正变通十八律，各有半声，为三十六声，其又有八声，虽有而无所用，实计二十八声而已。杜氏又言变律上下相生，以至中吕，则是又尝增十二声，而合为四十八声，似太过而无所用也。今雅乐俗乐，皆有四清声，其原盖出於此。然欠八声，且无变律，则其法又太疏略而用有不周矣。览者详之）。”《汉志》曰：“黄锺不复与他律为役者，黄锺至尊，无与并也（此言黄锺唯於本宫用正律，若他律为宫，则黄锺之为商、角、徵、羽二变者，皆但用其变律，而正律不复与之为役也。此与《通典》变律之说相发明，而本志所言有未尽者，故刂其大要附於此云）。”
（见书１８６０－１８６１有表。缺）
右旋宫八十四声之图
《传 礼运》曰：“五声六律十二管旋相为宫（《孔氏正义》曰：“十二辰各自为宫，各有五声，十二管相生之次，至中吕而吊，凡六十声。”
今按：孔氏以本文但云五声十二管，故不及二变，而上为六十声。今增入二变二十四声，合为八十四声。自唐以来，法皆如此云）。”
（见书１８６１－１８６２有表。缺）
右六十调之图（六十调即前旋宫图内六十声也。其二变二十四声，非五声之正，不可为调，故止於六十也）。
管子曰：“凡听徵，如负猪豕觉而骇；凡听羽，如鸣马在野（马疑当作鸟）；凡听宫，如牛鸣中（，居郊反）；凡听商，如离群羊；凡听角，如雉登木以鸣，音疾以清（“以鸣”下六字疑衍）。凡将起五音，凡首（谓音之总先也），先主一而三之，四开以合九九（一而三之即四也。以是四开合於五音，九也。又九之为八十一也），以是生黄锺小素之首以成宫（素本宫八十一数，生黄锺之宫，为五音之本）；三分而益之以一，为百有八，为徵；（本八十一，益以三分之二十七，通前百有八，是为徵数。今按：百有八半之，则为五十四）；有三而去其乘，足，以是生商（乘亦三分之一也，三分百八而去一，馀七十二，是商之数也）；有三分而复於其所，以是成羽（三分七十二而益一分二十四，合为九十六，是羽之数也　今按：九十六半之，则为四十八）；有三分而去乘，足，以是成角（三分九十六，去其一分，馀六十四，是角之数）。”太史公曰：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。故闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。”《汉志》曰：“商之为言章也，物成熟可章度也（师古曰：“度音大角反。”）。角，触也，物触地而出，戴芒角也。宫，中也，居中央，畅四方，倡始施生，为四声纲也。徵，祉也，物盛大而繁祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。夫声者，中於宫，触於角，祉於徵，章於商，宇於羽，故四声为宫纪也。协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貌。商为金为义为言，徵为火为礼为视，羽为水为智为听，宫为土为信为思。以君臣民事物言之，则宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。唱和有象，故言君臣位事之体也。五声之本，生於黄锺之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，阴阳之应也。”
○右明五声之义
伶州鸠曰：“律所以立均出度也（韦昭曰：“律谓六律、六吕也。阳为律，阴为吕。均者，均锺木，长七尺，有弦系之以均锺者，度谓锺之大小清浊也。汉大予乐官有之。”）。古之神瞽考中声而量之以制（神瞽，古乐正，知天道者也。死以为乐祖，祭於瞽宗，谓之瞽。考，合也，谓合中和之声而量度之以制乐），度律均锺，百官轨仪（均，平也。轨，道也。仪，法也。度律，度律，吕之长短，以平其锺，和其声，以立百事之道法也。故曰“律、度、量、衡於是乎生”）。纪之以三（三，天、地、人。古者纪声合乐，以舞天神、地、人鬼，故能神人以和。今按：此疑三分损益之法），平之以六（平之以六律也。上章曰“律以平声”），成於十二（十二，律吕也。阴阳相扶，律娶妻而吕生子，上下相生之数备也），天之道也（天之大数不过十二）。夫六，中之色也，故名之曰黄锺（十一月，黄锺，《乾》初九。六者，天地之中。天有六气，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地毕矣。而六为中，故六律、六吕而成天道。黄锺初九，六律之首。故以六律正色为黄锺之名，重元正始之义也。黄锺，阳之变也。管长九寸，径三分，围九分，律长九寸，因而九之。九九八十一，故黄锺之数立焉，为宫。法去九寸之一，得林锺初六，六吕之首，阴之变，管长六寸。六月之律，坤之始也，故九六，阴阳、夫妇、子母之道。是以初九为黄锺。黄，中之色也。锺之言阳气锺聚於下也。今按：六字之义，注虽粗通，然似亦太牵合矣。下章，《汉志》正作黄字，而其他说亦多出此疑此。“六”字，本是“黄”字。刘歆时尚未误，至韦昭作注时，乃灭其上之半而为六耳。又注云“九寸之一”亦疑有误，当是去其三分之一），所以宣养六气、九德也（宣，遍也。六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。九德，九功之德，水、火、金、木、土、、正德、利用、厚生。十一月阳伏於下，物始萌，於五声为宫。含元处中，所以遍养六气、九德之本也）。由是第之（由，从也。第，次也，次其月也），二曰太蔟（正月，太蔟，《乾》九二也。管长八寸，法云九分之八。太蔟，言阳气太蔟达於上），所以金奏赞阳出滞也（赞，佐也。贾、唐云：“太蔟正声为商，故为金奏，所以佐阳发、出滞伏也。”明堂《月令》：正月“蛰虫始震”）；三曰姑洗，所以修洁百物，考神纳宾也（三月，姑洗，《乾》九三也。管长七寸一分，律长七寸九分寸之一。姑，洁也。洗，濯也。考，合也。言阳气养生，洗濯其枯秽，改柯易叶也。於正声为角。是月百物修洁，故用之宗庙，合致神人，用之享宴，可以纳宾也）；四曰蕤宾，所以安靖神人，献酬交酢也（五月，蕤宾，《乾》九四也。管长六寸三分，律长六寸八十一分寸之二十六。蕤，委蕤柔貌也。言阴气为主，委蕤於下，阳气盛长於上，有似於宾主，故可用之宗庙宾客，以安静神人行酬酢也。酬，劝。酢，报也）；五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰也（七月，夷则，《乾》九五也。管长五寸六分，律长五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷，平也。则，法也。言万物既成，可法则也。故可以咏歌九功之则，成民之志，使无疑贰也）；六曰无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪也（九月，无射，《乾》上九也。管长四寸九分，律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。宣，遍也。仪，法也。九月阳气上升，阴气收藏，万物无厌巳者，故可以遍布前哲之德，示民道法也）。为之六，以扬沈伏而黜散越也（六，六吕在阳律之。沈，滞也。黜，去也。越，扬也。吕，阴律，所以侣阳律，成其功，发扬滞伏之气而去散越者也。伏则不宣，散则不和。阴阳序次，风雨时至，所以生物者也）；元大吕，助宣物也（十二月，大吕，《坤》六四也。管长八寸八分，律长四寸二百四十三分寸之七十，倍之为八寸二百四十三分寸之一百四十，下生律，元，一也。阴系於阳，以黄锺为主，故曰元。以阳为首，不名其物，臣归功於上之义也。大吕助阳宣物也。天气始於黄锺，萌而赤；地受之於大吕，牙而白，成黄锺之功也）；二夹锺，出四隙之细也（二月，夹锺，《坤》六五也。管长七寸四分，律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二，倍之为七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。隙，也。夹锺助阳。锺，聚也。四隙，四时之气微细者。春为阳中，万物始生，四时之气皆始於春。春发而出之，三时奉而成之，故夹锺出四时之微气也），三中吕，宣中气也（四月，中吕，《坤》上六也。管长六寸六分，律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之为六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。阳气起於中，至四月宣散於外，纯乾用事，阴闭藏於内，所以助阳成功也。故曰正月。正月，正阳之月也）。四林锺，和展百事，俾莫不任肃纯恪也（六月，林锺，《坤》初六也。管长六寸，律长六寸。林盛也。言成万物众盛也。锺，聚也。於正声为徵。展，审也。俾，使也。肃，速也。纯，大也。恪，敬也。言时务和审，百事无有伪诈，使莫不任其职事，速其功，大敬其职也）；五南吕，赞阳秀也（八月，南吕，《坤》六二也。管长五寸三分，律长五寸三分寸之一。荣而不实曰秀。南，任也。阴任阳事，助成万物。赞，佐也）；六应锺，均利器用，俾应复也（十月，应锺，《坤》六三也。管长四寸七分，律长四寸二十七分寸之二十，言阴应阳用事，万物锺聚，百嘉具备，时务均利，百官器用、程度庶品，使皆应其礼，复其常也。《月令》：“孟冬，命工师效功，陈祭器”，按程度，毋作淫巧，以荡上心，必功致为上。）。律吕不易，无奸物也（律吕不变易其正，各顺其时，则神无奸行，物无害生也。《周语》）。《汉志》曰：“律十有二，阳六为律，阴六为吕。律以统气类物，吕以旅阳宣气。黄锺：黄者，中之色，君之服也。锺者，锺也。天之中数五（韦昭曰：“一三在上，七九在下。”）五为声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六（韦昭曰：“二四在上，八十在下。”），六为律，律有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种於黄泉，孳萌万物（师古曰：孳读与滋同。滋，益也。萌，始生），为六气元也。以黄色名元气律者，著宫声也。宫以九唱六（孟康曰：“黄锺阳九，林锺阴六，言阳唱阴和），变动不居，周流六虚。始於子，在十一月。大吕：吕，旅也，言阴大，旅助黄锺宣气而牙物也。位於丑，在十二月。太蔟：蔟，奏也，言阳气大，奏地而牙物也（师古曰：“奏，进也。”）。位於寅，在正月。夹锺：言阴夹助太蔟，宣四方之气而出种物也。位於卯，在二月。姑洗：洗，洁也，言阳气洗物辜洁之也（孟康曰：“辜，必也，必使之洁也。”）。位於辰，在三月。中吕：言微阴始起未成，著於其中，旅助姑洗宣气齐物也。位於巳，在四月。蕤宾：蕤，继也。宾，导也。言始导阴气使继养物也。位於午，在五月。林锺：林，君也。言阴气受任，助蕤宾君主种物使大盛也（师古曰：“种物，种生之物。，古茂字也。种音之勇反。”）。位於未，在六月。夷则：则，法也。言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也（师古曰：“夷，亦伤。”）。位於申，在七月。南吕：南，任也。言阴气旅助夷则，任成万物也。位於酉，在八月。亡射：射，厌也。言阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，亡厌已也。位於戊，在九月。应锺：言阴气应亡射，该臧万物而杂阳阂种也（孟康曰：“该，臧塞也。阴杂阳气，臧塞为万物作种也。”晋灼曰：“外闭曰阂。”师古曰：“阂音胡待反，下言‘该阂’於亥音训并同也。”）。位於亥，在十月。三统者，天施，地化，人事之纪也（李奇曰：“统，绪也。”）。十一月，《乾》之初九，阳气伏於地下，始著为一，万物萌动，锺於太阴，故黄锺为天统，律长九寸。九者，所以究极中和，为万物元也。《易》曰：“立天之道，曰阴与阳。”六月，《坤》之初六，阴气受任於太阳，继养化柔，万物生长，之於未，令种刚强大，故林锺为地统，律长六寸。六者，所以含阳之施，之於六合之内，令刚柔有体也。“立地之道，曰柔与刚。”“《乾》知大始，《坤》作成物。”正月，乾之九三，万物棣通（孟康曰：“棣，谓通意也。”师古曰：“棣音替。”）。蔟出於寅，人奉而成之，仁以养之，义以行之，令事物各得其理。寅，木也，为仁；其声，商也，为义。故太蔟为人统，律长八寸，象八卦，宓戏氏之所以顺天地，通神明，类万物之情也。“立人之道，曰仁与义。”“在天成象，在地成形。”“后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”此三律之谓矣，是为三统。其於三正也，黄锺子为天正（师古曰“正音之成反。下皆类此”），林锺未之冲丑为地正，太蔟寅为人正。三正正始，是以地正其始纽於阳东北丑位。《易》曰：“东北丧朋，终有庆（孟康曰：“未在西南，阳也，阴而入阳，为失其类也。”）”，答应之道也。及黄锺为宫，则太蔟、姑洗、林锺、南吕皆以正声应，无有忽微（孟康曰：“忽微者，若有若无，细於者也．谓正声无有残分也。”），不复与他律为役者，同心一统之义也。非黄锺而他律，虽当其月自宫者，则其和应之律有空积忽微（孟康曰：“十二月之气各以其月之律为宫，非五音之正，则声有高下差降。空积，若郑氏分一寸以为数千。”），不得其正。此黄锺至尊，亡与并也。《易》曰：“参天两地而倚数。（师古曰：“《易 说卦》之辞也。倚，立也。参谓奇也，两谓耦也。七九阳数，六八阴数。”）。”天之数始於一，终於二十有五。其义纪之以三，故置一得三，又二十五分之六，凡二十五置，终天之数，得八十一，以天地五位之合终於十者乘之，为八百一十分，应历一统（孟康曰：“十九岁为一章，一统凡八十一章。”）千五百三十九岁之章数，黄锺之实也。繇此之义（师古曰：“繇读与由同。由，用也”），起十二律之周径（孟康曰：“律孔径三分，参天地之数也。围九分，终天之数也。”）。地之数始於二，终於三十。其义纪之以两，故置一得二，凡三十置，终地之数，得六十，以地中数六乘之，为三百六十分，当期之日，林锺之实（孟康曰：“林锺长六寸，围六分。以围乘长，得积三百六十分也。”师古曰：“期音基，谓十二月为一期也。”）。人者，继天顺地，序气成物，统八卦，调八风，理八政，正八节，谐八音，舞八佾，监八方，被八荒，以终天地之功，故八八六十四。其义极天地之变，以天地五位之合终於十者乘之，为六百四十分，以应六十四卦，太蔟之实也（孟康曰：“太蔟长八寸，围八分，为积六百四十分也。”）。《书》曰：“天工人其代之（师古曰：“《虞书 咎繇谟》也。言圣禀天造化之功代而行之。”）。”天兼地，人则天，故以五位之合乘焉，“唯天为大，唯尧则之”之象也（师古曰：“则法也。美帝能法天而行化。”）。地以中数乘者，阴道理内，在中饣鬼之象也（师古曰：“饣鬼字与馈同。《易 家人卦》六二爻辞曰：‘无攸遂，在中馈’，言妇人之道，取象於阴，无所必遂，但居中主馈食而已，故云然。”）。三统相通，故黄锺、林锺、太蔟律长皆全寸而亡馀分也。天之中数五，地之中数六，而二者为合。六为虚，五为声，周流於六虚。虚者，爻律夫阴阳，登降运行，列为十二，而律吕和矣。
右明十二律之义（十二律之名，必有深指。然《国语》、《汉志》所言，如此支离附合，恐非本真。今姑存之，不足深究也）。
黄锺之实九寸。下生者，倍其实，得十八为法。三分其法，得一者六，为六寸，以为林锺。
林锺之实六寸。上生者，四其实，得二十四以为法。
三分其法，得一者八，为八寸，以为太蔟。
太蔟之实八寸。下生者，倍其实，得十六以为法。三其一，得三以生其法。　用十五，得三者五，为五寸。馀一，为三分寸之一。合之为南吕。
南吕之实五寸三分寸之一（计十六分）。上生者，四其实，得六十四以为法。　三其三得九以分其法。用六十三，得九者七，为七寸。馀一，为九分寸之一。　合之为姑洗。
姑洗之实七寸九分寸之一（计六十四分）。下生者，倍其实，得一百二十八以为法。三其九，得二十七以分其法。用一百八，得二十七者四，为四寸。馀二十，为二十七分寸之二十。合之为应锺。
应锺之实四寸二十七分寸之二十（计一百二十八分）。上生者，四其实，得五百十二以为法。三其二十七，得八十一以分其法。用四百八十六，得八十一者六，为六寸。馀二十六为八十一分寸之二十六。合之为蕤宾。
蕤宾之实六寸八十一分寸之二十六（计五百十二分）。上生者，四其实，得二千四十八以为法。　三其八十一，得二百四十三以分其法。　用一千九百四十四，得二百四十三者八，为八寸。馀一百四为二百四十三分寸之一百四。合之为大吕。
大吕之实八寸二百四十三分寸之一百四（计二千四十八分）。下生者，倍其实，得四千九十六以为法。三其二百四十三，得七百二十九以分其法。用三千六百四十五，得七百二十九者五，为五寸。馀四百五十一为七百二十九分寸之四百五十一。合之为夷则。
夷则之实五寸七百二十九分寸之四百五十一（计四千九十六分）。上生者，四其实，得一万六千三百八十四以为法。三其七百二十九，得二千一百八十七以分其法。用一万五千三百九得二千一百八十七者七，为七寸。馀一千七十五为二千一百八十七分寸之一千七十五。合之为夹锺。
夹锺之实七寸二千一百八十七分寸之一千七十五（计一万六千三百八十四分）。下生者，倍其实，得三万二千七百六十八以为法。三其二千一百八十七，得六千五百六十一以分其法。用二万六千二百四十四，得六千五百六十一者四，为四寸。馀六千五百二十四为六千五百六十一分寸之六千五百二十四。
合之为无射。
无射之实四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四（计三万二千七百六十八分）。上生者，四其实，得十三万一千七十二以为法。三其六千五百六十一，得一万九千六百八十三以分其法。用十一万八千九十八，得一万九千六百八十三者六，为六寸。馀一万二千九百七十四为一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四。　合之为中吕。
中吕之实六寸一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四（计十三万一千七十二分）。上生者，四其实，得五十二万四千二百八十八以为法。三其一万九千六百八十三，得五万九千四十九以分其法。用四十七万二千三百九十三，得五万九千四十九者八，为八寸。馀五万一千八百九十六为五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六。合之为黄锺之变。
右律寸旧法（本《周礼》郑元注及杜佑《通典》法推之，定为此数）
黄锺之实九寸。三分其实得三以为法。下生者，倍其法，得六寸，以为林锺。
林锺之实六寸。三分其实得二以为法。上生者，四其法，得八寸，以为太蔟。
太蔟之实八寸。三分其实得二寸六分以为法。下生者，倍其法，得五寸三分，以为南吕（凡言分者，皆九分寸之一）。
南吕之实五寸三分。三分其实得寸七分以为法。上生者四其法，得四寸二十八分（内收二十七分得三寸）。合之得七寸一分以为姑洗。
姑洗之实七寸一分。三分其实得二寸三分三以为法。下生者，倍其法，得四寸六分六，以为应锺（凡言者，皆九分分之一）。
应锺之实四寸六分六。三分其实得一寸五分二以为法。上生者，四其法，得四寸二十分八（内收十八分为二寸）。合之得六寸二分八，以为蕤宾。
蕤宾之实六寸二分八。三分其实得二寸八六毫以为法。上生者，四其法，得八寸三十二二十四毫（内收二十七为三分，又收十八毫为二）。合之得八寸三分七六毫，以为大吕（凡言毫者，皆九分之一）。
大吕之实八寸三分七六毫。三分其实得二寸七分二五毫以为法。　下生者，倍其法，得四寸十四分四十毫（内收九分为一寸，又收九毫为一）。合之得五寸五分五一毫，以为夷则。
夷则之实五寸五分五一毫。三分其实得一寸七分七六毫三丝以为法。上生者，四其法，得四寸二十八分二十八二十四毫十二丝（内收二十七分为三寸，又收二十七为三分，又收十八毫为二，又收九丝为一毫）。合之得七寸四分三七毫三丝，以为夹锺（凡言丝者，皆九分毫之一）。
夹锺之实七寸四分三七毫三丝 三分其实得二寸四分四二毫四丝以为法。下生者，倍其法，得四寸八分八四毫八丝，以为无射。
无射之实四寸八分八四毫八丝　三分其实得一寸五分八七毫五丝六忽以为法。上生者，四其法，得四寸二十分三十二二十八毫二十丝二十四忽（内收十八分为二寸，又收二十七为三分，又收二十七毫为三，又收十八忽为二丝）。合之得六寸五分八三毫四丝六忽，以为中吕（凡言忽者，皆九分丝之一）。
中吕之实六寸五分八三毫四丝六忽。三分其实得二寸一分八七毫一丝五忽以为法。上生者，四其法，得八寸七分八一毫六丝二忽，以为黄锺之变。
右律寸新法（本太史公《律书 生锺分》，蔡元定以寸分毫丝忽约之，得此法）
子一，黄锺之律。丑三为丝法。寅九为寸数。卯二十七为毫法。辰八十一为分数。巳二百四十三为法。午七百二十九为数。未二千一百八十七为分法。申六千五百六十一为毫数。酉一万九千六百八十三为寸法。戌五万九千　四十九为丝数。亥一十七万七千一百四十七，黄锺之实。
右黄锺寸分数法（蔡元定曰：“按：黄锺九寸，以三分为损益，故以之历十二辰，得一十七万七千一百四十七，为黄锺之实。其十二辰所得之数，在子、寅、辰、午、申、戌六阳辰为黄锺寸、分、毫、之数。在亥、酉、未、巳、卯、丑六阴辰为黄锺寸、分、、毫、丝之法。其寸、分、、毫、丝之法，皆用九数，故九丝为毫九毫，为九，为分九分，九分为寸，九寸为黄锺。盖黄锺之实一十七万七千一百四十七之数，以三约之，为丝者五万九千四十九以二十七约之，为毫者六千五百六十一。以二百四十三约之，为者七百二十九。以二千一百八十七约之，为分者八十一。以一万九千六百八十三约之，为寸者九。由是三分损益，以生十一律焉。或曰：‘径围之分，以十为法，而相生之分、、丝、忽，以九为法者，何也？’曰：以十为法者，天地之全数也。以九为法者，因三分损益而立也。全数者即十，而取九相生者，约十而为九。即十而取九者，体之所以立，约十而为九者，用之所以行。体者所以定中声，用者所以生十一律也。”）
子一分（一为九寸）。丑三分二（一为二寸）。寅九分八（一为一寸）。卯二十七分十六（三为一寸，一为三分）。辰八十一分六十七（九为一分。一为一分）。巳二百四十三分一百二十八（二十七为一寸，三为一分。一为三）。午七百二十九分五百一十二（八十一为一寸，三为一分。一为一）。未二千一百八十七分一千二十四（二百四十三为一寸，二十七为一分，三为一。一为三毫）。申六千五百六十一分四千九十六（七百二十九为一寸，八十一为一分，九为一，一为一毫）。酉一万九千六百八十三八千百九十二（二千一百八十七为一寸，二百四十三为一分，二十七为一，三为一毫，一为三丝）。戌五万九千四十九分三万二千七百六十八（六千五百六十一为一寸，七百二十九为一分，八十一为一，九为一毫，　一为一丝）。亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六（一万九千六百八十三为一寸，二千百八十七为一分，二百四十三为一，二十七为一毫，三为一丝，一为三忽）。
●卷一百三十三 乐考六
○度量衡
《虞书》：“同律度量衡。”
《王制》：“古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步（注：周尺之数，未详闻也。按：礼制，周以十寸为尺，盖六国时多变乱法度，或言周尺八寸。疏：郑注，十寸为尺。按：《玉人职》云，镇圭尺有二寸。又云，桓圭九寸，是周犹以十寸为尺也。今经云，以周尺六尺四寸为步，乃是六十四寸，则谓周八寸为尺也）。”
《考工记》：氏为量，改煎金锡则不耗。不耗然後权之权之，然後准之准之，然後量之（改煎，重煎也。重煎而不减耗，然後秤分之。秤金多少以拟铸器也。已秤则知轻重，然後更击锻金，令平正之，齐其金之大小也。既准讫，量金计人模中铸作也）。量之以为，深尺，内方尺而圜其外，其实一（以其容为之名也。四升曰豆，四豆曰区，四区曰。，六斗四升。十则锺。方尺积千寸，於今粟米法计少二升八十一分。升之二十二其数必容。此言内方耳，圜其外者为之唇）。其臀一寸，其实一豆（谓覆之其底深一寸）。其耳三寸，其实一升（耳在旁可举也）。重一钧（重三十斤）。其声中黄锺之宫（应律之首），概而不税（令百姓得以量而不租税）。”
沙随程氏曰：“铜重一钧，深尺，内方尺，其声中黄锺之宫，岂扣击而得其声否？平，又汉斛重二钧，方尺，以圜函方，声中黄锺。夫龠管小差，已不得其调。周汉斛，相去甚远，乃俱吻合黄锺，此愚所未解也。有告迥曰：‘以声定龠若斛。’则是离合其数，与黄锺之声会耳，非扣击而得其声也。”
齐旧四量：豆、区、釜、锺。四升为豆，各自其四，以登於釜（四豆为区，区斗六升。四区为釜，釜六斗四升。登，成也。量音亮，区，乌侯反）。釜十则锺（六斛四升）。陈氏三量皆登一焉，锺乃大矣（登，加也。加一，谓加旧量之一也。以五升为豆，四豆为区，四区为釜，则区二斗，釜八斗，锺八斛。旧本以五升为豆，四豆为区，四区为釜，直加豆为五升，而区、釜自大，故杜云区二斗，釜八斗是也。本或作五豆为区，五区为釜者，为加旧豆、区为五，亦与杜注相会，非於五升之豆，又五五而加也）。以家量贷而以公量收之（贷厚而收薄）。
《汉志》：度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长。以子黍中者（孟康曰：“子北方，北方黑，谓黑黍也。”师古曰：“此说非也。子，犹言子耳。黍即黑黍，无取北方为号也。中者不大不小也。言取黑黍子大、小、中者，率为分、寸也。音钜。”），一黍之广，度之九十分，黄锺之长。一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。其法用铜，高一寸，广二寸，长一丈，而分、寸、尺、丈存焉。用竹为引，高一分，广六分。长十丈，其方法矩，高广之数，阴阳之象也（孟康曰：“高一分，广六分。一为阳，六为阴也。”）。分者，自三微而成著，可分别也。寸者，忖也。尺者，也（师古曰：“音约。”）。丈者，张也。引者，信也（师古曰：“信读曰伸，言其长。”）。夫度者，别於分，忖於寸，於尺，张於丈，信於引。引者，信天下也。职在内官（师古曰：“内官，署名也。《百官表》云‘内官长丞，初属少府，中属主爵，後属宗正’。”），廷尉掌之（师古曰：“法度所起，故属廷尉也。”）。量者，龠、合、升、斗、斛也（师古曰：“龠音。合音ト。”）。所以量多少也（师古曰：“量音力张反。”）。本起於黄锺之龠，用度数审其容（师古曰：“因度以生量也。其容，谓其中所容受之多少也。”），以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概（孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清则平也。”师古曰：“概所以概平斗斛之上者也。音工代反，又音工内反。”）。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣（师古曰：“嘉，善也。”）。其法用铜，方尺而圜其外，旁有焉（郑氏曰：“音条桑之条，，过也。算方一尺，所受一斛，过九五毫，然後成斛。今尚方有王莽时铜斛，制尽与此同。”师古曰：“，不满之处也，音土反。”）。其上为斛，其下为斗（孟康曰：“其上谓仰斛也，其下谓覆斛之底，受一斗。”）。左耳为升，右耳为合龠。其状似爵，以縻爵禄（晋灼曰：“縻，散也。”）。上三下二，参天两地，圜而函方，左一右二，阴阳之象也。其圜象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十（孟康曰：“三十斤为钧，钧万一千五百二十铢。”）。声中黄锺，始於黄锺而反覆焉（孟康曰：“反斛声中黄锺，覆斛亦中黄锺之宫，宫为君也。”臣瓒曰：“仰覆受一斛，覆底受一斗，故曰反覆焉。”师古曰：“覆音方目反）。”君制器之象也。龠者，黄锺律之实也，跃微动气而生物也。合者，合龠之量也。升者，登合之量也。斗者，聚升之量也。斛者，角斗平多少之量也。夫量者，跃於龠，合於合，登於升，聚於斗，角於斛也。职在太仓，大司农掌之（师古曰：“米粟之量，故在太仓也。”）。衡权者：衡，平也；权，重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底（师古曰：“底，平也，谓以底石厉物令平齐也。底音指。”），以见准之正，绳之直，左旋见规，右折见矩。其在天也，佐助璇玑，斟酌建指，以齐七政，（师古曰：“七政，日、月、五星也。”）故曰玉衡。《论语》曰：“立则见其参於前（孟康曰：“权、衡、量，三等为参。”），在舆则见其倚於衡也。”又曰：“齐之以礼。”此衡在前居南方之义也。权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施，知轻重也。本起於黄锺之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两。二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧。四钧为石。忖为十八，《易》十有八变之象也（孟康曰：“忖，度也，度其义有十八也。黄锺、龠、铢、两、钧、斤、石凡七，与下十一象为十八也。”张晏曰：“象《易》三揲蓍而成一爻，十八变具六爻而成卦。”）。五权之制，以义立之，以物钧之，其馀小大之差，以轻重为宜。圜而环之，令之肉倍好者（孟康曰：“谓为锤之形如也。”如淳曰：“体为肉，孔为好。”师古曰：“锤者，秤之权也，音直垂反，又音直睡反。”），周旋无端，终而复始，无穷已也。铢者，物繇忽微始，至於成著，可殊异也（师古曰：“繇读与由同。由，从也。”）。两者，两黄锺律之重也（李奇曰：“黄锺之管重十二铢，两之二得二十四。”）。二十四铢而成两者，二十四气之象也。斤者，明也，三百八十四铢，《易》工篇之爻，阴阳变动之象也。十六两成斤者，四时乘四方之象也。钧者，均也，阳施其气，阴化其物，皆得其成就平均也。权与物均，重万一千五百二十铢，当万物之象也。四百八十两者，六旬行八节之象也（孟康曰：“六甲为六旬，一岁有八节，六甲周行成岁，以六乘八节得之。”）。三十斤成钧者，一月之象也。石者，大也，权之大者也。始於铢，两於两，明於斤，均於钧，终於石，物终石大也。四钧为石者，四时之象也。重百二十斤者，十二月之象也。终於十二辰而复於子，黄锺之象也（孟康曰：“数始於铢，终於石。石重百二十斤，象十二月。铢之重本取於子。律，黄锺一龠容千二百黍，为十二铢，故曰复於子，黄锺之象也。”）。千九百二十两者，阴阳之数也。三百八十四爻，五行之象也。四万六千八十铢者，万一千五百二十物历四时之象也。而岁功成就，五权谨矣。权与物钧而生衡，（孟康曰：“谓锤与物钧，所秤停则衡平。”），衡运生规，规圜生矩，矩方生绳，绳直生准（韦昭曰：“立准以望绳，以水为平。”）准正则平衡而钧权矣，是为五则。规者，所以规圜器械，令得其类也；矩者，矩方器械，令不失其形也。规矩相须，阴阳位序，圜方乃成。准者，所以揆平取正也；绳者，上下端直，经纬四通也。准绳连体，权衡合德，百工繇焉，以定法式（师古曰：“繇读与由同。由，用也。”）。辅弼执玉，以翼天子（师古曰：“翼，助也。”）。《诗》云：“尹氏太师，秉国之钧，四方是维，天子是毗，俾民不迷（师古曰：”《小雅 节南山》之诗，言尹氏居太师之官，执持国之权量，维制四方，辅翼天子，使下无迷惑也。”）。”咸有五象，其义一也。职在大衡，鸿胪掌之（平均曲直，齐一远近，故在鸿胪）。
魏初，杜夔造斛，即《周礼》所谓嘉量也。深尺，方尺，实一（音辅）。臀一寸，实一豆。耳三寸，实一升。重一斤，声中黄锺。晋氏播迁，亡其彝量。
◎隋志言历代度量衡之制
△审度
《史记》曰：“夏禹以身为度，以声为律。”《礼记》曰：“丈夫布手为尺。”《周官》云：“璧羡起度。”郑司农云：“羡，长也。此璧径尺，以起度量。”《易纬 通卦验》“十马尾为一分。”《淮南子》云：“秋分而禾蔚定，蔚定而禾熟。律数十二蔚而当一粟，十二粟而当一寸。”蔚者，禾穗芒也。《说苑》云：“度量权衡以粟生，一粟为一分。”《孙子算术》云：“蚕所生吐丝为忽，十忽为杪，十杪为毫，十毫为，十为分。”此皆起度之源，其文舛互。唯《汉志》：“度者，所以度长短也，本起黄锺之长。以子黍中者，一黍之广度之，九十黍为黄锺之长。一黍为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈，十丈为一引，而五度审矣。”後之作者，又凭此说，以律度量衡，并因黍，散为诸法，其率可通故也。黍有大小之差，年有丰耗之异，末代量校，每有不同，又俗传讹替，渐致增损。今略诸代尺度一十五等，并异同之说如左。
一、周尺　《汉志》王莽时刘歆铜斛尺。後汉建武铜尺。
晋泰始十年荀勖律尺，为晋前尺。祖冲之所传铜尺。
徐广、徐爰、王隐等《晋书》云：“武帝泰始九年，中书监荀勖校太乐八音，不和，始知为後汉至魏，尺长於古四分有馀。勖乃部著作郎刘恭依《周礼》制尺，所谓古尺也。依古尺更铸铜律吕，以调声韵。以尺量古器，与本铭尺寸无差。又汲郡盗发魏襄王冢，得古周时玉律及钟磬，与新律声韵ウ同。於时郡国或得汉时故钟，吹新律命之，皆应。”梁武《锺律纬》云：“祖冲之所传铜尺，其铭曰：‘晋泰始十年，中书考古器，揆校今尺，长四分半。所校古法有七品：一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武钱八曰建武铜尺。姑洗微强，西京望臬微弱，其馀与此尺同（铭八十二字）。’此尺者，勖新尺也。今尺者，杜夔尺也。雷次宗、何允之二人作《锺律图》，所载荀勖校量古尺文，与此铭同。而萧吉《乐谱》谓为梁朝所考七品，谬也。今以此尺为本，以校诸代尺。”云。
二、晋田父玉尺　梁法尺实比晋前尺一尺七。
《世说》称，有田父於野地中得周时玉尺，便是天下正尺。荀勖试以校尺，所造金石丝竹，皆短校一米。梁武帝《锺律纬》称，主衣从上相承，有周时铜尺一枚，古玉律八枚。检主衣周尺，东昏用为章信，尺不复存。玉律一口萧，馀定七校夹锺，有昔题刻。制为尺，以相参验。取细毫中黍，积次酬定，今之最为详密，长祖冲之尺校半分。以新尺制为四器，名为通。又依新尺为笛，以命古钟，按刻夷则，以笛命饮和韵，夷则定合。按此两尺长短近同。
三、梁表尺 实比晋前尺一尺二分二一毫有奇。
萧吉云：“出于《司马法》。梁朝刻其度於影。”表以测影按此即奉朝请祖恒所算造铜圭影表者也。经陈灭入朝。大业中，议以合古，乃用之调律，以制钟磬等八音乐器。
四、汉官尺 实比晋尺一尺三分七。晋时始平掘地得古铜尺。
萧吉《乐谱》云：“汉章帝时，零陵文学史奚景於泠道县舜庙下得玉律，度为此尺。”傅畅《晋诸公赞》云：“荀勖新造锺律，时人并称其精密，唯陈留阮咸讥其声高。後始平掘地，得古铜尺，岁久欲腐，以校荀勖今尺，短校四分。时人以咸为解。”此两尺长短近同。
五、魏尺 杜夔所用调律，比晋前尺一尺四分七。
魏陈留王景元四年，刘徽注《九章》云：“王莽时刘歆斛尺弱於今尺四分五，比魏尺，其斛深九寸五分五。”即晋荀勖所云“杜夔尺长於今尺四分半”是也。
六、晋後尺 实比晋前尺一尺六分二。
萧吉云，晋氏江东所用。
七、後魏前尺 实比晋前尺一尺二寸七。
八、中尺 实比晋前尺一尺二寸一分一。
九、後尺 实比晋前尺一尺二寸八分一（即开皇官尺及後周市尺）。後周市尺，比玉尺一尺九分三。开皇官尺，即铁尺，一尺二寸。
此後魏初及东、西分国，後周未用玉尺之前，杂用此等尺。甄鸾《算术》云：“周朝市尺，得玉尺九分二。”或传梁时有志公道人作此尺，寄入周朝，云与多须老翁。周太祖及隋高祖各自以为谓已。周朝人行用。及开皇初，著令以为官尺，百司用之，终於仁寿。大业中，人或私用之。
十、东後魏尺 实比晋前尺一尺五分八毫。
此是魏中尉元延明累黍用半周之广为尺，齐朝因而用之。魏收《魏史 律历志》云：“公孙崇永平中，更造新尺，以一黍之长，累为寸法。寻太常卿刘芳受诏修乐，以黍中者一黍之广，即为一分。而中尉元匡，以一黍之广，度黍二缝，以取一分。三家纷竞，久不能决。太和十九年高祖诏，以一黍之广，用成分体，九十之黍，黄锺之长，以定铜尺。有司奏从前诏，而芳尺同高祖所制，故遂典修金石。迄武定未有论律者。”
十一、蔡邕铜尺　後周玉尺，实比晋前尺一尺一寸五分八。
从上相承，有铜一，以银错题，其铭曰：“，黄锺之宫，长九寸，空围九分，容黍一千二百粒，秤重十二铢，两之以为一合。三分损益，转生十二律。”祖孝孙云：“相承传是蔡邕铜。”後周武帝保定中，诏遣大宗伯卢景宜、上党公长孙绍远、岐国公斛斯徵等，累黍造尺，从横不定。後因修仓掘地，得古玉斗，以为正器，据斗造律度量衡。因用此尺，大赦，改元天和，百司行用，终於大象之末。其律黄锺，与蔡邕古同。
十二、宋氏尺 实比晋前尺一尺六分四。钱乐之浑天仪尺。後周铁尺。　开皇初调锺律尺及平陈後调锺律水尺。
此宋代人所用尺，传入齐、梁、陈，以制乐律。与後晋尺及梁时俗尺、刘曜浑仪尺，略相依近。当由人恒用，增损讹替之所致也。周建德六年平齐，以此同律度量，颁於天下。其後宣帝时，达奚震、牛弘议曰：“窃惟权衡度量，经邦轨，诚须详求故实，考校得中。谨寻今之铁尺，是太祖遣尚书故苏绰所造，当时检勘，用为前周之尺。验其长短，与宋尺符同，即以调锺律，并用均田度地。今以上党羊头山黍，依《汉书 律历志》度之。若以大者稠累，依数满尺，实於黄锺之律，须撼乃容。若以中者累尺，虽复小稀，实黄锺之律，不动而满。计此二事之殊，良由消息未善，其於铁尺，终有一会。且上党之黍，有异他乡，其色至乌，其形圆重，用之为量，定不徒然。正以时有水旱之差，地有肥瘠之异，取黍大小，未必得中。按许慎解，黍体大，本异於常。疑今之大者，正是其中，累百满尺，即是会古。实之外，才剩十馀，此恐围径或差，造律未妙。就如撼动取满，论理亦通。今勘周、汉古钱，大小有合；宋氏浑仪，尺度无舛。又依《淮南》累粟十二成寸，明先王制法，索隐钩深，以律计分，义无差异。《汉书 食货志》云：‘黄金方寸，其重一斤。’今铸金校验，铁尺为近。依文据理，符会处多。且平齐之始，已用宣布，今因而为定，弥合时宜。至於玉尺累黍，以广为长，累既有剩，实复不满。寻访古今，恐不可用。其晋、梁尺量，过为短小，以黍实管，弥复不容，据律调声，必致高急。且八音克谐，明王盛轨；同律度量，哲后通规。臣等详校前经，斟酌时事，谓用铁尺，於理为便。”未及详定，高祖受终，牛弘、辛彦之、郑译、何妥等久议不决。既平陈，上以江东乐为善，曰：“此华夏旧声，虽随俗改变，大体犹是古法。”祖孝孙云：“平陈後，废周玉尺律，便用此铁尺律，以一尺二寸即为市尺。”
十三、开皇十年，万宝常所造律吕水尺 实比晋前尺一尺一寸八分六。
今太乐库及内出铜律一部，是万宝常所造，名水尺律。说称其黄锺律当铁尺南吕倍声。南吕，黄锺羽也，故谓之水尺律。
十四、杂尺 赵刘曜浑天仪土圭尺，长於梁法尺四分三，实比晋前尺一尺五分。
十五、梁朝俗尺 长於梁法尺六分三，短於刘曜浑仪尺二分，实比晋前尺一尺七分一。
梁武《锺律纬》云：“宋武平中原，送浑天仪土圭，云是张衡所作。验浑仪铭题，是光初四年铸，土圭是光初八年作，并是刘曜所制，非张衡也。制以为尺，长今新尺四分三，短俗尺二分。”新尺，谓梁法尺也。
△嘉量
《周礼 氏》：“为量，深尺，内方尺而圆其外，其实一。其臀一寸，其实一豆。其耳三寸，其实一升。重一钧。其声中黄锺。概而不税。其铭曰：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥後，兹器为则。’”
《春秋左氏传》曰：“齐旧四量，豆、区、、锺。”四升为豆，各自其四，以登於，六斗四升也。“十则锺。”六十四斗也。郑元以为方尺积千寸，比《九章 粟米法》少二升、八十一分升之二十二。祖冲之以算术考之，积凡一千五百六十二寸半。方尺而圆其外，减傍一八毫，其径一尺四寸一分四毫七杪二忽有奇，而深尺即古斛之制也。
《九章 商功法》程粟一斛，积二千七百寸；米一斛，积一千六百二十寸；菽合麻麦一斛，积二千四百三十寸。此据精粗为，率使价齐而不等。其器之积寸也，以米斛为正，则同於《汉志》。《孙子算术》曰：“六粟为圭，十圭为杪，十杪为撮，十撮为勺，十勺为合。”应劭曰：“圭者自然之形，阴阳之始。四圭为撮。”孟康曰：“六十四黍为圭。”《汉志》曰：“量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黄锺之龠。用度数审其容，以子黍中者千有二百实其龠，以井水准其概。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。其法用铜，方尺而圆其外，旁有焉。其上为斛，其下为斗，左耳为升，右耳为合龠。其状似爵，以縻爵禄。上三下二，参天两地。圆而函方，左一右二，阴阳之象也。其圆象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十也。声中黄锺，始於黄锺而反覆焉。”其斛铭曰：“律嘉量斛，方尺而圆其外，旁九五毫，幂百六十二寸，深尺，积一千六百二十寸，容十斗。”祖冲之以圆率考之，此斛当径一尺四寸三分六一毫九杪二忽，旁一分九毫有奇。刘歆旁少一四毫有奇，歆数术不精之所致也。魏陈留王景元四年，刘徽注《九章 商功》曰：“当今大司农斛圆径一尺三寸五分五，深一尺，积一千四百四十一寸十分之三。王莽铜斛於今尺为深九寸五分五，径一尺三寸六分八七毫。以徽术计之，於今斛为容九斗七升四合有奇。”此魏斛大而尺长，王莽斛小而尺短也。
梁、陈依古。
齐以古升五升为一斗。
後周武帝“保定元年辛巳五月，晋国造仓，获古玉升。暨五年乙酉冬十月，诏改制铜律度，遂致中和。累黍积龠，同兹玉量，与衡度无差。准为铜升，用颁天下。内径七寸一分，深二寸八分，重七斤八两。天和二年丁亥正月癸酉朔，十五日戊子校定，移地官府为式。”此铜升之铭也。其玉升铭曰：“维大周保定元年，岁在重光，月旅蕤宾，晋国之有司，修缮仓廪，获古玉升，形制典正，若古之嘉量。太师晋国公以闻，敕纳於天府。暨五年岁在叶洽，皇帝乃诏稽准绳，考灰律，不失圭撮，不差累黍。遂金写之，用颁天下，以合太平权衡度量。”今若以数计之，玉升积玉尺一百一十寸八分有奇，斛积一千一百八十五分七三毫九杪。又甄鸾《算术》云：“玉升一升，得官斗一升三合四勺。”此玉升大而官斗小也。以数计之，甄鸾所据後周官斗，积玉尺九十七寸有奇，斛积九百七十七寸有奇。後周玉斗并副金错铜斗及建德六年金错题铜斗，实同以黍定量。以玉秤权之，一升之实，皆重六斤十三两。
开皇以古斗三升为一升。大业初，依复古斗。
△衡权
衡者，平也；权者，重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底，以见准之正，绳之直。左旋见规，右折见矩。其在天也，佐助璇玑，斟酌建指，以齐七政，故曰玉衡。权者，铢、两、斤、钧、石也，以称物平施，知轻重也。古者黍、累、锤、锱、、钩、锵、镒之目，历代差变，其详未闻。《前志》曰：“权本起於黄锺之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，五权谨矣。其制以义立之，以物钧之。其馀大小之差，以轻重为宜。圜而环之，令之肉好者，周旋亡端，终而复始，亡穷巳也。权与物均而生衡，衡运生规，规圜生矩，矩方生绳，绳直生准，准正则衡平而钧权矣。是为五则。备於钧器，以为大范。按《赵书》：石勒十八年七月造建德殿，得圆石，状如水碓，其铭曰：“律权石，重四钧，同律度量衡。有辛氏造。”续咸议是王莽时物。
後魏景明中，并州人王显达献古铜权一枚，上铭八十一字，其铭曰：“律权石，重四钧。”又云：“黄帝初祖，德市於虞。虞帝始祖，德吊於辛。岁在大梁，龙集戊辰。戊辰直定，天命有人，据土德，受正号即真，改正建丑，长寿隆崇。同律度量衡，稽当前人。龙在己巳，岁次实沈，初班天下，万国永遵。子子孙孙，享传亿年。”此亦王莽所制也。其时太乐令公孙崇依《汉志》先修秤尺，及见此权，以新秤秤之，重一百二十斤。新秤与权，合若符契，於是付崇调乐。孝文时一依《汉志》作斗尺。
梁、陈依古秤。
齐以古秤一斤八两为一斤。
周玉秤四两，当古秤四两半。
开皇以古秤三斤为一斤。大业中，依复古秤。
唐太宗贞观时，协律郎张文收既定乐，复铸铜律三百六十，铜斛二，铜秤二，铜瓯十四，秤尺一，斛左右耳与臀皆方，积十而登，以至於斛，与古玉尺、玉斗同，皆藏於大乐署。武后时，太常卿武延秀以为奇玩。乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而秤尺巳亡，其迹犹存，以常用度、量校之，尺当六之五，量、衡皆当三之一。
程氏《演繁露》曰：“《通典》叙六朝赋税，而论其总曰：‘其度、量：三升当今一升，秤则三两当今一两；尺则一尺二寸当今一尺。’注云：‘当今，谓即时’，盖当今之时也。唐时一尺比六朝制一尺二寸也。”又曰：“开元九年敕，度以十寸为尺，尺二寸为大尺；量以十升为斗，斗三升为大斗。此谓十寸而尺，十升而斗者，皆黍为定也。锺律、冠冕、汤药皆用之，此外官私悉用大者，则黍尺一尺外更增三寸，黍量一斗更增三升也。《唐志》：‘租绢长四丈二尺。’”
宋朝平定四方，凡新邦悉颁度量於其境，其伪俗尺度斗斛不中法度者皆去之。
太宗淳化三年三月诏曰：“《书》云：‘协时、月，正日，同律、度、量、衡’。所以建国经而立民极也。国家万邦咸，九赋是均，故出纳於有司，系权衡之定式。如闻黍之制，或差毫，锤钧为奸，害及黎庶。宜令详定秤法，著为通规。”事下有司，监内藏库、崇仪使刘蒙正刘承言：“太府寺旧铜式自一钱至十斤，凡五十一，轻重无准。外府岁受黄金，必自毫计之，式自钱始，则伤於重。”遂寻究本末，别制法物。至景德中，承重加参定，而权衡之制益为精备。其法盖取《汉制》子黍为则，广十参以为寸，从其大乐之尺（黍，黑黍也。乐尺，自黄锺之管而生也。谓以黍中者为分寸、轻重之制），就成二术（二术谓以尺、黍而求、累），因度而求（度者，尺丈之总名。谓因乐尺之原，起於黍而成於寸，拆寸为分，拆分为，拆为毫，拆毫为丝，拆丝为忽，则十忽为一丝，十丝为毫，十毫为，十为分），自积黍而取参（从积黍而取参，则十黍为参十参为铢，二十四铢为两，参铢皆以铜为之），以、参造一钱半及一两等二秤，各悬三毫，以生准之。等一钱半者，以取一秤之法。其衡合乐尺一尺二寸，重一钱，锤重六分，盘重五分。初毫星准半钱，至梢总一钱半，拆成十五分，分列十（第一毫下等半钱，当十五，若十五斤秤等五斤也）；中毫至梢一钱，拆成十分，分列十；末毫至梢半钱，拆成五分，分列十。等一两者，亦为一秤之则。其衡合乐尺一尺四寸，重一钱半，锤重六钱，盘重四钱。初毫至梢，布二十四铢，下别出一星，星等五（每铢之下，复出一星，等五，则四十八星等二百四十，计二千四百黍为十两）。中毫至梢五钱，布十二铢，铢列五星，星等二（布十二铢为五钱之数，则一铢等十，都等一百二十四为半两）；末毫至梢六铢，铢列十星，星等一（每星等一，都等六十为二钱半）。以御书真、草、行三体淳化钱。较定实重两铢四为一钱者，以二千四百得十有五斤为一秤之则。其法，初以清黍为准，然後以分而推忽，为定数之端。故自忽、丝、毫、、黍、铢各定一钱之则（谓皆定一钱之则，然後制取等秤也）。忽万为分（以一万忽为一分则，以十万忽定为一钱之则。忽者，吐丝为忽；分者，始微而著，言可分别也），丝则千（千丝为一分，以一万丝定为一钱之则），毫则百（一百毫为一分，以千毫定为一钱之则。毫者，毛也。自忽、丝、毫三者皆断骥尾为之者也），则十（一十为一分，以百定为一钱之则。者，牛尾毛也，曳赤金成丝以为之也），转以十倍倍之，则为一钱（转以十倍倍之，谓自一万忽至十万忽之类定为之则也），黍以二千四百枚为一两（一龠容十二百黍为十二铢，则以二千四百黍定为一两之则者，是两龠为两者也），以二百四十（谓以二百四十定为一两之则也），铢比二十四（转相因成十为铢，则以二百四十定成二十四铢为一两之则。铢者，盖言殊异也），遂成其秤。秤合黍数，则一钱半者，计三百六十黍之重。列为五分，则每分计二十四黍。又每分析为二十，则每计二黍十分黍之四（以十分二十四黍，则每先得二黍。馀四黍都分成四十分，则一每得四分，是每得二黍十分黍之四者也）。每四毫一丝六忽有差为一黍，则、三之数极矣。一两者，合二十四铢为二千四百黍之重。每百黍为铢，十铢为，二铢四为钱，二四黍为分。一二黍重五，六黍重二五毫，三黍重一二毫五丝，则黍、之数成矣。其则，用铜而镂文，以识其轻重。新法既成，诏以新式留禁中，取太府寺旧秤四十、旧式六十，以新式校之，乃见旧式所谓一斤而轻者有十，谓五斤而重者有一。式既若是，权衡可知矣。又比用大秤如百斤者，皆悬钩於架，植於衡，或偃仆，手或抑按，则轻重之际，殊为悬绝。至是，更铸新式，悉由黍、而齐其斤、石，不可得增损也。又令每月用大秤，必显以丝绳。既置其物，则立以视，不可得而抑按。复铸铜式，以御书淳化三体钱二千四百暨新式三十有二、铜牌二十授於太府。又置新式於内府、外府，颁於四方大都，凡十有一副。先是，守藏史受天下岁输金币，而太府权衡旧式失准，得因之为奸，故诸道主者坐逋负而破产者甚众。又守藏更代，校计争讼，动必数载。至是，新制既定，奸弊无所指，中外以为便（度、量、权、衡皆太府掌造，以给内外官司及民之用。凡遇改元，即差变新法者，即以年印而识之，其印有方印、八角印、芴头印之别，所以明制度而防伪滥也）。度、量、衡，旧太府寺掌之。熙宁四年，诏归文思院。
绍圣四年，立增损衡、量及私造卖之禁令，转运司置局鬻卖。
大观四年，诏以所定乐指尺颁之天下，其长短阔狭之数，以今尺计定。
政和元年，诏诸路转运司以所颁乐尺制给诸州，州制以给属县。自今年七月为始，毁弃旧尺。
二年，臣僚上言，请以《大晟》乐尺帝指为数制量权衡式，颁之天下，仍正旧法。又言，新尺既颁，诸条内尺寸宜以新尺纽定（谓如帛长四十二尺、阔二尺五分为疋，以新尺计四十三尺七寸五分、阔二尺一寸三分五之五为疋，即是一寸四分一三分之二为一尺，如天武等杖五尺八寸，以新尺计六尺四分一三分之二之类）。仍令民旧有斗、升、秤、尺限半年首纳，出限许人告，断罪给赏。
●卷一百三十四 乐考七
○金之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“金生於土，而别於土，其卦则兑，其方则西，其时则秋，其风阊阖，其声尚羽，其音则铿，立秋之气，先王作乐，用之以为金奏焉。《周官》：‘钟师掌金奏，师掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音声。”孟子曰‘金声’是也。金奏之乐，未尝不用鼓，特谓之金者，以金为主故也。《礼》曰：‘内金示和也’。又曰：‘入门而金作，示情也’。《国语》曰：‘金奏《肆夏》。’庄子曰：‘金石有声，不考不鸣。’则奏金而鸣之，内以示情，外以示和也，音之实也。”
钟　《世本》云，黄帝工人垂所造（《山海经》云：“炎帝之孙鼓延始为钟。”又《礼记》云：“垂之和钟。”郑元云：“垂，尧时钟工”未知孰是）。《吕氏春秋》曰：“黄帝命伶伦铸十二钟，和五音。”《传》曰：“黄帝命伶伦与营援作十二钟。”《考工记》：“六分其金，而锡居一，谓之钟鼎之齐。”凫氏为钟，两栾谓之铣（铣，钟口两角）。铣谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞（此四名者，钟体也。郑众云：“于，钟唇之上祛也，鼓所击处。”），舞上谓之甬，甬上谓之衡（此二名者，钟柄也。甬音勇）。钟悬谓之旋，旋虫谓之（旋属钟柄，所以悬之也。郑众云：“旋虫者，旋以虫为饰也。”郑元谓今时旋有蹲熊、盘龙、辟邪），钟带谓之篆，篆谓之枚，枚谓之景（带所以介其名也。介在于、鼓、钲、舞、甬衡之，凡四。郑众云：“枚，钟穴乳也。”郑元云：“今时钟乳狭鼓与舞，每处有九，四面三十六。”）。于上之靡谓之隧（靡，所击之处靡弊也。隧在鼓中，而生光，有似夫隧。靡音靡，又莫贺反。音乌华反），十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣，去二分以为之鼓。以其鼓为之舞修，去二分以为舞广（此言钲之径，居铣径之八，分而铣与钲之径相应。鼓又居铣径之六，与舞修相应。舞修，舞径也。舞上下促，以横为修，从为广，舞广四分今亦去径之二分，以为之，则舞之方，常居铣之四也。舞方四，则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，此钟口十者，其长十六也。钟之大数，以律为度，广长与圜径假设之耳。其铣之形则各随钟之制，为长短大小也。凡言者，亦为从篆以分之，钲亦当六，今时钟或无钲）。以其钲之长为之甬长（并衡数也）。以其甬长为之围，参分其围，去一以为衡围（衡居甬上，又小）。参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋（今衡居一分，则参分旋，亦二在上，一在下，以旋半当甬之中央，是其正）。钟巳厚则石（太厚则声不发），已薄则播（太薄则声散），侈则柞（侧柏反），则郁（声不舒扬），长甬则振（钟掉则声不正。掉，音徒吊反），是故大钟十分其鼓，以其一为之厚，小钟十分其钲，以其一为之厚（言若此则不石不播。鼓钲之，同方六，而今宜异。又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外钲外则近之。鼓外二，钲外一）。钟大而短，则其声疾而短闻（浅则躁，躁则易竭也。闻音问，下同）。钟小而长，则其声舒而远闻（深则安，安难息）。为隧，六分其厚，以其一为之深而圜之（厚，钟厚也。深，谓之也，其圜）。”　《国语》：“周景王将铸无射而为之大林（作无射之钟，为大林以覆之，其律中林锺也。或云：铸无射以锺之数益之也）。单穆公曰：“不可。夫钟不过以动声（动声，谓台乐以金奏，而八音从之也），若无射有林，耳弗及矣（若无射复有大林以覆之，无射，阳声之细者也；林锺，阴声之大者也。细抑大陵，故耳不能听及也）。夫钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也（非法钟之声也）。犹目所不见，不可以为目也（若目之精明，所不能见，亦不可施以目也。耳目所不能及而强之，则有眩惑之失，以生疾也）。夫目之察度也，不过步、武、尺、寸之（六尺为步，贾云：“半步为武。”）；其察色也，不过墨、丈、寻、常之（五尺为墨，倍墨为丈；八尺为寻，倍寻为常。）。耳之察和也，在清浊之（清浊，律中之变。黄锺为宫则浊，大吕为角则清也）；其察清浊也，不过一人所胜（胜，举也）。是故先王之制钟也，大不出钧，重不过石（钧，所谓钧音之法也，以木长六尺者强系之为钧法。百二十斤为石）。律、度、量、衡於是乎生（律五声阴阳之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡有斤两之数，生於黄锺。黄锺之管容黍千二百粒。粒百为铢，是为一龠。龠二为合，合重一两。故曰律、度、量、衡於是乎生也），小大器用於是乎出（出於钟也。《易》曰：“制器者尚其象。”小谓锱铢分寸，大谓斤两丈尺）。故圣人慎之。今王作钟也，听之弗及（耳不及知其清浊也），比之不度（不度，不中钧石之数也），钟声不可以知和（耳不能听，故不可以知和也），制度不可以出节（节，谓法度量衡之节也），无益於乐，而鲜民财，将焉用之？夫乐不过以听耳，而美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。‘问於伶州鸠，对曰：’臣闻之，琴瑟尚宫（轻者从大，重者从细，故琴瑟尚宫），钟尚羽（钟声大，故尚羽），石尚角（石、磬也，轻於钟，故尚角。角，清浊之中也），匏竹利制（匏，笙也。竹，箫管也。利制，以声音调利为制。大所尚也）。大不逾宫，细不过羽。夫宫，音之主也。第以及羽（宫声大，故为主。第，次第也），圣人保乐以爱财，财以备器，乐以殖财（保，安也，备，具也。殖，长也。古者以乐省风土而纪农事，故曰乐以殖财），故乐器重者从细（重，谓金石也。从细，尚细声也。谓钟尚羽，石尚角也），轻者从大（轻，瓦丝也。从大，谓尚重音也）。是以金尚羽，石尚角，瓦丝尚宫，匏竹尚议（议，从其调利也），革木一声（革，鼓鼙也。木、也。一声，无清浊之变也）。夫政象乐。乐从和，和从平（和，八音克谐也。平细大不逾也。故可以平民。乐和则谐，政和则平也）。声以和乐，律以平声。声，五声也（以成八音而调乐也。其，黄锺为宫，林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，所以平五声也），金石以动之（钟磬所以动五声也），丝竹以行之（管弦所行之也），诗以道之（道己志也。《书》曰：“诗言志。”），歌以咏之（咏诗也。《书》曰：“声依永。”），匏以宣之（宣，发扬也），瓦以赞之（赞，助也），革木以节之，物得其常曰乐极（物，事也。极，中也），极之所集曰声（集，会也，言中和之所会集曰五声也），声应相保曰和（保，安也），细大不逾曰平（细大之声不相逾越曰平。今无射有大林，是不平也），如是而铸之金（铸金以为钟也），磨之石（磨石以为磬也），系之以丝木（系之以丝木以为琴瑟也），越之匏竹（越匏竹以为笙管也。越，谓为孔也。《乐记》曰：“朱弦而疏越。”），节之鼓（节其长短大小也）而行之，以遂八风（遂，顺也。传曰所以节八音而行八风也。正西曰兑，为金，为阊阖风；西北曰乾，为石，为不周；正北为坎，为革，为广莫；东北曰艮，为匏，为条风；正东曰震，为竹，为明庶；东南曰巽，为木、为清明；正南曰离，为丝，为景风；西南曰坤，为瓦，为凉风）。於是乎气无滞阴，亦无散阳（滞，积也。积阴而发，则忧有霜雪。散阳，阳不藏，冬无冰、李梅实之类也）。阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢（音皮，劳也），故曰乐正。今细过其主妨於正（细，谓无射也。主、正也。言无射有大林，是作细而大过其律，妨於正声也），用物过度妨於财（过度，用金多也），正害财匮妨於乐（乐从和。今正害财匮，故妨於乐也），细抑大陵，不容於耳，非和也（细，无射也。大，大林也，言大声陵之，细声抑而不闻。不容於耳，不能容别也）；听声越远，非平也；妨正匮财，声不和平，非宗官之所司也（越，迂也，言无射之声为大林所陵，听之微细迂远也。宗官，宗伯也，乐官属焉）。夫有和平之声，则有蕃殖之财（乐以殖财也），於是乎道之以中德，咏之以中音（中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也），德音不愆，以合神人（合神人，谓祭祀享宴也），神是以宁，民是以听。若夫匮财用，罢民力，以逞淫心，听之不和，比之不度，无益於教，而离民怒神，非臣之所闻也。‘王不听，伶州鸠曰：“王其以心疾死乎！夫乐，天子之职也。夫音，乐之舆也（乐因音而行也），而钟，音之器也（音由器以发）。天子省风以作乐，器以锺之（锺，聚也），舆以行之（乐须音而行）。小者不窕（他刀反。窕，不满也），大者不扌瓠（音户。扌瓠，谓横大不入也）。窕则不感（不完备人心也），扌瓠则不容（心不堪容也）。心是以感，感实生疾。今钟扌瓠矣，王心不堪，其能久乎！’”
陈氏《礼书》曰：“《典同》‘凡为乐器，以十有二律为之度数。’单穆公曰：‘先王之制钟也，大不出钧，重不过石，律、度、量、衡於是乎生。’则乐器待律然後制，而律度又待钟然後生。故有十二辰之钟，以应十二月之律。十二辰之钟，大钟也。大钟特县，《诗》、《书》、《尔雅》所谓镛是也。非十二辰之钟则编焉，《周礼》所谓编钟是也。钟体之别五：铣、于、鼓、钲、舞是也。钟柄之别二：甬、衡是也。衡上有旋，旋饰有虫。介於于、鼓、舞之有带，布於带有枚。先儒曰：‘铣，金之泽者。’又曰：‘铣，小凿也。’钟栾亦谓之铣，其以类凿然也。于，则铣之曲祛者也。鼓，则于上之待枷者也。钲，则鼓、舞之正中者也。舞，则声之震动於此者也。甬，出舞上者也。衡，横甬上者也。带类篆，故谓之篆。乳有数，故谓之枚。然钟之长短径围，经无明证，其言十分其铣，去二以为钲，以其钲为之铣者，钲体之径居铣之八也。去钲二分以为之鼓者，鼓之径居铣之六也。以其鼓为之舞修，修，舞之径也。舞径亦居铣之六也。去舞径二分以为舞广。广，舞之长也。舞长居铣之四也。舞长四面径亦四，鼓径六，而长亦六。郑氏以为此钟口十，其长十六也。凡乐器以十有二律为之度数，若黄锺之律，九寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径五寸有奇。钲，鼓舞之所居者，递去三分，则舞修三寸有奇，舞广二寸有奇。林锺之律六寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径三寸有奇，钲、鼓、舞之居者递去二分，则舞修二寸有奇，舞广一寸有奇，馀律之钟亦然。贾公彦曰：律各倍半以为钟，举一端也。大钟十分其鼓，以其一为之厚。小钟十分其钲，以其一为之厚。盖钲体居铣之六，与鼓同。钲又杀矣，与鼓异。此所以各十分之以为厚薄，郑氏曰：鼓、钲之同方六，而今宜异，又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外、钲外则近之。鼓外二，钲外一。以谓鼓外二，钲外一，而十分之，以其一为厚薄，其说误矣。”
陈氏《乐书》曰：“尝考唐史，商盈孙按《凫氏》栾、铣、于、鼓、钲、舞之法，用算法乘除钟之轻重高下，定编钟之制，黄锺九寸五分，倍应锺三十三分有半，差为四十八等。口项之量，径衡之围，莫不有齐量焉，使工按围铸之，凡二百四十枚。及其成也，音韵与磬协矣。今太常所用旧钟，无虑于枚，其或类古法，大抵出盈孙所造也，外此则器律短而声高矣。圣朝尝语李照制管调律而更铸焉，其法悉圆其形而一孔，其上出柄，蟠龙之饰，虽和应於一时，然较古钟如铃而不圆者异矣。唐制：凡私家不设钟磬，三品以上女乐五人，五品以下不过三人，是不知《周官 大胥》乐县之制也。
镛　《书》：“笙镛以。”《诗》：“{卉鼓}鼓维镛。”注云：“镛，大钟也。”《尔雅》：“大钟曰镛。”
　《周礼 师》注：“，如钟而大。”《礼书》：“韦昭、杜预云：‘小钟。’”《仪礼》：“从薄，与钺之同。”《隋志》：“金之属二：一曰钟，每钟悬一иね，各应律吕之应，即黄帝所命伶伦铸二钟和五音者也。”宋仁宗明道初，诏定大乐，集贤校理李照言：“古者钟击为节检，而无合兴之义。大射有二，皆乱击焉。後周以十二相生击之。景德中，李宗谔领太常，总考十二钟，而乐工相承，殿廷习用三调六曲。三调者，黄锺、太蔟、蕤宾也。六曲者，调别有《隆安》、《正安》二曲。郊庙之县，则环而击之。宗谔上言曰：‘金部之中，钟为难和，一声不及，则宫商失序，使十二工皆精习，则迟速有伦，随月用律，诸曲无不通矣。’真宗因诏黄锺、太蔟二宫更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，诏冯元等询考击之法。元等奏言：‘後周尝以相生之法击之，音韵克谐，国朝亦用随均合曲，然但施殿庭，未及郊庙。谓宜使十二钟依辰列位，随均为节，便於合乐，仍得并施郊庙。若轩县以下则不用此制，所以重备乐尊王制也。’”诏从焉。庆历四年，大安乐成，诏侍臣观新乐於紫宸殿，凡十二：黄锺高二尺二寸半，广一尺二寸。鼓六，钲四、舞六、甬、衡并旋虫共高八寸四分，隧径二寸二分，深一寸二，篆带每面纵者四，横者四，枚景挟鼓与舞，四处各有九，每面共三十六，两栾一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大吕以下十一钟并与黄钟同制，而两栾递减半分；至应锺容九斗三升五合，而其重加至应锺重一百四十八斤；并如新律本律。议者以为《周礼》：“大钟十分其鼓，以其一为之厚。小钟十分其钲，以其一为之厚。”则是大钟宜厚，小钟宜薄。今大钟重一百六斤，小钟重一百四十八斤，则小钟厚，非也。五年二月，乾宁军进古钟一，送详定所。四月，知制诰王洙奏：“黄锺为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自云假设之法。孔颖达作疏，因而述之。据历代史籍，亦无钟磬依数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言‘磬前长三律，二尺七寸；後长二律，一尺八寸，是磬有大小之制者。’据此以黄锺为律。臣曾依此法造黄锺特磬者，止得林锺律声。若随律长短为钟大小之制，则黄锺长二尺二寸半，减至应锺，则形制大小比黄锺才四分之一。又九月、十月以无射、应锺为宫，即黄锺、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣强之象。今参酌其钟、特磬制度，欲且各依律数，算定长短、大小、容受之数，仍以皇中黍尺为法，铸大吕、应锺钟磬各一，即见形制、声韵所归。”奏可。五月，翰林学士承旨王拱辰言：“奉诏详定大乐，比臣至局，钟磬已成。窃缘律有长短，磬有大小，黄锺九寸最长，其气阳，其象土，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二钟磬，一以黄锺为率，与古为异。臣亦尝询逸、瑗等，皆言‘依律大小，则声不能谐’。故臣窃有疑，请下详定大乐所，更稽古之义参定之。”是月，知谏院李兑言：“曩者紫宸殿阅太常新乐，议者以钟之形制未中律度，遂斥而不用，复诏近侍详定。窃闻崇天院聚议，而王拱辰欲更前史之义，王洙不从，议论喧啧。夫乐之道，广大微妙，非知音入神，岂可轻议？西汉去圣尚近，有制氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千馀年，而欲求三代之音，不亦难乎？且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之事？务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐数年，当国财匮乏之时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大官监议，然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声，但取和谐近雅者合用之。”大观，议礼局言：“伶州鸠曰：‘大钧有无钟，鸣其细也；细钧有钟无，昭其大也。’然则钟，大器也；，小钟也。以宫、商为钧，则谓之大钧，其声大，故用以鸣其细，而不用钟；以角、徵、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用钟以昭其大，而不用。然後细大不逾，声应相保，和平出焉。是、钟两器，其用不同，故周人各立其官。後世之钟，非特不分大小，又混为一器，复於乐架编钟、编磬之外，设钟十二以配之，则於义重复。乞宫架乐去十二钟，止设一大钟为钟，一小钟为，一大磬为特磬，以为众磬所依。”诏可。
剽　《尔雅》：“钟中者曰剽。”（音漂）。
栈　《尔雅》：“钟小者曰栈。”晋时，剡县民於田中得一钟，长三寸，口径四寸，铭曰栈（盏）。唐时，岑阳耕者得古钟，高尺馀，杨枚叩之曰：“此姑洗角也。”既刂拭，有刻在两栾，果然。
陈氏《乐书》曰：“虞夏之时，小钟谓之钟，大钟谓之镛；周之时，大钟谓之钟，小钟谓之。则之为用，其实编钟也；编钟之用，其实歌钟也。一器而三名之，各有攸趋尔。”
又曰：“莫非钟也。大者谓之镛，以民为大故也。《书》言‘笙镛’《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛，镛鼓有ル’是巳。小者谓之栈，以象功之浅者也。昔晋人得钟，长三寸，口径四寸，铭曰‘栈’是已。若夫大而不镛，小而不栈，则又掠其大小之声，而归於中焉，其斯已为剽欤！《仪礼 大射》：‘阼阶之东，笙磬；其南，笙钟；其南，。西阶之西，颂磬；其南，笙镛；其南。皆南陈。’《国语》曰：‘细钧有钟无，昭其大也；大钧有无钟，甚大无，鸣其细也。’盖细钧，角、徵也，必和之以大，故有钟无；大钧，宫、商也，必和之以细，故有无钟，则小钟大明矣。《晋语》、《左传》：‘郑伯嘉纳鲁之宝，郑人赂晋侯歌钟二肆，及其。’韦昭、杜预皆以为小钟，然言‘歌钟，及其’，则钟大小可知。钟师掌金奏，大钟也。师掌金奏，小钟也。许慎曰：‘，钅享于之属，所以应钟磬也。’於理或然。郑康成谓如钟而大，孙炎、郭璞释大钟之镛，亦名为，不亦失小大之辨欤！以经考之，自虞至周，镛大而钟小。自周公制礼，钟大而小，虽有改制之名，无变大小之实也。秦汉以来，钟之制，小者或数寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡钟而设，隋疑无射之无合曲之义，乃袭後周以‘十二相生’击之，声韵始克谐矣。圣朝之初，钟有三调六曲，更诏依均击之，与编钟相应，要知失细大之制，非成周制作之意也。《传》曰‘黄锺之钟，容黍一斛。一斛八斗为度。’《国语》曰：‘度律均钟，以定中声。’《白虎通》曰：‘者，时之声也，节度之所主也。有节度则万物昌，无节度则万物亡。’”
编钟　《小胥》：“凡县钟磬，半为堵，全为肆。”注曰：“钟磬，编县之，二八十六枚而在一ね谓之堵。钟一堵磬一堵谓之肆。”十六枚之数起於八音，倍而设之，故十六也。《礼书》曰：“後世宗郑氏说，用四清声，以为夷则、南吕、无射、应锺四宫。管短，则减黄锺、大吕、太簇、姑洗四管之半，以为清声而应之，则乐音谐。今《大晟乐》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚为正钟，四枚为清钟焉。”《隋志》：“金之属二：曰编钟，小钟也。各应律吕，大小以次，编而悬之。上下皆八，合十六钟，县於一иね。”宋仁宗明道初，改制大乐，命集贤校理李照等预议，翰林学士冯元等同共讨论。时太常钟磬每十六枚为一ね，而四清声相承不击，照因上言：“十二律声已备，馀四清声乃郑、卫之乐，请於编县止留十二中声，去四清声，钟则哀思邪僻之声无由而起也。”元等之曰：“前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之於律吕，专为十二之数也？且钟磬八音之首，《春秋》号乐，总言金奏；《诗 颂》称美，实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法於古，臣等以为不可。且圣人既以十二律各配一钟，又设黄锺至夹钟四清声以附正声之次，原其四清之意，盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。不相凌谓之正，迭相凌谓之慢，百王之不易也。声重大者为尊，轻清者为卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列声之尊卑者，事与物不与焉。何则？事为君治，物为君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者则自有上下之分，不得相越。故四清声之设，正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其钟磬十六，皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载，欲损为十二，惟照独见，臣以为且如旧制便。”帝令权用十二枚为一格，且诏曰：“俟有知音者，能考四钟，协调清浊，有司别议以闻。”元，范镇为《乐论》上之。其论钟曰：“夫钟之制，《周官 凫氏》言之甚详，而训解者其误有三：若云：“带所以介，其名也介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。介于、鼓、钲、舞之间则然，非在能动甬、衡上。”其误一也。又云：“舞，上下促，以横为修，从为广，舞广四分。”今亦去径之二分以为，则舞之方常居铣之四也。舞方四，则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，既言鼓与舞修相应，则鼓与舞皆六，所云“钲六、舞四”，其误二也。又云：“鼓外二，钲外一。”彼既以钲、鼓皆六，无厚、薄之差，故从而穿凿以迁就其说，其误三也。今臣所铸编钟十二，皆从其律之长，故钟口十者，其长十六以为钟之身。钲者，正也，居钟之中，上下皆八，下去二以为之鼓，上去二以为之舞，则钲居四而鼓与舞皆六。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫，钟之文也，著於外者也；广、长、空、径、厚、薄、大、小，钟之数也，起於内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》，差之毫则声有高下，不可不审。其钟亦以此法而四倍之。今太常钟无大小，无厚薄，无金齐，一以黄锺为率，而磨以取律之合，故黄锺最薄而轻。自大吕以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清声者不见於《经》，惟《小胥》注云“钟磬者，编次之，二八十六枚而在一ね谓之堵。”至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。杨杰著注《元乐议》，以破镇说。曰：“镇谓：‘清声不见於《经》，惟《小胥》注云钟磬者，编次之，十六枚而在一扌谓之堵。至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。’按编钟、编磬十六，其来远矣，岂独见於《周礼 小胥》之注哉？汉成帝时，犍为郡於水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐《雅 颂》之声，以风化天下。其事载於《礼乐志》，不为不详，岂因刘几然後用哉？且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝下二律，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：“凫氏为钟，薄厚之所震动，清浊之所由出。”则清声岂不见於《经》哉？今镇箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献於朝廷，箫必十六管，是四清声在其矣。自古无十二管之箫，岂《箫韶》九成之乐已有郑、卫之声乎？”礼部、太常亦言“镇乐法自系一家之学，难以参用。”而乐如旧制。
陈氏《乐书》曰：“先王作乐，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。纪之以三，平之以六，归於十二，天之道也。然则以十有二辰正钟磬乐县之位，岂他故哉？凡以齐量、数度，考中声，顺天道而已。盖编钟十二，同在一ね为一堵，钟磬各一堵为肆。《春秋传》：‘歌钟二肆。’则四堵也。小胥之职：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’是钟磬皆在所编矣。磬师掌教击磬，击编钟。於钟言编，则磬可知。《明堂位》曰：‘叔之离磬’。编则杂，离则特，谓之离磬，则特悬之磬，非编磬也。言磬如此，则钟可知也。荀卿言：‘县一钟’，《大戴礼》言：‘编县，一言特县。’钟磬如此，则编钟、编磬亦可知，岂非金石以动之，常相待以为用乎？由是观之，钟磬编县各不过十二，古之制也。汉服虔以十二钟当十二辰，更加七律一县为十九钟。隋之牛洪论後周钟磬之县，长孙绍援《国语》书传七律、七始之制，合正、倍为十四。梁武帝又加浊倍，三七为二十一。後魏公孙崇又参县之，合正倍为二十四。至唐分大、小二调，兼用十六、二十四枚之法，皆本二变、四清言之也。蔽於二变者，不过溺於《国语》书传；蔽於四清者，不过溺於《乐纬》。皆非圣经之意也。惟圣朝李照、范镇废四清、用十二律之议，何其智识之明而远过於诸子乎！李照虽知去四清，而不知去二变，犹不去四清也，将何以成和乐邪！真目论也（编钟，宫县用之。先儒设於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正声，说取黄锺至夹锺四律为清声，此牛洪据郑康成及《乐纬》之说也）。古者编钟、编磬，登歌用之，以节歌句，故堂上击黄钟特钟，而堂下编钟应之，击黄锺特磬而堂下编磬应之，上下唱和之道也。
青钟　赤钟　黄钟　白钟　黑钟　昔黄帝作五声，正五钟：一曰青钟，大音；二曰赤钟，心声；三曰黄钟，洫光；四曰景钟，昧其明；五曰黑钟，隐其帝。五声既调，然後作五行。《淮南子》谓孟秋之日，西馆御女白色，衣白采，撞白钟是也。宋徽宗崇宁三年，作《大晟乐》，铸景钟成。景钟者，黄钟之所自出也。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，终於九斛，中声所极。制炼玉屑，入於铜齐，精纯之至，音韵清越。其高九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之。立於宫架之中，以为君围。於是命翰林学士承旨张康国为之铭，其文曰：“天造我宋，於穆不已。四方来和，十有二纪。乐象厥成，维其时矣。迪惟有夏，度自禹起。我龙受之，天地一指。於论景钟，中声所止。有作於斯，无袭於彼。九九以生，律吕根柢。维此景钟，非非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子万年，既多受祉。维此景钟，上帝命尔。其承伊何？以燕翼子。永言宝之，宋乐之始。”大中大夫刘编《修乐书》：“金部有七：曰景钟。以为景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟：一曰景钟。景，大也。钟，西方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣。”绍兴十三年，命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄帝有五钟：一曰景钟。景者，大也。黄钟者，乐所自出，而景钟又黄钟之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。盖天者，群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。音韵清越，拱以九龙，立於宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙ね风琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中於九斛，退藏宝八斛有一焉。”内出皇大乐中黍尺，参以太常旧藏黄锺律编钟，高九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。钟成，左仆射秦桧为之铭。其文曰：“皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，既定寰宇，乃作乐以畅天地之化，以和神人。维兹景钟，首出众乐，天子专用诸祀、谨拜手稽首而献铭：‘德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外？荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。’”
陈氏《乐书》曰：“《尚书大传》：‘天子左五钟，右五钟。出撞黄锺，右五钟皆应，然後少师奏登车，告出也；入撞蕤宾，右五钟皆应，然後少师奏登堂就席，告入也。’由是观之，黄锺所以奏《肆夏》也；蕤宾所以奏《采齐》也。出撞阳钟而阴应之，是动而节之以止；入撞阴钟而阳应之，是止而济之以动，《易 序卦》‘物不可以终动，不可以终止’之意也。《乐师》言‘行以《肆夏》’，先於‘趋以《采齐》’，岂主出言之邪？《礼记》‘趋以《采齐》’先於‘行以《肆夏》’岂主入言之邪？《大戴礼》言‘步中《采齐》趋中《肆夏》’误矣。後世奏《永至》之乐，为行步之节，岂效古《采齐》、《肆夏》之制欤！”
金钅享　钅享于　《周礼 小师》：“以金钅享和鼓。”其形象钟，顶大，腹扌，口，以伏兽为鼻，内县子铃、铜舌，凡作乐振而鸣之，与鼓相和。《国语》曰：“战以钅享于，儆其民也。”又黄池之会，吴王亲鸣钟鼓、钅享于，振铎。则钅享之和鼓，以节声乐，和军旅，其来尚矣。後世之制，或为两马之形，或为蛟龙之状，引舞用焉，非周制也。
容斋洪氏《随笔》曰：“《周礼》鼓人掌教六鼓、四金之音声，以节声乐。’四金者，钅享、镯、铙、铎也。‘以金钅享和鼓’。郑氏注云：‘钅享，钅享于也，圆如碓头，大上小下，乐作则鸣之，与鼓相和。’贾公彦疏云：‘钅享于之名，出於汉之《大予乐》官。’南齐始兴王鉴为益州剌史，广汉什邡民段祚以钅享于献鉴，古礼器也，高三尺六寸六分，围二尺四寸，圆如筒，铜色黑如漆，甚薄，上有铜马，以绳县马，令去地尺馀，灌之以水，又以器盛水於下，以芒茎当心跪注钅享于。以手振芒，则其声如雷，清响良久乃绝，古所以节乐也。周斛斯徵精《三礼》，为太常卿。自魏孝武西迁，雅乐废阙，乐有钅享于者，近代绝无此器，或有自蜀得之，皆莫之识。徵曰：‘此钅享于也。’众弗之信，遂依干宝《周礼注》，以芒筒将之，其声极汪，乃取以合乐焉。《宣和博古图说》云：‘其制中虚，椎首而杀其下。’王黼亦引段祚所献为证云。今乐府金钅享就击於地。灌水之制，不复考矣。是时，有虎龙钅享一，山纹钅享一，圜花钅享一，絷马钅享一，龟鱼钅享一，鱼钅享二，凤钅享一，虎钅享七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利县周赧王墓傍五里山摧，盖古墓也。其中藏器物甚多。予甥余宰是邑，得一钅享，高一尺三寸，上径长九寸五分，阔八寸；下口长径五寸八分，阔五寸。虎纽高一寸二分，阔寸一分，并尾长五寸五分，重十三斤。绍熙三年，予仲子签书峡州判官，於长阳县又得其一，甚大，高二尺。上径长一尺六分，阔一尺四寸二分；下口长径九寸五分，阔八寸。虎纽高二寸五分，足阔三寸四分，并尾长一尺，重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百种，此遂为之冠。小钅享无缺损，扣之，其声清越以长，大者破处五寸许，声不能浑全，然亦可考击也。後复得一枚，与大者无小异。自峡来，诸{弱}笼中，取者不谨，断其纽。匠以药钅旱而栅之，遂两两相对。若《三礼》图、《景大乐图》所画，形制皆非。东坡《志林》记始兴王鉴一节云：‘记者能道其尺寸之详如此，而拙於遣词，使古器形制不可复得其彷彳弗，甚可恨也。’正谓此云。”
金镯　金钲　丁宁　《周礼》：“古人以金镯节鼓。”《司马职》：“公司马执镯，军行鸣镯。”《诗》曰：“钲人伐鼓。”《国语》曰：“鼓丁宁。”《春秋传》曰：‘射汰，而著於丁宁。’《说文》曰：‘镯，钲也。’韦昭曰：‘丁宁，钲也。’郑康成曰：‘镯如小钟，军行鸣之，以为鼓节。’盖自其声浊言之谓之镯，自其儆人言之谓之丁宁，自其正人言之谓之钲，其实一也。後世合宫县用之而有流苏之饰，非周制也。先儒谓非雅乐之器，是不稽四金以节声乐之过也（近代有大铜叠县而击之，亦此类）。
大金铙　小金铙　小钲　《周礼》：“鼓人以金铙止鼓。”《大司马》：“卒执长铙，”以其声讠尧讠尧然，故以铙名之。《说文》曰：“铙，小钲也。”象钟形，旁有二十四铣，饰以流苏，柄中上下通。汉鼓吹曲有铙歌，所以退武舞也。岂亦周之遗制欤！盖其小者似铃，有柄无舌，执而鸣之以止鼓。大者象钟，形薄，旁有二十四铣，宫县用之，饰以流苏，盖应律声而和乐也。
金铎　《周礼》：“鼓人以金铎通鼓。两司马执铎，三鼓，扌鹿铎振铎。”《乐记》曰：“夹振之而驷伐，盛威於中国也。”《司马法》曰：“铎声不过琅。”《释名》曰：“铎，度也，号令之限度也。则铎大铃也，舞者振之警众以为节。”是金铎以金为舌，所以振武事也。舞武事者执之。晋荀氏曰：“赵人牛铎以谐乐。”亦得古人之遗也（掩上振之为扌鹿。扌鹿者，止行息气也）。
陈氏《乐书 四金通论》曰：“圣人作《易》，参天两地而倚数。因三而三之，其数六；因两而两之，其数四。鼓，阳也，而六之，参天之数也；金，阴也，而四之，两地之数也。六鼓四金之音声以节声乐，以和军旅，以正田役。必掌以鼓人者，鼓为乐之君故也。盖六鼓之有四金，犹六律之有六吕，未有能偏废者也。故钅享之声淳，镯之声浊，铙之声高，铎之声明。淳则阴与阳和，故可以和鼓，倡而和之故也；镯则承阳而节之，故可以节鼓，行而节之故也；高则阴胜於阳，而可以止鼓，退而止之故也；明则阴与阳通，而可以通鼓，作而通之故也。在易之艮，位之终止也。位之终止则穷，故以渐进继焉，既济，治之终止也。治之终止则乱，故以未济终焉。亦六鼓终於通鼓之意也。《大司马》言镯，铙则鸣之而已，铎则或振或扌鹿，其用则先镯而後铙，与此不同者，此言理之序，《大司马》言用之序故也。然《大司马》不言钅享者，以大司马方习战陈之事，非倡和之时故也。《释名》：‘金鼓，校号也，将帅号令之所在也。’《左传》曰：‘凡师有钟鼓曰伐。’《吕氏春秋》曰：‘金鼓所以一耳也，法令所以一心也。’《孙子》曰：‘夫金鼓所以一人之耳目也。’人既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此一众之法也。由是观之，金鼓之用於军旅，则将军之气，一军之形候也。况用之以节声乐者乎？後世以角代金，非古制也。”
木铎　《书》曰：“遒人以木铎徇於路。”《记》曰：“振木铎於朝，天子之政也。”《小宰》：“正岁，率治官之属而观治象。”《小司徒》：“正岁，率其属而观教象，之法皆徇以木铎。”《小司寇》：“正岁，帅其属而观形象，令以木铎。”《宫正》、《司ピ》：“以之修火禁於国中。”《乡师》：“凡四时之召，以之徇於市朝。”《士师》：“掌国五禁之法，以之徇於朝。”是木铎以木为舌，所以振文事也。故舞文事者执之振文事。一也在帝王天子则行而为政，在元圣素王则言而为教。天将以夫子为木铎，岂非言而教之之事欤！
金铎形如铎，有柄，金舌。木铎形如金铎，稍矮如瓯，有柄，木舌。
○金之属胡部
陈氏《乐书》曰：“《周官》，师掌教《乐》。旄人掌教舞夷乐。娄氏掌四夷之乐与其声歌，凡祭祀、飨燕用焉。然则胡部之乐，虽先王所不废，其用之未尝不降之於中国雅部之後也。故师、旄人、娄氏所以居大司乐之末欤！後世以篥为头管，进之雅部之前，失先王所以立乐之方也。臣尝观汉明帝时北单于来请音乐，诏报曰：‘前单于言：先帝时赐呼韩邪竽、瑟、箜篌皆败，愿复裁赐。念单于国尚未安，方属武节以攻战为务，竿瑟之用，不如良弓利剑，故不以赍，朕不爱小物於单于也。’然则匈奴亦通用中国乐矣用，华音变胡俗可也。以胡音乱华，如之何而可？”
方响　铁响　梁有铜磬，盖今方响之类也。方响，以铁为之，修八寸，广二寸，圆上方下。架如磬而不设业，倚於架上以代钟磬。人所用者才三四寸。《大周正乐》载西凉清乐，方响一架，十六枚，具黄锺、大吕二均声。唐武宗朝，朱崖李太尉有乐史廉郊，尝携琵琶於池上，弹蕤宾调。忽闻芰荷有物跃出其岸，视之，乃方响蕤宾铁也。岂指拨精妙，能致律吕之然邪？和凝有响铁之歌，盖本诸此。
编钟　唐西凉部非特有方响，亦有编钟焉。岂中国之制流入於夷狄邪？齐武帝始通使於魏，僧虔谓其兄子俭曰：“古语谓‘中国失礼，问之四夷’。”计乐亦如之，非虚言也。
正铜钹　铜钹亦谓之铜盘，本南齐穆士素所造，其圆数寸，中隆起如浮沤，出西戎南蛮扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺，以韦贯之，相击以和乐。唐之燕乐清曲有铜钹相和之乐。今浮屠氏清曲用之，盖出於夷音也（唐胡部合诸乐击小铜钹子。合曲，西凉部、天立部、龟兹部、安国部、康国亦用之）。然有正与和，其大小清浊之辨欤。
铜钹　铜钹，谓之铜盘，本西戎、南蛮之器也。昔晋人有铜澡盘无故自鸣，张茂先谓人曰：“此器与洛阳宫钟声相谐，宫中撞钟，故鸣也。”後验之，果尔。大抵音比则和，声同则应，非有物使之然也。
铜铙　浮屠氏所用浮沤，器小而声清，世俗谓之铙，其名虽与四金之铙同，其实固异矣。
铜钲　钲如大铜叠（似铜盘），县於ね而击之，南蛮之器也。
铜角　高昌之乐器也。形如牛角，长二尺，西戎有吹金者，铜角是也。陶亻品表有“奉献金口角”之说，谓之吹金，岂以金其口而名之邪？或云本出吴、越，非也。
龙头角　《晋书 安帝记》曰桓元制龙角，或曰所谓亢龙角也。大抵角头象龙，其详不可得而知。史苓《武昌记》曰：“武昌有龙山，欲雨，上有声如吹角。”然则龙头角岂推本而为之乎？《传》曰：“角十二具於鼓左右，後列各六具，以代金。”然则四金之志不同，其来旧矣。
大铜鼓　铜鼓，铸铜为之，作异兽以为饰，惟以高大为贵，面阔丈馀，出於南蛮、天竺之国也。昔马援南征交趾，得骆越铜鼓，铸为马式，此其迹也。今秘阁所藏颇多，特其大小异制耳。
中铜鼓　铜鼓之小者，或大首纤腹，或容体广面，虽以铜为体，要须待革成声也。
小铜鼓　唐《乐图》所传天竺部用之，盖以革冒其一面，形如腰鼓，面广二尺，面与身连，遍有虫鱼草木之状，击之响亮，不下鸣鼍。唐贞元中，骠国进乐，亦有是鼓。咸通末，龚州刺史张直方因葺城池，掘得一铜鼓，舍於延庆寺，以代木鱼。僖宗朝，林蔼守高州，乡墅牧童闻出蛤鸣，欲进捕之，一蛤跃入穴中，掘而取之，得一铜鼓，其上隐起，多铸蛙黾之状，岂鸣蛤乃铜鼓之精邪？
铁拍板　九部夷乐有拍板以节乐句，盖本无谱也。唐明皇遣黄幡绰造谱，乃於纸上画两耳进之。上问，对曰：“但有耳道，则无失节奏矣。”韩文公目为乐句。《後周正乐》所传连九枚，今教坊所用六枚，盖古今异制也。
铜锣　後魏宣武以後，始好胡音，洎於迁都，屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜钹、打沙锣，其声大抵初颇纾缓，而转躁急，盖其音源出西域，而被之土木，故感其声者莫不奢淫躁竞，举止佻轻，或踊或跃，乍动乍息，乔脚弹指，撼头弄目，情发於中而不能自止，此诚胡声之败华俗也。
○金之属俗部
陈氏《乐书》曰：“俗部之乐，犹九流杂家者流，非朝廷所用之乐，存之不为益，去之不为损，民用之虽无害於事，然方响十六，同为一架，杂用四清之声，足以使民之心淫矣。郑卫之音，欲民之移风易俗难矣。如欲用之，去四清以叶律可也。”
大编钟（二十四枚）　中编钟（十六枚）　小编钟（十四枚）　古者编钟大小异制，有倍十二律而为二十四者，大架所用也；有合十二律、四清而为十六者，中架所用也；有倍七音而为十四者，小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔，见铎一无风自摇，洋洋有闻，摘而取之，果姑洗编钟。又尝道逢度支运乘，其一铃，亦编钟也。及配元音，皆合其度。岂亦识微在金奏乎。
大　本小钟，沈约误以为大，不考经传之过也。冯元《乐论》谓此钟官帑中所获者，其柄内空，扣之不得其声，岂沦翳土莽，泉渍壤蚀，失其真响邪？至其小者，差与太常编钟大小相类云（许慎云：“，钅享于之属，所以应磬。堵以二，金乐，则鼓以应之。”）。
博山钟　戴延之《西征记》：“钟大者三十二，博山头形，襄纽作狮子头。钟身镂龙虎文，长二丈，厚八寸。大面，广一丈二尺，小面七尺。或作蛟龙，或作鸟兽，周绕其外。陆《酆中记》其说亦然。
飞廉钟　赵将军张珍领邑民徙洛阳六钟，猛ね、九龙、翁仲、铜驼、飞廉钟一，没盟津中（戴延之《西征记》曰：”陕县城西北、二面带河，河中对城西北角，水涌起铜钟翁仲。头常出水上，涨减常与水齐。晋军当至，不复出，惟见水中嗟嗟有声闻数里。翁仲本在城内大司马门外，为贼所徙，当西入关，至此面没。”）。郭缘生《述征记》曰：“洛阳太极殿前大钟六枚。”父老云：曾欲有移此钟者聚百数长纟互挽之，钟声振地，自是莫敢复犯，然则太极殿六钟，岂邑民所徙者邪？（戴延之《西征记》曰：“洛阳太极殿前左右各三铜钟相对，大者三十二围，小者二十五围。”《广古今五行记》曰：“陕州黄河有铜钟，水大水小，常自浮出，每晦、朔、阴、雨之日辄鸣，声响悲亮，行客闻之，莫不怆然。”）
仪钟　後魏宫架之制：四厢有仪钟十四ね，废而不用。元孚奏去之，至隋牛弘建言，古者钟据《仪礼》叩击为节，无合曲之义。《大射》二，皆乱击焉。乃依後周十二相生击之，声韵自此谐矣（前北宫县四厢十六架。编黄锺之磬十四。器虽黄锺，而声实夷则，抑又姑洗县於东北，蕤宾列於西南，器象差位，则调律亦不和矣）。
衡钟　江左黄锺之宫，其东衡钟。其制，盖有大於，岂《凫氏》钟衡之遗欤！至梁，去衡设。
古文钟　虞喜《志林》曰：“吴时於江中得铜一百馀字，募求读者，竟无人晓。”何法盛《晋中兴书》曰：“义熙十一年，霍山崩毁，出铜钟六枚，上有古文蝌蚪书，人莫能识。”《广古今五行记》曰：“会稽人陈青於井中得小钟，长七寸二分，上有古文十八字，其四字可识，云“会稽岳命”。郭云：“愍、怀丧覆，元帝中兴之应。”自宣帝至恭帝数十八，其为古文则一，其所以可识不可识者，岂历年滋久，漫灭不可复知邪！然先儒著其事应，窃意其未必然也。
千石钟　汉高帝庙，巨钟十枚，其容受千石，撞之声闻百里。《说苑》曰：“秦始皇建千石之钟，立万石之ね。”
九乳钟　《传》曰：“君子铄金为钟，四时九乳，是以撞钟以知君，钟调是，君道得。”宋均以为九乳象九州，岂古人制作，皆有所法象邪！
平陵钟　杜陵钟　汉高帝平陵、宣帝杜陵，其钟皆在长安。夏侯征西，欲徙诸洛阳，重不能致，县在清明门里道南，其西者，平陵钟也；东者，杜陵钟也。古之人用钟，非特在陵，虽庙亦用之。《古今乐录》曰：“高庙中四钟，皆秦时庙钟也，重十二万斤，明帝徙二钟在南宫。”然秦钟非制，毁之可也。徙之南宫，亦未免启後世人主之侈心欤！
华钟　张衡曰：“发鲸鱼，铿华钟。”薛综以为凡钟欲令大鸣，故作蒲牢於上，所以击之者，鲸鱼有象刻文，故曰华钟也。
鸣钟　丰山有钟，霜降则鸣；黄河有钟，阴雨则鸣，气感之也（《山海经 五行记》）；汉、魏殿钟，山摧则鸣，类召之也（《东方朔传》：“武帝未央宫殿前钟，无故自鸣，三日三夜不止。帝以问朔，朔对曰：‘铜者土之子，以阴阳气类言之，子母相感，恐山有摧者。’居三日，南郡太守以山崩为言。”异时，魏殿前钟忽大鸣，张华曰：“蜀铜山崩。”久之果然）。
哑钟　唐太宗召张文收於太常，令与祖孝孙参定雅乐。有古钟十二，近代惟有其七，馀五者俗号哑钟，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻。由此观之，近代惟用其七者，岂有他哉？蔽於不用十二律而溺於二变故也。然则二变不可用於钟律明矣。
方响　其编县之次，与雅乐钟磬异。下格以左为首：其一黄锺，二太簇，三姑洗，四中吕，五蕤宾，六林锺，七南吕，八无射；上格以右为首：其一应锺，二黄锺之清，三太簇之清，四姑洗之清，五中吕之清，六大吕，七夷则，八夹锺。此其大凡也。後世或以铁为之，教坊燕乐用焉，非古制也，非可施之公庭，用之民可也。
单铎（长柄一头）　双铎（两头）　铎制有二，有以木为单头者，今太常用之，所以引文武之舞也。
风铎　後周世宗朝，长孙绍远初为太常，广造乐器，无不克谐，惟黄锺不调，居尝患之，後因闻浮屠第三层上鸣铎声，雅合宫调，取而配奏之，果谐韵矣。
车铎　贾铎　晋荀勖尝道於赵，闻贾人牛铎之声而识之。及掌乐，音韵未调，乃曰：“得赵之牛铎则谐矣。”遂下郡国取之。晋乐自是克谐，真知音者也。唐承周、隋之乱，乐县独无徵音，李嗣真一旦闻砧声有应之者，後以丧车镯入振之，於东南隅果掘得一石，裁为四器，补乐县之阙云（宋说为太乐令，知音，近代无比。太常久无徵调，说考钟律得之。《国史补》所载云）。
铜铎　晋愍帝建兴中，晋陵陈宠於田野得铜铎五枚，皆为龙虎形。《通礼义纂》曰：“铎，大铃，振之以通鼓。”又《周官》：“以金铎通鼓（形如小钟，有舌）。”
将于《周官》有钅享于之制，盖乐作则鸣之，与鼓相和，五代後周已亡其制。将于，盖当时宫县内无算乐中用之，岂钅享于之变体欤！（形如瓦缶，以ね县之，上有兽形如盖。）
铁笛　铁笛之制，未知所起，今民往往有之。
铜管　秦咸阳宫有铜人十二座，高三五尺，列在一筵上，琴、筑、竽、笙各有所执，组绶华彩，俨若生人。筵下有铜管，上口高数尺，一管内空，有绳大如指，使一人吹空管，一人纽绳，则琴、瑟、竽、筑皆作，与真乐无辨。《西京杂记》言之。
铜琵琶　昔元行冲为太常卿时，有人於古冢中得铜物似琵琶，而身正圆，莫有识者。元祖之曰：“此阮咸所造乐具。”乃命工匠易铜以木，其为声虽清而雅，然亦失其故音矣。
鼓吹钲　《说文》曰：“铮，金声也。”《释名》曰：“金，禁也，为进退之禁也。”《东观汉记》：“段，有功而还，介士鼓吹铮铎，金鼓雷震动地。”然则鼓吹钲，其来尚矣。今太常鼓吹部用之，然钲、铮，一也，特其名异耳。缪袭作《魏鼓吹曲》十六篇，韦昭作《鼓吹曲》十六篇，傅元作《晋鼓吹曲》二十二篇，沈约作《梁鼓吹曲》十二篇，然则鼓吹钲未尝不协鼓吹曲矣。以蛟龙为ね，下有趺，中县钲，钲形圆如铜锣（《周礼》鼓人所掌金钲，形如钟，与此异）。
警严钲　《采芑》：“钲人伐鼓。”然则警严钲其来尚矣。今太常鼓吹部警严用之（形圆，如鼓吹钲）。
刁斗　钅仓钅仓　《汉书旧仪》：“中宫卫宫城门，击刁斗。”又《名臣奏》曰：“汉兴以来，宫殿省阖五六重，周卫刁斗。”《纂文》曰：“刁斗，特持铃也。”然则刁斗者，守卫师行之器也，以铜作，其形如钅兆而无缘，其中所容一斗耳，昼炊夜击，李广军用焉。俗谓之钅仓钅仓。唐宫县内无算乐，非古之制也。
铜角　《南史》綦母氏贵亻幸，尝以鼓角横吹自随。张兴世尝为天子鼓角。又梁《鼓角横吹曲》六十有六。
铜磬　铜钵　铜磬，梁朝乐器也。後世因之，方响之制出焉。今释氏所用铜钵亦谓之磬，盖妄名之耳。齐、梁文士击铜钵赋诗，亦梵磬之类，胡人之音也。
铜ね　秦始皇敛天下铜铁作铜ね於咸阳。汉高帝庙有铜ね二，魏明帝徙之洛阳，尚在。《三辅皇图》曰：“始皇造ね三丈，钟小者千石（ね形如衣架）。”
铁磬　南齐之器。初，宫城初敌楼用鼓磬夜，以应更唱。太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬，其更鼓之变欤。
铁簧　民有铁叶簧，削锐其首，塞以蜡密，横之於口，呼吸成音，岂簧之变体欤？
金管　昔华歆、管宁友善，曾共锄园，得金管一。宁以锄挥之，与瓦砾无异。
铜律　铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，故凡律、度、量、衡用铜者，所以同天下齐风俗也，要之不若用竹一本於自然而已。
●卷一百三十五 乐考八
○石之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“石之为物，坚实而不动。其卦则《乾》，其时则秋冬之交，其方则西北之维，其风不周，其声尚角，其音则辨，立冬之气也。先王作乐，击之以为磬之属焉。盖金石之乐，其声未尝不相应。庄子曰：‘金石有声，不考不鸣。’《国语》曰：‘金石以动之’。唐李真以车铎而得徵音之石，则其相应可知。三代之乐既坏於秦汉，汉至成帝尚未有金石之乐。及晋武破苻坚之後，而四厢金石始备焉。後世复以泗滨石其声下而不和，而以华原所出者易之，信乎审一以定和，难哉！”
磬　《周礼 冬官》：“磬氏为磬，倨句一矩有半（必先度一矩为句，一矩为股，而求其弦。既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，非用其度耳。倨音据。句，沈音钩，注同。矩，如字。先度，待洛反）。其博为一（博，谓股博也，广也），股为二，鼓为三。参分其股博，去一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚（郑司农云：“股，磬之上大者；鼓，其下小者，所当击者也。”康成谓股，外面；鼓，内面也。假令磬股广四寸半者，股长九寸也；鼓广三寸，长尺三寸半者，厚一寸也）。已上则摩其旁（郑司农云：“磬声大上则摩钅虑其旁。”康成谓大上，声清也，薄而广则浊。巳上，时掌反。注同。大音泰。摩，他贺反。下同。钅虑音虑），已下则摩其（大下，声浊也。短而厚则清。音端，刘又音穿，本或作端）。”
宋明道制新乐，特磬十二：黄锺、大吕，股长二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下，股长尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半。其声各中本律。黄锺厚二寸一分，大吕以下第加其厚，至应锺厚三寸五分。诏以其图送中书。议者以为“磬氏为磬，倨句一矩有半，博为一，股为二，鼓为三。参分其股博，去其一以为鼓博；参分其鼓博，以其一为之厚。”今磬无博厚，无长短，非也。元初，范镇上乐议，曰：“臣所造编磬，皆以《周官 磬氏》为法，若黄锺股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之长而三分损益之，如此其率也。今之十二磬，长短、厚薄皆不以律，而欲求其声，不亦远乎？锺有齐也，磬，石也，天成之物也。以其律为之长短、厚薄，而其声和，此出於自然，而圣人者能知之，取以为法，後世其可不考正乎？考正而非是，则不为法矣。特磬则四倍其法而为之。国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设钟，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐。臣欲乞凡宫架内於钟後各加特磬，贵乎金石之声小大相应。”
陈氏《乐书》曰：“古之为磬，尚象以制器，岂贵夫石哉？尚声以尽意而已。钟圆中规，磬方中矩，则倨句一矩有半，触其弦也。其博为一，股博一律也；股为二，後长二律也；鼓为三，前长三律也。股非所击也短而博，鼓其所击也长而狭。郑司农云：‘股，磬之上大者，鼓其下小者。’康成云：‘股，外面；鼓，内面。’则击者为前而在内，不击者为後而在外，内者在下，外者在上。其大小、长短虽殊，而其厚均也。黄锺之磬，股、鼓皆厚二寸，则馀磬可推矣。史传论造磬者多矣，或谓黄帝使伶伦为之，或谓尧使母句氏为之，或谓叔为之。以《明堂位》考之，叔之离磬，则特县之磬。然则非特县之磬，未必非母句氏、伶伦所造也。《曲礼》言‘立则磬折垂佩’。《考工记》‘言磬折以三五’，则磬取屈折之义也。先儒谓磬之为言劲也，岂曰屈折然邪？”
又曰：“小华之山，其阴多磬；鸟危之山，其阳多磬；高山，泾水出焉，其中多磬。则磬石所自，固虽不一，要之一阴阳之和者。泗滨所贡浮磬而已，盖取其土少而水多，其声和且润也。然其制造之法，倨句一矩有半。外之为股，内之为鼓，其薄厚莫不有数存於其。已上则摩其旁，而失之太清；已下则摩其端，而失之太浊。要之一清浊之中者，薄以广且厚而已。有虞氏命夔典乐，击石拊石，至於百兽率舞，庶尹允谐者，由此其本也。盖八卦以乾为君，八音以磬为主。故磬之为器，其音石，其卦《乾》。乾位西北而夭屈之，以为无有曲折之形，焉所以立辨也？故方有西有北，时有秋有冬，物有金有玉，分有贵有贱，位有上有下，而亲疏长幼之理，皆辨於此矣。古人论磬，尝谓有贵贱焉，有亲疏焉，有长幼焉。三者行，然後王道得；王道得，然後万物成，天下乐之。故在庙朝闻之，君臣莫不和敬；在闺门闻之，父子莫不和亲；在族党闻之，长幼莫不和顺。夫以一器之成而功化之敏如此，则磬之所尚，岂在夫石哉？存乎声而已。然击石拊石，堂上之乐也；百兽率舞，堂下之治也。堂上之乐足以兼堂下之治，堂下之乐不足以兼堂上之治。故昔王阜为重泉令，击磬而鸾舞，则夔之击磬而兽舞，岂无是理哉？唐天宝中，废泗滨磬而以华原石代之，卒致禄山之祸。元、白赋诗以讥之，诚有意於去郑存雅矣。自时而後，有取华阳响石为七县焉，岂亦得泗滨浮磬之遗乎？徐景安谓浮磬击有五音，以七音言之，非也（秦刻峄山以颂德曰：“刻此乐石，”盖峄山近泗水故也）。”
△玉磬　天球
陈氏《乐书》曰：“春秋之时，齐侯以玉磬赂晋师止兵，臧文仲以玉磬如齐告籴；《礼记 郊特牲》言诸侯宫县而击玉磬，《明堂位》言四代乐器而拊搏玉磬，则玉之於石，类也，玉磬则出乎其类矣。《书》言‘天球在东序’，《诗》言‘受小球大球’，盖物之美者莫如玉，而球又玉之美出於自然者也。先王乐天以保天下，因天球以为磬，以其为堂上首乐之器，其声清彻，有隆而无杀，众声所求而依之者也。《商颂》曰：‘依我磬声’，本诸此欤！《吕氏春秋》言‘尧命夔鸣球以象上帝玉磬之音’，《传》言‘金石有声，不考不鸣’，《礼》言‘玉之清越，以长乐也。’由是观之，鸣球之乐，虽出於所考，要之其声清越以长，无量於羽属鳞属之鸣也。梓人为┺ね，取羽属清扬而远闻者以为磬ね。故击其所县，而由是ね鸣。取鳞属以为┺，且其匪色必似鸣矣。然则谓之鸣球，非若瀛州青石之磬不击而自鸣也。其鸣也因夔而已。汉武帝建招仙灵阁於甘泉西，上有浮金轻玉之磬，非古制也，其武帝之侈心乎！晋贺循奏登歌之ね，采玉以造磬；隋苏夔妙达音律，造玉磬献於齐；唐制：宗庙殿庭用玉磬。则玉磬堂上之乐，登歌用焉。《书》言搏拊琴瑟以咏，而以鸣球为先，义可见矣（《通礼义纂》曰：“晋贺循修奏登歌之ね，采玉造小磬，宗庙殿用玉，郊丘用石，本去堂上乐以歌，故名歌钟、磬。唐制，设歌磬於坛上之西，歌钟於东，近南北向，至匏竹立於坛下。”）。《国语》曰：‘蒙ギ。’《汉》乐章曰：‘轩朱ギ磬’。盖ギ与球同而字异，其实一也（《治闻记》曰：“隋文帝开皇十四年，於翟泉获玉磬十四，垂之於庭，有二神人击之，其声绝妙。”《国史纂异》曰：“润州得十二玉磬以献，张率虔叩其一曰，晋某岁所造。”《开天传信记》曰：“太真妃最善击磬搏拊之音。明皇令采蓝田绿玉为磬，尚方造иね流苏之属，皆令钿珠翠珍怪之物杂饰之。又铸二金狮子以为趺。其他采绘缛丽，制作精妙，一时无比也。”由是观之，玉磬十二古之制也。益之为十四，後世倍七音之失也。至於饰以金珠珍怪，趺以金狮腾攫，其唐明皇之侈心乎！不为有道之主所取也）。”
△编磬　离磬{乔}
陈氏《乐书》曰：“磬之为器，昔人谓之乐石，立秋之音，夷则之气也。盖其用：编之则杂而小，离之则特而大。叔之离磬则专，ね之特磬非十二器之编磬也。古之为钟，以十有二声为之齐量，其为磬非有齐量也，因玉石自然，以十有二律为之数度而已。《尔雅》：‘大磬谓之{介}，徒鼓磬谓之{乔}。’《周官》：‘磬师掌教击磬，击编钟。’言编钟於磬师，则知有编磬矣。《尔雅》言大以见小，磬师言钟以见磬。大则特县，小则编县。《仪礼》：‘鼗倚於颂磬西。’则所谓者，其编磬之绳欤！《小胥》：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’郑康成释之，谓编县之十六枚同在一ね谓之堵，钟磬各一堵谓之肆。《礼图》取其倍八音之数而因之，是不知钟磬特八音之二者尔，谓之取其数可乎？《典同》：‘凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。’则编钟、编磬不过十二尔，谓之十六可乎？尝读《汉书》，成帝时，於犍为水滨得石磬十六，未必非成帝之前工师附益四清而为之，非古制也。康成之说，得非因此而遂误欤？古有大架二十四枚同一иね，通十二律正倍之声，亦庶乎古也（郭璞曰：“{乔}音嚣，以玉饰之。”）。宋朝元丰中，施用李照编钟，阮逸编磬，仍下王朴乐二律，以写中和之声，可谓近古矣。然补注四声以足十六律，非先王之制也。”
△笙磬　颂磬（歌磬）
陈氏《乐书》：“《大射之仪》：‘乐之宿县於阼阶东，笙磬西面；西阶之西，颂磬东面。’盖应笙之磬谓之笙磬，应歌之磬谓之颂磬。笙磬位乎阼阶之东而面西，以笙出於东方，震音，象万物之生也。颂磬位乎西阶之西而面东，以颂出於歌声，而声出於面言之方也。《乡饮酒》之礼：‘笙入堂下，磬南，北面立。’《乡射》之礼：‘笙入，立於县中，西面。’盖笙磬在东而面西；颂磬在西而面东。笙入，立於县中之南而面北，故颂磬歌於西，是南乡北乡，以西方为上，所以贵人声也。笙磬吹於东，是以东方为下，所以贱匏竹也。《大射》：‘鼗倚於颂磬西。’颂磬在西而有，是编磬在西而以颂磬名之，特磬在东而以笙磬名之。《周官》：‘视了掌凡乐事：播鼗，击颂磬，掌太师之县。’则颂磬，编磬也；笙磬，特磬也。县则又兼编与特言之。然言笙磬，继之以钟应笙之钟也，笙师共笙钟之乐。是以言颂磬，继之以钟，应歌之钟也。《左传》‘歌钟二肆’是己。《诗》言‘笙磬同音’，《书》言‘笙镛以’，大钟谓之镛，则笙镛，特县之钟也。以笙镛为特县之钟，则笙磬为特县之磬明矣。盖笙，震音；磬，乾音。其音皆阳；镛，兑音，其音则阴。是笙、磬异器而同音，笙、镛异音而同和。然则特磬、特钟、编钟、编磬，皆各堵而同肆，则随之而已。大夫判县，天子倍之而为宫，士去天子之三而为特，诸侯倍士之二为轩。名位不同，乐亦异数故也。唐之歌磬，编县十六，同一иね，合二八之声，郊祀设於坛上，宗庙设於堂上，皆次歌钟之西，节登歌之句，非不合周之颂磬也。然不知编县十六同一иね，郑康成之说，非先王之制也。”[B121]　徒鼓钟谓之修，徒击磬谓之[B121]。唐《礼书》：“先蚕降神，宫县之乐不用钟，以十二大磬代之，与房中之乐同设，非先王之制也。”
△石之属（胡部）
编磬（十六枚）　唐西凉部之乐，非特有编钟，亦有编磬，段安节《乐府杂录》论之详矣。以西凉方响推之，一架用十六枚，则其编钟、编磬，亦不过十六耳。
△石之属（俗部）
编磬（上每ね二十四枚，中每ね十六枚，下每ね十四枚）　编磬二十八之说，始於汉之郑康成，非古制也。大架所用二十四枚，应十二律倍声，唐李冲所传也。小架所用十四枚，通黄锺一均上倍之，大周正乐所出也。二八之制，其失自乎四清；二七之制，其失自乎二变。上不失之四清，下不失之二变，其为李冲所传者乎。《乐苑》曰：“堂上磬十四枚：下七枚，具黄锺一均声；上七枚，倍也。”非徒不知去二变以协律，亦不知堂上特设黄锺一以上拊之制也。
石鼓　《传》称“八方之荒，有石鼓焉，蒙之以皮，其音如雷。”零陵有鸣石二，其状似鼓，亦谓之石鼓，磬之类也。晋时吴郡临平有石鼓出焉，考之无声。张华谓武帝曰：“可取蜀中桐材刻作鱼形扣之。”卒如其言，声闻数里。郭缘生《述征记》曰：“逢山祠有石人石鼓。”《临海记》曰：“白鹤山有石鼓如金石之响，《後秦记》曰：“天水冀地，石鼓鸣野，群雉皆ず。”《齐地记》曰：“城东祠山，有石鼓，将有寇难则鸣，所以豫警备也。”《吴兴记》曰：“长城有夏架山石鼓，盘石为足，声如金鼓，鸣则三吴有兵矣。”《郡国志》：“吴王离宫在石鼓山，南有石鼓。”要之，皆感应异器，鼓鸣即兵起，非乐器之常也。
玉鼓　《春秋孔演图》：“有人金卯兴於丰，击玉鼓，驾六龙。”然则鼓盖有以玉为之者矣。
石钟　《武昌记》：“钟台山有一石钟，或时鸣响，远迩闻之，故名钟台。”裴子野《宋略》曰：“永嘉元年，钟山洪水，有钟自山流出，时人因以名之。”
玉律　黄帝作律，以玉为管，长尺六，孔为十二音。晋武帝时，汲冢亦获玉律。故古法物有七品，而姑洗、中吕，玉律居二焉。《尚书中候》曰：“用玉为律以候之。”东汉以玉律十二候气，於殿中以竹律六十候气，於灵台以十二律候气，先王之法也，以六十律候之，岂因京房之陋欤？王子年《拾遗》记，亦谓延吹玉律而天神俱降，其言迂诞。
玉　黄帝之时，西王母献昭华玉，然则下管盖有以玉为之者矣。
玉笙　汉奚景及说文曰：“舜祠下得笙白玉管，”则古人盖有以玉为笙者。
紫玉箫　白玉箫　唐咸宁中，张毅冢中得紫玉箫，古有《紫玉箫曲》是也。明皇天宝中，安禄山自范阳入觐，献白玉箫管数百，陈於梨园，则玉箫之器，盖不始於古矣。
玉琴　吴均《续齐谐记》述王彦伯善鼓琴，尝至吴邮亭，维舟中渚，秉烛理琴，见一女子坐东床，取琴调之，似琴而非，声甚哀，雅类今之登歌，乃楚《明光曲》也，唯嵇叔夜能为此声。彦伯请受之，女更为弹。迟明，女取锦绣等物赠别，彦伯以玉琴答之而去，则古人固有以玉为琴者矣。
玉笛　《梁州记》：“咸宁中，有盗窃发张骏冢，得白玉笛。唐天宝中，明皇命红桃歌贵妃《梁州曲》，亲御玉笛，为之倚曲。”则玉之为乐器，非特可为笙箫，亦可为笛矣。今士夫之家，往往有之（《开天传信记》载：“唐明皇尝坐朝时，以手指上下按其腹。朝退，高力士进奏曰：‘陛下向来数以手指按其腹，岂非圣体小不安邪？’明皇曰：‘非也，吾昨夜梦游月宫，诸仙娱余以《上清之乐》，流亮清越，殆非人所闻也，酣醉久之，合奏诸乐以送吾归，其曲凄楚动人，杳杳故耳。吾以玉笛寻之，尽得之矣。坐朝之际，虑物遗亡，故怀玉笛，时手指上下寻之，非不安也。’力士再拜贺曰：‘非常之事也，愿陛下为臣一奏之。’因为之奏，其音寥寥然不可名也。力士又再拜，且请其名，明皇笑曰：‘此曲名《紫€回》。’遂载於乐章，今太常刻石在焉。”）。
瑶ね（如衣架）　《楚辞》曰：“箫钟兮瑶ね。”然则瑶玉以为钟ね，希代之器，非可为後世法也。
玉方响　《杜阳编》述唐文宗时，有宫娥沈阿翘，本吴元济之妓，尝自进元济所与一白玉方响，光明洁冷，可照数十步，以犀为槌，以€檀香为架，芬馥袭人，弥月不散，制度精妙，希世之宝也。
神钲（其状如鼓）　《郡国志》：“洞庭山有宫五门，东有石楼，楼下两石鼓，扣之其声清越，世所谓神钲也。”晋孝武乐章曰：“神钲一震，九域同来。”
石角　《三国典略》曰：“初，魏世山摧，得三石角，藏之武库。”至是齐主入库，赐从臣兵器，特以此角赐平秦王归彦，曰：“余事常山不得反，事长广得反。反事时，将此角哧汉也。”
○上之属雅部
陈氏《乐书》曰：“土则埏埴以成器，而冲气出焉。其卦则坤，其方则西南之维，其时则秋夏之交，其风则凉，其声尚宫，其音则浊，立秋之气也。先王作乐，用之以为埙之属焉。盖埙、篪之乐，未尝不相应。《诗》曰：‘伯氏吹埙，仲氏吹篪。’又曰：‘如埙如篪。’《乐记》：‘以埙篪，为德音之音。’《周官》：笙师并掌而教之，则其声相应。信矣。”
△土鼓
陈氏《乐书》曰：“《礼运》曰：‘夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，尊而А饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬於鬼神。’《明堂位》曰：‘土鼓蒉桴，伊耆氏之乐也。’盖乐以中声为本。土也者，於位为中央，於气为冲气。则以土为鼓，以土蒉为桴，所以达中声者也。伊耆氏之乐，所尚者土。鼓则中声作焉。所击者蒉桴，则中声发焉。礼之初，始诸燔黍捭豚以为食，尊А饮以为饮。然则蒉桴土鼓有不为乐之初乎？《周官》章：凡逆暑於中春，迎寒於中秋，祈年於田祖，祭蜡以息老物。一於击土鼓而已，有报本反始之义焉，夫岂以声音节奏之末节为哉？此所以犹若可以致其敬於鬼神也。然土鼓之制，洼土而为之，故《礼运》之言土鼓，在乎未合土之前，与壶涿氏炮土之鼓异矣。杜子春谓以瓦为陶，以革为面，不稽《礼运》之过也。”
瓦鼓　《周官》：“壶涿氏除水虫以炮之鼓。”郑康成以为瓦鼓也。
古缶（形如足盆，或曰形如覆盆，以四杖击之）　土音缶，立秋之音也，古者盎谓之缶。则缶之为器，中虚而善容，外圆而善应，中声之所自出者也。唐尧之时，有击壤而歌者，因使质阝以糜各冥缶而鼓之，是以易之。盈缶见於比，用缶见於坎，鼓缶而歌见於离，《诗》之击缶，见於《宛邱》，是缶之为乐，自唐至周所不易也。昔秦、赵会於渑池，赵王为秦王击缶，亦因是已，孰谓始於西戎乎？先儒之说，一何疏邪！徐曰：“听黄锺之音，知击缶之细”，则缶之乐，特其器之细者欤！
△大埙（古埙）小埙
陈氏《乐书》曰：“《周官》之於埙，教於小师，播於瞽蒙，吹於笙师。以埙为德音见於《礼》，如埙如篪见於《诗》。则埙之为器，立秋之音也；平底六孔，水之数也；中虚上锐如秤锤然。火之形也。埙以水火相合而後成器，亦以水火相和而後成声，故大者声合黄锺、大吕，小者声合太蔟、夹锺，要在中声之和而已。《风俗通》谓围五寸半，长一寸半，有四孔，其二通，凡六空也，盖取诸此。《尔雅》大埙谓之[A14B]，以其六孔交鸣而喧哗故也。谯周曰：‘幽王之时，暴公善埙。’《世本》曰：‘暴公作埙’盖埙之作，其来尚矣，谓之暴公善埙可也，谓之作埙，臣未之敢信矣。埙又作埙者，金方而土圆，水平而火锐，一从熏，火也；其彻为黑，则水而已；从圆，则土之形圆故也。或谓埙，青之气。阳气始起，万物暄动，据水土而萌，始於十一月，成於立春，象万物萌出於土。中是主土王四季所言，非主正位六月而言，亦一说也（埙，六孔：上一，前三，後二。王子年《拾遗记》曰：“春皇庖牺氏灼土为埙，礼乐於是兴矣。”）。
雅埙　颂埙　古有雅埙如雁子，颂埙如鸡子，其声高浊，合乎雅颂故也。今太常旧器无颂埙。至皇中，圣制颂埙，调习声韵，并合锺律。前下一穴为太簇，上二穴：右为姑洗，启下一穴为仲吕；左双启为林锺。後二穴：一启为南吕，双启为应锺，合声为黄锺。颂埙、雅埙对而吹之，尤协律清和，可谓善矣。诚去二变而合六律，庶乎先王之乐也。
○土之属（胡部）
胡缶　古者西戎用缶以为乐，党项因亦击缶焉。然则缶本中国乐器，窃意夷人窃而用之也。李斯曰：“击瓮扣缶，真秦之声。”岂以秦人尽有西戎之地而为此声故邪？
○土之属（俗部）
七孔埙　一三五为九，二四为六。九者阳数之穷，六者阴数之中。古埙六孔，用其方色，所以应六律出中声也。今太乐旧埙七孔，上下皆圆而髹之，以应七音而已，非先王雅乐之制也（明道时，礼官言太乐埙旧以漆饰，敕令黄其色，以本土音云）。
八缶，（如水盏，凡八，置之桌上）　唐永泰初，司马滔进《广平乐》，盖有八缶，具黄锺一均声。
八孔埙　景冯元《乐记》：“今太乐埙，八孔：上一，前五，後二。髹饰其上。”《释名》曰：“埙之为言，喧也，谓声浊，喧喧然，主埙言之。”又曰：“埙，曛也，主埙言之。”故《说文》曰：“埙为乐器，亦作埙。”其实一也。
水盏（九）　近世民用九瓯盛水击之，谓之水盏。合五声四清之音，其制盖始於李琬，特世俗之乐，非雅调也。
拊瓶　扣瓮　击瓯（以十二磁瓯为一棹）　唐武宗大中初，天兴县丞郭道源取邢瓯越瓯十二酌水作调，以著击之，其音妙於方响。咸通中，吴亦精於此。刘安曰：“穷乡之社，扣瓮拊瓶，相和而歌以为乐。”岂亦击瓯类欤！《墨子》“农夫息於吟缶之乐”亦此类。
击壤　壤之为器，以木为之，形如覆节，长一寸馀，前广後锐，童子之乐也，与尧时击壤而歌者异矣。
鼓盆（覆缶）　古之缶制，形如覆盆。缶类也。庄周鼓盆而歌，以明哀乐不入於次，齐景公饮酒，去冠披裳而鼓盆，晏子责之。
土　唐《历代乐仪论》：“俗乐之器，土则附革而为也。”吕不韦曰：“尧使质阝以糜各冥缶而鼓之。”然则土岂亦糜各冥缶之类欤？
腰鼓　腰鼓之制，大者瓦，小者木，皆广首纤腹。沈约《宋书》：萧思话好打细腰鼓，岂谓此欤！
瓦琵琶　晋阮咸善弹琵琶，後有发咸冢者，得琵琶，以瓦为之，时人多不识之。以琴合调，大抵异器而同音也。
●卷一百三十六 乐考九
○革之属雅部
陈氏《乐书》曰：“革去故以为器，而群音首焉。其卦则坎，其方则北，其时则冬，其风广莫，其律黄锺，其声一，其音ん，冬至之气也。先王作乐，用之以为鼓之属焉。盖兆所以兆奏鼓者也，二者以同声相应，故祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地以灵鼓灵鼗、享人鬼以路鼓、路鼗《乐记》亦以鼗鼓合而为德音，《周官 少师》亦以兆鼓升而鼓之也。拊　状如革囊，实以糠击之以节乐。”
陈氏《乐书》曰：“拊之为器，韦表糠里，状则类鼓，声则和柔，倡而不和，非徒铿锵而已。《书》、《传》谓以韦为鼓，《白虎通》谓革而糠是也。其设则堂上，《虞所》谓搏拊是也；其用则先歌，《周礼》所谓登歌令奏击拊是也。《书》曰搏拊，《明堂位》言搏拊者，以其或搏或拊，莫先後也。盖乘水者付之舟，作乐者付之拊搏。拊之搏从，有父之用焉，荀卿曰：‘架一钟而尚拊’，《大戴礼》曰：‘架一磬而尚拊’，则拊设於一钟一磬之东，其众器之父欤！荀卿曰：‘鼓，其乐之君邪。’然鼓无当於五声，五声不得不和，其众声之君欤！《乐记》曰：‘会守拊鼓。’堂上之乐众矣，所待以作者在拊；堂下之乐众矣，所待以作者在鼓。盖堂上则门内之治，以拊为之父；堂下则门外之治，以鼓为之君。内则父子，外则君臣，人之大伦也。而乐则实通而合和之，此修身及家平，均天下所以为古乐之发也。与夫新乐之发扰杂，子女不知父子者，岂不有乎。”
足鼓　《明堂位》曰：“夏后氏之鼓足”，《左传》曰：“楚伯棼射王鼓跗”，盖少昊冒革以为鼓，夏后加四足焉。周王兵车之鼓有跗，岂亦夏制之遗欤！
△楹鼓　建鼓
陈氏《乐书》曰：“《明堂位》曰‘殷楹鼓’，以《周官》考之，太仆建路鼓於大寝之门外。《仪礼 大射》‘建鼓在阼阶西南”，鼓则其所建楹也，是楹为一楹而四棱也。贯鼓於端，犹四植之桓圭也。庄子曰‘负建鼓’，建鼓可负，则以楹贯而置之矣。《商颂》曰‘置我兆鼓是也。魏晋以後，复商置而植之，亦谓之建鼓。隋唐又栖翔鹭於其上。国朝因之，其制高六尺六寸，中植以柱，设重斗方，盖蒙以珠网，张以绛紫绣罗，四角有六龙竿，皆衔流苏璧璜，以五采羽为饰，竿首亦为翔鹭，旁又挟鼙应二小鼓而左右，然《诗》言‘应、田、县鼓’，则周制应、田在县鼓之侧，不在建鼓旁矣。”
△县鼓
陈氏《乐书》曰：“鼓之制，始於伊耆氏、少昊氏，夏后氏加四足，谓之足鼓。商人贯之以柱，谓之楹鼓。周人县而击之，谓之县鼓。而《周官 鼓人》：‘晋鼓，鼓金奏。’师掌金奏之鼓，钟师以鼓奏《九夏》，所谓县鼓也。《礼》曰：‘县鼓在西，应鼓在东。’《诗》曰：‘应、田、县鼓’，则县鼓周人所造之器，始作乐而合乎祖者也。以应鼓为和终之乐，则县鼓其倡始之鼓欤！盖宫县设之四隅，轩县设之三隅，判县设之东西。李照谓西北隅之鼓合应锺、黄锺、大吕之声，东北隅之鼓合太簇、夹锺，姑洗之声，东南隅之鼓合夷则南吕、无射之声，依月均而考击之，於义或然。议者非之，疏矣。且三代所尚之色，夏后氏以黑，商人以白，周人以赤，则鼓之色称之，亦可知矣（《三礼图》曰：“商人加左な右应，以为众乐之节。”）。”
雷鼓　雷鼗　《鼓人》：“以雷鼓鼓神祀，”《大司乐》：“雷鼓、雷鼗降天神之乐。”郑司农云：“雷鼓、雷鼗皆六面，有革可击。”康成注：“雷鼓、雷鼗八面。”
灵鼓　灵鼗　《鼓人》：“以灵鼓鼓社祭”，《大司乐》“灵鼓、灵鼗降地之乐。”郑康成注：“灵鼓、灵鼗六面。”
路鼓　路鼗　《鼓人》“以路鼓鼓鬼享”，《大司乐》“路鼓、路鼗降人鬼之乐。”郑康成注：“路鼓、路鼗四面。”
宋仁宗明道时，改制大乐。直史馆宋祁上言：“县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓，率多陋敝。”於是敕元等详求典故而言曰：“建鼓四，今皆具而不击，别设四散鼓於县击之，以代建鼓。乾德四年，秘书监尹拙上言：‘散鼓不详所置之由，且於古无文，去之便。’时虽奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之皆不成声，故常赖散鼓以为乐节，而雷鼗、灵鼗、路阙阙而未制。今既修正雅乐，谓宜申敕大匠改作诸鼓，使击考有声。及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罢四散鼓，如乾德昭书。”奏可。时有上言，以为“雷鼓八面，前世用以迎神，不载考击之法，而太乐所制，以柱贯中，故击之无声。更令改造，山趺上出€以承鼓，刻龙以饰柱，面各一工击鼓，一工左执鼗以先引。凡圜丘降神六变。初，八面皆三击，推而左旋，三步则止。三者，取阳数也。又载击以为节，率以此法至六成。灵鼓、路鼓亦如之。建鼓植於四隅，皆有左な、右应。乾隅，左な应锺，亥之位也；中鼓黄锺，子之位也；右应大吕，丑之位也。艮隅，左な太簇，寅之位也；中鼓夹锺，卯之位也；右应姑洗，辰之位也。巽隅，右应仲吕，巳之位也；中鼓蕤宾，午之位也；左な林锺，未之位也。坤隅，右应夷则，申之位也；中鼓南吕，酉之位也；左な无射，戌之位也。宜随月建，依律吕之均击之。”诏可。元丰三年，诏议乐。礼部侍郎范镇上言：“太常无雷鼓、灵鼓、路鼓，而以散鼓代之。开元中，有以画图献者，一鼓而八面、六面、四面，明皇用之。国朝郊庙或考，或不考宫架中惟以散鼓代之，不应经义。安得为乐哉！”不报。
陈氏《乐书》曰：“雷，天声也；灵，地德也；路，人道也。天神之乐六变，而雷鼓，雷鼗六面；地之乐八变，而灵鼓、灵鼗八面；人鬼之乐九变，而路鼓、路鼗四面者，金之为物，能化不能变，鬼亦如之。金非土不生，以土之五加金之四，此其乐所以九变欤。郑司农谓雷鼓、雷鼗六面，则是；灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗两面，非也。古之人辩其声用，鼓人救日月以雷鼓，则诏王鼓以救日月，亦天事故也。冥氏攻猛兽以灵鼓，驱之以攻猛兽，亦地事故也。司马振旅，王执路鼓。太仆建路鼓於大寝之门外，以达穷者与遽令。以田猎达穷与遽令，亦人事故也。其所以不同者，特不用鼗尔。赐伯、子、男乐，则以鼗将之者，特不用鼓尔。凡此三鼓，皆设宫县之四隅而击之以节乐，以鼓无当於五声，弗得不和故也。圣朝景中，太宗诏太常，凡祀天神、祀地、享宗庙，宫架每奏降神四曲，送神一曲，先播鼗，次鸣，次击散鼓，凡三击而乐作。散鼓随乐每一字二击之，以为乐节。凡乐终即播鼗、戛、散鼓相，三击而止。然以散鼓代雷、灵、路鼓用之，至於升降等乐，复不用鼗鼓，臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼓，皆以木交午相贯，以两端为面，故不能声，又竿首为木凤焉。圣朝诏为雷鼓，八角，冒革为一面，承以轶，转以金枢，髹朱绘€，冠柱以升龙作雷车之象。灵鼓六，路鼓四，饰亦如之。其所异者，竿首作翔鹭，趺作猛而已，其为建鼓一也。隋制路作鹭，岂以竿首有翔鹭而遂误之邪？臣尝论古者立鼗鼓之制，祭祀则先播鼗以兆，奏三鼓；飨燕则先击朔鼙以兆，奏建鼓，盖未尝并用也。後世祀天神、祭地、享人鬼，并设建鼓、な，应於四隅，又设雷鼓、灵鼓，路鼓於架内道之左右，晋鼓於架内道之中，非先王异祭享，别同异之意也（雷鼓以马革，乾为马故也。灵鼓以牛革，坤为牛故也）。
夔鼓　昔东海流波之山，有兽焉，其音如雷，命之为夔。黄帝得之以作鼓，撅以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下，盖有所传闻然也。唐扌冈鼓有《灵夔吼》之曲，岂本此欤！鼗（麻，な）料（召）鼗，小鼓，以木贯之，有两耳还自击。雷鼗三鼓，灵鼗四鼓，路鼗二鼓，馀皆一鼓。
陈氏《乐书》曰：“鼓以节之，鼗以兆之，作乐之道也。天道兆於北方，则冬所以兆生物也，八音兆於革音，则兆所以兆奏鼓也。《月令》修：‘修召な。’《世纪》：‘帝喾命垂作召な。’《释名》曰：“な，裨也，裨助鼓节也。’盖大者谓之な。《尔雅》谓之麻，以其音概而长也。小者谓之召，《尔雅》谓之料，以其音清而不乱也。盖鼓则击而不播，鼗则播而不击。雷鼓、雷鼗六面，而工十有二，以二人各直一面，左播鼗、右击鼓故也。灵鼓、灵鼗八面，而工十有六，路鼓、路鼗四面，而工八人，亦若是欤！《商颂》言‘置我兆鼓’，则兆与鼓同植，非有播击之异，与周制差殊矣。《鬻子》曰：‘禹之治天下也，县五声以听，’曰：‘语寡人以狱讼者挥召。’《吕氏春秋》曰：‘武王有诫谨之召。’由是观之，欲诫者必播召鼓矣。盖召兆奏鼓者也，作堂下之乐必先鼗鼓者，岂非《乐记》所谓先鼓以警诫之意欤！汉以大召施於大傩，亦一时制也，後世无焉（な，一本作）。国朝始诏复二兆，以备郊庙之乐，亦可谓知复古矣（郑滑之《东阳记》：“晋尝遣偏师谢咸攻东阳。东阳岑山下民闻岭上有鼓な声若数万人，咸烧破溃，而山鼓亦绝。石勒少尝耕，每闻な铎之声，归以告母，母曰：‘作劳耳鸣，非不祥也’”）。”
△{卉鼓}鼓
陈氏《乐书》曰：“鼓之小者谓之应，大者谓之{卉鼓}，《书 顾命》：‘{卉鼓}鼓在西序。’《周官 鼓人》：‘{卉鼓}鼓鼓军事。’《大司马》：‘中春振旅，诸侯执{卉鼓}鼓。’《春秋传》曰：‘师之耳目，在吾旗鼓。’又曰：‘一鼓作气，再而衰，三而竭。’则以鼓鼓军事，其可忽乎！《司马法》：‘千人之师执鼙，万人之师执大鼓。’《军人》：‘鼓长八尺，面四尺，中围加三之一，谓之{卉鼓}鼓。’则所谓{卉鼓}鼓者大鼓而已。{卉鼓}鼓军事，则昼以作众之鼓，非夜以警众之{鼓蚤}也。郑氏以{鼓蚤}为{卉鼓}误矣。凡此非特用之以和军旅，虽节声乐亦用之，故《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛’，以文王能作大事，考大功，作乐以象其成也。{卉鼓}鼓、路鼓皆谓之大者。路者，人道之大；{卉鼓}者，人事之大。国之大事在祀与戎，故鬼享以路，军事以{卉鼓}。
鼓　《考工记》：“军人为皋鼓，长寻有四尺，鼓四尺，倨句磬折。”则皋鼓中高而两端下（鼓之形蛮，上广下狭）。《诗》曰“鼓弗胜”，又曰“鼓钟伐”，盖鼓所以鼓役事也。
晋鼓 晋鼓其制大以短，盖所以鼓金奏也。钟师以钟鼓奏九夏，师掌金奏之鼓岂晋鼓欤？大司马：“春振旅，军将执晋鼓。”吴与越战，载常建鼓。韦昭谓建路楹而植之（以木柱贯鼓，下为趺，上为横┺。路鼓则刻鹭其巅，而两旁有流苏，晋鼓则否）。盖晋鼓之建於军，犹路鼓之建於寝也。李照制晋鼓为乐节，然晋鼓所以鼓金奏，非所以节乐也。
提鼓　《大司马》：“春振旅，师帅执提。”郑氏曰：“马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提。”
△大{鼓蚤}　中{鼓蚤}　小{鼓蚤}
陈氏《乐书》曰：“《师》：‘凡军之夜，三{鼓蚤}皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。’《掌固》曰：‘夜三{鼓蚤}以戒号。’郑氏皆谓鼓之以{卉鼓}鼓。然{卉鼓}虽鼓人用之以鼓军事，诸侯执之以振旅，要皆非警夜之{鼓蚤}鼓也。《司马法》曰：‘昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半三通为晨戒，平旦五通为发明。’三{鼓蚤}之制，大致若此。郑氏之说，不亦昧乎！宋沈约《乐志》曰：‘长丈二尺{鼓蚤}鼓，凡守备及役事鼓之。’其言守备则是，及鼓役事则非也。《鼓人》不云乎，鼓鼓役事，曷尝以{鼓蚤}鼓合而一之乎？盖役事，上之所以役下；警守，下之所以事上。役下必以仁，未尝不欲缓，故以皋鼓；事上必以义，未尝不欲蚤，故以{鼓蚤}鼓。{鼓蚤}恺之乐，比宾射为轻，故《氐了》先言宾射，而{鼓蚤}恺献亦如之。然军之警夜以{鼓蚤}，所以同忧戚也。献功以恺，所以同和乐也。惟能同忧戚，然後可以同和乐。故恺乐献於社，而氐了奏钟鼓以乐之。若然者，人人孰不能出死断亡而偷哉？”
朔鼓（鼓）　《周官 小师》：“凡小乐事，鼓。”《仪礼 大射》：“一建鼓在其南，鼓朔な在其北。”《有瞽》诗曰：“应、田县鼓。”先儒以田为，则朔鼙，皆小鼓也。以其引鼓故曰，以其始鼓故曰朔。後世乐府有左鼙右应之鼓，设而不击，用四散鼓，在县四隅，掌以为节，不合仪礼之制，革正之可也。亦在县，亦名鼙。
△应鼓
陈氏《乐书》曰：“礼器曰‘县鼓在西，应鼓在东’；《诗》曰‘应、田县鼓’；《尔雅》曰‘小鼓为之应’。盖堂下之乐，以管为本，器之尤小者也。应之为鼓，鼙之尤小者也。《周官 小师》：‘大祭祀，下管击应鼓。彻歌大享亦如之。’是作乐及其小者，乃所以为备也。《大师》‘大祭祀击拊鼓，亦此意欤！今夫祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地以灵鼓、灵鼗，享人鬼以路鼓、路鼗，而又击应鼓者，当堂上击拊之时，则堂下击应鼓以应之，然後播鼗而鼓矣。应施於击拊，又施於歌彻，其乐之终始欤！”
△鼙鼓
陈氏《乐书》曰：“鼙，卑者所鼓也，故周人论司马所执五鼓，推而上之，王执路鼓，鼓之尤大者也。推而下之，旅师执鼙，鼓之尤小者也。尊者执大，卑者执小，上下之分也。《司马法》曰：‘万人之师执大鼓，千人之师执鼙。’《仪礼 大射》：‘应鼙在阼阶西，建鼓之东；朔鼙在西阶西，建鼓之北。’鼙与鼓其声皆以ん为主，及北建而用之，则鼙常在其左矣。古之奏乐，先击西朔而东鼙应之。是朔、鼙倡始者也，应、鼙和终者也。《礼图》谓商人加左鼙右应，为众乐之节，盖不考《仪礼》左应右朔之过也。鼙或鼓在卑上，於鼓为卑故也。或革在卑右，以其上革故也。”
○革之属胡部
羯鼓　羯鼓，龟兹、高昌、疏勒、天竺部之乐也。其状如漆桶，下承以牙床，用两杖击之，其声噍杀明列，合太簇一均，在鸡娄鼓之上，都昙、答腊之下。唐明皇素达音律，尤善於此，尝谓羯鼓八音之领袖，自制曲以奏之。宋亦谓明皇曰：“头如青山峰，手如白雨点。”此则羯鼓之能事也。
羯鼓中　《大周正乐》所传羯鼓之制，其色尚赤，上无带，下无座，盖与唐代《乐图》、後世教坊者异矣。世俗亦谓之两杖鼓。
羯鼓下（两杖鼓）　羯鼓之制，<桑>用山桑，卷用铜铁，杖用黄檀狗骨花楸。然铁不精练，卷不至匀，则应绦高下纽捩不停。鼓面缓急，若琴晖之顽病者矣。杖不绝湿气而复柔腻，则其声不能发越而响亮、战而健举矣。曹嗣王皋为荆南节度，有客怀二卷见之，皋捧而叹曰：“此至宝也，必开元中供御卷也。”巳而问之，果得於高力士矣。杜鸿渐为三川副元帅，成都匠者有以二杖献之，鸿渐示於众曰：“此尤物也，必常衣襟下收之积时也。”已而问之，果养之脊沟中二十年矣。李琬为双流县丞，尝至长安，夜闻羯鼓声曲颇妙，谓鼓工曰：“君所击者，岂非《邪婆色鸡》乎？虽至精能，然而无尾何也？”工大异之曰“君固知音者”，具言所以。琬曰：“夫《邪婆色鸡》，《掘柘急遍》解之。”工如所教，果得谐协而尽其声矣（如《柘枝》用《辉脱》解，《甘州》用《结了头》解之类是也。）。由是观之，深於羯鼓者，不过此三人耳，岂非用志不分乃凝於神然邪？唐明皇遇中春殿庭景物明媚，柳杏将吐，因谓胜概若此，安可不赏？独高力士遣取羯鼓，上自制《春光好》词，临轩奏击，神思自得，柳杏顿折，谓左右曰：“不以我为天公得乎？”又制《秋风高》，每至秋空迥彻奏之，远风来，庭叶纷坠，其妙绝如此。
檐鼓　檐鼓，西凉、高丽之器也，状如瓮而小，先冒以革而漆之，是其制也。
都昙鼓　都昙鼓，扶南、天竺之器也，其状似腰鼓而小，以小槌击之。
毛员鼓　毛员鼓，其制类昙而大，扶南、天竺之乐器也。
答腊鼓　答腊鼓，龟兹、疏勒之器也，其制如羯鼓，抑又广而短，以指揩之，其声甚震，亦谓之皆鼓也，後世教坊奏龟兹曲用焉。
答腊鼓中　中答腊鼓，《大周正乐》用之。
答腊鼓下　唐《乐图》所传龟兹、疏勒部用之，其制大与後世教坊者相类，特其设色异耳。
鸡娄鼓上　鸡娄鼓，其形正而圆，首尾所击之处，平可数寸，龟兹、疏勒、高昌之器也。
鸡娄鼓下　後世教坊奏龟兹曲用鸡娄鼓，左手持鼗牢，腋挟此鼓，右手击之，以为节焉（其形如瓮，腰有环，以绶带系之腋下）。
齐鼓上　齐鼓，状如漆桶，一头差大，设齐於鼓，面如麝脐然，西凉、高丽之器也。
齐鼓下　《大周正乐》所传齐鼓，其形状虽不甚相远，其设饰不同（两头贯以绶带）。
汉鼓（震鼓）　震鼓之制，广首而纤腹（即杖鼓也），汉人所用之鼓。
魏鼓（杖鼓，相鼓，细腰鼓，正鼓，和鼓）昔苻坚破龟兹国，获羯鼓、皆鼓、杖鼓、腰鼓，汉、魏用之，大者以瓦，小者以木，类皆广首纤腰，宋萧思话所谓细腰鼓是也。唐有正鼓、和鼓之别，後周有三等之制，右击以杖，左拍以手，後世谓之杖鼓、拍鼓，亦谓之魏鼓，每奏大曲入破时，与羯鼓、大鼓同震作，其声和壮而有节也，今契丹拍鼓如震鼓而小。
兆牢　兆牢，龟兹部乐也，形如路兆而一柄叠二枚焉。古人尝谓左手播兆牢，右手击鸡娄鼓是也。
密须鼓　《左传》云：“分唐叔以密须之鼓。”又曰：“密须之鼓与其大辂，文王所以大也。”
鼓拌　《风土记》：“越俗饮燕，即鼓拌以为乐，取大素圆拌，以广尺五六者抱以著腹，以右手五指更弹之以为节，舞者揲地击掌以应拌节而舞焉。”
○革之属俗部
扌冈鼓（小鼓，上有盖）　隋大驾鼓吹有扌冈鼓，长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝燕享用之。唐《开元礼义罗》曰：“扌冈鼓，小鼓也。”按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏与金钲相应，皆有曲焉。《律书 乐图》云，扌冈鼓一曲十堞：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉，太常鼓吹前部用之。
羽葆鼓（上有丹青羽葆）　《隋书》：“鼓吹车上施层楼，四角金龙，垂流苏羽。葆”唐羽葆之制县於架上，其架饰以五采流苏植羽也。盖铙鼓、羽葆鼓皆饰以丹青，形制颇类扌冈鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书乐图》云：“羽葆一部，五色，十八曲：一《大和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌灾精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》、十《珍马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。”然则羽葆其节奏如此而已，《破阵》终焉，岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异矣。
警鼓　《传》曰：“严警鼓一，十二面，大将营前左右行列各六面，在纛後。”故《大周正乐》谓凡鼓施於边徼谓之警鼓。昔楚厉王有警鼓，与百姓为戒。既而饮酒太过而击，民大惊，使人止之。居数月，警而击之，民莫有起者。然则警众之鼓，可不慎其所击哉！隋大业中，炀帝制宴享设鼓吹，夜警，用一曲俱尽，次奏大鼓，然不和，非宴享所当用也。
铙鼓（五采重盖）　《唐六曲》曰：“凡军鼓之制有三：一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。”其制皆五采为盖，究观《乐图》，铙鼓，鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴享所用也。观汉《鼓吹铙歌》十八曲，晋有《鼓吹铙歌古辞》十六篇，宋有《鼓吹铙歌》十篇，然则铙鼓岂非《鼓吹铙歌》之鼓邪（唐自铙鼓以下属铙鼓部。《律书 乐图》云：“铙，军乐也，其部四也。”七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《忄乐》，七曰《太平》，各有记也）？
节鼓　节鼓不详所造，盖拊与相二器之变也。江左清乐有节鼓，状如奕局，朱髹画其上，中圆窍，容鼓焉击之以节乐也。自唐以来，雅乐声歌用之。傅休奕《节鼓》赋曰：“钅黄锺鸣歌，《九韶》兴舞。口非节不咏，手非节不拊。”是也。隋制节鼓上自大驾，中自皇太子，下达正一品，并朱漆画，饰以葆羽，其曲十有二。唐《六典》用之，所以兴止登歌之乐，如县内之，其制五采重盖，青乐部以之，今太乐升歌用之，或以为齐鼓，非也。
鹭鼓（画鹭於鼓）　鹭，鼓精也。《鲁颂》：“振振鹭，鹭干飞。鼓咽咽，醉言归。”古之君子仕於伶官，伤颂声之不作，故饰鼓以鹭，欲其流风存焉。或言晋移雷鼓建康宫之端门，有双鹭兑鼓而飞於€末。或言孙恩破雷门，鼓见白鹄飞去，俱近乎怪。
鹤鼓（制如鹭鼓）　唐宫县之乐，有鼗四座，而鹭居其一。齐武帝寿昌画殿南阁置白鹭鼓吹二部。《大周正乐》鹭一作鹤，二鼓，於《乐录》见之矣。
鼍鼓（建，画鼍头）　鼍鼓之名见於《诗》之《灵台》。诗人之，其鸣逢逢，为灵德之应。非实鼓也。司马相如《上林赋》曰：“建灵鼍之鼓。”然其制不得而详知。
连鼓　唐张文收燕乐有之，今太常鼓吹後部用之。
方鼓　方鼓，八面（加杖鼓）。唐大历中，司马滔进《广平乐》作，鼓应黄锺一均声。
朝鼓（谏鼓）　朝鼓，有水可提，执施於朝，则登闻之鼓，敢谏之鼓是也。昔人有谏鼓之歌，盖本诸此。
大鼓　後世大鼓，古{卉鼓}鼓也，其制长八尺。唐《六典》曰“凡大驾鼓吹并朱漆画之”是也（龙匝鼓，其下有趺）。昔吴王夫差启蛇门以厌越，越人为雷门以攘之，击大鼓於雷门之下，而蛇门闻焉。唐德宗自山南还宫，而关辅有怀光、吐蕃之虞，诏太常习乐去大鼓。至郑馀庆为卿，始奏复用大鼓，今太常鼓吹奏严用之，虽所以节曲，亦所以待暴也。常用大鼓（葆羽）　周な者十人之长执钅享，百人之师执铎，千人之师执鼙，万人之将执大鼓。隋制：大驾用大鼓，饰以葆羽。工人皂地苣文，皇太子王公亦得用之。故大车十五曲，皇太子十二曲，王公十曲，今教坊用焉（《律书 乐图》云：大鼓十五曲：内三曲严用，第一曰《元麟合逻》，第二曰《元麟他固》，第三曰《元麟跋至虑》；馀十二曲警用，第一曰《元咳大至游》，第二曰《阿列乾》，第三曰《破达折利纥》，第四曰《贺羽真》，第五曰《鸣都路》，第六曰《勃鸣路跋》，第七曰《雷折槌》，第八曰《元咳赤赖》，第九曰《赤赖》，第十曰《吐该乞物真》，第十一曰《贪失利》，第十二曰《贺粟胡真》）。
中鼓　小鼓（鼓上负一鼓卧之）　隋志，皇太子有大鼓、小鼓，而无金镯。大鼓长鸣工人，紫帽，绯褶；小鼓中鸣工人，青帽，青褶。正一品：大鼓长鸣工人，紫帽，赤布褶；小鼓中鸣工人，青帽，青布褶。世有龙头、大扌冈，中鼓，独揭小鼓，随品秩焉（扌冈，鼓浪反。揭音桀）。唐《乐图》：其制有一大鼓，鼓上负一小鼓，皆卧之。《律书 乐图》云：“小鼓九曲焉上用，八曲严警用，并属鼓吹部也（第一曲曰《渔阳》，二《鸡子》，三《警鼓》，四《三鸣》，五《合节》，六《覆》，七《步》，八《南阳会星》，九《单谣》）。”
抱鼓　桴鼓　桴鼓，唐燕乐有之（其制如大鼓，下有趺），今太常铙吹前部用之。一曰抱鼓也。《传》曰：“在村墅曰抱鼓。”抱一作桴，调击鼓也。
交龙鼓　以交龙为┺ね，下有趺，中县鼓，今太常鼓吹部，宣德门外肆赦日用之。
三杖鼓　头鼓　聒鼓　和鼓　三杖鼓非前代之制。唐咸通中，有王文举尤好弄三杖打撩，万不失一。近世民尤尚此乐，其器有三等，与歌者句拍相附为节。一曰头鼓，其形类兆，歌者左右执之以发歌；二曰聒鼓，其声在二鼓之；三曰和鼓，此二鼓最大，相和成声，其要在乎杖也（头鼓有柄，两耳如兆。聒鼓，和鼓，有柄无两耳）。
€花黄鼓　€花白鼓　天子郊祀庙享用€花黄衣鼓四，山陵用€花白衣鼓二，吉凶礼也。
青鼓　赤鼓　黑鼓　北齐诸州镇戍各给鼓吹，工之多寡，以大小等级为差。诸王为州给赤鼓，皇子增给青鼓，上剌史给赤鼓，中州以下及诸镇戍给黑鼓。皆有衣，角亦如之。宋朝沿袭斯制，诸州镇戍未尝不给鼓、角，第其色之同异，未纯於北齐之制也。
颡鼓（其ね如建鼓，一本贯之，四旁流苏，顶刻白鹭，其下县三鼓）　唐宫县之乐，四角鼗鼓四座：一曰应鼓，四旁有小鼓，谓之鼓；二曰颡鼓；三曰鹭鼓；四曰雷鼓。皆彩画，其上各安宝轮，用彩翠饰之。其乐工皆戴平帻，衣绯，大袖，每色十二人，於乐县内作，谓之坐部伎也。
熊罴鼓上　熊罴鼓，其形制小而有架，具羽葆流苏之饰，唐《乐图》所传羽葆部熊罴十二案用之。
熊罴鼓下（ね如衣架，中县鼓）　此鼓今太常熊罴十二案用之，非古也，与唐《乐图》所传，制度异矣。
漏鼓　街鼓　梁朝宫殿门：夜漏尽，击漏鼓以开；夜漏上水一刻，击漏鼓以闭。五更三筹，正衙门击鼓，诸街迎击小鼓，使声彻皇墙诸门，为朝士入朝之节（每正衙门闭及止鼓，亦准此）。
唐鼓　後世堂上乐用之，未详所起，然为是鼓者，盖不知堂上之乐有拊而无鼓矣。
黄锺鼓　《春秋感精符》：“冬日至，人主与群臣左右纵乐五日，乃使八能之士撞黄锺之钟，击黄锺之鼓；公卿大夫列士亦使八能之士击黄锺之鼓，鼓黄锺之瑟，吹黄锺之律，则天地之气以和，应黄锺之音矣。”亦应时造理之乐也。
夏至鼓　冬至鼓　《易通卦验》曰：“冬至鼓用马革，圆径八尺一寸；夏至鼓用牛皮，圆径五尺七寸。”先王之制未必如此其异。《帝王世纪》曰：“黄帝杀夔，以其皮为鼓，声闻五百里。”然则古之冒鼓者，亦不必牛马之皮，虽夔皮亦用之矣。
圣鼓　盛宏之《荆州记》：“阳山县有豫章木，可二丈，号为圣木。秦人伐为鼓颡。颡成，忽奔逸至桂阳。”又王韶之《始兴记》：“息於临武，遂之洛阳，因名圣鼓城”，亦近乎怪云。
散鼓　宋朝初载宫县之乐，设建鼓於四隅，徒用为仪而不击，设散鼓四以代之，非古制也。景中，易之以三等鼗鼓之制，可谓近古矣。
教坊鼓　其制如大鼓，蟠龙匝，有架有趺，今教坊所用鼓制如此。
抚拍　《大周正乐》有抚拍，以韦为之，实之以糠，抚之以节乐也。岂搏拊之变体欤？搏拊以作乐，所以发中声而已，未闻用之以节乐也。抚拍之制，其去古远矣。
青角　赤角　黑角　革角长五尺，形如竹筒，本细末大，唐卤簿及军中用之，或以竹木，或以皮，非有定制也。侯景围台城尝用之，大抵胡部俗、部通用之器也。北齐诸州镇戍各给鼓吹，诸王给赤鼓、赤角，皇子增给吴鼓、长鸣角，上州刺史给青鼓、青角，中州以下及诸州镇戍给黑鼓、黑角，器皆有衣，并同鼓色焉。
●卷一百三十七 乐考十
○丝之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“丝饰物而成声，其卦则离，其方则南，其时则夏，其声尚宫，其律蕤宾。其风景，其音哀，夏至之气也。先王作乐，弦之以为琴瑟之属焉。盖琴瑟之乐，君子所常御，其大小虽不同，而其声应一也，故均列之堂上焉。”
《乐书 琴瑟上》论曰：“古者琴瑟之用，各以声类所宜。€和，阳地也，其琴瑟宜於圜丘奏之；空桑，阴地也，其琴瑟宜於方泽奏之；龙门，人功所凿而成也，其琴瑟宜於宗庙奏之。颛帝生处空桑，伊尹生於空桑，禹凿龙门，皆以地名之，则€和岂《禹贡》所谓€土者欤？瞽蒙掌鼓琴瑟，《诗 鹿鸣》：‘鼓瑟鼓琴’。《书》曰：‘琴瑟以咏。’《大传》亦曰：‘大琴练弦达越，大瑟朱弦达越。’《尔雅》曰：‘大琴谓之离，大瑟谓之洒。’由是观之，琴则易良，瑟则静好，一於尚宫而已，未尝不相须用也。《明堂位》曰：‘大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。’古之人作乐，声应相保而为和，细大不逾而为平。故用大琴必以大瑟配之，用中琴必以小瑟配之，然後大者不陵，细者不抑，五声和矣。《乡饮酒礼》：‘工人皆在左何瑟，後首挎越。’《燕礼》：‘小臣左何瑟，面执越。’《乐记》曰：‘清庙之瑟，朱弦而疏越。’《诗》曰：‘并坐鼓瑟，’‘何不日鼓瑟？’《传》言赵王为秦鼓瑟。皆不及琴者，以瑟见琴也。舜作五弦之琴，歌《南风》之诗，而不及瑟者，以琴见瑟也。後世有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟，岂其声合於雅颂邪？琴，一也，或谓伏羲作之，或谓神农作之，或谓帝俊使晏龙作之。一也，或谓朱襄氏使士达作之，或谓伏羲作之，或谓神农使晏龙作之，岂皆有所传闻然邪？”
《琴瑟中》论曰：“古之论者，或谓朱襄氏使士达制为五弦之瑟，鼓搜又判之为十五弦，舜益之为二十三弦。或谓大帝使素女鼓五十弦瑟，帝悲不能禁，因破为二十五弦。郭璞释大瑟谓之洒，又有二十七弦之说。以理考之，乐声不过乎五。则五弦，十五弦，小瑟也；二十五弦，中瑟也；五十弦，大瑟也。彼谓二十三弦、二十七弦者，然三於五，声为不足；七於五，声为有馀。岂亦惑於二变二少之说而遂误邪？汉武之祠太乙、后土，作二十五弦瑟。今大乐所用，亦二十五弦，盖得四代中瑟之制也。庄周曰：‘夫或改调一弦，於五音无当也。鼓之，二十五弦皆动。其信矣乎！’聂崇义《礼图》亦师用郭璞二十三弦之说，其常用者十九弦，误矣。盖其制前有柱则清，从其柱则浊。有八尺一寸，广一尺八寸者；有七尺二寸，广尺八寸者；有五尺五寸者。岂三等之制不同欤？然《诗》曰：‘椅桐梓漆，爰伐琴瑟。’《易通》：‘冬日至，鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸；夏日至，用桑五尺七寸。’是不知美贾槐桑之木，其中实而不虚，不若桐之能发金石之声也。昔仲尼不见孺悲，鼓瑟而拒之；赵王使人於楚，鼓瑟而遣之。其拒也所以愧之，不屑之教也；其遣也所以谕之，不言之戒也。宋朝太常瑟用二十五弦，其二均之声，以清中相应双弹之。第一弦黄锺中声，第十三弦黄锺清应。其按习也，令左右手互应。清正声相和亦依锺律，击数合奏。其制可谓近古矣。诚本五音互应而去四清，先王之制也（二均二节声，於瑟声十二清声，十二极清。一弦象琴第一挥，大抵於瑟半身设柱子，右手弹中声十二，左手弹清声十二，其律并同。第一弦大吕中，第十四弦大吕清，第三弦太簇中，第十五弦太簇清，第四弦夹锺中，第十六弦夹锺清，第五弦姑洗中，第十七弦姑洗清，第六弦仲吕中，第十八弦仲吕清，第七弦蕤宾中，第十九弦蕤宾清，第八弦林锺中，第二十弦林锺清，第九弦夷则中，第二十一弦夷则清，第十弦南吕中，第二十二弦南吕清，第十一弦无射中，第二十三弦无射清，第十一弦应锺中，第二十四弦应锺清）。臣尝考之，《虞书》‘琴瑟以咏’，则琴瑟之声所以应歌者也。歌者在堂，则琴瑟亦宜施之堂上矣。窃观圣朝郊庙之乐，琴瑟在堂，诚合古制。绍圣初，太乐丞叶防乞宫架之内，复设琴瑟，岂先王之制哉？”
《琴瑟下》论曰：“琴之为乐，所以咏而歌之也，故其别有畅，有操，有引，有吟，有弄，有调。尧之《神人畅》，为和乐而作也；舜之《思亲操》，为孝思而作也；《襄阳》、《会稽》之类，夏后氏之操也；《训佃》之类，商人之操也；《离忧》之类，周人之操也。谓之引，若鲁有《关雎引》，卫有《思归引》之类也。谓之吟，若《箕子吟》、《夷齐吟》之类也。谓之弄，若《广陵弄》之类也。谓之调，若《子晋调》之类也。黄帝之清角，齐桓之号钟，楚庄之绕梁，相如之绿绮，蔡邕之焦尾，以至玉床、飨泉、韵磬、清英、怡神之类，名号之别也。吟木、沈散、抑抹、剔操、扌乐擘、伦龄、绰巢之类，声音之法也。畅则和畅，操则立操，引者引说其事，吟者吟咏其事，弄则弄习之，调则调理之。其为声之法十有三，先儒之说详矣。由是观之，琴之於天下，合雅之正乐、治世之和音也。得其粗者足以感神明，故六马仰秣者伯牙也，鬼舞於夜者贺韬也，得其妙者几与造化俱矣，故能易寒暑者师襄也，召风€者师旷也。小足以感神明，大足以夺造化，然则琴之为用，岂不至矣哉！”
《宋中兴乐志论》曰：“八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者皆有一定之声，革为燥湿所薄，丝有弦柱缓急不齐，故二者其声难定。鼓无当於五声，此不复论。惟丝声备五声而其变无穷，五弦作於虞舜，七弦作於周文、武，此琴制之古者也。厥後增损不一。宋朝始制二弦以象天地，谓之两仪琴，每弦各六柱；又为十二弦以象十二律，其倍应之声，靡不毕备。太宗因大乐雅琴，加为九弦，按曲转入，大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府尝罢一、三、七、九，惟存五弦，谓其得五音之正，最优於诸琴也。今复俱用太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度也，姜夔《乐议》分琴为三准，自一晖至四晖，谓之上准。上准四寸半，以象黄锺之子律。自四晖至七晖，谓之中准。中准九寸，以象黄锺之正律。自七晖至龙龈，谓之下准。下准一尺八寸，以象黄锺之倍律。三准各具十二律，声按弦附木而取，然须转弦合本律所用之字。若不转弦，则误触散声，落别律矣。每一弦各具三十六声，皆自然也。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图。《五弦琴图说》曰：‘琴为古乐，所用者皆宫商角徵羽五音，故以五弦散声配之。其二变之声，惟用古清商，谓之侧弄，不入雅乐。’《七弦琴图》曰：‘七弦散而扣之，则一弦，於第十晖取应声。假如宫调五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，二弦十晖应四弦散声，大弦十晖应五弦散声，惟三弦独退一晖，於十一晖应五弦散声，古今无知之者。窃谓黄锺、大吕，并用慢角调，故於大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹锺并用清商调，故於二弦十二晖应四弦散声；姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，故於三弦十一晖应五弦散声；林锺、夷则并用慢宫调，故於四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应锺并用蕤宾调，故於五弦十一晖应七弦散声。以律长短配弦，大小各有其序。’《九弦琴图说》曰：‘弦有七有九，实即五弦、七弦倍其二，九弦倍其四，所用者五音，亦不以二变为散声也。或欲以七弦变五音二变，以馀两弦为倍。若七弦分配七音，则是今之十四弦也。’《声律诀》云：‘琴瑟龊四者，律法上下相生也。若加二变，则於律法不谐矣。或曰：如此则琴无二变之声乎？曰附木取之，二变之声固在也。合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律、十二均，每声取弦晖之应，皆以次列。’”
朱子尝与学者共讲琴法，其定律之法，十二律并用太史公九分七法为准，损益相生，分十二律及五声位置各定。按古人以吹管声传於琴上，如吹管起黄锺，则以琴之黄锺声合之，声合无差，然後以次遍合诸声，则五声皆正。唐人纪琴，先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徵，徵上生商，上下相生，终於少商。下生者隔二弦，上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此。今人苟简，不复以管定声，其高下出於临时，非古法也。调弦之法，散声隔四而得二声。中晖亦如之，而得四声。八晖隔三而得六声，九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声。十晖按上者隔一而得五声，按下者隔二而得四声。每疑七弦隔一调之，六弦皆应於第十晖，而第三弦独於第十一晖调之乃应，及思而得之。七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位，又众弦散声之所取正也，故逐弦之五声，皆自东而西，相为次第。其六弦会於十晖，则一与三者，角与散角应也；二与四者，徵与散徵应也；四与六者，宫与散少宫应也；五与七者，商与散少商应也。其第三、第五弦会於十一晖，则羽与散羽应也。义各有当，初不相须，故不同会於一晖也。旋宫诸调之法旋宫，古有随月用律之说，今乃谓不必转轸促弦，但依旋宫之法，而抑按之，恐难如此泛论，当每宫指定各以何声取何弦、何唱，各以何弦取何律为均，乃见详实。又以《礼运正义》推之，则每律各为一宫，每宫各有五调，而其每调用律取声，亦各有法，此为琴之纲领。而说者罕，乃缺典也。当为一图，以宫统调，以调统声。令宾主次第各有条理，乃先作三图：一各具琴之形礼，晖弦尺寸，散声之位；二附按声声律之位，三附泛声声律之位。列於宫调图前，则览者晓然可为万世法矣。
△大琴　中琴　小琴
陈氏《乐书》曰：“八音以丝为君，丝以琴为君，而琴又以中晖为君，是故君子常御不离乎前，非若钟鼓陈於堂下列於县ね也。以其大小得中而声音和，大声不喧讠华而流慢，小声不湮灭而不闻，固足以感人善心，禁人邪意，一要宿中和之域而已。夫作五弦之琴，以歌《南风》，以合五音之调，实始於舜。盖南风，生养之气也；琴，夏至之音也。舜以生养之德，播夏至之音。始也其亲底豫而天下化，终也其亲底豫而天下之为父子者定。然则所谓琴音调而天下治，无若乎五音者，岂不在兹乎？盖五弦之琴，小琴之制也；而倍之而为十弦，中琴之制也；四倍之而为二十弦，大琴之制也。《明堂位》曰：‘大琴、中琴，四代之乐也。’《尔雅》曰：‘大琴谓之离’。以四代推之，二琴之制，始於有虞明矣。”
次大琴　古者大琴二十弦，次者十五弦，其弦虽多少不同，要之本於五声一也。
△雅琴
陈氏《乐书》曰：“西汉赵定善鼓雅琴，为散操；东汉刘琨亦能弹雅琴，知清角之操。则雅琴之制，自汉始也。宋朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二弦，召钱尧卿按谱，以君臣、文武、礼乐、正民心九弦按曲，转入太乐十二律，清浊互相合应。御制韶乐集中，有正声翻译字谱。又令钧容班部头任守澄并教坊正部头花日新、何元善等注入唐来燕乐半字谱，凡一声先以九弦　谱对大乐字，并唐来半字谱，并有清声。今九弦谱内有《大定乐》、《日重轮》、《月重明》三曲，并御制大乐《乾安曲》。《景韶乐集》中《太平乐》一曲，谱法互同，他皆仿此，可谓善应时而造者也。诚增一弦去四清声，合古琴之制，善莫大焉（仲吕《大定乐》一百三十字，南吕角《日重轮》一百四十一字，《月重明》一百一十一字，无射宫《乾安曲》四十八字。太宗因前代七弦加二弦曰清角、清徵为九弦：一弦黄锺；二弦大吕；三弦太簇；四弦夹锺；五弦姑洗；六弦仲吕；七弦蕤宾；八弦林锺，按上为夷则；九弦南吕，按上为无射、应锺。令随编锺按习，每一击一弹。各依节奏焉。）。”
十二弦琴　宋朝尝为十二弦琴，应十有二律，倍应之声，靡不悉备，盖亦不失先王制作之实也。
两仪琴（二弦每弦各六柱）　宋朝初制两仪琴，琴有二弦，弦各六柱，合为十二，其声洪迅而庄重，亦一时之制也。
△七弦琴
陈氏《乐书》曰：“古者造琴之法，削以峄阳之桐，成以桑之丝，徽以丽水之金，轸以昆山之玉。虽成器在人，而音含太古矣。盖其制长三尺六寸六分，象期之日也；广六寸，象六合也。弦有五，象五行也；腰广四寸，象四时也；前广後狭，象尊卑也；上圆下方，象天地也；晖十有三，象十二律也，馀一以象闰也。其形象凤，而朱鸟南方之禽，乐之主也；五分其身，以三为上，二为下，参天两地之义也。司马迁曰：其长八尺一寸，正度也。由是观之，则三尺六寸六分，中琴之度也；八尺一寸，大琴之度也。或以七尺二寸言之，或以四尺五寸言之。以为大琴则不足，以为中琴则有馀。要之皆不若六八之数为不失中声也。至於弦数，先儒谓伏羲、蔡邕以九，孙登一，郭璞以二十七，颂琴以十三。扬雄谓陶唐氏加二弦，以会君臣之恩。桓谭以为文王加少宫、少商二弦，释知匠以为文王武王各加一，以为文弦、武弦，是为七弦，盖声不过五。小者五弦，法五行之数也；中者十弦，大者二十弦，法十日之数也。一弦则声或不备，九弦则声或太多。至於全之为二十七，半之为十三，皆出於七弦倍差弱於二变二少，以应七始之数也。为是说者，盖始於《夏书》，而曼衍於《左氏》、《国语》，是不知《夏书》之在治，忽有五声，而无七始，岂为《左氏》者求其说不得，而遂傅会之邪？故七弦之琴，存之则有害，古制削之则可也。宋朝太常琴制，其长三尺六寸三百六十分，象周天之度，弦有三节，声自焦尾至中晖为浊声，自中晖至第四晖为中声，上至第一晖为清声。故乐工指法，按中晖第一弦黄锺（按上为大吕），二弦太簇（按上为夹锺），第三弦姑洗（按上为仲吕），第四弦蕤宾（单弹），第五弦为林锺（按上为夷则），第六弦为南吕（按上为无射），第七弦为应锺（按上为黄锺，清）。凡此各随锺律弹之，莫不合。中吕之商，中太平之曲，非无制也。诚损二弦，去四清，合先王中琴之制，则古乐之发不过是矣。唐李冲操琴，通中吕、黄锺、无射三宫之说，盖未究其本矣。先儒之论有宫声，又有变宫声，巳失尊君之道，而琴又有少宫、少商之弦，岂古人祝寿之意哉？其害理甚矣。”
大瑟　中瑟　小瑟　次小瑟　《世本》云：“庖牺氏作五十弦。黄帝使素女鼓瑟，哀不自胜，乃破为二十五弦，具二均声。”《尔雅》：“大瑟谓之洒。”《礼图》：“旧云雅瑟长八尺一寸，广一尺八寸，二十三弦，其常者十九弦。颂瑟长七尺二寸，广尺八寸，二十五弦，并用也。”《易通卦验》曰：“人君冬至日，使八能之士，鼓黄锺之瑟。瑟用槐木，长八尺一寸。夏至日，瑟用桑木，长五尺七寸（槐，取气上也。桑，取气下也）。”
容斋洪氏《随笔》曰：“李商隐诗云：‘锦瑟无端五十弦。’说者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名，此篇皆寓言，而不知五十弦所起。刘昭《释名》箜篌云：‘师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所作也。’段安节《乐府录》云：‘箜篌，乃郑卫之音，以其亡国之声，故号空国之侯，亦曰坎侯。’吴兢《解题》云：‘汉武依琴造坎侯，言坎坎应节也，後讹为箜篌。’予按《史记 封禅书》云汉公孙卿为武帝言：‘太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。於是武帝益召歌儿作二十五弦及箜篌。’应劭曰：‘帝令乐人侯调始造此器。’《前汉 郊祀志》备书此事，言空侯、瑟自此起。颜师古不引劭所注，然则二乐本始，晓然可考，虽刘、吴博洽，亦不深究，且‘空’，元非国名，其说尤穿凿也。《初学记》、《太平御览》编载乐事，亦遗而不书。《庄子》言鲁遽调琴二十五弦皆动，盖即此云。《续汉书》云灵帝胡服作箜篌，亦非也。”
姜夔定瑟之制，桐为背，梓为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐八尺一寸，广尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黄锺之数。梁下相连，使其声冲融。首尾之下为两穴，使其声条达。是传所谓大瑟达越也。四隅刻€以缘其武，象其出於€和。漆其壁与首尾腹，取椅桐梓漆之全。设二十五弦，弦一柱，崇二寸七分，别以五色，五五相次，苍为上，朱次之，黄次之，素与黝又次之，使肄习者便於择弦。弦八十一丝而朱之，是谓朱弦。其尺则用汉尺，凡瑟弦具五声为均，凡五均。其二变之声，则柱後折角羽而取之。五均凡三十五声，十二律六十均四百二十声，瑟之能事毕矣。
△颂声
陈氏《乐书》曰：“瑟者闭也，所以惩忿窒欲，正人之德也。故前其柱则清，其柱则浊。按《三礼图》，经瑟七尺二寸，广尺八寸，二十五弦并用也，其合古制欤。尸子曰：‘夫瑟二十五弦，其仆人鼓之则为笑，贤者以其义鼓之，欲乐则乐，欲悲则悲，虽有暴亦不为之变。’诚有味其言也。”
△琴操
陈氏《乐书》曰：“自三代之治既往，而《乐经》亡矣。《乐经》亡，则《礼》素而《诗》虚，是一经缺而三经不完也。今夫琴者，君子常御之乐，盖所以乐心而情，非为忧愤而作也。苟遇乎物，可咏者咏之，可伤者伤之，大为《典》、《诰》，小为《雅》、《颂》，而讽剌劝戒，靡不具焉，其利於教也大矣。古之明王君子多亲通焉。故尧有《神人畅》，舜有《思亲操》，《襄陵》始禹，《训佃》始汤，以至文王《拘幽》，周公《越裳》，成王《仪凤》，老《列仙》，伯牙之《水仙》、《怀陵》，孔子之《将归》、《猗兰》，曾子《归耕》、《残形》之类，大抵因时事而作，岂为忧愤邪？後世论之者过也。降自唐、虞，迄於晋、宋，善琴者八十馀人。周、秦以前，其声伤质，汉、魏而下，其音浅薄。故汉末《太师》五曲，魏初《中散》四弄，其声含清侧文质殊流。吴弄清润，若长江缓流，有国士之风；蜀声峻急，若蹙浪奔涛，有少年壮气。凡若此类，不可胜数。然世罕知音，反以筝势入琴，谱录虽存，其亡益乎。”
步　《尔雅》曰：“徒鼓琴谓之步。”盖鼓琴而无章曲，则徒鼓而已，犹之舍车而徒也。
○丝之属胡部
胡琴　唐文宗朝，女伶郑中丞善弹胡琴。昭宗末，石ぺ善胡琴也。琴，一也，而有胡汉之异，特其制度殊耳。
奚琴　奚琴，胡中奚部所好之乐，出於奚鼗，而形亦类焉。其制两弦以竹片轧之，民或用。
匏琴　隋炀帝平林邑国，获扶南乐工及匏琴。其制至陋不可用，但以天竺乐传写其声，不齿乐部。
胡瑟　弁韩国有瑟，其形如筑，弹之有音曲，与胡琴类。
△胡弄
陈氏《乐书》曰：“《越裳操》者，因越裳献雉而作也。赵师曹善鼓琴，忉利天王子般遮弹之而声闻舍利为之起舞焉。摩诃兜勒，张骞入西域所得者也。晋楚人刘琨世为乐吏，制胡笳五弄，赵耶利所修者也。胡笳四弄：有上舞、下舞，上弦、下弦，明君所传者也。今夫弹操弄者前缓後急，妙曲之分布也；时中急後缓，节奏之停歇也；或疾打则声如劈竹，或缓挑则韵并风生，亦有声正厉而以指按杀，亦有响绝而意犹未尽，是以知声不知音，弹弦不弹意也。陶潜尝曰‘但取琴中意，何劳弦上声’，可谓深於琴者矣。”
△大箜篌　小箜篌
刘熙《释名》曰：“箜篌，师延所作靡靡之乐，盖空国之侯所存也。後出桑、濮上，师涓为晋平公鼓焉。郑、卫分其地而有之，因命淫乐为郑、卫焉。”或谓汉武使乐人侯晖作坎侯，盖取其声坎坎以应乐节，後世声讹为箜篌尔。二说盖有所受之也。旧说皆如琴制，唐制似瑟而小，其弦有七，用木拨弹之以合二变，故燕乐有大箜篌、小箜篌。音逐手起，曲随弦成，盖若鹤鸣之嘹唳，玉声之清越者也。然非夷狄之制则郑、卫之音，非燕乐所当用也。或谓取其空中名之，其臆说欤！昔有白首翁溺於河，其妻丽玉素善十三弦箜篌，作为《公无渡河曲》以寄哀情。唐咸亨初，初第一部有张小子，太和初有李齐皋及其女并善此伎，教坊虽亦有人，能者未有一二尔。
按：箜篌或以为师延所作靡靡之乐，盖郑、卫之淫声也。或以为汉武帝使乐人侯调作之，以祠太一，盖汉世郊庙之乐，而非先王之雅乐也。然俱不言来自胡中，陈氏《乐书》以入胡部，未知何据，当考。
竖箜篌　胡乐也，其体曲而长，其弦二十有二，植抱於怀，用两手齐奏之，俗谓竖箜篌，亦谓之胡箜篌，高丽等国有竖箜篌、卧箜篌之乐，其引则朝鲜津卒樗里子高所作也（樗里子高晨剌船，有一白首狂夫，披提壶，乱流而渡。其妻止之，不能及，竟溺死。於是凄伤援琴作歌而哀之，以象其声，故曰《箜篌引》）。汉灵帝好此乐，後世教坊亦用焉。
卧箜篌　《酉阳杂俎》：魏高阳王雍美人徐月华能弹卧箜篌，为《明妃出塞》声。有田僧超能吹笳，为《壮士歌》、《项羽吟》。将军崔延伯出师，每临敌，令僧超为《壮士》声，遂单骑入阵。
凤首箜篌　出於天竺伎也。其制作曲颈凤形焉，扶娄、高昌等国凤首箜篌，其上颇奇巧也。
ㄐ琵琶（五弦）　傅元《琵琶赋》曰：“汉遣乌孙公王嫁昆弥，念其行道思慕，故使工人裁筝、筑，为马上之乐。今观其器，中虚外实，天地象也；盘圆柄直，阴阳叙也；柱有十二，配律吕也；四弦，法四时也。以方俗语之曰琵琶，取其易传於外国也。”《风俗通》曰：“以手琵琶，因以为名。”《释名》曰：“推手前曰批，引手曰把。”杜贽曰：“秦苦长城之役，百姓弦鼗而鼓之。”并未详孰是。其器不列四厢，今清乐奏琵琶，俗谓之“秦汉子”，圆体修颈而小，疑是弦鼗之遗制。傅元云：“体圆柄直，柱有十二。”其他皆兑上锐下，曲项，形制稍大，本出胡中，俗传是汉制。兼以两制者谓之“秦汉”，盖谓通用秦汉之法。《梁史》称侯景之害简文也，使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮，则南朝似无曲项者。五弦琵琶稍小，盖北国所出。旧弹琵琶，皆用木拨弹之，大唐贞观中，始有手弹之法，今所谓ㄐ琵琶者是也。《风俗通》所谓以手琵琶之，乃知非用拨之义，岂上代固有ㄐ之者（手弹法近代已废，自裴洛儿始为之）？《国史补》曰：“赵璧之弹五弦，人问其术，璧曰：“始则心驱之，中则神遇之，终则天随之，方吾浩然，眼如耳，耳如鼻，不知五弦之为璧，璧之为五弦也。”白乐天云：“人情重今多贱古，古瑟有弦人不抚。更从赵璧艺成来，二十五弦不如五。”亦谲谏之道也。
大琵琶（六弦）小琵琶（五弦）琵琶之制，刳桐弦丝而鼓之。龟腹、凤颈、熊据、龙放，其器则箜篌也。宫调八十一，旋宫三调，而所乐非琴非瑟，特变徵新声而已。唐明皇悦之。时有宦官使蜀，得异木奇文琵琶以献。杨妃每奏於梨园，诸王贵主并为琵琶弟子。天宝之乱，尝奏是器於凝碧池上，旧人李龟年徒能欷而已。
秦汉琵琶　本出於胡人弦鼗之制。圆体修颈，如琵琶而小。柱十有二，惟不开目为异，盖通用秦汉之法，四弦四隔，合散声四，隔声十二，总二十声。唐贞元中，有曹纲、裴兴奴并善其艺。纲善运拨，若风雨；兴奴长於拢。时人谓纲有右手，兴奴有左手。段安节门中，又有乐吏杨志善此，其姑尤妙，自珍其艺，誓死不传。志尝窃听弹弄，私以鞋带记其节奏，因携乐就姑弹之，姑大惊异，悉传其艺。夫以一艺之精，古人且重以传之，况有大於此者？苟非其人，其可轻授之哉！
昆仑琵琶　唐贞元中，长安大旱，诏移两市祈雨。街东有康昆仑，琵琶号为第一手，谓街西必无已敌也，遂登楼弹一曲，新翻调《绿腰》（乐工进曲，上令录书要者，因以为名，误言绿腰也）。街西亦建一楼，东市大诮之，及昆仑度曲，西楼出一女郎，抱乐器亦弹此曲，移在枫香调中，妙绝入神，昆仑惊骇，请以为师，女郎遂更衣出，乃装严寺段师善本也。翌日，德宗召之，加奖异常，乃令昆仑弹一曲。段师曰：“本领何杂？兼带邪声。”昆仑惊曰：“段师，神人也。”德宗令授昆仑。段师奏曰：“且请昆仑不近乐器十数年，使忘其本领，然後可教。”诏许之，後果穷段师之艺矣。
蛇皮琵琶　扶南、高丽、龟兹、疏勒、西凉等国，其乐皆有蛇皮琵琶。以蛇皮为槽，厚一寸馀，鳞介具焉。亦以楸木为面。其掉拨以象皮为之，图其国王骑象，象其精妙也。近代以琵琶旋宫，但历均调，不分清浊，倍弦应律，多非正声，华音所不取也。
屈茨琵琶　後魏宣武以後，酷嗜胡音，其乐器有屈茨琵琶。说者谓制度不存，八音之器所不载。以意推之，岂琵琶为屈茨之形然邪？
卧筝　ㄐ筝　弹筝　筝，秦声也。傅元《筝赋》序曰：“世以为蒙恬所造。今观其器，上崇似天，下平似地，中空准六合，弦柱拟十二月。设之则四象在，鼓之则五音发，斯乃仁智之器，岂蒙恬亡国之臣能之哉（今《清乐》筝，并有十二弦也。乐皆十二弦。轧筝以片竹闰其弦而轧之。弹筝用骨爪，长寸馀以代指）？”高丽乐器用弹筝一，ㄐ筝一，卧筝一。自魏至隋，并存其器。至於制度之详，不可得而知。唐平人女以容色选入内者，教习琵琶五弦箜篌、筝者，谓之ㄐ弹家。开元初，制《圣寿乐》，令诸女衣五方色衣歌舞之。宜春院为首尾ㄐ弹家在行效之而巳。
○丝之属俗部
颂琴（十三弦，柱如筝）　古之善琴者八十馀家，各因其器而名之，颂琴居其一焉。其弦十有三，其形象筝，移柱应律，宫县用之，合颂声也。齐桓公以钟名之，李公以韵磬名之，是不知钟磬各自有器，非所以名琴也。唐贞元中，成都有雷生斫琴，其业精妙，天下鲜俪。大中有贺若夷尤善此艺，後为待诏，弹一曲，上嘉叹之，赐绯衣，至今号为赐绯调。
击琴（五弦，以竹管承之）　梁柳世隆素善弹琴，其子恽，每奏父曲，居常感思，因变其体，备写古调，尝赋诗未就，误以笔抚琴，坐客以著扣之，恽惊其哀韵，乃制为雅音，而击琴自此始矣。盖其制以管承弦，又以竹片约而束之，使弦急而声亮，举而击之，一为曲节。江左有之，非古制也。
一弦琴　魏孙登弹一弦琴，善啸，每感风雷，嵇康师之，故其赞曰：“调一弦兮斡参寥廓啸，一曲兮能骤风雷。”江左乐用焉。
十三弦琴　二十七弦琴　古者制五弦之琴，以应五声，琴之正也。後世易之以二十七弦，三倍七音之数，琴之变也。
月琴（五弦十三柱，形似琵琶）　月琴形圆项长，上按四弦，十三品柱，豪琴之徽，转弦应律，晋阮咸造也。唐太宗更加一弦，名其弦曰金、木、水、火、土。自开元中编入雅乐用之，岂得舜之遗制欤！
素琴　素瑟　昔人祥之日常弹素琴、素瑟矣。陶渊明不解音律而畜素琴一张，每有酒辄抚弄以寄其意，可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣。
清角（黄帝琴，《梁元纂要》）凤凰（赵后琴，《西京杂记》）号钟（齐桓公琴）绕梁（楚庄王琴）绿绮（司马相如、蔡琰琴）清英（扬雄琴）焦尾（蔡邕琴）怡神（谢庄琴）寒玉石（李勉琴）和志（李勉琴）六合（洞元琴）石枕（路氏琴）落霞（神女琴）
右诸琴求诸先王之制虽未尽合，亦一代绝特之器也。
响泉　韵磬　《国史补》载李公勉者性雅好琴，尝斫桐为之，多至数百张，求之无不与之。其中二者：一名响泉，一名韵磬。张宏静尝会名客，观郑宥调二琴，各置一榻，动宫宫应，动角角应，真希代宝也。茂因记之，谓余家世所宝。遭广明之乱，韵磬为火所毁，响泉有洛僧自贼中挈去，建中四年，南康王韦皋在蜀得之，用亻去陀罗木换临岳承弦，命李阳冰篆之。至大顺中，客游巴蜀，见携响泉以行云。然响泉之奇，世或鲜鉴，但以他琴齐奏，彼音绝而此有馀韵。世又有窃其名者，苟以墨踪篆文验之，则真伪睹矣。按响泉韵磬，为李勉所制，号称名琴。唐史载之，此段言其首尾尤详。但既曰“广明之乱，为僧所取矣，”而又曰“建中四年，为韦皋所得”，夫建中先於广明百馀年，广明所失之琴，而曰“至建中始得之”，何其缪也！此据《乐书》所采《国史补》之说，疑有误，当考。
荔枝　荔枝性坚，文直，色正而音切，生於南闽，以芳实美味闻，裁之为琴，非古也。侍御史尉迟君与长乐冯端始为之，冯宿述之。
百纳琴　唐公李勉尝收桐孙之精者杂缀为之，谓之百纳琴，用蛙壳为晖，其三面尤绝异，通谓之响泉、韵磬焉。
伏牺琴　夫子琴　灵开琴　灵和琴　自古善琴者八十馀家，一十八样，究之雅度，不过伏牺、大舜、夫子、灵关、云和五等而已，馀皆求意新状奇，终乖古制，君子不贵也。
陈氏《乐书 琴制论》曰：“琴之为器：有龙池者，以龙潜於此，其出则兴€雨以泽物，而人君之仁如之；有凤池者，以南方之禽其浴则归洁其身，又人君之德如之；有轸池者，亦曰轸丕，以其急於发令，且酒以成礼也。池侧有凫掌二，所以护轸之动而合制也。凤额下有凤嗉一，所以接喉舌而申令者也。琴底有凤足用黄杨木表其足色本黄也。临岳若山岳峻极，用枣木，表其赤心也。人肩者顾其臣，有俯就随肩之象也。凤翅者左右翼之，有副贰人主之象也。龙唇者声所由出也，龙龈者吟所由生也，龙口所以受弦而其鬓又所以饰之也。凤额所以制嗉，而其臆又所以承之也。总而言之，琴长三尺六寸六分，当期之日也，腹中天地二柱，当心膂之任也，天柱方厚七分，居姑洗、仲吕之界；地柱方厚六分，居南吕、无射之界。若定位小差，近上则损上声，近下则损下声，当中心则其声品节矣。然断制之妙，蜀称雷霄、郭谅，吴称沈镣、张越。霄、谅清雅，而沈细镣、越虚鸣而响亮。唐明皇反蜀，诏雷俨待诏襄阳。冯昭亦善攻斫，鬻之不售。节使卢公钧闻之，见重，受一张，仍赠之诗，自是冯氏门其屦满矣（伏牺样，长三尺九寸三分，与後周大黍尺同。舜样，用古玉尺长三尺八寸二分；孔子样，长三尺六寸四分；与周尺同。秦始皇样，用玉尺，一池，司马相如同。後晋尺长三尺八寸六分半，一池。後汉蔡邕用官尺长三尺七寸八分，伯牙用尺同。筑表尺长三尺七寸二分，嵇康用魏中尺，长三尺七寸，一池。齐东山样，今尺长三尺三分。梁千面，用铁尺，三尺九寸三分，无池。隋百面，用水平尺，三尺六寸四分，古轸用竹，言凤非梧桐不栖，非竹实不食。）”
《乐书 琴晖论》曰：“琴之为乐，弦合声以作主，晖分律以配臣。自临岳际下，至龙口衔弦，以夷则为中界；夷则至临岳下际，以仲吕为中界；仲吕上至临岳下际，以太簇为中界。其夹锺、姑洗、蕤宾、林锺四晖，即泛调取定。又以太簇翻至龙口，而晖数足矣。自古十有三，其一象闰，盖用螺蚌为之。近代用金玉、瑟瑟、水晶等宝，未闻有弦绳之义，盖所以示其明莹以节奢纵而已。俗传晖作徽缠之徽，误矣。”
《乐书 琴势论》曰：“古者手势所象，本蔡氏五弄，赵即利所修也。左大指象天，左中指象日，右无名指象月。右大指象大风，右食指象青€，右中指象高山，右小指象地，右无名指象下水。龙行者指行如之，虎行者指步如之，蟹行者伦指如之，鸾行者转指如之。轻行者，泛指是也。《儒父吟》，未接覆手是也。亮生啸，小起手是也。仙人笑，下巢是也。然弹琴之法，必两手相附，其犹双鸾对舞，两凤同翔，要在附弦作势，而不在声外摇指。赵师弹琴，未有一声无法，凡一弄之内，清侧殊途；一句之中，莫不阴阳派润。至如楚《明光》、《白雪》，寄清调中弹楚清声，《易水》、《凤归林》寄清调中弹楚侧声；《登陇》、《望秦》，寄胡笳调中弹楚侧声，《竹吟》、《风哀》、《松露》，寄胡笳调中弹楚清声。若此之类非一，可谓妙矣。”
《乐书 琴声论》曰：“《白虎通》曰：琴者禁止於邪，以正人心，岂其然乎？今夫宫声感人，则其意忄和；商声感人，则其意劲正；角声感人，则其意奋厉；徵声感人，则其意舒缓；羽声感人，则其意和平。故正直勇义者听之则奋厉，倍苦节孝行忠烈者听之则感伤，贫苦孀孤抱怨者听之则感慨，轻纵浮薄好喧嚣者听之则震戢。然则修身治性，反其天真，有不在於是乎？虞舜鼓之而五星见，伯牙鼓之而驷马仰秣，瓠巴鼓之而鱼跃潜藻，以至师旷之致鹤舞，贺韬之致鬼舞，朱康之致画动，卫次翁之致异香降，王敬伯之致神女现，师襄之变易寒暑，孙登之感动风雷。然则动天地、感鬼神有不在於是乎！由此观之，古人所谓至乐通天地，变四时，又曰安国家、治人民，莫若乎五音，岂不信欤（关关嘤嘤，春鸟声也；肃肃雍雍，秋雁声也；巍巍汤汤，山水声也）！”
又曰：“古人之论琴声有经，有纬，有从，宫商角徵羽文武以上为经声也，黄锺及大吕闰晖以上十三声为纬声也。风雅声、阴阳声、武成声、吟咏声、谈话声、姑息声、五音声、五调声、长乐声、胡笳声、止息声、吴声、蜀声、齐声、楚声、度弦摘声、蹙抑扬声、调弦龊掠声、长弹掉搦声、楚清侧声、雅质侧声、扶轮指声、宛美清声、高望远侧声、凡此二十四声为从声也。右七弦为正，十三晖为副，正副相应，一弦合十五种升降同为九十一声，琴含太虚，一气运九十种声，如此，其变亦巳尽矣。至於取声之法，又有本有，有散有未，有剔有栎，有擘有绰，有巢有龊，有伦以总之，诚去四清二变，以谐音律，则琴音调而天下治矣（左指按弦，因指打声振动左指令著面，右指击弦，隐隐如雷，是木声也。左微按弦，右手击弦，泠泠然轻清，是声也。左指不按不击弦，锵锵然如钟铎，是散声。左指按弦，右指打声，抑蹙向前後，令声下惆怅，是散声。右指向下末二三弦，左指不著，是末声。右指向上剔一弦，是剔声也。右食指第一横文向上，蹙栎二三弦毕举，其食指合势望天，是栎声也。右指南上擘一弦，是擘声也。右指向下反剔一弦，为绰声也。右指掐食指，第二横文上向下击下弦，从宽至急，可十馀声，为巢声也。右两指各按一弦，齐声打，为龊声。右两指伦次共一弦，为伦声也）。”
《乐书 琴曲》曰：“众乐，琴之臣妾也；《广陵》，曲之师长也。古琴曲有歌诗五篇，操二篇，引九篇。其歌诗：一曰《鹿鸣》，周大臣伤时在位而作也；二曰《伐檀》，魏国女闵伤怨旷而作也；三曰《驺虞》，召国女伤失嘉会而作也；四曰《鹊巢》，召国男悦贞女而作也；五曰《白驹》，衰世失朋友而作也。其操十有二：一曰《将归》，孔子之赵，闻杀窦犊鸣而作也；二曰《猗兰》，孔子伤不逢时而作也；三曰《龟山》，孔子因季桓受齐女乐而作也；四曰《越裳》，周公为其重译来享而作也；五曰《拘幽》，文王拘於里而作也；六曰《岐山》，周人为太王而作也；七曰《履霜》，尹吉父子伯奇伤无罪而作也；八曰《雉朝飞》，牧犊子感双雉而作也；九曰《别鹤》，商陵牧子伤父母夺志而作也；十曰《残形》，曾子梦狸而作也；十一曰《水仙》，伯牙为仙舞而作也；十二曰《怀陵》，伯牙为子期而作也。其引：一曰《列女》，楚樊姬所作也；二曰《伯姬》，鲁伯姬所作也；三曰《贞女》，鲁漆室女所作也；四曰《思归》，卫女所作也；五曰《霹雳》，楚商梁遇风两而作也；六曰《走马》，樗里牧恭为感天马而作也；七曰《箜篌》，樗里高所作也；八曰《琴引》，秦屠门高所作也；九曰《楚引》，楚龙邱子高所作也。自馀歌诗操引，不可胜纪，要其大致，亦不出乎此。然以诗推之，《鹿鸣》之宴群臣，《伐檀》之剌贪鄙，《驺虞》之美王道成，《鹊巢》之美夫人之德，《白驹》剌宣王之不用贤，与是说不类矣。岂好事者妄取其名而诡为之说哉？”
又曰：“昔人论琴弄、吟、引亦多矣，有以孔子撰之者，《获麟》、《将归》、《畏匡》厄陈之类也；有以伯牙制之者，《望仙》、《怀陵》、《流水》、《流泉》之类也；有以嵇康为之者，《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》之类也；有以刘琨为之者，《登陇》、《望秦》、《竹吟风》、《哀松露》、《悲汉月》是也；《胡笳五弄》，赵师所修；有以明君为之者，《平调》、《清调》、《瑟调》、《蜀调》、《胡笳》、《吴兴杜琼》是也。然观琴调掠引，有宫引、商引、角引、徵引、羽引；平调引有林宫、林商、林角、林徵、林羽。是琴音之用，不出五声而已。後世兼以二变四清定弦数多寡，其为智亦疏矣。”
蕃瑟（四弦）雅瑟（二十五弦）《三礼图》：“雅瑟长八尺一寸，广二尺八寸，二十三弦，其常用者十九弦，其馀四弦谓之蕃，蕃之为言羸也。”古者大瑟谓之洒，长八尺一寸，广一尺八寸，二十七弦，其制与雅瑟大同而小异，岂时异之制欤！
十九弦瑟　二十七弦瑟　黄锺瑟　《易 通卦验》：“冬至日使八能之士鼓黄锺之瑟，用槐八尺一寸为之。夏至日用桑五尺七寸为之，”失古人用桐之意矣。
平清瑟　隋何妥好音律，留意管弦，文帝令定锺律，於是作平清瑟三调声。宋朝雅乐，作大吕黄锺二均声，至妥始奏专用黄锺。诏下公卿议，从之。
静瑟　王子年《拾遗录》曰：“古之圆山，有林木焉。疾风震地，而林木不动。以其木为瑟，故曰静瑟也。”
宝瑟　昔卢迈有宝瑟，各直数十万，有寒玉、石磬、响泉、和志之号。由此观之，非特琴为然，虽瑟之宝者，亦不嫌其同名矣。
太一乐　太一之制，十二弦，六隔大抵与琴相类，合散声十二，隔声七十二，弦散声应律吕，以隔声旋相为宫，含八十四调，唐开元中，司马纟舀所进者也。後世雅乐宫县内用之，然亦溺於七音之失矣。
天宝乐　天宝乐，形类石幢，其弦十四而设柱，黄锺一均，足正倍七声，移柱作调以应律，天宝中，任偃所进也。舞者亦执焉。
绕梁　绕梁之制，大致与箜篌相似。宋武帝大明中，沈怀远被徙广州为之也。怀远亡，其器亦绝矣。
双凤琵琶　唐天宝中，宦者白秀正使西蜀回，献双凤琵琶，以逻ュ檀为槽，温润辉光，隐若圭璧，有金缕红文，蹙成双凤。贵妃每自奏於梨园，音韵凄清，飘如€外，殆不类人。诸王贵主，竞为贵妃琵琶弟子。
金缕琵琶（银柱，金缕柄）　南齐褚渊善弹琵琶，武帝时在东宫赐之金缕柄银柱琵琶（高帝曲宴群臣，俾各效伎能。渊弹琵琶，王僧虔弹琴，沈文李歌《子夜》，张恭儿舞，王恭则拍张，王俭曰：臣无所解，唯知诵书，因跪前诵相如《封禅书》）
直颈琵琶　曲颈琵琶　唐乐有大小琵琶之制，今教坊所用乃其曲颈者，非直颈也。《梁史》称侯景之乱，使大乐令彭隽赉曲颈琵琶就简文帝饮，则南朝无是制明矣。
大忽雷琵琶　小忽雷琵琵　唐文宗朝，内库有琵琶二，号大忽雷、小忽雷。时有内弟子郑中丞常弹小忽雷，遇时头脱，逸崇仁坊赵家修治，遭训、注之乱，人莫知者。已而，中丞身殁，权相旧吏梁厚本赂乐匠，得赵家所修治器，每至夜分，轻弹。後遇良辰，饮於花下，酒酣，弹数曲，有黄门过而听之，曰：“此郑中丞琵琶声也。”翌日，达上听，文帝惊喜，遣中使召之，赦厚本罪，别加锡赉。咸通中，有米和郎、田从道尤善此艺。顾况有忽雷儿之歌，盖生於此。
阮咸琵琵　阮咸五弦，此秦琵琶，而颈长过之，列十二柱焉。唐武后时，蒯明於古冢得铜琵琶，晋阮咸所造也。元亨中，命工以木为之，声甚清彻，颇类竹林七贤图所造旧器，因以阮咸名之，亦以其善弹故也。宋朝太宗旧制，四弦上加一弦，散吕五音（吕弦之调有数法，大弦为宫，是正声，或为下徵，或为下羽），院类琴，有浊、中、清三倍声。上隔四柱，浊声也，应琴下晖；中隔四柱，中声也，类琴中晖；下晖下隔四柱，清声也，类琴上晖。今太常乐工俗谱，按中隔第一弦（第一柱下按黄锺，第二柱下按大吕）、第二弦（第一柱上按太簇，第一柱下按夹锺，第二柱上按姑洗，第三柱下按仲吕）、第三弦（第一柱上按蕤宾，第一柱下按林锺，第二柱上按夷则，第三柱下按南吕）、第四弦（第一柱下按无射）、第五弦（第一柱下按应锺，第二柱是黄锺清，三柱是大吕清，第四柱是太蔟清，所有夹锺清在下隔也）。凡此本应五音，非有浊、中、清之别也。今诚去四清声以合五音，则舜琴亦不是过也。
€和琵琶　€和琵琶如筝，用十二弦施柱弹之，足黄锺一均而倍六声，其首为€象，因以名之，非《周官》€和琴瑟之制也。晋嵇康曰，平和之人，听筝笛琵琶则形躁而志越，闻琴瑟则体静而心闲，信乎琵琶不如琴瑟远矣。唐贞观末，有裴神符者，妙解琵琶，惟作《圣蛮奴》、《大凤》、《倾丕乐》三曲，声度清美。太宗深爱之，然亦世俗之乐也。
二弦琵琶（四隔一孤柱）　《释名》曰：“推手前曰琵，引手曰琶。”二弦形如琵琶，四隔一孤柱，合散声隔八柱，声总十声，得声生於日之数也。
六弦琵琶　六弦之器，状如琵琶而长，四隔孤柱一，合散声六、隔声二十四、柱声一，总三十一声，隔调唐律。唐天宝中史盛所作也。
七弦琵琶　七弦之制，形类阮咸，而旁有少缺，近取便身也。弦十三隔，孤柱一，合散声七、隔声九十一、柱声一，总九十九声。唐开元中郑喜子所进也。
八弦琵琶　北齐李搔、李德忱素善音律，因采诸声，别造一器号曰八弦，时人称其思理。
五弦筝　十二弦筝　十三弦筝　《风俗通》曰“筝五弦，筑身而瑟弦，并凉州筝形如瑟”是也。京房制五音准如瑟十三弦，实乃筝也。阮曰：身长六尺，应律数也；弦有十二，四时度也；柱高三寸，三才具也；二手动，应日月务也。故清者感天，浊者感地。而唐唯清乐筝十二。弹之，为鹿骨爪，长寸馀，代指，他皆十三弦。今教坊无十二弦者，不知五弦合乎五音，十二弦合乎十二律，而十三弦其一以象闰也。
宋朝用十三弦筝。第一弦为黄锺中声，设柱并同瑟法，然非雅部乐也（十二中声：一弦黄锺清声，二弦大吕，三弦太蔟，四弦夹锺，五弦姑洗，六弦仲吕，七弦蕤宾，八弦林锺，九弦夷则，十弦南吕，十一弦无射，十二弦应锺。十三弦黄锺清声）。
银装筝　宋何承天幼好律历之学，尤善弹筝，文帝赐之银装筝一。
€和筝　唐清乐部有€和筝，盖其首象€，与€和琵琶之制同。于顿尝令客弹琴，其嫂听而叹曰：“三分之中，一分筝声。”亦可谓知音矣。
鹿爪筝　梁羊亻品素善音律，自造采莲歌，颇有新致，伎妾列侍，穷极奢靡。有弹筝陆大喜者，著鹿骨爪，长七寸，古之善筝者不独此也。郝孛、谢常、桓伊、何承天之於晋，辛宣仲之於宋，皆世所谓善筝者也。其得妙趣遗音者，特雍门周而止耳。故时人谓之雍门周能使喜者堕泪，戚者起舞焉。
轧筝　唐有轧筝，以片竹润其端而轧之，因取名焉。
鼓筝　《说文》曰：“筝，鼓弦筑身乐也。”《英雄记》述袁绍使鼓筝於帐中，《敦煌实录》述索承宗、伯夷成善鼓筝。又张华令郝生鼓筝，《史记》：“李斯曰，弹筝而歌者，真秦之声。”《晋书》曰：“桓伊抚筝而歌。”由此观之，筝之为乐，真秦声也。古人非特鼓而弹之，亦抚而歌之者矣。昔魏文帝曰：“斩泗滨之梓以为筝。”则梓之为木，非特以为琴瑟，亦用之为筝者矣。凡此非君子常御之乐。魏之游楚常携以自随，君子不取也。
击筑　筑之为器，大抵类筝，其颈细，其肩圆，以竹鼓之如击琴。然又有形如颂琴，施十三弦，身长四尺二寸，颈长三寸，围四寸五分，首长七寸五分，阔六寸五分，品声按柱，左手振之，右手以竹尺击之，随调应律焉。高渐离击之於燕，汉高祖击之於沛，而戚夫人亦善焉。至唐置於雅部，长四尺五寸，折九尺之半为法，是不知特世俗之乐，非雅乐之音也。宋朝沿袭唐制，设柱同筝法，第一弦黄锺正声（次第十二，正声全），第十二弦黄锺清声。筝以指弹，筑以著击，大同小异。其按习并依锺律弹击之法，降之於俗部可也。
乐准　西汉京房性好锺律，知音声，作准器，其状如瑟，长丈而有十三弦，隐几九尺，应黄锺之律九寸，其中一弦，下有书分寸，为六十律清浊之节，实乃筝也。汉史官侯部用之。唐元和以後，律家莫能为者。後魏陈仲儒颇闲乐事，请依京房立准以调八音，是不知京氏之术得诸小黄门令焦延寿而已，非圣王之制也。
●卷一百三十八 乐考十一
○匏之属雅部
陈氏《乐书》曰：“匏之为物，其性轻而浮，其中虚而通。笙则以匏为母，象植物之生焉。其卦则艮其方东北之维，其时春冬之交，其声尚议，其律大吕、太蔟，其风融，其音啾，立春之气也。先王作乐，以之为笙竽之属焉。《记》曰：‘歌者在上，匏竹在下。’《国语》曰：‘匏竹利制。’盖匏竹相合而成声，得清浊之故也。”
笙　巢笙　《世本》云：“随作笙。”未审何代人。《礼记》曰：“女娲之笙簧。”《说文》曰：“笙，正月之音。物生，故谓笙。十三簧，象凤之身。”列管匏中，施簧管端。宫管在中央。三十六簧曰竽，宫管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙谓之巢，小笙谓之和。《诗传》云“吹笙则簧鼓矣”，盖笙中之簧也。《周礼 春官 大司乐》：“笙师掌教龠竽笙（郑众云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教视也。龠音吹）。”《尔雅》曰：“笙十九簧曰巢，十三簧曰和。”汉章帝时，零陵文学奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳。《释名》曰：“笙，生也，象物贯地而生。竹母曰匏，以匏为之，故曰匏。”
陈氏《乐书》曰：“万物盈乎天地之间，入乎坎，则革而趋新，故其音革而为鼓；成乎艮，则始作而施生，故其音匏而为笙。古者造笙以曲沃之匏，汶阳之┠，列管匏中而施簧管端，则美在其中，锺而为宫，盖所以道达冲气，律中太蔟，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉，故《五经析疑》曰：‘笙者法万物始生，道达阴阳之气，故有长短。’黄钟为始，法象凤凰。盖笙为乐器，其形凤翼，其声凤鸣，其长四尺。大者十九簧谓之巢，以众管在匏，有凤巢之象也；小者十三簧谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之三笙一和而成声是也。《大射仪》：乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。盖笙艮音也，於方为阳；钟兑音也，於方为阴。《周官》：笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教礻戒。《夏书》曰：笙镛以间。是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。视了掌击笙磬，《诗》曰：笙磬同音，则磬乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而在建鼓之间，盖众笙所以备和奏洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓‘鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧’，应琴瑟之笙也。《宾之初筵》曰：舞笙鼓，应鼓之笙也。《檀弓》：孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌鱼丽笙，由庚笙之类应歌之笙也。然则笙之为用，岂不备矣哉！此帝舜用之，所以凤仪，子晋吹之，所以凤鸣也。《记》曰“女娲之笙簧”，《世本》曰“随作笙簧”，庸讵知随非女娲氏之臣乎？黄帝制律以伶伦，造钟以营援，则女娲作笙竽以随，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四声以应律吕正倍之声，作和笙应笙竽，合清浊之声。又自制大笙上之太乐，亦可谓之复古制矣。今太常笙浊声十二，中声十二，清声十二，俗呼为凤笙。孟蜀王所进乐工不能吹，虽存而不用，比者按清浊正三倍声，皆得相应，诚去四清声吹之，虽用之雅乐，亦恶在其为不可哉（今巢笙之制：第一管头子应钟清声；第二管二中音黄钟正声，应中音子三；第三管应钟正声，应头子四；第四管南吕正声应第五子；五，中吕管无射正声无应；六，大托管蕤宾浊声，应托声；七，第七管大吕正声无应，八，大韵管姑洗浊声，有应；九，第五子南吕清声，应第四管；十，中音子黄钟清，应中音。十一，托声管蕤宾正声，应大托；十二，著声管姑洗正声，应大韵；十三，仙吕管夹钟正声，无应；十四，高声管太蔟正声；十五，平调子林钟清声；十六，平调管林钟正声；十七，後韵太蔟浊声，应商声；十八，义声管夷则正声，无应；十九，托声管中吕正声，无应声）！”
△和笙　凤笙
陈氏《乐书》曰：“传曰，大笙，音声众而高也，小者音相和也，斯不然，笙无大小之辨乎？《说文》曰：笙，正月之音，十三簧，象凤身，盖其簧十二以应十二律也，其一以象闰也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡则小者和，非阮逸所谓其声清和也。用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓竽笙起第四管为黄钟，巢笙起中音管为黄钟，和笙起平调为黄钟，各十九簧，皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四清声参验，则和笙平调子是黄钟清也，竽笙第五子是太蔟清也，中吕管是大吕清也，中音子是夹钟清也，既巳谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之为竽笙邪？《仪礼》所谓三笙一和者，不过四人相为倡和尔，孰谓竽和之类邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入学，习吹笙，所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也）？”
大竽　小竽　竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荆梁之南，尚仍古制（南蛮笙则是匏，其声尤劣）。
陈氏《乐书》曰：“昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差以象鸟翼。火类也，火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而间音以竽，冬则水王，而竽以之则水器也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。《月令》：“仲夏调笙竽。”《淮南子》谓孟夏吹笙竽，盖不知此。《周官》“笙师掌教吹竽笙”，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。《乐记》曰：“圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙、篪，然後为之钟、磬、竽、瑟以和之，”是乐之倡始者在鼗、鼓、空、曷、埙、篪，其所谓钟、磬、竽、瑟者，特其和终者而已。韩非子曰：“竽者，五声之长，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸音皆和，岂圣人制作之意哉！”《说文》曰：“竽管三十六簧。”象笙以竽，宫管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均声焉。宋朝宋祁曾於乐府得古竽，有管而无簧，列管参差及曲颈皆为凤饰。乐工皆以为无用之器，惟叶防欲更造使具清、正、倍三均之声，是不知去二变四清以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰：“汉武帝时，邱仲作笙竽三十六管，”岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽邪（竽声重浊，与巢相和，堂下之乐也。《乐法图》曰：“吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣。”）？”
△簧
陈氏《乐书》曰：“《月令》：‘中央土，律中黄钟之宫。’则乐之有簧，以宫管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰‘吹笙鼓簧’，《庄子》言簧鼓，笙中之簧也。《君子阳阳》曰‘左执簧’，《巧言》曰‘巧言如簧’，非笙中之簧也。传称王遥有五舌竹簧，今民间有铁叶之簧，岂非簧之变体欤！”
○匏之属胡部
十七管竽　十九管竽　二十三管竽　宋朝大乐，诸工以竽、巢、和并为一器，率取胡部十七管笙为之，所异者特以宫管移之左右而不在中尔，虽名为雅乐，实胡音也。或二十三管，或十九管。二十三管则兼乎四清二变，十九管则兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照虽更制大竽，然不能革旧器而兼用之，亦未为深知乐也。
埒竽　《乐府录》谓埒竽形类小钟，以手埒之则鸣矣，非古制也（如簧而无觜）。
雅簧　《三礼图》有雅簧，上下各六、声韵谐律，亦一时之制也。《潜夫论》曰：簧削锐其头，有伤害之象，塞蜡蜜，有口舌之类，皆非吉祥善应也。然则“巧言如簧”，而诗人所以伤谗，良有以也。《唐乐图》以线为首尾。直一线，一手贯其纽，一手鼓其线，横加口中，呼吸成音，真野人之乐耳。
竹簧（震灵簧）　《汉武内传》：西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。《神仙传》：王遥有五舌竹簧，三在石室中，遥自取其一，以其二与室中人对鼓之。然则震灵之簧，岂亦竹簧欤？震为苍Υ竹故也。
胡芦笙（瓢笙）　唐九部夷乐有胡芦笙，宋朝至道初，西南蕃诸蛮入贡，吹瓢笙，岂胡芦笙邪？
胡{直}（如簧无觜）　後魏宣武悦胡声，乐有胡鼓胡{直}（《玉篇》谓{直}笙）。
○匏之属俗部
竽笙　近代竽笙十九簧，盖後人象竽倍声因以名之。然竽、笙异器而同和，故《周官》竽与笙均掌之以笙师焉。既谓之竽矣，安得又谓之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或谓大笙谓之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
凤翼笙（参差竹，其制如两生之竹而共一匏）　昔王子晋之笙，其制象凤翼，亦名参差竹，盖尝於缑山月下吹之。唐太和中，有尉迟章尤妙於此。宣宗已降，有范汉恭，其子师保在陕州，亦曲尽父艺。咸通以後，有相存质、杨敬元并称妙手。
义管笙（二管十七簧）　宋朝大乐所传之笙，并十七簧。旧外设二管不定置谓之义管，每变均易调，则更用之。世俗之乐，非先王之制也。
€和笙　《汉武帝内传》西王母命侍女董双成吹€和之笙，盖其首象€也，与€和琴、€和筝类矣。
十七管笙　《唐乐图》所传十七管之笙，通黄钟二均声，清乐用之。
十二管笙　《唐乐图》所传十二管之笙，宴乐用之。
十二月笙（十二枚）　後周郑译献新乐，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令与斛斯证议，证之曰：“六律十二管还相为宫，然一笙十六管，总一百九十二管，既无相生之理，又无还宫之义，深恐郑声乱乐，未合古制，窃谓不可。”帝纳之，停译所献。其制今亡。
{秋} {秋}，吹也，言其声秋秋然也。《急就章》“{秋}起居课後先”，言簧及{秋}为作休之节。今间欲相号令，乃吹指为节，此吹之遗制欤。
击竹　击竹之制，近世民间多有之，盖取竹两片紧厚者治而为之，其长数寸，手中相击为节，与歌指相和焉。方之渐离所善者，固异矣。
○竹之属雅部
陈氏《乐书》曰：“竹之为物，其节直而有制，其心虚而能通，而利制之音所由出也。其卦则震，其方则东，其时则春，其声尚议，其律姑洗，其风明庶，其音温，滥春分之气也。先王作乐，窍之以为箫管之属焉。”
{言}箫　箫　箫，《世本》曰：“舜所造。其形参差象凤翼，长二尺。”《尔雅》曰：“编二十二管，长一尺四寸曰{言}十六管，长尺二寸者曰。”凡箫，一名籁，前代有洞箫，今无其器。蔡邕曰：“箫，编竹，有底。大者二十三管，小者十六管，长则浊，短则清，以蜜蜡实其底而增减之则和。”然则邕时无洞箫矣。
陈氏《乐书》曰：“荀卿曰，凤凰于飞，其翼若干，其声若箫。盖箫之为器，编竹而成者也。长则声浊，短则声清，其状凤翼，其音凤声，中吕之气，夏至之音也。然凤凰声中律吕，以五行推之，乃南方朱鸟，则火禽也。火生数二，成数七，而夏至又火用事之时，二七十四，则箫之长尺有四寸，盖取诸此。《尔雅》：‘大箫谓之{言}小者谓之。’郭璞谓大者长尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，无底而善应，故谓之{言}。尺二寸者十二管，有底而交鸣，故谓之。盖应十二律正倍之声也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣（箫者，阴气之管也。坤以二四为六，而地数至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取阴气自然之数）。”
韶箫　舜作十管韶箫，长尺有二寸，其形参差象凤翼，所以应十二之数，声之所由生也。《风俗通》之论，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太长乎（《释名》曰：“箫，肃也，其声肃肃而清也。”）。
苇　竹　不知谁所造。按《礼记》：“苇，伊耆氏之乐。”则伊耆已有矣。《周礼》有师掌教国子，秋冬吹，历代文舞之乐所执羽是也。《诗》所谓“左手执，右手秉翟。”《尔雅》云：“如笛，三孔而短小。”《广雅》云：“七孔，大者曰产，中者曰仲，小者曰{约}（中，丁仲反。{约}音握）。”
陈氏《乐书》曰：“《易》曰：‘震为萑苇，为苍Υ竹。’《尔雅》曰：‘苇，鬼{艹刀}。’郭璞曰：‘其类皆有{艹刀}秀葭芦苇也。’则苇、竹，皆震音也。盖太极元气函三为一，行於十二辰，而律吕具矣。始动於子，参之於丑，得三而之为器，本於黄钟之龠。窍而三之，所以通中声而上下之，律吕之所由生也。古之人始作乐器，而苇居其先焉。震为六子之首，为众乐之先，其斯以为称。始乎苇，伊耆氏施於索飨也；成乎竹，周人以之本始农事也。或以伊耆为尧。然尧时八音已具，岂特苇土鼓而己哉？”
△豳
陈氏《乐书》曰：“诗者，中声所止也；者，中声所通也；土者，中声所本也。《周官》：‘章，掌土鼓、豳’者，以其迎寒逆暑，必以中声之诗，奏之中声之鼓，吹之中声之，则所道者中德，所咏者中声，所顺者中气，无往不为中和之纪矣。”
△{产}　仲　筠
陈氏《乐书》曰：“大谓之产，中谓之仲，小谓之筠。之大者，其声生出不穷，非所以为约也；小者，其声则约而已。若夫大不至於不穷，小不至於太约，此所以谓之仲也。然则郑郭王孔之，岂其中者欤？毛苌六孔之，岂其大者欤？虽然，皆不出乎中声。而《广雅》有七孔为笛之说，岂傅会七音而遂误乎？”
△竹律
陈氏《乐书》曰：“天有六气，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六吕而成天道，所以宣扬六气九德，究极中和，顺天地之体，合鬼神之德，通五行之性，遂万物之情者也。是故上古圣人，本阴阳，别风声，审清浊，铸金作钟，主十二月之声，效升降之气，立和之音。然钟难分别，又截竹为管。谓之律者，声之清浊率法以长短为制故也。黄帝以听为之，远取诸物也；夏禹以声为之，近取诸身也。今夫王者制事立法，物度轨则，一本於六律。六律为万事根本，虽法存形器，而道契精微，探赜索隐，钩深致远，穷天下之妙者，莫不准焉。岂非八音之管，辖五声之喉衿也？京房欲益中吕一分，且合黄钟九寸，是使周元之度，六甲无迁移归馀之法，五岁无再闰之期，失阴阳之大纪，乖津吕之本原也。”
管　{涅}（力结反）　{眇}（音妙）　《尔雅》曰，长尺围寸，并漆之，有底，大者曰{乔}（音娇），中者曰{涅}，小者曰{眇}。古者以玉为管，舜时西王母献白是也。《月令》：“均琴瑟管箫。”蔡邕《章句》曰：“管者形长尺围寸，有孔无底，其器今亡。”《说文》曰：“管如篪，六孔，十二月之音。”《诗》云：“ィィ管声。”《周礼》：“孤竹之管，於圜丘奏之，孙竹之管於方丘奏之；阴竹之管，於宗庙奏之（郑元云：“孤竹，竹特生者也；孙竹，竹枝根之未生者；阴竹，生於山北者。”）。”
陈氏《乐书》曰：“乐以木为末，竹为本。古者以候气律，管截而吹之。浊倍其声为堂下之乐，头管所以和众乐之声，以其探本故也。《尔雅》‘大者谓之{乔}，以声大而高也；‘小者谓之{眇}’，以其声小而深也；‘其中谓之{涅}，则其声不小不大，不高不深如黑土之在水中也，盖其状如篪笛而六窍，又有底焉，长尺围寸，并两漆而吹之。汉《大予乐》有焉。其所主治相为终始，所以道阴阳之声，十二月之音也。女娲始为都良管以一天下之音，为班管以合日月星辰之会。帝喾展管，有虞氏下管，则管为乐器，其来尚矣，至周而大备，教之於小师，播之於瞽蒙，吹之於笙师。辨其声用则孤竹之奇礼天神，孙竹之众礼地祗，阴竹之幽礼人鬼，各从其声类故也。後世为双凤管以足律音，岂得古制欤？《礼记 文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏者在下。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭统》曰：‘昔周公有勋劳於天下，成王赐之升歌《清庙》，下而管《象》’，《燕礼 大射仪》：‘升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》’周之升歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，下管不过《象武》、《新宫》，则舞升歌下管之诗，虽不经见，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以咏之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，岂非以无所因者为上，有所待者为下邪？《广雅》：‘管象箫，长八寸，围寸八，有孔无底。’岂以後世之制言之欤？《周颂》言‘磬将将’，《商颂》言‘ィィ管声，依我磬声’，则堂上之磬、堂下之管其声未尝不相应。然则所依者，磬声而已。”
都良管　班管　昔女娲氏命陵氏制都良之管，以一天下之音，又命圣氏为班管，合日月星辰，名曰充乐。至於帝喾命咸墨吹グ展管，亦因是也。
△孤竹管　孙竹管　阴竹管
陈氏《乐书》曰：“先王之制管，所以道达阴阳之声。然阳奇而孤，阴偶而群；阳大而寡，阴小而众；阳显而明，阴幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫，合以之降天神，取其奇而孤也；孙竹之管与函钟之宫合，以之出地，取其少而众也；阴竹之管与黄钟之宫合，以之礼人鬼，取其幽而晦也。《易》曰‘方以类聚，物以群分，’於斯见矣。”
△笛
陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘笙师掌教吹、箫、篪、笛、管。’五者皆出於笙师所教，无非竹音之雅乐也。杜子春谓如今时所吹五孔竹笛，则是为当读为涤，荡之涤非矣。汉部所用雅笛七窍，不知去二变以全五声之正也。蔡邕曰：‘形长尺围寸，无底有穴，今亡。’大抵管笛一法尔。唐制，尺八取倍黄钟九寸为律，得其正也（汉邱仲笛：以後一穴为商音，晋荀勉笛法：以後一穴为角，谓九寸穴上开也）。宋朝太常笛无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼二变而吹之，未尽得先王雅乐之制。（今太常笛从下而上一穴太蔟，半窍为大吕；次上一穴为姑洗，半窍为夹钟；次上一穴为仲吕；次上一穴为林钟，半穴为蕤宾；次上一穴为南吕，半穴为夷则。变声为应钟，谓用黄钟情，与仲吕双发为变声，半窍为无射。後一穴为黄钟清，中管起应为首为宫，其次上穴大吕为商，又次上穴夹钟为角，又次上穴仲吕为变徵，又次上穴蕤宾为正徵，又次上穴夷则为羽，变宫为无射，谓後穴与第三穴双变是也。如此即不用半窍，谓之十二律，用两笛成曲也。今按习所且以太常半窍，法起间，声亦叶律施用）。
大篪　小篪　《世本》云“暴辛公所造”，旧《志》云“一曰管”，非也。虽不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜时西王母献，则是已有此器，辛公安得造篪乎？《尔雅》曰：“大篪谓之沂（音银）。”篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名曰翘。横吹之，小者尺二寸。《广雅》云八孔。今有胡吹，非雅乐也（蔡邕《月令章句》云：“篪，竹也，六孔，有距，横吹之。”《诗》云：“仲氏吹篪。”）。
陈氏《乐书》曰：“篪之为器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。大者尺有四寸，阴数也；其围三寸，阳数也。小者尺有二寸，则全於阴数，要皆有翘以通气，一孔达寸有二分而横吹之。或容覆，或潜伏，篪为不齐者也。《尔雅》：“大埙谓之へ。”へ则六孔交鸣而喧晔，沂则一孔，而其声清辩。或曰：“篪之为言，啼也。或曰：沂之为言，悲也。岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪？《周官》：“笙师教吹埙篪。”《诗》曰：“伯氏吹埙，仲氏吹篪。”又曰：“天之牖民，如埙如篪。”是埙篪异器而同乐，伯仲异体而同气，故诗人取以况焉。《世本》以篪为管。沈约非之，当矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之说，以中声论之：六孔，六律之正声也；八孔，八音之正声也；十孔，五声正倍之声也。盖其大小异制然邪？郑司农有七孔之异论，未免泥乎七音之失也（篪吹孔如酸枣）。宋朝篪六孔而横吹（下一穴在底节外，次四穴在前，一穴在後），太常篪无尺寸，第依编架黄钟为合声，然兼七窍而用之，未纯乎雅乐也（节外一穴为太蔟，半穴为大吕；次上一穴为姑洗，半穴为夹钟；又次上一穴为蕤宾，半窍为仲吕；又次上一穴为林钟；又次上一穴为南吕，半窍为夷则；七窍全开为应钟，半窍为无射。黄钟、大吕、太蔟、夹钟，哨吹各有清声）。
和　《尔雅》曰：“徒吹谓之和。”盖声过则淫，中则和故也。《周礼》之吹作龠此其意欤。
　《书》於海惟扬州，言┠既敷，继之以瑶琨。┠：孔安国以竹箭为┠，大竹为，则之为竹，特大於┠，其笙箫之类欤！《仪礼 大射仪》：在建鼓之间，此之谓也。
○竹之属胡部
篥　悲篥　笳管　头管　风管　篥本名悲篥，出於胡中，其声悲（或云，懦者相传胡人吹角以惊马，後乃以笳为首，竹为管）。
陈氏《乐书》曰：“篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龟兹之乐也。以竹为管，以芦为首，状类胡笳而九窍，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以惊中国马焉。唐天后朝，有陷冤狱者，其室配入掖庭，善吹篥，乃撰《别离难曲》以寄哀情，亦号《怨回鹘》焉。後世乐家者流，以其旋宫转器，以应律管，因谱其音，为众器之首，至今鼓吹教坊用之，以为头管。是进夷狄之音，加之中国雅乐之上，不几於以夷乱华乎？降之雅乐之下，作之国门之外可也。宋朝元会，乘舆行幸，并进之，以冠雅乐，非先王下管之制也。然其大者九窍，以篥名之；小者六窍，以风管名之。六窍者犹不失乎中声，而九窍者其失盖与太平管同矣（今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，谐其声）。”
漆篥　唐九部夷乐，有漆篥。
双篥　胡部安国乐有双篥，《唐乐图》所传也。
银字篥（银字管）　唐德宗朝，有将尉迟青素善篥，冠绝古今。时幽州有王麻奴，河北推为第一手。後诣尉迟，令於《高般涉调》中，吹勒部羝曲。曲终，尉迟颔颐而己，谓麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取银字管於《般涉》中吹之，麻奴恭听，愧谢，自此不复言律矣。元和、太和以来，有黄日迁、楚林、尚六六、史敬约、史汉瑜之徒，皆雅能者，然方尉迟，邈乎天冠而地履也（懿皇命史敬约以篥初弄通调，上谓是曲乃误拍，乃随曲撰一成此曲）。
十八管箫　《唐乐图》所传之箫，凡十八管，取五声四清倍音，通林钟、黄钟二均声，而梁部用之。
二十一管箫　此箫取七音而三倍之，龟兹部所用，岂宜存之以乱华音哉？
歌箫　隋炀帝七年，征辽东，箫及笳各四面，则後亦用箫吹者矣，非古制也。唐铙吹部有鼓、箫、笳并歌四种，凡七曲，本诸此欤（歌、箫、笳，工服武弁，朱衤衣，革带）？
双角（长鸣角）　书记所不载，或云羌胡以惊中国马。马融又云出吴越谷间，黄帝会群臣於泰山，作清角之音，似两凤双鸣，二龙齐吟，丹蛇绕首，雄虹带天，横吹，双角之实，不过如此。《乐录》亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战於涿鹿之野，黄帝乃命吹角为龙吟以御之。晋庾翼与燕王书曰：“今致画长鸣角一双，幡毛副。”是其遗志也。沈约、徐广并谓经史所不载。则黄帝之说，岂先儒傅会言之邪？
中鸣（{欺}逻迥，其制类胆瓶）
陈氏《乐书》曰：“胡角本应胡笳之声，通长鸣、中鸣，凡有三部。魏武帝北征乌丸，越沙漠，军士闻之，靡不动乡关之思。於是武帝半减之为中鸣，其声尤更悲切。盖其制并五采衣幡，掌画蛟龙，五采脚，故《律书 乐图》以为长鸣一曲三声，并马上严警用之。第一曰龙吟，二曰彪吼，三曰阿声。其中鸣一曲二声，一为荡声，二为牙声，亦马上警用之也。其大者谓之{欺}逻迥，胡人用之，本所以惊中国马，非中华所宜用也。宋朝审定音乐，更制鼓吹，虽角之尺度均一，声比锺律，内之乘舆行幸，外之郡邑警备，莫不奏之，以为警严，是用羌胡之音以和军旅，以节声乐，曷为不易之以先王雅乐，以为鼓吹乎？存之有亏中国之制，削之则华音息，起非强中国弱夷狄之意欤（隋大角工平巾帻，绛衫，白大口。内宫鼓乐服色准之。大鼓长鸣工服青地苣文）？”
△警角
陈氏《乐书》曰：“晋大司马桓温屯中堂，夜吹警角，御史中丞司马恬奏劾大不敬。厥明，温见之叹曰：‘此儿乃敢弹我，真可畏也。’又陆士衡为河北都督，内怀忧懑，闻众军警角鼓吹，谓其司马孙极曰：‘我今闻此，不如华亭鹤鸣。’然则军中用警角尚矣。《卫公兵法》曰：‘军城及野营行军在外，日出没时，挝鼓千，扌追三百三十三。’扌追为通，鼓音止，角音动。吹十二声为一叠，三角三鼓而昏明毕也。宋张兴世谓父曰：‘天子鼓角，非出家翁所吹。’然则桓温人臣，屯中堂而用之，虽欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑并得用之，非特武严之士也。然用之边郡可也，遍用诸郡邑，恐未为尽善之制也。”
大胡笳（大）　杜挚《笳赋》云李伯阳入西戎所造。晋《先蚕仪注》：‘车驾住吹小，发吹大。’，即笳也。又有胡笳。汉《旧筝笛录》有其曲，不记所出本末。大胡笳似栗而无孔，後世卤部用之，岂张博望所传《摩阿兜勒》之曲邪？晋有大、小，盖其遗志也。《沈辽集》：大胡笳十八拍，世号为沈家声，小胡笳十九拍末拍，为契声，世号为祝家声。唐陈怀古、刘充渚尝勘停歇句度无谬，可谓备矣。楚调有大胡笳鸣、小胡笳鸣，并琴、筝、笙得之，亦其遗声欤？《杜赋》以为老子所作，非也。
芦笳　胡人卷芦叶为笳吹之以作乐。汉《筝笛录》有其曲，李陵有‘胡笳互动’之说，是也。
吹鞭　汉有吹鞭之号，笳之类也，其状大类鞭马者，今牧童多卷芦叶吹之。
△小胡笳（小）
陈氏《乐书》曰：“昔《先蚕仪注》凡车驾所止，吹小，发大，其实胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角动商，鸣羽发徵，风€为之摇动，星辰为之变度，况人乎？刘畴尝避乱坞璧，贾胡欲害之者百数，畴援而吹之，为出塞之声，动游客之思，群胡卒泣Т而去。刘越石为胡骑围之者数重，越石终夜奏之，群胡卒弃围而奔。由此观之，笳声之感人如此其深，施之於戎貉可也。晋之施於车驾仪注，不几乎变夏於夷邪（刘畴事出曹嘉之《晋书》，刘越石事出《世说》）？”
芦管　胡人截芦为之，大概与篥相类，出於北国。唐宣宗善吹芦管、自制《杨柳枝》、《新倾杯》二曲，有数拍不均，尝命俳优辛骨<骨出>拍，不中，因视，骨<骨出>忧惧，一夕而毙（唐咸通中，丞相李蔚自大梁移镇淮海，尝构池亭，目曰赏心。有小校薛杨陶因献朱崖李相、陆畅、元、白所撰芦管歌篇一轴，次出其管，兹亭奏之，盖其管绝微，每於一篥管中常容三管。《桂苑丛谈》所载也）。
胡篪（小篪）　沈约曰：“胡篪出於胡吹，非雅器也。”今太乐雅篪长一尺二寸，则篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翘，後世有笛吹谓之小篪，岂亦出胡吹欤！篪或作，与龠不齐故也。
△羌笛（五孔）　胡笛
陈氏《乐书》曰：“马融赋笛，以为出於羌中，旧制四孔而己。京房因加一孔以备五音。《风俗通》：汉武帝时，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉。《宋书》云：有胡笛小篪出於鼓吹，岂梁之胡歌邪？灵帝好胡笛，而汉室以倾；明皇喜胡箫，而唐祚几坠。以中华万乘之主，耽膻胡淫乱之音，则天下何以观化为哉？然而不乱且亡，未之有也。《广雅》曰：谓之笛，七孔，有黄钟、大吕，为二均声，盖不考笙师”笛异器“之过也。古者羌笛有《落梅花》曲，开元中，有李谟善吹，独步当时。越州刺史皇甫政月夜泛鉴湖，命谟吹笛，谟为之尽妙，时有一老父泛舟听之，因奏一声，湖波摇动，笛遂中裂，即探怀中一笛以毕其曲，政视之，有三龙翔舟而听。老人曲终，以笛付谟，谟吹之，竟不能声，而老父亦失所在矣。大中以来，有王六六、王师简，亦妙手也。”
大横吹　小横吹　并以竹为之，笛之类也。《律书 乐图》云：横吹，胡乐也。昔张博望入西域，传其法於西京，得《摩诃兜勒》一曲。李延年因之，更造新声二十八解，乘舆以为武乐。汉时常给边将，魏、晋以後，二十八解又不复存，其所用者，唯《黄鹤》、《垄头水》、《出关》、《入关》、《出塞》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十四曲也。《唐乐图》所载，大横吹部有角鼓、角笛、箫、笳、篥七色，小横吹部有角笛、箫、笳、篥、桃皮、篥六色，惟大横吹三十四曲，内三曲马上警严用之（一曰《忄乐树》，二曰《空口莲》，三曰《贺六浑》。其馀二十一曲，备拟所用：一曰《灵泉崔》，二曰《达和若轮空》，三曰《白净王子》，四曰《他贤逸勒》，五曰《鸣和罗纯羽追》，六曰《叹度热》，七曰《吐九利纯比伦》，八曰《元比敦》，九曰《植普离》，十曰《胡笛尔笛》，十一曰《鸣罗特罚》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《呜缆真》，十六曰《乌铁甘》，十七曰《特介汉》，十八曰《度宾哀》，十九曰《阿若於楼达》，二十曰《大贤真》，二十一曰《破阵乐》。）
陈氏《乐书》曰：“古者更卤簿作鼓吹。鼓吹之乐，在魏、晋则轻，在江左则重。至隋始分为四等：一扌冈鼓，二铙鼓，三大横吹，四小横吹。唐又别为五部：一鼓吹，二羽葆，三铙吹，四大横吹，五小横吹。大驾则晨严夜警施之卤簿为前後部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，总号鼓吹云。”
龙头笛　横吹自北国，梁横吹曲曰“下马吹笛”是也。今教坊用横八孔鼓吹，世俗号为龙颈笛（笛首为龙头，有绶带下垂）。
义觜笛　如横笛而加觜，西梁乐也，而今高丽亦有用焉。
○竹之属俗部
雅箫（二十四）　颂箫（十六）　《礼图》：雅箫尺有二寸，二十四区；颂箫尺有四寸，十六区郭璞大箫二十三管，小箫十六管。盖二十四管备律吕清浊之声，先王之制也；十六管兼十二律四清而为之，岂古制哉！今教坊所用，长五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
籁箫　庄周曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。”郭璞谓箫一名籁，《广雅》亦曰籁谓之箫，盖箫籁比竹而成声，犹天地之籁，籁风窍而怒号也。许慎以为籁，是不知如笛而三窍，未尝比竹为之。《吕氏春秋》有吹籁见越王者，上下宫商和，而越王不喜，未为知音者也。
短箫　短箫铙歌，单吹鼓吹之乐也。《广乐记》有二十一管箫羽葆，铙吹横吹部用之，岂短箫欤？其曲有《悲思翁》、《艾如张》、《上之回》、《战城南》、《元€》、《朱鹭》之类是也。何承天谓黄帝使岐伯作之以扬德，盖有所受欤！崔豹《古今注》曰：汉乐有黄门鼓吹，天子所以燕乐群臣，短箫铙歌鼓吹之，常亦以赐有功诸侯也。
宴乐箫（二十一管）　宴乐之箫，凡二十一管，是正均七声，左清倍，右浊倍，通五均焉，世俗之乐也，与龟兹部所用者大同小异尔。唐贞观中，景€见，河水清。张率更制为《景€河清歌》，名曰宴乐，当时元会第一奏是也。
清乐箫（十七管）　教坊箫（十七管）　唱箫　和箫　《景乐记》：教坊所用之箫，凡十七管，以篥十字记其声。然清乐所用十七管，其声法不同，故并存之。宋乐有唱箫各二人，和箫十人，亦一时制也。
鼓吹箫（十三管）　《景乐记》：十三管之箫凡三种，鼓吹部用之。
李冲箫（二十三管）　唐李冲所传之箫，凡二十三管，虽制作不同，亦一时之制也，岂惑於郭璞大箫之说邪？
凤箫　《洞冥记》：帝常夕东望，有青€焉，俄见双鹄集於台上，有顷，化为神女，舞於台下，握凤管之箫，舞落霞之琴，歌《清娱春波之曲》，亦邻於怪也。
陈氏《乐书》曰：“《白虎通》曰：箫者，中吕之气也。《易说》曰：夏至之乐，补以箫。《春秋说》曰：夏至作乐，间以箫笙。然则箫为中吕之乐，夏至之音，岂不信哉！《月令》：仲夏之月，令乐师均管箫，亦此意也。”
七孔　刘熙《释名》曰：，跃也，气跃而出也。古者取卯地之竹以为。春分之音，万物振跃而出也。然三漏之，所以通中声，先王之乐也。七漏之，所以备二变，世俗之乐也。聂崇义《礼图》所传，并今太常所用者，三孔而已，岂亦得先王之制欤！
霜条篪（八孔）　刘熙《释名》曰：“篪啼也。声自孔出，如婴儿啼声也。”《广雅》曰：“篪以竹为之，长尺四寸，有六孔，前一、後四、头一。”《月令》：“仲夏之月，调篪。”盖调之使和故也。《洞冥记》所谓吹霜条之篪，亦岂过是？《东观汉记》：明帝幸南阳旧宅，作雅乐，奏《鹿鸣》，用埙篪和之，以娱嘉宾，信乎一时之和乐也。
陈氏《乐书》曰：“《礼》言吹篪掌之笙师，《诗》言吹篪主之仲氏，则篪亦笙类，而仲氏以况中声焉，先王之雅乐也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝€而已。《洛阳伽蓝记》述後魏河间王琛，有朝€者善吹篪，能为团扇歌、垅上声，及琛为秦州刺史，屡讨叛羌，不胜，因令朝€吹之，羌人闻者皆感泣而降，故秦语曰：‘快马健儿，不如老妪吹篪。’信乎乐之感人如此！苟以之移风易俗，天下胡为而不宁哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，苏成公善篪而记者，因以为作，误也。或谓暴辛公所造，亦无据矣。旧《志》以篪为管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也。”
双管　黄钟管　大吕管　《乐 法图》云：“东律主黄钟。圣人吹管，知律管音调，则度律历正矣。”然则黄钟之管九寸，与长尺之制异矣。九寸之管主黄钟，则十寸之管应十日可知矣。扬雄曰：“声生於日。”言黄钟如此，则大吕管可知矣。唐李冲谓管有一定之声，弦多舒缓之变，故舍旋宫琵琶，制旋宫双管法，虽在於简易，道实究於精微矣。然大吕管通五均，则是黄钟管通七均非也。
七星管　《广雅》曰：管象篪长尺，围寸，有六孔，无底。《风俗通》、《说文》皆曰，管漆竹长一尺，六孔，十二月之音，象物贯地而牙故也。《蔡邕章句》：“管者，形长一尺，围寸，有孔无底，其器今亡。”以三者推之，管象篪而六孔，长尺围寸而无底，十二月之音也。唐之七星管，古之长笛也，一定为调，合钟磬之均，各有短长，应律吕之度，盖其状如篪而长，其数盈寻而七窍，横以吹之，旁一窍，冥以竹膜，而为助声，唐刘系所作也，用之雅乐，岂非溺於七音欤！班固曰：黄帝作律，以玉为管，长尺，六孔，为十二月音。其言十二月音则是，至於论以玉为管，是不考黄帝取ㄍ竹之过也（顾况有七星管，歌有“龙泽四泽欲兴雨，凤引九雏惊宿鸟”之句）。
双凤管　双凤管盖合两管以定十二律之音，管端施两簧，刻凤以为首，左右各四窍。左具黄钟至仲吕之声，右具蕤宾至应钟之声。古者截候气律管并而吹之，以达六阴六阳之声。其制不过如此，升之雅乐可也。
太平管　太平管形如跋膝而九窍，是黄钟一均，所异者头如篥尔。唐天宝中，史盛所作也。然九窍则阳数之穷，失古人所以道中声之意也。
骆驼管　以曲竹为之，其首如橐驼，因以立名。《唐乐图》有之，非古制也。
跋膝管　跋膝管，其形如笛而短，与七星管如篪而长者异矣。唐清乐部用之。然亦七窍，具黄钟一均。其失又与七星管同矣。
拱辰管（六孔）　宋乾德中，太常和岘论乐器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其长九寸，与黄钟之管相埒，其窍有六，与雅声相应然，四窍在左，两窍在右，笛工两手交叉而拱之，如拱揖之状，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，与唐吕才歌《白€马滔》、《太一乐》等列之宫县，旋宫为八十四调，亦可谓进雅矣。然旋宫之制，不本於《周官》之三宫八十四调，尚溺於七音之失，未全乎古乐之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太乐，而拱辰亦自此废，岂非有意於复古欤？
昭华管　昔汉高祖入咸阳，周行府库，珠珍异宝不赀。其尤惊异者，有笛长二尺三寸，其名曰昭华焉。
箫管　尺八管　中管　竖笛　箫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黄钟一均声，或谓之尺八管，或谓之竖笛，或谓之中管。尺八，其长数也，後世宫县用之。竖笛，其植如笛也。中管居长笛 短笛之中也。今民间谓之箫管，非古之箫与管也。
容斋洪氏《随笔》曰：“《逸史》云：开元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房内取尺八来，乃笛也。谓曰，‘汝主在寺，以爱吹尺八谪在人间，此常吹者也。汝当回，可将此付汝主。’僧进於元宗，持以吹之，宛是先所御者。孙夷中《仙隐传》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，将死，预将管打破，告诸人曰，可以同将就圹，亦谓此云。尺八之为乐名，今不复有。《吕才传》云：贞观时，祖孝孙增损乐律，太宗诏侍臣举善音者，王、魏徵盛称才制尺八，凡十二枚，长短不同，与律谐契。太宗召才参论乐事，尺八之所出，见於此无由晓其形制也。《尔雅 释乐》亦不载。”
雅笛（六孔）　笛之为乐，所以涤荡邪心，归之雅正者也。後世雅笛之制，非窍而为五以合五声，必窍而为六以叶六律。傅纬有六孔之说，岂雅笛欤？古者论笛之良，不过衡阳之竿也，故师旷得其雄，宋意得其雌焉，盖无异於伶伦断ㄍ谷雌雄之竹以为律吕也。由是观之，舜之箫韶九成，凤凰至於来仪，庸讵知非其雌雄之竹邪！
长笛（六孔，如尺八而长）　短笛（尺馀）　昔人有吹笛而歌曰：“闲夜寂以清长。”笛亮且鸣，则长笛六孔，具黄钟一均，如尺八而长。晋桓子野之所善，马融之所颂，伏滔之所赋，王子猷之所闻，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝时令和永受笛声以作律。歌声浊者用长笛长律，歌声清者用短笛短律。古歌词曰：“长笛续短笛。”晋刘和善吹，裁音十二以应律。刘和之东箱长笛，四尺二寸，今乐府所用短笛，长尺有咫，此笛长短之辨也。
双笛（五孔）　双笛之制，盖起於後世，马融赋之详矣。易京君明素识音律，因四孔之笛，更加一孔，以备五音焉。
竖笛（六孔）　竖笛之制六孔，具黄钟一均声，应十二律之调，升之雅乐可也。後世宫县用之，不亦可乎！晋时，黄钟笛三尺八寸，奚纵又减为三尺六寸五分，岂原於此欤？
手笛（六孔，如雅笛而小）　和岘论太乐，手笛之制，如雅笛而小，其长九寸，与黄钟律管等矣。其孔有六，与羌笛同矣。昔宗同善吹，以为新引，唐€朝霞善吹，以为新声，孙处善吹，而作犯调；李牟善奏而风至。皆一时妙手也。
七孔笛　《风俗通》曰：“笛，涤也，所以涤邪秽纳之雅正也。长尺四寸，七孔。”《乐书》曰：“笛之涤也，可以涤荡邪气，出扬正声。七孔下调，汉部用之。”盖古之造笛，剪€梦之霜筠，法龙吟之异韵，所以涤荡邪气，出扬正声者也。其制可谓善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
△十二律笛
陈氏《乐书》曰：“汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法，制有十二笛。故黄钟之笛正声应黄钟，下徵应林钟，长二尺八寸四分四有奇。正声调法：黄钟为宫，应钟为变宫，南吕为羽，林钟为徵，蕤宾为变徵，姑洗为角，太蔟为商。然宫生徵，黄钟生林钟；徵生商，林钟生太蔟；商生羽，太蔟生南吕；羽生角，南吕生姑洗；角生变宫，姑洗生应钟，变宫生变徵，应钟生蕤宾。下徵调法：林钟为宫，南吕为商，应钟为角，黄钟为变徵，太蔟为徵，姑洗为羽，蕤宾为变宫。清角之调：姑洗为宫，蕤宾为商，林钟为角，南吕为变徵，应钟为徵，黄钟为羽，太蔟为变宫。凡笛体用角律，其长者八之，短者四之，空中实容，长者十六，三宫三十一变也。伏空四，所以便事用也。大吕之笛：正声应大吕，下徵应夷则，长二尺六寸六分三有奇。太蔟之笛：正声应太蔟，下徵应南吕，长二尺五寸三分一有奇。夹钟之笛：正声应夹钟，下徵应无射，长二尺四寸。姑洗之笛：正声应姑洗，下徵应应钟，长二尺二寸三分三有奇。蕤宾之笛：正声应蕤宾，下徵应大吕，长三尺九寸九分五有奇。林钟之笛：正声应林钟，下徵应太蔟，长三尺七寸九分七有奇。夷则之笛，正声应夷则，下徵应夹钟，长三尺六寸。南吕之笛：正声应无射，下徵应中吕，长三尺二寸。应钟之笛：正声应应钟，下徵应蕤宾，长三尺九寸九分六有奇。其法可谓详矣。然不知去二变以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦远乎！”
△十二箱笛
陈氏《乐书》曰：“十二箱笛之制：其长短之度，增损有所不同。故晋荀勉作律笛十二以正雅乐，黄钟箱笛三尺八寸。元嘉中，锺宗之减为三尺七寸，奚纵又减五分为三尺三寸七分，纵又减一寸一分为三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之减为二尺九寸七分，纵又减五分为二尺九寸二分。蕤宾箱笛二尺九寸，宗之减为二尺六寸，纵又减二分为二尺五寸八分，自馀律笛无所损益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛写四通声，饮古钟玉律，并周世古锺焉。故黄钟笛：三尺八寸，大吕三尺六寸，太蔟三尺四寸，夹钟三尺二寸，姑洗三尺一寸，中吕二尺九寸，蕤宾二尺八寸，林钟二尺七寸，夷则二尺六寸，南吕二尺五寸，无射二尺四寸，应钟二尺三寸。然黄钟之元九，合天地之气，故其笛十有八调，上生者悉倍其韵，下生者传差一调半。上生悉五指应饮，下生者悉三指应饮。下生中吕虽云不复生，至於数穷复本，又得上生。黄钟，天地自然之数也，黄钟十八调，下生林钟七调。黄钟笛三拍声，应林钟笛饮声。林钟七调，上生太蔟十四调。林钟笛五指声，应太蔟笛应声。太蔟十四调，下生南吕五调半。太蔟笛三指声，应南吕笛饮声。南吕五调半上生姑洗十一调。南吕笛五指声，应姑洗笛饮声。姑洗十一调下生应钟四调。姑洗三指声，应应钟笛饮声。应钟四调，上生蕤宾八调。应钟笛五指声，应蕤宾笛饮声。蕤宾八调，上生大吕十六调。蕤宾笛五指声，应大吕笛饮声。大吕十六调，下生夷则六调。大吕笛三指声，应夷则笛饮声。夷则六调，上生夹钟十二调。夷则笛五指声，应夹钟笛饮声。夹钟十二调，下生无射四调半。夹钟笛三指声，应无射笛饮声。无射四调半，上生中吕九调。无射笛五指声，应中吕笛饮声。虽当时号为雅乐，考之先王之制，其不及远矣。”
柯亭笛　昔蔡邕尝经会稽柯亭，见屋东十六椽竹，取以为笛，果有异声。晋桓伊善音乐，为江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於为王徽之作三调弄，岂得已哉！《文士传》：柯亭为高还亭，误矣。
烟竹笛　《国史补》载李舟尝於村舍得烟竹笛以遗李牟，坚并铁石。牟得之，当时号为第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其声寥亮逸发，往往异於他笛，希代之器也。俄有客至，请笛吹之，呼吸盘辟，应指粉碎，舟亦失客所在，疑其为蛟龙云。
凤鸣笛　昔黄帝使伶伦采竹於ㄍ谷以为律，斩竹於昆溪以为笛，或吹之以作凤鸣，或法之以作龙吟。由是观之，古人制作，未有不贵其有循而体自然也。
●卷一百三十九 乐考十二
○木之属（雅部）
陈氏《乐书》曰：“木者所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。先王作乐，斫之以为之属焉。《乐记》曰：‘作为空曷，德音之音。’以空曷为用，空曷以为体。二者之声，一合一止，未尝不相待也。”
（空击）（曷戛）{甄}　止　不知谁所造。《乐记》曰：“圣人作为空曷（谓也。空，苦江反；曷，若八反）。”如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手於中，击之以举乐。状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之以止乐。宋仁宗明道时，礼官言：“旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色非称也。先儒之说曰，有柄连底桐之。郑康成以为投椎其中撞之。今当创法垂久，用明制作之意，有所本焉。之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神寅。撞击之法，宜用康成之法。”奏可。
陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘小师掌教播鼗。’《周颂 有瞽》亦曰：‘鼗磬圉。’盖堂下乐器以竹为本，以木为末，则管本也，末也。之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底桐之，令左右击也。阴始於二、四，终於八、十。阴数四、八，而以阳一主之，所以作乐则於众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此所以居宫县之东，象春物之成始也。之为器，状类伏虎，西方之阴物也。背有二十七龃龉，三、九之数也。栎之长尺，十之数也。阳成三，变於九，而以阴十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至於流而失已，亦有足禁过者焉。此所以居宫县之西，象秋物之成终也。《书》曰‘戛击’，《礼》曰‘楷击’，《乐记》曰‘圣人作为空曷’，荀卿曰‘兆拊空曷似万物’，盖以空曷为体，空曷以戛、楷击为用也。《尔雅》曰‘所以歌谓之止，所以鼓谓{甄}’，则以合乐而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；以节乐，而止之必鼓之，欲其{甄}者洁之於後也。然乐之出虚，故其作乐虚。空必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。及其止，则归於实焉，此所以为伏虎形欤。然乐之张陈戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。岂非贵贱之等然邪？今夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以拊空曷为似万物，则是以堂上之，误矣。空曷，皆一物而异名，荀卿以空离而二之，亦误矣。华谭《新论》谓空曷不如流郑之乐，真有意哉（止者，之考拊名也。{甄}栎，之名也）！宋朝太乐：为方色，以图瑞物。东龙西虎，南凤北龟，而底为神寅。因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎，乐将作，先击其首。次、三戛龃龉而止，与旧四面画山卉用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉！先儒以为立夏之音，又谓乾主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制，一何疏邪！晋宋故事，四厢各有，同时戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罢之，不亦宜乎！”
舂牍　周制，春官笙师掌教舂牍、应、雅，以教礻戒乐（教，之视了。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空髹画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画。礻戒，夏之乐牍。应、雅教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知。疏：“舂以人两手筑地，凡牍、应、雅，皆舂之所为也。以此三乐筑地，与礻戒乐为节。”）。
舂牍，虚中如筒，举以顿地如舂杵，亦谓之“顿相”。相，助也，以节乐也。或谓梁孝王筑睢阳城，击鼓为下杵之节。《睢阳操》用舂牍，後代因之。
陈氏《乐书》曰：“应乐如鹰之应物，其获也小矣。故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之舂，所以应大舂所倡之节也。《周官》：笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方六尺五寸，中象，有椎连底，左右相击，以应也。斯不亦大小之辨乎！《礼图》：其形正圆，而外皆朱。唐《乐图》及《大周正乐》，皆内黑外朱，然以礼推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱，则木之为物，含阳於内，南方之火所自而藏也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。彼持内黑之说，真臆论欤！”
○木之属俗部
大拍版　小拍版　拍版长阔如手，重大者九版，小者六版，以韦编之，胡部以为乐节，盖以代也（，击其节也。情发於中，手足蹈，者，因其声以节舞。龟兹部伎人弹指为歌舞之节，亦之意也）。唐人或用之为乐句。明皇尝令黄幡绰撰谱，幡绰乃画一耳进之，明皇问其故，对曰，但能聪听则无失节奏，可谓善讽谏矣。宋朝教所用六版，长寸，上锐薄而下圆厚，以檀若桑木为之，岂亦之变体欤？
立均　伶州鸠曰：“律所以立均出度也。”韦昭谓其制以木长七尺，系之以丝，以均钟声，以出大小清浊之度。汉《大予乐》有之。宋均曰：“长八尺而施弦。”然古之神瞽，考中声而量之以制度，则三五合而为八尺，而施弦固足以考中声，均钟音而出度也。韦昭七尺之说，岂亦溺於七音之失？後世京房之准，晋之十二笛，梁之四通，皆所以考律和声。而说者以为定律之器始於管，种於钟，移於笛，衍於通，盖立均之变体也。胡人有五旦五耽之名，亦均之异名欤。
腰鼓　腰鼓之制，非特用土也，亦有用木为之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音异，祢衡衣采衣所击者是也。
撞木　古者撞钟击磬，必以濡木，以上两坚不能相和故也。海中有鱼曰鲸，有兽曰蒲牢，素惮鲸鱼，击鲸则蒲牢鸣，犹晋有石鼓不鸣，取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。後世犹是作蒲牢於钟上，而状鲸鱼以撞之。则石磬之器，亦上削桐为鱼形以击之，张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。
△八音之外
梵具（玉螺）具之为物，其大可容数升，蠡之大者也。南蛮之国取而吹之，所以节乐也。今之梵乐用之，以和铜钹，释氏所谓法螺，赤土国吹螺以迎隋使是也。梁武之乐，有童子伎倚歌梵具。
玉蠡　唐贞元中，五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛，皆演释氏经呗，吹蠡击鼓，或歌且舞，缨络四垂，珠玑粲发，周流万变，烂然可观（蠡声若竽籁）。林邑每击鼓以警众，吹蠡以即戎，则蠡又不特用於乐矣。
骨管　牙管　哀笳以羊骨为管而无孔，惟恤礼用之。今鼓吹备而不用，以篥代之，卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。宋朝更以红象牙管，窍而吹之，其声与律。隔八相吹，仍存羊骨旧制焉。
玳瑁笛　宋嘉中，王畴欲定大乐，尝就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。然则笛之为器，岂特玉与竹哉？
桃皮管　桃皮篥　桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮篥，其声应箫笳，横吹之。南蛮、高丽之乐也。今鼓吹部其器亦存。
啸叶　衔叶而啸、其声清震，橘柚尤善。或云卷芦叶而为之，形如笳者也。
┺ね　《周礼 冬官》：“梓人为┺ね（乐器所县横曰┺，植曰ね）。”天下之大兽五：脂者、膏者、者、羽者鳞者（脂，牛羊属。膏，豕属。裸，谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。羽，鸟属。鳞，龙蛇之属也）。宗庙之事，脂者、膏者以为牲（致美味也），者、羽者，鳞者以为┺ね（贵野声也）。厚唇口，出目短耳，大胸後，大体短ㄕ，若是者谓之属。恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於钟宜。若是者以为钟ね。是故击其所县而山其ね鸣（，读为哨，颀小也。宏，声音大也。，於检反。，所教反。哨，音稍。疏云：“凡猛兽有力者皆前粗，後细故云大胸後，出目短耳。”注不言何物，恐是麟狮之属）。锐喙决吻，数目<肩页>ㄕ，小体骞腹，若是者谓之羽属。恒无力而轻，其声清扬而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清扬而远闻，则於磬宜。若是者以为磬ね。故击其所县而由其ね鸣（吻，口卷也。<肩页>，长ㄕ貌，故书<肩页>，或作。郑司农云，读为，头无之。数音促。<肩页>，苦颜反。，苦颜反。鬓，秃也。疏：“鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。”数目，目视急也。鹰属兽，有力而声大，故以为钟ね。钟，大器也。禽鸟无力而声清扬。扬者，发也。磬，小物，故以此为ね。击其所县，若其声之出於所刻者之上）。小首而长，搏身而鸿，若是者谓之鳞属，以为┺（搏，圜也。鸿，佣也。疏云：“上论钟磬之ね，用鸟兽不同，此论二者之┺，同用龙蛇鳞物。”）。凡攫<杀闪>援<杀闪>之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而（谓┺ね之兽也。深，犹藏也。作，犹起也。之而，颊<乞页>。<杀闪>，色界反。援音袁，筮音筮，颊<乞页>，许慎曰：“忽反，秃也。”）。深其爪，出其目，作其鳞之而，则於视必拨尔而怒，苟拨尔而怒，则任重宜，且其匪色必似鸣矣（匪，采貌。疏云：“鳞之而，颊之髭髯处也。匪，与‘有匪君子’之‘匪’同，采色也。雕刻之工精妙，则才施采色，虽钟磬未击其物，己似能鸣矣。若刻画不精，则无精神，则其状颓如委坠，此及下经，覆释上文。钟ね之兽，攫着则杀之，援揽则噬之，如此必藏爪出目，作其鳞之而，皆可畏之貌也。<乞页>，刘炫音，读之为是。”）。
钟┺　磬┺　横木两端刻龙蛇鳞物之形。
钟ね　植木刻猛兽之形为之趾。
磬ね　植木刻羽鸟之形为之趾。
业业，大枝也，所以饰┺为县也。捷业如锯齿，或曰画之。
崇牙　枞也，上饰刻画之为重牙，即业之上齿也。枞，峻峙貌。
树羽　置羽也，置之於┺ね之角上。
璧た　画绘为た，戴以璧，垂五采羽於其下，树於и之角上。
曹氏曰：“业、ね、崇牙、树羽，皆所以垂钟磬也，其置饰则有渐。《明堂位》曰：‘夏后氏之龙иね，商之崇牙，周之璧た。’盖横木为и，饰以鳞属；植木为ね，饰以羽之属。又加大版於其上形捷业，然谓之业，此夏后氏之制也。至商人，又於龙и之上，制画为重牙，以挂垂，所谓崇牙也。周人又画缯为た，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所谓植羽也。”
陈氏《乐书》曰：“乐出於虚而寓於器，本於情而见於文。寓於器则器异，异ね，见於文则文同同┺。钟ね饰以属，磬ね饰以羽属，器异异ね故也。钟磬之┺皆饰以鳞属，其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺则横之，设於崇牙，其形高以峻。ね则植之，设之以业，其形直以举。是┺之上有业，业之上有崇牙。┺之两端又有璧た，郑氏谓‘戴璧垂羽’是也。盖иね所以架钟磬，崇牙、璧た所以饰┺ね。夏后氏饰以龙，商饰以崇牙而无璧た，至周则极文而三者具矣。故《周颂》曰‘设业设ね，崇牙树羽’是也。《鬻子》谓大禹铭於┺ね曰：‘教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥召。’其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，师其属设┺ね，吉礼也。大丧，┺ね，凶礼也。丧礼：旌璧た，与┺ね同者，为欲使人勿之有恶焉尔。┺亦为и者，以生东南故也。ね亦为ね者，以乐出虚故也。”
又曰：“秦始皇建千石之钟，立万石之ね。《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不正之邪？李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰┺以飞龙，饰趺以飞廉，饰ね以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宫县：钟十二ね，编钟十二ね，编磬十二ね，凡三十六ね，各依辰次。每钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。ね亦为钅者，庄周述梓庆将削木为钅，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成钅然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬ね，皆取中虚之木，故击其所县令由其ね鸣。今钟磬之ね，以实木为之，故其鸣不由ね，非先王制作之意）！”
九龙ね　其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟ね。《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
大架　小架　编钟磬之ね也。汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。段安节雅乐部：宫县四面五架，即古иね也。其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。€韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。
熊罴架　熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。上安版，四旁为栏，其中以登。梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴ァ豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。
●卷一百四十 乐考十三
○乐悬
△堂上乐图（见书１９４０页有表）（缺）
△堂下乐图（见书１９４０页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记 文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象》、《武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼 大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然後上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：‘县一磬而尚拊，为堂上之乐。’则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。”
又曰：“古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然後发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓皇皇，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗空曷为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。”
《乐书》房中乐论曰：“燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师“教缦乐燕乐之钟磬”。《汉书》曰：“汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。”《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至於秦汉，盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》，魏更为《正世》，至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏，隋高祖尝谓群臣曰：“自古天子有女乐。”晖远对曰：“窈窕淑女钟鼓乐之，则房中之乐也。”高祖大悦。然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐，弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰：“妇人尚柔，以静为体，不宜用钟。”至隋牛弘修乐，采萧统之说而然之，取文帝地厚天高之曲，命嫔御登歌上寿而已，是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐，以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐《礼书》，房中之乐不用钟，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。”
《周礼》春官大司乐掌“凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。”小胥“正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨其声声（乐悬，谓钟磬之属悬於┺ね者。郑众云：“宫悬，四面悬；轩悬，去其一面；判悬，又去其一面；特悬，又去其一面。四面，象宫室四面有墙，故谓之宫悬。轩悬三面，其形曲，故《春秋传》曰：‘请曲县繁缨以朝诸侯，礼之。’言谓轩悬去南面避王也。判悬，左右之合，空空北面。特悬之於东方，或於阶间而已。”）。凡悬钟磬，半为堵，全为肆（钟磬者，编悬之二八十六枚，而在一ね谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬。亦半天子之士，悬磬而已。郑众云，“以《春秋传》曰‘歌钟二肆’”）”。
△判县之图（见书１９４２页有表）（缺）
△特县（见书１９４２页有表）（缺）
△宫县之图（见书１９４３页有表）（缺）
△轩县之图（见书１９４４页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“乐县之制，自夏、商而上，未有闻焉。自夏、商而下，其略始见於《尚书大传》，其详备於《周礼》、《春官》。以《书 大传》推之，自古天子将出，撞黄锺，右五钟皆应。黄锺在阳，阳主动，君出则以动告静而静，者皆和，故马鸣中律，步者有容，驾者有文，御者有数，周旋中规，折旋中矩，立则磬折，拱则抱鼓，然後奏登车，告出也。入撞蕤宾，左五钟皆应，蕤宾在阴，阴主静，君入则以静告动，而动皆和，故狗吠彘鸣，及倮介之虫，莫不延颈以听。在内者皆玉色，在外者皆金声，然後少师奏登堂就席，告人也。然则十二钟在县之制，权舆於此欤！以《周礼》春官推之，大司乐‘凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之’。小胥之职，‘正县乐之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。’盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年，郑人赂晋侯‘歌钟二肆’是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家故也。轩县缺其南，避王南面故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，汉武帝高张四县，晋元帝备四厢金石，玉岂王宫县欤？《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。後汉光武赐东海恭王钟и之乐，岂诸侯轩县欤？《礼》：‘大夫无故不彻县。’楚子享至为地室而县焉。田前庭罗钟鼓，立曲旃，岂大夫判县欤？《乡射》笙於县中，西面，则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩ニ，笙入磬南，则缩县而已。岂士特县欤？《通礼义纂》曰：‘轩县三面，歌钟三肆；判县两面，歌钟二肆；特县一面，惟磬而已。’其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事，《乡饮酒》乃卿大夫之礼，皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也，故皆从士制。燕礼，诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，《大射》：‘乐人宿县为阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在东南鼓，西阶之西，颂磬东南，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面。在建鼓之间，鼗倚於颂磬西。’由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟、磬、也。判县有钟磬而无，特县有磬而无钟，以王制论之则然，以侯制论之，又半於王制矣。王制卿大夫判县，东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县，南一肆，则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰：‘钟磬十六在一ね为一堵。’杜预曰：‘县钟十六为一肆，後世四清之声兴焉。’是亦傅会汉得石磬十六，迁就而为之志也。服虔‘一县十九钟’之说，不亦诡哉！”
又曰：“大射之仪，乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东南鼓，西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面，在建鼓之间，鼗倚颂磬西。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西，笙磬在阼阶之东而面西，颂磬在西阶之西而面东，由笙磬而南，钟所以应笙者也。由颂磬而南，钟所以应歌者也。阶虽分乎东西，其钟南陈一也。自阼阶堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之，一建鼓在其阶之南而面东，朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东，面南，在建鼓之间，鼗倚於颂磬之西，盖诸侯之乐，备三面以为轩县。大射之仪，东西有钟磬之县推之，则天子宫县，堂上之阶，笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特钟特亦各十二县。西阶而南，编钟、编亦各十二县，天数也（《魏志》曰：“武帝至汉中，得杜夔说旧法，始复轩县磬。”如今用之，受之於杜夔也）。”
又曰：“阴精之纯莫如金，阳精之纯莫如玉，天以阴阳立道，乾以西北定位。西，阴位也，於物为金。北，阳位也，於物为玉。孔子寓象於《易》，扬雄寓象於《太元》，莫不有是说焉。今夫莫尊於天，莫亲於地，先王所以奉事而祭祀之，以为举天下之物，无以称其德者，惟金与玉而已。故金金爵以礼之，圭邸璧琮以祀之，则乐以金钟、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地，特施於庙朝哉？宋朝著令，天子亲祠南郊及大飨登歌，用金钟、玉磬，可谓得古人致美之意矣。比年以来，太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制，欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝，至於天地特用质素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，岂先王礼意哉？叶防所据虽出於唐，求之於经，亦不过《书》有‘鸣球，格祖考’之文，然不知《书》举‘祖考’以见天地，而‘鸣球’不特施庙朝也。而正之，实在圣时，庶乎神宗皇帝奉事天地诚意，被万古垂而无穷矣（《通礼义纂》曰：“天地尚质用石，宗庙及殿庭尚文用玉磬，必用之者声清正，阴阳之祭，主於金石也。”）。”
《汉旧仪》“高庙撞千石之钟十枚”，即《上林赋》所谓“撞千石之钟，立万石之ね”是也。钟当十二，而此十枚，未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世，实用旋宫。汉代群儒，备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的，知汉代之乐为最备。汉乐歌云‘高张四县’，谓宫悬也，後汉则亡矣。汉丞相田前堂罗钟磬，置曲旃。光武又赐东海恭王钟и之乐，即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻坚，获乐工杨蜀等，正四厢乐，金石始备。诸家著晋史者，皆言太元四年四厢金石大备，其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已，十二律不具，何谓四厢备乐之文，其义焉在？
魏散骑常侍王肃议曰：“王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一於甘泉，祭后土於汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘方泽，宜以天子制，设宫悬之乐，八佾之舞。”奏可。肃又议曰：“说者以为周家祀天唯舞《€门》，祭地唯舞《咸池》，宗庙唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：‘王子颓享五大夫，乐及遍舞。’六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。’可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：‘以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。’夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之，非所以厌人心也。又《周官》：‘师掌教乐（，莫拜反），祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。’，东夷之乐也。又：‘娄掌四夷之乐与其声歌。祭祀则吹而歌之，燕亦如之。’四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐，皆主之於宗庙，而後播及其馀也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。”尚书卢毓奏，协律中郎将左延年议：“按周礼以《€门》祀天，《咸池》祀地，又令宗庙用宫县，则祀天地宜用宫悬。”博士赵怡以为古无四悬，四县自周始尔，未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管，与虞舜笙镛同，不言二县，宜如故事，但设上下管而已。侍中缪袭议：“周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏《韶》、《武》，魏承舜，又周为二王之统，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺，舞《文始》，以礼天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞《武始》、《大钧》，以祭宗庙。及二至，祀丘泽，於祭可兼舞四代。又汉有《€翘》、《育命》之舞，不知所出，旧以祭天，今可兼以《€翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽，祀天地宜宫悬，如延年议。”司空卫臻议：“圜丘宜用《大韶》，乐宜宫县。宗庙之乐，宜用《武始》、《咸熙》。”
宋文帝元嘉中，锺宗之更调金石：至十四年，奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬，大准相似，皆十六架。
陈氏《乐书》曰：“自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县皆不过十六ね，黄锺之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤宾之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅，县内四面各有、。梁武帝曰，今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格，号为四厢，各置五钟，别以五钟应之，然《大传》言天子出，撞黄锺，右五钟皆应，是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾，左五钟皆应，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黄锺、蕤宾，则十二律之数备矣。晋太元中，杨蜀正四厢，宋元嘉中，锺宗之调金石，不知乎此，乃用四律，律各铸五钟，奏乐之日，各以参之，置左则缺右，置右则缺左，失之远矣。”
梁制：凡律吕十二月而各一钟。天子宫县，黄锺、蕤宾在南北，自馀则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四，以应二十四气也。当是时，因去衡钟，设十二钟，各依辰位而应律，每一钟，设编钟、磬各一ね，合三十六架，植鼓於四隅，元会备用焉。初，宋、齐以太蔟代夹锺，在东厢西乡，以姑洗代南吕，在西厢东乡，不亦失乎！
梁武帝制曰：“先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏夷则，歌小吕，舞《大》以享先妣；奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。《虞书》云：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，下管鼗鼓，合止，笙镛以间。”周礼则分乐享祀，《虞书》则止鸣四县。求之於古，无宫县之文，按所以不宫县者，事人礼缛（音辱，数也），事神礼简。《礼器》云，天子之堂九尺，而至敬不坛：天子龙衮，而至敬不文。观天下物无可以称其德者，则以少为贵。《郊特牲》云，宗庙之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制，若郊庙既均，其制二神礼文，复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须便即设之，则非宫，非轩，非判，非特，直以致敬所以应施用耳。”
後魏诏公孙崇、刘芳更造金石，又诏祖莹理之。太乐令张乾龟谓莹曰：“刘芳所造六格，郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均，实夷则之调，馀三厢，宫商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宫，检其声韵，复是夷则。”钟磬之县，各有十四，莹复更为十六。其後元孚复询张乾龟等前置宫县四厢┺ね十六，又有仪钟十四ね，县架首，初不叩击，元孚始按律求声，依十二月设县，会旋相为宫之义，又得律吕相生之体，亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气，古之制也，四厢十六ね，用四清之过也。仪钟十四ね，用正倍七音之过也。
後周长孙绍远谓乐以八为数。时，裴正上书以为大舜欲闻七始，周武爰创七音，特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议，遂定以八数焉。後武帝读史书，见武王克商而作七始，又欲废八县七，并除黄锺正宫，用林锺为调首。绍远复奏曰：“天子县八，肇自先民，详诸经义，又无废八之典，且黄锺为君，天子正位，今欲废之，未见其可！”後帝终废七音属。绍远遘疾，虑有司遽损乐器，乃与乐部齐植言之。要之废八县七，非也；废七县八，亦非也。析之圣经，惟县十二为合古制矣。
隋初，宫县四面（面各二ね，通十二为二十ね），各一员，建鼓四员，歌、琴、瑟、箫、筑、筝、ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶，面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、篥、篪、埙，面各八人，在编钟下。舞各八佾。宫县┺ね，金五博山，饰以流苏植羽，其乐器应漆者，天地之神皆朱。宗庙殿庭加五色漆，画天神。县内加雷鼓，地示加灵鼓，宗庙加路鼓，殿庭不加鼓。县工皆平巾帻，朱连裳。後牛弘等更定其制，袭後周故事，用七正七倍，合为十四。长孙绍远援《国语》、《书传》七律七始之说，并据一言之也。梁武帝加以浊倍三七而同为ね。後魏公孙崇设钟磬正倍参县之，洪等并以为非，而据《周官》“县钟磬、堵、肆编县二八”之文，并引《乐纬》“宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六”，又参用《仪礼》及《大传》为宫架陈布之法。北方南向，应锺起西，磬次之，黄锺次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。东方西向，太蔟起北，磬次之，夹锺次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林锺次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓。西方东向，夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加钲鼓。祭天，雷鼓；祭地，灵鼓；宗庙，路鼓：各有鼗焉。《仪礼》，宫架四面设钟十二ね，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位设钟，乙、丁、辛、癸之位陈磬，共二十ね。宗庙殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四气。依月为均，四庙同作，取《诗毛公传》四架皆同之义也。每ね钟、建鼓别一工，钟、磬ね别一工，歌工二，执节工一，每磬、ね、琴、瑟、筝、筑别一工，每钟ね、竽、笙、箫、笛、埙、篪别一工。县内在东，在西，别一工。高祖时，宫架乐器裁有一部，殿庭用之，平陈又获二部，宗庙郊丘分用之，至是并藏乐府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗庙二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罢ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶、横笛、篥五器。然筝、筑尚存，亦未纯《周官》之制欤。
唐乐县之制：宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县於坛南内之外，北乡。东方、西方，磬ね起北，钟ね次之；南方、北方，磬ね起西，钟ね次之。钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓於北县之内、道之左右，植建鼓於四隅。置、於县内，在左，在右。设歌钟、歌磬於坛上，南方北向。磬ね在西，钟ね在东。琴瑟、筝、筑皆一，当磬ね之次，匏竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓，地之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设於庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二ね，设鼓吹十二案於建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一ね，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其去，轩县之北面。皆植建鼓於东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈於阶间，有其制而无所用。凡直者为ね，横者为и。ね以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一ね。自隋以前，宫县二十ね。及隋平陈，得梁故事用三十六ね，遂用之。唐初，因隋旧，用三十六ね。高宗蓬莱宫成，增用七十二ね。至武后时省之。开元定礼，始依古制为二十ね。至昭宗时，宰相张已修乐县，乃言旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭用二十ね，而太庙、含元殿用三十六ね，以为非古，而庙庭狭隘，不能容三十六，乃复用二十ね。而钟ね四，以当甲丙庚壬，磬ね四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著（宫县、登歌，工人皆介帻，朱连裳，革带，乌皮履。鼓人及阶下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革带，乌皮履，若在殿庭，加白练衤盍裆，白布袄，吹鼓二人亦如之）。皇后庭、诸后庙及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、庙，并九架，舞六佾，县间设、各一，左右，钅享于、抚拍、顿、相、铙、铎次列於路鼓南，舞人列於县北，登歌二架，登於堂上两楹之前，编钟在东，编磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加设鼓吹於四隅，燕享陈《清乐》、《西凉乐》。架对列於左右厢，设舞筵於其间。旧皇后庭但设丝管，隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设钟，以磬代。武太后称制，用钟，因而不革。
唐凡宫县、轩县之作，奏二舞，以为众乐之容，一曰文舞，二曰武舞。宫县之舞八佾，轩县之舞六佾。文舞之制，左执，右执翟，二人执纛以引之（文舞六十四人，供郊庙，服委貌冠，元系布大袖，白练领衤票，白纱中单，绛领衤票，绛布大口，革带，乌皮履，白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之《九功》）。武舞之制，左执干，右执戚，一人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，四人持金钅享，二人奏之，二人执铙以次之，二人执相在左，二人执雅在右（武舞六十四人，供郊庙，服平冕，馀同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾帻，金支绯丝布大袖，衤两裆，甲金饰，白练衤盍裆，锦腾蛇起梁带，豹文，大口布，乌布鞋。其执旌人衣冠各同当色舞人。馀同工人也。武舞谓之《七德》）。凡иね，饰以崇牙、流苏、树羽，宫县每架则金五博山，轩县则金三博山。鼓承以花趺，覆以华盖（乐县横曰и，竖曰ね。饰и以飞龙，饰趺以飞廉，钟и以鸷兽，磬ね以鸷鸟，上则树羽，旁县流苏，周制也。县以崇牙，殷制也。饰以博山，後代所加也）。凡乐器之饰，天地之神尚赤，宗庙及殿庭尚彩，东宫亦赤。凡中宫之乐，则以大磬代钟鼓，馀如宫县之制。凡磬，天地之神用石，宗庙及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用灵鼓、灵鼗，宗庙及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宫县之内。凡大宴会，设十部之伎於庭，以备华夷，一曰《燕乐伎》，有《景€之舞》，《庆善之舞》，《破阵乐之舞》，《承天乐之舞》；二曰《清乐伎》；三曰《西凉伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高丽伎》；六曰《龟兹伎》；七曰《安国伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康国伎》（共十部所用工人乐器，在《清乐》及《四方乐》篇中）。每先奏乐三日，太乐令宿设县於庭。其日，率工人入居次。协律郎举麾，乐作；仆麾，乐止。文舞退，武舞进。
陈氏《乐书》曰：“天宝之乱，肃宗克复两京。至德以来，惟正旦含元殿受朝贺，设宫架，自馀郊庙大祭，但有登歌，无坛下庭中乐舞矣。僖宗广明之後，金奏几亡，而搜募架器，略无存者。昭宗将谒郊庙，而有司请造架乐，於是张为修奉乐架，使悉集太常，诸工询逮不得其法，博士商盈孙练故实，转算取法，以钟之轻重高径，还定编钟，以相参检，正黄锺九寸五分，倍应锺三寸三分半，凡为四十八等，绘状以闻。乃诏金工依法铸之，得二百四十枚。先令处士萧承训、梨园乐工陈言较定石磬，至是合奏焉。音韵克谐。时营复太庙，其庭陋狭，因建议曰：旧制太庙、含元殿，设架三十六格，南北郊、社稷、太清宫及馀殿各二十格。兵兴以来，雅乐沦缺，请仍周汉故事，设乐ね二十。诏以为可，亦姑通时宜也。唐之乐架，虽稍罢隋之侈长，然自皇太子而下，并无乐架之制，而尊卑无别，非先王之旧也。
後周世宗诏王朴详定雅乐，朴以为今之钟磬在架者，皆唐商盈孙所定，虽有作器之名，而无相应之实。至於十二钟，不考宫商，但循环击之，钟磬徒架而已。朴乃作准求律，以备乐器。张昭等议，以为朴之新法可习而行之。未几，朴卒。明年，周室禅位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修复器服四架，二舞、十二案之制，位置陈而多仍唐旧。然承兵战之馀，制度草创，故施於殿庭，乐止二十格。乾德中，秘书监尹掘建言，宜增三十六ね。唐设工员颇多，今则至少宜补其数，使无缺而已。於是诏定架工一百四十，登歌工二十五，乐ね三十六。旧编钟之下，列笙竽笛箫埙篪之工，编磬之下，列偶歌琴瑟筝筑之工，其後悉集乐工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、筝、瑟、筑分列歌工之左右，又埙篪笛箫巢竽之工十六，次歌者之後。真宗享，见昭应、景灵宫皆用备乐，景灵中只施二十格。唐制：大中小祠用乐，咸以宫架、轩架为之序，虽有司摄事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗庙用乐，天子亲行，宫架、登歌具焉。有司摄祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。准唐礼，郊祀乐，设二十ね。开宝中，祠南郊，有司设增三十六格。至太宗时，有司发其误，欲复旧礼，诏不许，因遂为常。真宗景德中，乃诏大祠悉用乐。仁宗又诏释奠文宣王、武成王及祀先农得用乐。是时垂意制作，敕李照等改铸钟，权损钟磬架十六之数，用十二枚以应月律。先是架隅建鼓不击，别施散鼓於架内代之。乾德中，尹掘奏去散鼓，而乐工积习遂不能罢。又祀天地宗庙，虽设雷鼓、灵鼓、路鼓击不能声，又无三鼓，至於иね刻画，亦多失传，或鸷禽饰於钟ね，或猛兽负於磬跌，或木凤栖於鼓上，或山华以为植羽。至是悉诏有司革正其谬，更造建鼓、鼙应十二，依李照所奏，以月建为均，与钟相应。照又谓别作晋鼓以为乐节。按乾德诏书云：散鼓不用，复造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右击鼓，馀七工皆随击焉。灵鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴五器於乐架，未几照所建白皆罢，真可为太息也。然古之乐架，特钟十二，编钟十二，特磬十二，编磬十二，合四十八ね而为宫架。今用三十六ね，恐未合先王之制也。诚诏有司去筝筑之器，削二变四清之声，而讲先王乐架之制，亦庶乎复古矣。神宗元丰四年十一月，详定所言：“‘搏拊、琴、瑟以咏’，则堂上之乐，以象朝廷之治：‘下管、鼗鼓’，‘合止、’，‘笙、镛以间’则堂下之乐，以象万物之治。後世有司失其传，歌者在堂，兼设钟磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。谓亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，下设钟磬；宫架在庭，不设琴瑟；堂下匏竹，不於床。其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。”又言：“以《小胥》宫县推之，则天子钟、磬、十二ね为宫县，明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当十二，甚者又以为三十六方ね。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至德後，太常声音之工散亡，凡郊庙有登歌而无宫县，後世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用乐架十二。”太常以为用乐架十二，则律吕均声不足，不能成均。请如礼：宫架四面如辰位，设钟十二，而甲、丙、庚、壬设钟，乙、丁、辛、癸设磬，位各一ね；四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。徽宗政和三年四月，议礼局上亲祠登歌之制（大朝会同）：金钟一，在东；玉磬一，在西；俱北向。一，在金钟北，稍西；一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在北，一在北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又於午阶之东（太庙则於泰阶之东，宗祀则於东阶之西，大朝会则於丹墀香案之东），设笛二、篪二、巢笙二、和笙二为一列，西上（大朝会和笙在笛南）。埙一，在笛南（大朝会在篪南）。闰馀匏一，箫一，各在巢笙南。又於午阶之西（太庙则於泰阶之西，宗祀则於西阶之东，大朝会则於西丹墀香案之西），设笛二、篪一、巢笙二、和笙二为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、、、搏、拊、琴、瑟工各坐於坛上（太庙、宗祀、大朝会则於殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏工并列午阶之东西（太庙则於泰阶之东西，宗祀於两阶之间，大朝会则於丹墀香案之东西）。乐正二人，在钟、磬南。歌工四人，在东。俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正紫公服（大朝会服绛公服，方心曲领，绯白大带，金铜革带，乌皮履），乐工黑介帻，执麾人平巾帻，并绯绣鸾衫，白绢衤夹，抹带（大朝会同）。又上亲祠宫架之制（景灵宫、宣德门、大朝会附）：四方各设编钟三。编磬三．东方。编钟起北，编磬间之，东向；西方，编磬起北，编钟间之，西向；南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之；俱北向。设十二钟、特磬於编架内，各依月律。四方各钟三，特磬三。东方，钟起北，特磬间之，东向；西方，特磬起北，钟间之，西向；南方，特磬起西，钟间之；北方，钟起西，特磬间之。皆北向（景灵宫、天兴殿钟、编钟、编磬，如每岁大祠宫架陈设）。植建鼓、鼙鼓、应鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，应鼓在右。设、於北架内，一，在道东；一，在道西。设瑟五十二（朝会五十六，宣德门五十四），列为四行，二行在东，二行在西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德门二十）。次，五弦琴一十有八（宣德门二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德门，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次，箫二十有八（宣德门，大朝会三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德门三十六，朝会三十三。左十有七，右十有六）；次，埙一十有八（宣德门、朝会二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德门笛三十六。朝会三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地：灵鼓、灵鼗各二，太庙：路鼓、路鼗各二，大朝会晋鼓二。宣德门不设）。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正二人，在、之前，北向。歌工三十有二（宣德门四十，朝会三十有六），次、，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，向执。麾挟仗色掌事一名，在乐ね之右、东向。副乐正同乐正服（大朝会同乐正朝服）。乐师绯公服，运谱绿公服（大朝会介帻，绛衣，白绢抹带）。乐工执麾人并同登歌执麾人服（朝会同）。又上亲祠二舞之制（大朝会同）：文舞六十四人，执翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色二人，在执纛之前，分东西（若武舞则在执旌之前）。引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金钅享四人，奏金钅享二人，钲二人，相二人，雅二人，分立於宫架之东西，北向，北上，武舞在其後。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会：引文舞头及文舞郎并进贤冠，黄鸾衫，银褐裙，绿衤盍裆，革带，乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻，绯鸾衫，黄画甲身，紫衤盍裆，豹文口大，起梁带，乌皮靴）。引武舞人，武弁，绯绣鸾衫，抹额、红锦臂，白绢，金铜革带，乌皮履（大朝会同）。又上大祠、中祠登歌之制：编钟一，在东；编磬一，在西。俱北向。一，在编钟之北，稍西；一，在编钟之北，稍东。搏拊二，一在北，一在北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东（太庙，别庙，则於殿下泰阶之东；明堂、祠庙，则於东阶之西），设笛一、篪一、埙一为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上（太庙、别庙，则於泰阶之西；明堂、祠庙，则於两阶之东）。钟、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐於坛上（明堂、太庙、别庙於殿上。祠庙於堂上）。埙、篪、笛、笙、箫工并立於午阶东西（太庙、别庙於泰阶之东西，明堂、祠庙於两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐）。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在东，俱东西相乡。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带（三京师府等，每岁祭社稷、祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同。每岁大、中祠，登歌）。乐又上大祠宫架、二舞之制：四方各设钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应锺起西，编钟次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太蔟起北，编钟次之，夹锺次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在钟之内，植建鼓、な鼓，应鼓於四隅。设、於北架内，在左，在右。雷鼓、雷鼗各二（地用灵鼓、灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗），分东西，在歌工之南。瑟二，在东。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之後（若地，即在灵鼓後，太庙、别庙在路鼓後）。晋鼓一，在笛之後，俱北向。副乐正二人，在、之北。歌工八人，左右各四，在、之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正，本色公服。执麾、挟仗色掌事及乐正平巾帻服，同登歌乐工（凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，又去轩架之北面。特架之乐一面）。文武二舞并同亲祠，二舞郎并紫平冕，皂绣袍，银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。
●卷一百四十一 乐考十四
○乐歌
《虞书》：“帝曰，‘夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言（谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言），声依永，律和声（声谓五声，律谓十二律，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦，神人以和（伦，理）。’禹曰‘於，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、，惟修；正德、利用、厚生，惟和；九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏’（休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之，使政勿坏，在此三者而已。《左传》：“九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”）帝曰：‘予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听（言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言施於民以成化，汝当审听之）！’‘工以纳言，时而之（工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而道之）。’帝庸作歌曰：‘敕天之命，惟时惟几（敕，正也，奉承天命以临民，惟在顺时，惟在慎微）。’乃歌曰：‘股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！’皋陶拜手稽首言曰：‘念哉！率作兴事，慎乃宪，钦哉！屡省乃成，钦哉（屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善无懈怠）！’乃赓载歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！’又歌曰：‘元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉（丛脞，言细碎无大略。君如此，始臣懈怠，万事堕废，其功不成，故以申戒也）！’帝拜曰：‘俞，往钦哉！’”
舜作五弦之琴，以歌《南风》，其诗曰：“南风之时兮，可以阜吾民之财兮，南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。”
夏太康失道，畋游十旬，弗反，及其弟五人待於洛，述大禹文戒，作《五子之歌》。
右是为虞、夏之诗，乃三百五篇以前者。盖尝以为诗之体有三：曰风，曰雅，曰颂。风、雅虽有一国、天下之不同，然大概：风者，闾阎之间民庶之所吟讽，所谓陈诗以观民风是也；雅者，朝廷之上君臣之所咏歌，所谓王政所由废兴是也，其诗则施之於宴享；颂者，美盛德告成功者也，其诗则施之於祭祀。然未有三百五篇之前，如《康衢》，如《击壤》，则风之祖也；如《九歌》，如《喜起》，如《南风》，则雅之祖也；如《五子之歌》，则又变风、变雅之祖；若颂者，独无所祖。《书》曰：“八音克谐，神人以和。”又曰：“搏拊琴瑟以咏，祖考来格。”则祭祀亦必有诗歌。而无可考者，意者太古之时，诗之体未备。和气所感，和声所播，形为诗歌，被之金石管弦，施之燕享祭祀，均此诗也，未尝不可通用，初不必歌功颂德，极揄扬赞叹之盛而後谓之颂也。至周之时，风、雅、颂之刖始截然。周室既东，而诗、乐亦颇残缺失次，必孔子之圣，周流四方，参互考订，然後能知其说，所谓吾自卫反鲁，然後乐正，雅、颂各得其所是也。然《肆夏》、《樊遏》、《渠》（即《时迈》、《执竞》、《思文》也）本颂也，而叔孙穆子以为天子享元侯之诗，岂周人雅、颂亦通用邪？或叔孙穆子之时，未经夫子正，故简编失次，遂误以颂为雅邪。
《周礼》：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴者以善物喻善事，道者言古以刺今。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）。太师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。　瞽蒙掌九德六诗之歌，以役太师（役，为之使也）。”
《前汉 礼乐志》：“《周诗》既备，而其器用张陈，《周官》具焉。典者自卿大夫师瞽以下，皆选有道德之人，朝夕习业，以教国子。国子者，卿大夫之子弟也，皆学九德，诵六诗，习六舞、五声、八音之和。”“然自《雅》、《颂》之兴，而所承衰乱之音犹在，是谓淫过凶之声，为之设禁焉。”
陈氏《乐书》曰：“周官：大司乐言奏九德之歌、九磬之舞。瞽蒙掌九德之歌，以役太师。大{鼓召}，舜乐也，谓之九{鼓召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，岂非九夏之乐乎？”
《乐师》：“凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《首》为节，大夫以《采》为节，士以《采蘩》为节，及彻，帅学士而歌彻（注云：“彻者歌《雍》，《雍》在《周颂 臣工》之什。”）。”
《仪礼 乡饮酒》：“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙《南陔》、《白华》、《华黍》；乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》；乃合乐；《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》（孔氏曰：“《召南》三篇，越《草虫》而取《采》，盖《采》初在《草虫》之前，孔子以後，简札始倒。”）。工告於乐正曰，正乐备。”
《燕礼》：“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，笙奏《南陔》、《白华》、《华黍》：乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》，歌《南山有台》，笙《由仪》。遂歌乡乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》。太师告於乐正曰，正歌备。”
陈氏《乐书》曰：“工歌，则琴瑟以咏而已，笙不与焉。笙入，则众笙而已，间歌不与焉。间歌，则歌吹间作，未至於合乐也。合乐，则工歌，笙入间歌并作，而乐於是备矣。大用之天下，小用之一国，其於移风易俗，无自不可，况用之乡人乎？风天下而正夫妇，实本於此。然则观之者，岂不知王道之易易也哉？《乡饮酒义》曰：‘工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终，工歌乐备，遂出，一人扬觯，乃立司正焉，知其能和乐而不流也。由是观之，工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，所以寓君臣之教，则升歌三终也。笙入堂下，磬南北而立，乐《南陔》、《白华》、《华黍》，所以寓父子之教，则笙入三终也。间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇邱》；歌《南山有台》，笙《由仪》，所以寓上下之教，间歌三终也。合乐：《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》，所以寓夫妇之教，则合乐三终也。三终虽主於诗篇，亦乐成於三，以反为文故也。”
《大射礼》：“乃歌《鹿鸣》三终，乃管《新宫》三终（篇亡），奏《首》以射。”
《射义》曰：“天子以《驺虞》为节，诸侯以《首》为节，卿大夫以《采》为节，士以《采蘩》为节。”诗云：“曾孙侯氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士，小大莫处。御于君所，以燕以射，则燕则誉（注云：“《驺虞》、《采》、《采蘩》今《诗》篇名。狸首，逸。曾孙侯氏，谓诸侯也）。”
《春秋左氏传》曰：“文公四年，卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》。不辞，又不答赋。使行人私焉。对曰：’臣以为肄业及之也（肄，习也。鲁人失所赋，宁武子佯不知，此所谓其愚不可及）。昔诸侯朝正於王（朝而受正教也），王宴乐之，於是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功（敌，当也。忾，恨怒也），王於是乎赐之彤弓一，彤矢百，旅弓矢千，以觉报宴（觉，明也）。今陪臣来继旧好（方论天子之乐，故自称陪臣），君辱贶之，其敢干大礼以自取戾？’”“襄公四年，穆叔如晋报聘，晋侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜（《肆夏》、《樊》、《遏渠》，即《时迈》、《执竞》、《思文》也）；工歌《文王》之三，又不拜（《文王》、《大明》、《绵》）；歌《鹿鸣》之三，三拜（《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》），韩献子使行人子员问之，曰：‘子以君命辱於敝邑。先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其细，何也？’对曰：‘三《夏》，天子之所以享元侯也，使臣不敢与闻；《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及；《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉；《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜；《皇皇者华》，君教使臣曰，必谘於周。臣闻之，访问於善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。臣获五善，敢不重拜？’”“襄公二十九年，吴公子札来聘，请观於周乐，使工为之歌《周南》、《召南》。曰：‘美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。’为之歌《邶》、《》、《卫》，曰：‘美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎！’为之歌《王》曰：‘美哉！思而不惧，其周之东乎！’为之歌《郑》，曰：‘美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！’为之歌《齐》，曰：‘美哉，泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。’为之歌《豳》，曰：‘美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！’为之歌《秦》，曰：‘此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！’为之歌《魏》，口：‘美哉，氵风氵风乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。’为之歌《唐》，曰：‘思深哉！其有陶唐氏之遗民乎！不然，何忧之远也？非令德之後，谁能若是！’为之歌《陈》，口：‘国无主，其能久乎（淫声放荡，无所畏忌，故曰国无主）？’自《桧》以下无讥焉。为之歌《小雅》，曰：‘美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎！’犹有先王之遗民焉。’为之歌《大雅》，曰：‘广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎！’为之歌《颂》，曰：‘至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也（注云：“《颂》有殷、鲁，故曰盛德之所同也。”）。’”
按太史公言：“《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。”今观季子请观周乐，而鲁人为之歌诸《诗》：二《南》以下十五国《风》、二《雅》、三《颂》皆系焉。则此三百五篇者，皆被之弦歌，掌之司乐，工师以时肄习之，所谓雅乐也。盖非始於夫子矣。而晦庵辩《桑中》诗《序》，其说曰：“雅者，二《雅》是也；《郑》者，《缁衣》以下二十一篇是也；《卫》者，《邶》、《》三十九篇是也；《桑间》，卫之一篇，《桑中》之诗是也。二《南》、《雅》、《颂》祭祀朝享之所用也，郑、卫、桑、濮，里巷狭邪之所歌也。今不察此，乃欲为之讳其郑、卫、桑、濮之实，而文之以雅乐之名，又欲从而奏之宗庙之中，朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客乎？”盖郑、卫国风，如《桑中》、《溱洧》诸篇，所言皆淫奔谑浪之辞，《序》者以为刺奔，而晦庵尽斥《序》说，以为淫奔之人所自赋之诗，故疑其非雅乐也。愚以为未然。盖季子所观乐者，周乐也。使郑、卫诸诗为里巷狭邪所用，则周乐安得有之？而鲁之乐工，亦安能歌异国淫邪之诗乎？然尝因是考之，诗之被於弦歌也，不过以为宴享宾客、祭祀鬼神之用。但求之三百五篇，惟《周颂》三十一篇、《商颂》五篇为祭祀之诗，《小雅 鹿鸣》以下，《彤弓》以上诸篇，为宴享之诗，此皆其经文明白，而复有《序》说可证者也。至於《周南》以下十五国《风》，《小雅》自《六月》而下，《大雅》自《文王》而下，以至《鲁颂》之四篇，则《序》者以为美刺之词，盖但能言其文义之所主，而不能明其声乐之所用矣。《左传》所载列国诸侯、大夫聘享赋诗，大率多断章取义，以寓己意，如秦穆公将纳晋文公，宴之而赋《六月》；季武子誉韩宣子嘉树，宴之而赋《甘棠》，盖借二诗以明赞诵之意。又如荀林父送先蔑而为赋《板》之卒章；叔孙豹食庆封而为赋《相》，鼠盖借二诗以明箴规之意。他若是者，不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合赋此诗也。独《仪礼》所载《乡饮酒礼》、《燕礼》、《射礼》，工歌间歌合乐之节，及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼，则专有其诗。然考其歌诗合乐之意，盖有不可晓者。夫《关雎》、《鹊巢》，闺门之事，后妃、夫人之诗也，何预於乡宴？而《乡饮酒》、《燕礼》歌之。《采》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之诗也，何预於射？而《射礼》用之；《肆夏》、《樊》、《遏渠》，宗庙配天之诗也，何预於宴饮？而天子享元侯用之；《文王》、《大明》、《绵》，文王兴周之诗也，何预於交邻？而两君相见歌之。以是观之，其歌诗之用，与诗人作诗之本意，盖有判然而不相合者。不知其何说晋荀偃曰，歌诗必类？而今如《仪礼》及穆叔所言，则类者少，不类者多。若必就其文词之相类，则《乡饮酒》所歌，必《伐木》、《行苇》之属；《射礼》所歌，《驺虞》而下，必《车攻》、《吉日》之属；天子享元侯，所歌必《蓼萧》、《湛露》、《彤弓》之属，方为合宜。
子贡见师乙而问焉，曰：“赐闻声歌各有宜，如赐者，宜何歌也？”师乙曰：“乙，贱工也，何足以问所宜。请诵其所闻，而吾子自执焉。宽而静、柔而正者宜歌《颂》；广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》；恭俭而好礼者宜歌《小雅》；正直而静、廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。夫歌者直已而陈德也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故《商》者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之《商》；《齐》者三代之遗声也，齐人识之，故谓之《齐》。明乎《商》之音者，临事而屡断；明乎《齐》之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌，孰能保此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”
汉高祖既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。至孝惠时，以沛宫为原庙，皆令歌儿习吹以相和，常以百二十人为员。文、景之间，礼官肄业而已。
武帝定郊祀之礼，乃立乐府，采诗夜诵（即古之采诗也。哀帝罢乐府，非郑卫之音者，条奏。孔光、何武奏不可罢者。夜诵员五人，亦在其中也。师古曰：采诗依古遒人询路采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴（此非雅声也）。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人，造为诗赋，略论律吕，以合八音之调（延年及父母兄弟，皆故倡也。女弟得幸，为李夫人。延年善歌，为新变声。是时上方兴天地诸祠，欲造乐，令司马相如等作诗颂，延年辄承意弦歌所造诗，谓之新声曲。）作十九章之歌，以正月上辛，月事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。
汉《郊祀之歌》十九章：《练时日》一（四十八句）　《帝临》二（十二句）《青阳》三（十二句）　《朱明》四（十二句）　《西颢》五（十二句）　《元冥》六（十二句）　《惟泰元》七（二十四句。　建始元年，丞相匡衡奏罢“鸾路龙鳞，”更定诗曰“涓选休成”）　《天地》八（二十六句。丞相匡衡奏罢“黼绣周张”，更定诗曰“肃若旧典”）　《日出入》九（十三句）　《天马》十（《太一况》一章十二句，元狩三年马生渥洼水中作。《天马徕》二十四句，太初四年诛宛王获马作。又有二章，曰《太一》，曰《蒲梢》，各七言四句。见《乐书》，非此十九章内）　《天门》十一（三十三句）　《景星》十二（二十四句。元鼎五年得鼎汾阴作）　《齐房》十三（八句。元封二年芝生甘泉齐房作）　《后皇》十四（八句）　《华烨烨》十五（三十八句）　《五神》十六（二十句）　《朝陇首》十七（二十句。元狩元年行幸雍，获白麟作）　《象载瑜》十八（十二句。大始三年行幸东海，获赤雁作）　《赤蛟》十九（二十八句）
陈氏《乐书》曰：“汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，而八音均调，又不叶锺。律内之掖庭才人，外之上林、乐府，皆以郑声施之朝廷，自公卿大夫观听者，但识其铿锵而不谕其意。欲以风动众庶，岂不难哉。又如天马、象赤蛟之类，皆歌之宗庙。汲黯曰：‘凡王者作乐，上以承祖宗，下以化兆民，今陛下得马作以为歌，协於宗庙，先帝百姓岂能知其音邪？’其论不亦正乎！哀帝虽有放罢郑卫之诏，减乐府之员，然不能据经仿古，制为雅乐，亦亡益焉。”
汉有《房中乐》，本周乐，秦改曰《寿人》。《房中》者，妇人祷祠於房中，高祖唐山夫人所作也。高祖好楚声，故《房中乐》楚声也。孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。
《安世房中歌》十七章：《大孝备矣》（八句）　《七始华始》（十句）《我定历数》（八句）　《王侯秉德》（七句）　《海内有奸》（八句）　《大海荡》（八勺）　《安其所》（八句）　《丰草》（八句）　《雷震震》（十句）　《都荔遂芳》（十句）　《桂华》（八句）　《美若》（八句）　《嘉荐芳矣》（八句）　《皇皇鸿明》（六句）　《浚则师德》（四句）　《孔容之常》（八句）　《承帝明德》（八句）
汉《短箫铙歌》，亦曰《鼓吹曲》，多叙战阵之事，凡二十二曲。《朱鹭》（鹭惟白色，汉有朱鹭之祥，因而为诗）　《思悲翁》　《艾如张》（温子曰：“辞云‘谁在闲门外，罗家诸少年。张机蓬艾侧，结网槿篱边。若能飞自勉，岂为缯所缠？黄雀倘为戒，朱丝犹可延’。此《艾如张》之事也。观李贺诗有‘艾叶绿花谁剪刻，中藏祸机不可测。’则以剪艾叶为蔽张之具也。”）　《上之回》（汉武帝元封初，因至雍，遂通回中道，後数游幸焉。其歌称“帝游石关，望诸国，月支臣，匈奴服”，盖夸时事也）　《拥离》　《战城南》（《古辞》云：“战城南，死郭北，野死而不葬，乌可食。”此言野死不得葬，为乌鸟所食，愿为忠臣义士，朝出战而暮不得归，後来作者体此意）　《巫山高》（《古辞》巫：“巫山高，高以大。淮水深，深以游。大略言”江、淮深，无梁以渡，临水远望，思归而已。”後之作者皆涉阳台€雨之说，非旧意也）　《上陵》（汉章帝元和二年，帝自作诗四篇：一曰《思齐姚皇》，二曰《六麒麟》，三曰《竭肃雍》，四曰《涉屺》，与《鹿鸣》、《承元气》二典为宗庙食举。又以《重来》、《上陵》二曲合八曲，为上陵食举。据此所言自是八曲之一名，或作於武帝之前，亦不可知，盖因上陵而为之也）　《将进酒》　《有所思》亦曰《嗟佳人》（汉大乐，食举十三曲，第七曰《有所思》，亦以此乐侑食）　《芳树》　《上邪》　《君马黄》（古词云：“君马黄，臣马苍，三马同逐臣马良。终言美人归，以南以北，驾车驰马，令我心伤。”但取第一句以命题，其主意不在马也）　《雉子班》　《圣人出》　《临高台》　《远如期》亦曰《远期》（汉大乐食举十三曲：一曰《鹿鸣》，二曰《重来》，三曰《初造》，四曰《侠安》，五曰《来归》，六曰《远期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清凉》，十曰《涉大海》，十一曰《大置》，十二曰《承元气》，十三曰《海淡淡》。魏时以《远期》、《承元气》，《海淡淡》三曲为不通利，故省之）　《石留》　《务成》　《元€》　《黄爵行》　《钓竿篇》（伯常子避仇河滨，为渔父，其妻思之，而为《钓竿歌》。每至河侧，辄歌之。後司马相如作《钓竿》诗，遂传以为乐曲）
夹氵祭郑氏曰：“古之达礼三：一曰燕，二曰享，三曰祀，所谓吉、凶、军、宾、嘉皆主此三者以成礼。古之达乐三：一曰风，二曰雅，三曰颂，所谓金、石、丝、竹、匏、上、革、木皆主此三者以成乐礼乐。相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。自后夔以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼耳。仲尼编《诗》，为燕、享、祀之时用以歌，而非用以说义也。古之诗，今之词曲也。若不能歌之，但能诵其文而说其义可乎。不幸腐儒之说起，齐、鲁、韩、毛四家，各为序训而以说相高。汉朝又立之学官，以义理相受，遂使声歌之音，湮没无闻。然当汉之初，去三代未远，虽经生学者不识《诗》，而太乐氏以声歌肄业，往往仲尼三百篇，瞽史之徒例能歌也。奈义理之说日胜，则声歌之学日微。东汉之末，礼乐萧然，虽东观、石渠议论纷纭，无补於事。曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔，夔老矣，久不肄习，所得於三百篇者惟《鹿鸣》、《驺虞》、《伐檀》、《文王》四篇而已，馀声不传。太和末，又失其三。左延年所得，惟《鹿鸣》一篇，每正旦大会，太尉奉璧，群臣行礼，东厢雅乐常作者是也。古者歌《鹿鸣》必歌《四牡》、《皇皇者华》三诗同节，故曰工歌鹿鸣之三，而用《南陔》、《白华》、《华黍》三笙以赞之，然後首尾相承，节奏有属。今得一诗，而如此用可乎？应知古诗之声为可贵也。至晋室《鹿鸣》一篇，又无传矣。自《鹿鸣》一篇绝，後世不复闻诗矣。然诗者人心之乐也，不以世之污隆而存亡。岂三代之时，人有是心，心有是乐；三代之後，人无是心，心无是乐乎？继三代之作者《乐府》也，《乐府》之作，宛同《风》、《雅》，但其声散佚无所纪系，所以不得嗣续《风》、《雅》而为流通也。按三百篇在成周之时，亦无所纪系，有季札之贤，而不别《国风》所在；有仲尼之圣，而不知《雅》、《颂》之分。仲尼为此患，故自卫返也，问於太师氏，然後取其正焉。列十五国风，以明风土之音不同，分大、小二雅，以明朝廷之音有间，陈周、鲁、商三颂之音，所以侑祭也。定《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》六笙之音，所以叶歌也。得诗而得声者三百篇，则系於《风》、《雅》、《颂》；得诗而不得声者则置之，谓之逸诗，如《河水》、《祈招》之类无所系也。今《乐府》之行於世者，章句虽存，声乐无用。崔豹之徒，以义说名；吴兢之徒，以事解目。盖声失则义起，其与齐、鲁、韩、毛言诗无以异也。《乐府》之道，或几乎息矣。
按夹氵祭以为诗本歌曲也，自齐、鲁、韩、毛各有序训，以说相高。义理之说既胜，而声歌之学日微矣。愚尝因其说而究论之：《易》本卜筮之书也，後之儒者知诵《十翼》，而不能晓占法；《礼》本品节之书也，後之儒者知诵《戴记》，而不能习《仪礼》，皆义理之说太胜故也，先儒盖尝病之矣。然《诗》也，《易》也，《礼》也，岂与义理为二物哉？盖《诗》者有义理之歌曲也，後世狭邪之《乐府》，则无义理之歌曲也。《易》者有义理之卜筮也，後世俗师之占书，则无义理之卜筮也。《礼》者有义理之品节也，秦汉而後之典章，则无义理之品节也。《郊特牲》曰：‘礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。’荀子曰：‘不知其义，谨守其数，不敢损益，父子相传，以持王公，是官人百吏所以取秩禄也。’盖春秋、战国之时，先王之礼制不至沦丧，故巫史、卜祝、小夫、贱隶皆能知其数，而其义则非圣贤不能推明之。及其流传既久，所谓义者，布在方册，格言大训，炳如日星，千载一日也，而其数则湮没无闻久矣。姑以汉事言之，若《诗》，若《礼》，若《易》，诸儒为之训诂，转相授受，所谓义也；然制氏能言铿锵鼓舞之节，徐生善为容，京房、费直善占，所谓数也。今训诂则家传人诵，而制氏之铿锵，徐生之容，京费之占，无有能知之者矣。盖其始也，则数可陈，而义难知；及其久也，则义之难明者，简编可以纪述，论说可以传授。而所谓数者，一日而不肄习，则亡之矣。数既亡，则义孤行。於是疑儒者之道有体而无用，而以为义理之说太胜。夫义理之胜，岂足以害事哉！”
夹氵祭郑氏曰：“三代既没，汉魏嗣兴，礼乐之来，陵夷有渐。始则《风》、《雅》不分，次则《雅》、《颂》无别，次则《颂》亡，次则《礼》亡。按《上之回》、《圣人出》，君子之作也，《雅》也；《艾如张》、《雉子班》，野人之作也，《风》也，合而为《鼓吹曲》。《燕歌行》，其音本幽蓟，则列国之《风》也。《煌煌》、《京洛行》，其音本京华，则都人之《雅》也，合而为《相和歌》。《风》者，乡人之用；《雅》者，朝廷之用；合而用之，是为《风》、《雅》不分。然享，大礼也；燕，私礼也。享则上兼用下乐，燕则下得用上乐，是则《风》、《雅》之音虽异，燕享之用则通。及明帝定四品，一曰《大予乐》，郊庙、上陵用之；二曰《雅颂乐》，辟雍、享射用之；三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴群臣用之；四曰《短箫铙歌乐》，军中用之。古者《雅》用於人，《颂》用於神。武帝之立乐府，采诗虽不辨《风》、《雅》，至於《郊祀》、《房中》之章，未尝用於人事，以明神人不可以同事也。今辟雍、享射，《雅》、《颂》无分，应用《颂》者而改用《大予》，应用《雅》者而改用《黄门》，不知《黄门》、《大予》於古为何乐乎？《风》、《雅》通歌，犹可以通也；《雅》、《颂》通歌，不可以通也。曹魏准《鹿鸣》作《於赫篇》以祀武帝，准《驺虞》作《巍巍篇》以祀文帝，准《文王》作《洋洋篇》以祀明帝。且《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，莫非《颂》声。今魏家三庙，纯用《风》、《雅》，此《颂》之所以亡也。《颂》亡，则乐亡矣。是时乐虽亡，礼犹存。宗庙之礼，不用之天，明有尊亲也；鬼神之礼，不用於人，知有幽明也。梁武帝作十二《雅》，郊、庙、明堂三朝之礼，展转用之，天地之事，宗庙之事，君臣之事，同其事矣。乐之失也自汉武始，其亡也自魏始，礼之失也自汉明始，其亡也自梁始。礼乐沦亡之所由，不可不知也。”
按夹氵祭此论，拳拳乎《风》、《雅》、《颂》之别，而以为汉世颇谬其用。然汉明帝之乐凡四，今所传者惟《短箫铙歌》二十二曲，而所谓《大予》，所谓《雅颂》所谓《黄门鼓吹》则未尝有乐章。至於《短箫铙歌》，史虽以为军中之乐，多叙战阵之事，然以其名义考之，若《上之回》，则巡幸之事也；若《上陵》，祭祀之事也；若《朱鹭》，则祥瑞之事也。至《艾如张》、《巫山高》、《钓竿》篇之属，则又各指其事而言，非专为战伐也。魏晋以来，仿汉《短箫铙歌》为之，而易其名，於是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事，则纯乎《雅》、《颂》之体，是魏晋以来之《短箫铙歌》，即古之《雅》、《颂》矣。
汉《な歌舞》五曲　《关中有贤女》　《章和二年中》（汉章帝所造）　《乐久长》　《四方皇》　《殿前生桂树》
夹氵祭郑氏曰：“右《な舞之歌》五曲，未详所始，汉代燕享则用之。傅毅、张衡所赋，皆其事也。《章和二年中》，则章帝所作旧词，并亡。曹植《な舞诗序》云：故《西园鼓吹》李坚者能《な舞》。遭世乱，越关西，随将军段煨。先帝闻其旧伎，下书召坚。坚年逾七十，中间废而不为，又古曲甚多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲作新歌五篇。晋泰始中，又制其词焉。按《な舞》本汉《巴渝舞》。高祖自蜀汉伐楚，其人勇而善斗，好为歌舞，帝观之曰：‘武王伐纣之歌。’使工习，号曰《巴渝舞》。其舞曲四篇：一曰《矛渝》，二曰《安弩渝》，三曰《安台》，四曰《行辞》。其辞既古，莫能晓句读。魏使王粲制其辞，粲问巴渝师而得歌之本意，故改为《矛渝新福》、《弩渝新福》、《安台新福》、《行词新福》四歌，以述魏德。其舞故常六佾，桓元将僭位，尚书殿中郎袁明子启增满八佾。梁复号《巴渝》，隋文帝以非正典，罢之。”
陈氏《乐书》曰：“昔新都初献乐於明堂，清厉而哀，非兴国之声，其为东汉之资欤！东汉蔡邕叙乐四品，郊庙神灵一也，天子享燕二也。萧子€曰：南郊乐歌，二汉同用，五郊互奏之。至於庙乐，则明帝时东平王苍等制歌舞一曲十四句，荐於世祖之庙。自时厥後，盖亦有其文矣。至於临朝享燕，乐声尤备。遭董卓之乱，典章焚荡，故不存焉。当是时也，光武喜郑声，顺、桓说悲声，灵帝耽胡乐。若梁商大臣，朝廷之望也，会宾以《薤露之歌》为乐；京师近地，诸夏之本也，嘉会以魁儡挽歌之技为乐，岂国家久长之兆也？然则人主之为乐，可不戒之哉。”
魏武帝平荆州，获汉雅乐郎河南杜夔，使创定雅乐。又有散骑常侍邓静、尹商善训雅乐，歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃服养晓知先代诸舞，夔悉总领之。远详经籍，近采故事，考会古乐，始议轩县钟磬。而黄初中柴玉、左延年之徒，复以新声被宠，改其声韵。
魏短箫铙歌十二曲：　《楚之平》（言魏也。代汉《朱鹭》）　《战荣阳》（言曹公也。代汉《思悲翁》）　《获吕布》（言曹公围临淮，擒吕布。代汉《艾如张》）　《克官渡》（言曹公破袁绍於官渡。代汉《上之回》）　《旧邦》（言曹公胜袁绍，还谯，收死亡士卒。代汉《拥离》）　《定武功》（言曹公初破邺。代汉《战城南》）　《屠柳城》（言曹公破三郡乌丸於柳城。代汉《巫山高》）　《平南荆》（言曹公平荆州。代汉《上陵》）　《平关中》（言曹公征马超，定关中。代汉《将进酒》）　《应定期》（言文帝受命应期。代汉《有所思》。）　《邕熙》（言君臣邕穆，庶绩熙。代汉《芳树》）　《太和》（言明帝继统，得太和。代汉《上邪》）
魏《な舞歌》五曲：　《明明魏皇帝》（代汉《关中有贤女》）　《太和有圣帝》（代汉《章和二年中》）　《魏历长》（代汉《乐久长》）　《天生民》（代汉《四方皇》）《为君既不易》（代汉《殿前生桂树》）
陈氏《乐书》曰：“魏文帝既受汉禅，虽有改乐舞之名，无变诗歌之实，故萧子显曰：魏辞不见，疑用汉辞也。沈约曰：魏国初建，使王粲登歌《安世》及《巴渝诗》而已。後并作於太祖之庙。今《安世》之辞不行於世，独著渝时歌焉。考之《晋志》，汉《巴渝舞》有《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞本歌曲》四篇。其辞既古，莫能晓其句读。魏初，乃使王粲更造其辞，为《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞》新福歌曲。其述魏德，特《行辞》一篇而已。用之郊庙，岂作以形容功德告於神明也哉！”
吴使韦昭仿汉《铙歌》作十二曲，以述功德：《炎精缺》（言汉室衰微，孙坚奋起，志在匡救，王迹始此也）　《汉之季》（言坚悼汉之微，兴兵讨董卓也）　《摅武师》（言权卒父业征伐也）　《乌林》（言周瑜破魏武於乌林也）　《秋风》（言权悦以使人人忘其死也）　《克皖城》（言权亲破魏武於皖城）　《关背德》（言蜀将关羽背德而禽之也）　《通荆州》（言权与蜀交好，後关羽背德，终复旧好也）　《章洪德》（言权章其大德而远方来附也）　《顺历数》（言权顺图之符而建大号也）　《承天命》（言以德践位，道化至盛也）　《元化》（言修文武，则天行仁泽，天下喜乐也）
●卷一百四十二 乐考十五
○乐歌
晋武帝受命之初，百度草创。泰始二年，诏郊祀明堂礼乐权用魏仪，遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅元为之词云。
祠天地五郊夕牲歌（十句）　祠天地五郊迎送神歌（十句）　飨天地五郊歌（三十六句）　天地郊明堂夕牲歌（十六句）　天地郊明堂降神歌（十二句）　天郊飨神歌（四十句）　地郊飨神歌（四十四句）　明堂飨神歌（十二句）　祠庙夕牲歌（八句）　祠庙迎送神歌（十二句）　祠征西将军登歌（八句）　祠豫章府君登歌（八句）　祠颍川府君登歌（八句）　祠京兆府君登歌（八句）　祠宣皇帝登歌（十二句）　祠景皇帝登歌（十二句）　祠文皇帝登歌（十二句）　祠庙飨神歌二首（一首二十二句，　一首二十三句）
《杜夔》传旧雅乐四曲，一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古声辞。及太和中，左延年改夔《驺虞》、《伐檀》、《文王》三曲，更自作声节，其名虽存，而声实异，唯因夔《鹿鸣》，全不改易。每正旦大会，太尉奉璧，群臣行礼，东厢雅乐常作是也。後又改三篇之行礼诗：第一曰《於赫篇》，咏武帝，声节与古《鹿鸣》同；第二曰《巍巍篇》，咏文帝，用延年所改《驺虞》声；第三曰《洋洋篇》，咏明帝，用延年所改《文王声》。第四曰复用《鹿鸣》。《鹿鸣》之声重用，而除古《伐檀》。及晋初，食举亦用《鹿鸣》。至泰始五年，尚书奏，使太仆傅元、中书监荀勖、黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上寿酒、食举乐歌诗。荀勖云：“魏氏行礼、食举，再取周诗《鹿鸣》以为乐章。又《鹿鸣》以宴嘉宾，无取於朝，考之旧闻，未知所应。”勖乃除《鹿鸣》旧歌，更作行礼诗四篇，先陈三朝朝宗之义。又为正旦大会、王公上寿歌食并食举乐歌诗，合十三篇。又以魏氏歌诗或二言，或三言，或四言，或五言，与古诗不类，以问司律中郎将陈颀（音祈）。颀曰：“被之金石，未必皆当。”故勖造晋歌，皆为四言，唯王公上寿酒一篇为三言五言焉。张华以为“魏上寿、食举诗及汉氏所施用，其文句长短不齐，未皆合古。盖以依咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，袭而不变，虽诗章辞异，兴废随时，至其韵逗留曲折，皆系於旧，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。”此则华、勖所明异旨也。时诏又使中书侍郎成公绥亦作焉，今并采列之云。
△四厢乐歌
正旦大会行礼歌五首（成公绥撰，一首六十一句，一首九句，一首六十七句，一首一十七句，一首四十四句）正旦大会王公上寿酒歌（荀勖撰，八句）食举乐东西庙歌（荀勖撰，一百六十七句）冬至初岁小会歌（张华撰，二十句）宴会歌（张华撰，二十二句）命将出征歌（张华撰，二十句）劳还师歌（张华撰，二十句）中宫所歌（张华撰，十六句）宗亲会歌（张华撰，十六句），
泰始九年，命郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章亦张华所作。
《正德舞歌》（二十四句）《大豫舞歌》（二十四句）
永嘉之乱，四海分崩，伶官乐器，皆没於刘、石。至太元中，破苻坚，始获乐工杨蜀等，闲习旧乐，於是四厢金石始备。乃使曹毗、王等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐云。
歌宣帝（曹毗撰，十二句）　歌景帝（曹毗撰，十二句）　歌文帝（曹毗撰，十二句）　歌武帝（曹毗撰，十二句）　歌元帝（曹毗撰，十二句）　歌明帝（曹毗撰，十二句）　歌成帝（曹毗撰，十二句）　歌康帝（曹毗撰，八句）　歌穆帝（曹毗撰，十二句）　歌哀帝（曹毗撰，十二句）　歌简文帝（王撰，十二句）　歌孝武帝（王撰，十二句）　四时祠祀（曹毗撰，二十五句）
武帝令傅元作《短箫铙歌曲》二十二篇，以述功德。
《灵芝祥》（代《朱鹭》，三十句，言宣帝佐魏，有石瑞之祥）　《宣受命》（代《思悲翁》，二十句，言宣帝御诸葛）　《征辽东》（代《艾如张》，十句，言宣帝讨灭公孙氏）　《宣辅政》（代《上之回》，十九句，言宣帝之业）　《时运多艰》（代《拥离》，十二句，言宣帝讨吴，有征无战）　《景龙飞》（代《战城南》，二十一句，言景帝也）。　《平玉衡》（代《巫山高》，十三句，言景帝调万国）　《文皇统百揆》（代《上陵》二十三句，言文帝也）　《因时运》（代《将进酒》，十句，言时运之变，圣策潜施）　《惟庸蜀》（代《有所思》二十六句，言文帝平蜀）　《天序》（代《芳树》，十五句，言用人尽其才）　《大晋承运期》（代《上邪》，十四句，言应受图）
《金灵运》（代《君马黄》，三十六句，言晋乘金运）　《於穆我皇》（代《稚子班》，三十五句，言武帝也）　《仲春振旅》（代《圣人出》，二十一句，言晋田以时）　《夏苗田》（代《临高台》，二十二句，言田为苗除害）　《仲秋田》（代《远如期》，二十二句，言狩以时，不废武事）　《顺天道》（代《石留》，二十九句，言仲冬大阅，用武修文也）　《唐尧》（代《务成》，二十句，言圣皇即位，化被四表）　《元€》（仍汉旧名，二十八句，言用人各尽其才）　《伯益》（代《黄爵行》，二十八句，言圣皇受命，神爵来也）　《钓竿》（仍汉旧名，三十八句，言德配尧舜，有吕望之佐）
晋《鼙舞歌诗》五篇　《洪业篇》（代魏《明明魏皇帝》，六十句）。　《天命篇》（代魏《太和有圣帝》，三十四句）　《景皇篇》（代魏《魏历长》五十一句）　《天晋篇》（代魏《天生蒸民》，五十句）　《明君篇》（代魏《为君既不易》，五十二句）
拂舞，出自江左。旧云吴舞，检其歌，非吴辞也。亦陈於殿庭。杨泓序云：“自到江南，见《白符舞》，或言《白凫鸠舞》，云有此来数十年矣。察其辞旨，乃是吴人患孙皓虐政，思属晋也。”今列於後。
《拂舞歌》五篇　《白鸠篇》（二十二句，亦曰《白凫舞》）　《济济篇》（二十四句）《独禄篇》（二十四句，或作《独鹿》）　《碣石篇》（晋乐奏魏武帝分为四篇。一曰《观沧海》，二曰《冬十日》，三曰《七不同》，四曰《龟虽寿》，凡四篇，每篇各一十四句）　《淮南王篇》（旧说淮南王安求仙，礼方士，遂与八公相携而去，其家臣小山之徒思恋不已，乃作是歌，言安仙去，此则恢诞家为此说耳。不然，亦是後人附会也）
夹氵祭郑氏曰：“按晋杨泓《舞序》云‘自到江南，见《白符舞》’。符即凫也。《白凫舞》即《白鸠舞》也。《白凫》之辞出於吴，其木歌云：‘平平白凫，思我君惠，集我金堂。’谓晋为金德，吴人患孙皓虐政而思从晋也。然《碣石》章又出於魏武，则知《拂舞》五篇，并晋人采集三国之前所作，惟《白凫》不用吴旧歌而更作之，命以《白鸠》焉。”
胡角本以应胡笳之声，後渐用之。横吹有双角，即胡乐也。张博望入西域，传其法於西京，惟得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。後汉以给边将，和帝时，万人将军得之。魏晋以来二十八解不复具存，用者有《黄鹄》、《垄头》、《出关》、《入关》、《出塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。
鼓角横吹十五曲　《黄鹄》（一作鹤）《吟》《陇头吟》（亦曰《陇头水》）《望行人》　《折杨柳》　《关山月》　《洛阳道》　《长安道》　《豪侠行》　《梅花落》（胡笳曲）　《紫骝马》《骢马》（复有《骢马驱》，非横吹曲）
《雨雪》　《刘生》（不知何代人，观齐梁以来，所谓《刘生》之辞，皆称其任侠，周游三秦间。或云抱剑专征，为符节郎）《古剑行》　《洛阳公子行》
夹氵祭郑氏曰：“右鼓角横吹曲。按《周礼》以{卉鼓}鼓鼓军事，旧云用角。其说谓蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿之野，帝命吹角为龙吟以御之。其後魏武帝北征乌桓，越涉沙漠，军士闻之悲思，於是减为十鸣，尤更悲矣。按此有十五曲，後之角工所传者只得《梅花》耳。今太常所试乐工第三等，五十曲抽试十五曲，及鸣角人习到《大梅花》、《小梅花》可汗曲，是《梅花》又有小大之别也。然角之制始於胡，中国所用鼓角，盖习胡角而为也。黄帝之说多是谬悠，况鼓角与胡角声类既同，故其曲亦相参用。而《梅花》之辞，本於胡笳，今人为角鸣为边声，初由边徼所传也。《关山月》、《洛阳道》、《长安道》、《豪侠行》、《梅花落》、《紫骝马》、《骢马》八曲，後代所加也。
《相和歌》　相和，汉旧歌也丝竹更相和，执节者歌。本一部，魏明帝分为二，更递夜宿。本十七曲。朱生、宋识、列和者复合之为十三曲。
《吴歌杂曲》　并出江南，晋宋以来，稍有增广。凡此诸曲，始皆徒歌，既而被之弦管。又有因弦管金石，造歌以被之。魏世三调歌辞之类是也。
《凤将雏》　汉代旧歌曲也。应璩《百一诗》云“为作《陌上桑》，反言《凤将雏》”，然则其来久矣，将由声音讹变以至於此矣。
《碧玉歌》　晋汝南王妾名，宠爱，故作歌之。
《懊歌》　石崇绿珠所作《丝布涩难缝》一曲而已。东晋隆安初，人闻讹谣之曲云：“春草可揽结，女儿可揽缬。”齐高帝谓之《中朝歌》。
《子夜》　《子夜歌》者，有女子曰子夜，造此歌。晋武太元中，琅琊王轲家有鬼歌《子夜》，庾僧虔家亦有鬼歌之，则子夜太元以前人也。
《长史变》　晋司徒长史王临败所制。
《阿子歌》　《欢闻歌》　晋穆帝升平初，童子辈或歌於道，歌毕，辄呼“阿子，汝闻否？”又呼“欢闻否？”以为送声。後人演其声以为此二曲。宋、齐时用莎乙子之语，稍讹异也。
《桃叶歌》　晋王子敬妾名，缘於笃爱，所以作歌。
《前溪歌》　车骑将军沈充所制。
《团扇歌》　晋中书令王珉与嫂婢有情，爱好甚笃，嫂鞭挞过苦，婢素善歌，而珉好持白团扇，故云“团扇复团扇，持许自遮面。憔悴无复理，羞与郎相见。”
《公莫舞》　即《巾舞》也。盖取高祖鸿门会饮，项伯以袖隔之，使不得害高祖，且语庄云“公莫”，古人相呼为公，莫莫害汉王也，亦谓之《公莫曲》。後之舞者用巾，盖像项伯衣袖之遗式。本即舞，後人因为辞焉。
《白舞》　按舞辞有巾袍之言。本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云：“皎皎白绪，节节为双。”吴音呼绪为，疑白即白绪也。
《铎舞歌》一篇　《幡舞歌》一篇　《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。宋武帝永初中，太常郑鲜之等撰立新歌，王韶之所撰歌辞七曲并施於郊庙。文帝元嘉中，南郊，始设登歌，诏颜延之造郊天夕牲、迎、送神飨歌诗三篇。孝武大明中，使商谈造文帝太后庙歌。明帝又自造昭、宜二太后歌诗。谢庄造明堂歌，王俭造太庙二室及郊配辞，其他多仍晋旧。
《督护歌》　彭城内史徐逵之为鲁轨所杀，宋武帝使内直督护丁午（音五）收殡殓之。逵之妻，帝长女也，呼午至ト下，自问殓送之事，每问，辄叹息曰：“丁督护！”其声哀切，後人因其声，广其曲焉。歌是宋武帝所制，云：“督护上征时，侬亦恶闻许。愿作石尤风，四面断行旅。”
《读曲歌》　宋人为彭城王义康所制，其歌云：“死罪刘领军，误杀刘四弟。”
《乌夜啼》　宋临川王义庆所作。元嘉十七年，徙彭城王义康於章郡，义庆时为江州，至镇，相见而哭，为文帝所怪，徵还，义庆大惧。伎妾闻乌夜啼声，叩斋ト云：“明日应有赦。”其年，更为兖州刺史，因作此歌，故其和云：“笼扌监扌监不开，乌夜啼，夜夜忆郎来（今所传歌似非义庆本旨，词曰：“歌舞诸年少，娉婷无种迹，菖蒲花可怜，闻名不相识。”）。”
《石城乐》　宋臧质所作。石城在竟陵，质尝为竟陵太守，於城上眺瞩，见群少歌谣通畅，因此作曲云：“生长石城下，开门对城头。楼中美少年。出入见依投。”
《莫愁乐》　出於《石城乐》。石城女子名莫愁，善歌谣，歌云：“莫愁在何处？莫愁石城西。艇子打两桨，催送莫愁来。”
容斋洪氏《随笔》曰：“莫愁者，郢州石城人，今郢有莫愁村。画工传其貌，好事者多写寄四方。《唐书 乐志》曰：‘《莫愁乐》者，出於《石城乐》。石城有女子名莫愁，善歌谣。’古词曰‘莫愁在何处？莫愁石城西。艇子打两桨，催送莫愁来’者是也。李义山诗曰：‘海外徒闻更九州，他生未卜此生休。空传虎旅鸣宵柝，无复鸡人送晓筹。此日六军同驻马，他时七夕笑牵牛。如何四纪为天子，不及卢家有莫愁。’此莫愁者，洛阳人。梁武帝《河中之歌》曰‘河中之水向东流，洛阳女儿名莫愁。莫愁十三能织绮，十四采桑南陌头，十五嫁为卢家妇，十六生儿似阿侯。卢家兰室桂为梁，中有郁金苏合香。头上金钗十二行，足下丝履五文章。珊瑚挂镜烂生光，平头奴子擎履箱。人生富贵何所望？恨不早嫁东家王’者是也。卢氏之盛如此。所云‘不早嫁东家王’，莫详其义。近世周美成乐府《西河》一阕，专咏金陵，所云‘莫愁艇子曾系’之语，岂非误指石头城为石城乎？”
《襄阳乐》　刘道彦为襄阳太守，有惠政，由此有《襄阳乐》歌。
《寿阳乐》　南平穆王为荆河州作。
《栖乌夜飞》　荆州刺史沈攸之作，攸之举兵发荆州来，未败之前，思归京师，所以歌云：“日落西山还去来。”
《三州歌》　诸商客数由巴陵三江口往还，因共作此歌。又因《三州曲》而作《采桑》。
齐高帝建元初，有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士、博士并撰，择而用之，至於请敕之外，凡肄学者，亦令制焉。参议太庙登歌，宜用司徒褚渊辞，馀悉用黄门郎谢超宗辞。然超宗所撰，又多删颜延之、谢庄之词，用者新曲而己。鼓吹之乐，宋、齐并用。汉曲窜易其名，以实当代之事，其充庭用十六曲，高祖乃去其四，存其十二，以合四时。如汉曲《朱鹭》易为《木纪》，汉曲《有所思》易为《期运集》之类是已。
《估客乐》　齐武帝所作。帝为布衣时，常游樊、邓，践祚以後，追忆往事作是歌，使太乐令刘瑶教习，百日无成。或启释宝月善音律，乃使宝月奏之，便就。敕歌者重为感忆之声，梁改为《商旅行》，其辞二首（一曰：“昔经樊邓役，假楫梅根渚。感昔念往事，意满情不叙。”二曰：“有信数寄书，无信长相忆。莫作瓶落井，一去无消息。”）。
《杨叛儿》　本童谣也。齐隆昌时，女巫之子曰杨者，随母入内，及长，为太后所宠爱。童谣云：“杨婆儿，共戏来！”语讹，转婆为叛也（歌云：“暂出白门前，杨柳可藏乌。欢作沈水香，侬作博山炉。”）。
梁武帝即位之初，思弘古乐。帝素善锺律，详悉旧事，遂自制定礼乐，乃定郊、宗庙及三朝之乐。国乐以“雅”为称，取《诗序》云：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。”作乐歌十二，则天数也，其辞并沈约所制，凡三十曲。
《俊雅》三曲，四言（取《礼记》“司徒论选士之序而升之学，曰俊士”也。众官出入，奏《俊雅》。二郊、太庙、明堂，三朝同用）；　《皇雅》三曲，五言（取《诗》“皇矣上帝，临下有赫”也。皇帝出入，奏《皇雅》，二郊、太庙同用）；《允雅》一曲，四言（取《诗》“君子万年，永锡尔允”也。皇太子出入，奏之，三朝用焉）；《寅雅》一曲，三言（取《尚书》、《周官》“贰公弘化，寅亮天地”也。王公出入，奏《寅雅》三朝用焉）；《介雅》三曲，五言（取《诗》“君子万年，介尔景福”也。上寿酒，奏《介雅》，三朝用焉）；《需雅》八曲，七言（取《易》“€上於天，需君子以饮食宴乐”也。食举，奏《需雅》，三朝用焉）；《雍雅》三曲，四言（取《礼记》“大享，客出以《雍》彻”也。彻馔，奏《雍雅》，三朝用焉）；《涤雅》一曲，四言（取《礼记》“帝牛必在涤三月”也。牲出入，奏《涤雅》，北郊、明堂、太庙同用）；《雅》一曲，四言（取《春秋左传》“牲肥盾”也。荐毛血，奏《雅》。北郊、明堂、太庙同用）；《П雅》三曲，二曲三言，一曲四言（取《尚书》“至П感神”也。南北郊、明堂太庙并用。《П雅》，降神及迎送奏之）；《献雅》一曲，四言（取《礼记祭统》“尸饮五，洗玉爵献卿”。今之饮福酒，亦古献爵之意也。皇帝饮酒，奏《献雅》。北郊、明堂、太庙同用）；《雅》一曲，四言（取《周礼 大宗伯》“以祀祀昊天上帝”也。北郊、明堂、太庙之礼、埋燎俱奏《雅》）。
夹氵祭郑氏曰：“有宗庙之乐，有天地之乐，有君臣之乐。尊亲异制，不可以不分；幽明异位，不可以无别。按汉叔孙通始定庙乐，有降神、纳俎、登歌、荐等曲。武帝始定郊祀之乐，有十九章之歌。明帝始定黄门鼓吹之乐，天子所以宴群臣也。鸣呼！风、雅、颂三者不同声，天地、宗庙、君臣三者不同礼。自汉之失，合雅而风，合颂而雅，其乐已失，而其礼犹存。至梁武十二曲成，则郊庙、明堂、三庙之礼，展转用之；天地、君臣、宗庙之事，同其事矣。此礼之所以亡也。虽曰本周《九夏》而为《十二雅》，然《九夏》自是乐奏，亦如《九渊》、《九茎》可以播之丝竹，有谱无辞，而非《雅》、《颂》之流也。
梁南北郊、明堂、宗庙之礼，加有登歌。其歌诗一十八曲。南郊，皇帝初献奏登歌，二曲，三言。北郊，皇帝初献奏登歌，二曲，四言。宗庙，皇帝初献奏登歌，七曲，四言。明堂，遍歌五帝登歌，五曲，四言。太祖太夫人庙舞歌，一曲，四言。太祖太夫人庙登歌，一曲，四言。《　大壮舞歌》，一曲，四言。《大观舞歌》，一曲，四言。
相和五引：角、徵、宫、商、羽。每引一首。鼓吹：宋、齐并用汉曲，又充庭用十六曲。梁高祖去四曲，留其十二，合四时也。更制新歌以，述功德。
《木纪谢》（代《朱鹭》，言齐谢梁升也）　《贤首山》（代《思悲翁》，言武帝被魏军於司部，肇王迹也）　《桐柏山》（代《艾如张》，言武帝牧司，王业弥章也）　《道亡》（代《上之回》，言东昏丧道，义师起樊邓也）　《忱威》（代《拥离》，言破加湖元勋也）　《汉东流》（代《战城南》，言义师克鲁山城也）　《鹤楼峻》（代《巫山高》，言平郢城，兵威无敌也）　《昏主恣淫慝》（代《上陵》，言东昏政乱，武帝起兵，吊民伐罪也）　《石首局》（代《将进酒》，言义师平京城，废昏定大事也）　《期运集》（代《有所思》，言武帝膺受禅，德盛化远也）　《於穆》（代《芳树》，言大梁开运，君臣和乐，休祚方远也）　《惟大梁》（代《上邪》，言梁德广运，仁化泠也）
武帝崇信佛法，置佛法十曲，名为正乐。又有法乐童子伎、童子倚歌梵呗，设无遮大会则为之。
《善哉》　《大乐》　《大欢》　《天道》　《仙道》　《神王》　《龙王》　《灭过恶》　《除爱水》　《断苦转》
《襄阳蹋铜蹄》　武帝西下所作也。帝镇雍，有童谣云：“襄阳白铜蹄，反缚扬州儿。”及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面缚，果如谣言。故即位之後，更造新声，帝自为词三曲，又令沈约为三曲，以被管弦。
《上声歌》　此因上声促柱得名。或用一调，或用无调名，如古歌词，所谓哀思之音，不合中和。梁武因之改辞无邪句。
《常林欢》　宋、梁间曲。宗世荆、雍为南方重镇，皆王子为之牧。江左词咏，莫不称之，以为乐土。故宋隋王诞作《襄阳之歌》，齐武帝追忆樊、邓，作《估客乐》是也。梁简文乐府歌云：“分手桃林岸，遂别岘山头。若欲寄音信，汉水向东流。”又曰：“宜城投酒今行熟，停鞍系马暂栖宿。”桃林在汉水上，宜城在荆山北，荆州有长林县。江南谓情人为欢，“常”、“长”声相近，盖取乐人误“长”为“常”。
陈并用梁乐，堆改七室舞辞。皇祖步兵府君神室奏《凯容舞辞》　皇祖正员府君神室奏《凯容舞辞》　皇祖怀安府君神室奏《凯容舞辞》　皇高祖安成府君神室奏《凯容舞辞》　皇曾祖太常府君神室奏《凯容舞辞》　皇祖景皇帝神室奏《景德凯容舞辞》　皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞辞》。
△右各一曲四言
後主嗣位，沈荒淫佚，遣宫嫔习北方箫鼓、谓之《代北》，酒酣则奏之。江南遂亡，举宗北归，是《代北》之应也。
《玉树後庭花》（其辞曰：“玉树後庭花，花开不复久。”亦短祚之明兆也）《黄鹂留》　《金钗两臂垂》（或言炀帝作）　《堂堂》
右四曲，并陈後主时所造，恒与宫女学士及朝臣相唱和为诗，太乐令何胥采其尤轻艳者以为此曲。
《桃叶》　陈之世，盛歌王献之《桃叶曲》，曰：“桃叶复桃叶，渡江不用楫。但渡无所苦，我自迎接汝。”後隋晋王伐陈，始营於桃叶山下，韩擒虎渡江，陈大将任蛮奴至新林以导北军。
後魏来自€、朔，肇有诸夏，乐操土风，未忘其俗。道武天兴初，吏部郎邓彦海奏上乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以《箕逻回歌》。至太武平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾、嘉大礼皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光出平西域，得胡戎之乐，因又作改变，杂以秦声，所谓《秦汉乐》也。孝文颇为诗歌，以勖在位，谣俗流传，布诸音律。大臣驰骋汉、魏，旁罗宋、齐，功成奋豫，代有制作，莫不各扬庙舞，自造郊歌，宣畅功德，辉光当世，而移风易俗，浸以陵夷。
按：历代乐歌，惟南之宋、齐，北之拓跋魏无所考见，此段姑摭《隋书 礼乐志》序数语以括之。前编宋、齐二段皆出陈氏《乐书》，俱言其大概耳。宋、齐运祚短促，元魏出夷戎，故史籍不备，後来难以稽据云。
北齐文宣初禅，未遑改制，至武成之时，始定四郊、宗庙、三朝之乐，各有乐章。
大圜丘及北郊歌辞：夕牲群臣入门，奏《肆夏》，一曲，四言。迎神奏《高明》，一曲，四言（登歌辞同）。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。　荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》，进熟，群臣入，奏《肆夏》，辞同初入）。进熟，皇帝入门，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝升丘，奏《皇夏》，一曲，四言（坛上登歌辞同）。皇帝初献，奏《高明》，一曲，三言。皇帝奠爵讫，奏《高明乐》，《覆焘之舞》，一曲，四言。皇帝献太祖配飨神座，奏《武德之乐》、《昭烈之舞》一曲，四言（皇帝小退，当昊天上帝神座前，奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，五言（皇帝诣东陛，还便坐，又奏《皇夏》，辞同初入门）。　送神，降丘南陛，奏《高明》，一曲，五言（皇帝之望燎位，又奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。柴坛既燎，奏《昭夏》，一曲，四言（皇帝自望燎还本位，奏《皇夏》，辞同上《皇夏》）。皇帝还便殿，奏《皇夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》，辞同上《肆夏》。祠感帝，用圜丘辞）。五郊迎气，奏《高明》。每帝各一曲。
祠五帝於明堂乐歌辞：先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》，一曲四言。太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》，一曲，三言。　太祖配飨，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一曲，四言（五方天地奏《高明之乐》、《覆焘之舞》，辞同迎气）。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（群臣出，奏《肆夏》；进熟，群臣入，奏《肆夏》，同上《肆夏辞》。）进熟，皇帝入门，奏《皇夏》，一曲，四言（皇帝升坛，奏《皇夏》，辞同）。皇帝初献，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》，一曲，三言。皇帝献，奏《高明乐》、《覆焘舞》辞，一曲，四言。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，五言。太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞》，一曲，三言。皇帝还便殿，奏《皇夏》，一曲，四言。
享庙乐辞：先祀一日，夕牲，群臣入，奏《肆夏》，一曲，四言。迎神，奏《高明》登歌，一曲，四言。牲出入，奏《昭夏》，一曲，四言。荐毛血，奏《昭夏》，一曲，四言（三公出，奏《肆夏》；进熟，群臣入，奏《肆夏》，辞同）。进熟，皇帝入北门，奏《皇夏》，一曲，四言。太祝地，奏登歌，一曲，四言（皇帝诣东陛，奏《皇夏》；升殿，又奏《皇夏》，辞同）。皇帝升殿，殿上作登歌，一曲，四言。皇帝初献皇祖司空公神室，奏《始基乐》、《恢祚舞辞》，一曲，四言。初献皇祖吏部尚书神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。初献皇祖秦州使君神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。献太祖武贞公神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。献皇祖文穆皇帝神室，同上乐、舞辞，一曲，四言。皇帝献高祖神武皇帝神室，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》，一曲，四言。献文襄皇帝神室，奏《文德乐》、《宣政舞辞》，一曲，四言。献《文宣皇帝》神室，奏《文正乐》、《光大舞辞》，一曲，四言。皇帝还东壁，饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。送神，奏《高明乐辞》一曲，三言。皇帝诣便殿，奏《皇夏》，一曲，四言（群官出，奏《肆夏》，辞同）。
元会大飨，协律不得升陛，黄门举麾於殿上。今列其歌辞：宾入门，四厢奏《肆夏》，一曲，四言。皇帝出ト，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝当，群臣奉贺，奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝入宁变服，黄锺、太蔟二厢奏《皇夏》，一曲，四言。皇帝变服，移幄座於西厢，帝出升御座，姑洗奏《皇夏》，一曲，四言。王公奠璧，奏《肆夏》，一曲，四言。上寿，黄锺厢奏上寿曲辞，一曲，三言。皇太子入，至座位，酒至御，殿上奏登歌，三曲，四言。食至御前，奏食举乐辞，十曲，三言。文舞将作，先设阶步辞，一曲，四言。文舞辞，一曲，四言。武舞将作，先设阶步辞，一曲，四言。武舞辞，一曲，四言。皇帝入，钟鼓奏《皇夏辞》，一曲，四言。鼓吹二十曲，皆改古名，以叙功德。
《水德谢》（代《朱鹭》，言魏谢齐兴）《出山东》（代《思悲翁》，言神武战广阿，破尔朱兆，创大业）
《战韩陵》（代《艾如张》，言神武灭四胡，定京洛）　《殄关陇》（代《上之回》，言神武诛贺拔岳，定关陇）　《灭山胡》（代《拥离》，言神武屠刘蠡升，高车、蠕蠕向化）《立武定》（代《战城南》，言神武立魏主，天下安，迁於邺）　《战芒山》（代《巫山高》，言神武破周十万之师）　《禽萧明》（代《上陵》，言文襄破梁兵，俘馘万计）　《破侯景》（代《将进酒》，言文襄殄侯景，克复河南）《定汝颍》（代《君马黄》，言文襄擒周大将於长葛，平汝、颍）　《克淮南》（代《芳树》，言文襄遣将南剪梁国，尽取江北之地）《嗣丕基》（代《有所思》，言文宣统缵大业）　《圣道洽》（代《雉子班》，言文宣克隆堂构，无思不服）　《受魏禅》（代《圣人出》，言文宣应天顺人也）《平瀚海》（代《上邪》，言文宣平殄蠕蠕）《服江南》（代《临高台》，言梁主萧绎远来附化）《刑罚中》（代《远如期》，言孝昭举直错枉，狱讼无怨）《远夷至》（代《石留行》，言化г海外，西夷遣使朝贡也）　《嘉瑞臻》（代《务成》，言河清龙见，符瑞总至也）　《成礼乐》（代《元€》，言功德化洽制礼作乐）
古又有《黄雀》、《钓竿》二曲，略而不用，并议定其名，被於鼓吹。
《无愁》　《伴侣》　後主赏胡戎乐，耽爱无巳。於是繁手淫声，争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒，至有封王开府者，服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲，亲执乐器，倚弦而歌。别采新声，为《无愁》、《伴侣》曲，音韵窈窕，极於哀思，使胡儿阉宦辈齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，以至亡国。
後周太祖迎魏武入关，声乐阙焉。恭帝元年，平荆州，大获梁氏乐器，乃诏曰：“六乐尚矣，其声歌之节，舞蹈之容，不可得而详也。自宜依准成周，制其歌舞，祀五帝日月星辰。”用皇帝乐，歌大吕；祭九州、社稷、水旱雩，用唐尧乐，歌应锺；祀四望、飨诸侯，用虞舜乐，歌南吕；祀四类，幸辟雍，用夏禹乐，歌函锺；祭山川，用殷汤乐，歌小吕；飨宗庙，用周武王乐，歌夹锺。皇帝出入，奏《皇夏》；宾出入，奏《肆夏》；牲出入，奏《昭夏》；藩国客出入，奏《纳夏》；功臣出入，奏《章夏》；皇后进羞，奏《深夏》；宗室会聚，奏《族夏》；上酒宴乐，奏《陔夏》；诸侯见，奏《骜夏》。皇帝大射，歌《驺虞》，诸侯歌《首》，大夫歌《采》，士歌《采蘩》。其文虽具，而未及施用，而闵帝受禅。明帝践祚，虽革魏氏之乐，未臻雅正。天和元年，武帝初造《山€舞》，以备六代。建德二年，六代乐成，奏於崇信殿。其宫县，依梁三十六架。朝会皇帝出入，奏《皇夏》；太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《骜夏》；诸侯正日献玉帛，奏《纳夏》；宴族人，奏《族夏》；大会至尊执爵，奏登歌十八曲；举食，奏《深夏》。
陈氏《乐书》曰：“呜呼！六乐复於後周，而後周无成王之治；《後庭》作於大唐，而大唐无炀帝之乱。是无他，乐在人和，不在声音故也。”
圜丘歌辞：降神，奏《昭夏》，一曲，七言。皇帝将入门，奏《皇夏》，一曲，四言。俎入，奏《昭夏》，一曲，四言。奠玉帛，奏《昭夏》，一曲，四言。皇帝升坛，奏《皇夏》，一曲，四言。　皇帝初献，作《€门舞》，一曲，三言。皇帝初献配帝，作《€门舞》，一曲，四言。皇帝初献及献配帝毕，奏登歌，一曲，三言。皇帝饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。拥奠，奏《拥乐》，一曲，三言。帝就望燎位，奏《皇夏》，一曲，四言。帝还便坐，奏《皇夏》，一曲，四言。降神，奏《昭夏》。　奠玉，奏《昭夏》。　初献，奏登歌（舞辞同《圜丘》）。望坎位，奏《皇夏》。　各一曲，四言。
祀五帝歌辞：奠玉帛，奏《皇夏》；初献，奏《皇夏》；各一曲，四言。皇帝初献青帝，奏《€门舞》，一曲，三言。初献配帝，奏舞，一曲，四言。初献赤帝，奏《€门舞》，一曲，七言。献配帝，奏舞，一曲，四言。初献黄帝，奏《€门舞》，一曲，五言。献配帝，奏舞，一曲，五言。初献白帝，奏《€门舞》，一曲，四言。献配帝，奏舞，一曲，四言。初献黑帝，奏《€门舞》，一曲，六言。初献配帝。奏舞，一曲，六言。
宗庙歌辞：皇帝入庙门，奏《皇夏》，一曲，四言。降神奏《昭夏》，一曲，四言。俎入，皇帝升阶，奏《皇夏》，一曲，四言。　皇帝献皇高祖，奏《皇夏》一曲，五言。献皇曾祖德皇帝，奏《皇夏》，一曲，五言。献皇祖太祖文皇帝奏《皇夏》，一曲，五言。献文宣皇太后，奏《皇夏》，一曲，四言。献闵皇帝，奏《皇夏》，一曲，五言。皇帝还东壁，饮福酒，奏《皇夏》，一曲，四言。还便坐，奏《皇夏》，一曲，四言。
皇帝革前代鼓吹，制为十五曲，以颂功德。《元精季》（代《朱鹭》，言魏道陵迟，太祖肇基王业）　《征陇西》（代《思悲翁》，言太祖起兵，诛侯莫陈悦，清陇西）《迎魏帝》（代《艾如张》，言太祖迎孝武西幸，都关中）　《平窦泰》（代《上之回》，言太祖讨擒窦泰）　《复恒农》（代《拥离》，言太祖攻复陕城，震关东）《克沙苑》（代《战城南》，言太祖俘斩齐众於沙苑）《战河阴》（代《巫山高》，言太祖破齐於河上）　《平汉东》（代《上陵》，言太祖命将平隋郡安陆）《取巴蜀》（代《将进酒》，言太祖遣军定蜀）《拔江陵》（代《有所思》，言太祖遣将擒萧释，平南土）　《受魏禅》（代《芳树》，言闵帝受禅即位）　《宣重光》（代《上邪》，言明帝入承大统）　《哲皇出》（代《君马黄》，言高祖继统天下向风）　《平东夏》（代《雉子班》，言高祖平齐，定山东）　《禽明彻》（代《圣人出》，言高祖禽陈将吴明彻）
隋高祖尝诏李元操、卢思道等制清庙歌辞十二曲，令齐乐工曹妙达於太乐教习，以代周歌。太庙之中，迎神七言，象《元基曲》，献奠登歌六言，象《倾杯曲》，送神五言，象《行天曲》。其後牛洪等但改其声，使合锺律，而调经敕定，不敢易也。至仁寿初，炀帝为皇太子，乃上言曰：“清庙歌辞，文多浮丽，不足以揄扬功德，请更议之。”於是制诏牛洪、许善心等更详故实，改定乐辞。其祀圜丘，皇帝入，至版位，及降神，奏《昭夏》；升坛，奏《皇夏》；受玉帛，登歌，奏《昭夏》；初献，奏《П夏》；饮福酒，奏《需夏》；反爵於坫，复位，及就燎位，复大次，奏《皇夏》。有司未及施行。炀帝大业初，又令柳顾等多增开皇乐器，大益乐员，郊庙歌辞，并依旧制，惟新造《高祖庙歌》九曲而已。继又令秘书省定殿前工歌十四首，太常删定乐曲一百四首：五曲宫调，黄锺也；一曲应调，大吕也；二十五曲商调，太蔟也；十四曲角调，姑洗也；十三曲变徵调，蕤宾也；八曲徵调，林锺也；二十五曲羽调，南吕也；十三曲变宫调，应锺也。凡此以诗为本，参以古调，虽欲播之弦歌，被之金石，亦竟无成功焉。
圜丘：降神，奏《昭夏》，一曲，五言。皇帝升坛，奏《皇夏》，一曲，四言（皇帝就燎，还大次，并奏《皇夏》，辞同）。　登歌辞，一曲，四言。皇帝初献，奏《П夏》辞，一曲，四言。皇帝既献，奏文舞辞，一曲，四言。皇帝饮福酒，奏《需夏》，一曲，四言。武舞辞，一曲，四言。　送神，奏《昭夏》，一曲，三言。
五郊歌辞五首（迎送神、登歌，与圜丘同）：青帝歌辞，奏角音，一曲，四言。赤帝歌辞，奏徵音，一曲，四言。黄帝歌辞，奏宫音，一曲，四言。白帝歌辞，奏商音，一曲，四言。黑帝歌辞，奏羽音，一曲，四言。
感帝奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。　雩祭奏《П夏》辞，一曲，七言（迎送神、登歌，与圜丘同）。　礻昔祭奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。朝日、夕月歌辞二首（迎送神、登歌，与圜丘同）：朝日奏《П夏》辞，一曲，五言。夕月奏《П夏》辞，一曲，五言。方丘歌辞四首（唯此四者异，馀并同圜丘）：迎神奏《昭夏》辞，一曲，三言。奠玉帛登歌，一曲，四言。皇地歌辞，奏《П夏》，一曲，四言。送神歌辞，奏《昭夏》，一曲，三言。
神州奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神、登歌，与圜丘同）。
社稷歌辞四首（迎送神、登歌，与圜丘同）：春祈社、奏《П夏》一曲，四言。春祈稷，奏《П夏》一曲，四言。秋报社，奏《П夏》，一曲，四言。秋报稷，奏《П夏》，一曲，四言。
先农，奏《П夏》辞，一曲，四言（迎送神，与方丘同）。
先圣先师，奏《П夏》辞，一曲，四言。
太庙歌辞：迎神歌辞，一曲，四言。登歌辞，一曲，四言。俎入歌辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。皇高祖太原府君神室歌辞，皇曾祖康王神室歌辞，皇祖献王神室歌辞，皇考太祖武元皇帝神室歌辞，已上并一曲，四言。饮福酒歌辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。送神歌辞，一曲，三言。
元会：皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辞，一曲，四言（郊丘、社、庙同）。皇太子出入，奏《肆夏》辞，一曲，四言。食举歌辞，八曲，七言。上寿歌辞，一曲，三言。宴群臣祭歌辞，一曲，四言。文舞歌辞，一曲，四言。武舞歌辞，一曲，四言。大射登歌辞，一曲，五言。凯乐歌辞三首：述帝德，一曲。四言。述诸军用命，一曲，四言。述天下太平，一曲，四言。皇后房内歌辞，一曲四言。《地厚》、《天高》　高祖潜龙时，颇好音乐，常倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，记言夫妇之义，因即取之为皇后房内曲，命妇人并登歌、上寿并用之。
《骁壶》　盖投壶乐也，隋炀帝所造，以投壶有跃矢为骁壶，今谓之《骁壶》。
《泛龙舟》　炀帝幸江都宫所作，又令太乐令白明达造新声《期万岁乐》、《藏钩乐》、《七夕乐》、《相逢乐》《舞席同心髻》、《玉女行觞》、《神仙留客》、《掷砖缚命》《斗鸡子》《斗百草》、《还旧宫乐》掩抑拥藏，哀音断绝。
唐高祖受禅，军国多务，未遑改创，乐府尚用隋氏旧文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孙考正雅乐，乃作大唐雅乐，以十二律各顺其月，旋相为宫。按《礼记》：“大乐与天地同和”《礼》云：“治世之音安以乐，其政和。”故制十二和之乐，合三十一曲，八十四调。
一曰《豫和》　二曰《顺和》　三曰《永和》　四曰《肃和》　五曰《雍和》　六曰《寿和》　七曰《太和》　八曰《舒和》　九曰《昭和》　十曰《休和》　十一曰《正和》　十二曰《承和》（其所用已见乐用）
夹氵祭郑氏曰“祖孝孙本梁十二雅以作十二和，故可采也。周太祖迎魏帝入关，平荆州，大获梁氏之乐，乃更为《九夏》之奏。皇帝出入奏《皇夏》，宾出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，藩国客出入奏《纳夏》，有功臣出入奏《章夏》，皇后进羞奏《深夏》，宗室会聚奏《族夏》，上酒宴乐奏《陔夏》，诸侯相见奏《骜夏》。虽曰本於周宾祭之乐，抑亦取於梁氏十二雅，有其议而未能行，後复变更。大抵自两朝以来，祀飨之章，随时改易，任理不任音，任情不任乐，明乐之人，不能主乐，主乐之司，未必明乐，所行非所，作所作非所行。惟梁武帝自晓音律，又诏百司各陈所闻，帝自纠レ前违，裁成十二雅，付之大乐，自此始定。虽制作非古，而声有伦，准十二律以法天之成数，故世世因之而不能易也。”
唐太常乐章：
太清宫荐献大圣祖元元皇帝奏混成《紫极之舞》。天宝元年四月十四日有司奏，请降神用《混成之乐》，送神用《泰一之乐》，乐章十一（检撰人名姓未获）。
飨德明兴圣皇帝庙，酌献并奏《长发之舞》，乐章九（吏部侍郎李撰）。
献祖宣皇帝室酌献奏《光大之舞》。贞观十四年，秘书监颜师古议，皇祖弘农府君、宣简公、懿皇三庙之乐，诸同奏《长发之舞》，至开元十三年封禅定庙乐，改用《光大之舞》，乐章阙。
懿祖光皇帝室酌献，奏《长发之舞》。开元十三年定议，依旧用《长发之舞》。至贞元十四年四月，太常奏与德明兴圣献祖庙并同用宫悬，祭月飨之，乐章阙。
太祖景皇帝室酌献，奏《大政》之舞。贞观十四年，秘书监颜师古定议，请奏《永锡》之舞。给事中许敬宗议，奏《大有之舞》。至开元十年改定，用《大政之舞》，乐章阙。
世祖元皇帝室酌献，用《大成之舞》。　贞观十四年，秘书监颜师古议，奏《大有之舞》。许敬宗议，改用《大成之舞》，乐章阙。
高祖太武皇帝室酌献，奏《大明之舞》贞观十四年，秘书监颜师古议，奏《大明之舞》。
太宗文武大圣大广孝皇帝室酌献，奏《崇德》之舞。
先是，文德皇后庙乐，贞观十四年，颜师古请奏《光大之舞》，许敬宗议同。及太宗庙，遂停《光大之舞》，唯奏《崇德之舞》，乐章阙。
高宗天皇大圣大弘孝皇帝室酌献，奏《钧天之舞》。
中宗孝和大圣大昭孝皇帝室酌献，奏《太和之舞》。
睿宗元真大圣大兴孝皇帝室酌献，奏《景€之舞》。
以上庙，贞观十四年六月，颜师古、许敬宗已定乐章庙舞之号。至开元二十九年六月十日，太常又奏，准十三年封禅日有司所定九庙酌献用舞之号，皆列於次。
元宗至道大圣大明孝皇帝室酌献，奏《广运之舞》（中书令郭子仪撰乐章）。
肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝室酌献，奏《惟新之舞》（吏部尚书刘晏撰乐章）。
代宗睿文孝武皇帝室酌献，奏《保大之舞》（中书令郭子仪撰乐章）。
德宗神武孝文皇帝室酌献，奏《文明之舞》（尚书左丞、平章事郑馀庆撰乐章）。
顺宗至德大圣大安孝皇帝室酌献，奏《大顺之舞》（中书侍郎平章事郑撰乐章）。
宪宗圣神章武孝皇帝室酌献，奏《象德之舞》（中书侍郎、平章事段文昌撰乐章）。
穆宗睿圣文思孝皇帝室酌献，奏《和宁之舞》（中书侍郎、平章事牛僧孺撰乐章）。
敬宗睿武昭愍孝皇帝室酌献，奏《大钧之舞》（中书侍郎、韦处厚撰乐章）。
文宗元圣昭献孝皇帝室酌献，奏《大成之舞》（中书侍郎、崔珙撰乐章）。
武宗至道昭肃孝皇帝室酌献，奏《大定之舞》（中书侍郎、李回撰乐章）。
宣宗圣武献文孝皇帝室舞号（检未获）。
懿宗昭圣恭惠孝皇帝室舞号（检未获）。
僖宗惠圣恭定孝皇帝室舞号（检未获）。
昭宗圣穆景文孝皇帝室酌献，奏《咸享之舞》（撰乐章人阙）。
飨让皇帝庙乐章六（吏部侍郎李撰）。
飨诸太子庙乐章六（检撰人姓名未获）。
仪坤庙乐章十二（散骑常侍徐彦伯撰）。
惠昭太子庙乐章六（左散骑常侍归登、谏议大夫杜羔、给事中李逢吉、孟简、职方郎中知制诰王涯等其撰）。
悼怀太子庙乐章六（检撰人姓名未获）。
庄恪太子庙乐章六（给事中裴泰章苏条等共撰）。
祀五帝乐章十五（显庆元年，左仆射于志宁撰）。
立春日，祀青帝坛，降神奏角音之舞，六变；立夏日，祀赤帝坛，降神奏徵音之舞，六变；季夏土王，祀黄帝坛，降神奏宫音之舞，六变；立秋日，祀白帝坛，降神奏商音之舞，六变；立冬日，祀黑帝坛，降神奏羽音之舞，六变；冬至日，祭昊天上帝，乐章三，奏《豫和之舞》，六变；夏至日祭神州地，乐章三，奏《顺和之舞》，六变（开元十二年，礼部侍郎贺知章撰）。祭神州地，乐章三，奏《顺和之舞》，八变（贞观十七年，太府卿萧撰）。春分日，祀朝日，乐章三，奏《元和》之舞，六变（显庆元年，礼部侍郎许敬宗撰，至乾元元年，中书舍人徐浩又撰）。
祭太社、太稷，乐章四（贞观十七年，左仆射于志宁撰）。
祭风师、乐章四，降神奏《元和之舞》（贞元六年，秘书监包佶撰）。
祭雨师、雷师，乐章五，降神奏《元和之舞》（贞元六年，秘书监包佶撰）。
礻昔祭百神，乐章四，降神奏《豫和之舞》（礼部侍郎许敬宗撰）。
《祭先农》，乐章三，奏《丰和之舞》，二变（显庆三年，太子洗马郭瑜撰）。
祭先蚕，乐章二，奏《永和之舞》，（显庆三年，太子洗马郭瑜撰）。
释奠，乐章八，文宣王庙，奏《宣和之舞》（显庆三年，国子博士范κ等撰）。
武成王庙，乐章五，奏《宣和之舞》，三变（贞元六年原王傅于邵撰）。
祀九宫贵神，乐章六，奏《元和之舞》，（检撰人姓名未获）。
祭龙池，乐章十。开元元年，内出编入雅乐。十六年，筑坛於兴庆宫，以仲春之月祭（之紫微令姚元崇等撰）。
殿庭元日、冬至朝会，乐章七。元日迎送皇帝，奏《太和》（开元十三年，侍中源乾跃撰）。
群官行，奏《舒和》。上公上寿，奏《休和》（显庆五年，中书侍郎李义府撰）。
皇帝受酒登歌，奏《昭和》。
中宫朝会，乐章四。皇后《正和》再奏（中书侍郎李义府撰）。
东宫朝会，乐章五，迎送皇太子，奏《永和》（中书侍郎李义府撰）。
太子受酒登歌，奏《昭和》。
乡饮，乐章十七（检撰人姓名未获）。
《鹿鸣》三奏，《南陔》一奏，《嘉鱼》四奏，《崇邱》一奏，《关雎》五奏，《鹊巢》三奏。
大射，乐章四（检撰人姓名未获）。
皇帝射，《驺虞》一奏；王公射，《首》一奏；卿大夫射，《采》一奏；士射，《采蘩》一奏。
唐朝五十五曲（舞曲夷乐并不在此）。
《倾杯曲》（长孙无忌作） 《乐社乐曲》（魏徵作） 《英雄乐曲》（虞世南作）
《黄骢叠曲》（太宗破窦建德，所乘马名黄骢骠。及征高丽，死於道，颇哀之，命乐工制《黄骢叠曲》。）
右四曲，太宗内宴，诏无忌等作之，皆宫调也。
《景€河清歌》（亦名《燕歌》。高宗即位，景€见，河水清，张文收采古义为《景€河清歌》。）　《庆善乐》　《破阵乐》　《承天乐》　《一戎大定乐》（将伐高丽，宴洛阳城门观，屯营教舞，按亲征用武之势）　《八弦同轨乐》（象高丽平，天下大定）　《夷美宾曲》（辽东平，李作是曲以献）
右七曲，高宗朝所作也。
立部伎八曲（太常选坐部伎无性识者，退入立部伎。又选立部伎无性识者退入雅乐部，则雅声可知）　一《安舞》　二《太平乐》（安舞太平并周、隋遗音）　三《破阵乐》　四《庆善乐》　五《大定乐》　六《上元乐》　七《圣寿乐》　八《光圣乐》
坐部伎六曲　一《燕乐》　二《长寿乐》　三《天授乐》　四《鸟歌万岁乐》（武后时，有鸟能人言万岁）　五《龙池乐》（明皇为平王时，赐第隆庆坊之南，地忽变为池。中宗游池，厌其祥。明皇即位，乃作《龙池乐》）　六《小破阵乐》
《夜半乐》（明皇自路州还京师，举兵夜半诛韦后，故作《夜半乐》、《还京乐》）　《还京乐》　《文成曲》（明皇作）　《霓裳羽衣曲》（河西节度使杨敬忠献。一说罗公远与明皇游月宫，见仙女数百，皆素练霓裳衣舞，问其曲，曰《霓裳羽衣》。帝默记其音而还，故作是曲）　《元真道曲》（道士司马承祯奉诏作）　《大罗天曲》（茅山道士李会元作）　《紫清上圣道曲》（工部侍郎贺知章作）　《景€》　《九真》　《紫极》　《小长寿》　《承天乐》　《顺天乐》（六曲并大清宫成，太常卿韦纟舀作）　《君臣相遇乐曲》（商调，韦纟舀作）　《荔枝香》（明皇幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，故名《荔枝香》）　《梨园法曲》（法曲，本隋乐。其音清而近雅。炀帝厌其声淡，明皇爱法曲，选坐伎三百，教梨园宫女数百，亦为梨园弟子）　《凉州》　《伊州》　《甘州》（天宝乐曲，皆以边地名之。又诏选调法曲与胡部新声合作）　《千秋节》（明皇生日）
右三十四曲，并明皇朝所作也。
容斋洪氏《随笔》曰：“今乐府所传大曲皆出於唐，而以州名者五，伊、凉、熙、石、渭也。凉州今转为梁州，唐人已多误用，其实从西凉府来也。凡此诸曲，唯伊、凉最著，唐诗词称之极多，聊记十数联，以资谈助。如：‘老去将何散旅愁？新教小玉唱《伊州》’，‘求守管弦声疑逐，侧商调里唱《伊州》，’‘钿蝉金雁皆零落，一曲《伊州》泪万行’，‘公子邀欢月满楼，双成揭调唱《伊州》’，‘赚杀唱歌楼上女，《伊州》误作《石州》声’，‘胡部笙歌西部头，梨园弟子和《凉州》’，‘唱得《凉州》意外声，旧人空数米嘉荣’，‘《霓裳》奏罢唱《梁州》，红袖斜翻翠黛愁’，‘行人夜上西城宿，听得《凉州》双管逐’，‘丞相新裁别离曲，声声飞出旧《凉州》’，‘只愁拍尽凉州杖，画出风雷是拨声’，‘一曲《凉州》今不清，边风萧飒动江城’，‘满眼由来是旧人，那堪更奏《梁州》’，‘曲昨夜蕃军报国仇，储沙州都护破梁州’，‘边相皆承主恩泽，无人解道取凉州’。皆王建、张祜、刘禹锡、王昌龄、高骈、温庭筠、张籍诸人诗也。”
夹氵祭郑氏曰：“按：今之乐，有《伊州》、《凉州》、《甘州》、《渭州》之类，皆西地也。又按：隋炀帝所定九部夷乐，西凉、龟兹、天竺、唐居之类，皆西夷也。观《诗》之雅颂，亦自西周始。凡是清歌妙舞，未有不从西出者。八音之音，以金为主；五方之乐，惟西是承。虽曰人为，亦莫非乐五行之精气而然。”
陈氏《乐书》曰：“唐明皇天宝中，乐章多以边地名曲，如《凉州》、《甘州》、《伊州》之类。曲终繁声，名为入破，已而三州之地，悉为西蕃蹈籍，境浸削矣，故江南伪唐李煜乐曲有《念家山破》识者谓不祥之兆也。我宋龙兴，开宝八祀，悉收其地，煜乃入朝，国破念家山之应也。今诚削去繁声，革入破之名，庶几古乐之发也。”
又曰：“窃观唐之乐歌，《突厥》监歌於龙朔，而阎知微卒有陷突厥之诛；《杨柳》唱於永淳，而徐敬业卒构杨、柳二州之乱。《宝庆》之曲作，而太子任咎；《堂堂》之曲奏，而唐祚中绝。以至《舞媚》、《桑条》、《黄獐》、《挈》之作，未有无其应者，由是知声音之道，实与政通，而治乱之兆，皆足听而知之，况其昭昭者乎？然明皇雅好度曲，未尝使蕃汉杂奏。迨天宝之末，始诏选调法曲与胡部新声合作，识者异之。明年，遂及禄山之难。岂得无所感召而然哉然？则帝王奏乐可不谨乎！”
按郑氏主於声音而言，陈氏主於证应而言，故其说不同。然成周之时，未尝不以夷乐参用於祭享之间也。迹明皇所以召衅稔祸者，自有其故，岂皆入破合奏致之乎？
《宝应长宁乐》（代宗由广平王复二京，梨园供奉官刘日进作以献。十八曲，宫调）　《广平太一乐》（大历元年作）
右二曲，代宗朝所作也。
《定难曲》（河东节度马燧献）　《中和乐》（德宗生日自作）　《继天诞圣乐》（德宗生日，昭义节度王虔休所献，以宫为调）《孙武顺圣乐》（山南节度于ν所献）
右四曲，德宗朝所作也。
《€韶法曲》　《霓裳羽衣舞曲》
右二曲，文宗诏太常卿冯定采开元雅乐作也。臣下功高者赐之乐，又改法曲为仙韶曲。
《万斯年曲》
右一曲，武宗朝李德裕命乐工作《万斯年》以献。
《播皇猷曲》
右一曲，宣宗每宴群臣，备百戏，帝自制新曲，故有《播皇猷》之作。
柳宗元撰唐《铙歌鼓吹》十二曲
《晋阳武》（言隋乱极，唐师起晋阳拯乱。二十六句）　《兽之穷》（言李密既败来归，唐斥东土。二十二句）　《战武牢》（言太宗讨王世充、窦建德。十八句）　《泾水黄》（言太宗讨平薛仁杲，定秦地。二十四句）　《奔鲸沛》（言辅公┙反江、淮，师讨平之。十八句）　《苞》（言讨平萧铣，定楚地。二十八句）　《河右平》（言平李轨，定河西。十八句）　《铁山碎》（言破突厥，取其地。二十二句）　《靖平邦》（言刘武周袭有晋阳，太宗灭之。十四句）　《吐谷浑》（言命李靖讨灭吐谷西海。二十六句）　《高昌》（言命李靖讨灭高昌。二十二句）　《东蛮》（言克东谢蛮。二十二句）
按自汉有《铙歌鼓吹曲》，而魏晋以来相袭为之，大概皆以颂时主之功德。唐无其词，子厚此文进於元和间谪永州之时，元未尝施用也。
●卷一百四十三 乐考十六
○乐歌
梁制十二雅乐章，凡二十五曲。太祖开平二年，始议飨庙郊祀，诏张兖、杨焕等共撰乐曲。郊祀降神奏《庆和》，皇帝行奏《庆顺》，奠玉币登歌奏《庆平》，迎俎奏《庆萧》，恭祖室奏《象功》舞歌，列祖室奏《昭德》舞歌。其後裴文矩奏而更之，故昊天上帝降神奏《永同》，皇帝行奏《大同》，奠玉币奏《顺同》，酌献奏《寿同》，饮福酒奏《福同》，退文迎武奏《混同》，亚献终献奏《咸熙》，朝会迎送皇帝奏《大同》，群臣行奏《混同》，其歌声靡曼而胡郑交奏。後唐并用唐乐，惟撰定庙室六曲而已。懿祖室奏《昭德》之歌，献祖室奏《文明》之歌，太祖室奏《应天》之歌，昭宗室奏《永平》之歌，庄宗室奏《雍熙》之歌。晋郊庙乐章史志不录，疑当时未暇论著也。惟《大周正乐》记崔言，所造朝会十一曲，当时已被於乐府。而卢詹、张允等所撰宗庙十五曲，标题杂舛，岂未尝被於弦歌而然邪？
陈氏《乐书》曰：“窃观汉高祖天福中，元日大飨，乐工登歌，其声大类《薤露》、《虞殡》，而舞亦不成列，则礼乐已消亡矣。是时出狩於邺，而安重进、安铁胡举兵已叛，岂礼乐崩坏所致然邪？”
汉高祖受命初年，张昭改宗庙乐歌，撰次郊祀朝会等曲甚备。而五郊迎气诸祀，但记用乐，不见其曲，所可纪者特宗庙七室之乐而已。故太祖室奏《至德之歌》，文祖室奏《灵长》之歌，德祖室奏《积善》之歌，翼祖室奏《显仁之歌》，显祖室奏《章庆》之歌，高祖室奏《观德》之歌。由此观之，岂张昭所建未之或用邪？
周乐章　五代自梁、唐、晋、汉以来，乐器散失殆尽，唯大祠郊庙用乐，凡十有四焉。南郊四祭，降神奏《昭顺》，六变，行奏《治顺》，奠币奏《感顺》，迎俎奏《顺》，初献奏《福顺》，饮福、亚献、终献同上，进文奏《忠顺》，迎武奏《善胜》，送神奏《昭顺》。太庙五祭：迎神奏《肃顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《感顺》，迎俎奏《顺》，饮福奏《福顺》，送文舞出、亚献，上奏《忠顺》，迎武舞入、终献，上奏《善胜》，彻及送神奏《肃顺》。宣懿庙五祭：迎神奏《恭顺》，《九成》，行奏《治顺》，酌献奏《大顺》，迎俎奏《顺》，饮福奏《和顺》，亚献，上奏《忠顺》，终献，上奏《感顺》。自馀祠祭，并不用乐焉。
宋太祖皇帝既受命，诏太常窦俨定乐，改周乐章十二顺为十二安，盖取治世之音安以乐之义。太宗亲撰郊祀昊天四曲，真宗继撰庙飨二曲，景灵宫酌献十一曲，又命窦俨、吕夷简、陶、王随、宋绶之属相继为之。
南郊祀昊天上帝八首（翰林学士窦俨撰）：　降神用《高安》（一章八句），　皇帝亲行用《隆安》（一章四句），　奠玉帛用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　酌献用《禧安》（一章四句），　饮福用《禧安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　送神用《高安》（一章四句）。又八首（舍人院撰）：　降神用《高安》（《文德之舞》，六变，一章八句），　皇帝升降用《隆安》（凡行礼皆用，一章四句），　奠玉帛用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　酌献用《禧安》（一章四句），　饮福用《礼安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　送神用《高安》（一章四句）。
祀感生帝八首（翰林学士承旨陶等撰）　降神用《大安》（一章八句），　太尉行用《保安》（一章四句）　奠玉币用《庆安》（一章四句），　奉俎用《咸安》（一章四句），　酌献用《崇安》（一章四句），　饮福用《广安》（一章八句），　亚献、终献并用《文安》（一章四句），送神用《普安》（一章四句）。
大祠，合三十九首（景定三年，两制分撰）：祀皇地：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句）。送神用《静安》（一章四句）。　祀青帝降神用《高安》（一章八句），　奠玉币，酌献并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句）。祀赤帝，　祀黄帝，祀白帝，祀黑帝，以上降神、奠、酌、送神用乐，并同青帝（乐章章句同，各有辞）。　祭神州皇地：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句），　送神用《静安》（一章四句）。　朝日：降神用《高安》（一章八句），　奠玉币，酌献，并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句）。　夕月、蜡百神：降神、奠、酌献，送神乐，并同朝日（乐章章句同，各有辞）。　祭社稷：降神用《静安》（一章八句），奠玉币、酌献并用《嘉安》（一章八句），　送神用《高安》（一章四句），　太尉行用《正安》（以下凡诸大祀同用一章八句），　司徒奉俎用《丰安》（一章八句），　饮福用《广安》（一章八句）。
封禅四首（翰林学士承旨扈蒙等撰）：封祀坛，降神用《禧安》（一章八句），　宣祖配座酌献用《禧安》（一章八句），　社首坛迎神用《静安》（一章八句），太祖配座酌献用《禧安》（一章八句）。
又十首（翰林学士晁迥、李宗谔、杨亿分撰）：　山上圜台降神用《高安》（一章八句），　昊天上帝座酌献用《封安》（一章八句），　太祖配座酌献用《封安》（一章八句），　太宗配座酌献用《高安》（一章八句），　亚献用《恭安》（一章八句），　终献用《顺安》（一章八句）。　社首坛降神用《靖安》（一章八句），皇地座酌献用《禅安》（一章八句），　太祖配座酌献　，太宗配座酌献（用乐同皇地，乐章章句同，各有辞）。
祀汾阴十首（晁迥等撰）：后土坛降神用《靖安》（一章八句），　奠玉币登歌用《嘉安》（一章四句），　奉俎用《丰安》（一章四句），　后土地座酌献用《博安》（一章八句），太祖配座酌献，太宗配座酌献、饮福，用乐并同上（乐章章句同，各有辞）。亚献、终献并用《正安》（一章八句），　后土庙降神用《静安》（一章八句），　酌献用《博安》（一章八句）。
集太庙十六首（十四首。翰林学士窦俨撰。　一首，翰林李撰。　一首，翰林学士宋白撰）：迎神用《理安》（一章八句），　皇帝行用《隆安》（一章八句），　奠币用《瑞木》（一章八句）。　《驯象》（一章四句），　《玉乌》（一章四句），　皓雀（一章四句），　此三首有其辞而未尝用之。　奉俎用《丰安》（一章八句），　禧祖室酌献用《大善》（一章八句），　顺祖室酌献用《大宁》（一章八句），　翼祖室酌献用《大顺》（一章八句），　宣祖室酌献用《大庆》（一章八句），　太祖室酌献用《大定》（一章八句），　太宗室酌献用《大盛》（一章八句），　饮福用《禧安》（辞同南郊），　亚献用《正安》（一章四句），　终献用《正安》（一章四句），　《彻豆》用《丰安》（一章八句），　送神用理安（辞同南郊），
又十七首（十四首知制诰杨亿撰，　一首翰林学士承旨李维撰，　二首祥符中真宗御撰）：　降神用《理安》（一章八句），　太尉行用《正安》（有司摄祭同，一章八句），　奠币用《瑞安》（一章八句），　奉俎用《丰安》（一章八句），　禧祖室酌献用《大善》（一章八句），　顺祖室酌献用《大宁》（一章八句），　翼祖室酌献用《大顺》（一章八句），　宣祖室酌献用《大庆》（一章八句），　太祖室酌献用《大定》（一章八句），　太宗室酌献用《大盛》（一章四句），　真宗室酌献用《大明》（一章八句），　饮福用《禧安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章四句），　彻豆用《丰安》（一章八句），　送神用《理安》（一章四句）。　奉祀告飨奠瓒用《万国朝天》（一章四十句）　亚献、终献并用《平晋乐》（一章四十句）。
皇后庙十五首（三首翰林学士窦俨撰，六首太常少卿张禹锡撰，二首翰林学士宋白、司封郎中朱昂撰，一首翰林学士李宗谔撰）：迎神用《肃安》（一章八句），　太尉行用《舒安》（一章四句），　司徒奉俎用《丰安》（一章四句），　孝明皇后室酌献用《惠安》（一章八句），　孝惠皇后室酌献用《奉安》（一章八句），　孝宣皇后室酌献用《懿安》（一章八句），　懿德皇后室酌献用《顺安》（一章八句），　淑德皇后室酌献用《嘉安》（一章八句），　庄穆皇后室酌献用《理安》（一章八句），　庄怀皇后室酌献用《永和》（一章八句），　元德皇后庙酌献用《兴安》（一章八句），　饮福酒用《禧安》（一章四句），　亚献用《恭安》（一章四句），　终献用《顺安》（一章四句），　彻豆用《丰安》（辞同太庙），　送神用《归安》（一章八句）。
享先农六首（翰林学士宋白等撰，馀同南郊）：降神用《静安》（一章八句），　奠玉币用《嘉安》（一章八句）　奉俎用《丰安》（一章四句），　亚献用《正安》（一章四句）　终献用《正安》（一章四句），　送神用《静安》（一章八句）。
奉天书六首（三首翰林学士李宗谔撰，　三首翰林学士晁迥、杨亿分撰。　又一首学士院撰）：　朝元殿酌献用《瑞文》（一章八句），　含芳园用《瑞文》，　泰山社首坛升降用《瑞文》（一章八句），　奉香献酌用《瑞安》（一章八句）。　又（太中祥符七年春，祀礼毕，天书迎至应天府，有€物之瑞，因命别制是曲，以纪休应，与旧辞皆用一章四句）：　升降用《灵文》（一章八句）。
奉圣祖玉清昭应宫景灵宫十一首（真宗御撰）：　降圣用《真安》（一章十二句），　奉香用《灵安》（一章八句），　奉馔用《吉安》（一章八句），玉皇位配献用《庆安》（一章八句），　圣祖位酌献用《庆安》（一章八句），　太祖位用《庆安》（一章八句），　太宗位用《庆安》（一章八句），　亚献、终献并用《冲安》（一章八句），　饮福酒用《庆安》（一章八句），　彻馔用《吉安》（一章八句），　送圣用《真安》（一章八句）。
迎奉圣像四首（晁迥、杨亿分撰）：　玉皇位酌献用《庆安》（一章八句），　圣祖位酌献用《庆安》（一章四句），　太祖位酌献用《庆安》（一章八句），　太宗位酌献用《庆安》（一章八句）。
朝谒太清宫九首（两制分撰）：　太尉奉圣号宝册用《真安》（一章八句），　宝册升殿用《大安》（一章八句），　降圣用《真安》（一章十二句），　奉玉币用《灵安》（一章八句），　奉馔用《吉安》（一章八句），　酌献用《大安》（一章八句），　饮福用《大安》（一章八句），　亚献、终献并用《正安》（一章八句）　送圣用《真安》（一章八句）。
上圣号五首（晁迥撰）：　玉清昭应宫奏告用《隆安》（一章八句），　初殿奉册宝用《登安》（一章十句），　二圣殿奉绛纱袍用《登安》，　景灵宫奉宝册用《登安》（一章八句），　太极观奉宝册用《登安》（一章八句）。
太庙告飨七首（四首李宗谔撰，一首晁迥撰，一首李维撰，一首李迪撰）：告受天书用《瑞安》（一章八句），太祖、太宗加上尊谥用《显安》（一章八句）。东封毕，恭谢酌献用《封安》（一章八句），祀汾阴毕，躬谢酌献用《正安》，圣祖降，亲告用《瑞安》（一章八句），元德皇后升用《显安》（一章八句），六室加谥用《显安》（一章八句）。
祀汾阴毕，亲谢元德皇太后庙三首（学士分撰）：迎神用《肃安》（一章八句），奉俎用《丰安》（一章四句），　送神用《理安》（一章八句）。
五岳庙加帝号祭告八首（两制分撰）：　迎神用《静安》（一章八句），　册入内用《正安》（一章八句），　酌献用《嘉安》（五章，章八句），　送神用《静安》（一章八句）。
上尊号一首：册宝入门用《正安》（一章八句）。
正冬朝会二十八首（四首窦俨撰，二十四首陶等撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句），上寿用《禧安》（二章，章八句）皇帝举酒第一盏用《白龟》（一章八句），　皇帝举酒第二盏用《甘露》（一章八句），　皇帝举酒第三盏用《紫芝》（一章八句），皇帝举酒第四盏用《嘉禾》（一章八句），皇帝举酒第五盏用《玉兔》（一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句），群官第一盏酒罢，作《元德升闻》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章章八句），　六变（六章，章八句）。
又二十三首（翰林学士苏易简等撰，馀通用建隆、乾德乐章）：上寿用《和安》（二章，章八句），　皇帝举酒第一盏用《祥麟》，第二盏用《丹凤》，　第三盏用《河清》，第四盏用《白龟》，　第五盏用《瑞麦》（右并一章八句），群官第一盏酒罢，作《化成天下》（二章，章八句），六变（六章，章八句），第二盏酒罢，作《威加海内》（二章，章八句），六变（六章，章八句）。
又十四首（晁迥等分撰）：皇帝升座用《隆安》（一章八句），公卿入门用《正安》（一章八句），　上寿用《和安》（一章八句），皇帝举酒第一盏用《祥麟》，　第二盏用《丹凤》，　第三盏用《河清》（并一章八句），群官举酒用《正安》（三章，章八句），　第一盏酒罢，作《盛德升闻》（二章，章八句），第二盏酒罢，作《天下大定》（二章，章八句），　降座用《隆安》（一章八句）。
又五首（李宗谔等分撰）：皇帝举酒第一盏用《醴泉》，第二盏用《神芝》，第三盏用《庆€》，第四盏用《灵鹊》，第五盏用《瑞木》（并一章八句）。
南郊回仗 御楼三首（翰林学士窦俨撰）：车驾至楼前用《采茨》，升座用《隆安》降座用《隆安》，（并一章八句）。
又四首（知制诰杨亿撰）：车驾至楼前用《采茨》，索扇用《隆安》，升座用《隆安》，　降座用《隆安》（并一章八句）。
藉田回仗，御楼二首（宋白等撰）：车驾至楼前用《采茨》，　升座用《隆安》（并一章八句）。
乾兴元年，御楼二首（李维等撰）：升座用《隆安》，　降座用《隆安》（并一章八句）。
天安殿册五岳帝一首（杨亿撰）：册出入用《正安》（一章八句）。册皇太子二首（翰林学士宋白等撰）：皇太子出入用《正安》，群官称贺用《正安》（各一章八句）。
乡饮酒三十四章（淳化三年，两制分撰）：《鹿鸣》（六章，章八句），《南陔》（二章，章八句），《嘉鱼》（八章，章四句），《崇邱》（二章，章八句），《关雎》（十章，章四句，）《鹊巢》（六章，章四句）。
△鼓吹曲
南郊三首（判太常寺和岘撰）：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。
封禅四首：　《导引》　《六州》　《十二时》　亲告太庙《导引》（各一首）。
奉祀太清宫三首：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。
诣玉清昭应宫奉告导引一首。
亲飨太庙导引一首。
南郊恭谢三首：《导引》　《六州》　《十二时》（各一首）。
天书《导引》七首：《诣泰山》（二首），《诣太清宫》（二首），《诣玉清昭应宫》（二首），《诣南郊》（一首）。
建安军迎奉圣像《导引》四首：《玉皇大帝》　《圣祖天尊》　《太祖皇帝》　《太宗皇帝》（各一首）。
圣像赴玉清昭应宫《导引》四首（同上）。
奉宝册《导引》三首：《玉清昭应宫》，《景灵宫》，太庙（各一首）。
△仁宗御撰乐章
直舍人院刘敞请皇帝亲制迎送神乐章表：“臣闻唯孝能飨，唯圣能作，何则？升降之节，俎豆之事，祝史所兼预者，非孝之首也；金石之奏，羽之容，工师所勉及者，非乐之本也。故《卿€》之歌，待虞舜而後著；《清庙》之什，必姬旦而後显。诚以奋至德之光，钦敕天之命，非群下浅识所可及也。伏见陛下发明诏，躬孝思，将以孟冬旦，大太室，此实旷古之上仪，奉先之懿典，千载，燕翼万世。诚宜衤饰厥文，挥绰厥声，使幽震响，蒙昏耸观。今容官肄仪，御瞽展器，有司之事，略皆备矣。至於乐有迎神、送神之章，所以合乎六律，播乎八风；诏告天地之，揄扬之际；上当对越先烈，以称长发之祥，下可垂之永年，以袭旧六之业。兹体甚大，难以属人。伏惟尊号陛下性与道合，艺由天纵，制作轶河洛，声身中律度。诚少留睿思，裁成能事，日月光华，金玉英润，於以妥安神灵，万福来集，发扬耳目，庶尹允谐，则度越周汉，浸寻姚姒，岂紫芝、赤雁浮夸浅近之比哉！”
景元年，亲飨景灵宫：降真，《大安》；送真，《大安》（并一章四句）。
亲飨太庙二首：迎神，《兴安》；酌献真宗室，《大明》（并一章八句）。
景二年，亲祀南郊，三圣并侑二首：奠币，《广安》；酌献，《彰安》并一章四句）。
亲飨奉慈庙四首：章献明肃皇太后室奠瓒，《逵安》（一章四句）；酌献，《厚安》（一章八句）。章懿皇太后室奠瓒，《报安》（一章四句）；酌献，《衍安》（一章八句）。
常祀南郊二首：太祖配位奠币，《定安》；酌献，《英安》（并一章四句）。
孟春祈祀昊天上帝：太宗配位奠币，《仁安》；酌献，《绍安》（并一章四句）。
孟春祀感生帝：宣祖配位奠币，《皇安》；酌献，《肃安》（并一章四句）。
孟春雩祀昊天上帝：太宗配位奠币，《献安》；酌献，《感安》（并一章四句）。
夏至祭皇地：太祖配位奠币，《恭安》；酌献，《英安》（并一章四句）。
季秋大飨明堂：真宗配位奠币，《诚安》；酌献，《德安》（并一章四句）。
孟冬祭神州地：太宗配位奠币，《化安》；酌献，《韶安》（并一章八句）。
章惠皇太后室奠瓒，《翕安》（一章四句）；酌献，《昌安》（一章八句）。
皇二年亲祀明堂六首：降神，《诚安》（一章八句）；奠玉币，《镇安》（一章八句）；《庆安》（一章八句）；三圣配位奠币，《信安》（一章八句）；酌献，《孝安》（一章八句）；送神，《诚安》（一章八句）。
至和元年，太庙飨三首：迎神，《兴安》；奠瓒，《嘉安》；送神，《兴安》（并一章八句）。
熙宁六年至政和五年，因事更定，增为乐章，凡三百八十有四。亲祠南郊，罢并侑之礼，其奠币之曲如左。其乐章除郊庙大祭礼文，别无沿革者，所改创词曲章句，更不具述。亲庙及熙宁以後，更定之礼文，其乐章略具如左：
熙宁飨明堂二首：英宗奠币，《诚安》（一章四句）；酌献，《德安》（一章四句）。
飨太庙五首：英宗酌献，《大英》（一章八句）；送神，《兴安》（一章八句）；孟飨、腊飨，宗正卿升殿，《正安》（一章四句）；享仁宗《大和》（一章八句）；《英宗》，《大康》（一章八句）。
上仁宗、英宗徽号，册宝入门，升殿，《显安》（一章八句）。五方帝、九宫贵神、皇地等以下祭祀：亚、终献，《文安》（一章四句）。
祠高、亚、终献，《文安》；升降；《正安》（各一章八句）。
望祭岳镇海渎：东望：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠玉币，《明安》；酌献，《成安》；　送神，《凝安》（并一章八句）；南望：迎神，酌献，送神；中望：迎神，酌献，送神；西望：迎神，酌献，送神；北望：迎神，酌献，送神（乐章章句并同东望，各有辞）。
司中司命：迎神。《欣安》：升降，《钦安》；奠币，《容安》；酌献，《雍安》；送神，《欣安》（并一章八句）。
风师：迎神，《欣安》；升降，《钦安》；酌献，亚献，《雍安》；奠币，《容安》；送神，《欣安》（并一章八句）。
雨师：迎神、升降、酌献、亚献、奠币，送神（乐章章句并同风师，各有辞）。
先蚕：迎神，《明安》；升降，《翊安》；奠币，《娱安》；酌献，《美安》，亚、终献，《惠安》；送神，《禅安》（并一章八句）。
五龙：迎神，《禧安》；升降，《雅安》；奠币，《文安》；酌献，《恺安》；亚、终献，《嘉安》；送神，《登安》（并一章八句）。
武成王庙：初献升降，《同安》（一章八句）。
蜡祭：东西郊降神，《熙安》；升降，《肃安》；奠币，《钦安》；奉俎，《承安》；酌献，《怿安》；　亚、终献，《庆安》；送神，《宣安》（并一章八句）。南、北方迎神，《简安》；升降，《穆安》；奠币，《吉安》；酌献，《衤是安》；亚、终献，《曼安》；送神，《成安》（并一章八句）。
皇帝上尊号：册宝，入门，《正安》（一章八句）。皇后册宝：出入，《正安》；升座，《乾安》；降座，《乾安》（并一章八句）。
正冬朝会：皇帝初举酒，《庆€》；再举酒，《嘉禾》；三举酒，《灵芝》（并一章八句）。
元符二年亲祀南郊：六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏。常祀皇地：八变，林锺宫二奏，太蔟角二奏，姑洗徵二奏，南吕羽二奏。感生帝：降神，六变，夹锺宫三奏，《大安》。五方帝：青帝，降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《高安》。赤帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。黄帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。白帝，降神，六变，夹锺宫三奏，高安。黑帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。太庙朝飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。太庙常飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。亲祀明堂：降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《诚安》。景灵宫荐飨：降圣，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《太安》。神州地：迎神，八变，林锺宫二奏，《宁安》。太社太稷：迎神，八变，林锺宫二奏，《灵安》。朝日：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。夕月：降神，六变，夹锺宫二奏，《高安》（已上乐章，并不详具）。
先农：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》；送神，《凝安》（并一章八句）。
文宣王庙：迎神，《凝安》；初献升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。兖国公位：酌献，《成安》；送神《凝安》；舒王位：酌献，《成安》（并一章八句）。
武成王庙：迎神，《凝安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。留侯位：酌献、送神，《凝安》（一章八句）。
高：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。
增上神宗徽号，宝册升殿，《显安》（一章八句）。
大朝会：皇帝初举酒，《灵芝》；再举，《寿星》；三举，《甘露》（各一章八句）。
哲宗受传国宝，命官改制乐章凡三章，大朝会上寿用之。其一，《永昌》；其二，《神光》；其三，《翔鹤》（各一章八句）。
上太皇太后、皇太后、皇太妃册宝：皇帝升座，《乾安》；皇帝降座，《乾安》。太皇太后升座，《坤安》；降座，《坤安》。太尉等奉册宝出入门，《正安》（各一章八句）。
南郊礼成，回仗御楼：《采茨》（一章八句）《乾安》（二章章八句）
大观三年制闻喜燕：状元以下，入门，《正安》。　第一盏，《宾兴贤能》；第二盏，《於乐辟雍》；第三盏，《乐育英材》；第四盏，《乐且有仪》；第五盏，《正安》之曲（各一章八句）。
政和二年鹿鸣燕：第一，《正安》；第二，《乐育贤材》；第三，《贤贤好德》；第四，《我髦士》；第五《利用宾王》（各一章八句）。
祭九鼎：帝鼐降神，《景安》；奉馔，《丰安》；亚、终献，《文安》。春分，苍鼎亚、终献，《成安》；立夏，罡鼎迎神，《凝安》，亚、终献，《成安》；夏至，彤鼎酌献，《成安》；立秋，阜鼎酌献，《成安》；秋分，鼎亚、终献，《成安》；立冬，魁鼎迎神，《凝安》，酌献，《成安》；冬至，宝鼎奠币，《明安》（并一章八句）。
△鼓吹曲
英宗庙《导引》一章，熙宁二年，仁宗、英宗御容赴西京会圣宫、应天禅院奉安《导引》一章，章惠皇太后神主赴西京《导引》一章，中太一宫奉安神像《导引》一章，英宗御容赴景灵宫奉安《导引》一章。
十年南郊，皇帝归青城，用《降仙台》一曲。
元丰二年，慈圣光献皇后发引长行四曲：仪仗内《导引》一曲；警场内三曲：《六州》，《十二时》，《陵歌》（各一首）。
三年，虞主回京四首：仪仗内《导引》一曲，警场内三曲；《六州》，《十二时》，《虞主》歌（各一首）。
虞主庙仪仗内《导引》一首。
景灵宫诸庙神御《导引》一首。
慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安《导引》一首。
神宗皇帝灵驾发引自京至陵所乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《永陵歌》（各一首）。
虞主回京畿乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《虞神》（各一首）。
神主庙《导引》一首。
高宗朝郊祀乐章：绍兴十三年郊祀，始命学士院制宫庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有请改定，於是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一，共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士，一新撰述，并懿节别庙乐曲，凡七十有四。明堂亲飨、时飨、飨乐章：绍兴元年太常言，明堂大礼，当用乐章，已循次用歌管按谱声律协，请下学士院制撰，於是翰林学士汪藻以所撰乐章奏御，付於太常。至七年宫庙献飨，始用登歌，大乐乃命随乐增制。绍兴末升侑徽宗，以成严父之礼。太常复请重加删润，务令词意相叶，内出奠币、酌献等篇。
绍兴十五年，正旦朝会，以群臣固请归尊慈极，始用乐，乐章十。
绍兴十一年皇帝发皇太后册宝。
十三年皇帝发皇后册宝（乐章并如中兴前）。
冬至圜丘，祀昊天上帝（绍兴中，分馆职撰一十七曲）。孟春祈（绍兴中，分馆职撰三曲）；孟夏雩祀（绍兴中，分馆职撰一曲）；季秋大飨明堂（绍兴中，分馆职撰一十五曲）。
祀神州地（绍兴中，分馆职撰一十六曲），朝日，夕月（绍兴中，分馆职撰各十曲），　风师（绍兴中，馆职撰六曲），雨师雷师（绍兴中，分馆职撰七曲），太社太稷（绍兴中，分馆职撰一十七曲），亲飨先农（绍兴中，学士院撰一十一曲）。亲耕藉田（绍兴十六年，学士院撰七曲），先蚕（绍兴中，分馆职撰六曲）。
蜡祭东方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），西方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），　南方百神（乾道中，分馆职撰七曲），北方百神（乾道中，分馆职撰七曲）。
释奠至圣文宣王：迎神用《凝安》：黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽。初献盥洗用《同安》。升殿奠币用《明安》。奉俎用《丰安》。文宣王位　酌献用《成安》。兖国公酌献（曲名同文宣王），邹国公酌献（曲名同文宣王），亚、终献用《文安》（三位并用此章）。彻俎用《娱安》。送神（曲名同迎神）。
昭烈武成王（绍兴初，分馆职撰七曲），感生帝（绍兴中，分命馆职撰一十六曲），高（绍兴十七年，学士院撰一十曲），九宫贵神（绍兴中，分馆职撰十一曲），火祀荧惑（绍兴中，分馆职撰一十二曲），出火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），纳火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），祚德庙（绍兴中，分馆职撰八曲）。
祀五帝：青帝，赤帝，黄帝，白帝，黑帝（绍兴中，分馆职撰一十二曲）。
祀五方岳镇海渎：东方，南方，中央，西方，北方（绍兴中，分馆职撰各九曲）。
孝宗朝郊庙乐章，并遵用高宗朝所制，其重加删润者凡七章。是时翼祖庙系祧，酌献，乐不复用。钦宗升及制庙乐，虽在绍兴末年，至是始奏於庙云。
孝宗时，郊祀前二日，朝献景灵宫，乐曲并同郊祀。除升殿、还大次二章再加删润外，有制撰不同者，凡八章。明堂亲飨乐曲并同高宗朝，其上帝奠币、地奠币、上帝酌献、太祖酌献、皇帝入小次、亚献、送神、还大次，各有删润。
乾道七年，皇帝恭上太上皇帝、太上皇后尊号册宝乐章三十三首。
乾道七年，册命皇太子乐章四首。
光宗朝乐章，并遵孝宗朝所用，其别庙乐改撰二篇，明堂未尝亲飨。宁宗朝郊庙乐章除遵用高宗御制十三章外，多更撰新篇，其景灵宫降圣、太庙迎神、圜坛降圣，四声迭奏，旧皆四声同一歌辞，今始随所奏声各撰一曲。其三朝朝献乐章；诣饮福位，旧与升殿同；终献，旧与亚献同；朝飨乐章诣室，旧与升殿同；还位，旧与入门同；亚、终献亦同。今并各制一篇。僖、宣二祖既祧，不复用庙乐。孝宗、光宗皆用庙後撰乐章。袷祭乐章，僖祖东向，昭穆以次设十二幄。庆元始祧僖、宣，别为庙而就飨奏乐云。
宁宗时，姜夔进太乐议，其议登歌当与奏乐相合，《周官》歌奏，取阴阳相合之义。歌者，登歌、彻歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎阴，声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵谨言云：“祭祀有下奏太蔟，上歌黄锺，俱是阳律。既违礼经，抑乖会合。”今太常乐曲，奏夹锺者奏阴歌阳，其合宜歌无射，乃或歌大吕；奏函锺者奏阴歌阳，其合宜歌蕤宾，乃或歌应锺；奏黄锺者奏阳歌阴，其合宜歌大吕；乃杂歌夷则、夹锺、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和，此所当改。其议祀享，惟登歌彻豆当歌诗：古之乐，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌诗。周有《九夏》、钟师以钟鼓奏之，此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕，下管《象》、《武》。管者，箫、篪、笛之属。《象》、《武》皆诗而吹其声，此所谓吹以管者也。周六笙歌，自《南陔》皆有声而无其诗。笙师掌之，以供祭飨，此所谓吹以笙者也。周升歌《清庙》，彻而歌《雍》诗，一大祀惟两歌诗。汉初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》，皆有声无诗。至晋始失古制，既登歌有诗，夕牲有诗，飨神有诗，迎神、送神又有诗。隋唐至今，诗歌愈富，乐无虚作。谓宜仿周制，除登歌、彻歌外，繁文当删，以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者，祖宗有功德，必有诗歌，《七月》之陈王业是也。歌於军中，周之凯乐、凯歌是也。汉有短箫铙歌之曲，凡二十二篇，军中谓之骑吹。其曲曰《战城南》、《圣人出》之类是也。魏因其声，制为《克官渡》等曲十有二篇；晋亦制为《征辽东》等曲二十篇；唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭伪，一区宇；真宗一戎衣而鬼虏；仁宗海涵春育，德如尧、舜；高宗再造大功，上俪祖宗。愿诏文学之臣，追述功业之盛，作为歌诗，使知乐者协以音律，领之太常，以播於天下。夔乃自作《圣宋铙歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上党曰《河之表》，定维扬曰《淮海浊》取湖南曰《沅之上》，得荆州曰《皇威畅》，取蜀曰《蜀土邃》，取广南曰《时雨霈》，下江南曰《望锺山》，吴越献国曰《大哉仁》，漳泉献土曰《讴歌归》，克河东曰《伐功继》，征澶渊曰《帝临墉》，美仁治曰《维四叶》，歌中兴曰《炎精复》：凡十有四篇，上於尚书省。书奏，诏付太常。
●卷一百四十四 乐考十七
○乐舞
€门　大卷　大司乐以乐舞教国子，舞《€门》、《大卷》。郑注：“黄帝乐曰《€门》、《大卷》。黄帝能成名万物，以明民共财。言其德如€之所出，民得以有族类也。”
陈氏《乐书》曰：“‘《周官 大司乐》：舞《€门》以祀天神。’传曰：‘€出天气，雨出地气。’则尧之乐，以《€门》名之，以天气所由出入故也。世之论者，以黄帝之乐为《咸池》亦曰《€门》、《大卷》。然《€门》、《大卷》取诸天，《咸池》取诸地，其可合而一之乎？《周官》以《€门》为六变之乐，郭友直以十二成直言之，不知奚据而云？魏王朗谓自《€门》至《大武》，皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣，岂特为太庙设哉？”
大咸　《大司乐》郑注：“《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。”
陈氏《乐书》曰：“庄周尝谓黄帝之《咸池》，又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野；《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐，信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》，遽以《€门》、《大卷》为黄帝乐，《大咸》为尧乐，是溺於世次先後之说，而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作，而尧亦修而用之，故其作《大章》之乐，未足以为备，至修用黄帝之乐，然後备乐矣。故曰，《大章》，章之也；《咸池》，备矣。《€门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也，《咸池》所以表尧之体地道也，不然，其能光被四表，格於上下者哉？昔武仲尝谓《咸池》、《六英》，所以陈清庙协人神也。然《清庙》，周人祀文王之诗也，而以《咸池》之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》，舞《咸池》以出地示。传曰：‘洗光《咸池》。’则《咸池》日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤！郭友直以十成言之，非也。”
大{召}　《大司乐》郑注：“《大{召}》，舜乐也，言其能绍尧之道也（{召}，上昭反）。”
吴季札见舞《韶Ω》者（Ω音箫），曰：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其篾以加矣！”
陈氏《乐书》曰：“《周官》舞《大{召}》以祀四望，又以之礼人鬼，则{召}之为乐，无所不通。奏之天地之，则四望之神可格也。奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。《书》曰：‘《箫韶》九成。’盖帝王功成作乐，所以象成者也。遭秦煨烬之馀，六乐残缺，惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴，更为《文治》、《五行》之舞，其名虽存，而实已亡矣。”
舜帝乃诞敷文德，舞干、羽于两阶（干，；羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞於宾主阶抑武事），七旬，有苗格（讨之不服，不讨自来，明御之者必有其道）。
大夏　《大司乐》郑注：“《大夏》，禹乐也。禹治水平土，言其德能大中国也。”
吴季札见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之！”
陈氏《乐书》曰：“《周官 大司乐》言‘奏九德之歌，九{召}之舞’；瞽蒙‘掌九德六诗之歌，以役大师。’《春秋传》曰：‘水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。’{召}舜乐也，谓之九{召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，得非《九夏》之乐乎？《钟师》：‘凡乐事以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。’杜子春曰：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方来宾奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《礻戒夏》公出入奏《骜夏》。’盖王者之於天下，出而与物相见，则粲然有文明之华、功业之大，然多故生於丰大之时，而无故见於随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐，本九功之德以为歌，而《夏书》曰‘劝之以九歌，俾勿坏’，曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君，《九夏》之乐，以《王夏》为之君，故王出入奏《王夏》。尸非神也，象神而已，然尸之於神，在庙则均全於君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神，实以召之也，神藏於幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏《昭夏》。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可而外之也。容而纳之，系属之宾客悦远人之道也，故四方宾来奏《纳夏》。东南为文，西南为章，则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之，则其卒至於ホウ不明，非崇德报功之道也，故臣有功奏《章夏》。古者将祭，君致齐於外，夫人致齐於内，心不苟虑，必依於道，手足不苟动，必依於礼，夫然致精明之德，可以交神明矣，故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之以道，不过是矣，故族人侍奏《族夏》。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。非特於礼为然，乐亦如之。是以先王之於乐，未尝不以礻戒示戒焉，故客醉而出奏《礻戒夏》。大射，公入，骜则公与王同德，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄之患，难乎免於身矣。是以先王之於乐，未尝不以骜示戒焉，故公出入奏《骜夏》。盖礼胜易离，乐胜易流，《九夏》之乐，必终於礻戒骜者以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言钟鼓既戒，与此同意。《九夏》之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣，舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼，帝出入奏《王夏》，太子出入奏《肆夏》，王公出奏《骜夏》，诸侯献玉帛奏《纳夏》，宗室会聚奏《族夏》，食举奏《深夏》。北齐文宣之世，宗庙群臣出入奏《肆夏》，牲出入、荐毛血奏《昭夏》，入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时，凡客出入及帝出ト、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成，齐、梁、後周亦奏之而王道衰者，非《九夏》之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹乐之实故也。禹乐谓之《大夏》，而季札曰‘美哉，勤而不德’者，以其不自满，假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰：‘朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。’《大夏》，文乐也，以八佾舞之则可，以朱干、玉戚舞之，岂所宜哉？《礼记 明堂》位言：‘朱干玉戚、冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。’《祭统》言：‘朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。’其言非不当也，然不专施於周公之庙，而或用於群公之庙，非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐，惟天子为然，元侯不与焉；享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已，大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》，自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》，《时迈》也；《繁》、《遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也，岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪？”
大　《大司乐》郑注：“《大》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪，言其德能使天下得所也。”
吴季札见舞《韶》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。”
陈氏《乐书》曰：“《吕氏春秋》曰：‘汤命伊尹作为《大》，歌《晨露》，周人舞之以享先妣。’荀卿曰：‘步中《武》、《象》，趋中《韶》、《》，所以养耳也。’春秋之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大》、《桑林》之舞，商人之後作之，非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起，而《韶》、《》废，是不知周兼用六乐之意也。”
大武　《大司乐》郑氏注：“《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。”
吴季札见舞《象Ω》、《南》者（《象Ω》，舞所执，《南》，以舞也。皆文王之乐），曰：“美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。”见舞《大武》者（武王乐），曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！”
《乐记》：“夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。”
陈氏《乐书》曰：“《春秋传》曰：‘於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。’《诗序》曰：‘桓讲武，类礻马也。’桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：‘奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。’然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。”
象　《内则》：“成童舞《象》。”注：“先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。”
陈氏《乐书》曰：“吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：‘乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。’《内则》曰：‘成童舞《象》。’盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言‘下而管《象》’，《春秋传》亦曰‘《象Ω》、《南》’。文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而以三象之说，误矣。”
勺　《内则》：“十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。”
陈氏《乐书》曰：“勺水为氵勺勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言‘若舞则《勺》’，《记》言‘十有三年舞勺成童舞《象》’，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：‘舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。’以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。”
夹氵祭郑氏曰：“古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，《武》尽美矣未尽善，不及其他，诚以舞者声音之形容也，形容之所感发，惟二端而已。自古制治不同，而治具亦不离文武之事也，然《€门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》凡六舞之名，《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名，当时皆无辞，故简籍不传，惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞，笙舞皆无辞，故《大武》之舞，秦始皇改曰《五行之舞》，《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》，魏文帝复《文始》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》，并有谱无辞，虽东平王苍有《武德舞》之歌，未必用之。大抵汉魏之世，舞诗无闻。至晋武帝泰始九年，荀勖曾典乐，更文舞曰《正德》，武舞曰《大豫》，使郭夏、宋识为其舞节，而张华为之乐章。自此以来，舞始有辞，而有辞失古道矣。”
舞　《乐师》：“掌教国子小舞，有舞。”《鼓人》：“凡祭祀，百物之神，鼓舞者。”《舞师》：“掌教舞，帅而舞社稷之祭祀。”女巫：“掌岁时祓除旱，则舞雩。”盖之为言，祓也。社稷及百物之神，皆为民祓除，故以舞舞之。然则教国子以是责之，保社稷故也。郑司农曰：“舞者，全羽；羽舞者，析羽。”郑康成曰：“，析五采缯为之”，今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤！
羽舞　《乐师》：“凡国有羽舞。”《舞师》：“掌教羽舞，帅而舞四方之祭祀。”《师》：“掌教国子舞羽龠。祭祀，则鼓羽之舞，宾客飨食亦如之。”《诗》曰：“右手秉翟。”所谓羽舞者，翟羽可用为仪，执之以舞，所以为蔽翼者也。春秋之时，隐公问羽数於众仲，众仲曰：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。”羽舞之制，自天子达於士，名位不同，舞亦异数，不过降杀以两而已。诸侯用六羽，则是考仲子之宫而用之，非僭而何？圣人言初献，所以贬之也。
皇舞　《舞师》：“掌教皇舞，帅而舞旱之事。”《乐师》：“掌教国子小舞，有皇舞。”盖皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之，与巫师、女巫之舞同意。皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽。又曰：皇，杂五采羽如凤凰色。
旄舞　《传》曰：“葛天氏之乐，三人操牛尾而歌八阕。”欲旄者，其牛之尾欤！古之人非特操之以歌，亦操之以舞。旄牛之尾，舞者所持，以指麾犹旌旗。注：“牛之尾，乡士所设以标识者也。”《周官》：“旄人掌教舞散乐，舞夷乐。”然则旄舞，岂亦旄人所教邪！
干舞　《司干》：“掌舞器。祭祀，舞者既陈，则授舞器：既舞，则受之。宾飨亦如之。”《司兵》：“祭祀，授舞者兵。”《司戈盾》：“祭祀，授旅者殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之。”言兵则不止於干，言干则一器而已。《郊特牲》曰：“朱干设锡，冕而舞《大武》。”《明堂位》曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《乐记》曰：“乐者非谓干扬也，乐之末节也，故童子舞之。”《祭统》曰：“及舞，君执干戚就舞位。”则干者自卫之兵，非伐人之器也。自天子达於童子，未尝不执是舞之，所以象其有武事也，然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者，欲其由末以知本也；舞师祭山川以之者，以其有阻固蔽之功也。汉舞先《武德》，後《文始》；唐舞先《七德》，後《九功》。其意以为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所後。唐太宗谓封德彝曰：“朕始虽以武功兴，终以文德绥海内。”谓文容不如蹈厉，斯言过矣。考之於古，《周官》：“司兵掌五兵五盾，以待军事。”《诗》曰：“龙盾之合。”又曰：“蒙伐有苑。”《春秋传》曰：“狄弥建大车之轮以为橹。”《国语》曰：“官师奉文犀之渠以为盾。”先儒以橹为大盾，以伐为中干，则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名，其为盾一也。盾之为物，以革为之，其背曰瓦。《左传》曰“中其瓦”是也。其瓦设，《记》曰“朱干设锡”是也。朱质而绘以龙，龙之外，又绘以杂羽（蒙，杂羽也）。其系之也以绣韦，其属绣韦也以纷。《书》曰“乔攵乃干”。乔攵者，系以纷也。《国语》曰“轻罪赎以贵盾”，则贵土绣韦也。舞者所执之干，其制如此。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾，而半执龙盾，半执龟盾，盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者，其背耳，非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞，又失之矣。今之卤簿即干橹之橹，岂古者橹卤通用邪？
人舞　以手舞之而无所执．舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰：“古者臣之於君，有拜手稽首之礼。”自後魏以来，臣之受恩者，皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤！
野舞《地官》：“舞师掌教小舞，凡野舞则皆教之。”教舞至於野人不遗，则舞师所教，亦无所不至矣。
《正义》曰：“大司乐所教《€门》以下六舞是大舞；舞师所教舞以下七者是小舞。《内则》云‘十三舞《勺》，成童舞《象》’是小舞。又云‘二十舞《大夏》’，即此六舞也。”陈氏《乐书》：“曰执干扬而舞之，兵舞也；列五采缯为之，舞也；析众鸟羽为之，羽舞也；以凰之羽为之，皇舞也；以旄牛之尾为之，旄舞也。郑司农曰：‘社稷以，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。’郑康成曰：‘四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱以皇。’然古之於大祭祀，有备乐必有备舞。《春秋》书‘有事於太庙，《万》入去’，则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以，四方以羽，旱以皇，二郑之论疏矣。《大司乐》曰‘舞《咸池》以祭地示’，则社稷不特舞也；‘舞《大夏》以祭山川’，则山川不特兵舞也。於《咸池》之类，言其章不言其器，於舞之类，言其器不言其章，互备故也。《书》言：‘舞干羽于两阶’《乐记》：‘比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。’《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言：‘朱干玉戚，以舞《大武》，皮弁素积，以舞《大夏》’《简兮》之诗言‘硕人俣俣，公庭万舞’，继之‘左手执，右手秉翟’，要皆先武後文者，盖尧舜揖逊，其舞先干後羽，以苗民逆命故也；汤武征伐，其舞先武後文者，以有武功为大故也。”
按：《正义》以《€门》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大》、《大武》为大舞，以舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之，《€门》以下，舞之名也，若，若羽，若皇，若旄，若干，若人，则舞之具也。有此六者之具，然後可以舞，此六代之舞，非於小舞之外，别有所谓大舞也。盖六代之舞，其名虽异，而所用之具则同。然必谓之舞、羽舞云者，以其或施之社稷，或施之山川旱之属，其用各有不同耳。舞师所教，是各指其所习而言，故谓之舞、羽舞。大司乐所教，是通指其集大成而言，故谓之《€门》、《大咸》，譬之为学、羽、皇、旄、干、人，则诵诗读书是也；《€门》至《大武》，则作文是也。而诵诗读书，固所以作文也。《乐书》互相备之说得之。
△舞器
相　状如鼙，韦表糠里，以漆夹局，承而击之，所以辅乐。《乐记》：“治乱以相。”诸家乐图多以相为节。是相所以辅乐，亦所以节舞。今太乐武舞用之。二工在舞者之左，手抚两端，以节舞者之步，岂亦得相之遗制欤！或谓相即拊也，误矣。《乐记》言“会守拊鼓”於前，而以“治乱以相”继之，则拊以倡乐，相以节乐，岂得同为一器乎？
应　小舂谓之应，所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教，牍长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象有椎连底，左右相击以应也。礼图，其形正圆而内外皆朱。
牍以竹为之，五寸，杀其声而使小，所以节乐也。故舂牍，《周官》以笙师掌之，以教礻戒乐焉，礻戒以示戒节之故也。盖牍有长短，长者七尺，短者三尺，虚中如而无底，其端有两窍而髹画之，列之於庭，以两手筑地，为宾出之节也。
雅　笙师掌教雅以教《礻戒夏》，盖宾出以雅，欲其醉不失正也；工舞以雅，欲其讯疾不失正也。先儒谓状如漆桶而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，旁有两纽，疏画武舞，工人所执所以节舞也。
戈　《周官 司戈盾》：“祭祀授舞者兵。”《文王世子》：“春夏学干戈。”汉迎秋乐亦用之。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾焉。然则古之人寓习兵於乐舞之，至於干戈戚扬弓矢之类，靡所不执，其除戎器，戒不虞之意可知矣。
　《师》：“祭祀鼓羽之舞。”《文王世子》：“秋冬学羽。”《宾之初筵》曰：“舞笙鼓。”《春秋》：“《万》入去。”则秉而舞，其来尚矣。《诗》曰：“左手执，右手秉翟。”盖所以为声，翟所以为容也。
弓矢　《大司乐》“大射，令奏《驺虞》，诏诸侯以弓矢舞”，《乐师》“燕射，帅射夫以弓矢舞”，盖周人之制。
戚　《礼》曰：“朱干玉戚，以舞大武。”盖干，盾也，所以自蔽；戚，斧也，所以待敌。朱干，白金以饰其背。《记》曰“朱干设”是也。玉戚，剥玉以饰其柄。楚工尹路曰“剥玉以为必”是也。舞武执干戚，则舞夏执翟矣。然朱所以象事，玉所以象德。武以自蔽者为主，而待敌者非得已也。故其宣布著尽以为事者，欲自蔽而已。至於持以待敌者温纯之德耳，此武舞之道。汉高祖令舞人执干戚，舞《武德之舞》，光武迎秋气，亲执干戚，舞《€翘育命之舞》，亦庶乎近古也。然武尽美矣，未尽善也。故干戚之舞，又非所以为备乐欤。宋朝太乐舞器，第加绘饰而已，其去古制远矣，可不复之乎！
扬（钺）　《诗》曰：“干戈戚扬。”《乐记》曰：“乐者，非谓干扬也，故童子舞之。”《广雅》曰：“钺，戚斧也。”毛苌谓扬，钺也。孔安国谓刘，斧属。盖扬、钺、戚、┥、刘，皆斧也，特所由之名异耳。黄钺以金饰其柄也，玉戚以玉饰其柄也，盖皆有刚断之材焉。
翟　《诗》曰：“右手秉翟。”《左传》曰：“五雉为五工正。”《尔雅》有“鸬诸雉、乔雉、雉、雉、秩秩海雉、翟山雉、翰（汗）雉、雉、雉、鹞雉，南方曰{士局}（俦），东方曰甾，北方曰希，西方曰尊，”而舞之所取者，特翟山雉耳，以其羽尤可用为仪故也。南齐郑义更以翟为笛饰以髦，饰以羽。梁武帝曰：“翟是五雉之一，取其毳羽以秉之耳，宁谓羌笛邪？”其说是也。今太乐以雉羽攒叠为之，而髹画其柄，岂亦近古制欤！《春秋 公羊传》鲁隐公五年：“考仲子宫，初献六羽。”何休曰：“鸿，羽也，所以象文德之风化疾也。”是泥於《渐卦》“其羽可用为仪”之说，不知《礼》有夏之文，《诗》有秉翟之义也。
鹭　《宛邱》曰：“无冬无夏，值其鹭羽；无冬无夏，值其鹭。”盖鹭羽，舞者所执；鹭，舞者所建。既值其所执之鹭羽，又值其所建之鹭，是常舞而不知反也。《宛邱》刺之，岂不宜哉？今太乐文舞，不以翟羽，而以鹭羽舞之，素而无文，特陈国之淫乐，非先王雅舞也。易而复古，此其时乎。
　纛　羽葆幢　《君子阳阳》曰：“左执。”《宛邱》曰：“值其鹭。”《尔雅》曰：“，纛也。”郭璞以为今之羽葆幢。盖舞者所建以为容，非其所持者也。今太乐所用高七尺，干首栖木凤，注髦一重，缀帛，画升龙焉。二工执之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遗制也。
旌　春秋时，宋人作《桑林之舞》，以享晋侯。舞师题以旌夏。晋侯惧，退，入於房。去旌，卒享而还。旌夏，大旌也。舞者行列以大旌表识之也。《大射礼》：“举旌以宫，偃旌以商。”亦其类欤！然武乐，象成者也，故得以旌参之。今太乐所用注旄三重，高与纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遗制。
节　《尔雅》曰：“和乐谓之节。”盖乐之声有鼓以节之，其舞之容有节以节之。故先代之舞，有执节二人之说。至今因之，有析朱缯三重之制，盖有自来矣。
麾（晕干）　《周官》：“巾车掌木路，建大麾，以田，以封蕃国。”《书》曰“左仗黄钺，右秉白旄以麾。”则麾，周人所建也。後世协律郎执之，以令乐工焉。其制高七尺，干饰以龙首，缀帛，画升龙於上。乐将作则举之，止则偃之。堂上则立於西阶，堂下则立於乐县之前，少西。《唐乐录》谓之晕干，今太常武舞用之。
Ω　《大周正乐》：“舞箭谓之Ω。”《春秋传》：“见舞象Ω南者。”杜预曰：“舞所执。”然其详不可得而知矣。
△舞衣
冕　记曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《祭统》曰：“冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。”《乐记》曰：“食三老、五更於太学，天子冕而总干，所以教诸侯之弟也。”由此观之，天子冕而总干，郊祀则裘冕也，宗庙则衮冕、冕也，食老，更则冕而已。唐制：天子之制，大裘冕者，祀天地之服也；下至平冕者，郊庙舞郎之服也。先王之制冕而总干，非特施於郊庙，虽食老、更於太学亦用焉。以宗庙之礼，食老、更之贤德，亦可谓敬之至矣。若夫诸侯朱干设，冕而舞《大武》，则又僭天子之礼，古人不为也。由此论之，诸侯冕而舞《大武》，《礼经》犹以为僭，况舞郎之舞，其可用平冕乎？然则如之何而可？曰爵弁以舞文，韦弁以舞武，不亦可乎？
按：冕服，先王之盛礼也，非郊庙祭祀之大事不服之。然天子亲冕而总干，则施之於郊庙及养老之时，盖敬之至而以盛礼事之也。唐人乃以平冕为舞郎之服，则是乐工可以服王公之服矣。窃意古人舞者，必自有其服，《书》所谓允之舞衣是也。其曰冕而总干云者，盖以祭祀养老之时，君服冕以从事，遂亲起舞以示敬，非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之时，君亲牵牲割牲，养老之时，君亲执酱执爵，其时亦必皆以冕服从事，犹冕而总干之类也。然遂谓祭祀之牵牲割牲者，养老之执酱执爵者，虽贱有司皆服人君之服可乎？君亲耕藉田，则冕而朱躬秉耒，亦岂凡秉耒者，皆可冕服乎？後世不明其义，而以平冕为舞郎之服，误矣。流传既久，南唐之时，优伶遂有乞取大殷皇帝平天冠为戏以资笑噱者，盖後世之视舞，同乎戏剧，而又因其误以平冕为舞服，遂亦以戏衫视冕矣。
皮弁　《明堂位》曰：“皮弁素积，裼而舞《大夏》。”盖皮弁以白鹿皮为之，其衣则布十五升其色，象之则素衣其衣也，素积其裳也。《大武》所以象征诛，必朱干玉戚，冕而舞之者，以武不可觌故也，《大夏》所以象揖逊，必皮弁素积，裼而舞之者，以文不可匿故也。《记》曰：“裘之裼也见美也，服之袭也充美也。”礼不盛，服不充，故大裘不裼，则袭充可知也。由是观之，裼袭未尝相因也。干戚羽，未尝并用也，於《大夏》言裼而舞，则《大武》冕而舞，必用袭矣。於《大武之舞》言干戚，则《大夏之舞》必用羽矣。
陈氏《乐书》曰：“《书》曰：‘允之舞衣在西房。’孔安国曰：‘允国所谓舞者之衣皆中法。’然古者皮弁素积冕服之外无所经见，特汉舞者之衣，法五方色，谓之五行之舞。汉去三代未远，疑亦得古遗制也。唐赵慎言曰：‘今祭器茵褥总随五方，五郊衣服独乖其色，舞者常持皂饰，工人皆服绛衣，臣愚窃不便之。其舞人工人衣服，请依方色。宗庙黄色，仍各以所主标袖。’亦可谓知言矣。今诚祖述其制而行之，使舞工之服，五郊各放五色，天祀以元，地祭以黄，宗庙以绣，亦庶乎近古。若夫宗庙以黄，则不知地示果用何色邪？”
舞缀兆　《乐记》：“其治民劳者其舞行缀远，其治民逸者其舞行缀短。”注：“缀谓ガ，舞者之位也。兆，其外营域也。民劳则德薄，ガ相去远，舞人少也。民逸则德盛，ガ相去近，舞人多也。”
陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘大胥以六乐之会正舞位，小胥巡舞列。’《经》曰：‘行其缀兆，行列得正焉。’盖位则ガ也，所以为缀列则佾也，所以为行，正之以辨其序，巡之以肃其慢。则治民劳者，ガ远而佾寡，其德杀故也；治民逸者，ガ短而佾多，其德盛故也。非故不同。凡各称德而已。天子之於诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之德；闻谥之异同，足以知为治之行。然则为诸侯者，孰不敏德崇行，以法天下後世为哉？今之舞者不列於庭，而列於堂下，其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓八佾舞於庭，序出入舞者之意也。至於进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力，以要钟鼓拊会之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意也。讲而习之，正今日之急务也。”（见书１９９７页有一个表）（缺）
万舞　《商颂》曰：“《万舞》有奕。”《卫风》曰：“公庭《万舞》”《鲁颂》曰：“《万舞》洋洋。”《春秋》曰：“《万》入去。”《左氏传》曰：“考仲子之宫，将《万》焉。”又曰：“楚令尹子元欲蛊文夫人，馆於宫侧而振《万》焉。”《晋志》曰：“《万舞》象功。”是舞也，先王所以习戎备。自商至周所不易也。何休释《公羊》、《万舞》之说，以为象武王以万人伐纣，不亦失乎！武舞，一也。谓之《干舞》，其名也；谓之《万舞》，其数也。礼乐所谨，不过名数而已。
东莱吕氏曰：“《万舞》，文、武二舞之总名也。《干舞》，武舞之别名也。《舞》，文舞之别名也。文舞又谓之《羽舞》。郑康成据《公羊传》以《万舞》为《干舞》，盖《公羊》释经之误也。《春秋》书“《万》入去，”言文、武二舞俱入，以仲遂之丧，於二舞之中，去其有声者，故去焉。文舞舞羽吹，《公羊》乃以《万舞》为武舞，与《舞》对言之，失《经》意矣。若《万舞》止为武舞，则《简兮》与《商颂》何为独言《万舞》，而不及於文舞邪？《左氏》载：“考仲子之宫，将《万》焉。”妇人之庙，亦不应独用武舞也。然则《万舞》为二舞总名，明矣。
汉制：高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞；孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞；孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。《文始舞》者，曰本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以视不相袭也。《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年，更名曰《五行》也。《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和也。盖乐己所自作，明有制也。（师古曰：“言自制作也。”）乐先王之乐，明有法也（师古曰：“遵前代之法。”）。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。至孝宣，采《昭德舞》为《盛德》，以尊世宗庙。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》云。高祖六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（苏林曰：“言《昭容乐》生於《武德舞》。”）。《礼容》者主出《文始》、《五行舞》舞入无乐者，将至至尊之前，不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。
陈氏《乐书》曰：周存六代之舞，至秦惟馀《韶》、《武》而已。汉兴，制氏世职太乐，第识铿锵鼓舞之末节，未始知其义也。然汉舞宗庙之酎，卑者之子不得而预。其预之者，上则二千石之子，下则五大夫之子，取子高五尺已上，年十二到三十，颜色和、身体修治者以为舞人，虽与周人异制，亦未失用国子之实也。今之舞者，不过用市井畎亩之人，素不知歌舞者为之，其何以格神明移风俗乎！”
公莫舞　即巾舞也。相传云“项庄舞剑，项伯以袖隔之，使不得害高帝，且语庄云‘公莫！’古人相呼曰公，莫害汉王也。後之用巾，盖象项伯衣袖之遗制。”巴渝舞　汉高帝自蜀汉将定三秦，阆中范且率宾人以从帝为前锋，号板蛮，勇而善斗，既定秦中，以功封阆中侯。其俗喜舞，高祖乐其猛锐，数观其舞，後使乐人习之。阆中有渝水，因其所居，故名曰《巴渝舞》。
武帝时用事甘泉圜丘，用女舞童三百。
东汉光武陇蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《€翘》、《育命》舞。
立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《€翘之舞》；立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《€翘之舞》；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《€翘》、《育命之舞》；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命之舞》；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《祭祀志》。又《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道，天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬於北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。先立秋十八日，郊黄帝，至立秋，迎气於黄郊，奏黄锺之宫，歌帝临，冕而执干戚，舞《€翘》、《育命》，所以养时训也。
明帝永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》（《前书》曰：“《文始舞》者，本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，其舞人执羽。《五行》本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》，其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者，高祖四年作，言行武以除乱也，其舞人执干戚。”光武草创礼乐未备，今始奏之，故云初也）。
永平八年，公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。秦为无道，残贼百姓，高皇帝受命诛暴，元元各得其所，万国咸熙，作《武德之舞》。孝文皇帝躬行节俭，除诽谤，去肉刑，泽施四海，孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛，威震海外，开地置郡，传之无穷，孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，武畅方外，震服百蛮，戎狄奉贡，宇内治平，登封告成，建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代，以兵平乱，武功盛大。歌所以咏德，舞所以象功，世祖庙乐名宜曰《大武之舞》。
章帝即位，议显宗庙乐，东平王苍上言：“昔孝文庙乐曰《昭德之舞》，孝武庙乐曰《盛德之舞》。今皆食於高庙，《昭德》、《盛德之舞》不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当同乐，《盛德之乐》无所施。如自立庙作《武德之舞》。”上从王议，祠灵星，舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种芸耨，驱爵及获刈春箕之形，象其功也。
和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德之舞》。”制曰：“可。”
●卷一百四十五 乐考十八
○乐舞
魏武帝平荆州，获汉雅乐郎杜夔。时舞师冯肃晓知先代诸舞，使夔总之。始设轩悬，复先代古乐。
文帝受禅，改汉《安世乐》为《正世》，《嘉至乐》为《迎灵》，《昭容乐》为《昭业》，汉《巴渝舞》为《昭武》，《€翘舞》为《凤翔》，《育命舞》为《灵应》，《武德舞》为《武颂》，《文始舞》为《大韶》，《五行舞》为《大武》。明帝太和初，诏议庙乐改《大予乐》为太乐（太乐，汉旧名也）。太祖武皇帝乐曰《武始之舞》，高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝乐曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗庙荐享及朝飨用之，总名《大钧之乐》也。王肃等议设宫县之乐、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭庙，皆当兼用先代及《武始》、《大钧之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐，犹周存六代之乐也。故奏黄锺，舞《文始》，以礼天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤宾舞《武始》、《大钧》以祀宗庙二至，祀邱泽可兼舞四代。又汉《€翘》、《育命》之舞，旧以祀天，今可兼以《€翘》祀圜丘，《育命》祀方泽，卒如肃议，亦近古盛制也。
な舞　未详所起，然汉已施於燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰：“汉灵帝《西园鼓吹》，有李坚者，能な舞。遭乱，西随段煨。先帝闻其旧伎，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。”
晋武帝受命之初，百度草创，郊祀明堂，权用魏乐，而改乐章，继而命荀勖领其事，使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽舞》曰《宣文之舞》。咸宁初，诏定祖宗之号，而庙乐乃废宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正钟磬。勖薨，复诏其子藩修定，以施郊庙。
ひ舞　汉曲，至晋加以杯，谓之《世宁舞》也。张衡《舞赋》云：“历七ひ而踪蹑。”王粲《七释》云：“七ひ陈於广庭。”颜延之云：“递开於ひ扇。”鲍昭云：“七ひ起长袖。”皆以七ひ为舞也。干宝云：“晋武帝太康中，天下为《晋世宁舞》，矜手以接ひ反覆之。”（至危之象，言晋代之士苟贪饮食，智不及远。）至宋，改为《宋世宁》，齐改为《齐代昌舞》，唐谓之《ひ舞》，隶清乐部中。
白舞　按舞辞有巾袍之言。本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云：“皎皎白绪，节节为双。”吴音呼绪为，疑白即白绪也。
铎舞　汉曲也。晋《な舞歌》亦五篇，及《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。其舞故常二八，桓元即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎裴明子启增八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲，歌词犹存，舞并阙。其《な梁》，谓之《な扇舞》也。《幡舞》、《扇舞》。後并亡。
宋武帝绍晋衰乱之後，改《正德舞》为《前舞》，《大豫舞》为《後舞》。文帝元嘉中，令奚纵参议宗庙舞事，会军兴而寝。至孝武，有司奏：“宋承晋氏，未有称号；《前舞》、《後舞》，有乖古制。”於是《前舞》为《凯容之舞》，《後舞》为《宣烈之舞》。既而建平王宏又议以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》，故以《正德》为《宣化之舞》，《大豫》为《兴和之舞》。郊庙初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。何承天《三代乐序》称《正德》、《大豫舞》，盖出三代容乐，其声节有古之遗音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也。《宣文》，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》为《昭舞》，《五行》为《大武》，《凯容舞》执秉翟，则魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，汉《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之论，未为知乐者也。明帝又自改《な舞曲》歌辞。大明中，以《な》、《拂》杂舞合之钟石，施之殿庭顺帝明中，王僧虔以为乖於雅体，何其知言邪。
文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康於东府正会，依旧给伎。总章工冯大列：“相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。”太常博士傅崇议，以为：“未详此人数所由，唯杜氏注《左传》佾舞，云诸侯六六三十六人，以为非也。夫舞者所以节八音也，八音克谐，然後成乐，故乐必以八人为列，自天子至士，降杀以两，两者，减其二列耳。杜以为一列又减二人，至士止馀四人，岂复成乐。按服虔注《左传》云：‘天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。’其议甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，《春秋》郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八八为列之证也。若如议者，唯天子有八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两。未有诸侯既降二列，又一列辄减二人，近降大半，非唯八音不具，於两义亦乖。”
齐武帝祠南郊，初献，奏《文德宣烈之乐》，次奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之乐》。北郊，初献，奏《地德凯容之乐》，次奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐，并同二郊之奏。宗庙：太祖神室，奏《高德宣烈之乐》，穆后，奏《穆德凯容之乐》，高宗，奏《明德凯容之舞》。
齐永明中，释宝月为太乐令，郑义奏论曰：“笛饰以旄，饰以羽，今笛并用羽。”旧制：进贤冠，帻不簪笔，朱衣衤票腹，中厕，皂缘，曲领，白布秣，复舄。义奏乃改簪笔，笛同用竹，朱漆。三孔，笛一头，五色，两头，葆羽，著冯皮履。梁武帝辨之曰：“诗云：左手执，右手秉翟。笔笏以记事受言，舞者何事簪笔邪！”
梁室肇有天下，任宗王肃之议，凡郊庙备六代之乐，武帝非之，以为仲尼晏朝之意，於是不备宫架，不遍舞六代。至於郊庙及三朝设架，则非宫非轩，非判非特，直以至恭所应施用而已，何其率邪！故其命武舞为《大壮》，文舞为《大观》。南郊，舞奏黄锺，取阳始化也；北郊，舞奏林锺，取阴始化也。明堂、宗庙，舞奏蕤宾，取恭名阴主之义也；三朝，则《大壮》奏夷则，《大观》奏姑洗，取其月王也。彼谓魏晋以降，不应以巴渝夷狄之舞杂周舞，真笃论欤！
梁武帝时，太常任奏：“据魏王肃议，周礼，宾客皆作备乐，况天地宗庙，事之大者。《周官》‘以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国。’请依王肃，祀祭郊庙备六代乐。”帝曰：“按言‘大合乐’者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神用六代乐也？其後即言‘乃分乐而序之，以祭，以享，以祀’，此则晓然已明，肃则失其旨矣。推检记载，初无宗庙郊遍舞之文，唯《明堂位》云：‘以礼祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也。’按所以舞《大武》、《大夏》者，止欲备其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《》者，《》，武舞也。周监於二代，质文乃备，纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施衤帝祭，不及四时也。今四时之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使乐繁礼缛，故季氏逮ウ而祭，日不足则继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼义反）倚（乙利反）以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之，曰：‘谁谓由也而不知礼乎？’儒者知子颓宴飨，犹舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肃议，用六代乐者，郊堂既有迎神之乐，又登歌各颂功德，遍以六律，继以出入，方待乐终然後罢祭者，此则乖仲尼韪晏朝之旨。若三献礼毕，即便卒事，则无劳於遍舞也。”
陈武帝宗祀朝飨，并遵梁制。武舞奏《大壮》；夷则作，夹锺参应之，七月金始王，取其刚断也。文舞奏《大观》，姑洗作，应锺参应之。三月万物毕荣，取其布惠也。文帝天禧五年，诏刘平、张崖定二郊、明堂仪，改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。更舞《七德之舞》，工执干，曲终复缀。出就县东，继舞《九叙之舞》，工执羽。
後魏道武帝定中山，获其乐县，自制乐舞，追尊祖考。诸帝乐用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《€和之舞》；夏至祭地於北郊方泽，乐用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫连昌，获古雅乐，平凉州，得其伶人、器服，并择而存之；後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐府。文帝时，公孙崇典知乐事，章尝言於帝曰：“乐府先传正声，有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》之属，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初兴，制《皇始之舞》，又有吴夷、东夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊庙。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。皇魏四祖三宗之乐，宜有表章。”帝乃诏刘芳更定文、武二舞，始於大飨用之。後祖莹等建言，请以《韶舞》为《崇德》，武舞为《章烈》，总名曰《嘉成》。诏可其议，特准古六代之乐，易《嘉成》为《大成》。然赫连昌、凉州、悦般国之乐，吴夷、东夷、西戎之舞，并列之太乐，是不知先王之时，夷乐作於国门右辟之说也。
北齐之舞，作《覆焘》以享天地之神，作《恢祚》以献高祖武帝之室，《宣政》以献文襄之室，《光大》以献《文宣》之室，朝飨用文、武之舞，咸有阶步。其杂乐歌舞之伎，自襄以来，皆所乐好。至河清以後，传习尤甚，无足纪焉。
後周武帝初造《山€之舞》，又定《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》，以备六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷、朝会并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。
城舞　後周武帝平齐作《永安乐》，行列方正，象城郭，谓之城舞。用八十人，刻木为面，狗喙兽耳，以金饰之，垂线为，画袄皮帽，舞蹈姿致，犹作羌胡状。
隋文帝平陈之後，尽得宋、齐旧乐，更诏牛宏等定文武之舞，辨器服之异。又准《乐记》象德拟功，初来就位，总干而山立，思君道之难也；发扬蹈厉，威而不残也；武乱皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀，以阐太平。文帝曰：“不用象功德，直象事可也。”近代舞出入皆作乐，谓之阶步，咸用《肆夏》，《周官》所谓出入奏钟鼓是也，并依定焉。梁帝罢之，不知经之过也。魏、晋以来，有《矛俞》、《弩俞》及诸儒导引之类，既非正典，悉罢不用，亦可谓治古之举也。其後定令置七部乐，而牛宏又请存《な》、《铎》、《巾》、《拂》四舞，与新伎并陈。宴会，同设於西凉前奏之。帝曰：“音声节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不捉な、拂尔。”牛宏当世儒宗，而措论如是，抑何不知先王雅乐之甚哉！
隋文舞工六十四，并黑介帻，冠进贤冠，绛纱连裳，白内单，皂衤票、领、、裾、革带，乌皮履。十六工执た；十六工执；十六工执旄；十六工执羽，左手皆执。二工执纛，引前，在舞员外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱衤衣，革带，乌皮履。左执朱干，右执玉戚。二工执旌，居前；二工执鼗，二工执铎。金钅享二，四工举，二工作。二工执铙。二工执相，在左；二工执雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夹引。武舞者在舞员外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦过乎？
唐高祖时，祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗，执铎皆二人，金钅享二，举者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，馀同文舞。朝会则武弁，平巾帻广帻，金甲，豹文绔，乌皮靴。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变，一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象犭佥狁伏从；六变复位以崇，象兵还振旅。初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景€之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其馀阙而不著。唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》，太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏後伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变。每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐。”後令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧曰：“乐所以美盛德形容，而有所未尽。陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗概而已。若备写擒获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文，蛇带，乌皮靴，二人执旌居前，其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。以童儿六十四人，冠进德冠，紫褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享祀奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执拂，服褶，童子冠如故。武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。”《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画€五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆€》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。”又曰：“《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。”而郊庙用《治康》、《凯安》如故。仪凤二年，太常卿韦万石奏：“请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍，著於雅乐者二遍；《庆善乐》五十遍，著於雅乐者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅乐。”又曰：“《€门》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》，古文舞也。《大》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。後幸九成宫，置酒，韦万石曰：“《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。”帝复令奏之，舞毕，叹曰：“不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以为“奏二舞时，天子不宜起立。”诏从之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後复用隋文舞、武舞而已。
开元元年，瀛州司法参军赵慎言言：“按《周礼》以乐舞教国子，舞《€门》、《大咸》、《大》、《大武》，是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。隋犹以品子为之，号为二舞郎。逮乎圣朝，遂变斯制，诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，取品子年二十以下，颜容修正者为之，令太常博士主之，准国子学给料，行事之外，习六乐之道，学五礼之仪，经十周年，量文武授散官，号曰《€门》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周礼》以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方，是知五方帝德，色玉不同，四时文物，各随方变，冀以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。今祭器ブ褥，总随於五方；五郊衣服，独乖於方色。舞者常持皂饰，工人恒服绛衣。以臣愚知，深为不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗庙黄色，仍各以所主色衤票袖。又以乐治身心，礼移风俗，请立乐教，以化兆民。《周礼》曰：‘以乐德教国子，中和庸孝友。’其国子诸生，请教以《乐经》，同於《礼传》，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其《乐经》章目虽详，稍乖旨要，请委通明博识修撰讫，然後颁下。”
《大定舞》　本出《破阵乐》。舞者百四十人，被五采文甲，持槊，歌云“八埏同轨乐”，以象平辽东而边隅大定也。
《圣寿舞》　唐高宗、武后作。舞用百四十人，金铜冠五色画衣。舞之行列必成字，凡十六变而毕。有“圣超千古，道泰百王，皇帝万年，宝祚弥昌”之字。然先王作乐，有六变而止者，有八变而止者，有九变而止者，未闻十六变也，不亦失大乐必易之意邪？
《光圣舞》　唐明皇作。舞者八十人，鸟冠，五采画衣。兼以《上元》、《圣寿》之容，以歌王业所兴也。
宴乐舞　唐张文收所造也。舞工二十人，绯绫为袍，丝布为。又分四部：《景€舞》八人，《庆善舞》四人，《承天舞》四人，乐用玉磬二格，大方飨一格，ㄐ筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大篥、小篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。开元以後并亡，唯《景€舞》仅存尔。
《长寿舞》　武后长寿年所制。舞者十有二人，衣冠皆画。
《天授舞》　武后天授年所制。舞者四人，画衣五采，凤冠。
《万岁舞》　《鸟歌万岁乐舞》，唐武太后所造也。当是时，宫中养鸟能人言，又常称万岁，故为乐以象之。舞者三人，绯大袖，并画鸲鹆，冠作鸟像。岭南有鸟，似鸲鹆稍大，乍视不可辨，久养之能言，南人谓之吉了（亦云料）。开元初，广州献之，言音雄重如丈夫，委曲识人情，慧於鹦鹉远矣。《汉书 武帝纪》书南越献能言鸟，岂谓此邪？北方常言鸲鹆逾岭乃能言，传者误矣。
《龙池舞》　唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龙庆坊，坊之南忽变为池，望气者异焉。中宗末年，舟池中。及即位，以坊为宫，池水逾大，弥漫数里，故为此乐以歌其祥。舞者十有二人为列，服五色纱€衣，芙蓉冠，无忧履，四工执莲花以引舞，一奏而五叠。
《小破阵乐舞》　唐明皇造。舞者四人，金甲胄，盖生於立部伎也。
《师子舞》　唐《太平乐》，亦谓之《五方师子舞》。师子挚兽，出於西南夷天竺、师子等国。缀毛为之，各高丈馀，人居其中，像其亻免仰驯狎之容。二人持绳秉拂，为习弄之状。五师子各放其方色。百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑状。
《中和舞》　唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗且叙其舞曰：“朕以仲春之首，纪为令节，听政之暇，韵於歌诗，象中和之容，作中和之舞。”
《六合还淳舞》　唐调露二年，上御洛城南楼，赐宴太常，奏《六合还淳之舞》。
《顺圣舞》　昔干司空ν撰《顺圣乐》以进，每宴必使奏之。其曲将半，行缀皆伏，一人舞於中央。幕客韦授笑曰：“何用穷兵独舞？”观其言虽诙谐，然亦不为无味矣。岂古所谓谲谏邪？
《承天舞》　《承天乐》舞四人，紫袍，进德冠，并铜带。
《圣主回銮舞》　唐大定元年，天后幸京师，同州刺史苏环进《圣主还京乐舞》，上御行宫楼观之，赐以束帛，令编之乐府。
《一戎大定舞》　唐龙朔元年，上召李、阿史那、上官仪等宴於城门，观屯营新教之舞，名之《一戎大定乐》，皆亲征辽东，形容用武之象也。
《神宫大乐舞》　唐武后长寿中，亲享万象神宫，因制此舞，用舞者九百人，作之神宫之庭焉。
《霓裳舞》　唐文宗每听乐，鄙郑卫声，诏奉常习开元中《霓裳羽衣舞》，以《€韶乐》和之。舞曲成，太常卿冯定总乐工阅之於庭，端凝若植，文宗乃召升阶，自吟定《送客西江诗》，因锡禁中瑞锦，令录所著古体诗以献，岂庄周所谓旦暮遇之者邪？自兵乱以来，《霓裳羽衣曲》其音遂绝。江南伪主李煜乐工曹者，素善琵琶，因按谱得其声。煜后周氏亦善音律，又自变易，徐铉问曹曰：“法曲本缓而此声太急何也？”曹曰：“宫中人易之。”议者以为非吉祥也。後岁馀而周氏卒矣。
《景€舞》　舞者八人，花锦为袍，五绫为，绿€冠，黑皮靴。
坐部舞　立部舞　唐《安乐》、《太平》、《破阵》、《庆善》、《大定》、《上元》、《圣寿》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，杂以龟兹之乐。《大定》乐加金钲，唯《庆善》舞独用西凉乐。旧《破阵》、《上元》、《庆善》三舞，皆更其衣冠，合之锺石，别享郊庙。以《破阵》为《七德》之武舞，《庆善》为《九功》之文舞。自武后僭乱，毁唐宗庙，斯礼竟废矣。《安乐》等八舞皆立奏之，乐府谓之立部伎也。自《长寿》、《天授》、《鸟歌万岁》、《龙池》、《小破阵》等舞，皆同龟兹乐，舞人皆穿皮靴，惟《龙池舞》备用雅乐，而无锺石，舞人蹑履。《宴乐》等六舞皆坐奏之，乐府谓之坐部伎也。唐之雅乐，其杂夷蛮之制如此，然则卒致胡雏之祸者有以也夫。
《倾杯舞》　唐明皇常令教舞马百驷，分为左右部。时塞外亦以善马来贡，上俾之教习，无不曲尽其妙，因命衣以文绣，络金铃，饰其鬣，杂以珠玉，其曲谓之《倾杯乐》。凡数十叠，奋首鼓尾，纵横应节，又施三层板床，乘马而上，忭转如飞，或命壮士举榻，马舞其上，乐工数十环立，皆衣以淡黄衫，文玉带，必求妙龄姿美者充之。每遇千秋节，大宴勤政楼，奏立、坐二部伎毕，则自内厩引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞马散在民，禄山颇心爱之，自是以数十匹置之范阳，後为田承嗣所得，而杂於战马，置之外栈。既而军中飨士，乐作马舞，不能自止，厮养辈谓其为妖，拥以击之，马立其舞莫不中节，抑扬顿挫，尚存故态，厩吏遽以为怪，白承嗣之，终毙於枥下，惜哉。由是观之，《山海经》述海外太乐之野，夏后启於此舞九代马，《穆天子传》有马舞之舞，亦信有之矣。
软舞　唐开成末，有乐人崇胡子能软舞，其腰支不异女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像惊鸿，或如飞燕。婆娑，舞态也；蔓延，舞缀也。然则，软舞盖出体之自然，非此类欤！
健舞　唐教坊乐：《垂手罗》、《回陂乐》、《兰陵王》、《春莺转》、《半社渠》、《借席》、《乌夜啼》之属，谓之软舞；《阿辽》、《柘枝》、《黄章》、《拂林》、《大渭州》、《达摩支》之属，谓之健舞。故健舞曲有《大杆》、《阿连》、《柘枝》、《剑器》、《胡旋》、《胡胜》；软舞有《凉州》、《苏合香》、《拙枝》、《团乱旋》、《甘州》焉。
叹舞　唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能啭喉为新声，音辞曲折，听者忘倦。京师屠沽少年效之，谓之拍弹。时同昌公主丧除，懿宗与郭淑妃悼念不已，可及为《叹百年舞曲》。舞人皆盛饰珠翠，仍画鱼龙地衣以列之。曲终乐阕，珠翠覆地。调语凄恻，闻者流涕。懿宗尝厚赐之。时宰相曹确屡论之，不纳。至僖宗朝，卒为崔彦昭所奏，死於岭表，岂得放郑远佞之意邪。
杜氏《通典》：前代乐饮酒酣，必起自舞，《诗》云“屡舞仙仙”是也。宴乐必舞，但不宜屡耳。前代讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞是也。魏晋以来，尤重以舞相属，谢安以属桓嗣是也。近代以来，此风绝矣。宋孝武帝大明中，以《な》、《拂》、杂舞合之锺石，施於庙庭。《鹤舞》、《马舞》，《竹书》、《穆天子传》亦有之。宋鲍昭又有《舞鹤赋》，此舞或时而有，非乐府所统。今翔麟，凤苑厩有蹀马，俯仰腾跃，皆合曲节，朝会用乐，则兼奏之。
梁太祖开平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《开平之舞》，以享宗庙。然庙有四室，室为一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《来仪之舞》，四室曰《昭德之舞》。
後唐依前制，独宗庙四室别立舞名。懿宗用《昭德之舞》，献祖用《文明之舞》，太祖用《应天之舞》，昭宗用《永平之舞》，庄宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。
晋高祖初，诏崔等制定乐舞。等讲求唐制，尽复其器服工员。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始为大会陈之，并推取教坊诸工以备行列，屈信俯仰，颇有仪度。其後太常更自广募工员，多出市人，阅习未几，而元会朝飨，遂用寺工，以陈於廷，进退无旅，而歌如《虞殡》。当时识者观之，知晋之将亡，兆於此矣。
汉高祖即位之初，太常张昭进言，唐有《治康》、《凯安》、《七德》、《九功》四舞，不可废罢，宜更名号，示不相袭也。故《治康》曰《治安之舞》，《凯安》曰《振德之舞》，《九功》曰《观象之舞》，《七德》曰《讲功之舞》。《治安》、《振德》用之郊庙，《观象》、《讲功》施之燕享。又宗庙四室，室别名舞，一室曰《灵长之舞》，二室曰《积善之舞》，三室曰《显仁之舞》，四室曰《章庆之舞》。未几，高祖庙有司上《观德之舞》云。
周广顺初，太常卿边蔚奏，改《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。宗庙乐舞：信祖庙舞《肃雍之舞》，僖祖庙舞《章德之舞》，义祖庙舞《善庆之舞》，庆祖庙舞《观成之舞》，太祖庙舞《明德之舞》，世宗庙舞《定功之舞》。
宋朝建隆之初，窦俨首议更周乐舞之名，以《崇德舞》为《文德之舞》，《象成舞》为《武功之舞》，权籍教坊及开封府乐户子弟充之，冠服用唐旧制而已。
太祖皇帝乾元殿朝群臣，更诣大明殿上寿，诏用《文德》、《武功》之舞。然郊庙殿廷同制，其容缀未称朝廷揖逊之意，故和岘建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜为《盛德升闻》之舞，取舜受尧禅，元德升闻之义也。舞工用百二十人，八佾之数，判为八列，列十六工，皆著履，执拂，服褶，冠进贤冠。二工执五采纛引之。文容、变数，略仿旧仪。次奏武舞，宜为《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之义也。舞工亦准文舞之数，被金甲持戟，二工执五色旗引之。一变象六师举，二变象上党平，三变象维扬定，四变象荆湖复，五变象邛蜀来，六变象师还振旅。至於铙、铎、铙、铎、雅、相、鼗并举。舞工冠服仍旧而已。太宗淳化中，岘弟斯复奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦应更定舞名，其旧用《盛德升闻》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》称“化成天下”之义也。《天下大定》更名《威加海内之舞》，取汉高祖为“威加海内”之歌也。盖其舞亦六变焉，一变象讲武，二变象漳、泉归，三变象杭、越朝，四变象殄并、汾，五变象清银、夏，六变象兵还振旅，每变乐一曲而已。诏从之。和岘弟兄可谓善因时而造者。
真宗又诏殿廷二舞复用乾德旧名。祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠，每乘舆荐献，并作备乐，别号文舞曰《发祥流庆之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。又因太宗裁《万国朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晋之曲》，造《定功之舞》，郊、庙并奏之。天圣中，孙进言，太常雅乐：郊庙酌献，上用登歌，不作文舞；亚献又不作武舞，止奏《正安》而已。於是刘筠等议，自是宗庙酌献，复用文舞、武舞，工先入以须亚献，而亚献、终献，并舞《正安之曲》。郊祀天地与宗庙既异，庙室各有称颂功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌献，惟登歌奏《禧安之乐》，而舞缀不作。亚献、终献仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿庄献明肃皇太后行上寿之礼，设宫县，进《厚德无疆》之文舞，《四海会同》之武舞，各三变而罢。
宋祖宗庙室乐舞之名　僖祖室曰《大善之舞》，顺祖室曰《大宁之舞》，翼祖室曰《大顺之舞》，宣祖室曰《大庆之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。诸后之室，凡行酌献之礼，孝惠、孝章位，同奏《大统之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章怀位奏《大治之曲》。自馀随帝室所奏云。
陈氏《乐书》曰：“窃观祖宗之室曲异之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。岂非感於先儒妇人无武事之说邪？《春秋》书初献六羽，非无武舞也，特举羽以见干耳。如曰不然，《宫》祀姜原之诗，何以美《万舞》洋洋乎？楚人亦常振《万》於文夫人之侧，亦足考信矣。方今诚於诸后之室，并奏文、武之舞，以娱乐神灵，以形容德美，真旷代甚盛之举，而不失先王之制也。”
又曰：“周人教国子之舞，有大司乐，有小司乐。又舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。然则古之舞者，非独给繇役之贱者而已。虽贵为国子，爵为下士亦焉。汉太乐律：卑者之子，不得舞宗庙之酎。除吏二千石至六百石，关内侯至五大夫之子，取其者五尺以上，年十二至三十，颜色和，身体修治者以为舞人。古国子，下士之实也。唐之郊庙，舞工不合古制。赵慎言奏议，隋代犹以品子为之，号二舞郎。唐兴，遂变其制，诚愿复古道，取品子年二十以下，容质修正者，备二舞之员。令太常博士主之，准国子学给料，日得习六乐，学五礼。满十岁，量文武授散官，号《€门》生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法，劝沮之术，未为备制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐旧。诚推慎言之法，辅之以课试劝沮之方，以之飨郊庙，接神，未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。”
神宗元丰二年，详定所以朝会乐而有请者十，其三：定文舞、武舞各为四表，表距四步为ガ缀，各六十四。文舞者服进贤冠，左执，右秉翟，分八佾，二工执纛引前，衣冠同之。舞者进蹈安徐，进一步则两两相顾揖，三步三揖，四步为三辞之容，是为一成，馀成如之。自南第一表至第二表为第一成，至第三表为再成，至北第一表为三成，覆行至第三表为四成，至第二表为五成，复至南第一表为六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，则集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，实无所本。聂崇义图，羽舞所执类羽葆幢，析羽四重，以结绶系於柄，此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。其四：武舞服平巾帻，左执干，右执戈。二工执旌居前；执鼗、执铎各二工；金钅享二，四工举；二工执镯、执铙；执相在左，执雅在右，亦各二工；夹引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振铎以通鼓，乃击鼓以警戒，舞工闻鼓声，则各依ガ缀总干正立安位，堂上长歌以咏叹之。於是播鼗以导舞，舞者进步，自南而北，至最南表，以见舞渐。然後左右夹振铎，次击鼓，以金钅享和之，以金镯节之，以相而辅乐，以雅而陔步。舞者发扬蹈厉，为猛贲<乔辶>速之状。每步一进，则两两以戈盾相乡，一击一刺为一伐，四伐为一成。成谓之变，至第二表为一变；至第三表为二变；至北第一表为三变；舞者覆身乡堂，行而南，至第三表为四变；乃击刺而前，至第二表回易行列，舂、雅节步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武为五变；舞蹈而进，为兵还振旅之状。振铎、摇鼗、击鼓，和以金钅享，废镯鸣铙，复至南第一表为六变而舞毕。古者，人君自舞《大武》，故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容，则舞者执干戈。说者谓武舞战象，乐六奏。每一奏之中，率以戈矛四击刺。戈则击兵，矛则刺兵，玉戚非可施於击刺。今舞执干戚，盖沿袭之误。请左执干，右执戈。
哲宗元四年十二月，始命大乐正叶防撰三朝二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》。第一变：舞人去南表三步，总干而立，听举乐，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，进一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲<辶乔>速之状；再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动；再鼓，皆回身向外，击刺如前；再鼓，皆正立举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步，转而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前进，以左足在前，右足在後，左手执干当前，右手持戈在腰为进旅；再鼓，各相击刺；再鼓，各退身复位，整其干为退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆转面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相击刺；再鼓，皆起，收其干戈为克捷之象；再鼓，皆正立，遇节则蹲。第二变：听举乐，依前蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆正面，作猛贲<乔辶>速之状；再鼓，各转身向里相击刺，足不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步，陈其干戈，左右相顾，为贲速之状；再鼓，皆并入行，以八为四；再鼓，皆两两对相击刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各扬其干戈；再鼓，交相击刺；再鼓，皆总干正立，遇节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，整干戈，以象登台讲武；再鼓，皆击刺於东南；再鼓，皆案盾举戈，东南乡而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆击刺於正南；再鼓，皆按盾举戈，南乡而望，以象杭、越来朝；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆击刺於西北；再鼓，皆案盾举戈，西北乡而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆击刺於正西；再鼓，皆按盾举戈，西乡而望，以象肃清银、夏；再鼓，皆舞，进一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓尽即止，以象兵还振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一变：舞人立南表之南，听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆少身。初辞，合手自上而下；再鼓，皆右顾，以右手在前，左手推出为再辞；再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出为固辞；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆亻免身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，皆右侧身，左垂手为再谦；再鼓，皆左侧身，右垂手为三谦；再鼓，皆躬而授之，遇节乐则蹲。第二变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步复相向；再鼓，皆身为初辞；再鼓，皆舞，辞如上仪；再鼓皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，皆顾，为初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦；再鼓，皆躬而授之，正立，节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相趋揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆身初辞；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相顾，初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦，躬而受之，正立，节乐则蹲。凡二舞缀表器及引舞振作，并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅，以谓节奏详备，自是朝会则用之。
徽宗政和二年，议礼局上亲祠二舞之制（详见《乐悬门》）。高宗绍兴十三年，诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》，真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞庆》，皆以无射宫奏之（详见《乐制门》）。
宁宗即位，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《大和之乐舞》。
●卷一百四十六 乐考十九
○俗部乐（女乐）
清乐者，其始即清商三调是也，并汉氏以来旧典。乐器形制，并歌章古调，与魏三祖所作者，皆备於史籍。属晋朝迁播，夷羯窃据，其音分散。符永固平张氏，於凉州得之。宋武平关中，因而入南，不复存於内地。及隋平陈後获之。文帝听之，善其节奏，曰：“此华夏正声也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今复会同。虽音逐时迁，而古制犹在，可以此为本，微更损益，去其哀怨，考而补之。以新定吕律，更造乐器。”因置清商署，总谓之清乐。先遭梁、陈亡乱，而所存盖鲜。隋室以来，日益沦缺。隋开皇时初定令，置七部乐：一曰《国伎》，二曰《清商伎》，三曰《高丽》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安国伎》，六曰《龟兹伎》，七曰《文康伎》（即《礼毕》也）。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等伎，其後牛宏请存な、铎、巾、拂等四舞，与新伎并陈，因称四舞。汉魏以来，并施於宴飨（《な舞》，汉《巴渝舞》也。《铎舞》，傅元代魏辞云“振铎鸣金”，成公绥赋云“《な》、《铎舞》庭，八音并陈”是也。拂舞，郎吴舞，《白符鸠》是也。《巾舞》者，《公莫舞》是也）。平陈後，并在宴会与杂伎同设於《西凉》前奏之，帝曰：“其音声节奏及舞，悉宜依旧，惟舞人不须捉な、拂等。炀帝大业中，定《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》，以为九部。乐器工衣创造成，大备於兹。
唐高祖即位，仍隋制设《九部乐》：《燕乐伎》乐工舞人无变者。《清商伎》者，隋《清乐》也，有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，皆二；歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬，皆一；弹筝、ㄐ筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、篥、小篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，皆一；铜钹二，具一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，皆一；铜钹二。舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、ㄐ筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸馀，有鳞甲，楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小篥、桃皮篥腰鼓齐鼓、龟头鼓、铁板具、大篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓，腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈馀，饰以五方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、正鼓、和鼓，铜钹，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹。皆二。舞者二人。工人之服，皆从其国。隋乐每奏《九部乐》终，辄奏《文康乐》，一曰《礼毕》。太宗时，命削去之，其後遂亡。《礼毕》者，本自晋太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假为其面，执翳以舞，象其容，取谥以号之，谓《文康乐》，每奏《九部乐》终则陈之，故以礼毕为名，其曲有《散华乐》等。隋平陈，得之，入《九部》，乐器有笙、笛、箫、篪、铃、な、腰鼓等七钟，三悬为一部，工人二十二人既平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袍，锦襟，金铜带，画。舞者二人，黄袍，练襦，五色绦带，金铜耳，赤靴。自是初有《十部乐》。其後因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏徵制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。帝之破窦建德也，乘马名黄骢骠，及征高丽，死於道，颇哀惜之，命乐工制《黄骢叠曲》。四曲皆宫调也。五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，後人习为ㄐ琵琶。高宗即位，景€见，河水清。张文收采古诗为《景€河清歌》，亦名《燕乐》。有玉磬、方响、ㄐ筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连鼗鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人，工人绛袍，金带，乌靴。舞者二十人。分四部：一，《景€舞》，二，《庆善舞》；三，《破阵舞》；四，《承天舞》。《景€乐》，舞八人，五色€冠，锦袍，五色，金铜带。《庆善乐》，舞四人，紫袍，白。《破阵乐》，舞四人，绫袍，绛。《承天乐》舞四人，进德冠，紫袍，白。《景€舞》，元会第一奏之。高宗以琴曲浸绝，虽有传者，复失宫商，令有司修习。太常丞吕才上言：“舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪诗》为《白雪歌》。古今奏正曲，复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六节为送声十六节。”帝善之，乃命太常著於乐府。才复撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞。按新征用武之势，名曰《一戎大定乐》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八埏同轨乐”。象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李作《夷美宾》之曲以献。调露二年，幸洛阳城南楼，宴群臣，太常奏《六合还淳》之舞，其容制不传。高宗自以李氏老子之後也，於是命乐工制道调。
自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部当”。凡所谓俗乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄锺宫为七宫；越调、大石调、高大石调、双调、小石调、歇指调、林锺商为七商；大石角、高大石角、双角、小石角、歇指角、林锺角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调、黄锺羽、般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其後声器浸殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名而声不近雅者，其锺调乃应夹锺之律，燕设用之。丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为，木有拍板、方响，以体金应石而备八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出於胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代应律之器也。後人失其传，而更以异名，故俗部诸曲，悉源流於雅乐。周、隋管弦杂曲数百，皆西凉乐也；鼓舞曲皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及《清调》，《蔡邕五弄》、《楚调四弄》，谓之《九弄》。隋亡，清乐散缺，存者才三十六曲。其後传者：《平调》《清调》，周《房中乐》遗声也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，汉舞也；《巴渝》，汉高祖命工人作也；《明君》，汉元帝时作也；《明之君》，汉《な舞曲》也；《铎舞》，汉曲也；《白鸠》，吴《拂舞曲》也；《白》，吴舞也；《子夜》，晋曲也；《前溪》，晋车骑将军沈充作也；《团扇》，晋王歌也；《懊侬》，晋隆安初谣也；《长史变》，晋司徒左长史王作也；《丁督护》，晋、宋曲也；《读曲》，宋人为彭城王义康作也；《乌夜啼》宋临川王义庆作也；《石城》，宋臧质作也，莫愁，《石城乐》所作也；《襄阳》，宋隋王诞作也；《乌夜飞》，宋沈攸之作也；《估客乐》，齐武帝作也；《杨叛》，北齐歌也；《骁壶》，投壶乐也；《常林欢》，宋、梁曲也；《三洲》，商人歌也；《采桑》、《三洲曲》所作也；《玉树後庭花》、《堂堂》，陈後主作也；《泛龙舟》，隋炀帝作也。又有《吴声四时歌》、《雅歌》、《上林》、《凤雏》、《平折》、《命啸》等曲，其声与其辞皆讹失，十不传其一二。盖唐自太宗、高宗作三大舞，杂用於燕乐。其他诸曲，出於一时之作，虽非纯雅，尚不至於淫放。武后之祸，继以中宗昏乱，固无足言者。
教坊自唐武德以来，置署在禁门内。开元後，其人浸多。凡祭祀、大朝会，则用太常雅乐，岁时宴享，则用教坊诸部乐。前代有《宴乐》、《清乐》、《散乐》，隶太常，後稍归教坊。
旧制：雅俗之乐，皆隶太常。元宗精晓音律，以太常礼乐之司，不应典倡优杂伎，乃更置左、右教坊，以教俗乐。命右骁卫将军范及为之使，又选乐工数百人，自教法曲於梨园，谓之“皇帝梨园弟子”。又教宫女使习之。选伎女置宜春院，给赐其家。礼部侍郎张廷上疏，深以郑声为戒。上嘉赏之，而不能用。
致堂胡氏曰：“元宗谓太常不应典倡优杂伎，是也。而更置坊院，盛选宫女以实之，此则炀帝所为也。《传》曰：‘君以此始，必以此终。’元宗之亡也，直坐好乐而已。而廷臣独张廷一人进谏，又不见纳。昔颜回亚圣之资，问为邦於孔子，孔子既语以四代之制，且曰：‘放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’夫以颜子尚当戒此，况元宗处富贵之极乎？大臣之责，务引其君以当道，格其非心而防其微渐者也。姚崇於是昧其所职矣。夫郑、卫之音，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优侏儒、猱杂子女，淫於色而害於德，而使人主玩心储神，夜以继日，虽英明刚毅，或未免於移其志意，况元宗中人之质乎？”
元宗时，分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。立部八：一、《安舞》；二、《太平乐》；三、《破阵乐》；四、《庆善乐》；五、《大定乐》；六、《上元乐》；七、《圣寿乐》；八、《光圣乐》。《安舞》、《太平乐》，周、隋遗音也。《破阵乐》以下用大鼓，杂以龟兹乐，其声震厉。《大定乐》又加金钲。《庆善乐》专用西凉乐，声颇闲雅。每享郊庙，则《破阵》、《上元》、《庆善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕乐》；二、《长寿乐》；三、《天授乐》；四、《鸟歌万岁乐》；五、《龙池乐》；六、《小破阵乐》。《天授》、《鸟歌》，皆武后作也。天授，年名。鸟歌者，有鸟能人言万岁，因以制乐。自《长寿乐》以下，用龟兹舞，唯《龙池乐》则否。
明皇开元中，宜春院伎女谓之内人，€韶院谓之宫人，平人女选入者谓之ㄐ弹家。内人带鱼，宫人则否。每勤政楼大会，楼下出队，宜春人少，则以€韶足之。带初幕皆纯色缦衣。至第二叠，悉萃场中，即从领上褫笼衫怀之，次第而出，绕聚者数匝，以容其更衣，然後分队，观者俄见藻绣烂然，莫不惊异。凡内伎出舞，教坊诸工，唯舞《伊州》五天。二曲馀曲，尽使内人舞之。
文宗时，教坊进《霓裳羽衣舞》女三百人。唐旧制：承平无事，三二岁必於盛春殿内锡宴宰相及百辟，备《韶》、《》九奏之乐，设鱼龙曼延之戏，连三日，抵暮方罢。宣宗天赋聪哲，於音律特妙，每将锡宴，必裁新曲，俾禁中女伶迭相教授。至是日，出数十百辈，衣以珠翠缇绣，分行列队，连袂而歌，其声清怨，殆不类人。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博带，趋步俯仰，皆合规矩，于于然有唐尧之风焉。有曰《葱西》女士踏歌队者，其词大率言葱岭之士乐河、湟故地归国，复为唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆执幡节，被羽服，态度凝澹，飘飘然疑有翔€飞鹤，变见左右。如是者数十曲，皆俚鄙之声，教坊伎儿辈遂写其曲，奏於外。自是往往流传民，然锡宴宰辅百辟，至於连日抵暮，是不知诗人“在宗载考”之意也。以禁中女伶连袂歌怨，以尽臣下之欢，岂不几於君臣相谑邪？唐之所以衰乱不振者，彼诚有以召之也。可不戒哉！
宋朝循旧制，教坊凡四部。其後平荆南，得乐工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人（江南有坐部，至是不用）；平太原，得一十九人。馀藩臣所贡者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方执艺之精者皆在籍中。每春秋圣节三大宴：其第一，皇帝升座，宰相进酒（次并翰林使进），庭中吹篥，以众乐和之；赐群臣酒，皆就坐，宰相饮，作《倾杯乐》；百官饮，作《三台》。第二，皇帝再举酒，群臣立於席後（凡举御酒皆然），乐以歌起。第三，皇帝举酒，如第二之制，以次进食。第四，百戏皆作。第五，皇帝举酒，如第二之制。第六，乐工致辞，继以诗一章，谓之“口号”，皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞，群臣皆起，听辞毕，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝举酒，殿上独弹琵琶。第九，小儿队舞，亦致辞，以述德美。第十，杂剧罢，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，举酒，殿上独吹笙。第十二，就鞠。第十三，皇帝举酒，殿上独弹筝。第十四，女弟子队舞，亦致辞如小儿队。第十五，杂剧。第十六，皇帝举酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龟兹》。第十八，皇帝举酒，如第二之制，食罢。第十九，角，宴毕。其御楼赐同大宴。崇德殿宴契丹使，惟无後场杂剧及女弟子舞队。台南设灯山每上元观灯楼前设露台，台上奏教坊乐，舞小儿队。台南设灯山，灯山前陈百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。馀曲宴会、赏花、习射、观稼，凡所游幸，但奏乐行酒，杂剧庆节上寿及将相入辞赐酒，则止奏乐（都知、色长二人摄太官令，升殿对立，告巡周，大宴则唱酒遍，曲宴宰相群臣，虽各举酒，通用慢曲，而无《三台》耳）。所奏凡十八调、四十大曲：一曰正宫调，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；二曰中吕宫，其曲二，曰《万年欢》、《剑器》；三曰道调宫，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大胜乐》；四曰《南吕宫》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙吕宫，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；六曰黄锺宫，其曲三，曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》；七曰越调，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石调，其曲二，曰《清平乐》、《大明乐》；九曰双调，其曲三，曰《降圣乐》、《新水》、《采莲》；十曰小石调，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉庆乐》；十一曰，歇指调，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆€乐》；十二曰林锺商，其曲三，曰《贺皇恩》、《清波》、《胡渭州》；十三曰中吕调，其曲二，曰《六么》、《道人欢》；十四曰南吕调，其曲二，曰《六么》、《罢金钲》；十五曰仙吕调，其曲二，曰《六么》、《彩€归》；十六曰黄锺羽，其曲一，曰《千春乐》；十七曰般涉调，其曲二，曰《长寿仙》、《满宫春》；十八曰正平调，无大曲，小曲无定数。不用者有十调：一曰高宫，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰双调角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林锺角。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、筝、篥、笛、方响、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宫调《望瀛》，二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、篥、方响、拍板。龟兹曲部，其曲二，皆双调，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。乐用篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、鸡娄鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，乐用三色笛、杖鼓、拍板。队舞之制，其名各十。小儿队，凡七十二人，一曰柘枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；二曰剑器队，衣五色绣罗襦，裹交脚幞头，红罗绣抹额器仗；三曰婆罗门队，衣紫罗僧衣，绯挂子，执锡拄杖；四曰醉胡腾队，衣红锦襦，系银占戴，戴毡帽；五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫诨裹簇花帽头；六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角；七曰玉兔浑脱队，衣四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠；八曰异域朝天队，衣锦襦，系银束带，冠番冠，执宝盘；九曰儿童解红队，衣紫衤非绣襦，系银带，冠花砌凤冠，带绶带；十曰射雕回鹘队，衣盘雕锦襦，系银占，射雕盘；女弟子队子凡一百五十三人，一曰菩萨蛮队，衣生绯生色穿窄砌衣，冠卷€冠；二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带；三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，捧绣球；四曰佳人翦牡丹队，衣红生色砌衣，戴金凤冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，绣抹额；六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴€鬟髻，乘采船，执莲花；七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴€鬟凤髻；八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；九曰彩€仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执幢节、鹤扇；十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球仗。大抵若此，而从宜变易。建隆中，教坊都知李德作《长春乐曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫€长寿乐》鼓笛以奏御焉。
太宗洞晓音律，前後亲制大小曲，及因旧典创新声者总三百九十。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因旧曲造新声者五十八，若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸所作，以述太祖美德。诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，平河东回所造，《万国朝天乐》者，又明年所造，每宴飨常用之。殿前都虞候崔翰尝侍大宴，闻鸡唱，因问伶官蔚茂多曰：“此可被管弦乎？”茂多因依其声，制曲曰《鸡叫子》。又民作新声者甚众，而教坊不知也。
陈氏《乐书》曰：“宋朝禁坊所传，不过小儿女乐三种而已。女伎舞六十四人，引舞四人，执花四十人，童四人，从伎四十人，作语一人，凡总一百五十三。舞名有十焉，大宴会，禁坊进二种舞，每舞各进一色，舞叠方半，则工伎止立以俳优戏毕。赏於崇德殿宴契丹人使，但作小儿舞一种而已。其他端门望夜，锡庆院赐群臣及宴，则舞工三十六人。凡此本唐宫中嬉燕之乐，伶萧相传，故附曲作舞而已。虽冠服小异，而工员常定，非如坐立二部出於当时之君有因而作也。至於优伶常舞大曲，惟一工独进，但以手袖为容，蹋足为节，其妙中者虽风旋鸟骞，不逾其速矣。然大曲前缓，叠不舞，至入破则羯鼓、震鼓、大鼓与丝竹合作，句拍益急，舞者入场，投节制容，故有摧拍歇拍之异，姿制俯仰，百态横出，然终於倡优诡玩而已，故贱工专习焉。郑、卫之乐也，虽放之可也。
€韶部者，黄门乐也。开宝中，平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令於教坊习乐艺，赐名曰箫韶部。雍熙初，改曰€韶部。有主乐内品八十人，歌三人，杂剧二十四人，琵琶四人，笙四人，筝四人，板四人，方响三人，篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐於宫中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三（一曰中吕宫《万年欢》，二曰黄锺宫《中和乐》，三曰南吕宫《普天献寿》，此曲并太宗所制。四曰正宫《梁州》，五曰林锺商《泛清波》，六曰双调《大定乐》，七曰小石调《喜新春》，八曰越调《胡渭州》，九曰大石调《清平乐》，十曰般涉调《长寿仙》，十一曰高平调《罢金钲》，十二曰中吕调《绿腰》，十三曰仙吕调《采€归》）。乐用琵琶、筝、笙、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，杂剧用傀儡。
钧容直者，军乐也。有内侍一人或二人监领，有押班二人，置乐二百三十二人，旧有百三十六人。景德二年，加歌二人，杂剧四十人，板十人，琵琶七人，笙九人，筝九人，篥四十五人，笛三十五人，方响十一人，杖鼓三十四人，大鼓八人，羯鼓三人，唱诞十人，小乐器一人，排歌四十人，掌撰词一人，太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡省游幸、亲征，则骑导车驾而奏乐。若御楼观灯、赐，或赏花、习射、观稼，则亦与教坊同应奉。赐则载第一山车。端拱二年，又选捧日、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视，藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化三年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同€韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之请，增《龟兹》部，如教坊。其奉天书及四宫观皆用之。又有东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者，乐器独用银字篥、小笛、小笙。每骑从车驾而奏乐，或巡方则夜奏於宫殿庭，又诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列於御道之左右、奏乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军中宴设亦奏之。复有掉刀抢牌蕃歌等，不常置。及置清卫军选习乐者，令钧容直数之，内侍主其事，其园苑赐会及馆待契丹使。有亲从亲事乐及开封府衙前乐（园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐营）。
教坊自太宗亲制曲三百九十，乾兴以来通用之。仁宗洞晓音律，每禁中度曲，出以赐教坊，或命教坊使撰进，凡五十四曲，朝廷多用之。教坊，其後隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。
仁宗尝问辅臣以古今乐之异同，王曾对曰：“古乐用於天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒娱人耳目，荡人心志。自昔人君流连荒亡，莫不繇此。”帝曰：“朕於声伎未尝留意，内外燕游皆勉强耳。”
《两朝史 乐志》论曰：“世号太常为雅乐，而未尝施於燕享，岂以正声为不美听哉？夫乐者，乐也。其道虽微妙难知，至於奏之而使人悦豫和平，此不待知音而後能也。尝窃观於太常，其乐县、钟、磬、埙、篪、搏拊之器，与夫舞缀羽、、干、戚之制，盖皆仿诸古矣。逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。岂所谓古乐其声真若此哉？孔子曰‘恶郑声’，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰‘今乐犹古乐’，然今太常独与教坊乐音殊绝，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：‘圣人寓器以声，不先求其声而更其器，其可用乎！’照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深讥其非是，因著书论古乐与今乐本末不远，其大略以谓‘上古世质，器与声朴，後世稍变焉。金石，钟磬也，後世易之为方响；丝竹、琴箫也，後世变之为筝笛；匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，也，贯之为板。此八音者，於世甚便。而不达者，指庙乐钟、磬、宫轩为正声，而概谓胡部、卤部为淫声。殊不知大辂起於椎轮，龙艘生於落叶，其变则然也。古者以俎豆食，後世易之以否盂；古者簟席以为安，後世更之以榻案。虽使圣人复生，不能舍否、盂榻案而复俎豆、簟席之质也。然则八音之器，岂异於此哉！孔子曰‘放郑声，郑声淫。’者，岂以其器不若古哉？亦疾其声之变耳。试使知乐者，由今之器，寄古之声，去其┎靡曼，而归之中和雅正，则感人心，导和气，不曰治世之音乎？然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉？’当数子纷纷改制锺律而复、庶之论，指意独如此。故缀其语存之，以俟知音者焉。
按：“夫子曰：‘乐云乐云，钟鼓云乎哉！’孟子曰：‘今之乐，犹古之乐也。’先儒亦谓‘乐只是一个和。’由是观之，所谓乐者，和，其本也；声器，其末也。使其政和而世治，则虽管弦皆教坊之新声，度曲皆任之杂乐，毋害其为安且乐也。如其政乖而世乱，则虽声歌下管尽合箫韶，金石一循雅奏，毋害其为怨而怒也。房庶之言当矣。然庶当李照、阮逸制乐之时，特为此论，後来乃复创为古本《汉书》有‘一黍之起，积一千二百黍之广’之说，欲改定律吕，范蜀公力主其说，别撰新乐上进，则复效照、逸之为，而与素论背驰，何邪？”
钧容直：嘉元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。其後，监领内侍言钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调隶习之，虽有损益，然其大曲、曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣。
元丰官制行，以教坊隶太常寺。同天节、宝慈、庆寿宫生辰、皇子、公主生，凡国之庆事，皆进歌乐词。若行幸，则钧容直奏乐以导从，其制与教坊同。熙宁九年，教坊副使花日新言：“乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝竹从之。宜去噍杀之急，归单缓之易，请下一律，改造方响，以为乐准。丝竹悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。”诏从之。十一月，奏新乐於化成殿，帝谕近臣曰：“乐声降一律，已得宽和之节矣。”增赐方响为驾三十，命太常下法驾、卤部乐一律，如教坊云。
政和三年，诏以《大晟乐》播之教坊，颁行天下。尚书省言：“大晟燕乐已拨归教坊，所有习学之人，元隶大晟府教习，今当并令就教坊习学。”从之。四年，礼部奏：“教坊乐，春或用商声，孟或用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十有二月所定声律，令教坊阅习。”从之，仍令秘书省撰词。
陈氏《乐书》曰：“宋朝循用唐制，分教坊为四部。收荆南，得工三十二人；破蜀，得工一百三十九人；平江南，得二十六人，始废坐部。定河东，得工十九人；藩臣所献八十三人；及太宗在藩邸，有七十馀员，皆籍而内之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、筝、箜篌、笙、箫、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、并歌十四种焉。自合四部以为一，故乐工不能遍习，第以大曲四十为限，以应奉游幸二燕，非如唐分部奏曲也。唐全盛时，内外教坊近及二千员，梨园三百员，宜春、€韶诸院及掖庭之伎，不关其数。太常乐工动万馀户。圣朝教坊裁二百员，并€韶、钧容东西班，不及千人，有以见祖宗勤劳庶政，罔淫於乐之深意也。然均调尚以宴乐胡部之声，音器尚袭法曲龟兹之陋，非先王制雅颂之音也。革而正之，岂非今日急务邪？”
高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。
孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿，上曰：“一岁之，只两宫诞日外，馀无所用，不知作何名色？”大臣皆言临时点集，不必置教坊。上曰：“善。”乾道後，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先两旬教习。旧例，用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队百三十七人，筑军球三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人（以上并临安府差），相扑等子二十一人（御前忠佐司差）。上命罢小儿及女童队，馀用之。
《中兴四朝 乐志》叙曰：“古者，燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部，以张文收所制歌名燕乐，而被之管弦。厥後至坐部伎，琵琶曲盛於时，匪直汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。国朝初，置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。承平因旧典创新声，转加流丽。政和，诏以大晟雅乐施於燕飨，御殿按试，补徵、角二调，播之教坊，颁之天下。然当时乐府奏言，乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘辑《燕乐新书》，亦惟以八十四调为宗，非复雅音，而曲燕昵狎，至有援‘君臣相说之乐’以藉口者。末俗渐靡之弊，愈不容言矣。绍兴在宥，始蠲省教坊乐，凡燕礼，屏坐伎。乾道继志述事，用杂赞，以充教坊之号，取具临时，而廷绅祝颂，务在严恭，亦明以更不用女乐。颁旨圣子神孙，世守家法。於是中兴燕乐，比前代犹简，而养君德之渊粹者良多。”
蔡元定尝为《燕乐》一书，证俗失以存古义。今采其略附於下：“黄锺用‘合’字，大吕、太蔟用‘四’字，夹锺、姑洗用‘一’字，夷则、南吕用‘工’字，无射、应锺用‘凡’字，各以上、下分为清浊。其中吕、蕤宾、林锺不可以上、下分，中吕用‘上’字，蕤宾用‘勾’字，林锺用‘尺’字，其黄锺清用‘六’字，大吕、太蔟、夹锺清各用‘五’字，而以上、下紧别之。紧‘五’者，夹锺清声，俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之略也。一宫、二商、三角、四变为宫，五徵、六羽、七闰为角。五声之号，与雅乐同。惟变徵以於十二律中阴阳易位，故谓之变；变宫以七声所不及，取闰馀之义，故谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角而实非正角，此其七声高下之略也。声由阳来，阳生於子，终於午。燕乐以夹锺收四声：曰宫，曰商，曰羽，曰闰。闰为角，其正角声、变声、徵声皆不收，而独用夹锺为律本。此其夹锺收四声之略也。宫声七调：曰正宫，曰高宫，曰中吕宫，曰道宫，曰南吕宫，曰仙吕宫，曰黄锺宫，皆生於黄锺。商声七调：曰大石调，曰高大石调，曰双调，曰小石调，曰歇指调，曰商调，曰越调，皆生於太蔟。羽声七调：曰般涉调，曰高般涉调，曰中吕调，曰平正调，曰南吕调，曰仙吕调，曰黄锺调，皆生於南吕。角声七调：曰大石角，曰高大石角，曰双角，曰小石角，曰歇指角，曰商角，曰越角，皆生於应锺。此其四声二十八调之略也。”窃考元定言燕乐大要，其律本出於夹锺，以十二律兼四清为十六声，而夹锺为最清，此所谓靡靡之声也。观其律本，则其乐可知。变宫、变徵既非正声，而以变徵为宫，以变宫为角，反紊乱正声。若此夹锺宫谓之中吕宫，林锺宫谓之南吕宫者，燕乐声高，实以夹锺为黄锺也。所收二十八调，本万宝常所谓非治世之音。俗又於七角调各加一声，流荡忘返，而祖调亦不获存矣。声之感人，如风偃草，宜风俗之日衰也。夫奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。使心知百体，皆由顺正以行其义，此正古君子所以为治天下之本也。绍兴、乾道以来，以清静无欲为天下先，教坊迄弛不复置云。
●卷一百四十七 乐考二十
○散乐百戏
散乐非部伍之正声，其来尚矣。其杂戏盖起於秦汉，有鱼龙蔓延（假作兽以戏），高ㄌ凤皇，安息五桉（并石季龙所作，见《邺中记》），都卢寻ㄅ（今之缘竿，见《西京赋》），丸剑（丸一名铃，见《西京赋》），戏车、山车、兴云动雷（见李尤《长乐观赋》），跟挂腹旋（并缘竿，所作见傅元《西都赋》），吞刀、履索、吐火（并见《西京赋》），激水转石，嗽雾扛鼎（并见李尤《长乐观赋》），象人（见《西汉书》韦昭曰，今之假面），怪兽舍利之戏。若此之类，不为不多矣。然其诡怪百出，惊俗骇观，非所以善民心，化民俗，以滔堙心耳，归於淫荡而已。
後汉天子临轩设乐，舍利兽从西方来，戏於殿前，激水化成比目鱼，跳跃嗽水，作雾翳日，而化成黄龙，长八丈，出水游戏，辉辉日光。以两绳系两柱，相去数丈，二倡女对舞，行於绳上，切肩而不倾。如是杂变，总名百戏。
江左犹有高ㄌ紫鹿、行鳖食、齐王卷衣、鼠算、夏育扛鼎、巨象行乳、神龟戏、背负灵岳、桂树白雪、画地成川之伎。
晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻表曰：“末代之乐，设礼外之观，逆行连倒。四海朝觐，言观帝庭，而足以蹈天，头以履地，反天地之顺，伤彝伦之大。”乃命太常悉罢之。其後复高ㄌ紫鹿，又有天台山伎。
齐武帝尝遣主书董仲民，按孙兴公赋造莓苔石桥、道士扪翠之状，寻省焉。
梁又设跳铃、跳剑掷倒、猕猴幢、青紫鹿、缘高ㄌ、变黄龙弄龟等伎，陈氏因之。
後魏道武帝天兴六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂戏，造五兵、角、麒麟、凤皇、仙人、长蛇、白象、白武及诸畏兽、鱼龙、辟邪、鹿马仙人车、高ㄌ百尺、长し缘幢、跳丸，以备百戏。大飨设之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。角戏本六国时所造，秦因而广之。汉兴虽罢，至武帝复采用之。元封中，既广开上林，穿昆明池，营千门万户之宫，设酒池肉林，以飨四夷之客，作巴渝都卢，海中《砀极》（李奇曰：《砀极》，乐名）。漫衍鱼龙，角以观示之。角者，角其伎也，两两相当，角及伎艺射御也，盖杂伎之总称云。或曰：蚩尤氏头有角，与黄帝斗，以角人，今冀州有乐名《蚩尤戏》，其名两两载牛角而相。汉造此戏，岂其遗象邪！
北齐神武平中山，有鱼龙烂漫、俳优、侏儒、山车、巨象、拔井、种瓜、杀马、剥驴等，奇怪异端，百有馀物，名为百戏。
後周武帝保定初，诏罢元会殿庭百戏。宣帝即位，郑译奏徵齐散乐，并会京师为之，盖秦角之流也。而广召杂伎，增修百戏。鱼龙慢衍之伎常陈於殿前，累日继夜，不知休息。
隋文帝开皇初，周、齐百戏并放遣之。炀帝大业二年，突厥染干来朝，帝欲夸之，总追四方散乐，大集东都。於华林苑积翠池侧，帝令宫女观之。有舍利、绳柱等，如汉故事。又为夏育扛鼎，取车轮、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然腾透而换易，千变万化，旷古莫俦。染干大骇之，自是皆於太常教习。每岁正月，万国来朝，留至十五日，於端门外、建国门内，绵ㄌ八里，列为戏场。百官赴棚夹路，从昏达曙，以纵观之，至晦而罢。伎人皆衣锦绣缯采。其歌者多为妇人服，鸣环佩，饰以花髦者，殆三万人。初课京兆、河南制此服，而两京缯锦为之中虚。六年，诸夷大献方物，突厥启人以下，皆国主亲来朝贺。乃於天津街盛陈百戏，自海内凡有伎艺，无不总萃。崇侈器玩，盛饰衣服，皆用珠翠金银、锦绣。其营费钜亿万。关西以安德王雄总之，东都以齐王氵总之，金石匏革之声，闻数十里外。弹弦ㄓ管以上，万八千人。大列炬火，光烛天地，百戏之盛，近古无比。自是每年以为常焉。
唐高祖即位，孙伏伽上言：“百戏散乐，大非正声。隋末大见崇用，是谓淫风，不可不改。者太常於民借妇女裙襦五百馀具，以充散乐之服，欲於元武门游戏。臣窃思之，非诒厥孙谋之道也。《论语》曰：‘乐则《韶》、《武》。’以此言之，散乐非功成之乐，请并废之。”
高宗时，天竺献伎，能自断手足，刳剔肠胃，帝恶其惊人，敕西域关津，不得令入中国，大抵散乐杂戏多幻术，皆出西域。始於善幻人至中国。後汉安帝时，自是历代有之。
睿宗时，婆罗门献乐，舞人倒行，而以足舞，极刀锋，倒植於地，抵目就刃，以历脸中。又於背下，吹筚篥者其腹上，曲终而亦无伤。又伏伸其手，两人蹑之，旋身绕手，百转无已。汉代有ㄅ末伎，又有盘舞。晋代加之以杯，谓之杯盘舞。梁有长桥伎跳铃伎，踯倒伎，跳铃伎，今并存。又有舞轮伎，盖今之戏车轮者；透三峡伎，盖今之透飞梯之类也；高ㄌ伎，盖今之戏绳者也。梁有猕猴幢伎，今有缘竿伎，又有猕猴缘竿伎，未审何者为是。又有弄宛珠伎。歌舞戏有《大面》、《拨头》、《踏摇娘》、《窟磊子》等戏。元宗以其非正声，置教坊於禁中以处之。《婆罗门乐》七筚篥二，齐鼓一。散乐用横笛一，拍板一，腰鼓三。其馀杂戏，变态多端，皆不足称也。
《大面》　出於北齐。兰陵王长恭才武而貌美，常著假面以对敌。尝击周师金墉城下，勇冠三军，齐人壮之，为此舞以效其指麾击刺之容，谓之《兰陵王入阵曲》。
陈氏《乐书》曰：“象人之戏，始於周之偃师；而百戏之作，见於後汉。故《大子乐》少府属官承革令典，黄门鼓吹、百戏师二十七人。北齐清商令丞掌百戏及鼓吹乐。大业中，诸夷来贡方物，乃於天津街盛陈百戏，动以万馀人。唐宣宗每幸《十六宅》，诸王无少长，悉命预坐，必大合乐，列百戏。则百戏之乐，其所从来久矣。然隋皇陈之天津街，以咤夷人，唐帝用之内殿，以宴百辟，非所以正百官而风天下也，君子无取焉。”
拨头　出西域。胡人为猛兽所噬，其子求兽杀之，为此舞以象也。
踏摇娘生於隋末。河内有人鬼貌而耽酒，常自号郎中，醉归必殴其妻。妻美色，善自歌，乃歌为怨苦之词。何翔演其曲而被之管弦，因写其妻之容。妻悲诉，每摇其身，故号“踏摇”云。近代优人颇改其制度，非旧音也。
窟磊子　亦曰《魁磊子》。作偶人以戏。善歌舞，本丧乐也，汉末始用之於嘉会。北齐後主高纬尤所好，高丽之国亦有之，今闾市盛行焉。若寻常享会，先一日具坐、立部乐名上太常，太常封上，请所奏御注而下。及会，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀马，次奏散乐（然所奏部伎，并取当时进止，无准定）。
排闼戏　唐昭宗光化中，孙德昭之徒刃刘季述，帝反正，命乐工作《樊哙排闼戏》以乐焉。
角力戏　壮士裸袒相搏，而角胜负。每群戏既毕，左右军雷大鼓而引之，岂亦古者习武而变欤！
面戏　唐有此戏，其状以手举足加颈上，时刘吃奴能不用手，而脚自加颈，何其妙邪。
冲狭戏　透剑门戏　汉世卷簟席，以矛插其中，伎儿以身投，从中过之。张衡所谓冲狭燕濯，突锋也。後世攒剑为门，伎者裸体掷度，往复不伤，亦冲狭之变欤。
就鞠戏　就球戏　蹋鞠之戏，盖古兵势也。汉兵家有《就鞠》二十五篇，李尤《鞠室铭》曰：“员鞠方墙，放象阴阳；法月冲对，二六相当。”霍去病在塞外，穿域蹋鞠，亦其事也。球盖始於唐，植两竹，高数丈，络网於上，为门以度球。球工分左右朋以角胜负否，岂非鞠之变欤！
踏球戏　踏球，用木球高尺馀，伎者立其上，圆转而行也。
纟互戏　汉世以大丝绳系两柱头，相去数丈，两倡对舞，行於绳上，对面道逢，肩相切而不倾，张衡所谓“跳丸剑之挥霍，走索上而相逢”是也。梁三朝伎谓之高纟互或曰戏绳，今谓之踏索焉。
剧戏　宋朝戏乐鼓吹部杂剧员四十二，€韶部杂剧员二十四，钧容直杂剧员四十，亦一时之制也。
五凤戏　唐明皇在东洛大於五凤楼下，命三百里内，守令率声乐赴阙，较胜负而赏罚焉。时河内守令乐工数百人於车上，皆衣以锦绣。服箱之牛，蒙以猛兽皮，及为犀象形状，观者骇目。时元鲁山遣乐工数十人，联袂歌《于于》之文。明皇闻而叹之曰：“贤人之言也。”其後谓宰臣曰：“河内之人，其在涂炭乎！”促命召还，授以散秩，每赐宴，设会，御勤政楼，昧爽陈仗，盛列旗帜，或被金甲，或衣短後绣袍。太常陈乐，卫尉张幕。後诸蕃酋长就食郡邑，教坊大陈山车旱船、寻ㄅ走索、丸剑角、戏马斗鸡。又令宫嫔数百，饰珠翠，衣锦绣，自帷内出，击雷鼓为《破阵》、《太平》、《上元》等乐。又引大象犀牛入场拜舞，动中音律。每正月望夜，又御勤政楼作乐，达官戚里，并设看楼观之。夜阑，遣宫嫔於楼前歌舞，何其盛欤！奈何不知好乐无荒，而君臣几於同谑，卒堕天宝之祸，岂不诚有以召之邪！
猿骑戏　凤皇戏　石虎《邺中记》述虎正会殿前作乐，高纟皮、龙鱼、凤皇、安息、五桉之属，莫不毕备。有额上缘ㄅ，至上鸟飞，左回右转。又以ㄅ著口齿上，亦如之。设马车，立木ㄅ，其车上长二丈，ㄅ头安横木，两伎各坐木一头，或鸟飞，或倒挂，又依伎儿作猕猴之形，走马上，或在马胁，或在马头，或在马尾，走如故，名为猿骑。初，晋中朝元会，设卧骑，倒颠骑，自东华门驰至神虎门，皆其类也。其术亦可谓妙矣。奈何戎狄之戏，非中华之乐也。在石虎乐之可也，若真主乐之，岂所宜哉？今军中亦有马戏伎者，其名甚众，但不谓猿骑尔。
参军戏　《乐府杂录》述弄参军之戏。自後汉馆陶令石聘有赃犯始也。盖和帝惜其才，特免其罪。每遇宴乐，即令衣白夹衫，命优伶戏弄辱之，经年乃释，谓之後为参军者诫也。唐开元中，有李仙鹤善为此戏，明皇特授韶州同正参军，是以陆鸿渐撰词云韶州参军，盖由此矣。武宗朝，有曹叔度、刘泉水，咸通以来，有范博康、上官唐卿、吕敬俭、冯季皋，亦其次也。赵书谓石勒参军周延为馆陶令如此，岂传闻之误邪！
假妇戏　唐大中以来，孙乾饭、刘璃瓶、郭外春、孙有态善为此戏。僖宗幸蜀时，戏中有刘真者尤能之。後随车驾入都，籍於教坊。
苏葩戏　後周士人苏葩嗜酒落魄，自号郎中。每有歌场，辄自入歌舞，故为是戏者，衣绯袍，戴席帽，其面赤色，盖象醉状也，何其辱士类邪！唐鼓架部非特有《苏郎中》之戏，至於代面、钵头、踏摇娘、羊头、浑脱、九头师子、弄白马、益钱、寻ㄅ、跳丸、吞刀、吐火、旋盘、筋斗，悉在其中矣。
都卢伎　缘ㄅ之伎众矣，汉武帝时谓之都卢都卢。国名其人体轻而善缘也。又有跟挂腹旋，皆因ㄅ以见伎。张衡《西京赋》：亻辰童程材，上下翩翩，突倒投而跟挂，若将绝而复联，百马同辔，骋足并驰，ㄅ末之伎态不弥，弯弓射乎西羌，又顾发乎鲜卑，此皆ㄅ上戏作之状。至梁时设三朝大会，四十九等，其二十三刺长追华ㄅ伎，三十二青丝ㄅ伎，三十三一伞华ㄅ伎，三十四雷ㄅ伎，三十五金轮ㄅ伎，三十六白虎ㄅ伎，三十八猕猴ㄅ伎，三十九啄木ㄅ伎，四十五案ㄅ咒愿伎，虽有异名，要之同为缘ㄅ之一戏也。唐曰竿木，今曰上竿，盖古今异名而同实也。
凤书伎　宋、齐以来，三朝设凤凰衔书伎。是日，侍中於殿前跪取其书，舍人受书，升殿跪奏，皆有歌词。梁武帝即位，克自抑损，乃下诏罢之。後魏有凤凰伎，亦其类也。
藏挟伎　藏挟，幻人之术，盖取物象而怀之，使观者不能见其机也。
杂旋伎　盖取杂器圆旋於竿标而不坠也。
弄枪伎　盖工裸带数环扌卷，一工立数十步处，连掷十馀枪以度之，既毕，乃以一卷受其枪也。
瓶伎　盖其瓶，使上於铁锋杖端，或水精丸与瓶相植，回旋而不失也。
擎戴伎　盖两伎以手相抵戴而行也。
拗腰伎　盖翻折其身，手足皆至於地，以口衔器而复立也。
飞弹伎　盖置丸於地，反张其弓，飞丸以射之也。
宋朝杂乐百戏：有踏球、球、踏乔、藏挟、杂旋、弄钅仓、钅宛瓶、龊剑、踏索、寻ㄅ、筋斗、拗腰、透剑门、飞弹丸、女伎百戏之类，皆隶左右军而散居。每大飨燕，宣徽院按籍召之。锡庆院宴会，诸王赐会及宰相筵设，特赐乐者，即第四部充。
○鼓吹
鼓吹者，盖短箫铙歌。蔡邕曰：“军乐也。黄帝岐伯所作，以扬德建武、劝士讽敌也。”《周官》曰：“师有功则凯乐。”《左传》晋文公胜楚，振旅，凯而入。《司马法》曰：“得意则凯歌。”雍门周说孟尝君：“鼓吹於不测之泉。”说者云，鼓自一物，吹自竽、籁之属，非箫鼓合奏，别为一乐之名也。然则短箫铙歌，此时未名鼓吹矣。应劭汉《卤簿图》，惟有骑执菰。菰即笳，不云鼓吹。而汉代有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲，与魏代鼓吹长箫同。长箫短箫，《伎录》并云，丝竹合作，执节者歌。又《建初录》云，《务成》、《黄爵》、《元€》、《远期》皆骑吹曲，非鼓吹曲。此则列於殿庭者为鼓吹，今之从行鼓吹为骑吹，二曲异也。又孙权观魏武军，作鼓吹而还，应是此鼓吹。魏晋世，给鼓吹甚轻，牙门督将五校，悉有鼓吹。晋江左初，临川太守谢ゼ每寝梦闻鼓吹，有人为占之曰：“君不得生鼓吹，当得死鼓吹。”ゼ击杜战没，追赠长水校尉，葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守，诣安西将军庾翼於武昌谘事，翼以鼓吹赏尚射，破便以其副鼓吹给之。齐梁至陈则甚重矣，各制曲词以颂功德焉，至隋，亡。
陈氏《乐书》曰：“隋大驾鼓吹有扌冈鼓长三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大业中，炀帝宴飨用之。唐《开元礼仪罗》曰：扌冈鼓，小鼓也。按图，鼓上有盖，常先作之，以引大鼓，亦犹雅乐之奏，与金钲相应，皆有曲焉。《律书》、《乐图》云：扌冈鼓一曲，十揲：一曰《惊雷震》，二曰《猛虎骇》，三曰《挚鸟击》，四曰《龙媒蹀》，五曰《灵夔吼》，六曰《雕鹗争》，七曰《壮士奋怒》，八曰《熊罴哮吼》，九曰《石荡崖》，十曰《波荡壑》。并各有辞，其辞无传焉。太常鼓吹前部用之。中宗时，欲自妃主及五品以上母妻婚葬之日，特给鼓吹。宫官亦然。是不知鼓吹之作，本为军容也。昔黄帝涿鹿有功，以为警卫。钲鼓有《灵夔》、《孔雀》、《雕鹗》、《争石坠崖》、《壮士怒》之类。自昔功臣备礼得用之矣。今夫郊祀天地，唯有宫县而无案架，则知军乐之用，尚不给於神祀，况可接於闺阃者哉！”
又曰：“《隋书》鼓吹，车上施层楼，四角金龙，垂流苏、羽葆。唐羽葆之制，县於架上，其架饰以五采流苏、植羽也。盖铙鼓羽葆，鼓皆饰以丹青，形制颇类扌冈鼓，今太常鼓吹後部用之。《律书 乐图》云，羽葆一部，五色十八曲：一《太和》，二《休和》，三《七德》，四《驺虞》，五《基王化》，六《纂唐风》，七《厌炎精》，八《肇皇运》，九《跃龙飞》，十《殄马邑》，十一《兴晋阳》，十二《济渭阴》，十三《应圣期》，十四《御宸极》，十五《宁兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龙池》，十八《破阵乐》。然则羽葆，其节奏如此而以，《破阵》终焉。岂後世赏军功之乐邪？昔陶侃平苏峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者，自羽葆鼓等皆马上击之，其制与隋唐异也。”
唐文宗太和三年八月，太常礼院奏：“谨按凯乐，鼓吹之歌曲也。《周官》、《大司乐》：‘王师大献，则奏凯乐。’注云：‘献功之乐也。’又《大司马》之职：‘师有功，则凯乐献於社。’注云：‘兵乐曰凯。’《司马法》曰：‘得意则凯乐，所以示喜也。’《左氏传》载晋文公胜楚，振旅，凯以入。魏晋以来鼓吹曲章，多述当时战功。是则历代献捷，必有凯歌。太宗平东都，破宋金刚，其後苏定方执贺鲁，李平高丽，皆备军容凯歌入东都。谨检《贞观》、《显庆》、《开元礼》书，并无仪注。今参酌古今，备其陈设及奏歌曲之仪如後。凡命将征讨，有大功献俘馘者，其日备神策兵卫於东门外，如献俘常仪。其凯乐用铙吹二部（笛、筚篥、箫、笳、铙、鼓，每色二人，歌工二十四人），乐工等乘马执乐器，次第陈列，如卤簿之式。鼓吹令丞前导，分行於兵马俘馘之前。将入都门，鼓吹振作，迭奏《破阵乐》、《应圣期》、《贺朝欢》、《君臣同庆乐》等四曲。《破阵乐》词曰：‘受律辞元首，相将讨叛臣。咸歌《破阵乐》，共赏太平人。’《应圣期》词曰：‘圣德期昌运，雍熙万宇清。乾坤资化育，海岳共休明。辟土欣耕稼，销戈遂偃兵。殊方歌圣泽，执贽贺平。’《贺朝欢》词曰：‘四海皇风被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。’《君臣同庆乐》词曰：‘主圣开昌历，臣忠奉大猷。君看偃革後，便是太平秋。’候行至太社及太庙门，工人下马，陈列於门外。据《周礼》、《大司乐》注云：‘献於祖。’《大司马》云：‘先凯乐献於社。’谨详礼义，则社庙之中，似合奏乐。伏以尊严之地。铙吹ん讠华，既无明文，或乖肃敬。今请并各於门外陈设，不奏歌曲。俟告献礼毕，复导引奏曲如仪。至皇帝所御楼前兵仗旌门外二十步，乐工皆下马徐行前进。兵部尚书介胄执钺，於旌门内中路前导。《周礼》：‘师有功，则大司马左执律，右秉钺，以先凯乐。’注云：‘律所以听军声，钺所以示将威。’今吹律听声，其术久废，请但秉钺，以存礼文。次协律郎二人，公服执麾，亦於门外分导。鼓吹令丞引乐工等至位立定。太常卿於乐工之前跪，具官臣某奏事，请奏凯乐。协律郎举麾，鼓吹大振作，遍奏《破阵乐》等四曲。乐阕，协律郎偃麾，太常卿又跪奏乐毕。兵部尚书、太常卿退，乐工等并旌门外立讫，然後引俘馘入献及称贺如别仪（别有献俘仪注）。如俘囚引出方退。伏请宣付当司，编入新礼，乃令乐工教习。”依奏。
陈氏《乐书》曰：“唐六曲曰：凡军鼓之制有三，一曰铜鼓，二曰战鼓，三曰铙鼓。其制皆五采为重盖。究观乐图，铙鼓鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼，谓鼓吹未知其始，汉以雄朔野而有之，鸣笳以和箫，非八音也。隋大业中，铙鼓十二曲供大驾，六曲供皇太子，三曲供王公宴飨所用也。观汉有鼓吹铙歌十八曲，晋有鼓吹铙歌古辞十六篇，宋有鼓吹铙歌十篇，然则铙鼓岂非鼓吹铙歌之鼓邪（唐自铙鼓以下，属铙鼓部。《律书 乐图》云：“铙，军乐也，其部四色七曲：一曰《破阵乐》，二曰《上车》，三曰《行车》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《惧乐》，七曰《太平》，各有词也。”）？
宋朝卤簿大驾六引官：开封令，无鼓吹；开封牧，二十三人，扌冈鼓、金钲各一，大鼓十，铙鼓一，箫、笳、大横吹各二，笛及箫，筚篥及笳各一。太常卿，同上。司徒，六十四人：扌冈鼓、金钲各一，大鼓、长鸣各十六，铙鼓一、箫、笳、大鼓吹各四，节鼓一，笛及箫，筚篥及笳各四。御史大夫、兵部尚书并同开府牧。其大驾前部千六十四人：鼓吹令二员；府史四；主帅八，铙鼓、金钲各十二；主帅二十，大鼓百二十；主帅二十，长鸣一百二十；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管或以筚篥充、箫、笳各二十四；主帅十，大横吹百二十，节鼓二，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥、各二十四；主帅四，扌冈鼓、金钲各十二；主帅十，小鼓、中鸣各百二十；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管或以笛充，箫、笳各二十四。後部四百八十人，鼓吹丞二员；典事四；主帅四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管、或以筚篥充，箫、各二十四；主帅四，铙鼓十二，歌、拱宸管，或以笛充，箫、笳各二十四；主帅八，小横吹百二十，笛、筚、篥笳、桃、皮筚篥各二十四。若亲祠，舆驾出宫，则宣德门太庙南郊警场千一百一十六人：鼓吹令、丞各二员；职掌四；府典史八；都知一；院官录事二；歌、筚篥、箫、笛共百八；金钲二十四；奏严鼓、鸣角、大横吹、小横吹各百二十；歌、笛各九十六；节鼓三；笳百四十四；筚篥九十六；桃皮筚篥四十八。通主辖人员共千二百七十五。凡大驾鼓吹通五引，用工千五百三十，法驾三分损一，用二引（开府牧、御史大夫各十六工）小驾八百一十六工。初，太祖受命，承五代之後，损省浮长，而鼓吹局工多阙，每举大礼，一切取於军隶以足之（至一品以下葬，应给者亦取於营隶）。後遂为常。大礼、车驾宿斋所止，夜设警场，每奏，先作金钲四，次大角四，次金钲二十四，次大角鼓百二十，次横吹等作一曲，如是者三叠，谓之一奏。三奏少止，五分其夜而奏之。乘舆至青城，祀前一日，御阙门观严警，亦劳赐焉。若巡幸，则夜奏以行宫前，人数减於大礼，用八百八十人。太祖皇帝建隆四年十一月，南郊，卤簿使张昭言：“准旧仪，銮驾将出宫入庙，赴南郊斋宿，皆有夜警晨严之制。唐宪宗亲郊，时礼仪使高郢奏称，据鼓吹局申，斋宿夜奏严。是夜警恐与扌追鼓版奏三严事不同。况其时不作乐悬，不鸣鼓吹，务要清洁。其致斋夜奏四严。请不行。详酌礼典，奏严之设，本缘警备，事体与作乐全殊。况斋宿之夜，千乘万骑，宿於仪仗之中，苟无鼓漏之徼巡，何以警众多之耳目？望依旧礼施行。”从之。
乾德六年，判太常寺和岘言：“郊祀有夜警晨严，《六州》、《十二时》及鼓吹回仗时，驾前《导引》三曲，见阙乐章。望差官撰进，下寺教习应奉。”诏诸乐章，令岘修撰教习供应。
程氏《演繁露》曰：“《六州歌头》，本鼓吹曲也。近世好事者，倚其声为吊古词，如秦亡草昧、刘项起吞并者是也。音调悲壮，又以古兴亡事实文之，闻其歌使人慷慨，良不与艳词同科，诚可喜也。”
本朝鼓吹，止有四曲，《十二时》、《导引》、《降仙台》并《六州》为四，每大礼宿斋或行幸遇夜，每更三奏，名为警场。真宗至自幸亳，亲飨太庙、登歌始作，闻奏严，遂诏：“自今行礼罢，乃奏。”政和七年，诏《六州》改名《崇明祀》，然天下仍谓之《六州》，其称谓已熟也。今前辈集中大祀大恤，皆有此词。
先是角工不足，常取於州县及营兵以充。祥符中，命籍兵二百馀工，使长隶太常以阅习焉。凡大乐充庭，则鼓吹局设熊罴十二案於宫县之外（率一案用十工，龙凤鼓一，金钅享一，羽葆鼓一，歌工三，箫二，笳二）。凡大角三曲，警严用之（《大梅花》、《小梅花曲》）。鼓吹五曲（御制《奉歌》，旧有《六州》、《十二时》、《导引》、《降仙台》。真宗崇奉真圣，亦设仪卫，故别有《导引》二曲也），其馀大小鼓、横吹曲，悉不传。唐末大乱，旧声皆尽。国朝惟大角传三曲而已，其鼓吹四曲，悉用教坊新声。车驾出入，奏《导引》及《降仙台》；警严，奏《六州》、《十二时》，皆随月用宫。仁宗既定雅乐，并及鼓吹，且谓警严一奏，不应再用其曲。亲制《奉歌》，以备三叠。又诏聂冠卿、李照造辞以配声，下本局歌之，是年郊祀遂用焉。皇亲飨明堂，御制《合宫歌》。熙宁亲郊，《导引》；还青城，增《降仙台》曲。
仁宗皇二年，帝谓辅臣曰：“明堂直端门，而致斋於内，奏严於外，恐失静恭之意。”因下太常礼议。而议者言警场，本古之鼓{鼓蚤}，所谓夜戒守鼓者也，故王者师行、吉行皆用之。今乘舆宿斋，其仪卫本缘祀事，则警场亦因以警众，非徒取观听之盛，恐不可废。若以奏严之音，去明堂近，则请列於宣德门百步之外，俟行礼时罢。奏一严，亦足以称虔恭祀事之意。帝复谓辅臣曰：“既不可废，则祀前一夕，迩於接神，宜罢之。”
神宗元丰中，献言者论鼓吹乐以为害雅，欲调治之，令与正声相得。杨杰言：“正乐者，先王之德音，所以感召和气，格降鬼神，移变风俗，而鼓吹者军旅之乐耳。盖鼓角横吹，起於西域，圣人存四夷之乐，所以一天下也；存军旅之乐，示不忘武备也。“娄氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀则吹而歌之。燕亦如之。”今大祀，车驾所在，则鼓吹与武严之乐陈於门而更奏之，以备警严。大朝会则鼓吹列於宫架之外，其器既异先代之器，而施设概与正乐不同。国初以来，奏大乐作鼓吹备而不作，同名为乐，而用实异。虽其音声间有符合，而宫调称谓不可淆乱。故大乐以十二律吕名之，鼓吹之乐则曰正宫之类而已。若以律吕变易胡部宫调，则名混同而乐相紊乱矣。”遂不复行。
徽宗政和七年，议礼局奏曰：“古者王师克捷必奏凯，所以耀武事，旌勋伐。黄帝涿鹿有功，命岐伯作凯乐，以劝士讽敌，故其曲有《灵夔竞》、《雕鹗争》、《石坠崖》、《壮士怒》之名。《周官》：‘王师大献，则令奏凯乐。’《乐师》：‘凡军大献，则教凯歌。’汉有《朱鹭》等十八曲。魏晋而下，莫不沿存尚，皆谓铙歌鼓吹曲，各易其名，以纪功烈。今所设鼓吹，唯备警卫而己，未有铙歌之曲，非所以彰休德而扬伟绩也。乞诏儒臣讨论撰述，因事命名，审协声律，播之鼓吹，俾工师习之。凡王师大献，则令鼓吹具奏，以耸群听。”从之。十二月，诏，《六州》改名《崇明祀》，《十二时》改名《称告礼》，《导引》改名《熙事备成》。六引内者，备而不作。大礼：车驾宿斋所止，夜设警场，用一千二百七十五人，奏严，用金钲、大角；大鼓乐用太小横吹、筚篥、箫、笳、笛、歌《六州》、《十二时》每更二奏之。
高宗绍兴十三年，太常寺言：“将来郊祀大礼，排设大驾卤簿仪仗并六引，共用鼓吹八百八十四人，内鼓吹令、丞二人，昨在京，本寺自有令丞，如阙，以次充摄。目今并阙人。又府史、典史各四人，旧系本寺人吏充摄，缘人吏将来并充；赞者等已上，并乞差殿司指挥使以上充。又指挥使二人，旧系殿司差拨；又帅兵官四十六人，旧系殿前马步二司差受宣人充。今乞并令逐司依旧歌色四十八人，金钲十七人，扌冈鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，长鸣六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，篥二十九人，桃皮篥二十四人，笳八十七人，大横吹七十人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一名。已上旧系差本寺鼓吹局乐工一百馀人，不足，并於逐司贴差杂攒乐人充。今鼓吹局乐工节目并阙，其前项合用人数，并乞令逐司依名色人数，下诸军及将下划刷稍谙乐艺之人。”从之。
先是在京排设严更警场，用奏严鼓一百二十四面，金钲二十四，面鸣角一百二十只。至是以地步窄狭，难以排设，止用鼓角各六十，金钲二十，并差用殿前司中军人物。
孝宗隆兴二年，兵部言：“奉明诏，大礼乘舆服御，除玉辂、平辇等外，所用人数，并从省约。内鼓吹合用八百四十一人，止用五百八十八人；警场合用二百七十五，人止用一百三十人。”
按《汉志》言，汉乐有四，其三曰黄门鼓吹乐，天子宴群臣之所用；四曰短箫铙歌乐，军中之所用。则鼓吹与铙歌，自是二乐，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌，而俱以为军乐，则似汉人已合而为一。但短箫铙歌，汉有其乐章，魏晋以来因之，大概皆叙述颂美时主之功德；而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下，上自王公，下至牙门督将皆有之，且以为葬仪。盖铙歌上同乎国家之雅颂，而鼓吹下侪於臣下之卤簿，非惟所用尊卑悬绝，而俱不以为军中之乐矣。至唐宋则又以二名合为一，而以为乘舆出入警严之乐。然其所用扌冈鼓、金钲、铙鼓、箫、笳、横吹、长鸣、篥之属，皆俗部乐也。故郊祀之时，太常雅乐以礼神，鼓吹严警以戒众，或病其雅、郑杂袭，失斋肃寅恭之谊者此。也又鼓吹本军中之乐。郊斋宿之时，大驾卤簿以及从官、六军、百执事，舆卫繁多，千乘万骑，旅宿以将事，盖虽非征伐，而所动者众，所谓军行师从是也。则夜警晨严之制，诚不可废。至於册宝、上尊号、奉天书、虞主庙皆用之，则不类矣。
●卷一百四十八 乐考二十一
○夷部乐
《周礼》：师掌教乐，祭祀则帅其属而舞之（舞之以东夷之舞。疏：“凡舞夷乐皆门外为之。”）。大飨亦如之。旄人掌教舞散乐，舞夷乐（散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣。自有舞夷乐，四夷之乐亦皆有声歌及舞。疏：“散乐，以其不官之员内谓之为散。黄门倡者，汉倡优之人，亦非官乐之内）。凡四方之以舞仕者属焉（疏：“即野人能舞者。”）。　娄氏掌四夷之乐与其声歌（四夷之乐：东方曰，南方曰任，西方曰株离，北方曰禁。《诗》云“以雅以南”是也。王者必作四夷之乐，一天下也，言与其声歌，则云乐者主於舞），祭祀则龠而歌之。燕亦如之（吹之，以管为之声）。
《白虎通》云：乐元语曰：“东夷之乐曰《朝离》，万物微离地而生。乐持矛舞，助时生也。南夷之乐曰《南》。南，任也，任养万物。乐持羽舞，助时养也。西夷乐曰《味》。味，昧也，万物衰老，取晦昧之义也。乐持戟舞，助时养也。北夷乐曰《禁》，言万物禁藏。乐持干舞，助时藏也。”又曰：“先王推行道德，和调阴阳，覆被夷狄，故制夷乐。何不制夷礼？礼者，身当履而行之，夷狄不能行礼也。”
陈氏《乐书》曰：“诗者民之情性，歌者民之欢心，是歌始於诗而乐又始於歌。凡此内自中国，外暨四夷，其风声气俗，虽因水土不同，至於所以为情性，为欢心，未始少异也。古人之於禽类，一载好其音，犹且取之，况夷歌乎？故《周官》：‘娄氏掌四夷之乐与其声歌，祭祀，则龠而歌之。燕亦如之。’盖四夷之民，异音而同歌，先王祭祀燕飨必用之者，以其中天下而立，定四海之民，服而役之，得其欢心，使鼓舞焉，以承祭祀，供飨燕，君子之所乐故也。《传》曰：‘王者必作四夷之乐，一天下也。’其此之谓乎！然王者制夷狄乐，不制夷狄礼，何也？乐：者远近所同，礼、者异制而已。故制其乐，不制其礼，恐其不能从中国礼故也。岂非五方之民皆有性不可推移然邪？臣观契丹视他戎狄最为强桀，然所用声曲，皆窃取中国之伎，但不能和阐婉谐，弹丝ㄓ管，趋於成音而已。耻其本俗所玩，禁止不传，而中国第其蕃歌与舞。其制：小横笛一，拍鼓一，拍板一，歌者一二人和之，其声喽离促迫，舞者假面，为胡人衣服，皆效之，军中多尚此伎。太宗雍熙中，恶其乱华乐也，诏天下禁止焉，可谓甚盛之举矣。然今天下部落，效为此伎者甚众。非特无知之民为之，往往士大夫之家亦喜为之。诚推太宗禁止之制，凡朝廷作夷乐，特施於国门之外，以乐蕃使可也。苟用之燕飨，非所以示天下移风俗之意也。”
△东夷
高丽　其国乐工人紫罗帽，饰以鸟羽，黄大袖，紫罗带，大口，赤皮靴，五色纟舀绳。舞者四人，椎髻於後，有绛抹额，饰以金铛。二人黄裙襦，赤黄；二人赤黄裙，襦。极长其袖，乌皮靴，双双并立而舞。隋唐九部乐有高丽伎（其乐器己见《俗乐门》，此不详具）。唐武后时，尚馀二十五曲。贞元末，唯能集一曲。衣服亦浸衰败，失其本风。傀儡并越调夷宾曲，李破高丽所进也。宋乾德四年，镇州进伶官二十八人，善习高丽部乐，赐衣服银带，遣归本道。元丰，来臣求中国乐工教之。今之乐，大抵中国制。中国使至，尝出家乐以侑酒。
百济　其国之乐，有鼓、角、箜篌、筝、竽、篪、笛之乐，投壶、围、樗蒲、握塑、弄珠之戏。宋朝初得之，至後魏太武灭北燕，亦得之而未具。周武灭齐，威振海外，二国各献其乐，周人列於乐部，谓之国伎。隋文平陈，并与《文康礼毕》而得之。唐贞观中，尝灭百济国，尽得其乐。至中宗时，工人亡散。开元中，岐王范为太常卿，复奏置之。其器有筝、笛、桃皮篥、箜篌，其歌曲入般涉调，唐英公将薛仁贵破其国，得而进之也，歌者有五种焉。其舞用二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。章甫，商冠也，而东夷服之，岂亦得其遗制欤！古人尝谓礼失求诸夷，信矣。
氵岁貊　常以岁十月祭天，昼夜饮酒歌舞，名为“舞天”，其作乐，大抵与夫馀国同，特所用月异耳。
三韩　其俗信鬼神，常以五月祭之。昼夜群饮，鼓瑟歌舞，踏地为节。十月农功毕亦如之（瑟形如筑，弹之亦有音曲云）。马韩国：常以五月下田种，毕功，因祭鬼神，昼夜聚饮歌舞，数十人蹋地低昂，以手足相应为节，有类铎舞。农功毕亦如之。
夫馀　以腊月祭天，大会连日，饮食歌舞，名曰“迎鼓”。行人无昼夜，好歌吟，音声不绝。
新罗　每岁八月十五日设乐，令群官射，赏以马布。唐贞观中，遣使献女乐二人。
倭国　其乐有五弦、琴、笛。每至正月一日，必射戏饮酒为乐。隋大业中，尝遣裴世清使其国，其王设仪仗，鼓角歌舞迎之。
日本　自唐以来，屡遣贡使。三月三日，有桃花曲水宴，八月十五日放生会，呈百戏。其乐有中国、高丽二部，歌词虽甚雕刻而肤浅。
勿吉　隋开皇中遣使朝贡，文帝厚劳宴之，率皆起舞，曲折多斗容。
△西戎
高昌　西魏与高昌通，始有《高昌部》之乐，以备宴飨。隋开皇中，尝来献《圣明乐曲》。唐太宗伐其国，尽得其乐。其器有竖箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、箫、篥、毛员鼓、都昙鼓、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡娄鼓、铜鼓、铜钹、具等十五种为一部。工二十人，舞人白袄锦袖，赤皮靴，赤皮带，红抹额。
龟兹　自吕光灭龟兹，因得其声。吕氏亡，其乐分散。後魏平中原，复获之，其声後多变易。至隋，有《西国龟兹》、《齐朝龟兹》、《土龟兹》等，凡三部。开皇中，列於七部乐，其器大盛於闾。唐以为十部燕乐，奏安息乐以下雷大鼓，用龟兹乐，尤盛於开元之时，曹婆罗门累代传其素业。大和初，有米未稼、米万扌追（乐色舞艺，并见《俗部乐》唐十部下，兹不再录）。乐工人皂丝布头巾，绯丝布袍，锦袖，绯布。舞者四人，红抹额，绯袄，白帑，乌皮靴，其舞曲有《小天》、《疏勒盐》焉。
疏勒　其乐有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、羯鼓、提鼓、鸡娄鼓十种为一部。工十二人，歌曲有《亢利死让乐》，舞曲有《远服》，解曲有《盐曲》。盖起自後魏平冯氏通西域时。隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布白头巾，袍锦衤票，白丝布。舞人，白袄，锦袖，赤皮靴，赤皮带。曲调有《昔昔盐》、《一台盐》之类。
容斋洪氏《随笔》曰：“薛道衡‘空梁落燕泥’之句，其诗曰《昔昔盐》，凡十韵。唐赵嘏广之为二十章。按：《乐苑》以为羽调曲。《元怪录》载，三娘工唱《阿鹊盐》。又有《突厥盐》、《黄帝盐》、《白鸽盐》、《神雀盐》、《疏勒盐》。《满座盐》、《归国盐》。唐诗：‘媚赖吴娘唱是盐’，‘更奏新声《刮骨盐》’。然则歌诗谓之‘盐’者，如吟、行、曲、引之类云。今南岳庙献神乐曲，有《黄帝盐》，而俗传以为‘黄帝炎’，《长河志》从而书之，盖不考也。”
康国　其乐器有长笛、正鼓、和鼓、铜钹四种为一部。工七人，歌曲有《戢殿农和》，舞曲有《贺兰钵鼻始》、《末奚波地》、《农慧钵鼻始》、《前拔地慧地》等四曲，盖自周闵帝聘北狄女为后，获西戎伎乐也。隋、唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾、绯丝布袍、锦领。舞二人，绯袄、锦领袖、绿绫裆、赤皮靴、白帑。舞急转如风，俗谓之胡旋。
安国　其乐器有箜篌、琵琶、五弦、笛、箫、双篥、正鼓、和鼓、铜钹、歌箫、小篥、桃皮篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、具等十四种为一部。工十八人，歌曲有《附茎单时》、《歌芝栖》，舞曲有《末奚舞芝栖》，解曲有《居互》。後魏平冯氏通西域，得其伎，隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾，锦衤票领，紫袖。舞二人，紫袄，白帑，赤皮靴。
乞寒　本西国外蕃唐国之乐，其乐器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛。其乐大抵以十一月倮露形体，浇灌衢路，鼓舞跳跃而索寒也。
唐神龙时，并州清源令吕元泰上书曰：“《洪范》、《庶徵》、谋时寒若。《礼》曰：秋行夏令，寒暑不节，阴阳不调，政令之失，休咎之应，君臣所感。君能谋事则时寒顺之，何必效胡俗而乞索哉！”先天二年，中书令张说谏曰：“乞寒、泼胡，未闻典故，裸体跳足，盛德何观。挥水投泥，失容滋甚。法殊鲁礼，亵比齐优。恐非干羽柔远之义，樽俎折冲之道。愿择刍言，特罢此戏。”至开元元年十二月敕：“腊月乞寒，外蕃所出，渐浸成俗，因循已久。自今以後，无问蕃汉，即宜禁断。”
西凉　晋末，中原丧乱，张轨据有河西，苻秦通凉州，旋复隔绝。其乐具钟磬，盖凉人所传中国旧乐，杂以羌胡之声也。自後魏传隋及唐，以备燕乐部。乐工平巾帻，绯褶。方舞四人，假髻，玉支钗，紫丝布褶，白大，五彩接袖，乌皮靴。白舞一人，史不载其服色。其器有编钟、编磬、琵琶、五弦、竖箜篌、卧箜篌、筝、筑、笙、箫、竽、大小篥、竖笛、横吹、腰鼓、齐鼓、檐鼓、铜钹、贝，为一部，工二十七人。其歌曲谓之《凉州》，又谓之《新凉州》，皆入婆陀调中，西凉府都督郭知运等所进也。唐坐、立二部，惟《庆善乐》独用西凉，故明皇尝命红桃歌《凉州》，谓其词贵妃所制，岂贵妃制之，知运进之邪？凉州进新曲，明皇命诸王於便殿观之。曲终，诸王皆称万岁，独宁王不贺。明皇询其故，宁王曰：“夫曲者，始於宫，散於商，成於角、徵、羽。臣见此曲宫离而少微，商乱而加暴。宫者，君也；商者，臣也。宫不胜则君体卑，商有馀则臣事僭。臣恐异日臣下有悖乱之事，陛下有播越之祸，兆於斯曲矣。”洎禄山南犯，明皇西幸，始知宁王善音，而胡音以乱华也。可不戒哉！
天竺　其乐器有凤首箜篌、琵琶、五弦、横笛、铜鼓、毛员鼓、都昙鼓、铜钹、具等九种，为一部，工十二人。歌曲有《沙石︹》，舞曲有《朝天曲》。盖自张重华据有凉州，重译来贡男伎者也。其後国子为沙门来游，又传其方音。汉安帝时，天竺献伎，能自断手足，刳肠胃。唐高宗恶其惊俗，敕西域关津，不令入中国，亦一时英断也（商调有《大朝天》、《小朝天》）。乐工人皂丝布头巾，白练襦，紫绫，绯帔。舞二人，辫，朝霞袈裟，行缠，碧麻鞋。其舞曲有《小朝天》。南蛮、北狄之俗，皆随际断。今舞者咸用绳维首，反约杪，内於绳下，此其本也。
大宛　其国多善马，马汗血，其先天马种。其马有肉角数寸，或解人语言，及知音乐，其舞与鼓节相应。观马如此，其乐可知矣。
吐蕃　其俗以麦熟为岁首。围六博，吹蠡鸣鼓，以为戏乐。
于阗　其俗以十二月一日肆筵设席，拍手拨胡琴唱歌，故隋代胡部舞曲，亦有于阗佛曲焉。宋开宝中，有僧吉祥，以其国王书来上，自言破疏勒国得舞象一，欲以为贡，诏从焉。
拂　其国每岁蒲桃熟时，造酒肆筵，弹胡琴，打偏鼓，拍手歌舞，以为乐焉。
△南蛮
九真徼外蛮　其俗尚铜鼓，以高大为贵，方其初成，招致同类饮食，用金银钗击之。
扶南　隋炀帝平林邑，获扶南工人及其匏琴，朴陋不可用，但以天竺乐转写其声而不齿乐部。
赤土　扶南之别种。隋大业中，遣常骏等使其国，其王遣婆罗门鸠摩罗以舶三十艘吹螺击鼓以迓之。及使至，女乐迭奏，并用天竺乐。
婆利国　梁天监中，遣使通朝贡，其王姓陈矫如，出则以象驾舆，施羽盖珠帘，其导从吹螺击鼓以为乐。
林邑　其乐有琴、笛、琵琶、五弦，颇同中国制度。至於击鼓以警众，吹蠡以即戎，此其异也。南蛮之乐，多击鼓吹螺。
附国　在蜀郡西北。其国俗好歌舞，其乐器则鼓簧吹长笛，有死者则子孙带剑杀鬼报冤焉。
哥罗国　汉时闻於中国。其音乐有琵琶、横笛、铜钹、铁鼓。
婆　其乐有横笛、鼓板，亦能舞。
三佛齐　其乐有小琴、小鼓，昆仑奴，踏曲为乐。
占城　其俗四月有游船之戏，七月集民作歌禳灾，答谢天道。其乐器有胡琴、笛鼓、大鼓。
　其俗击鼓、铜锣，以祀神。宋至道中来朝，太宗令作本国歌舞，一人吹瓢笙如蚊蚋声。良久，十数辈连袂宛转而舞，以足顿地为节，询其名则曰《水曲》也。
张蕃　其王每岁正月一日、七月一日公衙会诸蕃饮宴，亦动蕃乐。上户女出嫁，亦用铜鼓、铜锣焉。
龙蕃　其俗凡遇四序称贺作乐，击大鼓，吹长笛，批管秘律，杖鼓。其乐曲有《贺圣朝》、《天下乐》、《应天长》。至於有物故者，雷吉天鼓，或唱挽歌焉。
石蕃　其俗每遇四季节序，会官属宴乐。其乐器有琵琶、篥、大鼓。其曲各有《愿天长》、《感天恩》、《感皇恩》、《天下乐》云。
罗蕃　其王每日授衙。凡遇祭飨，管设只於平川坡野。其作乐不过鸣大鼓，吹葫芦笙，乐人踏舞而已。
拈国　汉安帝时，来献乐及幻人，能吐火，自支解，易牛马头，大会作之於庭。谏议大夫陈禅曰：“帝王之庭，不宜作夷狄之技。”
南诏　唐贞元中，南诏异牟寻作《奉圣乐舞》，因西川押€南八国使韦皋以进，上御麟德殿阅之，是不知古夷乐作於国门右辟之义也。南诏调《奉圣乐曲》用黄锺之均，舞六成，舞伎六十四人，赞引二人，序曲二十八叠，执羽而舞“南诏奉圣乐”字，曲将终，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金声作而起，执羽稽首，以象朝觐。每拜跪，节以钲鼓。又为五均：一曰黄锺，宫之宫；二曰太蔟，商之宫；三曰姑洗，角之宫；四曰林锺，徵之宫；五曰南吕，羽之宫。其文义繁杂，不足复纪。德宗既阅於麟德殿，以授太常工人。自是殿庭宴则立奏，宫中则坐奏。有坐部伎、立部伎。
扶娄　周成王之时，南垂之南有扶娄国，或於掌中备百兽之乐，宛转屈曲於指，人形长数分，神怪歙忽，莫可名状。後世乐府，犹存此伎。其歌舞之类，不可得而知（见王子年《拾遗记》）。
渤泥　其国人宴会聚乐，必坎鼓，吹笛，击钹，批掌歌舞以为乐。
弥臣　边海之国。其主以木栅居海际水中，百姓皆楼居，俗好音乐，楼两端各置鼓，饮酒即击之，男女携手楼中，踏舞为乐。在永昌城之西南。
古奴　其俗昼夜作市舟中，皆鸣鼓吹角以为乐。其衣被颇类中国。
白狼　东汉明帝永平中，宋辅为益州刺史，移檄西南夷，喻以圣德。白狼王唐等百馀国重译来庭，有歌诗三章，辅所献也，《东观汉记》备载其词及夷人本语，皆重译训诂为华言，使览晓焉（歌三章：其一，《远夷乐德》；其二，《远夷慕德》；其三，《远夷怀德》）。
大食麻罗拔　其俗，每年以二月为岁首，歌者多以胡琴，吹笛，鸣小鼓，舞唱拍。
骠国　唐贞元中，重译来朝，献乐凡一十曲，工三十五人。其国与天竺相近，故乐多演释氏经论之词。每为曲，皆齐声唱，各以两齐敛为赴节之状，一低一仰，未尝不相对，有类中国《柘枝舞》焉。
獠蛮　獠盖蛮之别种。其王各有鼓角一双，使子弟自吹击之，多执矛，用竹为簧，群聚鼓之，以为音节。
邈黎　其民俗七日一次礼佛作乐，动胡琴，打鼓子饮宴以为节序。
陈氏《乐书》曰：“乐有歌，歌有曲，曲有调，故宫调胡名婆陀力调，又名道调，婆罗门曰阿修罗声也。商调胡名大乞食调，又名越调，又名双调，婆罗门曰帝释声也。角调胡名涉折调，又名阿谋调，婆罗门曰大辩天声也。徵调胡名婆腊调，婆罗门曰舟阝罗延天声也。羽调胡名般涉调，又名平调移风，婆罗门曰梵天声也。变宫调胡名阿诡调也。李唐乐府曲调，有普光佛曲、弥勒佛曲、日光明佛曲、大威德佛曲、如来藏佛曲、药师琉璃光佛曲、无威感德佛曲、龟兹佛曲、并入婆陀调也。释迦牟尼佛曲、宝花步佛曲、观法会佛曲、帝释幢佛曲、妙花佛曲、无光意佛曲、阿弥陀佛曲、烧香佛曲、十地佛曲，并入乞食调也。大妙至极曲、解曲，并入越调也。摩尼佛曲，入双调也。苏密七俱陀佛曲、日光腾佛曲、入商调也。邪勒佛曲、入徵调也。观音佛曲、永宁佛曲、文德佛曲，婆罗树佛曲，入羽调也。迁星佛曲，入般涉调也。提梵入移风调也。”
△北狄
北狄之乐，本马上乐。自汉以来，总归鼓吹署。後魏乐府始有北歌。史所谓《真人代歌》是也。都代时，命掖庭宫人晨夕歌之。用隋代与西凉乐杂奏。当时存者五十三章，其名可解者六章而已。《慕容可汗》、《吐谷浑》、《部落稽》、《钜鹿公主》、《白净王太子》、《企喻》是也。梁乐府鼓吹，又有《太白净皇太子》、《小白净皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白净王太子曲》，与北歌校之，其音皆异，岂皆传闻不同邪？西凉节度盖嘉运所进《北庭伊州》，亦北歌之一也。唐开元中，歌工长孙元忠之祖，尝授北歌於侯将军贵昌。贞观中，诏贵昌以其声教乐府，能译者亦不能通知其词，盖年岁久远，失其真矣。岂非荀卿所谓节奏久而绝者乎？
大辽　有八部。其渤海俗，每岁时聚会作乐，先命善歌舞者数辈前行，士女随之，更相唱和，回旋宛转，号曰踏钅追焉。宋太宗雍熙四年，帝以北戎侵轶，恶军中习蕃歌以杂华乐，诏诸道禁止之。至道元年，定州言新罗设番人二十人，自契丹亡归，传送阙下。帝召见便殿，皆手持大螺如五升器，称在契丹十一年，教令学吹此者凡五十辈，帝令吹之，声重浊奋厉，大率如角，问其曲，云单于。并赐衣服缗钱，隶军籍。
鲜卑　周隋世，北歌与西凉乐杂奏，其不可解者，多可汗之辞，是燕、魏之际鲜卑歌也。後世惟琴曲传胡笳声云。
陈氏《乐书》曰：“隋大业中，备作六代之乐，华夷交错，其器千百，炀帝分为九部，以汉乐坐部为首，外以陈国乐舞《玉树後庭花》也。西凉与清乐并龟兹、五天竺国之乐，并合佛曲、法曲也。安国、百济、南蛮、东夷之乐，并合野音之曲、胡旋之舞也。《乐苑》又以《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》为九部，必当损益不同，始末异制，不可得而知也。观开皇中颜之推上言‘今太常雅乐，尽用胡声，请凭梁国旧事，考寻古曲’。高祖曰‘梁，亡国之音，奈何遣我用邪！’由此观之，隋唐之乐，虽有雅、胡、俗三者之别，实不离胡声也。历代沿袭，其失如此。圣朝宜讲制作，削去而正之，实万世利也。”
按：《明堂位》言：“昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。”《周礼》：“师掌教乐。”即昧也。独西戎、北狄之乐不见於经。岂周之兴也肇於西北，而化行及於东南，故必俟东夷、南蛮之乐尽入於王府，然後足以言声教之远被邪？然观隋唐所谓燕乐，则西戎之乐居其大半。郑夹氵祭以为雅、颂亦自西周始。凡清乐妙舞，未有不自西出者。八音之音以金为主，五方之乐惟西是承。虽曰人为，亦莫非禀五行之精气而然，是固一说也。愚又以为自晋氏南迁之後，戎狄乱华，如苻氏出於氐，姚氏出於羌，皆西戎也。亦既奄有中原，而以议礼制度自诡，及张氏据河右，独能得华夏之旧音，继以吕光、秃、沮渠之属，又皆西戎也。盖华夏之乐流入於西戎，西戎之乐混入於华夏，自此始矣。隋既混一，合南北之乐而为七部伎，所谓《清商三调》者，本中华之乐，晋室播迁，而入於凉州。张氏亡而入於秦，姚氏亡而入於江南，陈亡而复入北。其转折如此，则其初固本不出於西戎也。
○彻乐
《周官 大司乐》：凡日、月食，四镇、五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐（四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，嵩在豫州，华在雍州，恒在并州。傀，犹怪也。大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰：“壬午犹绎，《万》入去。”万，言入，则去者不入，藏之可知。傀，刘，九靡反，旧音怪）。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县（札，疫疠也。凶，凶年也。灾，水火也。弛，释下之，若今体兵鼓之为）。
鲁宣公八年六月辛巳，有事於太庙。仲遂卒於垂。壬午，犹绎，《万》入去（绎，又祭陈昨日之礼，所以宾尸。万，舞名。，管也。犹者，可止之辞。鲁人知卿佐之丧不宜作乐，而不知废绎，故内舞去，恶其声闻）。仲尼曰：“非礼也，卿卒不绎。”昭公十五年二月癸酉，有事於武宫，入。叔弓卒，去乐卒事，礼也。
晋知悼子卒，未葬（悼子，晋大夫荀盈），平公饮酒（与群臣宴），师旷、李调侍（侍，与君宴也。《燕礼》记曰：“请旅侍臣。”李调如字。《左传》作外嬖嬖叔），鼓钟（乐作也。《燕》礼：宾入门奏《肆夏》，既献而乐阕，献君亦如之）。杜蒉自外来，闻钟声，曰：“安在（怪之也。杜蒉或作屠蒯）？”《燕礼》曰：“在寝。”杜蒉入寝，历阶而升，酌曰：“旷饮斯！”又酌曰：“调饮斯！”又酌，堂上北面坐饮之，降，趋而出（三酌皆罚）。平公呼而进之，曰：“蒉！曩者，尔心或开予，是以不与尔言（曩，向也，谓始来入时。开，谓谏争有所启发）。尔饮旷，何也？曰：”子卯不乐（纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧）。知悼子在堂，斯其为子卯也，大矣（言大臣丧，重於疾日也。《杂记》曰：“君於卿大夫，比葬，不食肉；比卒，哭不举乐。”）。旷也，太师也。不以诏，是以饮之也（诏，告也。太师典奏乐）。”“尔饮调，何也？”曰：“调也，君之亵臣也。为一饮一食，忘君之疾，是以饮之也（言调贪酒食。亵，嬖也。近臣亦当规君疾忧）。”“尔饮，何也？”曰：“蒉也，宰夫也，非刀七是供，又敢与知防，是以饮之也（防，禁放溢）。”平公曰：“寡人亦有过焉，酌而饮寡人（闻义则服）。”杜蒉洗而扬觯（举爵於君也。《礼》，扬作腾。扬，举也。腾，送也。扬近得之）。公谓侍者曰：“如我死，则必毋废斯爵也（欲後世以为戒）。”至於今，既毕献，斯扬觯，谓之“杜举”（此爵遂因杜蒉为名，毕献，之宾与君）。
《左传》：“晋荀盈如齐逆女（自为逆），还，六月，卒於戏阳（魏郡内黄县），殡於绛，未葬，晋侯饮酒，膳宰屠蒯趋入，请佐公使尊（公之使人执尊酌酒，请为之佐），许之，而遂酌以饮工（工，乐师师旷），曰：‘女为君耳，将司聪也（乐，所以聪耳）。辰在子卯，谓之疾日（疾，恶也。注见前）。君彻宴乐，学人舍业，为疾故也。君之卿佐，是谓股肱。股肱或亏，何痛如之（言痛疾过於忌日）！女弗闻而乐，是不聪也。’又饮外嬖嬖叔（外，都大夫之嬖者）曰：‘汝为君目，将司明也（职在外，故主视）。服以旌礼（旌，表也），礼以行事（事，政令），事有其物（物，类也），物有其容（容，貌也）。今君之容，非其物也（有卿佐之丧而作乐欢会，故曰非其物），而女不见，是不明也。’亦自饮也，曰：‘味以行气，气以实志（气和则志完）志以定言，言以出令，臣实司味。二御失官，而君弗命，臣之罪也。’公说，彻酒。”
《曲礼》：君无故玉不去身，大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟（忧乐不相干也。故，谓灾、祸、丧、病）。
陈氏《乐书》曰：“父有服，宫中子不与於乐；母有服，声闻焉，不举乐；妻有服，不举乐於其侧。大功将至，辟琴瑟；小功至，不绝乐。盖乐不止於琴瑟，而琴瑟特常御者而已。《曲礼》曰：‘君子无故不彻琴瑟’。大功之亲有服，其将至，则为有故矣，虽辟琴瑟可也。未至，则不必辟矣。小功之亲有服，虽至，不绝乐。其将至，又可知矣。若夫於已有小功之丧，议而及乐，又礼之所弃也。”
又曰：“鲁人朝祥而暮歌，孔子以为逾月，则其善也。孟献子礻覃悬而不乐，孔子以为加於人一等矣。盖朝祥暮歌者，於礼为不及，故必逾月然後善。礻覃架而不乐者，於礼为过，故不谓之知礼，特谓之加於人一等而已。祥而缟是月，礻覃徙月乐，然则祥而外无哭者，礻覃而内无哭者，非乐当作之时也。祥而逾月，礻覃而徙月，乐作之时也。祥礻覃而乐作，岂先王因人情而为之节文邪？”
後汉仲长统论散斋可宴乐。御史大夫郗虑奏改国家斋日从古制，诸祭祀皆十日，致斋七日，散斋三日。致斋、散斋之日内，有嘉庆之事，或言可贺会宴乐，或言不可。尚书令荀与台郎董遇议曰：“《礼志》云：‘三日斋，一日用之，犹恐不敬。二日伐鼓，何居（音姬）。’又云：‘君致斋於外，夫人致斋於内。’散斋则是事之渐，然则散斋未绝外内与宴乐之事。今一岁之内，大小祭祀，斋将三百日，如此，无复用乐之时。古今之制，当各从所宜。若外张多日，而内实犯礼，乃所以废斋也。散斋宜从得会宴乐。”
晋有司下太常曰：“朝廷遏密则素会。”时云“应悬而不乐”。博士孔恢议曰：“素会宜彻悬。设乐为作，不作则不宜悬也。孟献子悬，自是应作而不作耳。故夫子曰‘加於人一等’，非为不应作而应悬也。国哀尚近，诸金石不可陈於庭也。”於时不从恢议，正朝自悬而不作。
徐广论曰：“魏武以正月崩，魏文以其年七月设伎乐百戏，是则魏不以丧废乐也。晋武以来，国有大丧，辄废乐三年。惠帝太安元年，太子丧未除，及元会亦废乐。穆帝永和中，为中原山陵未修复，频年元会废乐。是时太后临朝，后父褚裒薨，元会又废乐。孝武太元六年，为皇后王氏丧，亦废乐。孝武崩，太傅录尚书会稽王道子议，山陵之行，通婚嫁不得作乐，以一期为断。”
汉魏故事：将葬，设吉凶卤簿，皆有鼓吹。新礼以礼无吉驾导从之文，臣子不宜释其麻以服元黄，除吉驾卤簿。又，凶事无乐，遏密八音，除凶服之鼓吹。挚虞以为：“葬有祥车，旷左，则今之容车也。既葬，日中反虞，迎神而还。《春秋传》：郑大夫公孙虿（丑介反）卒，天子追赐大路，使以行。《士丧礼》，葬有槁车乘车，以载生之服。此皆不唯载柩，兼有吉驾之明文也。既设吉驾，则宜有导从，以平生之容，明不致死之义。臣子麻，不得为身而释，以为君父则无不可。《顾命》之篇，足以明之。宜定新礼，设吉服导从如旧，其凶服鼓吹宜除。”诏从之。
惠帝永宁元年冬，愍怀太子母丧，三年制未终，大司马府参军江统议，二年正会，不宜举乐。引《春秋传》曰“母以子贵”，而儒者谓《传》重非嫡，服同众子。《经》无明据，於义为短。今太子正位东宫，继体承业，监国尝膳，既处其重，无复议其轻制也。二年正会，不宜举乐。
怀帝永嘉元年冬，惠帝三年制未终。司徒左长史江统议，二年正会，不宜作乐，以为：“自古帝王相承，虽生及有异，而受重同礼。《礼》，王侯尊殊，得臣诸父兄弟，故以僖嗣闵。左氏谓之逆祀，虽代变时殊，质文不同，至於受重尊祖敬宗，其义一也。《书》称遏密谅ウ之事，或以麻卒礼，或以心丧终制，故周景王有后嫡子之丧既葬，除服而宴乐。叔向曰：‘王宴乐已早。’二年正会，不宜作乐。”
愍帝建兴元年十二月，元帝时为丞相，在建业。主簿熊远议：“以怀帝梓宫未返，正会不宜作乐。谨按：《尚书》尧崩，四海遏密八音。《礼》：凶年，天子彻乐减膳。孝怀皇帝崩於虏廷，梓宫未返，人神同忿，兆庶怨嗟。公与国同体，忧容未歇，如矜黎庶涂炭之困，久废欢悦伎乐之事，谓宜设馔以赐群下而已。”大将军王敦时，南门祭酒范坚白事云：“伏见每元会众乐备奏，倡伎兼作，愚浅多蔽，窃有未安。今国耻未雪，梓宫幽遐，不应备乐。”敦使州府博议，参军周武议云：“礼古今不同，谓宜取则於朝廷。”敦从之。
晋符问章皇后虽哀限未终，后主已入庙，当作乐不？博士徐虔议，引周景王有后嫡子之丧，既葬，除服而宴乐，叔向犹议之，今宜不悬。虔又引《周礼》有忧则弛悬。今天子蒙尘，摄主不宜作乐，但先人血祀不可废耳。鲁庄公主已入庙，闵公二年吉，犹曰未可以吉，是不系於入庙也，谓不宜设乐。
晋征北将军褚裒薨（皇太后之父），未葬，太后居丧，符问皇帝元会当作乐不？尚书王彪之议：“今若钟悬鼓吹皆可以作者，其馀羽毛丝竹，奚为废之？窃所未喻。元皇后秋崩，武帝咸宁元年飨万国设乐；恭皇后夏崩，成帝咸康八年飨万国不尽彻乐，未详二帝故事，孰得孰失。且恭皇后崩，垂向周月，朝行权制，六宫焕然，故以即吉经时，虽尊於万国然，於帝为卑，不尽彻乐之诏，或指在於斯也。纵令咸康末不尽彻乐以为合礼，亦非所以证今明喻也。《礼》云：‘母有丧，声闻焉则不举乐。’夫人之事亲尊，自王者达於庶人，不以贵贱异礼也。皇太后始居至哀，麻服在躬，号哭无时，钟鼓歌箫之音，实闻於内殿，非《礼》所谓‘不举乐’之说。今所欲存者轻，所为废者重，略轻崇重，附礼合情，敦於体训，於是乎在。意如前议，谓应设鼓悬钟而不作。”
晋时，广昌乡君丧，御史中丞熊远表宜废小会。远言：“被符，冬至後小会。广昌乡君丧殡日浅，《礼》，大夫死，废一时之祭。祭犹可废，况馀事乎？冬至唯宜群下奏贺而己，未宜便小会。”有诏，以远表议示太常贺循，曰：“咸宁二年武皇帝故事，三朝发哀，三日不举乐。今旧事明文，卿详疑处答。”循言：“臣按《礼 杂记》，君於卿大夫，比卒哭不举乐。今虽降而无服，三月之内，犹锡以居，不接吉事，如远所启。咸宁诏书虽不合古义，然随时立宜，以为定制，诚非群下所得诮论。”穆帝升平元年冬至节小会，庐陵公主未葬，符问应作乐不。博士荀讷、曹耽等言，君於大夫，比卒哭不举乐。公主加有骨肉之亲，宜阙乐。太常王彪之引晋武帝诏，应作乐。按武皇诏，三朝举哀者，三旬乃举乐；其一朝举哀者，三日则举乐。太始十年春，长乐长公主薨；太康七年秋，扶风武王薨，武皇并举哀三日而已。中兴以来，更参论不改此制，今小会宜作乐。穆帝纳后用九月九日，是康帝忌月，於时疑不定，下太常。礼官荀讷议称：“《礼》只有忌日，无忌月语。若有忌月，即有忌时、忌岁，益无礼据。”当时从讷所议。军乐是军容，与常乐不等，谓振作於事无嫌。从之。
唐贞观二十三年，高宗即位，诏：“宜以来年正月二日受朝，其乐悬及享群臣并停。”永徽元年正月，有司言：“依礼，享祀郊庙，并奏宫悬，比停教习，恐致废忘。伏寻故实，汉魏之後，庶事如旧。国之大礼，祠典为先。今既逾年，理宜从吉。若不隶习，即恐不调，诚敬有亏，致招罪责。”并从之。
代宗大历十四年，礼仪使、吏部尚书颜真卿奏“谨按《周礼 大司乐职》云：‘诸侯薨，令去乐；大臣死，令弛悬。’郑注云：‘去，谓释下也。’且知哀轻者释，哀重者藏。又，晋元后秋崩，武帝咸宁元年飨万国，不设乐。晋博士孔恢议，朝廷遏密，悬而不乐。恢以为：‘宜都去悬。设乐为作，不作则不宜悬。国哀尚近，诸金石不可陈於庭。’伏请三年未毕，朝会都不设悬。如有大臣薨殁，则量事轻重，悬而不作。”敕付所司。
宋仁宗嘉七年，秘阁校理裴煜奏：“大祠与国忌同者，有司援旧制，礼乐备而不作。忌日必哀，志有所至，其不有乐，宜也。然乐所以降格神，非以一已之私也。谨按，开元中，礼部建言忌日享庙应用乐。裴宽立议：‘庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为凡大祠天地、日月、社稷与忌日同者，伏请用乐。其在庙则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。’下其章，礼官议曰：‘《传》称祭天以烟，为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始；宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰‘大祭有三始’，谓此也。天地之，虚豁而不见其形者，阳也。鬼神居天地之，不可以人道接也。声属於阳，故乐之音声号呼召於天地之，庶几神明闻之，因而来格。故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求於阳也；次灌地求神於阴，达於渊泉也。周人尚臭，四时之祭，先灌地以求神，先求诸阴也。然则天神、地、人鬼之祀，不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐旧制及国朝故事，庙祭与忌同日，并县而不作，其与别庙诸后忌同者作之。若祠天地、日月、九宫、泰一及蜡百神，并请作乐。社稷以下诸祠，既卑於庙，则乐可不作。”翰林学士王等以为：“社稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。”诏可。
神宗熙宁元年冬至，亲郊在谅ウ内，音乐缘事神皆不可废，於是礼院请郊庙及景灵宫用乐外，卤簿鼓吹及楼前太常、钧容等乐皆备而不作，其警场但鸣金钲鼓角而已。诏可。自後或有故废乐，则用以为例。
高宗绍兴十二年初，上居谅ウ，臣僚有请明堂行礼宜停罢奏乐、受胙等事。上亟谕礼官详定。太常寺检照景德、熙、丰亲郊典故，除郊庙、景灵宫并合用乐，其卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐，皆备而不作，每处警场止鸣金钲鼓角而已，即无去奏乐受胙之文。大飨为民祈福，为上帝、宗庙而作乐，礼不敢以卑废尊，《书》敛五福，锡庶民，况《熙宁礼》尤可考。其赦文有曰“六乐备舞，祥祉来臻”是也，然後诏遵旧典行之。其後礼部侍郎施奏：“礼经蕃乐，出於荒政，盖一时以示贬抑，昨内外暂止用乐。今徽考大事既毕，慈宁又已就养，其时节上寿，理宜举乐，一如旧制。”礼部寻言：“太母还宫，国家大庆，四方来贺，自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶几明天子之尊，旧典不至废坠。”有诏俟来年举行。
孝宗初践大宝，立班设仗於紫宸殿，备陈雅乐，礼官寻请车驾诣太庙亲行朝飨，用登歌金玉大乐及采绘宫架乐舞，其於受终文祖之义有光，而在前朝亦为阙典，独鼓吹乐在仗内，以钦宗丧制而遏音。迨安穆皇后庙，礼部侍郎黄中首言：“国朝故事，神主升，系用鼓吹导引，前至太庙，乃用乐舞行事。宗庙荐享虽可用乐，鼓吹施於道路，情所未安，请备而不作。”续给、舍详议，谓：“荐享宗庙，为祖宗也，故以大包小，则别庙不嫌於用乐。今庙之礼，为安穆而行，岂可与荐享同日语？将来礼谒祖宗诸室，当用乐舞，至别庙奉安，宜停而不用，盖用乐於前殿，是不以钦宗而废祖宗之礼，停乐於别庙，是安穆为钦宗丧礼而屈也。如此，则於礼顺义允。”遂俞其请。既而右正言周操上言：“祖宗前殿，尊无二上。其於用乐，无复有嫌。然用之享庙行礼之日亦可，而用於今日之则不可。盖礼为安穆而设，则其所用乐，是为安穆而用，虽曰停於别庙，而为后用乐之名犹在也。孰若前後殿乐俱不作为尽善尽美无可议哉！”诏从之。
隆兴元年天申节，率群臣诣德寿宫上寿，议者以钦宗服除当举乐，事下礼曹。黄中复奏曰：“臣事君，犹子事父也。《春秋》，贼未讨不书葬，以明臣子之责，况钦宗实未葬，而可遽作乐乎？”上韪其言，事遂寝。
《建炎以来朝野杂记》：“故事，北使来朝，例锡花宴，如在大祀斋之中，则不用乐，辞见亦然，行之久矣。乾道三年，虏使来朝会庆节上寿，在亲郊散斋之内，陈正献公时以副枢兼参预，请令馆伴以礼谕之。而议者虑生事，多请权用乐者。李文简为吏部郎官，建言：‘汉唐祀天地，散斋四日，致斋三日。我艺祖初郊亦然。自崇宁、大观法周礼，分祭天地，故前十日受誓戒。今既合祭，宜复汉唐及本朝旧制，庶几两得。’上颇难之。陈公又奏：‘必不得己，则上寿之日设乐，而宣旨罢之。及宴使客，然後复用，庶几事天之诚，得以自尽，而所以礼使人者亦不为薄，自当悦服矣。’上可其奏，且曰：‘宴殿虽进御酒，亦毋用乐，唯於使人乃用之耳。’诸公顾以为紫宸上寿，乃使客之礼，固执前议。陈公又不可，独奏言曰：‘奉诏旨，有以见圣学高明，过古帝王远甚！臣敢不奉诏。然犹窃谓更当先令馆伴以初议谕使人，再三不从，乃从今诏，则於礼为尽，而彼亦无词，不可遽鄙夷人而遂自为失礼以徇之也。’蒋子礼犹守前说，陈公争愈力，上顾陈公曰：‘可。’即谕阁门行之。陈公退，复为奏曰：‘彼初未尝必欲用乐，我乃望风希意，而自欲用之，彼必笑我以敌国之臣，而亏事天之礼，他时轻侮，何所不至？此尤不可不留圣虑。’上嘉纳焉。既而卒诏垂拱上寿止乐，正殿为北使权用。六年，生辰使当辞，复在亲郊散斋之内，赵温叔丞相时以起居舍人为馆伴使，面奏决不可用乐。上然之。十月癸酉，北使辞。先一日，上遣中使谕温叔云：‘来日已决意不用乐，万一使人不顺，不知如何结末，请舍人更加思虑，来日五更奏来。’温叔复奏：‘殿陛之上，行酒，使人决不能省会。万一省会，亦必不敢不顺。万一不顺，臣恭备员馆伴，当乞直前奏禀。乞宣谕使人，陛下寅畏上天，今既散斋，决不使乐。若使人必欲使乐，乞移此茶酒，就驿中管领。所谓结末，不过如此。”上纳用焉。或谓前郊，虏使之来极恭顺。上喜，思以异礼待之，故叶、魏二相皆主用乐之议。郑景望、刘文潜时为馆职，尝移书政府论之而不听也。至是用赵公之义，始去乐。论者韪之。
●卷一百四十九 兵考一
○兵制
《周官 夏大司马》：“凡制军，万有二千五百人为军。王六军，大国三军，次国二军，小国一军，军将皆命卿。二千有五百人为师，师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫。百人为卒，卒长皆上士。二十五人为两，两司马皆中士。五人为伍，伍皆有长（军、师、旅、卒、两、伍，皆众名也。伍一比，两一闾，卒一族，旅一党，师一州，军一乡。家所出一人，将、帅、长、司马者，其师吏也。言军将皆命卿，则凡军帅不特置，选於六官、六乡之吏。自卿以下，德任者使兼官焉。《春秋传》曰：“成国不过半天子之军。”《诗 常武》曰：“整我六师。”《文王》曰：“六师及之。”此周为六军之见於经者也。《春秋传》曰：“王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。”此小国一军之见於《传》也。百人为卒，二十五人为两，故《春秋传》曰：“广有一卒，卒偏之两。”疏云：“此皆据在乡时为卿大夫、州长、党正、族师、闾胥、比长时尊卑命数而言。伍长不言下士者，以众为官卑，故略而不言。大国、次国、小国皆以命数同者军数则同。则上公为大国，侯、伯为次国，子、男为小国。鲁是侯爵，而《鲁颂》言：‘公徒三万。’注云：万二千五百人为军，三军合三万七千五百人，言三万者，举成数也。如襄公作三军，则是前无三军，惟僖公盛时有之。又，季武子为三军，叔孙昭子不可，云：‘我，小侯也。’是伯禽大侯之时有之。楚之军法：百人为卒，五十人为偏，二十五人曰两。君之戎分为二广，广有一卒为承，承有偏有两。以证此经‘百人为卒，二十五人为两’之意也。”）。一军，则二府，六史，胥十人，徒百人。”
盱江李氏曰：“此则六乡为六军。又按：《遂人职》云：‘稽其人民而授之田野，简其兵器。’康成谓遂之军法如六乡，则六遂亦为六军。注疏谓天子六乡、六遂，合有十二军，而止六军何也？盖六乡为正军，六遂为副ヘ。至於大国之三乡、三遂，次国之二乡、二遂，小国之一乡、一遂，莫不皆然。但以王家迭用之则常六军尔，故止言六军，此乡、遂制军之法。”
《小司徒》：“乃会万民之卒伍而用之。五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋（用，谓使民事之。伍、两、旅、卒、师、军，皆众之名。两、二十五人；卒，百人；旅，五百人；师，二千五百人；军，万二千五百人：此皆先王所因农事而定军令者也。欲其恩足相恤，义足相救，张容相别，音声相识。作，为也，使功令之事。追，逐寇也。《春秋》：“公追戎於济西。”胥，伺捕盗贼也。疏曰：“五人为伍，即五家为比，家出一人。在家为比，在军为伍。五伍为两，即五比为闾。闾，二十五家；两，二十五人。四两为卒，即四闾为族。族，百家；卒，百人。五卒为旅，即五族为党。党，五百家。旅，五百人。五旅为师，即五党为州。州，二千五百家；师，二千五百人。五师为军，即五州为乡，乡，万二千五百家；军，万二千五百人。”《管子》：“内政寄军令。在乡，五家为比；以营农事，比长领之；及其出军，家出一人，五人为伍，则伍长领之。在家，闾胥领之；闾在军则为两，司马领之。在家为族师，在军为卒长。在家为党正，在军为旅师。在家为州长，在军为师帅。在乡为大夫，在军为军将。”）。乃均土地，以稽其人民，而周知其数。上地，家七人，可任也者家三人；中地，家六人，可任也者二家五人；下地，家五人，可任也者家二人（均，平也。周，犹遍也。一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也。男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇然後为家。自二人以至十为九等。七、六、五者，为其中可任谓丁强任力役之事者也出老者一人而已，其馀男女强弱相半其大数）。凡起徒役者，毋过家一人，以其馀为羡，唯田与追胥竭作（郑司农云：“羡者，侥也。田，谓田猎也。追，谓追逐寇贼也。竭作者，尽行也。”）。凡国之大事，致民；大故，致馀子（大事，谓戎事也；大故，谓灾寇者也。郑司农云：“凡国有大事，乃当徵召。会聚百姓，则小司徒召聚之。馀子，谓羡也。”元谓馀子，卿大夫之子也，当守於王宫者也。疏曰：“此谓六乡之内，上剂致，一人为正卒，其馀皆为羡卒也。若六遂之内，以下剂致，一人为正卒，一人为羡卒，其馀皆为馀夫，饶远故也。”）。”
《遂人》：“以岁时稽其人民而授之田野，简其兵器，教之稼穑。凡治野，以下剂致（致，犹会也。民虽受上田、中田、下田，及会之，以下剂为率，谓可任者家二人，优远民也）。”
陈氏《礼书》曰：“古者国有游ヘ，田有馀夫，军有羡卒，皆所以副其正也。六乡以三剂致民：上地家七人，至毋过家一人，以其馀为羡，则一人为正卒，馀可任者皆羡卒也。六遂以下剂致民：上地可任者家三人，中地可任者二家五人，而皆以下地二人任之，则一人为正卒，一人为羡卒，其馀不预，所以优野人也。惟田与追胥竭作，乡遂皆然。以田猎禽兽，人所同欲；追伺盗贼，人所同恶故也。羡卒亦谓之馀子，则馀子自私言之，羡卒自公言之。故周诗曰：‘其军三单。’先儒谓公刘始迁於豳，无羡卒是也。”
班固《汉志》：“殷周以兵定天下矣。天下既定，戢藏干戈，教以文德，而犹立司马之官，设六军之众，因井田而制军赋。地方一里为井，井十为通，通十为成，成方十里；成十为终，终十为同，同方百里；同十为封，封十为畿，畿方千里。有税有赋（师古曰：“税者，田租也。赋谓发赋敛之赋也。”）。税以足食，赋以足兵。故四井为邑，四邑为邱。邱，十六井也，有戎马一匹，牛三头。四邱为甸。甸，六十四井也，有戎马四匹，兵车一乘，牛十二头，甲士三人，卒七十二人，干戈备具，是谓乘马之法（郑氏曰：“甲士在车士也。”）一同百里，提封万井（提，举也，举四封之内），除山川沈斥，城池邑居，园囿术路，三千六百井（沈斥，水田泻卤也。术，大道也。川，谓水之通流者。沈谓居深水之下也。斥，咸卤之地），定出赋六千四百井，戎马四百匹，兵车百乘，此卿大夫采地之大者也（采，官也。因官食地，故曰采地），是谓百乘之家。一封三百一十六里，提封十万井，定出赋六万四千井，戎马四千匹，兵车千乘，此诸侯之大者也，是谓千乘之国。天子畿方千里，提封百万井，定出赋六十四万井，戎马四万匹，兵车万乘，故称万乘之主。戎马车徒干戈素具。春振旅以，夏茇舍以苗，秋治兵以，冬大阅以狩，皆於农隙以讲事焉。五国为属，属有长；十国为连，连有帅；三十国为卒，卒有正；二百一十国为州，州有牧。连帅比年简车，卒正三年简徒，群牧五载大简车徒，此先王为国立武足兵之大略也。”
薛氏曰：“一封出车千乘。以杜氏法积算，十同千乘，当有戎马四千匹，牛一万二千头，甲士三千人，步卒七万二千人，合四卒之数，可以为六军。然而大国不过三军，其有六军者，犹天子六乡、六遂迭用之耳。记曰：‘大国不过千乘。’盖诸侯地不过百里，车不过千乘，以开方之法计之，方十里，为方一里者百，其赋十乘；方百里者，为方一里者万，其赋千乘。然赋虽出千乘，而兵不过三军，五百乘而已。则五百乘，三乡之所出也；千乘，阖境之所出也。何则？乡万二千五百家，合三乡则三万七千五百家。凡起徒役，毋过家一人，则三军为三万七千五百人矣。三军而车五百乘，则天子六军，为车千乘矣。”
又曰：“周制，万二千五百人为军。六军，七万五千人。千里之畿，提封万井，定出赋六十四万井。一井之田，八家耕之，总计六十四万井之田，为五百一十二万家。家之一夫，为五百一十二万夫，以此夫众而供万乘之赋，是为七家而赋一兵。孙子曰：‘兴师十万，日费千金，内外骚动，怠於道路，不得操事者七十万家。’’盖言一夫从军，七家奉之，此亦见七家赋一兵也。自夫率之，七家相更以给军，则王畿之内，凡七征而役方一遍焉。”
章氏曰：“司徒之可任者如此其多，《司马法》之出士徒如彼其少，盖古人之於兵不尽用之，《小司徒》只言其可任者，非实数也。後世反此。晋作州兵，乃是尽数调发，甚非先王之制。其他如鲁成作邱甲；苏秦谓齐宣王，临淄之中七万户，不下户三男子，而卒以二十一万；曹操谓崔琰曰：‘昨按户籍，可得三十万众，故为大州。’是皆以实数调发。惟孔明仅有此意，以蜀之大，其兵常不过十二万，而所用八万，常留四万以为更代。蜀之强，以孔明不尽用之故。及蜀之亡，尚有十万二千。数年之，所折不过二万耳。”
◎成周兵制图
王　　　　六乡六遂　六军（七万五千人）
大国（上公）　三乡三遂　三军（三万七千五百人）
次国（侯、伯）　二乡二遂　二军（二万五千人）
小国（子、男）　一乡一遂　一军（一万二千五百人）
伍（五人）　　伍长、公司马，下士（一军，伍长二千五百人，六军共一万五千人）
两（二十五人）两司马，中士（一军，两司马五百人，六军共三千人）
卒（百人）　　卒长，上士（一军，卒长一百二十五人，六军共七百五十人）。
旅（五百人）　旅帅，下大夫（一军，旅师二十五人，六军共一百五十人）。
师（二千五百人）师帅，中大夫（一军，师帅五人，六军共三十人）。
军（万二千五百人）军将，卿（一军，一人，六军共六卿）。
章氏曰：“王畿千里，近郊五十里，远郊百里。郊为乡六，乡百里。通十为同，为百里者十，提封九万井，九十万夫之地，除山川城邑之属三万六千井（为六万四千井，六十四万夫之地），除公田九分之一，为五十万二千夫。又以一易、再易、三易通之，三分去一，为三十五万四百夫。率三百五十家赋一乘（四邱为乘，故曰邱乘），积六乡为千乘而馀。率七家赋一兵，积六乡为七万五千人。此六军之制也。六遂及三等侯国，皆如乡之法。畿方千里，为千里者十，如乡之除为三百五十万四千夫。赋车千乘，卒七十五万人，为六军者十，此通畿之师也（牧野之师，纣七十万，意通圻皆发）。大司马递而征之（大司马教兵，号名有县鄙、家乡、官野之异；等物有诸侯、军吏、师都、乡、遂、郊野之别。此见其递征），十年而役一遍，凡三家可任者率十有一人，则终身无过一再给公上事，盖先王忠厚之至，更劳均逸，不欲穷民之力也。古者畿内之兵不出，所以重内也。卒有四方之役，即用诸侯人耳。或遣上公帅王赋，亦不过元戎十乘，以先启而行也（王有四方之事，冢宰徵师於诸侯，如《诗 常武》：“文王命卿士，太师皇父，整我六师。”冢宰也。小宰掌戎具，虎贲氏奉书，以牙璋发之）。而调兵诸侯，亦各从其方之便。高宗伐楚，盖裒荆之旅；武王克商，实用西土。至於征徐以鲁（《费誓》），追貊以韩（《韩奕》），於淮夷以江、汉，略见於经，可考也。平王出戍，远以见刺，当是时，周都洛矣，自洛戍申、许，无乃未甚远，而周人已不堪，况後世有劳师万里者哉？春秋之初，从王伐郑，犹有蔡人、卫人。二百四十二年，王人会伐屡矣，未尝见师之出。唯败绩於茅戎，王师自出，《春秋》深讥焉。”
齐桓公问管仲行伯用师之道，仲曰：“公欲定卒伍，修甲兵，大国亦将修之，而小国设备，则难以速得志矣。”乃作内政而寓军令焉。三分其国为二十一乡，工、商之乡六（工、商各三也，二者不从戎役），士乡十五（韦昭谓：“此士，军士也。十五乡合三万人，是为三军。农，野处而不昵，不在都邑之数，则下云五鄙是也。”），参国起案，以为三官，臣立三宰，工立三族，市立三乡，泽立三虞，山立三衡。作内政而寄军令焉。五家为轨，轨为之长；十轨为里，里有司；四里为连，连为之长；十连为乡，乡有良人焉。以为军令：五家为轨，故五人为伍，轨长帅之（居则为轨，出则为伍，所谓寄政）；十轨为里，故五十人为小戎，里有司帅之（小戎，兵车也。《诗》云：“小戎亻戋收。”）；四里为连，故二百人为卒，连长帅之；十连为乡，故二千人为旅，乡良人帅之；五乡一帅，故万人为一军，五乡之帅帅之。公将其一（工、商之乡隶公），国子帅五乡焉，高子帅五乡焉。三军，故有中军之鼓，有国子之鼓，有高子之鼓。春以振旅，秋以治兵。是故卒伍整於里，军旅整於郊。内教既成，令勿迁徙。夜战声相闻，足以不乖；昼战目相视，足以相识。凡三军教士，三万人，车八百乘（周制：戎车一乘，步卒七十二人，万二千五百人为军。今齐车一乘五十人，万人为军。以齐法参周制，车增三百乘，徒损三万人。吴子云齐桓募士五万人，未详），盖如乡之法。五鄙制鄙。三十家为邑，邑有司（制野鄙之政，此以下与郊内之政异）；十邑为卒，卒有卒帅；十卒为乡，乡有乡帅；三乡为县，县有县帅；十县为属，属有大夫。五属，故立五大夫，各使治一属焉。立五正（长也），各使听一属焉。是故正之政听属（正，五正，听大夫之治），牧政听县（牧，五属大夫，听县帅之治），下政听乡（下政，县帅。听乡帅之治）。自邑积至於五属，为四十五万家，率九家得一兵，得甲十万；九十家一车，得车五千乘，可为三军者四（长勺之战，桓公自谓有带甲十万，车五千乘，盖斥地甚大，非齐旧制）。盖如遂之法，以通国之数，而递征之率，车用六之一，士用十之三，大略依周变从轻便（当时地广，参用王畿之制）。正月之朝，乡长复事。君亲问焉，严蔽明蔽贤下比之罚。其贤者则乡长进之，官长书之，公訾相之，谓之三选。国子、高子退而乡，乡退而连，连退而里，里退而轨，轨退而伍，伍退而家。五属大夫复事，择其寡过者而摘之，亦严蔽贤蔽明下比之罚。五属大夫於是退而属，属退而县，县退而乡，乡退而卒，卒退而邑，邑退而家。政既成，以守则固，以征则强。
苏氏曰：“尝读《周官 司马法》，得军旅什伍之数。其後读管夷吾书，又得管子所以变周之制。盖王者之兵，出於不得已，而非以求胜敌也，故其为法要以不可败而已。至於威、文，非决胜无以定霸，故其法在必胜。繁而曲者所以为不可败也，简而直者所以为必胜也。周之制，万二千五百人而为军，万之有二千，二千之有五百，其数奇而不齐，是以知其所以为繁且曲也。今夫天度三百六十，均之十二辰得三十者，此其正也。五日四分之一者，此其奇也。使天度而无奇，则千载之日，虽妇人孺子皆以坐而计，唯其奇而不齐，是故巧历有所不能尽也。圣人知其然，故为之章会统元，以尽其数，以极其变。《司马》曰：‘五人为伍，五伍为两，万二千五百人而为军。二百五十，十取三焉而为奇，其馀七以为正四奇四正而八阵生焉。’夫以万二千五百人而均之，八阵之中，宜其有奇而不齐者，是以多为之曲折，以尽其数，以极其变，钩联蟠屈，各有条理。故三代之兴，治其兵、农、军赋，皆数十百年而後得志於天下。自周之亡，秦汉阵法，不复三代。其後诸葛独识其遗制，以为可用，以取天下，然相持数岁，魏人不敢决战，而孔明亦卒无尺寸之功。岂八阵者先王所以为不可败而非以逐利胜者邪？若夫管仲之制兵，其可谓截然而易晓矣。三分其国以为三军。五人为轨，轨有长；十轨为里，里有司；四里为连，连有长，十连为乡，乡有良人。五乡一帅，万人为一军，公将其一，高、国将其二。三军三万人。如贯绳，如画棋局，疏畅洞达，虽有智者无所施其巧，故其法令简一，而民有馀力以致其死。昔者尝读《左氏春秋》，以为邱明最好兵法，盖三代之制至於列国犹有存者，以区区之郑，而鱼丽鹅鹳之阵，见於其书。及至管仲，阵法不少概见者，何哉？盖管仲欲以岁月服天下，故变古《司马法》而为是简略速胜之兵，是莫得而见其法也。其後吴、晋争长於黄池，王孙雒教夫差以三万人压晋垒而战，阵百为行，行百为阵，行阵皆彻，无有隐蔽，援桴而鼓之，勇怯尽应，三军皆欢，晋师大骇，卒以得志。由此观之，不简而直，不可以决胜。深惟後世不达繁简之宜，以取败北，而三代什伍之数，与管子所以治齐之兵，虽不可尽用，而其近如繁而曲者以之故守，近於简而直者以之决战，则庶乎其不可败而有所必胜矣。”
林氏曰：“如韦昭之说，则是国内无农，其六乡为工商，其十五则为兵而已。五属之地，则皆农居之。四民之外，特有所谓士卒，则是兵农分矣。或曰齐变周制，欲速得志於天下，则国内之民，在十五乡者专使之为士卒，亦必有田以授之，第不使出租税，供他役，庶调发虽烦，而民亦不怨。若其工商之六乡，为农之五属，则皆不以为兵。”
△右齐兵制
晋曲沃武公，并翼僖王，使虢公命曲沃伯以一军为晋侯（庄十六年）。献公之十六年，始作二军。公将上军，太子申生将下军，以灭耿，灭霍，灭魏。惠公韩之败，作州兵（僖十五年，穆公获晋侯。吕甥言於众曰：“征缮以辅孺子，甲兵益多，庶有益乎！”众说。晋於是乎作州兵。五党为州，州二千五百家也。率一家起五人，则是一万二千五百人，古制也。孔颖达曰：“《周礼》，卿大夫以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者，州长则否。今以州长管人既少，督察易精，故使州长治之。”）。文公於被庐，作三军（僖公二十七年）。将中军，溱佐之；狐毛将上军，狐偃佐之；栾枝将下军，先轸佐之。二军则上军为尊，三军则中军为尊。城濮之战，赋车七百乘（五万一千五百人）。按：楚启疆曰：“晋十家九县，长毂九百。其馀四十县，遗守四千。”而平公治兵邾南，甲车四千乘，则晋通国率亦五千乘。用七百乘，犹齐之法。其後作三行以御狄（二十八年）。荀林父将中行，屠击将右行，先蔑将左行。成国不过三军，今复置三行，以辟天子六军之名，而实则为六军（按：《吴子》“晋文公召为前行四万，以获其志。”意即三行）。清原之，遂作五军（三十年）。盖文公虽增置三行，自知其僭，故罢之，更为上下新军。襄公於夷（文公六年），舍二军以复三军之制。景公必阝之战（宣十二年），三军增置大夫各一人，则犹三行也。至鞍之战（成二年），克请益车八百乘，始作六军，赏鞍之功（上、中、下各增新军，成六军）。韩厥、赵括、巩朔、韩穿、荀骓、赵旃皆为卿，僭更王度若此。厉公鄢陵之战，罢新上军（十六年）。悼公初尚四军（襄公八年，楚伐郑，子展曰：“四军无阙。”），其後新军无帅，公使其什吏帅其卒乘、官属，以从於下军，明年遂舍之（襄十四年）。《传》曰：“礼也，成国不过半天子之军。”盖自文公僭王度，至悼公方革焉。
△右晋兵制
鲁自禽父封於曲阜，及僖公能复周公之宇，其《诗》曰“公车千乘”，说者以为大国之赋也。又，“公徒三万”，说者以为大国之军也。故知三军，鲁之旧。其曰三万，举成数也（实三万七千五百人）。宣公奢泰，初税亩，什二而税，既益民税。及成公谋伐齐（元年），作邱甲。邱各一甲，又益民赋，率一甸而加步卒二十四人、甲士一人，三甸而加一乘。兵车之赋，非复《司马法》之旧矣。
程氏曰：“《周礼》：‘九夫为井，四井为邑，四邑为邱。邱十六井，出戎马一匹、牛三头。四邱为甸，甸方八里，六十四井，出长毂一乘，戎马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人。’又：‘成方十里，出长毂一乘。’古者或以甸为乘，或以乘为甸。以甸为乘，稍人掌邱乘之政令，《礼记》为社邱、乘粢盛是也。以乘为甸，卫良夫乘甸两牡是也。盖乘者甸之赋，甸者乘之地。甸方八里，据地言之；成方十里，无沟洫言之，其实一也。今作邱甲者，即邱出甲一人，是一甸之中，共百人为兵也。《梁》以为甲非人人之所能为，杜预以为邱出甸赋，加四倍，误矣。
胡氏曰：“鲁至昭公时，尝於红，至增三之一耳。明年，战於鞍，四卿并出（前此《春秋》未有累书帅师者）。襄公十一年，三桓改作三军，三分鲁而各征其一：季氏使其乘之人，以其役邑入者无征，不入者倍征；孟氏使其半为臣，若子若弟；叔孙氏使尽为臣，不然不舍。至是中军削矣。昭公五年，遂舍中军，四分公室。季氏择二，二子各一，皆尽征之，而贡於公。季氏专将一军，而孟、仲各专一军之半，公无军焉。八年，於红，自根牟至於商、卫（根牟，鲁东界。商，宋也，鲁西南境。卫，北邻也），革车千乘。故邾人告吴曰，鲁赋八百乘，邾六百乘，盖竭作也。考之《春秋》，书五，皆在昭、定之世。自红之後，继大於北蒲（十一年），於昌闾（二十二年），又於北蒲者再（定公十三年，十四年）。独异於他公者，用见二公在位，君不得有其国，而夺於大夫。大夫不得专其政，而制於陪臣。各恃兵威以为强，假大之名，阴择其材力可任者以植私党，使国人莫敢睥睨，终於不可制，盖伤公室削弱，疾臣下恣横也。迄哀公十二年用田赋，又以夫田而赋。军旅之征，悉变邱乘之制，民无馀力矣（兵赋之法，因其田财。九夫为井，十六井为邱，通出马一匹、牛三头。今欲别其田及家财，各为一赋，故言田赋。古者田以出粟为主而足食，赋以出军为主而足兵。今开田而赋，军旅之征非矣）。”
△右鲁兵制
楚自若敖、冒，筚路蓝缕，以启山林。武王始为军政，作荆尸以伐随，授师孑以立陈法（庄四年，楚武王荆尸授师孑焉以伐随。按宣十二年，随武子论楚之兵曰：“荆尸而举。”杜预曰：“荆，楚也。尸，陈也。楚武王始更此为陈法，遂以为名。”孑，钅仓属，亦楚陈所利。大抵陈中有利於长兵者，有利於短兵者。弓矢利远是长兵，孑是短兵。盖楚参用孑为陈）。成王地方千里，城濮之役（僖二十八年），子玉请战，王怒，少与之师，唯西广、东宫与若敖之六卒从之，大抵皆非正军，制亦非古（子玉以若敖之六卒将中军，盖兵属子玉者。子西将左，子上将右，当是西广、东宫之兵。《传》曰：“楚右师、左师溃，楚败绩。子玉收其卒而止，故不败。”杜曰：“三军惟中军完，则不败者止若放之六卒。楚军有两广，即其亲军，今曰西广，止分其一而已。”杜注：“东宫曰太子，有宫甲分取以给之。”按：“文元年，商臣以宫甲围成王，是宫中兵也。若敖，楚武王之祖父，葬若敖者，子玉之祖也。”杜预曰：“六卒，子玉宗人之兵六百人，言不悉师以益之。”於时子玉既为令尹，而乃请战，盖欲增兵耳。若敖之六卒，乃子玉家兵。观宣公四年，楚子与若敖氏战於皋浒，敢於敌君战，则兵强可知）。穆王，按晋文、襄霸之後，楚益强大，时则严环卫之属（文元年《传》：“潘崇掌环列之尹。”杜《注》：“宫卫之官，列兵而环王宫。”又宣十二年《传》：“内官序当其夜，以待不虞。”注：“官，当同环列之尹、都君子、王马之属，所以亲卫於王，出入同之。”）。厥貉之会，陈、郑及宋受役於司马，以田孟诸，时则有右盂、左盂、两甄之制（文十年，会於厥貉，宋道楚子以田孟诸，宋公为右盂，郑伯为左盂，期思公复遂为右司马，子朱及文之无畏为左司马。杜《注》：“盂，田猎陈名。”将猎，张两甄，故置二左司马，盖期思公复遂一人为右司马当中央，则左司马二人为两甄矣。两甄，犹言两翼）。庄王霸强，克庸以来（文十六年），无日不讨国人而训之于民生之不易；在军，无日不讨军实而申儆之于胜之不可保。逮必阝之战（宣十二年），军制备矣。盖兆於武王，备於庄王，《传》莫详焉。三军以为正军（《传》曰：“楚子北，师次於必阝。沈尹将中军，子重将左军，子反将右军。”此三军者，盖正军也。是时孙叔敖为令尹秉政，不在三军之数，如南辕反旆，军进退皆由之，故知令尹为兼统三军矣），二广以为亲军（《传》载乐武子言楚军制曰：“其军之戎分二广。右广初驾，数及日中；左受之，至於昏，内官序当其夜。”郑氏曰：“广，平横陈之车。”杜预《注》：“二广，君之亲兵。”按《传》：“楚子分左、右广。右广鸡鸣而驾，日中而说；左则受之，日入而说。许偃御右广，养由基为右。彭名御左广，屈荡为右。王乘左广以逐赵旃。”杜预《注》：“楚王更迭载之，故各有御。”《传》又曰：“王见右广，将从之乘。屈荡尸之曰：‘君以此始，亦必以终。’自是楚之乘广先左。”盖左、右二广，为王亲军。右广初驾，以及日中；左广受之，以及日入。尝在王侧，内官序当其夜，若今之当更，循环卫。敌安当掩袭？亲军之制详矣。僖二十八年；西广从子玉时，子王专军政，故分西广以属之。今必阝之战则二广皆以侯玉迭载。其曰楚之乘广先左，杜预虽云以乘左得胜，然实则楚人尚左，故亲军分为二广，而王则乘左），游阙以为游兵（《传》“使潘党率游阙四十乘从唐侯。”游阙，盖游兵往来游补阙者，观兵陈何处为薄，则从而补之，所谓奇军以防败失，由正军中逐旋分出，不系步伍之数也）。广有一卒，卒偏之两（《传》曰：“广，有一卒，卒偏之两。”又曰：“楚子为乘广三十乘，分为左右。”《司马法》“百人为卒，卒二十五人为两，车十五乘为大偏，九乘为小偏，其尤大者，又有二十五乘之偏。”今一广十五乘，则古大偏之法，而曰卒偏之两者，孔颖达谓两广之别，各有一卒之兵百人也。一卒之外，复有十五乘之偏，并二十五人之两，既言一卒，又云卒偏之两，言卒之者，成辞婉句耳。盖防正军有败，则以偏卒易之；正卒有阙，则以偏卒补之），於陈则分左右二拒（《传》曰：“尹齐将右拒卒以逐下军；使潘党率游阙四十乘，从唐侯以为左拒，以从上军。”亦犹郑二拒，盖楚子在中军，与晋中军相对，临战分此二拒，右拒当晋下军，左拒当晋上军，故杜预谓为陈名）。调卒之法：商农工贾，不败其业，卒乘辑睦，不奸於事。行军之典：则右辕，左追蓐，前茅虑无，中权後劲，百官象物而动，军政不戒而备（军行：右辕，左追蓐。凡兵车有甲士，有步卒。甲士在车，不供碎役。分步卒为前、左、右三处。兵车一辕，服马夹之。而言夹辕者，步卒被主分左右者。军行时又分之，在两厢挟辕，以为战备。《传》曰：“令尹南辕。”又曰：“改乘辕。”楚陈以辕为主，以辕表车，正是挟车，严兵以备不虞。其应左右者，使之追步草蓐，令离道求草，不近兵车。蓐，谓卧止之草，以为宿备。豫定左右之别，在道分使之，故云军行。至於对陈，则在车左右，前茅虑无：《正义》曰：‘茅，明也。’在前者，明为思虑所无之事，恐卒有非常，则预告军众，使知而为备，如今军行令人远在军前，斥度候望，虞有伏兵。使逾行之，持以绛及白为幡，与军人为私号，《曲礼》“前有水，则载青旌”之类是也。茅，明。《释言》：“文舍人曰‘茅，昧之明也。’”杜预注：“或曰：时楚以茅为旌，义未详。”中权是中军大将军进退之权，三军之心在此。权者，谓谋之高下轻重皆当。後劲，以精兵为殿。後世劲兵多在前，或被击败则後无应，劲兵之後，此最良法。百官象物而动，物，犹类也，谓旌旗画物类也。百官尊卑不同，象其所见之物而行动。军之政教，不待号令而自备。《周礼 大司马》：“仲秋教治兵辨旗物之用，王载太常，诸侯载，军吏载旗，师都载旌，乡遂载物，郊野载，百官载。”凡旗有军众者画异物，无者帛而已。尊卑所逮，各有物类，此云象物而动，谓军行时，当指治兵之法）。行军之翼日，则辎重至（乙卯，王乘左广以逐赵旃。及昏，楚师军於必阝，晋之馀师不能军。丙辰，楚重至於必阝。杜《注》：“辎重也。”楚辎重尝後正军一日，盖楚军有法，辎重若与正军过远，则有邀击之患；过近，则重兵才乱，正军亦溃。後世用兵先击辎重取胜者多，盖以非太近则太远，以是知楚辎重远大兵一日为得宜也）。凡此，皆军政之善者也。若共王之世，公子婴齐为简之师，组甲被练，皆创名之（襄三年《传》：“楚子重伐吴，为简之师。使邓廖帅组甲三百、被练三千。”简，谓选择也。杜预注：“组甲、被练，皆战备也。组甲，漆甲成组文。被练，练袍。”贾逵云：“组甲，以组缀甲，车士服之。被练，帛也，以帛缀甲，步卒服之。”孔颖达曰：“甲贵牢固，练若不固，宜皆用组，何当造不牢之甲而令步卒服之？岂欲其被伤，故使甲不牢也。若练以缀甲，何以谓之被？又组是条绳，不可为衣服，安得以为甲里？杜言组甲，漆甲成组文，今时漆甲有为文者。被，练文。不言甲，必非甲名。被是被覆衣著之名，故以练袍被於身上，虽并无明证，而杜说近之。”吕祖谦曰：“组甲、被练，皆择兵之精者。”被练，若今之软缠之类）。康王以掩为司马，始井沃衍，牧隰皋，赋车籍马，而有车兵、徒兵、甲之数（襄二十五年，楚掩为司马，子木使庄赋，数甲兵。掩书土田，牧隰皋，井衍沃。量入赋，赋车、籍马，赋车兵、徒兵甲、之数。既成，以授子木）。灵王斥地益大，陈、蔡不羹，邑赋千乘，於是有五帅（《左氏传》：“吴人败诸豫章，获其五帅。”）。平王简上国、东国之兵，都外都师，精练有法（昭十四年，楚平王使然丹简上国之兵於宗邱，且抚其民。使屈罢简东国之兵於召陵，亦如之。好於边疆，息民五年，而复用师。杜预注：“上国，都在国都之西，西方居上流，故谓之上国。”按下云简东国之兵，亦如此，知此是简西国之兵也。西国、东国，皆是楚人在国之东、西者。孔颖达曰：“西为上，则东为下，下言东，则此是西，互见也。”）。至若成丁，则若申、息之子弟（僖二十八年，楚子入居於申。子玉城濮之败，王使谓之曰：“大夫若入，其若申、息之老何？”杜预曰：“申、息二邑子弟皆从子玉而死。”）；士兵则若都君子；按之则若王马之属（昭二十七年《传》：“左司马戍帅都君子与王马之属以济。”师杜《注》：“在都邑之士有复除者。”贾逵云：“平常免其行役，事急则从乃使之耳。”君子既有士，则不调发，唯吴、楚多有此，事急则从。如越有君子六千人是也。王马之属，王养马官属校人之类，凡此皆以急调役，非常法）。其为舟师以待吴寇，而卒莫能以得志，故曰吴用木也，我用革也（楚用舟师，自康王始。考之经传，吴自成七年始入州来，暨共王卒，继侵楚。明年，败楚於皋舟之隘。是吴利在舟师，楚惧无以敌吴。後十年，康王始为舟师，以略吴疆，而吴乃灭巢。昭王时，救潜之役，令尹子常以舟师及河内而还，竟无成功。其後，囊瓦伐吴，师於豫章，吴人见舟豫章，而潜师於巢，遂败楚师。入郢之後，吴太子终累又败楚舟师，获其帅，盖楚虽以备舟，置舟师，而实莫能胜，亦地形用便有不同耳）。
△右楚兵制
秦自非子为孝王养马、渭之，封为附庸，至秦仲始大。秦仲之孙襄公，当平王初，兴兵讨西戎以救周。平王东迁，遂有岐、丰之地，列为诸侯，地与戎相错。襄公其车马，备其兵甲，武事备矣。至穆公霸西戎，始作三军。ゾ之役，三帅而车三百乘。又置陷阵（《吴子》：“秦置陷阵三万。”），鲁定公五年，秦子蒲、子虎帅车五百乘救楚，兵力益以强盛。及孝公用商鞅定变法之令，令民为什五而相收连坐，告奸者与斩敌首同赏，匿奸者与降敌同罚，民有二男以上不分异者倍其赋，有军功者各以率（音律）受上爵，为私斗者各以轻重被刑，宗室非有军功论不得为属籍。行之十年，民勇於公战，怯於私斗。又以秦地旷而人寡，晋地狭而人稠，诱三晋之人耕秦地，优其田宅，而使秦人应敌於外，大率百人则五十人为农，五十人习战，凡民年二十三，附之畴官，给郡县一月而更谓卒，复给中都一岁谓正卒，复屯边一岁谓戍卒，凡战获一首，赐爵一级（自公士至大庶长十八级，後通关内、列侯，二十级）。皆以战功相君长。长平之役，年十五以上悉发，又非商鞅之旧矣。
△右秦兵制
苏秦说燕文侯曰：“燕东有朝鲜、辽东（二水名），北有林胡、楼烦（楼烦，属雁门郡二胡国名，朔、岚已北），西有€中、九原（二郡名），南有滹沱、易水，地方二千里，带甲数十万，车六百乘，骑六千匹，粟支数年。南有碣石、雁门之饶，北有枣栗之利，民虽不佃作而足於棘栗矣，此所谓之天府也。”说赵肃侯曰：“当今之时，山东之建国，莫强於赵。赵地方二千馀里，带甲数十万，车千乘，骑万匹，粟支数年。西有常山，南有河、漳，东有清河，北有燕国。臣窃以天下地图按之，诸侯之地，五倍於秦，料度诸侯之卒，十倍於秦。六国为一，并力西向而攻秦，破秦必矣。说韩宣惠王曰：”韩，氏有巩、洛、成皋之固，西有宜阳、商阪之塞，东有宛、穰（二县名）、洧水，南有陉山，地方九百馀里，带甲数十万，天下之强弓劲弩，皆从韩出。子（南方子，蛮夷柘弩，皆善材）、少府、时力、距来者（韩有子弩，又有少府所造二种之弩。按：时力，谓作之得时，力倍於常，故名时力。距来者，谓弩势劲利，足距来敌也。见《淮南子》），皆射六百步之外。韩卒超卒而射，百发不暇止，远者括蔽洞胸，近者镝心。韩卒之剑戟，皆出於冥山（冥山在朔州北）、棠（在豫州偃城）、墨阳（《淮南子》曰：“墨阳之莫邪也。”）、合赙（《战国策》作合伯，《春秋後语》则合相）、邓师、宛冯（邓国有功铸剑，因名邓师。宛人於冯池铸剑，故号宛冯。在荥阳）、龙渊、太阿（二剑名），皆陆断牛马，水截鹄雁，当敌则斩，坚甲铁幕，革抉、芮（抉音决，谓以革为射决。决，射也。音伐，谓也。芮，谓系盾之纷绶也），无不毕具。以韩卒之勇，被坚甲，疏劲弩，带利剑，一人当百，不足言也。”说魏襄王曰：“大王之地，南有鸿沟、陈、汝南、许、郾、昆阳、召陵、舞阳、新都、新妻阝；东有淮、颖、煮枣、无胥；西有长城之界；北有河外、卷、衍、酸枣，地方千里。地名虽小，然而田舍庐庑之数，曾无所刍牧。人民之众，车马之多，日夜行不绝，訇訇殷殷（訇，麾宏反。殷，音隐），若有三军之众。臣窃量大王之国不下楚。窃闻大王之卒，武士二十万（即魏氏武卒也。注见後班固《刑法志》），苍头二十万（谓以青巾裹头，以异於众。《荀子》：“魏有苍头二十万是也。”），奋击二十万，厮徒十万（厮养之卒，谓养马贱者，亦为兵）。车六百乘，骑五千匹，此其过越句践、武王远矣。说齐宣王曰：“齐南有泰山，东有琅邪，西有清河，北有勃海，此所谓四塞之国也。齐地方二千馀里，带甲数十万，粟如邱山。三军之良，五家之兵（五家，即五国），进如锋矢，战如雷霆，解如风雨，即有军役，未尝背泰山，绝清河，涉勃海也（言临淄自足，齐有军役，不用度河取二部）。临淄之中七万户。臣窃度之，不下户三男子，三七二十一万，不待发於远县，而临淄之卒，固已二十一万矣。”说楚威王曰：“楚，天下之强国也，王，天下之贤王也。西有黔中、巫郡，东有夏州、海阳，南有洞庭、苍梧，北有陉塞、郇阳。地方五千馀里，带甲百万，车千乘，骑万匹，粟支十年，此伯王之资也。”班固《汉书 刑法志》曰：“春秋之後，灭弱吞小，并为战国。稍增讲武之礼，以为戏乐，用相夸视（师古曰：“视读曰示。”）。而秦更各角抵（师古曰：“抵音丁礼反，解在《武纪》。”），先王之礼，没於淫乐中矣。雄桀之士，因辅时，作为权诈，以相倾覆，吴有孙武，齐有孙膑（师古曰：“膑音频忍反。”），魏有吴起，秦有商鞅，皆禽敌立胜。垂著篇籍。当此之时，合从、连衡（师古曰：“衡，横也。战国时、齐、楚、韩、魏、燕、赵为从，秦国为衡。从音子容反，谓其地形南北从长也。秦地形东西横长，故为衡也。”），转相攻伐，代为雌雄（师古曰：“代，亦迭也。”）。齐愍以技击︹，（孟康曰：“兵家之技巧。技巧者，习手足，便器械，积机关，以立攻守之胜。”）魏惠以武卒奋（师古曰：“奋，盛起。”），秦昭以锐士胜（师古曰：“锐，勇利。”）。世方争於功利，而驰说者以孙、吴为宗。时唯荀卿明於王道而非之曰：‘彼孙、吴者，上利而贵变诈，施於暴乱昏之国，君臣有（师古曰：“言有隙不谐和。”），上下离心，政谋不良，故可变而诈也。夫仁人在上，为下所（读作仰），犹子弟之卫父兄，若手足之头目，何可当也（，御难也）。邻国望我，欢若亲戚，芬若椒兰，顾视其上，犹焚灼仇仇，人情岂肯为其所恶而攻其所好哉？故以桀攻桀，犹有巧拙；以桀攻尧，若卵投石，夫何幸之有（师古曰：“言往必破碎。”）！《诗》曰：‘武王载旆，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢遏（师古曰：“《殷颂 长发》之诗也。武王，谓汤也。虔，敬也。遏，止也。言汤建号兴师，犹本仁义，虽执戚钺，以敬为先，故得如火之盛，无能止也。”）。’言以仁义绥民者，无敌於天下也。若齐之技击，得一首则受赐金。事小敌脆，则俞可用也（师古曰：“俞，与偷同，谓苟且。”）；事钜敌坚，则涣然离矣，是亡国之兵也。魏氏武卒，衣三属之甲（服虔曰：“作大甲三属，竟人身也。”苏林曰：“兜鍪也。盆领也，髀也。”如淳曰：“上身一，髀一，胫缴一，凡三属也。”师古曰：“属，联也。”），操十二石之弩，负矢五十个，置戈其上，冠胄带剑，赢三日之粮（师古曰：“个读曰{固}，{固}枚也。胄，兜鍪也。冠胄带剑者，著兜鍪而又带剑也。赢，谓担负也，音盈。”），日中而趋百里（师古曰：“中，一日之中。”），中试则复其户，利其田宅（师古曰：“中试，试之而中科条也。复，谓免其赋税也。利田宅者，给其便利之处也。中音竹仲反。复音方目反。”）。如此，则其地虽广，其税必寡，其气力数年而衰，是危国之兵也。秦人，其生民也狭厄，其使民也酷烈（师古曰：“狭，地小也。隘，险固也。酷，重辱也。烈，猛威也。”）。劫之以，隐之以厄（郑氏曰：“秦地多隘，藏隐其民於隘中也。臣瓒曰：“秦政急峻，隐括其民於隘狭之法。”），狃之以赏庆，道之以刑罚（师古曰：“狃，串习也，音女救反。道读曰导。”），使民所以要利於上者，非战无由也。功赏相长，五甲首而隶五家（服虔曰：“能得著甲者五人首，使得隶役五家也。”如淳曰：“役隶五家，是为相君长。”），是最为有数，故能四者有胜於天下。然皆干赏蹈利之兵，庸徒鬻卖之道耳（师古曰：“鬻音育。”），未有安制矜节之理也（师古曰：“矜，持也。”）。故虽地广兵︹，思思常恐天下之一合而共轧已也（苏林曰：“思音慎而无礼则葸之葸。思，惧貌也。”张晏曰：“轧，践轹也。”师古曰：“思音先祀反，轧音於黠反。”）。至乎齐桓、晋文之兵，可谓入其域而有节制矣（孟康曰，“入王兵之域而未尽善也。”），然犹未本仁义之统也。故齐之技击，不可以遇魏之武卒；魏之武卒，不可以直秦之锐士（师古曰：“直，亦当也。”）；秦之锐士，不可以当桓、文之节制；桓、文之节制，不可以敌汤、武之仁义。’故曰：‘善师者不陈（师古曰：“战陈之义，本因陈列为民，而名音变耳。字则作陈，更无别体。而末代学者辄改其字旁从车，非经史之本文也。今宜依古，不从流俗也。”），善陈者不战，善战者不败，善败者不亡。’若夫舜百僚，咎繇作士（师古曰：“土师，理官，谓司寇之职也。”），命以‘蛮夷猾夏，寇贼奸宄’，而刑无所用，所谓善师不陈者也。汤、武征伐，陈师誓众，而放禽桀、纣（师古曰：“谓《汤誓》、《泰誓》、《牧誓》是也。”），所谓善陈不战者也。齐桓南服︹楚，使贡周室（师古曰：“谓僖四年伐楚，次於陉，责包茅不入，王祭不供也。”），北伐山戎，为燕开路（师古曰：“谓庄三十年伐山戎，以其病燕故。”），存亡继绝，功为伯首（师古曰：“谓存三亡国，卫、邢、鲁也。伯读曰霸。”）。所谓善战不败者也。楚昭王遭阖庐之祸，国灭出亡（师古曰：“谓定四年，吴入郢，楚子出，涉睢，济江，入於€中也。）。”父老送之。王曰：‘父老反矣，何患无君？’父老曰：‘有君如是其贤也！’相与从之。或走赴秦，号哭请救。（师古曰：“谓申包胥如秦乞师也。夯，古奔字。”）秦人为之出兵（师古曰：“谓秦子蒲、子武帅车五百乘以救楚也。”）。二国并力，遂走吴师（师古曰：“谓子蒲大败夫概王於沂，射之子从子西败吴师於军祥），昭王返国（师古曰：“吴师已归，楚子入郢。”），所谓善败不亡者也。若秦因四世之胜，据河山之阻，任用白起、王翦豺狼之徒，奋其爪牙，禽猎六国，以并天下（师古曰：“言如猎之取兽。”）。穷武极诈，士民不附，卒隶之徒，还为敌雠（师古曰：“谓陈胜、吴广、英布之徒也。”），起€合，果共轧之（师古曰：“，疾风也，如之起，言其速也；如€之合，言其盛也。，音必遥反。”）。斯为下矣。凡兵，所以存亡继绝，救乱除害也。故伊、吕之将，子孙有国，与商、周并（师古曰：“言其同盛衰也。”）。至於末世，苟任诈力，以快贪残。争城，杀人盈城；争地，杀人满野。孙、吴、商、白之徒，皆身诛戮於前，而国灭亡於後（师古曰：“孙武、孙膑、吴起、商鞅、白起也。”）。报应之，各以类至，其道然矣。”
自周室以东，诸侯强大，僭侈兵法军制，国自为政，俱非先王之旧，晋、楚、齐、秦其尤也。鲁虽弱国，而军制亦屡变，故摭《左氏内》、《外传》诸书，略考诸国之兵制。至战国时，六王争强，军政虽无可考，而略见於苏秦之说。班孟坚《西汉 刑法志》，论兵多述春秋、战国时事，颇有可考，故具载之。
秦始皇既并天下，分为三十六郡，郡置材官；聚天下兵器於咸阳，铸为锺钅；讲武之礼，罢为角。是时北筑长城四十馀万，南戍五岭五十馀万，骊山、阿房之役，各七十馀万。兵不足用而後发谪矣，其後里门之左一切发之而胜、广起（里门左，谓闾里之左。凡居者以富强为右，贫弱为左。秦役戍多富者，役尽兼取贫弱而发之也）。
山斋易氏曰：“始皇既并天下，北筑长城，南戍五岭，又有骊山、阿房之役，兵不足用，乃至发谪。先发弛刑之类，次发西贾人之类，次发治狱不直者之类，次以隐官刑徒者，次以尝有市籍者，又其次则大父母、父母尝有市籍者，先发里门之左，名闾左之戍，未及发右而二世立，复调材士五万人以卫咸阳，民不聊生，天下骚动，而胜、广起矣。是时楚兵百万，而秦发近县不及，乃赦骊山徒、奴产子以击盗。及关东盗贼益炽，又发关中卒以击之，而章邯三岁将兵，亡失已十数万，坑於降楚者又二十馀万。沛公入关而秦遂以亡。原秦之亡，皆起於兵备废弛而倚办於仓卒。高祖鉴其弊，而於郡国京师兵备严整，且内外有相制之势，汉法之善者也。
按班史以销锋镝、弛武备为秦之所以亡，山斋因而发明其说。然愚以为秦之亡，非关於兵弛也。当时尽吞六雄，威震六合，彼胡、越僻在裔夷，岂能为纤芥之害，而发百万之师以戍之。骊山、阿房之役，又复数十万，健卒壮士，虚耗於无用之时，糜烂於不切之役，盖侧目倒戈相挺而并起者皆秦兵也。《史记》言，先是诸侯吏卒繇使屯戍过秦中者，秦中吏卒遇之多无状，及章邯以秦军降诸侯，诸侯吏卒乘胜多奴虏使之，轻折辱秦吏卒，秦吏卒多怨，窃言曰：“章将军等诈吾属降诸侯。今能入关破秦大善，即不能，诸侯虏吾属而东，秦又尽诛吾父母妻子，奈何？”诸将微闻其语，以告项羽，羽乃尽坑秦卒二十馀万人。夫此二十万人者，即十馀年前王翦、王贲等将之以横行天下，诛灭六雄者也。国有兴废，而士心之勇怯顿殊，异哉！然章邯之降也，特以畏赵高之谗、二世之诛，而其兵固非小弱，亦未尝甚败衄也。而此二十万人者，亦复弭耳解甲，而曾无异辞。虽明知必蹈祸机，反幸诸侯之入关以纾祸，所谓“寡助之至，亲戚叛之”者欤！
●卷一百五十 兵考二
○兵制
汉兴，踵秦而置材官於郡国。
十一年，发巴蜀材官及中尉卒三万人皇太子卫，军霸上。惠帝七年，发车骑、材官诣荥阳。文帝三年，发中尉材官，属卫将军，军长安。景帝後二年，发车骑、材官屯雁门。武帝，王恢击匈奴，伏兵车骑、材官三十馀万，匿马邑旁谷中。
宣帝神爵元年，发三河、颍川、沛郡、淮阳、汝南材官诣金城。
易氏曰：“《刑法志》曰‘踵秦置材官、车骑於郡国’，特其略耳，其实不惟置材官而已。又曰‘武帝外有楼船’，特言用楼船以平百粤耳，其实高祖已有楼船之制也。《光武纪》注所引《汉官仪》曰：‘高祖命天下选能引关蹶张，材力武猛者以为轻车、骑士、材官、楼船，常以秋後讲肄课试，各有员数。’平地用车骑，山阻用材官，水泉用楼船。盖三者之兵，各随其地之所宜。以汉史考之，大抵巴蜀、三河、颍川诸处止有材官，上郡、北地、陇西、诸处止有车骑，而庐江、浔阳、会稽诸处止有楼船。三者之兵，虽各随其地之所宜，而郡国之兵，其制则一。有列郡，有王国，有侯国。郡有守，有都尉。都尉佐太守典武。其在王国，则相比郡守，中尉比都尉。侯国有相，秩比天子令长。每岁郡守、尉教兵，则侯国之相与焉。侯国之兵既属之郡，而王国之兵亦天子所有，不可擅用，防微杜渐，皆所以尊京师也。
京师有南、北军之屯（《汉旧仪》：“殿外门署卫尉，殿内郎署，属光禄动，南军也”），南军，卫主之（颜曰：“卫尉等在宫内。胡广云主宫阙之门内卫士。”）掌宫城门内之兵。
《百官表》：“卫尉掌宫门卫屯兵。”而《高后纪》言周勃既入北军，尚有南军，乃令平阳侯告卫尉，无纳吕产。时吕禄为将军，掌北军。产为相国，掌南军。太尉已入北军，尚有南军，故未敢诵言诛产。已告卫尉毋纳相国产殿门。产欲入未央宫为乱，弗得入，盖产所将南军，当在殿庐之内。及宣帝用张安世为卫将军，两宫卫尉、城门、北军兵属焉。不言南军。盖卫即南军也。戾太子变，时京师兵尽发，独不闻发南军，盖卫士从上在甘泉故也。以此知南军为宫城兵，而卫尉主之。
古者环卫有二等，宫伯则领贵游子弟，宫正则领宫徒役事，汉有卫郎、卫兵，亦此制欤！（卫尉典卫兵，郎中令典卫郎）武帝更名郎中令名光禄勋。掌宿卫宫殿门户。其属者有诸郎。掌守门户。出充车骑（凡郎官皆上直。执戟宿卫，出充车骑，惟议郎不在直中）。中郎有五官、左、右三将（车、户、骑三将见《百官表》）。
易氏曰：“或曰，汉制有卫郎、卫兵。卫兵既属卫尉，为南军，而郎中令均是宿卫，故《表》、《志》皆列於卫尉之前，而论者皆编为南军，若谓郎中令所领皆郎，不可以军言，则守门户、出充车骑，孰谓其非军也？郎而非军，宣帝胡为出之以击羌哉？此说殆不其然。抑尝考之，郎卫、兵卫，固均为宿卫之职，而郎中令、卫尉所掌，又皆宫门内外之事。按郎中令乃秦官，武帝更其名为光禄勋。《前表》，光禄勋掌宫门户，卫尉掌宫殿门卫屯兵；《後志》，光禄勋掌宿卫宫殿门户。卫尉掌宫门卫士，宫门徼巡事。其职实有相关者。《旧仪》曰：‘殿外门舍属卫尉，殿内门舍属光禄勋。’职之相关，特有内外之别耳。此正《周官》所谓宫正、宫伯之职。然兵卫之属卫尉者号为南军，固可考而知。若遂以光禄勋列於南军，则有所不可考者。汉光禄勋之职，属官：中郎有五官、左、右三将，秩比二千石；郎中有车、户、骑三将，秩比千石；以下如议郎、中郎，秩比六百石；侍郎比四百石；郎中比三百石，职任固不轻矣。而当时以二千石以上子弟及明经、孝廉、射策甲科、博士弟子高第及尚书奏赋、军功良家子充之，其後又期门、羽林皆属焉，是皆亲近天子之官，别为一府，非可谓之南军也。所谓守门户、充车骑者，若今之环卫出为天子导从仪卫而已，非可以军名也。宣帝之击羌，特以死事之子孙、羽林孤儿用之，非谓所掌之郎而尽使之从军。不然，文帝自代邸入未央宫，夜拜宋昌为卫将军，领南北军；张武为郎中令，行殿中。以是观之，则张武自别领郎卫之职，宋昌自兼领南北军之职，兵卫、郎卫，分为二职，则知郎卫非南军明矣。
武帝时，置期门、羽林（皆宿卫官，属南军）。
《东方朔传》：“上始微行，常用饮酎己。八、九月中，与侍中常侍武骑及待诏陇西、北地良家子能骑射者期诸殿门，故有期门之号。”以六郡良家子选给（六郡谓陇西、天水、北地、上郡、西河也），掌执兵迭从，以材力为官，名将多出焉（甘延寿以良家子善骑射为羽林，投石超距，绝於等伦，尝超逾羽林亭楼，由是迁为郎，试弁，为期门。霍光都肄郎羽林）。
建元三年，初置比郎，无员，多至千人，有仆射，秩比千石。太初元年初置，名曰建章营骑，後更名羽林骑。又取从军死事者之子孙养羽林，教以五兵，号曰羽林孤儿（少壮令从军）。羽林有令、丞。宣帝令中郎将、骑都尉监羽林，秩比二千石。（蔡质《汉仪》曰：“羽林有左监，主羽林左骑八百；右监主右骑九百人。”）又有羽林黄头郎（《枚乘传 注》：“习水战者也。”），平帝又更期门为虎贲，主宿卫此光禄勋所领之兵（师古曰：“羽林宿卫之官，言其如羽之疾，如林之多。”吴氏《能改斋漫录》曰：“此说非也。按《晋志》：‘羽林军四十五在营室星之南，一曰天军，主军骑。’则汉名军以羽林，法天文耳。”）。
章氏曰：“南军有郎卫、兵卫，掌天子宿卫；北军止於护城，轻重不侔矣。汉世凡大丧，自诸郎卫皆发。而宣帝之葬霍光，光武之葬吴汉，则诏以北军护送。章怀太子曰：‘不以南军，重之也。’又：‘王国人不得宿卫，亲属犯法人不得宿卫。’如龚遂为楚王常侍，三举孝廉，以王国人不得宿卫；萧望之以甲科为郎，坐从弟犯法，则不得宿卫。季冬或正月，天子行幸曲台，临飨卫士，劝以农桑，令就田里，必观以角而後遣，则南军之重可知矣。”
北军，中尉主之，掌京城门内之兵。
《百官表》：“中尉，秦官，掌巡徼京师，属官有中垒、寺互、武库（兵器所）、都船四令丞。又有式道左右候、候丞，及左右京辅都尉、尉丞兵卒皆属焉。”是中尉所职，乃巡徼京师，以此知北军为京城兵，而中尉主之也。
山斋易氏曰：“北军徼巡京师，属中尉，别有垒垣军门在京城。按《胡建传》云：‘监军御史穿北军垒垣为贾区，军正丞胡建斩之。’而中垒校尉实掌北军垒门内，则是北军自有垒垣军门。惟北军有垒垣军门，必有汉节而後入。《高纪》：‘上将军吕禄、相国吕产颛兵秉政，太尉周勃欲入北军而不得入，乃令纪通持节，矫内勃北军。’又《武纪》：‘征和元年，发三辅为士，大搜上林，闭长安城门索。’又《汉帝年纪》：‘大搜长安中，闭城门十五日，待诏征官多饿死。’是北军在长安城内，苟无汉节，虽以太尉之尊，军门得以拒之，不得辄入，其法甚严也。然北军之垒错列长安城内，不近宫城。惟南宫列於宫垣，北军亦不得入，《江充传》：‘贵戚近臣多奢僭，充皆举劾，奏请没入军马，令身诣北军击匈奴。即移书光禄勋、中黄门，逮名近臣侍中诸当诣北军者，移劾门卫，禁止无令得出入宫殿。’又《礼仪志》：‘先腊一日，大傩，谓之逐疫。中黄门倡，亻辰子和，持炬火，送疫出端门外。五营骑士传火弃雒水中。’《东京赋》注云：‘卫士千人在端门外，五营千骑在卫士外。’此卫士在内、北军在外之证也。”
又曰：“或曰‘北军属太尉，武帝更太尉为大司马，以宠大将，而北军分八校，以中垒领之’，非也。武帝置八校，各有校尉，秩皆二千石，不相统属。而中垒自掌北军垒垣门事，非兼八校，此固不待辩而明矣。至谓北军属太尉，则尤不可以不辩。彼独见太尉周勃入北军之事，故举而言之，殊不知当时勃欲入北军，必令纪通持节矫内之，是以计诛吕氏，非谓以太尉勃领北军而後入也。盖北军自属中尉，而太尉掌武，虽本兵之任，然三公之职，初不常置。按司马氏《将相表》：‘高帝二年，太尉卢绾，五年罢。十一年，周勃为太尉，攻代，後官省。高后四年，置太尉官。文帝三年罢。属丞相景帝五年复置，七年罢。武帝建元元年复置，二年罢。’後改为大司马。是其职之或置或罢，盖以三公无所不统，官不必备，惟其人而已，岂专领北军者邪！”
武帝增置八校（属北军），更名中尉为执金吾（《百官志》：“执金吾，秦官，缇骑五百二十人。”光武曰“仕宦当至执金吾”，言徒役盛也）。
帝用兵四夷，发中尉之卒，远击南粤，恐内无重兵，或致生变，於是创置七校尉，募知胡事者为胡骑，知越人事者为越骑。又取中尉属官所谓中垒者进为校尉，凡八校尉。
中垒校尉掌北军垒门外，又外掌西域。屯骑校尉掌骑士。步兵校尉掌上林苑内屯兵。越骑校尉掌越骑（如淳曰：“越人内附以为骑也。”晋灼曰：“取其材力超越也。”师古曰：“《宣纪》言飞射声、胡越骑，又此有胡骑，如淳说是也。”）。长水校尉掌长水、宣曲胡骑（长水，胡名也。宣曲，观名，胡骑屯所），胡骑校尉掌池阳胡骑，不常置（胡骑之屯池阳者）。射声校尉掌待诏射声者（服虔曰：“工射者也，冥冥中闻声则中之，因以名也。”应劭曰：“须诏所命而射，故曰待诏射也。”），虎贲校尉掌轻车。凡八校尉，皆武帝初置，有丞、司马，秩皆二千石（《刑法志》言：“武帝平南粤，内增七校。”盖胡骑校尉不常置，故言七）。　外又有城门校尉，掌京师城门屯兵（不在八校尉数内），有司马（八屯各有司马），　十二城门候（门各有候。萧望之署小苑东门候，亦其比也。城门初无兵，自戾太子事後置，以城门校尉一人领之。十二城门各有候，王商以特进，孔光以太傅领城门兵，得举吏如五府）。
山斋易氏曰：“按《刘屈传》：‘戾太子使如侯持节发长水及宣曲胡骑，皆已装会。侍郎莽通使长安，追捕如侯，告胡人曰，节有诈，勿听也。遂斩如侯，引骑入长安。’盖中垒在北军，而步兵在长林苑门、长水，兼掌长水及宣曲胡骑，则在长水及宣曲，皆在长安城外。颜师古以长水在今县东长水乡，是知八校分屯不专在一所，虽同名北军，而各以校尉领之，而不属中尉之北军。此八校尉所以自列於城门校尉之後，而中垒校尉亦别掌北军垒门内外，不属金吾也。盖金吾秩中二千石，而八校皆秩二千石，其位亦重矣。光武并七校为五营，故省虎贲入射声，省胡骑人长水，又省中垒校尉而置北军中候，掌监五营。自是五营属北军，以北军中候监之，谓之北军五营。”
章氏曰：“按武帝八校为北军，《表》不言属中尉。疑中垒自专统北军，与中尉异司，而北军始不属中尉矣。武帝既增校尉，恐中垒之权太重，又於光禄勋之下，旋理会增添，於是增羽林、期门，以益南军，大概领二军之势均。”胡广曰：“卫尉巡行宫中，则执金吾徼於宫外为表里。”唐李揆曰：“汉以南北军相制者此也。”
又曰：“汉初南北军亦自郡国更番调发来，何以言之？黄霸为京兆尹，坐发骑士诣北军，马不士，劾乏军兴。则知自郡国调上卫士一岁一更，更代番上，初无定兵。自武帝置八校，则募兵始此。置羽林、期门，则长从始此。”古者禁卫兵不出。汉初，犹得古意，京师之兵不以出征。高帝十一年，发中尉卒军灞上，文帝三年，发中尉材官属卫将军，军长安，则中尉之兵未始远出。武帝元鼎六年，发中尉卒击吕嘉，则失之矣。至宣帝遂令羽林、飞诸兵远赴金城击羌，不亦骚动之甚乎！”
又曰：“汉兵郎无员数，虎贲千五百人，而多不过千人；羽林左八百人，右九百人；八校各七百人。至东汉不过三千五百三十六人。执金吾缇骑五百二十人，至东汉亦不过六百人。卫尉所领诸宫掖门都侯、剑戟卫士，至东汉不过二千五百人。十二城门兵不见数，然亦不过门置一候，以掖门司马领之，多至百八十人，少或三十八人，则城门领於一校，大约可见。中都兵盖仅用四万耳。”
◎南军图（上准《东汉 安帝纪》注）
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│三署郎│车、户、骑三将│武│武帝置期门，平帝│左监（主左
│
│


│ │更虎贲

│骑八百人）
├───┼───────┼─┼────────┼──────
　│　　　│左中郎将（主 │虎│虎贲郎（千五百 │
│
│ 左署郎）
│ │人，无常员，多 │
│
│


│ │至千人。主虎贲 │
南│
│


│ │宿卫）

│
├───┼───────┼─┼────────┼──────
│光禄勋│五官中郎将　 │主│主殿门内

│
│（本郎│（主五官郎） │ │



│
│中令，│


│ │



│
│武帝改）


│ │



│
├───┼───────┼─┼────────┼──────
│
│右中郎将
│羽│羽林郎

│
军│
│（主右署郎） │ │ （百八十人） │
├───┼───────┼─┼────────┼──────
│卫士 │车、户、骑三将│武│武帝置建章营骑、│右监（主右
│（八十│


│ │ 羽林骑

│骑九百人）
│一人）│


│ │



│
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◎卫尉国（下准《东汉 百官志》卫尉注）
主殿 公车司马（主阙门兵）
　　　南宫卫士（卫士五百三十七人）　　　　　北宫卫士（卫士四百七十二人）

右都候（主剑戟，卫士四百十六人）
卫尉 左都候（主剑戟，卫士三百八十三人）

南宫南屯司马（主平城门，卫士一百二人）

北宫门苍龙司马（主东门卫士四十人）

元武司马（主元武门，卫士三十八人）

北屯司马（主北门，卫士三十八人）
外兵　北门朱雀司马（主南掖门，卫士一百二十四人）　　　　　东明司马（主东门，卫士一百八十人）

朔平司马（主北门，卫士一百十七人）
◎北军图
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│中垒校尉 │掌北军│北京│越骑校尉（领士七百人，掌越骑）
北│（本中尉，│垒门　│城兵│步兵校尉（领士七百人，掌上林苑门屯兵）
│武帝改属 │
│
│

　　
　│光武省，　│　　　│　　│长水校尉（领士七百三十六人，掌