文献通考_4

 将祈，有司卜日如别仪，行事、荐献与巡狩告社稷礼并同。太社祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以农功，久阙时雨，惟神哀此苍生，敷降灵液。谨以清酒、脯醢明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享（太稷祝文同）。”后土氏祝文曰：“嗣皇帝某，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏。”馀同（后稷文同。得雨则用太牢，瘗币血、饮福、受胙，与正祭同，馀与告礼同。太社祝文曰：“往以久阙时雨，敢陈精诚，惟神昭，降兹嘉液，率土г洽，苍生咸赖。谨以玉帛、清酒、醴齐、粢盛、庶品，明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷，祝文并同，每配祝无“玉帛”字）。
△时旱祈岳镇以下於北郊（报祀同）
将祈，有司筮日如别仪（就祈及祭同）。前二日，守宫设祈官以下次於东之外道南，北向，以西为上；设陈馔幔於内东门外道北，南向。右校扫除坛之内外，又为瘗坎於坛之壬地，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於祈所。诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫门，俱清斋一宿。奉礼设祈官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西面，以北为上；设御史位於坛下西南，东向，令史陪其後；设奉礼位於祈官西南，赞者二人次之，少退，俱西向北上；设望瘗位於坛之东北西向；又设祈官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令以酒樽八设於位：岳、镇、海、渎各山樽二，山、川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向（皆有坫以置爵）；设、洗、篚、幂各於其方，皆道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者位於樽、篚之後。其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，设岳、镇、海、渎及诸山、川神座，各於其方，俱内向，席皆以莞；设神位各於座首。未明一刻，诸祈官以下各服其服，郊社令与良酝令之属入实樽（山樽实以醴齐，蜃樽实以齐，其明水各实於上樽），太祝以币置於篚，设於馔所（岳、镇、海、渎皆有币，各依方色，俱丈八尺）。太官令帅进馔者实笾豆，入设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝以下与执樽、、篚、幂者入，诣南方山川之西南，当门，重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史以下皆再拜。执樽、、篚、幂者各就位，赞引引御史以下行扫除如常讫，出还斋所，奉礼以下次还斋所。质明，谒者引献官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入就位。谒者引献官，赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。太祝各取币於篚，以授献官，献官受币，诣东岳座，诸太祝各奠币於诸岳、镇、海、渎之座。谒者引献官再拜讫，降还本位。於献官初受币，太官令帅进馔者奉馔陈於东门之外，献官奠币再拜讫，太官令引馔入，诸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施设讫，太官令以下还本位，诸祝各还樽所。谒者引献官诣洗，盥手，洗爵，诣东岳酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒；谒者引献官进东岳神座前，东向跪，奠爵，兴，少退，东向立。初献官进奠，祝史以爵酌酒，助奠东镇以下，还樽所太。祝持版进於神座之右，南面跪读祝文曰：“敢昭告於东方岳、镇、海、渎：久阙时雨，黎元忄匡惧，惟神哀救苍生，敷降嘉液。谨以制币、清酌、脯醢，明荐於东方岳、镇、海、渎。尚享。”太祝兴，献官再拜；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，献官再拜。谒者引献官以次献诸方岳、镇、海、渎，如东方之仪（诸方祝文并同）。讫，谒者引献官还本位。初，献东岳，赞引次引献官就洗盥手，洗爵讫，诣东方山川酒樽所，执樽者举幂，献官酌酒讫，赞引引献官进诣东方山川首座前，跪奠爵，兴，少退，东向立。初，献官奠酒，斋郎酌酒助奠讫，还樽所。祝史持版进於神座之右，西向跪读祝文（文同岳祭），兴，献官再拜；祝跪奠版於神座，兴，还樽所。献官再拜讫，赞引引献官以次献诸方山川，如东方之仪（诸方祝文皆同）。讫，赞引引献官还本位，诸祝各进，跪撤豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引献官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，诸太祝各进神座前，跪取币置於坎。奉礼曰“可瘗”，东西厢各二人土。半坎，谒者进初献之左，白“礼毕”，遂引献官出，赞引引执事者以次出。御史、太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。祝版，燔於斋所（报祀用牲币，饮福、受胙於东方岳、镇、山、川首座之前。其山川唯饮福即不受胙，埋币血与正祭同，馀与祈礼同。祝文与报社同）。
△时旱就祈岳镇海渎
前一日，诸祈官皆於祈所清斋一宿，所司清扫内外，又为埋坎於坛南如常。奉礼设祈官位於坛东南，执事者位於祈官东南，奉礼位於执事西南，赞者二人在南，差退，俱西面北上。又设太祝奉币位於瘗坎之南，北向（海、渎南设奉币位向沈所）。又设祈官以下门外位於南门之外道东，重行，西面北上。设樽、坫、、篚各於常所，执樽、、篚者各位於樽之後。其日未明，祈官以下各服其服，所司帅其属入设神座。及实樽如常仪。太祝以币置於篚（币各依方色，长丈八尺），掌馔者实笾豆（笾一实脯，豆一实醢）。奉礼帅赞者先入就位。赞引引太祝及执樽、、篚者入，当坛南重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，太祝以下皆再拜。执樽、者各就位。赞引引太祝升自东陛，行扫除於上讫，降，行扫除於下，皆就位。质明，谒者引祈官，赞引引执事者俱入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜（其先拜者不拜）。谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。初，白请行事，掌馔者帅进馔者奉馔陈於东门外。祈官拜讫，太祝跪取币於篚，以授祈官，祈官奉币置於神座，祈官拜讫，降复位。掌馔者引馔入，升自南陛，太祝迎引於坛上，进设於座前，设讫，掌馔者以下降复执事位。谒者引祈官诣洗盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，祈官酌酒，谒者引祈官进，北面跪，奠於神座前，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰（文与祈社同。岳、镇、海、渎，各随其称）。祝兴，祈官再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。祈官拜讫，谒者引祈官降复位。太祝进跪，撤豆如式，还樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。谒者进祈官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引祈官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，太祝进神座前跪取币，置於坎，东西面各二人土。半坎（海、渎则以币沈之），奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左，白“礼毕”，遂引祈官出，赞引引执事者以次出。太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，太祝以下皆再拜以出，奉礼、赞者以次出。其祝版燔於斋所（得雨报祠用特牲，其沈瘗币血及饮福、受胙皆与正祭同，馀与祈礼同，祝文与北郊报祠同）。
△久雨祭国门
将祭，有司筮日如别仪。前一日，诸祭官清斋於祭所，右校扫除祭所，太官丞先馔酒、脯、醢（樽以瓢齐）。其日质明，郊社丞帅其属设神座，皆内向，设酒樽各於神座之左，设、洗及篚於酒樽之左，俱内向（并实以巾、爵），执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。奉礼设献官位於、洗之左而右向，执事者於其後，皆以近神为上。郊社丞与良酝之属实樽、。献官以下俱就位，立定。谒者赞拜，献官以下皆再拜。祝与执樽、、篚者各就位。太官丞出诣馔所。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎跪设於神座前讫，太官丞以下还本位，祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手，洗爵，诣樽所，执樽者举幂，献官酌酒，进神座前，跪奠爵，俯伏，兴，少退，向座立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子遣某官姓名，昭告於国门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於神。尚享。”祝兴，献官再拜。太祝跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。献官再拜讫，谒者引还本位。祝进跪撤豆，俯伏，兴，还樽所。祝与执樽、、篚者俱复执事位。谒者赞拜，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於斋所（若雨止，报祠用少牢，饮福与祈同。祝文曰：“前日以霖雨，式陈诚祷，惟神降祉，应时开霁。谨以清酌、少牢、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”）。
△诸州城门县附
若霖雨不止，祭城门。设神座，皆内向；设瓢齐之樽，各於神座之左；设、洗及篚於酒樽之左，俱内向。设司功（县则县尉）位於洗之左而右向，执事者位於其後，皆以近神为上。赞礼者赞拜。无币不为瘗坎，馀与祈社神同。祝文曰：“维某年岁次月朔日，子刺史姓名（县则县令姓名）遣具位姓名，昭告於城门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於城门。尚享。”若雨止，报祠用特牲，饮福，馀与同。祝曰：“前以霖雨，式陈诚祷，惟灵降祉，应时开霁（馀同上）。”
宋制，孟夏雩祀昊天上帝，为大祀。国初以来，以四祖迭配，太宗即位，以宣祖、太祖更配。
太祖开宝九年，诏以江表底定，方内大同，幸西京，以四月有事於南郊（即大雩之祀，详见《郊祀门》）。
真宗景德三年，诏有司详定诸祠祭事。有司言：“今年四月五日，雩祀昊天上帝；十三日，立夏，祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏于南郊。’注云：‘迎夏为祀赤帝於南郊。’又云：‘是月也，大雩。’注云：‘《春秋传》曰，龙见而雩。’谓建巳之月，阳气盛而常旱，万物待雨而长，故祭天以祈雨。龙星谓角、亢也。立夏後，昏见於东方。又按《五礼精义》云：‘自周以来，岁星差度，今则龙见或在五月。以祈甘雨，於时已晚，但四月上旬卜日。’今则唯用改朔，不待时节，祭於立夏之前，违兹旧礼之意。苟或龙见於仲夏之时，雩祀於季春之节，相去辽阔，於理未周。欲请自今并於立夏後卜日，如立夏在三月，则待改朔，庶节气协於纯阳，典礼符於旧史。又按《月令》云：‘季秋之月，乃命冢宰，农事备收，藏帝籍之收於神仓。是月也，大飨帝。’则季秋之月，农事之终，大享明堂，报兹嘉。苟或犹未得节，尚当建酉，因而卜日，有属先时。欲望自今并过寒露，然後卜日；或寒露在八月，则至九月乃卜。自馀诸祠祭皆叶礼令，无所改易。”奏可。
太祖建隆二年夏，旱。翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地、宗庙、社稷，及望告岳、镇、海、渎於北郊，以祈甘泽。诏用其礼，惟不祀配座及名山大川，雨足报赛如礼。
太祖、太宗时，凡京师水旱稍久，上亲祷者，则有建隆观、大相国太平兴国寺、上清太一宫；甚，则再幸，或撤乐减膳，进蔬馔。遣官祷者，则天齐、五龙、城隍、ビ神四庙，大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观。令开封府祭九龙、浚沟、黄沟，子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信庙。雍熙後，多遣宰相、近臣。至道後，又於寺、观建道场，复遣常参官或内侍诣岳、渎致祠。咸平後，祈祷又增玉清昭应、景灵宫，会灵、祥源观、泰一宫，或亲幸致祷。
真宗咸平元年，以旱，遣使祷卫州百门庙、白鹿山（百门庙以祈祷有应，赐名灵源庙）。
内出李邕祈雨法：以甲、乙日，择东方地作坛，取土造青龙。长吏斋三日，诣龙所汲流水，设香案、茗果、饵，率群官、乡老日再至祝酹，不得用音乐、巫觋，以致渎。雨足，送龙水中。馀四方皆如之，饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数、器之大小、龙之广，皆取五行生成数焉。诏颁诸路，及令祀雨师、雷神。
又以画龙祈雨法付有司镂板颁下。其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、县令帅耆老斋洁，先以酒脯告社令讫，筑方坛三级，高一尺，阔丈三尺。坛外二十步，界以白绳；坛上植竹枝，张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾，环以天鼋十星，中为白龙，吐€黑色，下画水波，有龟亦左顾，吐黑气如线，和金银朱丹饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈，取血置中，杨枝洒水龙上。俟雨足三日，赛以，取画龙投水中。
神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“近诏宗祀明堂，配以上帝，其馀从祀群神悉罢。今祈、大雩犹循旧制，皆群神从祀，恐与诏旨相戾。请孟春祈、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，馀从祀群神悉罢。又请改筑雩坛於国南门，以严祀事。”并从之。
礼部言：“雩坛当立於圜丘之左巳地，其高一丈，广输四丈，周十二丈，四出陛，为三各二十五步，周垣四门，一如郊坛之制。”从之。
熙宁元年，帝幸寺，观祈雨，诏在京举望祭礼，诸路分祷岳、镇、海、渎、名山、大川。又幸相国寺、天清寺、集禧醴泉观祈雨。雨足，幸西太一宫报谢。
元丰四年，详定礼文所言：“案《礼记 祭法》曰：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’《€汉》之诗曰：‘靡爱斯牲。’《周礼 太祝》注曰：‘礻会、皆有牲。’是祈祷有牲也。请祈祷郊庙、社稷，皆用少牢。”从之。
高宗绍兴後，孟夏雩祀上帝，在城西惠照院望祭斋宫行礼。其後又於圜坛行礼。
绍兴八年，以时雨愆候，令临安府差官迎请天竺观音，赴法慧寺建置道场，如法祈求。候到，宰执率侍从前诣烧香。
其後每祈水旱，则迎天竺观音入城，或就明庆寺建道场，或差官就天竺寺祈祷。
孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：“亢阳为。检点国朝典礼，凡京都旱，则祈岳、镇、海、渎及语山川能兴€雨者，於北郊望告；又祈宗庙、社稷及雩祀上帝、皇地。”诏命宰臣以下分诣祭告。八月三日，获感应，复命报谢。
宰执进呈太常寺乞谢雨，王淮等奏，初疑後时，而礼官谓有祈必有报。上曰：“既是天地、宗庙、社稷，宫观亦不容已。”淮等奏：“报谢只是酒脯。”上曰：“如何无牲牢？”淮等奏：“国朝典礼，祈用酒脯，谢如常祀。且绍兴以来，并只是酒脯，惟雩祀用牲，然雩无报谢之礼。”上问：“前日雩祭礼仪，及歌《€汉》之诗，乐工能之否？”淮等奏：“三献并用宰执。一篇之诗，工人两日习歌，亦如法。”
●卷七十八 郊社考十一
○祀五帝王时迎气
《周礼 小宗伯》：兆五帝於四郊（兆为坛之营域，疏曰：“云‘兆为坛之营域’者，按《封人》云‘社稷之’，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者举外营域，有坛可知。”《春官》）。因吉土以享帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四时所兆，祭於四郊者也。今汉亦四时迎气，其礼则简。详见《祀天礼》）。先立春三日，太史谒之天子，曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃斋（太史，礼官之属，掌正岁年以序事。谒，告也。疏曰：“先立春三日者，周法，五时迎气，皆前期十日而斋，散斋七日，致斋三日。今秦法简省，故三日也，盖散斋二日，致斋一日。盛德在木者，天以覆盖生民为德，四时各有盛时，春则为生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木。”）。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春於东郊；还反，赏公、卿、诸侯、大夫於朝（还音旋。迎春，祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。《王居明堂礼》曰：“出十五里迎岁。”盖殷礼也。周近郊五十里。赏，谓有功德者，有以显扬之也。朝，大寝门外），命相布德和令，行庆施惠，下及兆民（相，谓三公相王之事也。德，谓善教也。令，谓时禁也。庆，谓休其善也。惠，谓恤其不足也。天子曰兆民）。庆赐遂行，有不当（遂，犹达也，言使当得者皆得，得者无非其人）。先立夏三日，太史谒之天子，曰：“某日立夏，盛德在火。”天子乃斋。立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；还反，行赏，封诸侯，庆赐遂行，无不欣说（迎夏，祭赤帝赤怒於南郊之兆也。不言“帅诸侯”，而云“封诸侯”，诸侯时或无在京师者，空其文也。说音悦。必遥反）。先立秋三日，太史谒之天子，曰：“某日立秋，盛德在金。”天子乃斋。立秋之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎秋於西郊；还反，赏军帅、武人於朝（迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。军帅，诸将也。武人，谓环人之属有勇力者）。先立冬三日，太史谒之天子，曰：“某日立冬，盛德在水。”天子乃斋。立冬之日，天子亲师三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；还反，赏死事，恤孤寡（迎冬者，祭黑帝叶光纪於北郊之兆也。死事，谓以国事死者，若公叔禺人、颜涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠赐之，大功加赏。禺音寓。涿，丁角反，又作“”）。大宗伯以玉作六器，以礼天地四方：以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方（礼东方以立春，谓苍精之帝，而太、句芒食焉。礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、元冥食焉。礼神者必象其类。圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，惟天半见。疏曰：“礼东方以立春，谓苍精之帝者，此已下皆据《月令》。四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》。四时十二月，皆陈人帝、人神。彼止为告朔於明堂，及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，无主不止，故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬 运斗枢》云太微宫有五帝座星，《文钩》亦曰灵威仰之等而说也。云‘礼神者必象其类’者，即‘圭锐’巳下，是象其类也。云‘圭锐象春物初生’者，《杂记》赞大行云，圭剡上，左右各寸半，是圭锐也。云‘半圭曰璋’者，按《典瑞》云：‘四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。’是两圭半四圭。又云：‘圭璧以祀日月。’是一圭半两圭。又云：‘璋邸射以祀山川。’是璋又半一圭，故云：‘半圭曰璋。’《公羊传》亦云：‘宝者何？璋判白。’亦半圭曰璋。云‘象夏物半死’者，夏时荠麦死，是半死。云‘琥猛，象秋严’者，谓以玉为虎，形猛，属西方，是象秋严也。云‘半璧曰璜’者，《逸礼记》文，似半圭曰璋也。云‘冬闭藏，地上无物，惟天半见’者，列宿为天文，草本为地文，冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半见’，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。按《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云，上宜以苍璧，下宜以璜琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气，皆在四郊。《小宗伯》云‘兆五帝於四郊’，郑注云‘黄帝亦於南郊’是也。”璋音章。琥音虎。璜音黄），皆有牲币，各放其器之色（注疏见《祀天礼》）。《太宰》：祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修（祀五帝，谓四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞之略也。具，所当共；修，埽除粪洒。洒，色贾反。疏曰：“具所当共者，祭祀之联事，祭祀之具，百官共供。《宫人》云‘掌六寝之修’，《守祧》云‘其庙，有司修除之’，是其修埽除粪洒也。”）。前期十日，帅执事而卜日，遂戒（前期，前所诹之日也。十日，容散斋七日，致斋三日。执事，宗伯、太卜之属。既卜，又戒百官以始斋。疏曰：“《大宗伯》职云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，谓宗伯莅卜。但四时迎气，冬至、夏至、郊天等，虽有常日常时，犹须审慎，仍卜日，故《表记》云：‘不犯日月，不违卜筮。’注：日月谓冬夏至、正月，及四时也。所不违者，日与牲、尸也。假令不吉，改卜後日。”）；及执事，视涤濯（疏曰：“《春官 小宗伯》：‘大祭祀，视涤濯。’《大宗伯》亦云：‘宿视涤濯。’彼二官亲视涤濯，太宰尊，亦往莅之。”），及纳亨，赞王牲事（纳亨，纳牲，将告杀，谓乡祭之晨。既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。乡，许亮反。疏曰：“谓牵牲入时也。《礼器》云：‘纳牲诏於庭。’杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，豚解而腥之。以此讫，乃纳与亨人焰祭。祭天无，故先迎牲；若宗庙之祭，有，而後迎牲也。”）；及祀之日，赞玉、币、爵之事（日，旦明也。玉、币所以礼神，玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从王，王至而授之。疏曰：“下经，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云‘尚质’。云‘三者执以从王，至而授之’者，谓至此祀圜丘、方泽祭所，而授之，王亲自执玉、币，奠於神座，亲酌以献尸。”）。祀大神示亦如之（疏曰：“云‘祀大神’谓冬至祭天於圜丘，云‘祀大祗’谓夏至祭地於方泽。‘亦如之’者，皆如巳上祀五帝之礼。”），享先王亦如之（《天官》）。 　《大司寇》，若祀五帝，则戒之日，莅誓百官，戒於百族（戒之日，卜之日也。百族，谓府史以下也。《郊特牲》曰：“卜之日，王立於泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也。太庙之内，戒百姓也。”疏曰：“之言烟。烟祀五帝，谓迎气於四郊，及总享五帝於明堂也。云‘戒之日’者，谓前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散斋。云‘莅誓百官’者，谓馀官誓百官之时，大司寇则临之。云‘戒於百族’者，大司寇亲自戒之。其百官所戒者，当太宰为之，是以《太宰》云‘祀五帝前期十日，帅执事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》云‘祀五帝则掌百官之誓戒’，《太宰》虽云掌百官誓戒，戒则亲为之，誓则掌之而不亲誓。何者？此司寇卑於太宰，此云‘莅誓百官’，岂司寇得临太宰乎？故知太宰掌之，馀小官誓之，司寇临之也。”又曰：“郑知‘百族府史以下’者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。引《郊特牲》者，欲见百族非王之亲，是府史以下也。云‘献命库门之内，戒百官也’者，王自泽宫而还，入皋门，至库门之内，太宰献命，命即戒百官，又於库门内而东入庙门，庙门之内戒百姓。彼注云：‘百姓，王之亲也’，以亲，故入庙乃戒之。”）；乃纳亨，前王，祭之日亦如之（亨，普庚反。疏曰：“纳享谓将祭之辰。祭之日谓旦明也。此二者，大司寇为王引道，故云‘亦如之’。”），奉其明水火（疏曰：“司ピ氏以阳燧取火於日中，以阴鉴取水於月中。明，洁也。奉此水火者，水以配郁鬯与五齐，火以给爨亨也。”《秋官》）。《掌次》，祀五帝，则张大次、小次，设重、重案（疏曰：“祀五帝，谓四时迎气。次，谓幄帐也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。设重者，谓於幄中设承尘。云‘重案’者，案则床也，床言重，谓床上设重席。不言毡及皇邸，亦有可知。此谓四时迎气，《月令》四立之祭。大幄，谓王侵晨至祭所，祭时未到，去坛之外远处设大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。接祭者，与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小幄退候之处。云‘重复’者，谓两重为之。云‘重案床重席’者，案《司几筵》，莞筵、缫席、次席三重。此言重席，亦当有此三重，与重不同。”《天官》“毡案皇邸”，见郊祭旅上帝条）。王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏见《祀天礼》。《春官 司服》）。《小司寇》：凡祀五帝，实镬水，纳亨亦如之（镬户郭反。其实镬水，当以洗解牲体肉。疏曰：“五帝所祀，四时迎气，总享明堂。实镬水，以拟洗肉所用也。纳亨亦如之，谓将祭亨祭之晨，实以水亨也。郑知‘实镬水为洗解牲肉’者，以下云‘纳亨亦如之’，是实镬水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水’，亦谓洗牲肉也。”《秋官》）。《士师》：祀五帝则沃尸；及王盥，洎镬水（洎，谓增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入门北面，则以盘盥手。王盥，谓将献尸时，先就洗盥。洎镬水，增其沃汁，镬在门外之东，亨牲之爨，言须镬水就爨增之。亨实镬水，此官增之，示敬而已。”同上）。《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝则系於牢，刍之三月（牢，闲也。必有闲者，防禽兽触。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。疏曰：“祭祀之牲皆体全具，故以言之。上云‘掌系祭祀之牲’，则总养天地宗庙之牲；下别言‘祀五帝’，则略举五帝而已，其实昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。云‘牢，闲也’者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。言‘闲’见其闲卫，言‘牢’见其牢固。所从言之异，其实一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於涤三月。’何休云：‘涤，宫名，养帝牲三牢之处也。三牢者，各主一月。’”《地官》）。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆（肆，历反，注“肆解”同；司农音“四”，注“肆陈”同。牛能任载，地类也。奉，犹进也。郑司农云：“羞，进也。肆，陈骨体也。”元谓进所肆解骨体。《士丧礼》曰：“肆解去蹄。”疏曰：“牛能任载，地类也，故属地官司徒。骨体，肩、臂、脊、胁之属。司农以肆为‘四’音，读之，故云肆，陈也，谓陈牲体於俎上，即体解折节为二十一体是也。‘元谓进所肆解骨体’者，後郑之意，以肆为‘レ’音读之，肆解骨体者为七体解之，故引《士丧礼》曰：‘肆解去蹄。’按《士丧礼》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，与此骨体一也，但彼云‘四{髟易}’，此云‘肆解’，其字不同者，郑直以义读之，非彼正文，此云‘解’当彼‘{髟易}’也。後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者，按《礼运》云：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎谓豚解而腥之也。孰其ゾ，谓体解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後体解。《经》云‘奉牛牲’，谓初牵入时，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《国语》：‘郊之事，则有全。’明知不得先有体解。若然，则郊之事先全，始後豚解也。若宗庙之祭则无全，先豚解，次体解，《礼运》所云者是也。”《地官》）。《大司乐》：乃奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。
传，季康子问於孔子曰：“旧闻五帝之名，而不知其实。请问何谓五帝？”孔子曰：“昔丘也闻诸老曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分时化育，以成万物（一岁三百六十日，五行各主七十二日也。化生长育，一岁之功，万物莫不受成），其神谓之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而後世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言）。’古之王者，易代而改号，取法五行。五行更王，终始相生，亦象其义（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，终始相生，以木德王天下；其次以所生之行转相承。而诸说乃谓五精之帝下生王者，其为蔽惑，无可言者）。故其生为明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黄帝配土，少配金，颛顼配水。”康子曰：“太氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，东方，万物之初皆出焉，是故王者则之，而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承也（木生火，火生土之属）。”康子曰：“吾闻句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，元冥为水正，后土为土正，此则五行之主而不乱。称曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而称五帝，太之属配焉。亦云帝，从其号（天至尊，物不可以同其号，亦兼称上帝，上得包下。五行佐成天事，谓之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦谓之上帝。黄帝之属，故亦称帝，盖从天五帝之号。故王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子者，天子与父，其尊卑相去远矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少氏之子有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为元冥；颛顼氏之子曰犁，为祝融。龚工氏之子曰句龙，为后土。此五者，各以其所能业为官职（各以一行之官，为职业之事），生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝（神故不得称帝也）。”康子曰：“陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古邪？将有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百者众矣，唯句龙兼食於社（兼犹配也），而弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。故自太以降，逮於颛顼，其应五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家语 五帝篇》）。”
杨氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言。’夫所谓为之名字，如灵威仰而下是也。自伏羲始画八卦，更文王、夫子而後《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣，何尝有此等名字？推原此说之所出，则曰《易纬 乾凿度》也，《春秋纬 文耀钩》也、《运斗枢》也，《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝经》也，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖怪妄言矣！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或谓《家语》王肃所作。何也？以《易》论之，乾、坤为父、母，震、巽、坎、离、艮、兑为六子，卦画固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而下，皆天帝之为也。谓在天有五行，能生物则可；谓五行佐天生物，则天与五行为二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。学者大惑也。’”
按：五帝之祀，见於《周礼》；五帝之义，见於《家语》，其说本正大也。自秦汉废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀於五，名曰五帝。郑康成解经，习闻秦汉之事，遂於经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东曰灵威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰叶光纪，中曰含枢纽。於是王子雍群儒引经传以排之，而谓五帝者，太以下五人帝也。先儒杨信斋则谓：“果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。”其说善矣，然杨氏之释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天，远视苍苍谓之苍天，程子所谓以形体谓之天，以主宰谓之帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝之神也。愚谓若以为天之别名而已，则曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，别立祀五帝之礼乎？盖五帝者，五行之主，而在天犹五岳为五方之镇而在地也。五帝不出於天之外，而谓五帝即昊天则不可；五岳不出於地之外，而谓五岳即后土亦不可，《家语》所言尽之矣。今因疑纬书灵威仰等名字，而谓五帝之本无，因疑五帝之本无，而谓《家语》之非圣言，亦过矣。如日、月、星、宿、风、伯、雨师，皆天神之见於祀典者，经传所言昭昭也，而道家者流则以为各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚於纬书，儒者所不道也。然因是而疑日月诸神之本无，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，从其类也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故岁之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而後耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗 颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方，礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，则不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神。’郑注云：‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛位，各於当方之郊。去国五十里内曰近郊。为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。其礼七献，毕献之後，天子舞当代之乐。’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重、重案’云：‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆云四时迎气，亦当与《掌次》同，注又兼云‘总享明堂’，何邪？夫总享五帝於明堂，汉礼则有之，非周礼也。汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀五之帝，周礼安有此哉？郑注盖约汉礼以言周礼耳。《我将》之诗曰：‘我将我享，维羊维牛，维天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。’《我将》之诗言天者再，天即帝也，帝即天也。观《我将》之诗，则知周人明堂祀天，非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。
祀五人帝五人神礼（杨氏曰：“郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝，故为郑学者辩之云：享帝於郊，而风雨节，寒暑时。若是五人帝，何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官 宗伯》，谓礼五天帝，而以五人帝配食；谓如立春礼苍帝於东郊，而太句芒食焉，以其自外至者，无主不止，故四时别祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，郑注谓合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注谓十二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原郑注之意，盖以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之类，故有是说，未知然否。）：
春，其帝太，其神句芒（此苍精之君，木官之臣，自古以来，著德立功者也。太宓戏氏。句芒，少氏之子，曰重，为木官。宓音密。戏作羲。疏曰：“按《异义 古尚书》说：‘元气广大，谓之天。’则，广大之意。以伏羲德能同天，故称‘’。以东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，故东方之帝谓之太，西方之帝谓之少，‘其神句芒’者，谓自古以来，主德立功之臣，其祀以为神，是句芒者主木之官。木初生之时，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太句芒’者，以此二人生时，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之时，则祀此太、句芒。太在前，句芒在後，相去悬远，非是一时。太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德谓太，立功谓句芒也。云‘太宓戏氏’者，以东方著德，则谓之太；德能执伏牺牲，谓之伏羲，即宓戏也。《律历志》云：‘太作网罟以佃渔，取牺牲，故天下号曰包牺氏’”又“季春天子乃荐鞠衣於先帝”，注云：“为将蚕求福祥之助也。鞠衣，黄桑之服；先帝，太之属。”疏曰：“礼，祭五帝则服大裘，今荐鞠衣，与桑同色，盖荐於神座。菊者，草名，花色黄，故季秋之月云‘菊有黄华’，是鞠衣黄也。与桑同色，又当桑生之时，故云‘黄桑之服’也。云‘先帝，太之属’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之属。春唯祭太，云‘之属’者，以蚕功既大，非独祭太。故何允云，总祭五方之帝。其所祭之处，王权、贺、熊氏等并以为在明堂，以太祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以来，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，颛顼氏子，曰犁，为火官。疏曰：“《春秋说》云：‘炎帝号大庭氏，下为地皇，作耒耜，播百，曰神农’也。”）。中央土，其帝黄帝，其神后土（此黄精之君，土官之臣，自古以来，著德立功者也。黄帝，轩辕氏也。后土，亦颛顼氏之子，曰犁，兼为土官。疏曰：“按昭二十九年《左传》云：‘颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子，曰句龙，为后上。’后土为土官，知此经后土非句龙而为犁者，以句龙初为后土，後转为社，后土官阙，犁则兼之。故郑注《大宗伯》云：‘犁食火土。’以《宗伯》别云社稷，又云五祀，句龙为社神，则不得又为五祀，故云犁兼也。”）。秋，其帝少，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以来，著德立功者也。少，金天氏。蓐收，少氏之子，曰该，为金官。疏曰“《左传》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，为元冥师，生允格、台骀。’称金天氏，与少金位相当，故少则金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少氏之子曰该，又云该为蓐收。是为金神，佐少於秋。蓐收者，言秋时万物摧蓐而收敛。”）。冬，其帝颛顼，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以来，著德立功者也。颛顼，高阳氏也。元冥，少氏之子，曰修，曰熙，为水官。疏曰“按《五帝德》云：‘颛顼，高阳氏，姬姓也。’又《帝王世纪》云：‘生十年而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。’”）季冬，乃毕祀帝之大臣、天之神（四时之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之属。疏曰：“前孟冬是祭先啬神农，并祭五帝，但孟冬其文不具，则五帝为宗，大臣句芒等为佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。”《月令》问：“祭先圣如何？”朱子曰：“有功德在人，人自当报之。古人祀五人帝，只是如此。”）。
秦襄公作西，祠白帝。宣公作密，祠青帝。灵公作吴阳上，祠黄帝；作下，祠炎帝（详见《郊祀门》）。
汉高祖二年，立黑帝祠，命曰北（详见《郊祀门》），命晋巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以岁时祠宫中。
《索隐》曰：“《孝文本纪》云：‘立九天庙於甘泉。’《三辅故事》云：‘胡巫事九天於神明台。’《淮南子》云：‘中央曰钧天，东方曰苍天，东北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南阳天。’是为九天也。”《正义》曰：“《太元经》云，一、中天，二、羡天，三、从天，四、罚更天，五、天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。”
按：五帝之说，先儒多辟之，以为帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而谓之五帝，犹云可也。至於九天之说，则其虚诞特甚，而汉初已祠之宫中。《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元经》所载名字，是果何所传授，而於义何所当邪？後来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，且各有名字，然则其说所从来远矣。
文帝十五年，赵人新垣平以望气见上，言：“长安东北有神气，成五采，若人冠冕焉。或曰，东北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出东方，舍谓谷；日没於西，墓，谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符应。”於是作渭阳五帝庙，同宇（宇，谓上同下异，《礼》所谓“复庙重屋”也。一营宇之中立五庙。《括地志》云：“渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。”一宇之内而设五帝，各依其方帝别为一殿）。帝一殿，面各五门，各如其帝色。祠所用及仪，亦如雍五。夏四月，帝亲拜霸、渭之会，以郊见渭阳五帝。五帝庙南临渭，北穿蒲池沟水，权火举而祠，若光辉然属天焉。於是贵平上大夫；赐累千金。而使博士诸生刺《六经》中作《王制》，谋议巡狩封禅事。文帝出长安门，若见五人於道北，遂因其直北立五帝坛，祠以五牢。其後，人有上书告新垣平所言皆许，下吏治，诛夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭阳、长门五帝，使祠官领，以时致礼，不亲往焉。
武帝时，亳人缪忌言：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。”乃令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌泰一坛，坛三垓，五帝坛环居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（详见《郊祀门》）。
成帝时，匡衡请於长安立南北郊，奏言：“今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非礼之所载术也。汉初，仪制未定，且因奏故祠，复立北。今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵；及北，未定时所立，不宜复修。”天子皆从焉（《汉旧仪》：匡衡既奏罢雍、甘泉、汾阴，作南北郊祀天地，复作五祭五帝於长安城旁十里内）。
平帝元始五年，大司马王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰、汾阴后土，皆复於南北郊。谨按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（师古曰：“《春官》小宗伯之职也。兆，谓为坛之营域也。‘五帝於四郊’，谓青帝於东郊，赤帝及黄帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。‘各因其方’，谓顺其所在也。”）。今五帝兆居在雍五，不合於古。又日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也；星、辰、水、火、沟、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆居。谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议，皆曰：天子父事天，母事地，今称天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而称地曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称。宜令地称皇地后，兆曰广。《易》曰：‘方以类聚，物以群分（师古曰：”《易 上系》之辞也。方，谓所向之地。”）。’分群神以类相从为五部，兆天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫於长安城之未地兆；东方帝太昊青灵句芒及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙兆甚众矣。
世祖建武二年，制郊兆於雒阳城南，采元始故事，为圜坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。其外坛上为五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》《元冥》（馀见《郊祀门》）。
显宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《礼谶》及《月令》有五郊迎气服色，因采元始中故事，兆五郊於雒阳四方，中兆在未，坛皆三尺，阶无等。立春之日，迎春於东郊，祭青帝句芒（《月令章句》曰：“东郊去邑八里，因木数也。”）。车旗、服饰皆青，歌《青阳》，八佾舞《€翘之舞》，及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融（《月令章句》曰：“南郊七里，因火数也。”）。车旗、服饰皆赤，歌《朱明》，八佾舞《€翘之舞》。先立秋十八日，迎黄灵於中兆，祭黄帝后土。（《月令章句》曰：“去邑五里，因土数也。”）车旗、服饰皆黄，歌《朱明》，八佾舞《€翘》、《育命之舞》（魏代缪袭议曰：“汉有《€翘》、《育命之舞》，不知所出。旧以祀天，今可兼以《€翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽。”）。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收（《月令章句》曰：“西郊九里，因金数也。”）。车旗、服饰皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使谒者以一特牲先祭先虞於坛，有事，天子入囿射牲，以祭宗庙，名曰ァ刘。语在《礼仪志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥（《月令章句》曰：“北郊六里，因水数也。”）。车旗、服饰皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，以顺天道，是故距冬至日四十六日，则天子迎春於东堂，距邦八里，堂高八尺，堂阶三等，青税入乘，旗旄尚青，田车载矛，号曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。自春分数四十六日，则天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂阶三等，赤税七乘，旗旄尚赤，田车载戟，号曰‘助天养’。唱之以徵，舞之以鼓兆，此迎夏之乐也。自夏至数四十六日，则天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂阶九等，白税九乘，旗旄尚白，田车载兵，号曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之乐也。自秋分数四十六日，则天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂阶六等，黑税六乘，旗旄尚黑，田车载甲铁鍪，号曰‘助天诛’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。
灵帝时，议郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及备朱衣（朱衣，谓祭官也），迎气五郊，而车驾稀出，四时致敬，屡委有司，虽有解除，犹为疏废（解除，谓谢过也）。忘礼敬之大，任禁忌之书，拘信小故，以亏大典，故皇天不悦，显风霆灾妖之异。”
晋武帝泰始二年，群臣议：“五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一座而已。”帝从之。
太康十年，诏曰：“《孝经》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，则明堂上帝不得为天。往者众议除明堂五帝，考之礼文不正。且《诗序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武创业，既已配天，复以先帝配天，於义亦所不安。其复明堂及南郊五帝座（挚虞议见《明堂门》）。”
晋傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。
宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，大祖、文帝对享。
六年，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配（用郑元议）。
齐高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝时，有司奏以武帝配。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊（详见《郊》及《明堂门》）。
陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢（详见《明堂门》）。
梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首（沈约撰）。
後魏道武帝亲祀上帝於南郊，五帝以下天文从食。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒三重，通四门，以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日，馀四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於东郊，祭用酒脯、枣栗，无牲、币。
北齐三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等从祀。後诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之；南郊则岁一祀，以正月上辛，为坛於国南，祀所感帝灵威仰，以神武皇帝配。五郊迎气，为坛各於四郊，又为黄坛於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其仪与南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陈币，告请其庙，以就配焉。其从祀之官，位皆南陛之东，西向。坛上设馔毕，太宰丞设馔於其座。亚献毕，太常少卿乃於其所献。事毕，皆撤。又立春前五日，於州大门外之东，造青土牛两头，耕夫犁具。立春，有司迎春於东郊，竖青幡於青牛之旁。
後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。又祀所感帝灵威仰於南郊，以始祖献侯莫那配。五郊坛，其崇及去国如其行之数。其广皆四丈，其方俱百二十步，内皆半之。祭配皆同後齐。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、邱陵、坟衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰为坛，崇五尺，方二丈。岳镇为坎，方二丈，深二尺。山林已下亦为坎。坛崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其仪颇同南郊。冢宰亚献，宗伯终献，礼毕。
隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文并从祀。又以孟春上辛，祀感帝赤怒於南郊，并以太祖武元帝配；炀帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩坛，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖，自馀有司助奠。五官位於堂下，行一献礼，有燎。其省牲、进熟，如南郊礼。五时迎气：青郊为坛，国东春明门外道北，去宫八里，高八尺。赤郊为坛，国南明德门外道西，去宫十三里，高七尺。黄郊为坛，国南安化门外道西，去宫十二里，高七尺。白郊为坛，国西开远门外道南，去宫八里，高九尺。黑郊为坛，宫北十一里丑地，高六尺。并广四丈。各以四时立日，黄郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方从祀。其牲依方色，各用犊二，星辰加羊豕各一。其仪同南郊。其岳镇海渎，各依五时迎气日，遗使就其所，祭之以太牢。
北齐五郊迎气乐辞：五帝降神各奏《高明乐辞》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首；太祖配享，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首，牲出入，荐血毛，各奏《昭夏辞》一首；进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首；初献，献，太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》各一首；皇帝饮福酒，还便殿，各奏《皇夏辞》一首。
周祀五官乐辞：皇帝初献，青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝，各奏《€门舞辞》一首。
隋五郊歌辞：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黄帝，奏宫音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辞》一首。
唐高祖武德元年，制：“每岁季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。”
高宗显庆二年，诏：“南郊祈、明堂大享，皆祭昊天上帝。”
太尉长孙无忌言：“按《史记 天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝则掌百官之誓戒’。唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今请宪章姬、孔，取王去郑，四郊迎气，存太微五帝之祀，南郊明堂，废纬书六天之义。诏可之（详见《郊祀门》）。
乾封元年，诏祈复祀感帝。二年，诏明堂兼祀昊天及五帝。
永昌元帝，敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异。乃以五方之帝，亦谓为天，假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相混。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。”
元宗开元十一年正月一日，制：“献岁之吉，迎气方始，敬顺天时，无违《月令》。所由长吏，可举旧章。”二十五年十月一日，制：“自今已後，每年立春之日，朕当帅公卿亲迎春於东郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿读时令，礼官即修撰仪注。既为常式，乃是常礼，务从省便，无使劳烦也。”至二十六年正月八日，亲迎气於东郊，祀青帝坛，以句芒配，岁星及三辰、七宿从祀（惠王为亚献。颖王敫为终献。其坛本在春明门外，上以祠所隘，始移於水之东，面值望春宫。其坛一成，坛上及四面皆青色，句芒坛在其西，岁星已下其为一小坛，在青帝坛北）。
十五年，太常博士钱嘉会言：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。贞观及神龙，皆於南郊报祭，中寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，请每年九月，於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。
肃宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人时，慎徽《月令》，庶无极惫，以获休徵。自今以後，每至四孟月迎气之日，令所司明按典礼，宣读时令，朕当以百辟卿士举而行之。”
德宗时，术士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，请每四季郊祠祀天地。”诏礼官、儒者议之。礼官归崇敬议曰：“按礼，立春之日，迎春於东郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黄灵於中地，祀黄帝。秋、冬各如其方。黄帝於五行为土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季则否。汉、魏、周、隋，共行此礼。国家土德乘时，亦以每岁六月土王之日，祠黄帝於南郊，以后土配，所谓合礼。彭祖今请用四季祠，多凭纬候之说，且据阴阳书，事涉不经，恐难行焉。”
德宗贞元元年，诏：“郊祀之义，本於至诚，制定礼名，合从事实，使名实相副，尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济蒸人，礼著明祀。论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。而祝文所在称臣以祭，既无益於诚敬，徒有黩於等夷。宜从改正，以敦至礼。自今以後，祀五方配帝祝文，并不须称臣，其馀礼数如旧。”
◎唐开元礼
立春日，祀青帝於东郊（以太配，句芒、岁星、三辰、七宿从祀）；立夏日，祀赤帝於南郊（炎帝配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀）；季夏日，祀黄帝於南郊（轩辕配，后土、镇星从祀）；立秋日，祀白帝於西郊（少配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀）；立冬日，祀黑帝於北郊（颛顼配，元冥、恒星、三辰、七宿从祀）。正座、配座笾豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二，馀各一（笾豆实物，并见《郊祀门》）。
△皇帝立春祀青帝於东郊仪（馀四郊及摄事并同）
△斋戒（摄事祀官斋戒如圜丘仪）
前祀七日平明，太尉誓百官於尚书省曰：“某月某日，祀青帝於东郊，各扬其职。不供其事，国有常刑。”皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘仪。
△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座（摄事则卫尉设祀官、公卿已下次於道南，北向西上）。卫尉设陈馔幔於内东门之外道南，北向；设文武侍臣次，又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南之内，设歌钟、磬於坛上，各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於乐之南外之内。摄事则其坛於神坛之左、内之外），方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向（摄事则设祀官、公卿位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，重行西向，以北为上也）；设望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事位於其後；设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圜丘（摄事则御史位於坛上）。设牲榜於东之外，当门西向，配帝牲榜少退在南；设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向；设太常卿省牲位於牲前，近北南向。设青帝（夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝）酒樽於坛之上下，太樽二、著樽二、牺樽二二，在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向西上；设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、二，在坛上，於青帝酒樽之东，北向西上；岁星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此）俱象樽二，各设於神座之左，皆右向；七宿，壶樽二，设於神座之右而左向（上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者各於其後；又设玉币之篚於坛上下栏坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位（赤帝赤怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒、黑帝时光纪）於坛上北方，南向，席以秸；设配帝太氏神座（夏神农，季夏轩辕，秋少，冬颛顼，已下仿此）於东方，西向，席以莞；设岁星、三辰之座於坛之东北，七宿之座於坛之西北，各於其坛南向，相对为首；设句芒氏之座於坛之东南，西向，席皆莞；设神位各於座首。
△省牲器（如别仪）
△銮驾出宫（如圜丘仪）
△奠玉币
祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽、、玉、币（凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壶樽，俱实以沈齐。元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：东方以青，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以元璜。其币，各随方色，长丈八尺）。太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，重行北面，西上。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史已下皆再拜讫，执栏、、篚、幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下讫，引就位。车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者各就门外位。驾至大次门外，回辂南向。将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。通事舍人各引文武九品已上从祀官就外位（摄则无“车驾将至”下至“外位”仪），太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位如常仪。皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次门，当门北向。侍中版奏外办（摄则初司空入，谒者引祀官、赞引引执事俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜。谒者进太尉之左，白：“有司谨具，请行事。”无“皇帝停大次”下至“太常奏谨具”仪）。皇帝服大裘而冕（夏服衮冕）。出次，华盖、侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引），至内外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇。华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿、博士即立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾，鼓，奏角音（夏徵音，季夏宫音，秋商音，冬羽音），乃以黄锺之均、文舞之舞，乐六成；偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事拜）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。上下诸太祝俱取玉，币於篚，各立於樽所。其奠玉币及毛血，并如圜丘仪（摄则太尉为初献，受玉，币，登歌作《肃和之乐》，馀亦如圜丘摄事之仪）。
△进熟
皇帝既升奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘摄事仪）。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某（摄事云：“嗣天子臣某谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏。式遵恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭燔祀，畅兹和德。帝太氏配神作主。尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於赤帝赤怒：朱明届序，长嬴驭节，庶品蕃硕。用遵恒典，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭敬祀，肃昭养德。帝神农氏配神作主。”季夏云：“黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭备燔祀，式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。”秋云：“白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，率旧章，展其恒礼，云云。帝少氏配神作主。”冬云：“黑帝叶光纪：元冥届序，庶类安宁，资此积岁，率恒典，云云。帝颛顼氏配神作主。”），皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵进，侍中赞酌齐讫，乐作；太常卿引皇帝进，当太氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功叶上元，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，配神作主，尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於帝神农氏：时维孟夏，火德方融，用致明於赤帝赤怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神。”季夏云：“告於帝轩辕氏：时维季夏，用膺土德，式奉明於黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上苍，谨以云云。”秋云：“告於帝少氏：时维立秋，金德在驭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹义政，叶此神功，云云。”冬云：“帝颛顼氏：时维立冬，水德在驭，用致燎於黑帝叶光纪。惟帝道合乾元，允兹升配，谨以云云。”）。其饮福及亚献、终献至还宫，并同圜丘（摄事同圜丘摄事）。
宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聂崇义上言：“皇家以火德上承正统，膺五行之王气，纂三元之命历，恭寻旧制，存於祀典。伏请奉赤帝为感生帝，每岁正月，别尊而祭之。”事下尚书省集议，请如崇义之奏。有司酌隋制，感生帝为坛於南郊，高七尺，广四丈，奉先祖升配，牲用も犊二，玉用四圭有邸，币如方色。常以正月上辛奉祀。
二年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝从祀。伏缘明诏，别祀赤帝为感生帝，用符火德，一日之内，两处俱祀。且祭有烦数之禁，况同时并祀，在礼非宜。其昊天从祀神位，望不设赤帝座。”从之。
太宗太平兴国八年，诏祀土德於黄帝坛，如太祠之制。淳化三年正月上辛，亲祀南郊，五方帝并列从祀，诏罢本坛之祭。
真宗景德二年，卤簿使王钦若言：“五方帝位版如灵威仰、赤怒，皆是帝名，理当恭避。望下礼官详定。”礼官言：“按《开宝通礼义纂》：灵威仰、赤怒、含枢纽、白拒招、叶光纪者，皆五帝之号。《汉书注》五帝自有名，即灵符、文祖之类是也。既为美称，不烦回避。”诏可。
仁宗时，制四立土王日祭五方帝。青帝坛高七尺，方六步四尺；赤帝坛高六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝坛高四尺，方七步；白帝坛高七尺，东西七步，南北七步一尺；黑帝坛高五尺，方三步七尺。
天圣六年，诏太常葺四郊宫，少府监遣吏赍祭服就给祠官，光禄进胙，监祭使封题。庆历用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用牺樽，增山为二，坛上、簋、俎各增为二。皇定坛如唐《郊祀录》，各广四丈，其高用五行八、七、五、九、六为尺数。嘉加羊、豕各二。礼官丁讽言：“《春秋文耀钩》，五方帝名灵威仰、赤怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，祝文位版，有司皆书斥其名。”下礼院议去之。春分朝日，秋分夕月，庆历用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。
神宗熙宁五年，中书门下言：“僖祖神主，为太庙始祖。每岁孟春祀感生帝，当以僖祖配。”诏从之。
元丰三年，大享明堂，诏罢五帝从祀（见《明堂门》）。
哲宗元六年，知开封府范百禄言：“每岁四立及中央迎气於四郊，祀五帝，配以五神，国之大祠也。古者，天子皆亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以虔恭重事，而道四时之和气。今吏部所差三献，皆常参官，其馀执事与赞相之人，皆班卑品下，不得视中祠行事者之例。请下礼部与太常寺官讲议，凡大祠，以公卿摄事。”
徽宗大观四年，议礼局言：“太常祀感生帝、神州地仪注，牲用茧栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，与宗庙同，则为非称。请改用陶匏。”又言：“国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配侑，与迎气之礼不同，所以尊异之也。今乃於立夏迎气之坛，甚不称所以尊异之意。请於南郊别立感生坛，视赤帝高广之制。”并从之。
政和三年议礼局上《五礼新仪》：感生帝坛广四丈，高七尺（坛饰依方色），四出陛、两，每二十五步。五方帝坛广四丈（青帝坛高八尺，赤帝坛高七尺，黄帝坛高五尺，白帝坛高九尺，黑帝坛高六尺，坛饰依方色）。立春祀青帝，以帝太氏配，以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀（句芒位於坛下卯阶之南；岁星、析木、大火、寿星於坛下子阶之东，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於坛下子阶之西，东上）。立夏祀赤帝，以帝神农氏配，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀（祝融位於坛下卯阶之南；荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位於子阶之东，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位於子阶之西，东上）。季夏祀黄帝，以帝轩辕氏配，以后土，镇星从祀（后土位於坛下卯阶之南；镇尾位於坛下子阶之东）。立秋祀白帝，以帝少氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿从祀（蓐收位於坛下卯阶之南，太白、大梁、降娄、实沈位於子阶之东，西上；奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位於子阶之西，东上）。立冬祀黑帝，以帝高阳氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿从祀（元冥位於坛下卯阶之南；辰星、И訾、元枵、星纪位於子阶之东，西上；斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位於子阶之西，东上）。皇帝祀五方帝仪：皇帝服衮冕，祀黑帝则服裘被衮。配位，登歌作《承安之乐》，馀并如祈祀上帝仪。
重和元年，大享明堂，祀五帝於五室（详见《明堂门》）。
高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天庆观设位望祭。币依方色，权不用玉。正、配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。”
三年，司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
九年，国子监丞张希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。”
十八年臣僚言：“郑康成谓周祀感生帝，而以后稷配，其说若曰：天之五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。周运木德，帝威灵仰，乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德，赤怒实为感生帝，大观式至亲祠，故猗兰孕秀，子孙众多，龟鼎之祚，与天无极。陛下中兴浸久，祀秩咸修，惟感生帝本为大祀，牲玉甄异，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明诏有司，复举缛典，升为上祀，庶几炎精潜感，永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献，牲用少牢，笾、豆皆十有二，具登歌、乐舞，前期誓戒祠於望祭斋宫。从之。
太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉），二（稻、粱），瓦登一（太羹），盘一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食），俎八（羊腥七体，羊熟十一。羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺。豕腥十体，豕熟十一。豕腥肤，豕熟肤），樽、二十四，实以酒，并同皇地。
三十一年七月二十七日，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，闻有司将设五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於两廊，悉於典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论：“今行礼殿难设五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向铺设神位，内五人帝从位各於其左稍，五官神位於殿下东廊稍南，设位俱西向，以北为上，并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀於堂，依礼例逐位合用十二笾、豆。”从之。
●卷七十九 郊社考十二
○祭日月
大宗伯以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。疏曰：“《祭义》云‘郊之祭也，大报天而主日，配以月’，则郊祭并祭日、月可知。”）。玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（圭其邸为璧，取杀於上帝。疏曰：“此圭璧谓以璧为邸，旁有一圭，故云‘圭其邸为璧’也。云‘取杀於上帝’者，按上文四圭以祀天，此日、月、星、辰为天之佐，故一圭，是取杀於上帝也。”《冬官》、《春官 典瑞》同）。掌次，朝日则张大次、小次，设重、重案（疏详见《祀五帝篇》）。王大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝日（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”《玉人职》曰：“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。”“缫”读为藻率之“藻”。五就，五匝也，一匝为一就。衣，於既反。疏曰：“，插也，谓插大圭长三尺玉笏於带间。手执镇圭尺二寸。‘缫藉五采五就’者，谓以五采就缫藉玉也。‘以朝日’者，谓以春分朝日於东郊也。云‘缫有五采文’者，释缫字，以其缫者杂采之名，故云‘缫有五采文，所以荐玉’也。云‘木为中，用韦衣而画之。就，成也’者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木板亦长尺二寸，广三寸，与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝。一匝为一就。就，成也，是采色成者也。云《玉人职》曰，大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之’者，按：彼注云：‘杼，杀也。’终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为。椎头。齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者为终葵首也。按：《玉藻》云，‘天子，方正於天下。’即此大圭也。云‘镇圭尺有二寸，天子守之’者，亦《玉人》文，引之证经大圭与镇圭之义也。”杼，除汝反。《春官 典瑞》、《礼器》曰：“大圭不琢。”注曰：“琢，当为‘篆’字之误也。”疏曰：“大圭，天子朝日、月之圭也。尚质之义，但杼上终葵首，而无琢桓蒲之文也。”）。天子元端而朝日於东门之外（端，当为“冕”字之误也。元衣而冕，冕服之下。朝日，春分之时也。东门，谓国门也。疏曰：“按宗伯实柴祀日、月、星、辰，则日、月为中祀，而用元冕者，以天神尚质。”《玉藻》）。天子乘龙，载大，象日、月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外（《觐礼》 注见《百神篇》祀方明礼。黄氏曰：“《觐礼》载朝日之礼，盖时会殷同，王既揖诸侯於坛，乘龙路，载大，出拜日於东门之外，反祀方明，此所谓大朝觐者也。常岁，春朝朝日，诸侯有修岁事而朝者，岂亦帅之而出与？《国语》，大采朝日，小采朝月，盖日朝焉。”）。大司乐乃奏黄钟，歌大吕，舞《€门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰。《春官》）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（疏曰：“谓祭日、月、星、辰也。”《月令》）。
传：王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也（疏曰：“王，君也。宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。幽宗，祭星坛名也。幽，ウ也。‘宗’当为‘’。，坛域也。盖星至夜而始出，故谓之幽也。为营域而祭之，故谓之幽也。”《祭法》）。郊之祭，大报天而主日，配以月（注见祀天礼报天主日条）。祭日於坛，祭月於坎，以别幽明，以制上下。（幽明者，谓日照昼，月照夜。疏曰：“此经及下经，皆据春分朝日，秋分夕月。祭日於坛，谓春分也；祭月於坎，谓秋分也。”）祭日於东，祭月於西，以别外内，以端其位（别，彼列反。端，正。疏曰：“祭日於东，用朝旦之时；祭月於西，乡夕之时。而崔氏云：‘祭日於坛，祭月於坎，还据上文郊祭之时。’今谓若是郊祭，日与月当应同处，何得祭日於坛，祭月於坎，日於东，月於西，祭不同处？则崔说非也。崔又云：‘日月有合祭之时，谓郊祭天而主日，配以月，其礼大，用牛；各祭之时，谓春分朝日，秋分夕月，其礼小，故祭法用少牢。’今谓《小司徒》云：‘小祭祀奉牛牲。’郑注谓元冕所祭。自元冕，皆用牛也，何得用少牢？今谓《祭法》‘日月用少牢’，郑云，祷祈之祭也。崔氏说又非。崔氏又云：‘迎春之时，兼日月者。’今按诸文，迎春、迎秋，无祭日月之文。《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。’谓四望、四类之祭，亦如五帝在四郊，故郑云‘兆日於东郊，兆月与风师於西郊’，不谓兆五帝之时即祭日月。崔说又非。”）。
《通典》曰：“凡祭日月，岁有四焉：迎气之时，祭日於东郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；《祭义》云：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’三也；《月令》：‘十月祭天宗，合祭日月。’四也。但四时之气，有分有合。二分之日祭，谓分也；大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎於坛，月埋於坎。瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先，合为大祭，分为中祭。《郊特牲》云‘大报天而主日’，其礼宜重，用犊；分祭宜轻，轻则用少牢。拜日於东郊，礼月於西郊者，此因而祭於郊也。《郊特牲》，大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。《祭法》，分祭之时，王宫祭日，夜明祭月以少牢，在坛上不於地也。至时，於二祭所用玉，亦无差别。
陈氏《礼书》曰：“古者之祀日月，其礼有六：《郊特牲》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’一也；《玉藻》曰：‘朝日於东门之外。’《祭义》曰：‘祭日於东，祭月於西。’二也；《大宗伯》：‘四类於四郊，兆日於东郊，兆月於西郊。’三也；《大司乐》：‘乐六变而致天神。’《月令》：‘孟冬，祈来年於天宗。’天宗者，日月之类，四也；《觐礼》：‘拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门之外，礼月於北门之外。’五也；雪霜风雨之不时，於是乎之，六也。夫因郊蜡而祀之，非正祀也。类而祀之，与觐诸侯而礼之，非常祀也。春分朝之於东门之外，秋分夕之於西门之外，此祀之正与常者也。日言朝，则於日出之朝朝之也；月言夕，则於月出之夕夕之也。日坛谓之王宫，以其有君道故也；月坛谓之夜明，以其明於夜故也。其次，则大次、小次，设重、重案；其牲体，则实柴；其服，则元冕、元端；其圭之缫藉，则大采、少采；礼之之玉，则一圭邸璧；祀之之乐，则奏黄钟，歌大吕，舞《€门》。玉藻十有二旒，龙衮以祭，元端以朝日於东门之外，则龙衮、元端，皆言其衣也。衣元冕之衣，则用元冕矣，郑氏改元端为元冕，不必然也。虞氏释《国语》，谓朝日以元冕，然祀上帝以衮冕，而朝日以圭璧与张次、设，一切杀於上帝，则其不用衮冕可知矣。《周礼》於《掌次》之次，、案，於《典瑞》之大圭、镇圭、缫藉，言朝日而已，则夕月之礼又杀乎此也。汉武帝因郊泰峙，朝出行宫，东向揖日，其夕西向揖月，则失东西郊之礼也。魏文帝正月祀日於东门之外，则失春分之礼也。齐何佟之曰：‘王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至，日月次天地，故祭以二分，则融与康成得义矣。’魏薛靖曰：‘朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。’此尤无据也。後周於东门外为坛，以朝日，燔燎如圜丘；於西门外为坛於坎中，方四丈，深四尺，以夕月，燔燎如朝日。隋唐坛坎之制，广狭虽与後周差异，大概因之而己。”
杨氏曰：“愚按《典瑞》‘朝日’注云：‘天子常春分朝日，秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於东门之外’注云：‘朝日於春分之时。’马融、郑康成皆同此说。贾谊亦曰：‘三代之礼，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。’盖冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正礼也；春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正礼也。陈氏云：‘天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，故祭以二分。’此言是也。所谓兆日於东郊，兆月於西郊，祭日於坛，祭月於坎，祭日於东，祭月於西，王宫祭日，夜明祭月，即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外则因事而祭，如大报天而主日，配以月，此因郊而祭也；《觐礼》拜日於东门之外，礼日於南门外，礼月於北门外，此因觐礼而行拜也；《月令》祈来年於天宗，此因蜡而祈也；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之，此因而祭也。”
天子大采朝日，与三公、九卿祖识地德（虞说云：“大采，衮织也。祖，习也。识，知也。地德所以广生。”昭谓：《礼 玉藻》，天子元冕以朝日。元冕，冕服之下，则大采非衮织也。《周礼》：“王大圭，执镇圭，藻五采五就以朝日。”则大采谓此也。言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德，因夕月以治阴教而纠天刑。日照昼，月照夜，各因其照，以修其事也）；日中考政，与百官之政事，师尹惟旅、牧、相宣序民事（宣，遍也。序，次也。三君云：“师尹，大夫官也，掌以诏王。惟，陈也。旅，众士也。牧，州牧也。相，国相也。皆百官政事之所及也。一云：“师尹，工也。”）；少采夕月，与大史、司载纠虔天刑（夕月以秋分。纠，共也。虔，敬也。刑，法也。或云：“少采，黼衣也。”昭谓：朝日以五采，则夕月其三采也。载，天文也。司天文谓冯相氏、保章氏，与太史相俪偶也。此因夕月而恭敬观天法、考行度，以知妖祥也。冯，皮冰反。相，息亮反。俪，力智反。共音恭）；日入监九御，使洁奉、郊之粢盛（监，视也。九御，九嫔之官，主粢盛、祭服者），而後即安（即，就也。《国语 鲁语》　又《周语》曰：“古者，先王既有天下，又崇立上帝明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”）。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。庄公十有八年春，王三月，日有食之。梁子曰：“不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰：王者朝日（王制曰“天子元冕而朝日东门之外”，故日始出而有亏伤之处，是以知其夜食也。疏云：“此是《礼记 玉藻》文，而云王制者，谓王者之法制，非是《王制》之篇也。此鲁事而辄言天子朝日者，言王者朝日，所以显诸侯朝朔也。天子朝日於东门之外，服元冕。其诸侯，则《玉藻》云，皮弁以听朔於太庙。与天子礼异。其礼虽异，皆早旦行事而作夜有亏伤之处尚存，故知夜食也。”）。故虽为天子，必有尊也；贵为诸侯，必有长也。故天子朝日，诸侯朝朔。”
秦始皇东游海上，行礼祠名山川及八神。六曰月主，祠之莱山（在东莱长广县），在齐北，并渤海。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（盛山在东莱不夜县，斗绝入海也），最居齐东北阳，以迎日出云。雍有日、月、参、辰庙，各以岁时奉祠。
汉武帝立二十八年，始郊泰一，朝日，夕月，改周法。其後常以郊泰，质明出行竹宫，东向揖日，西向揖月，即为郊日月，又不在东西郊，遂朝夕常於殿下东面拜日。群公无四朝之事。
郊泰一时，祭日以牛，祭月以羊、彘特（若牛，若羊，若豕，只一特牲）。泰一祝宰衣紫及绣。五帝各如其色，日赤，月白。
宣帝时，於成山祠日，莱山祠月。
魏文帝黄初二年正月，朝日於东门之外。
诏曰：“汉氏不拜日於东郊，而旦夕常於殿下东西拜日月，烦亵似家人之事，非事天神之道也。”
时议者以为朝日於正月，非二分之义。秘书监薛靖论云：“按《周礼》，朝日无常日。郑元云用二分。秋分之时，月多东，西向拜之，背实远矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。”淳于睿驳之，引《礼记》云“祭日於东，祭月於西，以端其位”；《周礼》秋分夕月，并行於上代。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之於坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，其官犹北向朝拜，宁得以背实为疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於东郊；八月已丑，夕月於西郊，始得古礼。
晋武帝太康二年，有司奏：“春分朝日，寒温未，不可亲出。”诏曰：“顷方难未平，今戎事已息，此礼为大。”遂亲朝日。此後废。
齐末，东昏侯永元元年，何佟之议：“王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理据，则融、元得义矣。今损汉仪，上采周礼春分之义，又无诸侯之事，无所出於东郊。今正殿即会行礼之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。”其夕月，文不分明，佟之谓：“魏代所行，善得与夺之衷。今请以春分朝於殿廷西，东向而拜日；秋分夕於殿廷东，西向而拜月。此所谓‘正於日月，以端其位’。服无旒藻之饰，盖本天至质。朝日不得同昊天至质之礼，故以元冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，极文章之美，则是古今礼变，礼天、朝日，服宜有异。顷代天子小朝会，服绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服，次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月，甚得差降之宜。”
後魏孝文泰和十五年，诏曰：“近论朝日、夕月，皆以二分之日，於东西郊行礼。然月有馀闰，行无常准，今若一以分日，或值月出於东，而礼於西，寻情即理，不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔，夕月三日为フ。フ者，月形始著，今未知フ朔、二分，何者为是？”游明根等对曰：“考按旧式，准校众议，宜从フ、朔。”
後周以春分朝日於东门外，为坛如其郊，用特牲、青币，青有邸。皇帝乘青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献，燔燎如圜丘。秋分夕月於国西门外，为坛於坎中，方四丈，深四尺，燔燎如朝日礼。
隋因周制，开皇初，国东春明门外为坛如其郊，每以春分朝日；又於国西开远门外为坎，深三尺，广四丈，为坛於坎中，高一尺，广四尺，每以秋分夕月。牲、币与周同。其朝日、夕月，奏《П夏辞》各一首（迎送神登歌乐辞与圜丘同）。
唐制，以二分日，朝日、夕月於国城东西，各用方色犊，笾、豆各十，、簋、、俎各一。乐旧用黄钟之均三成，新改用天神之乐，圜钟之均六成。
◎唐开元礼
△皇帝春分朝日於东郊仪（秋分夕月及摄事附）
△斋戒
前祀五日，皇帝散斋三日，致斋二日，如圜丘仪。诸应祀之官，斋戒如别仪。
陈设（如祀五帝仪，惟不设配帝位及樽、。燎坛方八尺，高一丈，开上南出户，方三尺）
△銮驾出宫（如圜丘之仪）
△奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属八实樽、、玉、币（凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；樽实以清酒。其元酒各实於上樽，樽无元酒。礼神之玉，以有邸。其币，大明以青，夜明以白）；太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行北面，以西为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫，执樽者升自东陛，立於樽所坛下，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除于上，令史、祝史行除于下讫，引降就位。驾将至，谒者、赞引各引祀官及从祀群臣、诸国蕃客使先置者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立于略右。侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位，大乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛东陛升，行扫除于上；降行乐悬于下讫，引出就位。皇帝停大次半刻顷，通事舍人分引从祀文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服玄冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）至南内门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，华盖、仗卫停于门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，西面立（每立定，太常卿与博士退立于左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事（摄则初司空入，谒者、赞引各引祀官以次入就位，赞拜讫，谒者进太尉之左，白请行事。凡献，皆以太尉为初献）。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫，俯伏而後兴），鼓，奏《元和之乐》，乃以圜钟之均，以文舞之舞，乐舞六成；偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位（摄则奉礼赞曰“众官再拜”），皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太祝取玉、币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行皆作《太和之乐》），皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍从量人从升（以下皆如之），皇帝升坛北向立乐，止（摄则谒者引太尉升奠）。太祝加玉於币，以授侍中；侍中奉玉、帛东向进，皇帝镇受，玉、帛（每受物，镇奠讫，执，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠於大明（夕月云夜明）神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止（摄则谒者引太尉）。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外；於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
皇帝既升，奠（摄则太尉既升奠）玉、帛，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉俎。初，皇帝既入至位，乐止，太官令引馔入，俎初入门，《雍和之乐》作，以黄钟之均；馔至陛，乐止。祝史进，彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设於神座前（笾豆、盖幂先彻，乃升簋、，既奠，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作（其盥洗之仪如圜丘）。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛升自南陛，乐止。谒者引司徒升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝大明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云：“谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於大明：“惟神宣布太阳照临下土，动植咸赖，幽隐无遗。时维仲春，敬遵常礼（夜明云：“昭著悬象，耀阴精，理历授时，仰观取则。爰兹仲秋，用率常礼。”），谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，祀於神。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵，西向进，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前胙肉加於俎，太祝持俎以授司徒。司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右（摄则太尉受以授斋郎）。谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵，侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。初，皇帝献将毕，谒者引太尉诣洗，盥手（摄则太尉献将毕，谒者引太常卿为亚献，下皆仿此），洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣著樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌福酒进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齐。终献如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位，武舞六成，乐止。舞、献俱毕，太祝进彻豆，还樽所（彻者笾、豆各少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜（己饮福受胙者不拜），《元和之乐》作。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位”，太常卿引皇帝，乐作（摄则谒者引太尉）；皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，太祝执篚进神座前跪，取玉、帛、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，降自南陛，南行经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上户内。讫，奉礼曰“可燎”，东西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏“礼毕”，太常卿引皇帝还太次，乐作。皇帝出内门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、仗卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祀官及从祀群官、诸国蕃客以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰“再拜”，御史以下俱再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。
△銮驾还宫如圜丘之仪
宋制，春分朝日、秋分夕月为大祀，用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。
仁宗皇二年，礼院言：“知石州王简茔近九宫、朝日坛，今其家举葬，乞移祀坛。今二坛皆阔一百步，据咸平四年，升九宫为大祠，迁展坛，亦言百步内无坟林，是依淳化四年敕大祠坛制度。礼部式，天地五郊坛三百步内不得葬埋，不言诸祠。圜丘、方泽、五帝坛三百步内坟茔不少，若移二坛京城侧近，坟冢相属。一坛之地，若方阔六百步无坟茔始为吉土，则近城无地。请天地五郊坛依诸祠坛式。”诏可。五年，定朝日坛，旧高七尺，东西六步一尺五寸，增修高八尺，广四丈，如唐《郊祀录》。夕月坛与隋唐制度不合，从旧则坛小，如唐则坎狭。定坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方为陛，降入坎中，然後升坛。
神宗元丰六年，礼部言：“《熙宁祀仪》，朝日坛广四丈，夕月坛广二丈。以唐王泾《郊祀录》考之，夕月坛方广四丈，今止二丈，盖《祀仪》之误。请依制广改造夜明坛。”从之。
徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》，朝日坛广四丈，高八尺，四出陛，两二十五步；夕月坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方各为陛，入坎中，然後升坛。两，每二十五步。”
高宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未举。望诏礼官讲求。”从之。其後於城外惠照院望祭，位版日书曰“大明”，月书曰“夜明”，玉用圭璧，大明币用赤，夜明币用白，礼如祀感生帝。
●卷八十 郊社考十三
○祭星辰
《大宗伯》，以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。疏曰：“五纬即五星：东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。按昭七年《左氏传》，晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰是谓也。’公曰：‘多语寡人辰，而莫同。何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不当日月之会直谓之星，若日月所会则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书 允征》云：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所会。’是也。《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。”），以燎祀司中、司命、风师、雨师（，羊九反。燎，良召反。，积也。《诗》曰：“或朴，薪之之。”积柴实牲体焉。燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“司中，三能、三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”元谓：“司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。”或音域。朴音卜。能，他来反。《春官》。黄氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。郑又以为中能、上能，则当时已有两说矣。”又曰：“风师，箕，雨师，毕，亦未可信。箕好风，毕好雨，见於《书》者如此。即以为风师、雨师，恐未然也。三代之礼，散亡久矣。诸儒之说，於经有据而理安者方可信，出於谶纬不经，与凡臆度义起而於理不安者皆难信。”杨氏曰：“先郑释司中、司命，是一说，後郑又是一说。窃谓惟皇上帝，降衷於民，非帝之外别有司中之神也。乾道变化，各正性命，非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝，曰乾；祀典专指一事之所主而祀之，以报其德，则曰司中，曰司命，义与司民、司禄同。注家穿凿异同，又以星象言之，过矣。”）。《小司寇》，孟冬祀司民，献民数於王，王拜受之（司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。《秋官》。《司民》：“及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之日，献其数於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，谓司寇於孟冬祭祀司民星之日，以与司民为节。此日，司寇献其民数於王。云‘王拜受之，登於天府’者，重此民数，民为邦本故也。先郑云：‘文昌宫三能属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。’《武陵太守星传》：文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在太微，亦无司民之事。故後郑不从。云‘司民，轩辕角也’者，按：轩辕星有十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民，故依之也。”）。《天府》，若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之（“数数”，上所主反，下所具反。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言也，年登乃後制禄。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、之数於天府。上，时掌反。杨氏曰：“愚按：当献民数之时而祭司民，所以报天生民之德也。当献数之时而祭司禄，所以报天生百之德也。然则所谓天者，其昊天上帝欤？曰：莫非天也。凡天之生物，只气数到自生。天生民，有民之气数；百虽植物，亦有百之气数。气数之所主处，便自有神，亦如五土之神、五之神之类是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭报之，则曰司民，司禄之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之类是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳渎山川之神，亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者，此也。先郑、後郑以星言之，人各一说，此不可以为据。”）。
按：祀司中、司命、司民、司禄，出於《周礼》，注家以为四司皆星也，未知何据。而星宿之名，多出於纬书。又先、後郑之说，自为牾，此後人之所以难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数，而以为非有一星以主之，则其说又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰，犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一出於天，而无日、月、星、辰以司之，是犹谓政教号令一出於君，而无百司、庶府以行之也。况金、木、水、火、土，人间有此五物，则天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好风，星有好雨，则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、司禄，何害其为星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注见《祭日月门》）。大司乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（注谓祭日、月、星、辰也。《月令》）。
传：幽宗，祭星也（幽宗，祭星坛名也。幽，间也。“宗”当为“”，，坛域也。星至夜而出，故曰幽也。为茔域而祭之，故曰幽也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。祭星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孙炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”），祭风曰磔（谓散磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：“今俗当大道中磔狗，云以止风，此其象。”《尔雅》　杨氏曰：“《肆师》，立大祀、次祀、小祀。先郑云：‘小祀，司命已下。’後郑云：‘小祀又有司中、风师、雨师。’黄氏曰：‘风雨功用博，必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星，亦有玉，岂小祀哉？’按黄氏云箕毕星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司乐》，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。後郑注云，此言祀者司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，地云祭，人鬼云享。四望是地，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云‘或’、‘与’，以疑之也。”）。季冬乃毕祀天之神（天之神：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。
周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五，故别报其功也。《五经通义》曰：“灵星为立尸，故云‘丝衣其纟不，载弁纟求纟求’。言王者祭灵星公尸所服也。”）。
《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。
秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。
汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。
武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，人上书言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子许之，令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。
置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰“画法”（策画之法也）。其所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。
或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。”上疑未定。齐人公孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。泰一所用，如雍一物，而加醴、枣脯之属，杀一牛（音狸。西南夷长尾髦之牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为食群神从者及北斗云（“”字与饣同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。
伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。
又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。
按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。则其为星也明矣。《祭法》虽有幽之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼神者，其谄且渎至於如此！
宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。
《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。
成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。
平帝时，王莽奏：“分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。”
东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。
晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。
东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪本之齐制）。
隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同，祠以立冬後亥；国城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗开元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日会於寿星居次。列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。”敕曰：“宜令有司特置寿星坛，常以千秋节日修其祠典。”又敕：“寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。”
天宝三载，术士苏嘉庆上言：“请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。”十月十六日敕：“无文咸秩，有功必祀，汉则八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神）。”其年十二月二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为“飞位”。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。
四载，敕：“风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“诸郡风伯坛，请置在社坛之东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，、簋、俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。”
五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。”
肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。
至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王祭之。
元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。
德宗贞元二年，诏问礼官：“其风师、雷师祝版署讫，合拜否？”太常博士陆淳奏：“以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。”诏曰：“风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。”
宪宗元和十五年，太常礼院奏：“来年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀风师。按《周礼》，大宗伯官以燎祀风师。郑元云：‘风，箕星也。’故今礼立春後丑，於城东北就箕星之位，为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之仪，百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下，缘对昊天上帝、皇地，尊不得申，并为从祀，悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常仪。”
文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：“九宫祝版，御署称臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗庙之外，无称臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宫为目，是分方而守位，於天地犹子男也，於日月犹侯、伯也。陛下为天子，岂可反臣於天之子男邪？臣窃以为过。乞令有司详议，正此误典。”敕付所司。
三年，以祀九宫坛旧是大祠，太常博士崔龟从议曰：“九宫贵神，经典不载。天宝中，术士奏请，遂立祠坛，事出一时，礼同郊祀。臣详其图法，皆是星名，纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠，岂容九宫独越常礼，备列王事，诫誓百官？尊卑乖仪，莫甚於此。若以常在祀典，不可废除，臣请降为中祀。”从之。
武宗会昌元年，中书门下奏：“九宫贵神坛，天宝三载敕，宜令次昊天上帝，坛在太清宫、太庙上，用牲牢、璧币，类於天地。三载十二月，元宗亲祀。乾元二年正月，肃宗亲祀。伏以累年以来，水旱僭候，恐是有司祷请，诚敬稍亏。今属孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人祷请。向後四时祭，并请差仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官，所冀稍重其事，以申严敬。”
中书门下奏：“伏见太和礼官状云：‘纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠。’窃详其意，以星辰不合比於天地。曾不知统而言之，则为天地，而在天成象，自有尊卑。谨按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寝，大帝常居，始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝，其精耀魄宝，盖万神之秘图，与河海之令纪皆禀焉。’据元说，即昊天上帝也。天一掌八气、九精之政令，以佐天极，徵明而有常，则阴阳序而大运兴。泰一掌十有六神之法度，以辅人极，徵明而得中，则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星，天一、泰一参居其间，所以财成天地，辅相神道也。若一概以列宿论之，实为浅近。按《汉书》：‘天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。’古者，天子以春秋祭泰一，则列於祀典，其来久矣。今五帝犹为大祠，则泰一岂宜降礼？稍重其祀，固为得所。刘向言：‘祖宗所立神旧典，诚未易动。’又曰：‘古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。’其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通，尚难於改作，况臣等学不究於天人，识尤懵於祀典，欲为参酌，恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定，庶获明据。”从之。其月，检校尚书左仆射、王起及国子监广文博士卢就等奏：“九宫贵神，位列星座，往因致福，诏立祠坛。降至尊以称臣，就东郊而亲拜，在祀典虽云过礼，庇群生岂患无文。思福黔黎，特申严奉，诚圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精诚亦怠，礼官建议，降处中祠。今圣德忧勤，期臻寿域，兵荒水旱，寤寐轸怀，爰命台臣，辑兴坠典。伏惟九宫所称之神，即泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴天一者也。谨按《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》：‘一宫，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宫，其神摄提，其星天内，其卦坤，其行土，其方黑；三宫，其神轩辕，其星天冲，其卦震，其行木，其方碧；四宫，其神招摇，其星天辅；其卦巽，其行木，其方绿；五宫，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黄；六宫，其神青龙，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宫，其神咸池，其星天柱，其卦兑，其行金，其方赤；八宫，其神太阴；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宫，其神天一，其星天英，其卦离，其行火，其方紫。’统八卦，运五行，土飞於中，数转於极，虽敬事迎，不闻经见，而范围亭育，斯助昌时，以两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精，上为列星，星之运行，毕系於物。贵而居者，则必司八气，总万神，斡化权於混茫，赋品汇於阴骘，与天地、日月诚相参也。伏请自今以後，却用大祀之礼，誓官备物，无有降差。惟御署祝版，以社稷为准，称‘嗣天子谨遣某官某昭告’。伏缘以称臣於天帝，无二尊故也。谨具详议如前。”敕旨宜依，付所司。
◎唐开元礼
△祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪
△立春後丑日祀风师於国城东北
前祀三日，诸应祀之官散斋二日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡後一刻，诸卫令其属各以其方器服，守卫门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次於东之外道南，北向，以西为上；陈馔幔於内东门之外道南，北向。郊社令积柴於燎坛（其坛在神坛之左，内之外），方五尺，高五尺，开上南出户。祀日，未明三刻，奉礼郎设祀官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上；设望燎位当柴坛之北，南向；设御史位於坛上西南隅，东向，令史陪其後；於坛下设奉礼位於祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向；又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向北上；设祀官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽於坛上东南隅，象樽二置於坫，北向西上；设币篚於樽坫之所；设洗於坛南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。太官令帅宰人以鸾刀烹牲於厨。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座於坛上近北，南向，席以莞；设神位於座首。未明一刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、及币（实以醍齐，其元酒实於上樽）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，八设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者入当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜。执樽者升自东陛，立於樽所，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除於上，令史行扫除於下讫，各引就位。质明，谒者引祀官，赞引引执事者俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於门外。初，太官令出，太祝跪取币於篚，兴，立於樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币进，北面跪奠於神座，俯伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入诣南陛升坛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既奠，却其盖於下）。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手、洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告於风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”讫，兴，献官再拜。太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立於南方北向，太祝以爵酌福酒进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，献官俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉加俎，兴，以俎西向进献官，受以授斋郎，谒者引献官降复位，太祝进，跪，彻笾、豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆拜（已饮福受胙者不拜）。谒者进献官之左，白请就望燎位，遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪，取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰“可燎”，东西面各二人以炬燎火。半柴，谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官出。赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。
△立夏後申日祀雨师於国城南
有司行事。祝文曰：“百昌万宝，式仰膏泽。率遵典故，用备常祀（其首尾与风师文同）。”
△立秋後辰日祀灵星於国城东南
有司行事。祝文曰：“维九方成，三时不害。凭兹多，介其农穑（其首尾与风师文同）。”
△立冬後亥日祀司中司命司人司禄於国城西北
有司行事。每座象樽二，於坛上东南隅北向，皆有坫，以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座於坛上近北，南向，以西为上。初献司中，祝文曰：“时属安宁，亿兆康又。用率常礼，报兹祉福。”次献司命，祝文曰：“赖兹正直，黎庶康宁，资此良辰，用申常礼。”次献司人，祝文曰：“星纪已周，兆庶宁阜。备兹蠲吉，式荐馨香。”次献司禄，祝文曰：“元英纪时，岁事云毕。聿遵典故，修其常祀（饮福及行事如风师之仪）。”
宋制：二仲祀九宫贵神为大祀。立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师，为中祀。立秋後辰日祀灵星，秋分享寿星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司禄，为小祀。
真宗咸平四年，驾部员外郎、直秘阁杜镐上言：“按《封禅书》：天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。今礼以五帝为大祠，泰一为中祠。况九宫所主风雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肃二宗并尝亲祀，会昌中，升次昊天上帝。欲望复为大祀。”从之。其御署祝版，礼同社稷。增设坛两，玉用两圭有邸，其秸加茵褥，如币色。
大中祥符五年，东封泰山，於行宫东筑坛二成三尺，上成纵广各五丈，下成五丈二尺，上为小坛，馀如京城祀坛。牲用太牢，以祀九宫。
景德三年，知枢密院事王钦若言：“寿星之祀，肇自开元。伏以陛下光阐鸿猷，并秩群祀，而萧芗之祭，独略此祠，缙绅之谈，皆谓缺典。加以周伯星出，实居角宿之间，天既垂休，礼罔不答。伏望特诏礼官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介万寿以无疆。”诏有司详定。遂请以秋分日飨寿星及角、亢七宿，为坛南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一。其祭器、祀礼，咸以灵星为准。奏可。
大中祥符二年，泽州请建风伯、雨师庙。上以外州未详典式，令礼官考仪颁下。有司言：“唐制，诸郡置风伯坛於社坛之东，雨师坛於西，各稍北三数十步，卑下於社坛。雷神无立庙之文。又按《开宝通礼》，州县镇神祀并如小祀，用一羊，笾、豆各八，、簋各二。”奏可。
仁宗景二年，学士承旨章得象等定司天监生于渊、役兵单训奏，祀九宫贵神止用一局，失逐年飞宫法。“按郄良遇《九宫法》，有《飞棋立成图》，每岁一移，主九州灾福事。天宝中，术士苏嘉庆始置九宫神坛，一成，高三尺，四陛。上依位置九小坛：东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲，此则九宫定位也。每岁祭以四孟，位随岁改，故谓之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飞宫，仍减冬夏二祭。国朝因乾元故事，而未尝有所更。今于渊等所请，既合天宝初祭之礼，又合良遇《飞棋之图》。然九宫之法，本自术家，时祭之文，经礼不载。昔汉室祠官所领，多本於方士，牲币、坛场之数，岁时昏晓之节，荐配鼓舞，即用其方，故有黄帝用枭、武夷用乾鱼之类。是则为民请福，无文咸秩，宁有过立，非执一隅。议者或谓不必飞宫，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此则定位之祀所当从也。若其推数於回复，候神於恍惚，因方弭，随气考祥，则飞位之文固可遵用。请依唐礼，遇祭九宫之时，遣司天监官一员诣祠所，随每年贵神飞棋之方，以定祭位仍，自天圣已巳入历，泰一在一宫，岁进一位，飞棋巡行，周而复始。”诏可。庆历仪，每座笾、豆十二，、簋、俎二。皇增定坛如《郊祀录》三成，成三尺，四陛，上依位置小坛九，皆高尺五寸，纵广八尺，西南为坤陛。治平初，枢密副使胡宿言：“九宫司水旱，国家列於常祀。至和中，光禄小吏慢於祭而震死二人，威灵所传，耳目未远。今首夏垂尽，而时雨尚愆，有恻上仁，遍走群望。宜特遣近臣并祠九宫。”礼院以为旧制每岁雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗庙、社稷及诸寺观、宫庙，贵神亦宜准此。从之。
皇定风师坛高三尺，周三十三步；雨师、雷师坛高三尺，方一丈九尺。
庆历四年，灵台郎王太明言：“按《占书》，主河、江、淮、济沟渠溉灌之事十九星，汴口祭河、渎七位，而不及星。”司天监定亢池主渡水，往来送迎事；北河为胡门北界，南河为越门南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、济、箕、斗、奎三星，颛主津渎，太明所遗，请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者，当祠。二月，诏汴口祭河兼祠十七星。
庆历中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请修火祀，以阏伯对祭大火。礼官议曰：“阏伯配火侑食，如周弃配稷、后土配社之比，下历千岁，遂为重祀。祖宗以来，郊祀上帝，而大辰已在从祀，阏伯之庙，每因赦文及春秋，委京司长吏致奠，咸秩之典，未始云阙。然国家有天下之号，实本於宋，五运之次，又感火德，宜因兴王之地，商邱之旧，作为坛兆，秩祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出纳之月，内降祝版，留司长吏奉祭行事。笾豆牲币，得视中祠，虽非旧章，特示新礼。”阏伯旧庙，官给财费修饰，乃上坛制：高五尺，广二尺，四出陛，陛广尺，一重，四面距坛各二十五步。位版以黑漆朱书曰大火位，配位曰阏伯位。牲用羊一、豕一，器准中祠。岁以三、九月择日，长吏已下分三献，州、县官摄太祝、奉礼。小祠，庆历献官有祭服。
神宗熙宁四年，司天中官正周琮言：“《泰一经》推算，七年甲寅岁，泰一阳九、百六之数，复元之初。故《经》言：‘太岁有阳九之灾，泰一有百六之厄，皆在八元之初终。’今阳九、百六当癸丑、甲寅之岁，为灾厄之会。然五福泰一，自国朝雍熙元年甲申岁，入东南巽宫时，修东泰一宫。天圣七年乙巳岁，五福泰一入西南坤位，修西泰一宫。请稽详故事，崇建宫宇，迎五福泰一於京师。”诏将作监於集禧观相视建宫。六年，中泰一宫成，命宰相王安石为奉安泰一使，枢密副使吴充、龙图阁学士孙固等为前导官，主管卤簿，奉安神像，降德音於天下。
太常礼院言：“中泰一宫冠服，依东、西泰一，而东、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大游以下皆冠道冠。按《史记》，天神贵者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，请并用通天冠、绛纱袍。”从之。
元丰四年，郊庙奉祀礼文所言：“国朝时令，秋分享寿星於南郊。熙宁祀仪，於坛上设寿星一位，南向；又於坛下卯陛之南，设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，东向。按《尔雅》曰：‘寿星，角、亢也。’说者曰：‘数起角、亢，列宿之长，故曰寿星，非此所谓秋分所享寿星也。’今於坛下设角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤为无名。又按《晋书 天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南极，常以秋分之旦见於丙，春分之夕没於丁，见则治平，主寿昌，常以秋分候之南郊。’後汉於国都南郊立老人星庙，常以仲秋祀之，则寿星谓老人星矣。请依後汉，於坛上设寿星一位，南向，祀老人星，其坛下东方七宿位不宜复设。”从之。
《政和五礼新仪》：寿星坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四出陛，一，二十五步。
六年，太常博士何洵直言：“熙宁祀仪，春秋仲月祀九宫贵神，当与社稷为比，为大祠。祝版依会昌故事、《开宝礼书》，书御名。”
礼部言：“五福、十泰一祝版署词，称嗣天子臣某。谨按：古之祝辞，以天子至尊，虽事天地、宗庙，示民严上，盖未有称臣者。故《礼》曰：‘践祚临祭祀，内事曰孝王某，外事曰嗣王某。’内谓宗庙，外谓郊社。《大戴礼》载祀天祝文，称予一人某。汉承古礼，称天子以事天，其赞享辞又曰皇帝。魏明帝始诏天地、明堂、五郊可称天子臣某。东晋贺循制策祝文，称皇帝臣某。沿袭至今，盖用魏晋之制。本朝仪注祀仪，於上帝、五帝、日、月并称臣。检会昌九宫贵神祝版，进书已不称臣。五福、十泰一当依熙宁六年以前故事，其被遣之官，自宜称臣。如此，则不失轻重之体。”从之。
哲宗元七年，监察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宫泰一用羊、豕，其四立祭泰一宫十神皆无牲，以素馔加酒焉。再详《星经》，泰一一星在紫宫门右，天一之南，号曰天之贵神。其佐曰五帝，主使十六神，知风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害之事。《唐书》曰：‘九宫贵神实司水旱。泰一掌十六神之法度，以辅人极。’《国朝会要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神并主风雨。’由是观之，十神泰一、九宫泰一与汉所祀太乙，共是一神。今十神皆用素馔，而九宫并荐羊、豕，荤素不同，似非礼意。”诏令礼官详定。礼官言：“九宫、十神泰一各有所主，名义不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，别无祠坛用素食之礼。欲依旧制。”从之。
徽宗崇宁元年，诏建长生宫於洞真宫旧址，以祠荧惑。
其後，又诏天下崇宁观并建火德真君殿，仍诏正殿以“离明”为名。泰常博士罗畸言：“荧惑者，至阳之精。比者，就国之阳，特开琳馆，以安其灵。谓宜仿泰一宫遣官荐献，或立坛於南郊，如祀灵星、寿星之仪。”从之。七月，有司言：“阏伯，陶唐氏之火正也，居宋地。国家以火德王天下，而兴王之都实次大火。阏伯有功於宋，宜从祀离明殿。”从之。四年，礼部言：“离明殿增阏伯位。按《春秋传》：五行之官，封为上公，祀为贵神。祝融，高辛之火正也；阏伯，陶唐氏之火正也。祝融既为上公，则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。”从之。
《五礼新仪》：立夏日祀荧惑及祀阳德。荧惑坛广四丈，高七尺，四出陛，两，二十五步。阳德观火德、荧惑，以阏伯配，俱南向（五方火精、神等，并为从祀）。
政和三年，议礼局上《五礼新仪》：立春，祀东泰一宫；立夏、季夏土王日，祀中泰一宫；立秋日，祀西泰一宫；立冬，日祀中泰一宫。
中泰一宫真室殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西，俱南向。延休殿，四神泰一。承殿，臣基泰一在东，西向，北上。凝殿，直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，东向，北上。膺庆殿，小游泰一在中，天一泰一在东，地一泰一在西。灵贶殿，太岁在中，太阴在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，并为从祀。东、西泰一宫准此。东泰一宫大殿，五福泰一在东君，基泰一在西，俱南向。大游泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，东向，北上。西泰一宫黄庭殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西；均福殿，小游泰一在中，俱南向。延贶殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。资殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱东向。
《五礼新仪》：仲春、仲秋祀九宫贵神，坛三成，一成纵广十四丈，再成纵广十二丈，三成纵广十丈，各高三尺。其上依方位置小坛九，各高一尺五寸，纵广八尺，四陛，又西南为一陛曰坤道，两，每二十五步。
四月，议礼局议上《五礼新仪》，立秋後辰日祀灵星，坛高三尺，周八步四尺，四出陛，一，二十五步。
详定郊庙奉祀礼文所言：“《周礼》：‘小宗伯之职，兆五帝於四郊，四类亦如之。’郑氏曰：‘兆为坛之茔域。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。’各以气类而祭之於四郊，则谓之四类。汉仪，县邑常以丙戌日祠风伯於戌地，以已丑日祠雨师於丑地，亦从其类故也。熙宁祀仪，兆日於东郊，兆月於西郊，是以气类为之位。至於兆风师於国城东北，兆雨师於国城西北，司中、司命於国城西北亥地，则是各从其星位，而不以气类，非所谓四类也。请稽旧礼四类之义，兆风师於西郊，祠以立春後丑日；兆雨师於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司禄於南郊，祠以立冬後亥日。其坛兆则从其气类，其祭辰则从其星位，仍依熙宁祀仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。其雨师、雷师为二坛，同；司中、司民、司禄为四坛，同。坛制高广自如故事。其祀风师、雨师，则用柏柴升烟。”并从之。
政和三年，议礼局上《五礼新仪》：司中、司命、司民、司禄坛各广二十五步；风师、雨师、雷师坛高三尺，四出陛，并一，二十五步；风师坛广二十三步，雨师、雷师坛广十五步。
又言：“本朝都城坛之制，风师在城之西，雨师在城之北，雷师从雨师之位，为二坛，同。州县，风师在社之东，雨师在雷师之西，非所谓各依其方类求神者。请仿都城方位之制，仍以雷师从雨师之位，为二坛，同。”从之。
高宗绍兴七年，太常博士黄积言：“立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师、雷神，秋分日享寿星，立夏日祀荧惑。望下有司举行。”从之。
寿星礼料用笾一，鹿脯；豆一，鹿，著樽一，实以法酒。祀风、雨礼料，初依奏告例，後比拟旧制，见岳镇、海渎内减鼎三，登一。详见其门。
元符祀风师、雨师、雷师仪注：
△陈设
前祀二日，本司豫修除坛之内外，设祀官次於坛东之外道南，北向，以西为上。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。每位，笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾、豆外，分左右；簋、各一，在二俎间。设樽於坛上东南隅，北向，樽置坫，加勺幂。设洗於坛南陛之东南，北向，在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，置巾爵。设三献位於坛卯陛之东，西向，北上。设祝位二於坛南，北向，西上。雨师於两坛间，又设位於坛上，西向，北上。雨师、雷坛饮福位准此。设初献饮福位於坛上神座之东，北向。设望燎位於坛南，南向。燎坛积柴於上，开上南出户。置香炉合并烛於神座之前，币置篚陈於左，祝版置坫陈於右。
△行礼
祀日，质明，诸祀官各服其服，赞礼者引三献官以下入就位立。赞礼者少前初献之左，赞请行事。执事者升烟燔牲首，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝升自东陛，就西向位；祝跪取币於篚，兴，立於神座左。赞礼者引初献诣洗南，北向，执者酌水，初献笏，盥手，执篚者取巾於篚，授初献，手讫，即授巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，诣神座前，北向笏，跪，三上香，祝以币西向跪授初献讫，兴，复位。初献受币，奠於神座前，执笏，俯伏，兴，再拜（内雨师行礼讫，降坛，次诣雷师坛位前，行礼如上仪），降陛复位。少顷，引初献再诣洗南立，北向，执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵，又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，执事者引初献诣酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣神座前北向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，北向立。祝持版於神座之右，东向跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴（读祝讫，先诣雷师神位，初献三祭酒，奠爵，兴，祝持版於神座右跪读祝毕，奠版於神座右坫，兴，复位），初献降复位。次引亚献诣洗，北向笏，盥手，手，洗爵，拭爵，执笏，升自东陛，诣神座前笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜讫，降复位（诣雷师坛并如上仪）。次引终献诣洗，升献如亚献之仪讫，降复位。次引初献诣雷师坛，升自午陛，诣饮福位北向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，东向立。初献再拜，笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭，合置一豆。先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵，饮卒爵，执事受虚爵复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下就望燎位，南向立。执事者以篚诣神位前跪，取版、币，降自东陛，置於燎柴。赞唱者曰可燎，以炬燎，柴半，赞者少前北面赞礼毕，引初献以下退。
十一年，太常丞朱辂言：“九宫贵神所主风、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。请举行祀典，以春秋二仲祭。”
十八年，礼部侍郎沈该言：“国家乘火德之运，以王天下。先朝建阳德观专奉火德，配以阏伯，而祀以夏至。旧典可举，望诏有司於宫观内别建一殿，专奉火德，配以阏伯，以时修祀，益固炎图。”诏礼部、太常寺讨论。
太常寺讨论得应天府祀大火，系以季春、秋择日差官於本庙致祭。今道路未通，从宜於行在春秋设位。臣僚言：“多事以来，大火之祀弗举。比年多灾，虽缘有司不戒，然预防之计，宜无所不用其至。望命有司参酌旧典，即行在每建辰、戌出纳之月，设位望祭，岂特昭炎德昌炽之福，亦弭灾之道。”寻太常寺请以季春出火日於东郊，季秋纳火日於西郊，各建坛，以大祠之礼礼火神，礼料依感生帝（详见。《祀五帝门》）。
诏择地建泰一宫。
先是，命礼官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平兴国初司，天楚芝兰建言：‘泰一有十，曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，无兵疫，人民丰乐。自雍熙元年入巽宫吴分，苏州请建宫都城东南苏村，以应苏台之名，乃建东泰一宫。八年，宫成，合千一百区，凡十殿四廊，图三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、本命等神，及四直灵官、三十六神将像，五百二十四躯。天圣六年，司历者言，泰一入蜀之坤宫。又建西宫於八角镇，前後东西凡四殿；又建斋殿，塑像自内出，始铸印给之。熙宁四年十月，司天言，甲寅，五福当入中都。又建中宫於集禧观。政和间，改龙德宫为北泰一宫。今四立日，皆望视泰一於惠照设位，宜择地建宫。”诏两浙漕臣营之。癸丑，诏制像於新宫。十一月甲戌，礼官谓：“泰一冠服，不载於传记。略记东西宫像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，执红丝拂。中泰一宫道流朱忠焕亦谓：‘十神泰一，皆服通天冠、绛服，执圭；从臣梁冠、绛服，执笏；童子执红丝拂。’请如其饰，及名诸殿。”十八年正月癸未，又请上书其榜：泰一殿曰灵休，殿门曰崇真，挟殿曰琼章宝室；三清殿曰金阙寥阳，火德殿曰明离，本命殿曰介福，斋殿曰齐明。三月，宫成，凡百七十有四区。十泰一位於殿上，南面，西上；从祀，东庑九十有八，西庑九十有七，皆北上。乙亥，设官榜。丙子，奉安神像，用细仗二百人，钧容乐、亲从、威仪、道士皆百人，宰臣为奉安使。上亲谒泰一宫，前期，有司张於斋殿，设褥位於灵休殿、介福殿上之东，西向，及香案之前；设群臣次宫之内外。质明，帝服履袍，自崇政殿辇出宫北门，至斋殿降辇。群臣先入，班於灵休殿下，皆北面。帝自斋殿後步至宫之东庑，入便门，升殿东侧阶，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝进五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之仪。还褥位，再拜。群臣自西庑班於介福殿下。帝降，由东庑升介福殿东侧阶，至褥位，西面立，再拜，进建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝还褥位。若命宰臣炷香，则宰臣升自西阶，以次上香毕，降阶，帅群臣再拜。帝再拜，还斋殿。群臣皆退，帝还宫。
太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宫泰一，皆天之贵神，国朝分而为二，并为大祀。比新泰一宫，而九宫贵神尚寓屋而不坛，与小祀杂。”乃诏临安府於国城之东，择爽垲地，建九宫贵神坛，其仪如祀上帝，以泰一、摄提、权星、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为序，牲以少牢，笾、豆十有二，玉以圭璧。泰一币以黑，摄提、招摇、天符以黄，权星以青，青龙以紫，咸池以白，太阴以红，天一以赤。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“本寺已择九月十四日，依元降旨设位，望祭应天府大火，以商邱宣明王配。二十一日内火，祀大辰，以阏伯配。大辰即大火，阏伯即商邱宣明王。国朝以来，建号以火纪德。太祖皇帝、光尧寿圣太上皇帝皆受命於宋，故推原发祥储祉之所自，崇建商邱之祠，府曰应天，庙曰光德，加封王爵，锡谥宣明，所以追严者备矣。今有司旬日之间，举行二祭，一称其号，一斥其名，义所未安。乞自今立夏日祀荧惑，季春出火，季秋内火，祀火神，其配位称阏伯者，祝文、位版并依应天府大火礼例，改称商邱宣明王，以称国家崇奉火正之意。”从之。
●卷八十一 郊社考十四
○祭寒暑
《祭法》，相近於坎、坛，祭寒暑也。（注：“相近”当为“禳祈”，声之误也。禳，犹却也；祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。”）
章，掌土鼓豳（杜子春曰：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”元谓“豳，豳人吹之声章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐。’”疏曰：“後郑云‘豳人吹之声章’，云‘豳人吹’，其义难明，谓作‘豳人吹乐之声章’，商祝、夏祝之类声章，即下文《豳诗》之等是也。”《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐’者，郑注《礼运》云：‘土鼓，筑土为鼓也。蒉桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。’”蒉，苦对反，又苦坏反。桴音浮）。中春昼，击土鼓，龠《豳诗》以逆暑（中音仲。龠，昌垂反。《豳诗》，《豳风 七月》也。龠之者，以为之声。《七月》，言寒暑之事，《迎气歌》其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名。迎暑以昼，求诸阳。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，谓中春昼夜等，已後渐暄，故预迎之耳。”又曰：“郑知‘龠之者以为之声’者，以发首云‘掌土鼓豳’，故知《诗》与《雅》、《颂》皆用龠之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日发，二之日栗烈。’‘七月流火’之诗，是寒暑之事。‘迎暑以昼，求诸阳’者，对下‘迎寒以夜，求诸阴’也。”）。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求诸阴。疏曰：“‘亦如之’，亦当击土鼓，龠《豳诗》也。”《春官》 朱子《豳风七月诗集传》曰：“《周礼》，章中春昼击土鼓，龠《豳诗》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即谓此诗也。”杨氏曰：“《章》下文‘凡国祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，并上迎暑、迎寒，并不言祀事。既告神，当有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》理少牢之类。’”）。仲春，天子乃鲜羔开冰（鲜，注音献。“鲜”当为“献”，声之误也。献羔，谓祭司寒也。祭司寒而出冰，荐於宗庙，乃後赋之。疏曰：“按《诗 豳风 七月》云：‘四之日其蚤，献羔祭韭。’故知‘鲜’为‘献’也。云‘献羔谓祭司寒’者，以《经》云：‘献羔启冰，先荐寝庙。’恐是献羔寝庙，故云祭司寒。《左传》直云：‘献羔而启之。’知祭司寒者，以《传》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明启时亦祭之。‘荐於宗庙’，谓仲春也。‘乃後赋之’，谓孟夏也。故《凌人》云‘夏颁冰’，《左传》云‘火出而毕赋’是也。毕，尽也，谓应是得冰之人，无问尊卑，尽赋与之。”蚤音早。《月令》）。
《传》：昭公四年，大雨雹。季武子问於申丰曰：“雹可御乎（御，止也。申丰，鲁大夫）？”对曰：“圣人在上，无雹；虽有，不为灾。古者日在北陆而藏冰（雨，於付反。雹，蒲学反。陆，道也。谓夏十二月，日在虚、危，冰坚而藏之。夏户雅反。疏曰：“《释天》云：‘北陆，虚；西陆，昴也。’孙炎云：‘陆，中也。北方之宿，虚为中也；西方之宿，昴为中也。’彼以陆为中，杜以陆为道者，陆之为中、为道，皆无正训，各以意言耳。《周礼 凌人》：‘正岁十有二月，令斩冰。’《诗》云：‘二之日，凿冰冲冲。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰。’郑元云：‘腹，厚也。’以此知日在北陆，谓夏之十二月也。”），西陆朝觌而出之（谓夏三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰。春分之中，奎星朝见东方。疏曰：“觌，见也。西道之宿，有星朝见者，於是而出之，谓奎星晨见而出冰也。西方凡有七宿，《传》言西陆朝觌，於《传》之文，未知何宿觌也。杜以西陆朝觌，实是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝见东方。’及下‘献羔启之’，注云：‘谓二月春分，献羔祭韭。’是皆据初出其冰，公始用之时也。所以杜又注云‘谓夏之三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰’者，以此《传》云‘西陆朝觌而出之’下，《传》覆之云‘其出之也，朝之禄位、宾食、丧祭，於是乎用之’，则是普赐群臣，故杜云‘谓夏三月’，又下注云‘言不独共公’，是据普颁之时也，故下《传》又云‘火出而毕赋’是也。然冰之初出，在西陆始朝觌之时；冰之普出，在西陆朝觌之後。总而言之，亦得称西陆朝觌而出之也。”共音恭）。其藏冰也，深山穷谷，固阴Ё寒，於是乎取之（Ё，闭也。必取积阴之冰，所以道达其气，使不为灾。Ё，户故反）。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之（言不独共公。疏曰：“此谓公家用之也。朝廷之臣，食禄在位，大夫以上皆当赐之冰也。其公家有宾客、享食，公家有丧、有祭，於是乎用之，言其不独共公身所用也。《周礼 凌人》云：‘春始治鉴。凡内外饔之膳羞鉴焉，凡酒浆之酒醴亦如之。祭祀共冰鉴，宾客共冰，大丧共夷冰。’是公家所用冰也。”）。其藏之也，黑牡、黍以享司寒（牡，茂后反。音巨。黑牡，黑牲也。，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，计应不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，当是黑牡羊也。‘，黑黍’，《释草》文也。启冰唯献羔祭韭，藏冰则祭用牲、黍者，启唯告而己，藏则设享祭之礼，祭礼大而告礼小故也。《月令》於冬云‘其神元冥’，故知司寒是元冥也。”）；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾（桃弓、棘箭，所以禳除凶邪，将御至尊故。疏曰：“《说文》云：‘弧，木弓也。’谓空用木，无骨饰也。服虔云：‘桃，所以逃凶也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也。’盖出冰之时，置此弓矢於凌室之户，所以禳除凶邪，将御至尊，故慎其事，为此礼也。”）。其出入也时。食肉之禄，冰皆与焉（与音预。食肉之禄，谓在朝廷治其职事就官食者）。大夫命妇，丧浴用冰（命妇，大夫妻）。祭寒而藏之（享司寒），献羔而启之（谓二月春分，献羔祭韭，始开冰室。韭音久），公始用之（公先用，优尊）。火出而毕赋（火星昏见东方，谓三月、四月中。疏曰：“《周礼》云‘夏颁冰’，谓正岁之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”）。自命夫、命妇至於老疾，无不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，则冬无愆阳（愆，过也，谓冬温），夏无伏阴（伏阴谓夏寒），春无凄风（凄，寒也），秋无苦雨（霖雨，为人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不为霹雳也。下云‘雷不发而震’，言无雷而有霹雳也。”），无霜雹，疠疾不降（音灾。疠音利。疏曰：“霜雹即是，言无此害之霜雹也。”寒暑失时，则民多疠疾，天气为之，故云‘降’也。”），民不夭札（札，侧入反。短折为夭，夭死为札）。今藏川池之冰弃而不用，风不越而杀，雷不发而震（疏曰：“风不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐缓动发，而震击为害。”）。雹之为，谁能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《诗 豳风》。卒章曰“二之日，凿冰冲冲”，谓十二月凿而取之；“三之日，纳于凌阴”，凌阴，冰室也；“四之日，其蚤，献羔祭韭”，谓二月春分，蚤开冰室，以荐宗庙）。”
秦德公时，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周时无伏，至此乃方有之）。磔狗邑四门，以御蛊灾。
按：秦伏祠磔狗之礼，非古也。以古有祀寒暑之礼，姑附於此。
宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壮之时，凌室长率山虞及舆隶，取冰於深山穷谷固阴Ё寒之地，以纳於凌阴，务令周密，无泄其气。先以黑牡、黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、黍祭司寒。启冰室，先荐寝庙，夏祀用鉴盛冰，室一鉴，以御温气、蝇蚋。御殿及太官膳羞，并以鉴供冰。自春分至立秋，不限称数，以周丧事。缮制夷，随冰供给。凌室在乐游苑内，置长一人、吏一人、保举吏二人。
隋以季冬藏冰，仲春开冰，并用黑牡、黍，於冰室祭司寒神。开冰、依以桃弧、棘矢。
唐制，先立春三日，用黑牡、黍祭司寒之神於冰室。祭讫，凿冰万段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春开冰，祭如藏礼，依以桃弧、棘矢，设於冰室户内之右，礼毕遂留之。
◎唐开元礼
△孟冬祭司寒仪（纳冰开冰附）
前三日，诸祭官散斋二日於家正寝，致斋一日於祭所。右校扫除祭所，卫尉陈设如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之馔。未明一刻，郊社丞入布神座於庙北，南向，设神位於座首；又帅其属设酒樽於座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵），执樽、、篚者各位於樽、、篚之後。上林令设桃弧、棘矢於冰室户内之右（祭讫，遂留之）。奉礼设上林令位於神座东南，执事者陪其後，俱重行，西向北上。质明，上林令以下各服其服。郊社丞、良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、簋、。赞引引上林令，又赞引引执事者俱就门外位，立定。太祝与执樽、、篚、幂者先入，立於神座前，北向，俱再拜讫，各就位。赞引引上林令，又赞引引执事者俱入就位，立定，赞“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所，赞引进上林令左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎於座首，设於神座前讫，太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手，洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，上林令酌酒。赞引引上林令进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，开元神武皇帝谨遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：顺兹时令，增冰坚厚，式遵常典，将纳凌阴。谨以元牡、黍、嘉荐、清酌，明祀於神。尚享。”讫，兴。上林令再拜，太祝进跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒进上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，还樽所，上林令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪，彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位，立定。赞引赞“拜”，上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左，白“礼毕”，赞引引上林令以下出。其祝版焚於斋所。
周显德元年，诏筑坛北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、开冰之祭，俟冰室成即行之。
宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用币。乃开冰以荐太庙。
太宗淳化三年，秘书监李至言：“周制，以仲春天子献羔开冰，先荐寝庙。详其开冰之祭，当在春分，乃有司之失。”上览奏，即命正其礼。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行饮福。
天圣令：“春分开冰，季冬藏冰，皆祭。”
神宗元丰中，详定郊庙奉祀礼文所言：“熙宁祀仪，孟冬选吉日祭司寒。国朝祀令，春分日开冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左传》曰：‘古者，日在北陆而藏冰；西陆朝觌而出之。其藏之也，黑牡、黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾。’古享司寒，唯以藏冰、启冰之日。孟冬非有事於冰，则不应祭享。其祀仪孟冬选吉日祭司寒，宜从寝罢。惟季冬藏冰，则享司寒於冰井务，牲用黑牡羊，用黍；仲春开冰，则但用羔而己。《月令》：‘天子献羔开冰。’孔颖达曰：‘启冰惟献羔。’《唐郊祀录》：‘仲春开冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢设於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除凶邪，非礼神之物，当置於凌室之户；其启冰献羔，当依孔颖达之说。”从之。
徽宗大观四年，议礼局言：“左氏传《春秋》，以少有四叔，其一为元冥。杜预以元冥为水官，故历代祀之为司寒。则元冥非天神矣。本朝仪注，其祭司寒，礼毕燔燎，是以祀天神之礼而享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。”从之。
○六宗四方
按：《舜典》言“类于上帝”之下，继以“于六宗”。《曲礼》言“天子祭天地”之下，继以“祭四方”。然则古帝王祭六宗、四方之礼，亚於天地，盖非小祀也。但《经》、《传》俱不明言其神之名目，而先儒训释互有异同。如六宗则或以为天神，或以为地，或以为祖宗；四方则或以为五官，或以为四望，或以为蜡之百物。而历代之举此二祀者，各主一说。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等项各自该载入本门外，专立“六宗四方”一门，以考历代所以举二祀之说，而先儒训释之同异，考订之去取，并详著焉。
虞舜于六宗（精气以享谓之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。
《祭法》：埋少牢于泰昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽，祭星；雩，祭水旱也（昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。理之者，阴阳出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。“相近”当为“禳祈”。禳，犹却也；祈，犹求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛；夜明，月坛；幽，星坛；雩，水旱坛也。疏曰：“按《周礼 大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓，依周礼常祀，岁时常祭，此经所载，谓四时乖序，寒暑僭逆，水旱失时，须有祈祷之理，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。祭时者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”）。
杨氏曰：“愚按：孔注于六宗，取《祭法》四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗，王肃之说亦同。朱子《书》说非苟从者，亦取《祭法》六者为宗，必有深意。但郑元注《祭法》，改‘相近’为‘禳祈’，又以六者皆为祈祷之祭。夫舜类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神，乃是摄位告祭之礼，安得有禳祈之礼哉？故《书疏》云：‘郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑元注以解此传也。’《周官 大宗伯》‘以实柴祀日月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师’，郑君以为六宗。按《异义》：‘今欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益於人，故郊祭之。’《古尚书》说，六宗，天地神之尊者，谓天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。谨按：夏侯、欧阳说云，宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊犹三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，鲁下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、国中山、川，故言‘三望’。六宗与《古尚书》说同。元之文也，《书》曰：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也。也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言，山川言望，则六宗无山川，明矣。《周礼 大宗伯》：‘以祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记 郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆於南郊，就阳位也。扫地而祭，於其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也，辰也，司中、司命、风师、雨师，此之谓六宗，亦自明矣。《礼论》：王莽时，刘歆、孔昭以为《易 震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉武即位，依《虞书》于六宗，礼用大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭时相近，於坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱。’孔安国注《尚书》与此同。张融许从郑君，於义为允。按《月令 孟冬》云，‘祈来年于天宗’。郑云：‘天宗，日、月、星辰。’若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”
《舜典》“于六宗”疏曰：“汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大、小夏侯说《尚书》，皆云所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子，水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。马融云：‘万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。’郑元以六宗言与祭天同名，则六者皆是天之神，谓星、辰、司中、司命、风师、雨师。星，谓五纬也；辰，谓日月所会十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；风师，箕也；雨师，毕也。晋初，幽州秀才张髦上表云：‘臣谓于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司马彪又上表云历难诸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之属也；地宗，社稷、五祀之属也；四方之宗，四时、五帝之属。惟王肃据《家语》，六宗与孔同，各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社。’魏亦因之。晋初，荀ダ定新祀，以六宗之神诸说不同，废之。挚虞驳之，谓宜依旧。近代以来，皆不立六宗之祠也。”
杨氏曰：“诸儒说六宗异同如此，愚按《舜典》‘类于上帝，于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其礼甚重。因诸家之说不同而遂废，惜哉！”
天子祭四方，岁遍；诸侯方祀，岁遍（祭四方，谓祭五宫之神於四郊也。句芒在东，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《诗》云：“来方祀。”方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：“诸侯方祀者，诸侯不得总祭四方之神，唯祀当方，故曰方祀。”《曲礼》下）。舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀（羽，析白羽为之，形如。四方之祭祀，谓四望也。音拂，一音弗。疏曰：“教，谓教野人使知之。羽舞用白羽，舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云‘形如’也。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。”《地官》）。大司马中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵为名，尚农事；秋以出兵为名，秋严尚威故也。”），遂以田，罗弊致禽以祀礻方。（，息浅反。礻方音方。弊，婢世反，刘薄许反。秋田为。，杀也。罗弊，罔止也。秋田主用罔，中杀者多也，皆杀而罔止。“礻方”当为“方”，声之误也。秋田主祭四方，报成万物。《诗》曰：“以社以方。”疏曰：“礻方乃是庙门之外内，惟因祭宗庙，及明日绎祭，乃为礻方祭。今既因秋田而祭，当是祭四方之神，故云误也。”《夏官》）。《月令》：季秋，天子乃厉饰、执弓、挟矢以猎，命主祀祭禽于四方（注曰：“厉饰，谓戎服，尚威武也。以所获禽祀四方之神。《司马职》曰：‘罗弊致禽以祀礻方。’”疏曰：“厉饰，谓严厉武猛容饰。熊氏云，谓‘戎服’者，韦弁服也。以秋冬之田，故韦弁服，若春夏则冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，义或然也。主祠，谓典祭祀者也。禽者，兽之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用别牲，故《甫田》云‘与我牺羊，以社以方’是也。此祀四方者，谓四方五行之神也。”）。大宗伯以辜祭四方百物（，孚逼反。郑司农云：“罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。元谓，牲也。而磔之，谓磔禳及蜡祭。疏曰：‘云若今时磔狗祭以止风’者，此举汉法，以况辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。云‘，牲也’者，无正文，盖据当时磔牲体者皆从臆解析之，故以言之，云‘谓磔禳及蜡祭’者，按《礼记 月令》云，九门磔禳；又十二月大傩时，亦磔禳，是磔牲禳去恶气之礼也。”《春官》）。鬯人掌共鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡四方用蜃（注疏见《四望礼》）。王祭群小祀则元冕（林泽、坟衍、四方百物之属。详见群小祀条）。四坎、坛，祭四方也（四方，即谓山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、坛，祭四方也’者，谓山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各为一坎、一坛，坛以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉泽，故言坎、坛祭四方。”）。
陈氏《礼书》曰：“《周礼 大司马》，春祭社，秋祭礻方。《舞师》：‘教舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀。’《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’又曰：‘方社不莫。’古者，言社必及方，则社为民祈，方为民报，祈在春，报在秋。《诗》言：‘来方祀。’《明堂位》言：‘春社秋省。’则秋省敛而因祀焉，此所谓‘来方祀’也。郑康成释《曲礼》，谓四方，五官之神，东句芒，南祝融与犁，西蓐收，北元冥；释《舞帅》，谓四方，四望也。康成从先郑之说，释《大宗伯》，谓四方，百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司乐》四望在山川之上，则四方非四望也。《舞师》‘教羽舞，帅而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞者’，则四方非百物也。五官之说，亦不可考。《大司马》於社言祭，则地也；於礻勺言享，则人鬼也；於方言祀，盖兼上下之神也。祀之之礼，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀），其牲体则之，其牲色则各以其方之色而己。《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’《周礼 小司徒》，小祭祀共牛牲。则四方之祭，不特用羊而已。《诗》言‘牺羊’者，孔颖达言牺以见纯，明非特羊也。颖达之言，则是谓牺为纯，误矣。”
杨氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲礼》一条，谓五官之神；《祭法》一条，谓山林、川谷、邱陵之神；《舞师》一条，谓四望之神；《大宗伯》一条，谓蜡祭四方百物之神；《月令》一条，谓四方五行之神；《大司马》一条，谓祭四方之神。详考诸说，惟《舞师》‘帅而舞四方之祭祀’，谓四望也，其说为近。盖四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之属’是也。四方者，四时各望祭於其方，如‘天子祭四方，岁遍’是也。通而言之，则同时合祭四方，谓之望四时各祭於其方，亦谓之望，如舜即位，同时告祭，曰‘望于山川’，岁二月东巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。诸侯方祀，亦云岁遍，何也？诸侯之国，虽居一方，然国内又各有东西南北，亦随四时而望祭於其方也。望祭四方，则五官之神、五行之神及山林、川泽之神，皆在其中矣，固不可又分而为四也。《大宗伯》以‘辜祭四方百物’，亦谓之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以辜祭四方百物，礼固不同。所谓祭四方百物，言祭四方之内百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞舞’，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也。”
汉兴，於甘泉汾阴立坛六宗。
平帝时，王莽奏：“《祀典》，功施於民则祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海泽，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然後能变化，既成万物也。日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也。星、辰、水、火、岳、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆谨。与太师光等议，《易》曰：‘方以类聚，物以群分。’群神以类相从为五部兆，天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫，於长安城之未坠兆；东方帝太青灵句芒及雷公风伯庙、岁星、东宿东宫，於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫，於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫，於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙雨师庙、辰星、北宿北宫，於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙甚盛矣。
按：王莽既以六子为六宗矣，然所谓“群神以类相从为五部兆”，则日、月、雷、风皆祠之，而不及山、泽，何也？
後汉安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛阳城西戍亥之地，礼比大社。时司空李奏：“《尚书》于六宗，汉兴亦不废，今宜复旧制。以《尚书》欧阳家说，谓六宗者，天地四方之中，为上下四方之宗；以元始中故事，谓六宗《易》六子之气，日、月、雷、公、风伯、山、泽者为非是。”从之。
魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以问王肃。肃以为六子之卦，故不废。
景初二年，改祀太极中和之气。时散骑常侍刘劭言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。六宗者，太极冲和之气，为六气之宗也。”时从其议。
晋初，罢其祀。後复立六宗，因魏旧事。
挚虞奏：“舜受命，于六宗，汉魏相承，著为贵祀。凡崇礼百神，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。”从之。
後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。
孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。
时大议祀之礼，高闾曰：“六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究，遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。”帝曰：“《尚书》称‘肆类上帝，于六宗’，文相接属，理似一事。上帝称肆而无，六宗言而不别其名，以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、币一也，故称肆类上帝，于六宗，一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。”
《通典》评曰：“《虞书》：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’汉以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海泽六子之卦为六宗者，按《周礼》以实柴祀日、月、星、辰、则星、辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。後汉马融以天地四时为六宗者，《礼》无地与四时之义。孔安国言寒、暑、日、月、水、旱为六宗者，於理又乖。郑元以星、辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘劭以冲和之气六气宗之者，气先於天，不合天之下；气从天有，则属阴阳，若无所受，何所宗之？其间有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭、三穆等，并不堪录。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，於义为当。何者？按《周礼》：‘以祀昊天上帝。’则祀在祀天，不属别神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊，宗之义也。或难曰：《书》既云‘类上帝’，何更言者？此叙巡狩祀礼之次矣，将出征，肆类也；宗，遍祀六天也，何以肆类之文而迷都祀之礼乎？”
○仪礼祀方明仪
诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明於其上（四时朝觐，受之於庙，此谓时会殷同也。宫谓土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏南，秋西，冬北。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。会同而盟，明神鉴之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎？王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。《司仪职》曰：“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也）。方明者，木也，方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黄。设六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭（六色象其神，六玉以礼之，上宜以苍璧，下宜以黄琮。而不以者，上下之神非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之，置於宫，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其而立（置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上；诸侯，东阶之东，西面北上；诸伯，西阶之西，东面北上；诸子，门东，北面东上；诸男，门西，北面东上。尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入门，或左或右，各就其而立。王降阶，南向见之，三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖位乃定）。四传摈（王既降五者，升坛设摈，升诸侯会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。摈者每延之升堂致命，王受玉，抚玉，降拜於下等，及请事劳，皆如觐礼，是以记之觐云。“四传摈”者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男侠门而居东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之）。天子乘龙，载大，象日月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明（此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大，太常也。王建太常，纟参首，画日月，其下及旒，交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸。大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？及盟时，又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号）。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川、邱陵於西门外（此谓会同以夏、冬、秋也。变“拜”言“礼”者，客祀也。礼月於北郊者，月太阴之精，以为北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如日。”《春秋传》曰：“纵予忘之，山川神其忘诸乎？”皆以神为信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：“王巡狩至于岱宗，柴。”是王巡狩之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋文公为践土之盟。”而《传》云“山川之神”，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，太阴之精，上为天使，臣道莫贵焉，是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？　揭，若盖反。《仪礼》）
朱子曰：“愚按：《觐礼》特言拜日，礼日，礼月，礼山川、邱陆，而无礼天、礼地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗’，何也？郑注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，谓王巡狩及诸侯盟祭也。’此盖博记祭天地、日月、山川、邱陵之礼，有燔柴、升、沈、瘗之别，非专言觐礼也。注又傅会上文为之说，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘗者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；诸侯之盟，神主山川；王官之伯会盟，其神主月。’一说之外，又生一说，穿凿支离甚矣！”
《王制》：岁二月，东巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，觐诸侯（疏曰：“柴祭天告至，谓燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，觐见东方诸侯。告至之後，为宫，加方明於坛，天子出宫东门外拜日，反祀方明，祀後乃彻去方明。故郑云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯。’云‘二者’，谓《觐礼》经文，朝日东门，反祀方明；《朝事仪》云朝日东郊，退而朝诸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同礼见诸侯’也。今於《觐礼》，未祀方明之先，未有见诸侯之事。若有不协，更加方明於坛上，诸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其职，故《司盟》云‘掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神’。於时王立无文，不可与诸侯同北面，当於阼阶上西面。又以柴为盟之所用，不同者，告至与盟必非一事，郑意证巡狩盟时有柴，故引岱宗以明之。”）。《秋官 司仪》：将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门（合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外，以命事。宫，谓土以为墙处，所谓为坛宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川、邱陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月、四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。《觐礼》曰：“诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺”是也。王巡狩殷国而同，则其为宫亦如此与？疏曰：“云‘有事而会也’者，《春秋左氏传》文，但《春秋》时，有事而会，不协而盟，是霸者法，引之者，时虽不同，为有事而行会礼则同，故引以为证。云‘为坛於国外以命事’者，宫方三百步，明在国外也。言‘命事’，则《大行人》云‘时会以发四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子亲自拜日、礼月之等，是尊尊之法，教诸侯已下尊敬在上者也。”）。《秋官 司盟》：凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神，既明则贰之（有疑，不协也。明神，神之明察者。觐礼加方明於坛上，所以依之也。“诏之”者，读其载书以告之也。“贰之”者，写副，当以授六官。疏曰：“时见曰会，殷见曰同，若有疑则盟之。”）。
●卷八十二 郊社考十五
○社稷
王为群姓立社曰太社，王自为立社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社；大夫以下成群立社曰置社。（为，于伪反。群，众也。大夫以下，谓下至庶人也。大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里。”疏曰：“‘王为群姓立社曰太社’者，群姓谓百官以下及兆民，言群姓者，包百姓也。太社在库门内之右，故《小宗伯》云：‘右社稷。’‘王自为立社曰王社’者，其王社所在，书、传无文，或曰与太社同处，王社在太社之西。崔氏云：‘王社在籍田，王自所祭，以供粢盛。’今从其说。故《诗 颂》云‘春籍田而祈社稷’是也。其诸侯国社，亦在公宫之右。侯社在籍田。‘大夫以下成群立社曰置社’者，大夫以下，谓包士庶成群聚而居，其群众满百家以上得立社，为众特置，故曰置社，大夫至庶人等共在一处也。大夫北面之臣，不得自专土地，故不得特立社。社以为民，故与民居百家以上，则可以立社。知百家者，《诗 颂》云：‘百室盈止，杀时享牡。’故曰百家。言‘以上’，皆不限多少。”《祭法》。《白虎通》曰：“王者所以有社稷者，为天下求福报功。人非土不立，非不食。土地广博，不可遍敬也，五众多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊，稷，五之长，故封稷而祭之也。王者自亲祭社稷何？社者，土地之神也。土生万物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。其坛大如何？《春秋文义》曰：‘天子之社稷广五丈，诸侯半之。’其色如何？《春秋传》曰：‘天子有太社焉，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黄土，故将封东方诸侯，青土苴以白茅，谨敬洁清也。’”）诸侯祭社稷（《王制》、《礼运》）。小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。疏曰：“言‘右社稷，左宗庙’者，按《匠人》亦云‘左祖、右社’，彼掌其营作，此掌其成事位次耳。地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊，故郑注《郊特牲》云，国中神莫大於社。《祭义》注：‘周尚左’者，据内神而言，若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云‘周尚左’。各有所对，故注不同也。”又曰：“郑知库门内、雉门外者，後郑义以雉门为中门，故知雉门外、库门内之左右也。”《春官》。《白虎通》曰：“社稷在中门之外、外门之内何？尊而亲之，与先祖同也。不置中门内何？敬之，示不亵渎也。”）。匠人营国，左祖、右社（王宫所居也。祖，宗庙。疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”《冬官》）。封人掌设王之社（，维癸反。谓坛及眉埒也。不言稷者，稷，社之细也。疏曰：“云‘掌设王之社者，谓王之三社、三稷之坛，及坛外四边之，皆设置之。直言，不言坛，举外以见内，内有坛可知也。”又曰：“谓坛及眉埒也”者，眉埒即，《经》不言坛，故郑兼见之也。按《孝经纬》：社是五土总神，稷是原隰之神。原隰则是五土之一耳，故云‘稷，社之细’。举社则稷从之矣，故言社不言稷也。云‘社谓后土’者，举配食者而言耳。”）。凡封国，设其社稷之（封国，建诸侯，立其国之封。疏云：“‘设其社稷之’者，按《禹贡》：徐州贡五色土，孔注云：‘王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。帱以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。’是封诸侯立社稷之法也。”），令社稷之职（将祭之时，令诸有职事於社稷者也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯为社，邱乘共粢盛。所以报本反始也。”为，于伪反。单音丹。乘，绳证反。共音恭。疏曰：“春秋祭社，皆有职事。令之者，使其各依职司而行，故须令之也。”《地官》）。小司徒，凡建邦国，立其社稷（疏曰：“言‘邦国’者，谓立畿外诸侯邦国。‘立其社稷’者，诸侯亦有三社、三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。”同上）。内宰，凡建国，佐后立市，祭之以阴礼（市朝者，君所以建国也。建国者，必面朝後市，王立朝而后立市，阴阳相成之义。郑司农云：“‘佐后立市’者，始立市，后立之也。‘祭之以阴礼’者，市中之社，先后所立社也。‘阴礼’，妇人之祭礼。”朝，直遥反。疏曰：“王者建国，非定一所，随世而迁，谓若自契至汤八迁，大王迁岐，文王迁丰，武王迁镐，成王营洛，皆是建国，故云‘凡’以该之。云‘建国者必面朝後市’，乃《冬官 匠人》文。云‘王立朝’者，即三朝皆王立之也。‘而后立市’者，即此文是也。‘祭之以阴礼’者，市乃先后所立，故以阴礼，为市之社亦先后所立社也。”《天官》）。
黄氏曰：“社祭土，稷祭，郊丘祭天地，天子之礼也。土、之祭，达乎上下，故方丘与社皆地祭也。而宗伯序祭，有社无示，举社则其礼达乎上下，举示则天子独用之。《鼓人职》曰：‘以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭。’不曰示祭，而曰社祭，亦见其礼之达乎上下也。《大司乐》：雷鼓雷鼗，以祀天神；灵鼓灵鼗，以祭地示。是则示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子与庶人皆得祭社，尊父亲母之义也。”
陈氏《礼书》曰：“社所以祭五土之示，稷所以祭五之神。五之神而命之稷，以其首种先成而长百故也。稷非土无以生，土非稷无以见生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而养人故也。《祭法》，王社、侯社，无预农事，故不置稷；大社、国社，则农之祈报在焉，故皆有稷。先儒谓王社或建於大社之西，或建於籍田。然《国语》：王籍，则司空除坛，农正陈籍礼。而历代所祭，先农而已，不闻祭社也。故《诗》曰‘春籍田而祈社稷’，非谓社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於国社、亡国社与天子同；其祭用少牢，与天子异。先儒谓天子社广五丈，诸侯半之；天子社五色，冒以黄，而诸侯受土各以其方之色，亦冒以黄。其言虽不经见，然五土数，黄正色，则天子社广五丈，冒以黄，信矣。诸侯之礼常半天子。天子六军，诸侯三军；天子六卿，诸侯三卿；天子六宫，诸侯三宫；天子辟雍，诸侯泮宫；天子之马十二闲，诸侯之马六闲，则社半五丈，信矣。《禹贡》，徐州贡土五色以为社，则大社五色，诸侯受土各以其方之色，信矣。”又曰：“大夫以下，其社之大者，则二千五百家为之，《周礼》所谓州社是也；其小则二十五家亦为之，《左传》所谓书社、千社是也。《左传》昭二十五年，齐侯置千社於鲁；哀十五年，齐人与卫地，自济以西，禚、媚、杏以南，书社五百。杜氏柱：‘二十五家为一社。’郑氏谓：‘百家以上，共立一社，若今时里社。’此以汉制明古也。《左传》有清邱之社，《月令》，仲秋命民社。先儒以谓自秦以下，民始得立社，然《礼》言大夫以下，则民社不始於秦。”
州长，若以岁时祭祀州社，则属其民而读法（属音烛。疏曰：“此云‘岁时’，谓岁之二时，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五丰熟；秋祭社者，以百丰稔，所以报功，故云‘祭祀州社’也。凡读法皆因节会以聚民，今既祭，因聚民而读法。”）。凡州之大祭祀，莅其事（大祭祀，谓州社稷也。莅，临也。疏曰：“言‘大祭祀谓州社稷’者，以上文云‘岁时祭祀州社’，此《经》又因言州之大祭祀，故知还是上文州社也。知有稷者，以其天子、诸侯三社皆稷对之，党祭，族祭，故此特言州社也。”《地官》 闾胥，凡春秋之祭祀，既比则读法。注曰：“祭祀谓州社。”详见《百神篇 条》）。仲春择元日，命民社（《郊特牲》疏曰：“社稷一岁有三：仲春命民社，一也；《诗》云‘以社以方’，谓秋祭，二也；孟冬大割祀于公社，三也。”）。
右天子诸侯大夫之制（州社民社附）
大司徒，设其社稷之而树之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社与其野（社稷、后土及田正之神坛与眉埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，诗人谓之田祖。所宜木，谓若松、柏、栗也。若以松为社者，则名松社之野，以别方面。疏曰：“谓於中门之外右边设大社、大稷，王社、王稷，又於庙门之屏设胜国之社稷，其社稷外皆有埒於四面也。句龙生时，为后土官，有功於土，死配社而食。弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功於民，死乃配稷而食，名为田正也，故云‘社稷、后土及田正之神’，双言之耳。云‘田主田神’谓《郊特牲》云‘先啬’，与神农一也以神农为主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神凭依之，同坛共位耳。田正，则《郊特牲》所云‘司啬’，一也。又引‘诗人谓之田祖’者，《诗》云‘以御田祖’，毛云‘田祖先穑’。《章》亦云‘凡国祈年於田祖’，郑云‘田祖，始耕田者，谓神农也。’”《地官》）。哀公问社於宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗（朱子曰：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。”《八佾》 问：“古者各树其所宜木以为社，不知以木造主，还便以树为主？”朱子曰：“看古人意思，只以树为社主，使神依焉，如今人说神树之类。”《白虎通》曰：“社稷所以有树何？尊而识之，使民人望见敬之，又所以表功也。《尚书 无逸篇》曰：“大社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。’陈氏曰：‘後世，宋有栎社，丰有榆社。先儒谓诸侯社皆立树以为主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於义或然。”）。”小宗伯立军社（王出军，必有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《书》曰：“用命，赏于祖；不用命，戮于社。”社之主，盖用石为之。疏曰：“按许慎云：今山阳裕祠有石主。社既以土为坛，石是土之类，故郑云‘社主盖以石为之。’无正文，故云‘盖’以疑之也。”）。
陈氏《礼书》曰：“郑氏注，社之主盖用石为之。唐神龙中，议立社主，韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元义，以为社主用石。又後魏太平中，大社石主迁於社宫。是社主用石矣。又检旧社主长二尺五寸，方一尺七寸，在礼无文。按《韩诗外传》云：天子大社方五丈，诸侯半之。盖以五是土数，故坛方五丈；其社主长五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以体地体，埋其半以根在土中而本末均也。过尺二寸，其短以寸计之。唐之时，旧主二尺五寸，方一尺七寸，盖有所传然也。而议者谓宜长五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆论也。古者，天子、诸侯有载社之礼，而陈侯尝拥社以见郑子展，襄二十二年《左传》。果埋其半，则不可迎而载；果石长五尺，方二尺，则不可取而拥。”
△右社主社木
天子祭社稷皆太牢，诸侯祭社稷皆少牢（《王制》 按《书》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一。”是天子用太牢也）。郊特牲而社稷太牢（《郊特牲》）。阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。“黝”读为“幽”，黑也。毛之，取纯毛也。《地官 牧人》）。以血祭祭社稷（阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土之神，有德者配食焉。疏曰：“此地之次祀，先荐血以歆神。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人》亦云灵鼓鼓社祭，亦举社以表地，此其类也。云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。”《春官 大宗伯》）。次祀用牲币（元谓次祀又有社稷。《春官 肆师》）。鬯人掌共鬯而饰之（鬯不和郁者。饰之，谓设巾。疏曰：“云此直共黍之酒无郁也。郑知‘饰之谓设巾’者，按《幂人》云：‘以疏布巾幂八尊，画布巾幂六彝。’明鬯之酒尊亦设巾可知。”《幂人》疏曰：“举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。”）。凡祭祀，社用大（，唯癸反，欲鬼反。音雷。谓委土为坛单，所以祭也。大，瓦。单音善。疏曰：“四边委土为，於中除地为单，单内作坛，谓若三坛同单之类也。此《经》云社，谓若《封人》及《大司徒》皆云社，皆直据外而言也。”《春官》 馀见祭器条），三献文（谓祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀礼仪为文饰也。疏曰：“希冕三章，祭社稷五祀，故知三献祭社稷五祀也。”《礼器》），三献焰（焰，似廉反。三献，祭社稷五祀。焰，沈肉於汤也。同上）。王祭社稷则希冕（《书》曰“希绣”。“希”读为“”。或作“黹”，字之误也。希，刺粉米无画也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展几反，又张里反。疏曰：“‘希，刺粉米无画也’者，衣是阳，应画；今希冕三章，在裳者自然刺绣，但粉米不可画，今虽在衣亦刺之不变，故得‘希’名，故郑特言粉米也。”《春官 司服》）。大司乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示（地示，所祭於北郊及社稷。《春官》）。鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地也。疏曰：“《郊特牲》‘社祭土，神地之道’，故举社以表地。《大宗伯》亦云‘血祭祭社稷五祀’，亦举社以表地。其实地之大小之祭，皆用灵鼓。”《地官》）。舞师教舞，帅而舞社稷之祭祀（音拂，缯有柄。疏曰：“舞用五色缯。”详见祭物乐舞）。“《载芟》，春籍田而祈社稷也”。“《良耜》，秋报社稷也。”“《丰年》，秋冬报也”。
右祭社稷礼物、乐舞
肆师，社之日，莅卜来岁之稼（社祭土，为取财焉。卜者，问後岁稼所宜。疏曰：“此社亦是秋祭社之日也。言‘莅卜来岁之稼’者，祭社有二时，谓春祈、秋报。报者，报其成熟之功，今卜者，来岁亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穑。不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。《郊特牲》云：‘社祭土而主阴气也。’取财於地，取法於天，故云社祭土而取财焉。”《春官》）。
厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社（厉，力世反。《左传》作“烈山”。共音恭。厉山氏，炎帝也，起由厉山，或曰有烈山氏。弃，后稷名也。共工氏无禄而王，谓之霸，在太、炎帝之间。疏曰：“‘其子曰农，能殖百’者，农，谓厉山氏後世子孙名柱，能殖百，故《国语》云，神农之名柱，作农官，因名农是也。‘夏之衰也，周弃继之’者，以夏末汤遭太旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃，以配稷之神。‘其子曰后土，能平九州，故祀以为社’者，是共工後世子孙，为后土之官。后，君也。为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配社之神。”《祭法》）。蔡墨曰：“共工氏有子曰句龙，为后土（共工在太後、神农前，以水名官。其子句龙，能平水土，故死而见祀。疏曰：“言共工有子，谓後世子耳，亦不知句龙之为后土，在於何代。”），后土为社（疏曰：“句龙既为后土，又亦配社，故言‘后土为社’也。”）。稷，田正也（掌播殖也。疏曰：“《周语》云：‘宣王不籍千亩，虢文公谏曰：民之大事在农，是故稷为大官。’然则百稷为其长，遂以稷名为农官之长。正，长也。稷是田官之长。”）。有烈山氏之子曰柱，为稷（烈山氏，神农世诸侯。疏曰：“《鲁语》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百，故祀以为稷。言‘有天下’，则是天子矣，社注不得为诸侯也。贾逵、郑元皆云烈山，炎帝之号。杜言‘神农世诸侯’者，按《帝王世纪》，神农本起烈山，然则初封烈山为诸侯，後为天子，犹帝尧初为唐侯然也。此及《鲁语》皆云其子曰柱，《祭法》云其子曰农者，刘炫云，盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷。”），自夏以上祀之（祀柱。上，时掌反）；周弃亦为稷（弃，周之始祖，能播百。汤既胜夏，废柱而以弃代之。疏曰：“弃为周之始祖，能播殖百，经传备有其事。以其後世有天下，号国曰周，故以周冠弃，弃时未称周也。”），自商以来祀之（《传》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏传》。《郊特牲》疏曰：“社稷之义，先儒所解不同。郑康成之说，以社为五土总神，稷为原隰之神。句龙以有平水土之功，配社祀之；稷有播种之功，配稷祀之。郑必为此说者，按《郊特牲》云‘社祭土而主阴气’，又云‘社所以神地之道’。又《礼运》云‘命降於社之谓ゾ地’，又《王制》云‘祭天地、社稷，为越绋而行事’，据此诸文，故知社即地神，稷是社之细别，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷为原隰之神。若贾逵、马融、王肃之徒，以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《圣证论》王肃难郑云：‘《礼运》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於国，所以列地利。社若是地，应云定地位，而言列地利，故知社非地也。’为郑学者马昭之等通之云：‘天体无形，故须云定位；地体有形，不须云定位，故唯云列地利。’肃又难郑云：‘祭天，牛角茧栗，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，岂庶民得祭地乎？’为郑学者通之云：‘以天神至尊，而简质事之，故牛角茧栗，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至贵，天子祭社，是地之别体，有功於人，报其载养之功，故用太牢，贬降於天，故角尺也。祭用冕，取其阴类，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方泽之地也。’肃又难郑云：“《召诰》，用牲于郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又云，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龙，更无配祭之人。”为郑学者通之云：‘是后稷与天尊卑既别，不敢同天牲。句龙是上公之神，社是地之别，尊卑不甚县绝，故云配同牲也。’肃又难郑云：‘后稷配天，《孝经》有配天明文，后稷不称天也。《祭法》及昭二十九年《传》云，句龙能平水土，故祀以为社，不云祀以配社，明知社即句龙也。’为郑学者通之云：‘后稷非能与天同功，唯尊祖配之，故云不得称天。句龙与社同功，故得云祀以为社，而得称社也。’肃又难云：‘《春秋》说伐鼓于社责上公，不云责地。明社是上公也。又《月令》命民社，郑注云：社，后土也。《孝经》注云，后稷，土也；句龙为后土。郑既云社后土，则句龙也。是郑自相违戾。’为郑学者通之云：‘伐鼓责上公者，以日食，臣侵君之象，故以责上公言之。句龙为后土之官，其地神亦名后土，故《左传》云，君戴皇天而履后土。地称后土，与句龙称后土，名同而实异也。郑注云后土者，谓地神也，非谓句龙。故《中庸》云郊社之礼，注云，社，祭地神。又《鼓人》云，以灵鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地也。是社为地也。”朱子曰：“或说稷是邱陵、原隰之神，或云神，看来神较是。社是土神。”又问曰：“社如何有神？”曰：“能生物便是神也。”杨氏曰：“王、郑之学，互有得失。若郑云句龙有平水土之功，配社祀之；后稷有播种之功，配稷祀之，则郑说为长。”）。
△右社稷配祭
丧祝，掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉（胜国邑，所诛讨者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。盖奄其上而栈其下，为北牖。疏曰：“以祭祀祷祠者，祭祀谓春秋正祭，祷祠谓国有故祈请。求福曰祷，得福报赛曰祠。云‘胜国邑所诛讨’者，据武王伐纣，取其社稷而事之，故云‘若亳社是也’。据其地则曰亳；据彼国丧亡，即为亡国之社稷。此注胜之，即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云‘丧国之社’，《春秋》谓之‘亳社’也。君自无道被诛，社稷无罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；栈其下者，非直不受天阳，亦不通地阴。”《春官》）。士师，若祭胜国之社稷，则为之尸（以刑官为尸，略之也。周谓亡殷之社为亳社。疏曰：“按《凫诗》，宗庙社稷七祀，皆称公尸，不使刑官。今祭胜国之社稷，士师为尸，故郑云：‘用刑官为尸，略之也。’”《秋官》）。
△右胜国社稷
传：社祭土而主阴气也（疏曰：“土谓五土：山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰，以时祭之，故云‘社祭土’。土是阴气之主，故云‘而主阴气’也。”）。君南乡於北墉下，答阴之义也（墙谓之墉，社内北墙。疏曰：“墉，墙也。社既主阴，阴宜在北，故祭社时，以社在南，设主坛上，北面，而君来在北墙下，而南乡祭之，是对阴之义也。”）。曰用甲，用日之始也（国中之神，莫贵於社。疏曰：“社是国中之贵神，甲是旬日之初始，故用之也。”《月令》疏曰：“《召诰》：戊午乃社于新邑。用戊者，周公告营洛邑位成，非常祭也。”）。天子大社，必受霜露、风雨，以达天地之气也（大音泰。大社，王为群姓所立。疏曰：“是解‘社不屋’义也。达，通也。风雨至则万物生，霜露降则万物成，故不为屋，以受霜露、风雨。”）。是故丧国之社，屋之，不受天阳也；薄社北牖，使阴明也（丧，息浪反。绝其阳，通其阴而已。薄社，殷之社，殷始都薄。“薄”又作“亳”，步各反。疏曰：“周立殷社以为戒。天是生法，以其无生义，故屋隔之，令不受天之阳也。《白虎通》云：‘王者、诸侯必有戒社者何？示有存亡也。明为善者得之，为恶者失之。周立殷社为戒而屋之，塞其三面，唯开北牖，示绝阳而通阴。阴明，则物死也。’”）。社所以神地之道也。地载万物，天垂象。取财於地，取法於天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中ニ而国主社，示本也（中ニ，亦土神也。疏曰：“言立社之祭，是神明於地之道故也。‘地载万物’者，释地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所谓‘在天成象，在地成形’也。‘取财於地’者，财并在地出，为人所取也。‘取法於天’者，人知四时早晚，皆放日月星辰，以为耕作之候，是取法於天。所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取财者，故亲而祭之，一切亲地而共祭社是也。‘故教民美报焉’者，此结祀社也。地既为民所亲，故与庶民祭之，以教民美报故也。中ニ谓土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ。‘示本也’者，以土神生财，以养官之与民，故皆主祭土神，盖所以示其生养之本也。”）。唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯社，邱、乘共粢盛，所以报本反始也（为，於伪反。乘，时证反，又徒遍反。共音恭。粢音资。“单出里”，皆往祭社於都鄙。二十五家为里。毕作，人则尽行，非徒羡也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或谓之乘。乘者，以於车赋出长毂一乘。甸，徒练反，又绳证反。疏曰：“社事，祭社事也。单，尽也。里，居也。社既为国之本，故若祭社，则合里之家并尽出，故云‘单出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，猎也。毕，尽也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先为社猎，则国中之人皆尽行，无得住家也。‘唯社邱乘共粢盛’者，乡说祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫为井，四井为邑，四邑为邱，四邱为乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：‘粢盛所须者少，故邱、乘若之也。’皇氏云：‘若天子、诸侯祭社，则用籍田之；大夫以下无籍田，若祭社，则邱乘之民共之，示民出力也。‘单出里，皆往祭社於都鄙’者，按《周礼》，都鄙，公卿大夫采地。公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此据采地言之，故云‘往祭社於都鄙’。必知据采地者，以《经》云‘唯社邱、乘’，邱、乘是采地井田之制，故举采地言焉。‘所以报本反始也’者，结美报也。”《郊特牲》）。天子之祭也（春田祭社。《明堂位》）。命降於社之谓ゾ地（ゾ，户教反。谓教令由社下者也。社，土地之主也。《周礼》士会之法，有五地之物主。疏曰：“ゾ，效也。命者，政令之命降下於社，谓从社而来以降民也。社即地也。指其神谓之社，指其形谓之地。法社以下教令，故云‘之谓ゾ地’。地有五土，生物不同，人君法地，亦养物不一也。”《礼运》）。祀社於国，所以列地利也（疏曰：“地出财，故云‘列地利’也，亦即是‘命降於社之谓ゾ地’也。”同上）。以我齐明，与我牺羊，以社以方（朱子曰：“齐音咨，赋也。‘齐’与‘粢’同。《曲礼》曰‘稷曰明粢’，此言‘齐明’，便文以协韵耳。牺羊，纯色之羊也。社，后土也，以句龙氏配。方，秋祭四方，报成万物，《周礼》所谓‘罗弊献禽以祀礻方’是也。”　《小雅 甫田》、《大雅 €汉》“方社不莫”，朱子注曰：“方，祭四方；社，祭土神也。”）。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜（有事，祭也，《周官》所谓宜乎社。《尔雅》。《左传》帅师者受服於社，及君以军行，祓社。《周礼》大祝，太师宜於社。《肆师》：“凡师甸，用牲於社宗，则为位。”《大司马》：“若师有功，恺乐献於社。”并见内祭篇甸条。《小宗伯》：“凡天地之大灾，类宗庙、社稷则为位。见祈禳条。《月令》：“大割祠于公社。”见百神篇礻昔条。《大雅 绵诗》：“立冢土，戎鬼攸行。”朱子注曰：“冢土，大社也，亦大王所立，而後因以为天子之制也。戎鬼，大众也。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。”）。孟子曰：“民为贵，社稷次之。”（朱子曰：社，土神；稷，神。建国则立坛以祀之。）云云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷（盛音成。祭祀不失礼，而土、之神不能为民御灾捍患，则毁其坛而更置之，亦“年不顺成，八礻昔不通”之意，是社稷虽重於君，而轻於民也。《尽心》下《大传》曰：“重社稷，故爱百姓。”）。”郑子产伐陈，入之。陈侯免，拥社，以待於朝（免，丧服。拥社，抱社主，示服。免音问，丧冠也。拥，芳勇反。　襄公二十五年《左氏传》）。庄公如齐观社（庄公二十三年，齐因祀社，军实以示客，公往观之）。曹刿谏曰：“夫齐弃太公之法而观民於社（太公，齐始祖太公望也），君为是举（举，动也），而往观之，非故业也，何以训民？土发而社，助时也（土发，春分也。《周语》曰：“土乃脉发。”社者，助时祈福，为农始也）。今齐社而往观旅，非先王之训也（旅，众也）。天子祀上帝（上帝，天也），诸侯会之，受命焉（助祭，受政命也）；诸侯祀先王、先公（先王，谓若宋祖帝乙、郑祖厉王之属也。先公，先君也），卿大夫佐之，受事焉（事，职事也）。臣不闻诸侯之相会祀也，祀又不法（不法谓观民。《国语 鲁语》）。”哀公四年六月辛丑，亳社灾。梁子曰：“亳社者，亳之社也。亳，亡国也（亳即殷也。殷都於亳，故国谓之亳社）。亡国之社以为庙屏，戒也（立亳之社於庙之外，以为屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心）。其屋亡国之社，不得达上也（必为之作屋，不使上通天也。缘有屋，故言灾）。”公羊子曰：“蒲社灾。蒲社者何？亡国之社也（疏曰：“蒲社者，先世之亡国在鲁境者。《公羊》解以为蒲者，古国之名，天子灭之，以封伯禽，取其社以戒诸侯，使事上。今灾之者，若曰王教绝云尔。《左氏》、《梁》以为亳社者，武王灭殷，遂取其社赐诸侯，以为有国之戒。”）。社者，封也（封土为社）。其言灾何（据封土非火所能烧）？亡国之社盖掩之，掩其上而柴其下（故火得烧之。掩柴之者，绝不得使通天地四方，以为有国之戒。”）。蒲社灾何以书？记灾也。”（戒社者，先王所以威示教戒诸侯，使事上也。是後宋事︹吴，齐、晋前驱，滕、薛夹毂，鲁、卫骖乘。故天去戒社，若曰王教灭绝云尔。疏曰：“《春秋说文》谓十三年黄池之会时也。”）
胡氏曰：“古者，祭地於社，犹祀天於郊也，故《秦誓》曰‘郊社不修’。而周公祀于新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社也。《记》曰：‘天子将出，类於上帝，宜於社。’又曰：‘郊所以明天道，社所以神地道。’《周礼》以祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而别无地示之位。四圭有邸，舞《€门》以祀天神，两圭有邸，舞《咸池》以祀地，而别无祭社之说，则以郊对社可知矣。後世既立社，又立北郊，失之矣。”
杨氏曰：“愚按《礼经》：天子祭天地，诸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有广狭之不同。曰里社，则所祭者一里之地而己；曰州社，则所祭者一州之地而已；诸侯有一国，其社曰侯社，则所祭者一国之地，一国之外不及也；天子有天下，其社曰王社，则所祭者天下之地，极其地之所至，无界限也。故以祭社为祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云‘後世既立社，又立北郊，失之矣’，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，顺阳时，因阳位；夏至祭地於北郊，顺阴时，因阴位。以类求类，故求诸天而天神降，求诸地而地示出，所谓正祭也。匠人营国，左祖右社，以社与祖对，尊而亲之。若因事而告地，则祭社亦可矣。《记》曰‘天子将出，类於上帝，宜於社’之类是也。说者曰：‘类者，依郊祀正礼而为之也；宜者，有事乎社，求福也，此所谓告祭也。’知祭各有义，不可以一说拘，则知圣人制礼精微之意矣。”
汉高祖初起，祷丰榆社（郑氏曰：“榆，乡名。”师古曰：“以此树为神因立名，盖高祖里社也。”）。
二年，东击项籍，还入关，因命县为公社（犹官社），立灵星祠，以后稷配（见《祭星门》）。
四年，天下已定，诏御史令丰治榆社，常以时，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主（即五社主也）。
十年，令县常以春二月及腊祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠（谓随其祠具之丰俭也）。
《汉旧仪》：官大社及大稷一岁各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者监祠，南向立，不拜。
天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龙氏能平水土，植百，祭於社以报其功。稷者，司马官长，助后稷耕种，祭於稷以报其功。祠社稷，各官长、诸侯、丞相、中二千石、二千石以下令长侍祠。
平帝时，大司马王莽上书：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗庙，王者所居。稷者，百之主，所以奉宗庙，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重亲祭，自为之主，礼如宗庙。《诗》曰：‘乃立冢土（师古曰：“《大雅 绵》之诗也。冢，大也。土，土神，谓大社也。”）。’又曰：‘以御田祖，以祈甘雨（师古曰：“《小雅 甫田》之诗也。田祖，稷神也。言设乐以御祭於神，为农求甘雨也。”）。’《礼记》曰：‘唯祭宗庙、社稷，为越绋而行事（李奇曰：“引棺车谓之绋。当祭天地五祀，则越绋而行事，不以私丧废公祀。”师古曰：“绋，引车索也。”）。’圣汉兴，礼仪稍定，已有官社，未立官稷（臣瓒曰：“高帝除秦社稷，立汉社稷，《礼》所谓大社也。时又立官社，配以夏禹，所谓主社也。见《汉祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中兴，不立官稷，相承至今也。”）。”遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷种树（师古曰：“树，稽树也。其子类，故於稷种。”），徐州牧岁贡五色土各一斗。
光武建武二年，立太社稷於洛阳，在宗庙之右，方坛，无屋，有门墙而己。二、八月及腊，一岁三祠，皆太牢具，使有司祠。郡县置社稷，太守、令、长侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社无稷，以其使官。古者，师行平，有载社主，不载稷也。《汉仪》：朔前後各二日，皆牵羊、酒至社下，以祭日。日有变，割羊以祠社，用救日。
何休注《公羊传》曰：“日有食之，鼓，用牲于社，求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之也。”何休曰：“胁之，与责求同义。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也；朱丝萦之，助阳抑阴也。‘或曰为ウ’者，社者，土地之主尊也。为日光尽，天ウ冥，恐人犯历之，故萦之，然此说非也。先言‘鼓’，後言‘用牲’者，明先以尊者命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”《白虎通》曰：“日食必救之，阴侵阳也；鼓攻之，以阳责阴也。故《春秋》日食，鼓，用牲于社。所以必用牲者，社，地别神也，尊之不敢虚责也。日食、大水则鼓用牲，大旱则雩祭求雨，非虚言也，助阳责下，求阴之道也。”
魏自汉後，但太社有稷，官社无稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。
博士孔晁议：“汉氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之时，更立太社、太稷，又特立帝社云。《礼记 祭法》云‘王为群姓立社曰太社’，言为群姓下及士庶皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同时俱祭，於事为重，於礼为黩。宜省除一社，以从旧典。”刘喜难曰：“《祭法》为群姓立社，若如晁议，当言‘王使’，不得言‘为’。下云‘王为群姓立七祀’，‘诸侯自为立五祀’，若是使群姓私立，何得逾於诸侯而祭七祀乎？却为群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取财於地，普天率土，无不奉祀，而何言乎一神二位，以为烦黩？”
明帝时，祭社但称皇帝。
王肃议：“太尉等祭祀，但称名，不称臣。每有事须告，皆遣祝史。”
晋武帝太康九年，诏曰：“社实一神，其并二社之祀。”
车骑司马傅咸表曰：“《祭法》王社、太社各有其义。《梁传》曰：‘天子亲耕’，故自立社，为籍而报也。国以人为本，人以为命，为百姓立社而祈报焉。事异体殊，此社之所以有二。武帝外祖王肃景侯之论曰王社，亦谓春祈籍田，秋而报之也。其论太社，则曰：‘王者布下圻内，为百姓立之，谓之太社，不自立之於京师也。’景侯此论据《祭法》：‘大夫以下成群立社，曰置社。’景侯解曰：‘今之里社是也。’太社，天子为人而祀，故称天子社。《郊特牲》曰：‘天子太社，必受霜露风雨。’夫以群姓之众，王者通为立社，故称太社。若夫里社，其数不一，盖以里所为名，《左氏传》‘盟於清邱之社’是也。人间之社，不称‘太’矣，若复不立之京都，当安所立乎？前被敕：《尚书 召诰》云：‘社于新邑，唯一太牢。’不立二社之明义也。《郊特牲》曰：‘社稷太牢。’必据一牢之文，以明社之无二，则稷无牲矣。说者则曰：‘举社则稷可知。’苟可举社以明稷，何独不举一以明二？国之大事，在祀与戎。若有过而除之，不若过而存之。存之有义，除之无据。《周礼》封人掌设社，无‘稷’字，今帝社无稷，盖出於此。然国主社稷，故经传动稷社稷。《周礼》王祭社稷则冕，此王社有稷之文也。封人设社，无‘稷’字，说者以为约文，从可知也。谓宜仍旧立二社，而加立帝社之稷。《禹贡》：‘惟土五色。’景侯解曰：‘王者取五色土为太社，封四方诸侯，各割其方色土者，覆四方也。’如此，太社复为立京都也。”诏曰：“社实一神，而相袭二位，众议不同，何必改作！其使仍旧，一如魏制。”
元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。
宋仍晋旧，无所改作。
齐武帝永明十一年，修仪。其神一，位北向。稷东向。斋官社坛东北，南向立，以西为上。诸执事西向立，以南为上。稷名“太稷”。
祠部郎中何佟之议：“按《礼记 郊特牲》：‘社祭土而主阴气也。君南向於北墉下，答阴之义也。’王肃云：‘阴气北向，故君南向以答之，答之为言，是相对之称。’知古祭社，北向设位，斋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并东向，而斋官在帝坛北，西向，於神背行礼。又名‘稷’为‘稷社’，甚乖礼意。谓二社，语其义则殊，论其神则一，位并宜北向。稷若北向，则成相背。稷是百之总神，非阴阳之主，宜依先东向。斋官在社坛东北，南向立，以西为上；诸执事西向立，以南为上。稷依礼无兼称，若欲尊崇，正可名‘太稷’，岂得云‘稷社’邪？”治礼学士议曰：“《郊特牲》云：‘君南向，答阳也；臣北向，答君也。’若以阳气在南，则立应北向；阴气向北，则立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠币东西向，故知坛单无系於阴阳，设位宁拘於南北？群神小祠，类皆南面，荐飨之时，北向行礼，盖欲伸灵之尊，表求幽之理。”议与佟之相难，凡三往返。有司议：“治礼无的然明据。”佟之议乃行也。
梁社稷在太庙西。天监四年，以太常省牲，太常丞牵牲，太祝令赞牲。至大同初，又加官稷，并前为五坛。
其初，盖晋元帝建武元年所创，有太社、帝社、太稷，凡三坛，门墙并随其方色。每以仲春、仲秋并令郡国县祠社稷、先农；及腊，又各祠社稷於坛。百姓则二十五家为一社，其旧社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱祷祈，祠具通其丰约。旧太社，廪牺吏牵牲，司农省牲，太祝吏赞牲。天监中，明山宾议：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道。’国主社稷，义实为重。今公卿贵臣，亲执盛礼，而令微吏牵牲，颇为轻末。且司农省牲，又非其义，太常礼官，实当斯职。《礼》，祭社稷无亲牵牲之文，谓宜以太常省牲，廪牺令牵牲，太祝令赞牲。”帝唯以太祝赞牲为疑，又以司农省牲，於礼似伤，廪牺吏执纟引，即事诚卑。议以太常丞牵牲，馀依山宾议。於是遂定。
陈依梁旧，而帝社以三牲首，馀以骨体。荐粢盛为六饭，粳以敦，稻以牟，黄粱以，白粱以簋，黍以瑚，粢以琏（其义本之齐制。敦音对）。
後魏天兴二年，置太社、太稷、帝社於宗庙之右，为方坛四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龙配社，周弃配稷，皆有司侍祠。
北齐立太社、帝社、太稷三坛於国右。每仲春、仲秋元辰及腊，各以一太牢祭焉。皇帝亲祭，则司农卿省牲、进熟，司空亚献，司农终献。
隋文帝开皇初，建社稷，并列於含光门内之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又腊祭之。郡县二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各为社。
唐社稷亦在含光门内之右。仲春、仲秋二时戊日，祭太社、太稷，社以句龙配，稷以后稷配。
武德九年，亲祠太社，诏：“令四方别其姓类，命为宗社。京邑庶士、台省群官，里相从，共遵社法，以时供祀，各申祈报。具立节文，明为典制。”
高宗咸亨五年，以宗邑等社，事属烦扰，罢之。
睿宗神龙元年，改先农坛为帝社坛，於太坛西立帝稷坛，礼同太社、太稷。其坛不备方色，异於太社。
时祝钦明与礼官等奏：“经典并无先农之文，永徽年中，犹名籍田，垂拱以後，改为先农。然先农与社本是一神，其先农坛请改为帝社，以应王社之义。其祭先农改为帝社，仍请准令用孟春吉辰祭后土，以句龙配。”从之。
又其年五月，诏於东都建置太社，令礼官议定社主。太常少卿韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元议，以为社主用石；又按後魏天平四年四月，太社石主迁於社宫，是社主用石矣。又检旧社主长二尺六寸，方一尺七寸。礼官博士议：“社主制度长短，在《礼》无文。按《韩诗外传》云，天子太社方五丈，诸侯半之。盖以土是五数，故坛方五丈。其社主请准五数，长五尺；准阴之二数，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地体，埋其半以根在土中而本末均也，则神道设教，法象有凭。其尺请用古尺。”又检旧社稷坛上，四方布以方色，唯中央数尺饰以黄土。礼官韦叔夏等又议曰：“《韩诗外传》曰：‘天子太社广五丈，各分置四方色讫，上冒以黄土，象王者覆被四方。’据此，合用黄土遍覆坛上。今检旧坛之上，亦备方色，唯中央数尺饰以黄土，则是覆被之道，有所不及。既乖旧制，请准古改造。”於是以方色饰坛之四面及四陛，其上则以黄土覆之。
元宗开元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德报功，飨祀惟殷，割滋广，非可以全惠养之道，协灵之心。其春秋二时社及释奠，天下诸州府县等并停牲牢，惟用酒脯。务存修洁，足展诚敬，自今以为常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈报，郡县常礼。比不用牲，岂云血祭？阴祀贵臭，神何以歆？自今以後，州县祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州县社稷，依式合用牲牢，馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日，国子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，准《礼》，天子社稷皆太牢。至大历六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改。”敕旨宜准《礼》用太牢。
天宝三载，诏：“社稷列为中祀，颇紊大猷。自今以後，社稷及日月、五星并升为大祀，仍以四时致祭。”
◎唐开元礼
仲春、仲秋上戊，祭太社（后土配）、太稷（后稷配。每坐笾豆各十，簋、各二，、俎各二）。旧乐用姑洗之均三变。社稷之祀，於礼为尊，岂同邱陵，止用三变？合依地，用函锺之均，八变之乐。
△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪（摄事附）
△斋戒（如前祭方丘仪）
△陈设
前祭三日，尚舍直长施大次於社宫西门之外道北，南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；设诸祭官次於斋坊之内（摄事无设大次仪，但守臣设祭官次），三师於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向南上；文官从一品以下、九品以上於斋坊南门之外，重行，东向北上；介公、阝公於北门之外道东，西向，以南为上；诸州使人，东方、南方於诸王西北，东向，西方、北方於介公、阝公东北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於东门之外道北，南向，以西为上；诸国之客於东门之外，东方、南方於武官东北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西为上（摄事无三师以下至此仪）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛北，东方、西方磬ね起南，钟ね次之，南方、北方磬ね起东，钟ね次之；设十二钟於编悬之间，各依辰位；树灵鼓於南悬之内道之左右；植建鼓於四隅，置於悬内（在左，在右）；设歌钟、歌磬各於坛上近北，南向，皆磬ね在东，钟ね在西，其匏、竹者各立於坛下南向，相对为首（凡悬皆展而编之）；诸工人各位於悬後，东方、西方以南为上，南方、北方以东为上。右校清扫内外，又为瘗坎二於南门之内，於稷坛西南（摄事为埋坎二於乐悬之北），方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉礼设御位北门之内，当社稷之坛北，南向（将祭，奉礼郎一人守之，在位版东北立五步所，南向）；又设望瘗位西门之内，当瘗坎南向（摄事无御位以下至此仪）；设祭官公卿位於西门之内道北，执事位於其後少退，每等异位，俱重行东面，以南为上；设御史位於坛上，正位於太社坛东北隅，西向，副位於太稷坛西北隅，东向（摄事，令史陪後）；设奉礼位於乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上；又设奉礼、赞者位於瘗坎西北，东向北上（摄事无奉礼位）；设协律郎位各於坛之上东北隅，俱西向；设太乐令位於南悬之间，南向；设祭官位、三师位於北门之内道西，诸王位于三师之西，俱南面东上；设介公、阝公位於道东，南面西上；文官从一品以下、九品以上位於执事北，每等异位，俱重行东向；武官三品以下、九品以上位於东方，值文官，每等异位，重行西向，皆以南为上；诸州使人位，东方、南方於北门之内道西，於诸王西北，重行南向，以东为上；西方、北方於道东，於介公、阝公东北，重行南向，以西为上；诸蕃客位於北门之内，东方、南方於诸州使人西，每国异位，俱重行南向，以东为上；西方、北方於诸州使人东，每国异位，俱重行南向，以西为上。设门外位，祭官公卿以下皆於西门之外道南，每等异位，重行北向，以东为上；三师位於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向；介公、阝公位於道东，西向，皆以南为上；文官从一品以下、九品以上位西门之外、祭官之南，每等异位，重行北面，以东为上；武官三品以下、九品以上位於东门之外道北，每等异位，重行南面，以西为上；诸州使人位，东方、南方於诸王西北，重行东面；西方、北方於介公、阝公东北，西面，俱南上；设诸国客位，东方、南方於武官东北，每国异位，俱重行南向；西方、北方於道南，每国异位，重行北向，皆以西为上（摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位）。设酒樽之位：太社太樽二、著樽二、二，坛上西北隅，南向；设后土氏象樽二、著樽二、二，於太社酒樽之西，俱南向东上，各置於坫，皆加勺幂（爵皆置於樽下）；设太稷后稷酒樽於其坛上，如太社后土之仪。设御洗各於太社、太稷坛之西北，南向；亚献之洗，又各於西北，南向，俱水在洗西，篚在洗东，北肆（篚实以巾爵也）。执樽、、篚、幂者位於樽、、篚、幂之後，各设玉币之篚於坛上樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨，省馔具讫，还斋所。祭日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血（摄事，斋郎取毛血），置於馔所，遂烹牲（牲皆用黝）。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设太社、太稷神座各於坛上近南，北向；设后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱东向，席皆以莞；设神位各於座首。
△銮驾出宫如方丘之仪
△奠玉帛
祭日，未明三刻，诸祭官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币（太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；为下，实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水，酒加元酒，各实於上樽。礼神之玉：太社、太稷俱以两有邸。币色皆以元）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，皆设於神厨。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执樽篚幂者入自西门，当太社坛北，重行南面，以东为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫。执樽者各升自西陛，立於樽所；执洗篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下。降，又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫，各引就位。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、客使先至者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂右，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某，奏请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位（摄事，谒者、赞引引祭官各就位，无驾将至至此仪）。太乐令帅工人二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬北道东。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛西陛升，行扫除於上，升稷坛亦如之，讫，降，行乐悬於下讫，引就门外位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服绣冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士引）至社宫西门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇圭授殿中监，受，进。皇帝大圭，执镇圭，华盖、侍卫停於门外，近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位南向立（每立定，太常卿与博士退立於左），谒者、赞引各引祭官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位（摄事，谒者白太尉。下放此）。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者跪，俯伏而取以兴；奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《顺和之乐》，乃以函锺为均，文舞八成，偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。诸太祝俱取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆作《太和之乐》）。皇帝诣太社坛，升自北陛，侍中、中书令下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛南向立，乐止。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝镇圭，受玉帛（凡授物皆镇圭，奠讫执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以应锺之均。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太社神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立於东方，西向，太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；太常卿引皇帝诣太稷坛，升自北陛，南向立，乐正。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝受玉、币，登歌作。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太稷神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜讫。太常卿引皇帝立於东方，西向，又太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，登歌作。太常卿引皇帝进，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；皇帝还版位，南向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血之豆立於门外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
皇帝既升，奠玉币，太官令出师进馔者奉馔，陈於西门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位乐止，太官令引馔入，太社、太稷之馔入自正门，配座之馔入自左闼。俎初入门，《雍和之乐》作，以太蔟之均；馔至陛，乐止。祝史各进彻毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之馔升自北陛，配座之馔升自西陛，诸太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升簋、。奠讫，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自西陛复位，诸太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，共盥洗之仪，并如圜丘。太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太社坛，升自北陛，乐止。谒者引司徒升自西陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣太社酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝进太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，兴；太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某（摄事云“谨遣太尉封臣名。”下同），敢昭告於太社：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含弘庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，备兹瘗，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。尚飨。”兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰兹仲春（仲秋），揆日惟吉，恭修常祀，荐於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主侑神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太社神位前，南向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵讫，太祝持爵授侍中，侍中受爵东向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，东向以次进皇帝，每受以授左右。皇帝跪，取爵，遂饮卒爵。侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，诣洗，乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。皇帝至洗，盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如常讫，太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太稷坛，升自北陛，乐止。谒者引三公，三公与斋郎奉俎，升自西陛，立於樽所。皇帝诣太稷酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝进太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，式陈瘗祭，备修常礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝诣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向立，乐止。太祝持版进於神座之左、南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），式拣吉辰，敬修常礼，荐於太稷。惟神功叶稼穑，止修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主配神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前，南向立，乐作；皇帝饮福受胙，如太社之仪讫，乐阐。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，还版位，南向立，乐止。谒者引司徒降自西陛，复位。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。皇帝献后土氏将毕，谒者引太尉（摄事则引太常卿。下同）诣洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉自西陛升坛，诣太社酒樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进太社神座前，南向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，西向再拜。谒者引太尉进太社神座前，南向立。太祝各以爵酌福酒，合置一爵讫，太祝持爵进太尉之右，东向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜。谒者引太尉降自西陛，诣洗，洗手洗爵，诣太稷坛，升献如太社之仪讫，引降复位。初，太尉献后土将毕，谒者引光禄卿（摄事同，以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗爵，升，酌盎齐终献，如亚献之仪讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸太祝各彻豆，还樽所。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜，已饮福受胙者不拜。《顺和之乐》作，太常卿奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成，止。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，南向立，乐止。群官将拜，诸太祝各执篚，进神座前取币，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，当瘗坎西行，诸太祝以玉、币、馔置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，坎东西面各四人土。半坎，太常卿前奏“礼毕”。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祭官，通事舍人引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如方丘之仪）
△诸州祭社稷仪（诸县祭社稷附）
前三日，刺史（县则县令。下放此）散斋於别寝二日，致斋於厅事一日；亚献以下应祭之官散斋二日各於正寝，致斋一日皆於坛所（上佐为亚献，录事参军及判司为终献。若判司及上佐等有故，并次差摄之。县则丞为亚献，主簿及尉通为终献。若县令已下有故，并以次差，不足则州官及比县官充）；诸从祭之官各清斋於公馆一日（从祭官，刺史未出之前，先赴祭所斋，皆如别仪）。前二日，本司先修除坛之内外（其坛方二丈五尺，高三尺，四出阶，三等），为瘗坎二於坛西门之外道北，南向（县坎於坛北，方深足容物）。设刺史次於社坛西门之外道北，面向（县令同）；诸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以东为上。前一日，晡後，本司帅其属守社稷坛四门，去九十步所（县七十步），禁止行人。本司设刺史位於北门之内道西，南向（若刺史有故，摄祭初献位於亚献之前，东面。县令位同）；设亚献、终献位於社稷坛西北，设掌事者位於西门之内道北，俱每等异位，东向南上；设赞唱者位於终献西北，东面南上；设州官位於祭官掌事者之北，东面（县从祭官位同）；府官位於东方，当州官西面，俱重行南上（县无府官以下至此）。设望瘗位於坎北，南向东上。设门外位，祭官以下於西门之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以东为上（县从祭官位同）；府官於东门之外道南，重行北面，以西为上。祭器之数：每座樽二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮腊各一俎（县同）。掌事者以樽、坫升自西阶，各设於坛上西北隅，配座之樽在西，俱南向东上，皆加勺幂。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。设洗於社稷北陛之西，去坛三步所，南向。水在洗西，加勺幂；篚在洗东，北肆，实爵六、巾二，加幂。执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（祝以豆二取牲血），夙兴，掌馔者实祭器（牲体羊、豕皆载右胖，前脚三节肩臂，节一段，皆载之；後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节；又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实黍稷，实稻粱，笾实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯，豆实韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、笋菹、鱼醢。若土无者，各以其类充之）。本司帅掌事者以席入自西门，诣坛西阶升。设社稷神座各於坛上近南，北向；又设后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱东向（席皆以莞）。质明，诸祭官及从祭之官各服其服（祭官服祭服，从祭之官应公服者公服，非公服者常服）。本司帅掌事者入实樽（每座樽二，一实元酒为上，一实醴齐次之）。祝版各置於坫，祝以币各置於篚，与血豆俱设於馔所（社稷之币皆用黑，各长丈八尺）。赞唱者先入就位，祝与执樽、、篚者入自西门，当社坛北，重行南向，以东为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜。执樽者升自西阶，立於樽所，执、篚者各就位。诸祝诣社坛，升自西阶，行扫除讫，降诣稷坛，升，扫除如社坛之仪，降，扫除於下讫，皆就位。刺史将至（县则县令将至。下放此），赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位。刺史至，参军事引之次。赞唱者先入就位（县令赞者引。下放此）。刺史停於次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入自西门，就位，南向，参军事立於刺史之东，少退，南向。赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入（就位凡导引者每曲一逡巡）。立定，赞唱者曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面曰“请行事”，退复位。本司帅执馔者奉馔陈於西门之外。祝以币授刺史，参军事引刺史自北阶升坛，南向跪，奠币於社神座前讫，兴，少退，再拜。祝又以币授刺史，参军事引刺史升稷坛，南向跪，奠币於稷神座，如社坛之仪讫，参军事引刺史降复位。本司引馔入，社稷之馔升自北阶，配座之馔升自西阶。诸祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升、簋。既奠，却其盖於下。笾居右，豆居左，、簋居其间，羊豕二俎横而重於右，腊特於左）。本司与执馔者降自西阶，复位，诸祝各还樽所。参军事引刺史（县，赞礼者引县令。下同）诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水。刺史盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进。刺史手讫，执篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，兴，以进，刺史受爵。执者酌水，刺史洗爵，执篚者又取巾於篚，兴，进，刺史拭爵讫，受巾奠於篚，奉盘者跪，奠盘，兴。参军事引刺史自社坛北阶升，诣社神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含养庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。尚飨（县祝文以下并同）。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐，参军事引诣后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“爰兹仲春（仲秋），厥日惟戊，敬修常祀，荐於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实通祀典。谨以牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史进当社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进於刺史之右，东向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅执馔者以俎进，减社神座前胙肉（各取前脚第二骨），共置一俎上，兴。祝持俎东向进，刺史受以授左右，刺史跪取爵，饮卒爵，祝进受爵，复於坫，刺史兴，再拜。参军事引刺史降自北阶，诣洗盥手，洗爵，自稷坛北阶升，诣稷神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣稷神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，刺史取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣后稷氏座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之右，南面跪，读祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），恭修常礼，荐於稷神。惟神功叶稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神，尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立，饮福受胙、如社坛之仪。讫，参军事引刺史降自北阶，还本位。初，刺史献将毕，赞者引亚献诣洗，盥手洗爵，升献如刺史之仪（唯不读祝文，不受胙）。亚献将毕，赞礼者引终献诣洗，升酌终献，如亚献之仪讫，降复位。诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱曰“赐胙，再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面白：“请就望瘗位。”刺史就望瘗位，西向立，祝於神前取币及血於坎。赞唱者曰“可瘗”，坎东西面各二人土。半坎，参军事进刺史左，白“礼毕”，遂引刺史出还次。赞礼者引祭官以下次出，诸祝及执樽、、篚者降复掌事位。赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於斋所。
△诸里祭社稷仪
前一日，社正及诸社人应祭者各清斋一日於家正寝（正寝者，谓人家前堂待宾之所）。应设馔之家先修治神树之下，又为瘗坎於神树之北，方深取足容物。掌事者设社正位於稷座西北十步，东面，诸社人位於其後，东面南上。设祝奉血豆位於瘗坎之北，南向。祭器之数：每座酒樽二并勺一，以巾覆之；俎一、笾二、豆二、爵二、二、簋二（无礼器者，量以馀器充之）。祭日，未明，烹牲於厨（唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体载右胖折节，如州县制，分载二俎。其樽一实元酒为上，一实清酒次之。笾实枣栗，豆实菹醢，实黍稷，簋实稻梁）。掌事者以席入，社神之席设於神树下，稷神之席设於神树西，俱北向。质明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，设於神树北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，设於神北近西，社神之樽在东，稷神之樽在西，俱东上南向（置爵二及祝版於樽下）。执樽者立於樽後。掌事者入实樽酒讫，祝及执樽者（其祝以社人有学识者充之）入，当社神北，南向，以东为上，皆再拜。执酒樽者就樽後立，其执盥者就盥器後立。赞礼引社正以下俱就位，立定，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。祝诣樽所，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以馔入，各设於神座前（菹醢居前左右厢，黍稷在其间，俎居其外）讫，掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所，执盥者酌水，社正洗手，取巾拭手讫，洗爵，拭爵讫，赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫，赞礼者引社正诣社神座前跪，奠爵於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进社神座东，西而跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某坊（村则云某村，次下准此）社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神载育黎元，长兹庶物，时属仲春（仲秋），日惟吉戊，谨率常礼，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，荐社神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人等俱再拜。赞礼者引社正诣稷神樽所，取爵酌酒讫，赞礼者引社正诣稷神座前南向跪，奠酒於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进於稷神座西，东向跪，读祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主兹百，粒此群黎，今仲春吉戊（秋云“仲秋”），谨率常礼，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，荐於稷神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人俱再拜。赞礼者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，进社正之右。社正再拜受酒讫，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，还樽所，社正兴，再拜。赞礼者引社正还本位。立定，赞礼者赞“再拜”，社正及社人俱再拜讫，祝以血置於坎，坎东西各一人土。半坎，赞礼者少前，白“礼毕”，遂引社正等出。祝与执樽者复位，再拜讫，出。其馀馔，社人等俱於此，如常会之仪。其祝版燔於祭所。
宋制，祀太社、太稷为大祀，每岁春秋二仲月及腊日奉之。其常祀，州县惟春秋二祭。
真宗景德四年，户部员外郎、判太常礼院言：“天下祭社稷、释奠，长吏多不亲行事，及阙三献之礼，甚非为民祈福、尊师设教之意。望令礼官申明旧典。”诏付有司。
神宗元丰三年，详定郊庙礼文所言：“太社太稷祝版、牲币、馔物，请并瘗於坎，更不设燔燎。”
又言：“《周礼 大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社为阴祀，血者阴幽之物。阴祀而用幽阴之物，所谓本乎地者亲下，各从其类也。今祭社稷仪注，不用血祭，皆违经礼。请祭社稷以埋血为始。郊天先祭血，次荐腥，次荐焰，次荐熟；社稷、五祀先荐焰，次荐熟；至於群小祀，荐熟而已。近世，社稷、五祀不荐焰，皆未应礼。请社稷、五祀先荐焰，次荐熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答阴也。今社内不设北墉，而有司摄事，乃设东向之位，於礼非是。请太社内设北墉，以备亲祠南向答阴之位；其有司摄事，则立北墉下少西。《王制》曰：‘天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。’今自太社、太稷下至郡县社稷，皆用少牢而祭，殊不应礼。夫为一郡邑报功者，当用少牢；为天下报功者，当用太牢。所有春秋祈报太社、太稷，请於羊豕之外，加以角握二。”并从之。
七年，诏诸州社稷於坛侧建斋厅三楹，以备望祭。
徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：太社坛广五丈，高五尺，四出陛，五色土为之；太稷坛在西，如社坛之制。社以石为主，其形如钟，长五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州县社坛方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷坛如社坛之制。四门同一，二十五步。坛饰各随方色，帱以黄土。
五年，知歙州歙县卢知原言：“社稷之祭，郡邑以长吏及以次官充三献官，著於甲令，比来州郡多委曹掾摄事。请申严有司，应奉祀官非实有疾故，不得辄委他官行礼。”从之。
高宗绍兴元年，礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷，设位於天庆观，以酒脯一献。明年，望祭於临安天宁观。
八年，改祀於惠照斋宫。以言者谓用血祭，始用羊豕皆四，笾豆皆十有二，备三献，如祀天地之仪。徙斋宫之棂星门於南，除其地以设牲器。
十四年，诏筑坛於观桥之东。坛成，立石主，置太社令一员。
孝宗淳熙四年，命临安守臣更立望祭殿及庖室、斋庐，其仪皆如祭神州。唯设太社、太稷位於坛之南方、北向，后土句龙氏、后稷氏位於其西，东向。
△祀社稷仪注
△陈设
前祀二日，本司修除坛之内外。设祀官次於坛西门之外道北，南向。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。正、配每位笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾豆外，分左右；一，在笾豆之间；簋各一，在二俎之间。设樽二於坛上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、幂。设洗二，各於子陛之西，南向（社稷各一）。在洗西，加勺、幂；篚在洗东，北肆，置巾、爵。设三献位於坛西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向东上。又设祝位於稷坛上，东向南上。设初献饮福位於稷坛上神座之东北，南向。设望瘗位於瘗坎之南，北向东上，开瘗坎，各於坛之北壬地，方深取足容物。南出陛置香炉合并烛於神座之前。币置篚，陈於左；祝版置坫，陈於右。
△行礼
祀日，质明，诸祀官各服其服。赞礼者引三献官以下入，就位立，赞礼者少前，初献之左，赞“请行事”。执事者瘗血，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝诣社坛升自酉陛，就位，东向立。俟初献将诣、洗，祝诣社坛，跪取币於篚，兴，立於社神座左。赞礼者引初献诣社坛、洗北，南向，执者酌水，初献笏，盥手。执篚者取巾於篚，授初献手讫，即受巾，奠於篚。初献执笏，升自子陛，诣社神座前，南向，笏，跪，三上香。祝以币东向跪，授初献讫，兴，诣配位前南向立。初献受币，奠於社神座前，执笏，俯伏，兴，再拜讫，引初献诣后土神座前，西向，如上仪讫。祝次诣稷神座前，东向立。初献降坛，诣稷坛洗，升献并如社坛之仪讫，降还位。祝复位，立少顷，引初献再诣社坛、洗，南向。执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵。又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚。初献执笏升自子陛，执事者引初献诣社神酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，南向立。初献将诣洗，祝诣社坛，持版於社神座之右，西面跪读祝讫，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴。次诣配位前，北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后土氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴，诣稷神座前西向立。初献降坛，诣稷坛洗盥、洗爵讫，升自子陛，执事者诣稷神酒樽所举幂，酌酒於爵。初献诣稷神座前，南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，次诣配位前北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后稷氏神座前西向跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，初献降复位。次引亚献诣社坛洗北，南向，笏，盥手，手，洗爵，执笏，升自酉陛，诣社神座前南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜。次诣后土氏神座前，如上仪讫，降坛。诣稷坛洗、升献，并如社坛之仪讫，降复位。次引终献诣社稷坛洗、升献，如亚献之仪，降复位。次引初献诣稷坛，升自子陛，诣饮福位南向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，西向立。初献再拜，笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭合置一豆，先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵饮卒爵，执事者受虚爵，复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立，执事者以篚诣神位跪取祝版、币及馔物牲之左髀，於坎，以火焚半。赞礼者曰“可瘗”，土半坎讫，赞礼者少前赞“礼毕”，引初献以下出退。
旧制：用羊豕各一口；笾十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣，形盐、鱼肃、糗饵、粉；登二，太羹；鼎三，羹；盘一，毛血；簋二、黍、稷；二，稻、粱；豆十二，芹、┺、葵、菁、韭、食、鱼醢、豚拍、鹿、醯醢、糁食；兔俎八；羊腥七体，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟肠、胃、肺；豕腥七体，豕熟十一，豕腥肤，豕熟肤；樽、二十四，实以酒，并同皇地。
七年，权礼部侍郎齐庆胄奏：“郡县春秋祈报，社稷坛、器服之度，升降跪起之节，鄙野不经。请以祥符所颁《祭器图制》、《元丰郊庙祀礼》、《政和五礼新仪》与其沿革，及今所用冕服、坛之制，祭祀之仪，参类为书，镂版以赐。”福官谓：“祥符《祭器图制》，以竹木，今临安上丁、上戊及祀风雷亦用之。请以《祥符图制》及郡县坛、冕服祀仪，类为一书，命临安守臣刻之，摹上礼部，下之四方，名曰《淳熙编类祀祭仪式》。”从之。
△朱子州县社稷坛说
州县社坛方二丈五尺（四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆径也。此言方二丈五尺者，从东至西二丈五尺，从南至北二丈五尺也。遗二十五步，其说亦然），高三尺（既言坛高三尺，又言坛分三级，则是以一尺为一级也），四出陛（此陛之级即坛之级也，但於四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断，使其中为陛级，外为坛级可也）。稷如社坛之制（社以石为主，其形如钟，长二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。旧法惟社有主，而稷无主，不晓其意，恐不可以己意增添。其言坛上之南方，非坛之中也。盖神位坐南向北，而祭器设於神位之北，故此石主当坛上南陛之上。若在坛中央，即无设祭处矣）。四门同一，二十五步（方二十五步者，亦是径二十五步，谓从东至西二十五步。以丈计之，六尺为步，则为十五丈也。四角筑土为，高三尺许，使坛上与斋厅相望得见。上不用瓦，盖以砖西面砌，使其走水，尤为坚固。四门，当中开门。古法不言阔狭，恐须阔一丈馀，庶几行礼执事之人往来宽展，不相妨碍。两旁各立一华表，高一丈许，上以横木贯之，如门之状。华表於礼无文，但见州县有如此者。或恐易得损坏，不作亦得。但坛面二丈五尺，乃是上一级之数，下面更两级，一级须展一尺，即坛脚须径二丈九尺。坛饰各随方色，上盖以黄土。古者，社稷不屋有明文，不用砖砌无所考。然亦不言砖砌者，中原土密，虽城壁亦不用砖；今南方土疏，不砌恐易坏。赤土饰之，又恐僭於郊坛，不可用也）。瘗坎於坛之北壬地，南出陛，方深取足容物（瘗坎在坛之北壬地，即是合在北门内两坛边，各於中央下日隔取壬地，各用砖石砌作二小天井，深阔三四尺许。其南作踏道上下，闭时以土实之，临祭即令人取去土，扫令洁净。祭毕，即使人特币及祝版之属，从踏道下送入坎中，然後下土筑实，依条差人守视。又曰：“右出《政和五礼新仪》，以行事仪考之，二坛东西相并，坐南向北，石主在坛上之南方。北门外空地须令稍宽，可容献官席位。空地之北，乃作斋厅，以备风雨，设献官位。献官南面行事。社各植以土之所宜木。坛等当用古尺，不当用大尺。”）。
●卷八十三 郊社考十六
○祀山川
虞舜，岁二月，东巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，为四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（东岳。诸侯境内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱礼（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，华山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼（北岳，恒山）。
周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，为坛之营域。郑司农云：“四望，道气出入。”又云：“日、月、星、海。”元谓：“四望，五岳、四镇、四渎。”疏曰：“郑司农云，四望日、月、星、海，而後郑不从者，礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’，是山川称望。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛遥祭之，故称四望也。”）。《司服》，王祀四望则毳冕（毳，衣也。元谓毳画虎、隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《尔雅》云：‘毛谓之’，则续毛为之，若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹，而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。”《春官》）。大司乐，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取纯毛也。疏曰：“以其言望与四望义同，故知是四望，望五岳等也。”《地官》《通典》曰：“牲用少牢，各随方色，币亦随方色。”）。五献察（察，明也。疏曰：“谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰：“其祭之岳、镇则升血为始，次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥，则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤，故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也；大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献，通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以尸，凡五献也）。男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元谓衍读为延，声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延，进也。谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说礻会之神号，男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰：“望祀，四望之类是。望衍，小祭祀，如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣，不止则为黩。秦汉以来，淫祀何可数计，郑康成改为延，协於大小之衍祭。其曰延而进之，独用币，义亦通。”）。《大祝》，国将有事於四望则前祝（注疏见因祭征伐条）。
陈氏《礼书》曰：“天子四望，达於四方。鲁三望，泰山、河、海而已。《书》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望，皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主，而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神，及河乔岳’，《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王，《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰：‘望，郊之细也。’又曰：‘望，郊之属也。’《公羊》曰：‘方望之事，无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰：‘四望，日、月、星、海。’杜预释《左传》曰：‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四渎。’释《大司乐》，又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》，又以四望为四方。其言异同，不可考也。望之礼有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，郑氏读‘衍’为‘延’，谓望祀有牲与粢盛，望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭，亦以为‘延’，祭礼文残缺，不可考也。望祀，或设於郊天之後，或设於巡狩之方，或旅於大故之时，则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭，岁各有四，不知何据然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其乐姑洗、南吕、《大韶》，其玉两圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周礼》所谓‘旁招以茆’，《晋语》所谓‘置茆，设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山，以召公为尸，其言无所经见。”
杨氏曰：“愚按：四望之说，惟郑氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四镇、四渎’，其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。类也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。”
《传》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不从，乃免牲（龟曰卜。不从，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，犹纵也），犹三望（三望，分野之星。国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰“犹”，犹者，可止之辞。分，夫问反。疏曰：“《公羊传》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’，徐即鲁地，三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星，国中山川，今杜亦从之。”）。《左氏》曰：“非礼也。望，郊之细也。不郊，亦无望可也。”《公羊子》曰：“天子祭天，诸侯祭土。天子有方望之事，无所不通；诸侯，山川有不在其封内者，则不祭也。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海？山川有能润於百里者，天子秩而祭之，触石而出，肤寸而合（侧手为肤，按指为寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何？通可以已也。何以书讥？不郊而望也。”（又《三正记》曰：“郊後必有望。”）成王盟诸侯於岐阳（岐山之阳），楚为荆蛮（荆州之蛮），置茆，设望表，与鲜牟守燎（置，立也。，谓У茆而立之，所以缩酒。望表，谓望祭山川，立木以为表，表其位也。鲜牟，东夷国。燎，庭燎也。《国语 晋语》）。
楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”（睢，七馀反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》：晋韩宣子曰：“寡君寝疾，并走群望。”见疾而祷条。朱子曰：“诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病，卜云：‘河为祟。’时诸大夫将去祭河，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以为祟’。孔子所以美之，云：‘楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉。’这便见得境外山川与我不相关，自不当祭之。”）。”
《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、坟、衍，各因其方（顺其所在。疏曰：“按《大司徒》职，地有十等，此不言林、泽、原、隰，亦顺所在可知，故略不言也。”《春官》）。《山虞》，若祭山林，则为主而修除，且跸（为主，主辨护之也。修除，治道路场坛。疏曰：“此山林在畿内，王国四方，各依四时而祭。云‘则为主’者，谓主当祭事者也。云‘修除’者，谓扫除粪洒。云‘且跸’者，且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云：‘帝立坛磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护。’注云‘辨护者，供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者，亦谓供时用相礼仪者也。场谓单，即除地之处；坛，神位之所也。”《地官》）。《典瑞》，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”剡，以冉反，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。”注曰：“邸射，剡而出也。”郑司农云：“素功，无琢饰也。”疏云：“‘以祀山川’者，谓四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上谓之出，半圭曰璋，璋首邪却之。今於邪却之处，从下向上总邪却之，名为剡而出。”）。《司服》，王祀山川则毳冕（注疏见《四望礼》）。《大司乐》乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人谁反。函，胡南反。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。疏曰：“应锺之六三，上生蕤宾之九四，是阳声第四也。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首；函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》）。《大宗伯》以血祭祭五岳，以沈祭山林、川泽（疏曰：“云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。云‘五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，据东都地中为说。按《大司乐》云：‘四镇、五岳崩。’注云：‘华在豫州，岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异。若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。按《尔雅》，江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，按《尔雅》，霍山为南岳者，霍山即衡山，故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’，四渎者，五岳之匹，或省文者，五岳、四渎相对若天地，故设《经》省文，惟见五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川泽’，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳、五渎，山川之类，亦当沈也。云‘祭山林曰，川泽曰沈，顺其性之含藏’者，《经》，‘沈祭山林、川泽’，总言，不析别其说，故郑分之，以其山林无水，故之；川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。”《春官》 杨氏曰：“以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭，如鲁祭泰山是也。”《通典》曰：“黄帝祭於山川，与为多焉。与，比也。祭祀山川，黄帝为多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎坛祭四方。四方，即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎。每方各为坎、为坛，牲用少牢，各随方色，币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始，四渎则沈血为始。”《尔雅》：“祭山曰县，祭川曰浮沈。”注曰：“县，祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川泽，郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县，置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈，顺其性之含藏’是也。”，九委反，又九伪反，徐居绮反，字亦作“庋”，同。《夏官 小子》：“凡沈辜候禳，饰其牲。”注曰：“郑司农云，沈谓祭川，辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条）。《舞师》，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，谓教野人使知之，国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞）。《鬯人》，掌其鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡山川用蜃（故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云：“谟，器名，漆樽也。”元谓：蜃画为蜃形，蚌曰合浆，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃画为蜃形’者，亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆，尊之象’者，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。”）。五献察（谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望）。孟春，命祀山林、川泽，牺牲毋用牝（为伤妊生之类）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉（顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”）。季冬，乃毕山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳视三公，四渎视诸侯视（视，其牲器之数。疏曰：“按《夏传》云：‘五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’郑注云：‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，非谓尊卑。’按《周礼》：上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十；侯、伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二；子、男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’，谓祭四望山川也。又侯、伯无别，三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公，四渎视诸侯’，则三公尊於诸侯。《夏传》云：‘四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此，云‘视，视其牲器’；又注《夏传》，谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下，并与《周礼》不同，不可详解，合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制；《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’，《夏传》‘视诸侯’之下云‘其馀山川视伯，小者视子、男’，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。”）。诸侯祭名山大川之在其地者（鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》：“天子、诸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周礼》‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地则祭之，亡其地则不祭’是也。”杨氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯，特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，失於太泥，遂至於不可强解，不必然也。”）。
《传》：五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布€雨焉，能大敛€雨焉，€触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故视三公也。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川於海焉，能出€雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子、男也？能出物焉，能润泽物焉，能生€雨，为恩多，然品类以百数，故视子、男也。《书》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《说苑》）。三王之祭川也，皆先河而後海（疏曰：“言三王祭百川之时，皆先祭河，而後祭海也。”《学记》）。晋人将有事於河，必先有事於恶池（恶，依注音呼。池，大河反。恶当为“呼”，声之误也。呼池、呕夷，并州川。呕，乌侯反。疏曰：“有事於河，谓祭河也。必先告恶池小川，从小而祭也。先告从祀者，然後祭河也。呼池、呕夷，并州川，《夏官 职方》文。”）；齐人将有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“谓祭泰山也。先告配林，是泰山之从祀者也，故先告从祀，然後祭泰山，此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》）。季氏旅於泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，时为季氏宰。救，谓救其陷於僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰：“天子祭天地，诸侯祭其国之山川。只缘是他属我，故我祭得他；他若不属我，则气便不与之相感，如何祭得他？”因举太子申生秦将祀予事）！”
秦始皇即帝位三年，东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属（应劭曰：“羡门名子高，古仙人也。”）。八神将自古而有之，或曰太公以来作之。齐所以为齐，以天齐也（苏林曰：“当天中央齐也。”师古曰：“谓其众神异，如天之腹齐也。”）；其祀绝莫知起时；八神：一曰天主，祠天齐，天齐渊水，居临南郊山下下者（师古曰：“下下谓最下也。临城南有天齐水，五泉并出，盖谓此也。”）。二曰地主，祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰（师古曰：“名其祭处曰也。”）；地贵阳，祭之必於泽中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也（师古曰：“东平陆，县名也。监，其县之乡名也。”）。四曰阴主，祠三山（师古曰：“三山即下所谓三神山。”）；五曰阳主，祠之罘山（韦昭曰：“之罘山在东莱垂县。”师古曰：“罘音浮。垂音直瑞反。”）；六曰月主，祠之莱山（韦昭曰：“在东莱长广也。”）。皆在齐北，并渤海（师古曰：“并音步浪反。”）。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（韦昭曰：“盛山在东莱不夜县，斗入海也。”师古曰：“斗，绝也。盛音成。”），最居齐东北阳，以迎日出云。八曰四时主，祠琅琊，有齐东北，盖岁之所始。（师古曰：“《山海经》云，琅邪台在渤海间，谓临海有山，形如台也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所损益，圭币杂异焉（师古曰：“言八神牲牢皆同，而圭币各异也。”）。
昔三代之居，皆河、洛之间，（师古曰：谓夏都安邑，殷都朝歌，周都洛阳。）故嵩高为中岳，而四岳各於其方，四渎咸在山东。至秦称帝，都咸阳，则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦，迭兴迭衰，名山大川，或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记（师古曰：“代代殊异，故不可尽记。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以东，名山五，大川祠二（师古曰：“崤即今之陕州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，会稽，湘山。水曰，曰淮，（师古曰：音子礼反，此本济水之字。）春以脯酒为岁祷，因泮冻；（服虔曰：“鲜冻也。”师古曰：“泮音普半反。”）秋涸冻（师古曰：“涸读与‘Ё’同。Ё，疑也，音十故反。春则解之，秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记 月令》曰：‘孟冬行春令，则冻闭不密。’”）；冬塞祷祠（师古曰：“塞谓报其所求也，音先代反。”）。其牲用牛犊各一，牢具、圭币各异。自华以西，名山七，名川四：曰华山，薄山。薄山者，襄山也（师古曰：“说者云薄山在河东，一曰在潼关北十馀里，而此志云自华以西者，则今闵乡之南山连延西山，并得华山之名。”）。岳山，岐山，吴山，鸿冢，渎山。渎山，蜀之岷山也（师古曰：“《周礼 职方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《尔雅》亦云：‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山，又有吴山，则吴、岳非一山之名，但未详岳之所在耳。徐广云：‘岳山在武功。’据《地理志》，武功但有垂山，无岳山也。岐山即在今之岐山县，其山两岐，俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢，释在下。岷山在湔氏道。”）。水曰河，祠临晋（师古曰：“即今之同州朝邑县界。”）。沔，祠汉中（师古曰：“沔，汉水之上名也。汉中，今梁州是也。沔音弥善反。”）；湫渊，祠朝（苏林曰：“湫渊在安定朝县，方四十里，停水不流，冬夏不增不减，不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰：“此水今在泾州界，清澈可爱，不容秽浊，或有讠宣污，辄兴€雨。土俗亢旱，每於此求之，相传云龙之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。”）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川，而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢，鸿、岐、吴、岳，皆有尝禾（孟康曰：“以新祭之。”）。陈宝节来祠（服虔曰：“陈宝神应节来也。”），其河加有尝醪。此皆雍州之域，近天子都，故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水，皆不在大山川数（师古曰：“灞、出蓝田，沣、涝出。长水者，言其源流长也。涝音劳。”），以近咸阳，尽得比山川祠，而无诸加（师古曰：“加谓车及驹之属。”）。、洛二渊，鸣泽、蒲山、岳胥山之属，为小山川，亦皆祷塞泮涸祠，礼不必同。诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。至如他名山川诸神及八神之属，上过则祠，去则已。
汉高祖初，悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。又令河巫祠河於临晋。
文帝时，始名山大川在诸侯，诸侯祝各自奉祠，天子官不领。及齐、淮南国废，太祝尽以岁时致礼如故。明年，广增诸祀坛场、币，河、湫、汉水玉加各二。
武帝元狩元年，济北王以为天子且封禅，上书献泰山及其旁邑，天子以他县偿之。常山王有罪，Ｂ４（师古曰：“Ｂ４与‘迁’同。”），天子封其弟真定，以续先王祀，而以常山为郡。然後五岳皆在天子之邦。
欧阳氏《集古录》：“汉西岳华山庙碑，文字尚完可读。其述自汉以来云：‘高祖初兴，改秦淫祠，太宗承循，各诏有司，其山川在诸侯者，以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼，巡省五岳，立宫其下。宫曰集灵宫，殿曰存仙殿，门曰望仙门。中宗之世，使者持节，岁一祷而三祠。後不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，礼从其省，但使二千石岁时往祠。自是以来，百有馀年，所立碑石，文字磨灭。延熹元年，弘农太守袁逢修废起顿，易碑饰阙。会迁京兆尹，孙府君到，钦若嘉业，遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者，他书皆不见，惟见此碑，则今之集录不为无益矣。”
按：古者，天子祭四望，五岳、四渎，其大者也。然王畿不过千里，千里之外，则皆诸侯之国，所谓岳者，岂必在畿内而後祭之？如舜都蒲坂，而一岁巡五岳，俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国，而礼典废坠，所祠祭山川，皆因其游观所至处，与封禅求仙，则及之；而其领之祠官，以岁时致祭，且杂以淫祠者，大率多秦中山川也。至汉，则名山大川之在诸侯国者，不领於天子之祠官，必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地，而後举五岳之祭，俱非古义也。
元封元年三月，上幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下户凡三百封嵩，为之奉邑，独给祠，复无有所与（详见《封禅门》）。
五年，上巡南郡，至江陵而东，登礼之天柱山（音潜，庐江县也，天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳），号曰南岳。浮江，自浔阳出枞阳，过彭蠡，礼其名山大川。北至琅邪，并海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，制诏太常：“夫江、海，百川之大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事（言每岁常祠之），以四时祠江、海、雒水，为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳华山於华阴，北岳常山於上曲阳（上曲阳，常山郡之县也）；河於临晋（冯翊之县也），江於江都，淮於平氏（南阳之县），济於临邑界中（东郡之县），皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠，江水四，馀皆一祷而三祠云。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神从食，如元始故事，在坛下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；四渎；河西，济北，淮东，江南；他山川各如其方，皆在外营内。五岳共牛一头，海、四渎共牛一头。
章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。”
魏文帝黄初三年，礼五岳、四渎，咸秩群祀，沈瘗璋。
晋成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农，凡四十四神。江南诸小山，盖江左所立，如汉西京关中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦备论五岳祠曰：“唐虞之制，天子一载一巡狩，顺时之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，飨报功德。是以灾厉不作，而风雨寒暑以时。降及三代，年数虽殊，而其礼不易，五岳视三公，四渎视诸侯，著在经记，所谓‘有其举之，莫敢废也’。及秦汉都西京，泾、渭、长水，虽不在祀典，以近咸阳，故尽得比大川之祠，则正立之祀可以阙哉？自永嘉之乱，神州倾覆，兹事替矣。惟（音潜）之天柱，在王略之内也，旧台选百户吏卒，以奉其职。中兴之际，未有官守，庐江郡常遣太史兼假四时祷赛，春释寒而冬请冰。咸和迄今，又复隳替。计今非典之祠，可谓非一。考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神更为简阙，良由顷国家多难，日不暇给，草建废滞，事有未遑。今元憝（徒对反）已歼，宜修旧典。岳渎之域，风教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，将候皇舆北旋。可令礼官作式，归诸诚简，以达明德馨香，如斯而已。其诸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黩。”时不见省。
宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先议：“宜使太常持节，牲以太牢之具，馐用酒脯、时，礼用赤璋、币，器用陶匏，藉用茅席，为坛兆。”时不用蜃，同郊祀，以爵献。凡肴馔种数，依社祭。
梁令郡国有五岳者，置宰祀三人；及有四渎若海应祀者，皆以孟春、仲冬祠之。
後魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑乾木之阴，春秋遣有司祭。其馀山川百神三百二十四所，每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉，则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川，有水旱则祷之。
太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、济，祀以少牢；过岱宗，祀以太牢；遂临江，登瓜步而还。
後周大将出征，遣太祝以羊一，祭所过名山大川。
隋制，祀四镇：东镇沂山，西镇吴山，南镇会稽山，北镇医无闾山（在东夷中，遥祭祀），冀州镇霍山，并就山立祠。祀四海：东海於会稽县界，南海於南海镇南，并近海立祠。及四渎，并取侧近巫一人，主知洒扫，并令多植松柏。
唐武德、贞观之制，五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之：东岳岱山祭於衮州，东镇沂山祭於沂州，东海於莱州，东渎大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南镇会稽山於越州，南海於广州，南渎大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳华山於华州，西镇吴山於陇州，西海及西渎大河於同州；北岳恒山於定州，北镇医无闾山於营州，北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。
武后垂拱四年，封洛水神为显圣侯，享齐於四渎；封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年，尊神岳天中王为神岳天中皇帝；神龙元年，复为天中王。先天二年，封华岳为金天王。
元宗开元十一年，敕：“霍山宜崇饰祠庙，秩视诸侯。蠲山下十户，以为洒扫。晋州刺史，春秋致祭。”
十三年，封泰山神为天齐王，礼秩加三公一等。
二十五年，敕：“三时不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之气，既无远而不通；祀之典，亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷，尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。”
开元时，天台道士司马承祯言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川、风雨、阴阳、气序，是所理焉。冠冕服章、佐从神仙，皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说，因敕五岳各置真君祠一所。
天宝元年，以西成颇熟，令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳；其四渎名山，委所由长官择日致祭。
七载、八载、十载，皆以岁丰，遣官分祭岳渎。
五载，诏封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。
六载，诏封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公，令所司择日差使告祭。
七载，封昭应山为元德公。
八载，封太白山为神应公。其九州镇山，除入诸岳外，并宜封公。
十载，封东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王；封沂山为安东公，会稽山为永兴公，岳山为成德公，霍山为应圣公，医无闾山为广宁公。
肃宗至德二载，敕：吴山宜改为吴岳，祠享官属，并准五岳故事。
上元二年，改封华山为太山，华阴县为太阴县。
德宗贞元二年，诏太常卿裴郁等十人，各就方镇祭岳、渎等。旧礼，皆因郊祀望而祭之，天宝中，始有遣使祈福之祠，非礼之正也。
太常卿董晋奏：“五岳、四渎，伏准《开元礼》，每年各以五郊迎气日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切权停。自後因循，不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署，附驿发遣。”敕旨宜依，仍委所司每至时先奏，附中使送往。
文宗开成二年四月十一日，敕：“如闻京师旧说，以为终南山兴€，即必有雨；若晴霁，虽密€他至，竟不沾濡。况兹山北面阙庭，日当顾瞩，修其望祀，宠数宜及。今闻都无祠宇，炭谷湫却在命祀，终南山未备礼秩，湫为山属，舍大从细，深所谓阙於兴€致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠，宣告致礼，便令择立庙处所，回日以闻，然命有司即时建立。”其年九月，敕：“终南山宜封为广惠公，准四镇例，以本府都督、刺史充献官，每年一祭，以季夏土王日祭之。”
僖宗乾宁五年，敕封少华山为佑顺侯。
昭宗天二年，敕封洞庭湖君为利涉侯，青草湖君为安流侯。
◎唐开元礼
△祭五岳四镇四海四渎仪
诸岳、镇、海、渎，每年一祭，各以五郊迎气日祭之（四祭，每座笾、豆各十，、簋各二，俎三。设祭州界已具历代祀山川篇）。前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗坎於坛壬地，方深取足容物（海、渎则坎内为坛，高丈四尺，皆为陛）。赞礼者设初献位於坛东南，亚献、终献於初献南少退，俱西向北上；设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上；设赞唱者位於终献西南，西向北上；设献官等望瘗位於瘗坎之东北，西向（祭海、渎无望瘗位）；设祭官以下门外位於南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数：樽六，笾十，豆十，簋二，二，俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升，设樽於坛上东南隅，北向西上（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）；设玉篚於樽坫之所；设洗於南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体：牛、羊、豕皆载有胖，前脚三节，节一段，肩、臂、皆载之，後脚三节，节一段，去下节，载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实稷、黍；实稻、梁；笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼；豆十，实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品绣冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、渎令帅其属入，诣坛东陛升，设岳神、渎神座於坛上近北，南向，席以莞；又实樽、及玉（凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其元酒各实於上樽。祭神之玉，两有邸），祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚，斋郎以豆血，皆设於馔所（其币长丈八尺，各随方色）。赞唱者引入就位，祝与执樽、、篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立於栏所，执、篚者各就位。祝诣坛东陛升，行扫除於上；降，行扫除於下讫（渎则扫除夫外讫），各就位。质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位，一刻顷，赞礼者引祭官以下入就位立官，赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚，兴，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物奠讫，俯伏而後兴），掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外，赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立，祝以玉、币东向进，初献受玉、币，还祝樽所。赞礼者引初献进，北向跪，奠於神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降，还本位。掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引於坛上，设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪，读文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某谨遣某官某，敢昭告於东岳岱宗：维神资养万品，作镇一方。式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），谨以玉币、牺齐、粢盛、席品，朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云：“惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百，疏涤三川。青春伊始，用遵典秩。”南渎大江云：“惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长。敬用夏首，修其常典。”西渎大河云：“惟神上通€汉，光启图书，分导九枝，旁润千里。素秋戒序，用率典常。”北渎大济云：“惟神泉源清洁，浸彼遐远，播通四气，作纪一方。元冬肇节，聿修典制。”讫，兴，初献再拜。祝进奠版於神座，还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右，西向立，初献再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅斋郎以俎进，减神座前三胙肉，各取前脚第二节，共置一俎上，以授初献；初献受，以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒，赞礼者引亚献诣洗，盥手，洗爵，升自东陛，诣樽所。执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前，北面跪，奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复於坫，亚献兴，再拜。赞者引亚献降，复位。初亚献将毕，赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫，赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆，还樽所。赞唱者曰“再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左，白“请就望瘗位”，赞唱者引初献就望瘗位，西向立。於献官将拜，岳令进神座，跪，取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎，以馔物置於坎（祭海、渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈於渎，渎令退就位），东西厢各二人土。半坎，赞者进初献之左，白“礼毕”，遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位，立定，赞唱者曰“再拜”，再拜讫，遂出。祝版燔於斋所。
宋初，缘旧制，祭东岳泰山於兖州，西岳华山於华州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命给事中李祭南岳。
乾德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，请祭南岳於衡州，东镇沂山於沂州，南镇会稽山於越州，西镇吴山於陇州，中镇霍山於晋州；东海於莱州，南海於广州，西海、河渎并於河中府，北海、济渎并於孟州，淮渎於唐州；其江渎，准显德五年敕，祭於扬州扬子江口，今请复祭於成都府；北镇医无闾山在营州界，未行祭享。”从之（其後望祭北镇於定州北岳祠）。
开宝三年，广南平，遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝，庙为聪正宫，其衣饰以龙凤。诏削其号及宫，各易以一品之服。
五年，诏：“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令，尉兼庙丞，专掌祀事，常加按视，务於蠲洁；仍籍其庙宇祭器之数，受代日，交以相付。本州长吏，每月一诣庙察举。县近庙者，迁治所就之。”
太宗太平兴国八年，河决滑州，遣枢密直学士张齐贤诣河祭告，用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河渎庙。上幸大名也，祷之有应。及元年，驻跸澶渊，戎骑在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。
大中祥符元年，封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王，修饰庙宇，山四面七里内，各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯，亭亭庙为广禅侯，邹县峄山庙为灵岩侯。十一月，车驾过澶州，幸河渎庙酌奠，进号河渎曰显圣灵源公，遣官往河东府、澶州祭告。
三年八月，秘书丞董温其上言：“汉以霍山为南岳，望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定，上奏曰：“按《尔雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山为南岳’，注云：‘即天柱山，潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山为南岳，惟汉武帝以衡山辽远，取谶纬之说，而祭、霍；至隋，复以衡山为岳。况奉祠已久，国家疆宇广，难於改制。其霍山如有祈请及特致祭，即委州县奉行。”从之。
三年，修凤翔太白山、泗州龟山庙。
四年，亲祀汾阴后土，还至河中，亲谒奠河渎庙，亲谒华阴西岳庙，群臣陪位，庙垣内外列黄麾仗，遣官分奠庙内诸神。
五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度，其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副，有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於乾元门外，各依方所；又设载册辂及衮冕舆於朝元门外，群臣朝服序班，仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿，中书侍郎引五岳玉册，尚衣奉御笔、衮冕升殿，上为之兴。奉册使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝号，遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶，受册於御座前，降西阶；副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外，上复坐。册使奉册升辂，鼓吹振作而行。册至庙，内外列黄麾仗，设登歌。奉册於辂，衮冕於舆，使、副褶骑从，遣官三十员前导。及门，奉置幄次，以州长吏以下充祀官，致祭毕，奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌，诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号，又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。
陈氏曰：“泰山曰天齐仁圣帝，在唐为天齐王，至本朝，以东方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而为之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其後，不知又是何山可以当其配而为夫妇邪？据泰山，鲁封内惟鲁公可以祭，今隔一江一淮，与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失於讲明之故。”
仁宗康定二年，增封海、渎，逐处遣官致祭：东海为渊圣广德王，南海为洪圣广利王，西海为通圣广润王，北海为冲圣广泽王，江渎为广源王，河渎为灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王。
庆历二年，侬智高反，围广州，数有风雨，遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。
神宗元丰三年，集贤校理陈侗言：“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’。郑氏注：‘四望谓五岳、四渎也；四类，日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛，而独四望之坛不建，或遇朝廷有祈焉，则设位皇地坛下，甚非古制。请依《周礼》，建四望坛於四郊，以祭五岳、四镇、四渎，庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎，兆四望於四郊：岱山、沂山、东海、大淮於东郊，衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，华山、吴山、西海、大河於西郊，常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛，海、渎则共为一坎，以五时迎气日祭之，皆用血祭瘗埋，有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下，别为一坛、一坎，水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。“诏每方岳镇共为一坛望祭，馀从之。
徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：五方岳、镇、海、渎坛各高五尺，周四十步，四出陛，两，每二十五步，坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎，设位西向，以西为上；山川从祀，西向，以北为上。诸岳、镇、海、渎，年别一祭，以祭五帝日祭之：东岳泰山於兖州界，东镇沂山於青州界，东海於莱州界，东渎大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南镇会稽山於越州界，南海於广州界，南渎大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中镇霍山於晋州界，西岳华山於华州界，西镇吴山於陇州界，西海、西渎、大河於河中府界，北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界，北海、北渎、大济於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳为帝，四海为王，独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年，始封西镇吴山为成德王，而未及四镇。”诏并封王。
高宗建炎元年，权太常少卿滕康言：“车驾巡幸所过名山大川，望差官致祭。”从之。
绍兴七年，太常博士黄积厚言：“百神之祀，旷岁弗修，如中祀未举者，岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。
每岁以四立日、季夏土王日设祭，其礼料初依奏告例，後比拟旧制，用羊豕各一口，笾十（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盘一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七体、羊熟十。羊腥，肠、胃；羊熟，肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥，肤；豕熟，肤），尊二十四（实酒，并同皇地）。
三十一年，知枢密院事、督视军马叶义问言：“比虏寇进逼江上，与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河，欲径冲丹徒，施工累日，一夕，大风沙涨，截断不得渡，以为水府阴。仰惟陛下神圣威武，将士用命，犬羊之众，未遽冲突；然滔滔大江，横截其前，虏军为之逡巡退却，虽有舟楫，不得施者，实神助有道，阴相於冥冥之中，所以致然。乞诏礼官考其制，乞依五岳例，峻加帝号，令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言：“江渎已封广源王，止系二字，欲特加赠六字，作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王，令建康守臣择爽垲之地建庙，赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节，恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙，系在成都府，今来所封庙额，并增八字王，令本庙一体称呼。”从之。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“国家驻跸东南，东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》，立春祭东海於莱州，立夏祭南海於广州，其西、北海远在夷貊，独即方州行二时望祭之礼。自渡江以後，惟南海广利王庙岁时降御书祝文，令广州行礼，并绍兴七年，加封至八字王爵，如东海之祠。但以莱州隔绝，不曾令沿海官司致其时祭，殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福，皆东海分界也。绍兴辛巳，虏人入寇，李宝等舟师大捷於胶西，是时神灵助顺，则东海之神於国为有功矣。谨按：东海祠，隋祭於会稽县界，唐祭於莱州界，本朝沿唐制，莱州立祠。元丰元年，建庙於明州定海县，既成，命知制诰邓润甫撰记；二年，加封‘渊圣’之号；崇宁二年，本庙岁度道士一员；大观四年又加“助顺”二字。则东海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部，参照南海已封礼例，将李宝等昨来立功事迹显著，特封东海之神八字王爵，自今後立春及大礼告谢，乞依见令广州祭南海礼例，关报所属，请降香祝下明州排办，差官行礼。”诏从之。
●卷八十四 郊社考十七
○封禅
秦始皇既即帝位，三年，东巡狩郡县，祀驺峄山（驺，鲁县也。峄山在北。峄音亦），颂功业（谓刻石自著功业）。於是徵齐、鲁之儒生博士七十人，至於泰山下。诸儒生或议曰：“古者，封禅为蒲车，恶伤山之土石草木（蒲车，以蒲裹轮）；扫地而祠，席用苴秸（秸，本也，去皮以为席。苴音租，秸音戛。苴，藉也，茅藉也。“苴”字本作“菹”，假借用），言其易遵也。”始皇闻此议各乖异，难施用，由此黜儒生，而遂除车道，上自泰山阳。至颠，立石颂德，明其得封也。从阴道下（山南曰阳，山北曰阴），禅於梁父。其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而记也。始皇之上泰山，中阪遇暴风雨，休於大树下。诸儒既黜，不得与封禅，闻始皇遇风雨，即讥之。於是始皇遂东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属。使人赍童男女入海，求不死之药。既封禅十二年而秦亡。诸儒生疾秦焚《诗》、《书》，诛灭文学，皆曰“始皇上泰山，为风雨所击，不得封禅”云。
齐桓公既霸，会诸侯於葵邱，而欲封禅（师古曰：“葵邱会在僖九年。葵邱在陈留外黄县东。封禅者，封土於山而禅祭於地也。解在《武纪》）。管仲曰：“古者，封泰山、禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有一焉。昔无怀氏封泰山，禅云云；（郑氏曰：“无怀氏，古之王者，在伏羲前，见《庄子》。”服虔曰：“云云在梁父东，山名也。”晋灼曰：云云山在蒙阴县故城东北，一有云云亭。）宓羲封泰山，禅云云（ж读曰伏）；神农氏封泰山，禅云云；炎帝封泰山，禅云云（炎帝，神农後）；黄帝封泰山，禅亭亭（服虔曰：“亭亭山在牟阴。”晋灼曰：“《地理志》，钜平有亭亭山。”师古曰：“晋说是也。”）；颛顼封泰山，禅云云；帝喾封泰山，禅云云；尧封泰山，禅云云；舜封泰山，禅云云；禹封泰山，禅会稽；汤封泰山，禅云云；周成王封泰山，禅於社首（应劭曰：“山名，在博县。”晋灼曰；“在钜平南十二里。”师古曰：“晋说是也。”）：“皆受命然後得封禅。”桓公曰：“寡人北伐山戎，过孤竹（应劭曰：“伯夷国也，在辽西令支。”师古曰：“令音郎定反。支音地之。”）；西伐，束马县车，上卑耳之山（韦昭曰：“将上山，缠束其马，县钓其车也。卑耳即《齐语》所谓辟耳。”）；南伐，至召陵，（师古曰：召陵，楚地也，在汝南。召读曰邵。）登熊耳山，以望江汉（师古曰：“熊耳山在顺阳北益阳县东，非《禹贡》所云‘导洛自熊耳’者也。其山两峰，状亦若熊耳，因以为名也。”）。兵车之会三，乘车之会六，九合诸侯，一匡天下（师古曰：“兵车之会三，谓庄十三年会于北杏，以平宋乱；僖四年侵蔡，蔡溃，遂伐楚，次于陉；六年伐郑，围新城也。乘车之会六谓，庄十四年会于鄄，十五年又会于鄄，十六年同盟于幽，僖五年会于首止，八年盟于洮，九年会于葵邱也。匡，正也。一匡天下，谓定襄王为天子之位也。一说谓阳之会，令诸侯云‘无障谷，无贮粟，无以妾为妻’，天下皆从，故云‘一匡’者也”），诸侯莫违我。昔三代受命，亦何以异乎？”於是管仲睹桓公不可穷以辞，因设之以事，曰：“古之封禅，高阝上黍、北里禾，所以为盛（应劭曰：“高阝音霍。”苏林曰：“高阝上、北里，皆地名也。”师古曰：“盛，谓以设簋。”）；江淮间，一茅三脊，所以为藉也（服虔曰：“茅草有三脊也。”张晏曰：“谓灵茅也。”师古曰：“藉，以藉地也，音才夜反。”）。东海致比目之鱼（师古曰：“《尔雅》云：‘东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之。’，土盍反。”），西海致比翼之鸟。（师古曰：“《山海经》云：‘崇吾之山有鸟状如凫，而一翼一目，相得乃飞，其名曰蛮。’《尔雅》曰：‘南方有比翼鸟焉，不比不飞，其名谓之鹣鹣。’而管仲乃云西海，其说则异也。”）然後物有不召而自至者十有五焉。今凤凰、麒麟不至，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂，鸱枭群翔（师古曰：“蓬、蒿、藜、莠，皆秽恶之草。枭，不祥之鸟也。鸱，盖今所谓角鸱也。枭，王枭也。”），而欲封禅，无乃不可乎？”於是桓公乃止。
太史公曰：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇给，是以即事用希。《传》曰：‘三年不为礼，礼必废；三年不为乐，乐必坛。’每世之隆，则封禅答焉，及衰而息。厥旷远者千有馀载，近者数百载，故其仪阙然堙灭，其详不可得而记闻云。”
按文中子曰：“封禅，非古也，其秦汉之侈心乎。而太史公作《封禅书》，则以为古受命帝王未尝不封禅，且引管仲答齐桓公之语，以为古封禅七十二家，自无怀氏至三代俱有之。盖出於齐鲁陋儒之说，《诗》、《书》所不载，非事实也。”当以文中子之言为正，故今叙封禅，以秦始皇为首，而管仲所言古七十二家，则姑存其说，附始皇封禅之後。
汉武帝元封元年，上与公卿诸生议封禅。封禅用希旷绝，莫知其仪体，而群儒采封禅《尚书》、《周官》、《王制》之望祀射牛事（师古曰：“天子有事宗庙，必自射牲，示亲杀也。事见《国语》”）。齐人丁公年九十馀，曰：“封禅者，古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上，稍上（稍，渐也）即无风雨，遂上封焉。”上於是乃令诸儒习射牛，草封禅仪。数年，至且行。天子既闻公孙卿及方士之言，黄帝以上封禅皆致怪物与神通，欲放黄帝（放，依也）以接神人蓬莱，高世比德於九皇（韦昭曰：“上古有人皇者九人。”），而颇采儒术以文之。群儒既已不能辨明封禅事，又拘於《诗》、《书》古文而不敢骋。上为封祠器示群儒，群儒或曰“不与古同”，徐偃又曰“太常诸生行礼不如鲁善”，周霸属图封事（属，会也，音之欲反），於是上黜偃、霸，而尽罢诸儒弗用。三月，乃东幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。乃令祠官加增太室祠，禁伐其山木，以山下户凡三百封高，为之奉邑（，古“崇”字耳。以崇奉嵩高之山，故谓之高。奉音扶用反），独给祠，复无有所与（音豫）。上因东上泰山（如淳曰：“言易上也。泰山从南而直上，步道三十里，车道百里。”），泰山草木未生，乃令人上石，立之泰山颠（从山下转石而上也）。上遂东巡海上，行礼祠八神。齐人之上疏言神怪奇方者以万数，乃益发船，令言海中山神者数千人，求蓬莱神人。公孙卿持节常先行候名山，至东莱，言：“夜见大人，长数丈，就之，则不见，见其迹甚大，类禽兽”云。群臣有言见一老父牵狗，言“吾欲见钜公（天子也）”，已忽不见。上既见大迹，未信；及群臣又言老父，则大以为仙人也。宿留海上，与方士传车及间使求神仙人以千数。四月，还至奉高。上念诸儒及方士言封禅人殊，不经，难施行。天子至梁父，礼祠地主。至乙卯，令侍中、儒者皮弁缙绅，射牛行事。封泰山下东方，如郊祠泰一之礼。封广丈二尺，高九尺，其下则有玉牒书，书秘。礼毕，天子独与侍中奉车子侯上泰山（子侯，霍去病子也）亦有封，其事皆禁。明日，下阴道。丙辰，禅泰山下东北肃然山，如祭后土礼。天子皆亲拜见，衣上黄而尽用乐焉。江淮间一茅三脊为神藉，五色土益杂封，纵远方奇兽、飞禽及白雉诸物，颇以加祠，兕牛、象、犀之属不用。皆至泰山，然後去。封禅祠，其夜若有光，昼有白€出封中。天子从禅还，坐明堂，群臣更上寿。
诏曰：“朕以眇身承至尊，竞竞焉惟德菲薄，不明於礼乐，故用事八神（即《郊祀志》所说天主、地主、兵主、阴主、阳主、日主、月主、四时主也。其祠皆在齐地，始皇封禅时礼之，武帝亦然）。遭天地况施，著见景象，然如有闻（闻呼“万岁”者三是也）。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升禅肃然（增土之高，归功於天。禅，阐也，广土地也。肃然，山名，在梁父）。自新，嘉与士大夫更始，其以十月为元封元年。行所巡至：博、奉高、蛇（音移）邱、历城、梁父，民田租逋赋贷，已除。加七十以上孤寡帛，人二匹。四县无出今年算（自博至梁父凡五县，今云四县者，奉高一县素以供神，非算限也）。赐天下民爵一级，女子百户牛、酒。”
《正义》曰：“泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰‘封’。泰山下小山上除地，报地之功，故曰‘禅’。言禅者，神之也。《白虎通》云：‘或曰封者，金泥银绳；或曰石泥金绳，封之印玺也。’”
孟康曰：“王者功成治定，告成功於天。封，崇也，助天之高也。刻石纪号，有金策、石函、金泥、玉检之封焉。”应劭曰：“封者，坛广十二丈，高二丈，阶三等，封於其上，示增高也。刻石，纪绩也。立石三丈一尺，其辞曰：‘事天以礼，立身以义，事亲以孝，育民以仁。四守之内，莫不为郡县，四夷、八蛮，咸来贡职，与天无极。人民蕃息，天禄永得。’尚元酒而俎生鱼。下禅梁父，祀地主，示增广。此古制也。武帝封广丈二尺，高九尺，其下有书，秘语。”
按：秦始皇、汉武帝之封禅也，皆黜当时诸儒之议，而自定其礼仪。考史氏所载，则秦之诸儒进蒲车、扫地之说，汉之诸儒有拘於《诗》、《书》古文而不敢骋之说，以此拂二帝之意，而不见录。然封禅非古礼也。窃详诸儒之意，盖欲以古帝王巡狩、望祀之礼而缘饰之。然古帝王之事，则省方问俗，赏善罚恶，凡以为民，其意出於公也。秦汉二主之事，则夸诵功德，希求福寿，凡以为己，其意出於私也。迹其举措，正自冰炭，则又安能考《诗》、《书》之说，行简质之礼乎？固宜其见黜也。
又诏曰：“古者，天子五载一巡狩，用事泰山，诸侯有朝宿地。其令诸侯各治邸泰山下。”天子既已封泰山，无风雨，而方士更言蓬莱诸仙若将可得，於是上欣然庶几遇之，复东至海上望焉。
其秋，有星孛於东井。後十馀日，有星孛於三能（能读曰台）。望气王朔言：“候独见填星出如瓜，食顷，复入。”有司皆曰：“陛下建汉家封禅，天其报德星云。”
二年夏，旱，公孙卿曰：“黄帝时，封则天旱，乾封三年（三年不雨，暴所封之土令乾也）。”上乃下诏：“天旱，意乾封乎？”
四年，上北至琅琊，并海上。四月，至奉高修封焉。
公玉带曰：“黄帝时，虽封泰山，然风后、封钜、岐伯令黄帝封东泰山（风后等皆黄帝臣。东泰山在琅琊朱虚界，中有小泰山是），禅几山（几山在朱虚县）合符，然後不死。”天子既令设祠具，至东泰山，东泰山卑小，不称其声，乃令祠官礼之，而不封焉。其後，令带奉祠候神物。复还泰山，修五年之礼如前，而加禅祠石闾。石闾者，在泰山下南方，方士言仙人闾也，故上亲禅焉。泰山五年一修封，武帝凡五修奉。
光武建武三十年，群臣上书请封禅。诏曰：“即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？曾谓泰山不如林放，何事七十二代之编录！桓公欲封，管仲非之。若郡县远遣吏上寿，盛称虚美，必髡，兼令屯田。”从此群臣不敢复言。三月，帝幸鲁，退，祭泰山及梁父。
三十二年，上斋，夜读《河图会昌符》曰：“赤刘之九，会命岱宗。”感此文，乃诏梁松按索《河》、《雒》谶文言九世封禅事者。松等列奏，乃许焉（《东观书》曰：“群臣奏言：登封告成，为民报德，百王所同。陛下辄拒绝不许，臣下不敢颂功述德业。”）。求元封时故事，议封禅所施用。有司奏：“当用方石再累置坛中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒书藏方石。牒厚五寸，长尺三寸，广五寸，有玉检。又用石检十枚，列於石傍，东西各三，南北各二，皆长三尺，广一尺，厚七寸。检中刻三处，深四寸，方五寸，有盖。检用金缕五周，以水银和金以为泥。玉玺二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累。枚长一丈，厚一尺，广二尺，皆在圜坛上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，广二尺，如小碑，圜坛立之，去坛三步。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石碑，高九尺，广三尺五寸，厚尺二寸，立坛之丙地，去坛三丈以上，以刻书。”帝以用石功难，又欲及二月封禅，故诏梁松欲因故封石空检，更加封而已（欲及二月者，《虞书》：“岁二月，东巡守至于岱宗，柴。”祭山曰燔柴，积柴加牲於其上而燔之也）。松上疏争之，以为：“登封之礼，告功皇天，垂後无穷，以为万民也。承天之敬，尤宜章明；奉图书之瑞，尤宜显著。今因旧封，窜寄玉牒故石下，恐非重命之义。受命中兴，宜当特异，以明天意。”遂使泰山郡及鲁趣（音促）石工，宜取完青石，无必五色。令印工刻玉牒书，书秘。刻方石中，令容玉牒。二月，帝至奉高。
应劭《汉官》马第伯《封禅仪记》曰：“车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，十二日宿奉高。遣虎贲郎将先上山，三按行。还，益治道徒千人。十五日，始斋。诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋。马第伯自云，某等七十人先之山虞，观祭山坛治石。石二枚，状博平，圜九尺，此坛上石也。其一石，武帝时石也。时用五车不能上，因置山下，为屋，号五车石。四维距石长丈二尺，广二尺，厚尺半所，四枚。检石长三尺，广六寸，状如封箧。长检十枚。一纪号石，高丈二尺，广三尺，厚尺二寸，名曰立石，一枚，刻文字，纪功德。是朝，上山骑行，往往道峻峭，下骑，步牵马，乍步乍骑，且相半，至中观留马。去平地二十里，南向极眺无不睹，仰望天关，如从谷底仰观抗峰。其为高也，如视浮€；其峻也，石壁，如无道径，殊不可上。四布僵卧石上，有顷复苏。亦赖赍酒脯，处处有泉水，目辄为之复明。勉强相将行，到天关，自以已至，尚十馀里。自道傍山胁，大者广八九尺，狭者五六尺。仰窥岩石松树，郁郁苍苍，若在€中；俯视谷，碌碌不可见丈尺。遂至天门之下，仰视天门，辽如从穴中视天。直上七里，赖其羊肠逶迤，名曰环道，往往有纟互索，可得而登也。两从者扶掖，前人相牵，後人见前人履底，前人见後人顶，如画重累人耳。早食上，脯後到天门。使者得铜物，形状如钟，又方柄有孔，疑封禅具也，汝南人杨通得之。东南百馀步，得封所，始皇立石及阙在南方，汉武在其北。二十馀步得北垂圜台，高九尺，方圆三丈所，有两陛。从东陛上，台上有坛，方一丈二尺所，上有方石，四维有距石，四面有阙。乡坛再拜谒，人多置钱物坛上，亦不扫除。国家上见之，则诏书所谓酢梨、酸枣狼籍，散钱处数百，币帛具，道是二帝封禅至泰山下，未及上，百官为先上跪拜，置梨、枣、钱於道，以求福，即此也。”
遣侍御史与兰台令史，将工先上山刻石，文曰：“维建武三十有二年二月，皇帝东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂觐东后。从臣太尉熹，行司徒事、特进、高密侯禹等。汉宾二王之後在位，孔子之後褒成侯序在东后，蕃王十二，咸来助祭。《河图赤伏符》曰：‘刘秀发兵捕不道，四夷€集龙斗野，四七之际火为主。’《河图会昌符》曰：‘赤帝九世，巡省得中，治平则封，诚合帝道孔矩，则天文灵出，地瑞兴。帝刘之九，会命岱宗，诚善用之，奸伪不萌。赤汉德兴，九世会昌，巡岱皆当。天地扶九，崇经之常。汉大兴之，道在九世之王。封於泰山，刻石著纪，禅於梁父，退省考五。’《河图合古篇》曰：‘帝刘之秀，九名之世，帝行德，封刻政。’《河图提刘子》曰：‘九世之帝，方明圣，持衡矩。九州平，天下予。’《雒书甄曜度》曰：‘赤三德，昌九世，会修符，合帝际，勉刻封。’《孝经钩命决》曰：‘子谁行，赤刘用帝，三建孝，九会修，专兹竭行封岱、青。’《河》、《雒》命后，经谶所传。昔在帝尧，聪明密微，让於舜庶，後裔握机。王莽以舅后之家，三司鼎足冢宰之权势，依周公、霍光辅幼归政之义，遂以篡叛，僭号自立。宗庙隳坏，社稷丧亡，不得血食，十有八年。扬、徐、青三州首乱，兵革横行，延及荆州，豪杰并兼，百里屯聚，往往僭号。北夷作寇，千里无烟，无鸡鸣犬吠之声。皇天卷顾皇帝，以匹庶受命中兴，年二十八载兴兵，以次诛讨，十有馀年，罪人斯得。黎庶得居尔田，安尔宅。书同文，车同轨，人同伦。舟舆所通，人迹所至，靡不贡职。建明堂，立辟雍，起灵台，设庠序。同律度量衡，修五礼五玉三帛二牲一死贽。吏各修职，复於旧典。在位三十有二年，年六十有二。乾乾日昃，不敢荒宁，涉危历险，亲巡黎元，恭肃神祗，惠恤耆老，理庶遵古，聪允明恕。皇帝唯慎《河图》、《雒书》正文，是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禅於梁阴。以承灵瑞，以为兆民，永兹一宇，垂於後昆。百僚从臣，郡守师尹，咸蒙祉，永永无极。”二十二日辛卯晨，燎祭天於泰山下南方，群神皆从祀，用乐於南郊。诸王、王者後二公、孔子後褒成君，皆助祭位事也。事毕，将升封，或曰“泰山虽已从食於柴祭，今亲升告功，宜有礼祭”。於是使谒者以一特牲於常祠泰山处，告祠泰山，於亲耕、ァ刘、先祠、先农、先虞故事。至食时，帝御辇升山。日中後到山上，更衣。早晡时，即位於坛，北面。群臣以次陈後，西上。毕位升坛，尚书令奉玉牒检，皇帝以寸二分玺亲封之，讫，太常命人发坛上石，尚书令藏玉牒已，复石，覆讫，尚书令以五寸印封石检（《封禅仪》曰：“以金为绳，以石为检，东方、西方各三检。检中石泥及坛土，各如其方色。”）。事毕，皇帝再拜，群臣称“万岁”。命人立所刻石碑，乃复道下。二十五日甲午，禅，祭地於梁阴，以高后配，山川群神从祀，如元始中北郊故事（服虔曰：“禅，广土地。”项威曰：“除地曰单，後改‘单’曰‘禅’，神之也。”）。四月已卯，大赦天下，以建武三十二年为建武中元元年，以吉日刻玉牒书函藏金匮，玺印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高庙。太尉奉匮以告高庙，藏於庙室西壁石室高主室石之下。
司马彪论：“自上皇以来，封泰山者，至周七十二代。易姓则改封者，著一代之始，明不相袭也。继世之王巡狩，则有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙，信方士之言，及造石检印封之事也。天道质诚，约而不费，故牲用犊，器用陶匏，殆将无事於检封之间，而乐难攻之石也。夏少康、周宣由废复兴，不闻改封。光武欲因孝武故封，而梁松固争，以为必改乃当天意。既封之後，未有能福，而松卒被诛死。虽罪由身作，盖亦诬神之咎也。且帝王所以能大著於後者，实在其德加於人，不闻其在封矣。
崔灵恩曰：“自周以前，封者皆封土为坛，至秦皇、汉武，始用石检。”
袁宏曰：“夫揖让受终，必有至德於天下；征伐革命，则有大功於万物。是故王者初基，有封禅之事，盖以其成功告於神明者也。夫东方者，万物之所始；山岳者，灵气之宅。故求之物本，必於其始；取其所通，必於所宅。崇其坛场，则谓之封；明其代兴，则谓之禅。然则封禅者，王者开务之大礼也。德不周洽，不得辄议斯事；功不弘济，不得仿佛斯礼。旷代一有，其道至高。自黄帝、尧、舜至於三代，各一得封禅，未有中修其礼者也。虽继体之君，时有功德，此盖率复旧业，增修其前政，不得仰齐造国，同符改物者也。夫神道真一，其用不烦；天地易简，其礼尚质。故藉用白茅，贵其诚素；器用陶匏，取其易从。然则封禅之礼简易可也。若夫石函、玉牒，非天地之性也。”
致堂胡氏曰：“纬书原本於《五经》而失之者也，而尤紊於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神之理，幽明之故，非知道者不能识。断国论者，诚能一决以圣人之经，经所不载，虽有纬书、谶记，屏而不用，则庶乎其不谬於理矣。登封之事，原本於柴燔而失之者也。《诗》、《书》纪巡狩而柴者，《记》所谓祭天也；‘至于岱宗，陟其高山’云者，《记》所谓因名山也。有山则因以为高，无则於郊而坛，其义类一也。又有大事而告於上帝者，武王克商，始有天下，故柴望而告也。舍此则渎矣。《记》以飨帝於郊与升中於天为二事，则传者之失也。然则七十二君之编录，《诗》、《书》、《礼》典，略不经见。审有是事，乃天下国家之盛举，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康、昭、宣，皆身致太平，安得阙而不讲？故前世论登封者，莫善於许懋，惜乎世祖之臣，智不及此，陷其君於过举而不得闻也。且世祖享国，至是已三十年，四陲无虞，中土宁谧，其心浸满，是以告功皇天，明示得意，而不自知其多失也。不法唐、虞、三代，而法始皇、武帝，一失也。按谶文‘九世当封禅’，则孝成之世，今乃自缀於元帝，而削去成、哀、平三君，二失也。玉检秘文，人不得见，是必祈求永年，三失也。前年拒群臣之请，谓‘百姓怨气满腹，吾欺天乎’，岂有治天下三十年，民怨未除，才後两岁，即已欢洽，此四失也。敕戒郡县，有上寿称美者，必髡令屯田，诏墨未乾，乃自令梁松等讨论故事，此五失也。奉高后配地，未几，黜降庙主，归於寝园，此六失也。即位改元，终身不可改，而又改之，此七失也。凡此七者，人君举动之大节，而疵病如此，惜乎光武勇智出伦而学问不足也。光武年及耳顺，方建中元，则意在久生，不言而自见矣。其视向者对宗族乞复之言，寿陵迭兴之诏，即已大异。蒯彻所谓人心无常，讵不然哉？”
魏明帝时，中护军蒋济请封禅，帝虽拒济议，而实使高堂隆草封禅仪，以天下未一，不欲便行大礼。会高堂隆卒，不行。
晋武帝平吴，太康九年，卫议封禅，帝曰：“此盛德之事，非所议也。”等又奏，至於再三，诏报绝之。
宋文帝在位长久，有意封禅，诏学士山谦之草其仪注。属魏师南逼，其意乃息。
孝武大明元年，太宰、江夏王义恭表三请，帝以文轨未一，不从。
梁武帝天监中，有请封会稽、禅国山者，帝会诸儒草封禅仪，欲行之。著作佐郎许懋建议曰：“舜柴岱宗，是为巡狩，而郑引《孝经钩命决》云：‘封於泰山，考绩燔燎；禅於梁父，刻石纪号。’此纬书之曲说。七十二君，燧人之前，世质民淳，安得泥金检玉？结绳而治，安得镌文告成？妄亦甚矣！若圣主，不须封禅；若凡主，不应封禅。秦始皇尝封泰山，孙皓尝封国山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可为法也。”上嘉纳之，因推演懋议，称制旨以答，请者由是遂止。
致堂胡氏曰：“封禅之事，汉唐之君往往行之，曾无一人建议明白如许懋者，贤哉懋乎，其学可谓正矣！汉唐以来，纬书行而经学弛，重以郑元博闻寡要，不知折衷於圣人，而惟纬书之信。世无稽古大儒，稽古言以群惑，遂使有天下者，於无事时肆其侈心，千乘万骑，巡狩侈费，登山琢石，夸大功德，或有秘祝，以祈不死，取笑当代，贻讥後来。彼梁武之资，未必如汉光武之英也，一闻懋言，遂遏欲行之意，推广其义，以答请者，则贤於光武远矣。使其举措每如此，则金瓯之业，何缺坏之有！”
北齐有巡狩之礼并登封之仪，竟不行。
隋文帝开皇九年，平陈，朝野皆请封禅，诏曰：“岂可命一将军除一小国，遐迩注意，便谓太平？以薄德而封名山，用虚言而干上帝，非朕攸闻。今後言及封禅，宜即禁绝。”
十四年，晋王广帅百官抗表固请封禅，帝令牛弘等创定仪注。既成，帝视之曰：“兹事体大，朕何德以堪之！但当东巡，因致祭泰山耳。”
唐太宗贞观初，群臣并请封禅，惟魏徵以为不可。太宗曰：“朕欲卿极言之。岂功不高邪？德不厚邪？夷狄不慕义邪？嘉瑞不至邪？年不登邪？何谓而不可！”对曰：“陛下功则高矣，而民未怀惠；德虽厚矣，而泽未滂流；诸夏虽安矣，未足以供事；远夷慕义矣，无以供其求；符瑞虽臻，罗犹密；积岁丰稔，仓廪尚虚：此臣所以窃为未可。臣未能远比，且借喻於人。今有人十年长患，疗治且愈，皮骨仅存，便欲使负米一石，曰行百里，必不可得。隋氏之乱，非止十年，陛下为之良医，除去疾苦，虽巳父安，未甚充实，告成天地，臣窃有疑。且陛下东封，万国咸萃，要荒之外，莫不奔走。今伊洛已东，暨於海岱，藿莽巨浸，茫茫千里，人烟断绝，鸡犬不闻，道路萧条，进退艰阻。岂可引彼夷狄，示以虚弱？竭财以赏，未厌远人之望；加年给复，不偿百姓之劳。或遇水旱之灾，风雨之变，庸夫横议，悔不可追。岂独臣之恳言，亦有舆人之诵。”太宗不能夺，於是乃止焉。
六年，文武官以初平突厥，盛德被於海内，又年屡登，表封泰山。太宗谓侍臣曰：“朕每见众议，以封禅为盛事，频奏劝朕行之。如朕木心，但使天下太平，家给人足，虽阙封禅之礼，亦可比德於尧舜；若百姓不足，夷狄内侵，纵修封禅之仪，亦何异桀纣？昔秦始皇为暴虐之主，汉文为有德之君，以此而言，无假封禅。且《礼》云‘扫地而祭’，以表至诚，何必远登高山，封三尺土也？”侍中王对曰：“陛下发德音，明封禅本末，非臣愚短之所能及。”秘书监魏徵又进曰：“隋末大乱，黎民遇陛下，始有生望。养之则至仁，劳之则未可。升中之礼，须千乘万骑，供帐之费，动役数州，户口萧条，何以能给？”太宗虽纳徵言，而藩臣犹抗表劝请，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。於是左仆射房元龄、特进魏徵、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：“为坛於泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸；玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每寸皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地配以高祖。已祀而归格於庙，盛以金匮。匮高六尺，广足以容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏於山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。”遂著於礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。
高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金缠五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石感以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匮。感旁施检，刻深三寸三分，阔一尺；当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿二道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立於感旁，南方、北方皆三，东方、西方皆一，去感隅皆一尺。感缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距感隅，皆再累，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应。又为坛於山上，广五丈，高九尺，四出陛，一，号登封坛。玉检、玉牒、石感、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二。上饰以黄，四方如其色，其馀皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦樽、匏爵、秸席，宜改从文。”於是昊天上帝褥以苍，地褥以黄，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是岁正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置五感，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册於登封坛。又明日，祀皇地於社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之。又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景€台，以纪瑞焉。其後降封嵩岳，以吐番、突厥寇边而止。
元宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事於泰山。於是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦纟舀、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆坛於山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴於燎坛於圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛於山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴於坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石感，皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山，精享也，不可喧哗，欲使亚献已下皆行礼山下坛。召礼官讲议，学士贺知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可谓变礼之中。然礼成於三，亚、终之献，不可异也。”於是三献皆升山，而五方帝及诸神，皆祭山下坛。元宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今为民祈福，无以秘为。”即出玉牒，以示百僚。
玉牒词曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天启李氏，运兴土德。高祖、太宗，受命立极。高宗升中，六合殷盛。中宗绍复，继体不定。上帝眷，锡臣忠武。底绥内艰，推戴圣父。恭承大宝，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，谢成於天。子孙百禄，苍生受福。”
乃祀昊天上帝於山上坛，以高祖配；祀五帝以下诸神於山下，其祀礼皆如圜丘。
张说、韦纟舀、徐坚等议曰：“乾封旧仪，禅社首，享地，以先后配飨，文德皇后配地，天后为亚献，越国太妃为终献。以宫闱接神，有乖旧典。上元不，遂有天授异姓之事，宗社中圯，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圜丘，韦庶人为亚献，皆以妇人升坛执笾豆，渫黩穹苍，享礼不洁。未及逾年，国有大难，亚献、终献终受其咎，平座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必须革正斯礼。请以睿宗大圣真皇帝配皇地，侑神作主。三献礼：上初献，王守礼亚献，宋王成器终献。”从之。
天宝九载正月，敕以今载十一月有事华山。三月，西岳庙灾，京师旱，遂停封岳之礼。
◎唐开元礼
△皇帝封祀泰山仪（禅社首山附）
△銮驾进发（禅仪无此篇）
皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社，皆如巡狩之礼（告太庙高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意）。皇帝出宫，备大驾卤簿，於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史、县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼（有司摄事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神庙，如常式。
△斋戒
前七日，太尉戒誓百官（封云“封於泰山”，禅云“禅於社首山。”斋仪同封礼）。皇帝散斋於行宫後殿四日，致斋於前殿三日。服衮冕结佩等，并如圜丘仪（百官如别仪）。
△制度
将作大匠先领徒於泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺。其台坛四面，各为一陛。玉牒长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等并如後制）。郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；开上，南出户，方六尺。又为圆坛於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四方依方色。坛外为三。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之，每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字（少府监量文多少为之）。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳，以缠玉匮、金匮；又为石感，以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。感旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检ㄓ封印；其检立於感旁当刻处。又为金绳三，以缠石感各五周，径三分。为石泥以封石感（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石感同用受命宝，并所司量时先奏请出之）。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应，分距感四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石感，上径一丈二尺，下径三丈九尺（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所谓禅祭坛，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上阔十六步。设八陛，上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重量地之宜，四面开门。玉册、石感、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等，并如封祀之仪）。
△陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东之外道南，北向西上；三师南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官从一品以下、九品以上於祀官之东，皇亲五等以上、诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史、县令又於文官之东，俱北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人於介公、阝公之西，东向；诸方之客：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆以北为上。武官三品以下、九品以上於西之外道南，北向东上。设诸馔幔各於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南、内之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外（禅仪：祭前三日，尚舍、坛长施太次於外东门内道北，尚舍铺御座，守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祭官於东外，文官九品以上於祭官东，皇亲、诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、阝公於西外道南，武官九品於介公、阝公西，蕃客又於其西，α圣侯於三品文官下。有诸州使，分於文武官後。设陈馔幔於内东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方、西方、北方馔陈於西门外。其陈乐悬，则树灵鼓。右校扫除，又为瘗坎於坛王地）。前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上；介公、阝公位於道西，北面东上；文官从一品以下、九品以上於执事之南，东方诸州刺史、县令又於文官之南，每等异位重行，西向，俱以北为上；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上，於武官之南，每等异位重行，东向；诸州使人位於内南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内东门之外：东方、南方於诸王东南，每国异位重行，北向西上；西方、北方於介公、阝公西南，每国异位重行，北面，以东为上。其α圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官後（禅仪：奉礼设御位於坛东南，设祭官於内东门外道南，分献官於祭官南，执事者位於後。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。令史陪後，设奉礼位於悬东北，赞者二人在南，差退；协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北，从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史、县令又於南，蕃客又於南；介公、阝公於内西门外道南，武官於後，蕃客於武官南。设门外位於东西门外道南，皆如设次之式）。设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一，居前（正座）；又苍牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；又白牲一（夜明也。禅礼：设牲膀於东外，如式。正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设昊天上帝酒樽於圆台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二，山二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛，设五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其内官，每陛间各象樽二，在第二等；中官，每陛间各壶樽二，在第三等；外官，每陛间各概樽二，於内之内；众星，每道间各散樽二，於内之外。凡樽各设於神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置於坫，内官以下樽俱藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。禅仪：设皇地太樽二、著樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上正座樽东，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、镇、海、渎，俱山樽二；山、川、林、泽，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆於坛下，皆加勺、幂）。设、洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於坛东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分洗、洗、篚、幂，各於其方陛道之左，俱西向。执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之後，各设玉、币之篚於坛之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，设昊天上帝神座於山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座於山下封祀坛之上：青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於内之内，众星席位於内之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首（禅礼：神位，皇地神座於坛上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以藁秸。岳、镇以下於内内，各於其方；嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞）。所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢（禅礼无瑞物）。
△省牲器
省牲之日，午後十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以樽、坫、、篚、幂入设於位（凡升坛者各由其陛）。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除於下。其五星以下羊豕，所司各依令先备，如常仪并如别仪（禅礼无五星以下羊豕，馀同）。
△銮驾上山（禅无上山仪）
前祀三日，本司宣摄内外各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次於行宫朝堂，如常仪。前祀二日，尚舍直长施大次於圆台东门外道北，又於山中道设止息大次，俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者於圆台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（设巾、幂）。其日，奉礼设御位於圆台南，当坛北向，设群官五品以上版位於御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史、县令位於文官之东，诸州使人位於武官之西。设诸国客位：东方、南方於文官东南，每国异位，北面西上；西方、北方於文官西南，每国异位，北面东上。设御史位於圆台东西，如祀礼。设奉礼、赞者位於群官东北，西面。设执事位於东门之内道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓为一严（三严时，节祀前二日，侍中奏裁）。未明五刻，捶二鼓为再严，侍中版奏请中严，从祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，捶三鼓为三严，诸卫之属各督其队与戟，以陈陈於行宫门外。谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进辇於行宫门外，南向，侍中版奏请登山，皇帝服衮冕乘辇以出，称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前，跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。”俯伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏请銮舆权停，敕侍臣上马。侍中前承制，退，称制曰“可”，黄门侍郎退，称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官，各督其属，左右翊銮舆在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监後部从在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏“请銮舆进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得喧哗。从祀官在元武队後如常（若复先置，则听临时节度），车辂鼓吹待於山下，御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次，升辇进发如初。驾至台东门外大次，回辇南向，侍中进当驾前，跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴。皇帝降辇，之大次，如常仪。通事舍人承旨，敕从祀群官退就门外位（禅仪：銮驾出行宫，如封泰山之仪）。
△荐玉币
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以玉、币及玉册置於山下圆台坛上坫所（礼神之主苍璧，币以苍。配座之币亦如之），又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛於篚，置於石感之侧。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币，太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪（禅礼：自“未明二刻”下至“扫除毕就位”，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使俱就门外位。自“銮舆至大次”以下至“进熟”，与方丘同）。未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立，谒者引司空入行扫除讫，出复位。侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）入自东门，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，缫藉，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常（大如不便，请先定近侍承奉之）。皇帝至版位北面立（每立定，太常卿与博士退立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏请再拜，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。正座、配座太祝取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛，北向立。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉、币东向进，皇帝镇，受玉、币（凡受物皆镇。奠讫，执镇，俯伏，兴）。登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於昊天上帝神座（禅则皇地祗神座），俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。太祝还樽所。
山下封祀坛（其日，自山上五步立一人，直至下坛，递呼“万岁”，以为节候）
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、币，各置於坫所（五帝之玉以四有邸，日、月有璧。币各依方色）。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币（五帝俱以太樽，皆实以齐；日、月之樽，实以醴齐；其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒其元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：青帝以青，赤帝以外璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以元黄，日、月邸。五帝、日、月以下币，皆从方色）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪。未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。於皇帝奠玉币也，封祀坛谒者，赞引引祀官入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜（其先拜者不拜）。协律郎跪，俯伏，兴，举麾，鼓，奏《元和之乐》，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一），舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛，乐止。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉、币进奠於神座，如常仪。将进奠，登歌作《肃和之乐》，以大吕之均，馀星座币亦如之。进奠讫，各还本位。初，群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於门外，登歌止。祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
△燔燎（仪并同郊祀）
△封玉册
燔燎毕（禅仪：皇帝既就望瘗位），侍中跪，奏称：“具官臣某言，请封玉册。”太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立（近侍者从升如式。少府监具金绳、金泥等并所用物，立於御侧，符宝郎奉受命宝立於侍中之侧）。谒者引太尉进昊天上帝神座前（禅仪：进皇地神座前），跪，取玉册置於案，进，皇帝受玉册，跪，叠之，内於玉匮中，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝，以印玉匮讫，兴，侍中受宝，以授符宝郎。通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉跪受，皇帝兴。太尉退复位，侧身奉玉匮。太常卿前奏请再拜，皇帝再拜讫，入次如常仪。太尉奉玉匮之案於石感南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏於石感内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位。将作帅执事者以石距封固，又以五色土圜封後，绩令毕其功（禅仪同）。配座玉牒（禅仪：太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册，内金匮）封於金匮，皆如封玉匮之仪。讫，太尉奉金匮从降，俱复位（封禅还，以金匮内太庙，藏於高祖神尧皇帝之石室，如别仪）。太常卿前奏“礼毕”（若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉驾，再拜，三称“万岁”，内外皆称“万岁”讫，又再拜），太常卿引皇帝还大次，乐作。皇帝出东门（禅礼：皇帝出中门），殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者，赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官，以次出复位。立定，奉礼曰“再拜”，众官在位者皆再拜讫，赞引引出。工人、二舞以次出（禅礼：祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祠所）。
△銮驾还行宫（禅仪同）
皇帝既还大次，侍中版奏请解严（将士不得辄离部伍），转仗卫於还途，如来仪。二刻顷，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服，皇帝出次，升辇降山，下至圆坛所权停。乘黄令进玉辂，太仆升执辔。以下入宫并如圜丘仪。
△朝觐群臣（禅祭讫行此礼）
禅之明日，朝觐群官及岳牧以下於朝觐坛，如巡狩仪。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖、警跸侍卫，入自北门，由北陛升坛，即御座。符宝郎奉宝置於座，扇开，乐止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位，如常仪。通事舍人引上公一人，《舒和之乐》作。公至西陛，就解剑席，乐止。脱舄，跪，解剑，至於席，兴。相礼者与通事舍人引进，当御座前北面跪，称：“具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆！”俯伏，兴。通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪，带剑纳舄，乐作；通事舍人引复位，立定，乐止。典仪曰“再拜”，赞者承传，上公以下皆再拜。侍中前承制，降诣上公之东北，面西向称“有制”，上公及群官皆再拜讫，宣云：“封禅之庆，与公等同之。”上公及群官又再拜，舞蹈，三称“万岁”讫，又再拜，引退。
△考制度（如巡狩仪）
宋太宗皇帝太平兴国八年，泰山父老千馀人诣阙请东封，上谦让不允。中外群臣献歌颂、称功德、请封禅者不可胜计。雍熙元年，群臣三上表陈请，诏以今年十一月有事於泰山。寻以乾元、文明二殿灾，诏罢封禅。
真宗大中祥符元年，兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅。上曰：“此大事，不可轻议。”知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈，请宰相王旦率文武百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、耆寿二万四千七十人，诣东上ト门请封泰山，诏不允。又四表恳请，乃诏以今年十月有事於泰山。
先是，殿中侍御史赵湘请封禅，上拱揖不答。王旦等曰：“封禅之礼，旷废已久，若非盛世承平，岂能振举？”初，王钦若既以城下之盟毁寇准，上自是常怏怏。他日，问钦若曰：“今将柰何？”钦若度上厌兵，即谬曰：“陛下以兵取幽蓟，乃可刷此耻也。”上令思其次，钦若因请封禅，以镇服四海，夸示夷狄。又言“封禅当得天瑞”。又言：“天瑞盖有以人力为之。陛下谓《河图》、《洛书》果有之乎？圣人以神道设教耳。”上曰：“王旦得无不可？”钦若遂以上意谕旦，旦黾勉而从。
诏取郓州临阝路赴泰山，礼毕，幸兖州，取中都路还京。诏禁缘路采捕；山下工役，无得调发丁夫，止用冯、郓州兵克役。行宫止建前後殿，馀悉张幄幕。前代封禅址摧圯者修完之。初，太平兴国中，有得唐明皇社首玉册、苍璧，至是，令瘗於旧所。文武官升山者皆公服。山上置圜台，径五丈，高九尺，四出陛，上饰以青，四面如方色；一，广一丈，围以青绳三周。燎坛在圜台东南，高一丈二尺，方一丈，开上南出户，方六尺。山下封祀坛，四成，十二陛（如圜丘制），上饰以元，四面如方色，设三，燎坛同山上。社首坛，八角，三成，八陛，三（如方丘制）。又为瘗坎於壬地外之内。天地玉牒、玉册，并刻字填金，联以金绳（金脆难用，以金涂银绳代之），缄以玉匮，置石感中。配座玉册，缄以金匮。牒册制并长尺二寸，牒广五寸，厚一寸，册广寸二分，厚三分。金玉匮制并长尺三寸，检长如匮，厚二寸，阔五寸，当缠绳处刻为五道，封匮以金泥（和金粉、乳香为之），印以受命宝（宝准今尺方寸二分，文曰“皇帝恭膺天命之宝”。）。封匮当宝处刻深二分。石感制用石再累，各方五尺，厚一尺，凿中广深容玉匮，旁施检处皆刻深七寸，阔一尺，南北各三，东西各二，去隅皆七寸，缠绳处皆刻三道，广寸五分。又为石检十以ㄓ感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸，刻三道，广深如缠绳；其当封处，刻深二寸，取足容宝。又皆为小石盖，与封刻相应。其检立感旁，当刻处又为金绳三以缠感，皆五周，径三分。封感以石泥（石未和方色土为之），印以“天下同文”宝（铸以金，制同御前宝）。距石十二，分距四隅，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，与感隅相应，皆再累。又为五色土圜封感，上径丈二尺，下径三丈九尺。命秘书丞、直史馆刘锴，内侍张承素，领徒封圜台石感；太常博士、直集贤院宋皋，内侍郝昭信封社首石感，并先往规度。凡册牒七。又思玉工言，玉追琢难成，宰相请代以珉石，及阶州采进，上曰：“此之类，目之为玉以奉天，於礼可乎？”即遣中使遍询玉工，有赵荣者言：“太平兴国中，令与众工治美玉为牒册，岁馀方就，崇圣殿库。”亟取而用之。又诏岳州采三脊茅三十У，备神藉缩酒之用。有老人黄皓识之，授皓州助教，赐以粟帛。有司言：“南郊惟昊天、皇地、配帝、日、月、五方、神州各用币，内官而下别设六十六段分充。按《开宝通礼》，岳镇海渎，币从方色，从祀皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位，社首坛岳、镇、海、渎已下一十八位，并用方色币。又南郊牲，准正座、配座用犊，五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二，其从祀七百三十七位，仍以前数分充。今请神州而上十二位并用犊，其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中，升天皇、北极第一等，今请亦於从祀牲内体荐。奏可。旧制，郊祀正座、配座褥皆以黄，皇帝拜褥以绯。至是，诏配座以绯，拜褥以紫。又诏：“祀事所用酒醴，委有司别择器用酝酿，朕亲封题付主者。”六月壬辰，有司上仪注，上曰：“此仪久废，非典礼具备，岂为尽美？”即手札疑互凡十九事，令五使参议正而行之。又以灵山清洁，命祀官差减其数，或令兼摄，自期丧未满、馀服未卒哭者，不得预祭。内侍诸司官，除掌事宿卫外，从升者裁二十四人、诸司职掌九十三人。有司又请：“前祀七日，遣官以牲币分祭天齐渊等八神，又祀云云、亭亭、肃然、徂来、会稽五山，及於泰山下择地望祭前代封禅帝王。前祀一日，以太牢祠泰山，少牢祠社首。”并从之。
九月朔，诏审刑院、开封府勿奏大辟案。十月，禁天下屠宰。上自告庙，即屏荤茹。群臣三上表，以道涂寒Ё，请复常膳，不许。又令自进发至行礼前，并禁乐。有司请：“登封日，圜台立黄麾仗，至山下坛设火，将行礼，燃炬相属。又出漆牌，遣执仗者传付山下，牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山下传呼‘万岁’，下即举燎。皇帝还大次，解严，又传呼而下，祀官始退。又社首瘗坎，亦设火三为准。”从之。上遣司天以漏壶先设山之上下。及以日晷覆校，复於坛侧击板相应。自太平顶、天门、黄岘、岱岳观，各以长竿揭笼灯下照，参候不愆其节。辛卯，车驾发京师，至郓州，令从官、卫士蔬食。丁未，次奉高宫。戊申，清斋於穆清殿，诸司升山人官给衣，令祀日沐浴服之。庚戌，上服通天冠、绛纱袍，乘金辂，备法驾，至山门幄次，改服靴袍，乘步辇登山，卤簿、仪卫列於山下，黄麾仗卫士、亲从卒，自山盘道至太平顶，两步一人，彩绣相间。树当道者，令勿伐掘，止以缯帛萦之。路经峻隘，上必降辇徒步。有司议益扶卫，皆却之。导从皆或至疲顿，而上辞气益庄。至回马岭，以天门斗绝，给从官横版，选亲从卒推引而上（版之制，长二尺许，两端施采帛，上别施於背，下则施於臆）。卫士皆给钉鞋。上至御幄，召近臣观玉女泉及古碑。前一夕，山上大风裂幕，迟明未已；及上之至，天气温和，纤罗不动。祀官、点馔习仪於圜台，祥光瑞€，交相辉映。是夕，山下罢警场。辛亥，设昊天上帝位於圜台，奉天书於座左，太祖、太宗并配西北侧，申祖宗恭事之意。上服衮冕，升台奠献，侍从、导卫悉减去，翟止於门，笼烛前导亦彻之。中书侍郎读玉牒又曰：“有宋嗣天子臣讳，敢昭告於昊天上帝：运启大同，惟宋受命。太祖开阶，功成治定。太宗膺图，重熙累盛。粤惟冲人，丕承列圣。一纪於兹，四奥来暨。元贶殊尤，元符章示。时和年丰，群生咸遂。佥议大封，聿申昭事。躬陟乔岳，对越上元。祈福逮下，侑神奉先。天禄无疆，灵休允迪。万乘其昌，永保纯锡。”令群官飨诸神於山下封祀坛。上还次，司天监跪奏庆€绕坛，月有黄辉气，宰臣率从官称贺。即日还仗奉高宫。壬子，禅祭社首山，如封祀之礼。上至山下，服靴袍，步出大次。侍臣言：“山路峻滑，请乘步辇。”上曰：“接神在迩，敢不徒行。”五使等复固请，终不许。前夕阴晦，风势劲猛，不能燃烛；及行事，风顿止，天宇澄霁，烛焰凝然。封石感讫，紫气蒙坛。法驾还奉高宫，日重轮，五色€见，鼓吹振作，观者塞路，忄呼动天地。国朝以来，四方所献珍禽奇兽，悉纵於山下。癸丑，御朝觐坛，大赦天下，改乾封县曰奉符。配座金匮，回日奉置大庙本室，上作《登泰山谢天书述二圣功德铭》。初，王钦若言：“唐高宗、元宗二碑之东，石壁南向平峭，欲即崖成碑，以勒圣制。”上曰：“朕之功德，故无所纪，若须撰述，不过谢上天敷佑、叙祖宗盛美尔。”又诏王旦撰《封祀坛颂》，王钦若撰《社首坛颂》，陈尧叟撰《朝觐坛颂》，改太平顶曰天平顶。先是，泰山多阴翳雷雨，及工徒升山，景气晴爽。上之巡祭也，往还四十七日，未尝遇雨雪，严冬之候，景气怡和、祥应纷委，咸以为诚感昭格、天意助顺之致也。
徽宗政和四年，兖、郓、濮，开德兴仁颍昌府，郑州，广济永兴军等上言，父老欲诣阙请皇帝登封，诏却之。
时蔡京当国，将讲封禅，以文太平，预具金绳、玉检及凡仪物甚备，造舟四千艘，虽雨具亦以十万计，他皆称是。然不果行。
●卷八十五 郊社考十八
○高
仲春，元鸟至。至之日，以太牢祠于高，天子亲往（元鸟，燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳，嫁娶之象也，氏之官以为候。高辛氏之世，元鸟遗卵，简吞之而生契。後王以为媒官嘉祥，而立其祠焉。变“媒”言“”，神之也。音梅。，夙中反。契，息列反。疏曰：“按：蔡邕以为神是高辛已前旧有。高者尊也，谓尊高之，不由高辛氏而始有高。又《生民》及《元鸟》，《毛诗传》云：‘姜原从帝而祠於郊’。又云：‘简狄从帝而祈於郊。’则是姜原、简狄之前，先有神矣。而此注立高辛氏为神，是高辛氏已前未有神，参差不同也。“），后妃帅九嫔御（御谓从往侍祠。《周礼》，天子有夫人，有嫔，有世妇，有女御。独云“帅九嫔”，举中云也）。乃礼天子所御，带以弓，授以弓矢于高之前（，大木反。天子所御谓今有娠者，於祠，大祝酌酒，饮於高之庭，以神惠显之也。带於弓，授以弓矢，求男之祥也。《王居明堂礼》曰：“带以弓，礼之下，其子必得天材。”疏曰：“祭高既毕，祝官乃礼接天子所御幸有娠之人，谓酌酒以饮之。饮酒既毕，乃属带此所御之人以弓，又授之以弓矢於高之前，而北面也。礼此所御之人於神之前，在坛上，御者在下，故云下。以祭神必福降，故云其子必得天材。”《月令》 朱子《生民诗集传》曰：“古者立郊，盖祭天於郊，而以先媒配也。变‘媒’言‘’者，神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜原出祀郊，见大人迹而履其拇，遂歆歆然如有人道而震动有娠，乃周人所由以生之始也。”陈氏曰：“高事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。”）。
汉武帝年二十九乃得太子，甚喜，始立为高之祠於城南，祭以特牲（晋博士У云：“汉武帝晚得太子，始为立高之祠。高者，人之先也，故立石以为主，而祀之以太牢也。”）。
後汉因之，祀於仲春之月。
魏坛有石（青龙中造。许慎云：“山阳人以石为主。”）。
晋以仲春之月，高祠於城南，祀以特牲。惠帝元康六年，高坛上石中破。博士议：“《礼》无高置石之文，未知设造所由。既已毁破，可无改造。”束议以为石在坛上，盖主道也。《礼》，祭器币则埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂废。後得高堂隆故事，诏更镌石令如旧，制高坛上，埋破石入地一丈（按：江东太庙北门内道西有石，处如竹叶，小屋覆之。宋文帝元嘉中，修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊石，然则江左亦有此礼矣。或曰：“百姓祀其傍，或谓之落星也。”）。
北齐制高坛於南郊旁，广轮二十六尺，高九尺，四陛，三。每岁元鸟至之日，皇帝亲帅六宫，祀青帝於坛，以太配，而祀高之神以祈子。其仪：青帝北方南向，配帝东方西向，神坛下东陛之南，西向。礼用青束帛，牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂，皇后衤韦衣乘重翟。皇帝初献，降自东陛；皇后亚献，降自西陛，并诣便座；夫人终献。上嫔献於神讫，帝及后并诣攒位，乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜，乃撤就燎，礼毕而还。
隋亦以元鸟至日，祀高於南郊坛，牲用一太牢。
唐亦以仲春元鸟至之日，以太牢祀於高，天子亲往
宋仁宗景四年，御史张奎请亲祀高。下礼院定：筑坛南郊，春分之日祀青帝，本《诗》“克以祓”之义，配以伏羲、帝喾，以神从祀，报古为之先。以石为主，依东汉、晋、隋之旧，牲用太牢，乐以升歌，仪视先蚕，有司摄事，以乘舆所御弓矢、弓致神前，祀已，与胙酒进内，以礼所御，使斋戒受之。每岁孟春，有司申请，以俟上旨，命曰“特祀”。即用其年春分，遣官致祭。坛高九尺，周广二丈六尺，四出陛，陛广五尺，设三，别三十五步。青石主长三尺八寸，用木生成之数，形准庙社主，植坛上稍北，露首三寸。圭、币青色，牲用牛、羊、豕各一，如卢植说。乐章、祀仪准青帝，樽器、神座如句芒，唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日，内侍请皇后宿斋别寝，宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二，重行南向，以望坛。又设褥位香案北，重行。皇后服衤韦衣，褥位以绯；宫嫔服宫中朝贺之服，褥位以紫。祀日，有司以福酒、胙肉、弓矢、弓授内臣、奉至斋所。置弓矢，弓於箱，在香案东；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。内臣引宫嫔诣褥位，东上，南向立；又诣皇后幄次，跪，请皇后行礼，导至褥位，南向立。请再拜，在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三，带弓，受弓矢，转授内臣，诣於箱，又请再拜。内臣进胙，皇后受讫，转授内臣。次进福酒，内侍曰“请饮福”，饮讫，内臣又奏请再拜，乃解弓，内臣跪受置於箱，导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二，带弓，受弓矢，转授左右置於箱，请再拜，左右授福酒，请饮福，再拜，解弓，还位。又引以次宫嫔，悉如上仪。俟俱复位，内侍奉请皇后诣南向褥位，皆再拜。内侍跪奏“礼毕”，导皇后归幄次，宫嫔并退。是岁，宫中又置赤帝像，以祈皇嗣。
宋神宗元丰四年，天章阁待制罗拯言：“高坛在南郊，制不甚广，上设神位三，皆密列祭器，执事之人殆不容足，祀官奠献，或侧身拜於褥位。乞令修展，以叶礼制。”诏太常、礼院详定以闻。礼官言：“高坛高八尺，广二十六尺，上以青帝为主，伏羲、高辛配侑，高设位坛下。坛上神位三，陈设祭器、乐架，实为狭隘，酌奠拜跪及执事进退，不可观礼。按《祀仪》：青帝坛广四丈，高八尺。今祠高，既以青帝为主，其坛之高广，请如青帝之制。”从之。
尚书礼部言：“先农正座帝神农氏，祝文云‘以后稷配神作主’，配座后稷云‘作主侑神’。谨按《春秋公羊传》曰：‘郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配？自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。’何休曰：‘天道ウ昧，故推人道以接之。’然则古者作主配神之意，本施於祖宗，其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者，如五人帝之於五帝，是推人道以接天神；勾龙之於社，后稷之於稷，是推人道以接土之，其祝辞俱云‘作主’可也。若并为外祭，而正、配座又皆人鬼，则以正座为主，其配座但合食从祭而已。伏请於神农祝文云‘以后稷配’，於后稷云‘配食於神’。高以伏羲、高辛并，祝文并云‘作主配神’，神无二主，伏羲既为主，其高辛祝文改云‘配食於神’。”从之。
徽宗政和二年，诏：“春分祀高、青帝，以帝伏羲氏、高辛氏配，简狄、姜原从祀。”
高宗绍兴元年，太常少卿赵子画言：“祀典，每岁春分日祀高，青帝正位，配以伏羲、高辛，从以简狄、姜原。弓矢、弓，内出备器。礼毕，收彻三从祀神位前礼料，入禁中行礼。自车驾巡幸，虽多故之际，礼文难备，至於祓无子，祝多男，所以系四方万里之心者，盖不可阙。乞自来岁之春，复行高之祀。”从之。
十六年，监察御史王言：“祀之坛，卑陋弗称，有司致斋於社亭之上，行事於民居之後；遇雨望祭，徙置江馆，去坛既远，事涉渎慢，未足以彰洁祀，为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度，一新坛宇，仍命大臣取《生民》姜原从於帝而见於天之义，《月令》以太牢祠於高，天子亲往之文，详加定议，乞法驾临祠，必获圣嗣诜诜之福。”诏礼部看详。
先时，礼部、太常寺检会《国朝礼例》，高坛在国之东南，依仪合差三献官、监察御史等，各前十日受誓戒，及排设登歌之乐，内行事官就南郊斋宫宿斋。牲用牛羊豕，每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府，权於钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼，牲用羊豕，每位笾豆各六，差献官一员行礼，不受誓戒，亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府於行宫东南城外踏逐，随宜修建，及踏逐近便寺观，权充行事官斋舍。所有设登歌乐，差行事官受誓戒，并合用牲牢、礼料、笾豆之数，并依见今大祀礼例，差官排办。”从之。
礼部言：“窃详《生民》之诗，言‘履帝武敏歆’，先儒以‘敏’为拇，谓姜原履巨迹之拇，以歆郊之神，是生后稷，以为从帝喾祀神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言‘绳其祖武’，《传》言‘夫子步亦步，趋亦趋’，皆继踵相因循之意。‘履帝武敏歆’，犹言帝喾行祀之礼，姜源踵而行之，疾而不迟，故上帝所歆，居然生子，以见视履考祥，其应亦速。而後世弗深考经旨、传注，怪诡礻几祥，并为一谈。至北齐妃嫔参飨，黩而不蠲，去礼逾远，历世非之。唯《礼记 通典》载《大唐月令》，具言仲春元鸟至之日，以太牢祀於高，天子亲往，而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高之仪。缘祖宗以来，未尝举行亲祠，唯两制官并有司摄事，今欲乞比祖宗故事，增重祀典，依每岁元日祈於上帝礼例，命执政官摄事，前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》，每岁春分，遣官致祭，牲用牛羊豕各一，弓矢、弓，以乘舆所御者权降付外有司，奉祠讫，以福酒、胙肉、弓矢、弓授内侍，以进皇后、宫嫔，就宫中受胙饮福（详见上文）。今欲遇祠高及彻礼馔进内，依《景仪制》，行饮福受胙之礼。所有牲牢，亦依祖宗故事，用牛羊豕，务从丰备，以尽祈天锡羡之诚。”从之。
十七年二月，上亲祠高，以普安郡王为亚献，恩平郡王为终献。
礼部、太常寺言：“按《礼经》，仲春天子亲祠高。徽宗皇帝修成亲祠之制，具载《新仪》，未经举行。望皇帝亲祠，以祈多男之祥，副天下之望。”从之。
○八蜡
《章》：国祭蜡则龠《豳颂》，击土鼓，以息老物（龠，冒垂反。玄谓：“十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此，为其老而劳，乃祀而老息之，於是国亦养老焉，《月令》‘孟冬劳农以休息之’是也。《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有‘获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆’之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。”疏曰：“此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云：‘土鼓苇，伊耆氏之乐。’即此，亦各有苇可知。言‘以息老物’者，谓息田夫万物也。云‘谓之颂者，以其言岁终人功之成’者，凡言颂者，颂美成功之事，故於《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。”《春官》）。孟冬，天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀（此《周礼》所谓蜡祭也。天宗谓日、月、星辰也。大割，大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀，门、户、中ニ、灶、行也。或言“祈年”，或言“大割”，或言“腊”，互文。疏曰：“‘祈来年於天宗’者，谓祭日、月、星辰也。‘大割祠於公社’者，谓大割牲以祀公社，以上公配祭，故云‘公社’。‘及门闾’者，非但祭社，又祭门闾，但先祭社，後祭门闾，故云‘及’。‘腊先祖、五祀’者，腊，猎也，谓猎取禽兽，以祭先祖、五祀也。此等之祭，总谓之蜡，若细别言之，天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云：息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者，以《郊特牲》蜡者索也，索万物而飨之。按《章》云：‘国祭蜡，吹《豳颂》，以息老物。’蜡而後息老，此经亦先祭众神，乃後劳农休息，文与《章》相当，故经广祭众神，是《周礼 章》所谓蜡祭也。云‘天宗谓日、月、星辰’者，以蜡祭唯祠公社，不祭地，故知祭天宗者，不祭天。若是祭天，何须称宗？下《季冬》云‘天之神’是天之众神，有司中、司命，不称宗，明称宗者，谓日、月、星也。云‘腊谓田猎所得禽祭’者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘惟君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。云‘或言祈年，或言大割，或言腊，互文’者，天宗、公社、门闾、先祖、五祀等，皆祈年大割腊祭之事，故云‘互’也。”），劳农以休息之（党正属民饮酒、正齿位是也。疏曰：“按《党正职》：国索鬼神而祭祀，则以礼属民。此亦祭众神之後，劳农休息，文正相当，故云是此等休息，是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云：‘一国之人皆若狂者。’按《乡饮酒》，初立宾行礼，至礼终，脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位，後则皆狂蜡祭。蔡邕云：‘夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰腊。’按《左传》云：‘虞不腊矣。’是周亦有腊名也。”《月令》）。《党正》，国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒於序，以正齿位（属音烛，合也。“　国索鬼神而祭祀”，谓岁十二月大蜡之时，建亥之月也。“正齿位”者，《乡饮酒义》所谓六十者坐，五十者立侍；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆是也。必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙，而教之尊长养老，见孝悌之道也。党正饮酒礼亡，以此事属於《乡饮酒》之义，微失少矣。凡射饮酒，此乡民虽为乡大夫，必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入，士既旅不入是也。疏曰：“党正行正齿位之礼，在十二月建亥之月为之，非蜡祭之礼。而此云‘国索鬼神而祭祀’者，以其正齿位礼在蜡月，故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时，则党正属聚其民，而饮酒於序学中，以行正齿位之法。当正齿位之时，民内有为二命以上，必来观礼，故须言其坐之处。”《地官》）。《罗氏》，蜡则作罗襦（襦，女俱反，或音须。作，犹用也。郑司农云：“蜡谓十二月大祭万物也。”《郊特牲》曰，天子大蜡，谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦，细密之罗。襦读为‘’，有衣衤如之。”元谓：“蜡建亥之月，此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽，可以罗罔围取禽也。《夏官》）。
蔡邕《独断》：“四代腊之别名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，汉曰腊。五帝腊祖之别名：青帝以未腊卯祖（青帝，太。木行），赤帝以戌腊午祖（赤帝，炎帝。火行），白帝以丑腊酉祖（白帝，少。金行），黑帝以辰腊子祖（黑帝，颛顼。水行），黄帝以辰腊未祖（黄帝，轩辕后土。土行）。
陈氏《礼书》曰：“蜡之为祭，所以报本反始，息老送终也。其服，王元冕而有司皮弁，素服，葛带，榛杖。其牲，体辜。其乐，六乐而奏六变，吹《豳颂》，击土鼓，舞兵舞、舞。其所致者，川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功於田故也；其神之尊者，非特先啬也，而主先啬，以其始有事於田故也。郑氏曰：‘先啬若神农者，司啬后稷是也；农，田也；邮表、田所以督约百姓於井间之处也。’《尔雅》曰：‘，农夫也。’然则蜡之八神，则先啬也，司啬也，百种也，农也，邮表也，禽兽也，坊也，水庸也。古者，蜡则饮於学，党正属民饮酒於序是也。既蜡则腊先祖、五祀於庙，仲尼与於蜡宾，事毕，出游於观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭，又言黄衣、黄冠而祭，则二祭之服不同；《月令》言祈来年於天宗，割祠于公社，又言腊先祖、五祀，则祈腊之名不同：於是谓皮弁、素服而祭，与祈来年於天宗，蜡也；黄衣、黄冠而祭，与腊先祖、五祀，腊也。蜡以息老物，腊以息民，息民固在蜡後矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡於十有二月，秦腊於孟冬，皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞，宫之奇曰：‘虞不腊矣。’则腊在蜡月可知矣。古者，腊有常月而无常日，祖在始行而无常时。由汉以来，溺於五行之说，以王曰祖，以衰曰腊，其失先王之礼远矣！後周兼五天帝、五人帝与百神而蜡於五郊；唐不祭五天帝、五人帝，特蜡百神於南郊，而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神，因其州之序以乐民，则唐一於南郊，非也。蜡及天宗，则日、月、星辰之类而己。後唐兼天帝而祭之，亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕，东方之祭则用太蔟、姑洗，南方蕤宾，西方夷则、无射，北方则黄锺为均，於理或然。”
杨氏曰：“愚按：夏正建寅，殷正建丑，周正建子，三正不同。夫子告颜渊，独以夏时为正。盖建寅者，生物之始，亦人事之始，故以为岁首；建丑者，成物之终，亦人事之终，故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭，宜也。《礼记 月令》：‘孟冬腊先祖、五祀。’《章》：‘国祭蜡。’《党正》：‘国索鬼神而祭祀。’郑氏两注皆谓建亥之月，此亦可疑。原记《礼》者及注家之意，岂不曰此皆周礼也，周以建子为岁首，故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正，示不相沿，特以其月为大朝会、大政令之始，而天时之始终则不可易也。建亥，孟冬之月，谓之岁终，可乎？《汉史》：腊月，陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰：‘秦之腊月，夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥为正，而腊则建戌也。臣瓒曰：‘建丑之月也。’师古曰：‘《史记》云，胡亥二年十月诛葛婴，十一月周文死，十二月陈胜死。臣瓒说是也。’夫秦人不师古始，犹知以建丑之月为腊，孰谓周人以建亥为腊乎！”
《传》：天子大蜡八（疏曰：“大蜡八者，即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神，合聚万物而索飨之，但以此八神为主。蜡云‘大’者，是天子之蜡，对诸侯为大。天子既有八神，则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬，古之天子，诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者，《礼运》云‘仲尼与於蜡宾’，是诸侯有蜡也。”）。伊耆氏始为蜡（耆，臣夷反。伊耆氏，古天子号也，或云即帝尧是也。陈氏曰：“《礼记》曰：‘伊耆氏始为蜡。’《周礼》，伊耆氏掌共王之杖，咸以老者待杖然後安，犹於物待蜡然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣，故後世以其官为姓，周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓，又始为蜡，於是以为古天子之号。然古之制法者，隶首造历，大挠作甲子，苍颉造书之类，岂皆古王者哉？果伊耆氏实古王者之号，周人固应尊异而神之，不宜列於衔枚氏、壶涿氏，而以下士之官名之也。”）。蜡也者，索也（谓求索也），岁十二月，合聚万物而索飨之也。（飨者，祭其神也。疏曰：“云飨者祭其神也者，解《经》‘合聚万物而索飨之。’万物非所飨，但飨其万物之神。所以飨其神者，万物所以能功加於民者，神使为之，故祭之以报焉。”）蜡之祭也，主先啬而祭司啬也（先啬，若神农者。司啬，后稷是也。疏曰：“‘若’是不定之辞。以神农比拟，故云‘若’。司啬后稷无所疑，故不言‘若’，直云‘后稷是也’。以先啬为主，司啬从祭。”）。祭百种以报啬也（疏曰：“百种，则农及邮表、禽兽等。所以祭之者，报其助啬之功，使尽飨焉。”）。飨农及邮表、禽兽，仁之至，义之尽也（邮本亦作就“尤”。，丁劣反，又丁卫反。农，田也。邮表，谓田所以督约百姓於井间之处也。因俊。约，因妙反。疏曰：“农，谓古之田，有功於民。邮表者，是田於井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。者，谓井畔相连。於此田畔相连之所，造此邮舍，田处焉。禽兽者，即下文云猫虎之属。”）。古之君子，使之必报之。迎猫，谓其食田鼠也；迎虎，谓其食田豕也。迎而祭之也（迎其神也）。祭坊与水庸，事也（水庸，沟也。疏曰：“‘祭坊与水庸事也’者，是营为所须之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以障水；庸者，所以受水，亦以泄水。为祭此坊与水庸之神。”）。曰：“土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽（此蜡祝辞也。若辞同，则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死，螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰：”此以下皆蜡祭之祝辞。土，即坊也。反，归也。宅，安也。上归其宅则不崩。‘水归其壑’者，水即水庸；壑，坑坎也。水归其壑，谓不溢。‘昆虫毋作’者，昆虫，螟、螽之属也，得阴而死，得阳而生。曰‘昆虫毋作’，谓不为灾。‘草木归其泽’者，草，苔、稗；木，榛、梗之属也。当各归生薮泽之中，不得生於良田，害嘉也。蜡祭乃是报功，故亦因祈祷有此辞也。一云：祝辞言此神，由有此功，故今得报，井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者，以其无知，故特有辞也。而先啬之属有知，故不假辞也。据此，祭草木有辞，则草木当有神。八蜡不数之者，以草木遍地皆是，不如坊与水庸之属各指其一物，故不数。”）。”皮弁、素服而祭。素服，以送终也；葛带、榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也（榛，侧巾反，以榛木为杖也。杀，所界反。送终、丧杀，所谓息老物也。素服，衣裳皆素）。黄衣、黄冠而祭，息田夫也（祭，谓既蜡，腊先祖、五祀也，於是劳农以休息之。《论语》曰：“黄衣狐裘。”疏曰：“上云蜡，此云祭，故知既蜡，腊先祖、五祀。对文蜡腊有别，总其义俱名蜡也。故《月令》：‘孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀。’郑注云：‘此《周礼》所谓蜡’是也。”）。野夫黄冠。黄冠，草服也（言祭以息民，服象其时物之色，季秋而草木黄落）。大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也（诸侯於蜡，使使者戴草笠，贡鸟兽也。《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”又曰：“其饷伊黍，其笠伊纠。”皆言野人之服也。疏曰：“天子掌鸟兽之官，谓大罗氏也。谓为大罗者，郑云，能以罗捕鸟兽者也。《周礼》，罗氏掌罗乌鸟，蜡则作罗襦。郑司农云：‘襦，细密之罗也。’解者云：顺秋冬杀物，故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽，此云兽者，以其受贡兽故也。‘诸侯贡属焉’者，大罗氏既以罗为名，能张罗得鸟兽，故四方诸侯有贡献鸟兽於王者，皆入属大罗氏也。”）。罗氏致鹿於女而诏客告也。以戒诸侯曰：“好田、好女者，亡其国（好，呼报反。疏曰：“罗氏先受贡事，使者临去，罗氏又以鹿及女子致与使者，而宣天子之诏於使者，令使者反还其国，以告戒其君，故云‘诏客告’也。‘以戒诸侯曰：好田、好女者，亡其国’者，此宣诏所告之言也。令使者还其国，以如此告汝君曰：不得好田腊及女色，使国亡也。言鹿，是田腊所得之物；女，是亡国之女，而王所以获者也。故与之鹿、女，明以此为戒也。一云：岂每国辄与女、鹿邪？正当罗氏以鹿与女示使者尔。”）。天子树瓜华，不敛藏之种也（华，果、也。又诏以天子树瓜而已，戒诸侯以蓄藏蕴财利也。，力果反。蕴，於粉反。疏曰：“言天子唯树瓜与果、，所以唯树植此瓜华者，是供一时之食，不是收敛久藏之种。若其可久藏之物，则不树之，不务蓄藏与民争利。”）。”八蜡以记四方（疏曰：“言蜡祭八神，因以以祭四方之国，记其有丰稔、凶荒之异也。”），四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也（疏曰：“‘四方年不顺成，八蜡不通’者，谓四方之内年不得和顺成熟，则当方八蜡之神，不得与诸方通祭。所以然者，以谨慎民财，欲使不熟之方，万民谨慎财物也。郑数八神，约上文也。王肃分猫、虎为二，无昆虫；郑数昆虫合猫、虎者，昆虫不为物害，亦是其功，猫、虎俱是除田中之害，不得分为二。不言‘与’，故合为一也。”）。顺成之方，其蜡乃通，以移民也（疏曰：“四方之内，有顺成之方，其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者，以其蜡祭丰饶，皆醉饱酒食，使民歆羡也。”）。既蜡而收，民息己，故既蜡，君子不兴功（收，谓收敛积聚也。息民与蜡异，则黄衣、黄冠而祭，为腊必矣。疏曰：“此文云‘既蜡而收，民息已’，先蜡後息民，是息民为腊，与蜡异也。《月令》，腊在祈天宗之下，但不知腊与蜡祭相去几日，唯隋礼及今礼皆蜡之後日。《经》云‘既腊不兴功’者，谓不兴农功。若其土功，则《左氏传》云：‘龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，曰至而毕土功。’建亥之月起，日至而毕也。”）。
《司》，凡祭祀，则祭（报其为明之功，礼如祭爨。疏曰：“郑云‘礼如祭爨’，者，祭爨，祭老妇也。则此祭，谓祭先出火之人。”《夏官》）。《龟人》，上春衅龟，祭祀先卜（衅者，杀牲以血之，神之也。元谓先卜，始用卜筮者。言“祭”言“祀”，尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作”卜，筮未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟”，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰：“天地称祭祀，今云先卜，是人应云享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时，未有揲蓍之法，至巫咸始教人为之，故巫咸得作筮之名。”《春官》）。
《传》，孔子曰：“臧文仲安知礼？燔柴於奥（燔音烦。奥，依注作“爨”，七乱反。文仲，鲁公子区之曾孙，臧孙辰也。庄、文之间为大夫，於时为贤，是以非之，不正礼也。“奥”当为“爨”，字之误也，或作“灶”。《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。区，若侯反。饣喜，昌志反。疏曰：“奥当为爨字之误也’者，下文云‘老妇之祭，盛於盆，尊於瓶’，故知非奥。奥者，夏祀灶神，其礼尊，以老妇配之耳。故《中ニ礼》，祭灶先荐於奥，有主有尸，用特牲，迎尸以下略如祭宗庙之礼，是其事大也。爨者，宗庙祭祀，尸卒食之後，特祭老妇，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。云‘《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。’者，《特牲祭》注：‘旧说云，宗妇祭饣喜爨，烹者祭饔爨，用黍、肉而已，无笾、豆、俎。’云‘时人以为祭火神乃燔柴’者，依尸卒食而祭饣喜爨、饔爨，当时失礼，又以此为祭火神，遂乃燔柴，明失礼也。皇氏云：‘弗綦既以逆祀为是，又以燔柴祭爨为是。’”按疏皇氏说者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子讥其三不知；又不能正燔柴祭奥之失，夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。郑之云：‘祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，其尊如是。王者祭之，但就灶陉，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於灶陉，於礼乖也。’如郑言，则祝融是五祀之神，祀於郊，奥者正是灶之神，常祀在夏，以老妇配之，有俎及笾、豆，设於灶陉，又延尸入奥。爨者，宗庙祭後，直祭先炊老妇之神，在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也）。夫奥者，老妇之祭也，盛於盆，尊於瓶（盛音成。瓶，步丁反。老妇，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。疏曰：“‘夫奥者，老妇之祭也’者，既讥燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之义。爨者，是老妇之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶。卑贱若此，何得燔柴祭之也？”《礼器》。《家语 曲礼子贡问》同）。
沙随陈氏曰：“八蜡之祭，为民设教也厚矣。方里而井，八家共焉，吾食其一，仰事俯育资焉而无憾者，可不知所木乎？古有始为稼穑，以易佃渔，俾吾卒岁无饥，不与禽兽争一旦之命者，ム先啬是德，故祭先啬焉。曰司啬者，谓修明其政，而润色之者也。曰农者，谓传是业以授之於我者也。曰邮表者，，井田间道也；邮表也者，谓画疆分理，以是为准者也。昔之人为是而劳，今我蒙之而逸，盖不得不报也。曰猫、虎者，谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者，谓昔为是防之人，使吾御水患者也。曰水庸者，谓昔为畎氵曾沟洫，使吾为旱备者也。曰昆虫者，先儒谓昆虫害稼，不当与祭，乃易以百种。是不然。所谓昆虫者，非祭昆虫也，祭其除昆虫而有功於我者也。除昆虫者不一而足，如火田之人，捕蝗之子，禽鸟或能食之，霜霰或能杀之，以其不一而足，故直曰‘昆虫’焉耳。夫以表、坊、庸之贱隶，猫、虎、昆虫之细效，吾不敢忘，皆得以上配先啬、司啬之享，其民劝於功利，推而广之，等而上之，视君亲如天地而不敢慢也。後世农田之利，夺於兼并之家，虽天下之用，举仰於农，而农人不蒙其利，大扌氏一岁之入，兼并袖手十取之五；假之牛种，则什之七；又乘其乏，举贷以倍称之息，虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者，莫农人若也。何以致然？由邮表之失职也。邮表之失职，则先啬、司啬与夫农者其德不白，虽有坊、庸，必私其私，是生民之害，不在鼠豕螟贷也。古之一夫，施功力於田里者，生蒙其利，没享其祭。後世一切反此。古者，上农夫食九人，後世农能食九口者，不千一也；下农夫食五人，後世具父母妻子养者，不百一也。有为浮屠氏者诡言於民曰：‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎？是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎？品其材智道德，非有逾乎人，是前生种福德也。故敬我者贵，施我者富，前生所作，今获其报，今世所作，後亦如之，犹影响也。’是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之，时出怪神、梦兆以证信之，而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时，其民恬宁愉乐，和睦无怨，故鬼神享馨香之荐，交归其德，不为妖厉，岂不盛矣乎！”
秦惠文王十二年，初腊（注：腊，猎禽兽，以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蜡，汉改曰腊，索群鬼神而祭之。”）。
始皇三十一年，更名腊曰嘉平。
汉复曰腊。季冬之月，星回岁终，阴阳以交，农大享腊（言祭宗庙旁祭五祀，盖同一日。自此而始非旧典）。
魏因汉制。高堂隆议腊用日云：“王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始於申，盛於子，终於辰，故水行之君以子祖，以辰腊；火始於寅，盛於午，终於戌，故火行之君以午祖，以戌腊；木始於亥，盛於卯，终於未，故木行之君以卯祖，以未腊；金始於巳，盛於酉，终於丑，故金行之君以酉祖，以丑腊；土始於未，盛於戌，终於辰，故土行之君以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖，辰腊。”博士秦静议：“古礼，岁终聚合百物，祭宗庙，谓之蜡，皆有常日，无正月祖祭之礼。汉用午祖，戌腊。午者南方之象，故以午祖；正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传者五行以为说，皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行，水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义，故《易》曰：坤为土。土位西南，黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰：‘坤利西南得朋，东北丧朋。’丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。”奏可之。
东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏：“明日当为范氏从母举哀，百官戒严。”尚书郎张亮议曰：“天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧，以当降者不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又《礼》，祭之明日，改祭於礻方，以燕皇尸，殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽，未可戒严。”
宋因之，水德王，祖以子，腊以辰。
後周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神於五郊，五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既蜡，无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧，自岳镇以下，则各为坎，馀於平地。皇帝为初献上帝、地、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献，上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎，馀从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃蜡。讫，又如西郊蜡讫，又至北郊祭讫，还宫。
隋初，因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年，诏曰：“前周岁首，今之仲冬建亥之月，大蜡可也。後周以夏后之时，行姬氏之蜡，考之前代，於义有违。其十月行蜡者停，可以十二月为腊。”於是始革前制（前周姬氏，後周宇文氏）。
唐太宗贞观十一年，房元龄等议曰：“按《月令》，蜡法唯祭天宗，近代蜡五天帝、五人帝、五地，皆非古典，今并除之。季冬寅日，蜡祭百神於南郊，大明、夜明用犊二，笾豆各四，簋、、、俎各一；神农及伊耆氏各用少牢一（笾豆等与大明同）；后稷及五方、十二次、五官、五方田、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日，祭井泉於川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、、毛、介、水庸、坊、邮表、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武，方别各用少牢一，每座笾、豆各二，簋、、、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年不登，则阙其祀。蜡之明日，又祭社稷於社宫，如春秋二仲之礼。”
元宗开元中制仪：季冬腊日，蜡百神於南郊之坛；若其方不登，则阙之。
◎唐开元礼
腊日，蜡百神於南郊，都百九十二座。大明、夜明在坛上（每座笾、豆各十，、簋、、俎各一），神农、伊耆、五官（每座笾、豆各四，、簋、俎各二）、五星、三辰、后稷、五方田、岳、镇、海、渎、二十八宿，五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座（笾、豆各二，、簋、俎各二）。乐旧用黄锺之均，三成；新改用《天神之乐》，圜锺之均，六成。
△皇帝腊日蜡百神於南郊仪（摄事阶）
△斋戒（如圜丘仪。从事官及摄事斋戒，并如别仪）
△陈设
前蜡三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向。尚舍奉御铺御座（摄事，卫尉设祀官公卿已下次於东之外道南，北向，以西为上）。卫尉设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（东方、南方之馔陈於东门外，西方之馔陈於西门外，北门之馔陈於北门外）。设文武侍臣次，又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次（摄则无文武侍臣、蕃客等次）。前蜡二日，太乐令设宫悬、歌钟、歌磬，如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之左、内之外），方八尺，高一丈，开土南出户，方三尺。右校为瘗坎於坛之壬地、内之外，方深取足容物，南出陛。前蜡一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等於门外，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘之仪）。设日、月酒樽之位：大明，太樽二、著樽二、一，在坛上於东南隅，北向；夜明，太樽二、著樽二、一，在坛上於西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各著樽二，各於其坛上；五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二，鳞、羽、、毛、介等散樽二，俱设於神座之左而右向；五方岳、镇、海、渎俱山樽二，山林、川泽俱蜃樽二，邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表、於菟、猫等俱散樽二，各设於神座之右而左向（伊耆已上之樽置於坫，星辰已下之樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽之下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分献洗各於其方陛道之左右，俱内向，执、洗、篚、幂者各立於樽、、篚、幕之後。各设玉、币之篚於坛之上下樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫，还斋所。蜡日，未明十刻，大官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（日，青牲一；月，曰牲一。其馀方各少牢一）。未明五刻，太史令、郊社令升，设日、月神座於坛上，大明於北方少东，夜明於大明之西，俱南向，席皆以藁秸；神农、伊耆神座各於其坛上，俱内向；设后稷氏神座於坛东，西向；设五官、田之座各於其方；设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛，其五方神兽、鳞、羽、、毛、介、水墉、坊、邮表、於菟、猫等之座各於其方坛之後、俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞。设神位各於座首。
△銮驾出宫（如圜丘仪）
△奠玉币
蜡日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐，五星、三辰、五官、后稷、田之象樽俱实以醍齐，七宿之壶樽实以沈齐，五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐，山林、川泽之蜃樽实以沈齐，邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实於诸座之上樽。礼神之玉：大明、夜明以邸。大明之币以青，夜明之币以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以元，五星已下之币各从方色），太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设於内之馔幔内。其日未明二刻，奠玉、币、毛、血等，如圜丘仪（皇帝服元冕出次。坛上神位，大明，夜明。鼓，作无射、夷则，奏《永和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，黄钟奏《元和》，几六均，均一成，俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪）。
△进熟
皇帝既升，奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠爵，并如圜丘仪（摄事亦同）。太祝持版进於神座之左，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云“谨遣太尉封臣名”，已下改“皇帝”为“太尉”，皆谒者赞引），敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精ピ万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今则璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽，谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举幂，侍中取匏爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝少退，当两座间北向立，乐作；其饮福、受胙如圜丘。初，皇帝献将毕，谒者引太尉（摄则谒者引太常卿。已下放此）诣洗盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明著樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北面跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前北面立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，引光禄卿（摄事同。以光禄卿为终献）诣洗洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献。初，亚献升坛，谒者二人分引献官诣洗盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俯伏，兴，向神立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴。献官再拜讫，谒者引降还本位。初，伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣方献洗盥手，洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠於神座，少退，向神立。於献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕，太祝各持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴（凡读蜡祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方、北方。馀神亦同）。献官再拜讫，太祝各进奠版於神座前，还樽所。谒者遂引五方等献官诣洗盥手，洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉，皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版於神座，还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒，赞引五人各引献官诣洗盥洗，诣酒栏所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献元冥氏，后稷、田等，各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴（馀与东方同，唯无后稷），献官再拜，祝史奠版於神座。赞引引五官献官等诣洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等，皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所（彻者笾豆各一少移故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，众官在位皆再拜（已饮福又胙者不拜）。《元和之乐》作，太常卿前奏称“请再拜”，退位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位（摄事，谒者引太尉就望燎位）”，太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南登柴坛，以玉、币、馔物、祝版置於柴上户内，诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎，以玉、币、馔物置於坎讫，奉礼曰“可燎”，东西面各六人以炬燎。初唱“可燎”，坎东西厢各四人土。火半柴，太常卿前奏“礼毕”（摄事，谒者白“礼毕”）。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出中门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受太，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版，燔於斋所。
△銮驾还（如圜丘之仪）
伊耆氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百丰稔，备兹八蜡，大旅四方，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。”神农氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。”东方岁星祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位姓名，敢昭告於东方岁星七宿：惟神列位垂象，叶质穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之（南方、中央、西方、北方准此）。”东方岳、镇、海、渎祝文曰：“维某年岁次月朔云云，惟神宣导坤仪，兴降€雨，亭毒庶品，实赖滋液。年顺成，用通大蜡，谨荐嘉祀，溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨（南方、西方、北方准此）。”句芒氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣。用陈明荐，神其临飨。”后稷氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百，蒸庶以粒，此万邦，爰及田，实劝农穑。谨荐明祀，庶神飨之。”祝融氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：唯神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致。丰年之荐，庶神临飨。”后土氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑。年既登，庶飨嘉荐。”蓐收氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力。丰年之报，飨兹嘉祀。”元冥氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於元冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在。丰年之祝，庶飨明荐。”苍龙祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，资弭患。式陈嘉荐，百灵是属，爰及东方鳞、羽、、毛、介众族，猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨（其朱鸟、驺虞、元武祝文，首尾并与此同）。”朱鸟之神：“惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼。年和岁稔，有赖厥功。”麟之神：“惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒。年登丰稔，兹宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。”驺虞之神：“惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物。爰兹报功，用率恒祀。”元武之神：“惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底。伊此丰年，有凭宜庆。”
宋火德王，以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌，腊，有司画日，以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰：“谨按：蜡始於伊耆，後历三代及汉，其名虽改，而腊与蜡其实一也。汉火行，用戌腊，腊者接也，新故相接，畋猎禽兽，以飨百神，报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙，旁及五祀，展其孝心，尽物示恭也。魏晋以降，悉沿其制。唐乘土德，贞观之际，以前寅日蜡百神，卯日祭社宫，辰日飨宗庙。开元定礼，三祭皆於腊辰，以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊，而以七日辛卯先行蜡祭，盖礼官之失也。”事下有司，请准唐礼，蜡百神，祀社稷，飨宗庙，皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。
仁宗天圣三年，礼官陈诂言：“蜡祭一百九十二位，而祝文所载一百八十二，无五方田、五方邮表。盖开元以来，年祀浸远，有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟，乃避唐讳。”诏复为虎，载田、邮表。庆历用羊豕各二，大明、夜明坛增山为二，笾豆十二。三献终，礼生引司天监、分献官逐阶下洗，诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香，奠币、爵，并再拜。内从祀臣位，不设香、币、祝版，唯奠酒再行。复皇定坛高八尺，广四丈。嘉加羊豕各五。
神宗元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“《记》曰：‘八蜡以记四方，年不顺成，八蜡不通。’历代蜡祭，独在南郊为一坛，惟周、隋有四郊之兆。又《礼记 月令》以蜡与息民为二祭，故隋唐息民祭在蜡之後日。请蜡祭、四郊各为一坛，以祀其方之神；有不顺成之方，则不修报。其息民仍在蜡祭之後。”从之。
先是，太常寺言：“四郊蜡祭，宜依百神制度筑坛，其东西有不顺成之方，即祭日、月。其神农、后稷旧设位於坛下，当移於坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。”礼部复言：“蜡祭四坛皆设神农、后稷，同日祭享，颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主，后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭，同日不为重复。”从之。
曾巩《本朝正要策》云：“博士和岘言，蜡始伊耆，而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡，腊之别名也。汉乘火德，以戌日为腊。腊，接也，言新故相接，故田猎取禽，以报百神，飨宗庙，旁及五祀，以致孝尽虔，魏晋同之。唐以土王，贞观之际，尚用前寅蜡八神，卯日祭社，辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡，不应於礼。请如开元故事，蜡百神，祀社稷，飨宗庙同用戌腊，如礼便。”制曰“可”。
徽宗政和三年四月，议礼局上《五礼新仪》：腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈，高八尺，四出陛，两，每二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农氏、后稷氏配，位以北为上。南北坛设神农氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表、五、五猫、五昆虫从祀，方依其分设。若中方岳、镇以下设於南方蜡坛西阶之西，中方山林以下设於南方蜡坛午阶之西，伊耆设於北方蜡坛卯阶之南，其位次於辰星。
高宗绍兴十九年，臣僚言：“《月令》，腊先祖五祀，劳农以休息之。释者谓，蜡，祭也，所以报一岁之成功，求嗣岁之福也。今已行腊享，而报农之祀或阙，请并行蜡祭。”
有司检会，以腊前一日蜡祭东、西方百神，礼料一视感生帝，内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神，一视镇、岳、海、渎，内从祀视释奠武成王从祀。
孝宗乾道四年，太常少卿王瀹请於四郊各为一坛，以祀其方之神。从之。东方以日为主，西方以月为主，各配以神农、后稷；南、北方皆以神农为主，配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫，各随其方，分为从祀。
●卷八十六 郊社考十九
○五祀
中央土，祭祀中ニ，祭先心（中ニ，犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴，是以名室为ニ云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心为尊也。祀中ニ之礼，设主於牖下，乃制心及肝、肺为俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀户之礼。藏，才浪反。疏曰：“郑意言中ニ犹中室，乃是开牖，象中ニ之取明，则其地不当栋，而在室之中央。故《丧礼》云：‘浴於中ニ，饭於牖下。’明中ニ不关牖下也。‘主中央而神在室’者，所以必在室中祭土神之义也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中ニ所祭则土神也。故杜注《春秋》云‘在家则祀中ニ，在野则为社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而国主社’，社神亦中ニ神故也。云‘古者复穴，是以名室为ニ云’者，解所以谓室中为中ニ之由也。‘古者’，谓未有宫室之时也。‘复穴’者，谓窟居也。古者窟居，随地而造，若平地则不凿，但累土为之，谓之为复，言於地上重复为之也。若高地则凿为坎。谓之为穴，其形皆如陶灶，故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而复之，陶其壤而穴之。’郑云：复者，复於土上凿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：复谓地上累土为之，穴则穿地也。复穴皆开其上取明，故雨ニ之，是以後因名室为中ニ。”问后土氏之祭，朱子曰：“极而言之，亦似僭，然此即古人中ニ之祭。而今之所谓土地者，《郊特牲》：‘取财於地，取法於天，是以尊天而亲地，教民美报焉，故家主中ニ而国主社。’观此，则天不可祭，而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处，上为一窍通明，名之曰中ニ；及中古有宫室，亦以室之中央为ニ，存古之旧，亦不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非天子所谓祭皇天后土之大者也。”）。春祀户，祭先脾（春，阳气出，祀之於户，内阳也。祀之先祭脾者，春为阳中，於藏值脾，脾为尊。凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸，皆先设席於奥。祀户之礼，南面设主於户内之西，乃制脾及肾为俎，豆於主北；又设盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，肾再。既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，略如祭宗庙之仪。值，丈吏反，又如字。後仿此。疏曰：“‘春阳气出，祀之於户’者，户在内，从外向内，户又在内，故云‘内阳’也。户是人之出入，户则有神。”又曰“‘春为阳中，於藏值脾，脾为尊’者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾，脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺最在前而当夏也，肾最在後而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在，而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，则不然矣。故《异义》云：‘《今文尚书》欧阳说，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，肾水也。《故尚书》说，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，肾水也。许慎谨按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾，与《古尚书》同。’郑之云：‘《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在後，而肾在下；夏位在前，而肺在上。春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肾也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也；若反其术，不死为剧。’如郑此言五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云‘凡祭五祀於庙用特牲’之下，皆《中ニ礼》文。云‘祭五祀於庙’者，设祭户、祭中ニ在於庙室之中，先设席於庙堂之奥；若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云‘凡祭五祀於庙’。此谓殷礼也，若周，则七祀加司命与厉也，不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云‘祭社稷七祀於宫中’。此特牲谓特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。若诸侯，或亦当然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有尸’者，谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主，则五祀无主也。云‘祀之礼，设主於户内西’者，先设席於奥，乃更设席於庙户西夹，北向置主内。设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云‘乃制脾及肾为俎，奠於主北’者，谓设主之後，以割制脾之与肾为俎实，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又设盛於俎西’者，盛谓黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、肾再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，肾卑故再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者谓既祭黍稷、祭肉醴之後，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐。但宗庙之祭，尸入之後，始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云‘略如祭宗庙之仪’。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵，迎尸，皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍稷、肉祭醴户西者，就户处也。其馀五祀所祭，设主皆就其处也。”）。夏祀灶，祭先肺（夏阳气盛，热於外，祀之於灶，从热类也。祀之先祭肺者，阳位在上，肺亦在上，肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼，先席於门之奥，东面设主於灶陉，乃制肺及心、肝为俎，奠於主西，又设盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，如祀户之礼。陉音刑。疏曰：“知灶在庙门之东者，按《少牢》及《特牲礼》，皆灶在庙门外之东，西面北上。云‘祀灶之礼’以下，皆逸《中ニ礼》文。云‘先席於门之奥’，谓庙门外西室之奥。以神位在西，故知在西室之奥；以祀户在户内，故祭在庙室之奥。祀灶在门外，故设主在门室之奥，各从其义。云‘东面设主於灶陉’者，谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物，以土为之。云‘乃制肺及心、肝为俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故从肺类，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷，盛之於簋。皇氏以为此祭老妇，盛於盆，非其义也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀户之礼。祭必三者，以礼成於三故也。上祀户者祭肉三，脾一，肾再，此云祭肺、心、肝各一，亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者，始扌及一祭，又扌及再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者，谓筵前初设庙室奥之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎当陈於庙门室之前稍东，西面，执俎者以俎就鼎载肉，入设於筵前，在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。此唯云祭黍，或无稷也。此配灶神而祭者，是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。”此《礼器》祭爨见《百神篇 先火条》）。秋祀门，祭先肝（秋阴气出，祀之於门外阴也。祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝，肝为尊也。祀门之礼，北面设主於门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠於主南；又设盛於俎东，其他皆如祭灶之礼。疏曰：“云‘祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝’者，以阴气始於五月，终于十月，其七月、八月为阴之中，故云‘秋为阴中’。其阳气始於十一月，终於四月，正月、二月为阳中，故正月云‘春为阳中’。然阴中之时兼有阳，阳中之时兼有阴，亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为後。肝在心肺之下，脾肾之上，故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下，肾之上，则是上有肺、心、肝，下唯有肾，不当其中，而云‘春为阳中，於藏值脾’者，则五行相次，水则次木，故春继於冬，肾後则次脾，其火後则次土，上後方次金，故秋不得继夏，由隔於土，由此脾不得继肺，隔於心也。为此肝之上有肺，有心，脾之下唯有肾，俱得为藏之中也。云‘北而设主於门左枢’者，谓庙门外左枢，北面，以在门外，故主得南向，而北面设之。云‘乃制肝及肺、心为俎，奠於主南，设盛於俎东’者，皆约《中ニ礼》文也。‘其他皆如祭灶之礼’者，谓祭心、肺、肝各一，及祭醴三，并设席於奥、迎尸之属也。”）。冬祀行，祭先肾（冬阴盛，寒於水，祀之於行，从辟除之类也。祀之先祭肾者，阴位三下，肾亦在下，肾为尊也。行在庙门之外西，为，壤厚二寸，广五尺，轮四尺。祀行之礼，北面设主於上，及制肾及脾为俎，奠於主南；又设盛於俎东，祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰：“按郑注《聘礼》云：‘礼毕，乘车轹而遂行。’唯车之一轮轹耳。所以然者，以两轮相去八尺，今唯广五尺，故知不两轮俱轹。云‘北面设主上’者，以主须南向，故人北面设之。其主则郑注《大驭》云，盖以菩刍棘柏为神主也。《月令 大雅 生民诗》“取羝以”，朱子注曰：“羝，牡羊。，祭行道之神也。”《曾子问》：诸侯天子，道而出。见《因祭篇 会同条》。《聘礼》：宾亦币於行，及出祖，释，归释币於门。见《因祭条》）。鬯人掌共鬯而饰之（注见《社稷篇》）。凡祭祀，门用瓢赍（音咏。瓢，婢遥反。赍音齐。谓营ガ所祭。门，国门也。杜子春读赍为“粢”。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。元谓赍读为“齐”，取甘瓠割去柢，以齐为尊。蠡，力兮反，或郎过反。柢音帝。疏曰：“郑知谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之一也。郑知门是国门者，《礼记》云天子祭七祀，有国门故也。”《春官》）。《司门》：凡岁时之门，受其馀（郑司农云：“受祭门之馀。”疏曰：“岁之四时，祭门非一，故云‘凡’以总之。若《月令》秋祭门者，是祭庙门。此门亦谓国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，故《左氏》庄公二十年秋，大水，有用牲於门之事。”《夏官》）。孟冬，腊五祀（冬腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀：门、户、中ニ、灶、行也。疏曰：“腊五祀者，腊，猎也，谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。”又曰：“腊谓田猎所得禽祭者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘唯君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云：‘仲秋猎得禽兽，以为乾豆，至腊用之。’其义非也。云‘五祀：门、户、中ニ、灶、行’者，《月令》殷礼言；若周，则七祀。”详见《百神礻昔条》）。天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍（《曲礼》下）。王祭五祀则希冕（《春官 司服》注见祭《社稷礼》之肉）。以血祭祭五祀（阴祀自血起，贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中，曰五祀。元谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；修及熙为元冥，食於水；颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火、土。《春官 大宗伯》　杨氏曰：“先正以五祀为五色之帝，後郑以为五宫之神，以《经》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’，而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内，故联序并言之；五岳在外，故序在社稷、五祀之後。此以内外分，不以大小分也。”），三献文，三献焰（焰，似廉反。注疏并见《社稷礼》。《夏官》，小子掌祈于五祀，见《因祭 衅条》疾病乃行祷於五祀，见《因祭 疾而祷条》。《仪礼》问：“祭五祀想也只是当如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙万物为言者也。盈天地之间皆神，若说五祀无神，则是有有神处，有无神处，却是甚么道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，门是门神，户是户神，与中ニ、灶凡五。古时，圣人为之祭祀，亦必有其神，如孔子说‘祭如在，祭神如神在’，是有这祭，便有这神，不是圣人若有若亡，见得一半，便自恁地，但不如後世门神便画个神像如此。”又问五祀祭行之义，先生曰：“行，堂涂也。古人无廊屋，只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭，然出则独祭行。又出门有一祭，作两小山於门前，烹狗置之山上，祭毕，却就山边吃却，推车从两山间过，盖取跋履山川之义。”程子曰：“五祀恐非先王之典，报则遗其重者。井，人所重；行，宁廊也，其功几何？”）。
《白虎通》曰：“五祀者，谓门、户、井、灶、中ニ也。人之所处，出入所饮食，故为神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑禄薄，但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何？顺五行也。故春即祭户，户者人所出入，亦春万物始触户而出也。夏祭灶，灶者火之主，人所以自养也，夏亦火王，长养万物。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，万物伏藏。六月祭中ニ，中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、诸侯以牛，卿、大夫以羊。一说户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕。或曰，中ニ用牛，馀不得用豚，井以鱼。”
陈氏《礼书》曰：“五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》，杂出於《史传》多矣，特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》昭二十五年、《家语 五帝篇》，则以五祀为重、该、修、熙、黎，句龙之五官；《月令》以五祀为门、行、户、灶中ニ；《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒，以五祀为门、井、户、灶、中ニ。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》、《家语》之说；释《小祝》之五祀，用《月令》之说；释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人，侍西房。侍西房，则五祀固非四方之五官；侍必百人，则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者，其名虽同，其祭各有所主。七祀之制，不见他经。郑氏以七祀为周制，五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀，《仪礼》虽士亦备五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之，至於士二祀，庶人一祀，非周礼也。然《礼》所言五祀，盖皆门、户之类而已。门、户，人所资以出入者也；中ニ，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之於五者，不特所资如此，而又事有所本，制度有所兴，此所以祀而报之也。中ニ，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；户在内而奇，阳也，故祀於春；门在外而耦，阴也，故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》、《祭法》之说，五祀祭行，及李林甫之徒，复修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特於始行而已，非先王冬日之常祀也。考之於《礼》，五祀之牲牛牛（《小司徒》，小祭祀共牛牲）。凡祭五祀於庙，有主，有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时，则五祀祭於庙可知也。《曾子问》，既殡而祭五祀，尸及三饭，则五祀有尸可知也。既殡而祭，不不酢，则凡祭五祀，固有侑与酢矣。老妇之祭，先儒以为灶配，则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主，五祀亦如之，然大夫之庙未尝无主，五祀有主与否，不可考也。”
王为群姓立七祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。士立二祀：曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶（司命主督察三命，中ニ主堂室居处，门、户主出入，行主道路行作，厉主杀罚，灶主饮食之事。《明堂月令》：春曰“其祀户，祭先脾”，夏曰：“其祀灶，祭先肺”，中央曰“其祀中ニ，祭先心”，秋曰“其祀门，祭先肝”，冬曰“其祀行，祭先肾”。《聘礼》曰：“使者出，释币於行；归，释币於门。”《士丧礼》曰：“疾病，祷於五祀。”司命与厉，其时不著，今时民家或春秋祀司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉山为之，谬也。《春秋传》曰：“鬼有所归，乃不为厉。”疏曰：“司命者，宫中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宫中。’皇氏云：‘司命者，文昌宫星。’其义非也。曰中ニ者，主堂室神。曰国门者，谓城门也。曰国行者，谓行神，在国门外之西。曰泰厉者，谓古帝王无後者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。王自为立七祀者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀；其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。曰公厉者，谓古诸侯无後者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰公厉。诸侯自为立五祀者，义与天子同。大夫立三祀者，减诸侯司命、中ニ，故为三祀也。曰族厉者，谓古大夫无後者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无後者众，故曰族厉。曰门、曰行者，其大夫无民国，故不言国门、国行也。云‘司命主督察三命’者，按《援神契》云：‘命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。’受命，谓年寿也；遭命，谓行善而遇凶也；随命，谓随其善恶而报之。云‘民恶言厉，巫祝以厉山为之’者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云厉山。所以谬者，鬼之无後，於是为厉，厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉？故云谬也。”《祭法》《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰：“五祀：户、灶、中ニ、门、行也，此盖殷时制也。《祭法》曰：天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，谓周制也。”疏曰：“祭五祀者，春祭户，夏祭灶，季夏祭中ニ，秋祭门，冬祭行也。云‘此盖殷时制也’者，以天子、诸侯、大夫同云祭五祀，既无差等，故疑殷时制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文与此同，而郑云五祀谓司命也、中ニ也、门也、行也、厉也，与此不同者，《王制》之文，上云‘天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀’，既有尊卑等级，疑是周礼，故引《祭法》五祀以解之。与此不同，是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀。”又疏曰：“郑注《曲礼》，大夫五祀为夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。郑何以知然？《曲礼》文连於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周礼。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。”）。
《朱子语录》：“问：‘五祀皆有尸，灶则以谁为尸？’曰：‘今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸，以此推之，则祀灶之尸，必有膳夫之类，祀门之尸，必是阍人之类，又如祀山川，则是虞、衡之类。’”
黄氏曰：“《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厉非地类，血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中ニ，是也。”
汉立五祀。《白虎通》云：“户一祀，灶二祀，门三祀，井四祀，中ニ五祀，岁一遍。有司行事，礼颇轻於社稷（祀户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕）。”
岳氏曰：“古有七祀，於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无後者，皆致祭焉，谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者，故此等无依之厉，势或出於依附淫祠，殆无足怪。《礼记 祭法》郑氏注：汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也，於古加严矣。”
按：《月令》五祀，《祭法》王为群姓立七祀，皆典祀之正者也。至汉则其制已废，而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时，李少君言祠灶则可致物（物谓鬼物），致物则丹砂可化为黄金，黄金成以为饮食器则益寿，益寿则海中蓬莱仙可见，於是天子始亲祠灶。又高帝时，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。与注疏所言泰厉者，谓古帝王无後者，其鬼无所依归，好为民作祸，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，则皆淫谄，非礼之正也。
武帝太初二年，令天下大五日，祠门、户，比猎。
後汉建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、门、户（山即厉也。鬼有所归，乃不为厉）。
魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中ニ也。
晋武帝时，傅元云：“帝之都城，宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中ニ各择其正者祭之。”以後诸祀无闻，唯司命配享于南郊坛。
隋制：祀司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日；中ニ则以季夏祀黄郊日（夏季士德王），各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。
唐初，废七祀，唯季夏祭中ニ。开元中制礼，祭七祀，各因时享祭之於庙庭。司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中ニ以季夏。
《通典》说曰：“天子、诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处、出入、饮食之用，祭之所以报德也。历代不同，或五或七。周礼天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五，郑注云殷礼者，以《祭法》差降殊异，故言之。郑又云，灶祀老妇人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五，门、户、灶、行、中ニ，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，修及元冥食於水，句龙食於土。《月令》五时祭祀，只是金、木、水、火、土，五时之祭也。许慎云：‘《月令》孟夏祀灶，王者所祭古之有功德於人，非老妇也。’郑元云：‘为祭五祀，灶在庙门外之东。祀灶礼，设主於灶陉。’祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：‘其帝炎帝，其神祝融。’文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也？又《左传》云：‘五官之神，生为上公，死为贵神。’若祭之灶陉，岂得为贵神乎？《特牲馈食礼》云‘尸谡而祭饣喜爨’，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。臧文仲燔柴於灶，夫子讥之云：‘盛於盆，尊於瓶。’若是祝融之神，岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎？郑冲云：‘五祀虽出天地之间阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。《月令》：“春祀户，祭先脾；秋祀门，祭先肝。”此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星，下食人间，司谴过小神矣。’袁准著《正论》以为‘五行之官，祭於门、户、行、灶、中ニ。中ニ，土神也，火正祀灶。而水正不祀井，非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉？《礼记》王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶，行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦静云：‘今《月令》谓行为井，是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中ニ，凡五祀焉（按：汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说，盖当时已行，中间废阙，至魏武重修旧典而祭井焉）。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀。儒家设以井於五祀，宜除井而祀行。’傅元曰：‘七祀、五祀，《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。’又按《白虎通》云：‘共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀之以为祖神（祖者徂也，徂即行之义也）。’”
◎唐开元礼
△祭七祀仪（各因时享祭之，唯中ニ祭夏别祭。之日，遍祭之如腊享）
祭日，未明一刻，太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南，东向北上，席皆以莞；设神位各於座首，设酒樽於神座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。太庙令与良酝令之属入实樽如常。其执樽、、篚者，各位於樽、、篚之後。初太祝以下入，祝史与执樽、、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫，大官丞引馔入，祝史迎引於座首，各设於神座前。於光禄卿将升献，赞引引献官诣盥洗，诣酒栏所，执樽者举幂，献官酌酒，赞引引献官进，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阴纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版於神座，还樽所（其七祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。於堂上彻豆，祝史敬彻豆，还樽所。腊享祭七祀文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，武遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，馀座斋郎助奠，馀如上仪。
△祭中ニ仪
季夏士王日，祭中ニ於太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日於正寝，致斋一日於庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之馔。未明一刻，太常令帅其属入布神座於庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位於座首。设酒樽於神座东南，又设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位於神座东南，执事者位於其後，俱北向西上；设门外位皆如东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引於座首，设於神座首讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阳纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版于神座，还樽所（其七祀祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。腊享祭祀祝文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。
△祭中ニ仪
季夏土王日，祭中ニ于太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日于正寝，致斋一日于庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太官丞县特牲之馔。未明一刻，太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位于座首。设酒樽于神座东南，又设洗于酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位于神座东南，执事者位于其后，俱北向西上；设门外位皆于东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进于神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告于中ニ：赖兹保养，庶以安，式荷神功，祗率常礼。爰以特牲、时藏、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒，明祝于神。尚飨。”讫，兴，太庙令再拜。太祝进奠版于神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进太庙令之左，北面立。太庙令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，还樽所。太庙令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位。立定，赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左，白：“礼毕。”遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。
按：古者虽有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者观之，独司命与厉当有祭之之所，而若中ニ、若门、若户、若行、若灶，则所祭之神即其地也。《祭法》言王及诸侯立门、行二祀，则曰国门、国行，大夫、士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神，则当於国门祭之，而大夫以下则当在其家之门首；至若中ニ、户、灶，则凡居室皆有之，皆可祀於其地，义或然也。而随唐乃祀之於太庙，以时享祖宗之时并祭之，盖本郑康成之说。然康成注《礼记 月令》“其祀户”条下，则言凡祭五祀於庙；注《周礼 宫正》“凡邦之事毕”条下，则言邦之祭社稷七祀於宫中。而《正义》则谓於庙者殷礼，於宫者周礼。盖康成解经，於制度之不吻合处，则以为或殷礼，或周礼。今郑注自为异同，而《正义》所以释之者，亦复如是，皆臆说也。然二说之中，宫中之义为优。盖此五祀者，皆人生日用起居之所系，故当即宫居而祭之。若庙，则所以崇奉祖宗，不当杂祭他鬼神於其地。如门、中ニ，庙亦有之，因时享而并祀於其地，犹云可也。至於若司命、若灶、若行，则於庙何关？又王之所祀泰厉，乃帝王之无後者，盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之，得毋有相夺予享之患乎？
宋制七祀：春祀司命及户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀门及厉，冬祀行，为小祀，用羊一、豕一，不行饮福。
神宗熙宁八年，诏置太庙司命、户、灶、中ニ、门、厉、行七祀版位。
元丰三年，太常礼院请飨遍祭七祀，诏从之。
四年，详定郊庙奉祀言：“按《礼记 祭法》曰：‘王自为立七祀，曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。’孟春，其祀户，祭先脾；孟夏，其祀灶，祭先肺；中央土，其祀中ニ，祭先心；孟秋，其祀门，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先肾。又《传》曰：‘春祠司命，秋祠厉。’此所祀之位、所祀之时、所用之俎也。又《周礼》司服掌王之吉服，祭群小祀则服元冕。注谓群小祀，宫中七祀之属。又《礼记》曰‘一献熟’，注谓宫中群小神七祀之等。又《周礼 大宗伯》：‘若王不与祭祀则摄位。’此所祀之服、所献之礼、所摄之官也。近世因则遍祭七祀，其四时则随时享分祭，摄事以卿行礼而服七旒之冕，分太庙牲以为俎，一献而不荐熟：皆非礼制。请立春祭户於庙室户外之西，祭司命於庙门之西，制脾於俎；立夏祭灶於庙门之东，制肺於俎；季夏土王日，祭中ニ於庙庭之中，制心於俎；立秋祭门及厉於庙门外之西，制肝於俎；立冬祭行於庙门外之西，制行於俎。皆用特牲，更不随时享分祭。有司摄事，以太庙令摄礼官，服必元冕，献必荐熟；亲祠及腊享，即依旧礼遍祭。”从之。
政和时，议礼局上《五礼新仪》：太庙七祀，四时分祭，如元丰仪。腊享、享则遍祭，设位於殿下横街之北道东，西向北上。
●卷八十七 郊社考二十
○籍田祭先农
周制：天子孟春之月，乃择元辰，亲载耒耜，置之车右，帅公、卿、诸侯、大夫，躬耕籍田千亩於南郊（籍，借也。借人力以理之，劝天下使务农也，谓之帝籍。天子籍田千亩於南郊。诸侯百亩，谓籍於东郊）。冕而朱，躬秉耒，天子三推（推，发也。诸侯、三公冕而青，躬秉耒，三公五推，卿、诸侯九推）。反，执爵於太寝，三公、九卿、诸侯、大夫皆御，命曰劳酒（既耕而燕饮，以劳群臣也。大寝，路寝。御，侍也）。内宰上春诏王后帅六宫之人，而生童之种，而献之於王（六宫之人，夫人以下，分居后之六宫者。古者，使后宫藏种，以其有传类蕃孳之祥。必生而献之者，示能育之，使不伤败，且以佐王耕事，供祭祀也。先种後熟谓之童，後种先熟谓之）。甸师掌帅其属而耕耨王籍，以时入之（其属，庶人也。耨，锄也。王籍谓王者籍田千亩，帅公、卿以下亲耕之处也。甸师帅庶人终耕之，入其收於王，以供粢盛）。
宣王即位，不籍千亩（自厉王时，籍田礼废，宣王即位，不复遵古）。虢文公谏曰（虢仲之後，为王卿士）：“不可。夫民之大事在农，上帝之粢盛於是乎出，是故稷为大官（民之大事在农，故稷之职为大官）。古者，太史顺时<见>（音脉，视也）土，阳瘅愤盈，土气震发（瘅，丁佐反。瘅，厚也。愤，积也。盈，满也。震，动也。发，起也），农祥晨正（农祥，房星也。晨正，谓立春之日，晨中於午也。农事之候，故曰农祥），日月底於天庙（底音旨。底，至也。天庙，营室也。孟春之月，日月皆在营室），土乃脉发（脉，理也，《农书》曰：“春土，长冒撅，陈根可拔，耕者急发。”）。先时九日（先，去声。先，先立春日也），太史告稷曰：‘自今至於初吉（告，古毒反。初吉，二月朔日也。《诗》云：“二月初吉。”），阳气俱，土膏其动（蒸，升也。膏，润也。其动，润泽欲行）。弗震弗渝，脉其满眚，乃不殖（震，动也。渝，变也。眚，灾也。言阳气俱升，土膏欲动，当即发动变泻其气。不然，则脉满气结，更为灾病，乃不殖）。’稷以告（以太史之言告王）王曰：‘史帅阳官以命我司事曰：距今九日，土其俱动，王其祗祓，监农不易。’王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民（百吏，百官也。庶民，甸师所掌之民，盖主耕耨王之籍田者），司空除坛於籍（司空，掌地也），命农大夫咸戒农用（农大夫，田也。农用，农器也）。先时五日，瞽告有协风至（瞽，乐太师，知风声者。协，和也，风气和，时候至也。立春曰融风），王即斋宫（斋，侧皆反，所斋之宫），百官御事，各即其斋三日（御，治也）。王乃淳濯飨醴（淳，沃也。濯，溉也。飨，饮也。谓王沐浴饮醴酒）。及期（期，耕日也），郁人荐鬯（郁，郁金香草，宜以和鬯酒也。《周礼》：“郁人掌器，凡祭祀宾客，和郁鬯以实彝而陈之。”共王之斋鬯。共音恭），牺人荐醴（牺人，司尊也，掌共酒醴者），王鬯，飨醴乃行（，灌也。灌鬯、饮醴，皆所以自香洁），百吏、庶民毕从。及籍，后稷监之（从，去声），膳夫、农正陈籍礼（膳夫，上士也，掌王之饮食膳羞之馈食。农正，田大夫，主敷陈籍礼而祭其神，为农祈也），太史赞王，王敬从之。王耕一发（发，钵、伐二音。一发，一耜之发也。王无耦，以一耜耕），班三之（班，次也。三之，下各三其上也。王一发，公三，卿九，大夫二十七），庶人终于千亩（终，尽耕也）。其后稷省功，太史监之；司徒省民，太师监之（省，息耕反）；毕，宰夫陈飨，膳宰监之（宰夫，下大夫也。膳宰，膳夫也）。膳夫赞王，王歆太牢，班尝之，庶人终食。是时也，王事唯农是务，无有求利於其官，以干农功。三时务农而一时讲武（三时，春、夏、秋。一时，冬也。讲，习也），故征则有威，守则有财。若是，乃能媚於神而和於民。今天子欲修先王之绪而弃其大功，匮神之祀而困民之财，将何以求福用民？”王弗听（《国语 周语》）。
汉文帝制曰：“农，天下之本。其开籍田，朕躬耕，以给宗庙粢盛。”《旧仪》，春始东耕於籍田，官祠先农以一太牢，百官皆从（先农，神农也。《五经要义》云：立坛於田所祠之，其制度如社之坛），赐三辅二百里孝悌、力田、三老帛。种百万斛，为立籍田仓，置令、丞。皆以给天地、宗庙、群神之祀，以为粢盛。
景帝诏曰：“朕亲耕，为天下先。”
昭帝幼即位，耕於钩盾弄田（钩盾，宦者近署，故往试耕为戏弄）。
後汉明帝永平中，二月东巡，耕於下邳。
章帝元和中，正月北巡，耕於怀县。其籍田仪：正月始耕，常以乙日祠先农，及耕於乙地。昼漏上水初纳，执事告祠先农，以享（耕日，以太牢祭先农於田所）。耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕，推数如周法。力田种各讫，有司告事毕。是月，命郡国守皆劝人始耕。
魏氏天子亲耕籍田，藩镇阙诸侯百亩之礼。
晋武帝太始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於东郊，诏曰：“近代以来，耕籍田於数步之中，空有慕古之名，曾无供祀训农之实，而有百官车徒之费。今循千亩之制，当与群公卿士躬稼穑之艰难，以帅先天下，处田地於东郊之南、洛水之北。”（去宫八里，远十六里，为北千亩）。帝御木辂以耕，太牢祀先农。自惠帝後，礼废矣。
东晋元帝将耕籍，事竟不行（时朝议：“至尊应躬祠先农不？”贺循曰：“汉仪无躬祭之文，然王祭四望则毳冕，祭社稷、五祀则冕，以此不为无亲祭之义。”）。
宋文帝元嘉二十一年，将亲耕（时史学生山谦之以科鸠集其仪，因巳奏闻，诏言斟酌众条，造定图注）。先立春九日，司空、大司农、京尹、令、尉，度宫之辰地八里之外，整制千亩，中开阡陌。立先农於中阡西陌南，御耕坛於中阡东陌北。将耕，宿青幕於耕坛之上。皇后帅六宫之人出童之种，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先农，如帝社仪。孟春上辛後吉亥，御乘耕根三盖车，驾苍驷，建青，著通天冠，青帻，青衮，佩苍玉。蕃王以下至六百石皆衣青，唯三台武卫不耕，不改章服。驾出，如郊庙仪。至籍田，侍中跪奏“至尊降车”，临坛，大司农跪奏“先农已享，请皇帝亲耕”。太史赞曰“皇帝三推三反”，於是群臣以次耕，王公及诸侯五推五反，孤卿、大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其属耕竟亩，洒种，即，礼毕。乃班下州县，悉备其礼焉。
齐武帝永平中，耕籍田，用丁亥（时有司奏，正月丁亥可祀先农。比来并用立春後亥，王俭以为亥日籍田，经记无文。助教周山文议曰：“蔡邕《月令章句》解‘元辰’云：‘日，士也；辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰。’”何佟之云：“《少牢馈食礼》云：‘孝孙某，来日丁亥，用荐岁事於皇祖。’郑以不必丁亥，今但直举一日以言之耳。太庙礼日用丁亥，若不得丁，则用已亥、辛亥，苟有亥焉，可也。汉文用此日耕籍祀先农，後相承用之，非有别义。”班固序亥位，亦云：“阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种也。”且亥既水辰，含育为性，播厥取吉，其在兹乎）。使御史乘马车，载耒耜，从五辂。
梁初依宋、齐礼，以正月用事，不斋不祭。天监十二年，以启蛰而耕（时在二月内。《尚书》云“以殷仲春”，籍田理在建卯，於是改用二月），与百官御事并斋三日，沐浴飨。侍中奉耒耜，载於象辂，以随木辂之後（《礼》云：“亲载耒耜，措於参保，介之御。”则置所乘辂上）。普通二年，又移籍田於建康北岸，筑兆域如南北郊。别有观耕台在坛东。帝亲耕毕，登此台以观公卿之推反。
後魏太武帝天兴三年春，始躬耕籍田，祭先农，用羊一。
北齐籍於帝城东南千亩内，种赤粱、白、大豆、赤黍、小豆、黑祭、麻子、大麦、小麦，色别一顷。自馀一顷，地中通阡陌，作祠坛於陌南阡西，广轮三十尺，四陛、三、四门。又为大营於外，设御耕坛於阡东陌北。每岁正月上辛後吉亥，祠先农神农氏於坛上，无配飨。祭讫，亲耕。
隋制，於国南十四里启夏门外置地千亩，为坛行礼。播殖九，纳於神仓，以拟粢盛。秸以饷牺牲
唐制，皇帝孟春吉亥，飨先农於东郊，亲耕於籍田。
太宗贞观三年正月，亲祭先农，籍於千亩之甸。
初，议籍田方面所在，给事中孔颖达曰：“《礼》，天子籍田於南郊，诸侯於东郊。晋武帝犹於东南。今於城东，不合古礼。”帝曰：“礼缘人情，何常之有？《虞书》云‘平秩东作’，则尧舜敬授人时，已在东矣。又乘青辂，载黛耜者，所以顺於春气，故知合在东方。且朕见居少阳之地，田於东郊，盖其宜也。”於是遂定。自後每岁常令有司行事。
高宗永徽三年正月，亲享先农，躬御耒耜，率公卿耕於千亩之甸。
乾封二年正月，行籍田之礼，躬秉耒耜而九推。礼官奏，陛下合三推，上曰：“朕以身率下，自当过之，恨不终千亩耳。”
初，将耕籍田，阅耒耜，有雕刻文饰者，谓左右曰：“田器农人执之，在於朴素，岂贵文饰乎？”乃命撤之。
仪凤二年，亲耕籍田於东郊。
景€三年，亲耕籍田。
武太后改籍田坛为先农坛。神龙初，复改先农坛为帝社坛（详见《社稷门》）。
元宗开元二十三年正月，亲祀先农。礼毕，降至耕位，侍中执耒，太仆执辔，上谓左右曰：“帝籍之礼，古则三推，朕今九推，庶九之报也。”遂进耕五十馀步，尽陇乃止。耕毕，还斋宫，大赦，侍耕、执牛官皆加级赐帛。其年十一月，亲祀神农於东郊，以后稷配，亲耕耒耜而九推焉。
宪宗元和五年，上将行籍田之礼，诏有司详定仪注。太常言：“籍田礼废，已五十馀年，有司案牍无可检寻。今据《礼经》及开元、乾元故事，并徵前代沿革参详定。”敕付所司，未及施行而罢。
◎唐开元礼
皇帝吉亥享先农仪（摄事附）
△斋戒
前祀五日，皇帝散斋三日於别殿；致斋二日，一日於太极殿，一日於行宫。馀同上辛仪。
△陈设
先农坛高五尺，方五尺，四出陛，其色青，祀前二十日修毕。前享三日，陈设如圜丘仪。前享二日，太乐令设宫悬乐如圜丘仪，唯乐悬树路鼓、为瘗坎於坛壬地外之内为异。前享一日，奉礼设御位如圜丘仪，唯设望瘗位於坛西南当瘗坎北向，又设奉礼位於瘗坎西南，东面南上为异（摄事，右校埽除坛之内外。前享二日，卫尉设享官公卿以下次於外东门外道南，北向西上；设陈馔幔於内东门外道南，北向。太乐令设宫悬。前享一日，奉礼郎设享官公卿位於内东门内道北，执事位於道南，西向北上；设御史位於坛下如式；又设奉礼位於乐馋东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上；又设奉礼赞者位於瘗坎西南，东面，南上；设协律郎伫於坛上南陛之西，东向。太乐令於北悬。享官门外位皆於东外道南如式）。又设御耕籍位於外南门之外十步所，南向。设从耕位：三公、诸王、诸尚书、诸卿位於御座东南，重行西向，各依推数为列；其公、王、尚书、卿等非耕者位於耕者之东，重行西向，俱北上；介公、阝公位於御位西南，东向，以北为上。尚舍设御耒席於三公之北少西，南向。奉礼又设司农卿位於御耒席东少南，西向；廪牺令於司农卿之南，少退；诸执耒耜者位於公卿耕者之後，非耕者之前，西面（御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令籍田农人执之。摄事无“设耕籍位”以下至此仪）。设酒樽之位於坛上：神农氏牺樽二、象樽二、山二，在东南隅，北向；后稷氏牺樽二、象樽二、山二，在神农酒樽之东，俱北向西上（樽皆如勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南，亚献洗於东陛南，俱北向。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。设币篚於坛上，各於樽坫之所。晡後，郊社令帅斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位（升坛者自东陛）。谒者引光禄卿诣厨视濯溉（凡导引者，每曲一逡巡），赞引引御史诣厨省馔具（光禄卿以下每事讫，各还樽所）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设神农氏神座於坛上北方，南向；设后稷氏神座於东方，西向，席皆以莞，设神位於座首。
△銮驾出宫
乘耕根车於太极殿前。馀同圜丘仪。
△馈享
享日，未明三刻，诸享官及从享之官各服其服。郊社令、良酝令帅其属入实樽、及币（牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山实以清酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。币皆以青）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，入设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。其御史及礼官等入再拜、埽除及就位，如圜丘仪。未明一刻，谒者、赞引各引享官以下就门外位。司空行埽除及从享群官、客使等次入就位，并如圜丘仪（摄事，自“未明三刻”至此与正仪同）。初，未明三刻，诸卫列大驾，仗卫陈设如式。侍中版奏“外办，请中严”。乘黄令进耕根车於宫南门外，回车南向（若行宫去坛稍远，严警如式）。未明一刻，侍中版奏“外办”。质明，皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇、华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。皇帝升车讫，乘黄令进耒，太仆受载如初。黄门侍郎奏“请銮驾发引”，还侍位。銮驾动，之大次，并如圜丘仪。郊社令以祝版进御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫，如圜丘仪。初，皇帝降车讫，乘黄令受耒耜，授廪牺令而横执之，左其耜，之耜所，置於席，遂守之（凡执耒耜皆横之，授则先其耒，後其耜）。皇帝停大次半刻顷，其奏办、出次、太常卿请行事，并如圜丘仪（摄事，众官拜讫，谒者白太尉“有司谨具，请行事”。无“初，未明三刻”下至此仪）。协律郎举麾，工鼓祝，以角音奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後接神皆奏姑洗），作文舞之舞。乐舞三成，偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位。皇帝再拜，及奠玉币、奏乐之节并如圜丘仪（摄事，谒者引太尉升，奠币）。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於神农氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝又立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外。於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自东陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝退立於樽所。皇帝既升奠币，太官令出，帅进馔者奉馔陈於内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉神农之俎。皇帝既至版位，乐止（摄事无）。太官令引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作；馔至陛，乐止。祝史进彻毛血之豆，降自东陛以出。神农氏之馔升自南陛，配座之馔升自东陛，太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾，豆盖幂先彻乃升；簋、既奠，其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝各还樽所。太常卿引皇帝（摄事，谒者引太尉）。诣洗，乐作。其盥洗、奏乐及斋郎奉俎，并如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某（摄事云：“谨遣太尉封臣名。”）。敢昭告於帝神农氏：献春伊始，东作方兴，率由典则，恭事千亩。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃备常祀，陈其明荐，以后稷氏配神作主。尚飨。“讫，兴。皇帝再拜（摄事，太尉再拜。下仿此）。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，酌献、乐作，并如神农氏，唯皇帝东向立为异。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：”维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：土膏脉起，爰修耕籍，用荐常事於帝神农氏。惟神功协稼穑，实允昭配，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒（摄事，太祝酌福酒），其饮福、受胙、乐舞等，并如圜丘仪（摄事亦同圜丘摄事）。初，皇帝将复位，谒者引太尉诣洗（摄事，谒者引太常卿为亚献），盥手、洗爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣神农氏象樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。谒者引太尉诣后稷氏象樽所，取爵於坫，执爵者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后稷氏神座前，东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。谒者引太尉进神农氏神座前，北向立，太祝各以爵酌福酒，合置一爵。一太祝持爵进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣洗，盥手、爵、升酌盎齐，终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿（摄事同）降复位，武舞止。诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《永和之乐》作，太常卿前奏称“再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿奏“请就望瘗位”。奉礼帅赞者就瘗坎西南位，太常卿引皇帝，《太和之乐》作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，祝各执篚进神座前，取币，各由其陛降坛诣坎，以币置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，东西各四人土。半坎，太常卿前奏“礼毕，请就耕籍位（摄事，谒者进太尉之左，白“礼毕”，享官执事再拜出，如圜丘摄事）。”太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣耕籍位，南向立，乐止。初，白“礼毕”，奉礼帅赞者还本位（摄事无诣耕籍位）。
△耕籍
皇帝将诣望瘗位，谒者引三公及应从耕、侍耕者各就耕位。司农先就位，诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位，廪牺令进诣御耒席南，北面跪，俯伏，笏，解耒韬，出耒，执耒起，少退，北面立。司农卿受耒，以授侍中，侍中奉耒进，皇帝受以三推。侍中前受耒耜反，於司农司，农反於廪牺令讫，还本位。廪牺令复耒於韬，执耒起，复位立。皇帝初耕，执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫，三公、诸王五推，尚书卿九推讫，执耒者前受耒耜，退复位。侍中前奏“礼毕”，退复位。太常卿引皇帝入自南门，还大次，乐作。皇帝出自内东门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引享官及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属以次耕於千亩。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如圜丘仪）
△劳酒
车驾还宫之明日，设会於太极殿，如元会之仪（唯不贺、不上寿为异）。
△籍田东郊仪
皇帝夹侍二人、正衣二人（右合以祀先农坛上行事夹侍、正衣充），中书门下先奏。侍中一人（奉耒耜，进耕毕，复受，奏“礼毕”）、中书令一人（侍从）、礼部尚书一人（侍从官巳下，并合便取祀先农坛上行事官充）、司农卿一人（授耒耜於侍中，侍耕）、右卫将军一人（巳上并侍卫）。太尉、司徒、司空各一人，行五推礼（旧例，宰臣摄行事），九卿九人，行九推礼（旧例，差左右仆射、六尚书、御史大夫摄行事），诸侯三人，行九推礼（差正员三品官及嗣王摄行事）。礼仪使一人（赞导耕籍礼）、太常卿一人（赞导耕籍礼。已上官合便取祀先农坛上行事官充），右礼司状上中书门下请奏差，如本官不足，差六品已下官充，并服褶。御耒耜二具，并韬（并以青色，内一具副。准乾元故事，合依农人所执者制造，不合雕饰。事毕日收）；藉耒耜一丈席二领。三公、九卿、诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头（内二头副，并牛衣。每随牛一人，并绛衣介帻，须明娴农务者行事，礼司专差人赞导），高品中官二人（执侍耒耜，并衣裤褶）。太常帅其属庶人（量用二十八人以备礼），郊社令一人（检校）、太常少卿一人（帅庶人赴耕所）、太常博士六人（分赞导耕礼。如本司官不足，准旧例本司具名上中书门下，请差摄行事）、司农少卿一人（检校庶人终千亩）。廪牺令二人，一人奉耒耜授司农卿，一人掌耒耜（系差五品、六品清资官摄充），三公、九卿、诸侯耕牛四十头（内十头副。每头随牛人一人，须明娴农耕者差）；庶人耒耜二十具、畚二具、锸二具（以木为刃。府司差一人专知）。管籍田县令一人（具朝服，当耕籍田时，立於田畔，候耕毕去）、畿甸诸县令（准旧例集，先期到城。籍田日，服常服，赴耕所陪位而立）、耆老量定二十人（并常服。籍田日，於庶人耕籍田位之南陪位）。
宋太宗皇帝雍熙四年九月，诏以来年正月有事於东郊，行籍田之礼，令所司详定仪注以闻。无致烦劳，务遵典故。
太常礼院言：“籍田旧不置五使，今请依南郊，以宰臣、亲王、三品官为五使。”仍命苏易简等详定仪注。
详定所言：“方位请依唐例，在东郊。北齐籍田千亩，各顷别种一色，一顷作祠坛。今圣朝郊宫制度广大，请设於千亩之外。坛高九尺，周围四十步，饰以青。历代坛去京城远近各异，今请於朝阳门七里之外，十五里之内，择地为坛。又《通礼》不载告庙祭十里内神祠、及礼毕称贺之仪，今缘国家盛礼，望遣大臣前二日告昊天上帝、太庙，俟礼毕，文武百僚设行宫称贺。”卤簿使言：“诸司仪仗、法物、车辂，请准南郊例排。”并从之。
详定所言：“按《通礼》仪注，皇帝亲载耒耜於车右。《隋书 礼仪志》，齐代籍田令御史乘马车，载耒耜於五辂之後，以为礼轻，遂以侍中奉耒耜载於象辂，以随木辂之後。又旧礼，魏晋耕籍乘木辂。今准《通礼》，皇帝乘耕根车，欲请以象辂载耒耜，列於仗内御前，在皮轩车後，殿中省香灯之前，所以明示重耕籍之礼。”从之。
礼仪使言：“按《通典》，宋、齐之制，於先农坛东别立观耕台，帝亲耕礼毕，登此台以观公卿推耕。其台不载制度。缘皇帝被衮冕，执圭，宜便陟降，请筑台高五尺，周围四十步，四出陛，饰以青。又《通礼》亦不载御楼赐赦。按：唐开元二十三年，籍田礼毕，还宫大赦。今取进止。”从之，仍候礼成肆赦。
详定所言：“按：宋文帝元嘉二十一年，亲耕籍田千亩，中开阡陌，设御耕位在先农坛东北。唐礼不开阡陌，设御耕位於先农坛南十步。详此，即当时坛前不设乐悬，则御耕位历代不同。今既备乐悬、二舞，俱在坛前，请定御耕位在门东南。又先农坛设二，今缘仪卫广大，所有外，请於大次及御耕位、观耕台乐悬之外。又《隋书》，籍田令率其属耕千亩，以青箱童之种，跪呈司农，诣耕所洒之，讫，司农省功，奏‘事毕’。唐朝不行此礼，诏备置。又隋以青箱奉童之种，唐废其礼。青箱旧无制，请用竹木为之而无盖，两头设台扌攀，饰以青色；中分九隔，隔设一种，覆以青巴。童即早晚之种，不定名，今请用黍、稷、秫、稻、梁、大豆、小豆、大麦、小麦，陈於箱内。”从之。
详定所言：“旧礼，有庶人终亩之说，即不载庶人耕位所在。今请於诸侯耕位之南，退近东十步，西向，以成终亩之礼。又按典礼，先农用犊一；近制，中祠以羊、豕代。望权用犊，以纯色充，进胙如郊祀，礼料、礼器视大祠。皇帝散斋三日，致斋二日，百官不受誓戒。神农、后稷册，学士院撰文。”并从之。
又言：“准诏定乘耕根车，而车元无副，上下大小与金玉辂等。缘天子所乘皆有副，今请改乘玉辂，以耕根车改载御耒耜。玉辂驾士六十四人，耕根车止四十人，亦请添同玉辂。旧礼，劳酒在车驾还宫之日，设会於大殿，今请依郊祀择日大宴。”从之。
学士院上东郊青城殿门名：前殿曰两仪，後殿曰延庆，大殿门曰龙德，左掖门曰光天，右掖门曰丽天，东门曰凤阳，西门曰安福，南门曰祈年，北门曰元英，大殿东西廊门曰日华、月华，後园五花亭曰会芳，御幄後门曰福庆。诏付有司。
端拱元年正月十五日，帝斋於乾元殿。翼日，銮驾出宫，备大驾卤簿於丹凤门外，帝服通天冠、绛纱袍，执圭，乘玉辂，赴东郊行宫斋宿。十七日，未明三刻，帝服衮冕，执镇圭，亲飨神农氏於坛上，以后稷氏配。礼毕，次诣耕籍位，行三推礼。有司版奏“礼毕”，帝顾谓侍臣曰：“朕志在劝农，恨不能终千亩，岂止於三推为限乎？”遂耕数十步，侍臣固请，乃止。又御观耕台南向坐，观公王耕。耕讫，侍中奏“礼毕，解严”，还行宫，百官称贺。帝改御大辇，服通天冠、绛纱袍，鼓吹振作而还。御乾元门肆赦，改元，文武递进官有差。
真宗景德四年，都官员外郎、同判太常礼院孙言：“伏睹来年春季划日，正月一日享先农，九日上辛祈谷，祀昊天上帝者。按《春秋传》曰：‘启蛰而郊，郊而後耕。’又《礼记 月令》云：‘天子乃以元日祈於上帝，乃择元辰，亲载耒耜，躬耕帝籍。’先儒皆云：元日，谓上辛郊天也；元辰，谓郊後吉亥，享先农而耕籍也。又《六典》及《礼阁新仪》亦皆先言上辛祀昊天，後言吉亥享先农。伏望改用来年正月上辛後亥日享先农，即为著令，用符礼文。”诏太常寺、崇文院检讨官参议。判寺李宗谔等言：“唐制，正月上辛祈，孟春亥日享先农，不明载祈、享先农前後。按《礼记 月令》，正月中气，天子以元日祈於上帝，乃择元辰，天子亲载耒耜，置之车右，率公卿、诸侯、大夫躬耕籍田。注云：祈谓上辛祀昊天上帝，籍田谓郊後亥日享先农於东郊而耕籍田。又按《宋书》、《後魏书》所载，并上辛後亥日祀先农。伏请下有司，自今享先农并用上辛後亥日。”从之。
仁宗明道二年二月十一日，帝亲耕籍田。礼仪准端拱之制，微有增损。
诏：“籍田青城及坛所占，或先有民家茔冢，府县不得因兹夷划，宜权用箔曲遮蔽，以便行礼。”
广文馆开封府贡举人等上书，以国家躬训农事，难逢之会，乞陪序於坛次，以观盛典。从之，令陪位於文官九品之下。
大礼使言：“籍田礼希旷已久，比闻修举，内外翘属；况亲屈万乘，劝农力本，伏请下有司，令遍谕密近村聚，候御耕日，特许父老乡民观望盛礼，勿令呵止。”从之。
神宗元丰二年，诏於京城东南度田千亩为籍田，置令一员，徙先农坛於其中，神仓於东南，取卒之知田事者为籍田兵。
先是，详定郊庙奉祀礼文所言：“《国语》，王耕一发，庶人终於千亩，廪於东南，锺而藏之。自汉迄唐，皆有帝籍神仓。今废不设，凡祭祀之所用，皆索诸市，非所以致洁诚也。欲乞於京城东南度田千亩，置籍田令一员，仍徙先农坛於其中，立神仓於东南。”以郊社令辛公佑兼籍田令。公佑请因旧钅发麦殿规地为田，取卒之知田事者刺为籍田兵，给其役。五之外，并植果蔬，冬则藏冰，凡一岁祠祭之用取具焉。先荐献而後进御，有馀，则质钱以给杂费，输其馀於内藏库，用著为令。
权管籍田王存等言：“请以南郊钅发麦殿前地及玉津园东南茭地八百四十馀亩，并民田共千一百亩充籍田外，以百亩建先农坛兆，开阡陌沟洫，建神仓、斋宫并耕作人牛庐舍之类。绘图进呈。”从之。
哲宗绍圣四年，权礼部侍郎范镗等言：“每遇临幸籍田，常遣官祭告先农坛。其籍田刈稼，皆以为粢盛之实，车驾临幸，则取新荐献，当在所先即刈麦。乞以所进麦付所司变造礼食，於临幸次日，荐之太庙，然後进供、颁赐，并如故事。秋观刈禾亦如之。及乞观麦礼毕，车驾移幸稻池采殿，以观插稻。”诏可。
将作监言，增修钅发麦殿成。诏以思文为名。
徽宗政和元年，臣僚言，乞讲明耕籍之礼。议礼局条具八事：一、罢享先农为中祠，命有司摄事，帝止行耕籍之礼；一、罢命五使及称贺、肆赦之类；一、乞孟春之月亲耕，下太史局择日，不必专用吉亥；一、耕籍所乘，改用耕根车，罢乘玉辂；一、乞躬耕之服止用通天冠、绛纱袍，百官并服朝服；一、仿雍熙仪注，九卿以左右仆射、六尚书、御史大夫摄，诸侯以正员三品官及上将军摄；一、仿雍熙仪注，设庶人耕位於诸侯耕位之南，以成终亩之礼；一、仿雍熙、明道仪，备青箱，以设九，如隋之制（其详并见《政和五礼新仪》）。
高宗绍兴二年四月，上谓辅臣曰：“朕闻祖宗时，禁中有打麦殿。今朕於後圃令人引水灌畦种稻，不惟务农重，示王政所先，亦欲知稼穑之艰难。”
七年，太常博士黄积厚言：“孟春吉亥日享先农，望下有司条举行之，以酒脯一献之，礼仪视风师。”
十四年十一月，诏以嗣岁之春祗祓青坛，亲载黛耜，躬三推之礼。
命临安府守臣度城南之田，得五百七十亩有奇，建思文殿、观耕台、神仓及表亲耕之田。又诏毋建殿宇，设幕殿席屋如南郊，事毕撤去，庶不扰民。
太常丞王湛谓：“《新仪》，帝乘耕根车，左辅奉耒耜，载以象辂，列於仗内。政和八年，左辅奉耒耜于玉辂，耕籍使卫以仪仗二千人，先诣坛所。王之五辂，玉辂最贵；耕根一名芒车，所谓农舆无盖，车之无饰者也。齐代籍田御史乘马车，载耒耜於五辂之後，时以为礼轻，更用侍中载於象辂。真宗明道二年二月，帝乘玉辂耕所，司农卿以耕根车载耒耜，前玉辂以行。今《政和仪》，帝御耕根，而耒耜乃载於玉辂，轻重失序。请乘玉辂，而以耕根载耒耜。”又谓：“端拱、明道之礼备矣，政和中徽宗正之，故《新仪》最为简要，宜遵而行。”
权工部侍郎钱时敏奏：“耕籍使所乘车，礼官谓象车，以象饰诸末，朱斑轮，八鸾左衡，左建旗，右载戟，驾马四，饰ひ缨，轮衣、络带皆绣以鸾。车高丈有五尺，广丈。请下有司制之。”甲子，礼官请：“前三日，司农以青箱奉九童之种进内；前二日，皇太后率六宫献之於帝；次日，授司农以待耕事。九种以竹木箱载之，无盖，饰以青色，覆以青帕。三公、三少、宰臣、亲王、使相五推，执政臣、二省、台谏九推，庶人终亩。”又请：少府制御耒耜二及韬，皆饰以青；御耕青牛四，衣以青（如无青牛，以黄牛代，以青罗夹衣盖搭）。从耕官每耒耜用牛二头，耒耜三十，牛六十；庶人四十人，并青衣，耒耜四十，牛八十，锸十，畚二十。各命有司具之。”时敏又谓：“象车小样卑，请加高二尺，为丈有七尺，茵褥用紫。”闰十一月癸酉，兵部谓：“仗士二千，以太常鼓吹、黄麾仗足之。前期阅习。前一日，宿仗於皇城南门外，质明，卫耒耜先往。礼官先用其半。”又请：耕籍使用本品卤簿，王公六百八十有八人，请用其半。礼官请：亲耕日，命有司享先农。己巳，诏讨论象车合制与否，礼官乃谓：“《新仪》，象辂载耒耜。宣和耕籍使乘象车。参考端拱亲耕，以耕根车载耒耜，而使不乘车。请用端拱礼，耕籍使朝服骑护耒耜，行於仗内。仗士千人，质明先往坛所，以候车驾。罢象辂不制，唯制耕根车。”从之。
十五年正月壬辰，上享先农，遂耕籍。三推毕，宰臣秦桧请以耒耜授有司，上不许，曰：“力本务农，出於诚心。”至九推，三请乃止。
△飨先农亲耕籍田仪注
前期，设御座於籍田思文殿之中，南向；东西阁於殿後之左右；御幄於观耕坛上，南向；大次於殿上，南向；小次二，一於先农坛午阶下稍东，西向，一於观耕坛西阶下稍北，南向；群臣次於门之内外。设馔幔、乐舞。前一日，设帝神农氏位於坛之北方，南向；后稷氏位於东方，西向，席皆以莞。设帝版位於坛下小次前，西向；饮福位於坛上稍西，北向；望瘗位於子阶之西，北向。群臣位各以其方。樽、、俎、豆，皆如大祀。司农设御耒耜於南门外幕屋之内，御耕版位於耕籍所，南向；侍耕位在於东西阶，北上；从耕三公位在东南，九卿、诸侯位在其南，皆西向北上；庶人位在其南，少东十步外；耆老陪耕又在其南，皆西向；御耒席於三公之北，稍西，南向。太仆设御耕牛於御耕位之西，稍北。太常设登歌於观耕坛上，宫架於庶人耕位之南，俱北向。耕籍使位於御耕位之东，南向，侍中在其南，西向。司农卿二，一位於侍中之後，一在其南，籍田令二，在司农卿之南，少退，皆西向北上。奉青箱官位其後。司农少卿位二，於庶人位之前，太社令位於司农之西，少退，皆西北向。太仆卿位於御耕牛之东，稍前，南向。畿内邑令位於庶人位之东，西向。执耒耜者位於公卿耕者之後、执畚锸者之前，西向。司农设从耕耒耜及牛，各於其位之前。兵部陈仗士及耕根车於皇城南门之外。遂省牲、省馔、割烹。祀之日，质明，侍中奉御耒耜载於耕根车，耕籍使骑从至籍田门外，侍中以耒耜授藉田令，横执之，置於耕所之席而守之。帝履袍辇出宫南门，至思文殿，降辇入後阁，群臣入就位。帝服衮冕至内门外，执大圭，入自正门，宫架《隆安之乐》作；至午阶版位西南立，宫架作《静安之乐》、《储灵锡庆之舞》三成，帝再拜，群臣皆再拜（凡帝拜，群臣皆拜）。宫架乐作，帝大圭，沃盥，执圭升坛，耕籍使从；宫架乐作，升自午阶，登歌《嘉安之乐》作。帝大圭，执镇圭进，帝神农氏位前，北向立，跪奠镇圭於缫藉，执大圭，兴，圭，跪，奠币，执圭，兴。次进后稷氏位前亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西南立，祝史奠毛血盘，礼部尚书执笾、豆、、簋，兵、工部尚书奉俎以入，宫架《丰安之乐》作；皆奉以升，北面跪奠之，宫架乐作。帝大圭，沃盥，洗爵，执圭升，宫架乐作，至坛上，登歌《禧安》，进帝神农氏位前，北面立，大圭，跪，执爵，三祭酒於地，执圭，兴。祝东向跪读祝词，帝再拜。次进后稷氏位前酌献亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西向立，还小次，释大圭，文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。亚献盥洗爵，升，进帝神农氏所，西面立，宫架作《正安之乐》、《严恭将事之舞》。既实爵，进神位前跪，祭酒，奠爵，再拜。次献后稷氏亦如之。降复位。终献亦如之。宫架乐作，帝执大圭升，登歌《禧安》，至饮福位北面立，尚酝奉御酌福酒，殿中监奉爵西面立，帝再拜，殿中监跪进爵，帝大圭，跪受之，三祭於地，啐酒，奠爵。兵部尚书西向跪，进胙俎，帝受俎奠之；太祝东向跪，进黍豆，帝受豆奠之；殿中监跪，再进酒，帝遂饮卒爵，奠之。执大圭再拜，还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。彻笾豆，彻俎，登歌《歆安》，遂赐胙，群臣皆再拜。送神，宫架作《静安之乐》一成；帝至望瘗位，北面立，宫架乐作，乃瘗。帝还大次，宫架乐作；出内门外，释大圭，群臣各俟於次，侍耕、从耕及执事者皆朝服以次入就位。帝服通天冠、绛纱袍，辇至思文殿，降自西阶，宫架乐作。至小次降辇，至耕籍位南面立，籍田令进御耒席南，北面，解韬出耒，东向立，授司农卿，司农以授侍中进之。帝受耒耜，宫架乐作。三推礼毕，侍中受耒耜，复转以次授之籍田令，复於韬。帝初耕，诸执耒耜者各授从耕者，帝升观耕坛，宫架乐作；升自午阶，登歌乐作。御座南向，从耕三公、三少、宰臣、亲王、使相皆执耒耜，宫架乐作，行五推之礼，退复位。执政、从臣、二省、谏宪次执耒耜，宫架乐作，九推复位。司农少卿帅庶人以次耕於千亩，耕毕乃退。耕籍使升自卯阶，进御幄前稍东，西面立，陪耕耆老进坛下，北面再拜。枢臣前，北面承制，退至午阶之东，西面立，宣制，退。都承旨承制，西面宣劳耆老，耆老再拜，退复位。帝降座，登歌乐作；至坛下升辇，宫架乐作；至思文殿後阁，侍耕、从耕者皆退。司农卿奉童种至耕所播之，少卿帅太社令终千亩。卿省功毕，至殿下，北面奏讫，皆退，帝还宫。
二十一年八月，诏权罢籍田司，免其官吏、胥徒。太常少卿王普请以印归礼部，存卒八人，以守坛及凡种植之物，农三人，以给种植供礼料（籍田司初募兵卒三十一人，存者二十三人，今量存七人。甲头十人，以农民充，免其科役，今量存三人）。典吏以寺吏兼之。
孝宗乾道四年十一月，太常少卿王瀹谓：“籍田以供粢盛蔬果，自废此司，寺官兼掌之。旧有农十人，今仅存其三。而是时王普请益粢盛礼物，三倍於故，岁请量增三人。”
光宗绍熙五年，太社令陈岘奏：“九宫、先农、高坛废不治，而农坛为甚。乞命临安府守臣葺筑以严祀。”从之。
○亲蚕祭先蚕
周制：仲春，天官内宰诏后帅内外命妇始蚕於北郊，以为祭服（蚕於北郊，妇人以纯阴，为尊也）。天子、诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。后妃斋戒，享先蚕而躬桑，以劝蚕事（季春吉巳，王后享先蚕。先蚕，天驷也。享先蚕而後躬桑，示率先天下也）。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者，使入於蚕室，奉种浴於川，桑於公桑，风戾以食之。是月也，令有司无伐桑柘（爱蚕食也。有司，主山林之官也），乃修蚕器（箔、槌、钩、筐之类）。禁原蚕（原，再也。天文，辰为马，蚕与马同气，物莫能两大，禁原蚕为伤马）。
汉皇后蚕於东郊，其仪：春桑生而皇后亲桑於苑中。蚕室养蚕千箔以上。祀以中牢羊、豕。祭蚕神曰苑窳妇人、寓氏公主，凡二神。群臣妾从桑还，献於茧馆，皆赐从桑者丝。皇后自行（窳，以主反）。
後汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕。皇后出，乘鸾辂，青羽盖，驾四马，龙九ヵ，大将军妻参乘，太仆妻御。前鸾车，皮轩戟，雒阳令奉引，千乘万骑。车府令设卤簿驾，公、卿、五营校尉、司隶校尉、河南尹妻皆乘其官车，带夫本官绶，从其官属导从皇后。置武贲、羽林骑，戎头、黄门鼓吹，五帝车，女骑夹毂，执法御史在前後，亦有金钲黄钺，五将导。桑於蚕宫，手三盆於茧馆，毕，还宫。祠先蚕，礼以少牢（凡蚕丝絮，织室以作祭服。祭服者，冕服也。天地、宗庙、群臣五时之服，其皇帝得以作缕缝衣，皇后得以作巾絮而己。置蚕宫令、丞。诸天下官皆诣蚕室，亦妇人从事，故旧有东西织室作治）。
魏文帝黄初元年，皇后蚕於北郊，依周典也。
晋武帝太康六年，蚕於西郊（盖与籍田对其方也）。先蚕坛高一丈，方二丈，四出陛，陛广五尺，在皇后采桑坛东南帷宫外门之外，而东南去帷宫十丈，在蚕室西南，桑林在其东。取列侯妻六人为蚕母。蚕将生，择吉日，皇后著十二笄步摇，依汉魏故事，衣青衣，乘油画€母安车，驾六鬼（音贵）马。女尚书著貂蝉佩玺陪乘，载筐钩。公主、三夫人、九嫔、世妇、诸太妃、太夫人及县乡君、郡公侯特进夫人、外世妇、命妇皆步摇，衣青，各载筐钩从蚕。先桑二日，蚕宫生蚕著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令质明以太牢告祠，谒者一人监祠。祠毕，彻馔，颁馀胙於从桑及奉祠者。皇后至西郊升坛，公主以下陪列坛东。皇后东面躬桑，采三条，诸妃、公主各采五条，乡县以下各采九条，悉以桑授蚕母，还蚕室。事讫，皇后还便座，公主以下乃就位，设飨宴，赐绢各有差。
宋孝武大明四年，始於台城西白石里为蚕所，设兆域，置大殿，又立蚕观（其礼皆循晋氏）。
北齐为蚕坊於京城北之西，去皇宫十八里外，有蚕宫方九十步，墙高一丈五尺。其中起蚕室二十七，别殿一区。置蚕宫令、丞，宦者为之。路西置皇后蚕坛，高四尺，方二丈，四陛，陛各广八尺。置先蚕坛於桑坛东南大路东，横路南。坛高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面开一门。有缘襦、衤衣、黄履，以供蚕母。每岁季春雨後吉日，使公卿以一太牢祠先蚕皇帝轩辕氏於坛上，无配，如祀先农。礼讫，皇后因亲桑於坛，备法驾，服鞠衣，乘重翟，帅六宫升桑坛东陛，即御座。女尚书执筐，女尚衣执钩，立坛下。皇后降自东陛，执筐者处右，执钩者处左，蚕母在後。乃躬桑三条讫，升坛，即御座。内命妇以次就桑，服鞠衣者采五条，展衣衤彖衣者九条、以授蚕母。还蚕室，切之授世妇，洒一簿。凡应桑者并复本位。后乃降坛还便殿，设劳酒，颁赉而还。
後周制：皇后乘翠辂，率六宫三妃、三弋（音弋，妇官名）御媛、御婉、三公夫人、三孤内子至蚕所，以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神。礼毕，降坛，令二嫔为亚献、终献，因而躬桑。
隋制：先蚕坛於宫北三里为坛，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制币，祭先蚕於坛上，用一献之礼。祭讫，亲桑於位坛东面。尚功进金钩，典制奉筐，皇后采三条，反钩。命妇各依班采五条、九条。世妇以授蚕母，受切桑，洒讫，皇后降坛（自齐及周隋，其典法多依晋仪，亦时有损益）。
唐先蚕坛在长安宫北苑中，高四尺，周回三十步。
太宗贞观九年三月，文德皇后率内外命妇，有事於先蚕。
高宗永徽三年三月，制以先蚕为中祠。
有司言：“按《周官 宗伯》：后不祭则摄而荐豆笾彻。明王后之事，而宗伯得摄行之。伏以农桑乃衣食万人，不宜独阙先蚕之祀。无已，则皇后遣有司享之如先农可也。”
显庆元年三月，皇后有事於先蚕。
总章二年三月，皇后亲祠先蚕。
咸亨五年三月，皇后亲祠先蚕。
上元二年三月，皇后亲祠先蚕。
元宗先天二年三月，皇后亲祠先蚕。
自嗣圣以来，废阙此礼，至是始重行焉。
肃宗乾元二年三月，皇后祠先蚕於苑中。
◎唐开元礼
△皇后季春吉已享先蚕仪（摄事附）
△斋戒
先祀五日，散斋三日於後殿，致斋二日於正殿。前致斋一日，尚寝设御幄於正殿西序及室中，俱东向。致斋之日，昼漏上水一刻，尚仪版奏“请中严”。尚服帅司仗布侍卫，司宾引内命妇陪位并如式。六尚以下，各服其服，诣後殿奉迎。尚仪版奏“外办”。上水三刻，皇后服钿钗礼衣，结，乘舆出自西房，华盖、警跸、侍卫如常仪。皇后即御座，东向坐，六尚以下侍卫如常。一刻顷，尚仪前跪，奏称：“尚仪妾姓言，请降就斋室。”兴，退复位。皇后降座，乘舆入室。六尚以下各还寝，直卫者如常，司宾引陪位者退。散斋之日，内侍帅内命妇之吉者，使蚕於蚕室（摄事无以上仪）。凡应享之官，散斋三日於其寝，致斋二日，一日於其寝，一日於享所（亚献、终献则致斋二日，皆於其所）。六尚以下应从升者及从享内外命妇各於其寝清斋一宿。诸应享之官，致斋之日给酒食及明衣，各习礼於斋所。光禄卿监取明水火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实樽）。前享一日，诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫门（每门二人，每隅一人。摄事同）。享日未明，给使、代执与女工人等俱清斋一宿。
△陈设
前享三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座；尚舍直长设内命妇及六尚以下次於大次之後，俱南向；守宫设外命妇次，大长公主、长公主、公主以下於南之外道西，三公夫人以下在其南，俱重行，每等异位，东向北上。设陈馔幔於内东门之外道南，北向（摄事，守宫设享官次於东内道南，北向西上；设陈馔幔於内东门外道南，北向）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之内，如圜丘仪。诸女工人各为位於悬後，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校埽除坛之内外。又为瘗坎於坛之壬地内之外，方深取足容物，南出陛；又为采桑坛於坛南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帷帐於外之外，四面开门，其东门使容厌翟车。前享一日，内谒者设御位於坛之东南，西向；设望瘗位於坛之西南，当瘗坎，西向。设亚献、终献位於内东门之内道南，执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设典正位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。女史各陪於後。设司赞位於乐悬东北，掌赞二人在南，差退，俱西面。又设司赞、掌赞位於埋坎西南，东面南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之，当坛北向。设内命妇位於终献之南，每等异位重行，西面北上；设外命妇位於中南门之外，大长公主以下於道东，西向，当内命妇位，差退；太夫人以下於道西，去道远近准公主，俱每等异位重行，相向北上。又设御采桑位於采桑坛上，东向；设内命妇采桑位於坛下，当御位东北，每等异位，南向西上；设外命妇采桑位於坛下，当御位东南，每等异位，北向西上；设执御钩、筐者位於内命妇之西少南，西上（尚功执钩，司制执筐）；设内命妇执钩、筐者位各於其采桑位之後（尚功下四典执钩，司制下女史执筐）。设门外位：享官於东之外道南，从享内命妇於享官之东，俱每等异位重行，北面西上；从享外命妇南之外道西，如设次之式（摄事，内谒者设三献位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位重行，西面，以北为上；又设望瘗位於坛之东北，当瘗坎道西向；又设典正位於坛下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，女史各陪其後，纠察违失。设掌赞位於乐悬东北，女史二人在南，差退，俱西向；又设掌赞女史位於瘗坎西南，东向南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之，当坛北向。设三献以下门外位於东之外道南，每等异位，北向西上。无“设御位”下至此仪）。设酒樽之位於坛上东南隅，北向西上，牺樽二，象樽二，山二（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南（摄事无御洗），亚献之洗又於东南，俱北向；水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）；执樽篚幂者位於樽篚幂之後，设币篚於坛上樽坫之所。晡後，内谒者帅其属以樽坫洗篚幂入，设於位（升坛者自东陛）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（其神厨及诸司供事便次，守宫与金吾相之，量於坛东张设）。享日，未明五刻，司设服其服升，设先蚕氏神座於坛上北方，南向，席以莞；设神位於座首。
△车驾出宫
前享一日，金吾奏请外命妇等应集坛所者并听夜行。其应采桑者四人，各具女侍者进筐、钩，载之而行。监门先奏请，享日未明四刻，开所由苑门，诸亲及命妇以下以次入，诣坛南次所，各服其服。其应采桑者筐、钩各具，女侍者执授内谒者监，内谒者监受之，以授执钩、筐者。享日，未明三刻，捶一鼓为一严（三严时节，前日内侍奏裁）；未明二刻，捶二鼓为再严，尚仪版奏“请中严”，内命妇各服其服，所司陈车驾卤簿；未明一刻，捶三鼓为三严，司实引内命妇入，立於庭，重行西面，以北为上。六尚以下各服其服，俱诣室奉迎（尚服负宝如式）。内仆进厌翟车於ト外。尚仪版奏“外办”，驭者执辔。皇后服鞠衣乘舆以出，华盖、侍卫、警跸如常。内命妇从出门。皇后升车，尚功、典制进筐、钩载之，仗卫如常。内命妇及六尚等乘车陪从如式。其内命妇应采桑者四人各服其服，司制等进筐、钩载之。诸翊驾之官皆乘马。驾动，警跸如常，不鸣鼓吹。诸卫前後督摄如常。内命妇、宫人以次从。
△馈享
享日未明三刻，诸享官各服其服，尚仪及司酝各帅其属（摄事则女史及司酝各帅其属），入实樽及币（牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，山实以清酒。齐加明水，酒加元酒，各实以上樽。其币以黑），太官令实诸笾、豆、、簋、俎等，内谒者帅其属诣厨奉馔，入设於馔幔内（内侍之属与司膳等掌之。其三牲之肉不上神俎者，亦太官付内谒者，同时进入，以供班胙。自馀供享之物，并请祠前一日先入）。驾将至，女相者引先置享官，内典引引命妇，俱就门外位（女相者以尚仪下女史充。摄事，质明，女相者引享官以下就外位，掌赞帅女史先入就位，女相者引典正、女祝及女史、祝史典女执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，掌赞曰“再拜”，女史承传，典正以下皆再拜讫，典正以下各就位。司乐帅女工人就位。其女祝以典赞充，女祝史以典赞下女史充之）。驾至大次门外，回车南向。尚仪进车前跪奏称：“尚仪妾姓言，请降车。”兴，还侍位。皇后降车，乘舆之大次，华盖、伞、扇、侍卫如常仪。尚仪以祝版进，御署讫，奉出奠於坫。皇后降车讫，尚功、司制进受钩筐以退（其以命妇钩筐，则内命妇降车讫，典制等进，乃受之）。典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪、典正及女史、女祝史（女祝史以尚仪下女史充）。与女执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，司赞曰“再拜”，掌赞承传（凡司赞有词，掌赞皆承传），尚仪以下皆再拜讫，尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位，典赞引亚献、终献，女相者引执事者，司赞引内命妇，内典引引外命妇，俱入就位。皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立於大次门外，当门北向。尚仪版奏“外办”，皇后出次，华盖、侍卫如常（尚服负宝陪从如式）。司言引尚宫，尚宫引皇后（凡尚宫前导，皆司言先引）入自东门，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇后至版位，西向立（每立定，尚宫与司言退立於左）。立定，尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，享官及内外命妇在位者皆再拜（其先拜者不拜）。尚宫前奏：“有司谨具，请行事。”退复位（摄事，女相者各引享官入就位，立定，掌赞曰“再拜”，在位者皆再拜。女相者进尚宫之左，曰“有司谨具，请行事。”无“驾至”以下至此仪）。典乐跪举麾（凡取物者皆跪而取以兴，奠物亦跪奠讫而後兴），鼓，奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後坛下享神之乐皆奏姑洗），三成，偃麾，戛，乐止（凡乐皆典乐举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，享官及内外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取币於篚，兴，立於樽所（摄事，掌赞曰“再拜”，在位者皆再拜。女祝史跪取币於篚，兴，立於樽所）。尚宫引皇后，《正和之乐》作（皇后每行，皆作《正和之乐》）；皇后诣坛，升自南陛（摄事，女相者引尚宫升坛，以下皆尚宫行事），六尚以下量人从升（以下升皆如之），皇后升坛北面立，乐止。尚仪奉币东向进，皇后受币，登歌，作《肃和之乐》，以南吕之均；尚宫引皇后进，北向，跪奠於神座，兴，尚宫引皇后少退，北向再拜讫，登歌止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，内外命妇拜讫，女祝史奉毛血之豆立於内东门之外；於登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚仪迎引於坛上，进，跪奠於神座前，兴，女祝史退立於樽所。皇后既升奠币（摄事，尚宫既升奠币。下仿此），司膳出，帅女进馔者奉馔陈於内东门之外。皇后既降，复位，司膳引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作（摄事，自後酌献，皆奏《雍和之乐》）；馔至陛，乐止。女祝史跪彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，尚仪迎引於坛上（摄事，女祝史迎引於上），设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既奠，其盖於下）。设讫，司膳帅女进馔者降自东陛复位，尚仪（摄事，女祝）还樽所。尚宫引皇后诣洗，乐作（摄事，女相者引尚宫，无乐）；皇后至洗，乐止。尚仪跪取，兴，沃水，司言跪取盘，兴，承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚，兴，进，皇后手讫，司言受巾，跪奠於篚。司言跪取爵於篚，兴，进，皇后受爵。尚仪酌水，司言奉盘，皇后洗爵，司言受巾，皆如初。皇后拭爵讫，尚仪奠，司言奠盘、巾皆如常。尚宫引皇后，乐作；诣坛，升自南陛，乐止。尚宫引皇后（摄事，无“皇后至洗”以下至此仪，但女相者引尚宫诣酒樽所）诣酒樽所，执樽者举幂，尚仪赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇后每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》。摄事奏《雍和》）；尚宫引皇后进神座前，北面跪奠爵，兴；尚宫引皇后少退，北向立，乐止。尚仪持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子皇后某氏，敢昭告於（摄事，女祝持版祝云：“皇后某氏谨遣某官妾姓，敢昭告於”）先蚕氏：惟神肇兴蚕织，功济黔黎，爰择嘉时，式遵令典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚飨。”讫，兴，皇后再拜。初读祝文讫，乐作；尚仪进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇后拜讫，乐止。尚仪以爵酌上樽福酒，西向进（摄事，女祝以爵酌福酒，进於尚宫之右，西向立），皇后再拜受爵，跪，祭酒，啐，奠，兴。尚仪帅女进馔者持笾、俎进，尚仪减神前三牲胙肉（以取前脚第二骨），各置一俎上，又以笾取稷、黍饭，共置一笾。尚仪先以饭笾西向进，皇后受以授左右；尚仪又以胙俎以次进，皇后每受以授左右。皇后跪取爵，遂饮卒爵，尚仪进受复於坫，皇后兴，再拜讫，乐止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位西向立，乐止（自此以上，若摄事仪，皆尚宫行事，女相、女祝赞之。以下仿此）。皇后献将毕，典赞引贵妃诣洗，盥手，洗爵讫（摄事，则女相者引尚仪为亚献），典赞引贵妃自东陛升坛，诣象樽所，执樽者举幂，贵妃酌盎齐，典赞引进神座前，北向跪，奠爵，兴。典赞引贵妃少退，北向再拜。尚仪以爵酌福酒，持爵进贵妃之右，西向立，贵妃再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，尚仪受爵复於坫，贵妃兴，再拜。典赞引贵妃降自东陛，复位。如初贵妃献将毕，又典赞引昭仪（摄事，女相者引尚食为终献）诣洗，盥手洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献之仪讫，典赞引昭仪降复位。尚仪进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者笾豆各一，少移於故处）。司赞曰“赐胙”，掌赞唱众官再拜，在位者皆再拜（已饮福酒者不拜。摄事，赐胙则掌赞唱“赐胙”，女史唱“再拜”也）。《永和之乐》作，尚宫前奏称“请再拜”，退复位，皇后再拜。司赞曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。尚宫前奏请（摄事，女相者白）就望瘗位，司赞帅掌赞就瘗坎西南位。尚宫引皇后，乐作；至望瘗位，西向立，乐止。於众官将拜，尚仪执篚进神座前，取币，自北陛降坛，西行诣瘗坎，以币置於坎讫，司赞曰“可瘗”，坎东西各四人土。半坎，尚宫前赞：“礼毕，请就采桑位。”尚宫引皇后，乐作；诣采桑坛，升自西陛，东向立，乐止。初白礼毕，司赞帅掌赞还本位。
△亲桑
皇后将诣望瘗位，司宾引内外命妇采桑者，俱就采桑位（内外命妇一品各二人，二品、三品各一人），诸执钩筐者各就位。皇后既至采桑位，尚功奉金钩自北陛升坛，进，典制奉筐从升。皇后受钩，采桑，典制奉筐受桑。皇后采桑三条止，尚功前受钩，典制以筐，俱退复位。皇后初采桑，典制等各以钩授内外命妇。皇后采桑讫，内外命妇以次采桑，女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条，二品、三品各采九条，止，典制等受钩，与执筐者退复位。司宾各引内外命妇采桑者退复位。司宾引婕妤一人诣蚕室，尚功帅执钩筐者以次从至蚕室；尚功以桑授蚕母，蚕母受桑，切之以授婕妤，婕妤食蚕，洒一簿讫，司宾引婕妤还本位。尚仪前奏“礼毕”，退复位。尚宫引皇后还大次，乐作；入大次讫，乐止。司宾引内命妇，内典引引外命妇，各还其次。尚仪、典正以下俱复执事位，立定，司赞曰“再拜”，尚仪以下皆再拜讫，出。女工人以次出。其祝版燔於斋所。
△车驾还宫
皇后既还大次，内侍版奏“请解严”（将士不得辄离部伍）。皇后停大次一刻顷，捶一鼓为一严，转仗卫於还涂如来仪；三刻顷，捶二鼓为再严，尚仪版奏“请中严”，皇后服钿钗礼衣；五刻顷，捶三鼓为三严，内典引引外命妇出次，就门外位，司宾引内命妇出次，序立於大次之前。六尚以下依式奉迎。内仆进厌翟车於大次门外，南向。尚仪版奏“外办”，驭者执辔，皇后乘舆出次，华盖、侍卫、警跸如常。皇后升车，鼓吹振作而行，内命妇以下乘车陪从如来仪。车驾过，内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外，回车南向。尚仪进当车前跪，奏称：“尚仪妾姓言，请降车。”兴，还侍位。皇后降车乘舆入，侍卫如常。内侍版奏“请解严”，将士各还其所。
△劳酒
车驾还宫之明日，内外命妇设会於正殿，如元会仪（唯不贺、不上寿为异）。
宋真宗景德三年，诏祀先蚕，依先农例，遣官摄事。
资政殿大学士王钦若言：“古者，王后亲率嫔御，以祀先蚕，是以《开宝通礼》、《郊祀录》并有亲蚕祝辞。盖由中宫未尝亲祭，所以有司阙而不举。又《通礼义纂》，后亲享先蚕，贵妃为亚献，昭仪为终献；若摄事，则尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。又《周礼 大宗伯》：后不祭，则摄而荐豆笾彻。盖荐豆笾彻，王后之事，而宗伯得摄之。《唐会要》云：农桑衣食万人，不宜独阙先蚕之祭，皇帝遣有司摄祭可也。臣以谓属之命妇，未若归於有司。望诏有司参定其仪。”诏太常礼院检讨摄祭故事以闻。礼院言：“按《开宝通礼》：‘季春吉巳，飨先蚕於公桑，有司摄事。前享五日，诸预享官散斋三日，致斋二日。享日，未明五刻，设先蚕氏神座於坛上北方，南向。尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。女相引三献之礼，女祝读文，饮福、受胙如常仪。’又按《周礼 大宗伯》：‘凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。’又云：‘王后不与，则赞宗伯。’注云：‘后有故不与祭，宗伯摄其事。’又按《唐会要》云：‘皇帝遣有司享先蚕如先农可也。’”乃诏自今依先农例，遣官摄事。
太常礼院言：“请筑先蚕坛於东郊，从桑生之义。其坛酌中用北齐之制，设一坛，二十五步，如淳化四年中祠礼例。”从之。
神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“季春吉已，享先蚕氏，《唐月令》注以先蚕为天驷。谨按：先蚕之义，与先农、先牧、先炊一也，当是始蚕之人。故《开元礼》享先蚕，为瘗坎於坛之壬地。《礼义罗》曰：‘今礼，享先蚕无燔柴之仪，明不祀天驷星也。’又按王泾《郊祀录》载先蚕祝文曰：‘维神肇兴蚕织。’则是始蚕之人，明矣。今享先蚕，其坛在东郊；《熙宁祀仪》又有燎坛，则是沿袭《唐月令》，以先蚕为天驷，误矣。《周礼》后蚕於北郊，以纯阴为尊。请就北郊为坛，以享始蚕之人，仍依《开元礼》，不设燎坛，但瘗埋以祭。其馀自如故事。”从之。
徽宗政和元年四月，诏就先蚕坛之侧，度地筑公桑蚕室，岁养蚕以供祭服，其亲蚕殿，可以“无ル”为名。
先是，议礼局、礼部、太常寺被旨议合行制度凡七事，谓：“仿後齐之制，置公桑蚕室，度地为宫，四面为墙，高仞有三尺，上被棘，中起蚕室二十七，别建殿一区，为亲蚕之所。仿汉制，置茧馆，立织室於蚕宫中，养蚕千箔以上。度所用之数，为桑林。筑采桑坛於先蚕坛南，相距二十步，方三丈，高五尺，四出陛。”
议礼局又言：“《周官 内宰》：‘诏后帅内外命妇蚕於北郊。’郑氏谓：‘妇人以纯阴为尊。’则蚕为阴事可知。《开元礼》享先蚕，币以黑，盖以阴祀之礼祀之也。今享先蚕仪乃用白币，非所谓称。按：古者制币，或依其方色，或推其象类。今先蚕之祭，在於北郊，则正阴之地；以类推之，蚕之始生，其色亦黑，则亦至阴之象。制币以黑为宜。”从之。
宣和元年三月，皇后亲蚕於延福宫。
六年闰三月，皇后亲蚕。
高宗绍兴七年，太常博士黄积厚言：“季春吉已享先蚕，望下有司举行。”从之。礼料初依奏告例，後比拟旧制，一视风师。
四月，辅臣张浚奏：“雨既г足，又即晴霁，於蚕麦不妨。”上曰：“朕宫中亦养蚕，欲知民蚕熟与否，且可少知女工之艰难也。”
十五年，太常丞王湛言：“请按《政和礼》，建亲蚕殿、蚕室、茧馆，请皇后就禁中行亲蚕之礼。”朝旨送礼部下太常寺讨论，不果行。
●卷八十八 郊社考二十一
○祈禳（旅附　祷疾　祓除　难　祷水旱巳见雩祭门）
大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰祝（祝，之秀反。永，长也。贞，正也。求多福，历年得正命也。郑司农云：“顺祝，顺丰年也；年祝，求永贞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭灾兵也；瑞祝，逆时雨、宁风旱也；祝，远罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈祷之事，皆有辞说以告神，故云‘六祝之辞’。‘郑司农云顺祝顺丰年’已下，皆约《小祝》而说。顺祝当《小祝》顺丰年，年祝当求永贞，吉祝当祈福祥，化祝当弭灾兵。云‘瑞祝，逆时雨、宁风旱也’者，此二者似若天之应瑞，故总谓之瑞祝。云‘祝远罪疾’者，自此以上，差次与《小祝》不同，唯有祝与《小祝》远罪疾相当，宜为一也。”黄氏曰：“祝，命龟筮之辞也。郑见《金》史，乃祝为祷疾之事，故以为远罪疾。而不知《金》祝正为命卜筮也。”小祝掌小祭祀，将事候、禳、祷、祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，宁风旱，弥灾兵，远罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘将事候、禳’巳下祷、祠之事是也。小祭祀与‘将事候、禳’已下作目；‘将事候、禳、祷、祠祝号’，又与‘祈福祥、顺丰年’已下为目。祈福祥、顺丰年、逆时雨三者，皆是候；宁风旱、弥灾兵、远罪疾三者，即是祷；求福谓之祷；报赛谓之祠。皆有祝号，故总谓之祷祠之祝号。‘祈福祥’已下不言‘一曰、二曰’者，大祝已言讫，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲见事起无常，故不言其次第。”　黄氏曰：“所谓祈、顺、逆、宁、弥、远，与大祝六祝相参错，但小祝所掌皆小祭祀，不为辞，掌其祝号而已。”《肆师》：“与祝候、禳於疆及郊。”注曰：“候、禳，小祝职也。疆五百里，远郊百里，近郊五十里。”疏曰：“候者，候迎善祥；禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此候、禳二事。”）。掌六祈，以同鬼神示。一曰类，二曰造，三曰礻会，四曰，五曰攻，六曰说（造，七报反。音咏。祈，谓有灾变，号呼告神以求福。天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之。郑司农云：“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名也。类祭於上帝，《诗》曰：‘是类是礻马。’《尔雅》曰：‘是类是礻马，师祭也。’《司马法》曰：‘将用师，乃告於皇天上帝、日、月、星、辰，以祷於后土、四海神、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵师於诸候，曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’，日、月、星、辰、山、川之祭也。《春秋传》曰：‘日、月、星、辰之神，则雪、霜、风、雨之不时，於是乎之；山、川之神，则水、旱、疠、疫之灾，於是乎之。’”元谓：“类、造，加诚肃，求如志；礻会、，告之以时有灾变也；攻、说则以辞责之。，如日食以朱丝营社；攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食祝曰：‘昭昭大明，歼灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊！’是之谓说也。礻会未闻焉。造、类、礻会、皆有牲，攻、说用币而已。”疏曰：“郑知类、造、礻会、皆有牲者，按《礼记 祭法》云：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’郑注云：‘凡此以下，皆祭用少牢。’既用牲，故知类、造亦皆有牲，故云‘皆有牲’也。知攻、说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。《诗》云‘靡爱斯牲’是也。”《舜典》“肆类乎上帝”，见《因祭篇 立君条》。《王制》‘天子将出，类于上帝，造乎祢’，见《巡守》及《征伐条》。《大祝》‘大师造于祖，类上帝’，及《肆师》‘类、造上帝’，并见《征伐条》。《王制》‘诸侯将出，造乎祢’，及《大祝》‘造于庙’，并见《会同条》。祭，见《百神篇 条》）。国有大故、天灾，弥祀社稷，祷祠（大故，兵、寇也。天灾，疫、疠、水、旱也。弥，犹遍也。遍祀社稷及诸所祷，既则祠之以报焉。《春官》。《肆师》：“若国有大故，则令国人祭。”注曰：“大故，谓水、旱、凶、荒。所令祭者，社及。”音咏。音蒲。疏见《百神篇 条》。《都宗人》：“国有大故，则令祷祠；既祭，反命于国。”注曰：“令，令都之有司也。祭，谓报赛也。反命，还白王。”赛，西代反。《家宗人》：“国有大故，则令祷祠，反命。祭亦如之。”注曰：“以王命令祷祠，归白王；於获福，又以王命令祭之；还，又反命。”）。
《小宗伯》：“大灾，及执事祷祠于上下神示。凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。国有祸灾，则亦如之。凡天地之大灾，类社稷、宗庙，则为位（执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，诔曰：“祷尔于上下神。”郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”祷祈礼轻，类者，依其正礼而为之。疏曰：“祸灾谓国遭水、旱、凶、荒，则有祷祠之事，故云亦如之。天灾谓日月食，星辰奔殒；地灾谓震裂，则类祭社稷及宗庙，则亦小宗伯为位祭之。”《春官》）。”
《小子》：“凡沈辜禳，饰其牲（郑司农云：“沈谓祭川。《尔雅》曰：‘祭川曰浮沈。’辜谓磔牲以祭也。《月令》曰：‘九门磔禳，以毕春气。’候禳者，候四时恶气，禳去之也。”《夏官》 小子祈五祀，见《衅条》。《羊人》：“凡沈辜候禳、衅、积，共其羊牲。疏曰：“祭天用犊，其日、月巳下有用羊者。”《鸡人》：“凡祭祀、面禳、衅，共其鸡牲。”疏曰：“司农云‘面禳，四面禳’，则候禳。禳谓禳去恶祥也。”《春官》。《地官 牧人》：“凡外祭毁事，用可也。”注曰：“外祭谓表貉及王行所过山川用事者，谓杂色不纯。毁谓辜候禳毁除殃咎之属。”疏曰：“按《宗伯》云‘辜祭四方百物’，而引九门磔禳。又按《小祝》职云‘将事候禳’，皆是祈除殃害非常之祭，用之类，故引以为证也。”，亡江反）。”《男巫》：“掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍音延。疏曰：“云‘望祀’者，类、造、礻会、，遥望而祀之。云‘望衍’者，衍，延也，是攻、说之礼，遥望延其神，以言语责之。云‘授号’者，此二者皆诅祝授以神号。云‘旁招以茅’者，旁谓四方，此男巫於地官祭此神时，则以茅招之於四方也。元谓破‘衍’为‘延’者，‘衍’字於六祈义无所取，故破从‘延’。云‘望祀谓有牲粢盛’者，注《大祝》已云类、造、礻会、皆有牲，攻、说用币而已，有牲则有黍稷，故此兼云粢盛者也。云‘延，进也，谓但用币致其神’者，此即攻、说用币而已是也。云‘二者诅祝所授类、造、攻、说、礻会、之神号，男巫为之招’者，以其授号文承二者之下，故知此六神皆授之号。云授号知是诅祝者，按《诅祝》而知也。”注及黄氏说，见《地示篇 四望条》）。”冬堂赠，无方无算（堂赠谓逐疫也。无方，四方为可也。无算，道里无数，远益善也。元谓：“冬，岁终，以礼送不祥及恶梦皆是也。其行必由堂始。巫与神通，言当东则东，当西则西，可近则近，可远则远，无常数。”《春官》《女巫》：“掌岁时祓除、衅浴。”注曰：“岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。衅浴谓以香薰草药沐浴。”疏曰：“一月有三巳，据上旬之巳而为祓除之事，见今三月三日水上戒浴是也。”《占梦》：“季冬，乃舍萌於四方，以赠恶梦。”注曰：“元谓：‘舍’读为‘释’，舍萌犹释菜也。古书释菜、释奠多作‘舍’字。萌，菜始生也。赠，送也。欲以新善去故恶。”疏曰：“元谓‘舍萌犹释菜也’者，按《王制》有释菜奠币之事，故从之。”《秋官 庶氏》：“掌除毒蛊，以攻说礻会之，嘉草攻之。凡驱蛊，则令之比之。”注曰：“毒蛊，虫物而病害人者。《贼律》曰：‘敢蛊人及教令者弃市。’攻、说，祈名，祈其神求去之也。嘉草，药物，其状未闻。攻之，谓熏之。令之比之，谓使为之，又校比之。”疏曰：“攻说礻会之，据去其神也；嘉草攻之，据去其身也。云‘殴之’，止谓用嘉草熏之时，并使人殴之。既役人众，故须校此之。”《翦氏》：“掌除蠹物，以攻攻之，以莽草熏之，凡庶蛊之事。”注曰：“庶，毒蛊者。”疏曰：“以攻攻之，据裨去其神，故以六祈而言之。以莽草熏之，据去其身也。”）。
《传》：“庄公二十五年六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社。左氏曰：‘非常也。唯正月之朔，慝未作（正月，夏之四月，周之六月，谓正阳之月。今书六月而传云“唯”者，明此月非正阳月也。慝，阴气。正音政），日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝（食於正阳之月，则诸侯用币于社，请救於上公，伐鼓於朝，退而自责，以明阴不宜侵阳，臣不宜掩君，以示大义。）’”公羊子曰：“日食则曷为鼓，用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝营社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故营之（社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也；朱丝营之，助阳抑阴也。或曰“为ウ”者，社者，土地之主，尊也，为日光尽，天ウ冥，恐人犯历之，故营之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说耳。疏曰：“云知其非者，正以日食阴气侵阳，社官五上之神，埋宜抑之，而反营卫，失抑阴之义故也。”）。”梁子曰：“言‘日’言‘朔’，食正朔也。‘鼓用牲’，鼓，礼也；用牲，非礼也。天子救日，置五麾，陈五兵、五鼓（麾，旌幡也。五兵，矛、戟、钺、、弓矢）；诸侯置三麾，陈三鼓、三兵；大夫击门；士击柝：言充其阳也（凡有声皆阳事，以厌阴气。柝，两木相击。充，实也。疏曰：“五麾者，糜信云，各以方色之旌，置之五处也。五兵者，徐邈云，矛在东，戟在南，钺在西，在北，弓矢在中央。五鼓者，糜信、徐邈并云，东方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黄鼓。按五兵有五种，未审五鼓是一鼓有五色，为当五种之鼓也。何者？《周礼》有六鼓：雷鼓、灵鼓、路鼓、{卉鼓}鼓、鼓、晋鼓之等，若以为五种之鼓，则不知六鼓之内竟去何鼓；若以为一种之鼓，则不知六鼓之内竟取何鼓。”）。”文公十五年六月辛丑朔，日有食之，鼓，用牲于社。左氏曰：“非礼也。日有食之，天子不举（去盛馔），伐鼓于社（责群阴。伐犹击也），诸侯用币于社（社尊於诸侯，故请救而不敢责之），伐鼓于朝，以昭事神，训民事君（天子不举，诸侯用币，所以事神；尊卑异制，所以训民）。示有等威，古之道也（等威，威仪等差）。”昭公十七年六月甲戍朔，日有食之。左氏曰：“祝史请所用币，昭子曰：‘日有食之，天子不举，伐鼓于社；诸侯用币于社，伐鼓于朝，礼也。’平子御之曰：‘止也！唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用币，礼也。其馀则否。’太史曰：‘在此月也（正音政。正月谓建已正阳之月也。於周谓六月，於夏为四月。慝，阴气也。四月纯阳用事。阴气未动而侵阳，灾重，故有伐鼓用币之礼也。平子以为六月非正月，故太史答言在此月也。夏，户雅反）。’平子弗从。昭子退曰：‘夫子将有异志，不君君矣。’”（安君之灾，故曰“有异志”。疏曰：“日食，阴侵阳、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也。”）齐有彗星（出齐之分野。不书，鲁不见。疏曰：“出齐之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆书。此不书者，时鲁不见，或阴不见。”），齐侯使禳之。晏子曰：“无益也，取诬焉。且天之有彗也，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？《诗》曰：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。’君无违德，方国将至，何患於彗？《诗》曰：‘我无所监，夏后及商。用乱之故，民卒流亡。’若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。”公说，乃止（昭公二十六年，《左氏传》）。哀公六年，有€如众赤鸟，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，周太史曰：“其当王身乎（日为人君，妖气守之，故以为当王身。€在楚上，唯楚见之，故祸不及他国）。若之，可移於令尹、司马。”王曰：“除腹心之疾，而诸股肱，何益？不不有大过，天其妖诸？有罪受罚，又焉移之？”遂弗（《春秋左氏传》）。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：“有星孛于大辰，西及汉（夏之八月，辰星见在天汉西。今孛星出辰西，光芒东及天汉）。郑裨灶言於子产曰：‘宋、卫、陈、郑将同日火，若我用玉瓒，郑必不火（，也。，玉爵也。瓒，勺也。欲以禳火）。’子产弗与。十八年夏五月，火始昏见（火，心星）；丙子，风。梓慎曰：‘是谓融风，火之始也（东北曰融风。融风，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：“东北曰融风，《易纬》作调风，俱是东北风，一风有二名。东北，木之始，故融风为木也。木是火之母。火得风而盛，故融为火之始。”）。七日，其火作乎（从丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知当火作）？’戊寅，风甚；壬午，大甚。宋、卫、陈、郑皆火。梓慎登大庭氏之库以望之（大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁於其处作库。高显，故登以望气，参所占以审前日之言），曰：‘宋、卫、陈、郑也。’数日，皆来告火。裨灶曰：‘不用吾言，郑又将火（前年，裨灶欲用禳火，子产不听，今复请用之）。’郑人请用之。子产不可。子大叔曰：‘宝，以保民也。若有火，国几亡。可以救亡，子何爱焉？’子产曰：‘天道远，人道迩，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言也，岂不或信（多言者或时有中）？’遂不与，亦不复火（《传》言天道难明，虽裨灶犹不足以尽知之）。”昭公十八年夏五月，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：“郑子产使子宽、子上巡群屏摄，至於大宫（二子，郑大夫。屏摄，祭祀之位。大宫，郑祖庙。巡行宗庙，不得使火及之。行，去声。疏曰：“《楚语》说事神之礼云：‘使名姓之後，能知牺牲之物、彝器之量、屏摄之位、坛场之所而心率旧典者为之宗。’知屏摄是祭祀之位也。郑众云：‘摄，摄束茅以为屏蔽。’其事或当然。”）；使公孙登徙大龟（登，开卜大夫）；使祝史徙主┙於周庙，告於先君（┙音石。注疏见《宗庙篇 中主条》）。明日，使郊人助祝史除於国北（疏曰：“郊人，当谓郊内乡之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此乡人助祝史除地，在城之北作坛场，为祭处也。就国北者，南为阳，北为阴，就太阴，禳火也。”），禳火於元冥、回禄（元冥，水神。回禄，火神。疏曰：“《月令》冬云：‘其神元冥。’知元冥水神也。《周语》云：‘夏之亡也，回禄信於黔隧。’先儒注《左传》及《国语》者皆云‘回禄，火神’，或当有所见也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其馀灾，虑更火也。”），三日哭。七月，郑子产为火故，大为社，祓禳於四方，振除火灾，礼也（振，弃也）。”宋灾，二师令四乡正敬享（二师，左右师也。乡正，乡大夫。享，祀也。疏曰：“宋国之法，二师分掌其方，左右各掌其二乡，并言其事，故云‘二师命四乡正’也。《费誓》云：‘鲁人三郊、三遂。’则鲁立三乡。此云‘命四乡正’，则宋立四乡也。《周礼》，乡为一军，大国三军。宋是大国，不过三军，而有四乡者，当时所立非正法也。於是宋置六卿，况四乡乎？‘敬享’不知所享何神。《周礼 大祝》，国有天灾，乃弥祀社稷祷祀。”），祝、宗用马於四墉，祀盘庚於西门之外（祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用马祭於四城以禳火。盘庚，殷王，宋远祖。城，积阴之气，故祀之。凡天灾有币无牲，用马、祀盘庚，皆非礼。疏曰：“《周礼》，大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建国之神位。《特牲》、《少牢》，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然则诸是祭神言辞，大祝掌之；礼仪，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。”）。晋侯问於士弱曰：“吾闻之，宋灾於是乎知有天道，何故（问宋何故自知天道将灾）？”对曰：“古之火正，或食於心，或食於朱，以出内火。是故朱为鹑火，心为大火（谓火正之官，配食於火星也。建辰之月，鹑火星昏在南方，则令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得见，则令民内火，禁放火。疏曰：“《周礼》：‘司掌行火之政令，季春出火，民咸从之；季秋内火，民亦如之。’郑司农云：‘以三月本时昏，心星见於辰上，使民出火；九月本黄昏，心星伏在戍上，使民内火。’建辰之月即《月令》季春之月，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、张、翼、轸七者，共为朱鸟之宿星，即七星也。朱谓柳也。《春秋纬 文耀钩》云：‘朱谓鸟阳，七星为颈。’宋均注云：阳犹首也。柳谓之朱，朱，鸟首也。七星为朱鸟颈也。朱与颈共在於午者，鸟之止宿，口屈在颈，七星与朱体相接连故也。鹑火星昏而在南方，於此之时，令民放火。朱星为火之候，故於十二次，朱为鹑火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。东方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共为苍龙之宿。《释天》云：‘大辰，房、心、尾也，大火谓之大辰。’孙炎曰：‘龙星明者，以为时候。大火，心也，在中最明，故时候主焉。’以是故此《传》心为大火。九月日体在房，房、心相近，与日俱出俱没，伏在日下，不得出见，故令民内火，禁放火也。火官合配其人，盖多不知谁食於心，谁食於朱也。此《传》鹑火、大火，共为出内火之候。《周礼》之注不言朱者，以朱非内火之候，故唯指大火，以解出内之文，故其言不及朱也。”）。陶唐氏之火正阏伯居商邱（阏伯，高辛氏之子。《传》曰：“迁阏伯於商邱，主辰。”辰，大火也。今为宋星。然则商邱在宋地。疏曰：“《尔雅》以大火为大辰，是辰为大火也。昭公七年《传》曰：‘宋，大辰之虚。’是大火为宋星也。阏伯居商邱，祀大火。今大火为宋星，则知宋亦居商邱。以此明之，故云‘然则商邱在宋地’也。《释例》云：‘宋、商、商邱，三名一地。’”），祀大火，而火纪时焉（谓出、内火时）。相土因之，故商主大火（相土，契孙，商之祖也。始代阏伯之後居商邱，祀大火）。商人阅其祸败之衅，必始於火，是以日知其有天道也（阅，犹数也。商人数所更历，恒多火灾。宋是殷商之後，故知天道之灾必火。数，所主反。襄公九年《左氏传》）。”梁山崩，晋侯以传召伯宗（传，中恋反。传，驿）。伯宗辟重，曰：“辟传（传乃重载之车也）！”重人曰：“待我，不如捷之速也（捷，邪出）。”问其所，曰：“绛人也。”问绛事焉，曰：“梁山崩，将召伯宗谋之。”问：“将若之何？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？国主山川（主，谓所主祭），故山崩川竭，君为之不举（为，于伪反。去盛馔），降服（损盛服），乘缦（缦，武旦反，又莫半反。车无文），彻乐（息八音），出次（舍於郊），祝币（陈玉帛），史辞（自罪责），以礼焉（礼山川）。其如此而已，虽伯宗若之何？”伯宗请见之（见之於晋君），不可（不肯见）。遂以告而从之（成公五年《左氏传》。《国语 晋语同》同）。庄公三十二年秋七月，有神降于莘（有神声以接人。莘，虢地）。惠王问诸内史过曰：“是何故也（过，古禾反。内史过，周大夫）？”对曰：“国之将兴，明神降之，监其德也；将亡，神又降之，观其恶也。故有得神以兴，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之（亦有神异）。”王曰：“若之何？”对曰：“以其物享焉。其至之日，亦其物也（享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用苍，服上青。以此类祭之）。”王从之。内史过往，闻虢请命（闻虢请於神，求赐土田之命），反曰：“虢必亡矣。虐而听於神。”神居莘六月，虢公使祝应、宗区、史へ享焉。神赐之土田（祝，大祝。宗，宗人。史，大史。应、区、へ，皆名）。史へ曰：“虢其亡乎！吾闻之，国将兴，听於民（政顺民心）；将亡，听於神（求福於神）。神，聪明正直而壹者也，依人而行（唯德是与）。虢多凉德，其何土之能得（凉，薄也。为僖二年晋灭下阳《传》）？”楚共王无冢，有宠子五人，无立焉。乃大有事于群望（群望，星、辰、山、川），而祈曰：“请神择於五人者，使主社稷。”乃遍以璧见於群望，曰：“当璧而拜者，神所立也，谁敢违之？”既，乃与巴姬密埋璧於大室之庭（大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖庙。昭公十三年《左氏传》）。《尚书大传》曰：“维王后元祀（王谓禹也。后，君也。祀，年也。禹始居摄为君之年也），帝令大禹步于上帝（帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，谓观得失反覆也），维时洪祀六，用咎于下（用此时始大祀六之用咎于下者）。禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王极。一曰貌。貌之不恭，是谓不肃（肃，敬也。君貌不恭，则是不能敬其事也），厥咎狂（君臣不敬，则倨慢如狂矣），厥罚恒雨（貌曰木，木主春，春气生。生气失，则逾其节，故恒雨也），厥极恶（生气失，故於人则为恶）；时则有服妖（服，貌之饰），时则有龟薛（龟，虫之生於水而游於春者也，属木），时则有鸡祸（鸡，畜之有冠翼者也，属貌），时则有下体生於上之疴（疴，病也。貌气失之病），时则有青眚，青祥维金木。次二事曰言。言之不从，是谓不（君言不从，则是不能治其事也），厥咎僭（君臣不治，则僭差矣），厥罚恒（言曰金，金主秋，秋气杀。杀气失，故恒也），厥极忧（杀气失者，於人为忧）；时则有诗妖（诗以言志），时则有介虫之孽（彖、虫、蜩、蝉之类。虫生於火而藏於秋者，属金），时则有犬祸（犬，畜之以口吠守者也，属言），时则有口舌之こ（言气失病也），时则有白眚，白祥维木金。次三事曰视。视之不明，是谓不η（η为了也。君视不明，是谓不能了其事也），厥咎荼（君视不了，则荼缓也），厥罚恒燠（视曰火，火主夏，夏气长。长气失，则恒燠也），厥极疾（长气失，故於人为疾）；时则有草妖（物可见者，莫众於草也），时则有倮虫之孽，时则有羊祸（羊，畜之远视者也，属火），时则有目こ，时则有赤眚，赤祥维水火。次四事曰听。听之不聪，是谓不谋（君听不聪，则是不能谋其事也），厥咎急，厥罚恒寒（听曰水，水主冬，冬气藏。藏气失，故恒寒也），厥极贫（藏气失，故於人为贫）；时则有鼓妖（鼓，听应也），时则有豕祸（豕，畜之居闲卫而听者也，属水），时则有耳こ（听气失之病），时则有黑眚，黑祥维火水。次五事曰思心。思心之不容，是谓不圣（“容”当为“睿”。睿，通也。心明曰圣。孔子说休徵曰：圣者通也。兼四而明，则所谓圣。圣者，包貌、言、视、听而载之以思心者，通以待之。君思心不通，则是不能心明其事也），厥咎（，冒也。君臣心不明，则相象冒矣，）厥罚恒风（思心曰土，土王四时，主消息、生杀、长藏之气，风亦出内、雨、寒燠之徵，皆所以殖万物之性命者也。殖气失，故恒风），厥极凶、短、折（殖气失，则於人为凶、短、折。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折）；时则有脂夜之妖（夜读曰液），时则有华孽（“华”当为“夸”。夸，蚓虫之生於土而游於土者），时则有牛祸（牛，畜之任重者），时则有心腹之こ（思心气失之病），时则有黄眚、黄祥，时则有金、木、水、火土（志、论皆言君不宽容则地动，元或疑焉。今四行来土，地乃动，臣下之相师为畔逆之象，君不通於事所致也。以为不宽容，亦皆为阴胜阳，臣强之异）。王之不极，是谓不建（王，君也。言王者五事象五行，则王极象天也。人法天，元气纯，则不可以一体而言之也），厥咎毛（刘子骏传曰：毛，乱也。君臣不立，则上下乱也），厥罚恒阴（王极象天，天养万物。养气失，故恒阴也），厥极弱（天为刚德，刚气失，故於人为弱）；时则有射妖（射人将发矢，必先於此仪之，发矢则必中於彼矣。君将出政，亦先於朝廷度之，出则历於民心，射其象者也），时则有龙蛇之孽（龙，虫生於渊，行於无形，过於天者也，属天。蛇、龟之类。或曰龙无角曰蛇），时则有马祸（天行健。马，畜之疾行者也），时则有下人伐上之こ，时则有日月乱行、星辰逆行（乱谓薄、食、斗并是。逆谓盈缩反明、经天守舍之类）。维五位复建辟厥（君失五事，则五行相违其位。复立之者，明其变异、则改过以共御之；又必齐肃祭祀，以抚其神，则凶咎可除矣），曰：二月、三月，维貌是司；四月、五月，维视是司；六月、七月，维言是司；八月、九月，维听是司；十月、十一月，维思心是司；十二月与正月，维王极是司（司，主也）。凡六之作，岁之朝、月之朝、日之朝，则后王受之；岁之中、月之中、日之中，则正卿受之；岁之夕、月之夕、日之夕，则庶民受之（自正月尽四月，为岁之朝；自五月尽八月，为岁之中；自九月尽十二月，为岁之夕。上旬为月之朝，中旬为月之中，下旬为月之夕。平旦至食，为日之朝；禺中至日失，为日之中；下晡至黄昏，为日之夕。受之谓受其凶咎也）。其二辰以次相将，其次受（二辰，为日、月也。假令岁之朝也，日月中则上公受之，日月夕则下公受之，日月朝则大夫受之。岁之夕也，日月朝则上士受之，日月中则下士受之。其馀差以尊卑多少则悉矣）。御貌於骄忿（止貌之失者，在於去骄忿。骄忿者，是不恭之刑也，谓若傲狠明德、忿戾无期之类也），以其月，从其礼，祭之参，乃从（从，顺也。参祭之，其神乃顺不怒也）；御言於讫众，以其月，从其礼，祭之参，乃从（讫，止也。止言之失者，在於去止众。止众者，是不从之刑也。止众谓若周威、厉王弭谮谤以障民口之类也）；御视於忽似，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止视之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，谓若乱於是非、象、共滔天及不辨鹿马之类）；御听於怵攸，以其月，从其礼，祭之参，乃从（止听之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聪之刑也，若老夫灌灌、小子乔乔、诲尔谆谆、听我藐藐之类）；御思心於有尤，以其月，从其礼，祭之参，乃从（尤，过也。止思心之失者，在於去欲。有所过欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知礼而习小仪，不修政而欲诛季氏之类也）；御王极於宗始，以其月，从其礼，祭之参，乃从（宗，尊也。止王极之失者，在於尊用始祖之法度。不言恶者，人性备五德，得失在斯，王不及则五事皆失，非一恶也，大者易姓，小者灭身。其能宗始，则录延。其受命之君，承天制作，犹天之教命也。故掌祖庙之藏者，谓之天府）。六之礼，散齐七日，致齐三日，新器洁祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方从东方始，卒於北方。其祀礼曰格祀（篇名也，今亡）。”
《大宗伯》：“国有大故，则旅上帝及四望（故谓凶灾。旅，陈也，陈其祭祀以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。元谓四望，五岳、四镇、四渎。《春官》）。”《典瑞》：“四圭有邸以祀天，旅上帝（注疏见《祀天礼》）；两圭有邸以祀地，旅四望（注疏见《祀地礼》）。大旅，共玉器而奉之（玉器，谓四圭、圭之属。同上）。”《掌次》：“王大旅上帝，则张毡案，设皇邸（注疏见《祭物篇 筵几条》）。”《职金》：“旅于上帝，则共其金版（钅并金谓之版。此版所施未闻。《秋官》）。”《司尊彝》：“大丧存奠彝，大旅亦如之（旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之不即彻。疏曰：“云不即彻，则与上注‘奠者朝夕乃彻’义异，但上经据人鬼日出、逮日，放其去来於阴阳，此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。”《春官》上）。”《氐》：“掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬（颂音容。氐了播鼗，又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也；在西方曰颂，颂或作“庸”，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。”又曰：“西阶之西颂磬，东面；其南钟，其南，皆南陈。”）。掌大师之县（大师当县，则为之。疏曰：“大师掌六律、六同、五声、八音。以其无目，於音声审。”）。凡乐事相瞽（相谓扶工）。大丧乐器，大旅亦如之（，许金反。疏曰：“大旅非常祭，亦临时乃造，故云‘亦如之’。”同上）。”《笙师》：“掌教吹竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管、春牍、应、雅，以教礻戒乐（吹，昌叶反。竽音于。埙，虚袁反。牍音独，或大录反。注疏见《祭物篇 乐条》）。大旅则陈之（陈於馔处而己，不莅其县。疏曰：“此经直言‘陈之’，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者，《大司乐》云：‘大丧临乐器。’注云：‘临笙师、师之属’是也。”同上）。”《大卜》：“凡旅，陈龟（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰：“卜人先奠龟于西塾止南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师。疏曰：“馔处谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。”同上。《龟人》：“若有祭事，则奉龟以往，旅亦如之。”注曰：“奉犹送也，送之所当卜。”疏曰：“旅谓祈祷天地及山川之类。”）。”
陈氏《礼书》曰：“旅，非常祭也。国有大故，然後旅其群神而祭之，则‘荆、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者，以水灾耳。推此，则凡所遭之大故，皆凶灾之类也。考之於《礼》，天子所次之位，则张毡案，设皇邸；所奠之圭，则四圭有邸；所用之版，则金版。至於《司尊彝》之存奠彝，《笙师》之陈乐器，《了》之乐器，皆如大丧之礼。言‘奠’，则非纯乎祭也；言‘存’，则非即彻之也。陈乐而不悬，乐而不鼓，非以其凶灾邪？《周官》或言‘大旅’，或言‘旅’，盖故有大小，而旅亦随异也。然大旅之礼，不若祀天之为至也，故曰：‘大旅具矣，不足以享帝。’若夫旅四望、山川，则所次不以毡案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭则两圭有邸而已。”
《大祝》：“掌六祈以同鬼神示，四曰（，崇敬反。，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱丝营社，有牲。疏曰：“《祭法》：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’皆用少牢。”）。”
《党正》：“及四时之孟月吉日，则属民而读邦法，以纠戒之。春秋祭亦如之（谓雩水旱之神，盖亦为坛位，如祭社稷云。疏曰：“《礼记 祭法》云：‘雩祭水旱。’按昭公元年《左氏传》：‘子产云，水旱疠疫之不时，於是乎之。’皆是祭水旱神也。《大司徒》及《封人》等皆云社稷有坛；又《祭法》王官祭日及雩祭水旱等，皆是坛名。故知亦如社稷有坛位。无正文，故言‘云’以疑之也。”《地官》）。”
《族师》：“月吉，则属民而读邦法（月吉，每月朔日也。疏曰：“云‘月吉，每月朔日也’者，以其弥亲民，教亦弥数，故十二月朔日皆读之。”），春秋祭亦如之（音步，或音蒲。者，为人物灾害之神也，故书“”，或为“步”。杜子春云，当为“”。元谓《校人职》又有冬祭马步，则未知此世所云彖螟之与，人鬼之步与？盖亦为坛位如雩云。族长无饮酒之礼，因祭而与其民以长幼相献酬焉。彖，悦全反。步与音馀。疏曰：“郑知者为人物灾害之神者，凡国之祈祭者，皆恐与人物为灾害。谓若州长、党正所祭社，亦为水旱与人物为灾害，明此亦是恐与人物为灾害之神也。但此经云不知何神，故举汉法以况之，但汉时有彖螟之神，又有人鬼之步神，未审此经定当何，故两言之。以无正文，故皆云‘与’以疑之也。按上州长春秋习射有饮酒礼，党正十月农功毕亦有饮酒礼，皆得官物为之。今此族卑，不得官物为礼，故云族长无饮酒礼也。郑知因祭有民饮酒之礼者，按《礼记 礼器》云：‘周旅酬六尸。曾子曰：“周礼其犹醵与？”’郑注彼云‘合钱饮酒为醵’，即引《王居明堂礼》‘乃命国醵’。郑据《礼器》、《明堂礼》皆有醵法，醵即合钱饮酒，以不得官酒，故须合钱尔。”同上。《闾胥》：“各掌其闾之政令。凡春秋之祭祀，聚众庶，既比，则读法，书其敬敏任恤者。”注曰：“郑司农云：‘二十五家为闾。’祭祀谓州社党、族也。及比，皆会聚众民，因以读法，以敕戒之。”疏曰：“旅师以上官尊，读法虽稀稠不同，皆有时节，但闾胥官卑，而於民为近，读法无有时节，但是聚众庶比之时节读法，故云‘既比则读法’。云‘书其敬敏任恤者’，以上书其德行道艺，今此闾胥亲民更近，故除任恤六行之外，兼记敬敏者也。”《鄙师》：“各掌其鄙之政令、祭祀。”注曰：“祭祀，祭也。”疏曰：“五百家为鄙。”《ガ长》“各掌其ガ之政令”疏曰：“一鄙五ガ，故云‘各掌其ガ之政令’。云‘治其祭祀’者，谓若族祭之类。”ガ，作管反。《春官 肆师》：“若国有大故，则令国人祭。岁时之祭祀亦如之。”注曰：“大故谓水旱、凶荒。所令祭者，社及。”疏曰：“云‘命国人祭’，按《地官》：州祭社，党祭，族祭。於六遂之中，亦县祭社，鄙祭，ガ祭：皆是国人所祭之事也。凡言‘岁时’者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云‘此其一端’也。”《春官》）。
《传》：山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（注疏见《久雨祷条》）。
△右祈禳（旅附）
《女祝》：“掌王后之内祭祀。凡内祷祠之事（内祭祀，六宫之中灶、门、户，祷疾病求瘳也。祠，报福。疏曰：“妇人无外事，无行与中ニ之等。其灶与门、户，人所出入，动作所由，后亦当祀之，故言灶与门、户也。按《月令》：春祀户，夏祀灶，秋祀门。后祀之时，亦当依此也。后无外事，祷祀又是非常之祭，故知唯有求瘳、报福之事也。”）。掌以时招、梗、礻会、禳之事，以除疾殃（疏曰：“云‘以时’者，谓随其事时，不必要在四时也。云‘招’者，招取善祥；‘梗’者，御捍恶之未至；‘礻会’者，除去见在之灾；‘禳’者，推见在之变异。此四者皆与人为疾殃，故云‘以除疾殃’也。云‘四礼唯禳其遗象今存’者，此四礼至汉时，招、梗及礻会不行，唯禳一礼，汉犹存其遗象，故云‘遗象今存，也。’”《天官》。）”《男巫》：“春招、弭，以除疾病（元谓弭读为‘敉’，字之误也。敉，安也，安凶祸也。招、敉皆有祀、衍之礼。疏曰：“知‘招敉皆有祀、衍之礼’者，此招、敉为招福、安祸，与侯、禳意同，在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之礼可知。”衍音延。《春官》）。”“疾病，乃行祷乎五祀”（尽孝子之情。五祀，博言之，士二祀曰门，曰行。《仪礼》、《礼记》）。
《传》：“武王有疾，周公作《金》（为请命之书，藏之於匮，缄之以金，不欲人开之）。”《金》（遂以所藏为篇名）：既克商二年，王有疾，弗豫（伐纣明年，武王有疾，不悦豫）。二公曰：“我其为王穆卜。”周公曰：“未可以戚我先王（召公、太公言，王疾当敬卜吉凶。疏曰：”止二公之卜，云未可以忧怖我先王。”）。”公乃自以为功（周公乃自以请命为已事），为三坛，同单（因太王、王季、文王请命於天，故为三坛。坛，筑土。单，除地。大除地，於中为三坛），为坛于南方，北面，周公立焉（疏曰：“神位在坛，故周公立坛上，对三王也。”）。植璧秉，乃告太王、王季、文王（璧以礼神，植置於三王之坐，周公秉桓以为贽。告谓祝辞）。史乃册祝曰：“惟尔元孙某，遘厉虐疾（疏曰：“史乃以策，执以祝之，曰‘惟尔元孙某’，某即发也，遇得危暴重疾，今恐其死。”）。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身（大子之责，谓疾不可救於天，则当以旦代之。疏曰：“元云：丕读曰‘不’。爱子孙曰子。元孙遇疾，若汝不救，是将有不爱子孙之过，为天所责，欲使为之请命也。与孔读异。”）。予仁若考，能多材多艺，能事鬼神（我周公仁能顺父，又多材多艺，能事鬼神。言可以代武王之意）。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神，乃命于帝庭，敷佑四方（汝元孙受命於天庭为天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死），用能定尔子孙于下地，四方之民罔不祗畏（言武王用受命帝庭之故，能定先人子孙於天下，四方之民无不敬畏）。鸣呼！无坠天之降宝命，我先王亦永有依归。今我即命于元龟，尔之许我，我其以璧与归俟尔命（许谓疾瘳，待命当以事神）；尔不许我，我乃屏璧与（不许谓不愈也。屏，藏也。言不得事神。）”乃卜三龟，一习吉（习，因也。以三王之龟卜，一相因而吉）；启见书，乃井是吉（三兆既同吉，见占兆书，乃亦并是吉）。公曰：“体，王其罔害（公视兆曰，如此兆体，王其无害。言必愈）。予小子新命于三王，惟永终是图。”公归，乃纳册于金之匮中。王翼日乃瘳（从坛归。翼，明。瘳，差也。朱子曰：“‘若尔三王是有丕子之责于天，以旦代某之身’，此一段先儒都解错了，惟有晁以道说得好。他解丕子之‘责’如史传中责其侍子之‘责’，盖云责三王之侍子。侍子，指武王也。上帝责其来服事左右，故周公乞代其死，云以旦代某之身，予仁若考，能多材多艺，能事鬼神。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神，用能定尔子孙于下地，四方之民罔不祗畏’，言三王有侍子之责于天，则不如以我代之，我多材多艺，能事上帝，武王不若我多材多艺，不能事上帝。你不如且留他在世上，定尔之子孙与四方之民。文意如此，伊川疑周公不应自说，多材多艺。不是如此，盖他只是要代武王之死而已。”）。子疾病，子路请祷，子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔曰：祷尔于上下神。”子曰：“丘之祷久矣（朱子曰：“祷谓祷於鬼神。”‘有诸’，问有此理否。诔者，哀死而述其行之词也。‘上下’谓天地。天曰神，地曰。祷者，悔过迁善，以祈神之佑也。无其理则不必祷。既曰‘有之’，则圣人未尝有过，无善可迁，其素行固已合於神明，故曰‘丘之祷久矣’。又《士丧礼》，疾病行祷五祀，盖臣子迫切之至情，有不能自巳者，初不请於病者而後祷也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以无所事祷之意。”）。”郑子产聘于晋，晋侯有疾，韩宣子逆客，私焉（私语），曰：“寡君寝疾，并走群望（晋所望祀山川，皆走往祈祷），有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门，其何厉鬼也？”对曰：“以君之明，子为大政，其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山（殛，诛也。羽山在东海祝其县西南。熊，兽名，亦作“能”，如字，一音奴来反，三足鳖也，解者云，兽非入水之物，故是鳖也。一曰，既为神，何妨是兽。按《说文》及《字林》皆云，能，熊属，足似鹿。然则既熊属，又为鳖类，今本作“能”者，胜也。东海人祭禹庙，不用熊白及鳖为膳，斯岂鲧化为二物乎），其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之（夏，户雅反。鲧，禹父，夏家郊祭之，历殷、周二代，又通在群神之数，并见祀）。晋为盟主，其或者未之祀也乎（言周衰，晋为盟主，得佐天子祀群神）？”韩子祀夏郊（祀鲧），晋侯有（，差也。昭公七年，《左氏传》、《国语 晋语》及《说苑》并同，惟《国语》云“祀夏郊，董伯为尸”为异）。楚昭王有疾，卜曰：“河为祟。”王弗祭。大夫请祭诸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望（诸侯望祀境内山、川、星、辰）。江、汉、睢、漳，楚之望也（睢，七馀反。四水在楚界。疏曰：“江经南郡、江夏、弋阳、安丰，汉经襄阳至江夏安陆县入江，睢经襄阳至南郡枝江县入江，漳经襄阳至南郡当阳入江。是四水皆在楚界也。”）。祸福之至，不是过也。不虽不德，河非所获罪也。”遂弗祭。孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉（哀公六年《左氏传》）！”晋侯有疾，郑伯使公孙侨如晋聘，且问疾。叔向问焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰‘实沈、台骀为祟’，史莫之知。敢问此何神也？”子产曰：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈（骀，他才反。阏，於葛反），居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征诗。后帝不臧（后帝，尧也。臧，善也），迁阏伯于商邱，主辰（商邱，宋地。主祀辰星。辰，星火也），商人是因，故辰为商星（商人，汤先相土封商邱，因阏伯故国，祀辰星。相，息亮反）；迁实沈于大夏，主参（夏，户雅反。参，所林反。大夏今晋阳县），唐人是因，以服事夏、商（疏曰：“谓之唐人，当为陶唐之後。二十九年《传》云：‘陶唐氏既衰，其後有刘累。’知此唐人是彼刘累之等类也。”）。其季世曰唐叔虞（唐人之季世，其君曰叔虞）。当武王邑姜方震大叔（震本作“娠”，之慎反，又音申。邑姜，武王后，齐大公之女。怀胎为震。大叔，成王之弟叔也）梦帝谓已：‘余命而子曰虞，将与之唐，属诸参，而蕃育其子孙。’及生，有文在其手曰‘虞’，遂以命之。及成王灭唐，而封大叔焉，故参为晋星（疏曰：“叔虞为晋之祖，故言晋侯也。”）。由是观之，则实沈，参神也。昔金天氏有裔子曰昧，为元冥师，生允格、台骀（金天氏，帝少。裔，远也。元冥，水官。昧为水官之长。疏曰：“昧为元冥师，师训长也，故云‘昧为水官之长’。二十九年《传》云：‘少氏有四叔，修及熙为元冥，昧为金天裔子，当是修、熙之後。《释例》曰：‘修及熙皆为元冥，未知昧为谁之子，或是其子孙也。’”）。台骀能业其官（纂昧之业），宣汾、洮（汾，扶分反。洮，他刀反。宣，犹通也。汾、洮，二水名），障大泽（陂障之），以处太原（太原，晋阳也，台骀之所居）。帝用嘉之，封诸汾川（帝，颛顼），沈、姒、蓐、黄，实守其祀（沈音审。四国，台骀之後）。今晋主汾而灭之矣（灭四国）。由是观之，则台骀，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之（有水旱之灾，则祭山川之神若台骀者。《周礼》四曰祭，为攒，用币，以祈福祥。疏曰：“日月山川之神，其祭非有常处，故临时营其地，立攒表，用币告之，以祈福祥也。攒，聚也，聚草木为祭处耳。”攒，作管反。）；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（星辰之神若实沈者）。若君身，则亦出入、饮食、哀乐之事也。山川星辰之神，又何为焉（言实沈、台骀不为君疾。昭元年《左氏传》）？”宋公享晋侯於楚邱，请以《桑林》（疏曰：“若非天子之乐，则宋人不当请，荀不须辞。以宋人请而荀辞，明其非常乐也。宋是殷後，得用殷乐，知《桑林》是殷天子之乐名也。经典言殷乐为《大》，而此复云《桑林》者，盖殷家本有二乐，如周之《大武》、《象舞》也。名为《大》，则传记有说：汤以宽政治民，除其邪虐，言能覆下民，使得其所，故名其乐为《大》。其曰《桑林》，先儒无说，唯书传言汤伐桀之後，大旱七年，史卜曰：‘当以人为祷。’汤乃翦断爪，自以为牲，而祷於桑林之社，而雨大至，方数千里。或曰祷桑林以得雨，遂以《桑林》名其乐也。”），荀辞（辞让之）。荀偃、士モ曰：“诸侯宋、鲁於是观礼（宋，王者後；鲁以周公故，皆用天子礼乐，故可观）。鲁有乐，宾祭用之（，三年大祭，则作四代之乐；别祭群公，则用诸侯乐。疏曰：“刘炫曰：是大礼，宾得与同者，享宾用乐，《礼》、《传》无文，但实礼既轻，必异於。鲁以享宾，当时之失，用之已久，遂以为常。荀偃、士モ引过缪之事，以谄晋侯，使听宋耳。鲁以乐享宾，犹以十一牢为士鞅，吴引以徵百牢，亦非正也。”）。宋以《桑林》享君，不亦可乎（言具天子之乐也）？”舞师题以旌夏（疏曰：“舞师，乐人之师，主陈设乐事者。谓舞初入之时，舞师建旌夏以引舞人而入，以题识其舞人之首，故晋侯卒见惧而退入于房也。谓之旌夏，盖形制大而别为之名。”），晋侯惧，而退入於房（旌夏非常，卒见之，人心偶有所畏）。去旌，卒享而还。及著雍，疾。卜，《桑林》见。荀偃、士モ欲奔请祷焉（奔走还宋请祷），荀不可，曰：“我辞礼矣，彼则以之；犹有鬼神，於彼加之（言自当加罪於宋）。”晋侯有间（，疾差也。差，初卖反。襄公十年《左氏传》）。齐侯疥，遂┲（疥音戒；梁元帝音该；又作，音皆。┲，失廉反。疏曰：“後魏之世，尝使李绘聘梁，梁人袁狎与绘言及《春秋》，说此事云：‘疥’当为‘’，是小疟，┲是大疟。┲患积久，以小致大，非疥也。狎之此言，梁主之说也。今人疟有二日一发，亦有频日发者。俗人仍呼二日一发久不差者为疟，则梁主之言信而有证也。是齐侯之疟，初二日一发，後遂频日热发，故曰疥遂┲。以此久不差，故诸侯之宾问疾者多在齐也。先儒曹说皆为‘疥遂┲’，初疥後疟耳。”），期而不瘳。诸侯之宾问疾者多在（期音基。瘳，敕留反。多在齐）。梁邱据与裔款言於公曰：“吾事鬼神丰，於先君有加矣。今君疾病，为诸侯忧，是祝、史之罪也。诸侯不知，其谓我不敬，君盍诛於祝固、史へ以辞宾（欲杀へ、固，以辞谢来问疾之宾）？”公说，告晏子。晏子曰：“日宋之盟，屈建问范会之德於赵武，赵武曰：‘夫子之家事治，言於晋国，竭情无私。其祝、史祭祀，陈信不愧。其家事无猜，其祝、史不祈（屈，居勿反。家无猜疑之事，故祝、史无求於鬼神）。’建以语康王，康王曰：‘神人无怨，宜夫子之光辅五君以为诸侯主也’”（语，去声。五君：文、襄、灵、成、景。疏曰：文公为戎右，襄、灵为大夫，成公为卿，景公为太傅。）公曰：“据与款谓寡人能事鬼神，故欲诛於祝、史。子称是语，何故？”对曰：“若有德之君，外内不废，上下无怨，动无违事，其祝、史荐信，无愧心矣。（君有功德，祝、史陈说之，无所愧）是以鬼神用享，国受其福，祝、史与焉。其所以蕃祉老寿者，为信君使也（祉音耻。为，子伪反），其言忠信於鬼神。其遇淫君，外内颇邪，上下怨疾，动作辟违，从欲厌私（辟，匹亦反。从，子用反。厌，於艳反），高台深池，撞钟舞女。斩刈民力，输掠其聚（刈，鱼废反。掠音略），以成其违，不恤後人。暴虐淫从，肆行非度，无所还忌，不思谤ゥ，不惮鬼神。神怒民痛，无悛於心。其祝、史荐信，是言罪也（以实白神，是为言君之罪）；其盖失数美，是矫诬也（数，所主反。疏曰：“掩盖愆失，妄数美善，是之谓矫诈诬罔者也。”）。进退无辞，则虚以求媚（作虚辞以求媚於神），是以鬼神不飨其国以祸之，祝、史与焉。所以夭昏孤疾者，为暴君使也，其言僭於鬼神。”公曰：“然则若之何？”对曰：“不可为也。徵敛无度，宫室日更，淫乐不违，内宠之妾肆夺於市，外宠之臣僭令於鄙。私欲养求，不给则应。民人苦病，夫妇皆诅。祝有益也，诅亦有损。聊、摄以东（聊、摄，齐西界也。平原聊城县东北有摄城），姑、尤以西（姑、尤，齐东界也。姑水、尤水皆在城阳郡东南入海），其为人也多矣，虽其善祝，岂能胜亿兆人之诅？君若欲诛於祝、史，修德而後可。”公说，使有司宽政，毁关，去禁，薄敛，已责（除逋责）。十二月，齐侯田于沛（沛音贝。言疾愈行猎。沛，泽名。昭公二十年《左氏传》）。
△右祷疾
《方相氏》：“掌蒙熊皮，黄金四目，元衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难，以索室驱疫（难，乃多反。驱，起俱反。蒙，冒也。冒熊皮者，以惊驱疫疠之鬼，如今头也。时难，四时作方相氏以难凶恶也。《月令》：“季冬，命国难。”索，也。音欺。疏曰：“云‘时难四时’者，按《月令》唯有三时难，郑云‘四时’者，虽三时亦得云四时，总言之也。《夏官》《春官 占梦》：“季冬，令始难驱疫。”注曰：“令，令方相氏也。难，谓执兵以有难也。”）。”季春，命国难，九门磔攘，以毕春气（磔，作伯反。此难，难阴气也。此月之中，日行历昴，有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出行。命方相氏帅百隶索室驱疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以毕止其灾也。《王居明堂礼》曰：“季春，出疫于郊，以攘春气。”）。仲秋，天子乃难，以达秋气（此难，难阳气也。阳暑至此不衰，害亦将及人。所以及人者，阳气左行，此月宿直昴、毕，昴、毕亦得大陵积尸之气，气佚则厉鬼亦随而出行，於是亦命方相氏帅百隶而难之。《王居明堂礼》曰：“仲秋，九门磔攘，以发陈气，御止疾疫。”）。季冬，命有司大难，旁磔，出土牛，以送寒气（此难，难阴气也。难阴始於此者，阴气右行，此月之中，日历虚、危，虚、危有坟墓四司之气，为厉鬼，将随强阴出害人也。旁磔於四方之门。磔，攘也。出犹作也。作土牛者，丑为牛，牛可牵止也。送犹毕也。疏曰：“出土牛以送寒气者，出犹作也，此时强阴既盛，年岁巳终，阴若不去，凶邪恐来岁更为人害。其时月建丑，又土能克水，持水之阴气，故特作土牛，以毕送寒气也。熊氏引《石氏星经》云：‘司命二星在虚北，司禄二星在司命北，司危二星在司禄北，司中二星在司危北。’史迁云：‘四司，鬼官之长。’又云：‘坟墓四星在危东南。’是虚、危有坟墓四司之气也。”《月令》）。
《传》：“乡人傩，朝服而立於阼阶（朱子曰：“傩所以逐疫，《周礼》，方相氏掌之。阼阶，东阶也。傩虽古礼，而近於戏，亦必朝服而临之者，无所不用其诚敬也。或曰：恐其惊先祖五祀之神，欲其依己而安也。此一节记夫子居乡之事。”《乡党》《郊特牲》：“乡人礻，孔子朝服立于阼，存室神也。”疏曰：“庾云，礻是强鬼之名，谓乡人驱逐强鬼也。”）。”
△右难
汉制，厉殃，祀天地、日月、星辰、四时、阴阳之神，以师旷配之。其坛常祀以禳灾，兼用三代苇茭、桃梗。五月五日，朱索五色印为门户饰，以傩止恶气。
《通典》：“夏后氏金行，初作苇茭，言气所交也（《风俗通》曰：“《传》曰：‘萑苇有丛。’《吕氏春秋》曰：‘汤始得伊尹，祓之於庙，薰以萑苇。’故用苇者，欲人之子孙蕃殖，不失其类，有如萑苇。茭者，交易，阴阳代兴之义也。”）。殷人水德，以螺首，慎其闭塞，使如螺也。周人木德，以桃为梗（梗，更也，言气相更也）。”
高帝八月，祓於霸上。
文帝十三年，诏曰：“秘祝之官，移过於下，朕甚弗取，其除之。”
十四年，诏曰：“朕获执牺牲币以事上帝、宗庙，十四年於今。历日弥长，以不敏不明而久抚临天下，朕甚自愧。其广增诸祀坛场币。昔先王远施不求其报，望祀不祈其福，右贤左戚，先民後巳，至明之极也。今吾闻祠官祝（，福也。《贾谊传》“受坐宣室”是也。音僖），皆归福於朕躬，不为百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而专飨独美其福，百姓不与焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，无有所祈。”
後汉，仲夏之月，万物方盛。日夏至，阴气萌作，恐物不。其礼：以朱索连荤菜，弥牟朴蛊锺，以桃印长六寸，方三寸，五色书文如法，以施之门户。三月上巳，官民皆於东流水上，曰洗濯祓除去宿垢为大（者，言阳气布畅，万物讫出，始之矣。禊者，也，言自濯也）。先腊一日，大傩（谯周《论语注》曰：“傩，之也。”），谓之逐疫（《汉旧仪》曰：“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼。一居江水，是为疟鬼；一居若水，是为魍魉蜮鬼；一居人宫室区隅，善惊人小儿。”《月令章句》曰：“日行北方之宿，北方太阴，恐为所抑，故命有司大傩，所以扶阳抑阴也。”卢植《礼记注》云：“所以逐衰而迎新。”）。其仪：选中黄门子弟年十岁以上，十二以下，百二十人为亻辰子，皆赤帻皂制，执大鼗（《汉旧仪》曰：“方相帅百隶及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五播洒之。”谯周《论语注》曰：“以苇矢射之。”薛综曰：“亻辰之言善，善童幼子也。”）。方相氏黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，执戈扬盾。十二兽有衣、毛、角。中黄门行之，穴从仆射将之，以逐恶鬼於禁中。夜漏上水，朝臣会，侍中、尚书、御史、谒者虎贲、羽林郎将执事，皆赤帻陛卫。乘舆御前殿。黄门令奏曰：“亻辰子备，请逐疫。”於是中黄门倡，亻辰子和曰：“甲作食凶，弗胃食虎，雄伯食魅，腾简食不祥，揽诸食咎，伯奇食梦，强梁、祖明共食磔死寄生，委随食观，错断食巨，穷奇、腾根共食蛊。凡使十二神追恶凶，赫女躯，拉女，节解女肉，抽女肺肠。女不急去，後者为粮！”（《东京赋》曰：“捎魑魅，犭狂。斩委蛇，脑方良。囚耕父於清泠，溺女魃於神潢。残夔<鬼虚>与罔象，殪{土}仲而歼游光。”注曰：“魑魅，山泽之神。犭狂，恶鬼。委蛇，大如车毂。方良，草泽神。耕父、女魃皆旱鬼，恶水，故囚溺於水中，使不能为害。夔<鬼虚>、罔象，木石之怪。{土}仲、游光，兄弟八人，恒在人作怪害也。”孔子曰：“木石之怪夔、罔两，水之怪龙、罔象。”臣昭曰：“木石，山也。夔一足，越人谓山犭巢。罔两，山精，好学人声而迷惑人。龙，神物，非所常见，故曰怪。罔象，食人，一名沐厘。”《埤苍》曰：“犭狂，无头鬼。”）因作方相与十二兽舞。呼，周遍前後省三过，持炬火，送疫出端门（《东京赋》曰：“煌火驰而星流，逐赤疫於四裔。”注曰：“煌，火光。逐，惊走。煌然火光如星驰。赤疫，疫鬼恶者也。”亻辰子合三行，从东序上，西序下也）；门外驺骑传炬出宫司马阙门，门外五营骑士传火弃雒水中（《东京赋》注曰：“卫士千人在端门外，五营千骑在卫士外，为三部，更送至雒水，凡三辈，逐鬼投雒水中。仍上天池，绝其桥梁，使不复度还。”）。百官官府各以木面兽能为傩人师讫，设桃梗、郁、苇茭毕，执事陛者罢（《山海经》曰：“东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈二千里，其毕枝门，曰东北鬼门，万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁，主阅领众鬼之恶害人者，执以苇索，而用食虎。”於是黄帝法而象之。驱除毕，因立桃梗於门户上，画郁持苇索，以御凶鬼，画虎於门，当食鬼也。《史记》曰：“东至於蟠木。”《风俗通》曰：“《黄帝书》‘上古之时，有神荼与郁兄弟二人，性能执鬼’。桃梗，梗者更也，岁终更始，受介祉也。苏秦说孟尝君曰：‘士隅人语桃梗：今子东国之桃木，削子为人。’虎者阳物，百兽之长，能击{执马}牲、食魑魅者。”）。苇戟、桃杖以赐公卿、将军特侯、诸侯（《汉宫名秩》曰：“大将军、三公，腊赐钱各三十万，牛肉二百斤，粳米二百斛；特侯十五万；卿十万；校尉五万；尚书丞、郎各万五千；千石、六百石各七千；侍御史、谒者、议郎、尚书令各五千；郎官、兰台令史三千，中黄门、羽林、虎贲士二人共三千：以为黄祠门户直，各随多少受也。”）。是月也，立土牛六头於国都、郡县城外丑地，以送大寒（《月令章句》曰：“是月之会建丑，丑为牛。寒将极，是故出其物类形象，以示送达之，且以升阳。”）。
魏祀五郊、六宗及厉殃。
何晏议：“《月令》，季春磔攘大傩，非所以祀皇天也。夫天道不谄，不贰其命，若之何禳之？国有大故，可祈於南郊；至於祈禳，自宜止於山川、百物而巳。”王肃云：“厉殃，汉之淫祀耳。日月有常位，五帝有常典，师旷自是乐祖，无事於厉殃。厉殃同人非礼器，雄黄等非礼饰，汉文除秘祝，所以称仁明也。”陈留范宣曰：“舜有拂卯无磔鸡，及魏明帝大修禳祭仪，鸡特禳宜之事，磔鸡宜起於魏，卯本汉制，所以辅卯金，又宜魏所除也。”
晋制，每岁朝设苇茭、桃梗，磔鸡於宫及百寺之门，以辟恶气。太始二年，有司奏春分祀厉殃及禳祠，诏曰：“不在祀典，除之。”
晋公卿以下至於庶人，皆禊洛水之侧。东晋元帝诏罢三日弄具。海西公於锺山立流杯曲水，延百僚。
宋省磔禳之礼，而郡县往往犹存。
齐以三月三日曲水会，古禊祭也。今相承为百戏之具，雕弄巧饰，增损无常。
《通典》说曰：“按禊与曲水，其义参差。晋赵王伦篡位，三日会天泉池，诛张林。怀帝亦会天泉池，赋诗。陆机云：‘天泉池南石沟引御沟水，池西积石为禊堂，跨水流杯饮酒。’不言曲水。《韩诗》曰：‘郑国之俗，三月上已之日，溱、洧水之上，招魂续魄，秉兰草，祓除不祥（蔡邕曰：“今三月上巳，祓於水滨，盖由此也。”）。’凡言祓者，祉也，以为祈介祉也。一说，三月三日，清明之节，将修事於水侧，祷祀以祈丰年也。後汉杜笃云：‘郭虞三月三日上辰产二女，上巳日产一女，二日产三女，并不育。俗以为大忌，至此月巳日讳止家，皆於东流水上为祈禳自洁濯，谓之禊祠，引流行觞，遂成曲水。’梁刘昭曰：‘郭虞之说，良为虚诞。假有庶人，旬内夭其三女，何足警彼风俗乎？’杜笃赋乃称：‘王侯公主，暨於富商，用事伊洛，帷幔元黄。’本传，大将军梁商亦歌泣於洛禊也。马融《梁冀西第赋》云：‘西北戌亥，元石承输。虾吐写，庚辛之域。’即曲水之象。刘桢《鲁都赋》曰：‘素秋二七，天汉指隅。人胥祓禳，国子永嬉。’此用七月十四日也。”
魏孝文居文明太后丧，服服。太尉丕曰：“臣与尉元历事五帝，魏家故事尤讳之，後三月，必迎神於西，禳恶於北，具行吉礼。自皇始以来，未之或改。”帝曰：“若能以道事神，不迎自至；苟失仁义，虽迎不来。此乃平日所不当行，况居丧乎？”
北齐，正月晦日，中书舍人奏祓除。年暮上台，东宫奏择吉日诣殿堂，贵臣与帅行事所须，皆移尚书省备设。
北齐制，季冬晦，选乐人子弟十岁以上，十二以下为亻辰子，又作方相氏与穷奇、祖明十二兽，逐恶鬼於禁中，大略如汉制。皇帝常服即御座，王公执事官一品已下，从六品以上陪列预观。傩者鼓噪，入殿西门，遍於禁中，出殿南门，分为六道，出於郭外。
隋制，季春晦，傩，磔牲於宫门及城四门，以禳阴气。秋分前一日，禳阳气。季冬旁磔、大傩亦如之。其牲，每门各用羝羊及雄鸡一。选亻辰子，如後齐。冬八队，二时傩则四队。执事十二人，赤帻衤衣，执皮鞭。工人二十二人，其一人方相氏，黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳；其一人为唱师，著皮衣，执捧；鼓角各十。有司预备雄鸡、羝羊及酒，於门外为坎。未明，鼓噪以入。方相氏执戈扬，周呼鼓噪而出，合趣显阳门，分诣诸城门。将出，诸祝师、执事预牲匈，磔之於门，酌酒禳祝，举牲并酒埋之。
唐制，季冬大傩及州县傩，并见《开元礼》。
大傩之礼：前一日所司奏闻，选人年十二以上，十六以下为亻辰子，著假面，衣赤布褶。二十四人为一队，六人作一行。执事者十二人，著赤帻、衤衣、执鞭。工人二十二人：其一人方相氏，著假面，黄金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，右执戈，左执；其一人为唱师，著假面、皮衣，执捧；鼓角各十，合为一队。队别鼓吹令一人、太卜令一人，各监所部，巫师二人（令以下皆服平巾帻、褶。州县傩：方相四人，执戈、；唱率四人。亻辰子，都督及上州六十人，中下州四十人，县皆二十人。方相、唱率，县皆二人，皆以杂职差之。其亻辰子取人年十五以下，十三以上充之。又杂职八人，四人执鼓鼗，四人执戈。戈，今以小戟也），以逐恶鬼於禁中。有司先备每门雄鸡及酒，拟於宫城正门、皇城诸门磔禳，设祭。大祝一人，斋郎三人，右校为瘗坎，各於皇城门外之右，方称其事。先一日之夕，傩者各赴集所，具其器服，依次陈布以待事（诸州县傩，则前一日之夕，所司帅领宿於府门外。县门亦如之）。其日，未明，诸卫依时刻勒所部，屯门列仗，近仗入陈於阶下，如常仪。鼓吹令帅傩者各集於宫门外（诸州县，未辨色，所司白刺史、县令，请引傩者入）。内侍诣皇帝所御殿前，奏：“亻辰子备，请逐疫。”讫，出命内寺伯六人，分引傩者於前长乐门、永安门以次入，至左右上ト，鼓噪以进。方相氏执戈扬（诸州县傩：将辨色，官者二人出门，各执青麾，引傩者入。无官者，外人引导。於是傩，击鼓鼗，俱噪呼鼓鞭、戈、而入），唱率、亻辰子和曰：“甲作食凶，肺胃食疫，雄伯食魅，腾简食不祥，揽诸食咎，伯奇食梦，强梁、祖明共食磔死寄生，委随食观，错断食巨，穷奇、腾根共食蛊。凡使十二神追恶鬼凶，赫汝躯，拉汝，节解汝肌肉，抽汝肺肠。汝不急去，後者为粮。”唱率、亻辰子以下（诸州县傩同）周呼讫，前後鼓噪而出。诸队各趣顺天门以出，分诣诸城门，出郭而止。傩者将出，祝布神席，当中门南向。出讫，宰率、斋郎牲匈，磔之神席之西，藉以席，北首。斋郎酌酒太祝受奠之。祝史持版於座右，跪读祝文（诸州县傩：官者引之，遍索诸室及门巷讫，官者引出中门所可接引，仍鼓噪而出大门外，分为四部，各趋四城门，出郭而止。初，傩者入，祝五人各帅执事者以酒脯各诣州门及城四门，傩者出，便酌酒奠脯於门右，禳祝而止，乃举酒脯埋於西南。酒以爵，脯以笾）曰：“维某年岁次月朔日，天子遣太祝臣姓名，昭告於太阴之神：立冬已谢，青阳驭节，惟神屏除凶厉，俾无後艰。谨以清酌敬荐於太阴之神。尚飨。”讫，兴，奠版於席，乃举牲并酒瘗於坎讫，退。其内寺伯导引出顺天门外，止（诸州县傩，其祝文曰：“维某年岁次月朔日，子祝姓名，敢昭告於大阴之神：寒往暑来，阴阳之常度，惟神以屏凶厉，谨以酒脯之奠，敬祭於神。尚飨。”）。
宋朝之制，凡水旱灾异，有祈报之礼。祈用酒、脯、醢，报如常祀（宫观寺院，以香茶素馔。详见《雩祀门》）。
太祖皇帝建隆二年六月，澶、濮、曹、绛等州蝗，命长吏以牢礼祭之。
真宗天禧元年，以蝻虫再生，分遣官祷京城宫观寺庙，仍敕诸州军於公宇设祭。
四年四月，以大风起西北，飞沙折木，昼晦数刻，上遣中使诣宫观建道场以禳之。
仁宗嘉元年正月，以帝不豫，设醮於大庆殿，辅臣宿斋於殿庑。命近臣分诣寺观宿斋一月，及遣诸州军长吏祷岳、渎诸祠。
八年五月，辅臣分诣景灵宫、郊庙、社稷，为皇帝祈福。仍遣朝臣二十一人，遍祷於五岳、四渎、名山胜迹。
英宗治平二年三月，诏以彗星见，开在京诸寺观五日，放士庶烧香；於玉津园设醮，延福宫建道场半月祈禳。
哲宗元八年，以太皇太后不豫，遣官祷在京宫观、寺院、祠庙、岳渎，所在敕长吏就祈。又遣近臣设道场於近上宫观、寺院，凡七昼夜。仍龙散日於中太上宫、上清储祥宫、醴泉观设醮。岳、渎亦就道场七昼夜。
高宗绍兴七年正月一日，诏：“朕惟两宫北狩之久，痛切於中，而又道君皇帝春秋益高，念无以见勤诚之意，可令入内内侍省差官一员，前去建康府元符万岁宫修建祈福道场三昼夜，务令严洁，庶称朕心。”
三十一年，虏亮渝盟，臣僚言：“窃谓陛下饬躬修德，可胜强暴。望差拨使人降祝文、御香，告祭沿江祠庙威灵显著、血食庙庭、载於祀典者，令州府分诣致祷；四圣、五岳之神，於宫观设位祈祷，冀蒙阴助，以速万全。”从之。
三十二年闰二月，太常少卿王普言：“伏睹车驾巡幸视师，前期遣官祈告天地、宗庙、社稷、宫观诸神，诸陵攒宫，感格响应昭彰，使逆亮诛夷，虏骑遁去，两淮无警，旧疆复归。兹者回銮临安，当行报谢之礼。”从之。
三十二年八月（时孝宗已即位），礼部、太常寺言：“看详祭事，欲依绍兴祀令，虫蝗为灾则祭之。俟得旨，本寺择日依仪祭告。其祭告之所，国城西北无坛，乞於馀杭门外西北精进寺设位行礼。所差祭告官并合排办事，并依常时祭告小祀礼例。在外州县无虫蝗为害处，候得旨令户部行下；有蝗虫处，即依仪式，一面差令设位祭告施行。”从之。
按《太常因华礼》，庆历四年六月，臣僚言：“天下螟蝗颇，为民物之害。乞京师内外并修祭。”诏送礼院详定。礼院称：“《周礼》‘族师春秋祭’，音‘步’。为人物灾害之神。郑康成云：‘校人职有冬祭马步，则未知此者，彖螟之欤，人鬼之步欤？盖亦为坛位如雩云。’然则校人职有冬步，是与马为害者，此盖人物之害也。汉时有彖螟之神，又有人鬼之步神，康成未审果从何，故两言之。历代书史，悉无祭仪式。欲准祭马步仪施行，坛在国城西北，祭仪礼料，并属小祠。乞差官就马坛设祭，称为神，祝文系学士院撰定。若外州者，即略依礼。是岁仪注，先择便方除地，设营攒，谓立表施绳以代坛。其致斋、行礼、器物等，并如小祠，上香币以白祝文曰：‘维某年岁次月朔日，某州县某官姓名，敢昭告於神：蝗彖氵存生，害於嘉，惟神降，应时消殄。请以清酌、制币嘉荐，昭告於神。尚飨。’”
淳熙十四年十月，以太上皇帝圣躬违和，命五岳、四渎、名山大川及祀典者，所在精虔祈祷。又令宰臣以下分诣祈祷天地、宗庙、社稷、宫观等。
宁宗嘉定，以飞蝗为灾，行下祭。
●卷八十九 郊社考二十二
○告祭上（立君　建都　封国　告宗庙附）
尧曰：“格汝舜，询事考言，乃言底可绩，三载。汝陟帝位！”舜让于德弗嗣（谦逊，自谓德不足以嗣也）。正月上日，受终于文祖（上日，朔日也。终者，尧终帝位之事，而舜受之也。文祖，尧始祖之庙，未详所指为何人也）。在玑玉衡，以齐七政（在，察也。言初摄位，乃察玑衡，以审七政之所在，犹今浑天仪也）；肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神（肆，遂也。类、、望，皆祭名。《周礼 肆师》：“类造于上帝。”注云：“郊祀者，祭昊天之常祭。非常祀而祭告於天，其礼依郊祀为之，故曰类。如《泰誓》武王伐商，《王制》言天子将出，皆云‘类于上帝’是也。上帝，天也。，精意以享之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六。《祭法》：“埋少牢於泰昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也；王官，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也。”山川、名山、大川、五岳、四渎之属，望而祭之，故曰望。遍，周遍也。群神谓邱陵、坟衍、古昔圣贤之类。言受终观象之後，即祭上下神，以摄位告也）。舜曰：“来，禹！予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后（朱子曰：“历数者，帝王相继之次第，犹岁时气节之先後也。”）。”禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”帝曰：“禹，官占惟先蔽志，昆命于元龟，朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”禹拜稽首固辞，帝曰：“毋！惟汝谐。”正月朔旦，受命于神宗，率百官，若帝之初（再辞曰固。毋，禁止之辞。正月，次年正月也。神宗，说者以为舜祖颛顼而宗尧，因以神宗为尧庙，未知是否。如帝之初，即上篇所记齐七政、修群祀、期诸侯等事也）。
汤既黜夏命，告于上天神后曰：“予小子履，敢用元牡（殷家尚白，未变夏礼，故用元牡）敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心（言桀居帝臣之位，罪过不可隐蔽，以其简在天心之故）。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
武王克殷，厥四月，哉生明（哉，始也。始生明，月三日也），王来自商，至于丰（丰，文王旧都），乃偃武修文，归马于华山之阳，放牛于桃林之野，示天下弗服（服与“复”同，不复用也）。既生魄（生魄，望後也），庶邦冢君暨百工受命于周。丁未，祀于周庙，邦甸侯卫骏奔走，执豆笾。越三日庚戌，柴，望，大告武成（燔柴祭天，望祀山川，告武功之成也）。
成王在丰，欲宅洛邑（武王克商，迁九鼎於洛邑，欲以为都，故成王居焉）。惟二月既望（朱子曰：“林曰：‘《汉志》曰：周公摄政七年，二月乙亥朔，庚寅望。’”），越六日乙未，王朝步自周至于丰（於已望後六日，成王从镐京至於丰，以迁都事告文王庙），惟太保先周公相宅（太保，三公官名，召公也）。越若来三月，惟丙午フ，越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，则经营（フ，明也。月三日明生之名。林曰：“《汉志》曰：是年三月甲辰朔，三日丙午，与卜既望同意。”刘谏议曰：“越与‘粤’同，粤若，发语声也。来三月，犹言明月也。戊申，三月五日也。”叶曰：“《周官 大卜》：‘国大迁，大师则贞龟。’注曰：‘经营规度其城郭、郊庙、朝之住处。’”王氏曰：“经其南北而四营之也。”　度，待洛反）。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛；越五日甲寅，位成（洛，洛水之北。疏曰：“庚戌，三月七日；甲寅，三月十一日也。庶殷，言本是殷民也。”叶曰：“攻位者，辟荆棘，平高下，以定所经营之位也。”）。若翼日乙卯，周公朝至于洛，则达观于新邑营（《传》曰：“翼，明也。”疏曰：“乙卯，十二日也。”苏氏曰：“遍观所营也。按後篇，是日再卜。”）。越三日丁己，用牲于郊，牛二（告立郊社位於天，以后稷配，故二牛。疏曰：“丁已，十四日也。”）。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一、羊一、豕一（告立社稷之位，用太牢也。社稷共牢。疏曰：“戊午，十五日也。”《礼》，成庙则衅之，此其衅之礼欤？庙有土木之工，故郊社先成而衅之也。此当有告卜事。《召诰》）。周公曰：“王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文（朱子曰：“始举殷家之礼。”疏曰：“虽有损益，以其从殷而来，犹前篇之‘庶殷’也。”王氏曰：“殷，盛也，如五年再殷祭之殷。周公既制礼作乐，而成王於新邑举盛礼以祀，凡典籍所无而於义当祀者，咸次秩而祀之。疑即篇末十二月戊辰之祭，史述其语於前，而记其事於後也。”）。予齐百工，从王于周，予惟曰庶有事（此本其摄政时言也。齐百工，谓百官总己以听也。周谓宗周也。言我所总百官，今使之从王於周，而我则未敢归周，恐新邑之有事也）。今王即命曰：记功，宗，以功作元祀（今王乃命曰：我记人之功而尊之，又以此功因新邑殷祀而告之神明矣。王氏曰：“记功，盖若纪于太常、藏在盟府之类也。”见《洛诰篇》）。”
《小宗伯》：“国大贞，则奉玉帛以诏号（号，神号、币号。郑司农云：“大贞谓卜立君，卜大封。”疏曰：“此‘国大贞’，则《大卜》所云‘凡国大贞，卜大封之等，视高作龟’者是也。”又曰：“此言卜事，而云‘神号’者，按《大祝》有神号、币号。又按《天府》职云：‘季冬，陈玉以贞来岁之美恶。’郑云：‘问事之正曰贞。谓於龟。大卜职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？’此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。”《春官》。《大卜》：“凡国大贞，卜立君，卜大封，则高作龟。”）。”
戊辰，王在新邑（洛邑也），祭岁，文王も牛一，武王も牛一。王命作册逸祝册，惟告周公其後（明月，夏之仲冬，始於新邑祭，故曰“祭岁”。古者，褒德赏功，必於祭日，示不敢专也。特加文武各一牛，告曰：尊周公，立其後为鲁侯）。王宾，杀，咸格，王入太室（王宾异周公，杀牲精意以享文武，皆至其庙亲告也。太室，清庙。裸鬯告神。太室，马氏曰“庙中之夹室”也），王命周公後，作册逸诰（王为册书，使史逸诰伯禽封命之书，皆同在祭日）。王命召虎，来旬来宣。文武受命，召公维翰。无曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用锡尔祉（朱子曰：“赋也。旬，遍；宣，布也。召公，召康公也。肇，开；戎，女；公，功也。言王命召虎来此江汉之许，遍治其事，以布王命。而曰：昔文武受命，惟召公为桢，今女无曰以予小子之故也，但自为嗣女召公之事耳。能开敏女功，则我当锡女以祉福，如下章所云也。”）。尔圭瓒，鬯一卣。告于文人，锡山土田（赋也。，赐；卣，樽也。文人，先祖之有文德者，谓文王也。叙王赐召公策命之词，言锡尔圭瓒、鬯者，使之以祀其先祖；又告於文人，而锡之山川、土田，以广其封邑。《大雅 江汉》诗）。平王锡晋文侯鬯、圭瓒。王曰：“父义和，其归视尔师，宁尔邦，用赉尔鬯一卣（当以锡命告其始祖，故赐鬯。《文侯之命》）。”襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命（大宰文公，卿士王子虎也。内史兴，周内史叔兴父。晋文公，献公之子，惠公异母兄重耳也。命，命服也。诸侯七命，冕服七章）。上卿逆于境（逆，迎也），晋侯郊劳（郊迎用辞劳也。劳音来号反），馆诸宗庙（馆，舍也。舍於宗庙，尊王命也），馈九牢（牛、羊、豕为一牢。上公饔饩九牢。饔，一恭反。饩，休气反），设庭燎（燎，力召反。设大烛於庭，谓之庭燎）。及期，命于武宫（期，将事之日也。武宫，文公之祖武公之庙也。命，受王之命），设桑主，布几筵（主，献公之主也。练主用栗，虞主用桑。《礼》，既葬而虞，虞而作主，天子於是爵命世子。世子即位，受命服也。献公死己久，於此设之者，文公不欲继於惠、怀，故立献公之主，自以子继父之位，行未逾年之礼）。大宰莅之，晋侯端委以入（说云：“衣元端，冠委貌，诸侯祭服也。”昭谓：“此士服也。诸侯之子未受爵命，服士服也。”衣，於既反。冠，古乱反）。大宰以王命命冕服（冕，大冠也。服，衣也。音鳖），内史赞之，三命而後即冕服（赞，道也。三命，三以王命命文公，文公三让後就）。既毕，宾、飨、赠、饯如公命侯伯之礼，而加之以宴好（宾者，主人所以接宾，致饔飨之属。飨，飨食之礼。赠，致赠贿之礼。饯，谓郊送饮酒之礼。如公命侯伯之礼者，如公受王命，以侯伯待之之礼，而又加之以宴好也。大宰，上卿也，而言公者，兼之。飧音孙。好，去声）。内史兴归以告王曰：“晋，不可不善也，其君必霸。逆王命敬（告，古毒反 谓上卿逆於境，晋侯郊劳），奉礼义成（谓三让、宾飨之属皆如礼。《国语 周语》）。封诸侯於庙者，示不敢专也，明法度皆祖之制也，举事必告焉（《白虎通》）。古者，明君爵有德而禄有功，必赐爵禄於大庙，示不敢专也。故祭之日，一献，君降立於阼阶之南，南乡，所命北面，史由君右执策命之，再拜稽首受书以归，而舍奠於其庙（一献，一尸也。舍当为“释”。非时而祭曰奠。疏曰：“云一献知非初及朝践馈食之一献，必为一尸者，以一尸之前，皆为祭事，承奉鬼神，未暇册命，而尸食已毕，祭事方了，始可以行其爵赏及赐劳臣下。此一献则上尸饮五、君献卿之时也。若天子命群臣，则不因常祭之日特假於庙，故《大宗伯》云‘王命诸侯则傧’，注云‘王将出命，假祖庙，立依前南乡’是也。”《祭统》）。
汉文帝即皇帝位於代，入未央宫，还坐前殿。十月辛亥，见於高庙。
按：古之受终革命者，必告於天地、祖宗。尧舜之禅让，汤武之征伐，未之有改。汉承秦後，典礼堕废，以古人所以郊祀天地者，施之五之淫祠，而未尝有事天地之礼。高皇帝平秦灭项，诸侯王推戴即皇帝位於水之阳，亦不闻有燔燎告天之事，於义阙矣。至文帝以後，则凡嗣君即位，必谒见高庙，亦受命祖宗之意，故载於此。後不备录。
武帝元狩六年四月乙巳，皇帝使御史大夫汤，庙立子闳为齐王，旦为燕王，胥为广陵王。
古者，封国必告於庙社而册之，示不敢专也。汉制未闻。太史公《三王世家》载武帝从大司马去病之请，册立齐、燕、广陵三王。册书有“庙立”二字，则亦必有告庙之礼云。
光武建武元年，即皇帝位於高阝，为坛营於高阝之阳，祭告天地。用元始中郊祭故事，六宗群神俱从，末以祖配。天地共犊，馀牲尚约。其文曰：“皇天上帝，后土神，眷顾降命，属秀黎元，为民父母，秀不敢当。群下百僚，不谋同辞，咸曰王莽篡弑窃位，秀发愤兴义兵，破王邑百万众於昆阳，诛王郎、铜马、赤眉、青犊贼，平定天下，海内蒙恩。上当天心，下为元元所归。谶记曰‘刘秀发兵捕不道，卯金修德为天子’。秀犹固辞，至於再，至於三。群下曰：‘皇天大命，不可稽留。’敢不敬承。”
魏文帝黄初元年十月，汉帝以众望在魏，乃召群公卿士，告祠高庙，使御史大夫张音持节奉玺绶禅位。乃为坛於繁阳，魏王登受禅，燎祭天地、五岳、四渎曰：“皇帝臣丕敢用元牡昭告於皇皇后帝：汉历世二十有四，践年四百二十有六，四海困穷，王纲不立，五纬错行，灵祥并见。推术数者，虑之古道，咸以为天之历数，运终兹世，凡诸嘉祥民神之意，比昭有汉数终之极，魏家受命之符。汉王以神器宜授於臣，宪章有虞，致位於丕。丕震畏天命，虽休勿休。群公庶尹六事之人，外及将士，洎於蛮夷君长，佥曰：‘天命不可以辞拒，神器不可以久旷，群臣不可以无主，万机不可以无统。’丕祗承皇象，敢不钦承。卜之守龟，兆有大横；筮之三易，兆有革兆。谨择元日，与群寮登坛受命玺绶，告类於尔大神。唯尔有神，尚飨永告，兆民之望，祚於有魏世享。”
建安二十六年，汉中王即位於成都武担之南，为文曰：“惟建安二十六年四月丙午，皇帝备敢用元牡，昭告皇天上帝、后土神：汉有天下，历数无疆。曩者，王莽篡盗，光武皇帝震怒致诛，社稷复存。今曹操阻兵安忍，戮杀主后，滔天泯夏，罔顾天显。操子丕载其凶逆，窃居神器。群臣将士以为社稷堕废，备宜修之，嗣武二祖，龚行天罚。备虽否德，惧忝帝位，询於庶民，外及蛮夷君长，佥曰：‘天命不可以不答，祖业不可以久替，四海不可以无主。’率土式望，在备一人。备畏天明命，又惧汉邦将湮於地，谨择元日，与百寮登坛，受皇帝玺绶。燔瘗，告类於天神。惟神飨祚於汉家，永绥四海。”
晋武帝太始元年冬十二月，帝受魏禅，设坛於南郊，柴燎告类於上帝。
按自魏晋以来之君，受禅即帝位，皆有燔燎告天之事。册文大概称述天命人心以自负，而其实则欺孤弱寡以取天下，而矫诬其词耳。故不复录。
元帝为琅琊王，将即极位告庙，王导书问贺循云：“或谓宜祭坛拜受天命者，或谓直当称亿兆群臣告四祖之庙而行者，若尔，当立行庙。王今固辞尊号，俯顺群情，还依魏晋故事。然魏晋皆禀命而行，不知今进玺当云何？”循答曰：“愚谓告四祖之庙而行。《蜀书》，刘先主初封汉王时，群臣共奏上勋德，承以即位。今虽事不正同，然议可方论。”（导又书曰：“得刁仆射书曰：‘如此，京兆是宣帝祖，章郡是父也。至惠帝为七庙；至怀帝，京兆府君应落。’想足下亦是识。刁侯不欲告惠、怀二帝，不知於礼云何？”循答曰：“古礼及汉氏之初，皆帝帝异庙。即位大事，谒於太祖。故晋文朝於武宫，汉文谒於高庙也。至光武之後，唯有祖宗两庙而已。祖宗两庙，昭穆皆共堂别室。魏晋依之，亦唯立一庙。则一庙之中，苟在未毁，恐有事之日，不得偏有不告。然人不详太庙定议，不敢必据欲依古礼，惟告宣帝一庙。今意以祖宗非一，且太庙合共。事与古异，不得以古礼为断。”）
太常问：“今封建诸王，为告庙不？知告，庙册与告诸王同异？祝文同不？当以竹册白简？隶书篆书也？”博士孙毓议：“按《尚书 洛诰》：‘王命作册，逸祝册，惟告周公其後。’谓成王巳冠，命立周公後，作为册书《逸诰》，以告伯禽也。又周公请命於三王，乃内册於金之匮中。今封建诸王，裂土树藩，为册告庙，篆书竹册，执册以祝讫，藏於庙；及封王之日，又以册告所封之王。册文不同，前以言告庙，祝文当竹册篆书，以为告庙册，册之文即祝辞也。旧告封王、告改年号故事，事讫，皆当藏於庙，以皆为册书。四时享祀祝文，事讫，不藏，故但礼称祝文，尺一白简隶书而已。”又王珉议云：“中朝大事告天地，先郊後庙。”徐邈云：“天子将出，类乎上帝，造乎祢。如此次则宜先告郊也。”按元帝大兴元年，诏曰：“当先告庙，出便南郊，先人事而後天理，自亲及尊邪？”虞先云：“武王克商，先祭後郊。”贺循议：“告谥南郊，不当用牲。然先告代祖谥於太庙，复有用牲，於礼不正，理不应有牲。告郊庙皆不用牲，牲唯施於祭及祷耳。”徐邈又议云：“按武帝永熙元年，告谥南郊用牲。自江左以来，哀帝兴宁中，简文咸安中告谥，并苍璧制币，告立太子、太孙（邈与范甯书，问：“告定用牲否？《礼》，郊牲在涤三月，此谓常祀耳。宗庙告牲，亦不展刍豢，日既逼，不容得备。又《礼》郊特牲，在涤宫，而稷牛唯具。《传》曰：‘帝牛不吉，则卜稷牛而用之’，如无复九旬之别也。谓今牲至则用，当无疑否？”范甯答云：“《礼》，郊牲必在涤三月。《公羊传》‘养二卜’。二卜者，谓本卜养二牲也。帝牲不吉，则卜稷牲；稷牲不吉，则不郊。盖所以敬天神而後人鬼也，无本郊不涤牲之礼。牲唯其用，非吾所闻也。凡告用制币，先儒有明义也。”）。”
康帝立，准礼将改元。尚书下侍御史、太常主者、殿中属应告庙，其勒礼官并太史择吉日撰祝文及诸应所用备办，符到奉行。博士徐禅议曰：“按鲁文公之书即位也，僖公未葬。盖改元之道，宜其亲告，不以丧阙。昔代祖受终，亦在谅ウ。既正其位於天郊，必告成命於父祖。事莫大於正位，礼莫盛於改元。《传》曰：‘元，始也，首也，善之长也。’故君道重焉。谓应告。”尚书奏：“按惠帝《起居注》，改永熙二年为永平元年，使持节太尉石鉴告於太庙。前朝明准，不应革易。如禅仪（禅告文曰：“维建元元年正月日，子孝曾孙嗣皇帝讳，谨遣使持节兼太尉某官某甲，敢昭告於皇祖高祖宣皇帝：讳以眇身，属膺明命，为兆人主，惟神器之重，夙夜祗励。夫首元正位，改物承天，先王之典型，建国之大礼。今改咸康八年为建元元年，享祖宗之保，膺乾坤之休灵。敢荐告事，一元大武、芗合、芗萁、嘉荐、庶羞、清涤、清酌，明告於皇祖高祖宣皇帝、穆皇后张氏。尚飨。”告始祖庙等十一室，同辞也。）。”
宋武帝永初元年六月，受晋禅，即皇帝位於南郊，设坛，柴燎告天。
齐高帝建元元年四月，受宋禅，即皇帝位於南郊，设坛，柴燎告天。
梁武帝天监元年四月，受齐禅，即皇帝位於南郊，设坛，柴燎告天（礼官仪，大事遍告七庙，事见下篇）。
陈武帝永定元年十月，受梁禅，即皇帝位於南郊，柴燎告天。
齐文宣帝天保元年五月，受魏禅，即皇帝位於南郊，升坛柴燎告天。
周闵帝元年正月，受魏禅，即天王位柴燎告天。
隋文帝开皇元年二月，受周禅，即皇帝位於临光殿，设坛於南郊，遣太傅、上柱国、邓公窦炽柴燎告天。是日，告庙。
唐高祖武德元年五月甲子，帝受隋禅，即皇帝位於太极殿，命刑部尚书萧造兼太尉，告於南郊。
宋太祖皇帝建隆元年正月，即位，差官告天地、社稷、群祀。祝文曰：维大宋建隆元年，岁次庚申，正月辛丑朔某日，嗣天子臣（御名）谨遣某官某，敢昭告於昊天上帝、皇地：天命不常，惟德是辅。神器大宝，猥集眇躬。钦眷命而不遑，励小心而昭事，灵贶下属，群情乐推。今月四日，已即皇帝位，改国号为大宋，乃改元建隆元年，不敢不告。尚飨。”又遣宗正少卿郭屺以即位告周高祖、世宗庙。
嘉八年（时英宗已即位），翰林学士王论告天请谥事，言：“谨按《曾子问》曰：‘贱不诔贵，幼不诔长，礼也。唯天子称天以诔之。’《春秋 公羊》说，读诔制於南郊，若云受之於天。然乾兴元年夏，既定真宗皇帝谥，其秋始告天於圜丘。史臣以为天子之谥当集中书、门下、御史台五品以上，尚书四品以上，诸司三品以上，於南郊告天，议定然後连奏以闻。近制唯词臣撰议，即降诏命，庶僚不得参闻，颇违称天之义。臣今拟上先帝之尊谥，欲望明诏有司，稽详旧典，先之郊而後下臣之议，庶先帝之茂德休烈，有以信万世之传。”诏两制详议。翰林学士贾黯等议如奏，从之。
神宗元丰时，详定礼文所言：“《曾子问》曰，凡告必用牲币，无亲告、祝之别。後世亲告之礼不行，故学者因有‘亲告用牲，史告用币’之文，又谓‘吉告用牲，凶则用币’，皆非《礼经》之制。请应亲祠告天地、宗庙、社稷，并依令用牲。”从之。
高宗建炎元年五月一日，登极，告於昊天上帝。册文曰：“维靖康二年，岁次丁未，五月庚寅朔，嗣天子臣（御名）敢昭告於昊天上帝：金戎乱华，二帝北狩，天支戚属，混於穹居，宗社罔所凭依，夷夏罔知攸主。臣（御名）以道君皇帝之子，奉宸旨以总六师；握大元帅之权，倡义旅而先诸将。冀清京邑，迎复两宫。而百辟卿士、万邦黎献，谓人思宋德，天眷赵宗，宜以神器属臣（御名）。辞之再四，惧不克负荷，贻羞於来世。九州四海，万口一辞，咸曰不可稽皇天之宝命。栗栗震惕，敢不钦承。尚祈阴相，以中兴於宋祚。”
绍兴三十二年六月十四日（孝宗即位，未改元），以皇帝登极，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、泰一宫、诸陵、绍兴两攒宫。
是日，皇帝前後殿不视事。其奏告行事官差宰执或侍从官，内太庙、别庙、诸陵差南班宗室节度使以上，两攒宫就差绍兴府南班宗室。馀官及致斋降香祝等，皆依常奏告之礼。其後应奏告并如例。
淳熙十六年二月五日（光宗即位，未改元），以皇帝登极，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、诸宫观、诸陵、攒宫。
绍熙五年七月五日（宁宗即位，未改元），以皇帝登极，奏告如孝、光两朝礼。
按《国朝会要 告礼门》总序称：“祖宗以来，登位则有告祭。而所记累朝排年告祭之礼，则惟昌陵受禅创业、思陵南京中兴有之。此後则惟孝宗、光宗、宁宗登极有告祭之礼，而太宗以下皆无之。岂轶其纪邪，或孝、光、宁三帝以受内禅故行之，而累朝以谅ウ不克行邪？又即位之後，即亲见於宗庙，行飨祀礼，亦惟孝、光二帝行之，累朝则皆以谅ウ阙其礼云。”
○告祭下（巡狩　征伐）
岁二月，东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川。协时月正日，同律度量衡，修五礼五玉三帛二生一死贽，如五器，卒乃复。五月，南巡狩，至于南岳，如岱礼。八月，西巡狩，至于西岳，如初。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼。归，格于艺祖，用特。五载一巡狩（朱子曰：“孟子曰：‘天子诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。’岁二月，当巡守之年二月也。岱宗，泰山也。柴望，燔柴以祀天，而遂望祭东方之山川，又各以其秩次而就祭之也。秩者，其牲币、祝号之次第，如五岳视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男者也。东后，东方之诸侯也。时谓四时，月谓月之大小，日谓日之甲乙。诸侯之国其有不同者，则协而正之也。”《舜典》《王制》曰：“天子五年一巡守。”注曰：“天子以海内为家，时一巡省之。五年者，虞、夏之制也，周则十二岁一巡守。”“岱宗，东岳。柴，祭天告至也。假，至也。特，特牛也。祖下及祢皆一牛。”疏曰：“谓从始祖下及於祢庙，别皆一牛。郑以经云‘祖祢用特’，恐同用一牛，必知庙每皆一牛者，以《尚书 尧典》云‘归格于艺祖，用特’，祖既用特，明知各用特也。唐、虞及夏，五庙则用五特也；殷用六，周用七也。又《尚书 洛诰》云：‘文王も牛一，武王も牛一。’是各用一牛也。”《郊特牲》：“天子四方，先柴。”）。天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也（《曾子问》　迁主详《征伐条》）。天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢（帝谓五德之帝，所祭於南郊者。类、宜、造皆祭名，其礼亡。疏曰：“云‘类、宜、造皆祭名’者，按《小宗伯》云：‘凡天地之大灾，类社稷、宗庙，则为位。’郑注云：‘祷祈礼轻，类者，依其正礼而为之。’是类为祭名也。按《尔雅 释天》云：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。’孙炎注曰：‘求便宜也。’是宜为祭名也。但天道悬远，以事类告之。社主杀戮，故求其便宜；庙为亲近，故以奉至言之，各随义立名也。’”《王制》 朱子曰：“郊祀者，祭昊天之常祭。非常祀，祭告於天，其礼依郊祀为之，故曰类。”）。《校人》：“凡将事于四海山川，则饰黄驹（四海，犹四方也。王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈礼与？《玉人》职有宗祝以黄金勺前马之礼。沈，直金反。疏曰：“谓王行所过山川，设祭礼之然後去，则杀黄驹以祭之。山川，地神。土色黄，故用黄驹也。”又曰：“王巡守唯至方岳，不至四海、夷狄，故以四海为四方。《尔雅》云：‘祭山曰县，祭川曰浮沈。’今郑云‘以祈沈’者，总解过山川二事。言‘与’者，《尔雅》据正祭，此则行过之，约与彼同，故云‘与’以疑之也。引《玉人》职者，按彼有大璋、中璋、边璋。过大山川用大璋，过中山川用中璋，过小山川用边璋。下云‘黄金勺，青金外，朱中’，此三璋之勺也。云‘黄金勺’者，即彼三璋之勺。云‘前马之礼’者，以黄金勺酌酒，礼山川在马牲前之礼，引之者，证过山川设礼用马牲之事也。”《夏官》）。”《玉人》：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸；黄金勺，青金外，朱中；鼻寸，衡四寸，有缫。天子以巡守，宗祝以前马（射，食亦反。勺，上灼反。衡音横。射，琰出者也。元谓：鼻，勺流也，凡流皆为龙口也。衡，古文‘横’，假借字也。衡谓勺径也。三璋之勺，形如圭瓒。天子巡守，有事山川，则用灌焉。於大山川则用大璋，加文饰也；於中山川用中璋，杀文饰也；於小山川用边璋，半文饰也。其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。《礼》，王过大山川，则大祝用事焉；将有事於四海山川，则校人饰黄驹。大祝音泰。校，尸教反。疏曰：“元谓衡古文为‘横’，谓勺径，破先郑为勺柄。云‘三璋之勺，形如圭瓒’者，圭瓒之形，前注已引汉礼，但彼口径八寸，下有盘径一尺；此径四寸，径既倍狭，明所容亦少，但形状相似耳，故云‘形如圭瓒’也。知‘用灌’者，以其圭瓒灌宗庙，此巡守过山川用灌可知。‘於大山川’已下至‘半文饰’皆无正文，郑君以意解之。云‘祈沈以马’者，取《校人》‘饰黄驹’，故知马也。知‘宗祝亦执勺以先之’者，即引《大祝》职云‘王过大山川，则大祝用事焉’，是大祝用此经黄金勺之事也。”《冬官》）。”《时迈》，巡守告祭柴望也。《般》，巡守而祀四岳、河、海也（《诗序》）。
《传》：隐公八年，郑伯使宛来归礻方。庚寅，我入礻方。左氏曰：“郑伯请释泰山之祀而祀周公，以泰山之礻方易许田。三月，郑伯使宛来归礻方，不祀泰山也（成王营王城，有迁都之志，故赐周公许田，以为鲁国朝宿之邑，後世因而立周公别庙焉。郑桓公，周宣王之母弟，封郑，有助祭泰山汤沐之邑在礻方。郑以天子不能复巡守，故欲以礻方易许田，各从本国所近之宜。恐鲁以周公别庙为疑，故云已废泰山之祀，而欲为鲁祀周公，逊辞以有求也。许田，近许之田也）。公羊子曰：“邴者何？郑汤沐之邑也。天子有事於泰山，诸侯皆从泰山之下，诸侯皆有汤沐之邑焉（邴，彼命反。从，才用反）。许田者何？鲁朝宿之邑也。诸侯时朝乎天子，天子之郊，诸侯皆有朝宿之邑焉。”梁子曰：“许田者，鲁朝宿之邑也。邴者，郑伯之所受命而祭泰山之邑也。用见鲁之不朝於周，而郑之不祭泰山也（邴、许田，互见之桓公元年）。”
天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，礻马于所征之地（礻马，师祭也，为兵祷。其礼亡），受命于祖（告祖也。疏曰：“前文据告行，故曰‘造乎祢’；此据以征伐之事，故云‘受命於祖’，所以重起其文也。然则受命於祖，在造乎祢之先。”），受成于学（疏曰：“谓在学谋论兵事好恶、可否，其谋成定。”）。出征执有罪，反释奠于学，以讯馘告（讯馘，所生获断耳者。疏曰：“以生获解‘讯’，以断耳解‘馘’。讯，言也，执其可言问者。讯是生者，馘是死而截耳者。”）。
陈氏《礼书》曰：“《诗》曰：‘是类是礻马。’《尔雅》曰：‘类礻马，师祭也。’《礼记》：‘礻马於所征之地。’《公羊》曰：‘甲兵祠兵。’《小宗伯》：‘凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。’《肆师》：‘凡四时之大田猎，祭表貉（读为“阡陌”之“陌”）。’於所立表之处，为师祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。《甸祝》：‘掌四时之田表貉之祝号。’《大司马》：‘中春，教振旅。有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。中冬，教大阅。既陈，乃设驱逆之车，有司表貉於陈前。’《汉书》称：‘高祖祠皇帝、蚩尤於沛庭。’先儒或以蚩尤为天子，或以为庶人，其详不可以考。然管仲称蚩尤作剑戟，《史记》称皇帝与蚩尤战於阪泉，盖军法之兴，始於此也，故後世祭之。《周官》言‘貉’，《诗》与《礼记》、《尔雅》言‘礻马’其实一也。貉之祭，盖使有司为之，而立表於陈前，肆师为位，甸祝掌祝号，既事，然後誓众而师田焉，《周官》所谓‘表貉誓民’是也。古者，将射则祭侯，将卜则祭先卜，将用火则祭，将用马则祭马祖，然则将师田而祭者，不特为祷而已也。唐制，礻马祭为坛，设瘗坎，皇帝斋於行宫，从官斋於军幕，置甲胄弓矢於神座之侧，建槊於神座之後，而牲币牺象皆有仪度。然古人祭於立表之处，则无坛。其置甲胄弓矢於神座之侧，建槊於神座之後，理或有之。《司几筵》：‘甸役则设熊席，右漆几。’郑氏以为祭貉之礼，误也。”
《大祝》：“大师，宜于社，造于祖，设军社，类上帝，国将有事于四望，及军归献于社，则前祝（疏曰：“此经六事，皆大祝所掌。言‘大师’者，王出六军，亲行征伐，故云‘大师’。云‘宜于社’者，军将出，宜祭於社，即将社主行；不用命，戮于社。云‘造于祖’者，出必造，即七庙俱祭，取迁庙之主行，用命赏于祖，皆载于齐车。云‘设军社’者，此则据社在军中，故云‘设军社’。云‘类上帝’者，非常而祭曰‘类’。军将出，类祭上帝，告天将行。云‘国将有事于四望’者，谓军行所过山川，造祭乃过。‘及军归献于社’者，谓征伐有功，得囚俘而归，献捷於社。云‘则前祝’者，此经六事，皆大祝前辞。”《春官》下《小宗伯》：“若大师，则帅有司而立军社，奉主车；若军将有事，则与祭，有司将事于四望。”注曰：“有司，大祝也。王出军，必先有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰‘军社’，迁主曰‘祖’。《春秋传》曰：‘军行祓社衅鼓，祝奉以从。’《曾子问》曰：‘天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。’《书》曰：‘用命赏于祖，不用命戮于社。’社之主，盖用石为之。奉谓将行。‘军将有事’，将与敌合战也。”疏曰：“郑知有司是大祝者，按《大祝》职云‘大师，国将有事於四望’，与此义同，故知有司大祝。军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。”社主见《地篇 社稷条》）。”《量人》：“营军之垒舍，量其市、朝、州、涂、军社之所里（量音亮，或音良。军壁曰垒。郑司农云：“量其市朝州涂，环市朝而为道也。”元谓：“州，一州之众。二千五百人为师，每师一处。市也，朝也，州也，皆有道以相之。军社，社主在军者。里，居也。”疏曰：“此为出军之时，所为量度之事。军行之所拟停之处，皆为垒壁，恐有非常，故云‘军壁曰垒’也。先郑意环市朝而为道，不释州义，故後郑不从，以一州则一师，每一师各自一处，各立市朝。州即师也，皆有道以相凑之，若然，未必环绕为路也。在军不用命，戮于社，故将社之石主而行，所居皆有步数，故职在量人。”《夏官》上）。”《大司马》：“若大师，则掌其戒令，莅大卜，帅执事莅衅主及军器（大师，王出征伐也。莅，临也。临大卜，卜出兵吉凶也。《司马法》曰：“上卜下谋，是谓参之。”主谓迁庙之主及社主在军者也。军器，鼓、铎之属。凡师既受甲，迎主於庙，及社主祝奉以从，杀牲以血涂主及军器，皆神之。疏曰：“按《小子》职云‘衅邦器及军器’，彼官衅之，而大司马临之。又曰：“郑知‘临大卜’者，按《大卜》云：‘掌龟之八命，一曰征。’云‘《司马法》曰：上卜下谋，是谓参之’者，卜在庙，又龟有神，故云上卜；谋人在下，故云下谋；君居其中，故云参也。”）。若师有功，则左执律，右秉钺，以先恺乐献于社（功，胜也。律所以听军声，钺所以为将威也。先，犹道也。兵乐曰恺。献于社，献功於社也。《司马法》曰：“得意则恺乐恺歌，示喜也。”郑司农云：“城濮之战，《春秋传》曰：‘振旅，恺以入于晋。’”濮音卜。疏曰：“云‘律所以听军声’者，《大师》职文。彼初出军时，大师执听；至此克胜，司马执之。”）。若师不功，则厌而奉主车（厌，於涉反。郑司农云：“厌，谓厌冠丧服也。军败则以丧礼，故秦伯之败於ゾ也，《春秋传》曰：‘秦伯素服郊次，乡师而哭。’”元谓：“厌，伏冠也。奉，犹送也，送主归於庙与社。”ゾ，户交反。乡，许亮反。疏曰：“元谓‘厌伏冠也’者，按下《曲礼》云：‘厌冠不入公门。’以其丧冠反吉，冠於武上，向内缝之；丧冠於武下，向上缝之。以伏冠在武，故得厌伏之名。”同上）。”《肆师》：“凡师、甸，用牲于社、宗，则为位（甸音田。社，军社也。宗、迁主也。疏曰：“师谓出师征伐，甸谓四时田猎。二者在外，或有祈请，皆当用牲社及宗时，皆肆师为位祭也。”又曰：“云‘社军社也’者，在军不用命，戮于社；又君以军行，祓社衅鼓，故名军社也。郑知‘宗迁主’者，《曾子问》云：‘师行必以迁庙主行，载于齐车。’故知迁主也。”《小宗伯》：“凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。”疏曰：“数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云‘肄仪’也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。”）。类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之（造犹即也。为兆以类礼，即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。疏曰：“诸文皆云‘造于祢，类于上帝’，造属於祢，此以类、造同云‘於上帝’，则造与类同属於上帝，故郑云‘造犹即’，与造门之造同也。云‘为兆以类礼，即祭上帝’者，若依国四郊，则自有寻常兆域，今战讫而祭，故须新为坛兆，故云‘为兆’也。云‘大神，社及方岳’者，大神文在‘上帝’下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，见《小宗伯》云军将有事於四望，谓将战时；今战讫所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云‘山川，盖军所依止’者，以其山川众多，不可并祭，军旅思险阻，军止则必依山川，故知祭军所依止者也。”）。凡师不功，则助牵主车（助，助大司马也。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。疏曰：“主中有二：为社之石主，迁庙木主也。《大司马》职云：‘若师不功，则厌而奉主车。’故知肆师助大司马也。”《春官》上）。”《小祝》：“大师，掌衅祈号祝（疏曰：“祈号祝者，将出军祷祈之礼，皆小祝号以读祝辞。”）。有寇戎之事，则保郊祀于社（故书“祀”或作“<瓦>”。郑司农云，谓保守郊祭诸祀及社，无令寇侵犯之。元谓“保”、“祀”互文，郊社皆守而祀之，弥灾兵。<瓦>音祀。令，力呈反。弥依注音敉，亡尔反。疏曰：“元谓‘保、祀互文’者，郊言保守，亦祀；社言祀，亦保守，故云‘郊社皆守而祀之’。云‘弥灾兵’者，经言有寇戎之事，则亦是灾兵，故引《小祝》弥灾兵而解之。”《春官》下）。”
《传》：“是类是礻马，师祭也（“是类是礻马”，《诗 大雅 皇矣篇》文也。师祭者，言用师出征之祭名也。《王制》云：“天子将出征，类于上帝，礻马于所征之地”也。《尔雅》）。”帅师者受命于庙，受于社（，市轸反。疏曰：“《释文》云：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。’《大宗伯》：‘以番之礼，亲兄弟之国。’今言受於社，明是祭社之肉，盛於器，赐元帅也。《地官 掌蜃》：‘祭祀共蜃器之蜃。’郑元云：‘蜃，大蛤。之器，以蜃饰，因名焉。’盛音成。闵公二年《左氏传》）。君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从（祓音弗。衅，许靳反。从，如字。师出，先有事祓祷於社，谓之宜社。於是杀牲，以血涂鼙，为衅奉。奉，社主也。鼙，步西反。疏曰：“《尚书 甘誓》云：‘用命赏于祖，弗用命戮于社。’孔安国云：‘天子亲征，必载迁庙之祖主及社主行。有功则赏于祖前，示不专也；不用命奔北者，则戮之於社主前。社主阴，阴主杀，亲祖、严社之义也。’是军行必载社主行，故祝官奉主以从。”定公四年《左氏传》）。《曾子问》曰：“古者师行，必以迁庙主行乎？”孔子曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。今也，取七庙之主以行，则失之矣（齐，侧皆反，注及下同。齐车，金路。疏曰：“按《齐仆》云：‘掌驭金路。’《大驭》：‘掌驭玉路。’凡祭祀皆乘玉路，齐车则降一等，乘金路也。迁庙主行，皇氏云：谓载新迁庙之主。”馀见《宗庙篇》上）。《曾子问》曰：“古者，师行无迁主，则何主？”孔子曰：“主命。”问曰：“何谓也？”孔子曰：“天子、诸侯将出，必以币帛、皮圭告于祖祢，遂奉以出，载于齐车以行。每舍，奠焉而后就舍（以脯醢礼神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋之。疏曰：“以曾子不解‘主命’之意，故孔子答以‘主命’之义，云：天子诸侯将出，必以币帛、皮圭告祖祢之庙，告讫，遂奉此币帛、皮圭以出於庙，载于齐车金路以行。每至停舍之处，先以脯醢奠此币帛、皮圭，而後始就停舍之处。行还反後，必陈此币帛、皮圭於祖祢主前以告神，又设奠祭。既卒，敛此币帛、皮圭，埋诸两阶之，乃复而出。盖贵此主命故也。”）。反必告，设奠卒，敛币玉藏诸两阶之乃出，盖贵命也（《礼记》）。”庶子之正於公族者（正者，政也。庶子，司马之属，掌国子之ヘ，为政於公族者），其在军，则守於公祢（谓从军者。公祢，行主也。所以迁主，言祢，在外亲也。疏曰：“此一节明庶子从行在军之事。则守於公祢者，公祢谓迁主载在齐车，随公行者也。庶子官既从在军，故守於公齐车之行主也。行主是迁主，而呼为祢者，既在国外，欲依亲亲之辞。”《文王世子》 “战则守於公祢，孝爱之深也”。注曰：“行主，君父之象。”同上）。敢用元牡，敢昭告于上天神后，请罪有夏（牡，茂后反。明告天问桀：百姓有何罪而加虐乎？疏曰：“孔安国注《论语》云，殷家尚白，未变夏礼，故用元牡。”《汤诰》）。予小子夙夜祗惧，受命文考，类于上帝，宜于冢土，以尔有众，底天之罚（疏曰：《王制》云：‘天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。’此受命文考，即是造乎祢者。《王制》以神尊卑为次，故先言帝、社，後言祢；此以庙是己亲，若言家内私议，然後告天，故先言受命文考，而後言类于上帝。”《泰誓》上）。底商之罪，告于皇天、后土、所过名山大川（疏曰：“《礼》，天子出征，必类帝、宜社。此告皇天、后土，即《泰誓》上篇‘类于上帝，宜于冢土’，故云后土，社也。自周《商》，路过河、华，故知所过名山，华岳，大川，河也。山川大乃有名，名大互言之耳。”），曰：“惟有道曾孙周王发，将有大正于商（告天地、山川之辞。大正，以兵征之也。疏曰：“自称‘有道’者，圣人至公，为民除害，以纣无道，言己有道，所以告神求助，不得饰以谦辞也。称‘曾孙’者，《曲礼》说诸侯自称之辞云：‘临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。’哀二年《左传》，蒯贵祷祖，亦自称曾孙，皆是言已承籍上祖奠享之意。”）。子小子既获仁人，敢祗承上帝，以遏乱略（仁人谓太公、周、召之徒。略，路也。言诛纣敬承天意，以绝乱路）。华夏蛮貊，罔不率俾恭天成命（冕服采章曰华，大国曰夏，及四夷皆相率而使奉天成命），肆予东征，绥厥士女（此谓十一年会孟津还时）。惟其士女，篚厥元黄，昭我周王（言东国士女筐篚盛其丝帛，奉迎道次，明我周王为之除害），天休震动，用附我大邑周（天之美应，震动民心，故用依附我）。惟尔有神，尚克相予，以济兆民，无作神羞（《周书 武成》）。”惟一月壬辰，旁死魄。越翼日，癸巳，于征伐商（疏曰：“此历叙伐纣往反祀庙、告天时日，说武功成之事也。一月壬辰旁死魄，谓伐纣之年，周正月辛卯朔，其二日是壬辰也。翼日，癸巳，王朝步自周，干征伐商，谓正月三十日发镐京，始东行也。其月二十八日戊午，渡河，《泰誓序》云‘一月戊午，师渡孟津’，《泰誓》中篇云‘惟戊午，王次于河朔’是也。二月辛酉朔，甲子，杀纣，《牧誓》云‘时甲子昧爽，乃誓’是也。其年闰二月庚寅朔，三月庚申朔，四月己丑朔。厥四月，哉生明，王来自商，至于丰，谓四月三日，月始生明，其日当是辛卯也。丁未，祀于周庙，四月十九日也。越三日庚戍，柴望，二十二日也。正月始往伐，四月告成功。史叙其事，见其功成之次。”）。厥四月，哉生明，王来自商，至于丰。（疏曰：“生明、死魄，俱是月初。上云死魄，此生明，魄死而明生，互言也。”）丁未，祀于周庙，邦甸侯卫骏奔走，执豆笾（四月丁未，祭告后稷以下，文考文王以上七世之祖。骏，大也。邦国甸侯卫服诸侯，皆大奔走於庙执事。”）。越三日庚戌，柴望，大告武成。”（燔柴郊天，望祀山川。先祖後郊，自近始。《武成》）牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，设奠於牧室（疏曰：“既事而退者，既战罢而退也。柴於上帝者，谓燔柴以告天。祈於社者，陈祭以告社也。设奠於牧室者，设此奠祭於牧野之馆室，以告行主也。”），遂率天下诸侯，执豆笾，逡奔走。（逡，息俊反，疾也。《周颂》曰：“骏奔走在庙。”）追王大王父、王季历、文王昌，不以卑临尊也（追王，於况反。，丁但反。父音甫。不以诸侯之卑号临天子也。《礼记 大传》）。庄公八年春，王正月甲午，治兵（治兵於庙，习号令，将以围成阝。疏曰：“治兵於庙，欲就尊严之处，使之畏威用命耳。但军旅之众，非庙内所容，止应告於宗庙，出，在门巷习之。昭十八年，《传》称郑人简兵大搜，将为搜除。杜云：‘治兵於庙，城内地迫，故除广之。’是告於庙，习於巷也。下有围成阝，知治兵为围成阝也。”）。左氏曰：“治兵於庙，礼也。”公及诸侯从刘康公、成肃公会晋侯伐秦，成子受於社，不敬（，市轸反。，宜社之肉也，盛以蜃器，故曰。宜，出兵祭社之名）。刘子曰：“吾闻之，民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。能者养之以福（养威仪以致福），不能者败以取祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。国之大事，在祀与戎，祀有执番（番，祭肉。尽，津忍反，下同。番音燔），戎有受，神之大节也（交神之大节）。今成子惰，弃其命矣，其不反乎！”（为成肃公卒于瑕张本。疏曰：“天地之中，谓中和之气也。民者，人也。言人受天地中和之气，以得生育，所谓命也。命者，教命之意，若有所禀受之辞，故《孝经》说云‘命者，人所禀受’，是也。”成公十三年《左氏传》）晋侯伐齐，将济河，献子以朱丝系玉二而祷曰：“齐环怙恃其险，负其众庶（双玉曰。环，齐灵公名。负，依也），弃好背盟，陵虐神主（神主，民也。谓数伐鲁，残民人）。曾臣彪将率诸侯以讨焉（彪，晋平公名。称臣者，明上有天子，以谦告神。曾臣犹末臣），其官臣偃实先後之（守官之臣。偃，献子名）。苟捷有功，无作神羞，官臣偃无敢复济（偃信巫言，故以死自誓）。惟尔有神裁之！”沈玉而济（襄公十八年《左氏传》）。晋伐郑，楚子救郑，遇於鄢陵。楚子登巢车以望晋军（巢车，车上为橹。疏曰：“《说文》云：‘巢车，高车加巢，以望敌也。橹，泽中守草楼也。’是巢与橹俱楼之别名。”），子重使太宰伯州犁侍於王後。王曰：“聘而左右，何也？”曰：“召军吏也。”“皆聚於中军矣！”曰：“合谋也。”“张幕矣！”曰：“虔卜於先君也（虔，敬也）。”“彻幕矣！”曰：“将发命也。”“甚嚣，且尘上矣！”曰：“将塞井夷（夷，平也）灶而为行也。”“皆乘矣，左右执兵而下矣！”曰：“听誓也（疏曰：“兵车，唯元帅在中，御者在左也；其馀将帅，皆御者在中，将帅在左也。左右执兵而下，唯御者持车不下也。”）。”“战乎？”曰：“未可知也。”“乘而左右皆下矣！”曰：“战祷也（祷，请於鬼神。成十六年《左氏传》）。”楚子围许，许男面缚衔璧，大夫，士舆榇（缚手於後，唯见其面，以璧为贽，手缚故衔之。榇，棺也。将受死，故）。楚子问诸逄伯（逢伯，楚大夫），对曰：“昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之（祓，除凶之礼。疏曰：“《周礼》，女巫掌岁时祓除。谓之祓除，明是除凶之礼也。”），焚其榇，礼而命之，使复其所。”楚子从之（僖公六年《左氏传》）。郑子展、子产伐陈，入之。子展命师无入公宫，与子产亲御诸门。陈侯使司马桓子赂以宗器。陈侯免，拥社（御，鱼目反。免音问。拥，於勇反。拥社，抱社主，示服。免，丧服），使其众，男女别而累，以待於朝（累，自囚系以待命）。子展执絷而见（絷，陟立反。见，贤遍反。见陈侯），再拜稽首，承饮而进献（承饮，奉觞，示不失臣敬）。子美入，数俘而出（数，所主反。子美，子产也。但数其所获人数，不将以归）。祝祓社，司徒致民，司马致节，司空致地，乃还（祓，除也。节，兵符。陈乱，故正其众官，修其所职，以安定之，乃还也。疏曰：“《周礼》有掌节之官。节为兵符，若今之铜虎符、竹使符也。陈国既乱，致使官司废阙，民人分散，符节失亡，故令陈之司徒招致民人，司马集致符节，司空检致土地，使各依其旧，师乃回还也。刘炫云：‘陈国既乱，民节与地非复陈有。子展、子产心不灭陈，各使巳之官属以安定之乃还也。’”襄公二十五年《左氏传》）。楚子败晋师于必阝，潘党曰：“君盍筑武军，而收晋尸，以为京观（观，古乱反。积尸封土其上，谓之京观）？”楚子曰：“古者，明王伐不敬，取其鲸鲵而封之，以为大戮，於是乎有京观，以惩淫慝（鲵，五兮反。鲸鲵，大鱼名。以喻不义之人，吞食小国）。今罪无所，而民皆尽忠以死君命，又何以为京观乎？”祀於河，作先君宫，告成事而还（《传》言楚庄有礼，所以遂兴。宣公十有二年《左氏传》）。
《孔丛子》：问军礼，曰：“天下有道，礼乐征伐自天子出。必以岁之孟秋，赏军帅武人於朝，简练杰俊，任用有功，命将选士，以诛不义。於是孟冬以级授军，司徒扑，北面而誓之。誓於社，以习其事。先期五日，大史誓於祖庙，择吉日斋戒，告於郊、社稷、宗庙。既筮，则献兆於天子天子。使有司以特牲告社，告以所征之事而受命焉。舍奠於帝学以受成，然後乃类上帝，柴於郊以出。以齐车载迁庙之主及社主，行大司马职奉之；无迁庙主，则以币帛、皮圭告於祖祢，谓之主命，亦载齐车。凡行主皮圭、币帛，皆每舍奠焉，而後就舍。主车止於中门之外，外门之内，庙主居於道左，社主居於道右。其所经名山、大川，皆祭告焉。天子命将出征，亲齐盛服，设奠於祖以诏之。大将先入，军吏毕从，皆北面再拜稽首，而受天子当阶南面命授之节钺。大将受，天子乃东向西面而揖之，示弗御也。然後告大社，冢宰执蜃，宜於社之右，南面授大将。大将北面稽首再拜而受之，承所颁赐於军吏。其出不类，其克不礻马。战之所在，有大山川则祈焉。祷克於上帝，捷则报之。振旅复命，简异功勤，亲告庙告社，而後朝。及至敌所，将战，大史卜战日，卜右、御。战日，将帅陈列车甲卒伍於军门之前，有司读诰誓使周，定三令五申。既卒，遂祷战，祈克於上帝，然後即敌。将士战，全已克敌，使择吉日，复礻马於所征之地，柴於上帝，祭社奠祖，以告克者，不顿兵伤士也。战不克，则不告也。凡类礻马皆用甲、丙、戊、庚、壬之刚日。有司简公行赏，不稽於时。其用命者，则加爵受赐於祖奠之前；其奔北犯令者，则加刑罚，戮於社主之前。然後鸣金振旅，有司遍告捷於时所有事之山川。既至，舍於国外三日，齐以特牛，亲格於祖祢然後入，设奠以反主。若主命，则卒敛玉埋之於庙两阶，反社主如初迎之礼。舍奠於帝学，以讯馘告。大享於群吏，用备乐，享有功於祖庙，舍爵策勋焉，谓之饮至。此天子亲征之礼也。祈胜之礼：命勇谋之将以御敌，先使之迎於敌所从来之方，为坛祈克乎五帝。衣服随其方色，执事人数从其方之数，牲则用其方之牲。祝史告於社稷、宗庙、邦域之内名山大川。君亲素服誓众於太庙曰：“某人不道，侵犯大国，二三子尚皆同心比力，死而守。”将帅稽首再拜受命，既誓，将帅勒士卒，陈於庙之右（陈，去声）。君立太庙之庭，祝史立於社，百官各警其事，御於君以待命。乃大鼓於庙门，诏将帅命卒习射三发，击刺三行，告庙用兵於敌也。五兵备效，乃鼓而出以即敌。此诸侯应敌之礼也”
汉高祖起兵为沛公，祠黄帝、祭蚩尤於沛庭而衅鼓旗。
武帝元狩四年，大将军卫青、将军霍去病伐匈奴，至幕北，围单于，斩获虏首七万级，封狼居胥山乃还（师古曰：“登山祭天，筑土为封，刻石纪事，以彰汉功。”）。
元鼎五年，帝为伐南越，告祷於泰一，以牡荆画幡日月北斗登龙，以象泰一三皇，为泰一锋旗（注见《祭星门》）。命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。
《汉祀令》：天子行有所之，出河，沈用白马、璧各一，衣以缯缇五尺；祠用脯二束、酒六斗、盐一升。涉渭、灞、泾、洛、他名水如此者，沈璧各一，律在所给祠具及行沈祠。他川水，先驱投石，少府给璧。不满百里者不沈。
《汉仪》：立秋之日，自郊礼毕，始扬威武，斩牲於东门，以荐陵庙。其仪：乘舆御戎路，白马朱鬣，躬执弩射牲，牲以鹿は。太宰令、谒者各一人，载以获车，驰送陵庙，于是乘舆还宫，遣使者赍束帛，以赐武官。武官肄兵，习战阵之仪、斩牲之礼，名曰“ァ（敕俱反）刘”。兵、官皆肄《孙吴兵法》六十四阵。既还，公卿以下陈雒阳前街，乘舆到，公卿以下拜，天子下车，公卿亲识颜色，然後还宫。古语曰“在车下车”，则惟此时施行。汉世率以为常，至献帝建安二十一年，魏国有司奏：“古四时讲武皆於农隙。汉西京承秦制，三时不讲，惟十月都讲。今金革未偃，士众素习，可无四时讲武，但以立秋择吉日大朝车骑，号曰阅兵。上合礼名，下承汉制。”奏可。是冬，阅兵，魏王亲执金鼓，以令进退。
按：古者，天子之巡狩也，出则类祭，反则告至。其征伐也，出则类礻马，入则振旅。皆有事於天地、祖宗，其礼至不轻也。自汉而後，则无闻焉，惟巡狩所至，则祠其名山大川，而讲武之祭，则只於平时教阅之际行之。至於征伐，则亦无治兵、振旅之礼矣。
魏文帝黄初元年七月，将东巡。以大军当出，使太常以特牛告南郊。
梁武帝时，礼官司马筠议：“自今大事遍告七庙，小事止告一室。”於是议以封禅、南北郊、祀明堂、巡省四方、御临戎出征、皇太子加元服、寇贼平荡、筑宫立阙、纂戎、戒严，合十一条，则遍告七庙。讲武、修宗庙明堂、临轩封拜公王、四夷款化贡方物、诸公王以僭削封及诏封王绍袭，合六条，则告一室。帝从之。
後齐，天子亲征纂严，则服通天冠，文物充庭。有司奏更衣，乃入，冠武弁，左貂附蝉以出。誓讫，择日备法驾，乘木辂，以造於庙。载迁庙主於斋车，以俟行。次宜於社，有司以毛血衅军鼓，载帝社石主於车，以俟行。次择日陈六军，备大驾，类於上帝。次择日祈后土、神州、岳镇、海渎、源川等。乃为坎盟，督将列牲於坎南，北首。有司坎前读盟文，割牲耳，承血。皇帝受牲耳，遍授大将，乃於坎；又歃血，歃遍，又以坎。礼毕，埋牲及盟书。又卜日，建牙旗於单，祭以太牢。及所过名山、大川，使有司致祭。将届战所，卜刚日，备元牲，列军容，设柴於辰地，为单而礻马祭。大司马奠矢，有司奠毛血，乐奏《大》之音。礼毕，彻牲，柴燎之。战前一日，皇帝祷祖，司空祷社。战胜，则各报以太牢。又以太牢赏用命战士於祖，引功臣入旗门，即神庭而授版焉。又罚不用命於社，即神庭行戮讫，振旅而还。格庙诣社讫，择日行饮至礼，文物充庭。有司执简，纪年号月朔，陈六师凯入格庙之事，饮至策勋之美，因述其功，不替赏典焉。
隋制，行幸所过名山、大川，则有司致祭，岳渎以太牢，山川以少牢。亲征及巡狩，则类上帝、宜社、造庙，还礼亦如之。将发轫，则祭。其礼：有司於国门外委土为山象，设埋坎。有司刳羊，陈俎豆。驾将至，委奠币，存脯醢，加羊於，西首。又奠酒解羊，并馔埋於坎。驾至，太仆祭两轵及轨前，乃饮，授爵，遂轹上而行。
开皇八年，以伐陈，有事於太庙。帝亲饯将士，陈师誓众。
九年四月，帝幸骊山，亲劳旋师。诸军凯入，献俘於太庙。
炀帝大业七年，征辽东，亦行类帝、宜社之礼。
唐高祖武德元年，秦王平薛仁杲凯旋，献俘於太庙。
三年，秦王破宋金刚，复并州地，凯旋，献捷於太庙。
四年，秦王平东都，被金甲，陈铁马一万、甲士三万，俘王世充、窦建德及隋神器、辇辂，献捷於太庙。
太宗贞观四年，李靖俘颉利可汗，献捷於太庙。
高宗总章元年，以高丽平，献俘於含光殿；大会李及部将以下，献俘於昭陵，乃备军容。奏凯歌於京城，献於太庙。以後征四夷，讨叛臣有功，皆献俘太庙。
仪凤二年，太常以仲春告祥瑞於太庙。高宗令礼官徵求故实，太常博士贾大隐对曰：“古者，祭以首时，荐用仲月。近代相承，元日奏祥瑞，二月然後告於庙，盖缘告必有荐，便於礼也。又检贞观以来敕令无文，礼司因循，不知所起。”上令依旧行焉。
宋太祖皇帝建隆元年四月，太常礼院言：“车驾征潞州，出宫日，请遣官告天地、太庙、社稷，城门外祭用羝羊一，所过州府河桥及名山大川、帝王名臣陵庙去路十里内者，各令本州以香祭告。”从之。六月，平泽潞，及车驾还宫，皆遣官奏告天地、太庙、社稷，仍祭祓庙、泰山庙、城隍庙。
其年十月征扬州，及太平兴国四年征河东，并用此礼。
古者，天子巡狩出征，有亲告宗庙之礼，宋朝因之。故幸西京，封泰山，祠后土，谒太清宫，皆亲告太庙。三岁皇帝行郊祀，及每岁祈上帝，祀感生帝，雩祭，祀方丘，明堂大飨，祭神州地，祀圜丘，并遣官告祖宗配侑之意。他大事，自祖宗以来，登位，改名，上尊号，改元，立皇后、太子，皇子生，纳降，献俘，亲征，籍田，朝陵，肆赦，河平，大丧，上谥，山陵，园陵，庙，皆遣官奏告天地、宗庙、诸陵，及告社稷、岳渎、山川、宫观、在京十里内神祠。其仪用牺樽、豆、笾各一（实以酒、脯、醢。宫观以素馔、时果），祝版，币帛，行一献礼。
乾德三年，太常礼院言：“孟昶到阙日，请差官奏告太庙、社稷。”从之。
开宝四年，平广南，刘钅长赴阙，奏告如孟昶例。
太宗太平兴国四年五月，诏遣直史馆石熙古还上都，以平晋告宗庙。七月，刘继元至，命宰臣薛居正摄太尉，行告庙礼。遣通事舍人薛文宝引继元及伪命官以献。
太平兴国五年十一月，太常礼院言：“车驾北征，请出宫前一日，遣官祭告天地於圜丘，其礼特牲；太庙、太社、太稷坛用太牢；望祭五岳、四渎、名山、大川於四郊，磔风於风伯坛，祀雨师於本坛，祷马於马祖坛，祭蚩尤及礻马牙於北郊，并用少牢；祭北方天王於北郊，迎气坛用香柳枝、灯油、乳粥、苏蜜、饼果。”从之，仍遣内侍一人监祭。
真宗咸平六年，车驾北征，亦用此例。
景德元年，上封事者言：“按《开元礼仪鉴》云：‘车驾行幸，路次有名山、大川，去三十里内则祭之；名臣，十里内则祭之。’今朝陵有期，缘州县所记山川、祠宇，名多伪俗，望委礼官先检详事迹以闻。”可下太常礼院。礼院言：“同开封府、孟郑州所供山川神祠，除京城神祠旧系祀典者，今约定祠宇，请下逐州差官依礼致祭。”从之。
哲宗元二年九月，熙河路经略总管司擒西蕃大酋领鬼章以献，诏差左谏议大夫孔文仲告永裕陵。
高宗绍兴六年八月，太常寺言：“车驾巡幸建康，进发前二日，遣官奏告天地、宗庙、社稷、应临安府载在祀典神；出国城日祭，用羝羊、祝文，并致祭沿路桥梁、十里内神祠、名山、大川。”从之。
三十一年，诏：“金人败盟，朝廷兴师，合奏告天地、宗庙、社稷，令太常寺条具。”
寻具到：“合奏告天地、社稷、九宫贵神、五福十神。泰一差宰执，宗庙差亲王，诸陵攒宫差宗室节度使及正佐以上行奏告礼；及遣官祭告蚩尤、马祖、北方天王、五岳、四渎、名山、大川；并令招讨使行礻马祭之礼。”并从之。
宁宗开禧二年五月，以兴师北伐，奏告天地、宗庙、社稷、宫观、九宫贵神、五岳、四渎、风伯、雨师、北方天王、马祖、蚩尤。
二年三月，吴曦叛逆就诛，奏告天地、宗庙、社稷。
●卷九十 郊社考二十三
○杂祠淫祠
《大宗伯》，以辜祭四方百物（，孚逼反。注疏见《四方礼》。《春官 鬯人》，凡祭祀事用散。注疏见《祭器条》）。《鼓人》，凡祭祀百物之神，鼓兵舞、舞者（兵谓干戚也。，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执，疏曰：“云‘鼓兵舞舞’者，天地之小神，所舞不过此兵舞、舞二事。按下《舞师》，山川用兵舞，社稷用舞。今此小神等，若义近山川者，舞兵舞；义近社稷者，舞舞。故六舞之中，唯言此二舞而已。按《司兵》云：‘祭祀，授舞者兵。’郑亦云：‘授以朱干、玉戚。’必知兵舞是干戚者，见《礼记 乐记》云‘干戚之舞’，《祭统》又云‘朱干玉戚’，并是《大武》之舞，是知兵舞干戚也。又知舞‘列五采缯为之，有秉’者，按《乐师》注‘析五采缯，今灵星舞子持之’，是举今以晓古，故知之也。”《地官》）。一献质（谓祭群小祀也。疏曰：“祭群小祀最卑，但一献而己，其礼质略。”），一献孰（一献，祭群小祀也，孰而已。并《礼器》）。王祭群小祀则元冕（群小祀，林泽、坟衍、四方百物之属。元者，衣无文，裳刺黻而已。凡冕服皆元衣裳。疏曰：“以其祭服，衣本是元。今元冕一章，仍以元为名，明衣上无画；一章者，刺黻於裳而已。”）。
周立寿星祠於下杜、亳（亳，汤所都，济阴亳县。师古曰：“亳即京兆亳县，有亳亭，非汤之都也。”），时奉焉。又立杜主祠，因宣王杀杜伯射王，故周人尊其鬼，以岁时奉祠。
惠王十五年，有神降於莘（惠王十五年，鲁庄公三十二年。降，下也，言自上而下，有声像以接人也。莘，虢地也）。王问於内史过（内史，周大夫；过，名也。掌爵禄废置及策命诸侯、孤、卿，大夫也）曰：“是何故？固有之乎（故，事也。固犹常也）？”对曰：“有之。国之将兴，其君齐明衷正（齐，一也。衷，中也），精洁惠和，其德足以昭其馨香（惠，爱也。馨香，芳馨之升闻也），其惠足以同其民人（同，一也）。神享而民听，民神无怨，故明神降之，观其政德而均布福焉。国之将亡，其君贪冒辟邪，淫荒怠，粗秽暴虐；其政腥臊，馨香不登（腥臊，臭恶也。登，上也。若馨香不上闻於神，神不享也。《传》曰：“黍稷非馨，明德唯馨。”）；其刑矫诬（以诈用法曰矫，加诛无罪曰诬），百姓携贰（携，离；贰，二心也）。明神不蠲（蠲，洁也），而民有远志（欲叛也），民神怨痛，无所依怀（怀，归也），故神亦往焉，观其苛慝而降之祸（苛，烦也。慝，恶也）。是以或见神以兴，亦或以亡。昔夏之兴也。融降於崇山（融，祝融也。崇，崇高山也。夏居阳城，崇高所近也）；其亡也，回禄信於<耳今>隧（回禄，火神。再宿为信。<耳今>隧，地名）。商之兴也，杌次於丕山（杌，鲧也。过信曰次。丕，大。邳山在河东）；其亡也，夷羊在牧（夷羊，神兽。牧，商郊牧野也）。周之兴也，鸣於岐山（三君云：“，凤之别名也。《诗》云：‘凤凰鸣矣，於彼高冈。’其在岐山之脊乎？”）；其衰也，杜伯射王於高阝（高阝，高阝京。杜国，伯爵，唐氏之後也。《春秋传》曰：“宣王杀杜伯而不辜。後三年，宣王会诸侯田於囿，日中，杜伯起於道左，衣朱衣，冠朱冠，操朱弓、朱矢射宣王，中心折脊而死也。”）。是皆明神之志者也（志，记也。见记录在史籍也）。王曰：“今是何神也？”对曰：“昔昭王娶於房，曰房后（康王之子昭王也。房，国名），实有爽德，协於丹朱（爽，二也。协，合也。丹朱尧子也）丹朱凭身以仪之，生穆王焉（凭，依也。仪，匹也。《诗》云：“实维我仪。”言房后之行有似丹朱，丹朱凭依其身而匹偶焉，生穆王也）。是实临照周之子孙而祸福之。夫神壹，不远徙迁（言神一心依凭於人，不远迁也）。若由是观之，其丹朱之神乎？”王曰：“其谁受之？”对曰：“在虢（言神在虢，虢其受之）。”王曰：“然则何为（何为在虢）？”对曰：“臣闻之，道而得神，是谓逢福（逢，迎也）；淫而得神，是为贪祸（以贪取祸也）。今虢少荒，其亡乎？”王曰：“吾其若之何？”对曰：“使太宰以祝、史帅狸姓，奉牺牲、粢盛、玉帛往献焉（太宰，王卿也，掌祭祀之式、玉帛之事。祝，太祝也，掌祈福祥。史，太史也，掌次王位。狸姓，丹朱之後是也。其神必歆，故帅之以往也。凡纯色谓之牺也），无有祈也（祈，求也。无有祈请，礼之而已）。”王曰：“虢其几何？”对曰：“昔尧临民以五（五，五年巡狩也），今其胄见（胄，後也，谓丹朱之神），神之见也，不过其物（物，数也）。若由是观之，不过五年。”王使太宰忌父（周公忌父）帅傅氏及祝、史（傅氏，狸姓也，在周为傅氏）奉牺牲、玉鬯往献焉（玉鬯，鬯酒之圭，长尺二寸，有瓒，所以灌地降神之器）。内史过从之虢（从，从太宰而往也。内史不掌祭祀，王以其贤，使以听之也），虢公亦使祝、史请土焉（祝、史，虢之祝、史，祝应、史へ）。内史过归，以告王曰：“虢必亡矣。不於神而求福焉，神必祸之（洁祀曰）；不亲於民而求用焉，人必违之（用，用其财力也）。精意以享，也（享，献也）；慈保庶民，亲也（慈，爱也。保，养也）。今虢公动匮百姓以逞其违，离民怒神而求利焉，不亦难乎！”十九年，晋取虢（惠王十九年，鲁僖之五年也）。
秦文公东猎、渭之，梦黄蛇自天而下属地，其口止於衍，乃作。後九年，文公获若石云，於陈仓北阪城祠之（质如石，似肝。陈仓之北阪上城中也）。其神或岁不至，或岁数，来也常以夜，光辉若流星，从东方来，集於祠城，若雄雉，其声殷殷云，野鸡夜鸣（师古曰：“殷殷，声也。云，传声之乱也。言陈宝若来而有声，则野鸡皆鸣以应之也。雉即是野鸡。”）。以一牢祠之，名曰陈宝，作陈宝祠。（臣瓒曰：“陈仓县有宝夫人祠，或一岁、二岁与叶君合。叶君神来时，天为之殷殷雷鸣，雉为之ず也。”《正义》曰：“《晋太康地志》云：‘秦文公时，陈仓人猎得兽若彘，不知名，牵以献之。逢二童子，童子曰：“此名为胃，常在地中食人脑。”即欲杀之，拍捶其首，胃亦语曰：“二童子名陈宝，得雄者王，得雌者霸。”陈仓人乃逐二童子，化为雌雉，上陈仓北阪为石，秦祠之。《搜神记》云：‘其雄者飞至南阳，其後光武起於南阳，皆如其言也。’”）
始皇既并天下，东游海上，礼祠名山、大川及八神（见《山川门》），而雍又有日、月、参、辰诸祠（见《祭星门》），又有四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逐之属（皆淫祠也，未闻其义），百有馀庙。西亦有数十祠。於湖有周天下祠，於下わ有天神，丰、镐有昭明、天子辟池，於杜、亳有五社主之祠，寿星祠，而雍营庙祠亦有杜主。杜主，故周之右将军（即杜伯），其在秦中最小之鬼神也（鬼虽小而有神灵）。各以岁时奉祠。唯雍四上帝为尊，其光景动人民，唯陈宝。
汉高祖初起兵，徇沛，为沛公，祀蚩尤，衅鼓、旗。
二年，东击项籍，入关，立北。有司进祠，上不亲往。悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪礼。因令县为公社（李奇曰：“犹官社。”）。下诏曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。”後四岁，天下已定，诏御史令丰治榆社，常以时，春以羊彘祠之。令祝立蚩尤之祠於长安，置祠祝官、女巫。其梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属；晋巫祠五帝、东君、€中君、巫社、巫祠、族人炊之属（服虔曰：“东君以下皆神名也。”师古曰：“东君，日神也。€中君，谓€神也。巫社、巫祠，皆古巫之神也。族人炊，古主炊母之神也。炊谓饣喜爨也。”）；秦巫祠社主、巫保、族累之属（师古曰：“社主即上所云五社主也。巫保、族累，二神名。累，力追反。”）；荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属；（师古曰：“堂下，在堂之下。巫先，巫之最先者也。司命，说者云文昌第四星也。施糜，其先常施设糜鬻者也。”）九天巫祠九天（师古曰：“九天者，谓中央钧天，东方苍天，东北天，北方元天，西北幽天，西方浩天，西南朱天，南方炎天，东南阳天也。其说见《淮南子》。一说云：东方天，东南阳天，南方赤天，西南朱天，西方成天，西北幽天，北方元天，东北变天，中央钧天也。”）：皆以岁时祠宫中。其河巫祠河於临晋，而南山巫祠南山、秦中。秦中者，二世皇帝也（张晏曰：“以其︹死，魂魄为厉，故祠之。成帝，时匡衡奏罢之。”）。各有时日。
武帝七年，上求神君，舍之上林中氏馆（音斯。）神君者，长陵女子，以乳死，见神於先後宛若（产乳而死也。兄弟妻谓先後，古谓娣姒，今人俗呼之以为妯娌。宛若，字也）。宛若祠之其室，民多往祠。平原君亦往祠，其後子孙以尊显（平原君，武帝外祖母也）。及上即位，则厚礼置祠之内中。闻其言，不见其人云。
亳人谬忌奏祠泰一方，置寿宫神君（见《祀星门》）。後人复有言：“古天子常以春解祠，祠黄帝用一枭破镜（见《祀前代门》），冥羊用羊祠，马行用一青牡马，泰一、皋山山君用牛，武夷君用乾鱼，阴阳使者以一牛。”令祠官领之如其方。明年，齐人少翁以方见上。上有所幸李夫人卒，少翁以方盖夜致夫人及灶鬼之貌云，天子自帷中望见焉。拜少翁为文成将军，赏赐甚多，以客礼礼之。文成言：“上即欲与神通，宫室、被服非象神，神物不至。”作画€气车，及各以胜日（甲乙五行相克之日，如火胜金，用丙丁日，不用庚辛日也）驾车辟恶鬼。又作甘泉宫，中为台室，画天地、泰一诸鬼神，而置祭具以致天神。居岁馀，其方益衰，神不至，乃见诛。
元封二年，公孙卿言，见神人东莱山，若云“欲见天子”。天子於是幸缑氏城，拜卿为中大夫。遂至东莱，宿。留之数日无所见，见大人迹云。是岁，旱天子既出而无名，祷万里沙（万里沙，神祠也，在东莱曲城），过祠泰山，还至瓠子，自临塞决河，湛祠而去（湛读作“沈”，谓沈祭具於水中也）。既灭两粤，粤人勇之乃言：“粤人信鬼，而其祠皆见鬼，数有效。昔东瓯王敬鬼，寿百六十岁。後世怠慢，故衰耗。”乃命粤巫立粤祝祠，安台无坛，亦祠天神帝、百鬼（天帝之神及百鬼），而以鸡卜（持鸡骨卜，如鼠卜）。上信之，粤祠鸡卜自此始。
太初元年，西伐大宛，蝗大起，丁夫人、雒阳虞初等（丁夫人，其先丁复，本越人，封阳都侯。夫人其後，以诅军为功。丁，姓；夫人名）以方祠诅匈奴、大宛焉。
诸所兴祠，如薄忌泰一及三一、冥羊、马行、赤星、五，宽舒之祠官（皆祠名），以岁时致礼。凡六祠，皆太祝领之。至如八神，诸明年、凡山他名祠，行过则祠，去则已。方士所具祠，各自主，其人终则己，祠官不主。他祠皆如故。
天汉二年秋，止禁巫祠道中者（文颖曰：“始，汉家於道中祠，排祸咎移之於行人百姓。以其不经，今止之也。”师古曰：“非也。秘祝移过，文帝久巳除之。今此总禁百姓巫觋於道中祠祭耳。”）。
宣帝时，南郡获白虎，献其皮牙爪，上为立祠。又以方士言，为随侯、剑宝、玉宝璧、周康宝鼎立四祠於未央宫中。又祠太室山於即墨，三户山於下密（师古曰：“即墨、下密皆胶东之县也。”），祠天封宛火井於鸿门（如淳曰：“《地理志》，西河鸿门县有天封宛火井祠，火从地中出。”）。又立岁星、辰星、太白星、荧惑、南斗祠於长安城旁。又祠参山八神於曲城，（师古曰：“东莱之县也。”）蓬山石社、石鼓於临朐（师古曰：“临朐，齐郡县也。朐音劬。《地理志》，蓬山作达山也”），之罘山於垂，成山於不夜，莱山於黄（应劭曰：“垂音<垂瓦>。”晋灼曰：“垂、不夜、黄县皆属东莱。”师古曰：“垂音丈瑞反。”）。成山祠日，莱山祠月。又祠四时於琅琊，蚩尤於寿良（师古曰：“东郡之县也。”）。京师近县，则有劳谷、五床山、日月、五帝、仙人、玉女祠，€阳有径路神祠，祭休屠王也（师古曰：“休屠，匈奴王号也。径路神，本匈奴之祠也。休音许虬反。屠音除。”）。又立五龙山仙人祠及黄帝、天神、帝原水凡四祠於肤施（肤施，上郡之县也）。或言，益州有金马、碧鸡之神（金形似马，碧形似鸡），可醮祭而致，於是遣谏大夫王褒使持节而求之。
《汉旧仪》：祭先陇西西县人先山，山上皆有畦，如种菜畦。畦中各一土封：祭西王母於石室，皆在所二千石、令长奉祠。祠已，胙皆瘗埋，馀祭具而去。
成帝时，丞相匡衡奏罢五及陈宝祠，复条奏：“长安厨官给祠郡国候神方士使者所祠，凡六百八十三所，其二百八所应礼，及疑无明文，可奉祠如故。其馀四百七十五所不应礼，或复重（复，扶目反。重，文庸反），请皆罢。”奏可。本雍旧祠二百三所，唯山川、诸星十五所为应礼云。若诸布、诸严、诸逐，皆罢。社主有五祠，置其一。又罢高祖所立梁、晋、秦、荆巫九天、南山、莱中之属，及孝文渭阳，孝武薄忌、泰一、三一、黄帝、冥羊、马行、泰一、皋山山君、武夷、夏后启母石、万里沙、八神、延年之属，及孝宣参山、蓬山、之罘、成山、莱山、四时、蚩尤、劳谷、五床仙人、玉女、径路、黄帝、天神、原水之属，皆罢。候神方士使者副佐、本草待诏七十馀人皆归家（师古曰：“本草待诏，谓方药本草而待诏者。”）。
明年，匡衡坐事免官爵。众庶多言不当变动祭祀者。又初罢甘泉泰作南郊日，大风坏甘泉竹宫，折拔中树木十围以上百馀。天子异之，以问刘向，对曰：“家人尚不欲绝种祠（师古曰：“家人谓庶人之家也。种祠，继嗣所传祠也。”），况於国之神宝旧！且甘泉、汾阴及雍五始立，皆有神感应，然後营之，非苟而已也。武、宣之世，奉此三神，礼敬敕备（敕，整也），神光尤著。祖宗所立神旧位，诚未易动。及陈宝祠，自秦文公至今七百馀岁矣，汉兴，世世常来，光色赤黄，长四五丈，直祠而息，音声砰隐，野鸡皆ず（直，当也。息，止也。当祠处而止也。砰，普萌反）。每见雍太祝祠以太牢，遣候者乘传驰诣行在所（报神之来也。传，张恋反），以为福祥。高祖时五来，文帝二十六来，武帝七十五来，宣帝二十五来，初元元年以来亦二十来，此阳气旧祠也。及汉宗庙之礼，不得擅议，皆祖宗之君与贤臣所共定。古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。前始纳贡禹议，後人相因，多所动摇。《易大传》曰：‘诬神者殃及三世。’恐其咎不独止禹等。”上意恨之。後上以无继嗣，令皇太后下诏，复甘泉泰、汾阴后土及雍五、陈宝祠在陈仓者，又复长安、雍及郡国祠著明者且半。
成帝末年，颇好鬼神，亦以无继嗣故，多上书言祭祀方术者，皆得待诏，祠祭上林苑中长安城旁，费用甚多，然无大贵盛者。
太中大夫谷永说上曰：“臣闻明於天地之性，不可惑以神怪；知万物之情，不可罔以非类。诸背仁义之正道，不遵《五经》之法言，而盛称奇怪鬼神，广崇祭祀之方，求报无福之祠，及言世有仙人，服食不终之药，Ｂ１兴轻举（Ｂ１，古‘遥’字，远也。兴，举也，起也。谓起而远去也），登遐倒景（如淳曰：“在日月之上，反从下照，故其景倒。”遐亦远也），览观县圃，浮游蓬莱（李奇曰：“昆仑九成，上有所谓县圃；县圃之上，即阊阖天门。”），耕耘五德，朝种暮获（晋灼曰：“翼氏《风角》，五德：东方甲，南方丙，西方庚，北方壬，中央戊。种五色禾於此地而耕耘也。”），与山石无极（师古曰：“言获长寿，比於山石无穷也。”），黄冶变化（晋灼曰：“黄者，铸黄金也。道家言冶丹沙令变化，可铸作黄金也。”），坚冰淖溺（晋灼曰：“方士诈以药石，若陷冰丸投之冰上，冰即消液，因假为神仙道使然也。或曰，谓冶金令可饵也。”师古曰：“或说非也。淖，濡甚也，音女教反。”），化色五仓之术者（李奇曰：“思身中有五色，腹中有五仓神，五色存则不死，五仓存则不饥。”），皆奸人惑众，挟左道，怀诈伪，以欺罔世主（师古曰：“左道，邪僻之道，非正义也。”）。听其言，洋洋满耳，若将可遇（师古曰：“洋洋，美盛之貌也。”）；求之，荡荡如系风捕景，终不可得。是以明王距而不听，圣人绝而不语。若周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王会朝诸侯，而周室愈微，诸侯愈叛。楚怀王隆祭祀，事鬼神，欲以获福助，秦师，而兵挫地削，身辱国危。秦始皇初并天下，甘心於神仙之道，遣徐福、韩终之属，多赍童男童女，入海求神采药，因逃不还，天下怨恨。汉兴，新垣平、齐人少翁、公孙卿、栾大等，皆以仙人黄冶祭祠事鬼使物入海求神采药贵幸，赏赐累千金。大尤尊盛，至妻公主，爵位重，震动海内（，古“累”字）。元鼎、元封之际，燕、齐之，方士目，言有神仙祭祀致福之术者以万数。其後，平等皆以术穷诈得，诛夷伏辜。至初元中，有天渊玉女、钜鹿神人、阳侯师张宗之奸，纷纷复起（师古曰：“阳侯，江仁也。元帝时，坐使家丞上印绶随宗学仙免官。音辽。”）。夫周秦之末，三五之隆（三谓三皇，五谓五帝），已尝专意散财，厚爵禄，竦精神，举天下以求之矣。旷日经年，靡有亳之验，足以揆今。《经》曰：‘享多仪，仪不及物，惟曰不享（师古曰：“《周书 洛诰》之辞也。言祭享之道，唯以洁诚；若多其容仪，而不及礼物，则不为神所享也。”）。’《论语》说曰：‘子不语怪、神。’唯陛下距绝此类，毋令奸人有以窥朝者。”上善其言。
致堂胡氏曰：“天子祀七庙，郊上帝，望于山川，而遍于群神。群神谓何等也？日月、星辰、风雨之属，则从类於上帝矣；林麓、邱陵、水泽之属，则包举於山川矣。帝王无妄祭，无徼福，然则凡载於秩典者，其皆有功德垂世，如《祭法》所谓‘法施於民，以死勤事，以劳定国，能御大，能大患，及上古君臣之贤圣者’欤？非此族也，则非所事矣。汉兴礼废之後，先王祭法既不传，自秦以来，乃多淫祀，至武帝用方士言而尤盛焉。皆无所经见，率意建立，逮於季世，凡七百馀祀，一岁万七千祠，其不度可知矣。贡禹、匡衡皆请罢之，是也；然稽泉台之义，不必毁撤，姑存而勿举可也。刘向资气精忠，为汉贤大夫，岂永、衡所敢望，然学少不纯，颇信异端，《鸿宝秘书》，其所旧习，今兹种祠之论，谓皆有感应而後营之者，何考之未详欤？是皆山呼、巨迹之类，以欺武帝者，岂当据以为实也。善乎谷永之言曰：‘明天地之性，而知万物之情，则不可惑以神怪，罔以非类。’以永谄邪而能及此，向反不及乎？尺有所短，寸有所长，其果然矣。”
哀帝即位，寝疾，博徵方术士，京师诸县皆有侍祠使者，尽复前世所常兴诸神祠官，凡七百馀所，一岁二万七千祠云。
王莽末年，崇鬼神淫祀，自天地、六宗以下至诸小鬼神，凡千七百所，用三牲、鸟兽三千馀种，後不能备，以鸡当鹜雁，犬当麋鹿。
范晔论曰：“臧文仲祀爰居，孔子以为不知。《汉书 郊祀志》著自秦以来讫於王莽，典祀或有未修，而爰居之类众焉。世祖中兴，蠲除非常，修复旧祀，方之前事，邈殊矣！”
章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。”
殇帝延平元年，诏罢祀官不在祀典者（《本纪》注云：“《东观记》曰：‘邓太后性不好淫祠。’”）。
桓帝即位十八年，好神仙事。初使中常侍之陈国苦县祠老子，又亲祠老子於濯龙，文为坛，饰淳金钅口，设华盖之座，用郊天乐也。
延熹八年，坏郡国诸房祀（本记表纪云：“坏诸淫祀祠。”）。
魏文帝黄初五年，诏曰：“先王制礼，所以昭孝事祖，大则郊社，其次宗庙。三辰、五行、名山、大川，非此族也，不在祀典。叔世衰乱，崇信巫史，至乃宫殿之内，户牖之，无不沃酹，甚矣其惑也！自今其敢设非礼之祭、巫祝之言，皆以执左道论。著於令典。”
晋武帝泰始元年，诏曰：“昔圣帝明王修五岳、四渎、名山、川泽，各有定制，所以报阴阳之功故也。然以道莅天下者，其鬼不神，其神不伤人，故祝史荐而无愧辞，是以其人敬慎幽冥，而淫祀不作。末世信道不笃，僭礼黩神，纵欲祈请，曾不敬而远之，徒偷以求幸，妖妄相煽，舍正为邪，故魏朝疾之。其按旧礼，具为之制，使功著於人者必有其报，而妖淫之鬼不乱其。”二年正月，有司奏春分祠厉殃及禳祠，诏曰：“不在祀典，除之！”
穆帝升平中，何琦论五岳祠曰：“今非典之祠，可谓非一。考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神，更为简阙。今元憝已歼，宜修旧典（详见《祭山川门》）。”
宋武帝永初二年，普禁淫祀，由是蒋子文祠以下皆绝。孝建初，更修蒋侯祠，所在山川，渐皆循复。明年立九州庙於鸡笼山，大聚群神。加蒋侯爵位至相国、大都督、中外诸军事，加锺山王；苏侯骠骑大将军。四方诸神，咸加爵秩。
後魏自入中国以来，虽颇用古礼祀天地、宗庙、百神，而犹循其旧俗，所祀胡神甚众。太武时，崔浩请存合於祀典者五十七所，其馀重复及小神悉罢之。
孝文时，自天地、社稷以下，合千七十五所，岁用牲七万五千五百头。显祖深愍生命，乃诏曰：“朕承天事神，以育群品，而咸秩处广，用牲甚众。夫神明正直，享德与信，何必在牲？其令有司非天地、宗庙、社稷之祀，皆用酒脯。”
太和十五年，诏：“自先朝以来，享祀凡千二百馀处，今欲减省，务从简易。先常有水火之神四十馀名，及城北星辰；今圜丘之下，既祭风伯、雨师、司中、司命等，明堂祭五祀，皆有此四十神，悉罢之。”初，每以正月吉日，於朝廷设幕，中置松柏树，设五帝座。至孝文，诏曰：“《礼》云：‘自外至者，无主不正。’此既无祖配，揆之古典，实无所取。又探册之祭，可悉罢之。”
北齐後主末年，祭非其鬼，至於躬自鼓舞，以事胡天。邺中遂多淫祠，此风逮唐不绝。
後周欲招来西域，又有拜胡天制，皇帝亲焉。其仪并从夷俗，淫僻不可纪。
唐武后时，河南道巡抚大使狄仁杰以吴、楚多淫祠，奏焚其一千七百馀所，独留夏禹、吴太伯、季札、伍员四祠。
元宗开元二年，诏祠龙池。右拾遗蔡孚献《龙池篇》，公卿以下一百三十篇，诏太常寺考其词合音律者，为《龙池》乐章十首，又诏置坛及祠堂，每仲春将祭则奏之。
十八年，有龙见於兴庆池，因祀而见也。敕太常卿韦纟舀草祭仪，纟舀奏曰：“臣谨按《周礼》：‘以辜祭四方百物。’《祭法》曰：‘能出€为风雨者皆曰神。’龙者，四灵之畜，亦百物能为€雨，亦曰神也。《礼》有‘公食，大夫飨’之文，即生曰食，亦曰飨矣。其飨之日，合用仲春之月。《易》曰‘震为龙’，‘震者，东方’。春用事於二月也。飨之法，请用二月，有司筮日，池旁设坛，官致斋，设笾豆，如祭雨师之仪，以龙致雨也。其牲用少牢，乐用鼓钟，奏姑洗，歌南吕。郑元云风师、雨师及小祀用此乐。‘凡六乐者，三变而致鳞物’。今享龙亦请三变，舞用舞，樽用散酒，以一献。《周礼》曰凡祭群小祀用之也。诏从之。
肃宗至德二年八月，道士李国正奏：“皇室仙系，修崇灵路。请於昭应县南三十里山顶置天华上宫露台，天地三婆父、皇道君、太古天皇，中古伏羲娲皇等祠堂，并置洒埽宫户一百人。又於县之南义扶谷故湫置祠堂。”并许之。昭应县令梁镇上疏，其略曰：“天地婆、父，祀典无文，言甚不经，义无可取。若陛下特与天地建祖宗之庙，必上天贻向背之责。又夫湫者，龙之窟也。龙得水则神，无水则蝼蚁之匹也。故知水存则龙在，水竭则龙亡。今湫竭已久，龙安所在？何必崇饰祠宇，丰洁荐奠？其三皇、五帝则两京及所都之处，巳建宫观祠庙，时设斋醮享祀。其湫既竭，不可更置祠堂，又不当更为天地建立宗庙。臣并请停其三皇、道君、天皇。伏羲、女娲等既先各有庙望，并於本祠依礼斋祭。”制曰：“可。”
宋京城东旧有五龙，即唐开元中因兴庆宫池设坛，常以仲春祭之。宋因唐礼，行其祀，用中祠礼。大中祥符元年，诏饰神帐。又城西南隅有九龙堂，四年赐名普济堂，皇三年葺其庙。讹传池水能愈疾，都人日赴，不可胜计，乃塞其池。
德安公庙在京城北作坊，即夷门山神也。景德中，葺其庙，加封爵，令开封府春秋设祭。
崔府君庙在京城北，相传唐滏阳令设为神，主幽冥事。庙在磁州。淳化初，民有於此置庙，後诏修庙宇，赐名护国庙，及送衣服供具。景德元年重修，每岁春秋，令开封府遣官致祭。後封护国显应公。
要册湫在宁州真宁县。按旧记，古有五池，今四竭，一在山之半，周一百六十步，ぺ注不益。凡岁旱，祈祷无不应，後人立祠其旁。乾符三年，封应圣侯。光化二年，进封普济王。太宗在晋邸，尝有神告，事具《符瑞志》。太平兴国二年闰七月，诏曰：“要册湫神普济王宅於水府，幽赞上元，功烈显著，严祀有常，宜加崇号，以表灵休。特改封显圣王，增饰祠宇，春秋奉祀，仍立碑以纪其事。”雍熙二年，令有司改造礼衣、冠剑及祭器。端拱二年，冬旱祈雪，即日大雨雪，遣使送银香炉等。天禧二年夏，乾州旱，取湫水祷雨，诏本州祭醮。
镇戎军有朝那湫，即秦、汉湫渊祠也。是岁四月，赐庙名灵泽。
灵显王庙在郑州城东仆射陂侧。是陂本後魏赐仆射李冲，唐末建庙，因陂为名，俗传李靖神也。後唐天成二年，册赠靖为太保，晋加号灵显王。建隆元年正月，太祖临幸，因遣内侍葺祠宇，每岁春秋二祀。景德元年，遣使增修。二年，又修後殿。四年，车驾朝陵，命入内都知石知致祭。祀汾阴回，亲幸，登东北亭观陂。
显灵庙在安陵东北，旧有蛇王祠，景德四年赐名。大中祥符四年，朝陵，遣官以中祠例致祭。
昭圣、灵惠二庙并在河南永安县界。先是，陵域附山而高，帝苦乏水，景德中，朝陵，车驾至则泉源瀵涌，济用无阙，诏封泉神为昭应公，庙曰昭圣。大中祥符四年，再朝陵，遣官致祭以中祠礼。时祀汾阴，经度制置使陈尧叟议导徘徊泉，缘山麓入邑中。明年，三陵副使江守训立庙泉侧，赐名灵惠。
泰山玉女池在太平顶，池侧有石像，泉源素壅而浊。东封先营顿置，泉忽湍涌，上徙升山，其流自广，清泠可鉴，味甚甘美。经度制置使王钦若请浚治之。像颇摧折，诏皇城使刘承易以玉石。既成，上与近臣临观，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。
炳灵公庙在泰山下。後唐长兴三年，诏以泰山三郎为威雄将军。大中祥符元年十月，封禅毕，亲幸加封，令兖州增葺祠宇。经度制置使王钦若自言尝梦睹神，又於庙北ヂ建亭，名曰灵感。
三水府神者，伪唐保大中，封马当上水府为广宁江王，采石中水府为济远定江王，金山下水府为灵肃镇江王。大中祥符二年八月，诏改封上水府为福善安江王，中水府为顺圣平江王，下水府为昭信泰江王，令九江、太平、润州遣官祭告。
杭州吴山庙，即涛神也。大中祥符五年夏，江涛毁岸，遣内侍白崇庆致祭，涛势骤息。五月，诏封神为英烈王，令本州每春秋二仲，就庙建道场三昼夜，及以素馔祠神。
明应公庙在润州焦山。大中祥符七年，上以京江多覆溺之患，是山在江中，近海门，祷祈有应，诏封山神以公爵，仍制文告之，刻石庙中。
广惠王庙，宣州昭亭山神也。唐景福中，封昭威侯。伪唐保大中，加为王。景德元年正月，知州裴庄表言灵应，请加朝命诏封焉。
广济王庙，秦蜀守李冰祠也。伪蜀封大安王，又封应圣灵感王。开宝五年，诏修庙。七年，改号广济王，岁一祀。
英显王庙在剑州，即梓潼神张亚子，仕晋战没，人为立庙。唐元宗西狩，追命左丞。僖宗入蜀，封济顺王。咸平中，王均为乱，官军进讨，忽有人登梯冲指贼大呼曰：“梓潼神遣我来。九月二十日城陷，尔辈悉当夷灭。”贼射之，倏不见。及期果克城。招安使雷有终以闻，诏改王号，修饰祠宇，仍令少府造衣冠、法物、祭器。
灵济公庙在梓州射洪县白崖山下。唐中书舍人陆弼贬涪州刺史，卒葬山侧，土人立庙，水旱祷之必应。伪蜀封洪济王。大中祥符六年，诏封公号。
共阝亭庙在南康军共阝亭湖上，能使行舟分风上下。先是，江中有蛟为害，东晋旌阳令许逊斩之，小蛟逸去，後颇为害，行舟多覆溺者。大中祥符三年，内侍赵履信奉使过沧湖，有龙长十馀丈自空而下，须臾暴雨，因焚香祝之。异日，龙自湖中复乘€而上。又有木筏过湖，忽有巨蟒登筏，筏遂沈，俗言即庙神也。遂诏官吏祭蛟，又改蛇山为吴山，立庙山侧，下即其穴。六年十月，上作《戒蛟文》，遣中使赍往刻石，仍致祭。自是颇有灵应。
祠山庙在广德军。土人言其灵应，远近多以耕牛为献。伪唐以来，听乡民租赁，每一牛岁输绢一疋，供本庙之费。其後以绢悉入官。景德二年，知军崔宪请量给绢完葺祠宇，上曰：“此载在祀典，当官为崇饰。”因诏本军葺之。
神宗元丰三年，诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君，蜀州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君。
六年，太常寺言：“博士王古请：自今诸神祠加封，无爵号者赐庙额；已赐庙者加封爵，初封侯，再封公，次封王。先有爵位者从其本号，妇人之神封夫人，再封妃。其封号者初二字，再加四字。神仙封号，初真人，次真君。如此，则锡命驭神，恩礼有序。”从之。
哲宗元三年，广南经略司言：“侬寇之乱，康州赵师旦、封州曹觐、邕州苏缄战死，请为立祀，载祀典。”从之。
绍圣二年，礼部侍郎黄裳请诏天下州军，籍所祠庙，略叙本末如《图经》，命曰“某州祀典”。从之。
徽宗建中靖国元年，封皮场土地庙神为灵贶侯。其後累封明灵昭惠王。
崇宁元年，方士魏汉津请备百物之象，铸九鼎。四年三月，九鼎成，诏於中泰一宫之南为殿以奉安，各周以垣，上施睥睨，墁以方色之土，外筑垣环之，名曰九成宫。中央曰帝鼐，其色黄，祭以土王日，为大祠，币用黄，乐用宫架。北方曰宝鼎，其色白，祭以冬至，币用皂；东北曰牡鼎，其色白，祭以立春，币用皂；东方曰苍鼎，其色碧，祭以春分，币用青；东南曰冈鼎，其色绿，祭以立夏，币用绯；南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，币用绯；西南曰阜鼎，其色黑，祭以立秋，币用白；西方曰鼎，其色赤，祭以秋分，币用白；西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，币用皂；八鼎皆为中祠，乐用登歌，享用素馔。复於帝鼐之宫立大角鼎星之祠。
大观三年，诏以铸鼎之地作宝成宫，总屋七十区。中置殿曰神灵，以祀黄帝；东庑殿曰成功，祀夏后氏；西庑殿曰持盈，祀周成王及周公旦、召公；後置堂曰昭应，祀唐李艮及隐士嘉成侯魏汉津。
又诏每岁八月二十五日举祀事。祀黄帝，依感生帝、神州地为大祠，币用黄，乐用宫架，祝文依祀圣祖称“嗣皇帝臣名”。其成功、持盈二殿，礼用中祠，币各用白。昭应堂，礼用小祀，并以素馔。
按：三代之九鼎，未闻有神司之而列之祀典也。崇宁时，用方士之说，铸鼎而名，以其方色祭之，则不知司鼎者何神欤？至於因采首山铜之说而祀黄帝，因贡金九牧之说而祀夏后，因定鼎郏辱阝之说而祀成王、周、召，然此三数圣贤之所以当祀者，固不以鼎也。若魏汉津，则当时献言铸鼎之方士耳，亦尸而祝之，俾侑食於圣贤，亵慢不经甚矣！
四年，封英灵顺济龙王为灵顺昭应安济王。
详定《九域图志》所言：“郡邑祠庙多出流俗一时建置，初非有功烈於民者。请申敕礼官，纂修《祀典》，颁之天下，以仿先王之命祀，与图志实相表里。”从之。寻令：“礼部、太常寺修《祀典》，巳赐爵及曾封爵者为一等，功德显著无封额者为一等，若民俗所建祠无功德为一等，各系上尚书省参详可否。若两处庙号不同者，取一高爵为定。”从之。
八月，诏天下五龙神皆封王爵：青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。
政和元年，诏开封府，应神祠不在祀典者毁之。凡毁一千三十八区，仍禁军民擅立神祠。
钦宗靖康元年，诏佑圣真武灵应真君加号佑圣助顺真武灵应真君；三圣庙灵威公进封威成王，灵佑公追封威烈王，灵显公追封威惠王。
高宗绍兴十一年，太常卿陈桷等言：“自来神祠加赐庙额及封王、公、侯爵等，给降敕告，自有定式。昨自渡江後来，神祠加封合给告者，止命词给敕，窃恐未称α崇之意。大观三年三月二十三日诏：神祠封王、侯、真人、真君，妇人封妃、夫人者，并给告赐额降敕。欲乞自今後每遇神祠封王、公、侯、真人、真君，妇人之神封妃、夫人者，并乞命词给告。其道、释封太师塔额，神祠赐庙额及封将军，并乞依旧降敕。”从之。
二十三年七月二十一日，将作监主簿孙祖寿言：“圣王之制，祭祀非忠劳於国、功德及民者，不与祀典。者禁止淫祠，不为不至，而愚民无知，至於杀人以祭巫鬼，笃信不疑，湖、广、夔、峡，自昔为甚。近岁此风又浸行於他路，往往阴遣其徒，越境千里，营致生人，以贩奴婢为名，每至岁闰，屠害益繁，虽异姓至亲，亦不遑恤。今浙东又有杀人而祭海神者，四川又有杀人而祭盐井者，守令不严禁之，生人实被其害。今岁闰在季冬，良民罹其非横者必多，若不早为之所，则弗及矣！欲望申严法令，戒饬监司州官之吏，治之纵之，明示赏罚，增入考课令格，加之乡保连坐，诰诫禁止，期於革心，毁撤巫鬼淫祠。”从之。
●卷九十一 宗庙考一
○天子宗庙
唐、虞立五庙（郑玄按：《礼纬 元命包》云：“天子五庙，二昭二穆，与始祖而五。”）。
夏氏因之（夏，太祖无功而不立，自禹与二昭、二穆也）。
夏后氏世室，堂修二七，广四修一。五室，三四步，四三尺。九阶。四旁两夹窗。白盛。门堂三之二，室三之一（世室者，宗庙也。鲁庙有世室，注见《明堂门》）。
《尔雅》：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝（疏曰：“凡大室有东西厢、夹室及前堂有序墙者曰庙，但有大室者曰寝。”《月令 仲春》云：“寝、庙毕备。”《郑注》云：“前曰庙，後曰寝。以庙是接神之处，尊，故在前；寝，衣冠所藏之处，对庙为卑，故在後。”）。庙中路谓之唐，堂途谓之陈（《诗》曰：“中唐有甓。”疏曰：“庙中之路名唐，堂下至门径名陈。”），谓之门（《诗》曰：“祝祭于礻方。”）。
殷制，《商书》云：“七世之庙，可以观德（《王制》云：“天子七庙。”郑元复云：“殷制六庙，自契至汤二昭、二穆。”）
殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宫正堂大寝。匠人营国之制，夏举宗庙，殷举王宫，周举明堂，互相备举。王宫则宗庙与明堂亦同此制。注见《明堂门》）。
周制，小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。雉门，中门也，在中门之外、外门之内。详见《社门》）。
匠人营国，左祖右社（疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”）。
周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨，庙门容大扃七个，闱门容小扃参个（注并见《明堂门》）。
小宗伯辨庙祧之昭穆（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其远庙为祧，故云上去意也。周以文、武为二祧，文王第称穆，武王第称昭，当文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云‘迁主所藏之庙’曰祧也。云‘自始祖之後，父曰昭，子曰穆’者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。诸侯无二祧，谓始封太祖庙为祧。故《聘礼》云‘不腆先君之祧’，是太祖为祧也。”《春官》）。
朱子曰：“昭，如字。”或问：“昭穆之‘昭’，世读为‘韶’，今从本字，何也？”曰：“昭之为言明也，以其南面而乡明也。其读为‘韶’先儒以为晋避讳而改之。然《礼书》亦有作‘亻召’字者，则假借而通用耳”曰：“其为向明，何也？”曰：“凡庙主在本庙之室中，皆东向，及其於太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列，则左为昭，右为穆；祭之位，则北为昭，而南为穆也。”
天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧与亲庙四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：‘周之文、武，受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云，有以多为贵者，天子七庙。孙卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降杀以两，今使天子、诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎？《梁传》曰，天子七庙，诸侯五。《家语》云，子羔问尊卑立庙制，孔子云，礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。又云，远庙为祧，有二祧焉。’又儒者难郑云：‘《祭法》远庙为祧，郑注《周礼》云，迁主所藏，曰祧，违经正文。郑又云，先公之迁主，藏於后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必以为天子七庙唯周制者。马昭难王义云：‘按《丧服小记》，王者立四庙。’又引《礼纬》‘夏无太祖，宗禹而已，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周祖后稷宗文王、武王，则七庙。自夏及周少不减五，多不过七’。《礼器》云‘周旅酬六尸’，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文、武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉？故汉侍中卢植说云：‘二祧，谓文、武。《曾子问》当七庙无虚主。《礼器》天子七庙，堂九尺。《王制》七庙。’卢植云皆据周言也。《梁传》‘天子七庙’。尹更始说‘天子七庙，据周也。’《汉书》韦元成四十八人议，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠论》、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七庙’。又张融谨按《周礼》守祧职奄八人，女祧每庙二人。自太祖以下与文、武及亲庙四用七人，姜原用一人，尽。若除文、武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云‘七庙无虚主’，若王肃数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九，主当有九，孔子何云‘七庙无虚主’乎？故云以《周礼》、孔子之言为本，《梁》及《小记》为枝叶，韦元成、《石渠论》、《白虎通》为证验，七庙元说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五，若诸侯庙制，虽有其人，不得过五，则此天子诸侯七、五之异也。王肃云‘君臣同制，尊卑不别’，其义非也。”）。
天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、单而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为单。坛、单有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼（建国，封诸侯也。置都立邑，为卿、大夫之采地，及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰坛，除地曰单。《书》曰：“三坛同单。”王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧，藏於祖考之庙中。《聘礼》曰“不腆先君之祧”，是谓始祖庙也。享尝，谓四时之祭。天子诸侯为坛、单所祷，谓後迁在祧也。既事，则反其主於祧。鬼亦在祧，顾远之於无事，乃祭之尔。《春秋》“文公二年秋；大事於太庙”。《传》曰“毁庙之主，陈於太祖；未毁庙之主，皆升，合食於太祖”是也。鲁炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主，。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，无主尔。其无祖考者，为士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：大夫有田则祭，无田则荐。士，上士也。官师，中士、下士、庶士，府史之属。此士云显考无庙，非也，当为“皇考”字之误。疏曰：“‘王立七庙’者：亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。‘一坛一单’者，七庙之外，又立坛、单各一也。起土为坛，除地曰单。近者起土，远亲除地，示将去然也。曰‘考庙’者，父庙曰考。考，成也，谓父有成德之美也。曰‘王考庙’者，祖庙也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰‘皇考庙’者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖转尊，又加大君之称也。曰‘显考庙’者，高祖也。显，明，高祖居四庙最上，故以高祖目之。曰‘祖考庙’者，始祖也。此庙为王家之始，故云祖考也。计其祖考之庙，当在二祧、坛单之上，应合在後始陈。今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭之故，此先言之也。‘皆月祭之’者，此之五庙，则并同月月祭之也。‘远庙为祧’者，远庙，谓文、武庙也。文、武并在应迁之例，故云远庙也，特为功德而留，故谓为祧。祧之言超也，言其超然上去也。‘有二祧’者有文、武二庙不迁，故云‘有二祧’焉。‘享尝乃止’者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四时祭而已。‘去祧为坛’者，谓高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四时而祭之，若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。‘去坛为单’者，谓高祖之祖也，不得在坛，若有祈祷，则出就单受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，经在坛而今不得祭，故云‘去坛’也。‘坛单有祷焉祭之’者，在坛单者不得享尝，应有祈祷，於坛单乃祭也。‘无祷乃止’者，若无所祈祷，则不得祭也。‘去单曰鬼’者，若又有从坛迁来单者，则此前在单者，迁入於石函为鬼，虽有祈祷亦不及，唯乃出。”）。
晋张融评曰：“《孝经》：‘为之宗庙，以鬼享之。’《公羊》：‘毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭。’无去祧为坛，去坛为单，去单为鬼之制。《祭法》所言，皆衰世之法。”
朱子曰：“《王制》、《祭法》庙制不同，以周制言之，恐《王制》为是。”
杨氏曰：“愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七：《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》诸侯五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；《祭法》则云三亲庙月祭，高、太二庙享尝，以见隆杀。《王制》大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；《祭法》但有三亲庙，而高、太无庙，有二坛，以为请祷之祭而已。《王制》士一庙；《祭法》则分士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称，《王制》则无之。《祭法》有坛，有单，或二坛无单，或一坛无单《王制》则无之。大抵《王制》略而《祭法》详。又按‘三坛同单’之说，出於《金》，乃是因有所祷而後为之，非於宗庙之外预为坛、单，以待他日之有祷也。《孝经》‘为之宗庙，以鬼享之’非去单而为鬼也，如晋张融之说，则《祭法》所言难以尽信。”
陈氏《礼书》曰：“庙，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。建之观门之内，不敢远其亲也。位之观门之左，不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙，诸侯五庙，自虞至周之所不变也。是故《虞书》於六宗，以见太祖。《周官》守祧八人，以兼姜原之宫，则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙，商礼也。《礼记》、《荀卿》、《梁》皆言天子七庙，不特周制也，则自虞至周七庙又可知矣。然存亲立庙，亲亲之至恩；祖功宗德，尊尊之大义。古之人，思其人而爱其树，尊其人则敬其位，况庙乎？法施於民则祀之，以劳定国则祀之，况祖宗乎？於是礼以义起，而商之三宗，周之文、武，汉之孝文、孝武，唐之神尧、文皇，其庙皆在三昭三穆之外，历世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之於汉，韩退之论之於唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。”又曰：“父昭子穆而有常数者，礼也；祖功宗德而无定法者，义也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁於二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯，《史记》称显王致文、武胙於秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：‘其桓、僖乎？’以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉於怪，而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起於後代也。果所以宗之者在七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀乎？理必不然。《祭法》曰‘远庙为祧’，则‘祧’者，兆也。天子以五世、六世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：‘鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。’然武公之於鲁，徇宣王立庶之非，以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著於世，自武至闵，其庙已在可迁之列。《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事於武宫。《左氏》曰：季文子‘以鞍之战立武宫。’《公羊》曰：‘武宫者何？武公之宫也。立者何立者不宜立也，；盖武宫立於成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以比周之文、武也。”
朱子论古今庙制曰：“《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有士二庙、官师一庙之文。大扌氏士无太祖而皆及其祖考也（颜师古曰：“父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。後以晋室讳昭，故学者改昭为韶。”）。其制皆在中门之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼 守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室。”《周礼》有守祧之官。郑氏曰：“远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉”。又曰：“迁主所藏曰祧，先公之迁主，藏於太祖后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，群穆於文、群昭於武。”《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰：“世室者，不毁之名。”）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主於昭之宗，曾祖迁於昭之二，新入庙者於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖於昭之近庙，而自近庙迁其祖於昭之次庙，而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室，盖於主祭者为五世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙於主祭者为高祖，其近庙於主祭者为祖也。主祭者没，则於穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易檐，示有所迁，非尽毁也。见《梁传》及注）。诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次，则与天子同（传，毁庙之主，藏於太祖）。《仪礼》所谓以其班《檀弓》所谓於祖父者也（《曲礼》云“君子抱孙不抱子”，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，不为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考。而《左氏传》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。”又曰：“管、蔡、鲁、卫，文之昭也；于阝、晋、应、韩，武之穆也。”盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所谓门垣，足以各全其尊。初不以左右为尊卑）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（《韦元成传》云“宗庙异处，昭穆不序”，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说）。贡禹、韦元成、匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏起寝庙，但藏其主於光武庙中更衣别室。其後，章帝又复如之，後世遂不敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制（见《後汉 明帝纪》。《祭祀志》又云：其後积多无别，而显宗但为陵寝之号）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孙，而更僻处於一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，孝子顺孙之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然深诏儒臣讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻。秉笔之士，又复不能特书以诏万世。今独具见於陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论（图说在後）。独原庙之制，外为都宫，而各为寝庙门垣，乃为近古，但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略於七庙之室而为祠於佛老之侧，不为木主而为之象，不为尝之祀而行一酌奠之礼。杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由於宗庙不立，而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉。”又曰：“今公私之庙，皆为同堂异室，以西为上之制，而无左昭右穆之次，一有递迁，则群室皆迁，而新死者当入於其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同，而为礼者犹执於祖父之文，似无意义。然欲遂变而於祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼，曷若献议於朝，尽复公私之庙皆为左昭右穆之制，而一洗其缪之为快乎。”
又论《汉同堂异室庙及原庙》曰：“五峰胡仁仲论汉文帝之短丧，其失不在文帝，而景帝当任其责。予於不起寝庙之诏，则以为明帝固不得为无失，然使章帝有魏颗之孝，其群臣有宋仲几、楚子囊之忠，则於此必有处矣。况以一时之乱命，而坏千古之彝制，其事体之轻重，又非如三子之所正者而已邪？然古今诸儒未有斥其非者，而徒知论惠帝、叔孙通作原庙之罪。夫原庙诚不当作，要必复古宗庙之制，然後可得而议尔。或曰：“周公祀文王、武王於洛邑，非原庙邪？”曰：“此固礼之变也。然设於别都而不设於京师及所幸郡国，又不闻其以果献之，亵礼施焉，则亦与汉异矣。”又《语录》曰：“如今士、大夫家都要理会古礼，今天下有二件极大底事恁地循袭：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立庙，与诸祖同一庙。”又曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。”
△韦元成王者五庙图




　东
　┌────────────────┐
　│

　昭
　昭


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　│







│
北│　太祖



　都宫门　│　南
　│







│
　│

　穆
　穆


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　└────────────────┘




　西 　庙制图
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　北　│寝　│廷　│庙　│廷　│垣门│　南
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王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五世而迭毁，毁庙之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韦元成等周庙图

　昭武王世室
　昭

昭
太祖后稷

　穆文王世室
　穆

穆
周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。 　刘歆宗无数图

　武世室
　昭
　昭
　昭
太祖后稷

　文世室
　穆
　穆
　穆
七者，其正法数可常数者。宗，不在此数中。宗，变也，苟有功德则宗之，不可预为设数，故殷有三宗，周公举之以劝成王，由是言之，宗，无数也。
朱子曰：“刘歆说文、武为宗，不在七庙数中，此说是。”
又曰：“商之三宗，若不是别立庙，只是亲庙时，何不胡乱将三个来立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之？那个祖有功，宗有德，天下後世自有公论，不以拣择为嫌，所以名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改。那个好底，自是合当宗祀，如何毁得？如今若道三宗只是亲庙，则是少了一个亲庙了。”
周世数图
稷不　公刘　皇仆　毁俞　高圉　公叔　王季　武王　康王　穆王　懿王　夷王　宣王　鞠　　庆节　差弗　公非　亚圉　太王　文王　成王　昭王　共王　孝王　厉王　幽王
周七庙图
稷 高圉以上藏主　　公叔公季亚圉古公　文王时
稷 亚圉以上藏主　　公叔王季太王文王　武王时
稷 公叔以上藏主　　王季武王太王文王　成王时
稷 太王以上藏主　　王季武王文王成王　康王时
稷 王季以上藏主　　武　康　　文　成　昭王时
稷
武　康　文世室　成　昭　　穆王时
稷 武世室　康　穆　文世室　成　昭　　共王时
稷 武世室　康　穆　文成　　昭　共　　懿王时
稷 武康　　穆　懿　文成　　昭　共　　孝王时
稷 武康　　穆　懿　文成昭　共　孝　　夷王时
稷 武康穆　懿　夷　文成昭　共　孝　　厉王时
稷 武康穆　懿　夷　文成昭共　孝　厉　宣王时
稷 武康穆懿　夷　宣　　文成昭共　孝　厉　幽王时
周九庙图
稷 公非以上藏主　　高圉公叔王季亚圉太王文王　武王时
稷 高圉以上藏主　　公叔王季武王亚圉太王文王　成王时
稷 亚圉以上藏主　　公叔王季武王太王文王成王　康王时
稷 公叔以上藏主　　王季武王康王太王文王成王　昭王时
稷 大王以上藏主　　王季武王康王太王文王昭王　穆王时
稷 王季以上藏主　　武　康　穆　文　成　昭　　共王时
稷
武　康　穆　文世室　成　昭　共　　懿王时
稷　武世室　康　穆　懿　文世室　成　昭　共　孝王时
稷　武　　　康　穆　懿　文成　　昭　共　孝　夷王时
稷　武康　　穆　懿　夷　文成　　昭　共　孝　厉王时
稷　武康　　穆　懿　夷　文成昭　共　孝　厉　宣王时
稷　武康穆　懿　夷　宣　文成昭　共　孝　厉　幽王时
朱子曰：“韦元成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至於迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当昭庙，则毁其高祖之庙，而其主於左祧，迁其祖之主於高祖之故庙，而新死者於祖之故庙。即当於穆者，其序亦然。盖昭，则群昭皆动，而穆不移；穆，则群穆皆移，而昭不动。故虞之明日於祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右，所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日於祖父者也。元丰议礼，何洵直、张ロ以此为说，而陆佃非之，曰：‘昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也，岂可胶哉？坛立於右，单立於左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为单；王季亲尽，去左祧而为坛，左右迁徙无嫌。’又曰：‘显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世，武王为昭、文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣。’此皆为说之误，殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安得复为昭哉？坛单之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之後，主藏夹室而有祷之祭，且坛单又皆一而己。昭不可以越坛而径单，穆不可以有坛而无单，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆，而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下，入庙之时便有定次，後虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆而不害其尊於武，武王为昭而不害其卑於文，非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上穆迁於昭，昭迁於穆，一神而六庙皆为之动，则其也又何不直於父，而必隔越一世以於其所未应入之庙乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙於上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎？’此亦不晓前说之过也，盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序，礼所谓昭与昭齿，穆与穆齿。《传》所谓‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：‘然则庙之迁次如图可以见矣，子孙之序如佃所驳，得无真有难处者邪？’曰：‘古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也，且又安知不如时之位乎（周《大》及《时图》，见於《祭礼》）？’”
守祧掌守先王、先公之庙祧（注疏见下《守藏条》）。若将祭祀，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之（黝，於纠反，郑音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。庙，祭此庙也。祧，祭迁主。有司，宗伯也。修除、黝垩互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝垩。郑司农云：“黝，读为幽，黑也；垩，白也。”《尔唯》曰：“地谓之黝；墙谓之垩。”疏曰：“凡庙旧皆修除黝垩。祭，更修除黝垩，示新之敬也。今将祭而云修除，知祭此庙也。迁主藏於祧。”《春官》）。
隶仆掌五寝之埽除粪洒之事（五寝，五庙之寝也。周天子七庙，唯祧无寝。《诗》云“寝庙绎绎”，相连貌也。前曰庙，後曰寝。埽曰埽。埽席前曰拚。洒，洒也。郑司农云：“洒当为洒。”拚，方问反。疏曰：“必须寝者，祭在庙，荐在寝。”）祭祀，修寝（於庙祭寝，或有事焉。《月令》：“凡新物，先荐寝庙。”疏曰：“荐，只在寝，不在庙。连庙言者，欲见是庙之寝，非生人之寝也。”《夏官》）。
传：山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也（，专悦反。复，音福。重，平声檐。檐，以占反。刮，古八反。乡，许亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山节，刻薄庐为山也。藻，画侏儒柱为藻文也。复庙，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。乡，牖属，谓夹户窗也，每室八窗为四达。反坫，反爵之坫也。出尊，当尊南也，唯两君为好，既献，反爵於其上，礼君尊於两楹之间。崇，高也。康，读为亢龙之亢，又为高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，谓之树，今桴思也，刻之为€气虫兽，如今阙上为之矣。薄，音博。又皮麦反。一旁各反。徐薄历反。《字林》平碧反。好，呼报反。桴，音浮。疏曰：“山节，谓薄卢刻为山形，则今之斗拱也。藻者，谓侏儒柱画为藻文，梁上短柱也。复庙者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，谓就外檐下壁，复安板檐，以辟风雨之洒壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。达乡者，达，通也，乡，谓窗牖也，每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，故曰达乡也。反坫者，两君相见反爵之坫也，筑土为之，在两楹，近南，人君饮酒，既献，反爵於坫上，故谓之反坫也。出尊者，尊在两楹间，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，举也，为高坫受宾之圭举於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，树也，谓刻於屏树为€气虫兽也。天子之庙饰也，考自‘山节’以下，皆天子庙饰也。屏，谓之树。《释宫》云汉时谓屏为桴思，故云。今桴思，解者以为天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅为角，桴思也。汉时东阙桴思灾’。以此诸文参之，则桴思，小楼也，故城隅、阙上皆有之。然则屏上亦为屋，以覆屏墙，故称屏曰桴思。”侏音朱。《明堂位》）。清庙茅屋（以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清静之称。疏曰：“《明堂位》曰，山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也，其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云以茅饰屋，著俭也。以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖，犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。《诗 颂 清庙》者，祀文王之歌，故郑元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。”），昭其俭也（示俭。《春秋》桓公二年《左氏传》）。
△右宗庙制度
措之庙，立之主，曰帝（疏曰：“主，用木。《五经异义》云：‘主状正方，穿中央达四方，天子长尺二寸，诸侯长一尺。’曰帝者，天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。”蓝曰吕氏曰：“考之《礼经》未见有以帝名者，惟《易》称帝乙，亦不知其何帝。独司马迁《史记》载夏、殷之王皆以帝名，疑殷人庙称帝，迁据《世本》而言，当有所考。至周有谥，始不名帝。”《曲礼》下）。孔子曰：“当七庙五庙无虚主，虚主者，唯天子崩，诸侯薨，与去其国，与祭於祖，为无主耳。吾闻诸老曰，天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙（老，古寿考者之号，与孔子同时。藏诸主於祖庙，象有凶事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。疏曰：“卒哭，主各反其庙者，为明日时须以新死者祭於祖，故祖主先反庙也。”）君去其国，太宰取群庙之主以从，礼也（鬼神依人者也）。祭於祖，则祝迎四庙之主，主出庙入庙，必跸（跸，止行者。疏曰：“主，天子一尺二寸，诸侯一尺。出庙者，谓出己庙而往太祖庙；入庙者，谓从太祖庙而反还己庙。若在庙门之外，当主出入之时，必须跸止行人；若主入太祖庙，则不须跸也，似压於尊者。若有丧及去国，无跸礼也。”）。”曾子问曰：“丧有二孤，庙有二主，礼欤（怪时有之）？”孔子曰：“天无二日，土无二王。尝郊社，尊无二主，未知其为礼也。昔者，齐桓公亟举兵，作伪王以行，及反，藏诸祖庙，庙有二主，自桓公始也（疏曰：“亟，数也；伪，假也。言作假王以行，而反藏於祖庙，故有二主也。举兵，谓南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故谓之数举兵也。”）。”昭公十八年，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：“郑子产使祝史徙主┙於周庙，告於先君（┙，庙主石函。周庙，厉王庙也。有火灾，故令群主於祖庙，易救护。疏曰：“每庙木主皆以石函盛之，当祭则出之，事毕则纳於函，藏於庙之北壁之内，所以辟火灾也。文二年《传》云郑祖厉王，故知郑之周庙是厉王庙也。”）。”
△右主
礼曰：君子抱孙不抱子。此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸（以孙与祖，昭穆同也。疏曰：“凡称‘礼曰’者，皆旧礼语也。《曾子问》云，祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也。是有抱孙之法也。言无孙取於同姓可者，谓无服内之孙，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士礼，《少牢》是大夫礼，并皆有尸。又《祭统》云‘君执圭瓒尸’，是诸侯有尸也。又守祧职云：‘若将祭祀，则各以其服授尸’，是天子有尸也。天子以下宗庙之祭，皆用同姓之嫡，故《祭统》云‘祭之道，孙为王父尸，所使为尸者，於祭者为子行，父北面而事之’。注云，子行，犹子列也，祭祖则用孙列，皆取於同姓之孙也。天子诸侯之祭，朝事延尸於户外，是以有北面事尸之礼也。虽取孙列，用卿、大夫为之。郑注《特牲礼》，大夫、士以孙之伦为尸是也，言伦，明非己孙。皇侃用崔灵恩义，以大夫用己孙为尸，非也。”《曲礼》上。杨氏曰，《特牲馈食》“筮尸”。疏曰：“大夫、士以孙之伦为尸，皆取无爵者，无问成人与幼，皆得为之。若天子、诸侯，虽用孙之伦，取卿、大夫有爵者为之，故《凫》祭尸之诗，皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘犹绎’，《公羊子》何休注曰‘礼，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙为尸。’又《凫诗》‘公尸来燕来宁’。”疏曰：“其尸以卿、大夫为之。”）。孙为王父尸，所使为尸者，於祭者子行也（子行，犹子列也。祭祖则用孙列，皆取於同姓之孙也。《祭统》）。为人子者，祭祀不为尸（尊者之处，为其先子之道，然则尸卜筮无父者。疏曰：“尸代尊者之处，人子不为也。”《曲礼》上）。曾子问曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也（疏曰：“以其成人，威仪既备，有为人父之道，不可无尸。”详见《宗庙祭殇条》）。”举角，诏妥尸。古者尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，举奠，若奠角，将祭之，祝则诏主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之也。天子奠，诸侯奠角。古，谓夏时也。《郊特牲》）。夏立尸而卒祭（夏礼，尸有事乃坐），殷坐尸（无事犹坐），周坐尸。诏侑武方，其礼亦然，其道一也（侑音又。武音无。言此亦周所因於殷也。武，当为“无”，声之误也。方，犹常也。告尸行节，劝尸饮食无常，若孝子之为也，孝子就养无方。养，羊让反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，发爵不受旅。疏见《祭九献条》。君迎牲而不迎尸，见《宗庙篇》下《祭礼礼器总义》）。
朱子曰：“神主之位东向，尸在神主之北。”又曰：“古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他，那精神是会附著他歆享。”又曰：“古人立尸，必隔一位，孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭穆不可乱也。”或问：“古人合祭时，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人献尸，尸酢主人。《开元礼》犹如此，每位一献毕，则尸便酢主人，主人受酢已，又献第二位，不知是甚时，缘甚事後废了，到本朝都把这样礼数并省了。”又曰：“古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也，欲使神灵厌饫之也。”又曰：“杜佑说，上古时中国与夷狄一般，後世圣人改之，有未尽者，尸其一也。盖今蛮夷洞中亦有此，但择美丈夫为之，不问族类（事见杜佑《理道要诀》末篇）。”
杨氏曰：“愚按《曲礼》，孙为王父尸。疏云新丧虞祭之时，男女各立尸，故《士虞礼》云男，男尸；女，女尸，至祭之後，止用男之一尸，以其祭渐吉故也。凡吉祭用一尸，故《祭统》云设同几是也。又按《司几筵》‘每敦一几’注云‘周礼虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙同几，精气合’故也。”
△右尸
守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉（庙，谓太祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主藏於后稷之庙，先王之迁主藏於文、武之庙。遗衣服，大敛之馀也。疏曰：“按《土丧礼》云，小敛十九称不必尽服，则小敛亦有馀衣，必知据大敛之馀者。小敛之馀，至大敛更用之，大敛馀，乃留之。”）若将祭祀，则各以其服授尸（尸，当服卒者之上服，以象生时。疏曰：“既言卒者上服，则先王之尸服衮冕，先公之尸服冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗庙服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭诸侯庙中乃服之。士尸还在士庙，故尸还服元端，为上服也。《曾子问》云，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有为大夫士者，则是先君之先祖为士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君庙，君先祖虽为士，今为尸，还在君庙中，故服爵弁，不服元端。”）。既祭，则藏其隋，与其服（隋，许恚反；刘，相恚反。元谓隋，尸所祭肺脊、黍稷之属，藏之以依神。疏曰：“按《特牲礼》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似误。所以误有脊者，《特牲礼》云‘佐食举肺脊以授尸，尸授振祭，齐之’，是以於此误有脊。但彼是尸食而举者，故有脊，此隋祭不合有也。”《春官》）。
小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳（郑司农云：“志，谓记也。《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书，故韩宣子聘於鲁观书。太史氏系世谓《帝系》、《世本》之属是也。小史主定之，瞽蒙讽诵之。先王死日为忌，名为讳，故书奠为帝。”杜子春云：“帝当为‘奠’，读为定。”元谓王有事，祈祭於其庙。疏曰：“云‘奠系世’者，谓定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆亲疏，故须辨之。天子谓之帝系，诸侯谓之世本。按《瞽蒙》注云‘奠系世’，谓《帝系》，诸侯、卿、大夫《世本》之属也。云先王死日为忌，名为讳者，告王当避此二事也。”）。
天府掌祖庙之守藏与其禁令（祖庙，始祖后稷之庙，其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。疏曰：“所守藏者，即下文‘玉镇’以下是也。禁令谓‘禁守不得使人妄入之’等也。若鲁宝玉大弓者，按《春秋》定八年盗窃宝玉大弓，《公羊传》云‘宝者何，璋判白，弓绣质’，是世传守者也。”）。凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之（玉镇，大宝器。玉瑞，玉器之美者。陈之，以华国也）。上春，衅宝镇及宝器（上春，孟春也。衅，谓杀牲以血衅之。疏曰：“杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟等也。”）。若迁宝，则奉之（奉，犹送也。疏曰：“此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁天府，奉送之於彼新庙之天府，藏之如故也。”同上）。
《传》，桓公二年，取郜大鼎于宋，纳于太庙。左氏曰非礼也，臧哀伯谏，不听。襄公六年，齐侯灭莱，献莱宗器于襄宫。
右宗庙守藏
●卷九十二 宗庙考二
○天子宗庙
秦二世元年，下诏增始皇寝庙牺牲及山川百祀之礼。令群臣议尊始皇庙。群臣皆顿首言曰：“古者天子七庙，诸侯五、大夫三，虽万世世不轶毁。今始皇为极庙，四海之内皆献贡职，增牺牲，礼咸备，毋以加。先王庙或在西雍（今岐州雍县），或在咸阳。天子仪当独奉酌祠始皇庙。自襄公以下轶毁。”所置凡七庙，群臣以礼进祠，以尊始皇庙为帝者祖庙。
汉高祖十年秋七月，太上皇帝崩，葬万年。八月，令诸侯王皆立太上皇庙於国都。
班固赞曰：汉帝本系，出自唐帝。降及於周，在秦作刘。涉魏而东，遂为丰公。丰公，盖太上皇父。其迁日浅，坟墓在丰鲜焉。及高祖即位，置祠祀官，则有秦、晋、梁、荆之巫（应劭曰：“先人所在之国，悉致祠巫祝，博求神灵之意也。”文颖曰：“巫，掌神之位次者也。范氏世事於晋，故祠祀有晋巫。范会支庶，留秦为刘氏，故有秦巫。刘氏随魏都大梁，故有梁巫。後从丰，丰属荆，故有荆巫也。”），世祠天地，缀之以祀，岂不信哉（缀，言不绝也）！
按：汉高帝承秦之敝，礼制隳废，既即天子位，而七庙未尝立。至太上皇崩，始诏郡国立庙，而皇祖以上无闻焉。《班史 高纪赞》始有丰公之名，且言致祠祀有秦、晋、荆、梁之巫。观注家所言，则是自晋而秦，自秦而梁，自梁而荆，似各有祖庙，各有巫以主其祀事。然《郊祀志》言梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属；晋巫祠五帝、东君、€中君、巫社、巫祠、族人炊之属；秦巫祠社主、巫保、族累之属；荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属。（注见《杂祠门》。）则诸巫所掌者，乃祀典神之祠，非祖庙也。所谓“世祠天地，缀之以祀”者，岂是以诸祖配诸神而祠之，而各处有巫主其事邪？不可得而详也。
惠帝即位，令郡国诸侯王立高庙。
四年，帝为东朝长乐宫（孟康：“曰朝太后於长乐宫。”）。及间往（师古曰：“非大朝时，中间小谒见。”），数跸烦民（师古曰：“妨其往来也。”），作复道，方筑武库南（如淳曰：“作复道，方始筑武库南也。”师古曰：“复音方目反。”）。叔孙通奏事，因请间，（师古曰：请空隙之时，不欲对众言之。）曰：“陛下何自筑复道高帝寝，衣冠月出游高庙（服虔曰：“持高庙中衣，月旦以游於众庙，已而复之。”应劭曰：“月旦出高帝衣冠，备法驾，名曰游衣冠。”如淳曰：“高祖之衣冠藏在宫中之寝，三月出游，其道正值今之所作复道下，故言乘宗庙道上行也。”晋灼曰：“《黄图》，高庙在长安城门街东，寝在桂宫北。服言衣藏於庙中，如言宫中，皆非也。”师古曰：“诸家之说皆未允也，谓从高帝陵寝出衣冠，游於高庙，每月一为之，汉制则然。而後之学者不晓其意，谓以月出之时而夜游衣冠，失之远也。”）？子孙奈何乘宗庙道上行哉！”惠帝惧，曰：“急坏之。”通曰：“人主无过举。今已作，百姓皆知之矣。愿陛下为原庙（原，重也。先已有庙，今更立之，故云重也）渭北，衣冠月出游之，益广宗庙，大孝之本。”上乃诏有司立原庙。
致堂胡氏曰：“天子七庙，致其诚敬足矣，而又作原庙，云益广大孝之本，则通之妄也。其言曰‘人主无过举’，有七庙又作原庙，非过举乎？且衣冠出游，於礼何据？《中庸》记宗庙之礼，陈其宗器，设其裳衣，非他所也，谓庙中也；非他时也，谓祭祀之时也。今以死者衣冠月出游之，於礼亵矣。然则通所以谏帝者，无一而当，则不若帝以数跸烦民，而筑复道之为是也。使後世有致隆於原庙，而简於太庙者，则通说启之矣。”
杨氏曰：“叔孙通既谏汉惠帝作复道，又请以复道为原庙，益广大孝之本。以一时率尔之言，立千万世不易之制，其言欲益广大孝之本，不知宗庙之轻，自此始也。夫宗庙之礼贵乎严而不欲其亵，人主事宗庙之心欲其专不欲其分。既有宗庙，又有原庙，则事死如事生，事亡如事存之心有所分矣。宗庙之体极乎严，原庙之体几乎亵。人情常惮於严，而安於亵，则藏祀之礼反移於原庙，故宗庙之礼虽重而反为虚文矣。如李清臣所谓略於七庙之室，而祠於佛老之侧，穷土木之巧，殚金碧之彩，作於盛暑累月而後成，费以十钜万，礼官不议而有司不言；及其成也，不为木主而为之象，不为尝之祀，而行一酌之奠之礼。又杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通是也。抑又有大不安於心者，圣明相继，仁孝爱敬之至，通乎神明，而宗庙之礼未尝亲祀，遣大臣摄行时享，夫岂仁圣之本心哉！盖既有宗庙，又有原庙，则心分而不专。末既有所重，则本必有所轻，其势然也。”
先公曰：“成周之制，不惟镐京有庙，岐周、洛邑皆有焉。于周受命，自召祖命，是岐周有庙也。盖岐是周之所起，有旧庙在焉。周公城洛邑祀文王，是洛邑有庙也。盖营洛而持为庙焉。先王立庙未有无故者，亦未尝立两庙於京师。”
五年，帝思高祖之志乐沛，以沛宫为高祖庙，高祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐，後有阙，辄补之。
《汉旧仪》，高庙盖地六顷三十亩四步，堂上东西五十步，南北三十步。祠日立九旗，堂下撞千石钟十枚，声闻百里。寝庙者象生，有衣冠、履带、几杖，起居日四上食，卧床帷帐。原宗庙者，朝廷行大礼封拜，诸侯王酎金。原宗庙在北城外，游衣冠，尝百果。
文帝四年，作顾成庙（服虔曰：“庙在长安城南，文帝作。”应劭曰：“文帝自为庙，制度卑狭，若顾望而成，犹文王灵台不日成之，故曰顾成。”如淳曰：“身存而为庙，若《尚书》之《顾命》也。景帝庙号德阳，武帝庙号龙渊，昭帝庙号徘徊，宣帝庙号乐游，元帝庙号长寿，成帝庙号阳池。”）。
景帝元年冬十月，诏曰：“盖闻古者祖有功宗有德（师古曰：“祖，始也，始受命也。宗，尊也，有德可尊。”），制礼乐各有由。歌者，所以发德也；舞者，所以明功也。高庙酎（张晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言纯也。至武帝时，因八月尝酎会诸侯庙中，出金助祭，所谓酎金也。”师古曰：“酎，三重酿，醇酒也，味厚，故以之荐宗庙。酎，音直枚反。”），奏《武德》、《文始》、《五行》之舞（孟康曰：“《武德》，高祖所作也。《文始》，舜舞也。《五行》，周舞也。《武德》者，其舞人执干戚。《文始舞》执羽。《五行舞》，冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》。”）。孝惠庙酎，奏《文始》、《五行》之舞。孝文皇帝临天下，通关梁，不异远方（张晏曰：“孝文十二年，除关不用传，令远近若一。”）；除诽谤，去肉刑，赏赐长老，收恤孤独，以遂群生（遂，成也，达也）；减耆欲，不受献（耆，音嗜），罪人不帑（苏林曰：“刑不及妻子。”师古曰：“帑，与孥同。”），不诛亡罪，不私其利也；除宫刑，出美人，重绝人之世也。朕既不敏，弗能胜识（师古曰：“敏，材智速疾也。胜识，尽知之。”）。此皆上世之所不及，而孝文皇帝亲行之（师古曰：“上世，谓古昔帝王。”）。德厚侔天地，利泽施四海，靡不获福。明象乎日月，而庙乐不称，朕甚惧焉。其为孝文皇帝庙为《昭德》之舞，以明休德。然後祖宗之功德，施於万世，永永无穷，朕甚嘉之。其丞相、列侯、中二千石、礼官具礼仪奏。“丞相臣嘉等奏曰（申屠嘉）：“陛下永思孝道，立《昭德》之舞以明孝文皇帝之盛德，皆臣嘉等愚所不及。臣谨议：世功莫大於高皇帝，德莫盛於孝文皇帝。高皇帝庙宜为帝者太祖之庙，孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙。天子宜世世献祖宗之庙。郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙。诸侯王列侯使者侍祠天子所献祖宗之庙。（张晏曰：“王及列侯岁时遣使诣京师侍祠助祭。”如淳曰：“若光武庙在章陵，南阳太守称使者往祭是也。不使侯王祭者，诸侯不得祖天子。凡临祭宗庙皆为侍祭。”师古曰：“张说是也。既云天子所献祖宗之庙，非谓郡国之庙也。”）请宣布天下。”制曰“可。”中元四年春三月，起德阳宫（臣瓒曰：“是景帝庙也。帝自作之，讳不言庙，故言宫。”）。
武帝建元六年春二月，辽东高庙灾。夏四月，高园便殿火（师古曰：“凡言便殿、便室、便坐者，皆非正大之处，所以就便安也。园者，於陵上作之，既有正寝以象平生正殿，又立便殿为休息闲宴之处耳。说者不晓其意，乃解云便殿、便室皆是正名，斯大惑矣。寻石建、韦元成、孔光等《传》，其义可知。便读如本字。”）。上素服五日。
董仲舒对曰：“《春秋》之道，举往以明来。按《春秋》，鲁定公、哀公时，季氏之恶已熟，而孔子之圣方盛，夫以盛圣而易熟恶，季孙虽重，鲁君虽轻，其势可成也。故定公二年两观灾，哀公三年桓宫、宫灾，四年亳社灾。两观、桓庙、亳社四者皆不当立，天皆燔其不当立者，以示鲁欲其去乱臣，而用圣人也。今高庙不当居辽东，高园殿不当居陵旁，於礼亦不当立，与鲁所灾同。天灾若语陛下，视亲戚贵属在诸侯远正最甚者，忍而诛之，如吾燔辽东高庙；可视近臣在国中处旁仄及贵而不正者，忍而诛之，如吾燔高园殿，乃可云尔。在外而不正者，虽贵如高庙，犹灾燔之，况诸侯乎？在内而不正者，虽贵如高园殿，犹燔灾之，况大臣乎？此天意也。”
西山真氏曰：“仲舒对策言天人相与之际，以为天心仁爱人君，而欲止其乱。又谓人君所为美恶之极，与天地流通而往来相应。此皆药石之至言也。至火灾之对，则傅会甚矣。况又导人主以诛杀，与前所谓尚德不尚刑者，何其自相戾邪！夫亲戚之骄僭，近臣之专横，夫岂无道以裁制之，岂必诛杀而後快哉？史称仲舒居家推说其意，草藁未上，主父偃穷其书奏焉。上召视诸儒，仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为大愚，於是下仲舒吏，当死。诏赦之。仲舒遂不敢复言灾异。其後淮南、衡山反，上思仲舒前言，使吕步舒持斧钺治淮南狱，以《春秋》谊颛断於外，不请，既还事，上皆是之。史又言淮南、衡山、江都谋反迹见，公卿寻端治之，竟其党与坐死者数万人，夫谋反不过数人，而坐死者若是其众，岂非仲舒前言有以发帝之忍心与。”
按：高庙不当居辽东，高园殿不当居陵旁，此正论也。春秋桓宫、僖宫灾，孔子在陈闻火，曰：“其桓、僖乎？”《公羊传》亦谓毁庙不当复立，故灾。若引是为对，革正宗庙之重复亵慢不如礼者，以明尊无二上之义，则不至流传。元成之时乐因循而惮改作以来，众议之纷纷矣，今舍所当言而他及其非所宜，何哉？
宣帝本始二年，诏曰：“朕以眇身奉承祖宗，夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义，选明将，讨不服，匈奴远遁，平氐、羌、昆明、南越，百蛮乡风，款塞来享；建太学，修郊祀，定正朔，协音律；封泰山，塞宣房，符瑞应，宝鼎出，白麟获。功德茂盛，不能尽宣，而庙乐未称，其议奏。”有司奏请宜加尊号。六月庚午，尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞（应劭曰：“宣帝复采《昭德》之舞为《盛德舞》，以尊世宗庙也。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》也。”），天子世世献。武帝巡狩所幸之郡国，皆立庙。
时诏列侯、二千石、博士议，群臣大议庭中，皆曰宜如诏书。长信少府夏侯胜独曰：“武帝虽有攘四夷广土斥境之功，然多杀士众，竭民财力，奢泰无度，天下虚耗，百姓流离，物故者半。蝗虫大起，赤地数千里，或人民相食，畜积至今未复。亡德泽於民，不宜为立庙乐。”公卿共难胜曰：“此诏书也。”胜曰：“诏书不可用也。人臣之谊，宜直言正论，非苟阿意顺指。议已出口，虽死不悔。”於是丞相义、御史大夫广明劾奏胜非议诏书，毁先帝，不道，及丞相长史黄霸阿纵胜，不举劾，俱下狱。有司遂请尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞，天子世世献纳，以明盛德。武帝巡狩所幸郡国凡四十九，皆立庙，如高祖、太宗焉。
元帝永光四年十月，罢祖宗庙在郡国者。
五年，毁太上皇、孝惠皇帝寝园庙。
建昭元年，罢孝文太后、孝昭太后寝园。
时祖宗庙在郡国六十八，合百六十七所（师古曰：“六十八者，郡国之数也。百六十七所，宗庙之数也。”）。而京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙（师古曰：“悼皇考者，宣帝之父，即史皇孙。”），并为百七十六。又园中各有寝、便殿（如淳曰：“《黄图》：高庙有便殿，是中央正殿也。”师古曰：“如说非也，凡言便殿、便室者，皆非正大之处。寝者，陵上正殿，若平生露寝矣。便殿者，寝侧之便殿耳。”）。日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿。寝日四上食，庙岁二十五祠。（如淳曰：“月祭朔望，加腊为二十五。”晋灼曰：“《汉仪注》，宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏、立秋ァ娄又尝粢。八月先夕馈飧，皆一太牢，酎祭用九太牢。十月尝称，又饮蒸，二太牢。十一月尝，十二月腊，二太牢。又每月一太牢，如闰加一祀，与此上十二为二十五祠。”）便殿，岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园，与诸帝合，凡三十所。一岁祠，上食二万四千四百五十五，用卫士四万五千一百二十九人，祝宰乐人万二千一百四十七人，养牺牲卒不在数中。
至元帝时，贡禹奏言：“古者，天子七庙，今孝惠、孝景庙皆亲尽，宜毁。及郡国庙不应古礼，宜正定。”天子是其议，未及施行而禹卒。永光四年，乃下诏先议罢郡国庙，曰：“朕闻明王之御世也，遭时为法，因事制宜。往者，天下初平，远方未宾，因尝所亲，以立宗庙（师古曰：“亲谓亲临幸处也。”），盖建威销萌，一民之至权也（师古曰：“销遏逆乱，使不得萌生。”）。今赖天地之灵，祖宗之福，四方同轨，蛮貊贡职（师古曰：“同轨，言车辙皆同，示教化齐也。”），久遵而不定，令疏远卑贱共承尊祀，殆非皇天祖宗之意，朕甚惧焉。传不云乎‘吾不与祭，如不祭’。其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士、议郎议。”丞相元成、御史大夫郑弘、太子太傅严彭祖、少府欧阳地馀、谏大夫尹更始等七十人皆曰：“臣闻祭，非自外至者也，繇中出，生於心也。故唯圣人为能享帝，孝子为能享亲。立庙京师之居，躬亲承事，四海之内各以其职来助祭，尊亲之大义，五帝、三王所共，不易之道也。《诗》云：‘有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。’《春秋》之义，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣仆之家，王不祭於下士诸侯。臣等愚以为宗庙在郡国，宜无修，臣请勿复修。”奏可。因罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罢郡国庙後月馀，复下诏曰：“盖闻明王制礼，立亲庙四，祖宗之庙万世不毁，所以明尊祖敬宗，著亲亲也。朕获承祖宗之重，惟大礼未备，战栗恐惧，不敢自颛，其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士议。”元成等四十四人奏议曰：“《礼》，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五庙而迭毁（迭，互也。亲尽则毁，故云迭也）。毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一一也。祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。《祭义》曰：‘王者其祖自出，以其祖配之，而立四庙。’言始受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。立亲庙四，亲亲也。亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也。周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。非有后稷始封，文、武受命之功者，皆当亲尽而毁。成王承二圣之业，制礼作乐，功德茂盛，庙犹不世，以行为谥而已（谓之成王，则是以行表谥也）。《礼》，庙在大门之内，不敢远亲也。臣愚以为高帝受命定天下，宜为帝者太祖之庙，世世不毁，承後属尽者宜毁。今宗庙异处，昭穆不序，宜入就太祖庙而序昭穆如礼。太上皇、孝惠、孝文、孝景庙皆亲尽宜毁，皇考庙亲未尽，如故（悼皇考於元帝祖也）。”大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤，去肉刑，躬节俭，不受献，罪人不孥，不思其利，出美人，重绝人类，宾赐长老，收恤孤独，德厚侔天地，利泽施四海，宜为帝者太宗之庙。廷尉忠以为孝武皇帝改正朔，易服色，攘四夷，宜为世祖之庙。谏大夫更始等十八人以为皇考庙上序於昭穆，非正礼，宜毁。於是上重其事（重，难也），依违者一年，乃下诏曰：“盖闻王者祖有功而宗有德，尊尊之大意也；存亲庙四，亲亲之至恩也。高皇帝为天下诛暴除乱，受命而帝，功莫大焉。孝文皇帝国为代王，诸吕作乱，海内摇动，然群臣黎庶靡不壹意，北面而归心，犹谦辞固让而後即位，削乱秦之迹，兴三代之风，是以百姓晏然，咸获嘉福，德莫盛焉。高皇帝为汉太祖，孝文皇帝为太宗，世世承祀，传之无穷，朕甚乐之。孝宣皇帝为孝昭皇帝後，於义壹体（师古曰：“壹体，谓俱为昭也。《礼》，孙与祖俱为昭。宣帝之於昭帝为从孙，故云於义壹体。”）。孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽，其正礼仪。”元成等奏曰：“祖宗之庙世世不毁，继祖以下五庙而迭毁。今高皇帝为太祖，孝文皇帝为太宗，孝景皇帝为昭，孝武皇帝为穆，孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭。皇考庙亲未尽。太上、孝惠庙皆亲尽，宜毁。太上庙主宜瘗园，孝惠皇帝为穆，主迁於太祖庙，寝园皆无复修。”奏可。议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静，今衣冠出游，有车骑之众，风雨之气，非所谓清静也。“祭不欲数，数则渎，渎则不敬”。宜复古礼，四时祭於庙，诸寝园日月间祀皆可勿复修（间，音工苋反）。上亦不改也。明年，元成复言：“古者制礼，别尊卑贵贱，国君之母非不得配食，则荐於寝，身没而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毁，序昭穆，大礼既定，孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可。
五年，夏复戾。园，秋复太上皇寝庙园、原庙（文颖曰：“高祖已有庙，在长安，惠帝更於渭北作庙，谓之原庙。”）、昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后园（师古曰：“昭灵后，高祖母。武哀王，高祖兄。昭哀后，高祖姊。卫思后，戾太子母也。”）。
竟宁元年三月，复孝惠皇帝寝园、孝文太后、孝昭太后寝园。
罢郡国庙及当毁庙後岁馀，韦元成薨，匡衡为丞相。上寝疾，梦祖宗谴罢郡国庙，上少弟楚孝王亦梦焉。上诏问衡，意欲复之，衡深言不可。上疾久不平，衡惶恐，祷高祖、孝文、孝武庙曰：“嗣曾孙皇帝恭承洪业，夙夜不敢康宁，思育休烈，以章祖宗之盛功。故动作接神，必因古圣之经。往者，有司以为前因所幸而立庙，将以系海内之心，非为尊祖严亲也。今赖宗祖之灵，六合之内莫不附亲，庙宜一居京师，天子亲奉，郡国庙可止毋修。皇帝祗肃旧礼，尊重神明，即告於祖宗而不敢失。今皇帝有疾不豫，乃梦祖宗见戒以庙，楚王梦亦有其序。皇帝悼惧，即诏臣衡复修立。谨按上世帝王承祖祢之大礼，皆不敢不自亲。郡国吏卑贱，不可使独承。又祭祀之义以民为本，间者岁数不登，百姓困乏，郡国庙无以修立。《礼》，凶年则岁事不举，以祖祢之意为不乐，是以不敢复。如诚非礼义之中，违祖宗之心，咎尽在臣衡，当受其殃，大被其疾，坠在沟渎之中。皇帝至孝肃慎，宜蒙佑福。唯高皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝省察，右飨皇帝之孝，开赐皇帝眉寿亡疆，令所疾日瘳，平复反常，永保宗庙，天下幸甚。”又告谢毁庙曰：“往者，大臣以为在昔帝王承祖宗之休典，取象於天地，天序五行，人亲五属（师古曰：“五属，谓同族之五服，斩、齐、大功、小功、缌麻也。”），天子奉天，故率其意而尊其制。是以尝之序，靡有过五。受命之君躬接於天，万世不堕。继列以下，五庙而迁（堕，毁也。音火规反），上陈太祖，间岁而，其道应天，故福禄永终。太上皇非受命而属尽，义则当迁。又以为孝莫大於严父，故父之所尊，子不敢不承；父之所异，子不敢同。礼，公子不得为母伸，为後则於子祭，於孙止（李奇曰：“不得伸，尊其父也。公子去其所生而为大宗後，尚得私祭其母，为孙则止，不得祭公子母也，明继祖不复顾其私祖母也。”），尊祖严父之义也。寝日四上食，园庙间祠，皆可亡修（间，工苋反）。皇帝思慕悼惧，未敢尽从。惟念高皇帝圣德茂盛，受命溥将，钦若稽古，承顺天心（师古曰：“溥，广也。将，大也。钦，敬也。若，善也。稽，考也。”），子孙本支，陈锡亡疆（师古曰：“《诗 大雅 文王》之篇曰：‘陈锡载周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世。’陈，敷也。载，如也。本，本宗也。支，支子也。言子孙承受敷锡初始之福，故得永久无穷竟也。是之谓陈锡亡疆也。”）。诚以为迁庙合祭，久长之策，高皇帝之意，敢不听？即以令日迁太上、孝惠庙，孝文太后、孝昭太后寝，将以昭祖宗之德，顺天人之序，定亡穷之业。今皇帝未受兹福，乃有不能共职之疾。皇帝愿复修立承祀，臣衡等咸以为礼不得（於礼不合也）。如不合高皇帝、孝惠皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝、孝昭皇帝、孝宣皇帝、太上皇、孝文太后、孝昭太后之意，罪尽在臣衡等，当受其咎。今皇帝尚未平，诏中朝臣具复毁庙之文。臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断，礼有所承，违统背制，不可以奉先祖，皇天不，鬼神不享。《六艺》所载，皆言不当，无所依缘，以作其文。事如失指，罪在臣衡，当深受其殃。皇帝宜厚蒙祉福，嘉气日兴，疾病平复，永保宗庙，与天亡极，群生百神，有所归息。”诸庙皆同文。久之，上疾连年，遂尽复诸所罢寝庙园，皆修祀如故。初，上定迭毁礼，独尊孝文庙为太宗，而孝武庙亲未尽，故未毁。上於是乃复申明之，曰：“孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗，损益之礼，不敢有与焉。他皆如旧制。”唯郡国庙遂废云。
容斋洪氏《随笔》曰：“按匡衡平生佞谀，专附石显以取大位，而此一节独据经守礼，其祷庙之文殆与《金》之祝册相似，而不为後世所称述，汉史又不书於本传，憎而知其善可也。”
五月，帝崩。毁太上皇、孝惠、孝宣皇帝庙。罢孝文、孝昭太后、昭灵后、武哀王、昭哀后寝园。
帝既崩，匡衡奏言：“前以上体不平，故复所罢祠，卒不蒙福。按卫思后、戾太子、戾后园，亲未尽（师古曰：“言不当毁也。”）。孝惠、孝景帝庙亲尽，宜毁。及太上皇、孝文、孝昭太后、昭灵后、昭哀后、武哀王祠，请悉罢，勿奉。”奏可。
成帝河平元年，复太上皇寝庙园。
初，高后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官，故定著令，敢有擅议者弃市。至元帝改制，蠲除此令。成帝时，以无继嗣，故复太上皇寝庙园，世世奉祠。昭灵后、武哀王、昭哀后并食於太上寝庙如故，又复擅议宗庙之令。
按：太上皇亲尽也，以高帝之父而不毁。悼皇考私亲也，以宣帝之父而不毁。虽非礼之正，犹云可也。至武哀王则高帝之兄，昭哀后则高帝之姊（见师古注文），自当各有後裔奉其坟墓祭祀，今乃立寝园与诸帝同，而使天子世世祠之，不经尤甚矣。高帝之姊而称后，於义尤不通。
哀帝即位，丞相孔光、大司空何武奏言：“永光五年制书，高皇帝为汉太祖，孝文皇帝为太宗。建昭五年制书，孝武皇帝为世宗。损益之礼，不敢有与。臣愚以为迭毁之次，当以时定，非令所为擅议宗庙之意也。臣请与群臣杂议。”奏可。
於是，光禄勋彭宣、詹事满昌、博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下，五庙而迭毁，後虽有贤君，犹不得与祖宗并列。子孙虽欲褒大显扬而立之，鬼神不享也。孝武皇帝虽有功烈，亲尽宜毁。太仆王舜、中垒校尉刘歆议曰：“汉兴，冒顿始︹，破东胡，禽月氏（氏读曰支），并其土地，地广兵强，为中国害。南越尉佗总百粤，自称帝。故中国虽平，犹有四夷之患，且无宁岁。一方有急，三面救之，是天下皆动而被其害也。孝文皇帝厚以货赂，与结和亲，犹侵暴无已。甚者，兴师十馀万众，近屯京师及四边，岁发屯备虏，其为患久矣，非一世之渐也。诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也。匈奴所杀郡守都尉，略取人民，不可胜数。孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时，乃遣大将军、骠骑、伏波、楼船之属，南灭百粤，起七郡；北攘匈奴，降昆邪十万之众，置五属国，起朔方，以夺其肥饶之地；东伐朝鲜，起元菟、乐浪，以断匈奴之左臂；西伐大宛，并三十六国，结乌孙，起敦煌、酒泉、张掖，以鬲羌，裂匈奴之右肩（师古曰：“，而遮反。”）。单于孤特，远遁於幕北。四垂无事，斥地远境，起十馀郡（师古曰：“斥，开也。远，广也。”）。功业既定，封丞相为富民侯，以大安天下，富实百姓，其规无可见（师古曰：“无读曰模。”）。又招集天下贤俊，与协心同谋，兴制度，改正朔，易服色，立天地之祠，建封禅，殊官号，存周後，定诸侯之制，永无逆争之心，至今累世赖之。单于守藩，百蛮服从，万世之基也，中兴之功未有高焉者也。高帝建大业，为太祖；孝文皇帝德至厚也，为文太宗；孝武皇帝功至著也，为武世宗；此孝宣帝所以发德音也。《礼记 王制》及《春秋梁传》，天子七庙，诸侯五，大夫三，士二。天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；此丧事尊卑之序也，与庙数相应。其文曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七；诸侯二昭二穆，与太祖之庙而五。’故德厚者流光，德薄者流卑（流，谓流风馀福）。《春秋左氏传》曰：‘名位不同，礼亦异数。’自上以下，降杀以两，礼也。七者，其正法数，可常数者也。宗不在此数中。宗，变也（师古曰：“言非常数，故云变也。”），苟有功德则宗之，不可预为设数。故於殷，太甲为太宗，太戊曰中宗，武丁曰高宗（师古曰：“太甲，汤之孙，太丁之子也。太戊，太庚之子，雍己之弟也。武丁，小乙之子。”）。周公为《无逸》之戒，举殷三宗以劝成王。由是言之，宗无数也，然则所以劝帝者之功德博矣。以七庙言之，孝武皇帝未宜毁；以所宗言之，则不可谓无功德。《礼记》祀典曰：‘夫圣王之制祀也，功施於民则祀之，以劳定国则祀之，能救大灾则祀之。’窃观孝武皇帝，功德皆兼而有焉。凡在於异姓，犹将特祀之，况於先祖？或说天子五庙无见文，又说中宗、高宗者，宗其道而毁其庙。名与实异，非尊德贵功之意也。《诗》云：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。’思其人犹爱其树，况宗其道而毁其庙乎？迭毁之礼自有常法，无殊功异德，固以亲疏相推及。至祖宗之序，多少之数，经传无明文，至尊至重，难以疑文虚说定也。孝宣皇帝举公卿之议，用众儒之谋，既以为世宗之庙，建之万世，宣布天下。臣愚以为孝武皇帝功烈如彼，孝宣皇帝崇立之如此，不宜毁。”上览其议而从之。制曰：“太仆舜、中垒校尉歆议可。”歆又以为“礼，去事有杀（师古曰：“去，除也。杀，渐也。去，音邱吕反。杀，音所例反。其下并同也。”），故《春秋外传》曰：‘日祭，月祀，时享，岁贡，终王。’祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛单则岁贡（张晏曰：“去祧为坛。单，扫地而祭也。”师古曰：“祧是远祖也。筑上为坛，除地为单。祧，他尧反。单，音善。”），大则终王（服虔曰：“蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大之祭也。”师古曰：“每一王终，新王即位，乃来助祭。”）。德盛而游广，亲亲之杀也；（如淳曰：“游亦流也。”）弥远则弥尊，故为重矣。孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙。（晋灼曰：“以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不之主也。谓下三庙废而为虚者也。”）自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为虚，（师古曰：“虚读曰墟。”）失礼意矣。”
致堂胡氏曰：“断大论者以仲尼为据，则无失矣。《书》曰‘天子七庙’，歆谓七庙是也，而以七为正法，以宗为变，不可常数，则不知何所据而云然也。祖考所当事者，人之至情也。或三庙，或五庙，或七庙，礼之隆杀也。有功德则宗之，无则莫之宗焉。是为人子孙得选择祖考，於情则逆，於礼则违，曾是以为孝乎？”
平帝元始四年，尊孝宣庙为中宗，孝元庙为高宗，天子世世献祭。
时王莽为安汉公，欲谄太皇太后，以斩郅支功奉尊元帝庙为高宗，太后晏驾後，当以礼配食云。及莽改号太后为新室文母，绝之於汉，不令得体元帝。堕坏孝元庙，更为文母太后起庙，独置孝元庙故殿以为文母纂食堂，既成，名曰长寿宫。以太后在，故未谓之庙。莽置酒长寿宫，请太后。既至，见孝元庙废彻涂地，太后惊泣曰：“此汉家宗庙，皆有神灵，与何治而坏之！且使鬼神无知，又何用庙为！如令有知，我乃人之妃妾，岂宜辱帝之堂以陈馈食哉！”饮酒不乐而罢。
汉兵起，莽恶高庙神灵，遣虎贲武士入高庙拔剑四面提击，斧坏户牖，桃汤赭鞭，鞭洒屋壁。令轻车校尉居其中。
光武帝建武二年正月，立高庙於雒阳，四时祀，高祖为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊，一岁五祀。三年正月，立亲庙雒阳，祀父南顿君以上至舂陵节侯。时寇贼未夷，方务征伐，祀仪未设。至十九年，盗贼讨除，戎事差息，於是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：“礼，为人後者则为之子，既事大宗（大宗谓元帝），则降其私亲。今高庙，陈序昭穆，而舂陵四世君臣并列，以卑厕尊，不合礼意。昔高帝以自受命不由太上，宣帝以孙後祖不敢私亲，故为父立庙，独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙，以则二帝旧典。愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉、大司空窦融议：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙。宣、元皇帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事，别为南顿君立皇考庙。其祭上至春陵节侯，群臣奉祠，以明尊尊之敬，亲亲之恩。”时议有异，不著。上可涉等议，诏曰：“以宗庙处所未定，且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。惟孝宣帝有功德，其上尊号曰中宗。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主，四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯，皆就园庙。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。
明帝即位，以光武帝拨乱中兴，更为起庙，号曰世祖庙。以元帝於光武为穆，故虽非宗，不毁也。後遂为常。
东汉制：高庙令一人，六百石，守庙，掌案行扫除。无丞。世祖庙令一人，六百石，如高庙。
《汉仪》：帝之主九寸，前方後圆，围一尺；后主七寸，围九寸。木用栗。
永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞。
明帝临终遗诏，遵俭无起寝庙，藏主於光烈皇后更衣别室（《志》云光武庙更衣）。孝章即位，有司奏言：“孝明皇帝圣德淳茂，功烈光於四海，仁风行於千载，而深执谦谦，无起寝庙，扫地而祭，除日祀之法，省送终之礼，遂藏主於光烈皇后更衣别室。臣以为更衣在中门之外，处所殊别，宜尊庙曰显宗，其四时於光武之堂，间祀悉还更衣，共进《武德》之舞，如孝文皇帝祭高庙故事。”制曰：“可。”
《续汉书》：五年再殷祭，三年一，五年一。父为昭，南向；子为穆，北向。以夏四月，以冬十月。之为言谛，谛审昭穆尊卑之义。者，合也。冬十月五成，故骨肉合饮食於祖庙，谓之殷祭。四时正祭外，有五月尝麦，三伏立秋尝粢盛酎，十月尝稻等，谓之间祀，即各於更衣之殿。更衣者，非正处也。园中有寝，有便殿。寝者，陵上正殿。便殿，寝侧之别殿，即更衣也。
章帝临崩，遗诏无起寝庙，庙如先帝故事。和帝即位，不敢违，上尊号曰肃宗。後帝承尊，皆藏主於世祖庙，积多无别，是後显宗但为陵寝之号。
殇帝生三百馀日而崩，邓太后摄政，以尚婴孩，故不列於庙，就陵寝祭之而已。
安帝以谗害大臣，废太子，及崩，无上宗之奏。後以自建武以来无毁者，故遂常祭，因以其陵号称恭宗。
冲、质二帝皆小崩，梁太后摄政，以殇帝故事，就陵寝祭。凡祠庙讫，三公分祭之。
梁太后临朝，以殇帝幼崩，庙次宜在顺帝下。太常马访奏宜如诏书。谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序，先殇帝，後顺帝。诏下公卿。大鸿胪周举议，曰：“《春秋》，鲁闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公於闵上。孔子讥之，书曰：‘有事於太庙，跻僖公。’《传》曰：‘逆祀也。’及定公正其序，《经》曰：‘从祀先公’，为万世法也。今殇帝在先，於秩为父，顺帝在後，於亲为子，先後之义不可改，昭穆之序不可乱。吕勃议是也。”太后从之，遂下诏曰：“孝殇皇帝虽不永休祚，而即位逾年，君臣礼成。孝安皇帝承袭统业，而前世遂令恭陵在康陵上，先後相逾，失其次序，非所以奉宗庙之重，垂无穷之制。昔定公追正顺祀，《春秋》善之。其令恭陵次康陵，宪陵次恭陵，以序亲秩，为万世法。”
灵帝时，京都四时所祭，高庙五主，世祖庙七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢，皆有副ヘ。故高庙三主亲毁之後，亦但殷祭之岁奉祠。
献帝即位，初平中，相国董卓、左中郎将蔡邕等以和帝以下，功德无殊而有过差，不应为宗，及馀非宗者追尊三后，皆奏毁之。四时所祭，高庙一祖二宗，及近帝四，凡七庙。
时有司奏议宗庙迭毁。左中郎将蔡邕议曰：“汉承秦灭学之後，宗庙之制不用周礼。每帝即世，辄立一庙，不止於七，不列昭穆，不定迭毁。孝元帝时，丞相匡衡、御史大夫贡禹始建大议，请依典礼。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，为宗不毁。孝宣尊崇孝武，庙称世宗。中正大臣夏侯胜犹执异议，不应为宗。至孝成皇帝议犹不定。太仆王舜、中垒校尉刘歆据经传义处不可毁，上从其议。古人据正重顺，不敢私其君父，如此其至也。後遭王莽之乱，光武皇帝受命中兴，庙称世祖。孝明皇帝政参文、宣，庙称显宗。孝章皇帝至孝，仁恩博大，庙称肃宗。比方前世，得礼之宜。自此以下，政事多衅，权移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至亲而已，臣下懦弱，莫敢执夏侯之直。今圣朝遵古复礼，以求厥中，诚合事宜。孝元皇帝世在第八，光武皇帝世在第九，故以元帝为考庙，尊而奉之。孝明遵述，亦不敢毁。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之号皆宜省去。五年而再殷祭，合食於太祖，以遵先典。”议遂施行。
按：西都郊祀之制，因秦五未尝有祭天之礼；东都宗庙之制，代代称宗，未尝有祧迁之法。此二失者，因循既久，不能革正。然郊天之礼，至王莽而後定；七庙之法，至董卓而後定。盖权奸擅国，意所欲行，不复依违顾忌，故反能矫累代之失。然礼虽稍正，而国且亡矣，可胜慨哉！
又按：蔡邕所定高祖庙一祖二宗及近帝四为七庙。其说似矣。但以和、安、顺、桓四帝功德无殊，而有过差，奏毁之，则所谓近帝四者，乃光武、明帝、章帝、灵帝也。按古之所谓天子七庙者，自太祖及祖功宗德之後，其下四世，则当代人主之高、曾、祖、父也。此四代者，不以有功而存，不以有过而废。今以献帝言之，灵其父也，桓其祖也，安其曾祖也，和其高祖也。今舍其高、曾、祖三世，而以其父上继五世之祖，於义何所当乎？当时此议虽一出董卓，帝无所预。然东汉自和帝而後，皇统屡绝，安帝以清河王之子入继和帝，顺、桓二帝以河间王之孙入继安帝，灵帝以河间王之曾孙入继桓帝。至灵帝方有亲子为献帝，是则献帝之所谓父者亲父，所谓高祖、曾祖、及祖者，乃所继之大宗也。自安、顺以来，既入嗣大位，即以非礼崇其私亲之父母，而昧两统二父之义，往往於大宗与私亲阴有厚薄，伯喈岂亦习闻时指，阴有谄附邪？不然何，所祧毁者皆所嗣之大宗，而竟以灵帝上继章帝，初不问其世次之悬隔，是岂得为知礼者乎？
魏文帝受禅，追尊大父曰大皇帝（讳嵩，後汉太尉，大长秋腾养子也），考曰武皇帝。以洛京宗庙未成，乃祠武帝於建始殿，亲执馈奠，如家人礼。
《晋志》曰：“《礼》，将营宫室，宗庙为先，庶人无庙，则祭於寝，帝者行之，非礼甚矣！”
明帝太和三年，追尊高祖大长秋曰高皇，夫人吴氏曰高皇后，并在邺庙。庙之所祠，则文帝之高祖处士（沛国谯人曹萌）、曾祖高皇（萌之子腾）、祖大皇帝共一庙，考太祖武皇帝特一庙，百代不毁，所祠止於亲庙四室。其年十一月，洛京庙成，则以亲尽迁处士主，置园邑，使宗正曹恪持节迎高祖以下神主，共一庙，犹为四室而已。
景初元年六月，群公更奏定七庙之制，曰：“武皇帝肇造洪业，为魏太祖。文帝继天革命，为魏高祖。上集成大命，宜为魏烈祖。於太祖庙北为二祧，其左为文帝庙，号曰高祖，昭祧；其右拟明帝，号曰烈祖，穆祧（其明帝时见在造庙及称祖，当时之制，非前代旧规也）。三祖之庙，万世不毁。其馀四庙，亲尽迭迁，一如周后稷、文武庙祧之礼。”
吴孙权不立七庙，以父坚尝为长沙太守，乃於临湘县立坚庙。依後汉奉南顿故事，令太守奉祠。後又尊坚庙曰始祖庙，而不在京师，於建业立兄长沙桓王庙。子亮立，明年，於宫东立权庙曰太祖庙，既不在宫南，又无昭穆之制。
晋武帝受禅，追尊皇祖宣王为宣皇帝，伯考景王为景皇帝，考文王为文皇帝。
太始二年，有司奏置七庙。帝重其役，诏宜权立一庙。於是群臣议奏：“上古清庙一宫，尊远神。逮至周室，制为七庙，以辨宗祧。圣旨深宏，远迹上世，敦崇唐、虞，舍七庙之繁华，遵一宫之远旨。舜承尧禅，受终於文祖，遂陟帝位，盖三十载，月正元日，又格於文祖，此则虞氏不改唐庙，因仍旧宫。可依有虞氏故事，即用魏庙。”奏可。於是追祭征西将军、豫章府君、颍川府君、京兆府君，与宣皇帝、景皇帝、文皇帝为三昭三穆。是时宣皇未升，太祖虚位，所以祠六世，与景帝为七庙。其礼则据王肃说也。七月，又诏曰：“前奏就魏旧庙，诚亦有准。然祗奉神明，情犹未安，宜更营造。”於是改创宗庙。
庙制：於中门外之左，通为屋，四阿。殿制：堂高三尺，随见庙数为室，代满备迁毁。
神主尺二寸，后主一尺与尺二寸中间。木以栗。
六年，因庙陷，当改创，群臣议奏曰：“古者七庙异所，自宜如礼。”又曰：“古虽七庙，自近代以来，皆一庙七室，於礼无废，於情为叙，亦随时之宜。”至十年，乃更改筑於宣阳门内，穷极壮丽，然坎位之制犹如初耳。
武帝崩，迁征西（六世祖）。惠帝崩，迁豫章（五世祖）。
元帝既即位，上继武帝，於元为祢，如汉光武上继元帝故事也。时西京湮没，江左建庙，皆更新造。寻以登怀帝之主，又迁颍川（四世祖），位虽七室，其实五世，盖从刁协议，以兄弟为世数故也。
时宗庙始建，旧仪多阙，或以惠、怀二帝应各为世，则颍川世数过七，宜在迭毁。事下太常。贺循以为：礼，兄弟不相为後，不得以承代为世。殷之盘庚不序阳甲，汉之光武不继成帝，别立庙寝，使臣下祭之，此前代之明典，而承继之著义也。惠帝无後，怀帝承统，弟不後兄，则怀帝自上继世祖，不继惠帝，当同殷之阳甲，汉之成帝。议者以圣德冲远，未便改旧。诸如此礼，通所未论。是以惠帝尚在太庙，而怀帝复入，数则盈八。盈八之理，由惠帝不出，非上祖宜迁也。下世既升，上世乃迁，迁毁对代，不得相通，未有下升一世而上毁二世者也。惠、怀二帝俱继世祖，兄弟旁亲，同为一世，而上毁亦为一世。今以惠帝之崩已毁豫章，怀帝之入复毁颍川，如此则一世再迁，祖位横析，求之古义，未见此例。惠帝宜出，尚未轻论，况可轻毁一祖而无义例乎？颍川既无可毁之理，则见神之数居然自八，此盖有由而然，非谓数之常也。既有八神，则不得不於七室之外权安一位也。至尊於惠、怀俱是兄弟，自上後世祖，不继二帝，则二帝之神行应别出，不为庙中恒有八室也。又武帝初成太庙时，正神止七，而杨元后之神亦权立一室。永熙元年，告世祖谥於太庙八室，此是苟有八神，不拘於七之旧例也。又议者以景帝俱巳在庙，惠、怀一例。景帝盛德元功，王基之本，义著祖宗，百世不毁，故所以特在本庙，且亦世代尚近，数得相容，安神而已，无逼上祖，如王氏昭穆既满，终应别庙也。以今方之，既轻重义异，又七庙七世之亲；昭穆，父子位也。若当兄弟旁满，辄毁上祖，则祖位空悬，世数不足，何取於三昭三穆与太祖之庙然後成七哉！今七庙之义，出於王氏。从祢已上至於高祖，亲庙四世，高祖已上复五世六世无服之祖，故为三昭三穆并太祖而七也。故世祖定郊庙礼，京兆、颍川曾、高之亲，豫章五世，征西六世，以应此义。今至尊继统，亦宜有五六世之祖，豫章六世，颍川五世，俱不应毁。今既云豫章先毁，又当重毁颍川，此为庙中之亲惟从高祖巳下，无复高祖以上二世之祖，於王氏之义，三昭三穆废阙其二，甚非宗庙之本所据承，又违世祖祭征西、豫章之意，於一王定礼所阙不少。时尚书仆射刁协与循异议，循答义深备，辞多不载，竟从循议焉。
於时百度草创，旧礼未备三祖，毁主，权居侧室。至太兴三年正月乙卯，诏曰：“吾虽上继世祖，然於怀、愍皇帝皆北面称臣。今祠太庙，不亲执觞酌，而令有司行事，於情礼不安。可依礼更处。”太常恒言：“今圣上继武皇帝，宜准汉世祖故事，不亲觞爵。”又曰：“今上承继武帝，而庙之昭穆，四世而已。前太常贺循、博士傅纯，并以为惠、怀及愍宜别立庙。然臣愚谓庙室当以客主为限，无拘常数。殷世有二祖三宗，若拘七室，则当祭祢而已。推此论之，宜还复豫章、颍川以全七庙之礼。”骠骑长史温峤议：“凡言兄弟不相入庙，既非礼文。且光武奋剑振起，不策名於孝平，务神其事，以应九世之谶。又古不共庙，故别立焉。今上以策名而言，殊於光武之事，躬奉尝，於继既正，於情又安矣。太常恒欲还二府君以全七世，峤谓是宜。”骠骑将军王导从峤议。峤又曰：“其非子者，可直言皇帝敢告某皇帝。又若以一帝为一世，则不祭祢，反不及庶人。”帝从峤议，悉施用之。於是乃更定制，还复豫章、颍川於昭穆之位，以同惠帝嗣武故事，而惠、怀、愍三帝自从《春秋》尊卑之义，在庙不替也。
元帝崩，豫章复迁。然元帝神位犹在愍帝之下，故有坎室者十也。
明帝崩，颍川又迁，犹十室也。於时续广太庙，故三迁主并还西储，名之曰祧，以准远庙。
成帝崩，康帝承统，以兄弟一世，故不迁京兆，始十一室也。
穆帝永和二年，有司奏：“十月殷祭，京兆府君当迁祧室。昔征西、豫章、颍川三府君毁主，中兴之初，权居天府，在庙门之西。咸康中，太常冯怀表续太庙奉还於西储夹室，谓之为祧，疑亦非礼。今京兆迁入，是为四世远祖，长在太祖之上。昔周室太祖世远，故迁有所归。今晋庙宣皇为主，而四庙居之，是屈祖就孙也。殷在上，是代太祖也。”领司徒蔡谟议：“四府君宜改筑别室，若未展者，当入就太庙之室。人莫敢卑其祖，文、武不先不。殷祭之日，征西东面，处宣皇之上。其後迁庙之主，藏於征西之祧，祭荐不绝。”护军将军冯怀议：“《礼》‘无庙者为坛以祭’，可立别室藏之，至殷则祭於坛也。”辅国将军谯王司马无忌等议：“，诸儒谓太王、王季迁主，藏於文、武之祧。如此，府君迁主，宜在宣帝庙中。然今无寝室，宜变通而改筑。又殷太庙，征西东面。”尚书郎孙绰与无忌议同，曰：“太祖虽位始九五，而道以从畅，替人爵之尊，笃天伦之道，所以成教本而光百代也。”尚书郎徐禅议：“《礼》‘去祧为坛，去坛为单’，岁则祭之。今四祖迁主可藏之石室，有祷则祭於坛单。”又遣禅至会稽，访处士虞喜。喜答曰：“汉世韦元成等以毁主瘗於园，魏朝议者云应埋两阶之间。且神主本在太庙，若今侧室而祭，则不如永藏。又四君无追号之礼，益明应毁而无祭。”是时简文为抚军将军，与尚书郎刘邵等奏：“四祖同居西祧，藏主石室，乃祭，如先朝旧仪。”时陈留范宣兄子问此礼，宣答曰：“舜庙所以祭，皆是庶人，其後世远而不毁，不居舜庙上，不序昭穆。今四君号犹依本，非以功德致祀也。若依虞主之瘗，则犹藏子孙之所；若依夏主之埋，则又非本庙之阶。宜思其变，别筑一室，亲未尽则处宣帝之上，亲尽则无缘下就子孙之列。”其後太常刘遐等同蔡谟议。博士张凭议：“或疑陈於太祖者，皆其後之毁主，凭按古义无别前後之文也。禹不先鲧，则迁主居太祖之上，亦何疑也。”於是京兆迁入西储，同谓之祧，如前三祖迁主之礼，故正室犹十一也。
穆帝崩，哀帝、海西并为兄弟，无所登除。
简文帝上继元皇帝，世秩登进，於是颍川、京兆二主复还昭穆之位。至简文崩，颍川又迁。
按：汉光武既即帝位，以昭穆当为元帝後，遂祀昭、宣、元於太庙，躬执祭礼。而别祀成、哀以下於长安，使有司行事。此礼之变也。然其时汉已为王莽所篡，光武起自匹夫，诛王莽，夷群盗，以取天下，虽曰中兴，事同创业。又其祖长沙定王与武帝同出，景帝则於元、成服属已为疏远。先儒胡致堂谓虽远祖高帝而不绍，元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之，於义亦未为大失者，此也。则成、哀而下，行既非尊，属又已远，姑不废其祀可矣。至於晋元帝以琅邪王而事惠、怀、愍，简文以会稽王而事成帝以下诸君，君臣之义非一日矣。一旦入继大统，即以汉世祖为比，遽欲自尊，而於其所尝事之君於行为侄者，即摈之而不亲祀，此何礼邪？况又取已祧之远祖复入庙还昭穆之位，则所以严事宗庙者，不几有同儿戏乎！
孝武帝太元十二年，始改作太庙殿，正室十四间，东西储各一间，合十六间。栋高八丈四尺。备法驾迁神主於行庙，征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服。四主不从帝者仪，是与太康异也。及孝武崩，京兆又迁，如穆帝之世四祧故事。
●卷九十三 宗庙考三
○天子宗庙
宋武帝即尊位，祠七代为七庙。永初初，追尊皇考（晋陵郡功曹翘，即武帝父。晋陵，本郡）为孝穆皇帝，皇妣赵氏为穆皇后。三年，孝懿萧皇后崩，又庙。高祖崩，神主升庙，犹昭穆之序，如魏、晋之制，虚太祖之位。
文帝元嘉初，追尊所生胡婕妤为章皇太后，立庙於太庙西。其後，孝武昭太后、明帝宣太后并章太后庙。
齐高帝追尊父为宣皇帝（右军将军承之），母为昭皇后，七庙。（萧子显曰：“晋用王肃之议，以文、景为共代，上至征西，其实六也。寻此意非以兄弟为後，当以立主之义，可容於七室。及杨元后崩，征西之庙不毁，则知不以元后为代数。庙有七室，数盈八主。晋太常贺循立议以後弟不继兄，故代必限七，主无定数。宋台初立五庙，以臧后为代室，就礼而求，亦亲庙四矣。若据伊尹之言，必及七代，则子昭孙穆，不列妇人。若依郑元之说，庙有亲称，妻者言齐，岂或滥享，且宫之德，用七非数，开元之祀，晋八无伤。今谓之七庙，而止唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若谓太祖齐登；则昭穆之数何继？斯故礼官所宜详也。”）
梁武帝受禅，迁神主於太庙，为三昭三穆，凡六庙。追尊皇考为文皇帝（丹阳尹顺之），皇妣为德皇后。庙号太祖。皇祖以上皆不追尊。拟祖迁於上而太祖之庙不毁，与亲庙为七，皆同一堂，共庭而别室。
陈依梁制，七庙如《礼》。初，文帝入嗣，而皇考始兴昭烈王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉中，徙神主於梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。
後魏之先，居於漠北，凿石为祖宗之庙於乌洛侯国西北。
明元帝永兴四年，立太祖道武帝庙於白登山，岁一祭，具太牢，帝亲奉，无常月。又於白登西太祖旧游之处立昭成、献明、太祖庙，常以九月、十月之交，帝亲祭，牲用马、牛、羊。又亲行ァ刘之礼。
孝文太和三年六月，亲谒七庙（时群官议曰：“大魏旧事，多不亲谒，今陛下孝诚发中，思亲执祀，谨按旧章，集为亲拜之仪。”制可）。
十五年四月，改营太庙。诏曰：“祖有功，宗有德，後者不得擅祖宗之名，居二祧之庙。今述遵先志，宜制祖宗之号。烈祖有创业之功，代祖有开拓之德，宜为祖宗，百代不迁。而远祖平文功未多於昭成，然庙号为太祖；道武建业之勋，高於平文，庙号为烈祖，比校校德，似为未允。朕今奉遵道武为太祖，显祖为二祧，馀皆以次而迁。平文既迁，庙唯有六，如今七庙，一则无主。唯当朕躬此事，亦臣子所难言。朕以不德，忝承洪绪，若宗庙之灵，获全首领以没於地，为昭穆之次，心愿毕矣。必不可先设，可垂文示後（司空长乐王穆亮等奏言：“升平之会，事在於今。推功考德，实如明旨。但七庙之祀，备行日久，无宜阙一，虚有所待。臣等愚谓，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢进言。”）。”八月，诏郡国有时果可荐者，并送京师，以供庙享。其白登、崞山、鸡鸣山庙，唯遣有司行事。十一月，释礻覃祭太和庙。帝衮冕，与祭者朝服。丁卯，迁庙之神主於太庙，百官陪从。奉神主於斋车，至新庙。有司升神主於太庙，诸侯王牧守，蕃附等各以其职来祭。十六年十月诏：“先王制礼，经纶万代。白登庙者，有为而兴，昭穆不次。太祖有三层之宇，巳降无方丈之室。又常用季秋，躬驾虔祀。今授衣之月，享祭明堂；立冬之始，奉太庙。若复斋白登，便为一月再驾。缅详二理，谓宜省一。可废东山之祀，成此二享之敬。可敕有司，但命内典神者，摄行祭事。献明、道武各有庙称，可具依旧式。”自太宗诸帝，昔无殿宇，因停之。
十九年，迁都洛邑。二月，诏曰：“太和庙已就，神仪灵主，宜时奉宁。可克五月，奉迁於庙。其出金墉之仪，一准出代都太和之式。入新庙之典，可依近至金墉之轨。其威仪卤簿，如出代庙。百官奉迁，宜可省之。但令朝官四品以上，侍官五品以上宗室奉迎。”
北齐文宣帝受禅，置六庙。献武以下不毁，以上则递毁，并同庙而别室。既而迁神主於太庙，文襄、文宣并太祖之子。文宣初疑其昭穆之次，欲别立庙，众议不同，至二年秋，始祠太庙。五祭同梁制。
後周闵帝受禅而告宗庙，追尊皇祖为德皇帝（名肱，生泰），父文王为文皇帝，庙号太祖（太师、周国公，名泰）。拟祖以上三庙递迁，至太祖不毁，其下相承置二穆为五焉。明帝崩，庙号代宗。武帝崩，庙号高祖。并为祧庙不毁。
隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉策诣同州，告皇考桓王庙，兼用女巫，同家人礼。追尊号为武元皇帝（大司空，名忠），皇妣为元明皇后，迎神归於京师。改立左宗庙。未言始祖，又无受命之祧。自高祖以下，置四亲庙，同殿异室。一、皇高祖太原府君庙，二、皇曾祖康王庙，三、皇祖献王庙，四、皇考太祖武元皇帝庙。拟祖迁於上，而太祖之庙不毁。
炀帝立七庙，太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧与始祖为三，馀并分室而祭。始及祧之外，从迭毁之法（时礼部侍郎许善心等议：“按周制自太祖以下，各别立庙，至於，皆食於太祖。是以前汉亦随处而立。後汉光武新平寇乱，务从省约，乃总立一堂，而群主异室。自此以来，因循不变，请立七庙。”诏可），既营洛邑，後，有司奏请於东京建立宗庙。帝谓秘书监柳曰：“今始祖及二祧巳具，令後子孙处何所？”又下诏准议别立高祖之庙，属有行役，复寝。
唐高祖武德元年，追尊高祖曰宣简公，曾祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，立四庙於长安通义里，备法驾迎四世，於太庙。
太宗贞观九年，高祖崩，增修太庙。中书侍郎岑文本议曰：“祖郑元者则陈四庙之制，述王肃者则引七庙之文，贵贱混而莫辨，是非纷而不定。《春秋梁传》及《礼记》、《王制》、《祭法》、《礼器》、《孔子家语》并云：‘天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。’《尚书 咸有一德》曰：‘七世之庙，可以观德。’至於孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞喜、干宝之徒，商较今古，咸以为然。故其文曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七。’是以晋、宋、齐、梁，皆依斯义，立亲庙六，岂有国之茂典，不刊之休烈乎？然若使违群经之正说，从累代之疑议，背子雍之笃论，遵康成之旧学，则天子之礼，下逼於人臣，诸侯之制，上僭於王者，非所谓尊卑有序，名位不同者也。臣等参详，请依晋、宋故事，立亲庙六，其祖宗之制，式遵旧典。”制从之。於是增修太庙，始崇弘农府君及高祖神主，并旧四室为六室。
太宗崩，迁弘农府君神主於夹室，太宗神主太庙。
初，有司请依典礼，上欲留神主於内寝，旦夕申如在之敬。有诏停庙。英国公李等请曰：“窃以祖功宗德，帝王之明典，武穆文昭，严配之洪训，爱敬之至，率由兹道。礼有节文，事经列圣，苟违斯义，家国贻耻。况逾月之外，须申大，下管登歌，发扬雅颂，郊天配帝，光华勋烈，如停礼，诸美咸弃。伏愿取法前王，垂训翼子。”乃许焉。
高宗崩，神主太庙，又迁宣皇帝神主於夹室。
武太后垂拱四年，於东都立高祖、太宗、高宗三庙，四时享祀，如京庙之制。别立崇先庙以享武氏祖考。
武氏革命称帝，改唐西京太庙为享德庙，四时惟享高祖以下三室，馀四室闭其门，废享祀之礼。又於东都改制太庙为七室，武氏七代神主。又改西京崇先庙为崇尊庙，其享祀如太庙之仪。
中宗神龙元年，改享德庙依旧为京太庙，迁武氏七庙於西京崇尊庙。东都太庙以景皇帝为太祖，庙崇六室。
时太常博士张齐贤建议曰：“始封之君，谓之太祖。太祖之庙，百代不迁。商之元王，周之后稷是也。但商自元王以後，十有四代，至汤而有天下。周自后稷以後，十有七代，至武王而有天下。其间代数既远，迁庙亲皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。其後汉高受命，无始封祖，即以高祖皇帝为太祖。魏武创业，文帝受命，亦以武帝为太祖。晋宣创业，武帝受命，亦以宣帝为太祖。宇文以文皇帝为太祖，隋室以武元皇帝为太祖。国家景皇帝始封唐公，实为太祖。中间代数既近，列在三昭三穆之内，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣、光二帝，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆合食之数。”奉敕：‘七室以下，依旧号尊崇。’续又奉敕：‘既立七庙，须尊崇始祖，速令详定’者。伏寻礼经，始祖即太祖，太祖之外，更无始祖。後周太祖之外，以周文王为始祖，不合礼经。或有引《白虎通义》云‘后稷为始祖、文王为太祖、武王为太宗’，及郑元注《诗雍》序云‘太祖谓文王’以为说者。其义不然。何者？彼以《礼》‘王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王’，以谓文王为太祖耳，非祭群主合食之太祖。今议者或有欲立凉武昭王为始祖者，殊为不可。何者？昔在商、周、稷、始封，汤、武之兴，祚由稷、，故以为太祖，即皇家之景帝是也。凉武昭王勋业未广，後主失守，国土不传，景皇始封，实本明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西凉之远构，求之前古，实乖典礼。魏氏不以曹参为太祖，晋氏不以殷王为太祖，宋氏不以楚元王为太祖，齐、梁不以萧何为太祖，陈、隋不以胡公、杨震为太祖，则皇家安可以凉武昭王为太祖乎？汉之东京，大议郊祀，多以周郊后稷，汉当郊尧。唯杜林议独以为‘周室之兴，祚由后稷汉业特起，功不缘尧。祖宗故事，所宜因循’。竟从林议。又《传》称‘欲知天上事问长人’，以其近之。武德、贞观之时，去凉武昭王，盖亦近於今矣。当时不立者，不可立故也。今既年代浸远，方复立之，实恐景皇失职而震怒，武昭虚位而不答，非社稷之福也。请准敕加太庙为七室，享宣皇帝以备七代，其始祖不合别有尊崇。太常博士刘承庆议曰：“夫太祖以功建，昭穆以亲崇，有功百代而不迁，亲尽七叶而当毁。或以太祖代浅，庙数非备，更於昭穆之上，远立合迁之君，曲从七庙之文，深乖迭毁之制。景皇帝德基唐，代数犹近，号虽崇於太祖，亲尚烈於昭穆，且临六室之位，未申七代之尊。是知太庙当六，未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神尧、文武六代亲庙。太帝登遐，神主升於庙室，以宣皇帝代数当满，准礼复迁。今止有光皇帝以下六代亲庙，非是天子之庙数不当有七，本由太祖有远近之异，故初建有多少之殊。宣皇既非始祖，又庙无祖宗之号，亲尽既迁，其庙不合重立。恐违《王制》之文，不合先朝之旨。光崇六室，不亏古义。”
时有制令宰臣更加详定，礼部尚书祝钦明等奏言：“张齐贤以始同太祖，不合更祖昭；王刘承庆以《王制》三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，请依张齐贤以景皇帝为太祖，依刘承庆尊崇六室。”制从之。
睿宗即位，废武氏崇恩庙。
元宗开元五年，太庙四室坏，上素服避正殿。时上将幸东都，以问宋、苏对曰：“陛下三年之制未终，遽尔行幸，恐未契天心，灾异为戒，愿益停车驾。”又问姚崇，对曰：“太庙屋材皆苻坚时物，岁久朽腐而坏，与行期相会，何足异也。且王家以四海为家，陛下以关中不稔幸东都，百官供拟已备，不可失信。但应迁神主於太极殿，更修太庙，如期自行耳。”上大喜，从之。右散骑常侍褚无量上言：“隋文帝富有天下，迁都之日岂取苻氏旧材以立太庙乎？此特谀臣之言耳，愿陛下克谨天戒，纳忠谏，远谄谀。”上弗听。
开元十年，制创立太庙九室：献祖、懿祖、太祖、世祖、高祖、太宗、中宗、睿宗。
先时，以孝敬皇帝为义宗，於庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋以谓：“义宗追尊之帝，不宜列昭穆。而其葬在洛州，请立别庙於东都，而有司时享。其京庙神主，藏於夹室。”由是中宗，而光皇帝不迁，遂为七室矣。睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰：“古者，兄弟不相为後，殷之盘庚不序於阳甲，汉之光武不嗣於孝成。而晋怀帝亦继世祖，而不继惠帝。盖兄弟相代，昭穆位同。至其当迁，不可兼毁二庙。荀卿子曰‘有天下者事七世’，谓从祢以上也。若傍容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无後，宜如殷之阳甲，出为别庙，睿宗以继高宗。”於是立中宗庙於太庙之西。开元十一年，诏宣皇帝复於正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖，又以中宗还太庙。於是太庙为九室。
致堂胡氏曰：“范祖禹有言，《书》云‘七世之庙，可以观德’。则天子七庙，自古而然也。其祖宗有功德，而其庙不毁，则无世数，商之三宗，周之文、武是也。然则三昭三穆之外，犹足以祖有功而宗有德矣。明皇始为九庙，何所取乎？夫先觉君子，皆以汉儒‘祖有功宗有德’之论为非，曰子孙於祖考无选择而事之之义，是故天子七庙而已矣。有祧焉，不患其数盈也。有焉，不患其乏飨也。今既以九庙为非，而有功德之庙不毁，则九亦安足以尽之？文、武固造周者，以功而论，则成、康身致太平，刑措不用，亦岂可毁邪？是故宗庙之礼，由子孙不忘而建，不忘者，仁也。或七庙，或五庙，或三庙者，礼也。其有功德无功德，非子孙所当祧而隆杀之也。名之曰幽、厉，非子孙所当回隐而迁改之也。一断以先王之礼，无敢损益於其间，是则礼之尽也。七世之庙可以观德者，吉凶善恶皆以是观之云耳。”
代宗崩，礼仪使颜真卿议：“太祖、高祖、太宗皆不毁，而世祖元皇帝当迁。”於是迁元皇帝而代宗。
德宗建中元年三月，礼仪使上言：“东都太庙阙木主，请造以。”初，武后於东都立高祖、太宗、高宗三庙。至中宗以後，两京太庙四时并飨。至德宗乱，後木主多亡阙未。於是议者纷然，而大旨有三：其一曰，必存其庙，遍立群主，时享之；其二曰，建庙立主，存而不祭，若皇舆时巡，则就飨焉；其三曰，存其庙，瘗其主，驾或东幸，则饰斋车奉京师群庙之主以往。议皆不决而罢。贞元十五年四月，膳部郎中归崇敬上疏曰：“东都太庙，不合置木主。谨按典礼，虞主用桑，练主用栗，重作栗主，则埋桑主。所以神无二主，犹天无二日，土无二王。今东都太庙，是则天皇后所建，以置武氏木主。中宗去其主而存其庙，盖将以备行幸迁都之制也。且殷人屡迁，前八後五，其後迁都一十三度，不可每都别立神主也。议者或云：‘东都神主，已曾虔奉而礼之，岂可一朝废之乎？’虞祭则立桑主而虔祀，练祭则立栗主而埋桑主，岂桑主不曾虔祀而乃埋之？又所阙之主，不可更作，作之不时，非礼也。”
天宝末，两都倾陷，神主亡失。肃宗既克复，但建庙作主於上都。其东都太庙，毁为军营，九室神主失亡。大历间，始於人间得之，遂寓於太微宫，不复飨。自建中至於会昌，议者不一，或以为东西二京宜皆有庙，而旧主当瘗，虚其庙以俟，巡幸则载主而行。或谓宜藏神主於夹室。或曰周丰、洛有庙者，因迁都乃立庙尔。今东都不因迁而立庙，非也。又曰，古者载主以行者，惟新迁一室之主耳，未有载群庙之主者也。至武宗时，悉废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主东都庙焉。
德宗崩，礼仪使杜黄裳议：“高宗在三昭三穆外，当迁。”於是迁高宗而德宗，盖以中、睿为昭穆矣。
顺宗崩，当迁中宗，而有司疑之，以为则天革命，中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己，非汉光武、晋元帝之比，不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而顺宗。
文宗开成五年，礼仪使奏：“谨按天子七庙，祖功宗德，不在其中。国朝制度，太庙九室。伏以太庙景皇帝受封於唐，高祖、太宗，创业受命，有功之主，百代不迁。今文宗皇帝升有时，代宗皇帝是亲尽之祖，礼合祧迁，每至，合食如常。”敕旨敬依典礼。
自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世庙，睿、元、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而於世次为高祖。礼官始觉其非，以谓兄弟不相为後，不得为昭穆，乃议复代宗。而议者言：“巳祧之主不得复入太庙。”礼官曰：“昔晋元，明之世巳迁豫章，颍川，後皆复，此故事也。”议者又言：“庙室有定数，而无後之主，当置别庙。”礼官曰：“晋武帝时，景、文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝庙皆十室，故贺循曰：‘庙以容主为限，而无常数也。’”於是复代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，元宗之复献祖也，诏曰：“使亲而不尽，远而不祧。”盖其率意而言尔，非本於礼也。而後之为说者，乃迁就其事，以谓三昭三穆与太祖，祖功宗德，三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。
武宗会昌五年七月，中书门下奏：“孟州汜水县武牢关是太宗擒王世充、窦建德之地，关城东峰有高祖、太宗像，在一堂之内。伏以山河如旧，城垒犹存，威灵皆畏於轩台，风€疑还於丰、沛，诚宜百代严奉，万邦所瞻。西汉故事，祖宗所尝行幸，皆令郡国立庙。今缘定觉寺例合毁拆，望取寺中大殿材木，於东峰改造一殿，四面兼置垣墙，伏望号为昭武庙，以昭圣祖武功之盛。兴功日，望令差东都分司郎官一人荐告。至毕功日，别差使展敬。”制可（王者大勋，备於率土，宗社之典，敬而不私，郡国立庙，非古也）。
僖宗中和元年，黄巢犯阙，僖宗避狄於成都。夏四月，有司请享太祖已下十一室。诏公卿议之。太常卿牛与儒者议其事。或曰：“王者巡狩，以迁庙主行。如无迁庙之主，则祝史奉币帛皮告於祖祢，遂奉以出，载於斋车，每舍奠焉。今非巡狩，是失守宗庙，则当罢宗庙之事。”丛疑之。将作监王检、太子宾客李匡、虞部员外郎袁皓建议异同。及左承崔厚为太常卿，遂议立行庙。以元宗幸蜀时道宫元元殿之前，架幄幕为十一室。又无神主，题神版位而行事。达礼者非之。明年，乃特造神主於行庙。
梁太祖开平元年初受禅，立四庙於京师。
後唐庄宗同光二年，太常礼院奏：“国家兴建之初，已於北都置庙，今克复天下，迁都洛阳，复本朝宗庙。按礼无二庙之文，其北都宗庙请废。”从之。
闵帝应顺元年，中书门下奏：“太常以太行山陵毕庙。今太庙见享七室；高祖、太宗、懿宗、昭宗、献祖、太祖、庄宗，太行升，礼合祧迁献祖，下尚书省集议。”从之。
时议者以懿祖赐姓於懿宗，以支庶系太宗例，宜以懿为始祖，次昭宗可也，不必祖神尧而宗太宗。若依汉光武，则宜於代州立献祖而下亲庙，其唐庙依旧礼行之可也。而议谥者忘咸通之懿宗，又称懿祖，父子俱‘懿’，於理可乎？将朱耶三世与唐室四庙连叙昭穆，非礼也。议祧者不知受氏於唐懿宗而祧之，今又及献祖。以礼论之，始祧昭宗，次祧懿祖可也，而懿祖如唐景皇帝，岂可祧乎？
晋高祖天福二年，中书门下奏：“皇帝到京，未立宗庙，所司请立高祖以下四亲庙。其始祖一庙，未敢轻议，令都省百官集议。”御史中丞张昭议曰：“臣读十四代史书，见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称，唯殷、周二代以稷、契为太祖。《礼记》曰：‘天子七庙，三昭、三穆，与太祖之庙而七。’郑元注云：‘此周制也。七者，太祖后稷及文王、武王与四亲庙。’又曰：‘殷人六庙，契及成汤与二昭、二穆也。夏后氏立五庙，不立太祖，唯禹与二昭、二穆而已。’据《王制》郑元所释，即殷、周以稷、契为太祖，夏后氏无太祖，亦无追谥之庙。自殷、周已来，时更十代，皆於亲庙之中，以有功者为太祖，无追崇始祖之例。具引今古，即恐词繁，事要证明，须陈梗概。汉以高祖父太上皇无社稷功，不立庙号，高帝自为高祖。魏以曹公相汉，垂三十年，始封於魏，故为太祖。晋以宣王辅魏有功，立为高祖，以景帝始封於晋，故为太祖。宋氏先世，官阀卑微，虽追崇帝号，刘裕自为高祖。南齐高帝之父，位至右将军，生无封爵，不复为太祖，高帝自为太祖。梁武帝父顺之，佐佑齐室，封侯，位至领军、丹阳尹，虽不受封於梁，亦为太祖。陈武帝父文赞，生无名位，以武帝有功梁室，赠侍中，封义兴公，及武帝即位，亦追为太祖。周闵帝以父泰相西魏，经营王业，始封於周，故为太祖。隋文帝辅周室有大功，始封於隋，故为太祖。唐高祖神尧祖父虎为周八柱国，隋代追封唐公，故为太祖。唐末梁室朱氏有帝位，亦立四庙，朱氏先世无名位，虽追册四庙，不立太祖，朱公自为太祖。此则前代追册太祖不出亲庙之成例也。王者祖有功而宗有德，汉、魏之制，非有功德不得立为祖宗，殷、周受命，以稷、契有大功於唐、虞之际，故追尊为太祖。自秦、汉之後，其礼不然，虽祖有功，仍须亲庙。今亦粗言往例，以取证明。秦称造父之後，不以造父为始祖。汉称唐尧、刘累之後，不以尧、累为始祖。魏称曹参之後，不以参为始祖。晋称赵将司马之後，不以为始祖。宋称汉楚元王之後，不以元王为始祖。齐、梁皆称萧何之後，不以萧何为始祖。陈称太邱长陈实之後，不以实为始祖。元魏称李陵之後，不以陵为始祖。後周称神农之後，不以神农为始祖。隋称杨震之後，不以震为始祖。唐称皋陶、老子之後，不以皋陶、老子为始祖。唯唐高宗则天武后临朝，革唐称周，便立七庙，仍追册周文王姬昌为始祖，此盖当时附丽之徒，不谙故实，武立姬庙，乖越已甚，曲台之人，到今嗤诮。臣远观秦、汉，下至周、隋，礼乐衣冠，声明文物，未有如唐室之盛。武德议庙之初，英才间出，如温、魏、颜、虞通今古，封、萧、薛、杜达礼仪，制度宪章，必有师法。夫追先王、先母之仪，起於周代，据《史记》及礼经云：‘武王缵太王、王季，文王之绪，一戎衣而有天下，尊为天子，宗庙享之。周公成文、武之德，追王太王、王季，祀先公以天子之礼’。又曰：‘郊祀后稷以配天。’据此言之，周武虽祀七世，追为王号者，但四世而已。故自东汉以来，有国之初，多崇四庙，从周制也。况殷因夏礼，汉习秦仪，无劳博访之文，宜约已成之制。请依隋、唐有国之初，创立四庙，推四世之中名位高者为太祖。谨议以闻。”敕：“宜令尚书省集议闻奏。”乃仿唐朝旧例，追尊四庙。
天福十二年（时汉高祖己即位，尚仍天福之号），太常博士段奏：“请立高、曾、祖、祢四庙，更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙，居东向之位。”吏部尚书窦正固等议：“古者，四亲庙之外，祖功宗德不拘定数。今除四亲庙外，更请追尊高皇帝、光武皇帝，共立六庙。”从之。
按：後唐、晋、汉皆出於夷狄者也，庄宗、明宗既舍其祖而祖唐之祖矣，及敬塘、知远崛起而登帝位，俱欲以华胄自诡，故於四亲之外，必求所谓始祖者而祖之。张昭远之言，议正而词伟矣。至汉初，则段、窦正固之徒，曲为谄附，乃至上祖高、光，以为六庙。然史所载出自沙陀部之说，固不可掩也，竟何益哉？
周太祖广顺元年，有司议立四亲庙。从之。
宋太祖皇帝建隆元年，有司请立宗庙，诏下其议。兵部尚书张昭等奏：“谨按尧、舜、禹皆立五庙，盖二昭、二穆与其始祖。商建六庙，盖昭穆之外，祀契与汤。周立七庙，盖亲庙之外，祀太祖及文、武。汉初立庙，悉不如礼。魏、晋始复七庙之制，江左相承不改。然七庙之中，犹虚太祖之室，隋文但立高、曾、祖、祢四庙而已。唐因隋制，立四亲庙，梁氏而下，不易其法。稽古之道，斯为折衷。伏请追尊高、曾四代号谥，崇建庙室”。奏可。判太常寺窦俨奏议：皇高祖文安府君请上尊号曰文献皇帝，庙号僖祖，陵号钦陵；皇曾祖中丞府君请上尊谥曰惠元皇帝，庙号顺祖，陵号康陵；皇祖骁卫府君请上尊号曰简恭皇帝，庙号翼祖，陵号定陵；皇考周龙捷左厢都指挥使、太尉府君请上尊谥曰昭武皇帝，庙号宣祖，陵曰安陵；皇高祖妣崔氏请上尊谥曰文懿皇后；皇曾祖妣桑氏请上尊号曰惠明皇后；皇祖妣京兆郡太夫人刘氏请上尊号曰简穆皇后。诏从之。九月丙午，上御崇元殿，备礼册四亲庙，奉安神主，行上谥之礼。
二年，明宪皇后杜氏神主於宣祖室。
太宗太平兴国二年正月，有司言：“按唐制，长安太庙，凡九庙，同殿异室。其制：二十一皆四柱，东西夹室各一，前後面各三阶，东西各三侧阶。国朝太庙四室，室三间。今太祖升，共成五室，请依长安之制，东西留夹室外，馀十间分为五室，室二间。”从之。四月己卯，奉神主庙，以孝明皇后王氏配，仍置尊号册宝於室。
真宗咸平元年三月，诏议太祖庙号。礼官请与太宗合祭，同位异坐，太祖位仍称孝子。从之。
判太常礼院李宗讷等言：“伏见僖祖称曾高祖，太祖称伯；文懿、惠明、简穆、昭宪皇后并称祖妣，孝明、孝惠、孝章皇后并称伯妣。按《尔雅》有考妣、王父母、曾祖王父母、高祖王父母及世父之别。以此观之，唯父母得称考妣。今请僖祖止称庙号，顺祖而下，即依《尔雅》之文。”事下尚书省集官议定，户部尚书张齐贤等上言：“《王制》曰‘天子七庙’，谓三昭三穆并太祖之庙而七。前代或有兄弟继及，亦移昭穆之列，是以《汉书》“为人後者为之子”，所以尊本祖而重正统也。又《礼》云：‘天子绝期丧。’安得宗庙中有伯氏之称乎？其唐朝及五代有称者，盖礼官之失，非正典也。请自今有事於太庙，则太祖并诸祖室，称孝孙、孝曾孙嗣皇帝；太宗室，称孝子嗣皇帝。其《尔雅》‘考妣’、‘王父’之文，本不谓宗庙言也。历代既无所取，於今亦不可行。”诏礼官别加详定。礼官言：“按《春秋左氏传》文公二年：‘跻鲁僖公’。《正义》云：‘礼，父子异昭穆，兄弟昭穆同。’此明闵、僖弟兄继统，同为一代。又鲁隐、桓继及，皆当穆位。《江都集礼》：‘晋建武中，惠、怀二主兄弟同位异坐。’《尚书》盘庚有商及王，《史记》云阳甲至小乙兄弟四人相承，故不称嗣子而曰及王，明不继兄之统也。唐中宗、睿宗皆处昭位，恭宗、文宗、武宗昭穆同为一世。伏请僖祖室止称庙号，后曰祖妣，顺祖室曰高祖，后曰高祖妣，翼祖室曰曾祖，考后曰曾祖妣，祝文称孝曾孙。宣祖室曰皇祖考，后曰高祖妣，祝文并称孝子。太祖室曰皇伯考妣，太宗室曰皇考妣。每大祭，太祖、太宗昭穆同位，祝文并称孝子。其别庙称谓，亦请依此。”诏都省复集两制、丞、郎参议以闻。既而都省上议：“伏以古者，祖有功，宗有德，皆先有其实而後正其名。今太祖受命开基，太宗缵承大宝，则百世不祧之庙矣。岂有祖宗之庙已分二世，昭穆之位翻同一代？如臣等前议引《汉书》云，礼‘为人後者为之子’，以正父子之道，以定昭、穆之义，则至公而无疑也；必若同为一代，则是太宗不得自为世数也。不得自为世数，则何以得为宗乎？不得为宗，则何以得为百世不祧之主乎？”又云：“《春秋正义》，礼‘子父异昭穆，兄弟昭穆同’，亦不言昭穆不可异，此又不可为证也。今若序为六世，以一昭一穆言之，则上无毁庙之嫌，下有善继之美，於礼为大顺，於时为合宜，何嫌而谓不可乎？”翰林学士宋等又言：“三代而下，兄弟相继则多，昭穆异位未之见也。况古之鸿儒贺循、温峤之徒，议其事者众甚。今详都省所议，皇帝於太祖庙室称孝孙，臣窃疑焉，欲望重下有司审加详定。”诏令礼官再讨典故。礼官言：“按《礼记 祭统》曰：‘祭有昭穆者，所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也。’《公羊传》，公孙婴齐为兄归父之後，《春秋》谓之仲婴齐。何休云：‘弟无後兄之义，为乱昭穆之序，失父子之亲，故不言仲孙，明不以子为父孙。’晋贺循议兄弟不合继位昭穆云：‘商人六庙，亲庙四并契、汤而六，比有兄弟四人相袭为君者，便当上毁四庙乎？如此，四世之亲尽，无复祖祢之神矣。又《商纪》成、汤为君合十二代，而正代唯六。《易 乾凿度》曰：‘商帝乙六世王也。’以此言之，明兄弟不为正代也。温峤议兄弟相继、藏主室之事云：‘若以一帝为一世，则当不得祭於祢，乃不及庶人之祭也。’夫兄弟同世，於恩既顺，於义无否。元宗朝仪云，布昭穆之座於户外，皇伯考中宗，皇考睿宗，并坐於南厢北向，同列穆位。又唐《郊祀录》，德宗朝祝文以中宗为高伯祖。《续曲台礼 祭图》中宗、睿宗俱列昭位。晋王导、荀菘等议‘大宗无子，则立支子’，又曰‘为人後者为之子’，无兄弟相为之文。所舍至亲取远属者，盖以兄弟一体，无父子之道故也。窃以七庙之制，百王是尊。至於祖有功，宗有德，则百世不迁之庙也；父为昭，子为穆，则万世不刊之典也。今议者引《汉书》曰：‘为人後者为之子。’殊不知弟不为兄後，子不为父孙，《春秋》之深旨也。父谓之昭，子谓之穆，《礼记》之明文也。又按太宗飨祀太祖二十有二年，称曰‘孝弟’，此不易之制，又安可追改乎？唐元宗谓中宗为皇伯考，德宗谓中宗为高伯祖，则伯氏之称复何不可？臣等参议；自今合祭日，太祖、太宗依典礼同位异坐，皇帝于太祖仍旧称孝子。”奏可。
景德元年，诏有司详定明德皇太后李氏升之礼。上议曰：“唐睿宗昭成、肃明二后，先天之始，惟以昭成配享；开元之末，又以肃明迁。恭惟懿德皇后久从升，虽先後有殊，在尊亲一贯，请同太宗室，以先後次之。”诏尚书省集官详议，咸如礼官之请，乃并太庙。
三年，龙图阁待制陈彭年言：“按《汉书》高平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门，削爵一级。此则骑不过庙司马门之明文也。伏见太庙别有偏门及东门，祀官入斋宫，去殿庭尚远，其后庙虽有一门，每遇，神主由之出入；兼又斋宫正与殿门相对，数步而已，祀官皆乘马而入，实非恭恪。望自今中书门下行事许乘马入太庙东门，自馀并不得乘入。庶彰寅奉，以广孝思。”诏：“祀官遇雨许乘马入东门，导从止门外，馀如所请。”
大中祥符元年六月，以将封禅，诏有司议加上太祖、太宗尊谥，後又诏太庙六室各奉上尊谥二字。中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝、顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿德皇帝、宣祖曰昭武睿圣皇帝、太祖曰启运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇帝、太宗曰至仁应道神功圣德文武睿烈大明广孝皇帝。遣宰相王旦等奉上册宝。
三年十二月诏曰：“朕以亲祀后，昭告祖考，详观定仪，有所未安，入庙则步武正门，至庭则回班东向，且躬申祗见，礼尚尊虔，当罄寅恭，庶申诚悫。自今谒庙。朕当由东偏门入，至殿庭不得令百官回班。”
仁宗嘉时，集贤校理邵必言：“《周礼》小宗伯之职，‘凡王之会同甸役之祷祠，肄仪为位。’郑氏注云‘若今时肄仪司徒府’。今习宫庙仪而启室登殿，拜则小挹，奠则虚爵，乐举，舞备行缀，慢亵神灵，莫斯为甚。夫习仪者，本以防失礼而渎神也，柰何天子未行亲祠，而有司先渎之。宜习於尚书省以比汉司徒府。”下礼院两制定而从之。
嘉七年六月（时英宗己即位），仁宗将庙，修奉太庙使蔡襄上《八室图》，广庙室并夹室为十八间。神主奉安齐殿，数月而成。旧庙室前楹狭隘，每，陈序昭穆，南北不相对；左右祭器填委，不中仪式。嘉亲，增筑土阶，张幄，乃可行礼。宗正丞赵观请广檐陛如亲时，凡二丈七尺。初，礼院请增庙室，孙等以为：“七世之庙，据父子而言，兄弟则昭穆同，不得以世数之。商祖丁之子阳甲、盘庚、小辛、小乙皆有天下，庙有始祖、有太祖、有太宗、有中宗，若以一君为一世，则小乙之祭不及其父。故晋之庙十一室而六世，唐之庙十一室而九世。中宗、睿宗之於高宗，敬宗、文宗、武宗之於穆宗，同居穆位。国朝太祖之室，太宗称孝弟，真宗称孝子，大行称孝孙。而《图》：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。盖先朝稽用古礼，著之祀典，大行神主庙，请增为八室，以备天子事七世之礼。”龙图阁直学士卢士宗、天章阁待制司马光以为：“太祖以上之主，虽属尊於太祖，亲尽则迁。故汉元之世，太上庙主瘗於寝园；魏明之世，处士庙主迁於园邑；晋武庙，迁征西府君；惠帝庙，迁豫章府君。自是以下，大抵过六世则迁。盖太祖未正东向，故止祀三昭三穆；已正东向，明并昭穆为七世。唐初祀四世，太宗增祀六世。及太宗庙，则迁弘农府君，高宗庙，又迁宣皇帝，皆祀六世，前世成法也。明皇立九室祀八世，事不经见。若以太祖、太宗为一世，则大行庙，僖祖亲尽，当迁夹室，祀三昭三穆，於先王典礼及近世之制，无不符合。”复诏议曰：“自唐至周，庙制不同，而皆七世。《王制》三昭三穆与太祖。自周以上，所谓太祖，非始受命之王，特始封之君而已。今僖祖虽非始封之君，要为立庙之祖，方庙数未过七世之时，遂毁其庙，迁其主，考三代之礼，亦未尝有如此者也。汉、魏及唐一时之议，恐未合先王制礼之意。”乃存僖祖之室以备七室。礼院定用。学士范镇请置殿藏册宝，在太庙神门外。凡神御殿者，古之原庙。天圣初，礼仪院言：正月朝拜启圣院，神御在谅ウ请差辅臣酌献。知制诰张师德奉安太祖、太宗御容於鸿庆宫。迎景灵宫真宗御容，奉安於西京应天院，曲赦西京。自是多以宰相若近臣为礼仪使。入内都知押班、御药管勾、仪卫先迎御容至文德或会庆、长春殿，宿斋奉辞；辅臣、宗室前导，既而酌献。出则百官辞於近郊。景灵旧晋邸真宗所生，修万寿殿，名曰奉真。二年，奉安塑像，又建殿於上清太平宫，奉安御容。改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿，奉安玉石像。出御容奉安洪福院。四年，出御容奉安鸿庆宫。五年，天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿，御飞白书额，太后塑像侍侧，外无知者，明年手诏宣示，皆真宗神御也。八年，启圣院太宗神御为永隆殿；迎天章阁太祖御容奉安於太平兴国寺开先殿。九年，永安县建会圣宫奉安三圣。明道二年，慈孝寺庄献神御为彰德殿、景灵宫庄懿神御为广孝殿，奉安御容，恭谢礼成。迎龙图阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿，真宗御容奉安福圣殿。景二年，改长宁宫为广圣宫，前殿有道家天神之像，後起观阁奉真宗神御。占宫城西北隅普安院元德庄穆神御为重徽殿。四年，万寿观修庄惠真容殿，名曰广爱；礼宾使白仲达、入内东头供奉官苏绍荣，奉安太祖御容於扬州建隆寺，即南征驻跸之地。景德中，置殿绘御容而其制卑陋，会占者言东南有王气，乃别构殿，易以塑像，为章武殿。是岁，开先殿火。康定初，鸿庆宫神御殿又火。罢修神御，即旧基构斋殿，每醮则旋设三圣位，旧像瘗宫侧。庆历六年，重修开先殿，御飞白书榜，迎天章阁太祖御容奉安。七年，鸿庆宫复修三圣神御，曲赦南京。八年，自万寿观奉宣祖、太祖、太宗御容於睦亲宅，真宗御容於天章阁。皇五年，会灵观火，权奉三圣於景灵宫。滁州通判王靖请滁、并、澶三州建殿以奉神御，即芳林园。命工写三圣御容，车驾诣万寿观辞。翼日，奉太祖於滁州天庆观端命殿、太宗於并州资圣院统平殿、真宗於澶州开福院信武殿，各以辅臣为迎奉使、副，具仪仗导至近郊，内臣管句奉安，百官辞观门外。帝谓辅臣曰：并州言四月二十二日奉安太宗御容，仍以《平晋记》来上，盖纪太平兴国四年征讨之事。是时，车驾亦以四月二十二日至太原城下，何其异也。葺重徽、隆福殿，奉安明德、元德、章穆皇后。至和元年，重修开先殿，奉神御於天章阁、万寿观延圣殿，神御帐损，权徙别殿。二年，帐成，奉安真宗金像天章阁。迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿。数日，又迎太宗元德皇后御容奉安永隆殿。
谏官范镇言：“并州素无火灾，自建神御殿未几而辄焚，天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者。近闻下并州复加崇建，是徒事土木，重困民力，非所以答天意也。自并州平七十七年，故城父老不入新城，宜宽其赋输，缓其徭役，以除其患，使河东之民不忘太宗之德，则陛下孝思，岂特建一神御殿比哉？”
欧阳修言神御非人臣私家之礼。下两制、台谏、礼官议，以为“汉用《春秋》之义，罢郡国庙。今睦亲、广亲宅所建神御，不合典礼，宜悉罢”。帝以广亲置已久，唯罢修睦亲神御。
●卷九十四 宗庙考四
○天子宗庙
英宗治平初，景灵宫西园作仁宗神御殿，曰孝严，别殿曰宁真，斋殿曰迎，景灵西门曰广。明年奉安，次日太后酌献、大臣分献天兴诸殿，特支在京诸军班钱。
初，真宗大中祥符五年，以圣祖临降作景灵宫。至天圣元年二月，诏修宫之万寿殿以奉真宗皇帝。殿成，榜曰奉真。明道二年，又建广孝殿，十月二十九日，奉安章懿皇后神御，仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼。治平元年三月，又诏就宫之西园建殿，以奉仁宗皇帝。八月殿成，榜曰孝严。二年四月十七日奉安御容，帝亲行酌献，命大臣分诣诸神御代行礼。翌日，皇太后酌献，皇后、大长公主以下内外命妇陪位於庭。诏每岁下元朝谒如奉真殿仪。九月，诏名斋殿曰迎。十二月，名宫之西门曰广。四年，建英德殿，奉英宗神御。凡七十年间，神御在宫者四，其他寓诸寺观者十一所。元丰五年，神宗皇帝始就景灵宫作十一殿，在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内，尽合帝后而奉以时王之礼。元元年作宣光殿（後改为徽音殿），绍圣二年作显承殿。元符三年作西宫，以显承殿为馆御之首，易名曰大明。又作坤元殿、重光殿。政和四年，作柔仪殿，山殿曰灵矣。於是两宫合为前殿九，後殿八，山殿十六，阁一，钟楼一，碑楼四，经阁一，斋殿三，神厨二，道院一。东宫：正南门曰景灵宫门，门内有东西横门。其北曰天兴殿门，门内曰天兴殿，以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像，刻真宗皇帝圣容侍立（大中祥符五年作），及奉僖祖皇帝、顺祖皇帝、翼祖皇帝版位（元丰五年）。东、西廊门曰左、右正内殿，後门曰保宁，以奉元天大圣后像（大中祥符五年作），及文懿皇后、惠明皇后、简穆皇后、孝惠皇后、孝章皇后、淑德皇后、章怀皇后版位（元丰五年）。阁上奉圣祖及六仙官（大中祥符五年作）。自西横门西出，凡前後殿各三，曰天元殿，以奉宣祖皇帝，山殿曰来宁；其後曰太始殿，以奉昭宪皇后，山殿曰宴矣；次西曰皇武殿，以奉太祖皇帝，山殿曰灵游；其後曰俪极殿，以奉孝明皇后，山殿曰凝神；又西曰大定殿，以奉太宗皇帝，山殿曰天游；其後曰辉德殿，以奉懿德皇后，明德皇后、元德皇后，山殿曰冷风。自东横门东出，凡前後殿各三，曰熙文殿，以奉真宗皇帝，山殿曰大虚；其後曰衍庆殿，以奉孝穆皇后、章献明肃皇后、章懿皇后，山殿曰丹台；次西曰美成殿，以奉仁宗皇帝，山殿曰晨霄；其後曰继仁殿，以奉慈圣光献皇后，山殿曰灵昆；又西曰治隆殿，以奉英宗皇帝，山殿曰昭清；其後曰徽音殿，以奉宣仁圣烈皇后，山殿曰宁真。斋殿，在天兴殿之东曰明福，西曰迎。神厨、道院皆在宫之西南。西宫：正南门曰燕昌门，其北曰大明殿门，门内曰大明殿，以奉神宗皇帝，山殿曰灵德。其後曰坤元殿，以奉钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后，山殿曰显光。其西曰世德门，其北曰重光殿门，门内曰重光殿，以奉哲宗皇帝，山殿曰灵台。其後曰柔仪殿，以奉昭怀皇后，山殿曰灵矣。斋宫，在宫之东偏正南曰昭德门，门内曰洁诚殿。神厨，正宫之东南。殿、阁、斋宫及廊庑，共为屋二千三百二十区。凡累朝文臣执政官、武臣节度使以上，并图形於两庑。
元丰时，修定仪注所言：“先王之制，设庙於前，以象生之有朝；设寝於後，以象生之有寝。庙以藏木主，列昭穆之序；寝有衣冠几杖，象平生之居。先儒谓荐其血毛，腥其俎，为荐上古之食；退而合享，体其犬豕牛羊，为荐今世之食。《仪礼》曰‘燕养馈羞，汤沐之馔如他日’者。郑氏云‘孝子不忍一日废其事亲之礼’故也。後世因之，故方其荐上古之食於庙，则时王之制有所不行；荐今世之馔於寝，则先王之礼有所不用。有唐追尊老氏，立太清宫於西都，凡将郊祀必先朝焉，岁四孟月亦先荐焉。天宝诏曰：‘我祖澹然常在，为道之宗既殊，有尽之期须依事生之礼以祭。’用质明乃尚阴之义，故改以卯。初，冕服策祝非事生之谓，故停而不用。章圣皇帝席厚德之流光，推源之自出，乃崇琳馆以事圣祖，虽采太清之仪，实兼原庙之制。圣圣纂承，益昭前烈。然而如在之容或寓於浮图之祠，朝拜之日尚因於道家之礼。至於仪物，杂以古今，义或未称，时亦有待。陛下纯孝自天，至诚继志，肆宏屋宇，裒合仙圣，规模恢廓，咸出睿画，旬岁之间，其功大就。将期落成之始，聿严亲飨之事。爰敕有司议其典式，伏按原庙虽出於近世，馀意乃祖乎先王。夫孝子之於亲，事亡如事其生，思之欲见其人，斋三日必见其所为斋者。不敢以生事之，故有庙焉，示不忘古，所以神之也。不敢以亡事之，故有寝焉，以象其平生，所以亲之也。多方以求之，而其飨如在左右，故曰唯孝子为能飨亲。陛下比诏礼官讲明太庙之礼断之以古，其非先王之法者去而弗用，则今日设原庙之礼宜酌今制，犹前日之诏意也。《周官》四时之祭，春曰祠，夏曰礻龠，秋曰尝，冬曰，皆於首时，盖君子感时物之变而思其亲，得疏数之中者也。伏请以四孟月吉朝献景灵宫，天子常服行事，荐圣祖殿以素馔，神御殿以膳羞，器服仪物悉从今制，登降荐献参酌朝谒之仪，凡古之事一切不违，以合先王事亡如存之义。缘《飨仪注》，乞下本所详定。”从之。
时祖宗帝后神御皆寓於宫观寺院，在京师者十有五。神宗作景灵宫，而在京寺观神御悉迎奉入内，所存者惟万寿观延圣、广爱、宁华三殿焉。後又诏宗室宫院有祖宗御容，遣内侍奉迎藏於天章阁。自是臣庶之家，凡有御容悉取藏禁中。
治平四年（神宗己即位），英宗皇帝将庙，太常礼院请以神主於太庙第八室，僖祖皇帝、文懿皇后神主依唐故事祧藏於西夹室，自仁宗而上顺祖，以次升迁，请下两制以上参议。翰林学士承旨张方平等议：“同堂八室，庙制以定，僖祖当祧，合於典礼。”九月，奉安八室帝后神主，奏告太庙，祧藏僖祖皇帝、文懿皇后神主於西夹室，英宗於太庙，罢僖祖讳及文懿皇后忌日。
熙宁五年，中书门下言：“本朝自僖祖以上世次不可得而知，则僖祖有庙，与商周稷契疑无以异。今毁其庙而藏主於夹室，替祖考之尊而下祧於子孙，殆非所以顺祖宗孝心、事亡如存之义。请以所奏付之两制详议，而择取其当者。”时王安石为相，不主祧迁之议，故复有此请。乃复奉僖祖於太庙，迁顺祖神主藏於夹室。
翰林学士元绛、知制诰王益柔陈绎曾布、直舍入院许将张琥上议曰：“自古受命之王，既以功德飨有天下，皆推其本统以尊事其祖。故商、周以契、稷为始祖者，皆以承其本统，而非以有功与封国为重轻也。诸儒以契、稷有功於唐、虞之际，故谓之祖有功，若必以有功而为祖，则夏后氏不郊鲧矣。今太祖受命之初，立亲庙，自僖祖以上世次既不可得而知，则僖祖之为始祖无疑矣。倘谓僖祖不当比契、稷为始祖，是使天下之人不复知尊祖，而子孙得以有功加其祖考也。《传》曰：‘毁庙之主，陈於太祖；未毁庙之主，皆升，合食於太祖。’今迁僖祖之主而藏於太祖之室，则是僖祖、顺祖、翼祖、宣祖祭之日，皆降而合食也。情文不顺，无甚於此。请以僖祖之庙为太祖，则合於先王之礼意。”翰林学士韩维议曰：“昔先王既有天下，迹其基业之所由起，奉以为太祖，所以推功美重本始也。故子夏序《诗》，称文、武之功起於后稷。後世有天下者皆，特起无所因，故遂为一代太祖。太祖皇帝孝友仁圣，睿知神武，兵不血刃，坐清大乱，子孙遵业，万世蒙泽，功德卓然，为宋太祖，无可议者。僖祖虽於太祖为高祖，然仰迹功业，未见其有所因，上寻世系，又不知其所以始，若以所事契，稷奉之，窃恐於古无考，而於今亦有所未安。今之庙室与古殊制，古者每庙异宫，今祖宗同处一堂，而西夹室在顺祖之右，考之尊卑之次，似亦无嫌。”
天章阁待制孙固请：“特为僖祖立室，由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之。当之时，以僖祖权居东向之位，太祖顺昭穆之列而从之，取毁庙之主而合食，则僖祖之尊自有所申。以僖祖立庙为非，则周人别庙姜原不可谓非礼。”秘阁校理王介请：“依《周官》守祧之制，创祧庙以奉僖祖，庶不下祧子孙夹室，以替远祖之尊。”
议既上，帝颇以韩维之说为是，而王安石以维言夹室在右为尊、与固言僖祖居东向之说为非理，帝亦然。又问前代郊配与宗祀明堂之礼，安石以尊僖祖为始祖，则郊祀当以配天，若宗祀明堂，则太祖、太宗当迭配帝；又疑明堂以英宗配天，与僖祖为始祖之说。遂下礼官详定。
同判太常寺兼礼仪事张师颜、同知礼院张裕梁寿等议曰：“昔者商、周之兴，本於契、稷，故奉之为太祖。後世受命之君，功业特起，不因前代，则亲庙迭毁，身自为祖。郑康成云‘夏五庙无太祖，自禹与二昭二穆而已’，唐张荐云‘夏后以禹始封，遂为不迁之祖’，是也。若始封世近，上有亲庙，则拟祖上迁，而太祖不毁。魏祖武帝则处士迭毁，唐祖景帝则洪农迭毁，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韩愈有言：‘事异商、周，礼从而变。’晋琅琊王德文曰：‘七庙之义，自由德厚流光，飨祀及远，非是为太祖申尊祖之祀。’其说是也。《礼》，天子七庙，而太祖之远近不可以必，故但云三昭三穆与太祖之庙而七，未尝言亲庙之首必为始祖也。国家以僖祖亲尽而祧之，奉景之诏，以太祖皇帝为帝者之祖，是合於礼矣。国初，张昭、任澈之徒不能远推隆极之制，因缘近比请建四庙，遂使天子之礼下同诸侯。若使庙数备六，则更当上推两世，而僖祖次在第三，亦未可谓之始祖也。谨按建隆四年亲郊，崇配不及僖祖。开国以来，大祭虚其东向，斯乃祖宗已行之意也。请略仿《周官》守祧之制，筑别庙以藏僖祖神主，大祭之岁，祀於其室。太庙则一依旧制，虚东向之位。郊配之礼，则仍其旧。”
同知太常礼院苏请：“即景灵圣祖之宫安僖祖，即与唐献、懿二祖於兴圣、德明庙，礼意无异。”同判礼仪事周孟阳、同知太常礼院宋充国、礼院检详文字杨杰议：“《玉牒》帝系自僖祖而上，世次莫知，则僖祖为始祖无疑，宜以僖祖配感生帝。其旧制以祖宗配侑并无更易，人情礼意莫不为顺。”同判太常寺兼礼仪事章衡请：“尊僖祖为始祖，而次祧顺祖，以合子为父屈之义。推僖祖侑感生之祀，而罢宣祖配位，以合祖以孙尊之义，馀且如旧制。”帝以群议纷纭，不能决而冯京欲以太祖正东向之位，安石力主元绛等初议，遂从之。帝问：“配天孰从？”安石曰：“宣祖见配感生帝，欲改以僖祖配。”帝然之。於是请奉僖祖神主为太庙始祖，迁顺祖神主藏之夹室，孟春祀感生帝，以僖祖配。诏下太常礼院详定仪注。安石本议欲以僖祖配天，帝不许，故更以配感生帝。
元丰元年，详定郊庙礼文所言：“古者父子异宫，祖祢异庙，今之庙制，与古不侔。”遂图上八庙异宫之制，以始祖居中，分昭穆为左右。自北而南，僖祖为始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗为穆，在右；宣祖、真宗、为昭，在左皆南面北上。诏详定本朝可行典礼，陆佃、张ロ所议昭穆之位各不同（佃、ロ详议见朱子《论古今庙制》条下）。诏俟庙制成日取旨。
晦庵尝言太祖昭穆庙制一事，千五六百年无人整理，且以为神宗尝讨论旧典，将复古制，而惜其未及营建。愚以为後王之失礼者，岂独庙制一事？而庙制之说，自汉以来诸儒讲究非不详明，而卒不能复古制者，盖有由矣。如天子七庙，三昭、三穆并太祖之庙而七。太祖百世不迁一昭、一穆，为宗亦如之，馀则亲尽迭毁。其制：则外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，东向。左昭、右穆以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷、周之制，殷以契为太祖，而成汤及三宗则为有功德不毁之庙。周以稷为太祖，而文、武则为有功德不毁之庙，其馀则亲尽而毁。夫契、稷皆有大功於生民，以此受封，传世至於汤、武，受命兴王，推其所自，本於稷、契，故奉之以为太祖，举无异词。若後之有天下者，则皆功业特起，不因前代，然既即帝位，必以天子之礼事其祖考。如汉之太公，晋之征西、豫章，唐之宣、懿、景、元，宋之僖、顺、翼、宣，皆帝者之祖宗，享七庙之严奉可也。若推以为太祖而比之稷、契，则固不侔矣。是以韦元成、刘歆诸人讲论庙制备矣，而终不能复殷、周之制者，盖太祖之位未定故也。古之祭，盖奉太祖与毁庙、未毁庙之主而合祀之。其制：则太祖东向，左昭、右穆以次为位而祭之。然唐世以景帝为太祖（唐公李丙高祖父），当中、睿间，则景帝世近，在三昭三穆之内，故则虚东向之位，而太祖列於昭穆。至代宗以後，景帝方居第一室，得以正位。然献、懿二祖（景帝之祖父）亲尽已毁，而则合祭。故当时建议者，请景帝之时暂居昭穆，屈已以奉祖宗，而以献祖东向。然则唐世之祭，如太祖东乡之位，其始也虚之，其末也则景、献二帝迭处之矣。然祭祀乃一时之礼，虚其位可也，迭处其位亦可也。宗庙有百世之规，既立太祖之庙，不可复虚，既入太祖之庙，不可复迁。姑以熙宁之事言之，当时以僖祖为太祖，而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣。然僖祖本无功德，非宋所以兴，而肇造区夏光启後裔者，艺祖、太宗也。今僖祖为百世不迁之太祖，而艺祖、太宗则亲尽而毁之，可乎？藉曰以二祖同文、武世室亦百世不毁，然周之文、武，其功德未尝居后稷之右，今以僖祖为太祖，而艺祖、太宗仅同世室，终不足以厌人心。盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之，而神宗之世才及五代，以艺祖为太祖，则七庙未可立也。汉以来崛起而有天下者，必合以天子之礼事其祖考，於是尊为始祖，或推以配天，固不容论其功业之有无也。逮其传世既久，子孙相承，则自当以建邦启土创业垂统者为太祖，而创业者所祖之祖，固未可以言百世不迁矣。盖後世太祖之位，随世而迁，太祖之议，世各异论，不能如殷契周稷之定於有天下之初，而後世子孙竟无以易也。然则历代所以不能复殷、周七庙之制者，非不知古礼也，正以追尊之祖无一人可以拟稷、契者，是以太祖之议难决，而太祖之位未定故耳。
三年，详定礼文所言：“古者宗庙为石室以藏主，谓之宗┙。夫妇一体，同几共牢。一室之中，有左主、右主之别，正庙之主，各藏庙室西壁之中；迁庙之主，藏於太祖太室北壁之中，其坎去地六尺一寸。今太庙藏主之室，帝后异处，迁主仍藏西夹室，求之於礼，有所未合。请新庙既成，并遵古制。”从之。
六年，诏太祖孝惠皇后孝章皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后自别庙升太庙。详见《后妃庙门》。
哲宗元元年，礼部太常寺言：“有天下者事七世，嘉诏书定七世八室之制。今神宗皇帝崇有日，僖祖皇帝为始祖，万世不迁，翼祖皇帝在七世之外，於世次当祧。先皇帝神主於太庙第八室。翼祖皇帝、简穆皇后刘氏神主，依唐故事祧藏於西夹室，置西壁石室中，列於顺祖皇帝、惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升迁，其祧藏之主，每遇享，即如典礼。”从之。
绍圣元年，宣仁圣烈皇后神主於太庙。
元符三年五月（时徽宗已即位），礼部太常寺言：“晋成帝时，宗庙十室，至康帝以成帝之弟承统，不迁京兆府君，始增一室为十一室，合於温峤等诸儒全七世之议。考之历代，於礼为宜。今哲宗升，宜如晋成帝故事，於太庙殿增一室，候庙成日，神主弟九室。”诏下侍从、秘书省长贰参议，乃权於太庙夹室。
权知开封府吴居厚等议曰：“以兄弟为世，则亲亲之恩未尽，而庙食已毁，宜如礼部太常寺所请太庙增一室。”翰林学士承旨蔡京议曰：“哲宗嗣神宗皇帝大统，父子相承，自当为世。今若不祧远祖，不以哲宗为世，则三昭四穆与太祖之庙而入。宜深考载籍，迁如礼。”吏部侍郎陆佃黄裳、刑部侍郎郭知章、中书舍人曾肇、枢密都承旨范纯礼议曰：“国朝自僖祖而下始备七世，故英宗庙，则迁顺祖，神宗庙，则迁翼祖。今哲宗皇帝於神宗，父子也，如礼官所议，更增一室，则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗，以敬宗为一世，故事不远。将来哲宗皇帝庙，当以神宗为昭，上迁宣祖，以合古三昭三穆之义。”诏如礼官所议。先是，李清臣为礼部尚书，首建增室之议，侍郎赵挺之等和之。会清臣为门下侍郎，论者多从其议，惟曾肇等议异，而蔡京别议与肇同。二议既上，清臣辩说甚力，帝讫从之。
六月，礼部请用太庙东室一间奉安哲宗神主，诏依所请。太常寺言：“若就东夹室奉安，不唯庙室不正，兼狭隘不可容奉神之物，请依八室制度，增建一室，依旧存立夹室。”诏依初旨，权行奉安。太常少卿孙杰又言：“今先帝神主，措之夹室，即是不得於正庙，与前诏增建一室之义不同。昨用嘉故事，专置使修奉，而修奉之使，乃请以夹室奉安神主，亦与元置使之意相违。请如太常前议，增建一室。”尚书省言：“先皇帝享太庙，增室在东，与祖宗并列。今庙室未备，行礼有期，若告迁神主更修庙室，则期日迫趣，功力不及。故须权宜及时升，随即增修，岂为简薄，比之前代修庙室不及权宜设幄行事者，不为不至。”诏速依初旨奉行。
八月癸亥，帝自集英殿导哲宗神主至宣德门外奉祠，有司奉神主，翰林学士承旨蔡京题谥号，行享之祭，权於太庙夹室。
诏特置景灵西宫，奉安神宗皇帝於显承殿，为馆寓之首，昭示万世尊异之意。建哲宗皇帝神御殿於西，以东偏为斋殿。
右正言陈言：“近修建景灵西宫，拆移元丰库、大理寺、军器监、鸾仪司等处，以其地奉安神考、哲宗神御。然可得而议者有五事焉。夫国之神位，左宗庙，右社稷，今庙据社位，不合经旨，此其可议一也。刑狱之地，必有杀气，今乃择此以建宫庙，此其可议者二也。西宫之地，虽云只移官舍不动民居，而一寺、一库、一监，一司移於他处，迁此就彼，亦有居民，此其可议者三也。昔者奉安祖宗帝后神御，散於寺观之内，神考合集诸殿会於一宫，今乃析而为二，岁时酌献，銮舆分诣，礼既繁矣，事神则难，此其可议者四也。显承殿奉安以来，一祖五宗神灵协会既久，何用迁徙，宗庙重事，岂宜轻动，此其可议者五也。望别行详议。”
又言：“陛下所以不敢轻改前议者，谓神考素有修西宫之意，蔡京亲闻先训，而实录备载其语，故不可以不恭依也。以臣观之，此乃蔡京矫诬神考之训，无足信者。元丰中，神考於治隆殿後留基以待宣仁，後因御史有请，宣仁以其地为神考庙宫。而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考，裁损庙制，於是重建显承殿以为奉安之地。当哲宗之时，蔡京最用事，凡可以毁宣仁者，无所不至，岂有亲闻神考之言可以证元之失，而乃隐忍不闻於哲宗者乎？臣是以知其为矫诬也。”不从。
诏仁宗、神考庙永祀不祧。
诏曰：“盖闻有天下者事七世，则迭毁之制有常，祖有功而宗有德，则不迁之庙非一。伏以艺祖应天顺人，肇造区夏；太宗受命继代，底定寰宇；真宗以圣继圣，抚全盛之运，故仁祖并尊为百世不祧之庙。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁为治，在位四十二年，利泽施於四海，蚤定大策，授英宗以神器，功隆德厚，孰可拟议！英宗皇帝享祚日浅，未究施设。神宗皇帝以圣神不世出之资，慨然大有为於天下，政令法度莫不革而新之，功业盛大，谦抑不居，而庙┙之制，未议尊崇。宜令礼官稽参故事，考定仁祖、神考庙制，详议以闻。”
十一月，权太常少卿盛次仲等言：“仁宗、神考请如圣诏，尊崇庙┙，永祀不祧，与天无极。”於是三省表请付外施行，有诏恭依。
崇宁二年，诏祧宣祖以哲宗神主太庙第八室。
诏曰：“钦惟哲宗实继神考，传序正统，十有六年。升之初，朕方恭默，乃增一室於七世之外，遂成四穆於三昭之间。考礼与书，曾靡有合。比阅近疏，特诰从臣并与礼官，博尽众见，列奏来上，援据甚明。谓本朝自僖祖至仁宗始备七世，当英宗庙，上祧顺祖，暨神考庙，又祧翼祖，则哲宗庙，父子相承，自当为世。祧迁之序，典礼可稽，览之惕然，敢不敬听。其合行事件，令礼部、太常寺详议闻奏。”
十二月，礼部、太常寺言：“祧迁之序，当祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭宪皇后杜氏神主藏於西夹室，居翼祖简恭睿德皇帝、简穆皇后刘氏石室之次。当迁之主每遇享，即依典礼。其祧迁祭告，兴工择日，学士院撰祝文，望依故事。”诏恭依。
三年，诏增太庙为十室，复翼祖、宣祖庙。
诏曰：“朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者，有司以哲宗皇帝嗣承神考，父子相继，自当为世，故上祧宣祖於夹室，据经合礼，已依所奏。去古既远，礼文残阙，诸儒之说不同。郑氏谓：‘太祖及文、武不祧之庙与亲庙四，并而为七。’是不祧之宗，在七庙之内。王氏谓：‘非太祖而不毁，不为常数。’是不祧之宗，在七庙之外。惟我祖考功隆德大，万世不祧者，今已五宗，则七庙当祧者，二宗而已。迁毁之礼，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。礼以义起，称情为本，可令有司集议典礼以闻。”礼官言：“先王之制，庙止於七，後王以义起礼，乃有增至九庙者。详酌典故，当自朝廷。”礼部尚书徐铎又言：“唐之献祖、中宗、代宗与本朝僖祖，皆尝祧而复。令存宣祖於当祧之际，复翼祖於已祧之後，以备九庙，礼无不称。”
九月，诏曰：“有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，圣贤之君六七作，休烈之盛轶於古，先尊为不祧者至於五宗，迁毁之礼近及祖考。永惟景钦崇之诏，已行而不敢逾；暨我元符尊奉之文，既隆而不可杀，虽欲如古莫可得也。博考诸儒之说，详求列辟之宜，顾守经无以见其全，而时当必通其变，爰稽众议，肇作寻伦。惟恩以称情而为宜，则礼以义起而无愧，是用酌郑氏四亲之论，取王肃九庙之规，参合二家之言著为一代之典，自我作古，垂之将来，庶安宗庙之灵，以永邦家之福。其合行典礼，令礼部、太常寺详议闻奏。”
十月，诏曰：“仰惟翼祖在天，毓源而发；安陵有衍，粲皇武於始基。然循七世八室之规，则数逾於古；遵四庙五宗之法，则礼未应迁。是用仰奉二祧之灵，复还列圣之次，虽丰不昵，虽远当隆，岂惟稽三代之徽猷，盖亦用本朝之故事。其己祧翼祖、当祧宣祖庙并复。”
四年三月，诏以复翼祖、宣祖庙，增太庙殿为十室。寻以吏部侍郎王宁为修奉使。六月，九庙奉礼毕，宰臣蔡京率百官拜表称贺。
五年，三省言：“西京会圣宫诸陵，旦望节日荐献如景灵宫令式。会圣宫制度朴素，宜加修饰，凡陈设器皿之类，并三年一易，违者以违制论。”从之。
高宗建炎二年十月，上幸扬州，奉太庙神主於寿宁寺。景灵宫神御，奉安於温州。
《建炎以来朝野杂记》：郡国庙，国朝惟祖宗所尝幸则有之。建炎初，虏围西京急，留守孙昭远遣其将王仔，奉启运宫神御问道走扬州，後迁於福州；而永安军会圣宫、扬州章武殿之御容，则迁於温州天庆观。绍兴十三年，复奉温州神御还临安，奉安於万寿观之後殿，惟启运留福州，以守臣提举。成都府新繁县御容殿者，始在重光寺药师院。雍熙间，僧道辉画太祖皇帝御容於佛屋之後壁。熙宁六年，赵清献为成都守，请建殿奉安，神宗不许，但令设板屋栏楣，以扃护之。元丰七年，走马承受赵选者更具奏，得旨修建殿宇，创置门钥，宦官监守，朝谒以时。绍兴元年，终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗、真宗御容，自岐下抵宣抚使张忠献，忠献即遣使奉安於太祖之侧。四年，宣抚副使吴武安更自武兴送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年，杨文安椿为兵部侍郎，言於朝，有旨别加营缮，始更为殿门外向，二十九年乃成。时，王时亨知府事，请赐宫额及殿名。不报。淳熙中，胡长文人蜀，始议即府之圣寿寺创殿以奉御容，殿宇甚华，供奉之物亦浸备，乃复乞宫额於朝。先是，长文创雄笾军数千人，列营府治之侧。又言石室学宫聚川峡之士，而每遇科举皆归试其乡，乞为之别立解额。事未行，议者因谓今蜀已有太学及殿前司，独久景灵宫尔，繇是格不下。今春秋以府通判朝谒用素馔，道士读祝文犹如终南之礼云。
三年，上幸杭州，太庙神主并奉安於温州，祭享皆差官摄事。
绍兴五年，司封郎中林待聘言：“原庙在郡有汉故事，而太庙神主礼宜在都。今新邑未奠，宜考古师载主之义，迁之行阙，以彰圣孝。”於是就临安府建太庙，上行款谒之礼。
十三年，有司请择爽垲之地，仿景灵宫旧规随宜建置，俟告成有日，迎还列圣ㄧ容奉安新庙，庶几四孟躬行献礼。乃诏度地筑宫为三殿，圣祖居前，宣祖至徽宗居中，元天太圣后及昭宪而下二十一后居後。七月，新宫成，上亲诣行礼。十月，遣官自温州奉迎神御至，上乃诣天章阁西殿告迁徽宗及显恭、显肃二后神御并奉安焉。
掌宫内侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元结灯楼，寒食设秋千，七夕设摩罗帘幕，岁时一易。岁时酌献二百四十羊。凡帝后忌辰，通用僧道四七人作法事。十八年，增建道院。後又以韩世忠赐第增筑天兴殿五楹、中殿七楹、後殿十有七楹，斋殿、进食殿皆备。遇孟享，皇帝斋於内殿，行事官斋於本司。其日质明，皇帝先诣圣祖位前，三上香、进茶、三进酒；次诣宣祖位前，又次诣太祖、太宗至於徽宗位前，并如上仪。次日，皇帝诣元天大圣后，次诣昭宪皇后至显肃皇后位前，行礼并如前殿、後殿之仪。
自渡江後，行在靡有定所，神御奉安他州，朝献则遣官分诣。至绍兴十二年，和议成，驻跸临安，始备太庙原庙之制。
《建炎以来朝野杂记》：自休兵後，太祖创册宝殿，凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉。始时令太常寺官一员季点，然第省阅文历而已。乾道五年春，因有盗窃礼器者，中书门下始奏令每季取索赤历点检足备，用印封锁，具有无损失申省（二月己丑降旨）。庆元五年夏，太常寺奏太庙遗失皇后金宝二，命大理寺治之（六月庚寅降旨）。既而庙之卫卒赴有司自首，坐狱死。盖故事册宝，以中人领其工作，及盗去凿而售之，中乃铁胎也，繇是事败。自後朝廷益谨其事，月以察官、礼官、中官各一员检视，谓之点宝。礼器中瑶爵、玉瓒二事绝佳，人间所未见。其他圭壁，大抵多水浆色也。册宝中惟昭慈圣宪皇后谥册以象牙，馀皆珉玉。又有徽宗皇帝谥宝，玉色尤温粹。
十五年，诏仿东都旧制，创钦先孝思殿於崇政殿之东，凡朔望节序生辰，上皆亲酌献行香，用家人礼。
《建炎以来朝野杂记》：国朝宗庙之制，太庙以奉神主，一岁五享，朔祭而月荐新。五享以宗室诸主、朔祭以太常卿行事景灵宫，以奉塑像。岁四孟享，上亲行之。帝后大忌，则宰相率百官行香，僧道士作法事，而后妃六宫，亦皆继往天章阁以奉画像。时节朔望、帝后生辰日皆遍荐之，内臣行事。钦先孝思殿亦奉神御，上日焚香。而诸陵之上宫，亦有御容，时节酌献，如天章阁。每岁寒食及十月朔，宗室、内人各往朝拜。春秋二仲，太常行园陵。季秋，监察御史检视太庙之祭以俎豆，景灵宫用牙盘，而天章阁等以常馔，用家人之礼云。迄今不改。
十六年，太常寺言：“契勘在京庙制，每室东设户，西设牖，西墙作┙室，藏祖宗帝后神主。又有东西夹室，其夹室止设户。见今行在太庙，系随宜修盖，未曾安设┙室。今既创行修盖，即合体仿在京庙制同殿异室修盖，及将殿东西作两夹室，其两夹室止设户。十一室，即依庙制设户牖。其殿南北深七丈，每室於西壁从北以南一丈二尺，作厚墙，随宜安设┙室。其西夹室亦合设┙室，藏顺祖室神主。”诏从之，乃广太庙。
工部侍郎兼太常少卿王普言：“谨案《春秋公羊》说，曰‘主藏庙室西壁中，以备火灾’。《左氏》说，曰‘主┙於宗庙’，言庙有┙室，以藏神主。汉仪藏主於西墙壁坎中，去地六尺一寸，盖坎即┙室也，非特备灾，亦神道尚幽之义。然则古者庙必有主，主必有┙。郑原繁曰‘先君威公命我先人典司宗┙’，此诸侯庙主之┙也。卫孔悝使宰反┙於西圃，此大夫庙主之┙也。《开宝通礼》别庙时享孝明、孝惠皇后，享日，宫闱令入室开坎，奉出神主置於座。《政和五礼 时享别庙仪》，享日，祠祭官赞奉神主，宫闱令於┙室中，奉惠恭皇后神主於神幄，启椟，设於座，至送神乐立，祠祭官赞奉神主入┙室，宫闱令纳神主於椟，捧入┙室。然则本朝故事，别庙后主亦有┙室，自艺祖至徽宗未之有改也。昨绍兴五年，祖宗后神主至自温州始建太庙，才为屋五间，後稍增至七间，皆有殿而无室，但置神主并椟於案上，以帐帱之，每遇祭享，则就案启椟而荐献於前，其草创如此。十二年，懿节皇后，乃建别庙，亦如太庙之草创也。十六年，新造礼器告成，诏增笾、豆、、簋之数，悉依典礼。而太庙殿上迫狭不能容之，於是始作新庙，凡十三间。除东西夹室之外，为十一室，各开户牖，安┙室於西墙，略仿京师庙制。惟别庙一位，祭器不多，遂且仍旧，以至於今，此有司因循之过也。兹追册皇后将於懿节之次，既修别庙，分为二室，当各置┙室，如累朝故事。”诏从之。
董芬、王普议，当以艺祖为太祖，正东向之位。事见《门》。
《建炎以来朝野杂记》：太庙自仁宗以来，皆祀七世。崇宁初，蔡京秉政，始取王肃说，谓二祧在七世之外，乃建九庙，奉翼祖、宣祖，咸归本室焉。然王莽已营九庙，唐明皇又用之，非始於蔡京也。绍兴中，徽宗庙，以与哲宗同为一世，故无所祧及升。钦宗始祧翼祖，高宗与钦宗同为一世，亦不祧，由是淳熙末年，太庙祀九世十二室。及阜陵复土，赵子直为政，遂祧僖、宣二祖而孝宗。时朱元晦在经筵，独以九庙为正，子直不从，元晦议遂格。及光宗庙复不祧。今又祀九世矣。
绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建四祖殿於太庙大殿之西，奉祧主僖、顺、翼、宣四祖神主，岁令礼官荐献。
宋朝自太祖追王僖、顺、翼、宣四祖以来，每遇，祖宗以昭穆相对，而虚东乡之位。王安石用事，以为僖祖以上世次不可知，则僖祖之有庙与后稷疑无以异。当时诸儒韩绛辈辩之，不从。时程颐为布衣，为人言亦以安石之言为是。熙宁八年夏，於太庙，以僖祖东向，自是无敢议者。绍兴後，董┍、王普、尤袤俱请正太祖东乡之位，未克行。先是，英宗庙巳祧顺祖，至钦宗庙又祧翼祖，及高宗升，遂为九世十二室。至是孝宗将升，赵汝愚当国，欲并祧僖、宣二祖，事下侍从、台谏、礼官议。於是吏部尚书郑侨等请祧二祖，而正太祖东乡之位。诸儒如楼钥、陈傅良辈，皆以为可。诏从之。
侨等寻又奏请立僖祖别庙，以顺、懿、宣三祖藏。时朱熹在讲筵，独入议状，条其不可者四，大略云：“准吏部尚书牒，集议四祖祧主宜有所归者。今详群议虽多，而皆有可疑。若曰藏之夹室，则是以祖宗之主下藏於子孙之夹室，至於祭，设幄於夹室之前，则亦不得谓之。欲别立一庙，则丧事即远，有毁无立。欲藏之天兴殿，则宗庙、原庙不可相杂。议者皆知其不安，特以其心急欲尊奉太祖三年一时暂东乡之故，不知其实无益於太祖之尊，而徒使僖祖、太祖两庙威灵，相与争校强弱於冥冥之中。并使四祖之神疑於受摈，徨踯躅，莫知所归，令人痛伤，不能自已。今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之，则知今日太祖在天之灵，必有所不忍而不敢当矣。又况僖祖祧主迁於治平不过数年，神宗皇帝复奉以为始祖，己为得礼之正而合於人心，所谓‘有其举之，莫敢废者’乎。”又言：“当以僖祖为始祖，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，与仁祖之庙，皆万世不祧；仁宗为昭，英宗为穆，与真宗主并藏西夹室；神宗为昭，哲宗为穆，徽宗为昭，钦宗为穆，高宗为昭，孝宗为穆，而高宗之庙，亦万世不祧。若未能然，则奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室。太祖、太宗仍共为一世，自真宗以下至於孝宗，凡九世十二室。”贴黄云：“续访得元大儒程颐之说，以为太祖以上有僖、顺、翼、宣。先尝以僖祧之矣，介甫议‘以为不当祧，顺以下祧可也’。或难以僖祖无功业。或谓灵芝无根，醴泉无源，物岂有无本而生者，今日天下基本，盖出於此人，安得为无功业？故朝廷复立僖祖庙为得礼。安石所见终是高於世俗之儒。熹窃详颐之议论素与王安石不同，至论此事则深服之，足以见义理人心之所同，固有不约而合者。又司马光、韩维之徒皆是大贤，人所敬信，其议偶不出此，而安石乃以变乱穿凿得罪於公议，故欲坚守二贤之说，并安石所当取者而尽废之，今以程颐之说考之，则是非可判矣。”
议既上，召对。上於榻後取文书一卷，曰：“此卿所奏庙议也，可细陈其说。”熹先以所论画为图本，贴说详尽，至是出以奏陈，久之，上再三称善，且曰：“僖祖自不当祧，高宗即位时不曾祧，寿皇即位亦不曾祧，太上即位亦又不曾祧，今日岂可容易？可於榻前撰数语，俟径批出施行。”熹方惩内批之弊，因乞降出子再令臣僚集议，上亦然。熹既退，即进拟诏意，以上意谕庙堂，则闻己毁四祖庙而迁之矣。
时汝愚既以王安石之论为非，异议之徒惧其轧己，藉以求胜，事竟不行。熹时巳得罪，遗汝愚书曰：“相公以宗子入辅王室，而无故轻纳鄙人之妄议，毁拆祖宗之庙以快其私，其不祥亦甚矣。欲望神灵降歆，垂休锡羡，以永国祚於无穷，其可得乎！”时太庙殿已为十二室，故孝宗既升，而东室尚虚。熹以为非所以祝延寿康之意，深不然之，因自劾不堪言语侍从之选，乞追夺待制。章再上，诏次对之职除授已久，与庙议初不相关，不许。及光宗庙，遂复为九世十二室云。盖自昌陵庙，逾二百年而後正太祖之位，自是年冬，始而别建一殿以奉祧主於大殿之西隅，岁命礼官荐献焉。今谓四祖殿者是也。
按太祖东向之位，或以为僖祖当居之，或以为艺祖当居之，自熙宁以来，议者不一矣。盖自治平四年，英宗己庙，张安道等以为宜遵七世之制，合祧僖祖，诏从其说。熙宁初，王介甫当国，每事务欲纷更，遂主议以为僖祖宋之太祖，不当祧。而韩持国辈争之，以为太祖合属之昌陵。诸贤争之愈力，而介甫持之愈固，遂几至欲废艺祖配天之祀，以奉僖祖。盖其务排众议，好异遂非，与行新法等固无怪也。然愚尝考之张安道建随世祧迁之议，韩持国执艺祖当居东向之说，论则正矣。而揆之当时则未可。盖古之所谓天子七庙者，三昭、三穆与太祖之庙而七，三昭、三穆则自父祖而上六世，太祖则始封受命以有功德而万世不祧迁者，本非第七世之祖也。今神宗之世而独祧僖祖，则顺、翼、宣、太（祖、宗共一世）、真、仁、英犹七世也，是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎？不可也。僖、顺俱无功德，非商契、周稷之伦，今当时之议，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧顺祖者，特欲以备天子七庙之数，然不知亲尽而祧者，昭穆也；万世不祧者，太祖也。今以三昭三穆言，则僖、顺皆已在祧迁之数，以万世不祧言，则二祖俱未足以当之，是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳。若不以顺祖为太祖，则所谓七世者，乃四昭、三穆矣，非所谓三昭、三穆与太祖之庙而七也。若必曰虚太祖之位而只祀三昭、三穆，则当并僖、顺二祖而祧之。又否，则姑如唐人九庙之制，且未议祧迁，虽於礼经不合，而不害其近厚。今独祧僖祖，则顺祖隐然居太祖之位矣，此其未可一也。如艺祖之合居东向，为万世不祧之太祖，其说固不可易，然神宗之时，上距艺祖才四代五庙耳，若遽以为太祖，则僖、顺以下四帝皆合祧，而天子之庙下同於诸侯矣，此其未可者二也。诸贤之说，大概只以为不可近舍创业之艺祖，而远取追尊之僖祖，介甫务欲异众，则必欲以其所以尊艺祖者，尊僖祖，而於当时事体皆未尝审订。若以前二节者反复推之，则尊僖祖者固失矣，而遽尊艺祖者亦未为得也。至宁宗之初年，则不然矣，自艺祖创业以来已及八世十二庙，则僖、顺、翼、宣之当祧无可疑者，於此时奉艺祖正东向之位，为万世不祧之祖，更无拘碍，而董┍、王普等所言乃至当之论矣（二人议见《门》）。晦庵独以伊川曾是介甫之说，而犹欲力主僖祖之议，则几於胶柱鼓瑟而不於时，党同伐异而不当於理，愚固未敢以为然也。
天子宗庙之制，见於经传甚明，历代诸儒因经传所载而推明之，其说亦甚备，然终不能依古制立庙者，其说有二：一则太祖之议难决，二则昭穆之位太拘。太祖之议难决，愚既详言之於前段者矣，若昭穆之位太拘，则请得而备言之。盖诸儒言庙制者，莫详明於晦庵之说，既为之说，又为之图（说及图，俱见《周庙制》下），览者一见可决矣。其大概谓太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不迁，以下六庙亲尽则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆，昭则群昭皆动，而穆不移。穆则群穆皆移，而昭不动。且引《书》“穆考文王”，《诗》“率见昭考”及《左传》“文之昭也，武之穆也”以为证。盖文为穆，则文之孙及元孙皆穆，其子与曾孙皆昭也；武为昭，则武之孙及元孙皆昭，其子与曾孙皆穆也。既创此六庙之後，其新陟王之升者，昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立庙之制也。然愚以为此制也，必继世以有天下者，皆父死子立而後可，若兄终弟及则其序紊矣。姑以晦庵之图考之，其图自武王至於幽王，皆定六庙三昭三穆之位，然自懿王之前，皆父传之子，则其序未尝紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔继懿王而立，故晦庵庙图宣王之世，则以穆、懿、夷为昭，共、孝、厉为穆。夫穆王於世次昭也，共王为穆王之子，於世次穆也，懿王为穆王之孙，则继穆王而为昭是也，孝王为共王之弟，而以继共王为穆，虽於世次不紊，然以弟而据孙之庙矣。至夷王为懿王之子，世次当穆，而图反居昭，厉王为夷王之子，世次当昭，而图反居穆，则一孝王立，而夷、厉之昭穆遂至於易位，於是晦庵亦无以处此，不过即其继立之先後以为昭穆，而不能自守其初说矣。又况宣王之世，三昭三穆为六代，则所祀合始於昭王，今因孝王厕其间，而其第六世祖昭王，虽未当祧而已在三昭三穆之外，则虽名为六庙，而所祀止於五世矣。然此所言者，昭穆祧迁之紊乱不过一代而已。前乎周者为商，商武丁之时，所谓六庙者，祖丁、南庚、阳甲、盘庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，阳甲、盘庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁为昭言之，则南庚至小乙皆祖丁子属，俱当为穆，是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未当祧，而祧者四世矣。後乎周者为唐，唐懿宗之时，所谓六庙者，宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆宪宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以宪宗为昭言之，则穆、宣为穆，敬、文、武为昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未当祧，而祧者三世矣。盖至此则不特昭穆之位偏枯，而祧迁之法亦复紊乱。若必欲祀及六世，则武丁之时，除太祖之外，必创十庙；懿宗之时，除太祖之外，必创九庙而後可。且继世嗣位者，既不能必其为弟、为子，而创立宗庙之时，亦安能预定後王之入庙者，或穆多昭少如殷之时，或昭多穆少如唐之时哉。则立庙之制，必合於将升之时，旋行营创，属乎昭者，於太祖庙之左建之，属乎穆者，於太祖庙之右建之方为合宜，而预立六庙，定为三昭三穆以次递迁之说，不可行矣。又必如晦庵之说，外为都宫，内则各有庙，有寝，有门，有垣，则其制甚大，且必在国中门之左，则其地亦有限。昭穆之位既己截然，则武丁之时，虽五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虚。懿宗之时，虽四昭而不可居穆之位，而穆之位半阙。易世之後，又不知其为昭、为穆者何如？而已创之庙，其世代之近者，既未可祧迁（如武丁之时，小乙父也，南庚、阳甲、盘庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曾祖也；河高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五庙，皆未合祧迁，亦不止十庙而已），其昭穆之不顺者，又不可升，则必须逐代旋行位置营建而後可。而其地又拘於中门之内太祖庙之左右，创造烦扰，非所以宁神明，对偶偏枯，又无以耸观视，似反不如前代之每帝建庙，各在一所，东都以来之同堂异室，共为一庙之混成也。愚故曰七庙之制，诸儒皆能言之，而历代俱不能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。
有天下者，必推其祖以配天，既立宗庙，必推其祖为太祖，礼也。自《孝经》有“郊祀配天，明堂配帝”之说，《祭法》有“郊祖宗”之说，郑氏注以为郊即郊也（郑氏以为祀天於圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。於是後之有天下者，配天配帝必各以一祖，推其创业之祖，以拟文王以为未足也，而必求其祖之可以拟后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，汉之高帝、唐之神尧、宋之艺祖，庶乎其可拟矣；曹孟德、司马仲达以下诸人，逞其奸雄诈力，取人之天下国家以遗其子孙，上视文王奚啻瓦釜之与黄锺，然其为肇造区夏，光启王业，事迹则同，为子孙者，虽以之拟文王可也，独拟后稷之祖，则历代多未有以处。於是或取之遥遥华胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神农，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏与二周之祖也。是以当时议之，後代哂之以为不类。至於唐既以神尧拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之景帝。宋既以艺祖拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之僖祖。夫景、僖二帝虽唐、宋之始祖，然其在当时则无功业之庸夫也，上视周室仅可比不之流，而以后稷尊之，过矣。是以不特後世议其非，而当时固哗然以为不可，盖无以厌服人心故也。夫知其祖之未足以厌服人心，而推崇尊大之意未慊也，於是献议者始为导谀附会之说以中之。老亦人耳，道家者流，假其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而为其徒习其教者，则曰此天帝也，非复周之柱下史也。而姓同乎唐，乃推以为始祖，尊之曰元元皇帝，盖虽祖聃，而其意谓吾祖固天之贵神也。於是崇建太清宫，每并於元元皇帝前设位序正，是盖以元元为太祖，拟周之后稷，而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间，天书封禅之事竞兴，遂复效唐人之为，推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖，建立景灵宫，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是盖以圣祖为太祖，拟周之后稷，而祖宗则俱为昭穆矣。晦庵尝言：景灵之建，外为都宫，而内各为寝庙，门垣乃为近古，盖以其规制宏壮，每帝各居一殿，不如太庙之共处一堂，稍类古人立庙之制，而足以称天子所以严奉祖宗之意，是则然矣。然不知所谓圣祖者，果有功德之可称如后稷，谱系之可寻如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周郊祖宗之制，郑氏注谓“有虞氏以上尚德，郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍用其姓氏之先後为次。”项平甫亦言，此经作《祭法》者已於篇末自解其意，先序帝喾、尧、舜、鲧、禹之功，次序黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武之功，以为此皆有功烈於民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，则其意盖谓郊祖宗皆择有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，则固与其说大异矣。愚尝因是而究论之，虞、夏、商之事远矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所取法也。以《诗》考之，言后稷配郊者，为《生民》、《思文》；言文王配明堂者，为《我将》。《我将》之诗，其所称颂者受命兴周而已。而《生民》、《思文》二诗，则皆言教民播种树艺五之事。然则文王有功於兴周，而后稷则有功於天下万世者也。《传》曰，烈山氏之子柱为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商以来祀之。夫社，五土之神；稷，五之神，皆地之异名也。古之圣人能建天地所不及之功，则其道可以拟天地，故後世祀之，推以配天地。弃自商祀以为稷，则周为诸侯之时，固己配食地矣。周有天下，弃开国之祖也，文王受命礼合配天，而实弃之子孙也。周公制礼作乐，既举严父配天之礼以祀文王矣，而弃之祀仍商之旧列於社稷，是尊祢而卑祖也，故复创为明堂之礼，而以是二圣人者，各配一祀焉（晦庵亦言，古惟郊祀、明堂之祀，周公以义起）。自秦以来，文王配天之礼废矣，而稷之祀至今未尝废，盖稷之配食地，周未兴而已然，周已亡而不替，所谓有功烈於民者，祀之万世如一日也，後之有天下者，岂复有此祖也哉！而必欲效周之礼，推其远祖上拟后稷，或本无谱系可考而强附会於古之帝王，如曹魏、二周之祖舜、神农与文王是也。或姑推其上世之远祖，而不问其人品功德之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否则推而神之，之天帝之杳冥，如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上视周家祀后稷之意，则不类甚矣。曷若只推其创业之祖，上拟文王郊祀明堂俱以配侑，而上世之祖既未有可以拟后稷者，则不必一遵周人之制可也。
●卷九十五 宗庙考五
○后妃庙　私亲庙（庙）
《周礼 大司乐》：乃奏夷则，歌小吕、舞《大》，以享先妣。
郑氏注曰：“先妣，姜原也。姜原履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙，自后稷为始祖，姜原无所妃，是以特立庙而祭之，谓之宫。，神之。”
汉高祖五年即皇帝位，追尊先媪曰昭灵夫人（《汉仪注》：昭灵夫人陵庙在陈留小黄）。
宣帝元康元年立皇考庙，益奉明园户为奉明县（奉明园即皇考史皇孙葬地）。
帝初即位，下诏曰：“故皇太子在湖，未有号谥。岁时祠，其议谥，置园邑。”有司奏请：“礼‘为人後者，为之子也’，故降其父母不得祭，尊祖之义也。陛下以孝昭帝後，承祖宗之祀，制礼不逾闲。谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖，史良娣冢在博望苑北，亲史皇孙位在广明郭北。谥法曰‘谥者，行之迹也’，愚以为亲谥宜曰悼，母曰悼后，比诸侯王园，置奉邑三百家。故皇太子谥曰戾，置奉邑二百家。史良娣曰戾夫人，置守冢三十家。园置长丞，周卫奉守如法。”以湖阌乡邪里聚为戾园（阌，古“”字，从门中{目支}。建安中正作。师古曰：“{目支}，举目使人也。{目支}，许密反”），长安白亭东为戾后园，广明成乡为悼园。故改葬焉。後八岁，有司复言：“《礼》‘父为士，子为天子，祭以天子’。悼园宜称尊号曰皇考，立庙，因园为寝，以时荐享焉。益奉园民满千六百家，以为奉明县。尊戾夫人曰戾后，置奉园邑，及益戾园各满三百家。”
致堂胡氏曰：“礼曰为人後者，为其父母降，不敢贰尊也。既名其所後为父母，则不得名其所生曰父母矣。而礼有为其父母降，是犹以父母名之，何也？此所谓不以辞害意也。立言者顾不可曰为其伯父伯母。若叔父叔母降，故假曰父母，以明当降之义。降，则不可名之曰父母矣。”宣帝初，有司奏请戾太子及悼后之谥，首言为人後者云云，後言故太子谥曰戾云云，“首尾皆是也，而中有称亲之言则非也。诏书问故太子，未及史皇孙，虽包含意指，有司直对太子、良娣之谥可也。而前据经义，後上戾名，中特称亲为史皇孙以中帝意，岂非奸说乎？夫亲，深言之则非父不可当，若曰文王之为世子，有父之亲是也，泛言之，则所厚者皆可以称。若曰亲者无失其为亲是也。有司之言果何从欤？若避曰考，故以亲言，是疏之也。知其不可称考，而姑曰亲，以包举之，是不正名，亦疏之也。以其不得於言，知其不契於理，既为伯父母、叔父母之後而父母之，则当降所生父母，而伯父母叔父母之，昭昭然矣”。
先公曰：“愚按胡氏之说辩则辩矣，而施之宣帝之世则不可，愚将徐徐诘之。胡氏曰‘敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎，为叔父乎’？於所後父为兄则伯父也，於所後父为弟则叔父也，而宣帝则有所後祖，无所後父者也。昭帝崩，亡嗣，宣帝以兄孙为叔祖後者也，不得其所後之父而父之，则何以称其所生之父乎？先是，昌邑王以兄子入继，则考昭帝可也，典丧可也。昭帝葬矣，易月之制终矣；昌邑废矣，宣帝始以兄孙入继。当时惟言嗣孝昭皇帝後而已，则未知其为子乎，为孙乎！必也升一等而考昭帝，则又将降一等而兄史皇孙矣，可不可乎？有司未有所处，姑缘其所生父直称之曰皇考而已。故曰胡氏辩则辩矣，施之宣帝之世则不可，当俟通儒而质之。”
元帝永光五年，韦元成言：“古者制礼，别尊卑贵贱，国君之母非不得配食，则荐於寝，身没而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毁，序昭穆，大礼既定，孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可（孝文太后薄氏葬南陵，孝昭太后赵氏葬€陵，各有园庙）。
帝寝疾，匡衡告谢毁庙曰：“孝莫大於严父，故父之所尊子不可以不承，父之所异子不敢同。礼，公子不得为母信（读曰申），为後则於子祭，於孙止（李奇曰：“不得信，尊其父也。公子去其所而为大宗後，尚得私祭其母，为孙则止，不得祭公子母也，明继祖不复顾其私祖母也。”），尊祖严父之义也。”
哀帝建平元年，追尊定陶共王为共皇帝，置寝庙京师，序昭穆仪如孝元帝（言如天子之仪，为庙京师也）。徙定陶王景为信都王（不复为定陶王立後者，哀帝自以己为後故）。
郎中令泠褒、黄门郎段犹等复奏言：“定陶共皇太后、共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号，车马衣服宜皆称皇之意，置吏二千石以下各供厥职。又宜为共皇立庙京师。”上复下其议，群下多顺指言：“母以子贵，宜立尊号，以厚孝道。”唯丞相光、大司马喜、大司空丹以为不可。丹曰：“圣王制礼取法於天地尊卑者，所以正天地之位不可乱也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”为号者，母从子、妻从夫之义也。欲立官置吏，车服与太皇太后并，非所以明尊无二上之义也。定陶共皇号谥巳前定，义不得复改。《礼》：‘父为士，子为天子，祭以天子，其尸服以士服。’子无爵父之义，尊父母也。为人後者为之子，故为所後服斩三年，而降其父母期明尊本祖而重正统也。孝成皇帝圣恩深远，故为共王立後，奉承祭祀，令共皇长为一国太祖，万世不毁，恩义已备。陛下既继体先帝，特重大宗，承宗庙天地社稷之祀，义不可复奉定陶共皇祭入其庙。今欲立庙於京师而使臣下祭之，是无主也。又亲尽当毁，空去一国太祖不堕之祀而就无主，当毁不正之礼，非所以尊厚其皇也。”丹由是浸不合上意。
平帝元始中，大司马王莽奏：“本始元年丞相义等议（蔡义也），谥孝宣皇帝亲曰悼园，置邑三百家，至元康元年，丞相相等奏（魏相也），父为士，子为天子，祭以天子，悼园宜称尊号曰‘皇考’，立庙，益故奉园民满千六百家，以为县。臣愚以为皇考庙本不当立，累世奉之，非是。又孝文太后南陵、孝昭太后€陵园，虽前以礼不复修，陵名未正。谨与大司徒晏等百四十七人议，皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝後，以数，故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽，不毁。此两统贰父，违於礼制。案义奏亲谥曰‘悼’，裁置奉邑，皆应经义。相奏悼园称‘皇考’，立庙，益民为县，违离祖统，乖缪本义。父为士，子为天子，祭以天子者，乃谓若虞舜、夏禹、殷汤、周文、汉之高祖受命而王者也。非谓继祖统为後者也。臣请皇高祖考庙奉明园毁勿修，罢南陵、€陵为县。”奏可。
光武帝建武三年，立亲庙雒阳。祀父南顿君以上至春陵节侯。
十九年，五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：“礼，为人後者则为之子，既事大宗（大宗，谓元帝），则降其私亲。今高庙，陈叙昭穆，而春陵四世君臣并列，以卑厕尊，不合礼意。昔高祖以自受命，不由太上，宣帝以孙後祖，不敢私亲，故为父立庙，独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙，以则二帝旧典，愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉，大司空窦融议：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙，宣、元皇帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事，别为南顿君立皇考庙，其祭上至春陵节侯，群臣奉祠。以明尊尊之敬，亲亲之恩。”诏可。其南阳春陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。
致堂胡氏曰：西汉自“孝成而後，三世无嗣。王莽篡时，汉祚既绝，光武扫平祸乱，奋然崛起，虽祖高祖，而帝四亲，非与哀朝尊崇藩统同事，於义未有大不可者。然一闻纯等建议，断然从之，曾无留难，章陵四祠，蔑有异等，彼何所为而然邪？寡恩之谮，既不闻於当年，失礼之议，又不生於後代，以是较之，宣、哀过举益明，而礼所载为人後者为其父母降而不得祭，岂可违而不守哉”。
中元元年，帝使司空告祠高庙，以吕氏王诸吕，贼三王几危社稷，不宜配食。上薄太后尊号曰高皇后，配食地。迁吕太后庙於园，四时上祭。
和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后，陵以窦后配食章帝，恭怀皇后别就陵寝祭之。
安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋贵人曰敬隐后，陵曰敬北陵，亦就陵寝祭，太常领如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。
顺帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。就陵寝祭，如敬北陵。
桓帝以河孝王孙蠡吾侯即位，梁太后诏追尊河孝王为穆皇，夫人曰孝穆后，庙曰清庙，陵曰乐成陵；蠡吾先侯曰孝崇皇，庙曰烈庙，陵曰博陵。皆置令、丞，王因奉祀。
灵帝以河孝王曾孙解犊侯即位，窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇，夫人夏氏曰孝元后，陵曰敦陵，庙曰靖庙；皇考长为孝仁皇，夫人董氏为真园贵人，陵曰真陵，庙曰奂庙。
献帝即位，相国董卓奏恭怀、敬隐、恭愍三皇后（和帝生母，安帝祖母，顺帝母）并非正嫡，不合称后，皆奏毁之。
魏文帝甄后赐死，故不列庙。明帝即位，有司奏请追谥曰文昭皇后，使司空王朗持节奉策告祠於陵。三公又奏曰：“自古周人既祖后稷，又特立庙以祀姜原。今文昭皇后於後嗣，圣德至化，岂有量哉！夫以皇家世妃之尊，神灵迁化，而无寝庙以承享祀，非以报显德，昭孝敬也。稽之古制，宜依周礼，别立寝庙。”奏可。
太和元年二月，立庙於邺。四月，洛邑初营宗庙，掘地得玉玺，方一寸九分，其文曰“天子羡思慈亲”。明帝为之改容，以太牢告庙。至景初元年十二月己未，有司又奏文昭皇后立庙京师，永传享祀，乐舞与祖庙同，废在邺庙。
明帝太和三年诏曰：“礼，王后无嗣，择见支子以继大宗，则当纂正统而奉公义，何得复顾私亲哉！汉宣继昭帝後，加悼考以皇号。哀帝以外藩援立，而董宏等称引亡秦，惑误朝议，遂尊恭皇，立庙京师。又宠藩妾，使比长信，僭差无礼，人神弗佑。罪师丹忠正之谏，致丁、傅焚如之祸。自是之後，相踵行之。其令公卿有司深以前世为戒，後嗣万一有由诸侯入奉大统，则当明为人後之义；敢为佞邪导谀君上，妄建非正之号，谓考为皇，称妣为后，则股肱大臣诛之无赦。其书之金策，藏之宗庙。”是後高贵、常道援立，皆不外尊。及愍帝建兴四年，司徒梁芬议追尊之礼，帝既不从，而右仆射索（丑林反）等亦称引魏制以为不可，故追赠吴王为太保而已。
晋武帝既改创宗庙，追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后。任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业。帝不从（时已尊景王夫人羊氏为景后矣）。
太康元年，灵寿公主修丽於太庙，周汉未有其准。魏明帝则别立平原主庙，晋文异魏也。
惠帝世，愍怀太子、二子哀太孙臧、冲太孙尚并庙，元帝时，怀帝殇太子又庙，号为阴室四殇。
怀帝初，又策武帝後宫杨氏曰武悼皇后，改葬峻阳陵侧，别祠弘训宫，不列於庙。
成帝咸康时，作武悼后神主於庙，配享世祖。
元帝太兴二年，有诏琅邪恭王宜称皇考。贺循议云：“礼典之义，子不敢以己爵加其父号。”帝又从之。
元帝为琅邪王，妃虞氏永嘉时薨，帝为晋王，追尊为王后。有司奏请王后应别立庙。令曰：“今宗庙未成，不宜更兴作，使修饰陵上屋以为庙。”太兴三年，追谥皇后，於太庙。
明帝生母豫章君荀氏，成帝时薨，赠豫章郡君，别立庙於京师。
孝武太元十九年，诏追尊郑太后（简文帝母，元帝後宫），尚书令王奏下礼官详正。按太常臣允等议：“以《春秋》之义，母以子贵，故仲子、成风咸称夫人。《经》云‘考仲子之宫明不配食也’，且汉文诏二太后并系子号，宜远准《春秋》考宫之义，近谟二汉不配之典。尊号既正，宜改筑新庙。显崇尊称，则罔极之情伸；别建寝庙，则严祢之道著；系子为称兼明贵之所由，一举而三义，以允固哲，王之高致。”可，如允议，追尊会稽太妃为简文皇太后。
燕主慕容垂尊母兰氏为文昭皇后，欲迁文明段后，以兰后配享太祖。博士董谧、刘详议，以为尧母为帝喾妃，位第三，不以贵陵姜原，明圣之道以至公为先，文昭后宜别立庙。垂不从，卒迁段后，以兰后代之。又以景昭可足浑后倾覆社稷，追废之，尊烈祖昭仪段氏为景德皇后，配享烈祖。
崔鸿曰：齐桓公命诸侯毋以妾为妻。夫之於妻，犹不可以妾代之，况子而易其母乎！《春秋》所称“母以子贵”者，君母既没，得以妾母为小君也。至於享祀宗庙，则成风终不得配庄公也。昔文姜得罪於桓公，《春秋》不之废。可足浑氏虽有罪於前朝，然小君之礼成矣。垂以私憾废之，又立兄妾之无子者，皆非礼也。
宋孝武大明二年，有司奏：皇代殷祭，无事於章太后（博士孙武议：“《祭统》曰‘有事於太庙，则群昭群穆咸在，不失其伦’。殷祀是合太祖而序昭穆。章太后既居於上，不立正庙。若迎主入太庙，既不敢配列於正序，又未闻於昭穆之外别立为位。章太后庙四时享荐，虽不於孙止，若太庙，独祭别宫，与四时尝不异，则非大祭之义，又无取於合食之文。谓不宜与太庙同殷祭之礼也。”）。诏曰：“章皇太后追尊极号，礼同七庙，岂容独阙殷荐，隔兹盛祀。宫遥，既行有周，魏、晋从享，式范无替。宜述附前典，以宣情敬。”（博士王之议：“按小庙，礼无正文，求之情例，如有可准。推寻之为名，虽在合食，而祭典之重，于此为大。夫以孝享亲，尊爱罔极。因殷荐於太祖，亦致盛祀於小庙。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所谓‘犹以故而祭之’也。是以魏之文思，晋之宣后，虽不并序於太庙，而犹均於姜原，其意如此。又徐邈所引四殇不，就而祭之，以为别享之例，斯其证矣。愚谓章太后庙亦宜殷荐。”从之）。七年立宣贵妃庙（时有司奏：“故宣贵妃既加殊礼，未详应立庙不？”虞议曰：“《婚义》云‘后立六宫’，后之有三妃，犹天子之有三公也。三公既尊於列国诸侯，三妃亦贵於庶邦夫人。据《春秋》，仲子得考彼别宫，今贵妃理应立此新庙。”诏可。，音禾）。其祀礼：王亲执奠爵，有故，三卿行事。
明帝太始二年，昭太后崩。有司奏：“太后於至尊无亲，上特制义服。庙之礼，下礼官详议。”乃跻新┙於上位，其祭使有司行礼（博士王略等奏：“昭皇太后正位母仪，尊号允著，庙之礼，宜备彝则。愚谓神主应入章后庙。又宜依晋元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不亲执觞爵，使有司行事。”时太宗宣后已章太后庙。虞议以为：“《春秋》之义，庶母虽名同崇号，而实异正嫡。是以犹考别宫，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益无亲奉之理。《周礼》宗伯职云：‘若王不与祭，则摄位。’然则使有司行其礼。又妇人无常秩，各以夫为定，夫亡以子为次，昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以序而言，宜跻┙於上位。”诏可）。六月，有司奏：“七月尝祠二庙，依旧车驾亲奉。孝武皇帝室，至尊亲进觞爵及拜伏。又昭皇太后室应拜，及祝文称皇帝御名。又皇后今月二十五日虔见於祢，拜孝武皇帝、昭皇太后。并无明文，礼官议正。”礼官议曰：“今上既纂嗣文皇，於孝武进拜而已，Ｂ８爵使有司行事。昭皇太后祝文称皇帝御名。孝武、昭皇太后二室，废荐告。”
後废帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日，孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统，而常经北面，宜执孝武皇帝觞爵，昭皇太后依旧三公行事（左丞孙缅议：“晋代祖宗孝宗、显宗、烈宗、肃宗并是晋帝之伯，今朝明准，而初无有司行事之文。愚谓主上亲执孝武皇帝Ｂ８爵，有惬情敬。皇太后君母之贵，见尊一时，与章、宣二庙同享宫，非唯不可躬奉，乃宜议其毁替，请且依旧，三公行事。”从之）。
齐明帝建武二年，有司奏迁景懿后於新庙（车服之仪：乘重翟车，服之衤韦衣，首饰以覆。侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分从前後部，同於王者。内侍有女尚书、女长御启引）。
梁武帝立小庙（太祖、太夫人庙也。非嫡，故别立庙）。皇帝每祭太庙讫，乃诣小庙，亦以一太牢，如太庙礼。
普通七年，皇太子所生丁贵嫔神主於小庙。
陈文帝入嗣，而皇考始兴烈昭王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉四年，徙东庙神主於梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。
唐制追赠皇太后、赠皇太子，皆别立庙。
先天元年，昭成、肃明二皇后於仪坤庙。
昭成皇后窦氏，睿宗妃，生元宗；肃明皇后刘氏，亦睿宗妃，生宁王，皆为武后所杀。元宗即位，追封立庙。
开元三年，右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享，上疏：“伏见章怀太子等四庙，远则从祖，近则堂昆，并非有功於人，立事於代，而寝庙相属，献连时，事不师古，以克永代，臣实疑之。今章怀太子等乃为陵庙，分署官寮，八处修营，四时祭享，物须官给，人必公粮，合乐登歌，咸同列帝。谨按《周礼》，始祖以下犹称小庙，未知此庙厥名维何？臣谓八署司存，员寮且省，四时祭祀，供给咸停。臣又闻盘石维城，既开封建之典；别子为祖，非无大小之宗。其四陵庙等，应须祭祀者，并令承後子孙自修其事，崇此正典，冀合礼经。”上令有司集礼官及群官详议奏闻。驾部员外郎裴子馀议曰：“谨按前件四庙等，并前皇嫡允，殒身昭代，圣上哀骨肉之深，锡尝之享，宪章往昔，垂范将来。昔原庙列周，戾园居汉，并位非七代，置在一时，斯并前代宏规，後贤令范。又按《春秋》，狐突下国，遇太子，使登仆，曰：‘子将以晋畀秦，秦将祀予。’此则太子之言，无後明矣。对曰：‘神不歆非类，人不祀非族，君祀无乃殄乎！’此则晋有其祀，立庙必矣。又定公元年，立炀宫，经传更无异说。郑元注云：‘炀公，伯禽之子，季氏祷而立其宫也。’考之汉储晋嫡则如彼，言乎周庙鲁宫则如此，岂可使晋求秦祀，戾匪汉恩，所枉者深，所直者鲜，黩神慢礼，理必不然。且尊以储后，位绝诸侯，谥号既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，徇利忘礼，何以为国。”太常博士段同泰议曰：“自古帝王，封建子弟，寄以维城之固，咸登列郡之荣，岂必有功於人，立事於代？生者曾无异议，逝者辄此奏停，虽存没之迹不同，而君亲之恩何别。此则轻重非当，情礼不均，神道固是难诬，人情孰云其可？”
四年十一月十六日，昭成皇后於太庙。至八月九日，敕肃明皇后依前仪坤庙安置。初欲於太庙，太常博士陈正节等，以肃明皇后不合与昭成皇后配於睿宗，遂奏议曰：“臣闻於礼，宗庙父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。自夏、殷而来，无易兹典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食於睿宗，则肃明皇后无帝母之尊，自应别立一庙。谨按《周礼》云‘奏夷则歌中吕，以享先妣。先妣者，姜原也’。姜是帝喾之妃，后稷之母，特为立庙，名曰宫。又《礼论》云晋伏系之议云：‘晋简文郑宣后既不配食，乃筑宫於外，岁时就庙享祭而已。’今肃明皇后无配之位，请同姜原、宣后，别庙而处，四时享祀，一如旧仪。”从之。於是迁昭成皇后神主於睿宗之室，唯留肃明皇后神主於仪坤庙。八月二日，敕仪坤庙隶入太庙，不须置官属。至二十一年正月六日，迁肃明皇后神主於太庙，其仪坤庙为肃明观。
二十二年敕：“赠太子顷年官为立庙，并致享祀虽欲归厚，而亲且幸安。尝之时，子孙不及，若专令官祭，是以疏亲，遂此为常，岂云敬孝？其诸赠太子有後者，但官置庙，各令子孙自主祭，其署及官悉停。若无後者，宜依旧。”
上元二年，礼仪使太常卿杜鸿渐奏：“让帝、七太庙等，请停四时享献，每至之月，则一祭焉。乐用登歌一部，牲献樽俎之礼，同太庙一室之仪。”
昭宗大顺元年，将行祭，有司请以三太后神主享於太庙。三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗皇帝母），恭僖皇太后王氏（敬宗皇帝母），正献皇太后萧氏（文宗皇帝母）。三后之崩，皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一，五年一，皆於本庙行事，无奉神主入太庙之文。至是乱离之後，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲三太后享太庙。太常博士殷盈孙献议非之，曰：“臣谨按三太后，宪宗、穆宗之后也。二帝已太庙，三后所以立别庙者，不可入太庙故也。与帝在位，皇后别庙不同。今有司误用王彦威《曲台礼》，别庙太后於太庙，乖戾之甚。臣窃究事体，有五不可。《曲台礼》云：‘别庙皇后，於太庙，於祖姑之下。’此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肃明、元献、昭德之比。昭成、肃明之崩也，睿宗在位。元献之崩也，元宗在位。昭德之崩也，肃宗在位。四后於太庙未有本室，故创别庙，当为太庙合食之主，故乃奉以入飨。又其神主但题云‘某谥皇后’，明其後太庙有本室，即当迁，帝方在位，故皇后暂立别庙耳。本是太庙合食之主，故乃升，太庙未有位，故祖姑之下。今恭僖、正献二太后，皆穆宗之后。恭僖，会昌四年造神主，合穆宗庙室。时穆宗庙已武宗母宣懿皇后神主，故为恭僖别立庙，其神主直题云皇太后，明其终安别庙，不入太庙故也。贞献太后，大中元年作神主，立别庙，其神主亦题为太后，并与恭僖义同。孝明，咸通五年作神主，合宪宗庙室。宪宗庙已穆宗之母懿安皇后，故孝明亦别立庙，是懿宗祖母，故题其主为太皇太后。与恭僖、贞献亦同，帝在位后先作神主之例。今以别庙太后神主，祭升享太庙，一不可也。《曲台礼 别庙皇后於太庙仪注》云：‘内常侍奉别庙皇后神主，入置於庙廷，赤黄褥位。奏云：“某谥皇后享太庙”，然後以神主升。’今即须奏云‘某谥太皇太后’。且太庙中皇后神主二十一室，今忽以皇太后入列於昭穆，二不可也。若但云‘某谥皇后’，即与所题都异，神不可依凭？此三不可也。《古今礼要》云：‘旧典，周立姜原别庙，四时祭荐，及与七庙，皆祭。唯不可入太祖庙为别配。魏文思甄后，明帝母，庙及寝依姜原之庙，四时及皆与诸庙同。’此旧礼明文，得以为证。今以别庙太后於太庙，四不可也。所以置别庙太后，以孝明不可与懿安并宪宗之室，今享乃处懿安於舅姑之上，此五不可也。且，合祭也。合犹不入太祖之庙，而况於乎？窃以为并皆於庙为宜。且恭僖、正献二庙，比在朱阳坊，、赴太庙，皆须备法驾，典礼甚重，仪卫至多。咸通之时，累遇大享，耳目相接，年代未遥，人皆见闻，事可询访，非敢以臆断也。或曰以三庙故於别庙，或可矣，而将来有可疑焉。谨按睿宗亲尽已祧，今昭成、肃明二后同在夹室，如或後代宪宗、穆宗亲尽而祧，三太后神主其得不入夹室乎？若遇，即如之何？对曰：此又大误也。三太后若亲尽合祧，但当而不享，安得处於夹室。、则就别庙行之，历代以来，何尝有别庙神主复入太庙夹室乎？”（时宰相孔纬以大祭日迫，不可遽改。时人非之。）
後唐明宗天成二年，中书门下奏：两汉以诸侯王入继帝统，则必易名，上谥广孝，称皇，改置园陵，仍增兵卫等事。遂诏下太常礼院集议：“请追尊四庙，并加皇帝之号，兼请於洛京立庙。”敕宜於应州旧宅立庙，馀依所奏。
按庄宗以沙陀为唐之嗣，明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣，故後唐之所谓七庙者，以沙陀之献祖（国昌）、太祖（克用）、庄宗（存勖）而上继唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗；而此所谓四庙者，又明宗，代北之高、曾祖父也。
宋太祖皇帝建隆初，追尊贺氏为孝惠皇后，止就陵所置祠殿，荐以常馔，不设牙盘祭器。乾德初，孝明皇后王氏崩，有司始议置后庙，奉孝惠、孝明二后神主升。诏令详定殿室之制及先後之次。太常博士和岘等奏请同太庙。及太祖山陵，神主庙，乃请以孝明皇后配享，忌日行香废务，其孝惠皇后享於别庙。并从之。
太宗太平兴国元年，追册越国夫人符氏为懿德皇后，尹氏为淑德皇后，并享於后庙。
真宗至道三年六月，诏大行皇帝庙，令都省集议定皇后合食之礼。咸请以懿德皇后符氏升配，宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上。今百官议论苟且，隳渎尊卑，若序以後先，当用淑德配食。诏有司详讨以闻。
礼官议：“按晋时议景帝配，傅元等议：‘夏侯夫人初归景帝，未有王基之道，不及帝统百揆而亡，后妃之化未著远近，追尊无经义可据。’窃以今之所议，正与此同。且淑德配合之初，潜跃之符未兆；懿德辅佐之始，藩邸之位已隆，然未尝正位中宫，母临天下。岂可生无尊极之位，没升配飨之崇，人情不安，典籍无据。唐顺宗庙後十一年，始以庄宪皇后升配；宪宗庙後二十五年，始以懿安皇后升配。今请虚位，允叶旧仪。”再诏集议礼官同详定。上议曰：“请升懿德，其淑德皇后加‘太’字，仍旧别庙。”诏恭依，其淑德皇后不加“太”字，别庙祭享。
乾兴元年（时仁宗已即位），中书下礼仪院状，庄穆皇后尝母仪天下，礼当升；庄怀皇后本从藩邸追命，当享后庙。集尚书省六品、诸司四品以上议，如礼仪院，真宗庄穆皇后神主於太庙。
明道二年，庄献明肃太后既上谥，又追尊庄懿太后。方事园陵，判河南府钱惟演建议请二太后并真宗。礼院言：“夏、商以来，父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。开元昭成、肃明皇后始有并。惟演引唐武宗母韦太后穆宗，孝明、孝章太祖故事。按穆宗惟以韦太后配，更无别后，太祖未尝以孝章配。伏见先帝以懿德配享太宗，及明德园陵礼毕，遂得升。元德自追尊後，凡十七年始克升配。今庄穆著位长秋，食真宗，斯为正礼。庄献母仪天下，与明德例同，若从古礼，止应祀后庙。庄懿帝母之尊，与元德例同，便从升，似非先帝慎重之意。前代无同日并之比，惟上裁之。”都省礼院更议，皆以为“庄穆位崇中壶，与懿德有异，已真庙，自协一帝一后之文。庄献辅政十年，庄懿诞育圣躬，功德莫与为比，退就后庙，未厌众心。按《周礼》大司乐职‘奏夷则，歌中吕，以享先妣’，先妣者，姜原也，帝喾之妃，后稷之母，特立庙而祭，谓之宫。宜太庙外别立新庙，奉安二太后神主，同殿异室，岁时荐享用太庙仪。别立庙名，自为乐曲，以崇世享。忌前一日，不御正殿，百官奉慰，著之甲令。”仍作新庙，名曰奉慈，在两庙之。景三年，诏祠太庙、奉慈后庙，每室各差宫闱令一。
英宗治平三年，立濮王园庙。
先是，宰臣韩琦等奏：请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏合行典礼。诏须大祥後议之。至是进呈，乃有是诏。翰林学士王等相顾不敢先，知谏院司马光独奋笔立议，略曰：“‘为人後者为之子’，不敢复顾其私亲。秦、汉以来，有自旁支入承大统，推尊其父母为帝后，皆见非当时，取讥後世，不敢引以为圣朝法。臣以为濮王宜尊以高官大爵，称皇伯而不名。”贾黯之议亦同。王敕吏以光手稿为案，议上，欧阳修以为自古无以所生父改称伯者，等言非是。中书奏汉宣帝、光武皆称父为皇考。太后闻之，手书诘责辅臣以不当议称皇考。上诏：“如闻集议，议论不一，宜权罢议，当令有司博求典故，务合礼经。”判太常寺范镇率礼官上言：“陛下既考仁宗，又考濮王，其议未当。”具列仪礼及汉儒议论，魏明帝诏为五篇奏之。於是台官自中丞贾黯以下各有奏。知杂吕诲亦言：“陛下入继大统，皆先帝之德，当从王等议为定，封濮安懿王大国，诸夫人典礼称是。”奏皆留中不报。司马光又上言曰：“伏见向者诏群臣议濮安懿王合行典礼，王等二十馀人皆以为宜。准先朝封赠期亲尊属故事，凡两次会议无一人异辞，而政府之意独欲尊濮王为皇考。巧饰词说，误惑圣听。政府言《仪礼》本文《五服年月敕》皆云‘为人後者为其父母之服者，不谓之父母’。不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，谓其皆不识文理也。又言汉宣帝、光武皆称其父为皇考。臣案宣帝承昭帝之後，以孙继祖，故尊其父为皇考，而不敢尊其祖为皇祖者，以与昭帝昭穆同也。光武起布衣，诛王莽，冒矢石以得天下，名为中兴，其实创业。虽自立七庙，犹非太过。况但称皇考，其谦损甚矣。今陛下亲为仁宗之子以承大业，《传》曰‘国无二君，家无二尊’，若复尊濮王为皇考，则置仁宗於何地乎？”至是乃诏立濮王园庙，以宗濮为濮国公，奉濮王祀。先是，太后手书：“濮安懿王、谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏，可令皇帝称亲，尊王为濮安懿皇，谯国、襄国、仙游并称后。”上手诏曰：“称亲之礼，谨遵慈训；追崇之典，岂易克当。且欲以茔为园，即园立庙。皇太后已赐俞允，仍改封宗朴。”侍讲吕公著上言：“称亲之说，乃汉史皇孙故事。皇孙即宣帝所生父，宣帝为昭帝後，是以兄孙遥嗣祖统，无两考之嫌，故且称亲。其後既立谥，只称悼园。今陛下以旁支继大统，建立园庙，以王子承祀於濮王，无绝父之，义於仁宗无两考之嫌，可谓兼得。其亲字既称谓难立，且义理不安，乞寝罢。”不报。
神宗熙宁二年九月，废奉慈庙，奉章惠太后神主赴西京，瘗陵园。
先是，治平初，同判太常寺吕公著言：“章惠皇太后准章圣皇帝遗札褒太妃之号。仁宗皇帝尝以母称，故加保庆之号。盖生有慈保之勤，故没有庙享之报。今於陛下则恩有所止，义难承祀，其奉慈庙请依礼废罢。”诏太常礼院详议。神宗即位，知谏院杨绘言：“章惠太后於仁宗有抚养之恩，故别祭於奉慈庙。今陛下之於仁宗皇帝则孙也，乞下有司详议。”礼官复申治平之议。乃命太常卿奉神主瘗於陵园，帝率群臣诣琼林苑酌献以辞，遂废其庙。
元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“按《礼》，夫妇一体，故昏礼则同牢、合卺，终则同穴，祭则同几、同祝馔，未尝有异庙者也。惟周人以姜原为媒神，而帝喾不庙，又不可下入子孙之庙，乃以别庙而祭之，故《鲁颂》谓之宫，《周礼》谓之先妣是也。自汉以来，凡不不配者，皆援姜原以为比，或以其微，或以其继而已。盖其有天下者，起於侧微，而其后不及正位中宫，或已尝正位矣，有所不幸，则当立继以奉宗庙，故有‘祖姑三人则於亲者’之说。则立继之礼，其来尚矣。始微终显，皆嫡也，前娶改继，皆嫡也。後世乃以始微後继之别庙，不得伸同几之义，则非礼之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后实皆元妃，而孝章皇后则太祖之继后，而皆祭以别庙，在礼未安，请升太庙，增四┙室，以时配享。”七月，遂自别庙升焉。
徽宗大观二年，礼部太常寺请建别庙奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后享故事。乃奉惠恭皇后於别庙。
政和四年，礼部太常寺言：“明达皇后祠殿在城外，於典礼无据，请就惠恭皇后别庙增建殿室升。”七月，奉明达皇后於别庙。
高宗绍兴二十二年，有司言：“懿节皇后上仙，合庙。”权礼部侍郎施等言：“检会大观二年显恭皇后故事，於太庙殿後建别庙奉安神主。今来大行皇后庙，亦各建别庙於太庙殿之後。”诏从之。乃建别庙。
绍熙五年，太庙祧僖、顺、翼、宣四祖庙。作四祖庙，奉安僖祖以下神主（详见《天子宗庙门》）。
●卷九十六 宗庙考六
○祭祀时享（荐新）
有虞氏四时之祭名：春曰礻勺（礻勺，薄也。春物未成，其祭品鲜薄。又云新菜可礻勺），夏曰（者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之），秋曰尝（新熟而尝之），冬曰（，进也。冬物成，进其品也）。其祭尚气，《郊特牲》云“血、腥、焰祭，用气也”（尚，谓贵，而祭祀之时先荐用气物也。血，谓祭初以血诏神於室。腥，谓朝践荐腥肉於堂。焰，谓沈肉於汤，次腥亦荐於堂。以血、腥、焰三者而祭，是用气也。以其并未熟，故云用气也）。法先迎牲，杀之取血，告於室，以降其神，然後用乐而行祭事。其祭贵首。
夔曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让（戛击，是作用之名，非乐器。故以戛击为。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐。球，玉磬。以合堂上之乐。此舜庙内堂上之乐。以下云“下管”，故知此在堂上也。所谓虞宾，丹朱王者後，以故称宾）。下管鼗鼓，合止（堂上下乐，各有。上言戛击，以作用言，此以器言，互相备）。笙镛以，鸟兽跄跄（吹笙击钟，相而作，鸟兽化德，相率而舞）。箫《韶》九成，凤凰来仪（《韶》，舜乐名。言箫见细器之备。成，犹终也。每曲一终，必变更奏，故《经》言九成，《传》言九奏，《周礼》谓之九变，其实一也。备乐九终，而致灵鸟）。
夏氏时祭之名，因有虞。其祭贵心，用昏。
殷礻勺尝，亦因虞、夏之制。《王制》云：“春礻勺，夏，秋尝，冬（郑元云“此夏、殷之法。”）。”其祭尚声。《郊特牲》云：“殷人尚声，臭味未成。涤荡其声，乐三阕，然後出迎牲。声音之号，所以诏告於天地之也（疏曰“殷人尚声”者，先奏乐也。“臭味未成”，谓未杀牲也。“涤荡”，犹摇动也。既尚声，故未杀牲，而先摇动乐声，以求神也。“乐三阕，然後出迎牲”者，阕，止也，奏乐三遍止，乃迎牲入杀之。“声音之号，所以诏告於天地之也”者，解以先奏乐之义，言天地之间虚豁亦阳也，言鬼神在天地之，声是阳，故用乐之音声号呼告於天地之间，庶神明闻之而来，是先求阳之义也）。”其祭贵肝，用日出。
传“乐以迎来，哀以送往，故有乐而尝无乐”。（迎来而乐，乐亲之将来也。送去而哀，哀其享否不可知也。小言之，则为一祭之间，孝子不知鬼神之期。推而广之，放其去来於阴阳。放，方往反。疏曰：一祭比於一年，其事为小，故云“小言之，为一祭之间”，既不知鬼神之来去期节，故祭初似若来，故乐；祭末似去，故哀。据孝子之心，虽春有乐及钟鼓送尸，孝子之心祭末犹哀也。云“推而广之，放其去来於阴阳”者，解经云“故有乐，而尝无乐”二句也，言推此一祭而广论一年，放神之去来似阴阳二气。但阳主生长，春夏阳来似神来，故春夏祭有乐。秋冬阴，象神去，故秋冬祭无乐。然周礼四时之祭皆有乐，殷则尝祭亦有乐。故那诗云“庸鼓有ル，万舞有奕”，下云“顾子尝”，则殷秋冬亦有乐者。熊氏云，殷秋冬但有管弦之乐。又云尝全无乐。故其义已具《郊特牲》）凡祭有四时，春祭曰礻勺，夏祭曰，秋祭曰尝，冬祭曰（谓夏、殷时礼也）。礻勺、，阳义也；尝、，阴义也。者，阳之盛也，尝者，阴之盛也，故曰莫重於、尝（疏曰：“祭在夏，夏为炎暑，故为阳盛。尝祭在秋之时，阴功成就，故为阴盛。”）。古者於也，发爵赐服，顺阳义也；於尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也（疏曰：“爵命是生养之事，故属阳。国地是土地之事，故属阴也。”）。故记曰：“尝之日，发公室，示赏也。草艾则墨，未发秋政，则民弗敢草也（艾，音刈。疏曰：以记录之前，先有此记之文，故作记者载此前记之文，所以言“记曰”也。此记云尝祭之日，发出公室货财以示赏也。“草刈则墨”者，谓初秋草堪艾给炊爨之时，则行小刑之墨。人君未发行秋政，则民不敢艾草也）。”
《陈氏礼书》曰：“商礼春曰礻勺，夏曰，而五年之为大。《诗 颂》‘长发，大’是也。周礼春曰祠，夏曰礻勺，而五年之不称大焉。《诗 颂》‘雍，太祖’是也。”
周祭，春曰祠（祠之言食），夏祭曰礻勺（新菜可礻勺），秋祭曰尝，冬祭曰。以为殷祭之名，其祭尚臭。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达於渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然後迎牲，致阴气也。萧合黍稷，臭阳达於墙屋，故既奠，然後芮萧合膻芗（芮，如悦反。膻，音馨。芗，音香。灌，谓以圭瓒酌鬯，始献神也。已，乃逆牲於廷杀之，天子诸侯之礼也。奠，谓荐熟时也。《特牲馈食》所云“祝酌奠於南”是也。萧，芗蒿也。染以脂，合黍稷烧之。《诗》云“取萧祭脂”疏曰：“周人尚臭”者，周礼变於殷，故先求阴尚臭也。臭，谓鬯气也。未杀牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。郁，郁金草也。鬯，谓鬯酒煮郁金草和之，其气芬芳，调鬯，故云“郁合鬯”也。用郁鬯灌地，是用臭气求阴达於渊泉也。“灌以圭璋，用玉气也”者。王肃云：“以圭璋为瓒之柄也”，瓒所以鬯也，玉气洁润，灌用玉瓒，亦求神之官也。玉气，亦是尚臭也。“既灌，然後迎牲”者，先求神後迎牲也。先灌，是先求阴也。“萧合黍稷”者，周人後求阳也，取萧草及牲脂合黍稷烧之也，此谓馈食时也。“臭阳达於墙屋”者，谓以萧合黍稷之臭气求阳达於墙屋也）。”其祭贵肺，用朝及ウ。
传：凡祭慎诸此，魂气归於天，形魄归於地，故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。
《陈氏礼书》曰：“《祭义》曰‘夏后氏祭其暗，商人祭其阳，周人祭日，以朝及暗’。《檀弓》曰‘夏后氏大事用昏，商人大事用日中，周人大事用日出’。然则《春秋》书之大事於太庙。《传》称国之大事在祀与戎，则祭亦大事也。夏尚黑，用昏，故祭其ウ。商尚白，用日中，故祭其阳。周尚赤，用日出，故祭以朝及ウ（郑氏谓阳读为“日雨日”之。以朝及ウ，谓终日有事）。盖三代正朔之所尚：正，则夏以建寅，商以建丑，周以建子；朔，则夏以平旦，商以鸡鸣，周以夜半，是皆夏据其末，商、周探其本，则祭之早晏亦若此也。《少牢》大夫之祭，宗人请期，曰‘旦明行事’。子路祭於季氏质明而始行事，晏朝而退，孔子取之。此周礼也。然礼与其失於晏也，宁早，则周虽未明之时，祭之可也，故曰‘以朝及ウ’。《周官》鸡人凡国事为期，则告之时，宗伯祭之日，告时於王。盖鸡人告於宗伯，宗伯告於王，然後行事。”
朱子曰：“《仪礼》所存惟《少牢馈食》、《特牲馈食》礼，是大夫、士礼兼，又只是有馈食。若天子祭，便合有初祭腥等事。如所谓建设朝事，燔燎膻芗。若附《仪礼》，此等皆无入头处。意欲将《周礼》中天子祭礼逐项作一总脑，以《礼记》附，如疏中有说天子处，皆编出。因云某已衰老，其合要理会文字，皆起得个头在，及见其成，不见其成，皆未可知。万一不及见此书之成，诸公千万勉力整理得成，此书所系甚大。”
大宗伯之职：“以吉礼事邦国之鬼神示”，“以肆献享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以尝秋享先王，以冬享先王”。（示音。肆，他历反。，古乱反。礻龠，馀若反。宗庙之祭，有此六享。肆献、馈食在四时之上，则是也，也。肆者，进所解牲体，谓荐熟时也。献，献礼，谓荐血腥也。之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归於天，形魄归於地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴”，灌是也。祭必先灌，雨後荐腥、荐熟，於逆言之者，与下其文，明六享俱然。，言肆献；，言馈食者，著有黍稷，互相备也。疏曰：云“祭必先灌，乃後荐腥、荐熟，於逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说先灌讫，王始迎牲；次腥其俎，腥其俎讫，乃焰；焰祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，献是朝践节；後言灌，灌是最在先之事，是於逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即是於下五享与上祭皆有灌、献、肆三事矣，故云“六享俱然”）
黄氏曰：先儒以肆为肆解牲体，献为献醴，肆献，谓灌而後荐腥、荐熟，差次荐献之节固如此。然《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献皆用而为名也。若以为而後肆献故以为名，则义犹得通。然《小宗伯》“王崩太肆，以鬯氵弭”；《太祝》“大丧，始崩，以肆鬯，氵弭尸”，不可亦为肆解牲体矣。是则肆献专为，但不知其义为何如也。先儒又以肆献馈食为宗庙四时之祭，其外有，追远，合食宜，为庙祭之首。然天子之礼亡，今诸儒所言祭祀之节，皆杂出经传，意类推次，难遽信也。宗庙之祭，皆有牲体，皆有黍稷，而独以肆献为，馈食为，不知其义何以为据。
杨氏曰：愚按《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献，即也。祭以，为重，所以降神，《祭统》云“祭之属莫重於”是也。祭以馈熟为正，正祭之时，祝官以祝辞告於主，《郊特牲》云“直祭祝於主”是也。凡四时之祭皆然，举其要，故在四时之上。
仲春之月，天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙（鲜，当作献。献羔，谓祭司寒也，祭司寒而出冰，先荐於宗庙，乃後赋之）。孟夏之月，农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙（登，进也。麦新气尤盛，以彘食之，散其热也。彘，水畜也）。仲夏之月，农乃登黍，天子乃以雏尝黍羞，以含桃先荐寝庙（此尝雏也，而云以尝黍，不以牲主也。必以黍者，黍，火，气之主也。雏，鸡也。疏云：“如郑此言黍非新成，直取旧黍，与雏同荐之，故下孟秋云‘农乃登黍’。注云，黍稷於是始熟，明仲夏未熟。蔡氏以为此时黍新熟，今蝉鸣黍是也，非郑义也。按《月令》诸月无荐果之文，此独羞含桃者，以此果先成，异於馀物，故特记之，其实诸果亦时荐。”）。孟秋之月，农乃登，天子尝新，先荐寝庙。仲秋，以犬尝麻，先荐寝庙。季秋，以犬尝稻，先荐寝庙。季冬，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。
长乐陈氏曰：“先儒谓庙藏神主，而祭以四时；寝藏衣冠几杖之具，而祭之以新物。然《国语》曰‘大寒取名鱼、登水禽，尝寝庙’。《月令》四时新物皆先荐寝庙。盖有寝者荐於寝，无寝者荐於庙，非谓荐止於寝也。”
严陵方氏曰：“既曰寝，又曰庙，何也？盖王者之於祖祢，以人道事之则有寝，以神道事之则有庙。天子七庙，而《周官》隶仆止掌五寝者，以二祧将毁，先除其寝，事有渐故也。祭，神道也；荐，人道也。”
传：始杀而尝（建酉之月，阴气始杀，嘉始熟，故荐尝於宗庙），闭蛰而（建亥之月，昆虫闭户，万物皆成，可荐者众，故祭宗庙。《春秋》桓公五年《左氏传》）。中夏，教茇舍。遂以苗田，如之法，献禽以享礻勺（中，音仲。夏同。茇，蒲末反。茇舍，草止之也。夏田为苗择取不孕任者。礻勺，宗庙之夏祭也。冬夏，田主於祭宗庙，阴阳始起，象神之在内。疏曰：以草释茇，以止释舍，军有草止之法云。冬夏，田主於祭宗庙，阴阳始起，象神之在内者。仲冬一阳生，仲夏一阴生，是阴阳在内，故神象之而行祭也。此祭因田猎献禽为祭，若正祭自在孟月）。中冬，教大阅，遂以狩田，入献禽以享（冬田曰狩，言守取之无所择也。入以禽祭宗庙。《夏官 大司马》）。《易 既济》：“九五，东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭（牛，祭之盛者也；礻龠，祭之薄者也。居既济之时而处尊位，物皆济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼之毛，蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭，实受其福也）。”桓十四年秋八月壬申，御廪灾。乙亥，尝（御廪，藏公所亲耕，以奉粢盛之仓也。天火曰灾。既戒日致齐，御廪虽灾，苟不害嘉，则祭不应废，故书以示法）。仲尼尝，奉荐而进，其亲也悫，其行也趋趋以数（趋，音促。数，色角反。尝，秋祭也。亲，谓身亲执事。数，速也。疏曰：“奉荐而进，其亲也悫”者，悫，谓质悫，谓仲尼奉荐进尸之时，其身执事，其行貌悫质少威仪。其行步促促速疾少威仪，举足而数也。群见《宗庙祭祀总义》）。戊辰，王在新邑，祭岁，文王も牛一，武王も牛一（《洛诰》）。桓公八年正月已卯，。《梁子》曰：“，冬事也。春兴之，志不时也。夏，五月丁丑，。，冬事也，春夏兴之，黩祀也，志不敬也。”《公羊子》曰：“春曰祠，夏曰礻勺，秋曰尝，冬曰。常事不书，此何以书？讥亟也（亟，数也）。亟则黩，黩则不敬。君子之祭也，敬而不黩。疏则怠，怠则忘。士不及兹四者，则冬不裘，夏不葛（裘葛者，御寒暑之美服。士则公事不得及此四时祭者，则不敢美其衣服，盖思念亲之至也）。”襄公十五年冬，十有一月，晋侯周卒。十六年正月，葬晋悼公。平公即位，於曲沃（平公，悼公子彪。曲沃，晋祖庙。，冬祭也。诸侯五月而葬，既葬卒哭，作主，然後尝於庙。今晋逾月葬，作主而祭，《传》言晋将有溴梁之会，故速葬）。
《陈氏礼书》曰：君子以义处礼，则祭不至於数烦；以仁处礼，则祭不至於疏怠。凄怆发於霜露之既降，怵惕生於雨露之既濡，此所以有四时之享也。然四时之享，皆前期十日而斋戒，前祭一日而省视，祭之日，礼交动乎上，乐交应乎下。自再以至九献，其礼非一举。自致神以至送尸，其乐非一次。以一日而历七庙，则日固不足，而强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙，前祭视牲，後祭又绎，则弥月之亦莫既其事矣。考之经传，盖天子之礼，春则特祭，夏秋冬则合享。特祭各於其庙，合享同於太庙。《王制》曰“天子特礻勺，，尝，。诸侯礻勺特，一，特一”。是天子春特而三时皆，诸侯亦春特而冬皆。其异於天子者，一，特一而已。一，特一，而尝皆，是始年再，次年三也。天子言特礻勺，诸侯言礻勺特。天子言、尝、，诸侯言尝、。此特变文而已，非有异也（郑氏曰：“天子先而後时祭，诸侯先时祭而後，凡之岁，春一礻勺而已。”孔颖达云：“皇氏读虞夏祭，每年为之。”又云：“三时者，夏秋冬或一焉。”按《志》云，於秋於冬皆夏，则夏商三时俱商祭，皇氏之说非也，其言皆无所据）。《楚茨》之诗，始言“以往尝”，终言“神具醉止”。《仪礼》“大夫三庙，筮止丁亥之一日而言，荐岁事於皇祖”。《礼记》云“尝之礼，所以仁昭穆”。则会群神於尝而具醉者，也。合三庙於一日而荐於皇祖者，亦也。尝所以仁昭穆，亦也。，有三年之，有时祭之。时祭，小也（《士虞礼》曰：“荐此事，则时祭谓之，宜矣。”）。三年之，大也。时祭有小礼，有大礼。小礼，春也。大礼，夏秋冬也。《公羊传》曰：“大事者何？大也。”则明时祭之为小矣。《礼记》曰“大尝”，《周礼》曰“大”，则春祀为小礼矣。盖小止於未毁庙之主，大已及於毁庙之主。《礼记》曰“周旅酬六尸”。又曰“於太庙，祝迎四庙之主”。夫天子旅酬止於六尸，诸侯迎主止於四庙，非小而何？
又曰“《周礼 大宗伯》‘以肆献、馈食享先王，以春祠、夏礻龠、秋尝、冬享先王’。《祭法》‘王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止’。‘诸侯五庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止’。然则《周礼》有时祭无月祭，《祭法》有月祭无时祭。《周语》祭公谋父曰：‘甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。日祭，月祀，时享，岁贡。’《楚语》射观父曰：‘先王日祭、月享、时类、岁祀。诸侯舍日，卿、大夫舍月，士、庶人舍时。’韦元成、韦昭之徒则曰：‘天子日祭於祖考，月祭於曾高，时享於二祧，岁贡於坛单。’此与汉法日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿，其事相类。而甸、侯、宾、要、荒五服之制，与《禹贡》相合，盖夏商之礼如此，故左邱明、荀卿、司马迁皆得以传之也。《周礼 小宗伯》‘凡天地之大灾，类社稷宗庙为位’。则类於宗庙者无常时，与所谓王时类者异矣。《王制》‘庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁’。则荐於四时者有常物，与所谓庶人舍时者异矣。然则《玉藻》言‘天子听朔於南门之外，诸侯听朔於太庙’，《春秋》文公六年书‘闰月，不告朔，犹朝於庙’，《论语》曰‘子贡欲去告朔之饩羊’；郑氏释《玉藻》谓天子听朔於明堂，以特牲告其帝神，配以文王、武王。释《论语》谓人君每月告朔有祭，谓之朝享。然周礼朝享非谓告朔，而听朔於明堂，以特牲告其帝及神，配以文王、武王。无所经见，要之，告朔於庙，饩以特牲，谓之月祭，此先王之礼也。鲁文公不行告朔之礼，但身至庙拜谒而已，故《春秋》讥之。《梁》言‘天子告朔於诸侯，诸侯受於祢庙，礼也’，又曰‘闰月不以告朔，然受朔於祢’，则异於《玉藻》。闰月不告朔，则异於《左氏》（《左氏》曰：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告闰朔，弃时政也。”）。《祭法》诸侯月祭不及祖考，其说与《梁》同，不知何据然邪。”
右四时祭义。
《国语 楚语》曰：“古者先王日祭，月享，时类，岁祀（日祭於祖考，月祭於高曾，时类及二祧，岁祀於坛单也）。卿、大夫舍月（有时祭也）。”《周语》“穆王将征犬戎（犬戎，西戎之别名。征荒服），祭公谋父谏曰：‘先王之制：邦内甸服，邦外侯服，侯、卫宾服，蛮、夷要服，戎、翟荒服。甸服者祭（供日祭也。此采地之君，其见无数），侯服者祀（供月祀也。尧、舜及周，侯服皆岁见），宾服者享（供时享也。享，献也。《周礼》，甸圻二岁而见，男圻三岁而见，卫圻五岁而见。其见也，必以所贡助祭於庙，《孝经》所谓“四海之内，各以其职来祭”），要服者贡（供岁贡也。要服六岁一见），荒服者王（王，王事天子也。《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为贽，《诗》曰“自彼氐、羌，莫敢不来王”）。日祭（祭於祖，考，谓上食也）、月祀（月祀於高、曾）、时享（时享於二祧）、岁贡（岁贡於坛单）、终王（终，谓世终也。惟嗣王及即位而来见），先王之训也。序成而有不至则修刑（序成，谓上五者次序也）。今自大毕、伯仕之终也（大毕、伯仕，犬戎氏之二君。终，卒也），犬戎时以其职来王，天子曰：予必以不享征之，且观之兵。其无乃非先王之训乎！’”
朱子曰：“《左氏》云特祀於寝，而《国语》有日祭之文（韦昭曰，谓日上食於祖祢。汉事亦然），是主复寝，犹日上食矣。”又曰：“《国语》日祭、月祀、时享，既与《周礼》祀天神地、享人鬼之名不合。韦昭又谓日上食於祖祢，月祀於高、曾，时享於二祧，亦但於《祭法》略相表里，而不见於他经。又主既复寝，则其几筵未知当俟临祭而後设邪，或常设而不除也？”
○右日月时岁之祭
前期十日，小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼（序事，谓卜日、省牲视涤濯饔爨之事，次序之时。《春官》）。太宰，祀五帝则掌百官之誓戒，与其具修。前期十日，帅执事而卜日，遂戒。享先王亦如之（自太宰而下及斋冠服等，并见祀昊天上帝礼《前期十日》之条内）。小宗伯，毛六牲，颁於五官，使共奉之（毛择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”疏曰：皆有毛色，若宗庙用も之等。毛戚如字，刘莫报反。《王制》“宗庙之牛角握”。注曰：握，谓长不出肤。《国语 楚语》“尝不过把握”。注曰：把握，角长不出把）。辨六，使六宫之人共奉之（，读为粢，谓六，黍、稷、稻、粱、麦、。，音孤）。辨六彝，以待果将（鸡、鸟、、黄、虎、隹。疏曰：将送也，谓以圭瓒酌之，送与尸及宾。果，读为。，音假，又音嫁。隹，音诔）。辨六尊，以待祭祀。（献、象、壶、著、大、山。《春官》）笾人，共其笾荐羞之实。醢人，共荐羞之豆实（醢，呼在反。详见下文《朝践 馈献， 再献》条）。醯人，共五齐七菹，凡醯酱之物（齐，子兮反。《天官》）。盐人，共苦盐散盐（苦，音，工户反。散，悉但反。杜子春读苦为，谓出盐直用不氵柬治。郑司农云散盐氵柬治者。元谓散盐，鬻水为盐。氵柬，音练。鬻，音煮。，音古）。甸师共盛，共萧茅（见《祭物》）。世妇，掌女宫之宿戒（女宫，刑女给宫中事者。宿戒，当给事，豫告之齐戒也。疏曰：此亦祭前十日戒之使齐，祭前三日又宿之）。帅六宫之人共盛（帅世妇、世御。《春官》。天官，世妇掌祭祀之事，帅女宫濯扌既为盛。注曰：扌既，拭也。为，犹差择。疏曰：祭祀黍稷，春人春之，饣喜人炊之，皆不使世妇，故此为非春、非炊，是差择可知也。扌既，古爱反。寺人，若有祭祀之事，则帅女宫而致於有司，佐世妇治礼事。注曰：有司，谓宫卿世妇。世妇，二十七世妇。女御，凡祭祀，赞世妇。注曰：助其帅莅女官）。内小臣，若有祭祀则摈，诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事（疏曰：祭祀，后有事，九嫔以下从后往，小臣则与后为摈赞也。云“诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事”者，诏、相、正皆是上摈，但据尊卑不同，故以诏相别之。后尊云“诏”，诏告而已。九嫔稍卑，则言相，相，佐助也。女御卑，直正之而已。《天官》）。亨人，掌共鼎镬，以给水火之齐（齐，才细反。镬，所以煮肉及鱼腊之器，既熟，乃┵於鼎。疏曰：云齐多少之量者，谓实水於镬及爨之以火，皆有多少之齐也）。隶仆，扫除粪洒（扫，素报反。洒，所卖反。注疏见宗庙制度）。
《传》：及时将祭，君子乃齐。齐之为言齐也，齐不齐，以致齐者也。及其将齐也，防其邪物，讫其嗜欲，耳不听乐，故《记》曰，齐者不乐，言不敢散其志也。心不苟虑，必依於道；手足不苟动，必依於礼（讫，犹止也。乃齐，侧皆反。下“齐也，齐不齐，齐之”皆如字。嗜，市志反。邪，似嗟反。讫，居乙反。疏曰：方将接神，先宜齐整身心，故齐也。齐者，齐也，所以正此不齐之事，谓未齐之时，心虑散荡，心所嗜欲，有不齐正，及其齐也，正此不齐之事，以致极齐戒之道）。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之，致齐三日以齐之。定之之谓齐，齐者，精明之至也，然後可以交於神明也（定者，定其志意）。是故先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日（宫宰，守宫官也。宿，读为肃。肃犹戒也，戒犹肃重也）。君致齐於外，夫人致齐於内，然後会於太庙（《祭统》）。致齐於内，散齐於外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者（所乐，音岳，又五孝反。疏曰：“思其居处”以下五事，谓孝子思念亲存之五事也。先思其粗，渐思其精，故居处在前，乐嗜居後。“齐三日，乃见其所为齐者”，谓致齐精意纯熟，目想之，若见其所为，齐之亲也。《祭义》。程子曰：凡祭必齐。齐之日，思其居处，思其笑语，此孝子平日思亲之心，非齐也。齐，不容有思，有思则非斋。斋三日，见其所为。齐者，此非圣人语。齐者，湛然纯一，方能与鬼神接，能事鬼神，此是上一等人）。
祭之前日，太宰及执事视涤濯（疏及大宗伯以下，并见《昊天上帝礼祭之前日》条），大宗伯莅鬯（鬯，郁鬯），小宗伯省牲（察其不如法。《地官 充人》“展牲则告牲”，注曰：“展牲，若今夕牲也。《特牲》宗人视牲告充。”），司ピ氏以夫燧取明火於日，以鉴取明水於月，以共祭祀之明、明烛共明水（ピ，音毁。夫，方符反，司农音符。，音资，注作粢，音同。夫遂，阳遂也。鉴镜属取水者，世谓之方诸。取日之火，月之水，欲得阴阳之洁气也。明烛以照馔，陈明水以为元酒。郑司农云：夫，发声。明，谓以明水涤涤粢盛黍稷。疏曰：云“阳遂也”者，日者太阳之精，取火於日，故名阳遂。《秋官》）。世妇，及祭祀，比其具（比，郑：毗志反；司农：匹氏反。比，次也。具，所濯概及粢盛之爨，郑司农读为庀，庀，具也。《春官》）。掌次，张其旅幕尸次见（《祭物》）。司几筵，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。祀先王昨席，亦如之。诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右雕几。昨席莞筵纷纯，加缫席画纯。凡吉事，变几（斧，谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。於依前为王设席，左右有几，优至尊也。纷，读如粉，谓白绣也。纯，缘也。缫，读如藻。次席，虎皮为席。元谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲展之，编以五采，若今合欢。画，谓€气也。次席，桃枝席，有次列成文。昨，读曰酢，谓祭礼及王受酢之席。尸卒，食王之卒。爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王。於是席王於户内，后诸臣致爵，乃设席，亦如上三种席。吉事，王祭宗庙，於室，馈食於堂，译於礻方，每事易几。神事，文示新之。凶事，仍几。凡奠几，朝夕相因。《丧礼》略。疏曰：凡敷席之法，初在地一重即谓之筵重，在上者即谓之席。云次席、桃枝席有次列成文者，郑以汉时以桃枝竹为席，次第行成有成其文章，故以言之也）。铺筵设同几，为依神也（铺，普胡反。疏曰：设之曰筵，坐之曰席，言人生时体异，故夫妇别几，死则魂气同归於此，故夫妇同几也）。典庸器，帅其属而设иね，陈庸器（注疏见《祭物》乐条）。大司乐，以六律、六同、五声、八音、六舞、大合乐，以致鬼神示。乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。乃奏夷则，歌小吕，舞《大》，以享先妣（，或故反。夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜原也。周立庙自后稷为始祖，姜原无所配，是以特立庙而祭之，谓之宫，神之）。乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖（射，音亦。夹，古洽反。无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。详见《祭物》）。凡祭事，大祭祀，宿县，遂以声展之（县，音元。疏曰：谓展省听之，知其完否善恶也。详见《祭物》）。王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》（三《夏》，皆乐章名。疏曰：王出入，谓王将祭祀初入庙门，及祭讫出庙门，皆令奏《王夏》也。尸出入，谓尸初入庙门，及祭祀讫出庙门，皆令奏《肆夏》。牲出入者，谓二灌後王出迎牲及焰肉与体，其犬豕是牲，出入皆令奏《昭夏》。先言王，次言尸，後言牲，此亦祭祀之次也）。鼓人，以路鼓鼓鬼享（享，许丈反。路鼓，四面鼓。疏曰：按《大宗伯》宗庙有六享，鼓四时。皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀皆用此路鼓，以天地神大小同鼓故也。《地官》）。及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸（乐，音洛。君为东上，近主位也。皇，君也，言君尸者，尊之。《祭统》。《通典》云：乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。时堂下之乐亦作。若特祭后稷庙，乐同降神乐章，则歌《思文》。特祭文王庙，歌《清庙》。特祭武王庙，歌《执竞》，乐同先王先公。若特祭姜原庙，则奏夷则歌小吕，舞《大》，以享先妣。《思文》等诗并见祭礼。杨氏曰：大司乐凡乐黄锺为宫九变，则人鬼可得，而礼宜入四时祭祀，但宗庙之礼莫重於祭。《大司乐》疏亦云於宗庙中奏之，谓大也，故见於祭篇）。祭之日，鸡人大祭祀夜旦，以[A14B]百官（，火吴反。[A14B]，古吊反。《春官》）。巾车鸣铃以应鸡人（同上）。阍人大祭祀之事。设门燎，跸宫门庙门（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。疏曰：烛在地曰燎。谓若天子百，公五十，侯、伯、子、男皆三十。所作之状，盖百根苇皆以布缠之，以蜜涂其上，若今蜡烛矣。《天官》。宫正，凡邦之事，跸宫中庙中则执烛。注曰：国有事，王当出，则宫正主禁绝行者，若今时卫士填街跸也。事，祭事也。邦之祭社稷七祀於宫中，祭先公、先王於庙中。隶仆掌跸止行者，宫正则执烛以为明。疏曰：宫中者，《小宗伯》云左宫庙，右社稷，在宫中中门之外也。填，音田。街，音佳。内竖，若有祭祀之事，则为内人跸。注曰：内人从世妇有事於庙者，内竖为六宫跸者，以其掌内小事。疏曰：祭祀在庙，谓四时之祭祀。为，于伪反）。酒正，共五齐三酒，以实八尊（时祭用二齐三酒说，见前图。酒正注疏见《祭物》）。幂人，以画布巾幂六彝（幂，莫历反。宗庙可以文画者，其画€气与。与，音馀。又疏，布巾幂八尊。疏曰宗庙八尊，亦用画布互举，以明义也。《天官》）。世妇，及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物（莅，临也。疏曰：内羞之物者，谓糗饵粉。按少牢从房中而来，故名为内羞）。肆师，祭之日，表盛，告洁展器，陈告备（疏曰：当祭之日，旦其黍稷等盛於簋，陈於庙堂东，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。又告洁净於堂东，陈器实之。既讫，则又展省视之而告备具。《春官》）。大史，祭之日执书以次位常（大，音泰。谓校呼之，教其所当居之处。同上。《文王世子 公族》：其在宗庙之中则如外朝之位，宗人授事，以爵以官。注曰：宗人掌礼及宗庙也。以爵，贵贱异位也；以官，官各有掌也。若司徒奉牛，司马奉羊，司空奉豕与。疏曰：此论同姓公族在宗庙之礼，故云其在宗庙之中，则立位所在如外朝之位也。宗人授事以爵以官者，宗人，掌礼之官，及宗庙授百官之事。以爵者，随爵之尊卑，贵者在前，贱者在後。又以官之职掌，各供其事。按：《周礼》司徒奉牛牲，司马奉羊牲，其司空奉豕无文，此云知奉豕者，《五行传》云豕属水，司空冬官，其位当水，故郑注《周礼》司空奉豕与）。典路，若有大祭祀，则出路，赞驾说（说，书锐反，舍车也。出路，王当乘之。赞驾说，赞仆与趣马也。《春官》。大驭、司常、节服氏等，并见祀天礼车骑条）。司服，享先王则衮冕，享先公则冕（，必灭反。衮，卷龙衣也。，画以雉，谓华虫也。见於《春官》）。君纯冕立於阼，夫人副衤韦立於东房（纯，侧其反。衤韦，音辉。疏曰：君纯冕立於阼者，纯亦缁也；冕，皆上元下，其服并然，故通云缁冕。副及衤韦，后之上服，尸既入之後，转就西房，故《礼器》云夫人在房，虽不云东西房，下云夫人东酌尊，则知夫人在房，谓西房也。《祭统》）。太祝，逆尸，令钟鼓；来瞽，令皋舞（“来”、“皋”者，皆谓呼之入。疏曰：瞽人，拟升堂歌舞，呼之乃入。谓学子、舞人，令呼亦来入。故郑云来、皋，皆谓呼之也）。相尸礼（延其出入，诏其坐作。《春官》）。天府，祖庙之中，沃盥执烛（盥，音管。疏曰：小祝云大祭祀沃尸盥，小臣大祭祀沃王盥。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。《春官》）。太宰，赞玉几（玉几，所以依神。天子左右玉几。疏曰：享先王之几，亦与王平生同。《天官》）。
△九献
　春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，秋尝、冬，用彝、黄彝（，谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也。后於是以璋瓒酌亚。鸡彝鸟彝，谓刻画为鸡及凤凰之形。，读如稼，稼画禾稼也。所谓黄彝者，乃黄目尊也。《尔雅》曰：彝，卣器也）。典瑞圭有瓒，以肆先王，以宾客（，古乱反。瓒，才旱反。肆，如字，又他历反。郑司农云：於圭头为器，可以挹鬯，祭谓之瓒。故《诗》云“瑟彼玉瓒，黄流在中”。《国语》谓之鬯圭，以肆先王，灌先王祭也。元谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰。汉礼瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺。疏曰：言言祭，则据宾客，祭据宗庙也。《诗》曰“瑟彼玉瓒，黄流在中”者，彼《诗》是美王季为西伯，受殷王圭瓒之赐。《国语》谓之鬯圭者，按《国语》云臧文仲“以鬯圭与磬如齐告籴”是也。云爵行亦曰者，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰，故《投壶礼》云奉觞赐灌，是生人饮酒。爵行亦曰灌也。详见祭器。《春官》。《冬官 玉人》：圭尺有二寸，有瓒，以祀庙。注曰：之言灌也，或作，或作果，谓始献酌奠也。瓒如盘，其柄用圭，有流前注。疏曰：始献酌奠也者，《小宰注》云亦谓祭之啐之奠之，以其尸不饮，故云奠之。按《司尊彝注》谓始献尸。《郊特牲注》云始献神也者，以其入献於尸，故云献尸，二灌主为降神，故云献神。三《注》虽曰不同，其义一也。详见《祭器》）。郁人，掌器（器，谓彝及舟与瓒。疏曰：《司尊彝》云春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，皆有舟，故知彝有舟也。《礼记 王制》云诸侯赐圭瓒，然後为鬯，故知器中有瓒，瓒则兼圭瓒、璋瓒也）。凡祭祀之事，和郁鬯以实彝而陈之（疏曰：云“和郁鬯”者，谓和鬯人所造黍之鬯酒也。为宗庙用郁者，则肆师筑郁金草煮之，以和鬯酒，更和以盎齐之，以实彝陈於庙中祭之处也）。凡玉，濯之陈之，以赞事（玉，谓圭瓒、璋瓒）。诏将之仪，与其节（疏曰：云“将之仪”者，即是奉玉送之威仪。云“节”者，即早晚时节。故两言之，云奉玉，谓王与后时奉瓒而酌郁鬯；云送者，谓送之以授尸，尸得祭之，哜之，奠之不饮者）。凡事沃盥（疏曰：“凡”言非一，若宾客则大宗伯，若祭祀王及后，皆郁人沃以水，盥水及洗瓒也。《春官》。肆师及果筑鬻，注曰：郑司农云筑香草煮以为鬯也。疏曰：按《礼记 杂记》筑郁臼以，杵以梧，而筑郁金煮以和鬯之酒，以之而矣。但郁人自掌郁，此肆师察其不如仪者也。果，古乱反。鬻，音煮）。小宰，凡祭祀，赞将之事（将，送也。送、送，谓赞王酌郁鬯以献尸为之。之言灌也，明不为饮主，以祭祀唯人道宗庙有，天地大神至尊不，莫称焉。凡郁鬯受祭之啐之，奠之。《天官》。《春官》：小宗伯，凡祭祀，以时将瓒果。注曰：将，送也，犹奉也，祭祀以时奉而授王也。天子圭瓒，诸侯璋瓒。疏曰：《小宰》云赞王将之事，此小宗伯又奉而授王者，此据授王，彼《小宰》据赞王授尸。《天官 内宰》：大祭祀，后则赞。注曰：谓祭宗庙，王既而出迎牲，后乃从後也。疏曰：时以璋授后，故云赞也）。君执圭赞尸，大宗执璋瓒亚（大宗亚容夫人有故摄焉。《祭统》。明堂灌用玉瓒大圭。注曰：瓒形如，容五升。疏曰：以玉饰瓒，故曰玉瓒。以大圭为瓒柄，故曰大圭）。
传：祭之属莫重於（《祭统》）。王入太室（《洛诰》见《告祭门》）。有虞氏之祭也，尚用气云云。殷人尚声云云。周人尚臭云云（详见前三代祭条下）。
杨氏曰：愚按《司尊彝疏》曰，王以圭瓒酌鸡彝郁鬯始献尸，尸以灌地降神。《小宰注》曰，凡郁鬯尸受祭之，啐之，奠之，此为神之一献也，后以璋瓒酌郁鬯亚。《内宰》大祭祀，后献则赞，注云王既而出迎牲，后乃从後也，皆祭、啐、奠同上，此为神之二献。
朝践（《周礼 司尊彝》谓之朝践，《笾人》、《醢人》谓之朝事），既灌然後迎牲（《郊特牲》）。坐尸於堂（谓朝事时也。朝事，延尸於户西南面，布主席东面。《郊特牲》）。外宗，佐王后荐玉豆，氐豆笾（氐，音视。疏曰：凡王之豆笾，皆玉饰之。馀云豆笾不云玉，文略。云荐豆不云笾者，以豆云玉，略笾。云氐豆笾者，谓在堂东未设之时，氐其实也。《春官》。世妇，诏王后之礼事，相外内宗之礼事。注曰：诏礼事荐彻之节，外内宗，同姓异姓之女有爵佐后者。《天官》，九嫔赞后荐彻豆笾；内宰正后之服位，而诏其礼乐之仪，赞九嫔之礼事。注曰：荐彻之礼，当与乐相应。位，谓房中户内及阼所立处。赞九嫔，助九嫔赞后之事也。疏曰：服，谓若内司服衤韦衣以下六服皆正之。天子之礼，荐时歌《清庙》，及彻歌《雍》，是荐彻皆有乐。但内宰所诏唯诏礼，《经》兼云乐者，礼乐相应也。又曰内宰助九嫔，九嫔赞后）。笾人，朝事之笾，其实、ナ、白、黑形盐、无、鲍、鱼、肃（，芳弓反。ナ，符文反。肃，所求反。疏曰：此言朝事，谓祭宗庙，二灌之後祝延尸於户外后荐。此八笾，，为熬麦；ナ，为麻子；白，为熬稻米；黑，为熬黍米；形盐，盐似虎形；无，以鱼肉为大脔；鲍，以鱼於室糗乾之，肃，为乾鱼。，皮逼反。详见《祭物》篇）。醢人，朝事之豆，其实韭菹，醢，昌本，麋，菁菹，麋，茆菹，麋（韭，音久。菹，庄鱼反。，乃兮反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯。麋，京伦反。三，亦醢也。有骨为，无骨为醢。齑菹之类，菜肉通全物，若为菹，细切为齑。，章涉反。详见《祭物》）。夫人荐豆执校，执醴授之执镫（校，户教反，又户交反，又下卯反。镫，音登，又丁邓反。镫，豆下跗也。疏曰：校谓豆之中央直者，夫人荐豆之时，手执此校。执醴授醴之人者，谓夫人献尸以醴齐之时，此人酌醴以授夫人，至夫人荐豆之时，此人又执以授夫人，是献之与荐，皆此人所掌，故云执醴授醴之人。执镫，谓授夫人以豆而执镫也。《祭统》）。纳牲诏於庭（疏曰：牲入在庭，以币告神。《礼器》）。大宗伯，省牲镬（省，悉井反。镬，户郭反。疏曰：省视亨牲之镬。《春官》）。大宰，及纳亨，赞王牲事（大，音泰。亨，普庚反。下同。纳亨，纳牲将告杀，谓乡祭之晨，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。《天官》。内饔，凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。疏曰：言“凡”者，谓四时及并月祭等，皆在其中。《小雅 信南山诗》云，执其鸾刀，以启其毛，取其血。朱子注曰：鸾刀，刀有铃也。，脂膏也。启其毛以告纯也，取其血以告杀也，取其以升臭也）。大司徒，奉牛牲，羞其肆（肆，历反。郑司农云：“羞，进也。肆，陈骨体也。元谓进所肆解骨体。疏曰：谓初牵入时，即言羞其肆，明先豚解。《地官》）。取率燔燎，报阳也（率，音律。，力反。燔，音烦。燎，力妙反。率，肠间脂也。《郊特牲》）。血毛诏於室（疏曰：杀牲取血及毛，入以告神於室。《礼器》），腥其俎（谓豚解而腥之，《礼运》），设祭於堂（疏曰：谓荐腥焰之时，设此所荐馔在於堂。《礼器》。《祭义》焰祭，祭腥。注曰：汤肉曰焰。疏曰：焰，谓焰肉而祭；腥，谓以腥肉而祭。言荐率之後，以俎载焰肉、腥肉而祭，并当朝践之节），升首於室（制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚气。《郊将牲》《周礼》羊人割牲登其首。疏云三牲之首俱升），其朝践用两献尊（献，注作牺，素何反。牺尊饰以翡翠，春祠、夏礻龠则用之。朝践，谓荐血腥酌醴，始行祭事，后於是荐朝事之豆笾，既又酌献，其变朝践为朝献者。尊相因也）。大宰，赞玉、爵（宗庙六享皆然。疏曰：按《明堂位》，献用玉盏，谓三朝践馈献尸时。《天官》。《明堂位》曰：爵用玉盏，仍雕。注曰：仍，因也。因爵之形为之饰也。疏曰：爵，君酌酒献尸杯也。盏，夏后氏之爵名也。《天官 内宰》：后献则赞。注曰：献，谓王荐腥荐熟，后亦从后献也。疏曰：献，谓朝践馈献，后以王爵亚王而献尸，内宰赞后。《春官》：外宗赞王后献。注曰：献酒於尸。疏曰：朝践馈献及尸，以食後亦是献，献中可以兼之），大合乐（疏曰：据荐腥之後，合乐之时用之也。《大司乐》）。
杨氏曰：愚按《礼运疏》云：“郑注《祭统》云‘天子诸侯之祭，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼’。”“王亲执鸾刀启其毛，而祝以血、毛告於室，故《礼器》云‘血、毛诏於室’”。“祝乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室，又出以堕於主前，《郊特牲》云‘诏祝於室，坐尸于堂’，是也。王乃洗肝於郁而燔之，以制於主前，所谓制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。后荐朝事之豆笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。即此《礼运》云‘荐其血毛，腥其俎’是也。王乃以玉爵酌醴齐以献尸，三献也。后亦以玉爵酌醴齐以亚献尸，四献也”。又按《周礼 内宰疏》云堂上朝践之节，“王出迎牲时，祝延尸於户外之西南面。后荐八豆八笾，王牵牲入，以血毛告讫，以此腥其俎，荐於神前，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸”。二《疏》大略皆同，但后荐豆笾有先後之异。按：《笾人疏》云“祝延尸於户外，后荐此八笾”。则当以《内宰》及《笾人》疏为正。
馈献（《周礼 司尊彝》谓之馈献，《笾人》、《醢人》谓之馈食。《郊特牲 坐尸於堂注》云：至荐熟，乃更延主於室之奥，尸来升席，自北方坐於北焉。疏曰：尸、主各席），大宗伯省镬（省镬，视亨腥　熟。《春官》），诸子正六牲之体（正，谓礼载之。疏见《牺牲条》下），熟其ゾ（ゾ，户交反。谓体解而焰之。按此章“退而合亨”，疏云前献焰既未熟，今至馈食乃取所焰肉，更合亨之令熟。见之《礼运》），羹定诏於堂（疏曰：羹，肉氵音也。定，熟肉也。谓煮肉既熟，将欲迎尸，主入室，乃先以俎盛之，告神於室，是荐熟未食之前也。《礼器》）。笾人，馈食之笾，其实枣、、桃乾{艹潦}、榛实（，古栗字。{艹潦}，音老。榛，侧巾反。疏曰：此朝践荐腥後，堂上更体其犬、豕、牛、羊烹熟之时，后先荐之，谓之馈食之笾也。其八笾者：枣一，栗二，桃三，乾{艹潦}谓乾梅四，榛实五，桃、梅，枣三物各有湿有乾为八。详见之《祭物》）。醢人，馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢（醢，呼在反。蠃，力禾反。脾，婢支反。析，星历反。{庳}，蒲佳反。蜃，市轸反。拍，音博。蠃虎蝓。蜃，大蛤。氐，蛾子。脾析，牛百叶。{庳虫}胎也。豚，拍肩也。疏曰：脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆盖也。详见《祭物》）。舍人，共簋，实之陈之（注疏见《祭物》。簋，音鬼）。小宗伯，逆（音咨。疏曰：知逆受饣喜人之盛以入者，按《少牢》饣喜爨在庙门之外，明天子诸侯饣喜爨亦在庙门外，今逆迎入向庙堂中，实之於簋也。《春官》。小祝迎盛。疏曰：祭宗庙馈献後，尸将入室食，小祝於庙门外迎饣喜人之，盛於庙堂东实之，荐於神座前）。外宗，王后以乐羞则赞（疏曰：羞，进也。，黍稷也。后进黍稷之时，依乐以进之，则赞后者亦佐后进之。豆笾与，此官已赞九嫔。又赞者以笾豆及黍稷器多，故诸官共赞。《春官》《天官 九嫔》：凡祭祀，赞玉。注曰：玉、玉敦，受黍稷器也。疏曰：凡祭祀者，唯宗庙与四时、月祭等。赞玉者，祭祀之时，男子进俎，妇人进豆笾簋。赞，助后也）。亨人，共大羹、羹（，音刑。大羹，肉氵音。羹，加盐菜矣。详见之於《祭物庶羞》条）。既奠，然後芮萧合膻芗（芮，如悦反。萧，音箫。膻，音馨。芗，音香。萧，芗蒿也。疏曰：既奠，谓荐熟时也，堂上事尸竟，延尸户内更从熟始也。於荐熟时，祝先酌酒奠於羹之南，讫，尸未入，於是又取香蒿染以肠脂，合黍稷烧之。馨香，谓黍稷。馈熟有黍稷，此云萧合黍稷，是萧与黍稷合。《诗》云取萧祭脂，是萧与脂合。又此章取率燔燎，疏曰朝践时，取率燎於炉炭，至荐熟之时，更取脾及萧与黍稷合烧之。《郊特牲》）。举角，诏妥尸（妥，安坐也。尸始入，举奠，若奠角，将祭之，祝则诏主人即妥尸，使之坐。尸即至尊之坐，或不自安，则以舞安之也。天子奠，诸侯奠角。《郊特牲》）。其馈献用两壶樽（馈献，谓荐熟时，后於是荐馈食之豆笾。壶樽，以壶为樽。《春秋传》曰：樽以鲁壶），直祭祝於主（谓荐熟时也。直，正也。祭以熟为正。疏曰：言荐熟正祭之时，祝官以祝辞告於主，若《仪礼》少牢敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某是也。《郊特牲》）。太祝，肆享则执明水火而号祝（肆享，祭宗庙也。明水火，司ピ所共，日月之气，以给享执之，如以大号祝明此圭洁也。《春官》）。量人，凡祭祀，制其从献脯燔之数量（量，音亮，或音良。从献者，肉ゾ从酒也。元谓燔从於献酒之肉炙也。数，多少也。量，长短也。炙，章夜反。疏曰：祭礼献以燔从。按《特牲》、《少牢》云，主人献尸以肝从主，妇献尸以燔从故，从郑据此以为从献以燔。按《仪礼》脯十廷，各长尺二寸，是多少长短燔之，收量未闻。《夏官》）。
杨氏曰：愚按《仪礼》，特牲馈食，士礼也；少牢馈食，大夫礼也。大夫、士之祭，不不荐血腥，惟室中设尺，主东面行馈食礼。天子、诸侯馈食，以前堂上设南面位，行鬯荐腥之礼，而後延尸入室，东面位，行馈食礼。《礼运疏》云“乃退而合亨，至荐熟之时陈於堂”，故《礼器》云“设祭於堂”。乃後延尸入室中位，徙堂上之馔於室内座前，祝以酌奠於馔南，故《郊特牲》云“天子奠，诸侯奠角”，即此之谓也。既奠之後，又取肠脂芮萧合膻芗。《郊特牲注》云“奠，谓荐熟时，当此之时大合乐”。自此以後谓之接祭，乃迎尸入室，举此奠，主人拜以妥尸，故《郊特牲》云“举角，诏妥尸”是也。后荐馈献之豆笾，王以玉爵酌盎齐以献尸，祝以祝辞告神，此五献也。后又以玉爵酌盎齐以献尸，此六献也。
朝献（朝献，即食後尸之礼。谓之朝献者，盖以尸因朝践之尊而得名与），其朝献用两著樽（朝献，谓尸卒食，王之著樽者，著，略樽也。或曰著樽著足无地。《明堂位》曰：著，殷樽也，秋尝冬则用著樽）。司几筵，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯。（注疏见祭物筵几条）。祝先王昨席，亦如之（昨，读曰酢，谓王受酢之席。尸卒食，王之卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内。疏曰：祝先王，谓宗庙六享皆用上三种席，王受酢之席，亦如上三种席。《春官》）。膳夫，凡王祭祀则彻王之胙俎（膳夫亲彻胙俎。胙俎，最尊也，其馀则其属彻之。疏曰：祭宗庙有胙俎者，谓若特牲少牢主人受尸酢，尸东西面设主人俎，於席前王受尸酢祀亦当然。《天官》）。郁人，大祭祀，与量人受举之卒爵而饮之（，古雅反。，受福之嘏，声之误也。王尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢馈食礼》主人受嘏，诗怀之，卒爵，执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房时也。必“与量人”者，郁人赞尸，量人制从献之脯燔，事相成。疏曰：此大祭祀云受嘏，谓祭宗庙者也。郑知是受福之嘏，非天子奠，殷爵名者。按《郊特牲》云“举角，诏妥尸”，其时无郁人，量人受爵饮之法，唯有受嘏时受王卒爵饮之礼，故知为受福之嘏也。此“郁人受王之卒爵，亦王出房时也”者，大夫士有献祝及佐食，无献郁人量人法；天子有献郁人量人之礼，无献祝及佐食之事，但其节同，故引为证也。云“必与量人”者，郁人赞尸，量人制其从献脯燔之数量，前後献，祭事乃成，故云“事相成”也。《春官》。《夏官 量人》“凡宰祭，与郁人受，历而皆饮之”。注曰：言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容摄祭。元谓，读如嘏尸之嘏。宰，冢宰。疏曰：郑云“冢宰佐王祭，亦容摄祭”者，义当两含。按《大宗伯》云“若王不与祭祀则摄位”。此据宗伯亦有故，则冢宰摄之。後郑云，读如嘏尸之嘏，读从《少牢》尸嘏主人。此有“历”字者，谓郁人与量人历皆饮之也。杨氏曰，疏云有“献郁人量人之法”，何也？当受王卒爵之时，王皆饮之以酒，此疏所谓献也）。尸饮五，君洗玉爵献卿，皆以齿（尸饮五，谓尸五献也。大夫士祭三献而献宾。疏曰：此据备九献之礼者，主人尸，故尸饮五也。凡祭贰献，用郁鬯，尸祭奠而不饮。朝践二献，馈食二献，及食毕，主人尸，此等皆尸饮之，故云“尸饮五”。於此之时以玉爵献卿，其爵虽同，皆长者在先，故云“皆以齿”。云“大夫士祭三献而献宾”者，欲明诸侯献宾时节，与大夫士献宾不同。知大夫士祭三献而献宾者。《特牲礼》文下大夫不宾尸，与士同，亦三献而献宾知者。《有司彻》文其上大夫别行宾宾尸之礼，与此相异也。《祭统》）。
杨氏曰：愚按《仪礼注》云，诸侯尸十三饭，天子尸十五饭，尸食後，王以玉爵酌朝践之尊，醴齐以尸，为七献也。尸卒爵，祝受之，以酌授尸，尸以酢王，於是设昨席於户内。司几筵之祀先王，昨席亦如之是也。祝取少祭馔并黍稷以假福王，王乃出，量人与郁人受举之卒爵是也。尸饮五，王乃以玉爵献卿，此天子礼也。诸侯尸，尸酢主君，亦设昨席於户之东面，此诸侯礼也。
又曰：按《祭统》“尸饮五，君洗玉爵献卿”。以下所谓君者，指国君言之。先郑注及疏家皆言王可以献卿者，盖王献诸臣无文，此又约《祭统》以明王礼。
再献（按后尸谓之再献者，盖以朝献王一献，后未献，今后再尸，而乃谓之再献欤），其再献，用两象尊（再献者，王尸之後，后酌再献，诸臣为宾。又次后酌盎齐备卒食，三献也。於后亚献，内宗荐加豆笾。其春祠夏礻龠，则用象尊。变再献为馈献者，亦尊相因。象尊，以象凤凰，或曰以象骨饰尊）。内宰赞瑶爵（爵，以瑶为饰。疏曰：内宰以瑶爵授后，后亲酌盎齐以尸。又曰瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亚献之者。尸食後，王以玉爵酌。朝践，醴齐以尸，谓之朝献。后亦於後以瑶爵酌。馈献时，盎齐以尸，谓之再献。知后以瑶爵亚尸者。约《明堂位》云，爵用玉，仍，加以璧散、璧角，食後称加。彼鲁用王礼，即知王尸亦用玉，后尸用璧角，宾长尸用璧散。彼云璧，此云瑶，不同者，瑶玉名瑶，玉为璧。形饰角口，则曰璧角。角受四升，爵为总号，故郑云其爵以瑶为饰也。《天官》）。加以璧角（加，加爵也。疏曰：朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，内宰所谓瑶爵也。《明堂位》）。内宗，掌宗庙之祭祀，荐加豆笾（加爵之豆笾。疏曰：以其食後称加。《春官》）。笾人，加笾之实，菱、芡、栗、脯（菱，芡也。芡，鸡头。栗，与馈食同。芰，其寄反。疏曰：此加笾，当尸食後，王尸，后亚王尸，於时荐之四物。重言之，则八笾，主人献尸之时，不见有设笾之事，故知唯主於后也。详见之《祭物》条）。醢人，加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醢，{治}菹、雁醢、┺菹、鱼醢（{治}，音迨。芹，楚葵也。醢，肉酱也。元谓深蒲，蒲始生水中子。疏曰：亦与加笾之实同时设之。深蒲，谓蒲入水深以为齑。醢，与朝事之豆同。{治}，箭萌，一名┠，谓之{治}箭为菹也。荀，竹萌，一名荡，谓竹萌为菹也。菹，皆谓新生者也。详见於《祭物》条）。尸酢夫人执柄，夫人受尸执足（疏曰：“尸酢夫人执柄”者，爵为雀形，以尾为柄，夫人献尸，尸酢夫人，尸则执雀尾授夫人也。“夫人受尸执足”者，夫人受酢於尸，则执爵足也。《祭统》）。加以璧散（加，加爵；璧散，以璧饰其口也。疏曰：璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，总而名之，亦得称加。《明堂位》）。司尊彝，春祠、夏礻龠皆有，诸臣之所昨也；秋尝、冬皆有，诸臣之所昨也（昨，为酢。疏曰：尸酢宾长即用尊。三酒之中，清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊也。详见上文）。尸饮七，以瑶爵献大夫，皆以齿（疏曰：献卿之後，乃主妇尸，尸毕，宾长献尸，是尸饮七也。乃瑶爵献大夫，是正九献礼毕。初，二不饮，故云饮尸七。《祭统》）。
杨氏曰：愚按《礼运疏》云，於是后以瑶爵酌馈食盎齐以尸，为八献也。尸酢后如王之礼，所谓小臣彻后之俎是也。《祭统》云“尸酢夫人执柄”，此诸侯夫人礼也。诸臣为宾者，以瑶爵酌盎齐以献尸，为九献。诸臣献者，酌以自酢。《司尊彝》云“皆有”，诸臣之所昨是也。於时尸饮七，王可以瑶爵献大夫。
△右九献
程子曰：《祭法》中用九奠，以礼有九献，乐有九奏也。又曰：古之乐九奏，乃是九献。
陈氏《礼书》曰：先儒谓大十有二献，四时与九献，上公亦九献，侯伯七献。《周官 掌客》，诸侯长十有再献；《行人》，上公再享礼九献，侯伯一七献，子男一五献，诸侯之卿各下其君二等，以下及其大夫士皆如之。及《礼器》有五献之尊，《郊特牲》有三献之介，则享宾祀神之献数固不异矣。然虽大於时祭，而又大於，宜亦十二献。先儒以小於，非也。《行人》上公再，而不预於九献，侯伯子男一，而亦不预於七献五献，则先儒以二在九献之内，非也。《司尊彝》朝践用两尊，皆有；馈食用两尊，皆有。《笾人》、《醢人》有朝践之笾豆，有馈食之笾豆，有加笾加豆。则朝践，王献，后亚之，诸臣之所昨，三献也；馈食，王献，后亚之，诸臣之所昨，六献也。尸三，九献，加爵不与焉。此宗庙九献之礼也。夫卒食必有，《曾子问》言侑，是侑食然後有也。《乐记》言执酱而馈，执爵而，是馈食然後有也。特牲少牢之祭皆曰馈食，而献皆曰尸，则大夫士无朝献、馈献之礼，特尸於馈食之後而已。然士礼主人、主妇、宾三献，又加爵三，长兄弟宾长利献之也。下大夫，主人、主妇、宾又献，又加爵二，宾长与利献之也。上大夫，特主人、主妇、宾三献而已。盖士与下大夫无宾尸，故有加爵，上大夫有宾尸，故无加爵，天子诸侯有绎祭，又有加爵，《记》所以隆於尊者也。春秋之时，楚子入享於郑，九献加笾豆六品。季孙宿如晋，晋侯享之有加。辞曰：小国之事大国也，得贶不过三爵，今豆有加，下臣弗堪，则加岂卑者之所预乎？士与下大夫有加，其代宾尸可知也。《周官》朝事馈食之笾豆后荐之，加爵之笾豆内宗荐之，则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也（卑者献以散）。士之饮礼，止於一献，而祭有三者，摄盛也。士加爵三，而下大夫加爵二者，厌降也。《书》曰大保秉璋以酢。孔安国谓报祭曰酢。盖献，始事也，酢，成事也，诸臣之於礼，成之而已，故献皆曰酢。
黄氏曰：先郑推次朝践、朝献、馈献、再献为九酌，王与后各四，诸臣一，义皆可观，存之以待作者。
杨氏曰：愚按《司尊彝》所述与先郑所注，二献，朝践二献，馈食二献，朝献一献，再献三献，则九献之目也。《笾人》、《醢人》有朝事、馈食之笾之豆，则九献荐笾豆之时也。《礼运》则论九献之义也。又按四时之祭，名既不同，礼必有异，今其可见者，惟尊彝之殊用耳，於经无其文者，皆不可知也。姑据经所可见者，著之於篇。又按陈氏曰，《周官 行人》上公再，而酢飨礼九献，而不预於九献；诸侯一，而酢享礼七献，而亦不预於七献。先儒以二在九献之内，非也。盖尝考之古礼阙亡残编断简之仅存者，如祭礼有二，有朝践，有馈献，有食，此可得而如也。其礼之节文详略多寡，礼经无明文，此不可得而知者也。先郑谓二王与后各一，朝践王与后各一，馈献王与后各一，尸王与后各一，又诸臣一，为九献。求之礼经尚有明证，故先儒多从之，今固不得遽以为非。陈氏所引《周官 行人》谓二在九献之外，此固有所据。谓朝践三献，馈食三献，尸三献，似亦可通。但以诸臣之所酢为报祭，而引“太保秉璋以酢”为证，则恐不然。夫尊重而轻，如先郑谓诸臣酌以自酢，不敢与神灵共尊则可；谓诸臣以报祭於神灵而不以尊，则於理为不通矣。二说当并存之，以待作者。又按九献之礼，春祠、夏礻龠用两献尊、象尊、秋尝、冬用两著尊、壶尊。凡四时之间，祀追享朝享，谓也。用两大尊、山尊，经有明文，不待言矣。但所谓九献者，谓王及后各一，朝践各一，朝献王尸一，再献后尸一，此为八献，诸臣为宾尸一，并前八为九。是礼也，春祠、夏礻龠、秋尝、冬、追享、朝享，莫不皆然。今经独於春祠夏礻龠言朝践、再献，秋尝冬言朝献、馈献，何也？盖互文以见义也。春夏言朝践，秋冬言朝献，欲见朝献因朝践之尊，郑注所谓“尊相因也”。春夏言再献，秋冬言馈献，欲见再献因馈献之尊，郑注所谓“亦尊相因”是也。今作二图以见之，其追享朝享别有图，见《祭礼》。
《春祠夏礻龠九献图》
《礼运疏》崔氏云四时之祭，唯二齐、三酒。二齐，醴盎也。故郑注《司尊彝》，四时祭法，但醴盎而已。用二齐者，朝践，王酌醴齐，后亦酌醴齐；馈食，王酌盎齐，后亦酌盎齐；朝献，王还用醴齐，再献，后还用盎齐，亦尊相因也。诸侯为宾，亦酌盎齐。宾长尸，酢用清酒，加爵用三酒。
二彝　鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯。
二齐　献尊盛醴齐，象尊盛盎齐。
 　王一献（用鸟彝）。
后二献（用鸟彝）。
朝践　王三献（用献尊醴齐）。　 后四献（用献尊醴齐）。
馈献　王五献（用象尊盎齐）。　 后六献（用象尊盎齐）。
朝献　王七献（因朝践献尊醴齐）。
再献　后八献（因馈献象尊盎齐）。宾九献（用象尊盎齐）。
尸饮九，以散爵献士及群有司，皆以齿，明尊卑之等也（散，悉但反。疏曰：九献礼毕，自此以後，长宾、长兄弟更为加爵，尸又饮二，是并前尸饮九，主人乃散爵献士及群有司也。《祭统》。杨氏曰：九献之後，谓之加爵。《特牲礼》，长兄弟、众宾长及佐食有三加爵，则天子诸侯亦有加爵，《明堂位》云加以璧散是也。又《特牲礼》云，加爵之後，有嗣子举奠，《文王世子》，谓之上嗣举奠，天子之礼，亦当然也。《礼运》。《崔氏疏》云，天子九献，鲁及王者之後亦九献，侯伯七献。朝践及馈熟君皆不献，於九献之中减二，故为七献。子男五献，亦以朝践、馈熟君皆不献，但尸一献而已。《礼器》曰，太庙之内敬矣，君亲牵牲，大夫赞币而从；君亲制祭，夫人荐盎。疏曰：侯伯、子男之君，朝践君不献，故夫人荐盎。又君亲割牲，夫人荐酒。疏曰：君亲割牲夫人荐酒者，谓荐熟时君亲割牲体，於时君亦不献，故夫人荐酒。又按：《特牲》、《少牢》馈食之礼，主人、主妇及宾备行三献。况祭礼以馈熟为正，上而天子，下而大夫士，祭礼皆有献，今云侯伯、子男馈熟时皆无献，於理不通，圣人制礼文理密察，自有隆杀之宜，必不如疏家所说之疏也）。
△右九献之後加爵
太祝，既祭，令彻（疏曰：祭讫尸谡之後，太祝命彻祭器，即《诗》云“诸宰君妇，废彻不迟”是也。《春官》）。乐师，及彻，帅学士而歌彻（学士，国子也。郑司农云，将彻之时自有乐，帅学士而歌彻。元谓彻者歌《雍》。疏曰：但学士主舞，瞽人主歌。今云帅学士而歌彻者，歌彻之时，歌舞俱有。谓率学士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍诗》也）。令相（相，去声。令视了扶工。了，音了。疏曰：此令相之文在歌彻之下，以其瞽人无目而称工，故令视了扶工也。同上。《论语》八佾以《雍》彻。朱子注曰：《雍》，《周颂》篇名；彻，祭毕而收其俎也。天子宗庙之祭则歌《雍》以彻。《春官》：外宗佐王后荐玉豆、视豆笾，及以乐彻亦如之。内宗及以乐彻，则佐传豆笾。疏曰：豆笾，后於神前彻之，传与外宗，外宗传与内宗，内宗传与外者，故知佐传也。世妇、九嫔、内宰赞彻豆笾，互见《朝践》条注。《天官》：内小臣彻后俎。疏曰：谓如东房中受尸酢之俎，内小臣彻之）。
△右彻
济济跄跄，尔牛羊，以往尝，或剥或亨，或肆或将。祝祭于礻方，祀事孔明（礻方，补彭反。礻方，门内也。笺云：孔，甚也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生门内之旁、待宾客之处，祀礼於是甚明。《小雅 楚茨》。杨氏曰：礻方有二，有祭日之礻方，有明日绎祭之礻方。《楚茨诗》祝祭於礻方，在门内之旁待宾客之处，乃祭日之礻方也）。
△右祝祭于礻方
《传》：夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，尊而扌丕饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬於鬼神（言其物质略，有齐敬之心则可以荐羞於鬼神。中古未有釜甑，释米捭肉加於烧石之上而食之耳。今北狄犹然，尊，凿地为尊。扌丕饮，手掬之也。蒉，读为{士凵}，苦对反。{士凵}，逼也，谓搏土为桴也。土鼓，筑土为鼓也）。及其死也，升屋而号，告曰“皋某复”，然後饭腥而苴熟（疏曰：後世渐文，及其身之死也，升上屋而号呼，北面告文曰“皋”。皋，引声之言。某，谓死者名，令其反复魄，不复，然後浴尸而行含礼。於含之时，饭用生稻之米，故云饭腥。用上古未尝有化火之法。苴熟者，至欲葬遣奠之时，而用苞裹熟肉以遣送尸，法中古修火化之法也。伏羲为上古，神农为中古，五帝为下古）。故天望而地藏也，体魄则降，知气在上（疏曰：天望，谓始死望天而招魂。地藏，谓葬地以藏尸。体魄则降，所以地藏。知气在上，所以望天而招魂）。故死者北首（首，阴也），生者南乡（乡，阳也），皆从其初（谓取法於上古、中古也）。昔者先王，未有宫室，冬则居营窟，夏则居曾巢（寒则累土，暑则聚薪柴，居其上）。未有火化（食腥也），食草木之实，鸟兽之肉，饮其血，茹其毛。未有麻丝，衣其羽皮（此上古之时也）。後圣有作（谓中古之後，圣人作兴），然後火之利（熟治万物），范金（铸作器用），合土（谓和合其土，烧以作器，如有虞氏瓦棺，参有虞氏之尊之类），以为台榭宫室牖户。以炮（裹烧之也），以燔（加於火上），以亨（煮之镬也），以炙（贯之火上），以为醴酪。治其麻丝，以为布帛，以养生送死，以事鬼神上帝，皆从其朔（朔，亦初也。谓仿效中古以来）。故元酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下，陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟、管磬钟鼓，其祝嘏，以降上神，与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜（醍，音体。此言今礼馔具所因於古及其事义也。粢读为齐，声之误也。《周礼》五齐：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰醍齐，五曰沈齐。字虽异，与盎、澄与沈，盖同物也。奠之不同处，重古略近也。祝，祝为主人享神辞也。嘏，祝为尸致福於主人之辞也。祜，福也，福之言备也。泛，芳敛反。为，於伪反。疏曰：元酒，谓水也。太古无酒，以水当酒所用，故谓之元酒。以今虽有五齐三酒贵重古物，故陈设之时，在於室内而近北。“醴在户”，醴谓醴齐，谓盎齐，以其後世所为，贱之陈列，虽在室内稍南近户。“粢醍在堂”者，以卑之故陈列又南近户而在堂。“澄酒在下”者，澄，谓沈齐也，酒，谓三酒、事酒、昔酒、清酒之等稍卑之，故陈在堂下也。“陈其牺牲”者，按《特牲》礼，陈鼎於门外北面，兽在鼎南东首，牺牲在兽西北首，其天子诸侯夕省牲之时，亦陈於庙门外横行西上。“备其鼎俎”者，以牲煮於镬，镬在庙门之外，鼎随镬设，各陈於镬西，取牲体以实其鼎而入，设於阼阶下南北陈之，俎设於鼎西，以次载於俎也，故云备其鼎俎。“列其琴瑟”者，琴瑟在堂而登歌，故《书》云“搏拊琴瑟以咏”是也。“管磬钟鼓”者，堂下之乐，则《书》云“下管鼗鼓笙镛以”是也。其歌钟歌声亦在堂下。“修其祝嘏”者，祝，谓以主人之辞享神；嘏，谓祝以尸之辞致福而嘏主人也。“以降上神与其先祖”者，指其精气，谓之上神，指其亡亲，谓之先祖。“以正君臣”者，《祭统》云“君在庙门外则疑於君，入庙门则全谓臣”是也。“以笃父子”者，《祭统》云“尸南面，父北面而事之”是也。“以睦兄弟”者，《祭统》云“昭与昭齿，穆与穆齿”，《特牲》云“主人洗爵献长兄弟众兄弟”是也。“以齐上下”者，《祭统》云“尸饮五，君洗玉爵献卿，尸饮七，以瑶爵献大夫”是也。“夫妇有所”者，《礼器》云“君在阼，夫人在房”，及《特牲》“夫妇交相致爵”是也。云“与盎、澄与沈，盖同物”者，以《酒正》文醴醍之有盎，此醴醍之有。又《周礼》醍齐之下有沈齐，此醍齐之下有澄齐故也。按此注澄是沈齐，按《酒正》注澄酒是三酒，二注不同，故赵商疑而致问，郑答之云，此本不误，转写益澄字耳。如郑所答，是转写《酒正》之文误益“澄”字当云酒三酒也，则是与《礼运》注同。然按《坊记》云醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。注云：淫，犹贪也。又以澄为清酒，田琼疑而致问，郑答之云，《礼运》云醴、、醍、澄各是一物，皆不言酒，故推其意，澄为沈齐，酒为三酒。《坊记》云，醴也，醍也、澄也，皆言酒，故因注云澄酒，清酒也。其实沈齐也。如郑此言。《坊记》所云醴酒、酒、五齐，亦言酒，则澄酒是沈齐也，是五者最清，故云澄酒，非为三酒之中清酒，是与《礼运》不异也）。作其祝号，元酒以祭，荐其血毛，腥其俎。熟其ゾ，与其越席，疏布以幂，衣其氵帛，醴以献，荐其燔炙。君与夫人交献，以嘉魂魄，是谓合莫（越，音活。幂，莫历反。衣，於既反。疏曰：元酒以祭，荐其血毛，腥其俎，此是用上古也。熟其ゾ以下用中古也。“作其祝号”者，谓造其鬼神及牲玉美号之辞，史祝称之以告鬼神，故云作其祝号。“元酒以祭”者，谓朝践之时，设此元酒於五齐之上，以致祭鬼神。此重古设之，其实不用以祭也。“荐其血毛”者，亦朝践时，延尸在堂，祝以血毛告於室也。“腥其俎”者，亦谓朝践时，既杀牲，以俎盛肉进於尸前也。“熟其ゾ”者，ゾ，骨体也。熟，谓以汤焰之，以其所焰骨体进於尸前也。“与其越席”至“氵帛”，皆谓祭初之时。越席谓蒲席，疏布谓粗布。若依周礼，越席疏布是祭天之物，此经云“君与夫人”，则宗庙之礼也。此盖记者杂陈夏、殷诸侯之礼，故强宗庙而用越席、疏布也。“衣其浣帛”者，谓祭服练帛染而为之。“醴以献”者，朝践之时用醴，馈食之时用。“荐其燔炙”者，谓燔肉炙肝。按：《特牲礼》，主人献尸，宾长以肝从，主妇献尸，宾长以燔从，则此君荐之用炙也，夫人荐用燔是也。《诗 楚茨》云或燔，或炙。郑云燔，燔肉也；炙，炙肝也。君与夫人交献，第一君献，第二夫人献，第三君献，第四夫人献，其君与夫人交错而献也。“以嘉魂魄”者，谓设此在上祭祀之礼，所以嘉善於死者之魂魄，是谓合莫。莫，谓虚无寂寞，言死者精神虚无寂寞，得生者嘉善，而神来歆享，是生者和合於寂寞。但《礼运》之作，因鲁之失礼，孔子乃为广陈天子诸侯之事，及五帝、三王之道，其言杂乱，或先或後，其文不次，举其大纲，不可以一代而定其法制，又不可以一概而正其先後也。若审此理则无所疑惑）。然後退而合亨，体其犬豕牛羊，实其簋笾豆羹，祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥（，音刑。疏曰：此谓祭馈之节，供事鬼神及祭未献宾，并祭竟燕饮享食宾客兄弟也。“退而合亨”者，前明荐焰既未熟，今至馈事，乃退取焰肉更合亨之，令熟拟更荐尸。又尸俎唯载右体，其馀不载者及左体等，亦於镬中亨煮之，故云合亨。“体其犬豕牛羊”者，亨之既熟，乃体别骨之贵贱以为众俎，知非尸前正俎者，以此经所陈多是祭末之事，若是尸前正俎，当云是谓合莫，不得云是谓大祥。既是人之祥善，故为祭末享燕之众俎也。“实其簋笾豆羹”者，此举事尸之时所供设也。若笾豆亦兼据宾客及兄弟之等，故《特牲》、《少牢》宾及众宾、兄弟之等，皆有笾豆及俎是也）。此礼之大成也（《礼运》）。
设朝事，燔燎膻芗，见以萧光，以报气也。荐黍稷，羞肝肺、首心，见以侠С，加以郁鬯，以报魄也（见，依注作<间见>，音厕之。徐古办反。侠，古洽瓦。С，音武。朝事，谓荐血腥时也。荐黍稷，所谓馈食也。见及见，皆当为字之误也。疏曰：报气，谓朝践之节也；报魄，谓馈熟之节也。朝事，谓早朝祭事。燔燎，谓取率燎於炉炭。膻，谓馨香。“见以萧光”，谓见<间见>。<间见>，谓杂也。光，谓气也。谓燔率兼萧蒿，是杂以萧气，是以报气也。羞，进也，殷祭以肝，周祭以肺，有虞氏以首，夏后氏以心，皆谓祭黍稷之时兼此物祭也。‘见以侠С’者，言祭黍稷之时，杂以两С醴酒。“加以郁鬯”者，言非但荐熟是报魄，初所加郁鬯亦是报魄。以魄在地下，郁鬯灌地，虽然是祭初，亦是报魄，不当荐熟之时，以故云“加”也。《祭义》）。祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从（从，木用反。穆，子姓也。答，对也。疏曰：祭庙，君牵牲之时，子姓对：“君共牵牲。”“卿大夫序从”者，卿大夫佐币，土奉刍，依次第而从君也）。既入庙门，丽於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸾刀以，取率，乃退。焰祭，祭腥，而退，敬之至也（袒，徒旦反。，苦圭反。率，音律。焰，音寻。丽，犹系也。毛牛尚耳，以耳毛为上也。率，血与肠脂也。焰祭、祭腥，祭焰肉、腥肉也。汤肉，曰焰。疏曰：丽，系也。君牵牲入庙，系著中庭碑也。用鸾刀割牲体，又取血及肠脂，血以供荐，而以供炙肝及萧也。“乃退”者，谓杀牲竟，而取卿大夫所血毛率荐之，竟而退也。“焰祭祭腥”者，焰谓焰肉而祭，腥谓以腥肉而祭。言荐率之後，以俎载焰肉、腥肉而祭。“而退”者，祭事既卒而退，是恭敬之至极也。又曰：按《说文》及《字林》云，率血祭是牛肠脂也，其祭腥肉、焰肉，并当朝践之节。《祭义》）。君纯冕立於阼，夫人副衤韦立於东房。君执圭瓒尸，大宗执璋瓒亚；及迎牲，君执纟引，卿大夫从，士执刍，宗妇执盎从夫人。荐氵兑水，君执鸾刀，羞哜，夫人荐豆，此之谓夫妇亲之（衤韦，音辉。瓒，才但反。纟引，直忍反，又以忍反。从，才用反。刍，初俱反。盎，乌浪反。从夫人绝句，一读以从字绝句。氵兑，舒锐反，徐音岁。羞齐本亦作哜，才细反。太庙，始祖庙也。圭瓒、璋瓒，器也，以圭璋为柄酌郁鬯，曰。疏曰：“大宗执璋瓒亚”者，大宗，主宗庙礼者，以亚之礼，夫人亲为之。此不云夫人而云大宗者，记者广言容夫人有故，故大宗伯代夫人行礼，执圭瓒亚之礼。“君执纟引”者，纟引，牛鼻绳，君自执之，入系於碑。“卿大夫从”者，谓卿大夫从驱之，及杀，与币告也。“士执刍”者，刍，谓藁也，以其杀牲用刍藁藉之。“宗妇执盎从”者，谓同宗之妇执盎以从夫人。“夫人荐氵兑水”者，氵兑，即盎齐由自浊，用清酒以氵兑沛之。氵兑水是明水。宗妇执盎齐从夫人而来，奠盎齐於位，夫人乃就盎齐之尊酌此氵兑齐而荐之者，因盎齐有明水，连言水耳。上云“夫人副衤韦”，此则上公之祭，宜有醴齐盎，但言盎者，略言之，亦容侯伯子男之祭，但有盎齐无醴齐也，故执盎从。“君执鸾刀羞哜”者，哜，肝肺也。哜有二时，一是朝践之时，取肝以贯之，入室，燎於炉炭，出，荐之主前。二者谓馈熟之时，君以鸾刀割制所羞哜肺，横切之使不绝，示奠於俎上，尸并哜之，故云“羞哜”。一云羞，进也，谓君用鸾刀制此哜肉以进之，故云“鸾刀羞哜”。“夫人荐豆”者，於君羞哜之时，夫人荐此馈食之豆。“此之谓夫妇亲之”者，君亲执纟引及鸾刀羞哜，是夫亲之也，夫人荐氵兑水及羞豆，是妇亲之也，故云“夫妇亲之”）。天道至教，圣人至德（疏曰：天道，用教以示人。圣人，则放之以为德。故君立於阼以象日，夫人在西房以象月）。庙堂之上，尊在阼，牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东（县，音元。礼乐之器，尊西也。牺，《周礼》作“献”。献，素河反。疏曰：牺尊贵於尊，而牺尊西，县鼓大於应鼓，而县鼓在於西，故云礼乐之器尊西。又曰，尊在阼，谓夫人所酌也。牺尊在西，谓君所酌也。县鼓，谓大鼓也，在西方而县之。应鼓，谓小鼓也，在东方而县之。熊氏云，此诸侯时祭所用之礼，故尊夫人所酌也。若天子之祭，则尊在堂下。故《礼运》云“澄酒在下”。酒谓三酒，在堂下。《司尊彝》云“皆有”，诸臣之所昨，则君不酌也）。君在阼，夫人在房（人君，尊东也。天子诸侯有左右房。疏曰：《顾命》云“天子有左右房”，此云“夫人在房”，又云“夫人东酌尊”，是西房也）。大明生於东，月生於西，此阴阳之分，夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌尊（象日出东方而西行也，月出西方而东行也）。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也（疏曰：堂之上下，礼乐交相应会，和谐之至极也。《礼器》）。诏祝於室，坐尸於堂（谓朝事时也。朝事，延尸於户西南面，布主席东面，取牲率燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之。入，以诏神於室，又出，以堕於主前，主人亲制其肝，所谓制祭也。时尸荐以笾豆，至荐熟，乃更延主於室之奥。尸来升席，自北方坐於主北焉。堕，许恚反，或许垂反）。用牲於庭（谓杀之时），升首於室（制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚气也）。直祭祝於主，（谓荐熟时也。如特牲、少牢馈食之也。直，正也，祭以熟为正，则血腥之属，尽敬心耳。疏曰：荐熟正祭之时，祝官以祝辞告於主，若《仪礼 少牢》“敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某”是也）。索祭祝於礻方（索，求神也。庙门曰礻方，谓之礻方者，以於绎祭名也。疏曰：凡礻方有二种，一是正祭之时，既设祭於庙，又求神於庙门之内，《诗 楚茨》云“祝祭於礻方门内平生待宾之处”，与祭同日也；二是明日绎祭之时，设馔於庙门外西室，亦谓之礻方。今此索祭於礻方，当是正祭日之礻方矣），不知神之所在，於彼乎，於此乎（室与？堂与？与，音馀。下同）？或诸远人乎？祭於礻方，尚曰求诸远者与（远，千万反。尚，庶几也。疏曰：或远离於人，不在庙乎？尚，是庶几也，言正祭之时，祭於庙礻方者，庶几求於远处者与，言於远处求神也。《郊特牲》。《礼器》“纳牲诏於庭，毛血诏於室，羹定诏於堂，三诏皆不同位，盖道求而未得也”。疏曰：牲入在庭，以币告神，故云“诏於庭”。杀牲取血及毛，入以告神於室。羹，肉氵音也。定，熟肉也。谓煮肉既熟，将欲迎尸，主人乃先以俎盛之，告神於堂。道，言也。所以“三诏皆不同位”者，盖言求而未之得也，故於三处告之）。及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。是故天子之祭也，与天下乐之，诸侯之祭也，与境内乐之。冕而总干，率其群臣，以乐皇尸，此与境内乐之之义也（君为东上，近主位也。皇，君也。言“君尸”者，尊之。疏曰：祭时，天子诸侯亲在舞位，以乐皇尸也）。夫祭有三重焉：献之属莫重於，声莫重於升歌，舞莫重於《武宿夜》，此周道也（疏曰：祭祀之礼，有三种可重之事，“舞莫重於《武宿夜》”者，“武宿夜”，是武曲之名，是众舞之中无能重於《武宿夜》之舞。皇氏云，师说书传云武王伐纣，至於商郊停止宿夜，士卒皆欢乐歌舞以待旦，因名焉。“武宿夜”，其乐亡也，熊氏云此即《大武》之乐也）。凡三道者，所以假於外而以增君子之志也，故与志进退，志轻则亦轻，志重则亦重。轻其志而求外之重也，虽圣人弗能得也。是故君子之祭也，必身自尽也，所以明重也。道之以礼，以奉三重，而荐诸皇尸，此圣人之道也（疏曰：三种所重之道，皆假借外物而以增益君子内志。则假於郁鬯，歌则假於声音，舞则假於干戚，皆是假於外。《祭统》）。《清庙》之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣（疏曰：《清庙》之瑟，谓歌《清庙》之诗所弹之瑟。朱弦，谓练朱丝为弦。练，则声浊也。越，谓瑟底孔也，疏通之，使声迟，故云疏越。弦声既浊，瑟音又迟，是质素之声，非要妙之声，以其质素，初发首一倡之时，而唯有三人叹之，是人不爱乐，然以其贵在於德，所以有馀遗之音，念之不忘也。《乐记》。《尚书大传》曰：古者帝王升歌《清庙》。“清庙”，乐章名，大琴练弦达越，大瑟朱弦达越，以韦为鼓，谓之搏拊。何以也？练弦、朱弦互文也。越，下孔也。凡练弦达越搏拊者，象其德宽和君子有大人声，不以钟鼓竽瑟之声乱人声。清庙升歌者，歌先人之功烈德泽也，故欲其清也。烈，业也，其歌之呼也，呼，出声也。曰“於穆清庙”，於者，叹之也；穆者，敬之也；清者，欲其在位者遍闻之也，故周公升歌文王之功烈德泽，苟在庙中见文王者，愀然如见文王，故《书》曰搏拊琴瑟以咏，祖考来假此之谓也）。《诗》云：“肃雍和鸣，先祖是听。”夫肃肃，敬也。雍雍，和也（云云）。圣人作为鼗、鼓、控、曷、埙、篪此六者，德音之音也（鼗，音桃。空，苦江反。曷，苦瞎反。六者为本，以其声质也。空、曷，谓，也，埙、篪或为и、虞。и，恤尹反。虞，音巨）。然後钟磬竿瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酢也（和，如字，徐户卧反。，音允，又仕觐反。疏曰：既用质素为本，然後用此钟磬竽瑟华美之音以赞和之，使文质相杂。干，也。戚，斧也。狄，羽也。声既文质备足，又用干戚旄羽以舞动之。前云郑、宋、齐、卫四者为祭祀之所不用，故此六器为道德之音，四器之和，文武之舞，并可用於宗庙之中奏之，若乐九变而鬼神格也。“所以献酬酢”，又於宗庙中接纳宾客也。宾入而奏《肆夏》，及卒爵而乐阕，孔子屡叹之是也）。
杨氏曰：愚按九献祭之正也，其节文又有因传记可以参互见者，掇拾以著之於篇。
君卷冕立於阼，夫人副立於东房。夫人荐豆执校，执醴授之执镫。尸酢夫人执柄，夫人受尸执足。夫妇相授受，不相袭处，酢必易爵（卷，古本反。处，昌虑反。疏曰：上公之夫人，故副立於东房，若其馀夫人，则不副也。“夫妇相授受不相袭处”者，谓夫妇交相致爵之时，袭，因也，其执之物不相因故处，若夫妇交相致爵，不执故处，以明男女有别。“酢必易爵”者，谓夫妇交相致爵之时，主人受主妇之酢，易换其爵。故《特牲》主人受主妇之酢爵更爵酢。郑注云主人更爵自酢，男子不承妇人爵，即引此文，云夫妇相授受不相袭处，酢必易爵也）。
△右致爵
杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》，主妇致爵於主人，卒爵，主妇出，反於房。主人降，洗酌致爵於主妇，主妇拜受爵。诸侯夫人以上致爵，经无其文，此因《祭统》上文若“卷冕立於阼，夫人副衤韦立於东房”，下文有“酢必易爵”之文，知诸侯夫人亦有致爵之礼。
笾人，羞笾之实，糗饵、粉（，昨资反。羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞於尸侑，主人主妇皆右之者。元谓此二物皆粉稻米黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰。糗者，捣粉熬大豆为饵，之，黏著以粉之耳。饵言糗，言粉，互相足。疏曰：此当王酬尸内饔进之於尸侑等也。《天官》）。醢人，羞豆之实，酏食糁食（酏食，音嗣。糁，素感反。元谓酏，{衍食}也。《内则》曰：取稻米举蚤溲之，小切狼蜀膏以与稻米为饣。又曰稻。取牛、羊、豕之肉三如一，小切之，与稻米。稻米二、肉一，合以为饵，煎之。{衍食}，之然反。蚤，思柳反。溲，所柳反。蜀，昌蜀反，一音粟。疏曰：亦与羞笾之实同时设之）。
△右羞
杨氏曰：愚按《仪礼》有司彻主人酬尸之後，尸侑主人皆升筵，乃羞。宰夫羞房中之羞於尸侑，主人主妇皆右之。司士羞庶羞於尸侑，主人主妇皆左之。今按《笾人》、《醢人》有羞笾、羞豆之实，则知天子之礼亦有羞，诸侯亦必有之，但经文不备耳。
司士，凡祭祀及赐爵，呼昭穆而进之（赐爵，神惠及下也。此所谓王之子姓兄弟。《祭统》曰，凡赐爵，昭为一，穆为一，昭与昭齿，穆与穆齿，凡群有司皆以齿，此之谓长幼有序。疏曰：姓，生也。子之所生，则孙及兄弟皆有昭穆。引《祭统》者，是诸侯法，明天子亦然。凡言昭穆在助祭之中者，皆在东阶前南陈，就昭穆之中，皆年长者在上，年幼者在下，故云齿也。云“及赐爵”者，谓祭未旅酬无算爵之时，皆有酒爵赐及之，皆以昭穆为序也。《祭统》“凡赐爵，昭为一，穆为一”云云，注曰：昭穆，犹《特牲》、《少牢》馈食之礼众兄弟也。群有司，犹众宾下及执事者。君赐之爵，谓若酬之。疏曰：爵，酒爵也。谓祭祀旅酬时，赐助祭者酒爵，故云赐爵。昭为一穆为一者，言君众兄弟子孙等，在昭列者则为一色，在穆列者自为一色，各自相旅，尊者在前，卑者在後。若同班列，则长者在前，少者在後，是昭与昭齿，穆与穆齿。《祭统》。《坊记》：因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。注曰：言祭有酒肉，群昭群穆皆至而献酬之，咸有荐俎。疏曰：谓因其祭祀之酒肉於祭祀之末，聚其宗族昭穆相献酬，教民相亲睦也）。凡为俎者，以骨为主。骨有贵贱，殷人贵髀，周人贵肩，凡前贵於後。俎者所以明祭之必有惠也，是故贵者取贵骨，贱者取贱骨，贵者不重，贱者不虚，示均也（髀，必氏反，又必履反。重，直龙反。殷人贵髀，为其厚也；周人贵肩，为其显也。凡前贵於後，谓脊胁臂之属。，乃报反。疏曰：“凡为俎者以骨为主”者，俎，谓助祭者各将物於俎者。“殷人贵髀，周人贵肩”者，殷质贵髀之厚，贱肩之薄；周文贵肩之显，贱髀之隐，各随所贵。“凡前贵於後”者，据周言之，以周人之贵肩故也。“贵者不重，贱者不虚，示均也”者，言贵者不持多而重，贱者不虚而无，分俎多少，随其贵贱，是示均平也。又曰：此脊胁臂举其贵者言之，属中包其贱者。不云肩者，以经云周人贵肩，故此略之。前体臂为贵，後体膊胳为贱。就脊胁之中亦有贵贱，正脊在前为贵，廷脊横脊在後为贱。胁则正胁在前为贵，短胁为贱。故总云“之属”以包之。《祭统》）。
△右旅酬赐爵
其登受爵，则以上嗣（，音俊。上嗣，君之长子。以特牲馈食礼言之，受爵，谓上嗣举奠也；献，谓举奠洗爵酌人也；，谓宗人遣举奠盥祝命之也。大夫之嗣无此礼，辟君也。，丁历反。盥，音管。疏曰：按《少牢馈食》，无嗣子举奠，大夫尊於士而不举奠，故知辟正君也）。登受爵以上嗣，尊祖之道也（疏曰：此覆释所以登受爵用子也。《文王世子》杨氏曰：此条有两事，受爵，谓上嗣举奠也，已见上文《再献》条注。登，谓宗人遣举奠盥祝命之也）。
△右登受爵
《传》：夫祭有，者，祭之末也，不可不知也。是故古之人有言曰：善终者如始，其是已。是故古之君子曰：尸亦鬼神之馀也，惠术也，可以观政矣（疏曰：初荐毛血燔燎，是荐於鬼神，至荐熟时，尸乃食之，是尸鬼神之馀。若大夫士阴厌，亦是先荐鬼神，而後尸乃食，亦尸鬼神馀，故并云尸亦鬼神之馀也。术，犹法也。尸鬼神之馀，是施恩惠之术法也。施，始鼓反）。是故尸谡，君与卿四人，。君起，大夫六人，臣君之馀也。大夫起，士八人，贱贵之馀也。士起，各执其具以出，陈於堂下，百官进。彻之，下上之馀也（谡，所六反，起也。百官进，依注作。进，当为声之误也。百官，谓有事於君祭者也，既，乃彻之而去。所谓自卑至贱，进、彻，或俱为也）。凡之道，每变以众，所以别贵贱之等，而兴施惠之象也。是故以四簋黍，见其於庙中也。庙中者，竟内之象也（别，彼列反。见，贤遍反。“”於庙中，一本作“遍”。鬼神之惠遍庙中，如国君之惠遍竟内也。疏曰：“是故以四簋黍见其於庙中也”者，谓之时君与三卿以四簋之黍修整普遍也。所以用四簋多黍稷而者，欲见其恩惠修整遍於庙中，诸侯之祭有六簋，今云以四簋者，以二簋留为阳厌之祭，故以四簋为。簋有黍稷，特云黍者，见其美。举黍，稷可知也。庙中者，竟内之象也者。以其簋而遍庙中，如君之恩惠遍於竟内也）。祭者，泽之大者也。是故上有大泽，则惠必及下，顾上先下後耳，非上积重而下有冻馁之民也。是故上有大泽，则民夫人待於下流，知惠之必将至也，由见之矣。故曰可以观政矣（重，直龙反。馁，乃罪反。夫，音扶。鬼神有祭，不独飨之，使人之，恩泽之大者也。国君有蓄积，不独食之，亦以施惠竟内也。《祭统》）。馀不祭，父不祭子，夫不祭妻（《曲礼》。朱子曰：古注说不是，今思之，只是不敢以馀又将去祭神，虽以父之尊亦不可以祭其子之卑，夫之尊亦不可以祭其妻之卑。盖不敢以鬼神之馀复以祭也。祭非“饮食必祭”之祭。又曰：先儒自为一说，横渠又自为一说，看来只是祭祀之祭，此因馀起文谓父不以是祭其子，夫不以是祭其妻）。夫祭有畀、胞、翟、阍者，惠下之道也，唯有德之君，为能行此，明足以见之，仁足以与之。畀之为言与也，能以其馀畀其下者。者，甲吏之贱者也。胞者，肉吏之贱者也。翟者，乐吏之贱者也。阍者，守门之贱者也。古者不使刑人守门，此四守者，吏之至贱者也。尸又至尊，以至尊既祭之末，而不忘至贱，而以其馀畀之，是故明君在上，则竟内之民无冻馁者矣。此之谓上下之际（畀，必利反。，依注作<韦军>同，况万反，又音运。胞，步交反。翟，音狄。阍，音昏。“明足以见之”，见此卑：“仁足以与之”，与此卑者也。，《周礼》作<韦军>，谓<韦军>磔皮革之官也。翟，谓教羽舞者也。古者不使刑人守门，谓夏、殷时。卑，如字，旧必利反。疏曰：此之谓上下之际者，际，接也。至尊者与贱者，其道接也。《祭统》）。
，谓之门（《诗》曰：祝祭於礻方。《尔雅》）。绎，又祭也（祭之明日，寻绎复祭。疏曰：绎，又祭也者。又，复也。绎，复祭之名也。郭云祭之明日，寻绎复祭。《公羊传》曰：绎者何？祭之明日也。《梁传》云：绎者，祭之旦日之享宾也，天子诸侯谓之为绎。少牢馈食，大夫之礼也，谓之宾尸，与祭同日。若然，是亦与宾尸事不同矣。而《诗 颂 丝衣序》云，绎宾尸者，绎，祭之礼，主为宾事此尸。但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之绎，言其寻绎昨日。卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此《序》言绎者，是此祭之名，宾尸是此祭之事，故特详其文。然又祭之名，三代各异）。周曰绎（《春秋 经》曰：壬午犹绎。疏曰：郭云壬午犹绎者，宣八年《经》文也）。商曰肜（疏曰：《高宗肜日》，《商书》篇也。孙炎云，肜者，相寻不绝之意）。夏曰复胙（疏曰：夏之典训，无言复胙名者，未见义所出也。《诗传》及《诗笺》亦无此一句。说者云胙是祭肉也，以祭之旦日，复陈其祭肉以宾尸也，未知然不？祭名者，以显上事也。同上）。
△右祭之明日又礻方
传：为礻方於外（礻方，百彭反。礻方祭，明日之绎祭也。谓之礻方者，於庙门之旁因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂，孝子求神非一处也。《周礼》曰：夏后氏世室，门堂三之二，室二之一。《诗 颂 丝衣》曰：自堂徂基。绎，音亦。处，昌虑反。疏曰：“为礻方於外”者，礻方，谓明日绎祭在於庙门外之西旁。以正祭设馔在室，故知绎祭亦设馔在室。《有司彻》上大夫宾尸，坐尸侑於堂，酌而献尸。故知人君绎祭亦事尸於堂也。云夏后氏世室门堂三之二，室二之一者，证庙门之旁有室有堂也。又引《诗 颂 丝衣》之篇者，证绎祭在堂事尸也。《丝衣》之篇论绎祭之时，从堂上往於堂下之基，故云自堂徂基）。故曰於彼乎，於此乎（疏曰：“故曰於彼乎，於此乎”者，以其不知神之所在，或祭之於堂，或祭之於外，不知此神於彼堂乎，於彼室乎，於此礻方乎？以古语有此，故记者引以结之。《礼器》。《祭统》，诏祝於室而出乎礻方，此交神明之道也。疏曰：祝官以言诏告，祝请冥尸於室求之，此交神明之道也者，神明难测，不可一处求之，或门旁不敢定，是与神明交接之道）？《诗》云“明发不寐，有怀二人”。文王之诗也。祭之明日，明发不寐，飨而致之，又从而思之。祭之日，乐与哀半，飨之必乐，巳至必哀（明发不寐，谓夜而至旦也。祭之明日，谓绎日也。言绎，日夜不寐也。二人，谓父母容尸侑也。疏曰：云“二人”，谓父母、容尸侑也者。祭以念亲，故二人谓父母。按《有司彻》上大夫宾尸，别立一人为侑以助尸，绎祭与傧尸同，故知二人容尸与侑也。傧，音宾。《祭义》）。 　是故孝子临尸而不怍。君牵牲，夫人奠盎，君献尸，夫人荐豆，卿大夫相君，命妇相夫人：齐齐乎其敬也，愉愉乎其忠也。勿勿乎其欲其飨之也（怍，才各反。盎，马浪反。愉，羊朱反。君牵牲将荐毛血。疏曰：怍，谓颜色不和悦，以祭祀须飨尸，故孝子临对尸前不得颜色不和。“君牵牲夫人奠盎”者，熊氏云此谓绎祭，君当牵牲之时，夫人奠设盎齐之尊。“君献尸夫人荐豆”者，绎祭，故先献後荐。“齐齐乎其敬也”者，卿大夫相君，命妇相夫人，皆齐齐乎其恭敬。齐齐，谓整齐之貌，故《玉藻》云庙中齐齐。“愉愉乎其忠也”者，愉愉，和悦之貌。忠谓忠心。言孝子颜色愉愉然和悦尽忠心。“勿勿乎其欲其享之也”者，勿勿，犹勉勉也。言孝子之心与貌，勉勉然欲得亲之歆享也。云傧尸主人献尸，主妇自东房荐韭、菹、醢者，此是《有司彻》文引之者，证傧尸之时先献後荐。上大夫傧尸，即天子诸侯之绎也。盎齐，才细反。《祭义》）。宣公八年六月辛巳，有事於太庙，中遂卒於垂。壬午，犹绎（绎，又祭陈昨日之礼，所以宾尸）。公羊子曰：绎者何？祭之明日也（天子诸侯曰绎，大夫曰宾尸，士曰宴尸）。梁子曰：绎者，祭之旦日之享宾也（疏曰：旦日，犹明日也。何休云，绎者，继昨日事，但不灌地以降神耳）。卫庄公改旧制，变宗庙，易朝市。高子Э问於孔子曰：《周礼》“绎祭於礻方，礻方在庙门之西，前朝而後市，今卫君更之，如之何？孔子曰：绎之於库门内，礻方之於东方，市朝之於西方，失之矣”（《家语 曲礼 公西赤问》）。
陈氏《礼书》曰：礼有正祭之礻方，有绎祭之礻方，於礻方求诸远者也。礻方於西，尊其右也。《诗》云“以往尝，或剥或烹，或肆或将”，而继之以祝祭於礻方，此正祭之礻方也。《礼》言“设祭於堂”，为礻方乎外。《家语》言“绎祭於礻方”，此绎祭之礻方也。正祭之礻方位於门内之西室，故毛氏译《诗》以礻方为门内。绎祭之礻方位於门外之西室，故郑氏释《郊特牲》以礻方於门外。盖礻方，其位也；绎，其祭也；宾尸，其事也。绎祭谓之礻方，而祭之礻方，不谓之绎。绎之名，特施於天子诸侯，宾尸之名，亦施於卿大夫。郑氏以卿大夫宾尸在堂，故谓礻方於门外之西室。绎，又於其堂。孔颖达申之云“求神在室，接尸在堂”，於义或然。卿大夫有宾尸，则正祭无加爵，无阳厌。下大夫、士无宾尸，故正祭有加爵，有阳厌，必於明日。《春秋》书“辛巳有事於太庙，壬午犹绎”。《梁》曰“绎者，祭之明日之享宾也”。《公羊》曰“绎者何？祭之明日是也，宾尸则祭日而已”。《仪礼》“有司彻，扫堂，摄酒，迎尸而宾之”是也。绎於明日则异牲，《诗》曰“自羊徂牛”是也。宾尸，於祭日则用正祭特牲而已，有司彻Ь（音寻）尸俎是也。盖正祭重，而主於礼神，绎轻，而主於礼尸。重，故省牲视具。在宗伯轻，故使士焉。则“丝衣其纟不，载弁俅俅”者，士而爵弁丝衣者也。主於礼神，故在室，主於礼尸，故在堂，则自堂徂基，扫堂设筵者，皆堂上之事也。考之《仪礼》：大夫正祭不迎尸，而宾尸迎之；正祭有祝，而宾尸有侑；正祭先荐後献，宾尸先献後荐；正祭之鼎五，宾尸之鼎三；正祭之牲体进下，宾尸之牲体进腠；正祭之鱼缩载，宾尸之鱼横载；正祭主人献尸，而尸酢之於献祝佐食之前；宾尸主人献尸，而尸酢之於献侑之後。凡此皆与正祭不同。则主人迎尸，尸後酢主人，所以伸主人也。先献後荐而进下，所以醉饱尸也。其饮至於无算，其罚至於兕觥，则绎祭可知矣。
《通典》：祭之日，王服衮冕而入庙，工则奏以《王夏》，王入，立於东序。后则副衤韦而入，立於西序，尸入之後，乃就於西房（转就西房者，所以放阴阳之义。《礼器》云“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位也”）。尸服衮冕而入，工则奏《肆夏》。王及於室，而不迎尸（《祭统》云“君迎牲而不迎尸，所以别嫌也”）。於是王以瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸，尸以地降神，尸祭之，啐之，奠之，此为神之一献也。后乃璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸，尸祭之，啐之，奠之，此为二献也。王乃袒而迎牲於门，牲入门则奏《昭夏》，王亲牵牲，公卿大夫执币以从，入而告於庭云“博硕肥盾”。王乃丽牲於碑，亲执鸾刀，启其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之义。遂乃杀牲，始行朝践之事。凡牲，庙用一牢（《公羊传》云“周公白牡，鲁公も刚，群公不毛”）。朝践之时，尸出於室，坐於户西，南面。主在西，东面（《郊特牲》云“诏祝於室，坐尸於堂”。郑元注云：“谓朝践时，迎尸於户外。”）。时尸、主之前，荐以笾豆脯醢而已。乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室。於时王亲洗肝於郁鬯而燔之，以堕於主。主人亲制其肝，所谓制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚气之义也。时又荐腥於尸、主之前，谓之朝践。於时王乃以玉爵酌献（素何反。下同）樽中醴齐以献，此三献也。后於是荐朝事之笾，时堂上以夹锺之调歌，堂下以无射之调作《大武》之乐。后於是亦以玉爵献樽醴齐以献尸，此四献也。时堂下之乐亦作也。於时王自阼阶而西酌献，后从西阶东酌献（所谓“礼交动乎上，乐交应乎下”）。至荐熟之时，谓之馈食。先荐熟於堂（视陈此设馔之礼，非谓即食）。设馔之时，王及尸皆有倚住之处，设机於傍，故云变机也。设席之後，更设尸主之席於堂，在户内西方，东面，尸在其北。布尸主席讫，乃迁所设於堂上之馔置尸主坐前，时祝又以酌奠，奠於馔南，所谓天子奠。又取肠脂芮之萧合膻芗（郑云“膻当为馨，字之误”），燎於炉炭，所谓阳达於墙屋。乃迎尸主入室，即席，举奠将祭之。时祝则诏王拜妥尸（《郊特牲》云“举角诏妥尸”是也），拜讫，尸遂祭酒以菁茅，谓之缩酒（《左传》云“尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒”）。尸遂啐之，奠之，尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸，五献也。时后荐馈食之笾，又以玉爵酌象樽酝齐以献尸，此六献也（王及后每献，皆作乐如初）。尸食讫，王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以尸，谓之朝献，亦樽相因，此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七，王可以献公。尸饮讫，受祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王乃设酢席於户内。尸少祭馔黍稷，并假福王，王乃以出，量人与郁人受之（《周礼 宗伯》职云“量人与郁人受举之卒爵”）。后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸，日再献，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后饮酢酒，此八献也。尸饮八，王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐，备卒食三献，合九献。凡王及后各四，诸侯为宾者一也。尸饮九，王可以献大夫、士（取惠均於下之义）。尸饮讫，又酢诸臣如后之法。自九献之後，遂降，冕而总干，舞《大武》之乐以乐尸（《祭统》云“君执干戚就舞位，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸”）。九献之後，更为嗣子举奠，与群臣进献，更行三爵，皆谓之加爵，则用璧散璧角（《明堂位》云“加以璧散璧角”）。即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫，则尸出。尸出之後，则嗣子之（《文王世子》云“登受爵以上嗣，尊祖之道”。郑元注云“上嗣祖之正统”）。厥明，更以一牢绎於礻方（於庙门之外而行其礼）。
按：《仪礼》所存，唯《少牢馈食》、《特牲馈食》为大夫祭宗庙之礼，而天子诸侯之祭礼亡矣。其载於《周礼》、《礼记》者，虽略可考见，而参错涣散。後之有天下者，虽欲一遵古礼行之，而其节文脉络不相连属，此所以病其难行也。晦庵尝欲以二《礼》及注疏中所言，绸绎其节奏之先後，为天子祭礼。而其书未成，以授其门人勉斋黄公。黄又未及成，而以授信斋杨公。信斋之书出，而後学者开卷始可以洞窥其奏节，自致斋而献，自献而馈献，以至加爵、彻俎、旅酬、登、绎祭之仪，大概以经之所言为主，而经之所未备者，则取注疏之说以备之，注疏之所未备者，又约《仪礼》所载大夫、士之礼以推之，其说始粲然有条，足为百代不刊之典。然杜氏《通典》亦尝采经传及注疏之说，条陈九献之礼，特略而未备，且与信斋之说小异，故并存之。
●卷九十七 宗庙考七
○祭祀时享
汉惠帝时，叔孙通曰：“古者有春尝果，方今樱桃熟，可献。”遂献宗庙。诸果之献由此兴。
孝景帝元年，诏“高庙酎（张晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言纯也。至武帝时，因八月尝酎，会诸侯庙中，出金助祭，所谓酎金也。”师古曰：“酎，三重酿，醇酒也，故以荐宗庙。酎，直救反。”），奏《武德》、《文始》、《五行》之舞（孟康曰：“《武德》，高祖所作也。《文始》，舜舞也。《五行》，周舞也。《武德》者，其舞人执干戚。《文始舞》，执羽。《五行舞》，冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》）。孝惠庙酎，奏《文始》、《五行》之舞。为孝文庙为《昭德》之舞。”
武帝元鼎五年九月，列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人（如淳曰：“《汉仪注》诸侯王岁以户口酎黄金於汉庙，皇帝临受献金，金少不如斤两，色恶，王削县，侯免国。”）。
宣帝本始二年，尊孝武庙为世宗庙，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞。
汉时，宗庙在郡国者六十八，合百六十七所（六十八者，郡国之数。百六十七者，宗庙之数）。而京师自高祖至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙，并为百七十六。又园中各有寝、便殿。日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿。寝，日四上食；庙，岁二十五祠（如淳曰：“月祭朔望，加腊为二十五。”晋灼曰：“《汉仪注》宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏，立秋ァ娄，又尝粢。八月先夕馈飧，皆一太牢，酎祭用九太牢。十月尝稻，又饮，二太牢。十一月尝，十二月腊，二太牢。又每月一太牢，如闰加一祀，与此上十二为三十五祠。”师古曰：“晋说是也。”）；便殿，岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园，与诸帝合，凡三十所。一岁祠，上食二万四千四百五十五，用卫士四万五千一百二十九人，祝宰乐人万二千一百四十七人，养牺牲卒不在数中。至元帝时，贡禹奏言：“古者，天子七庙，今孝惠、孝景庙皆亲尽，宜毁。又郡国庙不应古礼，宜正定。”天子是其议，未及施行而禹卒。永光四年，乃下诏罢郡国庙（详见《宗庙门》）。
既罢郡国庙，议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静，今衣冠出游，有车骑之众，风雨之气，非所谓清静也。“祭不欲数，数则渎，渎则不敬”，宜复古礼，四时祭於庙，诸寝园日月祀，皆可勿复修。上亦不改也。
《汉旧仪》，宗庙八月饮酎，用九太牢，皇帝侍祠。寝庙月一太牢，四上食。十二月一太牢，馈食，与闰月十三。尝祠，正月尝薤，又尝羔。六月尝黍。七月岁事。八月尝酎、特牛，九月尝雁，十月尝稻，十一月岁事，又赛祷。凡正祠一岁二十二。原庙一岁十二祠，有闰加一祠，皆用太牢。月游衣冠，以庙馈事之日。岁凡十二祠，立秋ァ娄，又尝麻。八月，先夕馈飧，皆一太牢。皇帝会诸侯，酎金庙中，以上计仪，设九宾陪位，他祠无有。十月尝稻，又饮，二太牢。十一月尝文臧（未详），十二月腊，二太牢。十二月击牛饮酌无饭，故先夕馈飧。文帝所加。以正月曰作酒，八月成，名曰酎酒。园庙一岁四祠，皆太牢。七月岁事。十二月岁事，腊以亥日。初岁椒酒，凡四祠，皆太牢。凡一岁太祠五十二，小祠千一百。
八月酎，车驾夕牲牛，以绣衣之，皇帝暮亲牲，以鉴遂取水於月，以火燧取火於日，为明水火。左袒，以水沃牛右肩，手执鸾刀，以切牛毛血荐之，而即更衣巾，侍上熟，行礼。斋日，四法食，丈二尺拒案，以陈三十六肉、六气饭。赞飨一人，秩六百石，主赞天子。太祝令主荐酒，太宰令主馔陈，太常主导赞，丞举庙中非法。八月，诸侯王酎金助祭，以九太牢，用豚八百枚，羹三百，鸡、凫、雁、鱼皆千枚，赐中都官吏卒以下。庙旁牛四十头，助供乐用三千四百二十八人，祠立九旗於庭下，功臣四十人食堂下西阶南。凡上堂上後房中妇子，祠用禾，长八尺，广八寸，深四寸，凡八十一祭。御仆媵公祭於庙门外塾上，用壶酒、四胫骨药。西厢歌《秦海龟》、《龙舞》、《武德》、《文始》、《五行》。
永光四年，御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位座，独祭皇帝而已。
汉兴，叔孙通因秦乐人制宗庙乐：太祝迎神於庙门，奏《嘉至》（李奇曰：“嘉，善也，善神之至。”），犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。《登歌》再终，下奏《休成》之乐（服虔曰：“叔孙通所奏作也。”），美神明既享也。皇帝就酒东厢，坐定，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高帝姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚声也。至孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。
《安世房中歌》十七章：《大孝备矣》一章八句，《七始华始》一章八句，《我定历数》一章八句，《王侯秉德》一章七句，《海内有奸》一章八句，《大海荡荡》三章六句，《安其所》一章八句，《丰草》一章八句，《雷震震》一章十句，《都荔遂芳》一章十句，《桂华》一章十句，《美芳》一章八句，《嘉荐芳矣》一章八句，《皇皇鸿明》一章六句，《浚则师德》一章四句，《孔容之常》一章八句，《承帝明德》一章八句。
光武建武二年，立高庙於洛阳，四时祀。高祖为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊祠，一岁中凡五祠。
十九年，诏曰：“以宗庙处所未定，且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯皆就园庙，在所郡县侍祠。
东汉制：正月上丁祠南郊，礼毕，次北郊、明堂、高庙、世祖庙，谓之五供。安帝即位，窦太后犹临朝，七年正月初入太庙斋，七日庚戌谒宗庙，率命妇群妾相礼仪，与皇帝交献亲荐，成礼而还。因下诏曰：“凡供荐新味，多非其节，或郁养强熟，或穿掘萌芽，味无所至而夭折生长，岂所以顺时育物乎？自今当奉祠陵庙及给御者，皆须时乃上。”凡所省二十三种（《本纪》永初五年，刘珍言皇太后宜入庙，与陛下交献，事下公卿，佥如珍言。六年正月，皇太后亲祭於宗庙，与皇帝交献，大臣、命妇相礼仪）。
灵帝时，京都四时所祭高庙五主，世祖庙七主，成帝三陵，追后三陵，凡牲用十八太牢。
魏文帝黄初二年，以洛京宗庙未成，乃祠武帝於建始殿，亲执馈，奠如家人礼。
高堂隆云：按旧典，天子诸侯月有祭事，其孟则四时之祭也，三牲、黍稷，时物咸备。其仲月、季月，皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔，或加以犬而已，不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜，鱼雁可也。皆有黍稷。《礼器》曰：“羔豚而祭，百官皆足，太牢而祭，不必有馀。”羔豚则荐新之礼也，太牢则时祭之礼也。《诗》云“四月其蚤，献羔祭韭”。周之四月则夏之二月也。《月令》：仲春，天子乃献羔开冰。季春之月，天子始乘舟荐鲔。仲夏之月，天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲月季月荐新之礼也（蜀谯周《礼祭集志》曰：天子之庙，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加荐，以像平生朔食也，谓之月祭。二祧之庙，无月祭也。凡五新熟，珍物新成，天子以荐宗庙。礼，未荐不敢食新，孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新皆奠，无尸，故群庙皆一朝之尽毕）。
晋孝武帝太元十六年，改作太庙，迁神主於行庙，设脯醢之奠。及新庙成，神主还室，又设脯醢之奠（馀见《门》）。
晋《祠庙夕牲歌》一首。《祠庙迎送神歌》一首。《祠征西将军登歌》一首。《祠豫章府君登歌》一首。《祠颍川府君登歌》一首。《祠京兆府君登歌》一首。《祠宣皇帝登歌》一首。《祠景皇帝登歌》一首。《祠文皇帝登歌》一首。《祠庙飨神歌》二首。
宋四时祭祀，将祭，必先夕牲。皇帝散斋七日，致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日，御太极殿幄坐，著绛纱袍，黑介帻，通天金博山冠。祠之日，车驾出，百官应齐从驾留守填先置者，各依宣摄从事。上水一刻，皇帝著平冕龙衮服，升金根车，到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车，入庙，脱舄，盥及洗爵，讫，升殿。初献，奠爵，乐奏。太祝令跪读祝文，讫，进奠神座前，皇帝还本位。博士引太尉亚献，讫，谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠，则三公行事，而太尉初献，太常亚献，光禄勋终献。
齐武帝永明九年，诏太庙四时之祭，荐宣皇帝起面饼、鸭霍；孝皇后笋、鸭卵；高皇帝肉脍、菹羹；昭皇后茗、册、炙鱼，皆所嗜也。先时，帝梦太祖谓已：“宋氏诸帝常在太庙，从我求食，可别为吾致祠。”乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后於清溪故宅，牲牢服章，皆如家人礼。
司马氏曰：“昔屈到嗜芰，屈建去之，以为不可以私欲干国之典，况子为天子而以庶人之礼祭其父，违礼甚矣。卫成公欲祀相，宁武子犹非之，而况降祀祖考於私室，使庶妇尸之乎。”
梁武帝制：春祠，夏礻勺，秋尝，冬并腊，一岁凡五，谓之时祭。
都令史王景之，列自江左以来，郊庙祭祀，帝已入齐，百姓尚哭，以为乖礼。何佟之等奏：“按《礼》，国门在皋门外，今之篱门是也。今古殊制，若禁凶服不得入篱门为太远，宜以六门为断。”诏曰：“六门之内，士庶甚多，四时尝，俱断其哭。若有死者，棺器须来，既许其大，而不许其细也。致斋日，宜去庙二百步断哭。”
四年，何佟之议：“按《礼》，未祭一日，大宗伯省牲镬，祭日之晨，君亲牵牲丽碑。後代有冒暗之防，而人主犹必亲奉，故有夕牲之礼。顷代人君，不复躬牵，相承丹阳尹牵牲，於古无取。宜依以未祭一日之暮，太常省牲视镬，祭日之晨，使太尉牵牲出入也。《少牢馈食》杀牲於庙门外，今《仪注》诣厨烹牲，谓宜依旧。”帝可其奏。佟之又曰：“郑元云：‘天子诸侯之祭礼，先有尸之事，乃迎牲。’今《仪注》乃至荐熟毕，太祝方执瓒地，违谬若斯。又近代人君不复躬行礼，太尉既摄位，实宜亲执其事，而越使卑贱太祝，甚乖旧典。愚谓祭日之晨，宜使太尉先行献，乃後迎牲。”帝曰：“尸本使神有所附，今既无尸，将安设？”佟之曰：“如马、郑之意，虽献尸，而义在求神。今虽无尸，求神之义，恐不可阙。”帝曰：“此本因尸以祀神，今若无尸，则宜立广求之所。”义乃定。佟之曰：“《祭统》云：‘献之属，莫重於’。今既存尸卒食之献，则鬯之求，实不可阙。又送神更，经记无文，宜依礼革。”奏未报，而佟之卒。後明山宾复申其理。帝曰：“佟之既不复存，宜从其议也。”自是始使太尉代太祝行而又牵牲。太常任又以未明九刻呈牲，加又太尉酒，三刻施馔，中五刻，行仪不办。近者临祭从事，实以二更，至未明三刻方办。明山宾议，谓“九刻已疑太早，况二更非复祭旦”。帝曰：“夜半子时，即是晨始。宜取三更省牲，馀依《议注》。”又有司以为三牲或离弋，依制埋瘗，猪羊死则不埋，请议其制。司马等议，以为牲死则埋，必在涤矣。谓三牲在涤死，悉宜埋，帝从之。
五年，明山宾议：“樽彝之制，《祭图》唯有三樽：一曰象樽，周樽也；二曰山，夏樽也；三曰著樽，殷樽也。徒有彝名，竟无其器。直酌象樽之酒，以为瓒之实。窃彝重於献，不容共樽，宜循彝器，以备大典。按《礼器》有六彝，春祠夏礻勺，用鸡彝、鸟彝。王以瓒初，后以璋瓒亚，故春夏两祭，俱用二彝。今古礼殊，无复亚，止循其二，春夏鸡彝，秋冬彝，庶礼物备也。”帝曰：“鸡是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，於义为疑。”山宾曰：“臣愚管，不奉明诏，则终年乖舛。按鸟彝是南方之物，则主火位，木生於火，宜以鸟彝春夏兼用。”帝从之。
七年，舍人周舍以为“《礼》‘玉辂以祀，金辂以宾’，则祭日应乘玉辂。”诏下其议。左丞孔休源议：玉辂既有明文，而《仪注》金辂当由宋、齐乖谬，宜依舍议。帝从之。
天监十六年，诏曰：“夫神无常飨，飨於克诚，所以西邻礻勺祭，实受其福。宗庙祭祀，犹有牲牢，无益至诚，有累冥道。自今四时尝外，可量代。”八座议：“以大脯代一元大武。”八座又奏：“既停宰杀，无复省牲之事，请立省馔仪。其众官陪列，并同省牲。”帝从之。十月诏曰：“今虽无复牲腥，犹有脯之类，即之幽明，义为未尽，可更详定，悉荐时蔬。”左丞司马筠等参议：“大饼代大脯，馀悉用蔬菜。”帝从之。又舍人朱异议：“二庙祀，相承止有一羹。盖祭祀之礼应有两羹，相承止於一，即礼为乖。请加熬油莼羹一。”帝从之。於是起至敬殿、景阳台，立七庙座。月中再设净馔。自是讫於台城破，诸庙遂不血食。
陈制：一岁五祠，谓春、夏、秋、冬、腊也。每祭共以太牢，始祖以三牲首，馀唯骨体而已。
後魏孝文皇帝太和六年十一月，将亲祀七庙，有司依礼具仪。於是群官议曰：“昔有虞亲虔，祖考来格，殷宗躬谒，介福攸降。大魏七庙之祭，依先朝旧事，多不亲谒。今陛下孝诚发中，思亲执祀，稽合古义，礼之常典。臣等谨按旧章，并采汉、魏故事，撰祭服冠履牲牢之具，洗簋俎豆之器，百官助祭位次，乐官节奏之引，升降进退之法，别集为亲拜之仪。”制可。於是帝乃亲祭。其後，四时常祀皆亲之。十六年诏曰：“夫四时享祀，人子常道，然祭荐之礼，贵贱不同，故有邑之君，祭以首时，无田之士，荐以仲月。况七庙之重，而用中节者哉！自顷尝之礼，颇违旧义。今将仰遵远式，以此孟月特礻龠於太庙。但朝典初改，众务殷凑，无遑齐，遂及於今。又接神飨祖，必须择日。今礼律未宣，有司或不知此，可敕太常令克日以闻。”又诏罢寒食飨。
致堂胡氏曰：“四时之祀，天子用孟月，礼之正也。若寒食，其始既不出於先王，其节或跨乎仲季，非天子之所宜行也。苟以为祖宗常行，有其举之，莫敢废也，盍亦择礼之中否而行之欤！寒食之祀，始於晋人思介之推之焚死，为之不火食。然则有天下国家者，以是日祀其祖考，可谓不经之礼。虽祖考行之而未暇革，今而革之，去非以从是，何不可之有？魏孝文断然行之，不胶者，卓矣。”
北齐制：春祠、夏礻龠、秋尝、冬，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中，定令四时祭庙及元日庙庭，并设庭燎二所。
後周之制：其四时祭各於其庙，亦以皇后亚献，其义与北齐同。所异者，皇后亚献讫，后又荐加豆之笾，其实菱、芡、芹菹、兔醢，冢宰终献讫，皇后亲彻豆，降还版位，然後太祝彻焉。
隋四时之祭，各以太牢。四时荐新於太庙，有司行事，而不出神主。之礼，并准时享。
唐四时各以孟月享太庙，室各用一太牢。若品物时新堪进御者，有司先送太常，令尚食相知，简择务令洁净，仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙（卿及少卿有故，即差五品以上摄）。有司行事，不出神主。仲春荐冰，亦如之。
元宗开元十五年敕：“享宗庙，差左右丞相、尚书、嗣王、郡王摄三公行事，若人数不足，通取诸司三品已上长官。自馀祭享，差诸司长官及五品以下清官。”二十三年令：“今後有大祭，宜差丞相、特进、少保、少傅、尚书、宾客、御史大夫摄行。”二十五年敕：“太庙每至五飨之日，应摄三公，令中书门下及丞相、师傅、尚书、御史、大夫、嗣王、郡王中拣择德望高者通摄，馀司不在差限。”二十七年制：“宗庙致敬，必先於如在，神人所依，无取於非族。其应太庙五享，宜於宗子及嗣、郡王中拣择有德望者，令摄三公行事。其异姓官，吏不须差摄。”二十三年，正月敕文：“宗庙致享，务在丰洁，礼经沿革，必本人情，笾、豆之荐，或未能备，宜令礼官、学士详议具奏。”太常卿韦纟舀奏：“宗庙之奠，每座笾、豆各加十二。又酒爵，制度全小，仅无一合，执持甚难，请稍令广大，付尚书省集众官详议。”兵部侍郎张均等议曰：“按旧制，一升曰爵，五升曰散。《礼器》称‘宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散’，此明贵小贱大，示之节俭，岂可舍先王之遗法，徇一时之所尚，废弃礼经，以从流俗，裂冠毁冕，将安用之？”太子宾客崔沔议曰：“祭礼之兴，肇於太古，人所饮食，必先严献。未有火化，茹毛饮血，则有毛血之荐；未有麴ろ，污樽А饮，则有元酒之奠。施及後王，礼物渐备，作为酒醴，伏其牺牲，以致馨香，以极丰洁。故有三牲八簋之盛，五齐九献之殷。然以神道至元，可存而不能测也。祭礼至敬，可备而不可废也。是以毛血腥焰，元樽牺象，靡不毕登於明荐矣。然而荐贵於新，味不尚亵，虽则备物，犹存节制。故《礼》云‘天之所生，地之所长’。苟可荐者，莫不咸在，备物之情也。又曰：‘三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣’。此节制之文也。、俎、笾、豆，、簋、樽、之实，皆周人之时馔也，其用通於宴享宾客。而周公制礼，咸与毛血元酒同荐於先。晋中郎卢谌，近古知礼者也，著《家祭礼》，皆晋时供食，不复纯用旧文。然则当时饮食，不可阙於祀祭明矣，是变礼文而通其情也。我国家由礼立训，因时制范，考图史於前典，稽周、汉之旧仪。清庙时享，礼馔毕陈，用周制也，而古式存焉。园寝上食，时膳具设，遵汉法也，而珍味极焉。职贡来祭，致远物也；有新必荐，顺时令也。苑囿之内，躬稼所收，狩之时，亲发所中，莫不割鲜择美，荐而後食，尽诚敬也。若此至矣，复何加焉。但当敕祭，祭如神在，无或简怠，增勖虔诚。其进珍羞，或时物鲜美，考诸祠典，无所漏略，皆详择名目，编诸甲令，因宜而荐，以类相从，则新鲜肥浓，尽在是矣，不必加於笾豆之数也。至於祭器，随物所宜。故太羹，古食也，盛於。，古器也。和羹，时馔也。盛於。，时器也。亦有古馔而盛於时器，故毛血盛於盘，元酒盛於樽，未有荐时馔而追用古器者。古质而今文，便於事也。虽加笾、豆十二，未足以尽天下美物，而措诸清庙，有兼倍之名，近於侈矣。又据《汉书 艺文志》，墨家之流，出於清庙，是以贵俭，由此观之，清庙之不尚於奢，旧矣。太常所请，恐未可行。又称酒爵全小，须加广大。窃据礼文，有以小为贵者，献以爵，贵其小也。小不及制，敬而非礼，是有司之失其传也。固可随失正，无待议而後革。未知今制，何所依准？请兼详古式，据文而行。”止曰：“享祀粢盛，实思丰洁，不应法制者，亦不可用。”於是更令太常加品味。韦纟舀又请：“每室加笾、豆各六，每四时异品，以当时新果及珍羞同荐。”制可之。又酌献酒爵，上令用药汁一升，合於古义，而多少中，自是常依行焉。二十四年敕：“宗庙祭享，笾豆宜加獐、鹿、鹑、兔、野鸡等料，夏秋供腊，春冬供鲜。仍令所司祭前十日，具数申省，准料令殿中供送。”天宝三载诏：“顷四时有事於太庙，两京同日告享，虽卜吉辰，俱遵上日，而义深如在，礼或有乖。自今以後，两京宜各别择吉日告享。”五载诏：“祭神如在，传诸古训，以多为贵，著自礼经。率之仪，盖昔贤之尚质；甘旨之品，亦孝子之尽诚。既切因心，方资变礼。其以後享太庙，宜料外每室加常食一牙盘。仍令所司，务尽丰洁。”
贞元九年，太常博士韦彤、裴堪等议曰：“谨按礼经，前代故事，宗庙无朔望祭食之仪，园寝则有朔望上食之礼。国家自贞观至开元，修定礼令，皆遵旧典，至天宝十一载三月，初别令尚食，朔望进食於太庙，自太庙已下，每室奠飨。其进奠之礼，内宫主之，在臣礼司并无著令。或云当时祀官王，不本礼意，妄推缘生之义，请用宴私之馔。此则可荐於寝宫，而不可渎於太庙，一时之制，久未变更。至今论礼者，贬王之议。伏奉今月八日进止，其朔望进食，令宗正与太常计会办集者。谨按《礼 祭统》云：‘夫祭者，非外至者也，自中出，生於心也。心怵而奉之以礼。’由是牲牢有定制，笾、豆有定数，罄天生地长之物，极昆虫草木之异，可荐者莫不咸在。先王以此飨宗庙，交神明，全孝敬也。若生之食饮膳羞，八珍百品，可嗜之馔，随好所迁，美脆旨甘，皆为亵味。先王以此宴宾客，接人情，示慈惠也。则知荐飨宴会，於文已殊，圣人别之，以异为敬。今若以熟食荐太庙，恐违礼本。又《祭义》曰：‘祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。’是故礻勺祠尝，感时致飨，此圣人俯就之中制也。今园寝每月二祭，不为疏也。太庙每岁五享，不为数也。则人臣执事，在疏数之，得尽其忠也。若令牲牢俎豆之司，更备膳羞盘盂之馔，朔日月半，将以为常。环四时之中，杂五享之礼，为数既甚，黩亦随之，虽曰不然，臣不信也。夫圣王之制，必师於古训，不敢以孝思之极而过於礼，不敢以肴膳之多而亵於味。伏愿陛下遵开元万代之则，省天宝权宜之制，园寝之上，得极珍羞，宗庙之中，请依正礼。臣等忝司礼职，敢罄愚衷。”上令宣示宰臣等曰：“此礼已经先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期於允当。”至元和十四年，太常丞王泾上疏请去太庙上食。国子博士、史馆修撰李翱奏议曰：“伏以太庙之享，笾豆牲牢，三代之通礼，是贵诚之义。园寝之奠，改用常馔，秦、汉之权制，乃食味之道也。今朔望上食於陵寝，循秦、汉故事，斯为可矣。若朔望上食於太庙，岂非用尝亵味而贵多品乎？且非《礼》所谓‘至敬不飨味而贵气臭’也。况祭器不设俎豆，祭官不命三公，执事者唯宫闱令与宗正卿而已。谓之上食可也，安得以为祭乎？且时飨於太庙，有司摄事。祝文曰：‘孝曾孙皇帝臣某，谨遣太尉臣名，敢昭告於高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏。时惟孟春，永怀罔极。谨以一元大武、柔毛刚鬣、明粢芗合，芗萁嘉蔬，嘉荐醴齐，敬修时飨，以申追慕。尚享。’此祝词也。前飨七日，质明，太尉誓百官於尚书省曰：‘某月某日，时享於太庙，各扬其职，不供其事，国有常刑。’凡陪飨之官，散斋四日，致斋三日，然後乃可以为祭也。宗庙之礼，非敢擅议，虽有知者，其谁敢言？故六十馀年，行之不废。今圣朝以弓矢既，礼乐为大，故下百僚，使得详议。臣等以为《贞观》、《开元礼》并无太庙上食之礼，以礼断情，罢之可也。至若陵寝上食，采《国语》、《礼记》日祭月祭之词，因秦汉之制，循而存之，以广孝道也。如此，则经义可据，故事不遗。大礼既明，永息异论。”中书舍人武儒衡议曰：“臣谨按《开元礼》，太庙九室，每年唯五飨六告，祭用牲牢俎豆而已。”刘歆《祭义》曰‘大则终王，坛单则岁贡，二祧则时享，曾高则月祀，祖祢则日祭’。《国语》云‘王者日祭、月享、时类、岁祀’。此则往古之明徵，国朝之显据。盖日祭者，荐新也。言物有可荐则荐之，不必卜择时也。故叔孙通云‘古有尝果，今樱桃方熟，可以为献’。由是惠帝取以荐宗庙，是不卜日矣。当叔孙通之言，且曰有尝果，足明古礼，非汉制也。月享者，告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊，孔子以为不可，则告朔必具牲牢，明矣。《春秋》又讥闰月不告朔，犹朝於庙，此则月祭，殷、周已降皆有之也。荐园寝者，始於秦代，汉氏因之而又改。人君三年之制，以日易月，丧纪既以二十七月而除，则朔望奠酹，不复亲执，故既葬之後，移之园陵。又诸陵祠殿，月游衣冠，取象平生，务从丰洁，所以陵寝朔望上食，与太庙日祭月享，本旨不同。今王泾所引太庙同日时设祭，以为越礼。臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨，不当以用日时为议。何者？汉宗庙园陵一百六十七所，郡园祠祝，岂不与宗庙同日同时者乎？在礼既祭於室，又绎於礻方，盖广乎求神者也。则宗庙陵寝，尝礻勺同时，理固无害。又韩皋引《汉官仪》‘古不墓祭’。臣据《周礼 冢人》之职，凡祭墓则为之尸。则古亦墓祭，但与汉家陵寝不同耳，安得谓之无哉。臣以为陵庙近也，亲亲也，朔望奠献，尚洁务丰，宜备常膳，以广孝也。宗庙远也，尊尊也，时享，告朔荐新，以崇古制，以正礼也。唯太庙望祭，无所本据，盖异时有司因陵寝有朔祭望祭，以为宗庙亦合行之，殊不知宗庙朔祭乃告朔也，臣以为宜罢此耳。”事竟不行。
九载制曰：“承前有事宗庙，皆称告享，兹乃临下之辞，颇亏尊上之义，静言斯称，殊未为允。自今以後，每亲告献太清太微宫，改为朝献，有司行事为荐献。亲告享庙改为朝享，有司行事为荐享，亲巡陵改为朝陵，有司行事为拜陵。应缘诸事告宗庙者，并改为奏。其郊天、后土及诸祝文云‘敢昭告’者，并改为‘敢昭荐。（乾封元年诏曰：“每惟宗庙至敬，虔诚享，而二等一奠，惟有未安思革旧章，用崇严配。则自今以後宗庙荐享，爵及簋各宜用奠，其馀牢馔并依恒典。”贞元九年十一月九日谒太庙，有敕至庙行礼不得施褥，盖至敬之所自合履地而行。南郊亦宜准此。”）。
△唐诸帝亲飨庙
太宗二（贞观元年正月十日，十七年四月十一日，亲谒太庙，谢承乾之过）。
苏冕曰：“贞观六年，监察御史马周上言，陛下践阼以来，宗庙之飨未曾亲事，遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事，将何以贻厥孙谋，垂则末叶，且三年已亲飨宗庙矣，未知何事致此不同。”
高宗四（永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。总章元年十二月十九日。仪凤二年正月十四日）。
中宗一（神龙元年十一月六日）。
睿宗一（景€三年正月一日）。
元宗七（先天元年十月四日。开元六年十月六日，十七年十一月四日。天宝元年二月十八日，六载正月十七日，十载正月九日，十三载二月八日）。
肃宗二（乾元元年四月十三日，元年建子月二十九日）。
代宗一（广德二年二月二十七日）。
德宗四（建中元年正月四日。贞元元年十一月十日，六年十一月七日，九年十一月九日）。
宪宗一（元和二年正月）。
穆宗一（长庆元年十月）。
敬宗一（宝历元年十月）。
文宗一（太和三年十一月）。
武宗二（会昌元年正月，五年正月）。
宣宗一（大中七年正月）。
懿宗一（咸通元年十一月）。
僖宗一（乾符二年十一月）。
昭宗二（龙纪元年十一月，天复元年四月）。
◎唐开元礼
皇帝时享於太庙仪（凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一以孟冬，五年一以孟夏，及诸享摄事并附）。
△斋戒
前享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日於别殿，致斋三日於太极殿，服通天冠，绛纱袍，结，并如圜丘仪。应享官斋，具《序例仪》（仪同）。
△陈设
前享三日，尚舍直长施大次庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫，设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次於斋坊之内（摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次於斋坊）。九庙子孙於斋坊内近南，西向北上。文官九品以上於斋坊之南，东方南方蕃客又於其南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、阝公於庙西门之外近南。武官七品以上於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各於朝集使之後，摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於庙庭，如圜丘仪（所异者，树路鼓及设歌钟、歌磬於庙堂上前楹间耳）。右校清扫内外，前享一日，奉礼设御位於庙东陛东南，西向（摄事御位。下放此）。设享官公卿位於东门之内道南，执事者皆位於其後，每等异位，俱重行，西向，以北为上（摄则公卿位於道北，执事位於道南）。设御史位於庙堂之下，一位於西南，东向；一位於东南，西向。令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之，近西，东向。设太乐令位於北悬之间，北向。设从享之官位：九庙子孙於享官、公卿之南，昭穆异位（虽有贵者以齿）；文官九品以上位於子孙之南；东方、南方朝集使於文官之南；东方、南方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於西门之内道南；武官九品以上於介公、阝公之南，少西，当文官；西方、北方朝集使於武官之南；西方、北方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，东面北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之後）。设门外位：享官、公卿以下皆於东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位於享官、公卿之东，少南，文官九品以上於子孙之东，东方、西方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱每等异位重行，北面西上。设介公、阝公位於西门之外道南，武官九品以上於介公、阝公之西，少南，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱每等异位，重行，北面东上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方位於朝集使之後，摄无九庙子孙以下至此仪）。设牲旁於东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史各陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设樽彝之位於庙堂上前楹，各於室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山二。秋冬每室彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山二。皆加勺幂（凡宗庙幂皆以黼），皆西上，各有坫焉（享设樽彝於庙堂上下。每座彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，著樽二，山二，在堂上，皆於神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹，北向。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、大樽二、山四，在堂下阶，北向西上。享则鸡彝、鸟彝，馀同享）。设簋笾豆之位於庙堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四次之，次以六，次以六，笾豆为後，每座异之（摄事，簋与正数半之），皆以南为上，屈陈而下。设御洗於东陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以、瓒、巾、爵）。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後（仪：享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座於户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝座於南厢，北向。每座皆设黼，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几）。
△省牲器
省牲之日午後十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛、血，每座共实一豆，祝史又洗肝於郁鬯，又取率共实一豆，俱置馔所。馀并如圜丘仪（率，肠脂。祝史洗肝於郁鬯，并同圜丘仪）。
△銮驾出宫
前出宫三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次於承天门东西朝堂。如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。享日未明七刻，捶一鼓为一严（三严时节，前一日侍中奏裁），侍中奏开宫殿门及城门，馀并与圜丘仪同，唯祭官称享为异耳。
△晨
享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽（鸡彝、彝及牺樽、象樽、著樽、壶樽之上樽皆实以明水，山之上樽实以元酒，鸟彝、黄彝实以郁鬯，牺樽、著樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山实以清酒。之樽，彝及五齐上樽皆实明水，山上樽实以元酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实以沈齐，象樽实以醴齐，著樽实以盎齐，壶樽则实以醍齐，太樽则实以沈齐，山实以清酒），太官令帅进馔者实诸笾豆簋。未明三刻，奉礼帅赞者先入位，赞引引御史、博士、太庙令、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽篚幂者入自东门，当阶重行，北面西向，立定。奉礼曰：“再拜。”赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜，讫，执樽篚幂者各就位。赞引引御史、诣太祝诣东陛，升堂行扫除於上，令史、祝史行扫除于下，讫，引就位（又太庙令帅其属陈瑞物於庙庭大阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次先後亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器）。未明二刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置于座（则未明二刻陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西面北上。立定，先引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置於舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪），讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置於座，如献祖之仪（皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右）。讫，引太庙令以下降还本位（摄事、赞引各引享官俱就门外位，无驾将至，下至从享官位仪也）。驾将至，谒者，赞引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先至者俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将毕，降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠於坫。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西（其升堂座者，皆脱屦於下，降纳如常）。谒者引司空入，就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜，讫，谒者引司空诣东陛升堂，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，引复位。初，司空行乐悬，通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使入，就位（摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪，但享官再拜耳）。皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”皇帝出次，华盖侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）。至庙门外，殿中监进镇，皇帝执镇，华盖仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退位於左）。太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（摄事谒者进太尉之左，白“请行事”。凡摄事皆太尉初献）：“有司谨具，请行事。”退，复位。协律郎跪，俯伏、举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《永和之乐》，乃以黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，作文舞之舞乐，舞九成（黄锺三奏，大吕、太蔟、应锺各再奏），偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作，偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称：“请再拜”，退，复位。皇帝再拜，奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。太常卿引皇帝诣洗，《太和之乐》作（皇帝每行，皆如常乐），皇帝至洗，乐止。侍中跪取，兴，沃水。又侍中跪取盘，兴，承水。皇帝镇（凡受物则，奠讫，执，俯伏，兴）。皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进。皇帝手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。黄门侍郎又取瓒於篚，兴，进。皇帝受瓒，侍中酌水，又侍中奉盘，皇帝拭瓒，讫，侍中奠盘，黄门侍郎受巾奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之。摄事，皆太尉升陛盥洗酌献）。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍中赞酌郁鬯，讫，登歌，作《肃和之乐》，以圜锺之均（自後登歌，皆歌圜锺）。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯地奠之，俯伏，兴。太常卿引皇帝出户（少退。摄事同）。北向再拜，讫。太常卿引皇帝次懿祖，次太祖，次代祖，次高祖，次太宗，次高宗，次中宗，次睿宗，并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血及肝之豆於东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立於肝之後。於登歌止，祝史奉毛血肝与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门，升自太阶，诸太祝各迎取毛血肝於阶上，俱入，奠於神座前，祝史退，立於樽所。斋郎奉炉炭皆置於室户外之左，其萧、稷黍各置於炉炭下，降自阼阶以出。诸太祝俱取肝，出户，燔於炉炭，还樽所。
△馈食
皇帝既升，太官令出，帅进馈者奉馔陈於东门之外，重行，西向，以南为上。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。皇帝既至位，乐止。太官令引馔入自正门，俎初入门，《雍和之乐》作，以无射之均（自後接神之乐，堂下皆奏无射），馔至太阶，乐止。祝史俱进，彻血毛之豆，降自阼阶以出。馔升，诸太祝迎引於阶上，各设於神前（笾豆盖幂，先彻乃升，簋，既奠，其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自阼阶复位。诸太祝各取萧、稷黍，濡於脂，燔於炉炭，还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，皇帝至洗，乐止。皇帝盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨之仪。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，讫，乐止。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍郎赞酌醴齐，讫，《光大之舞》作，太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪奠爵少东，俯伏，兴。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齐讫。太常卿又引入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北面立，乐止（享乐终八节止。诸座皆然）。太祝持版进於室户外之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於献祖宣皇帝（摄事云“谨遣太尉封臣名”。下仿此）、祖妣宣庄皇后张氏：气序流迈，时惟孟春（孟夏、孟秋，孟冬），永怀罔极，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭修时享，以申追慕，尚飨。”读讫，兴（以下诸室祝文仪并同。祝云：“晷度环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、泛齐，肃雍明献，恭备享”，馀字并同。享祝云：“荐事。”太祖以下并称臣）。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所，执樽者举幂（摄事太尉诣樽彝所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。他仿此），侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，讫，《长发之舞》作。太常卿引皇帝入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，俯伏，兴。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齐，讫，太常卿引皇帝入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北向立，乐止。太祝持版进於户之右，东向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后贾氏。”读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣太祖樽彝所，如上仪，《大政之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏。”馀如上仪。次太祖，《大成之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於代祖元皇帝、祖妣元贞皇后独孤氏。”献讫，太常卿引皇帝诣樽彝所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣高祖樽彝所，如上仪，《大明之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇高祖神尧皇帝、祖妣大穆后窦氏。讫，次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所，如上仪，《崇德之舞》作，祝文曰：“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇曾祖太宗文武圣皇帝、皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏。”讫，次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所，如上仪，《钧天之舞》作，祝文曰：“孝孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝、皇祖妣大圣天后武氏。”讫，次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所，如上仪，酌醴齐，《文和之舞》作，祝文曰：“孝侄开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后赵氏。”讫，次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所，如上仪，《景€之舞》作，祝文曰：“孝子开元神武皇帝臣讳，敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝、皇妣昭成皇后窦氏。”讫，兴。皇帝再拜，讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，曲终乐止。太常卿引皇帝诣东序西向立，《寿和之乐》作。皇帝献将讫，谒者引司徒诣东阶，升立於楹，北面东上。皇帝献讫，诸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向进，皇帝再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。诸太祝各帅斋郎持俎进，太祝减神座前三牲胙肉（各取前脚第三骨）加於俎，又於笾豆取稷黍还樽所。以胙肉各置一俎上，以饭共置一笾。以饭授司徒，司徒奉进，皇帝受以授左右，太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次进，皇帝每受以授左右。谒者引司徒降，复位。皇帝跪取爵，遂饭卒爵。侍中进受虚爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓，作《舒和之乐》出，讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。初，皇帝将复位，谒者引太尉升自阼阶（摄事则太尉将复位，谒者引太常。以下仿此），诣献祖樽彝所，执樽者举幂，太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉入诣献祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者引太尉次诣懿祖樽彝所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐，谒者引太尉入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。讫，谒者引太尉次献太祖，次献代祖，次献高祖，次献太宗，次献高宗，次献中宗，次献睿宗，并如上仪。讫，谒者引太尉诣东序西向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之左，北向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受虚爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降，复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄事同）诣洗盥洗，升，酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，引光禄卿降，复位。武舞止。登歌。作《雍和之乐》，诸太祝各入室，彻豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。登歌止。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《永和之乐》作，太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏：“礼毕。”太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，乐止。殿中监受镇，华盖侍卫如常仪。通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使以次出。赞引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊。
△荐新於太庙仪
荐新之日，太庙令帅斋郎洒扫庙之内外，太官先馔所荐之物於神厨（若有酒者，庙司设樽坫洗如式）。谒者引太常卿入立於门东之内道北，西向。谒者赞引称“再拜”。太常卿再拜。进馔者奉馔入自正门，升自太阶，各诣於神座前（笾，豆盖幂，彻之如式），讫，降自东阶以出。谒者引太常卿升自东阶，诣献祖室前，盥洗酌献，讫，再拜，又再拜（若无酒，即俱再拜）。讫，谒者引太常卿复位。谒者赞拜，太常卿再拜讫，谒者引出。
△荐新物
冬鱼、蕨、┺、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、襄荷、菱仁、姜、菱索、春酒、桑落酒、竹根、黄米、粳米、糯米、梁米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、鸡头仁、苜蓿、蔓青、胡瓜、冬瓜、瓠子、春鱼、水苏、枸杞、芙茨、子藕、大麦面、瓜、油麻、麦子、椿头、莲子、栗、冰、柑子、李、樱桃、杏、林檎、橘、椹、萝果、枣、兔脾、獐、鹿、野鸡，凡荐新，皆所司白时新堪供进者，先送太常，令尚食相与简择，仍以滋味与新物相宜者配之以荐，皆如上仪。
梁太祖亲飨庙二（开平三年正月二十二日，其年十月三十日）。
後唐庄宗亲飨庙一（同光二年正月二十九日）。
明宗亲飨庙一（长兴元年二月十九日）。
周太祖亲飨庙一（广顺三年十二月二十九日）。
●卷九十八 宗庙考八
○祭祀时享
宋制，太庙岁以四孟月及季冬，凡五享，朔望荐食、荐新。三年一，以孟冬；五年一，以孟夏。
开宝初，上亲享太庙，见所陈笾豆簋，问曰：“此何物也？”左右以礼器对。上曰：“吾祖宗宁识？”亟命彻去，进常膳如平生。既而曰：“古礼不可废也。”命复设之。於是判太常寺和岘言：“按唐天宝中享太庙礼料外，每室加常食一牙盘。五代以来，遂废其礼，今请如唐故事。”乃诏别设牙盘食，、时享皆用之。
太宗端拱二年七月，诏以今年八月二十四日亲享太庙。会有彗出东井，诏罢其礼。
仁宗庆历时，四孟腊时享太庙，摄事用羊、豕各二，祈报象樽一，别庙增黄彝、壶尊二，亲享则加犊。
三年，御史蔡禀言：“周制，四时享亲之礼有九，今寺观则车驾一岁再临，未尝荐献宗庙，非奉先教民意。”帝谓辅臣曰：“三岁一祠郊庙而赉及天下，若岁亲行之，则人有觊赏之心。朕朝夕奉三圣御容於禁中，未尝敢怠也。”
太庙旧唯荐水，景二年，赵良规请荐新如《通礼》。宗正寺礼官参定：正月韭、菘、卵，二月冰，三月┺、含桃，四月麦、彘，五月瓜、来禽，六月菱、芡，七月粟、祭、鸡、枣、梨，八月酒、稻、菱，九月小豆、荞麦，十月兔、栗、薯{艹与}，十一月雁、獐，十二月鱼。凡二十八种。礼院因奏：“《礼》有荐新如朔奠，自顷有司言宗庙则后庙可兼，遂上前庙帝主荐冰请后主，奉慈、后庙四时荐新，如朔望牙盘食例，宗正寺官充摄行礼。”诏可。
神宗元丰三年，详定郊庙奉祀礼文所言：“祠礻龠尝之名，春夏则物未成而祭薄，秋冬则物盛而祭备。故许慎以品物少文词多为祠，而王弼以礻龠为祭之薄。何休谓祈成者非一黍先熟可得荐，故曰尝；冬，万物毕成，所荐众多，故曰；故《礼记》以尝为大尝，《周礼》以为大。孔安国亦以、尝为大享。今太庙四时虽有荐新，而孟享礼料无祠、礻龠、、尝之别。伏请春加韭、卵，夏加麦、鱼，秋加黍、豚，冬加稻、雁，当馈熟之节，荐於神主。其笾豆於常数之外，别加时物之荐，丰约各因其时，以应古礼。”从之。
又言：荐血之器，礼所不载。唐崔沔议曰“毛血盛於”。《宋书 志》“南郊，以二陶豆盛毛血”。《开元》、《开宝通礼》及今仪注皆以豆盛之。礼以豆盛菹醢，登盛羹，其荐毛血当以。亲享太庙，但有三牲骨体俎，而无肠胃肤俎，不应古义，请於三牲骨体俎之外，加以牛羊肠胃及豕肤俎各一。古者，祭祀无迎神、送神之礼，其於祭之末，皆不拜。按《少牢馈食礼》“主人朝服，即位於阼阶东西面”。郑氏曰“为将祭也”。即不言拜及祝告。礼成，主人出，立於阼阶上西南，亦不言拜。近代事神，拜而迎送，殊非礼意，请改定《仪注》。圣王之事宗庙，礼如事生，故馔则荐四时之和气与四海九州之美味；贡则陈金、璧、龟、帛，以明共天下之财；其馀无常，货必致国之所有，以明远物无不至。自秦、汉以来，奉宗庙者，不本先王之经训，有司奉行，充其位而已，故天下常贡入王府者未尝陈於太庙，良为阔略。请亲祠太庙，并令户部陈岁贡以充庭实，仍以龟为前，金次之，玉、帛次之，馀居後。
太常礼院言：“旧仪亲祠太庙，车驾未至大次，太祝、宫闱令奉出帝后神主置於座，行礼毕，已还斋殿，方纳神主。今亲祠，皇帝至阼阶，太祝、闱令始奉神主置於座，行礼毕，皇帝俟纳神主，然後降阼阶。旧入室帝主各以太祝迁纳，其后主止命太庙宫闱令二员，恐致迟缓，请权差七员同奉。”从之。
详定礼文所言：“古者，宗庙九献，王及后各四，诸臣一。自汉以来为三献，后无入庙之事，相循至今。若时享则有事於室而无事於堂；则有事於堂，而无事於室。室中神位不在奥，堂上神位不当，有馈食而无朝践。度今之宜，以备古九献之意，请室中设神位於奥东面，堂上设神位於户外之西南面，皇帝立於户内西面，鬯是为一献；出户立於前，北向，行朝践荐腥之礼，是为再献；皇帝立於户内西南，行馈食荐熟之礼，是为三献。”诏并候庙制成取旨。
又言：“《王制》祭‘宗庙之牛角握’。《周礼 小司徒》‘凡小祭祀，奉牛牲’。天子之祭，无不用牛者。唐《郊祀录》称宗庙、社稷等祭悉用太牢，今三年亲祠而入室共用一犊，及享盛祭有司摄事而不用太牢，则为非称。请三年亲祠并时享，有司摄事，太庙每室并用太牢。”诏亲祠并享，每室用太牢。
又言：“古者，人君临祭立於阼阶者，主阶，惟人君莅之行事，示继体祖考亲亲之义，且以尊别於臣庶也。今朝享太庙，设小次於殿下褥位之东，西向；设皇帝版位於庙东阶之东南，西向，乃是古者大夫、士临祭之位，殊失礼意。请自今太庙行礼并设皇帝版位於东阶之上，西向，更不设殿下版位及小次。又《曾子问》曰：‘敛币玉，藏诸两阶之。’《聘礼》‘卷币埋於西阶东’。旧制宗庙燔其币，未合於礼。请凡礼神之币，皆埋之西阶东，册则藏诸有司之匮。”
五年，诏：“自今太庙祠祭，前庙初献，差亲王、宗室、使相、节度使、郡王；后庙初献，宗室、节度观察留後、观察使。岁以序差，不赴者罚之。其馀祠祭，敕差行事者准此。”
六年十一月，帝亲祠南郊。前期三日，奉仁宗、英宗徽号册宝於太庙。是日，斋於大庆殿。翼日，荐享於景灵宫。礼毕，帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂至太庙，宰臣、百僚班迎於庙门。侍中跪请降辂，帝乘舆，步入庙，趋至斋宫。翼日，帝服靴袍至大次。有司奏中严外办，礼仪使跪奏请行事。帝服衮冕以出，至东门外，殿中监进大圭，帝执以入，宫架乐作，升东阶，乐止。登歌乐作，至位，乐止。太祝、宫闱令奉诸室神主於座，礼仪使赞曰：“有司谨具，请行事。”帝再拜，诣洗，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至洗南，北向，乐止。帝圭，盥，洗瓒、拭瓒讫，执圭。宫架乐作，升堂，乐止。登歌乐作，殿中监进镇圭。帝大圭，执镇圭，诣僖祖室，乐止。登歌奏《瑞安之曲》。至神座前，北向跪，奠镇圭於缫藉，执大圭跪，三上香，执瓒地，奠瓒，捧币。奠讫，执圭，俯伏，兴，出户外，北向再拜。内侍举镇圭以授殿中监。至次室行事，皆如前仪。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。宫架《兴安之乐》作，文舞九成，止。礼部、户部尚书以次官奉逐室俎豆，宫架《丰安乐》作，奠讫，乐止。帝再诣洗，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至洗南，北向立，乐止。帝圭，盥，洗爵、拭爵讫，执圭。宫架乐作，帝升东阶，乐止。登歌乐作，至僖祖室，乐止。宫架乐作，帝圭跪受爵，祭酒，三奠爵，执圭，俯伏，兴，出户外。北向立，乐止。太祝读册文，帝再拜。诣次室，皆如前仪。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，亚献以次行事如前仪，乐止。帝诣饮福位，登歌乐作，至位，乐止。宫架《僖安乐》作，帝再拜，圭跪，受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受搏黍，奠黍豆，再受爵，饮福酒讫，奠爵，执圭，俯伏，兴，再拜，乐止。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。太常博士遍祭七祀、配享功臣。户部、礼部尚书彻俎豆，登歌《丰安乐》作，彻讫，乐止。礼直官曰“赐胙”，行事、陪祠官皆再拜，宫架《兴安乐》作，一成，止。太祝、宫闱令奉神主入诸┙室。礼仪使跪奏礼毕，登歌乐作，帝降阶，乐止。宫架乐作，出东门，殿中监受大圭，归大次，乐止。有司奏解严，转仗赴南郊。自元丰初命陈襄等详定郊庙礼文，至是始用新仪。
七年，诏：“旧制荐新，米、麦之属皆取於市。今後宜令玉津、琼林、宜春、瑞圣诸园及金明池後苑供具，其所无者，乃索之杂买务。”
详定郊庙礼文所言：“古者，荐新於庙之寝，无尸，不卜日，不出神主，奠而不祭。近时择日而荐，非也。天子诸侯，物熟则荐，不以孟、仲、季为限。《月令》孟夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻。《吕氏月令》，一岁之八荐新物，《开元礼》加以五十馀品。景中，礼官建议以谓《吕纪》简而近薄，唐令杂而不经，於是更定四时所荐，凡二十八物，除依《诗》、《礼》、《月令》外，又增多十有七品。虽出於有司一时之议，然岁时登荐新物，自祖宗行之己久。今欲稍加刊定，取其先王所尝享用膳馐之物，见於经者可依旧制存之，其不经者去之，庶几不失礼意。请自今孟春荐韭以卵，馐以葑，仲春荐冰，季春荐┺，馐以含桃；孟夏尝麦以彘，仲夏尝雏以黍，馐以瓜，季夏馐以芡以菱；孟秋尝粟与稷，馐以枣以梨，仲秋尝麻尝稻，馐以蒲，季秋尝菽，馐以兔以栗；孟冬馐以雁，仲冬馐以，季冬馐以鱼。今春不荐鲔，实为阙典。请季春荐鲔，以应经义，无则阙之。如林檎、荞麦、薯{艹与}之类，及季秋尝酒，皆不经见，宜删而去之。凡新物及时出者，即曰登献，既非正祭，则於礼不当卜日。《汉仪》尝韭之属，皆於庙而不在寝，故《韦元成传》以为庙岁二十五祠，而荐新在焉。自汉至於隋、唐，因仍其失，荐新虽在庙，然皆不出神主。今出神主，则失礼尤甚。请依韦彤《五礼精义》，但设神座，仍俟庙成，荐新於寝，庶合典礼。”诏依所定，如鲔鱼阙，即以鲂鲤代之。
八年，太常寺言：“治平四年故事，山陵前宗庙辍祭享，遇朔望以内臣行荐食之礼，俟庙毕仍旧。今景灵宫神御殿已行上食，太庙朔望荐食自当请罢。”从之。
元七年，太庙复用牙盘食。旧制，并於礼馔外设常食一牙盘，元丰中罢之，礼官吕希纯尝建议曰：“先王之於祭祀，皆备上古、中古及今世之食，所设古器礼馔，即上古、中古之食也。牙盘常食，即今世之食也。而议者乃以为宗庙牙盘原於秦、汉陵寝上食，殊不知三代以来，自备古今之食。请依祖宗旧制，荐一牙盘。”及是始从希纯之议云。吕希纯又尝奏：“唐《开元》、《开宝礼》每庙室荐献，帝后各奠一爵，其后爵谓之副爵。每堂室只奠一爵，帝后共享，慢神渎礼，莫此之甚。请帝后各奠一爵，亦如其仪焉。”
徽宗大观四年，议礼局言：按《太庙仪注》，春夏用牺樽、象樽，秋冬用著樽、壶樽各二，已应《周礼 司樽彝》之义。又每享各用大樽二，则是以追享、朝享之樽，施之於礻龠、祠、、尝矣，其为失礼明甚。请自今四时享太庙，不用大樽。《礼记 郊特牲》曰：“灌以圭璋，用玉气也。”《周礼 典瑞》：“圭有瓒，以肆先王。”说者，谓天地有礼神之玉而无郁鬯，宗庙有郁鬯而无礼神之玉。然则宗庙之玉，圭而已。圭瓒之制，以圭为枋，其长尺有二寸，黄金为勺，青金为外，朱中央，其容五升，其径八寸，其勺之鼻为龙首，所以出郁鬯也。其径一尺，所以承瓒也。今亲祀太庙，以涂金银瓒，有司行事以铜瓒，其大小长短之制皆不如礼，请改制以应古制。十一月，太常、光禄寺言：“礼制局新定太庙陈设之仪，尽依周制，笾、豆各用二十有六，、簋各八。以笾二十有六为四行，以右为上。馐笾二为第一行，朝事笾八次之，馈食笾八又次之，加笾八又次之，豆二十有六为四行，以左为上。馐豆二为第一行，朝事豆八次之，馈食豆八又次之，加豆八又次之。八为二行，在笾之外。簋八为二行，在豆之外。笾、豆所实之物，悉如《周礼 笾人》、《醢人》之制，惟以稻梁，簋以黍稷，而茅菹以莼，氏醢以蜂子代之。”十二月，礼制局言：“太庙祭器，用三，登用一。窃考与登皆盛羹之器。祭祀烹牲於鼎，升肉於俎，其氵音Ρ以醢盐蔬实之於，则谓之羹；不致五味，实之於登，则谓之太羹。《周官 饔人》祭祀共太羹、羹是也。且宗庙之祭用太牢，而三实牛、羊、豕之羹，固无可论者。至於太羹止设一登，以《少牢馈食礼》考之，则少牢者，羊、豕之牲也。佐食馐两，司士进氵音二豆。三牲之祭，既设三，则登亦如其数。请太庙设三登，实牛、羊、豕之氵音以为太羹，明堂亦如之。
政和四年，比部员外郎何天衢言：“先王建祭祀之礼，必得疏数之中，未闻一日并行两祭者也。今太庙荐新有与朔祭同日者。夫朔祭之礼，行於一月之首，不可易也。若夫荐新，则未尝卜日，一月内皆可荐也，新物未备，犹许次月荐之，亦何必同朔祭之日哉。”诏荐新与朔祭同日，即用次日。
高宗建炎二年，上幸扬州，行南郊礼。时太庙神主奉於寿宁寺，前一日，上亲诣寺行朝享谢礼，礼成，恭谢如仪。时景灵宫神御奉安於温州，乃差官诣温州行礼。
三年，上幸杭州，太庙神主并奉安於温州，祭享皆差官摄事。以礼器未备，五享权用酒脯行礼，太庙朔祭每室例用一羊。建炎初，务省约，初用酒脯，绍兴五年，复用羊。
绍兴七年，上祀明堂於建康，时有徽宗之丧。先是，太常少卿吴表臣乞於大祀前二日朝献景灵宫，前一日朝享太庙，及是援熙宁元年故事，谓是时英宗丧未除，不废景灵宫、太庙之礼，请如故事。翰林学士朱震以为不然，谓《王制》“丧三年不祭，唯天地、社稷得越绋行事。”监察御史赵涣言：“升以後，宗庙常祭，皆不当废，而当丧享庙，亦有显据。《左氏传》曰‘尝於庙’，《曾子问》曰‘已葬而祭’，此不当废也。《诗 颂》成王即位，诸侯来助祭。《春秋》文公四年十一月成风薨，六年十月犹朝於庙，此显据也。”疏奏，诏侍从、台谏议。吏部尚书孙近等十五人言：“谨按《春秋》三十三年《传》‘凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於寝，尝於庙’。杜预谓：‘新主既特祀於寝，则宗庙四时常祀，自当如旧。’又按景德三年明德皇后之丧改易而服除，真宗遂享太庙，合祭天地於圜丘。熙宁元年，神宗居谅ウ，复用景德故事，躬行郊庙之礼，则是考古及今，居丧得见宗庙。将来明堂大礼，己在以日易月服除之後。前一日，皇帝合诣太庙朝享。”从之。
礼部太常寺言：“将来明堂大礼，依己降旨，前一日朝享太庙。检照景德、熙丰南郊故事，皆在谅ウ之中。当时亲行郊礼，除郊庙、景灵宫合用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作，其逐处巡警场止鸣金钲、鼓角而已。今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙，故事即无去奏乐受胙之文。兼祖宗故事，三载大飨明堂，盖亦为民祈福。奏乐受胙合依祖宗累朝己行故事。”从之。
先是，监察御史赵涣言：“《春秋》有事於武宫，叔弓卒，去乐。卒事，以卿佐之丧而犹去乐，况天王后之丧，而可用备乐乎？载祀既殡既葬而祭五祀，则尸入三饭不侑不酢，以五祀之祭犹废侑酢，况宗庙之祭而可享受福乎？故晋制，国有大丧、天地明堂，皆去声乐，且不受胙。有唐，祭日遇忌，亦备乐而不奏。此皆得礼之体也。陛下虽在丧服而犹宗祀者，用《王制》之言，不敢以卑废尊也。今唯声乐受胙於未安者，盖拜跪受既为嘉庆之事，而虞既毕，则庙加先帝之坐，陛下荐、馈奠进诣徽室，必将想像平生悲哀感怆，而乃金石丝竹杂然并奏，岂不违神灵之至意而伤陛下之孝心哉！将来明堂大礼前一日，乞依列圣故事，躬诣宗庙行朝享之礼，其奏乐、受胙二事乞寝，庶合礼。”有旨令本部、太常寺讨论故事。
绍兴三十二年六月（时孝宗巳即位），礼部太常寺言：“皇帝登极，择日诣太庙行朝享之礼，参酌绍兴十三年亲享礼例，牲牢、礼料、酒、齐等，并如每岁五享施行。”从之。
淳熙十六年二月，光宗受禅，诏以四月六日亲享太庙。
绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），浙东提举李大性言：“窃观绍兴七年侍从、台谏、礼官议定明堂典礼，其大略云‘居丧皆得见宗庙’。近者，合宫展祀，陛下止诣明堂殿。然臣之愚，窃谓与淳熙十五年事体不同，又况汉文以来，皆即位而谒庙。陛下龙飞已二越月，未尝一至宗庙行礼，銮舆屡出，过太庙门不入，揆之人情似为阙典。乞与二三大臣议之，早行择日恭谢太庙，少见肃宗庙之意。”於是，诏遵用三年之制，其朝谒太庙委有妨碍。
明年，吏部员外郎李谦言：“事莫重於登极，礼莫急於告庙，盖即位必告庙，示敬亲也。告庙必於岁首，大其事也。舜正月上日受命於文祖，禹正月朔旦受命於神宗，皆行告庙之礼也。然礼以变而或殊，事随时而亦异，有不可以一例观者。议礼之家各持一说，不致其辩，礼意无自而明。夫嘉礼之与凶礼，不可以并行，举一必废一，故在《礼经》“丧三年不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。”盖不敢以卑而废尊也。夫天地以尊而不废，宗庙以亲岂独可废乎？况《王制》三年不祭之说，诸儒之论亦自不同。杜预之说，以为既以後，宗庙得四时常祭。盖杜氏之意，不以三年不祭宗庙为是也。今姑置常祭之说而论即位逾年告庙之礼，庶几礼简而易明，虚言无证，则论不定，请质事以明之。且太甲之元祀，十有二月乙丑，伊尹奉嗣王见厥祖，百官犹总巳以听冢宰，则是太甲居仲壬之丧而告庙也。汉吕后以八年七月即世，九月大臣迎立代王，元年十月辛亥文帝即祚谒高庙，即是文帝居吕后之丧而告庙也。唐代宗以大历十四年即世，德宗建中元年正月庚午朝享於太庙，其後，穆宗长庆之元年、敬宗宝历之元年、武宗会昌之元年、懿宗咸通之元年，皆以正月朝享於太庙。遍观历代之制，虽小节不同，大概居丧虽权住祭，逾年正月必告於庙，载诸经史，可考而知。汉昭、宣、元、成、哀、平六世，皆以即位谒庙不待逾年，则失之速唐太宗贞观三年正月方事於太庙，马周得以为言，则失之缓。皆非礼之正也。以历代之事而求其当，其惟逾年正月告庙乎？恭惟陛下自登极以来已享帝矣，大行梓宫发引在即，来年正月盍行告庙之礼。礼官未见申明者，岂非以《王制》为据乎？窃谓即位之後己曾谒庙，国有大故，故可以未祭，与居丧之後即位未经谒庙者事体不同。考历代已行之事，宜於来年正月一日陛下躬行告庙之礼，庶几立一王之制，示万世之规，乞下礼官指定施行。”诏令礼部、太常寺讨论闻奏。至是，礼、寺看详，乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行。从之。
礼部、太常寺修立《郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪注》。
△陈设
前享三日：仪銮司设大次於太庙东神门外道北，南向，小次於阼阶东稍南，西向。又设文武侍臣次於大次之前，行事助祭官、宗室及有司次於庙之内外。设东方、南方客便次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。各随地之宜。设馔幔於南神门外（每室馔幔各一）。又设七祀次於殿下横街之北道西，东向。又设配享功臣次於殿下横街之南，东西相向（每室功臣配享各为一次）。
前享二日：宫闱令帅其属埽除庙之内外，开瘗坎於殿西阶之东南方，深取足容物，南出陛。太常设七祀燎柴於南神门外。光禄牵牲诣所。太常陈登歌之乐於殿上前楹，稍南，北向，设宫架於庭中，立舞表於ガ缀之。户部陈诸州岁贡於宫架之南神门外，随地之宜，东西相向。
前享一日，奉礼郎、礼直官设皇帝位版於阼阶上，饮福位於东序，俱西向。赞者设亚、终献位於小次南稍东，助祭亲王、宗室、使相在其南，进币爵酒官、受爵酒官、举币官、荐牛俎官、荐羊俎官、实镬水官、荐豕俎官、增沃镬水官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官、进搏黍官、举册官、七祀献官在助祭宗室、使相之南，并西向，北上，大礼使位於西阶之西稍南（与亚、终献相对），行事光禄卿、读册官、光禄丞、功臣、献官在其西（太常、光禄以下皆稍），执事官位於其後，助祭宰相、使相位在大礼使之南，执政官在其西。又设监察御使位二於西阶下，俱东向，北上。奉礼郎、太祝、太官令於东阶下，西向，北上。协律郎位二，一於殿上磬ね西北，一於宫架西北，俱东向。押乐太常丞於登歌乐ね北，押乐太常卿宫架之北，北向，良酝令位於樽彝所，俱北向。荐香灯官、宫闱令於室内，北向，西上。又设助祭文武群臣、宗室位於横街之南，东西相向。诸方客位庙门之外，随其方国。光禄陈牲於东神门外，当门西向，以南为上。祝史各位於牲後。太常设省牲位於牲西。大礼使、进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官位於道南，北向，西上。七祀配享功臣、献官在其後。监察御史二位在西，东向。荐牛俎官、涤濯官、实镬水官、腥熟节官、增沃镬水官、押乐太常卿、光禄卿、读册举册官、太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官、宫闱令位在东，西向，北上。礼部帅其属设祝册案於室户外之右。司樽彝帅其属设币篚於酌樽所；次设笾、豆、、簋之位，每室左二十有六笾，右二十有六豆，俱为四行；俎三，二在笾前，一在豆前。又设俎九在豆右，为三重；登一，在笾豆；三，皆有四，在登前；八，簋八，在笾豆外三俎，在左，簋在右，设炉炭於室户外，萧蒿稷黍於其後。又设毛血盘、肝豆於室户外之左稍前。设樽彝之位，每室彝一，黄彝一，皆有舟；著樽二、壶樽二，皆加勺、幂为酌樽；太樽二、山樽二、牺樽二，皆有加勺、加幂，设而不酌，俱北向，西上。太常设七祀位於殿下横街之北次内（司命、户、灶、中ニ、门、厉、行），又设配享功臣位於横街之南次内（韩王赵普、济阳王曹彬位於横街之南道西，东向。太师薛居正、太师石熙载、郑王潘美位在其西，太师李沆、太师王旦、太师李继隆位又在其西，太师王曾吕夷简、侍中曹玮位又於其西。又设司徒韩琦、太师曾公亮位於横街之南道东，西向。太师富弼位在其东，太师司马光位又在其东，太师韩忠彦位又在其东。俱北上），皆设神席。太庙设神位版於座首。司樽彝设祭器，每左二笾，右二豆，俎一在笾豆前，一、簋一在俎前，在左，簋在右，爵一次之，象樽一在笾前，加幂。又设俎三於南神门外每室馔幔内。设进盘、、巾内侍位於皇帝版位之後，分左右，奉盘者北向，奉及执巾者南向。又设亚终献、盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在东，爵洗在西），在洗东，加勺，篚在洗西，南肆，实以巾，若爵洗之篚则又实以爵。太官令盥洗於西阶下。七祀配享功臣、献官、盥洗各於神位之前（七祀及配享功臣位前盥，洗各一）。、勺、篚、巾各设於左右，执篚者位其後。
享日未行事前，宫闱令开室，帅其属整拂神幄如常仪。司樽彝入设祭器。太府卿帅其属入陈币於篚（币以白）。光禄卿帅其属入实笾、豆、、簋。笾四行：以右为上，第一行饣夏饵在前，粉次之；第二行在前，ナ、白黑形盐、无、鲍鱼、肃次之；第三行乾枣在前，湿枣、栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾、榛实又次之；第四行菱在前，芡、栗、鹿脯次之。豆四行：以左为上，第一行酏食在前，糁食次之；第二行韭菹在前，醢、昌本、糜、菁菹、鹿、茆菹、糜又次之；第三行葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、唇、氐醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢又次之。实以稻、粱，粱在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以太羹。实以和羹、{加毛}滑。太官令帅其属入实俎（笾前之俎为二重，以北为上。第一重实以牛、羊七体，两髀、两胁并脊，而两髀在两端，两肩、两胁次之，脊在中。第二重实以羊腥七体，其载如牛。豆前之俎实以豕腥七体，其载如羊。豆右之俎九，为三重，以北为上。第一重实以牛、羊、豕首各一。第二重实以牛腥肠胃肺，离肺一在上端，寸刂肺三次之，肠三、胃三又次之，一实以羊腥肠胃肺，其载如牛。一实以豕腥肤九，横载。第三重一实以牛熟肠胃肺，一实以羊熟肠胃肺，一实以豕熟肤，其载如腥，皆牛在左，羊在中，豕在右），良酝令帅其属入实彝及樽、，彝实以明水，黄彝实以郁鬯（著樽二，一实以元酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶樽二，一实元酒，一实盎齐，亚终献酌之。太樽二，一实泛齐，一实醴齐。山樽二，一实盎齐，一实醍齐。牺樽二，一实沈齐，一实事酒。象樽二，一实昔酒，一实清酒），并设而不酌（凡之实，各视其樽）。又实七祀及配享功臣位礼馔（每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿次之。俎实以羊、豕腥肉。实以稷。簋实以黍。爵一、象樽一，实以清酒）。太常设烛於神位前，设大礼使以下行事执事官揖位於东神门外，如省牲之位，设望瘗位於瘗坎之南，如省馔之位。仪銮司设册幄於南神门外，随地之宜。
前朝享一日，学士院以祝册授通进司，进御书讫，降赴尚书礼部。
△车驾诣太庙
前享一日，皇帝於景灵宫朝献毕，既还大次，礼部郎中奏解严讫，皇帝入斋殿。文武侍祠行事执事助祭之官（非从驾者）、宗室先诣太庙祠所。其日，礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前奏请中严。少顷，又奏外办。皇帝服履袍，自斋殿诣大次，出行门，禁卫诸班亲从等诸司应人员以下迎驾，奏圣躬万福。次知客省事以下、枢密都承旨以下、知内侍省以下、带御器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班迎驾，奏圣躬万福。俟皇帝即御座，从驾宰执使相一班、次管军臣寮并奏圣躬万福。皇帝乘舆出景灵宫棂星门，将至太庙，御史台、太常寺、ト门分引文武侍祠行事执事助祭之官、宗室於太庙棂星门外立横班再拜，奏迎讫，退。皇帝乘舆入棂星门，至大次，降舆以入，帘降，侍卫如常仪。宣赞舍人承旨敕群臣及还次。
△省牲器
是日未後二刻，宫闱令帅其属埽除庙之内外，司樽彝帅执事者以祭器入设於位。凡祭器皆藉以席，又加巾盖，太府卿入陈币於篚（告洁毕，权彻）。未後三刻，礼直官、赞者分引大礼使以下并服常服，诣东神门外省牲位，光禄卿、丞与执事者牵牲就位，礼直官赞揖。赞者引押乐太常卿入行乐架（凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引，大礼使、执政官及申视涤濯官、受爵酒官、进爵官行事皆礼直官引，馀官皆赞者引。次引视涤濯官入，升自西阶涤濯。凡行事、执事官升降皆自西阶。内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降），次引申视涤濯官申视涤濯，执事者皆举幂曰“洁”，俱退，复位。礼直官稍前曰“告洁”毕，请省牲。前引省牲官稍前省牲讫，退，复位。次引光禄卿出班巡牲一匝，西向躬曰“充”，曰“备”。次引光禄丞出班巡牲一匝，西向躬曰“盾”俱复位。礼直官稍前曰“省牲”讫，请就省馔位，揖讫，引大礼使以下各就位，礼直官赞揖。有司省馔俱毕，礼直官赞省牲毕，揖讫，俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令，次引省鼎镬官诣厨省鼎镬，视濯溉。次引实镬水官诣厨实镬水。次引增沃镬水官诣厨增沃镬水，协律郎展视乐器，乃还斋所。晡後一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实於，又取率、实於登，俱置馔所，遂烹牲。宫闱令帅其属埽除庙之内外
△晨
享曰丑前五刻（行事用丑时十刻），宫闱令开室，帅其属埽除。礼部奠册於案。太府卿入陈币。光禄卿入实笾、豆、、簋。太官令入实俎。良酝令入实彝及樽。乐工帅工人二舞以次入，与执樽、、篚、幂者各就位。执事官各入就位。次御史台、太常寺、ト门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使，赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位。礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣庙东门外揖位立，礼直官赞揖讫，先引监察御史按视殿之上下，纠察不如仪者，降阶就位。次引大礼使以下各入就位。皇帝服通天冠、绛纱袍至大次。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外之左右。引礼部侍郎诣次前奏请中严，少顷又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次前俯伏跪奏：“礼仪使臣某言请皇帝行事”。奏讫，俯伏，兴，还，侍立（礼仪使奏祀仪准此）。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至东神门外，殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝入自正门（侍卫不应入者，止於门外），协律郎跪，俯伏举麾，兴工鼓，宫架《乾安之乐》作（皇帝升降行止皆奏《乾安之乐》）。至阼阶下，偃麾，戛，乐止。升自阼阶，大礼使从（凡乐，皆协律郎跪，俯伏，举麾，兴，工鼓而後作，偃麾，戛而後止。升自阼阶，皇帝升降大礼使皆从，左右侍卫之官量人数从升），登歌乐作。乐止，礼仪使以下分左右侍立（凡行礼，礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导，至位，则分立於左右）。次引奉瓒官升诣僖祖室神位前，西向立。奉瓒官升诣皇帝版位前，奉瓒，北向立。次引奉神主官诣皇帝版位前，俯伏，跪奏“奉神主”。奏讫，俯伏，兴，退。祠祭官於殿上承传曰“奉神主”。次引荐香灯官笏於┙室内，奉帝尊主设於座（奉神主诣神幄内，於凡後启匮设於座，及以白罗巾覆之。执笏退，复位）。次引宫闱令奉后神主如上仪（以青罗巾覆之），退，复位。次引奏奉神主官诣皇帝版位前伏跪，奏“奉神主讫”。奏讫，俯伏，兴，退。礼仪使前奏：“有司谨具，请行事。”又奏请“再拜”。皇帝再拜。赞曰“再拜”，在位官皆再拜，讫。次内侍各执、巾以进，宫架乐作，礼仪使奏请皇帝大圭，盥手。内侍进，沃水，皇帝盥手。又奏请手。内侍进巾，皇帝手，讫。又奏请皇帝洗瓒。奉瓒官进瓒，内侍沃水，皇帝洗瓒。又奏请拭瓒。内侍进巾，皇帝拭瓒，讫，乐止，又奏请执大圭。奉瓒官奉瓒诣僖祖室樽彝所，西向立，以瓒莅鬯，执彝者举幂，良酝令酌郁鬯讫，先诣次室樽彝所，北向立。礼仪使前导，登歌乐作，皇帝入诣祖室，北向立。乐止，礼仪使奏请大圭，跪，奉瓒官奉瓒，西向，以瓒授奉瓒官，奉瓒官西向跪以进。礼仪使奏请执瓒，皇帝执瓒，以鬯地奠瓒。奉瓒官受瓒，以授奉瓒官，奉瓒官以受瓒讫，俱诣次室以俟。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴，前导皇帝出户外，北向立。又奏请再拜，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣徽宗室，鬯并如上仪。奉瓒官、奉瓒官俱降，复位。良酝令还樽所。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至位，西向立，乐止。宫架作《兴安之乐》、《文德之舞》九成，止。太官令取肝以鸾刀制之，洗於郁鬯，贯之以，燎於炉炭；荐香灯官以肝入诏神於室，又出以堕祭於室户之左，三祭於茅苴，俱降诣盥洗位，盥手，手，升复执事位。
△馈馔
享日，有司陈鼎三十有三於神厨，各在镬右。太官令帅进馔者诣厨，以七升牛於镬，实於一鼎（肩、臂、、肫、胳，正脊一，直脊一，横脊一，长胁一，短胁一，代胁一，背二骨以并）。次升羊如牛，升豕如羊，各实於一鼎（每室牛、豕各一鼎），皆设扃、幂，祝史对举入，设於每室馔幔内。次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节，俟皇帝晨毕，还位，乐止。祝史抽扃委於鼎右，除幂，加匕毕於鼎。太官令以七升牛载於一俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、胁在中）。次升羊、豕，各载於俎，其载如牛（每室牛、羊、豕各一俎）。次引荐牛、荐羊、荐豕俎官笏奉俎以入，太官令引入正门，宫架《丰安之乐》作，由宫架东至横街折方进行，陈於西阶下，北向，北上。荐俎官笏奉俎以升，执事者各迎於阶，荐官奉俎诣僖祖室神位前，北向跪奠。先荐牛，次荐羊，次荐豕，各执笏，俯伏，兴。有司设牛、羊、豕俎於肠、胃、肤之前（牛在左，羊在前，豕在右）。诣次室奉奠，并如上仪。乐止，俱降复位（内执官降西侧阶，出西神门，入南门，归执事班）。次引荐香灯官取萧合黍稷扌需於脂，燎於炉炭，又当馈熟之时，取菹扌需於醢，祭於豆三。又取黍、稷、肺，祭如初，藉用茅，各还樽所。次引奉币官、进币官、受币官、受爵酒官、进爵酒官升诣僖祖室，奉币官、进币官、受爵酒官、进爵酒官在东，西向，北上；受币官在西，东向。次引奉爵酒官升殿，诣皇帝版位前，奉爵，北向立。内侍各执盘、巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭，盥手，内侍进，沃水，皇帝盥手。又奏请手，内侍进巾，皇帝手，讫。又奏请皇帝洗爵，奉爵酒官进爵，内侍沃水，皇帝洗爵。又奏请拭爵，内侍进巾，皇帝拭爵，讫，乐止。又奏请执大圭，奉爵酒官受爵，奉受爵诣僖祖室酌樽所，西向立。执樽者举幂。良酝令酌著樽之醴齐讫，先诣次室酌樽所，北向立。礼仪使前导，登歌乐作，殿中监进，跪，进镇圭，礼仪使奏请大圭，执镇圭，前导皇帝入诣僖祖室，乐止。宫架作《基命之乐》（翼祖室《大顺之乐》，宣祖室《天立之乐》，太祖室《皇武之乐》，太宗室《大定之乐》，真宗室《熙大之乐》，仁宗室《美成之乐》，英宗室《治隆之乐》，神宗室《大明之乐》，哲宗室《重光之乐》，徽宗室《承元之乐》），文舞作，内侍先设缫藉於地，礼仪使奏请跪奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴。又奏请大圭，跪。次内侍跪，取币於篚以授奉币官，奉币官授进币官，进币官西向跪以进。礼仪使奏请：“受币”，皇帝受奠讫。受币官东向跪受以兴，进礼奠於僖祖神位前。次奉爵酒官，以爵授受爵酒官，受爵酒官授进爵酒官，进爵酒官西向跪以进。礼仪使奏请：“执爵”，皇帝执爵祭酒（三祭於茅菹），奠爵，受爵官以爵复於坫。礼仪使奏请：“执大圭”，俯伏，兴，前导皇帝出户外，北向。又奏请：“少立”，乐止。奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱诣次室。内侍举镇圭授殿中监，又以缫藉诣次室，先设於地。次举册官笏，跪举祝册。读祝官笏，东向跪读册文，读讫，奠册，各执笏，兴，先诣次室户外，东向立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜。讫，礼仪使前导皇帝诣每室奠圭币酌献，并如上仪。次奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱降复位。内侍举镇圭缫藉，以镇圭授殿中监，以授有司。读册官以下俱降复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至位，西向立，乐止。礼仪使奏请还小次，登歌乐作，前导皇帝降自阼阶，乐止。宫架乐作，将至小次，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，皇帝入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。
△亚终献
礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，笏，盥手。执笏诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭手，以爵授执事者。执笏升诣僖祖室酌樽所，西向立，宫架作《正安之乐》、《武功之舞》，执事者以爵授亚献，亚献笏，跪执爵。执樽者举幂。太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣次室酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，入诣僖祖室神御前，北向立，笏，跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅菹，奠爵，执笏，俯伏，兴，出户外，北向再拜。次诣每室酌献，并如上仪。乐止，降复位。初亚献行礼将毕，礼直官、太常博士引终献诣洗及升殿酌献，并如亚献之仪，降复位。初，终献既升，次引七祀及配享功臣、献官诣盥洗位，笏，盥手，手，执笏诣神位前，笏，跪执爵，三祭酒，奠酌，执笏，俯伏，兴，再拜，诣次位，并如上仪。退，复位（唯七祀先诣司命立奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诸位前，北向跪读祝文讫，退。献官再拜，复位）。
△皇帝饮福
初，皇帝既晨，光禄以牛左臂一，骨及长胁、短胁俱二骨以并，载於胙俎，升设於僖祖室户外，俟终献。既升献，次引进俎官、搏黍太祝太官令诣饮福位，北向立。奉俎、豆、爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位，帘卷，出次，宫架乐作。殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝至阼阶下，乐止。升自阼阶，登歌乐作，将至饮福位，乐止。登歌《僖安之乐》作，皇帝至饮福位，西向立。尚酝奉御执樽诣酌樽所，良酝令酌上樽福酒合置一樽，尚酝奉御奉樽诣饮福位，殿中监奉爵，尚酝奉御酌福酒，殿中监北向捧以立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请大圭，跪受爵祭酒（三祭於地），啐酒奠爵，殿中监跪受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进，减神位前正脊二骨，横脊加於俎上，内侍受俎以授进俎官，进俎官南向跪以进，皇帝受俎奠之，进俎官受俎以兴，以授内侍，退，诣殿上稍西，东向立。太官令取黍於簋搏，以授搏黍太祝，太祝受以豆，北向跪以进，皇帝受讫奠之，搏黍太祝受豆以兴，降复位。次殿中监再跪，以爵酒进，礼仪使奏请再受爵，饮福酒，奠爵，殿中监受虚爵，兴，以授奉御执事者，俱降复位。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴。又奏请再拜，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至版位，西向立，乐止。次引彻牛俎官彻（笾、豆及俎，笾、豆、俎各一，但少移故处）登歌《丰安之乐》作，卒彻，乐止，彻牛俎官降复位。礼直官曰：“赐胙。”行事助祭官拜赞者承传曰：“赐胙，再拜。”在位官皆再拜，送神，宫架《兴安之乐》作，一成，止。
△神主入室
次引奏奉神主官诣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室，奏讫，俯伏，兴，退。祠祭官於殿上承传曰：“奉神主入室。”次引荐香灯官笏，奉帝主入右室，讫（荐香灯官先捧匮於神座，纳神主於匮，讫，捧入┙室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主如上仪，退复位。次引奏神主官诣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室讫，俯伏，兴，退。礼仪使奏礼毕，前导皇帝降自阼阶，登歌乐作，至阼阶下，乐止。宫架乐作，出门，乐止。礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，以授有司。皇帝还大次，礼部郎中奏请解严，讫，皇帝入斋殿。官闱令以黍稷肺祭藉用白茅束而埋之於西阶东，有司各取币置於坎，大礼使以下就望瘗位，礼直官曰：“可瘗。”土半坎，太庙官闱令监视。次引大礼使以下诣东神门外揖位立，礼直官赞礼毕，揖讫，退。文武助祭官及宗室以次出。次引七祀献官诣南神门外七祀望燎位，南向立，有司置祝版於燎柴焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫，宫闱令阖户以降，乃退。太常藏祝册於匮。
●卷九十九 宗庙考九
○祭祀时享
◎亲飨太庙别庙行礼仪注
△誓戒
如绍兴修立《郊祀誓戒仪注》，惟不置郊社令。誓文曰：“今年七月十四，皇帝为登宝位亲行朝享太庙、别庙，各扬其职，其或不恭，国有常刑。”
△致斋
皇帝散斋七日於别殿，致斋三日於斋殿。至行礼日，自斋殿诣太庙，馀如《郊祀仪注》。
△陈设
并同郊祀前一日朝享太庙礼，惟不设四方客使次及陈诸州岁贡，并实俎不以牛，止用羊、豕。
△省牲器
仪注如绍兴十三年亲享。唯旧用未後二刻埽除庙内外，陈设祭器、币、篚，三刻省牲馔、鼎镬、乐器等。今用其日质明。
△车驾自斋殿诣太庙
其日，文武侍祠行事，执事、助祭官、宗室先诣太庙祠所，其从驾臣僚并服常服就次，有司进辇於斋殿，其从驾臣僚并俟从驾。次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎奏请中严，少顷又奏外办。皇帝自内服履袍，诣斋殿，即御座。鸣鞭，行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都承旨以下、入内内侍省都知以下、带御器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。宣赞舍入赞：从驾臣僚并常起居（凡起居者，止奏“圣躬万福”）。次管军臣僚并常起居，该宣名即宣名（若得旨免起居，更不起居）。皇帝乘辇降自西阶，称：警跸。侍卫如常仪。出和宁门将至太庙，御史台、ト门分引文武助祭官、宗室，礼直官、赞者引行事执事官俱诣庙棂星门外立班再拜，奉迎讫，退（内巳奏起居，止奏“圣躬万福”）。皇帝乘辇入棂星门至大次，侍卫如常仪。皇帝降辇，入大次，帘降。舍人承旨敕群官各还次，以俟立班行礼。
△晨
并同郊祀前朝享太庙礼。但诸帝室既鬯後，礼仪使引皇帝至别庙后室前鬯，如上仪。
△馈食
并同郊祀前朝享太庙礼，惟无牛、鼎、俎。
△亚终献
△皇帝饮福
△神主入室
并同绍兴十三年《仪注》，唯饮福不用牛俎。
△车驾还内
臣僚、禁卫等起居迎驾，奏“圣躬万福”讫，以俟从驾还内，并如来仪。礼部郎中奏解严。宣赞舍人承旨敕群官各还次，将士各还其所。
◎太庙时享仪注
△时日
太常寺预於隔季以孟春择日享太庙、别庙，关太史局（孟夏、孟秋、孟冬并准此。若腊享，则预於隔季以季冬腊日享太庙、别庙）。太史局择日报太常寺（腊享，则以其日报太常寺），太常寺参酌讫，具时告散官。
△斋戒
前享十日，受誓戒於尚书省。其日五鼓赞，者设位版於都堂下。初献官在左，刑部尚书在右，并南向。亚、终献位於其南稍东，北向，西上（若冬享、腊享，则又设礼官位於终献之东，其揖位、省牲位、省馔位准此）。监察御史位於其西稍北，东向。兵部工部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞位於其南稍西，北向，东上（凡设太常丞、光禄丞位，皆稍）。奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令位於其东，西向，北上。捧俎官、荐香灯官位其後。质明，赞者引行事执事官就位立定，礼直官引初献降阶就位。礼直官赞“揖”。在位者对揖。初献笏，读誓文，云：“某月某日孟春，荐享太庙、别庙（夏云孟夏，秋云孟秋，冬云孟冬，腊享云季冬腊享），各扬其职，不共其事，国有常刑。”读讫执笏。礼直官赞奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令以下先退，馀官对拜。乃退。散斋七日，治事如故，宿於正寝，不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日（光禄卿丞、太官令斋一日），二日於本司（宗室於睦亲宅都厅，如相妨即於宗学。馀官无本司者，并於太庙斋坊，质明至斋所）。唯享事得行，其馀悉禁。前享一日质明，俱赴祠所斋宫，官给酒馔，享官已斋而阙者，通摄行事。
△陈设
前享三日，仪鸾司设馔幔於东神门外别庙，馔幔於本庙（每室馔幔各一。若冬享，则设配享功臣次於殿下横街之南，东西相向，每室配享功臣各为一次。若腊享，则设七祀次一，於横街之北道西，东向）。前二日，有司牵牲诣祠所。前一日，宫闱令帅其属埽除庙之内外，太常设祭器（凡设祭器皆藉以席，笾、豆又加巾盖），以俟告洁（既毕，权彻）。有司陈牲於东神门外当门西向，祝史各位於牲後，太常设省位於牲西。三献官在道南，北向，兵部工部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令在道北，南向，俱西上（凡设押乐太常丞以下位皆稍，若享日则不设光禄卿丞、宫闱令位）。监察御史於兵部尚书之西少北。太常陈礼馔於东神门外东道北，南向，设省馔位版於礼馔之南。三献官在南，北向，西上；监察御史在西，东向；兵部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令在东，西向，北上。捧俎官、荐香灯官在其後。太常设登歌之乐於太庙、别庙殿上前楹间南，北向；设宫架於太庙庭中，立舞表於ガ缀之。享日丑前五刻，礼直官、赞者、诸司职掌各服其事。宫闱令入殿开室整拂神幄，帅其属埽除，铺筵在室内北墉下，南向，几在筵上，如常仪。太常陈币、篚各於神位前之左（币以白一），祝版各於神位之右，置於坫次，祭器实之。每室左二十有六笾，为四行，以右为上；右二十有六豆，为四行，以左为上。俎二，一在笾前（实以羊腥七体），一在豆前（实以豕腥七体，其载如羊）。又俎六，在豆右，为三重，以北为上（第一重实以羊、豕首各一。第二重实以羊腥肠、胃、肺，离肺一在上端，寸刂肺三次之，肠三、胃三又次之，一实以豕腥肤九横载，第三重，一实以羊熟肠、胃、肺，一实以豕熟肤，其载如腥。皆羊在左，豕在右）。登一，在笾豆（实以太羹）。三，在登前（实以羹，加笔滑）。八、簋八，在笾豆外二俎，在左，簋在右（实以稻、梁，梁在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前）。登一，在笾之左（实以肝）。一，在室户外稍东（实以毛血）。炉炭於室户外之左稍前置萧蒿於篚。设樽於殿上，为二重，著樽二，加勺幂为上樽（一实元酒，一实醴齐，初献酌之）。壶樽二，加勺幂（一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之）。春夏设鸡彝一，并舟，在著樽之右（实以郁鬯，初献酌之。秋冬腊享，则设彝），加勺幂。又设鸟彝一，并舟，在著之右（实以明水，秋冬腊享则设黄彝）；太樽二（一实泛齐，一实醴齐），山樽二（一实盎齐，一实醍齐），牺樽二（一实沈齐，一实事酒），象樽二（一实昔酒，一实清酒），皆实以明水，俱北向，西上，皆加幂。设而不酌。爵坫三，在樽之前。太常设烛於神位前（若冬享，设配享功臣位於殿下横街之南次内，若腊享，则设七祀司命、户、灶、中ニ、门、厉、行於横街之上次内，皆太常设，神位席本庙设，神位版太常设，祭器实之）。又设俎二於东神门外每室馔幔内，洗二於东阶下直东ニ，北向（盥洗在东，爵洗在西）。在洗东，加勺，篚在洗西南，肆实以巾（若爵洗之篚，则又实以瓒，及别庙则实以璋瓒）。执篚者位其後（若冬、腊二享，则又设礼官盥洗位一，於从祀神位前）。又设揖位於东神门外，如省牲位（唯不设光禄卿丞、捧俎官、荐香灯官、宫闱令位）。开瘗坎於太庙、别庙殿西阶之东方，深取足容物。南出陛设望瘗位於太庙瘗坎之南，如省馔之位（唯不设光禄卿丞、太官令、捧俎官、荐香灯官、宫闱令位。若腊享，则积七祀燎柴於西神门外）。又设三献官席位於殿下东阶之东南，西向，南上（若冬享、腊享，则又设礼官位於终献之北）。兵部、工部尚书於其南，西向，北上。监察御史、押乐太常丞席位於殿庭之南，北向；奉礼协律郎、太祝、太官令位其後，俱西上。光禄卿席位於监察御史之东，北向；又设监察御史位於殿上前楹西架，东向；奉礼郎、太祝在东，西向，北上。押乐太常丞於乐ね之北，太官令於酌樽所，俱北向。协律郎位二，一於太庙殿上前楹稍西，一於宫架西北，俱东向。押乐太常卿位於宫架北，北向。
△省牲器
同郊祀前朝享太庙礼。
△晨
享日丑前五刻（行事，春冬用丑时七刻，夏秋用丑时一刻），祠祭官引宫闱令入诣殿庭，北向立，祠祭官曰：“再拜”。宫闱令再拜。升殿开室，整拂神幄，帅其属埽除，退就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭，北向立（凡宫闱令，荐香灯、捧俎官行事，皆祠祭官引），祠祭官曰：“再拜”，荐香灯官再拜升殿各就执事位。次乐正帅工人二舞入就位（太庙、别庙登歌工人俟监察御史点阅讫，升西阶，各就位）。次太官令光禄丞帅其属实馔具，毕，光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位，北向立，赞者曰：“再拜。”光禄卿再拜，升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设，纠察不如仪者（凡点视及点阅，皆先诣僖祖室，以至次室及别庙）。光禄卿还斋所，馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外揖位立定，礼直官赞：“揖。”次引押乐太常卿、太常丞、协律郎，次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入就殿下席位。北向立。次引初献、兵部工部尚书、亚终献入就殿下席位，西向立（若冬享、腊享则引礼官）。祠祭官於殿上赞：“奉神主”。次引荐香灯官入室，笏，於┙室内奉帝主，设於座（奉神主诣神幄内，於几後启匮，设於座，以白罗巾覆之），执笏，退复执事位。次引宫闱令奉后主，奉别庙，宫闱令奉后主如上仪（以青罗巾覆之）。退复执事位。祠祭官於殿上赞：“奉神主讫。”礼直官稍前，赞：“有司谨具，请行事。”赞者曰：“再拜”。在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿、太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初献诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，执笏；诣爵洗位，北向立，笏，洗瓒，授执事者，执笏，升殿诣僖祖室樽彝所，西向立。执事者以瓒授初献，初献笏，跪，执瓒。执彝者举幂。太官令酌郁鬯，讫，先诣宣祖室尊彝所，北向。初献以瓒授执事者，执笏，兴，诣僖祖室神位前，北向立，笏，跪。次引奉礼郎，笏，西向跪。执事者以瓒授奉礼郎，奉礼郎奉瓒授初献，初献执瓒，以鬯地，奠讫，以瓒授执事者。次执事者以弊授奉礼郎，奉礼郎奉币授初献，执笏，兴，先诣宣祖室神位前，西向立。初献受币，奠讫，执笏，俯伏，兴，出户外，北向再拜。次诣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、钦宗室。次降西侧阶诣别室。升西阶诣懿节皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室，鬯，奠币，并如上仪，讫，降东侧阶，由东廊俱复位立。协律郎跪，俯伏举麾，兴。工鼓，宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾，戛，乐止（凡乐，皆协律郎跪，亻免伏举麾，兴。工鼓而後作，偃麾戛而後止）。既晨，荐香灯官入，取毛血奠於神座前。别庙以太祝、太官令取肝，以鸾刀制之，洗於郁鬯，贯之以，燎於炉炭。荐香灯官以肝入，诏神於室。别庙以太祝。又出，以隋祭於室户外之左，三祭於茅苴，退复位。
△馈食
享日，有司帅进馔者诣厨，以匕升羊实於一俎（肩、臂、在上端。肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨，以并在中）。次升豕如羊，实於一俎（每室羊、豕各一俎）。入设於馔幔内，俟初献。既升讫，捧俎官及执事者捧俎入诣西阶下，北向，北上。次引兵部、工部尚书诣西阶下，笏，捧俎（兵部奉羊，工部奉豕），升殿，宫架《丰安之乐》作，诣僖祖神位前，北向跪奠，先荐羊，次荐豕，各执笏，亻免伏，兴。有司入设於豆右肠、胃、肤之前（羊在左，豕在右）。次诣每室奉俎，并如上仪，乐止。次诣别庙奠俎，如前太庙之仪（唯登歌作《肃安之乐》）。降东侧阶，由东廊复位，初奠俎讫。次引荐香灯官取萧合黍稷扌需於脂，燎於炉炭，当馈熟之时，荐香灯官取菹扌需於醢，祭於豆三；又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。别庙以太祝。退复位。次引太祝诣僖祖室前，东向立。次引初献再诣盥洗位，宫架《正安之乐》作（初献升降行止皆作《正安之乐》），至位，北向立，笏，盥手，手，执笏；诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以授执事者，执笏升殿，乐止；登歌乐作，诣僖祖室酌樽所，西向立，乐止；登歌《基命之乐》作，执事者以爵授初献，初献笏，跪执爵。执樽者举幂。太官令酌著樽之醴齐讫，先诣宣祖室酌樽所，北向立。初献以爵授执事者，执笏，兴。入诣僖祖室神位前，北向立，笏，执事者以爵授初献，初献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏，亻免伏，兴，出户北向立，乐止。次太祝笏，跪读祝文，读讫，执笏，兴，先诣宣祖室户外东向立，初献再拜。次诣每室及诣别庙行礼，并如上仪（初献诣别庙，升降，登歌作《崇安之乐》。酌献行礼，登歌并作《歆安之乐》）。初献将降阶，登歌作，降阶，乐止。宫架乐作，复位，乐止。文舞退，武舞进，宫架作《正安之乐》，舞者立定，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手。执笏，诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以授执事者。执笏升殿诣僖祖室酌樽所，西向立，宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥之舞》，执事者以爵授亚献，笏，跪执爵。执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐，讫，先诣宣祖室酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，诣僖祖室神位前，北向立。笏，跪，执事者以爵授亚献，亚献执爵，祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏，亻免伏，兴，出户外北向再拜。次诣每室并别庙行礼，并如上仪（亚、终献诣别庙酌献，登歌并作《嘉安之乐》）。初，亚献既入太室，引终献诣洗及升殿行礼，并如上献之仪，讫，俱降复位（若冬享，则俟终献将升次，引礼官诣盥洗位，笏，盥手，手。执笏，诣配享功臣神位前，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，亻免伏，兴，再拜。诣次位行礼，并如上仪，退，复位。若腊享，则俟终献将升次，引礼官诣盥洗位，笏，盥手，手。执笏，诣司命神位前，笏，跪，执笏，三祭酒，奠爵，执笏，亻免伏，兴，少立；次引太祝进诣神位前，北向，笏，跪读祝文，读讫，执笏，兴，退，复位。礼官再拜，诣每位前行礼，并如分献配享功臣之仪，退复位）。次引太祝彻笾、豆（笾、豆各一，少移故处），登歌《恭安之乐》作（别庙《宁安之乐》），卒彻，乐止。次引宫闱令束茅，讫，俱复位。礼直官曰：“赐胙。”赞者承传曰：“赐胙，再拜。”在位者皆再拜。送神，宫架《兴安之乐》作，一成，止。祠祭官於殿上赞：“奉神主入┙室。”次引荐香灯官笏，奉帝主入┙室（荐香灯官先捧匮置於神座，纳神主於匮，讫，捧入┙室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主，并引别庙宫闱令奉后主入┙室，并如上仪。退，复位。祠祭官於殿上赞：“奉神主入┙室讫。”次引初献、兵部刑部尚书、亚终献就望瘗位（若冬享、腊享，则又引礼官就望瘗位），有司诣室取币束茅苴於坎，次引监察御史、押乐太常丞、奉礼协律郎、太祝就望瘗位立定、礼直官曰：“可瘗。”土半坎，本庙宫闱令监视（别庙殿下宫闱令监视）。次引初献以下诣东神门外揖位立，礼直官赞：“礼毕。”揖讫，退（若腊享，则次引礼官诣西神门外七望燎位立，有司置祝版於燎柴焚讫，退）。太宫令帅其属彻礼馔，次引监察御史诣殿监视收彻，讫，还斋所。宫闱令阖户以降。太常藏祝版於匮。光禄卿以胙奉进，监察御史就位展视，光禄卿望阙再拜，乃退。
◎太庙荐新仪注
△陈设
前一日，有司设新物於太常卿斋所，至日以行事，设笾豆於每室户外，以新物实之（每室：孟春豆三，实以韭，葑、卵。仲春豆一，实以冰。季春豆三，实以┺、蒲、鲔鱼；笾一，实以含桃。孟夏豆三，实以彘肉、大小麦。仲夏豆二，实以雏鸡、黍；笾一，实以瓜。季夏笾二，实以菱、栗。孟冬豆一，实以雁。仲冬豆一，实以。季冬豆一，乃实之以鱼）。又设盥洗於阼阶下直东ニ，北向。在洗东，加勺。篚在洗西南，肆实以巾。设太常卿席位於殿下东南，西向。
△省馔
前一日，祠祭官引宫闱令诣太常卿斋所，同视新物应馔者。有司诣厨省镬，以时帅其属临造。
△行事
荐新日，祠祭官引宫闱令先入，诣殿庭，北向立。祠祭官曰：“再拜”，宫闱令再拜。升自西阶（凡行事、执事官升降，皆自西阶），开室（不出神主），帅其属扫除，退，就执事位次。有司实新毕，礼直官引太常卿常服入就殿下席位，西向立，赞：“再拜”，太常卿再拜。次引诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，执笏，升殿诣僖祖室户外，笏，执事者以新物授太常卿，太常卿受新物，奉入，诣神位前，北向跪奠，执笏，亻免侯，兴，出户外，北向再拜。次诣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、钦宗室、别庙懿节皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室、行礼并如上仪。降，复位，少立，退。宫闱令阖户，降退。
◎郊祀大礼前二日朝献景灵宫行礼仪注
△陈设
前朝献三日，仪鸾司设大次於斋殿；又设文武侍臣次於大次之前，随地之宜；行事助祭官、宗室及有司次於宫之内外，各随地之宜；设东方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後；又设馔幔於殿门外，随地之宜。前二日，郊社令帅其属埽除宫之内外。太常设燎炉於殿门之外，又陈登歌之乐於殿上前楹稍南，北向；设宫架於殿门外，随地之宜；立舞表於ガ缀之。前朝献一日，奉礼郎礼直官设皇帝位版於阼阶上，西向；饮福位於圣像之西南，北向；望燎位於殿下之东，南向。赞者设亚、终献位於阼阶之东稍南，西向；大礼使左仆射於西阶之西稍南，东向（与亚、终献班相对）；行事户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、光禄卿、读册官、举册官、光禄丞於其西（光禄丞稍）；执事官位又於其後；奉礼郎、抟黍、太祝、太社、太官令位於亚献之北，西向稍；监察御史位二，於大礼使之北，东向，俱稍。又设协律郎位二，一於殿上磬ね之西北，一於宫架西北，俱东向；押乐太常丞於登歌乐ね北，押乐太常卿位於宫架之北，良酝令於酌樽所，俱北向。又设文武助祭官、宗室位於行事执事官之南，东西相向。诸方客使位於殿门之外，随其方国。又设告洁位於殿门之外。设大礼使左仆射位於道西，东向，行事吏部户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿、读册官、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、抟黍、太祝、郊社太官令位於道东，西向，北上（押乐太常丞以下位稍）。监察御史位於尚书之右，异位稍。光禄陈礼馔於殿门内，在北，南向。太常设省馔位版於礼馔之南。大礼使左仆射在南，北向，西上。监察御史位二，在西，东向。行事吏部户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿、读册官、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、抟黍、太祝、郊社太官令在东，西向，北上。礼部帅其属设祝册案於殿上之西，司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。次设笾、豆、、簋之位於圣像前，左十有一笾，右十有一豆，俱为三行；俎一在笾前，一、簋一在笾豆外，在左，簋在右。又设樽之位，著樽二，壶樽二，皆有，加勺幂为酌樽。太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二，皆有，加幂，设而不酌，并在殿上稍南，北向，西上。又设笾、豆、、簋、俎各一於馔幔内。设御盘於阼阶上，并供进盘、巾内侍坐，并於皇帝版位之後，分左右（奉盘者北向，奉及执巾者南向）。又设亚终献盥洗爵洗、於其位之北（盥洗在东，爵洗在西），洗在东，加勺，篚在洗西南，肆实以巾（若洗爵之篚，则又实以爵）。执、篚者各位於其後。朝献日行事前，太常府卿帅其属陈币於篚（币苍）；少府监帅其属入陈礼神之玉，置於圣像前（玉以四圭，有邸）；光禄卿帅其属入实笾、豆、、簋（笾三行，以右为上。第一行形盐在前，黎、糗饵次之，第二行榛实在前，乾桃、乾、乾枣次之；第三行菱在前，芡、栗、乾柿次之。豆三行，以左为上。第一行芹菹在前，┺菹、菁菹、葵菹次之；第二行，韭在前，面筋、松脯、齑脯次之；第三行饣食在前，瓜齑酱次之。簋实以黍，实以稻）；太官令帅其属入实俎（笾前之俎，实以乳饼）。良酝令帅其属入实樽（著樽二，一实元酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶樽二，一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之。太樽二，一实泛齐，一实醴齐。山樽二，一实盎齐，一实醴齐。牺樽二，一实沈齐，一实事酒。象樽二，一实昔酒，一实清酒，并设而不酌。凡之实，各视其樽）。有司设神御殿礼馔及供奉之物，如常仪。太常设烛於圣像前，又设大礼使以下行事执事官揖位於殿门外，如告洁之位。仪鸾司设神位版幄，又设册幄於殿门外，各随地之宜。
△省馔
前朝献一日质明，太社令帅其属埽除宫之内外讫，司樽彝帅执事者以祭器入设於位（凡设祭器皆藉以席，笾、豆又加巾盖）。太府卿、少府监入陈玉币（告洁毕，权彻）。少顷，礼直官、赞者分引大礼使以下并常服诣殿门外告洁位，礼直官赞揖讫，赞揖者引押乐太常卿入行乐架（凡亚、终献行事，皆礼直官、太常博士引。大礼使执政官行事，皆礼直官引。馀官皆赞者引）。次引礼部尚书入，升自西阶，视涤濯（凡行事、执事官升降，皆自西阶。内应奉官并执事应人，各随应奉阶升降）。次引左仆射申视涤濯。执事者皆举幂，曰：“洁。”俱退，复位。礼直官稍前，曰：“告洁毕，请就省馔位。”揖讫，引大礼使以下各就位，礼直官赞：“揖。”有司省馔具毕，礼直官赞：“省馔毕”，揖讫，俱还斋所。次引礼部尚书诣厨视濯溉。次引刑部尚书诣厨实镬水，刑部侍郎增沃镬水，协律郎展视乐器，乃还斋所。晡後，太社令帅其属埽除宫之内外，学士院以祝册授通进司，进御书讫，降付尚书礼部。
△车驾自大庆殿诣景灵宫
朝献日，文武侍祠行事助祭之官、宗室（非从驾者）先诣景灵宫祠所，次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大庆殿奏请“中严”。少顷，又奏“外办”。皇帝服履袍诣大庆殿，鸣鞭。行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都丞旨以下、知内侍省事以下、御带器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。候皇帝即御座，从驾宰执、使相以下一班，次管军臣僚，并常起居（若得旨免起居，更不起居）。皇帝乘舆，鸣鞭，出行宫北门，将至景灵宫，御史台、太常寺、ト门分引文武侍祠行事执事助祭之官、宗室於宫棂星门外立班再拜，奏御讫，退（已起居者，止奏：“圣躬万福。”皇帝乘舆将及门，从驾宰执事从等系行事前导者先退。各朝祭服）。皇帝乘舆入棂星门，至大次，降舆以入，帘降侍卫如常仪，以俟行事。
△奉玉币
朝献日，未行事前，诸行事及助祭之官各服其服。太祝奠册於案。太府卿、少府监入陈玉币。光禄卿入实笾、豆、、簋。太官令入实俎。良酝令入实樽、。乐正帅工人二舞以次入，与执樽、、篚、幂者各就位。次御史台、太常寺、ト门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使入，就位。次礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣殿门外揖位立，礼直赞“揖”，讫，先引监察御史按视殿之上下，纠察不如仪者，降阶，就位。次引大礼使以下各入，就位。次礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外左右。次引礼部侍郎诣次前奏请“中严”。少顷，又奏“外办”。符宝郎奉宝陈於宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次前亻免伏跪奏：“礼仪使臣某言，请皇帝行事。”奏讫，亻免伏，兴，还侍立（礼仪使奏礼毕，准此）。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常。礼仪使以下前导，至殿门外，殿中监跪进大圭。礼仪使奏请执大圭。前导皇帝入自正门（侍卫不应入者，止於门外）。协律郎跪，亻免伏举麾，兴，工鼓，宫架《乾安之乐》作（皇帝升降行止，皆奏《乾安之乐》），至阼阶下，偃麾戛，乐止（凡乐，皆协律郎跪，亻免伏举麾，兴，工鼓而後作，偃麾戛而後止）。升自阼阶，大乐使从（皇帝升降，大礼使皆从），登歌乐作（左右侍卫之官，量人数从升）。至版位，西向立，乐止。礼仪使以下分左右侍立（凡行礼，皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直郎前导，至位，分立於左右）。礼仪使前奏：“有司谨具，请行事。”宫架作《大安之乐》、《发祥流庆之舞》，俟乐作三成，止。先引左仆射、吏部尚书侍郎升诣圣祖座前立，左仆射、吏部尚书俱西向，北上。吏部侍郎东向。乐作六成，乐止。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜。赞者曰：“再拜”，在位官皆再拜。内侍取玉币於篚，立於樽所。又内侍各执盘、巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭，盥手。内侍进，沃水，皇帝盥手。内侍进巾，皇帝手，讫。又奏请皇帝执大圭，乐止。礼仪使前导，登歌《灵安之乐》作，殿中监跪进圭。礼仪使奏请大圭，执镇圭，前导皇帝诣圣祖座前北向立。内侍先设缫藉於地，礼仪使奏请跪奠镇圭於缫席，执大圭，亻免伏，兴。又奏请大圭，跪。内侍加玉於币，以授吏部尚书，吏部尚书以授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请受玉币。皇帝受奠讫，吏部侍郎东向跪受以兴，进奠於圣像前。左仆射、吏部侍郎权於殿上稍西东向立。吏部尚书降，复位。礼仪使奏请执大圭，亻免伏，兴。又奏请再拜。皇帝再拜。讫，乐止。礼仪使奏前导皇帝还版位，登歌乐作，至位，西向立，乐止。内侍举镇圭缫藉，以镇圭殿中监，以授有司。
△荐馔
朝献日，太官令以馔实於俎及笾、豆、、簋，陈於馔幔内，东西相向（俎实以乳饼，笾实以粉，豆实以糁食，实以梁，簋实以黍稷）。俟皇帝升奉玉币讫，还位，乐止。次引礼部尚书诣馔所，执笾、豆、、簋以入；户部尚书诣馔所，奉俎以入，太官令引入正门，宫架《吉安之乐》作，设於西阶下，北向，北上，奉俎者在南。次引礼部尚书笏，执笾、豆、、簋；户部尚书笏，奉俎以升，执事者各迎於阶上。礼部尚书奉笾、豆、、簋於圣像前，北向跪奠讫，执笏，亻免伏，兴。有司设笾於糗饵前，豆於酱前，於稻前。簋於黍前次户部尚书奉俎於圣像前，北向跪奠讫，执笏，亻免伏，兴。有司设於豆前，乐止。俱降，复位。次引左仆射、吏部侍郎诣圣祖座前立，左仆射西向，吏部侍郎东向。次引吏部侍郎奉爵升诣皇帝版位前，北向立。内侍各执盘、巾以进，宫架乐作，礼仪使奏请皇帝大圭，盥手。内侍进盘，沃水，皇帝盥手。内侍进巾，皇帝手讫，又奏请皇帝洗爵。吏部侍郎进爵，内侍进巾，皇帝拭爵讫，乐止。又奏请执大圭。登歌《祖安之乐》作，吏部侍郎受爵，奉爵诣酌樽所，东向立。执樽者举幂，良酝令酌著樽之醴齐。礼仪使前导皇帝诣圣祖座前，北向立，礼仪使奏请大圭，跪。吏部侍郎以爵授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请执爵进酒，再进酒，三进酒，俱以爵授吏部侍郎。吏部侍郎东向跪受爵，置於圣祖座前。礼仪使奏请执大圭，亻免伏，兴。又奏请皇帝少立。乐止。左仆射以下俱复位。举册官笏跪，举祝册；读册官笏，东向跪读册文。读讫，奠册，各执笏兴，俱降，复位。礼仪使奏请再拜。皇帝再拜，讫，礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至版位，西向立，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。礼直官太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，执笏诣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以爵授执事，执笏升诣酌樽所，东向立。宫架作《冲安之乐》、《降真观德之舞》。执事者以爵授亚献，亚献笏跪执爵。执樽者举幂。太官令酌壶樽之盎齐。亚献以爵授执事者，执笏，兴。诣圣祖座前北向，笏跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵三进酒，执笏，亻免伏，兴，少退，北向再拜，讫，乐止。降复位。初，亚献行礼将毕，礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献，并如亚献之仪，讫，降复位。初，终献既升献，户部、礼部尚书升诣殿西，东向立。次引殿中监、太祝、太官令诣饮福东向立。奉豆及爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位，前导皇帝，登歌乐作，将至位，乐止。又登歌《报安之乐》作，皇帝至饮福位，北向立。尚酝奉御樽执诣酌樽所，良酝令酌上樽福酒各置二樽，尚酝奉御酌福酒，殿中监西向奉以立。礼仪使奏请再拜，殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请太圭，跪受爵，祭（酒三祭於地）。啐酒，奠爵，殿中监跪受爵以兴。太官令取黍於簋，抟以授太祝，太祝受以豆，东向跪以进。皇帝受豆奠之，太祝乃受以兴，降，复位。次殿中监再跪以爵酒进。礼仪使奏请受爵，饮福酒，奠爵。殿中监受虚爵以兴，以授尚酝奉御执事者，俱降，复位。礼仪使奏请执大圭，亻免伏，兴。又奏请再拜，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至版位，西向立，乐止。次引礼部尚书诣圣像前彻笾豆，次户部尚书彻俎，笾豆、俎各一，俱少移故处，登歌《吉安之乐》作，卒彻，乐止。礼部、户部尚书降，复位。礼直官曰“赐福酒”，行事助祭官拜。赞者承传曰“赐福酒，再拜”在位官皆再拜。送神，宫架《太安之乐》作，一成，止。
△望燎
《太安之乐》毕，礼仪使奏请诣望燎位，前导皇帝诣望燎位，登歌乐作。降自阼阶，乐止。宫架乐作，至位，南向立，乐止，初赐福酒，再拜，讫。吏部侍郎帅太祝执篚进诣圣祖座前，取玉币、祝册。执事官以俎载黍稷饭及爵酒，降阶，置於柴上，礼直官曰“可燎”，东西各以炬燎半柴。礼仪使奏礼毕，前导皇帝还大次，宫架乐作，出门外，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，以授有司。侍卫如常仪。皇帝至大次，乐止，礼部奏请“解严”。次引大礼使以下诣殿门外揖位立，礼直官赞“礼毕”，揖讫，退。宣赞舍人等分引文武助祭官及宗室、客使以次出。次引诸神御殿分献官及太祝各入就位，太祝在南，北向，分献官在东，西向（神御殿献官、太祝俱常服）。赞者曰“再拜”，在位官皆再拜。太祝升诣香案之西，东向立。次引分献官升诣香案前，北向立，笏，三上香，跪，执盏奠茶，三奠酒，执笏，亻免伏，兴，少立。太祝跪读祝文，读讫以兴，举版置於案，降，复位。分献官再拜讫，降复位，退其後。南郊并如仪。
先公《遗老斋杂志》：“景定庚申秋，大享明堂，以余为殿中监、进接圭官。明堂之礼，主上执大圭以行事，奠镇圭以礼神。圭之为性润滑，上所执处以锦缠之，供奉官则以脑子粉泽手，防滑坠也。二圭皆以中贵一员掌之，太常寺吏一人随直，皆在殿中监左右。上诣景灵宫，入思成门则跪进大圭，上执以行，至大次释圭，以授殿中监。入大次，暨奏中严、外办，卷帘，跪进如初。上执诣褥位，其时殿中监急趋┙室外奉镇圭以俟。须臾，上且至入室，礼吏喝云‘大圭，执镇圭’。上既自於腰间，遂跪进镇圭，上受以奠於神币前。礼吏又喝云‘执大圭’。上自腰取以执，则殿中监急就神币前取镇圭入第二室。凡礼吏之引喝，殿中监之跪进，一如初室。至十三室，然後献礼毕，上执圭就褥位东向立，以俟亚、终献行礼。凡明堂行礼之日，设大次於殿廊，上入俟严办。设小次於殿门右，上还小次，以俟亚、终献行礼。然祖宗严帝祖，例不还小次，示恭勤也。上暮年有内迫之症，既还褥位，余方在室中，收镇圭以付，内侍实不在上前，忽闻有旨还小次，内侍於上手取圭以从，还，余方至。太常少卿赵与呵诘曰：‘殿中监何在？’上还小次，无人接圭，余为震恐，因思惟有自劾待罪而已。礼吏曰：‘祖宗时未尝还小次，此谓之非次还内，尊官若待罪，乃显上失，宜付之忘言。’余心是之，但从内侍取大圭，跪俟小次帘外而己。须臾，卷帘进圭。上执诣饮福受胙位授受行礼，既毕，复诣望瘗位。礼毕诣殿门，俟上至而後毕事。自初日朝献景灵宫，次日朝享太庙，又次日明堂殿行礼，皆如之。《礼》云：‘凡执主器，执轻如不克’，况与人主相授受乎？其最可畏者，上将入门，跪进大圭，圭进讫，急趋旁侧立，恐妨天步之入也。上将出门，跪接，接讫，又急趋旁侧立，恐妨天步之出也。当是时，仓皇失措在俄顷耳，非夫平日端庄敬惧者不在此选，朝廷盖重其人难其事云。”
右宋朝太庙、原庙祭礼，惟郊祀前亲享为盛，《仪注》已见於前。《遗老斋杂志》所书执圭一则，并附见於此。
◎四孟朝献景灵宫仪注
△斋戒
朝献前一日，皇帝斋於内殿，御崇政殿视事如故，唯不吊丧、问疾、作乐，有司不奏刑杀文书。其行事前，导官斋於本司，治事如故，唯不判书刑杀文书及行刑。
△陈设
前期，有司陈香案及供奉之物於圣祖天尊大帝、元天大圣后并诸帝后位前。仪鸾司设御幄於殿东庑，西向，设皇帝褥位於殿下东阶之东，西向，及铺设黄道ブ褥并逐香案前褥位（内第二日，上诣後殿行礼）。
△朝献
其日质明，皇帝服履袍出内即御座，鸣鞭，行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员已下，於崇政殿各自赞常起居。次从驾臣僚、并应奉前导陪位官、并管军於崇政殿起居，如ト门仪，讫，先退以俟从驾。俟皇帝自崇政殿乘辇，出行宫北门，将至景灵宫，侍臣前导及陪位官於景灵宫棂星门外殿门外迎驾，起居再拜，讫。次有司引陪位官先诣殿下北向立，礼直官太常博士、太常卿诣御幄前北向立。礼直官引侍臣二员升殿，诣圣祖天尊大帝香案前，东西相向对立（诸帝后御前，即引侍臣一员於香案前西向立，俟进接茶酒毕，止於殿上稍东，西向立）。陪位文武官入诣殿下北向立定，俟皇帝乘辇入棂星门，於东廊便门步至御幄。帘降，ト门官於东幄前相向立，ト门报：班齐。礼直官太常博士引太常卿於御幄前亻免伏跪奏，称：“太常卿臣某言，请皇帝行朝献之礼。”奏讫，伏，兴（奏礼毕准此）。帘卷，太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝诣殿下褥位西向立（凡行礼，皆太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导，至位，即分立於左右）。太常卿奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，前导官前导皇帝升自东阶，诣圣祖天尊大帝位香案前褥位北向立。内侍奉香，太常卿奏请上香，再上香，三上香。内侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以进。又奏请皇帝跪进茶，进酒，再进酒，三进酒，以授侍臣，侍臣置於圣祖天尊大帝位前。又奏请亻免伏，兴。又奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，前导官前导皇帝降自东阶，诣殿下褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜，讫，前导官前导皇帝还御幄，帘降。太常卿奏礼毕，讫，行事前导陪位官等先诣中殿，立班如前殿仪，俟皇帝诣中殿御幄，帘降。ト门报班齐，礼直官太常博士引太常卿於御幄前，亻免伏跪奏，称：“太常卿臣某言，请皇帝行朝献之礼。”奏讫，伏，兴（奏礼毕，准此），帘卷，太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝诣殿下褥位，西向立。太常卿奏请拜，皇帝再拜。赞者曰：“拜”，在位官皆再拜。前导官前导皇帝升殿，诣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。内侍奉香，太常卿奏请上香，再上香，三上香。内侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以进，又奏请皇帝跪一奠茶，奠酒，再奠酒，三奠酒，亻免伏，兴。又奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，次诣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、钦宗皇帝神御神案前行礼，并如上仪，讫，前导官前导皇帝降自东阶殿下褥位西向立。奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜，讫，前导官前导皇帝还御幄，帘降。太常卿奏礼毕，讫，陪位、行事、前导应奉官以次退，皇帝归斋殿以俟还内，如来仪。次日，皇帝自内乘辇入棂星门，将至宫门，就露屋降辇，步至斋殿，由後殿之後至後殿东廊御幄，以俟诣元天大圣后，次诣昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章宪明肃皇后、章懿皇后、慈圣元献皇后、宣仁圣烈皇后、钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣献皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后神御香案前行礼，并如前殿、中殿之仪。
△第一日
其日质明，皇帝服靴、袍出内即御座，鸣鞭，行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下於後殿各自赞起居。次从驾臣僚并应奉、前导、陪位官等先诣中殿立班，如前殿仪。俟皇帝诣中殿御幄，帘降，ト门报：班齐。礼直官太常博士引太常卿於御幄前亻免伏跪奏，称：“太常卿臣某言，请皇帝行恭谢之礼。”奏讫，伏，兴（奏礼毕，准此）。帘卷，太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝升诣殿上褥位，西向立。太常卿奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆拜。讫，前导官前导皇帝诣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。内侍奉香，太常卿奏请上香，再上香，三上香，内侍以茶、酒授侍臣，侍臣西向跪以进。又奏请皇帝跪奠茶酒，再奠酒，三奠酒，亻免伏，兴。又奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜。讫，次诣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、钦宗皇帝神御香案前行礼，并如上仪，讫，前导官前导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜。赞者曰“拜”，在位官皆再拜，讫，前导官导皇帝还御幄，帘降。太常卿奏礼毕，讫，陪位、行事、前导、应奉官以次退。帝归斋殿以俟还内（依已降指挥，驾回入祥曦殿门）。
△第二日（淳熙九年，恭谢分作三日行礼，内第二日诣後殿元天大圣后并昭宪皇后至慈圣光献皇后，第三日诣後殿宣仁圣烈皇后以下神御）
皇帝自内乘辇入棂星门，至斋殿降辇，步至後殿东庑御幄，以俟诣元天大圣后，次诣昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章献明肃皇后、慈圣光献皇后、宣仁圣烈皇后、钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣献皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后、显仁皇后神御香案前行礼，并如前殿、中殿之仪．
太祖亲享庙四（乾德元年十一月十五日。开宝元年十一月二十三日。四年十一月二十六日，系亲郊朝庙。开宝九年三月五日，系亲告将幸西京行雩祀礼）。
太宗亲享庙五（太平兴国三年十一月十四日。六年十一月十六日。雍熙元年十一月二十日。淳化四年正月一日。至道二年正月九日，系亲郊朝享）。
真宗亲享庙十二（咸平二年十一月六日。五年十一月十一日。景德二年十一月十二日。天禧元年正月十日。三年十一月十八日，系亲享朝庙。大中祥符元年九月十日，系亲告将行封禅礼。十一月二十七日，系封禅礼成恭谢。三年十二月十一日，系亲告将祀汾阴。四年四月六日，系汾阴礼成亲谒。五年闰十月七日，系圣祖降恭谢。六年十二月十五，日系亲告将谒太清宫。七年二月十五日，系东郊恭谢朝享）。
仁宗亲享庙十三（天圣二年十一月十二日。五年十一月十六日。八年十一月十八日。景二年十一月十三日。宝元元年十一月十七日。庆历元年十一月十九日。四年十一月二十四日。七年十一月十七日。皇五年十一月三日，系亲郊朝享。皇二年九月二十六日。嘉七年九月六日，系亲祀明堂朝享。嘉四年十月十二日，系亲行祭。天圣十年十一月十一日，系修大内恭谢）。
英宗亲享庙一（治平二年十一月十五日，系亲郊朝享）。
神宗亲享庙六（熙宁元年十一月十七日。七年十一月二十四日。十年十一月二十六日。元丰六年十一月四日，系郊祀朝享。熙宁四年九月九日。元丰三年九月二十日，祀明堂朝享）。
哲宗亲享庙五（元元年九月五日。元四年九月十三日。元七年十一月十二日。元符元年十一月十九日，系亲郊祀朝享。绍圣二年九月十八日，系祀明堂朝享）。
徽宗亲享庙九（建中靖国元年十一月二十二日。崇宁三年十一月二十五日。大观四年十一月二日。政和三年十一月五日。六年十一月九日。宣和元年十一月十二日。　四年十一月十四日。七年十一月十四日系冬祀朝享。大观元年九月二十七日，系郊祀朝享）。
高宗亲享庙十（绍兴七年九月二十一日。十年九月九日并明堂享庙。十三年正月十一日，系奉上徽宗皇帝徽号册宝享庙。十一月七日，十六年十一月九日，十九年十一月十三日，二十二年十一月十七日，二十五年十一月十八日，二十八年十一月二十二日，并系亲郊享庙。三十一年九月一日，系明堂享庙）。
孝宗亲享庙十（绍兴三十二年七月十四日。隆兴二年十二月二十九日。乾道三年十一月一日。六年十一月五日。九年十一月八日。淳熙三年九月六日。六年九月十五日。九年九月十二日。十二年十一月二十二日。十五年九月八日）。
光宗亲享庙二（淳熙十六年四月六日。绍兴二年十一月二十六日）。
宁宗亲享庙八（庆元三年十一月壬寅。嘉泰三年十一月癸酉。开禧二年。
嘉定二年九月庚子。嘉定五年十一月辛酉。八年九月庚午。十一年九月庚辰。十四年九月庚寅）。
按：古者宗庙之祭，有正祭，有告祭，皆人主亲行其礼。正祭，则时享、是也。告祭，则国有大事告於宗庙是也。自汉以来，礼制堕废，郊庙之祭人主多不亲行。至唐中叶以後始定制於三岁一郊祀之时，前二日朝享大清宫太庙，次日方有事於南郊。宋因其制，於第一日朝享景灵宫，第二日朝享太庙，第三日於郊坛或明堂行礼。《国史》所书亲享太庙，大率皆郊前之祭，然此乃告祭礼，所谓卜郊。受命於祖庙，作龟於祢宫，所谓鲁人将有事於上帝，必先有事於泮宫是也。若正祭，则未尝亲行，虽大礼，亦命有司摄事。累朝惟仁宗嘉四年十月亲行祭礼一次而已。盖法驾属车，其卤簿郑重，荐升降，其礼节繁多，故三岁享帝之时，仅能举一亲祠。然告祭之事，亦有大於祀天者，如即位而告庙，则自舜、禹受终，以至太甲之见祖，成王之见庙，皆是也。虽西汉时，人主每嗣位，亦必有见高庙之礼。而自唐以来，则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位。宋朝惟孝宗、光宗以亲受内禅特行此礼，而其他则皆以丧“三年不祭”之说为拘，不复举行。然自以日易月之制既定，谅ウ之礼废久矣，何独於嗣位告祭一事以为不可行乎？庆元，李大性、李谦所言可谓至论，要之亲享既不能频举，则合於大祀行之，而嗣位告祭，则亦必合亲行，如卜郊之祭，则三岁常行之事。又只为将有事於上帝而告白，则本非宗庙之大祭，有司摄事足矣。
●卷一百 宗庙考十
○
《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太庙。《公羊传》曰：“大事者何？大也。大者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升，合食於太祖（《梁传》同。杨氏曰：愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也）。”
◎右大
△朱子《周大图》（见书１３９７页缺一个表）
祭於祖，则祝迎四庙之主（疏曰：，合祭祖。太祖当之年，则祝迎高、曾、祖、祢四庙而於太祖庙祭之。天子祭，则迎六庙之主。今言迎四庙者，举诸侯言也）。主出庙入庙。必跸（跸，止行也。疏曰：主，谓木主，群庙之主也。出庙者，谓出己庙而往太祖庙。入庙，谓从太祖庙而反还入己庙。若在庙院之外，当主出入之时，必须跸止行人。《曾子问》）天子直礻勺，，尝，（直，音特。春一礻勺而已，不，以物无成者不殷祭。卢植曰：春特，馀时。程子曰：，合祭也。诸侯亦祭。只是祠、礻龠、尝、之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭食於祖庙，惟春则祭诸庙也。杨氏曰：程子之言正解释此章之义，其曰“，合祭也。只是礻龠、祠、尝、之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭合食於祖庙，惟春则祭诸庙。”此说推明时之本意，最为明白。又曰“诸侯亦祭”，则通下章诸侯，亦概可见矣）。诸侯礻勺直（互明直礻勺文），一，直一，尝，（《王制》。横渠张子曰：天子七庙，一日而行，则力不给，故礼有“一直一”之说。特则祭一，则遍祭。如春祭高祖，夏群庙，秋祭曾，冬又。来春祭祖，夏又，秋祭祢，冬又。杨氏曰：张子谓“礼有一特一之说”，正解释此章。但本章言礻勺、尝、三祭皆。惟一时一，礼文残缺，指不分明，故张子不从其言，又别为之说，曰“春祭高祖，夏群庙，秋祭曾，冬又。来春祭祖，夏又，秋祭祢，冬又。”虽一直一之说若可通，但言特只祭一庙，而遗其馀庙，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言简而意备也。又春祠、夏礻龠、秋尝、冬，周时祭名，《诗》所谓“礻龠、祠、、尝，於公先王”是也。此云礻勺、、尝、乃记礼者之误也。详见《四时祭篇》。又按：时，即四时礻龠、祠、、尝之祭，为特祭群庙礼烦，乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之，故曰时）。
◎右时
△朱子《周时图》（见书１３９８页缺表）
朱子曰：“昭穆之不为尊卑说己见前。其大，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张ロ以为四时常祀各於其庙，不偶坐而相临，故武王进居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者是也。但四时之，不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊。若两世室之主，则文常为穆，而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆之时难之，而未见ロ之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相为偶亦不可易。但其散居本庙各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已，则虽北向，而何害其为尊哉？”作此图以见之。
问：朱子祭考妣之位如何？答曰：太祖东向，则昭穆之南北向者，当以西方为上。则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，於体为顺。若余正父之说，则高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，於体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向，吕后少西，更不取证於经文，而独取《传》注中之一二执以为是，断不可回耳。
△《祭考妣位图》（见书１３９９页缺一个表）
杨氏曰：愚闻之师曰，祭有二。《曾子问》曰“祭於祖，则祝迎四庙之主。”；《王制》云天子“尝，”，诸侯“尝，”，此时祭之也。《公羊传》曰“毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖”，此大毁庙、未毁庙之主而祭之也。祭，惟有此二条，此外无馀礼矣。汉儒之论，又混、而并言之，何其纷纷多端也。马融谓岁及坛单，及郊宗石室。郑元谓，，则毁主、未毁主合祭於太祖；，则惟太王、王季以上，迁主祭於后稷之庙，文、武以下，若穆之迁主则祭於文王之庙，昭之迁主则祭於武王之庙。何休谓祭不及功臣，则功臣皆祭。及论之岁月，则皆援《公羊》“五年再殷祭”之说为据。按祭年月，《经》无其文，惟《公羊》文二年大事於太庙，《传》云“太事者何？大也。五年而再殷祭夫殷祭”。乃大之祭也。五年而再殷祭，谓三年一，五年再，犹天道三岁一闰，五岁再闰也。於祭乎何与？汉儒乃援此以证、相因之说。为郑康成之说，则曰三年而，五年而。为徐邈之说，则曰相去各三十月，三十月而，三十月而。唐自睿宗以後，三年一，各自计年，不相通数，然至二十七年，凡五七。其年夏讫，冬又当，而、同岁。
太常议曰：今太庙，各自数年，两歧俱下，通计，或比年频合，或同岁再序，或一之後并为再，或五年之内骤有三殷，求於礼经，颇为乖失。国朝宗庙之祭，三年一以孟冬，五年一以孟夏，盖用郑康成之说。其後有司又言，三年丧毕，遇则，遇则。二说牾，不可稽考。庆历初，乃用徐邈之说，每三十月而一。後又以二祭各不相因，故熙宁八年既又，竟无一定之论。推原其所以然，皆由混於，而皆以为合食於太祖也。夫既混於，皆以为合食於太祖，则、无辨矣。而又欲勉强穿凿，分别其所以不同，此所以纷纷多端而莫之一也。知者，其祖之所自出，不兼群庙之主，而惟以其祖配之，则与异，不容混矣。知大兼群庙之主，则自太祖而下，毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。又何坛单与郊宗石室之分乎？又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？，则功臣皆祭，即《司勋》所谓祭於大是也，谁谓祭功臣不与飨乎？知、之不同，则郑康成、徐邈之说皆非矣。其间相因不相因之说皆无谓矣，又何同异得失之足论乎？
司尊彝凡四时之间祀，追飨、朝飨，用虎彝、隹彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有。诸臣之所昨也（隹，音诔。大音泰。郑司农云：追飨、朝飨，谓、也，在四时之间，故曰“间祀”大樽，太古之瓦樽。山樽，山也。《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山，夏后氏之樽。元谓追飨，祭迁庙之主，以事有所请祷；朝飨，谓朝受政於庙。《春秋传》曰“闰月不告朔犹朝於庙”。隹，禺属，邛鼻而长尾，山亦刻而画之，为山€之形。禺，音遇。刘，音隅。邛，鱼丈反，又五刚反。疏曰：“大樽，太古之瓦樽”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。云“隹，禺属邛鼻而长尾”者，案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、隹彝相配皆为兽，故《尔雅注》云隹似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有歧，鼻露向上，雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指，今江东人亦取养之，为物捷健。其虎彝、隹彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云宗彝，宗庙之中郁尊，虞氏所用。《春官》）
黄氏曰：先郑曰“追飨、朝飨，、也，在四时之间，故曰间祀。”其说是。赵伯循《春秋纂例》曰“《大传》‘王者其祖之所自出，而以其祖配之。’”盖帝王立始祖之庙，犹谓未尽追远之义，故又推始祖所出之帝而追祀之。“以其祖配之”者，谓於始祖庙祭之而便以始祖配，不兼群庙之主，谓其尊远不敢亵也。《公羊传》曰“大事，也。毁庙之主，皆陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖。”故谓之大事也。然则，追祭其所自出，故为追飨；，群主皆朝於太祖而合食，故为朝飨。《记》曰“丧之朝也，顺死者之孝心也。”此朝之义。後郑亦曰，追飨，追祭迁庙之主而曰有所请祷，非常礼也。又曰，朝飨，月朔朝庙，於义通，然月月行之，何以谓之祀？　　《礼运疏》云，祭之法，既备五齐、三酒，以实八樽。祭在秋。案《司樽彝》“秋尝冬，朝献用两著樽，馈献用两壶樽”，则泛齐、醴齐各以著樽盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之，凡五樽也。又五齐各有明水之樽，凡十樽也。三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。通彝盛明水，黄彝盛郁鬯，凡十有八樽。故崔氏云大祭凡十八樽。其明水、元酒陈之，各在五齐、三酒之上。
杨氏曰：愚按《礼运疏》云，《司樽彝》樽皆云“两”，若、之祭，其齐既多，不得惟“两”而已。盖五齐各加明水，当用十樽。今云用“两大樽”、“两山尊”，此《疏》之所以疑也。然《司樽彝疏》己云“、则用当时樽，重用取足而已，则未尝以‘两’为拘也”。所谓“重用取足”者，泛齐、醴齐各以大樽盛之，盎齐、醍齐各以山樽盛之，是五齐各用五樽也，五齐各加明水，合之而为十樽。
△《大九献图》
若时，则所用彝樽，与《春祠夏礻龠秋尝冬》、《九献》两图同。《礼运疏》：崔氏云，周礼大於太庙，则备五齐三酒。朝践，王酌泛齐，后酌醴齐。馈食，王酌盎齐，后酌醍齐。朝献，王酌泛齐，因朝践之樽再献；后酌醍齐，因馈食之樽；诸侯为宾，则酌沈齐。尸酢王与后，皆还用所献之齐。宾长尸酢用清酒，加爵亦用三酒。
二彝　虎彝盛明水，隹彝盛郁鬯。
五齐　太樽盛泛齐，太樽盛醴齐，山樽盛盎齐，山樽盛缇齐，山樽盛沈齐。
　　王一献（用隹彝），后二献（用隹彝）。
朝践　王三献（用太樽泛齐），后四献（用太樽醴齐）。
馈献　王五献（用太樽盎齐），后六献（用山樽缇齐）。
朝献　王七献（用朝践太樽泛齐）。
再献　后八献（用馈献山樽缇齐）。
宾九献用山樽沈齐。
天府，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之。既事，藏之（镇，珍忍反。又音珍。玉镇大宝器，玉瑞，玉器之美者，、陈之，以华国也。《春官》）
大飨其王事与（与，音馀。　盛其馔与贡，谓祭先王。疏曰：“盛其馔”者，即三牲鱼腊笾豆是也。“贡”者，则内金示和、龟为前列之属是也。“谓祭先王”者，以有三牲鱼腊，则非祭天；以内金布庭实，又非飨宾，飨宾时无此庭实故也，知非朝而贡物者，以朝而贡物不名大飨。《孝经》云，四海之内，各以其职来助祭，故知大飨是祭也。以飨中最大，故称大飨），三牲鱼腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也（腊，音昔。此馔，诸侯所献）。内金，示和也（内，音纳。此所贡也，内之，庭实先设之。金从革，性和。荆、扬二州贡金三品。疏曰：知为庭实者，《左传》云庭实旅百，奉之以玉帛，故知金为庭实。先云内金，故知先设金。《禹贡》注：三品者，金、银、铜三色也）。束帛加璧，尊德也（贡飨所执致命者，君子於玉比德焉。疏曰，知束帛加璧，行飨之时所执致命者，觐礼文也。云“君子於玉比德”者，谓诸侯执玉来贡，欲自勖励，以玉比德。又示敬王，以玉比王）。龟为前列，先知也（龟知事情者，陈於庭在前。荆州纳、大龟。疏曰，龟能豫知吉凶，故云知事情，所陈众物，龟最在前）。金次之，见情也（见，贤遍反。金，物。金有两义，先入後设。，音照。　“金物”者，解经见情。“两义”者，一示和，二见情。“先入後设”者，此经先云内金示和，是先入，陈在龟後，是後设）。丹、漆、丝、纩、竹、箭与众共财也（纩，音旷。万民皆有此物。荆州贡丹，兖州贡漆、丝，豫州贡纩，扬州贡┠。，大党反。疏曰，此皆见於《禹贡》文也）。其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也（其馀谓九州夷服、镇服、蕃服之国。《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为挚）。其出也，《肆夏》而送之，盖重礼也（出，谓诸侯之宾也，礼毕而出，作乐以节之。《肆夏》，当为《陔夏》。疏曰，大飨诸侯，则诸侯出入奏《肆夏》，此经是助祭之後，礼毕客醉而後出，宜奏《陔夏》，故燕礼、大射，宾出奏《陔夏》，明不失礼也。《礼器》）。大飨之礼，尚元酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣（大飨祭先王，以腥鱼为俎，实不熟之，大羹肉氵音，不调以盐菜。，音而。氵音，去及反。疏曰：此皆质素之食，而大飨设之，人所不欲也。然以其有德，质素其味可重，人爱之不忘，故云有遗味者矣。《乐记》。《大戴礼》曰：大飨，尚元樽，俎生鱼，先大羹，贵饮食之本也。大飨，尚元樽而用酒食，先黍稷而饭稻梁，祭齐大羹而饱乎。庶羞贵本而亲用也）。《大司乐》凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟。九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（大，音泰。蔟，七豆反。徵，张里反。九韶，依字九音大，韶上昭反。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙九德之歌。《春秋传》所谓“六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也”。阴竹，生於山北者。龙门，山名。九韶，读当为大韶，字之误。疏曰：宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祭也。又分乐己见《四时祭礼》。杨氏曰：大司乐，圜锺为宫之乐，冬日至於地上之圜丘奏之。与上文“乃奏黄锺，歌大吕，舞€门，以祀天神”者不同。则知圜锺为宫之乐，非冬日至祀昊天上帝则不得用矣。函锺为宫之乐，夏日至於泽中之方丘奏之。与上文“以祭地元”、“以祀四望”、“以祭山川”者不同，则函锺为宫之乐，非夏至祭后土地不得用也。以此推之，黄锺为宫之乐，於宗庙之中奏之，与上文“以享先妣、以享先祖”者不同，则知於宗庙之中奏之者，谓大也。故疏家引《公羊》“大事於太庙，大事者何？大也。”其说为有据矣。宗庙礼，、为大祭，、祀亦当用此乐也。）
《思文》　《天作》　《清庙》　《执竞》　《维清》　《武》　《》
△右祭礼物乐舞
按杨氏《祭礼》，以《思文》以下六诗为祭之乐歌，盖本《通典》之说。然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祭，而其他诗则皆非也。盖朱文公之释《诗》，皆废《序》而自为之说，故其门人宗之。然者，合祭太祖以下，所该甚广，则其诗之所赞颂者，亦不当专指一人，如《天作》如《执竞》，如《武》如《雍》，赞颂者广，则祭之时歌之可也。至於《思文》专言后稷，《清庙》、《维清》专言文王，施之祭，则不类矣，恐当以《序》说为正。
前期十日（并见《四时祭礼》）
祭之前日，小史大祭祀读礼法，史以书叙昭穆之俎簋（读礼法者，大史与群执事。此史，小史也。疏曰：大祭祀，谓祭宗庙三年一之时，有尸主兼序昭穆俎簋也。大史读礼法之时，小史则叙昭穆俎簋，当依礼法之节校比之，使不差错。馀并见《四时祭礼》）。祭之日，酒正共五齐三酒，以实八樽（说见《祭九献图》，馀并见《四时祭礼》）。
△九献
　，用虎彝、隹彝，皆有舟（馀并见《四时祭礼》。《礼运》疏云，尸入室，乃作乐降神。故《大司乐》云，凡乐，黄锺为宫，九变而致人鬼是也，乃灌。故《书》云“王入太室”。当之时，众尸皆同在太庙中，依次而灌，所灌郁鬯。《小宰注》云，尸祭之、啐之，奠之，为一献也。王乃出迎牲，后从灌，二献也。）
朝践　朝事之笾，其实、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃。朝事之豆，其实韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋（，芳弓反。ナ，符文反。肃，所求反。，乃兮反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯。麇，京伦反。详见《祭物》）。鲁祭周公，何以为牲，周公用白牡（白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文武同也。不以夏黑牡者，嫌改周之文。王，于况反），鲁公用も冈（も，息营反。冈，音刚。　も冈，赤脊，周牲也。鲁公以诸侯不嫌，故从周制，以脊为差），群公不毛（不毛，不纯色，所以降於尊祖。《春秋》文公十三年《公羊传》）。其朝践用两大樽（同樽彝。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云，迎牲而入至於庭，故《礼器》云“纳牲诏於庭”。王亲执鸾刀启其毛，而祝以血毛告於室，故《礼器》云“血毛诏於室。”凡牲，则庙各别牢，故《公羊传》云“周公白牡，鲁公も冈”。案：《逸礼》云“毁庙之主，昭共一牢，穆共一牢”，於是行朝践之事，尸出於室，太祖之尸坐於户西，南面，其主在右。昭在东，穆在西，相对坐，主各在其右，故郑注《祭统》云“天子诸侯之礼，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼，祝乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室，又出以荐於主前”。《郊特牲》云“诏祝於室，坐尸於堂”是也。王乃洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前，所谓制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。后荐朝事之豆、笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。即《礼运》“荐其血毛，腥其俎”是也。王乃以玉爵酌太樽泛齐以献尸，三献也。后又以玉爵酌太樽醴齐以亚献，四献也。《礼器》“周旅酬六尸”，疏曰“大多主，而唯云尸者，先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也。”）
馈献　馈食之笾，共实枣、、桃、乾{艹}、榛实。馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢（，古栗字。{艹}，音老。榛，侧巾反。蠃，力禾反。{庳虫}，蒲佳反。蜃，市轸反。拍，音博。　详见《祭物》）。鲁祭周公，何以为盛。周公盛，鲁公焘，群公廪（盛，音成，粢盛也，在器曰盛。　盛者，新。焘者，冒也，故上以新也。廪者，连新於陈上，财令半相连耳。此谓方祭之时，序昭穆之差。疏曰，若其时祭，粢盛精凿，群公之馔，一何至此。故知正是祭之时，序昭穆之差，降子尊祖故也。《春秋》文公十三年《公羊传》。馈献之樽，见前祭《九献图》。馀并见《四时祭礼》。　《礼运疏》云“乃退而合飨，至荐熟之时陈於堂”。故《礼器》云“设馔於堂”。乃後延尸入室，太祖东面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之馔於室内坐前，祝以爵酌奠於馔南，故《郊特牲注》云“天子奠，诸侯奠角。”即此之谓也。既奠之後，又取肠间脂萧合馨芗，《郊特牲注》云“奠，谓荐熟时当此大合乐也。”自此以前，谓之接祭。乃迎尸入室，举此奠，主人拜以妥尸。故《郊特牲》云“举角，拜妥尸”是也。后荐馔献豆笾，王乃以玉爵酌山禁闭盎齐以献尸，为五献也。后又以玉爵酌山樽缇齐以献尸，是六献也）。
朝献（朝献因朝践之樽。见前图。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云，於是尸食十五饭讫，王以玉爵因朝践之樽泛齐以尸，为七献也。故郑云“变朝践”，云朝献樽相因也。朝献，谓此王尸因朝践之樽也。后乃荐，加豆笾。尸酌酢主人，主人受嘏。王所以献诸侯）。
再献　其再献用两山樽（《司樽彝》）。加笾之实，菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢（菱，音陵。芡，音俭。芹，音勤。，音台。详见《祭物》）。皆有，诸臣之所昨也（昨，读为酢，声之误也。疏曰，尸酢宾长，即用樽。三酒之中，清酒以自酢，不敢与王之神灵共酒樽故也。　馀并见四时祭物。《礼运疏》云，於是后以瑶爵因酌山樽醍齐以尸，为八献也。郑注《司樽彝》云，变馈献为再献者，亦樽相因也。再献後尸。献，谓馈食时后之献也，於时王可以瑶爵献卿也。诸侯为宾者，以瑶爵酌山樽沈齐以献尸，为九献。九献之後，谓之加爵。案：《特牲》有三加，则天子以下加爵之数，依尊卑不止三加也。故《特牲》三加爵，别有嗣子举奠。《文王世子》诸侯谓之上嗣举奠亦当然。崔氏以为后献皆用瑶爵，又以九献之外加爵用璧角、璧散。今案《内宰》云，后献则赞瑶爵亦如之。郑注云，瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亦献之，始用瑶爵，则后未尸以前不用也。又郑注《司樽彝》云，王尸用玉爵，而再献者用璧角、璧散，可知此璧角、璧散则瑶爵也。崔氏乃云正献之外，诸臣加爵用璧角、璧散。其义非也）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，祭爵不受旅。疏曰，谓祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中，后稷在室西壁，东向，为祭爵之主尊，不与子孙为酬酢，馀自文、武二尸，就亲庙中，凡六，在后稷之东，相对为昭穆，更相次序以酬也。太多主而唯云六尸者。先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也）。曾子曰：周礼其犹醵与（醵，其庶反，又其约反。合钱饮酒为醵，旅酬相酌似之。也王居明堂之礼，中秋乃命国醵。《礼器》）。
《通典》：将祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕，於太庙南门之外展牲，庖人告。太宰视涤濯祭器。掌次於庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄（《掌次》云：“凡祭祀，张其旅幕，张尸次。”郑元云：“旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕，尸则有幄。”郑司农注云：“尸次，尸所居，更衣帐。”）次百司所供之物，皆至庙门外。司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢（案《公羊》云：“周公白牡，鲁公も冈，群公不毛。”是各牲也。）司ピ氏以夫燧取明火於日以照馔，以鉴取明水於月以加五齐（欲得阴阳之洁气也。加谓於上陈之）。笾人陈四豆之实（谓朝事之笾，馈食之笾，加笾之实，羞笾之实，名物各具前《九献》条下。）醢人掌四豆之实（谓朝事之豆，馈食之豆，加豆之实，羞豆之实，名物见前《九献》条下）。醯人共五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐（颗盐），散盐（今海盐也）。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒，以实八樽。司樽彝共彝、黄彝（《司彝》云：“秋尝冬，用彝黄彝。”郑元云：“彝，画禾稼。黄彝，黄目樽也。”谓以黄金为目，设於樽上，以在秋，故用）。幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及太羹羹（镬，所以煮肉及鱼腊之器。既熟，乃升於鼎）。舍人共簋。甸师氏共盛及萧茅（萧茅则纳於乡师，乡师得而束之，长五寸切之，以藉祭）。凡后所陈荐玉、玉敦（对音）等物，皆九嫔共之。献尸之瑶爵等，内宰共之。天府陈国之玉镇太宝器，陈於东西序（即，《尚书》顾命者是也）。九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭。其几筵，《司几筵》云“吉事变几（於室，馈食於堂，绎於礻方，每事易几，神事文，示新也）”。席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几（纷，如绶有文而狭者。缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。画谓€气。次席，桃枝席，有次列成文）。司服共，飨先王则兖冕，飨先公则冕。尸服亦然。凡百司所供之物，皆太史校数之，及教所当置处（《太史职》云“祭之日，执书以次位常”是）。王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐，沈齐之南陈元酒，元酒之南陈事酒、昔酒、清酒（此说取《礼运》“元酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下”之意。杨氏曰，愚按《四时祭礼》，其陈五齐之序亦当如是，但四时之祭陈之而不尽用，只用醴、盎二齐，惟祭并用五齐）。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中於室中。之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。太祖之子於席前之北，南面，为昭。次昭之子在南方北面相对，为穆。以次而东，孙与王父并列，直至祢。其尸各居木主之左，凡七尸（七尸者，《逸礼》文。按《礼器》云“周旅酬六尸。”郑元云，“后稷尸祭爵不受旅”是也。杨氏曰，愚按祭礼有二，大则不至宣王为昭，皆南向；鞠至幽王为穆，皆北向。如朱子《大图》。时，则太祖后稷东向，二昭南向，二穆北向，世数迭迁，如朱子《时图》）。用九献。王服兖冕而入，奏《王夏》。后服副衤韦，从王而入，则奏《齐夏》。次尸入，奏《肆夏》（《祭统》云“君迎牲而不迎尸，别嫌也。”）。王乃瓒酌彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。此为一献（乐章歌九功之德，诗用《清庙》）。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸，亦祭之，啐之，奠之，此为二献。次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，然後合乐而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，《春秋》所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹，生山北者。龙门，山名。九韶，当为大韶）。前及乐，皆为求神，谓之二始（杨氏曰，愚按求神二始，谓及乐也。但《通典》此章先述二献，後述大司乐，则先而乐後。又按《大司乐》黄锺为宫，注云先奏是乐，以致其神而焉。《礼运疏》亦云作乐降神乃灌，则乐先而後。二说不同）。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏《昭夏》（《郊特牲》云：“既灌，然後迎牲。”）。王亲牵牲，大夫赞，执币而从（《礼器注》云“纳牲於庭是也，当用币以告神而杀牲”）。乃以牲告庭，云博硕肥盾（《礼器》云“纳牲诏於庭”是也）。”王乃亲执鸾刀，启其血毛（谓耳傍毛也），以授於祝。祝入，告神於室，幽全之义也（《礼器》云“血毛诏於室”是也。幽，谓血；全，谓色纯也）。乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。乃延尸於户西，南面。取牲率燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以堕於主（堕，谓分减肝以祭主。堕，音许志反）。次乃升牲首於室中，置於北牖下（尊首，尚气）。乃荐腥肉於尸主前，谓朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗，堂下以黄锺之调作《大武之乐》。奏《大武》之时，则歌《维清》及《大武》之诗（《诗序》云：“《维清》，奏象舞也。奏《大武》也。”）献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌《思文》（《诗序》云：“《思文》，后稷配天也。”）。献先王先公，则《大司乐》云“奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以飨先祖。”先王先公。乐章则歌《天作》（《诗序》云：“《天作》，祀先王先公。”）。献文王尸，歌《清庙》（《诗序》云：“《清庙》，祀文王。”）。献武王尸，歌《执竞》（《诗序》云：“《执竞》，祀武王。”）。乐同先王先公（凡歌，皆大司乐师瞽人登歌之）。时后荐之後，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸（《礼器》云：“君西酌牺象，夫人东酌樽。礼交动乎上，乐交应乎下。”）。至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主（《礼器》云：“设祭乎堂。”郑元云：“设馔於堂，乃人君之礼。”）。时祝以爵酌奠於馔之右（郑元注《郊特牲》云：“天子奠爵。”）。此时又率及黍稷於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向时所奠爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也（每献作乐如初）。尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以尸，谓之朝献。凡七献也（《司樽彝》云：“朝践用两著樽。”注云：“变朝践为朝献，樽相因。”）。后乃荐加事豆笾。尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内（《司几筵》云：“祀先王，酢席亦如之。”郑元注云：“尸卒食，王之，卒爵，祝受之。又祝授尸，尸以酢王，於是席王於户内。后及诸臣致爵乃设席。”杨氏曰：“愚按《礼运疏》及《通典》皆云王尸讫，后乃荐加事豆笾，则后荐豆笾当王尸节。又按《笾人疏》云，此加笾当尸食後，王尸，后亚王尸於时荐之，则后荐豆笾当后尸节。二说不同。”）。於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。凡八献也（郑元注《司樽彝》云：“王尸之後，后酌亚献。”）。尸乃酢后，后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。凡九献（《司樽彝注》云：“王及后各四，诸臣一，祭之正也。”）。大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭，名为礻方（《郊特牲》云“索祭，祝於礻方”是也。缘此处生平待宾客之处，故广求）。既九献，王乃冕而总干戚，率群臣，王在东，舞《大武》乐皇尸（所谓入佾）。又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始（《礼器》云“周旅酬六尸”是也）。加爵者，谓太子（所谓上嗣举奠）乃三公之长一人，九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵（按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。通前凡十二献，亦得於天数也。《明堂位》云“加以璧散、璧角”也）。然後、胞（上，详眷反。下，音炮）、翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭，名为绎，亦谓之礻方（《尔雅》云：“绎，又祭也。”《春秋》云：“壬午犹绎。”杜注云“先日辛己有事於太庙”是也。又郑元注《礼器》云：“礻方，祭明日之绎祭也。谓之礻方者，以於庙门之傍，因名焉。”）其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
△右九献
杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》贾疏云“天子大，十有二献”。夫宗庙祭礼，莫重於大，恐未必止於九献。《周官》诸公九献，诸侯七献，见於《行人》。诸侯长十有再献，见於《掌客》。注云“诸侯长，九命作伯者也。献，公侯以下如其命数。”以诸侯长十有再献推之，则大十有二献，礼亦宜然。但其礼既亡，节文无所考据。《礼运疏》及《通典》所述九献，大略著之於篇，庶几可以见礼之梗概。贾疏“十有二献”之说，今并存之，以待作者。
传：文公二年，大事於太庙，跻僖公（跻，升也。僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下，今升在闵上，故书而讥之）。左氏曰，逆祀也。於是夏父弗忌为宗伯（夏，户雅反。疏曰小宗伯掌建国之神位，辨庙祧之昭穆。诸侯之官所掌亦当然也），尊僖公，且明见曰：“吾见新鬼大，故鬼小（新鬼僖公，既为兄，死时年又长。故鬼闵公，死时年少。弗忌明言其所见），先大後小，顺也。跻圣贤，明也（又以僖公为圣贤）。明顺，礼也。君子以为失礼，礼无不顺。祀，国之大事也，而逆之，可谓礼乎？子虽齐圣，不先父食久矣（先，悉荐反，下“不先”同。　齐，肃也。臣继君，犹子继父）。故禹不先鲧（鲧，禹父），汤不先契（契，汤十三世祖），文、武不先不（，知律反。不，后稷子）。宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也（帝乙，微子父。厉王，郑桓公父。二国不以帝乙、厉王不肖而犹尊尚之）。是以《鲁颂》曰：春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷（解，佳卖反。忒，他得反。忒，差也。皇皇，美也。后帝，天也。《诗》颂僖公郊祭上天，配以后稷）。”君子曰礼，谓其后稷亲而先帝也（先称帝也）。《诗》曰：“问我诸姑，遂及伯姊。”君子曰，礼谓其姊亲而先姑也。《公羊传》曰：“大事者何？大也（详见前）。”“跻者何？升也。何言乎升僖公。”“讥逆祀也。其逆祀奈何？先祢而後祖也（升，谓西上。後祖者僖公以臣继闵公，犹子继父，故闵公桓文公亦犹祖也。自先君言之，隐、桓及闵、僖，各当为兄弟，顾有贵贱耳。自继代言之，有父子君臣之道，此恩义逆顺，各有所施也。《梁传》同。《国语 鲁语》夏父弗忌为宗，弗忌，鲁大夫。宗，宗伯。，将跻僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉：“自元王以及主癸莫若汤〈元王，契也。主癸，汤父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之也，未尝跻汤与文、武，为不逾也〈不使相逾〉”。杨氏曰：《春秋》书大事於太庙，谓大也。大与时不同。《国语》云“，将跻僖公”。《梁传》云“著尝曰，曰尝，皆指时言之，非也”）。”定公八年冬十月，从祀先公（从，顺也。先公，闵公、僖公也。将正二公之位次）。左氏曰，顺祀先公而祈焉（阳虎将作大事，欲顺祀以取媚）。《通典》：古者天子诸侯三年丧毕，皆先祖之神而飨之。以生有庆集之忄，死亦应备合食之礼。缘生以事死，因天道之成而设之飨，皆合先祖之神而飨之。虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而。三年春特礻龠，夏特，秋特尝，冬特。四年春特礻龠，夏，秋尝，冬。每岁皆然，以终其代。（高堂隆云：“丧以奇年毕则亦常在奇年，偶年毕则亦常在偶年。”）殷先王崩，新王二年丧毕而。三年春特，夏特礻龠，秋特尝，冬特。四年春特，夏礻龠，秋尝，冬（岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春礻龠曰，又改为礻龠。按《郊特牲》“春秋尝”，则殷祭）。周制，天子诸侯三年丧毕，礻覃祭之後，乃於太祖，来年春於群庙（，毁庙未毁庙皆合升於太祖。，则不及亲庙。但文、武以下毁主，依昭穆於文武庙中祭之，王季以上於后稷庙祭之，知先後者，约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而，以再殷祭推之）。尔後五年再殷祭一一（所以丧必有此者，为後再殷之祭本也。丧毕之，之本。明年之，之本。故从此後各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。因以法五岁再闰，天道大成也），以夏，以秋（《诗 宫 传》云“诸侯再则不礻勺，秋则不尝，唯天子兼之”是也。崔灵恩云：“以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时，阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故者谛也，弟也。以秋者，以合聚群生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故者合也。）
右杨氏《祭礼》只分大、时为二，而不言四代之制，且不言祭之时，盖以经无明文，不敢臆说。而《通典》则备言之，盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。而康成又约《春秋》所书为说，大概皆臆说也。是以先儒多排之。然自郑注既行，而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载《通典》所述，而列诸儒之论於左方。
赵氏曰，《王制》春礻勺夏，郑注以为夏时礼，《祭统注》谓夏殷礼。《祭义》春秋尝，注以为春者，夏殷礼。周以为殷祭，更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰当为礻龠。夫《礼记》诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，皆约《春秋》为之。见《春秋》於庄公，遂以为时祭之名。见《春秋》惟两度书（闵二年五月吉於庄公，今之三月。僖八年七月於太庙，今之五月也），所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著书，不相符会，理可见也。而郑元不达其意，故注《郊特牲》云“当为礻勺”《祭义》与《郊特牲》同。《祭统》及《王制》则云“此夏殷时礼也。”且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭，郊社、尝是也，何得云夏殷礼哉？《王制》“诸侯礻勺则不，则不尝，尝则不，则不礻龠。”撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有、、尝三祭，谓鲁唯行此三祭，故云耳。若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往须历数时，何独废一时而已。又须往来常在道路，如何守国理民乎（郑注虞、夏之制，诸侯岁朝，废一时祭）？《公羊传》“五年而再殷祭”。《大宗伯注》曰“五年再殷宗，一一”。又云“、，俱殷祭。，则於太祖列群庙之主。，则於文、武庙各迎昭穆之主。”夫太庙之有祭，象生有族食之义，列昭穆，齿尊卑。今乃分昭穆各於一庙，有何理哉？若信有此理，五庙、七庙有虚主，《曾子问》篇中何得不该？盖儒者无以分别、之异，强生此义也。僖公三十三年，《左氏传》曰“、尝、於庙”。盖左氏见《春秋》经前後记祭，唯有此、尝、三种，以为祭名尽於此。但按经文，不识经意，所以云尔。又昭公十五年於武宫，二十五年於襄公，定公，八年於僖公，亦左氏见经书於庄公，以为诸庙合行之，故妄云於武宫、僖公、襄公，皆妄引文而祭耳。问者曰，若谓三年丧毕之殷祭，则晋人云“以寡君之未祀”何也？答曰，此左氏之妄也。左氏见经文吉于庄公，以为丧毕当，而不知此本鲁礼，不合施于他国。左氏亦自云鲁有乐，宾祭用之。即明诸国无可知，是左氏自相违背，亦可见矣。
林氏曰，事有出于一时之陋见，行之数千百载，莫有悟其非者，良可叹也！夫之说，诸儒聚讼久矣。论年之先后，则谓之先三而后三（郑康成，高堂隆），或谓先二而后三（徐邈）。辩祭之小大，则或谓大于（郑康成），或谓大于（五肃），或谓一祭而二名，礼无差降（贾逵，刘歆）。又或谓以夏不以春，以冬不以秋。矛盾相攻，卒无定论。此皆置而勿辩。其可深责者，始为私见陋说，召诸儒之纷纷者，其郑氏之失欤，郑氏之说曰，鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于群庙，自尔以后，五年而再盛祭。一一，周礼废绝久矣。僖公薨，文公即位，二年秋八月大事于太庙。大事，也。推此是三年丧毕而于太祖也。明年春，虽无正文，约僖公、定公八年皆有文可知。盖以文公二年，则知僖、宣二年亦皆有。则明年是三年春。四年、五年、六年秋，是三年。更加七年、八年并前为五年，故于群庙也。自后三年一，五年一，呜呼！郑氏不知《春秋》固妄为此说，后学又不察，固为所惑也。当春秋时，诸侯僭乱，无复礼制，鲁之祭祀，皆妄举也。诸侯而郊上帝、始祖，罪也。大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。《春秋》常事不书，其书者，皆悖礼乱常之事。故书郊者九，书者二，与夫大事一，有事二，二，尝一之类，无非记其非常，俾后世以见其非，奈何反以为周礼而足法乎？使鲁之祭祀如周之礼，则《春秋》不书矣。据僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月丧制未毕，未可以也，而乃大事焉，一恶也。跻僖公，二恶也。彼有二恶，《春秋》讥之，郑氏乃谓三年丧毕而于太祖者，果礼邪！又曰明年春。经无三年祭之文，何自知之？徒约僖公、宣公八年皆有而云，愈缪也。鲁之设祭，何常之有，圣人于其常，又不书之，何得约他公之年以足文公，而见三年之与五年而再殷祭乎？使文公二年不因跻僖公，则《春秋》不书大事，使僖公八年不因用致夫人，则《春秋》不书，又何准邪？况宣公八年经书有事于太庙，则是常祭也，而以为何邪？诚为祭，经不得谓之有事。且闵公二年，《春秋》书夏月吉于庄公，是鲁常以二年即矣，何待三年与八年乎？闵有文而不之据，宣无文而妄据之，傅会可见也。不然，鲁至僖公而始书三望，岂他公皆不望乎？至成公而后书用郊，岂他公皆不郊乎？桓公一岁而再，十二公而唯一尝，又可以为法乎？取乱世之典，以为治世之制，郑氏岂知《春秋》哉！区区一郑氏不足责，后世诸儒波荡而从之，历代祀典咸所遵用，益可悲也。夫其论之制既谬，至其言祭之时亦非矣。《春秋》书大事于秋八月，而彼此为冬。书闵公之于夏四月，书僖公之于秋七月，而彼一以为夏。既本鲁礼以行祀典，而又不用其时，是自戾也。故曰事有出于一时之陋见，行之数千百岁莫有悟其非者，之说是也。虽然鲁祀诚非矣，先王之制可得闻乎？曰孟子之时有闻周礼之详矣，矧加秦火之酷乎！夫子曰“多闻阙疑”，郑氏惟不知“阙疑”之理，乃妄说以惑世，况又效其尤邪。故求之圣经，之文不详，所可知者，尊而卑矣。礼不王不，或问之说，夫子答以不知，讥鲁僖僭也。《春秋》之法，所讥在祭则书其祭名，不然则否。书郊、书望，则所讥在郊、望与也。若文公之，则讥其短丧逆祀，不在于，故曰大事而已。何者？者，其祖之所自出。王者立始祖之庙，未足以尽追远尊先之义。故近推祖所出之君而追祀之，则谓之。有虞氏、夏后氏皆黄帝，以其祖颛，帝之所出也。商人、周人皆喾，以其祖契，文王之所出也。，天子之中。诸侯无礼，鲁用之，僭也。若夫，则合食而忆。毁庙未毁庙之主，皆合食于太祖，非惟天子有，诸侯亦得也。详二祭之名，则尊而卑，可谓明矣。先儒据郑氏说，率以大于，是以诸侯之祭加天子之祭，可乎？考之经籍，之文可知者此尔，盖其礼之大者。至于年数之久远，祭时之先后，则经无所据，学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。若世有圣君贤臣，达礼之情，观时变通，而为之制可矣。何必胶柱而不知变乎！苟徒以郑氏之误说，鲁人僭礼之典，以为百代常行，则恐为后世知《春秋》者笑也。
杨氏曰，自汉以来，宗庙之礼不合古制者，其失有二：混为一事，一失也；轻宗庙而重原庙，二失也。其一曰，、之礼不同，王者既立始祖之庙，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所谓也。合群庙之主于始祖之庙，而设殷祭，所谓也。先儒皆知为殷祭矣，而又兼以为殷祭，其说何从始乎？盖自成王念周公有大勋劳，赐以郊，重祭圣人，已叹其非礼。然鲁之有，特祭于周公之庙，崦上及于文王，以文王者，周公之所出也。其后闵公二年，僭用礼合先祖，叙昭卑劣穆，用致夫人于庙，而礼始与混淆而无别。《春秋》常事不书，特书闵公、僖公两者，记失礼之始也。文公二年，大事于太庙，跻僖公。《公羊传》曰：“大事者何？大也。”谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。天子有，诸侯亦有，于文公乎何讥？讥其逆祀，跻僖公也。郑康成乃谓、皆为鲁礼。夫谓为鲁礼，可也，鲁之有，行于周公之庙已非礼矣。况僭而行之于庄公之宫，又于太庙，以致妾母，可以谓之礼乎？，宗庙之大祭也。故惟礼为盛。观《明堂位》之言可见。闵、僖窃之盛礼，以侈一时之美观，犹周公庙有八佾，其后窃而用之于季氏之庭，此圣人之所深恶也。况三年丧毕而吉祭，此礼也，闵公丧未毕，窃之盛礼，以行吉祭。合先祖，叙昭穆，此礼也，僖公窃之盛礼，以致夫人。、之混，自此始也。郑氏不能推本寻源，以辩、二礼之异，正闵、僖僭之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深讥者，以明先王、之正礼。又妄称、皆为殷祭，三年一，五年一，二礼常相因并行，且多为说以文之。按郑注《王制》及《春官 大宗伯 诗 殷颂》，皆为鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于群庙，自尔以后五年而再殷祭，一一。愚始读郑氏三注，意其必有昭然可据之实，及考其所自来，则曰一一之说出于《春秋》鲁礼及纬书。夫溺于纬书之伪，而不悟其非，此郑氏之蔽惑，不足责也。谓出于《春秋》鲁礼者，并无事实可证，乃悟以僖公之、文公之二事，穿凿傅会，以文致其说而已。夫、二礼，其源各异，本不相因。僖公之未尝因乎，文公之未尝关乎也。今其说曰，文公二年既有，则僖公二年亦必有；僖公八年既有，则文公八年亦必有。事之本无，既牵合影射以为有，盖欲明僖公之前有，文公之为证矣，又地增宣公八年之以明之，谓僖、宣八年皆有，放于《春秋》。宣公八年有事于在庙，未尝有文，乃郑氏驾虚词以多其证。此其妄二也。文二年《公羊传》云“五年而再殷祭。”所谓五年再殷祭者。谓三年一，五年再。犹天道三年一闰，五年再闰也。郑氏乃引之以为三年一，五年一之证。此莽莽其妄三也。二年至八年，相去凡七年，与五年再殷祭之数不合也，则为之说曰鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于君庙，自尔以后五年而再殷祭。夫谓三年丧毕而于太祖可也，明年春于群庙，何所据而为是说乎？强添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之数尔。后之儒者知其不可，则为之说曰丧毕之，之本，明年之，之本。此其为说若巧矣，惜乎！其似是而实非也。此其妄四也。且后世之所以信郑氏者，以其所据者《春秋》也。而郑氏所据者，乃是以无为有，驾虚为实，取闵、僖僭窃之礼，以明先五、之正礼。既三注其说于经，又以此说推演为《志》，注疏盈溢，文不胜繁，故观者莫辩，诸儒靡然而从之，是皆求其说于郑注之中，未尝以经而考注之真伪也。王肃最为不信郑氏，亦也为五年殷祭之名，不亦误乎。自郑氏之说立，混于，而之礼遂亡；混于，而之礼亦紊。夫礼不王不，王者其祖之所自出，见于《大传》，见于《小记》，见于《丧服》、《子夏传》，非不甚明。《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之礼，又信而有证，固有国家者所当讲明而举行也。自汉以来，世之儒者，皆置之而不论，其故何哉？盖后之文者，皆求其说于三年一，五年一之中，而不求之于其祖之所自出。皆由汉儒混于，而遂至于不知有，此礼之所由亡也，可不惜哉！汉儒既以、皆为鲁礼，又以、同为殷祭，于、之本原已失之矣。又欲寻流逐末，欲辩、之名所以不同，是故马融谓大小（，三年大及郊宗┙。，岁及坛单）。郑玄谓大小（，毁主、未毁主合于太祖。，叭毁主合食，未毁则名祭于其庙）。贾逵、刘歆谓一祭二名。纷纷异同得失不能相远，最是郑氏多为之说，附经而行，其汩经为尤甚。于是礼为所混，历代所行，众说纷错，岁月先后，拘牵缠绕，而礼亦不得其正，是之礼，亦从此而紊矣。故曰混、为一事，其失一也（轻宗庙重原庙说，见《宗庙门》）。
又曰：愚按郑氏注《王制》、《春官 大宗伯》及《诗 殷颂》，皆云鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，及注《鬯人》“庙用修”，又云始自馈食始。信如是言，则丧毕而有，之前又有，自馈食始也。以丧礼考之，大祥、礻覃皆有此祭，犹是丧祭也。丧毕则有吉祭，未闻丧毕既有吉祭之，前又有吉祭之也。自郑氏注有此说，魏卞后、唐睿宗之丧，皆礻覃後有，丧毕有，明年春有。国朝治平二年，同知太常礼院吕夏卿亦建此议，谓之小。後之儒者，意在尊信圣经，不知经无其文，乃郑氏说也。若如疏家谓郑氏用《梁》“练而坏庙”之说，尔时木主新入庙，祭之，此尤非也。，吉祭也，练而迁庙之时遽行吉祭，尤无是理。
案：、之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其说莫详於郑氏。而其支离，亦莫甚於郑氏。故先儒皆不以为然，如赵氏、林氏、杨氏之言，辨说析详明，己无馀蕴。然其所诋訾者，大概有四：三年一，五年一，一也；混、为一事，二也；以为丧服即吉之祭，三也；以为时祭，四也。夫三年一，五年一，经无其文。盖纬书之说。若混、为一事，则郑氏据鲁之僭礼，妄作而以为周礼，先儒言之详矣。至於以为丧服即吉後之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特、也。《左传》言“而作主，特祀於主。尝於庙。”然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特、也。以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以、为丧毕之祭也。如丧毕之祭，则礼谓之。然左氏所谓“特祀於主”者，先儒注释以为祀新主於寝，则不及群庙也。《仪礼 士虞礼》载祭祝文曰：“孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。用尹祭（脯曰尹祭）。嘉荐普淖，普荐溲酒。尔皇祖某甫，以齐尔孙某甫，尚飨。”则亦有告祭於庙之礼。但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则、时飨之外，必别有一祭之礼，而经文无可考，至鲁则始以为，而礼之失自此始矣。先儒议康成之释、，病其据鲁之失礼以为周礼。然鲁自以为，祭而康成自谓三年丧毕，於太祖，则其意乃以为，本不以为，实未尝专以鲁为据也。盖者，合祭也。大，则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。时，则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。至於，则亦是以新主合於旧主而祭之。然则以训祭，亦未为不可。而所谓明年春於群庙，则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年丧毕於太祖，明年於群庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。特不当以《春秋》所书而遥推其、之年，则为无据而臆说耳。若之，又为时祭。则《王制》“天子祭，诸侯一直一”之说，《左传》“尝於庙”之说，所载晋人言“寡君未祀”之说，皆指时祭而言，无缘皆妄。盖有二名，有大之，《大传》所谓“礼，不王不，王者其祖之所自出，而以祖配之，”《礼运》所谓“鲁之郊非礼也”是也。有时之，《祭义》所谓“春秋尝”，《王制》所谓“天子，诸侯一直一是也。赵伯循必以为非时祭之名，因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》，其意盖谓只是大，无所谓时。然之名义，他不经见，惟《礼记》详言之耳。赵氏所言，亦是因“不王不”之说，“鲁郊非礼”之说，见得为天子之大祀，故不可以名时祭。然《大传》、《礼运》，《礼记》也；《王制》、《祭义》，亦《礼记》也。今所本者《大传》、《礼运》，所诋者《王制》、《祭法》，是据《礼记》以攻《礼记》也。至於“尝於庙”一语，虽《左氏》所言，然其所载昭公十五年於武宫，二十五年於襄公，定公八年於僖公，襄公十六年晋人曰“寡君之未祀”，则皆当时之事，今赵氏皆以为左氏。见经中有於庄公一事，故於当时鲁国及他国之祭祀，皆妄以为，则其说尤不通矣。安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄说乎？盖鲁伯禽尝受郊之赐，则鲁国後来所行之，其或为大，或为时，亦未可知也。至於左氏所谓“尝於庙”，晋人所谓“寡君未祀”，则时之通行於天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。
●卷一百一 宗庙考十一
○
有虞氏黄帝（赵氏曰：虞氏祖颛顼，颛顼出於黄帝，则所谓“其祖之所自出”）。夏后氏亦黄帝（义同舜也）。殷人喾（殷祖契，出自喾）。周人喾（义与殷同）。礼，不王不。王者其祖之所自出，而以其祖配之（自出，谓所系之帝）。诸侯及其太祖（太祖，始受封君也。赵伯循曰：诸侯有五庙，唯太庙百世不迁。“及”者，言远祀之所及也。不言“”者，不王不，无所疑也。不言“”者，四时皆祭，故不言也），大夫有大事，省於其君，干及其高祖（有、省，谓有功德，见省记也。“干”者，逆上之意也。言逆上及於高祖也。杨氏曰：愚按天子有，诸侯祭及其太祖亦有，大夫无，惟有大功德见知於其君，乃得祭及高祖。《仪礼 丧服 不杖期》章《为人後者为其父母报》条《子夏传》曰：“都邑之士，则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。”杨氏曰：按《大传》及《子夏传》二章，皆言大夫祭祖，诸侯又上及其太祖，惟天子其祖之所自出，所谓“礼，不王不”也。）
按：郑氏注“其祖之所自出”，以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，苍帝灵威仰也。遂指以为亦祭天之礼，混於郊。舍喾而言灵威仰，其说妖妄，支离特甚，先儒多攻之。盖祖者，后稷也；祖之所自出者，帝喾也。郊祀只及稷，而则上及喾，是宗庙之祀，莫大於。故《祭法》先於郊，以其所祀之祖最远故耳，於祀天无预也。至杨氏引《子夏传》以释“祖之所自出”，其说尤为明畅云。
，大祭也（五年一大祭）。绎，又祭也（疏云，知非祭天之者，以此文下云“绎，又祭也，为宗庙之祭。”知此“，大祭，”亦“宗庙之祭”也。《尔雅》）。《长发》，大也（《诗 殷颂》）。
朱子曰：《序》以此为大之诗，盖祭其祖之所出，而以其祖配也。苏氏曰：大之祭，所及者远，故其诗历言商之先君，又及其卿士伊尹，盖与祭於者也。《商书》曰“兹予大享于先王，尔祖其从与享之”是礼也，岂其起於商之世欤？今按大不及群庙之主，此宜为祭之诗，然经无明文，不可考也。，太祖也（《周颂》）。
朱子曰：《祭法》“周人喾”。又曰“天子七庙，三昭、三穆及太祖之庙而七”。周之太祖，即后稷也，喾於后稷之庙，而以后稷配之，所谓“其祖之所自出，以其祖配之。”者也。《祭法》又曰周“祖文王”，而《春秋》家说“三年丧毕，致新死者之主於庙，亦谓之吉”。是祖一号而二庙，一名而二祭也。今此《序》云“太祖”，则宜为喾於后稷之庙矣，而其《诗》之词无及於喾、稷者。若以为吉於文王，则与《序》已不协，而诗文亦无此意，恐《序》之误也。此《诗》但为武王祭文王而彻俎之诗，而後通用於他庙耳。
陈氏曰：赵伯循谓祭不兼群庙之主，为其疏远不敢亵此殆未尝考之於经也。《诗 颂 长发》大而歌“元王桓拨”，“相土烈烈”，与夫武王之汤，中叶之太甲。，太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，则不兼群庙之说，其足信哉。
杨氏曰：愚按祭不兼群庙之主，此非赵伯循之臆说也。《大传》云“王者其祖之所自出，以其祖配之。”则不兼群庙之主，明矣。《曾子问》云“祭其太庙，祝迎四庙之主。”又云“非祭，则七庙五庙无虚主。”《公羊传》云“大事者何？大也。毁庙之主，陈于太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖。”此皆指祭而言，并无一言说为殷祭，则不兼群庙之主又明矣。是以朱子疑《长发》为大之诗，疑《为》武王祭文王而彻俎之诗，是盖以理决之，而不为诗《序所》惑也。且《诗 颂 长发》 大但述元王以下，而上不及於所自出之帝；《》太祖，无一词及其喾、稷，而皆称述文王、武王，则安得谓之诗乎《诗 序》之不足信，於此尤可见矣。
按《尔雅》以为大祭，《祭法》序先於郊，夫子答或人之问，不敢易其对，而以为知其说者，於天下国家如指诸掌。由是後之儒者以为祭中之至大者，而必推尊其所以大之说，故或以祖之所自出为天帝，其意必谓郊明堂犹祀天，，大祭也，岂止於祀祖而己乎？又以为并祀群庙之主，其意必谓犹并祀群庙，，大祭也，岂止於祀祖及祖之所自出而己乎？此二说者，赵伯循、杨信斋诸公辟之善矣。至於大之外复有时，则见於《礼记》、《左传》者具有明文，而赵、杨二公独不以为然，其意亦必谓“，大祭也”，不当复以此名时祭。然不知亦大祭，而亦有大、时之分，则何害其为一名而二祭乎？然则以为配天，以为合祀群祖，以为非时享，其意皆本於欲推尊祭之所以大，而不欲小之故耳。
△朱子周大图（见书１４１４页有一个表）
《司尊彝》：“凡四时之间祀、追享、朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有。诸臣之所酢也（郑司农云：追享，谓也。黄氏曰：，追祭其所自出，故为追享。详见《祭条》、《司尊彝注》杨氏曰：《司尊彝》云“几四时之间祀、追享、朝享”，谓、也，所用尊彝皆同，则礼大略当如礼）。”　郊之事则有全（，升也。全其牲体而升之也。《国语 周语》）。天子郊之事，必自射其牲（牲，牛也。《国语 楚语》）郊不过茧栗（角如茧栗。同上。王肃《圣证论》曰，昭王问观射父祀牲何及，对曰郊不过茧栗。射父自谓天子之，特用茧栗之牲，不以为祀天也。）
杨氏曰，愚按王肃以“用茧栗之牲，而非祀天”，此言是矣。但王肃又以“为殷祭”，则与无异，而不知所谓者，其祖之所自出，亦未为得也。愚谓祭天用も犊，天子诸侯，诸侯膳用犊，尊尊之义也。者，其所自出之帝，尊而且远，亦用茧栗，尊之如天也。祖考与天本一气，祖考近而亲，故以人道事之；所自出之帝尊而且远，故以天道事之也。又按礼大略虽与礼同，然大则合毁庙、未毁庙之主而祭之。又上及其祖之所自出，则又大於矣。马融、王肃皆云“大小”，此言是也。郑元注经乃云“大小”。贾逵、刘歆则云“一祭二名，礼无差降”。彼盖不深考《大传》、《小记》之文与四代郊祖宗之义，但以、同为殷祭，而不知为祭其祖之所自出，所以徒为此纷纷也。郑氏《志》曰，备五齐三酒，以四齐二酒；用六代之乐，用四代之乐。贾公彦曰，十有二献，九献。此盖注疏家溺於“大小”之说然也。《尔雅》曰“，大祭也”。夫礻龠、祠、、尝、时、大，皆宗庙祭也。《尔雅》特言为大祭，则大於可知矣。《明堂位》言鲁“以礼祀周公於太庙，牲用白牡，樽用牺象、山，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用完{山厥}。”其乐，则“升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。”此盖王礼也。用之於周公之庙已为非礼，其後他庙遂僭用之。如闵二年夏五月乙丑吉於庄公，僖八年秋七月於太庙用致夫人之类是也。荀偃、士モ曰，鲁有乐，宾祭用之。则不惟僭用之於祭，亦僭用之於享宾矣。此何异鲁有佾舞《雍》彻，而其後亦用之於季氏之庭，三家之堂也。故《春秋》特书二，所以讥僭礼之始也，而《注》、《疏》反引之以为先王之正礼，不亦误乎。贾公彦曰，大十有二献，大於，其礼尤隆，至於献数，亦当同之，但礼文残缺，莫得而见节文之详尔。
成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐（同之於周，尊之也。鲁公，谓伯禽也）。季夏六月，以礼祀周公於太庙，牲用白牲，樽用牺象、山，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆、雕（息缓反），爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用完（若管反）{山厥}（居卫反），升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。《昧》，东夷之乐也；《任》，南蛮之乐也，纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也（季夏，建己之月也。，大祭也。周公曰太庙，鲁公曰世室，群公称宫。白牡，殷牲也。樽，酒器也。牺樽，以沙羽为画饰，象骨饰之。郁鬯之器也，黄彝也。灌，酌郁樽以献也。瓒，形如盘，容五升，以大圭为柄，是谓圭瓒。，笾属也，以竹为之，雕刻饰其直者。爵，君所进於户也。仍，因也，因爵之形为之饰也。加，加爵也。散角，皆以璧饰其口也。完俎有四足也，{山厥}为之距。《清庙》，《周颂》也。象，谓《周颂 武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》，夏舞也。《周礼》昧师，掌教《昧》乐。《诗》曰“以雅以南，以不僭”，广，大也。　疏曰，夏之季夏，非祭之月，故知是周之季夏。牺象山，鲁得用天子之樽为牺，牛及象之形，凿其背以为樽。山，谓夏后氏之樽。荐，谓祭时所荐菹，醢之属。，形似，以竹为之，雕镂其柄。盏，夏后氏之爵名。加，谓尸入室馈食竟，主人酌醴齐尸，名为朝献；朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，《内宰》所谓瑶爵也。其璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，虽非正加，是夫人加爵之後，总而言之，亦得称加。故此总云“加以璧散、璧角”。先散後角，便文也。完、{山厥}，两代俎也。虞俎名完。完形四足如案，长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸侯加€气，天子牺饰之。夏俎，名{山厥}。{山厥}亦如完，而横柱四足，中央如距也。贺云：直有脚曰完，加脚中央横木曰{山厥}。升歌，升堂歌《清庙》。下管，堂下吹管以播《象武》之诗。朱干玉戚，赤盾柄而玉饰斧也。“冕而舞《大武》”者，冕，衮冕也；《大武》，武王乐也；王著衮冕，执赤盾、玉斧而舞武王伐纣之乐也。“皮弁素责，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也；裼，见美也；《大夏》，夏禹之乐也；王又服弁，裼而舞夏后氏之乐也。六冕，是周制，故用冕舞周乐。皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏乐也。周乐是武，武质，故不裼；夏家乐文，文，故裼也。若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞。故《祭统》云“诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而总千，率其群臣，以乐皇尸”是也。《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也者。周公德广，非唯用四代之乐，亦为蛮夷所归，故赐奏蛮夷之乐於庭也。唯言夷蛮，则戎狄从可知也）。君卷冕立於阼，夫人副衤韦立於房中。君肉袒迎牲於门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。百官废职服大刑，而天下大服（衤韦，音辉。袒，音诞。副，首饰也。《诗》云“副笄六珈”。《周礼》“追师掌王后之首服”为副衤韦，王后之上服，唯鲁及王省之後夫人服之。诸侯大夫则自プ翟而下。赞，佐也。命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也。祭祀，世妇以下佐夫人。扬，举也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德，宜享此也。珈，音加。追，丁回反。プ，羊昭反。疏曰，明祀周公之时，君与夫人、卿、大夫、命妇行礼之仪。尸初入之时，君待之於阼，夫人立於东房中。鲁之太庙，如天子明堂也。此文承上“祀周公”之下，知周公之德，宜享此也）。闵公二年夏五月乙酉，吉於庄公（庄公丧制未阕时别立庙，庙成而吉祭又不於太庙，故详书以示讥）。《左氏》曰“速也”。《公羊》曰“言吉者未可以吉也。何以书？讥始不三年也”。《梁》曰“吉者，不吉是也。丧事未毕而举吉祭，故非之也。”（赵氏曰，鲁之用，盖於周公庙而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公庙为之。闵公时，遂僭於庄公庙行之，亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。《春秋》书吉於庄公，讥其不当吉，又不当於庄也）。僖公八年秋七月。於太庙。用致夫人（，三年大祭之名。太庙，周公庙。致者，致新死之主於庙，而列之昭穆。夫人淫而与杀，不薨於寝，於礼不应致，故书之。杀，音试）。《左氏》曰，“而致哀姜焉，非礼也。凡夫人不薨於寝，不殡於庙，不赴於同，不於姑，则弗致也（寝，小寝也。同，同盟。将葬又不以殡过庙。据《经》，哀姜薨，葬之文则为殡庙，赴同、姑，今当以不薨於寝，不得致也）。”《公羊》曰“用者不宜用也，致者不宜致也（《梁传》二句同）。用致夫人，非礼也（赵氏曰，讥其非时之，又讥致夫人也）”孟献子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而，献子为之也（记鲁失礼所由也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖，以郊天之月对月之，非也。鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰，季夏六月，以礼祀周公於太庙。疏曰，献子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可祖，以两月日至相对，故欲祭祖庙与天相对也。故曰“七月日至，可以有事於祖”也。此言非也。凡大祭宜用首时，应於孟月。於夏家是四月，於周为六月，故《明堂位》云“季夏六月以礼祀周公於太庙”，是夏之孟月也。献子舍此义，欲以此二至相当，以天对祖，殊失礼意。《杂记》下。赵氏曰，，本以夏之孟月，至孟献子乃以夏之仲月为之。又曰，其年数或每年一行，或三年一行，未可知也）。孔子曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何矣！鲁之郊，非礼也，周公其衰矣（《礼运》）。子曰：“自既灌而往者，吾不欲观之矣（朱子曰，成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，故得於周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之。然非礼矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。自此以後，则浸以懈怠，而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也）”。或问之说，子曰：“不知也。知其说者之於天下也，其如示诸斯乎。”指其掌（朱子曰，先王报本追远之意莫深於，非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。“示”与“视”同。指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。盖知之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人於此，岂真有所不知也哉？《论语 八佾》）。
问之说，朱子曰：之意最深长，如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理亦自易理会。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，己自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉。故知此则治天下不难也。又曰，程先生说是，其祖之所自出，并群庙之主皆祭之；，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。所谓“”之说恐不然，故《论语集解》中止取赵伯循之说。问“之说，诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上，昭穆不顺，故圣人不欲观之，如何？”曰：“，是於始祖之庙，推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周帝喾，以后稷配之。王者有有，诸侯只有而无，此鲁所以为失礼也。”
杨氏曰，愚闻之师曰，郑氏以、皆为鲁礼，抑不知天子有有，诸侯有而无。成王赐周公以礼，盖亦於周公之庙尔。闵、僖二公窃之盛礼，以行吉祭致夫人。《春秋》常事不书，特书闵、僖二者，恶僭窃之始也。今乃据《春秋》书二以为鲁礼，可乎？又以、同为殷祭，抑不知者，合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之，方谓之殷祭；者，其祖之所自出於始祖之庙，而以始祖配之，此祭不兼群庙之主，为其尊远不敢亵也。今乃谓为殷祭可乎？惟其以、皆为鲁礼，又以、同为殷祭，故後之言者，皆求之於一、一之中，而不求於其祖之所自出，混於，而遂至於不知有，遂使二千年来国家大典礼为所汨坏，是谁之过与？然义理在人心，终不可埋没。唐大历间，赵伯循作《春秋纂例》，独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中，以破郑氏诸儒注疏之缪学，士大夫皆是之。然其说未明於上也。伏读《国朝会要》，元丰五年，神宗皇帝因论庙祭以为“者，本以审谛祖之所自出，故‘礼，不王不’，盖王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及远，故於祖祢之外，又及其远祖，犹以为未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、汉以来，谱牒不明，莫知其祖之所自出，其礼固可废也。”宰臣蔡确曰，诸儒议论纷纭，莫知之本意，圣训发明，非臣等所及。神宗皇帝圣学高明，当时儒臣有能推广上意，寻绎古典以成之，则二千年己废之礼，可复举行於後世。惜也！之说己明於上，而莫有能将顺之於下也。或曰：“虞、夏、殷、周四代各有自出之帝，则礼可行也，後世如汉高祖崛起草野，五载而成帝业，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，则宜何乎？”曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。若论所自出之根源，则厥初生民之祖是也。虞、夏、殷、周有所自出之帝，故报本追远之心，上及於黄帝、帝喾而止。若报本追远之心未有所止，则必至於厥初生民之祖而後己。是以程子《祭礼》有“冬至祭初祖”一条，以明孝子慈孙报本追远深长之思，仁孝诚敬无穷之念。後来朱子又以初祖之祭似而不敢行。夫程子未尝建议於朝，修定祭礼，所论冬至祭始祖一节，亦统言祭礼之大纲，未及於尊卑轻重隆杀之差也。朱子以初祖之祭似而不敢行者，以“礼不王不”故也。汉世既无太祖庙，又不及初祖，此不可以为法。後之君子有能推明《大传》、《小记》之文，虞、夏、殷、周己行之礼，参之以程子、朱子精微之论，则礼可行，而古人甚盛之典复见於後世矣。
又曰：愚按礼经，唯礼为注疏汨坏最甚。夫，王者之大祭。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之庙，而以始祖配之，见於《大传》、《小记》、《祭法》及《仪礼》、《子夏传》甚详且明如此。郑康成见《祭法》文皆在郊上，率尔立论，谓大於郊，而以为祭天之名。既又以地、宗庙亦是大祭，复指为祭地、祭宗庙之名。且於《大司乐》注中立为三之说以实之，支离泛滥不可收拾，诸儒己辨其谬矣。若夫以为祭宗庙似矣，但谓为时祭，又谓为殷祭，又与《大传》、《小记》、《祭法》大相违背，其故何哉？盖以为时祭，此缘记礼者之误，郑氏不能察，而遂指为夏殷礼，赵氏己辨之矣。唯以为殷祭，则其失己久，其混淆益甚，愚前己言之，今并列先儒之说於後，庶可参见。汉元帝永光四年，罢郡国庙，诏将军、列侯、中二千石、诸大夫、博士议庙制。
韦元成等四十四人奏议曰：“礼，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下，五庙而迭毁（迭，互也。亲尽则毁），毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言壹壹也（师古曰，殷，大也。，谛也。壹，一祭之也。，合也）。祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。祭义曰：‘王者其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。’言如受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。立亲庙四，亲亲也。亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也（馀见《宗庙门》。）”
哀帝时，议毁庙。刘歆以为“礼，去事有杀（去，除也。杀，渐也，所例反），故《春秋外传》曰：‘日祭，月祀，时享，岁贡，终王。’祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛单则岁贡，大则终王（服虔曰：“蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大之祭也。”师古曰：“每一王终，新王即位，乃来助祭。”）德盛而游广，亲亲之杀也；弥远则弥尊，故为重矣。孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙（晋灼曰：“以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不之主也。谓下三庙废而为墟故也。”）。自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为墟，失礼意矣。”
《汉旧仪》：宗庙三岁一大祭，子孙诸帝以昭穆坐於高庙，诸隳庙神皆合食，设左右坐。高祖南面，幄绣帐，堂上西北隅，帐中皆长一丈，广六尺，绣ブ厚一尺，著之以坐幄。六寸，白银钅口器，每大牢中分之，右辨上帝，左辨上后。尸俱。俎馀委肉。穆东面，皆曲几，如高祖馔陈其右，尸各配其左，坐如祖妣之坐法。太常道皇帝入北门，群臣陪位者，皆举手班辟及走逆首伏。大鸿胪、大行令、九傧传曰：“起复位。”而皇帝上堂盥，侍中奉觯酒从。帝进拜谒，赞享曰：“嗣曾孙皇帝敬再拜前上卮酒。”行，至昭穆之坐次上酒。子为昭，孙为穆，各父子相对也。毕，却西面坐，坐如乘舆坐。赞享曰：“奉高祖赐赉。”皇帝起再拜。即席以太牢之左辨赐皇帝，如祠。见夜半入行礼，平明上九卮毕卮，毕，群臣皆拜，因赐胙。皇帝出，即更衣巾。诏罢，当从者奉引皇帝。
按：《西汉书》未尝言之祀，惟《汉旧仪》载其制颇详。又《韦元成传》载诸儒因议毁庙而及，其说并著於此。然则以为五年之殷祭，以为祀天，以为并祭群庙，韦、刘诸人所言己如此，郑康成特袭其讹耳。刘歆“大则终王”之说，是每王一世方一举礼，又与五年之说不合云。
光武建武十八年，幸长安，诏太常行礼於高庙，序昭穆。父为昭，南向，子为穆，北向。二十六年，有诏问张纯：“之礼不施行几年？宜据经典详为其制。”纯奏：“《礼》，三年一，五年一。《春秋传》曰：‘大者何？合祭也。毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖，五年再殷祭。’汉旧制，三年一，毁庙主合食高庙，存庙主未尝合祭。元始五年，诸王公列侯庙，会为祭。又建武十八年亲幸长安，亦行此礼。《记》说三年一闰，天气小备；五年再闰，天气大备。三年一，五年一。父为昭，南向，子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。之为言谛，谛讠是昭穆尊卑之义也。祭以夏四月，阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义也。祭以冬十月，五成熟，物备礼成，故合聚饮食也。斯典之废，於兹八年，谓可如礼施行，以时定议。”上难复立庙，遂以合祭高庙为常。後以三年冬，五年夏之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠、文、武、元帝为昭，景、宣帝为穆。惠、景、昭三帝非殷祭时不祭。自是、遂定（《志》及《张纯传》）。
章帝建初七年八月，饮酎高庙，祭光武皇帝、孝明皇帝。甲辰，诏曰：“《书》云‘祖考来假’，明哲之祀。予末小子，质又菲薄，仰惟先帝之情，前修祭，以尽孝敬。朕得识昭穆之序，寄远祖之思。今年大礼复举，加以先帝之坐，悲伤感怀。乐以迎来，哀以送往，虽祭亡如在，而虚空不知所裁，庶或享之。岂亡克谨肃雍之臣，辟公之相，皆助朕之依依。今赐公钱四十万，卿半之，及百官执事各有差。”
按：“三年一，五年一”之说，先儒林氏、杨氏，皆以为郑康成因《春秋》文公二年有，僖公、定公八年有，遂依约想像而立为此说，盖以鲁僭乱之制定为周礼，以误後人。然光武建武二十六年诏问张纯之礼，而纯奏“《礼》，三年一，五年一。”然则其说久矣。盖此语出於纬书，纬书起於元成之问，而光武深信之。当时国家典礼，朝廷大事，多取决焉，故此制遂遵而行之。康成盖以汉礼为周礼，非鲁礼也。
魏明帝太和六年，尚书难王肃以“《曾子问》唯於太祖，群主皆从，而不言，知不合食。”肃答曰，以为“殷祭，群主皆合，举则可知也。”袁准《正论》曰：“先儒或以为同，或以为异，然‘及坛单，及郊宗石室’，此所及近远之杀也。《大传》曰：‘礼不王不。’诸侯不，降於天子也。若同贯，此诸侯亦不得，非徒不也。”武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月告。王肃议曰：“今宜以崩年数。按《春秋》鲁闵公二年夏，於庄公。是时之中，至二十五月大祥便，不复礻覃，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到礻覃月乃。”赵怡等以为皇帝崩二十七月之後，乃得。王肃又奏：“如郑元言各於其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心於事亲，致敬於四时，比时具物，不可以不备，无缘俭祭其亲，累年而後一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。毁以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭於太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以‘《曾子问》唯於太祖，群主皆从，而不言，知不合食。’臣答以为‘殷祭，群主皆合，举则可知也。’《论语》孔子曰：‘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’所以特者，以大祭，故欲观其成礼也。大祭，独举，则亦可知也。於《礼记》则以为大，於《论语》则以为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼以者毁庙之主皆合於太祖，者唯未毁之主合而己矣。郑元以为者各於其庙。原其所以，夏、商夏祭曰，然其殷祭亦名大。《商颂 长发》，是大之歌也。至周改夏祭曰礻勺，以唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以为夏祭之名。是以《左传》所谓‘於武宫’，又曰‘尝於庙’，是四时祀，非祭之也。郑斯失矣。至於经所谓者，则殷祭之谓，郑据《春秋》，与大义乖（按太和八年用王肃议）。”袁准曰：“‘及坛单，及郊宗石室’，此所及远近之杀也。《大传》曰‘礼不王不’，诸侯不，降杀於天子也。若同贯，此诸侯亦不得也，然则大而小。谓为殷祭者，大於四时，皆大祭也。《国语》曰：‘郊不过茧栗，不过把握。’明最大，与郊同也。《公羊传》曰：‘大事者何？也，毁庙之主，陈於太庙，未毁庙之主，皆升，合食乎太祖。’何谓也？曰：夫及坛单，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别远近则非也。”
东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，明帝太和元年五月，皇后庾氏崩（废帝海西公后也），十月殷（此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之後殷也）。太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐乾等议：“应用孟秋”，进用孟冬时（孔安国云：自太和四年已後，殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋，非失也）。安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议“小君之丧，不以废大礼（泰议曰：“今虽既之後得以尝，而无殷荐之比。礼有丧荐废吉祭，祭新主於寝。今不设别寝，既，遂祭於庙。故四时尝，以寄追远之思，三年一，以习昭穆之序，义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取於限三十月也。”隆安之初，以丧而废矣。瑾议曰：“臣寻升平己後殷祭，皆在周内。永和十年至今五十馀载，三十月辄殷，是依礼，五年再殷。而泰言非当，若臣启不允，则责失奏弹。”）。”初元帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月，若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始（谧议曰：“有非常之庆，有非常之礼。殷祭旧准不差，至於义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运惟新，於是乎始，宜用四月。”太常刘瑾议：“殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽於日有差，而情典允备，宜仍以为正。”徐乾议：“三年一，五年一，经传经籍，不见补殷之文。”著作郎徐广议：“若用三十月，今则应用四月，於时有殷而迁在冬。从太元元年十月殷祠，若用常三十月，今则应用二年四月。是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。”刘涧之等议：“泰元元年四月应殷，而礼官堕失，逮用十月，本非正期，以失为始。”尚书奏从谧议）。博士陈舒表，三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷，其议合矣。博士徐禅议：“《春秋左氏传》曰：‘岁及坛单，终及郊宗石室。’许慎称旧说曰：‘终者，谓孝子三年丧终则於太庙，以致新死者也。’”徐邈议：“礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。”太学博士曹述初难云：“三年之丧，其实二十有五月，则五年何必六十月。礼，天子特礻勺，三时皆，虽有定年，而文无定月（按：《明堂位》“夏六月，以礼祀周公。”则今之四月。“七月月至，孟献子其祖，”则今之五月。《春秋》文公二年“大事於太庙”，则今之六月）。”邈答曰：“五年再殷，象再闰，无取三年丧也。，三时皆可者，盖丧中则吉而，服终无常，故随所遇，唯春不，故曰特礻勺，非殷祀常也。礼，大事有时日，故尝以时，况之重，无定月乎！”今据徐邈议，每三十月当殷祀（贺循《祭图》：太祖东向。昭，北行，南向。穆，南行，北向）。
宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮议：“权制即吉，圣代宜耳”。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三礼（太学博士徐道娱议曰：“按之礼，三年一，五年再。在四时，礼也。”《周礼》“仲冬享”。《月令》“季秋尝稻。”晋以春曲沃，齐十一月尝太公，此并孟冬区分不共之明文矣。寻殷祀重，祭荐礼轻。轻尚异月，重宁反同？且“祭不欲数，数则黩”。今隔旬频享，於礼为烦）。孝武建元元年十一月，有司奏：“依旧令，今年十月是殷祠之月（领曹郎范义参议：“依永初三年例，须再周之外殷祭。寻祭再周，来二年三月，若以四见殷，则犹在礻覃内。”下礼官议正。国子助教苏玮生议：“按《礼》，三年丧毕，然後於太祖。又云‘三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。’且不礻覃即祭，见讥於《春秋》。求之古礼，丧服未终，故无享之义。自汉以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。”太学博士徐宏议：“三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，未宜便殷，十月则允。”太常丞朱膺之议：“《虞礼》云：‘中月而礻覃，是月也吉祭，犹未配。’谓二十七月既礻覃祭，当四时之祭日，则未以其妃配，哀未忘也。推此，谓礻覃不得祭也，《春秋》闵公二年‘吉於庄公’。郑注云：‘闵公心惧於难，务自尊大以厌其祸。凡二十二月而除丧，又不礻覃。’明礻覃内不得也。按旧说，三年丧毕，遇则，遇则。郑元云：‘以孟夏，以孟秋。’今相承用十月，如宏所上《公羊》之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必全许素冠。行吉。‘郎中周景远参议：“永初三年九月十日，傅亮议曰‘权制即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依旧古典。’则是皇宋开代成准。谓徐宏、朱膺之议用来二年十月殷祀为允。”诏可）。”太明七年二月，有司奏：“四月应殷祠，若事中未得，用孟秋（领军长史周景远议：“按《礼记》云：‘天子尝。’则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议‘自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏。’又云‘永和十年至今五十馀年，用三十月辄殷祀。’博士徐乾扰《礼》难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从乾议，而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违矣。”诏可）。”
梁制，三年一，五年一，谓之殷祭。以夏，以冬，皆以功臣配。其仪颇同南郊。
尚书左丞何佟之议曰：“於首夏，物皆未成故为小，於秋冬，万物皆成其礼尤。大司勋列功臣有六，皆祭於大，知尤大，乃及之也。近代，并不及功臣，有乖典制，宜改。”诏从之。
陈制，五年再殷。殷，大而合祭也。
魏文帝太和十三年，诏公卿议王、郑言之是非。尚书游明根言曰：“郑氏之义，者大祭之名。大祭圜丘谓之者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之者，审谛其昭穆，百官也。圜丘常合不言，宗庙时故言。斯则宗庙并行，圜丘一而已。宜於宗庙俱行之礼。二礼异，故名殊。依《礼》，春废，特礻勺，於谛则，于尝、于则尝，不废三时，三时皆行之礼。”中书监高闾又言：“祭圜丘与郑义同者，以为有虞黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论语》称‘自既灌以往。’《尔雅》称‘，大祭也’。诸侯无礼，唯夏祭称，又非宗庙之。鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之，改殷之，取其名於宗庙，因先有，遂生两名。其宗庙之祭，据王氏之义，而，止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三，愚以为过数。”
诏曰：“明根、闾等，据二家之义，论详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以为名，义同王氏，祭圜丘，事与郑同。无非间然。明根以郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未俱。据二义，一时、，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而，以申追远之情。既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以为一祭，王义为长。郑以圜丘为，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。、并为一名，从王；是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一，改从。五年一，则四时尽，以称今情。则依《礼》文，先而後时祭。便即施行，著之於令，永为代法。”
宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言：“魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为礻覃在二十七月，到其年四月，依礼应。王肃以为祥月，至其年二月，宜应祭。虽各异议，至於丧毕之，明年之，其义一焉。请取郑舍王，礻覃终此晦，来月中旬，礼应大。六室宗┙，升食太祖。明年春享，咸群庙。自兹以後，五年为常。又古之祭法，时并行，天子先後时，诸侯先时後。此施古为当，在今则否。且礼有升降，事有文质，时之制，圣人弗违。当之月，宜减时祭。”从之。延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祭於太祖。太常卿崔亮上言：“今宣武皇帝主虽入庙，然尝时祭，犹别寝室，至於殷，宜存古典。按《礼》，三年丧毕，於太祖，明年春於群庙。又按杜元凯云：‘卒哭而除，三年丧毕而。’魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四月行事，而犹未。王肃以为既除即吉，故特时祭，至於，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月於太祖，三年春於群庙。亦三年乃。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祭应停，宜待三年终乃後。”从之。
致堂胡氏曰：“宗庙之祭，莫重於。而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破古昔之昏昏，示後来之昭昭邪！真儒之言曰，天子，诸侯，大夫享，庶人荐，此尊卑之等也。所以知天子者，以《礼》云‘礼，不王不’知之也。所以知诸侯者，鲁侯国当用，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有无，而孔子曰‘鲁之郊非礼也’，言诸侯不当用也。者，合祭之名耳。天子有所自出之帝，为东向之尊，馀庙以昭穆合食於前，是之谓。诸侯无所自出之帝，则合群庙之主而食於太庙，是之谓。若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。以此断，岂不明哉。”
按：以为共一祭而异名，以为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然《大传》“礼，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。”而即继之曰：“诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干及其高。”其文意亦似共，只说一祭。天子则谓之。所谓“不王不”，而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言，而所祭止太祖。大夫、士又不可以言，必有功劳见知於君，许之，则千可及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有远近，故异其名。所以鲁之祭者，即也。若《大传》文“诸侯”之下更有一“”字，则其义尤明。
後齐、如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。
後周、则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与後齐同。
隋二年一，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一，以孟夏，其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。之日，则停时享，而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。
唐高宗上元三年十月当，而有司疑其年数。太学博士史元璨等议，以为“新君丧毕而，明年而，自是之後五年而再祭，盖从去前五年，而常在後三年，常在後二年。鲁宣公八年僖公，盖二年丧毕而，明年而，至八年而再。昭公二十年，至二十五年又，此可知也。”议者以元璨言有经据。遂从之。
元宗开元六年，睿宗崩，丧毕而，明年而。自是之後，、各自计年，不相通数，凡七五。至二十七年，、并在一岁，有司觉其非，乃议：以为一一，五年再殷，宜通数。而後置，岁数远近，二说不同，郑元用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈谓为二相去，为月六十，中分三十，置一焉。此最为得，遂用其说。由是一一，在五年之间，合於再殷之义，而置先後不同焉。
致堂胡氏曰：《礼记 大传》曰：“礼，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干及其高祖。”是天子，诸侯、大夫、士之正文也。终《大传》一篇，无舛驳於圣王之教者，此孔氏所传也。《王制》乃汉儒刺经为之，出於孝文之世，其言舛驳於圣王之教者多矣，固非孔氏所传也。以义类考之，、皆合食也。故君子曰其所自出之帝为东向之尊，其馀合食於前，此之谓；诸侯无所自出之帝，则於太祖庙合群庙之主而食，此之谓。天子，诸侯，上下之杀也。鲁诸侯何以得？成王追念周公有大勋劳於天下，赐鲁以天子礼乐，使用诸太庙，上祀周公，於是乎有。所以《春秋》言不言也，此稽《大传》而折衷者也。《王制》之文曰“春礻勺，夏。”又曰，天子“，尝，。”又曰诸侯“一，直一”。又曰“诸侯礻勺则不，则不尝”。其言纷错淆乱，莫可按据。郑氏不能辩正，又曲为之说，“春礻勺夏，乃夏殷祭名，周则改之，以为殷祭。”且《王制》所载六官之事，皆周制也。此惑於汉儒而不通义之一也。又曰，天子诸侯之丧毕，合先君主於祖庙而祭之，谓之，此惑於汉儒不通义之二也。又曰，天子先而後时祭，此惑於汉儒不通祭之三也。又曰，鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，此惑於汉儒不通义之四也。又曰，，殷祭也。五年而再殷祭，一，一，此又自叛其说，不晓义之五也。又曰，诸侯岁不，下天子也，此又不晓义之六也。其释《大传》曰，其所自出，谓郊天也，此又断以己意不晓义之七也。其失有七，而未尝折衷於孔子。孔子曰“鲁之郊非礼也”。则知诸侯无而当，天子无而有，岂不明白而易知乎。後世惟《王制》之信，凭郑氏所释，而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。唐遂至夏、冬，始知其数而渎也，不亦失之远乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂可僭哉。鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子己深非之，况後世遵汉儒之谬，以君用臣，反不能知其失乎。圣君监此，则一言而决矣。
天宝八载制：国家系本仙宗，业承圣祖。自今以後，每并於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若元宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每缘，其常享则停，事虽於从宜，礼或亏於必备。己後每缘，其常享无废，享以素馔，三焚香，以代三献。
致堂胡氏曰，唐非李聃之裔，而以聃为祖，孝子慈孙岂忍为也！使聃而果祖也，犹非所自出之帝，不得与合食之享。况非其祖而加之祖考之上，是有两姓之庙也。此唐世典礼之大失，而当时无一人言者。君好谀而臣献谄，故虽以他人为祖，而终不得知，又况其馀乎！
德宗贞元七年，太常卿裴郁奏曰：“国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，懿、献二祖，皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖己祧，九室惟序，则太祖之位，又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁而居东向，徵诸故实，有所未安。请下百僚佥议。”敕旨依。
礼，，太祖位於西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向，而穆北向。虽己毁庙之主，皆出而序於昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其後，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖，而世近毁庙之主，皆在太祖之上，於是不得如古，而汉、魏之制，太祖而上毁庙之主，皆不合食。唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至，乃虚东向之位，而太祖与群庙列於昭穆。代宗即位，元宗、肃宗而迁献祖、懿祖於夹室，於是太祖居第一室，得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至则享。礼仪使颜真卿议曰：“太祖景皇帝居百代不迁之尊，而之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。”乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。贞元七年，太常卿裴郁议，以“太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。请下百僚议。”工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人：“曰真卿所用，晋蔡谟之议也。谟为‘禹不先鲧’之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖，宜藏夹室，以合《祭法》‘远庙为祧’，而‘坛、单有祷则祭。无祷则止’之义。”吏部郎中柳冕等十二人曰：“《周礼》有先公之祧，迁祖藏於后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏於文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖懿、祖犹周先公也，请筑别庙以居之。”司勋员外郎裴枢曰：“建石室於寝园，以藏神主，至之岁则祭之。”考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰：“迁神主於德明、兴圣庙。”京兆少尹韦武曰：“则献祖东向，则太祖东向。”十一年，左司郎中陆淳曰：“议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰则献祖、则太祖，迭居东向而复正太庙之位为是。然太祖复位，则献、懿之主，宜有所归：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁於园寝，四曰於兴圣。然而藏诸夹室则无享献之期，置之别庙则非《礼经》之文，迁於寝园则乱宗庙之仪，唯於兴圣为是。”至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王诏等五十五人，请迁懿祖兴圣庙。议遂定。由是太祖始复东向之位。
四门博士韩愈献议曰：“今辄先举众议之非，然而申明其说。一曰献、懿庙主宜永藏之夹室，臣以为不可。夫者，合也，毁庙之主，皆当合食於太祖，献、懿二祖即毁庙主也，今虽藏於夹室，至之时，岂得不食於太庙乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，不可谓之合矣。二曰献、懿庙主宜毁之瘗之，臣又以为不可。谨按《礼记》，天子立七庙，一坛一单，其毁庙之主皆藏於祧庙，虽百代不毁，，则陈於太庙而享焉。自魏、晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。今国家德厚流光，创立九庙，以周制推之，献、懿二祖犹在坛单之位，况於毁瘗而不乎？三曰献、懿庙主宜各迁於其陵所，臣又以为不可。二祖之祭於京师，列於太庙也，二百年矣。今一朝迁之，岂惟人听疑，抑恐二祖之灵，眷顾依违不即享於下国也。四曰献、懿庙主宜於兴圣庙而不，又以为不可。《传》曰‘祭如在’。景皇帝虽太祖，其於属乃献、懿之子孙也，今欲正其子东向之位，废其父之大祭，固不可为典矣。五曰献、懿二祖宜别立庙於京师，臣又以为不可。夫礼有所降，情有所杀，是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为单，去单为鬼，渐而愈远，其祭益稀。昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，以为不当，取己毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至於也，合食，则无其所，废祭，则於义不通。此五说者，皆所不可。故臣博采前闻，求其折中，以为殷祖元王、周祖后稷，太祖之上皆自为帝。又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。礼所称者，盖以纪一时之宜，非传於後代之法也。《传》曰‘子虽齐圣，不先父食’，盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也，其於献、懿则子孙也，当之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？又常祭甚众，合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孙之尊、废祖之祭，不亦顺乎！”
朱子《韩文考异》曰：今按韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。懿祖之主，则当迁於太庙之西夹室，而太祖以下，以次列於诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下各祭於其室。室自为尊，不相降厌，所谓所伸之祭常多者也。，则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下皆序昭穆，南北相向，於前所谓祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭，常少者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始，不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施於一时也，程子以为不可漫观者，其谓此类也欤！但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。
贞元十二年，祭太庙。近例，祭及亲拜郊，令中使引传国宝至坛所，昭示武功。至是上以传国大事，中使引之非宜，乃令礼官一人，就内库监引领至太庙焉。
昭宗大顺元年，将行祭，有司请以三太后神主享於太庙，三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗母）、恭僖皇太后王氏（敬宗母）、正献皇太后韦氏（文宗母）。三后之崩皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一，五年一，皆於本庙行事，无奉神主入庙之文。至是乱离之後，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲以三太后享，太常博士殷盈孙献议非之（议见《后妃庙门》）。
●卷一百二 宗庙考十二
○
後唐长兴二年四月，享於太庙。
周显德五年六月，於太庙。先是，言事者以皇家宗庙无祧迁之主，不当行之礼。国子司业聂崇义以为前代宗庙，累迁及追尊未毁者，皆有，别援故事九条以为其证。曰：
魏明帝以景初三年正月崩，至五年二月祭，明年又。自兹以後，五年为常。且魏以武帝为太祖，至明帝始三帝而已，未有毁主而行，其证一也。
宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祠。其太学博士议云：“按之礼，三年一，五年再。”宋自高祖至文帝，才亦三帝，未有毁主而行，其证二也。
梁武帝用谢广议，三年一，五年一，谓之殷祭。祭以夏，祭以冬。且梁武乃受命之君，仅追尊四庙而行，则知祭者是追养之道，以时移节变，孝子感而思亲，故荐以首时，祭以仲月，间以，序以昭穆，乃礼之经也，非关宗庙备与不备，其证三也。
唐礼：贞观九年，将高祖於太庙，国子司业朱子奢请准礼立七庙；是时乃立六庙而行。今捡《会要》及《通典》并《礼阁新仪》，皆载此礼，并与《实录》符同。此乃庙亦未备而行，其证四也。
贞观十六年四月己酉，光禄大夫、宗正卿、纪国公段纶卒，太宗甚伤悼，为不视朝，将出临之，太常奏、祭致斋不得哭，乃止。此明太宗之时，宗庙未备实行，其证五也。
贞观二十三年，自九葬回，迎神主於太极殿之西阶，日中行虞祭之礼。有司请依典礼以神主庙，高宗欲留神主於内寝，旦夕供食，申在生之敬。诏停礼。英国公李等抗表固请，曰：“窃以祖功宗德，饰终之明典；文昭武穆，严配之明训。”今停庙，奉徇哀情，直据典章，乖替为甚。又国哀已後，而庙停时祭，逾月之後，须申大。以唐礼九庙观之，自太宗已上，才足七庙。未有毁主，将申大，其证六也。
贞观十六年四月癸丑，有司言将行祭，依今礼，享功臣并得配享於庙廷，享则不配，请集礼官学士等议。太常卿韦挺议曰：“其及时享，功臣皆应不预。”故《周礼》六功之官，皆大而已。大，即祭也。梁初误功臣，左丞驳议，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此礼。窃以五年再，合诸天道，一大一小，通人雅论，小则人臣不预，大则兼及有功。今礼，无功臣，诚谓礼不可易。太宗改令从礼，载详此论，该晓历代，援据甚明。又贞观年中，累陈，其证七也。
高宗上元三年，有司享於太庙，上有七室，未有迁主。《通典》、《会要》及《礼阁新仪》具明此礼，其证八也。
中宗景龙三年八月，帝将祠南郊，欲以韦皇后助行郊礼，国子司业郭山等议云：“皇朝旧礼，圜丘分祭天地，唯有皇帝亲拜，更无皇后助祭之文。及时享并，亦无助祭之事。”今据中宗之代，国子祭酒等举之文，称是皇朝旧礼，又明太宗、高宗之朝，皆行，其证九也。
疏奏，从之。
宋制：三年一，以孟冬；五年一，以孟夏。
仁宗嘉四年冬十月，大於太庙。
先是，上将亲，下礼官集议东乡之位。同判宗正寺赵良规请正太祖东乡位，而知太常礼院韩维以为宜如祖宗故事，虚东乡之位便。时礼官不敢决。乃与待制以上台谏官同议，曰：“太祖为受命之君，然僖祖以降，四庙在上，故大上列昭穆而虚东乡。魏、晋以来，己用此礼。今亲享之盛，宜如旧便。”诏恭依。
礼官张洞、韩维又言：“唐《郊祀志》载祝文，自献祖至肃宗所配皆一后，惟睿宗二后，盖昭成，明皇母也。《续曲台礼》有别庙皇后合食之文，盖未有本室，遇享即附祖姑下。所以大顺中，三太后配列祭。博士商盈孙以谓误认《曲台礼》意。每室既有定配，则馀后不当参列，请依奉慈例。”
学士承旨孙等八人曰：“《春秋传》‘大者何，合祭也。未毁庙之主皆升合食於太祖。’是以国朝事宗庙百有馀年，至之日，别庙后主皆升合食，非无典据。祥符五年己曾定议，礼官著酌中之论，先帝有‘恭依’之诏。他年有司摄事，四后合食。今甫欲亲，四后见黜，不亦疑於以礼之烦也？受命之君，以议礼制典为重，继体之君，以承志遵法为美。先帝议之制之，陛下承之遵之，臣曰可矣。宗庙之祭，至尊至重，苟未能尽祖宗之意，则莫若守其旧礼。疑文偏说，未可尽据。传曰‘祭从先祖’。又曰‘有其举之，莫敢废也’。臣等愚以谓如其故便。”
学士欧阳、吴奎等九人曰：“古者宗庙之制，皆一帝一后。後世有以子贵者，始著并之文，其不当者，则又有别庙之祭。本朝，乃以别庙之后列於配后之下，非惟於古无文，於今又有四不可。淑德，太宗之元配也，列於元德之下；章怀，真宗之元配也，列於章懿之下，一也。升之后，统以帝乐；别庙诸后，以本室乐，二也。升之后，同牢而祭，牲器祝册一统於帝；别庙诸后，乃从专享，三也。升之后，联席而坐；别庙诸后，位乃相绝，四也。章献、章懿在奉慈庙，每遇、本庙致享，最为得礼。若四后各祭於庙，则其尊自申，而於礼无参差不齐之失。以为行之已久，重於改作，则是失礼之举，无复是正也。请从礼官。”
於是刘敞特奏曰：“今群臣不务推原《春秋》之法，而独引後儒疑似之说；不务讲求本朝之故，而专倡异代难通之制；不务将顺主上广孝之心，而轻议宗庙久行之仪。欲摈隔四后，使永不得合食，臣切恨之。夫宗庙之礼，神灵之位，岂可使有後悔哉。当留圣念。”
初，上春秋高，议者恐上劳拜起，礼官遂造此议。上微闻之，及得敞奏，谓近臣曰：“朕初谓礼当然，苟以拜起为烦，朕犹能之，何惮也！”乃诏“别庙四后，享如旧，俟大礼毕，别加讨论。”
杨氏曰：伏读国朝《会要》仁宗皇帝嘉四年三月，内出御札曰：“惟享之义，著经礼之文。大祭，先王合食祖庙，盛迪尝之荐，深肃ㄊ之怀，追孝奉先，莫斯为重。兹享之废，历年居多，有司所行，出於假摄，礼之将坠，朕深惜之。”大哉王言！此仁圣之君，至孝至敬之心之所形而不能自己也。当时建明此议出於富公弼，弼之言曰：“国朝三岁必亲行南郊之祀，其於事天之道，可谓得礼。独於宗庙，遣大臣摄行时享而已，亲祀未讲，诚为阙典。检书，今年冬至当有事於南郊，又孟冬亦当合享於太庙。欲望诏有司讲求祭大礼，所有降赦推恩，则并用南郊故事。”富公弼之言，可谓“一言以为知，一言以为不知”者也。夫圣王事亲如事天，事天如事亲，以享之礼，比於南郊，诚哉，是言也。然南郊推恩肆赦，本非古典，乃人主一时之优恩，其後遂以为故事。今孟冬享，冬至南郊，二大礼相继而并行，享推恩南，郊可复行乎？享肆赦，南郊可复行乎？南郊而不推恩肆赦，又非祖宗之故事，於是享之礼行，而南郊因而权罢，是虽有以尽宗庙亲之诚，而又失南郊祀天之礼，夫岂圣主之本心然哉？盖欲矫其轻，则事从其重，而遂至於过重，过重，则不可继也。夫因有原庙，则宗庙之礼必至於轻，欲矫其轻，则宗庙之礼必至於过重。不惟过重而已，自是亲止行於一时，而其後遂辍而不举，此则矫轻过重而终於不可继也。夫三年一，此宗庙祀典之大者，其实亦宗庙之常礼也。常礼，则非异事也，何欲矫其轻而遂至於过重，而终至於不可继哉。故曰“轻宗庙而重原庙”，其失一也。
神宗熙宁八年，太常礼院言：“已尊僖祖为太庙祖，孟夏祭，当正东向之位。”又言：“太庙祭神位，己尊始居东乡之位，自顺祖而下，昭穆各以南北为序。自今，著为定礼。”诏恭依。
元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“之义，存於《周礼》、《春秋》，而不著其名。行礼之年，经皆无文，唯《公羊传》曰：‘五年而再盛祭。’《礼纬》曰：‘三年一，五年一。’而郑氏、徐邈又分为二说。为郑氏之说，则曰‘前三後二’，谓後四十二月而，後十八月而。为徐邈之说，则曰‘前二後三’，谓二祭相去各三十个月。驳郑氏者，则曰‘三年而，为月有余；二年而，为月不足。’驳徐氏者，则曰‘在前，则是三年而，在後，则是二年而。’以二说考之，惟郑氏曰：‘鲁礼，三年丧毕，於太庙，明年於群庙，自尔之後，五年而再盛祭，一一。’由此言之，郑氏依仿鲁礼，推明王制，实为有据。本朝庆历初用徐邈说，每三十月一祭。熙宁八年，既又，此有司之失也。请今十八月而，四十二月而，庶几举礼不繁，事神不渎。”
太常礼院言：“唐开元中，礼官用晋徐邈之说，以二祭相去各三十月，合‘五年再盛祭’之说，以为之数。本朝自庆历以来，皆三十月而一祭，至熙宁五年後始不通计，遂至八年并在一岁。昨元丰三年四月已行礼，今年若依旧例，十月行享，邪比年频，复踵前失。请依庆历以来旧制，通计年数，皆三十月而祭。”诏依见行典礼。
十月，详定礼文所言：“古者献、馈食，礻龠、祠、、尝，并为先王之享，未尝废一时之祭。故孔颖达《正义》以为：‘天子夏为大祭之，不废时祭之礻勺；秋为大祭之，不废时祭之尝。’则王礼三年一与其享，更为时祭。国朝沿袭故常，之月不行时享，久未正，非古之制。请每之月虽以大祭，仍行时享，以严天子备礼所以丕崇祖宗之义。其郊礼、亲祠准此。”从之。
五年，帝谓宰臣曰：“者，所以审谛祖之所自出，故‘礼，不王不。’奏、汉以来，谱牒不明，莫知祖之所自出，则礼可废也。”宰臣蔡确等以为圣训得之本意，非诸儒所及。乃诏罢享。
於是详定礼文所言：“按《记》曰：‘礼，不王不。王者，其祖之所自出，以其祖配之。’若舜、禹祖高阳世系出自黄帝，则虞、夏黄帝，以高阳氏配；商祖契出自帝喾，则商人喾，以契配；周祖文王亦出自喾，故周人喾，以文王配。虞、夏、商、周四代所，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者远也。艺祖受命，祭四庙，推僖祖而上所自出者，谱失其传，有司因仍旧说，三年一，五年一，与皆合群庙之主缀食於始祖，失礼莫甚。臣等窃谓国家世系所传，与虞、夏、商不同，既求其祖之所自出而不得，则礼当阙，必推见祖系所出乃可以行。”从之。
礼文所又言：“古者，天子祭宗庙，有堂事焉，有室事焉，按《礼》，祝延尸入奥，灌之後，王乃出迎牲，延尸主出於室，坐於堂上，始祖面南，昭在东，穆在西，乃行朝践之礼，是堂事也。设馔於堂，复延主入室，始祖东面，昭面南，穆面北，徙堂上之馔於室中，乃行馈食之礼，是室事也。请每行大，堂上设南面之位，室中设东面之位。”诏俟庙制成取旨。
徽宗大观四年，议礼局言：“《周官》‘天府掌祖庙之守藏，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之’。说者以谓大祭，也。国朝嘉四年，将行享，议者请陈瑞物及陈国之宝。元丰中，有司请亲祠太庙，令户部陈岁之所贡，以充庭实。世祖、神宗皆可其奏。今请享陈设应瑞宝、贡物可出而陈者，并令有司依嘉、元丰诏旨，凡亲祠太庙准此。”从之。
又言：古者祭朝践之时，设始祖之位於户西，南面，昭在东，穆在西，相乡而坐，荐豆笾脯醢，王北面而事之，此堂上之位也。徙馔之後，设席於室，在户内西方东面，为始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席，其馀昭穆各以序，此室中之位也。设始祖南方之位而朝践焉，在《礼》谓之“堂事”；设始祖东面之位而馈食焉，在《礼》谓之“室事”。考《汉旧仪》：“宗庙三年大祭，子孙诸帝以昭穆座於高庙，毁庙神皆合食，设左右座，高祖南面”，则自汉以前堂上之位未尝废也。元始以後，初去此礼，专设室中东向之位。晋、宋、隋、唐所谓始祖位者，不过论室中之位耳。且少牢馈食，大夫礼也，特牲馈食，士礼也。以《仪礼》考之，大夫、士祭，礼无荐腥朝践之事，故惟馈食於室。至於天子祭宗庙，则堂事、室事皆举，堂上位废而天子北面事神之礼缺矣。伏请每行大，堂上设南面之位，室中设东面之位，始祖南面，昭穆东西相乡，始祖东面，则昭穆南北相乡，以应古义”。诏依所奏。
杨氏曰：“愚按：大，则如朱子《周大图》。时，则如朱子《周时图》。堂上之所以异於室中也，太祖南乡，昭西乡，穆东乡而已。”
高宗建炎二年，车驾南巡，享於洪州。
绍兴二年，享於温州。
吏部员外郎董┍言：“臣闻戎、祀，国之大事，而宗庙之祭，又祀之大者也。大祀固不一，而为重，大小，则为莫大焉。在礼三年一，五年一。审谛其祖之所自出，谓之；列群庙而合食於太祖，谓之。一一，循环无穷，有国家者，未始或废。今戎事方饬，祭祀之礼未暇遍举，然事有违经戾古，上不当天地神之意，下未合亿兆黎庶之心，特出於一时大臣好胜之臆说而行之，六十年未有知其非者。顾虽治兵御戎之际，正厥违误，谓宜不缓者，仰惟太祖皇帝受天明命，削平僭伪，混一区宇，立极居尊，建万世不拔之基，垂子孙无穷之绪。即其功德所起，则有同乎周之后稷，乃若因时特起之迹，无异乎汉之高帝，魏、晋而下，莫可拟伦，是宜郊祀以配天，宗祀以配上帝，享以居东乡之尊，传千万世而不易者也。国初，稽前代追崇之典，止及四世，故於享用魏、晋故事，虚东乡之位。逮至仁宗皇帝嘉四年，亲行享之礼，尝诏有司详议，太祖东乡，用昭正统之绪。当时在廷多洪儒硕学，佥谓自古必以受命之祖乃居东乡之位，本朝太祖乃受命之君，若论七庙之次，有僖祖以降四庙在上，当时大，止列昭穆而虚东乡，盖终不敢以非受命之祖而居之，允协礼经。暨熙宁之初，僖祖以世次当祧，礼官韩维等据经有请，援证明白，王安石用事，奋其臆说，务以势胜，乃俾章衡建议尊僖祖为始祖，肇居东乡。神宗皇帝初未为然，委曲访问，安石乃谓推太祖之孝心，固欲尊宣祖，而上孝心宜无以异，则尊僖祖必当祖宗神灵之意。神宗意犹未决，博询大臣，故冯京奏谓士大夫以太祖不得东乡为恨。安石肆言以折之。已而又欲罢太祖郊配，神宗以太祖开基受命，不许。安石终不然之，乃日本朝配天之礼不合《礼经》。一时有识之士莫敢与辩。元之初，翼祖既祧，正合典礼。至於崇宁，宣祖当祧，蔡京用事，一遵安石之术，乃建言请立九庙，自我作古，其已祧翼祖及当祧宣祖，并即依旧。循沿至今，太祖皇帝尚居第四室，遇大处昭穆之列，识者恨焉。臣窃谓王者奉先与臣庶异，必合天下之公，愿垂万世之宏规，匪容私意於其间。祖功宗德之外，亲尽迭毁，礼之必然。自古未有功隆创业为一代之太祖而列於昭穆之次者也，亦未有非受命而追崇之祖居东乡之尊历百世而不迁者也。”
又言：“汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。唐以景帝始制，故规规然援后稷为比，而献、懿乃在其先。是以前後议论纷然，乍迁乍，使当时遂尊神尧为太祖，岂得更有异论？其後庙制既定，始以献、懿而上毁庙之主藏於兴圣、德明之庙，遇即庙而享焉。是为别庙之祭，以全太祖之尊。盖合於汉不以太公居合食之列，魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义。当时刚劲如颜真卿、儒宗如韩愈，所议虽各有依据，皆不能易陈京之说，以其当理故也。”
太常丞王普奏曰：“僖祖非始封之君而尊为始祖，太祖实创业之主而列於昭穆，其失自熙宁始。宣祖当迁而不迁，翼祖既迁而复，其失自崇宁始。为熙宁之说，则曰僖祖而上世次不可知，宜与稷、契无异。然商、周之祖稷、契谓其始封而王业之所由起也。稷、契之先自帝喾至於黄帝，谱系甚明，岂以其上世不传而遂尊为始祖邪？为崇宁之说，则曰自我作古而已。夫事不师古，尚复何言，宜其变乱旧章而无所稽考也。臣谨按《春秋》书成宫、僖宫灾，讥其当毁而不毁也；书立武宫、炀宫，讥其不当立而立也。然则宗庙不合於礼，圣人皆贬之矣。又况出於一时用事之臣私意臆说，非天下之公论者，岂可因循而不革哉？臣窃惟太祖皇帝始受天命，追崇四庙以致孝享，行之当时可也，至於今日世远亲尽，迭毁之礼，古今所同，所当推尊者，太祖而已。董┍奏请，深得礼意，而其言尚有未尽。盖前日之失，其甚大者有二：曰‘太祖之名不正，大之礼不行’是也。今日之议其可疑者有四：曰‘奉安之所、祭享之期、七世之数、感生之配’是也。古者庙制异宫，则太祖居中，而群庙列其左右。後世庙制同堂，则太祖居右，而诸室皆列其左。古者享，朝践於堂，则太祖南向，而昭穆位乐西；馈食于室，则太祖东乡，而昭穆位于南北。後世享一於堂上，而用室中之位，故唯以东乡为太祖之尊焉。若夫群庙迭毁，而太祖不迁，则其礼尚矣。臣故知太祖即庙之始祖，是为庙号，非谥号也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝庙号已定，虽更累朝，世次犹近，每於享，必虚东乡之位，以其非太祖不可居也。迨至熙宁，又尊僖祖为庙之始祖，百世不迁，享东乡，而太祖常居穆位，则名实舛矣。倘以熙宁之礼为是，则僖祖当称太祖，而太祖当改庙号。此虽三尺之童，知其不可。至於太祖不得东乡，而庙号徒为虚称，则行之六十馀年，抑何理哉？然则太祖之名不正，前日之失大矣。《大传》曰：‘礼，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。’《祭法》所谓‘商人、周人喾’是也。商以契为太祖，喾为契所自出，故喾而以契配焉。周以稷为太祖，喾为稷所自出，故喾而以稷配焉。《仪礼》曰‘大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。’盖士大夫尊祖，则有时祭而无；诸侯及其太祖，则有而无；其祖之所自出，惟天子得行之，《春秋》书鲁用王礼故也。郑氏以其祖之所自出为祭天，又谓宗庙之，毁庙之主合食於大祖，而亲庙之主各祭於其庙，考之於经，皆无所据。惟王肃之说得之。前代，礼多从郑氏。国朝熙宁以前，但以亲庙合食，为其无毁庙之主故也。惟我太祖之所自出，是为宣祖，当时犹在七庙之数，虽未能如古，然亦不敢废也。其後尊僖祖为庙之始祖，而僖祖所出，系序不著，故礼废。自元丰宗庙之祭，止於三年一，则是以天子之尊而俯同於三代之诸侯。渎乱等威，莫此为甚。然则大之礼不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古验今，断自圣学，定七庙之礼，成一王之制。自僖祖至於宣祖，亲尽之庙当迁；自太宗至於哲宗，昭穆之数已备。是宜奉太祖神主第一室，永为庙之始祖。每岁五享告朔、荐新，止於七庙。三年一，则太祖正东乡之位，太宗、仁宗、神宗南乡为昭，真宗、英宗、哲宗北乡为穆。五年一，则迎宣祖神主享於太庙，而以太祖配焉。如是，则宗庙之事尽合《礼经》，无复前日之失矣。乃若可疑者，臣请辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖，而献、懿二祖又在其先，当时欲正景帝东乡之位，而议迁献、懿之主，则或谓藏之夹室，或谓毁瘗之，或谓迁於陵所，或谓当立别庙，卒从陈京之说，於德明、兴圣之庙。盖皋陶、凉武昭王皆唐之远祖也，故以献、懿焉。惟我宣祖而上，正如唐之献、懿，而景灵崇奉圣祖之宫，亦德明、兴圣之比也。臣窃谓四祖神主宜放唐礼於景灵宫天兴殿，方今巡幸，或寓於天庆观圣祖殿焉，则奉安之所无可疑者。昔唐献、懿於兴圣，遇即庙而享之。臣窃谓四祖神主於天兴，大之岁，亦当就行享礼，既足以全太祖之尊，又足以极追远之孝。考之前代，实有据依，则祭享之期，无可疑者。《礼》曰：‘天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。’则是四亲二祧，止於六世，而太祖之庙不以世数为限也。《书》曰‘七世之庙可以观德’，盖举其总数而言，非谓七庙之祖，庙犹未毁也。是以周制考之，在成王时，以亚圉、太王、文王为穆，以公叔祖类、王季、武王为昭，并太祖后稷为七庙焉。高圉於成王为七世祖，己在三昭三穆之外，则其庙毁矣。惟我宣祖虽於陛下为七世祖，亦在三昭三穆之外，则其礼当迁，无可疑者。又言宗庙之礼，有天下者事七世，百王之所同也，而崇宁以来增为九世。三年一，则叙昭穆而合食於祖，百王之所同也，而去冬享祖宗并为一列，谓之随宜设位。夫增七庙而为九，踵唐开元之失，其非礼固己甚明。至於不序昭穆而强名为，则历代盖未尝闻。究其所因，直以庙之前楹迫狭，惮於增广而已。夫重葺数椽之屋，轻变千古之礼，臣所未谕。且君子将营宫室，宗庙为先。今行朝官府下逮诸臣之居，每加营缮，顾於宗庙，独有所靳，节用之术，岂在是乎？大抵前日之肆为纷更，则曰‘自我作古’；今日之务为苟简，则曰‘理合随宜’，要皆无所据依，不可为法。臣今所陈定七庙之礼，正太祖之位，如或上合圣意，愿诏有司他年享，必叙昭穆，以别东乡之尊，勿以去冬所行为例，庶几先王旧典不废坠於我朝，使天下後世无得而议。”诏侍从、台谏、礼官赴尚书省集议闻奏。
时侍从、台谏、礼官等皆谓太祖开基创业，为本朝太祖，正东乡之位，为万世不祧之祖，理无可疑。廖刚谓四庙神主当迁之别宫，祭则即而享之，五年一，则当僖祖。任申先谓祭既正太祖东乡之位，则大之礼，僖祖实统系之所自出，太祖暂诎东乡而以世次叙位，在礼为当。晏原复谓正太祖东乡之位，以遵享之正礼，僖祖而下四祖，则参酌汉制别为祠所而异其祭享，无乱享之制。议上，不果行。自是遇享设幄，僖祖仍旧东乡，顺祖而下以昭穆为序。
孝宗乾道三年，礼部太常寺言：“孟冬享，其别庙懿节皇后神主依礼例合於神宗室祖姑之下，安穆皇后神主、安恭皇后神主合於徽宗室祖姑之下。”诏礼部、秘书省、国史院官参明典故拟定，申尚书省。李焘等拟：“乞以懿节皇后神座设於神宗幄内钦慈皇后之右，少却；安穆皇后、安恭皇后神座设於徽宗幄内显仁皇后之左，皆少却。其笾、豆、鼎、俎并祝辞等别设，并如旧制。仍候酌献祖宗位毕，方诣三后位。”诏从之。
吏部尚书汪应辰等言：“准尚书省送到太常少卿林栗札子，享之礼，古人不以别庙姑而於祖姑者，以别嫌也。按《曲台礼》别庙神主於祖姑之下，有三人则於亲者。既於祖姑，又各於亲者之下，明共一幄，同享一位之荐，不得别设幄次矣。从来有司失於检照，将别庙神主享之位别设幄次，若别设幄次，当在舅姑之下，岂得上於祖姑乎？今来太庙享，懿节皇后於神宗幄祖姑之下，别设幄次在哲宗、徽宗之上，此其不可者一也。神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐，而懿节来，独享其一。今来安穆皇后、安恭皇后各设幄次，於徽宗幄祖姑之下，徽宗与三位共享一位之荐，而安穆、安恭共享其二，揆之人情，夫岂相远，此其不可者二也。且之言‘附’也，孙妇之於祖，始其尊卑绝矣，礼无不顺。丰而尊杀，伸而尊屈，将得为顺乎？栗窃谓别庙神主於祖姑之下，宜执妇礼，不当别设幄次，陈其笾豆，列其鼎俎，亦不当别致祝祠，但於本幄祖姑之下添入别庙享某皇后某氏，於礼为称。”
淳熙元年诏议享东乡之位。
吏部侍郎赵粹中言：“谨考前代七庙异宫合享，则太祖东乡，始得一正太祖之尊。倘享又不得东乡，则开基之祖无时而尊矣。乃者，绍兴五年董┍建议，乞正艺祖东乡之尊，谓太庙世数已备，而艺祖犹居第四室，乞遵典礼正庙制，遇享则东乡。得旨：下侍从、台谏集议。既而王普复有请。当时集议，如孙近、李光、折彦质、刘大中、廖刚、晏原复、王俣、刘宁正、胡文修、梁汝嘉、张致远、朱震、任申先、何悫、杨晨、庄必强、李弼直皆以其议悉合於礼，艺祖东乡无疑，乞行正。时臣叔父涣任将作监丞，因陛对奏陈甚力，据引《诗》、《礼》正文，乞酌汉太公立庙万年、南顿君立庙章陵故事，别建一庙安奉僖、顺、翼、宣四位，、、、尝并行别祀，而太祖皇帝神主自宜正位东乡，则受命之祖不屈其尊，远祖神灵永有常奉。光尧皇帝深以为然，即擢董┍为侍从，叔父涣为御史。是时赵霈为谏议大夫，以议不己出，倡邪说以害正，然亦不敢以太祖东乡为非，不过以徽宗在远，宗庙之事未尝专议，以此宣言胁制议者，而欲享虚东乡。今若稽以《六经》典礼、三代之制度，定艺祖为受命之祖，则三年一当奉艺祖东乡，始尊开基创业之主。其太庙常享，则奉艺祖居第一室，永为不祧之祖，若汉之高祖。其次奉太宗居第二室，永为不祧之宗，若周之武王。若僖、顺、翼、宣追崇之祖，一稽旧礼亲尽而祧，四祖神主别议迁之所。则臣亦尝考之，於德明、兴圣之庙，唐制也；立太公、南顿君别庙，汉制也。前日王普既用德明、兴圣之说而欲於景灵宫天兴殿，朱震亦乞藏於夹室，今若酌三代、两汉别庙之制与唐陈京之说，或别建一庙为四祖之庙。若欲事省而礼简，或天兴殿，或藏太庙西夹室，每遇享，则四祖就夹室之前别设一幄，而太祖东乡，皆不相妨，庶得圣朝庙制尽合典礼。”诏礼部、太常寺讨论。既而众议不同，乃诏有司止遵见行享旧制行礼。
绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建庙，迁僖、顺、翼、宣四帝神主，太庙以太祖正东乡之位。孟冬享，先诣四祖庙室行礼，次诣太庙逐幄行礼。（详见《天子庙制》）
◎孟冬享仪注
△时日
太庙三年一，以孟冬之月。其年，太常寺预於隔季以孟冬时享前择日享太庙，关太史局择日报太常寺，太常寺参酌讫，具时日散告。
△斋戒
前享十日，受誓戒於尚书省，其日五鼓，赞者设位版於都堂下，初献官在左，刑部尚书在右，并南向；亚终献礼官位於其南稍东，北向，西上；监察御史位於其西稍北，东向；户部兵部工部尚书、押乐太常卿、光禄卿押乐太常丞光禄丞位於其南稍西，北向，东上（凡设太常丞、光禄丞位皆稍却）；奉礼协律郎、太祝、太官令、内常侍、内谒者、荐香灯官、宫闱令、扶持内侍、捧腰舆内侍位於其东，西向，北上；捧俎官位其後。质明，赞者引行事执事官就位立定，礼直官引初献降阶就位。礼直官赞：“揖”。在位者对揖。初献笏读誓文云：“十月某日孟冬，享太庙，各扬其职，不共其事，国有常刑。”读讫，执笏。礼直官赞：奉礼郎、协律郎、太祝、太官令、内常侍以下先退。馀官对拜，乃退。散斋七日，治事如故。宿於正寝，不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日（光禄卿丞、太官令斋一日），二日於本司（宗室於睦亲宅都厅，如相妨，即於宗学；馀官无本司者，并於太庙斋房；内侍以下亦於太庙斋房致斋。质明至斋所）。惟享事得行，其馀悉禁。前享一日，质明，俱赴祠所。斋房官给酒馔，享官己斋而阙通摄行事。
陈设（除设权奉安别庙皇后神主幄次南神门外，东向，及不设皇帝位版、上设三献神官位外，并同朝享太庙）。
△别庙神主过太庙
前享一日，捧擎腰舆内侍官、援卫亲事官等，宿於太庙斋房。享日丑前五刻，所司陈行障、坐障等於别庙东偏门外，设腰舆於殿之下，南向。少顷，礼直官、赞者分引内常侍以下於殿庭，北向，西上，重行立（别庙，内常侍行事礼直官引，馀官皆赞者引）。赞者曰：“再拜。”内常侍以下皆再拜。本庙宫闱令升殿开室，捧懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室门，次引内常侍北向，亻免伏，跪称：“摄内常侍臣某言，请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主享於太庙，降殿乘舆。”奏讫，亻免伏，兴（凡内常侍奏请准此）。又宫闱令捧接神主，内常侍前引，置於舆内。常侍以下分左右前导，诣太庙南神门外“幄次，东向，权奉安”。援卫、亲从官等至太庙门外止，行障、坐障至太庙南门外止，内常侍以下俟导引诣殿上神幄如仪。
△省牲器（仪同朝享太庙）
△晨
享日丑前五刻（行事用丑时七刻），祠祭官引宫闱令入诣庙庭，北向立。祠祭官曰：“再拜。”宫闱令再拜。升殿开室，整拂神幄，帅其属扫除，退，就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭，北向立（凡宫闱令、荐香灯官行事，皆祠祭官引）。祠祭官曰：“再拜。”荐香灯官再拜。升殿各就职事位。次乐正帅工人、二舞人就位（登歌工人，俟监察御史点阅讫，升西阶，各就位）。次太官令、光禄丞帅其属实馔具毕，光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位，北向立。赞者曰：“再拜。”光禄卿再拜。升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设，纠察不如仪者（凡点视及点阅，皆先诣僖祖位，以至次位）。光禄卿还斋所，馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外，揖，立定。礼直官赞：“揖。”次引押乐太常卿太常丞、协律郎，次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入，就殿下席位，北向立。次引初献户部兵部工部尚书、终献礼官入，就殿下席位，西向立。祭官於殿上赞：“奉神主。”次引荐香灯官入室，笏，於┙室内奉帝主出，诣殿上神幄设於座（奉神主，诣神幄伺於几後启匮，设於座，以白罗巾覆之），执笏，退，复执事位。次引宫闱令奉后主如上仪（以青罗巾覆之），退，复执事位。初，殿上赞“奉神主”，内常侍以下於太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰舆入南神西偏门，至殿下，南向。内常侍以下北向立，赞者曰：“再拜。”内常侍以下再拜。俟殿上奉神主讫，内常侍稍前，奉懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主享於太庙。奏讫，退诣懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏请降舆升殿。奏讫，宫闱令捧神主升自泰阶至殿上，本庙宫闱令捧接懿节皇后神主於神宗神幄内钦慈皇后神主之右，安穆皇后、安恭皇后神主於徽宗神幄内显仁皇后神主之右，各设於座（奉神主设於座，并如上仪）。内常侍以下退诣东神门内道南，西向立以俟，祠祭官於殿上赞“奉神主”讫。礼直官稍前，赞：“有司谨具，请行事。”赞者曰：“再拜。”在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初献诣盥洗位，北向立，笏盥手，手，执笏；诣爵洗位，北向立，笏洗瓒，拭瓒，以授执事者；执笏升殿，诣僖祖位尊彝所，东向立（若南北向神御尊彝所，即皆西向立。酌献准此）。执事者以瓒授初献，初献笏跪执瓒。执彝者举幂，太官令酌郁鬯讫，先诣顺祖位尊彝所，北向立（若诣北向神位尊彝所，即南向立。酌献准此）。初献以瓒授执事者，执笏兴，诣僖祖神位前西向立（若南向神位，即北向立。若北向神位，即南向立。酌献准此），笏跪。次引奉礼郎笏南向跪。执事者以瓒授奉礼郎。奉瓒授初献，初献受瓒，以鬯地，奠讫，以瓒授执事者。次执事者以币授奉礼郎，奉礼郎奉币授初献讫，执笏兴，先诣顺祖神位前西向立（若北向神位，即东向立）。初献受币奠讫，执笏亻免伏兴，少退再拜。次诣顺祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、钦宗位、懿节皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位鬯奠币，并如上仪讫，俱复位。协律郎跪，亻免伏举麾兴。工鼓，宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾戛，乐止（凡乐，皆协律郎跪，亻免伏举麾兴，工鼓而後作，偃麾戛而後止）。既晨，荐香灯官入取毛血於神位前，太官令取肝，以鸾刀之，洗於郁鬯，贯之，以燎於炉炭。荐香灯官以肝、诏於神位，又以堕祭三祭於茅苴，退，复位。
△馈食
享日，有司帅进馔者诣厨，以七升牛於俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并在中），次升羊、豕如牛，各实於一俎（每位牛、羊、豕各一俎），入设於馔幔内。俟初献既升讫，捧俎官入，执事者捧俎入诣西阶下。次引户部兵、部工、部尚书诣西阶下，笏奉俎（户部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）升殿，宫架《丰安之乐》作，诣僖祖神位前西向跪奠（若南向神位即北向跪奠，北向神位即南向跪奠）。先荐牛，次荐羊，次荐豕。各执笏亻免伏，兴。有司入设於豆右、肠胃肤之前（牛在左，羊在中，豕在右）。次诣每位奉俎并如上仪。乐止，俱降，复位。初奠俎讫，次引荐香灯官取萧合黍、稷扌需於脂，燎於炉炭，当馈熟之时，荐香灯官取菹扌需於醢，祭於豆间三。又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。退，复位。次引太祝诣神位前北向立。次引初献再诣盥洗位，宫架《正安之乐》作（初献升降行止，皆作《正安之乐》），至位，北向立，笏盥手，手执笏，诣爵洗位北向立，笏，洗爵，拭爵，以授执事者。执笏升殿，乐止。登歌乐作，诣僖祖位酌樽所东向立，乐止。登歌《基命之乐》作（顺祖位《太宁之乐》，翼祖位《大顺之乐》宣祖位《天元之乐》，太祖位《皇武之乐》，太宗位《大定之乐》，真宗位《熙文之乐》，仁宗位《美成之乐》，英宗位《治隆之乐》，神宗位《大明之乐》，哲宗位《重光之乐》，徽宗位《承元之乐》，钦宗位《端庆之乐》，懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之乐》），执事者以爵授初献，初献笏跪，执爵。执樽者举幂，太官令酌著樽之醴齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。初献以爵授执事者，执笏，兴。诣僖祖神位前西向立，笏跪，执事者以爵授初献，初献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏亻免伏，兴，少立，乐止。次太祝笏跪读祝文，读讫，执笏，兴，先诣顺祖神位前东向立（若北向神位即南向立）。初献再拜。次诣每位行礼，并如上仪。太官令复诣僖祖，次诣每位行仪，并如上仪，太官令复诣僖祖位酌樽所，太祝复位。初献将降阶，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，复位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。次引亚献诣盥洗位，北向立，笏盥手，手执笏；诣爵洗位，北向立，笏洗爵拭爵，以授执事者。执笏升殿，诣僖祖位酌樽所，东向立。宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥》之舞，执事者以爵授亚献，亚献笏跪执爵。执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣顺祖位酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，诣僖祖神位前西向立，笏跪，执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏亻免伏，兴，少退，再拜。次诣每位行礼，并如上仪。乐止，降，复位。初、亚献将诣太室，次引终献诣洗及升殿行礼，并如亚献之仪，复位。初、终献毕，既升，次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位，笏盥手，手执笏，诣神位前，笏跪执爵，三祭酒，奠爵，执笏亻免伏，兴，再拜。诣次位，并如上仪，退，复位（惟七祀先诣司命位，奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诣神位前，北向跪读祝文，读讫，退，复位。礼官再拜）。次引太祝彻笾、豆（笾、豆各一，位移故处），登歌《恭安之乐》作，卒彻，乐止。次引宫闱令У茅，讫，俱复位。礼直官曰：“赐胙。”赞者承传曰：“赐胙，再拜。”在位者皆再拜。送神，宫架《兴安之乐》作，一成止。祠祭官於殿上赞：“奉神主入┙室。”次引荐香灯官笏，奉帝主入┙室（荐香灯官先捧匮置於神座，纳神主於匮，讫，捧入┙室），执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主入┙室，并如上仪，退，复位（若别庙神主还本庙，则俟祠祭官赞：“纳神主”，次引内常侍以下先入诣殿庭北向立，俟纳神主讫，次引内常侍升殿诣神宗神幄内，於懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乘舆。并诣徽宗神幄内安穆皇后神主，安恭皇后神主前奏请，并如上仪。赴本庙奏讫，宫闱令捧神主降自泰阶，内常侍前导，各置於舆内。常侍以下分左右前导，腰舆出太庙南神西偏门，至庙门外，援卫亲事官等援卫过别庙，如过太庙之仪。腰舆至本庙殿下，北向，内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降舆升殿，奏讫复位。本庙宫闱令捧接神主升殿，并如太庙之仪，阖户以降。内常侍以下北向，西上立，赞者曰：“拜”，内常侍以下再拜，讫退）。次引初献，户部工部兵部尚书、亚终献礼官就望瘗位，有司诣神位前取币У茅置於坎。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝诣望瘗位立定。礼直官曰：“可瘗”，土半坎，本庙宫闱令监视。次引初献以下诣东神门外揖位立，礼直官赞：“礼毕”，揖讫，退。次引礼官诣西神门外七祀望燎位，西向立，有司置祝版於燎柴，焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫，还斋所。宫闱令阖户以降，乃退。太常藏祝版於匮，光禄卿以胙奉进，监察御史就位展视，光禄卿望阙再拜，乃退。
●卷一百三 宗庙考十三
○功臣配享
《殷 盘庚》：“王若曰，古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤，予敢动用非罚（言古之君臣相与同劳逸，子孙所宜法之，我岂敢动用非常之罚胁汝乎）。世选尔劳，予不掩尔善（选，数也。掩，蔽也）。兹予大享於先王，尔祖其从与享之（古者，天子录功臣配食於庙。大享，尝也，所以不掩汝善）。”
《周礼 夏官 司勋》：“王功曰勋（辅成王业，若周公），国功曰功（保全国家，若伊尹），民功曰庸（法施於民，若后稷），事功曰劳（以劳定国，若禹），治功曰力（制法成治，若咎繇），战功曰多（克敌出奇，若韩信、陈平。《司马法》曰：‘尚多前虏’，谓敌功多），凡有功者，铭书於王之太常，祭於太，司勋诏之（铭之言名也，生则书於王旌，以识，其人与其功也，死则於先王祭之。诏，谓告其神以辞也）。”
汉制，祭功臣於庭。生时侍宴於堂，死则降在庭位，与士庶为列。
魏齐王景元五年，诏祀故尚书令荀攸於太祖庙庭（臣松之以为故魏氏配享不及荀，盖以其末年异议，又位非魏臣故也。至於升程昱而遗郭嘉，先锺繇而後荀攸，则未详厥极也。徐佗谋逆而许褚心动，忠诚之至远同於日，且潼关之危，非褚不济，褚之功烈有过典韦，今祀韦而不及褚，文之所未达也）。
魏高堂隆议曰：“按先典，祭祀之礼，皆依生前尊卑之叙，以为位次。功臣配享於先王，像生时侍宴。宴礼，大夫以上皆升堂，以下则位於庭，其馀则与君同牢，至於俎豆荐羞，唯君备矣，卿降於君，大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於祭，所以尊崇其德，明其勋，以劝嗣臣也。议者欲从汉氏祭之於庭，此为贬损，非宠异之谓也。贵者取贵骨，贱者取贱骨（凡牲体，前贵後贱）。今使配食者因君之牢，以贵贱为俎，庶合事宜。《周志》曰：‘勇则害上，不登於明堂。共用谓之勇（共用，死国用）。’言有勇而无义，死不登堂而配食。此即配食之义，位在堂之明证也。下为北面三公朝立之位耳，宴则脱屦升堂，不在庭也。凡献爵，有十二、九、七、五、三之差，君礼大夫三献，太祝令进三爵於配食者可也。”
晋散骑常侍任茂议：“按魏功臣配食之礼，叙六功之勋，祭陈五事之品，或祀之於一代，或传之於百代。盖社稷五祀，所谓传之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龙之能平水土，柱之能殖百，则祀社稷，异代不废也。昔汤既胜夏，欲迁其社，不可，乃迁稷，而周弃德可代柱，而句龙莫废也。若四叙之属，分主五方，则祀为贵神，传之异代，载之《春秋》非此之类，则虽明如咎繇，勋如伊尹，功如吕尚，各於当代祀之，不祭於异代也。然则伊尹於殷虽有王功之茂，不配食於周之清庙矣。今之功臣，论其勋迹，比咎繇、伊尹、吕尚犹或未及，凡云配食，各配食於主也，今主迁庙，臣宜从享。”大司马石苞等议，魏氏代功臣，宜归之陈留国，使修常祀，允合事理。
梁武帝初，何佟之议曰：“於夏首，物皆未成，故为小。於冬，万物皆成，其礼斯大。近代，并及功臣，有乖古典。请唯祭，不及功臣。从之。
唐太宗《贞观礼》：享，功臣配享於庙庭，享则不配。後又令之日，功臣并得配享。初，太常卿韦纟舀等议：”功臣享之日，配享於庙庭，及时享，则皆不预。“其议遂行。至开元初，复令之日亦皆配享，非旧典也。配享位在各帝庙庭大阶之东少南，西向，以北为上。
高祖庙六人　赠司空、淮安靖王神通，赠司空、河间元王孝恭，尚书右仆射、郧节公殷开山，赠民部尚书、渝襄公刘政会，并贞观十四年十月十五日敕；赠司徒、周定公武士，显庆四年三月七日敕，文明元年停；赠太子太师、魏国公裴寂，赠礼部尚书、鲁国公刘文靖，并天宝六载正月十三日敕（《开元礼》无武士、裴寂、刘文靖）。
太宗庙七人　赠太尉、梁文昭公房元龄，赠司徒、申文献公高士廉，赠尚书左仆射、蒋忠公屈突通，并贞观二十三年九月二十四日敕。至永徽四年二月，房元龄以子遗爱反，停配享。赠太尉、郑文贞公魏徵，神龙二年闰二月十五日敕。太尉、赵国公长孙无忌，赠司徒、卫景武公李靖，司空、莱成公杜如晦，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无长孙无忌、李靖、杜如晦）。
高宗庙六人　赠太尉、贞武公李，赠开府仪同三司、北平定公张行成，赠扬州大都督、高阳恭公许敬宗，赠尚书右仆射、高唐忠公马周，并垂拱二年正月十一日敕。其许敬宗神龙二年闰二月一日有敕停。尚书右仆射、河南文忠公褚遂良，赠司徒、县宪公高季辅，赠司空、乐成文献公刘仁轨，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无许敬宗、褚遂良、高季辅、刘仁轨）。
中宗庙八人　侍中、谯国公桓彦范，侍中、平阳愍王敬晖，中书令、汉南郡王张柬之，赠太尉、博陆文献王崔元，中书令、南郡王袁恕已，并开元六年六月二十二日敕；司空、梁文惠公狄仁杰，赠尚书左仆射、齐正公魏元忠，赠太子少保、琅琊郡公王同皎，并天宝六载正月十二日敕（《开元礼》无狄仁杰、魏元忠、王同皎）。
睿宗庙二人　赠司空、许、文正公苏瑰，尚书左丞、相、徐文献公刘幽求，并开元六年六月二十三日敕。
元宗庙三人　赠太师、燕、文正公张说，赠太子太师、代国公郭元振，中书令、赵国公王琚（检年月未获）。
肃宗庙二人　赠太师、韩文宪公苗晋卿，大历四年十月七日敕；赠太尉、翼献穆公裴冕，元和四年八月敕。
代宗庙一人　赠太尉、汾阳忠武王郭子仪，建中二年十一月敕。
德宗庙三人　赠太师、西平忠武王李晟，赠太尉、忠烈公段秀实，并元和四年八月敕；赠太师、忠武公浑，元和四年九月四日敕。
宪宗庙四人　赠司徒、宣懿公杜黄裳，赠太师裴度，会昌六年十月敕；赠司徒、威武公高崇文，赠太尉李，会昌六年十一月敕。
◎唐开元礼
△以功臣配享仪
诸座各设版於座首（其版文各具题官爵、姓名）。每座各设壶樽二於左，北向，元酒在西，加勺幂，置爵於樽下。设洗於终献洗东南，北向。太庙令与良酝令以齐实樽如常。堂上设馔讫，太官令帅进馔者出，奉馔入，祝迎引於座左，各设於座前，太官令以下出，祝还樽所。初，亚献将毕，赞引引献官诣洗，盥手洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒，诸助奠者皆酌酒讫，赞引引献官进诣首座前东面奠爵，赞引引还本位，於献官进奠，诸助奠者各进奠於座，还樽所。於堂上彻豆，祝进首座前彻豆，还樽所。
顺宗既葬，议祧迁中宗庙，有司疑曰：“五王有安社稷功，若迁中宗，则配享永绝。”判集贤院事蒋曰：”功臣乃合食太庙，中宗庙虽毁，而并陈太庙，此则五王配食与初一也。”由是迁庙遂定。
後唐明宗长兴二年，诏故昭义节度使李嗣昭，故幽州节度使周德威，故汴州节度使符存审，配享庄宗庙庭。
宋真宗咸平二年，诏以故太师、赠尚书令、追封韩王赵普，配享太祖庙庭，仍遣官奏告本室。太常礼院言：“准诏定配享功臣之旦祀仪，请令有司先事设幄次，布褥位於庙庭东门内道南，当所配室西向设位。版方七寸，厚一寸半。笾、豆各二，、簋、俎各一。知庙卿奠爵，再拜。”诏可。
神宗元丰三年，详定郊庙奉祀礼文所言：“谨按《书 盘庚》曰：‘兹予大享於先王，尔祖其从与享之。’《周礼 司勋》‘凡有功者，祭於大’。然则《书》之所谓‘大享’，即《礼》之所谓‘大’也。，冬祭也。谓之大者，物成众多之时，其祭比三时为大也。方是时，百物皆报焉，祭有功宜矣。《礼记 祭统》卫孔悝之鼎铭曰：‘勤大命施於彝鼎’。後世祭不及功臣，既不合礼，而及之，事不经见。梁初误功臣，何佟之以谓夏物未成，而功臣为非典礼。唐韦挺亦云：‘今以功臣配享，而冬不及，与经不合。盖因仍之误也。’伏请每遇冬，以功臣配享，其配享罢之。”诏：凡冬享、及亲祠，功臣并配享。
高宗绍兴四年，太常少卿江端友请：“明堂前一日，差官诣七祀功臣位行礼。缘即今权於温州真华宫奉安宗庙，比在京事体不同，欲依绍兴元年明堂更不排办。”从之。
十八年，监登闻鼓院徐琏言：“国家远稽三代，肇建原庙，凡是佐命配享与夫当时辅弼勋劳之臣，绘像於庙庭，以示不忘崇德报功之意。累朝佐命配享功臣不过十馀人，今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者，望诏有司寻访，复摹於景灵宫庭之壁，非独假宠诸臣之子孙，所以增重祖宗之德业，以为臣子之劝。”礼部讨论，欲下诸路转运司委所管州军寻访配享功臣之家，韩王赵普、周王曹彬、大师薛居正石熙载、郑王潘美、太师李沆王旦李继隆王曾吕夷简、侍中曹玮、司徒韩琦、太师曾公亮富弼司马光韩忠彦，各令摹写貌像投纳，绘画於景灵宫庭壁。从之。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“孟冬享在近，钦宗皇帝庙庭配享臣僚尚虚其位，当时遭值艰难，莫救沦胥，臣僚罕可称述，而以身徇国名节暴著者，不无其人，虽生前官品不应配享之科，然事变非常，难拘定制（栗意指李若水），乞特诏侍从、台谏集议以闻。”从之。
右侍郎官曾逮言：“昔元中神宗未有配享，朝廷依例权塑二侍臣。”吏部尚书汪应辰言：“钦宗所图共政之臣，皆未有能胜其任者，若应故事，姑令备数，上非所以尊宗庙，下非所以劝有功。诚如太常所言，当时死事之臣非一，今欲今配享，考究本末，差次轻重，有所取舍，尤不可以轻易。昔唐文宗、武宗皆无配享功臣，本朝太祖、英宗既无御集，亦不建阁，盖崇奉祖宗必审其实，必当於理，不虚尚文饰以苟塞人情而已，既无可配享者，乞更不集议。”从之。
光宗绍熙元年，诏吕颐浩、赵鼎、韩世忠、张俊并已配享。
高宗皇帝庙庭，绘像讫，各许长房陈乞恩例一名。
中书门下省检会元丰五年诏：景灵宫绘像旧臣推恩，本支下两房以上，取不食禄者，均有无，取齿长者；若子孙亦绘像，本房不食禄，更不取别房应推恩人，愿与以次别房者听。元七年诏故相富弼配享神宗庙庭，其子绍延特差江陵府通判，仍与子孙一名恩泽。崇宁二年诏哲宗皇帝神御殿绘像文武臣僚，并与子若孙一人初品官。故有是命。
△宋配享功臣
太祖　太师、赠尚书令、韩王赵普，枢密使、赠中书令、济阳郡王曹彬。
太宗　司空、同中书门下平章事、赠太尉、中书令薛居正，右仆射、赠侍中石熙载，忠武军节度使、同中书门下平章事、赠中书令潘美。
真宗　右仆射、同中书门下平章事、赠太尉、中书令李沆，太尉、赠太师、尚书令王旦，忠武军节度使、同中书门下平章事、中书令李继隆。
仁宗　左仆射、赠尚书令王曾，太尉、赠尚书令吕夷简，彰武军节度使、赠侍中曹玮。
英宗　司徒兼侍中、赠尚书令韩琦，太傅兼侍中、赠太师、中书令曾公亮。
神宗　宁武军节度使、守司徒、开府仪同三司、赠太师富弼（绍圣元年，诏以故观文殿大学士、集禧观使、守司空、荆国公、赠太傅王安石配享。三年，罢富弼配享。高宗建炎二年，诏罢王安石，仍以富弼配享）。
哲宗　左仆射、赠太师温国公司马光（徽宗崇宁元年诏，以观文殿大学士、赠太师蔡确配享。高宗建炎元年诏，蔡确罢配享，以司马光代之）。
徽宗　左光禄大夫、尚书左仆射兼门下侍郎、赠太师、魏国公韩忠彦。
高宗　左仆射、赠太师、秦国公吕颐浩，左仆射、追复特进观文殿学士赵鼎，　太傅、镇南武安宁国军节度使、赠太师、蕲王韩世忠，太师、静江宁武靖海军节度使、赠循王张俊。
孝宗　左丞相、赠太师鲁国公陈康伯，右丞相、太师、追封越王史浩。
光宗　右丞相、赠太师葛必阝。
《建炎以来朝野杂记》：“祖宗故事，大臣配享，皆庙。後议之，若赵韩王、曹秦王之配享太祖，盖真宗咸平时。而韩魏王、曾鲁公之配享英宗，皆其身薨旦降制，亦在庙十数年。後永思陵复土，翰林学士洪迈言：‘圣神武文宪孝皇帝庙有期，所有配食臣僚先期议定。臣两蒙宣谕，欲用文武臣各两人，文臣，故宰相、赠太师、奏国公、谥忠穆吕颐浩，特进、观文殿大学士、谥忠简赵鼎；武臣，太师、蕲王、谥忠武韩世忠，太师、鲁王、谥忠烈张俊。此四人皆一时名将相，合於天下公论，望付侍臣详议以闻。’议者皆以为宜，遂从之。秘书少监杨万里独谓张丞相俊不与配食为非宜，争之不能，因补外去国焉。孝宗既庙，诏以故相陈康伯侑食。宝文阁待制吴总上疏，请以其父配享庙庭。不报。”
○祀先代帝王贤士（修陵墓附）
《祭法》　夫圣王之制，祭祀也。法施於民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大则祀之，能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百，夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。帝喾能叙星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧鄣鸿水而殛死，禹能修鲧之功。黄帝正名百物，以明民共财，颛顼能修之。契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功，去民之，此皆有功烈於民者也（厉，力世反，《左传》作烈山。共，音恭。鄣，音章。殛，纪力反。去，起吕反。喾，口毒反。颛，音专。顼，许玉反。《春秋传》曰“封为上公，祀为大神”，厉山氏，炎帝也。起於厉山，或曰有烈山氏。弃，后稷名也。共工氏无录而王，谓之霸，在太昊、炎帝之间。著众，谓使民兴事，知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜封禹、稷等也。能刑，谓去四凶。义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗死於苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官元冥，水官也。虐，谓桀纣也。烈，业也。疏曰：“法施於民则祀之”者，若神农及后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之属是也。“以死勤事则祀之”者，若舜及鲧、冥是也。“以劳定国则祀之”者，若禹是也。“能御大及能捍大患则祀之”者，若汤及文、武是也。“其子曰农，能殖百农者”，农，谓厉山氏後世子孙，名柱，能殖百，故《国语》云“社农之名柱，作农官，周名农後也。”“夏之衰也，周弃继之”者，以夏末汤遭大旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃。“故祀社为稷”者，谓农及弃皆祀之，以配稷之神。“其子曰后土，能平九州，故祀父为社”者，是共工後世之子孙为后土之官。后。君也，为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配社之神。“鲧鄣洪水而殛死”者，鲧塞水无功而被尧殛死於羽山，亦是有微功於人，故得祀之，若无微功，乌能治水？“黄帝正名百物”者，土虽有百物而未有名，黄帝为物作名，正名其体也。“以明民”者，谓垂衣裳使贵贱分明，得其所也。“共财”者，谓山泽不鄣，教民取百物以自赡也。其如上事，故得祀之。“颛顼能修之”者，谓能修黄帝之法。“契为司徒而民成”者，契为尧之司徒，掌五教，故民之五教得成。“冥勤其官而水死”者，冥，契六世孙，其官元冥，水官也）。
《朱子语录》：问“祭先贤先圣，如何？曰：有功德在人，人自当报之。古人祀五人帝，只是如此。後世有个新生底神道，缘众人心邪向他，他便盛。如狄仁杰只留泰伯、伍子胥庙。坏了许多庙。其鬼亦不能为害。缘是他见得无这物事了。”因举上蔡云，“可者，欲人致生之，故其鬼神；不可者，欲人致死之，故其鬼不神。”
秦始皇三十七年出游，十一月至€梦，望祀虞舜於九疑山。上会稽，祭大禹。汉高祖二年，或言周兴而邑立后稷之祠，至今血食天下。於是高祖制诏天下立灵星祠，常以岁时祠以牛（注云：后稷祠而谓之“灵星”者，以稷配灵星）。
《汉旧仪》：“五年修复周家旧祀，祀稷於东南，常以八月，祭以太牢，舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，为民祈报功。”
武帝时，有人言，古者天子以春解祠，祠黄帝，用一枭、破镜（张晏曰：“黄帝，五帝之首也。春，岁之始也。枭，恶逆之鸟。方士云，以岁始祓除凶灾，令神仙之帝食恶逆之物。”枭，食母。黄帝欲绝其类，使百司皆用焉。汉使东郡送枭食，以二月初五日作羹以赐百官。所谓解祠者，谓解罪求福也。）
明帝永平二年，遣使者以中牢祠萧何、霍光，帝谒陵园，过式其墓。
章帝元和春，东巡狩，使使者奉一太牢，祠帝尧於济阴。
後主景曜六年，诏为丞相诸葛亮立庙於沔阳。
先时，所在各请为亮立庙，不许，百姓遂私祭之。或以为可立於京师，禅不纳。步兵校尉习崇、中书侍郎向充等言於禅曰：“自汉以来，小德而图形立庙者多矣，况亮德范遐迩，勋盖季世，而尝止於私门，庙貌阙而莫立，非所以存德念功，远追在昔也。今若尽从人则黩而无典，建之京师又逼宗庙，宜因近其墓立之沔汤，使所属以时赐祭，凡其臣故欲奉祠者，皆限至庙，断其私祀。”从之。
何承天曰：《周礼》凡有功者祭於大，故後代遵之。元勋配享，充等曾不是式，禅又从之，盖非礼也。
东晋孝武帝宁康三年七月，故事，礼皋陶於廷尉寺，新礼移祀於律署，以同祭先圣於太学。旧祀以社日，新改用孟秋，以应秋政（挚虞按：“《虞书》皋陶作士，惟明克允，国重其功，人思其当，是以狱官礼其神，系者致其祭，功在断狱之成，不在律令之始也。太学之设，义重太常，故祭於太学。律之署，卑於廷尉，故祀於署，是去重而就轻。律非正署，兴废无常，宜如旧祀於廷尉。祭用仲春，义取重生，改用孟秋，以应刑杀，理未足以相易。宜定祭礼，皆如旧制。”）。
後魏文成帝东巡，历峤山，祀黄帝。孝文太和十六年，诏曰：“法施於人，祀有明典，立功垂惠，祭有常式。其孟春应祀者，顷以事殷，遂及今日。可令以仲月而享祀焉。凡在祀令者有五，帝尧树则天之功，兴巍巍之治，可祀於平阳。虞舜播太平之风，致无为之化，可祀於广甯。夏禹御洪水之灾，建天下之利，可祀於安邑。周文公制礼作乐，垂范万叶，可祀於洛阳。其宣尼庙己於中书，别敕有司行事。自文公以上，可令当界牧守，各随所近，摄行祀事，皆用清酌尹祭也（《曲礼》曰：“脯曰尹祭”。）。”
隋制，使祀先代王：公帝尧於平阳，以契配；帝舜於河东，咎繇配；夏禹於安邑，伯益配；商汤於汾阴，伊尹配；文王、武王於酆渭之郊，周公、召公配；汉帝於长陵，萧何配。各以一太牢而无乐。配者享於庙庭。
唐高宗显庆二年，太尉长孙无忌议：“《祭法》‘尧、舜、禹、汤、文、武，皆有功烈於人，及日月星辰，人所瞻仰，非此族也，不在祀典。’准此，帝王合与日月同例，常加祭享，义在报功。爰及隋代，并遵斯典。其汉高祖祭法无文，但以前代迄今，多行秦、汉故事。始皇无道，所以弃之。汉高祖典章，法垂於後。自隋已上，亦在祠例。大唐稽古垂化，网罗前典，唯此一礼，咸秩中申。令新礼及今，无祭先代帝王之文，今请聿遵故实，修附礼文，令三年一祭。仍以仲春之月，祭唐尧於平阳（以契配），祭虞舜於河东（以咎繇配），祭夏禹於安邑（以伯益配），祭殷汤於偃师（以伊尹配），祭周文王於酆（以太公配），祭武王於镐（以周公、召公配），祭汉祖於长陵（以萧何配）。”
麟德二年，车驾将封岱岳。至荥阳顿，祭纪信墓，赠骠骑大将军。
元宗开元二十一年诏：“自古圣帝明王，岳渎海镇，用牲牢，馀并以酒脯充奠祀。”
其年，€州置魏孝文帝祠堂，有司以时享祭（州有魏故明堂遗迹，乃於其上置庙焉）。
天宝二年，追尊咎繇为德明皇帝，凉武昭王为兴圣皇帝，各与立庙，每岁四孟月享祭（宝应时，礼仪使杜鸿渐请停四时献享）。
六载敕：“三皇五帝，创物垂范，永言龟镜，宜有钦崇。三皇伏羲（以句芒配），神农（以祝融配），黄帝（以风后力牧配）。五帝少昊（以蓐收配），颛顼（以元冥配），高辛（以稷、契配），唐尧（以羲仲和叔配）虞舜（以夔龙配）。其择日及置庙地，量事营立。其乐器请用宫悬，祭请用少牢。仍以春秋二时致享，共置令丞。太常寺检校。”
七载诏：上古之君，存诸氏号，虽事先书契，而道著皇王，缅怀厥功，宁忘咸秩。其三皇己前帝王，宜於京城内共置一庙，仍与三皇五帝庙相近，以时致祭。天皇氏、地皇氏、人皇氏、有巢氏、燧人氏，其祭料及乐，请准三皇五帝庙，以春秋二时享祭。历代帝王肇基之处，未有祠宇者，所由郡置一庙享祭，仍取当时将相德业可称者二人配享。夏王禹都安邑（今夏县。以虞伯益、秩宗伯夷配）。殷王汤都毫（今熟县。以阿衡伊尹、左相仲虺配）。周文王都酆（今咸阳县。先有庙，以师鬻熊齐太公望配）。周武王都镐，请入文王庙同享（太师周公、太保召公配）。秦始皇都咸阳（丞相李斯、将军王翦配）。汉高祖起沛（今彭城县。太傅张良、相国萧何配）。後汉光武皇帝起南阳（司徒邓禹、将军耿配）魏武皇帝都邺（侍中荀、太尉锺繇配）。晋武帝都故洛阳（司空张华、大将军羊祜配）。後魏道武皇帝起€中（太尉长孙嵩、尚书崔元伯配）。周文帝起冯翊（尚书苏绰、将军于谨配）隋文帝封隋汉东（仆射高、大将军贺若弼配）。令郡县长官，春秋二时择日，粢盛蔬馔时果酒脯，洁诚致祭。其忠臣义士、孝妇烈女，史籍所载德行弥高者，所在宜置祠宇，量事致祭。
殷相傅说（汲郡），殷太师箕子（汲郡），宋公微子（睢阳郡），殷少师比干（汲郡），齐相管夷吾（济南郡），齐相晏平仲（济南郡），晋卿羊舌叔向（绛郡），鲁卿季孙行父（鲁郡），郑卿东里子产（荥阳郡），燕上将军乐毅（上谷郡），赵卿蔺相如（赵郡），楚三闾大夫屈原（长沙郡），汉大将军霍光（平阳郡），汉太傅萧望之（万年县），汉丞相丙吉（鲁郡），蜀丞相诸葛亮（南阳郡）。
已上忠臣一十六人。
周太王子吴太伯（吴郡），伯夷、叔齐、（并河东郡），吴延陵季札（丹阳郡），魏将段干木（陕郡），齐高士鲁仲连（济南郡），楚大夫申包胥（富水郡，）汉将军纪信（荥阳郡）。
已上义士八人。
周太王妃太姜（新平郡），周王季妃太任（扶风郡），周文王妃太姒（长安县，配享文王庙），鲁大夫妻敬姜（鲁郡），邹孟轲母（鲁郡），陈宣孝妇（睢阳郡），曹世叔妻大家（扶风县）。
已上孝妇七人。
周宣王齐陵（长沙郡），卫太子恭姜（汲郡），楚庄樊姬（富水郡），楚昭王女（富水），郡宋恭伯姬（睢阳郡），梁宣高行（陈留郡），齐杞梁妻（济阳郡），赵将赵括母（赵郡），汉元帝冯昭仪（咸阳郡），汉成帝班婕妤（扶风郡），汉太傅王陵母（彭城郡），汉御史大夫张汤母（万年县），汉河南伊严延年母（东海郡），汉淳于缇萦（济南郡）。
已上烈女一十四人。
右并令郡县长官，春秋二时择日准前致祭。其历代帝王庙，每所差侧近人不课户四人，有阙续填，仍关户部处分。至十二岁七月二十八日有敕废。九载十一月十六日，周武王、汉高祖於京城内同置一庙，并置官吏。
代宗大历五年，坊节度使上言：“坊州轩辕皇帝陵阙，请置庙，四时列於祀典。”从之。
永泰二年诏：“道州舜庙，宜蠲近庙佃户，充扫除（从刺史元结请）。”
宪宗元和十四年敕：“周文王、武王祠宇，在咸阳县，宜令有司，精加修饰。”
昭宗天二年，封楚三闾大夫屈原为昭灵侯，舜帝二妃祠为懿节祠。
◎唐开元礼
△有司享先代帝王仪
前享五日，诸享官各散斋三日於正寝，致斋二日於其庙所，如别仪（无庙者祭於坛，其坛制准州社坛。其祭官以当州长官充，无以次通取也）。诸享官致斋之日，给酒食及明衣，各习礼於斋所。
前享一日，所管县官清扫内外，整拂神座（无庙者，享日未明，县官率其属入诣，坛东陛仗设庙座於坛上近北，南向，席以管。以後陈设行事，体在庙之位，）设配坐於神座东南，西向，席以莞。又为瘗坎於庙後壬地，方深取足容物。赞礼者设初献位於东阶东南，亚献、终献於初献之南，少退，俱西向北上。设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱者於终献西南，西向北上。设望瘗位於庙堂东北，西向。又设赞唱者位於瘗坎东北，南向东上。设享官以下位於南门之外道东，重行西面，以北为上（无庙者即设享官以下位於坛门之外道南，重行，北面西上）。祭器之数：每座樽六，笾十，豆十，簋二，二，钅并三，俎三。县官帅其属升设樽於庙堂上前楹间室户之外，北向，正座之樽在西，配座之樽在东（樽皆加勺幂，有坫以置爵）。设币篚於樽所。设洗於东阶东南，北向，东西当中ニ，南北以堂深。水在洗东，篚在洗西，南肆，实爵三巾二在篚。加勺幂。执樽洗篚者各依於樽洗篚之後。
享日未明，亨牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（牲体牛羊豕，皆载右胖。前脚三节，节一段，皆载之。後脚三节，节一段，去上节，载下二节。又取正脊、廷脊、稻脊、正胁、代胁、各二骨以并，馀皆不设。簋实黍稷。实稻梁。笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实韭菹、醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。诸享官以下各服祭服（三品毳冕，四品冕，五品元冕，六品以下爵弁）。县官帅其属入实樽及币（每坐之樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其玄酒各实于上樽。币用帛，长丈八尺，色用白也）祝版各置於坫。赞唱者先入就位。祝与执樽篚者入立於庭，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下俱再拜。执樽者升东阶（坛则升自东陛，以後准此），立於樽所。执樽篚者各就位。升自东阶，行扫除於上，降，扫除於下讫，咎引就位。质明，赞礼者引享官以下俱就门外位。少顷，赞礼者引享官以下以次就位。立定，赞唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。祝跪取币於篚，各立於樽所。掌馔者帅执馔者奉馔陈於南门之外（坛则奉馔陈於东门之外）。赞礼者引初献升自东阶（其坛则升自南陛，以後初献升降皆准此），进当神座前，北向立。祝以币东向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献入，跪奠於神座，兴，出户，北向再拜。赞礼者引初献入，当配座西壁下东面立。祝以币北向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献进，东面跪奠於配座，兴，退复位，东面再拜。赞礼者引初献降复位。掌馔者引馔入，升自东阶（坛则升自南陛），祝迎引於阶上，各设於神座前，掌馔者帅执馔者各复本位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣酒樽所，执樽者举幂，初献酌醴齐。赞礼者引初献入诣神座前，跪奠爵，兴，出户，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪读祝文（帝喾氏云：唯某年岁次月朔日，子开元神武皇帝讳，谨遣具官姓名，敢昭告於帝高辛氏，惟帝能序星辰，功施万物，式遵祀典，敬以制币牺齐，粢盛庶品，荐於帝高辛氏，尚享。帝尧云：敢昭告於帝陶唐氏，惟帝则天而行，光被四表，式遵祀典，敬以制币云云。配座云：敢昭告於唐司徒：惟公敬敷五教，弘赞彝伦，率由旧章，配享於帝陶唐氏云云。帝舜云：敢昭告於帝有虞氏，惟帝道光七政，绩宣五典，式遵故实云云。配座云：敢昭告於皋陶氏，惟神爰定五刑，载敷九德，率由旧章云云。夏王禹云：敢昭告於夏王禹，惟王克平九土，功施万代，式遵故实云云。配座云：敢昭告於伯益氏，惟公赞敷下土，克蕃庶物，率由旧章，配享於夏王禹云云。殷王汤云：惟王革命黜暴，功济天下，式遵祀典云云。配座云：敢昭告於伊尹氏惟公弼谐政道，功格天地，率由故实云云。周文王云：惟王受命作周，经纬天地，式遵祀典云云。配座云：敢昭告於太公，惟公纯德孔明，翼成周室，率由旧典云云。周武王云：应天顺人，克定祸乱，式遵祠典云云。配座云：昭告於周文公、召康公，惟公道光十乱，功著分陕，率由旧典云云。汉高帝云：惟帝神武膺期，抚安区夏，式遵祠典云云。配座云：敢昭告於萧相国：惟公翼成汉讫，兴业，厥功惟茂，率由旧章云云）。初献再拜。祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引初献官诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，初献酌醴齐。赞礼者引初献入，东西跪奠於配座前，兴，进立於西壁下，东面立。祝持版入，立於配座之左，北面跪读祝文讫，兴。初献再拜。祝进，跪奠版於配位，兴，还樽所。赞礼者引初献出户，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进於初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝各帅执馔者以俎跪减神座前三牲胙肉，各取前脚第二节共置一俎上，以授初献。初献受以授掌馔者。初献跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复於坫。初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福，赞礼者引亚献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣神座前，北面跪奠爵，兴，出户，北向再拜。赞礼者引亚献诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣配座前，东向跪奠爵，兴，退於西壁下，东面再拜，出户，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，复於坫。亚献兴，再拜。赞礼者引亚献降复位。初、亚献献将毕，赞礼者引终献盥洗，升献、饮福，如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。祝各进神座前跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰：“再拜（非饮福受胙者皆再拜）。”再拜讫，赞唱者又曰：“再拜。”献官以下皆再拜。赞礼者进初献之左，曰：“请就望瘗位。”赞礼者引初献望瘗位，西向立。赞唱者转立於望瘗东北位。初献官拜讫，祝各进神位前跪取币，兴，降自西阶（坛则降自南陛），诣瘗坎北，南面以币置於坎。赞唱者曰：“可瘗。”坎东、西面各二人填土。半坎，赞礼者进初献之左，曰：“礼毕。”遂引初献以下出。赞唱者还本位，祝与执樽者俱复执事位。立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜以出。祝版焚於斋所。
宋太祖皇帝建隆二年，诏先代帝王陵寝，宜令所属州府遣近户守视，其冢墓有堕毁者亦加修葺。
乾德元年，诏曰：“历代帝王，国有常享，著於甲令，可举而行。五代乱离，率多废坠，匮神乏祀，阙礼甚焉。其高辛庙（在宋州熟县）、尧庙（在晋州临汾县，以稷契配）、舜庙（在河中府，以皋陶配）、夏禹庙（在陕州夏县，以伯益配）、商汤庙（在河南府偃师县，以伊尹配）、周文王庙（在酆，今京兆咸阳县，以太公配）、武王庙（在镐，今京兆咸阳县，以周公、召公配）、汉高祖长陵（在京兆咸阳县界，以萧何配），宜令有司，准令每三年一享，岁仲春月行享，牲用太牢，以羊豕代。祀官以本州长吏，有故，遣宾佐行事。仍令造祭器送之陵侧，严禁樵采。”又诏：“後汉光武於南阳旧庙祭享，以邓禹、吴汉、贾复、耿配。立唐太宗庙於京兆醴泉县，以长孙无忌、房元龄、杜如晦、魏元成、李靖配，并画像庙壁。”二年十一月太常博士聂宗义上言：“准《祠令》周文王以太公配，唐天宝七载，以师鬻熊及太公望配。伏缘太公己封武成王，春秋释奠，望自今止以鬻熊配享。”奏可。
四年，诏曰：“历代帝王，或功济生民，或道光史载，垂於祀典，厥惟旧章。兵兴以来，日不暇给，有司废职，因循旷坠。或庙貌攸设，牲罔荐。或陵寝虽存，樵苏靡禁。仄席兴念，兹用惕然。其太昊（葬宛邱，在陈州）、女娲（葬赵城县东南，在晋州）、炎帝（葬长沙，在潭州）黄帝（葬桥山，在坊州）、颛顼（葬临河县，在澶州）、高辛（葬濮阳顿邱城南，在澶州）、唐尧（葬城阳林，在郓州）、虞舜（葬九疑山，在永州）、夏禹（葬会稽，在越州）、成汤（葬汾阴，在河中府）、周文王武王（并葬京兆咸阳县）、汉高祖（长陵）、後汉世祖（原陵，在河南洛阳县）、唐高祖（献陵，在耀州三原县东）、太宗（昭陵，在京兆醴泉县北九山）十六帝，各给守陵五户，蠲其他役，长吏春秋奉祀。他处有祠庙者，亦如祭享。商中宗太戊（葬大名内黄县东南）、高宗武丁（葬陈州西华县北）、周成王康王（并葬京兆咸阳县）、汉文帝（霸陵，在京兆万年县东界）、宣帝（杜陵，在京兆万年县东南）、魏太祖（高平陵，在相州邺县西南）晋武帝（峻阳陵，在河南洛阳县东南）、後周太祖（成陵，在耀州富平县西北）、隋高祖（太陵，在凤翔扶风县东南）十帝，各给三户，岁一享。秦始皇帝（陵在京兆昭应县）、汉景帝（阳陵，在京兆咸阳县界）、武帝（茂陵，在京兆西平县）、後汉明帝（显节陵，在河南洛阳县东南）、章帝（恭陵，在河南洛阳县东南）、魏文帝（首阳陵，在孟州首阳山）、後魏孝文帝（长陵，在耀州富平县东南）、唐元宗（泰陵，在同州蒲城县东南）、肃宗（建陵，在京兆醴泉县）、宪宗（景陵，在同州蒲城县西北）、宣宗（正陵，在耀州€阳县西北）、梁太祖（宣陵，在河南伊阙县东北）、後唐庄宗（雍陵，在河南新安县东）、明宗（徽陵，在河南洛阳县东北）、晋高祖（显陵，在河南寿安县西北）十五帝，各给二户，三年一祭。周桓王（葬河南渑池县东北）、灵王（葬河南城西南百亭西周山上）、景王（葬河南洛阳县太仓中）、威烈王（葬河南城阳城中西北隅）、汉元帝（渭陵，在京兆咸阳县）、成帝（延陵，在京兆咸阳县）、哀帝（义陵，在京兆咸阳县）、平帝（康陵，在京兆咸阳县）、後汉和帝（慎陵，在河南洛阳县东南）、殇帝（康陵，在慎陵茔中庚地）、安帝（恭陵，在河南洛阳东北）、顺帝（宪陵）、冲帝（怀陵，并在河南洛阳县东西）、质帝（静陵，在河南洛阳县东南）、献帝（单陵，在怀州修武县，故涿鹿城西北）、魏明帝（平陵，在河南河清县大石山）、高贵乡公（葬河南洛阳县涧之滨）、陈留王（葬相州邺县西）、晋惠帝（太阳陵，在河南洛阳县东南）、怀帝愍帝（并葬晋州平阳县）、西魏文帝（永陵，在耀州富平县东南）、东魏孝靖帝（葬相州邺县西漳水北）、唐高宗（乾陵，在乾州奉天县西北）、中宗（定陵，在耀州富平县西北）、睿宗（桥陵，在同州蒲城县西北）、德宗（崇陵，在耀州€阳县北）、顺宗（丰陵，在耀州富平县东北）、穆宗（光陵，在同州蒲城县北）、敬宗（庄陵，在耀州三原县）、文宗（章陵，在耀州富平县西北）、武宗（端陵，在耀州三原县东）懿宗（简陵，在耀州富平县西北）、僖宗（靖陵，在乾州奉天县东北）、昭宗（和陵，在河南缑氏县）、梁少帝（葬河南伊阙县）、後唐末帝（葬河南洛阳县东北）三十八帝陵，州县常禁樵采。”仍诏吴越国王钱ㄈ修奉禹墓。
开宝三年，河南、凤翔、京兆府及耀州言，周文王武王康王、秦始皇、汉高祖文帝景帝武帝元帝成帝哀帝、後魏孝文、西魏文帝、後周太祖、唐高祖太宗中宗肃宗代宗德宗顺宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗昭宗凡二十七陵，并经唐末兵乱开发。诏有司造衮冕服及常服各一袭，具棺椁以葬。掩坎日，所在长吏致祭。
十月，诏前代功臣烈士，宜令有司详其勋业优劣以闻。
有司言：“齐孙膑晏婴、晋程婴公孙杵臼、燕乐毅、汉曹参陈平韩信周亚夫卫青霍去病霍光、蜀主刘备关羽张飞诸葛亮、唐房元龄长孙无忌魏元成李靖李尉迟敬德浑段秀实等，皆勋德高迈，为当时之冠；晋赵简子、齐孟尝君、赵赵奢、汉丙吉、唐高士廉唐俭岑文本马周为之次；南燕慕容德、唐裴寂元稹又其次。”诏孙膑等各置守冢三户，赵简子等各两户，悉蠲其役；慕容德等禁樵采。其有为盗贼所发者，皆具棺椁、朝服以葬。掩坎日致祭，长吏奉其事。
六年，诏许州修晁错庙。真宗咸平元年，辰州言汉伏波将军、新息侯马援庙水旱祈祷有应。诏封新息王。
四年，诏西京修後唐河南尹张全义祠堂，遣使葺益州诸葛亮庙。
景德四年，赠汉将军纪信为太尉，後汉司徒鲁恭为太师，以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府助教，常令修奉坟茔、影堂。又诏河南府建汉高祖庙，以时致祭，令郑州给唐相裴度守坟三户。
大中祥符元年十月，诏曰：“周文公旦制礼作乐，诞禀圣贤，焕乎旧章，垂之千载。今以上封岱岳，按跸鲁郊，游览遗风，缅怀前烈，始公胙土，实惟是邦，故其嗣君，得用王祭，而祠宇未设，阙孰甚焉。特议褒崇，以申旌显，可追封文宪王，於曲阜县建庙，春秋委本州长吏致祭。”
三年，令西京葺後唐庄宗庙。
四年，祀汾阴，驻跸河中府，令访伯夷叔齐庙，遣官致祭，缘路帝王名臣祠庙神帐画壁并加葺治，禁唐相娄师德坟墓樵采，令衡州葺神农庙。
六年，诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺。又令常州葺周处庙。
神宗熙宁元年七月，知濮州韩铎言：“尧陵在本州雷泽县东林山，陵南有尧母庆都灵台庙，请敕本州春秋致祭，置守陵户，免其租，俾奉洒扫。”诏给守陵五户。
四年，诏周嵩、庆、懿三陵柏子户留七户，馀放归农。仍命岁时加修葺。
十年，权御史中丞邓闰甫言：“尝有兴利之臣，议前代帝王陵寝许民请射耕垦，而司农可之。唐之诸陵悉见芟刈。熙宁令前代帝王陵寝并禁樵采、耕垦，并绌责创议之人。”诏唐诸陵除已定顷亩之外，其馀许仍旧耕佃为守陵户，馀并禁止。後又诏永兴军，自汉以来诸陵下地岁收，州县以其钱修葺陵墓。
元丰三年，诏前代百辟卿士载於祀典者，皆不名。
四年，承议郎吴处厚言，程婴、公孙杵臼保全赵孤，乞加封爵。诏河东、河北漕臣访其祠墓，婴封成信侯、杵臼封忠智侯，立祠於墓侧，载之祀典。
判应天府张方平言：“司农寺近降新制，募人承买祠庙。然阏伯主祀大火，为国家盛德所乘；徵子开国於宋，亦本朝受命建号所因；张巡、许远以孤城死贼，能捍大患。请免此三庙，以称国家严奉之意。”
诏：“司农寺鬻天下祠庙，辱国黩神，莫此为甚，可亟寝之。令开封府劾官吏以闻。”
哲宗元五年，定州请以韩琦祠载祀典。从之。又诏相州商王河甲冢、沂州一县颜真卿墓并载祀典。
七年，诏赐唐韩愈潮州庙为昌黎伯，赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙。又诏苏州吴泰伯庙以“至德”为额。
八年，赐安州€梦县楚令尹斗於菟子文祠为忠应庙，封崇德侯。
绍圣三年，诏德州汉大中大夫东方朔庙以“达隐”为额，又封辩智侯。西京左藏库使、荣州刺史赵思齐请立韩王普庙於真定府。从之。
元符三年，臣僚言：按《史记》言，韩厥之功不在程婴、杵白之下，请於祚德庙设位从祀。从之。
徽宗政和三年，礼仪局上《五礼新仪》，仲春、仲秋享历代帝王：女娲氏於晋州，无配；帝太昊氏於陈州，以金提句芒配；帝神农氏於衡州，以祝融配；帝高阳氏於澶州，以元冥配；帝高辛氏应天府，无配；帝陶唐氏於濮州，以唐司徒配；帝有虞氏於道州，以虞相庭坚配；夏王大禹於越州，以夏相伯益配；商王成汤於庆成军，以商相伊尹配；商王中宗於大名府，以商相伊陟、臣扈配；商王高宗於陈州，以商相甘盘、傅说配；周文王以周师鬻熊配；武王以周太保召、康公配；成王以冢宰周文公唐侯太叔配；康王以周太师毕公配；秦始皇帝以丞相李斯，内史蒙恬，将军王翦配；汉高皇帝以相国ガ文终侯萧何配；太宗孝文皇帝以丞相、曲逆献侯陈平，太尉、绛武侯周勃，卫将军宋昌，城阳景王刘章配；孝景皇帝以丞相、魏其侯窦婴，丞相、安节侯申屠嘉配；世宗孝武皇帝以丞相、平津侯公孙弘，大将军、长平烈侯卫青，骠骑将军、冠军景恒侯霍去病，车骑将军、宅侯金日配；中宗孝宣皇帝以丞相、博阳定侯丙吉，丞相高平宪侯魏相、大司马、大将军、博陆宣令侯霍光，大司马、卫将军、富平侯张安世配。自周文王至汉宣帝，并於永兴军。後汉世祖光武皇帝於河安府，以太傅、高密元侯邓禹，大司马、广平忠侯吴汉，左将军、胶东刚侯贾复，建威大将军、好愍侯耿配。魏文皇帝於河南府，以太尉、寿乡肃侯贾诩，司徒、兰陵成侯王景兴，大司马、邵陵元侯曹真，卫尉、颖乡肃侯辛毗配。後周太祖文皇帝於耀州，以大冢宰、上柱国、齐炀王宪，行台尚书、邳国公苏绰，太傅、燕国文公于谨，大将军、范阳公卢辩配。隋高祖文皇帝於凤翔府，以右光禄大夫、奇章宪公牛里仁，左仆射、上柱国高，右武大将军、宋公贺若弼配。唐高祖神尧皇帝於耀州，以赠司空、扬州都督、河间元王孝恭，赠右仆射、郧国节公殷开山，民部尚书邢国襄公刘政会，赠司空淮安靖王神通配；太宗文皇帝於永兴军，以太尉、赵公长孙无忌，赠太尉、梁国文昭公房乔，赠司空、莱国公杜如晦，赠司空、郑国文贞公魏元成，赠司徒、卫国景武公李靖配；明皇帝於华州，以赠太师、燕国文正公张说，赠太子少保、代公郭元振配；肃宗宣孝皇帝於永兴军，以赠太师、韩文正公苗晋卿，赠太尉、冀公裴冕配；宪宗章武皇帝於华州，以中书令、晋公裴度，赠太傅、岐国安简公杜佑，赠太尉、凉国武公李配；宣宗献文皇帝於耀州，以门下侍郎、平章事夏侯孜，中书令、赠太尉白敏中，中书侍郎、平章事焉植配。後唐庄宗皇帝以侍中兼枢密使郭崇韬，中书令、太师、陇西郡王李嗣昭，开府仪同三司、赠尚书令符存审配；明宗皇帝以中书令、赠太师、晋国忠武公霍彦威，工部尚书、平章事、赠太傅任圜配。晋高祖皇帝以中书令、魏公桑维翰，中书令赵莹配。汉高祖皇帝无配。自後唐庄宗至汉高祖皇帝并於河南府周嵩陵，太祖皇帝庆陵，世宗皇帝於郑州。
封滨州齐将段干木为善应侯。封潍州昌乐县昭贤庙孤山伯夷为清惠侯。汉州德阳县汉姜诗祠封“孝感”。赐楚州涟水县唐侍御史王义方祠曰“显节”。赐晋州罗江县蜀庞统祠曰“忠利”。赐连州汉伏波将军路博德庙为“忠勇”。赐晋州赵城县造父祠为庆祚庙。赐临江军灌婴祠为显忠庙。赐兴元府汉曹参祠为远庙。封蔡唐颜真卿庙为“贞烈”。封汉崔瑗祠为护国显应昭惠王。封河南府颖阳县神泽庙神颖考叔为纯孝伯。赐後唐死节裨将侯约庙额，列於祀典（已上封爵并系徽宗朝，日月不等，附此。）
高宗建炎元年十一月丙寅郊赦：历代圣帝、明王、忠臣、烈士，有功於民载在祀典者，命所在有司祭之（後凡赦皆如之）。
绍兴元年，言者请春秋仲月祠禹於越州告成观，享越王句践於其庙，以范蠡配。移跸，则命郡祀如故事。
二年，员外郎李愿奏：“程婴、公孙杵臼於赵最为有功，神宗皇帝初年，皇嗣未建，封婴为成信侯、杵臼为忠智侯，命绛州立庙，岁时奉祀。其後皇嗣众多，垂万世。今来庙宇隔绝，祭亦弗举，欲令礼官讨论於行在春秋设位望祭。”从之。
十一年，中书舍人朱翌奏：“程婴、杵臼虽存赵孤，然不绝赵祀而卒立武者，韩厥也。请以韩厥载祀典，与杵臼同宇。”下礼官讨论。太常寺：“检点《国朝会要》，绛州祚德庙、太平县晋程婴公孙杵臼韩厥祠在墓侧，元丰四年封侯赐额。崇宁三年封韩厥义成侯，今讨论欲从所乞，於行在卜地权创祠宇。契勘旌忠庙系秦州伏羌城之神，昨来朝廷己降旨挥於临安府建庙，今来祚德庙欲乞比附旌忠庙，例令临安府踏逐地步修建施行，候祠宇毕日，就本庙春秋二仲依小祠礼致祭。”
十六年，加婴忠节成信侯、杵臼通勇忠智侯、厥忠定义成侯。
二十二年，又改封婴疆济公、杵臼英略公、厥启佑公，命两浙漕臣建庙宇，升为中祀，庙在净戒院故址，太一宫之南。
孝宗乾道四年，加封楚州显济庙灵感王，乃吴主孙皓祠，汪大猷等使虏还，言其灵感，故加封，仍命使人往来皆前期祭之。
淳熙四年，静江守臣张┉谓：“臣所领州有唐帝祠，去城二十里而近，其山口尧山，高广为一境之望，祠虽不详所始，然有唐衡岳道士弥明诗刻，即知其来旧矣。有虞帝祠，去城五里而近，其山曰虞山，漓江汇其左，曰皇泽之湾，有大历中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事。臣已肇修祠宇，请著之祀典，俾长吏检校葺治。”从之。
十四年，衡州守臣刘清之奏：“史载炎帝陵在长沙茶陵，今衡州茶陵县是也。陵庙皆在康乐乡白鹿源，距县百里，而祠宇废。祖宗时，给近陵七户守视，禁其樵牧。宜复建庙，给陵户。”礼官请如故事，命守臣行之。
●卷一百四 宗庙考十四
○诸侯宗庙
诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五（太祖，始封之君。王者之後，不为始封之君庙。　疏曰：凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为後世之太祖。当此君之身不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜源之庙及鲁公、武公之庙，并周公及亲庙除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子得立一庙，始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如太公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。若三王之後，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，故《礼运》云“杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也”）。
诸侯五庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之；显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为单。坛单，有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼（注见《天子宗庙》条。疏：“诸侯立五庙一坛一单”者，降天子，故止有五庙，坛、单与天子同。无功德之祖为二祧也。“曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，皆月祭之”者，天子月祭五，诸侯卑，故唯得月祭三也。“显考庙、祖考庙，享尝乃止。”者，显考，高祖也，祖考，太祖也，太祖乃不迁，而与高祖并，不得月祭，止预四时，又降天子也。“去祀为坛”者，去祖，谓去太祖也，即高祖之父。诸侯无功德二祧，若高祖之父亦迁，即寄太祖，而不得於太祖庙受时祭。唯有祈祷，则去太祖而往坛受祭也）。
成庙皆迁之新庙，君前徙三日斋，祝、宗人及从者皆斋（谓亲过高祖则毁庙，以昭穆迁之。《春秋梁传》曰：“作主坏庙，有时日於练焉。坏焉，庙坏庙之道，易担可也，改涂可也。”范甯云：“纳新神，故示有所加。”郑元云：“《士虞礼记注》曰，练而後迁也。”《礼志》云：“迁庙者，更衅其庙而移故主焉。”案：此篇成庙之文，与《梁》相传也）。徙之曰，君元服，从者皆元服（《周礼 司服》职曰：“公之服，自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。孤之服，自冕而下，如子男之服。卿、大夫之服，自元冕而下，如孤之服。”《玉藻》曰：“君命屈狄，再命衤韦衣。”《内司服》职曰：“新外内命妇之服，鞠衣、展衣、礻彖衣、素纱。其於祭也，君与夫人皆申其服。”《祭统》曰：“公衮冕立於阼，夫人副衤韦立於东房是也。臣及命妇助祭於君，皆尽其服，自祭於家，咸降一等，阴爵不敢申也。”《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。”《特牲馈食礼》曰：“主妇纟丽笄宵衣，立於房中”是也。然郑氏顿贬公侯，使一同元冕以祭已，非其差也。且诸侯专国，礼乐车服王命有之，何独抑其服乎？《玉藻》曰：“元端以祭，裨冕以朝。”孙炎云：“端当为冕，元冕，祭服之下也，其祭先君，亦裨冕矣。”孙说为合。下未即告，故略同。爵，弁也。“君命屈狄”与“再命衤韦衣”者，谓其夫为君，则命其妻以屈狄与加再等之命，则上公夫人乃衤韦衣。孙、郑等改衤韦衣，非也。又云“一命展衣”者，此则申子男臣妻之服耳。言小国臣妻一命者亦展衣，不命者则亦缘衣。元又分公、卿、大夫及其妻为三等而升降其服。《经》云，孤冕、卿大夫元冕。冠何为易之？又命小国之卿及内子，更同列国之卿。孤冕与鞠衣错易其次，尤非宜）。从至於庙（庙，殡宫），群臣如朝位（列於庙门外，如路门之位），君入，立於阼阶下，西向。有司如朝位（立於门内，如门外之位）。宗人摈，举手，曰：“有司具，请升。”君升，祝奉币从，在左，北面（神主辞，故在左。神将迁，故出在户牖间，南面矣）。再拜，兴。祝声三曰：“孝嗣侯某敢以嘉币告於皇考某侯（言嗣，以迁代。不言国，未忍有之矣），成庙将徙，敢告（卒不奠币者，礼毕矣，於此将有事於新庙）。”君及祝再拜，兴。祝曰：“请导君降立於阶下。”奉衣服者皆奉以从祝（不言奉主而称奉衣服者，以毁易祖考，诚人神之不忍。“从祝”者，祝所以导神也。言“皆”者，衣服非一称。《周礼 守祧》职曰：“掌先王、先公之庙祧，其遗衣服藏焉。”）。奉衣服者降堂，君及在位者皆辟也。奉衣服者至碑，君从有司皆以次从出庙门。奉衣服者升车，乃步，君升车，从者皆就车也（皆就车，谓乘贰车者）。凡出入门及大沟渠，祝下摈（神车祝为左，故於步处则下）。至於新庙，筵於户牖间（始自外来，故先於堂），樽於西序下（四时之祭，在室筵奥中，在堂筵序下，是以设樽，恒於东方。今惟布南面之席，故置樽於西，以因其便矣），脯醢陈於房中（房，西房也。诸侯在右房也），设洗堂东荣，南北以堂深（深，申鸩反。记因卿士当言东）。有司皆先入，如朝位。祝导奉衣服者乃入，君从奉衣服者入门左（门左，门西），在位者皆辟也。奉衣服者升堂，皆反位。君从升，奠衣服於席上。祝奠币於几东，君北向，祝在左。赞者盥，升房荐脯醢。君盥，酌奠於荐西。反位，君及祝再拜，兴。祝声三曰：“孝嗣侯某，敢用嘉币告於皇考某侯，今月吉日可以徙於新庙，敢告。”再拜，君就东厢西面，祝就西厢东面（东西俟也，祝就西厢，因其便也），在位者皆反走辟如食间（走，趋走也），摈者举手曰：“请反位。”君反位，祝从在左，卿、大夫及众有司诸在位者皆反位。祝声三曰：“孝嗣侯某，洁为而明荐之享（《诗》云：“吉蠲为饣喜，是用孝享。”）。”君及祝再拜，君反位（东厢之位），祝彻反位（西厢之位）。摈者曰：“迁庙事毕。请就燕。”君出庙门。卿、大夫、有司执事者皆出庙门。告事毕（事，谓内主藏衣服、敛币、彻几筵之等）乃曰：“择日而祭焉（所以安神。《大戴礼》）。”
◎右诸侯迁庙
成庙，衅之以羊（庙新成而衅者，尊而神之。祭器名者，成则衅之以也），君元服立於寝门内，南向。祝、宗人、宰夫、雍人皆元服（以神事，故亦同爵弁。以载君朝服，谓不与也）宗人曰：“请令以衅某庙。”君曰：“诺。”遂入。雍人拭羊（拭），乃行入庙门碑南，北面东上（居上者，宰夫也。宰夫，摄主也）。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，羊血流於前，乃降。门以鸡，有司当门北面（有司，宰夫、祝、宗人也），雍人割鸡屋下；当门郏室，割鸡於室中，有司亦北面也（郏室，门郏之室，一曰东西厢也。衅东西室，有司犹北面统於庙也）。既事，宗人告事毕，皆退，反命於君。君寝门中，南向，宗人曰：“衅其庙事毕。”君曰：“诺。”宗请就宴，君揖之，乃退（《大戴礼》。又按《礼记 杂记》云：“成庙则衅之，其礼：祝、宗人、宰夫，雍人皆爵弁纯衣，雍人拭羊，宗人视之，宰夫北面於碑南，东上。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，羊血流於前，乃降。门、夹室皆用鸡，先门而後夹室，其<血耳>皆於屋下割鸡。门、当门、夹室、中室，有司皆乡室而立。门，则有司当门北面。既事，宗人告事毕，乃皆退。反命於君曰，衅其庙事毕。反命於寝，君南乡於门内，朝服，既反命，乃退。路寝成，则考之而不衅，衅屋者，交神明之道也。凡宗庙之器，其名者，成则衅之以豚。”，苦圭反。<血耳>，如志反。乡，许亮反。朝，直遥反。，音加《大戴礼 雍人割鸡屋下》注引《杂记》文，又曰：“案《小戴》割鸡亦於屋上，记者不同耳。此不言<血耳>，略也。”）。
◎右诸侯衅庙
子贡观於鲁庙之北堂，出而问於孔子曰：“乡者，赐观於太庙之北堂，未既辍，还复瞻九盖被皆继邪。彼有说邪，匠过绝邪。”（北堂，神主所在也。辍，止也。九，当为北；被，当为彼，传写误耳。盖，音盍，扇户也。皆继，谓其材木断绝相接继也。子贡问北盍皆继续，彼有说邪，匠过误而遂绝之也。《家语》作“还瞻北盖皆断焉，彼有说邪，匠过之也。”王肃注云：“观北面之盖，皆断绝也。”）孔子曰：“太庙之堂，亦尝有说（言旧曾说，今则无也）。官致良工，因丽节文（致，极也。官致良工，谓初造太庙之时，官极其良工，良工则因随其本之美丽节文而裁制之，所以断绝。《家语》作“官致良工之匠，匠致良材尽其功巧，盖贵文也。”《杨氏家语》作“盖贵久矣，尚有说也”。与此注少异）。非无良材，盖曰贵文。”（非无良材大木不断绝者，盖所以贵文饰也。《荀子 宥坐》）文公十有三年，世室屋坏。公羊子曰：“世室，鲁公之庙也（鲁公，周公子伯禽）。周公称大庙，鲁公称世室，群公称宫（大，音泰。疏曰：周公称大庙者，即僖八年於大庙，文二年大事於大庙是也。鲁公称世室者，即此经是也。群公称宫者，即武宫、宫之属是也）。此鲁公之庙也，曷为谓之世室？世室，谓犹世室也，世世不毁也。周公何以称太庙於鲁（据鲁公始封也）？封鲁公以为周公也。”梁子曰：“大室屋坏者，有坏道也，讥不修也。礼，宗庙之事君亲割（割牲），夫人亲舂（春，粢盛也），敬之至也。为社稷之主，而先君之庙坏，极称之，志不敬也。”鲁公之庙，文世室也。武公之庙，武世室也（鲁公，伯禽也。武公，伯禽之元孙也，名敖。疏曰：鲁有二庙不毁，象周之文、武二祧也。文世室者，鲁公伯禽有文德，世世不毁其室，故云文世室。武世室者，伯禽元孙武公有武德，其庙不毁，故云武世室。按：成六年立武宫，《公羊》、《左氏》并讥之，不宜立也。又武公之庙立在武公卒後，其庙不毁在成公之时，作《记》之人因成王褒鲁，遂盛美鲁家之事，因武公之庙不毁，遂连文而美之，非实辞也。《明堂位》）。　庄公二十三年秋，丹桓宫楹（桓公庙也。楹，柱也）。梁子曰：“《礼》，天子诸侯黝垩（黝，於纠反。垩，乌路反；又乌洛反。范云：黝垩，黑色。案：黝黑也。垩，谓白土），大夫苍士︻（︻，他苟反。︻，黄色），丹楹，非礼也。”庄公二十四年春，刻桓宫桷（桷，音角，榱也。方曰桷，圜曰椽）。梁子曰：“天子之桷，圜之砻之（斫，丁角反，削也。砻，力公反，磨也），加密石焉（以细石磨之）；诸侯之桷，斫之砻之；大夫斫之；士斫本。刻桷，非正也（非正，谓刻桷丹楹也）。”　成公三年，新宫灾，三日哭。公羊子曰：“宣公之宫也（以无新宫，知宣公之宫庙）。曷为谓之新宫？不忍言也（亲之精神所依，而灾，孝子隐痛，不忍正言也。谓之新宫者，因新入宫，易其西北角，示昭穆相继代有所改更也）。其言三日哭何（据桓、僖宫灾、不言三日哭）？庙灾三日哭，礼也（善得礼，痛伤鬼神无所依归，故君臣素缟哭之。缟，古老反）。”凡邑，有宗庙先君之主曰都，无曰邑。邑曰筑，都曰城（《周礼》，四县为都，四井为邑。然宗庙所在，则维邑曰都，尊之也。言凡邑，则他筑非例。庄公二十八年。《左氏传》）。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为後（厩，九又反。重先祖及国之用。《曲礼》下。《王制》曰：“寝不逾庙。”）。天子不卜处太庙（卜可建国之处吉，则宫庙吉可知。疏曰：建国之时，总卜其吉，不待更卜其处大庙之所在，以其吉可知矣。《表记》）。国君下齐牛，式宗庙（疏曰：“熊氏云，此文误，当以《周礼 齐右》识注为正，宜云下宗庙式齐牛。《曲礼》上）。
自天子达於庶人，丧从死者，祭从生者，支子不祭（从死者，谓衣衾棺椁；从生者，谓奠祭之牲器。疏曰：卢植解云：从生者，谓除服之後，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖，故云“从生者”。若丧中之祭，虞练祥，乃从死者之爵，故《小记》云“士於大夫，则易牲”。又云“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而於其妻，则不易牲。”又《杂记》云“上大夫之虞也，少牢，卒哭成事，皆太牢。下大夫之虞也，植牲，卒哭成事，皆少牢。”是丧中之祭得从生者之爵。与《小记》、《杂记》违者，《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧後吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬後，包丧终，吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云“祭从生者，丧从死者”相对。又《中庸》云“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士”。又云“父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之事，故祭中兼为丧奠也。《王制》。）武王末受命，周公成文、武之德，追王大王王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫（追王之“王”，去声。此言周公之事。末，犹老也。追王，盖推文、武之意，以及乎王迹之所起也。先公，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王王季之意，以及於无穷也。制为礼法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。《中庸》）。父为士，子为天子、诸侯，则祭以天子、诸侯，其尸服以士服（祭以天子诸侯，养以子道也。尸服士服，父本无爵，子不敢以己爵加之，嫌於卑之。疏曰：云“尸服士服”者，谓尸服元端。若君之先祖为士大夫，则服助祭之服。故《曾子问》云“尸弁冕而出”，是为君，尸有著弁者，有著冕者。若为先君士，尸则著爵弁。若为先君大夫，尸则著元冕是也。若大夫士之尸，则服家祭之服。故郑注《士虞》记“尸服卒者之上服，士元端是也。）父为天子、诸侯，子为士，祭以士，其尸服以士服（谓父以罪诛，尸服以士服，不成为君也。祀其先君以礼卒者，尸服天子诸侯之服。如遂无所封立，则尸也、祭也皆如士，不敢僭用尊者衣物。疏曰：知谓父以罪诛者，以其尸服士服故也。以其尝为天子、诸侯，不可以庶人之礼待之，士是爵之最卑，故服其士服。云“祀其先君以礼卒者，尸服天子、诸侯之服”者，按《左传》云“宋祖帝乙是以礼卒者，而宋祀以为祖，明其服天子之服。”推此，则诸侯亦然）。将祭，主人各服其服，筮於庙门外（五等诸侯皆服元冕。二王後及方伯为上公者，与鲁侯於周公朝服衮冕。大夫以朝服。士以元冠，元端也）。日用丁己（内事用柔日。必丁己者取其令名，自丁宁，自变改，皆以为谨敬也。必先诹此日，明日乃筮也）。筮旬有一日（旬，十日也。以先月下旬之己，筮来月上旬之己），曰来月丁亥，用荐岁事（丁者，未必遇亥也，宜举一日以言之，则己亥、辛亥亦用之，苟有亥焉可矣）。既得日吉，乃官戒，宗人命涤，宰命为酒，宿戒尸（先宿尸者，重所用，又将筮）。明日，朝服筮尸，吉，乃遂宿尸，祝傧（筮吉又遂宿尸，重尸也。祝为傧者，尸神像也）。明日，主人朝服，即庙门外东方位，南面。宰、宗人西面，北上。牲北首，东上。司马羊，司士击豕，宗人告备，乃退（、击，皆杀也。此既省，告备乃杀）。雍爨在门东北上（《特牲馈食礼》：“陈鼎於门外北面，於在南，实兽腊，牲在其西，北首东足。宗人视牲，告充，雍正作豕。”崔灵恩云：“二王後则自用其牲。”於，音於据反），司马概笾、豆、爵、觯於东堂下，雍人陈鼎五（《士礼》：主妇视饣喜爨於西堂下，亨於门外东方，樽於户东，实笾、豆於房中）。司马升羊右胖（骨十一体。肠、胃、祭肺各三。举肺一。升，上也。髀不升。近窍，贱也。此据大夫也。若诸侯则太牢，士则特牲。胖，音判）。士升豕右胖（如升胖之仪）。雍人抡肤九，实於一鼎（抡，择也。肤负革肉也，择之取美）。司士又升鱼腊。司宫樽两С（音武）於房户间，有元酒。小祝设盘（馀之反）於西阶东（为尸将盥）。主人朝服立於阼阶东。司宫设筵於奥，祝设凡於筵上，右之（布神座也。室中西南隅谓之奥）。主人出迎鼎，主人先入（尊导）。有司各升，实笾、豆、樽、俎。祝盥，升西阶。主人盥，升阼阶。祝先入，南面。主人从入户内，西面（将纳祭也。祝先，接神也。《士礼》：则主妇、宗人、宗妇升，实笾、豆等）。主妇被{髟易}（他计反），衣侈袂，荐自东房（《士礼》：主妇纟丽笄宵衣，盥，自中房荐豆。崔灵恩云：“二王後夫人各以本国盛服，侯伯夫人则服プ狄，子男及三公大夫夫人阙狄。”）佐食、司士序升西阶，相从设俎。主妇设稷，兴，入房。祝酌，奠。祝、主人再拜。祝出，迎尸。尸升西阶，祝从。尸升筵，祝、主人皆拜安尸。尸不言，答拜，遂坐（拜之使守坐也。尸自此答拜，遂坐而卒食）。尸祭，卒食，告饱。主人酌酒尸，尸拜受，主人拜送。尸祭、啐，卒爵。祝酌，授尸，尸酢主人，主人卒爵。祝与佐食盥手，取黍以授尸。尸执以命祝，祝受以东，嘏於主人（其辞曰：“皇尸命工祝，承致多福无疆於汝孝孙，来汝孝孙，使汝受禄於天，宜稼於田，眉寿万年。勿替引之。”）主人再拜稽首，受黍，尝之，纳诸内（尝之者，重之至也。纳，入也）。主人献祝，又酌，献佐食。主妇酌，献尸，受，主妇拜送。尸祭酒。卒爵，又酢主妇。主妇酌献祝与上佐食，亦如之。及宾长献尸，尸酢宾。主人出，立於阼阶。祝立西阶，告曰：“利成（利，养也。成，毕也。孝子养礼毕）。”祝入，尸谡，主人降（谡，起也。谡，音所六反）。祝先，尸从，遂出於庙门（事尸之礼，讫於庙门。崔灵恩云：“二王後各得行其先王之礼。尸各服其君之服。尸、君、夫人入，皆作乐。殷人先乐降神，後酌郁鬯以献尸。方伯之祭，同服冕，行九献之法，不得同二王後食前六献，食後三，当食前四，至为五，更行四献为九也。王之兄弟封为侯伯，时祭则尸坐，南面，主在东面。侯伯则行七献之礼，子男则行五献，皆依其命数。凡五等之爵，自祭皆用元冕。未赐瓒者，不以郁鬯，直以酒灌神也。凡诸侯灌，用黄目为上，齐则献象以下。尸如君服以入，奏《肆夏》。君与夫人灌，各一献。然迎牲，丽於碑，鸾刀启其血毛以授祝。祝入，诏於室。及杀，始行朝践之事。尸南面，主在西，东面。取率燎於炉炭，入，诏神於室。夫人酌盎齐以献尸，为三献。至荐熟时，先以羹告，设馔於堂，後迎尸於奥。君拜妥尸，酌清以献，为四献。七五献，酬酢而至七献，礼成）。
右《通典》序《诸侯士大夫祭礼》，其文盖约《仪礼 馈食篇》而纂其要。然诸祭礼有上同乎天子者，已参错见於《时享门》（如君亲牵牲，夫人荐盎之类）；有下同乎卿大夫者，其详则已见《仪礼 少牢馈食》等篇，此未足以尽其说也。
後汉献帝封曹操为魏公，依诸侯礼立五庙於邺。後进爵为王，无所改易。
晋安昌公荀氏进封大国，祭六代（时未立庙，暂以厅事为祭室，须立庙，如制备）。
张祖高问谢沈曰：“诸侯祭五庙，先诹日，卜吉而行事，为祭五庙诸毕邪？按仪，视杀、延尸，厥明行事，晏朝乃阕。五庙尽尔，将终日不了；若异日，未见其义。”沈答曰：“五庙同时，助祭者多，晏朝乃阕。季氏逮ウ，继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠也。子路为宰，与祭，室事交乎户，堂事交乎阶，晏朝而退。孔子闻之，曰：‘谁谓由不知礼！’贺循《祭仪》云，祭以首时及腊（首时者，四时之初月），岁凡五祭。将祭，前期十日散斋，不御，不乐，不吊。前三日，沐浴改服，居於斋室，不交外事，不食荤辛，静志虚心，思亲之存。及祭，施位（范注《祀礼》云：“凡夫妇者皆同席，贵贱同也。兄弟同席，谓未婚也。”）牲，大夫少牢，士以特豕。祭前之夕，及腊鼎陈於门外，主人即位，西面。宗人袒，告充。主人视杀於门外，主妇视饣喜於西堂下。设洗於阼阶东南，酒醴С於房户。牲皆体解（肩、臂、三骨，属肱。肩次臂，臂次。膊、胳二属股。不取髀，近窍不取。胳，股之本。膊次体，骼次膊。脊，以前为正。旁中为正。周人尚右胖。俎以骨为主，贵者取贵骨。羊一俎：十一体，举肺一，祭肺三。豕一俎：十一体，举肺一，祭肺三。腊，大夫全鹿一俎，鱼一俎。蒉、白黑，四物已废，今之俱出稻麦者代之，此朝事之笾，大夫有之。段，大夫宾尸，主妇荐之。饣臭、饵、粉、糍四物，羞笾。饣食饣参食，羞豆也。自糗以下六物，《少牢》主人酬尸而荐。以上皆大夫所加於士也。凡新物，皆随时有而荐，不可逆载。从献上炙，主人以肝，主妇以肉，谓之燔，随酒而行礼祭。主妇视饣喜爨於西堂下，遂亲设黍稷反菹醢及枣栗之荐。今饭果出房，明妇职也。骼，音古白反。，音奴到反。醢，音海）。平明，设几筵，东面，为神位。进食，乃祝。祝乃酌，奠，拜，祝讫，拜退，西面立，少顷，酌。礼一献毕，拜受酢，饮毕，拜。妇亚献，荐枣栗，受酢如主人（凡献皆有炙，主人以肝，主妇以肉）。其次，长宾三献，亦以燔从，如主人。次及兄弟献，始进俎、庶羞。众宾兄弟行酬，一遍而止。彻神俎羹饭为宾食，食物如祭，毕，酌一周止。佐彻神馈，馔於室中西北隅，以为厌祭（孝子不知神之所在，改置於此，庶几见享）。既设，闭牖户（以为幽）。宗人告毕，宾乃退。凡明日将祭，今夕宿宾。祭日，主人、群子孙、宗人、祝史皆诣厅事，西面立，以北为上。有荐新，在四时仲月。大夫、士有田者，既祭而又荐，无田者荐而不祭。
後魏孝明帝神龟初，灵太后父司徒胡国珍薨，赠太上秦公。太傅清河王怿议：“按《礼记》‘二昭二穆，与太祖而五’，并是後代追论备庙之文，皆非当时据立神位之事。今秦公初构国庙，追立神位，唯当仰祀二昭二穆，上极高、曾，四代而已。何者？秦公身是始封之君，将为不迁之祖。若以功业崇重，越居正位，恐以卑临尊，乱昭穆也。如其权立始祖，以备五庙，恐数满便毁，非礼意也。昔司马懿立功於魏，为晋太祖，及至子晋公昭，乃立五庙，亦祀四代，止於高祖、曾祖。太祖之位，虚俟宣、文，待其後裔，数满乃止。此亦前代之成事，方今所殷鉴也。《礼纬》云：‘夏四庙，至子孙五；殷五庙，至子孙六；周六庙，至子孙七。’明知当时太祖之神，仍依昭穆之序，要待子孙代代相推，然後太祖出居正位。”怿又议曰：“古者庙堂皆别，光武已来，异位同堂，是以相国构庙，惟制一室，周祭祖考。比来诸土立庙者，不依公令，或五或一，参差无准。相国之庙，以造一室，实合朝令。宜即依此，展其享祀。”诏依怿议。
北齐，王及五等开国执事官、散从二品以上，皆祀五代。牲用太牢。
唐制：一品二品四庙，其庙室、牲牢、服器之制，并见《大夫士庶宗庙》门。
贞观六年，侍中王通贵渐久而不营私庙，四时尝，犹祭於寝，为法司所劾。太宗优容之，因官为立庙，以愧其心（庙在永乐城东北角，正元八年，修唐安寺，移於寺西）。
高宗仪凤三年，於文水县置太原王武士庙。
德宗贞元十三年，敕赠太傅马燧庙，宜令所司供少牢，仍给卤簿。
宪宗元和七年十一月，太子少傅、判太常卿事郑馀庆建立私庙，将四代神主，庙有二夫人，疑於配，请礼院详定。修撰官太学博士韦公肃议曰：“古者一娶九女，所以於朝无二嫡。自秦、汉已下，不行此礼，遂有再娶之说。前娶後继，并是正嫡，则偕之义，於礼无嫌。谨按：晋骠骑大将军温峤相继有三妻，疑并为夫人，以问太学博士陈舒，议‘以妻虽先没，荣辱并随夫也。礼於祖姑，祖姑有三人，则各舅之所生。如其礼意，三人皆夫人也。秦、汉已来，诸侯不复一娶九女，既生娶以正礼，没不可贬。’自後诸儒咸用舒议，且嫡继於古则有殊制，於今则无异等。今王公再娶，无非礼聘，所以配之议，不得不同。至於卿士之家寝，祭亦二妻，位同几席，岂庙享之礼而有异乎？是知古者庙无不嫡，防侄娣之争竞，今无所施矣。古之继室，皆媵妾也；今之继室，并嫡妻也。不宜援古一娶九女之制也，而使子孙祭享不及。或曰：《春秋》声子不入鲁侯之庙，如之何？谨按鲁惠公元妃孟子孟子卒，继室以声子。声子，孟之侄娣，非正也，自不合入惠公之庙明矣。又武公生仲子，则仲子归於鲁。生桓公而惠公薨。立宫而奉之，追成父志，别为宫也。寻求礼意，则当然矣。未见前例如之何？谨按晋南昌府君庙有荀氏、薛氏，景帝有夏侯氏、羊氏，圣朝睿宗庙有昭成皇后窦氏、肃明皇后刘氏，故太师颜鲁公祖庙有夫人殷氏、继夫人柳氏。其流甚多，不可悉数。略稽礼文，参诸故事，二夫人并，於礼为宜。”
宣宗太中五年十一月，太常礼院奏：“据中书侍郎兼吏部尚书、平章事崔龟从奏：‘臣准式合立私庙。伏准会昌五年二月一日敕旨，百官并不得京内置庙，如欲於京内置庙者，但准古礼，於所居处置，即不失敬亲之礼者。伏以武宗时，缘南郊行事，见天门街左右诸坊，有人家私庙，遂命禁断。且不欲令御路左右有庙宇，许令私第内置，则近北诸坊，渐逼宫阙，十年之内，悉是人家私庙。今若人家居第宽广，或邻里可吞并者，必便置庙，以展孝思；或居处褊狭，邻近无可开广者，便是终身废庙享之荣，公私情礼皆极不便。国朝二百馀年，在私家侧近者，不过三数家，今古殊礼，颇为亵黩。其馀悉在近南远坊，通行已久。今若缘南路不欲令置私庙，却令居处建立庙宇，即须种植松柏及白杨树，近北诸坊，交恐非便。以臣愚见，天门街左右诸坊不许置庙，其馀围外远坊本是隙地，并旧是废庙者，许令建立。即天门街侧近既无私庙，近北诸坊又免百官占地立庙。并官至三品，尽得升祢，无乖礼经。中外官僚己至三品者，皆望有此革。伏请下太常礼院重定立庙制度及去处，庶得礼可遵，行事无乖。’当奉今月一日敕，宜依所奏，下太常礼院审详制度，分析奏闻者。伏以事亡如存，典礼攸重，今百官悉在京师，若不许於京内置庙，则尝之礼难复躬亲，孝思之心，或乖荐奠。若悉令於居处置庙，又缘近北诸坊便於朝谒，百官第宅布列坊中，其杂以居人，栋宇悉皆连接，今广开则邻无隙地，废庙貌则礼阙敬亲。若令依会昌五年敕文，尽勒於所居置庙，兼恐十数年间，私庙渐逼於宫墙，齐人必苦於吞并。臣具详本末，冀便公私，今请夹天门街左右诸坊不得立私庙，其馀围外远坊任取旧庙，及择空地建立庙宇。应立庙之初，先取礼司详定，兼请准《开元礼》二品已上祠四庙，三品祠三庙，三品以下不须爵者。四庙外有始封祖，通祠五庙。三品以上不得过九架，并厦两头。其三室庙制，合造五间，其中三间，隔为三室，两头各厦一间虚之，前後亦虚之。每室庙垣合开南门、东门，并有门屋。馀并请准《开元礼》及《曲台礼》为定制。其享献之礼，除依古礼用少牢特牲馈食外，有设时新及今时熟馔者并听。仍请永为定式。”敕旨宜依。
宋仁宗皇帝庆历元年十一月，南郊赦书，应中外文武官并许依旧式创立家庙。
至和二年，宰臣宋庠言：“庆历郊祀赦书，许文武官立家庙，而有司终不能推述先典，明喻上仁，因循顾望，遂逾十载，使王公荐享下同委巷，衣冠昭穆杂用家人，缘偷袭弊，甚可嗟也！臣尝因进对，屡闻圣言，谓诸臣专殖第产，不立私庙，宁朝廷劝戒有所未孚，将风教颓陵终不可复。睿心至意，形於叹息。臣每求诸臣所以未即建立者，诚亦有由。盖古今异仪，封爵殊制，因疑成惮，遂格诏书。礼官既不讲求，私家何缘擅立。且未信而望诚者，上难必责；定善而设教者，下或有违。若欲必如三代有冢嫡世封之重，山川国邑之常，然後议之，则坠典无可复之期。夫建宗┙，序昭穆，别贵贱之等，所以为孝，虽有过於为孝，殖产利，营居室，遗子孙之业，或与民争利，顾不以为耻，逮夫立庙，则曰不敢，宁所谓去小违古而就大违古也。今诸臣之惑，不亦甚乎！”於是下两制与礼官详定制度，而翰林学士承旨王尧臣等定：“官正一品、平章事以上立四庙；枢密使、知枢密院事、参知政事、枢密副使、同知枢密院、签书院事以上，见任、前任同，宣徽使、尚书、节度使、东宫少保以上，皆立三庙；馀官祭於寝。凡得立庙者，许嫡子袭爵（以主祭。其袭爵世降一等），死即不得作主庙，别祭於寝。自当立庙者，即其主。其子孙承代，不计庙祭、寝祭，并以世数亲疏皆祧；始得立庙者不祧，以比始封。有不祧者，通祭四庙、五庙。庙因众子立，而嫡长子在，则祭以嫡长子主之；嫡长子死，即不传其子，而传立庙者之长。凡立庙，听於京师或所居州县；其在京师者，不得於里城及南郊御路之侧。”既如奏，仍令别议袭爵之制。其後终以有庙者之子孙或官微不可以承祭，又朝廷难尽推袭爵之恩，遂不果行。
嘉三年，礼部尚书、同中书门下平章事文彦博言：“伏睹礼官详定家庙制度，平章事以上许立四庙。臣欲乞於河南府营创私庙，伏乞降敕指挥。”从之。
元丰时，彦博言：“先立家庙，岁八祭，用酒以臣随行公使酒供办。今臣致仕，不欲沽酒以祭，乞於河南府公使库逐祭寄造酒十石。”乃从之。
司马温公作《文潞公先庙碑记》曰：“先王之制，自天子至於官师皆有庙。君子将营宫室，宗庙为先，居室为後。及秦，非笑圣人，荡灭典礼，务尊君卑臣，於是天子之外无敢营宗庙者。汉世，公卿贵人多建祠堂於墓，所在都邑则鲜焉。魏、晋以降，渐复庙制。其後遂著於令，以官品为所祀世数之差。唐侍中王不立私庙，为执法所纠，太宗命有司为之营构以耻之，是以唐世贵臣皆有庙。及五代荡析，士民求生有所未遑，礼颓教侈，庙制遂绝。宋兴，夷乱苏疲，久而未讲。仁宗皇帝闵群臣贵极公相祢食於寝，侪於庶人。庆历元年，因郊祀赦，听文武官依旧式立家庙。令虽下，有司莫之举，士大夫亦以耳目久不际，往往不知庙之可设於家也。皇二年，天子宗祀礼成，平章事宋公奏言，请下礼官儒臣议定制度。於是翰林承旨而下共奏请：‘平章事以上立四庙，东宫少保以上三庙，其馀器服仪范俟更参酌以闻。’是岁十二月，诏如其请。既而在职者违慢相仗，迄今庙制卒不立，公卿亦安故习，常得诿以为辞，无肯唱众为之者，独平章事文公首奏乞立庙河南。明年七月有诏可之，然尚未知筑构之式，靡所循依。至和初，西镇长安，访唐朝之存者，得杜岐公遗迹，止馀一堂四室及旁两翼。嘉元年，始仿而营之，三年增置前两庑及门东庑，以藏祭器，西庑以藏家谱，斋坊在中门之右，省牲、展馔、视涤濯在中门之左，庖厨在其东南，其外门再重，西折而南出。四年秋，庙成，公以入辅出藩未尝逾时，安处於洛。元丰三年秋，留守西都，始衅庙而祀焉。”公以庙制未备不敢作主，用晋荀安昌公祠制作神版，采唐周元阳议，祀以元日寒食，春秋分、冬夏至致齐一日。又以或受诏之四方，不常其居，乃配古诸侯载迁主之义，作车奉神版以行。此皆礼之从宜者也。
徽宗大观四年，议礼局议：“执政以上祭四庙，为通祭三庙。”“古无祭四世之文，又侍从官以至匹庶，通祭三世，无等差多寡之别，岂礼意乎？古者，天子七世，今太庙已增为九室，则执政视古诸侯，以事五世，不为过矣。先王制礼，以齐万有不同之情，贱者不得僭，贵者不得逾。故事二世者，虽有孝思追远之心，无得而越，事五世者，亦当以及焉。今恐夺人之恩，而使通祭三世，徇流俗之情，非先王制礼等差之义。可文臣执（官）、武臣节度使以上祭五世，文武升朝官祭三世，馀祭二世。”“应有私第者，立庙於门内之左，如狭隘，听於私第之侧。力所不及，仍许随宜。”“古者，寝不逾庙，礼之废久矣。士庶堂寝，逾度僭礼，有五楹、七楹、九楹者，若以一旦使就五世、三世之数，则当彻毁居宇，以应礼制。可自今立庙，其间数视，所祭世数，寝得逾庙。事二世者，寝听用三间。”
又言：“按《礼记 王制》，‘诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。’所谓‘太祖’者，盖始封之祖，不必五世，又非臣下所可通称。今高祖以上一祖未有名称，欲乞称五世祖。”从之。
又言：“群臣家庙所用祭器，稽之典礼，参定其制：正一品，每室笾、豆各十有二，、簋各四，壶樽、、鼎、俎、篚各二，樽、加勺、幂各一，爵各一，诸室共用胙俎一、洗一。从一品，笾、豆、、簋降杀以两。正二品，笾、豆各八，、簋各二。其馀皆如正一品之数。”诏礼制局制造，取旨给赐。时太师蔡京、太宰郑居中、知枢密院事邓洵武、门下侍郎余深、中书侍郎侯蒙、尚书左丞薛昂、尚书右丞白时中、权领枢密院事童贯，并以次给之。
高宗绍兴十六年，诏太师、左仆射、魏国公秦桧合建家庙，命临安守臣营之。仍命礼器局制祭器以赐。其後，太傅昭庆节度、仪同三司平乐郡王韦渊，太尉、保庆节度吴益，少傅、宁远节度使、殿前都指挥使杨存中，并请建家庙，赐以祭器。
孝宗隆兴二年，少师、奉国军节度、四川宣抚使吴，请用存中例立庙，赐器。从之。
乾道八年，诏有司赐少保、武安节度使、四川宣抚使虞允文家庙祭器。
淳熙五年，权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙，就赐舍宇房缗，以给岁时祭祀之用，仪制祭器请同存中。少傅、保宁节度、侍读、卫国公史浩赐第於都，请如诸臣故事建家庙，赐祭器。皆从之。
辅臣论世忠庙器，中书舍人陈癸以礼难行之。上问：“本朝群臣庙制如何？赐器如何时？”赵雄等奏：“仁宗虽因赦论建庙，未暇行也，惟文彦博曾酌唐制为之，未尝赐器。政和始命礼制局范铜以锡宰臣蔡京等。绍兴又用京例赐秦桧。其后，张俊、杨存中、吴辈皆援桧以请。”上曰：“汉唐而下，既未有赐祭器者。惟器与名不可以假人，命礼官考历代及本朝之制。”八年十月乙卯，中书舍人崔敦诗谓：“中兴庙器，断自宸衷，改用竹木，省去雕文。然一启其端，援者必众。谓宜详讲，必傅古义乃协。今宜礼赐圭瓒，然後为鬯。盖诸侯嗣位，不敢专祭，待命於天子，必赐以圭瓒者。祭祀交神，惟灌为重，举其重以赐之，而馀得自用，初不尽赐之。也臣谓铜为祭器，可以传远，今以竹木为之，坏而不易，则坠上之赐易。而自制，则弃君之命。宜略仿古制，命有司铸爵、勺各一赐之，馀俾礼官定当用之式，缋图以畀，俾自制以竹木。”从之。
嘉泰元年，太傅、永兴节度、平原郡王韩胄奏：“曾祖琦效忠先朝，奕世侑食，而臣居止粗备，家庙犹阙，请下礼官考其制，俾自建之，颁祭器之式，以竹木制，紊有司。”诏下礼官讨论。每位以笾、豆皆十有二，、簋皆四，壶樽、壶、、豆俎、登、洗皆二，爵坫、烛台皆三，坫一，及巾、杓、篚，以髹匣，载以腰舆，束以紫绦，请下文思院制（髹匣、腰舆皆十，紫绸带二十）。十月己卯，诏特铸赐之。
二年，通判严州张宗愈奏：“大父循忠烈王俊书勋盟府，请以赐第旧址建家庙。乞讨论其制，命文思院镌志祭器以赐。”诏令遵韩世忠庙器之制。
开禧三年，忠州刺史刘伯震奏：“祖武僖王光世复辟功，请以赐第旧址立家庙。”从之。
嘉定十四年，诏右丞相史弥远赐第，遵淳熙故事赐家庙，命浙漕、临安府守臣营之。既而礼官讨论祭器，如韩胄之制。弥远请：“并生母齐国夫人周氏及妻鲁国夫人潘氏於生母别庙，皆下有司赐器如式。”从之。
●卷一百五 宗庙考十五
○大夫士庶宗庙
大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三（太祖，别子、始爵者。《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子，始爵者亦然。疏曰：此据诸侯之子始为卿、大夫，谓之别子者也，是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君继父言之，故云别子。引《大传》证此太祖是别子也。云“虽非别子，始爵者亦然”，非诸侯之子孙异姓为大夫者，及他国之臣初来仕为大夫者，亦得为太祖。故云虽非别子，亦得立太祖之庙。若其周制，别子始爵，其後得立别子为太祖。若非别子之後，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而已。随时而迁，不得立始爵者为太祖，故郑答赵商问：“《祭法》云‘大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙。’”《注》“非别子”，故知祖、考无庙。商按：《王制》大夫三庙，一昭、一穆与太祖之庙而三。注云“太祖，别子、始爵者，虽非别子，始爵者亦然。”二者不知所定？郑答云：“《祭法》、《周礼》、《王制》所云，或以夏、殷杂，不合周制。”是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之後得立别子为太祖者。以《大传》云“别子为祖”。系之以姓而弗别，缀之以食而不殊，虽百世而婚姻不通者，周道然也。故知别子百世不迁为太祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上，而戚单於下，五世而婚姻可以通。”明五世之後不复继於别子，但始爵者则得为太祖也。此大夫三庙者，天子、诸侯之大夫皆同。卿，即大夫总号，故《春秋》、《经》皆总号大夫。其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云“纪季以阝人於齐”，《传》曰“请後五庙以存姑姊妹”。朱子曰：“大夫三庙，一昭一穆，与太祖庙而三。大夫亦有始封之君，如鲁季氏则公子友，仲孙氏则公子庆父，叔孙氏则公子牙是也。”又曰：“余正父谓士大夫不得祭始祖，此天子、诸侯之礼，若士大夫当祭，则自古无明文。”先生因举“春秋如尹氏、单氏王朝之大夫，自上世至下世皆不变。其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。余正父谓此春秋时自是世卿，不由天子，都没理会。”先生云“非独是春秋，如《诗》说南仲太祖太师皇父，南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何？”）士一庙（谓诸侯之中士、下士，名曰官师者。上士二庙。疏曰：按《祭法》云“官师一庙”，故云名曰“官师”者。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。《曲礼》“士祭其先”。疏曰：以士祭先祖，岁有四时，更无馀神故也）。庶人於寝（寝，寝也。，丁历反。疏曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭，谓荐物，以其无庙，故唯荐而已。荐献不可亵处，故知寝也）。
大夫立三庙二坛，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，享尝乃止显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。士二庙一坛，曰考庙、曰王考庙，享尝乃止；显考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士庶人无庙，死曰鬼（注：见《天子宗庙》。“显考、祖考无庙”者，以其卑，故高祖、太祖无庙也。“有祷焉，为坛祭之”者，大夫无主，故无所寄藏，而高、太二祖既又无庙，若应有祈祷，则为坛祭之，二坛之设，实为於此矣。然单轻於坛，今二坛无单者，为太祖虽无庙犹重之故也。“去坛为鬼”者，谓高祖若迁去於坛，则为鬼不复得祭，但荐於太祖坛而已。“二庙一坛”者，上士也，天子、三等诸侯上士悉二庙一坛“显考无庙者”，显当为皇，皇考，曾祖无庙也，“官师一庙“者，谓诸侯中士、下士，言为一官之长，一庙祖祢共之，又无坛也。“去王考为鬼”者，谓曾祖则不得祭，又无坛，若有祈祷则荐之於庙也。“庶士、庶士无庙”者，庶士，府史之属；庶人，平民，贱，故无庙。死曰鬼，亦得荐之於寝。凡鬼者，荐而不祭。荐轻於祭，鬼疏於庙）。
朱子曰：官师，诸有司之长也。一庙止及祢，却於祢庙并祭祖。士二庙，即祭祖、祭祢，皆不及其高、曾也。
《朱子语录》问：官师一庙，若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，乃不近人情曰：位卑则泽浅，其理自当如此。曰：“今虽士庶人家亦祭三代，如此却是违礼？”曰：虽祭三代却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆有门堂寝室，如所居之宫，非如今人但以一室为之。
有问程子曰：“今人不祭高祖，如何？”曰：“高祖自有服，不祭甚非，某家却祭高祖。”又曰：“自天子至於庶人，五服未尝异，皆至高祖。服既如是，祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考，但其理必如此。七庙、五庙亦只是祭及高祖。大夫、士虽或三庙、二庙、一庙，或祭寝庙，则虽异亦不害祭及高祖。若止祭祢，是为知母而不知父，禽兽道也。祭祢不及祖，非人道也。”朱子曰：考诸程子之言，则以为高祖有服，不可不祭。虽七庙、五庙，亦止於高祖；虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及於高祖。但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言大夫有事省於其君，干及其高祖，此则可为立三庙而祭及高祖之验。但干之制，他有可考耳？
杨氏曰：愚按前二条谓泽有浅深，则制有隆杀，其分异也。後二条谓七庙、五庙亦止於高祖，虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及高祖，其理同也。
按：自天子以至於士，五服之制则同，而祭祀止及其立庙之亲，则大夫不祭其高曾，士不祭其祖，非人情也。程子以为有服者皆不可不祭，其说当矣。愚又尝考之礼经，参以诸儒注疏之说，然後知古今异宜，礼缘人情，固当随时为之损益，不可胶於一说也。人徒见士二庙、官师一庙，以为所及者狭，不足以伸孝子慈孙追远之心也。然古人之制，则虽诸侯大夫固有拘於礼而不得祀其祖考者矣，何也？郑氏注诸侯五庙，云“太祖始封之君，王者之後不为始封之君庙”。疏曰“凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为後世之太祖，当此君之身不得立出王之庙，则全无庙也”。注：大夫太祖别子始爵者。然则诸侯始封之太祖，如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封於郑，既为诸侯，可以立五庙矣。然其考则厉王，祖则夷王，曾祖则懿王，高祖则共王，五世祖则穆王，自穆至厉，皆天子也，诸侯不敢祖天子，则此五王之庙不当立於郑，所谓此君之身全无庙也。必俟桓公之子，然後可立一庙以祀桓公为太祖；桓公之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟五世之後，而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖，则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子，既为大夫，可以立三庙矣。然其考则桓公，其祖则惠公，其曾祖则孝公，自孝以至桓，皆诸侯，大夫不敢祖诸侯，则此三公之庙不当立於季氏之家。所谓别子亦全无庙也，必俟季友之子，然後可立一庙以祀季友为太祖，季友之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟三世之後，而季氏之三庙始备也。盖诸侯、大夫虽有五庙、三庙之制，然方其始为诸侯、大夫也，苟非传袭数世，则亦不能备此五庙、三庙之礼。至於士、庶人，则古者因生赐姓，受姓之後，甫及一传，即有嫡、有庶。嫡，宗子也。庶，支子也。《礼》云“支子不祭，祭必告於宗子”。又云“庶子不祭，明其宗也”。盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。先王因族以立宗，敬宗以尊祖，尊卑有分而不乱，亲疏有别而不贰，其法甚备，而犹严於庙祀之际。故诸侯虽曰五庙，而五世之内有为天子者则不可立；大夫虽曰三庙，而三世之内有为诸侯者则不可立；士二庙，官师一庙，庶人祭於寝，然苟非宗子则亦不可祭其家，必献牲於宗子之家，然後举私祭。凡为是者，盖惧上僭而不敢祭，非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子，而天子之为祖者自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯，而诸侯之为祖者自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗，而大宗之为祖祢者，自有宗子祭之。盖己虽拘於礼而不得祭，而祖考之祭则元未尝废；士、官师虽止於二庙、一庙，而祖祢以上则自有司其祭者，此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡，别子继别之序已紊，未尝专有宗子以主祀事。其入仕者，又多崛起单寒，非时王之支庶，不得以不敢祖天子、诸侯之说为诿也。乃执大夫三庙、士二庙之制，而所祭不及祖祢之，上是不以学士大夫自处，而孝敬之心薄矣，乌得为礼乎！故曰古今异宜，礼缘人情，当随时为之损益，不可胶於一说也。
或曰：此为国中公族之世禄者言也，若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者，则如之何？愚曰：古未有无宗者，庶姓有庶姓之宗，他国有他国之宗，而宗子之制则一也。曾子问曰：“宗子为士，庶子为大夫，其祭之也，如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家。”又问曰：“宗子去在他国，庶子无爵而居，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉！望墓而为坛，以时祭。”此二条正为起自匹庶与来自他国者言，若太公东海人而仕周为诸侯，孔子宋人而事鲁为大夫之类是也。注疏谓异姓始封为诸侯者，及非别子而始爵为大夫者（如他国之臣初来为大夫），本身即得立五庙、三庙，盖以其非天子、诸侯之子孙，上无所拘碍，故当代即可依礼制立庙。然以《曾子问 宗子为士》一条，及参以《内则》中所谓“不敢以富贵加於宗子”之说，则知崛起为诸侯、大夫者，若身是支庶，亦合尊其宗子，不敢尽如礼制也。
诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，公庙之设於私家，非礼也。由三桓始也（言仲孙、叔孙、季孙皆立桓公庙。鲁以周公之故，立文王庙，三家见而僭焉。《郊特牲》）卫孔悝出奔宋，使贰车反┙於西圃（悝，若回反。┙，音石。圃，布五反。使副车还取庙主。西圃，孔氏庙所在。┙，藏主在石函。函，音咸。疏曰，《少牢馈食》“大夫之祭礼，其祭无主。”郑元《祭法》注云“唯天子诸侯有主，；大夫不，无主耳。”今孔悝得有主者，当时僭为之，非礼也。郑元驳异义云“大夫无主，孔悝之反┙，所出公之主耳。”按孔氏吉姓，春秋时国唯南燕为吉姓耳，孔氏仕於卫朝己历多世，不知本出何国，安得有所出公之主也？知是僭为之主耳。春秋哀公十六年。《左传》）。支子不祭，祭必告於宗子（不敢自专，谓宗子有故，支子当摄而祭者也，五宗皆然。疏曰：支子，庶子也。祖祢庙在子之家，而庶子贱，不敢辄祭之也。宗子有疾，不堪当祭，则庶子代摄可也。犹宜告宗子，然後祭，故郑云“不敢自专”。《曲礼》下）。庶子不祭，明其宗也（《大传》。朱子曰：按此依《大传》文，直谓非大宗则不得祭。别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其《小记》则云“庶子不祭祢，明其宗也”。又云“庶子不祭祖，明其宗也。”文意重复，似是衍字。而郑氏曲为之说，於“不祭祢”，则曰谓“宗子、庶子俱为下士，得立祢庙也，虽庶人亦然，明其尊宗以为本也”。於“不祭祖”，则云“祢则不祭矣。言不祭祖者主，谓宗子、庶子俱为士，得立祖祢庙者也。凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。族人上不戚君，下又辟宗，乃後能相序”。而疏亦从之，上条云“祢，故得立祢庙，故祭祢；祢庶，故不得祭祢，明其有所宗也。”下条云“庶子、子俱是人子。并宜供养，而子尝，庶子独不祭者，正是推本崇，明有所宗也。”又云“父庶，即不得祭父，何暇言祖？而言不祭祖，故知是宗子、庶子俱为士，士得立二庙，自祢及祖。是、宗子得立祖庙祭之而己。是祖庶虽俱为士，得自立祢庙，而不得立祖庙祭之也。正体谓祖之也，下正谓祢之也，虽正为祢，而於祖犹为庶，故祢谓之为庶也，五宗悉然。”今姑存之。然恐不如《大传》语虽简而事反该悉也。又曰：凡文字有一两本参对，则义自明，如《礼记》中《丧服小记》、《大传》皆是。《解注仪礼丧服小记》云“庶子不祭祢，明其宗也”。又曰：“庶子不祭祖，明其宗也”。注谓“不祭祢者，父之庶子。不祭祖者，其父为庶子”。说得繁碎。《大传》只说“庶子不祭”，其祖祢支子在其中。其所以於祭礼中只载《大传》。张氏曰：宗子既祭其祖祢，支子不得别祭，所以严宗庙、合族属，故曰“庶子不祭祖祢，明其宗也。”）。庶子不祭殇与无後者。殇与无後者，从祖食（殇，音伤。，音附。不祭殇者，父之庶也。不祭无後者，祖之庶也。此二者当从祖食而已，不祭祖无所食之也，共其牲物而宗子上其礼焉。祖庶之殇，则自祭之。凡所祭殇者，唯子耳。无後者，诸昆弟诸父也。宗子之诸父无後者，为单祭之。所食，音嗣。共，音恭。单，音善，又徒丹反。疏曰：此事与《曾子问》中义同而语异。《曾子问》中是明宗子所得祭，就宗子之家，宗子主其礼。今此所言是庶子不得在家祭者也。《丧服小记》。《曾子问》见之於《祭殇》条也）。庶子若富，则具二牲，献其贤者於宗子（贤，犹善也。疏曰：善者献宗子使祭之，不善者私用自祭也）。夫妇皆齐而宗敬焉（齐，侧皆反。当助祭於宗子之家。疏曰：大宗子将祭之时，小宗夫妇皆齐戒，以助祭於大宗，以加敬焉。谓敬事大宗之祭）。终事而後敢私祭（祭其祖祢。疏曰：大宗终竟祭事，而后敢以私祭祖祢也。此文虽王事大宗子，其大宗之外，事小宗子者亦然。《内则》）。曾子问曰：“宗子为士，庶子为大夫，其祭也，如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家（贵禄，重宗也。上牲，大夫少牢。疏曰：宗子是士，合用特牲。今庶子身为大夫，若祭祖祢当用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是贵禄也。宗庙在宗子之家，是重宗也。此宗子谓小宗也。若大宗子为士，得有祖祢二庙，若庶子是宗子亲弟，则与宗子同祖祢，得以上牲於宗子之家而祭祖祢也。但庶子为大夫，得祭曾祖庙，己是庶子，不合自立曾祖之庙。崔氏云，当寄曾祖庙於宗子之家，亦得以上牲宗子为祭也）。”祝曰：孝子某，为介子某，荐其常事（为，於伪反。介，副也。不言庶，使若可以祭然。疏曰：上云“庶子为大夫”，此亦当云为“庶子某”，今云“介子某”者，庶子卑贱之称，介是副贰之义。介副则可祭，故云“使若可以祭然”，故称介子）。若宗子有罪，居於他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某，使介子某，执其常事（此之谓宗子摄大夫。疏曰：《丧服小记》“士不摄大夫，士摄大夫唯宗子”也）。摄主不厌祭，不旅不假，不绥祭，不配（厌，本或作恹，於艳反。绥，本或作隳，隳，五垂反。皆辟正主厌。厌，饫神也。厌，有阴有阳，迎尸之前，祝酌奠，奠之且享，是阴厌也。尸谡之後，彻荐，俎敦设於西北隅，是阳厌也。此不厌者，不阳厌也。不旅，不旅酬也。假，读为嘏；不嘏，不嘏主人也。不绥祭，谓今主人也。绥，《周礼》作隳。不配者，祝辞不言以某妃配某氏。辟，音避。谡，所六反。敦，音对。嘏，古雅反）。布奠於宾，宾奠而不举（布奠，谓主人酬宾奠觯於荐北。宾奠，谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举，止旅。疏曰：主人酬宾之时，宾在西厢东面，主人布此奠爵於宾之北。宾坐取荐北之爵，奠於荐南而不举。案《特牲礼》云“宾奠之後，主人献众兄弟、内兄弟讫，乃行旅酬”，故云“酬之始”也。云“止旅”者，谓止旅酬之事而不为也），不归肉。（肉，俎也。诸与祭者留之共燕。与，音预。疏曰：宾客，正祭、诸助祭之宾客，各使归俎，今摄主不敢馈俎肉於宾，故注云“诸与祭者留之共燕”。）其辞於宾曰：“宗兄、宗弟、宗子在他国，使某辞（辞，犹告也，宿宾之辞。与宗子为列，则曰宗兄。若宗弟昭穆异者，曰宗子而已。其辞若云“宗兄某在他国，某执其常事，使某告”。疏曰：非但祭不备礼，其将祭之初，辞告於宾，与常礼亦别）。”曾子问曰：“宗子去在他国，庶子无爵而居者，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉。”（有子孙存，不可以乏先祖之祀。疏曰：曾子以孔子上文云“宗子有罪，居在他国，庶子为大夫，得在本国摄祭”，未知庶子无爵在国居者可祭否，故问之。孔子曰“祭哉”者，孔子既许其祭，以无正文得祭，故云“祭哉”。“祭哉”者，疑而量度之辞。）“请问其祭如之何”？孔子曰：“望墓而为坛，以时祭（不祭於庙，无爵者贱，远辟正主。远，於万反。疏曰：庶子虽有庙在宗子之家，庶子无爵，不敢就宗子之庙而祭，唯可望近所祭者之墓而为坛，以四时致祭也。所以不致祭於宗子庙者，以庶子无爵卑贱，远辟正主。正主者，谓宗子也）。若宗子死，告於墓，而后祭於家（言祭於家，容无庙也。疏曰：告於所祭之墓，而后祭於庶子之家也。从上以来，虽据宗子有爵，而言其庙在家，今宗子既死，庶子无所可辟，当云“告於墓，而后祭於宗子之家”，子且云“祭於家”，是祭於庶子之家，是容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者，宗子无爵，不合立庙。或云“祭於家”者，是祭於宗子之家，容庶子之家无庙也。庶子所以无庙者，一是庶子无爵，不合立庙；二是宗子无罪居他国，以庙从本家，不复有庙故也）。宗子死，称名不言孝（“孝”，宗子之称，不敢与之同。其辞但言“子某，荐其常事”），身没而己（至子可以称孝。疏曰：庶子身死，其子则是庶子，祭庶子之时，可以称孝）。子游之徒，有庶子祭者，以此（以，用也。用此礼祭也。疏曰：孔子引子游之徒党有庶子祭者，而用此礼而祭），若义也（疏曰：若，顺也。谓顺於古义，故云若义也）。今之祭者，不首其义，故诬於祭也首本也（疏曰：首，本也。疏曰：谓今日世俗，庶子祭者，不寻本义之道理为此祭，故云“诬於祭”，谓妄为祭之法，不依典礼）。”
《通典》载诸侯以下祭礼（见《诸侯宗庙门》）。
後汉许慎《五经异义》：“或曰‘卿大夫士有主不’？答曰：‘按《公羊》说，卿大夫非有土之君，不得享昭穆，故无主。大夫束帛依神，士结茅为（则牛反。慎据《春秋左氏传》曰：“卫孔悝反┙於西圃。┙，石主也。言大夫以石为主。”郑驳云：“《少牢馈食》，大夫祭礼也，束帛依神；《特牲馈食》，士祭礼也，结茅为。”郑志：“张逸问：‘《许氏异义驳》卫孔悝之反┙有主者何谓也？’答：‘礼，大夫无主而孔独有者，或时末代之君赐之，使祀其所出之君也。诸侯不祀天而鲁郊，诸侯不祖天子而郑祀厉王，皆时君之赐也）。’”晋人问蔡谟云：“时人祠有版，版为用当主，为是神座之榜题？”谟答：“今代有祠版木，乃始礼之奉庙主也。主亦有题，今版书名号，亦是题主之意。”安昌公荀氏《祠制》：“神版皆正长尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大书某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。书讫，蜡油炙，令入理刮拭之（徐邈云：“左氏称孔悝反┙。又《公羊》，大夫闻君之哀，摄主而往。注义以为敛摄神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，虽有主无，以知其形制，然推义谓亦应有。按丧之铭旌，题别亡者，设重於庭，亦有所凭，祭必有尸，想像乎存。此皆自天子及士，并有其礼，但制度降杀为殊，何至於主，唯侯王而己？礼言重，主道也，埋重则立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以纪别座位。有尸无主，何以为别？将表称号题祖考，何可无主？”今按，经传未见大夫士无主之义，有者为长）。”
後魏孝明帝孝昌中，清河王怿议曰：“原夫作主之礼，本以依神，孝子之心，非主莫展。今铭旌纪柩，设重凭神，祭必有尸，神必有庙，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下达於士，如此四事，并同其礼。何至於主，唯谓王侯？若位拟诸侯者则有主，位为大夫者则无主，是使三神有主，一位独阙，求诸情礼，实所未安。宜通为主，以铭神位。”
北齐王及五等开国执事官、散从二品以上皆祀五代，五等散官正三品以下、从五品以上祭三代。三品以上牲用太牢，以下少牢。执事官正六品以下、从七品以上祭二代，用特牲。正八品以下达於庶人，祭於寝。
唐制：一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭於寝。及开元定礼，二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达於庶人祭於寝。天宝十载，京官正其四品清望及四品五品清官，听立庙，勿限兼爵。虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。
唐诸臣庙之制：三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前後虚之，无重ㄆ、藻井。室皆为石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨於庙东之少南，斋院於东门之外少北，制勿逾於庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，异子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆二、簋二、二、钅开二、俎二、樽二、二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上元冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。凡，皆给休五日，时享皆四日。散斋二日於正寝，致斋一日於庙。子孙陪者斋一宿於家。始庙则署主而，後丧阕乃，丧二十八月上旬卜而，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其馀皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一，五岁一。若，若常享，若，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，烹牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。其後不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，後或改衣冠从公服，无则常服。凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰：“孝子某使介子某执其常事。”通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰：“孝子某为其介子某荐其常事。”庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以庙由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣於正寝。若殇及无後皆食於祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向，亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其後庙制设幄，当中南向，坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无後者曾祖，亲昆弟及从父昆弟於祖，亲子侄於祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之者居祢下之穆位，北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位，南向，子侄居伯叔之下穆位，北向，以序尊卑。凡殇、无後，以周亲及大功为断。古者，庙於大门内，奉出寝於陵侧，故王公亦建庙於墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐、大功皆废祭；外丧，齐以下行之。
◎唐三品以上时享其庙仪（四品、五品、六品以下附）
前享五日，筮於庙门之外。主人公服立於门东，西面；掌事者各服其服，立於门西，东面北上。设筮席於西阈外，西面。筮者开卖出册，兼执之，东面受命於主人。主人曰：“孝曾孙某来日丁亥享於庙，尚飨（亥，不必丁，直举一日以言之，则己亥、辛亥，苟有“亥”焉可）。”筮者曰：“诺。”进就筮席，西面，以卖击册，遂述曰：“假尔太筮有常，孝曾孙来日丁亥享於庙，尚飨。”乃释卖坐筮讫，兴，降席，东面称：“占曰从。”筮吉退；若不吉即筮远日，还如初仪。赞礼者进主人之左，告礼毕，掌事者彻筮席。
先享三日，主人及亚献、终献并执事者，各散斋二日於正寝，致斋一日於庙所（同官僚佐之长为亚献，其次为终献，无则亲宾为之）。子孙及凡入庙者，各於其家清斋，皆一宿（四品五品以上同。六品以下，若有庙者，如五品以上之仪。无庙者筮於正寝之堂，主人公服立於堂上楹间近东，西面。掌事者近西，东面北上。设筮席於主人之西，筮者开卖出册兼执之，东面受命於主人。主人曰：“孝孙某来日丁亥春祠”，其馀并同五品以上仪。亚献、终献亲宾为之）。
前一日之夕，清扫内外，掌庙者整拂神幄（六品以下无庙者，但清扫内外）。赞礼者设主人之位於东阶东南，西向，亚献、终献位於主人东南，掌事者位於终献东南，俱重行，西向北上。设子孙之位於庭，重行，北面西上。设赞唱者位於终献西南，西面。又设亚献以下位於门外之东。执事者在南差退，俱西向。设牲於南门之外，当门北向，以西为上；掌牲者位於牲西北，东面，诸祝位於牲後，俱北向；设亚献省牲位於牲前近东，西向。设祭器之数，每室：樽二，簋二，二，二，钅开二，俎二；笾豆，一品、二品各十，三品八（四品、五品各六。六品以下簋、、、钅开、俎各一，笾、豆各二）。掌事者以樽入设前楹下，各於室户（六品以下无庙者不言室户）之东，北面西上，皆加勺幂（首座爵一，馀座皆爵四，置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺幂）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，次之，次之，钅开次之，豆次之，俎在後。每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东ニ（五品以上同。六品以下当东荣，馀同），南北以堂深。水在洗东，加勺、幂。篚在洗西，南肆，实爵三、巾二於篚，加幂（凡器物皆濯而陈之）。执樽洗篚者，各於樽洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。赞礼者引亚献入诣东阶升堂，遍视涤濯（於视濯，执樽者皆举幂告洁）讫，引降就省牲位。亚献省牲，掌牲者前，东面举手曰：“盾。”还本位。诸祝各循牲一匝，北面举手曰：“充。”俱还本位。祝与掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨，省鼎镬视濯溉（亚献以下每事讫，各还斋所）。执馔者入彻簋笾豆俎钅开以出。
享日未明，烹牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（牲体皆载右胖。前脚三节，节一段，肩臂皆载之。後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，馀皆不设。簋实稷黍，实稻梁，笾实石盐，乾脯、枣、栗之属，豆实醢酱、齑菹之类。六品以下簋实稷，实黍，笾实脯枣，豆实菹醢，馀同五品以上）。主人以下各服，其服掌事者入实樽（每室二樽，一实元酒为上，一实醴齐次之），祝版各置於坫（四品、五品、六品於樽所）。诸祝与奄人（四品、五品无奄人，六品以下於正寝室内）入立於庭，北面西上，立定，皆再拜，讫，升自东阶，以次出神主各置於座（夫人之主，奄人奉出，俱并常处右。四品、五品祝拜讫，升，整拂几筵。六品以下祝设神座於正寝室内，祖在西，东向，祢在祖东北，南向，凡皆有几筵）。质明，赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰：“再拜”。祝以下俱再拜，各就位。掌馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定，赞唱者曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“请行事。”退，复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，、簋、、钅开居其间，羊、豕二俎横重陈於右，腊俎侍於左。四品、五品同。六品，特牲俎横於前）。执炉炭、萧稷、率者，各从其俎升，置於室户外之左（六品无庙，则致於堂户外之左。馀同）。其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔以下降出。诸祝各取萧稷扌需（而专反）於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手。执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚。遂取爵，兴以进，主人受爵，执者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进主人，拭爵讫，受巾，跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴（凡取物者跪，亻免伏而取以兴。奠物，则奠讫亻免伏而後兴）。赞礼者引主人自东阶升堂，诣某祖酒樽（所六品以下诣祖。下放此）执樽者举幂，主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖座前，北面跪奠爵，兴，出户北面立（四品、五品同。六品以下西向奠爵，兴，少退西向立）。祝持版进於室户外之右，东面（四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右，北面）跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某（无封者单称官。六品以下称孝孙，馀同。无官者称名），敢昭告於某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏：时维仲春（夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬），伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐（四品、五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛，馀同五品）、醴齐，恭荐祠享（春云祠，夏云礻勺，秋云尝，冬云）於某祖考某谥，封某祖妣夫人某氏配，尚飨（祖考及孙各依尊卑称号。其祝文，四品以下同）。”讫，兴，主人再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立（四品、五品同。六品以下诣先祖座前近东，西向立，馀同）。诸祝各以爵酌福酒，各置一爵一，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉，共置一俎上。又以笾遍取稷黍饭共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以授，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复於坫（四品、五品、六品复於樽所，下仿此）。主人兴，再拜。赞礼者引主人降自东阶，还版位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣某祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌清酒。赞礼者引亚献进诣某祖神座前，北向跪（五品以上同。六品以下诣先祖前，西向跪奠爵，兴，少退，再拜）奠爵，兴，出户北向再拜。赞礼者引亚献如上仪讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立（五品以下同。六品诣祖座近东，西向立）。诸祝各以爵酌福酒如初献仪，唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪，讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。赞唱者曰：“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“礼毕”，遂引主人出。赞礼者引亚献以下出，子孙以次出。诸祝奠执樽篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於室如常仪讫，祝版焚於斋所（四品、五品以下无匮神主）。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼，唯祝文别。
◎唐制三品以上享其庙（享附）
前享五日，筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹间，北向，始祖及穆座之樽在户外，南向，俱以近神为上，皆加勺幂（若始祖在曾祖以下，则设樽依亲庙之式，其首座爵一，馀座爵四，各置於坫。享，其未毁庙之樽坫於前楹下，各於室户之东，皆北向西上）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，次之，次之，钅开次之，笾次之，豆次之，俎在後；每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东ニ，南北以堂深；水在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，实爵三巾二於篚，加幂（凡器皆濯而陈之）。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後。
享日未明，牵牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（特体折节所载及诸祭器所实如时享）。掌庙者设神座於朝堂之上，自西序以东。始祖座於西序，东向。昭座於始祖座东北，南向；穆座於东南，北向，俱西上（若始封者仍在曾祖以下，则空东南之座，依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席，设趺椟如式。又设未毁庙上名於其室，如时享）。主人以下各服其服。掌事者入实樽（每室四樽：一实醴齐为上，一实盎斋次之，元酒各实於上樽。设元酒，者古，陈而不酌也）。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰舆从入，立於东阶下，西面北上，立定。祝与奄者皆再拜讫，帅腰舆升自东阶，诣始祖庙，入开室，出神主置於舆，出诣座前，以主置於座。以次出神主如上仪，讫，还斋所（夫人之主，奄人奉出，俱并西出处右。又以次出毁庙主如上，未毁庙主出置於室内之座，如时享）。
质明，赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜，各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞者引亚献以下及子孙以次入就位，立定，赞唱者曰：“再拜。”主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“请行事。”退复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，、簋、、钅开居其间。羊、豕二俎横陈重於右，腊俎特於左）。执炉炭、萧稷、率者从其俎升设於神座之左少後，其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔者以下降出；诸祝各取萧稷扌需於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵兴以进，主人受爵，执者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进，主人拭爵讫，受巾跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴。赞礼者引主人自东阶升堂，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进神座之右，北面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏：岁序推迁，伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐，恭荐事（云事）於始祖考某谥，封始祖夫人氏配，尚飨（祖考及子孙各依尊卑称）。”讫，兴，主人再拜。进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立。诸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各退执馔者以俎进，减神座前胙肉，各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭，共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以次进，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，主人兴，再拜。赞礼者引主人降东阶，还本位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪，唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞礼者曰：“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“礼毕。”遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆，纳於室如常仪。
宋士大夫庙制，并见《诸侯宗庙门》。
按：臣庶祖庙之制，其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制，则历代未尝立为定法，惟唐制见於《开元礼》者颇详，故著其说。如古礼，则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代，司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》，又参取三家之说，酌古今之制而损益之，可以通行。嘉定间，李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书，於祭礼特详。俱有专书，文繁不果悉录。
●卷一百六 王礼考一
○朝仪
周制：天子有四朝（恒言三朝者，以询事之朝者非常朝，故不言之）：一曰外朝（在皋门内，决罪听讼之朝也），秋官朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後。右九棘，公卿伯子男位焉，群吏在其後。面三槐，三公位焉，州长众庶在其後。左嘉石，平罢人焉。右石，达穷人焉（斯听狱之时，所列位也。树棘以为位者，取其赤心而外刺，象以赤心三刺也。槐之言怀也，怀来人於此，欲与之谋也。嘉石，文石也。平，成也，成人之善也。肺石，赤石也。罢人，不昏作劳，有似於疲，谓惰慢人。穷人，天民之穷无告者。群吏，州长，乡遂之官也。王之五门，雉门为中门，雉门设两观，与宫门同，阍人讥出入者，穷人盖不得入。罢音疲）。二曰中朝（在路门外），夏官司士正其位，辨其贵贱之等。朝夕视政，公卿大夫辨色而入应门，北面而立，东上。王揖，孤卿以上特揖，大夫旅揖，士傍三揖，各就位（特揖，一一揖之也。旅，众也。大夫爵同者众揖之。公卿大夫，王揖之乃位。群士及故士、太仆之属，发在其位。群士东面，王西南面而揖之。三揖者，士有上中下）。王南向，三公北面东上，孤东面北上，卿大夫西面北上。王族故士、武士，在路门之右，南面东上，太仆、太右、太仆从者在路门之左，南面西上（此王视朝之事於路门之位。王族故士，故为士，免退留宿卫者。未尝为士，虽同族不得在王宫。太右，司右也。太仆从者，小臣祭仆、御仆、隶仆也）。三曰内朝，亦谓路寝之朝。人君既从正朝视事毕，退路寝听政。使视大夫，大夫退，然後燕寝释服（释服服元端也）。四曰询事之朝（在雉门外），小司寇掌其政，以致万人而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君（国危谓兵寇，国迁谓徙都。立君谓君无冢嫡，选於庶子，则聚万人而询谋焉）。其位王南向，三公及州长百姓北面，群臣西面，群吏东面（群臣，卿大夫士也。群吏，府史也。其孤不见者，孤从群臣。卿大夫在公後）。小司寇傧，以序进而问焉，以众辅志而蔽谋（傧谋揖之使前。序，更也。辅志，尊王贤明也。蔽，断也）。
《通典》说曰：“天子路寝门有五焉：其最外曰皋门，二曰库门，三曰雉门，四曰应门，五曰路门。路门之内则路寝也。皋门之内曰外朝，朝有三槐，左右九棘，近库门有三府九寺。库门之内有宗庙、社稷。雉门之外有两观、连门。观外有询事之朝，在宗庙、社稷之间。雉门内有百官宿卫之廨。应门内曰中朝。中朝东有九卿之室，则九卿理事之处。《考工记》曰：‘有九室，九卿理之’，朝则入而理事，夕则归於库门外。外朝之法，朝有疑狱，王集而听之，故《礼》云王命三公会其朝者，诸侯未去，亦於此也。广问之义，询於刍荛之谋，三刺三问以定其法。燕朝者，路寝之朝。群公以下，常日於此朝见君，位其位，太仆掌之。初入之时，亦门右，北面东上，王揖之，三公则皆前北面东上，孤东面，卿大夫西面，皆北上。士则门外之西，北面东上。凡射，先用燕礼，其位亦然。所以每朝列位所向不同者，皆以事异，故变其位。三公之位常北面不变者，以三公内臣，位尊，故屈之使常北面。其馀诸侯孤卿大夫，皆以地道尊右，故尊者东面，卑者西面，是以於外朝之时，诸侯东面，尊於孤、卿也。故於内朝，孤、卿东面，尊於卿、大夫也，时亦无诸侯故也。唯询事之朝，非常朝之限，故不与三朝同。或云：客有诸侯之位，故孤卿在东也。”
陈氏《礼书》曰：“《周官》：太仆掌燕朝之服位，宰夫掌治朝之法，司士掌朝仪之位，朝士掌外朝之法。《文王世子》：公族朝於内朝，庶子掌之。其在外朝，司士掌之。《玉藻》：朝服以日视朝於内朝，退路寝听政。然则《文王世子》与《玉藻》所谓朝者，诸侯之朝也。盖天子库门之外，外朝也，朝士掌之。路门之外，治朝也，宰夫司士掌之。路寝燕朝，太仆掌之。诸侯亦有路寝，有外朝。则《文王世子》所谓内朝者，《玉藻》所谓路寝也。《玉藻》所谓内朝者，《文王世子》所谓外朝也。《玉藻》於路寝之外言内朝，则又有外朝明矣。诸侯内朝，司士掌之，其官与天子同。燕朝，庶子掌之，其官与天子异。《鲁语》曰：‘天子及诸侯合民事於外朝，合神事於内朝，自卿以下，合官职於外朝，合家事於内朝。’然则卿大夫亦二朝也。王燕朝之位虽太仆掌之，然其位之所辨不可考。《文王世子》曰：‘公侯朝於内朝，东面北上。臣有贵者以齿。’则王之燕朝宜亦然也。太仆：‘建路鼓於大寝之门外（《传》称尧设敢谏之鼓，禹设箴规之召。乃周建路鼓之意），而掌其政，以待达穷者与遽令。’郑氏曰：‘路寝门外，则内朝之中。’盖穷者达其情於外朝之石，朝士又达穷者之情於内朝之路鼓。遽令，传遽之令也。行夫，掌邦国传遽之小事，则遽令非行夫之所掌者而已。郑康成以公食大夫拜赐於朝，不言宾入，聘礼以柩造朝，不言丧入，则谓诸侯之朝在大朝外。然大门外则径涂尔，非朝位也。又曰：‘《玉藻》曰：朝辨色始入。君日出而视之。退路寝听政，使人视大夫，大夫退，然後小寝释服。’则朝辨色始入，所以防微；日出而视之，所以优尊。《诗》曰：‘夜乡晨言，观其臣。’辨色始入之时也。又曰：‘东方明矣，朝既盈矣。’君日出而视之之时也。盖尊者体盘，卑者体蹙，体蹙者常先，体盘者常後。故视学，众至然後天子至。燕礼，设宾筵然後设公席。则朝礼臣入然後君视之，皆优尊之道也。然朝以先为勤，以後为逸；退以先为逸，以後为勤。朝而臣先於君，所以明分守；退而君後於臣，所以防怠荒。此所以使人视大夫，大夫退，然後小寝释服也。然则公卿诸侯之朝王，其有先後乎，《诗》云：‘三事大夫，莫肯夙夜。邦君诸侯，莫肯朝夕。’夫夙先於朝，夜後於夕，则公卿朝常先至，夕常後退，诸侯朝常後至，夕常先退。”
右周家朝君臣之仪。
周制：大行人掌大宾之礼及大客之仪，以亲诸侯（大宾，要服以内诸侯也。大客谓其孤卿）。春朝诸侯，而图天下之事，秋觐以比邦国之功，夏宗以陈天下之谟，冬遇以协诸侯之虑（此以王见诸侯为文也，图、比、陈、协皆考绩之言）天子当而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面、诸侯西面曰朝（《尔雅》曰：“户牖之间谓之，门屏之间谓之宁。”）。邦畿方千里，其外五百里曰侯服，岁一见；又其外五百里曰甸服，二岁一见；又其外五百里曰男服，三岁一见；又其外五百里曰采服，四岁一见；又其外五百里曰卫服，五岁一见；又其外五百里曰要服，六岁一见（要服，蛮服也。此六服相距方七十里，公侯伯子男封焉。其朝贡之岁，四方各四分，趋四时而来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬。每朝觐皆有贡物。具《赋税上篇》）。九州之外，谓之蕃国，代一见，各以其所贵宝为贽（九州之外，夷服、镇服、蕃服。按《曲礼》曰：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”父死子立，及嗣王即位，乃一来。各以其所贵宝为贽，则蕃国之臣无执玉瑞者也）。到天子之境，先谒关人，关人报王。王使小行人逆劳於畿，又使大夫致积。及郊，使大行人服皮弁，用璧以劳授之（皮弁者，天子之朝服。璧无束帛者，天子主尊也。诸侯傧王使者，用束帛乘马。积音子四反）。及国，天子赐舍，使司空致舍。将受朝，上公执桓圭九寸缫藉九寸，缫冕九寸。衮冕九章。其春、夏朝宗，各乘所受上辂，建常九ヵ，繁缨九就（若春，诸侯各服裨冕，释币於祢。各乘所受上辂者，以阳气仁恩，尚文，故车服得与王同）。侯执信圭，伯执躬圭，七寸，缫藉七寸。冕七章，建常七ヵ，繁缨七就。子执璧，男执蒲璧，皆五寸，缫藉五寸。毳冕五章，建常五ヵ，繁缨五就。王则服皮弁登於路门外，正朝当宁而立。诸侯改服於舍，服朝服，各执瑞玉。至於朝，公东面，诸侯西面，伯子男从侯而朝。末摈承命，告於天子。天子曰：“伯父实来，予一人嘉之；伯父其入，予将受之（天子於同姓大国则曰伯父，小邦则曰叔父。异姓大国则曰伯舅，小邦则曰叔舅。嘉之者，美之也。受玉先书同姓，次及异姓。上傧又传，下至啬夫也。信音身）。”诸侯序进，入门右，坐奠，再拜稽首（入门而右，执臣道，不敢由宾客之位。卑者见尊，奠贽而不授）。傧者谒（谒犹告也。上傧告以天子前辞，欲亲受之如宾客也。其词曰：“伯父其升。”）。侯氏坐取，升，致命。王受之玉。侯氏降阶东，北面再拜稽首。傧者延之曰：“升！”升，成拜乃出，各还其舍。
司几筵设黼於朝前，南乡。设莞席，纷纯；加缫席画纯，加次席黼纯。左右玉几（斧之谓黼，其绣白黑采也。以采白为质。制如屏风，绣以斧形。前设席，左右有几，优至尊也。郑元谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。画纯画为€气也。次席，桃枝席，有次列成文）。天子服衮冕，负黼而立。诸侯裨冕，一一而入，以行三享。奉束帛加璧，庭实唯国所有（随国所有，或马，或虎豹皮、龟，金，丹漆，丝纩，竹箭，分为三享矣）。奉束帛匹马卓上，九马随之中庭，西上，奠币再拜（卓犹的也。以素的一马为上。书其国名，後当识其所产也。必十匹者，不敢斥王所乘，用成数，敬也）。
其秋冬觐遇之时，将朝之早，诸侯裨冕释币於祢（将觐，质明时告将觐也。裨之为言婢也。天子六服，大裘为上，其馀为裨。以事尊卑诸侯亦服焉。其释币，如聘大夫将受命释币於祢之礼）。皆乘墨车，载龙弧，瑞玉有缫。至大门外（交龙为，诸侯所建。墨车，大夫制也。弓衣曰），上傧自与诸侯相揖而入；至庙门外，之舍。王服衮冕负斧而受朝享之礼。诸侯入门右，皆奠玉，再拜。王命将受之。诸侯更取玉，升堂致命。王亲受之。诸侯降堂，又再拜稽首。傧者延之曰：“升！”升，成拜乃出。然後行三享玉，王皆抚之。诸侯降堂，自授宰，如朝宗之法。觐遇之时，天子不下堂（《礼记》云：“天子觐诸侯，下堂自夷王始也。”）。
其朝宗觐遇行朝享礼毕（三享讫也），诸侯皆右肉袒於庙门之东，乃入门右，北面立，告听事（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以礼事者右袒。告听事者，告王以国所用为罪之事。）傧者谒诸天子。天子辞於侯氏曰：“伯父无事，归宁乃邦（谒，告也）。”侯氏再拜稽首，出，自屏南，门西，改袒还袭，遂入门左，北面立。王乃劳之。再拜稽首，傧者延之曰：“升！”升，成拜，降出（王辞之不即入者，当出隐於屏而袭也。天子外屏。劳之，劳其道路劳苦也）。王遂更延诸侯入而礼之。王使宗伯以瓒酌郁鬯之。礼毕还馆，诸侯公卿皆就馆见之。
若有功者，天子赐以车服，皆使公就馆致之。诸侯迎於外门外，再拜。诸公奉箧服，加命书於其上，升自西阶，东面，太史居右（言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏）。侯氏升，西面立。太史述命（读王命书）。侯氏降两阶之间，北面，再拜稽首（受命也），升，成拜（太史辞之降也）。太史加书於服上，侯氏受（受箧服也）。使者出，侯氏送，再拜。
时会以发四方之禁，殷同以施天下之政。其法：诸侯既至天子之国，必先朝天子於其国内，然後为坛於国外，更行朝礼（时会无常期，诸侯有不顺服者，王将征讨，合诸侯而发禁令焉。禁，谓九伐之法也。会之法，为坛於国外。崔灵恩曰：“古者诸侯朝天子，四时礼外，有时会殷同之法。殷同者，十二年王不巡狩，则六服诸侯，各当方面来赴四时见王也。殷，众也。四方诸侯众来见王，此有十二年之期，故不得谓时会也。殷同之礼，东方则以春，南方则以夏，西方则以秋，北方则以冬，皆如巡狩之时。”）春为坛於国东，夏与秋冬各於其方（坛制度，已具《巡狩篇》）。将时会殷同之朝，天子乘龙（马八尺曰龙），载大，象日月，升龙降龙。春则拜日於东门之外，夏则礼日於南门之外（变拜言礼者，祭祀也），秋则礼月与山川邱陵於西门外，冬则礼月与四渎於北门之外（礼者，谓祭之。巡狩之时，山川之神各当方而祭。今不巡狩，故山川随其时而祭之。阳则祭於阳方，阴则祭於阴方），加方明於坛上而祭之（方明者，木也。方四尺，设六色，东青，南赤，西白，北黑，上元，下黄。四方神明之象，所谓方明也）。设六玉：上下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方以祭之（六色象其神。六以玉礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮；而不以此者，则上下之神，非天下之至贵。设玉者，刻其木以著之）。去方明以朝诸侯（其朝位、授玉、傧介之仪，已具《巡狩篇》）。
《明堂位》：昔者周公朝诸侯於明堂之位（周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯，不於宗庙，辟王也。《疏》：按《觐礼》“诸侯受次於庙门外”，觐在庙，今在明堂，故云辟王也），天子负斧依，南向而立（负，背也。斧依为斧文屏风於户牖间，周公於前立焉）。三公中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东，北面东上。诸男之国，门西，北面东上。九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面北上。五狄之国，北门之外，南面东上。九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至。此周公明堂之位也（朝之礼不於此，周公权用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧典贡职者也。正门谓之应门，二伯率诸侯而入，牧居外，纠察之也。四塞谓夷服、镇服、蕃服，在四方为蔽塞者。新君即位乃朝。《周礼》：“蕃国世一见。”应氏曰：“自公而下列为四等，各以其序。近则序立於阶，远则序立於门，而各分东西焉。夷蛮戎狄之君，随方环列於四门之外。分列四门，则内为五室可知。既有南门而又有应门者，南门洞启，不止於一。而应门则当中而相应。《尔雅》：‘正门谓之应门。’故当中而北面东上，帝亦同於中阶之三公焉。前之三公，外之九采，内之诸侯，外之四夷，四面而立，虽各塞其方隅，而还列相向。无一人不得以对扬，涉级面上，虽各殊其阶所，而趋进序升，无一人不与之拱揖。”）
石林叶氏曰：“天子三朝，外朝以大询，内朝以日视朝，燕朝退而听政。诸侯来朝，则见於太庙，明堂以颁朔而已。周公摄政七年，成王既冠，将复辟而归以天下，知周公摄政之久，未知成王之尊，於是因六年五服之朝，合九夷、八蛮、六戎、五狄之君而并见，然犹不敢正太庙之朝，是以即明堂而权制其位。盖天子无事，四时之朝见於庙，岁以一服。有事而会，不巡狩而同，则为宫於郊，设方明而祭之。蕃服世一见，未有与诸侯并朝者也。司士所掌朝仪之位。与朝士所掌外朝之法，皆自有定著。明堂位盖周公之为，故记礼者以为周公朝诸侯之位。其曰负斧南向而立，是虽仍摄政之称，谓周公曰天子，然负而立，则周成王自不失南面而坐，周公但从成王立於其侧尔。中间言武王崩，成王幼弱，周公践天子之位者，亦谓成王同坐立於斧之间。周公曷尝正天子之位而居之乎。礼所记甚明。陋儒初不悟，虽荀卿犹云周公履天子之籍，若固有之。学者由是纷纷有异言，何周公之不幸也。”
◎右周家诸侯来朝之仪
汉高祖七年，长乐宫成，诸侯群臣朝十月（会长乐宫新成，汉时尚以十月为正月，行朝岁之礼）。仪（叙下仪法）：先平明（未明之前），谒者治礼，引以次入殿门，廷中陈车骑戍卒卫官，设兵，张旗志（志与帜同）。传曰“趋”（传声教入者皆令趋，谓疾行为敬也）。殿下郎中侠陛，陛数百人（侠与挟同。挟其两旁，每陛者数百人）。功臣、列侯、诸将军、军吏以次陈西方，东乡；文官丞相以下陈东方，西乡。大行设九宾，胪句传（上传告下为胪，下告上为句也。大行掌宾客之礼，今之鸿胪也。九宾则九卿也，谓公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士也）。於是皇帝辇出房，百官执戟传警（传声而唱警），引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下莫不振恐肃敬。至礼毕，尽伏，置法酒（法酒者，犹言礼酌，谓不饮之至醉），诸侍坐殿上皆伏抑首（抑，屈也。谓依礼法不敢平坐而视）。以尊卑次起上寿。觞九行，谒者言“罢酒”。御史执法举不如仪者，辄引去。
初，帝既即位，去秦仪法，为简易。群臣饮争功，醉或妄呼，拔剑击柱，上患之。叔孙通曰：“儒者难与进取，可与守成。臣愿徵鲁诸生，与臣弟子共起朝仪。”上曰：“得无难乎？”通曰：“礼者，因时世人情为之节文，臣愿颇采古礼与秦仪杂就之。”上曰：“可试为之，令易知，度吾所能行。”於是通徵鲁诸生二十馀人，及上左右为学者（左右，谓近臣也，为学，谓素有学术），与其弟子百馀人，为绵蕞野外（应劭曰：“立祈及茅索营之，习礼仪其中也。”如淳曰：“谓以茅翦树地，为纂尊卑之次也。”《春秋传》曰：“置茅。”师古曰：“蕞与同，并音子说反。”）。习之月馀，通曰：“上可试观！”上使习礼，曰：“吾能为此。”乃令群臣习肄，以十月长乐宫成，行之。竟朝置酒，无敢ん讠华失礼者。於是上曰：“吾乃今日知为皇帝尊也。”拜通为奉常，赐金五百斤。诸儒弟子共为仪者，悉拜为郎。
致堂胡氏曰：“帝王之礼，因革损益，至周而大备。周八百年，虽柄移祚迄，其朝廷所用者，无利害於争战从横之事。虽秦火书灭籍，亦必有知其略者。诚能深知询求，草创而润色之，纵不得其全，亦当参互有见，使圣帝明王，制仪立度，文章物采，寓法象形，禁戒之意，後犹有考，不亦美哉！惜乎汉高智不及此，而叔孙通委已从人，谐世而取宠也。夫吕、政所为，无一可以垂世立法者，自汉兴，议论之臣祸败之戒，有所不言，言则必借秦为谕，岂有朝廷之上，君臣之仪，所以表正百官，观示列辟者，乃独可用乎。遂使周室礼文，泯不复见，而秦礼得传，通之罪大矣。鲁二生未必能制此礼也，然恶通面谀而不肯从，亦贤矣哉！至谓礼乐必积德百年而後可兴，则几乎迂矣。”
武帝虽用夏正，然每月朔朝，至於十月朔，犹尝享会。其仪：夜漏未尽七刻而钟鸣，受贺及贽，公、侯璧，二千石羔，千石、六百石雁，四百石以下雉。百官贺正月（《决疑要注》云：“古者朝会皆执贽，侯伯执，子男执璧，孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉。汉、魏粗依其制，正朝大会，诸侯执玉璧，荐以鹿皮，公卿以下所执如古礼。古者衣皮，皆用皮帛为币。玉以象德，璧以称事）。二千石以上，上殿称万岁（《独断》曰：“三公奉璧上殿，向御座，北面。太常赞曰：‘皇帝为兴’，三公伏。皇帝坐，乃进璧。古语曰‘御座则起’，此之谓也。”）举觞御食前。司空奉羹，大司农奉饭，奏食举之乐，百官受赐宴享，大作乐（《白虎通》曰：“有丧不朝，吉凶不相干，不夺孝子恩也。大庙火，日食，后之丧，雨г服失容，并废朝。”）。
褚先生曰：“诸侯王朝见天子，汉法当四见。始到，入小见；到正月朔旦，奉皮荐璧玉贺正月，法见；後三日，为王置酒，赐金钱财物；後二日，复入小见，辞去。凡留长安不过二十日。小见者，燕见於禁门内，饮於省中，非士人之所得入也。梁孝王西朝，因留，且半载。入与人主同辇，出与同车。示风以大言而实不与，令出怨言，谋叛逆，乃随而忧之，不亦远乎。非大贤人不知退让。今汉之仪法，朝见贺正月者，常一王与四侯俱朝见，十馀岁一至。今梁王常比年入朝见，久留。鄙语曰‘骄子不孝’非恶言也。”
右褚先生为郎时闻於宫殿中老郎吏好事者之语，然足以见汉诸侯朝见之典云。
後汉岁首正月，为大朝受贺。其仪：夜漏未尽七刻，钟鸣，受贺及贽（《献帝起居注》：“旧典：市长执雁。建安八年始令执雉。”）。百官二千石以上，上殿称万岁，举觞御食前，司空奉羹，大司农奉饭，百官受赐宴享，大作乐。其每朔，唯十月旦从故事者。高祖定秦之月，元年岁首也。
蔡邕曰：“群臣朝见之仪，视不晚朝十月朔之故，以问胡广。广曰：‘旧仪，公卿以下每月常朝，先帝以其频，故省。唯六月、十日朔朝。後复以六月朔盛暑，省之。’”
蔡质《汉仪》曰：“正月旦，天子幸德阳殿，临轩。公、卿、将、大夫、百官各陪朝贺。蛮、貊、胡、羌朝贡毕，见属郡计吏，皆陛觐，庭燎。宗室诸刘杂会，万人以上，立西面。位公既定，上寿。群计吏中庭北面立，太官上食，赐群臣酒食。西入东出。御史四人执法殿下，虎贲、羽林张弓挟矢，陛戟左右，戎头Τ胫陪前向後，左右中郎将住东南，羽林、虎贲将住东北，五官将住中央，悉坐就赐。作九宾彻乐。舍利从西方来，戏於庭极，乃毕入殿前，激水化为比目鱼，跳跃漱水，作雾鄣日。毕，化成黄龙，长八丈，出水遨戏於庭，炫日光。以两大丝绳系两柱中头间，相去数丈。两倡女对舞，行於绳上，对面道逢，切肩不倾。又蹋局出身，藏形於斗中。钟磬并作，倡乐毕，作鱼龙曼延。小黄门吹三通，谒者引公卿群臣以次拜，微行出，罢。卑官在前，尊官在後。德阳殿周旋容万人。陛高一丈，皆文石作坛。激沼水於殿下。画屋朱梁，玉阶金柱，刻镂作宫掖之好，厕以青翡翠，一柱三带，纟舀以赤缇。天子正旦节，会朝百僚於此。自到偃师，去宫四十三里，望朱雀五阙、德阳，其上郁律与天连。”《雒阳宫阁簿》云：“德阳宫殿南北行七丈，东西行三十七丈四尺。”
班固《东都赋》：“春王三朝，会同汉京。是日也，天子受四海之图籍，膺万国之贡珍。内抚诸夏，外接百蛮。尔乃盛礼乐，供帐置乎€龙之庭，陈百僚而赞群后，究皇仪而展帝容（端门东有崇贤门，次外有€龙门。赞，引也）。於是庭实千品，旨酒万锺，列金，班玉觞。嘉珍御，太牢享。尔乃食举《雍》彻，太师奏乐，陈金石，布丝竹，钟鼓铿钅訇，管弦晔煜。抗五声，极六律；歌九功，舞八佾。《韶》、《武》备，太古毕。四夷间奏，德广所及，伶兜离，罔不俱集（四夷之乐：东方曰《》，南方曰《任》，西方曰《离》，北方曰《禁》。禁，字书作伶。渠禁反。，摩葛反）。万乐备，百礼暨。皇忄浃，群臣醉。降烟р，调元气。然後撞钟告罢，百僚遂退（《尚书大传》曰：“天子将入，撞蕤宾之钟，左右之钟皆应。”）。”
蔡邕《独断》：“正月朝贺，三公奉璧上殿，向御座，北面，太常赞曰：‘皇帝为君兴。’三公伏，皇帝坐，乃进璧。古语曰‘御坐则起’，此之谓也。旧仪：三公以後月朝，後省。当以六月朔、十月朔旦朝。後又以盛暑省六月朝，故今独以为正月、十月朔朝也。冬至阳气始动，夏至阴气始起，麋鹿角解，故寝兵鼓，身欲宁志欲宁，志欲静，故不听事，可送迎五日腊者，岁终大祭。纵吏民宴饮。非迎气，故但送不迎。正月岁首，亦如腊仪。冬至阳气起，君道长，故贺。夏至阴气起，君道衰，故不贺。鼓以动众，钟以止众，故夜漏尽，鼓鸣则起，昼漏尽，钟鸣则息。”
安帝永初元年春正月元日，会，彻乐，不陈充庭车。
每大朝会，必陈乘舆、法物、车辇於庭，故曰充庭车。以年饥，故不陈。
魏武帝都邺，正会文昌殿，用汉仪。又设百华灯。
文帝受禅後，修洛阳宫室，权都许昌，宫殿狭小。元日於城南立坛殿，青帷以为门，设乐。享会後，还洛阳，依汉旧事。
魏制：藩王不得朝觐。明帝时有朝者，由特恩，不得为常。
晋武帝咸宁中，定仪：先正月一日，有司各宿设王公卿校便坐於端门外，大乐鼓吹又宿设四厢乐於殿前。夜漏未尽十刻，群臣集到，庭燎起火上贺，谒报，又贺皇后。还，从€龙、中华门入谒，诣东ト下便坐。漏未尽七刻，群司乘舆车百官及受贽郎，下至计吏，皆入，诣阶部，立其次，其阶卫者如临轩仪。漏未尽五刻，谒者仆射、大鸿胪各奏“群臣就位定。”漏尽，侍中奏外办。皇帝出，钟鼓作，百官皆拜伏。太常导皇帝升御座，钟鼓止，百官起。大鸿胪跪奏“请朝贺”。掌礼郎赞“皇帝延王登”。大鸿胪跪赞“蕃王臣某等奉白璧各一，再拜贺。”太常报“王悉登”谒者引上殿，当御座。皇帝兴，王再拜。皇帝坐，复再拜，跪置璧御座前，复再拜。成礼讫，谒者引下殿，还故位。掌礼郎赞“皇帝延太尉等”。理礼等引公、特进、匈奴南单于、金紫将军当大鸿胪西，中二千石、二千石、千石、六百石当大行令西，阶北面伏。鸿胪跪赞“太尉、中二千石等奉璧、皮、帛、羔、雁、雉，再拜贺。”太常赞“皇帝延公等登”。掌礼引公至金紫将军上殿，当御座。皇帝兴，皆再拜。皇帝坐，又再拜。跪置璧皮帛御座前，复再拜。成礼讫，谒者引下殿，还故位。王公置璧成礼时，大行令并赞殿下，二千石以下同。成礼讫，以贽授贽郎，郎以璧帛付谒者，羔、雁、雉付太官。太乐令跪奏雅乐，乐以次作。乘黄令乃出车，皇帝罢入，百官皆坐。昼漏水六刻，诸蛮夷朝客以次入，皆再拜讫，坐。御入後三刻又出，钟鼓作。谒者仆射跪奏“请群臣上。”谒者引王公二千石上殿，千石、六百石停本位。谒者引王诣樽酌寿酒，跪授侍中。侍中跪置御座前，王还。自酌置位前，谒者跪奏“蕃王臣某等奉觞，再拜上千万岁寿。”侍中云“觞已上”，百官伏称万岁。四厢乐作，百官再拜。已饮，入再拜。谒者引王等还本位。陛下者传就席，群臣皆跪诺。侍中、中书令、尚书令各於殿上上寿酒。登歌乐升，太官令又行御酒。御酒升阶，太官令跪授侍郎，侍郎跪进御座前。乃行百官酒。太乐令跪“奏登歌”，三终乃降。太官令跪请具御饭，到阶，群臣皆起。太官令持羹跪授司徒，持饭跪授大司农，尚书持案并授持节持郎，侍郎跪进御座。群臣就席。太乐令跪奏“奏食举乐。”太官行百官饭按遍。食毕，太乐令跪奏“请进舞”，乐以次作。鼓吹令又前跪奏“请以次进妓”。乃召诸郡计吏前，受敕戒於阶下。宴乐毕。谒者一人跪奏“请罢退”。钟鼓作，群臣北面再拜，出（未尽七刻谓之晨贺，昼漏上三刻更出，百官奉寿酒。谓之昼会。别置女乐三十人於黄帐外，奏房中之歌。其王公以下入朝者，四方各为二番，三岁而周，周则复之）。
《晋 礼乐志》：武帝受命，更定元会仪，《咸宁注》是也。傅元《元会赋》曰：“考夏后之遗训，综殷周之典艺；采秦汉之旧仪，定元正之嘉会。”此则兼采众代可知矣。
太始中，有司奏：“诸侯之国，其王公以下入朝者，四方各为二番，三岁而周，周则更始。临时有故，则明年来朝。明年朝後，更满三岁乃朝，不得依恒数。朝礼皆执璧如旧朝之制。不朝之岁，各遣卿奏聘。”诏可。
东晋江左多虞，不复晨贺。夜漏未尽十刻，开宣阳门，至平明始开殿门。昼漏上水五刻，皇帝乃出受贺。皇太子出会者，则在三恪下王公上。正朝元会，设白兽樽於殿庭，若有能献直言者，则发此樽饮酒（樽，盖施以白兽，形似名焉。按礼，白兽樽乃杜举之遗式，白兽盖，示後世所为有忌惮也）。
东晋王侯不之国，其有受任居外，则同方伯刺史二千石之礼，亦无朝聘之制。
宋因晋制，无所改易。唯朝至十刻乃受朝贺，升皇太子在三恪之上。
齐因之。
梁元会之礼：未明，庭燎设，文物充庭。台门辟，禁卫皆严，有司各从其事。太阶东置白兽樽。群臣及诸蕃客并集，各从其班而拜。侍中奏中严，王公卿尹各执璧入拜。侍中乃奏“外办”，皇帝服衮冕，乘舆以出。侍中扶左，常侍扶右，黄门侍郎一人，执曲直华盖从。至阶，降舆，纳舄，升御座。前施奉藉。王公以下，至阼阶，脱舄剑，升殿，席南奉贽璧。礼毕下殿，纳舄佩剑，诣本位。主客郎徙璧於东厢。帝兴，入，徙御座於西壁下，东向。设皇太子、王公以下位。又奏中严，皇帝服通天冠，升御座。王公上寿，礼毕，食。食毕，乐伎奏。太官进御酒，主书付黄甘，逮二品以上。尚书驺骑引计吏，郡国各一人，皆跪受诏。侍中读五条诏，计吏更应诺讫，令陈便宜者，听诣白兽樽，以次还座。宴乐罢，皇帝乘舆以入。皇太子朝，则远游冠服，乘金辂，卤簿以行，与会则剑履升座，会讫，先兴。
天监六年，诏曰：“顷代以来，元日朝毕，次会群臣，则移就西壁下，东向坐。求之古义，王者宴万国，唯应南面，何更居东面。”於御座南向，以西方为上。皇太子以下，在北壁坐者，悉西边东向。尚书令以下在南方坐者，悉东边西向。旧元日，御座东向，酒壶在东壁下。御座既南向，乃诏壶於南栏下。又诏：“元日受五等贽，璧并量所付司。”周舍按：“《周礼》冢宰，大朝觐，赞玉币。尚书，古之冢宰。顷王者不亲抚玉，则不复须冢宰赞助。寻尚书主客曹郎，既冢宰隶职，今元日五等奠玉既竟，请以主客郎受。郑元注《觐礼》云：‘既受之後，出付玉人於外。’汉时少府，职掌璧，请主客受玉，付少府掌。”帝从之。又尚书仆射沈约议：“《正会仪注》御出，乘舆至太极殿前，纳舄升阶。寻路寝之设，本是人君居处，不容自敬宫室。按汉氏，则以小车升殿。请自今元正及大公事，御宜乘小舆至太极阶，仍乘板舆升殿。”制可。
陈制：先元会十日，百官并习仪注，令仆以下，悉公服监之。设庭燎，街阙、城上、殿前，皆严兵，百官各设部伍而朝。宫人皆於东堂，隔绮疏而观。宫门既无藉，外人但绛衣者亦得入观。是日，上事人发白兽樽，自馀多依梁礼云。
北齐元正大享，百官一品以下，流外九品以上与会。一品以下，正三品以上，开国公侯伯，散品公侯及特命之官、刺史并升殿。从三品以下、从九品以上及奉正使人比流外官者，在阶下。勋品以下端门外。侍中宣诏慰劳郡国使（诏牍长一尺三寸，广一尺，雌黄涂饰，上写诏书三。计会日，侍中依仪劳郡国计吏，问刺史、太守安不及价麦苗善恶，人间疾苦）。又班五条诏书於诸州郡国使人（写以诏牍一枚，长二尺五寸，广一尺三寸，亦以雌黄涂饰，上写诏书，正会日，依仪宣示使人，归以告刺史二千石。一曰，政在正身，在爱人，去残贼，择良吏，正决狱，平徭赋。二曰，人生在勤，勤则不匮。其劝率田桑，无或烦扰。三曰，六极之人，务加宽养，必使生有以自救，没有以自给。四曰，长吏华浮，奉客以求小誉，逐末舍本，政之所疾，宜谨察之。五曰，人事意气，干乱奉公，外内溷淆，纲纪不设，所宜纠劾）。正会日，侍中黄门宣诏劳诸郡上计（劳讫付纸，遣陈土宜。字有脱误者，呼起席後立。书迹滥劣者，饮墨水一升。文理孟浪无可取者，夺容刀及席。既而本曹郎中考其文迹才辞可取者，录牒吏部，简同流外三品叙）。
隋制：正朝及冬至，文物充庭。皇帝出西房，即御座。皇太子卤簿至明阳门外，入贺。复诣皇后御殿，拜贺讫，还宫。皇太子朝讫，郡官客使入就位，再拜。上公一人，诣西阶，解剑，升贺；降阶，带剑，复位而拜。有司奉诸州表，群官在位者又拜而出。皇帝入东房，有司奏行事讫，乃出西房。坐定，群官入就位，上寿讫，上下俱拜。皇帝举酒，上下舞蹈，三称万岁。皇太子与会，则设座於御东南，西向。群臣上寿毕，入位，解剑以升。会讫，先兴。
开皇四年正月，梁王萧岿朝於京师，次於郊外。诏广平王杨雄、吏部尚书韦世康，持节以迎。卫尉设次於驿馆。雄等降就便幕。岿服通天冠，绛纱袍，端，立於东阶下，西面。文武陪侍如其国。雄等立於门右，东面。岿摄内史令柳顾言出门请事。世康曰：“奉诏劳於梁王。”愿言入告。岿出，迎於馆门之外，西面，再拜。持节者导雄与岿俱入，至於庭下。岿北面再拜受诏讫。雄等乃出，立於馆门外道右东向，岿送於门外，西面再拜。及奉见，高祖冠通天冠，服绛纱袍，御大兴殿，如朝仪。岿服远游冠，朝服以入，君臣并拜，礼毕而出。
自秦兼天下，朝觐之礼遂废。及周封萧为梁王，讫於隋，恒称藩国，始有朝见之仪。梁王之朝周，入畿，大冢宰命有司致积：其饩五牢，米九十莒，醯、醢各三十五瓮，酒十八壶，米、禾各五十车，薪、刍各百车。既至，大司空设九傧以致馆。梁王束帛乘马，设九介以待之。礼成而出。明日，王朝，受享於庙。既致享，大冢宰又命公一人，元冕乘车，陈九傧，以束帛乘马，致食於宾及宾之从各有差。致食讫，又命公一人，弁服乘车，执贽，设九傧以劳宾。王设九介，迎於门外。明日，朝服乘车，还贽於公。公皮弁迎於大门，授贽受贽，并於堂之中楹。又明日，王朝服，设九介，乘车，备仪卫，以见於公。事毕，公致享。明日，三孤一人，又执贽劳於梁王。明日，王还贽。又明日，王见三孤，如见三公。明日，卿一人执贽劳王。王见卿，又如三孤。如是三公、三孤、六卿，又各饩宾，并属官之长为使，牢米束帛同三公。
唐旧制：元日，大陈设。皇太子献寿。次上公献寿，次中书令奏诸州表。黄门侍郎奏祥瑞，户部尚书奏诸州贡献，礼部尚书奏诸蕃贡献，太史奏€物。侍中奏礼毕，然後中书令又与供奉官献寿。时殿上皆呼万岁。冬至亦然。
太宗贞观元年十一月，梁州都督窦轨请入朝。上曰：“君臣共事，情犹父子。外官久不入朝，情或疑惧。朕亦须数见之，问以人间风俗。”许令入朝。
至十五年正月，上谓侍臣曰：“古者诸侯入朝，有汤沐邑，刍禾百车，待以客礼。汉家故事，为诸州刺史、郡守创立邸舍於京城。顷闻都督、刺史充考使至京师，皆赁房，与商人杂居。既复礼之不足，必是人多怨叹。”至十七年十月一日下诏，令就京城房，为诸州朝集使造邸第三百馀所。上亲观焉。至永淳中，关中饥乏，诸州邸舍渐渐残毁。至神龙元年，司农卿赵履温希权要，奏请出卖并尽。至建中元年十月二十九日，敕每州邸舍，各令本州量事依旧营置。至二年五月十四日，户部奏：“若令州府自买，事又烦费，伏请以官宅二千所，分配共住，过事收。”敕旨“宜依”。
四年，诏所司於外廊置食一顿。
十三年十月，尚书左仆射房元龄奏：天下太平，万机事简，请三日一临朝。许之。
二十三年九月，太尉长孙无忌等奏，请视朝坐日。上报曰：“朕登大位，日夕孜孜，犹恐拥滞众务。自今已後，每日常坐。”又令百官寮朔望日服褶以朝。
高宗永徽二年八月，下诏来月一日太极殿受朝。此後每五日一度太极殿视事，朔望朝，即永为常式。京官文武五品依旧五日一参。
显庆二年，太尉长孙无忌等奏，以天下无虞，请隔日视事。许之。
中宗神龙元年初，令文武官五品以上每朔望参日，升殿食。四月，上以时属炎暑，制令每隔日不坐。右拾遗靳恒上疏谏曰：“臣闻昔汉制反支日亦通奏事。又光武在军，躬自览疏。明帝抚运，夜必读书。岂以四气炎寒，妨於政理。窃为陛下不取。”
元宗先天二年，敕文武官朝参，应著褶珂伞者。其有不著入班者，各夺一月俸。若无故不到者，夺一季禄。其行香拜表不到，亦准此。频犯者量事贬降。其衣冠珂伞仍许著到曹司。十月，敕诸蕃使都府管羁縻州，其数极广，每州遣使朝集，颇成劳扰，应须朝贺，委当蕃都督与上佐及管内刺史自相通融，明为次第，每年一蕃，令一人入朝，给左右不得过二人，仍各分领诸州贡物於都府点检，一时录奏。
●卷一百七 王礼考二
○朝仪
开元中，萧嵩奏：“每月朔望，皇帝受朝於宣政殿，先列仗卫及文武四品以下於庭，侍中奏‘外办’，上乃步自西序门出，升御座，朝罢，入。自御座起，步入东序门，然後放仗散。臣以为宸仪肃穆。升降俯仰，众人不合得而见之。乃请备羽扇於殿两厢，上将出，所司承旨索扇，扇合，上坐定，乃去扇。给事中奏无事，上将退，又索扇如初。今以为常。”
八年，中书门下奏曰：“冬至一阳生，万物潜动。所以自古圣帝明王，皆此日朝万国，观€物。礼之大者，莫逾是时。其日亦祀圜丘，皆令得摄官行事。质明既毕，日出视朝。国家以来，更无改易。缘新格，将其日祀圜丘，遂改用小冬日受朝。若亲拜南郊，受朝须改。既令摄祭，理不可移，伏请改正。”从之，因敕：“自今已後，冬至日受朝，永为常式。”至天宝三载十一月五日甲子冬至，敕：“伏以昊天上帝，义在尊严，恭惟祀典，每用冬至。既於是日有事圜丘，更受朝贺，实深兢惕。自今已後，冬至宜取以次日受朝，仍永为常式。”至永泰二年十一月三日，诏：“以十三日甲子冬至，令有司祭南郊於含元殿受朝贺。”至建中二年十一月二十日，敕：“宜以冬至日受朝贺。”
二十五年，御史大夫李通之奏：“每至冬至，及缘大礼应朝参官并六品清官，并服朱衣；馀六品以下官，许通著褶。如有衤参故。准式不合著朱衣褶者，其日听不入朝。自馀应合著而不著者，请夺一月俸，以惩不恪。”制曰：“可。”
天宝六载，敕：“中书门下奏：承前诸道差使贺正、十二月早到，或有先见，或有不见。其所贺正表，但送省司，又不通进，因循日久，於礼全乖。望自今已後，应贺正使并取元日随京官例序立便见。通事舍人奏知，其表直送四方馆。元日仗下後一日同进。”敕旨：“依。”
肃宗乾元三年，敕：“员外郎五品以上常参官，自今已後，非朔望日，许不入。贼平之後，依旧常参（时安史据河洛）。”
代宗广德二年，敕：“常参官遇泥雨，准《仪制令》，停朝参。今军国事殷，若准式停，恐有废阙。泥既深阻，许延三刻传点。待道路通，依常式。”
德宗建中元年十一月朔，御宣政殿朝集使及贡士见。自兵兴以来，典礼废坠，州郡不上计，内外不会同者二十五年，至此始复旧典（州府计吏至者一百七十有三）。
二年正月朔，御含元殿。四方贡献，列为庭实。复旧例也。御史中丞窦参奏：“准《仪制令》，泥雨合停朝参，伏以军国事殷，恐有废缺，请令每司长官一人入朝。有两员并副贰亦许分日。其夜甚雨，至明不止，许令仗下到廊食讫入中书。其馀官及王府长官，并请停朝，任於本司勾当公事。泥雨经旬，亦望准此（是年举故事，置武班朝参，其廊下食等，亦宜加给）。”
贞元七年，诏：“常参官入ト，不得奔走。其有司以下丧者禁衤参服，朝会复衣绫袍金玉带。”
初，金吾将军沈房有弟丧，公服不衣，衤参服入门。上问宰臣，董晋对曰：“准式，朝官有司以下丧者，许服纟缦衣，不合浅色。”上曰：“南班何得有之？”对曰：“因循而然。”又曰：“在式，朝官皆以绫为袍，五品以上服金玉带，取其文采华饰，以奉上也。昔尚书郎含香，此意也。”
十五年，膳部郎中归崇敬以百官朝服褶，非古礼，上疏云：“按三代典礼，两汉史籍，并无褶之制，亦未详所起之由。隋代以来，始有服者。事不师古，请罢之！”奏可。
宪宗元和元年三月，准吏部、兵部尚书、侍郎、郎官并礼部侍郎，御史中丞武元衡奏：“前件等司，近起十月至来年三月，称在选举限内，不奉朝参，令式无文，礼敬斯阙。一年之内，半岁不朝，去贞元十二年中丞王颜奉敕革，载在明文。寻又因循，辄自更改。若以兵、吏、礼部举选限内事繁，即中书、门下、御史台、度支、京兆府，公事至重，朝请如常。又况旬节，已赐归休，常参又许分日，一月之内，才奉十日朝参，其间甚热甚寒，皆蒙颁放。臣以为王颜举奏甚详，当时敕文，处分甚备。请准贞元十一年四月敕旨，自今以後，永为常式。他年妄改前条，请委台司弹奏，庶使班行式叙，典法无亏。”依奏。
二年，御史台奏：“文武常参官准乾元元年敕，如有朝堂相吊慰及跪拜，待漏行立不序，谈笑喧讠华，入衙门，执笏不端，行立迟慢，至班列立不正，趋拜失仪，言语微喧，穿班仗，出ト门，不即就班，无故离位，廊下食行坐失仪，语闹，入朝及退朝不从正衙出入，非公事入中书，每犯夺一月俸。今商量旧条，每罚各减半。有犯必举，不敢宽容。如所由指挥，尚抵拒饰非，即请准旧例，录奏贬官。”从之。
十年三月壬申朔，御延英殿，召对宰臣。故事，朔望日御宣政殿见群臣，谓之大朝。元宗始以朔望陵寝荐食，不听政，其後遂以为常。今之见宰臣，特以事召也。
武宗会昌二年，中书门下奏：“元日御含元殿，百官就列，惟宰相及两省官皆未索扇前立於栏槛之内，及扇开，便侍立於御前。三朝大庆，万邦称贺，惟宰相侍臣同介胄武夫，竟不拜至尊而退，酌於礼意，事未得中。臣商量请御殿日昧爽，宰相、两省官对班於黄案前，俟扇开，通事赞两省官再拜，拜讫，升殿侍立。”从之。
昭宗天佑二年，敕：“汉宣帝中兴，五日一听朝。历代通规，宜为常式。今後每月只许一、五、九日开延英，计九度。其入ト日，仍於延英日一度指挥；如有大段公事，中书门下具榜子奏请开延英，不计日数。”
三年，敕：“文武百僚，每月一度入ト於贞观殿。贞观大殿，朝廷正衙。正至之辰，受群臣朝贺。比来视朔，未正规仪。今後於崇勋殿入ト。”
◎唐开元礼
△皇帝正至受群臣朝贺仪
前一日，尚舍奉御设御幄於太极殿北壁下，南向，铺御座如常。守宫设群官客使等次於东西朝堂。太乐令展宫悬於殿庭，设麾於殿上西阶之西，东向，一位於乐悬东南，西向。鼓吹令分置十二按於建鼓之外。乘黄令陈车辂、尚辇奉御陈舆辇，尚舍奉御设解剑席於悬西北横街之南，并如常仪。
典仪设文官三品以上位於横街之南道东（褒圣侯於三品之下）。介公、阝公於道西。武官三品以上於介公、阝公之西，少南。每等异位，重行，北面，相对为首。设文官四品、五品位於悬东；六品以下於横街南，每等异位，重行，西面北上。设诸州朝集使位：都督、刺史及三品以上，东方、南方於文官三品之东，重行，北面西上，西方、北方於武官三品之西，重行，北面东上。四品以下皆分方位於文武官当品之下。诸州使人分方位於朝集使下亦如之。设诸亲位於四品五品之南（皇宗亲在东，异姓亲在西）。设诸方客位：三等以上，东方、南方於东方朝集使之东，每国异位，重行，北面西上。西方、北方於西方朝集使之西，每国异位，重行，北面东上。四等以下，分方位於朝集使六品之下，重行，每等异位。设典仪位於悬之东北。赞者二人在南，少退，俱西面。
奉礼设门外位：文官於东朝堂，每等异位，重行西面（褒圣侯於三品之下）。介公、阝公於西朝堂之前。武官於介公、阝公之南，少退。每等异位，重行东面。诸亲位文武官四品、五品之南（皇宗亲在东，异姓亲在西）。设诸州朝集使位：东方、南方於宗亲之南，每等异位，重行西面。西方、北方於异姓亲之南，每等异位，重行东面。诸州使人分方位於朝集使之下亦如之。诸方客位，东方南方於东方朝集使之南，每国异位，重行，西面北上。西方北方於西方朝集使之南，东面北上。
其日，依时刻将士填街，诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈於殿庭如常仪。群官、诸亲、客使集朝堂，皆就次各服其服。侍中版奏“请中严”。太乐令帅工人入就位。协律郎入就举麾位。诸侍卫之官，各服其器服。符宝郎奉宝俱诣ト奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部赞群官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。又通事舍人引四品以下及诸亲客使等应先置者入就位。
侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕（冬至则服通天冠、绛纱袍），御舆以出，曲直华盖，警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应。协律郎亻免伏，举麾，鼓，奏《太和之乐》，以姑洗之均鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐。符宝郎奉宝置於御座如常。协律郎偃麾，戛，乐止。
通事舍人引王公以下及诸方客使等以次入就位（皇太子若来朝，则皇太子朝出讫，典谒引公王以下入）。公初入门，《舒和之乐》作，公至位，乐止。群官、客使等立定。典仪曰“再拜”。赞者承传，群官客使等皆拜讫。通事舍人引上公一人诣西阶，公初行乐作，至解剑席，乐止。公就席，脱舄，跪解剑，置於席。亻免伏，兴。通事舍人引升陛，进当御座前，北面跪贺，称某官臣言（贺词与太子同，唯称尊号为异）。贺讫，亻免伏，兴。通事舍人引降阶，诣席後，上公跪著剑，亻免伏，兴。纳舄，乐作，复横街南位，乐止。群官客使等俱再拜。侍中前承诏，降诣群官东北，西面，称：“有制。”群官客使等皆再拜。宣制曰：“履新之庆，与公等同之（冬至云：“履长之庆，与公等同之。”）。”宣讫，群官客使等皆再拜讫，舞蹈，三称“万岁”讫，又再拜。侍中还侍位。
初，群官将朝，中书侍郎以诸州镇表别为一案，俟於右延明门外；给事中以祥瑞案俟於左延明门外，俱令史绛公服对举案。侍中、给事中俱就侍臣班。於客使初入，户部以诸州贡物陈於太极门东西厢。礼部以诸藩贡物最可执者蕃客手执入就内位。其重大者陈於朝堂前。初，上公将入门，中书侍郎降，引表案入诣西阶下，东面立；给事中降，引祥瑞案入诣东阶下，西面立。上公将升贺，中书令、黄门侍郎俱降，各立阶下。初，上公升阶，中书令、黄门侍郎各取所奏之文以次升。上公贺讫，中书令前跪奏诸方表讫，黄门侍郎又进跪奏祥瑞讫，俱降，置所奏之文於案，各还侍立。侍郎与给事中引案退至东、西阶前，案遂出。侍郎、给事还侍立。
初，侍中宣制讫，朝集使及蕃客皆再拜讫。户部尚书进诣阶间，北面跪奏（其尚书奏仍待黄门侍郎奏祥瑞讫），称：“户部尚书臣某言：诸州贡物请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承制，退，称：“制曰可！”尚书退，复位。礼部尚书以次进诣阶间，北面跪奏，称：“礼部尚书臣某言：诸蕃贡物请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承制，退，称：“制曰可！”尚书退，复位。侍中还侍位。太府率其属受诸州及诸蕃贡物出归仁、纳义门。执物者随之。典仪曰：“再拜！”通事舍人以次引北面位者出。公初行，乐作；出门，乐止。
侍中前跪奏称：“侍中臣某言，礼毕。”亻免伏，兴。还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左右五钟皆应。奏《太和之乐》，鼓吹振作。皇帝降座，御舆入自东房，侍卫警跸如来仪。侍臣从至ト，乐止。通事舍人引东西面位者以次出（蕃客先出。其冬至受朝则不奏祥瑞、贡物，又无诸方表）。
△会
朝讫，太乐令设登歌於殿上，引二舞入立於悬南。面尚舍奉御铺群官升殿者座：文官三品以上於御座东南，西向（褒圣侯於三品之下）；介公、阝公於御座西南，东向；武官三品以下於介公、阝公之後，朝集使都督刺史及三品以上，东方南方於文官三品之後；西方北方於武官三品之後，蕃客三等以上，东方南方於东方朝集使之後，西方北方於西方朝集使之後。俱重行，每等异位，以北为上。设不升殿者座各於其位。又设群官解剑席於悬之西北，横街之南，并如常仪。尚食奉御设寿樽於殿上东序之端，西向；设坫於樽南，加爵一。太官令设升殿者酒樽於东西厢近北，设殿庭群官酒樽各於其座之南，皆有坫幂，俱幛以帷。施设讫，吏部、兵部、户部、主客赞群官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。典仪帅赞者先入就位。通事舍人各引升陛者次入就位。
侍中版奏：“外办。”皇帝服通天冠，绛纱袍（冬至则不改服），御舆以出。由直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令撞黄锺之钟，右五钟皆应，奏《太和之乐》，鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐。符宝郎奉宝置於座如常，乐止。
典仪一人，升就东阶上，西面立。通事舍人引王公以下及诸客使以次入就位。公王初入门，乐作；至位，乐止。群官客使立定（若朝会日别，设位赞拜陈引如朝礼。其日二舞与工人俱入就位），侍中进当御座前，北面跪奏称：“侍中臣某言，请延诸公王等升。”亻免伏，兴。又侍中称：“制曰可！”侍中诣东阶上，西面称：“制延公王等升殿上。”典仪承传，阶下赞者又承传，群官客使皆再拜。侍中还位。群官拜讫，通事舍人引应升殿者诣东西阶。公初行，乐作；至解剑席，乐止。公王以下各脱舄，跪解剑，置於席上。亻免伏，兴。通事舍人接引上公一人升阶，少东，西面立定。以下各立於座後立定。
光禄卿进诣阶间，跪奏称：“臣某言，请赐群臣上寿。”亻免伏，兴。侍中称：“制曰可！”光禄卿退诣酒樽所，西面立。通事舍人引上公诣酒樽所，北面立。尚食奉御酌酒一爵授上公，上公缙笏受爵。通事舍人引上公进到御座前，北面授殿中监。殿中监受爵，进置御前。上公执笏，通事舍人引上公退，北面跪称：“某官臣某等稽首言，元正首祚冬（冬至云“天正长至”），臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。”亻免伏，兴，再拜群官客使等上下俱再拜，立於席後。侍中前承制，退称：“敬举公等之觞。”群官客使等上下又再拜。殿中监取爵奉进，近臣递进。皇帝举酒，《休和之乐》作，群官、客使等上下皆舞蹈三，称万岁。皇帝举酒讫，殿中监进受虚爵以授尚食奉御奉御，受爵复於坫，乐止。初殿中监受虚爵，殿上典仪唱：“再拜”。阶下赞者承传，群官、客使等上下皆再拜。
通事舍人引上公就座後立。殿上典仪唱：“就座。”阶下赞者承传，群官、客使等上下俱就座，亻免伏，坐。太乐令引歌者及琴瑟至阶，脱履於下，升，就位坐。其笙管者进诣西阶间，北面立。尚食奉御进酒，至阶。殿上典仪唱：“酒至，兴。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆亻免伏，起，立於席後。殿中监到阶，省酒。尚食奉御奉酒进，皇帝举酒。太官令又行群官酒，酒至。殿上典仪唱：“再拜。”阶下赞者承传，群官、客使等皆再拜，笏受觯。殿上典仪唱：“就座。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆就座，亻免伏，坐，饮。皇帝初举酒，登歌作《昭和之乐》三终，尚食奉御进受虚觯，复於坫，登歌讫，降复位。
觞行三周，尚食奉御进御食，食升阶。殿上典仪唱：“食至，兴。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆执笏，亻免伏，起，立座後。殿中监到阶，省案。尚食奉御品尝食讫，以次进置御前。太官令又行群官案（御若不食，群官案先上讫，不须兴），设食讫，殿上典仪唱：“就坐。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆就座，亻免伏，坐。皇帝乃饭，《休和之乐》作，群官、客使等上下俱饭。御饭毕，乐止。
仍行酒，遂设庶羞。太乐令引三舞以次入作。若赐酒，侍中承诏，诣东阶，西面称：“赐酒”。殿上典仪承传，阶下赞者又承传。群官、客使等上下皆执笏，亻免伏，起，再拜，笏，立受觯。就席，亻免伏，坐，饮讫，亻免伏，起，立授虚爵，执笏，又再拜，就坐。
酒行十二遍，会毕，殿上典仪唱：“可起。”阶下赞者承传，群官、客使等上下皆亻免伏，起，立席後。通事舍人引降阶，俱诣席後跪著剑，亻免伏，兴，纳舄，乐作，复横街南位，乐止。位於殿庭者仍立於席後。立定，典仪曰：“再拜。”赞者承传，群官、客使等在位者皆再拜（位於殿庭者拜於席後）。若有敕赐物，侍中前承制，降诣群官东北，西面称：“有制。”群官、客使等又再拜。通事舍人引群官、客使以次出，公初行，乐作；出门，乐止。侍中前奏称：“侍中臣某言，礼毕。”亻免伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左右五钟皆应，奏《太和之乐》，鼓吹振作。皇帝降座，御舆，入自东房。侍卫警跸如来仪，侍臣从至ト，乐止。通事舍人引东西面位者以次出（蕃客先出）。
皇帝若服翼善冠，褶，则京官著褶，朝集使著公服（升座者服履如式）。若设九部乐，则去乐悬，无警跸。太乐令帅九部伎立於左右延明门外，群官初唱万岁，太乐令即引九部伎声作而入，各就座，以次如式。
△贞元二年敕应文武百官朝谒班序
中书门下（侍中、中书令、同中书门下平章事，各以本官序），供奉官（左右散骑常侍、门下中书侍郎、谏议大夫、给事中、中书舍人、起居郎及舍人、左右补阙、左右拾遗、通事舍人，在横班序），若入ト，即各随左右省主。其御史大夫、中丞、侍御史（在左）、殿中侍御史（在右）、通事舍人（分左右立），若横行参贺辞见（御史大夫在散骑常侍之上，中丞在谏议大夫之下），御史台（御史大夫在三品官之上，别立；中丞在五品官之上，别立）、留守、副元帅、都统、节度使、观察使、都团练、都防御使、并大都督大都护持节兼者，即入班，在正官之次；馀官兼者，各从本官班序（御史在六品班之後）。诸使下无本官，唯授内供奉里行者，即入班，亦在正官之次。有本官兼者，各从本官班序。如本官不是常参官，并宪官是摄者，唯听於御史班中辞见。殿中省官监、少监，尚衣、尚舍、尚辇奏御，分左右随伞扇立，若入ト，亦如之。
一品班　三太、三公、太子三太、嗣王，郡王。散官开府仪同三司、国公等同班。
二品班　尚书左右仆射、太子三少、京兆、河南牧、大都督、大都护。散官特进、光禄大夫。爵开国郡公、开国县公，并勋官上柱国、柱国同。
三品班　六司尚书、太子宾客、九寺卿、国子祭酒、三监、京兆等七府尹、詹事、亲王傅、中都督、上都护、下都督、上州刺史、五大都督府长史、上都督府都护。散官金紫光禄大夫。爵开国侯，勋上护军、护军。
四品班　尚书左右丞、六司侍郎、太常少卿、宗正少卿，左右庶子、秘书少监、馀七寺少卿、国子司业、少府、将作少监、京兆河南太原少尹、少詹事、左右谕德、家令、率更令仆、亲王长史司马、凤翔等少尹、中州刺史、下州刺史、大都督大都护司马。散官正议大夫、通议大夫、太中大夫、中大夫。爵开国伯，勋官上轻车都尉、轻车都尉。
五品班　尚书诸司郎中、国子博士、都水使者、万年等六令、太常宗正秘书丞、著作郎、殿中丞、尚食尚药尚舍尚辇奉御、大理正、中允、左右赞善、中舍人、洗马、亲王谘议友。散官中散大夫、朝请大夫、朝散大夫。爵开国子、开国男，勋官上骑都尉、骑都尉。
武班供奉，宣政殿前立位　从北，千牛连行立，次千牛中郎将，次千牛将军一人，次过状中郎将一人，次接状中郎将一人，次押柱中郎将一人，次又押柱中将一人，次排阶中郎将一人，次又押散手仗中郎将一人。已上在横阶北次南，金吾左右大将军。
入ト升殿　夹阶座左右。从南，千牛将军一人，次千牛中郎将一人，次千牛将军一人，次千牛连行立柱外，过状中郎将一人，接状中郎将一人，次押柱中郎将一人，次又押柱中将一人，排阶中郎将一人，阶下押散手仗中郎将一人，金吾将军分左右立。
应当本日入ト人，各依前件立。其不入ト人，各依本职事立。非当上人，遇合参日，并从本官品第班序。其入ト升殿，除千牛卫将军、中郎将外，馀并以左右卫中郎将充。其诸卫及率府中郎将，不得升殿。
一品班　郡王，散官骠骑大将军，爵国公。
二品班　散官辅国大将军、镇国大将军，爵开国郡公、开国县公，勋官上柱国、柱国。
三品班　左右卫、左右金吾卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右监门卫、左右千牛卫大将军、诸卫将军，散官冠军大将军、€麾将军，爵开国侯，勋官上护军、护军。
四品班　左右千牛卫、左右监门卫中郎，将亲勋翊位中郎将，太子左右卫、太子左右卫司率、清道内率、监门副率、太子亲勋翊卫中郎将、上府折冲都尉、中府折冲都尉，散官忠武将军、壮武将军、宣威将军、明威将军，爵开国伯，勋官上轻车都尉、轻车都尉。
五品班　亲勋翊卫郎将、太子亲勋翊卫郎将，亲王典军、亲王副典军，下府折冲都尉、上府果毅都尉，散官定远将军、宁远将军、游骑将军、游击将军，爵开国子、开国男，勋官上骑都尉、骑都尉。
尚书省官　据《周礼》，先叙六官，准《六典》，尚书为百官之本，今每班请以尚书省官为首。
东宫官、王府官、外官。东宫官既为宫臣，请在上台官之次，王府官又次之。三太、三少、宾客、右庶子、王傅既为师傅宾相，不同官属，请仍旧。
太常宗正丞。并随寺望，合在秘书丞上。
尚食奉御、尚药奉御。本局既隶殿中省，合在殿中丞之下。
诸王府官。行列合以王长幼为序。
检校官、兼官及摄试知判等官。并在同类正官之次，其有行守检校兼试摄判等官职事者，即依正官班序。除留守、副元帅、都统、节度使、观察使、都团练、都防御使并大都督大都护持节兼外，馀应带武职事者，位在西班，仍各以本官品第为班序。
含元殿前龙尾道下序班。旧无此仪，唯合於通乾观象门南序班。自李若水任通事舍人，奏更於龙尾道下序班，既非典故，今请停废。
文武官行立班序。通乾观象门外序班。武次于文。至宣政门，文由东门而入，武由西门而入。至ト门亦如之。其退朝，即并从宣政两门出。
文官充翰林学士、皇太子侍读、诸王侍读，武官充禁军职事。准旧例，并不常朝参。其翰林学士，大朝会日，准兴元元年十二月二十九日敕，朝服班序，宜准诸司官知制诰例。在集贤、史馆等诸职事者，并请朝参讫，各归所务。
辞见宴集，班列先後。请依天宝三载七月二十八日礼部详定所奏敕。
公式令。诸文武官朝参行立二王後，位在诸侯王上。馀各依职事官品为序。职事同者，以齿，致仕官各居本色之上。若职事与散官、勋官合班，列文散官在当阶职事者之下。武散官次之，勋官又次之。官同者，异姓为後。若以爵为班，爵同者亦准此。其男巳上任文武官者，从之文武班。若亲王、嗣王任卑者，职事仍依本品。郡王班三品以下职事官，在同阶品上。自外无文武官者，嗣王在太子太保下，郡王次之，国公在正三品下，郡公在从三品下，县公在正四品下，侯在从四品下，伯在正五品下，子在从五品上，男在从五品下。即前官被召见及赴朝参，致仕者在本品见任上，以理解者在同品下。其在本司参集者，各依职事。诸散官三品已上在京者，正冬朝会依百官例，自馀朝集及别使，临时听敕进止。
仪制令。诸在京文武官职事九品已上，朔望日朝。其文武官五品已上，及监察御史、员外郎、太常博士，每日常参。武官五品已上，仍每月五日、十一日、二十一日、二十五日参。三品已上，九日、十九日、二十九又参。当上日，不在此例。其上折冲果毅，若文武散官五品以上，直诸司及长上者各准职事参。其弘文馆、崇文馆及国子监学生，每季参。若雨г失容及泥潦，并停。诸文武九品已上应朔望朝参者，十月一日已後，二月二十日已前，并服褶。五品已上著珂伞。周丧未练，大功未葬，非供奉及宿卫官，皆听不趋。
常参文武官，准令每日参。自艰难已来，人马劣弱，遂许分日。望许依前分日参，待戎事稍平，加其俸禄，即依常式。其武官，准令，五品已上每月六参，三品已上更加三参。顷并停废。今请准令，复旧仪。其朔望朝参，及弘文馆、崇文馆、国子监学生每季参等，请续商量闻奏。以前御史中丞窦等奏：伏奉今年四月三日敕，宜付所司与御史台，以近日体例，参校礼文，务从简正，详定讫闻奏者。臣等准敕，详定如前，敕旨：
“二品武班，宜以左右金吾等十六卫上将军，依次为班首，其检校官、兼及摄、试、知、判等本官，二品以上者，位望崇重，礼异群僚，宜依本班朝会。馀依。”
△开延英仪
内中有公事商量，即降宣头付ト门开延英，ト门翻宣申中书，并榜正衙门。如中书有公事敷奏，即宰臣入榜子，奏请开延英。是宰臣赴对，ト门使奏：“宰臣某已下延英候对。”宣徽使殿上宣“通”，次ト门使奏：“中书门下到。”次宣徽使唤，次ト门使传声唤，次通事舍人引宰臣当殿立班，赞两拜，笏舞蹈，又三拜，奏：“圣躬万福！”又两拜。金口宣：“上来！”又两拜。通事舍人引上殿，至御座前，又两拜。问圣体。皇帝宣：“安。”又两拜，三呼“万岁”。各分班案前立定。两枢密使在御榻两面候，其馀臣僚并约赴外次。奏事讫，宣：“赐茶！”又两拜，三呼“万岁”，赐坐吃茶。对讫，下殿，两拜。宣：“赐酒食！”舞蹈，谢恩讫。宣徽使喝：“好去”，就中书吃食，延英毕，次两省官转对。ト门使当殿奏：“某已下转对。”宣徽使殿上宣“通”。次ト门使奏：“某已下到。”次宣徽使唤。次ト门使传声唤。次通事舍人引当殿立定，赞两拜，笏舞蹈，又三拜，奏：“圣躬万福。”又两拜，殿下奏事讫。宣：“赐酒食！”又两拜，舞蹈，谢讫。ト门使喝：“好去”，南班揖殿出，於客省就食！次对官御史中丞、三司使、京兆尹并各奏所司公事。次ト门使奏：“某候次对。”宣徽使殿上宣“通”。次ト门使奏：“某到”。次宣徽使唤。次ト门使传声唤。次通事舍人引当殿立定、赞两拜，笏舞蹈，三呼“万岁”，又三拜讫。奏：“圣躬万福！”又两拜，奏所司公事讫。宣：“赐酒食！”又两拜，舞蹈，谢讫。ト门使喝：“好去，”南班揖殿出，於客省就食。合起延英中谢官，文武两班三品，及御史中丞、左右丞、诸行侍郎、谏议、给事、中书舍人，并诸道节度观察防御团练使、刺史、两县令皆入谢，并通唤。
文武四品以下，及诸道行军司马、节度副使、两使判官、书记、支使、推巡令录等，旧例并不对扬申谢，於正衙朝谢。
後唐同光元年十二月，中书门下奏：“每日常朝，百官皆拜，独两省官不拜，准本朝故事，朝退於廊下赐食，谓之‘廊餐’。百官遂有谢食拜，唯两省官本省有厨，不赴廊餐，故不拜。伏自僖宗幸蜀回，以多事之後，遂废廊餐。百官拜仪，至今未改，将四十载，礼恐难停。唯两省官独尚不拜，岂可终日趋朝，曾不一拜，独於班列有所异同。若言官是近臣，於礼尤宜肃谨。起今後逐日常朝，宣‘不坐’。除职事官押班不拜外，其两省官与东西班并齐拜。”从之。
天成元年五月十九日敕：“本朝旧日趋朝官置待漏院，候子城门开，便入立班。如遇不坐，前一日晚便宣‘来日两衙不坐’。其日才明，阁门立班，便宣‘不坐’。百官各退归司。近年以来，虽遇不坐正殿，或是延英对宰臣，或是内殿亲决机务，所司不循旧制，往往及辰巳之时，尚未放班。既日色已高，人心咸倦，今後若遇不坐日，未御内殿前，便令ト门使宣‘不坐’，放朝班退。”
五月诏：“每月朔望日，赐百官廊下餐。”
唐室升平日，常参官每日朝退赐食，谓之“廊餐”。自乾符乱离之後，遇月旦入ト日赐食。上初即位，命百官五日一起居。李琪以为非故事，请罢之。唯每月朔望日入ト赐食。至是宣旨，朔望入ト外，依旧五日一起居。遂为定式。
《五代史 李琪传》曰：“唐末丧乱，朝廷之礼坏，天子未尝视朝，而入ト之制亦废。常参之官日至正衙者，传闻不坐即退。独大臣奏事，日一见便殿，而侍从内诸司，日再朝而已。明宗初即位，乃诏群臣，五日一随宰相入见内殿，谓之起居。琪以谓非唐故事，请罢五日起居，而复朔望入ト。明宗曰：‘五日起居，吾思所以数见群臣，也可罢。而朔望入ト可复。’然唐故事，天子日御殿见群臣，曰常参；朔望荐食诸陵寝，有思慕之心，不能临前殿，则御便殿见群臣，曰入ト。宣政，前殿也，谓之衙，衙有仗。紫宸，便殿也，谓之ト。其不御前殿而御紫宸也，乃自正衙唤仗，由ト门而入，ト官俟朝於衙者，因随以入见，故谓之入ト。然衙，朝也，其礼尊；ト，宴见也，其事杀。自乾符已後，因乱礼阙。天子不能日见群臣而见朔望，故正衙常日废仗，而朔望入ト有仗，其後习见，遂以入ト为重。至出御前殿，犹谓之入ト，其後亦废，至是而复。然有司不能讲正其事。凡群臣五日一入见中兴殿，便殿也，此入ト之遗制，而谓之起居。朔望一出御文明殿，前殿也，反谓之入ト，琪皆不能正也。琪又建言：‘入ト有待制、次对官论事，而内殿起居，一见而退，欲有言者，无由自陈，非所以数见群臣之意也。’明宗乃诏起居日有言事者，许出行自陈。又诏百官以次转对。”
三年，中书门下奏：“逐日常朝，宣‘奉敕不坐’，两省官与东西两班并拜，押班宰臣不拜。或闻班行所论，承前有廊餐，百官谢食。两省即各有常厨，从来不拜。或云：‘有侍臣不拜。’检寻故实，不见明规。百官拜为廊餐，即承旨合宣、‘有敕赐食’，供奉官不拜，亦恐非仪。且左右前後之臣，日面天颜，岂可不拜。臣等商量，今後常朝，押班宰臣亦拜，通事舍人亦拜，ト门外放仗亦拜。”从之。
晋开运元年十一月，尚书吏部侍郎张昭远奏：“文武常参官日於正衙立班，ト门使宣‘不坐’後，百僚俱拜。旧制唯押班宰相、押楼御史、通事舍人，各缘提举赞扬，所以不随庶官俱拜。自唐天成末，议者不悉朝仪，遽违旧典，遂令押班之职，一例折腰，此则深忽礼文，殊乖故实。且宰相居庶僚之首，御史持百职之纲，严肃禁庭，纠绳班列，虑於拜揖之际，或爽进退之宜，於是凝立静观，检其去就。若令旅拜旅揖，实恐非仪。况事要酌中，恭须近礼。人臣爱主，不在於斯。其通事舍人，职司赞导，比者两班进退，赞相其宜，今则在文班、武班之前，居一品、二品之上，押笏齐拜，礼实未闻。其押班宰相、押楼御史、通事舍人，并请依天成三年已前礼例施行。”殿中侍御史贾元奏：“除押楼御史、通事舍人，请依张昭远奏，其宰臣押班，请依旧设拜。”从之。
石林叶氏曰：“唐以宣政殿为前殿，谓之‘正衙’，即古之内朝也；以紫宸殿为便殿，谓之‘上ト’；即古之燕朝也，而外别有含元殿。古者，天子三朝：外朝、内朝、燕朝。外朝在王宫库门外，有非常之事，以询万民於宫中。内朝在路门外，燕朝在路门内。盖内朝以见群臣，或谓之路朝；燕朝以听政，犹今之奏事，或谓之燕寝。郑氏《小宗伯》注，以汉司徒府有天子以下大会殿，为周之外朝。而萧何造未央宫言前殿，则宜有後殿。大会殿设於司徒府，则为外朝；而宫中有前後，则为内朝、燕朝，盖去周犹未远也。唐含元殿，宜如汉之大会殿，宣政、紫宸乃前、後殿，其沿习有自来矣。方其盛时，宣政盖常朝，日见群臣，遇朔望陵寝荐食，然後御紫宸；旋传宣唤仗入ト，宰相押之，由ト门进，百官随之入，谓之‘唤仗入ト’。紫宸殿言‘ト’，犹古之言‘寝’。此御朝之常制也。中世乱离，宣政不复御正衙，立仗之礼遂废；惟以只日常朝，御紫宸而不设仗。敬宗始复修之，因以朔望陈仗紫宸以为盛礼，亦谓之‘入ト’。误矣。”
又曰：“唐正衙日见群臣，百官皆在，谓之‘常参’；唤仗入ト，百官亦随以入，则唐制天子未尝不日见百官也。其後不御正衙，紫宸所见惟大臣及内诸司。百官俟朝於正衙者，传闻不坐即退，则百官无复见天子矣。敬宗再举入ト礼之後，百官复存朔望两朝，至五代又废。故後唐明宗始诏群臣，每五日一随宰相入见，谓之‘起居’。时李琪为中丞，以为非礼，请复朔望入ト之礼。明宗曰：‘五日起居，吾思见群臣，不可罢，朔望入ト可复。’遂以五日群臣一入见中兴便殿，为起居；朔望天子一出御文明前殿，为入ト，讫於宋朝不改。元丰官制行，始诏侍从官而上，日朝垂拱，谓之‘常参官’；百司朝官以上，每五日一朝紫宸，为‘六参官’；在京朝官以上，朔望一朝紫宸，为‘朔参官’。遂为定制。”
宋朝因唐与五代之制，文武官每日赴文明殿正衙常参，宰相一人押班。五日起居即崇德、长春二殿，中书、门下为班首。其长春殿常朝，则内侍省都知、押班，率内供奉官以下并寄班等先起居；次客省、ト门使以下，次三班使臣（节度、观察、防御、团练、刺史等子弟充供奉官、侍禁、殿直，有旨令预内朝起居者），次内殿当直诸班（殿前指挥使、左右班都虞侯以下、内殿直、散直、散指挥、散都头、金枪班等），次长入候、东西班殿侍，次御前忠佐，次殿前都指挥使率军校至副指挥使，次驸马都尉（任刺史以上者缀本班），次诸王府僚，次殿前司诸军使、都头，次皇亲将军以下至殿直，次行门指挥使率行门起居（以上并内侍赞谒）。如传宣前殿不坐，即宰相与枢密使、文明殿学士、三司使、翰林枢密直学士、中书舍人、三司副使、知起居注、皇城内监库藏朝官、诸司使副、内殿崇班、供奉官、侍禁、殿直、翰林医官、待诏等同班入（中书舍人，乾德後始令赴内朝。三司判官，太平兴国前赴内殿，其後罢之，止随百官五日起居。中书舍人、知起居注遇五日起居之时，亦各赴外朝）；次亲王，次侍卫亲军马步军都指挥使率军校至副指挥使，次使相，次节度使，次统军，次两使留後、观察使，次防御、团练使、刺史、次侍卫马军步军使、都头，起居毕，见、谢班入。如御崇德殿，即枢密使以下先就班，俟升坐（诸司使副以下至殿直，分东西对立，馀皆北向。长春殿皆北向），宰相、参知政事最後入（以上并ト门赞谒）。曰止，再拜，朔望及三日假，即枢密使以下皆舞蹈，国初，近侍执事之臣，皆赴晚朝，後罢之。凡早朝：宰相、枢密、宣徽使起居毕，同升殿问圣体。宰相奏事，枢密、宣徽使退候。宰相对毕，枢密使复入奏事。次三司、开封府、审刑院（遇百官起居，即枢密、宣徽使侍立，俟左右巡使出即退。其崇德殿三司使，文明枢密直学士、内客省使仍侍立。旧三司使奏事，副使、判官同对。其後止副使司之。大中祥符九年诏，自今有大事，许判官司上之）及群臣以次升殿（自两省以上领务京师者有公事，许即请对。自馀受使出入要切者，欲面议奏事，则先听进止）。其见、谢、辞官，以次入於庭（出使闲慢及未升朝官，或止拜於殿门外，自秘书监、上将军、观察使、内客省使以上得拜殿前阶上，及升殿止拜御座前，馀皆庭中也）。凡见者先之，谢次之，辞又次之（其班次：先宰相，次亲王，次枢密副使、参知政事，次内职内臣，次使、三司、学士、两省、御史台、文武班、节使以下，次将军校，次杂班）。惟宰相、亲王、使相赴崇德殿，即宣徽使通唤，馀皆侧立候通，再拜，舞蹈。致辞，即不舞蹈。见，即将相升殿问圣体，其赐分物酒食及收进奉物，皆舞蹈称谢（凡收进奉物皆入谢）。幕职、州县官谢、辞，即判铨官引对，兼於殿门外宣辞戒励。凡国有大庆瑞、出师胜捷，枢密使率内职军校入贺致，ト门使宣答。讫，当侍立者升殿，次百官入。宰相致词，宣徽使宣答。赐酒，即预坐官後入。作乐，送酒，如曲宴之仪。
凡视朝，退进食讫，易服，御崇政殿或承明殿，先群臣告谢（自谏、舍、知、杂、御史以上及带三司、馆、王府僚属，历官、医官、刺史以上，上将军并发运使、转运使并许焉自非宣制并捧官告敕叙谢，其贵近者或赐坐赐茶，馀或改章服，即谢讫易服，又告谢再拜）。次军头引见司奏事於殿陛下，次三班、审官院、流内铨、刑部及诸司引见官吏（後诏审官院引对京朝官奏课不得过三人，差遣不得过五人，三使部选人差遣各不得过十人）。如假日起居辞见毕，即移御坐，临轩视事。既退，复有群司奏事，或阅器物之式者。谓之後殿再坐。
御赐宴之仪。宋朝常以春秋之季仲月及诞圣节，择日大宴群臣於广德殿，有司预於殿庭设山楼排场，为群仙队仗，六著进贡九龙五凤之状。司天鸡唱楼於侧，殿上陈锦绣帷，垂香球，设银香炉於楹内，藉以文茵，御设茶酒器於殿东北楹间，群官於殿下幕屋，分设宰相、使相、三师、三公、参知政事、东宫三师、仆射、学士大夫、中丞、三少、尚书、常侍、宾客、太常、宗正、卿、丞、郎、给事、谏、舍、节度两使、留後、观察、防御、团练、刺史、上将军、统军、厢都指挥使坐於殿上，文武四品以上知杂、御史、郎中、郎将、禁军都虞候坐於朵殿，馀升朝官、诸军副都头以上诸蕃进奉使、诸道进奉军将以上，分坐於两廊，宰相、使相坐以绣（曲宴行幸用几），参知政事以下用二蒲花球（曲宴枢密副使并同），军都指挥以上用一蒲。自朵楼而下，皆绯张毡条席。殿下器，上以金，馀以银。其日，枢密使以下先起居，讫，当侍立者升殿，宰相率百官入宣徽门，通唤，致词，讫，宰相升殿进酒，各就坐，酒九行（曲宴酒七行，或至五行）每上举酒，群臣立侍，次宰相，次百官举酒，或传旨命，即皆笏，起，饮，再拜（曲宴多令不拜）。或上寿朝会，止令满酌，不劝，中饮，更衣赐花有差。宴讫，舞蹈拜谢而出。其郊祀、籍田，礼毕，皆设大宴。上元观灯，设灯山、灵台、音乐、百戏於明德门前。召三公、仆射、尚书、丞郎、东宫三师、三少、宾客、太常、宗正卿、大两省、御史大夫、中丞、知杂、御史。中元、下元，升东华门，唯近臣预焉。苑囿池御及观稼、校猎、游幸所至，但宴从官。太平兴国以後，大宴於大明殿。亲王、枢密使副、宣徽、三司使、驸马、都尉皆侍立。军校自龙神卫四厢都指挥使立庭。其宴契丹使，亦於崇政殿。但近臣及刺史、郎中而上预焉。巡幸还京，亦设大宴於崇德殿。雍熙三年後，常以暮春召近臣赏花钓鱼於苑中，三馆之职皆预。中书、枢密院、节度使出使赴镇，宰相还朝，咸赐宴於外苑，以亲王或枢密、宣徽使主其席（掌兵观察以上有特赐者，皆开封府乐营支应，又别赐酒果细食饼饵）。中书、枢密院、节度使见、辞日，长春殿赐酒五行，见仍设食，当直翰林学士以上、皇亲、观察以上预坐（太祖、太宗朝，藩镇沿五代旧制，时或来朝，自後非诏命不得擅离治所）。牧伯入觐及被召、使回，客省赍签赐酒食。节度使十日、留後七日，观察使五日。代还，节度使五日，留後三日，观察使一日，防御使、团练使、刺史并赐生料。节度使以私故到阙下，及步军都虞候以上出使回者，亦赐酒食、熟羊。群官出使回朝，见日，面赐酒食（中书、枢密、宣徽使伴；三司使、学士、东宫三师、仆射、刺史大夫、节度使、内客省使并宣徽使伴；两省五品已上、待制、中丞、三司副使、东宫三少、尚书丞郎、卿监、上将军、统军、留後、观察、防御、团练使、刺史、宣庆、宣政昭宣使并客省使伴；少卿监、大诸将军司使以下任发运转运提点刑狱、知州通、通判、县令、都监、巡检回者朝见，并通事舍人伴；客省、引进、四方馆、ト门使并本厅就食也）。群臣称贺，赐衣；奉尉，并特赐茶酒，或赐食。外任遣人进奉，亦赐酒食，或生料。十一月一日後尽正月，每五日起居，百官皆赐茶酒，诸军小校三日一赐，冬正、二社、重阳、寒食，枢宰近臣、禁军大校或赐宴其第及府署中，率以为常。淳化四年，令京官兼馆职者，并预大宴。
先是辅臣宴集於尚书省或都亭驿，诞圣节斋会则就相国寺。大中祥符间，上以佛舍中烹饪优笑，有亏恭洁，乃令内侍臣度馆宇显敞者易之，遂以南衙为锡庆院，以备宴令焉。
太祖皇帝建隆二年春正月朔，帝御崇元殿受朝贺，服衮冕，设宫悬，仗卫如仪。仗退，群臣诣皇太后宫门奉贺。上常服，御广德殿，群臣上寿，用教坊乐。
宋承前代之制，以元日、五月朔、冬至行大朝会之礼。太祖建隆元年五月朔，有司请受朝，时司天上言日当食，故罢。是年十一月冬至，上亲征扬州，不受朝，宰臣率百官诣行宫拜表称贺。至二年正月朔，始行其礼。自是凡正、冬及五月朔，皆太常礼院奏请，其无事而罢会者下敕，但云“不御殿”。至日，宰臣文武百官诣ト门拜表称贺，五月朔，亦无拜表之礼。
宋因唐开元之制，每正、冬不受朝，及邦国大庆瑞、奉上尊号，则宰相率文武群臣并诸军校、蕃夷酋长、道、释、耆老等诣东上ト门拜表，进表官跪授表於宰相，宰相又跪授ト门使，乃以奉御。凡有答诏，亦拜受於ト门，获可，奏者奉表称谢。其正、至，枢密使率内职廷臣拜表於长春殿门外，亦ト门使受之。西京留守拜表仪制，留守百官五日一上表起居，质明，并集长寿寺之班，置表於案，再拜以遣。其春秋赐及国大庆瑞并同之。
御殿仪仗及宫中导从之制。
御殿仪仗者，本充庭之制，唐礼：殿庭、屯门，皆列诸卫黄麾大仗。宋朝太祖增创错绣诸旗并幡氅等，著於《通礼》，正、至、正月一日，御正殿则陈之。青龙、白虎旗各一人，分左右。五岳旗五，在左；五星旗五，在右。五方龙旗二十五，在左；五方凤旗二十五，在右。红门神旗二十八，分左右。朱雀、元武旗各一，分左右。　皂纛十二，分左右（以上金吾）。天一、泰一旗各一，分左右。摄提旗二，分左右。　五神旗五（木、火在左，金、水、土在右），北斗旗一，在左。二十八宿旗各一（角宿至璧宿，在左；奎宿至轸宿，在右），　风、伯雨师旗各一，分左右。白泽、驯象、仙鹿、玉兔、驯犀、金鹦鹉、瑞麦、孔雀、野马、牦牛旗各二，分左右。日月合璧旗一，在左，五星连珠旗一，在右。雷公、电母旗各一，分左右。军分旗六，分左右。黄鹿、飞麟、兕、驺牙、白狼、苍乌、辟邪、纲子、貔旗各二，分左右。　信幡二十二，分左右。传教、告止幡各十二，分左右。黄麾二，分左右（以上兵部）。日旗、月旗各一，分左右。君王万岁旗一，在左；天下太平旗一，在右。　狮子旗二，分左右。金鸾、金凤旗各一，分左右。五方龙旗各一（青、赤在左，黄、白、黑在右。以上龙犀），龙君、虎君旗五，分左右。赤豹、黄熊旗各五，分左右。小黄龙旗一，在左；天马旗一，在右。吏兵、力士旗各五，分左右。天王旗四，分左右。太岁旗十二，分左右。天马旗六，分左右。排阑旗六十，分左右。左右幡氅各五行，行七十五。大黄龙旗二，分左右。大神旗六，分左右（以上六军）。
宫中导从之制，唐以前无闻焉。五代汉乾中，始置主辇十六人。捧足一人，　掌扇四人，持踏床一人，并服文绫袍，银叶弓脚头。尚宫一人，宝省一人，高鬓、紫衣。书省二人。紫衣、弓脚幞头。新妇二人，高鬓、青袍。大将二人，　紫衣、弓脚幞头。童子执红丝拂二人，高鬟髻、青衣。执犀盘二人，带头、黄衫。执翟尾二人，带头、黄衫。鸡冠二人，紫衣，执香炉香盘。八分左右以次奉引。宋太平兴国初，增主辇二十四人，改服高脚幞头，辇头一人，衣紫绣袍，持金涂银杖以督领之。捧真珠、七宝、翠毛华树二人，衣绯袍；捧金宝山二人，衣绿绣袍；捧龙脑二人，衣绯销金袍，并高脚幞头。执拂翟四人，头、衣黄绣袍。旧衣绫袍、紫衣者，悉易以销金及绣。复增司簿一人，内省一人，司仪一人，司给一人，皆分左右前导，凡一十七行。每冬、正脚殿，祀郊庙，步辇出入至长春殿即用之。其乘辇，则屈右足、垂左足而凭几，盖唐制也。真宗时，又加四面内官周卫。
八月朔，上御崇元殿行入ト仪。置待制、候对官，赐廊下食。
入ト唐制起於天宝，明皇以无为守成，诏宴朝唤仗，百官从容至ト门入。盖唐前含元殿非正、至大朝会不御，次宣政殿谓之正衙，每坐朝必立仗於正衙，或御紫宸殿，即唤正衙仗自宣政殿两门入，是谓东西上ト门，故谓之入ト，其後遂为常朝之仪。自五代以来，既废正衙立仗，而入ト亦希阔不讲，至是复行之。然御前殿，非唐旧制矣。崇元殿即大庆殿前殿也。待制、候对者，亦唐制也。每正衙置待制官两员，正衙退後，又令六品以下官於延英候对，皆所以备顾问。其後每入ト，即有待制，次对官。後唐天成中废，至是复行之。廊下食起唐贞观，其後常参官每日朝退赐食，谓之廊餐。唐末浸废，但於入ト起居日赐食，今循其制。
三年三月，诏内殿起居日，令百官以次转对，限三人为定，其封章於ト门通进，复鞠躬自奏，宣徽使承旨宣答，拜舞而出。
乾德三年，冬至，受朝贺於文明殿，皆服通天冠、绛纱袍，设宫悬，仗卫如元会。
四年，冬至，朝元殿受朝毕，常服御大明殿，群臣上寿，始用雅乐登歌、二舞，群臣酒五行而罢。每行酒，太官令奏巡周馈食，称食遍。
六年九月，始以旬假日御讲武殿，近臣但赴早参（宰相以下皆具靴笏，诸司使以下悉系鞋）。其节假及太祠，并如令式处分。
开宝九年，旬休日不视事。太宗即位，旬休日复视事讲武殿。其後又诏：“自今内外百司，除旧制给假外，每月旬假、上巳、社、重午、重阳并休务一日。三司、开封府事关急速，不在此限。遇初寒、盛暑、大雨、雷、雪，当议放朝。”
太宗淳化三年正月朔，服衮冕，御朝元殿受朝贺，礼毕，改通天冠、绛纱袍升座，受群臣等上寿。
帝即位以来，每朝贺毕，退御大明殿，常服上寿，奏教坊乐。至是始命有司约《开元礼》，定上寿仪，皆以法服行礼，设宫悬万舞，酒三行而罢，复旧制也。又取嗣位以来祥瑞，作《祥麟》、《丹凤》、《白龟》、《河清》、《瑞麦》五曲用之。
是岁，令有司复举十五条：一，朝堂行私礼；二，跪拜；三，待漏行立失序；四，谈笑喧讠华；五，入正衙门执笏不端；六，行立迟缓；七，至班列行立不正；八，趋拜失仪；九，言语微喧；十，穿班仗；十一，ト门不即就班；十二，无故离位；十三，廊下食、行坐失仪，语喧；十四，不从正衙门出入；十五，非公事入中书。犯者罚一月俸；有司振举，拒不伏者，录奏乞行贬降。其後每罚减半。
仁宗天圣四年，帝诏辅臣曰：“朕欲元日率百官先上太后寿，然後御王安殿，可令礼院草具其仪。”太后曰：“岂可为吾故後元会礼哉？”宰相王曾因言“陛下以孝奉母仪，太后以谦全国体，请如太后命。”不听，诏中书门下具仪注。
五月壬寅朔，晓漏未尽三刻，百官常服与契丹使班会庆殿。内侍请皇太后出殿後幄，鸣鞭，升座。又自殿後皇帝幄赞引。皇帝服靴袍，於帘内皇太后北向褥位再拜，跪称：“臣名言：元正启祚，万物惟新。伏惟尊号皇太后陛下，膺时纳，与天同休。”内常侍承旨答曰：“履新之，与皇帝同之。”帝再拜，诣皇太后御座稍东。内给事酌御酒盏授内谒者监进，皇帝执盏盘前跪进讫，以盘兴，内谒者监承接之；皇帝就褥位，跪奏曰：“臣名稽首言：元正令节，不胜大庆，谨上千万岁寿。”再拜，内常侍宣答曰：“恭举皇帝寿酒。”皇帝再拜，执盘侍立，教坊乐止，皇帝受虚盏还幄。通事舍人引百官横行，典仪赞再拜、舞蹈、起居。太尉升自西阶，称贺帘外，降，还位，皆再拜、舞蹈。侍中承旨曰：“有制。”皆再拜，宣曰：“履新之吉，与公等同之。”皆再拜、舞蹈。ト门使帘外奏：“宰臣某以下进寿酒。”皆再拜。太尉升自东阶，翰林使酌御酒盏授太尉，执盏盘跪进帘外，内谒者监跪接以进，太尉跪奏曰：“元正令节，臣等不胜庆忭，谨上千万岁寿。”降，还位，皆再拜。宣徽使承旨曰：“举公等觞。”皆再拜，分班序立。太尉升，立帘外，乐止。内谒者监出帘授虚盏。太尉降阶，横行，皆再拜、舞蹈。宣徽使承旨宣群臣升殿，再拜，乃升，及东西厢坐，酒三行，侍中奏礼毕退。枢密使已下迎乘舆於长春殿，起止称贺。百官就朝堂易朝服，班天安殿朝贺，皇帝衮冕受朝。礼官、通事舍人引中书令、门下侍郎各於案取所奏文，诣褥位，脱剑舄，以次升，分东西立。诸方镇表、祥瑞案并先置殿门外，左右令史绛衣对举，给事押祥瑞，中书侍郎押表案入，分诣东西阶下对立。既贺，更服承天冠、绛纱袍，称觞上寿。止举四爵。乘舆还内，恭谢太后如常礼。
英宗治平四年，诏御史台，每遇起居日，令百僚转对。御史台请依ト门仪制，谕两省及文班秩高者二员，於百官起居日转对。若两省官有充学士待制，则缀枢密班起居，内朝臣僚不与。诏从之。又诏遇转对日，增二员。
●卷一百八 王礼考三
○朝仪
神宗初即位，御史中丞王陶奏劾宰相韩琦不押常朝班，陶坐黜知陈州。
陶疏略曰：“忽千官瞻视之庭，蔑如房闼；艰再拜表仪之礼，重若邱山。”琦与曾公亮皆待罪。故事，朝廷以宰相日奏事垂拱，退，诣文德殿押常朝班，或已过辰正，缘中书聚厅见客，有急速公事商量，若必须轮宰臣赴文德殿押班，必於常朝事务大有妨滞，故御史台放班，行之数十年，非始於琦等。陶以论事不行，疑琦沮之，故以此劾琦。上不直陶，黜之。
熙宁元年，诏：“自今授外任者，许令转讫朝辞。”
二年，监察御史里行张戬、程颢言：“每欲奏事，必俟朝旨，或朝政有阙及闻外事而机速後时，则已无所及；况往复待报，必由中书，万一事干政府，则或致沮格。请依谏官例，牒ト门求对，或有急奏，即许越次登对，庶几遇事入告，毋忧失时。”诏依所请。
三年，知制诰宋敏求等言：“文德殿入ト仪制，考之《国朝会要》，与今仪制所载，颇或异同。按今文德殿，唐宣政殿也；紫宸殿，唐紫宸殿也。然祖宗朝，皆尝御文德殿入ト。唐制，常设仗卫於宣政殿，或遇上坐紫宸，即唤仗入ト。如此，则当御紫宸殿入ト，方协旧制。请下两制及太常礼院详定。”诏学士院议。翰林学士承旨王等言：“按入ト者，乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也。唐宣政殿，即今文德殿。唐紫宸殿，今紫宸殿也。唐制：天子坐朝，必立仗於正衙。若止御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西ト门入，故为入ト。五伐以来，遂废正衙立仗之制。今ト门所载入ト仪者，止是唐常朝之仪，非为盛礼，不可遵行。”从之。自是入ト之礼遂罢之。敏求又言：“本朝以来，惟入ト乃御文德殿视朝，今既不用入ト仪，即文德殿遂阙视朝之礼。请下两制及太常礼院，约唐制御宣政殿，裁定朔望御殿仪，以备正衙视朝之制。”诏学士院详定仪注。
学士韩维等以《入ト图》增损裁定上仪曰：“朔日不值假，前五日ト门关诸司排办，前一日，有司供帐於文德殿。其日，左右金吾将军常押本卫仗，判殿中省官押细仗、先入殿庭，东西对列；文武官等分东西序立；诸军将校分入，北向立；朝堂引赞官引弹奏御史二员入殿门踏道，当下殿北向立；次催文武班分入，并东西相向对立；诸军将校即於殿庭北向立班（其班次并御史台应）。皇帝服靴袍，垂拱殿坐鸣鞭，内侍、ト门、管军依朔望常例起居；次引枢密、宣徽使、三司使副、枢密直学士、内客省使以下至医官、待诏及修起居注官二员并大起居诸司使以下，退排立。皇帝乘辇至文德殿後，ト门奏班齐，皇帝自後ト出，殿上索扇，升榻，鸣鞭；扇开、帘卷，仪鸾使焚香，喝文武官就位，四拜起居；鸡人唱时，舍人於弹奏御史班前西向喝大起居。御史由文武班後至对立位，次引左右金吾将军合班於宣制石南大起居，班首出班躬奏军国内外平安，归位再拜，各归东西押仗位。通喝舍人於宣制石南北向对立。舍人退於西阶，次揖宰臣、亲王以下，躬奏文武百僚、宰臣某姓名以下起居，分引宰臣以下横行，诸军将校仍旧立。ト门使喝大起居，舍人引宰臣至仪石北，亻免伏跪致词祝曰讫（其词曰：“文武百僚、宰臣全衔臣某姓名等言：孟春之吉，伏惟皇帝陛下膺受时祉，与天无穷，臣等无任欢呼忭蹈之至。”）归位五拜。ト门使揖中书由东阶升殿，枢密使带平章事以上由西阶升殿侍立（并依图）；给事中一员（以知门下封事官充）归左省位立；转对立於给事中之南（如罢转对官，每遇御史台前期牒请；文官二员并依转对官例，先於ト门投进奏状）；吏部侍郎及刑法官立於转对官之南；兵部侍郎於右省班南，与吏部侍郎东西相向立定，笏，各出班籍置笏上（吏部、兵部侍郎以知审官东、西院官充，刑法官以知审刑、大理寺官充）；亲王、使相以下分班出；引转对官於宣制石南，宣徽使殿上承旨宣如议；次吏部、兵部侍郎及刑法官对揖出（见谢辞班自从别仪）；次弹奏御史无弹奏对揖出（如有弹奏，并如仪）；引给事中至宣制石南揖，躬奏殿中无事；喝候，揖，西出；次引修起居注官，次立排立供奉官以下各合班於宣制石南躬；喝候，揖，分班出，喝文武官等门外候，出。索扇，垂帘，皇帝降座，鸣鞭；舍人当殿承旨放仗，四色官靴急趋至宣制石南，称奉敕放仗。金吾将军并判殿中省官对拜讫，随仗出；亲王、使相、节度使至刺史、学士、台省官、文武百僚、诸军将校等并序班朝堂，谢赐茶酒。皇帝御垂拱殿座，中书、枢密及请对官奏事；不引见、谢、辞班。後殿座，临时取旨。其日遇有德音、制书、御札，仍候退御垂拱殿座，制箱出外。应正衙见、谢、辞文武臣僚，并依御史台仪制唤班，依序分入於文武班後，以北为首，分东西相向，重行异位，依见、谢、辞班序位。馀押班臣僚於班稍前押班，候刑法官对揖出，分引近前揖躬。舍人当殿宣班，引转对班见、谢、辞，并如紫宸殿仪。枢密使不带平章事、参知政事至同签书枢密院事、宣徽使并立於宣制石稍北，宰臣、亲王、枢密带平章事、使相系押班者，立於仪石南（馀官并立於宣制石南，并合赞喝，ト门使），引并如仪。赞喝讫，系中书、枢密并揖升殿见、谢、辞，揖，西出，其合问圣体者，并如仪；馀官分班出（弹奏御史候见、谢、辞班绝，对揖出。其朝见，如谢都城门外御筵，及诏赴阙谢茶药抚问之类，不可合班者，各依别班中谢。对赐酒食等并门赐。其系正衙见门谢辞，亦门外喝放）。应正衙见、谢、辞臣僚，前一日於ト门投诣正衙膀子，ト门下奏目；又投正衙状於御史台、四方馆。应朔日或得旨罢文德殿视朝，止御紫宸殿起居，其已上奏目，正衙见、谢、辞班并放免，依官品随赴紫宸殿引，或值改，依常朝文德殿，自有百官班日，并如旧仪。应外国蕃客见、辞，候唤班先引赴殿庭东边，依本国职次重行异位立，候见、谢、辞班绝，西向躬。舍人当殿通班转於宣制石南，北向立，赞喝如仪，西出。其酒食分物并门赐，如有进奉，候弹奏御史出，进奉入（惟御马及担床自殿西偏门入，东偏门出。其进奉出入，文武官起居，舍人通某国进奉，宣徽使喝进奉出，节次如紫宸殿仪式）。候进奉出，给事中奏殿中无事，出。其後殿再坐，合引出者，从别仪。其日，赐茶酒，宰臣、枢密於ト子，亲王於本厅，使相、宣徽使、观文殿大学士至宝文阁直学士、两省官、待制、三司副使、文武百官、皇亲使相以下至率府副率，及四厢都指挥使以下至副都头，并於朝堂（如朝堂位次不足，即於朝堂门外序次）。管军节度使至四厢都指挥、使节度、使两使留後至刺史，并於客省厅。“诏依所定（合班图载卷末）。
元丰元年，诏右谏议大夫宋敏求、权御史中丞蔡、确枢密副使承旨张诚一、直舍院同判太常寺李清臣详定《正旦御殿仪注》，敏求等遂上《朝会仪》二篇，《令式》四十卷，诏颁行。
△元正冬至大朝会仪注
前期，有司设御座於大庆殿，东西房於御座之左右少北，东西ト於殿後，百官、宗室、客使次於朝堂之内外。五辂先陈於庭，兵部设黄麾仗於殿之内外。太乐令展宫架之乐於横街南。鼓吹令分置十二案於宫架外。协律郎二人，一位於殿上西阶之前楹，一位於宫架西北，俱东向。陈舆辇、御马於龙墀，伞扇於沙墀，贡物於宫架之南，东西相向，馀则列於大庆门之外（冬至不设贡物）。扶持执事侍立官及诸司使副立於左右，枢密院诸房副承旨承制以下立於殿下，东西相向，重行异位，北上。典仪设三师、三公、侍中、中书令、左右仆射、开府仪同三司位於丹墀香案之南，少东；次尚书左丞位於其後，皆面北，西上，亲王位於香案之南，少西，北面东上（上寿，则知同知枢密院事位於）。亲王之後门下侍郎位於其东；次左散骑常侍、次给事中、左谏议大夫、次左司谏、正言皆重行，位於其後，观文、资政殿大学士、学士，端明殿学士位於次南，并西南，北上。中书侍郎位於其西，次右散骑常侍，次中书舍人，右谏议大夫，次右司谏，正言，皆重行，位於其後，翰林学士承旨至宝文阁学士位於次南，次枢密直学士以下，次待制，皆重行，位於其後，并东面北上，起居郎、舍人夹香案东西相向，契丹使位於龙墀上，少西，北面东上，宗姓、节度使以下至率府副率，位於横街南，分东西相对，班各重行异位，北上。左右巡使位於次南，东西相向，宫架前少东，则特进以下至未升朝官，班各重行异位，北面西上。夏国使在宫架之东，军员位於其後，夏国人从次之。宫架前少西，则御史台班，节度以下，又位於西，并重行北面东上，皆视特进退一列外高丽国使在宫架之西，军员位於其後，高丽人从次之。诸蕃客位於次西陪位，进奏官位於宫架之南，诸道贡举解首位於其後，皆北面。而设叙班位於大庆门外，东西相对，以北为上。中书侍郎诸方镇表案於右，给事中祥瑞案於左（冬至不设给事中位、祥瑞案。下同）。其日，辟大庆门，列黄麾仗，张旗帜，群官宗室使各服其服以俟。太乐令帅乐工入，太常卿立於宫架前，协律郎就举麾位，中书侍郎以诸方镇表、给事中以祥瑞案，令令史、对举、侍卫官各就列。辇出，至西ト降辇，符宝郎奉宝俱诣ト奉迎，有司引秘书监以下，次御史知杂以下，次宗姓及外任防御使以下就位。侍中版奏中严，复位。少顷，奏外办。ト帘卷，殿上鸣鞭，太乐令令撞黄钟之钟，右五钟皆应。内侍承旨索扇，扇合，皇帝服通天冠、绛纱袍。御舆出西ト，协律郎亻免伏，举麾，兴，奏《乾安之乐》，鼓吹振作。皇帝出自西房，降舆即御座，南向，扇开，殿下鸣跸。协律郎偃麾戛乐止，炉烟升。符宝郎奉宝置御座前，尚书左右丞以上，门下中书省官及待制以上至大学士正议大夫以上，御史中丞以上，宗姓及外正任观察使以上，契丹使班分东西，各以次入，奏《正安之乐》，就位。乐止，中书侍郎押表案入诣西阶下，东向立。给事中押祥瑞案入诣东阶下，西向立。押乐官归本班，起居毕，复案位。三师以下至尚书左右丞，亲王以下至百官及御史台官外正任、契丹使俱就北向位。赞者曰拜，在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁。再拜讫，又再拜。太尉将升，中书令、门下侍郎俱降至两阶下立（冬至，门下侍郎不奏。下同）。太尉诣西阶下，行则乐作，至位乐止。升阶，中书令、门下侍郎各於案取所奏以次升，中书令取方镇官最高一表分东西立，太尉诣御座前，北向，亻免伏跪奏：“文武百僚、太尉具官臣某等言：元正起祚，万物咸新（冬至云”晷运推移，日南长至“）。伏惟皇帝陛下膺乾纳祜，与天同休。”亻免伏，兴，降阶。侍中诣东阶升殿立，俟太尉还位，赞者曰：“拜！”在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜。引侍中进当御座前承旨，退临阶，西向，称有制，赞者曰“拜”，在位皆再拜，宣曰：“履新之庆（冬至云”履长之庆“），与公等同之。”赞者曰“拜”，在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜。侍中少退引，北向，班各分东西序立。中书令进当御座前，北向，亻免伏跪奏：“中书令具官臣某奏诸方镇表。”笏，读讫，执笏，亻免伏，兴，少退，东向立。门下侍郎诣御座前奏祥瑞，如诸方镇表仪。奏毕，置所奏於案南。中书侍郎、给事中俱还本班、案退，户部尚书诣横街南承制位，亻免伏，跪奏：“具官某言：诸州贡物，请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承旨退，西向曰，“制可”。侍中少退，舍人曰：“拜！”户部尚书再拜，还本班。次引礼部尚书就位，亻免伏，跪奏：“具官臣某言，诸蕃贡物，请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承旨退，西向曰：“制可。”侍中少退，舍人曰：“拜！”礼部尚书再拜，还本班（冬至不奏祥瑞贡物）。太史令就位。亻免伏跪奏具：“官臣某年某月日€物祥瑞，请付史馆。”亻免伏，兴，侍中前承旨退，西向曰“制可”。侍中少退，舍人曰：“拜！”太史令再拜，还本班。侍中进当御座前，亻免伏，跪奏：“侍中具官臣某言”，礼毕，亻免伏，兴，还位，内侍承旨索扇，扇合，殿下鸣跸，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，协律郎跪，亻免伏，举麾，兴，太乐令令奏《乾安之乐》，鼓吹振作，皇帝降座，御舆入自东房，还东ト，扇开，偃麾，戛，乐止，侍中奏解严，百官退还次。有司设食案，太乐令设登歌於殿上，二舞入，架於架南。预坐当升殿者位於御座之前，文武相向，异位重行，以北为上，非升殿者位於东西廊下。尚食奉御设寿奠於殿上之东楹少南南向，设坫於尊南，加爵一（尊奠酒爵，以金玉器充）。有司设上下群官酒尊於殿下东西厢。侍卫官及执事者各立於其位。百官入就位，侍中版奏中严，复位，少顷，奏外办，ト帘卷，殿上鸣跸。太乐令令撞黄钟之钟，右五钟皆应。内侍承旨索扇，扇合，皇帝服通天冠、绛纱袍，御舆出东ト。协律郎亻免伏举麾，兴，奏《乾安之乐》，鼓吹振作，皇帝出自东房，降舆，即御座，南向，扇开，殿下鸣跸。协律郎偃麾，戛，乐止，炉烟升，三师以下至尚书左右丞，亲王以下至同知枢密院事及百官御史台官外正任、契丹使俱就北向位，赞者曰“拜！”在位者皆再拜，三称万岁，北向，班分东西立。光禄卿诣横街南，北向，亻免伏跪奏：“具官臣某言，请允群臣上寿。”亻免伏，兴，侍中诣东阶升进御座前，承旨，临退阶西向，曰“制可”，侍中少退，舍人曰“拜”！光禄卿再拜讫，复位。三师以下就北向位，赞者曰“拜”！在位者皆再拜，三称万岁。太尉自东阶升，诣酒尊所，北向，尚食奉御酌酒一爵授太尉，太尉笏执爵诣御座前跪进，皇帝执爵，太尉执笏，亻免伏，兴，少退，当御座前亻免伏跪奏：文武百官、太尉具官臣某等稽首言：“元正首祚（冬至云“天正长至”），臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。”亻免伏，兴，退，降阶复位。赞者曰“拜！”在位者皆再拜，三称万岁，侍中承旨退，临阶西向，宣曰：“举公等觞。”赞者曰“拜！”在位者皆再拜、三称万岁，北向，班分东西序立。太尉自东阶升侍立，皇帝举第一爵，作《和安之乐》，饮讫，乐止。太尉受虚爵复於坫，降阶。三师以下复北向位，赞者曰“拜”！在位皆再拜、舞蹈，三称万岁，又再拜。侍中自东阶升进御座前，亻免伏跪奏：“侍中具官臣某言，请延公王等升殿。”亻免伏，兴，降阶复位。侍中承旨退称有制，赞者曰“拜”！在位者皆再拜，宣曰：“延公王等升殿。”赞者曰“拜”！在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜。公王等诣东西阶，升於席後立。尚食奉御进酒，殿中监省酒以进，皇帝第二爵，登歌作《甘露之曲》。升殿，群官就横位。舍人曰“各赐酒”，赞者曰“拜”，上下群官皆再拜，三称万岁。舍人曰“就坐”，太官令行酒，群官笏受觯，作《正安之乐》，文舞入，立宫架北，觞行一周。太官奏乐止，尚食奉御进食，置御座前。又诏群官食，太官令奏作《盛德升闻之舞曲》，舞作三成，止，出。殿中监进皇帝第三爵，群官立於席後，登歌作《嘉禾之曲》。饮讫，乐止。殿中监受虚爵，舍人“就坐”，群官皆坐。太官令行酒，作《正安之乐》，武舞进觞，又行一周，乐止，尚食奉御进食，置御座前，又设群官食，太官令奏酒，周巡食遍，如前仪。作《天下大定之舞曲》，舞作三成，止，出。殿中监进皇帝第四爵酒，登歌作《灵芝之曲》，其礼如第三爵。太官令行酒如第二爵，又一周，乐止，舍人曰“可起”。百僚立於席後，侍中进当御座前，亻免伏跪奏：“侍中具官臣某言”，礼毕，亻免伏，兴，与群官俱降复位。赞者曰“拜”，群官皆再拜，舞蹈，三称万岁，再拜，起，分东西序立。内侍承旨索扇，扇合，殿下鸣跸，太乐令令撞蕤宾之钟左五钟，皆应，协律郎跪亻免伏，举麾，兴。太乐令令奏《乾安之乐》，鼓吹振作。皇帝降座，御舆入自东房，还ト，扇开，戛乐止。侍中奏解严，有司承旨放仗。群官再拜，乃退。
宋敏求又言：“《考工记》，天子执冒四寸以朝诸侯，未有临臣子而执镇圭者。《唐六典》元正、冬至大朝会，止有进爵之礼。《开宝通礼》始著元会执圭出自西房，淳化中又以上寿进酒，以内侍捧圭。臣等远稽周制，近考唐礼，皆为未合。其元会受朝贺，请不执镇圭上寿。”准此。
宋朝正冬行大朝会礼（立班图四，载卷末）
△太祖十一
建隆二年，乾德四年、五年、六年，开宝九年并元会。
乾德三年，四年、五年，开宝二年、三年并冬会。建隆二年五月受朝。
△太宗十一
太平兴国五年、六年、八年，雍熙三年，淳化元年、三年并元会。太平兴国二年，端拱元年、淳化四年并冬会。太平兴国三年、九年并五月受朝。
△真宗八
咸平五年，景德元年、四年，大中祥符六年并元会。
咸平三年，景德四年，大中祥符八年并冬会。咸平四年五月受朝。
△仁宗十
天圣五年，庆历元年、三年、七年，皇五年，嘉元年、七年并元会。天圣七年，明道元年冬会。天圣八年五月受朝。
△神宗三
熙宁五年，元丰六年并元会。熙宁二年冬会。
△哲宗三
元五年，绍圣三年并元会。元符元年五月受朝。
△徽宗四
大观二年，政和八年、宣和六年并元会。政和二年冬会。
熙宁六年九月，引进使李端悫言：“近朔望御文德殿视朝，初寒盛暑，数烦清跸，而紫宸之朝岁中罕御。请朔日御文德，既望坐紫宸，庶几正衙、内殿朝仪并举。”从之。元丰四年十一月，侍御史知杂事满中行言：“文德正衙之制，尚存常朝之虚名，袭横行之谬例。有司失於申请，未能正。两省、台官、文武百官赴文德殿，东西相向对立，宰臣一员押班，闻传不坐，则再拜而退，谓之常朝。遇休假并三日以上，应内殿起居官毕集，谓之横行。自宰臣、亲王以下应见、谢、辞者，皆先赴文德殿，谓之过正衙。然在京务之官例以别敕免参，宰臣押班近年巳罢，而武班诸卫本朝又不常置。故今之赴常朝者，独御史台官与审官、待次阶官而巳。今垂拱内殿宰臣以下既巳日参，而文德常朝仍复不废，舛谬倒置，莫此为甚。至於横行参假，与夫见、谢、辞官先过正衙，虽沿唐之故事，然必俟天子御殿之日行之可也（入一图，在後）。”
哲宗即位，礼部言：“冬至、正旦在谅ウ，当罢朝贺，欲令群臣於东上ト门内东门表贺。”从之。
元七年五月，吏部尚书王存言：“自今文德殿侍朝，特免侍从官转对，专责以朝夕论思之效，於体为得。”从之。
绍圣四年，臣僚言：“文德殿侍朝轮官转对，盖袭唐制，其来久矣。祖宗以来，每遇转对，侍从之臣皆预。元臣僚请免侍从转对，续诏执事官权侍郎以上并免，自此转对止於卿监郎官而已。请自今视朝转对依元丰以前条制。”从之。
元符元年，令诸路监司朝辞日，令ト门取旨上殿。
徽宗重和元年，臣僚言：“比年以来，二三大臣奏对留身，谗疏善良，请求相继，甚非朝廷至公之体。”诏：“自今惟蔡京五日一朝许留身，馀非除拜、迁秩、因谢及陈乞罢免，并不许独班奏事，令ト门报御史台弹劾。”
政和七年，明堂成，听朝，颁常视朔，礼制局列上明堂七议（见《明堂门》）。
宣和四年，臣僚言：“祖宗旧制，有五日一转对者，今惟月朔行之，有许朝官转对者，今唯待制以上预焉。比年以来，缘明堂行视朝之礼，岁不过一再而已。则是毕岁而论思者无几矣。请过不视朔，即令具章投进，以备乙夜之观。”从之。
高宗绍兴十二年十月，臣僚言：“正旦一岁之首，冬至一阳之复，圣人重之，制为朝贺之礼。上世以来，未之有改。主上临御十有六年，正、至朝贺，初未尝讲。岂艰难之际不遑暇欤？兹者太母还宫，国家大庆，四方来贺，维其时。欲望自今冬至元正、冬至举行朝贺之礼，以明天子之尊，庶几旧典不至废坠。”
建炎之初，銮舆南幸，庶事未备，而朝会之仪未暇举焉，正、至但循例宰臣率文武百官拜表称贺而已，绍兴改元，以道君皇帝、渊圣皇帝北狩，权宜皇帝躬率百僚遥拜毕，次御常御殿朝参官起居，至是臣僚建言，诏命有司举行之。
臣僚又奏：“乞明诏有司讲求祖宗故实，常朝视朝正衙便殿朝会之仪，举而行之，以隆帝业，用称万邦百辟尊君之心，天下幸甚。”诏令礼部太常寺、ト门同共讨论。寻讨论在京月、朔、日文德殿视朝，紫宸殿日参、望参，垂拱殿日参、四参、假日，崇政殿坐圣节，垂拱殿上寿，今乞先次宰臣率百僚拜表，奏请皇帝御正殿视朝，若降指挥，许允其合行事务，续令逐处条具申请。诏从之。十一月三日，权礼部侍郎王赏等言：“契勘朝会之制，正旦、冬至及庆贺受朝，系御大庆殿。其文德、紫宸、垂拱殿礼制不同，月朔视朝则御文德殿，谓之前殿正衙，仍设黄麾半仗；其馀紫宸、垂拱皆系侧殿，不设仪仗。今来已降指挥依臣僚所请乞降朝会之仪。缘元正在近，大庆殿之礼事务至多，欲乞先举行文德殿视朝之制，其朝会合服朝服，并设乐上寿，饮三周，设祥瑞表案等，并乞候来年冬至前，别行取旨。”诏依从之。
十三年，ト门言：“依在京遇大礼年分，冬至大朝会及次年正旦朝会，权罢。”
十四年九月，有司言：“来年正旦大朝会，请权以文德殿。合设黄麾大仗五千二十七人，欲权减三分之一；合设八宝於御座之东西，及登歌、宫架、乐舞、五辂、舆辇、法物、伞扇及诸州诸蕃贡物。行在致仕官、诸路贡士举人，在京先生法师、左右街道官等，并令趁赴立班，合差太史令一员奏《€物祥瑞》。”诏从之。
《建炎以来朝野杂记》：大朝会者，绍兴十二年十月，诏：“来岁举行之。”王望之为礼部侍郎，言：“排办不及，请自来年冬至。”既而不果，十五年正月朔旦乃克行，用黄仗三千三百五十人，视东都旧仪损三之一。时无大庆殿，遂权於崇政殿行之，以殿狭，辇出房，不鸣鞭。他如故事。是日，设宫架乐，百官朝服上寿如仪。自是一行而止。
绍兴三十二年九月（时孝宗已即位），ト门言：“太上皇帝巡幸以来，上御後殿。继朝廷复兴旧典，於绍兴十三年二月四日初御前殿，特令四参官起居。伏自皇帝登宝位，止系後殿日分，今巳降旨九月十二日初御前殿，欲乞是日皇帝御垂拱殿，四参官起居。”从之。
隆兴二年九月，ト门言：“在京及行在，旧例御前殿。日分值雨雪及泥泞，得旨放朝参。郎改後殿坐，今後乞依例取旨。”从之。
《建炎以来朝野杂记》：“旧群臣朝殿，遇雨开隔门起居，绍兴中申行之。又诏，从驾遇雨，赐雨具。景灵宫遇雨或地湿，分东西厢立班，皆特恩也。”
乾道七年四月，诏：“为暑热依年例，自五月十三日并後殿坐，并放见、谢、辞及参假官，候秋凉日取旨，今後准此。”
◎合班图（缺表）
◎朔吕视朝仪注图（缺图）
◎正冬大庆殿朝会立班图（缺图）
◎大庆殿再坐上寿立班图（缺图）
◎正冬御殿朝贺上寿垂拱殿枢密以下称贺班图（缺图）
◎紫宸殿上寿赐酒图（缺图）
◎文德殿常朝立班图（缺图）
●卷一百九 王礼考四
○巡狩
唐虞天子五载一巡狩（晏子对齐景公曰：“天子诸侯曰巡狩。”《白虎通》曰：“巡者，循也；狩者，牧也。为天下循行守牧民也。道德太平，恐远近不同化，又恐幽隐有不得所者，故亲行之。行礼谨敬，重人之至也。”郑元云：“诸侯为天子守土，时一巡省之”，《书》曰“五载一巡狩。”所以必五年者，因天道时有所生，岁有所成，三岁一闰，天道小备，五岁再闰，天道大备也。）。群后四朝（孔安国曰：“各会朝於方岳之下，凡四处，故曰四朝也。尧舜同道，舜摄则然，尧又可知也。”）。岁二月，东巡狩，至於岱宗，柴（岱宗，东岳也，特谓泰山为岱宗者，以其处东北，居寅丑之，万物始终之地，阴阳交泰之所，为众山之所宗主，此其所以谓之岱宗是也），望秩於山川（张守节云：“乃望秩遥祭东方诸侯境内名山大川也者。言秩者，五岳视三公、四渎视诸侯也。”）。肆觐东后（遂见东方之诸侯），协时月正日，同律度量衡（时，四时也。月，十二月也。日，三百六十日也。律，法制也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡，斤两也。郑元曰：“协正四时之月数日名，备其失误。”具节气晦朔，恐诸侯有不同，故因巡狩而合正之也），修五礼（吉、凶、军、宾、嘉礼）、五玉（五等诸侯之瑞也，执之曰瑞，陈列之曰玉）、三帛、二生、一死贽（三帛，、元、黄，三孤所执也。二生，羔、雁，卿大夫所执也。一死者，雉士所贽为礼）。五月，巡狩至南岳（衡山也。）八月，巡狩至西岳（华山也）。十一月，巡狩至北岳（恒山也）。皆如岱宗之礼（《白虎通》曰：“二月、八月，昼夜分；五月、十一月，阴阳终也。”）。归，格於艺祖，用特（孔安国曰：“巡狩四岳，然後归，告至文祖庙，艺，文也。言祖则考亦著。特，谓一牛也。”）
夏后氏因之（王肃云：“天子五年一巡狩。”郑元云：“五年者，虞夏之制也。”）。
太康尸位，以逸豫，灭厥德，黎民咸贰，乃盘游无度，畋於有洛之表，十旬弗反。有穷后羿，因民弗忍，距於河，由此失国。
周制，十二年一巡狩（《大行人》云：“十月二岁，王巡狩殷国。”殷，众也，谓当方诸侯。周以木德王，岁星是木王之星，十二岁一周，以木象之。故梁崔灵恩云：“取岁星一周天道之备数。”郑元注《尚书》云：“每归用特者，明每一岳即归也。”因明四岳礼同，使其文相次，是以终巡狩之後乃始云归耳），天子将巡狩，类乎上帝，宜乎社、造乎祢（帝谓五精之帝所配祭南郊者，谓灵威仰也。类、宜、造，皆祭名也。按《曾子问》“诸侯天子，告祖祢。”此不言祖者，《白虎通》曰：“七庙皆告之，独言祢者，辞时先从祢，後至祖以上，遂行，不敢留尊者之命故也。”）。职方氏先戒四方诸侯曰：“各修平乃守，考乃职事，无敢不敬戒，国有大刑（乃犹汝也。守，谓国境之内。职事，所当供具）。”及王之所行，先道，帅其属而巡戒令（先道，先由王所从道，居前，巡其前曰所戒之令）。太驭掌犯之礼（谓祖道也）。土训氏夹王车而行，以待王问九州形势（所谓以道地图），山川所宜（所谓以诏地事）。诵训氏亦夹王车、以上古久远之事以告王（诵训所谓掌道方志以诏观事。若鲁有大庭氏之库、ゾ之二陵也）。又掌道方慝（方慝，四方言语所恶），以诏辟忌，以知地俗（辟音避）。
乘金辂，建大（《巾车》云：“金辂，钩，樊缨九就，建大以宾。”）。岁二月，东巡狩，至於岱宗，柴而望祀山川（燔柴告感生之天帝），觐诸侯（觐，见也）。其方之诸侯，先於境首待之。（《祭义》云：“天子巡狩，诸侯待於境。”）所过山川，则使祝宗先以三等璋瓒，皆以黄金为鼻流，酌郁鬯以礼神。次乃校人杀黄驹以祭之（《玉人》云：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚寸。黄金勺、青金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有缫。天子以巡狩，宗祝以前马。”郑元云：“鼻，勺流也。衡，谓勺径也。於大山川则用大璋，加文饰也。於中山川用中璋，杀文饰也；於小山川用边璋，半文饰也。”又《校人》云：“凡将事於四海山川，则饰黄驹。”郑元曰：“谓王巡狩过大山川也。”）。每宿舍，掌舍设┕互再重（谓行马。再重者，以周卫有外内列。互音互），其外，则土方氏又设蕃篱（《土方氏》云：“王巡狩则树王舍。”郑元云：“为之蕃篱。”）。既至方岳，先问百年，就见之。若未满百年，八十、九十者，路经其门则见之，不然则否（《祭义》所谓“东行、西行弗敢过”）。天子乃令太师采人歌谣赋诗，以乐播而陈之，以观人风俗，以审其善恶（所谓命大师陈诗以观人风也）。命典市纳贾，陈百物之贵贱，以观人之所好恶（所谓“命市纳贾以观人之所好恶，志淫好辟”。故郑云“淫则侈物贵，人之志若淫邪，则所好者必不得其正者也。”）；又命典礼之官，考校四时节气，月之晦朔，甲乙等日，及候气之律吕，所用礼乐、宫室、车旗等制度，君臣上下之衣服，皆以王者所颁制度考校之（所谓“命典礼考时月定日，同律、礼、乐、制度、衣服，正之。”注云：“同，阴律也。”）。诸侯封内有名山大川，不举而祭之者，为不敬；不敬者，君削其地。有祭宗庙不顺昭穆者，为不孝；不孝者，君绌以爵（不顺，为若逆昭穆者。以宗庙可以表官爵，故绌之）。变礼易乐者，为不从；不从者，君流（流，放也）。革制度衣服者，为畔；畔者，君讨。有功德於人者，加地进律（律，法度也）。其诸侯待王之牢礼以一犊（《掌客》云：“王巡狩殷国，则国君膳以牲犊。”又《郊特牲》云：“天子诸侯，诸侯膳用犊，贵诚之义也。天子牲孕弗食也。”）。既黜陟诸侯，乃与之相见於方岳之下，筑坛，与《觐礼》坛制同（郑元注《司仪职》引《觐礼》制：“一巡狩殷国而同，则其为宫亦如此欤”是也）。其坛外为土埒，方三百步，开四门。坛方九十六尺，高四尺，上为堂，下为三等，谓之三成，成每等高一尺。其堂置司盟之神位，谓之方明（《觐礼》云：“诸侯觐於天子，为宫方三百步，开四门。坛十有二寻，深四尺，加方明於其上。”郑元云：“宫为坛土为埒，以象墙壁。八尺曰寻，十二寻则方九十六尺也。深，谓高也，从上向下曰深。方明者，上下四方神明之象也。会同而盟，监之天之。司盟有象者，犹宗庙之有主乎。”其方明状，具《朝觐篇》。《司仪职》云：“其坛三成，宫旁一门。”郑元云：“成，犹重也。三重者，下差之为三等，每面丈二尺也。”）见诸侯之时，据郑注《司仪》及《觐礼》，诸侯之上介，各以其君之旗，置於宫内，以表立位之处。乃诏三升坛，讫，诸侯皆就其旗而立其位。郑按《明堂位》，诸公中阶之前，北面东上；诸侯阼阶之东，西面北上；诸伯西阶之西，东面北上；诸子门东，北面东上，诸男门西，北面东上。王乃於坛上揖之，以定其位。其揖之节有三仪：与王无亲者，推手小下之（《司仪》所谓“土揖庶姓”）；与王婚姻之亲者，平推手揖之（所谓“时揖异姓”）；与王同姓者，推手小举之（所谓“天揖同姓”）。王既揖定其位，诸侯乃进，升坛奠玉。又按《司仪职》及郑注云：公於上等奠桓圭玉、陈摈者五人礼之；侯、伯於中等奠信圭、躬圭玉、陈摈者四人礼之；子、男於下等奠璧、蒲璧玉，陈摈者三人礼之。诸侯各奠玉讫，降拜，又升，成拜。讫，摈者乃延诸侯升堂，授王玉。讫，乃以璧琮行享礼，谓之将币（《玉人》云：“璧琮九寸。诸侯以享天子”是也）。诸侯既朝见王讫，乃退，而自相与盟，王官之伯临之，其神主於月，必因以祭之（《觐礼》云：“祭天燔柴，祭山邱陵升祭，川沈，祭地瘗。”郑注云：“升沈必就祭者也。就祭者则是谓王巡狩，诸侯之盟祭也。”）。
其馀：五月，南巡狩，至於南岳，如东巡狩之礼；八月，西巡狩，至於西岳，如南巡狩之礼；十有一月，北巡狩，至於北岳，如西巡狩之礼（巡狩之月皆用正岁之仲月者，以王者考礼正刑，当得其中，春秋分，昼夜均，冬夏之至，阴阳终，中盖欲取中平之义，故唐虞以还，皆用仲月者此也）。巡狩讫，归，每庙用一牛以告至，谓之“归格於祖祢用特（特，一牛）。”
昭王德衰，南巡，济於汉，船人恶之，以胶船进王，王御船至中流，胶液船解，王及祭公俱没於水而崩。其右辛馀靡长臂且多力，游得王，周人讳之。
穆王得骥温骊（温音盗，或作，浅青色。骊，黑色）、耳之驷（郭璞曰：《纪年》，“比唐之君来见，一骊马，是生耳。”八骏皆因其毛色以为名号。索隐曰：按《穆天子传》曰：“赤骥、盗骊、白义渠、黄骅骝、俞仑、耳、山子。”），西巡狩，乐而忘归。徐偃王作乱，造父为穆王御，长驱归周以救乱。
《孟子》：“昔者齐景公问於晏子曰：‘吾欲观於转附、朝（皆山名），遵海而南，放於琅琊（齐东境上邑），吾何修而可以比於先王观也（言何修治而可以比先王之游观）’？晏子对曰：‘善哉问也！天子诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。诸侯朝於天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰，吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。今也不然，师行而粮食（言人君兴师行军，皆远转粮食而食之），饥者弗食，劳者弗息，胥谗，民乃作慝（言在位者。又，侧目相视，更相谗慝，民因化之而作慝恶也）。方命虐民，饮食若流（方，犹放也。放弃不用先王之命，但为虐民之政，恣意饮食，若水流之无穷极，谓湎沈於酒）。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。’景公说，大戒於国，出舍於郊。於是始兴发补不足（戒，备也。大修戒备於国，出舍於郊，示忧民困，始兴惠政，发仓廪以赈贫民）。召大师曰：‘为我作君臣相悦之乐！’盖《徵招》、《角招》是也（太师，乐师。《徵招》、《角招》，其所作乐章名）。其诗曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”
秦始皇二十七年，巡陇西（今陇右）、北地（今宁州），出鸡头山（在成州上禄县东北二十里），过回中焉（回中在安定高平）。赐爵一级。治驰道（应劭曰：“驰道，天子道也，若今之中道然。”《汉书 贾山传》曰：“秦为驰道於天下，东穷燕齐，南极吴楚，江湖之上，滨海之观毕至。道广五十步，三丈而树，厚筑其外，隐以金椎，树以青松。”）。
二十八年，始皇东行郡县，上邹峄山（邹，鲁县，山在其北），立石，与鲁诸儒生议，刻石颂秦功德，议封禅望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，风雨暴至，休於树下，因封其树为五大夫。禅梁父，刻所立石。乃并渤海以东，过黄、垂（东莱有黄县、垂县）。穷成山。登之罘（之罘山在垂县。成山在文登县北一百九十里）。立石，颂秦德焉而去。南登琅琊（今兖州东沂州、密州，即古琅琊），大乐之，留三月。乃徙黔首三万户琅琊台下，复十二岁。作琅琊台，立石，颂德。遣徐发童男女入海求仙人。还，过彭城，斋戒祷祠，欲出周鼎泗水。使千人没水求之，不得。乃西南渡淮水，之衡山、南郡（今荆州），浮江，至湘山祠（黄陵庙在岳州湘阴县北）。自南郡由武关归。
二十九年，始皇东游。至阳武博浪沙中（河南阳武县有博浪沙），为盗所惊。求弗得，令天下大索十日。登之罘，刻石。之琅琊，道上党入。
三十二年，始皇之碣石，刻碣石门。巡北边，从上郡入。
三十七年，始皇出游，行至€梦，望祀虞舜於九疑山（山在永州唐兴县。虞舜冢在九疑山）。浮江下，观藉柯，渡海渚。（《括地志》云：“在舒州周安县东。”）过丹阳，至钱塘。临浙江，水波恶，乃西百二十里从狭中渡（在馀杭）。上会稽，祭大禹，望於南海，而立石刻颂秦德。还过吴，从江乘渡（丹阳有江乘县）。并海上，北至琅琊。自琅琊北至荣成山（在莱州）至之罘，并海西。至平原津而病（渡河西德州平原县）。崩於沙邱平台（沙邱去长安二千馀里。赵有沙邱宫，在钜鹿，赵武灵王死处）。
二世元年，东行郡县，到碣石，并海，南至会稽，尽刻始皇所立刻石，遂至辽东而还。
汉高祖六年，人告楚王信谋反，上伪游€梦，会诸侯於陈，信迎谒，因执之。
时有上书告信反者。上问诸将，争欲击之。陈平曰：“今兵不如楚精，而将不能及，举兵攻之，是趣之战也。古者天子有巡狩，会诸侯。陛下第出，伪游€梦，会诸侯於陈。陈，楚之西界，信闻天子以好出游，其势必无事而郊迎谒。谒而陛下因禽之，此特一力士之事耳。”上从之。
武帝元封元年，帝亲征匈奴，行自€阳，北历上郡、西河、五原，出长城，北登单于台，至朔方，临北河。还，祠黄帝於桥山，归甘泉。是年，复东巡海上，还，登封泰山，至於梁父，禅肃然（山名，在梁父）。行所巡至，博、奉高、蛇邱、历城、梁父，民田租逋赋贷，已除。加年七十以上孤寡帛，人二匹。四县无出今年算。行自泰山，复东巡海上，至碣石。自辽西历北边九原，归於其泉，周万八千里云。
王莽天凤元年，欲行巡狩之礼，令大官赍Я乾肉，内者行张坐卧，所过毋得有所给。群臣奏：“一岁四巡，道路万里，帝春秋尊，非Я乾肉之所能堪。”乃止。後汉世祖建武十七年四月，南巡狩，皇太子及右翊公辅、楚公英、东海公阳、济南公廉、东平公苍从，幸颍川，进幸叶、章陵。五月，还宫。
《汉祀令》：“天子行有所之，出河，沈用白马璧各一，衣以缯缇五尺，祠用脯二束，酒六升，盐一升。涉渭、灞、泾、洛。他名水如此者，沈璧各一。律，在所给祠具；及行，沈祠他水，先驱投石，少府给璧。不满百里者不沈。”
十八年二月甲寅，西巡狩，幸长安。三月壬午，祠高庙，遂有事於十一陵。历冯翊界，进幸蒲坂，祠后土。夏四月甲戌，车驾还宫。
十九年九月，南巡狩。壬申，幸南阳，进幸汝南南顿县舍，置酒会赐吏人，复南顿田租一岁。父老前叩头言：“皇考居此日久，陛下识知寺舍，每来辄加厚恩，愿赐复十年。”帝曰：“天下重器，常恐不任，日复一日，安敢远期十岁乎？”吏人又言：“陛下实惜之，何言谦也？”帝大笑，复增一岁。进幸淮阳。二十年二月戊子，车驾还宫。
二十年十月，东巡狩。甲午，幸鲁，进幸东海、楚、沛国。十二月壬寅，车驾还宫。
三十年二月，东巡狩。甲子，进幸鲁、济南，闰月癸丑，车驾还宫。
中元元年正月丁卯，东巡狩。二月己卯，幸鲁，进幸泰山。北海王兴、齐王石朝於东岳。辛卯，柴望岱宗，登封泰山。甲午，禅於梁父。四月癸酉，车驾还宫。
明帝永安二年十月甲子，西巡狩，幸长安，祠高庙，遂有事於十一陵。历览馆邑，会郡县吏，劳赐作乐。十一月癸卯，车驾还宫。
十年闰月甲午，南巡狩，幸南阳，祠章陵。日北至，又祠旧宅。礼毕，召校官弟子作雅乐，奏《鹿鸣》，帝自御埙篪和之，以娱嘉宾。还，幸南顿，劳享三老，官属。十二月甲午，车驾还宫。
十五年二月庚子，东巡狩。辛丑，幸偃师。进幸彭城。遂幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子。亲御讲堂，命皇太子、诸王说经。又幸东平。辛卯，进幸大梁，至定陶。四月庚子，车驾还宫。
章帝建初七年十月，西巡狩，幸长安。丙辰，祠高庙，遂有事十一陵。进幸槐里，又幸长平，御池阳宫，东至高陵，造舟於泾而还。每所到幸，辄会郡县吏人，劳赐作乐。十一月，诏劳赐河东守、令、掾以下。十二月丁亥，车驾还宫。
元和元年七月丁酉，南巡狩，诏所经道上，郡县无得设储峙。命司空自将徒支柱桥梁。有遣使奉迎，探知起居，二千石当坐。其赐鳏、寡、孤、独、不能自存者粟，人五斛。十一月己丑，车驾还宫，赐从者各有差。
二年正月丙辰，东巡狩。幸泰山，柴告岱宗。进幸奉高，宗祀五帝於汶上明堂。幸鲁，祠孔子於阙里。四月乙卯，车驾还宫。
三年春正月丙申，北巡狩，济南王康、中山王焉、西平王羡、六安王恭、乐成王党、淮阳王丙、任城王尚、沛王定皆从。辛丑，帝耕於怀。二月壬寅，告常山、魏郡、清河、钜鹿、平原、东平郡太守，相曰：“朕惟巡狩之制，以宣声教，考同遐迩，解释怨结也。今‘四国无政，不用其良’（四方之国无政者，由天子不用善人者也），驾言出游，欲亲知其剧易。前祠园陵，遂望祀华、霍（华、霍，山名也。今在庐江县西南，亦名天柱山。《尔雅》曰：华山为西岳，霍山为南岳），东柴岱宗，为人祈福。今将礼常山，遂徂北土，历魏郡，经平原，升践是防，询访耆老，咸曰‘往者汴门未作，深者成渊，浅则泥涂。’追惟先帝勤人之德（谓永平十二年修汴渠），底绩远图，复禹弘业，圣迹滂流，至於海表。不克堂构，朕甚惭焉。《月令》，孟春善相邱陵土地所宜，今肥田尚多，未有垦辟。其悉以赋贫民，给与粮种，务尽地力，勿令游手。所过县邑，听半入今年田租，以劝农民之劳。”乙丑，敕侍御史、司空曰：“方春，所过无得有所伐杀。车可以引避，引避之；马可辍解，辍解之（夹辕者为服马，服马外为马）。《诗》云：‘敦彼行苇，牛羊勿践履（《诗 大雅》云。郑元注曰：“敦敦然道旁之苇，牧牛羊者无使践履折伤之，况於人乎！”）。’礼人君伐一草木不时，谓之不孝（《礼记》孔子曰：“伐一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”）。俗知顺人，莫知顺天。其明称朕意。“戊辰，进幸中山，遣使者祠北岳。出长城（《史记》蒙恬为秦筑长城，西自临洮，东至海）。癸酉，还，幸元氏，祠光武、显宗於县舍正堂。明日，又祠显宗於始生堂，皆奏乐（明帝生於常山元氏传舍也）。三月丙子，诏高邑令祠光武於即位坛。复元氏七年徭。已卯，进幸赵。庚辰，祠房山於灵寿（灵寿，县名，属常山郡，今恒州县。房山，今在恒州房山县。县西北，俗名王母山，上有王母之祠）。辛卯，车驾还宫，赐从行者各有差。
章和元年八月，癸酉，南巡狩。戊子，幸梁。乙未，幸沛。九月庚子，幸彭城。辛亥，幸寿春。十月丙子，车驾还宫。
和帝永和十五年九月壬午，南巡狩，赐所过二千石长吏以下、三老、官属及民高年者钱布，各有差。幸章陵，祠旧宅。十一月，车驾还宫。
安帝延光三年二月丙子，东巡狩。辛卯，幸泰山，柴告岱宗。祀五帝於汶上明堂。幸东平、东郡，历魏郡、河内。三月壬戌，车驾还京师。
魏明帝凡三东巡狩，所过存问高年，恤疾苦，或赐帛。
晋初新礼，巡狩方岳，柴望告、设宫如礼。诸侯之觐者，宾及执贽皆如朝仪，而不建旗。挚虞以“《觐礼》，诸侯各楚其旗章，所以殊爵命，示等威。《诗》称‘君子至止，言观其。’宜定新礼，建旗如旧礼。”诏可其议。然终晋代，不行其礼。
宋文帝元嘉四年二月，东巡狩，至於丹徒，告觐园陵。三月，享会父老旧勋於行宫，加赐衣裳币帛，蠲租原刑。战亡之家、单孤，并随宜隐恤。
二十六年二月，东巡，幸至京城，并谒二陵，会旧京故老万人，享劳赉发，赦蠲徭役。
後魏文成帝和平元年正月，东巡狩，历桥山，祀黄帝。幸辽西，遥祀医无闾山。遂缘海，幸冀州，北至中山，过恒岳，礼其神而反。明年，南巡，过石门，遣使者用玉璧牲牢，礼衡岳。
隋炀帝大业元年三月，诏曰：听采舆颂，谋及庶民，故能审刑政之得失。今将巡历淮海，观省风俗。
是岁，命尚书右丞皇甫议发河南淮北诸郡民，前後百馀万，开通济渠。自西苑引、洛水达於河，复自板渚引河历荥泽入汴；又自大梁之东引汴入泗，达於淮；又发淮南民十馀万开邗沟，自山阳至杨子入江。渠广四十步，渠旁皆筑御道，树以柳，自长安至江都，置离宫四十馀所。又遣黄门侍郎王弘等往江南造龙舟及杂船数万艘，督役严急，役丁死者什四五。
八月壬寅，帝行幸江都，发显仁宫，王弘遣龙舟奉迎。乙巳，上御小朱航，自漕渠出洛口，御龙舟。龙舟四重，高四十五尺，长二百尺。上重有正殿、内殿、东西朝堂，中二重有百二十房，皆饰以金玉，下重内侍处之。皇后乘翔螭舟，制度差小，而装饰无异。别有浮景九艘，三重，皆水殿也。又有漾彩、朱鸟、苍螭、白虎、元武、飞羽、青凫、凌波、五楼、道场、元坛、楼船、板、黄篾等数千艘，後宫、诸王、公主、百官、僧、尼、道士、蕃客乘之，及载内外百司供奉之物，共用挽船士八万馀人，其挽漾彩以上者九千馀人，谓之殿脚，皆以锦采为袍。又有平乘、青龙、艨艟、艚爰、八擢、艇舸等数千艘，并十二卫兵乘之，并载兵器帐莫，兵士自引，不给夫。舳舻相接二百馀里，照耀川陆，骑兵翊两岸而行，旌旗蔽野。所过州县，百里内皆令献食，多者一州至百，极水陆珍奇；後宫厌饫，将发之际，多弃埋之。
二年三月庚午，上发江都。四月庚戌，自伊阙，陈法驾，备千乘万骑入东京。御端门，大赦。
三年三月，帝还长安。四月庚辰，下诏欲安辑河北，巡省赵、魏。丙寅，车驾北巡。六月，至雁门，顿榆林郡，谕突厥启民可汗召所部诸国朝於行宫。八月，发榆林，历€中，溯金河。九月己巳，至东都。
时天下承平，百物丰实，甲士五十馀万，马十万匹，旌辎重，千里不绝。令宇文恺造观风行殿，上容侍卫者数百人，离合为之，下施轮轴，倏忽推移。又作行城，周二千步，以板为，衣之以布，饰以丹青，楼橹悉备，胡人惊以为神。
四年三月，车驾幸五原，因出塞巡长城。八月，亲祭恒岳，河北道郡守毕至。
行宫设六合板城，载以枪车。每顿舍，则外其辕以为外围，内布铁菱；次施弩床，床皆插钢锥，外向；上施旋机弩，以绳连机，人来触绳，则弩机旋，转所处而发。其外又以周围，施铃柱。
五年三月，西巡河右。四月，出临津关，度黄河。五月，至张掖，命裴矩说高昌王及伊吾吐屯等，啖以厚利，召使入朝。帝至燕支山，高昌王及西域二十七国谒於道左，皆令佩金玉，被锦，焚香奏乐，歌舞喧讠华。帝复令武威、张掖士女盛服纵观、衣服车马不鲜者，郡县督课之。骑乘填咽，周亘数十里，以示中国之盛。七月，车驾东还。九月至西京。十一月，复幸东京。
自河西东还，行经大斗拔谷，山路隘险，鱼贯而出，风雪晦冥，文武饥馁沾湿，夜久不逮前营，士卒冻死者大半，马驴什八九，後宫妃、主或狼狈相失，与军士杂宿山。
六年三月，帝幸江都宫。诏以百官从驾皆服褶，於军旅不便。令从驾涉远者，文武官皆戎衣，五品以上，通著紫袍，六品以下，要用绯绿，胥吏以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黄。
敕穿江南河，自京口至馀杭，八百馀里，广十馀丈，使可通龙舟，并置驿宫、草顿，欲东巡会稽。
七年二月，帝自江都幸涿郡，御龙舟，渡河入永济渠，仍敕选部、门下、内史、御史四司之官於前船选补。其受选者三千馀人，或徒步随船三千余里，不得处分，冻馁疲顿，因而致死者十二三。是岁，征高丽，车驾驻涿郡。
八年，车驾在涿郡，征高丽不克。九月，还东都。
九年四月，车驾度辽，征高丽。杨元感反，乃班师。
十年三月，复幸涿郡，征高丽。八月，班师。十月，还西京。十二月，幸东都。
十一年四月，帝幸太原汾阳宫避暑。宫城迫隘，百官士卒布散山谷，结草为营而居之。八月，巡北塞，入雁门，突厥可汗帅骑数十万围雁门。九月，解围去。车驾还太原。十月，至东都。
十二年七月，帝自东都幸江都。
《通典》曰：“梁崔灵恩《三礼义宗》云：‘唐虞五载巡狩一岳，二十年方遍四岳，周则四十八年矣。’若一出四岳皆遍，且阙四时祭享。唐虞衡山为南岳，周氏霍山为南岳。其制，吉行五十里，若以二月到东岳，五月到南岳，八月到西岳，十一月到北岳，路程辽远，固必不及。以此知每至一岳即归，斯义为长也。按《尚书 周官篇》云：‘六年五服一朝，又六年王乃时巡，考制度，诸侯各朝於方岳，大明黜陟’（孔安国注云：“周制：十二年一巡狩，春东，夏南，秋西，冬北，故曰时巡。考制度，正礼法如虞帝然。其四方诸侯，各觐於方岳之下，大明考绩，黜陟幽明。”）。”又按尧舜简俭，常称茆茨土阶，巡狩四方，羽仪导从必少。一年四岳，五载复往，宗庙享祭，暂委有司。展义省方，观风察俗之大政，如或二十年方遍，乃於民物，不亦乖疏？详《周官》本文与孔氏注解，既改制十有二载，比唐虞已甚遐阔，如四十八年乃遍，岂非益为旷邈乎？且周虽尚文，天子诸侯，降杀以两，穆王巡历天下，万姓不甚苦劳。始皇游幸四方，属车八十一乘。二汉以降，至於有隋，或东封告成，或观省风俗，百辟悉至，群司毕从，不下十馀万人，何止千乘万骑！所以旷代多阙斯礼。崔生谓尧、舜及周帝王行幸，车徒礼数，与秦、汉以後无异。斯不达古今丰约之别，复不详《周官》之文，辄肆臆度说耳。”
按《舜典 王制》，明言二月东巡，五月南巡，八月西巡，十二月北巡，而崔灵恩乃以为一年巡一岳，虞五载则二十年而遍，周十二载则四十八年而遍，何所据邪？文中子言，舜一岁而巡五岳，国不费而民不劳，何也？兵卫少而徵求寡也。古帝王之巡狩，所以省方观民，初非游，然舜之时，五载仅能一行，至周成王，则又不能如舜，至於十二年乃一行之。又必止以四岳为底止之地，盖虽一本於忧民之心，而尚恐有烦民之事，故出必有期，而行必有方如此。至穆王始欲肆其心，周行天下，必使有车辙马迹，而几以丧邦。秦始皇、隋炀帝假望秩省方之说，以济其流连荒亡之举。千乘万骑，无岁不出；遐方下国，无地不到。至於民怨盗起，覆祚殒身，曾不旋踵，虽秦、隋所以召亡者固非一端，然倘非游荡无度，则河决鱼烂之势，亦未应如是其促也。
唐太宗贞观元年三月，幸九成宫（去京三百里），冬，幸洛阳。
七年幸九成宫。
十一年二月幸洛阳。
十二年二月还京。十二月幸河北县，观底柱，因令勒石於上，以陈盛德。
高宗显庆二年闰正月，幸洛阳。
麟德二年，幸东都，遂幸东岳。
总章二年，将幸凉州，群臣谏，不果行。
调露元年九月，幸并州。
元宗开元五年正月，幸东都。
十一年正月，发东都，北巡，至并州。
十二年十一月，幸东都，至华州，命勒石华岳祠南道衢。
十三年十月，发东都，赴东岱。
二十年十月，自东都幸太原。
二十四年十月，敕两京行幸，缘顿所须，应出百姓者，宜令每顿取官钱一百千文，作本取利充，仍令所由长官专勾当，不得抑配百姓。
◎唐开元礼
△皇帝巡狩仪△銮驾出宫
将巡狩，所司承制先颁告於东方诸州曰：“皇帝二月东巡狩，各修平乃守，考乃职事，无敢不敬戒，国有大刑。”驾将发，告圜丘、宗庙、社稷，皆如别仪。皇帝出宫，大备卤簿，皆如常仪。於国门，祭所过山川，如亲征之礼。所经州、县、剌史、县令先待於境。通事舍人承制问百年。古先帝王、名臣、烈士，皆州县致祭。△燔柴告至
将告，将作先於泰山下修圜坛，四出陛（若旧有封禅祀天坛，即不须别筑）。前告三日，尚舍直长施大次於外东门之内（其设文武侍臣次，陈馔位）。设宫悬乐、燎坛之制（一如圜丘之仪）。前一日，皇帝清斋於行宫。应告之官皆於告所清斋一日。近侍之官应後升者及从告群官、诸方客使，皆於其所俱清斋一宿。诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫门，盥太乐工人俱清斋一宿。奉礼设御位於坛之东南，西向；设告官司徒、执事者、御史、奉礼、赞者、协律郎、太乐令、望燎位、东方诸州剌史县令、介公、阝公、文武九品以上官、西方北方蕃客等位，并如上幸圜丘仪（其褒圣侯等亦如之）。设告官以下门外位於东、西门之外道南，皆如设次之式。郊社令帅府史一人及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位，并如常仪，执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。告日未明十五刻，太官令帅宰人烹牲於厨（苍牲一，も牲一）。未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸；设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。设神位各於座首。未明三刻，诸告官以下各服其服。郊社令、良酝令各帅其服升属入实樽及玉币（天帝大樽二，配帝著樽二，俱实以齐。其明水各实於上樽。玉以苍碧。币一丈八尺）。太祝以玉帛置於篚。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，皆设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝以下入行扫除如常仪讫，各就位。皇帝服衮冕，乘辂行宫，奏请进发，内外器服如常仪。驾将至，谒者、赞引各引告官，通事舍人引从告群官、东方剌史县令、诸方客使，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向（其降辂之大次，谒者引告官及从告群官入就位、皇帝奠玉帛等仪，并如圜丘）。初皇帝既升奠玉币，太官令帅进馔者（其奉馔奏乐之仪，并如圜丘。天帝之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛），诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位。诸太祝各还樽所。太常卿引皇帝诣、洗，乐作（其盥洗、酌献、奏乐、读祝之仪，并如圜丘。其祝文临时撰），讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版於神座，还樽所（其酌献配帝，奏乐、读祝之仪，并如圜丘），皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进天帝神座前，北向立，乐作，太祝各以爵酌福酒（其饮福、受胙、奏乐、皇帝还版位之仪，并如圜丘）。谒者引司徒降复位。太祝各进彻豆，还樽所。奉礼曰“赐胙”（其众官受胙、皇帝望燎及太祝燎牲体玉币、皇帝还大次、礼官二人次出等仪，并如圜丘）。△銮驾还行宫
皇帝既还大次，侍中版奏：“请解严（将士不得辄离部伍）。”皇帝改服通天冠，绛纱袍，乘辂、奏请、还宫如常仪△望秩於山川
柴之明日，望秩祀於岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰。将祭，所司先为坛於祭所，其神皆以尊卑为叙，重行南向。前三日，守宫设祭官以下次於东之外道南，北向，以西为上；设陈馔幔於内东门之外道北，南向。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南，设登歌於坛上，皆如常仪。右校扫除坛内外，又为瘗於坛北之壬地外之内，方深取足容物。前一日，诸祭官清斋於祭所。诸卫其属晡後一刻各以其方器服守卫门，与太乐工人俱清斋一宿。奉礼设祭官位於内东门之内道北，执事位於道南，俱西向北上。设御史位於坛下：一位於东南，西向，一位於西南，东向，令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。协律郎位於坛上，在西陛之西，东向。设太乐令位於北悬之。设望瘗位於瘗之东，西向。设祭官以下门外位於外东门之外道南，每等异位，北向西上。设酒樽之位：岳、镇、海、渎各山二；山、川、林、泽俱蜃樽二；邱、陵、坟、衍、原、隰俱散樽二；各於坛上南陛之东，北向西上（其岳灵上加山二，置於山樽东，北向。皆加白幂）。设玉篚於樽坫之所，设洗於坛南陛东南如常，执樽、、篚、幂，各位於樽、篚、幂之後，郊社令帅齐郎以樽、坫、、洗、篚、幂，入设於位。祭日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，斋郎以豆取牲血置於馔所，遂烹牲。未明二刻，太史令、郊社令各服其服，入设神座，各於坛上北方，南向，席皆以莞，设神位各於座首。未明一刻，祭官以下各服其服，郊社令、良酝令入实樽及玉（山樽实以醍齐，蜃樽实以齐，散樽及山皆实以清酒。齐加明水，酒加元酒，各实於上樽。祭神之玉以两有邸），太祝以币置於篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、等。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝与执樽、、篚幂者入自东门，当坛南重行，北向西上。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，御史以下皆再拜。讫，执樽、、篚、幂者各就位。赞引引御史诣坛东陛升，行扫除於上，令史祝史行扫除於下，讫，引就位。质明，谒者引献官，赞引引执事者俱就东门外位。太乐令帅工人次入就位。谒者、赞引各引献官以下入就位，立定，奉礼曰：“再拜”，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，亻免伏，举麾，鼓，奏《顺和之乐》，以蕤宾之均（自後坛下之乐皆奏姑洗），乐三成，偃麾，戛，乐止。奉礼曰：“再拜。”献官以下皆再拜。太祝取玉於篚，立於樽所。谒者引献官诣岳坛，升自南陛，北向。太祝以玉币东向授，献官受。登歌作《肃和之乐》，以函钟之均。谒者引献官进，北面，跪奠於岳神之座，亻免伏，兴。谒者引退，北面再拜讫，登歌止。谒者引献官降自南陛，还本位。初，献官升奠玉币，太官令帅进馔者奉馔陈於东门外，登歌止，太官令引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作，馔至陛，乐止；馔升南陛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾豆盖幂彻之如式）。设讫，太官令以下降自东陛以出，太祝还樽所。其镇海以下之馔，皆祝史迎於坛上，设於神座前，相次而毕。讫，谒者引献官诣洗，盥手洗爵讫，谒者引升自南陛，诣酒樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，乐作，谒者引诣岳神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引献官少退，北向立，乐止。初，献官进奠爵，祝史各以爵奠镇海以下，还樽所。太祝持版於神座之右，东面跪读祝文（祝文临时撰）。讫，兴。献官再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座，还樽所，献官拜讫，乐止。太祝酌福酒进献官之右，西面立。献官再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。太祝帅齐郎进俎，太祝减神前三牲胙肉（皆取前脚第二骨）加於俎，西向授，献官受以授斋郎。献官跪取爵，遂饮卒爵。太祝受爵覆於坫。献官兴，再拜。谒者引献官降，复位。诸祝各彻豆如常，讫，还樽所。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“再拜。”在位者皆再拜（献官不拜）。《顺和之乐》作，奉礼又曰：“再拜。”献官以下皆再拜。乐一成止。谒者进献官之左，白：“请就望瘗位。”西向立。於众官将拜，诸太祝外执篚进神座前，跪取玉币，斋郎以俎载毛血等，各由其陛降坛诣瘗，以物置於。讫，奉礼曰：“瘗。”东西各四人土。半，谒者进献官之左，白：“礼毕。”遂引出。赞引引执事者以次出。又赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜讫，出。赞引引工人以次出。其祝版燔於斋所。△肆觐东后
望秩之明日，肆觐东后。於告至之前，剌史、县令皆先奉见如常。将作先於行宫之南为宫，方三百步，面一门，为坛於内，三分二在南，方九丈六尺，高四尺，四出陛（南面两陛，馀三面各一陛）。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南，如殿庭之仪。前一日，尚舍铺御座於坛上近北，南向。又设解剑席於南陛之西南。守宫於门外量设百官次，文东武西，以北为上。东方剌史、县令次於文官之南，蕃客次於武官之南。所司陈路於坛南如常。典仪设群官拜位：文官一品以下、九品以上位於坛东南，每等异位。重行西面，以北为上。武官一品以下、九品以上位於坛西南，当文官，每等异位，重行东面，以北为上。东方剌史、县令於坛南三分庭一在南，每等异位，重行北面，以西为上。若有蕃客则位於剌史之西，每国异位，重行北面，以东为上。设典仪位於南陛之东，赞者二人在南差退，俱西面北上。奉礼设门外位：文官一品以下、九品以上位於门东，每等异位，重行西面；武官一品以下、九品以上位於门西，每等异位，重行东面，俱以北为上。设东方刺史、县令位於文官之南，每等异位重行，西面，以北为上。蕃客位於武官之南，每国异位，重行东面，以北为上。其日未明三刻，诸卫各以其方器服量设牙旗於外四面。未明一刻，诸卫各勒所部，列黄麾大仗屯门及戟陈於内，如殿庭之仪。群官及刺史以下集各就次，服其朝服。蕃客集次，各服其国服。侍中版奏：“请中严。”近仗陈於行宫门外。诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣行宫门外奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部及群官客使俱出次，通事舍人各引就门外位。剌史、县令俱执贽，通事舍人引就门外位（贽各以其土所有。锦绮、缯布、葛布之属，具五两为一束而执之，仍饰以黄巴）。其馀当土常贡之物并盛以篚，其属执之，列於县令位後。通事舍人引文武一品以下、九品以上先入就位。侍中版奏：“外办。”皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄钟之钟，左右五钟皆应，协律郎举麾，工鼓奏太和之，乐皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝入自北门，由北陛升坛即御座，乐止。腰舆退，其羽仪华盖仍侍於御侧。通事舍人引东方剌史以下入就位，鸿胪引蕃客次入就位。初，剌史入门，悬下举麾，《舒和之乐》作，至位立定，乐止。典仪曰：“再拜。”赞者承传，执贽者俱跪奠贽，兴，在位者皆再拜讫，跪取贽，兴（凡拜奠贽皆如之）。侍中前承制，降诣剌史东北，西面立，称有制（蕃客则舍人承旨宣敕）。剌史以下皆再拜。宣制讫，又再拜。户部引诸州贡物两行各入於剌史位前，东西陈之。龟为前列，金次之，丹漆丝纩，四海九州美物，重行量陈於後讫，执物者各退立於东西厢文武前侧立。通事舍人引剌史为首者一人执贽诣解剑席，跪，解剑脱舄，执贽兴。舍人接引升坛诣御座前，北面跪奏称：“具官臣某姓名等，敢献壤奠。”遂奠贽，亻免伏，兴。又舍人跪奉以东授所司。舍人引剌史降诣解剑席，跪，佩剑纳舄，兴。通事舍人引复北面位。初，为首者奠贽，通事舍人引在庭者以次奠贽於位前讫，各俯伏，兴。引退复位讫，剌史以下俱再拜。户部尚书进诣阶，北面跪奏称：“户部尚书臣某言，诸州贡物，请付所司。”亻免伏，兴。侍中前承诏，退称：“制曰可。”尚书退复位。所司受贽，其执贡物各进执物，所司引退，俱出东门。初，剌史将朝，中书侍郎以诸州镇表方别为一案，俟於西门外，给事中以祥瑞案俟於东门外，俱令史绛公服对举案，侍郎、给事中俱就侍臣班。初，剌史将入门，中书侍郎降，引表案入，诣西阶下，东面立，给事中降，引祥瑞案诣东阶下，西面立。剌史将升奠，中书令、黄门侍郎俱降立於阶下。剌史执贽升陛，中书令、黄门侍郎各执所奏之文以次升。初户部尚书令退复位讫，中书令前跪奏诸方表旋，黄门侍郎又进跪奏祥瑞，各还侍位，侍郎与给事中引案退。司仪曰：“再拜。”赞者承传，文武群官、剌史以下及诸国客俱再拜。讫，通事舍人以次引北面位者出，就门外位。侍中前奏称：“侍中臣某言，礼毕。”亻免伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左右钟皆应，《太和之乐》作，皇帝乘舆降自北陛，警跸侍卫如来仪，入行宫，乐止。通事舍人引东西面位者以次出。设会如元会之仪。△考制度
朝觐之明日，左右丞相以考制度事奏闻。命太常卿采诗陈之，以观百姓之风俗。命市纳贾，以观百姓之所好恶。命典礼者考时月、定日、同律，观礼乐、制度、衣服，正之。山川神有不举者为不敬，宗庙有不顺者为不孝，不孝不敬者则长官黜以爵。革制度、衣服者为叛，叛者长官有讨。有功德於百姓者加爵赏。五月，南巡狩至於南岳，如东巡狩之礼。八月，西巡狩至於西岳，如南巡狩之礼。十有一月，北巡狩至於北岳，如西巡狩之礼。归格於宗祢，用特，如别礼。若告封禅，如别仪。
宋太祖皇帝建隆初，平潞杨二叛。开宝二年，至太原，皆以师行，供顿从俭约，故不备巡幸之仪。
九年，幸西京，先命重修宫室，极其壮丽，所过赐夏、秋田租之半。
太宗太平兴国四年，平太原。五年，次大名，皆如太祖劳军之制。
真宗咸平二年，幸大名。景德元年，驻澶渊，劳军之礼如祖宗。
四年正月，幸西京，朝诸侯，命知杂御史王济等籍所过父老及系囚逋负官物人，仍察民疾苦，每日引逋欠人及禁囚等对於行在，多蠲免原释，父老赐茶帛绫袍，其贡香药名马者，召对抚慰，赐之金帛。
大中祥符元年三月，诏许群臣请封禅，令泰山路葺行宫，不得侵民户田苗及人马损践苗稼。有司言：“准礼，巡狩有燔柴告至，皇帝亲行事，即不载有司摄事之仪。车驾至泰山下，合行告至，望令太尉以酒脯币帛於山下坛告至。”奏可。又诏给事中张秉等管勾所经州县，父老诣行在者，送门引对，赐以酒食；州县见禁囚，具所犯以闻。又诏以御史中丞王嗣宗摄御史大夫，为考制度使，右正言、知制诰周起摄中丞，为副使，所经州县，采访民不便事并市物之价，车服、权衡、度量不如法，则者举仪制禁之；有奇才异行隐沦不仕者，与所属长吏询求论荐，鳏寡独不能自存者，重加赈恤；官吏政迹尤异、民受其惠，及不守廉隅、昧於政理者，孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者，并条析以闻；官吏知民利病者，亦为录奏。有司言澶州城门卑下，不容大辇，请彻门而出。上虑烦劳，不许，诏由城外而过，他所皆然。又诏扈从人宿顿所，无得坏民舍、什物、树木，违者重其罪。为朝觐坛於奉高宫之南，方九丈六尺，高九尺，四出陛，其南两陛。设卫仗宫悬於坛。中书门下文武百官、皇亲、诸军将校、四方朝贡使、举人、蕃客、父老、僧道皆在列。设袭文宣公位於文官三品之下，邻州长吏悉集。上服衮，御寿昌幄殿受朝贺，大赦天下，遂幸兖州，赐从官待制以上、宗室、将军辟寒丸、紫花茸绵纟由窄袍，三毕记祀汾阴，悉如东封之制。八月，有司言：“祠宇之旁，难行觐礼，望俟至河中府朝觐经度。”制置使陈尧叟等言：“宝鼎行宫之前，可以设坛。”诏如尧叟等言。
七年，幸亳州，一如西京礼。
旧制：省方，上与群官皆窄绛袍帽还京，具銮驾，仪仗预遣官与留司同排，设礼官具仪以奏。真宗朝陵及举大礼，涂中皆服折上巾、窄袍，出京、过京城，至礼所，上服靴袍、具銮驾。群臣公服穿靴，供奉官班及内朝官前导。过州府，上宽袍，群臣公服。凡从官自亲王、中书、枢密、宣徽、三司使副、翰林学士、待制、节度两使、留後、观察、防御、团练、剌史，并赴行宫，全班起居晚朝视事，群中不赴。中顿侍食，百官就宿顿迎驾旋，先发，或道涂隘远，则放迎驾。特进发，近臣、诸军赐装钱。出京，留司马、步诸军夹道左右，至新城门外奉辞，留守辞於门内，百官、父老辞於苑前，召留守等赐饮苑中。州县长吏、留司官待於境。所过赐巡警兵、守津梁行邮治道卒时服钱属，父老绫袍、茶帛，中涂赐卫士缗钱。所幸寺、观，赐释、道茶帛，或加紫服、师号。凡经州关镇及比州吏民有以饔饩、酒果、方物为献者，计直答之。州、府采楼，陈音乐百戏。洎道、释威仪奉迎者，悉有赐与。东京留守遣官奉表请还京，凡数上，优诏以答。皇亲、诸道、释、市民至近境贡物迎请。留司官以次奉入京师大陈。留司兵卫过还京彩楼，驻跸观乐，御乾元楼，召从官坐阅扈驾兵仗，还营，许群臣休暇三日，近臣一日。
凡京城车驾出，太祖、太宗豫幸，不常其数。真宗尝以正月，谒启圣院太宗神御殿。望日，谒玉清昭应宫，会灵祥源观，又或六月至玉津园观麦，八月，瑞圣园观，十月，望日，谒景灵宫，因礼庆祈祷。又诣太一宫，并谒奉先院宣祖昭宪太后影殿、普安殿元德太后真容，自馀临幸，则亲王公主第、外苑、马监，颇有定制。亲王、宗室、中书、枢密、宣徽使、三司使副、知开封府、学士、节度使至剌史、常侍（学士初皆候得旨，咸平五年诏：行幸即从，不须奏禀），诣宫观及游宴。ト门仍奏，知制诰、待、制统军士上将军、特召三品秘书监以上。两省、御史、知杂御史以上，金吾将军。自咸平中每出，令亲从官卒二百，执过周绕舆驾，谓之禁围。春、夏绯衣，秋、冬以紫。郊祀、省方并增二百，服锦袄，出京师加以执剑。亲王、中书、枢密宣微、行围内，馀官围外。大礼备仪卫，则有司先布土为黄道，自至祀所，左右设香台、画瓮、青绳栏干。巡省在涂则不设。东封岁，殿中侍御史赵湘请诏群臣不得行黄道上，及阅习路马不得穿过。郊祀巡省，东京旧城门、并契勘其内城外宫庙门并勘，箭出入皆然入蕃镇外城、子城门亦勘箭。
高宗建炎元年九月诏：“据群臣章疏请幸东南，金贼狡诈，难以便凭探报远去中原，专备一方，可暂驻跸淮甸，庶四方有警，皆易应接，应合行事务，令三省、枢密院共同措置施行。令来巡幸，即非迁都，捍御稍定，即还京阙，以待二圣之复。驻跸之地，不为久计，仰先次行下，不得辄有陈修改易，以致劳费。”十月，车驾巡淮甸。十四日，次泗州。二十七日，至扬州驻跸。
三年二月三日，诏宰执百官诸军，并扈卫车驾渡杨子江。是日，至镇江府。十三日至杭州。三月一日，诏移跸江甯府。三日，命尚书右丞叶梦得专一提领户部财用充车驾巡幸顿递使，四月，车驾进发自杭州，幸江甯府。五月，至江甯府，改为建康府。闰八月，诏巡幸浙西。九月至平江府。十月自平江幸浙东，次越州。十一月，车驾至明州。
诏只带亲兵辇官长入候共三千馀人，随驾百官并减一半，其馀候见驻跸去处起发前来。
四年正月一日，次台州章安镇。二月，次温州。三月，车驾登舟回銮，幸浙西。四月，次越州。
绍兴元年十一月，诏以绍兴驻跸日久，漕运艰梗，兵军薪水不便，可移跸临安府。
二年正月，车驾至临安府驻跸。
ト门言，以车驾省方仪，令参酌修立仪注，诏从之。车驾巡幸请还，及期，出城百里外奉迎（主当物务并监临官免赴），临京，再於五里外起居，次日入问圣体。仪制：车驾临京，请城外奉迎（起居，依ト门仪），内执政及两省、御史台司并尚书侍郎以上侍从官、节度使，俟迎驾讫，分左右前导入内。一，太常寺检会《因革礼》：太平兴国五年，太宗北征回，礼院状銮驾还京，是日早，留守文武百官并出城奉迎，再拜，起居如常仪，退，中书、门下两省常侍以下，舍人以上；御史中丞并引驾至龙门下马，分班序立。驾至，中书、门下横行（馀官不横行）俱再拜，三呼万岁，俟驾过。其不引驾官，先至丹凤门外立班，俟驾至，横行，起居，再拜，随拜三呼万岁，分班，俟驾过，退。次日，中书门下文武百官内殿起居如常仪。一，今来前项仪令故事，比附参酌，若依仪起居旋，前导官前导，缘今来车驾系乘御舟进发，窃恐难以前导，兼员数止有三两员，若依令除主当物务并监临官不赴外，馀官出城百里外奉迎，其合赴官数目，亦是不多，兼俟迎驾班退，合赴近城五里外起居，其经由道路窄隘，或至日值雨，虑难以趁赴，及百里外即非程顿去处，若行创造待班幕次，显是劳费，欲乞止依仪制应见任文武臣僚并寄居侍阙，京官小使臣以上，出城五里外立班奉迎起居，更合取自朝廷指挥，一今拟定，将来奉迎车驾节次，其日留守率应见任文武臣僚，并寄居待阙京官小使臣以（上并、履，笏内将校止窄衣执杖子），诣馀杭门五里外分立定，俟御舟将至，舍人揖，躬喝拜，两拜，起，且躬留守奏圣躬万福，再喝拜，两拜，讫，各候御舟过，并退。内留守先入门赴章亭驿御幄下侧立定，俟车驾降御舟，入御幄坐（管军臣僚，并合从驾应官，欲乞免奏万福）。留守自赴幄殿下立定，舍人揖，躬宣名奏万福，喝候，留守升幄殿，当头问圣体，讫，两拜（如有宣谕，又再拜）。讫，诣御座左侧，奏事如仪。俟奏事毕，降阶，退。皇帝升辇还内（如宣马，临时听旨），沿路官局并履笏迎驾起居，应合从驾官并管军臣僚应官等并从驾还内，如仪。
四年十月，车驾幸平江府。
五年二月，车驾回临安。
六年九月，车驾幸平江府。
先时，诏将来进发，三省、枢密院百司以绍兴四年随从人数三分为率，差发二分前去应军旅，非泛支降钱差除并随行在所处分外，其馀百司常程事务，并留临安府依旧行遣，听行宫留守司与决内事。有不决者，即申奏行在所。
七年二月，车驾自平江进发，次镇江，三月至建康府驻跸。
八年二月，车驾自建康府进发，至临安府还宫。
三十一年，车驾自临安进发，视师，次临平镇。
三十二年正月，车驾次建康府，二月，车驾自建康府回临安。
●卷一百十 王礼考五
○田猎
商汤见祝网者置四面，其祝曰：“从天坠者，从地出者，从四方来者，皆离吾网。”汤曰：“嘻，尽之矣！非桀其孰为此？”汤乃解其三面，置其一面，更教云，祝曰：“昔蛛蝥作网（蛛音朱，蝥莫侯反），今之人循序，欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，吾取其犯命者，其惮害物也。”如是汉南之国闻之，曰：“汤之德及鸟兽矣。”四十国归之。
周制，天子诸侯无事，则岁行苗狩之礼。
仲春教振旅，司马以旗致民，平列阵，如战之阵（以旗者，立旗期民於下也。兵者凶事，不可空设，因狩而习之。凡师，出曰治兵，入曰振旅，皆习战也。四时各教民以其一焉，春习振旅，兵入收众，专於农。平，犹正也。）。王执路鼓，诸侯执{卉鼓}鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯（《鼓人职》曰：“以路鼓鼓鬼享，以{卉鼓}鼓鼓军事，以晋鼓鼓金奏，以金铙止鼓，以金铎通鼓，以金镯节鼓。”提谓马上鼓，有曲木提持鼓立马髦上者，故谓之提。杜子春云：“公司马谓五人为伍伍之司马也。”郑元谓：“王不执{卉鼓}鼓，尚之於诸侯也。伍长，谓之公司马者，虽卑，亦同其号。”{卉鼓}音坟）。以教坐作、进退、疾徐、疏数之节（习战法）。遂以田，有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。火弊，献禽以祭社（春田为。有司，大司徒也，掌大田役，治徒庶之政令。表貉，立表而貉祭也。誓民，誓以犯田法之罚也。誓曰：“无干车，无自後射。”立旌，遂围禁。火弊，火且也。春，田主用火，焚莱除陈草，皆杀而火止。献犹致也。田止，虞人植旌，众皆献其所获兽焉。《诗》云：“言私其从，献<豕开>於公。”春田主祭祀者，土方施生也。貉读为礻马）。
仲夏教茇舍，如振旅之阵。群吏撰车徒，读书契，辨号名之用。帅以门名，县鄙各以其名，家以号名，乡以州名，野以邑名，百官各象其事，以辨军之夜事。其他皆如振旅（茇舍、草止之也。军有草止之法。读书契，以簿书校录军实之凡要。号名者，徽识所以相别也。乡遂之属谓之名，家之属谓之号，百官之属谓之事。在国以表朝位，在军又象其制而为之，以备死事。帅谓军将，及师帅至伍长也，以门名者，所被徽识如其在门所树者也。凡此言以也、象也，皆谓其制同耳。军将皆命卿，古者军将盖为营治於国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，皆上卿为军将者也。县鄙师县正，鄙师至邻长也。家谓食采地者之臣也。乡以州名，亦谓州长至比长也。野谓公邑大夫百官各以其职从王者，此六者皆书其官与名氏焉。门则襄仲、右师明矣，乡则南乡<垂瓦>、东乡为人是也。其他象此云某某之名、某某之事而已，未尽闻也。夜事，戒夜守之事）。遂以苗田，如之法。车弊，献禽以享礻勺（夏田为苗，择取不孕任者，若治苗去不秀实者云。车弊，驱兽之车止也。夏田主用车，示所取物希，皆杀而车止。礻勺，宗庙之夏祭也。冬夏田主於祭宗庙者，阴阳始起，象神之在内也）。
仲秋教治兵，如振旅之阵。王载太常，诸侯载旗，军吏载旗，师都载旃，乡遂载物，郊野载，百官载，各书其事与其号焉。其他皆如振旅（军吏，诸军帅也。师都，遂大夫也。乡遂，乡大夫也。或载旃，或载物，众属军吏，无所将也。郊谓乡遂之州长、县正以下；野谓公邑大夫。载者，以其将羡卒也。百官、卿大夫。载者，以其将羡卒也。百官、卿大夫。载者，以其属卫王也。凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。书当为画，皆画以€气）。遂以田，如田之法。罗弊，致禽以祀礻方（秋田为。，杀也。罗弊，罔止也；秋田主用罔，中杀者多，皆杀而罔止。方当为方，秋田主祭四方，报成万物。《诗》云：“以社以方。”）。
仲冬教大阅（春辨鼓铎，夏辨号名，秋辨旗物，至冬大阅，简军实）。虞人莱所田之野，为表，百步则一，为三表，又五十步为一表。田之日，司马建旗於後表之中，群吏以旗物鼓铎镯铙，各帅其民而致。质明弊旗，诛後至者。乃陈车徒，如战之阵，皆坐（虞人莱所田之野，芟除其草莱，为可阵之处。後表之中，五十步表之中央。表，所以识正行列也。四表积二百五十步，左右之广，当容三军，步数未闻。致，致之司马。质，正也。弊，仆也。皆坐，当听誓）。群吏听誓於阵前，斩牲以左右徇阵，曰：“不用命者斩之（群吏，诸军帅也。阵前，南面乡表也。《月令》：“季秋，天子教於田猎，以习五戎。”司徒扑，北面以誓之。此大阅礼，实正岁之仲冬，而说季秋之政，於周为仲冬，为《月令》者失之矣。斩牲者，小子也。凡誓之大略，《甘誓》、《汤誓》之属是也）。”中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，群吏作旗，车徒皆作，鼓行鸣镯，车徒皆行，及表乃止。三鼓扌鹿铎，群吏弊旗，车徒皆坐（中军，中军之将也。天子六军，三三而居一居一遍。群吏既听誓，各复其部曲。中军之将令鼓鼓，以作其士众之气。鼓人者，中军之将，师帅，旅师也。司马振铎以作众。作，起也。既起，鼓人击鼓以行之，伍长鸣镯以节之。伍长一日公司马。及表，自後表前至第二表。三鼓者，鼓人也。扌鹿读如涿鹿之鹿。掩上振之为扌鹿。扌鹿者，止行息气也。《司马法》曰：“鼓声不过阊，鼙声不过，铎声不过琅。”阊音吐刚反。音吐答反）。又三鼓，振铎作旗，车徒皆作。鼓进鸣镯，车骤徒趋，及表乃止，坐作如初（趋者，趋敌尚疾之渐。《春秋传》曰：“先人有夺人之心。”及表，自第二前至第三表）。乃鼓，车驰徒走，及表乃止（及表，自第三前至前表）。鼓戒三阕，车三发，徒三刺（鼓戒，戒攻敌也。鼓一阕，车一转，徒一刺，三而止，象服敌）。乃鼓退，鸣铙且，及表乃止，坐作如初（铙所以止鼓也。军退，卒长鸣铙以和众，鼓人为止之。退，自前表至後表。鼓铎则同，习战之礼，出入一也。异者，废镯而鸣铙）。遂以狩田，以旌为左右和之门，群吏各帅其车徒以叙和出，左右陈车徒，有司平之。旗居卒分地，前後有屯百步，有司巡其前後。险野，人为主；易野，车为主（冬田为狩，言守取之无所择也。军门曰和，今谓之垒门，立两旌以为之。叙和出，用次第出和门也。左右，或出而左，或出而右。有司平之，乡师居门，正其出入之行列也。旗，军吏所载也。分地，调其部曲疏数。疏前後有屯百步，车徒异群相去之数也。车徒毕出於和门，乡师又巡其行阵。郑众云：“险野，人为主，人居前；易野，车为主，车居前。”）。既阵，乃设驱逆之车，有司表貉於阵前（驱，驱出禽兽，使趋田者也。逆，逆要不得令走。设此车者，田仆也）。中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司马振铎，车徒皆作，遂鼓行，徒衔枚而进（群司马，两司马也。枚状如箸，衔之，有纟画结项中。军法止语，为相疑惑也）。天子杀则下大；诸侯杀则下小（，有虞氏之旌旗也。下谓弊之）；大夫杀则止佐车；佐车止则百姓田猎（佐车，驱逆之事）。大兽公之，小兽私之，获者取左耳（郑众云：“大兽公之，输之於公。小兽私之，以自畀也。”获得禽兽者，取其左耳，当以计功多少者也。畀音必二反）。及所弊，鼓皆戒，车徒皆讠。（及所弊，至所弊之处。田所当於止也。天子诸侯狩有常，至其常处，吏士鼓讠，象攻敌克鼓而喜也。疾雷击曰戒。讠，也。《书》曰：“前师乃鼓{付鼓}。讠”，亦谓喜也。戒音骇，{付鼓}付音符。）徒乃弊。致禽饣盍兽於郊，入献禽以享（徒乃弊，徒止也。冬田主用众，物多，众得取也。致禽饣盍兽於郊，聚所获禽，因以祭四方之神於郊。《月令》季秋“天子既田，命主祠祭禽於四方”是也。入又以禽祭宗庙）。《巾车》：木路，前樊鹄缨，建大麾以田（前音翦。樊，步干反。木路不免，以革漆之而已。前读为锱翦之翦，翦浅黑也。木路无龙勒，以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨，不言就数，饰与革路同。大麾不在九旗中。以正色言之，则黑，夏后氏所建，用四时田猎）。《田仆》掌驭田路，以田以鄙（田路，木路也。田，田猎是也。鄙，巡行都鄙。）掌佐车之政（佐亦副），设驱逆之车（驱，驱禽使前趋获。逆，御还之使不出围也），令获者植旌（以告获也。植，树也），及献比禽（田弊，获者，各献其禽。比，种物相，从次数之）。凡田，王提马而走，诸侯晋，大夫驰（提，犹举也。晋，犹抑也。使人扣而举之，抑而止之，皆止奔也。驰，放而不扣）。《司几筵》：甸役则设熊席，右漆几（甸音田。谓王甸，有司祭。表貉所设席）《迹人》掌邦田之地政，为之厉禁而守之（田之地，若今苑也）。凡田猎者受令焉（令，谓时与处也）。禁は卵者，与其毒矢射者（谓其夭物，且害处必多也。は，麋鹿子）。《肆师》：凡师甸，用牲於社宗，则为位（甸音田。社，军社也。宗近宇也）。《甸祝》掌四时之师田。致禽於虞中，乃属禽。及郊，饣盍兽。舍，奠於祖，乃敛禽。牲、马，皆掌其祝号。（属音烛。舍音释。音诛。祝，之秀反。师田，谓起大众以田也。致禽於虞中，使获者各以其禽来致於所表之处。属禽，别其种类。饣盍，馈也，以所获禽馈於郊，荐於四方群兆，入又以奠於祖祢。荐，且告反。敛禽，谓取三十入腊人也。）
天子、诸侯无事，则岁三田。（三田者，夏不田，盖夏，时也。《周礼》：“春曰，夏曰苗，秋曰，冬曰狩。”）一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖（君尊宗庙，敬宾客，故先人而後己，取其下也。又分别杀之二等，故自左膘而射之，达过於右肩禺为上，杀以其贯心死疾，肉最洁美，故以为乾豆也。射右耳本，笺云：射当为达，亦自左射之，达右耳本而死者为次，杀以其远心死，稍迟，肉已微恶，故以为宾客也。不言目左者，蒙上文可知。射左股髀而过於右胁者为下，杀以其中胁死，最迟，肉又益恶，充君之庖也。凡射兽，皆逐後从左厢而射之，达於右[A16F]者，独言射左髀，则上杀达於右禺，当自左胁也。次杀右耳本，当自左肩禺也，不言自左举下杀之，射左髀可推而知也）。无事而不田曰不敬，田不以礼曰暴天物（不敬者简祭祀，略宾客）。天子不合围，诸侯不掩群（为尽物也）；天子杀，则下大绥；诸侯杀，则下小绥（绥，耳佳反。　绥当为。，有虞氏之旌旗也。下谓弊之）；大夫杀，则止佐车；佐车止，则百姓田猎（佐车，驱逆之车）。国君春田不围泽，大夫不掩群，士不取は卵（生乳之时，重伤其类）。獭祭鱼，然後虞人入泽梁；豺祭兽，然後田猎；鸠化为鹰，然後设罗；草木零落，然後入山林；昆虫未蛰，不以火田（音尉。取物必顺时候也。梁，绝水取鱼者。，小网也。昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而灭）。不は，不卵，不杀胎，不夭夭（夭，於表反。夭，鸟老反。重伤未成物夭，断杀少长曰夭也），不覆巢（覆，败也。《王制》）。
田者大艾草以为防（艾音。言田猎者必大芟杀草木以为防，限作田猎之场，拟杀围之处），或舍其中（舍音赦。民复止舍其中，谓未田之前，誓士戒众，故教示战法，当在其上舍。其舍防之广狭无文），褐缠旃以为门（旃，诸延反。既为防院，当设周卫而立门焉。乃以织毛褐布卫通帛旃之竿，以为门之两旁。其门盖南开，并为二门，用四旃四褐也），丧缠质以为[A14R]（[A14R]，鱼列反。又以丧缠椹质以为门中之。，车轨之里，两边钩车轮），者容握。驱而入，击则不得入（其门之广狭，两轴头去旃竿之，各容一握，人四指为四寸，是门广於轴八寸也。入此门当驰走而入，不得徐也，以教战试其能否，故令驱焉。若驱之其轴头击著门旁旃竿，则不得入也，所以罚不一也。）左者之左，右者之右，然後焚而射焉（以天子六军分为左右，虽同舍防内，令三军各在一方，取左右相应。其属左者之左门，属右者之右门，不得越离部伍，以此故有二门也。教战既毕，士卒出和，乃分地为屯。既陈，车驱卒奔，驱禽内之防，然後焚烧此防草，右中而射之）。天子发，然後诸侯发；诸侯发，然後士大夫发。天子发，抗大绥；诸侯发，抗小绥，献禽於其下（抗，苦浪反。绥，耳隹反。发，谓发矢射之也。其天子发，则先抗举其大绥；诸侯发，则举其小绥，必举此绥为表。天子、诸侯杀时，因献其禽於其下也。抗绥谓既射举之因置虞旗於其中受而置禽焉。受禽猎止则弊之，故《王制》曰：“天子杀，则下大绥；诸侯杀则下小绥。”注云：下谓弊之。是役禽已讫，田止而弊绥也。名举始终之一，故与此不同也）。故战不出顷，田不出防，不逐奔走，古之道也（战不出所期之顷，田不出所芟之防，不逐奔走，谓出於顷防不逐之，古之道也。《诗 车攻》“东有甫草”注疏云）。《传》曰：已有三牲，必田狩者，孝子之意，以为己之所养，不如天地自然之牲，逸豫肥美，禽兽多则伤五，因习兵事，又不空设，故因以捕禽兽，所以共承宗庙，示不忘武备，又因以为田除害。鲜者何也？秋取尝也（鲜音仙。取禽尝祭）。秋取尝何以也？习斗也，习斗也者，男子之事也。然而战斗不可不习，故於搜狩，闲之也。闲之者，贯之也。贯之也者，习之也。已祭取馀，获陈於泽（搜，所留反。狩，手又反。泽，射宫也）。然後卿大夫相与射，命中者虽不中取也，命不中者虽中不取（中，丁仲反），何以也？所以贵揖让之取，而贱勇力之取也。之取於国中，勇力之取也；今之取於泽，揖让之取也。鲁隐公将如棠观鱼者。臧僖伯谏曰：“凡物不足以讲大事（臧僖伯，公子区也。僖，谥也。大事，祀与戎），其材不足以备器用，则君不举焉（材，谓皮革、齿牙、骨角、毛羽也。器用，军国之器。）君将纳民於轨、物者也！故讲事以度轨量谓之轨；取材以章物采谓之物。不轨不物，谓之乱政。乱政亟行，所以败也（度，徒各反。亟，欺冀反。言器用众物不入法度，则为不轨不物，乱败之所起）。故春、夏苗、秋、冬狩（，息典反。狩，手又反。，索，择改不孕者苗，为苗除害也。，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也。冬物毕成，获取之则无所择也），皆於农隙以讲事也（各随时事之）。三年而治兵，入而振旅（虽四时讲武，犹复三年而大习。出曰治兵，始治其事；入曰振旅。治兵礼毕，整众而还。振，整也。旅，众也），归而饮至，以数军实（数，色主反。饮於庙以数车徒器械及所获也）。昭文章（车服旄旗），明贵贱，辨等列（等列，行伍），顺少长（少，诗照反。长，丁丈反。出则少者在前，还则在後，所谓顺也），习威仪也。鸟兽之肉，不登於俎（俎，祭宗庙器），皮革、齿牙、骨角、毛羽，不登於器（谓以饰法度之器），则公不射，古之制也。若夫山林、川泽之实，器用之资，皂隶之事，官司之守，非君所及也（射，食亦反。夫，音扶。皂，才早反。士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，言取此杂猥之物以资器备，是小臣有司之职，非诸侯之所亲也。隐五年）。　昔周辛甲之为大史也，命百官，官箴王阙（大音泰。箴音针。下同。辛甲，周武王大史。阙，过也。使百官各为箴辞戒王过）。於虞人之箴（虞人掌田猎）曰：“茫茫禹迹，画为九州（画，胡麦反。茫茫，远貌。画，分也），经启九道（启开九州之道），民有寝庙，兽有茂草，各有攸处，德用不扰（人神各有所归，故德不乱）。在帝夷羿，冒於原兽（羿，五计反。冒贪也），亡其国恤，而思其牡（音忧。言但念猎），武不可重（重，犹数也），用不恢於夏家（恢，祜回反。羿以好武虽有夏家，而不能恢大之），兽臣司原，敢告仆夫（兽臣，虞人。告仆夫，不敢斥尊。《左》襄四年）。”宣王料民於太原（料，数也。太原，地名）。仲山甫谏曰：“民不可料也！夫古者不料民而知其少多，司民协孤终（甫音父。夫音扶。司民，掌登万民之数，自生齿以上皆书於版。协，合也。无父曰孤。终，死也。合其民籍，以登於王也），司商协名姓（司商，掌赐族受姓之官。商，金声清。谓人始生，吹律合之，定其姓名），司徒协旅（司徒，掌合师旅之众也），司寇协奸，牧协职，工协革（司寇，刑官，掌合奸民，以知死刑之数），场协入（场人掌场圃，委积珍物，敛而藏之也），廪协出（廪，力锦反。廪人掌凡出用之数也），是则少多、死生、出入、往来者皆可知也。於是乎又审之以事（事，谓因籍田与狩以简知其数也），王治农於籍（籍，籍於千亩田也），[A12D]擦於农隙（[A12D]，所留反。春田曰[A12D]。[A12D]择也。禽兽怀妊未著，[A12D]取之也。农隙，仲春既耕之後。隙，也），耨获亦於籍（耨，奴遘反。获，户郭反。言王亦至，於籍考课之），於既蒸（，息典反。秋田曰。，杀也，顺时始杀也。蒸，升也。《月令》：“孟秋乃升，天子尝新。”既升，於仲秋也），狩於毕时（狩，手又反。冬田曰狩，狩，围守而取之。毕时，时务毕也），是皆习民数者也。又何料焉（习，简习也）？不谓其少而大料之，是示少而恶事也（恶，乌路反，下同。言王不谓其众少而大料数也，是示以寡少，又厌恶政事，不能修之意也）。临政示少，诸侯避之（示天下寡弱，诸侯将避远王室，不亲附也）。治民恶事，无以赋令（言厌恶政事，无以赋令也。治《周语》）。《传》曰：春曰（，所留反。下并同），夏曰苗，秋曰（，息典反，下同），冬曰狩（狩，手又反，下同）。苗者谓何？曰：苗者，毛也。取之不围，泽不掩群，取大禽不は（音迷，下同），不卵，不杀孕重者，春者不杀小は及孕重者，冬狩皆取之，百姓皆出，不失其时，不抵禽，不诡遇（诡，古委反），逐不出防，此苗、、、狩之义也。考苗、、、狩之礼，简其戎事也。故苗者毛取之，者搜索之，夏不田何？曰，天地、阴阳、盛长之时，猛兽不攫，鸷鸟不搏（鸷音至。搏音博），蝮虿不螫（螫音释）。鸟、兽、虫、蛇，且知应天，而况乎人哉？是以古者必有豢牢（豢音患）。其谓之畋何？圣人举事必反本，五者以奉宗庙养万民也，去禽兽，害稼穑者，故以田言之，圣人作名号而事义可知也。《礼》：圣主之於禽兽也，见其生不食其死，闻其声不尝其肉，隐弗忍也；故远庖厨，仁之至也。不合围，不掩群，不射宿，不涸泽，豺不祭兽，不田猎；獭不祭鱼，不设网罟，鹰隼不鸷，眭而不逮，不出罗，草木不零落，斧斤不入山林，昆虫不蛰，不以火田，不は不卵，不刳胎，不夭（夭，鸟老反），鱼肉不入庙门，鸟兽不成毫毛不登庖厨，取之有时，用之有节，则物莫不多。
汉武帝建元三年，南猎长杨。
帝召见司马相如，请为天子游猎之赋。上令尚书给笔札，相如以为子虚，虚言也；为楚称乌有先生者，乌有此事也；为齐难；亡是公者，亡是人也。欲明天子之义，故藉此三人为辞，其卒章归之於节俭，因以讽谏。相如尝从上至长杨猎，是时天子方好击熊豕，驰逐兽，相如因上疏谏。其辞曰：“臣闻物有同类而殊能者，故力称乌获、捷言庆忌，勇期贲育。臣之愚，窃以为人诚有之，兽亦宜然。今陛下好陵阻险，射猛兽，卒然遇逸材之兽，骇不存之地，犯属车之清尘，舆不及还辕，人不暇施巧，虽乌获、羿蒙之技不得用，枯木朽株尽为难矣。是胡越起於毂下，而羌夷接轸也，岂不殆哉！虽万全而无患，然本非天子之所宜近也。且夫清道而後行，中路而驰，犹时有衔之变。况乎涉丰草，骋邱墟，前有利兽之乐，而内无存变之意，其为害也不难矣！夫轻万乘之重不以为安，乐出万有一危之涂以为娱，臣窃为陛下不取也。盖明者远见於未萌，而知者避危於无形，固多藏於隐微而发於人之所忽者也。故鄙谚曰：‘家累千金，坐不垂堂。’此言虽小，可以喻大。臣愿陛下留意幸察。”上善之。
元鼎中，天子行猎新泰中，以勒边兵而归。新泰中或千里无亭徼，於是诛北地太守以下。
元帝永光元年正月，行幸甘泉，礼泰。礼毕，因留射猎。五年，上幸长杨射熊馆，布车骑大获。
成帝元延二年冬，行幸长杨宫，从胡客大校猎，宿阳宫（音倍），赐从官。
其十二月，羽猎，扬雄从。以为昔在二帝、三王，宫室、台榭、沼池苑囿、林麓薮泽，财足以奉郊庙、御宾客，充庖厨而巳，不夺百姓膏腴土桑柘之地。女有馀布，男有馀粟，国家殷富，上下交足，故甘露零其庭，醴泉流其塘，凤凰巢其树，黄龙游其沼，麒麟臻其囿，神爵栖其林。昔者禹任益虞而上下和，草木茂；成汤好田而天下用足；文王囿百里，民以为尚小；齐宣王囿四十里，民以为大：裕民之与夺民也。武帝广开上林，南至宜春、鼎湖、御宿、昆吾，旁南山而西，至长杨、五柞，北绕黄山，濒渭而东，周袤数百里。穿昆明池象滇河，营建章、凤阙、神明、及娑、渐台、泰液象海水周流方丈、瀛州、蓬莱。游观侈靡，穷妙极丽。虽颇割其三垂以赡齐民，然至羽猎田车戎马器械储峙禁御所营，尚泰奢丽夸诩，非尧、舜、成汤、文王三驱之意也。又恐後世复修前好，不折中以泉台，故因《校猎赋》以风。
明年，上将大夸胡人以多禽兽。秋，命右扶风发民入南山，西自褒斜，东至弘农，南驱汉中，张罗网罘，捕熊罴豪猪虎豹ㄑ狐兔麋鹿，载以槛车，输长杨射熊馆。以网为周去，纵禽兽其中，令胡人手搏之，自取其获，上亲临观焉。是时，农民不得收敛。雄从至射熊馆，还，上《长杨赋》，聊因笔墨之成文章，故藉“翰林”以为主人，“子墨”为客卿以风。
後汉明帝永平十六年冬，车驾校猎上林苑。
安帝延光二年十一月，校猎上林苑。
顺帝永和四年十月，校猎上林苑，历函谷关而还。
桓帝延熹元年，校猎广成，遂幸上林苑。
灵帝光和五年，校猎上林苑、函谷关，遂巡狩於广成苑。
宋文帝元嘉二十五年闰二月，大於宣武场，主司列奏申摄，克日校猎，百官备办。设行宫殿便座於武帐于幕府山南冈。设王公百官便座幔省如常仪，设南、北、左、右四行旌门。建旗以表护车。殿中郎一人典护车。主者二人收禽。吏二十四人配获车十二两。校猎之官著褶。有带二品以上拥刀，备鞘，麾幡，三品以下带刀。皆骑乘。将领部曲先猎一日，布围。领军将军一人督右甄；护军将军一人督左甄；大司马一人居中，董正诸将，悉受节度。殿中郎率护军部曲，在大司马之後。尚书仆射以下诸官曹令史等，至日，会於宣武场，列为重围。设留守填街位於€龙门之外，在内官道北，外官道南，以西为上。设从官位於€龙门内大官阶北，小官阶南，以西为上。设先置官位於行上车门外内官道西，外官道东，以北为上。设先置官还位於广莫门外道之东西，以南为上。校猎日平旦，正直侍中奏中严。上水一刻，奏“槌一鼓”。为一严。上水二刻，奏：“槌二鼓。”为再严。殿中侍御史奏开东中华€龙门，引仗为小驾卤簿。百官非校猎之官，著朱服，集到广莫门外。留守填街後部从官就位；前部从官依卤簿，先置官先行。上水三刻，奏：“槌三鼓”。为三严。上水四刻，奏：“外办”。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、散骑侍郎、军校，剑履进夹上阁。正直侍中负玺，通事令史带龟印中书之印。上水五刻，皇帝出。著黑介帻单衣，乘辇。正直侍中负玺陪乘，不带剑。殿中侍御史督摄黄麾以内。次正直侍中、次正直黄门侍郎护驾在前。又次正直侍中佩信玺、行玺，与正直黄门侍郎从护驾在後。不鸣鼓角，不得喧讠华，以次引出，警跸如常仪。车驾出，赞陛者再拜。皇太子入守。车驾将至，威仪唱：“引先置前部从官就位。”再拜。车驾行至殿前回辇，正直侍中跪奏：“降辇。”次正直侍中称制曰：“可。”正直侍中亻免伏起。皇帝降辇登御座，侍臣升殿。直卫（所立反）戟虎贲，毛头文衣尾，以次到正阶。正直侍中奏：“解严。”先置从驾百官还便座幔省，皇帝若亲射禽，变服戎服，如校猎仪。内外从官及虎贲悉变服，戟抽鞘，以备武卫。黄麾内官，从入围里。列置部曲，广张甄围，旗鼓相见，衔枚而进。甄周围会，督甄令史奔骑号法施令曰：“春禽怀孕，而不射；鸟兽之肉不登於俎，不射；皮革齿牙骨角毛羽不登於器，不射。”甄会。大司马鸣鼓蹙围，众军鼓讠警角，至宣武场止。大司马屯北旌门；二甄师屯左右旌门，殿中中郎率候车部曲入次北旌门内之右。皇帝从南旌门入射禽。谒者以获车收载，还陈於获旗之北。王公以下以次射禽，各送诣获旗下，付禽主者。事毕。大司马鸣鼓解围复屯，殿中郎率其属收禽，以实获车，奉车奉充庖厨。正厨置樽酒俎肉於中逵，以犒飨校猎众军。至晡，正直侍中量宜奏严，从官还著朱服，戟复鞘。再严，先置官先还。三严後二刻，正直侍中奏：“外办。”皇帝著黑单介帻单衣。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、军校进夹御坐。正直侍中跪奏：“还宫。”次正直侍郎称制曰：“可。”正直侍郎亻免伏起。乘舆登辇还，卫从如常仪。大司马鸣鼓散屯，以次就舍。车驾将至，威仪唱：“引留守填街先置前部从官就位。”再拜。车驾至殿前回辇，正直侍中跪奏：“降辇。”次直侍中称制曰：“可。”正直侍中亻免伏起。乘舆降入。正直次侍中、散骑常侍等从至ト。正直侍中奏：“解严。”内外百官拜表问讯讫，罢。
梁、陈，并依宋仪。其异者，置行殿於幕府山南冈，并设王公百官幕。先猎一日，遣马骑布围。右领军领军督右，左领军将军督左，大司马董正诸军。猎日，侍中三奏，一奏扌追一鼓，为一严，三严讫，引仗为小驾卤簿。皇帝乘马戎服，从者悉绛衫帻，黄麾警跸，鼓吹如常仪。猎讫，宴会享劳，比校多少。戮一人以惩乱法。会毕，还宫。
北齐春礼：有司规大防，建获旗，以表获车。前一日，命布围。领军将军一人，督左甄；护军将军一人，督右甄；大司马一人，居中，节制诸军。天子陈小驾，服通天冠，乘木辂，诣行宫。将亲禽，服戎服，戟者皆严。武卫张甄围，旗鼓相见，衔枚而进。甄常开一方，以令三驱。围合，吏奔骑令曰：“鸟兽之肉不登於俎者，不射；皮革齿牙骨角毛羽不登於器者，不射。”甄合，大司马鸣鼓促围，众军鼓讠鸣角，至期处而止。大司马为屯北旗门，二甄师屯左、右旌门。天子乘马，从南旌门入，亲射禽。谒者以获车收禽，载还，陈於获旗之北。王公以下以次射禽，皆送旗下。事毕，大司马鸣鼓解围，复屯。殿中郎中率其属收禽，以实获车。壬子还行宫。命有司每会择取三十，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。其馀即於围下量犒将士。礼毕，改服，者韬刃而还。夏苗、秋、冬狩，礼皆同。
後周仲春教振旅，大司马建大麾於莱田之所。乡稍之官，以旗物鼓铎钲铙，各帅其人而致。诛其後至者。建麾於後表之军中，以集众庶。质明，偃麾，诛其不及者。乃陈徒骑，如战之阵。大司马北面誓之。军中皆听鼓角，以为进止之节。田之日，於莱之北，建旗为和门。诸将帅徒骑序入其门，有司居门，以平其人。既入而分其地，险野则徒前而骑後，易野则骑前而徒後。既阵，皆坐，乃设驱逆骑，有司表礻马於前。以太牢祭黄帝轩辕氏，於狩地为Ａ８，建二旗，列五兵於坐侧，行二献礼。遂田，致禽以祭社。仲夏教茇舍，遂苗田。仲秋练兵。田。仲冬大阅，遂狩。其致禽享礻勺教习之仪，并如古周法。
隋大业三年，炀帝在榆林，突厥启人及西域、东胡君长，并来朝贡，帝欲示以兵甲之盛，乃命有司陈冬狩之礼。诏虞部量拔延山南北周二百里，并立表记。前狩二日，兵部建旗於表所。五里一旗，分为四十军，军万人，骑五千匹。前一日，诸将各率其军，集於旗下。鸣鼓，後至者斩。诏四十道使，并扬旗节，分中回令，即留军所监猎。布围，围阙南西，方行而前。帝服紫褶、黑介帻，乘猪车（车饰如木各重辋缦轮，虬龙绕毂，汉东京卤簿所谓猎车），驾六黑骝。太常陈鼓、笳、铙、萧、角於帝左右，各百二十。官戎服骑从，鼓行入围。诸军并鼓行赴围。乃设驱逆骑千有二百。猪停轫，有司敛大绥；王公以下，皆整弓矢，陈於驾前。有司又敛小绥，乃驱兽出，过於帝前。初驱过，有司整御弓矢以前。待诏，再驱过，备身将军奏进弓矢。三驱过，帝乃从禽，鼓吹皆振，左而射之。每驱必三兽以上。帝发，抗大绥。次王公发，抗小绥。次诸侯发射，则无鼓，驱逆之骑乃止。然後四夷百姓皆猎。凡射兽，自左而射，达於右禺（五回反），为上等。达右耳本，为次等。自左髀达於右[A16F]，为下等。群兽相从，不得尽杀。已伤之兽，不得重射。又逆向人者，不射其面。出表者不逐之。田将止，虞部建旗於围内。从驾之鼓及诸军鼓俱振，卒徒皆讠。诸获禽者，献於旗所，致其左耳。大兽公之，以供宗庙，使归腊於京师。小兽私之。
唐高祖武德五年十二月，上幸泾阳之华池校猎。
上谓朝臣曰：“今日畋乐乎？”谏议大夫苏世长对曰：“陛下游猎，薄废万机，不满十旬，未见大乐。”上色变，既而笑曰：“狂发耶。”世长曰：“为臣私计则狂，为陛下国计则忠。”
八年十月，校猎於周氏陂。
上谓侍臣曰：“猎以供宗庙，朕当躬其事，以伸孝享之诚。”
太宗贞观五年，大於昆明池，夷落君长从。
十一年，狩於济源之陵山，上曰：“古者先驱以供宗庙，今所获鹿，宜令所司造脯醢以充荐享。”
十六年十二月，狩於骊山。
时阴寒晦冥，围兵断绝。上登山望见之，顾谓左右曰：“吾见其不整，而不刑则堕军法；刑之，则是吾登高临下以求人之过也。”乃以道险，引辔入谷以避之。
高宗龙朔元年十月，狩於陆浑县。六日，至飞山顿，帝亲御弧矢，获四鹿及兔数十头。
总章二年，车驾自九成宫还京，仍西狩校习，自麟游西北，绕岐梁，历普润至雍，为两围。
殿中侍御史杜易简、贾言忠监围。山阜悬危，蹑乔杖策，不得暂停，凡五日面合。劾奏将军刘元意，黄河上等处断围。元意竟抵罪。黄河上围日，军容齐整，诏特原之。
元宗先天元年十月，幸新丰，猎於骊山之下。
开元三年，大於凤泉。
右补阙崔向上疏曰：“臣闻天子三田，若古有训，岂惟为乾豆、宾客、庖厨者哉？亦将以阅兵讲武、戒不虞也。《诗》美宣王之田，徒御不惊，有闻无声，谓畋猎时，人皆衔枚，有若闻而无ん讠华也。又曰：悉率左右，以燕天子，谓悉驱禽，顺有左右之宜，以安待王射也。则知大绥将下，亦有礼焉。侧闻猎於渭滨，有异於是，六飞驰骋，万骑腾跃，冲翳荟，蹴蒙笼，越崭险，靡榛，红尘坐昏，白日将暗，毛群扰攘，羽族缤纷，左右戎夷，并伸骁勇，攒镝乱下，交刃霜飞，而降尊乱卑，争捷於其，岂不殆哉！夫环卫而居，暴客攸待；清道而出，行人尚惊，如有坠驾之虞，流矢之变，兽穷则搏，鸟穷则攫，陛下复何以当之哉？惟深思後虑，以诫後图，天下幸甚！”
德宗贞元十一年十二月腊日，畋於苑中，止其多杀，行三驱之礼。
武宗会昌元年十月，车驾幸咸阳校猎。
二年十月，校猎於太白原。
◎唐开元礼
△皇帝田狩仪
仲冬狩田之礼。前期十日，兵部徵众庶，循田法，虞部量地广狭，表所田之野。前狩三日，本司建旗於所田之後，随地之宜。前一日未明，诸将各帅士徒集旗下，不得讠宣讠华。质明弊旗，後至者罚之。兵部分申田令，遂围田。其两翼之将皆建旗，及夜布围讫（若围广，或先期二日、三日），围阙其南面（且据南面。及狩，随地所向）驾出以刚日。其发引、次舍如常。将至田所，皇帝鼓行入围。鼓吹令鼓六十陈於皇帝东南，西向；六十陈於皇帝西南，东向，皆乘马（各觜萧角）。诸将皆鼓行赴围，乃设驱逆之骑百有二十。既设驱逆，皇帝乘马南向，有司敛大绥以从，诸公王以下皆乘马带弓矢陈驾前後，所司之属又敛小绥以从。乃驱兽出皇帝之前。初一驱过，有司整饬弓矢以前；再驱过，本司奉进弓矢；三驱过，皇帝乃从禽左而射之。每驱必三兽以上。皇帝发，抗大绥。皇帝既发，然後公王发。王著，抗小绥。诸公既发，以次射之讫，驱逆之骑止，然後百姓猎。凡射兽，自左而射之，达於左禺，为上射；达左耳本为上射；左脾达于右[A16F]，为下射。群兽相从，不尽杀。已被射者，不射；又不射其面，不翦其毛。其出表者不逐。将止，虞部建旗於田内，乃擂击驾鼓及诸将之鼓，士徒讠呼。诸得禽者，献於旗下，致其左耳。大兽公之，小兽私之。其上者以供宗庙，次者以供宾客，下者以充庖厨。乃命有司饣盍兽於四郊，以兽告至於庙社（其因讲武以狩，则先设围亦如之也）。
宋太祖皇帝建隆二年十一月，始狩於近郊，赐宰相、枢密使、节度观察防御团练使、统军、侍卫诸军校，皆锦袍（其後从臣皆赐窄袍并靴）。自是多以秋冬或正月畋於四郊，先出禁军为围（去声）场。五方以鸷禽细犬从出城，每行数里，或召从官饮，至顿赐食。上每中禽，诸从官贡马称贺，亲王以下射中者，赐马。
太宗太平兴国五年十二月，畋於近郊。
雍熙二年十一月，诏曰：“三田之制，其一曰乾豆，谓腊之以供祀也。近以率遵时令，薄狩郊畿，既亲射以获禽，宜奉先而登俎，其以畋猎亲获兽，付所司荐享太庙，仍著於令。”
端拱元年十月，自今非特朕不於近甸游猎，其五方所畜鹰犬并放之，仍令诸州不得以鹰犬来献。
淳化五年腊日，命诸王田猎近郊。
真宗咸平三年十二月，以猎获狐、兔荐庙之馀，赐中书、枢密院。
大中祥符三年，诏令教骏所养鹰鹘，除量留十馀以备诸王从时展拜礼外，自馀并去其羁绁，纵之山林。
自景德四年後，上不复出猎。天僖初，又诏禁围草地，许民耕垦。
仁宗庆历五年，兵部员外郎、直集贤院李柬之言：“祖宗校猎之制，所以顺时令而训戎事也。陛下临御以来，未尝讲修此礼，愿诏有司草仪注，择日命殿前马步军司互出兵马，以从猎於近郊。”诏枢密院讨详先朝校猎制度。十月，御内东门，赐从官酒三行，奏钧容乐，幸琼林苑门，赐从官食。遂猎於杨村，燕于幄殿，奏教坊乐。遣使以所获獐兔驰荐太庙。既而召父老临间，赐以饮食茶绢，及赐五坊军士银绢有差。
六年十一月，复猎於城南东韩村。自玉津园去辇乘马，分骑士数千为左右翼，节以鼓旗。合围场径十馀里，部队相应。天子按辔中道，亲挟弓矢，而屡获禽。是时，道傍居民或畜狐兔凫雉驱於场中。因谓辅臣曰：“畋猎所以训武事，非专所获也。”悉合纵之。至棘店，御帐殿，召问所过父老子孙供养之数，土地种植所宜，且叹其衣食粗粝，而能享寿，人加恩劳。还次近郊，遣卫士更奏技驾前，两两相当，掉鞅挟槊以决胜。又谓辅臣曰：“此亦可观士之才勇。”免所过民田在围内租税一年。时交趾李德政遣使献驯象，未见，特召预观，赐紫袍涂金带。
七年三月，诏罢出猎，以谏者多故也。
●卷一百十一 王礼考六
○君臣冠冕服章
上古衣毛冒皮，後代圣人见鸟兽冠角，乃作冠缨。黄帝造旒冕，始用布帛（冕者，冠之有旒）。唐虞以上，冠布无（，缨饰）。《郊特牲》：太古冠布，斋则缁之其也。孔子曰：“吾未之闻也（太古无饰，非时人也。”《杂记》曰：“大白缁布之冠不。”大白即上古白布冠，今丧冠也。斋则缁之者，鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之时，其冠唯用白布，常所冠也。若其斋戒则染之为缁，今始冠，重古先冠之也）。冠而敝之可也（此重古而冠之耳。三代改制，斋冠不复用也。以白布冠质以为丧冠也。《疏》言：缁布之冠，初加暂用冠之，罢冠则敝弃之可也。以古之齐冠，後世不复用也。周氏曰：缁布冠加之以。孔子以为吾未之闻，然非天子不议礼，虽孔子亦不得不从当世之所尚，则冠之加虽非礼，但冠而弃之可也。故曰冠而敝之，敝有弃意）。”
黄帝作冕，垂旒，目不邪视也。充纩，示不听谗言也（事出《世本》）。
《虞书》：帝曰：“子欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣，以五采彰施於五色，作服，汝明（日、月、星辰，取其照临也；山取其镇，龙取其变，华虫雉取其文。会，绘也。宗彝虎、隹，取其孝。藻，水草，取其洁。火，取其明。粉米，白米，取其养。黼若斧形，取其断。黻为两巳相背，取其辨。，郑氏读为{艹尔}，纟失以为绣也。日月至华虫六者绘之於衣，宗彝至黼黻六者绣於裳，所谓十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之於绘帛也。绘於衣，绣於裳，皆杂施五采以为色也。汝当明大小尊卑之等差也）。”
有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，元衣而养老（皇，冕属也，画羽饰焉。凡冕属其服皆元上下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未闻。凡养老之服，皆其时与群臣燕之服。有虞氏质，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而缟衣裳；周则兼用之，元衣，素服，其冠则毋追。章甫，委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服。《燕礼》曰：“燕，朝服。”服是服也。王者之後，亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟，僭朱之礼也。天子皮弁以日视朝也。质其冠，未闻。《郊特牲》言，大白布冠。则虞氏或用白布冠也。《正义》曰：深衣谓白布衣，故言。马氏曰：在祭祀则言冠不言衣，言冠则知有其衣，故虞十二章，周九章，推此则二代可知矣。在养老则言衣不言冠，言衣则知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此则有虞氏可知）。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷、夏收，三王共皮弁素积（委，犹安也，言所以安正容貌。章，明也，殷质，言所以表明丈夫也。毋，发声也。追，犹推也。夏后氏质以其形名之。其制之异同未闻。弁名出於。，大也，所以言自光大也。名出於抚。抚，覆也，所以白覆饰也。收，言所以收敛也，其制之异，亦未闻）。
《通典》：有虞氏皇而祭，其制无文，盖爵弁之类。夏后氏因之，曰收，纯黑，前小後大。殷因之，曰，黑而微白，前大後小。周因制爵弁（爵弁，冕之次），赤而微黑，如爵头然，前小後大。三代以来，皆广八寸，长尺二寸，如冕无旒，皆三十升布为之。士冠礼三加，成人服之。《陈氏礼书》曰：“郑氏曰：皇，冕属，画羽饰焉。《周礼 掌次》之皇邸，乐章之皇舞，皆以凤凰之羽为之，则皇冕画羽饰可知也。《王制》，以皇、收、对冕言之。又孔子称禹致美乎黻冕，《诗》称商之孙子，常服黼。黼云者，所谓犹黼冕也。然《郊特牲》与《冠礼》记云周弁、商、夏收，又以收、对弁言之。夫三王其皮弁素积，夏、商而上，非无弁也，然世之文质烦简不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。”
又曰：“《周礼》有韦弁，无爵弁。《书》：‘二人雀弁。’《仪礼》、《礼记》有爵弁，无韦弁，士之服止於爵弁。而荀卿则曰：‘士韦弁。’孔安国则曰‘雀，韦弁也。’则爵弁即韦弁耳。”又曰：“古文弁象形，则其制上锐，如合手然，非如冕也。韦，其质也；爵，其色也。《士冠礼》‘再加皮弁，三加爵弁’，而以爵弁为尊。《聘礼》：‘主卿赞礼，服皮弁’，及‘归饔饩，服韦弁’，而以韦为敬。色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。”
杨氏曰：“愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，为上下之通用。冠弁，委貌也。”又曰：“元冠而其服又分为二，朝服也，元端也，而元端之用为尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁为祭服也。《少牢》：‘主人朝服筮日，朝服以祭。’《特牲》：‘元端筮日，朝服以祭。’此以朝服、元端为祭服也。惟皮弁之服，不为祭服。然《祭义》：‘君皮弁素积，朔日，月半巡牲’，是致敬於祭牲而用皮弁之礼也。《祭义》：‘君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇，使入於蚕室’，是致敬於祭服而用皮弁之礼也。《大学》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之礼也。及按《春官 司服》‘士之服自皮弁以下如大夫之服。’以《仪礼 士冠 士丧》考之，则皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，则皮弁之上，有韦弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韦弁也。盖人为者多变，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素积，而周天子至士共用之也。”
按：周以前冠冕衣裳之制，其详不可得而闻。所可考者，惟《虞书》言服章、《戴记》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所谓十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亚於冕，所谓周弁、殷、夏收是也。冠亚於弁，所谓委貌、章甫、毋追是也。弁与冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黄帝，至有虞氏以为祭服（所谓皇而祭）。夏、殷之祭则用弁，盖未以弁为杀於冕也。至周而等级始严，故大夫虽可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而虽小祀必以冕，盖冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮为之，其制最古；曰爵弁，则其制下员上方，如冕而无旒。古者冠礼三加，始缁布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫则服冕矣。古者虽重冠礼，而於服章之际，视之弥重，故虽天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所谓天下无生而贵者，其严如此。
又按：冕则卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁则士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王‘麻冕黼裳’是也。纳后妃服之，‘冕而亲迎’是也。养老服之，‘冕而总干’是也。躬耕籍田服之，‘冕而朱躬秉耒’是也。至於日视朝等事，则服皮弁而巳。卿大夫之冕，则以之朝王及助祭，其次则受遗奉册服之，‘卿士、邦君，麻冕蚁裳’，‘一人冕执刘，一人冕执钺’之类是也。至其私家，则虽奉祀，亦服皮弁而巳。盖於其所不当服也，则虽天子之视朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所当服也，则虽服之以总干，服之以秉耒，服之以执刘、执钺，亦无嫌也，礼之宜而已。
周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用）。王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝，亦如之（大裘、羊裘。冕者首饰，尊也，祀天，尚质。《正义》曰：“六服，服虽不同，首同用冕也。”）。享先王，则衮冕（衮，龙衣也。虞时冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相变。至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰。旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。衮之衣五章，裳四章，凡九）；享先公飨射，则冕（先公，谓后稷之後，大王之前，不窟至诸。享祀宾客与诸侯射也。，裨衣也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为绘；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆以为绣。衮则九章备。冕无龙、山，画始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正义》曰：“此无正文，并郑以意解之”），祀四望山川，则毳冕（毳冕，其衣衣。元谓毳画虎隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五章也），祭社稷五祀，则希冕（希刺粉米，无画。其衣一章，裳二章，凡三），祭群小祀，则元冕（其衣无文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣裳）。凡兵事，韦弁服（韦弁以韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》：晋至衣之跗注是也。《正义》：“曰韦弁即染，谓赤色也，以赤色韦为弁、衣裳，亦以，皆赤色。”），氐朝，则皮弁服（视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣积素以为裳，王受诸侯朝觐於庙，则用衮冕）。凡甸，冠弁服（甸，田猎也。冠弁委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服），凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服斩、齐。《正义》：服弁注云，丧冠，色未详），凡吊事，弁服（弁者，如爵弁而素，加环。《正义》曰：“如爵弁者，爵弁之形以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升为染布爵头色，赤多黑少，今为弁之弁，其体亦然。但不可爵色之布，而用素为之。加环者，凡皆两股绞之，今以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之如环，然加於素弁之上。”），大札、大荒、大灾，素服（大札，疫疾也。大荒，饥馑也。大灾，水火为灾。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩）。公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯之服，自冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其斋服，有元端素端（自公之衮冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後，其馀皆元冕而祭於巳。《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁，自祭家庙唯孤耳，其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者，其服朝服。元端，诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。士斋有素端者，亦为札、荒有所祷请变素服，言素端者，明异制。郑司农云：衣有襦裳者为端，元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅，是广袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正义》曰：“鲁祭服亦得与天子同，然唯在文王、周公庙中，得用衮冕，其二王後惟祭受命，王得用衮冕，其馀庙亦用元冕也。”《杂记》曰：“大夫冕而祭於公”，至“元冠与士同”者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，与士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士礼，用元冠元端，是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意，必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》“主君及宾皆皮弁。”诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》“主君待聘者皮弁”，明待诸侯朝亦皮弁可知。云此天子视朝之服者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。）
林氏曰：“黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能备此十二物者也，使服者当须有是服之盛德焉。绘以三辰，所以则天之明，尤为君德之光。自黄帝以来。历代之制，莫不然也。周人特备以ヵ缫之数尔。《周礼》乃无十二章之文，《司服》惟有衮冕，至元冕说者，谓周登三辰於旗，冕服惟有九章。呜呼！何说之异也？自尧、舜至於三代，文物日以盛，名分日以严，仪章日以著，夫子於四代礼乐，特曰服周之冕，取其文之备，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文乃不足乎？盖不过据左氏三辰旗之文。左氏谓旗有三辰，何尝谓衣无三辰邪？岂有王者象三辰之明，历代皆饰於衣，周人特饰於旗，有何意乎？况又谓上公冕服九章，而王服亦九章，将何所别？周公制礼防乱，万世乃至於无别，与《郊特牲》曰：‘祭之日，王被衮以象天’，则十二章备矣。郑氏曰：‘谓有日、月、星辰之章，此鲁礼也。’夫被衮以象天，周制固然也，何鲁之足云？岂有周制止九章，鲁乃加以十二章之礼乎？”
宋《两朝舆服志》：“皇三年，诏问冠韦弁何服，所执何玉？太常礼院奏，谓《周礼 司服》‘凡兵事韦弁服’。释之者曰：‘韦弁以к韦为弁。又以为衣裳，《春秋传》晋至衣韦之跗注是也。’今伍伯缇衣，古兵服之遗色。孔颖达以染，谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》：‘韦弁之制：晋以韦为之，顶少尖。’宋因之，为车驾亲戎中外戒严之服。後周巡兵即戎则服之。自此以来，无复其制。《三礼图》：‘韦弁服，王及诸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二饰之。’详此，则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉，今韦弁既为戎服，於经无执玉之文，而《三礼图》绘为执玉，斯一时之误，不足为据也。”
弁师（弁者，古冠之大称）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延纽（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。延冕之覆在上，是以名焉。纽，小鼻，在武上，笄所贯也。疏曰：云皆元冕者，古者绩麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云纽者缀於冕之两傍垂之。武两傍作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文，叔孙通作汉礼器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版广八寸，长尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂於延前後，谓之邃延。故《玉藻》云，“天子玉藻，前後邃延，龙卷以祭”是也。又曰：“爵弁前後平则得弁称，冕则前低一寸得冕名，冕则亻免也。”）。五采缫，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（缫音早。缫，杂文之名也。合五采丝为之。绳垂於延之下前後各十二，所谓邃延也。就，成也，绳之每一匝而贯五采玉。十二ヵ，则十二玉也，每就盖一寸。朱弦，以朱组为也。一条属两端於武，缫不言皆，有不皆者，此为衮衣之冕，十二ヵ则用玉二百八十八；衣之冕，缫九ヵ，用玉二百一十六；毳衣之冕，七ヵ，用玉百六十八；希衣之冕，五ヵ，用玉百二十；元衣之冕，三ヵ，用玉七十二。ヵ音留。疏曰：云一条属两端於武者，谓以一条先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至向上於右属笄上绕之，是以郑注《士冠礼》云，有笄者屈组以为，垂为饰；无笄者缨而结其条。彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。云缫不言皆，有不皆者，谓王之五冕，缫则有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆；有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云此为衮衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下计可知），诸侯之缫旒九就，玉三采，其馀如王之事。缫ヵ皆就，玉玉笄（本又作珉，亡贫反。吐练反，“侯”当为“公”字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀谓延纽，皆元覆朱里，与王同也。出此则异，缫ヵ皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二，玉塞耳者，故书珉作无，郑司农云：“缫当为藻。”缫，古字也；藻，今字也，同物同音。无，恶玉名。无音无。疏曰：“诸公云缫九就，又云，缫ヵ皆就，文与上言缫十有二就，皆五采玉，十有二缫玉，别文则缫有差降，玉无差降，此诸公缫玉同文，则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒，旒各九玉，据冕九旒，不别计冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言元冕朱里延纽及朱，明诸侯亦有之。诸公言王，明王亦有之，是其互有也。”又曰：“知三采朱、白、苍者，《聘礼记》‘公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍’，故知也。云出此则异者，异谓天子朱，诸侯当青纽之等，不得与王同也。”）。王之皮弁，会五采玉基，象抵玉笄（郑司农云：“会，谓以五采束；元谓会，缝中也。基读如綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。”《诗》云，“会弁如星”；又曰，“其弁伊綦”。抵，下抵也，以象骨为之。疏曰：“会取会聚之义，故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中，饰之以玉，而处，状似星，故曰‘会弁如星’。云抵下抵也者，谓为弁丙顶上以象骨为抵。”）王之弁，弁而加环。诸侯及孤卿大大之冕，韦弁、皮弁、弁，各以其等为之，而掌其禁令（各以其等缫ヵ玉基，如其命数也。冕则侯、伯缫七就，用玉九十八；子、男缫五就，用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿，缫三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁，则侯、伯基饰七，子、男基饰五。玉亦三采，孤则基饰四；三命之卿基饰三，再命之大夫基饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒，士变为爵弁，其韦弁、皮弁之会无结饰，禁令者不得相僭逾也。疏曰：“云一命之大夫冕而无旒者，凡冕旒所以为文饰，一命若有，则止一旒一玉而已，非华美爵弁之制。如冕而无旒，则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者，盖弁则前後平，冕则前低一寸馀。”）。
陈氏曰：“《司服》之服六而《弁师》之冕五者，大裘、衮衣同冕，犹后首服同副也。”
又曰：“《弁师》：‘王之五冕皆朱。’《礼记》：‘天子为藉，冕而朱；诸侯为藉，冕而青。’《士冠礼》，‘缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组边’。盖朱者正阳之色，天子以为；青者少阳之色，诸侯以为；缁者阴之色，而士以为；卿大夫冕弁之，无所经见。《礼器》曰：‘管仲镂簋朱，君子以为滥。’郑氏谓大夫、士当缁组边，理或然也。一组系於左笄，绕颐而上，属於右笄，垂馀以为饰，谓之。又曰：‘冕约之以武，设之以纽，贯之以笄，固之以。’”
又曰：“以充耳，ヨ以垂。《周官弁师》：‘王之五冕皆玉。’《诗》於卫夫人言‘玉之也’，於卫武公言‘充耳莹’，於卫之臣子言‘α如充耳’，《齐诗》言‘充耳以素、以青、以黄，尚之以琼华、琼莹、琼英。’则不特施於男子，也妇人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《诗》言‘充耳莹’，继之以‘会弁如星’。《丧礼》‘士无冕而用白纩’，则弁亦有之可知也。士用白纩，即《诗》所谓‘充耳以素’者也。人君用︻纩，即《诗》所谓‘充耳以黄’者也。毛氏以‘充耳以素’为士之服，‘充耳以青’为卿大夫之服，‘充耳以黄’为人君之服，其说是也。《春秋传》曰：‘纟专之如一’，则纟专纩以为，自古然也。其制盖皆元ヨ以垂之，琼玉以承之。承之，《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚语》曰：‘巴浦之犀兕象，其可尽乎！’则古者之，亦以象与角为之。”
又曰：“《周官 追师》‘掌王后之首服，为副、编、次、追、衡笄。’《左传》曰，‘衡ヨ纟延，昭其度也。’郑司农曰：‘衡，维持冠者。’郑康成曰：‘王后之衡笄，皆玉为之。惟祭服有衡，垂於副之两旁当耳，其下以ヨ垂。’孔颖达曰：‘妇人首服有衡，则男子首服亦然。王后之衡以玉，则天子之衡亦玉，诸侯以下未闻。’然则《左传》言衡，则继以ヨ。《弁师》、《士冠礼》言笄，则继以弦。”
朱子曰：“礼家载祀先王服衮冕，祀先公服冕。诸侯之服，盖虽上祀先公以天子之礼，然不敢以天子之服临其先公。但冕旒玉，与诸侯不同。天子之旒十二玉，盖虽与诸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，诸侯九旒九玉耳。”
杨氏曰：“愚按六服而冕，注说恐未安，当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公冕则九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕则七旒，旒十二玉。礼有轻重，则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所轻重也。”
按：先儒疑服有六而冕止於五，遂谓大裘、衮衣二服而同冕，然按《郊特牲》“祭之日，王被衮以象天”，《玉藻》“天子龙卷以祭”，《家语》曰“郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临，燔柴戴冕ロ，十有二旒，则天数也。”陈祥道以为王之祀天，内服大裘，外被龙衮。龙衮，所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮，特内袭大裘，而宗庙之祭则龙衮内无裘，故以大裘而冕。在衮冕之前，非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣．礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其义不通矣。
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龙卷以祭（祭先王之服，杂采曰藻。天子以五采藻为旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齐肩，延冕上覆也，元表里。龙卷，画龙於衣，或作衮。疏曰：藻谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷谓卷曲，画此龙形。云天子齐肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩。言天子齐肩，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次元。五采玉既贯遍，周而复始。其三采者，先朱，次白，次苍。二色者先朱後绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。後至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云延冕覆者，用三十升之布染之为元，覆於冕上，出而前後冕谓以板为之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之与板相著为一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於东门之外，听朔於南门之外（端当为冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之时也。东门、南门，谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂，在国之阳，每月就其时之堂而听朔。焉卒，事反宿路寝，亦如之。闰月，听其朔於明堂门中，还处寝门。终月凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下诸侯皮弁听朔，朝服视朝，是视朝之服，卑於听朔，听朔大，视朝小，故知端当为冕，元冕祭小祀，日月为中祀，而用之者，以天神尚质。《鲁语》云：大采朝日，少采夕月，韦昭注大采，谓玄冕也。春分日长，故於其日朝之），皮弁以日视朝，遂以食。日中而。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰：“遂以食者既著皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故著朝服。至日中之时，还著皮弁，而朝之馀食。”沙随程氏曰：“先儒相传谓前旒蔽明，︻纩塞聪，亦习之误。此独祭祀之衮冕为然，欲其专精神以享也。君视朝则皮弁服，何旒纩之有哉？”）。诸侯元端以祭（祭先君也，端亦当为冕，诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公衮，侯、伯，子、男毳也），皮弁以听朔於太庙（皮弁，下天子也）。朝服以日视朝於内朝（朝服，冠元端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也，天子、诸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也），君日出而视之，退路寝听政，使人视大夫。大夫退，然後小寝，释服（小寝，燕寝也。释服，释元端）。又朝服以食，特牲三俎祭（食，必复朝服，所以敬养身也。三俎：豕、鱼，腊），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，异於始杀也。天子言日中，诸侯言夕；天子言，诸侯言牢肉，互相挟。正义曰：元端贱於皮弁，下文皮弁听朔於太庙，不应元端以祭先君，故知此端，亦当为冕。《觐礼》云：“侯氏裨冕。”郑注：“裨之为言，埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，故总云裨冕。”《王制》云：“周人元衣而养老。”注云：“元衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。”彼注云元衣，则此元端也。若素为裳，则是朝服，此皆为元端。）。
《周礼 司服》：“其斋服有元端素端（注见前）。”《内则》曰：子事父母，冠，缨，端，к，绅（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於东门之外（端，当为冕），卒食，元端而居。诸侯元端以祭（端，亦当为冕）。朝，元端；夕，深衣（谓大夫、士也）。无君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）。《小记》除殇之丧者，其祭也必元（冠元端黄裳而祭，不朝服，未纯，吉也，於成人为释礻覃之服）。《乐记》：魏文侯问於子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧（端，元衣也）。”《杂记》曰：端、丧车皆无等（丧者衣，及所乘之车，贵贱同衣。言端者元端，吉时常服，丧之衣当如之）。子羔之袭素端一，公袭卷衣一，元端一。《仪礼》：士冠缁布冠，元端，元裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵к（此暮夕於朝之服，元端则朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳）。宾如主人服，赞者元端，从之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵к，见於君，见於乡大夫，乡先生（见服不朝服者，非朝士也）。《特牲馈食礼》：主人冠元端。《论语》：公西华曰：宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。荀卿曰：端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。《大戴礼》曰：武王端冕而受丹书。《左氏》：刘定公曰，吾端委以治民临诸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎门。《晋语》：董安于曰：“臣端委以随宰人。”《周语》曰：晋侯端委以入武宫（韦昭曰：此士服也。诸侯之子，未受爵命，服仕服也）。《梁》曰：免牲者为之缁衣裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吴，夷狄之国也，被文身，欲因鲁而请冠端而袭（袭，衣冠。端，元端）。郑氏释士冠礼，谓爵弁纯衣，丝衣也，馀衣皆用布，惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰：此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等，皆布为之。是以《杂记》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之类。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
陈氏《礼书》曰：“《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服，而继之以其斋服，有元端、素端，则元端、素端，非特士之斋服而已。”郑氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而属幅，是广袤等也。其尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，尺八寸。然谓之端，则衣袂与广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之杀於袂尺，非端也。大夫之，侈以半而益一，亦非端也。深衣之圜，长衣之长，吊祭及馀衣之侈（《司服》：“凡吊事，弁服。”《杂记》：“凡弁服，其侈。”《少牢》：“主妇衣宵衣侈袂。”《儒行》曰：“孔子衣逢掖之衣。”荀卿曰：“其衣逢”）。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴记》曰：“武王端冕而受丹书。”《乐记》曰：“魏文侯端冕而听古乐”，荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路。”此施於冕者也。《冠礼》：“冠者元端、缁布冠。既冠，易服，服元冠、元端。”《特牲礼》：“主人冠端元。”《内则》：“子事父母，冠，缨、端、к，绅。”刘定公曰：“吾端委以治民。”董安于曰：“臣端委以随宰人。”公西华曰：“宗庙之事，如会同，端章甫。”以至晋侯“端委以入武宫”，晏平仲“端委以立於虎门”，此施之於冠者也。盖元端，斋服也，诸侯与士以为祭服。《玉藻》：“元端以祭”，《特牲》：“冠端元”是也。大夫、士以为私朝之服，《玉藻》：“朝元端”是也。天子至士，亦以为燕服。《玉藻》：“天子卒食，元端而居。”《内则》：“事父母，端к”是也。然则端衣所用，固不一矣。《记》曰：“斋之元也，以阴幽思也，故祭之。冕服皆元，斋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以元端也。”《仪礼》：“大夫祭以朝服，士祭以元端。”《冠礼》：“主人朝服，既冠，冠者服元端。”《杂记》：“公袭朝服一，元端一。衤遂礼，自西阶受朝服，自堂受元端。”则朝元端异矣。元端，皆元裳，或黄裳、杂裳可也（郑氏曰：“上士元裳，中士黄裳，下士杂裳。前元後黄。”荀卿曰：“端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。”盖斋则衣裳皆元，非斋则裳不必元）。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》，谓云端即朝服之衣，易其裳耳。释《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此说无据。服元端者，冠则缁布冠，斋则元冠，特天子斋用冕，燕则元冠而已。然斋或用素端，则其冠不元矣。郑氏曰素端，为礼荒有所祷请是也。
又曰：“元端，斋服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫、士以为私朝之服，或以事亲，或以摈相，或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫，刘定公曰‘吾端委以治民、临诸侯，晏平仲端委以立於虎门之外’是也。则元端之所用，为尤多矣。”
朱子曰：“不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则於礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。诸侯助祭於天子则服冕服，自祭於其庙则服元冕；大夫助祭於诸侯则服元冕，自祭於其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁，朔旦则服元冕，无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服（元衣素裳），朔旦则服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士则元端以祭，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳（前後元黄），庶人深衣。”
古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡（圣人制事，必有法度），短毋见肤（衣取蔽也），长毋被土（为污辱也），续衽钩边（续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之不殊裳前後。钩边，若今曲裾也。续或为俗），要缝半下（三分要中，减一以益下，下宜宽也。要或为优）。袼之高下，可以运肘（肘不能出入袼衣。袂，当掖之缝也），袂之长短，反诎之及肘（袂属幅於衣，诎而至肘，当臂中为节，臂骨上下各尺二寸，则袂肘以前尺二寸肘或为腕），带，下毋厌髀，上毋厌胁，当无骨者（当骨缓急，难为中也）。制十有二幅，以应十有二月（裳六幅，幅分之以为上下之杀），袂圜以应规（谓胡下也。圜音员，胡下下垂曰胡），曲袷如矩以应方（袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。司马公曰：“方领如孔所言，似三代以前人反如今服，上领衣但方裁之耳。”案上领衣本出胡服，须用结纽乃可服，不知古人有此否也。郑注《周礼》：袷状如著横衔之纟画洁於项。颜师古注《汉书》纟画者，结碍也。洁，绕也，盖为结纽而绕项也，然则古亦有结纽也。纟画音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见，而後汉《马援传》：“朱勃衣方领，能矩步。”注引《前书音义》曰：“颈下施衿领正方，学者之服也。”如此则自於颈下，别施一衿映所交领使之方正，今朝服有方心曲领，以白罗为之，方二寸许，缀於圜领之上，以系於颈後结之，或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系於颈下谓之涎衣，与郑说颇相符，然事当阙疑，未可决从也。後汉《儒林传》曰：“服方领，习矩步者，委蛇乎其中。”注：“方领，直领也。”《春秋传》：“叔向曰：衣有衤会。”杜曰：“衤会，领会也，工外反。”《曲礼》曰：“视不上於袷。”郑曰：“袷，交领也。”然则领之交会处自方即谓袷，疑更无他物，今且从之，以从简易），负绳及踝以应直（绳，谓与後幅相当之缝也。踝，跟也。《正义》曰：“衣之背缝及裳之背缝，上下相当，如绳之正直，故云负绳，非谓实负绳也。”），下齐如权衡以应平（齐，缉），故规者，行举手以为容（行举手谓揖逊）。负绳抱方者，以直其正，方其义也，故《易》曰“坤，六二之动”，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，则心有异志者欤）。五法已施，故圣人服之（言非法不服也）。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅，完且弗费，善衣之次也（完且弗费，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，锻濯灰治纯之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣为之次。庶人吉服，深衣而已。《正义》曰：可善衣而易有也，谓其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布为之，不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》“诸侯夕深衣，祭牢肉”，又“大夫士朝元端，夕深衣”，是深衣为朝服之次服也。诸侯之下，自深衣以後，其别更无所谓馀，服故知是为庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣纯以缋；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素（尊者存以多饰为孝。缋，画文也。三十以下，无父称孤），纯袂、缘、纯边，广各寸半（纯，谓缘之也。缘袂，谓其口也，缘裼也。缘边，衣裳之侧，广各寸半，则表里共三寸矣，唯袷广二寸）。
陆氏曰：名曰深衣者，谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣，以素纯则曰长衣。《正义》曰：“长衣、中衣及深衣，其制度同。”《玉藻》云：“长、中继掩尺”，若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服，庶人吉服，皆著之在表也。其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下，馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。
蓝田吕氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老，诸侯、大夫夕皆深衣，将军文子除丧而受越人吊，练冠深衣。亲迎女在涂，婿之父母死，深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者，简便之服，虽不经见，推其义类，则非朝祭皆可服之，故曰可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅也。
按：三代时衣服之制，其可考见者虽不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之，深衣则自天子至庶人皆可服之，盖元端者，国家之命服也，深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服，而本无等级，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不为僭。至於深衣，则裁制缝衽，动合礼法，故贱者可服，贵者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以养老，诸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕视私朝，庶人服之以宾祭，盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存，独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存，而後世苟有服之者，非以诡异贻讥，则以儒缓取哂，虽康节大贤，亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而後服之，吕荥阳、朱文公必休致而後服之，然则三君子当居官莅职见用於世之时，亦不敢服此，以取骇於俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣，可胜唧哉。
◎右衣冠之制
有虞氏服，夏后氏山，殷火，周龙章（或作黻，音弗。，冕服之也，舜始作之，以尊祭服。禹、汤至周，增以画文，後王弥饰也。由取其仁可仰，火取其明，龙取其变化，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦而已。，莫拜反。疏曰：“《饰冠礼》，士，是士无饰，推此即尊者饰多有此四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。”）。к，君朱，大夫素，士爵韦（к音必。此元端服之к也。к之言，蔽也，凡к，以韦为之，必象裳色。则天子诸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黄裳杂裳也。皮弁服皆素к。疏曰：“知此元端服之к也者。案《士冠礼》：‘元端：元裳、黄裳、杂裳，爵к’谓士元端之к。此云爵韦，故知元端之也。皆素弁服皆素者。案《士冠礼》‘皮弁服、素’云皆者，君与大夫、士皮弁皆然，故云皆也。”）。圜、杀、直（目制。圜音圆。疏曰：“经云圜，则下文大夫前方後挫角则圜也。经云杀，则下文公、侯前後方则杀也。经云直，则下文天子直，是目制也。”）天子直（四角直，无圜、杀），公侯前後方（杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。疏曰：“云所杀者去上下各五寸者，案《杂记》云‘会去上五寸’，是上去五寸。又云‘纰以爵韦六寸，不至下五寸’，是去下五寸。”），大夫前方，後挫角（圆其上角，变於君也。以下为前，以上为後。挫，作卧反），士前後正（士贱，与君同，不嫌也。正、直、方之语也。天子之士则直，诸侯之士则方。疏曰：“正谓不邪也，直而不邪谓之正方，而不邪亦谓之正，故云正、直、方之语也。”）。，下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸（颈五寸，亦谓广也。颈、中央、肩两角，皆上接革带以系之。肩革带广同。凡佩，系於革带。《玉藻》。《杂记》：“长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。”注曰：“会，谓上领，缝也。领之所用，盖与纰同。在旁曰纰，在下曰纯。素，生帛也。纰六寸者，中执之，表裹各三寸也。纯、纰所不至者五寸，与会去上同。纟川，施诸缝中，若今时绦也。”疏曰：“长三尺，与绅齐也。下广上狭，象天地数也。会，谓之领缝也。此缝去上畔广五寸，纰以爵韦六寸者，谓会缝之下两旁缝以爵韦，阔六寸，倒摄之，两厢各三寸也。不至下五寸者，谓纰之两边不至之下畔阔五寸。纯以素者，素谓生帛，谓纰所不至之处，横纯之以生帛，此帛上下亦阔五寸。纟川绦者，谓五采之绦，置於诸缝之中。”）。一命幽衡。再命赤，幽衡。三命赤葱衡（此元冕、爵弁服之尊，祭服异其名耳。之言亦蔽也。，赤黄之色，所谓也。衡注见後佩玉条。《周礼》：“公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。”疏曰：“以上经云君朱，大夫素，士爵韦，是元端服之，故云此元冕爵弁服之，言异於上也。此据有孤之国，以卿大夫虽三命、再命，皆著元冕。若无孤之国，则三命、再命之卿大夫，皆著冕，不得为元冕也。爵弁，则士所服。云一命者，一命公、侯、伯之士，《士冠礼》‘爵弁’，此则当彼。《毛诗》云‘茅’，茅则草也，以染之，其色浅赤，则为赤黄之色。”）。
陈氏《礼书》曰：“之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色则视裳而已。《礼记》言‘君朱、大夫素、士爵韦’者，祭服之；也盖君祭以冕服，冕服元衣裳，故朱；大夫祭以朝服，缁衣素裳，故素；士祭以元端、元裳、黄裳、杂裳可也，故爵；《周官 典命》‘公、侯、伯之士一命’，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁裳故（，赤黄之色），所谓‘一命’是也。‘公、侯、伯之卿三命、大夫再命’，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，郑氏以为卿大夫之服；自元冕而下，郑氏以为助祭聘王之服，盖孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕裳，故赤，所谓‘再命、三命赤’是也。之为物，以其前则曰，以其一巾足矣，故曰，以色则曰，以质则曰（古人谓旧为茅，读茅为）。考之《士冠礼》於皮弁元端皆言，特於爵弁言，《诗》於素，言於朱芾、赤芾乃书芾。是者芾之通称，而芾与异其名，所以尊祭服也。君虽以朱，而诸侯朝王亦赤芾，《诗》曰：‘赤芾在股、赤芾金舄’是也。士虽以爵，凡君子之斋服皆爵。《记》曰‘斋则纟青结佩而爵是也。《采芑》言方叔之将兵亦以朱，《瞻彼洛矣》言“作六师而以”者，盖兵事韦弁服、裳，故贵者以朱芾，卑者以。，即所谓。长三尺，所以象三才；颈五寸，所以象五行。下广二尺，象地也；上广一尺，象天也。会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，纟川以五采。会，犹《书》所谓作会也。纰，裨其上与旁也，纯，缘其下也。去会与纯合五寸，则其中馀二尺也。纰六寸，则表裹各三寸也。天子之直，其会龙、火与山；诸侯，前後方。其会，火以下；大夫，前方后挫角，其会，山而已。郑氏谓山取其仁，火取其明，龙取其变，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦。以礼推之，周人多以近世之礼待贵者，远世之礼待卑者，则郑氏之说是也（周以虞庠为小学，以夏序、商学为太学，以成人棺椁丧长殇，以夏之┾周葬中殇，以虞氏之瓦棺葬无服之殇，皆待卑者以质略也）。然自颈肩而下则其身也。郑氏以其身之五寸为领，而会为领缝，是肩在领上矣。衣之上，犹尊上元酒、俎上生鱼也。郑氏谓衣之上者，执事以蔽裳为敬，与不忘其本之说戾矣。古者丧服用，无所经见。《诗》曰：‘庶见素’是祥祭有也。刘熙曰：‘以蔽前’，妇人蔽膝，亦如之。《唐志》：‘妇人蔽膝，皆如其夫’，是妇人有也。荀子曰：‘共艾毕’说者曰‘苍曰之韦’，是罪人有也。及战国连兵，非兵饰，去之。明帝复制，天子赤皮蔽膝。魏、晋以来，用绛纱为之，故字或作绂（徐广《车仪制》云）。”杨氏曰：“愚按《仪礼》：‘士皮弁素，朝服缁，元端爵，爵弁。’《士冠》：‘筮於庙门，主人朝服缁带素。’”又云：“《冠礼》：‘三加爵弁。’郑注云：‘，也。士而幽衡合韦为之，士染以茅，因以名焉。今齐人名为。之制似。’又按：《周官 典命》：‘一命’，盖公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁裳，故。，赤黄之色也。《左氏传》：‘衮冕黻’，疏云：‘黻，制同而名异。’郑元《诗笺》云：‘芾，太古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之。’”
◎右
天子素带朱里，终辟（谓大带也）；而素带，终辟；大夫素带，辟垂；士练带，率下辟（辟，依注为裨，婢支反。率音律。而素带终辟，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，下天子也。大夫亦如之。率，纟率也。士以下皆裨不合而纟率积，如今作头为之也。辟读如裨冕之裨。冕之裨，谓以缯采饰其侧，人君充之。大夫裨其纽及末，士裨其末而巳。，七曹反。疏曰：天子素带朱里者，以素为带，用朱为里。终辟，辟而裨也。终，竟。带身在要及垂皆裨，故云终辟。诸侯以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终辟。大夫亦素为带，不终裨，但以元华裨其身之两旁及屈垂者。士练带率下辟者，士用熟帛练为带，其带用单帛，两边纟率而已。纟率，谓纟便缉也。下裨者，但士带垂者必反屈乡上，反垂而下，大夫则总，皆裨之。士则用缁，唯裨乡下垂者）。并纽约用组，三寸，长齐於带，绅长，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“三分带下，绅居一焉。”绅结三齐（三寸，谓约带纽组之广也。长齐於带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰：“子张书诸绅。”有司，府史之属也，三分带下而长三尺，则带高於绅也。结，约馀也。疏曰：“记者引子游之言，以证绅之长短，人长八尺，大带之下四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。”）。革带，博二寸（《玉藻》：　革带博二寸，其说见上文制）；大夫大带四寸，杂带，君朱绿，大夫元华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率，无箴功（杂，犹饰也，即上裨也，君裨带：上以朱，下以绿终之；大夫裨垂，外以元，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外、内皆以缁，是为缁带；大夫以上以素，皆广四寸；士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦纟率之，如士带矣。无箴功，则不裨之士，虽纟率带裨，亦用箴功。杨氏曰：“礼，‘士练带，率下辟。’《士冠》：‘主人朝服缁带；冠者爵、皮弁，缁布冠，皆缁带。’则士带皆练，而皆饰以缁也。”）。
陈氏《礼书》曰：“古者革带、大带皆谓之ひ，《内则》所谓‘男ひ革带’也。《春秋传》所谓‘ひ厉大带’也，《易》言‘ひ带’，扬子言‘ひ’，以至许慎、服虔、杜预之徒，皆以ひ为带，特郑氏以男ひ革为盛之囊，误也。《诗》言‘垂带而厉’，毛苌、杜预之徒，皆以厉为带之垂者。特郑氏以而厉为如裂，亦误也。辟，犹冠裳之辟积也；率，缝合之也。天子、诸侯大带终辟，则竟带之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。杂，饰也。饰带，君朱绿，大夫元华，士缁，故《仪礼 士冠》，‘主人朝服缁带，冠者爵弁、皮弁、缁布冠，皆缁带’，则士带练而饰以缁也。‘士辟下二寸’，则所辟其下端二寸也。‘再缭四寸’，则结处再缭屈之四寸也。天子至士，带皆合帛为之，或以素，或以练；或终辟，或辟垂，或辟下。其饰或朱绿，或元华。盖素得於自然，练成於人功。终辟，则所积者备；辟垂、辟下，则所积者少。朱者正阳之色，绿者少阳之杂（《礼器》：“冕，朱、绿藻。”《杂记》：“公袭朱、绿带。”《聘礼》：“问诸侯、朱、绿缫。”皆取阳色），元与缁者阴之体，华者文之成。天子体阳而兼乎下，故朱里而裨以朱绿；诸侯虽体阳而不兼乎上，故饰以朱绿而不朱里；大夫体阴而有文，故饰以元华；士则体阴而已，故饰以缁。然於大夫言带广四寸，则其上可知，而士不必四寸也；於士言绅三尺，则其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡带有率，无箴功，则带纟率而已，无刺绣之功也；以至并纽，约纽三寸，再缭四寸，绅结三齐，皆天子至士所同也。夫所束长於饰，则失之太拘；所饰长於束，则失之太文。绅结三齐（叔向曰：“衣有会，带有结。”），然後为称。则有司之约，盖亦二尺五寸欤。古者於物言华，则五色备矣（《书》云：“华虫华玉。”）；於文称凡，则众礼该矣。郑氏以华为黄，以凡带为有司之带，以率为士与有司之带，以辟为裨，以二寸为士带广，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非经据之论也。”
又曰：“《内则》曰，‘男ひ革’，庄子曰，‘带死牛之胁’，《玉藻》曰：‘革带博二寸’，《士丧礼》‘带用革笏’，郑氏曰：‘带用革，笏於带之右旁。’然则革带其博二寸，其用以系佩，然後加以大带，而佩系於革带，笏於二带之矣。《晋语》：‘寺人勃曰，乾时之役，申孙之矢集於桓钩。钩近於，而无怨言。’则革带有钩以拘之，後世谓之钩<角>（丑列切）。阮谌云，‘<角>，螳螂钩，相以相拘带，谓之钩<角>。’唐以玉为钩<角>，与古异矣。然革带用於吉而已，荀卿曰：‘缙绅而无钩带’是也。古者裼衣象裘色，屦象裳色。而革带与，其用相因，则革带岂亦与同色欤。”
◎右带
天子佩白玉而元组绶，公侯佩山元玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩需玟而组绶（玉有山元、水苍者，视其文色所似也。绶者，所以贲佩玉相承受者也。纯当为缁，古文缁字或作丝旁才。綦，文；杂色也。，赤黄。纯读为缁，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。需而衮反。玟武巾反，字又作玫，同，音温。疏曰：玉色似山之元而杂有文，似水之苍而杂有文，故云文色所似。但尊者玉色纯，公侯以下玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；需玟，石次玉贱，故士佩之）。一命幽衡，再命赤幽衡，三命赤葱衡（注见上条。衡，佩玉之衡也。幽读为黝，黑谓之黝，青谓之葱。韦昭曰：“衡似磬而小。”孔颖达曰：“佩玉上系於衡，下垂三道，穿以珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。”缓，佩之衿也。郑氏谓“凡佩，系於革带。”则系於革带者衤爰也。璜肉倍好谓之璧，半璧谓之璜。《大戴记》曰：“下有双璜，璜居前後，而牙冲之，然後有宫、角、徵、羽之音。”冲牙，《玉藻》曰：“佩玉有冲牙。”郑氏谓居中央以为前後触。琚：“说，文曰琚佩玉名。，玟石似玉也。”《大戴记》曰：“上有双衡，下有双璜，冲牙珠，以纳其，琚以杂之。”注曰：“比珠纳於衡璜之。比亦作，总曰比珠，而赤者曰琚，白者曰。”左氏《诗传》曰：“杂佩者珩、璜、、衡牙之类，则居中央而璜为之也。”《纂要》曰：“琚、则在佩玉之中。”《礼记》曰：“行步有环佩之声。”又：“孔子佩象环，卫南子环佩ギ然。鲁昭公赐仲环而佩之。”汉制：纟逆绶之，得施之玉环，盖古者佩玉则有环。）
古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宫羽（玉声所中也。徵角在右，事也，民也，可以劳；宫羽在左，君也，物也，宜逸），趋以《采齐》（路门外之乐也节也，门外谓之趋齐，当作楚荠之荠。《采荠》诗名），行以《肆夏》（登堂之乐节），周还中规（反行也，宜圜），折还中矩（曲行也，宜方），进则揖之，退则扬之，然後玉锵鸣也（揖之谓小亻免，见於前也；扬之谓小仰，见於後也。锵，声貌），故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也（鸾在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左结佩，右设佩（谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣焉），居则设佩（谓所处而君不在焉），朝则结佩（朝於君亦结左），齐则纟青结佩，而爵（纟青，屈也。结又屈之思神灵，不在事也。爵者，斋服元端。齐，侧皆反，注同。纟青，侧耕反）。凡带必有佩玉，唯丧否（丧主於哀去饰也，凡谓天子以至於凡士）。佩玉有冲牙（居中央，以前後触也），君子无故，玉不去身，君子於玉比德焉（故谓丧与灾眚）。
陈氏《礼书》曰：“古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有双璜，中有琚，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以宾珠，而其色有白、苍、赤之辨，其声有角、徵、宫、羽之应，其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德之备（见《礼记》“君子比德如玉”），此所以非僻之心无自入也。”
又曰：“《礼》：‘绅纟毕结三齐’，特佩绶之长无所经见。汉制：贵者纟逆长三尺二寸；卑者纟逆长三尺。古者之佩，盖亦类此（汉制曰：“纟逆者，佩纟遂也，谓之纟逆，以其贯玉相迎也”）。”
◎右佩
笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。《正义》曰：“大夫以鱼须文竹者，文饰也，以鲛鱼须饰竹而成文。士以竹为本，质以象牙，饰其边缘。饰之可也，言可者，通许之辞。”）。见於天子，与射，无说笏，入太庙说笏，非礼也（言凡吉事，无所说笏也。太庙之中，唯君当事说笏也）。小功不说笏，当事免则说之（免，悲哀哭痛之时，不在於记事也。小功轻不当事，可以笏也）。既必盥，虽有执於朝，弗有盥矣（笏辄盥，为必执事）。凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉（毕，尽也。疏曰：“谓事事尽用笏记之。因饰焉者，因其记事所须，以为等级。”）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一（杀，犹杼也。天子杼上终葵首，大夫、士又杼其下，首广二寸半。《正义》曰：“天子杼上，此云杀，故知杀犹杼也。云诸侯不终葵首者，以《玉人》云天子终葵首，故知诸侯不也。葵首，椎头也。云大夫、士又杼其下者，以经特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君同杀其上，大夫、士北面之臣，宜俱杀其下也。”）。
天子，方正於天下也（此亦笏也，谓之，然无所屈也，或谓之大圭，长二尺。杼上终葵首，终葵首者，於杼上广其首，方如椎头，是谓无所屈，後则恒直。相玉书曰：“玉六寸，明自”）；诸侯荼，前诎後直，让於天子也（荼读为舒迟之舒。舒，懦者所畏在前也。诎，谓圜杀其首不为椎头，诸侯唯天子诎焉，是以谓笏为荼）；大夫前诎後诎，无所不让也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又杀其下而圜）。将公所，史进象笏，书思、对、命（思，所思念，将以告君也。对，所以对君者也。命，所受君命者也，书之於笏，备失忘也）。年不顺成，君衣布本（本，去。荼，佩，士笏也）。
荀卿曰：“天子御，诸侯御荼，大夫服笏。”
管子曰：“天子执玉笏以朝日。”《释名》曰：“笏，忽也，君有命则书其上，备忽忘也。”
陈氏《礼书》曰：“天下之事，常修治於人之所慎，而废弛於人之所忽先王於是制为之笏，或执或，而毕用之，使人稽其名以见其义，观其制以思其德，庸有临事而失者乎？天子之笏以玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。盖玉，德之美；象，义之辨；竹，礼之节。天子尚德，诸侯贵义，大夫、士则循礼而已，此笏所以异也。鱼须，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，饰之也。大夫近尊而其势屈，士远尊而其礼伸，此饰所以异也。《礼》，大夫沐稷，而君与士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君与士之臣皆曰私臣。大夫祭，则堂之上下其尊；而君与士，则堂下异尊。大夫内子拜尸西，而君与士之妻则北面。大夫之於主妇不致爵，而君与士则致爵。大夫嗣子不举奠，而君与士之嗣则举奠。大夫宾尸，尸酢主人乃设席，而君与士则先酢而设席。大夫前祭一日筮尸，而君与士则前祭三日筮尸。大夫祭之日视濯，而君与士则前祭一日视濯。凡此皆顺而摭之之礼，则其饰笏以象，不亦可乎？天子之於天下，体无所屈，故必方正；诸侯之於天子，则谨度以臣之；於臣民，则制节以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君则为臣，於天子则为陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，无所经见。观其制之以象，疑亦前屈後直欤。天子之朝，日执镇圭，大圭，则所执者挚也，所者笏也。诸侯之朝，大夫之聘，盖亦如此。则诸侯执命圭者必荼，大夫执聘圭者必笏，及其合瑞而授圭，则执其所而已，此所谓见於天子无说笏也。见天子也，入太庙也，射也，皆礼之不可忽者，故不说笏。小功，则礼可以胜情，故亦不说笏。当事而免，则事可以胜礼，故说之。小功不说笏，则大功以上说之可知。”
《朱子语录》曰：“今官员执笏，最无义理。笏者只在君前记事，恐事多，须以纸粘笏上，记其头绪，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰，不执在手中。夫子摄齐升堂，何曾手中有笏？摄者是畏谨，恐上阶时踏著裳，有颠仆之患，执圭者，自是贽见之物，只是捧至君前，不是如执笏，所以夫子执圭时，便足缩缩如有循，缘手中有圭，不得摄齐，亦防颠仆。”
按：圭，镇宝也；笏，服饰也。圭则执之以为信，笏则执之以为饰。晦庵言笏只是君前记事指画之具，不当执之於手。然古者天子亦有笏，岂亦藉此以记事指画乎？盖朝章之服饰也。但天子之笏以玉为之，其制似圭，而天子与公、侯、伯之圭，上锐下方，其形类笏，故後人或误以圭为笏，然笏者非执则，不可须臾去身者也。若圭则天子以礼神，诸侯以朝见天子，不过於当事之时暂捧之而即奠之，不常执也。尝见绘礼图者，绘上公衮冕执桓圭在手，如秉笏之状是矣。至卿大夫无圭璧，则端冕盛服，而执所谓羔雁者在手，殊为可笑。盖误以圭为笏，误以镇信之具为服饰之具故也（所谓公执桓圭，至士执雉者，特言贽之等级耳。此执字，非必谓两手捧之当心如执笏之状也。又如大司马振旅之时，王执路鼓，诸侯执贲鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，师之耳目系焉，故王之与诸侯，自司其事，而谓之执，岂亦以是二鼓者执之於手而如执圭之状乎）。
◎右笏
屦人掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（屦必连服言者，著服各有屦也。复下曰舄，衤单下曰屦，古人言屦以通於衤复，今世言屦以通於衤单。俗易语反。舄屦有纟句、有纟意、有纯者，饰也。郑司农云：赤纟意、黄纟意，以赤、黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：“夏葛屦，冬皮屦，皆纟意缁纯。礼家说纟意，亦谓以采丝纟乐，其下。元谓凡屦舄各象其裳之色。”《士冠礼》曰：“元端黑屦，赤纟句纟意纯；素积白屦，缁纟句纟意纯；爵弁屦，黑纟句纟意纯。”是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄也。《诗》云：“王锡韩侯，元衮赤舄。”则诸侯与王同。下有白舄黑舄句，当为纟句声之误也。纟句，纟意纯，同色今云赤纟意、黄纟意、青纟句，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤纟意者王黑舄之饰，青纟句者王白舄之饰，言纟意必有纟句纯，言钩亦有纟意纯，三者相将。王及后之赤舄，皆黑饰。凡屦之舄如绣，次也黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。纟句谓之拘著舄屦之头，以为行戒。纟意，缝中。纟川，纯缘也。天子、诸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁屦，黑纟句纟意纯，尊祭服之屦，饰也缋也，素屦者非纯吉，有凶去饰者言，葛屦，明有用皮时。《正义》：下，谓底也。重底者名曰舄，衤单底者名曰底。古人，周人也。言屦以通於舄，故直言屦，下言舄。今人，汉人也。以衤复者为屦，并禅者亦为屦，俗易语反也。纟意，牙底相接之缝，缀绦於其中，绾屦头以绦为鼻，纯以绦为口缘。经不云纯者，文略也。舄屦与裳俱在下，故与裳同色。素屦即下经散屦，大祥时除、杖，後身服素缟麻衣而著此素屦，去饰无纟意纟句纯，故经不言纟意纟句纯也。葛屦自赤舄以下，夏则用葛为之，冬则皮为之，在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮。赤舄者，男子冕服，妇人阙狄之舄，黑舄者天子诸侯元端服之舄。赤纟意以下曰纟意、曰纟句，以表见其舄。赤纟意者，是天子、诸侯黑舄之饰、黄纟意者与妇人为元舄之饰，青钩者与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄皆有纟句纟意纯，三者相将，各举其一以互见也）；辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦（命夫之命屦屦，命妇之命屦黄屦，以下功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦黑屦也。嫔内子亦然。世妇命妇以黑屦为功屦，女御士妻命屦而巳。士及士妻谓再命，受服者散屦，亦谓去饰。《正义》曰：大夫以上衣冠则有命舄，无命屦。外命妇孤妻以下，内命九嫔以下，不得服舄。自鞠衣黄屦，展衣白屦，彖衣黑屦以下，以广之矣）。
陈氏《礼书》曰：《诗》云，赤舄几几，元衮赤舄，赤芾金舄。周公及诸侯冕服之舄也。赤舄谓之金舄者，郑氏谓金舄，黄朱色也。考之於礼，周尚赤，而灌尊黄彝、裳赤黄、马黄朱，而诸侯之芾亦黄朱（郑氏释《斯干》诗曰：“芾，天子纯朱，诸侯黄朱。”），则舄用黄朱宜矣。唐制以金饰屦，与郑氏之所传异也。
杨氏曰：“愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄、黑舄，素屦、葛屦，其为饰不过赤纟意、黄纟意、青纟句而巳。郑氏则以为王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦之异，外、内命夫命妇之命屦。惟有功屦、散屦而巳。郑氏又有、黄、白、黑之屦，皆是经外推说，恐难据信。”
◎右屦
●卷一百十二 王礼考七
○君臣冠冕服章
秦灭礼学，郊社服用，皆以衤匀元，以从冕旒，前後邃延（蔡邕《独断》曰：“衤匀，绀缯也。”以水德尚衤匀，音均。）
汉承秦敝，西京二百馀年，犹未能有所制立。
《汉旧仪》：“凡斋皆衣元绀缯也。衣绛领α缘、绔纟蔑、涑革带、鸿绀帻、长冠、纟并青衣、帻领α、绔纟蔑白带，求雨皂缘、衣ァ娄霜帻衣。冬射猎，衣流黄；仲夏，衣黄。”
西汉，史不言朝祭服章之制，惟《汉旧仪》所载如此，然其说终不明白云。
文帝，时贾谊上疏曰：“今民卖僮者（僮谓隶妾）为之绣衣丝屦偏诸缘（服虔曰：“如牙条以作履缘。”师古曰：“偏诸，若今之织，成以为要襻及衤票领者也。古谓之车马裙，其上为乘车及骑从之象也。”），内之闲中（闲，卖奴婢阑），是古天子后服，所以庙而不宴者也（入庙则服之，宴处则不著，盖贵之也），而庶人得以衣婢妾。白之表，蒲纨之里，纟以偏诸（晋灼曰：“以偏诸纟著衣也。”师古曰：“纟音妾，谓以偏诸纟便著之也。纟便音步千反。”），美者黼绣（黼者，织为斧形；绣者，刺为众文），是古天子之服，今富人大贾嘉会召客者以被墙。古者以奉一帝一后而节（得其节而合宜），今庶人屋壁得为帝服，倡优下贱得为后饰，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂纟弟（纟弟，厚缯也），而富民墙屋被文绣，天子之后以缘其领，庶人嬖妾缘其履，此臣所谓舛也。”
宣帝时，魏相采《易阴阳》及《明堂》、《月令》奏曰：天子之义，必纯取法天地，而观於先圣。高皇帝所述书《天子所服第八》（第八，天子衣服之制，於施行诏第八）曰大谒者臣章受诏长乐宫，曰令群臣议天子所服，以安治天下。相国臣何、御史大夫臣昌（萧何、周昌）、谨与将军臣陵（王陵）、太子太傅臣通（叔孙通）等议：“春、夏、秋、冬天子所服，当法天地之数，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，顺四时，以治国家，身亡祸殃，年寿永究，是奉宗庙安天下之大礼也。臣请法之。中谒者赵尧举春（应劭曰：“四时各举所施行政事。”服虔曰：“主一时衣服礼物朝祭百事也”），李舜举夏，儿汤举秋，贡禹举冬（高帝时自有一贡禹），四人各职一时。”大谒者襄章奏，制曰：“可。”
按：西汉服章之制，於史无所考见。班固《叙传》言汉初定，与民无禁。师古注，谓汉不设车旗衣服之禁。今观贾谊所言可见。然魏相奏谓高皇帝书有《天子所服第八》，则服制未尝无。其书相所奏，既不详备，而《史记》无传焉，盖周之经制，历春秋、战国数百年，典籍湮没不存。及七雄僭王，国自为政，尤无所究诘。秦出自西戎，不习礼文之事，而其立意，大概欲是今而非古，尊己而卑人，故灭六国之後，获其君之冠，则以赐侍人；获其君之车则以为副车。又乌能参考损益，以复先王车旗衣服之制？汉初，用事者椎朴少文，不过尽遵秦规而已。
後汉明帝永平二年春正月辛未，宗祀光武皇帝於明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以从事。
《汉官仪》曰：“天子冠通天，诸侯王冠远游，三公、诸侯冠进贤三梁，卿、大夫、尚书、二千石、博士冠两梁，二千石以下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特进、诸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公、九卿、诸侯七，其缨各如其绶色。”
永平二年初，诏有司采《周官》、《礼记》《尚书 皋陶篇》，天子冕服从欧阳氏说，乘舆备文日月十二章，刺绣文；三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯，从夏侯氏说，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。大佩赤舄纟句履，以承大祭。冕皆广七寸，长尺二寸，前圆後方，朱绿里、元上，前垂四寸，後垂三寸，系白玉珠为十二旒（蔡邕《独断》云“九旒”也），以其绶采色为组缨。三公、诸侯七旒，青玉为珠；卿大夫五旒，黑玉为珠，皆有前无後，各以其绶采为组缨，旁垂︻纩。郊天地、祀明堂则冠之。衣裳玉佩备章采，其大佩则冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠。公卿、诸侯以采丝，百官执事者，冠长冠（即刘氏冠也。以高祖所冠，故以为祭服），皆祗服，五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸坛秩祠，皆衤匀元服，绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也。其五郊迎气，衣帻袜各如方色云。百官不执事者，各服长冠衤匀元以从。大射於辟雍，公卿、诸侯、大夫行礼者，冠委貌，衣元端素裳（郑元曰：“端者取其正也。”郑众曰：“衣襦裳为端。”）。执事者冠布弁，衣缁麻衣，皂领袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制，有袍，随五时色（梁刘昭曰：“袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。‘孔子衣逢掖之衣’。逢掖其袖，合而逢大之，近今袍者也。今下至贱吏小史，皆通制袍，单衣，皂缘领袖，中衣为朝服云。”）。
凡冠衣诸服，旒冕、长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士，衣裳文绣，赤舄，服纟句履，大佩，皆为祭服，其馀悉为常用朝服。唯长冠，诸王国谒者以为常朝服云。宗庙以下，祠祀皆冠长冠，皂缯袍单衣，绛缘领袖中衣，绛袜，五郊各从其色焉。
《东观记》：“永平二年正月，公卿议南北郊，东平王苍议曰：‘高皇帝始受命创业，制长冠以人宗庙。光武受命中兴，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以礼服龙衮，祭五帝。礼缺乐崩，久无祭天地冕服之制。接尊事神，洁齐盛服，敬之至也。日、月、星辰，山、龙、华藻，天王衮冕十有二旒，以则天数；有龙章日月，以备其文。今祭明堂宗庙，圆以法天，方以则地，服以华文，象其物宜，以降神，肃备思，博其类也。天地之礼，冕冠裳衣，宜如明堂之制。’”盖古者君臣佩玉，尊卑有度，上有，（如今蔽滕），贵贱有殊，佩所以章德，服之衷也。所以执事，礼之共也。故礼有其度，威仪之制，三代同之。五伯迭兴，战兵不息，佩非战器非兵旗，於是解去绂佩，留其系遂（徐广曰：“今名遂为纟逆。”），以章表之，故《诗》曰：“佩遂”，此之谓也（，佩玉貌。遂，瑞也。郑元笺曰：“佩遂者，以瑞玉为佩，佩之然。”）。绂佩既废，秦乃以采组连结於遂，光明章表，转相结受，故谓之绶。汉承秦制，用而弗改，故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝乃为大佩冲牙双璜皆以白玉，乘舆络以白珠，公卿诸侯以采丝，其视冕旒为祭服云。
魏氏多因汉法，其所损益之制，无闻。
《通典》按《後汉志》：“孝明皇帝永平二年，诏从欧阳、夏侯二家所说，制冕服。乘舆刺绣文，公卿以下织成文。”据《晋志》云：“魏明帝以公卿衮黼之饰，拟於至尊，多所减损，始制服刺绣，公卿织成。”未详孰是。
晋受命，遵而无改。天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，黑介帻，通天冠，平冕。皂表，朱绿里，广七寸，长二尺二寸，加於通天冠上，前圆後方，垂白玉珠，十有二旒，以朱组为缨，无。佩白玉，华珠黄大旒，绶黄赤绀缥（上敷沼反，下右暗反）四采。衣皂上，绛下，前三幅，後四幅，衣画而裳绣，为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻之象，凡十二章。素带广四寸，朱里，以朱缘裨（音卑，服冕也）饰其侧。中衣以绛缘其领袖。赤皮为，绛袜，（望发反），赤舄。未加元服者，空顶介帻。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。其临轩，亦衮冕也，其朝服，通天冠高九寸，金博山颜，黑介帻，绛纱袍、皂缘中衣。其拜陵，黑介帻，单衣。其杂服，有青、赤、黄、白、缃、黑色，介帻，五色绛袍，五梁进贤冠，远游冠，平上帻武冠。其素服，白合（苦洽反）单衣。後汉以来，天子之冕，前後旒用真白玉珠。魏明帝好妇人之饰，改以珊瑚珠。晋初仍旧不改。及过江，服章多阙，而冕饰以翡翠、珊瑚、杂珠。侍中顾和奏：“旧礼，冕十二旒，用白玉珠。今美玉难得，不能备，可用白璇（音旋）珠。”从之。
革带，古之ひ带也，谓之ひ革，文武众官牧、守、丞、令下及驺、寺皆服之。其有囊绶，则以缀於革带，其戎服则以皮络带代之。八座尚书荷紫，以生紫为袷（古洽反）囊，缀之服外，加於左肩。昔周公负成王，制此服衣，至今以为朝服。或云汉时用盛（音成）奏事，负之以行，未详也。
褶之制，未详所起。近世凡车驾亲戎、中外戒严服之。服无定色，冠黑帽，缀紫衤票，衤票以缯为之，长四寸，广一寸，腰有络带以代ひ。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服而不缀衤票，行留文武悉同。其畋猎巡幸，则惟从官戎服带ひ革，文官不下缨，武官服冠。
汉制，一岁五郊，天子与执事者所服各如方色，百官不执事者服常服绛衣以从。魏秘书监秦静曰：“汉氏承秦，改六冕之制，但元冠绛衣而已。”魏已来名为五时朝服，又有四时朝服，又有朝服，自皇太子已下随官受给。百官虽服五时朝服，据今止给四时朝服，阙秋服。三年一易。
诸假印绶而官不给ひ囊者，得自具作，其但假印不假绶者，不得佩绶。ひ，古制也。汉世著ひ囊者，侧在要，或谓之傍囊，或谓之绶囊，然则以紫囊盛绶也。或盛或散，各有其时。
笏，古者贵贱皆执笏，其有事则之於腰带，所谓绅之士者，笏而垂绅带也。绅垂长三尺。笏者，有事则书之，故常簪笔，今之白笔是其遗象。三台、五省二品文官簪之，王、公、侯、伯、子、男、卿尹及武官不簪，加内侍位者乃簪之。手版即古笏矣。尚书令、仆射、尚书手版头复有白笔，以紫皮囊之，名曰笏。宋因之。
宋制平天冕服，不易旧法。更名曰蔽膝。未加元服、释奠先圣、视朝、拜陵等服，及杂色纱裙、武冠素服，并沿旧不改。王公助祭郊庙，章服降杀亦如之。冠委貌者，衣黑而裳素，中衣以皂领袖。元冠、韦弁、绛韦戎衣，复依汉法。褶因晋不易，腰有络带以代ひ革。中官紫衤票，外官绛衤票。又有纂严戎服，而不缀衤票，行留文武悉同。畋猎巡幸，唯从官戎服，带ひ革。文帝元嘉中，巡幸、狩、救庙水火皆如之。
明帝泰始四年，诏曰：“车服之饰，象数是遵。故盛皇留范，列圣垂制。服近改定，今修成六服，沿时变礼，所施之事，各有条叙，便可载之典章。朕以大冕纯玉缫，元衣黄裳，祀天宗明堂。又以法冕，元衣绛裳，祀太庙，元正大会朝诸侯。又以饰冕，紫衣红裳，小会宴飨，送诸侯、临轩会王公。又以绣冕，朱衣裳，征伐、讲武、校猎。又以冕，青衣裳，耕稼、享国子。又以通天冠，朱纱袍，为听政之服。”
泰始六年正月，有司奏：“被敕皇太子正冬朝贺，合著衮冕九章不？”下仪曹郎邱仲起议：“按《周礼》，公自衮冕以下。郑注：‘衮冕以至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子之服也。’伏寻古之上公，尚得服之，皇太子以ヘ副之尊，率土瞻仰，愚谓宜式遵盛典，服衮九章以朝贺。”诏可。
齐因宋制平天冠服，不易旧法，郊庙临朝所服也。旧衮服用织成，建武中，明帝以织太重，乃采画为之，如金饰银薄，时亦谓为天衣。通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，乘舆临朝所服，臣下皆同。拜陵则黑介帻，服无定色。举哀临丧，白袷单衣，亦谓之素服。王公助祭，平冕服，山龙以下九章，卿七章，皆画皂绛缯为之。褶相因不改。
梁因齐制平天冠服，衣画而裳绣，十二章。素带朱里，以朱缘裨饰其侧。更名赤皮为华（或云华之名，其来已久）。馀同旧法。又有通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，黑舄。是为朝服，元正贺毕，还储更衣，出所服也。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袜，黑舄。拜陵则笺布单衣。又有白袷单衣，以代古之疑。
天监三年，何佟之议：“公卿以祭服，里有中衣，即今中单也。後汉从夏侯氏说，祭服绛缘领袖为中衣，绛袜，示其赤心奉神也，今中衣绛缘，足有所明，无俟於。既非圣法，谓不可施。”遂依议除之。
七年，周舍议：“按《礼》：‘有虞氏皇而祭，深衣而养老。’郑元云，皇是画凤皇羽也。又按《礼》‘加衮冕’，则衮是衣。有虞氏言皇，皇亦是衣，非冕。今衮服宜画凤皇，以示差降。”又王僧崇云：“寻冕服无凤，应改为翟。又裳有圆花，於礼无碍，是画饰如葩花耳（花音于美反）。藻、米、黼、黻，并乖古制，今请改正，并去圆花。”帝曰：“古文日、月、星辰，此以一辰摄三物也；山、龙、华虫，又以一山摄三物也；藻、火、粉米，又以一藻摄三物也。是为九章。今衮服画龙，则宜画凤。孔安国云‘华者，花也’，则为花非疑。若一向画翟，差降之文，复将安寄？”帝又曰：“《礼》：‘王祀昊天，服大裘而冕。’大裘不存，其於质敬，恐未有尽。”五经博士陆玮等并云：“王祀昊天服大裘，明诸臣礼不得同。自魏以来，皆用衮服。今请依古，更制大裘。”诏：可。玮等又按：“郑元注《司服》云：‘大裘，羔裘也’，既无所出，未为可据。按六冕之服，皆元上下。今宜以缯为之，其制式如裘，其裳以，皆无文绣。”诏，可。又制黑帻单衣，宴会服之。
九年，司马筠等议云：“按《玉藻》：‘诸侯元冕以祭，裨冕以朝。’《杂记》又云：‘大夫冕而祭於公，弁而祭於已。’今之尚书，上异公侯，下非卿士，止有朝衣，本无冕服。既从斋祭，不容同於在朝，宜依太常及博士诸斋官例，著白衣，绛、中单，竹叶冠。”
陈因之。永定元年，武帝即位，徐陵白：“乘舆御服，皆采梁制。”帝曰：“今天下初定，务从节俭。应用绣、织成者，并可彩画。”至文帝天嘉初，悉改易之。其皇太子绛纱袍，皂领白纱中衣，白带，大小会、祠庙、朔望、五日还朝，皆朝服；常还上宫则朱服；若释奠，玄朝服，绛袜。皇太子旧有五时朝服，自梁天监之後则朱服。自梁天监之后则朱服。诸王朝服，朱衣，绛纱袍，皂缘中衣，素带，黑舄。若加馀官，则服其加官之服；开国公、侯、伯、子、男，并朝服，纱朱衣。若助祭郊庙，皆衮，元上下，山、龙以下九章，备五采，大佩，赤舄，纟句履；馀文官朝服。武贲中郎将、羽林监，绛纱单衣。州刺史绛朝服。直阁将军、诸殿主帅，朱衣，正直绛衫，从则祢裆衫。太子卫率、率更令丞，皂朝服。殿中将军、员外将军、州郡都尉司马、中通事舍人、太子通事等，并朱服。元衣，赤帻，褶，太子二傅骑吏所服。武冠，绛褚衤，殿前威仪、武贲威仪、散给使、ト将、鼓吹士帅副、太子卤簿戟吏所服。
後周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣；五方上帝，各随方色；朝日用青衣；祭皇地祗用黄衣；夕月用素衣；神州、社稷用元衣；享先皇、加元服、纳后、朝诸侯则象衣：十二章。享诸先帝、食三老五更、耕籍等，自龙以下，九章。祀星辰、视朝、大射、飨群臣等，八章。群祀、临太学、入道法门、燕射、养庶老、诸侯家，七章。其九章以下，衣重；衮、山、，裳重黼黻，俱十有二等。通以升龙为领衤票。巡兵即戎，则韦为衣裳。田猎则皮弁，白布衣而素裳也。
诸公之服九章，服之章数，随冕而降其一。其八章以下，衣重藻粉米，裳重黼黻，俱九等，皆以山为领衤票。诸侯服八章，而下俱八等，皆以华虫为领衤票。诸伯皆七章，而下俱七等，以火为领衤票。诸子服六章，俱六等，皆以宗彝为领衤票。诸男服五章，皆以藻为领衤票。三公之服有九，章有六，衣重藻与粉米，裳重黼黻。俱为九等，皆以宗彝为领衤票。三孤之服有八，章有五，衣重藻与粉米，裳重黼黻，为八等。公卿服有七，章有四，衣重粉米，裳重黼黻，为七等。皆以粉米为领衤票。大夫之服有六，章有三，衣重粉米，裳重黼黻，为六等。中大夫之服有五，章有三，衣重粉米，为五等。下大夫服有四，章有三，衣重粉米，为四等。士则祀弁、爵弁、元冠服，皆元衣；其裳，上士以元，中士以黄，下士杂裳（谓前元後黄）。庶士元冠服，其在官府吏之属，服缁衣裳。武帝初，服常冠，以皂纱全幅向後幞，仍裁为四脚。
致堂胡氏曰：“君子大复古，重变古，非泥於古也。以生人之具，皆古之圣人因时制宜，各有法象意义，不可以私智更改之也。用步卒，而车战法亡；开阡陌，而井地法亡；建郡县，而封建法亡；以曰易月，而通丧之礼废；从事鞍马，而辔轼之仪绝；参以胡服，而冕黻不复用；尚以杯案，而簋席不复施。大抵视便利为安，曰趋於苟简，而圣王所作法象意义，不复可见。有天下者，以智力得之，凡所施设，是今而非古。如宣帝所谓汉家自有制度者，岂不可叹之甚哉！以周家纱幞一事论之，此後世巾帻朝冠之所自始也。古者宾、祭、丧、燕、戎事，其冠皆各有所宜。纱幞既行，诸冠由此渐废。纱而用漆，更为两带上结，两带後垂，盖自李唐以来而已然矣，此又四脚之变也。自是以後，则又以夫带之垂者左右横之，而其顶则起後平前，方为六角。若天子侍卫之近者，则又武其一脚，翘其一脚。稽之法象，果何所则？求之意义，果何所据？然而行之数百年，莫有以为非也。至於总而簪弁，则属之道家者流。非道家之得也，乃自老庄而後，为之徒者，其服变革未尽，犹有古士服之馀制焉耳。治天下者，莫大於礼，礼莫明於服，服莫重於冠。必欲尽善，其必考古而立制，夫亦何独冠为然哉！”
宣帝既传位於太子，自称天元皇帝。所居称天台，冕二十四旒，车服旗鼓，皆加於前王之数。既自比上帝，不欲群臣同已，常自带绶及冠通天冠，加金附蝉，顾见侍臣弁上有金蝉及王公有绶者，并令去之。
隋高祖将改周制，下诏曰：“朕初受天命，赤雀来仪。兼姬周已还，於兹六代。三正回复，五德相生，总以言之，并宜火色。垂衣己降，损益可知，尚色虽殊，常兼前代。其郊丘庙社，可依衮冕之仪，朝会衣裳，宜尽用赤。昔丹鸟木运，姬有太白之旗，黄星尚德，曹乘黑首之马。在祀与戎，其尚恒异。今之戎服，皆可尚黄，在外常所著者，通用杂色。祭祀之服，须合礼经，宜集通儒详议。”太子庶子、摄太常少卿裴正奏曰：“窃见後周制冕，加为十二，既与前礼数乃不同，而色应五行，又非典故。谨按三代之冠，其名各别。六等之冕，承用区分，ロ玉五采，随班异饰，都无迎气变色之文。唯《月令》者，起於秦代，乃有青玉赤玉，白骆黑衣，与四时而色变，全不言於弁冕。五时冕色，《礼》既无文，稽於正典，难以经证。且後魏以来，制度咸阙。天兴之岁，草创缮修，所造车服，多参胡制。故魏收论之，称为违古，是也。周氏因袭，将为故事，大象承统，咸取用之，舆辇衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，宪章前代，其魏、周辇辂不合制者，已敕有司尽令除废，然衣冠礼器，尚且兼行。乃有立夏衮衣，以赤为质，迎秋平冕，用白成形，既越典章，须革其谬。谨按《续汉书 礼仪志》云‘立春之日，京都皆著青衣’，秋夏悉如其色。逮於魏、晋，迎气五郊，行礼之人，皆同此制。考寻故事，唯帻从衣色。今请冠及冕，色并用元，唯应著帻者，任依汉、晋。”制曰：“可。”
於是定令，采用东齐之法。乘舆衮冕，垂白珠十有二旒，以组为缨，色如其绶，︻纩充耳、玉笄。元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝，裳重黼黻，为十二等。衣衤票、领织成升龙，白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，玉钩角，大带，素带朱里，纰其外，上以朱，下以绿。随裳色，龙、火、山三章。鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，元组。双大绶，六采，元黄赤白缥绿，纯元质，长二丈四尺，五百首，广一尺；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施三玉环。朱袜，赤舄，舄加金饰。祀圜丘、方泽、感帝、明堂、五郊、雩、礻昔、封禅、朝日、夕月、宗庙、社稷、籍田、庙遣上将、征还饮至、加元服、纳后、正月受朝及临轩拜王公，则服之。通天冠，加金博山，附蝉，十二首，施珠翠，黑介帻，玉簪导。绛纱袍，深衣制，白纱内单，皂领、衤票、、裾，绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶、舄，与上同。若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。朔日受朝、元会及冬会、诸祭还，则服之。武弁，金附蝉，平巾帻（馀服具服）。讲武、出征、四时狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严，则服之。黑介帻、白纱单衣，乌皮履，拜陵则服之。白纱帽，白练裙襦，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客，皆服之。白合，白纱单衣，乌皮履，举哀则服之。
程氏《演繁露》曰：“《隋志》：宋、齐之，天子宴私，著白高帽；士庶以乌；太子在上省则帽以乌纱，在永福省则白纱。隋时以白舀通为庆吊之服，国子生亦服曰纱巾也。晋著白接篱，窦苹《酒谱》曰：‘接篱。’巾也南齐垣崇祖守寿春，著白纱帽，肩舆上城，今人必以为怪，古未有以白色为忌也。郭林宗遇雨垫巾，李贤注云，周迁《舆服杂事》曰，巾以葛为之，形如合（合苦洽反）。本居士野人所服，魏武造合，其巾乃废。今国子学生服焉，以白纱为之，是其制皆不忌白也。《乐府白歌》曰：质如轻€色如银，制以为袍馀作巾。袍以先驱巾拂尘。吴竞《乐府要解》：按旧史，白，吴地所出，则诚今之白。列子所谓阿锡，而西子之舞所谓“白纷纷鹤翎乱”者是也。今世人丽妆，必不肯以白为衣，古今之变不同如此。《唐六典》：天子服有白纱帽，其下服如裙襦袜，皆以白；视朝、听讼、燕见宾客、皆以进御，则犹存古制也。然其下注云，亦用乌纱，则知古制虽存，未必肯用多以乌纱代之。则习见忌白久矣。世传《明皇幸蜀图》，山谷老叟出望驾，有著白巾者，释者曰，服，诸葛武侯也。此不知古人不忌白也。”
皇太子衮服，元衣，裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。织成为之。白纱内单，黼领，青衤票、、裾。革带，金钩<角>；大带，素带不朱里，亦纰以朱绿。随裳色，火、山二章。玉具剑，火珠镖首。瑜玉双佩，朱组。双，大绶，四采，赤白缥绀，纯朱质，长丈八尺，三百二十首，广九寸；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，施二玉环。朱袜，赤舄，以金饰。侍从皇帝祭祀及谒庙加、元服、纳妃，则服之。远游冠服，绛纱袍，白纱内单、皂领、衤票、、裾，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，袜舄。其革带、剑、佩、绶，与上同。谒庙、还宫、元日朔日入庙、释奠，则服之。远游冠公服，绛纱单衣，革带，金钩<角>；假带，方心。纷长六尺四寸，广二寸四分，色同其绶。金缕ひ囊，袜，履。五日常朝，则服之。
衮冕服，九章，同皇太子。王、公、开国公初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，则服之。三公助祭者亦服之。冕服七章。衣，华虫、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受册、执贽、入朝、祭祀、亲迎，则服之。毳冕服，五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳黼、黻二章。子、男初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，服之。冕服，三章。正三品以下，从五品以上，助祭则服之。自王公以下服章，皆绣为之。祭服冕，皆簪导、青纩充耳。元衣裳，白纱内单，黼领（冕以下，内单青领），青衤票、、裾。革带，钩<角>，大带（王、三公及公、侯、伯、子、男，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。正三品以下，从五品以上，素带，纰其垂，外以元，内以黄。约皆用青组），朱（凡皆随裳色，衮、毳，火、山二章；，山一章），剑，，绶，袜，赤舄。爵弁服，从九品以上，助祭，则服之。其制服，元衣裳无章，白绢内单，青领、衤票、、裾，革带，大带（练带纰其垂，内外以缁，纽约用青组），爵、袜，赤履。白合，白纱单衣，乌皮履，上下通服之。委貌冠，未冠则双童髻，空顶黑介帻，皆深衣，青领，乌皮履。国了太学通服四门生服之。朝服（亦名其服），绛纱单衣、白纱内单、皂领、袖、皂、革带、钩<角>、假带、曲领方心，绛纱蔽膝，袜，舄、绶、剑、。从五品以上，陪祭、朝飨、拜表，凡大事则服之。六品以下，从七品以上，去剑、绶，馀并同。自馀公事，皆从公服（亦名从省服）。绛纱单衣，革带、钩<角>、假带，方心，袜、履、纷、ひ囊。从五品以上服之。绛衤衣公服（衤衣即单衣不垂胡者也。袖狭，形直如衤内，余同从省），流外五品以下，九品以上服之。
左右卫、左右武卫、左右武候大将军、领左右大将军、并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口褶。左右卫、左右武卫、左右武候将军、领左右将军、左右监门卫将军、太子左右卫、左右宗卫、左右内等率，左右监门郎将及诸副率并武弁绛朝服率，并武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口。直ト将军、直寝、直斋、太子直阁，武弁，绛朝服，剑、、绶。侍从则平巾帻，绛衫、大口褶（隋文始服黄，百官常服，同於庶人，皆著黄袍。帝朝服亦如之，惟以十三环为异也。）
致堂胡氏曰：“服章之设，所以辨上下，定民志也。莫卑乎民，莫尊乎天子，而服同一色，上下无所辨，民志何由定？僭乱由此而生矣。古之圣王，自奉俭约，恶衣菲食，而事天地、宗庙，临朝廷百官，则等级分明，故冕十有二章，黻幅舄，衡ヨ纟延，以昭其度；藻率毕，ひ厉游缨，以昭其数。威严尊重，礼无与二。然後人主之势隆，非广己以造大，理当然也。故晏平仲为大国之卿，一狐裘三十年，浣衣濯冠以朝，君子讥其隘，曰难乎其为下也。隋文俭约，施之宫阃之中；燕私之用可也。与庶人同服，而坐乎庙朝，俭不中礼，不足以为法矣。”
，天子之笏，长尺二寸，方而不折，以球玉为之。笏度二尺有六寸，中博二寸，其杀六分去一。晋、宋以来，谓之手版，此乃不经，今还谓之笏，以法古名。自西魏以降，五品以上，通用象牙，六品以下，兼用竹木。
炀帝时，师旅务殷，车驾多行幸，百官行从，唯服褶，而军旅不便。至大业六年後，诏从驾涉远者，文武官等皆戎衣，贵贱异等，衬用五色。五品以上通著紫袍，六品以下兼用绯绿，吏胥以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黄。
唐制，天子之服十四：
大裘冕者，祀天地之服也。广八寸，长一尺二寸，以板为之，黑裘，里，无旒，金饰玉簪导，组带为缨，色如其绶，︻纩充耳。大裘，缯表，黑羔表为缘，里，黑领、衤票、襟缘，朱裳，白纱中单，皂领、青衤票、、裾、朱袜，赤舄。鹿卢玉具剑，火珠镖首，白玉双佩。黑组大双绶，黑质，黑、黄、赤、白、缥、绿为纯，以备天地四方之色。广一尺，长二丈四尺，五百首。纷广二寸四分，长六尺四寸，色如绶。又有小双绶，长二尺六寸，色如大绶，而首半之，施三玉环。革带，以白皮为之。以属、绶、印章。ひ囊，亦曰革带，博三寸半，加金镂玉钩<角>。大带，以素为之，以朱为里，在腰及垂皆有裨、上以朱锦，贵正色也，下以绿锦，贱色也，博四寸。纽约，贵贱皆用青组，博三寸。黻以缯为之，随裳色。上广一尺，以象天数，下广二尺，以象地数，长三尺，朱质，画龙、火、山三章，以象三才，其颈五寸，两角有肩，广二寸，以属革带。朝服谓之华，冕服谓之。
衮冕者，践阼、享庙、征还、遣将、饮至、加元服、纳后、元日受朝贺、临轩册拜王公之服也。广一尺二寸，长二尺四寸，金饰玉簪导，垂白珠十二旒，采丝组带为缨，色如绶。深青衣裳，十二章：日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章在衣；藻、纷米、黼、黻四章在裳。衣画，裳绣，以象天地之色也。自山、龙以下，每章一行为等，每行十二。衣、衤票、领，画以升龙，白纱中单，黻领、青衤票、、裾，绣龙、山、火三章，舄加金饰。
冕者，有事远主之服也。八旒，七章：华虫、火、宗彝三章在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。
毳冕者，祭海岳之服也。七旒，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。
冕者，祭社稷飨先农之服也。六旒，三章：、粉米在衣；黼、黻在裳。
元冕者，蜡祭百神、朝日、夕月之服也。五旒，裳刺黼一章。自衮冕以下，其制一也。簪导、剑、、绶皆同。
通天冠者，冬至受朝贺、祭还、燕群臣、养老之服也。二十四梁，附蝉十二首，施朱翠、金博山，黑介帻，组缨翠，玉、犀簪导，绛纱袍，朱里红罗裳，白纱中单，朱领、衤票、、裾、白裙、襦，绛纱蔽膝，白罗方心曲领，白袜，黑舄。白假带，其制垂二绦帛，以变祭服之大带。天子未加元服，以空顶黑介帻，双童髻，双玉导，加宝饰。三品以上亦加宝饰，五品以上双玉导，金饰，六品以下无饰。
缁布冠者，始冠之服也。天子五梁，三品以上三梁，五品以上二梁，九品以上一梁。
武弁者，讲武、出征、狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严之服也。有金附蝉，平巾帻。
弁服者，朔日受朝之服也。以鹿皮为之，有攀以持，十有二基，玉簪导，绛纱衣，素裳，白玉双，革带之後有ひ囊，以盛小双绶，白袜，乌皮履。
黑介帻者，拜陵之服也。无饰，白纱单衣，白裙、襦，革带，素袜，乌皮履，
白纱帽者，视朝、听讼、宴见宾客之服也。以乌纱为之，白裙、襦，白袜，乌皮履。
平巾帻者，乘马之服也。金饰，玉簪导，冠支以玉，紫褶，白，玉具装，珠宝钿带，有靴。
白合者，临丧之服也。白纱单衣、乌皮履。
皇太子之服六：
衮冕者，从祀、谒庙、加元服、纳妃之服也。白珠九旒，红丝组为缨，犀簪导，青纩充耳。黑衣裳，凡九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。白纱中单、黼领，青衤票、、裾。革带金钩<角>，大带，瑜玉双。朱组双大绶，朱质，赤、白、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，三百二十首。黻随裳色，有火、山二章。白袜，赤舄。朱履，加金涂银钅口饰。鹿卢玉具剑如天子。
远游冠者，谒庙、还宫、元日朔日入朝、释奠之服也。以具服，远游冠三梁，加金博山，附蝉九首，施朱翠，黑介帻，缨翠，犀簪导，绛纱袍，红裳，白纱中单，黑领、镖、、裾，白裙、襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，赤舄。朔日入朝，通服裤褶。
公服者，五日常朝、元日冬至受朝之服也。远游冠、绛纱单衣、白裙、襦，革带、金钩<角>假带，瑜玉双、方心、纷，金缕ひ囊，纷长六尺四寸，广二寸四分，色如大绶。
乌纱帽者，视事及燕见宾客之服也。白裙、襦、乌皮履。
弁服者，朔望视事之服也。鹿皮为之，犀簪导，组缨九綦，绛纱衣，素裳，革带，ひ囊，小绶，双。自具服以下，皆白袜，乌皮履。
平巾帻者，乘马之服也。金饰，犀簪导，紫褶，白，起梁珠宝钿带，靴，进德冠者，亦乘马之服也。九綦，加金饰，有褶，常服则有白裙、襦。
群臣之服二十有一：
衮冕者，一品之服也。九旒，青綦为珠，贯三采玉，以组为缨，色如其绶，青纩充耳，宝饰角簪导，青衣裳，九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳，皆绛为绣遍衣。白纱中单，黼领，青衤票、、裾，朱袜，赤舄。革带钩<角>，大带，黻随裳色。金宝玉饰剑镖首，山元玉。绿纟戾绶，绿质、绿、紫、黄、赤为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。郊祀太尉摄事亦服之。
冕者，二品之服也。八旒，青衣裳，七章：华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳，银装剑、水苍玉，紫绶素质，紫、黄、赤为纯，长一丈六尺，广八寸，一百八十首。革带之後有金镂ひ囊，金饰剑，水苍玉，朱袜，赤舄，
毳冕者，三品之服也。七旒，宝饰角簪导，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。二章：山，火。紫绶如二品，金银镂ひ囊，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。
冕者，四品之服也。六旒，三章：粉米在衣；黼、黻在裳，中单，青领。，山一章。银缕ひ囊。自三品以下皆青绶，青质，青、白、红为纯，长一丈四尺，广七寸，一百四十首，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。
元冕者，五品之服也。以罗为之，五旒，衣，无章，裳刺黻一章。角簪导，青衣裳，其服用纟由。大带及裨，外黑内黄，黑绶绀质，青绀为纯，长一丈二尺，广六寸，一百二十首。象笏，上圆下方，六品以竹木，上挫下方。金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。三品以下私祭皆服之。
平冕者，郊庙武舞郎之服也。黑衣绛裳，革带，乌皮履。
爵弁者，六品以下九品以上从祭之服也。以纟由为之，无旒，黑缨，角簪导，青衣裳，白纱中单，青领、衤票、、裾，革带钩<角>，大带及裨内外皆缁，爵，白袜，赤履。五品以上私祭皆服之。
武弁者，武官朝参、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹按工之服也。有平巾帻，武舞绯丝布大α，白练衤盖裆、蛇起梁带，豹文大口，乌皮靴。鼓人朱衤衣，革带，乌皮履。鼓吹按工加白练衤盖裆。
弁服者，文官九品公事之服也。以鹿皮为之，通用乌纱，牙簪导。缨：一品九綦，二品八綦，三品七綦，四品六綦，五品五綦，犀簪导，背朱衣素裳、革带，ひ囊、小绶，双佩、白袜，乌皮履。六品以下去綦及ひ囊、绶、佩。六品、七品绿衣、八品、九品青衣。
进贤冠者，文武朝参、三老五更之服也。黑介帻、青。纷长六尺四寸，广四寸，色如其绶。三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上及国官一梁，六品以下私祭皆服之。侍中、中书令、左右散骑常侍有黄金，附蝉，貂尾。侍左者左珥，侍右者右珥。诸州大中正一梁，绛纱公服。殿庭文武郎，黄纱袍，黑领、，白练衤盖裆，白布大口，革带，乌皮履。
远游冠者，亲王之服也。黑介帻，三梁，青，金钩<角>大带，金宝饰剑，玉镖首，朱绶，朱质，赤、黄、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。黄金，附蝉，诸王则否。
法冠者，御史大夫、中丞、御史之服也。一名解チ冠。
高山冠者，内侍省内谒者、亲王司阁、谒者之服也。
委貌冠者，郊庙文舞郎之服也。有黑丝布大，白练领、衤票，绛布大口，革带，乌皮履。
非冠者，亭长、门仆之服也。
平巾帻者，武官、卫官公事之服也。金饰，五品以上兼用玉，大口，乌皮靴，白练裙、襦、起梁带。陪大仗，有衤两裆、蛇。朝集从事、州县佐史、岳渎视史、外州品子、庶民任掌事者服之，有绯褶、大口、紫附衤。文武官骑马服之，则去衤两裆、蛇。褶之制：五品以上，细绫及罗为之，六品以下，小绫为之，三品以上紫，五品以上绯，七品以上绿，九品以上碧。衤两裆之制：一当胸，一当背，短袖覆膊。蛇之制：以锦为表，长八尺，中实以绵，象蛇形。起梁带之制：三品以上，玉梁宝钿，五品以上，金梁宝钿，六品以下，金饰隐起而已。
黑介帻者，国官视品、府佐谒府、国子太学四门生俊士参见之服也。簪导，白纱单衣，青襟、衤票、领，革带，乌皮履。
朱冠者，冠则空顶黑介帻，双童髻，去革带。书律学生、州县学生朝参，则服乌纱帽，白裙、襦，青领。朱冠者童子髻。
介帻者，流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。绛公服，以缦绯为之，制如绛纱单衣，方心曲领，革带钩<角>，假带，袜，乌皮履。九品以上则绛衤衣，制如绛公服而狭，袖形直如沟，不垂，绯褶大口、紫附衤，去方心曲领、假带。登歌工人，朱连裳，革带，乌皮履。殿庭加白练衤盖裆。
平巾绿帻者，尚食局主膳典膳，局典食大官署食，太官署、供膳署供膳、奉觯之服也。青丝布褶。羊车小吏，五辫髻，紫碧腰襻，青耳ハ。漏刻生、漏童，总角髻，皆青丝布褶。
具服者，五品以上陪祭、朝享、拜表、大事之服也，亦曰朝服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白纱中单，黑领、袖，黑衤票、、裾，白裙、襦，革带金钩<角>，假带，曲领方心，绛纱蔽膝，白袜，乌皮舄，剑，纷，ひ囊、双，双绶。六品以下去剑、佩、绶，七品以上以白笔代簪，八品、九品去白笔，白纱中单，以履代舄。
从省服者，五品以上公、事朔望朝谒、见东宫之服也，亦曰公服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白裙、襦，革带钩<角>，假带，方心，袜，履，纷，ひ囊，双佩，乌皮履。六品以下去纷、ひ囊、双佩。三品以上有公爵者，嫡子之婚，假冕。五品以上子孙，九品以上子，爵弁。庶人婚，假绛公服。
初，隋文帝听朝之服，以赭黄文绫袍，乌纱帽，折上巾，六合<韦革>，与贵臣通服。唯天子之带有十三，文官又有平头小样巾，百官常服同於庶人。
至唐高祖，以赭黄袍、巾带为常服。腰带，者垂头於下，名曰钅宅尾，取顺下之义。一品、二品钅夸以金，六品以上以犀，九品以上以银，庶人以铁。既而天子袍衫稍用赤、黄，遂禁臣民服。亲王及三品、二王後，服大科绫罗，色用紫，饰以玉。五品以上服小科绫罗，色用朱，饰以金。六品以上服丝布、交梭、双纟川绫，色用黄。六品、七品服用绿，饰以银。八品、九品服用青，饰以石。勋官之服，随其品而加佩刀、砺、纷、。流外官、庶人、部曲、奴婢，则服纟由绢纟布，色用黄白，饰以铁、铜。
太宗时，又命七品服龟甲双巨十花绫，色用绿。九品服丝布杂绫，色用青。其後以紫为三品之服，金玉带钅夸十三；绯为四品之服，金带钅夸十一；浅绯为五品之服，金带钅夸十；深绿为六品之服，浅绿为七品之服，皆银带钅夸九；深青为八品之服，浅青为九品之服，皆石。带钅夸八；黄为流外及庶人之服，铜铁带钅夸七。
程氏《演繁露》曰：“韩退之诗：‘不知官高卑，玉带垂金鱼。’若从国朝言之，则极品有不得兼者，然唐制不尔也。唐制：五品以上皆金带，至三品则兼金玉带。《通鉴》：明皇开元初，敕百官所服带，三品以上听饰以玉。是退之之客，皆三品之上，亦足诧矣。宋朝玉带虽出特赐，须得阁门关子许服，方敢用以朝谒，则体益以重。然唐裴晋公得特赐，乃于阗玉也。暨病亟，具表返诸上方，其自占辞曰‘内府之珍，先朝所赐，既不合将归地下，又不敢留在人，谨以上进。’不知故事当进如随身鱼符之类邪？抑晋公自以意创此举也？宋朝亲王皆服玉带，元丰中，创造玉鱼，赐嘉、岐二王，易去金鱼不用。自此遂为亲王故事，又前世所未有者。”
按：此紫、绯、绿、青为命服，於隋炀帝巡游之时，而其制遂定於唐，此史传所纪也。然夏侯胜谓“士若明经取青紫如拾地芥”，扬子€亦言“纡青拖紫，丹朱其毂，”则汉时青紫亦贵官之服。西汉服章之制无所考见，史言郊社祭服承秦制，用衤匀元（衤匀绀色也）。东汉则百官之服皆衤匀元，不闻以青紫。如淳注虽有五时服至朝皂服皂衣。皂衣，即元服也。岂服章虽用衤匀元，而青紫乃其时贵官燕居之服，非微贱者所可服欤？
唐初，士人以棠苎衤阑衫为上服，贵女功之始也。一命以黄，再命以黑，三命以，四命以绿，五命以紫。士服衤豆褐，庶人以白。中书令马周上议：“《礼》无服衫之文，三代之制有深衣。请加衤阑、袖、衤票、，为士人上服。开胯者名曰缺胯衫，庶人服之。”又请：“裹头者，左右各三，以象三才，重系前脚，以象二仪。”诏皆从之。太尉长孙无忌又议：“服袍者下加衤阑，绯、紫绿皆视其品，庶人以白。”
太宗尝以幞头起於後周，便武事者也。方天下偃兵，采古制为翼善冠，自服之。又制进德冠以赐贵臣，玉綦，制如弁服，以金饰梁，花跌，三品以上加金络，五品以上附山€。自是元日、冬至、朔、望视朝，服翼善冠，衣白练裙襦。常服则有褶与手巾帻，通用翼善冠。进德冠制如幞头，皇太子乘马则服进德冠，九綦，加金饰，犀簪导，亦有绔褶，燕服用紫。其後朔、望视朝，仍用弁服。
《朱子语录》问：“幞头所起？”曰：“亦不知所起，但诸家小说中班时见一二，如王彦辅《尘史》犹略言之。某少时，尚见唐时小说极多，今皆不复存矣。唐人幞头，初止以纱为之，後以软，遂斫木作一山子在前衬，起名曰军容头，其说以为起於鱼朝恩，一时人争效之，其先，幞头四角有脚，两脚系向前，两脚系向後，後来遂横两脚，以铁线张之，然惟人主得裹此，世所画唐明皇已裹两脚者，但比今甚短，後来藩镇遂亦僭用，想得士大夫因此亦皆用之，但不知几时展得如此长。五代时犹是，惟人君得裹两脚者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝遂易以藤织者，而以纱冒之，近时方易以漆纱。尝见南溪沙漠一士夫家，尚收得上世所藏幞头，犹是藤织坏子。唐制又有两脚上下者，亦莫可晓。”又曰：“幞头本是偃脚垂下，要束得紧。今做长脚。”问：“横渠说唐庄宗取伶官幞头带之後遂成例。”曰：“不是如此。庄宗在位，亦未能便化风俗，兼是伶人所带，士大夫亦未肯带之，见画本唐明皇已带长脚幞头，或云，藩镇僭礼为之，後遂为此样。或云乃是唐宦官要得常似新样，故以铁线插带中，又恐坏其带，以桐木为一幞头骨子，常令幞头高起如新，谓之军容头。後来士大夫学之，令匠人为我斫个军容头来，盖以木为之，故谓之斫。及唐末宦者之祸，人皆以此为谶。王彦辅《尘史》说得有来历，恐是如此。後来觉得不安，到本朝时，又以藤做骨子，以纱糊其上，後又觉见不安，到仁宗时，方以漆纱为之。”
高宗给五品以上随身银鱼袋，以防召命之诈，出内必合之；三品以金饰袋。垂拱中，都督刺史始赐鱼，天授二年，改佩鱼皆为龟。其後三品以上龟袋饰以金，四品以银，五品以铜。龟袋始於魏，唐改鱼袋，至武后改鱼为龟。中宗初，罢龟袋，复给以鱼，郡王、嗣王亦服金鱼袋。景龙中，令特进佩鱼。散官佩鱼，自此始也。然员外试检校官犹不佩鱼。景€中，诏衣紫者鱼袋以金饰之，衣绯者以银饰之。开元初，驸马都尉从五品者假紫金鱼袋，都督、刺史品卑者假绯鱼袋，五品以上检、校、试、判官皆佩鱼。中书令张嘉贞奏，致仕者佩鱼终身。自是百官赏绯紫必兼鱼袋，谓之章服，当时服朱紫佩鱼者众矣。
按《炙毂子》：鱼袋，古之算袋。魏文帝易以龟，取其先知归顺之义。唐改以鱼袋，取其合鱼符之义。自一品至六品以下皆佩。唐初，卿大夫殁，追取鱼袋。永徽中，敕生平在官用为α饰，亡没追收，情所不忍。五品以下亡殁，随身鱼袋不追。
显庆元年，长孙无忌等曰：“武德初，撰《衣服令》，天子祀天地服大裘冕。按周郊被衮以象天，戴冕藻十有二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。若启蛰、祈、冬至报天，服裘可也。季夏迎气，龙见而雩，如之何可服？故历代唯服衮章。汉明帝，始采《周官》、《礼记》制祀天地之服，天子备十二章。後魏、周、隋皆如之。伏请郊祀天地服衮冕，罢大裘。又《新礼》，皇帝祭社稷服冕，四旒，三章。祭日月服元冕，三旒，衣无章。按今文，四品、五品之服也。三公亚献皆服衮，孤卿服毳、，是天子同於大夫，君少臣多，非礼之中。且天子十二为节以法天，乌有四旒、三章之服？若诸臣助祭，冕与王同，是贵贱无分也。若降王一等，则王服元冕，群臣服爵弁，既屈天子，又贬公卿，《周礼》此文，久不用矣，犹祭祀之有尸侑，以君亲而拜臣子，{折石}蔟、蝈氏之职，不通行者盖多，故汉魏承用衮冕。今《新礼》亲祭日月，服五品之服，请循历代故事，诸祭皆用衮冕。”制曰：“可。”无忌等又曰：“礼，皇帝为诸臣及五服亲举哀，素服，今服白袷，礼令乖舛。且白袷出近代，不可用。”乃改以素服。自是冕以下，天子不复用，而白袷废矣。
武后延载元年五月，内出绣袍，以赐文武三品以上官。其袍文，仍各有炯诫。诸王饰以磐石及鹿，宰相饰以凰池，尚书饰以对雁，左右卫将军饰以对麒麟，左右武卫饰以对虎，左右鹰扬卫饰以对鹰，左右千牛卫饰以对牛，左右豹韬卫饰以对豹，左右玉铃卫饰以对鹘，左右监门卫饰以对狮子，左右金吾卫饰以对豸。又铭其襟背，各为八字回文，其词曰：“中正贞直，崇庆荣职。”“文昌翊政，勋彰庆陟。”“懿冲顺彰，义忠慎光。”廉正躬奉，谦感忠勇。
元宗开元四年二月制，军将在阵，赏借绯紫，本是从戎缺胯之服，一得之後，遂别造长袍，递相仿效。又入蕃使，则敕借绯紫者，使回合停。自今以後，衙内宜专定殿中侍御史纠察。
唐初赏朱紫者服於军中，其後军将亦赏以假绯紫，有从戎缺胯之服，不在军者服长袍，或无官而冒衣绿，有诏殿中侍御史纠察。诸卫大将军中郎以下给袍者皆易其绣文，千牛卫以瑞牛，左右卫以瑞马，骁卫以虎，武卫以鹰，威卫以豹，领军卫以白泽，金吾卫以辟邪。
八年，敕：诸笏，三品己上，前诎後直，五品以上，前诎後挫，并用象；九品以上，任用竹木，上挫下方。听依品爵报笏。假版官者亦依此例。
《张九龄传》：“九龄体弱，有蕴籍。故事，公卿皆笏於带，而後乘马。九龄独常使人持之，因设笏囊，自九龄始。”
德宗贞元十五年，膳部郎中归崇敬以百官朔、望朝服褶非古礼，上疏云：“按三代典礼，两汉史籍，并无褶之制，亦未详所起之由。隋代以来，始有服者，请罢之。”诏：“可。”
按：褶魏、晋以来，以为车驾亲戎，中外戒严之服。晋制虽有其说，而不言其制。然既曰戒严服之，必戎服也。至隋炀帝时，巡游无度，诏百官从行服褶，军旅不便，遂令改服戎衣为紫、绯、绿、青之服。则所谓褶者，又似是褒衣长裾，非鞍马征行所便者，与戒严之说不类。唐时以褶为朝见之服，开元以来，屡敕百官朝参应服褶，而不服者令御史纠弹治罪。盖以为六品以下之通服，韵书训褶为，又为袷也。然，裳也；袷，衣之交领也。则不知所谓褶者一物乎？二物乎？《唐舆服志 群臣服》条内有绯褶大口，则似是二物。然不知所谓绯褶者衣乎？裳乎？当俟精识考古之士而订之。
复考毕仲衍《中书备对 冕服》条下褶注云：紫、绯、绿各从本服，白绶，中单白罗，方心曲领，白绫，本品官导驾则骑而从之。详其说，所谓紫、绯、绿，即後来之公服，而非祭服、朝服也（祭服青衣，朝服绯衣，不分紫、绯、绿三等）但所谓白绶者，今之公服所无，而中单白罗、方心曲领，後之衣公服者，亦未尝服之。盖古人盛服必有中单，冕弁朝祭之服皆有之，多以白为之，而缘以朱绣之属。意公服之初制，亦必有此。後来流传既久，浸从简便，而朝服之里，所衣者非中单，乃流俗不经之服，如所谓紫袍皂褙之类是也。
●卷一百十三 王礼考八
○君臣冠冕服章
宋朝之制：天子之服有衮冕，广一尺二寸，长二尺四寸，前後十二旒，二纩，并贯真珠。又有翠旒十二，碧凤衔之，在珠旒外。冕版以龙鳞锦表，上缀玉为七星，旁施琥珀瓶、犀瓶各二十四，周缀金丝网，钿以真珠、杂宝玉，加紫€白鹤锦里。四柱饰以七宝，红绫里。金饰玉簪导，红丝绦组带。亦谓之平天冠。衮服青色，日、月、星、山、龙、雉、虎隹七章。红裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。红蔽膝，升龙二并织成，以€朵，饰以金花钿窠，装以真珠、琥珀、杂宝玉。红罗襦裙，绣五章，青衤票、、裾。六采绶一，小绶三，结玉环三。素大带朱里，青罗四神带二，绣四神盘结（绶带饰并同衮服）。白罗中单，青罗袜带，红罗勒帛。鹿卢玉具剑，玉镖首，镂白玉双，金饰贯真珠。金龙凤革带，红袜赤舄，金花、四神玉鼻。祭天地宗庙、谒太清宫、飨玉清昭应宫景灵宫、受册尊号、元日受朝、册皇太子则服之（大中祥符初，将东封，有司言封禅当服大裘，冕无旒，以羔皮为之。而唐制用衮冕之服，诏依南郊服衮冕。六年五月，朝拜圣像，时属盛暑，而皆亵服，有司请别制单衣以顺时令，从之）。通天冠。二十四梁，犀簪导，红丝组带，金花钿，以珠宝施博山附蝉，绛纱袍，以织成龙红金条纱为之，红里，皂衤票、、裾，白罗中单，蔽膝以红纱红罗里（饰与袍同），红罗裙红纱里，白罗方心曲领（馀同冕服）。大祭祀致斋、出乘玉辂，人乘金辂。正冬大会、五月朔受朝则服之。赭黄、淡黄袍衫，玉装红束带，阜纹靴，大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍，红衫袍，常朝则服之。窄袍，便坐视事则服之。窄黄袍衫而下，比皂纱折上巾，通犀金玉环带。窄袍或御乌纱帽。
皇太子之服。衮冕：青罗表、绯罗红绫里、涂金银花饰，犀簪导，红丝组，前後九旒，二纩贯水晶珠。青罗衣，绣山、龙、雉、火、虎隹五章；红罗裳，绣藻、粉米、黼、黻四章。红罗蔽膝，绣山、火二章。白纱中单，青衤票、、裾。革带，涂金银钩<角>，瑜玉双。四采织成大绶，结二玉，金涂银花饰。青罗袜带，红罗勒帛。玉具剑，金涂银花，玉镖首。白罗袜，朱履，金涂银钅口。从祀则服之。远游冠：十八梁，青罗表，金涂银花饰，犀簪导，红丝组，博山。朱明服：红花金条纱衣，红纱里，皂衤票、。红纱裳，红纱蔽膝，并红纱里。白花罗中单，皂衤票，，白罗方心曲领。白罗袜、黑舄，革带，剑、佩、绶（剑剑同衮服）。袜带，勒帛。受册、谒庙、朝会则服之。常服：皂纱折上巾，紫公服，通犀金玉带。
王公以下冠服：唐制，有衮冕九旒，冕八旒，毳冕七旒，冕六旒，元冕五旒，爵弁：朝服、公服、褶、弁服。宋朝，省八旒冕、六旒冕。公服弁服：九旒冕：涂金银花额，犀、玳瑁簪导。青罗衣绣山、龙、雉、火、虎隹五章，绯罗裳绣藻、粉米、黼、黻四章，绯蔽膝绣山、火二章，白花罗中单，玉装剑、佩，革带，晕锦绶，二玉环，绯白罗大带，绯罗袜、履。亲王、中书门下奉祀则服之。九旒冕无额花，元衣裳，悉画，小白绫中单，狮子锦绶二银环，馀同上，三公奉祀则服之。七旒冕：犀角簪导，衣画虎隹、粉、米三章，裳画黼、黻二章，银装佩、剑，革带，馀同九旒冕，九卿奉祀则服之。五旒冕：无章，铜佩、剑，革带，馀同七旒冕，青罗衣裳，四品、五品为献官则服之。（六品以下无剑、佩、绶）。紫檀衣、朱裳，罗为之，皂大绫绶，铜剑、佩，御史、博士服之。平冕无旒，青衣裳，无剑，佩、绶，馀同五旒冕，太祝、奉礼服之。五梁冠：涂金银花额，犀、玳瑁簪导，立笔。绯罗袍，绯花罗中单，绯罗裙，绯罗蔽膝，并皂衤票，白罗大带，白罗方心曲领，玉剑、佩，银革带，晕锦绶，二玉环，白绫袜，皂皮履。一品、二品侍祠朝会则服之，中书门下省冠如笼巾貂蝉（笼巾编藤漆之，涂金银，饰玳瑁蝉一，金蝉六，御玉）。三梁冠：犀角簪导，无中单，银剑、佩，师子锦绶，银环，馀同五梁冠。诸司三品、御史台四品、两省五品侍祠朝会则服之。御史大夫、中丞则冠有獬豸角，衣有中单。两梁冠：犀角簪导，铜剑、佩，练鹊锦绶，铜环，馀同三梁冠。四品、五品侍祠朝会则服之。六品以下，无中单，无剑、佩、绶。御史则冠有獬豸角，衣有中单。褶，紫、绯、绿，各从本服色，白绫中单，白绫，白罗方心曲领，本品冠导驾，则骑而服之矣。
国初，令礼官检讨模画褶衣冠形像，且云武弁、平巾帻，即是一物两名，乃於笼巾中别画一帻。中书门下奏议，据令文，明武弁非褶之冠，合是具服，有剑、履、佩、绶，又非骑马之服，乃请导驾官止用平巾帻，、褶、靴、笏如平巾帻，制度未详，且以今朝服冠代之，当戴笼巾者，亦不带导驾官褶色。未久，本品色者止用见著服色，其起梁带，依礼官之议，权以革带充，自是遂为定制。
公服，唐制谓之常服，色同褶，曲领垂胡，加拦，折上巾。唐制：都督、刺史品卑者，并借绯。太平兴国二年，诏朝官出知节镇及转运使、副，衣绯、绿者并借紫。知州防御、团练、刺史州，衣绿者借绯，衣绯者借紫。其为通判、知军监，止借绯。其後，江淮发运，使同转运提点刑狱同知刺史州。凡升朝官绯、绿二十年者，遇恩爱叙劳以赐。其制恩者，给以公服，紫衣犀带，绯衣涂金宝瓶带，东封、西祀，京朝官服色经十五年者听，叙内职亦许窄袍。景德三年，诏出入内庭，不得服皂。
腰带之制，恩赐有金球路、荔枝、师蛮、海捷、宝藏（方团二十五两；荔枝自二十五两至七两，有四等；师蛮二十五两；海捷十五两；宝藏二十两。惟球路方团胯，馀悉方胯。荔枝或为御仙花，束带亦同）；金涂天王、八仙、犀牛、宝瓶、荔枝、师蛮、海捷、双鹿、行虎、洼面（天王、八仙二十五两；犀牛、宝瓶自二十五两至十五两，有二等；荔枝自二十两至十两，有三等；师蛮自二十两至十八两，有二等；海捷十五两至十两，有三等；双鹿自二十两至四两，有九等；行虎七两；洼面自十五两至十二两，有二等）。束带之制，有金荔枝、师蛮、戏童、海捷、犀牛、胡荽、凤子、宝相花（荔枝自二十五两至十五两，有三等；师蛮、戏童二十五两；海捷自二十两至十五两，有二等；犀牛二十两；凤子、宝花十五两），金涂犀牛、双鹿、野马、胡荽（犀牛、野马十五两；双鹿自二十两，有三等；胡荽自十五两至十两，有三等）。犀有上等、次等，以牯为别（出黔南者，在南海之下）。太平兴国七年正月，翰林学士承旨李等奏曰：“奉诏详定车服制度，按礼部式饰以金玉之类，盖腰带之制也。今请从三品以上服玉带，四品以上服金带，以下升朝官、虽未升朝已赐紫绯、内取诸军将校，并服红呈金涂银绯方。虽升朝著绿者，公服上不得系银带，馀官服黑银方团胯及犀角带。贡士及胥吏、工商、庶人服铁角带，恩赐者不用此制。荔枝带本是内出以赐将相，在於庶僚，岂可僭服？望非恩赐者，官至三品乃得服之。”景德三年，诏出入内庭，不许服假通犀带。大中祥符五年，诏曰：“方团金带，优宠辅臣。今文武庶官及技术之流，率以金银仿效，甚紊彝制。自今除恩赐外，悉禁之。”
笏：唐制，五品以上用象，上圆下方；六品以下用竹、木，上挫下方。宋朝文散五品以上用象，九品以上用木。武臣、内职并用象，千牛衣绿亦用象，庭赐绯、绿者皆给之。
鱼袋：唐制散官二品、京官文武职事五品以上及都督刺史皆带鱼袋。国初，其制多阙。雍熙元年南郊毕，内出鱼袋以赐近臣，由是内外升朝文官皆带。凡服紫者，饰以金；服绯者，饰以银（庭赐紫者，给以金涂鱼袋；赐绯，亦有特给者。）京朝幕职州县官赐绯紫者，亦带。亲王武官、内职将校皆不带。大中祥符六年，诏技术官未升朝赐绯、紫者，不得佩鱼袋。
重戴：唐时士人多尚之。国初，御史台皆重戴，馀官或戴或否。淳化二年六月，御史台奏，“旧仪，三院御史在台及出使，并重戴，其出使重戴，事已久废。其有御史出台为省职及在京别务者，请依旧仪，违者罚一月俸。”从之。十月，令两省及尚书省五品以上皆重戴，枢密三司使、副则不又五代以来，新进士亦重戴，遂以为俗，脱白则止。时服国初，因旧制赐将相、学士、禁军大校时服。建隆三年，乃遍赐百官。每岁端午、十月一日，文武群臣将校皆给焉。十月、近臣军校增给锦衬袍，中书门下、枢密、宣徽院，节度使及侍卫步军都虞候以上，皇亲大将军以上，天下乐晕锦；三司使、学士、中丞、内客省使、驸马、留後、观察使，皇亲将军、诸司使、厢主以上，簇四盘雕细锦；三司副使、官观判官，黄狮子大锦；防御使团练使、刺史、皇亲诸司副使，翠毛细锦；权中丞、知开封府、银台司、审刑院及待制以上，知检院鼓院、同三司副使、六统军、金吾大将军，红锦。诸班及诸军将校，亦赐窄锦袍。有翠毛、宜男、€雁细锦，狮子、练鹊、宝照大锦，宝照中锦，凡七等。应给锦袍者，皆五件（公服、锦宽袍，绫汗衫、，勒帛，丞郎、给舍、大卿监以上不给锦袍者，加以黄绫绣袍肚），其次四件（无锦袍。系大将军及少卿监、郎卿以上等官），其次三件（无。系将军、知杂御史至大理正等官）其次二件（无勒帛，系通事舍人、承制、崇班等官，小内职汗衫以绫，小文臣以绢），ト门祗候、内供奉官至殿直，京官编修、校勘，止给公服。端午，亦给。应给锦袍者，汗衫以黄，别加绣袍肚、小扇。诞圣节所给，如时服（京师禁厢军校、卫士、内诸司胥吏及工巧等人，并皆给时服有差）。朝官、京官、内职出为外任通判、监押、巡检以上者（大藩府监务者，亦或给之），每服十月时服。开宝中，皆赐窄锦袍。太平兴国以後，文官知制诰、武官上将军、内职诸司使以上，皆赐锦。朝官供奉官以上，皆赐紫地造花欹正。京官殿直以下，皆赐紫大绫。在外禁军将校，亦赐窄锦袍，次赐紫绫色绢。亲王、宰相生日，赐衣五事。宰执、枢密使、宣徽使初拜、加恩申谢日，亦如之。郊礼毕，宰相、亲王以下赐袭衣、有差。
士庶人之服：太平兴国七年，李等奏议：“按唐制，禁外官袍衫之内辄服朱紫。近年品官绿袍，举子白之下，多服紫色衣，并望禁止，已着绯者听。举人私第通服皂衣，职官之家子孙弟侄不用此制。又案唐天成三年，诏今後庶人工商只着白衣。今请县镇公吏及工商、技术、不系官乐人，通服皂白。”从之。端拱二年，申明前诏，令御史台严加纠察，又令巾子不得过二寸五分。妇人禁戴假髻，非命妇不得服销金、泥金、真珠装缀衣服。至道元年十月，许士庶工商通服紫。咸平二年，申明铺金、泥金之禁。大中祥符元年，又禁以箔金、金线饰器服。八年、复下诏自宫禁迨臣庶之家一切服玩，皆不得以金为饰。严其科禁，自是遂绝。又禁民服皂班衤颉衣。
仁宗景二年八月，诏：“本朝帝后及群臣冠服，多沿唐旧而循用之，久则有司浸为繁文，以失法度。其令入内内侍省、御药院与太常院详典故，造冠冕，蠲减珍华，务从简约，俾图以进。”由是改制衮冕。服冕版截令广八寸，长一尺六寸，所谓翠旒碧凤、二十四犀瓶、二十四琥珀瓶，四神带，分旒玉钩二。悉罢之：而冕顶以青罗表绘龙鳞以代龙鳞锦，用红罗里绘紫€白鹤以代紫€白鹤锦，上以金丝为网，而旧以金丝蹙八龙，止存其四，又以青罗绘龙鳞饰冕及柱，以易龙鳞锦补空，地以€龙细窠。以易玉金轮等七宝，其所施花坠、素坠、天河带、组带、款慢带、六采绶、冕之金钅口玉环，皆裁损轻於旧。而以青罗绘龙鳞锦为纳言以代玉，加︻纩、玉簪。上衣用青罗，以红罗，绣日。月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章，以€。疏密视所宜，去所谓细窠及珠玑饰。下裳用红罗，绣藻及粉米、黼、黻，蔽膝，绣升龙二，以€补空。地去细窠，除带首黄金叶，以销金代之。
庆历三年，太常博士余靖言：“《周礼》司服掌王之吉凶衣服，所祀鬼神大小以为制度。今大、中祠所遣献官用上公九旒、九章冕服为初献，馀公卿皆七旒冕制无差降；小祠则公服行事，乖戾旧典，谓宜详《周礼》，因所祭鬼神，以等献官冕服之制。”诏太常礼官议，复奏曰：“《周官》，王之冕服有六，自昊天至群小祀，皆王者亲祀，而差六服，视神之上下以为别。圣朝之制，唯皇帝亲祠郊庙及朝会大礼服衮冕，而其下诸冕皆不设。岁奉常祀、大、中祠遣官行事。摄公则服一品九旒冕，摄卿则服三品七旒冕，悉从品制为服，不以祠之大小为等差。至於小祠献官，以公服行事。谨案《衣服令》，五旒冕，衣裳无章，皂绫绶，铜装剑、佩，四品以下为献官则服之。今小祠献官，既不摄公、卿，则属四品以下，当有祭服。请除公、卿祭服仍旧从品外，小祠献官，如令以祭服行事。若非时告祭，用香币礼器行事，亦准此。”诏施行焉。
至和三年，王洙奏：“天子法服，冕旒形制重而华饰繁，愿集礼官参定。”诏礼院详定典礼上闻，礼院绘图以进。敕御药院更造，其後，冕服稍增侈如故。
皇三年，御史台、皇亲侍祠、大朝会，大将军至副率当本品朝服，宜下有司制造。诏礼官详典故，而礼官言准令乘舆服并皇太子服，并云绛纱袍诸臣服，即言绛纱单衣，并当以单罗为之。朝服有里者，请除去，及冠服非仪者，皆当改正。
皇四年，礼院以中单制不明考求以奏曰：“《礼》，‘绣黼丹朱中衣，大夫之僭礼也。’郑康成曰：‘此诸侯之礼，绣读为绢，绢绘名绣，黼丹朱以为中衣领缘也。’孔颖达曰：‘黼，刺绘为黼文。丹朱，赤色，染缯为赤色。中衣，谓以素为冕服之里衣，犹今中单。’《晋诗》：‘素衣朱衤暴。’孔颖达引释器以释之曰：‘黼领谓之衤暴。’孙炎曰：‘绣刺黼文以衤领’，是衤为领也。中衣者，朝、祭服之里衣，其制如深衣，故《礼》载深衣连衣裳而纯之采者，有表则谓之中衣。又《鲁诗》‘素衣朱绡’，绡为绮属，然则绡是缯绮，别名为绡，刺为黼文谓之绡黼，绡上刺黼以为衣领，名为衤暴。《开元礼》：‘天子服衮冕，元衣裳，白纱中单。群官服衮冕，青衣裳，白纱中单。’今者详古服之中衣，以素为之，以朱为领缘，而领刺黼文，即《礼记》所谓‘绣黼丹朱中衣’，《诗》所谓“素衣朱衤暴”也。今之祭服既有中单，又别为里，与古弗合。然则中单之制，宜用缯素而朱领缘，领刺以黑白黼文。《礼》云‘大夫之僭礼’，则诸侯之服，今五等祭服，宜悉依此制。”诏如太常议。