佛教与孝道

作者：佚名　来源：佛学在线

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枝叶繁盛的树木，扎根于厚实的土地；流水汤汤的江河，溯源于雪岭山脉的蕴藏；乌鸦孝亲反哺，羔羊感恩跪乳，动物尚且懂得回报于亲恩；万物之灵的人类，也从“上代而来，从己而出”的血缘关系中，将人性的真爱与善美发挥到极致，推及宗族、群我，传承了代代的伦理之爱，稳固了人类生活的秩序。
    
中国是一个重视孝道的民族，“父子”，被列为五伦之首；青年守则中有“孝顺为齐家之本”；《孝经》中说：“孝是德之本，依教而生。”显示中国人以“孝”为人格养成，也是伦理道德实践的根源。
   
佛教初传中国，曾受到儒家学者的非难。他们最常以“身体发肤受之父母，不可毁伤”来攻击佛教剃发出家乃不孝之举。事实上，佛教是一个重视孝道的宗教。例如《父母恩重难报经》记载母亲怀胎生产的艰难、危险以及养育儿女的艰辛，因此说：“假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。”足见佛教对孝道的重视。

孝与不孝

     
谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚知反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝；功成名就，才能光宗耀祖，门庭增辉，使祖先不致蒙羞。甚至进一步扩大孝道的范围，对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。
    
儒家的曾子说：如果没有特殊缘故，而随便杀害一只昆虫蚂蚁，就是不孝；没有特殊缘故，随便摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的层次提升到对动物、植物，乃至对一切众生的爱心，这种无私广被的慈悲仁爱，就是孝顺。曾子能将孝顺诠释得如此圆融，无怪乎日后成为孔子门人中弘扬《孝经》的传人。
    
“孝”的意义是什么呢？所谓“孝”，是爱心的表现，孝是对亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，在千百年流离颠沛，迷惘失措的时空里，孝维持了长幼有序，父母子女世代相承的美德，孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。孝就是与亲与人与生的关系。
     
子女爱亲，当如羔羊跪乳，有极谦恭和睦的心态，让父母顺心适意，弥补他们为养育子女而牺牲奉献的生命时光，抚慰他们为子女承受的辛劳伤痛。因此，孝亲之道，除了尽本分如羔羊跪乳之外，更应该积极学习“乌鸟反哺”，常怀亲恩，亟思还报，才不失为人子之道。所以提倡孝道就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。
    
过去五代同堂的社会，老人是宝贵的智慧财产，随着时代的易革，家庭结构的改变，同堂的古风逐渐消失，父母子女之间形成了所谓的代沟，甚至于悖逆不孝，不知孝敬父母。佛教有一首诗，道尽了天下父母的慈心，这首诗说：

记得当初我养儿，我儿今又养孙儿；
我儿饿我由他饿，莫教孙儿饿我儿。

    
我们应当多多深思：不孝父母是多么的罪过！孟子曾经提到有五种不孝之罪：
    
荒怠游戏，不知勤奋上进奉养父母，使父母衣食匮乏，是第一不孝。
    
嗜好赌博，贪爱杯中之物，只图自己逸乐，置父母温饱于不顾，是第二不孝。
    
只知护爱妻子儿女，积聚自己的财富，却把父母冷落一旁，无关怀请安之情，不能克尽孝道，是第三不孝。
    
放纵耳目声色的娱乐，沈溺欲望，让父母悬念操心，是第四不孝。
    
好勇斗狠，爱惹事生非，让父母担忧惊怕，使家门不幸，是第五不孝。
    
羔羊尚能跪乳，乌鸦更知报恩，人若不知孝顺父母，进而孝顺国家乃至一切众生，就失去所以为人的尊贵了。

佛教对孝道的看法

    
佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途展转之苦，才是上上大孝。佛教认为克尽孝道，应该注意下面三点：
     孝必须是长期的，而不是一时的
    
孝顺父母应该长期不断，源源不绝的奉养无缺，而不是凭一时情绪的喜恶，偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母，不是也尽到孝道了吗？几年前的几罐奶粉供养，如何报答父母的劬劳恩泽？父母以毕生岁月为我们献出一切，最起码我们也应该同等付出回报，不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。
      孝必须是实质的，而不是表面的
     
孝顺父母要在实际上解决父母的需要，使衣食住行没有匮乏，生老病有所倚靠，百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样版故事。
孝顺必须能全面的，而不是局部的
   
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。
   
《末罗经》上说：“如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。”以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来施舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德的殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞叹、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。
   
《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说：“世若无佛，善事父母，即是事佛。”生逢诸佛涅槃的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能得以保有人身，进而去追求佛陀所诲谕的慧命，人身具足，慧命成就，才能圆满菩提，证得佛道。因此，要侍父母如佛陀，进而事一切众生如如来。

佛教的孝道经证

    
孝道的思想，几千年来深深影响着中国社会，过去为了表扬孝道，在中国历史上，有所谓“二十四孝”的典范；在佛教里，也有许多感人的孝道经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》，根本就是阐扬孝道的经典。其他的三藏十二部之中，也经常可以看到佛教的孝亲思想。譬如：
   
《心地观经．报恩品》云：“世间凡夫无慧眼，迷于恩处失妙果。五浊恶世诸众生，不悟深恩恒背德。我为开示于四恩，令入正见菩提道。慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世于一劫，说悲母恩不能尽。”又云：“世间悲母孕其子，十月怀胎长受苦，于五欲乐情不着，随时饮食亦同然。昼夜常怀悲愍心，行住坐卧受诸苦，若正诞其胎藏子，如攒锋刃解肢节。迷惑东西不能辨，遍身疼痛无所堪，或因此难而命终，五亲眷属咸悲恼。如是众苦皆由子，忧悲痛切非口宣。若得平复身安乐，如贫获宝喜难量，顾视容颜无厌足，怜念之心不暂舍。母子恩情常若是，出入不离胸臆前，母乳犹如甘露泉，长养及时曾无竭。慈念之恩实难比，鞠育之德亦难量，世间大地称为重，悲母恩重过于彼。世间须弥称为高，悲母恩高过于彼，世间速疾唯猛风，母心一念过于彼。”说明悲母的恩德重于大地，高过须弥。
    
《杂宝藏经》云：“于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。”揭橥孝顺的福德无量无边，当尽心尽力孝养父母。
   
《未生冤经》云：“夫善之极者，莫大于孝；恶之大者，其唯害亲乎！长幼相事，天当佑之，岂况亲哉！”叙述孝顺者能得诸天护佑。
   
《四十二章经》云：“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也。”昭示为人子女孝顺父母胜于敬事天地鬼神。
   
《心地观经．报恩品》云：“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，二世受报亦无穷。”可见孝养父母的福德与供佛相等。
    
《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝学道所致。”说明慈孝与学道，是成佛的基础。
   
《孝子经》云：“佛告诸沙门：睹世无孝，唯斯为孝耳。能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至，化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”告诫众生：不能化亲，犹为不孝。
   
《父母恩难报经》云：“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。若父母无信，教令信，获安隐处；无戒，与戒教授，获安隐处；不闻，使闻教授，获安隐处；悭贫，教令好施，劝乐教授，获安隐处；无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。”佛陀苦切劝勉大众：引导父母获安隐处，以报亲恩。
   
《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。所以者何？父母于子，恩极深重：所谓产生，慈心乳哺，洗拭将养，令其长大，供给种种资身众具，教示世间所有仪式，心常欲令离苦得乐，曾无暂舍，如影随形。父母于子既有如是所说深恩，当云何报？若彼父母于佛法僧无清净信，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。若彼父母无清净戒，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其受持清净禁戒。若彼父母无有多闻，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其听闻诸佛正法。若彼父母为性悭贪，不乐布施，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令修胜慧。其子如是，乃名真实报父母恩。”阐述真实报答父母深恩的方法。
   
《五分律》云：“时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：‘若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。’”出家人虽然出家，但是并没有放弃对于父母的供养孝顺。
   
《贤愚经》云：“一时，佛在罗阅只竹园精舍。尔时，世尊而与阿难着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。唯有一子，年始七岁，常行乞食，以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母；余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。尔时，阿难见此小儿虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。佛乞食已，还到精舍。
“尔时，世尊为诸大众演说经法。阿难于时长跪叉手，前白佛言：‘向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞食。所得之物，饮食菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，其可爱敬。’佛语阿难：‘出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。’”演述受人敬重者，皆由孝德所致。
   
《睒子经》云：“佛告阿难：‘吾前世为子仁孝，为君慈育，为民奉敬，自致成为三界尊。”说明佛陀由仁孝故，成三界之尊。
   
《分别经》云：“父母世世放舍，使我学道。累劫精进，今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”陈述众生一切成就，皆来自父母的恩德，因此，为人子女者，必须精进孝顺。
   
《盂兰盆经》云：“善男子！若有比丘、比丘尼、国王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人，行孝慈者，皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患；乃至七世父母离饿鬼苦，得生天人中，福乐无极。佛告诸善男子善女人：是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，当以孝慈忆所生父母，乃至七世父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”教导后世众生作盂兰盆报答父母养育慈爱之恩。
从佛陀的教诲中，不难看出佛教对于孝道的重视，佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的实践者。《涅槃经》说释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因为佛陀于无量阿僧只劫之中，恭敬三宝，孝养父母，因此今世才能感得如此殊胜的果报。经上更说：“若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。”孝顺父母，不仅今世可以免除灾难，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘，怎么能够不欣喜去力行实践呢？更何况孝亲敬亲，本来就是基本的人伦之道，人道若有亏损，妄想佛道有成，实在是痴人说梦，愚昧颠倒！

佛门中的大孝行为

     大孝释迦尊
    
佛陀不但教育弟子们要孝顺父母，本身更是孝道的实践者。
    
佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父王抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。
     历代高僧的孝道
    
中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：“生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？”他的孝行因此感化不少的道俗信众。唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。“永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。”是佛门中对于出家
弟子的警策诲训。

 佛光山对孝道的实践

     孝道的实践
    
佛光山致力推动人间佛教，对于上千位的出家弟子、入道的在家师姑、教士，除了注重教育，充实内学，增长道心，致力弘法度众外，常住也设立具体办法，鼓励徒众对俗家父母尽孝道。例如：父母亲大寿时，常住会准备礼金、寿礼，以便弟子返家祝寿，略尽心意；若父母年事渐大，乏人扶养，本山有佛光精舍，可让弟子就近照顾；父母亲属往生，依其家庭状况给予丧葬佛事的协助；本山的万寿园更提供有龛位以奉安父母亲属灵骨。
    
跟随我出家学道的青年弟子们，他们的父母到了佛光山，我总是竭尽热诚招待他们，弟子们就说：“师父！您事情忙，我们的父母由自己来招呼就好了，怎好劳动您！”我总是回答：“不要紧！我出来已经数十年了，离开了父母、师父，孑然一身到了台湾，有家难归，有亲难孝，你们的父母等于我的父母，分一点让我照顾，尽尽我的心意。”佛教并不是说出了家就不要父母，不重视人间的伦理关系，而是要由孝顺自己的父母，扩而孝顺众生的父母；从今生的父母，而推及过去多生的父母。
    
一九九三年二月十日，佛光山首次举行“佛光亲属会”，藉由亲属联谊活动，让徒众的父母前来了解本山宗风、弘法度众的主旨，以及如何利益社会、回馈大众，也让父母亲属进一步肯定自己子女出家修行的功德与意义。
    
渐渐地，许多原来反对子女出家的父母、亲人，经过这些活动的参与后，从最初的对立、默然，到后来成为护法，不仅把对子女的爱扩大为对众生的爱，也种下了自己得度的因缘。
孝亲的典范
    
佛光山徒众中，也有许多孝行感人的事迹，例如：现任美国西来寺住持暨国际佛光会世界总会秘书长的慈容法师，四十年前，当一般民众对佛教还普遍缺乏正信时，毅然选择出家，投入弘法利生的事业，全家人非常不以为然，尤其她的大哥说：“在佛门里，一无用处！你出家后，不准再过问家里的事。”多年后，慈容法师的母亲年老卧病在床，儿女们散居在各地，无法尽到照顾的责任，只有慈容法师将母亲迎到寺院奉养，亲侍汤药，直到母亲终老。最后，家人终于认同：“我们家十一个兄弟姐妹，只有你最有用。”后来，不仅度了妹妹依来法师出家，其他兄弟也成为佛门虔诚的謢法信徒。依程法师将病笃的父亲迎到佛光精舍全心照顾，十数年如一日，心甘情愿地孝养，直到父亲安然往生。她的孝行事迹，还曾得到“孝亲奖”。
    
佛法不离世间法，佛光山认为：“出家”并不是离家或弃家，对俗家父母本应尽孝，期许自己精进修行度众，道业有成，让父母、亲人得度，方名为真正大孝，所谓“亲得离尘垢，子道方成就”，就是这个道理。
   
《杂宝藏经》说：如果你希望梵天、帝释、诸佛菩萨常住家中庇佑你，只要孝顺敬养父母，诸佛圣贤就会常在左右。
    
所谓“百善孝为先”，行孝不仅是人天善业，《大般涅槃经》说：“菩萨摩诃萨过去无量阿僧只劫中，因恭敬父母，所以得三十二相八十种好金刚之身。”孝顺是长期不断的奉养，而不是一时兴起地随着喜恶情绪照顾；是实质的解决父母所需，让他们身、心皆有所依，而不是表面的衣食无缺而已；而所谓“老吾老以及人之老”，更是全面地从孝顺自己的亲人，乃至无量众生，而非局限于今生的父母。是以，吾人应以“孝心为佛心”、“孝行为佛行”，孝顺现世父母，进德修业，利益众生，回向一切众生。若能实践佛教的孝道思想，相信人心必能和顺，家庭必能幸福，社会也能安和乐利。



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