遁入红尘与财色名利为伍——行者智慧

作者：佚名　来源：佛学在线

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功夫深的人没有德性便是道里的魔鬼，有功夫有德性的人才能为民所用。德是功夫的体，功夫是德性的用，“功德”二字不能偏修。

常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范围。彻悟者乃是指在事理上穷尽到了源头，得到了根本智，犹如得到了水的源头，从此再也不会饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟，也即古人讲的，大悟十八回，小悟无数次，还得从功夫上老老实实地做起。

真修禅的人，世人根本无法理解，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，涡灭人我，若能如是身能安闲，心能入道，故此禅者给世人的感觉则是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道成道返回人间度众生呢？

修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入生活中、工作中，佛法离开生活也就无立锥之地，也就没有意义了。

顺其自然是大悟后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定是逆流才有希望成功，悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛，凡夫无心则是落在空上，死后沦为畜生。

一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清的话，在修行上也就像个样子了，太在意这些就是给自己设置一道无形的枷锁，制造一些额外的痛苦。

远离世上的财色名利固然是有修行，但是能和财色名利打成一片而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼，大菩萨则是融入红尘中去修炼，是利用红尘修炼，红尘为我所用，前者是片面的，后者才是圆满的，惟有处在圆满之中，才能修成圆满。

多数修行人整天都在追求——有神通、有境界、有智慧，你那个“我执”没有消除掉，又如何会有神通、有智慧呢？惟有我执的消失，才会有某种“在”的出现，“有”是“真空”后的有，往往当“空”出现时，几乎每一个人都不敢面对它，人从无始以来，都是被“有”支撑着，一旦“有”消失了，人就会发疯，“空”的境界比有的境界更可怕，“空”是种死亡，死去你的我执，死去你的存在。试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是我、我、我……希望别人心中有我，重视我。“无我”就是“真我”的存在，也即是另外一个原本的我开始出现。

静心者，必先舍事，舍事又须先弃欲，事不舍，欲不弃，眼前如何大放光明呢？虽然理事不二，真俗一如，是对悟道者而言，行住坐卧皆是禅，圣人如是，凡夫则不然。倘若初修者不能舍事弃欲、闭门独修的话，则易落为口头禅。

修道之人：荤食不改身不轻，思虑不止神不安，声色不弃身不健，功名不休心不宁。

真正修道之人，只管眼前当下一念，若做得了主，天堂、地狱由你选择，虽非有为，并非无语、无法、无功夫。

若人静坐不用功，何时能达到心空，又何时能转识成智呢？心空成智，非从文字语言可获得，相反，心不能空，智未能成，正是因为文字语言知道得太多了，但又未能知道透彻，真透彻者一定会真修实参。

死亡之所以对人类是那么恐惧，是因为你从一个已知的世界，将要进入一个未知的世界。倘若生前能脱离躯壳进入一个未知的世界，那么临死的时候，死亡对于你来讲，已变成了已知数。临终那一刹那的欲望将会决定你来生的去向，或者说临终那一点的记忆将决定你来生的去向。平时静心入定就是对死亡的训练，死亡跟入定没有什么差别，它们都是很清醒的从这个已知的世界进入另外一个已知的世界。入定（死亡）是达到佛国的一道门，是放弃这个世界进入另外一个世界的开始。那个永远不朽的东西最喜欢死亡，惟有借助死亡，它才是最自由的。死亡对于生命来讲不是终点，而是这一阶段的结束和进入下一个阶段的开始。只有当一个人，生前全然地生活过，那么，在临终的时候才不会留恋这个世界，否则还会留恋这个红尘。

内在的佛性（本来面目），它不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，所需要这一切的，是你的头脑，因为你没有找到你的佛性，所以才会以为你会死。当你透过觉知和醒悟将会了知没有人会真正的死亡。身体的死亡和生命的死亡是截然不同的，身体的死亡在百年之内谁也逃不掉，死亡是最民主的，无论是帝王将相、还是乞丐农夫，都要经历死亡。生命的死亡，不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，其死者的灵体则被惊吓，魂飞魄散，将再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子需亿万年的进化才成为人身。当你试着把意识从头顶抛向空中，时时刻刻观看着你下面的身体，有一天你将会突然发现，我已离开身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者，久而久之，你学会了如何出去，自然也会如何再回到身体内，那么死亡对于你来讲不会有任何畏惧和困难，说走就走。

生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分。后一部分惟有通过静心可以享受到，静心就是死亡的感受。静心当中抛弃了功名利禄，抛弃了身体和思想，世界所有的一切你都抛弃了，死亡也是如此。有一点不同的是，静心当中是你自愿抛弃，因此走得很轻松，死亡是你不得不抛弃这个世界的一切，因此你会留恋。由会动的身体变得慢慢不会动，由很活跃的思想变得慢慢静下来，最后身体完全不动，思想离开身体——就是死亡——就是入定。

首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再现你头脑里的每一个念头，有什么就让它出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参入者，一参入，观照的功夫就会失去。它爱想什么就想什么，你只保持一个观照者——也即旁观者，绝对不要跳进去，久而久之地观照下去，你将会和身体、头脑分开，死亡对你来讲还有什么难度和恐惧呢？你的观照只会成一面镜子，周围的任何东西都被你照得一清二楚（这个时候别误以为得了神通，此乃小菜一碟，仅是修行的开始），整个宇宙都在这幅镜面里，山河大地尽在手掌中，万事万物来来去去，都不会在这个镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂奈我何？你是一位百分之百的旁观者，是一幅完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时才能免除一切痛苦。下一步粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入广袤的本觉之中。它就是你，你就是它，在也无在，知也无知，它做就是你做，做也无做，原本如是。细读心经中的六个字——观、行、照、度、空、无。

死亡对于得道者而言，他不是一种知道，而是一种经验，是打开另一扇门的经验，进入另一扇门会使你变得再度年轻，又开始另一阶段的生活，同样的道理，这一阶段过完后，又会再度死亡，生命轮回不息，春来花开秋又谢，秋谢春来花再开，生命河流永不息，死亡也是三摩地。

发现别人的财富，不如发现自己的财富。发现别人的爱，不如发现自己的爱。

彻底的爱他人，爱自己，都是入道的门径，爱是最快的解脱法门，没有爱心，你就别想解脱。

当你深爱某些东西的时候，你自己才愿意活下来，才能更好地爱自己。

做到真正的爱自己就是爱别人。

进人三摩地中的人，才能体会到真正博爱，爱又是通向三摩地中的惟一的一条路，绝对的境界就是爱，爱即是大悲心。

要想证得究竟圆满的果位，除了爱（大悲心）以外绝无第二法门。要愿意做罗汉也可以不去爱。之所以产生恨，是因为爱了一半就不爱了，倘若爱到底，又怎么会产生恨呢？

博爱的等级是一种痛苦，不是一种享受，众生的病是你的病，众生的事是你的事，因为此时你已证得生命的本源，原本是一体，是在使用一个“东西”。


这种爱的力量是融化自己，也是融化万物的力量，它是和谐的，也是慈悲的，既是牺牲自己，又是保全自己的力量的办法。

彻底的爱就是彻底的解脱；彻底的解脱就是彻底的获得，获得不生不灭的那个力量，二者融为一体，不分彼此，也不能分彼此。

爱虽然是种解脱的方法，但必须以付出的手法去爱，才谈得上是解脱，反之是往自己身上加倍地套枷锁，爱是施舍，爱是付出，爱是牺牲，但爱到最后，又是获得，又是存活……

爱，应当以给予的方式，不应该以乞求的方式，更不应该以占有的方式进行。

真正的爱对方，就是给对方自由，自由才是最大的爱，爱是进入释佛的慈悲的一种方式。男女之间越是相距甚远，吸引力就越大，爱得也就越深。彼此间越不熟悉，就越容易产生爱情，就越有魅力吸引对方。越是天天在一起打交道的男女，越不容易产生爱情。最幸福的恋人往往都是那些从未见过面，从不了解对方的男女所产生的爱情。这种彼此不熟悉的男女所产生的爱情往往最易达到爱情的顶点，最易感受到真正的爱情，但也最易感受到爱情的痛苦，也最易快速地分离。也即因误会对方而相爱，因了解对方而分手。

经常在一起打交道的男女所产生的爱情，往往感受不到恋爱中的激情，一直都是在不紧不慢中进行。婚前、婚后都是在吵吵闹闹，但很少大吵大闹，多数都会白头偕老。这种夫妻婚后所出现的一切，在婚前早已预料到，当然不会有所谓的大的痛苦出现。

人最大的嗜好是贪欲，通过奉献可以提升自己的灵性修炼，对治自身的贪欲。

修到最后想使功夫圆满地成就，惟一的一条路便是行愿——服务人类，服务社会，在红尘里任劳任怨，完善自身的德行。

任何一种境界，只要著在上面，就有生灭，就有好坏，所以要见境不著。只有开悟的人才会内外不著，才能来去自由。

善恶不住方脱俗，成败无心算真人。

念念莫住，即是修得根本，根者地也，本者天也，地塞天囱，即是悟道。

顿悟乃是明白自性与佛没有差别，但又有无始以来的习气，又得慢慢地修改，改掉你头脑中以往的种种概念。大彻大悟的人，来时空手来，去时也空手去，没有任何业障可以带走，即便大悟的人在生前改变了世界，而他所做的一切都是在随缘，是缘的力量改变了世界，而不是“我”在改变。

禅不是修来的，只需你的狂妄之心熄灭，也即是入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造业障。

心态转不过来，如是就形成了八万四千法门，八万四千法门也只是为这一个心态假设的。

心态不能解脱，无论走到哪里也不能解脱，即便师父把你带到佛国，你仍然是一个凡夫，凡夫就是没解脱的人，反之就是佛。

纵然昼夜不睡觉地修行，只要是“我执”存在就没法入道。要修行首先要除掉的就是“我执”，“无我”的人做事是没有业障的。

释佛讲：“至道容易，贵在莫分别”。庄子讲：“道在哪里？道在屎堆里，道在沙砾里，道无处不在。”可是人们总喜欢在美好的地方觅道，果真道还有选择好坏美丑的话，那就不是道了。

释佛讲：“不怕杂念起，只怕觉知迟”。头脑想什么，不要阻拦它，只需觉知头脑在干什么就对了。一个大活人的头脑永远会想，否则就成了枯木顽石。

善恶是非，美丑成败这些都是头脑里的东西，在道里面，在自性里面根本不存在这些。然而生活在尘世中的你我他她，靠的是头脑呢，还是真如自性？答案很简单，两者都需要，而且两者同时使用，头脑在分别做事时，如如不动的真如在觉知就是了。

突破你的头脑后也就没有佛教、道教、基督教，只有真理存在，真理是不分种族、民族、国籍、教派的。

静心不是把自己孤立起来，而是把自己融入广袤的宇宙中去，和宇宙中的存在紧紧地连在一起。宇宙中所有的一切是一个完整的有机体，是彼此互存互连息息相关的，即便是死亡，也是依另一种相连的形式存在。

“我”指的就是本来面目；“我”和“我的”是两种性质，我的房屋、我的太太、我的孩子，“我的”二字指的就是“我执”，就是头脑，是本来面目的外壳。“我执”有所消除，“本来面目”才会出现。“我”是主人，“我的”是附属品。

芸芸众生的本来面目只是一个本来面目，这个本来面目既是同体的又是个体的，犹如一根电线上接了无数个不同的彩灯，但使用的是一个电源，外壳有别，电源无别。实际上“我”什么都可以成为，什么也都改变不了“我”的形象，“我”前世是李四；“我”来世又成为张三，“我”从未改变过，只是我“的”在来来回回地改变着，“的”就是一件外衣，是“的”在变来变去。

这个“我”（也即本我）既是旁观者，又是观照者，它不生不灭，不垢不净，它就是“自在菩萨”，它无限耳鼻舌身意，它无色声香味触法。

常人所说的，我生病了，我要死了，我要吃饭……“我”从来不会生病，从来不会死，从来毋需吃饭。生病的、会死的、吃饭的，都是“我的”而不是“我”。正是因为人们常认为我的、我的，才把我“的”当做真我，反而忘了真我。

整个修炼过程，就是转变自己的思想，倘若思想转变过来了，那么所谓的开悟、解脱、成佛，都已大功告成，反之就被开悟、解脱、成佛转了进去，终生出不来。

为什么一个大开悟的人要比平常的人更敏锐、更易接受到外界的信息？一个大开悟的人整个存在的形式，就是以一个大圆镜的形式存在。只不过在成为大圆镜以前，种种痛苦、种种折磨、种种事物，早已司空见惯，犹如十二级台风一样，早已经受过。红尘中的“台风”再怎么刮也进入不了开悟人的心中——自性中的觉知，犹如海面波涛汹涌，海底又是如如不动。

在内心存放一个爱的心，同时在潜意识里也树立了一个恨的心；在内心存有一个知足感，同时在潜意识里也树立了一个贪欲心；存有所得的心，将来必会出现有所失的心。一个大开悟的人，内心是一事也不存在，无心于事里面，也无事于心里面。

佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。

发现了自己的伟大，必然也能发现自己的渺小，如果不是这样，还不是真发现，更不是真伟大。

一位大开悟的圣人，所做的一切都是随缘，有可能他也会努力做某件事，但绝不会刻意强求某件事，他开放、他安静、他逍遥，他所做的一切都不是头脑的力量，而是自性中的那股力量。

道的形象是生活；道的修炼是生活；道的功能还是生活。

大自然用出生让我们劳动，用岁月使我们衰老，用死亡让我们休息，能够顺应自然的人才是一个解脱的人。自古有许多人想对抗自然，也没有一个不死的人嘛。

敢接受事物本身就是种解脱，彻底地接受，就是彻底的解脱。接受它，就是消灭它的力量。不要对抗它，对抗它就是承认它的存在，就是给它注入了新的生命力。

要发挥人道的力量，必须悟天道的道理；要发挥天道的力量，惟有行人道。

世界上的一切都是处在变动之中，惟有变动是不变的。

世间上的万事万物都是以不完美（这个不完美也是人心创造的）为完美的方式存在。

不担心失败，不局限成功，其道路岂能不通？惟一的结局便是成功。

生活中的一切是让你体验它，而不是让你拥有它；如果你是体验它，它将是你的，你若想拥有它，它将很快就跑掉。

不要怕错误，人人都会有；不要把错误推给别人，接受错误才会进步。每一个成功者在成功之前都是历经了无数次的失败和失误。每一个伟人在未成为伟人之前都是一个平凡的人。吃亏上当，这是每一个人成长成熟的代价，做父母的也无法代替子女。

人只会读有文字的书，却不会读世上无文字的书。用心去观，用心去听，你将发现天地间到处都是无文字的书。古人有睡前醒后必静坐一说，就是为了开发内在的无文字的书。

金钱、名誉、地位，应该是人的附属品，不应该变成人的主人才对。

不要怕别人利用自己，利用你，是成就你的功德，是成就你的名誉，是成就你的价值。东西就是越用越能体现价值的。倘若说自己有很大的价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让旁人认可你有价值呢？要想使自己有价值，就得为众生服务，就得让众生利用。

追求是可以的，但必须符合众生的利益。只要你不后悔，也就没有该做或不该做的事。

世上没有一样东西是足够的，除非你的心足够。

贪的越多，将来失去的也越多，惟有知道沟通后才会知足，才会不失去。

不要认为自己很穷，如果有这种心态存在，那么你永远不会富有，永远不会幸福。

《法华经》上讲：“是法住法位，世间相常住”。功法上可以在山上修成，心法上除了在红尘里能修成外，绝无第二个地方；真正的佛法乃至修行是不能离开世间的，真正的佛法就是世间法。

不知道的事更应该去做，只有做了后，才知道事情不知道的一面。人生下来对于每样事都不知道，正是因为做了每件事后才知道每件事。

敢做敢当本身就是种解脱，做了不敢承担后果还不算真解脱。解脱是你的心，净土是你的心，涅槃还是你的心。心念转变不过来，只有盘腿死修吧。然而心态的转变不是单靠盘腿得来的，恰恰相反，惟有和红尘打成一片，才能使心态转变过来，成为无事人一个——佛。

（中国佛教文化信息中心提供   
文/《心中月》释万行）



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