4735-Fo专题
第四 说地遍品
（五）解说
现在再来解说：“为修习于定，舍弃不适合的精舍，而住于适合的精舍”见底本八十九页。，这里是说若与教授业处的阿阇梨同住一寺，如果那里是安乐的，则应住其处而善净业处；假使那里不安，则应迁到一迦乌多伽乌多(gāvuta)，一由旬的四分之一。或半由旬或一由旬以内的其它任何处所去住。因为这样，如果对于业处的任何一点发生了疑问或忘记了的时候，他可以早晨起来做完了寺内的义务之后，沿途乞食而行，饭食已竟，再往阿阇梨的住所，那一天可以亲近阿阇梨问清关于业处的问题，第二天早晨，拜别了阿阇梨，沿途照样乞食而行，这样，则不致于疲劳而能回到自己的住处。若在一由旬之内亦不得安适的住处，则于阿阇梨之处对于业处中一切困难之处都应解决清楚，再三熟思业处，虽然远一点，为了修定，亦宜舍离不适的精舍而至较远的适当的精舍去住。
（1）（不适于修定的精舍）什么名为“不适当”呢？即于十八过失中具备任何种类者。这是十八过失：大的，新的，古的，路旁的，有泉，有叶，有花，有果，为人渴仰处，近于城市，近于薪林，近田，有不和合者居住，近贸易场，近边疆，近国界，不妥当者，不得善友者。于此十八种过失中具有任何过失者，即名为不适当的精舍，而不宜住。何以故？
1.“大的精舍”，那里有很多不等意见者集合；彼等互相违背不作义务，如菩提树下的周围等亦不扫除，不预备饮水及用的水。在那里如果此比丘这样想：“我今当去附近村中行乞了”，当他拿了衣钵出寺之时，若见未作的义务，或水缸中无水，则此时应作此等义务及预备饮水等；若怠于义务而不作，则犯恶作（突吉罗）之罪；作之，则将错过时间。过时之村，所施的食物完了，能够得些什么？即在房内入禅之时，诸沙弥及年青比丘的喧声以及大众的作业，亦使其心散乱。如果一切义务都有人作，并无其它扰乱之事，像此等大寺则亦可住。
2.“新精舍”，有甚多新的工作，如不参加工作，则其它比丘会出怨言。如果别的比丘能作此说：“尊者自由行沙门法，我等当作一切新事”，这样的新精舍则亦可住。
3.“古寺”，有很多修理之事，甚至连自己的坐卧之处若不修理，别人亦出怨言。然从事修理又将间断业处。
4.在于大“路旁的”精舍，日夜有客僧来集，若于非时而来者，则须给以自己的床座，而自己当于树下或石上而住宿。翌日亦尔，则无业处的机会了。若无此等客僧搅扰者亦可住。
5.“泉”即石的井泉。为汲饮水，将有许多人集合在那里。又住在城市里为王家亲近的长老的弟子们，为了染衣到这里来，询问关于用具木槽（染衣之具）等，必须指示他们在某处某处。120 如是则常常忙碌了。
6.如果有各种“菜叶”的精舍，若在那里执取业处而于日间的住处打坐，则采菜的妇女走近采集菜叶及歌唱，以各样的声调而扰乱障碍于业处。
7.如有各种花丛而盛开诸“花”之寺，则那里亦同样的有害。
8.如有各种芒果、阎浮、巴纳萨阎浮(jambu)，是一种玫瑰色的小果。巴纳萨(paṇasa)，一种树干或枝上长的大果，内心可食，子也可烹食，即菠萝蜜。等果实之寺，有希望采果者来求，不给他则彼等忿怒或以力取。又晚间在寺的中心经行之际，若见彼等如是而对他们说：“诸优婆塞！你们为什么这样？”则他们将存心怒骂，或扰乱他而使其不能安住于此。
9.如果在南山“南山”(Dakkhiṇā-Giri)──不是印度摩竭陀国的南山。即锡兰的南山寺，在纪元六世纪初，为界军(Dhātu-Sena)王所建。，象腹，支提山，结旦罗山结旦罗山(Cittala-Pabbata)在南锡的Tissamahārāma附近。等“为人所渴仰”的山窟精舍之中而住，则他们想：“这是阿罗汉！”如是敬重而欲往礼拜者自四方来集，使他不得安适。如果那里对他是觉得很适当的话，则白天当往他处，而夜间可在此住。
10.“近于城市”则有异样的所缘现行。即诸取水的婢女以水瓮相磨擦而行，（比丘）欲通过时亦不让道；又诸有权势者亦在寺中张其天幕而坐等。
11.“近于薪林”之处，那里有各种薪树和木材，诸采薪妇女亦如前面所说采野菜的妇女一样作诸不快之事。又人们想：“寺中有树，我等可以伐它造屋”，便来采伐。如在晚间从禅堂出来在寺中经行之时，看见他们说：“诸优婆塞！你们为什么这样做？”于是他们便任意恶骂，存心捣乱使其不能安住于此。
12.其次“近田”的精舍，四方都围着田，人们在寺中堆稻、打谷、晒干，并作其它甚多不适之事。又若有大财产的寺院，为寺院耕作的家属，阻止他人放牛，又不准他家应用灌溉的贮水池，于是人们取其谷穗而来示于寺僧说：“看吧！这是你们寺院农家所作的。”由于彼此的理由而诉讼，则须出入于国王或大臣的阁门。这种有大财产的寺院亦包摄于“近田”之内。
13.“有不和合者居住”的精舍，那里住着互相仇视不和的比丘，从事斗争，如果劝阻他们说：“尊者，不要这样做。”他们可能反而说道：“自从这个粪扫衣者来了之后，使我们堕落了！”
14.无论近水的“贸易场”或近陆的“贸易场”，那里通常有自船上或商队等来人说：“借一个地方”，“给我一点水”，“给我一点盐”等的种种扰乱不安之事。
15.“近边疆”的精舍，那里的人们对于佛法没有信仰。
16.“近国界”的精舍，则常有国王的畏惧，一边的国王想：“那里不服从我的命令”便攻击之；另一方的国王又想：“那里不服从我的命令”亦攻击之。在那里居住的比丘，有时在这个王所征服之处行走，有时又在那个王所征服之处行走。有时未免使人怀疑：“这是间谍”，令受意外的祸害。
17.“不妥当者”，即异性之色等的所缘聚集，或为非人栖止之所，都为不妥当的精舍。据说：
一位住在阿练若的长老，有一次，一位夜叉女站在他的草庵之门歌唱。他出来站在门口时，她却跑到经行处上面去歌唱。等长老来到经行处时，她又站到百仞的悬崖之上去歌唱，此时长老即回来。然而那女子亦急速追来若依圣典协会本的Vegena gahetvā应译为“急捕”，今依锡兰版本的Vegen’āgantva，译为“急速追来”。对他说：“尊者，我曾经吃过像你这样的人不只是一个或两个了。”
18.“不得善友”的精舍，是说不可能获得善友──如阿阇梨或阿阇梨同等者、和尚或与和尚同等者的地方。不得善友是大过失。
于此等十八种过失中，具有任何种类的，当知便是不适当的精舍。在义疏中亦曾这样说：
大寺与新寺， 古寺及路旁，
有泉菜花果， 为人渴仰者，
近城与林田， 或住不和者，
近于贸易场， 或边疆国界，
不妥之住处， 不得善友者，
此等十八处， 智者知之已，
自应远离之， 如避险恶道。Khuddakapātha-aṭṭhakathā,p.39.
（2）（住于适当的精舍）具备自行乞的乡村不过远不过近等五支的精舍，称为适当。即如世尊说：“而且，诸比丘，什么是具备五支的住所呢？ 在此，诸比丘，1.其住所（离乞食的村庄）不太远，也不太近，是适宜往返的；2.在白天不喧闹，而晚上少声响、少声音；3.少有虻、蚊、风吹、炎热（及）爬虫类的恼触；4.对于住在该住处者，容易获得衣服、饮食、坐卧具及病缘医品资具；5.在该住处住有多闻、通达阿含、持法、持律及持论母的长老比丘们，可以时常前往请教他们问题：‘尊者，这是如何？这是什么涵义？’而那些尊者们得以开显其隐蔽的，阐明其所不明了的，而且对于诸法中各种疑惑处得以除去疑惑。诸比丘，如此即是具备五支的住处。A.v,pp.15~6.”
这便是对于“为修习禅定舍离不适当的精舍而住于适当的精舍”一句的详细解释。
（六）“破除细障”
──住在适当的寺院中，对于细小障碍，亦得断除。即剪除长发及爪毛，补缀旧衣及洗染污秽的衣服。钵如生垢则应烧煮。以及清洁其床椅等。这是详述破除细障。
（七）（修习法）
兹释“不离一切修习法而修习”，今先详述地遍亦得用以说明一切业处的。即如是断除细障的比丘，饭食已竟，除去食后的昏睡（略事休息），安坐于寂静之处而取于人为的或自然的地相。即如古义疏中说：
（1）（地遍修习法）
“学习地遍者，取于人为的或自然的地相，其地须有限而非无限的，有际而非无际的，有周而非无周的，有边而非无边的，如米筛或米升那样大。彼即作善取，善忆持，善坚定于彼相。彼既作善取，善忆持，善坚定于彼相已，见于相之功德，作珍宝想，于心尊重。喜爱，集结其心于所缘之相：‘我今以此行道，诚将脱离老死’。于是彼离诸欲……具证初禅。”
（自然之地）若人于过去世曾于佛教中或于出家的仙人处而出家，曾于地遍中生起四种与五种禅，像这样具有宿世福因的人，则于自然之地──如耕地打谷场等处而得现起于相。犹如曼罗迦长老一样。
据说：尊者一天看见耕地，即现起与彼耕地一样大的相。他增长了彼相，得五种禅，依于此禅而建立毗钵舍那（观）证阿罗汉果。
1.（四遍过失）
（人为之地）若无如是过去世的经验者，则不应违背于亲近阿阇梨时所学习的业处的规定，应该除去四遍的过失而作遍。即以青、黄、赤、白的混合为四遍的过失。是故不宜取青等之色的土，应以恒河（河之通名非专指印度之恒河）之泥及如黎明之色的土作遍。
2.（遍的作法）
不应在寺院的中央为沙弥等行走之处作遍。当在寺院的边隅隐蔽之处，或山窟或茅庵中而作可移动的或固定的。
可移动的是在四根棒所组合的中间缚上一块布片或皮革、或席片，再用除去草根石子沙粒而善加揉捏了的泥涂到那上面，当作如前所说的筛和升那样大而圆形的。在其遍作（准备）之时，当放在地上观看。
固定的是先打诸桩于地中，然后以蔓草标织起来，作成莲蓬那样的圆形。
如果适合作遍的泥土不够，可于下面放一点别的泥，再于上面涂以极清净的黎明色的泥，当作一张手又四指的直径的圆形。这便是说关于米筛或米升那样大的。
“有限而非无限”等是依遍的划定而说的。如是依上面所说之量而划定后，若以木掌拍之，则会现起异样之色，故不宜取用，应以石掌磨之，作成鼓面一样的平坦。
3.（修习法）
先将其处所扫除，然后去沐浴回来，在离遍的圆相（曼陀罗）二肘半以内之处，敷设一把高一张手又四指而有好垫子的椅子而坐。因为如果坐得过远则遍不显现，过近则知识其遍的过患之处。若坐得过高必须垂首而视，过低则未免膝痛。故依上述之法而坐。再依“欲味甚少”等句而观察诸欲之过，对于离欲及超越一切苦的方便出要（禅）而生希求，随念于佛法僧之德而生喜悦想：“此乃一切诸佛，辟支佛，声闻所实行的出要之道”，对此行道而生尊重想：“诚然以此行道，我将享受远离之乐”，发精进心，当开中庸之两眼取相修习。若眼睛张得太大则未免疲劳，而且曼陀罗（圆相）过于明显，则其相不能现起。如果开得太小，而曼陀罗不明了，心亦昏沉，如是则相亦难现起。是故如见镜中的像，当开中庸的两眼而取于相修习。不要观察曼陀罗的色泽，亦勿于（地的）特相（坚硬）作意。但不离色而把依止（的地）与色作一起，更进而置心于（地的）假说法（概念）作意。于巴脱唯，摩希，墨地尼，婆弥，梵素昙，梵松达兰等地的诸名之中，好乐那一个，当即顺适而称念之。然而“巴脱唯”是比较普通之名，故当取其普通：“巴脱唯，巴脱唯（地、地）……”而修习。应当有时开眼而视，有时闭眼而置于心。直至取相未曾现起，则百度、千度，乃至更多，当以同样的方法修习。
4.（二种相）
如是修习，直至闭眼而置于心，其相亦来现于心中犹如开眼之时相同，此时名为“取相”生起。
他的取相生起之后，则不必坐在彼处，可进入他自己的住处坐而修习。为了避免洗足等的麻烦，当如意预备他的一层底的鞋履及手杖。如果他的幼稚的定，因为什么不适合的原故而消逝了，当即穿鞋执其手杖，再去那里（遍的地方）而取其相回来，安坐修习，数数专注思维。如是修习，诸盖次第镇伏，止息烦恼，以近行定等持于心，则“似相” “似相”(patibhāga-nimitta)，《解脱道论》“彼分相”。生起。
前面的“取相”和这里的“似相”的差别如次：即于取相中得知遍的过失（如指印等）而似相则摧破取相而出，犹如从袋子126 里面取出明镜，如洗得很干净的贝壳，如出云翳的满月，如在乌云面前的鹤，显现得极其清净，实百倍千倍于（取相）。那似相无色亦无形，如果有色有形，则为眼所识，粗而触发于（生住灭或无常苦无我）三相。似相实不如是，只是一位得定者所显现的行相，是从想而生的。自从似相生起之后，即镇伏他的诸盖及止息其烦恼，以近行定而等持其心。
5.（二种定）
二种定即近行定与安止定“近行定”(upacāra-samādhi)、“安止定”(apanā-samādhi)，《解脱道论》“禅外行、安”。。以二种行相等持于心：于近行地或于获得地。这里“于近行地”则以舍断诸盖而等持于心，“于获得地”（安止地）则以诸支“支”(aṅga)即初禅的寻、伺、喜、乐、心一境性五支。现前（而等持于心）。这二种定有如下的种种作用：于近行定，诸支是不强固的，因为诸支未生强力之故。譬如幼孩，引他站立而屡屡跌倒在地，如是于近行生起时，他的心有时以相为所缘有时堕于有分“有分”(bhavaṅga)，参看底本四五八页。。于安止定则诸支强固，因为有强力之故。譬如有力之人，从坐而起，可以整天的站立，如安止定生起之时，则他的心一时断绝有分，整夜整日亦可持续，因以善的速行“速行”(javana)见底本四五九页。次第（相续）作用。
6.（七种适不适）
与近行定共同生起的似相，他的生起是很困难的。若能于同一跏趺坐禅之时而增长（似）相得达于安止定，是很好的；如不可能，则他应以不放逸而护其相，犹如保护怀有转轮王的母胎相似。即如这样的说：
对于似相的守护者
是不会退失已得（的近行定）的，
若不这样的守护，
则失去他的所得。
这是守护的方法：
住所、行境与谈话，
人及食物并时节，
以及威仪有七种，
应避此等不适者。
应用适当的七种，
这样的行道者，不久便得安止定。
（1）“住所”──若住在那里未得生起之相而不生起，或已生起而又亡失，未得显现之念而不显现，未得等持之心而不等持，这些是不适的。如在那里相能生起而得坚固，念能显现，以及心得等持之处，则为适当住所；犹如住在龙山“龙山”(Nāgapabbata)在锡兰中部，而精勤的帝须长老的住所一样。所以在一座有很多房间的寺院，每一住所先住三天，如果能使其心专一的住处，当在那里住。适当的住所，如铜鍱洲（即锡兰岛）的小龙洞，住在那里而取业处的，便有五百比丘证得阿罗汉果；曾在别处获得须陀洹等圣地，更在那里证得阿罗汉的实在无数。其它如结但罗山精舍也是一样。
（2）“行境”为行乞的村落，从他的住处往北或往南都不过远，仅一俱卢舍半依注：一高沙(kosa)半为一千弓，则一高沙为六百六十六弓。(Vismò.i.p.69.) ，容易获得足够所施的食物之处为适当；相反者为不适当。
（3）“谈话”──属于三十二种无用的谈论的为不适；因为会使他的似相消逝了的。若依十论事而谈者为适当，但亦应该适度而说。
“无用的谈论”(tiracchāna-kathā)──有三十二种：1.王论(rāja-kathā)，2.贼论(cora-K.)，3.大臣论(mahāmattā-K.)，4.军论(senā-K.)，5.怖畏论(bhaya-K.)，6.战论(yuddha-K.)，7.食物论(anna-K.)，8.饮物论(pāna-K.)，9.衣服论(vattha-K.)，10.床室论(sayana-K.)，11.花蔓论(māla-K.)，12.香论(gandha-K.)，13.亲戚论(ñāti-K.)，14.乘物论(yāna-K.)，15.乡村论(gāma-K.)，16.市镇论(nigama-K.)，17.城论(nagara-K.)，18.地方论 (janapada-K.)，19.女论(itthī-K.)，20.男论(purisa-K.)，21.英雄论(sūra-K.)，22.道旁论(visikhā-K.)，23.井边论(kumbaṭṭhāna-K.)，24.先亡论(pubba-peta-K.)，25.种种论(nānatta-K.)，26.世俗学说(lokakkhāyikā)，27.海洋起源论(samuddakkhāyikā )，28.有无论(itibhavābhava-K.)，29.森林论(arañña-K.)，30.山岳论(pabbata-K.)，31.河川论(nadi-K.)，32.岛洲论(dīpa-K)。
“十论事”(dasa-kathāvatthu)──1.少欲(appicchatā)，2.知足(santuṭṭhitā)，3.远离烦恼(paviveko)，4.无着(asamsoggo)，5.精勤(viriyārambho)，6.戒(sīla)，7.定(samādhi)，8.慧(paññā)，9.解脱(vimutti)，10.解脱知见(vimuttiñāṇadassana)。
（4）“人”──不作无用谈论之人，具足戒等之德者，因他能使未得等持之心而得等持，或已得等持之心而得坚固，这是适当的。多事身体及作无用谈论之人为不适当。他实如以泥水放到清水之中而使其污浊，亦如住在俱多山的少年比丘失去他的三摩钵地一样，对于相则不必说了。
（5）“食物”──有人以甘的为适合，有的以酸的为适合。
（6）“时节”──有人适于冷，有的适于热。所以对于食物或时节的受用以安适为主，若能使未得等持之心而得等持，已得等持之心更得坚固，这样的食物和时节为适当，余者为不适当。
（7）“四威仪”──有些人以经行为适合，或者以卧、立、坐等的任何一种为适合。所以亦如住处一样，他应先以三天的试验，如果那一种威仪能使未得等持之心而得等持，已得等持之心而更得坚固的为适当，余者为不适。
这七种不适当的应该弃去，而受用其适当者，若能这样行道，常常受用于相之人，则不久之后，便可获得安止定。