4728-Fo专题
4.资具依止戒
资具依止戒(Paccayasannissita-sīla)，《解脱道论》“缘修戒”或“修行四事戒”。
此后（如理抉择，受用衣服，仅为防护寒热，防护虻、蚊、风、炎、爬行类之触，仅为遮蔽羞部。如理抉择，受用团食，不为嬉戏，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，仅为此身住续维持，为止害，为助梵行，如是思惟：“我乃以此令灭旧受（之苦），不起新受（之苦）；我将存命、无过、安住”。如理抉择，受用床座，仅为防护寒热，防护虻、蚊、风、炎、爬行类之触，仅为避免季候之危，而好独坐（禅思）之乐。如理抉择，受用医药资具，仅为防护生病恼受，而至究竟无苦而已M.I,p.l0.。）是说资具依止戒。
（一、衣服）“如理抉择”，是知道以方便之道去抉择、善知观察之意。这里所提示的“为防寒冷”等的观察，便是如理决择。
“衣服”是指内衣等内衣(antaravāsaka)或译下衣，即裙。南传通常的三衣：（一）下衣(安陀会)。（二）郁多罗僧(uttarā saṅga)译为上衣，即平日所穿的单衣。（三）僧伽梨(saṅghāṭi)译为重复衣，或双衣。他们现在做的这三种衣，大部都是五条，并不像我们中国所传那样以条数而分别所谓大衣七衣及五衣的。的任何一种。任何一种。“受用”是指受用、穿着和着用。“仅”是表示区限目的之辞，修行者使用衣服 的目的，仅限于防护寒冷等，别无他意。“寒”是由自身内界的扰乱（内四大不调）或由外界气候变化所起的任何一种寒冷。“防护”即防止，意为除去寒冷而使身体不生疾病；因为寒冷侵害其身，则内心散乱，不能如理精勤，故世尊听许使用衣服以防护寒冷。这种说法亦可通用下面各句（此后只说明其不同之处）。“热”为火热，如森林着火等所生的热。“虻蚊风炎爬行类之触”。这里的“虻”是啮蝇和盲蝇。“蚊”即蚊子。“风”是有尘及无尘等类的风。“炎”是阳光的炎热。“爬行类”即蛇等匍匐而行的长虫。“触”有啮触及接触二种。若披衣而坐者则不受此等之害，在这种情形下，故为防护彼等而受用衣服。
其次更提“仅”字，是再决定区限使用衣服的目的，遮蔽羞部是使用衣服的决定目的，其他的目的是有时间性的。“羞部”是他们（男女）的隐秘之处，因为暴露此等部分，则扰乱及破坏于羞耻，以其能乱羞耻，故名羞部。其羞部的遮蔽为遮蔽羞部，有些地方亦作遮蔽于羞部。
（二、食物）“团食”即指各种食物。由于彼比丘的行乞而一团一团的落在钵内的各种食物为团食，或一团团的降落故为团食，即指从各处所受的施食。“不为嬉戏”嬉戏(davā)、骄慢(madā)、装饰(maṇḍanā)、庄严(vibhūsanā)，《解脱道论》“凶险行、自高行、装束、庄严”。，不像乡村的孩子那样专为嬉戏游玩。“不为骄慢”，不像拳师和力士等那样为的骄态，32 亦即不为勇力的骄态及强壮的骄态。“不为装饰”，不像宫女、妓女等为的需要装饰，需要其肢体的丰满艳丽，“不为庄严”，不像优人舞女那样为着皮肤的色泽光润美丽。进一层说，“不为嬉戏”，是舍断痴的近因。“不为骄慢”，是舍断瞋的近因。“不为装饰，不为庄严”，是舍断贪欲的近因。又“不为嬉戏，不为骄慢”，是阻止生起自己的结缠。“不为装饰，不为庄严”，是阻止他人的结缠生起。这四句亦可说为弃舍沉溺于欲乐及不如理的行道。
更提“仅”字之意已如前说。“此身”，即此四大种（地水火风）所成的色身。“住续”，是使其继续存在之意。“维持”住续(thiti)、维持(yāpanā)，《解脱道论》“住，自调护”。是不断的活动或长时存续之意。因彼（比丘）受用食物以住续及维持其身体，犹如老屋之主（以支柱）支持其屋，或如车主涂油于车轴一样，并非为嬉戏，为骄慢，为装饰，为庄严的。且住续与命根同义，所以为此身住续维持，亦可以说为使此身的命根继续存在。“为止害”，这里的“害”是为饥饿所恼害。比丘受用食物以除饥饿，犹如敷药于疮伤之处和对治寒暑等一样。“为助梵行”，是为助益全佛教的梵行及道的梵行。于是行道者之受用食物，是为借助体力而勤修于三学（戒定慧），以渡有的沙漠，或者为了勤修梵行而受用食物，犹如为渡沙漠（绝粮）的人而食其子之肉，如渡河者以筏，渡海者用船一样。
“我乃以此令灭旧受，不起新受”我乃以此令灭旧受，不起新受(purāṇañ ca vedanaṃ paṭihankhāmi navañ ca vedanaṃ na upādessāmi)，《解脱道论》“除先病不起新疾”。，是说他这样想：“我现在受用这种食物，为令除灭旧受的饥饿之苦，并不由于无限的 33食下去而生起新的苦受，不像食之过多而借助他人之手拉他起立，食之鼓腹以致不能穿衣，食之过多而跌卧在那里，食之充满至颈能为乌鸦啄取，食至呕吐而犹食的任何一种婆罗门那样，我实如病者用药一样。”或者现在因不适当及无限量的饮食所生起的苦痛是由于宿业之缘，故称“旧受”；我今以适当及适量之食，灭彼旧受之缘，而除旧受之苦。由于现在作不适当受用所积聚的业，将产生未来的新受之苦，故名“新受”；我今以适当的受用，则新受的根本不再生起，而新受的苦痛也不生了。当知这也是这里的意思。以上二句是显示采取适当的受用，舍断沉溺于苦行，不离于法乐。
“我将存命”我将存命(yātrā bhavissati)，《解脱道论》“以少自安”。，是他在受用食物之时作如是想：以有益适量的受用，则无断绝命根及破坏威仪的危险，所以我的身体将依食物而生存，犹如长病之人而受用医药一样。
“无过，安住”，由于避去不适当的遍求领取及食用故“无过”；由于适量的食用故“安住”。或无因不适当及无限量的食缘而发生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、为识者所呵责等的过失为“无过”；由于适当适量的食缘而增长其身力为“安住”。或者避免随其意欲而食之满腹，或弃横卧之乐、辗转侧卧之乐、睡眠之乐等为“无过”；由于少食四五口（不过饱），使四威仪相应而行道为“安住”。故我受用食物。正如这样说：
少食四五口， 汝即当饮水，
勤修习比丘， 实足以安住。Theragāthā, ver.983.
这（存命、无过、安住三句）是说明中道为（食的）根本目的。
（三、床座）“床座”，即卧所与坐处。无论在精舍或半边檐的盖屋中所卧的地方为卧所；无论什么座席为坐处。把它们合成一起而说为床座。“为避季候之危，而好独坐（禅思）之乐”，以气候而有危险故为季候之危，为除去气候的危险及好独坐（禅思）的快乐，当以受用床座而得消除能使身体害病心地散乱的不适当的气候，故说为除季候之危及好独坐（禅思）之乐。虽然为避季候之危，即指除去寒冷等而言，但前面衣服的受用，是以遮蔽羞部为主要目的，为防寒暑等仅为某些时间而已，可是受用床座是以避免季候的危险为主要目的。季候之意已如前说。危险有显明和隐匿的二种：狮子猛虎等为显明的危险，贪瞋等为隐匿的危险。若无守护（如住树下等而有显危）及见不适当的色等（有隐险），则未免危害，而彼比丘既知如是观察而受用床座，此乃如理抉择……为避季候之危而受用。
（四、医药）“医药”（病者的资具药品），这里的资具是治病之义，亦即与适合同义。由医生的工作所配合的为药。病人的资具即药，故病者的资具药，即指医生所配合的任何适用于病人的油蜜砂糖等而言。其次品字，在“以七种城市的戒备而善防护” A.IV,106,七种城市的戒备为城门(kavāṭaparikkhepo)、沟(parikhā)、棱堡(uddāpo)、城墙(pākāro)、城门外的大柱(esikā)、门闩(paligho)、碉堡(pākāra-patthaṇḍilaṃ)。等的意义中，则作防备说。又在
“此车有戒的庄严，
有定的轴，勤的轮”S.V,6.
等的意义中，则作庄严说。又在“出家者当集此等生活的资具”等的意义中，则作必需品说。在本文中，当取必需品和防备之义。以病者所需的药为防备生命，因为是保护其生命不给以生病灭亡的机会之故。同时以必需品得能长期生活，故说为防备。如是以病者所需的药和防备品，说为病者的资具药品。病者的资具药品（医药）即指医生为病者所配合的任何适用的油蜜砂糖等而防备其生命者。
“生”为生长或发生之意。“病恼”，恼是四界的变动（四大不调），因为从界的变化而生起疥癞发肿脓疱等，故称病恼。“受”是苦受，即不善异熟受，而为病恼受。“至究竟无苦”，即至究竟不苦，是为直至断除一切病苦（而受用医药）之意。
如是简要的如理抉择受用资具的特相，即为资具依止戒。其（资具依止的）语义如次：因为人类的来去活动是依赖于受用衣服等，故名资具。依止于资具，故称资具依止。
（杂论四遍净戒）
（一、别解脱律仪戒的成就）如是在四种戒中的别解脱律仪，须依于信而成就。由信而成，因为制定学处是超越于声闻之权限的，如佛曾拒绝其弟子（关于制戒）的请求有一次舍利弗请佛制戒，佛拒绝了他说：到了时候我自己会知道的。，可为这里的例证。所以全部佛制的学处必须由信而受持，甚至不顾其生命而善成就之。即所谓：
如母鸡护卵，牦牛爱尾，
如人爱子，保护他的独眼。
非常的谨慎与尊重，
护戒也是这样的。此颂，据锡兰版本注：出自小部的Apadāna，依日译本注为Sumaṅgala-Vilāsinī I,p.56.鸡鸡鸟(kikī)据巴英字典为jay则为鸟，依英译本为pheasant则为雉。牦牛(Camarī)。
他处又说：锡兰版本注出于Kosala-Saṃyutta(S.I.68f)，底本说那里找不出。日译本注A.IV,p.201,cf.,底本的大王(Mahārāja)别本亦作巴哈罗陀(pahārāda)。“大王啊！我为声闻制定的学处，我的声闻弟子们纵有生命之危亦不犯”。在这里，当知在森林中为盗贼所捆缚的故事：据说在（雪山边的）摩诃跋多尼摩诃跋多尼(Mahāvattani)在雪山边。森林中，有一长老为盗贼用黑藤缚住，放倒地上，那长老便倒在那里七天，增长他的毗钵舍那（观），得证阿那含果，并在那里命终，得生梵天。
另一位在铜鍱洲铜鍱洲(Tambapaṇṇi-dipa)即锡兰岛。的长老，为盗贼用蔓草缚住，放倒地上，恰遇林火烧来，未断蔓草时，便起毗钵舍那，得证等首等首(samasīsī)，断尽烦恼得证阿罗汉果的同时即断命根而死，因为烦恼与命根同时而断，故名等首，这一种称为命等首(jīvitasamasīsī)。另一种人于四威仪中得证阿罗汉果的同时即死的，称为威仪等首(iriyapathasamasīsī)。还有一种人于病中得证阿罗汉果的同时即死的，称为病等首(rogasamasīsī)。阿罗汉果而入涅槃。后来长部诵者无畏长老Dīghabhāṇaka-Abhaya-thera长部诵者是精通长部和注疏的人。和五百比丘来到这里看见了，才把他的身体荼毗（火葬）了，并建塔庙供养。所以另一位具信的善男子说：
宁失身命，要使波罗提木叉清净，
不破世界主所制的戒律仪。
（二、根律仪戒的成就）正如别解脱律仪的依于信，而根律仪则依于念而成就。依念而成，因为由于念的坚定，则诸根不为贪欲等所侵袭。故说：S.IV,168.“诸比丘！宁为燃烧热烈辉焰的铁棒而触其眼根，亦不于眼所识的诸色而执取其（男女净等的）细相”，这是说善须忆念燃烧的教理，而善成就其根律仪戒，以不妄念去制止依于眼门等所起的（速行）识对于色等境界而执取于（男女等净）相，为贪欲所侵袭。然而（根律仪戒）若不如是成就，则别解脱律仪戒亦不能长时存在，犹如没有留意筑以栅围的谷田（将为畜等所侵害）一样。又如敞开大门的村落，随时可为盗贼所袭，若无根律仪戒，则亦随时可为烦恼贼所害。亦如不善盖的屋为雨漏所侵，而他的心则为贪欲所侵入。所以这样说：
对于色声味香触，
当护你的一切根。
若对色等门开而不护，
譬如盗劫村落而为害。
譬如恶盖屋，必为雨漏侵，
如是不修心，将为贪欲侵。 Thag.V,133；Dhp.V,13.
假使根律仪戒成就，则别解脱律仪戒亦能长时受持，犹如善筑栅围的谷田一样。又如善护大门的村落，则不为盗贼所劫，而他亦不为烦恼贼所害。亦如善盖的屋，不为雨漏所侵，而他的心则不为贪欲所侵入。所以这样说：
对于色声味香触，
当护你的一切根。
若对色等门闭而善护，
譬如盗贼无害于村落。
譬如善盖屋，不为雨漏侵，
如是善修心，不为贪欲侵。Thag.V,134；Dhp.V,14.
这是最殊胜的教法。心是这样迅速的奔驰，所以必须以不净38 作意而断已起的贪欲，使根律仪成就。犹如新出家的婆耆舍长老一样。据说新出家的婆耆舍长老，正在行乞之际，看见了一位妇人，生起贪欲之心。于是他对阿难长老说：
我为贪欲燃烧了，
我的心整个地烧起来了。S.I,188；Thag.Ver.l223-12241/2.
瞿昙啊，哀愍我吧！
为说良善的消灭法。瞿昙(Gotama)这里指阿难，他和释尊是同姓的。
阿难长老答道：
你的心烧，因为想的颠倒，
应该舍弃和贪欲相关的净相，
当于不净善定一境而修心，
见诸行的无常苦无我，见诸行是他、是苦、是非(无)我。
消灭你的大贪欲，
切莫再再的燃烧了！
（婆耆舍）长老即除去贪欲而行乞。其次比丘应当完成其根律仪戒，犹如住在乔罗达格大窟乔罗达格大窟(Kuraṇḍaka-Mahāleṇa)在锡兰的东南部。心护(Cittagutta)。拘罗格大寺(Coraka-Mahāvihāra)。大友(Mahāmitta)。的心护长老及住在拘罗格大寺的大友长老。
据说：在乔罗达格大窟中有七佛出家的绘画，非常精美。一次，有很多比丘参观此窟，见了绘画说：“尊者，这画很精美”。长老说：“诸师！我住此窟已六十多年，尚不知有此画，今天由诸具眼者所说，才得知道。”这是说长老虽在这里住这么久，但从未张开眼睛而望窟上。据说在大窟的入口处，有一株大龙树，他亦一向未曾仰首上望，但每年见其花瓣落于地上，而藉知其开花而已。当时国王慕长老之德，曾三度遣使请他入宫受供养，但都遭拒绝了。于是国王便令王城内乳哺小儿的小妇们的乳房都捆缚起来，加以盖印封锁。他说：“直待长老来此，一切乳儿才得吸乳。”长老因怜悯乳儿，遂来大村大村(Mahāgāma)在锡兰的东南部，是当时罗哈纳(Rohaṇa)的首都。。国王闻此消息，便对其臣子说：“去请长老入宫，我要从他受三皈五戒。”长老入宫，国王礼拜和供养之后说：“尊者！今天很忙，没有机会，我将于明天受戒”，并取长老的钵，和王后共同略送一程，然后拜别。但当国王或王后礼拜时，他同样的说：“祝大王幸福！”这样过了七天，其他的比丘问长老道：“尊者，你在国王礼拜时说，祝大王幸福，为什么王后礼拜时也说同样的句子？”长老答道：“我并没有分别谁是国王，谁是王后。”过了七天，国王想道：“何必使长老住在这里受苦呢？”便让他回去。长老回到乔罗达格大窟后，夜间在经行处经行，那住在大龙树的天神执一火炬站于一边，使他的业处（定境）极净而明显。长老心生喜悦，想道：“怎么我的业处今天这样异常的明显？”过了中夜之后，全山震动，便证阿罗汉果。是故欲求利益的其他善男子亦当如是：
勿奔放其眼目，
如森林的猕猴，
如彷徨的野鹿，
如惊骇的幼儿。
放下你的两眼，
但见一寻之地，
勿作像森林的猿猴，
那样不定的心的奴隶。
大友长老的母亲，一次身上发生毒肿，便对她的女儿出家的比丘尼说：“你去将我的病状告诉你的哥哥，要他拿些药来。”她即往告其兄。长老对她说：“我实不知如何采集药根，也不知如何制药；然而我将告诉你一种药：便是我从出家以来，从未以贪心看异性之色而破坏我的诸根律仪。你将我的实语告诉母亲，并祝她迅速病愈。你现在去对母亲优婆夷这样说，同时按摩她的身体。”她回去照样的说了此意。便在那一剎那间，优婆夷的毒肿如泡沫一样地消失了，她的心中无限喜悦，流露这样的话：“如果正等觉者在世的话，必定会用他的网纹网纹(jālavicitra)是佛的三十二相之一。之手触摩像我的儿子这样的比丘的头顶。”是故：
今于圣教出家的善男子，
当如大友长老的住于根律仪。
（三、活命遍净戒的成就）如根律仪的依于念，而活命遍净戒当依精进而成就。依精进而成，因为善于励力精进者，能舍邪命故。所以精进于行乞等的正求，得以断除不适合的邪求，受用于遍净的资具，得以违避不遍净，如避毒蛇一样，这样便得成就活命遍净戒。
没有受持头陀支的人，从僧伽与僧集僧伽(Saṅgha)四人以上者，僧集(gaṇa)仅三人或二人者。或从俗人由于信乐他的说法等的德而得来的资具，则称为遍净的。由于行乞等而得来的为极清净。若受持头陀支的人，由行乞及由于（俗人）信乐他的常行头陀之德或随顺于头陀支的定法而得来的资具，则称为遍净的。若为治病，获得了腐烂的诃黎勒果及四种甘药（酥、蜜、油、砂糖），但他这样想：“让其他同梵行者受用这四种甘药”，他于是仅食诃黎勒果片，这样的人，是适合于受持头陀支的。他实名为最上雅利安种族的比丘。其次关于衣服等资具，对于遍净活命者，若用示相暗示及迂回之说而求衣食，是不适合的，然而不持头陀行者，若为住处而用示相暗示及迂回之说，是适合的。
为住处而示相，例如他在准备一块土地，在家人见而问道： 41“尊者！做什么？谁使你这样做？”答道：“谁也没有呀！”像这样的其他形式，名为示相业。暗示，如问优婆塞道：“你住在什么地方？”“尊者，高阁啦。”“优婆塞，比丘不能住高阁吗？”像这样的话，为暗示业。若说：“这里比丘的住处实在太狭小了”，像此等的话为迂回之说。
对于医药方面，一切示相等也是适合的。然而取得的药品，治病痊愈之后，是否仍可服用？据律师说，这是如来许可的，故可以用。经师说：虽不犯罪，但扰乱活命，故断言不可以用。虽为世尊所允许，但他也不作示相暗示及迂回之说等的表示。由于少欲之德等，纵有生命之危，亦仅受用得自示相等以外的资具，这种人称为最严肃的生活者，如舍利弗长老。
据说：一次舍利弗和大目犍连长老同住在一个森林中，修远离行。有一天，他忽然腹痛，非常剧烈。晚上大目犍连长老来访，见尊者卧病，探得病源之后，问道：“道友！你以前是怎样治愈的？”答道：“我在家时，母亲用酥蜜砂糖等混合纯粹的乳粥给我吃了便好。”“道友！如果你或我有福的话，明天可能获得此粥的。”此时一位寄居于经行处末端的树上的天神，听到了他们的谈话，想道：“明天我将使尊者获得此粥。”他即刻跑到长老42 的檀越家里，进入他的长子身内，使其病痛，对那些集合的家人说着治疗的方法（附于长子身内的天神而托他的口说的）：“如果明天你们准备某种乳粥供养长老，我将离去你的长子之身。”他们说：“纵使你不说，我们也是常常供养长老的。”第二天，他们已准备好粥，大目犍连长老早晨去对舍利弗长老说：“道友！你在这里等着，直至我去乞食回来。”当他进入村落时，那家人看到了，即刻向前接过长老的钵，盛满如前所说的乳粥供养他。长老即表示要走了。可是他们要求长老在那里吃了，然后再装满一钵给他带回去供养舍利弗长老。他回来后，把粥授给舍利弗说：“道友！请吃粥吧。”长老看了说：“很如意的粥，但不知你怎样获得的？”经他思惟之后而知此粥的来由说：“道友目犍连，拿去吧，我不应受用此粥。”目犍连长老并没有想“他竟不吃像我这样的人替他拿来的粥”，听了他的话，即刻拿着钵到边缘把粥倒在一边。当粥倒在地上时，长老的病也好了。以后四十五年底本四十五年(Pañcacattālīsavassāni)，锡兰版本作四十年(Cattāḷīsavassāni)。间，亦未再生此病。于是他对目犍连说：“道友！纵使把我的脏腑痛出肚子来在地上跳动，也不应该吃那种由于我的语言所表示而得来的粥。”并喜说此颂：
我若吃了由我的语言表示所得的蜜粥，
便是污蔑了我的活命戒，
纵使我的脏腑迸出于肚外，
宁舍身命也不破活命戒。
除邪求，我的心多么自在，
我决不作为佛呵弃的邪求。
食芒果（庵罗果）的鸡跋罗准跋住者大帝须长老的故事鸡跋罗准跋(Cīvaragumba)住者大帝须(Mahā-Tissa)长老，有一天不得食，道经一芒果树林，因饥饿疲倦，无法支身，倒卧林下。然而那里落下很多成熟的芒果，帝须因严持戒律，虽倒卧地下，亦不自取食。后来一位老年伍巴萨咖经过这里，知长老饥疲，不能行路，遂取芒果作浆，给他饮下，并以背负长老至其住处。长老在他的背上想道：“他不是我的父母亲属，因为我的戒律，故以背负我”，即在他的背上作观，得证阿罗汉果。，亦可在这里说，总而言之：
由信出家的聪慧的行者，
莫起邪求之心保持活命的清净。
（四、资具依止戒的成就）如活命遍净戒由精进而成就，资具依止戒当依智慧而成就。因为有慧者能见资具的过失与功德，故说由慧成就。是故舍离资具的贪求，依正当的方法而获得的资具，唯有以慧如法观察而受用，方得成就此戒。
这里有获得资具时及受用时的两种观察，当收受衣服等的时候，依界（差别想）或依厌（想）界(dhātu)即界差别想(dhātu vavatthāna-saññā)，见底本三四七页以下。厌(paṭikūla)即食厌想(āhāre paṭikula -saññā)，见底本三四一页以下。的观察，然后用之则无过。在受用时亦然。于受用中合论有四种用法：即盗受用，借受用，嗣受用及主受用盗受用(theyyaparibhoga)、借受用(iṇaparibhoga)、嗣受用(dāyajja-paribhoga)、主受用(sāmipāribhoga)，《解脱道论》“盗受用、负债受用、家财受用、主受用”。。
（1）若破戒之人居然于僧众中坐而受用者，名为“盗受用”。
（2）具戒者若不观察而受用，则名“借受用”。是故每次受用衣服时须作观察，每食一口饭时亦得观察。如在受用时未及观察，则于食前（午前）、食后（午后）、初夜、中夜、后夜当作之。如至黎明尚无观察，便犯于借受用。在每次受用床座时亦当观察。在受用医药时，则具足念缘即可。纵使于领取时业已作念，若于受用时不作念，亦属于违犯。然于领取时虽未作念，若于受用时作念则不犯。
有四种清净法：即忏悔净、律仪净、遍求净及观察净。此中：44 忏悔净为别解脱律仪戒，因为由忏悔而清净，故名忏悔净。律仪净为根律仪戒，因为由于“我不再如是作”的决心而律仪清净，故名律仪净。遍求净为活命遍净戒，彼以正当的方法而获得资具，能舍于邪求而遍求清净，故名遍求净。观察净为资具依止戒，因为以前述之法观察而得清净，故名观察净。如果他们在收受时未作念，而在应用时作念，亦为不犯。
（3）七有学的资具受用，为“嗣受用”。因为他们是世尊的儿子，所以是父亲所属的资具的嗣受者而用其资具。然而他们毕竟是受用世尊的资具，还是受用在家信众的资具呢？虽为信施之物，但由世尊所听许，所以是世尊的所有物。故知为受用世尊的资具。这里可以《法嗣经》《法嗣经》(Dhammadāyāda-Sutta)《中部》第三经。《中阿含》八八·求法经（大正一·五六九c ff），《增一阿含》卷九（大正二·五八七c ff）。为例证。
（4）漏尽者的受用为“主受用”，因为他们业已超越爱的奴役成为主而受用。
在此等受用中，主受用与嗣受用则适宜于一切（凡圣）。借受用则不适合。盗受用更不必说了。然而具戒者的观察受用，因对治借受用故成为非借受用，属于嗣受用。以具戒者具备诸戒学，故得名为有学者。在这些受用中以主受用为最上。是故希求于主受用的比丘，当依上述的观察方法而观察受用，以成就于资具依止戒。如是作者为作其所应作者。故如是说：
胜慧声闻已闻善逝所说法，下二颂Suttanipāta 391,392.
对于团食精舍与床座，
除去僧伽黎衣的尘垢的水，
必须深深的观察而受用。
是故对于团食精舍与床座，
除去僧伽黎衣的尘垢的水，
比丘切勿染着此等法，
犹如露珠不着于荷叶。
由他之助而得布施的时候，cf.S.II,98；Jāt.I,348.
对于硬食软食及诸味，
应常观察而知量，
犹如涂药治疮伤。
如渡沙漠食子肉，
亦如注油于车轴，
但为维持于生命，
如是取食莫染着。
为成就资具依止戒的（僧护长老的）外甥僧护沙弥的故事，亦当在这里叙述，他以正当的观察而受用是这样的：
我食沙利冷米粥，和尚沙利(Sāli)是一种上等的米。和尚(Upajjhāya 邬波陀耶)即亲教师。对我说：
“沙弥，勿无制限烧你的舌头！”
我闻和尚之语心寒栗，
即于座上证得阿罗汉。
我的思惟圆满犹如十五的夜月，
诸漏已尽，自此更无后有了。
46 是故那些欲求苦的灭尽者，
亦应如理观察受用一切的资具。
这是别解脱律仪戒等四种。
上面为杂论四遍净戒。