3026-Fo专题
依門而解
二明聽門分四。初百一諸長。二糞掃衣。三檀越施。四亡人物。
百一諸長
初中分二。謂百一供身令受持之。長物及餘。令說淨畜。初中薩婆多云。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。若似寶入百一物數。不須說淨。餘者一切器與非器一。外皆應作淨謂施俗人。僧祇我弟子著三衣足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。五分云。三衣．儭身衣．被衣．雨浴衣．覆瘡衣．蚊厨敷經行處衣．障壁蝨衣．單敷衣覆僧臥具。可床四邊。而下垂四角。各一尺上安坐具．護髀護踝護護頭衣．拭身巾．拭手巾．拭面巾．針線囊．鉢囊．革屣囊．如此諸衣若似衣。皆應受持。下文聽畜針三口。十誦諸如法所用衣。僧祇支泥洹僧是衣名。作波利迦羅衣晉言助身衣。云何受應言。是某色波利迦羅衣。我受用故應五眾邊而受。謂當法為言。善見三衣雨衣尼師壇等。皆須受持。不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二。雜衣隨多少。餘衣唯得受持一。不得多。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣六。七及百一供身具。薩婆多云。百一物中。三衣鉢必須受持。自外若受則可。不受無過。沙彌畜上下二衣。并畜泥洹僧僧竭支富羅。隨身所著。各得畜一。自外一切盡。是長財。除錢穀米。一切長衣。十日內同大僧法。唯捨作吉羅悔為異。次明長衣法分二。初明長相後開說淨。初中鼻柰耶云。長衣者一日成故。僧祇支法此是中國梵音。此翻云上狹下廣衣。四分應繫僧祇支入聚落。若安帶若縫之。得上狹下廣衣。當用作僧祇支。十誦因入聚落露胸臆。著僧祇支。風吹落應著帶。不者吉羅。五分不著祇支。入聚落吉羅。僧祇祇支覆肩衣。長四肘廣二肘。如是受持準此衣相。猶有覆肩之量。今時所著者。同律上狹下廣。此乃後魏中。有師改法裁縫之。又出疏解廣明。涅槃僧法此云內衣。僧祇佛於僧前。自著內衣。教諸比丘因制戒。十誦作時著小泥洹僧。三千云。泥洹著法。一不持下著上。二使四邊等。三襞頭近左面。四結帶於右面。五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。五百問云。大寒得繫著脚。四分不得反襵著。以白衣家解露故。應作帶著。不得以上色若錦及白作。應作袈裟色。廣三指繞腰三周。若得已成者。當二三四條之。若亂縫合。短者繩續。若細軟速破作玦鈕此謂以衣繞身訖。用帶圍絹收束之。今吳蜀之僧。多有用此著裙者。十誦五分。作時取衣從後岐間過。襵著前。著下衣法。左揜其上。兩邊兩襵。當後兩襵。十誦云。泥洹僧破應權作俱修羅。若軟體比丘。揩破下。開五寸許。應受之此似裙而周縫合。五分有著俱修羅衣者。俗人訶言。何異我等著貫頭衣。便不許著之。安陀會壞。聽權縫合作暫著是類女人裙。今時有著偏袒膊方裙諸裙臂衣衣等。並無正文可依。十誦五大色衣一切毛衣偏袖衣複衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切杉袴褌白衣衣服不得著。著得突吉羅。四分不得著襖褶袴行縢手衣草衣皮衣皮帽樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣鳥毛衣牛馬毛衣。如是諸衣並不合著。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一切白衣外道衣。並不得著。若著如法治。中阿含云。我說一切衣服飲食床榻園林人民得畜不得畜者皆不定。若畜便增長善法。我說得畜反此不得。四分眾僧得種種衣開畜。比丘須者借著。若處所壞得移餘處。若本所還立。當依舊安置。若著僧衣。當好愛護。勿令污泥不得上廁。五分為僧作時。得著僧衣。不得儭身。作竟浣舉。四分因開著檀越施衣。故瓶沙王。送所著貴價衣。及貴價毹。佛令廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。餘廣大長毛者不得。若大價衣。在地不得在上行。十誦得坐綾羅錦綺上。不得行。五分繡錦褥敷者吉羅謂俗人家中。四分給住房比丘中。開與坐褥臥褥地敷儭體衣氈被三衣房衣諸藥等。若故不住者。沙門一切所須皆與。又云。寒雪月患寒聽著複貯衣。又開鉢囊革屣囊針筩襌帶腰帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾捫淚巾。凡寄衣白衣舍。必須染壞色作沙門衣法。五分借俗人衣。不還則已。四分不得皮上。坐除邊方。得上色染衣上色錦衣不得畜。壞色得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡得畜覆瘡衣。無者僧中取。將出外亦得。瘡差送本處。中含阿難得王貴衣。令佛蹈已然後自用。令施主得大福餘衣準此。四分邊方比丘。曲開五事。一持律五人受大戒以僧少故三年方集。二著重革屣以砂石多故。三數數洗浴生世善故。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮為臥具以彼方無餘臥具故。五聽比丘得衣入手數滿十日以無人可對故。律云。東方有國。名白木條。已外便聽按梁時貢職圖。云西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東。而邊僧既多用本開法。律結正罪。必無僧可得。準用無過。律云。不得畜師子虎豹狙皮野狐。及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上。若獨坐繩床木床牙床。覆以馬皮象皮錦褥雜色臥具毹。若用狙毛貯褥等。並不得坐。唯白衣舍。無餘床褥可坐者開。除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷。聽用皮作索。若戶繩壞。聽用皮作。若戶樞不轉。若壞聽以皮治裹之。若以皮作腰帶襌帶皮器並不得。若作帳軒不得。道行患熱。以衣為覆障。三千云。當畜善助。謂襌帶也。廣一尺長八尺頭有鉤。三重用熟韋。餘法如彼應私屏處著之。寒雪國須襪。聽從非親俗人乞作。不得餘用。毘尼母寒處聽著俗人靴。五分作太深聽齊踝上。比丘作靴。如鞾法不得。若餘國著富羅。若履更有所著隨意著之。毘尼母云。所以脫革屣繞佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百問云。淨潔靴鞋履。得著禮拜。五分得新履。令淨人著七步。四分聽為護身護衣護臥具故。在寺內著。一重革屣。若穿壞以樹皮。若皮補以筋以毛以皮。為縷線縫之。若得生皮聽自柔治。若使人柔竟。裁作一重革屣。不得著入聚落。文中因在道在聚落。脫革屣偏袒有廢。佛言。若有所取與隨時準此開入聚落中不脫革屣偏袒。明文證之。又不得用雜色皮。若持絹布作革屣帶。若編邊若青黃赤白色等。作革屣等。並不合用。若得錦色革屣。壞色已聽畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺內。聽著蒲革屣。若破以皮著底。不得畜四種寶屐。若木屐開。上大小便廁屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作淨施法六門。一制說意。二二施主差別。三開說進不。四說之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中薩婆多問曰。此淨施法真耶假耶。答一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問佛何以不直令畜長財。而彊與結戒設此方便。答佛法以少欲為本。是故結戒制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時開七寶房舍。比丘入中便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答佛知法相不緩不急。正開十日。使籌量布施人縫治作衣及說淨法。母云。若放逸不說淨者。以惡心故不滿十日。皆犯捨墮。地持中菩薩法亦有淨施法。涅槃亦爾。二簡施主法。就中衣藥鉢寶穀米等。並須施主。前明上三施主。僧祇云。五眾得作。善見云。展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所不言對沙彌也。五分云。五人不應作。一不相識。二未相諳悉。三未相狎習。四非親友同師。五非時類。復有四人。一不能讚歎人。二不與人好名稱。三應淨施五眾。四不得與白衣。義準前五真實淨主。後四展轉淨主。十誦不得稱二三人作淨。應與一人。若將他淨施物不還。應索取。不得者彊奪取語言。佛有教。為清淨故與汝。汝今將去已犯吉羅。自今已去說淨者。應籌量與一好人謂對首受淨者。薩婆多求持戒多聞有德者而作。除惡邪四重。得戒沙彌聾盲瘂瞎顛狂心行別住六夜五法人等。為令清淨作證明。不生鬪諍。如上等人則不如法。非此人者。用為施主後得物已。於一比丘邊。稱施主名而說淨。錢寶穀米等。並以俗人為淨主。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。薩婆多云。先求知法白衣等。如後所說。三請法聽不。先明須請。薩婆多云。應求多聞人等。若死往他國者。更求清淨者作。欲令作證明。則名如法。故知對面請也。乃至錢寶。亦言語令知比丘法。今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。五分云。於五眾中隨意與之似當時指示當部無文。隨二部用。德望高遠不可附及。依五分用。若可召請者必須。請法應具儀至大德所前告本意。許可已然後說言。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德。為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈憫故。三請準善見文五眾通得。若至尼所告云。我今請比丘尼。為展轉淨施主。幸願為之下三眾例爾。請法無文義加。真實淨者善見對於比丘。以親對說淨。尼等四眾無共作法義不開。文云。大德一心念。今請大德。為衣藥鉢真實淨施主。願大德。為我作真實淨施主。慈憫故三請。實施主者。多論云。先求知法白衣語之。若不知者告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為法施主。後得錢寶盡施檀越。次明合說進不。薩婆多云。錢寶穀米並同長衣。十日說淨。涅槃經云云。四明作淨法。五分獨住比丘。心念說者。具儀捉衣。心生口言。我此長衣。淨施某甲。從彼取用。得至十一日。復如前威儀口言。我此長衣。從某甲取還。得至十日。復如初說淨。施與某甲。從彼取用。如是捨故受新。十日一易。僧祇心念說淨。亦成犯吉。內心說淨而口不言。是名非法淨越。若口說者無罪。律中捨故受新。十日一易。應是不說淨者或可說淨故令展轉。對面展轉者。至一比丘所。具儀手捉衣口云。大德一心念。此是某甲長衣。未作淨。為淨故施與。大德為展轉淨故彼受請者言。大德一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之當語言。汝施與誰。答言。施與某甲為淨主名字大德一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故。善護持著用隨因緣若鉢藥並準此外三律。由前對面作淨而生諍競。因制不得對面使知。又施主後知恐犯長。佛言。不應語令知別處說之。善見對面淨者。并縛相著。至一比丘所胡跪言。我有此長衣。為淨故我今施汝。正得賞護不得用。云何得用。若云此是我衣隨長老用。若爾者得用。若正作法者。同前儀式。大德一心念。我某甲有此長衣未作淨。為淨故捨與大德。為真實淨故二淨依四分文寫。二淨成就者。善見言施與大德捨與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成與。真實受者。言我取我受者成。若云我當取欲取等不成受。一說成。不須三遍。五分漫標說者。具儀至比丘所云。長老一心念。我比丘某甲。此長財於長老邊作淨施。彼應問言。長老此衣於我邊淨施。我持與誰。答言。於五眾中。隨意與之。彼即語言。我今與某甲。若須從彼取用好愛護之謂展轉淨也。此淨法。常須記施主及財物所屬。又云。革屣令淨人著淨。錢寶淨法者穀米等例同說。律云當持至可信優婆塞。若守園人所告云。此是我所不應。汝當知之。文中不云令淨人持。應須使俗人令知是物準僧祇。不信俗人。使在前行。至淨主所如前作法若彼淨人。得淨物來者。應受持之餘有進不。隨相三十中廣明。五存亡進不。僧祇齊三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。薩婆多施主若死若入異國。更求淨主等。四分無文。隨意採用。然淨施主法。必準論律。名行高尚者。令遠近通知。若汎爾恒人。同寺便成失法以不知行業不應故。六作法失不之義。僧祇沙彌邊作淨。若受具稱無歲比丘。若死者得停十日。更須說淨有人言。真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正律文。明二淨俱失。以並非正主。若不知施主存亡便失淨法。不得過十日。薩婆多施主若死更求淨主。除錢寶穀米一切長財。盡五眾邊作淨二寶俗施主。亦須十日內更請。十誦若淨施主是弟子。被師呵責者。不得作淨。應更淨施餘人。施主若死。亦須臾覓施主。亡者物不入僧。以財屬他別人假名施也準此前展轉不須者謬矣。又上文一人為主。不得稱二三人。便與五分漫標有違。或是立法。令取五眾。及至作法常指一人。善見若因淨施方便。藏匿不還。計直犯罪故知屬本主。僧祇若衣多忘不識。應取一切衣集著一處當捨言。我此衣淨施與某甲。我今還捨。應更說之。四分若忘者更說。論開忘後十日此謂可分別者。薩婆多若說淨財寶及以衣財。若人貸之。後時寶還寶錢還錢。乃至衣財相當者。不須說淨。若還不相似物。更須說淨以非異來貪貯過少。毘尼母若衣已說淨及點淨。納未二淨者縫衣著納。是名衣和合淨點淨如隨相中。五正色并上色錦。雖和合不成。若先以正不正色染。後以餘色及正色染。是名色和合得畜。餘廣如隨相中。
糞掃衣
二糞掃衣。制著意此乃世人所棄。無復任用。義同糞掃。論云。一體是賤物。離自貪著。二不為王賊所貪。常得資身長道。又少欲省事須濟形苦。故上士著之。十住婆沙云。著糞掃衣十種利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入麁衣數中。十不為人所貪奪。言衣體者四分十種。謂牛嚼衣鼠嚙衣火燒衣此三彼國衣。有者諱故棄之月水衣產婦衣若神廟中衣為鳥銜風吹離處者得取及塚間衣求願衣往還衣至塚上返將來。如上是也。不問新淨上色。不得直用。須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣善帶下至一針許壞。若塚間得錦文臥氈褥枕氀獨坐床。唯除皮繩髮繩餘者應畜。又得輦蓋步挽車水瓶澡鑵杖扇钁鉤刀鎖亦得畜。得錢打破自持作銅用。取糞掃物時本無共要。往塚取衣。不得遙占云是我許。隨先至者得若已移離舉置屬前移主。不得取神廟中衣。比多有上品行人。入諸神廟。剝脫形像衣服。收束幡蓋繒帛。佛制不為。理有深致若癡而輒取。犯於盜罪。必知而為之。不無相惱。致有避神主面藏身劫奪者。是重波羅夷。如隨相中。十誦取未壞死人衣得偷蘭。善見死屍有小瘡。如針頭皮未斷令俗人取。十誦四種糞掃。一塚間裹死人。二裹死人已持來施比丘者。三無主衣。四土衣。謂巷陌若塚間。有棄弊物者。四分得糞掃衣。浣染四角頭點作淨畜。若得貴價革屣。雖重開畜。佛言。以是糞掃故。
檀越施
三檀越施衣有二。謂時非時也。言時施者。謂夏竟無迦絺那衣。一月有衣五月是。佛饒益諸比丘。五利賞勞之時。故名時施。唯局前安居人。言非時施者。謂一年之月。無簡冬夏。有緣即施。不問時節故。曰非時施也。今次開位則有四別。就時施中分二。初時現前者。施主將衣物至安居處。數安居人多少。各分衣物是也。不須羯磨直爾分之。四種定故。一時定。同是七月十六日。若夏未滿。受衣得罪。二處定。同此界內前安居人。三人定。非外界者現前同住。四法定。皆直數人相參墮籌分。四分不得異處安居異處受衣。乃至安居未竟。亦不得乞衣受衣。又云。僧得安居衣破為二部。令數人多少分。又云。以三衣施佛。諸比丘人與兩端。為安居故。若留夏食而分者。佛言食隨施主意不應分。二時僧得施者。謂施主布施。該通一化安居之人。是僧皆得。故曰僧得。作法之時須僧羯磨。律云。得夏衣未分便行。後分夏衣。忘不留行者分。佛言成分。又云。若一比丘。安居大得僧夏衣。應心念口言受之。若時中不分。流入八月十六日非時分者。即作非時僧得施法。以前安居移至他方。不得衣分。佛罰諸住人還使通分。僧祇云。若安居時衣。沙彌持戒能作淨。得比丘意隨意與。五分難事破安居。得受安居衣施。住日多處取。非時中亦二。初非時現前者。施主召僧至宅。就寺設供。數人多少隨物而施。律云。造池造井施縷等。因而施物。又云。諸檀越。大送好衣與諸比丘。佛令數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。令不見者擲籌。若大價不可分者。聽裁破分。應以刀截衣。十誦若時非時僧施乃至亡人衣一切布施物。沙彌若立若坐。檀越次第自布施。多少屬沙彌。若檀越不分別。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。五分一比丘分與三沙彌亦同。僧祇若沙彌得意者。等與若半等準此諸部二種現前。等與二種僧。得隨僧和合與。四分五分。但是僧得施下至淨人。皆受其分如下亡人物中分之。次非時僧得施者。謂施主運心。周普通該三時。不局一界。將物至寺。或在俗家。召僧鳴鐘。以財用施。便羯磨斷之。如分亡人輕物法。律云。有住處現前僧。大得衣物可分之分物。時有客比丘數數來。分衣疲極。佛令差一人白二羯磨分。二部互正。亦有四種法。四分十誦若施比丘僧。乃至無一沙彌。若施尼僧。乃至無一沙彌尼。如是五眾互取。就寺不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故莫非俱是福田故一一眾互受。五百問云。有人施僧物。後更比丘來及在座。打稚應得。不打不合。若有餘嚫物。本道人已去。後人應問。若當來不合。若永不來呪願取。若或來不得取犯捨墮。知死而取犯棄僧物故。