3025-Fo专题
二衣總別篇第十七
夫形居世累。必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方。則不生咎戾必領納。乖式便自陷深愆。故初總分制聽後依門而解。何名為制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化並制服用。有違結罪。何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。
总分制听
就初分三。謂三衣坐具漉水袋也。後中分四。謂百一諸長糞掃俗施亡五眾衣輕重等例。今解初制。
三衣
前明三衣分二。初明衣法後攝衣法。
明衣法
初中分四。一制意釋名功用。二作之方法。三加受持法。四雜出料簡。
制意释名功用
制意
言制意者。薩婆多云。欲現未曾有法故。一切九十六種外道。無此三名。為異外道故。分別功德論。為三時故制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論云。佛聖弟子住於中道。故著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故便以刀截。知是慚愧人衣。雜含云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。四分云。懷抱於結使。不應披袈裟等。薩婆多五意制三衣也。一一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所為。應執持三衣瓦鉢。即是少欲少事等。當宗外部多為寒故制三。四分又云。三世如來。並著如是衣故。
释名
次釋名者。增一云。如來所著衣名曰袈裟。所食者名為法食此袈裟衣從色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。若據此土所翻通名為臥具。即三十中臥具者。三衣總名。如文中。四分云。聽以刀截成。沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會儭體著。欝多羅僧僧伽梨入聚落著。而此三名諸部無正翻。今以義譯。慧上菩薩經。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。義翻多種。大衣云雜碎衣。以條數多故。若從用名入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用入眾衣。五條者名下衣。從用院內道行雜作衣。若就條數。便云十九十七乃至九條七條五條等。律中無五七九名。但云安陀會乃至僧伽梨。人名七九條也。若就通相。亦有縵僧伽梨。則隨力所辨。隨用分三。非無大分宗體。
功用
三明功用者。大悲經云。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。於彌勒佛乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遣餘。悲華經云。如來於寶藏佛所發願。成佛時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念中敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神。諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此少分恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。僧祇云。僧尼有戒德。俗人索破袈裟段。欲禳災者。得與小者等。
作之方法
二作衣方法八門不同。
一求財如法。謂非四邪五邪興利販易得者不成。律云。不以邪命得激發得相得犯捨墮衣。不得作等。
二財體如法。必須厚重熟緻者。若細薄生疎綾羅錦綺紗縠細絹等。並非法物。律云。文繡衣不成受持故。僧祇一切生疎毛髮樹皮衣草衣皮衣並不成。五百問云。生絹不得作。必不現身者得。以作成如法故。僧祇龍著袈裟。免金翅鳥難。必不順教。則所被無力故。
三色如法。四分云。上色染衣不得畜。當壞作袈裟色此云不正色染。具有正翻。若作五納衣者。得上色碎段者。裁作五納亦得。涅槃云。聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣。要是壞色。十誦云。一切青黃赤白黑五種純色衣不得著。除納衣。戒本三色。青泥棧也。薩婆多云。五大色衣不成受。作三衣得作餘衣著三點淨。用紺黑青。除三衣餘衣三點淨。得皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點淨。得作衣裏用。若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦云染也。如結愛等亦名染真紫色蘇方地黃柰黃花黃色並是非法。僧祇云。真緋欝金染紅藍染皂色青染花色不聽用。聽用根葉花樹皮下至巨摩汁等。戒本青黑木蘭。下文廣有染法。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者謂諸果汁等此翻律者北方為木蘭染法。僧祇律在吳地翻以不見故。予於蜀郡。親見木蘭樹皮赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。如善見所說。遣教法律經中五色者。此非正錄。無知者用之。四分云。若青若黑若木蘭。一一色中隨意壞。善見云。善來比丘。瓦鉢貫左肩。青色袈裟赤色鮮明準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘。有智慧者當言。此是遭賊失衣比丘準此赤色不合受也。準上律論及經。並不得純色。必有須壞。不壞不成受持。著著得罪如隨相中。
四量是非。四分云。安陀會長四肘廣二肘。欝多羅僧長五肘廣三肘。僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小。當取通文。律言。量腹而食。度身而衣。取足而已。準此無定量。任時進不。雖爾亦須楷準。故十祇中。各立三品之量。今準薩婆多。中三衣長五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若極小者長四肘廣二肘半者並如法。若過若減成受持。以可截續故。鉢若過減不成受。不可截續故。若過量外應說淨。不者犯捨墮說時應在受後。以法衣外者為長。五分肘量長短不定。佛令隨身分量。不必依肘。
五條數多少所以唯隻。如疏鈔中。四分云。從九條乃至十九條五條十隔等。十誦云。若五七九十一若十五。若過應割截作。薩婆多云。僧伽梨三品九條。十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。四分至十九條云。若復過是不應畜錯注不字。今時有三十三條等。無正教制開。聖迹記云。如來著十三條大衣。智論云。是麁布僧伽梨也。準此以為大準。隨力辨之。
六堤數長短。四分文不了。五條七條。具明定量長短大衣準同。婆論云。大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。名如法作。若互增減。成受持著用得罪。所以須割截者。四分云。不為怨賊所剝。十誦與外道異故。律中沙門衣三種賤。一刀賤謂割壞故。二色賤不正色染。三體賤謂糞掃世棄者。
七重數多少。四分等律云。不得細薄。大衣二重餘二衣並一重。此謂新者。若用故者。十誦云。四重作大衣。二重作七條五條等。薩婆多云。若新大衣三重。一重新二重故。餘如十誦。故彼律云。若三重作大衣坐具。若以新衣重縫作時吉。過限墮。中間悔摘却者吉。律中糞掃衣隨意多作。薩婆多云。重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。若死者前言本界內。後言應與看病人。以本是一衣同受持故。律師云後是定義。
八作衣方法。四分大衣七條要割截。五條得襵葉。僧祇若作衣餘人相助。一日恐不成。應麁行急竟受持後更細刺。中含云。世尊親為阿那律裁三衣。八百比丘。同時為連合即成。四分尼五日不成僧伽梨得墮。比丘犯吉羅。薩婆多有緣得一端指作三衣。則不犯長。若少一衣五肘外若少二衣十肘外有長者須說淨。四分得縵衣廣長足。若裁割作衣。便少令揲葉作。若作五納衣。得上色碎段衣。亦得裁作五納衣。五分若染縵衣作條。又縫葉著衣今時揲葉納多縫著。或襵作衣葉四分開襵下衣。或半向上半向下作葉。一切吉羅。若以雜色線縫著衣上。作條幅處。此是外道法偷蘭。阿難奉教。為諸比丘作衣法。左條左靡。右條右靡。中條葉兩向靡。若得衣不足。乃至一長一短作。若猶少者聽揲葉作。乃至不足聽作縵安多會。準此本是大衣少故。下例成之。受法正從二品。理須類用。十誦中有縵僧伽梨等。僧祇不得畫作葉。對頭縫之。應割截作葉。極廣應四指。極狹如麥。不得橫葉相當。縫衣葉後衣宣脫。應作馬齒縫。衣上下破應安緣。要須却刺。急時如前分別。借俗人被作三衣中。先作淨安紐受持。十誦佛自教。比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙。後去緣八指施紐。應如是作。準此以左肩上常以衣右角覆故。出毘柰耶律。十誦又云。却刺者是佛所許。如法畜用。直縫不得。是世人衣。為異俗故。又防外道故。又云。以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看病人。四分但云縫僧伽梨準用十誦。三千威儀云。三衣揲四角。十誦亦爾。四分挽角令正安揲等。又云。應安鉤紐肩上揲障垢膩處。十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截。衣入聚落。便補揲作鉤蘭施緣。佛言。即當割截。上安揲得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服。定開入俗。
加受持法
三明受衣法。就中分二。對首心念也。初中四分但云三衣應受持。若疑應捨已更受。有而不受吉羅。而無說文。昔有人依僧祇法者。彼護衣與四分不同僧祇一夜通會。四分唯對明相。今依十誦以受持相類故。若大衣中。隨條數多少。而有正從兩別。大衣正有十八品。從有六品。七條正有二品。從有二十二。五條正有三品。從有二十一。通合言之。七十二種三衣。縵通三處合為一也。餘如鈔疏中。今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品。謂割截襵葉揲葉也。加法云。大德一心念。我比丘某甲。此衣安陀會五條衣受。一長一短割截衣持。亦云屈襵衣持若揲葉令外相同割截。刺一邊開一邊者云。揲葉衣持。餘同十誦若兩邊俱縫者。但同縵衣。若論從者即用大衣十八品七條二品等大德一心念。我比丘某甲。此安多會二十五條衣受。四長一短割截衣持揲葉準同乃至七條。其文準用改之。若縵衣者上明從者據安多會為言。若欝多羅僧僧伽梨。並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣。十誦云。大德一心念。我比丘某甲。是縵僧伽梨受持餘二衣準改。若中衣云。大德一心念。我比丘某甲。此衣欝多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持揲葉準改。若從衣中。準前改法。若上衣者云。此僧伽梨若干條受。若干長若干短割截衣持揲葉準用。以通九品條堤不同。隨衣改之故不定指。不同中下二衣少相易明。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截是衣持。三說乃至安陀會亦爾此未割者是縵衣也。若全未割截。豈得將來入受戒。薩婆多云。五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之。多有黑青赤黃四色。無多白者。正言如上不成。今以凡情苦受。此則一生無衣覆身。一死自負聖責。何慮無惡道分。悲哉。次明捨法準用僧祇。四分無文大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今捨。餘二衣同之。一時受一時捨越毘尼。若尼受餘二衣者。十誦云。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持三說準似祇支國計不同。是衣覆肩衣。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持三說今則改張衣相不同本法。但云如法作。不言肘量應成。僧祇云。當作衣覆肩。名覆肩衣。不者越罪。兩衣祇支得提罪。尼祇支長佛四搩手廣二搩手。互減過亦提尼。五衣者。覆肩衣水浴衣及三衣也準此部別不同。四分令有祇支覆肩等。二明心念法。五分獨住比丘。三衣中須有所換易應具儀。手執衣心生口言。我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今捨三說已。然後受所長之衣。亦如前威儀。云我比丘某甲。此衣僧伽梨若干條受。餘二衣同準。
雜出料簡
四雜料簡分三。初明受捨是非者。十誦云。借衣離宿。但懺墮罪。不得捨衣。五分諸比丘不捨先受持衣。更受餘衣成受。先三衣說淨亦得。不捨故吉羅。善見欲易三衣。無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。諸受持衣。雖被穿破不失受。若上二衣。廣邊八指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿如小指甲失受。有橫縷者不失。安陀會廣邊四指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿失。補竟受持。薩婆多但使緣斷則失受。善見云。若施人賊奪。若失罷道作沙彌。若捨若離宿。並名失穿失如上。四分中。若失想道斷難緣等失受。具有四礙染隔情界。失不失犯不犯。並如隨相及鈔疏。薩婆多。三衣雖不受持過日無離衣罪。有壞威儀缺衣二罪不同善見。若本說淨。今作三衣。即失本淨。又捨此衣已。更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。二補治浣染者。十誦云。以小段物補衣。若却刺者。不須說淨點淨。若直縫者。段段須說。不者段段得二罪。毘尼母云。若長衣未滿十日。未作淨施。納已作淨。縫著納衣上得畜。若納未淨。縫已淨衣著納。此名衣和合淨。通二種淨法文中縫之準前時刺。善見若衣欲破未穿。或一條二條。先以物補後。割却故者不失受。袈裟背處欲破。當轉著兩邊。先合刺連相著後。以刀破開。然後却刺緣不失受多論緣斷便失。隨情兩論。袈裟若大減却。若小以物裨。皆不失受。若浣增色脫色上色。皆不失受。五分衣若弊壞聽補治。以複線却刺。亦得直縫十誦不開縫者。理須時刺一針。四分中三衣壞聽著納。重線編邊。隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補宜同善見。多論不問大小。緣不斷者不失。此言通漫。兩用無損。四分云。縫衣患曲。以赭色土絣治。十誦云。衣服恒須淨潔如法。不爾則人非人訶。第三受用擎舉。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣者不得摙木石土草。掃地敷臥具坐具等。不得脚躡敷坐臥上儭身著。若入聚落不得曳衣。去村遠揲著肩上。近村有池汪。水洗手脚已。若無者取草木拭塵土。然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬。當在上風避。若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者曲身。治禪病經懺重罪者。脫僧伽梨。著安陀會。供僧苦役。乃至掃塔除糞。經八百日滿已。著僧伽梨。入塔觀像等。十誦所行之處。與衣鉢俱無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣入聚落。俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣鉢須常隨身。違者出界結罪。除病當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時。非時不行。所行之處。與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿不應教矣。明了論受功德衣著一。披一得入聚落。留一衣。四分衣法中有五緣。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。五若深藏舉入聚落。必須著割截衣。十誦若納衣施鉤闌。當割截入村聚。僧祇得借著大衣入俗。五百問云。不能著大衣入聚落。但持著肩上行者不犯。僧祇若著脫三衣。必須取衣。近身然後脫著之。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先求入聚落衣。自近脫園中衣。舉已然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近。抖擻入聚落衣。著常處後。著園中衣此謂僧伽棃也。著內衣法。不得脫入聚落內衣已。方求覓園中內衣。脫園中內衣。著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣。於下挽出園中內衣。先著園中內衣。不得挽聚落內衣出。應從一邊著一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行。若無用針綴。無針者下至手捉。若衣無紐隨入家家得越心悔。有而不著越毘尼。披衣時當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多處文云。枕大衣臥七條中。婆裟中亦爾。三千威儀經。不著泥洹僧。不得著僧祇支。如是重重。乃至最上著僧伽梨故知三衣上下重著。五分律云。比丘反著衣入村。人見不喜。訶云。與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村。為草木鉤衣破裂。風雨塵土污坌入葉中。日暴壞色。鳥污者。聽為護衣故聚落外反著之。若衣下易壞。聽顛倒著衣。上下安鉤紐及帶。雨時不應倒著。四分反著衣同之。舍利弗問經。初聽偏袒者。謂執事恭敬故。後聽通肩披衣。示福田相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。經中通肩披衣。五百世中入鐵甲地獄。三千威儀。若無塔寺無比丘僧。有盜賊處。國君不樂道。到彼國不著三衣者得。若三衣在下。身在高處坐不得。決正二部律論著大衣者。入村見師僧上座別人不得禮由敬處尊當自陳意。三千威儀云。著三衣不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜及兩手奮。毘柰耶云。不得垂三衣前角。注云。不排著肩上。而垂臂肘前以垂臂上名象鼻也。五百問云。無中衣時。得著大衣上講禮拜。小衣不近身淨潔者。無七條者。五條亦得入眾食禮拜等準此行路見塔。著下衣者不得作禮。不著三衣受食犯墮。借人三衣著不得出界經宿。界內不限日數。十誦亦云。不著袈裟食者得罪。不云三衣。五分得新衣令有德人暫著得福。僧祇得乞小片衣與俗人禳災。雜含佛令取阿難欝多羅僧與婆四吒女著。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛。
摄衣界
二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同。如隨相中。此但明加羯磨者。大義如鈔別疏。今略明之。一切大界凡有三種。若界大無伽藍。但有住舍。此須結之。謂僧院外勢分內得護衣。勢外界內不免失衣。二界與伽藍等。及界小於伽藍。此二不須結。結竟院外勢分內。反成失衣故也。諸家立法不同。有立無村結法者。今解不問有無。並須結之。以結除其妨難故。若有村者現除懸結以村後去隨去置衣。若無村者現結懸除未來村有不得置衣。若村去者還得攝也。以先結成故。直由染礙情礙隔礙界礙故失衣。不由村來去。便令衣界增減也。此是定義。五分等律明文。任情量取。薩婆多中。所以除者五義。一聚落不定衣界是定。二為除誹謗。為除鬪諍。為護梵行等。四分中初結衣界。界有村住。後因有事。方言除之。加法大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解衣界法律云。應先解衣界。後解大界十誦先解大界。衣界亦失故。文云。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。
坐具
二明坐具者。四分為身為衣為臥具故制。長佛二搩吒革反。謂展大母指與中指相去也。此字應法。搩字才邊桀也。足邊桀者此磔字也。癡革反。謂足一舉為磔。二舉為步。二義各別。手廣一搩手半。廣長更增半搩手。諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。準唐尺者則一尺六寸七分彊。此用二尺為搩手。準姬周尺也。此通陰陽。諸國常準不改即唐令云尺者。用一尺二寸為尺。但隨流俗則不定量就此唐國用尺。則有五六種不同。明了論云。人長八尺。佛則倍之。丈六是也故廣引正證知尺大小。十誦云。新者二重。故者四重。伽論亦同。僧祇云。不得趣爾厭課持小故作敷具。當二重作。若欽跋羅一重。劫貝二重。不得屈頭量縮量水灑量。欲令乾已長大者。成便犯墮。受用越毘尼。鼻柰耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得謂二重為本。恐過量故疊。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。僧祇云。更增者二重三重對頭却刺。互減互過皆波逸提。諸律增者於緣外增之。四分七百結集中得畜。不截坐具是非法故擅而行之。準益縷之相不截不犯。過量坐具不截而畜。亦應無罪此跋闍子擅行十事。便於閻浮提僧斷了。此應久廢。今往往重興。則用跋闍妄法也。十誦作不益縷邊尼師壇淨。伽論言。不接頭者墮今時通量取增文。則長五尺等並結提罪。如法者準初量已截斷施緣。若坐時膝在地上者依增量。一頭一邊接禆之。此是定教正文不依此法。一生無如法處坐。薩婆多佛在時比丘。不臥者多故小。後開益縷際。從織邊唯一頭更益一搩手。令比丘臥僧臥具今時有戒本。一搩者此是十誦律。四分有者錯用故。準論凡長水尺六尺。廣三尺。僧臥具八尺四尺。四分明坐具法異。不須用之。但用增法必欲準用亦須畜之不成受持且將說淨。僧祇坐具者此是隨坐衣。不得淨施及取薪草盛巨磨此翻牛屎。唯得敷坐。善見云。須受持不合淨施。不出其文。義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持三說其用法大同鉢也。準例加法持之。若破壞須換易者當捨之。文同受法。改下云今捨也。僧祇得敷坐。在道行。得長疊中疊著衣囊上左肩上擔。若至坐處。當敷而坐。若置本處。當中揜之。後徐舒而坐。凡坐法應先手按然後乃坐。賢愚經舍利弗以尼師壇著左肩上。入眾降邪道。鼻柰耶多文。著肩上入出坐禪。今在左臂定是非法。
漉水袋
三漉水袋法。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲用蟲水。況諸不肖。焉可言哉。故律中為重蟲命偏制飲用二戒。由事常現有用者多數故也。餘如隨相中。今故抽現重明準佛意也。薩婆多欲作住處。先看水中有蟲不。有者作餘井。猶有捨去。凡用水法。應清淨者如法漉水。置一器中。足一日用。取上細一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟著淨器中。向日諦視看。故有者如前說。僧祇蟲太細者。三重漉囊。猶有蟲者更造井。諦視有蟲者捨去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作宏槨。若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中漉訖還著水中。不得無漉袋行半由旬。無者僧伽梨角漉準須覆袋中。以淨穢相染故。此國多用絹作者。余親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。同水塵量故。涅槃有言。塵耶蟲耶。此言信也。後取緻練作袋漉之方盡。故明此者。由生命處重無益自他性戒無懺。終須醻報。今不肖之夫。見執漉袋者言。律學唯在於漉袋。然不知所為處深損生。妨道者猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不寫蟲。雖寫而損蟲命。且存殺生一戒。尚不能遵奉。餘之威儀見命常沒其中。