3024-Fo专题
懺六聚法篇第十六
夫結成罪種。理須懺除。則形清心淨。應同僧法。故薩婆多云。無有一法疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦云。如我訶責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法增減隱顯。臆課者多。照教無文撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除妄心無託。則為聖歎矣。故文云。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。今懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺唯局道眾。由犯託受生污本須淨。還依初受次第治之。篇聚立儀悔法準此。並如後列。若據通懺。理事二別。理據智利觀彼罪性。由妄覆心便結妄業。還須識妄本性無生。念念分心業隨迷遣。若論事懺屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行妄業。翳心隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀心昏智迷。止得嚴淨道場。稱歎虔仰。或因禮拜。或假誦持旋繞。竭誠心緣勝境。則業有輕重。定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便隨所施。為恒觀無性。以無性故。妄我無託。事非我生。罪福無主。分見分思。分除分滅。如人醒覺則不眠醉。然理大要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙。唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此三理。任智彊弱。隨事觀緣。無罪不遣。故華嚴云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求真實相。如此大懺眾罪雲消。然則事懺罪業福是順生。理懺妄本道。則逆流一出一入。條然自分。愚智兩明。虛實雙顯。故諸行者並識。自心若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明。若是五眾犯罪。則理事兩緣。事則順教。無違唯識。理則達妄。外塵本無。故論云。唯識義不失。亦不無能取所取也。若非五眾福道兩經。必欲試論非是鈔意。廣如凡聖行法二十卷中。次明依律。約事立懺。懺法乃多要唯六位。初懺波羅夷法。觀佛三昧經云。有七罪。一一經八萬四千劫。入阿鼻獄。一毀無十方佛。二斷學般若。三不信因果。四用僧物極重於三寶物。五犯重食他信施。六污比丘尼。七六親所行不淨。並廣如彼經中。涅槃云。犯四重者。生報即受。若披法服猶未捨遠。常懷慚愧。恐怖自責其心。改悔生護法心。建立正法。為人分別。我說是人不為破戒。若犯四重。心無怖畏慚愧發露。於彼正法。永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。若復說言無佛法僧。並名趣向一闡提道。云何是業能得現報不未來受。謂懺悔發露供養三寶。常自呵責。以是善業。今世頭目等痛橫羅死殃。鞭打飢餓。若不修身戒心慧。反上諸法。增長地獄。四分云。若比丘及尼。犯波羅夷已。都無覆藏心。令如法懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘理無滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者。盡形學悔。不同僧殘犯多罪已餘者。覆藏得將一乞不障法事。初篇犯其根本。非全淨用。若欲改過出彼自心。縱不舉罪。不礙僧法故。抑令首盡。求哀為受。僧殘不爾。罪是有餘。雖先無心得強加法。無問隱顯。隨乞隨懺。有斯諸異故立兩儀。先分別須治。後明立法。僧祇若犯罪已啼哭。不欲離袈裟。深樂佛法者。令與學悔羯磨。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。除火淨五生種及金銀。應從沙彌受食。十誦若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩自恣二羯磨。不得足數。餘一切羯磨不得作。得受歲。伽論云。謂無能作者。得為前二法。母論云。與白四悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。治禪病經云。犯重懺者。脫僧伽梨。著安陀會。心生慚愧。供僧苦役。掃廁檐糞等。此行懺法須者如彼。律中應教乞言。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈憫故三乞已。僧索欲問和。答云與波羅夷戒羯磨。應言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。若僧時倒。僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老。忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨第二第三亦爾。僧已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。與波羅夷戒已。當行隨順法。奪三十五事。略同僧綱法中。唯加不得眾中誦律無能誦者聽。與波羅夷戒已。僧說戒及羯磨時。來與不來隨意。若重犯者滅擯。若犯僧殘。已下依篇聚治。十誦與學沙彌猶是懺重比丘。犯僧殘已。乞別住六夜出罪。僧次第與之。上且約淫戒為方法。自餘盜殺準法除之。不同昔人唯淫開懺。二明懺僧殘法。略知對治有四別。一須治覆藏情過。謂波利婆沙。此方義翻。或云覆藏或云別住。母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同處。雖入僧中。不得談論亦不得答也。二治覆藏罪。謂突吉羅。如後正懺懺法在前。後與別住覆藏法。三治僧殘情過。謂摩那埵者。論云。秦言意喜也。前雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日。因少日故始得喜名。眾僧歎言。此人因此改悔更不起煩惱。成清淨人。是故喜耳。四治僧殘罪。謂阿浮訶那。此中善見翻。為喚入眾羯磨。或名拔除罪根。母論云。清淨戒生得淨解脫。善持起去故也。二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔。正法須立。初引明文後顯格義。初中依明了論偈曰。及上起罪五種方。釋曰。如人犯僧殘求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨。此人必定。應先憶持五種上起方後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人。知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。四觀業相應學處。為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中一日一夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。斯之五方。僧須觀察。始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法。即為五門。所以名上起者。往前墮在犯罪處。故名為下。罪相續故。遮隨戒無作不生。今若懺悔約遮相續。還得受持清淨對治護故。戒法續生。稱之為起。第二白法。翻前犯罪時下。故名為上。是以懺悔總名上起法也。又知。提舍那者。此云發露。謂此懺悔是發露法。故欲行上起。須知五方。第一方者。謂知撿定是殘非殘。即知具闕之義。具緣成重。闕緣便輕。故論云。一觀僧殘罪相者。於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人有欲心出不淨。若不淨已出等。此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是。廣說如波羅提木叉論。準論解律。上來即是通別二緣。謂不至癡法已前是通緣。若人有欲心下是別緣。具便犯殘。闕便犯蘭。乃盡十三。一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯。恐無過加罰成非法故。僧祇云。持律比丘。與他出罪時。有罪亦知。謂廣知五眾罪。無罪亦知。第二方者。論曰。覆藏相者。若人於僧殘罪中。起僧殘罪見。不欲從彼上起。由無發露心覆一夜。於此人此罪已被藏。此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶。或疑或起非罪見。故藏此罪。此罪不被藏。準論解律。須諸門分別。十種不同。一者形差。律中犯殘覆已罷道。罷道已還受大戒。前犯須治。罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌。如前罷道。三者病差。有心亂狂癡病緣。多犯僧殘全無罪。或病前犯殘。經覆後遇病緣。不成覆。四者過差。被三舉治故不足僧數。五者人差。十誦設共賊住人擯人別住人。種種不共住人狂心人。啞人聾人。邊地人比丘尼。乃至沙彌尼優婆塞等。與如是人共住不名覆。向發露亦不成。伽論別住摩那埵別住摩那埵竟。白衣所亦不名覆。五分若於此土多人識重。不欲令知不名覆。於彼土覆成覆。六者業待時差。僧祇若入定不成覆。若作念云。我待某時待人待方。當如法作。是名非覆非發露。七敬難差。五分一切覆藏。名為覆藏。若於和尚阿闍梨所。及諸敬畏人間。覆不名覆。於餘成覆。八無心覆差。僧祇云。覆亦知。謂知罪作覆藏心。不覆亦知。不作覆心未得發露。若忘並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已不作覆心。逢人即說心無畏難。十者心迷故差。律中不憶有疑不識等。並不成覆。文云。若不作僧殘意。不成覆藏。直與摩那埵。若作僧殘意覆成覆。應先教作突吉羅懺已。與覆藏羯磨。第三方者。論曰。觀業聚學處。為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四。今此懺境。前二四人僧。後一二十眾。異此則不成。若行時假境說者。前一下至有一人。次一局對僧。出罪一席法。第四方者。觀業相應學處。為行白四等羯磨者。以其法位雖三。此治殘法事並上品故。齊白四。就中用法位極有四。謂別住六夜本日治出罪。如前後說之。第五方者。論曰。觀於十三殘罪中一日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩奈多等者。地者處所之名。謂波利婆沙等四位。於此位中。若有藏即行宿住地。謂別住法。要須經宿行別住法。故曰宿住。若無藏直行摩那埵。故言有藏無藏等地。立宿住摩奈多等。即是有覆行三法。無覆行二法。用藥分齊相對法也。第二正立懺儀分九。一知其罪名種相。如第一方解。名謂僧殘也。種謂漏失摩觸也。相謂犯之多少也。律云。一名多種住別異故。二知成覆以不。如第二方簡擇十門委練。三知用僧多少。即第三方能治所對。具列如上。四知用聖教。即第四方白四。觀業相應學處。五知懺儀置設。即第五方宿住差異。六覆日長短相從。律中犯眾多殘罪。雖憶數不憶數。但憶日數長短者。總依日數長日治之。若不憶日數者。從清淨已來治。謂壇場受時已來治也。十誦不憶日月數。應從受大戒已來治。要須云乞清淨已來。五年十年覆藏。不得直言乞清淨已來。以知滿分齊故。僧祇云。不憶夜者。當問無歲時犯耶。若默然者隨年與。若言不爾者。更問一歲二三四歲時犯耶。隨默然處與之。十誦眾中三諫。犯殘已即於僧中自唱。犯僧殘罪。若不即說是名覆藏。故知。多人雖知犯。終須發露也。七明總別懺法。律中知數不知數等。覆不覆等。一名多種等。同用一羯磨懺之。又云。有比丘犯眾多僧殘罪。或有覆一日乃至十日者。佛令從十日總懺。僧祇總別各得。如月一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆。或有覆一夜乃至十夜者。應作十番別住乃至一番覆藏者。其六夜出罪等例同。十誦懺僧殘中。具明犯數及若干日覆等。八明正加羯磨分二。先明懺者威儀。教授乞詞。二明羯磨所被。初中先脫却新淨餘衣。著安陀會及餘麁服。上著欝多羅僧。偏露右肩。脫革屣。合掌曲身低頭。來至僧中。自慨此罪將入重處。如上論云。殘有咽喉未死賴蒙。如來曲垂慈憫。開立懺法。又我自慶。預發怖心得生慚愧。不知此懺者。則五十億六十千歲。唐受地獄。如是等緣。以為悲喜方便深自慨責。恥己罪累。塵坌清眾如是鞭心已。四面禮僧足訖。至羯磨者前。互跪合掌。若自乞陳。旁人授之亦得然犯者乃多不過三五。今取喜犯首以為法軌大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數憶者言之。或覆藏。一夜乃至百夜其間延促。從少至多。任時所稱。今從僧乞百夜覆藏羯磨。願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故三乞已。次明與法。索欲問和。答已作云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。白如是大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。僧今與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨第二第三亦爾。僧已忍。與某甲比丘。百夜覆藏羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持行事者。依此鈔中羯磨作法得成。若準律文。依古羯磨即須改張。不可謹誦也。九明奪行誡勅行護法羯磨者。告云。此白四羯磨聖教良藥。遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。執眾勞苦。奉清淨比丘。是調伏法。每事順行。白等八事。是發露法。宜加愧恥深自剋責。依法而白。不得有失。失者失宿。自慢慢他。示語已。即因僧集。白僧令知。應教云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失僧殘罪餘罪加之。不憶數。覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行覆藏三說。其奪三十五事。如眾網法中。律云。彼行覆藏者。應日三時見清淨比丘。應作者一切如法作。不應違逆。至布薩日。應掃灑布薩處供給調度。乃至自在小房中住。有客來遣出者答云。不得二人共宿。故若眾僧分衣物。隨次取之。身在下行坐在沙彌上。不得與清淨比丘共住經行。同一床一版長床長版。作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘。如和尚法。文同故不出。十誦極少四清淨比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處。使以客比丘來不見故。善見若行別住人。有人請。或與人受戒。得停行法。事罷續行之。捨時應言。我令捨波利婆沙三說文如後明。若寺中。多有比丘來去難白。書日得捨行法明相未出。還須白行之。十誦乃至六夜法。白僧停得二十五夜。四分若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞恥。應至清淨比丘所白言。大德上座。我令日捨教勅不作。若欲行時。還至清淨人所白云。我令日隨所教勅當作。彼得自更互作使。禮拜迎逆。亦得受沙彌淨人禮拜及使。律云。八事失夜法。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣自出界外不白。四寺內徐行者不白。五病不遣信白。六二三人同一屋宿。七在無比丘處住。八不半月半月說戒時白。隨一時闕皆失一夜已得不失未得不成。白清淨比丘法律文不具義準白之。具修威儀白云。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失餘罪準知。一僧殘罪。不憶數。覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行若干日。餘有若干日未行。白大德知我行覆藏三說。若五人十人。總來集一處。行者總告白言。諸大德聽餘詞同上。若不盡集亦無別眾。此是別人發露法也。有大德勝人來寺。應安置房中白之。不須門首。便成輕脫。其餘諸白。說戒白等。一同上文。改日與僧為異耳。十誦若欲行時。先思惟我今到前比丘所不。若到便去。五分若不捨行法。出界見比丘。應總白云。我某甲比丘。行別住已若干日。餘若干日。大德憶持。不爾者捨行法已。見比丘不須白。到餘處。應求彼僧更行之。四分寺內徐行者。不白失宿。若作意欲白。前人行疾。出界雖不白。不失宿無罪。十誦客比丘走出界。當如常行法。不應走逐。齊自界住。若行別住六夜人。病遣使白僧云。某甲別住人。病不得來。白僧令知。應具如四分白僧法。五分一如法比丘。得行別住法。如上第五方中說。鈔者云。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。余意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。又行覆者多不滿日。諸師立理互加同異。今取盛行之師傳授云。此依教懺法。大小乘中。校量心行。折伏為先。若考別住事業。則大成殷重。若準十誦。不行別住六夜出罪。佛並誠斷得罪得出。用彼徵此。理須相準。雖然恐事不稱法。則改張舊習。羯磨者云。某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜。若後諸白羯磨。並須準改。當於乞六夜。前上座集僧已白云。此某甲比丘。行僧殘覆藏。已經若干日。極意勤苦。餘有若干日。未行者。此既於僧陳謝。僧今已受之。可放其餘日。和僧已眾若默然者。當與六夜法。若行日滿者。依法誦之。二明與摩那埵法。初明乞法。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日若竟者應云竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈憫故三乞上座如前作法。安慰之訖白言。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與彼六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘。六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。六夜摩那埵者默然。誰不忍者。說是初羯磨第二第三亦爾。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼得羯磨已。即於僧中白言。大德僧聽。我某甲丘丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行摩那埵三說。若行經一夜者。餘詞同上。乃至僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行一夜未行五夜。白大德僧。知我行摩那埵餘夜集此增減之。若客比丘來。唯改大德僧為異。餘詞並同。律云。行六夜比丘。亦同行別住覆藏法。唯常在僧中宿。日日白為異非謂與僧同處宿也。僧祇因數數犯僧殘。如波逸提乃至越毘尼悔故。便制六夜懺悔。二十人中出罪。此上二行中。若覆與前法。不覆與後法。同俱出罪。若二法中重犯者。各壞二法。皆重與本日治之。餘如別迷。三與出罪法先教乞云。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日。已行僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈憫故三說。羯磨者。如前作法。和白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。出罪羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨第二第三亦爾。僧已忍。與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。與出罪已。依僧祇律。當教示言。善男子。佛在世比丘。能受戒能持戒能得聖果。滅後比丘。能受戒能破戒能入惡道。行者既內無護心。外縱身口。今犯此罪。垂至死處。猶有勝因改心懺悔。大眾隨喜。汝幸自慶。故文云。自今已去。形心清淨。如無憂花更勿復犯。縱更續犯。怖心難生。縱怖心生。懺罪無處。故論云。若二十清淨比丘。出僧殘罪。我法不滅。今時惡世。尚不喜聞犯名。豈當聽汝懺者如是。種種因緣。為說割斷之意。并引涅槃經。以貪欲習故。死入地獄畜生餓鬼。從彼得出。還為鳩鴿雞雀等。三懺偷蘭遮法分二。初明罪相。二立懺儀。初中分二。一者從生偷蘭。謂初二篇下方便。若依十誦。初篇生重此是近方便。謂身口相加未得暢遂者。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。應一比丘前悔。其懺法與波逸提同。二者自性偷蘭。亦名獨頭。亦分三品。云何名重。謂盜僧食具。十方現前物。偷四錢及非人重物等。須大眾懺。云何名中。破羯磨僧。盜三錢已下僧私之物。一有衣一無衣相觸。作僧殘境界。如是等類。對小眾懺。云何名下。如律云。畜用人髮剃三處毛。灌下部露身行。著外道衣。畜石鉢食生肉血等。僧祇瞋心裂破三衣鉢。破塔等並偷蘭。用一人懺。律中初二篇下教人。犯偷蘭者。並是究竟。輕重同上懺之。二正加法分三。謂大眾小眾一人法。初明大眾者。就中分七。初乞多論中。莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其受懺者單白已。對首三悔。文如波逸提法。今明立大眾。要具五人以上方得行之。並界中僧集已。具修威儀。至僧中禮足已。先陳過於僧。然後乞云。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲懺悔。慈慜故三說。二明請懺悔主。應至清淨比丘所。合掌互跪請云。大德一心念我某甲比丘。今請大德為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈慜故三說。三懺主單白索欲問和。答云犯重罪偷蘭遮。單白受懺羯磨。應白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。四當為說罪名罪種罪相破戒餘習。如前後懺中。五正明捨罪。文云。大德一心念。我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。餘詞如後捨墮中說。六呵責云。自責汝心生厭離。答言爾。第七上之七相。律論各題。及論附事皆不整頓。今通引誠用想無紊亂。且據一罪。餘者準之。第二小眾者。十誦四人為小眾。若受他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍中。小眾者二三人也。縱有四人止同小法。以僧祇正斷五人為捨墮故。如上卷所明。立法有七。須乞懺法同上餘者。初明請懺主。一如大眾。二受懺者問邊人取和。比捨墮中。三為說罪名種相。四正捨罪。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。犯摩觸女人身上衣偷蘭遮。不憶數憶者言之。今向大德。發露不敢覆藏。餘詞如常所述。五呵責。六立誓並同上。第三一人懺者五法。一請懺主。二為說名種相等。三正捨罪。牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓並同。上來三懺事既是稀。非謂事稀。罪多懺少故也。然智人。犯過思悔必多。脫隱而不出即成疎略。文已繁廣事實遺漏。必若懺滌足為準量。下之四篇。人喜懷犯。故在初首曲更條緒。謂律中犯懺。必須識知不疑。善宜名種。依聚歷別。同篇合懺。異聚別悔。又牒罪入法。隨數稱之。若忘不知。乃云不憶。又見有行懺者。是非未分。輒為懺主端坐受懺。前人既不行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉。故請治之。或云眾學諸罪。或云預是罪者。或若有迷忘。或二篇同懺。或無犯而言犯。或犯重而云輕。如此失法之愆罪非逃隱。反成自累。何能辨他。故須照達。罪懺明逾水鏡。使彼此無私隱。情事有相應。則可為順教佛子矣。何者以律宗約相。違相心事俱非。不類大乘三報同皆一懺。餘如戒本羯磨疏述。第四懺波逸提法分二。初明三十捨墮。後約九十。初中分三。謂僧法眾多人法對首法。又初分四。一明捨財。二明捨心。三明捨罪。四還衣雜相。初捨財中分四。一辯定須捨得不又二。初總明捨法差別。二辨財體是非。初中三十戒內。且約僧犯。尼非無懺。清心者希。僧捨墮中自他分二。一者自捨。如乞蠶綿用為衣服。但自斬壞不須對境。二者對他。道俗分二。兩種寶戒必捨俗人。餘二十七則對道捨。通局分二。乞鉢一戒要本住處。又在僧中行鉢等法。違則不成。餘二十六處通彼此。人含僧別。各有意致非鈔者懷。二定財體。諸捨及多事現三五。不過畜長離衣販賣三事。乞衣受衣。義通犯不並如隨相。就犯長中。初明長體。後相染過。長體之相不過五種。一是屬受持故不須說。以不說故非是長限。如三衣坐具鉢盂三事。必是受持。隨有衣幞袋帊。並不說淨。若受百一供具。亦須受持。不受者。有說不說。如下卷中。二是隨百一供身具。亦不須說。如靴鞋屩襪瓶椀過減鉢等十六枚器。尼須說淨。僧直得畜。三隨重物故不須說。如八不淨。體非隨道。律開畜被故非淨限。乃至大氈褥帳等。準重不須。四入餘捨墮。即不淨財不應淨法。亦不入長。不同昔解如取尼衣及販賣財。入手犯受取過限又犯長。今解不然。財無再捨。罪不雙結。單犯別捨。不同他律。僧祇離衣經十日。又犯長罪。四分多論單有一過。五雖入長限。是佛開緣。謂負債未入。他寄未入。買得未入。或雖入手。決捨與他。或共物未分。如是等例。是開限故亦無犯長。相染之文如上已明。二離衣宿隨其二三。是犯過者牒入。文中並必知數。非通三衣也。三販賣買物三事須分。如上隨戒。謂且如買物。佛制俗人而交貿。俗所取衣食具。一切衣鉢。瓶椀紙筆墨等。無問輕重多少。無非爭價上下。口自斷當。雖非犯長。乃入買易皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席。但作吉懺。不須入捨。若長販易衣物散多。當隨物處別捨。其罪一處總治。治罪既竟。次第還衣。若雖捨衣。有盡不盡。犯長相染。餘捨通成。二忘見本物成不者。謂捨衣多忘喜相染決。若捨衣竟。若還衣已說淨訖。忽見忘物。前捨說淨二法兩成。後所忘者。更將捨墮。若還財未說。而見忘物。並即相染。通將入犯長捨之。前財雖是乞衣販博捨還事同新得。如法說淨。但為長忘相染故不得說。還作長捨。若言忘者施他。此亦不成。以作屬己前生。後乃恐染而捨。此非淨施佛不許之。文云。若捨已然後遣也。其所忘物。若是販賣餘捨片無相染。言相染者。十日一月急施過後三戒相通相染。以此事勞捨財衣。前預生捨念。決屬三寶別人者成捨。後更取則是重盜。不入此戒。須知三修捨威儀。其衣物三處束幞。一長衣幞。二是離衣。三諸雜捨。若衣財多段。須一一捨。今通連束。論云。一捨得成。又恐忘物相染。故須歷別。是長有染。雜捨則通。離衣一種染亦不得。如是將來僧中收聚一處。彼比丘。應偏露右肩脫革屣四向禮僧足。互跪合掌。曲身低頭執衣。四正說捨詞。未得即說僧中上座。應告不來諸比丘說欲及清淨得和合已。然後方捨。以律云此捨墮衣應捨。與僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成得罪。文相如是。臨事多忘。然後捨云。大德僧聽。我某甲比丘。故畜眾多若少云數長衣若財。過限不淨施犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮餘二衣準著下法中更不述。買得衣物若干眾多。犯捨墮餘有隨事言之。今持此衣物捨與僧。一說二明捨心。法前明捨財乃離罪緣。法後明捨罪除惑報法。今明捨心正除罪因。以貯畜相續無心捨淨。今故犯罪捨已。猶畜貪心尤結。罪因不除。雖懺還犯。此謂長財之捨。不同餘雜罪種。若取通理。要斷後畜為先。故文中由決捨與他。彼不還者但得小罪。止是失法之愆。四分一律宗是大乘。虛通無係。故發言誠事無滯結。若依他部。一捨已後無反還求。任僧處斷。或入常住。或入四方。或觀所須。或棄山水。即同此律斬壞。入厨施僧。施俗故知。行者若欲捨墮。先須捨心。若心不捨。兩相勞擾。但人見狹性非通遠。口雖世表行寔庸陋。今若不捨。要必歸死。捨身任業。一毫莫隨。而不思大事。任世送終。以此經生。生亦虛過。但知僧能除罪。行紹佛蹤。何得以世浮財勞心役慮。豈唯故為虛誡。聖論明文須知。薩婆多云。衣已捨罪已悔畜心斷。當日得本財及意外財得受。二衣已捨罪未悔畜心斷。當日得本財及外財得吉羅。三衣捨與他罪已悔畜心不斷。當日餘日。得本財及意外財並犯捨墮。此句正是捨心之模要。餘句如疏。三明捨罪法有七。一對僧乞懺者。在僧中如前威儀。合掌口言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮若過限者有則言之。餘不過限。但誦上言也。離僧伽梨宿犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪長衣云眾多。則罪不憶數。若言一二。亦須述數多少。若三衣一向知數。若借衣受持。但懺離罪衣不須捨。若犯多時者云。犯捨長財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數若憶數者隨有言。之餘買得財等用盡亦爾。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故此法出律戒諍法中。文不具足。準須具列。如是三說已。上座告僧云。大眾受彼懺悔。二請懺悔主。必須根本俗人已來。不破五戒八戒。入佛法中。不犯十戒具戒中重者。下四聚罪。曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者。佛言。有犯者不得受他懺悔。不得向有犯者解罪。亦不同昔下至不同犯。此妄引五分正文。彼中開命難大緣。不問同犯不同犯俱開。今是閑預必是非法。律中令覓清淨比丘。若無不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出事須義立。應至清淨者前互跪合掌云。大德一心念。我某甲比丘。請大德為波逸提懺悔主。願大德。為我作波逸提懺悔主。慈憫故。三請已未得答可不。三懺主單白。和僧索欲問和。答已白言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯捨墮。此諸衣物。已捨與僧。是中犯長波逸提罪。不憶數。離僧伽梨一波逸提。犯長捨財已用壞盡。亦有根本波逸提罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。作是白已。前所懺者。大於己者告云爾。若小者云可受汝懺悔。四為說罪名種相破戒餘習。先為說持破之相。後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者云。比丘之法本無積聚。涅槃文證不名為僧。今以凡心違於佛教。甚可恥等。若離衣者告云。佛言。我為諸弟子結戒。寧死不犯。比丘止有三衣鉢器。行必隨身。猶如飛鳥無所顧戀。今慢佛正法。不制隨身。制者留著。豈成佛子。若離此衣生名破戒之人。妄食信施。所執鉢盂即洋銅器。所著衣者是熱鐵鍱。出在大論。豈是凡言。乃至破戒餘習破戒衣食。故入畜生中。別受無毛蟲鳥噉糞眾生等。如是隨機。約略斬斫五三句。要害事以示語之。但犯罪長時。心智頑鈍。雖聞苦語末足。動心者亦不必誡示。亦不勞為受。以相續故也。次為說罪名。名有三種。一者根本波逸提。此最後懺。二者從生根本三突吉羅。在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅。最在前懺。云何六品。一者根本覆吉羅。經初夜一品。第二夜一品。例餘著用默妄。各有二品。通前六品。並據犯者言之。必無此九品亦不得謹誦。大見誦者故重言之。猶恐有誦者知。復柰何當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前不得合墮。應請一比丘。即向所請者亦得口言。大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈憫故。三請已二正悔罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜眾多長衣。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯一捨墮。並不發露犯突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。并著用前犯捨衣突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。如是六品各是突吉羅。各不憶數。今向大德懺悔。不敢覆藏。願大德憶我。告言。自責心生厭離。答言爾。二次懺三小罪根本著用捨墮。律中善見俱結罪名。說戒默妄文亦同此。如前請訖。更不重言。但正懺本罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜長財眾多。不說淨犯眾多波逸提罪。離僧伽梨犯一波逸提罪。各經夜覆藏犯突吉羅罪。如上多少。又經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪。不憶數。又著用不如法衣。犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔。願大德憶我一說。呵責立誓如前。然懺法繁重。生善致難。恐停勞僧眾。當於捨衣前。別處悔九品小罪。臨至僧中。單題根本者。最是機要。五正悔本罪。法應在受悔人前具儀口云。大德一心念。我某甲比丘。故畜長衣眾多。不說淨犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪。如上犯數。又犯長捨財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數若無著用。自上來並不須也。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩三說。六呵責治應告云。汝自責心生厭離。七立誓言爾。大段四門。還衣雜法。初料簡是非。三十戒中五長戒者。必須畜斷。然後得還。非五長者。本以受取違法不由畜過。當座還之。今行事者。恐畜心不斷。故令經宿還。今不同之。必不斷心。多日亦犯。若捨心斷。當日得還。如上論文。今且依循舊法。若五長者。謂十日衣一月衣長鉢七日藥急施過後畜等。經宿還之。律云。若大眾多難集。彼比丘有因緣事欲遠行。僧即應還彼衣。彼得衣已屏處付之。須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法。加云僧今持是衣。與某甲比丘。某甲比丘。當還某甲比丘。白如是。餘詞並同直付法。律云。應問彼言。此衣與誰。隨彼與者與之。若非五長。及是五長明日還者。直作羯磨還之。和索問緣。答訖白言。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮販賣買財隨稱。是諸衣物。已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣。還某甲比丘。誰諸長老忍。僧今持是衣。還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。律中若不還衣者得吉羅。若依他部。如前具解。又如下卷諸部別行事中。問先懺根本後懺吉羅罪滅不。答如僧殘不異故。罪不得出。問四人單白得受懺不。答前已明之。並須五人已上。方行羯磨。四人若作。但得對首。如上卷中。餘有諸捨。如別篇自現。故不廣述。二明眾多人捨有三。初對四人捨法。捨財還財。如前僧法不異。捨心亦同。乃至一人豈有須畜。若論捨罪則有六種。前須乞懺由對僧也。以對別故則無白文。餘詞同上。但改單白為問邊人言。諸長老若長老。聽我受某甲比丘懺悔者。我當受彼言爾。餘如刪補羯磨。對三人二人法亦大同。既是全別。初捨衣云。眾多大德一心念。然後自陳後云。捨與眾多大德。捨罪中問邊人與上無異。餘法並同。二部還衣。前須羯磨。自他是僧。後別人法。口和還得。對一人法大略可知。捨財還衣直對而已。若論除罪。無邊人故但具五法。如上謹依。易知不述。二明懺九十單墮法。當隨犯多少。總別通懺。方法同前。恐後進未知。更重生一位。且託妄語為緣。自餘有犯隨名牒入。若有從生之罪。如前根本之初懺之。或九品六品四品三品二品。依知有無。如過量坐具新色三衣。並有著用故。須先悔。並同前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘堪解罪者。共在空靜處。或對佛像前。具儀請之。請法如上不異。三請已。當為分別罪名種相三種。又為說持破兩相。令生怖心。如上具懺已。然後悔根本法。詞云。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語一波逸提罪。今向大德發露懺悔。餘如前說。善見云。若生時惡罵彼人。若入涅槃。罵者求悔。當於涅槃處作懺悔。懺悔已天道門不閉。五明懺提舍尼法。昔云與波逸提同。一說為異。今依律戒。自立懺法。不取人語。隨相四罪。文中具頒。先請一清淨比丘。文云。今請大德。為波羅提提舍尼懺悔主。餘上下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。無病從非親尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不應為。今向大德。悔過一說便止。呵治立誓。僧祇懺法云。餘詞大同四分。前人問。汝見罪不。答言見。語云慎勿更作。答言頂戴持。六懺突吉羅法。此篇懺儀亦有多別。先出方軌後立條例。突吉羅罪。依律文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依摩夷論說。故作者對人一說悔。誤作者責心悔。明了論薩婆多亦同如此。此則兩懺灼然通衢自顯。比來諸師。相沿舊解。依文謹誦同皆責心。又引律文。小罪不從人懺。此文未了。須論解之。當律明故誤二法。諸論明兩懺不同。正理自明。何得固執。人言易毀聖論難違。今立論律二種懺法。先出罪種後明懺儀。初明諸篇覆藏罪。由識知故隱。非疑不識則不成覆。垢心既重。豈名為誤。次明諸篇方便。如淫戒發身欲起而未動。方便乃至吉羅中。發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重。並須對人。以故發不善心欲動其身口。並入故作攝。若獨頭吉羅。如眾學百戒。不從諸篇後生者。諸類極多。並有故誤兩犯。亦如前二懺。問如初篇方便重吉羅。後篇方便輕。云何齊責心一說對人懺。答罪名自齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一處治。故結悔無階降。如卷初述。又云。罪該六聚。名通優劣。心居濃淡。業必重輕。理須別懺。義指為允。次明懺法。先對故作分二。前悔吉羅。如捨法中。不得以同名吉羅故。共根本合懺。律文自分六聚。不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便。餘則例之。先請一懺主。其詞如捨墮中。三請已。便為說罪名種相。已三正捨罪。文云。大德一心念。我某甲比丘。犯淫戒遠方便突吉羅。不憶數。今向大德發露懺悔。願大德憶我一說便止。餘詞同上。此文四分無有。今約提舍波逸二懺。已多少不同。吉羅最微。不可廣誦墮法。不同僧祇彼合墮罪故也。次明誤作。先出其相。謂心不正念。遇緣起非。外越威儀。理須改懺。如著三衣。必迴顧看視諸相。齊整方乃進路。戲笑妄語諸非法相。並先不攝念。故起斯過。律云。佛制攝持威儀。比丘若入若出。屈申俯仰。攝持衣鉢。若衣若食。若服藥大小便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。次明作法。先悔從生。後明根本。應具儀至佛廟所。致敬已互跪合掌。云我某甲比丘。犯誤不齊整著欝多羅僧突吉羅罪。不憶數。今發露懺悔。更不敢作一說。餘並準此。識罪發露。至一清淨比丘所具儀云。大德憶念。我某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺三說。此謂犯已未經明相者。得行斯法。若已經覆。後隨露日即罪不藏。若雖經說訖。後還覆者。還成覆藏。更須露罪。若犯僧殘未經明相。即首露者免吉羅罪。不成覆藏。餘之五聚同免懺吉。疑罪露法餘同如上。應告言。大德憶念。我某甲比丘。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘殺畜。罪報猶在。前已具出。恐慢性戒謂言懺已無業。餘如行法所述。善見云。於大者懺云大德。小者懺云長老。四分於上座懺者具五法。小者懺具四法。除禮足。十誦應具五法。偏袒脫革屣。右膝著地。兩手捉上座足三說。如悔過法。與欲清淨受歲出罪等法。威儀亦爾。有四種人。數數犯罪。數數悔過。一無羞。二輕戒。三無怖畏。四愚癡。鈔者言。此卷正宗戒體。五眾同須。舒軸極繁。事意未盡。幸上下細披