3020-Fo专题
九十中小妄語戒一
九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虛構。不思反流之始但願畢世之終。以此安生為要。當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起必依心。但使違內想心。不論外緣虛實。一切皆墮。六緣。一是人不簡道俗。二作人想。三違想說。四知違想說。五言了。六聞解。多論妄語兩舌惡口相歷作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。耎語說故非惡口。餘句類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋不得一時故。其餘八事六處遣使自為二事。一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師比丘常好論義。以是為非。以非為是。餘人問故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重百羅漢前。多云。不妄語法者。若說法義論傳語。一切是非莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。若僧說戒時。三問憶念罪而不說吉羅。善生若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說無覆藏說非犯。若異音說前人不解。若顛倒語。若發大聲不了語。若有所說前人不解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不得妄語。不得示處。應令看指申等應方便引接令畜生遠去。十誦若語高姓人。云是下姓人者犯墮。若語兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。四分不犯中。但稱想說故不犯。文如注戒本中。
罵戒二
罵戒二。智論一人生國中皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口業故地生荊棘。諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡有所說當說善語。不應惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧。況於人也。六緣。一是比丘。十誦五分。毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾。伽論傳他語。為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋恨．惡性．貪嫉．諂曲．無慚愧．邪見。四分惡法種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人依實亦犯。汝多結使人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。言汝是除糞家生等。二喻罵者。汝似除糞種等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚闍梨是偷蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比罵外更加。是中有如是人亦犯謂小姓比丘與大姓者共住。云此中有小姓比丘。又云地有金藏。好令人鬪諍。律中迦葉舉造房僧過。即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類。不舉迦葉。以護人心故。不犯中。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說上皆內無嫌恨慈濟故示惡語。或戲笑但犯吉羅。或因語次失口。或獨處說。或誤說皆不犯。十誦有比丘說他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飲酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言也。
兩舌戒三
兩舌戒三。具六緣。一是比丘。二說鄙惡事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。律云。兩舌者。彼此鬪亂令他破也。僧祇以惡法告言。某甲說汝是。無有上中下法。欲令他離向已若彼離不離皆墮。多論說已更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說令離散者一切吉。律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。
共女人宿戒四
共女人宿戒四。五緣成。一是人女。二室相成。三共同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆即同在一堂內。中有隔者。準論不合。二前敞無壁即長行房簷下。兩頭有障。三雖覆而不遍即周匝同一院門。上通覆開中央。四雖覆遍而有開處謂通覆障。上少開明孔。此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥。隨脇轉側一一波逸提。若與畜生準僧祇。大母畜生亦犯墮。若人黃門二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者吉女人若坐犯屏墮。十誦乃至羅漢不與女人同宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起。尚被淫惱。餘凡何須拒抗。多論善見。若都集堂同障內。設使堂中有諸小房。房雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戶亦犯墮即并部平頭率多同戶房。覆者乃至衣縵作屋。壁者乃至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一由旬同一戶出入皆犯。所對境者乃至同行等戒。皆謂女人能受淫者。餘石女小女等但犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多人共處有明不睡者。僧祇一房別戶有隔無犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜說法。若露地風雨寒雪。當入屋內正身坐。若老病不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋下至地。不得容貓子過。若道行入村宿。當別房別隔。若無屋者乃至如前作皆謂以衣服被。從房堂內壁直當門中央。隔出至舍前簷。令與兩頭相當。是為二室不但簾床也。若無隔者。女人可信。應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福德準如諸部男子自伴。多論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉戶吉羅。五分同覆異隔。若大會說法若母姉妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律不犯中。若先不知室內有女宿。若屋有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。
共未受具人宿過限戒五
共未受具人宿過限戒五。五緣成。一未受具人男女餘義如別。伽論云。已二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出應起避去準此不去吉羅。至第四宿。若自去若使彼去。善見至第三明相未出不避者。亦不犯謂不犯提第四宿。初夜隨脅著結墮。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明相欲現時。遣去若自去準此必須第四宿離之若初夜即坐者不成開。五分與同宿不犯者。常坐不臥。若互半臥非謂護明相。皆四夜通夜不臥開。僧祇至第四宿。因大會道行等緣。如前戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一人異。或人室俱一俱異皆墮。律中與畜生男過限宿吉。開緣同上。
與未具人同誦戒六
與未具人同誦戒六。五緣。一是佛說法。二字句味。三未受具人。四齊聲同誦。五說言了即犯。律中法者。佛所說。聲聞所說。仙人諸天所說。若口授若書授說了了犯墮。若師不教言。我說竟汝可說者師吉羅。僧祇若聲聞弟子餘人等說。為佛印可者犯墮決四分不了文。善見一切三藏佛說者。羅漢結集者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛說故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此律但云同誦。不簡文句多少。多論若二人俱經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從沙彌尼受。但求持戒德重人作證明伴。亦得從白夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消息令不失威儀。律不犯者。云我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此一切不犯。
向非具人說麁罪戒七
向非具人說麁罪戒七。多論寧破塔壞像不說他麁罪。則破法身。不問前比丘有罪無罪皆墮。七緣。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具說。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。說僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲比丘。犯淫飲酒者答云。彼自當知。若已作法。人問者倒問彼言。何處聞。答云某處聞。比丘云亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯僧殘。俗女說偈云。出家已經久。宜應修梵行。童子戲不止。云何受人施。十誦云。有訶云。佛法中乃有是癡人。應答云。我家廣大種種皆有。律云。若說上二篇犯墮。下諸篇及自說己罪。若說下三眾罪。一切吉羅。又有五事。若說名字．若種姓．若衣服．若房舍．若相貌皆墮。不犯者。若不知。若麁惡不麁惡想。若白衣先已聞麁罪者一切開。
實得道向未具者說戒八
實得道向未具者說戒八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不犯。用制何為。答制聖為遮凡。若後向說即知是凡為護大妄不令有犯。豈非是要也。
與女人說法過限戒九
與女人說法過限戒九。六緣成。一是人女。二知。三不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語便犯。若不請者聽齊五六語。若請說若問義隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。僧祇中。說六句已云。使汝速盡苦得墮。律云。有智男子者。解知麁惡不麁惡事。多論有智男子解人情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無俗男者不得說之。女謂能受淫者。若為尼說得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲。若過不解好惡義味。亦名無智男子。餘如大疏。中含云。凡有人請問法義者。答云。欲問便問我聞已當思。律中若說不了吉羅。不犯者。若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請應答。廣說授五戒及法。授八關齋。及說八齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。若錯者一切不犯。
掘地戒十
掘地戒十。多論不掘地壞生三益。一不惱害眾生故。二止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷惑。是名大護。五緣犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂。為世尊所訶制今人多因福造罪。謂妄儌倖可悲哉。律中地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用鉏钁耒。或椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看是吉羅。十誦若頹牆土石底蟻封土聚。若掘吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除為僧塔寺畫地作模。若赭土墡土生石黑砂鹽地等。一切不犯。蜀本多論云。生地不生地。生地者。謂四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊脚一切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外被雨地。傷如蚊脚提。畫地作字亦提。畫土末際無犯。若撤故屋使淨人為之。若壞壁使淨人却泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩三行。後自摘至基還使淨人摘。井池瀆汪水。新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先涉後得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩地犯墮。若缾器物木甎瓦等。在露地經雨已不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來近寺。為護住處故。比丘得剗草。掘土以斷火。若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作知淨語提。若教下三眾淨人。不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益緣。自壞土木者吉羅。五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布蹋使成泥取用。僧祇覆處地得自掘四分文中不了。律不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬倒扶正。若反甎石。若取牛屎。若取崩岸土若鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一切不作故掘意不犯。
壞生種戒十一
壞生種戒十一。具緣如上。四分云。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。村者一切草木是言草木為非人所依。故具引諸部通解。恐無知者濫用。十誦云。村者。蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍也。僧祇戒本。壞種子破鬼神村者墮如此會通相同明鏡。律中五種村。謂根種．枝種．節種．覆羅種此言雜種．子子種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇云。根種莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘却牙目淨。心種者蘿勒蓼等。揉淨。子種者十七種穀脫皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種如棗杏之屬也。爪甲淨。去核食。火淨合食火淨者謂生熟二棗合核。膚果種者火淨合食如蓽茇桑椹梨奈之類。若熟時。落地傷如蚊脚者名創淨。去子食。穀果種者火淨椰于胡桃石榴之屬。果種者香茅蘇荏之類。未有子揉。有子火淨。角果種者淨法如果法大小豆等準此。蒿中含子之草應得火淨。但令相著即得淨法爾故。又云。寺主有穀倉未淨。畏年少比丘不知戒相。先令淨人火淨訖。乃至盡來恒言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中行欲令草死越。傷如蚊脚提。石上生衣衣上生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自剝除。雨後舉木越。傷草者墮。淨人先舉比丘後佐無罪四分中。開舉木石者。先不知著草上也。夏中行。畏失道故。以餘物繫草為記。來還解者無犯。泥雨滑倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言至梵天上去。若後下時打水開得用此叩沙門淨法。若泥作時欲飲水者。得葉中飲。無淨人取者。得就樹上葉中飲。不得挽斷。高不及者搖取乾葉。若已衰黃斷者越。華生者提。水中翻覆浮萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見云。若須華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎮上準前暫時。五分凡諸草木若有。所須語淨人言。汝知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。我須是。若不解復語。與我是壞地亦然皆謂知。比丘身不得折損。口不合斫掘。方乃靜緣心淨。若生草覆道。開路故枝折葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰榆柏之屬。已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木斷者無犯。
身口綺戒十二
身口綺戒十二。四緣。一自作身口業綺。二數惱不止。三為僧單白訶止。四更作便犯。四分云。餘語者云。汝向誰說。為論何事等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理不次。皆名綺語。即律中。為不恭敬人說法皆是。善見畏成鬪僧默然者得。律云。若上座喚來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。便言汝向誰說。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不犯。若惡心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。
嫌罵僧知事戒十三
嫌罵僧知事戒十三。六緣。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四說嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此誣說口口吉羅。四分緣起白二差之。僧祇罵正拜人倩人倩人更倩人。三人俱墮。因說大魚有百頭。頭頭各異。由先為三藏好惡罵人故。四分若嫌者面見不聞處。言有愛恚癡。罵者反上皆墮。若不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲錯說一切不犯。
露敷僧物戒十四
露敷僧物戒十四。六緣。一四方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去時不自舉不教人舉。六出門便犯。五分見僧臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不舉亦提。白衣入寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊。若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。手觸不舉者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若都無人者當舉著屏處。若無屏處必知無壞。當持麁者覆好者上。若即時還應便隨雨中疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若俱不收二俱墮。餘空床踞床几等不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便者一切不犯。
覆處敷僧物戒十五
覆處敷僧物戒十五。五緣。一是僧物。二是屏處。三自使人敷。四不自舉不教人舉。五或出界或過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失當移床。離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐敗壞當取臥具。置衣架上竪床而去。若不作如是出界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者明相出犯墮。
強敷戒十六
強敷戒十六。五緣。一他先借得安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中間。五隨坐臥犯。律云。中間者。若頭邊脚邊兩脇邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。十誦若為惱他故。開戶閉戶然火滅火。若唄呪願。讀經說法。隨他不樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已住。先與開間若間寬不相妨。若親舊教言但敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等難一切不犯。
牽他出僧房戒十七
牽他出僧房戒十七。四緣。一是僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出一戶多墮。一人出多戶多墮。若持他物擲著戶外。閉他戶外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一墮。若瞋蛇鼠驅出越。若云此無益物驅出無罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀為他舉。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡穢也。
坐脫脚床戒十八
坐脫脚床戒十八。三緣。一是重屋。二脫脚床。三在上坐臥犯。
用蟲水戒十九
用蟲水戒十九。四緣一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用犯。律云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集云。畜生身細。猶如微塵十分之一。乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉囊所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉囊不得半由句行。若無者用衣角漉之。律不犯中。不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。
覆屋過三節戒二十
覆屋過三節戒二十。四緣。一自為己。二自作使人覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節竟犯。
輒教尼戒二十一
輒教尼戒二十一。四緣。一不為僧差。二集於尼眾。三說法教誡。四言了使犯。律中僧不差說法八敬俱墮。日非吉羅。僧祇前三在經說戒日十五日後三日後二去布薩日二日。此日去者名為日非但德須具十人行又布。今但為略法如刪補羯磨。
與尼說法至日暮戒二十二
與尼說法至日暮戒二十二。六緣。一是僧差。二尼眾來集。三教誡說法。四日暮。五知想。六說法不止犯。律中除教授。若受經誦經。若問若以餘事。乃至日暮。除尼若為餘女受經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法尼聽。若與賈客共行。夜說法至尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。
譏教尼人戒二十三
譏教尼人戒二十三。六緣。一是僧差。二情存為法。三內心嫉忌。四說為飲食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事實爾。為供養故。教授誦經受經。若問若戲若錯一切不犯。
與非親尼衣戒二十四
與非親尼衣戒二十四。四緣。一是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿易。若與塔佛僧者一切不犯。
與非親尼作衣戒二十五
與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯。一是尼。二非親。三隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安揲。若緣索線一切吉羅。不犯者。與親里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主等。
獨與尼屏露坐戒二十六
獨與尼屏露坐戒二十六。四緣。一是比丘尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如二不定中說。若盲而不聾。聾而不盲。若立住一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。
與尼期行戒二十七
與尼期行戒二十七。五緣。一是尼。二言許共行。三無緣。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等不犯。十誦開為尼負衣過險徑。
與尼同船戒二十八
與尼同船戒二十八。四緣。一是尼。二共期。三同乘上下。四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者不犯。
食尼歎食戒二十九
食尼歎食戒二十九。四緣。一尼三眾歎得食。二知。三受得。四咽咽墮。律云。讚歎者。謂阿練若乞食乃至持三衣。讚多聞法師持律坐禪。食者從已至中所得食食咽咽墮。除飲食得餘嚫衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言某甲徒眾多聞精進。當通請一眾一切犯墮。若言某甲眾主精進。為是比丘故通請二十人。一人名讚歎。餘者不犯。若有歎食不得捨去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿者當念。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食者不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而與食不犯。
與女人期同行戒三十
與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興。尚被打幾死。何況凡夫。故云。若村內一界行者吉羅。不犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵緣者。
施一食處過受戒三十一
施一食處過受戒三十一。五緣。一施主期限一食。二知是。三重過受。四無因緣。五食便犯。律中開病者離彼村增劇也。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住與食。若次第請與食。若水陸道斷等不犯。
展轉食戒三十二
展轉食戒三十二。十誦云數數食。五分同之。僧祇云處處食。總一明判云背請戒。五緣。一先受五正請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無緣謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律中請有二種。若僧次若別請也。食者飯麨乾飯稠粥亦是。僧祇云。初出釜畫不成字是非正食。僧祇若到俗家。言闍梨今日我家食。即名請處。若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一日受眾多請。自受一請餘者施人言。長老我應往彼今布施汝。若不者背前家咽咽墮。背後家咽咽吉。五百問云。若主人嫌代去者不得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯者。病時施衣時。若捨請。若請與非食謂粥餅不正食。或不足是正而少不足。或無請。或食已更得食等不犯。