3013-Fo专题
自恣宗要篇第十二 迦絺那衣法附
然九旬修道精練身心。人多迷己不自見過。理宜仰憑清眾垂慈誨示。縱宜己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪發露悔過故。以苦言調伏得清淨故。自意喜悅無罪故也。所以制在夏未者。若論夏初創集。將同期欵九旬立要齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相訟及廢道亂業。故制在夏未者。以三月策修同住進業時竟云別各隨方詣。必有惡業自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良有茲焉。故律聽安居竟自恣。毘尼母云。九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失行成皎潔。故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非謂自恣為惡。此雖相顯。有無知者濫行。就中分三。一明緣集相應。二自恣方法。三雜明諸行。初中分二。前明時節。謂有閏月者。依閏安居七月十五日自恣。不依閏者。依摩得伽中數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已數滿九十日自恣。二因諍增減自恣。如說戒中。三修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。律云。安居竟自恣則七月十六日為定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。二明應人是非。若破夏不安居人雖不得歲以舉罪義通理必依眾恣僧治舉。四分云。若後安居人從前安居者自恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。就五人已上分四。一明僧集緣起。二五德自恣進不。三尼來請罪。四雜明略說諸事。初中要五僧已上得白差自恣。當鳴鐘集僧各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處床慢相不絕故。律云。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。並偏袒右肩右膝著地合掌。初行水香汁浴籌唱數告令大同說戒。唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂。以治舉義同。待唱出已方始得去。在別處行自恣法如別法明。二五德進不分二。初六人已上法。後五人法。初中分四。一簡人是非。二差法正式。三五德行事。四對座說之。儀式。初中四分律取具二五法者。謂不愛恚怖癡。知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。桑耎不以麁穬。慈心不以瞋恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨美德外彰。故能勸喻離於懷惱。愍物與樂不欲非法故。所以差二人者。四分文不了。十誦僧祇中並差二人為法。五分中二人已上乃至多人謂僧多故更互息作。三千威儀云。要差二人。為僧自恣竟自相向出罪。不得求餘人自恣。以餘人僧不差故。今行事者多有人人別差。此未通諸部。又差年少輕揵者。多不生善。十誦僧祇多差上座有德者。令下座來向上座自恣也。二加法差遣者。當上座差眾中二人具兩種五德者。不須喚來立前而作。此是別眾。往往而然。直在本座而坐。作羯磨者索欲問和。其欲法云。大德僧聽。比丘某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事與欲自恣。此律自恣開欲。不同他部。故重示之。作者知之。問和答云自恣羯磨。亦有通別。如上。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲某甲作受自恣人者點然。誰不忍者說。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事法。差已即從座起。具儀至上座前。露地伸手內。作和白言。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽和合自恣。白如是。不應立作別眾不成。若差自恣人時。答云差受自恣人羯磨者。不得通用後法。至五德單白前和。答言單白和僧自恣羯磨。若如前答直爾通和二法。次明行草法。四分但云離座。不言草座。五分布草而坐。明文依用。當於自恣前預覓乾耎草。隨得多少人別一剪。安上座前。至五德和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授已乃至下座。大眾多者三五人助行之。各取已於座前敷之。若大德眾主為敷亦得計是前辨不止臨時。五德至上座前互跪告云。一切僧就草座偏袒右肩互跪合掌依皆僧唱從之。四明對僧自恣法。增一云。如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如新歲經中。次正對僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐具互跪。第二五德至次座前立此僧祇文。四分云。若上座見五德來。即從座起互跪偏袒右肩合掌。一切僧即隨上座法。十誦云。五德是上座者。應加捉足之言。應作法言。太德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說。上座復本座。其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如是展轉至于下座。隨其說訖還復本座。律開病者隨身所安準此不病應訖自恣。若二五德自恣者。僧祇五德各至本坐處應自恣。不得待僧竟然後自恣。即破十誦家法。若眾僧說已。五德至上座前告云。僧一心自恣。竟便如常禮退十誦文也。若五德及僧舉得六聚之罪。或自言伏首。僧當撿挍審實者。各依當篇治竟。然後自恣。若別人舉罪。窮勘是非覈其事情。無有虛濫者依律遮法治之。若事實是犯舉根不了。並反治謗罪亦如眾網中。五德舉過。無問虛實。由是僧差。加復具德縱舉成虛。三根容謬雖合推繩。情在離惡。故不入治限。不同別人僧不差遣輒爾陳過恐濫清人。又內無德。多不知時。反生諍本。何成安眾。故虛即結謗。若僧滿二十。隨所犯罪並得治之。若五人已上舉得出罪之事。則且白停。進不如四人法中說。三尼來請出過法。若無尼眾來。依常自恣。不須同說戒問尼有無。若尼來者。當自恣前語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人。量時早晚令尼得還者。上座勅五德且住待尼自恣。當命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等。如別法明。大眾良久默然。上座勅尼云。大眾上下各並默然。不云見罪者。良由尼等內無缺犯外得清淨。各精勤行道。謹慎如法自恣。至寺當傳此教告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日來時鳴鐘集僧。不來者索欲。大眾集已。尼來僧中如常威儀請求三事。餘同前示。問此非僧法。何須盡集索欲。答以尼依僧住。溥使舉罪。若一人不和則不成自恣。故律云。若僧不滿若不和合。則令問訊禮拜。不得如廣自恣法。處既有僧。通須舉治無濫。故須集之。僧祇教誡中。本無羯磨法。亦令隨緣說欲訖。然後教誡。由是僧法。理不偏別。故今僧尼自恣同是僧法。準用不疑。五百問。夏末尼來受歲。若二尼已上得一尼不得。以尼獨行出界犯重罪故。四明略說雜行。言略說者。若有八難餘緣。如說戒中明者。當量僧多少難來遠近等。若僧多時熱處所迮狹明相欲出等。當令五德於三五上座邊三說。已外眾僧一說便止。或一人受兩人自恣者。互跪須在中間左右取之。並須一說示令大眾聞知。律云。不得竊語自恣。今或兩五德雙頭一時各自恣者。此是非法。律中一時自恣鬧亂。佛令一一次第從上座自恣。十誦應從上座自恣。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越總唱等。四分若賊等急難不可閑緩者。五德至上座前互跪白言。今有難事不得一說。當作羯磨各各三說。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各各相對人別三說。文同前法。難事轉近若欲再說一說。亦須單白。以此自恣不對五德。進不無由。故須羯磨令眾同聞。不類前略不須白告。以親對五德。多少量時。得自在故。四分六種略說。第六難事驚急開直爾去。二明難事結小界圓坐自恣。事既希少故不出之。上來明六人僧法。具述如上。次明五人眾法。恐濫行故簡異之。若界內五人者索欲不開。問和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。不得牒二人一時同法。以所為人不入僧數故。取自恣時。一五德同前坐一五德展轉取自恣。若至坐處二人共說。餘同前法。二四人已下至對首法。當盡界集。不得受欲。四人相對一人別說云。諸大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨三說。餘人亦如上述之。若二人對首。唯云大德一心念。餘辭同前。若犯波逸提已下罪者。莫問自言舉來並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法。但入偷蘭說中乃至僧殘說中。以交無治罰之義。若準用十誦。白停後當待眾滿如法治之。不應礙自恣。四分說戒中。自犯罪。若告僧。恐妨說戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行。眾法攝治功齊。準用無妨。理須牒其所犯。以眾不滿未得治之。餘者清淨。此中口陳。若不實者結罪。隨犯三波逸提。不同說戒默妄隨罪結告也。若一人法者。律云。當往說戒處掃灑敷坐。具盛水器舍羅等待客比丘。若無來者。應至塔廟前具修威儀心生口言。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨三說。若犯輕突吉羅。心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上。無治罰義及以發露。則不應自恣之法。餘依前。三大明雜相。問對僧自恣云見罪懺悔。對首心念皆云清淨者何。答僧中通有治舉之義。加法容得具足。別人雖有治舉。攝治未能得盡故。但言清淨舉心應僧。問自恣竟得說戒不。答依明了論。先說戒後自恣。四分云。自恣即是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見不聞處作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已更有客來。若少告清淨等。多更為說。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人來者還同對首。如前所明。問十五日自恣已得出界不。答不得。破夏離衣由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者。亦須反界。以夜不得法。文云及七日還。問此界安居餘處自恣得不。答僧祇不得結罪。問前安居人自恣竟夏分得物。後安居人得不。答律令受物。餘日應足令滿。若分房舍臥具。亦聽為未來故受。問一說二說自恣無難緣成不。答不成。律中六群比丘一說二說竊語疾疾語。不往自恣處。往而不坐。或不說。佛並判不應。四分云年少比丘不知自恣法者。和尚闍梨教詔。猶故忘不憶。使受自恣者教。若復忘。應共句句說。年少如此委示。老者云何。答云。亦同年少之法。故律中阿難攝眾無法。迦葉訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答云。汝不善察事。同年少。老年愚法豈不例之。問界中前後安居自恣云何。答云。從安居多者自恣等。問安居竟須離本處不。答律云。安居竟不去犯罪。毘尼母云。比丘安居已。應移餘處。若有緣不得去不犯。若緣無者。出界一宿還來不犯。五分安居已不去。一宿者墮。若不作限請。若非受請處得住。增一云。告諸比丘。恒一處止有五非法。意樂屋舍器物。又著財產。恐人奪之。或多集財物貪著親親。恒共白衣往來。反此得五功德。迦絺那衣法明了論翻為堅實也。能感多衣。衣無敗壞。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德勝。如以須彌大衣娶施也。或云堅固。或名廕覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居不得也。亦名功德衣。以僧眾同受此衣便招五利功德也
就中分五。一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。初明受衣時者。四分云。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受。至十二月十五日捨。故文云。齊冬四月捨。如是乃至八月十五日。日日亦得受衣。故文云。即日來不經宿者。謂即得衣日即受。不得經宿等。故十誦云。若月一日猶是七月十六日也得衣。即日受。若二日三日乃至八月十五日亦爾。五分受有三十日。捨亦三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。毘尼母云。七月十六日應受。若事緣不及。乃至八月十五日過。是不得。捨中亦齊五月滿已。羯磨捨。七月十六日受者。得百五十日利。八月十五日受者。得百二十日利。中間轉降可以比和。十誦問。受功德衣已官作閨月者。隨安居日數取滿也。則不得攝閏。二明衣體。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以激發得。不捨墮。作淨者。應法四周有緣。五條作十隔。若過是條數。應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治。又云。不得大色染衣。聽用袈裟色此云不正色也。十誦若不割截。減量作不揲四角。若故爛壞覆死人。衣到塚取來者四分云糞掃者。則非死人衣也。及曾已受作迦絺那衣。並不成。若揲葉衣得成。摩得勒伽云。死比丘受用三衣及故衣不成。若急施衣時衣成受。僧祇未曾受用。三衣得作。五分若浣染打縫不如法。若小。若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養故捨五事皆不成。反上成受。善見若七眾衣得受。若三衣中隨受一二得。四分必須編邊安紐作鉤成受。三簡人差別者。先明受人。後明持人。四分云。不在僧前受謂與欲人。若有難。若無僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。並不成。善見前安居人得受。若後安居破安居異界僧等不得受利。若此處僧少不滿五人。得預請界外僧足數成受。其異界僧不得受利。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟為沙彌受大戒得足數成受。新受戒者亦得五利。一比丘四沙彌又爾以沙彌夏坐有功也。若住處雖有五人不解受衣。得請異界知法僧來作羯磨受衣。異界人自不得受。十誦云。諸異界僧欲受衣不可得者。各解本界同結受已。然後別結。捨者成捨。不捨者依利。犯僧殘人別住人學悔沙彌擯人等不成受。二明持衣人。十誦云。守衣人具不愛等五德。謂知得受不得受。了了分明。善見云。若多人送功德衣。應受一衣。餘同輕物應分。重物屬四方僧。若施主言持三衣作盡與。持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者。若衣壞者多與衣壞中老者。若老者多與老中夏多者。不得與慳貪人。明了論疏云。於初結安居時。欲受迦絺那衣。悉須白僧。我欲受衣。僧觀此人不。多緣事不。不好失衣不。此人從來不貪聚財物。有慈悲心好行惠施者。僧即許可。若不爾者。不須許之。四受衣方法。初作衣法。後明受法。四分若得未成衣。應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。善見云。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。不得縫作。應却刺之。所以殷勤者。此衣諸佛所讚。昔蓮華如來一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣大有明法。今時有者多是已成。故略不出。二明正受。應取橫疊二尺一綴。如是五綴置箱中在上座前。僧祇應襞疊衣置箱中眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧即簡破夏不安居人犯僧殘等。如上列人。並令別坐一處。以不同受衣故。餘合受者共坐一處。雖二處別坐。應同眾法。即須索欲問和答云。受迦絺那衣羯磨主座白言。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是如是白已與一比丘。應問言。誰能持功德衣者。答某甲能持。應作羯磨云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟僧忍默然。故是事如是持彼從座起禮僧足。在上座前互跪合掌。當羯磨持衣與之大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事如是持。彼即應起執衣箱至上座前互跪頂戴已授與上座。上座亦頂戴。如是三反已置箱上座前。左手撥除華已右手執衣頭置左手中二尺許又取一疊。如是四疊並置左手中來上座前。上座見來即互跪舒手。其人即右手取疊頭授與上座。又却行一疊付第二上座。如是却行盡第四上座。彼付衣已還至第二上座下間。手執衣口云。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣三說。彼諸比丘應作是言。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。如是各各說已。答言爾。即應起至第四上座前右手執衣置左手中。如是四攝取已至第五上座前。還如第一上座法。如是乃至下座已。還來上座前執衣向僧互跪白云。今僧和合受功德衣竟。五明捨衣雜相。四分中聽齊冬四月竟應出。有二種捨。一持功德衣比丘出界宿。二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律云。僧集。和合未受戒者出不來者。說欲僧今和合。何所作為。答云。出功德衣羯磨。太德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇有多種捨法。至臘月十五日不捨者。至十六日自然而捨。餘部八種十種。各隨違本心皆成捨也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜長財離衣宿背請別眾食。食前食後至他家等。各如隨相所明。其畜長衣始從七月十六日後受。得至十二月十五日一時說淨。餘有時非時相攝。亦如隨相說。思益經云。菩薩有四法。無所恐畏。威儀不轉。一失利。二惡名。三毀辱。四苦惱。得利心不高。失利心不下。八法中其心平等。為決定說罪福業不失