3011-Fo专题

說戒正儀篇第十

^{布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語六卷泥洹云布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云布薩陀婆。若正本音優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。亦呼為集為知為宜為同為共住為轉為常也。三千威儀云。布薩者秦言淨住。義言長養。又言和合也。俱舍論名八戒云布薩護也。明了言在心名護在身口名戒也。律云。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也}

說戒儀軌佛法大綱。攝持正像匡維眾法。然凡情易滿見無深重。希作欽貴數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情。情可知矣。昔齊文宣王撰在家布薩儀。普照沙門道安開士撰出家布薩法。並行於世。但意解不同心相各別。直得承用文據莫憑。今求以經意。參以所聞。粗重撰次。備如後列。然生居像末法就澆漓。若不共相敦遇終無成辨之益。故先引勸勉。後便文證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法及諸煩惱有受。證得白法究竟梵行事故名也。又云。半月半月自觀身。從前半月至今半月中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毘尼母。清淨者名布薩義。就中分二。初僧後別。初中分四。一時節不同。二雜法眾具。三正說儀軌。四略說雜法。初中五種。一十四十五十六三日不同。二食前食後。三若晝若夜。四若增若減。五時與非時。前三出十誦文。四分中三日說戒如上列也。又云。布薩日應說。五分云。八日十四日說法十五日布薩。僧祇。食前亦得。而不得晨起布薩得罪。以後來比丘不聞故。四分。為外界鬪諍比丘來。佛令增減說戒。若知於十四日來。十三日前說。若十五日來。十四日說。若已入界當令入浴。界內比丘出界而說。若不得者白僧言。今不得說。後十五日當說。又不去者更增至十五日。若不去強和合說。但明二度不云三度。至三必須同說。亦無三度不說法滅之文。偽傳於久。律云。拘睒彌國六年不說。佛尚在世。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果名為法滅。律中阿難疑高勝比丘犯盜。經六布薩。不與同法。僧祇。相嫌二十年不說戒等。四分。鬪諍來久不得說戒。今暫和合。須非時說。隨何日諍滅即日和說。以僧具六和。戒見利身口意等。今不同見戒。則無僧義。不成和合清淨僧法故。二明雜法眾具。五分。布薩時不時集妨行道。佛令作時節。如前集僧中。十誦云。行籌者。為檀越問僧不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物。沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處。由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。如涅槃中。雖未受十戒。已墮僧數。若請僧次理無別他。五分。籌極短並五指。極長拳一肘。極麁不過小指。極細不得減箸。有客來不知。行籌收取數之。一人行一人收。乃至收已數之。知數已唱言。比丘若干沙彌若干出家人和合若干人。四分云聽行舍羅。此云籌也。五分。若白衣以華散高座比丘。佛開之。比丘不得。若白衣散華墮比丘身衣上。當拂去。落高座上無苦。比丘欲莊嚴說戒堂。懸繒散華。佛皆聽之。僧祇。若欲誦時。當先淨洗手已捉籌。若有香汁浴之亦得。餘人欲捉籌者亦復如是。誦毘尼時。雜碎文句數難持。聽作籌數之。一者五百。二者七百^{以通僧尼戒本}。若布薩日掃塔僧院。使人泥治。香汁灑地。散華香然燈火。誰應呪願誦戒行籌。並預辨之。四分云。年少比丘應具水瓶燈火等具。上座應處分。僧祇云。若誦戒時。應誦二部律。無者應誦一部。若上座次座應誦。無者乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名得罪。準四分。得語一切犯者得突吉羅。若說時不得覆頭覆肩。應脫革屣偏袒右肩行籌。其受籌者亦爾。先行受具人籌。後行沙彌籌已。唱法如五分。五分云。上座應說戒持律作羯磨。說戒座上眠睡反抄衣叉腰著革屣。或臥或倚不恭敬等。並得小罪。若上座說戒忘應授。猶忘再授。更忘應差人續次誦之。不得重誦。若諸緣事起者。明日布薩。諸羯磨法並在說戒前作。以是攝僧法故。應直說戒。不得歌詠聲。至八日十四日說法時。白衣聞法歡喜布施者受之。令維那呪願。十五日布薩時。尼來請教誡。乃至上座告云。莫放逸等。如後所說。四分開歌詠聲誦戒。此是五分廢教。十誦云。知布薩法者盡應供養。不者得罪。以無佛時是人補處故。說戒人先當闇誦令利。莫僧中說時錯謬。三正明說儀。此門布置據律不具。今行事者通取諸部共成一法。而諸家安設各有不同。今取普照道安二師為本。餘則引律誠文刪補取中^十種。一前須處所。中國布薩有說戒堂。至時便赴。此無別所。多在講食兩堂。理須準承通皆席地。中國有用繩床。類多以草布地。所以有尼師壇者。皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上時復施安降斯。已下亦皆席地。東晉之後床事始盛。今寺所設率多床座。亦得雙用。然於本事行時多有不便。隨處量法。二眾具者。律中舍羅燈火水瓶坐具等。年少比丘先須辨之。華香莊嚴。準前早辨。三於說戒日。上座白僧令知。今時維那打靜告白言。大德僧聽。今黑月十四日眾僧和合。某時某處說戒布薩。餘如眾網中。四鳴鐘集僧。不局沙彌並須入堂。若沙彌有緣。依法與欲後須籌數。若猶有聞疑之相。盡界求覓喚之。若無有相。依法而作。沙彌大僧二處各說戒者。鳴鐘之時各集二處。應說聞鐘偈。增一阿含云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露地擊犍稚。比丘聞當集。諸欲聞法人度流生死海。聞此妙響音盡當雲集此。次入堂時。便合掌恭攝致禮說偈言。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。說已各依位隨次而坐。如上五分。恭敬具儀。此是極教所遺攝僧根本之教。不比尋常諸餘法事。五明供具。若有沙彌淨人。教令摘華香水槃檠鉢貯五器三器共華槃交錯羅列堂中。若在冬時或無華月當具綵華。以物席地。像中布設并香爐籌案高座眾具並令嚴正。使有可觀。六明維那行事。應年少比丘三五人助辨所須各具修威儀。維那取香水及湯。次第洗手已持水湯至上座前。互跪盥上座掌已。取籌浴之。各說偈言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座老年或不解時事者。維那自浴籌已。餘有淨水香湯隨多隨少各取行之。令一年少比丘將水行之。各說偈言。八功德水淨諸塵。盥掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。依安師古法。應左手執手巾上。右手持下行之。維那執籌唱白者令餘人行之。及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之。各說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法界融。此之二偈各至座前說之。不得一時也。又水湯二物但得盥掌。本無漱口之事。往往有之。自出愚叟。其維那浴籌已。至上座前打靜處立。左手捉籌右手捉打靜椎。其柄亦須香水淨已。打靜法如雜品中。當舉手打一下告云。大德僧聽。眾中誰小。小者收護^{三說收謂收攝眾具。護謂監護法事也}。有云并供養收籌者^{準上文中已具}。又打一下唱云。大德僧聽。外有清淨大沙門。入三說之。有解云。大沙門者賓頭盧也。準律。恐不集者更相撿挍。故作法命之。不局賢聖。有云。前加一白。未受具者出等。四分說戒不得妄驅沙彌。以戒本說戒人自唱令出。若依僧祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。說戒者言未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本。維那依前唱出。不須道及不清淨者出。以言中所囑事在高座序中。或自發露便應說戒。如是唱訖。又打靜云。大德僧聽。此眾小者已收護。未受具已出^{誦四分戒本不須此言}。外清淨大沙門已入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌廣作布薩。我某甲比丘為僧行籌作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座各次第如法受籌。三說已云。并受囑授人籌。便來至上座前互跪授之。上座即偏袒互跪合掌。諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言。金剛無礙解脫籌難得難遇。如今果我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。說已受取兩手擎而頂戴之。或可受已頂戴說偈。彼後收籌者至上座前亦同威儀。當還籌時復說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。便還他籌。不得復座。待供養已。如是展轉乃至大僧訖。收籌者來至上座所授之。上座取已便數知之。維那後來打靜一下。云次行沙彌籌。三說已有沙彌者徑往坐所行之。并取囑授者。乃至僧中一遍通告云。沙彌籌。或有大僧將欲來者。如是收已。依前付數。維那復至上座所互跪取數時。上座當告云。僧有若干沙彌若干都合若干維那。即起打靜云。大德僧聽。此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都合若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。下為含識各誦經中清淨妙偈。僧祇說云。清淨如滿月。清淨得布薩。身口業清淨。爾乃應布薩。若沙彌別處說戒。如後別法。七明請說戒師。佛令上座說戒。縱前已別差終須前請。應至上座前具修威儀。已合掌白言。大德慈悲為僧說戒。若堪說者此說戒事正當我作。便即唱之。若不堪者云但此說戒任當某甲。但為老病言辭濁鈍恐惱眾僧。令次座說。即至次座亦如前請。若辭不說者。應至上座云。次座亦辭不堪。上座先預知有誦利者。應語維那。至某甲所云僧差說戒。彼至前所具述已。還至打靜處陳告之。若次座不堪。不須次第問下。準上僧祇。但得次座也。彼應告僧言。大德僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師升高座。彼應具儀。至僧中四面禮僧已。互跪白言。小比丘某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者指授。白已一禮升座。八明供養說戒法。若有高座最善。無者在聖僧座上。抽聖僧座在下。彼說戒者坐已。維那打靜水者供養梵唄作之。若準律文。唄匿如法。出要律儀云。如此欝鞞國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。彼三五年少比丘持香水僧前左右灑水。留中空處擬行來也。香湯及華亦同水法。散灑已餘有中央。當持水華合著一槃。總從一頭却行布散使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時各說偈云。華嚴經云。散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。彼供養者待散華已。然後作禮三捻香已報鑪。向上座所坐方。互跪炷香鑪中。維那云行香說偈。此法安師每有僧集人別供養。後見繁久令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言。華嚴云。戒香定香解脫香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。維那打靜訖。供養者復座。維那仍本位。九明問答法。彼當準上誦之。至未受具戒者出。諸沙彌等隨次而出。儀式如別法中。不來者說欲如前欲法。若無者維那互跪答云。無說欲者。又云。誰遣比丘尼來請教誡。彼受尼囑者起至僧中禮已互跪合掌言。如五分法。云。大德僧聽。某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮大德僧足求請教誡尼人。三說已至上座前長跪曲身合掌云。大德慈悲能教授比丘尼不。答云。年老無德。乃至二十夏來並須委問。不過下座。以無別德可明。若無者還至上座前云。遍問年德。並辭不堪。上座云。諸大德等何啻堪任持。由惜自業故辭請耳。若明日尼來請可不。當依五分云。此無教誡尼人。又無善說法者。雖然上座有教勅尼眾。^僧祇云當勤精進如法修道。謹慎莫放逸^{上且出一兩律文。示相貼合。餘者並有明據。不具出之。讀此一部之文上下方練}。彼受囑者復本座。尼明日來。依命傳告。若廣說法時希故略。說戒者云。僧今和合。何所作為。維那互跪答云說戒羯磨^{不得云布薩說戒以言通用不了彼此}。維那復本座已。然後羯磨作白。不得未至座所便作。以坐立不同即是別眾。此事往往有之。上座不教。致令僧眾俱同非法。然處眾首是非須知。不得低頭合眼不知法網。示一律儀永成常準。故僧祇中說戒說法並有上座法^云云。十明說戒竟法。若至略教已。當更鳴鐘令沙彌集。然後誦明人能護戒等。若總說已。作神仙五通人偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀辭遜之暇。其說序前唄亦誦律序以為唄辭。說者辭云。小比丘某甲致敬眾僧足下。敬謝眾僧。僧差誦律。三業不勤。多有忘失。願僧慈悲施以歡喜。眾僧各各說自慶偈云。諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂快^便作禮散。就中雜相。若界外來者徑至說處。若未誦序清淨已來依次而坐。不告清淨。若已說清淨。已後方來者。戒師見來即須止住。不肯住者訶令住之待坐。互跪一人告云。大德僧聽。某甲比丘若干人等並是清淨。若有犯過。依過陳之。為偪說戒。後如法懺。便依次為說。若外界比丘若多若等縱說戒竟皆令重說。不者如法治。毘尼母云。若犯七聚。不淨人前應止不說戒。即律文云。犯者不得聞戒。不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授。隨意受之。總前各列寺號尼名。後便總結請意。若誦中恐誤。當告比近人示令。不得大眾同教。致增混亂也。四分。若說戒日無能誦者。當如布薩法行籌。告白差一人說法誦經。餘諸教誡誦遺教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教^{解此偈文具如阿含中說}。如是作已不得不說。若不解者云謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。深有來致。令正法久住。而世有住寺輕此教網。故違不說。染污淨識漸於大法無有滋味。是則出家無有利益。口言佛是我師。師教拒違。故是外道弟子也。若有犯重罪。不預聞戒。縱在寺內別眾則無。若經懺悔來不隨意。僧殘已下依教懺訖得聞。如律所顯。若座上憶得。莫問疑識。對眾發露。恐大眾鬧亂者但心念口言自陳云。我某甲犯某罪為偪說戒待竟當懺。便得聞戒。若於罪有疑。亦準此陳露。四明略說雜法者。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡蟲。人難者。明了論云。有人欲執縛比丘也。餘緣者。若大眾集床座少。若眾多病。若座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久^{謂懺罪人多經久也}。或鬪諍事。或論毘曇毘尼。或說法夜已久。聽一切眾未起明相未出應略說戒。十誦云。共伴行。若住廣說。小住略說。不住三語說。在白衣前不得口言。心念云今日布薩說戒。乃至宿處有命梵等難龍鬼之怖。皆不得出聲。心念口言。今日說戒。五分。貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有泥坐迮僧祇。若偪。暮天陰風雨。老病不堪久坐。住處遠。皆開略說。十誦。聽在諸王前說。令心清淨。除大臣兵吏遣去。五分。說戒時賊來。應連聲誦經莫令有絕。若有一方眾主綱維徒眾者。每至盛夏嚴冬準前略說。至時小食上應告僧云。今說戒日。十方賢聖所共同遵。並願眾僧同時集會。乃知冬熱當為略說。勿事他緣自生厭法。僧祇律第三十四卷廣立布薩上座法。五分云。不應以小事囑授。應在顯露處說。第二明略法略有二種。一者略取。謂取諸八篇題首。二者略却。謂隨篇種類。說戒師當量事緩急觀時進不。緩則為廣三十九十略其餘者。急則為說序已餘隨略之。說前方便如廣說法。至序竟問清淨已應言。諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德是眾學法僧常聞。一一各題通結。七滅諍下如法廣說至末文也。四分文中不了。但言餘者僧常聞。今準毘尼母論說也。若難緣卒至說序已云。餘者僧常聞。若不得說序云。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨意去。上來就緣而說。增減準前一事有違。並結正罪。比人行事者云已說三十法僧常聞。既言已說。則對眾妄語。並可準前。或有略緣止而不說。並通治罪。故須明之。次明一人已上別法。律云。若獨住者詣說戒堂。掃治具調度待客比丘來。若四人已上白說戒。若三人各各修儀更互說云。二大德一心念。今僧十五日說戒。我某甲清淨^三說。若二人相向彼此如上三說。若一人心念口言。今僧十五日說戒。我某甲清淨^三說。若獨行山野聚落無人亦同此法。若有罪者不應淨法。小罪責心已便說。若有重吉羅已上有疑及識。或云發露或云待人。律無明斷。今準通解云。須發露云。今日眾僧說戒。我犯某罪不應說戒布薩^三說。五百問云。一比丘住處有界。至布薩日先向四方僧懺悔。三說已獨坐廣誦戒本