3003-Fo专题

附 录

◎内容大纲：

【一】将心望境辨犯

【二】方便趣果

【三】缺缘不成

【一】将心望境辨犯

在前面《第一课 持犯总义》中，讨论了制教跟化教的相同点和不同点，以及造罪时内心三性（善性、恶性、无记性）不同，结罪也不同。于此将更复杂的综合心、境来讨论，境界不同，结罪也不一样，所以称为“将心望境辨犯”，以心在面对境界的时候，造罪的心和境界的轻重，来判断结罪的不同。

“引论通示”这是总说，所谓“通示”，是说以下判罪的方式，通于一切的戒。“准文”是指依着《毗尼母论》的文来通示（总说）。

▲《事钞》云：“如《母论》云。犯必托境，关心成业。心有增微，境有优劣故也”。

如《毗尼母论》所说，构成犯罪，必须要有相应的因缘和合，第一个是“犯必托境”，犯戒的成立必须要依托外境，或是无情的外境，或是有情众生的外境，这是第一个条件。

第二个犯戒的主因就是心，“观心成业”，心是业主，是造作罪业的根源，所以叫做“观心成业”。心跟境的和合，才能构成犯罪的成立，所以称为“犯必托境，关心成业”，所以我们在判罪时，这两个都必须要考虑。

“心有增微，境有优劣故也。” “增微”就是强弱，在造罪时的心有强弱，例如心态是以对“人”的想法来造罪，而且没有怀疑，结罪就重，所以结罪不一样。同时，“境有优劣”，造罪所面对的境界有轻重之别，比如杀生，若杀的是人，就比较重，称为“优”，若杀的是畜生，就比较轻，称为“劣”，这都是必须综合的讨论。所以以下就结合心跟境的重轻，来判断结罪重轻的情况。

“历句别简”是就着以下这三句，来个别料简分析。

“心境俱重”是指造罪的心，和所面对的境界都很重，比如“人作人想杀”，这是以杀业为例。第一个“人”，是指所面对的境界是人，这是重的境界。

“作人想”是指造杀业时的这念心，不是作畜生想、不是作木头想，而是很明确地知道对方是人。我们知道，一个正常人，杀人时的心情，跟杀畜生的心情，是不会一样的。杀人的时候，贪、瞋、痴的心会非常猛烈，而杀畜生时，就不会那么强，所以“作人想”这个心是重的。心、境都重的话，结的就是重罪。

第二种“境重心轻”，比如说“人作非人想”，还是以杀生为例，杀生时所面对的境界是人，这是“境重”，但他在杀的时候，并不认为对方是个人，“作非人想”，比如他在黑暗中，以为自己所杀的是只狗；或者他本来要杀的是狗，一刀挥过去时，狗躲开了，却把旁人给杀死了，这叫“境重心轻”，他的心是想杀狗，但杀到的境界却是人，以杀狗的心来杀人，心比较轻，所以结罪就比“人作人想杀”要轻。

第三句“或境轻心重，非人人想”，例如他要杀的是人，却杀错了，杀了一只狗，这就是“境轻”，因为狗这个境界相对比较轻。但是“心重”，他是以杀人的心来杀这只狗的，非人人想杀，这就比第二句要重了，但还是比第一句轻，因为境轻。

所以判罪很复杂，要判断到底结什么罪，从制教上，主要看他的动机。例如杀戒中，他怀的是杀人的心，还是杀狗的心，或是杀其他众生的心。同时，还要看所杀境界的轻重，所以这就比较复杂。以上是第二段“历句别简”。

“点上语通”这里点出结论，以上的判断语，通于一切的戒。也就是说，前面“历句别简”中的道理，通于一切的戒，并不仅限于一条戒。我们在判断造罪的轻重时，一方面要看造罪的心是轻还是重，如前面所说，是以面对人的想法来造罪，还是以面对畜生的想法来造罪？所结的罪是不一样的。第二个要看造罪所面对的境界，是人、非人、畜生还是无情？境界不同、想法不同，判罪都是不一样的。这个道理通于一切的戒法，并不只侷限于一条杀戒。

“对戒别明”是针对所犯的境界来讨论，也就是以前面所叙述的原则，讨论在烦恼心轻重相同，而且都是没有错误情况下，就着境界的不同，分别对杀、盗、淫、妄这四条戒，来讨论结罪经重。先看淫戒。

淫：约制罪言，同犯重罪。约业道言，各有优劣，皆前优后劣可知。

“约制罪言，同犯重罪”，在佛陀所有的戒法中，淫戒制的最严格。其他的戒，比如杀戒，杀人、杀鬼神、杀畜生的罪，就有上中下品的不同，但是淫戒就制教罪来说，不管你用什么样的心态、不管你面对的境界是人或畜生，只要构成淫罪的事实，全部都结重罪，是最严格的。

但是就化教的业道罪来说，“各有优劣，皆前优后劣可知”，“优”是结罪比较重，“劣”是结罪比较轻，后面这几句都是次第的前面重、后面轻，所以叫前优后劣。

在“简趣”中，人、非人、畜生，就制教罪来说都是一样重；就化教的业道罪来说还是有差别的。对人行淫的业，超过对非人和畜牲，为什么呢？因为人在六道当中是最好修行的道器（法器），你若伤害了这个道器，就等于障碍了他的解脱，伤害也就最大。所以就业道罪来说，若以同样的心态（内心贪、瞋、痴的烦恼一样），来面对人、非人、畜生造邪淫的话，对人造邪淫，结罪最重。

从另一方面说，对人行邪淫，和对畜生行邪淫，那个心态是不会一样的，对人的烦恼心一定比较粗重，所以就业道罪来说，对人邪淫比较重。但是就律藏中，佛陀的制教来说，不管对人或对畜牲都是一样，只要入道（入于男二处、女三处），就结上品不可悔罪。

第二个情况是“人中简道俗”，同样是对人，还要简别在家跟出家的不同。对出家人行淫欲的过失，远远超过对在家人，甚至若想出家的话，将会构成遮难，而不能出家。也就是若有“污比丘、比丘尼”，对方不同意，而以强迫的方法，对比丘、比丘尼行淫欲，今生就不能出家了，这非常严重。所以就出家、在家来说，对出家人行淫的罪更重。

第三个情况是“道俗中各简持破”，对于出家人、在家人，各怀着不同的戒体，又各有各的差别。就出家人而言，对比丘、比丘尼行淫，比对式叉摩那、沙弥、沙弥尼行淫的罪还要重，为什么呢？因为比丘、比丘尼的戒体超过式叉摩那等的戒体，他的发心大、所持戒法的量也多，所以他的戒体比沙弥、沙弥尼的殊胜，面对这类戒体殊胜的众生行淫欲，罪是很重的，这是一层。

再往深一层看，在比丘、比丘尼中，对持戒的人行淫，重于对破戒的人；对破戒的比丘、比丘尼行淫，又重于对式叉摩那行淫，为什么呢？我们在前面的《宗体篇》中曾说过，比丘、比丘尼即使破戒，也绝对不可能全部的戒都破，例如比丘两百五十条戒，不可能全部都破，顶多只是破其中的几条戒而已，但他没有破的两百多条戒的戒体，还是清净宛然的，因为这些戒的戒体还在，所以对他行淫欲的过失，还是超过对只有十戒、六法的式叉摩那行淫欲，这是出家众的情况。

再细化，从在家的持戒，跟沙弥、沙弥尼的破戒来比较，对破戒的沙弥、沙弥尼行淫，罪又重于对八戒的持戒者。由此可见出家戒法的殊胜。因为出家人纵然破戒，也并不是所有戒全破，他剩余戒的戒体还是存在的，所以对他行淫欲的过失，远远超过对一位在家持守清净八关斋戒的人行淫。所以对三宝的境界，不管修善或是造罪，果报都特别重，这是对出家众的情况。

对于在家人也是一样，对有戒的在家人行淫，罪过超过对无戒的。有戒当中，八关斋戒的戒体又胜过五戒的戒体，所以对受持八关斋戒的人行淫，又超过对受五戒的。

“持中简凡圣”，不管在家或出家，持戒的人当中又要简别凡圣，对无学的阿罗汉行淫罪最重，下来依次是三果学人、内凡的四加行位、外凡的五停心位、薄地凡夫的修行人。也就是修行人断惑证真的阶位愈高，对他行淫欲的果报，就业道罪来说，就愈重。以上是对淫戒的介绍。

盗：约制罪言，唯简趣有异，简凡圣同，简三宝稍异。约业道言，各有优劣，皆前优后劣可知。

接着谈到盗戒的情况。其中的“简趣”和“人中简凡圣”部分，都和前面差不多，这里就不繁述了。我们看第三个“简三宝”，偷盗三宝物。就制教罪来说，受戒的人偷佛、法、僧三宝物的罪，都是一样重，但就化教的业道罪来说，还是有差别的：首先，偷僧物罪最重。在《大集经》里佛陀说：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。”偷僧物，在偷盗三宝物当中，罪是最重的。

为什么呢？因为在佛陀入灭后，整个佛法的弘传和三宝的住持，主要就是靠僧团，你若盗损出家人的财物（资具），就会影响到他们弘扬佛法，也就会影响到三宝的住世，所以这个业是最重的。其次是盗法物，第三是盗佛物，因为法是三世诸佛之母，所以盗法物的罪，超过盗佛物的罪。但是从整体来说，盗三宝物的罪，比盗其他所有者的罪要重。

杀戒没有特别需要说明之处，我们就不再别列了，各位可以参考淫戒的内容。

妄语戒“与杀同”，就是约制教罪、业道罪来说，妄语跟杀是相同的判法。相同的部分就不赘述了，我们只讨论一下“简凡圣”这个部分。就制教来说，只要打妄语所面对的是人，无论对方是凡夫还是圣人，都结一样的罪，小妄语结中品罪、大妄语结上品罪。

但是就化教来说，就有前重后轻的区别：对薄地凡夫打妄语的罪，超过对外凡五停心位的人打妄语；对外凡五停心位的人打妄语的罪，又超过对内凡四加行位的人；对内凡四加行位的人打妄语的罪，又超过对三位果人（初果、二果、三果）；对三位果人打妄语的罪，又超过对无学的阿罗汉打妄语，这跟杀戒刚好相反。

为什么呢？因为圣人的修行境界越高，越有智慧，甚至有神通，所以越不容易受欺骗。若对阿罗汉说妄语，他马上就知道这是妄语，所以对他打妄语，可以说是构不成伤害的（只有对自己的伤害）。但是若对凡夫打妄语，他会信以为真，所以对凡夫打妄语的伤害是最大的，罪也是最重的。这是“简凡圣”的情况。

▲《资持》云：“上四但出境之优劣。心随境故，重轻可知。若约互论，如前作句，无不通晓。”

上面杀、盗、淫、妄这四条戒的别论，只是显现出境界的优劣，也就是只谈到因为境界的差别，来定业道罪的轻重，心的差别并没有特别的开出来。

而心呢？“心随境故，重轻可知”，为什么境界有优劣，结罪就会有重轻呢？因为心是随境而生起的，就像前面举的例子，杀人的罪比杀蚂蚁重，因为杀人的心态，绝对不会和杀蚂蚁的心态一样，所以结罪的重轻可知，这对于其他的戒都是一样。

“若约互论，如前作句，无不通晓”，前面没有约心的轻重详细讨论，如果更进一步把心开出来，探讨心境互论的话，“如前作句”，在前面“歷句别简”部分，我们谈到“境重心轻”和“境轻心重”的情况，前面这几条戒，也同样适用这两种情况。比如境界重烦恼轻、境界轻而烦恼重，结罪都有轻重的不同，所以“如前作句，无不通晓”，只要依着前面所说的标准去思惟，就可以通晓了。

【二】方便趣果

这是关于判罪的另外一个观念。在第一、二课，我们主要讨论“根本时”的情况，也就是在造罪成就时，他内心，及所面对境界的状态。这里要更进一步，往造罪前、后看，再综合讨论结罪轻重。综合判断业道、制教罪轻重时，除了考虑造罪时，心、境的轻重外，更进一步的，还要往前，看他造罪的前“方便时”；再往后，看他造罪后的“成已时”，这三时的心态。

“然造修前境”，然而，对于眼前的境界来造罪，“必有三时”，必然有三个阶段：准备阶段的“方便时”、造罪阶段的“根本时”，以及造罪后的“成已时”。

例如偷盗，之前计划就是方便时；正式动手把东西拿走了，就进入根本时；东西拿走之后的心态，有没有生惭愧心，就称为成已时。所以面对一个境界造罪的时候，可以把它再细分为方便时、根本时、成已时这三时，这是第一段，说明有三时的状态。

接着再说明为什么在律上要分得那么细，是有道理的，“是以大圣随时而制，意令智士剋志不为”，因此大圣的佛陀随这三时的差别来制戒，目的是希望令有智慧的人“剋志不为”，“剋”是约束，“志”是心念，约束自己的心念，在三时当中，都不要造作恶法。

我们凡夫的心都是很粗重的，若不讲三时，我们往往只有造了罪，才知道自己的过失。如果知道造罪之前还有方便时，方便时有方便时的业、根本时有根本时的业、成已时有成已时的业，那我们在起心动念想要造罪的时候，就会知道，虽然还没有正式去做杀、盗、淫、妄的事情，但已经进入方便时，这时已经开始结罪了，所以有智慧的人，在这时就能够停下来。如果烦恼太粗重了，必须要进入到根本时，才知道在造罪了。

这个根本时只是一剎那，造完罪后，马上入于成已时，在成已时中，有智慧的人就知道，造了罪，但此业并还没有完全结束，如果造了罪之后还念念随喜，认为自己做得好，回想起来很快乐，对先前造的罪念念随喜的话，那这个罪还在不断不断地累积，就像银行的利息一样，钱存得愈久，利息就愈多。造罪后，如果没有惭愧心，而念念随喜，就会不断地结罪。

正因为业的成就有三时，结罪要依三时来看，所以一个有智慧的人，就会在这三时当中，克制自己的念头。知道即使后来没有真正行动，只要开始计划，就已经入了方便时而结罪。根本时纵然造了罪业，但在根本时与后面的成业未成前，诸缘差脱，故令此罪壅住方便。” 已时，也能生起惭愧心，而不让罪业扩展开来。这就是佛陀让众生了解三时，各别结罪的原因。

甲一、前方便

▲《资持》云：“通三方便，望后根本，俱名为前。”

前方便有三种：远方便、似方便、近方便（后面会详述），只要还没有进入根本时，都称为方便。之所以这三种都称为方便，是望着第二个根本时来说的，所以俱名为前。

所谓方便罪，“乃是趣果之都名”，“都名”就是总名，在趣向根本时，果报成就的过程中，如果中途停止所结的罪，就称之为方便罪。这是解释它的名称。

“业未成前”，是说他造的罪业，还没有成就到根本时，因为“诸缘差脱”，“差”就是参差，“脱”就是遗漏，因为有种种外缘的障碍，使得业要成就，有参差不足的情况，“故令此罪壅住方便”，所以让他在方便时就停住了，无法入于根本时。

这里就淫戒来举例说明结方便罪的情况。第一个是讲到“远方便”：“如内心淫意，身口未现，名远方便”，内心发动淫意，想要行淫欲的事，但是“身口未现”，还没有动身业去造作，或者口业还没有讲出行淫欲的话，在这个时候就停住，称为“远方便”罪，此时是结下罪。

比如今天内心起了烦恼，计划要做邪淫的事情，但后来又想到自己是个佛弟子、是个持戒的人，不应该起这样的念头，就把行淫欲的心给断掉了，所以没有去做。但虽然没有做，就着前面思惟想要行淫欲的心，就要结远方便的下罪。

就《四分律》来说，如果你面对一个女众或男众，第一个念头只是起淫欲心还不结罪，必须第二个念头再次攀缘第一个念头，更进一步地起淫欲的计划、想法，才开始结罪。如果只是一个念头打妄想，然后赶快摄心转回来，这对于在家或出家戒来说还是不结罪的，要等到第二个念头再次的攀缘才结罪。但菩萨戒就比较严格了，菩萨戒只要一个念头瞥尔生起就结罪了。这是第一个”远方便。

第二个是“次方便”，动身口，但是没有到达前境，“前境”就是男女众的境界。比如他起了淫欲心，也因为这淫欲心的推动，发动身业走到了女众或男众面前，或者动口业讲了一些粗恶的话，但还没有与对方的身体相接触，这称为“次方便”罪，结中品罪。

第三个是“近方便”，“临至境所，身分相交，未至犯处以来，名近方便”，“临至境所”就是到了男女众的面前，“身分相交”身体的任何一个部分与对方相接触，乃至只是接触到头发或指甲，“未至犯处以来”只是还没有入道，（自己、对方的）男根还没有入到男二处、女三处之前，这时停下来不造作，是近方便罪，结重中罪。以上是讲到三种方便的情况。

结论：“已下虽轻重多少不同，大相可准”，以下杀、盗、淫、妄种种的戒，乃至八关斋戒等所有的戒都是一样的，“多少不同”是指方便罪判法或者多少有点不同，但“大相可准”，大致上可以依着这个准则来判断。也就是说杀、盗、淫、妄这四条重戒，都有远方便、次方便、近方便这三种方便。而饮酒戒等轻戒，就只有远方便和近方便两种方便罪，因为饮酒戒纵然具足犯了，也只是结中品罪，所以就不再结三种方便罪，只结两种方便罪。

比如今天想喝酒，在思惟的时候，就起惭愧心停下来了，这时结远方便的下罪。如果想要喝酒，也到酒柜去拿酒瓶，拿起来时想想不行，我是一个受了酒戒的人，不应该喝，又把它放回去，这时已经到了境界眼前，而且也已经跟境界相接触了，但是还没有喝进去，甚至虽然喝了，但还没有吞下去，这时都还只是近方便、重的下品罪。等到真的一口吞下去时，才结根本、结中罪。这是讲到前方便的情况。

甲二、中根本

“本相如何？”《行事钞》里面问，所谓入于根本时的相貌是怎样的呢？以杀、盗、淫、妄这四条戒来说，“谓入如毛头名淫”，就是男根入于男二处、女三处（男众的口道、大便道，女众的口道、大便道、小便道），进入的深度即使只有像头发直径这么小的距离，都入于邪淫的根本罪。

“举离本处名盗。”只要把想偷盗的东西举起来，让它离开了本处，就入于偷盗罪的根本时。

“断其命根名杀”，杀害对方，在其性命断掉的那一剎那，就入于杀生的根本时。

“言章了知名妄”，讲妄语时，讲得很清楚、对方也听得很清楚，理解没有错误，就入于妄语的根本时。以上讲到杀、盗、淫、妄根本时的情况。

甲三、后方便

▲《事钞》云“何者后方便。谓所造事畅决称怀，发喜前心，未思悔改。复结其罪，通得下罪。”

什么叫后方便呢？《行事钞》解释“谓所造事畅决称怀”，对于自己所造作的事情畅快、决断、称其本怀，畅快是指他非常高兴，例如他偷了人家的东西，非常快乐，念念的快乐，想到这件事情就很畅快；“决”是指他做这件事情，内心非常的决断，毫不犹豫、毫无惭愧。因为“畅决”所以“称怀”，很称合他内心的想法，甚至“发喜前心”，发欢喜心，对于他前面在方便时、根本时依着烦恼心造罪一事，念念的发起随喜心。例如他偷了人家的东西不但没有惭愧，还念念不断的去思惟起欢喜心，“未思悔改”，没有想过要去忏悔它。

这时“复结其罪，通得下罪”。比如杀生后，这个业并没有完全结束，还不断的随喜，想到之前所做杀生的事情，愈想愈快乐；或者偷盗、邪淫、妄语，想到过去所造的罪，愈想愈快乐，这时就在念念随喜的当下，也就念念地结下品罪。所谓“通得下罪”，是说不论原本的罪是重是轻，都是一样结下品罪，这是随喜恶业的罪。所以我们对于自己过去所造的罪业，必须诃责忏悔。这是谈到后方便时。