2989-Fo专题

第二课 不杀生戒

在第一课的“持犯总义”中，我们了解持戒和业果之间的关系，以及判断持戒和犯戒的总原则。从本课开始，我们进入到“持犯别相”，也就是开始学习八关斋戒每一条戒文的开遮持犯。也就是把“持犯总义”中的理论，具体地运用到每一条戒上去，由此构成了每一条戒的差别戒相。

不杀生戒总科判表：

我们首先学习不杀生戒。从三个方面来学习不杀生戒：甲一、犯境，说明构成犯杀生的境界。甲二、犯相，说明开遮持犯的相状。甲三、不犯，说明开缘的情况。后面我们对每一条戒的介绍，一般都分为这三个部分。

甲一、犯境

▲《事钞》云：“人者，律云：从初识至后识，而断其命也。”

（初识者，谓初识在胎，犹自凝滑，是识所依。乃至命终最后一念，未舍执持，随暖坏者是也。）

《行事钞》引用律中的定义，所谓“人”，当然不仅是人，也包括一切的 六道众生或者有情，是指从初识到后识这整个阶段。若在这个阶段中断取他的 性命，就构成杀生。

上面括号中是弘一大师的注解：

“初识者，谓初识在胎，犹自凝滑，是识所依。”

“初识”是指最初神识刚入胎时，“后识”就是神识离开色身时。为什么我们会进入母胎中呢？因为有父精母血构成胚团——这是色法，再加上我们颠倒心的加持，于是就入胎——入于父精母血当中了。“凝滑”是指神识入于父精母血当中的前七日，就像蛋黄一样，称为“凝滑”。“是识所依”，从这时候开始，它就是一个生命体了，若伤害它，就是杀生。像这种初识阶段，除非用仪器去侦测，不然一般可能察觉不到，因为它很小，就像一个蛋黄的凝滑体。所以堕胎肯定是杀生，因为堕胎时已经远远不止是初识了，这时候去伤害它，就是犯杀生罪了，这是初识的观念。

再讲后识：

“乃至命终最后一念，未舍执持，随暖坏者是也。”

“未舍执持”是说阿赖耶识还没有舍掉所执持的这个色身时。一个人刚死掉时，阿赖耶识并没有马上离开，它还会在几个小时（通常是八小时）内执持着色身，称为“未舍执持”。怎么知道阿赖耶识还没舍执持呢？“随暖坏者是也”，当阿赖耶识还在执持色身时，身体的某一部分还会有暖气（温度）在，而当阿赖耶识舍掉所执持的色身时，暖相就坏失了，身体会完全冷却，这时称为“后识”。如果一个人的心跳和脑波都停止了，但是他身上某个部分还有暖气（温度）的时候，就表示他的阿赖耶识还没有舍执持，还在执持着这个色身，这时如果伤害他的色身，仍然构成杀生。所以杀生的范围很广，从阿赖耶识刚入胎，到阿赖耶识舍离对色身的执持，都称为有生命体，在这期间若伤害他，都构成杀生。

甲二、犯相

乙一、列缘

▲《事钞》云：“犯缘具五：一是人；二人想；三起杀心；四兴方便；五命断。”

“犯缘具五”，如果具足这五个缘，就破杀戒了。也就是要同时具足这五个缘才叫破戒，如果五个缘没有全部具足，就可能只是犯戒，而不叫破戒。所以常常会有人问：“我不小心踩死一只蚂蚁，是不是破戒了？”根据以上原理，由于并没有同时具足五个缘，所以没有破戒。

“一是人”，所杀的对象必须是人，若是蓄意杀死蟑螂、蚂蚁、鸡、鸭等畜生的话，只是犯戒，不构成破戒。

“二人想”，是指在杀生时，很明确地知道所杀害的众生是人，没有错误的认识。比如在黑暗中，看到一个人，却以为是木头，一刀砍下去，这就不是“人想”。很明确地知道他是个人，并把他杀了，才是“人想”。

“三起杀心”，有真的想要杀害对方的心。

“四兴方便”，不但有杀害对方的心，同时还造作了一些事情，比如准备刀枪、绳索、毒药，或教唆别人去杀他等等。

“五命断”，如果对境是人，也是畜意要杀他，那当对方命断的那一刹那，就破杀生戒了。若杀的是畜生、非人、鬼神等等的，罪就比较轻，我们后面会再介绍。

乙二、随释

以下介绍“兴方便”的相状。

丙一、广辨杀相

丁一、自作教人

▲《事钞》云:“四分云。杀有二种。一者自杀：谓身现相，口赞死相，阬陷，倚拨，若安杀具，及以与药等。”

这里说的“自杀”，不是杀自己，而是指自己亲自动手去杀众生。第二个“教人”，是教他人去杀。先看第一段的总标:“四分”就是《四分律》，这是一部律典。《四分律》中说，杀生有两种情况，第一种是自杀，就是自己动手去杀。下面举了六种情况：

第一，“身现相”，身现恐怖或威吓的相，把人吓死或逼死。比如想要杀一个人，把他带到悬崖边，故意吓他，让他一不小心掉下悬崖摔死；或用种种手段逼迫他，使他自己跳崖而死；或者知道对方胆小，故意装鬼吓他，把他吓死了，这是身现相。

第二，“口赞死相”，赞叹死亡有多好，劝别人去死。例如中东的恐怖分子之所以敢全身捆满炸弹，去制造恐怖袭击，就是因为他们的传教士向他们鼓吹：若为了信仰、为了所谓的“正义”而死的话，就能生到天上去享受种种五欲的快乐。所以他们自杀时都勇猛无畏。这就是“口赞死相”。如果跟别人说：“你一生造了那么多罪业，不如死了算了。”结果他真的自杀了，这也叫“口赞死相”，都是结上品不可悔罪。不过我们劝人家临终时一切放下，求生极乐世界，这不是“口赞死相”。因为我们不是鼓励他去自杀，而是劝他对娑婆世界不要再贪恋，把心向着阿弥陀佛，向着极乐世界，而他也是随顺业力自然而亡，所以不是口赞死相。

第三，“阬陷”，就是设陷阱伤害对方。

第四，“倚拨”，这是设机关，就像武侠小说中描写的机关，碰到那个机关，就会有刀剑射出来杀人，这叫倚拨。

第五，“若安杀具”，就是安置陷阱、机关之外的其他杀生工具，杀害对方。例如绳索、刀杖等等。

第六，“及以与药等”，就是给对方吃毒药等等。

以上都是说明自己动手杀的情况。

再看第二个“教人”：

“二教他而杀。随其前使。”

就是自己不动手杀，而是教唆他人去杀，对方也随顺他的指使去做，这叫“随其前使”。这是标示“教人”的定义。

“若教叹，教遣使，往来使，重使，展转使，求男子，教求男子，遣书，教遣书等。”

这里列举了九种教人的相状：

第一，“教叹”，就是教唆别人去劝他人自杀。比如叫某甲去劝某乙自杀，这叫“教叹”。

第二，“教遣使”，就是教唆别人、派遣他人去杀。比如叫某甲找杀手去杀某乙，就是“教遣使”。

第三，“往来使”，比如某甲指使某乙去杀人，某乙一时不忍心下手，回来了，某甲又再一次叫他去杀，于是某乙就去把人杀了，这叫“往来使”。

第四，“重使”，就是重复使唤多人去杀。比如叫某甲去杀某人，同时又分别唆使乙、丙、丁也去杀此人，这叫重使。

第五，“展转使”，所谓“展转使”就是一个传一个，一个教一个，比如甲叫乙去杀某人，乙自己不去，叫丙去杀，丙自己也不去，又叫丁去杀……如果丁最后把人杀了，那甲、乙、丙、丁四个人都一样要结重罪，因为四个人都有杀心，这叫“展转使”。所以有人会认为犯戒的事自己做不太好，就叫别人去做。其实这样免不了自己的罪过，那个人如果做了的话，两个人都要结罪。

第六，“求男子”，寻求有勇气、有能力的男子去帮他杀人。

第七，“教求男子”，教他人求男子，自己不找，教别人去找杀手杀某人，这叫“教求男子”。

第八，“遣书”，就是自己嘴巴不讲，写封书信劝人去死。就像古代皇帝，写一封诏书赐死某人，就是“遣书”。

第九，“教遣书等”，自己不写，教唆他人写书信劝人去死。“等”是说还有很多种手段，只是使用的方法不同，共同点是都有要杀害对方的心，而且指使他人去杀，最后都成功了，那就要结罪。

“并任方便，但令命终称本期者。三性之中，能教犯重。”

三性就是善、恶、无记三性，“任”就是随用一切的方便，杀人的方法很多，无论律文中是否提到，只要是称合他本来的期望，令对方命终，当对方被杀死时，这个业也就成就了，无论此时指使的人心态是善念、恶念，还是无记的念头，能教的人都是犯重罪，所教的人也是一样，某甲叫某乙去杀人，不管某乙是被迫的还是自愿的，都是一样犯重罪。

丁二、用语破国

▲《事钞》云：“萨婆多。比丘知星历阴阳吉凶。由比丘语，征破异国，杀害得财，皆犯盗杀二上罪。优婆塞例同。”

《萨婆多论》，是律部的一个论，其中说如果一个比丘会推演星历阴阳吉凶，“由比丘语，征破异国”，他帮助国王测算什么时候出兵攻打他国能成功，国王因此而征破了他国，“杀害得财”，杀害对方国家的人民并得到钱财，“皆犯盗杀二上罪”，国王和比丘都犯偷盗和杀生两种上罪。因为攻破别的城市，抢夺钱财，这是偷盗；只要有征伐，必然会杀很多人，这是杀生。这种情况下，国王本身理所应当犯上罪，比丘因为教别人造恶也一样犯上罪“优婆塞例同”，在家优婆塞、优婆夷如果这样做，也一样犯上罪。

丁三、赞死

▲《事钞》云：“萨婆多。若为一人赞死，此人不解。边人解用此法死者，无犯。”

赞死就是前面所讲的“口赞死相”。在《萨婆多论》中说，若为一个人赞叹死，比如跟某甲说死有多好，劝其自杀，但某甲不接受，或者不理解。而“边人解”，旁边听的某乙理解了，“用此法死者”，某乙就去自杀了，这种情况无犯。“无犯”是指不犯根本，不是不犯戒。

什么叫“不犯根本”呢？造罪有方便时、根本时、成已时。方便时，即前方便时，他确实有杀人的心——劝人自杀，也做了杀害某甲的行为——说种种劝他自杀的话，这是方便时是有杀业的，只是根本时没有成功，他想杀的某甲没死，旁边听的某乙却自杀了，这跟他没关系，因为他只是想要某甲死，并没有要某乙死，所以某乙的死，对他来说不犯戒。某乙误死，他当然是欠了一条命，但是就犯戒来说，他对某乙的死不结罪，而对某甲结方便时的中品罪。

所以这里所谓“无犯”是指没有破根本，没有犯重罪，因为入于根本时候，没有成功，不过要结方便时的中品罪。比如想去杀一个人，结果到那里后没杀成功，这时就是结方便时的罪，因为根本时没有成功，因此“无犯”是这个意思，只是结中品的罪，没有结上品的罪。

“今多有人自焚。多有愚丛七众赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。”

如今有人“自焚”，比如宗教的偏激份子，是为了所谓的正义，或者其他原因而自焚，“多有愚丛七众”，常常会有愚昧的在家和出家“七众”，在旁边赞美他，令他对自己的行为生起欣乐之心，如果他因此而死的话，按照律本，那些赞叹的人都要结杀人的重罪，所以我们千万不要赞叹自焚的人。

有人质疑《法华经·药王菩萨本事品》中，药王菩萨不是燃身供佛吗？要知道，药王菩萨是法身大士，他这样做时，内心是跟清净心相应的。凡夫众生自焚时，在那种极度痛苦的情况下，不太可能与清净心相应，都是跟烦恼心相应的。这时候去赞叹、随喜他，甚至在旁边赞美这样死如何如何好，只要他因此而死，这些人都要结杀人的重罪，所以绝对不要赞叹自焚这种事。

丁四、自杀

这里所说的自杀，是指了断自己的生命。我们前面介绍到，若杀害其他众生的话，要结罪。那么若是杀害自己，是否也要结罪呢？

▲《事钞》云：“五分四分，自杀者中罪。谓结其方便。”

在《五分律》和《四分律》里都说，自杀犯中品罪，为什么呢？因为“谓结其方便”。前面讲过，判定犯上品杀戒，要具足五个缘：以自杀来看，第一个，“是人”；第二个，“人想”；第三个，“有杀心”，有想要杀害自己的心；第四个，“兴方便”，用种种的方法杀害（服毒、跳楼等），这四个缘都具足；第五个，“前人命断”，自杀就不具备这个缘了。

因为我们戒体存续的时间只是尽形寿，到生命的结束时，戒体就自动消失。所以在“命断”的那一刹那，一进入根本时，戒体就失去了。没有了戒体，就构不成杀生罪，只结方便罪，因此在有戒体的时候还没有“命断”，第五个缘还不具足，等命断时，戒体已经没有了，就构不成犯戒，只结方便时的中品罪。由此可见自杀从制教罪、业道罪都要结罪，不是说这是我的生命，我就可以自行了断的。

《行宗》云：“今亦有人，不知所以，自投焚溺，欲冀超升。”

《行宗记》是宋朝灵芝律师，对唐朝道宣律祖所编纂《戒本疏》的注解。《行宗记》中说，现今也有些人，不知道什么是真正解脱的因，妄图通过自投”或者焚溺等方式自杀，希望得到超升。“自投”就是跳崖；“焚溺”，就是自焚或自溺。就像印度很多外道认为，若是在他们的圣河——恒河——里死去的话，就可以脱离轮回，所以他们就以各种各样的方式到恒河中去自杀，以求超升。

“苦因未除宁亡三有之报，死而无悔实唯一勇之夫。将谓永灭不生，焉知此没彼出。”

对此灵芝律师呵斥道：“苦因未除宁亡三有之报”，这个“苦”就是三界流转。会在三界中不断流转受苦的原因，是内心贪、瞋、痴、烦恼力量，乃至根本的我执的牵引，这是一切痛苦的根源。痛苦的因没有去除，又怎能结束三界轮回的果报呢？

就像印度很多外道修无益的苦行：有的把手举在空中，三十年不放下，以至整个手枯萎了都不放；有的人整天躺在荆棘里，认为今生把苦全部消完了，下辈子就可以解脱轮回，不再受苦。有的佛教徒也认为，今生修苦行，吃很多苦，下辈子就可以得到解脱。事实上，解脱的关键不在苦行；当然，苦行是一种很好的助行，佛陀也赞叹十二头陀行，但苦行的目的，是帮助我们调伏内在的我执，通过日中一食、树下一宿、冢间坐等等的方式，调伏内在的贪爱心，因此般若智慧开启，才是苦行的真实意，也因此帮助趋向解脱。而不仅是吃得比别人少、睡得比别人少、做很多辛苦的工作，就能得到解脱。如果没有配合般若智慧的观照，借此调伏内心的贪爱与我执，有时候苦行的结果，反而更增长我执。为什么呢？因为修习了苦行，行力增强、心力增强、福报也越大，结果我执更重。总之苦因就是烦恼，烦恼没去除，三界的果报又怎么能够去除呢？

“死而无悔，实唯一勇之夫”，像这样自杀以求超升的人，往往死而无悔，但实际上就只是个逞匹夫之勇的人，“谓永灭不生，焉知此没彼出”，自以为这样做就能永远不再轮回，不再投生了，岂不知不过是“此没彼出”，而且往往就是此人道的生命结束后，就投生彼三恶道中了。因为自杀而死时，内心往往是恐惧不安的，甚至带着种种痛苦忧愁，这样的烦恼加持，就会堕落三恶道。甚至有一种说法，说自杀的人，可能投生到鬼道时，因为他死时强烈执着之心，所以每天还会不断重复自己自杀的过程和痛苦。因此听说有人自杀过的地方，常常会有人跟着自杀。或许就是因为前者自杀而死，痛苦难当，想要找个替代者，这样他的执着才能放下吧！

忏公师父曾说：他以前年轻的时候，来到北平（现北京）的佛寺想要出家。有一天上厕所时，突然起了个念头：“我要是在这里上吊，应该不错！”马上转念一想，“唉，我怎么起了这个念头呢？”赶快收摄正念。后来才知道，原来曾经有人在那个厕所里吊死过。可见众生的执着，因此要找个替代者，来暂时停止自己一次又一次、一天又一天不断重演的自杀过程。所以自杀的人是最傻的，以为死了就解脱，殊不知死后更痛苦。而且自杀还要结罪，即使没有受戒的人，也要结性罪，死后多数要堕三恶道，尤其是那些身上绑着炸弹去炸死别人的人，死后肯定是下地狱的。

“固当勤修三学，广运四弘。诵持方等大乘，系念诸佛嘉号。冀龙华而得度，指安养为所归。深厌死生，善识因果。欲除苦本，其要在兹。”

从自利来说，应当勤修戒、定、慧三学，这才是了脱生死的根本。从利他来说，就是发菩提心，广运四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。发起四弘誓愿，来成就大乘的菩提心。同时配合“诵持方等大乘，系念诸佛嘉号”，读诵受持大乘经典，可以使菩提心的力量增长，并开启智慧。同时配合佛力的加持，多念佛持咒，这都是从佛菩萨的法身中流露出来的秘密语，都有很大的加持力。

“冀龙华而得度”，希望未来龙华三会的时候，能够得到度脱。经典中记载弥勒菩萨发愿他未来龙华三会出世的时候，要先度释迦牟尼佛时代曾受过戒，乃至三归依、但还没得到解脱的人。或者“指安 养为所归”，“安养”就是极乐世界，念佛求生极乐世界，作为自己究竟的归宿。

“深厌死生，善识因果。欲除苦本，其要在兹。”

这是总结我们解脱的根本：第一个是“深厌死生”，想要得到解脱，就要常常观察生死的过患，以此作为我们修行的原动力。但这还不够，第二个要有智慧，“善识因果”，真正地明白解脱的因果。观察生命无常，观察业果，这是要得到解脱的重点下手处。要善识因果，可以从戒律入手，因为戒律本身就是根据因果律制订的。然后配合多读诵因果教育的经典和书籍，如《地藏经》、《十善业道经》、《安士全书》等等。先师忏云老和尚就常常要求弟子们，刚学佛的时候要多看因果教育、祖师们的法语开示等书籍，以培养道心，不要一开始就谈玄说妙，否则若福德、智慧资粮不够，看般若等甚深经典，有时候会变成邪见。正如佛陀说，“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”同样是水，牛喝了变成乳汁，蛇喝了却变成毒液。所以刚开始积累资粮很重要，要先以“深厌死生，善识因果”为修行的下手处。“欲除苦本，其要在兹”，“苦本”就是烦恼，想要去除烦恼的关键就在于此。

这里我们讨论一个问题：《十诵律》中说“不得自伤毁形，乃至断指，犯罪。”就是说受戒的人不可以毁坏自己的身体，包括断指，比如把手指砍断，或者燃指供佛，都要结下品罪。在各部的声闻律中都规定不可以自杀，也不可以残害自己的身体。若自杀而死，犯中品罪；若残害自己的身体，燃指、点戒疤等等，结下品罪。这是声闻律的规定。

但是菩萨戒的做法却刚好相反，《梵网经菩萨戒》中说：“若不烧身臂指供养诸佛，非出家菩萨。”为什么受菩萨戒时要燃臂香？就是因为我们没有古德那么强大的心力和承担力，烧身、燃指都很难做到，但燃臂香相对而言比较能承担。忏云老和尚也鼓励大家燃臂香，老和尚自己的两只手臂上，也都燃了很多。蕅益大师也是常常燃臂香、燃顶香，大乘菩萨戒反而鼓励烧身、烧臂、烧指来供养诸佛。甚至在《法华经》中，药王菩萨燃身供佛，十方诸佛赞叹。那么到底该不该燃呢？对于这个问题，灵芝律师以他的大智慧，在注解中给了我们答案。他把众生分为三类来分析：

第一类是虽然没有受过声闻戒、五戒、八关斋戒或比丘戒的众生，但是真正发菩提心烧身、烧臂、烧指的众生。只要真的跟菩提心相应，就有大功德。为什么呢？因为重点不是佛陀要你把身体烧掉，或者燃臂香来供养他；而是在这过程中，能够弃舍我们对色身的执着，一心皈命三宝，这就是如说修行，也就是对佛陀最好的法供养，因此十方诸佛皆赞叹，所以若完全依着菩提心来燃身、燃香，是有大功德的。

第二类是只受了声闻戒，没有受菩萨戒的众生。比如泰国、缅甸等南传佛教的比丘或居士，他若燃香、烧身、烧臂、烧指等，绝对是没有意义的，因为他没有依着菩提心而做，纯粹只是在自毁身形。这时就要依声闻戒法来判，烧身而死属于自杀而死，犯中品杀戒；残害身体，若没有死，犯下品杀戒。

第三类是既受了声闻戒（如五戒、八关斋戒），也受了大乘菩萨戒的众生。他若燃香、烧身、烧臂、烧指等，是否犯戒，就要看他当时的发心了。如果他是真发菩提心而为之，而且在燃的时候，完全是跟清净心和菩提心相应，就可依大乘的菩萨戒来开缘，不但不犯戒，而且有大功德。

但是灵芝律师特别强调，要审查自己的心，是否真的是跟菩提心相应？如果只是为了得到别人的恭敬赞叹，或者与别人攀比：看到别人燃三颗，我就燃六颗，超过他；看到别人燃六颗，我就燃九颗，超过他……就不是和菩提心相应，不在大乘菩萨戒开许的范围内，这样的燃香、燃指、烧身等，不但没有功德，反而是有过失的。所以必须在行为的方便时、根本时、成已时都和菩提心、清净心相应，或者即使不敢说菩提心，最起码也要与虔诚恭敬的心相应才行。

过去听老法师讲过，以前台湾有个小沙弥，不是很懂佛法，却想学药王菩萨燃身供佛，于是全身浇满汽油，点火烧身。烧的时候因为特别痛苦，一直在叫“师父啊！师父啊！救命啊……”最后被烧死了。因为他临终时极度的痛苦害怕，死后肯定是堕三恶道的。

所以要知道，药王菩萨是法身大士的境界，他燃身供佛后，不是又入轮回，而是在其他的佛净土出世，还是大菩萨的境界，生死自在，所以他可以燃身供佛。而我们是生死凡夫，没有菩萨和古德们那么高的境界，做不到燃身、燃指，我们只可以燃臂香。

在大乘菩萨戒中说，如果要忏悔罪业，可以先燃香供佛，以表达我们虔诚供佛的心，然后再拜忏，功德更殊胜，但前提都是要确认自己的心是清净的。

丙二、别明非畜

“非”，指非人，即鬼神。“畜”指畜生。我们前面讨论的是关于杀人的问题，那如果杀害的是非人或者畜生，不具足五缘中的前两个“是人”、“人想”，怎么判罪呢？

戒本注云：“若杀非人，若畜生有智解于人语，若能变形，方便杀者并中罪。不死者下罪。”

如果杀的是非人，也就是鬼神道的众生，比如用咒语把它杀死，犯中品罪；如果是“畜生有智，解于人语，若能变形”，像狐仙、黄鼠狼仙等等，这些修成精的畜生，它有人类的智慧，又能理解人类的语言，甚至能够变形，如果杀了这一类的众生，就和杀非人一样，都要结中品罪，如果没有杀死，结下品罪。

“畜生不能变形，若杀者下罪。”

这是指一般不能变形的畜生，如蚊子、蟑螂、蚂蚁等，若杀这类畜生，犯下品罪。

“若知水中有虫，或用或饮者。亦应准此而结下罪，随所用所饮一一犯也。”

如果明知道水里有虫，还拿这水来用，比如用池塘里的水浇花，池塘的水里当然会有很多虫，这些虫一离开水就会干死；或者明知水里有虫，还喝下去，这时“亦应准此而结下罪”，如同杀害畜生一样要结下品罪。现在的自来水里都加氯，水里的虫都被杀死了，所以饮用自来水问题不大。但如果是山区自然流淌的水，尤其是浑浊之水，就可能会有虫。所以比丘有六物，其中之一是滤水囊，是一种小小的、很细密的网，用它来过滤水里的小虫。若出家众外出没带滤水囊，也可以用袈裟的布当滤网来过滤水。需要说明的是，所谓“水中虫”，指的是用肉眼可以看到的虫。佛陀说不能用天眼看（以现代来说，就是用显微镜看），否则天眼能看到水里都是微生物，那所有的水都不能喝了，所以只能用肉眼看。“随所用所饮一一犯也”，若明知水里有虫，还拿来用或拿来喝，则每用一次、每喝一口，就要结一次下品罪，喝两口结两次，喝三口结三次……所以不是说喝一杯水，只结一次罪，这杯水分几口喝下去，就结几次下品罪。

知道水里有虫还用，叫“畜生想”；怀疑水里有虫还用，叫“畜生疑”，虽然只是怀疑，还是要结罪的。比如口很渴时，不愿多想就喝下去，如果里面真有虫，就结下品罪了，

所以家里若有蟑螂、蚂蚁等，不要杀它可以用酵素等其他方法驱赶。也不能专门养只猫或狗来抓蟑螂老鼠，只要决心不杀生，就会有办法。如果养猫狗，就是为了抓蟑螂、抓老鼠，那也是犯杀戒了。就像前面讲的“教遣”，饲主教它去杀，或遣它去杀，乃至有此心意，也是犯杀戒的。