2987-Fo专题

甲二、约三性示相

三性就是善心、不善心、无记心，约着这三种心，来显示造业犯戒的相状。我们犯戒不见得是出于恶念，有时候可能是出于善心，或者无记心犯戒，都是有可能的。

我们先看善心犯戒的情况：

乙一、善心

▲《资持》云：“初善心者，虽非粗恶，然是无知。结业乃轻，违制无别。”

出于善心造罪，虽然不是粗恶的不善心，不是那种贪瞋的烦恼，但“然是无知”，无知是说在造业的时候与愚痴相应。正如我们前面讲的，有人认为杀死一条蛇，就可以救护其他众生，以一个众生的生命换很多众生的生命是正确的。如果是智慧足够的大菩萨，这样做时完全没有我执、完全跟菩提心相应，对大菩萨是可以开缘的。但我们凡夫众生智慧不够，怎么知道这样做就一定是好的呢？另外，在造作的时候，有没有个人的私欲在里面？我们凡夫众生的心很粗重，很难看清楚自己，这时候就可能无知造业了。出于善心造罪，就化教的业道罪来说，结业是轻的，但是“违制无别”，对于制教来说，就违背戒律的这一点，是没有差别的。不是说因为好心杀人就没有破杀戒，好心杀人，一样是破了杀戒的。这是总说，下面举例说明：

▲《事钞》云：“如僧祇中。知事暗于戒相，互用三宝物。随所违者，并结上罪。”

首先以出于好心犯偷盗戒来说明。《摩诃僧祇律》中说，“知事”就是佛寺的执事，例如当家、知客等等，如果“暗于戒相”，对戒律学习得不深入，于是“互用三宝物”，知事和一同犯的人都结上罪。

互用三宝是很容易犯的。比如供佛的东西（香、钱、水果等等），拿去供养僧，甚至更微细的，由于菩萨，包括观音菩萨、大势至菩萨等等，也都算是僧，供佛的东西拿去供养菩萨，也变成供僧了，就成了犯戒。或者把供佛的香，拿去供养法宝经典，这也犯戒。虽然是出于对三宝的恭敬心，但结果还是犯偷盗了。所以寺院里的东西，不要随便动，甚至执事给的东西，也不要随便拿。因为不知道这位执事对戒律是否认真研究过，有可能他不经意间犯了偷盗，自己也因此犯了偷盗，以后两个人都要受报的。

关于“好心犯盗”的问题，我们讲到偷盗戒时还会详细说明。

“或见他厌生，与其死具。看俗杀生，教令早与，勿使苦恼。此并慈心造罪，而前境违重。”

以慈悲心犯杀戒的情况，这里举了两个例子：

第一个例子是“见他厌生，与其死具”，比如有人得了绝症，身心都很痛苦，因此厌生，想自杀。有人出于慈悲心，想要帮他早点结束痛苦，于是提供自杀的资具，如刀子、毒药等等，帮他自杀，虽然这个人心是慈悲的，但不会因为好心而不结罪，一样是犯了杀戒要结罪。

又例如为他人实施安乐死，包括给动物实施安乐死，一样犯杀戒。所以我们佛教徒是不能给其他众生实施安乐死的，因为每个众生都有其各自的果报。如果不忍心看他受病痛的折磨，希望他早一点解脱，可以求观音菩萨、求阿弥陀佛早点带他走。因为若是佛菩萨把他带走，让他痛苦的生命提早结束，这是佛菩萨的威神力加持，让他重报轻受。比如由于过去罪业的果报本来要拖三年才死，但是因为我们，或者他本人虔诚恭敬地祈求，而感应到佛力加持，使他三年受苦的重罪转成三个礼拜，就提早往生了。从表相上看，他好像是早死了，但从本质上来说，却是重报轻受、转业了，这样是可以的。所以若看到众生受病痛的折磨很痛苦，可以教他念佛，速求往生；或者自己为他念佛，回向他早日往生，但是不能帮他安乐死。

有一种特殊情况是，如果一个人的生命完全靠医疗手段在维持，插上管子就能继续活，拔出管子他就会自然死亡；而且他自己受病痛的折磨已经非常厌生了，或者他已经完全没有意识了。这时如果把管子拔掉，让他自己自然地死亡，从佛法来说，也没有犯杀戒。

第二个例子是“看俗杀生，教令早与。”看到俗人在杀生，教令杀者早点让它死，不要让它多受痛苦。比如看到一个人在凌虐小动物，于是劝他说：“你别这么残忍地折磨它了，让它痛快一点死吧。”虽然这样说是出于慈悲心，但就制教来说，若此人听你的劝告，一刀结束了它的生命，劝说的人还是犯了杀罪。当然，就化教的业道罪来说，因为劝的人的心是跟善心相应的，所以业比较轻，不见得会因此堕地狱，但就制教罪来说，还是一样的犯杀罪。所以我们只能劝他停止虐待，不能劝他杀生。

这两种情况都属于慈心造罪，“而前境违重”，就制教来说，面对眼前杀生的境界，一样都是违背制教罪而结重罪，这是关于杀戒的例子。

“不以无知便开不犯，由是可学，皆结根本。”　

不会因为无知就开缘不犯。比如不会因为不懂得戒律，而以善良的心来造罪，就不算犯戒了。就制教来说，结罪都是一样的。世间法律也是如此，即使完全不懂法，犯了法都是要被依法承担责任，这是世间共同的理法。就像在黑暗中走路，踩到坑中把腿摔断了。不能这样讲理：因为我不知道地上有坑，所以腿不应该摔断。要想保障人身安全就把灯打开再走；我们在因果中行走，必须打开戒律的明灯，才能走得更安全。

佛陀所制定的戒律，尤其是针对在家人的戒律，属于性罪的部分都是如此。就算没有受戒，若犯了这些过失，一样要承担因果。比如杀生，不管是否曾受戒，杀生一样都结三恶道的果报，所以叫性罪。“由是可学，皆结根本”，作为一个受了戒的佛弟子，应该要懂得戒律，若是不懂，这是你个人的问题，因为这是可以通过学习而获得的知识，所以无论懂不懂戒律，犯了杀生、偷盗，“皆结根本”，一样都结根本罪。所以作为一个受了戒的佛弟子，一定要学习戒律，否则有时候我们好心帮助人家，自己都不知道这样会犯杀、盗、淫、妄的罪，那就很不值得了。

这是讲到“善心犯戒”的情况，就制教罪来说，都是一样的结罪，但业道罪就相对轻了。

乙二、不善心

▲《资持》云：“次不善心者，谓贪瞋痴三毒所起单复等分，鼓发七支故。”

不善心，是指以贪瞋痴三毒所引起的“单复等分”的烦恼心。所谓“单”，就是在造罪的时候，单纯只是出于贪心、瞋心或痴心；“复”，就是在造罪的时候，内心夹杂着贪瞋、贪痴或瞋痴的烦恼，同时夹杂着两种烦恼，叫“复”；“等分”是指在造罪的时候，贪、瞋、痴烦恼都有。

举例来说：比如因为爱吃鸡而杀鸡，这是由贪而杀生；若因为恨一个人，而把对方杀死了，这是由瞋而杀生；若认为“鸡鸭鱼肉，人间一道菜”，本来就是拿来吃的，或者认为用牛羊祭祀，甚至拿人来祭祀，能够得到鬼神的护佑，可以得大福报，这就是由痴而杀生。再比如说有人因为想吃而杀鸡，但杀的时候鸡拼命反抗，于是他很生气地把鸡杀了。他杀鸡是因为贪爱美味，这是贪；杀的时候很生气，这是瞋。或者有人爱吃鸡，而且认为鸡鸭本来就是给人吃的，吃它们没什么过失，这样杀的话，就是贪、痴相应，这叫“复”。如果造业时，前面三种心都有，那就是“等分”。

无论“单”、“复”或“等分”，总之内心是跟三毒相应的，才“鼓发七支故。”七支，指身业的杀、盗、淫；口业的妄言、绮语、两舌、恶口。因为内心意业贪、瞋、痴的烦恼，所引发的身口七支的恶业，叫“以不善心造业”，这是基本定义。

▲《事钞》云：“ 识知戒相，或复暗学。轻慢教网，毁訾佛语。”

“通叙”是说明为什么会以不善心、烦恼心来造罪。有以下几种情况：

第一个，“识知戒相，或复暗学。”有的人对戒的相状差别知道得很清楚，但是明知故犯，这叫“识知戒相”；而不懂得戒律，只是糊里糊涂地持戒，所以犯了戒也不知道，这叫“暗学”。这是分别是否懂得戒律的情形。

第二个，“轻慢教网，毁訾佛语。”说的是犯戒时的心态。教是指戒律，不管懂不懂戒，有的人用很轻慢的态度，对如同网络般深广的戒法。正如有人认为“持戒是小乘，只是事相上的修行，我只修心，不从事相上下手。”把心跟事割裂开来，就像一个人想把水跟波分开，只要水不要波一样，这是因为无知，而引发轻慢的心。

毁訾佛语就更严重了。“毁訾”就是毁谤。例如有人说戒律不合时宜、戒律恐怕不是佛讲的，或者说持戒就是着相等等，这都是“毁訾佛语”，他不知道连法身大士都持戒，而且持戒更清净。因为有这样的心态，所以会以贪、瞋、痴的烦恼造作种种罪业。这段通叙，是说明犯戒人的心态。

第二段“引示”，说明犯戒的几种烦恼的心。

如《明了论》述云：“有四种粗恶意犯罪：一者浊重贪瞋痴心；二者不信业报；三者不惜所受戒；四者轻慢佛语。故心而造，则得重果。”

“《明了论》”就是《律二十二明了论》，粗恶意就是指贪、瞋、痴三毒，有四种情况是跟贪、瞋、痴三毒相应而造罪的：

第一种是“浊重贪瞋痴心，”这是总说。“浊重”是在造罪的当时，以及造罪的前后，都跟贪、瞋、痴的心相应，三时无悔。三时指方便时、根本时、成已时。方便时，是造罪前的准备阶段；根本时，就是造罪的当下；成已时，是造罪完成之后。三时都没有惭愧、后悔，这就是浊重。

正如现在社会上很多人认为，走旁门左道是通向财富和权势的捷径，所以处心积虑地谋划、无惭无愧地做种种尔虞我诈、杀盗淫妄的事情，甚至做的时候内心很得意、很欢喜，做完之后还觉得很满足，这样三时无悔，相应的心就是浊重贪、瞋、痴的心。在后面的《忏悔篇》中会讲到，若以这种浊重的贪、瞋、痴的心来造业，未来很难忏悔清净。因此我们一再强调，即使不得已犯戒了，也要有殷重的惭愧心才好。

第二种是“不信业报”。也就是不信因果，这是跟痴烦恼相应的。比如邪见，不信善有善报、恶有恶报，以这样的邪见心来造业，果报也是很重的。

第三种是“不惜所受戒”。不珍惜自己所受的戒法，觉得是否要保护好自己的戒体，是无所谓的事情，这是对法的一种骄慢。

第四种是“轻慢佛语”。就是对佛陀的说法持一种骄慢的态度，不肯信受奉行。第三和第四都属于骄慢心。

“故心而造，则得重果”，以这四种不善心来造罪的话，所得到的果报是很重的，即使只是杀一只蚂蚁。但若是和这四种心相应，就业道罪来说，都可能会堕到地狱中去受苦。律上说，倘若一个比丘，以这几种烦恼心造罪，即使犯的只是一个小小的罪业，也要堕到地狱当中九百万年，受这么重的果报。本来所犯的小罪还不至于感召到这么重的果报，就因为有这种浊重的烦恼心和无惭无愧、无所谓的心态，导致了果报的增长广大。

这是第二段的引示，再看第三段的“结示”。

以此文证。由无惭愧，初无改悔，是不善心。

由以上的文字证明，“由无惭愧，初无改悔”，“初”就是“都”，很多古德的著述都用“初”代表“都”的意思，因为没有惭愧，所以都没有改悔的心，这就是不善心。由于贪、瞋、痴的心太猛烈了，以至于造作的整个过程都没有惭愧。以这种不善心所造的业都很重，所结下的往往就是定业。经典中说“定业不可转”，通常指的就是用这样的心所造的业。一般的业是可以转变的，但定业很难转。就是因为在造业的时候，是由这样粗恶的烦恼心所推动。

所以《摄大乘论》中说:“二种决定转,诸佛无自在。”当两种情况决定要发生的时候，连于一切法得大自在的诸佛，也都无能为力。哪两种情况呢？就是业决定转和报决定转。“业决定转”，就是众生由这四种“粗恶意”所推动，想要造恶业的烦恼心非常强，决定要造恶业时，即使是佛也没法阻止他。“报决定转”，是说众生已经造了罪业，而且造罪业时的烦恼心非常刚猛，之后又没有好好地忏悔，等未来果报已经要现前了，佛陀也无法改变，这就是“诸佛无自在”。

所以我们一再强调，不能只在表相上持戒，若内心烦恼炽盛，也不能说这是持戒清净。相反，若一个人犯戒了，但在犯戒的初、中、后三时都有很殷重的惭愧心，还是能够免除地狱罪报的。所以真的要做到持戒清净，就要去检查自己在造善、恶业的时候，是什么样的心态？虽然就律上来说，杀一只蚂蚁，同样是结下品罪，但要注意还有一个化教的业道罪在里面，出于善心还是不善心、是否具足惭愧心等等，果报完全不一样。

懂得了这些道理，我们就能更准确地判断自己是否持戒清净。不仅是看表相上是否做得到，还要看起心动念是否清静。比如持不杀生戒，要连想杀害、伤害众生的心都没有，才是持戒清净。持不偷盗戒，不仅事相上不去造作，内心连偷盗的起心动念都没有，才是真正的清净。

有个公案名为“俞净意公遇灶神记”，就是很典型的代表。明朝有个读书人叫俞都，他一生行善，还办文昌社劝人行善、惜字、戒淫等等，但却一生穷苦潦倒，到晚年时，孩子死的死、散的散，非常凄凉。他每年年关都会给灶神烧一张黄表，诘问上天为什么给自己这样不公的待遇，诉说心中的不满，请灶神转呈给玉皇大帝。

有一年腊月三十，他照例给灶神上了黄表之后，想到自己不幸的人生，跟瞎了眼的老妻在寒冷的屋子里相对，落落寡欢。这时，突然有人敲门，开门一看，一位自称姓张的老先生走了进来，老先生说，其实他就是他们家供奉的灶神，俞都每年上的表文，多亏自己给扣下了，要是上呈给玉帝的话，责罚恐怕更重。为什么呢？灶神说：“你表面上劝人行善，肚子里却都是不好的想法。比如你劝人惜字，自己却把有字的纸拿来糊窗户，或者做一些随随便便的用途；劝人家戒淫，自己却欲心不断，见到人家的妇女长得美丽，总是喜欢多窥视几眼……你表面行善，内心却恶念不止，这样子居然还敢上这么多怨天尤人的表文，这些黄表若呈上去，恐怕上天的责罚更重。”

俞都听了之后大汗淋漓，才知道果然抬头三尺有神明，内心若没有真正地改过向善，只做表面功夫是不行的。从此他彻底地改过，给自己改名为“净意”，自净其意，真正从内心上彻底地改变，守住每一个起心动念。他这样改变后，慢慢地，原本失散的小孩子也找到了，各方面的境遇也好转了，福报也就渐渐地现前了。

这个公案说明一切唯心造，纵然在戒的事相上做得很好，也不见得就是真正的清净持戒。当我们观察到内心生起的种种染污的念头，就知道自己并没有真正的持戒清净，还需要好好地修行。而且当我们知道自己持戒不是那么清净的时候，才不会因为自己持戒，而生起骄慢的心。就像有人认为“我受了菩萨戒，我要站前排”；或者是“我受戒很久了”；或是“我每天持午”……以这些戒相来自欺欺人。当然并不是说这些相不对，而是要注意我们持戒的内涵，是要真正从内心去调伏烦恼，否则都不算是持戒清净。

在《佛说斋经》中说，八关斋戒怎样才算持得清净？并不是今天过午不食，或者断了正淫修梵行，就是清净，那倒未必。所谓斋戒清净，更重要的是内心要有六念，八条戒只是帮助我们在持斋戒的时候，加强内心六念的力量。为什么持八关斋戒的功德这么大？除了戒法本身，最主要就是因为有六念的加持戒体，因此功德远远超过五戒（关于持守八关斋戒的功德，各位可以参看《在家备览宗体篇》）。所以重点在内心念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，这六念。而不是像一般人所想的：“我长时间持午，就是持戒清净了”。

我们持戒的目的，在于用戒法来帮助自己调伏烦恼，因此要常常提醒自己，持戒清净的重点在于看好内心的念头。同时，当我们知道“诸法意先导，意主意造作”，意业是最重要的时候，纵然一时调伏不了烦恼犯戒了，也会生起殷重的惭愧心、诃责心，这样还有救。若不了解这些道理，犯戒后无惭无愧、不知忏悔，甚至无所谓，那就很难救了。所以我们在介绍后面每一条戒的开遮持犯前，先介绍持戒的基本心态，以此为前提，再谈持戒，才不会只是耽着外相。