2986-Fo专题

第一课 持犯总义

甲一、明起业之源

甲二、约三性示相

甲三、结示伤叹

《在家备览》中关于持犯总义的内容很多，我们只是取其中的一小部分来大概介绍一下。持犯总义分为三大段：甲一、明起业之源；甲二、约三性示相；甲三、结示伤叹。

▲《资持》云：“化制两教，辨业天乖。制则从教重轻，化则论心浓薄。教唯楷定，缘具则例入刑科。心既不常，动发则须分体性。因果既异，化制斯分。必昧宗途，未穷业本。故先料简，委示来蒙。”

《在家备览》是在唐宋时期成文，所以现代人看起来会比较晦涩，但讲的道理并不难懂。“化制两教”，佛法有化教和制教的差别，在宗体篇中已经介绍过。化教指的是经论，如《金刚经》、《法华经》、《楞严经》等，都属于化教，它是佛陀按照众生根基的不同来教化众生的方式。你可以随个人的因缘，选择修这个法或修那个法；而制教，是佛陀规定受戒的人一定要持守的，如出家的沙弥戒、比丘戒，就属于制教。“辨业天乖”，辨别化教和制教在业上的差别，就像天地悬隔那么大的差距。何以见得？“制则从教重轻”，制教，就是我们戒律的部分，尤其是出家戒的部分。制教是从教的规定来判定罪的轻重，这个教指的就是戒法，比如说杀人，一定是犯上品罪，杀畜生是犯下品罪。不管在杀这个众生的时候，内心的烦恼是粗重还是淡薄，只论犯戒的对境，如果是杀人就是重罪，杀畜生就是轻罪。从相上来看，这个就是制教。“化则论心浓薄”，“浓薄”是指内心善恶的强弱。化教判断业的轻重，不仅看是杀人还是杀畜生，还要看在造业的时候，心的轻重。比如同样是杀死一只蚂蚁，不小心踩死它，这个业就很轻，但如果是用凌虐的手段，残忍地把它杀死，这个业就很重，这是化教的态度。化教会看你在造业的时候，烦恼心的轻重，这叫“论心浓薄”。总之制教只看行为，杀人就判重罪，杀蚂蚁就判轻罪。而化教要看心态，即使同样是杀一只蚂蚁，烦恼心重，业就重。

“教唯楷定，缘具则例入刑科”，这一句指的是制教的部分。制教只能是楷定的。“楷定”，是指佛陀亲口宣说的，是不能改变的。例如佛陀说，杀人犯上品罪，杀畜生犯下品罪，这是不能改变的。所有的戒法一定要由佛陀亲口宣说，因为缘起法甚深甚深，即使等觉菩萨，都会有看不清楚的时候，何况是下位的菩萨乃至凡夫呢？所以制教的教法部分，也就是戒律的部分，只能由佛陀亲口楷定。

“缘具则例入刑科”，从律上来判断是否犯戒，要看是否具缘，当缘具足的时候，就是犯戒了。例如杀生戒，《事钞》云：“犯缘具五。一是人。二人想。三起杀心。四兴方便。五命断。”具足这五个缘，就犯杀戒了，所以制教的态度是比较死板的，根据事相来判断，这是个大判。

“心既不常，动发则须分体性”，这是描述化教的部分。但因为心不是恒常不变的，心态随时会不一样，所以“动发则须分体性”，“动发”，就是发动身口意三业，“体性”，就是善、恶、无记三心。也就是说化教判定轻重，要从内心的动机来判断。所以犯了戒之后，会有两种罪：一是按制教的标准来判断，此为制教罪；二是用化教的标准来判断，此为业道罪。例如一个受五戒的人，杀一只蚂蚁或蟑螂，首先就制教来说，犯了制教的罪，受五戒不能杀生，却杀生了。杀蚂蚁、蟑螂这是畜生，犯的是下品罪。其次就化教来说，杀生本就属于世间的恶法，所以不管你有没有受戒，杀畜生一样都是有罪业的。所以受了戒的人要注意，若犯了杀、盗、淫、妄这四条根本戒，都是同时结下犯戒罪和业道罪这两种罪的。

“因果既异，化制斯分”，制教的判罪是约缘具，例如杀戒，五缘具足，就犯戒了；化教判罪是约这一念心，根据心烦恼强弱的不同，来判定罪的差别。制教跟化教的因不一样，所以当然果也就不一样，因果不同，所以“化制斯分”，化教跟制教由此而区别开。

总结：“必昧宗途，未穷业本。故先料简，委示来蒙”。“昧”是不明白，如果不明白化制二教的宗途，就不能够穷尽业本。戒律的制定，是为了制止我们造恶业，但若对业的基本原理了解得不够透彻的话，持戒往往也就只是个表相，起不到断绝恶业的作用。比如我今天持不杀生戒，内心却在想：这些蚊子太可恶了，害我一夜睡不好，真想把它们全部杀死。但是我受戒了，又不能杀。不能杀是因为戒律的规定，内心却很想把它们杀死。这时有人会以为：因为并没有动手杀它，所以持戒还是清净的。其实不是的，持戒已经不清净了，因为虽然没有杀它，但是有了杀它的心，就制教（戒律）来说还没有犯戒，但就化教的因果来说，起杀心就有罪，就有恶业在心中了。

所以我们在持戒的时候，要从心上来调。否则持戒只是个表相而已，我们应该更重视心才对。持戒的同时，还要看好这一念心，就像前面举的例子一样，表面上看起来没有犯戒，事实上他的戒体已经不清净了。所以我们后面在讲到戒的开、遮、持、犯之前，要先了解这念心和业的相状，才不会学了很多理论，结果就只是学些事相上的东西，做起来很呆板、很束缚。只有把戒法的修行汇归到因果的道理上，持戒之后，业才能确实清净。因为业清净了，所以这念心也清净了，心清净了，就会感到很快乐。真正持戒持得好的人，内心是愉快的，身体是健康的。为什么？因为他通过持戒清净，将整个生命转变了，所以他的身心都彻底地脱胎换骨了。而所谓持戒清净，不只是从表相上来看有没有具缘、有没有成犯，更重要还看你的内心是否跟烦恼相应。

我们先来谈这念心，然后再谈外相。“先料简，委示来蒙”，“委”是详细，“蒙”是初学，对初学的人，做一个详细的开示。

甲一、明起业之源

▲《事钞》云：“ 起业要托三毒而生。然毒之所起，我心为本。此义广张，行人须识，如忏法中具明业相。”

持戒是为了修行、求解脱，持戒对于修行、解脱究竟有什么意义呢？若能了解其中的道理，就不会觉得持戒呆板束缚，反而会以欢喜心积极主动地持戒。

“起业要托三毒而生”，世间人为什么杀鸡鸭来吃？因为贪。世间人为什么争执吵打？因为瞋……恶业都是托贪、瞋、痴三毒而生起的。但三毒还不是烦恼的根本，烦恼的根本是什么呢？“毒之所起，我心为本”，三毒的根本是我执。正如树根虽然埋在土里，地面上看不到，但树干、枝叶却依之而生，我执就是生起三毒的根，“我心”就是我执。我们认为五蕴当中有个常、一、主宰的“我”存在，这就是我执。因为有我执，这是“我的”身、“我的”心，所以当有人赞叹“我”，“我”就快乐，当有人毁谤“我”，“我”就痛苦。有人打“我”，“我的”身体就很痛苦，有人帮“我”按摩，“我的”身体就很舒服。执着这是“我的”身、“我的”心，于是对于“我的”身心的顺境就起贪，逆境就起瞋。所以有我执，就会有贪、瞋、痴，这是起业的根本。

“此义广张，行人须识”，这个道理在后面还会详细地说明。为什么要学习这个道理呢？因为我们今天之所以会流转生死，就是因为有我执。当阿罗汉破了我执，就出三界了。怎么破我执呢？要有般若波罗蜜的智慧。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，“照见五蕴皆空”，则能“度一切苦厄”，能够破我执，才能出三界。但是要成就般若智慧，必须要有助缘，这个助缘是什么呢？也就是要有禅定作为助缘，如果心很散乱，即使曾经熏习过般若智慧，也使不上力，所以要有定功，而定功的基础在戒。只有透过持戒，才能遮止、不去做一些不好的业，使身、口、意三业保持清净。此时再用般若智慧去对治内心的贪、瞋、痴三毒，乃至根本的我执，才会有力量。例如同样学习一部经论，由于在家没有持戒的环境，心很散乱，业也比较粗重、不清净，可能只能吸收听到的经的三四成。但若到道场中参学，渐渐习惯之后，身心越来越清净，同样听法师讲一句话或听一堂课，受用会远远超过在世俗的环境。所以因戒生定，因定发慧，就是这个原理：通过持戒，来收摄粗重的三业，渐渐地才有力量用般若智慧去破三毒乃至我执。所以我们必须要知道这个原理，才会欢喜持戒。

再看下一段：

“今略述起罪必约三性而生，受报浅深并由意业为本。”

这段从因、果两方面来说：就因来说，造罪一定是由善、恶、无记三性而生。例如犯戒可能出于善心、恶心或无记心（当然，无记心不一定犯戒）。故约善心、恶心、无记心三性之因来造业。

从果报上来说，“受报浅深并由意业为本”，例如，同样杀一只蚂蚁，果报有可能堕到地狱，也可能只是堕到饿鬼、畜生道。受果报为什么会有浅深的不同呢？是因为“意业为本”，身、口、意三业中，烦恼心的轻重，是决定受报轻重的根本。简单说，就因为造业时的因有善、恶、无记三心的差别，所以未来受果报的时候，就会有轻重的差别，重报有可能是堕地狱，这是就业道罪来说。但如果就制教来说，杀一只蟑螂或蚂蚁，一样是犯下品罪的。

因此我们在持戒时要注意，不要以为只要事相上做得到就可以了，事相上做得好，可能只是不犯重罪，如果不去注意这一念心，有可能犯下品的罪，但结果却是堕地狱，因为“受报浅深并由意业为本”。

“故明了论解云：破戒得罪轻重不定。”

《明了论》就是《律二十二明了论》，这是律部的一个论。论中说，破戒得罪之后，未来果报轻重是不确定的，有可能直接堕地狱，甚至堕无间地狱；也有可能不堕地狱。所以不要以为破戒一定堕地狱，不破戒就一定不堕地狱。重点不是事相上的差别，而在自己的心。我们看下表，这是弘一大师根据律藏中的要义择录出来的。

“制轻业重”，制就是制教，也就是戒。戒律制的是轻罪，但未来果报却很重。即“以重心破轻戒得罪重”。破戒时是重心——殷重的烦恼心，即使破的是轻戒，未来得到的罪也很重。比如杀生，只是杀蚂蚁；偷盗，只是偷一点点小东西；邪淫，可能只是造作一些不好的念头等等，就制教来说，这些属于轻戒，但是，如果用下面这四种心来破这些轻戒时，未来的果报就是地狱的果报，这叫“业重”。四种重心分别是：

第一，“无惭心”。在造业、犯戒的时候，没有惭愧心。什么是惭愧心呢？就是“惭己愧他”，“惭”是就自己来说，“愧”是对他人来说。“惭己”是指对自己的要求，作为一个出家人，或者一个受了戒的在家居士，受戒之后，并没有好好珍惜自己的戒体，而且也不尊重自己是一个受了戒的人，犯戒了，却没有惭耻之心，甚至心中觉得无所谓，这叫“无惭心”。

“愧”是指“愧他”，犯戒造业一定会引起旁人的讥嫌诃责，即使没人看到，天龙鬼神、诸佛菩萨也都是知道的，想到这些，内心感到羞愧，这是“愧”。要是无惭无愧，造罪时内心都无所谓，反正自己高兴就好了，没有羞愧的心、不在乎别人的讥嫌，纵然只是造作小罪，所结的业道罪也是很重的。

像现在末法时代，要每一条戒都持得清净，确实不容易，尤其是有工作的在家居士，常常会有困扰，例如老板要求做假账，不做，会丢掉工作；做呢，又犯戒。这时如果不得已而造作，就要有殷重的惭愧心。因为做假账犯偷盗罪，就制教罪来说，盗五钱，就犯上品偷盗罪了；但若做的时候，内心很惭愧，这在唯识学中属于“非意乐所造业”，不是内心想做，而是被强迫所造的业，以惭愧心来造的话，这个业相对来说就轻多了。相反，要是造业的时候想：“又不只是我一个人这么做，大家都这么做啊!”以这种无惭无愧的心态造作的话，业就会很重。杀生、邪淫等罪也是一样。

佛陀传记中记载，释迦牟尼佛晚年的时候，琉璃王因为宿怨，而发兵把整个释迦族全灭了，当时神通第一的目犍连尊者为了留存释迦一脉，用神通把一些人放到钵里送到天上，以为可以让他们逃过一劫，但是没想到，战争结束后，把钵拿下来一看，钵里的众生全部化成了血水。在琉璃王灭释迦族的时候，世尊的头痛了三天。

这是什么因缘呢？佛陀告诉弟子，过去久远劫前，有个村庄里的人在河里捕到一条很大的鱼，大家很高兴地把这条大鱼分着吃光了。有个小孩没吃，但他看到大鱼好奇，就在鱼头上敲了三下。这条大鱼就是后来的琉璃王，在鱼头上敲了三下的小孩就是释迦牟尼佛，整个村子的人就是被灭了的释迦族。所以，不是人多，业就会被分担或减免掉。无论人多少，得果时，一样要受报。

最近媒体报道，台湾因为鸡的产量过剩，怎样保持鸡的价格不跌呢？就杀小鸡。用火烧死、用电电死，或者丢到河里淹死……各式各样的方法。甚至还一次性杀了几十万只。我当时就想，这几十万只小鸡，刚好和一个小城市的人数差不多。可能以前他们都造着同样的业，大家都觉得无所谓，反正左邻也这么做，右舍也这么做，我这么做应该没事吧！造业时无惭无愧，果报现前的时候，再多同造业的人也不会减轻，都也是一样受报。

虽然在现在的社会中，持戒更不容易，但我们还是鼓励各位受戒，不要破重戒，如果是被逼无奈犯了轻戒，要有惭愧心，这点很重要。若没有惭愧心，即使犯轻戒，也会得重罪的。

第二，“邪见心”。对因果的认识是错误的，称为邪见心。就像有的人说，鸡鸭鱼肉是人间一道菜，本来就是给人吃的，以这样的心态吃，就是邪见心。或者像印度有些外道认为，妇女就像树上的水果，熟了就是要摘下来吃，所以他们在造邪淫的时候，没有惭愧心。还有外道，用众生作为祭祀的供品，认为这样上天会赐福，这都是邪见心。出于邪见心而造业，即使犯的是轻戒，结下的罪也很重。

第三，“不信心”。不信心包括两类，一类是“不信圣教”，一类是“不信果报”。“圣教”，是指佛陀所制定的戒律。“不信圣教”是认为某戒律不是佛制定的。例如佛陀规定比丘尼见到比丘时，要行八敬法，但有人会说这不是佛陀制定的，这是后人轻视女众，才制定的戒，这就是“不信圣教”。或者认为，印度和中国的风俗民情不同，所以戒律不用照搬；或者认为佛陀制戒是三千多年前的事了，到现在已经不适用了等等。

例如佛陀制定“不非时食戒”的因缘，是有一次迦留陀夷尊者晚上去托钵乞食，一个怀孕的妇女出来开门，这时刚好天空划过一个闪电照在尊者的脸上，由于尊者长得特别黑，闪电一照，妇女以为是鬼，就因惊吓过度而流产了。佛陀因此就集合僧众说：从今以后，过了中午就不允许再去托钵。事实上，这条戒对修行本来就很重要，佛陀只是假借迦留陀夷这个因缘制定此戒。而有的人认为，现在下午吃饭又不会吓到别人，也不会障碍别人，所以不需要再持这条戒，或者有的人认为吃素不是佛陀制定的等等。

事实上，律典中说，佛陀制定每一条戒，都是观察无量众生得度的因缘后制定的，绝对不会因为某个偶然、单一的事件就制戒，那些事件只是一个触发点而已，也可以说佛陀是借题发挥，趁这个机会来制定这条戒。所以这些戒律都不会是不合时宜的，要是觉得不合时宜，那就是“不信圣教”了，破轻戒，得重罪。

因此我们要把这些世智辩聪的心打扫干净，自己要是持守不了戒律，也不要以“时代不同了、环境不同了” 等等为借口，对佛陀的教法产生异议，否则以这样的“不信心”造业，一旦果报现前，就追悔莫及了。

“不信果报”，是指不相信佛陀在律藏中所说，破戒或犯戒的果报。例如佛陀说犯一个小罪，果报是要堕到地狱中几百万年。有人不信，想哪有那么严重，我不过是犯了一个小罪而已。如佛陀时代有位宝莲香比丘尼，破了淫戒，在别人诃责她时，她狡辩说邪淫的事情是两情相悦，又没有伤害到别人，有什么要紧的？她刚说完这句话，当下身体就发出猛火，地面现出一个大坑，直接堕到无间地狱中去了。原本她破戒的果报还不至于那么严重，就是因为邪见“不信果报”的这个心，当下得了重报，这个就是“不信心”。

第四，“疑惑心”。“疑惑心”跟“不信心”的差别在于，信是信一点，但也不全信。一般说来，“不信心”外道居多，但“疑惑心”我们佛教徒也会有。如果我们对佛陀的教法没有深入去思惟或实践的话，多少都会带有疑惑心，怀疑圣教——怀疑这可能不是佛说的吧！我要考察考察才好；或者疑惑果报——果报可能不会这么严重吧！这应该不会发生在我身上吧！有这种侥幸的心态，都称为“疑惑心”。以这些心来破轻戒的话，得到的罪也是重的。

相反，“制重业轻：以轻心破重戒，得罪轻”。就制教罪来说，犯的是重罪，但若是出于下面这四种心而犯戒，所结的业道罪还是轻的。

第一，“有惭心”。就是有惭愧心。无论犯轻戒、重戒都一样惭愧，而且要天天忏悔。我们要天天拜八十八佛忏悔业障，就因为在这个娑婆世界中，很难完完全全清净，所以要不断地忏悔。忏悔之后虽然还是会犯，但还是要不断忏悔。就像洗完澡后身体还是会脏，但还是要洗。慢慢忏悔久了，业也就清净了。所以第一要有“惭愧心”。

第二，“无邪见心”。对因果要有正确的认识。认真学戒，弄清楚每一条戒的开遮持犯，认为出于好心而犯戒没有关系，这就是邪见。例如有人会问：“如果我今天看到一条蛇，它可能伤害很多众生，所以我把它杀了。我是为了救人才杀它，这是否就不会有果报？”事实上，菩萨戒对杀盗淫妄虽然有开缘，但至少要是资粮位、加行位，甚至有的高标准要见道位的菩萨才能开缘。大乘资粮位就是十信位，加行位是十住、十行、十回向，只有这些大菩萨才能够开缘。我们没有达到这样的境界，就轻易地去做戒律不允许的事情，还觉得是为了利益众生才做的，事实上内心是跟烦恼，或者贪图功德相应的，而做的时候还没有惭愧，还认为是对的、是应该的、是与菩提心相应的，这就是邪见心。所以对因果、对戒律要有全面正确的认识，才能具备“无邪见心”。

第三、“有信心”。信心包括对圣教的信心、对果报的信心。对圣教的信心就是对佛陀制定的戒法的信心。“经通五人，律唯佛制”，律典只有佛陀才能够制定，就像古代只有国王才能够颁布法令一样。因为缘起法太深了，乃至等觉菩萨都有看不清的时候，只有佛陀能完全看清楚。而戒律就是依据缘起法而制定的，所以只有佛陀才能制定戒律。佛陀观察无量无边的众生得度的因缘之后，才制定的戒法，所以我们要相信佛陀圆满的大智慧。对于戒法，无论是否理解，都应该照做。

就像没有受过八关斋戒的人，会觉得晚上不能吃饭，又不能唱歌跳舞等规定很奇怪。但是当真正持守八关斋戒，从中得到法喜、清凉和种种利益时，就会体会到：哦！原来大智慧的佛陀，制定八关斋戒真的是非常有必要的。以我们凡夫的智慧去分析戒法，不见得能理解，要先去做。就像古德说的，刚开始持戒的时候呆板一点没关系，不要试图一开始持戒，就能做到圆融自在。一开始不守戒就以圆融自在为借口，到后来就完全放任了。要相信圣教，刚开始持戒的时候就是呆板一点，生硬一点，慢慢持戒久了，就能体会到其中的利益，所以要相信圣教。

“信果报”，是要相信善恶因缘果报的道理。多思惟观察经论中所说因果的道理，如《地藏经》里面讲三恶道的果报，什么样的因会感召到地狱、饿鬼、畜生的果报；或者《十善业道经》，讲十善业的因缘果报等等。多去看、多去体会经典，慢慢地，对因缘果报的道理就能生起信心。也可以学习《广论》中的善巧，从四点去思惟业的总相：第一点，业果决定；第二点，业增长广大；第三点，业不作不得；第四点，业作已不失。

第一点，业果决定。造善因绝对会得到快乐的果报，造恶因绝对会得到痛苦的果报，因果丝毫不爽。有人会说：现在社会上很多人走旁门左道。走邪路，造很多恶业，为什么却大富大贵，而没有得到不好的果报呢？

事实上，一个人会大富大贵，是因为他过去生栽培了富贵的因，不是因为走旁门左道，社会上走旁门左道的人多了，只有很少的人能真的大富大贵，所以旁门左道不是大富大贵的因。相反，今生走旁门左道造下了一个不好的因，未来痛苦的果报就等着他了。所以我们要相信因果丝毫不爽，善因得快乐的果报，恶因得痛苦的果报，绝对不会有侥幸的。

第二点，业增长广大。增长广大是说，造的业因小，而得的果报大。就像吃一小颗毒药，却会扩散到全身一样，例如因地可能只是杀了一只蚂蚁，但得果报时，却可能是很长久的地狱果报，业也是会增长广大的。例如我们受一周的八关斋戒，感觉好像没什么特别明显的改变，但它在阿赖耶识中种下了种子，未来开花结果时，会是非常殊胜的果报。

佛陀将成道时，魔王要来干扰他，佛陀就观察，是魔王的福报大呢，还是佛陀自己的福报大？因为福报小的人是不可能障碍福报大的人。佛陀首先观察魔王在过去生中，曾经举办过一次无遮大会，所以今生有这个福报做魔王。佛陀接着观察自己，在无量劫的生命当中，曾经为无量的众生，舍无量的头目脑髓，累积了广大无尽的福报，因此他知道，魔王绝对干扰不了他。

魔王凭借办了一次无遮大会的功德，就可以成为他化自在天的魔王，而受持五戒的功德，已经远远超过办无遮大会，何况是受持一日一夜八关斋戒，更是远远超过五戒的功德。所以业是会增长广大的，莫以善小而不为，莫以恶小而为之。

第三点，业不作不得。我们想要得到快乐的果报，就要去栽培相应的因，否则是不可能快乐的。有的人觉得生命很苦恼，很想求解脱，但告诉他要精进用功以求解脱，他却提不起劲来，即使佛在眼前也没办法。我们要知道“业不作不得”，想要脱离轮回的痛苦，就要去栽培解脱的因。

第四点，业作已不失。善业都是这样。持七天的八关斋戒，又做了广大的回向，并回向无上菩提，这个果报到什么时候结束呢？到你成就无上菩提的时候才结束，这是“业作已不失”。恶业也是一样，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”正如前面讲到的公案，释迦族之所以会被灭族，是因为久远劫前，他们曾经共同吃掉一条大鱼，虽然久远劫来一直没有受报，但终究有一天会受报，这叫“业作已不失”。

再比如说唐朝的悟达国师，他的过去世在西汉时期曾经谋害过一个人，那个冤魂累世以来，都在寻求报复的机会。但悟达国师在后来的十世中，都是持戒严谨的大德高僧，冤家报复不了他，直到这一世，皇帝向他顶礼时，他起了一念骄慢的心，这时人面疮的果报就现前了。所以一再地告诉大家要坚持拜八十八佛，甚至放蒙山，忏悔业障，多积功累德等等，就是因为过去所造的恶业，若不把它净化掉，终究会现前的，若在现前时毫无准备，只会更加痛苦。

因此我们要从《广论》中所说的“业果决定”、“业增长广大”、“业不作不得”、“业作已不失”这四点来观察；或者配合《地藏经》、《十善业道经》、《百喻经》、《百业经》等等的经典去观察；或者是《了凡四训》、《安士全书》等等，尤其初学佛时，要多看这类讲因果的书籍。当然，要看正确的因果教育类书籍，像现在很流行的《三世因果经》，那其实并不是佛经，其中有的观念是错误的。多看正确因果教育的经典，并常用经典中的道理观察世间，对因缘果报就越来越深信了。这是“信果报”。

第四，“无疑惑心”。就是不疑惑圣教，不怀疑果报，不但相信，而且完全不疑惑。这都是要经过长时间的熏习才能具备的。出于以上四种轻心而犯戒，则破重戒得罪轻。