2974-Fo专题

第六课 预习发戒

请先翻看第一页的《大纲表》，本课属于《宗体篇》——“戒法”的第二段“归戒仪轨”的部分。在“归戒仪轨”中，首先是“戒德高胜”，这是前方便，透过认识三归、五戒、八戒的功德，来生起好乐持戒之心。接着是“受戒仪轨”，这是正行，说明如何纳受戒体的方法。

在正式介绍仪轨之前，我们先学习本课“预习发戒”，因为在受戒中，如果要得到上品的戒体，摄心只是个基础，更重要的，是在这基础上，要发起上品菩提心。因为菩提心对于大多数人来说，还是很生疏的，所以必须在受戒之前，先预习整个过程。

本课分为四科：

• 甲一、所受法体
• 甲二、发戒境量
• 甲三、依境发心
• 甲四、用心承仰

甲一、所受法体。是说受戒之后，在我们心中所纳受的戒体，是怎样的相状？先将戒体之果标显出来。

甲二、甲三、甲四三科，是说明要成就这个果，应当具足的因。

甲二、发戒境量。说明纳受戒体时，内心的所缘境。

甲三、依境发心。说明纳受戒体时，我们所发起的广大菩提心，这是能缘之心。

我们登坛受戒时，念三归依文之后，拜下去时会观想，面对十法界有情、无情的境界，发起“愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生”的菩提心。这就是能缘之心。十法界有情、无情的境界，就是所缘境。

甲四、用心承仰。说明能缘的心与所缘的境必须和合，才能纳受上品戒体。

所以甲二到甲四，是说明如何成就戒体的因。

甲一、所受法体

▲《芝苑》云：“标心期受，须识何法。谓佛出世制立戒法，禁防身口，调伏心行。十方诸佛、三乘贤圣并同修故，名为圣法。

今者发心誓禀此法，作法而受。因缘和集，心境相冥，发生无作，领纳在心，名为戒体。

故知受时弥须用意，一生大事不可自轻。”

在此先说明如何将戒法纳受成为戒体的过程。

“标心期受”。所谓“标心”是指我们心中有预期、有目标的设定。标心期望能够纳受戒体，则“须识何法”，应当知道纳受到心中的是什么样的法，也就是先介绍戒法。

“谓佛出世制立戒法”。佛陀出世的目的，是希望一切众生都能够得到解脱，因此制定了戒法。通过戒法的轨范，来帮助我们趣向解脱道。所以戒法是禁防身口，乃至于意业的心行。表面上看起来，戒法好像只是防身、口的恶业（身：杀、盗、淫；口：妄言、绮语、两舌、恶口），实际上禁防身口二业的终极目的，是为了调伏内心的造作。我们的心，控制着我们的行为；反过来，行为也可以帮助制约我们的心。

比如说我们来到佛寺，要注意眼睛不要东张西望，耳朵不要到处乱听，保持都摄六根的状态。当身口约束、不攀缘之后，内心才能安定下来，好好来用功。所以戒法的主要目的，就是透过身、口来摄心。

十方诸佛，乃至三乘贤圣，都共同修此戒法，所以戒法本身是圣法。

戒法既然如此殊胜，我们应当如何将它纳入心中，成为戒体呢？

“今者发心”。当我们发起广大的菩提心，“誓禀此法”，誓愿领纳此法，然后“作法而受”，依着仪轨作法来受持。

此时“因缘和集”。这个“因”就是我们内在的菩提心，“缘”就是外在三宝的境界(佛像为佛宝，受戒仪轨为法宝，授戒师为僧宝)。

“心境相冥”。“冥”就是相契合。当内在的菩提心，与外在三宝的加持相结合，就能在我们心中熏成戒体的种子。

“发生无作，领纳在心”。领纳在心中的戒体种子，它本身是一种无作的业性。

所谓“无作”，就是当戒体未来遇到染污境界时，自然会产生一种抗拒力，防止我们去造作恶业。这种防非止恶的功能，不必假借造作而，所以称为无作。

当了解了戒法的重要性，以及戒体生起的原理后，“故知受时弥须用意”，“弥”就是特别，所以我们在受戒时，要特别的用心。“一生大事不可自轻”，这是关系到今生解脱的大事，所以不要觉得无所谓，反正常有受戒的因缘，而且受戒很简单，因此被这轻慢心，耽误了一生的大事。

所以我们在受戒时要谨慎，以虔诚恭敬的态度，发起菩提心来领受戒法。

甲二、发戒境量

这段讨论要生起上品戒体，心中必须缘的境量。因为什么事情都是因果相随顺的，心中有多大的格局，就能成就多大的功德。比如受戒的目的，如果就只是因为不忍心看到众生被杀，所以受不杀生戒，这是一种格局；如果是为了使一切众生都能成佛，所以我必须受戒，以后才能自利利他，这又是一种格局。同样的不杀生戒，不同的格局，结果是完全不同的。因此，要成就广大的功德，就要缘广大的境界，先发起广大的心量。因此：

▲《芝苑》云：“所缘境，即法界众生，依正等法。戒依境制，体从境发。境既无量，体亦无边。”

“法界众生，依正等法”。十法界有情众生的正报，下至地狱众生，上至诸佛；以及无情的依报，都是我们在受戒时的所缘境。可见，所缘境是遍法界的。

同时“戒依境制”。因为对境的不同，所以就制定不同的戒。例如对有情的境界，会有杀、盗、淫、妄四戒；对无情的境界，则有不饮酒戒、不着香花鬘戒等等，所以戒法是依着境界的不同而制定的。

“境既无量，体亦无边”。所缘境既然是无量无边的，因此所成就戒体的量，亦是遍法界，无量无边的。

这就是为什么持戒可以引导我们成佛，因为在受戒时，我们心中的所缘境，就是遍法界的量，跟佛遍法界的法身是相应的，所以这时所纳受的戒体，就是成佛的正因了。

为什么要缘这么广大的所缘境呢？

▲《芝苑》又云：“且现前色心，无量劫来，今生之中，造生死业，不可穷数。恶心遍布，充塞法界。《经》云：‘若有体相，尽虚空界不能容受’。”

《芝苑遗编》先就众生流转门的相状来说：我们现前这色心，也就是果报身心，从无量劫来，乃至于今生，所造的生死业，不可穷尽。就像《华严经·普贤行愿品》所说：“若有体相，尽虚空界不能容受”。

且不论过去生，只看我们今生；不说从小到大，就单单回忆一下，昨天一天当中，起了多少恶念！所以无量劫乃至今生，我们起的恶念，是无穷无尽的。我们的恶心也好，恶心所起的恶行也好，都是充塞法界的，假使有真实体相，尽虚空界也无法容受。所以我们必须要超脱，要通过还灭门，回复我们的本来面目，故下一段接着说：

“若得戒者，则翻无量恶业，悉为清净戒体，为善种子，作成佛本基。”

我们必须断尽一切恶，才能成佛。所以我们得戒时，必须将无量的恶业，都转成清净的戒体，这样的善种子，才是成佛的本基，也就是佛种子。

这是什么意思？就是说过去十法界有情无情的境界，都是我们造罪业的境界。例如面对佛法界，没学佛之前，我们可能也曾经毁谤，或者轻贱过三宝。

又如面对三恶道法界，我们没有学佛前，吃的鸡鸭鱼肉数量想必不少。这些都是面对有情的境界，所造的恶业。

面对无情的境界，比如喝酒、歌舞倡伎、着香花鬘等等放逸的行为，在过去想必也是我们习以为常的造作。

所以我们今天通过持戒，希望转染成净，这时候，过去造罪的这些境界，就要反过来，作为我们修善的境界。就像古德所说：“从地而倒，还从地起。”在哪里倒下，就要从那里爬起来。

我们举一个公案：世亲菩萨最初是在小乘的僧团出家，所以他不仅不信大乘，而且还造了五百部论，来毁谤大乘佛法，所以恶业很重。而他的哥哥无著菩萨，一出家就修行大乘，他知道谤法罪业非常重，如果不悔改的话，未来将受无间地狱的果报，那是很可怕的。

那怎么办呢？若是直接劝，世亲菩萨是不会接受的，所以他就想了个善巧方便——写封信给弟弟说：“我生了重病，快要死了，希望我们兄弟能够见最后一面，你赶快来见我吧。”

世亲菩萨于是赶紧到佛寺去见无著菩萨。但是无著菩萨并没有马上见他，只是让他先住下来。到了傍晚，世亲菩萨听到有人在读诵大乘经典，当然这就是无著菩萨的安排。世亲菩萨善根深厚，当他听到这位比丘唱诵大乘经典时，感受到大乘的慈悲无量、智慧无量，内心大为感动。

因此他深深地悔悟过去毁谤大乘的罪过，世亲菩萨对他哥哥无著菩萨说：“我过去毁谤大乘，罪业深重，过去我都是用这舌头来毁谤大乘的，所以我要把舌头割掉，以表忏悔！”

但是无著菩萨说：“不对，割掉舌头又怎能忏清你的罪业呢？当初你是用这舌头来毁谤大乘的，现在就应当反过来，用你的舌头来赞叹大乘，这才是最好的赎罪方法。”

后来世亲菩萨就又造了五百部论典，来赞叹大乘佛法，因此成为瑜伽派的一代宗师。

所以，同样的道理，过去十法界有情、无情，都是我们造罪业的境界，恶心遍满整个法界。现在我们希望通过持戒，而能趣向成佛的话，就要将过去造罪的境界，全部转变过来，成为我们断恶、修善、度众生的境界。所以我们在受戒时，就要观想面对的是十法界有情无情的境界。这就是“翻无量恶业，悉为清净戒体”的道理。

因为这善种子的境界，是遍法界的，所以它是佛种子，可以作为成佛的本基，不是菩萨、不是二乘，也不是人天的种子。

“南山祖师云：未受已前，恶遍法界。今欲进受，翻前恶境，并起善心，故戒发所因，还遍法界。”

南山祖师就是道宣律师，这是灵芝律师引道宣律祖的话说：“未受戒以前，恶心、恶行遍满整个法界。”十法界的有情无情，都是我们造罪的境界。

“今欲进受”。我们现在想要受如来戒法的话，就要在之前造恶的境界上，皆起善心，使之成为我们未来修善的境界。

“故戒发所因，还遍法界”。所以戒发起所依止的因，应当以菩提心遍缘法界，这样戒才能持得圆满。这是道宣律祖以《法华》、《涅槃》“一切众生都有佛性”的思想来发挥戒体的观念，这也是南山律特别殊胜之处。也因此，在唐朝的律宗三派中，唯有南山律宗经过一千多年的岁月，仍能流传至今。

甲三、依境发心

既然以法界为量，十法界的善法浩瀚无垠，如果我们的心量卑微，岂能容纳？就像大海要广大无边，才能融纳百川。所以我们必须发起相应的广大心才能容受。本段就是说明能缘的心，要如何扩展，才能与法界的境量相应。

▲《事钞》云：“次令发戒。应语言：当发上品心，得上品戒。”

《行事钞》说：授戒师要令受戒的人，发起戒体，就应该告诉戒子说：“当发起上品心，才能得到上品戒体。”但是如果不事先练习，不知道什么是上品心，更不知道如何发起上品心，那么授戒师即使这么说，也是枉然。所以必须先介绍什么是上品心，再谈如何发起的善巧方便。

道宣律祖介绍上品心时，是先介绍下品、中品心后，才谈到上品心的。为什么呢？首先是因为上品心具足慈悲与智慧，是比较微细的境界。所以要通过下品、中品到上品，渐次地认识后，对上品心才能真正地了解，而不会含糊笼统。

例如有时我们只是发起人天的善念，却会以为这就是菩提心。就像有的人常常到佛寺做义工，大家会赞叹说：“菩萨你很发心！”久而久之就真以为我们是菩萨了，而事实上这可能只是人天的善念而已。真正菩萨的发心是很广大的，所以我们要从人天的发心次第学习，才不会以凡滥圣。

同时，从下到上依次学上来的话，才能凸显出菩提心的殊胜。就像学人曾经看过一个印度教的外道写的一本书，其中谈到他们的修行法门。我看的时候感到这个外道的慈悲、智慧，实在也是很了不起。此时转念再想，佛陀时代只有那些大阿罗汉，才能折服这些外道，这时才深感阿罗汉的尊贵。平常我们在大乘佛法的环境中，常常会将阿罗汉跟菩萨相比，而显得阿罗汉的慈悲与智慧都比较卑劣；但是当与外道修行人相对比，会发现原来阿罗汉也是很了不起的。

当感受到阿罗汉的殊胜后，再往上看菩萨。菩萨可以生生世世为了众生，而不辞劳苦地度化众生，这时才能感受到菩萨的不可思议。阿罗汉的慈悲心已然非常殊胜了，而菩萨的大悲心更是不可思议！

我们做善事，如果被人讥嫌、毁谤，往往就退心了，心想：算了，为了大家这么努力地付出，结果却是这样，我还不如自己用功更好……很容易就会有这种心态。此时，若比对阿罗汉那种无我与慈悲，再比对菩萨的大悲心，才能真正感受到菩提心的殊胜。

所以从下到上的次第学习，主要有两个原因：第一是避免我们认知错误，所以从下、中、上，一个个去比对，才能知道什么是真正的上品心。第二就是通过与下品、中品心的比对，才可以真正地看到上品心的殊胜，而生起好乐追求之心。

接着我们依次来介绍 ：第一、下品心，即二乘的发心。第二、中品心，这是小菩萨的发心。第三、上品心，即是大菩萨的发心。

一、下品发心

首先介绍下品的二乘发心。“《毗跋律》曰：‘发心我今求道，当救一切众生，众生皆惜寿命。’”《毗跋律》说，为什么要受戒呢？“发心我今求道”，这个“道”指的是声闻缘觉的二乘果位。因为《毗跋律》是声闻戒，所以说为什么要受戒——就是希望求得二乘的道果。

要成就这个果，要修什么因呢？“当救一切众生”，“救”就是救护，但这个救护并不是菩萨的救护。因为“众生皆惜寿命”，这里所谓的救护，就是不要伤害一切众生，因为众生都爱惜自己的生命。

我们会觉得蚂蚁很卑微，用水一冲，一下子就冲走一大片。但是我们要是静下心来，细细去体会蚂蚁的心，它也很珍惜自己的生命。当我们捉弄它，用嘴对它吹气，它赶紧就趴在地上不动，甚至因为恐惧而全身颤抖。没有众生轻视自己的生命，蝼蚁尚且贪生，一切众生都很爱惜自己生命的。所以我们不忍心伤害它们，因此要救护一切众生，放生护命。

“以此事受，是下品软心”。因为这个动机而受戒，是下品的发心，因为慈悲与智慧都很浅薄，而大多数的人受戒，恐怕都是跟这种心相应。就只是因为不忍伤害众生，所以不对众生行杀盗淫妄等事，并没有度众生之心。

所以“虽得佛戒，犹非上胜”。虽然也可以得到佛戒，但并非得到上胜的戒体，因为这样感召的只是人天果报。就像基督教、天主教乃至伊斯兰教的修行人也都是慈悲的，所以慈悲之法是通于内外道的。

天人、二乘、菩萨都有慈悲心，但他们慈悲心的量是不一样的，经典以一个譬喻，来说明之间的差别：就像有位大富长者，有个心爱的独生子。某天，这个小孩不小心掉进粪坑里了。这时旁边有很多的路人看到了，都很同情，但是没有人愿意跳到粪坑里去救他，一方面因为粪坑太臭太脏，另一方面也没这能力。后来小孩子的母亲来看到了，也是很焦急、痛苦，但是她也没有能力跳到粪坑里去救，只是在岸边痛哭而已。后来大富长者来了，看到孩子掉进粪坑里，他想都不想，直接就跳进去救他的孩子。因为他有这悲心，也有这种能力，能够把孩子从粪坑里救出来。

这譬喻当中，在旁边指指点点围观同情的人，就譬喻外道、天人，他们都有慈悲心，也都有神通。当天眼通、天耳通发起时，看到众生受苦，他们也是慈悲不忍的，但他们没有这种能力，他们的慈悲心也没有强到想去救度众生。

二乘的人就像孩子的母亲，他们更加慈悲，虽然也想救他的孩子，但是能力有限。因为二乘看轮回就像粪坑一样，深不可拔，岂能从中自由进出、度众生！因此虽然也很怜悯轮回中受苦的众生，但是他们智慧有限，没有这能力，到轮回中救度众生，因此只能证入偏真涅槃，不能广度众生。

只有菩萨具足慈悲与智慧，能够在轮回当中游戏生死，度化众生。

所以这种下品发心，只是与人天、二乘相应的慈悲心而已。

二、中品发心

接着介绍中品的小菩萨发心。“余二就义明之，云何中品？”，“余二”是指中品跟上品，就意义上来说明他们的差别。

先说中品。中品所祈求的果是什么呢？“若言：我今正心向道”，“道”就是佛道。所谓“正心”就是说我修行的目标，是为了直趣佛道，不走人天、二乘的小路，必定要到成佛为止，称为正心。正心趣向佛道，是中品发心所要到达的目标。

因为这个目标，所以因地怎么修呢：“解众生疑”。除了不忍看到众生受伤害之外，也为众生解答他们的疑惑。

所以，“我为一切作津梁”。“津”就是过河的渡头，“梁”是桥梁，就是作众生的引导。怎么引导呢：“亦能自利，复利他人受持正戒”。并非引导每个众生都能成佛，而是希望每个众生都能以持戒为基础，渐渐得到修学定慧的利益，而获得各自不同程度的解脱。

所谓小菩萨是指权教菩萨，他们不懂圆顿法门，不知道一切众生都有佛性。就像瑜伽派的经论说，众生有五种种性(如来种性、声闻种性、缘觉种性、不定种性、无种性)，这些种性基本上是不能改变的，就像水里面不能冒出火，火里面冒不出水一样，是固定的，因此称之为种性。

小菩萨的智慧不圆满，并不知道众生都能成佛的道理，因此他利益众生的态度，是依着种性的差别，使他们得到各自的利益。如果是人天种性的，就引导他们透过持戒，而得到人天的利益。如果是如来种性的，就引导他们透过持戒，未来得到成佛的利益等等，这就是小菩萨的发心。