2973-Fo专题

第五课 持戒功德

在第四课中，谈到三归依的功德不可思议，本课接着说明持戒的功德，更为殊胜！

甲一、五戒

▲《羯磨注》云：“经云：有善男女布施满四天下众生，四事供养，尽于百年，不如一日一夜持戒功德。以戒法类通情、非情境故也。”

先说明持五戒的世间福报。经典里面说，若是有善男子善女人，对满四天下的一切众生，予以衣服、饮食、卧具、汤药等四事供养，而且这样的财布施，持续行了一百年，这样所得到的福报可说是相当大了，但是还不如他一日一夜持戒的功德。

为什么呢？“以戒法类通情、非情境故也”。因为戒法的所缘境，是普遍的通于有情与无情的境界故。财布施只是缘着有情的境界，也就是仅针对四天下的一切众生，而且只是作财物的供养。而我们纳受戒体的时候，心中所缘的是十法界一切有情无情的境界，发起断恶、修善、度众生之愿，这个量是完全不同的，因此，所成就的福报也就天地悬隔。

要决定业的强弱，可以由三方面的因素来决定：第一约心，第二约境，第三约相续。

约心来说，是就着心量的大小，以及发心的强度，决定了业的大小。行财布施的发心，只是行“布施”这一世间善业；而持戒的发心，不仅是修世间善法，还要断恶、修善、度众生，这跟财布施等世间善业相比，心量是完全不同的，因此所成就的善业，也就更为广大。

约境来说，文中所说的财布施，只是针对四大部洲的众生，而持戒则是缘着十法界一切有情、无情的境界，其心量是遍法界的，所以约境来说，差别也是很大的。

若约相续，也就是善心相续的时间来说，世间的善业往往只是偶尔为之，而持戒的发心则是尽形寿的，那也是差别很大的。

所以，一旦了解了佛法业果的道理，对经典所讲持戒与世间善法功德的差别，就能够深信不疑了。

“初受戒时，已行三施尽众生界。故财有量，不及此也。”

若是依上品心来纳受戒体的话，就等同于已经对法界一切众生，行财施、法施、无畏施这三种布施了。所谓财施是给予贫困的众生财富、生活物资；法施，就是为众生说法；无畏施，就是众生有恐惧、不安时，给予种种鼓励、安慰，使他们离开怖畏。

我们在登坛受戒时，发心未来面对十法界的有情无情，必须断恶、修善、度众生，这时，就已经成就了三种布施。因为量是“尽众生界”，而且又是具足三种布施，所以即使是对四大部洲所有的众生行财布施，这量还是不及持戒的。

这段是先总说差别，接着分别依三种布施，来详细地说明它的道理：

“尽形不盗者，已施法界有情之财。言不杀者，已施法界有情无畏，即用戒法行己化他，即名法施遍众生界。”

从三方面来说，第一、尽形寿不偷盗，就等同于布施法界有情财富。因为不偷盗，就积极义来说，是给予众生物资；但就消极的来说，可以使众生免于财物的损失，也就相当于是对法界众生行财布施了。

而就内心的动机来说，不论是积极的财布施，或者是消极的不偷盗，其本质都是慈悲，希望众生能够免除贫困之苦，因此从发心而言，是无差别的。

第二、不杀生，持戒人的动机，是对法界众生都不杀害，这就等于是布施法界有情无畏，使一切众生，在面对我们时，都可以免除被杀害的怖畏，因此就等同于布施法界有情无畏。

约心而言，一样都是出于慈悲，不忍见众生受苦。所以不杀生和行无畏施，功德也是无差别的。

第三、用戒法行己化他，自己持戒、并用戒法来教化众生，就等同于以法施遍众生界。依着教法来自行、化他，这就是法布施。

所以当我们发起广大的心量持戒时，就等于是对法界众生，行三种布施了。“故财有量不及此也”，财布施再广大，总还是有限量，因此所成就福报的量，是远远比不上持戒的。不过这有个前提：就是纳受戒体、乃至未来持戒时，都是真正地依着广大的菩提心而行，那就会有大福报。

为什么修同样的法门，有的人修了之后福报很大，而有的却还是苦苦恼恼，没什么福报？实际上这就是跟心量有关系了。

若持戒的目的，就只是希望事业顺利、家庭和乐，或者身体健康等等，当然也很好，但这样的发心，持戒的结果，也就只是得到一点小小的福报。相反的，若真正地发菩提心，纳受上品戒体，乃至日后护持戒体的话，那福报就是无量无边的。

很多高僧大德，在他们的一生当中，很长的时间都只是在山上加行用功，也没到山下做慈善事业等世间福业。但是当他出来弘扬佛法、利益众生时，那福报力、影响力却非常地大。例如印光大师在世时，他对整个中国汉地的佛法，影响就非常巨大。而他这福报力也不是做慈善事业得来的，那是怎么得来的呢？就是他在因地修行的时候，真正发了菩提心，所以成就的福报，也就特别殊胜。所以持戒的功德大小，跟菩提心的发起是有很大关系的。

“财为局狭集散之法，能开烦惑恼害之门。戒法清澄，故绝斯事。”

这段话是总结，财布施比不上持戒的原因有两个：第一个原因，如前所述，就量来说，持戒的福报，是胜过财布施的。

第二个原因就是这段文字所说的：财布施是局限狭隘的，同时又是集散之法。这个“集”就是集聚，“散”就是财物本身是无常散坏之法，虽能积聚，但是终归败坏，所以“能开烦惑恼害之门”。为了守护这无常败坏之法，我们会生烦恼(求不得苦、爱别离苦等)，甚至去恼害众生。

“戒法清澄，故绝斯事。”相反，戒法就没有这问题，它是绝对清净的；而财布施在累积财富的过程当中，就可能会引生烦恼甚至造恶业。所以一个是绝对清净的福业(持戒)，一个则是可能带有烦恼恶业的福业(财布施)，这是完全不同的。

▲《羯磨注》续云：“论云：由戒故施得清净也。”

这是说明持戒的出世功德。《羯磨注》说：因为持戒，所以布施才能够清净。世间布施的福报本身，往往就夹杂着烦恼、恶业。所以要完全清净的话，就要在布施的同时，配合持戒，这样的福报才能够真正清净。

第一段先说明“破戒行施之损”。“损”，是指三恶道。就是说如果为了行财布施，而造作杀盗淫妄等破戒之事，那就本质来说，其实是有损的。

因为因果是分开算的，你供养三宝，有供养三宝的福报；但是在这个过程中，若造恶业，就会有造恶业的果报。

“《智论》云：若不持戒，得财施者，多贪不净”，所以《大智度论》说：如果不持戒来行财布施的话，结果就是多贪不净。以为布施的钱越多，福报越大，于是为了得到更多的福报，而拼命积累财富行布施，这叫多贪不净。

就像有人说，我现在先不急着学佛，要先多赚点钱供养寺院，先培福要紧。这乍听起来似乎有道理，但实际上没道理，为什么呢——因为“多贪不净”，表面上说：我是为了供养三宝，才努力赚钱；但事实上呢，这当中夹杂着很多个人的贪烦恼，所以这是多贪不净之心。

同时因为此心，所以会“以利求利，恶求多求”。“以利求利”，就是前面所说的，“财为集散之法”，以烦恼心来集聚财富。也就是用已得的利润，来赚取更多的利润。

甚至“恶求多求”，就像前面所说的，“能开烦惑恼害之门”，为了要行布施，而用种种欺诈或杀盗淫妄的方法，来追求财富。

“故使来世受不净果”。因为与烦恼、恶业相应，所以来世还是要受不清净的果报，就像人类所豢养的牛羊猪狗一样，衣食粗恶，却很丰富。所以为了累积财富而造恶业，然后再行布施，结果就是落入三恶道中享用福报，这样岂非有损！

就像《六祖坛经》所说：“自性若迷，福何可救？”一个人迷了自性、造恶业，堕入三恶道中，再大的福报也无法挽回这沉沦。所以我们学佛之人，要以修解脱道为主。当然我们在修行过程中，还是可以祈求三宝加持，让我们衣食、生活上都无匮乏；但是这样祈求的目的，应当只是为了能安定地修行。

如果希望三宝加持，让我赚更多的钱，再反过来供养三宝。这样的心态往往会夹杂个人的私欲、贪烦恼在里头，就有可能会因为烦恼心，而造种种罪业，结果要到三恶道做龙王、蛇王、鬼王……去享受这个福报了。而在三恶道中享福，很可能继续颠倒，再造恶业，这样就更难解脱了。

第二段是说明“持戒行施之益”。若能持戒而行布施的话，就能够断绝恶求。

“若持戒者，既绝恶求”。“恶求”就是使用不正当的方法，来求取财富。若是持戒，虽然也追求财富，但却能用正当的方法，这时就能断绝恶求。

“清净行绝”。依止清净心而行，因此不为世间法所染污。

“乃至佛果”。持戒而行布施，有两个功德：

第一、使布施的功德圆满、清净。

第二、这样持戒布施的功德，能引导我们趣向佛果，因为发上品心持戒，这上品心就是成佛的因。所以持戒而布施，这样的布施，就能引导我们趣向佛果，而不只是受点人天痴福，福尽仍然堕落了。

综上所述，受持五戒，就世间的福报来说，超过财布施；就出世间的功德来说，可以使布施等六度清净，乃至可以引导我们达到成佛的果报，也就是能净化我们的业。

很多人都很喜欢到寺院去培福，但是必须知道，自己是否真的在培福？如道宣律祖说：“众僧良福田，亦是蒺藜园。”三宝是大福田，但同时也可能是个荆棘园，它可能牵引我们到恶道。但问题不在三宝，因为三宝是清净的，问题出在我们面对三宝的境界时，做义工、布施等，是不是同时持守戒律。

要是学习《在家备览·持犯篇》就会知道，面对三宝物，一个不谨慎，很容易就犯戒了。例如，看到好吃的东西，顺手就抓起来吃；或者看见喜欢的东西，就把它带回家去……虽然也护持三宝，但同时又犯了盗三宝物的罪过，恐怕护持三宝的福报，还远远比不上你盗三宝物的过失，由此感召未来种种地狱的果报，那就很可惜了。所以虽说三宝是个大福田，但是如果没有学戒，它反而同时变成荆棘园。来到荆棘园，采到的不是果实，而是荆棘了。

那么三宝物要怎么守护呢？有一个总原则：就是来到寺院，不要随便取走寺院的任何东西，除非向寺院买。如果不是买的，而是自己拿的，或是某位出家众给我们的，如佛桌上的供品等，最好都要补贴佛寺。因为我们所取的东西，有可能就归属于三宝物，也有可能属于其他施主等等，因此要仔细研究偷盗戒，那是很复杂的。

戒法必须要学，在不很精通之前，最好是谨慎一点。能不拿的东西，最好别拿。若必须要取用，例如在佛寺吃饭等，就必须要补贴佛寺，以免本来要修功德，结果反成“破戒行施”，那就很可惜了！

甲二、八戒

接着介绍受持八关斋戒的功德。为什么在家众受五戒之后，还要受持八关斋戒呢？因为五戒的果报，最多只是人天而已。虽说发菩提心受持五戒，最后就能通向佛果，但这毕竟是比较遥远的一条路，受持五戒与最终成佛的关系，相对来说还是比较疏远的。

八关斋戒就不一样了，八关斋戒是在家人的出家戒法，受持八关斋戒，可以为在家居士栽培出世的善根，它是直接通向解脱道的，所以是成佛的近因缘。

为什么要栽培出世的善根呢？因为“三界无安，犹如火宅”，只有栽培了出世的善根，才能让我们或者今生，或者来世，能够走上解脱修行之路。

若临终能往生极乐世界当然最好，那就一劳永逸了。要是没能往生，今生常受八关斋戒，这种子种下去后，来世就有机会出家修梵行。我们看有的孩子年纪很小，就可以到佛寺出家修行，这有可能是因为他过去世就是出家人，也很有可能他过去生，就曾长时间受八关斋戒，这善种子成熟了，所以感召到这样殊胜的果报。

所以八关斋戒对于我们修行人来说很重要，它能为我们栽培出世的善根。

首先是“总示三名”，先总说八关斋戒的三个名称：“云戒云斋云关者，众名乃异，莫不摄净归心也”。戒、斋、关，虽然名字不同，但意思都是一个：要“摄净归心”。就是透过摄受八种清净的正法，让我们回归到自己的自性清净心。

同时，在受八关斋戒的时候，还要透过念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，这六念的摄持，来引导我们回归到自性清净心。所以所谓“摄净”，所摄受的净法有两个：一是清净的戒法，另一个就是清净的六念了。

因此在《佛说斋经》中，佛陀说八关斋戒若要持得清净，不只是要清净持守这八条戒，更重要的是要同时摄持这“六念”。

因此，我们来到寺院受八关斋戒，过清净的出家生活。除了持守八戒之外，还要尽量多用功，多拜佛、念佛、诵经等，这样的话，八关斋戒才能持得圆满。如果只是受八戒，心却很散乱，还是到处聊天、闲逛，那就不符合八关斋戒的意义了。

接着是“别释”，分别解释这三个名词的意思：

第一、“戒：言八戒者，八即所防之境，戒则能治之业”。什么是八戒呢？ “八”指的是所防范的八种烦恼境界，包括杀、盗、淫、妄……乃至坐卧高广大床等等，这当中包括性罪和遮罪。性罪使我们直接通向三恶道；遮罪也就是我们的贪婪心，它是使我们通向轮回的业。这些都是我们在修出世解脱道中，必须要防范的境界。

“戒”是能够对治烦恼境界的善业，戒本身有禁止的意思，也就是透过这八条戒法，禁止我们走向世间轮回，乃至三恶道的境界。

第二、“斋：言八斋者，斋谓齐也，齐一其心”。斋有两个意思，第一个是“齐”， 齐一其心，也就是专注的意思。受八关斋戒之后，要常常检讨自己的身口意三业，跟这八条戒相不相应，这是就消极的意义来说。就积极的意义来说，因为守住了六念，一方面能帮助我们护持好这八条戒，另一方面则透过六念的摄持，使我们更能专注在所缘境上，好好用功，这就是齐一其心。

所以“斋”也有专注的意思，将凡夫放逸的心归拢起来，慢慢我们的心就不会到处攀缘、浮动，像随波逐流的浮萍一样东去西去，也就能够安定了。

“或言清也，静摄其虑，如世闲室亦号斋也”。斋的第二个意思是“清”，就是清净或者澄清的意思。“静摄其虑”，“静”就是安定，“虑”就是内心的妄想杂念。这里指透过八法跟六念，将我们内心的妄想杂念收摄住，使心安定下来，保持澄清，就像澄清的水，能照了万物一样。因此世间远离喧嚣杂染的空闲屋室，也会被称为斋。

所以“斋”有两层意思：一是齐，二是清。齐是斋戒的“体”；清是斋戒的“用”。

从用上来说，受八关斋戒之后，若是心很安定、很澄清，那这持戒就很成功了。若受了八关斋戒之后，内心躁动不安，为了过午不食，忍耐饥饿，一直盼着明天要怎么大吃大喝一顿，这样的持戒，恐怕就不圆满了。

另外根据《萨婆多论》所述，斋有另外一种解释，就是单纯指过午不食。一般世俗所说斋戒沐浴，这“斋”通常是指过午不食。因此根据《萨婆多论》的解释，所谓戒是另外的八条戒，所以实际上八关斋戒是九条戒。

不过这是属于比较狭义的解释，广义来说，斋还是清净、齐一的意思。

以上介绍的是“斋”的体、用关系，接着介绍“关”。“关”是以譬喻来说明斋戒的功能。

“关斋”，意思是透过八法、六念的持守，能禁闭过非跟放逸。透过守住八戒，所以不会造恶业，又能持守六念，于是放逸的心，就能渐渐收摄起来，使身心安定，这就是“关”的意思。

所以从对八关斋戒三个名称的解释，大概也就可以知道八关斋戒的功德了。

我们接着说明受持八关斋戒所得的世间福报：

▲《业疏》云：“《多》云：‘《经》说：作阎浮王，于人中宝一切自在，不如八戒十六分一。’”

《萨婆多论》引经典里面的说法：“作阎浮王”，阎浮王就是转轮圣王，转轮圣王有七宝千子，在人间，他的福报是最大的，他于人中一切的宝物，得到自在，有这么大的福报。但都还不如受持八关斋戒的人，十六分之一的福报。可见受八关斋戒的福报，是非常大的。

不论是受五戒也好，八关斋戒也好，经典都说福报非常地大。但有的人会想：奇怪！我也受五戒，也受八关斋戒，我怎么感受不到那么大的福报，甚至依然还是苦苦恼恼的呢？

关于这问题，我们可以从两方面来解释：首先，我们应当相信，因果是绝对不虚的，受戒、持戒，获得福报是肯定的，这是佛陀的圣言量为我们保证的。所以这福报的种子，肯定已经栽培在我们心中了，至于什么时候成熟受报，那就要等待因缘了。或者今生，或者来生，但肯定会受报的。现在可能只是因为过去恶业的果报尚未受尽，或者因为有烦恼习气等障碍，所以福报尚未能显现。

但若是配合多拜忏，将旧业忏除清净；或者努力对治习气，将烦恼习气等障碍破除后，福报马上就能够显现(如《俞净意公遇灶神记》的公案所述)，这是第一个解释。

第二个解释是，虽然我们也持戒，但或许当初受戒时就没有得到戒体。持戒功德的先决条件，是要得到戒体。但在受戒时，可能因为打妄想，或者茫然无所知，而没有发起善心，就糊里糊涂地完成了受戒仪式，这样就只是结个善缘，是得不到戒体的。没有戒体，自然也就谈不上持戒的功德了。

我们要相信佛陀的开示，受持八关斋戒必能得大福报。因此不必向外攀缘，不必非得到处去跟人结缘、做慈善事业，才能有大福报，其实“一切福田，不离方寸”，福报的大小，主要取决于我们造业时的心。为什么做慈善事业会有福报？就因为在做慈善事业时，慈悲心生起来，心量扩大了，此时，障碍自然破除，因此我们自性本具的福报，就开显出来。外在的境界，就只是福报开显的助缘罢了。

所以高僧大德住在山上修行，并不做世间的慈善事业，就只是一心修行、发菩提心，但他的福报却很大。所以一切的修行，还是得往心上会，至于是否配合修慈善事业，就随各人的因缘了。

接着说受持八关斋戒，所成就的出世的功德，先说灭罪的功能：

▲《业疏》云：“《善生》云：‘除五逆罪，余罪皆灭。’”

在《善生经》里面说，受持八关斋戒，除了五逆罪之外，其他的罪都能灭除。在律藏的《二十二明了论》也说：“四万二千福河，恒能洗浣破戒垢污”，就是说透过受持出家戒法，会生起四万二千种福河之流，就像四万二千条大河，能将一切破戒的罪业洗刷干净。出家戒如此，在家戒的道理也是相随顺的。因此，受戒能洗刷过去所造的罪业。

虽然如《善生经》所说，五逆罪还不能灭除，但受了八关斋戒，即使曾造作五逆罪，也因此能重报轻受。

在《大般涅槃经》中记载，波罗奈国有个屠夫，名字叫“广额”，他专门做杀羊的营生，一天杀千万只羊，这么多。但是某天有个因缘，在舍利弗尊者座下，受了一日一夜的八关斋戒。后来他就因为这福报力，死后得生天上，做北方毗沙门天王的太子。

他一生造了这么多的罪业，就只是一日一夜，虔诚地受持八关斋戒，当然，必然是配合六念，并修种种忏罪之行，死后就得生天。可见，受持八关斋戒，灭罪的功德力是非常强大的。

我们受持八关斋戒的同时，若再配合拜忏，其灭罪的功德，是受五戒人的千万倍。所以我们要是有机会受持八关斋戒时，这一天要尽量多用功。因为同样的念佛、拜佛，它的福报也好，灭罪功德也好，都远远超过平常受五戒时的力量。接着以譬喻来说明这道理：

▲《业疏》云：“《智论》云：‘譬如软将将兵，终竟无勋；健将破敌，一日之中，功盖天下。五戒八戒，其相同此。’

良由五但离邪，未能清绝。八行全净，相同无漏，约期乃少，取行则多，故功益彼。”

《大智度论》说，譬如一个软将，他的个性很懦弱，只想到自己的财富、地位、生命、妻子儿女这些，所以打仗的时候，他能躲则躲，躲得越远越好。

“软将将兵，终竟无勋”。他即使率领军队出征多年，也终究不会有什么功勋。如果主帅本身就怕死，那底下的人谁肯卖命！所以“终竟无勋”。

相反，“健将破敌”。如果是一位不怕死、不怕吃苦的英雄豪杰，就有可能仅在一日之中，大破敌军，而功盖天下。

持戒也是这个道理，五戒就像“软将”，而八关斋戒就像“健将”一样。为什么呢？“五但离邪，未能清绝”。就淫欲这件事来说，五戒只是离开邪淫。“未能清绝”，它并不制止夫妻间的正淫，所以还是无法防范粗重的贪婪心，所以只是“软将”。

但是“八行全净”。乃至仅一日一夜受持八关斋戒，在八种戒行当中，连夫妻间的正淫也要断尽，则使令身心彻底清净。

所以“相同无漏”。八关斋戒在相上等同于出家的无漏戒，夫妻间的正淫也禁绝，所以受了八关斋戒，虽然没有剃发，实际上跟出家的沙弥十戒，就只差“不捉持生像金银宝物”这一条戒了，因此它等同于受一日一夜出家戒法了。

“约期乃少”。虽然只是一日一夜，就日子来说是短的，但是“取行则多”，受八关斋戒时，受持八法、六念，这种清净之行，比起五戒，是既深又广的。“故功益彼”，所以这种功德是超过五戒的。

所以为什么受八关斋戒能灭罪，而且有大的福报，原因就在这里。接着下一段，说明受八关斋戒，所累积的福德资粮：

▲《业疏》云：“《成实》云：‘天王福报亦所不及。帝释说偈，佛止之曰：若漏尽人应说此偈：六斋神之日，奉持于八戒，此人获福德，则为与我等’。”

“天王”，指的是忉利天王。欲界有六层天，第一层是四天王天，第二层是忉利天。第二层忉利天的天王，其福报也比不上一日一夜受八关斋戒的人。

为什么呢？接着解释：“帝释说偈”。忉利天王曾说了个偈颂，意思是：“如果有人能在六斋日，奉持一日一夜八关斋戒，这个人所获得的福报，就跟我一样了。”

佛陀因此诃责帝释天说：“你还没有资格说这句话，因为受八关斋戒的人，所得的福报比你大。”那么谁有资格说这话呢？“若漏尽人应说此偈”，漏尽人就是阿罗汉，只有阿罗汉才有资格说这个偈颂：“六斋神之日，奉持八戒，此人获福德，则为与我等”。若在六斋日时能够奉持八关斋戒，这个人所获得的福报，则与我漏尽的阿罗汉相同。正是由于八关斋戒相同无漏，它跟出家的无漏戒，相上来说是一样的，因此所得到的福德资粮特别殊胜。接着介绍智慧资粮：

▲《义钞》云：“优婆塞受三归五戒者，闻佛说法，得下二果，不证三四。受八戒者，亦证三四。”

《义钞》，就是《四分律拾毗尼义钞》，这是道宣律祖的著作。它说：在家男居士受三归五戒的话，若同时听闻佛陀说四谛、十二因缘等出世解脱的正法，可证得初果和二果，但是不能证得三果四果。但他如果能够受持八关斋戒的话，就能证得三果，乃至四果阿罗汉。

所以有的论典说在家居士修行，不能证得阿罗汉；而有的却说在家居士也可以证得阿罗汉，这之间的差别，就在于他有没有受持八关斋戒。因为“相同无漏”，跟出家人一样，受持出世无漏的戒法，这是关键！

为什么呢？因为初果断见惑，但是欲界、色界、无色界的思惑都还在，所以他欲界的爱烦恼都还在的。

二果断了欲界九品思惑当中的前六品，还剩下欲界三品的思惑，纵然微薄，但是男女贪爱之心仍然存在。

所以在家居士虽然也可修行空性，而证得初果，但是如果没有透过八关斋戒来断除正淫，则仍会有欲界男女贪爱的习性存在，顶多就只能证到二果。因为三果已经断尽欲界的思惑，必须男女贪爱永尽，才能证得的。因此如果没有受八关斋戒，不修梵行，那是不可能证得三果的，更不用说证四果阿罗汉了。

若受持八关斋戒，断除夫妻间的正淫，这时再受持佛陀所说的空慧法门，就可能证得四果阿罗汉了。

小乘是这个道理，大乘也是一样的道理。就像前文所述，“斋”是齐，或是清的意思，受持八关斋戒，心是清净的，这时智慧的开发，是远远超过仅受五戒的。因为八关斋戒的两个重点：一是断夫妻间的正淫，二是过午不食，这两点要是能长时间，不断地串习，必然能产生强大的清净力，我们的心也就寂静、安定下来，智慧也就随之开发了。

接着看下段的附文，这并不是《在家备览》的内容，而是学人附带说明的。因为这段经文对于修净土的人来说很重要！

(附)《佛说观无量寿佛经》：“佛告阿难及韦提希：中品上生者。若有众生，受持五戒，持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求生于西方极乐世界。临命终时，阿弥陀佛与诸比丘眷属围绕，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家得离众苦。行者见已，心大欢喜，自见己身坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。莲华寻开。当华敷时，闻众音声，赞叹四谛，应时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脱。是名中品上生者。”

经文说，中品往生的人，一生以修行戒善为主，也就是以受持五戒，同时兼持八关斋戒，乃至诸戒──其他出家戒为主的修行人。同时不造五逆罪，也没有很大的过恶，并将这善根回向求生极乐世界。

临命终时，会看到阿弥陀佛跟诸位比丘等眷属围绕，来到眼前。同时阿弥陀佛身放金色光，为他演说苦、空、无常、无我的道理，赞叹出世解脱之道，这时，就能随着佛往生极乐世界中品上生。

所以要是持五戒，又能兼持八关斋戒，则往生极乐世界至少是中品生以上。如果再加上“读诵大乘，解第一义”，那就是上品生了。

《论语》说：“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下；取法乎下，其下下矣。”我们应当取法乎上，不要说我生平无大志，能去就不错了，所以只求往生边地，或者只求下品生，要是定那么低的标准，到时恐怕就去不了了，因为往生的心，必须与清净心相应才行。

以上是介绍五戒跟八关斋戒的功德，既然知道其功德殊胜，接着就要学习如法受戒的方法了。