2969-Fo专题

第二课 示相彰名

前面“总明宗趣”是概略地介绍戒的法、体、行、相这四科，以下就正式地介绍《宗体篇》的内容，也就是对这四门，来分别描述。

我们首先介绍“戒法”── 圣人制教，就是佛陀所制定的教法，称之为戒法。

以下分为两段：第一、“通叙戒法”，第二、“归戒仪轨”。

“通叙戒法”就是通途地说明什么是戒法，包括第二课“示相彰名”，和第三课“略明戒德”。透过这两课的学习，我们知道什么是戒法，也知道学习戒法，对我们个人的修行，乃至佛法的住世来说，是多么重要。

接着我们再谈，既然持戒这么重要，那我们应该怎么样来纳受戒法，就是“归戒仪轨”，受三归依、五戒、八戒的受戒仪轨。了解仪轨的内容后，在受戒当中才能如法地跟着发心，而得到上品戒体，以上是“戒法”部分的大纲。

我们先谈“示相彰名”的内容。学习这课的主要目的，除了了解戒法的基本名相之外，更要将这一切概念，汇归到修行上面，使我们懂得持戒的重要性，未来在持戒的过程中，才能生起信心，也才能坚持戒法。

示相彰名分为两段：甲一、正示戒法，甲二、杂项料简

甲一、正示戒法

《事钞》云:

示相

“言戒法者。语法而谈，不局凡圣。直明此法，必能轨成出离之道。要令受者信知有此。”

彰名

“虽复凡圣通有此法。今所受者，就已成而言，名为圣法。”

首先看第一段“正示戒法”，开显戒法的基本定义与功能。

所谓示相，就是显示戒法的功德相状。首先介绍“法”的基本定义。“语法而谈，不局凡圣”。以法这个字来说，是不拘于凡夫或者圣人的，一切缘起的万事万物，都可以称之为法，这包含了世间法、出世间法，所以桌子、椅子、山河大地、我们的身心，乃至净土，都可以称之为法。总之，一切的缘起的境界，都可以称之为法。

“直明此法，必能轨成出离之道”。在此，道宣律祖直接开显道，所谓戒法，有它特殊的意义。什么特殊意义呢？戒法能够轨范修行人，成就了生脱死之道。也就是从生死的此岸，到达涅槃彼岸的道路。就像我从房间到佛堂，必须要有道路；从生死的此岸，到达涅槃的彼岸，也是需要道路，这就是戒法，它构成了生脱死的道路。

为什么戒能成就了生脱死的道路呢？如前所述，“因戒生定，因定发慧”。趣向解脱的道路，主要是透过般若波罗蜜的智慧，将“惑、业、苦”三障转成三德。但是要承担这样的般若智慧，必须要有戒跟定的基础。透过持戒才能发定，透过发定而生起解脱的智慧，所以戒能够轨成出离之道。

因此“要令受者，信知有此”。要令受戒的人，相信戒法有能轨范我们、使我们得到出离的功能，这就是“戒法”的目标。

接着看第二段，彰名，彰显戒法的德名、德号。

“虽复凡圣通有此法”。虽然凡夫有纳受戒法，圣人也证得五分法身中戒法身的功德。但是凡夫所纳受的戒法，“就已成而言，名为圣法”，已经成就的圣人来说，是一种圣法。

这意思是说，虽然我们将戒法纳受到心中，成就了戒体，但这个戒法对我们凡夫来说，尚未成就种种圣道的功德，所以还只是凡夫法的一个部分。但是实际上，我们心中所纳受的戒体，其本质跟佛的五分法身（戒、定、慧、解脱、解脱知见）中的戒法身，是无二无别的。而五分法身中戒法身的体，是佛的清净法性，是圣法。所以我们因地里所种下来戒法的种子，跟果上佛的戒法身，同样属于圣法。所以说“今所受者，就已成而言，名为圣法”。

所以我们要知道，虽然现在受了戒，可能还没什么功德，还是凡夫，但是在阿赖耶识所种下的种子，是个圣法种子，它能够引导我们趣向圣道。同时，这个种子跟佛陀的戒法身，本质是无二无别的。就如同圆顿法门所举的例子：王子刚刚出生时没有任何功德，但他是王种，因此所有的王公大臣，都必须向他礼拜。为什么呢？因为他虽然现在没有什么功德，但是未来必定要接受王位，所以应当尊重，这意思是一样的。

甲二、杂项料简

料简就是简别、讨论关于戒法的一些常见问题。

通常有人认为，我们心好就好了，不一定要持戒。很多人都是这种观念，甚至有些佛教徒也是这么想的。或者认为我念阿弥陀佛就好了，阿弥陀佛是无量光、无量寿，念佛就够了，何必还要持戒，会有这些错误的观念。所以这段利用三番问答，来解释这一类的疑问。

• 乙一、化教与制教差别
• 乙二、戒法与世善差别
• 乙三、遮戒与性戒差别

乙一、化教与制教差别

我们先简单定义一下，什么是“化教”与“制教”？所谓“化教”是指经论，“制教”就是戒律。佛法有经、律、论三藏，经、论的部分属于“化教”，律典的部分属于“制教”。

为什么经论称为“化教”呢？因为这是佛陀渐次教化众生的善巧方式，所以可以按照各人契机去修。同时这是佛陀随着不同众生的根机，所安立的不同法门，所以只要契机，一门深入也好，兼修不同法门也好，这是“化教”的态度。

“制教”的“制”就是制定，意思是如果具有特定的身份的话，就一定要持守。例如出家人，一定要守沙弥十戒、比丘戒，这就称为“制教”。受了戒之后，就要按照规定去持守，不像“化教”（例如念佛法门、药师法门），修不修都随个人的因缘。“制教”的态度，是都要去持守的。

▲《业疏》云：“自古详教，咸分两途。化教则通被道俗，专开信解之门。行教则局据出家，唯明修奉之务。”

自古以来，详细地来区分佛陀的一代时教，他讲经说法四十九年，一共三百余会，详细地分别佛陀所说的三藏教法，“咸分两途”，大致上可以分为两类，哪两类呢？

第一是“化教”。它“通被道俗，专开信解之门”。

第二是“行教”。就是要奉行的教法，也称为“制教”。“局据出家，唯明修奉之务”，行教主要限于出家众，是说明出家后应当持守的戒法条目。

我们看弘一大师所归纳的“表2-1”，就能明白之间的差别。

表2-1

第一、披机差别。

“化教”所加被的根机是：通道、俗。道是出家众，俗就是在家众，就是说它在家跟出家两众都摄受。例如《金刚经》，并没有规定一定是出家人或者在家人学。只要有这个慧根，也愿意学，都可以修学，所加被的根机是广泛的。

“制教”主要加被出家众，故称为局道。

第二、目的差别。

“化教”的目的是“开其信解”。“制教”的目的是“制其修奉”。就是说“化教”的目的，是透过经论的开示，来开启众生慧解之门，如《金刚经》、《法华经》的目的，是为了打开众生的慧解，显示解脱之道。

“制教”的目的是“制其修奉”。制定出家众必须奉持的轨则，也就是说规定僧众必须要做的，一个很明确的轨范。例如五戒，有它的开、遮、持、犯，只要是受戒者，就必须全部遵守。

第三、方法差别。

“化教”的方法是“令开慧解，非对过立”。就是透过种种经论的开示，使我们开启慧解。而“非对过立”，不是因为佛弟子犯了某件错事，而针对性地制定教法。

“制教”的方法是“持犯阶定，随过制约”。界定持犯的标准。如何阶定“随过制约”，随着出家众犯了什么过失，佛陀藉此因缘，方才制定相应的戒法。

也就是说释迦牟尼佛刚成道时，是没有这么多戒法的，而且那时的佛弟子们，都非常清净，所以也不需要制定戒法。如果在刚开始，佛弟子都很清净时，就制定种种规约，这岂不是很奇怪？

后来出家的佛教徒越来越多，弟子也就越来越复杂，什么样奇怪、不清净的行为都有。为了使大众能安心办道，不要造作恶法，只要比丘犯了错误，佛陀就制定相应的戒法，来约束僧众的行为，这就称为“随过制约”。

例如有一个比丘杀生，佛就集合大众，然后对这比丘种种诃责，接着制定戒律，规定从今天起，再也不准杀生，这叫做“随过制约”。

实际上根据古德的说法，这些犯过失的比丘，都是十方诸佛的示现。为什么他们要这样示现呢？根据《四分侓》所描述，过去七佛中，毗婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛因为制定广律，所以佛法久住世间。另外的随叶佛、拘那含牟尼佛，只是留下简单的教诫，而没有制定广律，因此佛法的住世，也就随着佛陀的灭度，很快结束了。可见制定广律是很重要的。

能够生长在佛世，随佛出家的比丘，自然都是大善根，很清净的，佛陀不能无缘无故制定戒法。因此必须透过十方诸佛的示现犯错，佛陀才能制定戒法，有戒法的约束，才能够摄受未来的佛弟子，安心办道，佛法也因此才能长久住世，这就是“随过制约”。

同时，根据律典的描述，佛陀制定每一条戒法，都是观察法界无量无边的众生，无量得度的因缘之后，才制定的。所以表面上看起来，是因为比丘某种犯错的因缘，佛陀制戒。实际上这犯错的因缘只是媒介，佛陀不会只是针对某种单一的因缘而制戒。

所以现在有人会说，时代不同了，某些戒法已经不需要了。例如为什么佛陀会制定“过午不食”这条戒？有几个因缘，其中一个因缘就是，有一天晚上，迦留陀夷到居士家托钵乞食。因为他脸比较黑，那天刚好又是暴风雨，一个怀孕的妇人，挺着大肚子出来开门时，刚好雷电一闪，照在尊者的黑脸上，她以为是鬼，吓了一大跳，因为惊吓过度而流产。因此恶口咒骂道：“你们比丘，宁可肚子破掉，也不应该这时候来乞食！”因为这个原由，所以佛陀就集合大众，规定从今天开始，过了中午之后，不可再出去托钵化缘，故制定了过午不食戒。

有人因此说，这只是一个偶发事件，现在我们吃晚餐，也不会吓到任何人，所以这条戒已经不符合时代性了。实际上不是这样的，如前所述，佛陀制定戒法，都是观察无量众生得度的因缘而制定的，比丘犯错只是为了使佛能制戒而示现。依着佛戒而行，修行就能得大利益。

“化教”就比较广泛，它不是“随过制约”，而是开示总的原则，如开示法性不生不灭的道理，这样的总原则，然后我们依此修行。

第四、内容差别。

“化教”的内容是十善、五停等。十善业、五停心观，乃至一切的般若波罗蜜的法门，都属于化教。

“制教”的内容是开、遮、轻、重等。这是戒学的专有名词。“开”就是开缘。比如过午不食戒，本来过了中午之后，就什么都不能吃了，但若是有病的因缘，例如需要吃点中药，这就可以开缘。开许不犯戒，称之为开。

“遮”就是遮止不能做，就像过午不食戒，过了中午十二点之后，就不能再吃任何固体食物，这就是遮止。

“轻、重”是说，同样的犯戒，有轻罪，有重罪。这些都是戒法的内容。

第五、违反差别。

“化教”是用舍任缘，“制教”是违反有过。

“用舍任缘”就是说化教的经论，你愿意依着它来修，很好；暂时不修也没关系，就随顺你个人的因缘。例如愿意学《金刚经》的道理，并依此法门修行也行；愿意学《解深密经》的道理，并依此法门修行也行，只要法门契机、能调伏烦恼，从哪一门契入都可以的。“方便有多门，归元性无二”，这就是用舍任缘。

但“制教”戒律的态度不同，它是违反有过，违反佛陀所制定的戒法，就要结罪，是有过失的。就像军队的军令一样，不能不遵守。

以上就是“化教”与“制教”的差别。

▲《资持》云：“问：五、八二戒既是戒制，应是行摄。答：化教所摄。”

这里讨论五戒跟八关斋戒，是属于化教还是制教。所以问五戒和八戒，既然是戒制，都是“持犯阶定”、“随过制约”，也是有“开遮轻重”等等的，看起来就像是戒的内涵，所以它应该是行摄。行就是指行教，也就是制教。

底下回答，是化教所收摄。所以五戒和八关斋戒是属于化教，不属于制教。

制教主要是指出家众的戒法，包括沙弥戒、比丘、比丘尼戒。其他的像五戒、八关斋戒乃至菩萨戒，这些跟经论一样，都是属于化教所收摄。为什么它们是属于化教呢？因为重点在“用舍任缘”，说五戒、八戒乃至菩萨戒都是一样，要持守或者不持守，对一个在家佛弟子来说，并没有硬性规定。甚至五戒只守其中的一条戒、两条戒，也是可以的。

为什么呢？就像佛寺对于偶尔来参访的居士，会当他是客人，所以会比较客气。只要他不要违反共住规约，他愿意在寮房多休息，只要五堂功课都能出来，可以不用太管。

但如果他是要来发心出家的，那就不一样了，就要严格规定了。时间还没到，就不能在寮房休息，其他规矩也要遵守。

为什么呢？因为标准不同。一位在家居士，能够暂时离开城市的喧嚣、不清净的环境，来到山上短期用功，我们都是随喜的，所以尽量给他方便，不要一下子给他太大压力。他愿意精进，跟着精进当然好；若是不能，慢慢调整也没关系。所以五戒、八关斋戒就是这样的态度。佛陀说，在家白衣就像客人，出家众就像家人一样，是有差别的。对客人自然就比较客气，所以五戒、八戒乃至菩萨戒，并不勉强要马上受，甚至愿意先受其中的几条戒，佛陀也是随喜的，这就是用舍任缘，所以它是属于化教所收摄。

虽说是化教所收摄，但是每条戒的开、遮、轻、重，跟制教是一样的。例如杀生的标准，具足“是人、人想、有杀心、起方便、前人命断”这五缘，就构成杀生的重罪，这点，出家戒跟在家五戒是一样的。其他如杀畜生是轻罪，杀人是重罪等判罪方法，也都是一样的。但是你可以决定受与不受，像客人一样，佛陀尽量开方便，让初学者慢慢地跟上，不会要求一下子全受，所以五、八戒都是属于化教所收摄的。

乙二、戒法与世善差别

这段讨论五戒、八关斋戒等戒法，与世间善法的差别。

很多人都会说，我学化教的经论就好了，因为经论能开慧解，我透过经论得到解脱，或者修世间的善业就好了，何必一定要持戒！戒告诉我们不要做杀盗淫妄的事情，世间善业也是同样的禁止，那不都是一样的，何必非要麻烦去受戒呢？以下就讨论这个问题。

▲《业疏》云：“问：一切善作尽是戒否？”

一切世间善法的造作都属于戒吗？如果它们是戒，那确实受不受戒，都没有差别。如果它们不是戒，那差别在哪里呢？

其实，世间的善业不是戒，但反过来，戒却涵盖了世间善法。世间的善法就像楼的下层，戒就像楼的上层，有阶级的差别。而这阶级差别，并非否定下层的世间善业；而是说同样是善业，但戒的强度，远远超过世间的善业，果报也是完全不同的。

“答：律仪所摄善作名戒。自余十业，但单称善，不名为戒。”

“律仪所摄善作”，是说受了五戒或者八关斋戒后的善行，如不杀生等，称之为律仪所摄的善法造作，这就不只是世间的善业了。

比如受五戒的人，为什么不杀生？不是因为今天的心情不想杀生，也不只是世间道德的约束，而是忆念：我受了五戒，有五戒律仪的约束，所以我才去造作不杀生这个善作，这样善作称之为戒。

“自余十业”，此外的十善业，都只能称为世间的善业，不能称之为戒法。关于这之间的差别，我们可以用“表2-2”，来详细说明。

表2-2

戒跟世间善法的差别在于：第一、“有本期誓”，第二、“遍该生境”。

“有本期誓”，是说有原本的要期、誓愿，如第一课“返妄归真”中，关于纳受戒体的方法所明，受戒时必须“要期誓愿”。

“本期誓”有二，第一就时间来说，我们造作持戒的善业，是尽形寿造作。例如不杀生，不是随着今天的心情好不好而不杀生；而是因为我当初受戒时，在佛前殷重地发了愿：“我弟子某甲，尽形寿归依佛，归依法，归依僧”，我这愿力是尽形寿的，这就是本期誓之一，就时间上来说。

第二个本期誓是，面对十法界有情、无情的境界，我要断恶、修善、度众生。那么这种断恶修善等誓愿就是本期誓。也就是说我不杀生的动机，不只是因为世间的道德要求，而且是随顺于当初断恶、修善、度众生的本愿，因此不杀生，这是“有本期誓”之二。以上两点，世间善法显然是不具足的。

“遍该生境”是说受戒时，心量是含摄十法界一切有情、无情的境界，称为遍该生境。例如不杀生的境界，是面对十法界的境界，都不杀生。

不像世间的善人，或许也护生，例如有的人专门保护那些濒临绝种的动物，但他只是不杀濒危动物，他还是每天吃鸡鸭鱼肉，并没有想去保护它们。所以众生的善业，通常是有局限的。

又如慈悲，众生慈悲的范围，往往以家人为主，对外人就看当时的心情，以及他跟我缘的远近、亲疏等等。而戒法慈悲的对象是十法界一切的有情无情，所以二者有很大的不同。

所以“余善反之，故不名戒”。世间的善法没有这两个特点，有局限性，因此跟戒是不一样的。

世间人在造善业时，往往也不会发心想要遍十法界修如是善业。例如看到蚊子，不杀它，可能只是一种单纯的慈悲心而已。但受戒的人不杀蚊子，是因为当初我在佛前登坛受戒时侯，发心面对十法界一切有情、无情的境界，我都不伤害。动机不一样，果报也就不同。

果报怎样不同呢？首先是因为心量广大，所以成就的福报更大。第二就解脱来说，如果纯粹只是慈悲心，未来的果报，可能就只在人天而已。但是如果动机是为了当初受戒的本愿，面对十法界有情、无情的境界，都要断恶而不杀生，因为这誓愿遍十法界，所以跟佛遍法界的法身是相应的。依着这个动机来持戒，未来的果报就是成佛，因果相随顺嘛！所以同样的行为，动机不同，成就的功德，也完全不同，这是就果上的不同而论。

接着就因地修行的差别来看，世间的善业往往只是一时的念头，并没有太大的防护功能；而戒体能生起任运防非止恶的功能，所以对修行人的防护力量，是完全不同的。

例如有人发起善心说，这辈子再也不抽烟了，或者这辈子一定要对众生起慈悲心等等，看起来似乎也是有要期誓愿，那这跟戒的力量有何差别呢？由于这种世间的誓愿，没有透过受戒仪轨、三宝境界的加持，所以在阿赖耶识里面的熏种，远远不及戒体种子的力量，所以未来也就构成不了任运防护的功能，这是就因地修行上的差别而论。

综上所述，为什么我们不只修世间的善法就好了，还要持戒呢——可从两个方面来看：

从因上说，受戒之后有戒体的力量在，可以生起任运防非止恶的功能。从果上说，同样的善行，所成就的果报，无论是福报，还是解脱成佛的果报，都是完全不同的，这就是戒法与世间善法的差别，所以必须要受戒。

所以在经典里，佛陀以圣言量告诉我们，同样是拜佛，受五戒的人，跟受三归的人，其功德是千倍万倍的差别；受八关斋戒跟受五戒的人，功德也是千万倍的差别，就是因为戒体不同，因此所发挥的力量也就不同。

乙三、遮戒与性戒差别

既然持戒很重要，那么持杀盗淫妄的性戒就好了，何必还要持不饮酒等遮戒呢？

▲《戒疏》云: “明遮性者，由恶缘境，不可随说。以义收之，大分为二。”

首先定义，什么是遮戒、性戒、遮罪跟性罪。相对于遮罪、性罪，就是遮戒跟性戒，戒是为了防范罪而施设的。

“由恶缘境”。以恶心、烦恼心来缘境界，它的相貌是无量无边的，所以“不可随说”，无法一一说之。从早到晚我们起的恶念很多，多到无法一一列举，往往刹那刹那间，都是跟贪瞋痴相应，所以不可随说。

但是“以义收之”，从性质上来分类的话，“大分为二”，大致可以分为两种恶业，也就是“性恶”和“遮恶”。

我们必须先把基本定义了解清楚，再往下谈才不会混乱。

“言性恶者。如十不善，体是违理，无论大圣制与不制，若作违行，感得苦果，故言性恶。”

什么是性恶？就像十不善业（身三、口四、意三），实际上相当于五戒中的杀盗淫妄四个重戒。“体是违理”，就它的本质来说，是违背世间因果的。“理”，指的是世间的因果。

所以无论大圣佛陀制戒与否，“若作违行，感得苦果”。只要造作这种违背世间因果的行为，必定要感召相应的苦果。

因此有人认为，我持戒后，不能杀生、不能偷盗、不能邪淫、不能妄语，太麻烦了；我要是不受戒，反而比较轻松、自在。

但是实际上，我们即使不受戒，造作这些恶行，未来一样要受恶报。所以并不是佛陀刻意要约束我们，反而是因为佛陀慈悲，不忍我们受苦而制戒。

举例来说，例如一个人在黑暗中，什么也看不到，地上有一盆沸水，结果他一脚踩下去，被烫伤了。他能抱怨说这不公平啊，不应该啊，因为我没有点灯，所以我没看到，我不应该被烫伤吗？

这么说显然是没道理的，因为不管有没有看到，被热水烫到会受伤，是一定的。

世间的因果就像这样，杀盗淫妄或者十不善法，其本质皆是违背世间的因果，不管有没有受戒都一样，造作了，未来必定受苦果。因此佛陀制定戒法的目的，实在是出于慈悲，让我们不往火坑里跳，并不是像有人认为的，这只是对佛教徒的一种约束而已。

这就是“性恶”，它的本质就是恶业，不会因为不受戒，就能侥幸无过。所以世间人往往只是一种驼鸟心态，不愿意去面对事实。就像驼鸟遇到危险时，会把头埋到沙堆里，以为看不到就没事一样。

所以性罪，不管佛陀制与不制，乃至不管信不信佛，造作这样的事情，一样都是要结三恶道果报的。

“是故如来制戒防约。若不制者，业结三涂，不在人道，何能修善。故因过制，从本恶以标名，禁性恶故名为性戒。”

之前谈性恶，底下接着说明性戒，戒的部分。

所以佛陀就制戒来防范、约束我们的身口意三业。因为若不制戒，业结三涂，也就是说造作性罪的结果，就是三恶道的果报。那自然不在人道，又怎能修善呢？因为三恶道太苦了，不能修善，更不用说修解脱道了。

“故因过制”。因为性恶的过失，而来制定戒法，所以“从本恶以标名”，本恶就是指性恶，约性恶之名，来标立戒法的名称。为了禁止性恶，而立定的戒法，故称之为性戒，也就是杀盗淫妄这四条戒。

“言遮恶者。圣未制前，造作无罪。由非正业，无妨福善。自制已后，尘染更深，妨乱修道，招世讥谤，故名遮也。”

所谓“遮”是说，它是佛陀特别遮止，跟世间的善法是不相通的，称为遮。

遮恶的相状是什么呢？“圣未制前”。大圣佛陀在还没有制戒之前，如果造作这些恶法，本身是无罪的。

表2-3

如 “表2-3”，八关斋戒当中的遮戒，包括不饮酒、不着香花鬘香油涂身、不歌舞倡伎、不坐卧高广大床、不非时食。这些行为如果对没有受戒的世间善人来说，只要不太过分，是没有关系的。

例如有时喝一点酒、涂抹胭脂等等，对世间善业来说没什么过失，所以称为“造作无罪”。所谓“无罪”是说它不是“性罪”，因此造作这些业，不会引导我们到三恶道，跟杀盗淫妄不同，因此“无罪”，就世间法来说是无罪的。

“由非正业”。非正业是说，它不是牵引入三恶道的正业，而且“无妨福善”，并不妨碍世间人修福修善。就像世间善人，他也喝酒；有些女众到佛寺，也会打扮，这对她来佛寺培福，并不妨碍，这称为“遮恶”。

“自制已后，尘染更深”。但是对于一个修行出世解脱道的佛弟子，如果受了“遮戒”之后；或者说佛陀制定这个“遮戒”之后，如果违犯的话，则尘染更深，对他的影响，比对世俗人还大。

如八关斋戒，如果是一个内心很粗重的俗人，那这过午不食的戒对他来说，其实差别不大。但是对一个真正想深入实修的人来说，过午不食的影响就很大了。

在此举《小止观》里面的一个公案来说明。有一个比丘在荷花池旁经行时，闻到荷花的香气，就忍不住多闻了两口。这时荷花池的池神就出来诃责他说：“你是个比丘，怎么可以偷我荷花的香气呢？”这比丘不服气地说：“我看到之前那个人，到你的荷花池里到处践踏，摘采荷花，把这池子弄得一片狼藉，你怎么一句话都不说？我不过多吸两口荷花的香气，你就诃责我？”

池神说：“那是个俗人，他的业本来就很粗重了，所以他采荷花，将池子弄得一片狼藉，对他的业来说，没有什么大影响。就像一张黑纸上，再滴几滴墨汁，就算晕开了也没太大差别，反正本来就是黑纸。但是你就像白纸一样，只要一点小小的污点，就非常地清楚、刺眼，所以我必须要诃责你。”

这就是“尘染更深”的道理，因为程度不同，所以影响也不一样。遮戒对世俗人来说，差别不大；但是对修解脱道的人来说，影响就非常大了。

以前我师父说：“你要去品味品味，为什么佛陀制定八关斋戒？很简单，例如着香花鬘、歌舞倡伎，对一般的世俗人来说，可能感觉不出它的差别，那我们怎么去感受它的不同呢？你就想印光大师、弘一大师，如果印光大师跟弘一大师见面之后，印光大师问弘一大师，现在几点了？弘一大师拿出手上的金表来看，哦，现在早上九点多，表还闪闪发光……那你想啊，弘一大师这样就不庄严了。”

又比如印光大师的照片，看起来清净庄严，如果他胸口戴个胸花，或者脖子上戴个花鬘，感觉就很不恰当了。

所以世俗人像黑纸一样，他造这些业，反正也不是三恶道的业，所以差别不大，只要不太过分就好。但是对于修行人，如果要出三界，就必须恒常地看好自己的念头，去对治贪烦恼。而这些遮戒的业，喝酒乃至坐卧高广大床等等，都会增加我们的贪婪心，所以必须禁止。

爱不重不生娑婆，我们会来娑婆世界的主因，就源于贪烦恼。这些遮恶表面上看起来，好像影响不大，但实际上它更可怕，为什么呢？因为它的“合理性”，使一般人没有戒心，而将贪烦恼深深地种植到内心中，所以往往更难对治。

如杀盗淫妄，世间的善人都知道不可以做，因为它很粗显，很容易看到它的过失，也就容易遮止、对治。而喜欢唱歌跳舞，喜欢化化妆，或者喜欢喝点小酒之类的，一般人看不出有什么问题；实际上因为不断地熏习，所以不断地加强我们对三界的贪爱，乃至深入骨髓，真要对治时，往往反而比对治杀盗淫妄更难。

经典里面记载，有一个优婆塞非常贪爱他的妻子，结果死了之后，变成他妻子身上的虫子。当然，如果只是贪爱，也不见得就一定会牵引他去三恶道，但是他贪爱过度了，才变成小虫子。所以贪爱的熏习，虽然不见得直接是三恶道的业，但是对来世的影响，却是很大的。

所以为什么我们要受持遮戒？就是为了修出世道，栽培出世的善根。如果今天只想修人天福报，或许还没那么急迫；但如果想脱离三界、破除这种深入内心的贪爱，就必须慢慢地练习持守这些遮戒了。

因此受菩萨戒的人，在六斋日或者三长斋月，要受持八关斋戒，就是因为菩萨是要求解脱的。所以要一点点地动摇、拔除这种深入骨髓的贪爱心。

“招世讥谤”。以上妨碍修道，是就自利来说的影响。“招世讥谤”是对利他的影响。

如果一个出家人唱歌跳舞，肯定会引起世间人的讥嫌。即使在家居士也一样，如果一个在家居士，特别喜欢打扮、化妆、喝酒等等，世间人也会讥嫌：你一个学佛的，怎么这样子呢？因此“招世讥谤”的过失，对在家、出家人都是一样的。

因此“性戒”是遮止三恶道的业；而“遮戒”是遮止轮回的力量。以上是第二课：示相彰名，大致介绍至此。