论衡校释_4

　　夫以象类有十五验，盼遂案：「象类」下脱一「说」字。「以象类说」与下句「以礼示义」为对文。夫以非难真是也，不以象类说非也，此正承用其说。以礼示意有四义。仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。龙蹔出水，云雨乃至。古者畜龙、御龙，常存，「常」上疑挩一「龙」字。无云雨。犹旧交相阔远，卒然相见，欢欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，则示行各恍忽矣。易曰「云从龙」，非言龙从云也。云（雷）樽刻雷云之象，「云樽」当作「雷樽」。雷虚篇：「刻尊为雷之形。」儒增篇：「雷樽刻画云雷之形。」汉书文三王传：「孝王有□尊。」「□」即「雷」字。应劭注：「诗云：『酌彼金□。』□画云雷之象，以金饰之也。」郑氏曰：「上盖，刻为山云雷之象。」并为此文当作「雷樽」之证。上文「儒者或问曰：礼画雷樽，象雷之形，雷樽不闻能致雷。此即承彼为文，以解儒问也。尤其切证。盼遂案：「云樽」当是「雷樽」之误，「云樽」于古未闻。上文「礼画雷樽象雷之形」，此宜据以改正。龙安肯来？夫如是，传（儒）（之）者〔之〕何（问）可解，当作「儒者之问可解」。「儒」或作「□」，与「传」形近；「何」与「问」形近，故并致误；「者之」二字误倒，故文不成义。前文儒者难以「云从龙」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之问可解」也。盼遂案：「传之者何」四字，当是「儒者之问」四字之倒讹。篇首儒者或问曰云云，此正应其文也。缘「儒」或作「□」，形近于「传」。「问」草书作「□」，易误为「何」矣。则桓君山之难可说也，则刘子骏不能对，劣也，劣则董仲舒之龙说不终也。论衡终之，故曰「乱龙」。〔乱〕者，终也。「乱」字，据崇文本增。意林引正有「乱」字。
　　　　遭虎篇
　　变复之家，谓虎食人者，功曹为奸所致也。后汉书百官志：「郡县有功曹史，主选署功劳。」其意以为，功曹众吏之率，虎亦诸禽之雄也。书抄七七引「率」作「帅」，字通。又引「禽」作「兽」。按：本书禽兽字多互称，说详物势篇注，非字误也。功曹为奸，釆渔于吏，故虎食人，以象其意。汉名臣奏张文上疏曰：「兽啮人者，象暴政若兽而啮人。京房易传曰：『小人不义而反尊荣，则虎食人。』」（后汉书蔡邕传注。）风俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移记属县曰：『夫虎豹在山，今数为民害者，咎在贪残（司马彪续汉书同。范书作「咎在残吏」。）居职使然。』」又光武问刘昆，虎北渡河，为何政所致？是并以虎害为政治所招致也。京房易传曰：「君将无道，厥灾狼食人。」东观汉记，载诏曰：「政失厥中，狼灾为应，至乃残食孩幼。」（并见后汉五行志。）谓狼应灾，亦此义也。
　　夫虎食人，人亦有杀虎。谓虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？盼遂案：「乎」盖衍字。论例以「也」为「邪」。感应篇：「三王乎？周公也？」旧校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦浅人昧于论例而误沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有奸心，私旧故可以幸；「以幸」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴赂遗，苞苴，馈遗也。礼记少仪注：「苞苴，谓编束萑苇以裹鱼肉也。」馈遗货赂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必谓虎应功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有时，犹龙见有期也。阴物以冬见，阳虫以夏出。出应其气，气动其类。参、伐以冬出，事类赋四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏见。参、伐则虎星，心、尾则龙象。参、伐，西方宿。心、尾，东方宿。史记天官书：「东宫苍龙，心为明堂，尾为九子。」索隐：「文耀钩云：『东宫苍帝，其精为龙。』尔雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，苍龙宿。』」天官书又曰：「西宫，参为白虎，下有三星兑，曰罚。」索隐：「文耀钩云：『西宫白帝，其精白虎。』」正义：「觜三星，参三星，外四星为实沉，为白虎形也。『罚』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在参间。』」象出而物见，御览二二、事类赋四引作「星出」。气至而类动，天地之性也。动于林泽之中，遭虎搏噬之时，禀性狂勃，盼遂案：「勃」读为「悖」。勃、悖古同声通用。庄子庚桑楚「彻志之勃」，释文：「勃本又作悖。」贪叨饥饿，触自来之人，安能不食？人之力，羸弱不适，「适」读「敌」。巧便不知，「知」疑当作「如」，谓人之巧便不如虎也，与「不适」立文正同。作「知」，义难通。盼遂案：「知」当为「如」之形误。「不如」与「不适」意同。「适」通作「敌」。舍弟铭恕谓：「知读诗苌楚『乐子之无知』。笺云：『知，匹也。』尔雅释诂：『知，匹也。』诗芄兰『能不我知』与『能不我甲』为俪文。知亦训匹。此『不知』与上句『不适』正为对文。」故遇辄死。使孟贲登山，冯妇入林，亦无此害也。孟贲，卫勇士。或曰齐人。注详累害篇。说苑谓其「陆行不避狼虎」。孟子尽心下「晋人有冯妇者，善搏虎。」赵注：「冯姓，妇名也。」
　　孔子行鲁林中，檀弓下云：「过泰山侧。」家语正论解云：「适齐，过泰山侧。」新序杂事五云：「北至山戎氏。」注定贤篇。妇人哭，甚哀，使子贡问之：今檀弓作「使子路」。按：家语正作「子贡」，今本檀弓误也。说详阮元校勘记。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家语并有「舅死于虎」，总三人。此与新序同。子贡曰：檀弓、新序并作「孔子」。家语同此。「若此，何不去也？」对曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子贡还报孔子。檀弓、新序无此句。家语作「子贡以告孔子」。孔子曰：「弟子识诸！苛政暴吏，甚于虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以却虎，然而二岁比食二人，林中兽不应善也。为廉不应，奸吏亦不应矣。
　　或曰：「虎应功曹之奸，所谓不苛政者，非功曹也。妇人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所监曰部。此据汉制言也。虽有善政，安耐化虎？」夫鲁无功曹之官，功曹之官，相国是也。此以汉官况鲁制。鲁相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，谓仲孙、叔孙、季孙也。为相必无贤操。以不贤居权位，其恶，必不廉也。必以相国为奸，令虎食人，是则鲁野之虎常食人也。
　　水中之毒，不及陵上，陵上之气，不入水中，各以所近，罹殃取祸。是故渔者不死于山，猎者不溺于渊。好入山林，穷幽测深，涉虎窟寝，虎搏噬之，何以为变？鲁公牛哀病化为虎，搏食其兄。注无形篇。同变化者，不以为怪，入山林草泽，见害于虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名医别录陶注云：「蝮蛇黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺，其中人，以牙栎之，裁断皮出血，则身尽痛，九窍血出而死。」行止（山）泽中，〔中〕于蝮蛇，应何官吏？「止」当为「山」字形讹。「行山泽中」，与下「行山林中」句法同。「中」字当重，本书重文屡脱。「中」，伤也。言毒篇云：「蝮蛇蜂虿，犯中人身。」又云：「为蝮所中。」并其义。盼遂案：「于」上疑脱一「害」字。此应上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂虿害人，（入）「入」字涉「人」字伪衍，下同。毒气害人，（入）言毒篇云：「太阳火气，常为毒也。」水火害人。人为蜂虿所螫，为毒气所中，为火所燔，为水所溺，又谁致之者？苟诸（谓）禽兽乃应吏政，「诸」为「谓」字形讹。「苟谓禽兽，乃应吏政」，与下「苟谓食人，乃应为政」文例同。行山林中，麋鹿野猪，牛象熊罴，豺狼蜼蠼，说文：「蜼，如母猴，卬鼻长尾。」又云：「玃，母猴也。」吕览察传篇云：「玃似母猴。」史记司马相如传上林赋：「蜼玃飞鸓。」索隐引郭璞曰：「玃色苍黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆复杀人。苟谓食人乃应为变，□□闽皆食人，「□」同「蚤」。「□」同「虱」。「闽」同「」。「」同「」。人身强大，故不至死。仓卒之世，仓卒，谓丧乱也。谷食乏贵，「乏」旧作「之」，今从宋本正。百姓饥饿，自相啖食，厥变甚于虎，变复之家，不处苛政。
　　且虎所食，非独人也，含血之禽，有形之兽，虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸，孙曰「人」上脱「食」字。食他禽兽，应何官吏？夫虎，毛虫；人，虫。见大戴礼易本命。毛虫饥，食虫，何变之有？四夷之外，大人食小人，虎之与蛮夷，气性一也。平陆广都，虎所不由也；山林草泽，虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸，是则平陆广都之县，功曹常为贤；山林草泽之邑，功曹常伏诛也。
　　夫虎食人于野，应功曹之奸，虎时入邑，行于民间，功曹游于闾巷之中乎？实说，虎害人于野，不应政，其行都邑，乃为怪。
　　夫虎，山林之兽，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎则危，灾及其身。」杨注：「狎，轻侮也。」常在草野之中，不为驯畜，犹人家之有鼠也，伏匿希出，非可常见也。命吉居安，鼠不扰乱；禄衰居危，鼠为殃变。京房易传曰：「臣私禄罔辟，厥妖鼠巢。诛不原情，厥妖鼠舞门。」黄鼠衔尾舞宫门中，为燕王旦败亡之象。并见汉书五行志。夫虎亦然也，邑县吉安，长吏无患，虎匿不见；长吏且危，则虎入邑，行于民间。何则？长吏光气已消，都邑之地，与野均也。推此以论，虎所食人，亦命时也。命讫时衰，光气去身，视肉犹尸也，故虎食之。天道偶会，虎适食人，长吏遭恶，故谓为变，应上天矣。变复家以虎变应奸吏。仲任意：吏恶与虎变相遭适耳。因相遭适，故误谓虎应吏变。本书每以世儒谬说，由于不明两事适偶之象，三增、九虚，立文多如此。此亦其例。则知「应上天矣」句，于义无施。宋残卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文当作「故谓为变应吏」。「上天矣」三字并为「吏」讹衍。
　　古今凶验，非唯虎也，野物皆然。楚王英宫楼未成，鹿走上阶，后汉书本传未见。其后果薨。死于永平十四年。鲁昭公旦（且）出，「旦」当作「且」，各本并讹。盼遂案：「旦」当为「且」，形近而讹。鸲鹆来巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齐，遂死不还。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙王傅，鵩鸟集舍，发书占之，曰：「主人将去。」其后迁为梁王傅。怀王好骑，坠马而薨；贾谊伤之，亦病而死。见史记、汉书本传。昌邑王时，夷鸪鸟集宫殿下，盼遂案：「夷鸪鸟」汉书五行志作「鹈鹕」。夷声弟声古通用。周礼序官薙氏注：「薙读如小儿头之。书或作夷。又「雉」字说文古作「□」。殷虚文字则皆作「□」，从夷，知夷、弟古同声，故可互用。王射杀之，汉书昌邑哀王传：「见大鸟，飞集宫中。」五行志中之下：「有鹈鹕，或曰秃鹙，集殿下，王使人射杀之。」师古曰：「鹈鹕即污泽也。一名淘河。腹下胡大如数升囊，如群入泽中，抒水食鱼，因名秃鹙，亦水鸟也。」按：夷鸪即鹈鹕。说文：「□胡，污泽也。从『鸟』，『夷』声。『□』或从『弟』。」以问郎中令龚遂。龚遂对曰：「夷鸪野鸟，入宫，亡之应也。」其后昌邑王竟亡。五行志载刘向说。龚对无。此可补班书。卢奴令田光与公孙弘等谋反，先孙曰：「公孙弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。晖按：后汉书虞延传有幽州刺史公孙弘，与楚王英交通。盼遂案：此公孙弘，后汉书虞延传所云「幽州从事，交通楚王英」者，非前汉平津侯也。章士钊云。其且觉时，宋残卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鸣光舍屋上，光心恶之。其后事觉，坐诛。会稽东部都尉礼文伯时，羊伏厅下，其后迁为东莱太守。都尉王子凤时，￠入府中，其后迁〔为〕丹阳太守。孙曰：「迁」下脱「为」字。此与上文「其后迁为东莱太守」句例正同。类聚九十五、御览九百零七引并有「为」字。夫吉凶同占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。故人且亡也，野鸟入宅；城且空也，草虫入邑。等类众多，行事比肩，略举较着，以定实验也。
　　　　商（适）虫篇
　　「商」，御览九四四引作「适」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见虫灾之生，则谓部吏之所为致也。」即此「适虫」之义。本书常以「遭」、「适」、「偶」、「会」对言，故以「遭虎」、「适虫」题篇。「遭」、「适」义同。今本形讹作「商」，则无义矣。
　　变复之家，顺鼓篇云：「月令之家。」谓虫食谷者，部吏所致也。贪则（狼）侵渔，御览九四四引作「吏贪狼所致也」。按：「贪则」当作「贪狼」，「贪狼」、「侵渔」立文相同。「侵渔」，谓侵夺百姓，若渔者之取鱼。贪狼亦谓其贪若狼。汉书翼奉传：「好行贪狼。」孟康曰：「贪而无厌，故为贪狼。」盼遂案：「则」当为「贼」，形近之讹。「贼」从「则」声，或亦声误。故虫食谷。孙曰：汉书五行志引京房易传云：「臣安禄，兹谓贪，厥灾虫，虫食根。德无常，兹谓烦，虫食叶。不绌无德，虫食本。与东作争，兹谓不时，虫食节。蔽恶生孽，虫食心。」即虫应贪吏之说也。晖按：说文虫部：「蟊，虫食苗根者，吏抵冒取民财则生。□，虫食苗叶者，吏乞貣则生。螟，虫食谷心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考异邮曰：「贪扰生蝗。」（后汉书五行志注。）五行传曰：「贪利伤人，则蝗虫损稼。」（后汉书和帝纪注。）汉名臣奏张文上疏曰：「春秋义曰：蝗者贪扰之气所生。天意若曰：『贪狼之人，蚕食百姓，若蝗食禾稼而扰万民。』」（后书蔡邕传注。）后汉书五行志曰：「光和元年，诏策问曰：『连年蝗虫，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕对曰：『河图秘征篇曰：帝贪则政暴而吏酷，酷则诛深必杀，主蝗虫，蝗虫贪苛之所致也。』」据以上诸文，虫应贪吏，当时诸儒通说也。朱曰：诗小雅大田郑笺，孔疏引李巡、孙炎说，并以虫灾为政贪所致云。郝懿行尔雅释虫疏曰：「许慎、李巡、孙炎并言政恶吏贪所致，大意皆本汉五行志、京房易传而为说。然水旱灾厉，天道难详，论衡商虫篇辨之，当矣。」身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。御览引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋残卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，与御览引同。「官」字涉上「武官」讹衍。今本因改「吏」作「使」，以属下读。沉钦韩左传补注曰：「文吏者，习文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盗贼游击等。」使加罚于虫所象类之吏，则虫灭息，不复见矣。
　　夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也，时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫，言白如此虫。是应篇云：「鱼肉之虫，集地北行。」并未闻也。应何官吏？时或白布豪民、猾吏「或」，钱、黄、王、崇文本并作「谓」，非。「白布」义不明，或云：犹布衣也。被刑乞贷者，「被」犹「加」也。盼遂案：「白布」，连绵字，凶横恣纵之意，与跋扈、抪扈诸词，盖同一声韵之转。威胜于官，取多于吏，后汉书桓谭传，谭上疏曰：「今富商大贾，多放钱货，中家子弟，为之保役，趋走与臣仆等勤，收税与封君比入。」即此所谓。其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。吾乡老农云：夏月西风暴雨杀虫。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。见尔雅释兽。水田之中时有鱼虾蟹之类，皆为谷害。或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？
　　鲁宣公履亩而税，公羊何注：「履践案行，择其善亩谷最好者税取之。」应时而有蝝生者，或言若蝗。孙曰：汉书五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。刘歆以为，蝝，□蠹之有翼者，食谷为灾，黑眚也。董仲舒、刘向以为，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人叶德辉谓下螟字当作「蝗」，是也。左传释文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是时民患上力役，解于公田，宣是时初税亩，税亩就民田亩择美者，税其什一，乱先王制，而为贪利，故应是而蝝生，属蠃虫之孽。」蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄。所集乡县，以千百数，后汉书光武纪、古今注并只言是年大蝗，未纪其状。此可补其缺。盼遂案：续汉书五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡国大蝗。」较论衡为略。当时乡县之吏，未皆履亩。蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死，当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑，自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故「凡」、「虫」「虫」为「风」之字。「虫」当作「虫」。孔广森大戴礼易本命篇补注引作「虫」，盖以义正。说文风部云：「风，八风也。从『虫』，『凡』声。风动虫生，故虫八日而化。」春秋考异邮曰：「风之为言崩也。其立字，『虫』动于『凡』中者为风。」（古微书引。）此文「『凡』、『虫』为『风』」，即言「风」字从「虫」，「凡」声。「虫」、「虫」字不同，许慎分别部居。说文虫部曰：「物之微细，或行或飞，或毛或嬴，或介或鳞，『虫』为象。」虫部曰：「虫，有足谓之虫，无足谓之豸，从三虫。」后人相承以「虫」为「虫」，或写「虫」作「虫」，故此误「虫」为「虫」，遂使「凡」下从「虫」，不成「风」字矣。取气于风，故八日而化。春秋考异邮曰：「二九十八，主风，精为虫，八日而化。」（御览九四四。）大戴礼易本命曰：「二九十八，八主风，风主虫，故虫八日化也。」（「日」，今误「月」。）亦见淮南地形训。生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也；其食他草，受人何物？
　　虫三百，人为之长。见大戴礼易本命篇。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。」凡含气之类，所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫（之）食〔之〕；「之食」，宋残卷、朱校元本作「食之」，是也。「恶」音乌故切，下同。自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪；其食万物也，不谓之灾。
　　甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者，粢也。尔雅释草：「粢，稷。」程瑶田九谷考以稷为高粱。郝懿行尔雅疏：「黍为大黄米，稷为谷子，其米为小米，然稷又包高粱，高粱谓之木稷，亦谓之蜀黍。蜀黍假黍为名，高粱假稷为名。盖稷米之精者称粱，粱亦大名，故高粱与谷子通矣。」稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。孙曰：汉书艺文志农家：神农二十篇。班氏自注云：「六国时诸子疾时怠于农业，道耕农事，托之神农。」颜师古曰：刘向别录云：「疑李悝及商君所说。」后稷无书，此云「有藏种之方」者，盖亦农家所依托也。（吕氏春秋上农、任地二篇皆引后稷。疑战国时农家欲伸己说，托于后稷也。）仲任见农家之书，故转引之。贾思勰齐民要术卷一引泛胜之曰：「验美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹泽取减法，神农复加之。骨汁粪汁种种，剉马骨、牛羊猪麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以渍附子。率汁一斗，附子五枚。渍之五日，去附子。捣麋鹿羊矢，分等置汁中，熟挠和之，候晏温，又溲曝，状如后稷法，皆溲，汁干，乃止。若无骨，煮缲蛹汁和溲。如此，则以区种之。大旱浇之。其收至亩百石以上，十倍于后稷。此言马蚕，皆虫之先也。及附子令稼不蝗虫。」与仲任所引相近，盖皆因于周礼草人粪种之法也。如或以马屎渍种，其乡部吏，鲍焦、陈仲子也。鲍焦非其世，不爽行以毁廉，稿死于洛水之上。见韩诗外传一、新序节士篇。陈仲子见孟子，亦见前刺孟篇。是故后稷、神农之术用，则其乡吏据上文，「吏」上疑脱「部」字。何（可）免为奸。吴曰：「何」当作「可」，形近而误。崇文局本改作「可」。何则？虫无从生，上无以察也。
　　虫食他草，平事不怪，盼遂案：「平事」当是「平常」之误。食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药，而桑给蚕，南方草木状曰：「桂有三种：叶如柏叶，皮赤者，为丹桂；叶似柿叶者为菌桂；叶似枇杷叶者为牡桂。」说文：「梫，桂也。桂，南方木，百药之长。」尔雅释木：「梫，木桂。」郭注：「今南人呼桂厚皮者为木桂。桂树叶似枇杷而大，白华，华而不着子，丛生岩岭，枝叶冬夏常青，间无杂木。」郭氏赞云：「桂生南裔，气王百药。」（类聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：「桂，南方奇木，上药也，出于宾宜州。凡木，叶心皆一纵理，独桂有两文，形如圭，制字者意或出此。叶味辛甘，与皮别无，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰：「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。医所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春华秋英』，正谓此。俗以八月黄花者为桂。此古所谓木犀者也。」汉书南越王传：「献桂蠹一器。」应劭曰：「桂树中蝎虫也。」师古曰：「此虫食桂，故味辛，而渍之以蜜食之也。」大业拾遗录云：「桂蠹，紫色，香卒有味，噉之，去阴痰之疾。」（事文类聚后集四九。）方以智曰：「桂蠹，桂树所生之虫，大如指，色紫而青，蜜渍之，可为珍味。广东新语谓汉赵佗献文帝者即此。」尔雅释虫：「蝎，桑蠹。」郭注：「即蛣□。」郝疏曰：「亦即蝤蛴。」其用亦急，与谷无异。蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，闇于灾变之情也。谷虫曰蛊，左昭元年传：「谷之飞，亦为蛊。」杜注：「谷久积则变为飞虫，名曰蛊。」惠栋补注：「外传云：『蛊之慝，谷之飞实生之。』」史记秦本纪正义，顾野王云：「谷皆积变为飞蛊也。」任昉述异记：「晋末，荆州久雨，粟化为蛊虫害民。」蛊若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐热生蛊。说文：「饐，饭伤湿也。」字林：「饐，饭伤热湿也。」葛洪字苑：「饐，馊臭也。」（尔雅释文。）今语亦言馊，读若苏。饐本谓食饩臭，此文施其义于谷粟。下文「温湿饐餲」同。尔雅释器：「食饐谓之餲。」论语乡党篇孔注：「饐餲，味变也。」夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食苗叶，归之于政。如说虫之家，谓粟轻苗重也。
　　虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，酰酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，汉书扬雄传注：「襞，叠衣也。」尔雅释虫：「蟫，白鱼也。」郭注「衣书中虫。」蜗（瘑）疽（疮）蝼（）□（症）虾（瘕）有虫。先孙曰：此当作「瘑疽疮症瘕。」玉篇□部云：「瘑、疽，疮也。」说文□部云：「颈肿也。」（山海经郭注云：「痈属中多有虫。」）瘕，女病也。急就篇颜注云：「瘕症也。」晖按：史记仓公传：「临菑女子薄吾病甚，意诊其脉曰：蛲瘕。蛲瘕为病，腹大，上肤黄麤，循之戚戚然。饮以芫华一撮，即出蛲可数升。病蛲得之于寒湿，寒湿气宛笃不发，化为虫。」是瘕之虫为蛲也。余未闻。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，若，或也。见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，三国志魏志华佗传：「漆叶青黏散，漆叶屑一升，青黏屑十四两，以是为率，言久服去三虫，利五藏。」据神农本草经、名医名录，三虫乃湿热所化之虫，天门冬，白殭蚕、胡粉、贯众、榔，并主杀三虫者。下地之泽，其虫曰蛭。蛭食人足，尔雅释虫：「蛭蝚，至掌。」郝疏：「说文：『蛭蝚，至掌也。』本草『水蛭』。别录：『一名蚑，一名至掌。』然则释鱼『蛭虮』，即是物也。然水族而在释虫者，陶注本草有『山蚑』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。论衡云：『下地之泽，其虫曰蛭，蛭食人足。』此则蛭属有在草泥山石间者，并能啮人手足，恐人不识，是以尔雅疏『至掌』之称矣。」三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？先孙曰：「将谓」，元本作「轻与」。以上下文校之，「轻」疑「蛭」之形误。晖按：宋残卷、朱校元本亦作「轻与」。凡天地之间，阴阳所生，蛟（蚑）蛲之类，孙曰：「蛟」当作「蚑」。说文：「蚑，徐行也。凡生之类，行皆曰蚑。」淮南原道训：「泽及蚑蛲。」注「蛲，微小之虫。」蠕之属，说文：「，虫之总名也，读若昆。」俗字。虫动曰蠕。含气而生，开口而食。食有甘不，淮南览冥篇注：「甘犹嗜也。」「不」同「否」。同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。杨曰：「顿」读如「钝」。盼遂案：「庋」当是「饭」之坏字，与上句「食」字相对为文。论语「饭疏食饮水」，宁戚歌「长夜饭牛何时旦」，以「饭」为动字。此正相同。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。
　　然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生，罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬，虽盗跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之举矣。「举」读作「誉」。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。何知虫以温湿生也？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿饐餲，注见上文。虫生不禁。言不能禁止虫生也。藏宿麦之种，烈日干暴，「暴」读「曝」。下同。投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，汉书司马相如传：「唼喋菁藻。」注：「唼喋，衔食也。」「唼喋」、「闸喋」，声近义通。生如云烟。盼遂案：「闸喋」读为「啑喋」。「啑喋」者，食吸之声也。见史记司马相如传正义。亦琐细之貌，淮南子览冥训「而不□喋苛事也」。作「□喋」同。又案：「虫」当是「蛊」之残。下文「以蛊闸喋，准况众虫」，则此当作「蛊」，明矣。以蛊闸喋，崇文本改「蛊」作「虫」，非。准况众虫，温湿所生，明矣。
　　诗云：「营营青蝇，止于藩。恺悌君子，无信谗言。」见小雅青蝇。冯登府曰：「鲁诗作『至于藩』。见汉书昌邑王传。」此据鲁诗也，当与昌邑王传同，「止」当作「至」，「无」当作「毋」。此后人据毛诗校改。谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，诗以为兴。此鲁诗说也。郑笺：「蝇之为虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人变乱善恶也。」陈乔枞曰：「亦用鲁训之义。」昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂。遂对曰：「蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。」见汉书昌邑王传。由此言之，蝇之为虫，应人君用谗，何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？
　　案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，暴，猝也。夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾？
　　且天将雨，蚁出蚋蜚，蚁，蚁也。说文：「□，秦、晋谓之□，楚谓之。」□，蚋同。为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署，人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。
　　　　讲瑞篇
　　须颂篇云：「古今圣王不绝，则其符瑞亦宜累属。符瑞之出，不同于前，或时已有，世无以知，故有讲瑞。」
　　儒者之论，自说见凤皇骐驎而知之。「而」、「能」古通。何则？案凤皇骐驎之象。又春秋获麟文曰：「有而角。」见公羊哀十四年传。王本、崇文本「」并作「獐」，盖据下文改。疑是。后文亦云：「鲁之获麟云：『有獐而角。』」考工记画缋之事，郑注：「齐人谓麇为獐。」公羊传释文：「本又作麇，皆九伦反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，则是骐驎矣。盼遂案：春秋文作，论文作獐者，说文鹿部：「麇，獐也。」、麇同字，故作者，文言之；獐者，质言之也。其见鸟而象凤皇者，则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时，皆致凤皇。朱校元本「之」作「文」。竹书：「黄帝五十七年，秋七月庚申，凤凰至。」白虎通曰：「黄帝之时，凤皇蔽日而至，止于东园，食常竹实，栖常梧桐。」尚书中侯握河纪：「尧即位七十年，凤凰止庭。」雒书灵堆听：「舜受终，凤凰仪，黄龙感。」周语内史过曰：「周之兴也，鸑鷟鸣于岐山。」韦注：「鸑鷟，凤之别名。」孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。汉书宣帝纪，凤皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本书宣汉篇同。集长乐宫东门树上，宣帝纪在五凤三年，宣汉篇在四年。周获麟，麟似獐而角；即春秋获麟。武帝之麟，亦如獐而角。史记郊祀：「郊雍，获一角兽，若麟然。」注异虚篇。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角，考以图象，验之古今，则凤麟可得审也。
　　夫凤皇，鸟之圣者也；骐驎，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣，相各不同，见骨相篇。而欲以獐戴角则谓之骐驎，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。戴角之相，犹戴午（干）也。「午」当作「干」，下同，说详骨相篇。颛顼戴午（干）。尧、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，与下「未必戴角」语气一贯，疑是。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟，求知世间之麟，则必不能知也。何则？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或时似类，未必真是。「不同」，当作「合同」，涉上文误也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不过体貌相似，实性自别。下文即申此义。奇怪篇云：「空虚之象，不必实有。假令有之，时特熊罢先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」是应篇云：「屈轶之草，或时实有，而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，则言能指。」祭意篇：「实论以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」立文与此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。汉书王莽传：「莽露眼赤睛。」余见骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳，张仪仳」。骈与仳双声字。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，见史记弟子传。何也？体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇骐驎，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇骐驎，误矣。是故颜渊庶几，论语：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇骐驎，骨体不似；恒庸鸟兽，毛色类真。知之如何？
　　儒者自谓见凤皇骐驎辄而知之，「而」读「能」，下同。则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，见骨相篇。设后（辄）有知而绝殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。论中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟动字作「而」。此文疑本是「知能」，由浅人改之也。下文「圣人贤人亦有知而绝殊，骨无异者」，与此文同误。宜加省改。马口反宇，尚未可谓圣。「辄」字涉上文衍。「而」读「能」。下文云：「圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异者。」「后」，元本作「复」，朱校作「使」。何则？十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此处亦当是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山谓杨子云曰：「如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。」子云曰：「诚然」。此文疑出新论，孙冯翼辑本无。夫圣人难知，知能之美若桓、杨者，「知」读作「智」。尚复不能知，世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与骐驎。世人名凤皇骐驎，何用自谓能〔知〕之乎？「能」下脱「知」字。上文云：「儒者之论，自说见凤凰骐驎而知之。」又云：「儒者自谓见凤皇麒驎辄而知之。」并其证。今脱「知」字，则语意未足。夫上世之名凤皇骐驎，闻其鸟兽之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，属下读。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇骐驎矣。类聚引乐汁图曰：「凤皇鸡头燕喙，蛇颈龙形，麟翼鱼尾，五采。」说文：「凤，前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举。」韩诗外传：「凤象，鸿前而麟后，蛇颈而鱼尾，龙文而龟身，燕颔而鸡喙。」说苑辨物篇、京房易传（史记司马相如传正义。）说略同。山海经南山经：「凤皇首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，（今本「顺」作「义」，「义」作「礼」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年传注：「麟状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害。」周南麟之趾郑笺：「麟角之末有肉。」京房易传：（左哀十四年疏。）「麟，￠身，牛尾，狼额，马蹄，有五采，腹下黄，高丈二。」说苑辨物篇：「麒麟，含仁怀义，音中律吕，行步中规，折旋中矩，择土而践，位平然后处，不群居，不旅行。」以上诸说，皆极言凤皇骐驎毛角性识之奇者。然并夸饰虚增，不足信也。
　　世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见蹔闻（而）辄〔而〕名之为圣也。「辄而」，「辄能」也。后人不达古语，妄乙。与之偃伏，从文（之）受学，然后知之。吴曰：「文」当作「之」。下文云：「不从之学。」与此相应。何以明之？子贡事孔子，一年自谓过孔子，二年自谓与孔子同，三年自知不及孔子。当一年二年之时，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。未知何本。以子贡知孔子，三年乃定，世儒无子贡之才，其见圣人，不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣。少正卯在鲁，与孔子并。刘子心隐篇云：「与孔子同时。」淮南泛论训注：「少正，官。卯，其名也。鲁之谄人。」按：康诰有「少正」。左传郑有「少正公孙侨」。则少正官，其姓未闻。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯〔之佞〕，孙楷第刘子新论校释曰：「卯」下脱「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子贡。」「知佞」二字无义，当即「之佞」之误，传写误置于下耳。刘子心隐云：「非唯（孙校增。）不知仲尼之圣，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其证。晖按：孙校增「之佞」二字是也，刘子即本此文。下文「知佞」二字，谓即此「之佞」之误，非也。说见下。门人皆惑。子贡曰：「夫少正卯，鲁之闻人也，〔夫〕子为政，何以先〔诛〕之？」「子」上脱「夫」字。子贡称其师，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、说苑指武篇、刘子心隐篇并有「夫」字，是其证。「何以先之」，语意不明，当作「何以先诛之」。荀子宥坐篇：「夫子为政而始诛之，得无失乎？」尹文子圣人篇：「夫子为政而先诛，得无失乎？」并有「诛」字。说苑指武篇：「夫子始为政，何以先诛之？」句例正同，尤其切证。刘子心隐篇与此误同。孔子曰：「赐退！非尔所及！」夫才能知佞若子贡，尚不能知圣，「才能知佞」，疑当作「才能之美」。「知」、「之」声误。「佞」俗作「」，「美」形讹为「妾」，再误为「」。上文「知能之美若桓、杨者，尚复不能知」，句例正同，是其证。世儒见圣，自谓能知之，妄也。
　　夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐驎也。使凤皇羽翮长广，骐驎体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳，何以别之？如必〔以〕巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。孙曰：「必」下脱「以」字。下文云：「必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。」句意相同。本书反诘之词，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之时，鸟有爰居，鲁语：「海鸟爰居，止于鲁东门之外，三日，臧文仲命国人祭之。」左文二年传，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」庄子至乐篇释文引司马彪曰：「爰居一名杂县，举头高八尺。樊光注尔雅云：『形似凤凰。』」不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。长狄，注语增篇。然则凤皇骐驎与鸟兽等也，世人见之，何用知之？如以中国无有，从野外来而知之，公羊传云：「麟非中国之兽也。」说文云：「天老曰：『凤出于东方君子国。』」则是鸲鹆同也。鸲鹆，非中国之禽也；公羊昭二十五年传：「有鹳鹆来巢，何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也。」谷梁传：「来者，来中国也。」注：「鸲鹆不渡济，非中国之禽，故曰来。」礼纬稽命征：「孔子谓子夏曰：鸲鹆至，非中国之禽也。」春秋考异邮：「鸲鹆者，飞行□于阳，夷狄之鸟，穴居于阴。」（并见御览九二三。）汉书五行志引刘向说：「鸲鹆，夷狄穴居之禽，来至中国。」仲任此文，盖隐据诸说。左氏传云：「有鸲鹆来巢，书所无也。」杜注：「此鸟穴居，不在鲁界，故曰来巢。非常，故书。」是不以为夷狄禽也。五经异义：先、后郑从左氏说，许慎从二传说。凤皇骐驎，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鸲鹆恶，如刘向、何休谓鸲鹆为臣逐君之象。凤皇骐驎善乎？
　　或曰：「孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从上（之）以千万数。孙曰：「从上」无义，「上」当作「之」，此涉「上林」而误。下文云：「如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。」「群鸟附之」与「群鸟从之」，其义一也。注见后宣汉篇。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。说文：「凤飞，则群鸟从以万数。」如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。凤皇审，则〔麒麟〕定矣。」「凤皇审，则定矣」，文不成义，当作「则麒麟定矣」。意谓见有群鸟附从，则为凤皇，然则麒麟亦可据此定之。下文云：「凤皇与麒麟同性，凤皇见，群鸟从，麒麟见，众兽亦宜随。」据此为说。夫凤皇与骐驎同性，凤皇见，群鸟从，骐驎见，众兽亦宜随。案春秋之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆得骐驎，宣帝时，九真献麟，见后注。武帝得麟，注见前。无众兽附从之文。如以骐驎为人所获，附从者散；凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。书曰：「萧韶九成，凤皇来仪。」见皋陶谟。（讹孔本，见益稷谟。）以凤皇为瑞应，今文说也。齐世篇云：「无嘉瑞之应，若协和万国、凤皇来仪之类。」又云：「有虞氏之凤皇，宣帝以五致之矣。」其义并同。马注以鸟兽为笋，乃古文说。风俗通声音篇：「其形参差，象凤之翼。」与马义近。郑注：「箫韶，舜所制乐，乐备作，谓之成，箫韶作九备，而凤皇乃仪，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）则亦用今文说也。大传曰：「凤皇在列树。」大传曰：「舜好生恶杀，凤皇巢其树。」（玉海一九九。）不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉？
　　或曰：「记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失；经书之文，未足以实也。」夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事。案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿；宣帝之时，佼黠乎？何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？
　　无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，「从」疑当作「徒」。定贤篇云：「广交多徒。」盼遂案：章士钊云：「从为徒之误。」是也。作「从」则与下文「人不附从」相复。出入动作，人不附从。豪猾之人，任使（侠）用气，「使」疑为「侠」形误。史记游侠传：「解父以任侠。」又季布传：「为气任侠。」「任侠」当时常语。「用气」犹「任气」。自纪篇：「祖世勇任气。」「任」亦「用」也。季布传集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相与信为任，同是非为侠。或曰：『任气力也；侠、甹也。』」玉篇人部：「任侠，以权力侠辅人也。」说文：「甹，侠也，三辅谓轻财者为甹。」按：「任侠」当从许说。往来进退，钱、黄、王本衍「进退」二字。士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，钱、黄、王、崇文本并脱「必以」二字。是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然。必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，宣汉篇云：「甘露元年。」群蛇不随。神雀、鸾鸟，皆众鸟之长也，汉书宣帝纪：「神爵集雍。」注，晋灼曰：「汉注：大如鷃爵，黄喉，白颈，黑背，腹斑文也。」说文：「鸾，赤神灵之精也。赤色五采，鸡形，鸣中五音，颂声作则至。」周书王会解孔注：「鸾，大于凤，亦归于仁义者也。」类聚引决疑注云：「象凤，多青色者，鸾也。」其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君；汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。并见史记本传。太史公曰：「盗跖横行，聚党数千人；伯夷、叔齐，隐处首阳山。」见史记伯夷列传。鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤，以鸟附从审凤皇，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，太平之瑞也。太平之际，见来至也。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。」注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鸟兽，则凤皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？」凤皇骐驎，通常以太平之时来至者？「通」当作「曷」。「曷」一作「遏」，与「通」形近而误。例见说日篇。春秋之时，骐驎尝嫌于〔不〕王孔子而至。「王」上脱「不」字。孔子不王，见偶会篇、问孔篇、刺孟篇、定贤篇。孔子当王而不王，故麟为不王孔子而至。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。有以告者曰：『有￠而角者。』孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』」何注：「见时无圣帝明王，怪为谁来。」即此文所据。后指瑞篇曰：「儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。夫驎为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君，无感麟之德，怪其来而不知所为，故曰：『孰为来哉？孰为来哉？』知其不为治平而至，为己道穷而来。」亦即此义。今脱「王」字，则失之远矣。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。见吉验篇。夫光武始生之时，成、哀之际也，哀帝建平元年十二月生。时未太平，而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何？
　　或曰：「凤皇骐驎，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？」夫恒物有种类，瑞物无种适生，「瑞物」，宋本作「瑞佑」。按：「瑞物」二字亦见下文。故曰「德应」，龟龙然也。言常龟有种，其神灵者则不然。人见「神」龟「灵」龙，而别之乎？「而」读「能」。宋元王之时，渔者网得神龟焉，渔父不知其神也。庄子外物篇：「宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。』元君觉，使人占之，曰：『此神龟也。』君曰：『渔者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且会朝。』明日，余且朝。君曰：『渔何得？』对曰：『且之网，得白龟焉，其圆五尺。』」方今世儒，渔父之类也。以渔父（而）不〔而〕知神龟，则亦知夫世人（而）不〔而〕知灵龙也。「而不」，并当作「不而」。「不而」犹「不能」也。浅者妄乙。上文「以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文当是「不而知神龟」，「不而知灵龙也」。
　　龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰：「马之似鹿者千金。」见韩非子外储说左上。注详非韩篇。良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时，有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛国蕲县。汉书本传未见。宣帝时，凤皇集于地，高五尺，注见前。与言「如马」，身高同矣；盼遂案：宋刻残本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古书「尺」字多借用「赤」，如穆天子传、齐民要术、说文系传、师旷禽经、杨慎赤牍清裁等，皆有其例。「赤子」本与「丈夫」为对文，亦假「赤」为「尺」之例。盼遂有赤子解一文，详其事。文章五色，与言「五色龙文」，物色均矣；「众鸟数十」，与言「俱集」、「附从」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孙曰：「言」字无义，当从元本作「之」，草书形近而误。晖按：孙说非也。此以王莽时大鸟与宣帝时凤皇相较为文。「众鸟数十」，即复述上又「与众鸟数十集于沛国蕲县。」「俱集」，谓宣帝时，凤皇集上林，群鸟从之以千万数。（亦见前文。）两相比较，故云：「与言俱集，附从等也。」上文「与言如马」，「与言五色龙文」，句例正同。若作「众鸟数十与之俱集」，则「等」字于义无着矣。如以宣帝时凤皇体色、众鸟附从安（案）知凤皇，「安」为「案」之坏字。上文「案附从以知凤凰，未得实也。」盼遂案：「安」者，于是也，则也。详王氏经传释词。则王莽所致鸟，凤皇也。如审是，王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色、附从，何为均等？
　　且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之至也，犹赤乌之集也。赤鸟，武王瑞应，见初禀篇。谓凤皇有种，赤乌复有类乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋残卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之种，地下有醴泉之类乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脱也。嘉禾生于禾中，与禾中异穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。谓之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孙校元本作「美甘」。按：即据上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孙校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即据上衍文云然。寻此文有「之所」二字义长，盖此文衍出时，尚未脱误，今据增。非天上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平，而乃沾下产出也。汉儒通谓甘露沾下，味甜。醴泉从地中出。是应篇谓醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，应乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂荚、朱草，蓂荚，详见是应篇。朱草，注初禀篇。亦生在地，宋、元本、宋残卷「在」作「出」，朱校同。集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇骐驎，亦瑞也，何以有种类？
　　案周太平，越常献白雉。注异虚篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孙曰：「生短」当作「雉生」，谓白雉犹常雉，但生而毛色白耳，非别有种类也。尔雅释鸟：「雗雉□雉。」郭注：「今白□也。江东呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有种，南越尤多。」郝疏：「此则越裳所献，自其土贡，非以为瑞而珍之。」非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之骐驎，亦或时生于獐，非有骐驎之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？有若曰：「骐驎之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。」见孟子公孙丑篇。然则凤皇骐驎，都与鸟兽同一类，体色诡耳！安得异种？同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？
　　尧生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。盼遂案：「骨」当为「情」之烂讹。上文「体色诡耳」，下句「知德殊矣」，与此「情性」为对文。此言尧、舜与丹朱、商均特情性不同，与骨格无与也。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。盼遂案：与下文不接，此处疑有脱误。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。亦见齐世篇。按：此乃张苍也。史记、汉书任敖传并同。仲任误记。盼遂案：杨树达云：「张汤为张苍之误。史、汉汤传不见此事，惟史记、汉书任敖传记张苍父长不满五尺，苍长八尺，苍子复长八尺，及孙类长六尺余。则此汤为苍误无疑。盖仲任家贫无书，从市肆借读，又苍、汤音近，故误记苍为汤尔。」孝宣凤皇高五尺，所从生鸟谓凤皇母。或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺，安得常种？种类无常，故曾皙生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必骐驎（骥）之驹；孙曰：「骐驎」当作「骐骥」。（详前说日篇）鸟有仁圣，不必凤皇之鶵。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出，瑞应之自至，天地未必有种类也。
　　夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，月令：「仲春之月，鹰化为鸠。」注：「鸠，搏谷也。」疏：「周书时训：『惊蛰之日，桃始华；又五日，仓庚鸣；又五日，鹰化为鸠。至秋则鸠化为鹰。』故王制云：『鸠化为鹰，然后设罻罗。』司裘注『中秋鸠化为鹰。』夏小正云：『正月鹰化为鸠，五月鸠化为鹰。』」类聚九一引京房易占云：「七月鸠化为鹰。」蛇鼠之类辄为鱼鳖，蛇变鳖，今俗犹云。虾蟆为鹑，雀为蜄蛤。注无形篇。物随气变，不可谓无。黄石为老父，授张良书，去复为石也，见史记留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或时太平气和，獐为骐驎，鹄为凤皇。是（因）故气性，「是」，宋残卷、朱校元本作「因」，是也。谓就其旧有气性，随和气变化。随时变化，岂必有常类哉？褒姒，玄鼋之子，二龙漦也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语，「玄鼋」以下，并见奇怪篇。世之人然之，独谓瑞有常类哉？以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇骐驎生无常类，则形色何为当同？
　　案礼记瑞命篇云：大戴礼逸篇名。「雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦无下「曰」字。今据王本、崇文本增。御览引韩诗外传云：「凤鸣雄曰节节，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，据抱经堂本揖。）广雅释虫、宋书符瑞志说并同。「即即」并作「节节」。说文鬯部：「□，所以饮器，象雀者，取其鸣节节足足也。」然则不限于凤皇鸣也。困学纪闻八，疑爵即凤皇，未是。盼遂案：以上句「雄鸣曰即即」例之，则「足」上宜补「曰」字。诗云：「梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」见大雅卷阿。毛传：「山东曰朝阳。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，凤皇鸣也。」宋残卷作「唪唪□□」，朱校同，盖涉「噰噰喈喈」而误。毛诗「梧桐生矣」、「凤皇鸣矣」二句，与此文次异。陈乔枞曰：「初学记引此四语，亦同论衡。考说苑辨物篇引此诗「凤皇鸣矣」六句，高诱吕览开春论注引『凤皇鸣矣，于彼高冈』二句，（晖按：周语韦注引同。）仍与毛诗合，疑论衡及初学记所引，或记忆之误，偶倒其文也。」瑞命与诗，俱言凤皇之鸣，瑞命之言「即即足足」，诗云「雍雍喈喈」，此声异也。使声审〔异〕，则形不同也；使〔声〕审同，诗与礼异。下「审」字，元本作「声」，朱校同。孙曰：「使声审」下，脱「异」字。「使审同」，疑当作「使声审同。」世传凤皇之鸣，故将疑焉。
　　案鲁之获麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黄黑色，比鹿为小。若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云「其色赤」。注初禀篇。赤非乌之色，故言「其色赤」。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。「若」犹「或」也。今成事色同，成事，谓已成事也。注详书虚篇。故言「有獐」。獐无角，有异于故，故言「而角」也。夫如是，鲁之所得驎者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注异虚篇。角或时同，言「五趾」者，足不同矣。鲁所得麟，云「有獐」，不言色者，獐无异色也。武帝云「得白驎」，色白不类獐，故〔不〕言「有獐」，吴曰：当作「故不言有獐」。脱「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之时，九真贡，献驎，状如獐而两角者，宣汉篇：「元康四年，九真献麟。」指瑞篇云：「宣帝时，骐麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：汉书宣帝纪，神爵元年诏曰：「乃者元康四年，九真献奇兽。」注，苏林曰：「白象也。」晋灼曰：「汉注：驹形，麟色，牛角，仁而爱人。」此文正与汉注状相似，当时必有谓为麟者。西都赋云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。苏林谓是白象，非也。吾友崔垂言文选释名考曰：「孟坚所称之『麟』，即宣帝纪所言之『兽』。尒疋释兽：『，￠身，牛尾，一角。』陆玑毛诗草木鸟兽鱼虫疏云：『，￠身，牛尾，马足，黄色，圆蹄，一角，端有肉。』而此言『两角』，其与禹域所固有者不同，明甚。明马欢瀛涯胜览云：『阿丹国有麒麟，前足高九尺余，后足高六尺余，项长，头昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』为东非阿丹湾索马利语『giri』之音译。『giri』之言长颈鹿。疑九真之麟，亦『giri』音译之渻称。长颈鹿形略似鹿，颈长，颠至趾高丈余，牝牡皆有两短角，形如截木，外被皮肤，尖端簇生短毛，头小眼大，耳短唇修，尾细长，全体毛色橙赤，黑纹斑驳，腹下色淡黄，性温顺，步行迅速，产于非洲。考说文云：『麟，大麚也。』￠身，牛尾，狼额，马蹄，五彩，腹下黄，高丈二。正与长颈鹿之状合。且说文又有『』字以当一角之麟，可知汉时海运已通，九真得长颈鹿于海外而献之，中国遂传来其名矣。」盼遂案：「」当为「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿与獐，大小相倍，体不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而两角，正似鹿，盖述当时语也。鹿与獐，小大相倍，獐比鹿小。体不同也。
　　夫三王之时，三王，谓鲁哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身体高大不相似类。推此准后世，驎出必不与前同，明矣。夫骐驎，凤皇之类，骐驎前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇，高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，「当」读「傥」下同。谓与之同，误矣。后当复出见之凤皇骐驎，必已不与前世见出者相似类，而世儒自谓见（而）辄〔而〕知之，奈何？「而辄」当作「辄而」，「而」读「能」。上文「儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之」，是其证。
　　案鲁人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，时诚无以知也。武帝「得驎」二字省，见上。使谒者终军议之，终军曰：「野禽并角，汉书终军传、异虚篇并作「野兽」。此作「禽」，非误文也。注详物势篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，当作「明同本也」。通津本「天下」二字双行，可知此文原以「明同本也」四字为句，校者妄依误本剜补耳。宋残卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，则又妄改「同」为「高」。）「大」字涉「本」字误衍，「同本」二字误倒，尚无「天下」二字，可证今本之误。汉书终军传、前汉纪十二并作「明同本也」，是其证。后指瑞篇亦作「明同本也」，无「天下」二字，尤其切证。（异虚篇作「象天下合同为一也」，乃隐括军意，非引其原语，故文与此异。）不正名驎，而言「野禽」者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇骐驎，必从而疑之非恒之鸟兽耳，盼遂案：「疑」读为仪礼士相见礼「不疑君」之「疑」。郑注：「疑，度之也。」周礼司服：「为大夫士疑衰。」郑注：「疑之言拟也。」释名释丧制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」为比拟。论亦谓世儒见凤驎，比度之为非恒之鸟兽也。何能审其凤皇骐驎乎？
　　以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者〔言之〕，未必善；「多者」下脱「言之」二字。「以鸟兽随从多者言之」，上下文例正同。以希见言之，有鸲鹆来；宋残卷「来」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」为「巢」字之讹。当作「鸲鹆来巢。」宋、元本脱「来」字，今本脱「巢」字。以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者，亦有知而绝殊，「而」、「能」古通。骨无异者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角，而无仁圣者。宋残卷「无」在「有」字下，朱校同。「兽有角」，当作「兽有一角。」下文云：「凤皇骐驎以仁圣之性，无一角五色表之，世人不之知。」可证。盼遂案：「角」上应有「一」字。「一角」与「五采」同一文法。夫如是，上世所见凤皇骐驎，何知其非恒鸟兽？今之所见鹊獐之属，安知非凤皇骐驎也？
　　方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？或时以有凤皇骐驎，「以」、「已」通。乱于鹄鹊獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。谓卞和也。注变动篇。今或时凤皇骐驎以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世人不之知，犹玉在石中也，何用审之？为此论草于永平之初，论衡造于永平末。草于初年，故稿已成。时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。如永年十一年漅湖出黄金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣汉篇：「孝明时，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎见，离木复合。」至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇骐驎，连出重见，东观汉记：凤皇百三十九见，骐驎五十一见。余详年谱。盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。
　　或问曰：「讲瑞谓凤皇骐驎难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇骐驎，不可得知乎？」曰：五鸟之记：「四方中央皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇。」实难知也。说文鸟部：「五方神鸟：东方发明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央凤皇。」后汉书五行志引乐协图征说：「五凤（当作「五鸟」，因中央者，方名凤皇。）皆五色，为瑞者一，为孽者四。」注引协图征曰：「似凤有四，并为妖。一曰鹔，鸠喙，圆目，身义，戴信，婴礼，膺仁，负智，至则旱役之感也。二曰发明，鸟喙，大颈，大翼，大胫，身仁，戴智，婴义，膺信，负礼，至则丧之感也。三曰焦明，长喙，疏翼，圆尾，身义，戴信，婴仁，膺知，负礼，至则水之感也。四曰幽昌，锐目，小头，大身，细足，胫若鳞叶，身智，戴信，负礼，膺仁，至则旱之感也。」隋书经籍志梁有乐五鸟图一卷，亡。五鸟，即谓五方神鸟。此「五鸟记」，盖纬书也。故夫世瑞不能别。别之如何？以政治、时王之德。不（夫）（及）唐、虞之时，其凤皇骐驎，目不亲见，「不」疑为「夫」字形讹。「及」字后人妄增。「目不亲见」，谓不能亲见唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，与之正反相承。意谓：唐、虞之瑞，虽目不亲见，然据唐、虞之德，其瑞必真。以明别瑞当以政治与王德也。今本误作「时王之德，不及唐、虞之时」，则与上下义违。上文云：「方今圣世，尧、舜之主。」又云：「孝章耀德，凤皇麒麟连出重见，盛于五帝之时。」下文云：「孝宣比尧、舜，天下太平。」仲任进化论者，不重古非今。其义屡见本书。其证一。依今本，则「唐、虞之时」四字，属上为文，遂使「其凤皇麒麟，目不亲见」句，于义无指矣。其证二。然而唐、虞之瑞，必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者，感动而来，瑞物小大、毛色、足翼必不同类。以政治之得失，主之明闇，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也。又以甘露验之。甘露，和气所生也。露无故而甘，是应篇谓甘露有二，为瑞应者则味甘。和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，永平十七年，树叶有甘露。建初四年，甘露降五县。元和二年，甘露降自京都。故知众瑞皆是，而凤皇骐驎皆真也。



论衡校释卷第十七
　　　　指瑞篇
　　离骚王注：「指，语也。」盼遂案：篇中「天地之间常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣」数语，即仲任本篇大旨。
　　儒者说凤皇骐驎为圣王来，墨子备城门篇：「禽滑厘问于子墨子曰：由圣人之言，凤鸟之不出，诸侯畔殷、周之国。」荀子哀公篇曰：「古之王者，其政好生恶杀，凤在列树，麟在郊野。」春秋繁露曰：「恩及羽虫，则麒麟至。」公羊哀十四年何注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。」说苑辨物篇：「凡六经帝王之所着，莫不致四灵焉，德盛则以为畜，治平则时气至。」诸儒多有此说，或阿世主，或规时政，非实然也。以为凤皇骐驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛传：「凤皇，灵鸟，仁瑞也。」五行传及左氏说，皆云：「貌恭体仁，则凤皇翔。」公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也。」说文同。公羊何注：「状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害，所以为仁也。麟者木精。」按：召南麟之趾毛传：「麟信而应礼。」左哀十四年传服虔注：「麟，中央土兽，土，为信。」（礼运疏。）异义云：「公羊说，麟，木精；左氏说，麟，中央轩辕大角之兽。（礼运疏。）」是左氏、毛氏以麟属中央，土精，信兽。公羊属木，木性仁，故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云：「洪范，五行事，二曰言，言作从，从作乂。乂，治也。言于五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作春秋以见志，其言可从，（「可」误「少」，从召南麟之趾疏正。）以为天下法，故应以金兽性仁之瑞。」（礼运疏。）云「性仁」，与公羊说同。公羊云属木，郑云属金者，礼运疏：「麟属东方，取其性仁，则属木也。故公羊说：『麟者，木精。』郑云：『金九以木八为妻。』金性义，木性仁，得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气，而性仁。」属金属木，未知仲任所居。麟兽，通言禽者，详物势篇注。思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。公羊哀十四年传：「麟非中国之兽也。有王者则至，无王者则不至。」注：「辟害远也。」楚词惜誓王注「麒麟，仁智之兽，远见避害，常藏不见，有圣德之君，乃肯来出。」称凤皇骐驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。
　　夫凤皇骐驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓忧世，凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间，凤皇骐驎亦宜与鸟兽会，何故远去中国，处于边外？岂圣人浊，凤皇骐驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；十二圣，见骨相篇。如以圣者当见，凤驎亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能修身正节，不能禁人加非于己。
　　案人操行，莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤驎独能自全于世，「能」下旧校曰：一有「而」字。孙曰：据原校，知古本论衡作「独而」。「独而」即「独能」也。浅人不达，改「而」为「能」。校者不慎，又混合「能而」二字。原校所云，盖即误合之本也。是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知，鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知，鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。
　　且凤驎岂独为圣王至哉？孝宣皇帝之时，凤皇五至，齐世篇亦云。注见下。骐驎一至，元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序：「神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞，以为年纪。」注：「汉书宣帝纪曰：『神雀元年。』应劭曰：『前年（按：元康四年。）神雀集长乐宫，故改年也。』又曰：「五凤元年。」应劭曰：『先者，凤皇五至，因以改元。』又甘露元年诏曰：（按：是二年。）『乃者凤皇至，甘露降。』故以名元年。又曰：『黄龙元年。』应劭曰：『先是，黄龙见新丰，（按：在甘露元年。）因以改元焉。』」吴仁杰两汉刊误补遗曰：郊祀志明言「帝幸河东，祠后土，有神爵集，改元为神爵。」劭乃举前年长乐宫事，非是。纪载改元之诏曰：「幸万岁宫，神爵翔集，其以五年（元康）。为神爵元年。」按黄图，万岁宫在汾阴，正祠后土也。此诏上文云：「神爵仍集。」谓二年集雍，三年集泰山，四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象，末乃言万岁宫神爵，则冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：「上自幸河东之明年正月，凤皇集祋祤。后间岁，凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬，凤皇集上林。明年正月，改元曰五凤。」论衡曰：「孝宣皇帝之时，凤皇五至。」应劭说似本此。然以宣纪考之，亦不甚合。宣纪：本始元年，正月，凤皇集胶东。四年五月，凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月，凤皇降鲁。元康元年三月，诏曰：「乃者凤皇集泰山、陈留。」二年三月以凤皇、甘露降集，赐天下爵，吏三级，民一级。神爵二年诏曰：「乃者凤皇、甘露降集京师。」四年冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之，实不止五至。至于五凤之名，殆取五方神鸟之义，见说文鸟部鹔字解，而非取于五至也。晖按：吴氏以「五凤」为五方神鸟之义。考五乌，一为瑞，四为孽，唯中央者得有凤名，见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五，而可以「五」言之，如论语「九合诸侯一之例，「三」、「九」、「五」、「七」，以举成数，于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至，则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释「五凤」者，必当时冠元之义如此。仲任汉人，得知其实，未可驳议。郊祀志：「明年（五凤三年。）幸河东，祠后土，赦天下。后间岁，改元为甘露。其夏，黄龙见新丰。后间岁，上郊泰畤。后间岁，改元为黄龙。」宣纪师古注：「汉注云：『此年二月，黄龙见广汉郡，故改元。』然则应说非也。见新丰者，于此五载矣。」刘攽两汉刊误曰：「宣帝率四年改元」而郊祀志先言改元甘露，夏其，黄龙见新丰，其下乃云：『后间岁，改元黄龙。』然后又云：『正月复幸甘泉。』然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔，若是年黄龙见，史官焉得不书？汉注未可据也。」吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤驎为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇骐驎，失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。齐曰：「且」下当有「为」字。儒者说圣太隆，则论凤驎亦过其实。
　　春秋曰：「西狩获死驎，见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰：「今三传本无『死』字。而公羊传云：『颜渊死，子曰：噫！天丧予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩获麟，孔子曰：吾道穷矣。』注云：『时得麟而死，此亦天告夫子将没之征。』则此传本作『西狩获死麟』，与上『颜渊死』、『子路死』一例。『吾道穷矣』，与上『天丧予』、『天祝予』一例。」人以示孔子。孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』反袂拭面，泣涕沾襟。」公羊传「襟」作「袍」。疏曰：「『袍』亦有作『衿』字者。」经义杂记六曰：「当作『』。『衿』、『襟』皆俗字。作『袍』，非也。据此文，是仲任所见之传亦作『』。」经义述闻曰：论衡盖据严氏春秋，故与何本异。儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。「圣」，宋残卷、元本作「瑞」，朱校同。夫驎为圣王来，孔子自以不王，宋残卷「不」作「来」，朱校元本同。疑是「未」字。而时王鲁君无感驎之德，怪其来而不知所为，故曰：「孰为来哉？孰为来哉？」知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注：「见薪采者获麟，夫子知其将有六国争强从横相灭之败，秦、项驱除积骨流血之虞，然后刘氏乃帝，深闵民之离害甚久，故豫泣也。」经义杂记曰：「何说妖妄之至。当从此文引儒者说：『为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。』服注左传亦云：『麟为仲尼至。』（见春秋正义。）仲任远在何劭公之前，所引盖西汉公羊说也。」以孔子言「孰为来哉」，知驎为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说。孔子闻此说，而希见其物也，见驎之至，怪所为来。实者，驎至无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物，遭获之也。孔子见驎之获，获而又死，则自比于驎，自谓道绝不复行，将为小人所徯获也。吴曰：「徯」假为「系」。「徯获」犹言「系累」。淮南子本经篇：「徯人之子女。」高注云：「徯，系囚之系。」是其证。故孔子见驎而自泣者，宋残卷、元本作「自知」，朱校同。据其见得而死也，非据其本所为来也。然则驎之至也，自与兽会聚也，其死，人杀之也。使驎有知，为圣王来，时无圣王，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而驎至，知不为圣王来也；盼遂案：此句宜改作「知其思虑不能深也」，与上下文方一贯。上下文皆以「思虑深」与「避害远」连言，此处单言「避害远」，于文为不类。改订后，为「夫以时无圣王而驎至，知其思虑不能深也；为鲁所获杀，知其避害不能远也」，然后文法一致。为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难，圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤驎思虑深，避害远，妄也。
　　且凤驎非生外国也，中国有圣王乃来至也。齐曰：上「也」字衍。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇，龟龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游。无远去之文，何以知其在外国也？龟龙凤皇，同一类也。盼遂案：「凤皇」疑为「凤驎」之误。上下屡以「凤驎」连言。希见不害，谓在外国，龟龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙；凤驎不生外国，外国亦有凤驎。然则中国亦有，未必外国之凤驎也。人见凤驎希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。
　　夫凤皇骐驎之至也，犹醴泉之出，朱草之生也。醴泉，见是应篇。朱草，注初禀篇。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇骐驎，亦和气所生也。（和气生圣人，圣人生于衰世。）二句不当有，涉下文衍也。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世，骐驎见于鲁之西泽；光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物，生于盛、衰世。「世」上疑有「之」字。盼遂案：上文累言「衰世」，明此「盛」字衍文。圣王遭〔出，圣物遭见〕，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。「圣王遭」下，旧校曰：一有「出圣物遭」字。晖按：一本有此四字是也。此文当作「圣王遭出，圣物遭见，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也。」「见」字涉重文脱。仲任意：圣王圣物，两相遭适。今本作「圣王遭见圣物」，只举其一端，非其旨也。初禀篇：「吉人举事无不利者，出门闻吉，顾睨见善，吉物动飞，而圣人遇也。」即其义。
　　夫凤驎之来，与白鱼赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德，而人其舟；乌知周家当起，集于王屋也。谓凤驎为圣王来，是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出，见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌，小物，小安之兆也；凤皇，骐驎，大物，太平之象也。故孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。」见论语子罕篇。不见太平之象，自知不遇太平之时矣。
　　且凤皇骐驎何以为太平之象？凤皇骐驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰：「高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。「鸣」当作「雊」。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作「雊」。书序亦作「雊」。说文：「雊，雄雉鸣也。」又「之庙」二字，大传无。异虚同此。高宗问祖乙（己）。孙曰：异虚篇作「祖己」，类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作「祖己」。此「乙」字乃「己」字形近之讹。祖乙（己）曰：『远方君子殆有至者。』」祖乙（己）见雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：「有似君子之行。」说详异虚篇。今从外来，则曰「远方君子将有至者」矣。夫凤皇骐驎犹雉也，其来之象，亦与雉同。
　　孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注异虚篇。又有木，枝出复合于本（末）。枝生于本，而复合于本，于理难通。「本」，宋残卷作「末」，朱校元本同，是也。汉书终军传：「时又得奇木，其枝旁出，辄复合于木上。」（前汉纪十二无「木」字。）上即「末」也。「末」、「本」形误。武帝议问群臣。谒者终军曰：「野禽并角，明同本也；众枝内附，兽皆两角，今独一，故云「并」。后汉书明帝纪注：「内附，谓木连理也。」示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。是若应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」孙曰：汉书终军传「是若应」作「若此之应」。此当作「若是应」，文误倒也。「如此瑞者，外国宜有降者」十字。汉书所无。细阅之，此二句与「若是应」二语意复，不当有也。此盖论衡旧注，混于正文，又错入于上也。（论衡有注，说见前乱龙篇。）「如此瑞者」，解「若是应」句也。（论衡多瑞应连文，故以瑞解应。）「外国宜有降者」，解「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉」句也。晖按：孙说非也。「瑞」与「应」有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善，灾以应恶。本书屡见此义，不可以瑞应连文，即谓于义一也。应有二义：一应既往者，应往善以生瑞，应往恶以生灾。一应未来者，祯瑞灾孽之象见于前，而吉凶验于后。（仲任虽不信感应，而常言太平之象，变乱之妖。）此文「是若应」之「应」，即谓应验此瑞。「外国宜有降者」，是言此瑞之象，「是若应」云云，是据瑞象以推知将来之吉验也，于义不复。「如此瑞者」二句，非是注文。仲任述汉事，多不同汉书。班着汉书，与王作论衡同时，仲任不得据以为文。据终军传改此，失之。其后数月，越地有降者；匈奴名王亦将数千人来降，汉书武纪：「元狩二年，夏，南越献驯象、能言鸟。秋，匈奴昆邪王杀休屠王，并将其众合四万余人来降。」此事距元年十月获白麟，只数月耳。竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。
　　推此以况白鱼赤乌，犹此类也。鱼，木（水）精；白者，殷之色也。「木」当作「水」，形近之误。仪礼有司彻疏引中候云：「鱼者水精，随流出入，得申朕意。」郑注：「春秋纬璇玑枢曰：『鱼无足翼，纣如鱼乃讨之。』是也。纣虽有臣，无益于股肱，若鱼虽有翼不能飞。」盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注：「周，木德也。舟，木也。殷，水德。鱼，水物。鱼跃登舟，象诸侯顺周，以纣畀武王也。」虽以鱼为水物，与此义近，然不取鱼无足翼之说，而肊造木德水德之义，臣瓒、师古非之，是也。乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。据上文例，上「者」字不当有。书郑注：（诗思文疏。）「燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰：乌有孝名，武王卒父大业，故乌瑞臻。赤，周之正。」先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼乌之见，以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼乌，则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类，其实非也。仲任以为王者生禀吉命，不再受命。辨详初禀篇。
　　春秋之时，鸲鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍。发书占之，云：「服鸟入室，主人当去。」其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊，其占不异。夫凤驎之来，与野鸟之巢，服鸟之集，无以异也。「后昭公」以下，宋本、宋残卷、朱校元本作「服鸟入室，主人当去，其后贾谊竟去。夫凤驎之来，与野鸟巢，服鸟之集，无以异他祸福。（元本作「祸」。）后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之云，野鸟虽殊，其占不异。」又无下文「是」字。并非，今本不误。是鸲鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传（傅）舍人不吉之瑞矣。「传舍」，王本同。崇文本作「傅舍」，是也。谓太傅舍，当据正。盼遂案：「舍」当为「主」之误。「主人」即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。
　　王者以天下为家。家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人。「而」犹「则」也。知者占之，则知吉凶将至，非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵，知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，「虚居」谓平居无事。「客」字疑误。犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使，「使」字句。或属下读，非。细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。
　　夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：「后来，之子必大贵。」或曰：「不胜，之子必有殃。」「首山」，注详书虚篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，「偶」，崇文本作「遇」，非。非知民家将生子，而其子必凶，盼遂案：「凶」上当有「吉」字。下文「人占则有吉凶矣」，正承此文。吉者承上「后来，之子必大贵」言，凶者承上「不胜，之子必有殃」言也。夺一「吉」字，遂嫌不完。为之至也。既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子，为之故到，谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。
　　　　是应篇
　　须颂篇曰：「俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后。是应实而定之，汉不为少。汉有实事，儒者不称。」
　　儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤（风）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属；孙曰：「翔凤」当作「翔风」，（「翔」与「祥」同。）字之误也。（下文「凤翔甘露」，当作「风翔露甘」。）「翔风」与「甘露」，平列言之。下文云：「其盛茂者，致黄龙、骐麟、凤皇。」可知此处不当言「翔凤」矣。此一谊也。下文云：「言其凤翔甘露，风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。」「风」、「雨」正承「风」、「露」言之，可知「凤翔」当作「风翔」。此二证也。下文又云：「翔风起，甘露降。」正以「翔风」、「甘露」并言。此三证也。类聚九十八引「翔凤」正作「祥风」，下文「凤翔甘露」正作「风祥露甘」。此四证也。尚书中候曰：「尧即位七十载，朱草生郊。」大戴明堂篇：（孔补注本，合盛德篇。）「朱草日生一叶，至十五日生十五叶。十六日，一叶落，终而复始。」大传曰：「德先地序，则朱草生。」瑞应图曰：「朱草亦曰朱英。」斗威仪：「人君乘土而王，其政太平，而远方献其朱英。」白虎通封禅篇：「朱草者，赤草也，可以染绛，别尊卑也。」余注初禀篇。孝经援神契：「德至八方，则祥风至。」礼稽命征：「出号令合民心，则祥风至。」（类聚一。）礼斗威仪曰：「君乘火而王，其政颂平，则祥风至。」宋均注：「即景风也。」（文选东都赋注。）礼运疏引援神契：「德及于地，则嘉禾生。」诗含神雾：「尧时嘉禾七茎，三十五穟。」（路史后纪十注。）白虎通封禅篇：「嘉禾者，大禾也。成王时有三苗异亩而生，同为一穟。大几盈车，长几充箱。」帝王世纪曰：「尧时景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，凤皇止于庭，嘉禾孳于亩，醴泉涌于山。」（类聚十一。）余注见下文。又言山出车，礼运曰：「山出器车。」孔疏，礼斗威仪云：「其政太平，山车垂钩。」注云：「山车，自然之车，垂钩不揉治而自圆曲。」援神契（类聚七一。）曰：「德至山陵，则山出根车。」注：「根车，应载养万物也。」泽出舟（马），「舟」当作「马」，传写之误。类聚九十八引正作「马」。援神契曰：「德至山陵，则泽出神马。」（文选曲水诗序注。）男女异路，王制曰：「道路男子由右，妇人由左，车从中央。」公羊定十四年何注：「孔子由大司寇摄相事，男女异路，道不拾遗。」市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，王制：「轻任并，重任分，斑白不提挈。」注：「杂色曰斑。」「颁」读「斑」。家语好生篇：「西伯，仁人也。其境耕者让畔，行者让路。其邑男女异路，斑白不提挈。」淮南泰族篇：「孔子为鲁司寇，市不豫贾，斑白者不戴负。」关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨；西京杂记，董仲舒曰：「太平之时，风不摇条，开甲破萌而已。雨不破块，津茎润叶而已。」徐整长历曰：（御览三七。）「黄帝时，风不鸣条，雨不破块。」搜神记四：「文王以太公为灌坛令，期年，风不鸣条。」盐铁论水旱篇曰：「周公之时，风不鸣条，雨不破块，旬而一雨，雨必以夜。」京房易传曰：「太平之时，十日一雨，凡岁三十六雨，此休征时若之应。」（初学记。）其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰：「德至水泉，则黄龙见者，君之象也。」孙氏瑞应图曰：「黄龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。能巨细，能幽明，能短能长，乍存乍亡。王者不漉池而渔，则应和气而游于池沼。」
　　夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适，言其凤（风）翔（甘）露〔甘〕，此文当作「风翔露甘」。「翔」同「祥」。当据类聚九八引正。风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日十日正如其数。言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业，买物安肯不求贱？卖货安肯不求贵？有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。
　　若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，四字有误。太平无有此物。
　　儒者言萐脯生于庖厨者，孙曰：「儒者言」下脱「太平时」三字。下文云：「夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。」正承此言。若无「太平时」三字，则仲任诘难之语，无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有「泰平时」三字。晖按：此承上文「儒者论太平瑞应」云云为文，书抄、类聚通上文引之，故有「泰平时」三字，非今本脱也。书抄、类聚引「脯」作「莆」，类聚九八引上文亦作「莆」。罗泌路史后纪十注：「倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。谓肉物者，妄。」按：此文本作「萐脯」。下文言「肉萐」，明为肉质，与他书以为树名不同。说文草部：「萐莆，瑞艹也。尧时生为庖厨，扇暑而凉。」白虎通封禅篇曰：「孝道至，则萐莆生庖厨。萐莆者，树名也。其叶大于门扇，不摇自扇，于饮食清凉，助供养也。」续博物志卷二：「萐莆者，其状如蓬，枝多叶少，根如丝，叶如扇，不摇自动风生，主庖厨清凉，驱杀虫蝇，以助供养。」类聚十一引帝王世纪云：「尧时生萐莆。」言厨中自生肉脯，薄如萐形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不。
　　夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉萐，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以风吹食物也，何不使食物自不？何必生萐以风之乎？上「何」字疑当作「而」。厨中能自生萐，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。须手摇之，然后生风。从手握持，「从」读「纵」。下同。以当疾风，萐不鼓动。言萐脯自鼓，可也，须风乃鼓，不风不动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门象生肉足。疑当作「木象」。宋残卷「象」下有「夫」字，「足」作「萐」。朱校元本同。「夫」疑为「木」字形误，文又误倒。「足」、「萐」形近，又涉上文诸「萐」字而误。感虚篇正作「厨门木象生肉足」。盼遂案：「象」上脱「木」字，宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作「厩门木鸟生肉足。」古「鸟」、「象」字形极似。其上亦有「木」字。若风俗通卷二作「厨人生害（「害」亦「肉」之误字。）足，井上株木跳度渎」，则又异矣。论之既虚，见感虚篇。则萐脯之语，五应之类，「日再中」以下五应也。谓语萐脯者，其虚与同。恐无其实。
　　儒者又言，古者蓂荚夹阶而生，月朔（一）日一荚生，「朔日」，宋残卷作「一日」，朱校元本同，是也。一日一荚生，故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚，焉得有十五荚？校者见下文「来月朔，一荚复生」，则以为其生在每月朔，而妄改此文为「朔日」，悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作「月一日一荚生」。（路史注引帝王世纪作「每月朔则生一荚」，疑非原文。）至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦，荚尽。来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。援神契曰：「德及于地，蓂荚起。」（礼运疏。）白虎通封禅篇：「日历得其分度，则蓂荚生于阶间。蓂荚，树名也。月一日一荚生，十五日毕，至十六日一荚去，故夹阶而生，以明日月也。」初学记引帝王世纪曰：「蓂荚一名历荚，一名仙茆。」述异记曰：「尧为仁君，历草生阶。」尚书帝命验曰：「舜受命，蓂荚孳。」（文选曲水诗序注。）路史余论七曰：「蓂荚，历荚也。世纪云：『尧时蓂荚夹阶而生，每月朔则生一荚，至月半而十五荚，十六日后，日落一荚，至晦而尽。若月小尽，则余一荚，厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。』故田俅子云：『尧为天子，蓂荚生于庭，为帝成历。』瑞应图云：『叶圆而五色，日生一荚，至十六，则落一荚，及晦而尽。」白虎通义云：「考历得度则生。」书中侯摘落戒云：「尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。」亦见伏书大传。或云：「朱草。」大戴礼云：『朱草日生一叶，至十五日后，日落一叶，周而复始。』按：孝经援神契云：『朱草生，蓂荚孳。』则二物也。注：『朱草者，百草之精，状如小桑，栽长三四尺，枝茎如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其叶生落随月晦朔，亦如蓂荚。』则蓂荚之类耳。三礼义宗云：『朱草，赤草也。可以染绛，为服以别尊卑。王者施德有常，则应德而生。』则非蓂荚矣。」
　　夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字，则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历然后知之，是则王者视日，则更烦扰不省，蓂荚之生，安能为福？
　　夫蓂〔荚〕，草之实也，疑当作「蓂荚，草之实也。」因其有荚，故谓草之实，故下文以豆荚相比。说文：「荚，艹实也。」广雅释草：「豆角谓之荚。」今本脱「荚」字，则不当言「草之实」矣。是其证。犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。崇文本「佑」作「祜」，非。
　　使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生，以知日数，匪谓善矣。宋残卷「匪」作「岂」，朱校元本同。疑「盖」字之误。盼遂案：「匪」疑为「叵」之误。叵者，遂也。后汉书隗嚣传：「帝知其终不为用，叵欲讨之。」班超传：「超欲因此叵平诸国。」李贤注皆云：「叵犹遂也。」是后汉人多以「叵」为「遂」矣。今云「夹阶而生」，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜〔堂〕高三尺，刘先生曰：「尧、舜高三尺」不词，「高」上当有「堂」字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作「堂高三尺」，是其明证。晖按：初学记二四引亦有「堂」字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬（历）日〔历〕于扆坐，「历日」当作「日历」。上文「不须烦扰案日历以知之也」，类聚六三、御览一七六引并作「日历」，俱其证。尔雅释宫：「户牖之间谓之扆。」礼记曲礼下：「天子当扆而立。」傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者；须起察乃知日数，是生烦物以累之也。
　　且荚，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气。尧典：「乃命羲、和，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鸟，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虚，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文说也，与郑、马古文说不同。郑、马以「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。」（羲仲、和仲等四人。）说详皮锡瑞今文尚书考证。「候四时之中」，谓仲春仲夏也。今文四仲并作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮锡瑞曰：「羲和本日御之名，今文从『日』作『曦』者，盖因此也。」四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？「而」犹「乃」。「也」读「邪」。
　　儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。田俅子曰：「黄帝时有草生于帝庭阶，若佞臣入朝，则草指之，名曰屈轶，是以佞人不敢进。」（文选曲水诗序注。）博物志曰：「一名指佞草。」
　　夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋残卷「或」作「若」，朱校元本同。必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，「即」犹「若」也。佞人来，辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术？经曰：「知人则哲，惟帝难之。」尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木踰贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？「听」下旧校曰：一有「狱」字。按：此文有误。
　　故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，古者质朴，见草之动，则言能指；能指，则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋残卷「杓」作「酌」，朱校元本同。非也。御览七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按：说文：「杓，枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云：「勺，所以挹取也。枓，勺也。」是「勺」即「斗」，「杓」为「斗柄」。若依御览引作「其柄指南」，则与上「杓」字义复。「司南之杓」，字当作「杓」，不当从御览作「勺」。（御览九四四引同今本。）知者，「司南」谓司南车也。鬼谷子曰：「郑人取玉，必载司南。」（宋书礼志。）韩非子有度篇：「立司南以端朝夕。」旧注：「司南，即指南车。」后汉书舆服志：「圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车。」注引孝经援神契曰：「斗曲杓桡，象成车。」是「司南之杓」，象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不误。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。御览九四四引作「自然之性也」。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：「庭末有屈轶，能指佞人。」百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟□（□）也。孙曰：「□」当作「□」。（本书「虒」旁，多坏作「虎」。）开元占经兽占引「觟□」作「獬豸」，事类赋二十二引作「獬廌」，说文作「解廌」，此作「觟□」，并音近古通。晖按：白帖九八、合璧事类别集七六引作「獬廌」。初学记二九引作「解豸」。稽瑞、御览六四三、又八九０、又九０二引作「獬豸」。路史余论四引作「解□」。广韵十二蟹獬字注云：「字林、字样俱作『解廌』，广雅作『□□』，陆作『獬豸』。又云：『廌』，解廌。『豸□』，同上。」按：广雅今无「□□」二字。淮南主术训：「楚文王好服獬冠。」御览、韵会引并作「觟冠」。余见下注。
　　儒者说云：觟□（□）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（识）有罪。白帖引「一角之羊也」下，有「青色」以下十二字。「性知」作「性识」。合璧事类别集引亦有「或曰似熊，能知曲直，性识有罪」三句。路史引作「如羊而一角，青色四足，性知曲直，识有罪，能触不直」。御览八九０引「性知」亦作「性识」。当据补正。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。稽瑞引「不」作「否」，无「触」字。明抄本御览六四三亦无。「触」字疑衍。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九０、又六四三、合璧事类、路史引「起」并作「跪」。按：「跪」、「起」于义一也。盖一本作「跪」。小雅四牡：「不遑启处。」毛传：「启，跪也。」尔雅训同。释名曰：「启，起也，启一举体也。」古人坐则屈膝着席，形与跪似，惟跪则前耸其体，坐则下其臀，由坐而起，必先举体，举体则先跪矣，故跪、启、起义同。说文：「跽，长跪也。□，长踞也。」广雅云：「启，踞也。」跽、□、启、踞一声之转，其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部：「解廌，兽也，牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人廌遗黄帝，（絫□曰解廌，单□曰廌。）帝曰：『何食何处？』曰：『食荐，夏处水泽，冬处松柏。』」广韵：「解廌，仁兽，似牛一角。」后汉书舆服志：「法冠一曰柱后，执法者服之，侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。」注引异物志曰：「东北荒中有兽名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者，闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。」董巴曰：「獬豸，神羊也。」（御览二二七。）金楼子曰：「神兽若羊，名曰獬豸。」汉书司马相如传注，张揖曰：「解廌似鹿而一角，人君刑罚得中则生于朝廷，主触不直者。」隋书礼仪志引蔡邕曰：「獬豸如麟一角。」神异经曰：「东北荒中有兽，如牛一角，毛青四足，似熊，见人斗则触不直，闻人论则咋不正，名曰獬豸。故立狱皆东北，依所在也。」苏氏演义（路史余论四引。）云：「毛青四足似熊。」田俅子曰：「尧时有獬□，缉其皮毛为帐。」（引同上。）按：以上诸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，盖皆随意状之，实不相戾。云似熊者，与此文合。罗泌曰：诸说皆非，解□盖羊耳，羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼，三年而不断，乃令二人共一羊盟，二子相从刲羊，以血洒社。读王国之辞已竟，东里辞来半，羊起触之，齐人以为有神。（按：此事见墨子明鬼篇。）则其性也。王充之言，吾不谓然。晖按：仲任亦以为天性然耳。
　　曰：夫觟□（□）则复屈轶之语也。羊本二角，觟□（□）一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖，一角之羊何能圣于两角之禽？狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，并注龙虚篇。天性能一，不能为二。或时觟□（□）之性徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因觟□（□）触人则罪之，欲人畏之不犯，「欲人畏之不犯」，宋残卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」，朱校同。受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，宋残卷「各自有」三字作「之」，朱校元本同。如以觟□（□）能触谓之为神，「如」上，宋残卷有「时有」二字，朱校元本有「时」字。则狌狌之徒，皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以觟□（□）谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。
　　师尚父为周司马，郑曰：（诗大明疏。）「师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父。」大明毛传：「尚父，可尚可父。」刘向别录曰：「师之，尚之，父之，故曰师尚父。」（史记齐世家注。）将师伐纣，到孟津之上，类聚七十一引六韬曰：「武王伐殷，先出于河，吕尚为后将，以四十七艘船济于河。」杖钺把旄，号其众曰：「仓光（兕）！仓光（兕）！」〔仓兕〕者，水中之兽也，元本「光」作「兕」，下并同。孙曰：元本作「仓兕」，是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作「苍兕」。「光」乃「兕」字之讹。（下文诸「苍光」同。）「光」、「兕」形不甚相近，盖「□」或「□」字形近之误也。（吕氏春秋精通篇「兕」误作「先」，与此可以互证。）日本山井鼎毛诗考文云：「『兕觥』，古本作『□』。」毛诗释文云：「兕」本又作「□」。汉孔宙碑「兕」作「□」。魏刘懿墓志作「□」。唐等慈寺碑作「□」。论衡原文疑当作「兕」，写者或作「□」、「□」、「□」、「□」等字。校者不达，遂误为「光」耳。类聚九十五引此文亦作「苍兕」。刘先生曰：御览三百七、八百九十引此文，「光」亦并作「兕」。可证孙说。晖按：类聚五八引亦作「仓兕」。又按：「号」谓呼号。郑注：「号令之，军法重者。」（周本纪集解。）非仲任之义。此文谓令急渡，故呼仓兕以惧之。则原文当作「仓兕！仓兕！仓兕者，水中之兽也。」今本因重文脱一「仓兕」耳。御览八九０引作「渡孟津，杖钺，呼曰『苍兕！苍兕！』按：苍兕，水兽也。」史记齐世家：「左杖黄钺，右把白旄，以誓曰：『苍兕！苍兕！』」并其证。马云：「苍兕，主舟楫官名。」（史记齐世家索隐。）臧琳经义杂记一曰：「郭氏山海经序曰：『钧天之庭，岂伶人之所蹑？无航之津，岂苍兕之所涉？』苍兕与伶人相对，是郭氏亦同马说，谓无涯之水，非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，尽其职，常以苍兕为警也。论衡是应篇云：『尚父威众，欲令急渡，不急渡，苍兕害汝。』此盖今文家说，失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，仓光（兕）害汝，则复觟□（□）之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也。御览八九０引有「亦谓苍雉」四字。按：史记齐世家：「苍兕。」索隐云：「本或作苍雉。」疑御览引旧注。尚父缘河有此异物，因以威众。威，畏也。夫觟□（□）之触罪人，犹仓光（兕）之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。
　　又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰：「德至八极，则景星见。」礼稽命征曰：「作乐制礼得天心，则景星见。」（类聚一。）尚书中候曰：隋书经籍志：「尚书中候五卷，郑玄注。」「尧时景星见于轸。」孙曰：类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二，引尚书中候并作「景星出翼」。此作「轸」，翼、轸同朱鸟宿，躔次并当荆州，故或云「景星出于翼」，或云「出于轸」也。晖按：路史后纪十注引书中候曰：「尧即政七十载，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、轸。」正以翼、轸并言。
　　夫景星，或时五星也。史记天官书：「天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。」隋志：「景星如半月，生于晦朔，助月为明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方气与青方气相连，黄星在赤方气中，（按：史记集解孟康曰：「赤方中有两黄星，青方中有一黄星，凡三星，合为景星。）亦名德星。」孙氏瑞应图曰：「景星者，大星也。王者不敢私人则见。」（类聚一。）白虎通封禅篇曰：「景星者，大星也，月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。」按：仲任不以为另有景星，疑即五星之一。五星：岁星，荧惑，镇星，太白，辰星也。大者，岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。
　　诗又言：「东有启明，西有长庚。」见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。孙曰：诗大东传：「日既入谓明星为长庚，日旦出谓明星为启明。」史记天官书索隐引韩诗云：「太白晨出东方为启明，昏见西方为长庚。」仲任所云，固旧义也。尔雅释天：「明星谓之明。」孙炎注：「明星，太白也。晨出东方，高三舍，命曰明。昏出西方，高三舍，命曰太白。」（据史记天官书索隐引正。）刘宝楠愈愚录二曰：「史记天官书：『太白其它名明星。』又云：『以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入。与营室夕出西方，至角而入。与角晨出，入毕。与角夕出，入毕。与毕晨出，入箕。与毕夕出，入箕。与箕晨出，入柳。与箕夕出，入柳。与柳晨出，入营室。与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，远日，曰大嚣，刚。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，远日，曰大相，刚。』此言太白晨昏出入甚详。又天官书：『岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。』此但言其晨出，不言其夕出，则别是一星。而后人疑为诗之启明，又避讳改『启』作『开』也。王充论衡是应篇解启明长庚，兼取岁星太白，正坐此失。」然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也。太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；中候之时，质世也，俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰：「光武破二公，与朱伯然书曰：交锋之月，神星昼见，太白清明。」或即仲任所指。二公，王寻、王邑也，与光武战于昆阳。使不知星者见之，则亦复名之曰景星。
　　尔雅释四时章曰：「春为发生，夏为长嬴，宋残卷作「养」，朱校元本同。按：尔雅正作「嬴」。秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。」见尔雅释天篇祥章。尔雅章目，皆题上事，仲任失检，误为出四时章也。「四气」，今本尔雅作「四时」。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作「四气」，与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作「四时」矣。「景星」，尔雅作「景风」，尸子作「永风」，钱坫尔雅古义曰：「古『永』、『景』字通。『景风』作『景星』，王充之误。」郝疏曰：论衡所据本作「景星」。夫如尔雅之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。尔雅之书，五经之训故，「故」读「诂」。说文：「诂，训故言也。」儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂尔雅所言景星，与儒者之所说异哉？
　　尔雅又言：「甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。」见尔雅释天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇：「甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。」与尔雅文同，正作「甘雨」。阮元据此文，谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，周礼郑注：「醴，今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禅篇：「甘露者，美露也。降则物无不盛者也。醴泉者，美泉也。状若醴酒，可以养老。」礼运：「地出醴泉。」司马相如上林赋：「醴泉涌于清室，通川过于中庭。」援神契：「德至深泉，则醴泉涌。」（礼运疏。）春秋历命序：「成、康之际，醴泉踊。」（文选东都赋注。）尚书中候：「醴泉出山。」（路史后纪十注。）庄子秋水篇释文引李曰：「醴泉，泉甘如醴。」凡此诸说，皆分甘露、醴泉为二，以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行，陋儒久忘雅训。讲瑞篇云：「非天上有甘露之种，地下有醴泉之类。」亦不从俗儒说也。二说相远，实未可知。案尔雅释水（泉）章：「〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出，涌出也。沃泉悬出。悬出，下出也。」宋残卷「泉」在「章」字下，朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水，「一见」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字误倒，则「一见一否」句，无主词矣。郭注：「瀸，纔有貌。」「槛」作「滥」，此借字也。说文：「滥，濡上及下也。」李巡注：「水泉从下上出曰涌。」公羊昭五年传：「濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。」释名曰：「县出曰沃，泉水从上下，有所灌沃也。」是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居释四时章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
　　儒曰：「道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御览十一引「大」作「天」。援神契曰：（礼运疏。）「德及于天，斗极明，日月光，甘露降。」即王说所本，当以作「天」为是。晖按：朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作「天」，足证朱说。白虎通封禅篇曰：「德至天，则斗极明，日月光，甘露降。」亦其证。翔风起，甘露（雨）降。」「甘露」当作「甘雨」，涉上下诸「甘露」而误。下文「雨霁而阴噎者，谓之甘雨」，即释此「甘雨」之义。此文以甘雨非谓雨水味甘，证明甘露亦非味甘，故下文有「推此以论」云云。若此文亦作「甘露」，则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作「甘雨降」，是其证。雨济（霁）而阴一（曀）者谓之甘雨，孙曰：「济」当作「霁」，「一」当作「曀」。说文：「霁，雨止也。曀，阴而风也。」今「霁」作「济」者，声之误也。「曀」作「一」者，盖「曀「坏为「壹」，又转写为「一」耳。类聚二、御览十一引「济」正作「霁」，「一」正作「曀」。刘先生曰：类聚九十八引作「若甘露霁而阴翳者」，文虽小异，而「济」、「一」之为误字，益明矣。晖按：事文类聚五引作「雨霁而阴曀者」，足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引「太平」上并有「王者」二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。东观汉记：「永平十七年正月，树叶有甘露。」彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，尔雅且近得实。缘尔雅之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所着之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。
　　　　治期篇
　　须颂篇云：「儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说使难及也。实而论之，汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，故治期之篇，为汉激发。」盼遂案：须颂篇云：「治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。」又案：此篇与偶会篇宗旨相通。
　　世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。
　　吏百石以上，若升食以下，先孙曰：此当作「吏百石以下，斗食以上」。今本「下」、「上」互易，又讹「斗」为「升」，遂不可通。汉书百官公卿表云：「县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。」颜注引汉官名秩簿云：「斗食，月俸十一斛。」是也。汪继培潜夫论笺曰：「汉隶『斗』作『□』，『□』、『升』字形近，往往致误。」（交际篇。）居位治民，为政布教。教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，尧典：「三载考绩，三考黜陟幽明。」（伪孔本，见舜典。）大传曰：「三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。一之三以至九，天数穷矣，阳德终矣，积不善至于幽，六极以类降，故绌之；积善至于明，五福以类升，故陟之。」史公云：「三岁一考功，三考绌陟，远近众功咸兴。」以「绌陟」绝句，训「幽明」为远近，非仲任之义。据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，洪范：「五福，五曰考终命。」孔传：「各成其短长之命以自终，不横夭。」「禄」谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，效，事效。则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。空愤人君之心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。
　　夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也。皆有命时，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！」见论语宪问篇。由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
　　夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道，称也。诗曰：「周余黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可（孑）遗一人不被害者。「可」为「孑」字形误。艺增篇引此诗释之曰：「言无有孑遗一人不愁痛者。」宣王贤者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。意林引作「天理历数自然耳」。疑「天地」当作「天理」。上文云：「世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天。」下文：「昌衰兴废，皆天时也。」且此文屡以祸乱归之「命时」，「命」亦即天命，是其义无取于「地」。洪范：「五纪：五曰历数。」王肃曰：「日月星辰所行布而数之，所以纪度数也。」（书疏。）论语尧曰篇曰：「咨，尔舜，天之历数在尔躬。」皇疏：「历数，谓天位列次也。」则历数不当言「地」，明矣。汉律历志：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁，有阳九，谓旱九年；次三百七十四岁，阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁；次四百八十岁，有阳九，谓旱九年；次七百二十岁，阴七，谓水七年；次七百二十岁，阳七，谓旱七年；次六百岁，阴五，谓水五年；次六百岁，阳五，谓旱五年。次四百八十岁，阴三；次四百八十岁，阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德（政）所致。「德」当作「政」，下同。灾害本非德所致，不待仲任辩之。上文云：「故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。」此文正驳其义。上文云：「水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。」此文即据以立论。意谓：二圣灾害，既非政之所致，则百王灾害，亦非政所致矣。今作「非德所致」，遂与上文二圣灾害非政所致之义，了不相涉，则不得以二圣准百王矣。又下文云：「尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。尧、汤证百王，百王遭变，非政所致。」立文正与此同。并其证。非德（政）所致，则其福佑，非德所为也。盼遂案：「非德」二字，涉上句「非德所致」而衍。
　　贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰：「耐使子孙」句上脱一「不」字。意林引云：「犹慈父治家，亦不能使子孙皆孝也。」寻检文义，当有「不」字。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。下「必」字，宋残卷作「则」，朱校元本同。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。盼遂案：「败」当为「救」，形近而讹，应上「贤君之德不能消却」之言，亦与上句「兴昌非德所能成」相对。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
　　世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美；亦或时〔然〕，〔非〕政〔所〕致。「亦」下旧校曰：一有「然」字。晖按：「然」字当在「或时」下，「或时」与「亦或时」平列，本书常语。「然」与「不然」正反相承。盖旧校所据本「然」字误倒，今本则刊落矣。宋残卷「政」下有「所」字，朱校元本同。按：有「所」字是也。此文当作「亦或时然，非政所致」。宋、元本已脱「非」字矣。此文意谓：世称五帝之盛，其说不然。若然，亦非政治所致。下文「五帝致太平，非德所就，明矣」，正与此文相应。若脱「非」字，则与治期之旨戾矣。盼遂案：此数语文义与上下不贯，疑有脱误。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。孙曰：「能不」当作「不能」，文误倒也。传曰：「仓廪实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。」让生于有余，争起于不足。注问孔篇。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚；亲戚，谓父母也。穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。盐铁论水旱篇：「大夫曰：太岁之数，在阳为旱，在阴为水，六岁一饥，十二岁一荒，天道固然，殆非独有司之罪也。」袁准正书：「太岁在酉，乞浆得酒，太岁在己，贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。」（施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。）范蠡计然谓「太岁在于水毁，金穰，木饥，火旱。」即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害，疑当作「灾害」。独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，「至」字衍。非政所致。（以变见而明祸福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以「百王遭变，非政所致」，证「五帝太平，非德所就」，意正相贯。若有此句，则义断矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
　　人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病，遇邪气也。其病不愈，至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
　　在天之变，日月薄蚀。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：「五十六月」，当作「五六月」。说日篇曰：「大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蚀之皆有时。」故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限，故知「五十六月」必误也。晖按：宋残卷作「五月六月」，朱校元本同。宋、元本衍「月」字，今本则妄改作「十」也。盼遂案：「五十六月」当是「五六月」，十衍字也。说日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一食。」百八十日，即六个月的日数也。宋本作「五月六月月亦一食」，亦谓五个月或六个月也。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑，周、楚有祸；此文亦见变动篇，据补「星」字。綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时，六国政教未必失误也。历阳之都，一夕沉而为湖，注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。「一」犹「或」也。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。
　　贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁；或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。偶会篇：「命当贵，时适平；时当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。」亦「治期」之旨。



论衡校释卷第十八
　　　　自然篇
　　盼遂案：篇末云：「天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。」
　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。
　　天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。「由」读作「犹」。物自生，而人衣食之；气自变，而人畏惧之。以若说论之，「若」犹「此」也。厌于人心矣。厌，合也。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？何以〔知〕天之自然也？吴曰：「何以」下疑脱一字。刘先生曰：「何以」下当敓「知」字，下文「何以知天无口目也」，正与此文一例。盼遂案：「何以」下脱一「知」字，据下文「何以知天无口目也」句可证。吴氏举正疑而不能订补，失之。以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。仲任意，天是体。见谈天篇。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？
　　或曰：「凡动行之类，皆本（无）有为。孙曰：「无」字涉上下文诸「无」字而衍。盼遂案：「有」衍文。此言「皆本无为」，故下言「动则有为」也。孙氏举正谓「无」系衍字，则与文义乖剌矣。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？」曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也宋本、朱校元本「自然」作「有为」。疑此文原作：「谓天有为，如何？无为者气也。」或意天动如人，是有为，故此云「谓天有为，如何」。「如何」，反诘之词，本书常语。上文云：「施气不欲为物，而物自为，此则无为也。」故此云：「无为者气也。」下文「无为无事」云云，正释此无为为气之义。盖「如」字脱，「何」字又错入「者」字下，校者则妄改「有为」为「自然」矣。恬澹无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。庄子大宗师：「夫道有情，有信，无为，无形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。」道虚篇不信此说，前后乖戾。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，复，白也。公曰：「以告仲父。」左右曰：「一则仲父，二则仲父，为君乃易乎！」桓公曰：「吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易？」注语增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告人（之），「政」下脱「随」字。「人」为「之」字形误。下文「谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也」，句例正同，是其证。谴告篇曰：「天不告以政道，令其觉悟，而顾随刑赏之误，为寒温之报。」又云：「人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。」即此文「与王政随而谴告之」之义。今本脱「随」字，则「与」字于义无着。则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
　　或曰：「桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。」曰：「天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受（授）以王命，孙曰：「受」当作「授」。盼遂案：说文：「受，相付也。」即「付与」之意。授从受从手，乃后起累增字。「受以王命」与下句「委以王事」文法正同。委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治。其子谏之，笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，时更立五铢钱，民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相，若不为相；汲黯为太守，若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，错，废也。参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，淮南主术训云「为相」也。子贡使人问之：淮南云：「往观之。」「何以治卫？」对曰：「以不治治之。」夫不治之治，无为之道也。
　　或曰：「太平之应，河出图，洛出书。注感虚篇。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书。纪妖篇作「下邳泗上」。宋、孙、吴并谓「泗」为「汜」之误。晖按：此文「泗」亦当作「汜」。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰：「有沂水自城西，西南注泗，别下回城南亦注泗。旧有桥处，张良与黄石公会此桥。」水经注：「沂水于下邳县北，西流分为二：一水于城北，西南入泗水；一水径城东，屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。」是张良与黄石公会于小沂水上，非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗，故曰汜水。说文「汜，水别后入水也。」验符篇曰：「汜桥老父遗张良书。」（今误作「圯桥」。宋云「圯」亦「桥」，非也。）汜水上桥也。则此文「泗水」当作「汜水」。盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。」曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰：一有「生」字。鲁成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年传：「武王邑姜方震大叔，梦帝谓己：『余命而子曰虞，将与之唐。』及生，有文在其手，曰『虞』，遂以命之。」左昭三十二年传：「成季有，文姜之爱子，始震而卜，卜人谒之曰：『生有嘉闻，其名曰友，为公室辅。』及生，如卜人之言，有文在其手曰『友』，遂以名之。」左隐元年传疏：「古文『虞』作『□』，手文容或似之。其『友』固当有似之者。」宋仲子生，有文在其手，曰：「为鲁夫人。」注异虚篇。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。见史记留侯世家。实，定也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧。后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状（妖）也。「论」上疑脱「实」字。变动篇：「实论之，尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」，仲任自谓，例详变动篇。简子梦上天，为且昌之妖，义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「祅」，与「状」形近，又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰：「是皆妖也。其占皆如当道言，所见于帝前之事，所见当道之人，妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇：「简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」，可与此文互证。黄石授书，亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。
　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，「木」，列子说符篇作「玉」，韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰：「一本作『约』。」按：作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰：「使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰：「孔子」，列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案：「地」上当有「天」字，列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字，复为华叶乎」，皆其证。如孔子之言，万物之叶自为生也。自为生也，「也」字宋本无。故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可为乎？「通」字无义，当为「遏」，读作「曷」。说日篇：「遏能见其中有物曰鸟乎？遏能见其足有三乎？」两「遏」字，今并误作「通」，是其比。鸟兽未能尽实。实，定也。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也？如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻口耳目，发肤毛理，血脉脂腴，骨节爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，偶人，象人也。不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传：「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事，后学径据史记，改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形，道士，齐人李少翁也。形成，出入宫门。武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹王夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作「行言」，疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。
　　然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。「夫」，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：「揠，挺拔之，欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰：「扬雄方言云：『揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年传注：「闵，忧也。」夫欲为自然者，宋人之徒也。
　　问曰：「人生于天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？」曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：「肖，似也。言不如人也。」说文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」风俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之，有生之最灵者也。」应劭注：「宵，类也，头圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：「黄、老」，汉世通语，文中无为自释，疑后人注语误入正文。黄、老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。
　　易曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：「大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。」注初禀篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。」注语增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：「舜、禹」当为「虞舜」，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」，「舜、禹承尧之安」，二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰：「上帝引佚，谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：「荡荡乎，民无能名焉！」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：「荡荡，无形无名之称也。则天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」与仲任义合。集解包氏说，非其义。年五十者击壤于涂，不能知尧之德，注感虚篇。盖自然之化也。易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根垓（荄）莫不洽濡。「垓」，元本作「荄」，朱校同。孙曰：「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。
　　儒家说夫妇之道，取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，老子曰：「不致鱼于木，沉鸟于冰。」何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，事详史记本传。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，孙曰：「当」读为「向」。乐记：「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注：「乡，仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为，何复谴告？故曰：「政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰：「孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而定生。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云：「鱼相忘于江湖，人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰：「吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰：「服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。」许慎曰：「孔子谦，自谓无知而服回，此忘行也。」按：仲任意，读若「人相忘于道术」之「忘」，较郭、许说义长。以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？艺文志：文子九篇。注云：「老子弟子，与孔子并时。」今本十二篇，伪书也。以文子为计然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主嚬蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？
　　礼者，忠信之薄，乱之首也。出老子。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛。庄子应帝王篇：「泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛。」郭向曰：「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰：「于于，无所知貌。」淮南览冥篇：「卧倨倨，兴盱盱，（「盱」今伪「眄」，依王念孙校。）一自以为马，一自以为牛。」高注：「倨倨，卧无思虑也。盱盱然，视无智巧貌也。」「居」与「倨」，「于」与「盱」，并声近义同。纯德行而民瞳蒙，「纯」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」，非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚惷，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰：「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓，尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世，道化淳备，不须诰誓，而信自着。」杨谅曰：「诰誓，以言辞诫约也。礼记云：『约信曰誓。』又曰：『殷人誓而民始畔。』」「要盟」，荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传：「要盟可犯。」何注：「臣约其君曰要，强见要胁而盟。」曲礼下：「牲曰盟。」郑注：「，临也。坎用牲，临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。（曲礼下疏。）范宁曰：「三王谓夏、殷、周也。」五伯，谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰：「五帝无诰誓之文，三王无盟祝之事，然则盟誓之文，始自三季；质任之作，起于周微。」（魏志高柔传注。）德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇：「夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信弥衰。」心险而行诐，则犯约而负教。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，「而」犹「则」也。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，汉书石奋传：「万石君子孙有过失，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰：「牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云：我不见用，故多能伎艺也。」又曰：「吾少也贱，故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。孙曰：自纪篇云：「人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。」荀子非相篇云：「相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云：「夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。
　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。
　　　　感类篇
　　阴阳不和，灾变发起，或时先世遗咎，或时气自然。贤圣感类，慊惧自思，灾变恶征，何为至乎？引过自责，恐有罪，畏慎恐惧之意，未必有其实事也。何以明之？以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作「五过」。感虚篇作「六过」。注详彼篇。圣人纯完，行无缺失矣，何自责有五过？然如书曰：「汤自责，天应以雨。」盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过，以五过自责，天何故雨？以无过致旱，亦知自责不能得雨也。盼遂案：文当是：「使以过致旱，不知自责，亦能得雨也。」下文「旱不为汤至，雨不应自责」，即总结此文。由此言之，旱不为汤至，雨不应自责。然而前旱后雨者，「雨」下旧校曰：一有「之」字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言，书之语也。雨不应祷，时气自然，盖本于旧传，故云：「此言，书之语。」难之曰：书言「天应以雨」，故难之。春秋大雩，义见明雩。董仲舒设土龙，义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨，恐惧雩祭，求阴请福，忧念百姓也。汤遭旱七年，以五过自责，谓何时也？夫遭旱一时，辄自责乎？旱至七年，乃自责也？谓一时辄自责，旧校曰：一有「也」字。按：当作「如谓一时辄自责也」。本书屡见此句例。七年乃雨，天〔之〕应（之）诚，「天应之诚」，当作「天之应诚」。感虚篇曰：「汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨耶，」即此义。何其留也？始（如）谓七年乃自责，忧念百姓，何其迟也？「始」，元本作「如」。朱校作「始」，与先孙所见本不同。孙曰：当从元本作「如」。不合雩祭之法，不厌忧民之义，书之言，未可信也。由此论之，周成王之雷风发，亦此类也。
　　金縢曰：「秋大熟未获，天大雷电（雨）以风，王引之经义述闻三曰：古文「雷电」，今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷电」，乃后人据古文改之。下文「雷雨」字凡数十见。又曰：「雷为天怒，雨为恩施，使天为周公怒，徒当雷不当雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？」则此文本作「雷雨」，非作「雷电」，明矣。禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。」「邦」当作「国」。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时，周公死。儒者说之，以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰：「周公」上脱「葬」字。金縢雷风偃禾拔木之事，今文家谓周公已死，成王欲以天子礼葬之，以周公非天子，恐越礼也；又欲以人臣之礼葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之间，天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死，居摄之时，管、蔡流言，成王狐疑于周公，天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者，乃今文家说也。若去「葬」字，似成王不悦于周公而狐疑之，与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云：「欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功，狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。」则此文有「葬」字，殆无疑矣。欲以天子礼葬公，公人臣也；欲以人臣礼葬公，公有王功。狐疑于葬周公之间，天大雷雨，动怒示变，以彰圣功。臧氏经义杂记曰：「此今文尚书说。」大传曰：「周公致政，封鲁三年之后，周公老于丰，心不敢远成王而欲事文、武之庙，然后周公卒，曰：『吾死必葬于成周。』示天下臣于成王。成王曰：『周公生欲事宗庙，死欲聚骨于毕。』毕者，文王之墓也。周公死，成王欲葬之于成周，天乃雷雨以风，禾尽偃，大木斯拔，国人大恐。王与大夫开金縢之书，执书以泣曰：『周公勤劳王家，予幼人，弗及知。』乃不葬于成周，而葬之于毕，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。」古文家以武王崩，周公居摄，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：据仲任此言，是古文尚书金縢篇「周公居东二年」，东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯，马融言辟东都，郑康成言出处东国，墨子耕柱言东处于商盖，越绝书言出巡狩于边，琴操言奔鲁，传闻不同。今案：流言时，商奄未灭，东都未营，未命伯禽为公后，公归无所，故知是奔楚也。谯周言：「史记由秦燔书，说金縢事，失其本末。」案：蒙恬时，秦未燔书。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左传昭公七年：「将如楚，梦襄公祖。梓慎曰：『襄公之适楚也，梦周公祖而行。』子服惠伯曰：『先君未尝适楚，故周公祖以道之。襄公适楚矣，而祖以道君。』」然则襄公曾适楚，故祖以导昭公，以见周公曾适楚，故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事，反不如谯周也。史记鲁世家云：「成王少时病，周公揃爪沈河祝神，藏册于府。及成王用事，人或谮周公。公奔楚。成王发府，见祷书，乃泣反公。」蒙恬列传云：「成王有病，周公揃爪沉河，书藏记府。及成王治国，有贼臣言周公欲为乱者，公走而奔于楚。」此记府祷书，与金縢祝册，自别为一书，成王同时见之。史世家两言见者，非也。（本条取癸巳类稿周公奔楚义。）故天雷雨，以悟成王。郑曰：「武王崩，周公为冢宰。三年服终，将欲摄政，管、蔡流言，即避居东都。成王多杀公之属党，公作鸱鸮之诗，救其属臣，请勿夺其官位土地。及遭风雷之异，启金縢之书，迎公来反，反乃居摄，后方始东征管、蔡。」（书疏。）中论智行篇：「武王崩，成王幼，周公居摄。管、蔡启殷畔乱，周公诛之。成王不达，周公恐之。天乃雷电风雨，以彰周公之德，然后成王寤。」并古文说。师伏堂笔记二：「鲁世家载奔楚事，或本蒙恬。论衡载古文说，出卫、贾古文。西汉以前，无避居东都说。毛诗虽古文，亦以『居东』即『东征』。」盼遂案：论衡列举金縢两说，而于后说斥为古文家，则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事，亦两说并举。而前汉人多从今文家说。（如伏生大传、白虎通等。）惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事，郑康成遵用之，后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变，或以为葬疑，或以为信谗，二家未可审。且订葬疑之说。
　　秋夏之际，阳气尚盛，未尝无雷雨也，顾其拔木偃禾，颇为状耳。状，雨雷状。经义杂记引「状」上增「变」字，非。盼遂案：「状」疑「奘」之脱讹，或即「壮」之形误。当雷雨时，成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过，自责之深。自责适已，天偶反风，书家则谓天为周公怒也。千秋万夏，不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎？是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄，雷声始动，秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰：一有「阳至极」字。为天大怒，正月之雷天小怒乎？雷为天怒，雨为恩施。使天为周公怒，徒当雷，不当雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：「雨」上当有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨连言，此不应独偏举也。惟雷且雨，故言俱。若一「雨」字，不得言「俱」也。天怒且喜乎？「雨」上脱「雷」字。经义述闻引增「雷」字，是也。「子于是日也，哭则不歌。」见论语述而篇。邢疏本无「也」字，皇本同此。郑志引论语「哭」字亦属下读。周礼：「子、卯稷食菜羹。」礼记玉藻文。注：「忌日贬也。」疏：「纣以甲子死，桀以乙卯亡。以其无道被诛，后王以为忌日。稷食者，食饭也。以稷谷为饭，以菜为羹而食之。」云出周礼，未闻。哀乐不并行。哀乐不并行，喜怒反并至乎？
　　秦始皇帝东封岱岳，雷雨暴至。史记始皇纪：「二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，风雨暴至，休于树下。」刘媪息大泽，雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道，自同前圣，治乱自谓太平，天怒可也。刘媪息大泽，梦与神遇，觏精也。是生高祖，何怒于生圣人而为雷雨乎？尧时大风为害，尧激大风于青丘之野。「激」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「缴」，是也。淮南本经训：「尧时九婴大风皆为民害，尧乃使羿缴大风于青丘之野。」注：「大风，风伯也，能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰：以缴系矢射杀也。」海外东经：「青丘国在朝阳北。」逸周书王会解孔晁曰：「青丘，海东地名。」服虔注汉书司马相如传曰：「青丘国，在海东三百里。」舜入大麓，烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主，何过于天，天为风雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒设土龙，以类招气。如天应雩、龙，必为雷雨。何则？秋夏之雨，与雷俱也。必从春秋、仲舒之术，则大雩、龙，求（怒）天〔怒〕乎？孙曰：「怒天」疑当作「天怒」。师旷奏白雪之曲，雷电下击；鼓清角之音，风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案：「为」与「谓」字通用。雷雨为天怒，天何憎于白雪、清角，而怒师旷为之乎？此雷雨之难也。
　　又问之曰：仲任问。「成王不以天子礼葬周公，天为雷风，偃禾拔木。成王觉悟，执书泣过，天乃反风，偃禾复起。何不为疾反风以立大木，必须国人起筑之乎？」金縢曰：「二公命邦人凡大木所偃，尽起而筑之。」今文「邦」作「国」。「筑」，马、郑、王并作「筑」。（尔雅释言：「筑，拾也。」郑、马、王训作「拾」，则知本作「筑」。从王鸣盛说。）书疏引郑、王说：「筑，拾也。禾为大木所偃者，起其木，拾下禾，无所亡失。」马云：「筑，拾也。」见释文。是古文经作「筑」。「起筑」，谓「起其木，拾下禾」。古文说也。据仲任此文，则谓筑大木，与郑、马、王说异。皮锡瑞曰：「此今文说也。」按：说文木部：「筑，捣也。」释名释言语：「笃，筑也，筑坚实也。」是今文经作「筑」。伪孔传云：「木有偃拔，起而立之，筑有其根。」即本此文。应曰：「天不能。」曰：「然则天有所不能乎？」应曰：「然。」难曰：仲任难。「孟贲推人，人仆；接人而起，接人立。当作「接人人立」，与「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案：「起」字盖涉下文「不能复起」之「起」而衍。此文当是「孟贲推人而人仆，接人而人立」，传钞者傎乱之耳。天能拔木，不能复起，是则天力不如孟贲也。秦时三山亡，注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重，孰与三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如谓三山非天所亡，然则雷雨独天所为乎？」
　　问（应）曰：「问曰」当作「应曰」，传写误也。上文「难曰：孟贲推人人仆」云云，下文「难之曰：伊尹相汤伐夏」云云，并仲任诘难之词，若此着「问曰」二字，则不知谁问。若谓仲任问，则上文「难曰」云云，于下无以应；下文「难之曰」云云，于义无属，不得自言自难也。若谓或问，检寻此文，乃自出旨意，并引经证，非问语也。且此篇凡着「问曰」者，仲任语也，不得独以此「问曰」二字系之或问，使与全篇文例不合。上文仲任难，此乃或答，下文「难之曰」，又据此以难也。此篇以一难一应为文，则此当作「应曰」，明矣。「天之欲令成王以天子之礼葬周公，以公有圣德，以公有王功。公羊僖三十一年传注：「武王即没，成王幼少，周公居摄，行天子事，制礼作乐，致太平，有王功。」经曰：『王乃得周公死（所）自以为功代武王之说。』「死」，金縢作「所」，二字形近而误，非异文也。臧氏经义杂记引改作「所」，是也。元本正作「所」，朱校同。陈寿祺曰：「古文『所』字，今文作『死』。」非也。金縢：「周公曰：『未可以戚我先王。』公乃自以为功。」又云：「王与大夫尽弁，以启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」按：仲任读「功」为功德之「功」。顺鼓篇曰：「成王开金縢之书，求索行事周公之功。」本篇上文云：「成王感惧，开金縢之书，见周公之功，执书泣过。」又下文云：「开匮得书，见公之功，觉悟泣过。」又云：「武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」并其证。史记周本纪云：「周公乃袚斋，自为质，以代武王。」鲁世家前作「质」，后作「功」。江声、孙星衍并据史记谓「自以为功」，言以身为质也。按：训「功」为「质」者，盖古文说。此文若训「质」，则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰：「今文『功』作『质』。」岂欧阳、夏侯之异，故仲任与史公说不同欤？江声曰：「得周公所藏请命册书，及命龟书。」盼遂案：「死」当为「所」之误。草书「所」为「□」，与「死」形近故也。书金縢正作「所」。今天动威，以彰周公之德也。」「威」，朱校元本同。王本、崇文本误「感」。
　　难之曰：「伊尹相汤伐夏，为民兴利除害，致天下太平。汤死，复相大甲。大甲佚豫，放之桐宫，摄政三年，乃退复位。孟子万章上：「伊尹相汤，以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。」郑曰：（史殷纪集解。）「桐，地名也。有王离宫焉。」史公亦云：「桐宫。」并与仲任合。伪孔以为汤葬地，非也。周公曰：『伊尹格于皇天。』见尚书君奭。格，至也。孙星衍曰：「汤得伊尹辅佐，成功，升配于天。」按：汉儒并谓伊尹也，孔彪碑云：「伊尹之休，格于皇天。」汉书王莽传：「伊尹、周公咸有圣德，假于皇天。」可证。孙说非。江声谓「升封于天」，亦非。谓伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死时，天何以不为雷雨？」应曰：「以百雨（两）篇曰：先孙曰：「百雨」当作「百两」。汉书儒林传云：「世所传百两篇者，出东莱张霸，分析二十九篇以为数十。又采左氏传、书叙为作首尾，凡百二篇。」（亦见后佚文篇。）『伊尹死，大雾三日。』」孙曰：御览十五引帝王世纪云：「帝沃丁八年，伊尹卒，年百有余岁。天雾三日。（晖按：水经泗水注、初学记二引并作「大雾三日」。「天」字误。）「沃丁葬以天子之礼，祀以太牢，亲自临丧三年，以报大德焉。」此谓伊尹病卒而大雾也。竹书纪年：「太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潜出，自桐杀伊尹。天大雾三日，乃立其子伊陟、伊奋，命复其父之田宅，而中分之。」抱朴子良规篇云：「伊尹终于受戮，大雾三日。」（陆机豪士赋序云：「伊尹抱明允以婴戮。」亦谓伊尹被戮。）此并谓伊尹被戮而大雾也。盖百两篇传在民间，人习其说，侈张其辞。竹书本魏、晋间人伪撰，此亦袭旧说也。大雾三日，乱气矣，广韵十遇引元命包曰：「阴阳气乱为雾。」非天怒之变也。东海张霸造百雨（两）篇，其言虽未可信，且假以问：先孙曰：「东海张霸」下十八字，审校文义，似是仲任自注之语。盖此书本有自注，今本皆与正文淆乱，不可析别矣。晖按：先孙说非。此文不误。书抄一五一引作：「东海张霸造百两篇曰：伊尹死，大雾三日。」盼遂案：此十八字为上文百两篇之附注。「天为雷雨以悟成王，成王未开金匮雷〔雨〕止乎？「雷」下脱「雨」字，下同。下文「已开金匮雷雨止也」，与此正反为文。又「由此言之，成王未觉悟雷雨止也」，承此为文。并作「雷雨」，是其证。已开金匮雷雨乃止也？」应曰：「未开金匮雷〔雨〕止也。开匮得书，见公之功，觉悟泣过，决以天子礼葬公。出郊观变，皮锡瑞曰：「今文说，王出郊，为郊祭，因郊祭止天变，遂赐鲁郊。史记鲁世家、洪范五行传、白虎通封公侯篇、丧服篇、公羊僖三十一年传解诂，其说皆同。仲任以出郊为观变，不以为郊祭，三家异说不同。」按：竹书云：「秋大雷电以风，王逆周公于郊。」则亦以郊为近郊，非郊祭也。但谓郊迎周公，又近古文说也。徐时栋烟屿楼读书志力辟郊祭之非，而信郊迎周公之说，于今古文进退无据。天止雨反风，宋本作「乃雨」，非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。说详王氏经义述闻、皮氏今文尚书考证。禾尽起。由此言之，成王未觉悟，雷雨止矣。」难曰：「伊尹〔死〕，雾三日。孙曰：「伊尹」下，脱「死」字。天何不三日雷雨，须成王觉悟乃止乎？须，待也。太戊之时，桑谷生朝，七日大拱。太戊思政，桑谷消亡。注异虚篇。宋景公时，荧〔惑〕守心，孙曰：「荧」下脱「惑」字。出三善言，荧惑徙舍。注变虚篇。使太戊不思政，景公无三善言，桑谷不消，荧惑不徙。此与变虚、异虚之旨相背。何则？灾变所以谴告也，所谴告未觉，灾变不除，天之至意也。此又与谴告、自然之旨相违。易稽览图曰：「凡异所生，灾所起，各以政变之则除。其不可变，则施之亦除。」郑玄注云：「改其政者，谓失火令，则行水令；失土令，则行木令；失金令，则行火令，则灾除去也。不可变，谓杀贤者也。施之者，死者不可复生，封禄其子孙使得血食，则灾除也。」（后书郎顗传注。）今天怒为雷雨，以责成王，成王未觉，雨雷之息，何其早也？」
　　又问曰：「礼，诸侯之子称公子，诸侯之孙称公孙，见仪礼丧服传。「诸侯之孙」作「公子之子」，义同。皆食采地，殊之众庶。何则？公子公孙，亲而又尊，得体公称，又食采地，名实相副，犹文质相称也。天彰周公之功，令成王以天子礼葬，何不令成王号周公以周王，副天子之礼乎？」应曰：「王者，名之尊号也，人臣不得名也。」难曰：「人臣犹得名王，礼乎？「王」，元本作「大」，朱校同。「犹得」二字空缺。按：此文难通，疑有脱误。武王伐纣，下车追王大王、王季、文王。礼记大传曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。遂率天下诸侯，执豆笾，逡奔走，追王大王亶父、王季历、文王昌。不以卑临尊也。」逸周书世俘解：「王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考，以列升。」（张惠言曰：「追王太王、王季、文王，以太伯、虞公、邑考配也。」）孔丛子居卫篇，申祥问曰：「殷人有契至汤而王，周人自弃至武王而王。周，喾之后也。周人追王太王、王季、文王，而殷人独否，何也？」并与仲任说同，皆谓文王是追王。独中庸云：「武王未受命，周公成文、武之德，追王太王、王季。」似文王已自称王，故追王不及之。其实不然。说详刘氏愈愚录卷二。三人者，诸侯，亦人臣也，以王号加之。何为独可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，岂能明乎？岂以王迹起于三人哉？郑志答赵商问曰：「曲礼：『己孤暴贵，不为父作谥。』而武王即位，追王太王、王季、文王，改谥爵，何也？」答曰：「周道之基，隆于二代，功德由之，王迹兴焉。凡为人父，岂能尽贤乎？若夏禹、殷汤，则不追谥耳。」然而王功亦成于周公。江起岷山，流为涛濑。相涛濑之流，相，视也。孰与初起之源。秬鬯之所为到，白雉之所为来，并注异虚篇。三王乎？周公也？「公」下旧校曰：一有「乎」字。周公功德盛于三王，不加王号，岂天恶人妄称之哉？周衰，六国称王，齐、秦更为帝，齐愍王为东帝。秦昭王为西帝。当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬，天为雷雨以责成王，何天之好恶不纯一乎？」
　　又问曰：「鲁季孙赐曾子箦，曾子病而寝之。童子曰：『华而睆者，大夫之箦。』而曾子感惭，命元易箦。檀弓上：「曾子寝疾病，乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：『华而睆，大夫之箦与？』子春曰：『止。』曾子闻之，瞿然曰：『呼。』曰：『华而睆，大夫之箦与？』曾子曰：『然。斯季孙之赐也，我未之能易也，元起易箦！』曾元曰：『夫子之病，革矣，不可以变，幸而至于旦，请改易之。』曾子曰：『尔之爱我也，不如彼。君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息，吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣。』举扶而易之，反席未安而没。」注：「元，曾参之子。华，画也。箦谓床第也。说者以睆为刮节目。字或为刮。」盖礼，大夫之箦，士不得寝也。今周公，人臣也，以天子礼葬，魂而有灵，将安之不也？」「而」犹「若」。「不」读「否」。应曰：「成王所为，天之所予，何为不安？」难曰：「季孙所赐大夫之箦，岂曾子之所自制乎？何独不安乎？子疾病，子路遣门人为臣。病间，曰：『久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？』见论语子罕篇。集解郑曰：「孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。」孔曰：「病少差曰间。」孔子罪子路者也。「罪」，元本作「非」，朱校同。己非人君，旧校曰：一有「也」字。盼遂案：「也」字宜在「君」下。旧校云：「一有也字。」所见乃未误本。子路使门人为臣，非天之心，而妄为之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心况周公，周公必不安也。季氏旅于太山，孔子曰：『曾谓泰山不如林放乎？』见论语八佾篇。集解马曰：「旅，祭名也。礼，诸侯祭山川在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」包曰：「神不享非礼，林放尚知问礼，泰山之神反不如林放耶？欲诬而祭之也？」郑曰：「林放，鲁人也。」以曾子之细，犹却非礼，周公至圣，岂安天子之葬？曾谓周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人与天地合德，周公不安，天亦不安，何故为雷雨以责成王乎？」
　　又问曰：「死生有命，富贵在天。武王之命，何可代乎？」应曰：「九龄之梦，天夺文王年以益武王。礼记文王世子：「文王谓武王曰：『女何梦矣？』武王对曰：『梦帝与我九龄。』文王曰：『古者谓年龄，齿亦龄也。我百，尔九十，吾与尔三焉。』文王九十七乃终，武王九十三而终。」克殷二年之时，九龄之年未尽，诗豳谱疏引郑曰：「文王十五生武王，九十七而终，终时武王年八十三矣；于文王受命为七年。后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳后二年崩，崩时年九十三矣。」律历志曰：「文王十五而生武王，受命九年而崩，崩后四年而武王克殷，克殷之岁，八十六矣。」与郑说相差三年，未知仲任何居。武王不豫，「不豫」注福虚篇。则请之矣。书疏引郑曰：「周公内知武王有九龄之命，又有文王曰『吾与尔三』之期，今必廖，不以此终。」与此因有九龄之梦则请之说相合。人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。」难曰：「九龄之梦，武王已得文王之年未？」应曰：「已得之矣。」难曰：「已得文王之年，命当自延。克殷二年，虽病犹将不死，周公何为请而代之？」应曰：「人君爵人以官，仪礼士冠礼：「以官爵人。」疏曰：「爵者，位次高下之称也。」议定，未之即与，曹下案目，然后可诺。天虽夺文王年以益武王，犹须周公请，乃能得之。命数精微，非一卧之梦所能得也。」（应曰：「九龄之梦能得也。」）此九字不当有。本篇以一难一应为文。此以两「应曰」相次，文殊不通。疑是注语，误入正文。原作「非九龄之梦所能得也」。以「九龄之梦」释「一卧之梦」，羼入正文后，浅人则妄改之。盼遂案：此九字衍文。盖系读是书者于上文「应曰：人君爵人以官」一段之撮要语，误羼正文也，亟宜刊去。难曰：「九龄之梦，文王梦与武王九龄，据文王世子，武王梦，非文王也。文王曰：「我百，尔九十，吾与尔三焉。」非与武王九龄也。此说讹误。武王梦帝予其九龄，其天已予之矣，武王已得之矣，何须复请？人且得官，先梦得爵，其后莫举，谓无荐者。犹自得官。何则？兆象先见，其验必至也。古者谓年为龄，已得九龄，犹人梦得爵也。周公因必效之梦，请之于天，功安能大乎？」罗泌路史发挥四梦龄篇，谓王充不信金縢之事，而信九龄之说，非也。
　　又问曰：「功无大小，德无多少，人须仰恃赖之者，广雅释诂：「赖，仰恃也。」则为美矣。使周公不代武王，武王病死，周公与成王而致天下太平乎？」「而」读「能」。应曰：「成事，周公辅成王而天下不乱。使武王不见代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」难曰：「若是，武王之生无益，其死无损，须周公功乃成也。周衰，诸侯背畔，管仲九合诸侯，一匡天下。孔子曰：『微管仲，吾其被发左衽矣。』见论语宪问篇。使无管仲，不合诸侯，夷狄交侵，中国绝灭，此无管仲有所伤也。程量有益，管仲之功，偶于周公。管仲死，桓公不以诸侯礼葬，以周公况之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？岂以周公圣而管仲不贤乎？盼遂案：章士钊云：「不为衍字。」是也。夫管仲为反坫，有三归，孔子讥之，以为不贤。论语八佾篇：「子曰：『管仲之器小哉！』或曰：『管仲俭乎？』曰：『管氏有三归，官事不摄，焉得俭乎？』曰：『然则管仲知礼乎？』曰：『邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼也？』」翟灏曰：「礼记、韩非子、论衡所识讥管之语，均与论语不同。」按：礼记杂记云：「孔子曰：管仲旅树而反坫，贤大夫也，而难为上。」韩非子外储说左下：「管仲父庭有陈鼎，家有三归。孔子曰：良大夫也，其侈逼上。」正与此文谓讥管仲僭礼说同。论语谓「小器」，此云「不贤」者，管子中匡篇曰：「施伯谓鲁侯曰：管仲者，天下之贤人也，大器也。」故此文于论语小器，变言「不贤」。过庭录据史记管晏传赞及新序杂事篇，谓「小器」乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，则不当以反坫、三归讥之。反坫、三归，诸侯之礼；集解包曰：「三归者，娶三姓女也。妇人谓嫁为归。」郑曰：「反坫，反爵之坫也，在两楹之间。若与邻国君为好会，其献酢之礼，更酌，酌毕，则各反爵于坫上。」皇疏：「礼：诸侯一娶，三国九女。以一大国为正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，谓之侄娣，随夫人来，为妾。又二小国之女来媵，媵亦有侄娣自随。既每国三人，三国故九人也。大夫婚不越境，但一国娶三女，以一为正妻，二人侄娣，从为妾也。管仲是齐大夫，而一娶三国九人，故云有三归也。」按：此云「诸侯之礼」，是亦谓三归为娶三国女也。后儒据管子、晏子、韩非子、说苑谓三归为台名、地名，又谓台即府库之属，并与此义不合。论语发微曰：「包氏说，是鲁论所传。时说苑未出，韩非子及晏子春秋俱未显，说经家皆不用，故班氏作汉志（地理志。）亦云『取三归』，说本战国策。（周策。）」然则仲任亦本鲁论旧说也。敬孚类稿曰：说苑善说篇以三归为台名，朱子本之。刘向乃本国策周文君事，而误以三归系于筑台之下，故以为台名。何晏、国策、韩非、晏子、史、汉并不然。天子礼葬，王者之制，皆以人臣，俱不得为。大人与天地合德，孔子，大人也，讥管仲之僭礼；皇天欲周公之侵制，非合德之验，书家之说，未可然也。」
　　以见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车，天非以鸟迹命仓颉，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。注谢短篇。晋文反国，命彻麋墨，舅犯心感，辞位归家。吴曰：韩非子外储说左上云：「文公反国，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，后之。咎犯闻而夜哭，再拜而辞。」此云「麋墨」者，「麋」假为「霉」，麋、霉同部，声近。淮南子说山篇云：「文公弃荏席，后霉黑，咎犯辞归。」「麋墨」即「霉黑」也。晖按：说苑复思篇亦作「黧黑」。麋黑谓人颜色。淮南高、许注，谓卧席之黑，非是。夫文公之彻麋墨，非欲去舅犯；舅犯感惭，自同于麋墨也。宋华臣弱其宗，臣侵易其兄子皋比之室。华臣，华元之子。使家贼六人，以铍杀华吴于宋（命）合左师之后。吴曰：此约左氏襄十七年传文。传曰：「杀诸卢门合左师之后。」杜解：「卢门，宋城门。合，向戍邑。后，屋后。」此文作「杀华吴于宋命合左师之后」，「命」字即「合」字之误而衍。华吴，皋比家宰。左师，向戍也。洪亮吉左传诂曰：「铍，剑属。」左师惧曰：「老夫无罪。」其后左师怨咎华臣，华臣备之。国人逐瘈狗，洪亮吉曰：「说文：『狾，狂犬也。春秋传曰：狾犬入华臣氏之门。』案：今本作『瘈』。说文：『瘈，小儿瘈，瘲病也。』此非其义。当从『狾』为是。汉书五行志及字林亦皆作「狾」。广雅：「狾，狂也。」与说文同。吕览胥时篇：『郑子阳之难，狾狗溃之。』义亦同。」然则论衡此文，后人据左传妄改也。瘈狗入华臣之门。吴曰：传曰「瘈狗入于华臣氏。」此作「瘈狗入于华臣之门」。臧琳经义杂记云：「说文引春秋传曰：『狾狗入于华臣氏之门。』论衡与说文同有『之门』二字。」华臣以为左师来攻己也，踰墙而走。夫华臣自杀华吴而左师惧，国人自逐瘈狗而华臣自走，成王之畏惧，犹此类也。心疑于不以天子礼葬公，卒遭雷雨之至，则惧而畏过矣。夫雷雨之至，天未必责成王也。雷雨至，成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心，惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计，遭暴至之气，以类之验见，则天怒之效成矣。见类验于寂漠，犹感动而畏惧，况雷雨扬轩（軯）□之声，「轩」当作「軯」。说详雷虚篇。「□」，郑本作「□」，是也。盼遂案：章士钊云：「轩当为軯之误。軯□，震雷声也。」成王庶几能不怵惕乎？迅雷风烈，孔子必变。礼，君子闻雷，虽夜，衣冠而坐，所以敬雷惧激气也。注雷虚篇。圣人君子，于道无嫌，然犹顺天变动，况成王有周公之疑，「有」下疑脱「葬」字。古文家谓「王意狐疑周公」，今文家以为「狐疑于葬周公」。此篇只订葬疑之说，此文当言「成王有葬周公之疑」。今脱「葬」字，则与古文说相混。闻雷雨之变，安能不振惧乎？「振」读「震」。然则雷雨之至也，殆且自天气；成王畏惧，殆且感物类也。
　　夫天道无为。如天以雷雨责怒人，则亦能以雷雨杀无道。古无道者多，可以雷雨诛杀其身，必命圣人兴师动军，顿兵伤士。难以一雷行诛，难，重难也。轻以三军克敌，何天之不惮烦也？或曰：「纣父帝乙，射天殴地，游泾（河）、渭之间，雷电击而杀之。「泾、渭」当作「河、渭」。史记殷本纪：「帝武乙无道，为偶人，谓之天神。与之搏，令人为行。天神不胜，乃僇辱之。为革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙猎于河、渭之间，暴雷，武乙震死。」即此文所本。竹书：「武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死。」史记封禅书索隐：「武乙射天，后猎于河、渭而震死。」并作「河、渭」，是其证。又按：此谓「纣父帝乙」，非也。武乙后有太丁，有帝乙，方及纣。是雷击死乃纣曾祖武乙，非纣父帝乙。郊祀志曰：「武丁后五世，帝乙嫚神而震死，后三世，帝纣淫乱。」虽言「帝乙」，（封禅书作「帝武乙」，前汉纪二四亦作「帝乙」。）而其世系不误。仲任盖因武乙讹为帝乙，而误谓纣父也。梁玉绳瞥记亦辩之。斯天以雷电诛无道也。」帝乙之恶，孰与桀、纣？邹伯奇案书篇云：「东番人。」着有元思及检论，见案书、对作篇。钱大昕养新录十二云：「太平御览引邹子曰：『朱买臣孜孜修学，不知雨之流麦。』（按：见御览十。）伯奇岂即邹子之字耶。」王应麟亦谓汉时别有邹子。论桀、纣恶恢国篇「恶」上有「之」字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、纣、秦、莽之地（死），「地」，朱校元本作「死」，是也。当据正。不以雷电。盼遂案：「地」当为「死」，形近而误。此句应上文「雷电击杀帝乙」而言也。孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，采善不踰其美，贬恶不溢其过。责小以大，夫人无之。「夫」，元本作「天」，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其变何以过此？洪范稽疑，稽，考也。疑事考之于蓍龟。不悟灾变者，人之才不能尽晓，天不以疑责备于人也。成王心疑未决，天以大雷雨责之，殆非皇天之意。书家之说，恐失其实也。
　　　　齐世篇
　　须颂篇云：「今上（章帝）即命，未有褒载，故有齐世、宣汉、恢国、验符。」盼遂案：篇首云：「圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也。」此数语是齐世命名之义。
　　语称上世之人，侗长佼好，侗亦长也。注气寿篇。说文：「姣，好也。」「佼」，假字。坚强老寿，百岁左右；此儒者之说。见气寿篇。下世之人，短小陋丑，夭折早死。洪范郑注：（史宋世家集解。）「未冠曰短，未婚曰折。」大戴礼盛德篇：「圣王之盛德，人民不疾。」韩诗外传三：「太平之时，无瘖、□、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰：「尧、舜行德，则民仁寿；桀、纣行暴，则民鄙夭。」何则？上世和气纯渥，婚姻以时，人民禀善气而生，生又不伤，骨节坚定，故长大老寿，状貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑恶。此言妄也。
　　夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前后不殊，则其治世，古今不异。上世之天，下世之天也，天不变易，气不改更。上世之民，下世之民也，俱禀元气。后汉书郎顗传注：「元谓天。春秋孔演图曰：『正气为帝，问气为臣，宫商为佐，秀气为民。』」元气纯和，古今不异，则禀以为形体者，何故不同？夫禀气等，则怀性均；怀性均，则形体同；形体同，则丑好齐；丑好齐，则夭寿适。一天一地，并生万物。万物之生，俱得一气。气之薄渥，万世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同时共礼，虽言男三十而娶，女二十而嫁，法制张设，未必奉行。周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女而二十嫁。」王肃、（见媒氏贾疏。）谯周、范宁（见谷梁文十二年传。）皆以三十、二十之限为不然。仲任谓「未必奉行」，盖意亦与同。何以效之？以今不奉行也。礼乐之制，存见于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯举。以今之人民，知古之人民也。
　　〔人，物也〕；物，亦物也。孙曰：当作「人，物也；物，亦物也。」脱「人物也」三字。下文以物形不异，证人形不异，故此云：「人，物也；物，亦物也。」若作「物亦物也」，则文义无所属矣。盖人与物本无异也。仲任屡用此语。论死篇云：「人，物也；物，亦物也。」四讳篇云：「人，物也；子，亦物也。」并其证。人生一世，寿至一百岁。生为十岁儿时，所见地上之物，生死改易者多。下文言「无以异」，此不当言「改易者多」，疑有误。至于百岁，临且死时，所见诸物，与年十岁时所见，无以异也。使上世下世，民人无有异，使，若也。「无」字衍。下文「使气有异」，句例同。则百岁之间，足以卜筮。句难通。六畜长短，五谷大小，昆虫草木，金石珠玉，蜎蜚蠕动，「蜎」当作「□」。尔雅释虫：「蜎蠉，井中小赤虫也。」说文：「蜎，肙也。」肉部云：「肙，小虫也。「肙」、「蜎」古今字。则「蜎」与「蜚」义不相属。淮南本经训：「翾飞蠕动。」（今讹作「蠉」，从类聚十一引。）说文：「翾，小飞也。」「翾」或作「□」。此文「□」误作「蜎」，淮南「翾」误作「蠉」，正其比。一曰：「蜎」、「□」字通。元命包、（文选头陀寺碑注。）陆贾新语、白虎通并作「蜎」。吴禅国山碑作「蠉」。跂行喙息，王念孙曰：「跂者，行貌也。喙者，息貌也。谓跂跂而行，喙喙而息。广雅：『喘、喙，息也。』喙息，犹言喘息。」无有异者，此形不异也。古之水火，今之水火也。今气为水火也，使气有异，则古之水清火热，而今水浊火寒乎？人生长六七尺，大三四围，面有五色，周礼天官疾医注：「五色，面貌青赤黄白黑也。」寿至于百，万世不异。如以上世人民，侗长佼好，坚强老寿，下世反此，则天地初立，始为人时，长可如防风之君，注语增篇。色如宋朝，论语雍也篇：「宋朝之美。」左定十四年传注：「朝，宋公子，旧通于南子。」寿如彭祖乎？注道虚篇。从当今至千世之后，人可长如荚英，色如嫫母，注逢遇篇。寿如朝生乎？朝生谓朝□，朝生暮死之虫也。生水上，状似蚕蛾。王莽之时，长人生长一丈，名曰霸出。先孙曰：汉书王莽传云：「有奇士，长丈，大十围，自谓巨毋霸，出于蓬莱东南，五城西北昭如海滨。」「出」下疑有挩文。建武年中，颍川张仲师长一（二）丈（尺）二寸。孙曰：御览三七八引纂文云：「汉光武时，颍川张仲师长二尺二寸。」注云：「亦出王充论衡。」纂文所云「二尺二寸」，疑有脱文。晖按：初学记十九短人类引何承天纂文曰：「汉光武时，颍川张仲师长二尺。」此文「一丈」二字，当据改作「二尺」。御览引纂文注云：「亦出论衡。」明其文相同。初学记引入短人类，则不得作「一丈」，明矣。作「二尺」者，省「二寸」二字耳。御览引作「二尺二寸」不误。下文云：「俱在今世，或长或短。」短即指张仲师也。续博物志三云：「长二寸。」殊不近理。当有误。梁书刘杳传：「沉约曰：『何承天纂文载张仲师事，此何所出？』杳曰：『仲师长尺二寸，出论衡。』约取书检按，一如杳言。」南史刘怀珍传同。又疑原作「一尺二寸」。张汤八尺有余，其父不满五尺。亦见讲瑞篇。俱在今世，或长或短，儒者之言，竟非误也。盼遂案：「非」疑为「大」，形近而误。语称上世使民以宜，伛者抱关，侏儒俳优。伛，背偻也。抱关，守门者。侏儒，短人。俳优，倡戏也。礼记王制：「瘖、聋、跛、躄、断者、侏儒、百工，各以其器食之。」注：「器，能也。」晋语：「戚施植镈，蘧除蒙璆，侏儒扶庐，蒙瞍循声，聋聩司火，其童昏嚣瘖憔侥官司所不材，宜于掌土。」淮南齐俗训：「伊尹之兴土功也，修胫者使之跖镢，强脊使之负土，眇者使之准，伛者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。」并为使民以宜之说。如皆侗长佼好，安得伛、侏之人乎？
　　语称上世之人，质朴易化；下世之人，文薄难治。故易曰：「上古之时，结绳以治，后世易之以书契。」见易系辞。先结绳，易化之故（效）；后书契，难治之验也。「故」当为「效」字形误。本书多以「效」、「验」对言。谴告篇：「岂道同之效，合德之验哉。」薄葬篇：「儒家无无知之验，墨家有有知之效。」故夫宓牺之前，人民至质朴，卧者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚处，知其母不识其父。至宓牺时，人民颇文，知欲诈愚，勇欲恐怯，强欲凌弱，众欲暴寡，故宓牺作八卦以治之。书钞岁时部引尸子曰：「伏羲始画八卦，别八节，而化天下。」白虎通号篇曰：「古之时，未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。卧之□□，起之吁吁，饥即求食，饱即弃余，茹毛饮血，而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇，正五行，始定人道，画八卦，以治天下，（「天」字今本脱，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。」至周之时，人民文薄，八卦难复因袭，故文王衍为六十四首，盼遂案：「首」犹「端」也，章也。「六十四首」，六十四章也。左传鲁襄公二十三年：「季孙召外史掌恶臣，而问盟首焉。」杜注：「盟首，载书之章首也。」史记田儋传：「蒯通论战国之权变为八十一首。」后世复以诗一章或文一章为一首。则此六十四首，非仅言重卦而已，殆斥卦辞为说也。极其变，使民不倦。白虎通五经篇：「文王所以演易何？商王受不率仁义之道，失为人法矣，己之调和阴阳尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明则如易矣。」至周之时，人民久薄，孙曰：「久薄」当作「文薄」，「文」、「久」形近之讹。人民文薄者，言人民浮荡无质朴之风也。上文云：「上世之人，质朴易化，下世之人，文薄难治。」又云：「至周之时，人民文薄。」下文云：「孔子知世浸弊，文薄难治。」又云：「下世何以文薄。」又云：「则谓上世质朴，下世文薄矣。」又云：「然而于质朴文薄之语者。」又云：「世人见当今之文薄也。」又云：「下世文薄。」对作篇云：「周道不弊，则民不文薄，民不文薄，则春秋不作。」并其切证。晖按：若作「文薄」，则与上文「至周之时，人民文薄」义复。承上为文，故云「久薄」。疑今本不误。前言「文薄」，后言「久薄」，相较之词也。白虎通崩薨篇曰：「夏、殷弥文，齐之以器械；至周大文，缘夫妇生时同室，死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶，称曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」见论语八佾篇。论语发微曰：「春秋王者继文王之体，守文王之法度。（公羊文九年传。）隐元年春王正月，传曰：『王者孰谓，谓文王也。』何休说：『以上系王于春，知谓文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陈受命制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生不法其死，与后王共之，人道之始也。』按：此知春秋虽据鲁新周，然必托始于文王，故孔子曰：『文王既没，文不在兹乎。』以是知『周监于二代，郁郁乎文哉』，谓文王之法度也。自杞、宋不足征，乃据鲁作春秋；鲁，周公之后。周公成文、武之德，而制作明备，孔子从而损益之，故曰『从周』。从周者，即监二代之义，谓将因周而损益之也。」按：此文以孔子作春秋与文王衍易并为救世文薄以极其变，下引「吾从周」之言，则其义当如宋氏发微说也。孔子知世浸弊，文薄难治，故加密致之罔，设纤微之禁，检狎（柙）守持，先孙曰：「狎」当为「柙」。法言君子篇云：「蠢迪检柙。」李注：「检柙，犹隐括也。」（说文木部云：「梜，检柙也。」）晖按：栝，矫制衰曲之器也，假作「隐括」。后汉书仲长统传注：「检柙，谓规矩也。」义同。盼遂案：「检狎」当为「检押」，汉人常语。扬雄法言君子叙目：「蠢迪检柙。」李轨注：「检柙，犹隐括也。」汉书雄传颜注同。「检柙」与「守持」文义一致。备具悉极。此言妄也。
　　上世之人，所怀五常也；下世之人，亦所怀五常也。俱怀五常之道，共禀一气而生，上世何以质朴？下世何以文薄？彼见上世之民，饮血茹毛，无五谷之食，后世穿地为井，耕土种谷，饮井食粟，有水火之调；又见上古岩居穴处，衣禽兽之皮，后世易以宫室，有布帛之饰，则谓上世质朴，下世文薄矣。
　　夫器业变易，性行不异，然而有质朴、文薄之语者，世有盛衰，衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也，初成鲜完，始熟香洁，少久穿败，连日臭茹矣。文质之法，古今所共。一质一文，一衰一盛，古而有之，非独今也。何以效之？传曰：「夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。郑玄曰：「忠，质厚也。野，小礼节也。」（见史记高祖纪集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。当作「殷之王教以敬」，与上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」，可证。「之王」二字误倒。盼遂案：据上文「夏后氏之王」，下文「周之王」例，则此句应是「殷之王教以敬」。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。郑玄曰：「多威仪，如事鬼神。」救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。郑玄曰：「文，尊卑之差也。薄，苟习文法，无悃诚也。」救薄莫如忠。」孙曰：此引传说三教，出于史记高帝纪赞及元命苞。史记「薄」作「僿」。徐广曰：「僿」一作「薄」。索隐曰：邹本作「薄」。仲任所见与邹本同。表记疏引元命包「薄」作「荡」。荡、薄义相近也。晖按：说苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，当教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也，狎侮非之，则谓上世朴质，下世文薄，犹家人子弟不谨，则谓他家子弟谨良矣。
　　语称上世之人，重义轻身，遭忠义之事，得己所当赴死之分明也，则必赴汤趋锋，死不顾恨。故弘演之节，注儒增篇。陈不占之义，韩诗外传：（御览四一八引，今本佚。）「崔杼杀庄公，陈不占闻君难，将死之。食则失哺，上车失轼。仆曰：『虽往，其有益乎！』不占曰：『死君，义也，无勇，私也，不以私害公。』遂往，闻战斗之声，遂骇而死。」亦见新序义勇篇。行事比类，行事，故事也。书籍所载，亡命捐身，众多非一。今世趋利苟生，弃义妄得，不相勉以义，不相激以行，义废身不以为累，行隳事不以相畏。此言妄也。
　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁义之性，则其遭事，并有奋身之节。古有无义之人，今有建节之士，善恶杂厕，何世无有？述事者好高古而下今，贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者，文人则着其远者。近有奇而辨不称，今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明，岁败之时，兄为饥人所（欲）食，「所」当作「欲」。「为饥人所食」，则已食矣，与下文「两舍不食」，义相乖戾。意林引作「兄曾为饥人欲食」。当据正。自缚叩头，代兄为食。饿（饥）人美其义，上文言「饥人」，此不当变言「饿人」。意林引作「饥人善其义」，当据正。两舍不食。孙曰：后汉书赵孝传：「齐国儿萌子明，梁郡车成子威二人，兄弟并见执于赤眉，将食之，萌、成叩头，乞以身代，贼哀而两释焉。」晖按：东观汉记：「倪萌字子明，齐国临淄人。孝友敦笃，不好荣贵，常勤身田农。遭岁仓卒，兵革并起，人民饥饿，相啖。与兄俱出城采疏，为赤眉贼所得，欲杀啖之。萌诣贼叩头，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，愿代兄。贼义而不啖，命归求豆来赎兄。萌归，不能得豆，复自缚诣贼，贼遂放之。」此云琅邪人，盖以与临淄处地甚近而误。兄死，收养其孤，爱不异于己之子。岁败谷尽，不能两活，饿杀其子，活兄之子。临淮许君叔周广业意林注：「名荆。」按：许荆见后汉书循吏传。字少张，会稽阳羡人。周说误也。亦养兄孤子，岁仓卒之时，饿其亲子，活兄之子，与子明同义。会稽孟章父英，为郡决曹掾。郡将挝杀非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代将死。章后复为郡功曹，从役攻贼，兵卒比败，钱、黄、王、崇文本作「北败」。为贼所射，以身代将，卒死不去。御览四二一引会稽典录：「孟英字公房，上虞人，为郡掾史。王凭坐罪未应死，太守下县杀凭。凭家诣阙称冤，诏书下州检栲。英出定文书，悉着英名。楚毒惨至，辞色不变。言太守病，不关众事，英以冬至日入占病，因窃印以封文书，下县杀凭，非太守意也。系历冬夏，肉皆消烂，遂不食而死。」三国志吴志虞翻传注引会稽典录：「决曹掾上虞孟英三世死义。」此弘演之节、陈不占之义何以异？当今着文书者，肯引以为比喻乎？比喻之证，上则求虞、夏，下则索殷、周，秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，又况当今在百代下，言事者目亲见之乎？
　　画工好画上代之人，秦、汉之士，功行谲奇，不肯图今世之士者，盼遂案：「不肯图」三字宜重书。此本以「秦、汉之士，功行谲奇，不肯图」为句，「不肯图今世之士者」为句。上文「秦、汉之际，功奇行殊，犹以为后，」知当时画工，以秦、汉之士为今世而不肯图也。尊古卑今也。贵鹄贱鸡，鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨，名不得与之同；立行崇于曾、颜，声不得与之钧。何则？世俗之性，贱所见，贵所闻也。有人于此，立义建节，实核其操，古无以过，为文书者，肯载于篇籍，表以为行事乎？作奇论，造新文，不损于前人，好事者肯舍久远之书，而垂意观读之乎？杨子云作太玄，造法言，张伯松伯松名竦，见汉书陈遵传。张敞传云：「敞孙竦，王莽时至郡守，封侯。」按：莽传：「封竦为淑德侯。」不肯壹观。与之并肩，故贱其言。使子云在伯松前，伯松以为金匮矣。金匮，太公书名。汉书杨雄传赞，桓谭谓严尤曰：「凡人贱近而贵远，亲见子云禄位容貌不能动人，故轻其书。若遭遇时君，更阅贤智，为所称善，则必度越诸子矣。」意与此同。刘画新论曰：「张伯松远羡仲舒之博，近道子云之美，岂非贵耳而贱目耶？」御览引扬雄方言曰：「雄以此篇目烦，示其成者张伯松。伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」又书抄一百叹赏类引杨雄答刘歆书：「张伯松不好雄赋颂之文，然亦有以奇之。雄以此篇目频示之，伯松曰：是悬诸日月不刊之书也。」此乃伯松奇赏子云。又晏殊类要二十一引方言曰：「张伯松言杨子云为玄经，由（同犹。）是鼠坻之与牛场也。如其用，则实五□（字误。）饱邦民；否则，为枑粪之于道矣。」
　　语称上世之时，圣人德优，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，尧之为君也！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章也！」见论语泰伯篇。邢、皇疏本，「章」下并无「也」字。七经考文曰：「一本有。」按：汉书儒林传叙传、陈书文学传序、唐文粹柳冕答孟判官书引论语，「章」下并有「也」字，与此同。舜承尧，不堕洪业；禹袭舜，不亏大功。其后至汤，举兵伐桀，武王把钺讨纣，无巍巍荡荡之文，而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试，武用而化薄。化薄，不能相逮之明验也。及至秦、汉，朱校元本无「汉」字，疑是。下文「秦以得天下」，亦只以「秦」承之。兵革云扰，战力角势，秦以得天下。既得天下，无嘉瑞之美，若「协和万国」、注儒增篇。「凤皇来仪」之类，注讲瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。
　　夫天地气和，即生圣人，圣人之治，即立大功。和气不独在古先，则圣人何故独优？朱校元本「则」作「之」，是以「古」字句绝。世俗之性，好褒古而毁今，少所见而多所闻，又见经传增贤圣之美，孔子尤大尧、舜之功，又闻尧、禹禅而相让，「尧、禹」当作「尧、舜」。下文云：「尧、舜之禅，汤、武之诛。」又云：「尧、舜在殷、周，亦诛而不让。」盼遂案：「禹」为「舜」之误字。上下文皆尧、舜连言，且禹亦非禅让，书中无以尧、禹连言者，益明此文之误。汤、武伐而相夺，则谓古圣优于今，功化渥于后矣。夫经有褒增之文，世有空加之言，读经览书者所共见也。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」子贡语，见论语子张篇。语增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、纣与尧、舜相反，称美则说尧、舜，言恶则举纣、桀。孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也。」则知尧、舜之德，不若是其盛也。
　　尧、舜之禅，汤、武之诛，皆有天命，非优劣所能为，人事所能成也。使汤、武在唐、虞，亦禅而不伐；尧、舜在殷、周，亦诛而不让。盖有天命之实，而世空生优劣之语。经言「协和万国」，时亦有丹朱（水）；「朱」为「水」字形误。丹朱，尧子，不得与「协和万国」相较，又与下文「兵皆动而并用」义不相属。此文谓虽经言尧、舜太平，而实有兵祸。恢国篇曰：「尧有丹水之师，舜时有苗不服。」是其义。「凤皇来仪」，时亦有有苗。并注儒增篇。兵皆动而并用，则知德亦何优劣而小大也？
　　世论桀、纣之恶，甚于亡秦，实事者谓亡秦恶甚于桀、纣。秦、汉善恶相反，犹尧、舜、桀、纣相违也。亡秦与汉，皆在后世，亡秦恶甚于桀、纣，则亦知大汉之德不劣于唐、虞也。唐之「万国」，谓协和万国。固增而非实者也。义详艺增篇。有虞之「凤皇」，谓凤皇来仪。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注讲瑞篇。夫德优故有瑞，瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣，不及尧、舜，何以能致尧、舜之瑞？光武皇帝龙兴凤举，取天下若拾遗，何以不及殷汤、周武？世称周之成、康，不亏文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝，圣朝，谓章帝也。钱、黄、王、崇文本作「圣明」，非。承光武，袭孝明，有浸酆溢美之化，无细小毫发之亏，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世见五帝、三王事在经传之上，而汉之记故尚为文书，「尚」下旧校曰：一有「书」字。则谓古圣优而功大，后世劣而化薄矣。



论衡校释卷第十九
　　　　宣汉篇
　　诗淇澳释文引韩诗曰：「宣，显也。」恢国篇曰：「宣汉之篇，高汉于周，拟汉过周。」须颂篇曰：「宣汉之篇，论汉已有圣帝，治已太平。」
　　儒者称五帝、三王致天下太平，汉兴已来，未有太平。彼谓五帝、三王致太平，汉未有太平者，见五帝、三王圣人也，圣人之德，能致太平；谓汉不太平者，汉无圣帝也，贤者之化，不能太平。又见孔子言：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。方今无凤鸟、河图，瑞颇未至悉具，故谓未太平。此言妄也。
　　夫太平以治定为效，百姓以安乐为符。疑当作「以百姓安乐为符」。符谓太平之符。下文云：「百姓安者，太平之验也。」是其证。「百姓以安乐为符」，文殊无义，盖浅人援上句例妄乙。孔子曰：「修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！」见论语宪问篇。病，难也。百姓安者，太平之验也。夫治人以人为主，百姓安，而阴阳和；阴阳和，则万物育；万物育，则奇瑞出。视今天下，安乎？危乎？安则平矣，瑞虽未具，无害于平。故夫王道定事以验，立实以效，效验不彰，实诚不见。时或实然，钱、黄、王、崇文本「或」作「哉」，非。证验不具，是故王道立事以实，不必具验。圣主治世，期于平安，不须符瑞。
　　且夫太平之瑞，犹圣主（王）之相也。吴曰：「主」当作「王」。下文云：「圣王骨法未必同。」圣王骨法未必同，宋、元本「骨」作「国」，朱校同。先孙曰：疑「图」之误。晖按：今本不误。太平之瑞何为当等？彼闻尧、舜之时，凤皇、景星皆见，凤皇注讲瑞篇。景星注是应篇。河图、洛书皆出，中候握河纪：「尧时受河图，龙衔赤文绿色。」（礼运疏。）后汉书襄楷传注引尚书中候：「舜沉璧于清河，黄龙负图出水。」以为后王治天下，当复若等之物，乃为太平。「复」下疑挩「有」字。下文：「未必谓世当复有凤皇与河图也。」用心若此，犹谓尧当复比齿，舜当复八眉也。「比」，路史后纪十注引作「仳」，是也。骨相篇云：「帝喾骈齿」。骈、仳字通。言圣相各异，尧不当类帝喾，舜亦不当似尧。夫帝王圣相，前后不同，则得瑞古今不等。而今王无凤鸟、河图，为未太平，妄矣。孙曰：「为」当作「谓」。上文云：「夫方今无凤鸟、河图，瑞颇未至悉具，故谓未太平。此言妄也。」下文云：「况至三百年，谓未太平，误也。」并其证。晖按：「为」读作「谓」，本书常见此例。
　　孔子言凤皇、河图者，假前瑞以为语也，未必谓世当复有凤皇与河图也。夫帝王之瑞，众多非一，或以凤鸟、麒麟，或以河图、洛书，或以甘露、醴泉，或以阴阳和调，或以百姓乂安。五行志应劭注：「艾，治也。」说文辟部：「□，治也，从辟，乂声。」乂、艾并以声假。今瑞未必同于古，古应未必合于今，孙经世曰：「未必，不必也。」遭以所得，未必相袭。何以明之？以帝王兴起，命祜（佑）不同也。「祜」为「佑」形误。下文：「高祖、光武初起之佑。」恢国篇：「尧母感于赤龙，及起不闻奇佑。」并其证。初禀篇云：「非天之命，昌炽佑也。」命、佑对言，命谓初禀天命，佑谓兴起之瑞，义详彼篇。盼遂案：「祜」当为「佑」，形近而讹。佑者，助也。命佑者，天所命佑助之事，如凤鸟、麒麟、河图、洛书、周之鸟鱼、汉之大蛇皆是。周则乌、鱼，见初禀篇。汉斩大蛇。见吉验篇。推论唐、虞，犹周、汉也。知其亦不袭同。初兴始起，事效物气，无相袭者，太平瑞应，何故当钧？以已至之瑞，效方来之应，犹守株待兔之蹊，藏身破置之路也。守株待兔，见韩非子五蠹篇。「蹊路」二字误。
　　天下太平，瑞应各异，犹家人富殖，物不同也。或积米谷，或藏布帛，或畜牛马，或长田宅。夫乐米谷不爱布帛，欢牛马不美田宅，则谓米谷愈布帛，牛马胜田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，朱校元本无此四字。终谓古瑞河图、凤皇不至，郑本作「致」，非。谓之未安，是犹食稻之人，入饭稷之乡，不见稻米，谓稷为非谷也。周礼夏官职方氏：「扬州、荆州其谷宜稻。雍州、冀州其谷宜黍稷。」
　　实者，天下已太平矣。未有圣人，何以致之？未见凤皇，何以效实？问世儒不知圣，何以知今无圣人也？世人见凤皇，何以知之？既无以知之，何以知今无凤皇也？讲瑞篇极明此义。委不能知有圣与无，又不能别凤皇是凤与非，则必不能定今与太平未平也。
　　孔子曰：「如有王者，必世然后仁。」见论语子路篇。集解孔曰：「三十年曰世，如有受命王者，必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案：「三十年而天下平」七字为释上句之语，仲任喜于文中解经，语尾定有也字。疑此「平」下脱一「也」字。汉兴，至文帝时，二十余年。贾谊创议，以为天下洽和，当改正朔、服色、制度，定官名，兴礼乐。文帝初即位，谦让未遑。见汉书本传。师古曰：「皇，暇也，自以为不当改。」艺文志阴阳家：「五曹官制五篇。」班注：「汉制，似贾谊所条。」本传曰：「乃草具其仪法，色上黄，数用五，为官名，悉更奏之。」此五曹官制，盖其所条定官名也。礼记大传郑注：「服色，车马也。」疏：「正谓年始，朔谓月初，周子，殷丑，夏寅，是改正也。周夜半，殷鸡鸣，夏平旦，是易朔也。」夫如贾生之议，文帝时已太平矣。汉兴二十余年，应孔子之言「必世然后仁」也。汉一代（世）之年数已满，太平立矣，贾生知之。「一代」当作「一世」。唐人避「世」作「代」，今本沿之。况至今且三百年，谓未太平，误也。今谓章帝也。且孔子所谓一世，三十年也。汉家三百岁，十帝耀德，未平如何？河图曰：（后汉书曹褒传元和二年诏。）「赤九会昌，十世以光，十一以兴。」李贤注：「九谓光武，十谓明帝，十一谓章帝也。」夫文帝之时，固已平矣，历世持平矣。盼遂案：「持平」当是「治平」。论例皆作「治平」。此亦系唐人避高宗讳而改也。本篇专言汉太平之事，故此云「治平」。作「持平」，则不相应。至平帝时，前汉已灭，光武中兴，复致太平。
　　问曰：「文帝有瑞，可名太平，光武无瑞，谓之太平，如何？」曰：夫帝王瑞应，前后不同，虽无物瑞，百姓宁集，风气调和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。注书虚篇。秦始皇升封太山，遭雷雨之变，注感类篇。治未平，气未和。光武皇帝升封，天晏然无云，孙曰：后书光武纪：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」初学记五、御览三九引袁山松后汉书：「光武封泰山，云气成宫阙。」晖按：光武纪只言「登封太山」，「天无云」未着。后汉纪八：「中元元年二月辛卯，上登封于太山，事毕，乃下。是日山上云气成宫阙，百姓皆见之。」又应劭汉官仪引马第伯封禅仪记曰：「建武三十二年，车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，遣守谒者郭坚伯将徒五百人治泰山道。车驾十九日之山虞，国家居亭，百官布野。此日山上云气成宫阙，百官并见之。二十一日夕牲时，白气广一丈，东南极望致浓厚。时天清和无云。」（据后汉书祭祀志注、初学记十三、容斋随笔引。）建武三十二年，即中元元年。范史本纪，建武止三十一年。次年改为中元，直书为中元元年。尊楗阁碑，及蜀郡治道记并云：「建武中元二年。」是虽别为中元，犹冠以「建武」。又后汉书祭祀志载封禅后赦天下诏，明言以建武三十二年为建武中元元年。故汉官仪以中元元年事属之建武也。太平之应也，瑞命篇曰：（祭祀志注。）「岱岳之瑞，以日为应也。」时天清无云，则日应也，故云。治平气应。光武之时，气和人安，物瑞等至。人气已验，论者犹疑。孝宣皇帝元康二年，凤皇集于太山，后又集于新平。汉书宣纪：「元康元年三月诏曰：『乃者凤皇集泰山、陈留。』二年三月，以凤皇、甘露集，赐吏民爵。」与此文异。又「集新平」，未详。四年，神雀集于长乐宫，或集于上林，宣纪元康四年三月诏曰：「乃者神爵五采，以万数，集长乐、未央、北宫、高寝、甘泉泰畤殿中，及上林苑。」三辅黄图曰：「长乐宫，本秦之兴乐宫也。」三辅旧事、宫殿疏皆曰：兴乐宫，秦始皇造，汉修饰之。周回二十里，前殿东西四十九丈七尺，两序中三十五丈，深十二丈。九真献麟。宣纪神爵元年韶：「乃元康四年，九真献奇兽，」即此。注详讲瑞篇。神雀二年，凤皇、甘露降集京师。宣纪神爵二年春二月诏曰：「乃者正月乙丑，凤皇、甘露降集京师，群鸟从以万数。」四年，凤皇下杜陵及上林。宣纪：「冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月，凤皇集上林。」五凤三年，帝祭南郊，神光并见，或兴子（于）谷，烛耀斋宫，十有余日（刻）。吴曰：此文应据宣纪改「子」为「于」，改「日」为「刻」。师古曰：烛亦照也。刻者，以漏言时也。明年，祭后土，灵光复至，至如南郊之时。按：云「明年」，则五凤四年也，宣纪无此事。下文云：「其年三月，鸾凤集长乐宫东门树上。」宣纪在五凤三年。据此文则在四年，亦与汉书异。甘露、神雀降集延寿万岁宫。宣纪未见。秦、汉瓦当文字载有「延寿万岁」瓦当，即此宫物也。或以为万岁殿或延寿观瓦，据此文足证其非。其年三月，鸾凤集长乐宫东门中树上。宣纪在五凤三年。彼文云：「三月辛丑，鸾凤集长乐宫东阙中树上，飞下止地，文章五色，留十余刻，吏民并观。」讲瑞篇亦作「门中」。甘露元年，黄龙至，见于新丰，宣纪云：「夏四月。」醴泉滂流。宣纪甘露二年正月诏：「乃者黄龙登兴，醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼凤皇虽五六至，注指瑞篇。或时一鸟而数来，或时异鸟而各至，麒麟、神雀、黄龙、鸾鸟、甘露、醴泉，祭后土天地之时，神光灵耀，可谓繁盛累积矣。孝明时虽无凤皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，盼遂案：「麟」上宜有「麒」字。恢国篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾，」有「麒」字。金出鼎见，离木复合。后汉书明帝纪：永平六年二月，王雒山出宝鼎，庐江太守献之。十一年，漅湖出黄金，庐江太守以献。时麒麟、白雉、醴泉、嘉禾，所在出焉。十七年正月，甘露降于甘陵。是岁甘露仍降，树枝内附，芝草生殿前，神雀五色，翔集京师。五帝、三王，经传所载瑞应，莫盛孝明。如以瑞应效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明，可谓太平矣。
　　能致太平者，圣人也，世儒何以谓世未有圣人？天之禀气，岂为前世者渥，后世者泊哉？周有三圣，文王、武王、周公，并时猥出。汉亦一代也，何以当少于周？周之圣王，何以当多于汉？汉之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，今上，章帝。下同。过周之成、康、宣王。非以身生汉世，可褒增颂叹，以求媚称也。核事理之情，定说者之实也。
　　俗好褒远称古，讲瑞上世为美，论治则古王为贤，以文例求之，「瑞」下疑脱「则」字。睹奇于今，终不信然。使尧、舜更生，恐无圣名。猎者获禽，观者乐猎，不见渔者，之心不顾也。「之」疑是「人」字之误，「顾」当作「愿」，并形误也。言观猎者，见其获禽，则好之。不见渔者，则不知其能得鱼，故人心不愿也。下文：「观于齐不虞鲁，游于楚不欢宋。」不虞、不欢、不愿，义并同。又下文：「游齐、楚不愿宋、鲁也。」并其证。盼遂案：「之」字衍文。下文有「观猎不见渔」句，则此文当解为观者所以乐猎而不见渔者，以其心不愿也。是故观于齐不虞鲁，「虞」读「娱」。游于楚不欢宋。唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，二尺四寸，经简也。注详谢短篇。儒者推读，朝夕讲习，盼遂案：「推」疑为「□」之误。方言十三：「抽，读也。」「抽」与「□」同字，与「推」字形近致误。不见汉书，谓汉劣不若。亦观猎不见渔，游齐、楚不愿宋、鲁也。使汉有弘文之人，经传汉事，则尚书、春秋也。儒者宗之，学者习之，将袭旧六为七，史记司马相如传载封禅文曰：「杂荐绅先生之略术，使获耀日月之末光绝炎，以展采错事，犹兼正列其义，校饬厥文，作春秋一艺，将袭旧六为七，摅之无穷。」集解：「春秋者，正天时，列人事，诸儒既得展事业，因兼正天时，列人事，叙述大义为一经。」「今汉书增一，仍旧六为七也。」为此文所本。今上上（王）至高祖，孙曰：「王」字即「上」字之误而衍。皆为圣帝矣。观杜抚、班固等所上汉颂，后汉书儒林传：「杜抚字叔和。」班固传：「肃宗雅好文章，每行巡守，固辄献上赋颂。」颂功德符瑞，汪濊深广，滂沛无量，踰唐、虞，入皇域。
　　三代隘辟，厥深洿沮也。「殷监不远，在夏后之世。」见诗大雅荡篇。且舍唐、虞、夏、殷，近与周家断量功德，实商优劣，周不如汉。何以验之？
　　周之受命者，文、武也，汉则高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑。孝宣、明之瑞，「明」上当有「孝」字。美于周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以来，可谓盛矣。今上即命，奉成持满，四海混一，天下定宁。物瑞已极，人应订隆。盼遂案：「订隆」当是「斯隆」之误。「斯」字草书作「□」，因误作「订」。唐世黎民雍熙，潜夫论本政篇：「稷、、皋陶聚，而致雍熙。」后汉书方术传第五伦令班固为文荐谢夷吾曰：「臣闻尧登稷、契，政隆太平，舜用皋陶，政致雍熙。」今亦天下修仁，岁遭运气，谷颇不登，明雩篇云：「建初孟年，北州连旱。」盖即此。恢国篇、须颂篇并云：「建初孟年，无妄气至。」即所谓运气也。盼遂案：「谷颇不登」者，谷无不登也。汉人「颇」字多用作稍少之义，独仲任常用为鲜少之义。本篇而外，如论死篇：「能使灭灰更为然火，吾乃颇疑死人能复为形。」「颇疑」即「无疑」也。「谷颇不登」，与下句「迥路无绝道之忧，深幽无屯聚之奸」，正同一语法矣。「颇」亦「无」也。迥路无绝道之忧，深幽无屯聚之奸。周家越常献白雉，注异虚篇。方今匈奴、善鄯、哀牢贡献牛马。周时仅治五千里内，注艺增篇。汉氏廓土，收（牧）荒服之外。「收」当作「牧」，形近而误。别通篇云：「汉氏廊土，牧万里之外。」汉书王莽传：「汉家不广二帝三王，廊土辽远，州牧行部，远者三万余里。」注，服虔曰：「唐、虞及周，要服之内方七千里，夏、殷方三千里，汉地南北万三千里。」牛马珍于白雉，近属不若远物。古之戎狄，今为中国；古之裸人，今被朝服；玉藻郑注：「朝服，冠玄端素裳也。」古之露首，今冠章甫；章甫，殷冠也。古之跣跗，今履商（高）舄。吴曰：「商」当作「高」，形近之讹也。超奇篇有吴君商，孙诒让据案书篇改「商」为「高」，是也。此文误与彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之语。（见）御览六九七引。）「高」、「厚」义同。盼遂案：「商」疑「絇」之误。礼书言絇履者多矣。后汉书明帝纪「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事」，明后汉崇絇舄矣。以盘石为沃田，以桀暴为良民，夷埳坷为平均，化不宾为齐民，不宾，谓不宾服者。淮南原道篇注：「齐于凡民，故曰齐民。」俶真训注同。汉书如淳注：「齐，等也，无有贵贱，谓之齐民。」非太平而何？
　　夫实德化则周不能过汉，论符瑞则汉盛于周，度土境则周狭于汉，汉何以不如周？独谓周多圣人，治致太平？儒者称圣泰隆，使圣卓而无迹；广雅：「趠，绝也。」卓、趠声义同。称治亦泰盛，使太平绝而无续也。
　　　　恢国篇
　　须颂篇曰：「恢国之篇，极论汉德非徒实然，乃在百代之上。」盼遂案：篇首云：「恢论汉国，在百代之上，审矣。」
　　颜渊喟然叹曰：「仰之弥高，钻之弥坚。」见论语子罕篇。此言颜渊学于孔子，积累岁月，见道弥深也。宣汉之篇，高汉于周，拟汉过周，论者未极也。「者」犹「之」也。恢而极之，弥见汉奇。夫经熟讲者，要妙乃见；国极论者，恢奇弥出。恢论汉国，在百代之上，审矣。何以验之？
　　黄帝有涿鹿之战；史记五帝纪：「黄帝与炎帝战于阪泉，与蚩尤战于涿鹿。」刑法志：「黄帝有涿鹿之战，以定火灾。」注谓「炎帝火行。」贾子新书制不定篇：「黄帝行道，而炎帝不听，故战涿鹿之野。」梁履绳左通补释（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。当以史记为定。蚩尤乃神农时诸侯，（本庄子释文。）与炎帝之后自别。故秦策：「黄帝伐涿鹿而禽蚩尤。」庄子盗跖篇：「黄帝与蚩尤战于涿鹿之野。」可证。尧有丹水之师；舜时有苗不服；并注儒增篇。夏启有扈叛逆；书序：「启与有扈战于甘之野。」吕氏春秋先己篇：「夏后伯启（旧本误作夏后相，孙星衍今古文尚书注疏谓即伯禹，非。）与有扈战于甘泽而不胜。」淮南齐俗训：「昔有扈氏为义而亡。」注：「有扈，夏启之庶兄也。以尧、舜与贤，禹独与子，故伐启，启亡之。」史夏本纪：「有扈不服，启伐之。」诸说并谓启伐之也。墨子明鬼篇引夏书禹誓曰：「大战于甘，誓于中军，曰：『有扈氏威侮五行，怠弃三正，予共行天之罚。』」吕氏春秋召类篇：「禹攻曹、魏、屈骜、有扈以行其教。」说苑政理篇：「昔禹与有扈氏战。」此则谓禹伐之也。盖旧说有二，此则取前说。高宗伐鬼方，三年克之；易既济九三爻辞。鬼方，或谓在南方，或谓西方，或谓北方，今不能定。沉濂怀小编二曰：「西南北三方荒远之夷，无不可被以鬼方之名，自不必专属一方。」此说甚通。周成王管、蔡悖乱，周公东征。史记：「管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，兴师东伐。」前代皆然，汉不闻此。高祖之时，陈狶反，彭越叛，治始安也。史记高纪：十年，赵相国陈豨反代地。十一年，梁王彭越谋反，废迁蜀，复欲反。孝景之时，吴、楚兴兵，怨晁错也。史记景帝纪：「三年，吴王濞、楚王戊反，发兵西乡。」晁错传：「错请诸侯之罪过，削其地，收其枝郡。诸侯皆諠哗疾错，吴、楚七国反，以诛错为名。」匈奴时扰，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆内附，贡献牛马。此则汉之威盛，莫敢犯也。
　　纣为至恶，天下叛之。武王举兵，皆愿就战，语增篇云：「武王有八百诸侯之助。」此文谓助武王战，非谓就纣战，疑此文原作「皆愿助战」。八百诸侯，不期俱至。项羽恶微，号而用兵，而、能古通。盼遂案：论言项羽之恶微小，而羽又号能用兵也。俗读为一句者，误也。与高祖俱起，威力轻重，未有所定，则项羽力劲。折铁难于摧木。高祖诛项羽，折铁；武王伐纣，摧木。然则汉力胜周多矣。凡克敌，一则易，二则难。汤、武伐桀、纣，一敌也；高祖诛秦杀项，兼胜二家，力倍汤、武。武王为殷西伯，臣事于纣。以臣伐周，齐曰：「周」当作「君」，形近又涉上下文「周」字而误。夷、齐耻之，扣马而谏，武王不听，不食周粟，饿死首阳。见史记伯夷传。高祖不为秦臣，光武不仕王莽，诛恶伐无道，无伯夷之讥，可谓顺于周矣。
　　丘山易以起高，渊洿易以为深。起于微贱，无所因阶者难；袭爵乘位，尊祖统业者易。尧以唐侯入嗣帝位，注吉验篇。舜以司徒因尧授禅，淮南齐俗训：「尧之治天下也，舜为司徒。」尧典曰：「慎徽五典。」皮锡瑞曰：「郑注云：『五典，五教也，盖试以司徒之职。』是也。」禹以司空缘功代舜，尧典：「伯禹作司空。」尚书刑德放曰：「禹长于地理水泉九州岛，得括地象图，故尧以为司空。」汤由七十里，文王百里，武王为西伯，袭文王位。三郊孙曰：文选陆佐公石阙铭注引作「文王百里为西伯，武王袭文王」是也。晖按：上文亦有「武王为殷西伯」句。「袭文王位」，程本作「袭承帝位」。宋本同此。「三郊」字误。盼遂案：唐兰云：「三郊二字衍文。」五代之起，皆有因缘，力易为也。高祖从亭长泗上亭长。提三尺剑取天下，光武由白水袁山松后汉书：（御览九十。）「世祖以渺渺之胤，起于白水之滨。」东观汉记云：「光武皇考封南阳之白水乡。」水经沔水注：「白水北有白水陂，其阳有光武故宅，所谓白水乡。」奋威武〔帝〕海内，孙曰：类聚十二引作「帝海内」，有「帝」字，「海内」不属下为句，义较长。晖按：当据补「帝」字。「帝海内」与「取天下」相对为文。无尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此则起高于渊洿，为深于丘山也。比方五代，孰者为优？
　　传书或称武王伐纣，太公阴谋，书抄一一四、御览三百十六、又八七０、又九八五引并作「太公阴谋书称：（御览三一六、又九八五无「称」字。）「武王伐纣」，无「传书或称」四字，疑是。此事盖出太公阴谋也。语增篇正谓出阴谋之书。但据意林、御览四九四引，则今本不误，未能諟定。食小儿以丹，令身纯赤，长大，教言殷亡。殷民见儿身赤，以为天神，及言殷亡，皆谓商灭。兵至牧野，晨举脂烛。通典引卫公兵法守城门篇云：「脂油烛炬，燃灯秉烛，用备非常。」奸谋惑民，权掩不备，惑民，谓食小儿丹。权掩不备，谓掩人不备也。周之所讳也，世谓之虚。汉取天下，无此虚言。武成之篇，言周伐纣，血流浮杵。注语增篇。以武成言之，食儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。汉伐亡新，光武将五千人，王莽遣二公将三万人，战于昆阳，俞曰：二公者，王莽大司徒王寻、大司空王邑也。袁宏后汉纪载此事，亦屡言二公，殆由东汉时侈言光武昆阳之战，以为美谈，人所熟习，故于寻、邑止言二公，不举其名也。晖按：王莽传云：「邑与司徒寻过昆阳，昆阳时已降汉，汉兵守之。严尤、陈茂与二公会，二公纵兵围昆阳。」蔡邕光武济阳宫碑：「帝乃龙见白水，渊跃昆、滍，破前隧之众，殄二公之师。」此「二公」并谓寻邑也。盼遂案：「三」当为「百」之坏字。后汉书光武纪：「莽遣王寻、王邑将兵百万，其甲士四十二万。」雷雨晦冥，前后不相见。汉兵出昆阳城，击二公军，一而当十，二公兵散。钱、黄、王、崇文本作「败」。朱校元本同此。东观记：「帝选精兵三千人，从城西水上奔阵，寻、邑兵大奔北，于是杀寻。而昆阳城中兵亦出，中外并击。会天大雷风，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大众遂溃，赴水溺死者以数万。」天下以雷雨助汉威敌，孰与举脂烛以人事谲取殷哉？
　　或云：「武王伐纣，纣赴火死，武王就斩以钺，悬其首于大白之旌。」逸周书克殷解：「武王既以虎贲戎车驰商阵，商师大败，商辛奔内，登于廪台之上，屏遮而自燔于火。武王乃手太白，以麾诸侯，遂揖之。武王先入，适王所，乃克射之，三发而后下车，斩之以黄钺，折悬诸太白。适二女之所，乃既缢，王又射之。」苟子正论篇、解蔽篇亦见此事，云：「县之赤旆。」杨注：礼记明堂位说旗曰：「殷之大白，周之大赤。」则史记云：「悬之太白旗」，非是。齐宣王怜衅钟之牛，睹其色之觳觫也。见孟子梁惠王篇。赵注：「觳觫，牛当到死地处恐貌。新铸钟，杀牲以血涂其衅]，因以祭之，曰衅。」广雅释诂曰：「□□，死也。」楚庄王赦郑伯之罪，盼遂案：东汉避明帝讳「庄」之字曰「严」。此宜作楚严王，而后人回改之。见其肉袒而形暴也。郑伯，襄公。事见左宣十二年传。君子恶〔恶〕，不恶其身。吴曰：此文当作：「君子恶恶，不恶其身。」各本误脱一「恶」字。纣尸赴于火中，所见凄怆，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斩以钺，悬乎其首，何其忍哉？高祖入咸阳，阎乐诛二世，项羽杀子婴，高祖雍容入秦，不戮二尸。光武入长安，刘圣公已诛王莽，东观汉记曰：「刘玄，字圣公，光武族兄也。」汉书王莽传曰：「莽之渐台，商人杜吴杀之。」乘兵即害，不刃王莽之死。先孙曰：死、尸通。不刃，谓不戮尸也。元本作「不忍」，非。夫斩赴火之首，与贳被刃者之身，德虐孰大也？岂以羑里之恨哉？纣拘文王于羑里。以人君拘人臣，其逆孰与秦夺周国、莽酖平帝也？注语增篇。邹伯奇论桀、纣之恶不若亡秦，亡秦不若王莽。注感类篇。然则纣恶微而周诛之痛，秦、莽罪重而汉伐之轻，宽狭谁也？
　　高祖母妊之时，蛟龙在上，梦与神遇。注吉验篇。好酒贯（贳）饮，钱、王、黄、崇文本作「贳饮」，是。吉验篇亦云「贳酒」。盼遂案：「贯」当为「贳」，形近而误。汉书高帝纪：「高祖好酒及色，常从王媪、武负贳酒。」颜注：「贳，赊也。」此论所本。酒舍负雠。「负」读「倍」。吉验篇曰：「酒售数倍。」史高纪集解如淳曰：「雠亦售。」索隐曰：「既贳饮，且雠其数倍价。」按此文，知小司马说非。盼遂案：「负」古音如「倍」，恒与「倍」通用。此「负雠」即史记高祖纪所谓「每酤留饮，酒雠数倍」也。及醉留卧，其上常有神怪。夜行斩蛇，蛇妪悲哭。与吕后俱之田庐，时自隐匿，光气畅见，吕后辄知。始皇望见东南有天子气。亦见吉验篇。及起，五星聚于东井。史记天官书曰：「汉之兴，五星聚于东井。」又陈余传甘公曰：「汉王之入关，五星聚东井之时，东井者，秦分也，先至必王。」汉书高纪应劭注：「东井，秦之分野，五星所在，其下当有圣人以义取天下。占见天文志。」楚望汉军，云气五色。注吉验篇。光武且生，凤皇集于城，嘉禾滋于屋。皇妣之身，读作「□」。夜半无烛，空（宫）中光明。「空」，类要九引作「宫」，是也。吉验篇：「室内自明。」初禀篇：「内中光明。」水经济水注：「光明照室。」宫，济阳宫也。初者，苏伯阿望舂陵气，郁郁葱葱。光武起，过旧庐，见气憧憧上属于天。并注吉验篇。五帝三王初生始起，不闻此怪。尧母感于赤龙，注奇怪篇。及起，不闻奇佑。禹母吞慧苡，注奇怪篇。将生（王），得玄圭。类要九引「生」作「王」，是。玉海二百引误同。诸书无禹生得玄圭说。禹贡：「禹锡玄圭，告厥成功。」夏本纪：「帝锡禹玄圭，告成功于天下。」即此云「将王得玄圭」也。伪孔传、史记正义并谓帝尧赐之。按此以为瑞应，则谓天也。尚书旋机铃曰：「禹开龙门，导积石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天赐佩。」郑注：「禹功既成，天出玄圭赐之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。」魏曹植画赞曰：「天锡玄圭，奄有万邦。」并同此说。皮锡瑞曰：或以为帝锡，盖三家尚书不同。契母咽燕子，注奇怪篇。汤起，白狼衔钩。尚书璇玑铃曰：「汤受金符帝箓，白狼衔钩入殷朝。」（类聚十二。）田俅子曰：「商汤为天子都于亳，有神手牵白狼，口衔金钩而入汤庭。」（类聚九九。）帝王世纪曰：「汤时有神牵白狼衔钩入殷朝者，乃东观沉璧于洛，获黄鱼黑玉之瑞，于是始受命称王。」（合璧事类七。）抱朴子对俗篇：「白狼知殷家之兴。」后稷母履大人之迹，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得鱼、乌。注初禀篇。皆不及汉太平之瑞。
　　黄帝、尧、舜，凤皇一至。注讲瑞篇。凡诸众瑞，重至者希。汉文帝黄龙、十五年见成纪。玉棓（桮）。先孙曰：验符篇亦云：「文帝之时玉棓见。」「棓」当作「桮」，即「杯」字也。（山海经海内北经：「蛇巫之山有人操柸。」郭注云：「柸或作棓，字同。」彼以「柸」为「棓」，与此以「棓」为「杯」同。）文帝十六得玉杯，事见汉书文帝纪、郊祀志。晖按：玉海二百引作「玉桮」。武帝黄龙、麒麟、连木。元狩元年，获白麟。连木，即终军传所云「众枝内附」者。宣帝凤皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黄龙、神光。并见宣汉篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重译，献白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾，与宣帝同，奇有神鼎、黄金之怪。并注宣汉篇。一代之瑞，累仍不绝，此则汉德丰茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之间，嘉德布流。「元二」谓建初元年二年。后汉书邓骘传：「时遭元二之灾，人士荒饥，死者相望。」陈忠传：「自帝即位以后，频遭元二之。」杨孟文碑：「中遭元二，西戎虐残。」孔耽碑：「遭元二轗轲，人民相食。」并谓元年二年也。邓骘传注谓「元二即元元」，失之。建初元年二年，兖、豫、徐三州牛疫大旱，诏书数下，免三州租刍。以见谷，赈给贫民。其各实核尤贫者，计所贷并与之。又以上林池田赋与贫民。并见章帝纪。故曰：「元二之间，嘉德布流。」左暄三余偶笔八曰：「元二乃指运数之灾而言。章怀以为元元固非，容斋以为元年二年，亦恐不然。元二谓一元中，次二之也。」按此文，从容斋说为妥。三年，零陵生芝草五本。章帝纪：「建初三年，零陵献芝草。」余见验符篇。王本改「元二」为「元年」，「三年」为「二年」。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、钱、黄各本并与此本同。四年，甘露降五县。章帝纪：「甘露降泉陵、洮阳二县。」注：「二县属零陵郡。」验符篇亦云：「降五县。」五年，芝复生六年（本），吴曰：「六年」当作「六本」。「芝复生六本」为句。三年生芝五本，五年复生六本，故下云「十一芝累生」也。验符篇云：「建初三年，零陵生芝草五本，五年复生六本，并前凡十一本。」与此篇及后汉书章帝纪并相应。今作「六年」，沿讹之甚者。容斋随笔卷五引论衡亦作「六年」，则宋本已误矣。（王楙野客丛书卷十转引容斋随笔误同。）黄龙见，大小凡八。孙曰：黄龙事，详验符篇。后汉书章帝纪：「建初五年，有八黄龙见于泉陵。」注引伏侯古今注云：「见零陵泉陵湘水中，相与戏，其二大如马，有角。六枚，大如驹，无角。」前世龙见不双，芝生无二，甘露一降，而今八龙并出，十一芝累生，甘露流五县，德惠盛炽，故瑞繁伙也。自古帝王，孰能致斯？
　　儒者论曰：「王者推行道德，受命于天。」论衡初秉（禀）以为王者生禀天命。「秉」，宋本作「禀」，朱校同。当据正。前初禀篇也。性命难审，且两论之。酒食之赐，一则为薄，再则为厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯汉独再，此则天命于汉厚也。如审论衡之言，生禀自然，此亦汉家所禀厚也。绝而复属，死而复生。世有死而复生之人，人必谓之神。汉统绝而复属，光武存亡，可谓优矣。
　　武王伐纣，庸、蜀之夷，佐战牧野。牧誓曰：「及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。」马曰：「武王所率，将伐纣也。」左文十六年传：「庸人叛楚。」杜注：「庸，今上庸县。」王鸣盛曰：「晋上庸，今为湖北郧阳府房县，其地在江之北，汉之南。」华阳国志曰：「蜀世为侯伯，历夏、商、周，武王代纣，蜀与焉。其地东接于巴，南接于越，北与秦分，西奄岷、嶓。」成王之时，越常献雉，倭人贡畅。注异虚篇。幽、厉衰微，戎、狄攻周，平王东走，以避其难。至汉，四夷朝贡。孝平元始元年，越常重译，献白雉一，黑雉二。夫以成王之贤，辅以周公，越常献一，平帝得三。后至四年，金城塞外，羌良桥桥种良愿等，献其鱼盐之地，愿内属汉，遂得西王母石室，因为西海郡。孙曰：「羌良桥桥种良愿等」句，文有讹衍。据王莽传校之，「羌良」之「良」，疑涉「良愿」而衍。「桥」盖「豪」字之误，「豪」误为「乔」，又改作「桥」耳。下一「桥」字衍。「种」字疑在「等」字之下。原文疑当作：「羌豪良愿等种。」王莽传云：「平宪奏言：羌豪良愿等种，人口可万二千人，愿为内臣，献鲜水海、允谷盐池。莽奏请受良愿等所献地为西海郡。」又地理志：金城郡临羌注：「西北至塞外，有西王母石室、僊海、盐池。」晖按：书抄三一引此文「羌」下有「人」字，「桥桥」作「橘橘」，义亦难通。疑当从孙校。地理志金城郡注：「昭帝始元六年置，莽曰西海。」临羌县，师古注，阚骃曰：「西有卑和羌，即献王莽地为西海郡者。」平帝纪元始四年冬置西海郡，与此同。莽传在五年。周时戎、狄攻王，至汉内属，献其宝地。西王母国在绝极之外，而汉属之。德孰大？壤孰广？方今哀牢、鄯善、诺（婼）降附归德。吴曰：「诺」当作「婼」。西域传：「出阳关自近者始曰婼羌。」师古曰：音而遮反。盼遂案：西域传：「婼羌。」孟康曰：「婼音儿。」又案：婼羌，后汉时无单称「婼」者，疑此下仍当有「羌」字。匈奴时扰，遣将攘讨，获虏生口千万数。夏禹入吴国。注问孔篇。太伯采药，断发文身。注初禀、谴告篇。唐、虞国界，吴为荒服，越在九夷，罽衣关头，说文「□，西胡毳布也。」尔雅释言：「牦，罽也。」禹贡疏引舍人注：「牦谓毛罽也。胡人续羊毛作衣。」「□」通「罽」，一作「。」今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、郁林、日南、辽东、乐浪，郡国志：「巴郡，秦置，雒阳西三千七百里。蜀郡，秦置，雒阳西三千一百里。越嶲郡，雒阳西四千八百里。郁林郡，雒阳南六千四百一十里。日南郡，雒阳南万三千四百里。辽东郡，秦置，雒阳东北三千六百里。乐浪郡，雒阳东北五千里。」地理志：「越嶲郡，武帝元鼎六年开。郁林郡，故秦桂林郡，属尉佗，武帝元鼎六年开，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年开，更名。乐浪郡，武帝元封三年开。」应劭注：「故朝鲜国。」周时被发椎髻，今戴皮弁；周时重译，今吟诗、书。
　　春秋之义，君亲无将，将而必诛。公羊庄三十二年、昭元年传并有此文。将，将为逆弒。「而」犹「则」。广陵王荆迷于巫，楚王英惑于狭（侠）客，孙曰：「狭」当作「侠」。事见后汉书光武十王列传。事情列见，孝明三宥，二王吞药。周诛管、蔡，违斯远矣！楚外家许氏与楚王谋议，孝明曰：「许民（氏）有属于王，欲王尊贵，人情也。」孙曰：「许民」当作「许氏」，崇文本改作「氏」，是也。后汉书楚王英传制诏许太后曰：「诸许愿王富贵，人情也。」圣心原之，不绳于法。隐强侯傅悬书市里，诽谤圣政；今上海思（恩），犯夺爵士。孙曰：后汉书樊阴传：「永平元年诏，以汝南之鲖阳，封兴子庆为鲖阳侯，庆弟博为濦疆侯，博弟员、丹并为郎。」袁宏纪云：「建初元年三月丙午，博坐骄溢，免为庶人。四月丙戌，诏复封兴子员为濦强侯。」又按：「海思」无义，元本「思」作「恩」，是也。海恩，谓封员嗣祀阴氏也。晖按：朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」，亦较今本义长。盼遂案：「思」当从元本作「恩」。「犯」疑为「弗」，音近而误。上文「圣心原之，不绳于法」，与此文一例。恶其人者，憎其余。说苑贵德篇：「太公曰：憎其人，恶其余胥。」「」即「胥」字。（累害篇：「取子之诛。」天启本作「子胥」。）王本作「贵」，崇文本作「屋」，并非也。赵氏宝甓斋札记曰：「尚书大传周传牧誓篇云：（晖按：卢揖入武成。）『太公曰：臣闻之也，爱人者，兼其屋上之乌；不爱人者，及其余。』郑注：『余，里落之壁。』董丰坦曰：杜诗笺引尚书大传：『憎其人者，憎其储胥。』丁小疋云：万花谷前集才德引六韬作『余胥』。说苑作『余胥』。坦案：作『储胥』者近是。长安志图中汉瓦有曰：『储胥未央。』（当云『未央储胥』。此汉未央宫瓦。）盖士人谓瓦为『储胥』。郑注以为里落之壁，『壁』与『甓』古字通，甓为，亦得为瓦。」立二王之子，安楚、广陵，后汉书明帝纪：「永平十四年，封故广陵王荆子元寿为广陵侯。」楚王英传：「建初二年，封英子楚侯，种五弟皆为列侯。」强弟员嗣祀阴氏。孙曰：当作「隐强弟员」。或即作「傅弟员」。「强」字涉上下「隐强」而误。（又按：「傅」，袁、范书并作「博」，东观记作「传」，殊难正定。今但从本书。）二王，帝族也，位为王侯，与管、蔡同。管、蔡灭嗣，二王立后，恩已褒矣。隐强，异姓也，尊重父祖，复存其祀。立武庚之义，继禄父之恩，尚书大传曰：「武王杀纣，立武庚而继公子禄父。」（据诗邶、墉、卫谱疏引。豳风破斧疏、左定四年传疏引，皆无「立武庚」三字。乃后人不知武庚、禄父为二人而误删之。）此以武庚、禄父为两人，用大传之说。大传周传洪范篇郑注：「武庚字禄父，纣子也。」郑古文说，故不同。白虎通姓名篇：「禄甫元名武庚。」亦以为一人。皮锡瑞曰：班氏盖用夏侯说，与仲任用欧阳义不同。方斯羸矣。方，比也。何则？并为帝王，举兵相征，贪天下之大，绝成汤之统，非圣君之义，失承天之意也。隐强，臣子也，汉统自在，绝灭阴氏，无损于义，而犹存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，内则注于骨肉，外则布于他族。唐之晏晏，尧典：「钦明文思安安。」今文作：「钦明文塞晏晏。」后汉书冯衍传显志赋曰：「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隶校尉箴曰：「昔唐、虞晏晏。」冯衍传注考灵耀曰：「放勋钦明文思（段玉裁曰：当作「塞」。）晏晏。」郑注：「道德纯备谓之塞，宽容覆载谓之晏。」说文日部：「晏，天清也。」尔雅释训：「晏晏，温和也。」释名释言语篇：「安，晏也，晏晏然和喜无动惧也。」江声曰：「天地惟清晏和柔，故能覆载万物，故宽容覆载谓之晏，言尧德之大，与天地同。」舜之烝烝，尧典：「父顽，母嚚，象傲克谐。（句。）以孝烝烝，（句。）艾不格奸。」（从王引之读。）王引之曰：「烝烝，言孝德之厚美也。」伪孔以「烝烝艾」句，训「烝」为进，非。说详经义述闻卷三、皮氏今文尚书考证。岂能踰此？驩兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚书尧典作「静言」，史记释作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏广雅疏证一：「竫，善也。」云：「韩诗曰：『东门之栗，有靖家室。』静，善也。史记秦纪云：『赐谥为竫公。』襄公十年左传云：『单靖公为卿士。』竫、靖、静并通。书盘庚『自作弗靖』，亦谓『弗善』也。」今书作「静言庸违」，「违」亦「回」也。共工私之，称荐于尧。尧典：「帝曰：『畴？咨！若予采？』驩兜曰：『都！共工方鸠僝功。』帝曰：『吁！静言庸违。』」静、靖同。汉书王尊传，湖三老公乘兴等上书曰：「靖言庸违。」皮锡瑞曰：「靖言，巧言也。」「回」、「违」古通。段玉裁曰：「左氏春秋云：『靖谮庸回。』即『靖言庸违』也。回，邪也。」庸，用也。史记五帝纪：「共工善言，其用僻。」善言即巧言。僻，谓其行邪僻。案：此文谓驩兜之行，与尚书适反。皮锡瑞曰：「驩兜、共工互易，乃不可通，盖传写之误。」三苗巧佞之人，注答佞篇。或言有罪之国。书舜典释文马、王云：「三苗，国名也。」左昭元年传：「自古诸侯不用王命者，虞有三苗，夏有观扈。」国策吴起对魏文侯曰：「三苗之国，左洞庭而右彭蠡。」并以为国。鲧不能治水，知力极尽。洪范：「鲧h洪水。」尧典：「九载绩用弗成。」罪皆在身，不加于上，唐、虞放流，死于不毛。尧典：「流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。」楚辞天问王注：「尧长放鲧于羽山，绝在不毛之地。」郑玄曰：（舜典疏。）「舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。」又云：「流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君。」后汉书朱浮传，樊鯈言于帝曰：「唐尧大圣，兆人获所，尚优游四凶之狱，厌服海内之心，使天下咸知，然后殛罚。」此云「罪皆在身，不加于上」，谓虽不加刑，而放流至死。怨恶谋上，怀挟叛逆，考事失实，误国杀将，罪恶重于四子。谓四凶。孝明加恩，则论徙边，后汉书明帝纪：「永平八年，诏三公募郡国中都官死罪系囚，减罪一等，勿笞，诣度辽将军营，屯朔方、五原之边县，妻子自随，便占着边县。」今上宽惠，还归州里。章帝纪：「建初元年诏，流人欲归本者，郡县其实禀，令足还到，听过止官亭，无雇舍宿。长吏亲躬，无使贫弱遗脱。」又：「二年，诏还坐楚、淮阳事徙者四百余家，令归本郡。」开辟以来，恩莫斯大？
　　晏子曰：「钩星在房、心之间，地其动乎？」注变虚篇。夫地动，天时，非政所致。皇帝振畏，犹归于治，广征贤良，访求过阙。后汉书章帝纪：「建初元年三月甲寅，山阳、东平地震，诏求贤良。」高宗之侧身，见异虚篇。周成之开匮，成王感雷雨之变，开金縢。励（）能逮此。吴曰：「励」当作「」，即「仅」之异文。记射义：「盖有存者。」释文云：「音勤，又音觐，少也。」晖按：吴说是也。朱校元本正作「」。盼遂案：「励」当为「」，字形之误。「」于说文作「廑」，在部，云：「少劣之居也。」
　　谷登岁平，庸主因缘，以建德政；颠沛危殆，圣哲优者，盼遂案：「者」当为「着」字之误也。乃立功化。是故微病恒医皆巧，笃剧扁鹊乃良。建初孟年，无妄气至，无妄注寒温篇。岁之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可谓剧矣。章帝纪：「永平十八年牛疫，京师及兖、豫、徐三州大旱。建初元年诏曰：比年牛多疾疫，垦田减，谷价颇贵，人以流亡。」皇帝敦德，俊乂在官，尚书皋陶谟文。中候曰：「文命盛德，俊乂在官。」孙星衍曰：「俊乂，谓大臣耆老也。」皮锡瑞曰：「俊，贤。艾，治也。」第五司空，股肱国维，第五，第五伦也。章帝纪：「永平十八年八月即帝位，十一月第五伦为司空。」盼遂案：后汉书第五伦传：「肃宗初立，代牟融为司空，奉公尽节，言事无所依违。吏人奏记及便宜者，亦并封上。性质，少文采。在位以贞白称，时人方之前朝贡禹。」此其股肱国维之事也。转谷振赡，「振」，救也。「赡」，足也。民不乏饿，赈谷注见前。天下慕德，虽危不乱。民饥于谷，饱于道德，身流在道，心回乡内，「乡」读「向」。以故道路无盗贼之迹，深幽迥绝无劫夺之奸。盼遂案：「深幽」当是「迥绝」之傍注，后人因以误入正文，遂致文意复沓，又与上句不对。以危为宁，以困为通，五帝三王，孰能堪斯哉？
　　　　验符篇
　　永平十一年，庐江皖侯国（民）际有湖。湖，漅湖也。孙曰：「民」字涉下句「皖民」而衍，太平广记四百引无。皖民小男广记引作「儿」。曰陈爵、陈挺，年皆十岁以上，相与钓于湖涯。挺先钓，爵后往。爵问挺曰：「钓宁得乎？」挺曰：「得！」爵即归取竽纶。去挺四十步所，「四」，广记作「三」。「所」读「许」。见湖涯有酒樽，色正黄，没水中。爵以为铜也，涉水取之，滑重不能举。挺望见，号曰：「何取？」爵曰：「是有铜，不能举也。」挺往助之，涉水未持，樽顿衍更为盟盘，御览八一一引作「樽更为沉盘」。动行入深渊中，复不见。挺、爵留顾，见如钱等，正黄，数百千枝（枚），孙曰：钱不得言「枝」，「枝」当作「枚」，形近之误。事类赋九、太平广记引并作「枚」。晖按：御览引亦作「枚」，朱说同。即共掇摝，孙曰：事类赋、太平广记引并作「掇摭」，是也。当据正。晖按：御览引正作「掇摝」。各得满手，走归示其家。爵父国，故免吏，字君贤，惊曰：「安所得此？」爵言其状。君贤曰：「此黄金也！」即驰与爵俱往。到金处，水中尚多。贤自涉水掇取。爵、挺邻伍并闻，俱竞采之，合得十余斤。贤自言于相，皖侯国相。相言太守。太守遣吏收取。遣门下掾程躬奉献，孙曰：太平广记作「裕躬」。具言得金状。孙曰：后汉书明帝纪：「永平十一年漅湖出黄金，庐江太守以献。」即此事也。诏书曰；「如章则可。不如章，有正法。」躬奉诏书，归示太守。太守以下，思省诏书，以为疑隐，言之不实，苟饰美也，即复因却上得黄金实状如前章。事寝。十二年，贤等上书曰：「贤等得金湖水中，郡牧献，讫今不得直。」吴曰：「今」当作「金」。晖按：「今」字不误。「献」字句绝。献金在去年，故云「讫今不得直」。诏书下庐江，上不畀贤等金直状。郡上「贤等所采金，自官湖水，非贤等私渎，故不与直。」十二年，诏书曰：盼遂案：「十二年」三字与上复，疑为衍文。或「二」字为「三」之误。「视时金价，畀贤等金直。」汉瑞非一，金出奇怪，故独纪之。金玉神宝，故出诡异。金物色□，先为酒樽，后为盟盘，动行入渊，岂不怪哉？「金物色」文不成义，「色」下疑脱「黄」字。此复述前事，上文「见湖涯有酒樽，色正黄」。
　　夏之方盛，远方图物，贡金九牧，禹谓之瑞，铸以为鼎。注儒增篇。周之九鼎，远方之金也。谓禹鼎即周鼎，即九牧贡金。儒增篇云：「周鼎之金，远方所贡，禹得铸以为鼎也。」人来贡之，自出于渊者，其实一也，皆起盛德，为圣王瑞。礼斗威仪曰：「君乘金而王，其政平，则黄金见深山。」孙氏瑞应图曰：「王者不藏金玉，则黄金见深山。」（并类聚八三引。）金玉之世，故有金玉之应。文帝之时，玉棓（桮）见。注恢国篇。金之与玉，瑞之最也。金声玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纤靡大如黍粟，「如」，元本作「类」，朱校同。在水涯沙中。后汉书郡国志：「永昌郡博南县南界出金。」华阳国志：「西山高三十里，越得兰沧水，有金沙，洗取融为金。」亦见水经若水注。纤靡如黍粟，正金沙状也。民采得，日重五铢之金，一色正黄。土生金，土色黄。汉，土德也，故金化出。金有三品，禹贡：「扬州厥贡惟金三品。」疏引郑曰：「三品者，铜三色也。」王肃、伪孔并云：「金、银、铜也。」陈乔枞曰：「郑以金三品为铜色，当是今文家说。三色者，盖青白赤也。」按此文：则谓黄金、白金、赤金，非如郑说铜三色也。汉书食货志曰：「金有三等：黄金为上，白金为中，赤金为下。」注，孟康曰：「白金，银也。赤金，丹阳铜也。」尔雅释器亦以银为白金，与仲任说合。孟坚、仲任并习今文，王肃治古文，而其说相同，盖王肃于郑氏，有意求异，故袭今文说，而斥郑义。陈氏以郑氏为今文说，书传无证。黄比见者，黄为瑞也。圯桥老父遗张良书，宋翔凤过庭录十一曰：史记「圯上」本一作「汜上」。「圯」是桥，与从水之「汜」，音同假藉。字虽从「水」，训亦为桥。故汉书张良传「圯上」之「圯」从「土」，「汜下」之「汜」从「水」，音训并同，故两字互见。「汜」非水名。尔雅：「穷渎汜。」说文：「汜，水别后入水也。一曰汜，穷渎也。从水，巳声。」又「圯，南楚谓桥为圯，从土，巳声。」知「圯」是正字，「汜」为假藉。水经注：「沂水于下邳县北西流分为二水：一水于城北西南入泗水，一水径城东屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐、泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。」按：桥之高处，谓之圯上；桥之低处，谓之圯下。「圯下」非水中也。圯训桥，而此文言「圯桥」，犹他书言「宫室」也。纪妖篇云：「张良变姓名，亡匿下邳，常从步游下邳泗上，有一老父衣褐至良所，直堕其履泗下。」「泗」是水名，不可言「下」，当是「汜」之误。（「圯桥」之圯，从辰巳之「巳」，读颐，亦读祀，与毁圮之「圮」，从人己之「己」，读起者异。）晖按：「圯」字本书原从「水」，说见纪妖篇。汜桥，汜水上桥也。自然篇曰：「张良游汜（今伪作「泗」水之上，遇黄石公授太公书。」是其义。宋谓「汜桥」犹他书言「宫室」，其说非也。化为黄石。黄石之精，出为符也。纪妖篇云：「高祖将起，张良为辅之祥。」夫石，金之类也，质异色钧，皆土瑞也。
　　建初三年，零陵泉陵女子傅宁宅，土中忽生芝草五本，御览八七三引作「博宁」。司马彪续汉书同。（御览九八五。）又「宅」下有「内」字，无「土中忽」三字。类聚九八引同。司马彪书亦云「宅内」。朱校元本「忽」作「内」。疑此文原作「宅内生芝草五木」。「土中」涉「宅」字讹衍，今本又改「内」为「忽」。玉海一九七引无「忽」字。长者尺四五寸，短者七八寸，茎叶紫色，程、钱、黄、王本并误作「也」。元本（朱校同。）作「色」。类聚、御览、玉海引同。盖紫芝也。太守沈酆遣门下掾衍盛奉献。皇帝悦怿，赐钱衣食。诏会公卿，郡国上计吏民皆在，上计，计吏也。周礼地官大司徒疏：「汉时考吏谓之计吏，计吏，据其使人也。」以芝告示天下。孙曰：御览九八五引续汉书：「建初五年，（疑「三年」之误，范书亦作「三年」。）零陵女子博宁宅内生紫芝五株，长者尺四寸，（类聚九八引论衡亦作「尺四寸」。）短者七八寸。太守沈丰使功曹赍芝以闻，帝告示天下。」晖按：东观记二一：「沉丰字圣达，为零陵太守。到官一年，甘露降，芝草生。」谢承后书：「吴郡沉丰为零陵太守。」（类聚九八。）沈丰即沉酆。（左宣十五传「酆舒」，古今人表，水经注并作「丰舒」。）天下并闻，吏民欢喜，咸知汉德丰雍，瑞应出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮阳、始安、冷道五县，谢承书：「吴郡沉丰为零陵太守。到官一年，甘露降泉陵、洮阳五县，流被山表，膏润草木。」（类聚九八。）后汉书章纪云：「二县。」榆柏梅李，叶皆洽薄（溥），元本「薄」作「溥」，朱校同。当正。威委流漉，威委，流盛貌。文选文赋：「纷葳蕤以馺。」注：「葳蕤，盛貌。」威委，葳蕤声义同。玉藻：「缁布冠缋緌。」注：「緌或为蕤。」威夷、威迟、逶迤、遗蛇、葳蕤、威委并声义同。盼遂案：「威委」，盛貌，与「威蕤」同。文选东京赋：「羽盖威蕤」。景福殿赋：「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之，甘如饴蜜。五年，芝草复生泉陵男子周服宅上，六本，盼遂案：「宅上」当是「宅土」之误。上文「傅宁宅土中忽生芝草五本」，此「宅土」连文之证。「宅上」非芝草所生之地。色状如三年芝，并前凡十一本。后书章帝纪：建初五年，零陵献芝草。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，临水有侠山，其下岩淦（），水深不测。先孙曰：水经深水篇云：「过泉陵县西北七里，至燕室，邪入于湘。」郦注云：「水上有燕室丘，亦因为聚名也。其下水深不测，号曰龙渊。」即此。「淦」，元本作「」，是也。谷梁僖三十三年传：「蹇叔子送其子而戒之曰：『女死，必于殽之岩之下。』」释文云：「『』本或作『崟』。」「」即「崟」之借字。二黄龙见，长出十六丈，身大于马，章帝纪注引伏侯古今注云：「大如马有角。」举头顾望，状如图中画龙。燕室丘民皆观见之。去龙可数十步，又见状如驹马，大小凡六，古今注云：「小六枚，大如驹，无角。」出水遨戏陵上，盖二龙之子也。并二龙为八。出移一时乃入。
　　宣帝时，凤皇下彭城，彭城以闻。宣帝诏侍中宋翁一。翁一曰：「凤皇当下京师，集于天子之郊，乃远下彭城，不可收，与无下等。」宣帝曰：「方今天下合为一家，下彭城与京师等耳，何令可与无下等乎？」「令」，元本作「命」，朱校同。盼遂案：「令」字涉下句「令」而衍。本为「何可与无下等乎」，或是「何可令与无下等乎」。令左右通经者，论难翁一。「论」旧作「语」，从朱校元本正。盼遂案：「语」当为「诘」，形近之误。翁一穷，免冠叩头谢。宣帝之时，与今无异。凤皇之集，黄龙之出，钧也。彭城、零陵，远近同也。帝宅长远，四表为界，零陵在内，犹为近矣。
　　鲁人公孙臣，孝文时言汉土德，其符黄龙当见。其后，黄龙见于成纪。见汉书文帝纪、郊祀志、任敖传。成纪之远，犹零陵也。孝武、孝宣时，黄龙皆出。宣帝时黄龙见新丰。黄龙比出，于兹为四，汉竟土德也。贾谊创议于文帝之朝云：「汉色当尚黄，数以五为名。」「数以五为名」，文不成义，疑当作：「数以五，为官名。」今本脱「官」字。「数以五」，即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「为官名」，盖即艺文志贾谊所条定五曹官制也。史记贾生传：「贾生以为汉兴至孝文二十余年，天下和洽而固，当改正朔，易服色，改制度，定官名，兴礼乐，乃悉具其事仪法，色尚黄，数用五，为官名，悉更秦之法。」汉书本传略同。又赞曰：「谊以汉为土德，色上黄，数用五。」武帝纪：「太初元年，色上黄，数用五，定官名，协音律。」张晏注：「汉据土德，土数五，故用五。谓印文也。若丞相，曰『丞相之印章』。诸卿及守相，印文不足五字者，以『之』足之。」宣汉篇：「谊以为当改正朔、服色、制度，定官名，兴礼乐。」并其证。贾谊，智囊之臣，云色黄数五，土德审矣。汉书郊祀志赞曰：「孝文时，张苍据水德，公孙臣、贾谊更以为土德。孝武世，儿宽、司马迁犹从臣、谊之言，服色数度，遂顺黄德。彼以五德之传，从所不胜，秦在水德，故谓汉据土而克之。刘向父子以为汉得火焉。」按：仲任然臣、谊之说。
　　芝生于土，土气和，故芝生土。孙曰：证类本草卷六引论衡云：「芝生于土，土气和，故芝草生。」义较今本为长。晖按：广韵七之芝字注、通鉴二一胡注引与证类本草同。瑞命记曰：「王者慈和，则芝草生。」（通鉴注。）盼遂案：「芝生」下一「土」字衍。「土气和，故芝生」六字，即释上文「芝生于土」句也。土爰稼穑，稼穑作甘，禹贡文。皮锡瑞曰：「论衡引经，『爰』作『曰』。」按：各本作「爰」，皮说误也。白虎通五行篇曰：「土味所以甘，何？中央者，中和也，故甘。犹五味以甘为主也。」故甘露集。龙见，往世不双，唯夏盛时，二龙在庭，奇怪、异虚篇并云「夏衰时」。此云盛时，一殊违实矣。事见郑语、史记周本记。今龙双出，应夏之数，治谐偶也。龙出往世，其子希出，今小龙六头，并出遨戏，象乾坤六子，嗣后多也。吴曰：「嗣后」疑当作「后嗣」。易说卦曰：「干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。」唐、虞之时，百兽率舞，尧典曰：「击石拊石，百兽率舞。」（讹孔本见舜典。）皋陶谟曰：（伪孔本，见益稷篇。）「箫韶九成，凤皇来仪，百兽率舞。」（从孙星衍、皮锡瑞说。今文「百兽」上无「夔曰」八字。）今亦八龙遨戏良久。芝草延年，仙者所食，往世生出，不过一二，今并前后凡十一本，多获寿考之征，生育松、乔之粮也。赤松子。王子乔。甘露之降，往世一所，今流五县，应土之数，德布濩也。
　　皇瑞比见，其出不空，必有象为，随德是应。孔子曰：「知者乐，仁者寿。」见论语雍也篇。中论夭寿篇云：「仁者寿，此行仁之寿也。孔子云，以仁者寿，利养万物，万物亦受利矣，故必寿也。」仲任义同。皇帝圣人（仁），故芝草寿征生。「人」当作「仁」。下同。声之误也。此据「仁者寿」以明「芝草寿征生」，为应圣仁之德。下文据东方为仁，龙属东方，以明圣仁之应。若作「圣人」，则与「仁者寿」、「东方曰仁」义不相属矣。「圣」不能包「仁」。黄为土色，位在中央，故轩辕德优，以黄为号。史记五帝纪：「黄帝名轩辕，有土德之瑞，故号黄帝。」郊祀志云：「黄帝得土德，黄龙地螾见。」风俗通皇霸篇：「黄者，光之厚也，中和之色，德四季与地同功，故先黄以别之也。」白虎通号篇：「黄帝始作制度，得其中和，万世常存，故称黄帝也。」道虚篇读「黄」作「皇」，谓「黄帝者，安民之谥」，说与此异。皇帝宽惠，德侔黄帝，故龙色黄，示德不异。东方曰仁，龙，东方之兽也，皇帝圣人（仁），故仁瑞见。仁（甘）者，养育之味也，「仁」不得言「味」。宋本作「甘」，朱校同，是也。当据正。皇帝仁惠爱黎民，故甘露降。龙，潜藏之物也，易干卦初九爻：「潜龙勿用。」象曰：「潜龙勿用，阳在下也。」阳见于外，皇帝圣明，招拔岩穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。「也」犹「者」也。天道自然，厥应偶合。圣主获瑞，亦出群贤。君明臣良，庶事以康。尚书皋陶谟：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」文、武受命，力亦周、邵也。



论衡校释卷第二十
　　　　须颂篇
　　盼遂案：本篇云：「颂四十篇，诗人所以嘉上也。由此言之，臣子当颂，明矣。」
　　古之帝王建鸿德者，须鸿笔之臣褒颂纪载，御览七七、又五八八引「载」作「德也」。鸿德乃彰，万世乃闻。问说书者：「『钦明文思』以下，谁所言也？」曰：「篇家也。」「篇家谁也？」「孔子也。」段玉裁、孙星衍并谓今文尚书「思」作「塞」。皮锡瑞曰：「今文亦作『文思』，或三家本异，不尽由后人改之。仲任以『钦明文思』以下为孔子所言，盖指书序言之，汉人皆以书序为孔子作。今书序作『聪明文思』，而仲任云『钦明文思』者，或今文书序与古文书序之字不同也。」宋翔凤书谱据此文谓「汉儒有以尧典为孔子之言」，非也。然则孔子鸿笔之人也。「自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所也。」论语子罕篇文。鸿笔之奋，盖斯时也。白虎通五经篇：「孔子自卫反鲁，自知不用，追定五经。」或说尚书曰：「尚者，上也；上所为，下所书也。」注详正说篇。「下者谁也？」曰：「臣子也。」然则臣子书上所为矣。问儒者：「礼言制，乐言作，何也？」曰：「礼者上所制，故曰制；乐者下所作，故曰作。礼记明堂位云：「周公治天下六年，制礼作乐。」乐记云：「王者功成作乐，治定制礼。」是礼言「制」，乐言「作」也。白虎通礼乐篇曰：「乐言作，礼言制。乐者，阳也，动作倡始，故言作也。礼者，阴也，系制于阳，故云制也。」（此据乐记疏引，与今本稍异。）与此义异。天下太平，颂声作。」诗含神雾：「颂者，王道太平，功成治定而作也。」（据马国翰揖。）公羊宣十五年传：「什一行而颂声作矣。」注：「颂声者，太平歌颂之声，帝王之高致也。」方今天下太平矣，颂诗乐声可以作未？传（儒）者不知也，盼遂案：「传」当为「儒」。隶书「儒」或作「□」，故易讹为「传」。下句有「拘儒」之说，正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「传」当作「儒」，形误，寻义自明。卫孔悝之鼎铭，见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状，赐金百斤，神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子，臣子当褒君父，于义较矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史记夏纪：「舜德大明，于是夔行乐。」宣王惠周，诗颂其行；汉书董仲舒传，仲舒对曰：「周宣王思昔先王之德，兴滞补弊，明文、武之功业。周道粲然复兴，诗人美之而作。」毛诗序：「六月，宣王北伐也。采芑，宣王南征也。车攻，宣王复古也。宣王能内修政事，外攘夷狄，复文、武之境土，修车马，备器械，复会诸侯于东都，因田猎而选车徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，无不自尽，以奉其上焉。鸿鴈，美宣王也。万民离散，不安其居，而能劳来还定安集之，至于矜寡无不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯干，宣王考室也。无羊，宣王考牧也。」又刘歆说六月篇曰：「周室既衰，四夷并侵，猃狁最强，至宣王而伐之，诗人美而颂之。」（见汉书韦玄成传。郑笺义同。）又汉书刘向疏曰：「周德既衰而奢侈，宣王贤而中兴，更为俭宫室，小寝庙，诗人美之，斯干之诗是也。」召伯述职，周歌棠树。孟子梁惠王篇：「诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者，春省耕而补不足，秋省敛而助不给。」诗下泉疏引服虔左传注：「诸侯适天子曰述职，谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。」按：谓「召公述职」者，鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰：「自陕以东者，周公主之；自陕以西者，召公主之。召公述职，当桑蚕之时，不欲变民事，故不入邑中，舍于甘棠之下，而听断焉。陕间之人皆得其所，是故后世思而歌咏之。」向治鲁诗者，知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云：「召公述职，亲说，舍于野树之下。」盐铁论授时篇云：「古者春省耕以补不足，秋省敛以助不给，民勤于财则贡赋省，民勤于力则功业牢。（陈云：当作「筑罕」。）为民爱力，不夺须臾，召伯听断于甘棠树下，为妨农业之务也。」是亦谓「述职」。桓宽用齐诗，则齐、鲁说同。韩诗外传一：「召公在朝，有司请营召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而劳百姓，此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野，庐于树下。其后在位者不恤元元，于是诗人见召伯之所休息树下，美而歌之。」是韩诗不言「述职」也。然王吉治韩诗，亦云「述职」，（见汉书本传。）未得其审。是故周颂三十一，殷颂五，鲁颂四，凡颂四十篇，诗人所以嘉上也。陆德明曰：「周颂三十一篇，皆是周室太平德洽，着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者，诵也，容也，歌诵盛德也。」商颂那篇序云：「有正考父者，得商颂十二篇于周之太师。」郑笺「自正考甫至孔子之时，又无七篇。」鲁颂駉篇序：「鲁人尊僖公，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。」法言学行篇李轨注曰：「尹吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周颂。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商颂。奚斯，鲁僖公之臣也，慕正考父作鲁颂。」或说正考父得殷颂，非作也。奚斯作閟宫一篇，史克作鲁颂四篇，清儒多有辩证，今不具出。由此言之，臣子当颂，明矣
　　儒者谓汉无圣帝，治化未太平。宣汉之篇，论汉已有圣帝，治已太平；恢国之篇，极论汉德非常（徒）实然，乃在百代之上。「常」，宋本作「徒」，朱校元本同，是也。今本浅人妄改。表德颂功，宣褒主上，诗之颂言，右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本无「之」字。吴曰：礼记玉藻：「动则左史书之，言则右史书之。」此云「右臣」，盖即「右史」也。晖按：「颂言」连读，非谓右史颂其言。下文「夫颂言，非徒画文也」，可证。今本有误，不可据以为训。舍其家而观他人之室，忽其父而称异人之翁，未为德也。「德」读作「得」。汉，今天下之家也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美，识国奇而恢其功，孰与疑暗不能也？
　　孔子称：「大哉！尧之为君也，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉！」见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰：「大哉！尧之德也。」击壤者曰：「吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？」亦见感虚篇。孔子乃（及）言「大哉！尧之德〔也〕」者，乃（皆）知尧者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字，宋本作「皆」，朱校同。并是也。上「乃」字当作「及」。「大哉尧之德也」，是「或曰」，非孔子言也。仲任意，孔子及言「大哉尧之德也」之人，皆知尧者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知尧德』，义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主，是则盲者不能别青黄也；知圣主不能颂，是则喑者不能言是非也。类要二十一引「喑」作「瘖」，下同，是也。说文：「瘖，不能言也，从，音声。」然则方今盲喑之儒，与唐击壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知尧德，盖尧盛也；击壤之民云「尧何等力」，是不知尧德也。夜举灯烛，光曜所及，可得度也；日照天下，远近广狭，难得量也。浮于淮、济，皆知曲折；入东海者，不晓南北。故夫广大，从横难数；「大」下旧校曰：一又有「广大」字。（「又」字脱，据宋本补。）极深，揭厉难测。「揭厉」，犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶：「深则厉，浅则揭。」毛传：「以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，蹇衣也。如遇水深则厉，浅则揭也。」汉德酆广，日光海外也。知者知之，不知者不知汉盛也。汉家着书，多上及殷、周，诸子并作，皆论他事，无褒颂之言，论衡有之。又诗颂国名周颂，「又」疑是「夫」。「颂国」当作「颂周」。颂周名周颂，与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂，相依类也。先孙曰：「固」上脱「班」字。后文云：「班孟坚颂孝明。」（亦见后佚文篇。）晖按：宣汉篇云：「观杜抚、班固等所上汉颂。」更可证。宣帝之时，画图汉列士，前汉纪四：「甘露元年冬十月，赵充国薨，谥曰壮武侯，以功德与霍光等，图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光，次曰卫将军富平侯张安世，次曰车骑将军龙侯韩增，次曰后将军营平侯赵充国，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陆侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正阳城侯刘德，次曰少傅梁丘贺，次曰太子太傅萧望之，次曰典属国苏武。皆有功德，知名当世。」或不在于画上者，子孙耻之。何则？父祖不贤，故不画图也。夫颂言非徒画文也，如千世之后，读经书不见汉美，后世怪之。故夫古之通经之臣，纪主令功，记于竹帛；颂上令德，刻于鼎铭。文人涉世，以此自勉。
　　汉德不及六代，论者不德之故也。「德」读「得」。地有丘洿，故有高平，或以镢锸平而夷之，为平地矣。世见五帝、三王为经书，汉书不载，则谓五、三优于汉矣。或以论为当作「或论以为」。镢锸，损三、五，盼遂案：「三五」二字宜互倒，上下文皆作「五三」。五，五帝。三，三王也。少丰满汉家之下，盼遂案：「汉家之下」疑当为「汉家之土」，上下文皆以土地为喻故也。并为平哉？汉将为丘，五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰：「上减五，下登三。」李奇注：「五帝之德，比汉为减；三王之德，汉出其上。」湖池非一，广狭同也，树竿测之，深浅可度。汉与百代，俱为主也，实而论之，优劣可见。孙曰：当作「而实论之」。本书多作「如实论之」，此作「而实论之」者，「而」、「如」通用，犹言「如实论之」也。（本书「而」、「如」互用。）此乃浅人不了「而」妄改也。晖按：下文亦见此句。故不树长竿，不知深浅之度；无论衡之论，不知优劣之实。汉在百代之末，上与百代料德，湖池相与比也，无鸿笔之论，不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今，「论」下当有「者」字。齐世篇云：「述事者好高古而下今。」又本篇下文云：「俗儒好长古而短今。」句意与此并同。恐汉将在百代之下，岂徒同哉！
　　谥者，行之迹也。注福虚篇。谥之美者，成、宣也；恶者，灵、厉也。周书谥法解：「安民立政曰成，圣善周闻曰宣，乱而不损曰灵，杀戮无辜曰厉。」成汤遭旱，汤旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成汤加「成」，宣王言「宣」。白虎通谥篇云：「汤死后，世称成汤，以两言为谥也。」风俗通皇霸篇曰：「汤者，攘也，昌也，言其攘除不轨，改亳为商，成就王道，天下炽盛，文武皆以其所长。」诗商颂那篇疏曰：「殷本纪云：『主癸生天乙，是为成汤。』案：中候雒予命云：『天乙在亳。』注云：『天乙，汤名。』是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者，周公所为。礼记檀弓云：『死谥，周道也。』则殷以上，未有谥法。盖生为其号，死因为谥耳。谥法：『安民立政曰成，除残去虐曰汤。』盖以天乙有此行，故号曰『成汤』也。长发称『武王载旆。』又呼汤为武王者，以其伐桀革命，成就武功，故武名之，非其号谥也。」伪孔传仲虺之诰：「成汤放桀于南巢。」注：「汤伐桀，武功成，故以为号。」是伪孔不取谥法「安民立政」之义。疏无明解，盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰：「俗儒以汤为谥，或为号。号者似非其意，言谥近之。然不在谥法，故无闻焉。」汤遭旱，注感虚篇；周宣王遭旱，注艺增篇。无妄之灾，不能亏政，无妄注寒温篇。臣子累谥，不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧，尧亦美谥也。时亦有洪水，百姓不安，尧典：「汤汤鸿水滔天，浩浩怀山襄陵。」（从皮锡瑞说，今文如是。）犹言「尧」者，得实考也。尧典疏曰：「谯周以尧为号。案谥法：『翼善传圣曰尧。』是尧，谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰：「死谥，周道也。」周书谥法，周公所作，而得有尧者，以周法死后乃追，故谓之谥。谥者，累也，累其行而号之，随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号，陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此，尧、舜或云号，或云谥也。」白虎通谥篇曰：「以为尧犹谥，顾上世质，直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何？谥有七十二品，礼谥法曰：翼善传圣曰尧。」书孔疏义同，并谓以生名为死谥。班固用今文说，马亦云谥，盖古文说无别。又按：风俗通皇霸篇引大传说：「尧者，高也，饶也，言其隆兴焕炳，最高明也。」白虎通号篇：「谓之尧者何？尧犹峣峣也。至高之貌，清妙高远，优游博衍，众圣之主，百王之长也。」「得实考」，谓谥不失实。夫一字之谥，尚犹明主，况千言之论，万文之颂哉？
　　船车载人，类要二一引船作「舡」，下同。说日篇：「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑论衡「船车」字，有作「舡车」者。孰与其徒多也？吴曰：「徒多」当作「徒步」。孙曰：吴说非也。徒即徒步也。「徒」实「□」之借字。说文：「□，步行也。」若改「多」为「步」，失其旨矣。晖按：孙说是也。类要引正作「孰与其徒多也」。焦氏易林贲之恒曰：「舍车而徒，亡其驳牛。」盼遂案：孙说「□」字不合许书。素车朴船，孰与加漆采画也？然则鸿笔之人，国之船车、采画也。农无强夫，「强」误「疆」，依王本、崇文本正。谷粟不登；国无强文，德闇不彰。汉德不休，乱在百代之间，强笔之儒不着载也。高祖以来，着书非（者）不讲论汉。宋本「非」作「者」，朱校元本同，是也。上文：「汉家着书，多上及殷、周，诸子并作，皆论他事，无褒颂之言。」即此义。今本浅人妄改。「汉」字旧属下读，亦非。司马长卿为封禅书，文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰：「今子云书不传。」案：史通正史篇纪读太史公书者，有刘向、刘歆、杨雄等十五人，并云：「相次撰续，迄于哀、平间，犹名史记。」陈平仲纪光武。孙曰：后汉书班固传：「显宗召固诣校书部，除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀，共成世祖本纪。」惠栋后汉书补注据论衡谓「宗字平仲」，其说是也。晖按：阎若璩亦云：「据班固传推之，知平仲是陈宗字。」又按：史通核才篇引傅玄云：「孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传，其文曾不足观。」中兴纪传即此云「纪光武」者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰：「孟坚颂亡。」汉家功德，颇可观见。今上即命，今上，章帝。未有褒载，论衡之人，为此毕精，故有齐世、宣汉、恢国、验符。
　　龙无云雨，不能参天，鸿笔之人，国之云雨也。载国德于传书之上，宣昭名于万世之后，厥高非徒参天也。城墙之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，树立临池。池，城边池也。无水曰隍，有水曰池。国之功德，崇于城墙；文人之笔，劲于筑蹈。圣主德盛功立，莫不褒颂纪载，盼遂案：「莫」当为「若」之误，方与下句「奚得」云云相应。奚得传驰流去无疆乎？各本误作「强」。人有高行，或誉得其实，或欲称之不能言，或谓不善，不肯陈一。「谓」当作「言」。此承「人有高行」言之，则「谓不善」于义无指。「言不善」，谓言不美善。下文「孰与不能言，言之不美善哉」，即与此文相应。盼遂案：「一」字疑为衍文，「陈」字绝句。断此三者，孰者为贤？五、三之际，于斯为盛。斯谓汉。若比于汉，汉为盛。孝明之时，众瑞并至，百官臣子，不为少矣，唯班固之徒，称颂国德，可谓誉得其实矣。颂文谲以奇，「谲奇」连文，「以」字属下读，今本误倒。彰汉德于百代，使帝名如日月，「名」，钱、黄、王、崇文本作「明」，非。孰与不能言，言之不美善哉？秦始皇东南游，升会稽山，李斯刻石，纪颂帝德。至琅琊亦然。见史记始皇纪。秦，无道之国，刻石文世，文谓文饰其过。观读之者，见尧、舜之美。由此言之，须颂明矣。当今非无李斯之才也，无从升会稽、历琅琊之阶也。
　　弦歌为妙异之曲，坐者不曰善，弦歌之人，必怠不精。何则？妙异难为，观者不知善也。圣国扬妙异之政，众臣不颂，将顺其美，安得所施哉？今方板（技）之书「板」当作「技」，形近而误。或谓「方板」即「不及百名书于方」之「方」。郑注：「方，板也。」（仪礼聘礼记。）按：若此，则与下文「在竹帛」义复。在竹帛，盼遂案：「方板」当是「方技」之误。汉时方技之书，包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云：「甲甲某子之方，若言已验尝试，人争刻写，以为珍秘。」知此文为「方技之书」。无主名所从生出，见者忽然，不卸（御）服也。「卸」，各本误同。当从朱校元本改作「御」。盼遂案：「卸」为「暇」字假借。卸、暇声近而然。如题曰「甲甲某子之方」，盼遂案：当是「某甲某子之方」。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷，黄帝三王养阳方二十卷，三家内房有子方十七卷等，皆是。「某甲某子」亦汉人常语。抱扑子钧世篇：「弊方以伪题见宝。」与此文正同义也。若言「已验尝试」，人争刻写，盼遂案：「药方刻板，始见于此。然则谓板刻始于隋、唐，犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国，（记）奏〔记〕于郡，「上书于国，奏记于郡」对文。效力篇云：「上书白记。」对作篇云：「上书奏记。」今本「奏记」误倒。誉荐士吏，称术行能，「术」、「述」通。「能」犹「才」。盼遂案：「术」为「述」之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑「歌术功称」，韩后碑「共术韩君德政」，樊敏碑「臣子褒术」，灵台碑阴「州里称术」，皆借「术」为「述」。章下记出，士吏贤妙。何则？章表其行，记明其才也。国德溢炽，莫有宣褒，使圣国大汉有庸庸之名，咎在俗儒不实论也。
　　古今圣王不绝，则其符瑞亦宜累属。符瑞之出，不同于前，或时已有，世无以知，故有讲瑞。俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后，是应实而定之，钱、黄、王、崇文本改「实」作「变」，妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事，儒者不称；古有虚美，诚心然之。信久远之伪，忽近今之实，斯盖三增、九虚所以成也，三增，谓语增以下三篇。九虚，谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰：能圣、实圣，论衡逸篇名也。儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说，使难及也。实而论之，盼遂案：孙人和曰：「当作『而实论之』。本书多作『如实论之』，此作『而实论之』者，而、如通用，犹言『如实论之』也。（本书而、如互用。）此乃浅人不了『而』妄改也。」汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，「圣王」疑当作「庸主」，校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因缘以立德；圣王遭无妄之厄，则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功，乃其当然，不得言其因缘治世也。恢国篇云：「谷登岁平，庸主因缘以建德政；颠沛危殆，圣哲优者，乃立功化。」义与此文正同，是其切证。故治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年，无妄气至，指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执（敦）德，「执」为「敦」形误。恢国篇亦见此文。救备其灾，故顺鼓、明雩，为汉应变。是故灾变之至，或在圣世，时旱祸湛，盼遂案：「祸」疑为「偶」之误。「偶」与「时」与「或」同意。四讳篇「父母祸死」，太平御览引作「偶」，亦其证也。为汉论灾。「时旱祸湛」文不成义，以句倒求之，当亦举论衡篇名，今本脱。是故春秋为汉制法，注正说篇。论衡为汉平说。
　　从门应庭，听堂室之言，什而失九；如升堂窥室，百不失一。论衡之人，在古荒流之地，时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻（刺）径（重）千里，先孙曰：「重」字衍。谈天篇云：「日刺径千里。」说日篇云：「数家度日之光，数日之质，刺径千里。」此「刻」疑亦「刺」之误。晖按：先孙说是也。朱校元本刻作「」。「」即「刺」字。人不谓之广者，远也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隐也。圣者垂日月之明，处在中州，朱校元本「处」作「遂」，疑是「远」字误。隐于百里，遥闻传授，不实。形耀不实，难论。得诏书到，朱校元本「得」字在「论」字上，属上读，疑是。计吏至，乃闻圣政。后汉书百官志：「诸州常以八月巡行所部郡国，录囚徒，考殿最。初，岁尽，诣京都奏事，中兴但因计吏。」是以褒功失丘山之积，颂德遗膏腴之美。使至台阁之下，后汉书仲长统传注：「台阁谓尚书也。」王鸣盛十七史商榷曰：「汉世官府不见台阁之号，所云台阁者，犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传，邕上封事，以『公府』与『台』并称，所谓宫中，府中也。黄琼传、黄香传，香上疏，皆谓尚书为台阁。又袁绍传，檄曹操云：『坐召三台，专制朝政。』注云：『汉官：尚书为中台，御史为宪台，谒者为外台，是三台。』据此，则知台阁者，尚书也。」蹈班、贾之迹，班固、贾逵。论功德之实，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子显三累之行。春秋桓二年：「宋督弒其君与夷及其大夫孔父。」公羊传：「及者何？累也。弒君多矣，舍此无累者乎？曰：有，仇牧、荀息是也。」注：「累，累从君而死。齐人语也。」仇牧事在庄十二年，荀息事在僖十年，公羊传义并同。则「三累」者，孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传，荡阴之役，侍中嵇绍为乱兵所杀，接议曰：「依春秋褒三累之义，加绍致命之赏。」其说可与仲任相证。盼遂案：何休公羊传注：「累，累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累，故汉代称屈平为湘累。荀子成相云：「比干见刳箕子累。」三累亦三罪臣之义也。又案：春秋公羊传桓公二年：「宋督弒其君与夷及其大夫孔父」。庄公十二年：「宋万弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年：「晋里克弒其君卓子及其大夫荀息。」传皆曰：「者何？累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书？贤也。何贤乎孔父？孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧？仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息？荀息可谓不食其言矣。」仲任所云「显三累之行」，盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传，王接曰：「春秋显三累之谊。（嵇）绍宜加致命之赏。」知三累自成春秋学之专门术语，汉、晋间人习知之矣。大汉之德，非直比干、三累也。道立国表，路出其下，望国表者，昭然知路。周语中：「周制，列树以表道。」汉德明着，莫立邦表之言，上文作「国表」，盖此校者误为汉讳改回作「邦」。盼遂案：「邦表」本为「国表」，浅人不知汉讳而改之也。上文两言「国表」可证。又案：「国表」为「邦表」之误，「邦」又为「邮」之误。「邦表」即「邮表」之误。人习见「邦」，改「邮」为「邦」，又以王充应为汉避讳，后改「邦」为「国」，失之逾远。说文木部：「桓，亭邮表也。」崔豹古今注：「今之华表木以横木交柱，状若花，形似桔槔，大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之，汉始复修焉。今西京谓之交午木。」崔氏说即东汉邮表之制。再详求，则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云：邮表畷之古义，皆以立木缀毛裘之物而垂之，分其间界行列远近，使人可准视望，止行步，而命名者也。谈天篇说「二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星宿着天也。」邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德，未光于世也。
　　　　佚文篇
　　孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫，得佚尚书百篇、汉志：「尚书古文经四十六卷。」班注：「为五十七篇。」桓谭新论云：「古文尚书旧有四十五卷，为五十八篇。」（御览六百八。）刘向别录亦曰：「五十八篇。」（王应麟汉志考证。）刘歆曰：「得古文于坏壁之中，书十六篇。」（移太常博士书。）所说数有出入而实同。新论「四十五卷」者，于今文同者二十九篇，加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者，于今文同者二十九篇中，分康王之诰于顾命成为三十，加以十六篇。新论、别录所谓「五十八篇」者，十六篇中，九共为九；三十篇中，盘庚、泰誓各为三，是为五十八。班志所谓「五十七篇」者，武成亡于建武，班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇，正说篇亦云：「得百篇尚书于坏壁中。」法言问神篇曰：「昔之说书者，序以百。」又曰：「书之不备过牛矣。」李轨注曰：「本百篇，今五十九，故曰过半。」史通六家篇：「尚书家者，其先出于太古，至孔子观于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删其善者，定为尚书百篇。」是孔壁尚书实有百篇。正说篇云：「按百篇之序，空造百两之篇，献之成帝，帝出秘百篇以校之，皆不相应。」岂百篇尚书遂秘于中，外不得见，而刘、班俱未得一睹，故云然欤？阎若璩古文尚书疏证曰：「成帝时校理秘书，正刘向、刘歆父子及东京，班固亦典其职，岂有亲见古文尚书百篇，而乃云尔者乎？刘则云十六篇逸，班则云多得十六篇，确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说，与亲见固难并论也。」按：阎说近是。或曰：盖有书序百篇，其篇不必实有百也。按：王充明云：「出秘百篇。」是谓其数实有百也。礼三百、汉志：「礼古经五十六卷。」班固曰：「礼古经者，出于鲁淹中及孔氏，与十七篇文相似，多三十九篇。」「与十七」误作「学七十」，此依刘校改。）十七篇，指礼今文经十七篇也。汉志：「经十七篇。」（字亦误作「七十」。）刘歆曰：（移太常博士书。）「鲁共王坏孔子宅，得古文于坏壁之中，逸礼有三十九篇。」逸礼三十九，即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六，与今文同者十七，故曰多三十九篇，是刘、班说同。隋志：「古经出于淹中，河间献王好古爱学，收集余烬，得而献之，合五十六篇，并威仪之事。」篇即卷也，与班志亦合。此云得礼三百，其说独异，未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作「三百」，非。朱校元本、程、何本同此。班志：「春秋古经十二篇。左氏传三十卷。」然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献，而此系之孔壁，疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志：「论语古二十一篇。」注：「出孔子壁中，两子张。」如淳曰：「分尧曰篇后子张问『何如可以从政』以下为篇，名曰从政。」闿（闻）弦歌之声，吴曰：「闿」当作「闻」。下文「而有闿弦歌之声」，「闿」亦当为「闻」。「有」读为「又」。晖按：此「闿」字，宋本正作「闻」。「有」当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取，班志云：「古文出鲁淹中及孔氏。」郑玄六艺论曰：「后得孔氏壁中河间献王。」然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云「武帝遣吏发取」，正说篇云「使使者取视」，其说又异。阎若璩曰：「不云安国献之，而云武帝取视，此何据也？」古经、论语，盼遂案：「古」乃衍字。下文云「文当兴于汉」，「文」上应有「古」字，而讹错在此。此时皆出。经传也，而有闿（闻）弦歌之声，文当兴于汉，喜乐得闿之祥也。当传于汉，寝藏墙壁之中，恭王闿之，圣王感动弦歌之象，此则古文不当掩，汉俟以为符也。
　　孝成皇帝读百篇尚书，博士郎吏莫能晓知，征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋，汉书儒林传云：「东莱人。」此云「东海」，正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云：「当作『东莱』。」案百篇序，以左氏训诂，造作百二篇，书抄九九两引并作「百二十篇」，非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之，盼遂案：孙人和曰：「书钞九十九两引此文，并重『成帝』二字。疑今本脱。」无一字相应者。陆氏尚书释文序录云：「刘向校之。」成帝下霸于吏，吏当器辜大不谨敬。「器」为「霸」之坏字。「辜」当作「罪」。「罪」或作「罪」，与「辜」形近而误。史记蒙恬传：「赵高有罪，蒙毅法治之。毅不敢阿法，当高罪死。」汉书杨恽传：「廷尉当恽大逆无道。」师古曰：「当，谓处断其罪。」贾谊传如淳曰：「决罪曰当。」「吏当某以某罪」，乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作「吏当器」，文不成义矣。正说篇云：「下霸于吏，吏白霸罪当至死。」「吏白霸罪」，「吏当霸罪」，意正同。盼遂案：「器辜」疑当是「弃市」之误。器、弃音近，辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇：「吏白霸罪当至死，成帝高其才而不诛。」即此事也。当者，汉书贾谊传：「望夷之事，二世见当。」如淳曰：「决罪曰当。」成帝奇霸之才，赦其辜，亦不减（灭）其经，孙曰：「减」当作「灭」。下文云：「故不烧灭之。」正与此文相应。崇文局本校改作「灭」，是也。晖按：正说篇：「成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。」字正作「灭」，足证成孙说。又案：「辜」当作「罪」。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作「篇」，非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰：世所传百两篇者，出东莱张霸，分析合二十九篇以为数十，（王念孙读书杂志曰：「『合』为『今』字之误，『今』谓伏生所传之书也。」』又采左氏传、书叙为作首尾，凡百二篇。篇或数简，文意浅陋。成帝时求其古文者，霸以能为百两征。以中书校之，非是。霸辞受父，父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反，乃黜其书。孔子曰：「才难。」见论语泰伯篇。能推精思，作经百篇，才高卓遹，说文：「逴，远也。□，狂走也。」卓逴、遹□声义同。希有之人也。成帝赦之，多其文也。虽奸非实，次序篇句，依倚事类，有似真是，故不烧灭之。疏一椟，「椟」当作「牍」。相遣（遗）以书，「遣」，宋本作「遗」，朱校同。书十数札，奏记长吏，文成可观，读之满意，百不能一。张霸推精思至于百篇，汉世实（寡）类，成帝赦之，不亦宜乎？孙曰：「实」当作「寡」，字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实，然依倚事类多至百篇，汉世诸儒，无可比也。成帝赦其辜而不灭其经，不亦宜乎？「寡类」犹言少比也。若作「实类」，不可通矣。杨子山杨终字子山，蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏，礼记射义疏：「汉时谓郡国送文书之使为计吏。」见三府为哀牢传不能成，后汉书承宫传：「三府更辟皆不应。」注：「三府，谓太尉、司徒、司空府。」类要二一引「三府」下有「掾吏」二字。归郡作上，孝明奇之，征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏（史），「吏」当作「史」。百官志云：「太尉掾史属二十四人。」丛积成才，不能成一篇。子山成之，上览其文。子山之传，岂必审是？传闻依盼遂案：「依」下疑脱一「倚」字。上文「依倚事类，有似真是」，与此处同一文法。为之有状，会三府之士，终不能为，子山为之，斯须不难。成帝赦张霸，岂不有以哉？
　　孝武之时，诏百官对策，董仲舒策文最善。王莽时，使郎吏上奏，刘子骏章尤美。美善不空，才高知深之验也。易曰：「圣人之情见于辞。」见易系辞下。文辞美恶，足以观才。永平中，神雀群集，孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰：当作「神爵颂」。此脱「神」字，本因神雀群集故诏上神爵颂，非爵颂也。书钞一百二引有「神」字。刘先生曰：孙说是也。御览五八八引亦作「神雀颂」。后汉书贾逵传：「帝敕兰台给笔札，使作神雀颂。」皆其证。晖按：类要二一、玉海六十引亦作「神雀颂」。东观汉记十八贾逵传：「永平十七年，（范书作「永平中」。）公卿以神雀五采，翔集京师，奉觞上寿。上召逵，敕兰台给笔札，使作神雀颂。」司马彪续汉书、华峤后汉书（据汪文台揖。）并见此事。百官颂上，文皆比瓦石，唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉，孝明览焉。夫以百官之众，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虚之赋，征司马长卿。汉书本传：相如客游梁，着子虚赋。上读子虚赋而善之，曰：「朕独不与此人同时哉！」杨得意曰：「臣邑人司马相如自言为此赋。」上惊，乃召问相如。相如曰：「有是。」孝成玩弄众书之多，善杨子云，出入游猎，子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰：「雄作成都城四隅铭，蜀人有杨庄者为郎，诵之于成帝，以为似相如，雄遂以此得见。」羽猎赋序曰：「孝成帝时羽猎，雄从。」七略曰：「永始三年十二月上羽猎赋」。使长卿、桓君山、子云作吏，齐曰：「桓君山」三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言，与桓君山无涉，浅者盖误据下文而妄增之。书所不能盈牍，文所不能成句，则武帝何贪？成帝何欲？故曰：「玩杨子云之篇，乐于居千石之官；百官志：「三府长史秩千石，奉月八十斛。」挟桓君山之书，富于积猗顿之财。」淮南泛论训高注：「猗顿，鲁之富人，能知玉理。」尸子曰：「相玉而借猗顿，」路史国名记：「河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏，故曰猗顿。」韩非之书，传在秦庭，始皇叹曰：「独不得与此人同时！」史记韩非传：「人或传其书至秦，秦王见孤愤、五蠹之书，曰：『嗟乎！寡人得见此人，与之游，死不恨矣。』亦见自纪篇。陆贾新语，每奏一篇，高祖左右，称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人，与喜称万岁，岂可空为哉？诚见其美，欢气发于内也。
　　候气变者，于天不于地，天文明也。衣裳在身，文着于衣，不在于裳，衣法天也。易系辞下云：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」诗豳风七月正义引郑注：「干为天，坤为地，天色玄，地色黄，故玄以为衣，黄以为裳，象天在上，地在下。」又御览六八九引易注（郑氏周易注补遗认为郑注。）云：「上衣下裳，乾坤之象。」察掌理者，〔在〕左不观右，左文明也。以下文例之，「左」上脱「在」字。宋本、朱校元本作「左右不观」，亦误。占在右，不观左，右文明也。「占」下「者」字，省见上文。舜典伪孔传「在，察也。」易曰：「大人虎变其文炳，君子豹变其文蔚。」易革卦象辞。又曰：「观乎天文，观乎人文。」贲卦彖辞。此言天人以文为观，大人君子以文为操也。高祖在母身之时，息于泽陂，蛟龙在上，龙觩炫耀；说文：「觓，角貌，从角，声。」觓、觩同。王本、崇文本误从「舟」。按：此事出史、汉高纪，谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙，不知仲任意在颂汉，抑误违史实？及起，楚望汉军，气成五采；注吉验篇。将入咸阳，五星聚东井，星有五色。说日篇：「星有五，五行之精，金木水火土，各异光色。」岁星属春，属东方木，青色。荧惑属夏，属南方火，赤色。镇星属季夏，属中央土，黄色。太白属秋，属西方金，白色。辰星属冬，属北方水，黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦，灭其文章；欲汉兴之，故先受命，以文为瑞也。
　　恶人操意，前后乖违。始皇前叹韩非之书，后惑李斯之议，燔五经之文，设挟书之律。详语增篇。应劭曰：「挟，藏也。」张晏曰：「秦律，敢有挟书者族。」五经之儒，抱经隐匿；伏生之徒，窜藏土（山）中。「窜藏土中」义未妥，「土」当作「山」，形误。正说篇云：「济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时，伏生已出山中。」是其证。汉书儒林传张晏曰：「伏生名胜。」殄贤圣之文，厥辜深重，嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议，身伏五刑。注祸虚篇。汉兴，易亡秦之轨，削李斯之迹。高祖始令陆贾造书，书解篇云：「陆贾造新语，高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成，经书并修。汉书惠帝纪：「四年，除挟书律。」艺文志：「孝武建藏书之策，置写书之官。成帝时，使谒者陈农求遗书于天下。」正说篇：「景帝始存尚书。」实乃文帝，说详彼篇。此云景帝修经书，盖仲任意与彼同。汉朝郁郁，厥语所闻，孰与亡秦？王莽无道，汉军云起，台阁废顿，文书弃散。光武中兴，修存未详。详，悉也。后汉书儒林传序：「光武中兴，爱好经术，采求阙文，补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书，遁逃林薮。自是莫不抱负坟策，云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒，继踵而集，于是立五经博士，各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。」汉官仪文同。（徐防传注。）章帝纪，建初四年诏亦云：「建武中，置颜氏、严氏春秋，大小戴礼博士，扶进微学，尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多，议欲减省。」翟酺传，酺上言：「光武初兴，愍其荒废，起太学博士舍内外讲堂，诸生横卷，为海内所集。」孝明世好文人，并征兰台之官，文雄会聚。文选别赋李注：「兰台，台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。」东观汉记明帝纪：「帝尤重意经学，每飨射礼毕，正坐自讲，诸儒并听，四方欣欣，是时学者尤盛，冠带搢绅，游辟雍而观化者以亿万计。」余注别通篇。今上即令（命），盼遂案：「即令」当为「即命」。宣汉篇、须颂篇皆有「今上即命」之文。虽铜器中「王命」皆作「王令」，然非此处所施也。诏求亡失，购募以金，刘先生曰：「令」当作「命」。作「令」者，疑后人不解「即命」二字之谊，误以「命诏」为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作「今上即命」。晖按：书抄一０一引作「令诏求亡失」，则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声？唐、虞既远，所在书散；殷、周颇近，诸子存焉。汉兴以来，传文未远，以所闻见，伍唐、虞而什殷、周，焕炳郁郁，莫盛于斯！天晏旸者，星辰晓烂；人性奇者，掌文藻炳。汉今为盛，故文繁凑也。孔子曰：「文王既殁，文不在兹乎！」见论语子罕篇。兹，孔子自谓。文王之文，传在孔子。孔子为汉制文，注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属，疑涉下文「文人」讹衍，「受」字后人妄加。
　　文人宜遵五经六艺为文，诸子传书为文，造论着说为文，上书奏记为文，文德之操为文。「文德」之说，亦见书解篇。立五文在世，皆当贤也。造论着说之文，尤宜劳焉。造论着说者，书解篇谓之「文儒」。贤、劳义同。何则？发胸中之思，论世俗之事，非徒讽古经、续故文也。论发胸臆，文成手中，非说经艺之人所能为也。周、秦之际，诸子并作，皆论他事，不颂主上，无益于国，无补于化。造论之人，仲任自谓。颂上恢国，国业传在千载，主德参贰日月，非适诸子书传所能并也。朱校元本「并」作「立」。上书陈便宜，奏记荐吏士，一则为身，二则为人，繁文丽辞，无上书文德之操，治身完行，徇利为私，无为主者。夫如是，五文之中，论者之文多矣，则可尊明矣。「论者」疑当作「论着」，承上「造论着说之文」为言。
　　孔子称周曰：「唐、虞之际，于斯为盛。周之德，其可谓至德已矣！」见论语泰伯篇。「于斯为盛」，言比于周，周为最盛。孔子，周之文人也，设生汉世，亦称汉之至德矣。赵他王南越，倍主灭使，不从汉制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陆贾说以汉德，「说」，元本作「动」，朱校同。按率性篇正作「说」，今本不误。惧以帝威，心觉醒悟，蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚，有赵他之惑，鸿文之人，陈陆贾之说，观见之者，将有蹶然起坐，赵他之悟。汉氏浩烂，不有殊卓之声。吴曰：「不」字疑衍。或「不」读为「丕」，亦通。孙曰：吴说非也。「不」为发声之词，「不有」即有也。书西伯戡黎：「我生不有命在天。」不有命在天者，即有命在天也。汉书王寻传：「不有洪水将出，灾火且起。」「不有洪水将出，灾火且起」者，即有洪水将出，灾火且起也。此云「不有殊卓之声」者，即有殊卓之声也。若去「不」字，或读「不」为「丕」，大失古人用文之意矣。
　　文人之休，国之符也。望丰屋知名家，睹乔木知旧都。鸿文在国，圣世之验也。「验」，元本作「征」，朱校同。御览一八一、类要二一引并作「验」，今本不误。孟子相人以眸子焉，心清则眸子瞭。瞭者，目文瞭也。注本性篇。夫候国占人，同一实也。国君圣而文人聚，人心惠而目多采。「而」犹「则」也。「惠」读「慧」。蹂蹈文锦于泥涂之中，闻见之者，莫不痛心。知文锦之可惜，不知文人之当尊，不通类也。
　　天（夫）文人文文（章），岂徒调墨弄笔，为美丽之观哉？此文当作「夫文人文章，岂徒调墨弄笔，为美丽之观哉」。「夫」形误为「天」，校者又妄改「章」为「文」，以属下读。意林引作「文章载人之行，传人之美，岂徒调弄笔墨」，御览八三六引作「夫文章岂徒调墨弄笔，为美丽哉」，并作「文章」，是其证。宋本、朱校元本正作「夫文人文章」，是其切证。载人之行，传人之名也。善人愿载，思勉为善；邪人恶载，力自禁裁。然则文人之笔，劝善惩恶也。谥法所以章善，即以着恶也。加一字之谥，人犹劝惩，闻知之者，莫不自勉。况极笔墨之力，定善恶之实，言行毕载，文以千数，传流于世，成为丹青，朱校元本「世成」二字作「万岁」。故可尊也。
　　杨子云作法言，蜀富〔贾〕人F钱千（十）万，愿载于书。子云不听，〔曰〕：「夫富无仁义之行，〔犹〕圈中之鹿，栏中之牛也，安得妄载？」孙曰：初学记十八、御览四七二引此文「富」下并有「贾」字，「千万」作「十万」，「听」下有「曰」字，「之行」二字作「犹」，皆是也。今本脱误，当据补正。晖按：孙校补「贾」字、「曰」字，改「千」作「十」，是也。御览八二九、又八三六引亦有「贾」字，「千」作「十」。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作「十」。孙谓「之行」二字当作「犹」，非也。御览八二九引「之行」下有「正如」二字，又八三六引「之行」下有「犹」字，事文类聚引同，则「之行」二字不误，当据补「犹」字。盼遂案：「夫」字是「云」之误。班叔皮续太史公书，载乡里人以为恶戒。邪人枉道，绳墨所弹，安得避讳？是故子云不为财劝，叔皮不为恩挠。文人之笔，朱校元本作「文笔之人」。独已公矣！贤圣定意于笔，笔集成文，文具情显，后人观之，见以正邪，盼遂案：「见以」二字宜互倒。安宜妄记？足蹈于地，迹有好丑；文集于礼（札），吴曰：「礼」当作「札」。「札」讹为「」，传写者又改作「礼」，遂不可通。书解篇：「出口为言，集札为文。」其明验也。谢短篇云：「诗独无余礼。」孙诒让校改作「札」，是也。此文误与彼同。晖按：吴说是也。宋本正作「札」。志有善恶。故夫占迹以睹足，观文以知情。诗三百，一言以蔽之，曰：「思无邪。」论衡篇以十数，刘盼遂曰：「十数」当作「百数」，各本皆误。百数者，百许也，百所也，今山东言千之左右曰千数，百之左右曰百数，其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本，故妄改「百数」为「十数」，而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外，至今佚失实多，说详论衡篇数残佚考。盼遂案：「十数」二字疑误。论衡今存八十四篇，合诸阙佚当近百篇，则此「十数」疑当为「百数」二字。「百数」者，一百内外也，今山东犹行此语法。自纪篇云：「吾书亦纔出百，而云泰多。」此亦论衡百篇之证。亦一言也，曰：「疾虚妄。」宋本「妄」作「矣」，朱校元本同。
　　　　论死篇
　　对作篇云：「论死、订鬼，所以使俗薄丧葬也。」又云：「今着论死及死伪之篇，明人死无知，不能为鬼，冀观览者将一晓解约葬，更为节俭。」
　　世谓（死）人〔死〕为鬼，有知，能害人。试以物类验之，（死）人〔死〕不为鬼，无知，不能害人。孙曰：「世谓死人为鬼」，当作「世谓人死为鬼」。「死人不为鬼」，当作「人死不为鬼」。文误倒也。下文云：「物死不为鬼，人死何故独能为鬼。」又云：「人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼。」又云：「人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也。」是此文当作「人死」，明矣。世说新语方正篇注引并作「人死」，尤其切证。何以验之？验之以物。
　　人，物也；物，亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼？世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭。「而」犹「则」也。下诸「而」字同。能为精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？人无耳目，则无所知，故聋盲之人，比于草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉？朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也。何则？鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文并以「鬼神」并言。「神」承「精神升天」为义。鬼者，归也；神者，荒忽无形者也。家语哀公问政篇：「宰我问鬼神，孔子曰：『人生有气有魄。气者，神之盛也。众生必死，死必归土，此谓鬼。魂气归天，此谓神。』」汉书杨王孙传：「精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼之为言归也。」韩诗外传曰：（御览八八三引。）人死曰鬼，鬼者归也。精气归于天，肉归于土，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动则归于风，眠归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，膏归于露，发归于草，呼吸之气，复归于人。」或说：鬼神，阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。大戴礼曾子天圆篇：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵。」卢注：「神为魂，灵为魄，魂魄阴阳之精，有生之本也。及其死也，魂气上升于天，为神；体魄下降于地，为鬼。」五行大义论配藏府：「气之清者曰神，即阳魂也；气之浊者曰鬼，即阴魄也。」魄阴，魂阳，存亡既异，则改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：「神者，慌惚太阳之气也。」洪范五行传：「阳曰神。」易睽卦上九爻曰：「载鬼一车。」虞注：「坤为鬼。」说文：「鬼，从『人』，『□』，象鬼头，从『ㄙ』，鬼阴气贼害，故从『ㄙ』。」是并为神阳而鬼阴之说也。神者，伸也，「伸」当作「申」。下文正作「申复」。（日抄作「伸复」，非。）五行大义论诸神：「神，申也。万物皆有质碍，屈而不申；神是清虚之气，无所拥滞，故曰申也。」礼运郑注：「神者引物而出。」风俗通怪神篇：「神者，申也。」说文：「神，天神引出万物者也。」又云：「申，神也。」广雅释诂。「神，引也。」引亦「申」也。申有引申之义者，说文云：「七月阴气成，体自申束，从臼自持也。」段注：「臼，叉手也。」方以智曰：「□、□总从申束，以形会意。体自□束，从『臼』，象人身之申，『臼』象腰脊也。『申』本形作『□』，象草木萌芽。古文作『□』，作『□』，作『□』，俱如『申』之形。许强从『臼』，会意，其说自拙。」按：方以□象脊形，是也。寅古文作□，正象脊形，故寅训演。演，引也，申也。又按：「神」古直用「申」字。克鼎：「□孝子□。」杜伯簋：「孝于皇□且考。」并以「申」作「神」。申复无已，终而复始。人用神气生，其死复归神气。阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。其名为神也，犹冰释更名水也。人见名异，则谓有知，能为形而害人，无据以论之也。
　　人见鬼若生人之形。以其见若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，「若」犹「或」也满盈坚强，立树可见，人瞻望之，则知其为粟米囊橐。何则？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本无「若」字，是。如囊穿米出，橐败粟弃，则囊橐委辟，「委」读「萎」，耎弱也。「辟」读「襞」，卷叠不申也。人瞻望之，弗复见矣。人之精神，藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽，精气散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体，而人得见之乎！禽兽之死也，其肉尽索，皮毛尚在，制以为裘，人望见之，似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者，人不觉知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。如死，其形腐朽，虽虎□勇，「□」古「兕」字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣，未有以死身化为生象者也。旧本段。
　　天地开辟，人皇以来，注谈天篇。随寿而死，若中年夭亡，以亿万数。「若」犹「及」也。计今人之数，不若死者多。如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，钱、黄、王、崇文本作「庭」，是。填塞巷路，不宜徒见一两人也。人之兵死也，世言其血为磷。寇死曰兵。磷，说文作「□」，云：「兵死及牛马血为□。□，鬼火也。」淮南泛论训：「久血为磷。」注：「血精在地，暴露百日则为磷，遥望炯炯若燃火也。」博物志杂说篇：「斗战死亡之地，其人马血积年化为磷。」血者，生时之精气也。人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。磷，死人之血也，其形不类生人之血（形）也。「血」当作「形」。此承上「人夜行见磷，不象人形」为文。下文「其形不类生人之形」，即复述此语，是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作「形」，是也。盼遂案：「生人之血」下，当有「鬼死人之形」五字，今脱。其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形。如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？旧本段。
　　天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火，吾乃颇疑死人能复为形。上「能」字上脱「不」字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火，故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火，则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。夫为鬼者，人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神，则人见之，宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。何则？衣服无精神，人死，与形体俱朽，衣与人体同朽。何以得贯穿之乎？精神本以血气为主，血气常附形体。形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附着，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形？由此言之，见鬼衣服象之（人），则形体亦象之（人）矣。象之（人），则知非死人之精神也。孙曰：此文「象之」并当作「象人」，字之误也。上文云：「六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。」又云：「其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形，如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？」世说新语注引此文云：「见衣服象人，则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。」并其切证。晖按：唐释湛然辅行记曰：「阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云：『人死为鬼，君何独言无？』曰：『今有见鬼者，言着生时衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？』论者伏焉。」即袭仲任此论。旧本段。
　　夫死人不能为鬼，则亦无所知矣。何以验之？以未生之时无所知也。人未生，在元气之中；元气，天气。既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎？人之所以聪明智惠者，以含五常之气也；五常之气所以在人者，以五藏在形中也。五藏不伤，则人智惠；五藏有病，则人荒忽，荒忽则愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣，所用藏智者已败矣，所用为智者已去矣。下「用」字，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作「谓」，非。形须气而成，气须形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？
　　人之死也，其犹梦也。梦者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从（复）来者，吴曰：「从来」当作「复来」，形近而误。与梦相似，然则梦、殄、死，一实也。人梦不能知觉时所作，犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁，卧人不能知，犹对死人之棺，「对」，王本作「发」，非。为善恶之事，死人不能复知也。夫卧，精气尚在，形体尚全，犹无所知，况死人精神消亡，形体朽败乎？
　　人为人所驱伤，朱校元本、程本亦作「驱」，钱、黄、何、崇文本作「欧」，王本作「殴」。朱曰：说文：「殴，捶击物也。」何作「欧」，亦通。「驱」，古「驱」字。诣吏告苦以语人，有知之故也。或为人所杀，则不知何人杀也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之杀己也，当能言于吏旁，告以贼主名；若能归语其家，若，或也。告以尸之所在。今则不能，无知之效也。世间死者，今（令）生人殄，而用其言，吴曰：「今」当作「令」，犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：「殄者，死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气，所说良是」一目，并引「陈国张汉直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母诸弟衰绖迎丧」云云，正与论衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，「巫叩元弦」，义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」，传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇：「尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。」注：「袀，纯服。袨，墨斋衣也。」因巫口谈，皆夸诞之言也。如不夸诞，物之精神为之象也。或曰：不能言也。夫不能言，则亦不能知矣。知用气，言亦用气焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本「死」作为「病」，是也。「未病」与下文「病」正反相承，当据正。盼遂案：「夫」上应有一「曰」字，此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字，不应此章独阙。又案：「矣」字误，当是「也」字。下句「病则惛乱，精神扰也」，皆申明之辞，可据以订正。病则惛乱，精神扰也。夫死，病之甚者也。病，死之微，犹惛乱，况其甚乎！精神扰，自无所知，况其散也！况人死精神散。
　　人之死，文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字，疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一实。朱曰：御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知，惑也。下「者」字据御览引补。人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。杨泉物理论云：「人含气而生，精尽而死。死犹澌也，灭也。譬火焉，薪尽而火灭，则无光矣。故灭火之余，无遗炎矣；人死之后，无遗魂矣。」（初学记十四。）隆冬之月，寒气用事，水凝为冰。踰春气温，冰释为水。人生于天地之间，其犹冰也。阴阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。夫春水不能复为冰，死魂安能复为形？
　　妒夫媢妻，说文：「妒，妇妒夫也。媢，夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处，淫乱失行，忿怒斗讼。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知验之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防，既而雨甚至，防墓崩。孔子闻之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰：礼记郑注，于「防墓崩」下注云：「言所以迟者，修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说，解「防墓崩」为「防守其墓，备拟其崩」，则是墓并不崩。而如论衡之言，则又崩而不修。三说乖异，自以郑义为安。晖按：汉书刘向传向上疏云：「遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，盖非之也。」潜夫论浮侈篇云：「仲尼丧母，冢高四尺，遇雨而堕，弟子请治之。」家语子贡问亦云：「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按：仲任云：「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜辄修墓，以喜魂神，然而不修，圣人明审，晓其无知也。以上说鬼无知，以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
　　枯骨在野，时鸣呼有声，钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案：「呼」为「呻」误，又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文，决此为误。若夜闻哭声，朱校元本作「者」。谓之死人之音，非也。何以验之？生人所以言语吁呼者，朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中，动摇其舌，张歙其口，故能成言。譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。人死口喉腐败，舌不复动，何能成言？然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋（妖）也，孙曰：「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变，自有所为。」晖按：「秋」当作「妖」，说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋（妖）气为呻鸣之变，自有所为，「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，与「秋」形近而误。奇怪篇：「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」，正其比。感虚篇云：「鬼哭，自有所为。」纪妖篇云：「鬼之类人，则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖，谓鬼哭自有所为，义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云：「世称纣之时，夜郊鬼哭，及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。」据此，则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧，人则谓之骨尚有知，呻鸣于野。草泽暴体以千万数，呻鸣之声，宜步属焉。
　　夫有能使不言者言，朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言，言者亦不能复使之言。盼遂案：此文舛讹特甚，几不可读。当是「夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（读。）能复使之言。（句。）言者死不能复使之言」（句。）也。犹物生以青为气，盼遂案：「气」当为「色」，涉下文多「气」字而误。青者物之色，非其气也。下文云「青青之色」，又云「死物之色不能复青」，则此「气」为「色」误，益足征矣。或予之也；物死青者去，或夺之也。予之物青，夺之青去，去后不能复予之青，物亦不能复自青。声色俱通，并禀于天。青青之色，犹枭枭之声也，死物之色不能复青，独为死人之声能复自言，惑也。「为」读「谓」。
　　人之所以能言语者，以有气力也；气力之盛，以能饮食也。饮食损减，则气力衰，衰则声音嘶。嘶，声沙也。困不能食，则口不能复言。夫死，困之甚，何能复言？或曰：「死人歆肴食气，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食（之）气，孙曰：「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云：「或曰死人歆肴食气，故能言。」是其切证。不过三日，则饿死矣。或曰：「死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。」夫生人之精，在于身中，死则在于身外。死之与生何以殊？身中身外何以异？取水实于大盎中，盎破水流地，地水能异于盎中之水乎？地水不异于盎中之水，身外之精何故殊于身中之精？
　　人死不为鬼，无知，不能语言，则不能害人矣。何以验之？夫人之怒也用气，其害人用力，用力须骨而强，「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，下文作「呴吁」。口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人。使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。夫死，骨朽力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也？凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刃；爪牙隳落，不能复啮噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，「蹶」下旧校曰：一有「蹶」字。气适凝成，未能坚强也。由此言之，精气不能坚强，审矣。气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝（微弱）犹（乎）？未（安）能害人？「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡，不得言「微弱」也。上文云：「死则形体朽，精气散。」又云：「死人精神消亡，形体朽败。」故此云：「死，气去精神绝。」今衍「微弱」二字，则以「精神绝微弱」为句，文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」，（宋本作「手」。）「未」作「安」，是，当据正。
　　寒骨谓能害人者邪？死人之气不去邪？何能害人？鸡卵之未字也，朱校元本「字」作「孚」，义长。澒溶于鷇中，溃而视之，若水之形。良雌伛伏，礼记乐记曰：「羽者妪伏。」体方就成；就成之后，能啄蹶之。夫人之死，犹澒溶之时，宋本、朱校元本「犹」作「归」，疑是。澒溶犹澒蒙，自然未分之象。上文云：「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则强壮勇猛，强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。吴曰：「嬴」当作「羸」，形近之讹。崇文本校改作「羸」，后文并作「羸」，是也。晖按：钱、黄、王本并作「羸」。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。败乱之时，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身贵于鸡犬，己死重于见盗，忿怒于鸡犬，无怨于食己，不能害人之验也。蝉之未蜕也，为复育；注无形篇。已蜕也，去复育之体，更为蝉之形。使死人精神去形体，若蝉之去复育乎？则夫为蝉者，不能害为复育者。夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？梦者之义疑。惑（或）言：「梦者，精神自止身中，为吉凶之象。」吴曰：「梦者之义疑」为句，句有脱误。「惑」当作「或」，为下句首。盖「梦者之义」句，笼括下文，次分二说，均以「或言」为句首，次依二说而破之。或言：「精神行，与人物相更。」今其审止身中，死之精神，亦将复然。今其审行，孙曰：二「今」字并当作「令」。晖按：「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人，梦杀伤人，盼遂案：「梦杀伤人」四字误重书。「若」者，「及」也，「或」也。若为人所复杀，若犹或也。明日视彼之身，察己之体，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神，死之精神也。盼遂案：「用」为「由」之讹字，而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神，由（论衡中由、犹互用。）死之精神也。」下文「夫人之精神，犹物之精神也」，与此同一文例。梦之精神不能害人，死之精神安能为害？火炽而釜沸，沸止而气歇，以火为主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜涌气蒸；精怒胸中，力盛身热。今人之将死，身体清凉，凉益清甚，朱校元本作「身体凉，凉益清，清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时，精神不怒；身亡之后，犹汤之离釜也，安能害人。
　　物与人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若识其所为物，如是则治之。病则愈矣。夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通；已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。夫人之精神，犹物之精神也。物生，精神为病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孙曰：「为病其死」，「其」疑「且」字之误。晖按：孙读误也。「为病」属上读，「其」字不误。人与物同，死而精神亦灭，「而」犹「则」也。安能为害祸？设谓人贵，精神有异，成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇于人也。孙曰：以上下文校之，「物精」下当有「神」字。盼遂案：「精」下宜有「神」字，今脱。上句「是反人精神不若物」，其证也。本篇「精神」二字例连用。
　　水火烧溺，凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木驱人，钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人，水溺人，火烧人。使人死，精神为五行之物乎，害人；不为乎，不能害人。不为物，则为气矣。气之害人者，太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死，其气为毒乎，害人；不为乎，不能害人。夫论死不为鬼，无知，不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。孙曰：「精」下并脱「神」字。上文云：「夫人之精神，犹物之精神也，物生精神为病，其死精神消亡。人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云：「凡天地之间有鬼，非人死之精神也。」并其证，晖按：孙说非。此文不误，死伪篇：「信所见之鬼，以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇：「人谓鬼者死人之精。」讥日篇：「鬼者死人之精也。」案书篇：「使鬼非死人之精。」并其证。




论衡校释

论衡校释卷第二十一
　　　　死伪篇
　　传曰：盼遂案：系引墨子明鬼篇文。其小异处，当兼采他书。「周宣王杀其臣杜伯而不辜，宣王将田于囿（圃），杜伯起于道左，执彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。「囿」当作「圃」。尔雅释地：「郑有圃田。」释文：「本或作□，字同。」□、囿形近而误。墨子明鬼篇曰：「周宣王杀其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其后三年，（「后」字依俞樾校增。）周宣王合诸侯而田于圃，（句。）田车数百乘。日中，杜伯乘白马素车，朱衣冠，执朱弓，挟朱矢，追周宣王，射之车上，中心折脊，殪车中，伏弢而死。」又国语周语韦注、史记周本纪正义引周春秋云：「宣王杀杜伯而无辜。后三年，宣王会诸侯田于圃。日中，杜伯起于道左，衣朱衣冠，操朱弓失，射宣王，中心折脊而死。」并作「田于圃」，是其证。周语韦注：「杜国，伯爵，陶唐氏之后。」又晋语曰：「范宣子曰：昔之祖在周为唐杜氏。」韦注：「周成王灭唐，而封弟唐叔虞。迁唐于杜，谓之杜伯。」封禅书曰：「杜主，故周之右将军。」地理志京兆尹杜陵县注：「故杜伯国，有周右将军杜祠四所。」颜介冤魂志引周春秋：「周杜国之伯名恒，为宣王大夫。宣王之妾曰女鸠，欲通之。杜伯不可，女鸠诉之于王，曰：『恒窃与妾交。』宣王信之，囚杜伯于焦。友左儒争之。王不许，曰：『女别君而异友也。』儒曰：『君道友逆，则顺君以诛友；友道君逆，则师友以违君。』王怒曰：『易而言则生，不易则死。』儒曰：『士不可枉义以从死，不易言以求生。臣能明君之过以正杜伯之无罪。』九谏而王不听，王使薛甫司工锜杀杜伯。左儒死之。（说苑立节篇文略同。）杜伯既死，即为人，见王曰：『恒之罪，何哉？』召祝而以杜伯语告之。祝曰：『始杀杜伯，谁与王谋之？』王曰：『司工锜也。』祝曰：『何不杀锜以谢之？』宣王乃杀锜，使祝以谢杜伯。锜又为人而至曰：『臣何罪之有？』宣王告皇甫曰：『祝也与我谋而杀人，吾所杀者，又皆为人而见，奈何？』皇甫曰：『杀祝以兼谢焉。』又无益也，皆为人而至。祝亦曰：『我焉知之，奈何以为罪而杀臣也？』后三年，游于圃田，从人满野。杜伯乘白马素车，司工锜为左，祝为右，朱衣朱冠」云云。下与墨子略同。「圃」，楚词九叹惜贤：「览芷圃之蠡蠡。」注：「圃，野也。」周语：「杜伯射王于鄗」。韦注：「鄗，鄗京也。」风俗通怪神篇引董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。」圃盖谓鄗京之野。俞樾读墨子以「圃田」为句，云：「圃田，地名。诗车攻篇：『东有甫草，驾言行狩。』郑笺以『郑有甫田』说之。尔雅释地作『郑有圃田』，即其地也。」孙诒让曰：周语云：「杜伯射王于鄗。」韦注云：「鄗，鄗京也。」史记周本纪集解引徐广云：「丰在京兆鄠县东，镐在上林昆明北，有镐池，去丰二十五里，皆在长安南数十里。」周礼职方氏郑注云：「圃田在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在东都，相去甚远。又汉、唐旧读并于「圃」字断句，皆不以圃为「圃田」。（按：郊祀志师古注引墨子以「圃田」句绝。）荀子王霸篇杨注引随巢子云：「杜伯射宣王于亩田。」「亩」与「牧」声转字通，疑即鄗京远郊之牧田，亦与圃田异。但随巢子以「圃田」为「亩田」，似可为俞读左证。近胡承珙亦谓此即圃田，而谓国语「鄗」即敖鄗，□韦以为鄗京之误，其说亦可通。」说文云：「韔，弓衣也。」赵（燕）简公杀其臣庄子义而不辜，「赵」当从墨子作「燕」。订鬼篇不误。书虚篇作「赵简子」，误同。「义」，墨子作「仪」，古通。简公将入于桓门，庄子义起于道左，执彤杖而捶之，毙于车下。」墨子明鬼篇云「燕简公杀其臣庄子仪而不辜，庄子仪曰：『吾君王杀我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕将驰祖。日中，燕简公方将驰于祖涂。庄子仪荷朱杖而击之，殪之车上。」孙诒让曰：论衡文与此小异，疑兼采它书。「桓」与「和」通。桓门当即周礼大司马中冬狩日之和门，与此云「驰于祖涂」不同也。二者，死人为鬼之验，鬼之有知、能害人之效也。无之，奈何？
　　曰：人生万物之中，物死不能为鬼，人死何故独能为鬼？如以人贵能为鬼，则死者皆当为鬼，盼遂案：「死者」当作「贵者」，方与上句相应。杜伯、庄子义何独为鬼也？如以被非辜者能为鬼，世间臣子被非辜者多矣，比干、子胥之辈不为鬼。夫杜伯、庄子义无道忿恨，报杀其君，罪莫大于弒君，则夫死为鬼之尊者，当复诛之，非杜伯、庄子义所敢为也。凡人相伤，憎其生，恶见其身，故杀而亡之。见杀之家，诣吏讼其仇，仇人亦恶见之。生死异路，人鬼殊处。如杜伯、庄子义怨宣王、简公，不宜杀也，当复为鬼，谓宣王、简公。与己合会。人君之威，固严人臣，「严」下旧校曰：一本作「压」。按：作「压」是。营卫卒使固多众，盼遂案：「多众」二字误倒。两臣杀二君，二君之死，亦当报之，非有知之深计，憎恶之所为也。如两臣神，宜知二君死当报己；如不知也，则亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虚伪类真，故杜伯、庄子义之语，往往而存。旧本段。
　　晋惠公改葬太子申生。晋语三注：「献公时，申生葬不如礼，故改葬之。」秋，其仆狐突适下国，服虔曰：「晋所灭国，以为下邑。一曰：曲沃有宗庙，故谓之国；在绛下，故曰下国也。」洪亮吉曰：说苑立节篇：「献公卒，突即辞归自杀。」盖属虚语。遇太子。水经涑水注：「于涑水侧。」太子□（使）登仆车而告之，俞曰：左传曰：「太子使登仆。」杜注曰：「狐突本申生御，故复使登车为仆。」是狐突登太子之车也。此文所云，则是太子登狐突之车也。下云「许之，遂不见。」则似以太子登狐突之车为是。若狐突登太子之车。则其象既没，突将焉在乎？疑左传之文有误。王仲任所见，与今本殊也。吴曰：元本论衡作「太子使登仆车」，左氏僖十年传作「太子使登仆」，盖狐突见太子而下，太子使之登车为仆。语自可通。杜注亦未误。古文简质，论衡引之，自有增省，此例甚多，不必所见异本也。苟如俞氏所言，须申生御鬼车而后可，说更难了。要之，鬼事荒忽难知，俞氏据误本论衡，乃以左传为疑，迂而无当。晖按：吴说是也。□（郑、钱、黄、王本并作「趋」。洪亮吉左传诂引作「超」。）宋本亦作「使」，朱校元本同。曰：「夷吾无礼，贾逵曰：「烝于献公夫人贾君，故曰无礼。」马融曰：「申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之过，故曰无礼。」下文云：「恨惠公之改葬。」则仲任义与马同。余得请于帝矣，服虔曰：「帝，天帝。谓罚有罪。」（史记集解。）将以晋畀秦，秦将祀余。」狐突对曰：「臣闻之，神不歆非类，民不祀非族，君祀无乃殄乎？杜曰：「歆，飨也。殄，绝也。」且民何罪？失刑乏祀，左传足利本注：「乏祀，无主祭也。」（山井鼎七经孟字考文。）君其图之！」太子曰：「诺，吾将复请。七日，新城西偏，将有巫者，而见我焉。」许之，遂不见。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，复与申生相见。申生告之曰：「帝许罚有罪矣！左传「许」下有「我」字。此与史记晋世家合。毙之于韩。」左传「毙」作「敝」。日库本作「弊」，与晋世家同。贾逵曰「弊，败也。韩，晋韩原。」按：韩之战，秦败晋师，获晋侯以归，未毙于韩。下文亦云：「为穆公所获，竟如其言。」又订鬼篇云：「晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。」则「毙」非其义，字当作「弊」，形误，非异文也。其后四年，惠公与秦穆公战于韩地，为穆公所获，竟如其言。事见左僖十五年传。非神而何？
　　曰：此亦杜伯、庄子义之类。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨争于公神，何肯听之？帝许以晋畀秦，狐突以为不可，申生从狐突之言，是则上帝许申生非也。神为上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私于君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比于上帝，岂徒臣之与君哉？恨惠公之改葬，干上帝之尊命，钱、王、黄、崇文本「干」并误「于」。非所得为也。骊姬谮杀其身，事见左僖四年传。惠公改葬其尸。改葬之恶，微于杀人；惠公之罪，轻于骊姬。请罚惠公，不请杀骊姬，是则申生憎改葬，不怨见杀也。秦始皇用李斯之议，燔烧诗、书，后又坑儒。宋本「后」字下，有「一有曰字」四字校语。博士之怨，不下申生；坑儒之恶，痛于改葬。然则秦之死儒，不请于帝，见形为鬼，诸生会告以始皇无道，李斯无状。旧本段。盼遂案：「诸生」与「会告」四字宜互倒。「会告诸生」云云者，正承上文「秦之死儒」而言也。
　　周武王有疾不豫，注福虚篇。周公请命，设三坛同一墠，礼记祭法注：「除地曰墠。封土曰坛。」植璧秉圭，段玉裁曰：「今文尚书作『戴璧秉珪』。史记鲁世家、汉书王莽传、太玄掜皆作『戴』，可证。易林妄之繇曰：『载璧秉珪。』载、戴古通用也。此文作『植璧』，恐是后人改之。」陈乔枞曰：「古者以玉礼神，皆有币以荐之，璧加于币之上，故曰『戴璧』，亦作『载璧』读如『束牲载书』之『载』。今文家说当如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史记鲁世家亦作「策祝」，今文也。集解引郑玄曰：「策，周公所作，谓简书也。祝者读此简书，以告三王。」武亿曰：「郑以『史乃册』为句，『祝』字下属『曰』字读。」按：鲁世家后文云：「周公已令史策告大王、王季、文王。」则史公谓令史告祝，（孔传亦云：「告谓祝辞。」）非别有「祝者」。盖今文读也。本书下文云：「史策告祝，祝毕辞已。」实知篇云：「策祝已毕。」则谓令史告祝，与史公义同。辞曰：「予仁若考，多才多艺，能事鬼神。乃元孙某，不若旦多才多艺，不能事鬼神。」经义述闻曰：「『巧』、『考』古字通，「若」、「而」语之转。『予仁若考』者，予仁而巧也。』戴均衡书传补商曰：「薛季宣书古文训凡『考』皆作『□』。说文□部云：『□，古文以为于字，又以为巧字。』礼记表记云：『辞欲考。』郑注：『考，巧也。』是考、巧古通用。」孙星衍曰：「史公作『巧能』，知『考』字当为『巧』。『仁若考能』，言仁顺巧能也。」江声曰：「『仁若』衍字。薛季宣书古文训，『考』字作『□』。『□』，古文『巧』，俗读『□』为『考』。或且改作『考』字，非也。『耐』属『巧』读，『巧能』故多材艺也。鲁世家：『旦巧能，多材多艺。』无『仁若』字。」皮锡瑞曰：「今文『予仁若考』作『旦巧』，『元孙』作『王发』，『若』作『如』。史记鲁世家曰：『旦巧，能多材多艺，能事鬼神，乃王发不如旦多材多艺，不能事鬼神。』江声说『仁若』衍字，是也。论衡引经，与今本尚书同。仲任习欧阳尚书，其所引经，与史公所引欧阳尚书异者，乃后人以古文尚书改之。如『植璧』不作『戴璧』，此后人改之之证也。」按：皮氏定史公为今文，而谓此文为后人所改。他书无证，疑非定论，故具录诸说以俟考。鬼神者，谓三王也。知实篇谓天，与此文异。戴均衡曰：「三王之精爽常在天，诗所谓『在帝左右』。告三王，即阴寓请命于天之意。」仲任意若是欤？即死人无知，「即」犹「若」也。不能为鬼神，周公，圣人也，圣人之言审，则得幽冥之实，得幽冥之实，则三王为鬼神，明矣。
　　曰：实〔圣〕人能神乎？不能神也？「人」上脱「圣」字。此承上「圣人之言审」为文。下文：「如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也。」「世俗之人」，即承此「圣人」为义。今脱「圣」字，则「世俗之人」于义失所较矣。如神，宜知三王之心，不宜徒审其为鬼也。周公请命，史策告祝，祝毕辞已，不知三王所以与不，孙曰：「所以与不」，义不可通。「所以」当作「许己」。己、以形声并近。「己」改为「以」，后人不达，复改「许」为「所」，（所、许声亦相近。）不可解矣。下文云：「能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不。」是其证。晖按：陈乔枞今文尚书经说曰：「『所以』即许己也。古所、许，以、己通用。下文云『许己』，是其验也。」按：下文「许己」二字两见，知实篇亦作「许己」。似当从孙说，后人所改，非通用也。盼遂案：「所以」二字为「许己」之误。所、许声近，以、己形近也。后文：「不能知三王许己与不。」又云：「能知三王之必许己。」正与此文一贯。乃卜三龟，孙星衍曰：三王之前，各置一龟。三龟皆吉，然后乃喜。能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不，须卜三龟，乃知其实。定其为鬼，须有所问，然后知之。死人有知无知，与其许人不许人，一实也。能知三王之必许己，钱、黄、王、崇文本「必」作「不」。朱校元本同此。则其谓三王为鬼，可信也；如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也；与世俗同知，则死人之实，未可定也。且周公之请命，用何得之？以至诚得之乎？以辞正得之也？如以至诚，则其请〔命〕之说，盼遂案：「请」下宜有「命」字，今脱。上文屡言周公请命可证。精诚致鬼，不顾辞之是非也。「请之说」无义，疑当作「请命之说」。金縢曰：「王启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」说，即周公请命之策。策辞云：「事鬼神。」故仲任以其不足据，乃精诚致鬼，不顾辞之是非。董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨，仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。然则周公之请命，犹仲舒之请雨也；三王之非鬼，犹聚土之非龙也。旧本段。
　　晋荀偃伐齐，不卒事而还。中行献子名偃，字伯游。伐齐，见左襄十八年传。瘅疽生，疡于头，说文瘅，劳病也。疽，痈也。痈，肿也。疡，头创也。」服虔通俗文：「头创曰疡。」（众经音义。）玉篇：「疸，黄病也。多但切。左氏传曰：『荀偃疸疽生疡于头。』疸疽，恶创也。疸一作瘅。」及着雍之地，病，目出，左通补释汪瑜曰：「灵枢经寒热病篇云：『足太阳有通顶入于脑者，正属目，本名眼系。』头疡伤其经络，目无所系，而突出矣。」卒而视，不可唅。杜注：「目开口噤。」公羊文五年传：「含者何？口实也。」注：「孝子所以实亲口也。缘生以事死，不忍虚其口。天子以珠，诸侯以玉，大夫以碧，士以贝，春秋之制也。文家加饭以稻米。」含、唅同，说文作「琀」。范宣子浣而抚之，传「浣」作「盥」。宣子，士也。士燮之子，士会之孙。曰：「事吴敢不如事主。」世本曰：「偃生穆伯吴。」（赵世家索隐。）姚范曰：春秋多称大夫为主。犹视。以上左襄十九年传文。宣子睹其不瞑，以为恨其子吴也。人情所恨，莫不恨子，故言吴以抚之。犹视者，不得所恨也。栾怀子曰：「其为未卒事于齐故也乎？」杜曰：「怀子，栾盈。」日知录四：「晋人杀栾盈，安得有谥？传言怀子好施，士多归之。岂其家臣为之谥，而遂传于史策耳？」盼遂案：论例以「也」代「邪」。「乎」字出浅人误沾。乃复抚之，据后汉书袁谭传注引传，谓士抚之。据下文，仲任以为怀子。曰：「主苟死，所不嗣事于齐者，有如河！」乃瞑受唅。栾怀子以下，左传文。伐齐不卒，未卒事。荀偃所恨也，怀子得之，故目瞑受唅；宣子失之，目张口噤。
　　曰：荀偃之病卒，苦目出，目出则口噤，口噤则不可唅。新死气盛，本病苦目出，宣子抚之早，故目不瞑，口不闿。少久气衰，怀子抚之，故目瞑口受唅。此自荀偃之病，非死精神见恨于口目也。桓谭以为荀偃病而目出，初死，其目未合，尸冷乃合。非其有所知也，传因其异而记之耳。（见释文。」义与仲任同。凡人之死，皆有所恨。志士则恨义事未立，学士则恨问多不及，农夫则恨耕未畜谷，商人则恨货财未殖，仕者则恨官位未极，勇者则恨材未优。天下各有所欲乎，然而各有所恨，有所欲，如是则各有所恨。必有（以）目不瞑者为有所恨，吴曰：「必有」当作「必以」。「有」、「以」草书形近，又涉上下文诸「有」字而误。夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不复闻人之言。不能闻人之言，是谓死也。离形更自为鬼，立于人傍，虽〔闻〕人之言，已与形绝，安能复入身中，瞑目闿口乎？孙曰：「虽人之言」，文不成义。「虽」下盖脱「闻」字。上文云：「且死者精魂消索，不复闻人之言，不能闻人之言，是谓死也。」故此云「虽闻人之也」云云，义正一贯。能入身中以尸示恨，则能不免，与形相守。言精神不离形为鬼。钱大昕、李赓芸并云：汉人读「免」为「脱」。盼遂案：「免」当为「死」，形近之误。案世人论死，谓其精神有（自）若，能更以精魂立形见面，使尸若生人者，误矣。刘先生曰：「精神」下当有脱文，元本此下空一字。晖按：「有」疑「自」字形讹。论死篇：「夫为鬼者，人谓死人之精神。」即其义。
　　楚成王废太子商臣，欲立王子职。贾逵曰：「职，商臣庶弟。」（史记楚世家集解。）商臣闻之，以宫甲围王。宫甲，韩非子内储说下云：「起宿营之甲。」史公说「以宫卫兵。」杜曰：「太子宫甲。」王请食熊蹯而死，说文「熊兽似豕，山居冬蛰。」尔雅释兽：「其足蹯。」郑玄周礼注：「蹯，掌也。」说文：「兽足谓之番，从采田，象其掌。」宣二年传服虔注：「膰，熊掌，其肉难熟。」（史晋世家集解。）弗听。王缢而死。谥之曰「灵」，不瞑；曰「成」，乃瞑。事见左文元年传。谥法：乱而不损曰灵，安民立政曰成。夫为「灵」不瞑，为「成」乃瞑，成王有知之效也。谥之曰「灵」，心恨，故目不瞑；更谥曰「成」，旧校曰：一有「人」字。心喜乃瞑。精神闻人之议，见人变易其谥，故喜目瞑。本不病目，人不抚慰，目自翕张，非神而何？
　　曰：此复荀偃类也。虽不病目，亦不空张。成王于时缢死，气尚盛，新绝，目尚开，因谥曰「灵」。少久气衰，目适欲瞑，连更曰「成」。目之视瞑，与谥之为「灵」，偶应也。盼遂案：当是「谥为灵、成，偶应也。」今本脱一「成」字，文义不完。又案：左传文公元年正义引桓谭说，与论衡推断全同。仲任盖本君山。时人见其应「成」乃瞑，则谓成王之魂有所知。桓谭以为自缢而死，其目未合，尸冷乃瞑，非由谥之善恶也。（正义。）与仲任说同。□□□□□□□□，则宜终不瞑也。刘先生曰：此文不可通。「则谓成王之魂有所知」下，疑当有「成王之魂有所知」七字。盼遂案：「有所知」三字宜重。何则？太子杀己，大恶也；加谥为「灵」，小过也。不为大恶怀忿，反为小过有恨，非有神之效，见示告人之验也。夫恶谥非「灵」则「厉」也，纪于竹帛，为「灵」、「厉」者多矣，其尸未敛之时，未皆不瞑也。孙经世曰：「未皆不瞑」，目不皆不瞑也。二字义同互用。岂世之死君不恶，而独成王憎之哉？何其为「灵」者众，不瞑者寡也？旧本段。
　　郑伯有贪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔。伯有，良霄字。子皙，公孙黑字。并郑大夫。愎，恨也。子皙以驷氏之甲伐伯有，奔雍梁。驷带率国人以伐之，伯有死。死于羊肆。杜曰：「驷带，子西之子，子皙之宗主。」事见左襄三十年传。其后九年，郑人相惊以伯有，曰：「伯有至矣。」则皆走，不知所往。后岁，人或梦见伯有介而行，传云：「铸刑书之岁二月。」按：在鲁昭六年。此云「后岁」，承上「后九年」为文，则若鲁昭八年矣。失之。杜曰：「介，甲也。」曰：「壬子，余将杀带也。杜曰：「昭六年三月三日。」明年壬寅，余又将杀段也。」杜曰：「公孙段，驷氏党。壬寅，七年正月二十八日。」及壬子之日，驷带卒，国人益惧。后至壬寅日，公孙段又卒，国人愈惧。子产为之立后以抚之，乃止矣。立伯有子良止为大夫，使有宗庙。（伯有见梦曰：壬子，余将杀带。壬寅，又将杀段。及至壬子日，驷带卒，至壬寅，公孙段死。）孙曰：伯有、子皙、带、段事见左氏襄三十年传，及昭公七年传。此七句，与前节语意并复，且文意亦不衔结，不当有也。疑此为前节旧注，而窜入正文者。或即两本字句微异，校者不慎，误合为一耳。盼遂案：此五语本在子产对赵景子语所云「而强死，不亦宜乎」后，与「伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也」二语相接为一气。考本篇举死伪故事十四则，皆先胪列其事实，加以申明，而后予以辨驳。独此文五语为叙事未毕，忽阑入申说，使事实成两橛，文义为复出，盖浅人之失也。孙人和举正疑此文为前节旧注，而窜入正文，或即两本字句微异，校者不慎，误合为一。亦非也。其后子产适晋，赵景子问曰：杜曰：「景子，晋中军佐赵成。」「伯有犹能为鬼乎？」子产曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。说文：「魄，阴神也。魂，阳神也。」用物精多，则魂魄强，孔疏曰：「物谓奉养之物，衣食所资之总名。」是以有精爽至于神明。疋夫疋妇强死，其魂魄犹能凭依人以为淫厉，杜曰：「强死，不病也。」郑玄曰：「厉者，阴阳之气相乘不和之名，尚书五行传六厉是也。人死体魄则降，和气在上。有尚德者，附和气而兴利。为厉者，因害气而施灾，故谓之厉鬼。」（孔疏。）况伯有，我先君穆公之冑，子良之孙，子耳之子，弊邑之卿，从政三世矣。郑虽无腆，小尔雅：「腆，厚也。」抑谚曰：『蕞尔小国。』杜曰：「蕞，小貌。」洪亮吉曰：「说文：『撮，两指撮。』今本『蕞』当作『撮』。」而三世执其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所凭厚矣。而强死，能为鬼，不亦宜乎？」见左昭七年传。伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也。子产立其后而止，知鬼神之操也。知其操，则知其实矣。实有不空，故对问不疑。子产，智人也，知物审矣。如死者无知，何以能杀带与段？如不能为鬼，子产何以不疑？
　　曰：与伯有为怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，驷带乃率国人遂伐伯有。公孙段随驷带，不造本辩，盼遂案：「不造本辩」，语难索解。疑「辩」为「雠」之坏字。伯有之本雠，自为子皙，若公孙段、驷带非伯有之本雠，故其恶微小也。其恶微小。杀驷带不报子皙，公孙段恶微，与带俱死，是则伯有之魂无知，为鬼报仇，轻重失宜也。且子产言曰：「强死者能为鬼。」何谓强死？谓伯有命未当死而人杀之邪？将谓伯有无罪而人冤之也？「将」犹「抑」也。如谓命未当死而人杀之，未当死而死者多；如谓无罪人冤之，被冤者亦非一。伯有强死能为鬼，比干、子胥不为鬼。春秋之时，弒君三十六。隐公四年，卫州吁弒其君完。十一年，羽父使贼弒公于寪氏。桓二年，宋督弒其君与夷。七年，曲沃伯诱晋小子侯杀之。十七年，郑高渠弥弒昭公。庄八年，齐无知弒其君诸儿。十二年，宋万弒其君捷。十四年，傅瑕弒其君郑子。三十二年，共仲使圉人荦贼子般。闵二年，共仲使卜齮贼公于武闱。僖十年，晋里克弒其君卓。二十四年，晋弒怀公于高梁。文元年，楚太子商臣弒其君頵。十四年，齐公子商人弒其君舍。十六年，宋人弒其君杵臼。十八年，齐人弒其君商人。鲁襄仲杀子恶。莒弒其君庶其。宣二年，晋赵盾弒其君夷皋。四年，郑公子归生弒其君夷。十年，陈夏征舒弒其君平国。成十八年，晋弒其君州蒲。襄七年，郑子驷使贼夜弒僖公。二十五年，齐崔杼弒其君光。二十六年，卫宁喜弒其君剽。二十九年，阍弒吴子余祭。三十年，蔡太子般弒其君固。三十一年，莒人弒其君密州。昭元年，楚公子围问王疾，缢而弒之。十三年，楚公子比弒其君虔于干溪。十九年，许太子止弒其君买。二十七年，吴弒其君僚。定十三年，薛弒其君比。哀四年，盗杀蔡侯。十六年，齐陈乞弒其君荼。十年，齐人弒悼公。凡三十六。君为所弒，可谓强死矣。典长一国，用物之精可谓多矣。继体有土，非直三世也。贵为人君，非与卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之类也。以至尊之国君，受乱臣之弒祸，其魂魄为鬼，必明于伯有；报仇杀雠，祸繁于带、段。三十六君无为鬼者，三十六臣无见报者。如以伯有无道，其神有知，世间无道莫如桀、纣，桀、纣诛死，魄不能为鬼。然则子产之说，因成事者也。见伯有强死，则谓强死之人能为鬼。如有不强死为鬼者，则将云不强死之人能为鬼。子皙在郑，与伯有何异？死与伯有何殊？俱以无道为国所杀，见左昭二年传。伯有能为鬼，子皙不能。强死之说，通于伯有，塞于子皙。然则伯有之说，杜伯之语也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。旧本段。
　　秦桓公伐晋，次于辅氏。高士奇春秋地名考略四：「今朝邑县（属陕西同州府。）西北十三里有辅氏城。」晋侯治兵于稷，郡国志：「河东郡闻喜邑有稷山亭。」郦道元云：「汾水又径稷山，山上有稷祠，山下稷津，晋侯治兵于稷是也。」春秋大事表七之三：「今山西绛州稷山县南五十里有稷神山，山下有稷亭，即晋侯治兵处。」以略翟土，广雅：「略，取也。」立黎侯而还。及〔雒〕，魏颗败秦师于辅氏，孙曰：左氏宣十五年传作「及雒。」此盖脱「雒」字。获杜回。杜回，秦之力人也。朱校元本「力」上有「有」字。按：今本正与传合。传不重「杜回」二字。洪亮吉云：「张衡传注引左传同此。」初，魏武子有嬖妾无子。武子疾，命颗曰：「必嫁是妾。」传无「妾」字。张衡传注同此。盼遂案：「妾」字疑后人傍注之误入正文者也。「是」字正承上文「嬖妾」而言。下句「必以是为殉」。「是」者，是妾也。亦省妾字。左宣十五年传作「必嫁是」，无「妾」字，可证。病困，则更曰：「必以是为殉。」及武子卒，颗不殉妾。人或难之，颗曰：「疾病则乱，吾从其治也。」及辅氏之役，魏颗见老人结草以亢杜回。杜曰：「亢，御也。」洪曰：「广雅：『亢，遮也。』详此传文义，当从广雅训为是。」杜回踬而颠，说文：「踬，跲也。」诗毛传：「颠，仆也。」故获之。夜梦见老父曰：「余是所嫁妇人之父也。尔用先人之治命，「用」下石经有「而」字。而，汝也。疑此文「而」字，校者妄删。是以报汝。」事见左宣十五年传。夫嬖妾之父知魏颗之德，故见体为鬼，结草助战，神晓有知之效验也。
　　曰：夫妇人之父能知魏颗之德，为鬼见形以助其战，必能报其生时所善，杀其生时所恶矣。凡人交游，必有厚薄，厚薄当报，犹妇人之当谢也。吴曰「妇人」上疑脱一「嫁」字。今不能报其生时所厚，独能报其死后所善，非有知之验，能为鬼之效也。张良行泗水上，老父授书；见纪妖篇。光武困厄河北，老人教诲，孙曰：后汉书光武纪：「更始二年，光武至呼沱河，无船，适遇冰合，得过，未毕数车而陷。进至下博城西，遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰：『努力！信都郡为长安守，去此八十里。』光武即驰赴之。」章怀注：「老父，盖神人也。今下博县西犹有祠堂。」命贵时吉，当遇福喜之应验也。魏颗当获杜回，战当有功，故老人妖象结草于路人者也。旧本段。盼遂案：「路人」之「人」衍字。
　　王季葬于滑山之尾，孙曰：滑山，魏策作「楚山」，吕氏春秋开春论作「涡山」。疑「涡」即「滑」字之讹。楚山其别名也。吴师道魏策补注引皇甫谧云：「楚山一云潏山。」潏、滑音近。晖按：类聚二引孟子亦见此事。「滑山」亦作「涡山」。栾（□）水击其墓，孙曰：「栾水」当从魏策作「□水」。「击」，魏策及吕氏春秋并作「啮」，义并得通。晖按：孟子（见周氏孟子四考。）亦作「□水啮其墓」。说文：「□，漏流也。」广雅释诂：「渍也。」见棺之前和。吕览高注：「棺题曰和。」章炳麟新方言六曰：「今浙江犹谓棺之前端曰前和头，音如华。淮南谓题字于棺前端曰题和。音如壶。」文王曰：「嘻！先君必欲一见群臣百姓也夫！故使□水见之。」孙曰：吕氏春秋「夫」作「天」，属下为句，义亦得通。晖按：国策作「夫」。吕览高注「见犹出也。」于是也（出）而为之张朝，孙曰：「也」字当从国策及吕氏春秋改作「出」。刘先生曰：孙改是也。下文「知其精神欲见百姓，故出而见之」，即承此而言。而百姓皆见之。三日而后更葬。文王，圣人也，知道事之实。见王季棺见，知其精神欲见百姓，故出而见之。
　　曰：古今帝王死，葬诸地中，有以千万数，盼遂案：「有」字为「者」之误，属上句读。无欲复出见百姓者，王季何为独然？河、泗之滨，立（丘）家（冢）非一，吴曰：「立家」当作「丘冢」，并形近之讹。（程荣本与通津本同误作「立家」。崇文局本作「立冢」。）晖按：吴校是也。朱校元本「立」正作「丘」。王本「家」亦作「冢」。水湍崩坏，棺椁露见，不可胜数，皆欲复见百姓者乎？栾水击滑山之尾，犹河、泗之流湍滨圻也。文王见棺和露，恻然悲恨，当先君欲复出乎？慈孝者之心，盼遂案：「者」字盖涉「孝」字之形误而衍。此「慈孝之心」，与下句「幸冀之意」为俪语也。幸冀之意，贤圣恻怛，不暇思论，推生况死，故复改葬。世俗信贤圣之言，则谓王季欲见百姓者也。各本并段。崇文本误合下节。
　　齐景公将伐宋，师过太山，公梦二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：「是宋之先，汤与伊尹也。」公疑以为泰山神。晏子曰：「公疑之，则婴请言汤、伊尹之状。汤皙，以（而）长颐（头）以髯，此文当作：「汤皙，（句。）而长头以髯。」说文：「□，□也。」□、颐古今字。又云：「□，颐也。」方言作「颔」。公羊传何注：「颔，口也。」则「颐以髯」犹「口以髯」也，文不成义。晏子春秋内篇谏上：「汤质皙，（句。）而长头以髯。」（「头」今误作「颜」。艺文类聚十七引作「汤长头而髯鬓。」御览三六四引作「汤长头而寡发」。又三七四引作「长头而髯」。并作「长头」。今据正。）则「长」谓头长，非谓其质白而长也。此文即本晏子，当不能背戾其义。盖「头」字形讹作「颐」，浅者则据下文「伊尹黑而短，蓬而髯」句例，妄以「长」字属上读，又改「而」为「以」。锐上而丰下，据（倨）身而扬声。」先孙曰：此文见晏子春秋谏上篇，「据」彼作「倨」，是也。当据校正。晖按：类聚十二引帝王世纪亦作「倨」。公曰：「然！是已！」「伊尹黑而短，蓬〔头〕而髯，当作「蓬头而髯」。若脱「头」字，「蓬」字无所状矣。晏子内篇谏上今本亦脱「头」字。御览三七四、又三九九引晏子正作「蓬头而髯」。此文盖后人据误本晏子妄删之。丰上而锐下，偻身而下声。」公曰：「然！是已！今奈何？」晏子曰：「夫汤、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也，「祖乙」旧作「祖己」，朱校元本、程本同。今据钱、黄、王、崇文本正。晏子正作「祖乙」。孙星衍晏子春秋音义曰：「太甲，汤孙。武丁，小乙子。祖乙，河亶甲子。」不宜无后。今唯宋耳，而公伐之，故汤、伊尹怒。请散师和于宋。」公不用，终伐宋，军果败。晏子春秋曰：「景公不用，终伐宋。晏子曰：『伐无罪之国，以怒神明。不易行以续蓄，进师以近过，非婴所闻也。师若果进，军必有殃。』军进再合，鼓毁将殪。公乃辞乎晏子，散师，不果伐宋。」夫汤、伊尹有知，恶景公之伐宋，故见梦盛怒以禁止之。景公不止，军果不吉。
　　曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出，（果不吉。曰夫）五字涉上文衍也，不当有。彗为妖星，淮南冥览训注：「彗星为变异，人之害也。」此文既明言「彗星不出」，则无灾变，而此云「果不吉」，理不可通。其证一也。晏子外篇七：「景公梦见彗星，明日召晏子而问焉。『寡人闻之，有彗星者，必有亡国。夜者寡人梦见彗星，吾欲召占梦者使占之。』晏子对曰：『君居处无节，衣食无度，不听正谏，兴事无已，赋敛无厌，使民如将不胜，万民怼怨，茀星又将梦见，奚独彗星乎？』」即此文所指。然未言果有不吉之事。（内篇谏上云：「景公日暮西望彗星。」即左昭二十六年传所云「陈氏之祥」者。与此梦见者为两事。）此云「果不吉」，于事不合。其证二也。此篇文例，「曰」字以上，援引史实，以设人死为鬼有知之说；「曰」字以下，仲任意旨所在。则「曰」字犹五经异义、风俗通之「谨案」，非问答之「曰」，则此重出「曰」字，于全例不合。其证三也。然而梦见之者，盼遂案：「果不吉曰夫」五字衍文，「见彗星」三字亦衍文。上文「景公不止，军果不吉。曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出」云云，兹涉之而衍也。见彗星其实非。梦见汤、伊尹，实亦非也。或时景公军败不吉之象也。晏子信梦，明言汤、伊尹之形，景公顺晏子之言，然而是之。秦并天下，绝伊尹之后，「绝」下当有「汤」字。遂至于今，汤、伊尹不祀，何以不怒乎？旧本段。盼遂案：汉书成帝纪：「绥和元年，诏封孔吉为殷绍嘉侯。三月，进爵为公，地百里。」司马彪续汉书百官志：「光武建武五年，封殷后孔安为殷绍嘉公。十三年，改安为宋公，以为汉宾，在三公上。」是成汤之灵在两汉未尝放而不祀也。仲任此言，殆失考矣。
　　郑子产聘于晋。晋侯有疾，晋平公。韩宣子逆客，私焉，说苑辨物篇云：「宣子赞授馆客，客问君疾。」曰：「寡君寝疾，于今三月矣，并走群望，杜曰：「晋所望祀山川，皆往祈祷。」有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门，黄熊注无形篇。其何厉鬼也？」说文：「□，厉鬼也。」段注：「厉之言烈也。厉鬼谓虐厉之鬼。」对曰：「以君之明，子为大政，国语晋语八注：「大政，美大之政。」其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山，其神为黄熊，以入于羽渊，晋语八注：「殛，放殛而杀之。羽渊，羽山之渊。鲧既死而神化也。」余注无形篇。实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀乎？」杜曰：「鲧，禹父，夏家郊祭之。历殷、周二代，又通在群神之数，并见祀。言周衰，晋为盟主，得佐天子祀群神。」韩子祀夏郊，晋侯有间。杜曰：「祀鲧。间，差也。」疏曰：「言祀夏家所郊者，故云「祀鲧」。说苑曰：「祀夏郊，董伯为尸，五日瘳。」以上见左宣七年传。黄熊，鲧之精神，晋侯不祀，故入寝门。晋知而祀之，故疾有间。非死人有知之验乎？盼遂案：「乎」下应有一「曰」字。
　　〔曰〕：夫鲧殛于羽山，人知也；神为黄熊，入于羽渊，人何以得知之？「夫」字上脱「曰」字。本篇文例，「曰」字以上，刺取史实，以设人死有知之说。「曰」字以下，申明己意，以驳其妄。此「曰」字，盖写者脱耳。使若鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。在，故可实也。在，谓有生形在。盼遂案：「虎」字宜重。「虎在」与下「鲧远殛于羽山，人不与之处」为对文。今鲧远殛于羽山，人不与之处，何能知之？且文曰：「其神为〔黄〕熊。」是死也。此复述传语，当有「黄」字。下文云「死而神魂为黄熊」，即承此为文。又云：「审鲧死，其神为黄熊。」又云：「信黄熊谓之鲧神。」又云：「黄熊为鲧之神未可审。」又云：「使鲧死，其神审为黄熊。」并作「黄熊」，可证。死而魂神为黄熊，非人所得知也。路史余论九引「人」下有「之」字。人死世谓鬼，鬼象生人之形，见之与人无异，然犹非死人之神，况熊非人之形，不与人相似乎！审鲧死，其神为黄熊，则熊之死，其神亦或时为人，人梦见之，何以知非死禽兽之神也？信黄熊谓之鲧神，又信所见之鬼以为死人精也，此人物之精未可定，黄熊为鲧之神未可审也。且梦，象也，吉凶且至，神明示象，熊罴之占，自有所为。使鲧死，其神审为黄熊，梦见黄熊，必鲧之神乎？言所梦见者，未必即鲧所化者。诸侯祭山川，设晋侯梦见山川，何复不以祀山川，山川自见乎？据下文例，「何复」当作「可复以」。今本「可」讹作「何」，「以不」二字误倒。盼遂案：「何复不以祀山川」句，当为「可复以不祀山川」之讹倒。下文「可复谓先祖死人求食，故来见形乎」，与此同一文法。人病，多或梦见先祖死人来立其侧，可复谓先祖死人求食，故来见形乎？人梦所见，更为他占，未必以所见为实也。何以验之？梦见生人，明日〔问〕所（梦）见之人，不与己相见。宋本「所」上有「问」字，无「梦」字，朱校元本同，是也，当据正。纪妖篇曰：「梦见甲，梦见君。明日见甲与君，如问甲与君，甲与君则不见也。」是其义。今本盖校者不审而妄删改。夫所梦见之人不与己相见，则知鲧之黄熊不入寝门。不入，则鲧不求食。不求食，则晋侯之疾非废夏郊之祸。非废夏郊之祸，则晋侯有间，非祀夏郊之福也。无福之实，则无有知之验矣。亦犹淮南王刘安坐谋反而死，世传以为仙而升天。注道虚篇。本传之虚，子产闻之，亦不能实。偶晋侯之疾适当自衰，盼遂案：「衰」为「□」之借字。说文：「□，减也。」谓病减也，转注为一切消退之称，经传通以「衰」为之。下节「田蚡病不衰」，同此。子产遭言黄熊之占，则信黄熊鲧之神矣。旧本段。
　　高皇帝以赵王如意为似我而欲立之，吕后恚恨，后酖杀赵王。其后，吕后出，见苍犬，袚霸上，还过轵道，见之。噬其左腋。史记吕后纪云：「据高后掖。」集解徐广曰：「据音戟。」按：五行志作「橶」。师古曰：「橶谓拘持之也。」此文与史、汉微异。怪而卜之，赵王如意为祟，遂病腋伤，不愈而死。盖以如意精神为苍犬，见变以报其仇也。
　　曰：勇士忿怒，交刃而战，负者被创，仆地而死。目见彼之中己，死后其神尚不能报。吕后酖如意时，身不自往，使人饮之，不知其为酖毒，愤不知杀己者为谁，盼遂案：「愤」字衍文。盖学者习见后节「毒愤」连文，而加此字于「毒」字下，不知其不辞也。安能为祟以报吕后？使死人有知，恨者莫过高祖。高祖爱如意，而吕后杀之，高祖魂怒，宜如雷霆，吕后之死，宜不旋日。岂高祖之精，不若如意之神？将死后憎如意，善吕后之杀也？「将」犹「抑」也。旧本段。
　　丞相武安侯田蚡与故大将军灌夫杯酒之恨，事至上闻。灌夫系狱，窦婴救之，势不能免。灌夫坐法，窦婴亦死。其后，田蚡病甚，号曰：「诺诺！」汉书灌夫传：「蚡疾，一身尽痛，若有击者，謼服谢罪。上使视鬼者瞻之，曰：魏其侯与灌夫共守，笞欲杀之。」晋灼曰：「服音瓝。关西俗谓得杖呼及小儿啼为呼瓝。或言蚡号呼谢服罪也。」按：此文「号曰诺诺」，则谓号呼谢服罪也。使人视之，见灌夫、窦婴俱坐其侧，蚡病不衰，遂至死。
　　曰：相杀不一人也，杀者后病，不见所杀，田蚡见所杀。田蚡独然者，心负愤（怀）恨，宋本「愤」作「怀」。朱校元本作「性」。按：作「怀」，是也。今本作「愤」，当为「怀」字之讹。灌夫、窦婴已被诛戮，田蚡私恨已逞，不得言其尚有愤恨也。「恨」读李广传「岂尝有恨者乎」之「恨」。师古曰：「恨，悔也。」是其义。病乱妄见也。或时见他鬼，而占鬼之人，闻其往时与夫、婴争，欲见神审之名，见其狂「诺诺」，则言夫、婴坐其侧矣。旧本段。
　　淮阳都尉尹齐，为吏酷虐，及死，怨家欲烧其尸，〔尸〕亡去归葬。孙曰：史记重「尸」字，汉书作「妻亡去归葬」，「尸」下有「妻」字。论衡定脱「尸」字。仲任言史事，多本太史公。此一证也。果作「妻亡去归葬」，则是妻窃尸而去。窃尸而去，事何足异？则仲任之所辩论，为无据矣。此二证也。论衡原文与史记同，毫无可疑。班氏盖以己意改之也。刘先生曰：史记酷吏传集解徐广曰：「尹齐死，未及敛，恐怨家欲烧之，尸亦飞去。」明尸自亡，非其妻窃之也。御览五百四十九引此文作「怨家欲取其尸，尸亡归」。孙谓「尸」字当重，此其确证矣。风俗通怪神篇同。夫有知，故人且烧之也；「故」下疑脱「知」字。神，故能亡去。
　　曰：尹齐亡，神也，有所应。秦时三山亡，周末九鼎沦，并注儒增篇。必以亡者为神，三山、九鼎有知也。或时吏知怨家之谋，窃举持亡，惧怨家怨己，云自去。黄震曰：「汉注谓鬼有知而亡去。每疑棺尸无亡去之理。如论衡之说，近之矣。」杨慎曰：「尸亡去者，谓齐死而遗命其家潜逃归葬耳。」按：如杨说，则史文当作「遗命亡去归葬」，不得云「尸」也。至以「尸亡去」为事涉神怪，当以仲任此说解之。凡人能亡，足能步行也。今死，血脉断绝，足不能复动，何用亡去？吴烹伍子胥，汉葅彭越。并注书虚篇。烧、葅，一僇也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡葅，独谓尹齐能归葬，失实之言，不验之语也。旧本段。
　　亡新改葬元帝傅后，发其棺，钱、王、黄、崇文本「发」误「废」。取玉柙印玺，送定陶，以民礼葬之。发棺时，臭憧于天，「憧」下旧校曰：一本作「熏」。（「熏」各本误作「炉」，今据宋、元本正。）洛阳丞临棺，闻臭而死。又改葬定陶共王丁后，火从藏中出，烧杀吏士数百人。汉书外戚传：「孝元傅昭仪，哀帝祖母，葬渭陵，称孝元傅皇后。定陶丁姬，哀帝母，葬于定陶。王莽奏贬傅太后号为定陶共王母；丁太后号曰丁姬。复言共王母、丁姬前不臣妾，至葬渭陵，冢高与元帝山齐，怀帝太后、皇太太后玺以葬，不应礼。礼有改葬，请发共王母及丁姬冢，取其玺消灭，徙共王母及丁姬归定陶，葬共王冢次，而葬丁姬复其故。谒者护既发傅太后冢，崩压杀数百人。开丁姬椁户，火出炎四五丈，吏卒以水沃灭，乃得入，烧燔椁中器物。」水经渭水注引潘岳关中记：「王莽奏毁傅太后冢，冢崩，压杀数百人，开棺，臭闻数里。」又济水注：「今丁姬坟冢，巍然尚秀，隅阿相承，列郭数周，面开重门，南门内夹道有崩碑二所，世尚谓之丁昭仪墓，又谓之长隧陵。盖所毁者，傅太后陵耳。丁姬坟墓，事与书违，不甚过毁，未必一如史说也。」夫改葬礼卑，又损夺珍物，二恨怨，「二」下疑有「后」字。故为臭、出火，以中伤人。
　　曰：臭闻于天，多藏食物，腐朽猥发，人不能堪毒愤，而未为怪也。火出于藏中者，怪也，非丁后之神也。何以验之？改葬之恨，孰与掘墓盗财物也？岁凶之时，「凶」，朱校元本作「乱」。掘丘墓取衣物者以千万数，死人必有知，盼遂案：「必」疑为「亡」之误。「亡」读若「无」。若作「必」，则与仲任所立之无鬼论义违矣。人夺其衣物，其尸骸，时不能禁，后亦不能报。此尚微贱，未足以言。秦始皇葬于骊山，二世末，天下盗贼掘其墓，汉书刘向传，向上疏曰：「秦始皇葬于骊山之阿。其高五十余丈，周回五里有余。天下苦其役而反之。骊山之作未成，而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇。往者咸见发掘。其后牧儿亡羊，羊入其凿，牧者持火照求羊，失火，烧其臧椁。」不能出臭、为火，以杀一人。贵为天子，不能为神，丁、傅妇人，安能为怪？变神非一，发起殊处，见火闻臭，则谓丁、傅之神，误矣。



论衡校释卷第二十二
　　　　纪妖篇
　　卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：「有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。」师涓曰：「诺。」因静坐抚琴而写之。明日报曰：「臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。」灵公曰：「诺。」因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。「施夷」即「虒祁」，声之转也。左昭八年传：「晋侯方筑虒祁之宫。」预曰：「虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。」春秋大事表七之三：「今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。」盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：「有新声，愿请奏以示公。」公曰：「善。」乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：「此亡国之声，不可遂也。」王先谦曰：「遂，竟也，谓终曲。」平公曰：「此何道出？」王念孙曰：「道者，由也。言此声何由出也。」师旷曰：「此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：「纣使师涓作新淫声。」楚辞九怀：「惜师延之浮渚兮。」王逸章句：「师延，殷纣之臣也。为纣作新声。」洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：「纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。」武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：「纣之太师，以此音自投于濮水。」故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。」平公曰：「寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：「寡人所好者音也。」又云：「寡人老矣，所好者音也。」语例并同。疑此句「寡人」下脱「所」字。韩非子十过篇、史记乐书并有「所」字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』语例并同。疑此句『寡人』下脱『所』字。韩非子十过篇、史记乐书并有『所』字。」黄氏校释本于「寡人」下沾一「所」字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。」师涓鼓究之。平公曰：「此所谓何声也？」师旷曰：「此所谓清商。」公曰：「清商固最悲乎？」师旷曰：「不如清征。」公曰：「清征可得闻乎？」师旷曰：「不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。」公曰：「寡人所好者音也，愿试听之。」师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作「郎门之危」，是也。（按：当作「感虚」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦当作「廊」。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作「郎门之垝」。（危、垝字通。丧大记云：「中屋履危。」）盼遂案：仪礼郑注：「危，栋上也。」孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：「乐莫悲于清征乎？」师旷曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得闻乎？」师旷曰：「不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：「小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。」驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作「蛟龙」。疑「玄」为「交」字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作「交龙」。墨子：「黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。」文选七发：「六驾交龙。」李注：「以蛟龙若马而驾之，其数六也。」毕方并辖，文选东京赋薛注：「毕方，父老神也。」盼遂案：山海经：「鸟名毕方，见则其邑有讹火。」白泽图作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。」师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，「风」上疑脱「大」字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作「大风」。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下应依史记、韩非补「之间」二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂病。「」，正字作「癃」。说文：「罢病也。」各本改作「癃」，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？「是」字据本篇文例增。
　　曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。「若」犹「或」也。「亡」当作「之」，形近而误。下文云：「曰：是盖襄子且胜之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威胜之祥也。」又云：「曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。」句例并同。盼遂案：「亡」当为「之」，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文「是盖襄子且胜之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆与此同例。师旷曰：「先闻此声者国削。」二国先闻之矣。
　　何〔以〕知新声非师延所鼓也？「何」下脱「以」字。下文云：「何以知天不实告之也。」又云：「何以知简子所见帝非实帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：「作书往往摭离骚文而反之。自山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。」屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用「而」代「能」字。此「能」字，后人旁注「而」，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
　　赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：「病卧五日不寤。」不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：「血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作「而何怪」。此脱「何」字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去「何」字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字为「勿」字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：『我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记「复」作「后」，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作「后」。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。』公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作「公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。」扁鹊传「谶」作「策」。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：「谶、策声近。」按：此文「于箧」当作「秦策」，「于是」下又脱「出」字。「策」或写作「筴」，再讹作「箧」，后人遂以「箧」字句绝，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作「此子之所闻」，义较长。晖按：扁鹊传亦作「此子之所闻」。风俗通皇霸篇作「此子所闻」。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。」居二日半，简子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作「广乐」。各书述此事者，亦多作「广乐」。「靡」、「广」义并得通。晖按：宋本正作「广」，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：「授」当从史记作「援」，形近之误。（崇文局本校改作「援」。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。「二」旧作「一」。孙曰：「一」当作「二」，字之误也。下文「简子问当道者曰：『帝赐我二筐皆有副，何也？』」可证。史记亦作「二筐」。晖按：宋本正作「二筐」，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：『及而子之长也，以赐之。』帝告我：『晋国且襄（衰），「襄」，程本误同。黄、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。风俗通作「襄」，亦误。十（七）世而亡，孙曰：「襄」当作「衰」，「十」当作「七」，并字之误也。史记云：「帝告我晋国且世衰，七世而亡。」正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍误作「十」。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：「嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子汤问有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其冑女孟姚配而十（七）世之孙。」孙曰：「十」字亦当从史记改作「七」。索隐：「七代孙，武灵王也。」梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作「七」。论衡纪妖篇作「十世」。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作「十世」，形近而误。下文云「自简子后十世至武灵王」，「十」亦当作「七」，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作「刃之」。当道者曰：「吾欲有谒于主君。」从者以闻。简子召之，曰：「嘻！吾有所见子游（晰）也！」孙曰：史记作「子晰」，此「游」字误。吴曰：索隐曰：「简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。」史铨曰：「晰，明也。谓梦中明见子耳。」案：史说近之。「晰」形近「游」，后又误改为「游」，应据史记改为「晰」。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮训「地」。当道者曰：「屏左右，愿有谒。」简子屏人。当道者曰：「日者主君之病，臣在帝侧。」简子曰：「然。有之。子见我何为？」当道者曰：「帝令主君射熊与罴皆死。」简子曰：「是何也？」当道者曰：「晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。」孙曰：当作「熊罴」。史记云：「夫熊与罴皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱说同。简子曰：「帝赐我二笥，皆有副，何也？」当道者曰：「主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。」正义曰：「谓代及智氏也。」简子曰：「吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：『及而子之长，以赐之。』夫儿何说以赐翟犬？」史作「何谓」。风俗通同此。钱、王、崇文本误作「可说」。当道者曰：「儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。」孙曰：「并二国翟」，文不成义。「翟」上盖脱「于」字。史记云：「并二国于翟。」正义：「武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。」晖按：孙说是也。风俗通亦有「于」字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
　　曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
　　其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互误，应据传正。
　　始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作「翟婢」，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：「募」下旧校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏宝符于常山之上，先得者赏。」诸子皆上山，无所得。无恤还曰：「已得符矣！」简子问之。无恤曰：「从常山上临代，代可取也。」简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：「襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其妻之，代君许诺。已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。」史赵世家云：「遂以代封伯鲁子周为代成君。」又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。「取」读「娶」。「戎」当从史记作「氏」。浅人读「取」本字，又见上文言并地，则妄改「氏」为「戎」也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：「十」当作「七」。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：「庆」当作「广」，「母」当作「女」，（母、女草书形近。）「姓羸」当作「娃嬴」，并形近之误。「子」字盖涉上文「简子」而衍。原文当作「吴广入其女娃嬴孟姚。」史记赵世家云：「王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。」朱说同。并云：「事又详列女传七。」吴曰：「广」、「庆」形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无「于」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非实事。宋本「皆」作「虽」，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：「吉」上应有「曰」字。若天告之。
　　何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本「骑」误「马」。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋说曰：「法（今误「立」，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（「内」上当有「为」字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。」五经异义曰：（书抄五十引。）「今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。」天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
　　何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作「以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。」「之知」二字误倒。下文云：「以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御览三百九十七引正作「以梦占之，知楼台山陵官位之象也」。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：「何以知天无口目也，以地知之。」句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：「实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。」正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。「者」字无义，疑当作「若」，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
　　或曰：「人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：「凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：『命尔子虞，而与之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。」晖案：淮南地形训：「西方有形残之尸，寝居直梦。」高注：「悟如其梦，故曰直梦。」〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：「见甲」上疑脱一「梦」字。晖按：「梦见甲」与「梦见君」对文。下文云「直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。」「梦」字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增「梦」字，是也。梦见君，明日则见君矣。」曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：「十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？」
　　赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：「益」字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（托）平（王）驿（泽），孙曰：「至于托平驿」，当作「至于王泽」。「托」即「于」字草书之误而衍者。（「于」之草书与「托」形近，又改写为「托」。）「平驿」与「王泽」，并形近而误。史记赵世家云：「原过从后，至于王泽。」正义引括地志云：「王泽在绛州正平县南七里也。」见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：「为我以是遗赵无恤。」既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：「割」字误，当依史记作「剖」。晖案：风俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤书曰：「赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作「余霍泰山山阳侯，天使也。」此文脱一「山」字。（本书重文多脱其一。）「子」疑当作「使」。梁玉绳曰：史作「天使」，论衡作「天子」，同误。当依风俗通卷一作「余霍太山阳侯大吏」。吴曰：当依史记作「天使」。此作「天子」，风俗通作「大吏」，并非。上文云：「致天之命，是天使者也。」简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云「大山之神」，则改为「大吏」，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作「余霍大山山阳侯，天吏也。」「吏」字亦误。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所为。」水经洞过水注：「原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。」亦足证此文当作「天使」。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：「灭」上当从史记补「反」字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：「观阜，故百邑也。」余将赐汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作「令」。以上见史赵世家。是何谓也？
　　曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：「大」字于义无取。史记作「反灭知氏」。「大」盖「反」字形近之讹。以此证之，上文亦当有「反」字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：「河东郡彘县，霍大山在东。」郡国志：「永安有霍大山。」注：「县东北有霍大山。」水经汾水注：「太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。」不当省「霍」字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
　　秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句无主词，当有「民或」二字。本书语增篇、汉书五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脱一「民」字。无「民」字，则疑于石之自刻也。下文「始皇时，石坠东郡，民刻之」，是其证。「始皇死而地分。」始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），「妖」当作「秋」，属下读。本书「秋」、「妖」二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰「妖」。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云「因燔销其石。秋，使者从关东」云云，是其证。孙曰：「野」当作「舒」，形近之讹。史记秦始皇本纪作「使者从关东夜过华阴平舒道。」正义曰：「括地志云：『平舒故城在华州华阴县西北六里。』水经注云：『渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。』」或有人持璧遮使者曰：「为我遗镐池君。」孙曰：史记作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』张晏曰：『武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。』孟康曰：「长安西南有滈池。』」索隐：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。」是张晏、与小司马所据并作「镐池君」，与论衡合。晖按：五行志亦作「镐池君」。注引孟康说，亦作「镐」，不作「滈」。郡国志：「京兆尹，长安，镐在上林苑中。」注：「孟康曰：『长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。』古史考曰：『武王迁镐，长安丰亭镐池也。』」是并作「镐池君」。今本史记作「滈」，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误「容」。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：『安之？』答曰：『之咸阳。』素车上人曰：『吾华山使，（后书注作「君」。）愿托一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。』以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：『今年祖龙死。』」因言曰：「今（明）年祖龙死。」潜邱札记二：『今』为『明』字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：『山鬼不过知一岁事。』讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：『璧遗镐池君，明年祖龙死。』乃知唐时见史记本尚无讹。」梁玉绳曰：「搜神记亦作『明年』。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作『明年』。」晖按：路史后纪三注引史记亦正作「明年祖龙死」，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作「今年」，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作「今年」，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不过知一岁事。」乃言曰：「『祖龙』者，人之先也。」使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：「劳、成山」，宜依史记改作「荣成山」。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，「还」字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言「还」也。「还」涉「罘」字讹衍。史云：「还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。」当从史记删「还」字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，见上文。黄、钱、王、崇文本「教」误「杀」。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
　　凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天赐土地也。」事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以为神乎？」田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：「田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：『神来下教我。』乃令城中人曰：『当有神人为我师。』有一卒曰：『臣可以为师乎？』因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：『臣欺君，诚无能也。』田单曰：『子勿言也。』因师之，每出约束，必称神师。」「神来下教我」，此作「助我」。「可以为师」，此作「可以为神」。「卒因反走」，此云「田单却走」。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓「人象鬼之妖」，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所持之物，非真物矣。「祖龙死」，谓始皇也。「也」犹「者」也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：「龙，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：「祖，人之先；龙，君之象。」（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
　　汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。
　　曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆誖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
　　留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张佖曰：「从水，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。」刘攽曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张佖改作『土』，谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。佖改从『土』，奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：「直之言特也。谓特堕其履于桥下。」盼遂案：「直」读为「特」，谓故意为之。顾谓张良：「孺子下取履！」良愕然，欲驱之，以其老，为强忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，「所」读「许」。复还曰：「孺子可教矣！后五日平明，与我期此。」良怪之，因跪曰：「诺。」吴曰：汲古阁本汉书曰：「良因怪之，跪曰诺。」刘攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周寿昌曰：「古书自有此句法，刘刊非也。」案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「与老人期，后，何也？去！后五日早会。」今本史记「去」下衍「曰」字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：「后，何也？去！后五日复早来。」五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：「当如是矣！」出一篇书，曰：「读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武」引黄石公记曰：「柔能制刚，弱能制强。」注云：「即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。」文选运命论注引黄石公记序曰：「黄石者，神人也。有上略，中略，下略。」河图曰：「黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。」初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依托。晖按：史公明言「视其书乃太公兵法。」又云：「老父与太公书。」则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。」孙曰：「后十三年」句有脱文。下文云：「良居下邳，任侠。（史记、汉书「任」上并有「为」字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作「从」。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。」仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作「后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。」（汉书「矣」作「已」，余并同。）论衡「后」下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓「后下脱三字」，乃「后下」脱「十年兴」三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）「良得黄石公不死之法，不但兵法而已。」良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
　　曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：「十年」上，当据史、汉补「后」字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：「后高祖」，史记作「从高祖」，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，「从」，旧误「后」，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作「果得谷城山下黄石」。此作「界」，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记「石」下有「冢」字。王念孙云：「误衍。」此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！「邪」犹「也」也。
　　问曰：「黄石审老父，老父审黄石耶？」曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。「曰」下脱「黄」字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。「故」疑「吉」字之误。「吉」坏为「古」，写者妄作「故」。吉验篇：「吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。」下文「皆妖祥之气，吉凶之端也。」并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：「魏，晋邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：「今本史记作『榆次』，或因注文而误」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次县西北有榆次故城。」平公问于师旷曰：「石何故言？」对曰：「石不能言，或凭依也。「或凭依也」，疑当作「神或凭也」。左昭八年传作「或冯焉」。杜注：「谓有精神冯依石而言。」明左传本有「神」字，而今本脱之。日库本正作「神或冯焉」，汉书五行志同。说苑辨物篇作「有神凭焉」。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱「神」字，是也。阮元谓汉志有「神」字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删「神」字。「依」字为「冯」字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。」「偏」，宋本作「滥」，正与左传同。杜曰：「滥，失也。」夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，「东」旧误「车」。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「车郡」当是「东郡」之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
　　太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：「气无刀笔，何以为文？」曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「为鲁夫人」。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰「虞」。鲁成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，「为鲁夫人」四字，当于掌上作□□□□。「为」古文作□，见说文解字「为」字重文。「鲁」作□，见说文于部「旅」之古文，从「止」从「从」，云古文以为鲁、卫之鲁。则「为鲁夫人」四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若「虞」之古文作□，见左传隐公元年正义所引石经古文。「友」之古文作□作□，篆文作□，见说文解字又部「友」字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云「吕尚封齐」，说苑：「吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：『子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。』望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：『吕望封于齐。』」（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：「吕尚钓其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今见光景于斯。』尚立变名，曰：「望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：『姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。』」此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰「以予发」，尚书中候合符后曰：「太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐纣之意，是其助。』」（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：「『授右』之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，与中候异。「以予发」，与中候「授右」义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
　　　　订鬼篇
　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。「则」旧作「见」，元本作「则」，朱校同。孙曰：作「则」近是，与上句文例同。今据正。
　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不误。元本作「全牛」，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：「伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」与「死牛」相对成义。若作「全」，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作「全」为「生」字之误。是也。庄子释文：「庖人，丁其名也。」淮南齐俗训注：「庖丁，齐屠伯也。」此据吕览云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作「虚见其物也」。疑是。上文「存想则目虚见」。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言「见异物」也。盼遂案：「自」当为「目」字，形相近之误。下文「泄于目，目见其形」，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，「若」犹「或」也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作「惧」。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。「日」，疑是「觉」之坏字。「昼觉」、「暮卧」对文。下文「觉见卧闻，俱用精神」，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本当是「妖」，缘脱「女」旁，径误为「夫」。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：「夫人」字疑误。「哭」字无义，疑当作「猒」，形近而误。「猒」即「厌」也。西山经云：「服之使人不厌。」郭注：「不梦也。」玄应一切经音义引苍颉篇云：「伏合人心曰厌。」说文新附作「魇」，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，义并未安。又宋本无「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）则今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，当据宋本正。吴说「哭」字无义，是也。若作「厌」，则与「据案」义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。「与」字涉上下文「觉」字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：「夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。」又云：「目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。」即此义。今着一「与」字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，「若」犹「或」也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上「不」字旧作「能」。元本作「不」，朱校同。孙曰：「其人能自知觉与梦」句，与下句文意不相应。元本「能」作「不」，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作「能」，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：「相得」犹「相中」也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读「中」如「得」也。史记绛侯世家：「孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。」汉书亦作「不相中」。如曰：「犹言不相合当也。」春秋繁露四时之副篇云：「以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。」相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：「精」下疑脱「气」字。上文「精尽气倦」之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。「见」字无义，涉「得」字讹衍。左僖二十八年传：「我得天，楚伏其罪。」说苑权谋篇「得」作「见」。隶书「得」、「见」形近。祸虚篇：「以得见封邑者，何也。」「见」字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：「得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。」即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下「病」字为「则」之误，「则」上又当有「其见鬼」三字，因冒上文而省尔。上文云：「假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。」与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，「纯」当作「统」，形之讹也。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地，统于阴阳。」统、系义同。盼遂案：「纯」字当是「统」字之误。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」即其证。下句「气和者养生，不和者伤害」，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：「星」字疑当是「气」字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。「见」，宋本作「为」，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改「为」作「见」，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：「见」读为「现」。或改作「为」，非也。
　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上无「夫」字。说文：「□，老物精也。从『鬼』、『』，『』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」周礼：凡以神仕者，「以夏日至地物□」。郑注：「百物之神曰□。」疏引左文十八年传服虔注：「魅，怪物。」广雅释天云：「物神谓之□。」章太炎文始二曰：「说文：『由，鬼头也，象形。』唐韵作敷勿切，声与『□』近。□，老精物也。论衡云：『鬼者，老物之精。』寻老物之精，即□也。」按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：「万物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常试人。」亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？「病物」疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。「若」犹「或」也。旧本段。
　　一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本「亡」作「死」，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作「亡」。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作「疟鬼」。路史引礼纬同。独断作「瘟鬼」。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作「虎」，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志「鬼」上有「蜮」字。鲁语韦注：「，山精，好效人声，而迷惑人也。」左宣三年传杜注「，水神。」韦、杜说异。说文云：「□，山川之精物也。」兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：「□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。」□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」先孙曰：「库」，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作「庾」。晖按：解除篇云：「居区隅之间。」独断、文选注、路史余论并无「沤库」三字。刘昭注「库」作「庾」，义亦难明。疑并涉「区」字伪衍。「善惊人小儿」，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：「善惊人，为小鬼。」搜神记云：「善惊人小儿，为小鬼。」说文：「鬾，小儿鬼也。」疑此文挩「是为小儿鬼」五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：「鬼神，阴阳之名也。」又云：「荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。」即此谓「阴阳浮游之类」。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，「别」下旧校曰：一本作「刚」。晖按：「别」一作「□」，与「刚」形近，故一本作「刚」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：「日庚辛，主杀。」郑希诚观星要诀：「甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。」郎瑛曰：「王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。」此非论者所以为实也。盼遂案：此「论者」，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，「则」读作「厕」。盼遂案：「则」为「厕」字形误。杂厕连言。急就章「分别部居不杂厕」，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，「如」犹「与」也。盼遂案：「如」犹「及」也，「与」也。王引之经传释词举例甚详。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鸟兽」，承此「鸟兽」字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之「如」非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：「飞尸流凶。」潜夫论巫列篇有「飞尸神」。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：「离，山神，兽形。」左文十八年传：「投诸四裔，以御螭魅。」贾、服注：（周礼「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，兽形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作「螭」。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：「清河王经去官还家，辂与相见。经曰：『近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。』卦成，辂曰：『爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣彷徉，招呼妇人，觅索余光。』经大笑曰：『实如君言。』辂曰：『吉，迁官之征也。其应行至。』顷之，经为江夏太守。」盼遂案：「人」当为「入」，字之误也。上文「家人且凶，见流光集其室」，「入」与「集」正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。「不」疑当作「形」。「形」坏为「」，「不」一作「□」，形近而误。「察其形谓若鸟兽矣」，承上文「或见其形若鸟兽之状」，又冒下文「夫物有形则能食」。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：「便利」谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：「狂卧便利，妄笑语昏乱。」师古注：「便利，大小便也。」黄晖说为「动作巧便」，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以御魑魅。」文十八年传。山海经曰：「北方有鬼国。」海内北经曰：「鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。」说螭者谓之龙物也，「魑魅」，今本左传作「螭魅」。此文以螭为龙物，则字亦当作「螭」。作「魑」，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：「螭，山神，兽形。」（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作「离」，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：「离，山神也，兽形。」虫部曰：「螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。」司马相如上林赋：「蛟龙赤螭。」文颍曰：「龙子为螭。」张揖曰：「赤螭，雌龙也。」广雅释鱼：「有角曰□龙，无角曰□龙。」「螭」与「□」同。王念孙曰：「有角者雄，无角者雌也。」后汉书张衡传注：「无角曰螭龙。」是李贤、张揖说同。许慎云：「龙而黄。」疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：「螭，龙之别也。」楚辞远游王注：「螭，龙类也，水中神物。」并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言「国」，人物之党也。「又」当作「夫」，形讹。（本书「夫」、「又」多误。变动篇云：「夫城老墙朽，犹有崩坏。」定贤篇云：「夫鸡可以奸声感。」「夫」今并误「又」。）「说螭者」云云，释左传；此文释山海经「鬼国」也。若作「又言」，则「山海经曰」以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云「夫言东邻不若西邻」云云；定贤篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之党也」，并与此文例同。山海经又曰：「沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：「沧海」作「东海」。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作「东海」。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作「东海」者是。戴埴鼠璞引山海经作「沧海」，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有「天门西北，地户东南」之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。」易干凿度曰：「干为天门，巽为地户。」后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：「神在天门，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。」吴越春秋句践归国外传曰：「西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。」隋书王劭传：「时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有『天门地户人门鬼门闭』九字。」萧吉传：「艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。」是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：「游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。」立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。」路史余论三引「御」下有「鬼」字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：「东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。」刘昭续礼仪志注云：「山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。」晖按：裴骃引作「度索山」，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作「度朔山。」刘昭引作「其卑枝门曰东北鬼门」，上「门」字当作「间」，「曰」字当在「鬼」字上。独断曰：「卑枝东北有鬼门。」高诱曰：「其卑枝间东北曰鬼门。」则此「鬼门」谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以「凶魅」属下句，谓「御」字下脱一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，与下文「空虚」相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：「象」人上当有「妖气」二字，今脱。下句「人含气为妖，巫之类是也」，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：「帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。」（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。「杀人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：「即薄姑。今山东博兴县东北十五里。」遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：「博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。」梁云：「今博兴县南五里有贝中聚，即此。」见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」服虔曰：「公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。」（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文选蜀都赋注。）梁云：「啼亦呼号也。」公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本「履」作「屦」。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作「世谓童谣妖言，使人有所见也」。下文云：「鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。」正承此文言之。「荧惑」二字，即涉下句「荧惑火星」而衍。「使之」，「之」当作「人」，二字误错入于上。「妖言」又误作「彼言」。（史记五帝本纪：「旁罗日月星辰。」徐广曰：「波一作沃。」可证「彼」、「妖」之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：「当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰『始皇死』，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。」亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：「荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。」晋书天文志曰：「凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。」是其义。钱、黄、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为「世谓童谣」句，「荧惑使之」句，「彼言有所见也」句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：「孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：『三公锄，司马如』。又曰：『我非人，乃荧惑星也』。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。」唐潘炎童谣赋云：「荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。」此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：「荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。」火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：「五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：「刘向以貌属木，未尝改属水。」）王充论衡订鬼篇云：『鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。』如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文□部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼驱同。病者不实时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今据补。又「窦婴」，宋本、朱校元本并作「魏其」，当据改。「伯有」以下，事并见论死篇。
　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：「生」当为「主」。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作「主」。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）「阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。」与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作「待」，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：「古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即『夔』。说文言：『鬼头为田，禺头与鬼头同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：『昔归典乐律。』地理志『归子国』即『夔子国』。释训云：『鬼之为言归也。』则『夔』、『归』、『鬼』同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说『夔为山缫』，后世变作『山魈』，『魈』亦兽属，非神灵。东京赋言：『残夔魖与网象。』鲁语言：『木石之怪夔网两，水之怪龙网象。』并是生物。内传言：『离□网两。』说文言：『禽』、『离』、『□』头相似。欧阳乔说：『离，猛兽也。』则『离』亦兽属。『□』字从『鬼』，有毛。服虔云：『□，人面兽身，而四足，好惑人。』籀文『□』作『□』，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所依，故『鬼』即『夔』字，引申为死人神灵之偁。然古文『鬼』作『□』，从古文『』，则鬼神之字，或当别作『□』耳。『鬼』字从『』，『』，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。」章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。



论衡校释卷第二十三
　　　　言毒篇
　　盼遂案：篇末：「君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。」仲任此篇殆伤于谮而作欤？
　　或问曰：「天地之间，万物之性，含血之虫，有蝮、蛇、蜂、虿，咸怀毒螫，犯中人身，谓（渭）护（濩）疾痛，当时不救，流遍一身。先孙曰：「谓」当作「渭」，「护」当作「濩」，并声近而误。周礼秋官贾疏引左传服注云：「蜮含沙射入人皮肉中，其疮如疥，遍身中濩濩蜮蜮。」左传庄十八年孔疏引作「濩濩或或」。初学记引春秋说题辞云：「渭之言渭渭也。」注云：「渭渭，流行貌。」（今本初学记引纬文「渭」字不重。今依注增。）「渭濩疾痛」，言渭渭濩濩，亦犹言濩濩或或，皆疾痛流行之状，故云「流遍一身」也。草木之中，有巴豆、野葛，食之协懑，颇多杀人。「协懑」，谓脉气协踊满实也。卜筮篇：「身体疾痛，血气协踊。」素问大奇论：「肝满、贤满、肺满皆实即为肿。」注：「满谓脉气满实也。」满、懑通。不知此物，禀何气于天？万物之生，皆禀元气，元气之中，有毒螫乎？」
　　曰：夫毒，太阳之热气也，中人人毒。人食协懑者，其不堪任也。不堪任，则谓之毒矣。太阳火气，常为毒螫，气热也。太阳之地，人民促急，促急之人，口舌为毒。故楚、越之人，促急捷疾，与人谈言，口唾射人，则人脤胎（胀），肿而为创。「脤」，崇文本作「脉」，各本并作「脤」。「胎」，宋、元本作「□」，朱校元本同。吴曰：「脤胎」当作「脤胀」。今作「胎」者，「胀」字草书形近之误。「脤」即「□」之异文。说文云：「□，起也。」太玄争次六：「股脚□如。」释文：「□，肉胀起也。」素问：「浊气在上，则生□胀。」王砯注：「□，胀起也。」白虎通情性篇字作「脤张」，音义并同。「胀」误作「胎」，义不可说。盼遂案：章士钊云：「脤为胗之形误。说文肉部：『胗，唇伤也。』」南郡极热之地，盼遂案：南郡，今湖北襄阳之地，未为极热。「南郡」疑为「南部」之误。后汉人恒以州部连言，南部即南方诸州郡也。其人祝树树枯，唾鸟鸟坠。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之祸者，生于江南，含烈气也。吴曰：「延」读为「移」。郊特牲：「以移民也。」郑注：「移之言衍也。」卫世家：「共伯入厘侯羡道自杀。」索隐：「羡音延。」移、羡、延三文以双声相转，而义亦从之。诸子传记说宋景公荧惑徙舍事，皆作延年二十一岁，唯淮南子道应篇作移年二十一岁。移年即延年也。彼以「移」为「延」，此以「延」为「移」，其比正同。晖按：吴说疑非。「祝延」连读。「人」上疑脱一「已」字。（类要二四祝延类云：「巫咸能祝延人之疾，愈人之祸福。」未着何出，当本此文。以「祝延」连读是，而所据本「已」字已脱矣。）解除篇云：「令巫祝延以解土神。」汉书外戚传傅昭仪传：「宫人左右饮酒酹地，皆祝延之。」五经异义：「鲁郊礼，祝延帝尸。」此并「祝延」连文之证。唯其义未审。汉书师古注：「祝延，祝之使长年也。」然于此文，义有未洽。上文云：「祝树树枯，唾鸟鸟坠。」疑此读作「祝涎」，「涎」亦「口唾」也。淮南俶真训注：「铸读如唾祝之祝。」以「唾祝」连文，可见其义。非洲夏加尼格罗人，巫医治病，或看新生婴儿，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。此祝延，或即其义，虽他书无说，疑仲任纪当时巫风之实。如祝树唾鸟，他书亦未见也。（齐民要术十引神仙传，刘纲夫妇树，与此不同。）若谓祝之长年，则与上下文义不类矣。汪文台揖七家后汉书云：「妫皓字符起，吴郡余杭人，皓母炙疮发脓，皓祝而愈之。」或即祝延之术也。又皮锡瑞以「巫咸」连读，谓即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」，亦非。此文谓江南诸巫，皆能此术也。
　　夫毒，阳气也，故其中人，若火灼人。或为蝮所中，割肉置地焦沸，中，伤也。史记田儋传：「蝮螫手则斩手，螫足则斩足。何者？为害于身也。」火气之验也。四方极皆为维边，淮南天文训注：「四角为维。」唯东南隅有温烈气。温烈气发，常以春夏。春夏阳起。东南隅，阳位也。他物之气，入人鼻目，不能疾痛。火烟入鼻鼻疾，入目目痛，火气有烈也。物为靡屑者多，唯一火最烈，火气所燥也。食甘旨之食，无伤于人。食蜜少多，则令人毒。蜜为蜂液，蜂则阳物也。
　　人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，腓谓鬼驱之。注订鬼篇。鬼者，太阳之妖也。微者，疾谓之边，未闻。盼遂案：微，恶疾也。诗巧言篇：「既微且尰。」尔雅释训篇：「骭疡为微。」孙叔然注：「微尰皆水湿之疾也。本字作霉。」说文黑部：「霉，中久雨青黑也。」章氏新方言说：「古之霉，今之杨梅也。」其治用蜜与丹。蜜、丹阳物，以类治之也。夫治风用风，治热用热，治边用蜜、丹，则知边者阳气所为，流毒所加也。天地之间，毒气流行，人当其冲，则面肿疾，世人谓之火流所刺也。
　　人见鬼者，言其色赤，太阳妖气，自如其色也。鬼为烈毒，犯人辄死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所F物，阳火之类，疑脱「故」字。杜伯弓矢，其色皆赤。见死伪篇。南道名毒曰短狐。说文禾部：「北道名禾主人曰私主人。」段注：「北道，盖许时语，立乎南以言北之辞。」按：道，犹言方也，当时常语。史记游侠传：「北道姚氏，南道仇景。」「狐」当作「弧」，以与下文「激而射」之义相应。今书传多作「短狐」，误同。惟汉书五行志、左传释文作「弧」，不误。左传释文曰：「短弧本又作狐。」段玉裁曰：「此因其以气射害人，故谓之『短弧』。作「狐」，非也。其气为矢，则其体为弧。」说文虫部：「蜮，短弧（本作「狐」，从段注改。）也。鳖三足，气害人。」诗小雅何人斯毛传：「蜮，短狐也。」释文：「蜮，状如鳌，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中，含沙射人。一云射人影。」洪范五行传云：「蜮如鳌，三足，生于南越。南越妇人多淫，故其地多蜮。淫女惑乱之气所生也。」陆机毛诗义疏云：「蜮，短狐也，一名射景，如鳌，三足，在江、淮水中。人在岸上，景见水中，投人景则杀之，故曰射景。南人将入水，先以瓦石投水中，令水浊然后入。或曰含沙射人，入人皮肌，其创如疥。」（引据小雅何人斯疏、左氏、谷梁庄十八年传疏。）服虔曰：「短狐，南方盛暑所生，其状如鳖，含沙射人，入皮肉中，其疮如疥，遍身濩濩或或。」（见周礼秋官序官疏。）春秋庄十八年秋「有蜮」，左传杜注：「蜮，短狐也，盖以含沙射人为灾。」公羊何注：「蜮之犹言惑也，其毒害伤人形体，不可见。」谷梁范注。「蜮，短狐也。盖含沙射人。」草木志云：「在水中，射人影即死。」（公羊传疏。）本草谓之「射工」。楚辞大招「魂乎无南，鰅短狐，蜮伤躬只。」注：「鰅，短狐类也。短狐，鬼蜮也。蜮，短狐也。」洪补注，孙真人云：「江东、江南有虫名短狐溪毒，亦名射工。其虫无目而利耳能听，在山源溪水中，闻人声，便以口中毒射人。」汉书五行志下之上曰：「刘向以为蜮生南越，越地多妇人，男女同川，淫女为主，乱气所生，故圣人名之曰蜮。蜮犹也。在水旁，能射人。射人有处，甚者至死。南方谓之短弧。」抱朴子登涉篇：「吴、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其实水虫也。状如鸣蜩，大似三合杯，有翼能飞，无目而利耳，口中有横物角弩，如闻人声，缘口中物如角弩，以气为矢，则因水而射人。中人身者，即发疮；中影者，亦病而不能即发疮，不晓治之者，杀人。其病似大伤寒，不十日皆死。又射工虫，冬天蛰于山谷间。大雪时索之。此虫所在，其雪不积留，气起如灼蒸，当掘之，不过入地一尺，则得也。阴干末带之，夏天自辟射工也。」博物志：「江南山溪中水射工虫，甲类也。长一二寸，口中有弩形，气射人影，随所著处发疮，不治则杀人。」周去非岭外代答：「余在钦，一夕燕坐，见有似蜥蜴而差大者，身黄脊黑，头有黑毛，抱疏篱之杪，张额四顾，耸身如将跃也。适有士子相访，因请问之。答曰：此名十二时，其身色，一日之内，逐时有异。口尝含毒，俟人过，则射其影，人必病。余曰：非所谓蜮者与？生曰：然。邝露赤稚，斑衣山子，插青衔弩，裸体兽交，遗精降于草木，岚蒸瘴结，盎然化生。狐长三寸，状如黄熊，口衔毒弩，巧伺人影，胎性使然也。予南海有水弩虫，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，与此不同。予游六磨，影落涧水，为短狐所射，毒中左足。适欲扑杀，有大蟾鼓腹踊跃，搤其喉而食之。未几，痛入骨髓，始殆如蚁卵，乍如蜂房，乍如盘涡，乍如蛇菌，一日一夜，其变百出，其大二寸。闻过三寸则死，毒大如狐，则对时死。遍走群医，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳跃草际，取向毒处，一吸，支体立运，毒口出涎，滴石石烂。魂魄渐复，如坐冰壶。其口两月方合。闻鸳鸯鸑鷟皆能食之。脑可止痛。」杜伯之象，执弓而射。阳气因（困）而激，激而射，孙曰：此文「因、激、射」三字平列。「因」当作「困」，形近之误。下云：「火困而气热。」又云：「气困为热也。」并其证。故其中人象弓矢之形。火困而气热，〔气热〕血（而）毒盛，孙曰：当作「火困而气热，气热而毒盛」。「血」即「而」字之误，又脱去「气热」二字，故文义不明。下文云：「盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。」即气热而毒盛之说。史记封禅书索隐引此文作「气勃而毒盛」，可证。刘先生曰：孙说是也。史记儒林传正义引正作「气热而毒盛」。封禅书注引作「气勃而毒盛」，文虽小异，作「而毒盛」则同。故食走马之肝杀人，封禅书曰：「文成食马肝死耳。」气困为热也。盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。史记儒林传正义引作「盛夏马行，多渴（字误。）死，杀气为毒也。」人疾行汗出，对炉汗出，向日亦汗出，疾温病者亦汗出，四者异事而皆汗出，困同热等，火日之变也。
　　天下万物，含太阳气而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在虫则为蝮、蛇、蜂、虿，名医别录陶注云：「蝮蛇，黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。虺形短而扁，毒不异于蚖，中人不即疗，多死。」蜀图经曰：「蝮形短，黄黑如土色。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺。其中人，以牙囓之，截断皮，出血，则身尽痛。九窍血出而死。」尔雅、说文皆以蝮即虺。汉书田儋传应劭注本之。师古曰：「郭璞云：『各自一种蛇。』以今俗名证之，郭说得矣。虺若土色，所在有之，俗呼土虺。其蝮唯出南方。」郝懿行曰：「诗疏引舍人曰：『蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺。』郭云：『此自一种蛇。』本草陶注分蝮蛇与虺及蚖为三物，并非。蝮虺乃即土虺，北人谓之土脚蛇，江、淮间谓之土骨蛇。』御览引诗义疏曰：「虿，一名杜伯，幽州谓之蝎。」小雅都人士释文引通俗文曰：「长尾为虿，短尾为蝎。」说文作「虿」，云：「毒虫也。」在草则为巴豆、冶葛，「冶」下旧校曰：一作「野」字。续博物志曰：「巴豆，神仙食一枚即死。鼠食三年，重三十斤。」证类木草十四引图经曰：「巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈，叶如樱桃而厚大，初生青，后渐黄赤，至十二月，叶渐凋，二月复渐生，至四月旧叶落尽，新叶齐生。即花发成穗，微黄色。五六月结实作房，生青，至八月，熟而黄，类白豆□。渐渐自落，即收之。一房三瓣，一瓣有实一粒，一房共实六粒也。」博物志曰：「野葛食之杀人。家葛种之三年不收，后旅生亦不可食。」唐释湛然辅行记引博物志曰：「太阴之精，名曰钩吻，入口则死。钩吻者，野葛也。」沈括补笔谈曰：「钩吻，本草一名野葛，主疗甚多。注释者多端，或云可入药用，或云有大毒，食之杀人。予尝到闽中，土人以野葛毒人，及自杀，或误食者，但半叶许入口即死。以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。经官司勘鞫极多，灼然如此。予尝令人完取一株，观之，其草蔓生如葛，其藤色赤，节粗似鹤膝，叶圆有尖，如杏叶，而光厚似柿叶。三叶为一枝，如菉豆之类。叶生节间，皆相对。花黄细，戢戢然如一茴香花，生于节叶之间。酉阳杂俎言花似栀子稍大，谬说也。根皮亦赤，闽人呼为吻莽，亦谓之野葛。岭南人谓之胡蔓，俗谓之断肠草。此草人间最毒之物，不可入药，恐本草所云，别是一物，非此钩吻也。」在鱼则为鲑与□、□，故人食鲑肝而死，为□、□螫有毒。北山经郭璞注：「今名鯸鲐为鲑鱼，音圭。」左思吴都赋刘注：「鯸鲐鱼状如科斗，大者尺余，腹下白，背青黑，有黄文。性有毒，虽小獭及大鱼，不敢餤之。蒸餤之肥美，豫章人珍之。」本草拾遗曰：「□鱼肝及小有大毒，一名鹕夷鱼。以物触之，即嗔，腹如气球，亦名嗔鱼。腹白，背有赤道，如印鱼，目得合，与诸鱼不同。」王引之广雅疏证曰：「『□』即『鲑』之俗体。鹕夷即鯸□之转声。今人谓河豚者是也。河豚善怒，故谓之鲑，又谓之鲄。鲑之言恚，鲄之言诃。释诂云：『恚、诃，怒也。』玉篇：『鲄，户多切，鱼名。』正与『河』字同音。又云：『鯸□，鲄也。食其肝，杀人。』」章炳麟新方言十曰：「今所在皆称河豚，广东香山谓之鲑泡。」□□未闻。鱼与鸟同类，故鸟蜚鱼亦蜚，鸟卵鱼亦卵，大戴礼易本命曰：「鸟鱼皆生于阴而属于阳，故鸟鱼皆卵。鱼游于水，鸟飞于云。」蝮、蛇、蜂、虿皆卵，同性类也。
　　其在人也为小人，故小人之口，为祸天下。小人皆怀毒气，阳地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓辄效。先孙曰：「誓」元本作「禁」。日抄引同。晖按：宋本、朱校元本亦并作「禁」。又按：「效」下，日抄引有「口舌为毒也」五字。谚曰：「众口烁金。」国语周语、鬼谷子权篇、史记邹阳传、楚辞九章惜诵并有此文。贾逵曰：「铄，销也。众口所恶，金为之销亡。」风俗通曰：「众口铄金。俗说有美金于此，众人咸共诋訿，言其不纯。卖金者欲其售，取锻以见真，此为众口烁金。」（御览八百十一、事文类聚别集二十一。）口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。注订鬼篇。言与火直，故云烁金。道口舌之烁，不言「拔木焰火」，必云「烁金」，金制于火，火、口同类也。
　　药生非一地，太伯辞之吴；楚辞天问：「吴获迄古，南岳是止。」王注：「言吴国得贤君，至古公亶父之时而遇太伯，阴让，避王季，辞之南岳之下，采药，于是遂止而不还。」余注见四讳篇。盼遂案：章士钊云：「辞为采之声误。」今案四讳篇「太伯入吴采药」，是其明证。铸多非一工，世称楚棠溪。棠溪出利剑。盐铁论论勇篇：「世言强楚劲郑，有犀兕之甲，棠溪之铤。」史记苏秦传：「棠溪、墨阳，皆陆断牛马，水截鹄鴈。」集解徐广曰：「汝南吴房有棠溪亭。」春秋大事表七之四：「今河南汝宁府遂平县西吴房故城北有堂溪城。」潜夫论志氏姓：「堂溪，溪谷名也。」温气天下有，寒温篇云：「阳气温。」温气谓阳气也。路畏入南海。因阳气烈也。鸩鸟生于南，人饮鸩死。左庄三十二年传：「使针季酖之。」正义引晋诸公赞云：「鸩鸟食蝮，以羽翮栎酒水中，饮之则杀人。」汉书高五王传，应劭曰：「鸩鸟黑身赤目，食蝮蛇，野葛。以其羽画酒中，饮之立死。」中山经郭注：「鸩大如鵰，紫绿色，长颈，赤喙，食蝮蛇头。雄名运日，雌名阴谐。」广志曰：（广韵五十二沁引。）「鸩鸟大如鸮，紫绿色，有毒，颈长七八寸，食蝮蛇，以其毛历饮食则杀人。」名医别录曰：「鸩鸟毛有大毒，生南海。」辰为龙，巳为蛇，辰、巳之位在东南。注物势篇。龙有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，小雅斯干篇疏引尔雅孙炎注：「江、淮以南谓虺为蝮，广三寸，头如拇指，有牙最毒。」龙有逆鳞。韩非子说难篇云：「龙喉下有逆鳞径尺。」木生火，火为毒，故苍龙之兽含火星。尔雅释天：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」左昭十七年传疏李巡曰：「大辰，苍龙宿之，体最为明，故曰房、心、尾也。大火，苍龙宿，心以候四时，故曰辰。」盼遂案：「兽」字当是「宿」误。东方苍龙七宿中有大火星也。尔雅释天云：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」郭注云：「龙星明者以为时候，故云大辰。大火，心也，在中最明，故时候主焉。」故王氏云「苍龙之宿含火星」也。冶葛、巴豆皆有毒螫，故冶在东南，巴在西南。巴豆出于巴，注见上文。冶葛生冶，未审其地。
　　土地有燥湿，故毒物有多少；生出有处地，故毒有烈不烈。蝮、蛇与鱼比，故生于草泽。蜂、虿与鸟同，故产于屋、树。江北地燥，故多蜂、虿；江南地湿，故多蝮、蛇。生高燥比阳，阳物悬垂，故蜂、虿以尾。生下湿比阴，阴物柔伸，故蝮、蛇以口齰。后汉书谢弼传，弼上封事曰：「蛇者，阴气所生。」洪范五行传：「蛇龙，阴类也。」（后汉书杨赐传注。）小雅斯干郑笺：「虺蛇穴居，阴之祥也。」说文：「齰，啮也。」毒或藏于首尾，故螫齰有毒；或藏于体肤，故食之辄懑；懑注见前「凑懑」。或附于唇吻，故舌鼓为祸。毒螫之生，皆同一气，发动虽异，内为一类。故人梦见火，占为口舌；史记天官书：「箕为敖客，曰口舌。」索隐引宋均云：「敖，调弄也。箕以簸扬调弄为象。」是口舌为簸弄是非之义，俗语犹存。潜夫论浮侈篇云：「事口舌而习调欺。」五行志云：「言之不从，时则有口舌之痾，于易兑为口，人则多病口喉欬者，故有口舌痾。」兑为金为口，言属金，故言不顺，有口舌痾。仲任以言属火，故火见，占为口舌，与汉志异。梦见蝮、蛇，亦口舌。火为口舌之象，口舌见于蝮、蛇，「见」，宋本作「兆」。同类共本，所禀一气也。
　　故火为言，言为小人，小人为妖，由口舌。口舌之征，由人感天。故五事二曰言，言之咎征，恶行之验。「僭恒旸（阳）若」。洪范文。「旸」当作「阳」。今文作「阳」，古文作「旸」也。此文言阳气为毒，故引经证之，义无取于「旸」也。不雨曰旸。五行志曰：「言之不从，厥咎僭，厥罚恒阳。言上号令不顺民心，虚哗愦乱，则不能治海内，失在过差，故其咎僭。僭，差也。刑罚妄加，群阴不附，则阳气胜，故其罚常阳也。」亦谓阳为阳气，与此同。此作「旸」，后人改之也。下同。僭者奢丽，僭差无度，故云「奢丽」。故蝮、蛇多文。文起于阳，众经音义二引三苍曰：「蝮蛇色如，绶文，文间有□。」说文：「□，巳也。四月昜气已出，阴气已臧，万物见，成彰，故『巳』为『它』，象形。」故若致文。若，顺也。晹（阳）若则言〔不〕从，故时有诗妖。「言」下脱「不」字。五行志曰：「言之不从，时则有诗妖。」皮锡瑞引增「不」字，是也。
　　妖气生美好，故美好之人多邪恶。叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吴曰：事见左襄廿一年传。「知」当据改作「妒」。晖按：宋、元本、朱校元本并作「妒」，吴说是也。不使视寝。左传无「视寝」二字。唐石经旁增此二字。阮校谓即依此文所增，不足据。檀弓郑注：「可以御妇人矣，尚不复寝。」即此「寝」字之义，谓不使叔向父御之。盼遂案：「不使视寝」，左传杜注作「不使见叔向父」，较此明晰。叔向谏其（之）。「其」，宋本、朱校元本并作「之」，当据正。母曰：「深山大泽，实生龙、蛇。彼美，吾惧其生龙、蛇以祸汝。汝弊族也，「弊」，传作「敝」。杜曰：「衰坏也。」洪亮吉曰：「当作『敝』。」国多大宠，不仁之人间之，不亦难乎？余何爱焉？」使往视寝，生叔虎，美有勇力，嬖于栾怀子。栾盈也。及范宣子遂（逐）怀子，「遂」当作「逐」。宋本、王本、崇文本并作「逐」，是。盈母栾祁与人通，盈患之。祁惧，愬于其父范宣子，宣子使城着，遂逐之。杀叔虎，贾逵曰：「叔虎皆栾盈之党，知范氏将害栾氏，故先为之作难，讨范氏，不克而死。」（孔疏引。）盼遂案：依左氏襄公二十一年传，「遂」字为「逐」字之误。祸及叔向。囚叔向。夫深山大泽，龙、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人怀毒螫也。生子叔虎，美有勇力。勇力所生，生于美色；祸难所发，由于勇力。火有光耀，木有容貌。龙、蛇，东方、木，含火精，故美色貌丽。胆附于肝，故生勇力。火气猛，故多勇；木刚强，故多力也。生妖怪者，常由好色；为祸难者，常发勇力；为毒害者，皆在好色。美酒为毒，酒难多饮；蜂液为蜜，蜜难益食；勇夫强国，勇夫难近；好女说心，「说」下旧校曰：一作「悦」。好女难畜，辩士快意，辩士难信。故美味腐腹，元本作「肠」，朱校同。好色惑心，勇夫招祸，辩口致殃。四者，世之毒也。
　　辩口之毒，为害尤酷。何以明之？孔子见阳虎，却行，白汗交流。亦见物势篇。阳虎辩，有口舌。口舌之毒，中人病也。中，伤也。下同。人中诸毒，一身死之；中于口舌，一国溃乱。诗曰：「谗言罔极，交乱四国。」小雅青蝇篇。毛诗作「谗人」。陆贾新语辅政篇、史记滑稽传、汉书戾太子传，并作「谗言」。汉书贾谊传注、叙传注引诗与此同。鲁诗也。李富孙曰：古本当作「言」。罔极，无穷极也。四国，四方之国。四国犹乱，况一人乎！故君子不畏虎，独畏谗夫之口。宋本独作「狼」。谗夫之口，为毒大矣！
　　　　薄葬篇
　　贤圣之业，皆以薄葬省用为务。旧作「圣贤」，各本同。今据宋本乙。本书多作「贤圣」，说详答佞篇。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明，墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为（神）鬼而有知，「神」字传写误增。「人死为鬼，有知能害人」，论死篇数见此语。下文「不能为鬼」，正与此「辄为鬼」正反相承。感虚篇：「雨粟鬼哭，自有所为。」福虚篇：「墨家右鬼。」今「鬼」下并衍「神」字，正其比。能形而害人，故引杜伯之类以为效验。见墨子明鬼篇。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼，然而赙祭备物者，示不负死以观生也。「负」，背也。陆贾依儒家而说，故其立语，不肯明处。新语无论薄葬事，盖本陆贾他着。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。奏见汉书本传。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是，谓死如生。闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。积浸流至，或破家尽业，以充死棺；盼遂案：「死」字疑衍。「死棺」不辞，且与下句不复对称。杀人以殉葬，盼遂案：「人」下衍「以」字，故与上句不匀。以快生意。非知其内无益，盼遂案：当是「非不知其内无益」，今本脱一「不」字，则不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死无知，故不知其无益，非徒尚奢侈也。
　　以为死人有知，与生人无以异，孔子非之，而亦无以定实然。而陆贾之论，两无所处。处，辩定也。刘子政奏，亦不能明。儒家无〔
无〕知之验，墨家有〔有〕知之故（效）。「无」字，「有」字，并涉重文脱。「故」为「效」字形讹。效亦验也。本书常以效验对文。上文云：「墨家以为人死有知，引杜伯之类以为效验。儒家以为人死无知。」下文云：「辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死人无知之实可明。」则知此文当作「儒家无无知之验，墨家有有知之效」，明矣。事莫明于有效，论莫定于有证。空言虚语，虽得道心，「虽」，朱校元本作「难」，义较长。人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，盼遂案：「死」字当为「鬼」之误字。下句「重死不顾生」，此涉之而误。重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死〔人〕无知之实可明，薄葬省财之教可立也。当作「死人无知」，今脱「人」字。上文云。「儒家不从，以为死人无知。」下文云：「不明死人无知之义，而着丘墓必抇之谏。」并其证。
　　今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，业难齐同，故二家争论。世无祭祀复生之人，故死生之义未有所定。实者死人闇昧，与人殊途，其实荒忽，难得深知。有知无知之情不可定，为鬼之实不可是。通人知士，虽博览古今，窥涉百家，条入叶贯，不能审知。唯圣心贤意，方比物类，为能实之。
　　夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言，虚象效，则以实事为非。是故是非者吴曰：「是故」下疑有脱文。不徒耳目，必开心意。墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心，丧物索用，无益于世，「丧」上疑脱「虽不」二字。墨家薄葬节用，不得言其「丧物索用」。下文「奢礼不绝，则丧物索用」，是儒家之失。此盖墨术所以不传也。
　　鲁人将以玙璠敛，左定五年传：「季平子卒，阳虎将以玙璠敛。」说文：「玙璠，鲁之宝玉。」吕氏春秋安死篇高注：「玙璠，君佩玉也。昭公在外，平子行君事，入宗庙，佩玙璠，故用之。」孔子闻之，径庭丽级而谏。吕氏春秋安死篇：「鲁季孙有丧，孔子往吊之，入门而左，从容也。主人以玙璠收。孔子径庭而趋，历级而上。」家语子贡问曰：「孔子初为中都宰，闻之，历级而救。」王肃注：「历级，遽登阶，不聚足。」丽亦历也。见诗鱼丽毛传。夫径庭丽级，非礼也，孔子为救患也。患之所由，常由有所贪。玙璠，宝物也，鲁人用敛，奸人（间）之，「」，宋、元本作「间」，朱校同。吴曰：「」当作「间」。间之，犹言司其间隙。左氏传庄十五年：「郑人间之而伐宋。」释文云：「间，间厕之间。」吴语：「以司吾间。」韦注：「间，隙也。」皆其义。欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法。不畏罪法，则丘墓抽（抇）矣。先孙曰：「抽」当为「抇」，下同。晖按：广雅：「抇，掘也。」字本作「搰」。说文：「搰，掘也。」吕氏春秋：「孔子曰：以宝玉收，譬之犹暴骸中原也。」家语云：「其示民以奸利之端，而有害于死者，安用之。」孔子睹微见着，故径庭丽级，以救患直谏。夫不明死人无知之义，而着丘墓必抽（抇）之谏，虽尽比干之执人，「执」读作「挚。」（吕氏春秋遇合篇：「嫫母执乎黄帝。」列女传辩通篇：「衒嫁不售，流弃莫执。」曲礼：「执友称其仁也。」郑注：「执友志同。」皆读「执」为「挚」。）诗郑笺：「挚之言至，谓情意至然。」「尽比干之执」，谓尽比干之情意。论语云：「比干谏而死。」「人」字涉下文衍。人必不听。盼遂案：。章士钊云：「此下疑有脱文，与上文不衔接。」何则？诸侯财多不忧贫，威强不惧抽（抇）。死人之议，狐疑未定；孝子之计，从其重者。如明死人无知，厚葬无益，论定议立，较着可闻，则玙璠之礼不行，径庭之谏不发矣。今不明其说而强其谏，此盖孔子所以不能立其教。
　　孔子非不明死生之实，其意不分别者，亦陆贾之语指也。夫言死〔人〕无知，则臣子倍其君父。当作「死人无知」，脱「人」字。下同。「死人无知」，上文数见。意林引此及下文并作「死者无知」。则今本脱「人」字，明矣。故曰：「丧祭礼废，则臣子恩泊；臣子恩泊，则倍死亡先；倍死亡先，则不孝狱多。」此本礼记经解。大戴礼察篇、韩诗外传三并见此文。「亡先」并误作「亡生」。汉书礼乐志同此。师古曰：「先者，先人，谓祖考。」王念孙曰：「丧礼废，则民倍死。祭礼废，则民忘先。」「泊」读「薄」，「倍」读「背」。圣人惧开不孝之源，故不明死〔人〕无知之实。说苑辩物篇：「子贡问孔子，『死人有知，将无知也？』（「将」字依御览五四八引增。）孔子曰：『吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也；欲言无知，恐不孝子孙弃亲不葬也。』」（「亲」字依御览增。）异道不相连，事生厚，化自生，虽事死泊，何损于化？使死者有知，倍之非也；如无所知，倍之何损？明其无知，未必有倍死之害；不明无知，成事已有贼生之费。
　　孝子之养亲病也，未死之时，求卜迎医，□祸消、药有益也。广韵六至：「□」同「冀」。见经典省。既死之后，虽审如巫咸，良如扁鹊，巫咸，古神巫。尚书曰：「巫咸乂王家。」扁鹊注别通篇。终不复生（使）。「生」，宋本作「使」，朱校元本同，是也。此据巫咸、扁鹊言。「使」，用也。若谓人死不复生，则与「终无补益」义不相属矣。校者妄改，失之。盼遂案：「生」字与上下文不应，疑当为「求」，草书形近之误。下文「绝卜拒医」，即回应此处「终不复求」之言也。何则？知死气绝，终无补益。治死无益，厚葬何差乎？尔雅释诂：「流、差，择也。」释言：「流，求也、」「求」、「择」义近。盼遂案：章士钊云：「何差当是何义之误。」倍死恐伤化，绝卜拒医，独不伤义乎？亲之生也，坐之高堂之上；其死也，葬之黄泉之下。黄泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死绝异处，不可同也。如当亦如生存，恐人倍之，宜葬于宅，与生同也。不明无知，为人倍其亲，独明葬黄泉，不为离其先乎？亲在狱中，罪疑未定，孝子驰走，以救其难。如罪定法立，终无门户，虽曾子、子骞，坐泣而已。何则？计动无益，空为烦也。今死亲之魂，定无所知，与拘亲之罪决不可救何以异？不明无知，恐人倍其先，独明罪定，不为忽其亲乎？圣人立义，有益于化，虽小弗除；无补于政，虽大弗与。今厚死人，何益于恩？倍之弗事，何损于义？孔子又谓，为明器不成，示意有明。礼记檀弓上云：「孔子曰：是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，其曰明器，神明之也。」郑注：「成犹善也。竹不可善，谓边无縢。言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。」俑则偶人，象类生人，檀弓下郑注：「俑，偶人也。有面目机发，有似于生人。」故鲁用偶人葬，孔子叹。睹用人殉之兆也，故叹以痛之。檀弓下：「孔子曰：哀哉，死者而用生者之器也。不殆于用殉乎哉？孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，殆于用人乎哉。」郑注：「杀人以卫死者曰殉。」即如生当备物，即，则也。当备物，谓为明器，备物如生人而不可用。不示如生，示其神明，非示死者如生。意悉其教，悉，详也。自意立教详悉。用偶人葬，恐后用生殉，用明器，独不为后用善器葬乎？绝用人之源，不防丧物之路，重人不爱用，「用」谓器物。痛人不忧国，传议之所失也。「传」，疑为「儒」形讹。此篇并举儒墨议非。
　　救漏防者，悉塞其穴，则水泄绝。穴不悉塞，水有所漏，漏则水为患害。论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用。用索物丧，民贫耗之盼遂案：「耗之」当是「耗乏」，涉下文「危亡之道」而误。至，危亡之道也。苏秦为燕，使齐国之民高大丘冢，多藏财物，史苏秦传：「秦说齐愍王厚葬以明孝。高宫室，大苑囿，以明得意。欲破敝齐而为燕。」苏秦身弗盼遂按：疑「弗」为「先」之误，（茀）以劝勉之。吴曰：「弗」当作「茀」。「茀」即「绋」之异文。左传宣八年：「始用葛茀。」茀所以引棺。苏秦送葬，自执茀以劝勉之。此事不见史记、国策，论衡盖别有所本。财尽民贪（贫），孙曰：「贪」当作「贫」，形近之误。上文云：「论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用，用索物丧，民贫耗之至，危亡之道也。」此即证彼文也。晖按：孙说是也。朱校元本正作「贫。」国空兵弱，燕军卒至，无以自卫，国破城亡，主出民散。今不明死之无知，「之」疑为「人」字形误。「死人无知」，本篇屡见。使民自竭以厚葬亲，与苏秦奸计同一败。
　　墨家之议，自违其术，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知。如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而恶薄，「情」上脱「人字。案书篇正作「人情欲厚恶薄」。以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非。非与是不明，皆不可行。
　　夫如是，世俗之人，可一详览。详览如斯，可一薄葬矣。
　　　　四讳篇
　　说文：「讳，忌也。」楚辞七谏谬谏王注：「所畏为忌，所隐为讳。」按：对文义别，散文则通也。
　　俗有大讳四：
　　一曰讳西益宅。西益宅谓之不祥，不祥必有死亡。孙曰：御览一百八十引风俗通曰：「宅不西益。俗说西南为上，上益宅者，妨家长也。原其所以不西益者，礼记曰：『西向北向，西方为上。』尔雅曰：『西南隅谓之隩。』尊长之处也。不西益者，恐动摇之也。审西益有害，增广三面，岂能独吉乎？」相惧以此，故世莫敢西益宅。
　　防禁所从来者远矣。传曰：「鲁哀公欲西益宅，史争以为不祥。哀公作色而怒，左右数谏而弗听，以问其傅宰质睢淮南人间训作「宰折睢」。注云：「傅名姓。」新序杂事五、家语正论解并云：「问于孔子。」曰：『吾欲西益宅，史以为不祥，何如？』宰质睢曰：『天下有三不祥，西益宅不与焉。』哀公大说。有顷，复问曰：『何谓三不祥？』对曰：『不行礼义，一不祥也；嗜欲无止，二不祥也；不听规谏，三不祥也。』哀公缪然深惟，慨然自反，「缪」通「穆」。穆然，默然静思貌。遂不〔西〕益宅。孙曰：「益」上脱「西」字。淮南子人间篇有「西」字，是也。又曰：仲任所引，盖出淮南子人间篇。又新序杂事篇云：「哀公问于孔子曰：『寡人闻之，东益宅不祥，信有之乎？』孔子曰：『不祥有五，而东益不与焉。夫损人而益己，身之不祥也；弃老取幼，家之不祥也；释贤用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，天下之不祥也。故不祥有五，而东益不与焉。诗曰：「各敬尔仪，天命不又。」未闻东益之与为命也。』」孔子家语正论解与新序略同。此又以东益宅为不祥，与淮南子、论衡说异。令史与宰质睢止其益宅，徒为烦扰，「令」犹「若」也。下同。则西益宅祥与不祥，未可知也。令史〔与〕质睢以为西益宅审不祥，「与」字脱，今据上下文例增。则史与质睢与今俗人等也。
　　夫宅之四面皆地也，三面不谓之凶，盼遂案：「三面」上应有「益」字，与下句相呼应。或下句「益」字本在「三面」上，「西面」上无「益」字，后人误解倒置耳。益西面独谓不祥，何哉？西益宅，何伤于地体？何害于宅神？西益不祥，损之能善乎？西益不祥，东益能吉乎？夫不祥必有祥者，犹不吉必有吉矣。宅有形体，神有吉凶，动德致福，犯刑起祸。今言西益宅谓之不祥，何益而祥者？且恶人西益宅者谁也？如地恶之，益东家之西，损西家之东，何伤于地？如以宅神不欲西益，神犹人也，人之处宅，欲得广大，何故恶之？而以宅神恶烦扰，「而」犹「如」也。则四面益宅，「面」，旧误「而」，今从宋本、钱、黄、王、崇文本正。皆当不祥。盼遂案：「而」当为「面」之坏字。上文「夫宅之四面皆地也」，正作「四面」。诸工技之家，说吉凶之占，皆有事状。宅家言治宅犯凶神，见□时篇。盼遂案：「言」字疑为「说」之讹脱。「宅」下复应有一「言」字。此句为「宅家说」读，「治宅言犯凶神」，以统下文移「徙言忌岁月，祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔」三言也。讹脱后，遂不可究诘矣。移徙言忌岁月，见难岁篇。祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔，并见讥日篇。皆有鬼神凶恶之禁。人不忌避，有病死之祸。至于西益宅何害，而谓之不祥？不祥之祸，何以为败？
　　实说其义，「不祥」者，义理之禁，非吉凶之忌也。夫西方，长老之地，尊者之位也。义注前。尊长在西，卑幼在东。尊长，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊无二上，卑有百下也。西益主（宅），「主」当作「宅」，形误。益主不增助，盼遂案：「西益主」当为「西益宅」之误。「西益宅」则为「益主」，非「益助」矣。二上不百下也，于义不善，故谓不祥。不祥者，不宜也。于义不宜，未有凶也。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所饮食；宅，人所居处。三者于人，吉凶宜等。西益宅不祥，西益墓与田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所处，不设尊卑。宅者，长幼所共，加慎致意者，何可不之讳？义详于宅，略于墓与田也。旧本段。
　　二曰讳被刑为徒，不上丘墓。孙曰：御览六百四十二引风俗通云：「徒不上墓。俗说新遭刑罪原解者，不可以上墓祠祀，令人死凶。谨案孝经：『身体发肤，受之父母。』曾子病困，启手足，以归全也。遭刑者髡首剔发，身被加笞，新出犴狴，臭秽不洁。凡祭祀者，孝子致斋贵馨香，如亲存时也。见子被刑，心有恻怆，缘生事死，恐神明不歆，家当不上墓耳。」（句有错误。）仲任分为二义。仲远合二义言之耳。但知不可，不能知其不可之意。问其禁之者，不能知其讳；受禁行者，亦不要（晓）其忌。「要」字难通。宋本作「晓」，是。连相放效，至或于被刑，父母死，不送葬；若至墓侧，不敢临葬；甚失至于不行吊伤（丧），见佗人之柩。「甚」疑当作「其」，形近而误。「伤」当作「丧」，声近而误。伤不得言吊。下文云：「其失至于不吊乡党尸，不升他人之丘，惑也。」即据此为说，可证。
　　夫徒，善（罪）人也，吴曰：「善人」无义。「善」疑当作「罪」，形近之误。被刑谓之徒。丘墓之上，二亲也，死亡谓之先。宅与墓何别？亲与先何异？如以徒被刑，先人责之，则不宜入宅与亲相见；如〔以〕徒不得与死人相见，「以」字依上下句例增。则亲死在堂，不得哭柩；如以徒不得升丘墓，则徒不得上山陵。世俗禁之，执据何义？
　　实说其意，徒不上丘墓有二义，义理之讳，非凶恶之忌也。徒用心以为先祖全而生之，子孙亦当全而归之。故曾子有疾，召门弟子曰：「开予足！开予手！而今而后，吾知免夫。小子！」见论语泰伯篇。「启」，避景帝讳作「开」。郑注：「曾子以为受身体于父母，不敢毁伤之，故使弟子开衾而视之也。（以上集解。）父母全而生之，亦当全而归之。」（后汉书崔骃传注。）曾子重慎，临绝效全，喜免毁伤之祸也。孔子曰：「身体发肤，受之父母，弗敢毁伤。」见孝经。孝者怕入刑辟，吴曰：「怕」假为「迫」。盼遂案：「怕」字用为「惧怕」，始见此书，古皆训为「憺怕」。刻画身体，毁伤发肤，少德泊行，不戒慎之所致也。愧负刑辱，深自刻责，宋、元本「深」在「责」字下。朱校同。故不升墓祀于先。「升墓」二字涉下文衍。仲任意：古者负刑，毁伤形体，为人子者，深自刻责，故不祀于先，（亲死亡谓之先。见上。）刑余之人，不得入乎宗庙也。下文方言「不得升墓」。若此文作「故不升墓祀于先」，于义为复。其证一。刻画形体，乃古之肉形，（据下文。）升墓乃汉俗，异时殊俗，不得合之而言因被肉形故不升墓也。其证二。下文云「古礼庙祭，今俗墓祀，故不升墓」，明今俗负刑不升墓者，原于古负刑不入宗庙。庙祀、墓祭，先后层次甚明。若此有「不升墓」三字，则彼文于义无取矣。其证三。古礼庙祭，今俗墓祀，汉官仪曰：「古不墓祭，秦始皇起寝于墓侧，汉因而不改。诸陵寝皆以晦望二十四气三伏社腊及四时上饭。其亲陵所宫人，随鼓漏理被枕，具盥水，陈庄具。天子以正月上原陵，公卿百官及诸侯王郡国计吏皆当轩下占其郡国谷价，四方改易，欲先帝魂魄闻之也。」（后汉书明帝纪注。）谢承书云：「蔡邕曰：古不墓祭，朝廷有上陵之礼。」（后汉书礼仪志注。）故不升墓，惭负先人。一义也。墓者，鬼神所在，祭祀之处。祭祀之礼，齐戒洁清，重之至也。今已被刑，刑残之人，不宜与祭供侍先人，卑谦谨敬，退让自贱之意也。缘先祖之意，见子孙被刑，恻怛憯伤，恐其临祀，不忍歆享，故不上墓。二义也。昔太伯见王季有圣子文王，知太王意欲立之，入吴采药，断发文身，以随吴俗。太王薨，太伯还，王季辟主。吴曰：「王季辟主」，语不可通。绎史引作「王季避之」，是也。各本并作「辟主」。「辟」、「避」字通，「主」为「之」字形讹，当为马氏校改，非别据善本也。晖按：作「之」非，作「主」不误。若作「太伯还，王季辟之」，则意谓王季避太伯不见也，殊失其义。「辟主」，谓避为宗庙社稷主。下文云：「吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」又云：「太伯不为主之义也。」并其证。路史国名记丙注引作「避位」，义亦可通。太伯再让，王季不听。三让，曰：「吾之吴、越，吴、越之俗，断发文身。吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」谷梁昭二十五年传：「何为不为君？曰：有天疾者不入乎宗庙。」古今乐录曰：（路史国名记注。）「泰伯与虞仲俱去，被发文身变形，托为王采药。及闻古公卒，乃还，发丧，哭于门外，示夷狄之人，不得入王庭。」王季知不可，权而受之。韩诗外传十「太王亶甫有子曰太伯、仲雍、季历，历有子曰昌。太伯长，太王贤昌而欲立季为后。太伯去之吴。太王将死，谓曰：『我死，汝往让两兄，彼即不来，汝有义而安。』太王薨，季之吴，告伯、仲。伯、仲从季而归。群臣欲伯之立季，季又让，伯谓仲曰：『今群臣欲我令季，季又让，何以处之？』仲曰：『刑有所谓矣，（句误。）要于扶微者，可以立季。』季遂立。」吴越春秋太伯传：「太伯、仲雍知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。古公卒，太伯、仲雍归赴丧。毕，还荆蛮。古公病，将卒，令季历让国于太伯。而三让不受，故云『太伯三以天下让。』于是季历莅政。」按：韩婴、赵晔，并不载三让之辞，仲任盖别有所本。论语泰伯篇：「子曰：泰伯三以天下让。」郑注：（后汉书丁鸿传论注。）「太王疾，泰伯因适吴、越采药，太王殁而不返，季历为丧主，一让也。季历赴之，不来奔丧，二让也。免丧之后，遂断发文身，三让也。」皇疏引范宁曰：（史记吴世家正义引作「江熙」。）「一云：泰伯少弟季历，生子文王昌，昌有圣德，泰伯知其必有天下，故欲令传国于季历以及文王，因太王病，托采药于吴、越不反，太王薨而季历立，一让也。季历薨而文王立，二让也。文王薨而武王立，于此遂有天下，是为三让也。又一云：太王病而托采药出，生不事之以礼，一让也。太王薨而不反，使季历主丧，死不葬以礼，二让也。断发文身，示不可用，使季历主祭，祀不祭之以礼，三让也。」古今乐录曰：「季历谓泰伯：『长，当立。』伯曰：『吾生不供养，死不含饭，哭不临丧，犹不孝之子也，三者不除，何得为君？』委乃去之。」晋孙盛太伯三让论（御览四百二十四。）曰：「弃周太子之位，一让也。假托逊遁，受不赴丧之讥，潜推大美，二让也。无胤嗣而不养仲雍之子以为己后，是深思远防，令周嗣在昌，天人协从，四海悠悠，无复纤芥疑惑，三让也。」以上诸说，并与仲任不同。朱子或问以再让为固辞，三让为终辞，不指实言之。其说近是。夫徒不上丘墓，太伯不为主之义也。是谓祭祀不可，非谓柩当葬，身不送也。当，值也。
　　葬死人，先祖痛；见刑人，先祖哀。权可哀之身，送可痛之尸，权使徒人送葬。权，变非常也。使先祖有知，痛尸哀形，何愧之有？如使无知，丘墓，田野也，何惭之有？惭愧（先）者，盼遂案：「先者」二字不词，疑当为「先祖」之误。上文累见先祖字，此正承以为说。谓身体刑残，与人异也。孙曰：「先」字涉上文「先祖」而衍。上文云：「何愧之有。」又云：「何惭之有。此云俗人所以惭愧者，以其身体形残与人异也。若着「先」字，不可解矣。晖按：「刑残」，崇文本作「形残」，非。古者用（肉）刑，形毁不全，先孙曰：「用」当作「肉」。下云「方今象刑」，正与「肉刑」文相对。公羊襄二十九年传何注：「古者肉刑，墨、劓、膑、宫与大辟而五。孔子曰：三皇设言民不违，五帝画象世顺机，三王肉刑揆渐加，应世黠巧奸伪多。」疏云：「何氏所以必言古者肉刑者，正以汉文帝感女子之诉，恕仓公之罪，除肉刑之制，故指肉刑为古者矣。」乃不可耳。方今象刑，注谢短篇。象刑重者，髡钳之法也。说文：「髡，发也。」急救篇颜注：「以铁錔头曰钳，錔足曰，发曰髡。」高祖纪注：「钳，以铁束颈也。」西汉会要曰：「文帝除肉刑，当黥者，髡钳为城旦春。当劓者，笞三百。当斩左止者，笞五百。当斩右止者，及杀人先自告，及吏坐受赇枉法，守县官财物而即盗之，已论命，复有笞罪者，弃市。」尚书吕刑疏、周礼秋官司刑疏并谓「汉除肉刑，宫刑犹在」。仲任直以髡钳为重法，何也？若完城旦以下，汉书惠帝纪：「民年七十以上，若不满十岁，有罪当刑者，皆完之。」孟康注：「不加肉刑，髡也。」秋官掌戮郑司农注：「完者，但居作三年不亏体者也。」刑法志云：「诸当完者，完为城旦春。」后汉书郎顗传：「文帝除肉刑，当黥者，城旦春。」汉旧仪云：「男髡钳为城旦，女为春，皆作五岁。」后汉书韩棱传注：「城旦，轻刑之名也。昼日伺寇虏，夜暮筑长城，故曰城旦。」施刑彩衣系躬，冠带与俗人殊，汉书贾山传，秦时「赭衣半道」。师古注：「犯罪者，则衣赭衣。」汉律多袭秦制，故贾山又云：「陛下即位，赦罪人，怜其亡发，赐之巾；怜其衣赭，书其背；父子兄弟相见也，而赐之衣。」又义纵传服虔注引津：「诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。」何为不可？世俗信而谓之皆凶，其失至于不吊乡党尸，不升佗人之丘，感也。旧本段。
　　三曰讳妇人乳子，以为不吉。说文女部：「姅，妇人污也。汉律：见姅变，不得待祠。」广韵二十九换云：「姅，伤孕也。」段玉裁曰：「姅谓月事及免身及伤孕皆是也。见姅变，如今俗忌入产妇房也。」按：产妇不吉，在月内，邻舍禁其往来。虽母家，亦忌之。俗习尚然。将举吉事，入山林，远行，度川泽者，皆不与之交通。乳子之家，亦忌恶之，丘墓庐道畔，踰月乃入，吴曰：「丘墓」字疑误。论言俗忌乳子，则置之道畔，踰月始归。下文云：「江北乳子，不出房室，江南反之。」故知江南乳子，置之宅外矣。恶之甚也。暂卒见若为不吉，极原其事，何以为恶？「暂」下疑脱「闻」字。祸虚篇云：「始闻暂见，皆以为然。」
　　夫妇人之乳子也，宋本无「妇」字，「乳」下有「母」字。朱校元本同。子含元气而出。元气，天地之精征也，何凶而恶之？人，物也；子，亦物也。子生与万物之生何以异？讳人之生谓之恶，万物之生又恶之乎？生与胞俱出，说文包部：「胞，儿生裹也。」段注云：「胞谓胎衣。」如以胞为不吉，人之有胞，犹木实之有扶（核）也。先孙曰：「扶」当为「核」，形近而误。下文「扶谷」同。盼遂案：孙说非也。果核在内不在外，与人之有胞为不类。今实稽之，「扶」当为「柎」之误字矣。山海经西山经：「崇吾之山有木焉，员叶而白柎。郭注：「今江东人呼草木子房为柎，音府。一曰柎，花下鄂，音丈夫。」「柎」字音与「扶」同，故讹为「扶」。仲任正用其江东语也。包裹儿身，「裹」，旧误「里」，今据宋本正。朱校元本、钱、黄、王、崇文本不误。因与俱出，若鸟卵之有壳，何妨谓之恶？如恶以为不吉，则诸生物有扶（核）壳者，宜皆恶之。万物广多，难以验事。人生何以异于六畜？皆含血气怀子，子生与人无异，独恶人而不憎畜，岂以人体大，气血盛乎？则夫牛马体大于人。凡可恶之事，无与钧等，独有一物，不见比类，乃可疑也。今六畜与人无异，其乳皆同一状。六畜与人无异，句疑衍。讳人不讳六畜，不晓其故也。世能别人之产与六畜之乳，吾将听其讳；如不能别，则吾谓世俗所讳妄矣。
　　且凡人所恶，莫有腐。盼遂案：「有」当为「若」，形近之误也。腐之气，败伤人心，故鼻闻，口食腐，心损口恶，霍乱呕吐。夫更衣之室，可谓矣；鲍鱼之肉，可谓腐矣。然而有甘之更衣之室，不以为忌；肴食腐鱼之肉，不以为讳。意不存以为恶，故不计其可与不也。凡可憎恶者，若溅墨漆，附着人身。今目见鼻闻，一过则已，忽亡辄去，何故恶之？出见负豕于涂，腐澌于沟，澌，死人也。不以为凶者，洿辱自在彼人，不着己之身也。今妇人乳子，自在其身，斋戒之人，何故忌之？
　　江北乳子，不出房室，淮南本经训高注：「孕妇，妊身将就草之妇也。」方包曰：「淮南子称妇人产子为就草。北人卧炕，以草藉席，将产则去席就草也。」按此，则北方乳子不出室也。知其无恶也。至于犬乳，置之宅外，此复惑也。江北讳犬不讳人，江南讳人不讳犬，谣俗防恶，吴曰：「防」当作「妨」。妨恶，犹言嫌恶，盖连语也。此涉下文「防禁」而误。各不同也。夫人与犬何以异？房室、宅外何以殊？或恶或不恶，或讳或不讳，世俗防禁，竟无经也。
　　月之晦也，日月合宿，纪为一月。释名释天曰：「晦，月尽之名也。晦，灰也。火死为灰，月光尽，似之也」。犹八日，月中分谓之弦；盼遂案：「日」字下应重一「日」字。「八日」（读），「日月中分谓之弦」，与下文「十五日」（读），日月相望谓之望」，「三十日」（读），「日月合宿谓之晦」文法一律。十五日，日月相望谓之望；释名：「弦，月半之名也。其形一旁曲，一旁直，若张弓施弦也。望，月满之名也。月大十六日，小十五日，日在东，月在西，遥相望也。」三十日，日月合宿谓之晦。日月交会之后，积二十九日九百四十分日之四百九十九，月一周天，又行及日而一会，此其常也。但日月之行有缓急，故有二十九日不及九百四十分日之四百九十九而一会者；亦有过乎九百四十分日之四百九十九而一会者，故有月之大小，三十日，或二十九日。此云「三十」，辞之便也。晦与弦望一实也，非月晦日月光气与月朔异也，何故踰月谓之吉乎？如实凶，踰月未可谓吉；如实吉，虽未踰月，犹为可也。
　　实说讳忌产子、乳犬者，欲使人常自洁清，不欲使人被污辱也。夫自洁清则意精，意精则行清，行清而贞廉之节立矣。旧本段。
　　四曰讳举正月、五月子。以为正月、五月子杀父与母，不得〔举也〕。已举之，父母祸（偶）死，则信而谓之真矣。孙曰：原文当作「以为正月五月子，杀父与母，不得举也。已举之，父母偶死，则信而谓之真矣」。今本「不得」下脱「举也」二字，「偶」又以形近误为「祸」，失古本矣。御览二十二引正有「举也」二字，「祸」正作「偶」，当据补正。风俗通正失篇：「今俗多有禁忌，生三子者，五月生者，以为妨害父母。」西京杂记：「王凤以五月五日生，其父欲勿举。其叔曰：以田文推之，非不祥，遂举之。」世说曰：「胡广本姓王，五月五日生，父母恶之。置之瓮中，流于江湖，胡公见瓮中有儿啼，取之，养为己子。」
　　夫正月、五月子何故杀父与母？人之含气，在腹肠之内，其生，十月而产，共一元气也。正〔月〕与二月何殊？五〔月〕与六月何异？而谓之凶也？世传此言久〔矣〕，孙曰：御览引此文「正」下、「五」下并有「月」字，「久」下有「矣」字，皆是也。此脱，当据补。拘数之人，莫敢犯之；弘识大材，实核事理，深睹吉凶之分者，然后见之。昔齐相田婴贱妾有子，名之曰文。文以五月生，婴告其母勿举也，其母窃举生之。及长，其母因兄弟而见其子文于婴。婴怒曰：「吾令女去此子，而敢生之，何也？」文顿首，因曰：「君所以不举五月子者，何故？」婴曰：「五月子者，长至户，将不利其父母。」文曰：「人生受命于天乎？将受命于户邪？」婴嘿然。文曰：「必受命于天，君何忧焉？如受命于户，即高其户，谁能至者？」婴善其言，曰：「子休矣！」其后使文主家，待宾客，宾客日进，名闻诸侯。事见史记孟尝君传。文长过户而婴不死。以田文之说言之，以田婴不死效之，世俗所讳，虚妄之言也。夫田婴俗父，而田文雅子也。婴信忌不实义，文信命不辟讳，雅俗异材，举措殊操，故婴名闇而不明，文声驰而不灭。「驰」，朱校元本同。钱、黄、王、崇文本并作「贤」。
　　实说世俗讳之，亦有缘也。夫正月岁始，五月盛阳，子以〔此月〕生，精炽热烈，刘先生曰：「盛阳」，御览二十二引作「阳盛」，是也。又案：「子以生」不词，御览引「子」下有「此月」二字，当据增。厌胜父母，父母不堪，将受其患。传相放效，莫谓不然。有空讳之言，无实凶之效，世俗惑之，误非之甚也。
　　夫忌讳非一，必托之神怪，若设以死亡，「若」犹「或」也。然后世人信用畏避。忌讳之语，四方不同，略举通语，令世观览。若夫曲俗微小之讳，众多非一，咸劝人为善，使人重慎，无鬼神之害，凶丑之祸。世讳作豆酱恶闻雷，盼遂案：。唐李匡乂资暇录卷中合酱条云：「人间多取正月晦日合酱，是日偶不暇为之者，则云时已失，大误也。案：昔者王政趋民正月作酱，是月以农事未兴之时，俾民乘此闲隙，备一岁调鼎之用，故绐云雷鸣不作酱，腹中当鸣。所贵令民不于二三月作酱，恐夺农时也。今不躬耕之家，何必以正晦为限？亦不须避雷。但问菽趋（案：当是「曲」之讹字。）得法否耳。」据李氏言，则此风至唐犹未衰矣。一人不食，孙曰：论语比考谶（据古微书。）云：「子路感雷精而生。尚刚好勇，亲涉卫难，结缨而死。孔子闻而覆醢。每闻雷鸣，乃中心恻怛。故后人忌焉，以为常也。」御览十三引论衡，正与论语谶同。盖论衡本有此文，出于论语谶，而今本脱也。风俗通云：「雷不作酱，俗说令人腹内雷鸣。谨案：子路感雷精而生，尚刚好勇，死，卫人醢之。孔子覆醢，每闻雷，心恻怛耳。」（书钞百四十六、御览八百六十五引。）盖亦本旧说也。欲使人急作，不欲积家踰至春也。〔世〕讳厉刀井上，恐刀堕井中也；刘先生曰：「讳」上当有「世」字。上文「世讳作豆酱恶闻雷」，正与此文一例。御览三百四十六引作「世讳厉刀井上」，尤其明证矣。晖按：书抄一二三引亦有「世」字。又「厉」字书抄、意林并作「砺」。下同。或说以为「刑」之字，井与刀也，厉刀井上，井、刀相见，恐被刑也。春秋元命包曰：「□，刀守井也。饮水之人，入井争水，陷于泉，刀守之，割其情也。」按：刑字说文有二：在刀部者，从刀，从幵，云：「刑，劲也。从刀，幵声。」在井部者，从刀，从井，云：「□，罚罪也。从井，从刀。易曰：井者，法也。井亦声。」□训罚罪，而刑训劲，则□罚之□当作「□」，刑戮之刑当作「刑」。复古篇曰：「今经史皆通作刑。」其通作「刑」者，自是后人传写并为一字耳。据此文，则知汉人□罚之「□」不作「刑」也。毋承屋檐而坐，恐瓦堕击人首也。司马相如上书谏猎文曰：「家累千金，坐不垂堂。」毋反悬冠，为似死人服；或说恶其反而承尘溜也。毋偃寝，为其象尸也。偃，仰也。论语乡党篇：「寝不尸。」集解包曰：「不偃卧四体，布展手足，如死人也。」毋以箸相受，为其不固也。毋相代扫，为修冢之人，冀人来代己也。诸言「毋」者，教人重慎，勉人为善。礼曰：「毋抟饭，毋流歠。」见礼记曲礼。疏曰：「共器，若取饭作抟，则易得多，是欲争饱，非谦也。毋流歠者，谓开口大歠，汁入口，如水流，则欲多而速，是伤廉也。」礼义之禁，未必吉凶之言也。
　　　　□时篇
　　盼遂案：说文解字言部：「谰，诋谰也。或从间，作□。」是「□时」即「谰时」也。汉书文三王传：「诋谰置辞。」师古注：「抵，距也。」则「□时」即抵距岁时说之罔迷矣。集韵去声二十九换，以「□」与「谏」为同字，则「□时」亦即「谏时」，与下篇「讥日」同一命题。
　　世俗起土兴功，岁、月有所食，「世俗」当作「世信」。讥日篇云：「世俗信岁时，而又信日。」卜筮篇云：「世信卜筮。」辩祟篇云：「世俗信祸祟。」解除篇云：「世信祭祀。」句例并同。祀义篇：「世信祭祀。」朱校元本「信」作「俗」，误与此同。是其比。所食之地，必有死者。假令太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳，子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣。见食之家，作起厌胜，以五行之物，悬金木水火。假令岁、月食西家，西家悬金；岁、月食东家，东家悬炭。设祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。潜夫论巫列篇：「民间缮治，微蔑小禁，本非天王所当惮也。旧时京师不防动功。造禁以来，吉祥瑞应，子孙昌炽，不能过前。」连相仿效，皆谓之然。如考实之，虚妄迷也。宋本「迷」作「述」。何以明之？
　　夫天地之神，用心等也。人民无状，加罪行罚，非有二心两意，前后相反也。移徙不避岁、月，岁、月恶其不避己之冲位，怒之也。见难岁篇。今起功之家，亦动地体，无状之过，与移徙等。起功之家，当为岁、〔月〕所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？「岁」下脱「月」字，下文「岁冤无罪」同。上文云：「太岁在子，岁食于酉；正月建寅，月食于巳。」此文云：「何故反令巳、酉之地受其咎。」既以「巳、酉」并言，则当以「岁、月」连言也。又下文云：「岂岁、月之神怪移徙而不咎起功哉。」「岁、月」即承此文，并其证。岂岁、月之神移徙而〔不〕咎起功哉？「而」下脱「不」字。寻义自明。盼遂案：「咎」上当有一「不」字。「不咎起功」之间，正承上文「起功之家，当为岁所食」而来，脱一「不」字，则不通矣。用心措意，何其不平也？鬼神罪过人，犹县官谪罚民也。民犯刑罚多非一，「众多非一」，本书常语，此文疑脱「众」字。小过宥罪，大恶犯辟，未有以无过受罪。无过而受罪，世谓之冤。今巳、酉之家，无过于月、岁，当作「岁、月」。子、家（寅）起宅，盼遂案：「巳、酉」当是「酉、巳」之误倒，「子家」当是「子、寅」之误字。上文「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣」，此处正申明其义。空为见食，此则岁、〔月〕冤无罪也。「家」为「寅」形误。上文云：「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食。」故此云：「巳、酉之家，无过于岁、月，子、寅起宅，空为见食。」若作「子家起宅」则不当言「巳家无过于岁、月，空为见食」也。上以「巳、酉」并言，则下当以「子、寅」并承之。「子、寅起宅」即「子、寅之家起宅」也。「之家」二字，省见上文。下文「待子宅有为」，「宅」亦当作「寅」，误与此同。且夫太岁在子，子宅直符，午宅为破，孙曰：难岁篇云：「移徙之家，禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者抵触其冲，故谓之凶。」潜夫论卜列篇云：「宅有直符之岁。」盖相冲则破，不相冲则不破也。冲破或以死生，或以相对。支干位置，各自相对，故各有冲；各有冲，则各有破也。若太岁在丑，丑宅直符，未触其冲，则未宅为破。太藏在寅，寅宅直符，申触其冲，则申宅为破。太岁在卯，卯宅直符，酉触其冲，则酉宅为破。余类此。不须兴功起事，空居无为，犹被其害。今岁、月所食，待子、宅（寅）有为，巳、酉乃凶。盼遂案：二语当是「子、寅有为，酉、巳乃凶」，盖涉上文子宅而误也。篇首云：「太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳。」谓子宅食酉宅，而寅宅食巳宅也。此云「子、寅有为，酉、巳乃凶」，正谓此矣。（太岁）岁、月之神，用罚为害，动静殊致，孙曰：「太岁」二字涉下文太岁而衍，岁即太岁也。故下文解岁、月之神云：「岁则太岁也。」则此文不当有「太岁」二字，明矣。非天从岁、月神意之道也。
　　审论岁、月之神，岁则太岁也，在天边际，立于子位。起室者在中国一州之内，假令杨州在东南，使如邹衍之言，天下为一州，又在东南，详谈天篇。岁食于酉，食西羌之地，东南之地安得凶祸？假令岁在人民之间，西宅为酉地，则起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者审谁也？如审岁、月，岁、月，天之从神，饮食与天同。天食不食人，故郊祭不以为牲。如非天神，亦不食人。天地之间，百神所食，圣人谓当与人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用众物，无用人者。物食人者，虎与狼也。岁、月之神，岂虎狼之精哉？仓卒之世，谷食乏匮，人民饥饿，自相啖食。岂其啖食死者，其精为岁、月之神哉？
　　岁、月有神，日亦有神，岁食、月食，日何不食？积日为月，白虎通日月篇：「天左旋，日月右行。日，日行一度；月，日行十三度，月及日为一月。至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。日不可分，故月乍大乍小。」积月为时，礼记乡饮酒义：「三月则成时。」白虎通四时篇：「岁时何？谓春夏秋冬也。时者，期也，阴阳消息之期也。」积时为岁，内经曰：「五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁。」白虎通四时篇曰：「所以名为岁何？岁者，遂也，三百六十六日一周天，万物毕成，故为一岁也。尚书曰：期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁。」千五百三十九岁为一统，四千六百一十七岁为一元，汉书律历志：「日法乘闰法，是谓统岁。三统是为元岁。凡四千六百一十七岁，与一元终。」又云：「统法，一千五百三十九，以闰法乘日法，得统法。元法，四千六百一十七，参统法，得元法。」周髀算经、干凿度、淮南天文训并以千五百二十岁为一统，（算经云「遂」，干凿度云「终」。）四千五百六十岁为元。（算经云「首」。）仲任用三统历也。增积相倍之数，分余终竟之名耳，谷梁文六年传：「闰月者，附月之余日也。积分而成于月者也。」注：「一岁三百六十日余六日，又有小月六，积五岁得六十日而再闰。积众月之余，分以成此月。」白虎通日月篇曰：「月有闰余何？周天三百六十五度四分度之一。岁十二月，日过十二度，故三年一闰，五年再闰，明阴不足，阳有余也。故谶曰：闰者阳之余。」安得鬼神之怪，祸福之验乎？如岁月终竟者宜有神，则四时有神，统、元有神。月三日魄，八日弦，十五日望，干凿度：「月三日成魄，八日成光。」（类聚一。）说文：「霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日。」尚书康诰马注：「魄，朏也，谓月三日生始兆朏。」历律志孟康注：「魂，月质也。」霸、魂古通。余注四讳篇。与岁、月终竟何异？岁、月有神，魄与弦、〔望〕复有神也？孙曰：「弦」下疑脱「望」字。上文云：「月三日魄，八日弦，十五日望，与岁月终竟何异？」故此反诘曰：如使岁、月有神，魂与弦、望复有神邪？（「也」读为「邪」。）晖按：孙说是也。难岁篇云：「积分为日，累日为月，连月为时，结时为岁，岁而有神，日、月亦复有神乎？」文例正同。一日之中，分为十二时，盼遂案：王筠菉友肊说云：「一日之中分为十二时，平旦寅日出卯云云也。案：此为十二时之明证。顾亭林之说非也。然充，汉末人。在汉初说此者，惟司马子长也。」平旦寅，日出卯也。俞曰：日知录有古无十二时之说，未及引此文。顾氏之博，犹有所遗。左昭五年传注：「日中当王，食时当公，平旦为卿，鸡鸣为士，夜半为皂，人定为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时为仆，日昳为台，隅中、日出，阙不在第，尊王公，旷其位。」日知录二十：「杜元凯以为十二时，虽不立十二支之目，然其曰夜半者，即今之所谓子也；鸡鸣者，丑也；平旦者，寅也；日出者，卯也；食时者，辰也；隅中者，巳也；日中者，午也；日昳者，未也；哺时者，申也；日入者，酉也；黄昏者，戌也；人定者，亥也。一日分为十二，始见于此。（南齐书天文志始有子时、丑时、亥时。北齐书南阳王绰传有景时、午时。景时者，丙时也。）考之史记天官书曰：『旦至食，食至日昳，日昳至餔，餔至下餔，下餔至日入。』素问藏气法时论有曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡。（王冰注以日昳为土王，下晡为金王。又有曰四季者，注云：土王。是今人所谓丑辰未戌四时。）吴越春秋曰：『时加日出，时加鸡鸣，时加日昳，时加禺中。』则此十二名，古有之矣。史记孝景纪：『五月丙戌地动，其蚤食时复动。』汉书武五子广陵王胥传：『奏酒至鸡鸣时罢。』王莽传：『以鸡鸣为时。』后书隗嚣传：『至昏时，遂溃围。』齐武王传：『至食时，赐陈溃。』耿弇传：『人定时，步果引去。』来歙传：『臣夜人定后，为何人所贼伤。』窦武传：『自旦至食时，兵降略尽。』皇甫嵩传：『夜勒兵鸡鸣驰赴其陈，战至晡时大破之。』晋书戴洋传：『永昌元年四月庚辰禺中时，有大风起自东南折木。』宋书符瑞志：『延康元年九月十日，黄昏时，月蚀荧惑，过人定时，荧惑出营室，宿羽林。』皆用此十二时。淮南子：『日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑之上，爰始将行，是谓朏明；至于曲阿，是谓朝明；临于曾泉，是谓早食；次于桑野，是谓晏食，臻于衡阳，是谓禺中，对于昆吾，是谓正中；靡于鸟次，是谓小迁；至于悲谷，是谓哺时；回于女纪，是谓大迁；经于泉隅，是谓高春；顿于连石，是谓下春；爰止羲和，爰息六螭，是谓悬车；薄于虞泉，是谓黄昏；沦于蒙谷，是谓定昏。』（案：见天文训。此依初学记所引之文。）案：此自晨明至定昏，为十五时，而卜楚丘以为十时，未知今之所谓十二时者，自何人定之也。（素问中有言岁甲子者，有言寅时者，皆后人伪撰入之。）」左宣三余偶笔十四：「子至亥为十二时，见于汉人之书，则不可枚举。尚书大传曰：『夏以十三月为正，平旦为朔；殷以十二月为正，鸡鸣为朔；周以十一月为正，夜半为朔。』三代子、丑、寅迭建，以初昏为斗柄所指为验。今曰周之正，夜半为朔；殷之正，鸡鸣为朔；夏之正，平旦为朔，则是夜半为子，鸡鸣为丑，平旦为寅，自古有此语矣。伏生生于秦、汉之间，而亦云然，则一日分为十二时，不始于汉以后。」十二月建寅、卯，则十二（月）时所加寅、卯也。则，即也。「加」、「建」并犹「在」也。月言建，日言加。下「月」字衍。此言十二月所建辰，即十二时所加辰也。于月则言正月建寅，二月建卯；于日则言平旦加寅，日出加卯。日加十二辰不食，月建十二辰独食，岂日加无神，月建独有哉？何故月建独食，日加不食乎？如日加无神，盼遂案：「加」下疑当有一「时」字，方与下文一致。用时决事，非也；如加时有神，独不食，非也。
　　神之口腹，与人等也。人饥则食，饱则止，不为起功乃一食也。岁、月之神，起功乃食，一岁之中，兴功者希，岁、月之神饥乎？仓卒之世，人民亡，室宅荒废，兴功者绝，岁、月之神饿乎？且田与宅俱人所治，兴功用力，劳佚钧等。宅掘土而立木，田凿沟而起堤，堤与木俱立，掘与凿俱为。起宅，岁、月食，治田，独不食，岂起宅时岁、月饥，治田时饱乎？何事钧作同，饮食不等也？
　　说岁、月食之家，必铨功之小大，功，谓起土兴功。立远近之步数。假令起三尺之功，食一步之内；起十丈之役，食一里之外。功有小大，祸有近远。蒙恬为秦筑长城，极天下之半，淮南人间训：「蒙公、杨翁子将筑修城，西属流沙，北击辽水，东结朝鲜。」则其为祸宜以万数。案长城之造，秦民不多死。周公作雒，兴功至大，周书作雒解曰：「周公将致政，乃作大邑成周于中土。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南系于雒水，北因于郏山，以为天下之大凑。」当时岁、月宜多食。圣人知其审食，宜徙所食地，置于吉祥之位。如不知避，人民多凶，经传之文，贤圣宜有刺讥。今闻筑雒之民，盼遂案：后汉书明帝纪：「永平三年，起北宫及诸官府。」文选班孟坚两都赋序：「臣窃见京师修宫室，浚城隍，起苑囿，以备制度。」即说永平三年事。王充当永平初草创论衡，此处所云今闻者，与两都赋之作，盖同时也。黄晖引康诰作新大邑于东国洛，四方民大和会之语，以释论衡，不知仲任引古语以说当时，所以有「不闻多死」之句也。四方和会，尚书康诰曰：「周公初基，作新大邑于东国洛，四方民大和会。」功成事毕，不闻多死。说岁、月〔食〕之家，殆虚非实也。此脱「食」字。上文正作「说岁、月食之家」。
　　且岁、月审食，犹人口腹之饥必食也；且为巳、酉地有厌胜之故，畏一金刃，惧一死炭，岂闭口不敢食哉？如实畏惧，宜如其数。五行相胜，物气钧适。如秦山失火，「秦」当作「泰」。沃以一杯之水；河决千里，塞以一掊之土，能胜之乎？非失五行之道，小大多少不能相当也。天地之性，人物之力，少不胜多，小不厌大。使三军持木杖，匹夫持一刃，伸力角气，「角」，犹「校」也，「竞」也。匹夫必死。金性胜木，然而木胜金负者，木多而金寡也。积金如山，燃一炭火以燔烁之，金必不消。元本作「销」，是。非失五行之道，金多火少，少多小大不钧也。五尺童子与孟贲争，童子不胜。非童子怯，力少之故也。狼众食人，人众食狼。敌力角气，能以小胜大者希；争强量功，能以寡胜众者鲜。天道人物，不能以小胜大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厌除凶咎，却岁之殃，如何也？



论衡校释卷第二十四
　　　　讥日篇
　　盼遂案：篇中「人生饮食无日，鬼神何故有日」，此最为扼要语。
　　世俗既信岁时，而又信日。举事若病、死、灾、患，大则谓之犯触岁、月，小则谓之不避日禁。岁、月之传既用，日禁之书亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辩论之士，亦不能定。是以世人举事，不考于心而合于日，不于义而致于时。「致」，宋本作「验」，是。时日之书，众多非一，略举较着，明其是非，使信天时之人，将一疑而倍之。夫祸福随盛衰而至，代谢而然。举事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有验。两「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」犹「为」也。祸福自至，则述前之吉凶，以相戒惧。此日禁所以累世不疑，「日禁」，钱、黄、王、崇文本作「日记」，误。惑者所以连年不悟也。
　　葬历曰：孙曰：葬历盖即卜葬之书，所以趋吉避凶也。唐书吕才传葬篇云：「后代葬说，出于巫史。一物有失，便谓灾及死生，多为妨禁，以售其术，附妄凭妖。至其书乃有百二十家。」可知唐以前葬书之多矣。「葬避九空、地□，及日之刚柔，淮南天文训：「凡日甲刚乙柔，丙刚丁柔，以至于壬癸。」曲礼上疏：「刚，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇为刚也。乙丁己辛癸五偶为柔也。」月之奇耦。」日吉无害，刚柔相得，奇耦相应，乃为吉良。不合此历，转为凶恶。
　　夫葬，藏棺也；礼记檀弓上，国子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得见也。」敛，藏尸也。礼记丧大记曰：「衣尸曰敛」。初死藏尸于棺，少久藏棺于墓。墓与棺何别？敛与葬何异？敛于棺不避凶，葬于墓独求吉。如以墓为重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土钧也。治木以赢尸，赢，裹也。盼遂案：「赢」当「裹」字之展转而误也。「裹」字从衣从果，俗误作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字为「□」。世人少见「□」字，因改为「赢」矣。「赢尸」不可解。今世犹谓死者入敛为裹尸。此语盖自东京而然矣。庄子胠箧篇「赢粮而从之」，音义云：「赢，裹也。」此以正字破讹字也。穿土以埋棺，治与穿同事，尸与棺一实也。白虎通崩薨篇曰：「尸之为言陈也，失气亡神，形体独陈。棺之为言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土贼地之体，凿沟耕园，亦宜择日。世人能异其事，吾将听其禁；不能异其事，吾不从其讳。
　　日之不害，又求日之刚柔，刚柔既合，又索月之奇耦。夫日之刚柔，月之奇耦，合于葬历，验之于吉（古），无不相得。「吉」当作「古」。古、吉形近，又涉上文诸「吉」字而误。「不」，语词。「相得」，相合也，汉人常语。言葬历以葬坟必求合日之刚柔，月之奇耦，今证之于古，无与相合者。下文引春秋与礼，即证其不合于古也。今误作「吉」，则此文难通。何以明之？春秋之时，天子、诸侯、卿、大夫死以千百数，案其葬日，未必合于历。日知录四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋时葬，不合葬历。此引经文以证。上文未引春秋文，则此不当言「又曰」，甚明。按春秋经：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」则此文「又曰」上当脱「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑。」即据以为论。今本脱去「己丑葬敬嬴」之文，则彼文于上无据，而「又曰」二字又无所承矣。假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑，刚柔等矣。刚柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不当以雨之故，废而不用也。何则？雨不便事耳，五经异义：「公羊说：雨不克葬，谓天子、诸侯也。卿、大夫臣贱，不能以雨止。谷梁说：葬既有日，不为雨止。左氏说：卜葬先远日，辟不怀，言不汲汲葬其亲。雨不可行事，废礼不行。庶人不为雨止。许慎谨案：论语云：『死，葬之以礼。』以雨而葬，是不行礼。谷梁说非也。从公羊、左氏之说。郑氏无驳，与许同。」释废疾云：「虽庶人葬为雨止。公羊说卿、大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿、大夫亦得为雨止。若已发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。」（礼记王制疏。）按：仲任亦以葬当避雨，是从公羊、左氏说。唯以为「不便事」，与左氏「辟不怀」义异。不用刚柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非鲁人之意，臣子重慎之义也。今废刚柔，待庚寅日中，以旸为吉也。旸，晴不雨也。礼：「天子七月而葬，诸侯五月，卿、大夫、士三月。」见礼记王制。郑玄箴何休膏肓云：「礼，人君之丧，殡葬皆数来月来日，士殡葬皆数往，月往日，尊卑相下之差数。故大夫、士俱三月，其实不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。诸侯、卿、大夫、士皆然。如验之葬历，则天子、诸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之时，可谓衰矣！隐、哀之间，不肖甚矣！然而葬埋之日，不见所讳，无忌之故也。周文之世，法度备具，孔子意密，春秋义纤，如废吉得凶，妄举触祸，宜有微文小义，贬讥之辞。今不见其义，无葬历法也。唐吕才叙葬书，据礼、春秋，谓葬古不择年、月、日、时。
　　祭祀之历，亦有吉凶。假令血忌、月杀之日固凶，「假令」与「固」，词不相属。「杀之日」三字无义。疑此文当作「假令血忌月杀牲见血，凶。」「牲」坏为「生」，再讹为「之」。「日固」与「见血」并形误。下文云：「如以杀牲见血，避血忌、月杀。」即承此为文。以杀牲设祭，必有患祸。四讳篇云：「祭祀言触血忌。」黄帝元辰经云：「血忌，阴阳精气之辰，天上中节之位，亦名天之贼曹，尤忌针灸。」（路史后纪五注。）三余帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日杀生，上帝所恶。」
　　夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未尝见鬼之饮食也。推生事死，推人事鬼，见生人有饮食，死为鬼当能复饮食，感物思亲，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形残。则今本作「及」，非。虽非死人，其事之礼，亦与死人同。盖以不见其形，但以生人之礼准况之也。生人饮食无日，鬼神何故有日？如鬼神审有知，与人无异，则祭不宜择日。如无知也，不能饮食，虽择日避忌，其何补益？
　　实者，百祀无鬼，死人无知。百祀报功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之无福，不祭无祸。祭与不祭，尚无祸福，况日之吉凶，何能损益？
　　如以杀牲见血，避血忌、月杀，则生人食六畜，亦宜辟之。海内屠肆，六畜死者，日数千头，不择吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月断囚，「冬」，旧作「各」。先孙曰：「各」疑为「冬」，形近而误。晖按：先孙说是也。宋本正作「冬」。今据正。亦数千人，其刑于市，不择吉日，受祸者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必狱吏也。肉（屠）尽杀牲，狱具断囚。「肉尽杀牲」，文不成义。肉当作「屠」。「屠」、「狱」对言。屠工、狱吏对举，上下文并见。囚断牲杀，创血之实，何以异于祭祀之牲？独为祭祀设历，不为屠工、狱吏立日，「日」，旧作「见」。「立见」无义。「立日」、「设历」相对为文。今从宋本正。世俗用意不实类也。祭非其鬼，又信非其讳，持二非往求一福，不能得也。
　　沐书曰：隋志五行家有沐浴书一卷。「子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。」
　　夫人之所爱憎，在容貌之好丑；头发白黑，在年岁之稚老。使丑如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得爱乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白发乎？孙曰：意林及御览三百九十五引「女子」并作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，钱、黄、王、崇文本「皆」作「能」，非。其实等也。洗、盥、浴不择日，而沐独有日。如以首为最尊，尊则浴亦治面，面亦首也。孙曰：「尊则浴亦治面」，文不成义，当有脱误。以下文例之，此当作「如以首为最尊，则浴面亦宜择日，面亦首也。」各本皆误，无可据校。吴曰：下「尊」字衍。如以发为最尊，则栉亦宜择日。栉用木，沐用水，水与木俱五行也。用木不避忌，用水独择日。如以水尊于木，则诸用水者宜皆择日。且水不若火尊，如必以尊卑，则用火者宜皆择日。
　　且使子沐，人爱之；卯沐，其首白者，谁也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可爱，木色不白。子之禽鼠，卯之兽兔也。鼠不可爱，兔毛不白。以子日沐，谁使可爱？卯日沐，谁使凝白者？夫如是，沐之日无吉凶，为沐立日历者，不可用也。
　　裁衣有书，说文衣部：「裁，制衣也。」孙曰：汉志杂占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣书一卷，亡。书有吉凶。凶日制衣则有祸，吉日则有福。
　　夫衣与食俱辅人体，食辅其内，衣卫其外。饮食不择日，制衣避忌日，岂以衣为于其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰货。衣服，货也。见洪范。大传曰：「八政何以先食？食者万物之始，人事之所本也，故先食。货所以通有无，利民用，故即次之。」汉书食货志曰：「洪范八政一曰食，二曰货。食谓农殖嘉谷可食之物，货谓布帛可衣，及金刀龟贝所以分财布利通有无者也。」王莽传：「民以食为命，以货为资，是以八政以食为首。」并与仲任义同，今文说也。郑曰：「此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，货掌金帛之官。」与仲任异义。如以加之于形为尊重，在身之物，莫大于冠。造冠无禁，裁衣有忌，是于尊者略，卑者详也。且夫沐去头垢，冠为首饰，浴除身垢，衣卫体寒。沐有忌，冠无讳，浴无吉凶，衣有利害。俱为一体，共为一身，或善或恶，所讳不均，俗人浅知，不能实也。且衣服不如车马。九锡之礼，一曰车马，二曰衣服。礼含文嘉曰：「九赐，一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「进退有节，行步有度，赐以车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。」（曲礼疏。）谷梁庄元年疏引旧说曰：「九锡之名：一曰舆马，大辂戎辂各一，玄马二也。二曰衣服，谓玄衮也。」作车不求良辰，裁衣独求吉日，俗人所重，失轻重之实也。
　　工伎之书，起宅盖屋必择日。御览一八一引作「择吉日」。风俗通曰：（初学记四。）「五月盖屋令人头秃。」又曰：（续博物志六。）「俗讳五月上屋，言五月人蜕，上屋见影，魂当去。」礼记王制郑注：「令时持丧葬筑盖嫁取卜数文书，使民倍礼违制。」疏：「筑谓垣墙，盖谓舍宇。」
　　夫屋覆人形，宅居人体，何害于岁、月而必择之？如以障蔽人身者神恶之，则夫装车、治船、着盖、施帽亦当择日。如以动地穿土神恶之，则夫凿沟耕园，亦宜择日。夫动土扰地神，地神能原人无有恶意，但欲居身自安，则神之圣心必不忿怒。不忿怒，虽不择日，犹无祸也。如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日，何益哉？王法禁杀伤人，杀伤人皆伏其罪，虽择日犯法，终不免罪。如不禁也，虽妄杀伤，终不入法。县官之法，县官谓天子。犹鬼神之制也；穿凿之过，犹杀伤之罪也。人杀伤，不在择日；缮治室宅，何故有忌？
　　又学书〔者〕讳丙日，路史前纪六注引「书」下有「者」字。当据补。御览七四七引作「书官」。「官」、「者」形误。云：「仓颉以丙日死也。」路史注云：「古五行书：『仓颉丙寅死，辛未葬。』盖五日始葬。或疑其时未有甲乙。然世皆言大挠作甲子，而伏羲已有甲历，出于上古，特未可执。」礼不以子、卯举乐，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蒉曰：「子卯不乐。」郑注：「纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。」贾逵、（释文。）何休、（公羊庄二十二年注。）杜预说同。先郑、翼奉、张晏则以为子卯相刑。按：桀亡非乙卯，则子卯之忌，不因桀、纣。如以丙日书，子、卯日举乐，未必有祸，重先王之亡日，凄怆感动，不忍以举事也。忌日之法（发），宋本「法」作「发」，朱校元本同。是也。「忌日之发」，谓忌日之所由起。作「法」，则失其义。盖丙与子、卯之类也，殆有所讳，未必有凶祸也。堪舆历，隋志五行家有堪余历二卷。「余」、「舆」字通。孙曰：汉志五行类堪舆金匮十四卷。师古曰：「许慎云：堪，天道。舆，地道也。」淮南子天文篇云：「厌日不可以举百事，堪舆徐行，雄以音知雌。」小颜所引，盖许氏淮南注也。史记日者传：「武帝聚会占家，问某日可娶妇否。堪舆家言不可。」后汉书循吏王景传：「参纪众家数术文书，冢宅禁忌，堪舆日相之属，集为大衍玄基。」魏书殷绍传上四序堪舆表曰：「历观时俗堪舆八会径世已久，传写谬误，吉凶禁忌不能备悉。或考良日而值恶会，举吉用凶，多逢殃咎。」周礼占梦疏：「堪舆天老曰：假令正月阳建于寅，阴建在戌。」又引郑志：「堪舆黄帝问天老事云：四月阳建于巳，破于亥，阴建于未，破于癸。」综合观之，古代堪舆，仅为择日之用，与葬历、图宅术等，固有别矣。今人混曰堪舆，非古也。历上诸神非一，圣人不言，诸子不传，殆无其实。天道难知，假令有之，诸神用事之日也，忌之何福？不讳何祸？王者以甲子之日举事，民亦用之，王者闻之，不刑法也。夫王者不怒民不与己相避，天神何为独当责之？王法举事，以人事之可否，不问日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」见孝经丧亲章。郑注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（书抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。礼曰：「内事以柔日，外事以刚日。」曲礼上：「外事以刚日。」郑注：「顺其出为阳也。出郊为外事。」又曰：「内事以柔日。」注：「顺其居内为阴。」刚柔以慎内外，不论吉凶以为祸福。
　　　　卜筮篇
　　曲礼上：「龟为卜，筴为筮。」疏：「师说云：卜，覆也，以覆审吉凶；筮，决也，以决定其惑。刘氏以为，卜，赴也，赴来者之心；筮，问也，问筮者之事。赴、问互言之。」白虎通蓍龟篇：「龟曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆见兆也。筮也者，信也，见其卦也。」说文卜部：「卜，灼剥龟也，象炙龟之形。一曰：象龟兆之纵横也。」竹部：「□□，易卦用蓍也。从竹、从□，□，古文巫字。」
　　俗信卜筮，谓卜者问天，筮者问地，周礼春官天府注：「凡卜筮实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。」贾疏：「易系辞云：『精气为物，游魂为变。』是故知鬼神之情状与天地相似。注云：『精气谓七八，游魂谓九六。』则筮之神，自有七八九六成数之鬼神。春秋左氏传云：『龟象筮数。』则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神。」此云：「卜问天，筮问地。」其说未闻。蓍神龟灵，易系辞云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」又云：「蓍之德圆而神，卦之德方以知。神以知来，知以藏往。」又说卦云：「昔圣人幽赞于神明而生蓍。」兆数报应，龟言兆。蓍言数。说文卜部：「□，灼龟坼也。」数，算也。占者以蓍计算。故舍人议而就卜筮，违可否而信吉凶。其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。如实论之，卜筮不问天地，蓍龟未必神灵。有神灵，问天地，俗儒所言也。何以明之？
　　子路问孔子曰：「猪肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，郑州二里冈殷虚遗址出土有卜用甲骨。经古脊椎动物研究室鉴定，有些是猪和羊的肩胛骨。此外辉县琉璃阁出土也有些猪骨卜辞。就此可证论衡所引子路之言，是有依据者。（详见文物参考数据一九五四年第十二期陈梦家甲骨补记。）雚苇芼，可以得数，何必以蓍龟？」孔子曰：「不然。盖取其名也。夫蓍之为言『耆』也，龟之为言『旧』也，明狐疑之事，当问耆旧也。」礼记曲礼上疏引刘向曰：「蓍之言耆，龟之言久。龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久，故能辩吉凶也。」御览引洪范五行传曰：「龟之言久也，千岁而灵，此禽兽而知吉凶者也。蓍之为言耆，百年，一本生百茎，此草木之寿知吉凶者也。圣人以问鬼神焉。」白虎通蓍龟篇曰：「干草枯骨，众多非一，独以蓍龟何？此天地之间，寿考之物，故问之也。龟之为言久也，蓍之为言耆也，久长意也。」淮南说林训曰：「牛螔彘颅，亦骨也。而世弗灼，必问吉凶于龟者，以其历岁久也。」章太炎文始八曰：「说文『龟，旧也。』其得名旧，则取诸久，可灸，则取诸久。说文：『久，从后灸之也。』」由此言之，蓍不神，龟不灵，盖取其名，未必有实也。无其实，则知其无神灵；无神灵，则知不问天地也。
　　且天地口耳何在，而得问之？天与人同道，欲知天，以人事。谴告篇曰：「验古以今，知天以人。」相问，不自对见其人，广雅释诂「对，向也。」亲问其意，意不可知。欲问天，天高，耳与人相远。如天无耳，非形体也。非形体，则气也。气若云雾，何能告人？蓍以问地，地有形体，与人无异。问人，不近耳，则人不闻；人不闻，则口不告人。夫言问天，则天为气，不能为兆；问地，则地耳远，不闻人言。信谓天地告报人者，何据见哉？
　　人在天地之间，犹虮虱之着人身也。如虮虱欲知人意，鸣人耳傍，人犹不闻。何则？小大不均，音语不通也。今以微小之人，问巨大天地，安能通其声音？天地安能知其旨意？或曰：「人怀天地之气。天地之气，在形体之中，神明是矣。人将卜筮，告令蓍龟，则神以耳闻口言。若己思念，若，设词。神明从胸腹之中闻知其旨。故钻龟揲蓍，钻谓以火爇荆菙灼之也。揲，数也。兆见数着。」夫人用神思虑，思虑不决，故问蓍龟。蓍龟兆数，与意相应，则是神可谓明告之矣。当作「是则可谓神明告之矣」。上文或意：人体中有天地气，即为神明。能知人之旨，以告蓍龟，故兆见数着。仲任意：若思虑能与兆数相合，则可谓神明告之。若不然，则或说非。下文「时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，意以为凶。」又云：「如神明为兆数，不宜与思虑异。」即证兆数与思虑不相合，以明兆数非神明告之。今作「则是神可谓明告之矣」，文不成义。盼遂案：「神」字当在「明」字上。以上多「神明」连言。时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，盼遂案：此「则」字作「即」字用。意以为凶。夫思虑者，己之神也；为兆数者，亦己之神也。一身之神，在胸中为思虑，在胸外为兆数，犹人入户而坐，出门而行也。行坐不异意，出入不易情。「情」，宋本作「务」。朱校元本作「矜」。如神明为兆数，不宜与思虑异。
　　天地有体，故能摇动。摇动有（者），生之类也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。义较长。生，则与人同矣。问生人者，须以生人，乃能相报。如使死人问生人，则必不能相答。今天地生而蓍龟死，以死问生，安能得报？枯龟之骨，死蓍之茎，问生之天地，世人谓之天地报应，误矣。
　　如蓍龟为若版牍，兆数为若书字，象类人君出教令乎？则天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」见论语阳货篇。释文曰：「鲁读『天』为『夫』，今从古。」然则此从古论。天不言，则亦不听人之言。天道称自然无为，今人问天地，天地报应，是自然之有为以应人也。案易之文，观揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四时，归奇于扐，以象闰月。易系辞上曰：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两。挂一以象三。揲之四，以象四时。归奇于扐，以象闰。」释文：「揲，时设反，数也。扐，郎得反。」段氏说文注：「凡数之余曰扐。」广雅释诂：「□，盈也。」王念孙曰：「□者残余之数。」奇、□，音义并同。以象类相法，以立卦数耳。岂云天地告报人哉？「告」旧作「合」。孙曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。」又云：「信谓天地告报人者，何据见哉？」并其证。晖按：宋本亦作「告报」，今据正。
　　人道，相问则对，不问不应。无求，空扣人之门；无问，虚辨人之前，则主人笑而不应，或怒而不对。试使卜筮之人，空钻龟而卜，虚揲蓍而筮，戏弄天地，亦得兆数，天地妄应乎？又试使人骂天而卜，驱地而筮，无道至甚，亦得兆数。苟谓兆数天地之神，何不灭其火，灼其手，振其指而乱其数，使之身体疾痛，血气凑踊？而犹为之见兆出数，何天地之不惮劳，用心不恶也？「用」，宋本作「困」，属上读。朱校元本同。由此言之，卜筮不问天地，兆数非天地之报，明矣。
　　然则卜筮亦必有吉凶。论者或谓随人善恶之行也，犹瑞应应善而至，下「应」字，旧校曰：一作「随」。灾异随恶而到。治之善恶，善恶所致也，疑非天地故应之也。吉人钻龟，辄从善兆；凶人揲蓍，辄得逆数。何以明之？纣，至恶之君也，当时灾异繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龟，罔敢知吉。」尚书西伯戡黎文。史记殷本纪集解引马曰：「元龟，大龟也，长尺二寸。」白虎通蓍龟篇引礼三正记：「天子龟长一尺二寸。」潜夫论卜列篇引经「格人」作「假尔」，江声曰：「『格人』，伪孔本误。」孙星衍曰：「今文作『格尒』。曲礼云：『格尔泰龟有常。』盖命龟之词。」段玉裁曰：「仲任以『贤者』训『格人』，则今古文同也。」皮锡瑞曰：「王符盖用夏侯尚书与史公、仲任用欧阳不同。」王鸣盛曰：「『七十卜』，今不可考。」贤者不举，大龟不兆，方言：「格，正也。」后汉书傅燮传：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故训「格人」为「贤者」。灾变亟至，周武受命。高祖龙兴，天人并佑，奇怪既多，见初禀、讲瑞、指瑞等篇。丰、沛子弟，卜之又吉。见骨相篇。故吉人之体，所致无不良；凶人之起，所招无不丑。卫石骀卒，檀弓下郑注：「骀仲，卫大夫，石碏之族。」无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰：「沐浴佩玉则兆。」郑曰：「言齐絜则得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左庄十二年传，杜注：「石祁子，卫大夫。」六年正义曰：「谥法：『经典不易曰祁。』卫有石祁子，亦谥也。」曰：「焉有执亲之丧而沐浴佩玉？」居丧必衰绖憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。卫人（卜）以龟为有知也。「卜」字无义，当据檀弓删。龟非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使时不卜，谋之于众，亦犹称善。「亦」，宋本作「众」。朱校元本无「亦」字。何则？人心神意同吉凶也。
　　此言若然，然非卜筮之实也。
　　夫钻龟揲蓍，自有兆数，兆数之见，自有吉凶，而吉凶之人，适与相逢。吉人与善兆合，凶人与恶数遇，犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物，非吉事祥物为吉人瑞应也。凶人遭遇凶恶于道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，无「于道」二字。朱校元本同。疑当作「凶人之道，遭遇凶恶亦如之」。「凶人之道」与「吉人行道」对文。之，往也。夫见善恶，非天应答，适与善恶相逢遇也。钻龟揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之类也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龟。注福虚、死伪篇。公曰：「乃逢是吉。」尚书金縢曰：「启钥见书，乃并是吉。」经无「公曰」字。鲁世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，开钥乃见书，遇吉。」故知周公言也。郑注曰：「乃复三王占书，亦合，（句。）于是吉。」则郑读「乃并」二字绝句，训并为「合」，盖古文说也。此作「乃逢是吉」四字为句，盖今文也。史公作「遇吉」，与仲任合。「遇」为「逢」之训诂字。释诂云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦声之转。鲁卿庄叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之谦。见左昭五年传。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，实遭遇所得，非善恶所致也。善则逢吉，恶则遇凶，天道自然，非为人也。推此以论，人君治有吉凶之应，亦犹此也。君德遭贤，时适当平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
　　世人言卜筮者多，得实诚者寡。论者或谓蓍龟可以事，不可纯用。潜夫论卜列篇：「圣王之立卜筮也，不违民以为吉，不专任以断事。」夫钻龟揲蓍，兆数辄见。见无常占，占者生意。吉兆而占谓之凶，凶数而占谓之吉，吉凶不效，则谓卜筮不可信。周武王伐纣，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮为一事，卜与占为一事。蓍草不可言卜，犹灵龟之不可言筮矣。此浅人恒见经藉卜筮连文而误沾也。太公推蓍蹈龟而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、钱、黄本同此。按：当作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字误倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史记齐世家：「武王将伐纣，卜龟兆不吉，风雨暴至，群公尽惧。唯太公强之，劝武王。」通典一六二引六韬曰：「武王伐纣，师至汜（淮南兵略同。御览三二八误「泥」。）水、牛头山，风甚雷疾，鼓旗毁折；王之骖乘惶震而死。周公曰：『今时迎太岁，龟灼言凶，卜筮不吉，星变为灾，请还师。』太公怒曰：『今纣刳比干，囚箕子，以飞廉为政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龟折蓍，援枹而鼓，率众先涉河，武王从之，遂灭纣。」又尚书泰誓疏引太公六韬曰：「卜战，龟兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韩诗外传三：「武王伐纣，到于邢丘，轭折为三，天雨三日不休。武王心惧，召太公而问曰：意者纣未可伐乎？太公对曰：不然。轭折为三者，军当分为三也；天雨三日不休，欲洒吾兵也。」说苑权谋篇：「武王伐纣，大风折旆，散宜生谏。风霁，而乘以大雨，水平地而啬。散宜生又谏曰：『此其妖欤？』武王曰：『非也。天洒兵也。』卜而龟熸，散宜生又谏。武王曰：『不利以祷祠，利以击众，是熸之已。』」类聚二、御览十引六韬曰：「文王问散宜生，伐纣吉乎？曰：『不吉。钻龟，龟不兆。数蓍，蓍不交而如折。将行之日，雨辎重车至轸。行之日，帜折为三。四不详，不可举事。』太公进曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨辎重车至轸，是洗濯甲兵也。』」以上诸文，所说互异。下文以龟□于祭则凶，为太公语，又与说苑不同。盼遂案：意林卷三引无「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」读为「能」，浅人不知，因误倒之尔。夫卜筮兆数，非吉凶误也，占之不审吉凶，吉凶变乱，变乱，故太公黜之。夫蓍筮龟卜，犹圣王治世；卜筮兆数，犹王治瑞应。瑞应无常，兆数诡异。诡异则占者惑，无常则议者疑。疑则谓平未治，惑则谓吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，语不可通。疑「平」为「世」误字。（「平」与「世」草体极近。）「吉」为「占」之误字。读为「疑则谓世未治，惑则谓占不良，」方与上文「诡异则占者惑，无常则议者疑」二语相为照应也。何以明之？夫吉兆数，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之验也。周王伐纣，遇乌鱼之瑞，其卜曷为逢不吉之兆？使武王不当起，出不宜逢瑞；使武王命当兴，卜不宜得凶。孙曰：「不当起」上疑脱「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，谓之凶者，失其实也。鲁将伐越，筮之，得「鼎折足」。子贡占之以为凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何则？鼎而折足，行用足，故谓之凶。孔子占之以为吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故谓之吉。」鲁伐越，果克之。书抄一三七引韩诗外传「孔子使子贡适齐，久而未回。孔子占之，遇鼎，谓弟子曰：『占之遇鼎。』皆言无足而不来。颜回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回谓赐必来。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎无足，必乘舟而来矣。』赐果至。薛氏孔子集语引吕氏春秋、类聚七十一、御览七二八引冲波传，亦见此事，并与此文稍异，未知何出。夫子贡占鼎折足以为凶，犹周之占卜者谓之逆矣。逆中必有吉，犹折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子贡直占之知，寡若孔子诡论之材，故睹非常之兆，不能审也。世因武王卜，无非而得凶，故谓卜筮不可纯用，略以助政，示有鬼神，明己不得专。
　　著书记者，采掇行事，若韩非饰邪之篇，明已效之验，毁卜訾筮，非世信用。韩非子饰邪篇曰：「龟筴鬼神，不足举胜，左右背乡，不足以专战，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之误也。洪范稽疑，卜筮之变，必问天子卿士，或时审是。洪范曰：「稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，谋反乃心，谋及卿士。」郑读「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肃读「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（马融「二」字亦属上读。）」按：辩祟篇「书列七卜」，则仲任以「七卜」连读。此文云「卜筮之变」，则断「二」字从上读，「衍忒」二字为句。疏引郑注：「『卜五占用』，谓雨、霁、蒙、驿、克也。『二衍忒』，谓贞、悔也。『二衍忒』者，指谓筮事。」王肃云：「『卜五』者，筮短龟长，故卜多而筮少。『占用二』者，以贞、悔占六爻。『衍忒』者，当推衍其爻义以极其意。」疏曰：「『卜五占二』，其义当如王解，其『衍忒』，宜摠谓卜、筮皆当衍其义极其变，非独筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之变」，则「衍忒」总指卜、筮，非如郑说，独筮变也。据此，则仲任读与马、王同，「衍忒」二字为句。俞樾、皮锡瑞谓仲任以「二衍忒」为句，非也。盖未检此文。郑注云：「衍，演也。」尔雅释言云：「爽，忒也。」孙炎云：「忒，变，杂不一。」说文心部：「忒，更也。」说传云：「贰，变也。」忒与贰通，故训「衍忒」为变。尧典孔传：「询，谋也。」故训「谋」为问。夫不能审占，兆数不验，则谓卜筮不可信用。
　　晋文公与楚子战，见左僖二十八年传。梦与成王搏，成王在上而盬其脑。服虔曰：「即俗语相骂云啑汝脑。」（正义。）占曰：「凶。」左传云：「是以惧。」说苑权谋篇云：「卜战而龟熸。」非占梦也。未知仲任何据。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之脑者，柔之也。」左通补释曰：「脑能熟物。皮氏录曰：『羊脑猪脑，男子食之损精气。』又云：『羊脑食之，令五藏消也。」（高似孙纬略九。）考工记曰：『角之本蹙于□，而休于气，是故柔，柔故欲其埶也。』□、脑同。解云：『言角之本近于□，得和煦之气，故柔。柔欲其刑之自曲，反是为埶也。』（见弓人。）始知古人立言之故，与制器之巧同。」以战果胜，如咎犯占。夫占梦与占龟同。晋占梦者不见象指，犹周占龟者不见兆者为也。象无不然，兆无不审，人之知闇，论之失实也。传或言：武王伐纣，卜之而龟□。占者曰：「凶。」太公曰：「龟□，以祭则凶，以战则胜。」注见前。武王从之，卒克纣焉。审若此传，亦复孔子论卦，咎犯占梦之类也。盖兆数无不然，而吉凶失实者，占不巧工也。
　　　　辨祟篇
　　世俗信祸祟，说文示部：「祸，害也，神不福也。祟，神祸也。」众经音义曰：「祟谓鬼神作灾祸也。」汉书江充传师古注：「祟，谓祸咎之征也。音息遂反。故其字从出从示。示者，鬼神所以示人也。」以为人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。讥日篇：「受祸者未必狱吏也。」宋、元本「受」并作「更」。戮辱欢笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、丧葬、行作、入官、嫁娶，不择吉日，不避岁、月，触鬼逢神，忌时相害。风俗通曰：「五月到官，至免不迁。」（今本挩，意林引。）北齐书宋景业传：「显宗将受魏禅，或曰：阴阳书五月不可入官，犯之，终于其位。」故发病生祸，絓法入罪，至于死亡，殚家灭门，皆不重慎，犯触忌讳之所致也。如实论之，乃妄言也。
　　凡人在世，不能不作事，作事之后，不能不有吉凶。见吉则指以为前时择日之福，见凶则以为往者触忌之祸。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本书例甚多。择日而得祸，触忌而获福。工伎射事者欲遂其术，见祸忌而不言，闻福匿而不达，积祸以惊不慎，列福以勉畏时。故世人无愚智、贤不肖、人君布衣，皆畏惧信向，不敢抵犯。归之久远，莫能分明，钱、王、黄、崇文本作「莫不」非。以为天地之书，贤圣之术也。人君惜其官，人民爱其身，相随信之，不复狐疑。故人君兴事，工伎满合；各本同。崇文本作「阁」。人民有为，触伤问时。盼遂案：「伤」疑是「场」之误。「触场」即「逢处」之义，与上「满合」同例。奸书伪文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，惊惑愚暗，渔富偷贫，愈非古法度圣人之至意也。圣人举事，先定于义，义已定立，决以卜筮，示不专己，明与鬼神同意共指，欲令众下信用不疑。白虎通蓍龟篇：「圣人独见先睹，必问蓍龟？何示不自专也。」潜夫论卜列篇：「圣贤虽察，不自专，故立卜筮以质神灵。」故书列七卜，俞曰：洪范篇：「凡七卜五占用二衍忒。」郑读「卜五占用」为句，「二衍忒」为句。王肃读「卜五」为句，「占用二」为句，「衍忒」为句。两读不同，并见正义。若依此文，则又以「七卜」二字连读。当云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦汉世异说也。晖按：「二」字当属上读。说见卜筮篇。易载八卦，从之未必有福，违之未必有祸。然而祸福之至，时也；死生之到，命也。人命悬于天，「人」，文选辩命论注、马汧督诔注引并作「夫」，是也。吉凶存于时。命穷操行善，天不能续；命长操行恶，天不能夺。天，百神主也。道德仁义，天之道也；战栗恐惧，天之心也。废道灭德，贱天之道；崄隘恣睢，悖天之意。世间不行道德，莫过桀、纣；妄行不轨，莫过幽、厉，桀、纣不早死，幽、厉不夭折。由此言之，逢福获喜，不在择日避时；涉患丽祸，不在触岁犯月，明矣。
　　孔子曰：「死生有命，富贵在天。」注命禄篇。苟有时日，诚有祸祟，圣人何惜不言？何畏不说？案古图籍，仕者安危，千君万臣，其得失吉凶，官位高下，位禄降升，各有差品。家人治产，贫富息耗，寿命长短，各有远近。非高大尊贵举事以吉日，下小卑贱以凶时也。以此论之，则亦知祸福死生，不在遭逢吉祥、触犯凶忌也。然则人之生也，「也」犹「者」也。精气育也；人之死者，命穷绝也。人之生，未必得吉逢喜；其死，独何为谓之犯凶触忌？以孔子证之，以死生论之，则亦知夫百祸千凶，非动作之所致也。孔子圣人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富贵在天。」众文微言不能夺，俗人愚夫不能易，「夺」亦「易」也。注谈天篇。明矣。
　　人之于世，祸福有命；人之操行，亦自致之。其安居无为，祸福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由风湿与饮食者。当风卧湿，握钱问祟；仪礼士冠礼贾疏：「所卦者，所以画地记爻者。筮法依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为折钱，折钱则八也。」焦循易汉学曰：「古谓三代，今谓汉以后。」朱子语类卷六十六：「今人以三钱当揲蓍，此是以纳甲附六爻。纳甲乃汉焦赣、京房之学。」又引南轩曰：「卜易卦以钱掷，以甲子起卦，始于京房。」饱饭餍食，斋精解祸，「精」当作「糈」，形之误也。庄子人间世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之误。文选夏侯孝若东方朔画赞注引庄子作「播糈」。释文云：「播精如字。一音所字，则当作数。」「数」为「糈」之讹。文选李善注、史记日者传徐广注并云「糈音所。」山海经云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」离骚：「怀椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」说文贝部：「□，赍财卜问为□。从贝，疋声，读若所。」「□」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，谓祟不得；而，如也。命自绝，谓筮不审，俗人之知也。
　　夫虫三百六十，人为之长。见大戴礼易本命篇。人，物也，万物之中有知慧者也。其受命于天，禀气于元，与物无异。鸟有巢栖，兽有窟穴，虫鱼介鳞，各有区处，犹人之有室宅楼台也。能行之物，死伤病困，小大相害。或人捕取，以给口腹，非作窠穿穴有所触，东西行徙有所犯也。人有死生，物亦有终始；人有起居，物亦有动作。血脉、首足、耳目、鼻口与人不别，惟好恶与人不同，故人不能晓其音，不见其指耳！及其游于党类，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」犹「若」也。接于同品，其知去就，与人无异。共天同地，并仰日月，而鬼神之祸，独加于人，不加于物，未晓其故也。天地之性，人为贵，岂天祸为贵者作，不为贱者设哉？何其性类同而祸患别也？「刑不上大夫」，见礼记曲礼。圣王于贵者阔也。圣王刑贱不罚贵，鬼神祸贵不殃贱，非易所谓「大人与鬼神合其吉凶」也。干文言文。其吉凶也」，宋本作「其状而曰」，朱校元本同。按：「其状而曰」四字，属下文读。宋、元本脱「其吉凶也」四字，今本脱「其状而曰」四字。说详下文。
　　我有所犯，吴曰：「我」当作「或」，形近之讹。晖按：「我」字不误，此上当有脱文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其状而曰」。以下文例之，则此文当作「□□□□，□□□□，不曰□其状，而曰我有所犯」。下文云：「有事归之有犯，无为归之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」为文。则此「犯」字，谓犯禁忌，非谓犯刑法也。今本脱误，遂使「我有所犯」四字，于义无属。若改「我」作「或」，属下为义，则此「犯」字谓犯刑法，又使「有事归之有犯」句，于上文无所指矣。抵触县官，罗丽刑法，「丽」，宋本作「絓」。周礼司冠注：「丽，附也。」不曰过所致，而曰家有负。居处不慎，饮食过节，不曰失调和，而曰徙触时。死者累属，葬棺至十，不曰气相污，而曰葬日凶。有事归之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑为「所」字之误。「所」字草书极似「有」也。「归之所犯」与「归之所居」，文体亦正相俪也。无为归之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又祷先祖，寝祸遗（遣）殃。吴曰：「遗」当作「遣」。「寝遣」犹「解除」矣。疾病不请医，更患不修行，更、受字通，注见前。动归于祸，名曰犯触。用知浅略，原事不实，俗人之材也。
　　犹系罪司空作徒，周礼秋官司寇职云：「以嘉石平罢民。凡万民之有罪过，而未丽于，而害于州里者，桎梏而坐诸嘉石，役诸司空。」汉书贾谊传：「输之司空，编之徒官。」师古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本并讹作「司寇」，依宋翔凤过庭录十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日恶，系役时凶也。使杀人者求吉日出诣吏，剬罪，推善时入狱系，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。礼记文王世子：「其刑罪则纤剸。」注云：「纤读为歼。歼，刺也。剸，割也。宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也。」盼遂案：「罪」下应有「者」字，今脱。「制罪者」与上「杀人者」相为对文。且脱一「者」，于文理亦难通矣。宁能令事解、赦令至哉？人不触祸不被罪，不被罪不入狱。一旦令至，解械径出，未必有解除其凶者也。天下千狱，狱中万囚，其举事未必触忌讳也。居位食禄，专城长邑，以千万数，其迁徙日未必逢吉时也。历阳之都，一夕沉而为湖，注命义篇。其民未必皆犯岁、月也。高祖始起，丰、沛俱复，史记高祖纪：「十二年，过沛，复其民，世世无有所与。沛父兄皆顿首曰：沛幸得复，丰未复，唯陛下哀怜之。乃并复丰，比沛。」后汉书光武纪注：「复谓除其赋役也。」其民未必皆慎时日也。项羽攻襄安，襄安无类，史记项羽本纪云：「羽别攻襄城，襄城坚守不下，已拔，皆坑之。」又云：「坑秦卒二十余万人新安城南。」「襄安」未详。又「」当作「燋」。盼遂案：「襄」当为「新」，声之误也。史记项羽本纪：「楚军夜坑秦卒二十万人于新安城南」。从来言坑降卒者，以项羽新安之役，与白起长平之事并举，不闻别有襄安之地也，则此文讹谬殆无疑义矣。未必不祷赛也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首当有「其被围时」四字，方与下句相称。赵军为秦所坑于长平之下，四十万众，同时俱死，注命义篇。其出家时，未必不择时也。辰日不哭，哭有重丧。孙曰：颜氏家训风操篇，阴阳说云：「辰为水墓，又为土墓，故不得哭。」旧唐书张公谨传：「有司奏言：『准阴阳书，日子在辰，不可哭泣，又为流俗所忌。』太宗曰：『君臣之义，同于父子。情发于哀，安避辰日？』遂哭之。」又吕才传叙葬书曰：「野俗无识，皆信葬书，巫者诈其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以规财禄。或云辰日不宜哭泣，遂睆尔而对宾客受吊。或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯。」仲任所云，盖亦本葬历也。戊、己死者，复尸有随。一家灭门，先死之日，未必辰与戊、己也。血忌不杀牲，注讥日篇。屠肆不多祸；上朔不会众，孙曰：此盖本于堪舆历也，御览八百四十九引风俗通曰：「堪舆书云：上朔会客必斗争。案刘君阳为南阳牧，尝上朔设盛馔，了无斗者。」沽舍不触殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殡柩，未必还以归忌。孙曰：后汉书郭躬传：「汝南有陈伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗马，终不言死。目有所见，不食其肉。行路闻凶，便解驾留止。还触归忌，则寄宿乡亭。」章怀注云：「阴阳书历法曰：归忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可远行、归家及徙也。」礼记王制正义引后汉书郭躬传云：「有陈伯子者，出辟往亡，入辟归忌。」此盖别家后汉书。非范书也。晖按：晋武帝攻慕容起。诸将曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平广固。又唐李愬攻蔡吴房。吏曰：「往亡，日法当避。」愬曰：「彼谓吾不来，此可击也。」又颜氏家训杂艺篇曰：「世传术书，皆出流俗。言辞鄙陋，验少妄多。如反支不行，竟以遇害；归忘寄宿，不免凶终。拘而多忌，亦无益也。」由此言之，诸占射祸祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
　　夫使食口十人，居一宅之中，不动镢锤（锸），先孙曰：「锤」当为「锸」。俗书「臿」或作「□」，（见广韵十一洽。）隶书「垂」或作「□」，（见汉富春丞张君碑。）二形相近，故「锸」、「锤」传写易误。晖按：程材篇云：「不秉镢锸。」语意正同。不动镢锸，谓不起土兴功犯岁月也。不更居处，谓不移徙以冲太岁。祠祀嫁娶，皆择吉日，从春至冬，不犯忌讳，则夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶论三卷。若岁破、直符，「若」犹「或」也。□时篇云：「子宅直符，午宅为破。」余注彼文。不知避也。」夫如是，令数问工伎之家，宅盛即留，衰则避之，孙曰：古昔宅有冲破，疑及凶灾，或有寝疾，疑居宅不吉，必将避之，谓之避时，或谓之避衰。史记吕不韦传：「太后诈卜，当避时徙宫居雍。」汉书天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避时昆明东观。」后汉书鲁丕传：「赵王商尝欲避疾便时，移住学宫。丕止不听。奏曰：礼，诸侯薨于路寝。死生有命，未有逃避之典也。」潜夫论浮侈篇云：「巫祝荧惑百姓，至使奔走便时，去离正宅。崎岖路侧，风寒所伤，奸人所利。」晋书庾翼传：「自武昌移镇襄阳，议者谓其避衰。」及岁破、直符、辄举家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必将复曰：「移徙触时，往来不吉。」「来」，朱校元本作「逢」。夫如是，复令辄问工伎之家，可徙则往，可还则来，比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「泊命寿极。」元本作「寿命已极」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非触岁、月之所致，无负凶忌之所为也。宋本「无」作「犯」。负，背也。
　　　　难岁篇盼遂案：此篇文字讹脱特多，难于骤理。
　　俗人险心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龙」，朱校元本同。按：作「禁龙」是也。淮南子要略云：「操舍开塞，各有龙忌。」「禁龙」犹言「龙忌」也。墨子贵义篇：「墨子北之齐，日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。』」盖即移徙家禁龙之术。盼遂案：「险心」即「幸心」。礼记中庸：「小人行险以徼幸。」险、幸并列，其义一也。本篇末言「俗心险危，死者不绝」，亦言俗人存徼幸之心而不免于死也。知者亦疑，莫能实定。是以儒雅服从，工伎得胜。吉凶之书，伐经典之义；工伎之说，凌儒雅之论。今略实论，令〔世〕亲（观）览，摠核是非，使世一悟。「亲」当作「观」，形误。「令」下又脱「世」字。四讳篇曰：「略举通语，令世观览。」语意正同。「令世观览」与「使世一悟」对文。
　　移徙法曰：「徙抵太岁，凶；如太岁在北方子位，则不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之诛纣也，行之日。以兵忌东面而迎太岁。」杨注：「迎，逆也。尸子云：武王伐纣，鱼辛谏曰：岁在北方不北征。」越绝书曰：「举兵无击太岁。」负太岁，亦凶。」礼记明堂位注：「负之言背也。」背、负古通。如太岁在北方，则不可由北徙南也。淮南天文训云：「太阴所居，不可背而可乡。」抵太岁名曰岁下，负太岁名曰岁破，协纪辨方书云：「岁破，丛辰名，太岁所冲之辰也。例如子年在午，丑年在未，为最凶之神。」故皆凶也。假令太岁在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子为北方，太岁居子，北方为岁下；南方为午，即太岁所对之冲，为岁破。故太岁在子，天下之人皆不得南北徙。□时篇云：「假令太岁在子。」本篇下文云：「当言太岁在北方，不当言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。」又云：「今太岁在子位耳。」并其证。起宅嫁娶亦皆避之。其移东西，若徙四维，「若」犹「或」也。四维，四角也。淮南天文训云：「东北为报德之维，西南为背阳之维，东南为常羊之维，西北为□通之维。」相之如者，之、如并往也。谓相往来。皆吉。淮南天文训曰：「太阴在甲子，刑德合东方宫，常徙所不胜。」许慎注：「太阴在天为岁星。」故太阴即太岁。钱塘补注：「太阴在甲子，太一在丙戌之岁也。甲子之岁，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合东方宫，徙所不胜，则自东而西。」此以移东西吉，即从其德、背其冲之说也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆训往，二字连用，疑亦当时术家之语。下文：「行人从东如西，四维相之如。」又云：「东西徙，若四维徙者。」言「徙」则不言「相之如」，言「相之如」则不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。则此文「徙」字为衍文，审矣。何者？不与太岁相触，亦不抵太岁之冲也。史记天官书：「岁星所在，其对为冲。」冲者相对之名，谓与岁星所居之地相对则为冲。如太岁在寿星，则降娄为冲；在大火，则大梁为冲。越绝书计倪内经曰：「阴阳万物，各有纪纲，日月星辰刑德变为吉凶，金木水火土更胜，月朔更建，莫主其常，顺之有德，逆之有殃，是故圣人能明其刑而处其乡，从其德而避其冲。」
　　实问：避太岁者，何意也？令太岁恶人徙乎？则徙者皆有祸；令太岁不禁人徙，恶人抵触之乎？则道上之人，南北行者皆有殃。太岁之意，犹长吏之心也。长吏在涂，人行触车马，干其吏从，「干」，朱校元本同。郑本作「于」，钱、黄、王、崇文本作「于」，并非。干，犯也。长吏怒之，岂独抱器载物，去宅徙居触犯之者，而乃责之哉？昔文帝出，过霸陵桥，史记张释之传云：「出中渭桥。」有一人行逢车驾，逃于桥下，以为文帝之车已过，疾走而出，惊乘舆马。文帝怒，以属廷尉张释之。师古曰：「属，委也。」释之当论。当论，并谓处其罪也。使太岁之神行若文帝出乎？则人犯之者，必有如桥下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非触遇太岁之出也？为移徙者，又不能处。「为」读作「谓」。谓移徙者，说移徙之家也。处，辩审也。不能处，则犯与不犯未可知。未可知，则其行与不行未可审也。
　　且太岁之神审行乎？则宜有曲折，不宜直南北也。长吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？则从东西、四维徙者，犹干之也。若长吏之南北行，人从东如西，四维相之如〔者〕，犹抵触之。「如」下脱「者」字。「相之如者」，谓相往来也。上文云：「若徙四维，相之如者，皆吉。」此即破彼说。下文云：「从寅申徙，相之如者，无有凶害。」并其证。如不正南北，南北之徙又何犯？如太岁不动行乎？则宜有宫室营堡，不与人相见，人安得而触之？如太岁无体，与长吏异，若烟云虹蜺，直经天地，极子午南北陈乎？关尹内传曰：「天地南午北子。」（御览二。）则东西徙，若四维徙者，亦干之。譬若今时人行触繁雾蜮气，蜮，短狐也。注言毒篇。无从横负乡皆中伤焉。「从」读「纵」。「负」读「背」。「乡」读「向」。中，亦伤也。如审如气，人当见之，虽不移徙，亦皆中伤。
　　且太岁，天别神也，与青龙无异。淮南天文训曰：「天神之贵者，莫贵于青龙。或曰天一，或曰太阴。」钱塘补注：「古亦以青龙为太岁。」王引之太岁考曰：「古者天一、太岁、太阴，名异而实同。」龙之体不过数千丈，如令神者宜长大，饶之数万丈，令体掩北方，当言太岁，在北方，不当言「在子」。其东有丑，其西有亥，卯为正东，午为正南，子为正北，酉为正西，丑、寅为东北之维，辰、巳为东南之维，未、申为西南之维，戌、亥为西北之维。明不专掩北方，极东西之广，明矣。令正言在子位，触土之中直子午者不得南北徙耳，直，当也。下同。东边直丑、巳之地，西边直亥、未之民，何为不得南北徙？丑与亥地之民，使太岁左右通，〔不〕得南北徙及东西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，盖涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本为使太岁左右通及东西。东者，太岁东之丑与巳。西者，太岁西之亥与未也。（何）则？丑在子东，亥在子西，丑、亥之民东西徙，触岁之位；巳、未之民东西徙，忌岁所破。「得」上脱「不」字。「可则」当作「何则」。说移徙者以为天下之人皆不得南北徙。仲任以为丑巳亥未之地得南北徙，因太岁直在子位。若不在子位，而左右通，则不只南北不能徙，东西亦不能徙也。何则？丑、亥之民东西徙，触岁之位，巳、未之民忌岁所破。太岁居北方，北方为岁下，丑为东北，亥为西北，故丑、亥对徙，必穿岁下，故云「触岁之位」。南方为太岁所对，即其所冲所破。巳为东南，未为西南，巳、未东西徙，必经岁破之下，故云「忌岁所破」。今本脱「不」字，则谓使太岁左右通，得南北徙及东西徙，殊失其义。
　　儒者论天下九州岛，禹贡九州岛。以为东西南北，尽地广长，九州岛之内五千里，书今文说。注艺增篇。竟三河土中。史记货殖传：「唐人都河东，殷人都河内，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」师古注：「夏都安邑，即河东也。殷都朝歌，即河内也。周都洛阳，即河南也。」周公卜宅，谓卜居成周。经曰：「王来绍上帝，自服于土中。」见尚书召诏。土中，谓八方之中。雒则土之中也。邹衍论之，以为九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南位，名曰赤县州。「东南位」旧作「东东位」。孙曰：「在东东位」，当作「在东南位」。下文云：「使如邹衍之论，则天下九州岛，在东南位，不直子午，安得有太岁？」谈天篇云：「禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。」又云：「邹衍曰：方今天下，在地东南，名赤县神州。」并其证。晖按：孙说是也。宋本正作「东南位」，朱校元本同。今据正。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。此误解邹衍说也。详谈天篇。此言殆虚。地形难审，假令有之，亦一难也。谓可以难移徙说。使天下九州岛，如儒者之议，直雒邑以南，对三河以北，豫州、荆州、冀州之部有太岁耳。雍、梁之间，青、兖、徐、扬之地，安得有太岁？使如邹衍之论，则天下九州岛在东南位，不直子、午，安得有太岁？
　　如太岁不在天地极，分散在民间，则一家之宅，辄有太岁，虽不南北徙，犹抵触之。假令从东里徙西里，西里有太岁；从东宅徙西宅，西宅有太岁。或在人之东西，或在人之南北，犹行途上，东西南北皆逢触人。孙曰：御览五百六引徐邈别传云：「邈字仙民，举世谘承，传为定范。旧疑岁神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以为太岁之属，自是游神，譬如日出之时，向东背朔，非为定体。」正与仲任说同。（晖按：晋书徐邈传，「岁神」作「岁辰」。「拘忌」，本传乃御览一八０引邈别传并作「俱忌」。又「向东背朔」，文不成义，本传及御览引别传并作「向东皆逆」，是也。）太岁位数千万亿，天下之民徙者皆凶，为移徙者「为」读作「谓」。钱、黄、王、崇文本作「谓」。何以审之？如审立于天地之际，犹王者之位在土中也。东方之民，张弓西射，人不谓之射王者，以不能至王者之都，自止射其处也。今徙岂能北至太岁位哉？自止徙百步之内，何为谓之伤太岁乎？
　　且移徙之家谓说移徙者。如言变复之家、月令之家。禁南北徙者，以为岁在子位，岁即太岁。子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。夫破者，须有以椎破之也。如审有所用，则不徙之民，皆被破害；如无所用，何能破之？夫雷，天气也，雷虚篇云：「夫雷，火也。火气剡也。」此作「天气」，疑误。盛夏击折，折木破山，「盛夏击折」，文不成义。龙虚、雷虚并云：「盛夏之时，雷电击折树木。」此文有误。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龙虚篇「盛夏之时，雷电击折破树木」，亦衍「折」字，与此文同误。时暴杀人。使太岁所破，若迅雷也，则声音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦无能破。如谓冲抵为破，冲抵安能相破？东西相与为冲，而南北相与为抵。如必以冲抵为凶，则东西常凶，而南北常恶也。如以太岁神，其冲独凶，神莫过于天地，天地相与为冲，则天地之间无生人也。或（式）上十二神，登明、从魁之辈，先孙曰：「或」疑「式」之误。六壬式十二神，亥为登明，酉为从魁，见黄帝龙首经，又金匮玉衡经。工伎家谓之皆天神也，孙曰：孙诒让谓「或」为「式」字之误，近之。十二神者，汉志五行类有转位十二神二十五卷。五行大义卷五论诸神篇引玄女拭经云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太冲主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。胜光（黄帝龙首经、金匮玉冲经、授三子元女经、太白阴经、吴越春秋、梦溪笔谈、宋史律历志并作「胜先」。）主午，火神。小吉主未，土神。传送主申，金神。从魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子为黄钟，君道，故称后，阳之始也。阳动于内，而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见。曹，众也，众物功既成于寅也。卯太冲者，万物至卯其皆太冲，其心皮舒放也。辰天罡者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太乙者，纯干用事，天德在焉，故太乙神后也。午胜光者，阳气大威，阴气时动，惟阳在光为胜也。未小吉者，万物毕成熟，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁，第二星也。戌河魁者，当河首也，当斗魁首也。亥登明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，太冲主对吏，天罡主杀伐，太乙主金宝，胜光主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，登明主碎召。」梦溪笔谈卷七象数类云：「六壬，天十二辰之名。古人释其义曰：正月阳气始建，呼召万物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月华叶从根而生，故曰从魁。四月阳极，无所传，故曰传送。五月草木茂盛，踰于初生，故曰胜先。六月万物小盛，故曰小吉。七月百谷成实，自能任持，故曰太一。八月枝条坚刚，故曰天罡。九月木可为枝干，故曰太冲。十月万物登成，可以会计，故曰功曹。十一月月建在子，君复其位，故曰太吉。十二月为酒醴以报百神，故曰神后。此说无稽据义理。予按：登明者，正月三阳始兆于地上，见龙在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵于戌，故曰天魁。从魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵于酉，故曰从魁。（斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。）传送者，四月阳极将退，一阴欲生，故传阴而生阳也。小吉，夏至之气，大往小来，小人道长，小人之吉也，故为婚姻酒食之事。胜先者，王者向明而治，万物相见乎此，莫胜莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗刚之所建也。（斗杓谓之刚，苍龙第一星亦谓之亢，与斗刚相直。）太冲者，日月五星所出之门户，天之冲也。功曹者，十月岁功成而会计也。大吉者，冬至之气，小往大来，君子道长，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之称也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或与萧同，或与萧异。班志所载转位十二神之书既不可见，以其名义与论衡所载参证之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦称为十二辰也。占卜者准以干支，应以诸神。其取名也，或以星辰，或以旧占吉凶之语，定之时令之说，疑五行之家所演出也。即以加时论之，吴越春秋、龙首经、晋书艺术戴洋传所载，多不相同。两汉以来，人各为说，弥失古旨。又按：「登明」本作「征明」。梦溪笔谈云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知赵宋以前，并作征明也。今或作「征明」，或作「微明」，或作「登明」。作「征」者，其本字也；作「微」者，形近之误也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有冲抵之气，神虽不若太岁，宜有微败。移徙者虽避太岁之凶，独触十二神之害，为移徙（时）者，何以不禁？「为」读作「谓」，指说移徙之家也。浅人不明「为」、「谓」古通，而妄加「时」字，以指往来移徙之人。下文云：「为移徙者，亦宜复禁东西徙。」又云：「为移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上并衍「时」字，与此误同。彼文若原指往来移徙之人，则不当言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，谓持移徙说者，其术妄不可用也。则知当作「为移徙者」，甚明。足与此文互证。上文云：「为移徙者，又不能处。」又云：「为移徙者，何以审之。」句例并与此同，亦可证。
　　冬气寒，水也，水位在北方。夏气热，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏热者，天下普然，非独南北之方水火冲也。今太岁位在子耳，天下皆为太岁，非独子、午冲也。水位北，火位南，而寒热及于天下，非限南北。据此，则太岁虽在子位，其冲不当限于子、午。明不得南北徙之说之妄。审以所立者为主，则午可为大夏，子可为大冬。午为南方。夏气热，火也，火位南方，故谓午为大夏。子为北方。冬气寒，水也，水位北方，故谓子为大冬。冬夏南北徙者，当冬夏时，从南北徙者。可复凶乎？
　　立春，艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。孙曰：休、王之义，古昔或合言之，或分言之，义则一也。合言之者，并称五行休王，若御览二十五所引五行休王论是也。分言之者，区为三部：一曰五行体休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大义所载是也。仲任所言，盖八卦休王也。五行大义卷二论八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。春分震王、巽相、离胎、坤没、兑死、干囚、坎废、艮休。立夏巽王、离相、坤胎、兑没、干死、坎囚、艮废、震休。夏至离王、坤相、兑胎、干没、坎死、艮囚、震废、巽休。立秋坤王、兑相、干胎、坎没、艮死、震囚、巽废、离休。秋分兑王、干相、坎胎、艮没、震死、巽囚、离废、坤休。立冬干王、坎相、艮胎、震没、巽死、离囚、坤废、兑休。冬至坎王、艮相、震胎、巽没、离死、坤囚、兑废、干休。其卦从八节之气，各四十五日。」御览二十五引京房易占及五行休王论，意并相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、没、休、废为卦之八气。）王之冲死，相之冲囚，王、相冲位，有死、囚之气。乾坤六子，注验符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文为经所载，道为圣所信，明审于太岁矣。人或以立春东北徙，抵艮之下，易说卦曰：「艮，东北之卦也。」此据上文「抵太岁名曰岁下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太岁立于子，彼东北徙，坤卦近于午，犹艮以坤，坤位在西南，于辰为未，故曰「坤卦近于午」。「以」犹「与」也。古有四维之卦，见周髀。宋本「徙」作「杀」，「近」作「也」，朱校元本同。义亦难明，疑此文有误。徙触子位，何故独凶？正月建于寅，破于申，此月冲也。偶会篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」从寅、申徙，寅为东北。申为西南。相之如者，无有凶害。太岁不指午，而空曰岁破；午实无凶祸，而虚禁南北，疑脱「徙」字。岂不妄哉？
　　十二月为一岁，四时节竟，阴阳气终，竟复为一岁，疑当作「终竟复为一岁」。「终」字涉重文脱。日、月积聚之名耳，何故有神而谓之立于子位乎？积分为日，累日为月，连月为时，纪（结）时为岁。「纪」，宋本作「结」，朱校元本同，是也。岁则日、月、时之类也。岁而有神，「而」犹「若」也。日、月、时亦复有神乎？千五百三十九〔岁〕为一统，以下文例之，「九」下当有「岁」字，□时篇亦有此文，可证。盼遂案：依下句「四千六百一十七岁为一元」例之，则此「三十九」下应有一「岁」字，今脱。且下文即云「岁犹统、元也」，所斥之「岁」，正承此文。四千六百一十七岁为一元。注□时篇。岁犹统、元也。岁有神，统、元复有神乎？论之以为无。假令有之，何故害人？神莫过于天地，天地不害人。人谓百神，百神不害人。太岁之气，天地之气也，何憎于人，触而为害？
　　且文曰：「甲子不徙。」言甲与子殊位，太岁立子不居甲，为移徙者，运之而复居甲。此盖旋式之法。史记日者传：「分策定卦，旋式正棋。」索隐曰：「式即拭也。旋，转也。拭之形，上圆象天，下方法地，用之则转天纲，加地之辰，故曰旋式。」龟策传曰：「运式定日月，分衡度，视吉凶。」移徙家运式，则天干加地支，故甲子合。为之而复居甲，为移徙（时）者，「时」字衍，校见上文。下误同。盼遂案：章士钊云：「『甲为之而复居』六字衍文。」是也。亦宜复禁东西徙。甲与子钧，其凶宜同。不禁甲，而独忌子，为移徙（时）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不触岁，不触岁不能不得时死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承为文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，见今人之死，则归祸于往时之徙。俗心险危，死者不绝，故太岁之言，传世不灭。偶会篇：「世谓宅有吉凶，徙有岁月。实事则不然。命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。」



论衡校释卷第二十五
　　　　诘术篇
　　图宅术曰：孙曰：晋书魏舒传：「少孤，为外家宁氏所养。宁氏起宅，相宅者曰：『当出贵甥。』外祖母以魏氏甥小而慧，意谓应之。舒曰：『当为外氏成此宅相。』」韩友传：「善占卜，能图宅相冢。」又按汉书艺文志形法有宫宅地形二十卷。隋书经籍志有宅吉凶论三卷，相宅图八卷。盖即仲任所谓图宅术也。宅有八术，八术未详。以六甲之名，数而第之，第定名立，宫商殊别。潜夫论卜列篇：「今俗有妄傅姓于五音，设五宅之符第。」又云：「宅有宫商之第。」亦即谓此。盖五行纳音术也。汉书律历志曰：「日有六甲，辰有五子。」六甲，谓甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容斋四笔卷十云：「六十甲子纳音，皆从五音所生。甲子为首，而五音始于宫，宫土生金，故甲子为金，而乙丑以阴从阳。商金生水，故丙子为水，而丁丑从之。角木生火，故戊子为火；征火生土，故庚子为土；羽水生木，故壬子为木，而己丑、辛丑、癸丑各从之。至于甲寅，则纳音起于商，商金生水，故甲寅为水；角木生火，故丙寅为火；征火生土，故戊寅为土；羽水生木，故庚寅为木；宫土生金，故壬寅为金，而五卯各从之。至甲辰，则纳音起于角，角木生火，故甲辰为火；征火生土，故丙辰为土；羽水生木，故戊辰为木；宫土生金，故庚辰为金；商金生水，故壬辰为水，而五巳各从之。宫、商、角既然，惟征、羽不得居首。如是甲午复如甲子，甲申如甲寅，甲戌如甲辰，而五未、五亥、五酉，亦各从其类。宅有五音，姓有五声。孙曰：周语：「司商协名姓。」白虎通论姓曰：「古者圣人吹律定姓，以记其族。人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。转而相杂，五五二十五，转生四时异气，殊音悉备，故姓有百也。」御览十六引易是类谋曰：「圣人兴起，不知姓名，当吹律听声，以别其姓。律者，六律也。」又引孝经援神契云：「圣王吹律定姓。」三百六十二引易是类谋曰：「黄帝吹律以定姓。」汉书京房传：「房本姓李，推律自定为京氏。」（合璧事类外集引古今姓纂云：「李姓征音，京姓角音。」）本书奇怪篇：「孔子吹律，自知殷后。」潜夫论卜列篇云：「亦有妄传姓于五音，其为诬也甚矣。古有阴阳，然后有五行。五帝右据行气，以生人民，载世远，乃有姓名敬民。（「敬民」二字有误。）名字者，盖所以别众猥而显此人尔，非以纪五音而定刚柔也。今俗人不能推纪本祖，而反欲以声音言语定五行，误莫甚焉。」宅不宜其姓，姓与宅相贼，则疾病死亡，犯罪遇祸。唐书吕才传，才叙宅经曰：「近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫、商、角、征、羽等。天下万物，悉配属之。行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庚等为羽，欲似同韵相求。及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其间亦有同是一姓，分属宫、商；后有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。」
　　诘曰：夫人之在天地之间也，万物之贵者耳。其有宅也，犹鸟之有巢，兽之有穴也。谓宅有甲乙，巢穴复有甲乙乎？甲乙之神，独在民家，不在鸟兽何？以下文例之，「何」下当有「也」字。夫人之有宅，犹有田也，以田饮食，以宅居处。人民所重，莫食最急，民以食为天。洪范八政，一曰食，二曰货。先田后宅，田重于宅也。田间阡陌，可以制八术，比土为田，比，相属也。可以数甲乙。「可」上旧校曰：一有「不」字。按：程本有「不」字，非也。甲乙之术，独施于宅，不设于田，何也？府廷之内，吏舍比属，吏舍之形制，何殊于宅？吏之居处，何异于民？不以甲乙第舍，独以甲乙数宅，何也？民间之宅，与乡、亭比屋相属，接界相连。汉书百官表：「大率十里一亭，十亭一乡。」风俗通（御览一九四。）云：「春秋、国语有『寓望』，谓今亭也。民所安定也。亭有楼，从『高』省，『丁』声也。汉家因秦，大率十里一亭。亭，留也，今语有亭待，盖行旅宿食之所馆也。」不并数乡、亭，独第民家。甲乙之神，何以独立于民家也？数宅之术□行市亭，盼遂案：「行」上应有「亦当」二字。今既上文纵言数日之术行于民宅，故此复假设言其亦当行于市亭间也。下文「数宅既以甲乙，五行之家数日亦当以甲乙」，与此文法同。数巷街以第甲乙。「街」，宋、元本、朱校元本并作「术」。下「亦有巷街」同。按：作「术」是。下「街巷民家」误同。墨子旗帜篇：「巷术周道者，必为之门。」说文：「术，邑中道也。」此据巷术民宅数甲乙，以诘其术不行市亭。若作「巷街」，则下文「入市门曲折，亦有巷街」，不成文理矣。又「数宅之术」下疑脱「不」字。入市门曲折，亦有巷街。人昼夜居家，朝夕坐市，周礼地官司市：「大市，日昃而市，百族为主。朝市，朝时而市，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主。」其实一也，市肆户何以不第甲乙？州、郡列居，县、邑杂处，与街巷民家何以异？州郡县邑，何以不数甲乙也？
　　天地开辟有甲乙邪？后王乃有甲乙？蔡邕月令章句曰：「大桡操五行之姓，占斗纲所建，于是始作甲乙以名日，谓之干。作子丑以名日，谓之枝。枝干相配，以成六旬。」郭沫若曰：「甲、乙、丙、丁，均为鱼身之物，其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均系器物之象形，且多系武器。」如天地开辟本有甲乙，则上古之时，巢居穴处，无屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
　　数宅既以甲乙，五行之家数日，亦当以甲乙。「当」疑当作「常」。甲乙有支干，白虎通姓名篇：「甲乙者，干也。子丑者，枝也。」术家于支干上下生克以求日之吉凶，故谓数日以甲乙，甲乙有支干。支干有加时。支干加时，专比者吉，相贼者凶。专比，谓支干上下相生之日。贼，谓上下相克之日。淮南天文训曰：「子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困。以胜击杀，胜而无报。以专从事，事而有功。以义行理，名立而不堕。以保畜养，万物蕃昌。以困举事，破灭死亡。」母谓十干，子谓十二支也。抱朴子登涉篇引灵宝经曰：「所谓宝日者，谓支干上生下之日也。若甲午、乙巳之类是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也。火生于木故也。所谓义日者，支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也。水生于金故也。所谓制日者，支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。巳亦土也，亥亦水也。五行之义，土克水也。所谓伐日者，支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「宝」字通。不言专日，其义可类推得之。淮南、抱朴皆谓日有义、保、专、制、困五者。据此，则时亦有之，不独日也。当其不举也，未必加忧支辱也。孙曰：「支」字疑涉上下文「支干」而衍。晖按：朱校元本无「辱」字。「支」下空一格。疑「忧」字下半，为「反」字误合。「反支」见后汉书王符传。「加□」亦误，未知所当作。事理有曲直，罪法有轻重，上官平心，原其狱状，未有支干吉凶之验，而有事理曲直之效，为支干者，何以对此？武王以甲子日战胜，纣以甲子日战负，吕氏春秋贵因篇曰：「武王至鲔水，殷使胶鬲候周师。武王见之，曰：『将以甲子至殷郊，子以是报矣。』果以甲子至殷郊，殷已先陈矣。至殷，因战，大克之。」礼记檀弓郑注曰：「纣以甲子死。」二家俱期，两军相当，旗帜相望，俱用一日，或存或亡。且甲与子专比，甲，木也。子，水也。五行之义，水生木，是子生母，支干下生上之日也。即淮南所谓义日。昧爽时加寅，牧誓曰：「时甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。」伪孔传：「昧，冥也。爽，明也，早旦也。」释文引马曰：「昧，未旦也。」疏曰：「盖鸡鸣后也。」前□时篇曰：「平旦寅。」则以昧爽为平旦。寅与甲乙（子）不相贼，「甲乙」当作「甲子」。甲子为纣亡之日，寅为纣亡之时。仲任意：时与日不相贼，何以纣亡。若作「甲乙」，则无义矣。寅亦木也，故与甲子不相克。武王终以破纣，何也？
　　日，火也，在天为日，在地为火。何以验之？阳燧乡日，火从天来。注率性篇。由此言之，火，日气也。日有甲乙，火无甲乙何？日十而辰十二，日十，从甲至癸。辰十二，从子至亥。淮南天文训曰：「五音六律，音自倍而为日，律自倍而为辰，故日十而辰十二。」汉律历志载刘歆曰：「六律六吕，而十二辰立矣；五声清浊，而十日行矣。」并谓音生日，律生辰。晋书律历志云：扬子云曰：「声生于日，律生于辰。」日辰相配，故甲与子连。所谓日十者，何等也？端端之日有十邪？而将一有十名也？端端之日，谓在天之日。「而」当为「亡」之讹。「亡将」连文，本书屡见。亡，发声。将，犹抑也。乱龙篇；「不知都之精神在形象邪？亡将匈奴敬畏精神在木也？」定贤篇：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适将复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正同。「亡将」，转语词，经典有作「亡其」者，「其」亦「将」也。「而将」未见。如端端之日有十，甲乙是其名，何以不从言甲乙，盼遂案：「从」字当为「徒」字之误也。必言子丑何？「从」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本、崇文本作「徒」，疑是。下「何」字，或属下读，非。日廷图甲乙有位，子丑亦有处，各有部署，列布五方，若王者营卫，常居不动。今端端之日中行，「中行」，朱校元本作「冲」。通津本「中行」二字双行，盖据别本剜改。但义并难通。旦出东方，夕入西方，行而不已，与日廷异，何谓甲乙为日之名乎？术家更说，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙胜负为吉凶，非端端之日名也。夫如是，于五行之象，「于」，朱校元本作「则」。徒当用甲乙决吉凶而已，何为言加时乎？案加时者，端端之日加也。端端之日安得胜负？郭沫若曰：「十干乃中国古代之次数，起源甚古，别无何等神秘之意义。由次数应用为表示一旬之日次，故有十日之名。」
　　五音之家，用口调姓名及字，朱校元本作「五行之家」。按：「五行之家」、「五音之家」并见后文，殊难校定。用姓定其名，用名正其字。口有张歙，声有外内，「口有张歙」，朱校元本作「以口张歙」。下文「以口张歙」、「用口张歙」之文数见。疑元本是。「以」一作「」、与「有」形误，文又误倒。以定五音宫商之实。五行大义一引乐纬曰：「孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」易林曰：「刚柔相呼，二姓百家。」汉志五行家有五音定名十五卷。
　　夫人之有姓者，用禀于天。白虎通姓名篇云：「姓者生也，人禀天气所以生者也。」天（人）得五行之气为姓邪？以口张歙、声外内为姓也？「天」当作「人」。上下文义甚明。如以本所禀于天者为姓，若五谷万物禀气矣，何故用口张歙、声内外定正之乎？「口张歙」，各本并误作「张口歙」。孙曰：「张口歙」，当作「口张歙」，文误倒也。「口张歙」与「声内外」相对。上文云：「以口张歙、声外内为姓也。」下文云：「不用口张歙外内。」（按：「外」上脱「声」字，详下条。）又云：「用口张歙调姓之义何居。」今据正。古者因生以赐姓，因其所生赐之姓也。左隐八年传，众仲曰：「天子建德，因生以赐姓。」若夏吞慧苡而生，则姓苡氏；下「苡」字，奇怪篇作「姒」，书传多作「姒」，一作「似」。以殷吞燕子而生则为子氏例之，则此作「苡」，正符因生赐姓之义。说文无「姒」字。段玉裁曰：「『姒』盖古祗作『以』。」其说近是。盖因姓者本所生，神圣人母感天而生，故变「苡」为「姒」，从「女」，从「以」，会意。余注奇怪篇。商吞燕子而生，则姓为子氏；注奇怪篇。周履大人迹，则姬氏。「迹」，宋本作「綦」，玉海五十引同。按：奇怪篇云：「姜原履大人迹，迹者基也，姓当为其下土，乃为女旁□，非基迹之字，不合本事。」此文则因旧说，以明因生赐姓，因履大人基而姓姬。基、迹训诂字，基、綦字通。今本改作「迹」，失其义也。余注吉验篇、奇怪篇。其立名也，以信、以义、以像、以假、以类。鲁申繻说也，见左桓六年传。白虎通姓名篇：「殷以生日名，如太甲、帝乙、武丁。或听其声，以律定其名。或依其事，旁其形。依其事者，若后稷是也。弃之，因名之为弃也。旁其形者，孔子首类鲁国尼丘山，故名为丘。」则区为四。旁形立名，即此以类名者。以律定名，为仲任所破。然以生日名，依事名，申繻说不能该之。通志氏族略柝为三十二类。以生名为信，元本作「名生」，朱校元本同，与左传合。以下文「以德名」、「以类名」例之，则作「以生名」为长。若鲁公子友生，文在其手曰「友」也。鲁季成也，见左闵二年传。桓六年杜注云：「若唐叔虞、鲁公子友。」杜盖本此。沈钦韩左补曰：「『名生』之字，所包甚广，唐叔虞、公子友之事，甚偶然者。白虎通：『殷以生日名子何？殷家质，故直以生日名子，以尚书道殷家太甲、武丁也。于臣民亦得以生日名子，以殷臣有巫咸、祖己。』又云：『或听其声，以律定其名。』此所谓以名生为信也。」按：沈以律定名为以生名，与仲任义反。以德名为义，「名」，传作「命」。下「类名」同。名、命字通。若文王为昌，武王为发也。杜注同。疏曰：「周本纪称『大王见季历生昌，有圣瑞，乃言曰：我世当有兴者，其在昌乎。』是大王见其有瑞，度其当兴，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德名发，则无以言之。服虔云：『谓若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰发。』似其有旧说也。旧说以为文王见武王之生，以为必发兵诛暴，故名曰发。」以类名为像，若孔子名丘也。杜注：「若孔子首象尼丘。」疏：「孔子世家云：『叔梁纥与颜氏祷于尼丘，得孔子。孔子生而首上圩顶，故因曰丘，字仲尼。』是其象尼丘也。」取于物为假，若宋公名杵臼也。杵臼，宋昭公名，见左文十六年传。取于父为类，有似类于父也。杜注：「若鲁庄公与桓公同日生，名之曰同。」其立字也，展名取同义，白虎通姓名篇云：「或旁其名为之字者，闻名即知其字，闻字即知其名。」王引之春秋名字解诂叙曰：「名之与字，义相比附，故叔重说文屡引古人名字，发明古训，莫着于此。爰考义类，定以五体：一曰同训，予字子我、常字子恒之属是也。二曰对文，没字子明、偃字子犯之属是也。三曰连类，括字子容、侧字子反之属是也。四曰指实，丹字子革、启字子闾之属是也。五曰辨物，针字子车、鳣字子鱼之属是也。」仲任仅谓取同义，未该之也。名赐字子贡，史记弟子传：「卫端木赐字子贡。」「贡」当作「赣」。说文云：「赣，赐也。」「贡」为假字。论语石经，凡「子贡」皆作「子赣」。五经文字曰：「贡，贡献。赣，赐也。经典亦通用之。」名予字子我。弟子传：「鲁宰予字子我。」白虎通号篇：「予亦我也。」其立姓则以本所生，置名则以信、义、像、假、类，字则展名取同义，不用口张歙、〔声〕外内。孙曰：「外」上脱「声」字。「口张歙、声外内」相对成文。上云：「以口张歙、声外内为姓也。」又云：「何故用口张歙、声内外定正之乎？」并其证。调宫商之义为五音术，何据见而用？
　　古者有本姓，有氏姓。礼记大传郑注曰：「玄孙之子，姓别于高祖。五世而无服，姓世所由生。姓，正姓也，始祖为正姓，高祖为庶姓。」正姓即此本性，庶姓即此氏姓。段玉裁曰：「寻姓氏之礼，姓统于上，氏别于下。郑驳五经异义曰：『天子赐姓命氏，诸侯命族。族者氏之别名，姓者所以统系百世不别也，氏者所以别子孙之所出。故世本之篇，言姓则在上，言氏则在下也。』此由姓而氏之说也。既别为氏，则谓之『氏姓』。故风俗通、潜夫论皆以氏姓名篇。诸书多言氏姓，氏姓之见于经者，春秋隐九年，天王使南季来聘，谷梁传曰：『南，（逗。）氏姓也。季，字也。』此『氏姓』之明文也。凡单云姓者，未尝不为氏姓；单云氏者，其后以为姓，古则然也。至于周，以三代以上之姓及『氏姓』为婚姻不通之姓，而近本诸氏于官、氏于事、氏于王父字者为氏不为姓，古今不同也。」陶氏、田氏，事之氏姓也；广韵六豪曰：「陶姓，陶唐之后，今出丹阳。」风俗通曰：「凡氏于事，巫、卜、陶、匠是也。」潜夫论亦谓陶以事氏。通志氏族略四「以技为氏」类曰：「陶氏，陶唐氏之后，因氏焉。虞思为周陶正，亦为陶氏。左传，商人七族有陶氏。此皆以陶冶为业者也。」广韵一先：「田姓出北平，敬仲自陈适齐，后改田氏。」史记田敬仲完世家集解徐广引应劭曰：「始食采地，由是改姓田氏。」索隐曰：「以陈、田二字声相近，遂为田氏。」唐田琬碑曰：「其先敬仲适齐，因陈为族，周、齐声近，遂氏于田。」通志氏族略二「以国为氏」类曰：「田氏即陈氏，敬仲匿真氏为田，陈、田声近故也。齐无『田邑』，应劭说非。」并与索隐说同。仲任谓田以事氏，未闻。上官氏、司马氏，吏之氏姓也；广韵二十六桓：「楚庄王少子为上官大夫，以上官为氏。」通志氏族略三「以邑为氏」类「楚邑」条曰：「上官氏，楚王子兰为上官邑大夫，因以为氏。」按：吏氏、邑氏虽异，其义并通。史记太史公自序曰：「重黎氏世序天地，其在周，程伯休甫其后也。当周宣王时，失其守而为司马氏。」潜夫论志氏姓篇：「重黎氏世序天地，别其分主，以历三代而封于程。其在周世，为宣王大司马，诗美『王谓尹氏，命程伯休父』。其后失守，适晋为司马，迁自谓其后。」又云：「宋司马氏，子姓。」左哀十四年传：「宋桓魋弟司马牛。」史记弟子传索隐曰：「以魋为。宋司马，故牛遂以司马为氏。」广韵七之：「司马氏出河内。」孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。故鲁隐公命无骇为展氏。无骇，公子展之孙也。字有二等：有二十加冠之字，又有五十以伯仲叔季为长幼之字，二者皆可为氏。孟氏、仲氏，氏以长幼之字。展氏，氏以加冠之字。所以然者，服虔云：（左隐八年传疏。）「公之母弟，则以长幼为氏，贵适统，伯、仲、叔、季是也。庶公子，则以配字为氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」孔疏不然服说，于礼记大传疏又从之。广韵四十三映：「孟姓，本自周公。鲁桓公之子仲孙之胤，仲孙为三桓之孟，故曰孟氏。」孟子赵注题辞孙奭疏：「鲁史，桓公之后，桓公适子庄公为君，庶子公子庆父、公子叔牙、公子季友。仲孙是庆父之后，叔孙是叔牙之后，季孙是季友之后。其后子孙皆以仲、叔、季为氏。至仲孙氏后世改仲曰孟。又云：孟，庶长之称也。言己是庶，不敢与庄公为伯仲叔季之次，故取庶长为始也。又定公六年有仲孙何忌如晋，左传即曰：『孟懿子往。』是孟氏为仲孙氏之后改孟也。」潜夫论志氏姓篇：「鲁之公族，有孟氏、仲孙氏。」左文十五年传：「齐人或为孟氏谋。」杜注：「庆父为长庶，故或称孟氏。」古今姓氏书辨证曰：「鲁桓公四子，次曰庆父。庆父生穆伯公孙敖，敖生文伯谷、惠叔难，谷生孟献子蔑，始以仲孙为氏。」通志氏族略四「以次为氏」类曰：「孟氏，姬姓。鲁桓公子庆父之后。庆父曰共仲，本仲氏，亦曰仲孙氏。为闵公之故，讳弒君之罪，更为孟氏，亦曰孟孙氏。又卫有公孟絷之后，亦曰孟氏。齐有孟轲字子车。秦有孟说。」又曰：仲氏，高辛氏才子八元，仲堪、仲熊之后。又仲虺为汤左相，其后并为仲氏。又鲁公子庆父曰共仲，亦为仲氏，亦为仲孙氏。庆父有弒君之罪，更为孟氏。又公子谱云：宋庄公子仲之后，亦称仲氏。卫人仲由，为孔子弟子。」氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！白虎通姓名篇曰：「或氏其官，或氏其事。闻其事，即可知其德，（「德」字依卢校增。）所以勉人为善也。或氏王父子，所以别诸侯之后，为兴灭国，继绝世也。立氏三，以知其为子孙也。」列以三目，与仲任同。官即吏也。王符、应劭则列为九品。潜夫论志氏姓篇云：「或氏号、谥，（风俗通作「盖姓有九：或氏于号，或氏于谥。」此文今本佚，据御览三六二引。下同。）或氏于国，或氏于爵，或氏于官，或氏于字，或氏于事，或氏于居，或氏于志。（风俗通作「职」。下同。）若夫五帝三王之世，所谓号也。（风俗通作「以号，唐、虞、夏、殷也」。）文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所谓谥也。（风俗通作「以谥，戴、武、宣、穆也」。）齐、鲁、吴、楚、秦、晋、燕、赵，所谓国也。（风俗通作「以国，齐、鲁、宋、卫也」。）王氏、侯氏、王孙、公孙，所谓爵也。（风俗通作「以爵，王、公、侯、伯也」。）司马、司徒、中行、下军，所谓官也。（风俗通作「以官，司马、司徒、司寇、司城也」。）伯有、孟孙、子服、叔孙，（今误「子」，依事文类聚后集一引正。）所谓字也。（风俗通作「以字，伯、仲、叔、季也」。）巫氏、匠氏、陶氏，所谓事也。（风俗通作「以事，巫、卜、陶、匠也」。）东门、西门、南宫、东郭、北郭，所谓居也。（风俗通作「以居，城郭园池也」。）三乌、五鹿、青牛、白马，所谓志也。」以本姓则用所生，以氏姓则用事、吏、王父字，用口张歙调姓之义何居？
　　匈奴之俗，有名无姓、字，无与相调谐，元本「无」下有「姓」字。朱校同。自以寿命终，祸福何在？礼：「买妾不知其姓则卜之。」礼记曲礼、坊记并见此文。郑注：「妾贱，或时非媵，取之于贱者，世无本系。」又云：「妾言买者，以其贱，同之于众物也。士庶之妾，恒多凡庸，有不知其姓者。」不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓转易失实，礼重取同姓，曲礼云：「取妻不取同姓。」左僖二十三年传：「男女同姓，其生不蕃。」白虎通五行篇：「不取同姓何？法五行，异类乃相生也。」故必卜之。姓徒用口调谐姓族，上「姓」字，疑当作「如」。则礼买妾何故卜之？旧本段。
　　图宅术曰：「商家门不宜南向，征家门不宜北向。」孙曰：潜夫论卜列篇云：「俗工曰：商家之宅，宜出西门。此复虚矣。五行当出乘其胜，入居其隩，乃安吉。商家向东入，东入反以为金伐木，则家中精神日战斗也。五行皆然。」晖按：汉书王莽传：「卜者王况谓李焉曰：君姓李，李音征。」又吕才云：「王、张为商。」则商金，南方火也；征火，北方水也。水胜火，火贼金，五行之气不相得，故五姓之宅，门有宜向。向得其宜，富贵吉昌；向失其宜，贫贱衰耗。
　　夫门之与堂何以异？五姓之门，各有五姓之堂，所向无宜何？门之掩地，不如堂庑，朝夕所处，于堂不于门。图吉凶者，宜皆以堂。如门人所出入，则户亦宜然。说文：「门，从二户，象形。半门曰户。」孔子曰：「谁能出不由户？」论语雍也篇。言户不言门。五祀之祭，门与户均。见祭意篇。如当以门正所向，则户何以不当与门相应乎？且今府廷之内，吏舍连属，门向有南北；长吏舍传，汉书宣帝纪韦昭注：「传谓传舍。」闾居有东西。长吏之姓，必有宫、商；诸吏之舍，必有征、羽。安官迁徙，未必角姓门南向也；失位贬黜，未必商姓门北出也。盼遂案：「门北出」当作「为门南出」，后人求与上句「角姓门南向」对文而误改也。角为木，南方火也，木生火，故角姓门南向，则安官迁徙宜矣。商为金，北方水也，金生水，商姓而门北出，则亦宜安官迁徙。今云「失位贬黜」，于义不合。故决「北出」为「南出」之误。南方火，贼商姓之金，故商姓门南出，则有失位贬黜之灾也。上文明引「图宅术曰：『商家门不宜南向，征家门不宜北向。』」益证此处「北出」为「南出」之误矣。或云：「商姓为征姓之误，作征姓门北出，与角姓门南向对文」。然本篇上下文皆言商姓家门，无言征姓家者，不应此语独作征姓。仍当以商姓门南出为定也。或安官迁徙，或失位贬黜何？
　　姓有五音，人之性质，亦有五行。五音之家，商家不宜南向门，则人禀金之性者，可复不宜南向坐、南行步乎？一曰：五音之门，有五行之人。假令商姓（口）食〔口〕五人，「口食」当作「食口」。辨崇篇云：「夫食口十人，居一宅之中。」五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黄。五色之人，俱出南向之门，或凶或吉，寿命或短或长。凶而短者，未必色白；吉而长者，未必色黄也。五行之家，何以为决？
　　南向之门，贼商姓家，其实如何？南方，火也，使火气之祸，若火延燔，径从南方来乎？则虽为北向门，犹之凶也。火气之祸，若夏日之热，四方洽浃乎？则天地之间，皆得其气，南向门家，何以独凶？南方火者，火位南方。一曰：其气布在四方，非必南方独有火，四方无有也，犹水位在北方，四方犹有水也。火满天下，水辨四方，「辨」读作「遍」。水或在人之南，或在人之北。谓火常在南方，是则东方可无金，西方可无木乎？
　　　　解除篇
　　盼遂案：庄子人间世篇云：「故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人之有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注：「巫祝解除，弃此三者。」此「解」义之初见于古籍者。
　　世信祭祀，谓祭祀必有福；又然解除，谓解除必去凶。
　　解除初礼，先设祭祀。比夫祭祀，若生人相宾客矣。先为宾客设膳，食已，驱以刃杖。鬼神如有知，必恚止战，不肯径去；孙曰：「必恚止战」，与上下文义均不相应。且既云「必恚」，不得云「止战」矣；既云「止战」，不得云「不去」矣。「止」疑当作「与」，草书形近而误。下文云：「挺剑操杖，与鬼战斗。」又云：「其驱逐之，与战斗无以异也。」并可证此文不当云「止战」矣。晖按：疑当作「必恚战不肯径去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而误。「止」一作「□」，与「心」形近。若怀恨，反而为祸。「若」犹「或」也。如无所知，不能为凶，解之无益，不解无损。且人谓鬼神何如状哉？如谓鬼有形象，形象生人，生人怀恨，必将害人。如无形象，与烟云同，驱逐云烟，亦不能除。形既不可知，心亦不可图。鬼神集止人宅，欲何求乎？如势欲杀人，当驱逐之时，避人隐匿；驱逐之止，则复还立故处。孙曰：下「驱逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案：「之」字衍文。「驱逐止」三字为句。如不欲杀人，寄托人家，虽不驱逐，亦不为害。
　　贵人之出也，万民并观，填街汉巷，争进在前。士卒驱之，则走而却；士卒还去，即复其处；士卒立守，终日不离，仅能禁止。何则？欲在于观，不为壹驱还也。「还」当作「退」，形近又涉上下文诸「还」字而误。上文云：「士卒驱之，则走而却。士卒还去，即复其处。」下文云：「士卒驱逐，不久立守，则观者不却。」即此不以壹驱而退之义。「还」字未妥。使鬼神与生人同，有欲于宅中，犹万民有欲于观也，士卒驱逐，不久立守，则观者不却也。然则驱逐鬼者，不极一岁，鬼神不去。今驱逐之，终食之间，则舍之矣；舍之，鬼复还来，何以禁之？暴谷于庭，鸡雀啄之，「雀」，宋、元本作「鸟」，朱校同。主人驱弹则走，纵之则来，不终日立守，鸡雀不禁。使鬼神乎？不为驱逐去止。使鬼不神乎？与鸡雀等，不常驱逐，不能禁也。
　　虎狼入都，弓弩巡之，虽杀虎狼，不能除虎狼所为来之患。盗贼攻城，官军击之，虽却盗贼，不能灭盗贼所为至之祸。虎狼之来，应政失也；与遭虎篇宗旨相违。盖俗习共然，故因为说。盗贼之至，起世乱也；然则鬼神之集，为命绝也。杀虎狼，却盗贼，不能使政得世治；然则盛解除，驱鬼神，不能使凶去而命延。
　　病人困笃，见鬼之至，性猛刚者，挺剑操杖，与鬼战斗。战斗壹再，错指受服，汉书文三王传：「李太后与争，门措指。」晋灼曰：「许慎云：措置字，借以为笮耳。」师古曰：「音壮客反，谓为门扉所窄。」此「错指」谓为杖所击。知不服，必不终也。「知」，王本、崇文本作「如」。夫解除所驱逐鬼，与病人所见鬼无以殊也；其驱逐之，与战斗无以异也。病人战斗，鬼犹不去；宅主解除，鬼神必不离。「必」，宋本作「犹」，朱校元本同。由此言之，解除宅者，何益于事？信其凶去，不可用也。
　　且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龙、白虎列十二位。龙、虎猛神，天之正鬼也，飞尸流凶，安敢妄集，「安」，崇文本作「不」。犹主人猛勇，奸客不敢窥也。有十二神舍之，舍之，止息之也。宅主驱逐，名为去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如无十二神，则亦无飞尸流凶。无神无凶，解除何补？驱逐何去？
　　解逐之法，缘古逐疫之礼也。注谢短篇。昔颛顼氏有子三人，生而皆亡，皆亡去。一居江水为虐鬼，一居若水为魍魉，一居欧隅之间，此为小儿鬼。「欧隅」当作「区隅」。文选东京赋注、后书礼仪注引汉旧仪、路史余论引礼纬、通志礼略三、前订鬼篇并作「区隅」。主疫病人。三子皆然。出礼纬。注订鬼篇。故岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦礼之失也。行尧、舜之德，天下太平，百灾消灭，虽不逐疫，疫鬼不往；行桀、纣之行，海内扰乱，百祸并起，虽日逐疫，疫鬼犹来。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀，以求福助。郊祀志曰：「周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王，会朝诸侯，而周室愈微，诸侯愈叛。」愚主心惑，不顾自行，功犹不立，治犹不定。故在人不在鬼，在德不在祀。国期有远近，人命有长短。如祭祀可以得福，解除可以去凶，则王者可竭天下之财，以兴延期之祀；富家翁妪，可求解除之福，以取踰世之寿。案天下人民，夭寿贵贱，皆有禄命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不为福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。祭祀无鬼神，故通人不务焉。祭祀，厚事鬼神之道也，犹无吉福之验，况盛力用威，驱逐鬼神，其何利哉？
　　祭祀之礼，解除之法，众多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以况大祭，一鬼足以卜百神。
　　世间缮治宅舍，凿地掘土，功成作毕，解谢土神，名曰「解土」。孙曰：后汉书来历传：「时皇太子惊病不安，避幸安帝乳母野王君王圣舍。太子乳母王男、厨监邴吉等，以为圣舍新缮修，犯土禁，不可久御。」锺离意传注引东观记曰：「意在堂邑，抚循百姓如赤子。初到县，市无屋。意出奉钱帅人作屋，入赍茅竹，或持材木，争起趋作，决日而成。功作既毕，谓解土祝曰：『兴工役者令，百姓无事。如有祸祟，令自当之。』人皆大悦。」裴氏新言：「俗间有土公之神，云土不可动。玄有五岁女孙，卒得病，诣市卜云犯土。即依方治之，病即愈。然后知天下有土神矣。」（据周广业意林附编辑引。）晖按：齐民要术载祝|文曰：「东方青帝土公，南方赤帝土公，西方白帝土公，北方黑帝土公，中央黄帝土公，主人某甲谨相祈请」云云。御览方术部引江氏家传：「江统为太子洗马，谏愍怀太子曰：臣闻土者民之主，用播殖筑室，营都建邑，着在经典，无禁忌犯害之文。惟末俗小巫，乃有言佛书凡禁入地三尺，有四时方面，不皆禁也。窃见禁土令，不得缮治坛垣，动移屋瓦。此远典制，不可为永制。」容斋四笔：「今世俗营建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土。故道家有谢土司章醮文。」沈濂怀小编卷十五曰：「今道家章醮文正与齐民要术祝|文相似。」为土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之后，心快意善，谓鬼神解谢，殃祸除去。如讨论之，乃虚妄也。何以验之？
　　夫土地犹人之体也，普天之下，皆为一体，头足相去，以万里数。人民居土上，犹蚤虱着人身也。蚤虱食人，贼人肌肤，犹人凿地，贼地之体也。蚤虱内知，有欲解人之心，相与聚会，解谢于所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，「音」疑是「意」之坏字。犹地不能晓人民之言也。胡、越之人，耳口相类，心意相似，对口交耳而谈，尚不相解，况人不与地相似，地之耳口与人相远乎！「远」旧作「达」。孙曰：「地之耳口与人相达」，与上下文义均不相应。「达」当作「远」，字之误也。下文云：「今所解者地乎？则地之耳远不能闻也。」是其证。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本正作「远」。今据正。盼遂案：「达」当为「违」，字之误也。上句「人不与地相似」，此正申明其说也。或谓当为「远」字，则与上下「文地之耳远，不相闻也」句不相符。今所解者地乎？则地之耳远，不能闻也。所解一宅之土，孙曰：此下疑脱「乎」字。则一宅之土，犹人一分之肉也，安能晓之？如所解宅神乎？则此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
　　礼，入宗庙，无所主意，斩尺二寸之木，名之曰主，注乱龙篇。主心事之，不为人像。今解土之祭，为土偶人，像鬼之形，何能解乎？神，荒忽无形，出入无门，故谓之神。今作形像，与礼相违，失神之实，故知其非。象似布藉，「似」疑当作「以」。不设鬼形。解土之礼，立土偶人，如祭山可为石形，祭门户可作木人乎？
　　晋中行寅将亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子为我祀（祝），此文出新序杂事篇。「祀」当据改作「祝」。下文「君苟以祝为有益于国乎」，即承此为文，是其证。又下文云：「今世信祭祀，中行子之类也。不修其行，而丰其祝。」则知仲任本作「祝」，非异文也。牺牲不肥泽也？且齐戒不敬也？「且」犹「抑」也。「也」并读作「邪」。「齐」读作「斋」。使吾国亡，何也？」祝简对曰：「昔日（者），「日」为「者」之坏字。宋本作「者」，与新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有车十乘，新序作「皮车」。不忧其薄也，忧德义之不足也。今主君有革车百乘，不忧〔德〕义之薄也，「不忧德义之薄也」，与上「忧德义之不足」正反相承为文，「义」上当有「德」字。今据新序增。唯患车之不足也。夫船车□即「饰」字。则赋敛厚，赋敛厚则民谤诅。君苟以祀（祝）为有益于国乎？诅亦将为亡矣！此文以「祝」、「诅」对言，作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之，一国诅之，一祝不胜万诅，国亡，不亦宜乎？祝其何罪？」中行子乃惭。今世信祭祀，中行子之类也。不修其行朱校元本作「德」。而丰其祝，不敬其上而畏其鬼；身死祸至，归之于祟，谓祟未得；得祟修祀，祸繁不止，「繁」，元本作「系」，朱校同。归之于祭，谓祭未敬。夫论解除，解除无益；论祭祀，祭祀无补；论巫祝，巫祝无力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！
　　　　祀义篇
　　世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已，执意以为祭祀之助，勉奉不绝。谓死人有知，鬼神饮食，犹相宾客，宾客悦喜，报主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。「享」，旧作「事」。「信其事之，非也」，文不成义。「事」为「享」之形讹，下文正辩言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」，是其证，今据正。
　　实者，祭祀之意，元本作「义」，朱校同。按：以「祀义」题篇，则元本是。主人自尽恩懃而已，鬼神未必歆享之也。「歆」，旧作「欲」。孙曰：「欲」当作「歆」，形近而误。下云：「如歆享之有？」又云：「何以审其不能歆享饮食也？」并承此文言之。且后文云：「未必有鬼神审能歆享之也。」与此句意正同。晖按：孙说是也。宋、元本、朱校元本并作「歆」，今据正。何以明之？今所祭者报功，「今」犹「若」也，下同。则缘生人为恩义耳，何歆享之有？今所祭死人，死人无知，不能饮食。何以审其不能歆享饮食也？夫天者，体也，与地同。宋本、朱校元本「同」作「异」。按：当作「与地无异」。变虚篇云：「夫天，体也，与地无异。」语意正同。宋、元本脱「无」字，校者则改「异」为「同」，失其旧矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之体，列宿着天之形。形体具，则有口乃能食。「形」，朱校元本作「人」。使天地有口能食祭，食宜食尽。宋本作「食祭宜尽」，朱校元本同。盼遂案：「宜」下「食」字疑衍。如无口，则无体，无体则气也，若云雾耳，亦无能食如（祭）。「如」，朱校元本作「祭」，是也。「亦无能食祭」，与上文「使天地有口能食祭」正反相承为文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜饮食？中人之体七八尺，身大四五围，食斗食，歠斗羹，乃能饱足；多者三四斗。天地之广大，以万里数，圜丘之上，王肃圣证论云：「于郊筑泰坛，象圆丘之形。以丘言之，本诸天地之性，故祭法云：『燔柴于泰坛。』则圆丘也。」（郊特牲疏。）礼记祭法疏云：「其祭天之处，冬至则祭圜丘。圜丘所在，应从阳位，当在国南。」按：董仲舒、刘向、马融、王肃等并以圜丘即郊。郊、丘异名同实。郑玄以祭法禘黄帝为圆丘，谓天有六天，丘、郊各异。文具郊特牲、祭法疏。寻此文前云「圜丘」，后云：「则夫古之郊者负天地」，则以郊、丘为一，与郑义异。一栗牛，礼记王制曰：「祭天地之牛，角茧栗。」言牛角形小如茧如栗。粢饴大羹，周礼天官亨人：「祭祀共大羹。」郑注：「大羹，肉涪。」郑司农云：「大羹，不致五味也。」疏云：「谓大古之羹，不调以盐菜及五味。」不过数斛，以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也，人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱（饮）食，则夫古之郊者负天地。「饱食」当作「饮食」。仲任意：若谓天地审能饮食，今食以一栗牛，数斛粢饴大羹，天地安能饱？则古之郊者有负于天地矣。以证其「不能歆享饮食」之说。上文云：「以此食天地，天地安能饱。」则此作「天地审能饱食」，于义未安。
　　山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，礼记王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨节与血脉也。社、稷，报生谷、物之功。注祭意篇。万民（物）生于天地，「万民」于义无取，当作「万物」，承上「谷物」为文。犹毫毛生于体也。祭天地，则社、稷设其中矣，人君重之，故复别祭。郊特牲曰：「郊特牲，而社稷大牢。」必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地，门、户用木与土，土木生于地，井、灶、室中溜皆属于地，郊特牲曰：「家主中溜，而国主社。」注：「中溜亦土神也。」余注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。」此五祀无室之证也。盖古以中溜代室，中溜者，室之主要处也。祭地，五祀设其中矣，祭法曰：「王自为立七祀，诸侯自为立五祀。」此云「祭地」不在诸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲礼「天子、诸侯、大夫并祭五祀」，仲任盖据彼为说。人君重之，故复别祭。必以为有神，是食已当复食形体也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脱。上文「是人食已，更食骨节与血脉也，」「是人之肤肉当复食也，」下文「则人吹煦、精液、腹鸣当腹食也」，「则人之食已，复食目与发也」，皆与此同一文法，而并有「人」字，亟宜据补。风伯、雨师、雷公，是群神也。离骚王注：「飞廉，风伯也。」吕氏春秋曰：「风师曰飞廉。」应劭曰：「飞廉，神禽，能致风气。」晋灼曰：「飞廉，鹿身，头如雀，有角，而蛇尾豹文。」天问曰：「号起雨。」王注：「，翳，雨师名也。号，呼也，言雨师号呼则云起雨下。郊祀志师古注云：「雨师，屏翳也。」当即本此。而云「一曰屏号」，似未捡王注。搜神记四：「雨师一曰屏翳，一曰号屏，一曰玄冥。」山海经：「屏翳在海东，时人谓之雨师。」天象赋云：「太白降神于屏翳。」注：「其精降为雨师之神。」周礼春官大宗伯职先郑注：「风师，箕也。雨师，毕也。」独断、风俗通祀典篇、淮南高诱注并同。按：此文既言风伯、雨师，下文又言日月星辰，则非谓箕、毕也。郊祀志以二十八宿、风伯、雨师并言，亦不从先郑说也。郑玄驳五经异义云：「今人谓雷曰雷公。」离骚王注：「丰隆，云师，一曰雷师。」穆天子传云：「天子升昆仑封丰隆之葬。」郭璞云：「丰隆，筮师，御云，得大壮卦遂为雷师。」张衡思玄赋云：「丰隆軯其震霆，云师以交集。」则谓丰隆，雷也。风犹人之有吹喣也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔复〕别祭。「复」字据上下文例增。周礼春官大宗伯职：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌师雨师。」月令：「立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。」后汉书祭祀志：「以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地。」必以为有神，则人吹喣、精液、腹鸣当复食也。日、月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故复别祭。周礼大宗伯职「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰。」郑注：「星谓五纬，辰谓日月所会十二次。」按：此以日、月、星辰为三光，是以「星辰」为一，不同郑氏分为二也。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。
　　宗庙，己之先也。四讳篇云：「亲死亡谓之先。」生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。「缘生」旧作「缘先」，宋、元本并作「缘生」，祭意篇亦有「缘生事死」句，今据正。白虎通宗庙篇曰：「王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追孝继养也。宗者尊也，庙者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黄帝、帝喾之属，本礼记祭法。详后祭意篇。报功坚（重）力，「坚力」无义。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由于喜怒；喜怒之发，由于腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。
　　或曰：「歆气，不能食也。」夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口，无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能实时犯也。夫歆不用口则用鼻矣，口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。
　　或难曰：「宋公鲍之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吴钞本。）鲍。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周礼大小祝也。俞曰：此事见墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「□观辜」。字书无「□」字，未详也。晖按：「□」即「祝」之讹。详墨子间诂。掌将事于厉者。墨子作「固尝从事于厉。」疑「掌」与「尝」字形近，又涉下文「审是掌之」而误。字当作「尝。」「将事」犹「从事」也。厉鬼杖楫而与之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出与言曰」，「揖」字不知何义，余作诸子平议，疑「杖揖」当作「揖杖」，引尚书大传「八十者杖于朝，见君揖杖」为证。今观此文，乃知「揖」为「楫」字之误。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」为舟楫字，施之于此，亦非所宜，仍当阙疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？』夜姑顺色而对曰：『鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史记鲁世家云：「成王少，在强葆之中。孙奭孟子音义引博物志云：「襁褓，织缕为之，广八寸，长一尺二寸，以负小儿于背上。」审是掌之。』墨子作「官臣观辜特为之。」盼遂案：句尾疑当有「罪也」二字，今脱。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句绝。）将事于厉者。」盖夜姑者字，掌者名也。故此云「审是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「观辜曰：鲍幼，在荷襁之中，鲍何与识焉？官臣观辜特为之。」彼云「观辜特为之」，与此云「掌之罪也」同意。厉鬼举楫而掊之，墨子作「祩子举揖而之」。俞曰：如墨子所载，则举揖而之者，祩子也。「祩」即「祝」之异文，是鬼神假手祝史以杀之，非能自杀之也。王仲任殆未见墨子之文，不然，则更足为鬼神手不能击之证，何不即此以晓难者乎？晖按：孙诒让云：「以『祩』为『祝』异文，说无所据。上文观辜已是祝，则祩子不当复为祝。」然则「祩子」既不得谓「祝」，则俞说失据。「祩子」之义，今不可明。仲任既以厉鬼释之，当从其说。毙于坛下。此非能言用手之验乎？」曰：夫夜姑之死，未必厉鬼击之也，时命当死也。妖象厉鬼，象鬼之形则象鬼之言，象鬼之言则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也。神则先知，先知则宜自见粢盛之不膏、珪璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也；不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予已，朱校元本无「已」字。故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之身矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡，厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等；赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。
　　且夫歆者，内气也；「内」读「纳」。言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口钳不开，则不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「则知口鼻不能歆之也。」则元本有「之」字是也。当据补。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。礼曰：「人死也，斯恶之矣。」檀弓下述子游之词。与人异类，故恶之也。檀弓下云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。所以异于生人也。」郑注：「为有凶邪之气在侧，人生无凶邪。」为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。
　　或难曰：「『祭则鬼享之』，何谓也？」曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，旧作「祀」。孙曰：上文云：「或难曰：祭则鬼享之，何谓也？」此乃答语，不当有「祀」字。盖涉下文「祭祀」而衍。晖按：孙说是也。宋本「祀」作「也」。「祀」为「也」字形讹，今据正。
　　难曰：「易曰：『东邻杀牛，不如西邻之礿祭。』既济九五爻辞。东邻谓纣，纣治朝歌，在东。西邻谓文王，文王国于岐周，在西。礼记坊记郑注：「禴祭用豕。」郊祀志师古注：「禴谓禴新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故纣之牛牲，不如文王之苹藻也。」夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。纣杀牛祭，不致其礼；文王礿祭，竭尽其敬。夫礼不至，「至」当作「致」，承上「不致其礼」为言。则人非之；礼敬尽，则人是之。是之，则举事多助；非之，则言行见畔。见畔，若祭不见享之祸；盼遂案：「不见享」当是「见不享」。多助，若祭见歆之福，非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食；须人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪？将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物；如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱；壹饥壹饱；则神壹怒壹喜矣。「壹」并犹「或」也。
　　且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食，则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。初学记十三引五经异义云，礼稽命潜曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想见其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广纵不过一尺若五六寸。「若」犹「或」也。周礼天官司裘：「大丧廞裘。」郑注：「廞，兴也，谓象饰而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。」以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神，非所见之鬼也。以上二十字，何、钱、黄、王、崇文本并脱。「死人」二字，宋、元本并作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？
　　　　祭意篇
　　礼：王者祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「礼」旧作「树」，朱校元本、钱、黄本同。宋本、王本、郑本并作「礼」，今据正。白虎通五祀篇引礼曰：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」与此文同，盖逸礼也。曲礼下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。」与此义同。盼遂案：「树」当为「礼」之形误，汉魏丛书本已改作「礼」。此数语见礼记曲礼下及王制，礼运亦略有其文。宗庙、社稷之祀，自天子达于庶人。祭法云：「庶士、庶人无庙。」王制云：「士一庙，庶人祭于寝。」是庶人无庙祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴礼礼三本篇云：「社止诸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗庙。」亦见荀子礼论篇。此文未知所本。后汉书郊祀志曰：「郡县置社稷。」意仲任就汉制言之欤？尚书曰：「肆类于上帝，五经异义（御览五二七。）引夏侯、欧阳说：「类，祭天名也，以事类祭也。」禋于六宗，注见下。望于山川，谷梁僖三十一年传注引郑曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」尧典作「群神」，钱、黄、王、崇文本同。汉白石神君碑作「遍于群臣」，书抄八八引书同。（但引孔注又作「群神」。）盖作「群臣」者，三家之异。礼曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：「禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖。宗，祖宗通言尔。」燔柴于大坛，祭天也；瘗埋于大折，祭地也，用骍犊。郑曰：「坛折，封土为祭处也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。」埋少牢于大昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。」礼记祭法文。郑曰：「昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』当作『禳祈』，声之误也。禳犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也。日称君。宫、坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。『宗』当为『禜』，字之误也。幽禜，亦谓星坛也。星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也，雩之言吁嗟也。四方，即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。盖此文本作「禜」，后人改作「宗」也。说文引礼亦作「禜」，是汉儒皆读作「禜」，非自郑始也。又按：郑氏以「四方」即谓「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。」是仲任别为二义，与郑不同。此皆法度之祀，礼之常制也。
　　王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五经通义曰：（类聚三八。）「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物。六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。御览五三二引五经异义：「今尚书欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊天并祭之。」即仲任所据为说。伏生、马融说，天地四时。郑玄说，星、辰、司中、司命、风伯、雨师。伪孔传说，寒暑日月星水旱。刘歆说，乾坤六子。孔光、晁错、王莽、王肃、颜师古说同。贾达、许慎说，天宗三，地宗三。司马彪说，天宗、地宗、四方宗。然以今文说为是，余并非也。说详皮氏今文尚书考证。又按：路史余论五谓王充从安国说，非也。社稷，报生万物之功，社报万物，稷报五谷。此今文说也。五经异义：「今孝经说曰：『社者，土地之主，土地广博，不可遍敬，封五土为社。』古左氏说：『共工为后土，后土为社。』许君谨案亦曰：『春秋称公社，今人谓社神为社公，故知社是上公，非地祇。』郑驳之云：『社祭土而主阴气。又云：社者，神地之道。谓之社神，但言上公失之矣。今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂上公也？』」异义又云：「今孝经说：『稷者五谷之长，谷众多不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏说：『列山氏之子曰柱，死，祀以为稷，稷是田正。周弃亦为稷，自商以来祀之。』许君谨案：『礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏义。郑驳之云：宗伯以血祭祭社稷五岳四渎。社稷之神，若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。又引司徒五土名，又引大司乐五变而致介物及土。土，五土之总神，即是社也。六乐于五地无原隰而有土祇，则土祇与原隰同用乐也。又引诗信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百谷，黍为之长，然则稷者原隰之神。若达此义，不得以稷米祭稷为难。」（礼记郊特牲疏。）郑以社为五土之神，稷为原隰之神，同今孝经说，非人鬼也。句龙有平水土之功，稷有播五谷之功，配社稷祀之耳。贾逵、马融、王肃之徒，（见郊特牲疏。）应劭风俗通祀典篇并以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任从今文说，以为地神，同郑义也。知者，明雩篇云：「社，报生万物之功，土地广远，难得辨祭，故立社为位。」祀义篇云：「祭天地则社稷设其中矣。」若谓社稷为人鬼，则不得谓祭天地即祭之也。后文复引左氏传以社稷之神，为句龙、柱、弃者，明社稷之祀未有定说耳。五祀，报门、户、井、灶、室中溜之功，五祀有三：司命、中溜、门、行、厉。见祭法。郑氏以为周制。此其一。户、灶、中溜、门、行。见曲礼、月令、吕氏春秋、独断。郑氏以为殷制。此其二。汉志、淮南时则篇、白虎通五祀篇与此文同。此其三。贾逵、范晔、高堂隆、刘昭之说皆然，后汉、魏、晋亦皆从之。隋、唐参用月令、祭法之说，以行代井。及李林甫之徒，复修月令，冬亦祀井，而不祀行。吕氏春秋高注：「行，门内地也，冬守在内，故祀之。行或作井，水给人，冬水王，故祀之也。」月令郑注：「冬隆寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」据此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，浅人以中溜属室而误沾也。下文申之曰：「门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，五者功钧，故俱祀之。」言五者而不及室，则此室字宜删。门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，郊祀志注，韦昭曰：「古者穴居，故名室中为中溜。」五者功钧，故俱祀之。
　　周（传）弃（或）曰：此引左昭二十九年传也。宋本「周弃」作「传或」，当据正。「少昊有四叔，贾逵注：「少皞，黄帝之后，金天氏也。四叔，四子皆叔。」（御览礼仪部十一。）盼遂案：「周弃」疑当为「周书」之误。此事见左氏昭公二十九年传及晋语二，为晋太史蔡墨对魏献子语，皆周时书也。曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。「木及水」旧误作「大木反」，宋本作「本及水」，元本作「大木及」，朱校同，崇文本作「火木乃」，诸本并误。今从左传正。贾注：「能顺其成性也。」（见同上。）盼遂案：「大」字「反」字皆误，而叙次亦倒，宜依左氏昭公二十九年传改作「实能金木及水」为是。下文「使重为句芒」，此木正也，「该为蓐收」，此金正也，「修及熙为玄冥」，此二子相代为水正也，若今本「木」误作「大」，则三正亦无所著处也。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，贾云：「处穷桑以登为帝，故天下号之曰穷桑帝。」疏云：「贾以济为渡也。言四叔子孙无不失职，遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。为三祀。颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。祝融，水正。后土，土正。为二祀。后土为社。句龙既为后土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之长。有烈山氏之子曰柱，为稷，盼遂案：左传、鲁语及汉书古今人表皆作柱，与论衡同。惟礼记祭法作农。左传正义引刘炫曰：「盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周弃亦为稷，自商以来祀之。」礼曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州岛也，其子曰后土，句龙也。能平九土，故祀以为社。」礼记祭法文。「烈」作「厉」，字通。「柱」作「农」。柱，名。农，官也。传或曰：「炎帝作火，死而为灶。禹劳力天下，（水）死而为社。」「水」字衍。此淮南泛论训文。「劳力天下」，犹言勤劳天下。大雅烝民郑笺云：「力犹勤也。」「勤劳天下水」，文不成义。高注：「劳力天下，谓治水之功也。」则不当有「水」字甚明。礼曰：「王为群姓立七祀，曰司命，曰中溜，旧误作「灵」，郑、王、崇文本改作「溜」，是也。今据正。曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀，曰门，曰行。庶人立二祀，或立户，或立灶。」祭法文。郑注：「司命主督察三命。中溜主堂室屋处。门户主出入。行主道路行作厉主杀罚。灶主饮食之事。」社稷、五祀之祭，未有所定，皆为思其德，不忘其功也。中心爱之，故饮食之。爱其人，故食之。爱鬼神者祭祀之。
　　自禹兴修社，稷祀后稷，其后绝废。据封禅书说。高皇帝四年，诏天下祭灵星；盼遂案：汉书郊祀志：「高祖二年冬，立黑帝祠。后四岁，令丰治枌榆社等。其后二岁，令天下立灵星祠。」是高祖立灵星祠为八年事。后汉书祭祀志作八年，是也。论衡盖误读汉书「后四岁」之语，因为高皇帝四年诏天下祭灵星，大非。迨应仲远作风俗通（卷八。）亦沿充误，谓高帝四年，所宜纠正。七年，使天下祭社稷。吴曰：封禅书：「高祖二年诏曰：『上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。』（事亦见高纪。）后四岁，天下已定，置祠祝官。其后二岁，令郡国县立灵星祠，常以岁时祠以牛。十年春，令县常以春三月及时腊祠社稷以羊豕。民里社各自财以祠。」此云「天下已定」者，乃高帝五年，「其后二岁」则七年也。论以四年祭灵星，七年祭社稷，均与史异。晖按：玉海九九以「其后二岁」即高祖八年。后汉书祭祀志谓：「汉兴八年，高祖立灵星祠。」独断、风俗通祀典篇、汉旧仪（封禅书正义引。）并云：「在高祖五年。」北史刘芳传，芳疏云：「灵星本非礼，事兆自汉初，专为祈田，恒隶郡县。」
　　灵星之祭，祭水旱也，郊祀志下：「夏旱，武帝诏令天下尊祠灵星。」益部耆旧传：「赵瑶为阆中令，遭旱，请雨于灵星，应时大雨。」（类聚二。）于礼旧名曰雩。雩之礼，为民祈谷雨，祈谷实也。春求〔雨，秋求〕实，「雨秋求」三字据元本补。朱校同。日抄引此文未脱。一岁再祀，盼遂案：春求实不得云再祀，此盖「春」下脱「求雨秋」三字。「春求雨」者，下文所谓龙二月见，则雩祈谷雨也。「秋求实」者，下文所谓龙星八月将入，则秋雩祈谷食也。上文亦总言雩之礼为民祈谷雨、祈谷实也，可证。盖重谷也。汉旧仪曰：「古时岁再祠灵星。」（祭祀志注。）春以二月，秋以八月。故论语曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」「归」当作「馈」，说见明雩篇。暮春，四月也。周之四月，正岁二月也。二月之时，龙星始出，故传曰：「龙见而雩。」龙星见时，岁已启蛰，□□□：「□□而雩。」先孙曰：此文有讹。疑当作「故又曰启蛰而雩」。今本脱五字。余注明雩篇。春雩之礼废，秋雩之礼存，故世常修灵星之祀，到今不绝。嵩高山记：「汉武游登五岳，尊事灵星，遂移祠置南岳郊，筑作殿坛。」（御览五三二。）古今注：「元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也。」（后汉书祭祀志注。）后汉书东夷传：「高句骊好祠鬼神社稷零星。」名变于旧，故世人不识；礼废不具，故儒者不知。世儒案礼，不知灵星何祀，其难晓而不识说，「而不」当作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。县官名曰「明星」，县官，天子也。日抄引作「又或讹为明星」。缘明星之名，说曰「岁星」。独断曰：「明星神一曰灵星，其象在天。」地理志：「右扶风陈仓县有明星祠。」亦见封禅书。甘氏星经曰：（说文引。）「太白号上公，妻曰女媊，居南斗，食厉，天下祭之曰明星。」盖当时有误明星为灵星者。太白为明星，说为岁星，更误之甚者。杜佑通典曰：「周制，仲秋之月，祭灵星于国之东南。东南祭之，就岁星之位也。岁星为星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为民祈时，以种五谷，故报其功也。」亦谓灵星之祭，为祭岁星，未知何本。岁星，东方也，东方主春，春主生物，故祭岁星，求春之福也。四时皆有力于物，独求春者，重本尊始也。儒者之说。审如儒者之说，求春之福，及（反）以秋祭，非求春也。「及」，宋、元本作「反」，朱校同，是也。「非」，宋本作「此」，朱校同。月令祭户以春，祭门以秋，各宜其时。白虎通五祀篇曰：「春祭户，户者人所出入，春亦万物始触户而出也。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守也。」如或祭门以秋，谓之祭户，论者肯然之乎？不然，则明星非岁星也，乃龙星也。龙星二月见，则〔春〕雩祈谷雨；龙星八月将入，则秋雩祈谷实。上「则」下脱「春」字。春雩、秋雩对文。儒者或见其义，语不空生。春雩废，秋雩兴，故秋雩之名，自若为明星也，实曰「灵星」。灵星者，神也；「星」字衍。汉旧仪、风俗通并云：「灵者，神也。」神者，谓龙星也。史记封禅书：「高祖召令郡国立灵星祠。」集解张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭。」正义，汉旧仪云：「五年修复周家旧祠，祀后稷于东南，为民祈农，报厥功。夏则龙见而始雩。龙星左角为天田，右角为大庭。天田为司马，教民种百谷为稷。灵者，神也。辰之神为灵星，故以壬辰日祠灵星于东南。」独断曰：「旧说曰：灵星，火星也。一曰龙星。火为天田，厉山氏之子柱及后稷，能殖百谷，以利天下，故祠此三神，以报其功也。」风俗通祀典篇曰：「汉书郊祀志，高祖五年，初置灵星，祀后稷也。驱爵簸扬，田农之事也。谨案：祀典既已立稷，又有先农，无为灵星复祀后稷也。左中郎将贾逵说，以为龙第三有天田星。灵者，神也，故祀以报功。辰之神为灵星，故以壬辰日祀灵星于东南。金胜木，为土相。」后汉书祭祀志：「汉兴八年，有言周兴而邑立后稷之祀，于是高祖令天下立灵星祠。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。旧说星谓天田星也。一曰龙左角为天田官，主稷，祀用壬辰位祠之。壬为水，辰为龙，就其类也。」经义丛抄：「曾钊曰：独断谓之火星者，大火也。月令章句云：『自亢八度至尾四度谓之大火之次，中有房星。』韦昭注周语曰：『农祥，房星也，房星晨正而农事起。』」朱亦栋群书札记二曰：「『零星』二字切音为『辰』，此古真青之所以通，犹曰『辰星』云耳。」刘宝楠愈愚录二曰：「灵星即龙星角亢也，故又曰角星。龙属辰，为大火，故又曰火星。辰为农祥，故又曰农祥，又曰天田星。星色赤，又曰赤星。灵通作零，又曰零星。」以上诸文，并谓灵星为龙星，与仲任义同。灵星祀后稷，应仲远已驳之。仲任以为雩礼，意亦不然祠后稷也。后稷配食灵星，于义自无龃龉，周语、晋语、后汉祭祀志、前汉郊祀志注引服虔注，并有此说。论语发微曰：「论衡以灵星为龙星，龙与灵，声之转。张晏以为农祥农见而祭，王充以为二月祭，并非礼正。要之灵星之祭，即左传龙见而雩，确然无疑。」黄震日抄曰：「论衡释灵星之名，似矣。实则古之雩祭，只因龙见而雩，祭之候也，未必祭其星也。」陈启源毛诗稽古篇曰：「农祥即房宿，以霜降晨见东方，则祠灵星当在夏九月矣。论衡以灵星即龙星，又谓周制，春雩，秋八月亦雩，今灵星乃秋之雩。此语非是。雩正祭在巳月，祈祭则秋之三月皆可行，春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精，非祭灵星，不得合为一祭。且八月龙星未见，安得而祭之？通典（礼略一。）亦言：「周制，仲秋之月祭灵星于国之东南。」殆袭充之误也。」盼遂案：此亦音转之理。昔尝着淮南许注汉语疏，于要略篇注「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙」一条，详其条理，今追录之如次。要略篇：「操合开塞各有龙忌。」许注：「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙。」盼遂案：「请龙」二字无义，「龙」当为「灵」之借。张平子南都赋：「赤灵解角。」李注：「赤灵，赤龙也。」蔡邕独断：「灵星，火星也。一曰龙星。」汉书郊祀志：「立灵星祠。」颜注引张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。」此皆龙、灵通用之证。又案：诗周颂丝衣序：「高子曰：『灵星之尸也。』」风俗通：「辰之神为灵星。」亦皆借灵为龙，谓东宫仓龙七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越语得转灵作龙，谓请灵为请龙矣。灵者，本泛言鬼神。（大戴礼、尸子、风俗通、楚辞注。）中国谓为鬼神忌日，胡、越谓为请灵，文义实同，惟声转作龙，因难知耳。墨子贵义篇：「子墨子北之齐，遇日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以行。』」孙仲容闲诂引许君此注，说曰：「案墨子遇日者以五色之龙定吉凶，疑即所谓龙忌。许君请龙之说，未详所出，恐非吉术也。」孙氏盖不知淮南龙忌之为灵忌，请龙之为请灵，故有是说。实则龙仅为天地间神祇之一，未能代表诸神也。
　　群神谓风伯、雨师、雷公之属。风以摇之，雨以润之，雷以动之，四时生成，寒暑变化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌恶。四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。
　　凡祭祀之义有二：一曰报功，二曰修先。报功以勉力，修先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，圣王之务也。是故圣王制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。帝喾能序星辰以着众，尧能赏均刑法以义终，舜勤民事而野死，鲧勤洪水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财；颛顼能修之；契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之灾，凡此功烈，施布于民，「是故圣王」以下，礼祭法文。「鲧勤洪水」，「勤」作「鄣」。郑注：「着众，谓使民兴事知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜封禹、稷等也；能刑，谓去四凶；义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗死于苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官玄冥，水官也。虐、菑，谓桀、纣也。烈，业也。」民赖其力，故祭报之。以上报功。宗庙先祖，己之亲也，生时有养亲之道，死亡义不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼，（神）缘生事死，「神」字衍。明雩篇云：「推生事死，推人事鬼。」人有赏功供养之道，故有报恩祀祖之义。以上修先。
　　孔子之畜狗死，使子赣埋之，曰：「吾闻之也，弊帷不弃，为埋马也；弊盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，于其封也，「封」下旧校曰：一本注音「窆」。（「一本注」三字，宋本作「封发」。朱校元本同。）檀弓郑注：「『封』当为『窆』。」亦与之席，毋使其首□焉！」「□」，当从檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」，是也。郑曰：「陷谓没于土。」延陵季子过徐，新序节士篇云：「将西聘晋。」徐君好其剑，季子以当使于上国，未之许与。新序曰：「致使于晋故。」盼遂案：「之」字为「心」之误。汉人书法，之作□，与心之隶书极其形似，故易致误。此句本当为「心许未与」，故下文得云：「前以心许之矣」。自「心」误为「之」，浅人因改如今文矣。季子使还，徐君已死，新序云：「死于楚。」按：刘向盖以此徐君即徐偃王，为楚文王所灭者。季子解剑带其冢树。元本「解」下有「其」字，「其」作「于」，朱校同。史记吴世家作：「乃解其宝剑，系之徐君冢树而去。」疑元本是。新序云：「脱剑致之嗣君，嗣君不敢受，于是以剑带徐君墓树而去。」史记吴世家正义引括地志云：「徐君庙，在泗州徐城县西南一里，即延陵季子挂剑之徐君也。」后汉书郡国志，下邳国徐县注引北征记曰：「徐县北有徐君墓，延陵解剑之处。」御者曰：「徐君已死，尚谁为乎？」季子曰：「前已心许之矣，可以徐君死故负吾心乎？」负，背也。遂带剑于冢树而去。祀为报功者，其用意犹孔子之埋畜狗也；祭为不背先者，其恩犹季之带剑于冢树也。「恩」字无义，疑当作「其用意」。「意」误为「恩」，又脱「用」字。此文以祀、祭对言。又「之」，朱校元本作「子」。疑今本脱「子」字，元本脱「之」字。盼遂案：「季」下脱一「子」字。论例称季子。
　　圣人知其若此，祭犹斋戒畏敬，若有鬼神，修兴弗绝，若有祸福。重恩尊功，殷懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以饮食祭地也。人将饮食，谦退，示当有所先。曲礼上：「主人延客祭。」注：「祭，祭先也。君子有事，不忘本也。」疏：「祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而种种出少许置在豆间之地，以报先代造食之人也。」公羊昭二十五年传：「昭公盖祭而不尝。」注：「食必祭者，示有所先。」孔子曰：「虽疏食菜羹，瓜祭必斋如也。」论语乡党篇文。南史顾宪之传亦引为孔子语，同此。释文郑曰：「鲁读『爪』为『必』，今从古。」群经识小曰：「『必』字从八弋，篆文作『□』，与『瓜』相近而误。」潘维诚论语古注集笺曰：「公羊襄二十九年传『饮食必祝』注、论衡祭意篇并引作『瓜』。何休通今文，充书所引，亦多今文，鲁论为今文，并作『瓜』，不作『必』，则知鲁论直读『瓜』为『必』，非误字也。郑所以不从者，以下文又有『必』字，故从古读如字也。」礼曰：「侍食于君，君使之祭，然后饮食之。」仪礼士相见礼：「若君赐之食，则君祭，先饭，遍尝膳，饮而俟，君命之食，然后食。」礼记玉藻：「若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭，先饭，辩尝羞，饮而俟。」论语乡党篇亦云：「侍食于君，君祭先饭。」祭，犹礼之诸祀也。饮食亦可毋祭，礼之诸神，亦可毋祀也。祭、祀之实一也，用物之费同也。知祭地无神，犹谓诸祀有鬼，不知类也。
　　经传所载，贤者所纪，尚无鬼神，况不着篇籍！世间淫祀非鬼之祭，信其有神为祸福矣。好道学仙者，绝谷不食，与人异食，欲为清洁也。鬼神清洁于仙人，如何与人同食乎？论之以为人死无知，「论」上疑脱「实」字。「实论之」，本书常语，说详变动篇。自然篇：「论之以为赵国且昌之妖也。」今本亦脱「实」字，正其比。其精不能为鬼。辨见论死篇。假使有之，与人异食。异食则不肯食人之食，不肯食人之食旧校曰：一有「食」字。则无求于人，无求于人则不能为人祸福矣。凡人之有喜怒也，有求得与不得。得则喜，不得则怒。喜则施恩而为福，怒则发怒而为祸。鬼神无喜怒，旧校曰：一有「其」字。则虽常祭而不绝，久废而不修，其何祸福于人哉？


论衡校释

论衡校释卷第二十一
　　　　死伪篇
　　传曰：盼遂案：系引墨子明鬼篇文。其小异处，当兼采他书。「周宣王杀其臣杜伯而不辜，宣王将田于囿（圃），杜伯起于道左，执彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。「囿」当作「圃」。尔雅释地：「郑有圃田。」释文：「本或作□，字同。」□、囿形近而误。墨子明鬼篇曰：「周宣王杀其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其后三年，（「后」字依俞樾校增。）周宣王合诸侯而田于圃，（句。）田车数百乘。日中，杜伯乘白马素车，朱衣冠，执朱弓，挟朱矢，追周宣王，射之车上，中心折脊，殪车中，伏弢而死。」又国语周语韦注、史记周本纪正义引周春秋云：「宣王杀杜伯而无辜。后三年，宣王会诸侯田于圃。日中，杜伯起于道左，衣朱衣冠，操朱弓失，射宣王，中心折脊而死。」并作「田于圃」，是其证。周语韦注：「杜国，伯爵，陶唐氏之后。」又晋语曰：「范宣子曰：昔之祖在周为唐杜氏。」韦注：「周成王灭唐，而封弟唐叔虞。迁唐于杜，谓之杜伯。」封禅书曰：「杜主，故周之右将军。」地理志京兆尹杜陵县注：「故杜伯国，有周右将军杜祠四所。」颜介冤魂志引周春秋：「周杜国之伯名恒，为宣王大夫。宣王之妾曰女鸠，欲通之。杜伯不可，女鸠诉之于王，曰：『恒窃与妾交。』宣王信之，囚杜伯于焦。友左儒争之。王不许，曰：『女别君而异友也。』儒曰：『君道友逆，则顺君以诛友；友道君逆，则师友以违君。』王怒曰：『易而言则生，不易则死。』儒曰：『士不可枉义以从死，不易言以求生。臣能明君之过以正杜伯之无罪。』九谏而王不听，王使薛甫司工锜杀杜伯。左儒死之。（说苑立节篇文略同。）杜伯既死，即为人，见王曰：『恒之罪，何哉？』召祝而以杜伯语告之。祝曰：『始杀杜伯，谁与王谋之？』王曰：『司工锜也。』祝曰：『何不杀锜以谢之？』宣王乃杀锜，使祝以谢杜伯。锜又为人而至曰：『臣何罪之有？』宣王告皇甫曰：『祝也与我谋而杀人，吾所杀者，又皆为人而见，奈何？』皇甫曰：『杀祝以兼谢焉。』又无益也，皆为人而至。祝亦曰：『我焉知之，奈何以为罪而杀臣也？』后三年，游于圃田，从人满野。杜伯乘白马素车，司工锜为左，祝为右，朱衣朱冠」云云。下与墨子略同。「圃」，楚词九叹惜贤：「览芷圃之蠡蠡。」注：「圃，野也。」周语：「杜伯射王于鄗」。韦注：「鄗，鄗京也。」风俗通怪神篇引董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。」圃盖谓鄗京之野。俞樾读墨子以「圃田」为句，云：「圃田，地名。诗车攻篇：『东有甫草，驾言行狩。』郑笺以『郑有甫田』说之。尔雅释地作『郑有圃田』，即其地也。」孙诒让曰：周语云：「杜伯射王于鄗。」韦注云：「鄗，鄗京也。」史记周本纪集解引徐广云：「丰在京兆鄠县东，镐在上林昆明北，有镐池，去丰二十五里，皆在长安南数十里。」周礼职方氏郑注云：「圃田在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在东都，相去甚远。又汉、唐旧读并于「圃」字断句，皆不以圃为「圃田」。（按：郊祀志师古注引墨子以「圃田」句绝。）荀子王霸篇杨注引随巢子云：「杜伯射宣王于亩田。」「亩」与「牧」声转字通，疑即鄗京远郊之牧田，亦与圃田异。但随巢子以「圃田」为「亩田」，似可为俞读左证。近胡承珙亦谓此即圃田，而谓国语「鄗」即敖鄗，□韦以为鄗京之误，其说亦可通。」说文云：「韔，弓衣也。」赵（燕）简公杀其臣庄子义而不辜，「赵」当从墨子作「燕」。订鬼篇不误。书虚篇作「赵简子」，误同。「义」，墨子作「仪」，古通。简公将入于桓门，庄子义起于道左，执彤杖而捶之，毙于车下。」墨子明鬼篇云「燕简公杀其臣庄子仪而不辜，庄子仪曰：『吾君王杀我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕将驰祖。日中，燕简公方将驰于祖涂。庄子仪荷朱杖而击之，殪之车上。」孙诒让曰：论衡文与此小异，疑兼采它书。「桓」与「和」通。桓门当即周礼大司马中冬狩日之和门，与此云「驰于祖涂」不同也。二者，死人为鬼之验，鬼之有知、能害人之效也。无之，奈何？
　　曰：人生万物之中，物死不能为鬼，人死何故独能为鬼？如以人贵能为鬼，则死者皆当为鬼，盼遂案：「死者」当作「贵者」，方与上句相应。杜伯、庄子义何独为鬼也？如以被非辜者能为鬼，世间臣子被非辜者多矣，比干、子胥之辈不为鬼。夫杜伯、庄子义无道忿恨，报杀其君，罪莫大于弒君，则夫死为鬼之尊者，当复诛之，非杜伯、庄子义所敢为也。凡人相伤，憎其生，恶见其身，故杀而亡之。见杀之家，诣吏讼其仇，仇人亦恶见之。生死异路，人鬼殊处。如杜伯、庄子义怨宣王、简公，不宜杀也，当复为鬼，谓宣王、简公。与己合会。人君之威，固严人臣，「严」下旧校曰：一本作「压」。按：作「压」是。营卫卒使固多众，盼遂案：「多众」二字误倒。两臣杀二君，二君之死，亦当报之，非有知之深计，憎恶之所为也。如两臣神，宜知二君死当报己；如不知也，则亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虚伪类真，故杜伯、庄子义之语，往往而存。旧本段。
　　晋惠公改葬太子申生。晋语三注：「献公时，申生葬不如礼，故改葬之。」秋，其仆狐突适下国，服虔曰：「晋所灭国，以为下邑。一曰：曲沃有宗庙，故谓之国；在绛下，故曰下国也。」洪亮吉曰：说苑立节篇：「献公卒，突即辞归自杀。」盖属虚语。遇太子。水经涑水注：「于涑水侧。」太子□（使）登仆车而告之，俞曰：左传曰：「太子使登仆。」杜注曰：「狐突本申生御，故复使登车为仆。」是狐突登太子之车也。此文所云，则是太子登狐突之车也。下云「许之，遂不见。」则似以太子登狐突之车为是。若狐突登太子之车。则其象既没，突将焉在乎？疑左传之文有误。王仲任所见，与今本殊也。吴曰：元本论衡作「太子使登仆车」，左氏僖十年传作「太子使登仆」，盖狐突见太子而下，太子使之登车为仆。语自可通。杜注亦未误。古文简质，论衡引之，自有增省，此例甚多，不必所见异本也。苟如俞氏所言，须申生御鬼车而后可，说更难了。要之，鬼事荒忽难知，俞氏据误本论衡，乃以左传为疑，迂而无当。晖按：吴说是也。□（郑、钱、黄、王本并作「趋」。洪亮吉左传诂引作「超」。）宋本亦作「使」，朱校元本同。曰：「夷吾无礼，贾逵曰：「烝于献公夫人贾君，故曰无礼。」马融曰：「申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之过，故曰无礼。」下文云：「恨惠公之改葬。」则仲任义与马同。余得请于帝矣，服虔曰：「帝，天帝。谓罚有罪。」（史记集解。）将以晋畀秦，秦将祀余。」狐突对曰：「臣闻之，神不歆非类，民不祀非族，君祀无乃殄乎？杜曰：「歆，飨也。殄，绝也。」且民何罪？失刑乏祀，左传足利本注：「乏祀，无主祭也。」（山井鼎七经孟字考文。）君其图之！」太子曰：「诺，吾将复请。七日，新城西偏，将有巫者，而见我焉。」许之，遂不见。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，复与申生相见。申生告之曰：「帝许罚有罪矣！左传「许」下有「我」字。此与史记晋世家合。毙之于韩。」左传「毙」作「敝」。日库本作「弊」，与晋世家同。贾逵曰「弊，败也。韩，晋韩原。」按：韩之战，秦败晋师，获晋侯以归，未毙于韩。下文亦云：「为穆公所获，竟如其言。」又订鬼篇云：「晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。」则「毙」非其义，字当作「弊」，形误，非异文也。其后四年，惠公与秦穆公战于韩地，为穆公所获，竟如其言。事见左僖十五年传。非神而何？
　　曰：此亦杜伯、庄子义之类。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨争于公神，何肯听之？帝许以晋畀秦，狐突以为不可，申生从狐突之言，是则上帝许申生非也。神为上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私于君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比于上帝，岂徒臣之与君哉？恨惠公之改葬，干上帝之尊命，钱、王、黄、崇文本「干」并误「于」。非所得为也。骊姬谮杀其身，事见左僖四年传。惠公改葬其尸。改葬之恶，微于杀人；惠公之罪，轻于骊姬。请罚惠公，不请杀骊姬，是则申生憎改葬，不怨见杀也。秦始皇用李斯之议，燔烧诗、书，后又坑儒。宋本「后」字下，有「一有曰字」四字校语。博士之怨，不下申生；坑儒之恶，痛于改葬。然则秦之死儒，不请于帝，见形为鬼，诸生会告以始皇无道，李斯无状。旧本段。盼遂案：「诸生」与「会告」四字宜互倒。「会告诸生」云云者，正承上文「秦之死儒」而言也。
　　周武王有疾不豫，注福虚篇。周公请命，设三坛同一墠，礼记祭法注：「除地曰墠。封土曰坛。」植璧秉圭，段玉裁曰：「今文尚书作『戴璧秉珪』。史记鲁世家、汉书王莽传、太玄掜皆作『戴』，可证。易林妄之繇曰：『载璧秉珪。』载、戴古通用也。此文作『植璧』，恐是后人改之。」陈乔枞曰：「古者以玉礼神，皆有币以荐之，璧加于币之上，故曰『戴璧』，亦作『载璧』读如『束牲载书』之『载』。今文家说当如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史记鲁世家亦作「策祝」，今文也。集解引郑玄曰：「策，周公所作，谓简书也。祝者读此简书，以告三王。」武亿曰：「郑以『史乃册』为句，『祝』字下属『曰』字读。」按：鲁世家后文云：「周公已令史策告大王、王季、文王。」则史公谓令史告祝，（孔传亦云：「告谓祝辞。」）非别有「祝者」。盖今文读也。本书下文云：「史策告祝，祝毕辞已。」实知篇云：「策祝已毕。」则谓令史告祝，与史公义同。辞曰：「予仁若考，多才多艺，能事鬼神。乃元孙某，不若旦多才多艺，不能事鬼神。」经义述闻曰：「『巧』、『考』古字通，「若」、「而」语之转。『予仁若考』者，予仁而巧也。』戴均衡书传补商曰：「薛季宣书古文训凡『考』皆作『□』。说文□部云：『□，古文以为于字，又以为巧字。』礼记表记云：『辞欲考。』郑注：『考，巧也。』是考、巧古通用。」孙星衍曰：「史公作『巧能』，知『考』字当为『巧』。『仁若考能』，言仁顺巧能也。」江声曰：「『仁若』衍字。薛季宣书古文训，『考』字作『□』。『□』，古文『巧』，俗读『□』为『考』。或且改作『考』字，非也。『耐』属『巧』读，『巧能』故多材艺也。鲁世家：『旦巧能，多材多艺。』无『仁若』字。」皮锡瑞曰：「今文『予仁若考』作『旦巧』，『元孙』作『王发』，『若』作『如』。史记鲁世家曰：『旦巧，能多材多艺，能事鬼神，乃王发不如旦多材多艺，不能事鬼神。』江声说『仁若』衍字，是也。论衡引经，与今本尚书同。仲任习欧阳尚书，其所引经，与史公所引欧阳尚书异者，乃后人以古文尚书改之。如『植璧』不作『戴璧』，此后人改之之证也。」按：皮氏定史公为今文，而谓此文为后人所改。他书无证，疑非定论，故具录诸说以俟考。鬼神者，谓三王也。知实篇谓天，与此文异。戴均衡曰：「三王之精爽常在天，诗所谓『在帝左右』。告三王，即阴寓请命于天之意。」仲任意若是欤？即死人无知，「即」犹「若」也。不能为鬼神，周公，圣人也，圣人之言审，则得幽冥之实，得幽冥之实，则三王为鬼神，明矣。
　　曰：实〔圣〕人能神乎？不能神也？「人」上脱「圣」字。此承上「圣人之言审」为文。下文：「如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也。」「世俗之人」，即承此「圣人」为义。今脱「圣」字，则「世俗之人」于义失所较矣。如神，宜知三王之心，不宜徒审其为鬼也。周公请命，史策告祝，祝毕辞已，不知三王所以与不，孙曰：「所以与不」，义不可通。「所以」当作「许己」。己、以形声并近。「己」改为「以」，后人不达，复改「许」为「所」，（所、许声亦相近。）不可解矣。下文云：「能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不。」是其证。晖按：陈乔枞今文尚书经说曰：「『所以』即许己也。古所、许，以、己通用。下文云『许己』，是其验也。」按：下文「许己」二字两见，知实篇亦作「许己」。似当从孙说，后人所改，非通用也。盼遂案：「所以」二字为「许己」之误。所、许声近，以、己形近也。后文：「不能知三王许己与不。」又云：「能知三王之必许己。」正与此文一贯。乃卜三龟，孙星衍曰：三王之前，各置一龟。三龟皆吉，然后乃喜。能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不，须卜三龟，乃知其实。定其为鬼，须有所问，然后知之。死人有知无知，与其许人不许人，一实也。能知三王之必许己，钱、黄、王、崇文本「必」作「不」。朱校元本同此。则其谓三王为鬼，可信也；如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也；与世俗同知，则死人之实，未可定也。且周公之请命，用何得之？以至诚得之乎？以辞正得之也？如以至诚，则其请〔命〕之说，盼遂案：「请」下宜有「命」字，今脱。上文屡言周公请命可证。精诚致鬼，不顾辞之是非也。「请之说」无义，疑当作「请命之说」。金縢曰：「王启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」说，即周公请命之策。策辞云：「事鬼神。」故仲任以其不足据，乃精诚致鬼，不顾辞之是非。董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨，仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。然则周公之请命，犹仲舒之请雨也；三王之非鬼，犹聚土之非龙也。旧本段。
　　晋荀偃伐齐，不卒事而还。中行献子名偃，字伯游。伐齐，见左襄十八年传。瘅疽生，疡于头，说文瘅，劳病也。疽，痈也。痈，肿也。疡，头创也。」服虔通俗文：「头创曰疡。」（众经音义。）玉篇：「疸，黄病也。多但切。左氏传曰：『荀偃疸疽生疡于头。』疸疽，恶创也。疸一作瘅。」及着雍之地，病，目出，左通补释汪瑜曰：「灵枢经寒热病篇云：『足太阳有通顶入于脑者，正属目，本名眼系。』头疡伤其经络，目无所系，而突出矣。」卒而视，不可唅。杜注：「目开口噤。」公羊文五年传：「含者何？口实也。」注：「孝子所以实亲口也。缘生以事死，不忍虚其口。天子以珠，诸侯以玉，大夫以碧，士以贝，春秋之制也。文家加饭以稻米。」含、唅同，说文作「琀」。范宣子浣而抚之，传「浣」作「盥」。宣子，士也。士燮之子，士会之孙。曰：「事吴敢不如事主。」世本曰：「偃生穆伯吴。」（赵世家索隐。）姚范曰：春秋多称大夫为主。犹视。以上左襄十九年传文。宣子睹其不瞑，以为恨其子吴也。人情所恨，莫不恨子，故言吴以抚之。犹视者，不得所恨也。栾怀子曰：「其为未卒事于齐故也乎？」杜曰：「怀子，栾盈。」日知录四：「晋人杀栾盈，安得有谥？传言怀子好施，士多归之。岂其家臣为之谥，而遂传于史策耳？」盼遂案：论例以「也」代「邪」。「乎」字出浅人误沾。乃复抚之，据后汉书袁谭传注引传，谓士抚之。据下文，仲任以为怀子。曰：「主苟死，所不嗣事于齐者，有如河！」乃瞑受唅。栾怀子以下，左传文。伐齐不卒，未卒事。荀偃所恨也，怀子得之，故目瞑受唅；宣子失之，目张口噤。
　　曰：荀偃之病卒，苦目出，目出则口噤，口噤则不可唅。新死气盛，本病苦目出，宣子抚之早，故目不瞑，口不闿。少久气衰，怀子抚之，故目瞑口受唅。此自荀偃之病，非死精神见恨于口目也。桓谭以为荀偃病而目出，初死，其目未合，尸冷乃合。非其有所知也，传因其异而记之耳。（见释文。」义与仲任同。凡人之死，皆有所恨。志士则恨义事未立，学士则恨问多不及，农夫则恨耕未畜谷，商人则恨货财未殖，仕者则恨官位未极，勇者则恨材未优。天下各有所欲乎，然而各有所恨，有所欲，如是则各有所恨。必有（以）目不瞑者为有所恨，吴曰：「必有」当作「必以」。「有」、「以」草书形近，又涉上下文诸「有」字而误。夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不复闻人之言。不能闻人之言，是谓死也。离形更自为鬼，立于人傍，虽〔闻〕人之言，已与形绝，安能复入身中，瞑目闿口乎？孙曰：「虽人之言」，文不成义。「虽」下盖脱「闻」字。上文云：「且死者精魂消索，不复闻人之言，不能闻人之言，是谓死也。」故此云「虽闻人之也」云云，义正一贯。能入身中以尸示恨，则能不免，与形相守。言精神不离形为鬼。钱大昕、李赓芸并云：汉人读「免」为「脱」。盼遂案：「免」当为「死」，形近之误。案世人论死，谓其精神有（自）若，能更以精魂立形见面，使尸若生人者，误矣。刘先生曰：「精神」下当有脱文，元本此下空一字。晖按：「有」疑「自」字形讹。论死篇：「夫为鬼者，人谓死人之精神。」即其义。
　　楚成王废太子商臣，欲立王子职。贾逵曰：「职，商臣庶弟。」（史记楚世家集解。）商臣闻之，以宫甲围王。宫甲，韩非子内储说下云：「起宿营之甲。」史公说「以宫卫兵。」杜曰：「太子宫甲。」王请食熊蹯而死，说文「熊兽似豕，山居冬蛰。」尔雅释兽：「其足蹯。」郑玄周礼注：「蹯，掌也。」说文：「兽足谓之番，从采田，象其掌。」宣二年传服虔注：「膰，熊掌，其肉难熟。」（史晋世家集解。）弗听。王缢而死。谥之曰「灵」，不瞑；曰「成」，乃瞑。事见左文元年传。谥法：乱而不损曰灵，安民立政曰成。夫为「灵」不瞑，为「成」乃瞑，成王有知之效也。谥之曰「灵」，心恨，故目不瞑；更谥曰「成」，旧校曰：一有「人」字。心喜乃瞑。精神闻人之议，见人变易其谥，故喜目瞑。本不病目，人不抚慰，目自翕张，非神而何？
　　曰：此复荀偃类也。虽不病目，亦不空张。成王于时缢死，气尚盛，新绝，目尚开，因谥曰「灵」。少久气衰，目适欲瞑，连更曰「成」。目之视瞑，与谥之为「灵」，偶应也。盼遂案：当是「谥为灵、成，偶应也。」今本脱一「成」字，文义不完。又案：左传文公元年正义引桓谭说，与论衡推断全同。仲任盖本君山。时人见其应「成」乃瞑，则谓成王之魂有所知。桓谭以为自缢而死，其目未合，尸冷乃瞑，非由谥之善恶也。（正义。）与仲任说同。□□□□□□□□，则宜终不瞑也。刘先生曰：此文不可通。「则谓成王之魂有所知」下，疑当有「成王之魂有所知」七字。盼遂案：「有所知」三字宜重。何则？太子杀己，大恶也；加谥为「灵」，小过也。不为大恶怀忿，反为小过有恨，非有神之效，见示告人之验也。夫恶谥非「灵」则「厉」也，纪于竹帛，为「灵」、「厉」者多矣，其尸未敛之时，未皆不瞑也。孙经世曰：「未皆不瞑」，目不皆不瞑也。二字义同互用。岂世之死君不恶，而独成王憎之哉？何其为「灵」者众，不瞑者寡也？旧本段。
　　郑伯有贪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔。伯有，良霄字。子皙，公孙黑字。并郑大夫。愎，恨也。子皙以驷氏之甲伐伯有，奔雍梁。驷带率国人以伐之，伯有死。死于羊肆。杜曰：「驷带，子西之子，子皙之宗主。」事见左襄三十年传。其后九年，郑人相惊以伯有，曰：「伯有至矣。」则皆走，不知所往。后岁，人或梦见伯有介而行，传云：「铸刑书之岁二月。」按：在鲁昭六年。此云「后岁」，承上「后九年」为文，则若鲁昭八年矣。失之。杜曰：「介，甲也。」曰：「壬子，余将杀带也。杜曰：「昭六年三月三日。」明年壬寅，余又将杀段也。」杜曰：「公孙段，驷氏党。壬寅，七年正月二十八日。」及壬子之日，驷带卒，国人益惧。后至壬寅日，公孙段又卒，国人愈惧。子产为之立后以抚之，乃止矣。立伯有子良止为大夫，使有宗庙。（伯有见梦曰：壬子，余将杀带。壬寅，又将杀段。及至壬子日，驷带卒，至壬寅，公孙段死。）孙曰：伯有、子皙、带、段事见左氏襄三十年传，及昭公七年传。此七句，与前节语意并复，且文意亦不衔结，不当有也。疑此为前节旧注，而窜入正文者。或即两本字句微异，校者不慎，误合为一耳。盼遂案：此五语本在子产对赵景子语所云「而强死，不亦宜乎」后，与「伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也」二语相接为一气。考本篇举死伪故事十四则，皆先胪列其事实，加以申明，而后予以辨驳。独此文五语为叙事未毕，忽阑入申说，使事实成两橛，文义为复出，盖浅人之失也。孙人和举正疑此文为前节旧注，而窜入正文，或即两本字句微异，校者不慎，误合为一。亦非也。其后子产适晋，赵景子问曰：杜曰：「景子，晋中军佐赵成。」「伯有犹能为鬼乎？」子产曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。说文：「魄，阴神也。魂，阳神也。」用物精多，则魂魄强，孔疏曰：「物谓奉养之物，衣食所资之总名。」是以有精爽至于神明。疋夫疋妇强死，其魂魄犹能凭依人以为淫厉，杜曰：「强死，不病也。」郑玄曰：「厉者，阴阳之气相乘不和之名，尚书五行传六厉是也。人死体魄则降，和气在上。有尚德者，附和气而兴利。为厉者，因害气而施灾，故谓之厉鬼。」（孔疏。）况伯有，我先君穆公之冑，子良之孙，子耳之子，弊邑之卿，从政三世矣。郑虽无腆，小尔雅：「腆，厚也。」抑谚曰：『蕞尔小国。』杜曰：「蕞，小貌。」洪亮吉曰：「说文：『撮，两指撮。』今本『蕞』当作『撮』。」而三世执其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所凭厚矣。而强死，能为鬼，不亦宜乎？」见左昭七年传。伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也。子产立其后而止，知鬼神之操也。知其操，则知其实矣。实有不空，故对问不疑。子产，智人也，知物审矣。如死者无知，何以能杀带与段？如不能为鬼，子产何以不疑？
　　曰：与伯有为怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，驷带乃率国人遂伐伯有。公孙段随驷带，不造本辩，盼遂案：「不造本辩」，语难索解。疑「辩」为「雠」之坏字。伯有之本雠，自为子皙，若公孙段、驷带非伯有之本雠，故其恶微小也。其恶微小。杀驷带不报子皙，公孙段恶微，与带俱死，是则伯有之魂无知，为鬼报仇，轻重失宜也。且子产言曰：「强死者能为鬼。」何谓强死？谓伯有命未当死而人杀之邪？将谓伯有无罪而人冤之也？「将」犹「抑」也。如谓命未当死而人杀之，未当死而死者多；如谓无罪人冤之，被冤者亦非一。伯有强死能为鬼，比干、子胥不为鬼。春秋之时，弒君三十六。隐公四年，卫州吁弒其君完。十一年，羽父使贼弒公于寪氏。桓二年，宋督弒其君与夷。七年，曲沃伯诱晋小子侯杀之。十七年，郑高渠弥弒昭公。庄八年，齐无知弒其君诸儿。十二年，宋万弒其君捷。十四年，傅瑕弒其君郑子。三十二年，共仲使圉人荦贼子般。闵二年，共仲使卜齮贼公于武闱。僖十年，晋里克弒其君卓。二十四年，晋弒怀公于高梁。文元年，楚太子商臣弒其君頵。十四年，齐公子商人弒其君舍。十六年，宋人弒其君杵臼。十八年，齐人弒其君商人。鲁襄仲杀子恶。莒弒其君庶其。宣二年，晋赵盾弒其君夷皋。四年，郑公子归生弒其君夷。十年，陈夏征舒弒其君平国。成十八年，晋弒其君州蒲。襄七年，郑子驷使贼夜弒僖公。二十五年，齐崔杼弒其君光。二十六年，卫宁喜弒其君剽。二十九年，阍弒吴子余祭。三十年，蔡太子般弒其君固。三十一年，莒人弒其君密州。昭元年，楚公子围问王疾，缢而弒之。十三年，楚公子比弒其君虔于干溪。十九年，许太子止弒其君买。二十七年，吴弒其君僚。定十三年，薛弒其君比。哀四年，盗杀蔡侯。十六年，齐陈乞弒其君荼。十年，齐人弒悼公。凡三十六。君为所弒，可谓强死矣。典长一国，用物之精可谓多矣。继体有土，非直三世也。贵为人君，非与卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之类也。以至尊之国君，受乱臣之弒祸，其魂魄为鬼，必明于伯有；报仇杀雠，祸繁于带、段。三十六君无为鬼者，三十六臣无见报者。如以伯有无道，其神有知，世间无道莫如桀、纣，桀、纣诛死，魄不能为鬼。然则子产之说，因成事者也。见伯有强死，则谓强死之人能为鬼。如有不强死为鬼者，则将云不强死之人能为鬼。子皙在郑，与伯有何异？死与伯有何殊？俱以无道为国所杀，见左昭二年传。伯有能为鬼，子皙不能。强死之说，通于伯有，塞于子皙。然则伯有之说，杜伯之语也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。旧本段。
　　秦桓公伐晋，次于辅氏。高士奇春秋地名考略四：「今朝邑县（属陕西同州府。）西北十三里有辅氏城。」晋侯治兵于稷，郡国志：「河东郡闻喜邑有稷山亭。」郦道元云：「汾水又径稷山，山上有稷祠，山下稷津，晋侯治兵于稷是也。」春秋大事表七之三：「今山西绛州稷山县南五十里有稷神山，山下有稷亭，即晋侯治兵处。」以略翟土，广雅：「略，取也。」立黎侯而还。及〔雒〕，魏颗败秦师于辅氏，孙曰：左氏宣十五年传作「及雒。」此盖脱「雒」字。获杜回。杜回，秦之力人也。朱校元本「力」上有「有」字。按：今本正与传合。传不重「杜回」二字。洪亮吉云：「张衡传注引左传同此。」初，魏武子有嬖妾无子。武子疾，命颗曰：「必嫁是妾。」传无「妾」字。张衡传注同此。盼遂案：「妾」字疑后人傍注之误入正文者也。「是」字正承上文「嬖妾」而言。下句「必以是为殉」。「是」者，是妾也。亦省妾字。左宣十五年传作「必嫁是」，无「妾」字，可证。病困，则更曰：「必以是为殉。」及武子卒，颗不殉妾。人或难之，颗曰：「疾病则乱，吾从其治也。」及辅氏之役，魏颗见老人结草以亢杜回。杜曰：「亢，御也。」洪曰：「广雅：『亢，遮也。』详此传文义，当从广雅训为是。」杜回踬而颠，说文：「踬，跲也。」诗毛传：「颠，仆也。」故获之。夜梦见老父曰：「余是所嫁妇人之父也。尔用先人之治命，「用」下石经有「而」字。而，汝也。疑此文「而」字，校者妄删。是以报汝。」事见左宣十五年传。夫嬖妾之父知魏颗之德，故见体为鬼，结草助战，神晓有知之效验也。
　　曰：夫妇人之父能知魏颗之德，为鬼见形以助其战，必能报其生时所善，杀其生时所恶矣。凡人交游，必有厚薄，厚薄当报，犹妇人之当谢也。吴曰「妇人」上疑脱一「嫁」字。今不能报其生时所厚，独能报其死后所善，非有知之验，能为鬼之效也。张良行泗水上，老父授书；见纪妖篇。光武困厄河北，老人教诲，孙曰：后汉书光武纪：「更始二年，光武至呼沱河，无船，适遇冰合，得过，未毕数车而陷。进至下博城西，遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰：『努力！信都郡为长安守，去此八十里。』光武即驰赴之。」章怀注：「老父，盖神人也。今下博县西犹有祠堂。」命贵时吉，当遇福喜之应验也。魏颗当获杜回，战当有功，故老人妖象结草于路人者也。旧本段。盼遂案：「路人」之「人」衍字。
　　王季葬于滑山之尾，孙曰：滑山，魏策作「楚山」，吕氏春秋开春论作「涡山」。疑「涡」即「滑」字之讹。楚山其别名也。吴师道魏策补注引皇甫谧云：「楚山一云潏山。」潏、滑音近。晖按：类聚二引孟子亦见此事。「滑山」亦作「涡山」。栾（□）水击其墓，孙曰：「栾水」当从魏策作「□水」。「击」，魏策及吕氏春秋并作「啮」，义并得通。晖按：孟子（见周氏孟子四考。）亦作「□水啮其墓」。说文：「□，漏流也。」广雅释诂：「渍也。」见棺之前和。吕览高注：「棺题曰和。」章炳麟新方言六曰：「今浙江犹谓棺之前端曰前和头，音如华。淮南谓题字于棺前端曰题和。音如壶。」文王曰：「嘻！先君必欲一见群臣百姓也夫！故使□水见之。」孙曰：吕氏春秋「夫」作「天」，属下为句，义亦得通。晖按：国策作「夫」。吕览高注「见犹出也。」于是也（出）而为之张朝，孙曰：「也」字当从国策及吕氏春秋改作「出」。刘先生曰：孙改是也。下文「知其精神欲见百姓，故出而见之」，即承此而言。而百姓皆见之。三日而后更葬。文王，圣人也，知道事之实。见王季棺见，知其精神欲见百姓，故出而见之。
　　曰：古今帝王死，葬诸地中，有以千万数，盼遂案：「有」字为「者」之误，属上句读。无欲复出见百姓者，王季何为独然？河、泗之滨，立（丘）家（冢）非一，吴曰：「立家」当作「丘冢」，并形近之讹。（程荣本与通津本同误作「立家」。崇文局本作「立冢」。）晖按：吴校是也。朱校元本「立」正作「丘」。王本「家」亦作「冢」。水湍崩坏，棺椁露见，不可胜数，皆欲复见百姓者乎？栾水击滑山之尾，犹河、泗之流湍滨圻也。文王见棺和露，恻然悲恨，当先君欲复出乎？慈孝者之心，盼遂案：「者」字盖涉「孝」字之形误而衍。此「慈孝之心」，与下句「幸冀之意」为俪语也。幸冀之意，贤圣恻怛，不暇思论，推生况死，故复改葬。世俗信贤圣之言，则谓王季欲见百姓者也。各本并段。崇文本误合下节。
　　齐景公将伐宋，师过太山，公梦二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：「是宋之先，汤与伊尹也。」公疑以为泰山神。晏子曰：「公疑之，则婴请言汤、伊尹之状。汤皙，以（而）长颐（头）以髯，此文当作：「汤皙，（句。）而长头以髯。」说文：「□，□也。」□、颐古今字。又云：「□，颐也。」方言作「颔」。公羊传何注：「颔，口也。」则「颐以髯」犹「口以髯」也，文不成义。晏子春秋内篇谏上：「汤质皙，（句。）而长头以髯。」（「头」今误作「颜」。艺文类聚十七引作「汤长头而髯鬓。」御览三六四引作「汤长头而寡发」。又三七四引作「长头而髯」。并作「长头」。今据正。）则「长」谓头长，非谓其质白而长也。此文即本晏子，当不能背戾其义。盖「头」字形讹作「颐」，浅者则据下文「伊尹黑而短，蓬而髯」句例，妄以「长」字属上读，又改「而」为「以」。锐上而丰下，据（倨）身而扬声。」先孙曰：此文见晏子春秋谏上篇，「据」彼作「倨」，是也。当据校正。晖按：类聚十二引帝王世纪亦作「倨」。公曰：「然！是已！」「伊尹黑而短，蓬〔头〕而髯，当作「蓬头而髯」。若脱「头」字，「蓬」字无所状矣。晏子内篇谏上今本亦脱「头」字。御览三七四、又三九九引晏子正作「蓬头而髯」。此文盖后人据误本晏子妄删之。丰上而锐下，偻身而下声。」公曰：「然！是已！今奈何？」晏子曰：「夫汤、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也，「祖乙」旧作「祖己」，朱校元本、程本同。今据钱、黄、王、崇文本正。晏子正作「祖乙」。孙星衍晏子春秋音义曰：「太甲，汤孙。武丁，小乙子。祖乙，河亶甲子。」不宜无后。今唯宋耳，而公伐之，故汤、伊尹怒。请散师和于宋。」公不用，终伐宋，军果败。晏子春秋曰：「景公不用，终伐宋。晏子曰：『伐无罪之国，以怒神明。不易行以续蓄，进师以近过，非婴所闻也。师若果进，军必有殃。』军进再合，鼓毁将殪。公乃辞乎晏子，散师，不果伐宋。」夫汤、伊尹有知，恶景公之伐宋，故见梦盛怒以禁止之。景公不止，军果不吉。
　　曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出，（果不吉。曰夫）五字涉上文衍也，不当有。彗为妖星，淮南冥览训注：「彗星为变异，人之害也。」此文既明言「彗星不出」，则无灾变，而此云「果不吉」，理不可通。其证一也。晏子外篇七：「景公梦见彗星，明日召晏子而问焉。『寡人闻之，有彗星者，必有亡国。夜者寡人梦见彗星，吾欲召占梦者使占之。』晏子对曰：『君居处无节，衣食无度，不听正谏，兴事无已，赋敛无厌，使民如将不胜，万民怼怨，茀星又将梦见，奚独彗星乎？』」即此文所指。然未言果有不吉之事。（内篇谏上云：「景公日暮西望彗星。」即左昭二十六年传所云「陈氏之祥」者。与此梦见者为两事。）此云「果不吉」，于事不合。其证二也。此篇文例，「曰」字以上，援引史实，以设人死为鬼有知之说；「曰」字以下，仲任意旨所在。则「曰」字犹五经异义、风俗通之「谨案」，非问答之「曰」，则此重出「曰」字，于全例不合。其证三也。然而梦见之者，盼遂案：「果不吉曰夫」五字衍文，「见彗星」三字亦衍文。上文「景公不止，军果不吉。曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出」云云，兹涉之而衍也。见彗星其实非。梦见汤、伊尹，实亦非也。或时景公军败不吉之象也。晏子信梦，明言汤、伊尹之形，景公顺晏子之言，然而是之。秦并天下，绝伊尹之后，「绝」下当有「汤」字。遂至于今，汤、伊尹不祀，何以不怒乎？旧本段。盼遂案：汉书成帝纪：「绥和元年，诏封孔吉为殷绍嘉侯。三月，进爵为公，地百里。」司马彪续汉书百官志：「光武建武五年，封殷后孔安为殷绍嘉公。十三年，改安为宋公，以为汉宾，在三公上。」是成汤之灵在两汉未尝放而不祀也。仲任此言，殆失考矣。
　　郑子产聘于晋。晋侯有疾，晋平公。韩宣子逆客，私焉，说苑辨物篇云：「宣子赞授馆客，客问君疾。」曰：「寡君寝疾，于今三月矣，并走群望，杜曰：「晋所望祀山川，皆往祈祷。」有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门，黄熊注无形篇。其何厉鬼也？」说文：「□，厉鬼也。」段注：「厉之言烈也。厉鬼谓虐厉之鬼。」对曰：「以君之明，子为大政，国语晋语八注：「大政，美大之政。」其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山，其神为黄熊，以入于羽渊，晋语八注：「殛，放殛而杀之。羽渊，羽山之渊。鲧既死而神化也。」余注无形篇。实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀乎？」杜曰：「鲧，禹父，夏家郊祭之。历殷、周二代，又通在群神之数，并见祀。言周衰，晋为盟主，得佐天子祀群神。」韩子祀夏郊，晋侯有间。杜曰：「祀鲧。间，差也。」疏曰：「言祀夏家所郊者，故云「祀鲧」。说苑曰：「祀夏郊，董伯为尸，五日瘳。」以上见左宣七年传。黄熊，鲧之精神，晋侯不祀，故入寝门。晋知而祀之，故疾有间。非死人有知之验乎？盼遂案：「乎」下应有一「曰」字。
　　〔曰〕：夫鲧殛于羽山，人知也；神为黄熊，入于羽渊，人何以得知之？「夫」字上脱「曰」字。本篇文例，「曰」字以上，刺取史实，以设人死有知之说。「曰」字以下，申明己意，以驳其妄。此「曰」字，盖写者脱耳。使若鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。在，故可实也。在，谓有生形在。盼遂案：「虎」字宜重。「虎在」与下「鲧远殛于羽山，人不与之处」为对文。今鲧远殛于羽山，人不与之处，何能知之？且文曰：「其神为〔黄〕熊。」是死也。此复述传语，当有「黄」字。下文云「死而神魂为黄熊」，即承此为文。又云：「审鲧死，其神为黄熊。」又云：「信黄熊谓之鲧神。」又云：「黄熊为鲧之神未可审。」又云：「使鲧死，其神审为黄熊。」并作「黄熊」，可证。死而魂神为黄熊，非人所得知也。路史余论九引「人」下有「之」字。人死世谓鬼，鬼象生人之形，见之与人无异，然犹非死人之神，况熊非人之形，不与人相似乎！审鲧死，其神为黄熊，则熊之死，其神亦或时为人，人梦见之，何以知非死禽兽之神也？信黄熊谓之鲧神，又信所见之鬼以为死人精也，此人物之精未可定，黄熊为鲧之神未可审也。且梦，象也，吉凶且至，神明示象，熊罴之占，自有所为。使鲧死，其神审为黄熊，梦见黄熊，必鲧之神乎？言所梦见者，未必即鲧所化者。诸侯祭山川，设晋侯梦见山川，何复不以祀山川，山川自见乎？据下文例，「何复」当作「可复以」。今本「可」讹作「何」，「以不」二字误倒。盼遂案：「何复不以祀山川」句，当为「可复以不祀山川」之讹倒。下文「可复谓先祖死人求食，故来见形乎」，与此同一文法。人病，多或梦见先祖死人来立其侧，可复谓先祖死人求食，故来见形乎？人梦所见，更为他占，未必以所见为实也。何以验之？梦见生人，明日〔问〕所（梦）见之人，不与己相见。宋本「所」上有「问」字，无「梦」字，朱校元本同，是也，当据正。纪妖篇曰：「梦见甲，梦见君。明日见甲与君，如问甲与君，甲与君则不见也。」是其义。今本盖校者不审而妄删改。夫所梦见之人不与己相见，则知鲧之黄熊不入寝门。不入，则鲧不求食。不求食，则晋侯之疾非废夏郊之祸。非废夏郊之祸，则晋侯有间，非祀夏郊之福也。无福之实，则无有知之验矣。亦犹淮南王刘安坐谋反而死，世传以为仙而升天。注道虚篇。本传之虚，子产闻之，亦不能实。偶晋侯之疾适当自衰，盼遂案：「衰」为「□」之借字。说文：「□，减也。」谓病减也，转注为一切消退之称，经传通以「衰」为之。下节「田蚡病不衰」，同此。子产遭言黄熊之占，则信黄熊鲧之神矣。旧本段。
　　高皇帝以赵王如意为似我而欲立之，吕后恚恨，后酖杀赵王。其后，吕后出，见苍犬，袚霸上，还过轵道，见之。噬其左腋。史记吕后纪云：「据高后掖。」集解徐广曰：「据音戟。」按：五行志作「橶」。师古曰：「橶谓拘持之也。」此文与史、汉微异。怪而卜之，赵王如意为祟，遂病腋伤，不愈而死。盖以如意精神为苍犬，见变以报其仇也。
　　曰：勇士忿怒，交刃而战，负者被创，仆地而死。目见彼之中己，死后其神尚不能报。吕后酖如意时，身不自往，使人饮之，不知其为酖毒，愤不知杀己者为谁，盼遂案：「愤」字衍文。盖学者习见后节「毒愤」连文，而加此字于「毒」字下，不知其不辞也。安能为祟以报吕后？使死人有知，恨者莫过高祖。高祖爱如意，而吕后杀之，高祖魂怒，宜如雷霆，吕后之死，宜不旋日。岂高祖之精，不若如意之神？将死后憎如意，善吕后之杀也？「将」犹「抑」也。旧本段。
　　丞相武安侯田蚡与故大将军灌夫杯酒之恨，事至上闻。灌夫系狱，窦婴救之，势不能免。灌夫坐法，窦婴亦死。其后，田蚡病甚，号曰：「诺诺！」汉书灌夫传：「蚡疾，一身尽痛，若有击者，謼服谢罪。上使视鬼者瞻之，曰：魏其侯与灌夫共守，笞欲杀之。」晋灼曰：「服音瓝。关西俗谓得杖呼及小儿啼为呼瓝。或言蚡号呼谢服罪也。」按：此文「号曰诺诺」，则谓号呼谢服罪也。使人视之，见灌夫、窦婴俱坐其侧，蚡病不衰，遂至死。
　　曰：相杀不一人也，杀者后病，不见所杀，田蚡见所杀。田蚡独然者，心负愤（怀）恨，宋本「愤」作「怀」。朱校元本作「性」。按：作「怀」，是也。今本作「愤」，当为「怀」字之讹。灌夫、窦婴已被诛戮，田蚡私恨已逞，不得言其尚有愤恨也。「恨」读李广传「岂尝有恨者乎」之「恨」。师古曰：「恨，悔也。」是其义。病乱妄见也。或时见他鬼，而占鬼之人，闻其往时与夫、婴争，欲见神审之名，见其狂「诺诺」，则言夫、婴坐其侧矣。旧本段。
　　淮阳都尉尹齐，为吏酷虐，及死，怨家欲烧其尸，〔尸〕亡去归葬。孙曰：史记重「尸」字，汉书作「妻亡去归葬」，「尸」下有「妻」字。论衡定脱「尸」字。仲任言史事，多本太史公。此一证也。果作「妻亡去归葬」，则是妻窃尸而去。窃尸而去，事何足异？则仲任之所辩论，为无据矣。此二证也。论衡原文与史记同，毫无可疑。班氏盖以己意改之也。刘先生曰：史记酷吏传集解徐广曰：「尹齐死，未及敛，恐怨家欲烧之，尸亦飞去。」明尸自亡，非其妻窃之也。御览五百四十九引此文作「怨家欲取其尸，尸亡归」。孙谓「尸」字当重，此其确证矣。风俗通怪神篇同。夫有知，故人且烧之也；「故」下疑脱「知」字。神，故能亡去。
　　曰：尹齐亡，神也，有所应。秦时三山亡，周末九鼎沦，并注儒增篇。必以亡者为神，三山、九鼎有知也。或时吏知怨家之谋，窃举持亡，惧怨家怨己，云自去。黄震曰：「汉注谓鬼有知而亡去。每疑棺尸无亡去之理。如论衡之说，近之矣。」杨慎曰：「尸亡去者，谓齐死而遗命其家潜逃归葬耳。」按：如杨说，则史文当作「遗命亡去归葬」，不得云「尸」也。至以「尸亡去」为事涉神怪，当以仲任此说解之。凡人能亡，足能步行也。今死，血脉断绝，足不能复动，何用亡去？吴烹伍子胥，汉葅彭越。并注书虚篇。烧、葅，一僇也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡葅，独谓尹齐能归葬，失实之言，不验之语也。旧本段。
　　亡新改葬元帝傅后，发其棺，钱、王、黄、崇文本「发」误「废」。取玉柙印玺，送定陶，以民礼葬之。发棺时，臭憧于天，「憧」下旧校曰：一本作「熏」。（「熏」各本误作「炉」，今据宋、元本正。）洛阳丞临棺，闻臭而死。又改葬定陶共王丁后，火从藏中出，烧杀吏士数百人。汉书外戚传：「孝元傅昭仪，哀帝祖母，葬渭陵，称孝元傅皇后。定陶丁姬，哀帝母，葬于定陶。王莽奏贬傅太后号为定陶共王母；丁太后号曰丁姬。复言共王母、丁姬前不臣妾，至葬渭陵，冢高与元帝山齐，怀帝太后、皇太太后玺以葬，不应礼。礼有改葬，请发共王母及丁姬冢，取其玺消灭，徙共王母及丁姬归定陶，葬共王冢次，而葬丁姬复其故。谒者护既发傅太后冢，崩压杀数百人。开丁姬椁户，火出炎四五丈，吏卒以水沃灭，乃得入，烧燔椁中器物。」水经渭水注引潘岳关中记：「王莽奏毁傅太后冢，冢崩，压杀数百人，开棺，臭闻数里。」又济水注：「今丁姬坟冢，巍然尚秀，隅阿相承，列郭数周，面开重门，南门内夹道有崩碑二所，世尚谓之丁昭仪墓，又谓之长隧陵。盖所毁者，傅太后陵耳。丁姬坟墓，事与书违，不甚过毁，未必一如史说也。」夫改葬礼卑，又损夺珍物，二恨怨，「二」下疑有「后」字。故为臭、出火，以中伤人。
　　曰：臭闻于天，多藏食物，腐朽猥发，人不能堪毒愤，而未为怪也。火出于藏中者，怪也，非丁后之神也。何以验之？改葬之恨，孰与掘墓盗财物也？岁凶之时，「凶」，朱校元本作「乱」。掘丘墓取衣物者以千万数，死人必有知，盼遂案：「必」疑为「亡」之误。「亡」读若「无」。若作「必」，则与仲任所立之无鬼论义违矣。人夺其衣物，其尸骸，时不能禁，后亦不能报。此尚微贱，未足以言。秦始皇葬于骊山，二世末，天下盗贼掘其墓，汉书刘向传，向上疏曰：「秦始皇葬于骊山之阿。其高五十余丈，周回五里有余。天下苦其役而反之。骊山之作未成，而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇。往者咸见发掘。其后牧儿亡羊，羊入其凿，牧者持火照求羊，失火，烧其臧椁。」不能出臭、为火，以杀一人。贵为天子，不能为神，丁、傅妇人，安能为怪？变神非一，发起殊处，见火闻臭，则谓丁、傅之神，误矣。



论衡校释卷第二十二
　　　　纪妖篇
　　卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：「有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。」师涓曰：「诺。」因静坐抚琴而写之。明日报曰：「臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。」灵公曰：「诺。」因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。「施夷」即「虒祁」，声之转也。左昭八年传：「晋侯方筑虒祁之宫。」预曰：「虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。」春秋大事表七之三：「今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。」盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：「有新声，愿请奏以示公。」公曰：「善。」乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：「此亡国之声，不可遂也。」王先谦曰：「遂，竟也，谓终曲。」平公曰：「此何道出？」王念孙曰：「道者，由也。言此声何由出也。」师旷曰：「此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：「纣使师涓作新淫声。」楚辞九怀：「惜师延之浮渚兮。」王逸章句：「师延，殷纣之臣也。为纣作新声。」洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：「纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。」武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：「纣之太师，以此音自投于濮水。」故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。」平公曰：「寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：「寡人所好者音也。」又云：「寡人老矣，所好者音也。」语例并同。疑此句「寡人」下脱「所」字。韩非子十过篇、史记乐书并有「所」字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』语例并同。疑此句『寡人』下脱『所』字。韩非子十过篇、史记乐书并有『所』字。」黄氏校释本于「寡人」下沾一「所」字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。」师涓鼓究之。平公曰：「此所谓何声也？」师旷曰：「此所谓清商。」公曰：「清商固最悲乎？」师旷曰：「不如清征。」公曰：「清征可得闻乎？」师旷曰：「不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。」公曰：「寡人所好者音也，愿试听之。」师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作「郎门之危」，是也。（按：当作「感虚」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦当作「廊」。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作「郎门之垝」。（危、垝字通。丧大记云：「中屋履危。」）盼遂案：仪礼郑注：「危，栋上也。」孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：「乐莫悲于清征乎？」师旷曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得闻乎？」师旷曰：「不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：「小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。」驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作「蛟龙」。疑「玄」为「交」字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作「交龙」。墨子：「黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。」文选七发：「六驾交龙。」李注：「以蛟龙若马而驾之，其数六也。」毕方并辖，文选东京赋薛注：「毕方，父老神也。」盼遂案：山海经：「鸟名毕方，见则其邑有讹火。」白泽图作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。」师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，「风」上疑脱「大」字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作「大风」。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下应依史记、韩非补「之间」二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂病。「」，正字作「癃」。说文：「罢病也。」各本改作「癃」，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？「是」字据本篇文例增。
　　曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。「若」犹「或」也。「亡」当作「之」，形近而误。下文云：「曰：是盖襄子且胜之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威胜之祥也。」又云：「曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。」句例并同。盼遂案：「亡」当为「之」，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文「是盖襄子且胜之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆与此同例。师旷曰：「先闻此声者国削。」二国先闻之矣。
　　何〔以〕知新声非师延所鼓也？「何」下脱「以」字。下文云：「何以知天不实告之也。」又云：「何以知简子所见帝非实帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：「作书往往摭离骚文而反之。自山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。」屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用「而」代「能」字。此「能」字，后人旁注「而」，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
　　赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：「病卧五日不寤。」不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：「血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作「而何怪」。此脱「何」字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去「何」字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字为「勿」字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：『我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记「复」作「后」，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作「后」。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。』公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作「公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。」扁鹊传「谶」作「策」。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：「谶、策声近。」按：此文「于箧」当作「秦策」，「于是」下又脱「出」字。「策」或写作「筴」，再讹作「箧」，后人遂以「箧」字句绝，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作「此子之所闻」，义较长。晖按：扁鹊传亦作「此子之所闻」。风俗通皇霸篇作「此子所闻」。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。」居二日半，简子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作「广乐」。各书述此事者，亦多作「广乐」。「靡」、「广」义并得通。晖按：宋本正作「广」，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：「授」当从史记作「援」，形近之误。（崇文局本校改作「援」。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。「二」旧作「一」。孙曰：「一」当作「二」，字之误也。下文「简子问当道者曰：『帝赐我二筐皆有副，何也？』」可证。史记亦作「二筐」。晖按：宋本正作「二筐」，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：『及而子之长也，以赐之。』帝告我：『晋国且襄（衰），「襄」，程本误同。黄、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。风俗通作「襄」，亦误。十（七）世而亡，孙曰：「襄」当作「衰」，「十」当作「七」，并字之误也。史记云：「帝告我晋国且世衰，七世而亡。」正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍误作「十」。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：「嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子汤问有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其冑女孟姚配而十（七）世之孙。」孙曰：「十」字亦当从史记改作「七」。索隐：「七代孙，武灵王也。」梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作「七」。论衡纪妖篇作「十世」。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作「十世」，形近而误。下文云「自简子后十世至武灵王」，「十」亦当作「七」，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作「刃之」。当道者曰：「吾欲有谒于主君。」从者以闻。简子召之，曰：「嘻！吾有所见子游（晰）也！」孙曰：史记作「子晰」，此「游」字误。吴曰：索隐曰：「简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。」史铨曰：「晰，明也。谓梦中明见子耳。」案：史说近之。「晰」形近「游」，后又误改为「游」，应据史记改为「晰」。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮训「地」。当道者曰：「屏左右，愿有谒。」简子屏人。当道者曰：「日者主君之病，臣在帝侧。」简子曰：「然。有之。子见我何为？」当道者曰：「帝令主君射熊与罴皆死。」简子曰：「是何也？」当道者曰：「晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。」孙曰：当作「熊罴」。史记云：「夫熊与罴皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱说同。简子曰：「帝赐我二笥，皆有副，何也？」当道者曰：「主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。」正义曰：「谓代及智氏也。」简子曰：「吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：『及而子之长，以赐之。』夫儿何说以赐翟犬？」史作「何谓」。风俗通同此。钱、王、崇文本误作「可说」。当道者曰：「儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。」孙曰：「并二国翟」，文不成义。「翟」上盖脱「于」字。史记云：「并二国于翟。」正义：「武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。」晖按：孙说是也。风俗通亦有「于」字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
　　曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
　　其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互误，应据传正。
　　始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作「翟婢」，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：「募」下旧校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏宝符于常山之上，先得者赏。」诸子皆上山，无所得。无恤还曰：「已得符矣！」简子问之。无恤曰：「从常山上临代，代可取也。」简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：「襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其妻之，代君许诺。已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。」史赵世家云：「遂以代封伯鲁子周为代成君。」又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。「取」读「娶」。「戎」当从史记作「氏」。浅人读「取」本字，又见上文言并地，则妄改「氏」为「戎」也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：「十」当作「七」。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：「庆」当作「广」，「母」当作「女」，（母、女草书形近。）「姓羸」当作「娃嬴」，并形近之误。「子」字盖涉上文「简子」而衍。原文当作「吴广入其女娃嬴孟姚。」史记赵世家云：「王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。」朱说同。并云：「事又详列女传七。」吴曰：「广」、「庆」形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无「于」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非实事。宋本「皆」作「虽」，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：「吉」上应有「曰」字。若天告之。
　　何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本「骑」误「马」。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋说曰：「法（今误「立」，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（「内」上当有「为」字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。」五经异义曰：（书抄五十引。）「今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。」天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
　　何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作「以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。」「之知」二字误倒。下文云：「以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御览三百九十七引正作「以梦占之，知楼台山陵官位之象也」。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：「何以知天无口目也，以地知之。」句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：「实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。」正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。「者」字无义，疑当作「若」，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
　　或曰：「人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：「凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：『命尔子虞，而与之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。」晖案：淮南地形训：「西方有形残之尸，寝居直梦。」高注：「悟如其梦，故曰直梦。」〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：「见甲」上疑脱一「梦」字。晖按：「梦见甲」与「梦见君」对文。下文云「直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。」「梦」字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增「梦」字，是也。梦见君，明日则见君矣。」曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：「十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？」
　　赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：「益」字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（托）平（王）驿（泽），孙曰：「至于托平驿」，当作「至于王泽」。「托」即「于」字草书之误而衍者。（「于」之草书与「托」形近，又改写为「托」。）「平驿」与「王泽」，并形近而误。史记赵世家云：「原过从后，至于王泽。」正义引括地志云：「王泽在绛州正平县南七里也。」见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：「为我以是遗赵无恤。」既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：「割」字误，当依史记作「剖」。晖案：风俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤书曰：「赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作「余霍泰山山阳侯，天使也。」此文脱一「山」字。（本书重文多脱其一。）「子」疑当作「使」。梁玉绳曰：史作「天使」，论衡作「天子」，同误。当依风俗通卷一作「余霍太山阳侯大吏」。吴曰：当依史记作「天使」。此作「天子」，风俗通作「大吏」，并非。上文云：「致天之命，是天使者也。」简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云「大山之神」，则改为「大吏」，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作「余霍大山山阳侯，天吏也。」「吏」字亦误。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所为。」水经洞过水注：「原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。」亦足证此文当作「天使」。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：「灭」上当从史记补「反」字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：「观阜，故百邑也。」余将赐汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作「令」。以上见史赵世家。是何谓也？
　　曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：「大」字于义无取。史记作「反灭知氏」。「大」盖「反」字形近之讹。以此证之，上文亦当有「反」字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：「河东郡彘县，霍大山在东。」郡国志：「永安有霍大山。」注：「县东北有霍大山。」水经汾水注：「太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。」不当省「霍」字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
　　秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句无主词，当有「民或」二字。本书语增篇、汉书五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脱一「民」字。无「民」字，则疑于石之自刻也。下文「始皇时，石坠东郡，民刻之」，是其证。「始皇死而地分。」始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），「妖」当作「秋」，属下读。本书「秋」、「妖」二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰「妖」。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云「因燔销其石。秋，使者从关东」云云，是其证。孙曰：「野」当作「舒」，形近之讹。史记秦始皇本纪作「使者从关东夜过华阴平舒道。」正义曰：「括地志云：『平舒故城在华州华阴县西北六里。』水经注云：『渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。』」或有人持璧遮使者曰：「为我遗镐池君。」孙曰：史记作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』张晏曰：『武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。』孟康曰：「长安西南有滈池。』」索隐：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。」是张晏、与小司马所据并作「镐池君」，与论衡合。晖按：五行志亦作「镐池君」。注引孟康说，亦作「镐」，不作「滈」。郡国志：「京兆尹，长安，镐在上林苑中。」注：「孟康曰：『长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。』古史考曰：『武王迁镐，长安丰亭镐池也。』」是并作「镐池君」。今本史记作「滈」，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误「容」。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：『安之？』答曰：『之咸阳。』素车上人曰：『吾华山使，（后书注作「君」。）愿托一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。』以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：『今年祖龙死。』」因言曰：「今（明）年祖龙死。」潜邱札记二：『今』为『明』字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：『山鬼不过知一岁事。』讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：『璧遗镐池君，明年祖龙死。』乃知唐时见史记本尚无讹。」梁玉绳曰：「搜神记亦作『明年』。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作『明年』。」晖按：路史后纪三注引史记亦正作「明年祖龙死」，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作「今年」，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作「今年」，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不过知一岁事。」乃言曰：「『祖龙』者，人之先也。」使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：「劳、成山」，宜依史记改作「荣成山」。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，「还」字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言「还」也。「还」涉「罘」字讹衍。史云：「还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。」当从史记删「还」字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，见上文。黄、钱、王、崇文本「教」误「杀」。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
　　凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天赐土地也。」事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以为神乎？」田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：「田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：『神来下教我。』乃令城中人曰：『当有神人为我师。』有一卒曰：『臣可以为师乎？』因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：『臣欺君，诚无能也。』田单曰：『子勿言也。』因师之，每出约束，必称神师。」「神来下教我」，此作「助我」。「可以为师」，此作「可以为神」。「卒因反走」，此云「田单却走」。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓「人象鬼之妖」，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所持之物，非真物矣。「祖龙死」，谓始皇也。「也」犹「者」也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：「龙，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：「祖，人之先；龙，君之象。」（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
　　汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。
　　曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆誖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
　　留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张佖曰：「从水，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。」刘攽曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张佖改作『土』，谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。佖改从『土』，奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：「直之言特也。谓特堕其履于桥下。」盼遂案：「直」读为「特」，谓故意为之。顾谓张良：「孺子下取履！」良愕然，欲驱之，以其老，为强忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，「所」读「许」。复还曰：「孺子可教矣！后五日平明，与我期此。」良怪之，因跪曰：「诺。」吴曰：汲古阁本汉书曰：「良因怪之，跪曰诺。」刘攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周寿昌曰：「古书自有此句法，刘刊非也。」案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「与老人期，后，何也？去！后五日早会。」今本史记「去」下衍「曰」字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：「后，何也？去！后五日复早来。」五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：「当如是矣！」出一篇书，曰：「读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武」引黄石公记曰：「柔能制刚，弱能制强。」注云：「即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。」文选运命论注引黄石公记序曰：「黄石者，神人也。有上略，中略，下略。」河图曰：「黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。」初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依托。晖按：史公明言「视其书乃太公兵法。」又云：「老父与太公书。」则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。」孙曰：「后十三年」句有脱文。下文云：「良居下邳，任侠。（史记、汉书「任」上并有「为」字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作「从」。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。」仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作「后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。」（汉书「矣」作「已」，余并同。）论衡「后」下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓「后下脱三字」，乃「后下」脱「十年兴」三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）「良得黄石公不死之法，不但兵法而已。」良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
　　曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：「十年」上，当据史、汉补「后」字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：「后高祖」，史记作「从高祖」，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，「从」，旧误「后」，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作「果得谷城山下黄石」。此作「界」，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记「石」下有「冢」字。王念孙云：「误衍。」此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！「邪」犹「也」也。
　　问曰：「黄石审老父，老父审黄石耶？」曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。「曰」下脱「黄」字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。「故」疑「吉」字之误。「吉」坏为「古」，写者妄作「故」。吉验篇：「吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。」下文「皆妖祥之气，吉凶之端也。」并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：「魏，晋邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：「今本史记作『榆次』，或因注文而误」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次县西北有榆次故城。」平公问于师旷曰：「石何故言？」对曰：「石不能言，或凭依也。「或凭依也」，疑当作「神或凭也」。左昭八年传作「或冯焉」。杜注：「谓有精神冯依石而言。」明左传本有「神」字，而今本脱之。日库本正作「神或冯焉」，汉书五行志同。说苑辨物篇作「有神凭焉」。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱「神」字，是也。阮元谓汉志有「神」字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删「神」字。「依」字为「冯」字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。」「偏」，宋本作「滥」，正与左传同。杜曰：「滥，失也。」夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，「东」旧误「车」。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「车郡」当是「东郡」之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
　　太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：「气无刀笔，何以为文？」曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「为鲁夫人」。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰「虞」。鲁成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，「为鲁夫人」四字，当于掌上作□□□□。「为」古文作□，见说文解字「为」字重文。「鲁」作□，见说文于部「旅」之古文，从「止」从「从」，云古文以为鲁、卫之鲁。则「为鲁夫人」四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若「虞」之古文作□，见左传隐公元年正义所引石经古文。「友」之古文作□作□，篆文作□，见说文解字又部「友」字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云「吕尚封齐」，说苑：「吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：『子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。』望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：『吕望封于齐。』」（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：「吕尚钓其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今见光景于斯。』尚立变名，曰：「望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：『姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。』」此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰「以予发」，尚书中候合符后曰：「太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐纣之意，是其助。』」（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：「『授右』之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，与中候异。「以予发」，与中候「授右」义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
　　　　订鬼篇
　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。「则」旧作「见」，元本作「则」，朱校同。孙曰：作「则」近是，与上句文例同。今据正。
　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不误。元本作「全牛」，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：「伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」与「死牛」相对成义。若作「全」，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作「全」为「生」字之误。是也。庄子释文：「庖人，丁其名也。」淮南齐俗训注：「庖丁，齐屠伯也。」此据吕览云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作「虚见其物也」。疑是。上文「存想则目虚见」。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言「见异物」也。盼遂案：「自」当为「目」字，形相近之误。下文「泄于目，目见其形」，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，「若」犹「或」也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作「惧」。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。「日」，疑是「觉」之坏字。「昼觉」、「暮卧」对文。下文「觉见卧闻，俱用精神」，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本当是「妖」，缘脱「女」旁，径误为「夫」。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：「夫人」字疑误。「哭」字无义，疑当作「猒」，形近而误。「猒」即「厌」也。西山经云：「服之使人不厌。」郭注：「不梦也。」玄应一切经音义引苍颉篇云：「伏合人心曰厌。」说文新附作「魇」，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，义并未安。又宋本无「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）则今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，当据宋本正。吴说「哭」字无义，是也。若作「厌」，则与「据案」义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。「与」字涉上下文「觉」字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：「夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。」又云：「目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。」即此义。今着一「与」字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，「若」犹「或」也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上「不」字旧作「能」。元本作「不」，朱校同。孙曰：「其人能自知觉与梦」句，与下句文意不相应。元本「能」作「不」，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作「能」，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：「相得」犹「相中」也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读「中」如「得」也。史记绛侯世家：「孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。」汉书亦作「不相中」。如曰：「犹言不相合当也。」春秋繁露四时之副篇云：「以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。」相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：「精」下疑脱「气」字。上文「精尽气倦」之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。「见」字无义，涉「得」字讹衍。左僖二十八年传：「我得天，楚伏其罪。」说苑权谋篇「得」作「见」。隶书「得」、「见」形近。祸虚篇：「以得见封邑者，何也。」「见」字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：「得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。」即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下「病」字为「则」之误，「则」上又当有「其见鬼」三字，因冒上文而省尔。上文云：「假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。」与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，「纯」当作「统」，形之讹也。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地，统于阴阳。」统、系义同。盼遂案：「纯」字当是「统」字之误。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」即其证。下句「气和者养生，不和者伤害」，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：「星」字疑当是「气」字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。「见」，宋本作「为」，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改「为」作「见」，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：「见」读为「现」。或改作「为」，非也。
　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上无「夫」字。说文：「□，老物精也。从『鬼』、『』，『』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」周礼：凡以神仕者，「以夏日至地物□」。郑注：「百物之神曰□。」疏引左文十八年传服虔注：「魅，怪物。」广雅释天云：「物神谓之□。」章太炎文始二曰：「说文：『由，鬼头也，象形。』唐韵作敷勿切，声与『□』近。□，老精物也。论衡云：『鬼者，老物之精。』寻老物之精，即□也。」按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：「万物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常试人。」亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？「病物」疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。「若」犹「或」也。旧本段。
　　一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本「亡」作「死」，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作「亡」。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作「疟鬼」。路史引礼纬同。独断作「瘟鬼」。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作「虎」，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志「鬼」上有「蜮」字。鲁语韦注：「，山精，好效人声，而迷惑人也。」左宣三年传杜注「，水神。」韦、杜说异。说文云：「□，山川之精物也。」兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：「□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。」□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」先孙曰：「库」，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作「庾」。晖按：解除篇云：「居区隅之间。」独断、文选注、路史余论并无「沤库」三字。刘昭注「库」作「庾」，义亦难明。疑并涉「区」字伪衍。「善惊人小儿」，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：「善惊人，为小鬼。」搜神记云：「善惊人小儿，为小鬼。」说文：「鬾，小儿鬼也。」疑此文挩「是为小儿鬼」五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：「鬼神，阴阳之名也。」又云：「荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。」即此谓「阴阳浮游之类」。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，「别」下旧校曰：一本作「刚」。晖按：「别」一作「□」，与「刚」形近，故一本作「刚」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：「日庚辛，主杀。」郑希诚观星要诀：「甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。」郎瑛曰：「王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。」此非论者所以为实也。盼遂案：此「论者」，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，「则」读作「厕」。盼遂案：「则」为「厕」字形误。杂厕连言。急就章「分别部居不杂厕」，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，「如」犹「与」也。盼遂案：「如」犹「及」也，「与」也。王引之经传释词举例甚详。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鸟兽」，承此「鸟兽」字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之「如」非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：「飞尸流凶。」潜夫论巫列篇有「飞尸神」。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：「离，山神，兽形。」左文十八年传：「投诸四裔，以御螭魅。」贾、服注：（周礼「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，兽形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作「螭」。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：「清河王经去官还家，辂与相见。经曰：『近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。』卦成，辂曰：『爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣彷徉，招呼妇人，觅索余光。』经大笑曰：『实如君言。』辂曰：『吉，迁官之征也。其应行至。』顷之，经为江夏太守。」盼遂案：「人」当为「入」，字之误也。上文「家人且凶，见流光集其室」，「入」与「集」正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。「不」疑当作「形」。「形」坏为「」，「不」一作「□」，形近而误。「察其形谓若鸟兽矣」，承上文「或见其形若鸟兽之状」，又冒下文「夫物有形则能食」。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：「便利」谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：「狂卧便利，妄笑语昏乱。」师古注：「便利，大小便也。」黄晖说为「动作巧便」，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以御魑魅。」文十八年传。山海经曰：「北方有鬼国。」海内北经曰：「鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。」说螭者谓之龙物也，「魑魅」，今本左传作「螭魅」。此文以螭为龙物，则字亦当作「螭」。作「魑」，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：「螭，山神，兽形。」（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作「离」，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：「离，山神也，兽形。」虫部曰：「螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。」司马相如上林赋：「蛟龙赤螭。」文颍曰：「龙子为螭。」张揖曰：「赤螭，雌龙也。」广雅释鱼：「有角曰□龙，无角曰□龙。」「螭」与「□」同。王念孙曰：「有角者雄，无角者雌也。」后汉书张衡传注：「无角曰螭龙。」是李贤、张揖说同。许慎云：「龙而黄。」疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：「螭，龙之别也。」楚辞远游王注：「螭，龙类也，水中神物。」并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言「国」，人物之党也。「又」当作「夫」，形讹。（本书「夫」、「又」多误。变动篇云：「夫城老墙朽，犹有崩坏。」定贤篇云：「夫鸡可以奸声感。」「夫」今并误「又」。）「说螭者」云云，释左传；此文释山海经「鬼国」也。若作「又言」，则「山海经曰」以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云「夫言东邻不若西邻」云云；定贤篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之党也」，并与此文例同。山海经又曰：「沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：「沧海」作「东海」。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作「东海」。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作「东海」者是。戴埴鼠璞引山海经作「沧海」，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有「天门西北，地户东南」之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。」易干凿度曰：「干为天门，巽为地户。」后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：「神在天门，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。」吴越春秋句践归国外传曰：「西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。」隋书王劭传：「时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有『天门地户人门鬼门闭』九字。」萧吉传：「艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。」是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：「游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。」立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。」路史余论三引「御」下有「鬼」字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：「东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。」刘昭续礼仪志注云：「山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。」晖按：裴骃引作「度索山」，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作「度朔山。」刘昭引作「其卑枝门曰东北鬼门」，上「门」字当作「间」，「曰」字当在「鬼」字上。独断曰：「卑枝东北有鬼门。」高诱曰：「其卑枝间东北曰鬼门。」则此「鬼门」谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以「凶魅」属下句，谓「御」字下脱一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，与下文「空虚」相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：「象」人上当有「妖气」二字，今脱。下句「人含气为妖，巫之类是也」，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：「帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。」（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。「杀人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：「即薄姑。今山东博兴县东北十五里。」遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：「博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。」梁云：「今博兴县南五里有贝中聚，即此。」见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」服虔曰：「公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。」（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文选蜀都赋注。）梁云：「啼亦呼号也。」公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本「履」作「屦」。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作「世谓童谣妖言，使人有所见也」。下文云：「鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。」正承此文言之。「荧惑」二字，即涉下句「荧惑火星」而衍。「使之」，「之」当作「人」，二字误错入于上。「妖言」又误作「彼言」。（史记五帝本纪：「旁罗日月星辰。」徐广曰：「波一作沃。」可证「彼」、「妖」之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：「当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰『始皇死』，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。」亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：「荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。」晋书天文志曰：「凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。」是其义。钱、黄、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为「世谓童谣」句，「荧惑使之」句，「彼言有所见也」句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：「孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：『三公锄，司马如』。又曰：『我非人，乃荧惑星也』。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。」唐潘炎童谣赋云：「荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。」此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：「荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。」火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：「五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：「刘向以貌属木，未尝改属水。」）王充论衡订鬼篇云：『鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。』如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沉传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文□部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼驱同。病者不实时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今据补。又「窦婴」，宋本、朱校元本并作「魏其」，当据改。「伯有」以下，事并见论死篇。
　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：「生」当为「主」。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作「主」。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）「阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。」与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作「待」，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：「古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即『夔』。说文言：『鬼头为田，禺头与鬼头同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：『昔归典乐律。』地理志『归子国』即『夔子国』。释训云：『鬼之为言归也。』则『夔』、『归』、『鬼』同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说『夔为山缫』，后世变作『山魈』，『魈』亦兽属，非神灵。东京赋言：『残夔魖与网象。』鲁语言：『木石之怪夔网两，水之怪龙网象。』并是生物。内传言：『离□网两。』说文言：『禽』、『离』、『□』头相似。欧阳乔说：『离，猛兽也。』则『离』亦兽属。『□』字从『鬼』，有毛。服虔云：『□，人面兽身，而四足，好惑人。』籀文『□』作『□』，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所依，故『鬼』即『夔』字，引申为死人神灵之偁。然古文『鬼』作『□』，从古文『』，则鬼神之字，或当别作『□』耳。『鬼』字从『』，『』，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。」章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。



论衡校释卷第二十三
　　　　言毒篇
　　盼遂案：篇末：「君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。」仲任此篇殆伤于谮而作欤？
　　或问曰：「天地之间，万物之性，含血之虫，有蝮、蛇、蜂、虿，咸怀毒螫，犯中人身，谓（渭）护（濩）疾痛，当时不救，流遍一身。先孙曰：「谓」当作「渭」，「护」当作「濩」，并声近而误。周礼秋官贾疏引左传服注云：「蜮含沙射入人皮肉中，其疮如疥，遍身中濩濩蜮蜮。」左传庄十八年孔疏引作「濩濩或或」。初学记引春秋说题辞云：「渭之言渭渭也。」注云：「渭渭，流行貌。」（今本初学记引纬文「渭」字不重。今依注增。）「渭濩疾痛」，言渭渭濩濩，亦犹言濩濩或或，皆疾痛流行之状，故云「流遍一身」也。草木之中，有巴豆、野葛，食之协懑，颇多杀人。「协懑」，谓脉气协踊满实也。卜筮篇：「身体疾痛，血气协踊。」素问大奇论：「肝满、贤满、肺满皆实即为肿。」注：「满谓脉气满实也。」满、懑通。不知此物，禀何气于天？万物之生，皆禀元气，元气之中，有毒螫乎？」
　　曰：夫毒，太阳之热气也，中人人毒。人食协懑者，其不堪任也。不堪任，则谓之毒矣。太阳火气，常为毒螫，气热也。太阳之地，人民促急，促急之人，口舌为毒。故楚、越之人，促急捷疾，与人谈言，口唾射人，则人脤胎（胀），肿而为创。「脤」，崇文本作「脉」，各本并作「脤」。「胎」，宋、元本作「□」，朱校元本同。吴曰：「脤胎」当作「脤胀」。今作「胎」者，「胀」字草书形近之误。「脤」即「□」之异文。说文云：「□，起也。」太玄争次六：「股脚□如。」释文：「□，肉胀起也。」素问：「浊气在上，则生□胀。」王砯注：「□，胀起也。」白虎通情性篇字作「脤张」，音义并同。「胀」误作「胎」，义不可说。盼遂案：章士钊云：「脤为胗之形误。说文肉部：『胗，唇伤也。』」南郡极热之地，盼遂案：南郡，今湖北襄阳之地，未为极热。「南郡」疑为「南部」之误。后汉人恒以州部连言，南部即南方诸州郡也。其人祝树树枯，唾鸟鸟坠。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之祸者，生于江南，含烈气也。吴曰：「延」读为「移」。郊特牲：「以移民也。」郑注：「移之言衍也。」卫世家：「共伯入厘侯羡道自杀。」索隐：「羡音延。」移、羡、延三文以双声相转，而义亦从之。诸子传记说宋景公荧惑徙舍事，皆作延年二十一岁，唯淮南子道应篇作移年二十一岁。移年即延年也。彼以「移」为「延」，此以「延」为「移」，其比正同。晖按：吴说疑非。「祝延」连读。「人」上疑脱一「已」字。（类要二四祝延类云：「巫咸能祝延人之疾，愈人之祸福。」未着何出，当本此文。以「祝延」连读是，而所据本「已」字已脱矣。）解除篇云：「令巫祝延以解土神。」汉书外戚传傅昭仪传：「宫人左右饮酒酹地，皆祝延之。」五经异义：「鲁郊礼，祝延帝尸。」此并「祝延」连文之证。唯其义未审。汉书师古注：「祝延，祝之使长年也。」然于此文，义有未洽。上文云：「祝树树枯，唾鸟鸟坠。」疑此读作「祝涎」，「涎」亦「口唾」也。淮南俶真训注：「铸读如唾祝之祝。」以「唾祝」连文，可见其义。非洲夏加尼格罗人，巫医治病，或看新生婴儿，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。此祝延，或即其义，虽他书无说，疑仲任纪当时巫风之实。如祝树唾鸟，他书亦未见也。（齐民要术十引神仙传，刘纲夫妇树，与此不同。）若谓祝之长年，则与上下文义不类矣。汪文台揖七家后汉书云：「妫皓字符起，吴郡余杭人，皓母炙疮发脓，皓祝而愈之。」或即祝延之术也。又皮锡瑞以「巫咸」连读，谓即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」，亦非。此文谓江南诸巫，皆能此术也。
　　夫毒，阳气也，故其中人，若火灼人。或为蝮所中，割肉置地焦沸，中，伤也。史记田儋传：「蝮螫手则斩手，螫足则斩足。何者？为害于身也。」火气之验也。四方极皆为维边，淮南天文训注：「四角为维。」唯东南隅有温烈气。温烈气发，常以春夏。春夏阳起。东南隅，阳位也。他物之气，入人鼻目，不能疾痛。火烟入鼻鼻疾，入目目痛，火气有烈也。物为靡屑者多，唯一火最烈，火气所燥也。食甘旨之食，无伤于人。食蜜少多，则令人毒。蜜为蜂液，蜂则阳物也。
　　人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，腓谓鬼驱之。注订鬼篇。鬼者，太阳之妖也。微者，疾谓之边，未闻。盼遂案：微，恶疾也。诗巧言篇：「既微且尰。」尔雅释训篇：「骭疡为微。」孙叔然注：「微尰皆水湿之疾也。本字作霉。」说文黑部：「霉，中久雨青黑也。」章氏新方言说：「古之霉，今之杨梅也。」其治用蜜与丹。蜜、丹阳物，以类治之也。夫治风用风，治热用热，治边用蜜、丹，则知边者阳气所为，流毒所加也。天地之间，毒气流行，人当其冲，则面肿疾，世人谓之火流所刺也。
　　人见鬼者，言其色赤，太阳妖气，自如其色也。鬼为烈毒，犯人辄死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所F物，阳火之类，疑脱「故」字。杜伯弓矢，其色皆赤。见死伪篇。南道名毒曰短狐。说文禾部：「北道名禾主人曰私主人。」段注：「北道，盖许时语，立乎南以言北之辞。」按：道，犹言方也，当时常语。史记游侠传：「北道姚氏，南道仇景。」「狐」当作「弧」，以与下文「激而射」之义相应。今书传多作「短狐」，误同。惟汉书五行志、左传释文作「弧」，不误。左传释文曰：「短弧本又作狐。」段玉裁曰：「此因其以气射害人，故谓之『短弧』。作「狐」，非也。其气为矢，则其体为弧。」说文虫部：「蜮，短弧（本作「狐」，从段注改。）也。鳖三足，气害人。」诗小雅何人斯毛传：「蜮，短狐也。」释文：「蜮，状如鳌，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中，含沙射人。一云射人影。」洪范五行传云：「蜮如鳌，三足，生于南越。南越妇人多淫，故其地多蜮。淫女惑乱之气所生也。」陆机毛诗义疏云：「蜮，短狐也，一名射景，如鳌，三足，在江、淮水中。人在岸上，景见水中，投人景则杀之，故曰射景。南人将入水，先以瓦石投水中，令水浊然后入。或曰含沙射人，入人皮肌，其创如疥。」（引据小雅何人斯疏、左氏、谷梁庄十八年传疏。）服虔曰：「短狐，南方盛暑所生，其状如鳖，含沙射人，入皮肉中，其疮如疥，遍身濩濩或或。」（见周礼秋官序官疏。）春秋庄十八年秋「有蜮」，左传杜注：「蜮，短狐也，盖以含沙射人为灾。」公羊何注：「蜮之犹言惑也，其毒害伤人形体，不可见。」谷梁范注。「蜮，短狐也。盖含沙射人。」草木志云：「在水中，射人影即死。」（公羊传疏。）本草谓之「射工」。楚辞大招「魂乎无南，鰅短狐，蜮伤躬只。」注：「鰅，短狐类也。短狐，鬼蜮也。蜮，短狐也。」洪补注，孙真人云：「江东、江南有虫名短狐溪毒，亦名射工。其虫无目而利耳能听，在山源溪水中，闻人声，便以口中毒射人。」汉书五行志下之上曰：「刘向以为蜮生南越，越地多妇人，男女同川，淫女为主，乱气所生，故圣人名之曰蜮。蜮犹也。在水旁，能射人。射人有处，甚者至死。南方谓之短弧。」抱朴子登涉篇：「吴、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其实水虫也。状如鸣蜩，大似三合杯，有翼能飞，无目而利耳，口中有横物角弩，如闻人声，缘口中物如角弩，以气为矢，则因水而射人。中人身者，即发疮；中影者，亦病而不能即发疮，不晓治之者，杀人。其病似大伤寒，不十日皆死。又射工虫，冬天蛰于山谷间。大雪时索之。此虫所在，其雪不积留，气起如灼蒸，当掘之，不过入地一尺，则得也。阴干末带之，夏天自辟射工也。」博物志：「江南山溪中水射工虫，甲类也。长一二寸，口中有弩形，气射人影，随所着处发疮，不治则杀人。」周去非岭外代答：「余在钦，一夕燕坐，见有似蜥蜴而差大者，身黄脊黑，头有黑毛，抱疏篱之杪，张额四顾，耸身如将跃也。适有士子相访，因请问之。答曰：此名十二时，其身色，一日之内，逐时有异。口尝含毒，俟人过，则射其影，人必病。余曰：非所谓蜮者与？生曰：然。邝露赤稚，斑衣山子，插青衔弩，裸体兽交，遗精降于草木，岚蒸瘴结，盎然化生。狐长三寸，状如黄熊，口衔毒弩，巧伺人影，胎性使然也。予南海有水弩虫，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，与此不同。予游六磨，影落涧水，为短狐所射，毒中左足。适欲扑杀，有大蟾鼓腹踊跃，搤其喉而食之。未几，痛入骨髓，始殆如蚁卵，乍如蜂房，乍如盘涡，乍如蛇菌，一日一夜，其变百出，其大二寸。闻过三寸则死，毒大如狐，则对时死。遍走群医，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳跃草际，取向毒处，一吸，支体立运，毒口出涎，滴石石烂。魂魄渐复，如坐冰壶。其口两月方合。闻鸳鸯鸑鷟皆能食之。脑可止痛。」杜伯之象，执弓而射。阳气因（困）而激，激而射，孙曰：此文「因、激、射」三字平列。「因」当作「困」，形近之误。下云：「火困而气热。」又云：「气困为热也。」并其证。故其中人象弓矢之形。火困而气热，〔气热〕血（而）毒盛，孙曰：当作「火困而气热，气热而毒盛」。「血」即「而」字之误，又脱去「气热」二字，故文义不明。下文云：「盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。」即气热而毒盛之说。史记封禅书索隐引此文作「气勃而毒盛」，可证。刘先生曰：孙说是也。史记儒林传正义引正作「气热而毒盛」。封禅书注引作「气勃而毒盛」，文虽小异，作「而毒盛」则同。故食走马之肝杀人，封禅书曰：「文成食马肝死耳。」气困为热也。盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。史记儒林传正义引作「盛夏马行，多渴（字误。）死，杀气为毒也。」人疾行汗出，对炉汗出，向日亦汗出，疾温病者亦汗出，四者异事而皆汗出，困同热等，火日之变也。
　　天下万物，含太阳气而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在虫则为蝮、蛇、蜂、虿，名医别录陶注云：「蝮蛇，黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。虺形短而扁，毒不异于蚖，中人不即疗，多死。」蜀图经曰：「蝮形短，黄黑如土色。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺。其中人，以牙囓之，截断皮，出血，则身尽痛。九窍血出而死。」尔雅、说文皆以蝮即虺。汉书田儋传应劭注本之。师古曰：「郭璞云：『各自一种蛇。』以今俗名证之，郭说得矣。虺若土色，所在有之，俗呼土虺。其蝮唯出南方。」郝懿行曰：「诗疏引舍人曰：『蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺。』郭云：『此自一种蛇。』本草陶注分蝮蛇与虺及蚖为三物，并非。蝮虺乃即土虺，北人谓之土脚蛇，江、淮间谓之土骨蛇。』御览引诗义疏曰：「虿，一名杜伯，幽州谓之蝎。」小雅都人士释文引通俗文曰：「长尾为虿，短尾为蝎。」说文作「虿」，云：「毒虫也。」在草则为巴豆、冶葛，「冶」下旧校曰：一作「野」字。续博物志曰：「巴豆，神仙食一枚即死。鼠食三年，重三十斤。」证类木草十四引图经曰：「巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈，叶如樱桃而厚大，初生青，后渐黄赤，至十二月，叶渐凋，二月复渐生，至四月旧叶落尽，新叶齐生。即花发成穗，微黄色。五六月结实作房，生青，至八月，熟而黄，类白豆□。渐渐自落，即收之。一房三瓣，一瓣有实一粒，一房共实六粒也。」博物志曰：「野葛食之杀人。家葛种之三年不收，后旅生亦不可食。」唐释湛然辅行记引博物志曰：「太阴之精，名曰钩吻，入口则死。钩吻者，野葛也。」沉括补笔谈曰：「钩吻，本草一名野葛，主疗甚多。注释者多端，或云可入药用，或云有大毒，食之杀人。予尝到闽中，土人以野葛毒人，及自杀，或误食者，但半叶许入口即死。以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。经官司勘鞫极多，灼然如此。予尝令人完取一株，观之，其草蔓生如葛，其藤色赤，节粗似鹤膝，叶圆有尖，如杏叶，而光厚似柿叶。三叶为一枝，如菉豆之类。叶生节间，皆相对。花黄细，戢戢然如一茴香花，生于节叶之间。酉阳杂俎言花似栀子稍大，谬说也。根皮亦赤，闽人呼为吻莽，亦谓之野葛。岭南人谓之胡蔓，俗谓之断肠草。此草人间最毒之物，不可入药，恐本草所云，别是一物，非此钩吻也。」在鱼则为鲑与□、□，故人食鲑肝而死，为□、□螫有毒。北山经郭璞注：「今名鯸鲐为鲑鱼，音圭。」左思吴都赋刘注：「鯸鲐鱼状如科斗，大者尺余，腹下白，背青黑，有黄文。性有毒，虽小獭及大鱼，不敢餤之。蒸餤之肥美，豫章人珍之。」本草拾遗曰：「□鱼肝及小有大毒，一名鹕夷鱼。以物触之，即嗔，腹如气球，亦名嗔鱼。腹白，背有赤道，如印鱼，目得合，与诸鱼不同。」王引之广雅疏证曰：「『□』即『鲑』之俗体。鹕夷即鯸□之转声。今人谓河豚者是也。河豚善怒，故谓之鲑，又谓之鲄。鲑之言恚，鲄之言诃。释诂云：『恚、诃，怒也。』玉篇：『鲄，户多切，鱼名。』正与『河』字同音。又云：『鯸□，鲄也。食其肝，杀人。』」章炳麟新方言十曰：「今所在皆称河豚，广东香山谓之鲑泡。」□□未闻。鱼与鸟同类，故鸟蜚鱼亦蜚，鸟卵鱼亦卵，大戴礼易本命曰：「鸟鱼皆生于阴而属于阳，故鸟鱼皆卵。鱼游于水，鸟飞于云。」蝮、蛇、蜂、虿皆卵，同性类也。
　　其在人也为小人，故小人之口，为祸天下。小人皆怀毒气，阳地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓辄效。先孙曰：「誓」元本作「禁」。日抄引同。晖按：宋本、朱校元本亦并作「禁」。又按：「效」下，日抄引有「口舌为毒也」五字。谚曰：「众口烁金。」国语周语、鬼谷子权篇、史记邹阳传、楚辞九章惜诵并有此文。贾逵曰：「铄，销也。众口所恶，金为之销亡。」风俗通曰：「众口铄金。俗说有美金于此，众人咸共诋訿，言其不纯。卖金者欲其售，取锻以见真，此为众口烁金。」（御览八百十一、事文类聚别集二十一。）口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。注订鬼篇。言与火直，故云烁金。道口舌之烁，不言「拔木焰火」，必云「烁金」，金制于火，火、口同类也。
　　药生非一地，太伯辞之吴；楚辞天问：「吴获迄古，南岳是止。」王注：「言吴国得贤君，至古公亶父之时而遇太伯，阴让，避王季，辞之南岳之下，采药，于是遂止而不还。」余注见四讳篇。盼遂案：章士钊云：「辞为采之声误。」今案四讳篇「太伯入吴采药」，是其明证。铸多非一工，世称楚棠溪。棠溪出利剑。盐铁论论勇篇：「世言强楚劲郑，有犀兕之甲，棠溪之铤。」史记苏秦传：「棠溪、墨阳，皆陆断牛马，水截鹄鴈。」集解徐广曰：「汝南吴房有棠溪亭。」春秋大事表七之四：「今河南汝宁府遂平县西吴房故城北有堂溪城。」潜夫论志氏姓：「堂溪，溪谷名也。」温气天下有，寒温篇云：「阳气温。」温气谓阳气也。路畏入南海。因阳气烈也。鸩鸟生于南，人饮鸩死。左庄三十二年传：「使针季酖之。」正义引晋诸公赞云：「鸩鸟食蝮，以羽翮栎酒水中，饮之则杀人。」汉书高五王传，应劭曰：「鸩鸟黑身赤目，食蝮蛇，野葛。以其羽画酒中，饮之立死。」中山经郭注：「鸩大如鵰，紫绿色，长颈，赤喙，食蝮蛇头。雄名运日，雌名阴谐。」广志曰：（广韵五十二沁引。）「鸩鸟大如鸮，紫绿色，有毒，颈长七八寸，食蝮蛇，以其毛历饮食则杀人。」名医别录曰：「鸩鸟毛有大毒，生南海。」辰为龙，巳为蛇，辰、巳之位在东南。注物势篇。龙有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，小雅斯干篇疏引尔雅孙炎注：「江、淮以南谓虺为蝮，广三寸，头如拇指，有牙最毒。」龙有逆鳞。韩非子说难篇云：「龙喉下有逆鳞径尺。」木生火，火为毒，故苍龙之兽含火星。尔雅释天：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」左昭十七年传疏李巡曰：「大辰，苍龙宿之，体最为明，故曰房、心、尾也。大火，苍龙宿，心以候四时，故曰辰。」盼遂案：「兽」字当是「宿」误。东方苍龙七宿中有大火星也。尔雅释天云：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」郭注云：「龙星明者以为时候，故云大辰。大火，心也，在中最明，故时候主焉。」故王氏云「苍龙之宿含火星」也。冶葛、巴豆皆有毒螫，故冶在东南，巴在西南。巴豆出于巴，注见上文。冶葛生冶，未审其地。
　　土地有燥湿，故毒物有多少；生出有处地，故毒有烈不烈。蝮、蛇与鱼比，故生于草泽。蜂、虿与鸟同，故产于屋、树。江北地燥，故多蜂、虿；江南地湿，故多蝮、蛇。生高燥比阳，阳物悬垂，故蜂、虿以尾。生下湿比阴，阴物柔伸，故蝮、蛇以口齰。后汉书谢弼传，弼上封事曰：「蛇者，阴气所生。」洪范五行传：「蛇龙，阴类也。」（后汉书杨赐传注。）小雅斯干郑笺：「虺蛇穴居，阴之祥也。」说文：「齰，啮也。」毒或藏于首尾，故螫齰有毒；或藏于体肤，故食之辄懑；懑注见前「凑懑」。或附于唇吻，故舌鼓为祸。毒螫之生，皆同一气，发动虽异，内为一类。故人梦见火，占为口舌；史记天官书：「箕为敖客，曰口舌。」索隐引宋均云：「敖，调弄也。箕以簸扬调弄为象。」是口舌为簸弄是非之义，俗语犹存。潜夫论浮侈篇云：「事口舌而习调欺。」五行志云：「言之不从，时则有口舌之痾，于易兑为口，人则多病口喉欬者，故有口舌痾。」兑为金为口，言属金，故言不顺，有口舌痾。仲任以言属火，故火见，占为口舌，与汉志异。梦见蝮、蛇，亦口舌。火为口舌之象，口舌见于蝮、蛇，「见」，宋本作「兆」。同类共本，所禀一气也。
　　故火为言，言为小人，小人为妖，由口舌。口舌之征，由人感天。故五事二曰言，言之咎征，恶行之验。「僭恒旸（阳）若」。洪范文。「旸」当作「阳」。今文作「阳」，古文作「旸」也。此文言阳气为毒，故引经证之，义无取于「旸」也。不雨曰旸。五行志曰：「言之不从，厥咎僭，厥罚恒阳。言上号令不顺民心，虚哗愦乱，则不能治海内，失在过差，故其咎僭。僭，差也。刑罚妄加，群阴不附，则阳气胜，故其罚常阳也。」亦谓阳为阳气，与此同。此作「旸」，后人改之也。下同。僭者奢丽，僭差无度，故云「奢丽」。故蝮、蛇多文。文起于阳，众经音义二引三苍曰：「蝮蛇色如，绶文，文间有□。」说文：「□，巳也。四月昜气已出，阴气已臧，万物见，成彰，故『巳』为『它』，象形。」故若致文。若，顺也。晹（阳）若则言〔不〕从，故时有诗妖。「言」下脱「不」字。五行志曰：「言之不从，时则有诗妖。」皮锡瑞引增「不」字，是也。
　　妖气生美好，故美好之人多邪恶。叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吴曰：事见左襄廿一年传。「知」当据改作「妒」。晖按：宋、元本、朱校元本并作「妒」，吴说是也。不使视寝。左传无「视寝」二字。唐石经旁增此二字。阮校谓即依此文所增，不足据。檀弓郑注：「可以御妇人矣，尚不复寝。」即此「寝」字之义，谓不使叔向父御之。盼遂案：「不使视寝」，左传杜注作「不使见叔向父」，较此明晰。叔向谏其（之）。「其」，宋本、朱校元本并作「之」，当据正。母曰：「深山大泽，实生龙、蛇。彼美，吾惧其生龙、蛇以祸汝。汝弊族也，「弊」，传作「敝」。杜曰：「衰坏也。」洪亮吉曰：「当作『敝』。」国多大宠，不仁之人间之，不亦难乎？余何爱焉？」使往视寝，生叔虎，美有勇力，嬖于栾怀子。栾盈也。及范宣子遂（逐）怀子，「遂」当作「逐」。宋本、王本、崇文本并作「逐」，是。盈母栾祁与人通，盈患之。祁惧，愬于其父范宣子，宣子使城着，遂逐之。杀叔虎，贾逵曰：「叔虎皆栾盈之党，知范氏将害栾氏，故先为之作难，讨范氏，不克而死。」（孔疏引。）盼遂案：依左氏襄公二十一年传，「遂」字为「逐」字之误。祸及叔向。囚叔向。夫深山大泽，龙、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人怀毒螫也。生子叔虎，美有勇力。勇力所生，生于美色；祸难所发，由于勇力。火有光耀，木有容貌。龙、蛇，东方、木，含火精，故美色貌丽。胆附于肝，故生勇力。火气猛，故多勇；木刚强，故多力也。生妖怪者，常由好色；为祸难者，常发勇力；为毒害者，皆在好色。美酒为毒，酒难多饮；蜂液为蜜，蜜难益食；勇夫强国，勇夫难近；好女说心，「说」下旧校曰：一作「悦」。好女难畜，辩士快意，辩士难信。故美味腐腹，元本作「肠」，朱校同。好色惑心，勇夫招祸，辩口致殃。四者，世之毒也。
　　辩口之毒，为害尤酷。何以明之？孔子见阳虎，却行，白汗交流。亦见物势篇。阳虎辩，有口舌。口舌之毒，中人病也。中，伤也。下同。人中诸毒，一身死之；中于口舌，一国溃乱。诗曰：「谗言罔极，交乱四国。」小雅青蝇篇。毛诗作「谗人」。陆贾新语辅政篇、史记滑稽传、汉书戾太子传，并作「谗言」。汉书贾谊传注、叙传注引诗与此同。鲁诗也。李富孙曰：古本当作「言」。罔极，无穷极也。四国，四方之国。四国犹乱，况一人乎！故君子不畏虎，独畏谗夫之口。宋本独作「狼」。谗夫之口，为毒大矣！
　　　　薄葬篇
　　贤圣之业，皆以薄葬省用为务。旧作「圣贤」，各本同。今据宋本乙。本书多作「贤圣」，说详答佞篇。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明，墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为（神）鬼而有知，「神」字传写误增。「人死为鬼，有知能害人」，论死篇数见此语。下文「不能为鬼」，正与此「辄为鬼」正反相承。感虚篇：「雨粟鬼哭，自有所为。」福虚篇：「墨家右鬼。」今「鬼」下并衍「神」字，正其比。能形而害人，故引杜伯之类以为效验。见墨子明鬼篇。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼，然而赙祭备物者，示不负死以观生也。「负」，背也。陆贾依儒家而说，故其立语，不肯明处。新语无论薄葬事，盖本陆贾他着。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。奏见汉书本传。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是，谓死如生。闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。积浸流至，或破家尽业，以充死棺；盼遂案：「死」字疑衍。「死棺」不辞，且与下句不复对称。杀人以殉葬，盼遂案：「人」下衍「以」字，故与上句不匀。以快生意。非知其内无益，盼遂案：当是「非不知其内无益」，今本脱一「不」字，则不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死无知，故不知其无益，非徒尚奢侈也。
　　以为死人有知，与生人无以异，孔子非之，而亦无以定实然。而陆贾之论，两无所处。处，辩定也。刘子政奏，亦不能明。儒家无〔
无〕知之验，墨家有〔有〕知之故（效）。「无」字，「有」字，并涉重文脱。「故」为「效」字形讹。效亦验也。本书常以效验对文。上文云：「墨家以为人死有知，引杜伯之类以为效验。儒家以为人死无知。」下文云：「辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死人无知之实可明。」则知此文当作「儒家无无知之验，墨家有有知之效」，明矣。事莫明于有效，论莫定于有证。空言虚语，虽得道心，「虽」，朱校元本作「难」，义较长。人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，盼遂案：「死」字当为「鬼」之误字。下句「重死不顾生」，此涉之而误。重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死〔人〕无知之实可明，薄葬省财之教可立也。当作「死人无知」，今脱「人」字。上文云。「儒家不从，以为死人无知。」下文云：「不明死人无知之义，而着丘墓必抇之谏。」并其证。
　　今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，业难齐同，故二家争论。世无祭祀复生之人，故死生之义未有所定。实者死人闇昧，与人殊途，其实荒忽，难得深知。有知无知之情不可定，为鬼之实不可是。通人知士，虽博览古今，窥涉百家，条入叶贯，不能审知。唯圣心贤意，方比物类，为能实之。
　　夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言，虚象效，则以实事为非。是故是非者吴曰：「是故」下疑有脱文。不徒耳目，必开心意。墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心，丧物索用，无益于世，「丧」上疑脱「虽不」二字。墨家薄葬节用，不得言其「丧物索用」。下文「奢礼不绝，则丧物索用」，是儒家之失。此盖墨术所以不传也。
　　鲁人将以玙璠敛，左定五年传：「季平子卒，阳虎将以玙璠敛。」说文：「玙璠，鲁之宝玉。」吕氏春秋安死篇高注：「玙璠，君佩玉也。昭公在外，平子行君事，入宗庙，佩玙璠，故用之。」孔子闻之，径庭丽级而谏。吕氏春秋安死篇：「鲁季孙有丧，孔子往吊之，入门而左，从容也。主人以玙璠收。孔子径庭而趋，历级而上。」家语子贡问曰：「孔子初为中都宰，闻之，历级而救。」王肃注：「历级，遽登阶，不聚足。」丽亦历也。见诗鱼丽毛传。夫径庭丽级，非礼也，孔子为救患也。患之所由，常由有所贪。玙璠，宝物也，鲁人用敛，奸人（间）之，「」，宋、元本作「间」，朱校同。吴曰：「」当作「间」。间之，犹言司其间隙。左氏传庄十五年：「郑人间之而伐宋。」释文云：「间，间厕之间。」吴语：「以司吾间。」韦注：「间，隙也。」皆其义。欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法。不畏罪法，则丘墓抽（抇）矣。先孙曰：「抽」当为「抇」，下同。晖按：广雅：「抇，掘也。」字本作「搰」。说文：「搰，掘也。」吕氏春秋：「孔子曰：以宝玉收，譬之犹暴骸中原也。」家语云：「其示民以奸利之端，而有害于死者，安用之。」孔子睹微见着，故径庭丽级，以救患直谏。夫不明死人无知之义，而着丘墓必抽（抇）之谏，虽尽比干之执人，「执」读作「挚。」（吕氏春秋遇合篇：「嫫母执乎黄帝。」列女传辩通篇：「衒嫁不售，流弃莫执。」曲礼：「执友称其仁也。」郑注：「执友志同。」皆读「执」为「挚」。）诗郑笺：「挚之言至，谓情意至然。」「尽比干之执」，谓尽比干之情意。论语云：「比干谏而死。」「人」字涉下文衍。人必不听。盼遂案：。章士钊云：「此下疑有脱文，与上文不衔接。」何则？诸侯财多不忧贫，威强不惧抽（抇）。死人之议，狐疑未定；孝子之计，从其重者。如明死人无知，厚葬无益，论定议立，较着可闻，则玙璠之礼不行，径庭之谏不发矣。今不明其说而强其谏，此盖孔子所以不能立其教。
　　孔子非不明死生之实，其意不分别者，亦陆贾之语指也。夫言死〔人〕无知，则臣子倍其君父。当作「死人无知」，脱「人」字。下同。「死人无知」，上文数见。意林引此及下文并作「死者无知」。则今本脱「人」字，明矣。故曰：「丧祭礼废，则臣子恩泊；臣子恩泊，则倍死亡先；倍死亡先，则不孝狱多。」此本礼记经解。大戴礼察篇、韩诗外传三并见此文。「亡先」并误作「亡生」。汉书礼乐志同此。师古曰：「先者，先人，谓祖考。」王念孙曰：「丧礼废，则民倍死。祭礼废，则民忘先。」「泊」读「薄」，「倍」读「背」。圣人惧开不孝之源，故不明死〔人〕无知之实。说苑辩物篇：「子贡问孔子，『死人有知，将无知也？』（「将」字依御览五四八引增。）孔子曰：『吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也；欲言无知，恐不孝子孙弃亲不葬也。』」（「亲」字依御览增。）异道不相连，事生厚，化自生，虽事死泊，何损于化？使死者有知，倍之非也；如无所知，倍之何损？明其无知，未必有倍死之害；不明无知，成事已有贼生之费。
　　孝子之养亲病也，未死之时，求卜迎医，□祸消、药有益也。广韵六至：「□」同「冀」。见经典省。既死之后，虽审如巫咸，良如扁鹊，巫咸，古神巫。尚书曰：「巫咸乂王家。」扁鹊注别通篇。终不复生（使）。「生」，宋本作「使」，朱校元本同，是也。此据巫咸、扁鹊言。「使」，用也。若谓人死不复生，则与「终无补益」义不相属矣。校者妄改，失之。盼遂案：「生」字与上下文不应，疑当为「求」，草书形近之误。下文「绝卜拒医」，即响应此处「终不复求」之言也。何则？知死气绝，终无补益。治死无益，厚葬何差乎？尔雅释诂：「流、差，择也。」释言：「流，求也、」「求」、「择」义近。盼遂案：章士钊云：「何差当是何义之误。」倍死恐伤化，绝卜拒医，独不伤义乎？亲之生也，坐之高堂之上；其死也，葬之黄泉之下。黄泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死绝异处，不可同也。如当亦如生存，恐人倍之，宜葬于宅，与生同也。不明无知，为人倍其亲，独明葬黄泉，不为离其先乎？亲在狱中，罪疑未定，孝子驰走，以救其难。如罪定法立，终无门户，虽曾子、子骞，坐泣而已。何则？计动无益，空为烦也。今死亲之魂，定无所知，与拘亲之罪决不可救何以异？不明无知，恐人倍其先，独明罪定，不为忽其亲乎？圣人立义，有益于化，虽小弗除；无补于政，虽大弗与。今厚死人，何益于恩？倍之弗事，何损于义？孔子又谓，为明器不成，示意有明。礼记檀弓上云：「孔子曰：是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，其曰明器，神明之也。」郑注：「成犹善也。竹不可善，谓边无縢。言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。」俑则偶人，象类生人，檀弓下郑注：「俑，偶人也。有面目机发，有似于生人。」故鲁用偶人葬，孔子叹。睹用人殉之兆也，故叹以痛之。檀弓下：「孔子曰：哀哉，死者而用生者之器也。不殆于用殉乎哉？孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，殆于用人乎哉。」郑注：「杀人以卫死者曰殉。」即如生当备物，即，则也。当备物，谓为明器，备物如生人而不可用。不示如生，示其神明，非示死者如生。意悉其教，悉，详也。自意立教详悉。用偶人葬，恐后用生殉，用明器，独不为后用善器葬乎？绝用人之源，不防丧物之路，重人不爱用，「用」谓器物。痛人不忧国，传议之所失也。「传」，疑为「儒」形讹。此篇并举儒墨议非。
　　救漏防者，悉塞其穴，则水泄绝。穴不悉塞，水有所漏，漏则水为患害。论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用。用索物丧，民贫耗之盼遂案：「耗之」当是「耗乏」，涉下文「危亡之道」而误。至，危亡之道也。苏秦为燕，使齐国之民高大丘冢，多藏财物，史苏秦传：「秦说齐愍王厚葬以明孝。高宫室，大苑囿，以明得意。欲破敝齐而为燕。」苏秦身弗盼遂按：疑「弗」为「先」之误，（茀）以劝勉之。吴曰：「弗」当作「茀」。「茀」即「绋」之异文。左传宣八年：「始用葛茀。」茀所以引棺。苏秦送葬，自执茀以劝勉之。此事不见史记、国策，论衡盖别有所本。财尽民贪（贫），孙曰：「贪」当作「贫」，形近之误。上文云：「论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用，用索物丧，民贫耗之至，危亡之道也。」此即证彼文也。晖按：孙说是也。朱校元本正作「贫。」国空兵弱，燕军卒至，无以自卫，国破城亡，主出民散。今不明死之无知，「之」疑为「人」字形误。「死人无知」，本篇屡见。使民自竭以厚葬亲，与苏秦奸计同一败。
　　墨家之议，自违其术，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知。如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而恶薄，「情」上脱「人字。案书篇正作「人情欲厚恶薄」。以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非。非与是不明，皆不可行。
　　夫如是，世俗之人，可一详览。详览如斯，可一薄葬矣。
　　　　四讳篇
　　说文：「讳，忌也。」楚辞七谏谬谏王注：「所畏为忌，所隐为讳。」按：对文义别，散文则通也。
　　俗有大讳四：
　　一曰讳西益宅。西益宅谓之不祥，不祥必有死亡。孙曰：御览一百八十引风俗通曰：「宅不西益。俗说西南为上，上益宅者，妨家长也。原其所以不西益者，礼记曰：『西向北向，西方为上。』尔雅曰：『西南隅谓之隩。』尊长之处也。不西益者，恐动摇之也。审西益有害，增广三面，岂能独吉乎？」相惧以此，故世莫敢西益宅。
　　防禁所从来者远矣。传曰：「鲁哀公欲西益宅，史争以为不祥。哀公作色而怒，左右数谏而弗听，以问其傅宰质睢淮南人间训作「宰折睢」。注云：「傅名姓。」新序杂事五、家语正论解并云：「问于孔子。」曰：『吾欲西益宅，史以为不祥，何如？』宰质睢曰：『天下有三不祥，西益宅不与焉。』哀公大说。有顷，复问曰：『何谓三不祥？』对曰：『不行礼义，一不祥也；嗜欲无止，二不祥也；不听规谏，三不祥也。』哀公缪然深惟，慨然自反，「缪」通「穆」。穆然，默然静思貌。遂不〔西〕益宅。孙曰：「益」上脱「西」字。淮南子人间篇有「西」字，是也。又曰：仲任所引，盖出淮南子人间篇。又新序杂事篇云：「哀公问于孔子曰：『寡人闻之，东益宅不祥，信有之乎？』孔子曰：『不祥有五，而东益不与焉。夫损人而益己，身之不祥也；弃老取幼，家之不祥也；释贤用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，天下之不祥也。故不祥有五，而东益不与焉。诗曰：「各敬尔仪，天命不又。」未闻东益之与为命也。』」孔子家语正论解与新序略同。此又以东益宅为不祥，与淮南子、论衡说异。令史与宰质睢止其益宅，徒为烦扰，「令」犹「若」也。下同。则西益宅祥与不祥，未可知也。令史〔与〕质睢以为西益宅审不祥，「与」字脱，今据上下文例增。则史与质睢与今俗人等也。
　　夫宅之四面皆地也，三面不谓之凶，盼遂案：「三面」上应有「益」字，与下句相呼应。或下句「益」字本在「三面」上，「西面」上无「益」字，后人误解倒置耳。益西面独谓不祥，何哉？西益宅，何伤于地体？何害于宅神？西益不祥，损之能善乎？西益不祥，东益能吉乎？夫不祥必有祥者，犹不吉必有吉矣。宅有形体，神有吉凶，动德致福，犯刑起祸。今言西益宅谓之不祥，何益而祥者？且恶人西益宅者谁也？如地恶之，益东家之西，损西家之东，何伤于地？如以宅神不欲西益，神犹人也，人之处宅，欲得广大，何故恶之？而以宅神恶烦扰，「而」犹「如」也。则四面益宅，「面」，旧误「而」，今从宋本、钱、黄、王、崇文本正。皆当不祥。盼遂案：「而」当为「面」之坏字。上文「夫宅之四面皆地也」，正作「四面」。诸工技之家，说吉凶之占，皆有事状。宅家言治宅犯凶神，见□时篇。盼遂案：「言」字疑为「说」之讹脱。「宅」下复应有一「言」字。此句为「宅家说」读，「治宅言犯凶神」，以统下文移「徙言忌岁月，祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔」三言也。讹脱后，遂不可究诘矣。移徙言忌岁月，见难岁篇。祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔，并见讥日篇。皆有鬼神凶恶之禁。人不忌避，有病死之祸。至于西益宅何害，而谓之不祥？不祥之祸，何以为败？
　　实说其义，「不祥」者，义理之禁，非吉凶之忌也。夫西方，长老之地，尊者之位也。义注前。尊长在西，卑幼在东。尊长，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊无二上，卑有百下也。西益主（宅），「主」当作「宅」，形误。益主不增助，盼遂案：「西益主」当为「西益宅」之误。「西益宅」则为「益主」，非「益助」矣。二上不百下也，于义不善，故谓不祥。不祥者，不宜也。于义不宜，未有凶也。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所饮食；宅，人所居处。三者于人，吉凶宜等。西益宅不祥，西益墓与田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所处，不设尊卑。宅者，长幼所共，加慎致意者，何可不之讳？义详于宅，略于墓与田也。旧本段。
　　二曰讳被刑为徒，不上丘墓。孙曰：御览六百四十二引风俗通云：「徒不上墓。俗说新遭刑罪原解者，不可以上墓祠祀，令人死凶。谨案孝经：『身体发肤，受之父母。』曾子病困，启手足，以归全也。遭刑者髡首剔发，身被加笞，新出犴狴，臭秽不洁。凡祭祀者，孝子致斋贵馨香，如亲存时也。见子被刑，心有恻怆，缘生事死，恐神明不歆，家当不上墓耳。」（句有错误。）仲任分为二义。仲远合二义言之耳。但知不可，不能知其不可之意。问其禁之者，不能知其讳；受禁行者，亦不要（晓）其忌。「要」字难通。宋本作「晓」，是。连相放效，至或于被刑，父母死，不送葬；若至墓侧，不敢临葬；甚失至于不行吊伤（丧），见佗人之柩。「甚」疑当作「其」，形近而误。「伤」当作「丧」，声近而误。伤不得言吊。下文云：「其失至于不吊乡党尸，不升他人之丘，惑也。」即据此为说，可证。
　　夫徒，善（罪）人也，吴曰：「善人」无义。「善」疑当作「罪」，形近之误。被刑谓之徒。丘墓之上，二亲也，死亡谓之先。宅与墓何别？亲与先何异？如以徒被刑，先人责之，则不宜入宅与亲相见；如〔以〕徒不得与死人相见，「以」字依上下句例增。则亲死在堂，不得哭柩；如以徒不得升丘墓，则徒不得上山陵。世俗禁之，执据何义？
　　实说其意，徒不上丘墓有二义，义理之讳，非凶恶之忌也。徒用心以为先祖全而生之，子孙亦当全而归之。故曾子有疾，召门弟子曰：「开予足！开予手！而今而后，吾知免夫。小子！」见论语泰伯篇。「启」，避景帝讳作「开」。郑注：「曾子以为受身体于父母，不敢毁伤之，故使弟子开衾而视之也。（以上集解。）父母全而生之，亦当全而归之。」（后汉书崔骃传注。）曾子重慎，临绝效全，喜免毁伤之祸也。孔子曰：「身体发肤，受之父母，弗敢毁伤。」见孝经。孝者怕入刑辟，吴曰：「怕」假为「迫」。盼遂案：「怕」字用为「惧怕」，始见此书，古皆训为「憺怕」。刻画身体，毁伤发肤，少德泊行，不戒慎之所致也。愧负刑辱，深自刻责，宋、元本「深」在「责」字下。朱校同。故不升墓祀于先。「升墓」二字涉下文衍。仲任意：古者负刑，毁伤形体，为人子者，深自刻责，故不祀于先，（亲死亡谓之先。见上。）刑余之人，不得入乎宗庙也。下文方言「不得升墓」。若此文作「故不升墓祀于先」，于义为复。其证一。刻画形体，乃古之肉形，（据下文。）升墓乃汉俗，异时殊俗，不得合之而言因被肉形故不升墓也。其证二。下文云「古礼庙祭，今俗墓祀，故不升墓」，明今俗负刑不升墓者，原于古负刑不入宗庙。庙祀、墓祭，先后层次甚明。若此有「不升墓」三字，则彼文于义无取矣。其证三。古礼庙祭，今俗墓祀，汉官仪曰：「古不墓祭，秦始皇起寝于墓侧，汉因而不改。诸陵寝皆以晦望二十四气三伏社腊及四时上饭。其亲陵所宫人，随鼓漏理被枕，具盥水，陈庄具。天子以正月上原陵，公卿百官及诸侯王郡国计吏皆当轩下占其郡国谷价，四方改易，欲先帝魂魄闻之也。」（后汉书明帝纪注。）谢承书云：「蔡邕曰：古不墓祭，朝廷有上陵之礼。」（后汉书礼仪志注。）故不升墓，惭负先人。一义也。墓者，鬼神所在，祭祀之处。祭祀之礼，齐戒洁清，重之至也。今已被刑，刑残之人，不宜与祭供侍先人，卑谦谨敬，退让自贱之意也。缘先祖之意，见子孙被刑，恻怛憯伤，恐其临祀，不忍歆享，故不上墓。二义也。昔太伯见王季有圣子文王，知太王意欲立之，入吴采药，断发文身，以随吴俗。太王薨，太伯还，王季辟主。吴曰：「王季辟主」，语不可通。绎史引作「王季避之」，是也。各本并作「辟主」。「辟」、「避」字通，「主」为「之」字形讹，当为马氏校改，非别据善本也。晖按：作「之」非，作「主」不误。若作「太伯还，王季辟之」，则意谓王季避太伯不见也，殊失其义。「辟主」，谓避为宗庙社稷主。下文云：「吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」又云：「太伯不为主之义也。」并其证。路史国名记丙注引作「避位」，义亦可通。太伯再让，王季不听。三让，曰：「吾之吴、越，吴、越之俗，断发文身。吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」谷梁昭二十五年传：「何为不为君？曰：有天疾者不入乎宗庙。」古今乐录曰：（路史国名记注。）「泰伯与虞仲俱去，被发文身变形，托为王采药。及闻古公卒，乃还，发丧，哭于门外，示夷狄之人，不得入王庭。」王季知不可，权而受之。韩诗外传十「太王亶甫有子曰太伯、仲雍、季历，历有子曰昌。太伯长，太王贤昌而欲立季为后。太伯去之吴。太王将死，谓曰：『我死，汝往让两兄，彼即不来，汝有义而安。』太王薨，季之吴，告伯、仲。伯、仲从季而归。群臣欲伯之立季，季又让，伯谓仲曰：『今群臣欲我令季，季又让，何以处之？』仲曰：『刑有所谓矣，（句误。）要于扶微者，可以立季。』季遂立。」吴越春秋太伯传：「太伯、仲雍知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。古公卒，太伯、仲雍归赴丧。毕，还荆蛮。古公病，将卒，令季历让国于太伯。而三让不受，故云『太伯三以天下让。』于是季历莅政。」按：韩婴、赵晔，并不载三让之辞，仲任盖别有所本。论语泰伯篇：「子曰：泰伯三以天下让。」郑注：（后汉书丁鸿传论注。）「太王疾，泰伯因适吴、越采药，太王殁而不返，季历为丧主，一让也。季历赴之，不来奔丧，二让也。免丧之后，遂断发文身，三让也。」皇疏引范宁曰：（史记吴世家正义引作「江熙」。）「一云：泰伯少弟季历，生子文王昌，昌有圣德，泰伯知其必有天下，故欲令传国于季历以及文王，因太王病，托采药于吴、越不反，太王薨而季历立，一让也。季历薨而文王立，二让也。文王薨而武王立，于此遂有天下，是为三让也。又一云：太王病而托采药出，生不事之以礼，一让也。太王薨而不反，使季历主丧，死不葬以礼，二让也。断发文身，示不可用，使季历主祭，祀不祭之以礼，三让也。」古今乐录曰：「季历谓泰伯：『长，当立。』伯曰：『吾生不供养，死不含饭，哭不临丧，犹不孝之子也，三者不除，何得为君？』委乃去之。」晋孙盛太伯三让论（御览四百二十四。）曰：「弃周太子之位，一让也。假托逊遁，受不赴丧之讥，潜推大美，二让也。无胤嗣而不养仲雍之子以为己后，是深思远防，令周嗣在昌，天人协从，四海悠悠，无复纤芥疑惑，三让也。」以上诸说，并与仲任不同。朱子或问以再让为固辞，三让为终辞，不指实言之。其说近是。夫徒不上丘墓，太伯不为主之义也。是谓祭祀不可，非谓柩当葬，身不送也。当，值也。
　　葬死人，先祖痛；见刑人，先祖哀。权可哀之身，送可痛之尸，权使徒人送葬。权，变非常也。使先祖有知，痛尸哀形，何愧之有？如使无知，丘墓，田野也，何惭之有？惭愧（先）者，盼遂案：「先者」二字不词，疑当为「先祖」之误。上文累见先祖字，此正承以为说。谓身体刑残，与人异也。孙曰：「先」字涉上文「先祖」而衍。上文云：「何愧之有。」又云：「何惭之有。此云俗人所以惭愧者，以其身体形残与人异也。若着「先」字，不可解矣。晖按：「刑残」，崇文本作「形残」，非。古者用（肉）刑，形毁不全，先孙曰：「用」当作「肉」。下云「方今象刑」，正与「肉刑」文相对。公羊襄二十九年传何注：「古者肉刑，墨、劓、膑、宫与大辟而五。孔子曰：三皇设言民不违，五帝画象世顺机，三王肉刑揆渐加，应世黠巧奸伪多。」疏云：「何氏所以必言古者肉刑者，正以汉文帝感女子之诉，恕仓公之罪，除肉刑之制，故指肉刑为古者矣。」乃不可耳。方今象刑，注谢短篇。象刑重者，髡钳之法也。说文：「髡，发也。」急救篇颜注：「以铁錔头曰钳，錔足曰，发曰髡。」高祖纪注：「钳，以铁束颈也。」西汉会要曰：「文帝除肉刑，当黥者，髡钳为城旦春。当劓者，笞三百。当斩左止者，笞五百。当斩右止者，及杀人先自告，及吏坐受赇枉法，守县官财物而即盗之，已论命，复有笞罪者，弃市。」尚书吕刑疏、周礼秋官司刑疏并谓「汉除肉刑，宫刑犹在」。仲任直以髡钳为重法，何也？若完城旦以下，汉书惠帝纪：「民年七十以上，若不满十岁，有罪当刑者，皆完之。」孟康注：「不加肉刑，髡也。」秋官掌戮郑司农注：「完者，但居作三年不亏体者也。」刑法志云：「诸当完者，完为城旦春。」后汉书郎顗传：「文帝除肉刑，当黥者，城旦春。」汉旧仪云：「男髡钳为城旦，女为春，皆作五岁。」后汉书韩棱传注：「城旦，轻刑之名也。昼日伺寇虏，夜暮筑长城，故曰城旦。」施刑彩衣系躬，冠带与俗人殊，汉书贾山传，秦时「赭衣半道」。师古注：「犯罪者，则衣赭衣。」汉律多袭秦制，故贾山又云：「陛下即位，赦罪人，怜其亡发，赐之巾；怜其衣赭，书其背；父子兄弟相见也，而赐之衣。」又义纵传服虔注引津：「诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。」何为不可？世俗信而谓之皆凶，其失至于不吊乡党尸，不升佗人之丘，感也。旧本段。
　　三曰讳妇人乳子，以为不吉。说文女部：「姅，妇人污也。汉律：见姅变，不得待祠。」广韵二十九换云：「姅，伤孕也。」段玉裁曰：「姅谓月事及免身及伤孕皆是也。见姅变，如今俗忌入产妇房也。」按：产妇不吉，在月内，邻舍禁其往来。虽母家，亦忌之。俗习尚然。将举吉事，入山林，远行，度川泽者，皆不与之交通。乳子之家，亦忌恶之，丘墓庐道畔，踰月乃入，吴曰：「丘墓」字疑误。论言俗忌乳子，则置之道畔，踰月始归。下文云：「江北乳子，不出房室，江南反之。」故知江南乳子，置之宅外矣。恶之甚也。暂卒见若为不吉，极原其事，何以为恶？「暂」下疑脱「闻」字。祸虚篇云：「始闻暂见，皆以为然。」
　　夫妇人之乳子也，宋本无「妇」字，「乳」下有「母」字。朱校元本同。子含元气而出。元气，天地之精征也，何凶而恶之？人，物也；子，亦物也。子生与万物之生何以异？讳人之生谓之恶，万物之生又恶之乎？生与胞俱出，说文包部：「胞，儿生裹也。」段注云：「胞谓胎衣。」如以胞为不吉，人之有胞，犹木实之有扶（核）也。先孙曰：「扶」当为「核」，形近而误。下文「扶谷」同。盼遂案：孙说非也。果核在内不在外，与人之有胞为不类。今实稽之，「扶」当为「柎」之误字矣。山海经西山经：「崇吾之山有木焉，员叶而白柎。郭注：「今江东人呼草木子房为柎，音府。一曰柎，花下鄂，音丈夫。」「柎」字音与「扶」同，故讹为「扶」。仲任正用其江东语也。包裹儿身，「裹」，旧误「里」，今据宋本正。朱校元本、钱、黄、王、崇文本不误。因与俱出，若鸟卵之有壳，何妨谓之恶？如恶以为不吉，则诸生物有扶（核）壳者，宜皆恶之。万物广多，难以验事。人生何以异于六畜？皆含血气怀子，子生与人无异，独恶人而不憎畜，岂以人体大，气血盛乎？则夫牛马体大于人。凡可恶之事，无与钧等，独有一物，不见比类，乃可疑也。今六畜与人无异，其乳皆同一状。六畜与人无异，句疑衍。讳人不讳六畜，不晓其故也。世能别人之产与六畜之乳，吾将听其讳；如不能别，则吾谓世俗所讳妄矣。
　　且凡人所恶，莫有腐。盼遂案：「有」当为「若」，形近之误也。腐之气，败伤人心，故鼻闻，口食腐，心损口恶，霍乱呕吐。夫更衣之室，可谓矣；鲍鱼之肉，可谓腐矣。然而有甘之更衣之室，不以为忌；肴食腐鱼之肉，不以为讳。意不存以为恶，故不计其可与不也。凡可憎恶者，若溅墨漆，附着人身。今目见鼻闻，一过则已，忽亡辄去，何故恶之？出见负豕于涂，腐澌于沟，澌，死人也。不以为凶者，洿辱自在彼人，不着己之身也。今妇人乳子，自在其身，斋戒之人，何故忌之？
　　江北乳子，不出房室，淮南本经训高注：「孕妇，妊身将就草之妇也。」方包曰：「淮南子称妇人产子为就草。北人卧炕，以草藉席，将产则去席就草也。」按此，则北方乳子不出室也。知其无恶也。至于犬乳，置之宅外，此复惑也。江北讳犬不讳人，江南讳人不讳犬，谣俗防恶，吴曰：「防」当作「妨」。妨恶，犹言嫌恶，盖连语也。此涉下文「防禁」而误。各不同也。夫人与犬何以异？房室、宅外何以殊？或恶或不恶，或讳或不讳，世俗防禁，竟无经也。
　　月之晦也，日月合宿，纪为一月。释名释天曰：「晦，月尽之名也。晦，灰也。火死为灰，月光尽，似之也」。犹八日，月中分谓之弦；盼遂案：「日」字下应重一「日」字。「八日」（读），「日月中分谓之弦」，与下文「十五日」（读），日月相望谓之望」，「三十日」（读），「日月合宿谓之晦」文法一律。十五日，日月相望谓之望；释名：「弦，月半之名也。其形一旁曲，一旁直，若张弓施弦也。望，月满之名也。月大十六日，小十五日，日在东，月在西，遥相望也。」三十日，日月合宿谓之晦。日月交会之后，积二十九日九百四十分日之四百九十九，月一周天，又行及日而一会，此其常也。但日月之行有缓急，故有二十九日不及九百四十分日之四百九十九而一会者；亦有过乎九百四十分日之四百九十九而一会者，故有月之大小，三十日，或二十九日。此云「三十」，辞之便也。晦与弦望一实也，非月晦日月光气与月朔异也，何故踰月谓之吉乎？如实凶，踰月未可谓吉；如实吉，虽未踰月，犹为可也。
　　实说讳忌产子、乳犬者，欲使人常自洁清，不欲使人被污辱也。夫自洁清则意精，意精则行清，行清而贞廉之节立矣。旧本段。
　　四曰讳举正月、五月子。以为正月、五月子杀父与母，不得〔举也〕。已举之，父母祸（偶）死，则信而谓之真矣。孙曰：原文当作「以为正月五月子，杀父与母，不得举也。已举之，父母偶死，则信而谓之真矣」。今本「不得」下脱「举也」二字，「偶」又以形近误为「祸」，失古本矣。御览二十二引正有「举也」二字，「祸」正作「偶」，当据补正。风俗通正失篇：「今俗多有禁忌，生三子者，五月生者，以为妨害父母。」西京杂记：「王凤以五月五日生，其父欲勿举。其叔曰：以田文推之，非不祥，遂举之。」世说曰：「胡广本姓王，五月五日生，父母恶之。置之瓮中，流于江湖，胡公见瓮中有儿啼，取之，养为己子。」
　　夫正月、五月子何故杀父与母？人之含气，在腹肠之内，其生，十月而产，共一元气也。正〔月〕与二月何殊？五〔月〕与六月何异？而谓之凶也？世传此言久〔矣〕，孙曰：御览引此文「正」下、「五」下并有「月」字，「久」下有「矣」字，皆是也。此脱，当据补。拘数之人，莫敢犯之；弘识大材，实核事理，深睹吉凶之分者，然后见之。昔齐相田婴贱妾有子，名之曰文。文以五月生，婴告其母勿举也，其母窃举生之。及长，其母因兄弟而见其子文于婴。婴怒曰：「吾令女去此子，而敢生之，何也？」文顿首，因曰：「君所以不举五月子者，何故？」婴曰：「五月子者，长至户，将不利其父母。」文曰：「人生受命于天乎？将受命于户邪？」婴嘿然。文曰：「必受命于天，君何忧焉？如受命于户，即高其户，谁能至者？」婴善其言，曰：「子休矣！」其后使文主家，待宾客，宾客日进，名闻诸侯。事见史记孟尝君传。文长过户而婴不死。以田文之说言之，以田婴不死效之，世俗所讳，虚妄之言也。夫田婴俗父，而田文雅子也。婴信忌不实义，文信命不辟讳，雅俗异材，举措殊操，故婴名闇而不明，文声驰而不灭。「驰」，朱校元本同。钱、黄、王、崇文本并作「贤」。
　　实说世俗讳之，亦有缘也。夫正月岁始，五月盛阳，子以〔此月〕生，精炽热烈，刘先生曰：「盛阳」，御览二十二引作「阳盛」，是也。又案：「子以生」不词，御览引「子」下有「此月」二字，当据增。厌胜父母，父母不堪，将受其患。传相放效，莫谓不然。有空讳之言，无实凶之效，世俗惑之，误非之甚也。
　　夫忌讳非一，必托之神怪，若设以死亡，「若」犹「或」也。然后世人信用畏避。忌讳之语，四方不同，略举通语，令世观览。若夫曲俗微小之讳，众多非一，咸劝人为善，使人重慎，无鬼神之害，凶丑之祸。世讳作豆酱恶闻雷，盼遂案：。唐李匡乂资暇录卷中合酱条云：「人间多取正月晦日合酱，是日偶不暇为之者，则云时已失，大误也。案：昔者王政趋民正月作酱，是月以农事未兴之时，俾民乘此闲隙，备一岁调鼎之用，故绐云雷鸣不作酱，腹中当鸣。所贵令民不于二三月作酱，恐夺农时也。今不躬耕之家，何必以正晦为限？亦不须避雷。但问菽趋（案：当是「曲」之讹字。）得法否耳。」据李氏言，则此风至唐犹未衰矣。一人不食，孙曰：论语比考谶（据古微书。）云：「子路感雷精而生。尚刚好勇，亲涉卫难，结缨而死。孔子闻而覆醢。每闻雷鸣，乃中心恻怛。故后人忌焉，以为常也。」御览十三引论衡，正与论语谶同。盖论衡本有此文，出于论语谶，而今本脱也。风俗通云：「雷不作酱，俗说令人腹内雷鸣。谨案：子路感雷精而生，尚刚好勇，死，卫人醢之。孔子覆醢，每闻雷，心恻怛耳。」（书钞百四十六、御览八百六十五引。）盖亦本旧说也。欲使人急作，不欲积家踰至春也。〔世〕讳厉刀井上，恐刀堕井中也；刘先生曰：「讳」上当有「世」字。上文「世讳作豆酱恶闻雷」，正与此文一例。御览三百四十六引作「世讳厉刀井上」，尤其明证矣。晖按：书抄一二三引亦有「世」字。又「厉」字书抄、意林并作「砺」。下同。或说以为「刑」之字，井与刀也，厉刀井上，井、刀相见，恐被刑也。春秋元命包曰：「□，刀守井也。饮水之人，入井争水，陷于泉，刀守之，割其情也。」按：刑字说文有二：在刀部者，从刀，从幵，云：「刑，劲也。从刀，幵声。」在井部者，从刀，从井，云：「□，罚罪也。从井，从刀。易曰：井者，法也。井亦声。」□训罚罪，而刑训劲，则□罚之□当作「□」，刑戮之刑当作「刑」。复古篇曰：「今经史皆通作刑。」其通作「刑」者，自是后人传写并为一字耳。据此文，则知汉人□罚之「□」不作「刑」也。毋承屋檐而坐，恐瓦堕击人首也。司马相如上书谏猎文曰：「家累千金，坐不垂堂。」毋反悬冠，为似死人服；或说恶其反而承尘溜也。毋偃寝，为其象尸也。偃，仰也。论语乡党篇：「寝不尸。」集解包曰：「不偃卧四体，布展手足，如死人也。」毋以箸相受，为其不固也。毋相代扫，为修冢之人，冀人来代己也。诸言「毋」者，教人重慎，勉人为善。礼曰：「毋抟饭，毋流歠。」见礼记曲礼。疏曰：「共器，若取饭作抟，则易得多，是欲争饱，非谦也。毋流歠者，谓开口大歠，汁入口，如水流，则欲多而速，是伤廉也。」礼义之禁，未必吉凶之言也。
　　　　□时篇
　　盼遂案：说文解字言部：「谰，诋谰也。或从间，作□。」是「□时」即「谰时」也。汉书文三王传：「诋谰置辞。」师古注：「抵，距也。」则「□时」即抵距岁时说之罔迷矣。集韵去声二十九换，以「□」与「谏」为同字，则「□时」亦即「谏时」，与下篇「讥日」同一命题。
　　世俗起土兴功，岁、月有所食，「世俗」当作「世信」。讥日篇云：「世俗信岁时，而又信日。」卜筮篇云：「世信卜筮。」辩祟篇云：「世俗信祸祟。」解除篇云：「世信祭祀。」句例并同。祀义篇：「世信祭祀。」朱校元本「信」作「俗」，误与此同。是其比。所食之地，必有死者。假令太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳，子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣。见食之家，作起厌胜，以五行之物，悬金木水火。假令岁、月食西家，西家悬金；岁、月食东家，东家悬炭。设祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。潜夫论巫列篇：「民间缮治，微蔑小禁，本非天王所当惮也。旧时京师不防动功。造禁以来，吉祥瑞应，子孙昌炽，不能过前。」连相仿效，皆谓之然。如考实之，虚妄迷也。宋本「迷」作「述」。何以明之？
　　夫天地之神，用心等也。人民无状，加罪行罚，非有二心两意，前后相反也。移徙不避岁、月，岁、月恶其不避己之冲位，怒之也。见难岁篇。今起功之家，亦动地体，无状之过，与移徙等。起功之家，当为岁、〔月〕所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？「岁」下脱「月」字，下文「岁冤无罪」同。上文云：「太岁在子，岁食于酉；正月建寅，月食于巳。」此文云：「何故反令巳、酉之地受其咎。」既以「巳、酉」并言，则当以「岁、月」连言也。又下文云：「岂岁、月之神怪移徙而不咎起功哉。」「岁、月」即承此文，并其证。岂岁、月之神移徙而〔不〕咎起功哉？「而」下脱「不」字。寻义自明。盼遂案：「咎」上当有一「不」字。「不咎起功」之间，正承上文「起功之家，当为岁所食」而来，脱一「不」字，则不通矣。用心措意，何其不平也？鬼神罪过人，犹县官谪罚民也。民犯刑罚多非一，「众多非一」，本书常语，此文疑脱「众」字。小过宥罪，大恶犯辟，未有以无过受罪。无过而受罪，世谓之冤。今巳、酉之家，无过于月、岁，当作「岁、月」。子、家（寅）起宅，盼遂案：「巳、酉」当是「酉、巳」之误倒，「子家」当是「子、寅」之误字。上文「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣」，此处正申明其义。空为见食，此则岁、〔月〕冤无罪也。「家」为「寅」形误。上文云：「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食。」故此云：「巳、酉之家，无过于岁、月，子、寅起宅，空为见食。」若作「子家起宅」则不当言「巳家无过于岁、月，空为见食」也。上以「巳、酉」并言，则下当以「子、寅」并承之。「子、寅起宅」即「子、寅之家起宅」也。「之家」二字，省见上文。下文「待子宅有为」，「宅」亦当作「寅」，误与此同。且夫太岁在子，子宅直符，午宅为破，孙曰：难岁篇云：「移徙之家，禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者抵触其冲，故谓之凶。」潜夫论卜列篇云：「宅有直符之岁。」盖相冲则破，不相冲则不破也。冲破或以死生，或以相对。支干位置，各自相对，故各有冲；各有冲，则各有破也。若太岁在丑，丑宅直符，未触其冲，则未宅为破。太藏在寅，寅宅直符，申触其冲，则申宅为破。太岁在卯，卯宅直符，酉触其冲，则酉宅为破。余类此。不须兴功起事，空居无为，犹被其害。今岁、月所食，待子、宅（寅）有为，巳、酉乃凶。盼遂案：二语当是「子、寅有为，酉、巳乃凶」，盖涉上文子宅而误也。篇首云：「太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳。」谓子宅食酉宅，而寅宅食巳宅也。此云「子、寅有为，酉、巳乃凶」，正谓此矣。（太岁）岁、月之神，用罚为害，动静殊致，孙曰：「太岁」二字涉下文太岁而衍，岁即太岁也。故下文解岁、月之神云：「岁则太岁也。」则此文不当有「太岁」二字，明矣。非天从岁、月神意之道也。
　　审论岁、月之神，岁则太岁也，在天边际，立于子位。起室者在中国一州之内，假令杨州在东南，使如邹衍之言，天下为一州，又在东南，详谈天篇。岁食于酉，食西羌之地，东南之地安得凶祸？假令岁在人民之间，西宅为酉地，则起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者审谁也？如审岁、月，岁、月，天之从神，饮食与天同。天食不食人，故郊祭不以为牲。如非天神，亦不食人。天地之间，百神所食，圣人谓当与人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用众物，无用人者。物食人者，虎与狼也。岁、月之神，岂虎狼之精哉？仓卒之世，谷食乏匮，人民饥饿，自相啖食。岂其啖食死者，其精为岁、月之神哉？
　　岁、月有神，日亦有神，岁食、月食，日何不食？积日为月，白虎通日月篇：「天左旋，日月右行。日，日行一度；月，日行十三度，月及日为一月。至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。日不可分，故月乍大乍小。」积月为时，礼记乡饮酒义：「三月则成时。」白虎通四时篇：「岁时何？谓春夏秋冬也。时者，期也，阴阳消息之期也。」积时为岁，内经曰：「五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁。」白虎通四时篇曰：「所以名为岁何？岁者，遂也，三百六十六日一周天，万物毕成，故为一岁也。尚书曰：期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁。」千五百三十九岁为一统，四千六百一十七岁为一元，汉书律历志：「日法乘闰法，是谓统岁。三统是为元岁。凡四千六百一十七岁，与一元终。」又云：「统法，一千五百三十九，以闰法乘日法，得统法。元法，四千六百一十七，参统法，得元法。」周髀算经、干凿度、淮南天文训并以千五百二十岁为一统，（算经云「遂」，干凿度云「终」。）四千五百六十岁为元。（算经云「首」。）仲任用三统历也。增积相倍之数，分余终竟之名耳，谷梁文六年传：「闰月者，附月之余日也。积分而成于月者也。」注：「一岁三百六十日余六日，又有小月六，积五岁得六十日而再闰。积众月之余，分以成此月。」白虎通日月篇曰：「月有闰余何？周天三百六十五度四分度之一。岁十二月，日过十二度，故三年一闰，五年再闰，明阴不足，阳有余也。故谶曰：闰者阳之余。」安得鬼神之怪，祸福之验乎？如岁月终竟者宜有神，则四时有神，统、元有神。月三日魄，八日弦，十五日望，干凿度：「月三日成魄，八日成光。」（类聚一。）说文：「霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日。」尚书康诰马注：「魄，朏也，谓月三日生始兆朏。」历律志孟康注：「魂，月质也。」霸、魂古通。余注四讳篇。与岁、月终竟何异？岁、月有神，魄与弦、〔望〕复有神也？孙曰：「弦」下疑脱「望」字。上文云：「月三日魄，八日弦，十五日望，与岁月终竟何异？」故此反诘曰：如使岁、月有神，魂与弦、望复有神邪？（「也」读为「邪」。）晖按：孙说是也。难岁篇云：「积分为日，累日为月，连月为时，结时为岁，岁而有神，日、月亦复有神乎？」文例正同。一日之中，分为十二时，盼遂案：王筠菉友肊说云：「一日之中分为十二时，平旦寅日出卯云云也。案：此为十二时之明证。顾亭林之说非也。然充，汉末人。在汉初说此者，惟司马子长也。」平旦寅，日出卯也。俞曰：日知录有古无十二时之说，未及引此文。顾氏之博，犹有所遗。左昭五年传注：「日中当王，食时当公，平旦为卿，鸡鸣为士，夜半为皂，人定为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时为仆，日昳为台，隅中、日出，阙不在第，尊王公，旷其位。」日知录二十：「杜元凯以为十二时，虽不立十二支之目，然其曰夜半者，即今之所谓子也；鸡鸣者，丑也；平旦者，寅也；日出者，卯也；食时者，辰也；隅中者，巳也；日中者，午也；日昳者，未也；哺时者，申也；日入者，酉也；黄昏者，戌也；人定者，亥也。一日分为十二，始见于此。（南齐书天文志始有子时、丑时、亥时。北齐书南阳王绰传有景时、午时。景时者，丙时也。）考之史记天官书曰：『旦至食，食至日昳，日昳至餔，餔至下餔，下餔至日入。』素问藏气法时论有曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡。（王冰注以日昳为土王，下晡为金王。又有曰四季者，注云：土王。是今人所谓丑辰未戌四时。）吴越春秋曰：『时加日出，时加鸡鸣，时加日昳，时加禺中。』则此十二名，古有之矣。史记孝景纪：『五月丙戌地动，其蚤食时复动。』汉书武五子广陵王胥传：『奏酒至鸡鸣时罢。』王莽传：『以鸡鸣为时。』后书隗嚣传：『至昏时，遂溃围。』齐武王传：『至食时，赐陈溃。』耿弇传：『人定时，步果引去。』来歙传：『臣夜人定后，为何人所贼伤。』窦武传：『自旦至食时，兵降略尽。』皇甫嵩传：『夜勒兵鸡鸣驰赴其陈，战至晡时大破之。』晋书戴洋传：『永昌元年四月庚辰禺中时，有大风起自东南折木。』宋书符瑞志：『延康元年九月十日，黄昏时，月蚀荧惑，过人定时，荧惑出营室，宿羽林。』皆用此十二时。淮南子：『日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑之上，爰始将行，是谓朏明；至于曲阿，是谓朝明；临于曾泉，是谓早食；次于桑野，是谓晏食，臻于衡阳，是谓禺中，对于昆吾，是谓正中；靡于鸟次，是谓小迁；至于悲谷，是谓哺时；回于女纪，是谓大迁；经于泉隅，是谓高春；顿于连石，是谓下春；爰止羲和，爰息六螭，是谓悬车；薄于虞泉，是谓黄昏；沦于蒙谷，是谓定昏。』（案：见天文训。此依初学记所引之文。）案：此自晨明至定昏，为十五时，而卜楚丘以为十时，未知今之所谓十二时者，自何人定之也。（素问中有言岁甲子者，有言寅时者，皆后人伪撰入之。）」左宣三余偶笔十四：「子至亥为十二时，见于汉人之书，则不可枚举。尚书大传曰：『夏以十三月为正，平旦为朔；殷以十二月为正，鸡鸣为朔；周以十一月为正，夜半为朔。』三代子、丑、寅迭建，以初昏为斗柄所指为验。今曰周之正，夜半为朔；殷之正，鸡鸣为朔；夏之正，平旦为朔，则是夜半为子，鸡鸣为丑，平旦为寅，自古有此语矣。伏生生于秦、汉之间，而亦云然，则一日分为十二时，不始于汉以后。」十二月建寅、卯，则十二（月）时所加寅、卯也。则，即也。「加」、「建」并犹「在」也。月言建，日言加。下「月」字衍。此言十二月所建辰，即十二时所加辰也。于月则言正月建寅，二月建卯；于日则言平旦加寅，日出加卯。日加十二辰不食，月建十二辰独食，岂日加无神，月建独有哉？何故月建独食，日加不食乎？如日加无神，盼遂案：「加」下疑当有一「时」字，方与下文一致。用时决事，非也；如加时有神，独不食，非也。
　　神之口腹，与人等也。人饥则食，饱则止，不为起功乃一食也。岁、月之神，起功乃食，一岁之中，兴功者希，岁、月之神饥乎？仓卒之世，人民亡，室宅荒废，兴功者绝，岁、月之神饿乎？且田与宅俱人所治，兴功用力，劳佚钧等。宅掘土而立木，田凿沟而起堤，堤与木俱立，掘与凿俱为。起宅，岁、月食，治田，独不食，岂起宅时岁、月饥，治田时饱乎？何事钧作同，饮食不等也？
　　说岁、月食之家，必铨功之小大，功，谓起土兴功。立远近之步数。假令起三尺之功，食一步之内；起十丈之役，食一里之外。功有小大，祸有近远。蒙恬为秦筑长城，极天下之半，淮南人间训：「蒙公、杨翁子将筑修城，西属流沙，北击辽水，东结朝鲜。」则其为祸宜以万数。案长城之造，秦民不多死。周公作雒，兴功至大，周书作雒解曰：「周公将致政，乃作大邑成周于中土。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南系于雒水，北因于郏山，以为天下之大凑。」当时岁、月宜多食。圣人知其审食，宜徙所食地，置于吉祥之位。如不知避，人民多凶，经传之文，贤圣宜有刺讥。今闻筑雒之民，盼遂案：后汉书明帝纪：「永平三年，起北宫及诸官府。」文选班孟坚两都赋序：「臣窃见京师修宫室，浚城隍，起苑囿，以备制度。」即说永平三年事。王充当永平初草创论衡，此处所云今闻者，与两都赋之作，盖同时也。黄晖引康诰作新大邑于东国洛，四方民大和会之语，以释论衡，不知仲任引古语以说当时，所以有「不闻多死」之句也。四方和会，尚书康诰曰：「周公初基，作新大邑于东国洛，四方民大和会。」功成事毕，不闻多死。说岁、月〔食〕之家，殆虚非实也。此脱「食」字。上文正作「说岁、月食之家」。
　　且岁、月审食，犹人口腹之饥必食也；且为巳、酉地有厌胜之故，畏一金刃，惧一死炭，岂闭口不敢食哉？如实畏惧，宜如其数。五行相胜，物气钧适。如秦山失火，「秦」当作「泰」。沃以一杯之水；河决千里，塞以一掊之土，能胜之乎？非失五行之道，小大多少不能相当也。天地之性，人物之力，少不胜多，小不厌大。使三军持木杖，匹夫持一刃，伸力角气，「角」，犹「校」也，「竞」也。匹夫必死。金性胜木，然而木胜金负者，木多而金寡也。积金如山，燃一炭火以燔烁之，金必不消。元本作「销」，是。非失五行之道，金多火少，少多小大不钧也。五尺童子与孟贲争，童子不胜。非童子怯，力少之故也。狼众食人，人众食狼。敌力角气，能以小胜大者希；争强量功，能以寡胜众者鲜。天道人物，不能以小胜大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厌除凶咎，却岁之殃，如何也？



论衡校释卷第二十四
　　　　讥日篇
　　盼遂案：篇中「人生饮食无日，鬼神何故有日」，此最为扼要语。
　　世俗既信岁时，而又信日。举事若病、死、灾、患，大则谓之犯触岁、月，小则谓之不避日禁。岁、月之传既用，日禁之书亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辩论之士，亦不能定。是以世人举事，不考于心而合于日，不于义而致于时。「致」，宋本作「验」，是。时日之书，众多非一，略举较着，明其是非，使信天时之人，将一疑而倍之。夫祸福随盛衰而至，代谢而然。举事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有验。两「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」犹「为」也。祸福自至，则述前之吉凶，以相戒惧。此日禁所以累世不疑，「日禁」，钱、黄、王、崇文本作「日记」，误。惑者所以连年不悟也。
　　葬历曰：孙曰：葬历盖即卜葬之书，所以趋吉避凶也。唐书吕才传葬篇云：「后代葬说，出于巫史。一物有失，便谓灾及死生，多为妨禁，以售其术，附妄凭妖。至其书乃有百二十家。」可知唐以前葬书之多矣。「葬避九空、地□，及日之刚柔，淮南天文训：「凡日甲刚乙柔，丙刚丁柔，以至于壬癸。」曲礼上疏：「刚，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇为刚也。乙丁己辛癸五偶为柔也。」月之奇耦。」日吉无害，刚柔相得，奇耦相应，乃为吉良。不合此历，转为凶恶。
　　夫葬，藏棺也；礼记檀弓上，国子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得见也。」敛，藏尸也。礼记丧大记曰：「衣尸曰敛」。初死藏尸于棺，少久藏棺于墓。墓与棺何别？敛与葬何异？敛于棺不避凶，葬于墓独求吉。如以墓为重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土钧也。治木以赢尸，赢，裹也。盼遂案：「赢」当「裹」字之展转而误也。「裹」字从衣从果，俗误作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字为「□」。世人少见「□」字，因改为「赢」矣。「赢尸」不可解。今世犹谓死者入敛为裹尸。此语盖自东京而然矣。庄子胠箧篇「赢粮而从之」，音义云：「赢，裹也。」此以正字破讹字也。穿土以埋棺，治与穿同事，尸与棺一实也。白虎通崩薨篇曰：「尸之为言陈也，失气亡神，形体独陈。棺之为言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土贼地之体，凿沟耕园，亦宜择日。世人能异其事，吾将听其禁；不能异其事，吾不从其讳。
　　日之不害，又求日之刚柔，刚柔既合，又索月之奇耦。夫日之刚柔，月之奇耦，合于葬历，验之于吉（古），无不相得。「吉」当作「古」。古、吉形近，又涉上文诸「吉」字而误。「不」，语词。「相得」，相合也，汉人常语。言葬历以葬坟必求合日之刚柔，月之奇耦，今证之于古，无与相合者。下文引春秋与礼，即证其不合于古也。今误作「吉」，则此文难通。何以明之？春秋之时，天子、诸侯、卿、大夫死以千百数，案其葬日，未必合于历。日知录四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋时葬，不合葬历。此引经文以证。上文未引春秋文，则此不当言「又曰」，甚明。按春秋经：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」则此文「又曰」上当脱「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑。」即据以为论。今本脱去「己丑葬敬嬴」之文，则彼文于上无据，而「又曰」二字又无所承矣。假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑，刚柔等矣。刚柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不当以雨之故，废而不用也。何则？雨不便事耳，五经异义：「公羊说：雨不克葬，谓天子、诸侯也。卿、大夫臣贱，不能以雨止。谷梁说：葬既有日，不为雨止。左氏说：卜葬先远日，辟不怀，言不汲汲葬其亲。雨不可行事，废礼不行。庶人不为雨止。许慎谨案：论语云：『死，葬之以礼。』以雨而葬，是不行礼。谷梁说非也。从公羊、左氏之说。郑氏无驳，与许同。」释废疾云：「虽庶人葬为雨止。公羊说卿、大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿、大夫亦得为雨止。若已发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。」（礼记王制疏。）按：仲任亦以葬当避雨，是从公羊、左氏说。唯以为「不便事」，与左氏「辟不怀」义异。不用刚柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非鲁人之意，臣子重慎之义也。今废刚柔，待庚寅日中，以旸为吉也。旸，晴不雨也。礼：「天子七月而葬，诸侯五月，卿、大夫、士三月。」见礼记王制。郑玄箴何休膏肓云：「礼，人君之丧，殡葬皆数来月来日，士殡葬皆数往，月往日，尊卑相下之差数。故大夫、士俱三月，其实不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。诸侯、卿、大夫、士皆然。如验之葬历，则天子、诸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之时，可谓衰矣！隐、哀之间，不肖甚矣！然而葬埋之日，不见所讳，无忌之故也。周文之世，法度备具，孔子意密，春秋义纤，如废吉得凶，妄举触祸，宜有微文小义，贬讥之辞。今不见其义，无葬历法也。唐吕才叙葬书，据礼、春秋，谓葬古不择年、月、日、时。
　　祭祀之历，亦有吉凶。假令血忌、月杀之日固凶，「假令」与「固」，词不相属。「杀之日」三字无义。疑此文当作「假令血忌月杀牲见血，凶。」「牲」坏为「生」，再讹为「之」。「日固」与「见血」并形误。下文云：「如以杀牲见血，避血忌、月杀。」即承此为文。以杀牲设祭，必有患祸。四讳篇云：「祭祀言触血忌。」黄帝元辰经云：「血忌，阴阳精气之辰，天上中节之位，亦名天之贼曹，尤忌针灸。」（路史后纪五注。）三余帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日杀生，上帝所恶。」
　　夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未尝见鬼之饮食也。推生事死，推人事鬼，见生人有饮食，死为鬼当能复饮食，感物思亲，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形残。则今本作「及」，非。虽非死人，其事之礼，亦与死人同。盖以不见其形，但以生人之礼准况之也。生人饮食无日，鬼神何故有日？如鬼神审有知，与人无异，则祭不宜择日。如无知也，不能饮食，虽择日避忌，其何补益？
　　实者，百祀无鬼，死人无知。百祀报功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之无福，不祭无祸。祭与不祭，尚无祸福，况日之吉凶，何能损益？
　　如以杀牲见血，避血忌、月杀，则生人食六畜，亦宜辟之。海内屠肆，六畜死者，日数千头，不择吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月断囚，「冬」，旧作「各」。先孙曰：「各」疑为「冬」，形近而误。晖按：先孙说是也。宋本正作「冬」。今据正。亦数千人，其刑于市，不择吉日，受祸者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必狱吏也。肉（屠）尽杀牲，狱具断囚。「肉尽杀牲」，文不成义。肉当作「屠」。「屠」、「狱」对言。屠工、狱吏对举，上下文并见。囚断牲杀，创血之实，何以异于祭祀之牲？独为祭祀设历，不为屠工、狱吏立日，「日」，旧作「见」。「立见」无义。「立日」、「设历」相对为文。今从宋本正。世俗用意不实类也。祭非其鬼，又信非其讳，持二非往求一福，不能得也。
　　沐书曰：隋志五行家有沐浴书一卷。「子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。」
　　夫人之所爱憎，在容貌之好丑；头发白黑，在年岁之稚老。使丑如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得爱乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白发乎？孙曰：意林及御览三百九十五引「女子」并作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，钱、黄、王、崇文本「皆」作「能」，非。其实等也。洗、盥、浴不择日，而沐独有日。如以首为最尊，尊则浴亦治面，面亦首也。孙曰：「尊则浴亦治面」，文不成义，当有脱误。以下文例之，此当作「如以首为最尊，则浴面亦宜择日，面亦首也。」各本皆误，无可据校。吴曰：下「尊」字衍。如以发为最尊，则栉亦宜择日。栉用木，沐用水，水与木俱五行也。用木不避忌，用水独择日。如以水尊于木，则诸用水者宜皆择日。且水不若火尊，如必以尊卑，则用火者宜皆择日。
　　且使子沐，人爱之；卯沐，其首白者，谁也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可爱，木色不白。子之禽鼠，卯之兽兔也。鼠不可爱，兔毛不白。以子日沐，谁使可爱？卯日沐，谁使凝白者？夫如是，沐之日无吉凶，为沐立日历者，不可用也。
　　裁衣有书，说文衣部：「裁，制衣也。」孙曰：汉志杂占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣书一卷，亡。书有吉凶。凶日制衣则有祸，吉日则有福。
　　夫衣与食俱辅人体，食辅其内，衣卫其外。饮食不择日，制衣避忌日，岂以衣为于其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰货。衣服，货也。见洪范。大传曰：「八政何以先食？食者万物之始，人事之所本也，故先食。货所以通有无，利民用，故即次之。」汉书食货志曰：「洪范八政一曰食，二曰货。食谓农殖嘉谷可食之物，货谓布帛可衣，及金刀龟贝所以分财布利通有无者也。」王莽传：「民以食为命，以货为资，是以八政以食为首。」并与仲任义同，今文说也。郑曰：「此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，货掌金帛之官。」与仲任异义。如以加之于形为尊重，在身之物，莫大于冠。造冠无禁，裁衣有忌，是于尊者略，卑者详也。且夫沐去头垢，冠为首饰，浴除身垢，衣卫体寒。沐有忌，冠无讳，浴无吉凶，衣有利害。俱为一体，共为一身，或善或恶，所讳不均，俗人浅知，不能实也。且衣服不如车马。九锡之礼，一曰车马，二曰衣服。礼含文嘉曰：「九赐，一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「进退有节，行步有度，赐以车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。」（曲礼疏。）谷梁庄元年疏引旧说曰：「九锡之名：一曰舆马，大辂戎辂各一，玄马二也。二曰衣服，谓玄衮也。」作车不求良辰，裁衣独求吉日，俗人所重，失轻重之实也。
　　工伎之书，起宅盖屋必择日。御览一八一引作「择吉日」。风俗通曰：（初学记四。）「五月盖屋令人头秃。」又曰：（续博物志六。）「俗讳五月上屋，言五月人蜕，上屋见影，魂当去。」礼记王制郑注：「令时持丧葬筑盖嫁取卜数文书，使民倍礼违制。」疏：「筑谓垣墙，盖谓舍宇。」
　　夫屋覆人形，宅居人体，何害于岁、月而必择之？如以障蔽人身者神恶之，则夫装车、治船、着盖、施帽亦当择日。如以动地穿土神恶之，则夫凿沟耕园，亦宜择日。夫动土扰地神，地神能原人无有恶意，但欲居身自安，则神之圣心必不忿怒。不忿怒，虽不择日，犹无祸也。如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日，何益哉？王法禁杀伤人，杀伤人皆伏其罪，虽择日犯法，终不免罪。如不禁也，虽妄杀伤，终不入法。县官之法，县官谓天子。犹鬼神之制也；穿凿之过，犹杀伤之罪也。人杀伤，不在择日；缮治室宅，何故有忌？
　　又学书〔者〕讳丙日，路史前纪六注引「书」下有「者」字。当据补。御览七四七引作「书官」。「官」、「者」形误。云：「仓颉以丙日死也。」路史注云：「古五行书：『仓颉丙寅死，辛未葬。』盖五日始葬。或疑其时未有甲乙。然世皆言大挠作甲子，而伏羲已有甲历，出于上古，特未可执。」礼不以子、卯举乐，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蒉曰：「子卯不乐。」郑注：「纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。」贾逵、（释文。）何休、（公羊庄二十二年注。）杜预说同。先郑、翼奉、张晏则以为子卯相刑。按：桀亡非乙卯，则子卯之忌，不因桀、纣。如以丙日书，子、卯日举乐，未必有祸，重先王之亡日，凄怆感动，不忍以举事也。忌日之法（发），宋本「法」作「发」，朱校元本同。是也。「忌日之发」，谓忌日之所由起。作「法」，则失其义。盖丙与子、卯之类也，殆有所讳，未必有凶祸也。堪舆历，隋志五行家有堪余历二卷。「余」、「舆」字通。孙曰：汉志五行类堪舆金匮十四卷。师古曰：「许慎云：堪，天道。舆，地道也。」淮南子天文篇云：「厌日不可以举百事，堪舆徐行，雄以音知雌。」小颜所引，盖许氏淮南注也。史记日者传：「武帝聚会占家，问某日可娶妇否。堪舆家言不可。」后汉书循吏王景传：「参纪众家数术文书，冢宅禁忌，堪舆日相之属，集为大衍玄基。」魏书殷绍传上四序堪舆表曰：「历观时俗堪舆八会径世已久，传写谬误，吉凶禁忌不能备悉。或考良日而值恶会，举吉用凶，多逢殃咎。」周礼占梦疏：「堪舆天老曰：假令正月阳建于寅，阴建在戌。」又引郑志：「堪舆黄帝问天老事云：四月阳建于巳，破于亥，阴建于未，破于癸。」综合观之，古代堪舆，仅为择日之用，与葬历、图宅术等，固有别矣。今人混曰堪舆，非古也。历上诸神非一，圣人不言，诸子不传，殆无其实。天道难知，假令有之，诸神用事之日也，忌之何福？不讳何祸？王者以甲子之日举事，民亦用之，王者闻之，不刑法也。夫王者不怒民不与己相避，天神何为独当责之？王法举事，以人事之可否，不问日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」见孝经丧亲章。郑注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（书抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。礼曰：「内事以柔日，外事以刚日。」曲礼上：「外事以刚日。」郑注：「顺其出为阳也。出郊为外事。」又曰：「内事以柔日。」注：「顺其居内为阴。」刚柔以慎内外，不论吉凶以为祸福。
　　　　卜筮篇
　　曲礼上：「龟为卜，筴为筮。」疏：「师说云：卜，覆也，以覆审吉凶；筮，决也，以决定其惑。刘氏以为，卜，赴也，赴来者之心；筮，问也，问筮者之事。赴、问互言之。」白虎通蓍龟篇：「龟曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆见兆也。筮也者，信也，见其卦也。」说文卜部：「卜，灼剥龟也，象炙龟之形。一曰：象龟兆之纵横也。」竹部：「□□，易卦用蓍也。从竹、从□，□，古文巫字。」
　　俗信卜筮，谓卜者问天，筮者问地，周礼春官天府注：「凡卜筮实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。」贾疏：「易系辞云：『精气为物，游魂为变。』是故知鬼神之情状与天地相似。注云：『精气谓七八，游魂谓九六。』则筮之神，自有七八九六成数之鬼神。春秋左氏传云：『龟象筮数。』则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神。」此云：「卜问天，筮问地。」其说未闻。蓍神龟灵，易系辞云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」又云：「蓍之德圆而神，卦之德方以知。神以知来，知以藏往。」又说卦云：「昔圣人幽赞于神明而生蓍。」兆数报应，龟言兆。蓍言数。说文卜部：「□，灼龟坼也。」数，算也。占者以蓍计算。故舍人议而就卜筮，违可否而信吉凶。其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。如实论之，卜筮不问天地，蓍龟未必神灵。有神灵，问天地，俗儒所言也。何以明之？
　　子路问孔子曰：「猪肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，郑州二里冈殷虚遗址出土有卜用甲骨。经古脊椎动物研究室鉴定，有些是猪和羊的肩胛骨。此外辉县琉璃阁出土也有些猪骨卜辞。就此可证论衡所引子路之言，是有依据者。（详见文物参考资料一九五四年第十二期陈梦家甲骨补记。）雚苇芼，可以得数，何必以蓍龟？」孔子曰：「不然。盖取其名也。夫蓍之为言『耆』也，龟之为言『旧』也，明狐疑之事，当问耆旧也。」礼记曲礼上疏引刘向曰：「蓍之言耆，龟之言久。龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久，故能辩吉凶也。」御览引洪范五行传曰：「龟之言久也，千岁而灵，此禽兽而知吉凶者也。蓍之为言耆，百年，一本生百茎，此草木之寿知吉凶者也。圣人以问鬼神焉。」白虎通蓍龟篇曰：「干草枯骨，众多非一，独以蓍龟何？此天地之间，寿考之物，故问之也。龟之为言久也，蓍之为言耆也，久长意也。」淮南说林训曰：「牛螔彘颅，亦骨也。而世弗灼，必问吉凶于龟者，以其历岁久也。」章太炎文始八曰：「说文『龟，旧也。』其得名旧，则取诸久，可灸，则取诸久。说文：『久，从后灸之也。』」由此言之，蓍不神，龟不灵，盖取其名，未必有实也。无其实，则知其无神灵；无神灵，则知不问天地也。
　　且天地口耳何在，而得问之？天与人同道，欲知天，以人事。谴告篇曰：「验古以今，知天以人。」相问，不自对见其人，广雅释诂「对，向也。」亲问其意，意不可知。欲问天，天高，耳与人相远。如天无耳，非形体也。非形体，则气也。气若云雾，何能告人？蓍以问地，地有形体，与人无异。问人，不近耳，则人不闻；人不闻，则口不告人。夫言问天，则天为气，不能为兆；问地，则地耳远，不闻人言。信谓天地告报人者，何据见哉？
　　人在天地之间，犹虮虱之着人身也。如虮虱欲知人意，鸣人耳傍，人犹不闻。何则？小大不均，音语不通也。今以微小之人，问巨大天地，安能通其声音？天地安能知其旨意？或曰：「人怀天地之气。天地之气，在形体之中，神明是矣。人将卜筮，告令蓍龟，则神以耳闻口言。若己思念，若，设词。神明从胸腹之中闻知其旨。故钻龟揲蓍，钻谓以火爇荆菙灼之也。揲，数也。兆见数着。」夫人用神思虑，思虑不决，故问蓍龟。蓍龟兆数，与意相应，则是神可谓明告之矣。当作「是则可谓神明告之矣」。上文或意：人体中有天地气，即为神明。能知人之旨，以告蓍龟，故兆见数着。仲任意：若思虑能与兆数相合，则可谓神明告之。若不然，则或说非。下文「时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，意以为凶。」又云：「如神明为兆数，不宜与思虑异。」即证兆数与思虑不相合，以明兆数非神明告之。今作「则是神可谓明告之矣」，文不成义。盼遂案：「神」字当在「明」字上。以上多「神明」连言。时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，盼遂案：此「则」字作「即」字用。意以为凶。夫思虑者，己之神也；为兆数者，亦己之神也。一身之神，在胸中为思虑，在胸外为兆数，犹人入户而坐，出门而行也。行坐不异意，出入不易情。「情」，宋本作「务」。朱校元本作「矜」。如神明为兆数，不宜与思虑异。
　　天地有体，故能摇动。摇动有（者），生之类也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。义较长。生，则与人同矣。问生人者，须以生人，乃能相报。如使死人问生人，则必不能相答。今天地生而蓍龟死，以死问生，安能得报？枯龟之骨，死蓍之茎，问生之天地，世人谓之天地报应，误矣。
　　如蓍龟为若版牍，兆数为若书字，象类人君出教令乎？则天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」见论语阳货篇。释文曰：「鲁读『天』为『夫』，今从古。」然则此从古论。天不言，则亦不听人之言。天道称自然无为，今人问天地，天地报应，是自然之有为以应人也。案易之文，观揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四时，归奇于扐，以象闰月。易系辞上曰：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两。挂一以象三。揲之四，以象四时。归奇于扐，以象闰。」释文：「揲，时设反，数也。扐，郎得反。」段氏说文注：「凡数之余曰扐。」广雅释诂：「□，盈也。」王念孙曰：「□者残余之数。」奇、□，音义并同。以象类相法，以立卦数耳。岂云天地告报人哉？「告」旧作「合」。孙曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。」又云：「信谓天地告报人者，何据见哉？」并其证。晖按：宋本亦作「告报」，今据正。
　　人道，相问则对，不问不应。无求，空扣人之门；无问，虚辨人之前，则主人笑而不应，或怒而不对。试使卜筮之人，空钻龟而卜，虚揲蓍而筮，戏弄天地，亦得兆数，天地妄应乎？又试使人骂天而卜，驱地而筮，无道至甚，亦得兆数。苟谓兆数天地之神，何不灭其火，灼其手，振其指而乱其数，使之身体疾痛，血气凑踊？而犹为之见兆出数，何天地之不惮劳，用心不恶也？「用」，宋本作「困」，属上读。朱校元本同。由此言之，卜筮不问天地，兆数非天地之报，明矣。
　　然则卜筮亦必有吉凶。论者或谓随人善恶之行也，犹瑞应应善而至，下「应」字，旧校曰：一作「随」。灾异随恶而到。治之善恶，善恶所致也，疑非天地故应之也。吉人钻龟，辄从善兆；凶人揲蓍，辄得逆数。何以明之？纣，至恶之君也，当时灾异繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龟，罔敢知吉。」尚书西伯戡黎文。史记殷本纪集解引马曰：「元龟，大龟也，长尺二寸。」白虎通蓍龟篇引礼三正记：「天子龟长一尺二寸。」潜夫论卜列篇引经「格人」作「假尔」，江声曰：「『格人』，伪孔本误。」孙星衍曰：「今文作『格尒』。曲礼云：『格尔泰龟有常。』盖命龟之词。」段玉裁曰：「仲任以『贤者』训『格人』，则今古文同也。」皮锡瑞曰：「王符盖用夏侯尚书与史公、仲任用欧阳不同。」王鸣盛曰：「『七十卜』，今不可考。」贤者不举，大龟不兆，方言：「格，正也。」后汉书傅燮传：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故训「格人」为「贤者」。灾变亟至，周武受命。高祖龙兴，天人并佑，奇怪既多，见初禀、讲瑞、指瑞等篇。丰、沛子弟，卜之又吉。见骨相篇。故吉人之体，所致无不良；凶人之起，所招无不丑。卫石骀卒，檀弓下郑注：「骀仲，卫大夫，石碏之族。」无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰：「沐浴佩玉则兆。」郑曰：「言齐絜则得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左庄十二年传，杜注：「石祁子，卫大夫。」六年正义曰：「谥法：『经典不易曰祁。』卫有石祁子，亦谥也。」曰：「焉有执亲之丧而沐浴佩玉？」居丧必衰绖憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。卫人（卜）以龟为有知也。「卜」字无义，当据檀弓删。龟非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使时不卜，谋之于众，亦犹称善。「亦」，宋本作「众」。朱校元本无「亦」字。何则？人心神意同吉凶也。
　　此言若然，然非卜筮之实也。
　　夫钻龟揲蓍，自有兆数，兆数之见，自有吉凶，而吉凶之人，适与相逢。吉人与善兆合，凶人与恶数遇，犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物，非吉事祥物为吉人瑞应也。凶人遭遇凶恶于道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，无「于道」二字。朱校元本同。疑当作「凶人之道，遭遇凶恶亦如之」。「凶人之道」与「吉人行道」对文。之，往也。夫见善恶，非天应答，适与善恶相逢遇也。钻龟揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之类也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龟。注福虚、死伪篇。公曰：「乃逢是吉。」尚书金縢曰：「启钥见书，乃并是吉。」经无「公曰」字。鲁世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，开钥乃见书，遇吉。」故知周公言也。郑注曰：「乃复三王占书，亦合，（句。）于是吉。」则郑读「乃并」二字绝句，训并为「合」，盖古文说也。此作「乃逢是吉」四字为句，盖今文也。史公作「遇吉」，与仲任合。「遇」为「逢」之训诂字。释诂云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦声之转。鲁卿庄叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之谦。见左昭五年传。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，实遭遇所得，非善恶所致也。善则逢吉，恶则遇凶，天道自然，非为人也。推此以论，人君治有吉凶之应，亦犹此也。君德遭贤，时适当平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
　　世人言卜筮者多，得实诚者寡。论者或谓蓍龟可以事，不可纯用。潜夫论卜列篇：「圣王之立卜筮也，不违民以为吉，不专任以断事。」夫钻龟揲蓍，兆数辄见。见无常占，占者生意。吉兆而占谓之凶，凶数而占谓之吉，吉凶不效，则谓卜筮不可信。周武王伐纣，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮为一事，卜与占为一事。蓍草不可言卜，犹灵龟之不可言筮矣。此浅人恒见经藉卜筮连文而误沾也。太公推蓍蹈龟而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、钱、黄本同此。按：当作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字误倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史记齐世家：「武王将伐纣，卜龟兆不吉，风雨暴至，群公尽惧。唯太公强之，劝武王。」通典一六二引六韬曰：「武王伐纣，师至汜（淮南兵略同。御览三二八误「泥」。）水、牛头山，风甚雷疾，鼓旗毁折；王之骖乘惶震而死。周公曰：『今时迎太岁，龟灼言凶，卜筮不吉，星变为灾，请还师。』太公怒曰：『今纣刳比干，囚箕子，以飞廉为政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龟折蓍，援枹而鼓，率众先涉河，武王从之，遂灭纣。」又尚书泰誓疏引太公六韬曰：「卜战，龟兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韩诗外传三：「武王伐纣，到于邢丘，轭折为三，天雨三日不休。武王心惧，召太公而问曰：意者纣未可伐乎？太公对曰：不然。轭折为三者，军当分为三也；天雨三日不休，欲洒吾兵也。」说苑权谋篇：「武王伐纣，大风折旆，散宜生谏。风霁，而乘以大雨，水平地而啬。散宜生又谏曰：『此其妖欤？』武王曰：『非也。天洒兵也。』卜而龟熸，散宜生又谏。武王曰：『不利以祷祠，利以击众，是熸之已。』」类聚二、御览十引六韬曰：「文王问散宜生，伐纣吉乎？曰：『不吉。钻龟，龟不兆。数蓍，蓍不交而如折。将行之日，雨辎重车至轸。行之日，帜折为三。四不详，不可举事。』太公进曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨辎重车至轸，是洗濯甲兵也。』」以上诸文，所说互异。下文以龟□于祭则凶，为太公语，又与说苑不同。盼遂案：意林卷三引无「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」读为「能」，浅人不知，因误倒之尔。夫卜筮兆数，非吉凶误也，占之不审吉凶，吉凶变乱，变乱，故太公黜之。夫蓍筮龟卜，犹圣王治世；卜筮兆数，犹王治瑞应。瑞应无常，兆数诡异。诡异则占者惑，无常则议者疑。疑则谓平未治，惑则谓吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，语不可通。疑「平」为「世」误字。（「平」与「世」草体极近。）「吉」为「占」之误字。读为「疑则谓世未治，惑则谓占不良，」方与上文「诡异则占者惑，无常则议者疑」二语相为照应也。何以明之？夫吉兆数，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之验也。周王伐纣，遇乌鱼之瑞，其卜曷为逢不吉之兆？使武王不当起，出不宜逢瑞；使武王命当兴，卜不宜得凶。孙曰：「不当起」上疑脱「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，谓之凶者，失其实也。鲁将伐越，筮之，得「鼎折足」。子贡占之以为凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何则？鼎而折足，行用足，故谓之凶。孔子占之以为吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故谓之吉。」鲁伐越，果克之。书抄一三七引韩诗外传「孔子使子贡适齐，久而未回。孔子占之，遇鼎，谓弟子曰：『占之遇鼎。』皆言无足而不来。颜回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回谓赐必来。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎无足，必乘舟而来矣。』赐果至。薛氏孔子集语引吕氏春秋、类聚七十一、御览七二八引冲波传，亦见此事，并与此文稍异，未知何出。夫子贡占鼎折足以为凶，犹周之占卜者谓之逆矣。逆中必有吉，犹折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子贡直占之知，寡若孔子诡论之材，故睹非常之兆，不能审也。世因武王卜，无非而得凶，故谓卜筮不可纯用，略以助政，示有鬼神，明己不得专。
　　着书记者，采掇行事，若韩非饰邪之篇，明已效之验，毁卜訾筮，非世信用。韩非子饰邪篇曰：「龟筴鬼神，不足举胜，左右背乡，不足以专战，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之误也。洪范稽疑，卜筮之变，必问天子卿士，或时审是。洪范曰：「稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，谋反乃心，谋及卿士。」郑读「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肃读「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（马融「二」字亦属上读。）」按：辩祟篇「书列七卜」，则仲任以「七卜」连读。此文云「卜筮之变」，则断「二」字从上读，「衍忒」二字为句。疏引郑注：「『卜五占用』，谓雨、霁、蒙、驿、克也。『二衍忒』，谓贞、悔也。『二衍忒』者，指谓筮事。」王肃云：「『卜五』者，筮短龟长，故卜多而筮少。『占用二』者，以贞、悔占六爻。『衍忒』者，当推衍其爻义以极其意。」疏曰：「『卜五占二』，其义当如王解，其『衍忒』，宜摠谓卜、筮皆当衍其义极其变，非独筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之变」，则「衍忒」总指卜、筮，非如郑说，独筮变也。据此，则仲任读与马、王同，「衍忒」二字为句。俞樾、皮锡瑞谓仲任以「二衍忒」为句，非也。盖未检此文。郑注云：「衍，演也。」尔雅释言云：「爽，忒也。」孙炎云：「忒，变，杂不一。」说文心部：「忒，更也。」说传云：「贰，变也。」忒与贰通，故训「衍忒」为变。尧典孔传：「询，谋也。」故训「谋」为问。夫不能审占，兆数不验，则谓卜筮不可信用。
　　晋文公与楚子战，见左僖二十八年传。梦与成王搏，成王在上而盬其脑。服虔曰：「即俗语相骂云啑汝脑。」（正义。）占曰：「凶。」左传云：「是以惧。」说苑权谋篇云：「卜战而龟熸。」非占梦也。未知仲任何据。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之脑者，柔之也。」左通补释曰：「脑能熟物。皮氏录曰：『羊脑猪脑，男子食之损精气。』又云：『羊脑食之，令五藏消也。」（高似孙纬略九。）考工记曰：『角之本蹙于□，而休于气，是故柔，柔故欲其埶也。』□、脑同。解云：『言角之本近于□，得和煦之气，故柔。柔欲其刑之自曲，反是为埶也。』（见弓人。）始知古人立言之故，与制器之巧同。」以战果胜，如咎犯占。夫占梦与占龟同。晋占梦者不见象指，犹周占龟者不见兆者为也。象无不然，兆无不审，人之知闇，论之失实也。传或言：武王伐纣，卜之而龟□。占者曰：「凶。」太公曰：「龟□，以祭则凶，以战则胜。」注见前。武王从之，卒克纣焉。审若此传，亦复孔子论卦，咎犯占梦之类也。盖兆数无不然，而吉凶失实者，占不巧工也。
　　　　辨祟篇
　　世俗信祸祟，说文示部：「祸，害也，神不福也。祟，神祸也。」众经音义曰：「祟谓鬼神作灾祸也。」汉书江充传师古注：「祟，谓祸咎之征也。音息遂反。故其字从出从示。示者，鬼神所以示人也。」以为人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。讥日篇：「受祸者未必狱吏也。」宋、元本「受」并作「更」。戮辱欢笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、丧葬、行作、入官、嫁娶，不择吉日，不避岁、月，触鬼逢神，忌时相害。风俗通曰：「五月到官，至免不迁。」（今本挩，意林引。）北齐书宋景业传：「显宗将受魏禅，或曰：阴阳书五月不可入官，犯之，终于其位。」故发病生祸，絓法入罪，至于死亡，殚家灭门，皆不重慎，犯触忌讳之所致也。如实论之，乃妄言也。
　　凡人在世，不能不作事，作事之后，不能不有吉凶。见吉则指以为前时择日之福，见凶则以为往者触忌之祸。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本书例甚多。择日而得祸，触忌而获福。工伎射事者欲遂其术，见祸忌而不言，闻福匿而不达，积祸以惊不慎，列福以勉畏时。故世人无愚智、贤不肖、人君布衣，皆畏惧信向，不敢抵犯。归之久远，莫能分明，钱、王、黄、崇文本作「莫不」非。以为天地之书，贤圣之术也。人君惜其官，人民爱其身，相随信之，不复狐疑。故人君兴事，工伎满合；各本同。崇文本作「阁」。人民有为，触伤问时。盼遂案：「伤」疑是「场」之误。「触场」即「逢处」之义，与上「满合」同例。奸书伪文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，惊惑愚暗，渔富偷贫，愈非古法度圣人之至意也。圣人举事，先定于义，义已定立，决以卜筮，示不专己，明与鬼神同意共指，欲令众下信用不疑。白虎通蓍龟篇：「圣人独见先睹，必问蓍龟？何示不自专也。」潜夫论卜列篇：「圣贤虽察，不自专，故立卜筮以质神灵。」故书列七卜，俞曰：洪范篇：「凡七卜五占用二衍忒。」郑读「卜五占用」为句，「二衍忒」为句。王肃读「卜五」为句，「占用二」为句，「衍忒」为句。两读不同，并见正义。若依此文，则又以「七卜」二字连读。当云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦汉世异说也。晖按：「二」字当属上读。说见卜筮篇。易载八卦，从之未必有福，违之未必有祸。然而祸福之至，时也；死生之到，命也。人命悬于天，「人」，文选辩命论注、马汧督诔注引并作「夫」，是也。吉凶存于时。命穷操行善，天不能续；命长操行恶，天不能夺。天，百神主也。道德仁义，天之道也；战栗恐惧，天之心也。废道灭德，贱天之道；崄隘恣睢，悖天之意。世间不行道德，莫过桀、纣；妄行不轨，莫过幽、厉，桀、纣不早死，幽、厉不夭折。由此言之，逢福获喜，不在择日避时；涉患丽祸，不在触岁犯月，明矣。
　　孔子曰：「死生有命，富贵在天。」注命禄篇。苟有时日，诚有祸祟，圣人何惜不言？何畏不说？案古图籍，仕者安危，千君万臣，其得失吉凶，官位高下，位禄降升，各有差品。家人治产，贫富息耗，寿命长短，各有远近。非高大尊贵举事以吉日，下小卑贱以凶时也。以此论之，则亦知祸福死生，不在遭逢吉祥、触犯凶忌也。然则人之生也，「也」犹「者」也。精气育也；人之死者，命穷绝也。人之生，未必得吉逢喜；其死，独何为谓之犯凶触忌？以孔子证之，以死生论之，则亦知夫百祸千凶，非动作之所致也。孔子圣人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富贵在天。」众文微言不能夺，俗人愚夫不能易，「夺」亦「易」也。注谈天篇。明矣。
　　人之于世，祸福有命；人之操行，亦自致之。其安居无为，祸福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由风湿与饮食者。当风卧湿，握钱问祟；仪礼士冠礼贾疏：「所卦者，所以画地记爻者。筮法依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为折钱，折钱则八也。」焦循易汉学曰：「古谓三代，今谓汉以后。」朱子语类卷六十六：「今人以三钱当揲蓍，此是以纳甲附六爻。纳甲乃汉焦赣、京房之学。」又引南轩曰：「卜易卦以钱掷，以甲子起卦，始于京房。」饱饭餍食，斋精解祸，「精」当作「糈」，形之误也。庄子人间世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之误。文选夏侯孝若东方朔画赞注引庄子作「播糈」。释文云：「播精如字。一音所字，则当作数。」「数」为「糈」之讹。文选李善注、史记日者传徐广注并云「糈音所。」山海经云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」离骚：「怀椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」说文贝部：「□，赍财卜问为□。从贝，疋声，读若所。」「□」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，谓祟不得；而，如也。命自绝，谓筮不审，俗人之知也。
　　夫虫三百六十，人为之长。见大戴礼易本命篇。人，物也，万物之中有知慧者也。其受命于天，禀气于元，与物无异。鸟有巢栖，兽有窟穴，虫鱼介鳞，各有区处，犹人之有室宅楼台也。能行之物，死伤病困，小大相害。或人捕取，以给口腹，非作窠穿穴有所触，东西行徙有所犯也。人有死生，物亦有终始；人有起居，物亦有动作。血脉、首足、耳目、鼻口与人不别，惟好恶与人不同，故人不能晓其音，不见其指耳！及其游于党类，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」犹「若」也。接于同品，其知去就，与人无异。共天同地，并仰日月，而鬼神之祸，独加于人，不加于物，未晓其故也。天地之性，人为贵，岂天祸为贵者作，不为贱者设哉？何其性类同而祸患别也？「刑不上大夫」，见礼记曲礼。圣王于贵者阔也。圣王刑贱不罚贵，鬼神祸贵不殃贱，非易所谓「大人与鬼神合其吉凶」也。干文言文。其吉凶也」，宋本作「其状而曰」，朱校元本同。按：「其状而曰」四字，属下文读。宋、元本脱「其吉凶也」四字，今本脱「其状而曰」四字。说详下文。
　　我有所犯，吴曰：「我」当作「或」，形近之讹。晖按：「我」字不误，此上当有脱文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其状而曰」。以下文例之，则此文当作「□□□□，□□□□，不曰□其状，而曰我有所犯」。下文云：「有事归之有犯，无为归之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」为文。则此「犯」字，谓犯禁忌，非谓犯刑法也。今本脱误，遂使「我有所犯」四字，于义无属。若改「我」作「或」，属下为义，则此「犯」字谓犯刑法，又使「有事归之有犯」句，于上文无所指矣。抵触县官，罗丽刑法，「丽」，宋本作「絓」。周礼司冠注：「丽，附也。」不曰过所致，而曰家有负。居处不慎，饮食过节，不曰失调和，而曰徙触时。死者累属，葬棺至十，不曰气相污，而曰葬日凶。有事归之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑为「所」字之误。「所」字草书极似「有」也。「归之所犯」与「归之所居」，文体亦正相俪也。无为归之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又祷先祖，寝祸遗（遣）殃。吴曰：「遗」当作「遣」。「寝遣」犹「解除」矣。疾病不请医，更患不修行，更、受字通，注见前。动归于祸，名曰犯触。用知浅略，原事不实，俗人之材也。
　　犹系罪司空作徒，周礼秋官司寇职云：「以嘉石平罢民。凡万民之有罪过，而未丽于，而害于州里者，桎梏而坐诸嘉石，役诸司空。」汉书贾谊传：「输之司空，编之徒官。」师古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本并讹作「司寇」，依宋翔凤过庭录十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日恶，系役时凶也。使杀人者求吉日出诣吏，剬罪，推善时入狱系，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。礼记文王世子：「其刑罪则纤剸。」注云：「纤读为歼。歼，刺也。剸，割也。宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也。」盼遂案：「罪」下应有「者」字，今脱。「制罪者」与上「杀人者」相为对文。且脱一「者」，于文理亦难通矣。宁能令事解、赦令至哉？人不触祸不被罪，不被罪不入狱。一旦令至，解械径出，未必有解除其凶者也。天下千狱，狱中万囚，其举事未必触忌讳也。居位食禄，专城长邑，以千万数，其迁徙日未必逢吉时也。历阳之都，一夕沉而为湖，注命义篇。其民未必皆犯岁、月也。高祖始起，丰、沛俱复，史记高祖纪：「十二年，过沛，复其民，世世无有所与。沛父兄皆顿首曰：沛幸得复，丰未复，唯陛下哀怜之。乃并复丰，比沛。」后汉书光武纪注：「复谓除其赋役也。」其民未必皆慎时日也。项羽攻襄安，襄安无类，史记项羽本纪云：「羽别攻襄城，襄城坚守不下，已拔，皆坑之。」又云：「坑秦卒二十余万人新安城南。」「襄安」未详。又「」当作「燋」。盼遂案：「襄」当为「新」，声之误也。史记项羽本纪：「楚军夜坑秦卒二十万人于新安城南」。从来言坑降卒者，以项羽新安之役，与白起长平之事并举，不闻别有襄安之地也，则此文讹谬殆无疑义矣。未必不祷赛也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首当有「其被围时」四字，方与下句相称。赵军为秦所坑于长平之下，四十万众，同时俱死，注命义篇。其出家时，未必不择时也。辰日不哭，哭有重丧。孙曰：颜氏家训风操篇，阴阳说云：「辰为水墓，又为土墓，故不得哭。」旧唐书张公谨传：「有司奏言：『准阴阳书，日子在辰，不可哭泣，又为流俗所忌。』太宗曰：『君臣之义，同于父子。情发于哀，安避辰日？』遂哭之。」又吕才传叙葬书曰：「野俗无识，皆信葬书，巫者诈其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以规财禄。或云辰日不宜哭泣，遂睆尔而对宾客受吊。或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯。」仲任所云，盖亦本葬历也。戊、己死者，复尸有随。一家灭门，先死之日，未必辰与戊、己也。血忌不杀牲，注讥日篇。屠肆不多祸；上朔不会众，孙曰：此盖本于堪舆历也，御览八百四十九引风俗通曰：「堪舆书云：上朔会客必斗争。案刘君阳为南阳牧，尝上朔设盛馔，了无斗者。」沽舍不触殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殡柩，未必还以归忌。孙曰：后汉书郭躬传：「汝南有陈伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗马，终不言死。目有所见，不食其肉。行路闻凶，便解驾留止。还触归忌，则寄宿乡亭。」章怀注云：「阴阳书历法曰：归忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可远行、归家及徙也。」礼记王制正义引后汉书郭躬传云：「有陈伯子者，出辟往亡，入辟归忌。」此盖别家后汉书。非范书也。晖按：晋武帝攻慕容起。诸将曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平广固。又唐李愬攻蔡吴房。吏曰：「往亡，日法当避。」愬曰：「彼谓吾不来，此可击也。」又颜氏家训杂艺篇曰：「世传术书，皆出流俗。言辞鄙陋，验少妄多。如反支不行，竟以遇害；归忘寄宿，不免凶终。拘而多忌，亦无益也。」由此言之，诸占射祸祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
　　夫使食口十人，居一宅之中，不动镢锤（锸），先孙曰：「锤」当为「锸」。俗书「臿」或作「□」，（见广韵十一洽。）隶书「垂」或作「□」，（见汉富春丞张君碑。）二形相近，故「锸」、「锤」传写易误。晖按：程材篇云：「不秉镢锸。」语意正同。不动镢锸，谓不起土兴功犯岁月也。不更居处，谓不移徙以冲太岁。祠祀嫁娶，皆择吉日，从春至冬，不犯忌讳，则夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶论三卷。若岁破、直符，「若」犹「或」也。□时篇云：「子宅直符，午宅为破。」余注彼文。不知避也。」夫如是，令数问工伎之家，宅盛即留，衰则避之，孙曰：古昔宅有冲破，疑及凶灾，或有寝疾，疑居宅不吉，必将避之，谓之避时，或谓之避衰。史记吕不韦传：「太后诈卜，当避时徙宫居雍。」汉书天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避时昆明东观。」后汉书鲁丕传：「赵王商尝欲避疾便时，移住学宫。丕止不听。奏曰：礼，诸侯薨于路寝。死生有命，未有逃避之典也。」潜夫论浮侈篇云：「巫祝荧惑百姓，至使奔走便时，去离正宅。崎岖路侧，风寒所伤，奸人所利。」晋书庾翼传：「自武昌移镇襄阳，议者谓其避衰。」及岁破、直符、辄举家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必将复曰：「移徙触时，往来不吉。」「来」，朱校元本作「逢」。夫如是，复令辄问工伎之家，可徙则往，可还则来，比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「泊命寿极。」元本作「寿命已极」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非触岁、月之所致，无负凶忌之所为也。宋本「无」作「犯」。负，背也。
　　　　难岁篇盼遂案：此篇文字讹脱特多，难于骤理。
　　俗人险心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龙」，朱校元本同。按：作「禁龙」是也。淮南子要略云：「操舍开塞，各有龙忌。」「禁龙」犹言「龙忌」也。墨子贵义篇：「墨子北之齐，日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。』」盖即移徙家禁龙之术。盼遂案：「险心」即「幸心」。礼记中庸：「小人行险以徼幸。」险、幸并列，其义一也。本篇末言「俗心险危，死者不绝」，亦言俗人存徼幸之心而不免于死也。知者亦疑，莫能实定。是以儒雅服从，工伎得胜。吉凶之书，伐经典之义；工伎之说，凌儒雅之论。今略实论，令〔世〕亲（观）览，摠核是非，使世一悟。「亲」当作「观」，形误。「令」下又脱「世」字。四讳篇曰：「略举通语，令世观览。」语意正同。「令世观览」与「使世一悟」对文。
　　移徙法曰：「徙抵太岁，凶；如太岁在北方子位，则不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之诛纣也，行之日。以兵忌东面而迎太岁。」杨注：「迎，逆也。尸子云：武王伐纣，鱼辛谏曰：岁在北方不北征。」越绝书曰：「举兵无击太岁。」负太岁，亦凶。」礼记明堂位注：「负之言背也。」背、负古通。如太岁在北方，则不可由北徙南也。淮南天文训云：「太阴所居，不可背而可乡。」抵太岁名曰岁下，负太岁名曰岁破，协纪辨方书云：「岁破，丛辰名，太岁所冲之辰也。例如子年在午，丑年在未，为最凶之神。」故皆凶也。假令太岁在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子为北方，太岁居子，北方为岁下；南方为午，即太岁所对之冲，为岁破。故太岁在子，天下之人皆不得南北徙。□时篇云：「假令太岁在子。」本篇下文云：「当言太岁在北方，不当言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。」又云：「今太岁在子位耳。」并其证。起宅嫁娶亦皆避之。其移东西，若徙四维，「若」犹「或」也。四维，四角也。淮南天文训云：「东北为报德之维，西南为背阳之维，东南为常羊之维，西北为□通之维。」相之如者，之、如并往也。谓相往来。皆吉。淮南天文训曰：「太阴在甲子，刑德合东方宫，常徙所不胜。」许慎注：「太阴在天为岁星。」故太阴即太岁。钱塘补注：「太阴在甲子，太一在丙戌之岁也。甲子之岁，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合东方宫，徙所不胜，则自东而西。」此以移东西吉，即从其德、背其冲之说也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆训往，二字连用，疑亦当时术家之语。下文：「行人从东如西，四维相之如。」又云：「东西徙，若四维徙者。」言「徙」则不言「相之如」，言「相之如」则不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。则此文「徙」字为衍文，审矣。何者？不与太岁相触，亦不抵太岁之冲也。史记天官书：「岁星所在，其对为冲。」冲者相对之名，谓与岁星所居之地相对则为冲。如太岁在寿星，则降娄为冲；在大火，则大梁为冲。越绝书计倪内经曰：「阴阳万物，各有纪纲，日月星辰刑德变为吉凶，金木水火土更胜，月朔更建，莫主其常，顺之有德，逆之有殃，是故圣人能明其刑而处其乡，从其德而避其冲。」
　　实问：避太岁者，何意也？令太岁恶人徙乎？则徙者皆有祸；令太岁不禁人徙，恶人抵触之乎？则道上之人，南北行者皆有殃。太岁之意，犹长吏之心也。长吏在涂，人行触车马，干其吏从，「干」，朱校元本同。郑本作「于」，钱、黄、王、崇文本作「于」，并非。干，犯也。长吏怒之，岂独抱器载物，去宅徙居触犯之者，而乃责之哉？昔文帝出，过霸陵桥，史记张释之传云：「出中渭桥。」有一人行逢车驾，逃于桥下，以为文帝之车已过，疾走而出，惊乘舆马。文帝怒，以属廷尉张释之。师古曰：「属，委也。」释之当论。当论，并谓处其罪也。使太岁之神行若文帝出乎？则人犯之者，必有如桥下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非触遇太岁之出也？为移徙者，又不能处。「为」读作「谓」。谓移徙者，说移徙之家也。处，辩审也。不能处，则犯与不犯未可知。未可知，则其行与不行未可审也。
　　且太岁之神审行乎？则宜有曲折，不宜直南北也。长吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？则从东西、四维徙者，犹干之也。若长吏之南北行，人从东如西，四维相之如〔者〕，犹抵触之。「如」下脱「者」字。「相之如者」，谓相往来也。上文云：「若徙四维，相之如者，皆吉。」此即破彼说。下文云：「从寅申徙，相之如者，无有凶害。」并其证。如不正南北，南北之徙又何犯？如太岁不动行乎？则宜有宫室营堡，不与人相见，人安得而触之？如太岁无体，与长吏异，若烟云虹蜺，直经天地，极子午南北陈乎？关尹内传曰：「天地南午北子。」（御览二。）则东西徙，若四维徙者，亦干之。譬若今时人行触繁雾蜮气，蜮，短狐也。注言毒篇。无从横负乡皆中伤焉。「从」读「纵」。「负」读「背」。「乡」读「向」。中，亦伤也。如审如气，人当见之，虽不移徙，亦皆中伤。
　　且太岁，天别神也，与青龙无异。淮南天文训曰：「天神之贵者，莫贵于青龙。或曰天一，或曰太阴。」钱塘补注：「古亦以青龙为太岁。」王引之太岁考曰：「古者天一、太岁、太阴，名异而实同。」龙之体不过数千丈，如令神者宜长大，饶之数万丈，令体掩北方，当言太岁，在北方，不当言「在子」。其东有丑，其西有亥，卯为正东，午为正南，子为正北，酉为正西，丑、寅为东北之维，辰、巳为东南之维，未、申为西南之维，戌、亥为西北之维。明不专掩北方，极东西之广，明矣。令正言在子位，触土之中直子午者不得南北徙耳，直，当也。下同。东边直丑、巳之地，西边直亥、未之民，何为不得南北徙？丑与亥地之民，使太岁左右通，〔不〕得南北徙及东西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，盖涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本为使太岁左右通及东西。东者，太岁东之丑与巳。西者，太岁西之亥与未也。（何）则？丑在子东，亥在子西，丑、亥之民东西徙，触岁之位；巳、未之民东西徙，忌岁所破。「得」上脱「不」字。「可则」当作「何则」。说移徙者以为天下之人皆不得南北徙。仲任以为丑巳亥未之地得南北徙，因太岁直在子位。若不在子位，而左右通，则不只南北不能徙，东西亦不能徙也。何则？丑、亥之民东西徙，触岁之位，巳、未之民忌岁所破。太岁居北方，北方为岁下，丑为东北，亥为西北，故丑、亥对徙，必穿岁下，故云「触岁之位」。南方为太岁所对，即其所冲所破。巳为东南，未为西南，巳、未东西徙，必经岁破之下，故云「忌岁所破」。今本脱「不」字，则谓使太岁左右通，得南北徙及东西徙，殊失其义。
　　儒者论天下九州岛，禹贡九州岛。以为东西南北，尽地广长，九州岛之内五千里，书今文说。注艺增篇。竟三河土中。史记货殖传：「唐人都河东，殷人都河内，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」师古注：「夏都安邑，即河东也。殷都朝歌，即河内也。周都洛阳，即河南也。」周公卜宅，谓卜居成周。经曰：「王来绍上帝，自服于土中。」见尚书召诏。土中，谓八方之中。雒则土之中也。邹衍论之，以为九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南位，名曰赤县州。「东南位」旧作「东东位」。孙曰：「在东东位」，当作「在东南位」。下文云：「使如邹衍之论，则天下九州岛，在东南位，不直子午，安得有太岁？」谈天篇云：「禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。」又云：「邹衍曰：方今天下，在地东南，名赤县神州。」并其证。晖按：孙说是也。宋本正作「东南位」，朱校元本同。今据正。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。此误解邹衍说也。详谈天篇。此言殆虚。地形难审，假令有之，亦一难也。谓可以难移徙说。使天下九州岛，如儒者之议，直雒邑以南，对三河以北，豫州、荆州、冀州之部有太岁耳。雍、梁之间，青、兖、徐、扬之地，安得有太岁？使如邹衍之论，则天下九州岛在东南位，不直子、午，安得有太岁？
　　如太岁不在天地极，分散在民间，则一家之宅，辄有太岁，虽不南北徙，犹抵触之。假令从东里徙西里，西里有太岁；从东宅徙西宅，西宅有太岁。或在人之东西，或在人之南北，犹行途上，东西南北皆逢触人。孙曰：御览五百六引徐邈别传云：「邈字仙民，举世谘承，传为定范。旧疑岁神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以为太岁之属，自是游神，譬如日出之时，向东背朔，非为定体。」正与仲任说同。（晖按：晋书徐邈传，「岁神」作「岁辰」。「拘忌」，本传乃御览一八０引邈别传并作「俱忌」。又「向东背朔」，文不成义，本传及御览引别传并作「向东皆逆」，是也。）太岁位数千万亿，天下之民徙者皆凶，为移徙者「为」读作「谓」。钱、黄、王、崇文本作「谓」。何以审之？如审立于天地之际，犹王者之位在土中也。东方之民，张弓西射，人不谓之射王者，以不能至王者之都，自止射其处也。今徙岂能北至太岁位哉？自止徙百步之内，何为谓之伤太岁乎？
　　且移徙之家谓说移徙者。如言变复之家、月令之家。禁南北徙者，以为岁在子位，岁即太岁。子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。夫破者，须有以椎破之也。如审有所用，则不徙之民，皆被破害；如无所用，何能破之？夫雷，天气也，雷虚篇云：「夫雷，火也。火气剡也。」此作「天气」，疑误。盛夏击折，折木破山，「盛夏击折」，文不成义。龙虚、雷虚并云：「盛夏之时，雷电击折树木。」此文有误。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龙虚篇「盛夏之时，雷电击折破树木」，亦衍「折」字，与此文同误。时暴杀人。使太岁所破，若迅雷也，则声音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦无能破。如谓冲抵为破，冲抵安能相破？东西相与为冲，而南北相与为抵。如必以冲抵为凶，则东西常凶，而南北常恶也。如以太岁神，其冲独凶，神莫过于天地，天地相与为冲，则天地之间无生人也。或（式）上十二神，登明、从魁之辈，先孙曰：「或」疑「式」之误。六壬式十二神，亥为登明，酉为从魁，见黄帝龙首经，又金匮玉衡经。工伎家谓之皆天神也，孙曰：孙诒让谓「或」为「式」字之误，近之。十二神者，汉志五行类有转位十二神二十五卷。五行大义卷五论诸神篇引玄女拭经云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太冲主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。胜光（黄帝龙首经、金匮玉冲经、授三子元女经、太白阴经、吴越春秋、梦溪笔谈、宋史律历志并作「胜先」。）主午，火神。小吉主未，土神。传送主申，金神。从魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子为黄钟，君道，故称后，阳之始也。阳动于内，而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见。曹，众也，众物功既成于寅也。卯太冲者，万物至卯其皆太冲，其心皮舒放也。辰天罡者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太乙者，纯干用事，天德在焉，故太乙神后也。午胜光者，阳气大威，阴气时动，惟阳在光为胜也。未小吉者，万物毕成熟，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁，第二星也。戌河魁者，当河首也，当斗魁首也。亥登明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，太冲主对吏，天罡主杀伐，太乙主金宝，胜光主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，登明主碎召。」梦溪笔谈卷七象数类云：「六壬，天十二辰之名。古人释其义曰：正月阳气始建，呼召万物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月华叶从根而生，故曰从魁。四月阳极，无所传，故曰传送。五月草木茂盛，踰于初生，故曰胜先。六月万物小盛，故曰小吉。七月百谷成实，自能任持，故曰太一。八月枝条坚刚，故曰天罡。九月木可为枝干，故曰太冲。十月万物登成，可以会计，故曰功曹。十一月月建在子，君复其位，故曰太吉。十二月为酒醴以报百神，故曰神后。此说无稽据义理。予按：登明者，正月三阳始兆于地上，见龙在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵于戌，故曰天魁。从魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵于酉，故曰从魁。（斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。）传送者，四月阳极将退，一阴欲生，故传阴而生阳也。小吉，夏至之气，大往小来，小人道长，小人之吉也，故为婚姻酒食之事。胜先者，王者向明而治，万物相见乎此，莫胜莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗刚之所建也。（斗杓谓之刚，苍龙第一星亦谓之亢，与斗刚相直。）太冲者，日月五星所出之门户，天之冲也。功曹者，十月岁功成而会计也。大吉者，冬至之气，小往大来，君子道长，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之称也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或与萧同，或与萧异。班志所载转位十二神之书既不可见，以其名义与论衡所载参证之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦称为十二辰也。占卜者准以干支，应以诸神。其取名也，或以星辰，或以旧占吉凶之语，定之时令之说，疑五行之家所演出也。即以加时论之，吴越春秋、龙首经、晋书艺术戴洋传所载，多不相同。两汉以来，人各为说，弥失古旨。又按：「登明」本作「征明」。梦溪笔谈云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知赵宋以前，并作征明也。今或作「征明」，或作「微明」，或作「登明」。作「征」者，其本字也；作「微」者，形近之误也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有冲抵之气，神虽不若太岁，宜有微败。移徙者虽避太岁之凶，独触十二神之害，为移徙（时）者，何以不禁？「为」读作「谓」，指说移徙之家也。浅人不明「为」、「谓」古通，而妄加「时」字，以指往来移徙之人。下文云：「为移徙者，亦宜复禁东西徙。」又云：「为移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上并衍「时」字，与此误同。彼文若原指往来移徙之人，则不当言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，谓持移徙说者，其术妄不可用也。则知当作「为移徙者」，甚明。足与此文互证。上文云：「为移徙者，又不能处。」又云：「为移徙者，何以审之。」句例并与此同，亦可证。
　　冬气寒，水也，水位在北方。夏气热，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏热者，天下普然，非独南北之方水火冲也。今太岁位在子耳，天下皆为太岁，非独子、午冲也。水位北，火位南，而寒热及于天下，非限南北。据此，则太岁虽在子位，其冲不当限于子、午。明不得南北徙之说之妄。审以所立者为主，则午可为大夏，子可为大冬。午为南方。夏气热，火也，火位南方，故谓午为大夏。子为北方。冬气寒，水也，水位北方，故谓子为大冬。冬夏南北徙者，当冬夏时，从南北徙者。可复凶乎？
　　立春，艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。孙曰：休、王之义，古昔或合言之，或分言之，义则一也。合言之者，并称五行休王，若御览二十五所引五行休王论是也。分言之者，区为三部：一曰五行体休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大义所载是也。仲任所言，盖八卦休王也。五行大义卷二论八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。春分震王、巽相、离胎、坤没、兑死、干囚、坎废、艮休。立夏巽王、离相、坤胎、兑没、干死、坎囚、艮废、震休。夏至离王、坤相、兑胎、干没、坎死、艮囚、震废、巽休。立秋坤王、兑相、干胎、坎没、艮死、震囚、巽废、离休。秋分兑王、干相、坎胎、艮没、震死、巽囚、离废、坤休。立冬干王、坎相、艮胎、震没、巽死、离囚、坤废、兑休。冬至坎王、艮相、震胎、巽没、离死、坤囚、兑废、干休。其卦从八节之气，各四十五日。」御览二十五引京房易占及五行休王论，意并相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、没、休、废为卦之八气。）王之冲死，相之冲囚，王、相冲位，有死、囚之气。乾坤六子，注验符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文为经所载，道为圣所信，明审于太岁矣。人或以立春东北徙，抵艮之下，易说卦曰：「艮，东北之卦也。」此据上文「抵太岁名曰岁下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太岁立于子，彼东北徙，坤卦近于午，犹艮以坤，坤位在西南，于辰为未，故曰「坤卦近于午」。「以」犹「与」也。古有四维之卦，见周髀。宋本「徙」作「杀」，「近」作「也」，朱校元本同。义亦难明，疑此文有误。徙触子位，何故独凶？正月建于寅，破于申，此月冲也。偶会篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」从寅、申徙，寅为东北。申为西南。相之如者，无有凶害。太岁不指午，而空曰岁破；午实无凶祸，而虚禁南北，疑脱「徙」字。岂不妄哉？
　　十二月为一岁，四时节竟，阴阳气终，竟复为一岁，疑当作「终竟复为一岁」。「终」字涉重文脱。日、月积聚之名耳，何故有神而谓之立于子位乎？积分为日，累日为月，连月为时，纪（结）时为岁。「纪」，宋本作「结」，朱校元本同，是也。岁则日、月、时之类也。岁而有神，「而」犹「若」也。日、月、时亦复有神乎？千五百三十九〔岁〕为一统，以下文例之，「九」下当有「岁」字，□时篇亦有此文，可证。盼遂案：依下句「四千六百一十七岁为一元」例之，则此「三十九」下应有一「岁」字，今脱。且下文即云「岁犹统、元也」，所斥之「岁」，正承此文。四千六百一十七岁为一元。注□时篇。岁犹统、元也。岁有神，统、元复有神乎？论之以为无。假令有之，何故害人？神莫过于天地，天地不害人。人谓百神，百神不害人。太岁之气，天地之气也，何憎于人，触而为害？
　　且文曰：「甲子不徙。」言甲与子殊位，太岁立子不居甲，为移徙者，运之而复居甲。此盖旋式之法。史记日者传：「分策定卦，旋式正棋。」索隐曰：「式即拭也。旋，转也。拭之形，上圆象天，下方法地，用之则转天纲，加地之辰，故曰旋式。」龟策传曰：「运式定日月，分衡度，视吉凶。」移徙家运式，则天干加地支，故甲子合。为之而复居甲，为移徙（时）者，「时」字衍，校见上文。下误同。盼遂案：章士钊云：「『甲为之而复居』六字衍文。」是也。亦宜复禁东西徙。甲与子钧，其凶宜同。不禁甲，而独忌子，为移徙（时）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不触岁，不触岁不能不得时死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承为文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，见今人之死，则归祸于往时之徙。俗心险危，死者不绝，故太岁之言，传世不灭。偶会篇：「世谓宅有吉凶，徙有岁月。实事则不然。命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。」



论衡校释卷第二十五
　　　　诘术篇
　　图宅术曰：孙曰：晋书魏舒传：「少孤，为外家宁氏所养。宁氏起宅，相宅者曰：『当出贵甥。』外祖母以魏氏甥小而慧，意谓应之。舒曰：『当为外氏成此宅相。』」韩友传：「善占卜，能图宅相冢。」又按汉书艺文志形法有宫宅地形二十卷。隋书经籍志有宅吉凶论三卷，相宅图八卷。盖即仲任所谓图宅术也。宅有八术，八术未详。以六甲之名，数而第之，第定名立，宫商殊别。潜夫论卜列篇：「今俗有妄傅姓于五音，设五宅之符第。」又云：「宅有宫商之第。」亦即谓此。盖五行纳音术也。汉书律历志曰：「日有六甲，辰有五子。」六甲，谓甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容斋四笔卷十云：「六十甲子纳音，皆从五音所生。甲子为首，而五音始于宫，宫土生金，故甲子为金，而乙丑以阴从阳。商金生水，故丙子为水，而丁丑从之。角木生火，故戊子为火；征火生土，故庚子为土；羽水生木，故壬子为木，而己丑、辛丑、癸丑各从之。至于甲寅，则纳音起于商，商金生水，故甲寅为水；角木生火，故丙寅为火；征火生土，故戊寅为土；羽水生木，故庚寅为木；宫土生金，故壬寅为金，而五卯各从之。至甲辰，则纳音起于角，角木生火，故甲辰为火；征火生土，故丙辰为土；羽水生木，故戊辰为木；宫土生金，故庚辰为金；商金生水，故壬辰为水，而五巳各从之。宫、商、角既然，惟征、羽不得居首。如是甲午复如甲子，甲申如甲寅，甲戌如甲辰，而五未、五亥、五酉，亦各从其类。宅有五音，姓有五声。孙曰：周语：「司商协名姓。」白虎通论姓曰：「古者圣人吹律定姓，以记其族。人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。转而相杂，五五二十五，转生四时异气，殊音悉备，故姓有百也。」御览十六引易是类谋曰：「圣人兴起，不知姓名，当吹律听声，以别其姓。律者，六律也。」又引孝经援神契云：「圣王吹律定姓。」三百六十二引易是类谋曰：「黄帝吹律以定姓。」汉书京房传：「房本姓李，推律自定为京氏。」（合璧事类外集引古今姓纂云：「李姓征音，京姓角音。」）本书奇怪篇：「孔子吹律，自知殷后。」潜夫论卜列篇云：「亦有妄传姓于五音，其为诬也甚矣。古有阴阳，然后有五行。五帝右据行气，以生人民，载世远，乃有姓名敬民。（「敬民」二字有误。）名字者，盖所以别众猥而显此人尔，非以纪五音而定刚柔也。今俗人不能推纪本祖，而反欲以声音言语定五行，误莫甚焉。」宅不宜其姓，姓与宅相贼，则疾病死亡，犯罪遇祸。唐书吕才传，才叙宅经曰：「近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫、商、角、征、羽等。天下万物，悉配属之。行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庚等为羽，欲似同韵相求。及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其间亦有同是一姓，分属宫、商；后有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。」
　　诘曰：夫人之在天地之间也，万物之贵者耳。其有宅也，犹鸟之有巢，兽之有穴也。谓宅有甲乙，巢穴复有甲乙乎？甲乙之神，独在民家，不在鸟兽何？以下文例之，「何」下当有「也」字。夫人之有宅，犹有田也，以田饮食，以宅居处。人民所重，莫食最急，民以食为天。洪范八政，一曰食，二曰货。先田后宅，田重于宅也。田间阡陌，可以制八术，比土为田，比，相属也。可以数甲乙。「可」上旧校曰：一有「不」字。按：程本有「不」字，非也。甲乙之术，独施于宅，不设于田，何也？府廷之内，吏舍比属，吏舍之形制，何殊于宅？吏之居处，何异于民？不以甲乙第舍，独以甲乙数宅，何也？民间之宅，与乡、亭比屋相属，接界相连。汉书百官表：「大率十里一亭，十亭一乡。」风俗通（御览一九四。）云：「春秋、国语有『寓望』，谓今亭也。民所安定也。亭有楼，从『高』省，『丁』声也。汉家因秦，大率十里一亭。亭，留也，今语有亭待，盖行旅宿食之所馆也。」不并数乡、亭，独第民家。甲乙之神，何以独立于民家也？数宅之术□行市亭，盼遂案：「行」上应有「亦当」二字。今既上文纵言数日之术行于民宅，故此复假设言其亦当行于市亭间也。下文「数宅既以甲乙，五行之家数日亦当以甲乙」，与此文法同。数巷街以第甲乙。「街」，宋、元本、朱校元本并作「术」。下「亦有巷街」同。按：作「术」是。下「街巷民家」误同。墨子旗帜篇：「巷术周道者，必为之门。」说文：「术，邑中道也。」此据巷术民宅数甲乙，以诘其术不行市亭。若作「巷街」，则下文「入市门曲折，亦有巷街」，不成文理矣。又「数宅之术」下疑脱「不」字。入市门曲折，亦有巷街。人昼夜居家，朝夕坐市，周礼地官司市：「大市，日昃而市，百族为主。朝市，朝时而市，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主。」其实一也，市肆户何以不第甲乙？州、郡列居，县、邑杂处，与街巷民家何以异？州郡县邑，何以不数甲乙也？
　　天地开辟有甲乙邪？后王乃有甲乙？蔡邕月令章句曰：「大桡操五行之姓，占斗纲所建，于是始作甲乙以名日，谓之干。作子丑以名日，谓之枝。枝干相配，以成六旬。」郭沫若曰：「甲、乙、丙、丁，均为鱼身之物，其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均系器物之象形，且多系武器。」如天地开辟本有甲乙，则上古之时，巢居穴处，无屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
　　数宅既以甲乙，五行之家数日，亦当以甲乙。「当」疑当作「常」。甲乙有支干，白虎通姓名篇：「甲乙者，干也。子丑者，枝也。」术家于支干上下生克以求日之吉凶，故谓数日以甲乙，甲乙有支干。支干有加时。支干加时，专比者吉，相贼者凶。专比，谓支干上下相生之日。贼，谓上下相克之日。淮南天文训曰：「子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困。以胜击杀，胜而无报。以专从事，事而有功。以义行理，名立而不堕。以保畜养，万物蕃昌。以困举事，破灭死亡。」母谓十干，子谓十二支也。抱朴子登涉篇引灵宝经曰：「所谓宝日者，谓支干上生下之日也。若甲午、乙巳之类是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也。火生于木故也。所谓义日者，支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也。水生于金故也。所谓制日者，支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。巳亦土也，亥亦水也。五行之义，土克水也。所谓伐日者，支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「宝」字通。不言专日，其义可类推得之。淮南、抱朴皆谓日有义、保、专、制、困五者。据此，则时亦有之，不独日也。当其不举也，未必加忧支辱也。孙曰：「支」字疑涉上下文「支干」而衍。晖按：朱校元本无「辱」字。「支」下空一格。疑「忧」字下半，为「反」字误合。「反支」见后汉书王符传。「加□」亦误，未知所当作。事理有曲直，罪法有轻重，上官平心，原其狱状，未有支干吉凶之验，而有事理曲直之效，为支干者，何以对此？武王以甲子日战胜，纣以甲子日战负，吕氏春秋贵因篇曰：「武王至鲔水，殷使胶鬲候周师。武王见之，曰：『将以甲子至殷郊，子以是报矣。』果以甲子至殷郊，殷已先陈矣。至殷，因战，大克之。」礼记檀弓郑注曰：「纣以甲子死。」二家俱期，两军相当，旗帜相望，俱用一日，或存或亡。且甲与子专比，甲，木也。子，水也。五行之义，水生木，是子生母，支干下生上之日也。即淮南所谓义日。昧爽时加寅，牧誓曰：「时甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。」伪孔传：「昧，冥也。爽，明也，早旦也。」释文引马曰：「昧，未旦也。」疏曰：「盖鸡鸣后也。」前□时篇曰：「平旦寅。」则以昧爽为平旦。寅与甲乙（子）不相贼，「甲乙」当作「甲子」。甲子为纣亡之日，寅为纣亡之时。仲任意：时与日不相贼，何以纣亡。若作「甲乙」，则无义矣。寅亦木也，故与甲子不相克。武王终以破纣，何也？
　　日，火也，在天为日，在地为火。何以验之？阳燧乡日，火从天来。注率性篇。由此言之，火，日气也。日有甲乙，火无甲乙何？日十而辰十二，日十，从甲至癸。辰十二，从子至亥。淮南天文训曰：「五音六律，音自倍而为日，律自倍而为辰，故日十而辰十二。」汉律历志载刘歆曰：「六律六吕，而十二辰立矣；五声清浊，而十日行矣。」并谓音生日，律生辰。晋书律历志云：扬子云曰：「声生于日，律生于辰。」日辰相配，故甲与子连。所谓日十者，何等也？端端之日有十邪？而将一有十名也？端端之日，谓在天之日。「而」当为「亡」之讹。「亡将」连文，本书屡见。亡，发声。将，犹抑也。乱龙篇；「不知都之精神在形象邪？亡将匈奴敬畏精神在木也？」定贤篇：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适将复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正同。「亡将」，转语词，经典有作「亡其」者，「其」亦「将」也。「而将」未见。如端端之日有十，甲乙是其名，何以不从言甲乙，盼遂案：「从」字当为「徒」字之误也。必言子丑何？「从」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本、崇文本作「徒」，疑是。下「何」字，或属下读，非。日廷图甲乙有位，子丑亦有处，各有部署，列布五方，若王者营卫，常居不动。今端端之日中行，「中行」，朱校元本作「冲」。通津本「中行」二字双行，盖据别本剜改。但义并难通。旦出东方，夕入西方，行而不已，与日廷异，何谓甲乙为日之名乎？术家更说，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙胜负为吉凶，非端端之日名也。夫如是，于五行之象，「于」，朱校元本作「则」。徒当用甲乙决吉凶而已，何为言加时乎？案加时者，端端之日加也。端端之日安得胜负？郭沫若曰：「十干乃中国古代之次数，起源甚古，别无何等神秘之意义。由次数应用为表示一旬之日次，故有十日之名。」
　　五音之家，用口调姓名及字，朱校元本作「五行之家」。按：「五行之家」、「五音之家」并见后文，殊难校定。用姓定其名，用名正其字。口有张歙，声有外内，「口有张歙」，朱校元本作「以口张歙」。下文「以口张歙」、「用口张歙」之文数见。疑元本是。「以」一作「」、与「有」形误，文又误倒。以定五音宫商之实。五行大义一引乐纬曰：「孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」易林曰：「刚柔相呼，二姓百家。」汉志五行家有五音定名十五卷。
　　夫人之有姓者，用禀于天。白虎通姓名篇云：「姓者生也，人禀天气所以生者也。」天（人）得五行之气为姓邪？以口张歙、声外内为姓也？「天」当作「人」。上下文义甚明。如以本所禀于天者为姓，若五谷万物禀气矣，何故用口张歙、声内外定正之乎？「口张歙」，各本并误作「张口歙」。孙曰：「张口歙」，当作「口张歙」，文误倒也。「口张歙」与「声内外」相对。上文云：「以口张歙、声外内为姓也。」下文云：「不用口张歙外内。」（按：「外」上脱「声」字，详下条。）又云：「用口张歙调姓之义何居。」今据正。古者因生以赐姓，因其所生赐之姓也。左隐八年传，众仲曰：「天子建德，因生以赐姓。」若夏吞慧苡而生，则姓苡氏；下「苡」字，奇怪篇作「姒」，书传多作「姒」，一作「似」。以殷吞燕子而生则为子氏例之，则此作「苡」，正符因生赐姓之义。说文无「姒」字。段玉裁曰：「『姒』盖古祗作『以』。」其说近是。盖因姓者本所生，神圣人母感天而生，故变「苡」为「姒」，从「女」，从「以」，会意。余注奇怪篇。商吞燕子而生，则姓为子氏；注奇怪篇。周履大人迹，则姬氏。「迹」，宋本作「綦」，玉海五十引同。按：奇怪篇云：「姜原履大人迹，迹者基也，姓当为其下土，乃为女旁□，非基迹之字，不合本事。」此文则因旧说，以明因生赐姓，因履大人基而姓姬。基、迹训诂字，基、綦字通。今本改作「迹」，失其义也。余注吉验篇、奇怪篇。其立名也，以信、以义、以像、以假、以类。鲁申繻说也，见左桓六年传。白虎通姓名篇：「殷以生日名，如太甲、帝乙、武丁。或听其声，以律定其名。或依其事，旁其形。依其事者，若后稷是也。弃之，因名之为弃也。旁其形者，孔子首类鲁国尼丘山，故名为丘。」则区为四。旁形立名，即此以类名者。以律定名，为仲任所破。然以生日名，依事名，申繻说不能该之。通志氏族略柝为三十二类。以生名为信，元本作「名生」，朱校元本同，与左传合。以下文「以德名」、「以类名」例之，则作「以生名」为长。若鲁公子友生，文在其手曰「友」也。鲁季成也，见左闵二年传。桓六年杜注云：「若唐叔虞、鲁公子友。」杜盖本此。沈钦韩左补曰：「『名生』之字，所包甚广，唐叔虞、公子友之事，甚偶然者。白虎通：『殷以生日名子何？殷家质，故直以生日名子，以尚书道殷家太甲、武丁也。于臣民亦得以生日名子，以殷臣有巫咸、祖己。』又云：『或听其声，以律定其名。』此所谓以名生为信也。」按：沉以律定名为以生名，与仲任义反。以德名为义，「名」，传作「命」。下「类名」同。名、命字通。若文王为昌，武王为发也。杜注同。疏曰：「周本纪称『大王见季历生昌，有圣瑞，乃言曰：我世当有兴者，其在昌乎。』是大王见其有瑞，度其当兴，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德名发，则无以言之。服虔云：『谓若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰发。』似其有旧说也。旧说以为文王见武王之生，以为必发兵诛暴，故名曰发。」以类名为像，若孔子名丘也。杜注：「若孔子首象尼丘。」疏：「孔子世家云：『叔梁纥与颜氏祷于尼丘，得孔子。孔子生而首上圩顶，故因曰丘，字仲尼。』是其象尼丘也。」取于物为假，若宋公名杵臼也。杵臼，宋昭公名，见左文十六年传。取于父为类，有似类于父也。杜注：「若鲁庄公与桓公同日生，名之曰同。」其立字也，展名取同义，白虎通姓名篇云：「或旁其名为之字者，闻名即知其字，闻字即知其名。」王引之春秋名字解诂叙曰：「名之与字，义相比附，故叔重说文屡引古人名字，发明古训，莫着于此。爰考义类，定以五体：一曰同训，予字子我、常字子恒之属是也。二曰对文，没字子明、偃字子犯之属是也。三曰连类，括字子容、侧字子反之属是也。四曰指实，丹字子革、启字子闾之属是也。五曰辨物，针字子车、鳣字子鱼之属是也。」仲任仅谓取同义，未该之也。名赐字子贡，史记弟子传：「卫端木赐字子贡。」「贡」当作「赣」。说文云：「赣，赐也。」「贡」为假字。论语石经，凡「子贡」皆作「子赣」。五经文字曰：「贡，贡献。赣，赐也。经典亦通用之。」名予字子我。弟子传：「鲁宰予字子我。」白虎通号篇：「予亦我也。」其立姓则以本所生，置名则以信、义、像、假、类，字则展名取同义，不用口张歙、〔声〕外内。孙曰：「外」上脱「声」字。「口张歙、声外内」相对成文。上云：「以口张歙、声外内为姓也。」又云：「何故用口张歙、声内外定正之乎？」并其证。调宫商之义为五音术，何据见而用？
　　古者有本姓，有氏姓。礼记大传郑注曰：「玄孙之子，姓别于高祖。五世而无服，姓世所由生。姓，正姓也，始祖为正姓，高祖为庶姓。」正姓即此本性，庶姓即此氏姓。段玉裁曰：「寻姓氏之礼，姓统于上，氏别于下。郑驳五经异义曰：『天子赐姓命氏，诸侯命族。族者氏之别名，姓者所以统系百世不别也，氏者所以别子孙之所出。故世本之篇，言姓则在上，言氏则在下也。』此由姓而氏之说也。既别为氏，则谓之『氏姓』。故风俗通、潜夫论皆以氏姓名篇。诸书多言氏姓，氏姓之见于经者，春秋隐九年，天王使南季来聘，谷梁传曰：『南，（逗。）氏姓也。季，字也。』此『氏姓』之明文也。凡单云姓者，未尝不为氏姓；单云氏者，其后以为姓，古则然也。至于周，以三代以上之姓及『氏姓』为婚姻不通之姓，而近本诸氏于官、氏于事、氏于王父字者为氏不为姓，古今不同也。」陶氏、田氏，事之氏姓也；广韵六豪曰：「陶姓，陶唐之后，今出丹阳。」风俗通曰：「凡氏于事，巫、卜、陶、匠是也。」潜夫论亦谓陶以事氏。通志氏族略四「以技为氏」类曰：「陶氏，陶唐氏之后，因氏焉。虞思为周陶正，亦为陶氏。左传，商人七族有陶氏。此皆以陶冶为业者也。」广韵一先：「田姓出北平，敬仲自陈适齐，后改田氏。」史记田敬仲完世家集解徐广引应劭曰：「始食采地，由是改姓田氏。」索隐曰：「以陈、田二字声相近，遂为田氏。」唐田琬碑曰：「其先敬仲适齐，因陈为族，周、齐声近，遂氏于田。」通志氏族略二「以国为氏」类曰：「田氏即陈氏，敬仲匿真氏为田，陈、田声近故也。齐无『田邑』，应劭说非。」并与索隐说同。仲任谓田以事氏，未闻。上官氏、司马氏，吏之氏姓也；广韵二十六桓：「楚庄王少子为上官大夫，以上官为氏。」通志氏族略三「以邑为氏」类「楚邑」条曰：「上官氏，楚王子兰为上官邑大夫，因以为氏。」按：吏氏、邑氏虽异，其义并通。史记太史公自序曰：「重黎氏世序天地，其在周，程伯休甫其后也。当周宣王时，失其守而为司马氏。」潜夫论志氏姓篇：「重黎氏世序天地，别其分主，以历三代而封于程。其在周世，为宣王大司马，诗美『王谓尹氏，命程伯休父』。其后失守，适晋为司马，迁自谓其后。」又云：「宋司马氏，子姓。」左哀十四年传：「宋桓魋弟司马牛。」史记弟子传索隐曰：「以魋为。宋司马，故牛遂以司马为氏。」广韵七之：「司马氏出河内。」孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。故鲁隐公命无骇为展氏。无骇，公子展之孙也。字有二等：有二十加冠之字，又有五十以伯仲叔季为长幼之字，二者皆可为氏。孟氏、仲氏，氏以长幼之字。展氏，氏以加冠之字。所以然者，服虔云：（左隐八年传疏。）「公之母弟，则以长幼为氏，贵适统，伯、仲、叔、季是也。庶公子，则以配字为氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」孔疏不然服说，于礼记大传疏又从之。广韵四十三映：「孟姓，本自周公。鲁桓公之子仲孙之胤，仲孙为三桓之孟，故曰孟氏。」孟子赵注题辞孙奭疏：「鲁史，桓公之后，桓公适子庄公为君，庶子公子庆父、公子叔牙、公子季友。仲孙是庆父之后，叔孙是叔牙之后，季孙是季友之后。其后子孙皆以仲、叔、季为氏。至仲孙氏后世改仲曰孟。又云：孟，庶长之称也。言己是庶，不敢与庄公为伯仲叔季之次，故取庶长为始也。又定公六年有仲孙何忌如晋，左传即曰：『孟懿子往。』是孟氏为仲孙氏之后改孟也。」潜夫论志氏姓篇：「鲁之公族，有孟氏、仲孙氏。」左文十五年传：「齐人或为孟氏谋。」杜注：「庆父为长庶，故或称孟氏。」古今姓氏书辨证曰：「鲁桓公四子，次曰庆父。庆父生穆伯公孙敖，敖生文伯谷、惠叔难，谷生孟献子蔑，始以仲孙为氏。」通志氏族略四「以次为氏」类曰：「孟氏，姬姓。鲁桓公子庆父之后。庆父曰共仲，本仲氏，亦曰仲孙氏。为闵公之故，讳弒君之罪，更为孟氏，亦曰孟孙氏。又卫有公孟絷之后，亦曰孟氏。齐有孟轲字子车。秦有孟说。」又曰：仲氏，高辛氏才子八元，仲堪、仲熊之后。又仲虺为汤左相，其后并为仲氏。又鲁公子庆父曰共仲，亦为仲氏，亦为仲孙氏。庆父有弒君之罪，更为孟氏。又公子谱云：宋庄公子仲之后，亦称仲氏。卫人仲由，为孔子弟子。」氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！白虎通姓名篇曰：「或氏其官，或氏其事。闻其事，即可知其德，（「德」字依卢校增。）所以勉人为善也。或氏王父子，所以别诸侯之后，为兴灭国，继绝世也。立氏三，以知其为子孙也。」列以三目，与仲任同。官即吏也。王符、应劭则列为九品。潜夫论志氏姓篇云：「或氏号、谥，（风俗通作「盖姓有九：或氏于号，或氏于谥。」此文今本佚，据御览三六二引。下同。）或氏于国，或氏于爵，或氏于官，或氏于字，或氏于事，或氏于居，或氏于志。（风俗通作「职」。下同。）若夫五帝三王之世，所谓号也。（风俗通作「以号，唐、虞、夏、殷也」。）文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所谓谥也。（风俗通作「以谥，戴、武、宣、穆也」。）齐、鲁、吴、楚、秦、晋、燕、赵，所谓国也。（风俗通作「以国，齐、鲁、宋、卫也」。）王氏、侯氏、王孙、公孙，所谓爵也。（风俗通作「以爵，王、公、侯、伯也」。）司马、司徒、中行、下军，所谓官也。（风俗通作「以官，司马、司徒、司寇、司城也」。）伯有、孟孙、子服、叔孙，（今误「子」，依事文类聚后集一引正。）所谓字也。（风俗通作「以字，伯、仲、叔、季也」。）巫氏、匠氏、陶氏，所谓事也。（风俗通作「以事，巫、卜、陶、匠也」。）东门、西门、南宫、东郭、北郭，所谓居也。（风俗通作「以居，城郭园池也」。）三乌、五鹿、青牛、白马，所谓志也。」以本姓则用所生，以氏姓则用事、吏、王父字，用口张歙调姓之义何居？
　　匈奴之俗，有名无姓、字，无与相调谐，元本「无」下有「姓」字。朱校同。自以寿命终，祸福何在？礼：「买妾不知其姓则卜之。」礼记曲礼、坊记并见此文。郑注：「妾贱，或时非媵，取之于贱者，世无本系。」又云：「妾言买者，以其贱，同之于众物也。士庶之妾，恒多凡庸，有不知其姓者。」不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓转易失实，礼重取同姓，曲礼云：「取妻不取同姓。」左僖二十三年传：「男女同姓，其生不蕃。」白虎通五行篇：「不取同姓何？法五行，异类乃相生也。」故必卜之。姓徒用口调谐姓族，上「姓」字，疑当作「如」。则礼买妾何故卜之？旧本段。
　　图宅术曰：「商家门不宜南向，征家门不宜北向。」孙曰：潜夫论卜列篇云：「俗工曰：商家之宅，宜出西门。此复虚矣。五行当出乘其胜，入居其隩，乃安吉。商家向东入，东入反以为金伐木，则家中精神日战斗也。五行皆然。」晖按：汉书王莽传：「卜者王况谓李焉曰：君姓李，李音征。」又吕才云：「王、张为商。」则商金，南方火也；征火，北方水也。水胜火，火贼金，五行之气不相得，故五姓之宅，门有宜向。向得其宜，富贵吉昌；向失其宜，贫贱衰耗。
　　夫门之与堂何以异？五姓之门，各有五姓之堂，所向无宜何？门之掩地，不如堂庑，朝夕所处，于堂不于门。图吉凶者，宜皆以堂。如门人所出入，则户亦宜然。说文：「门，从二户，象形。半门曰户。」孔子曰：「谁能出不由户？」论语雍也篇。言户不言门。五祀之祭，门与户均。见祭意篇。如当以门正所向，则户何以不当与门相应乎？且今府廷之内，吏舍连属，门向有南北；长吏舍传，汉书宣帝纪韦昭注：「传谓传舍。」闾居有东西。长吏之姓，必有宫、商；诸吏之舍，必有征、羽。安官迁徙，未必角姓门南向也；失位贬黜，未必商姓门北出也。盼遂案：「门北出」当作「为门南出」，后人求与上句「角姓门南向」对文而误改也。角为木，南方火也，木生火，故角姓门南向，则安官迁徙宜矣。商为金，北方水也，金生水，商姓而门北出，则亦宜安官迁徙。今云「失位贬黜」，于义不合。故决「北出」为「南出」之误。南方火，贼商姓之金，故商姓门南出，则有失位贬黜之灾也。上文明引「图宅术曰：『商家门不宜南向，征家门不宜北向。』」益证此处「北出」为「南出」之误矣。或云：「商姓为征姓之误，作征姓门北出，与角姓门南向对文」。然本篇上下文皆言商姓家门，无言征姓家者，不应此语独作征姓。仍当以商姓门南出为定也。或安官迁徙，或失位贬黜何？
　　姓有五音，人之性质，亦有五行。五音之家，商家不宜南向门，则人禀金之性者，可复不宜南向坐、南行步乎？一曰：五音之门，有五行之人。假令商姓（口）食〔口〕五人，「口食」当作「食口」。辨崇篇云：「夫食口十人，居一宅之中。」五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黄。五色之人，俱出南向之门，或凶或吉，寿命或短或长。凶而短者，未必色白；吉而长者，未必色黄也。五行之家，何以为决？
　　南向之门，贼商姓家，其实如何？南方，火也，使火气之祸，若火延燔，径从南方来乎？则虽为北向门，犹之凶也。火气之祸，若夏日之热，四方洽浃乎？则天地之间，皆得其气，南向门家，何以独凶？南方火者，火位南方。一曰：其气布在四方，非必南方独有火，四方无有也，犹水位在北方，四方犹有水也。火满天下，水辨四方，「辨」读作「遍」。水或在人之南，或在人之北。谓火常在南方，是则东方可无金，西方可无木乎？
　　　　解除篇
　　盼遂案：庄子人间世篇云：「故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人之有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注：「巫祝解除，弃此三者。」此「解」义之初见于古籍者。
　　世信祭祀，谓祭祀必有福；又然解除，谓解除必去凶。
　　解除初礼，先设祭祀。比夫祭祀，若生人相宾客矣。先为宾客设膳，食已，驱以刃杖。鬼神如有知，必恚止战，不肯径去；孙曰：「必恚止战」，与上下文义均不相应。且既云「必恚」，不得云「止战」矣；既云「止战」，不得云「不去」矣。「止」疑当作「与」，草书形近而误。下文云：「挺剑操杖，与鬼战斗。」又云：「其驱逐之，与战斗无以异也。」并可证此文不当云「止战」矣。晖按：疑当作「必恚战不肯径去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而误。「止」一作「□」，与「心」形近。若怀恨，反而为祸。「若」犹「或」也。如无所知，不能为凶，解之无益，不解无损。且人谓鬼神何如状哉？如谓鬼有形象，形象生人，生人怀恨，必将害人。如无形象，与烟云同，驱逐云烟，亦不能除。形既不可知，心亦不可图。鬼神集止人宅，欲何求乎？如势欲杀人，当驱逐之时，避人隐匿；驱逐之止，则复还立故处。孙曰：下「驱逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案：「之」字衍文。「驱逐止」三字为句。如不欲杀人，寄托人家，虽不驱逐，亦不为害。
　　贵人之出也，万民并观，填街汉巷，争进在前。士卒驱之，则走而却；士卒还去，即复其处；士卒立守，终日不离，仅能禁止。何则？欲在于观，不为壹驱还也。「还」当作「退」，形近又涉上下文诸「还」字而误。上文云：「士卒驱之，则走而却。士卒还去，即复其处。」下文云：「士卒驱逐，不久立守，则观者不却。」即此不以壹驱而退之义。「还」字未妥。使鬼神与生人同，有欲于宅中，犹万民有欲于观也，士卒驱逐，不久立守，则观者不却也。然则驱逐鬼者，不极一岁，鬼神不去。今驱逐之，终食之间，则舍之矣；舍之，鬼复还来，何以禁之？暴谷于庭，鸡雀啄之，「雀」，宋、元本作「鸟」，朱校同。主人驱弹则走，纵之则来，不终日立守，鸡雀不禁。使鬼神乎？不为驱逐去止。使鬼不神乎？与鸡雀等，不常驱逐，不能禁也。
　　虎狼入都，弓弩巡之，虽杀虎狼，不能除虎狼所为来之患。盗贼攻城，官军击之，虽却盗贼，不能灭盗贼所为至之祸。虎狼之来，应政失也；与遭虎篇宗旨相违。盖俗习共然，故因为说。盗贼之至，起世乱也；然则鬼神之集，为命绝也。杀虎狼，却盗贼，不能使政得世治；然则盛解除，驱鬼神，不能使凶去而命延。
　　病人困笃，见鬼之至，性猛刚者，挺剑操杖，与鬼战斗。战斗壹再，错指受服，汉书文三王传：「李太后与争，门措指。」晋灼曰：「许慎云：措置字，借以为笮耳。」师古曰：「音壮客反，谓为门扉所窄。」此「错指」谓为杖所击。知不服，必不终也。「知」，王本、崇文本作「如」。夫解除所驱逐鬼，与病人所见鬼无以殊也；其驱逐之，与战斗无以异也。病人战斗，鬼犹不去；宅主解除，鬼神必不离。「必」，宋本作「犹」，朱校元本同。由此言之，解除宅者，何益于事？信其凶去，不可用也。
　　且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龙、白虎列十二位。龙、虎猛神，天之正鬼也，飞尸流凶，安敢妄集，「安」，崇文本作「不」。犹主人猛勇，奸客不敢窥也。有十二神舍之，舍之，止息之也。宅主驱逐，名为去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如无十二神，则亦无飞尸流凶。无神无凶，解除何补？驱逐何去？
　　解逐之法，缘古逐疫之礼也。注谢短篇。昔颛顼氏有子三人，生而皆亡，皆亡去。一居江水为虐鬼，一居若水为魍魉，一居欧隅之间，此为小儿鬼。「欧隅」当作「区隅」。文选东京赋注、后书礼仪注引汉旧仪、路史余论引礼纬、通志礼略三、前订鬼篇并作「区隅」。主疫病人。三子皆然。出礼纬。注订鬼篇。故岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦礼之失也。行尧、舜之德，天下太平，百灾消灭，虽不逐疫，疫鬼不往；行桀、纣之行，海内扰乱，百祸并起，虽日逐疫，疫鬼犹来。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀，以求福助。郊祀志曰：「周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王，会朝诸侯，而周室愈微，诸侯愈叛。」愚主心惑，不顾自行，功犹不立，治犹不定。故在人不在鬼，在德不在祀。国期有远近，人命有长短。如祭祀可以得福，解除可以去凶，则王者可竭天下之财，以兴延期之祀；富家翁妪，可求解除之福，以取踰世之寿。案天下人民，夭寿贵贱，皆有禄命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不为福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。祭祀无鬼神，故通人不务焉。祭祀，厚事鬼神之道也，犹无吉福之验，况盛力用威，驱逐鬼神，其何利哉？
　　祭祀之礼，解除之法，众多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以况大祭，一鬼足以卜百神。
　　世间缮治宅舍，凿地掘土，功成作毕，解谢土神，名曰「解土」。孙曰：后汉书来历传：「时皇太子惊病不安，避幸安帝乳母野王君王圣舍。太子乳母王男、厨监邴吉等，以为圣舍新缮修，犯土禁，不可久御。」钟离意传注引东观记曰：「意在堂邑，抚循百姓如赤子。初到县，市无屋。意出奉钱帅人作屋，入赍茅竹，或持材木，争起趋作，决日而成。功作既毕，谓解土祝曰：『兴工役者令，百姓无事。如有祸祟，令自当之。』人皆大悦。」裴氏新言：「俗间有土公之神，云土不可动。玄有五岁女孙，卒得病，诣市卜云犯土。即依方治之，病即愈。然后知天下有土神矣。」（据周广业意林附编辑引。）晖按：齐民要术载祝|文曰：「东方青帝土公，南方赤帝土公，西方白帝土公，北方黑帝土公，中央黄帝土公，主人某甲谨相祈请」云云。御览方术部引江氏家传：「江统为太子洗马，谏愍怀太子曰：臣闻土者民之主，用播殖筑室，营都建邑，着在经典，无禁忌犯害之文。惟末俗小巫，乃有言佛书凡禁入地三尺，有四时方面，不皆禁也。窃见禁土令，不得缮治坛垣，动移屋瓦。此远典制，不可为永制。」容斋四笔：「今世俗营建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土。故道家有谢土司章醮文。」沉濂怀小编卷十五曰：「今道家章醮文正与齐民要术祝|文相似。」为土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之后，心快意善，谓鬼神解谢，殃祸除去。如讨论之，乃虚妄也。何以验之？
　　夫土地犹人之体也，普天之下，皆为一体，头足相去，以万里数。人民居土上，犹蚤虱着人身也。蚤虱食人，贼人肌肤，犹人凿地，贼地之体也。蚤虱内知，有欲解人之心，相与聚会，解谢于所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，「音」疑是「意」之坏字。犹地不能晓人民之言也。胡、越之人，耳口相类，心意相似，对口交耳而谈，尚不相解，况人不与地相似，地之耳口与人相远乎！「远」旧作「达」。孙曰：「地之耳口与人相达」，与上下文义均不相应。「达」当作「远」，字之误也。下文云：「今所解者地乎？则地之耳远不能闻也。」是其证。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本正作「远」。今据正。盼遂案：「达」当为「违」，字之误也。上句「人不与地相似」，此正申明其说也。或谓当为「远」字，则与上下「文地之耳远，不相闻也」句不相符。今所解者地乎？则地之耳远，不能闻也。所解一宅之土，孙曰：此下疑脱「乎」字。则一宅之土，犹人一分之肉也，安能晓之？如所解宅神乎？则此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
　　礼，入宗庙，无所主意，斩尺二寸之木，名之曰主，注乱龙篇。主心事之，不为人像。今解土之祭，为土偶人，像鬼之形，何能解乎？神，荒忽无形，出入无门，故谓之神。今作形像，与礼相违，失神之实，故知其非。象似布藉，「似」疑当作「以」。不设鬼形。解土之礼，立土偶人，如祭山可为石形，祭门户可作木人乎？
　　晋中行寅将亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子为我祀（祝），此文出新序杂事篇。「祀」当据改作「祝」。下文「君苟以祝为有益于国乎」，即承此为文，是其证。又下文云：「今世信祭祀，中行子之类也。不修其行，而丰其祝。」则知仲任本作「祝」，非异文也。牺牲不肥泽也？且齐戒不敬也？「且」犹「抑」也。「也」并读作「邪」。「齐」读作「斋」。使吾国亡，何也？」祝简对曰：「昔日（者），「日」为「者」之坏字。宋本作「者」，与新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有车十乘，新序作「皮车」。不忧其薄也，忧德义之不足也。今主君有革车百乘，不忧〔德〕义之薄也，「不忧德义之薄也」，与上「忧德义之不足」正反相承为文，「义」上当有「德」字。今据新序增。唯患车之不足也。夫船车□即「饰」字。则赋敛厚，赋敛厚则民谤诅。君苟以祀（祝）为有益于国乎？诅亦将为亡矣！此文以「祝」、「诅」对言，作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之，一国诅之，一祝不胜万诅，国亡，不亦宜乎？祝其何罪？」中行子乃惭。今世信祭祀，中行子之类也。不修其行朱校元本作「德」。而丰其祝，不敬其上而畏其鬼；身死祸至，归之于祟，谓祟未得；得祟修祀，祸繁不止，「繁」，元本作「系」，朱校同。归之于祭，谓祭未敬。夫论解除，解除无益；论祭祀，祭祀无补；论巫祝，巫祝无力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！
　　　　祀义篇
　　世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已，执意以为祭祀之助，勉奉不绝。谓死人有知，鬼神饮食，犹相宾客，宾客悦喜，报主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。「享」，旧作「事」。「信其事之，非也」，文不成义。「事」为「享」之形讹，下文正辩言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」，是其证，今据正。
　　实者，祭祀之意，元本作「义」，朱校同。按：以「祀义」题篇，则元本是。主人自尽恩懃而已，鬼神未必歆享之也。「歆」，旧作「欲」。孙曰：「欲」当作「歆」，形近而误。下云：「如歆享之有？」又云：「何以审其不能歆享饮食也？」并承此文言之。且后文云：「未必有鬼神审能歆享之也。」与此句意正同。晖按：孙说是也。宋、元本、朱校元本并作「歆」，今据正。何以明之？今所祭者报功，「今」犹「若」也，下同。则缘生人为恩义耳，何歆享之有？今所祭死人，死人无知，不能饮食。何以审其不能歆享饮食也？夫天者，体也，与地同。宋本、朱校元本「同」作「异」。按：当作「与地无异」。变虚篇云：「夫天，体也，与地无异。」语意正同。宋、元本脱「无」字，校者则改「异」为「同」，失其旧矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之体，列宿着天之形。形体具，则有口乃能食。「形」，朱校元本作「人」。使天地有口能食祭，食宜食尽。宋本作「食祭宜尽」，朱校元本同。盼遂案：「宜」下「食」字疑衍。如无口，则无体，无体则气也，若云雾耳，亦无能食如（祭）。「如」，朱校元本作「祭」，是也。「亦无能食祭」，与上文「使天地有口能食祭」正反相承为文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜饮食？中人之体七八尺，身大四五围，食斗食，歠斗羹，乃能饱足；多者三四斗。天地之广大，以万里数，圜丘之上，王肃圣证论云：「于郊筑泰坛，象圆丘之形。以丘言之，本诸天地之性，故祭法云：『燔柴于泰坛。』则圆丘也。」（郊特牲疏。）礼记祭法疏云：「其祭天之处，冬至则祭圜丘。圜丘所在，应从阳位，当在国南。」按：董仲舒、刘向、马融、王肃等并以圜丘即郊。郊、丘异名同实。郑玄以祭法禘黄帝为圆丘，谓天有六天，丘、郊各异。文具郊特牲、祭法疏。寻此文前云「圜丘」，后云：「则夫古之郊者负天地」，则以郊、丘为一，与郑义异。一栗牛，礼记王制曰：「祭天地之牛，角茧栗。」言牛角形小如茧如栗。粢饴大羹，周礼天官亨人：「祭祀共大羹。」郑注：「大羹，肉涪。」郑司农云：「大羹，不致五味也。」疏云：「谓大古之羹，不调以盐菜及五味。」不过数斛，以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也，人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱（饮）食，则夫古之郊者负天地。「饱食」当作「饮食」。仲任意：若谓天地审能饮食，今食以一栗牛，数斛粢饴大羹，天地安能饱？则古之郊者有负于天地矣。以证其「不能歆享饮食」之说。上文云：「以此食天地，天地安能饱。」则此作「天地审能饱食」，于义未安。
　　山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，礼记王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨节与血脉也。社、稷，报生谷、物之功。注祭意篇。万民（物）生于天地，「万民」于义无取，当作「万物」，承上「谷物」为文。犹毫毛生于体也。祭天地，则社、稷设其中矣，人君重之，故复别祭。郊特牲曰：「郊特牲，而社稷大牢。」必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地，门、户用木与土，土木生于地，井、灶、室中溜皆属于地，郊特牲曰：「家主中溜，而国主社。」注：「中溜亦土神也。」余注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。」此五祀无室之证也。盖古以中溜代室，中溜者，室之主要处也。祭地，五祀设其中矣，祭法曰：「王自为立七祀，诸侯自为立五祀。」此云「祭地」不在诸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲礼「天子、诸侯、大夫并祭五祀」，仲任盖据彼为说。人君重之，故复别祭。必以为有神，是食已当复食形体也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脱。上文「是人食已，更食骨节与血脉也，」「是人之肤肉当复食也，」下文「则人吹煦、精液、腹鸣当腹食也」，「则人之食已，复食目与发也」，皆与此同一文法，而并有「人」字，亟宜据补。风伯、雨师、雷公，是群神也。离骚王注：「飞廉，风伯也。」吕氏春秋曰：「风师曰飞廉。」应劭曰：「飞廉，神禽，能致风气。」晋灼曰：「飞廉，鹿身，头如雀，有角，而蛇尾豹文。」天问曰：「号起雨。」王注：「，翳，雨师名也。号，呼也，言雨师号呼则云起雨下。郊祀志师古注云：「雨师，屏翳也。」当即本此。而云「一曰屏号」，似未捡王注。搜神记四：「雨师一曰屏翳，一曰号屏，一曰玄冥。」山海经：「屏翳在海东，时人谓之雨师。」天象赋云：「太白降神于屏翳。」注：「其精降为雨师之神。」周礼春官大宗伯职先郑注：「风师，箕也。雨师，毕也。」独断、风俗通祀典篇、淮南高诱注并同。按：此文既言风伯、雨师，下文又言日月星辰，则非谓箕、毕也。郊祀志以二十八宿、风伯、雨师并言，亦不从先郑说也。郑玄驳五经异义云：「今人谓雷曰雷公。」离骚王注：「丰隆，云师，一曰雷师。」穆天子传云：「天子升昆仑封丰隆之葬。」郭璞云：「丰隆，筮师，御云，得大壮卦遂为雷师。」张衡思玄赋云：「丰隆軯其震霆，云师以交集。」则谓丰隆，雷也。风犹人之有吹喣也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔复〕别祭。「复」字据上下文例增。周礼春官大宗伯职：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌师雨师。」月令：「立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。」后汉书祭祀志：「以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地。」必以为有神，则人吹喣、精液、腹鸣当复食也。日、月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故复别祭。周礼大宗伯职「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰。」郑注：「星谓五纬，辰谓日月所会十二次。」按：此以日、月、星辰为三光，是以「星辰」为一，不同郑氏分为二也。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。
　　宗庙，己之先也。四讳篇云：「亲死亡谓之先。」生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。「缘生」旧作「缘先」，宋、元本并作「缘生」，祭意篇亦有「缘生事死」句，今据正。白虎通宗庙篇曰：「王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追孝继养也。宗者尊也，庙者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黄帝、帝喾之属，本礼记祭法。详后祭意篇。报功坚（重）力，「坚力」无义。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由于喜怒；喜怒之发，由于腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。
　　或曰：「歆气，不能食也。」夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口，无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能实时犯也。夫歆不用口则用鼻矣，口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。
　　或难曰：「宋公鲍之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吴钞本。）鲍。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周礼大小祝也。俞曰：此事见墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「□观辜」。字书无「□」字，未详也。晖按：「□」即「祝」之讹。详墨子间诂。掌将事于厉者。墨子作「固尝从事于厉。」疑「掌」与「尝」字形近，又涉下文「审是掌之」而误。字当作「尝。」「将事」犹「从事」也。厉鬼杖楫而与之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出与言曰」，「揖」字不知何义，余作诸子平议，疑「杖揖」当作「揖杖」，引尚书大传「八十者杖于朝，见君揖杖」为证。今观此文，乃知「揖」为「楫」字之误。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」为舟楫字，施之于此，亦非所宜，仍当阙疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？』夜姑顺色而对曰：『鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史记鲁世家云：「成王少，在强葆之中。孙奭孟子音义引博物志云：「襁褓，织缕为之，广八寸，长一尺二寸，以负小儿于背上。」审是掌之。』墨子作「官臣观辜特为之。」盼遂案：句尾疑当有「罪也」二字，今脱。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句绝。）将事于厉者。」盖夜姑者字，掌者名也。故此云「审是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「观辜曰：鲍幼，在荷襁之中，鲍何与识焉？官臣观辜特为之。」彼云「观辜特为之」，与此云「掌之罪也」同意。厉鬼举楫而掊之，墨子作「祩子举揖而之」。俞曰：如墨子所载，则举揖而之者，祩子也。「祩」即「祝」之异文，是鬼神假手祝史以杀之，非能自杀之也。王仲任殆未见墨子之文，不然，则更足为鬼神手不能击之证，何不即此以晓难者乎？晖按：孙诒让云：「以『祩』为『祝』异文，说无所据。上文观辜已是祝，则祩子不当复为祝。」然则「祩子」既不得谓「祝」，则俞说失据。「祩子」之义，今不可明。仲任既以厉鬼释之，当从其说。毙于坛下。此非能言用手之验乎？」曰：夫夜姑之死，未必厉鬼击之也，时命当死也。妖象厉鬼，象鬼之形则象鬼之言，象鬼之言则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也。神则先知，先知则宜自见粢盛之不膏、珪璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也；不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予已，朱校元本无「已」字。故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之身矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡，厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等；赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。
　　且夫歆者，内气也；「内」读「纳」。言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口钳不开，则不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「则知口鼻不能歆之也。」则元本有「之」字是也。当据补。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。礼曰：「人死也，斯恶之矣。」檀弓下述子游之词。与人异类，故恶之也。檀弓下云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。所以异于生人也。」郑注：「为有凶邪之气在侧，人生无凶邪。」为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。
　　或难曰：「『祭则鬼享之』，何谓也？」曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，旧作「祀」。孙曰：上文云：「或难曰：祭则鬼享之，何谓也？」此乃答语，不当有「祀」字。盖涉下文「祭祀」而衍。晖按：孙说是也。宋本「祀」作「也」。「祀」为「也」字形讹，今据正。
　　难曰：「易曰：『东邻杀牛，不如西邻之礿祭。』既济九五爻辞。东邻谓纣，纣治朝歌，在东。西邻谓文王，文王国于岐周，在西。礼记坊记郑注：「禴祭用豕。」郊祀志师古注：「禴谓禴新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故纣之牛牲，不如文王之苹藻也。」夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。纣杀牛祭，不致其礼；文王礿祭，竭尽其敬。夫礼不至，「至」当作「致」，承上「不致其礼」为言。则人非之；礼敬尽，则人是之。是之，则举事多助；非之，则言行见畔。见畔，若祭不见享之祸；盼遂案：「不见享」当是「见不享」。多助，若祭见歆之福，非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食；须人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪？将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物；如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱；壹饥壹饱；则神壹怒壹喜矣。「壹」并犹「或」也。
　　且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食，则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。初学记十三引五经异义云，礼稽命潜曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想见其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广纵不过一尺若五六寸。「若」犹「或」也。周礼天官司裘：「大丧廞裘。」郑注：「廞，兴也，谓象饰而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。」以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神，非所见之鬼也。以上二十字，何、钱、黄、王、崇文本并脱。「死人」二字，宋、元本并作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？
　　　　祭意篇
　　礼：王者祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「礼」旧作「树」，朱校元本、钱、黄本同。宋本、王本、郑本并作「礼」，今据正。白虎通五祀篇引礼曰：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」与此文同，盖逸礼也。曲礼下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。」与此义同。盼遂案：「树」当为「礼」之形误，汉魏丛书本已改作「礼」。此数语见礼记曲礼下及王制，礼运亦略有其文。宗庙、社稷之祀，自天子达于庶人。祭法云：「庶士、庶人无庙。」王制云：「士一庙，庶人祭于寝。」是庶人无庙祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴礼礼三本篇云：「社止诸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗庙。」亦见荀子礼论篇。此文未知所本。后汉书郊祀志曰：「郡县置社稷。」意仲任就汉制言之欤？尚书曰：「肆类于上帝，五经异义（御览五二七。）引夏侯、欧阳说：「类，祭天名也，以事类祭也。」禋于六宗，注见下。望于山川，谷梁僖三十一年传注引郑曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」尧典作「群神」，钱、黄、王、崇文本同。汉白石神君碑作「遍于群臣」，书抄八八引书同。（但引孔注又作「群神」。）盖作「群臣」者，三家之异。礼曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：「禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖。宗，祖宗通言尔。」燔柴于大坛，祭天也；瘗埋于大折，祭地也，用骍犊。郑曰：「坛折，封土为祭处也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。」埋少牢于大昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。」礼记祭法文。郑曰：「昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』当作『禳祈』，声之误也。禳犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也。日称君。宫、坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。『宗』当为『禜』，字之误也。幽禜，亦谓星坛也。星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也，雩之言吁嗟也。四方，即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。盖此文本作「禜」，后人改作「宗」也。说文引礼亦作「禜」，是汉儒皆读作「禜」，非自郑始也。又按：郑氏以「四方」即谓「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。」是仲任别为二义，与郑不同。此皆法度之祀，礼之常制也。
　　王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五经通义曰：（类聚三八。）「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物。六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。御览五三二引五经异义：「今尚书欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊天并祭之。」即仲任所据为说。伏生、马融说，天地四时。郑玄说，星、辰、司中、司命、风伯、雨师。伪孔传说，寒暑日月星水旱。刘歆说，乾坤六子。孔光、晁错、王莽、王肃、颜师古说同。贾达、许慎说，天宗三，地宗三。司马彪说，天宗、地宗、四方宗。然以今文说为是，余并非也。说详皮氏今文尚书考证。又按：路史余论五谓王充从安国说，非也。社稷，报生万物之功，社报万物，稷报五谷。此今文说也。五经异义：「今孝经说曰：『社者，土地之主，土地广博，不可遍敬，封五土为社。』古左氏说：『共工为后土，后土为社。』许君谨案亦曰：『春秋称公社，今人谓社神为社公，故知社是上公，非地祇。』郑驳之云：『社祭土而主阴气。又云：社者，神地之道。谓之社神，但言上公失之矣。今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂上公也？』」异义又云：「今孝经说：『稷者五谷之长，谷众多不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏说：『列山氏之子曰柱，死，祀以为稷，稷是田正。周弃亦为稷，自商以来祀之。』许君谨案：『礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏义。郑驳之云：宗伯以血祭祭社稷五岳四渎。社稷之神，若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。又引司徒五土名，又引大司乐五变而致介物及土。土，五土之总神，即是社也。六乐于五地无原隰而有土祇，则土祇与原隰同用乐也。又引诗信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百谷，黍为之长，然则稷者原隰之神。若达此义，不得以稷米祭稷为难。」（礼记郊特牲疏。）郑以社为五土之神，稷为原隰之神，同今孝经说，非人鬼也。句龙有平水土之功，稷有播五谷之功，配社稷祀之耳。贾逵、马融、王肃之徒，（见郊特牲疏。）应劭风俗通祀典篇并以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任从今文说，以为地神，同郑义也。知者，明雩篇云：「社，报生万物之功，土地广远，难得辨祭，故立社为位。」祀义篇云：「祭天地则社稷设其中矣。」若谓社稷为人鬼，则不得谓祭天地即祭之也。后文复引左氏传以社稷之神，为句龙、柱、弃者，明社稷之祀未有定说耳。五祀，报门、户、井、灶、室中溜之功，五祀有三：司命、中溜、门、行、厉。见祭法。郑氏以为周制。此其一。户、灶、中溜、门、行。见曲礼、月令、吕氏春秋、独断。郑氏以为殷制。此其二。汉志、淮南时则篇、白虎通五祀篇与此文同。此其三。贾逵、范晔、高堂隆、刘昭之说皆然，后汉、魏、晋亦皆从之。隋、唐参用月令、祭法之说，以行代井。及李林甫之徒，复修月令，冬亦祀井，而不祀行。吕氏春秋高注：「行，门内地也，冬守在内，故祀之。行或作井，水给人，冬水王，故祀之也。」月令郑注：「冬隆寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」据此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，浅人以中溜属室而误沾也。下文申之曰：「门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，五者功钧，故俱祀之。」言五者而不及室，则此室字宜删。门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，郊祀志注，韦昭曰：「古者穴居，故名室中为中溜。」五者功钧，故俱祀之。
　　周（传）弃（或）曰：此引左昭二十九年传也。宋本「周弃」作「传或」，当据正。「少昊有四叔，贾逵注：「少皞，黄帝之后，金天氏也。四叔，四子皆叔。」（御览礼仪部十一。）盼遂案：「周弃」疑当为「周书」之误。此事见左氏昭公二十九年传及晋语二，为晋太史蔡墨对魏献子语，皆周时书也。曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。「木及水」旧误作「大木反」，宋本作「本及水」，元本作「大木及」，朱校同，崇文本作「火木乃」，诸本并误。今从左传正。贾注：「能顺其成性也。」（见同上。）盼遂案：「大」字「反」字皆误，而叙次亦倒，宜依左氏昭公二十九年传改作「实能金木及水」为是。下文「使重为句芒」，此木正也，「该为蓐收」，此金正也，「修及熙为玄冥」，此二子相代为水正也，若今本「木」误作「大」，则三正亦无所着处也。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，贾云：「处穷桑以登为帝，故天下号之曰穷桑帝。」疏云：「贾以济为渡也。言四叔子孙无不失职，遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。为三祀。颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。祝融，水正。后土，土正。为二祀。后土为社。句龙既为后土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之长。有烈山氏之子曰柱，为稷，盼遂案：左传、鲁语及汉书古今人表皆作柱，与论衡同。惟礼记祭法作农。左传正义引刘炫曰：「盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周弃亦为稷，自商以来祀之。」礼曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州岛也，其子曰后土，句龙也。能平九土，故祀以为社。」礼记祭法文。「烈」作「厉」，字通。「柱」作「农」。柱，名。农，官也。传或曰：「炎帝作火，死而为灶。禹劳力天下，（水）死而为社。」「水」字衍。此淮南泛论训文。「劳力天下」，犹言勤劳天下。大雅烝民郑笺云：「力犹勤也。」「勤劳天下水」，文不成义。高注：「劳力天下，谓治水之功也。」则不当有「水」字甚明。礼曰：「王为群姓立七祀，曰司命，曰中溜，旧误作「灵」，郑、王、崇文本改作「溜」，是也。今据正。曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀，曰门，曰行。庶人立二祀，或立户，或立灶。」祭法文。郑注：「司命主督察三命。中溜主堂室屋处。门户主出入。行主道路行作厉主杀罚。灶主饮食之事。」社稷、五祀之祭，未有所定，皆为思其德，不忘其功也。中心爱之，故饮食之。爱其人，故食之。爱鬼神者祭祀之。
　　自禹兴修社，稷祀后稷，其后绝废。据封禅书说。高皇帝四年，诏天下祭灵星；盼遂案：汉书郊祀志：「高祖二年冬，立黑帝祠。后四岁，令丰治枌榆社等。其后二岁，令天下立灵星祠。」是高祖立灵星祠为八年事。后汉书祭祀志作八年，是也。论衡盖误读汉书「后四岁」之语，因为高皇帝四年诏天下祭灵星，大非。迨应仲远作风俗通（卷八。）亦沿充误，谓高帝四年，所宜纠正。七年，使天下祭社稷。吴曰：封禅书：「高祖二年诏曰：『上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。』（事亦见高纪。）后四岁，天下已定，置祠祝官。其后二岁，令郡国县立灵星祠，常以岁时祠以牛。十年春，令县常以春三月及时腊祠社稷以羊豕。民里社各自财以祠。」此云「天下已定」者，乃高帝五年，「其后二岁」则七年也。论以四年祭灵星，七年祭社稷，均与史异。晖按：玉海九九以「其后二岁」即高祖八年。后汉书祭祀志谓：「汉兴八年，高祖立灵星祠。」独断、风俗通祀典篇、汉旧仪（封禅书正义引。）并云：「在高祖五年。」北史刘芳传，芳疏云：「灵星本非礼，事兆自汉初，专为祈田，恒隶郡县。」
　　灵星之祭，祭水旱也，郊祀志下：「夏旱，武帝诏令天下尊祠灵星。」益部耆旧传：「赵瑶为阆中令，遭旱，请雨于灵星，应时大雨。」（类聚二。）于礼旧名曰雩。雩之礼，为民祈谷雨，祈谷实也。春求〔雨，秋求〕实，「雨秋求」三字据元本补。朱校同。日抄引此文未脱。一岁再祀，盼遂案：春求实不得云再祀，此盖「春」下脱「求雨秋」三字。「春求雨」者，下文所谓龙二月见，则雩祈谷雨也。「秋求实」者，下文所谓龙星八月将入，则秋雩祈谷食也。上文亦总言雩之礼为民祈谷雨、祈谷实也，可证。盖重谷也。汉旧仪曰：「古时岁再祠灵星。」（祭祀志注。）春以二月，秋以八月。故论语曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」「归」当作「馈」，说见明雩篇。暮春，四月也。周之四月，正岁二月也。二月之时，龙星始出，故传曰：「龙见而雩。」龙星见时，岁已启蛰，□□□：「□□而雩。」先孙曰：此文有讹。疑当作「故又曰启蛰而雩」。今本脱五字。余注明雩篇。春雩之礼废，秋雩之礼存，故世常修灵星之祀，到今不绝。嵩高山记：「汉武游登五岳，尊事灵星，遂移祠置南岳郊，筑作殿坛。」（御览五三二。）古今注：「元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也。」（后汉书祭祀志注。）后汉书东夷传：「高句骊好祠鬼神社稷零星。」名变于旧，故世人不识；礼废不具，故儒者不知。世儒案礼，不知灵星何祀，其难晓而不识说，「而不」当作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。县官名曰「明星」，县官，天子也。日抄引作「又或讹为明星」。缘明星之名，说曰「岁星」。独断曰：「明星神一曰灵星，其象在天。」地理志：「右扶风陈仓县有明星祠。」亦见封禅书。甘氏星经曰：（说文引。）「太白号上公，妻曰女媊，居南斗，食厉，天下祭之曰明星。」盖当时有误明星为灵星者。太白为明星，说为岁星，更误之甚者。杜佑通典曰：「周制，仲秋之月，祭灵星于国之东南。东南祭之，就岁星之位也。岁星为星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为民祈时，以种五谷，故报其功也。」亦谓灵星之祭，为祭岁星，未知何本。岁星，东方也，东方主春，春主生物，故祭岁星，求春之福也。四时皆有力于物，独求春者，重本尊始也。儒者之说。审如儒者之说，求春之福，及（反）以秋祭，非求春也。「及」，宋、元本作「反」，朱校同，是也。「非」，宋本作「此」，朱校同。月令祭户以春，祭门以秋，各宜其时。白虎通五祀篇曰：「春祭户，户者人所出入，春亦万物始触户而出也。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守也。」如或祭门以秋，谓之祭户，论者肯然之乎？不然，则明星非岁星也，乃龙星也。龙星二月见，则〔春〕雩祈谷雨；龙星八月将入，则秋雩祈谷实。上「则」下脱「春」字。春雩、秋雩对文。儒者或见其义，语不空生。春雩废，秋雩兴，故秋雩之名，自若为明星也，实曰「灵星」。灵星者，神也；「星」字衍。汉旧仪、风俗通并云：「灵者，神也。」神者，谓龙星也。史记封禅书：「高祖召令郡国立灵星祠。」集解张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭。」正义，汉旧仪云：「五年修复周家旧祠，祀后稷于东南，为民祈农，报厥功。夏则龙见而始雩。龙星左角为天田，右角为大庭。天田为司马，教民种百谷为稷。灵者，神也。辰之神为灵星，故以壬辰日祠灵星于东南。」独断曰：「旧说曰：灵星，火星也。一曰龙星。火为天田，厉山氏之子柱及后稷，能殖百谷，以利天下，故祠此三神，以报其功也。」风俗通祀典篇曰：「汉书郊祀志，高祖五年，初置灵星，祀后稷也。驱爵簸扬，田农之事也。谨案：祀典既已立稷，又有先农，无为灵星复祀后稷也。左中郎将贾逵说，以为龙第三有天田星。灵者，神也，故祀以报功。辰之神为灵星，故以壬辰日祀灵星于东南。金胜木，为土相。」后汉书祭祀志：「汉兴八年，有言周兴而邑立后稷之祀，于是高祖令天下立灵星祠。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。旧说星谓天田星也。一曰龙左角为天田官，主稷，祀用壬辰位祠之。壬为水，辰为龙，就其类也。」经义丛抄：「曾钊曰：独断谓之火星者，大火也。月令章句云：『自亢八度至尾四度谓之大火之次，中有房星。』韦昭注周语曰：『农祥，房星也，房星晨正而农事起。』」朱亦栋群书札记二曰：「『零星』二字切音为『辰』，此古真青之所以通，犹曰『辰星』云耳。」刘宝楠愈愚录二曰：「灵星即龙星角亢也，故又曰角星。龙属辰，为大火，故又曰火星。辰为农祥，故又曰农祥，又曰天田星。星色赤，又曰赤星。灵通作零，又曰零星。」以上诸文，并谓灵星为龙星，与仲任义同。灵星祀后稷，应仲远已驳之。仲任以为雩礼，意亦不然祠后稷也。后稷配食灵星，于义自无龃龉，周语、晋语、后汉祭祀志、前汉郊祀志注引服虔注，并有此说。论语发微曰：「论衡以灵星为龙星，龙与灵，声之转。张晏以为农祥农见而祭，王充以为二月祭，并非礼正。要之灵星之祭，即左传龙见而雩，确然无疑。」黄震日抄曰：「论衡释灵星之名，似矣。实则古之雩祭，只因龙见而雩，祭之候也，未必祭其星也。」陈启源毛诗稽古篇曰：「农祥即房宿，以霜降晨见东方，则祠灵星当在夏九月矣。论衡以灵星即龙星，又谓周制，春雩，秋八月亦雩，今灵星乃秋之雩。此语非是。雩正祭在巳月，祈祭则秋之三月皆可行，春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精，非祭灵星，不得合为一祭。且八月龙星未见，安得而祭之？通典（礼略一。）亦言：「周制，仲秋之月祭灵星于国之东南。」殆袭充之误也。」盼遂案：此亦音转之理。昔尝着淮南许注汉语疏，于要略篇注「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙」一条，详其条理，今追录之如次。要略篇：「操合开塞各有龙忌。」许注：「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙。」盼遂案：「请龙」二字无义，「龙」当为「灵」之借。张平子南都赋：「赤灵解角。」李注：「赤灵，赤龙也。」蔡邕独断：「灵星，火星也。一曰龙星。」汉书郊祀志：「立灵星祠。」颜注引张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。」此皆龙、灵通用之证。又案：诗周颂丝衣序：「高子曰：『灵星之尸也。』」风俗通：「辰之神为灵星。」亦皆借灵为龙，谓东宫仓龙七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越语得转灵作龙，谓请灵为请龙矣。灵者，本泛言鬼神。（大戴礼、尸子、风俗通、楚辞注。）中国谓为鬼神忌日，胡、越谓为请灵，文义实同，惟声转作龙，因难知耳。墨子贵义篇：「子墨子北之齐，遇日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以行。』」孙仲容闲诂引许君此注，说曰：「案墨子遇日者以五色之龙定吉凶，疑即所谓龙忌。许君请龙之说，未详所出，恐非吉术也。」孙氏盖不知淮南龙忌之为灵忌，请龙之为请灵，故有是说。实则龙仅为天地间神祇之一，未能代表诸神也。
　　群神谓风伯、雨师、雷公之属。风以摇之，雨以润之，雷以动之，四时生成，寒暑变化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌恶。四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。
　　凡祭祀之义有二：一曰报功，二曰修先。报功以勉力，修先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，圣王之务也。是故圣王制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。帝喾能序星辰以着众，尧能赏均刑法以义终，舜勤民事而野死，鲧勤洪水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财；颛顼能修之；契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之灾，凡此功烈，施布于民，「是故圣王」以下，礼祭法文。「鲧勤洪水」，「勤」作「鄣」。郑注：「着众，谓使民兴事知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜封禹、稷等也；能刑，谓去四凶；义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗死于苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官玄冥，水官也。虐、菑，谓桀、纣也。烈，业也。」民赖其力，故祭报之。以上报功。宗庙先祖，己之亲也，生时有养亲之道，死亡义不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼，（神）缘生事死，「神」字衍。明雩篇云：「推生事死，推人事鬼。」人有赏功供养之道，故有报恩祀祖之义。以上修先。
　　孔子之畜狗死，使子赣埋之，曰：「吾闻之也，弊帷不弃，为埋马也；弊盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，于其封也，「封」下旧校曰：一本注音「窆」。（「一本注」三字，宋本作「封发」。朱校元本同。）檀弓郑注：「『封』当为『窆』。」亦与之席，毋使其首□焉！」「□」，当从檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」，是也。郑曰：「陷谓没于土。」延陵季子过徐，新序节士篇云：「将西聘晋。」徐君好其剑，季子以当使于上国，未之许与。新序曰：「致使于晋故。」盼遂案：「之」字为「心」之误。汉人书法，之作□，与心之隶书极其形似，故易致误。此句本当为「心许未与」，故下文得云：「前以心许之矣」。自「心」误为「之」，浅人因改如今文矣。季子使还，徐君已死，新序云：「死于楚。」按：刘向盖以此徐君即徐偃王，为楚文王所灭者。季子解剑带其冢树。元本「解」下有「其」字，「其」作「于」，朱校同。史记吴世家作：「乃解其宝剑，系之徐君冢树而去。」疑元本是。新序云：「脱剑致之嗣君，嗣君不敢受，于是以剑带徐君墓树而去。」史记吴世家正义引括地志云：「徐君庙，在泗州徐城县西南一里，即延陵季子挂剑之徐君也。」后汉书郡国志，下邳国徐县注引北征记曰：「徐县北有徐君墓，延陵解剑之处。」御者曰：「徐君已死，尚谁为乎？」季子曰：「前已心许之矣，可以徐君死故负吾心乎？」负，背也。遂带剑于冢树而去。祀为报功者，其用意犹孔子之埋畜狗也；祭为不背先者，其恩犹季之带剑于冢树也。「恩」字无义，疑当作「其用意」。「意」误为「恩」，又脱「用」字。此文以祀、祭对言。又「之」，朱校元本作「子」。疑今本脱「子」字，元本脱「之」字。盼遂案：「季」下脱一「子」字。论例称季子。
　　圣人知其若此，祭犹斋戒畏敬，若有鬼神，修兴弗绝，若有祸福。重恩尊功，殷懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以饮食祭地也。人将饮食，谦退，示当有所先。曲礼上：「主人延客祭。」注：「祭，祭先也。君子有事，不忘本也。」疏：「祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而种种出少许置在豆间之地，以报先代造食之人也。」公羊昭二十五年传：「昭公盖祭而不尝。」注：「食必祭者，示有所先。」孔子曰：「虽疏食菜羹，瓜祭必斋如也。」论语乡党篇文。南史顾宪之传亦引为孔子语，同此。释文郑曰：「鲁读『爪』为『必』，今从古。」群经识小曰：「『必』字从八弋，篆文作『□』，与『瓜』相近而误。」潘维诚论语古注集笺曰：「公羊襄二十九年传『饮食必祝』注、论衡祭意篇并引作『瓜』。何休通今文，充书所引，亦多今文，鲁论为今文，并作『瓜』，不作『必』，则知鲁论直读『瓜』为『必』，非误字也。郑所以不从者，以下文又有『必』字，故从古读如字也。」礼曰：「侍食于君，君使之祭，然后饮食之。」仪礼士相见礼：「若君赐之食，则君祭，先饭，遍尝膳，饮而俟，君命之食，然后食。」礼记玉藻：「若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭，先饭，辩尝羞，饮而俟。」论语乡党篇亦云：「侍食于君，君祭先饭。」祭，犹礼之诸祀也。饮食亦可毋祭，礼之诸神，亦可毋祀也。祭、祀之实一也，用物之费同也。知祭地无神，犹谓诸祀有鬼，不知类也。
　　经传所载，贤者所纪，尚无鬼神，况不着篇籍！世间淫祀非鬼之祭，信其有神为祸福矣。好道学仙者，绝谷不食，与人异食，欲为清洁也。鬼神清洁于仙人，如何与人同食乎？论之以为人死无知，「论」上疑脱「实」字。「实论之」，本书常语，说详变动篇。自然篇：「论之以为赵国且昌之妖也。」今本亦脱「实」字，正其比。其精不能为鬼。辨见论死篇。假使有之，与人异食。异食则不肯食人之食，不肯食人之食旧校曰：一有「食」字。则无求于人，无求于人则不能为人祸福矣。凡人之有喜怒也，有求得与不得。得则喜，不得则怒。喜则施恩而为福，怒则发怒而为祸。鬼神无喜怒，旧校曰：一有「其」字。则虽常祭而不绝，久废而不修，其何祸福于人哉？

论衡校释

论衡校释卷第二十六
　　　　实知篇
　　盼遂案：论语为政篇：「子曰：『由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。』」此篇实即发挥其义。末引见说用不能解不可解之结，尤为善譬。
　　儒者论圣人，以为前知千岁，后知万世，有独见之明，独听之聪，事来则名，不学自知，不问自晓，故称圣，〔圣〕则神矣。疑脱一「圣」字，涉重文脱。若蓍、龟之知吉凶，蓍草称神，龟称灵矣。贤者才下不能及，智劣不能料，故谓之贤。夫名异则实殊，质同则称钧，以圣名论之，知圣人卓绝，与贤殊也。
　　孔子将死，遗谶书，众经音义九引三苍曰：「谶，秘密书也。出河图。」薛居正孔子集语、御览七０六引并作「秘书」。按：书虚篇云：「谶书言，始皇到沙丘而亡。」案书篇云：「谶书云，董仲舒乱我书。」则此作「谶书」不误。曰：「不知何一男子，自谓秦始皇，上我之堂，踞我之床，颠倒我衣裳，至沙丘而亡。」其后，秦王兼吞天下，朱校元本「吞」作「并」。号始皇，巡狩至鲁，观孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：「董仲舒乱我书。」乱，理也，或曰烦乱。仲任以为终也。见案书篇。后汉书锺离意传注引意别传曰：「意为鲁相，到官，出私钱万三千文，付户曹孔欣修夫子车。身入庙，拭几席剑履。男子张伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯怀其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有悬瓮，意召孔欣，问其何瓮也。对曰：『夫子瓮也。背有丹书，人莫敢发也。』意曰：『夫子圣人，所以遗瓮，欲以悬示后贤。』因发之，中得素书，（郡国志注引汉晋春秋作「古文策书」。）文曰：『后世修吾书，董仲舒。护吾车，拭吾履，发吾笥，会稽锺离意。（汉晋春秋云：「乱吾书，董仲舒，治吾堂，锺离意。」）璧有七，张伯藏其一。』意即召问，伯果服焉。」水经注二十五泗水注，言意永平中为鲁相。未审仲任此文，本于意所得素书，抑别有据？其后，江都相董仲舒，论思春秋，造着传记。又书曰：「亡秦者，胡也。」易纬通卦验曰：「孔子表洛书摘亡辟曰：『亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出图，挺白以胡。』」淮南人间训曰：「秦皇挟录图，见其传曰：『亡秦者，胡也。』」公羊哀十三年传疏引春秋说云：「趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出，秦正起，胡破术。」其后二世胡亥，竟亡天下。用三者论之，圣人后知万世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史记孔子世家云：「孔子疑其父墓处，母讳之也。」礼记檀弓云：「孔子少孤，不知其墓。」郑注：「孔子之父与征在野合而生孔子，征在耻焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、诘术篇。不案图、书，不闻人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千岁之验也。
　　曰：此皆虚也。
　　案神怪之言，皆在谶记，所表皆效图、书。「亡秦者胡」，河图之文也。孔子条畅增益，以表神怪；或后人诈记，以明效验。高皇帝封吴王，送之，拊其背曰：「汉后五十年，东南有反者，岂汝邪？」到景帝时，濞与七国通谋反汉。事见史记吴王濞传。建此言者，或时观气见象，处其有反，不知主名；高祖见濞之勇，则谓之是。史记集解应劭曰：「克期五十，占者所知。若秦始皇东巡以厌气，后刘、项起东南，疑当如此耳。」索隐曰：「案应氏之意，以后五十年东南有乱，本是占气者所说，高祖素闻此说，自前难未弭，恐后灾更生，故说此言，更以戒濞。」按：应说与仲任义同。原此以论，孔子见始皇、仲舒，「见」犹「知」也。下「空见」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之说所从生。盼遂案：「见始皇、仲舒」五字衍。此本文为「孔子或时但言『将有观我之宅』、『乱我之书』者」尔，论不谓孔子与始皇、仲舒见也。钞胥见下文「后人见始皇入其宅，仲舒读其书」，及「如孔子神而空见始皇、仲舒」诸语，因笔误书此五字于此尔。或时但言「将有观我之宅」、「乱我之书」者，后人见始皇入其宅，仲舒读其书，则增益其辞，着其主名。如孔子神而空见始皇、仲舒，则其自为殷后子氏之世，亦当默而知之，无为吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其见始皇，睹仲舒，亦复以吹律之类矣。「睹」字衍。「见始皇、仲舒」，上文两见。纤书并未言孔子与始皇、仲舒相见，则此不当言「见始皇，睹仲舒」，明矣。盖浅人不知「见」训为「知」，而误增「睹」字。案始皇本事，始皇不至鲁，安得上孔子之堂，踞孔子之床，颠倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云梦，望祀虞舜于九嶷。浮江下，观藉柯，度梅渚，史记始皇纪作「海渚」。正义：「括地志云：『舒州同安县东。』按：舒州在江中，疑『海』字误，即此州也。」盼遂案：史记唐写本已作「海渚」，应据此改作「梅」。过丹阳，至钱唐，临浙江，涛恶，乃西百二十里，从陕（狭）中度，「陕中」当从史记作「狭中」。集解徐广曰：「盖在余杭也。」刘昭郡国志吴郡余杭县注引史亦作「狭中」，并云：「始皇所过，乃在钱塘、富春，岂近余杭之界乎？」水经注四十：「钱塘县东有定、包诸山，皆西临浙水，水流于两山之间，江流急浚。秦始皇三十七年将游会稽，至钱唐，临浙江，所不能渡，故道余杭之西津也。」上会稽，祭大禹，立石刊颂，望于南海。还过，从江乘，史作「还过吴，从江乘渡。」疑此脱「吴」字、「渡」字。地理志丹阳有江乘县，渡谓济渡也。盼遂案：始皇本纪「过」下有「吴」字，「乘」下有「渡」字，并宜据补。江乘渡在今江苏句容县。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至劳、成山，因至之罘，遂并海，西至平原津而病，崩于沙丘平台。既不至鲁，盼遂案：史记秦始皇本纪：「二十八年，始皇东至邹县，上邹峄山。立石，与鲁诸儒生议，刻石颂秦德。乃遂上泰山。」是始皇未尝不至鲁也。仲任仅从史记三十七年之事为说，疏矣。谶记何见，而云始皇至鲁？至鲁未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。「不知何一男子」之言不可用，则言「董仲舒乱我书」，亦复不可信也。行事，文记谲常人言耳，「人」疑「之」误。谓文记卓跞于恒庸之言耳。盼遂案：章士钊云：「谲当读为述。盖谲与遹同声，遹又与述古通用也。」非天地之书，则皆缘前因古，有所据状；如无闻见，则无所状。凡圣人见祸福也，亦揆端推类，原始见终，从闾巷论朝堂，由昭昭察冥冥。谶书秘文，「秘文」犹言「秘书」，谓纬书也。说文目部、易部引有秘书说。远见未然，空虚闇昧，豫睹未有，达闻暂见，「达」，朱校元本作「远」，是也。谓谶纬之书，初闻见之，若非庸口所可言者。若作「达闻」，则与「暂见」意不类矣。祸虚篇曰：「始闻暂见，皆以为然。」四讳篇曰：「暂闻卒见，若为小吉。」其立文并同。卓谲怪神，若非庸口所能言。
　　放象事类以见祸，推原往验以处来事，〔贤〕者亦能，非独圣也。朱校元本、程、何本无「贤」字，钱、黄、王、崇文本无「事」字。按：此文脱「贤」字，改「事」作「贤」，非也。前文云：「贤者才下不能及，智劣不能料。」此文即破其说。周公治鲁，太公知其后世当有削弱之患；太公治齐，周公睹其后世当有劫弒之祸。吕氏春秋长见篇曰：「吕太公望封于齐，周公旦封于鲁，二君相谓曰：『何以治国？』太公曰：『尊贤上功。』周公曰：『亲亲上恩。』太公曰：『鲁自此削矣。』周公曰：『鲁虽弱，有齐者必非吕氏也。』」亦见韩诗外传十、淮南齐俗训。见法术之极，睹祸乱之前矣。纣作象箸而箕子讥（叽），「讥」当作「叽」。淮南缪称训正作「叽」。高注：「叽，唬也。」淮南说山训作「唏」。史记十二诸侯年表序同。索隐曰：「唏，叹声也。」楚词天问王注：「纣作象箸而箕子叹，预知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。」本书龙虚篇作「□」。叽、唏、叹、□义相近。若作「讥」，则非其义矣。（盐铁论散不足篇云：「夫一文杯，得铜杯十，贾贱而用不殊。箕子之讥，始在天子，今在匹夫。」「讥」亦「叽」之误。韩非子喻老篇、说林上作「怖」。王先慎曰：「作『怖』，是。史记、淮南作『唏』，误。」其说非也。未检淮南缪称训、天问注及论衡耳。当各依本书。）鲁以偶人葬而孔子叹，见淮南缪称、说山篇。抱朴子嘉遯篇云：「尼父闻偶葬而永叹。」孟子梁惠王篇：「仲尼曰：『始作俑者，其无复乎？』为其象人而用也。」余注薄葬篇。缘象箸见龙干之患，「干」读「肝」。注龙虚篇。盼遂案：「干」当为「肝」字偏傍之脱也。龙虚篇云：「象箸所挟，则必龙肝豹胎。」正与此同一事也。偶人睹殉葬之祸也。太公、周公，俱见未然；箕子、孔子，并睹未有，所由见方来者，贤圣同也。鲁侯老，太子弱，次室之女，倚柱而啸，孙曰：潜夫论释难篇亦作「次室」。列女传作「漆室」。续汉书郡国志东海郡兰陵有次室亭。刘昭注，地道记曰：「故鲁次室邑。」当即此地。然御览四百八十八引列女传作「七室」，注云：「一邑七宫也。」此盖旧注。漆、七通用，是古本列女传作「七室」也。晖按：郡国志刘昭注云：「列女传有漆室之女，或作次室。」初学记十六引琴操曰：「贞女引，鲁次室女所作。」御览五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之证。由老弱之征，见败乱之兆也。列女传贞女篇：「鲁漆室邑之女，过时未适人。当穆公之时，君老太子幼，女倚柱而啸。旁人闻之，莫不为之惨者。邻妇从之游，谓曰：『何哭之悲？子欲嫁乎？吾为子求偶。』漆室女曰：『嗟乎！始吾以子为知，今反无识也。岂为嫁之故不乐而悲哉？吾忧鲁君老而太子少也。』」又御览四六九引说苑曰：「鲁有贤女，次室之子，适二十，常待立而吟，涕泣如雨。有识谓之曰：『汝欲嫁邪？何悲之甚？』对曰：「鲁君年老，太子尚小，忧其奸臣起也。』」说苑今逸。妇人之知，尚能推类以见方来，况圣人君子，才高智明者乎？秦始皇十（七）年，「十」误，当从史记吕不韦传作「七年」。严襄王母夏太后梦（薨）。「梦」，当从史记吕不韦传改作「薨」。始皇纪亦云：「七年夏太后死。」夏太后，庄襄王子楚生母也。孝文王后曰华阳后，庄襄王养母。与文王葬寿陵，夏太后〔子〕严襄王葬于范陵，「子」字据史记吕不韦传补。「范陵」，吕不韦传作「芷阳」。秦本纪索隐云：「葬阳陵。」盼遂案：依史记吕不韦传，「梦」为「薨」之误，「与文王」是为「孝文王」之误，「夏太后严襄王」是「夏太后子严襄王」之误，「范陵」是「芷阳」之误，皆宜据之订正。故夏太后别葬杜陵，吕不韦传作「杜东」。索隐曰：「杜原之东也。」曰：「东望君子，子，庄襄王。西望吾夫，夫，孝文王。后百年，旁当有万家邑。」其后皆如其言。索隐曰：「宣帝元康元年起杜陵。汉旧仪：『武、昭、宣三陵皆三万户。』计去此一百六十余年。」必以推类见方来为圣，次室、夏太后圣也。秦昭王十（七）年，樗里子卒，「十年」，当从史记樗里子传作「七年」。秦本纪同。葬于渭南章台之东，曰：「后百年，当有天子宫挟我墓。」至汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正值其墓，史记本传文。竟如其言。先知之效，见方来之验也。如以此效圣，樗里子圣人也；如非圣人，先知、见方来，不足以明圣。「见」，钱、黄、王、崇文本改作「其」，非。然则樗里子见天子宫挟其墓也，亦犹辛有知伊川之当戎。昔辛有过伊川，见被发而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」其后百年，晋迁陆浑之戎于伊川焉，见左僖二十二年传。竟如〔其言〕。「其言」二字旧脱，据上文例增。盼遂案：此下当有「辛有之言」四字，钞者因下句「辛有之知当戎」一语而误遗落也。辛有之知当戎，见被发之兆也；樗里子之见天子〔宫〕挟其墓，据上文，「天子」下当增「宫」字。亦见博平之墓也。吴曰：「墓」疑当作「基」。韩信葬其母，亦行营高敞地，令其旁可置万家。见史记淮阴侯传赞。水经淮水注：「淮阴城东有两冢，西者漂母冢，东一陵即信母冢。」其后竟有万家处其墓旁。故樗里子之见博平王有宫台之兆，据史记本传，长乐宫、未央宫、武库挟其墓，与博平王无涉，「王」疑是「土」字。盼遂案：「王」当为「土」之误。犹韩信之睹高敞万家之台也。先知、（之）见方来之事，上「之」字涉「知」字声近而衍。上文云：「先知之效，见方来之验。」又云：「先知、见方来，不足以明圣。」可证。无达视洞听之聪明，皆案兆察迹，推原事类。春秋之时，卿大夫相与会遇，见动作之变，听言谈之诡，善则明吉祥之福，恶则处凶妖之祸。齐庆封来聘，其车美，叔孙知其必恶终。郑伯有赋鹑之贲贲，文子知其将为戮。并见左襄二十七年传。明福处祸，远图未然，无神怪之知，皆由兆类。以今论之，故夫可知之事者，思虑所能见也；不可知之事，不学不问不能知也。不学自知，不问自晓，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，「推」旧作「惟」，从朱校元本正。虽大无难；不可知之事，厉心学问，虽小无易。故智能之士，不学不成，不问不知。
　　难曰：「夫项托年七岁教孔子。见国策七、淮南修务训、说林训注、新序杂事五。御览四０四引春秋后语作「十岁」，误。隶释童子逢盛碑云：「才亚后橐，当为师表。」「后、项」，「橐、托」，音近假借。新序杂事五云：「秦项橐。」是项橐秦人。汉书董仲舒传，仲舒对策曰：「此亡异于达巷党人，不学而自知。」孟康注云：「人，项橐也。」淮南修务训云：「项托七岁为孔子师，孔子有以听其言也。以年之少，为闾丈夫说，救敲不给，何道之能明也？」似亦以项橐为里党人。史记孔子世家又云：「达巷党人童子。」则孟康盖本旧说也。以为秦人者，潘维城曰：「当由甘罗尝言之。」文选颜延之皇太子释奠诗注引嵇康高士传：「孔子问项橐曰：『居何在？』曰：『万流屋。』注：『言与万物同流匹也。』」此更神其说也。盼遂案：战国策秦策五：「甘罗曰：『夫项橐七岁而为孔子师。』」淮南子修务、说林皆作项橐。论衡此文作项托，与汉书董仲舒传孟康注同。盖古托、橐音同。又案：项托性自知说，亦本董仲舒传。传云：「良玉不琢，资质润美。不待刻琢，此亡异于达巷党人，不学而自知也。」注：「党人项橐也。」此仲任所本。（此则梁玉绳古今人表考三及俞正燮癸巳类卷十一项橐考。）案七岁未入小学，王制疏引尚书大传周传曰：「王子公卿大夫元士之适子，十三入小学。」又略说曰：「余子十五入小学。」而教孔子，性自知也。孔子曰：『生而知之，上也；学而知之，其次也。』见论语季氏篇。夫言生而知之，不言学问，谓若项托之类也。王莽之时，勃海尹方年二十一，无所师友，性智开敏，明达六艺。魏都牧淳于仓奏：『方不学，得文能读诵，论义引五经文，文说议事，厌合人之心。』帝征方，使射蜚虫，筴射无非（弗）知者，先孙曰：「非」当为「弗」。天下谓之圣人。夫无所师友，明达六艺，本不学书，得文能读，此圣人也。不学自能，无师自达，非神如何？」曰：虽无师友，亦已有所问受矣；不学书，已弄笔墨矣。儿始生产，耳目始开，虽有圣性，安能有知？项托七岁，其三四岁时，而受纳人言矣。「而」读「能」。尹方年二十一，其十四五时，多闻见矣。性敏才茂，独思无所据，御览九七０引作「使圣人空坐独思」。不睹兆象，不见类验，却念百世之后，有马生牛，牛生驴，桃生李，李生梅，圣人能知之乎？臣弒君，子弒父，仁如颜渊，孝如曾参，勇如贲、育，辩如赐、予，论语云：「言语，宰我、子贡。」圣人能见之乎？孔子曰：「其或继周者，虽百世可知也。」论语为政篇，子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世亦可知也。」又曰：「后生可畏，焉知来者之不如今也？」论语子罕篇文。论损益，言「可知」；称后生，言「焉知」。后生难处，损益易明也。此尚为远，非所听察也。使一人立于墙东，令之出声，使圣人听之墙西，能知其黑白、短长、乡里、姓字、所自从出乎？沟有流堑（澌），先孙曰：「堑」当作「澌」。四讳篇云：「出见负豕于涂，腐澌于沟。」（淮南泰族训：「虽有腐髊流渐，弗能污也。」许注云：「渐，水也。」庄逵吉据御览校改「渐」为「澌」，与此误同。）曲礼下郑注：「死之言澌也，精神斯尽也。」泽有枯骨，发首陋亡，肌肉腐绝，使〔圣〕人询之，先孙曰：「使人」当作「使圣人」，此挩一「圣」字。能知其农商、老少、若所犯而坐死乎？「若」犹「与」也。非圣人无知，其知无以知也。知无以知，非问不能知也。不能知，则贤圣所共病也。
　　难曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鸣于门外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』韩非解老篇「蹄」作「角」，下同。「白蹄」，蹄色白；「白其蹄」，蹄非白，而人白之也。使人视之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，贤者也，尚能听声而知其色，以圣人之智，反不能知乎？」曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛谁之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫术数直见一端，不能尽其实。虽审一事，曲辩问之，辄不能尽知。何则？不目见口问，不能尽知也。鲁僖公二十九年，介葛卢来朝，舍于昌衍之上，闻牛鸣，曰：「是牛生三牺，皆已用矣。」或问：「何以知之？」曰：「其音云。」人问牛主，竟如其言。见左氏传。此复用术数，非知所能见也。广汉杨翁仲（伟）〔能〕听鸟兽之音，乘蹇马之野，〔而〕田间有放（眇）马〔者〕，相去〔数里〕，鸣声相闻。翁仲（伟）谓其御曰：「彼放马（知此马而）目眇。」孙曰：「听鸟兽之音」，「听」上脱「能」字。「田间有放眇马，相去鸣声相闻」，语意不明，当作「田间有放马者，相去数里，鸣声相闻」。「眇」字即涉下文诸「眇」字而衍。「马」下脱「者」字。「相去」下脱「数里」二字。又「彼放马知此马而目眇」，语亦复赘，当作「彼放马目眇」。「知此马」三字，并涉下文而衍。「而」字疑在上文「田间有放马者」之上，错入于此也。类聚九十三引此文云：「广汉阳翁伟能听鸟兽之音，乘蹇马之野，而田间有放马者，相去数里，鸣声相闻。翁伟谓其御曰：『彼放马目眇。』」当据正。刘先生曰：孙说是。御览八百九十七引亦正同。晖按：高似孙纬略一能六畜条引亦正同。又按：类聚、御览、纬略、广记四三五引「翁仲」并作「翁伟」。日抄引与今本同。「彼放马知此马而目眇」，广记引作「彼放马目眇」。其御曰：「何以知之？」曰：「骂此辕中马蹇，此马亦骂之眇。」类聚、御览、纬略引作「骂此辕中马曰蹇马，（御览无「曰」字。）蹇马亦骂之曰眇马」。广记引亦并有「曰」字。其御不信，往视之，目竟眇焉。类聚、御览、纬略引无「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。（太平广记四百三十五引同。纬略作「往视」。）「目竟眇焉」，作「马目果眇」。（纬略作「马目竟眇」。）疑「焉」为「马」字形误，当在「目」字上。翁仲（伟）之知马声，犹詹何、介葛卢之听牛鸣也，据术任数，相合其意，不达视、〔洞〕听、遥见、流目以察之也。「听」上，疑脱「洞」字。上文云：「先知、见方来之事，无达视、洞听之聪明。」知实篇云：「又不能达视遥见以审其实。」盼遂案：「听」字涉下文「听声有术」而衍，盖达视、遥见同为骈词。知实篇云：「又不能达视遥见。」可据以正。夫听声有术，则察色有数矣。推用术数，若先闻见，众人不知，则谓神圣。若孔子之见兽，名之曰狌狌；未闻。广韵十三末，「鸹」字注：「鸧鸹，韩诗云：『孔子渡江见之异，众莫能名。孔子尝闻河上人歌曰：鸹兮鹘兮，逆毛衰分，一身九尾长兮，鸧鸹也。』」绎史孔子类记四引冲波传云：「有鸟九尾，孔子与子夏见之。人以问，孔子曰：『鸧也。』子夏曰：『何以知之？』孔子曰：『河上之歌云云。』」下文云：「孔子名狌狌，闻昭人之歌。」与此相类。太史公之见张良，似妇人之形矣。史记留侯世家赞：「余以为其人计魁梧奇伟，至见其图，状貌如妇人好女。」案孔子未尝见狌狌，至辄能名之；太史公与张良异世，而目见其形。使众人闻此言，则谓神而先知。然而孔子名狌狌，闻昭人之歌；太史公之见张良，观宣室之画也。朱校元本「画也」作「图像」。史记贾谊传集解苏林曰：「宣室，未央前正室。」索隐，三辅故事云：「宣室，在未央殿北。」阴见默识，用思深秘。众人阔略，寡所意识，见贤圣之名物，则谓之神。推此以论，詹何见黑牛白蹄，犹此类也。彼不以术数，则先时闻见于外矣。方今占射事之工，据正术数，术数不中，集以人事。人事于术数而用之者，与神无异。詹何之徒，方今占射事者之类也。如以詹何之徒，性能知之，不用术数，是则巢居者先知风，穴处者先知雨。注变动篇。智明早成，项托、尹方其是也。
　　难曰：「黄帝生而神灵，弱而能言。注吉验篇。帝喾生而自言其名。见大戴礼五帝德篇。史记五帝纪正义引帝王世纪曰：「自言其名曰岌。」未有闻见于外，生辄能言，称其名，非神灵之效，生知之验乎？」曰：黄帝生而言，然而母怀之二十月生，注吉验篇。盼遂案：「二十」下疑本有「五」字，今脱。宋书符瑞志作「孕二十五月而生」，宜据补。论文亦言「计其月数，亦已二岁在母身中矣，」亦于二十五月为合。计其月数，亦已二岁在母身中矣。帝喾能自言其名，然不能言他人之名，虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者，岂谓生而能言其名乎？乃谓不受而能知之，未得能见之也。「不受能知之，未得能见之」对文，「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黄帝、帝喾虽有神灵之验，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就。虽未就师，家问室学。人见其幼成早就，称之过度。云项托七岁，是必十岁；盼遂案：天中记引图经云：「项橐，鲁人。十岁而亡，时人尸而祝之，号小儿神。」是仲任定项托十岁，竟有据也。俞理初必以论衡为私议，失之拘墟矣。云教孔子，是必孔子问之；云黄帝、帝喾生而能言，是亦数月；云尹方年二十一，是亦且三十；云无所师友，有不学书，「有」读「又」。是亦游学家习。世俗褒称过实，毁败踰恶。世俗传颜渊年十八岁升太山，望见吴昌门外盼遂案：「十八」疑当为「三十」之误。下文云：「定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。」则此不为十八明矣。书虚篇：「或言颜渊与孔子俱上鲁太山。孔子东南望，吴闾门外有系白马。颜渊曰：『有如系练之状。』孔子抚其目而正之，因与俱下。下而颜渊发白齿落，遂以病死。」据颜子死年三十余，则此应作三十，不作十八。又其一证矣。有系白马。注书虚篇。定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。淮南精神训高注云：「颜渊十八而卒。」此云年十八登太山，据书虚篇谓颜渊登太山即发白齿落而死，是亦谓年十八而卒也。俗说与高同。后汉郎顗传，顗上书荐黄琼、李固曰：「颜子十八，天下归仁。」是汉时多有此说。仲任谓年三十，未知何据。列子力命篇云：「颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。」是谓颜子三十二而卒也。家语弟子解同。（今本误作「三十一」。史记弟子传索隐、公羊哀十四年疏引，并作「三十二」。论语雍也篇、先进篇邢疏并云「三十二而卒」，即本家语也。）三国志吴志孙登传，登年三十三卒，临终上疏曰：「颜回夭折，臣过其寿。」然则颜子之寿，汉、魏人俱谓其在三十上下，非王肃私说也。四书考异云：「颜子之死，在哀公十四年，实后伯鱼死二年，时当四十一岁。」江永孔子年谱谓「哀公十三年，孔子七十一岁，颜子卒。」是颜渊四十岁。拜经日记云：「颜子之死，必与获麟、子路死、夫子卒相先后。」并力驳王肃之非。张惟骧疑年录汇编：「颜子三十二岁，生周景王二十四年庚辰，卒敬王三十年辛亥。」项托之称，尹方之誉，颜渊之类也。
　　人才有高下，知物由学。学之乃知，不问不识。子贡曰：「夫子焉不学？而亦何常师之有？」见论语子张篇。孔子曰：「吾十有五而志乎学。」见论语为政篇。「志乎学」，汉石经、高丽本同。今邢疏本作「于」，皇疏本作「于」，后知实篇引作「于」，盖后人依邢疏本改。翟氏考异曰：「『于』疑属『乎』字传写之误。」五帝、三王，皆有所师。韩诗外传五：「哀公曰：『五帝有师乎？』子夏曰：『臣闻黄帝学乎大填，（今误「坟」。）颛顼学乎录图，帝喾学乎赤松子，尧学乎尹寿，舜学乎务成子附，（尹寿、务成子附，次误倒，引正。）禹学乎西王国，汤学乎贷子相，文王学乎锡畴子斯，武王学乎太公。』」白虎通辟雍篇引论语谶曰：「五帝立师，三王制之。」又引传，与外传略同。曰：或曰也。「是欲为人法也。」曰：精思亦可为人法，何必以学者？事难空知，盼遂案：衍一「何」字，遂与下文义相违。圣贤之才能立也。句有脱文。所谓「神」者，不学而知；所谓「圣」者，须学以圣。以圣人学，知其非圣。「圣」当作「神」。既言「须学以圣」，则不得言「以圣人学，知其非圣」也。前文云：「圣人不学自知，不问自晓，故称圣，圣则神矣。」此文即破其说。以圣人学，知圣人非为神也。下文云：「僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者妖也。」又云：「巫与圣异，则圣不能神矣。」并证圣人须学以圣，非不学而知之神也。天地之间，含血之类，无性知者。狌狌知，鳱鹊知来，并注龙虚篇。禀天之性，自然者也。如以圣人为若狌狌乎？则夫狌狌之类，鸟兽也。僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者，妖也。订鬼篇谓童谣为妖言，荧惑之气使然也。世间圣神，以为巫与？句有误。鬼神用巫之口告人。论死篇云：「死人魂，因巫口言。」左传谓太子申生，因巫而见。旧读「鬼神」属上，非。如以圣人为若巫乎？则夫为巫者，亦妖也。与妖同气，则与圣异类矣。巫与圣异，则圣不能神矣。不能神，则贤之党也。同党，则所知者无以异也。及其有异，以入道也，圣人疾，贤者；贤者才多，圣人智多。所知同业，多少异量；所道一途，步驺相过。
　　事有难知易晓，贤圣所共关思也。若夫文质之复，礼记表记疏曰：「三正记云：『质再而复始。』则虞质，夏文，殷质，周文。」三教之重，元命包曰：「三王有失，故立三教以相变。」余注齐世篇。盼遂案：齐世篇引传：「夏后之王教以忠，其失也小人野。救野莫如敬，故殷之王教以敬，其失也小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文，其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文质三教之说也。白虎通德论有三教篇，引乐纬稽耀嘉：「颜回问三教变虞、夏何如？曰：『教者所以追补败政，靡敝溷浊，谓之治也。舜之承尧，无为易也。』」正朔相缘，注宣汉篇。损益相因，论语为政篇子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。」贤圣所共知也。古之水火，今之水火也；今之声色，后世之声色也。鸟兽草木，人民好恶，以今而见古，以此而知来，千岁之前，万世之后，无以异也。追观上古，探察来世，文质之类，水火之辈，贤圣共之；见兆闻象，图画祸福，贤圣共之；见怪名物，无所疑惑，贤圣共之。事可知者，贤圣所共知也；不可知者，圣人亦不能知也。何以明之？使圣空坐先知雨也，有脱文。性能一事知远道，句有挩误。孔窍不普，未足以论也。所论（谓）先知性达者，「论」当作「谓」。上文云「虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者」云云，文意正同。尽知万物之性，毕睹千道之要也。如知一不通二，达左不见右，偏驳不纯，踦校不具，非所谓圣也。如必谓之圣，是明圣人无以奇也。詹何之徒圣，孔子之党亦称圣，是圣无以异于贤，贤无以乏于圣也。贤圣皆能，何以称圣奇于贤乎？如俱任用术数，贤何以不及圣？
　　实者，圣贤不能（知）性〔知〕，「知性」无义，当作「性知」。「性知」即「生知」，「性」、「生」字通。（乱龙篇「性能执虎」，御览引作「生而执虎」。）全篇俱明圣人亦学而能，无神而知之义。上文云：「天地之间，含血之类，无性知者。」须任耳目以定情实。其任耳目也，可知之事，思之辄决；不可知之事，待问乃解。天下之事，世间之物，可思而〔知〕，愚夫能开精；不可思而知，上圣不能省。「可思而知」与「不可思而知」对文。上「知」字各本并脱。孔子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。」见论语卫灵公篇。经读考异曰：「此凡两读。一读『以思无益』句。一读『以思』属上二句，自『吾尝』以下十二字作一气读，『无益』另作一读。义并通。」今按大戴礼劝学篇云：「孔子曰：吾尝终日思矣，不如须臾之所学。」荀子劝学篇同。是以「以思」二字属上读。天下事有不可知，朱校元本「事」上有「之」字。犹结有不可解也。见说善解结，盼遂案：「见说」疑为人名，乃古之善解结者，故与下文圣人为对语。又案：「结无有不可解」，衍一有字。下文「圣人知事，事无不可知」，其例也。又案：淮南子说山训第十六：「儿说之为宋王解闭结也。」许慎注：「结不可解者而能解之，解之以不解。」此文是仲任所本。则「见说」是「儿说」之误，「见」与「儿」形极相近故耳。「儿」读若「倪」。结无有不可解。结有不可解，见说不能解也。非见说不能解也，结有不可解；及其解之，用不能也。圣人知事，事无不可知。事有不可知，圣人不能知。非圣人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。故夫难知之事，学问所能及也；不可知之事，问之学之，不能晓也。
　　　　知实篇
　　盼遂案：此篇列十六证，以论圣人不能神而先知，须待事以效实。
　　凡论事者，违实不引效验，则虽甘义繁说，众不见信。文选阮嗣宗咏怀诗注引「义」作「议」，「说」作「辞」，「众」作「终」。议、义，终、众，并通。「繁说」作「繁辞」，义长。「辞」或作「词」，故误为「说」。论圣人不能神而先知，先知之间，不能独见，非徒空说虚言，直以才智准况之工也，事有证验，以效实然。何以明之？
　　孔子问公叔文子于公明贾曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有诸？」「有诸」，论语宪问篇作「乎」。前儒增篇同。对曰：「以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下当并有「也」字。此依邢疏本妄删。说见儒增篇。孔子曰：「岂其然乎？岂其然乎？」论语上句作「其然」。注见儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以决然否，心怪不信，又不能达视遥见，以审其实，问公明贾乃知其情。孔子不能先知，一也。「孔子」，朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作「圣人」，是也。此文乃证验「圣人不能神而先知」。下文并作「圣人不能先知」。
　　陈子禽问子贡曰：论语学而篇集解郑曰：「子禽，弟子陈亢也，字子禽也。」「夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温良恭俭让以得之。」见论语学而篇。温良恭俭让，尊行也。有尊行于人，人亲附之。人亲附之，则人告语之矣。此释旧有数通：集解郑曰：「言夫子行此五德而得，与人求之异，明人君自愿求与为治也。」此其一。皇疏引顾欢曰：「此明非求非与，直以自得之耳。其故何也？夫五德内充，则是非自镜也。夫子求知乎己，而诸人访之于闻。」据顾义，则谓孔子身有此五德之美，推己以测人，故凡所至之邦，必逆闻之。此其二。引梁冀云：「夫子所至之国，入其境，观察风俗，以知其政教。其民温良，则其君政教之温良也；其民恭俭让，则政教恭俭让也。孔子但见其民，则知其君政教之得失也。凡人求闻，见乃知耳，夫子观化以知之。」此其三。论语述何：「礼经解引夫子曰：『入其国，其教可知也。』温，诗教也。良，乐教也。恭俭让，礼教也。兴于诗，立于礼，成于乐，易、书、春秋之旨已赅之矣。反是，则其政乱可知。孝经：『移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。』礼云：『王者陈诗以观民风，不下堂而见天下。』」此与梁冀说义近。仲任云「人告语之」，与以上三说并异。张敬夫曰：「夫子至是邦，必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也。」盖袭仲任此义，而不然郑氏「人君自愿求与为治」之说也。然则孔子闻政以人言，不神而自知之也。齐景公问子贡曰：「夫子贤乎？」子贡对曰：「夫子乃圣，岂徒贤哉！」韩诗外传八：齐景公谓子贡曰：「先生何师？」对曰：「鲁仲尼。」曰：「仲尼贤乎？」曰：「圣人也，岂直贤哉！」景公不知孔子圣，子贡正其名；子禽亦不知孔子所以闻政，子贡定其实。对景公云：「夫子圣，岂徒贤哉！」则其对子禽，亦当云：「神而自知之，不闻人言。」以子贡对子禽言之，圣人不能先知，二也。
　　颜渊炊饭，尘落甑中，欲置之则不清，投地则弃饭，掇而食之。孔子望见，以为窃食。吕氏春秋任数篇曰：「孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒。昼寝，颜回索米，得而爨之。几熟，孔子望见颜回攫其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食，孔子佯为不见之。孔子起曰：「今者梦见先君，食洁而欲馈。（「欲」，今本作「后」，无义，从御览八三八引正。家语困誓篇亦见此事。彼文云：「昔予梦见先人，岂或启佑我哉！子炊而进饭，吾将进焉。」是其义。）颜回对曰：「不可。向者煤炱（御览引作「□煤」，家语作「埃墨」。）入甑中，弃食不祥，回攫而食之。』」圣人不能先知，三也。
　　涂有狂夫，投刃而候；泽有猛虎，厉牙而望。知见之者，不敢前进。如不知见，则遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之围孔子，孔子如审先知，当早易道，以违其害。不知而触之，故遇其患。以孔子围言之，圣人不能先知，四也。
　　子畏于匡，颜渊后。孔子曰：「吾以汝为死矣。」见论语先进篇。史记孔子世家曰：「孔子去卫，将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰：「昔吾入此，由彼缺也。」匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘之五日。颜渊后。」云云。如孔子先知，当知颜渊必不触害，匡人必不加悖。见颜渊之来，乃知不死；未来之时，谓以为死。圣人不能先知，五也。
　　阳货欲见孔子，孔子不见，馈孔子豚。孟子滕文公篇云：「蒸豚。」赵注：「豚非大牲，故用熟馈也。」孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。见论语阳货篇。释文云：「涂」当作「途」。翟氏考异曰：「此引作『途』。」按：各本并作「涂」，未审翟氏所据何本。孔子不欲见，既往，候时其亡，是势必不欲见也。反，遇于路。以孔子遇阳虎言之，圣人不能先知，六也。
　　长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。见论语微子篇。郑注：「长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处也。」水经潕水注云：「方城西有黄城山，是长沮、桀溺耦耕之所。有东流水，则子路问津处。」如孔子知津，不当更问。论者曰：「欲观隐者之操。」集解郑曰：「长沮、桀溺，隐者也。」皇疏引范升曰：「欲显之，故使问也。」与此论者义近。则孔子先知，当自知之，无为观也。如不知而问之，是不能先知，七也。
　　孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殡于五甫之衢。谓殡其母。江永礼记训义择言以「不知其父墓殡于五父之衢」十字连读，谓不知孔子父墓葬于五父之衢。与汉儒旧说皆异，今不取。左襄十一年传杜注：「五父衢，道名，在鲁国东南。」郡国志：「鲁国有五父衢。」注引地道记云：「在城东。」白褎晋记：「在鲁国东南门外二里。」人见之者，以为葬也。盖以无所合葬，殡之谨，盼遂案：吴承仕曰：「记檀弓：『其慎也，盖殡也。』郑注：『慎读为引。』此云『殡之谨』，疑即约记文，与郑义异。」宋人刻书，恒因避孝宗讳，而改「慎」字作「谨」字。故人以为葬也。檀弓云：「人之见之者，皆以为葬也。」郑注：「见柩行于路。」又云：「其慎也，盖殡也。」郑注：「慎当为引。殡引饰棺以輤，葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引，不以葬引，时人见之，谓不知礼。」按：此文「人见之者」，谓见棺殡于五甫衢也。孔丛子陈士义篇：「孔子母死，殡于五父之衢，人见之，皆以为孤葬。」与仲任说同。江永曰：「古人埋棺于坎为殡，殡浅而葬深。今人有权厝，而覆土掩之为浮葬，正此类。」其说是也。训「慎」为「谨」。史记孔子世家云：「孔子母死，乃殡于五父之衢；盖其慎也。」是亦读「慎」为「谨慎」，并与郑异。此谓殡之谨如葬然。索隐云：「谓孔子不知父墓，乃且殡于五父之衢，是其谨慎也。」则又异义。邻人邹曼甫之母告之，然后得合葬于防。有茔自在防，谓孔子父自有茔地在防山。御览五六０引皇览冢墓记云：「鲁大夫叔梁纥冢在鲁国东阳聚安泉东北八十五步，曰防冢。」春秋大事表列国地名考异曰：「在今曲阜县东二十里。」殡于衢路，圣人不能先知，八也。
　　既得合葬，孔子反。先反虞。门人后，雨甚至。孔子问曰：「何迟也？」曰：「防墓崩。」注论死篇。孔子不应。檀弓郑注：「以其非礼。」三，郑曰：「三言之，以孔子不闻。」孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」如孔子先知，当先知防墓崩，比门人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：「人至」当是「门人至。」上文累言门人，此承其文。圣人不能先知，九也。
　　子入太庙，每事问。见论语八佾篇。不知故问，为人法也。盼遂案：「为人法也」四字，疑涉下文累言「为人法」而衍。仲任引论语子入太庙事，所以证孔子不能先知，有时须问乃知，并非故加问难以身作则。下文或人驳难之辞，乃言孔子太庙之事，实已知而复问，所以为人法也。此实与论义大相抵忤，浅人不察，竟因本文沾此四字，致与文理有违，亟宜刊除。孔子未尝入庙，庙中礼器，众多非一，孔子虽圣，何能知之？吕氏春秋用众篇：「无丑不能，无恶不知。」高注云：「孔子入太庙，每事问。是不丑不能，不恶不知。」与仲任说同。论语后录曰：「此当是入庙助祭，有所职守，当行之事，不敢自专，必咨之主祭者而后行。若问器物，则庙中为严肃之地，夫子必不娆娆如是。充说非也。」论语述何曰：「鲁自僖公僭禘于太庙，用四代之服器官。其后大夫遂僭大礼。每事问者，不斥言其僭，若为勿知而问之。若曰『此事昉于何时？其义何居』耳。以天子之事，鲁不当有也。」论语别记说同。并讳言孔子不知而问，乃曲为之说。□□□：「以尝见，实已知，盼遂案：。自此语至下文「实已知，当复问，为人法」凡三十二字，乃或人辨难仲任所举子入太庙之事，颇疑文端本有一「或」字，而今脱也。又案：。自「孔子知五经，门人从之学」以下，则仲任解答或人之辞也。揆之文法物理，必如此而后此文可通。特褫讹已久，别无证佐，姑作此大胆之假设耳。而复问，为人法？」「以尝见」上，疑脱「论者曰」三字。仲任意孔子不知故问。论者意，实已知而复问。下文「疑思问」云云，即驳「知而复问」为妄说也。今脱「论者曰」三字，遂使此文上下无属矣。上文云：「论者曰：欲观隐者之操。」下文云：「论者曰：孔子自知不用。」其立文并同。孔子曰：「疑思问。」见论语季氏篇。疑乃当问邪？盼遂案：「邪」当为「也」之误。论中「邪」、「也」二字虽互用，然疑问之「邪」可作「也」，而肯定之「也」不可作「邪」，则此文出浅人所改，明矣。实已知，当复问，为人法？疑脱「也」字。本书多有此句例。孔子知五经，旧校曰：一有「问」字。门人从之学，当复行问，以为人法，何故专口授弟子乎？不以已知五经复问为人法，独以已知太庙复问为人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太庙言之，圣人不能先知，十也。
　　主人请宾饮食，「主人」，钱、黄、王、崇文本作「生人」。下文云：「不知其家，不晓其实。」疑作「生人」是宾顿若舍。上「若」犹「或」也。下「若」犹「其」也。文选陆士衡于承明作与士龙诗注云：「顿，止舍也。」宾如闻其家有轻子洎（泊）孙，「洎」当作「泊」。本书屡借「泊」为「薄」。「洎」非其义也。盼遂案：「洎」当为「泊」，形近而误。「泊」，今之「薄」字。说文解字作「□」，在心部。注云：「憺也。」此浇薄、轻薄之本字。必教亲彻馔退膳，不得饮食；闭馆关舍，不得顿。宾之执计，盼遂案：「宾」上疑当重「宾」字，属上句读。则必不往。何则？知请呼无喜，空行劳辱也。如往无喜，劳辱复还，不知其家，不晓其实。人实难知，吉凶难图。如孔子先知，宜知诸侯惑于谗臣，必不能用，空劳辱己，聘召之到，宜寝不往。君子不为无益之事，不履辱身之行。无为周流应聘，以取削迹之辱；「削迹于卫」，注儒增篇。空说非主，以犯绝粮之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。论者曰：「孔子自知不用，圣思闵道不行，民在涂炭之中，庶几欲佐诸侯，行道济民，故应聘周流，不避患耻。为道不为己，故逢患而不恶；为民不为名，故蒙谤而不避。」曰：此非实也。孔子曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。」见论语子罕篇。是谓孔子自知时也。谓自知之时。何以自知？鲁、卫，天下最贤之国也，鲁、卫不能用己，则天下莫能用己也，故退作春秋，删定诗、书。以自卫反鲁言之，知行应聘时，未自知也。「行」下当有「道」字。此承上文「行道济民，故应聘周流」为文。何则？无兆象效验，圣人无以定也。鲁、卫不能用，自知极也；鲁人获麟，自知绝也。说见指瑞篇。道极命绝，兆象着明，心怀望沮，退而幽思。夫周流不休，犹病未死，祷卜使痊也，死兆未见，冀得活也。然则应聘未见绝证，冀得用也。死兆见舍，「舍」字无义，疑当作「令」。寒温篇：「卜之得兆，人谓天地应令问。」卜还医绝，揽笔定书。盼遂案：「绝」字疑衍，涉上下文多「绝」字而然。以应聘周流言之，圣人不能先知，十一也。
　　孔子曰：「游者可为纶，走者可为矰。吾友项伯弘曰：「走」字误。史记老子韩非列传正作「飞」。晖按：项说是也。龙虚篇亦正作「飞」。至于龙，吾不知。其乘云风上升！今日见老子，其犹龙邪！」圣人知物知事。老子与龙，人、物也；所从上下，事也，「人」字疑衍。「物也」，「事也」并承上「知物知事」为文。寒温篇云：「人禽皆物也。」论死篇云：「人，物也。物亦物也。」四讳篇云：「人，物也。子亦物也。」并仲任谓人为物之证。故此老子与龙，通谓之物。盖校者嫌老子不当称「物」，而妄增「人」字。何故不知？如老子神，龙亦神，圣人亦神，神者同道，精气交连，何故不知？以孔子不知龙与老子言之，圣人不能先知，十二也。
　　孔子曰：「孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。」见论语先进篇。旧有二释！一谓人不非间闵子骞。一谓人不非间其父母昆弟。后汉书刘赵淳于等传序云：「孔子称：『孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。』言其孝皆合于道，莫可复间也。」（今本脱，依惠栋补注引。）集解引陈群说同。并谓不非间闵子也。汉书杜邺传，邺对曰：「善闵子骞守礼不苟，从亲所行，无非理者，故无可间也。」后汉书范升传，升奏记曰：「升闻子以人不间于其父母为孝。」注引论语，并云：「子骞子孝，化其父母兄弟，言人无非之者。」据此，则谓不非间其父母昆弟。闵子以孝烝烝，谕父母于道，纳昆弟于义，故人言无非其父母昆弟也。此盖汉儒相承古义，观此下文云云，则知仲任义同。自集解着陈群说，而此义泯灭，后儒莫闻。姚范援鹑堂笔记、惠栋九经古义、经义述闻、论语后录、论语补疏、论语稽求篇具表明斯义。虞舜大圣，隐藏骨肉之过，宜愈子骞。瞽叟与象，使舜治廪、浚井，意欲杀舜。注吉验篇。当见杀己之情，早谏豫止；既无如何，宜避不行，若病不为。若，或也。何故使父与弟得成杀己之恶，使人闻非父弟，「闻」当作「间」。盼遂案：「闻」疑当为「闲」，字之误也。「间」亦「非」也。论语先进篇：「子曰：『孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。』」集解：「陈群曰：『人不得有非间之言。』」万世不灭？以虞舜不豫见，据上文例，「见」下疑脱「言之」二字。圣人不能先知，十三也。
　　武王不豫，周公请命。坛墠既设，筴祝已毕，不知天之许己与不，乃卜三龟。三龟皆吉。见金縢。注福虚、感类、死伪等篇。如圣人先知，周公当知天已许之，无为顿复卜三龟知。疑「顿」字衍。或「须」字之误。原无「为」字。「知」上又脱「乃」字。死伪篇述此事云：「不能知三王许己与否，须占三龟，乃知其实。」故此文谓若圣人先知，则无须复卜三龟乃知也。圣人不以独见立法，则更请命，秘藏不见。独见，谓周公知武王九龄之年未尽，宜不死也。郑玄亦有此义。感类篇云：「人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。」天意难知，盼遂案：「不」字疑涉上下文而衍。此文正申论圣人不能先知，故云周公见意难知，故卜而合兆。今衍一「不」字，则文义乖违矣。故卜而合兆，兆决心定，乃以从事。圣人不能先知，十四也。
　　晏子聘于鲁，堂上不趋，晏子趋；授玉不跪，晏子跪。门人怪而问于孔子。孔子不知，问于晏子。晏子解之，孔子乃晓。韩诗外传四：「晏子聘鲁，上堂则趋，授玉则跪。子贡怪之，问孔子曰：『晏子知礼乎？今者晏子来聘鲁，上堂则趋，授玉则跪，何也？』孔子曰：『其有方矣。待其见我，我将问焉。』俄而晏子至，孔子问之。晏子对曰：『夫上堂之礼，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趋乎？今君之授币也，卑臣敢不跪乎？』孔子曰：『善，礼中又有礼。赐寡使也，何足以识礼也？』」圣人不能先知，十五也。
　　陈贾问于孟子曰：「周公何人也？」曰：「圣人。」「使管叔监殷，管叔畔也。二者有诸？」曰：「然。」「周公知其畔而使？不知而使之与？」曰：「不知也。」「然则圣人且有过与？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之过也，不亦宜乎？」见孟子公孙丑下篇。孟子，实事之人也，言周公之圣，处其下，处，度审也。不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。
　　孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」，邢疏本同。皇疏本、高丽本作「忆」。按：并当作「意」。意谓前识，无缘而妄意度也。下文「意贵贱之期，数得其时」，即释此文，字正作「意」，则知此作「亿」者，后人依邢疏本妄改也。下文「子贡亿数中」及问孔篇误同。汉书货殖传、隶续录汉陈度碑并作「意」。李觏集陈公燮字序：「夫子谓赐也，意则屡中。」本史记作「意」。盖汉时论语俱为「意」字。今弟子传「意」已作「亿」。余注率性、问孔篇。罪子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱。然则圣人先知也，「也」犹「者」。子贡亿数中之类也。圣人据象兆，原物类，意而得之；其见变名物，博学而识之。巧商而善意，广见而多记，由微见较，若揆之今睹千载，盼遂案：吴承仕曰：「此文疑有脱误。」所谓智如渊海。孔子见窍睹微，思虑洞达，材智兼倍，强力不倦，超踰伦等耳！目非有达视之明，知人所不知之状也。「目」当作「自」。使圣人达视远见，洞听潜闻，与天地谈，与鬼神言，知天上地下之事，乃可谓神而先知，与人卓异。今耳目闻见，与人无别；遭事睹物，与人无异，差贤一等尔，何以谓神而卓绝？
　　夫圣犹贤也，人之殊者谓之圣，则圣贤差小大之称，非绝殊之名也。何以明之？
　　齐桓公与管仲谋伐莒，谋未发而闻于国。吕氏春秋重言篇注「发，行。闻，知。」桓公怪之，问管仲曰：「与仲甫谋伐莒，未发，闻于国，其故何也？」吕氏春秋重言篇「未发」上有「谋」字。即此文所本。管仲曰：「国必有圣人也。」少顷，当东郭牙至，管子小匡篇、吕氏春秋重言篇、韩诗外传四，并作「东郭牙」。管子小问篇作「东郭邮」。说苑权谋篇作「东郭垂」。金楼子志怪篇作「东郭□」。按：说文我字解云：「从戈，从□。□，或说古垂字。」盖本名「垂」，「牙」为古垂字之误。「□」通作「垂」。「邮」为讹字。王引之春秋名字解诂云：「齐东郭牙，字垂。『牙』读为『圉』。尔雅：『圉，垂也。』孙炎云：『圉，国之四垂也。』」疑非确论。管仲曰：「此必是已。」乃令宾延而上之，分级而立。高诱曰：延，引。级，阶陛。管〔仲〕曰：「仲」字据钱、黄、王、崇文本补。盼遂案：「管」下应有一「仲」字，今脱。本篇例称管仲。「子邪，言伐莒？」管子、说苑作「子言伐莒者乎」。（说苑作「也」。）吕览同此。毕云：「文似倒而实顺。」朱校元本作「子言伐莒邪」。对曰：「然。」管仲曰：「我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？」「我不伐莒」，与上文「谋伐莒」义相背。当作「我不言伐莒」。管子小问篇、吕氏春秋重言篇、说苑权谋篇并有「言」字，是其证。对曰：「臣闻君子善谋，小人善意，臣窃意之。」管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」对曰：「臣闻君子有三色：驩然喜乐者，锺鼓之色；愁然清净者，衰绖之色；怫然充满，手足〔矜〕者，兵革之色。「怫然」与「手足」义不相属，「怫然充满」四字为句。孟子公孙丑篇注：「艴然，愠怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充满」与上文「驩然喜乐」、「愁然清净」句例同。「充满」据气色言。礼记乐记注：「愤，怒气充实也。」韩诗外传四：「猛厉充实，兵革之色也。」说苑权谋篇：「勃然充满者，此兵革之色也。」是当以「满」字句绝。「手足者」三字句，义不可通，当作「手足矜者」。仲任此文乃本吕览，彼文云：「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。」正有「矜」字，是其证。王念孙曰：「矜，犹奋也。言手足奋动也。」按：「手足矜」，犹乐记言「奋末」。郑注：「奋末，动使四支也。」管子小问篇作：「漻然充满，而手足拇动者，兵甲之色也。」动、矜义同，亦其证也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄龄注：「莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。」宋翔凤管子识误：「注说大非。管子小问篇云：『口开而不阖，是言莒也。』吕氏春秋重言篇作『君呿而不，所言者莒也。』高诱注云：『呿开，闭。』按：莒字唇音，故言莒则开而不阖。说苑权谋篇作「吁而不吟」。吁亦用唇。论衡知实篇：「君口垂不噞，所言莒也。」凡出莒字，必口垂不噞。若齐、晋字用齿，鲁邪字用舌，惟言莒独异。」梁玉绳瞥记五曰：「字音有齿腭唇舌开合抵踧等别。周、秦以前，少所论及，兹乃见其一端。颜氏家训音辞篇曾举之。而房玄龄注：『莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。』房注本尹知章伪托，而此注甚谬。口开以音说，不以字形说，而『莒』象脊骨之形，亦非从两『口』。且但云『两口相对』，乃是『吕』字，何以知其更从『艹』耶？」晖按：「莒」字古音盖为开口呼，故口开不合，则知其言「莒」。颜氏家训音辞篇云：「北人之音，多以『举』、『莒』为『矩』，李季节曰：东郭邪望见桓公口开而不闭，知所言『莒』。则『矩』、『莒』必不同呼。」其说是也。盼遂案：「噞」字不见于说文，唯徐铉定新附字有之，云：「喁噞，鱼口上见也。」然与此处文义不符。疑「噞」当为「」之声借。管子小问篇载此事作「开而不阖」，吕氏春秋重言篇作「呿而不」，说苑权谋篇作「吁而不吟」，颜氏家训音辞篇作「开而不闭」，诸书皆谓管仲张口言莒，此独称口垂不噞，故决斯为误也。又案：此四字或原作「口噞不垂」，与别家相同。后人或疑其与今读不合，（古读莒或侈口音，今读极闭口音，说本汪荣宝歌戈鱼虞模古读考及钱玄同附记。见北大国学季刊一卷二期。）而误颠乱之也。君举臂而指，所当又莒也。臣窃虞国小诸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」夫管仲，上智之人也，其别物审事矣。「审事」二字当乙。云「国必有圣人」者，至诚谓国必有也。东郭牙至，云「此必是已」，谓东郭牙圣也。如贤与圣绝辈，管仲知时无十二圣之党，十二圣见骨相篇。当云「国必有贤者」，无为言「圣」也。谋未发而闻于国，管仲谓「国必有圣人」，是谓圣人先知也。及见东郭牙，云「此必是已」，谓贤者圣也。东郭牙知之审，是与圣人同也。
　　客有见淳子髡于梁惠王者，再见之，终无言也。惠王怪之，以让客曰：「子之称淳于生，史记孟子荀卿列传作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及见寡人，寡人未有得也。寡人未足为言邪？」「为」犹「与」也。客谓髡。〔髡〕曰：「髡」字涉重文脱，当据史记增。「固也！吾前见王志在远，后见王志在音，史记两「王」字并重，疑此脱。「在远」，史作「在驱逐」。吾是以默然。」客具报。王大骇曰：「嗟呼！淳于生诚圣人也？前淳于生之来，人有献龙马者，寡人未及视，会生至。后来，人有献讴者，未及试，亦会生至。寡人虽屏左右，私心在彼。」夫髡之见惠王在远与音也，「见」犹「知」也。虽汤、禹之察，不能过也。志在胸臆之中，藏匿不见，髡能知之。以髡等为圣，则髡圣人也；如以髡等非圣，则圣人之知，何以过髡之知惠王也？观色以窥心，皆有因缘以准的之。
　　楚灵王会诸侯。郑子产曰：「鲁、邾、宋、卫不来。」及诸侯会，四国果不至。左昭四年传：「楚子问于子产曰：『诸侯其来乎？』对曰：『必来。不来者，其鲁、卫、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏鲁，鲁、卫偪于齐而亲于晋，唯是不来。』夏，诸侯如楚，鲁、卫、曹、邾不会。」洪亮吉曰：「论衡引作『鲁、邾、宋、卫不来』，非。」史记楚世家云：「晋、宋、鲁、卫不往。」杭世骏考证：「春秋经；『鲁昭四年夏，楚子、蔡侯、陈侯、郑伯、许男、徐子、滕子、顿子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷会于申。』此云『宋不往』，误。」赵尧为符玺御史，赵人方与公谓御史大夫周昌曰：「君之史赵尧且代君位。」其后尧果为御史大夫。见史记周昌传。集解孟康曰：「方与，县名。公，其号。」瓒曰：「方与县令也。」然则四国不至，子产原其理也；赵尧之为御史大夫，方与公睹其状也。原理睹状，处着方来，有以审之也。鲁人公孙臣，孝文皇帝时，上书言汉土德，其符黄龙当见。后黄龙见成纪。注验符篇。然则公孙臣知黄龙将出，案律历以处之也。
　　贤圣之知事宜验矣。贤圣之才，皆能先知。其先知也，任术用数，或善商而巧意，盼遂案：「善商而巧意」或当是「善意而巧商」之误倒也。上文「巧商而善意，广见而多记」，又云「君子善谋，小人善意」，下文「东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利」，皆以善意、巧商各为骈词，知此文为误也。非圣人空知。神怪与圣贤，殊道异路也。圣贤知不踰，故用思相出入；遭事无神怪，故名号相贸易。故夫贤圣者，道德智能之号；神者，眇茫恍惚无形之实。实异，质不得同；实钧，效不得殊。圣神号不等，故谓圣者不神，神者不圣。东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利。圣人之先知，子贡、东郭牙之徒也。与子贡、东郭同，则子贡、东郭之徒亦圣也。夫如是，圣贤之实同而名号殊，未必才相悬绝，智相兼倍也。
　　太宰问于子贡曰：论语子罕篇释文引郑曰：「大宰是吴大宰嚭也。」集解孔曰：「或吴或宋未可分。」皇疏、论语稽求篇并从郑说。经学卮言谓当为宋大宰。四书释地谓是陈大宰嚭。「夫子圣者欤？何其多能也？」子贡曰：「故天纵之将圣，又多能也。」程本依论语改「故」作「固」。宋本同此。将者，且也。不言已圣，言「且圣」者，以为孔子圣未就也。集解孔注训「将」为「大」。皇疏、邢疏、潜研堂答问、四书考异并因其说。李赓芸炳烛编：「北宋以前皆训『将』为『大』，本尔雅释诂文。惟论衡知实篇训『将』为『且』，集注本之。」孙经世经传释词补曰：「将，语中助词。『固天纵之将圣』，言天纵之圣也。论衡说，谬甚。」盼遂案：论语子罕篇孔安国注：「言天固纵大圣之德，又使多能也。」荀子尧问篇：「然则荀卿怀将圣之心，蒙佯狂之色。」亦谓「将圣」为「大圣。」皆与论衡说异。疑仲任引齐论语也。夫圣若为贤矣，「圣」上疑脱「为」字。治行厉操，操行未立，则谓「且贤」。今言「且圣」，圣可为之故也。孔子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺。」论语为政篇文。从知天命至耳顺，学就知明，成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命、至耳顺也，则谓之「且」矣。当子贡答太宰时，殆三十、四十之时也。
　　魏昭王问于田诎曰：「寡人在东宫之时，吕氏春秋审应篇注：「东宫，世子也。」闻先生之议曰：『为圣易。』有之乎？」田诎对曰：「臣之所学也。」吕览「学」作「举」，高注：「言有是言。」按：此文作「学」，不误。盖所据本不同。昭王曰：「然则先生圣乎？」田诎曰：「未有功而知其圣者，尧之知舜也。待其有功而后知其圣者，市人之知舜也。今诎未有功，而王问诎曰：『若圣乎？』敢问王亦其尧乎？」夫圣可学为，故田诎谓之易。如卓与人殊，禀天性而自然，焉可学？而为之安能成？田诎之言「为易圣」，当作「为圣易」。盼遂案：「为易圣」三字，当倒作「为圣易」。此斥上文田诎为「圣易」之议也。论衡凡较正他人之语，皆远迭前文，此亦宜然。未必能成；田诎之言为易，朱校元本无「未必能成」以下十字，疑是。未必能是。盼遂案：「能成田诎之言为易未必能」凡十一字，疑当系衍文。此文本为田诎之言「为圣易」未必是，言「臣之所学」盖其实也，文义畅适，与上下相贯。若今书，便成两橛矣。言「臣之所学」，盖其实也。贤可学盼遂案：「贤」当为「圣」之误字。论正诘驳田诎「学圣易」之非，故此处全就圣人为说。兹独作「贤」，明为字误。为，「贤」下当有「圣」字。劳佚殊，故贤圣之号，仁智共之。子贡问于孔子：「夫子圣矣乎？」孔子曰：「圣则吾不能，我学不餍，而教不倦。」子贡曰：「学不餍者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既圣矣。」见孟子公孙丑上篇。由此言之，仁智之人，可谓圣矣。孟子曰：「子夏、子游、子张得圣人之一体，冉牛、闵子骞、颜渊具体而微。」见同上。六子在其世，皆有圣人之才，或颇有而不具，颇，偏颇也。或备有而不明，然皆称圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以已则已，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古之圣人也。」见同上。又曰：「圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻之者，莫不兴起，非圣而若是乎？「而」读作「能」。而况亲炙之乎？」见孟子尽心下篇。「顽夫廉」，钱大昕谓当作「贪夫廉」。说见率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「圣人」者，贤圣同类，可以共一称也。宰予曰：「以予观夫子，贤于尧、舜远矣。」见孟子公孙丑上篇。孔子圣，宜言「圣于尧、舜」，而言「贤」者，圣贤相出入，故其名称相贸易也。



论衡校释卷第二十七
　　　　定贤篇
　　圣人难知，贤者比于圣人为易知。世人且不能知贤，安能知圣乎？世人虽言知贤，此言妄也。知贤何用？知之如何？
　　以仕宦得高官身富贵为贤乎？则富贵者天命也。命富贵不为贤，命贫贱不为不肖。必以富贵效贤不肖，是则仕宦以才不以命也。
　　以事君调合寡过为贤乎？夫顺阿之臣，佞幸之徒是也。准主而说，适时而行，无廷逆之]，则无斥退之患。或骨体娴丽，「娴」，元本作「兰」，朱校同。按：逢遇篇「形佳骨娴」，宋、元本及字汇引，「娴」并作「□」。疑元本「兰」为「□」之误。面色称媚，上不憎而善生，恩泽洋溢过度，未可谓贤。
　　以朝庭选举皆归善为贤乎？则夫着见而人所知者举多，幽隐人所不识者荐少，「而人所知」，疑当作「人所而知」，与「人所不识」对文。「而」、「能」古通，校者不达古语而妄乙也。虞舜是也。尧典曰：「明明扬侧陋。师锡帝曰：『有鳏在下曰虞舜。』」尧求，则咨于鲧、共工，则岳已不得。尧典：「帝曰：『畴咨，若时登庸。』驩兜曰：『都！共工方鸠僝功。』」又云：「帝曰：『咨，四岳！下民其咨，有能俾又。』佥曰：『于！鲧哉！』」即仲任所据为说。「岳」今文作「岳」。此文当有脱误。盼遂案：句有脱误。由此言之，选举多少，未可以知实。「实」疑为「贤」误。「选举多少未可以知贤」，与上文「以朝庭选举皆归善为贤乎」相承为文。或德高而举之少，或才下而荐之多。明君求善察恶于多少之间，时得善恶之实矣。且广交多徒，求索众心者，人爱而称之；清直不容乡党，志洁不交非徒，失众心者，人憎而毁之。故名多生于知谢（和），毁多失于众意。孙曰：「知谢」义不可通。「知」当作「和」。「和谢」即书梓材之「和怿」。「谢」、「怿」声同，古多通用。盼遂案：章士钊云：「『意』当为『爱』之误。古爱作□，与意形近也。而『知谢』又与『众爱』互倒。本作『名多生于众爱，毁多失于知谢。』于文方合。齐威王以毁封即墨大夫，以誉烹阿大夫。见史记田敬仲世家、刘向列女传。即墨有功而无誉，阿无效而有名也。子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」孔子曰：「未可也。」朱校元本无「孔」字，下「曰」字上有「子」字，并与论语子路篇同。「乡人皆恶之，何如？」曰：「未可也。不若乡人之善者好之，其不善者恶之。」「若」，朱校元本作「如」，与今本论语同。公羊庄十七年传注引论语亦作「若」。夫如是，称誉多而小大皆言善者，非贤也。善人称之，恶人毁之，毁誉者半，乃可有贤。「有」当作「」，又脱「知」字。下文即据此而反诘之。以善人所称，恶人所毁，可以知贤乎？夫如是，孔子之言可以知贤，此十一字，当为上文误夺于此，「孔子」八字，当在上「夫如是」下。不知誉此人者，贤盼遂案：「也」字疑应在「贤」字下。本作「不知誉此人者，贤也？」方与下句「毁此人者，恶也？或时称者恶而毁者善也」三句一律。三「也」字皆为问词，与「邪」字通。也？毁此人者，恶也？旧作「不知誉此人也者贤」。朱校元本、程、何、钱、黄本并同。今据王本、崇文本正。或时称者恶而毁者善也？人眩惑无别也。
　　以人众所归附、宾客云合者为贤乎？则夫人众所附归者，或亦广交多徒之人也，众爱而称之，则蚁附而归之矣。或尊贵而为利，或好士下客，盼遂案：次「或」字衍文。此处本以「或尊贵而为利，好士下客，折节俟贤」凡十四字为一事，阑入一「或」字，则断为两橛，不可通矣。折节俟贤。下「或」字疑衍。不然，则「或尊贵而为利」句，于义无取矣。信陵、孟尝、平原、春申，食客数千，称为贤君。大将军卫青及霍去病，门无一客，称为名将。故宾客之会，在好下之君，利害之贤。或不好士，不能为轻重，则众不归而士不附也。
　　以居位治人，得民心歌咏之为贤乎？则夫得民心者，与彼得士意者，无以异也。为虚恩拊循其民，民之欲得，即喜乐矣。「乐」，元本作「心」。何以效之？齐田成子、越王句践是也。成子欲专齐政，以大斗贷、小斗收而民悦；见韩非子外储说右上、史记田敬仲世家。句践欲雪会稽之耻，拊循其民，吊死问病而民喜。二者皆自有所欲为于他，而伪诱属其民，朱校元本「自」作「志」，「属」作「厉」。诚心不加，而民亦说。孟尝君夜出秦关，鸡未鸣而关不闿，下坐贱客，鼓臂为鸡鸣，朱校元本作「鼓掌伪鸣」。而鸡皆和之，关即闿，而孟尝得出。又（夫）鸡可以奸声感，盼遂案：吴承仕曰：「『又』字疑当为『夫』。」今人高魁光依艺文类聚校改「又」为「夫」，是也。则人亦可以伪恩动也；孙曰：乱龙篇「又」作「夫」，是也。此「又」字即「夫」字形近之讹，当改正。人可以伪恩动，则天亦可巧诈应也。动致天气，宜以精神，而人用阳燧取火于天，消炼五石，五月盛夏，铸以为器，乃能得火。今又但取刀、剑、恒铜钩之属，御览二二引无「恒」字，疑是衍文。「铜」字疑涉「钩」字伪衍，下文正作「刀剑钩」。三者各自为物，亦见率性、乱龙篇。切磨以向日，盼遂案：「又」当为「人」之误字，以言「又」则无所承也。「恒」字疑涉下文「恒非圣贤」而衍。率性篇：「今妄以刀剑之钩刃，（依孙诒让校。）摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉」。乱龙篇：「今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，亦能感天。」二文皆无「恒」字，足证此文之衍。亦得火焉。夫阳燧、刀、剑、钩能取火于日，恒非贤圣亦能动气于天。「恒」疑作「则」。上言「夫」，下言「则」，义正相承。上文「夫鸡可以奸声感，则人亦可以伪恩动也」，句例同。若董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。夫如是，应天之治，尚未可谓贤，况徒得人心，即谓之贤，如何？
　　以居职有成功见效为贤乎？夫居职何以为功效？以人民附之，则人民可以伪恩说也。阴阳和、百姓安者，时也。时和，不肖遭其安；不和，虽圣逢其危。如以阴阳和而效贤不肖，则尧以洪水得黜，汤以大旱为殿下矣。后汉书百官志注引胡广曰：「课第长吏不称职者为殿。」如功效谓事也，身为之者，功着可见；以道为计者，效没不章。鼓无当于五音，五音非鼓不和；师无当于五服，五服非师不亲；水无当于五采，五采非水不章。此文出礼记学记。郑注：「当犹主也。五服，斩衰至缌麻之亲。」御览五八一引五经要义曰：「鼓所以检乐，为群音之长也。」道为功本，功为道效，据功谓之贤，是则道人之不肖也。「人」下疑有「谓」字。高祖得天下，赏群臣之功，萧何为赏首。何则？高祖论功，比猎者之纵狗也，见史记萧相国世家。狗身获禽，功归于人。群臣手战，「手」，元本作「力」，朱校同。其犹狗也；萧何持重，其犹人也。必据成功谓之贤，是则萧何无功。功赏不可以效贤，一也。盼遂案：「赏」字疑为衍文，「功」字上脱一「是」字。本作「是功不可以效贤，一也」，与下文「此功不可以效贤，二也」，「是功不可以效贤，三也」，文法一致。
　　夫圣贤之治世也有术，得其术则功成，失其术则事废。譬犹医之治病也，有方，笃剧犹治；无方，毚微不愈。盼遂案：「毚」为「纔」之声母。得假借为「纔」。三苍云：「纔，劣也，仅也。」汉书注：「纔，浅也」。故论衡以「毚微」连文。夫方犹术，病犹乱，医犹吏，药犹教也。方施而药行，术设而教从，教从而乱止，药行而病愈。治病之医，未必惠于不为医者。上「医」字，程、王、崇文本作「药」，非也。「为」亦「治」也。「惠」读作「慧」。然而治国之吏，未必贤于不能治国者，偶得其方，遭晓其术也。治国须术以立功，亦有时当自乱，虽用术，功终不立者；亦有时当自安，虽无术，功犹成者。故夫治国之人，或得时而功成，或失时而无效。术人能因时以立功，不能逆时以致安。良医能治未当死之人命，如命穷寿尽，方用无验矣。故时当乱也，尧、舜用术，不能立功；命当死矣，扁鹊行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法术，然后功成事立，效验可见。观治国，百工之类也；功立，犹事成也。谓有功者贤，是谓百工皆贤人也。赵人吾丘寿王，武帝时待诏，汉书本传云：「以善格五，召待诏。」上使从董仲舒受春秋，高才，通明于事。后为东郡都尉。上以寿王之贤，不置太守。时军发，军旅数发也。民骚动，岁恶，盗贼不息。上赐寿王书曰：「子在朕前时，辐凑并至，孙曰：「辐凑并至」，义无所属。汉书吾丘寿王传作「子在朕前之时，知略辐辏」。疑论衡「辐辏」上有脱文。以为天下少双，海内寡二，至连十余城之势，任四千石之重，师古曰：「郡守、都尉皆二千石，以寿王为都尉，不置太守，兼总二任，故云四千石也。」而盗贼浮船行攻取于库兵，甚不称在前时，何也？」寿王谢言难禁。盼遂案：难禁犹言不胜任。复召为光禄大夫，常居左右，论事说议，无不是者。才高智深，通明多见，然其为东郡都尉，岁恶，盗贼不息，人民骚动，不能禁止。不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？盼遂案：「亡将」为迭韵连绵字，与晋朝诸人所习之将亡义同。「亡将」与「无虑」亦为阴阳对转字。广雅释训：「嫴榷、提封、无虑，都凡也。」是「无虑」为「大概」之意。「亡将」义亦同也。乱龙篇：「亡也将匈奴敬鬼，精神在木也。」吴氏校云：「衍上『也』字。」「亡将」之义与此文同。夫以寿王之贤，治东郡不能立功，必以功观贤，则寿王弃而不选也。恐必世多如寿王之类，而论者以无功不察其贤。燕有谷，气寒，不生五谷。邹衍吹律致气，既寒更为温，燕以种黍，黍生丰熟，到今名之曰黍谷。注寒温篇。夫和阴阳，当以道德至诚。然而邹衍吹律，寒谷更温，黍谷育生。推此以况诸有成功之类，有若邹衍吹律之法。故得其术也，不肖无不能；失其数也，贤圣有不治。此功不可以效贤，二也。
　　人之举事，或意至而功不成，事不立而势贯山，荆轲、医夏无且是矣。荆轲入秦之计，本欲劫秦王生致于燕，邂逅不偶，「邂逅不偶」，犹言遭遇不偶也。为秦所擒。当荆轲之逐秦王，秦王环柱而走，医夏无且以药囊提荆轲。既而天下名轲为烈士，秦王赐无且金二百镒。事见史记荆轲传。夫为秦所擒，生致之功不立。药囊提客，〔无〕益于救主，以上下文义求之，「益」上疑脱「无」字。然犹称赏者，意至势盛也。天下之士不以荆轲功不成不称其义，秦王不以无且无见效不赏其志。志善不效成功，义至不谋就事。义有余，效不足；志巨大，而功细小，智者赏之，愚者罚之。必谋功不察志，论阳效不存阴计，存亦察也。是则豫让拔剑斩襄子之衣，见史记豫让传。不足识也；伍子胥鞭笞平王尸，不足载也；张良椎始皇，误中副车，不足记也。三者地道不便，计划不得，有其势而无其功，怀其计而不得为其事。是功不可以效贤，三也。
　　以孝于父、弟于兄为贤乎？则夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。老子曰：「六亲不和，有孝慈。」舜有瞽瞍，参有曾皙，孝立名成，众人称之。如无父兄，父兄慈良，无章显之效，孝弟之名，无所见矣。忠于君者，亦与此同。龙逢、比干忠着夏、殷，桀、纣恶也；稷、契、皋陶忠闇唐、虞，尧、舜贤也。故萤火之明，掩于日月之光；忠臣之声，蔽于贤君之名。死君之难，出命损身，与此同。臣遭其时，死其难，故立其义而获其名。大贤之涉世也，翔而有（后）集，盼遂案：「有」当为「后」之误。隶书「有」与「后」形极近似。「后」古通「后」。吴承仕曰：「有读为又。」色斯而举，先孙曰：「有」当作「后」。晖按：孙说是也。此文本论语乡党篇，「后」一作「后」，故讹为「有」。翟氏四书考异以「有」为异文，失之。集解周生烈曰：「回翔审观而后下止也。」经义述闻曰：「斯犹然也。色斯者，状鸟举之疾也。吕氏春秋审应篇：『盖闻君子犹鸟也，骇则举。』哀六年公羊传：『诸大夫皆色然而骇。』何注：『色然，惊骇貌。』与此相近。汉人多以『色斯』二字连读，与集解马说异。」盼遂案：二语见论语乡党篇。东汉文辞率以「色斯」二字连用，碑版中尤习见。如议郎元宾碑「翻翥色斯」，堂邑令费凤碑「色斯轻扬，翻然高絜」，费凤别碑「功成事就，色斯高举」，皆其证也。乱君之患不累其身，危国之祸不及其家，安得逢其祸而死其患乎？齐詹（侯）问于晏子曰：「齐詹」当作「齐侯」。「侯」一作「」，与「詹」形近而误。此事见晏子春秋问上。晏子作「景公问于晏子」，说苑臣术篇作「齐侯问于晏子」，是其证。下文「詹曰」，亦当作「齐侯曰」。「侯」讹为「詹」，又脱「齐」字。晏子作「公不说曰」，说苑作「君曰」。盼遂案：刘向新序杂事记此事作「齐侯问」，疑此「詹」为「侯」之形误。「侯」正体作「」，与「詹」形近。「忠臣之事其君也，若何？」对曰：「有难不死，出亡不送。」詹曰：「列地而予之，疏爵而贵之，君有难不死，出亡不送，可谓忠乎？」对曰：「言而见用，臣奚死焉？谏而见从，「谏」，晏子作「谋」，下同。说苑此亦作「谋」，下作谏」。当从晏子两「谏」字并作「谋」。终身不亡，臣奚送焉？若言不见用，有难而死，是妄死也；谏而不见从，出亡而送，是诈伪也。故忠臣者能尽善于君，不能与陷于难。」案晏子之对，以求贤于世，死君之难、立忠节者不应科矣。是故大贤寡可名之节，小贤多可称之行。可得棰（垂）者小，盼遂案：章士钊云：「棰字当为筭之形误。」吴承仕曰：「棰当为垂，即锤字。今人称称之权为锤，故与量对文。」而可得量者少也。「棰」字无义，说文棰部曰：「棰，所以击马也。」「棰」当作「垂」，俗作「锤」，权轻重也。下「棰」误同。恶至大，棰弗能；「恶」疑是「量」字之误。盼遂案：「恶至大」不可解，疑「恶」为「物」之声误，北音读「物」如「恶」而致讹耳。「恶」与「数」为对文。「棰」字宜依章说改为「筭」。数至多，升斛弗能。有小少易名之行，又发于衰乱易见之世，故节行显而名声闻也。浮于海者，迷于东西，大也；行于沟，咸识舟楫之迹，小也。小而易见，衰乱亦易察。故世不危乱，奇行不见；主不悖惑，忠节不立。鸿卓之义，发于颠沛之朝；清高之行，显于衰乱之世。
　　以全身免害，不被刑戮，若南容惧白圭者为贤乎？论语先进篇：「南容三复白圭。」则夫免于害者幸，而命禄吉也，非才智所能禁，推行所能却也。「推行」疑当作「操行」。神蛇能断而复属，不能使人弗断；淮南说山篇语。圣贤能困而复通，不能使人弗害。南容能自免于刑戮，论语公冶长篇：「子谓南容邦有道不废，邦无道免于刑戮。」公冶以非罪在缧绁，论语公冶长篇云：「子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」伯玉可怀于无道之国，论语卫灵公篇：「子曰：『君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。』」文王拘羑里，孔子厄陈、蔡，非行所致之难，掩己而至，则有不得自免之患，累己而滞矣。夫不能自免于患者，犹不能延命于世也。命穷，贤不能自续；时厄，圣不能自免。
　　以委国去位，弃富贵就贫贱为贤乎？则夫委国者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相让以国，耻有分争之名，见史记伯夷传。及大王亶甫重战重战，谓矜惜不忍战。其故民，皆委国及去位者，孙曰：下「及」字疑涉上「及」字而衍。下文云：「故委国去位，皆有以也。」与此文正相应。晖按：事见孟子梁惠王篇、庄子让王篇、诗绵篇毛传、尚书大传、吕氏春秋审为篇、淮南道应训。盼遂案：「重战其民」断句。重，难也。「故」字属下句读。次「及」字疑涉句端「及」字而衍。道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委国去位，皆有以也，谓之为贤，无以者，可谓不肖乎？且有国位者，故得委而去之，无国位者何委？夫割财用及让下受分，与此同实。无财何割？口饥何让？仓廪实，民知礼节，衣食足，〔民〕知荣辱。「知」上脱「民」字。此文出管子。治期篇不误。让生于有余，争生于不足。人或割财助用，袁将军再与兄子分家财，多有以为恩义。刘盼遂曰：「多」字当为「己」字之误。汉隶「多」字作「□」，与「己」形恒似。谈天篇云：「女娲多前。」「多」亦「已」之误，即其例矣。此文「家财已有」者，谓已与兄子分后之家财也。晖按：「多」字不误，谓人多以为恩义之行也。盼遂案：「多」字疑当为「已」之误字。汉隶「多」字与「己」字恒相似。谈天篇「女娲多前」，「多」又为「已」之误。皆因形近而致。作「已」作「己」均可。「家财己有」者，家之财，己之有也。「家财已有」者，已与兄子分后之家财也。昆山之下，以玉为石；彭蠡之滨，以鱼食犬豕。御览三八引作「钟山之上，以玉抵鹊」，又无「豕」字。九三五引同。与今本稍异。盐铁论崇礼篇亦云：「昆山之旁，以玉璞抵乌鹊。」使推让之人，财若昆山之玉，彭蠡之鱼，家财再分，不足为也。韩信寄食于南昌亭长，见史记淮阴侯传。何财之割？颜渊箪食瓢饮，论语雍也篇：「子曰：『贤哉，回也！一箪食，一瓢食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！』」何财之让？管仲分财取多，见史记管晏列传。无廉让之节，贫乏不足，志义废也。
　　以避世离俗，清身洁行为贤乎？是则委国去位之类也。富贵人情所贪，高官大位人之所欲乐，去之而隐，生不遭遇，志气不得也。长沮、桀溺避世隐居，伯夷、于陵去贵取贱，非其志也。此下疑有脱文。意林引论衡云：「伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？」疑即出此。
　　〔以〕恬憺无欲，志不在于仕，苟欲全身养性为贤乎？盼遂案：「恬」字上应有「以」字，今脱。是则老聃之徒也。齐曰：「恬」上脱「以」字，本篇文例可证。道人与贤殊科者，盼遂案：「者」字应在「贤」字下。忧世济民于难，是以孔子栖栖，墨子遑遑。论语宪问篇，微生亩谓孔子曰：「丘何为是栖栖者与？」班固答宾戏曰：「栖栖遑遑；孔席不暖。」后汉书苏竟传：「仲尼栖栖，墨子遑遑。」不进与孔、墨合务，而还与黄、老同操，非贤也。
　　以举义千里，师将朋友无废礼为贤乎？则夫家富财饶，力劲强者能堪之。匮乏无以举礼，羸弱不能奔远，不能任也。是故百金之家，境外无绝交；千乘之国，同盟无废赠，财多故也。使谷食如水火，虽贪之人，越境而布施矣。淮南主术训：「为恶者，尚布施也。」故财少则正礼不能举一，有余则妄施能于千。家贫无斗筲之储者，难责以交施矣。举担千里之人，材筴越疆之士，盼遂案：吴承仕曰：「『担』当作『儋』，『材』字疑当作『挟』。『举儋』与『挟策』对文。」「材」当为「杖」之误字。杖者，持也，与上句「举檐千里之人」对文。「鲁连子曰：『连却秦军，平原君欲封之』。遂杖策而去」。（文选左思招隐诗注引。）后汉书邓禹传：「闻光武安集河北，即杖策北渡，追及于邺。」此杖策之事也。方言曰：「木细枝曰策。」古之策，殆犹今之手杖矣。手足胼胝，面目骊黑，无伤感不任之疾，筋力皮革必有与人异者矣。推此以况为君要证之吏，身被疾痛而口无一辞者，亦肌肉骨节坚强之故也。坚强则能隐事而立义，软弱则诬时而毁节。豫让自贼，妻不能识；见赵策一。贯高被棰，身无完肉，见史记张耳陈余传。实体有不与人同者，则其节行有不与人钧者矣。
　　以经明带徒聚众为贤乎？则夫经明，儒者是也。儒者，学之所为也。儒者学；学，儒矣。传先师之业，习口说以教，无胸中之造，思定然否之论。邮人之过书，韦昭释名曰：「督邮主诸县罚负殿纠摄之也。」辨位曰：「言督邮书掾者，邮，过也，此官不自造书，主督上官所下所过之书也。」（见文选长笛赋注。）门者之传教也，封完书不遗，教审令不遗误者，盼遂案：次「遗」字涉上句而误。此「封完书不遗」句，承「邮人之过书」而言，「教审令不误」，承「门者之传教」而言也。则为善矣。下「遗」字衍。「封完书不遗，教审令不误」相对为文。传（儒）者传学，盼遂案：上「传」字是「儒」字之误。下文「是则传者之次也」，「传」亦「儒」之误。不妄一言，「传者」当作「儒者」。仲任意，儒者经明带徒，传先师之业，无胸中之造，与邮人门者同耳。下文「是则儒者之次也」，「儒」今讹「传」，可互证。先师古语，到今具存，虽带徒百人以上，位博士、文学，邮人、门者之类也。
　　以通览古今，秘隐传记无所不记为贤乎？是则传（儒）者之次也。「传」当作「儒」。上文云：「则夫经明，儒者是也。」此蒙彼为文，故以通览古今，为「儒者之次」。「传」、「儒」形近而误，义遂不通。才高好事，勤学不舍，若专成之苗裔，「专成」当作「专城」，犹典城也。自纪篇云：「则夫专城食土者，材贤孔、墨。」辨祟篇云：「专城长邑。」有世祖遗文，得成其篇业，观览讽诵。若典官文书，若太史公及刘子政之徒，有主领书记之职，则有博览通达之名矣。意林引新论曰：「太史公不典掌书记，则不能条悉古今。」
　　以权诈卓谲，能将兵御众为贤乎？「卓谲」读作「趠□」，注佚文篇。「诈」，朱校元本作「谋」。是〔则〕韩信之徒也。「是」下脱「则」字。上文：「是则委国去位之类也。」又云：「是则老聃之徒也。」又云：「是则儒者之次也。」下文：「是则长沮、桀溺之类也。」句例正同。战国获其功，称为名将；世平能无所施，还入祸门矣。高鸟死，良弓藏，狡兔得，良犬烹。权诈之臣，高鸟之弓，狡兔之犬也。安平身无宜，则弓藏而犬烹。安平之主，非弃臣而贱士，世所用助上者，非其宜也。向令韩信用权变之才，为若叔孙通之事，安得谋反诛死之祸哉？有功强之权，无守平之智，「功」当作「攻」，声之误也。「攻强」、「守平」对文。晓将兵之计，不见已定之义，居平安之时，为反逆之谋，此其所以功灭国绝，不得名为贤也。「名」，朱校元本作「称」。
　　〔以〕辩于口，言甘辞巧为贤乎？孙曰：「辩」上脱「以」字。上下文例可证。则夫子贡之徒是也。子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。论语先进篇：「德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡。政事，冉有、季路。文学，子游、子夏。」史记弟子传，四科之次，一德行，二政事，三言语，四文学。盐铁论殊路篇同。后汉书文苑传注，四科谓德行、政事、文学、言语。又以言语居文学下。实才不能高，口辩机利，人决能称之。夫自文帝「自」当作「以」。「以」一作「」，故形讹为「自」。尚多虎圈啬夫，少上林尉，张释之称周勃、张相如，文帝乃悟。见史记张释之传。夫辩于口，虎圈啬夫之徒也，难以观贤。
　　以敏于笔，文墨两（雨）集为贤乎？先孙曰：「两」当作「雨」，形近而误。后自纪篇云：「笔泷漉而雨集，言潏淈而泉出。」文选王褒四子讲德论云：「莫不风驰雨集。」夫笔之与口，一实也。口出以为言，笔书以为文。口辩，才未必高，然则笔敏，知未必多也。且笔用何为敏？以敏于官曹事？事之难者，莫过于狱，狱疑则有请谳。惠栋九经古义曰：「请谳之法，当在汉兴律篇中。胡广汉官篇解诂曰：『廷尉当疑狱。』（北堂书抄引。）汉书景帝后元年诏：『狱疑者谳有司。有司所不能决，移廷尉。有令谳而后不当，谳者不为失。』杜周传：『周为廷尉，二千石系者新故相因，不减百余人。郡吏大府，举之廷尉，一岁至千余章，大者连逮证案数百，小者数十，远者数千里，近者数百里，会狱。』注云：『举，皆也，言郡吏大府狱事，皆归廷尉也。』陈汤传：『廷尉增寿议，以为臣下承用失其中，故移狱廷尉。』如淳曰：『移狱廷尉，如今谳罪轻重。』于定国传：『定国为廷尉，冬月治请谳，饮酒益精明。』是汉时疑狱，皆谳于廷尉。后汉襄楷上疏曰：『顷数十岁以来，州郡玩习，又欲避请谳之烦，辄托疾病，多死牢狱。』盖自安、顺而后，请谳之法稍弛矣。」盖世优者，莫过张汤，张汤文深，文法深刻。在汉之朝，不称为贤。太史公序累，以汤为酷，见史记酷吏传。盼遂案：「太史公序累」五字，疑为「太史公史记」之别名。今史记一百二十二酷吏传有张汤，即仲任所指。程材篇「太史公序累置于酷部」同此。道虚篇云：「太史公记诔五帝，亦云黄帝封禅已仙去。」是又名史记为「太史公记诔」矣。（累与诔古字通假。）惟超奇、案书、对作等篇，则又作「太史公书」，亦不一致。酷非贤者之行。鲁林中哭妇，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。「鲁林中」，遭虎篇同。檀弓云：「过泰山侧。」新序云：「北之山戎。」癸巳存稿：「此路盖经泰山西。今泰山西，桃峪上源，有老虎窝、猛虎沟，云是当日遗迹。此称『林中』者，殆齐『配林』之类，鲁得祭泰山，亦有配林。续汉志注引卢植礼器『齐配林』注：『小山林麓配泰山者。』」夫酷，苛暴之党也，难以为贤。
　　以敏于赋颂，为弘丽之文为贤乎？则夫司马长卿、杨子云是也。文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实。虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分，无益于弥为崇实之化。弥，弭也。「为」读作「伪」。
　　以清节自守，不降志辱身为贤乎？是则避世离俗，长沮、桀溺之类也。虽不离俗，节与离世者钧，清其身而不辅其主，守其节而不劳其民。大贤之在世也，时行则行，时止则止，铨可否之宜，以制清浊之行。子贡让而止善，子路受而观（劝）德。「观」当作「劝」，形讹。淮南齐俗训：「子路撜溺而受牛谢，孔子曰：『鲁国必好救人于患。』子贡赎人而不受金于府，孔子曰：『鲁国不复赎人矣』。子路受而劝德，子贡让而止善。」即此文所本，是其证。又见吕氏春秋察微篇、淮南道应训、说苑政理篇。夫让，廉也；受则贪也。贪有益，廉有损，推行之节，不得常清眇也。「推行」当作「操行」。答佞篇：「推行有谬误。」与此误同。伯夷无可，孔子谓之非。论语微子篇：「子曰：『不降其志，不辱其身者，伯夷、叔齐与！』谓『柳下惠、少连降志辱身矣。』我则异于是，无可无不可。」后汉书黄琼传注引郑玄曰：「不为夷、齐之清，不为惠、连之屈，故曰异于是也。」按郑注「不为夷、齐之清」释「无可」，「不为惠、连之屈」释「无不可」。法言渊骞篇：「不屈其意，不累其身，曰：『是夷、惠之徒与？』曰：『不夷不惠，可否之间。』」黄琼传，李固以书逆遗琼曰：「君子谓伯夷隘，柳下惠不恭，故传曰不夷不惠，可否之间。盖圣贤居身之所珍也。」亦以伯夷为「无可」者，并与仲任说同。集解马曰：「亦不必进，亦不必退，惟义所在。」皇疏：「我则退不拘于世，故与物无异，所以是无可无不可也。」则以「无可无不可」据孔子言。盖三家异说。操违于圣，难以为贤矣。或问于孔子曰：子夏问也。「颜渊何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。」「子贡何人也？」曰：「辩人也，丘弗如也。」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。」客曰：「三子者皆贤于夫子，而为夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辩且诎，孙氏孔子集语引作「讷」，盖依淮南改。史记万石君传赞，徐广曰：「讷字多作诎，古字假借。」勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗为也。」孔子知所设施之矣。此文本淮南人间训。列子仲尼篇、说苑杂言篇、家语六本篇多「子张」一节，并四人。有高才洁行，无知明以设施之，则与愚而无操者同一实也。
　　夫如是，皆有非也。无一非者，可以为贤乎？是则乡原之人也。孟子曰：「非之，无举也；刺之，无刺也。同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与入尧、舜之道。故孔子曰：『乡原，德之贼也。』」见孟子尽心下。似之而非者，孔子恶之。
　　夫如是，何以知实贤？知贤竟何用？
　　世人之检，苟见才高能茂，有成功见效，则谓之贤。若此甚易，知贤何难？书曰：「知人则哲，惟帝难之。」注答佞篇。据才高卓异者，则谓之贤耳，何难之有？然而难之，独有难者之故也。夫虞舜不易知人，而世人自谓能知贤，误也。然则贤者竟不可知乎？曰：易知也。而称难者，不见所以知之，则难（虽）圣人不易知也；「难」当作「虽」。「不见所以知之，则虽圣人不易知也」，与下文「及见所以知之，中才能察之」正反相承。今「虽」伪作「难」，属上读，遂使「圣人不易知也」句于义无属矣。及见所以知之，中才而察之。而能古通。譬犹工匠之作器也，晓之则无难，不晓则无易。贤者易知于作器。「于作器」三字疑衍。世无别，故真贤集于俗士之间。「集」疑为「」之坏字。俗士以辩惠之能，据官爵之尊，望显盛之宠，遂专为贤之名。贤者还在闾巷之间，贫贱终老，被无验之谤。若此，何时可知乎？然而必欲知之，观善心也。
　　夫贤者，才能未必高也而心明，智力未必多而举是。盼遂案：「多」字下依上句例应有「也」字，今脱。何以观心？必以言。有善心，则有善言。以言而察行，有善言则有善行矣。言行无非，治家亲戚有伦，盼遂案：依下句例，则「治家」下应有「则」字。治国则尊卑有序。无善心者，白黑不分，善恶同伦，政治错乱，法度失平。故心善，无不善也；心不善，无能善。心善则能辩然否。然否之义定，心善之效明，虽贫贱困穷，功不成而效不立，犹为贤矣。
　　故治不谋功，要所用者是；行不责效，期所为者正。正、是审明，则言不须繁，事不须多。故曰：「言不务多，务审所谓；行不务远，务审所由。」见荀子哀公问篇、家语五仪解。言得道理之心，口虽讷不辩，辩在胸臆之内矣。故人欲心辩，不欲口辩。心辩则言丑而不违，口辩则辞好而无成。孔子称少正卯之恶曰：「言非而博，顺非而泽。」见荀子坐宥篇、淮南泛论训、说苑指武篇、白虎通诛伐篇。内非而外以才能饬之，众不能见，则以为贤。夫内非外饬是，盼遂案：「饬」字涉上文「内非而外以才能饬之」致衍。下文「夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣」，此「外是」与彼「内是」为对文。世以为贤，则夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣。
　　是非乱而不治，圣人独知之。人言行多若少正卯之类，贤者独识之。「者」，朱校元本作「圣」。世有是非错缪之言，亦有审误纷乱之事，决错缪之言，定纷乱之事，唯贤圣之人为能任之。圣心明而不闇，贤心理而不乱。用明察非，非无不见；用理铨疑，疑无不定。与世殊指，虽言正是，众不晓见。何则？沉溺俗言之日久，不能自还以从实也。是故正是之言，为众所非；离俗之礼，为世所讥。管子曰：「君子言堂满堂，言室满室。」见管子牧民篇。房注：「言堂室事而令满，取其露见不隐也。」按：韩非子难三云：「管仲之所谓『言室满室，言堂满堂』，必谓大物。人主大物，非法则术。法莫如显，而术不欲见，是以明主言法，则境内卑贱莫不闻知也，不独满于堂；用术，则亲爱近习，莫之得闻也，不得满室。管子非法术之言。」据此，与房注义同。此文则谓满恰于心，后自纪篇义同。盼遂案：语见管子牧民篇。房注：「言堂室事而令满，取其露见不隐也。」言堂室之人皆满意也。怪此之言，何以得满？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，盼遂案：「堂」下疑脱一「室」字。此承上文管子满堂满室而言。下文又言「君子言之，堂室安能满。」皆堂室连文。然后乃满。如非正是，人之乖异，字疑衍。安得为满？盼遂案：「」乃「刺」之俗体。「乖剌」字从「束」不从「朿」。此处「乖剌」字又因与「刺」形近而误作「」。「异」字疑出衍文，或即「乖剌」之傍注而误入也。「如非正是」者，指言说。易系辞：「子曰：『君子居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？』」与论义正同。夫歌曲妙者，和者则寡；言得实者，然者则鲜。和歌与听言，同一实也。曲妙人不能尽和，言是人不能皆信。鲁文公逆祀，去者三人；定公顺祀，畔者五人。见公羊定七年传。贯于俗者，贯、惯通。则谓礼为非。晓礼者寡，则知是者希。君子言之，当作「之言」。堂室安能满？
　　夫人不谓之满，世则不得见口谈之实语，笔墨之余迹，陈在简筴之上，乃可得知。故孔子不王，作春秋以明意。明王意也。注超奇篇。案春秋虚文业，以知孔子能王之德。孔子，圣人也。有若孔子之业者，虽非孔子之才，斯亦贤者之实验也。夫贤与圣同轨而殊名，「轨」，朱校元本作「实」。贤可得定，则圣可得论也。
　　问：「周道不弊，孔子不作春秋。「问」下当有「曰」字。春秋之作，起周道弊也。孟子滕文公下：「世衰道微，邪说暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作春秋。」如周道不弊，孔子不作者，未必无孔子之才，无所起也。夫如是，孔子之作春秋，未可以观圣；有若孔子之业者，未可知贤也。」曰：周道弊，孔子起而作之，文义褒贬是非，得道理之实，无非僻之误，以故见孔子之贤，实也。夫无言，则察之以文；无文，则察之以言。设孔子不作，犹有遗言，言必有起，犹文之必有为也。观文之是非，不顾作之所起，世间为文者众矣，「世间」，朱校元本作「执简」。是非不分，然否不定，桓君山论之，可谓得实矣。论文以察实，则君山汉之贤人也。陈平未仕，割肉闾里，分均若一，能为丞相之验也。「未仕」，朱校元本作「宰社」。事见史记陈丞相世家。亦见超奇篇。夫割肉与割文，同一实也。如君山得执汉文有脱误。盼遂案：「执汉」语不辞，此中有脱误，不可校。平，用心与为论不殊指矣。孔子不王，素王之业，在于春秋。注超奇篇。然则桓君山〔不相〕，二字据元本补。朱校同。素丞相之迹，先孙曰：元本无「丞」字。按：「素相」亦见超奇篇。晖按：朱校元本无「素」字，盖所见本不同。存于新论者也。



论衡校释卷第二十八
　　　　正说篇盼遂案：此篇可作两汉经学源流读。
　　儒者说五经，多失其实。前儒不见本末，空生虚说；后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语，苟名一师之学，趋为师教授，及时蚤仕，汲汲竞进，不暇留精用心，考实根核。故虚说传而不绝，实事没而不见，五经并失其实。尚书、春秋事较易，略正题目麤粗之说，「麤粗」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「麤麤」，非。卢文弨钟山札记二曰：「说文：『麤，行超远也，仓胡切；粗，疏也，徂故切。』两音两义。昔人多以『麤粗』连用成文。繁露俞序篇：『始于麤粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目麤粗之说。』庄子则阳篇释文司马云：『卤莽犹麤粗也。』改作『麤麤』，便不成文理。」以照篇中微妙之文。旧本段。
　　说尚书者，或以为本百两篇，尚书序正义引尚书纬云：「孔子求书，得黄帝玄孙魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，（史记伯夷传索隐引作「三千三百三十篇」。）断远取近，定可为世法者，百二十篇。以百二篇为尚书，十八篇为中候。」后遭秦燔诗、书，遗在者二十九篇。
　　夫言秦燔诗、书，是也；言本百两篇者，妄也。盖尚书本百篇，孔子以授也。艺文志曰：「书之所起远矣。至孔子纂焉，上断于尧，下讫于秦，凡百篇。而为之序，言其作意。」遭秦用李斯之议，燔烧五经，济南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时，始存尚书。存，立也。「景帝」当为「文帝」之误，说见下。伏生已出山中，景帝遣晁错往从受尚书二十余篇。汉书儒林传：「伏生，济南人，故为秦博士。孝文时求能治尚书者，天下亡有。闻伏生治之，欲召，时伏生年九十余，老不能行，于是韶太常掌故晁错往受之。」史、汉错传亦云文帝遣之。此云「景帝」，误也。后汉书翟酺传，酺言：文帝始置一经博士。盖即谓始存尚书。艺文志序曰：「孝文时颇登用，孝景不任儒。」充谓景帝始存尚书，亦非也。汉书儒林传注，张晏曰：「名胜。伏生碑云。」后书伏湛传云：「九世祖胜，字子贱。」伏生老死，书残不竟。晁错传于倪宽。至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸易、礼、尚书各一篇，盼遂案：隋书经籍志云：「及秦焚书，周易独以卜筮得存，唯失说卦三篇。」知论所云逸易者，即今说卦三篇也。唯论衡云「一篇」，隋志作「三篇」。不同者，盖说卦本合序卦、杂卦而为一篇，故韩康伯注本及唐石经仍以说卦、序卦、杂卦为一卷。后人猥称为三篇，实不足究。逸书一篇，则自来认为太誓。隋书经籍志及经典释文叙录皆明言之，可云无疑。惟逸礼一篇，究不能知为某本某章，姑存疑而已。秦之。宣帝下示博士，然后易、礼、尚书各益一篇，而尚书二十九篇始定矣。尚书序疏曰：「王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云：宣帝本始元年，河内女子有坏老子屋，得古文泰誓三篇。论衡又云：『以掘地所得者。』」案：「掘地所得」，今书无此文。经义丛抄徐养原曰：「充言益一篇，不知所益何篇。以他书考之，易则说卦，书即太誓。唯礼无闻。而史、汉皆言高堂生传士礼十七篇，初未尝有所缺。」又按：书序疏云：「史记及儒林传皆云：『伏生独得二十九篇。』案马融云：『泰誓后得。』郑玄书论亦云：『民间得泰誓。』别录曰：『武帝末，民有得泰誓书于壁内者，献之，与博士使读说之，数月皆起传以教人。』则泰誓非伏生所传，而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世，见泰誓出，而得行入于伏生所传内，故为史摠之，并云伏生所得，不复曲别分析。」又云：「司马迁时，已得泰誓，以并归于伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信。或者尔时重得之，故于后亦据而言。」今按：关于泰誓，诸说莫一：有谓伏生前已见太誓。有谓泰誓后得，而「后得」又有二说：一谓得于武帝时，一谓于宣帝时。有谓伏书本有泰誓，所谓后得者，重得耳。有谓得于宣帝时，乃传闻之误。详戴东原集尚书今古文考、陈寿祺左海经辩今文尚书大誓后得说、孙志祖读书脞录、王鸣盛尚书后案、朱彝尊经义考、王引之经义述闻、经义丛抄、徐养原今古文尚书增太誓说、钱大昕潜揅堂集、俞正燮癸巳类稿、皮锡瑞尚书通论、刘师培答方勇书、顾实汉书艺文志讲疏、吴丞仕经典释文序录讲疏。至孝景帝时，盼遂案：孝景皇帝为孝武皇帝之误。案书篇亦云：「孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫。」决此「景」字为误。鲁共王坏孔子教授堂以为殿，得百篇尚书于墙壁中。阎若璩曰：「云『孝景时鲁共王坏孔子宅』，较汉志『武帝末』三字则确甚。何也？鲁恭王以孝景前三年丁亥徙王鲁，徙二十七年薨，则薨于武帝元朔元年癸丑，武帝方即位十三年，安得云『武帝末』乎？且恭王初好治室，季年好音，则其坏孔子宅，以广其宫，正初王鲁之事，当作『孝景时』三字为是。」晖按：佚文篇、案书篇并谓武帝时，则此作「孝景」，盖传写之误。汉志亦本作「武帝初」，「末」字讹也。武帝使使者取视，注佚文篇。莫能读者，遂秘于中，外不得见。至孝成皇帝时，征为古文尚书学。东海张霸当作「东莱」，注见佚文篇。盼遂案：汉书儒林传及经典释文叙录并作东莱张霸，考东莱郡与东海郡非一地，疑论衡误也。案百篇之序，空造百两之篇，献之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相应，于是下霸于吏。吏白霸罪当至死。成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。故百两之篇传在世间者，传见之人则谓尚书本有百两篇矣。旧本段。
　　或言秦燔诗、书者，燔诗经之「书」也，其经不燔焉。圣人作经，贤者作书。言「燔诗书」，谓燔诗经之传。
　　夫诗经独燔「独」疑为「犹」形误。犹，均也。言诗经亦燔，不独传。其诗。「书」，五经之总名也。传曰：「男子不读经，则有博戏之心。」未知何出。子路使子羔为费宰，孔子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」论语先进篇文。五经总名为书。传（儒）者不知秦燔书所起，故不审燔书之实。「传者」当作「儒者」。秦始皇三十四年，「三」旧作「二」，依史记始皇纪正。语增篇不误。置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂秦始皇。齐人淳于越进谏，以为始皇不封子弟，卒有田常、六卿之难，无以救也；讥青臣之颂，谓之为谀。秦始皇下其议丞相府，丞相斯以为越言不可用，因此谓诸生之言惑乱黔首，乃令史官尽烧五经，有敢藏诸（诗）书百家语者刑，「诸书」当作「诗书」。史记始皇纪、前语增篇可证。唯博士官乃得有之。五经皆燔，非独诸（诗）家之书也。「诸」当作「诗」。上文「或言秦燔诗、书者，燔诗经之书也，其经不燔焉。」此文即破其说。传（儒）者信之，「传者」当作「儒者」。见言「诗书」，则独谓〔诗〕经（谓）之书矣。下「谓」字，即「诗」字之讹，文又误倒。旧本段。
　　传（儒）者或知尚书为秦所燔，「传者」当作「儒者」。而谓二十九篇，其遗脱不烧者也。
　　审若此言，尚书二十九篇，火之余也。七十一篇为炭灰，二十九篇独遗邪？夫伏生年老，晁错从之学时，适得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇独见，七十一篇遗脱。遗脱者七十一篇，反谓二十九篇遗脱矣。旧本段。
　　或说尚书二十九篇者，法曰斗七宿也。「曰」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本作「四」，崇文本作「北」。江声尚书集注音疏引「曰」在「法」字上，盖以意乙，属上为句，与上下文例不合，非也。王鸣盛引作「法北斗七宿」。王引之经义述闻引作「法斗，四七宿也」。盖亦意正。疑是。四七二十八篇，其一曰斗矣，盼遂案：上「曰」字当为「四」字之误，而又与「斗」字互倒。孔丛子连丛上：「孔藏与侍中从弟安国书云：『且曩所谓今学，亦多所不信。唯闻尚书二十八篇，取象二十八宿，谓为自然也。河图、洛书乃自百篇也。』」是太誓未出以前，尚书学通以二十八篇法四七宿矣。法斗者，太誓出后，尚书家以比二十八有斗星也。故二十九。江声曰：「伏生尚书，实二十八篇，无序。故论衡云『或说尚书二十八篇者曰，法斗七宿也』云云。假使伏生尚书有叙，则百篇之名目具见，虽妄人亦不造此『法斗七宿』之说也。」经义述闻：「某孝廉曰：『此以四七宿当二十八篇，以序当斗，言序之括二十八篇，犹之临制四乡。若大誓，不足当斗矣。』王引之曰：论衡引或说『尚书二十九篇者』云云，而驳之曰：『案百篇之序，阙遗者七十一篇，犹为二十九篇立法如何？』夫曰『百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法』，则『法斗，四七宿』者，经文二十九篇，而序不与矣。」孔丛子连丛篇：「孔臧与弟书：『臧闻尚书二十八篇，取象二十八宿，何图乃有百篇邪？』」汉书刘歆传臣瓒注：「当时学者谓尚书唯有二十八篇，不知本有百篇也。」王引之曰：「盖晋人始有是说。魏、晋间伪古文尚书已出，以伪作之大誓为增多伏生之篇，而摈伏生之大誓而不数，故但云今文尚书二十八篇也。王充所谓其一曰斗者，非指太誓；所谓四七二十八篇，亦非除太誓计之也，特分言法宿法斗，以合成二九篇之数耳。孔丛子阳袭其说，而阴违其意，辄除太誓计之，而称二十八篇取象二十八宿，则妄矣。」皮锡瑞曰：「伏生传书二十九篇，有康王之诰而无太誓。史公云：『伏生独得二十九篇。』亦当不数太誓。其后欧阳、夏侯三家，并入太誓，遂与二十九篇之数不符，乃以康王之诰合于顾命。两汉人言今文尚书者，皆以为二十九篇，无二十八篇之说。然史公所谓二十九篇者，当分顾命、康诰为二篇数之；班孟坚、王仲任所谓二十九篇者，在三家增入太誓之后，当合顾命、康王之诰为一篇数之。其后伪孔书出，别撰泰誓三篇，不数汉人太誓，又当顾命、康王之诰二篇合并之后，于是尚书止有二十八篇，而伪孔丛子及臣瓒汉书刘歆传注遂有今文尚书二十八篇之说矣。」
　　夫尚书灭绝于秦，其见在者二十九篇，安得法乎？宣帝之时，得佚尚书及易、礼各一篇，礼、易篇数亦始足，焉得有法？案百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法，如何？陈寿祺曰：「所引或说，乃今文家言。其驳诘，亦据今文为说。若古文，则按百篇之序，二十九篇外，尚有逸书二十四篇，不得云『阙遗者七十一篇』。」或说曰：「孔子更选二十九篇，二十九篇独有法也。」经义述闻载某孝廉书云：「论衡又引或说云云。按王仲任在东汉世，久见太誓在尚书中，故并数为二十九，与前斗四七宿，又别为一说，自不同也。」王引之曰：「所云『孔子更选二十九篇，二十九篇有法』，此今文家说也。曰『选二十九篇』，则为经文甚明。若谓其一是序，则史记、汉书皆以序为孔子所作，岂得自作之而自选之乎？又曰：『二十九篇独有法。』出于或说，非仲任数之为二十九也。或说二十九篇，数大誓，而不数序，与史记儒林传合。此二十九篇不计序之明证。又曰『二十九篇独有法』，即承『法斗四七宿』而言，不得分以为二。」盖俗儒之说也，未必传记之明也。二十九篇残而不足，有传之者，因不足之数，立取法之说，失圣人之意，违古今之实。夫经之有篇也，犹有章句也；有章句，「也」字旧在下「句」字下，今从崇文本正。盼遂案：「也」字崇文本在上「章句」下，宜依之。「犹有章句也」，「犹有文字也」，两「犹」字皆为「由」之借字。言篇之成立由于章句，章句之成立由于文字也。古书由、犹多通用。礼记杂记：「犹是附于王父也。」郑注：「犹当作由。」杂记又云：「则犹是与祭也。」郑注：「犹亦当为由。」与论衡此处用法正同。犹有文字也。文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。诗经旧时亦数千篇，孔子删去复重，正而存三百篇，毛诗正义曰：「孔子删古诗三千余篇，上取诸商，下取诸鲁，皆弦歌以合韶、武之音，凡三百一十一篇。至秦灭学，亡六篇，今在者，有三百五篇。」犹二十九篇也。谓二十九篇有法，是谓三百五篇复有法也。诗谱序疏：「据今者及亡诗六篇，凡有三百一十一篇。云三百五篇者，或阙其亡者，以见在为数。或不见诗序，不知六篇亡失，谓其唯有三百五篇。」
　　或说春秋〔十二公，法〕十二月也。「或说春秋十二月也」，语意不具。当作「或说春秋十二公，法十二月也」。下文云：「春秋十二公，犹尚书之有百篇，百篇无所法，十二公安得法？」即驳或说十二公法十二月之妄。今脱「十二公法」四字，则使下文所论无据矣。公羊隐元年何注：「所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。」哀十四年疏曰：「何氏以为公取十二，则天之数。」此云「法十二月」，即法天数之义。
　　春秋十二公，犹尚书之百篇，百篇无所法，十二公安得法？说春秋者曰：「二百四十二年，人道浃，王道备，善善恶恶，拨乱世，反诸正，莫近于春秋。」公羊哀十四年传：「春秋何以始乎隐？祖之所逮闻也，何以终乎哀十四年？曰：备矣。君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋。」何注曰：「人道浃，王道备，拨治也。孔子仰推天命，俯察时变，却观未来，豫解无穷，知汉当继大乱之后，故作拨乱之法以授之。」疏：「正以三代异辞，因父以亲祖，以亲曾祖，以曾祖亲高祖，骨肉相亲，极于此，故云人道浃也。云『王道备』者，正以拨乱于隐公，功成于获麟，懔懔治之，至于太平，故曰『王道备』也。」春秋繁露玉杯篇、史记太史公自序、说苑至公篇亦有此说。若此者，人道、王道适具足也。三军六师万二千人，足以陵敌伐寇，横行天下，令行禁止，未必有所法也。白虎通三军篇：「三军者何法？法天地人也。以为五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，二千五百人为师，万二千五百人为一军，三军三万七千五百人也。虽有万人，犹谦让自以为不足，故复加二千人，（「二」本作「五」，依抱经堂本校改。）因法月数。月者，群阴之长也。十二月足以穷尽阴阳，备物成功。万二千人，亦足以征伐不义，致天下太平也。」此云「未必有所法」，与孟坚说异。周礼夏官序曰：「凡制军，万有二千五百人为军，王六军，大国三军，次国二军，小国一军。二千有五百人为师。」六师，即六军也。谷梁襄十一年传曰：「古者天子六师。」诗大雅常武曰：「整我六师。」又棫朴曰：「周王于迈，六师及之。」小雅瞻彼洛矣曰：「以作六师。」皆谓六军为六师。孔子作春秋，纪鲁十二公，犹三军之有六师也；士众万二千，犹年有二百四十二也。六师万二千人，足以成军；十二公二百四十二年，足以立义。说事者好神道恢义，不肖以遭祸，文有脱误。是故经传篇数，皆有所法。考实根本，论其文义，与彼贤者作书，（诗）无以异也。「诗」字衍。故圣人作经，贤者作书，义穷礼竟，文辞备足，则为篇矣。其立篇也，种类相从，科条相附。殊种异类，论说不同，更别为篇。意异则文殊，事改则篇更，据事意作，安得法象之义乎？旧本段。
　　或说春秋二百四十二年者，上寿九十，中寿八十，下寿七十，文选养生论注，养生经：「人生上寿百二十，中寿百年，下寿八十。」左僖三十二年正义同。吕氏春秋安死篇：「人之寿，久之不过百，下寿不过六十。」庄子盗跖篇、意林引王孙子并云：「上寿百岁，中寿八十，下寿六十。」淮南原道训：「凡人中寿七十岁。」晋书周访传，陈训谓陶侃上寿，周得下寿。后陶年止七十六，周止六十一。盖寿有三品，古说如是。而各品实数则不齐也。孔子据中寿三世而作，三八二十四，故二百四十年也。春秋繁露楚庄王篇：「春秋分十二世以为三等：有见，有闻，有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也。襄、成、宣、文，君子之所闻也。僖、闵、庄、桓、隐，君子之所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。」公羊隐元年注：「所见者，谓昭、定、哀，己与父时事也。所闻者，谓文、宣、成、襄，王父时事也。所传闻者，谓隐、桓、庄、闵、僖，高祖曾祖时事也。所以三世者，礼为父母三年，为祖父母期，为曾祖父母齐衰三月。立爱自亲始，故春秋据哀录隐，上治祖祢。所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。」徐疏：「论象天数，则取十二；缘情制服，则为三世。」据此，何休分三世，乃缘情制服，非据「中寿八十」也。徐疏又曰：「郑氏云，九者阳数之极，九九八十一，是人命终矣，故孝经援神契云：『春秋三世，以九九八十一为限。』然则隐元年尽僖十八年为一世，自僖十九年尽襄十二年又为一世，自襄十三年尽哀十四年又为一世。所以不悉八十一年者，见人命参差不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后即为所见之世。」是郑、颜又与何氏异义，而并与此据中寿之说不同。又说为赤制之中数也。公羊传。隐公第一」下疏曰：「春秋说云：『伏羲作八卦，丘合而演其文。渎而出其神，作春秋以改乱制。』又云：『丘揽史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法。』陈叙图录又云：『丘水精，治法为赤制功。』」汉史晨碑云：「伏念孔子乾坤所挺，西狩获麟，为汉制作。」又云：「昔在仲尼，主为汉制，道审可行，乃作春秋。」又引尚书考灵耀曰：「丘生仓际，触期稽度为赤制，故作春秋。」韩敕碑云：「孔子近圣，为制定道。」孔庙置守庙百石卒史碑云：「孔子大圣，则象乾坤，为汉制作。」类聚九十引孔演图曰：「孔提命，作应法，为赤制。」须颂篇云：「春秋为汉制法。」佚文篇云：「孔子为汉制文。」以上诸文，皆以春秋为赤制也。盖出纬书及今文家说。「中数」未闻。盼遂案：扬子法言孝至篇：「汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎？」说者谓子云豫知汉祚应享四百五十二岁，故云二百一十载而中天。仲任引春秋说二百四十二年，为赤制之中数。意其时纬候之学，必盛此种传说。又后汉书公孙述传：「述梦人语之曰：『八ㄙ子系，十二为期。』」述好为符命鬼神瑞应之事，妄引谶记，以为孔子作春秋为赤制，而断十二公。明汉至平帝十二代，历数尽也，一姓不得受命。是论衡所引春秋赤制中数之说，必本于符命谶记之事矣。又说二百四十二年，人道浃，王道备。注见前。
　　夫据三世，则浃备之说非；言浃备之说为是，则据三世之论误。二者相伐，而立其义，圣人之意何定哉？凡纪事言年月日者，详悉重之也。洪范五纪，岁、月、日、星。纪事之文，非法象之言也。纪十二公享国之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之说矣。实孔子纪十二公者，以为十二公事，适足以见王义邪？据三世，三世之数，适得十二公而足也？孙曰：「三世」二字不当重，或即下「三世」二字当作「三八」。下文云：「如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取二。」如据十二公，则二百四十二年不为三世见也；如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取「二」？说者又曰：「欲合隐公之元也。不取二年，隐公元年不载于经。」夫春秋自据三世之数而作，何用隐公元年之事为始？须隐公元年之事为始，是竟以备足为义，据三世之说不复用矣。说（设）隐公享国五十年，先孙曰，「说」当作「设」，形声相近而误。将尽纪元年以来邪？中断以备三八之数也？如尽纪元年以来，三八之数则中断；如中断以备三世之数，则隐公之元不合，何如？且年与月日，小大异耳；其所纪载，同一实也。二百四十二年谓之据三世，二百四十二年中之日月必有数矣。年据三世，月日多少何据哉？夫春秋之有年也，犹尚书之有章，章以首义，年以纪事。谓春秋之年有据，是谓尚书之章亦有据也。旧本段。
　　说易者皆谓伏羲作八卦，文王演为六十四。注谢短篇。
　　夫圣王起，河出图，洛出书。伏羲王，河图从河水中出，易卦是也。禹之时，得洛书，书从洛水中出，洪范九章是也。刘歆说同，见汉书五行志。注详感虚篇。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰连山；烈山（归藏）氏之王得河图，殷人因之曰归藏；伏羲氏之王得河图，周人〔因之〕曰周易。先孙曰：此文多讹挩。夏、殷二易，不宜同出烈山。下「烈山氏」当作「归藏氏」。「周人曰周易」，当作「周人因之曰周易」。朱震汉上易传引姚信云：「连山氏得河图，（烈、连一声之转。）夏人因之曰连山：归藏氏得河图，商人因之曰归藏；伏羲氏得河图，周人因之曰周易。」（玉海三五同。）并与此说同。当据以校正。晖按：王应麟汉书艺文志考证、路史发挥一并引山海经云：「伏羲氏得河图，夏后氏因之曰连山；黄帝氏得河图，商人因之曰归藏；列山氏得河图，周人因之曰周易。」帝王世纪亦言：「殷人因黄帝曰归藏。」与姚信说异。此文既谓夏人因烈山为连山，周人因伏羲曰周易，则殷人因归藏曰归藏，当同姚信说也。余注谢短篇。其经卦〔皆八，其别〕皆六十四。周礼春官：「大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。」郑注：「三易卦别之数亦同，其名、占异也。每卦八，别者重之数。」疏云：「经卦皆八者，连山、归藏、周易皆以八卦干、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为本。据周易以八卦为本，是八卦重之，则得六十四。」据此，则「卦」下脱「皆八其别」四字。若作「经卦皆六十四」，则差之远矣。文王、周公因彖十八章究六爻。汉书艺文志曰：「文王重易六爻，作上下篇。」易正义曰：「周公作爻辞。」按诸儒以易为三圣重业，即伏羲、文王、孔子。（汉书艺文志、前谢短篇同。）言周公，自此始。世之传说易者，言伏羲作八卦；不实其本，则谓伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非「作」之；文王得成六十四，非「演」之也。演作之言，生于俗传。苟信一文，使夫真是几灭不存。
　　既不知易之为河图，又不知存于俗何家易也，或时连山、归藏，或时周易。案礼夏、殷、周三家相损益之制，较着不同。如以周家在后，论今为周易，则礼亦宜为周礼。汉人称士礼曰礼，即今仪礼。注谢短篇。六典不与今礼相应，六典，注谢短篇。今礼未必为周，则亦疑今易未必为周也。案左丘明之传，引周家以卦，与今易相应，殆周易也。
　　说礼者，皆知礼也。（为）礼〔为〕何家礼也？孙曰：「为礼何家礼也」，当作「礼为何家礼也」。「礼为」二字误倒。下文云：「夏、殷、周各自有礼，方今周礼邪？夏、殷也？」故此云：「礼为何家礼也？」若作「为礼何家礼也」，不可通矣。孔子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。」见论语为政篇。由此言之，夏、殷、周各自有礼。方今周礼邪？夏、殷也？谓之周礼，周礼六典，案今礼经不见六典。或时殷礼未绝，而六典之礼不传，世因谓此为周礼也？案周官之法，不与今礼相应，然则周礼六典是也。其不传，犹古文尚书、春秋左氏不兴矣。后汉书儒林传云：「建初中，大会诸儒于白虎观，肃宗亲临称制，又诏高才生受古今尚书，虽不立学官，皆擢第为讲郎，给事近署。」章帝纪建初八年诏曰：「其令群儒选高才生受学左氏、谷梁春秋、古文尚书、毛诗，以扶微学，广异义焉。」是于仲任时，古文学已盛。此云「不兴」者，盖据不立学官言也。荀悦汉纪论中兴后经学曰：「古文尚书、毛诗、左氏春秋、周官，通人学者，多好尚之，然希得立于学官。」旧本段。
　　说论者，岛田翰曰：「论」即「论语」省略，古书往往有此例。或云「论」下当有「语」字，此误脱。未知孰是。皆知说文解语而已，不知论语本几何篇；但〔知〕周以八寸为尺，岛田翰曰：「但」下当有「知」字。此盖误。礼记王制郑注曰：「周尺之数，未详闻也。按礼制，周犹以十寸为尺。盖六国时，多变乱法度，或言周尺八寸。」说文夫部：「周制八寸为尺。」尺部：「中妇人手长八寸，谓之咫，周尺也。」白虎通曰：（通典礼十五引。今佚。）「夏法日，日数十也。日无不照，尺所度无所不极，故以十寸为尺。殷法十二月，言一岁之中无所不成，故以十二寸为尺。周据地而生，地者阴也，以妇人为法，妇人大率奄八寸，故以八寸为尺。」不知论语所独一尺之意。
　　夫论语者，弟子共纪孔子之言行，郑玄曰：「论语，仲弓、子夏等所定。」困学纪闻七曰：「或问论语首篇之次章，即述有子之言，而有子、曾子犹以子称，何也？曰：程子谓此书成于有子、曾子之门人也。罗豫章二程语录曰：『伊川曰：论语，曾子、有子弟子论撰。所以知者，唯曾子、有子不名。』」按：论语载有孔子弟子言行，此云「共纪孔子」者，论语子夏曰「虽小道必有可观者焉」云云，艺文志引作「孔子曰」。又有子曰「君子务本，本立而道生」，说苑建本篇作「孔子曰」，是诸弟子亦述师闻也。敕记之时甚多，数十百篇，四书考异总考九论语原始曰：「王氏云，论语本数十百篇，殊觉骇听。然溯未辑论时言之，亦未可谓其夸诞。王此言，当时必更有本，今不可稽。」以八寸为尺，纪之约省，怀持之便也。以其遗非经，传文纪识恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。岛田翰曰：「以但」当作「但以」，此盖误倒。晖按：王本、崇文本作「但以」，今据乙。精简二尺四寸，传记一尺。详谢短篇。量知篇云：「大者为经，小者为传记。」尚书序疏：「汉武帝谓东方朔云：『传曰：时然后言，人不厌其言。』又汉东平王刘云与其大师策书云：『传曰：陈力就列，不能者止。』是汉世通谓论语为传。以非先王之书，是孔子所传说，故谓之传。」四书考异论语称传考曰：「论语、孝经等博士，当时亦称传记博士。其所以谓传，邢氏论语疏与书正义说同，孔、邢二氏之说，必无以易。」汉兴失亡。至武帝发取孔子壁中古文，得二十一篇，隋书经籍志：「古论语与古文尚书同出。分子张为二篇，故有二十一篇。」「同出」谓出孔壁而安国献之也。此云武帝发取，其说独异。注佚文篇。齐、鲁二，河间九篇，三十篇。孙世扬论语考曰：「鲁」字疑衍，下「齐、鲁」同。「九」当作「七」，合齐、古乃为三十篇。章太炎曰：汉书艺文志论语家有孔子家语及孔子徒人图法二书，太史公述仲尼弟子又提及弟子籍一书，三十篇中，或者有以上三书在内。孙曰：「齐、鲁二，河间九篇」，当作「齐、鲁、河间九篇」。「二」字涉上下诸「二」字而衍。合齐论语、鲁论语、河间论语为九篇，加古论语二十一篇，正得三十篇。至于仲任此说，与汉儒所言并异。翟灏四书考异论之曰：「河间论语，不惟汉志不载，诸儒皆绝口不言。据云古文二十一篇，齐、鲁、河间九篇，本三十篇。当时齐论已多于古二篇，则河间论语当有七篇。汉志论语十二家，有燕传说三卷。燕传犹言燕论语，疑即河间论语。河间故赵地，偪近于燕，或河间献王得自燕境，因一称燕传欤？」刘宝楠论语正义曰：「鲁论、齐论已见前志，不得别有齐、鲁合河间为九篇，出于汉志之外，又合古论为三十篇。古论久入孔氏，昭帝女何由得读？既帝女能读，而宣帝博士转难晓，此皆无稽之说，不足与深辨也。」黄以周儆季文钞曰：「汉初称论语，本不专指今所传之二十篇。凡孔门师弟子讨论之语，皆谓之论语。汉志论语十二家，如孔子家语、孔子三朝诸书皆属焉。其在汉初所称论语，尚不止孔子家语、孔子三朝诸书。时河间献王好古学，所得论语有数十百篇，本不止三十篇。自昭帝女专读孔壁诸篇，于是二十一篇勒成一书。仲任斯说，最为核实。考古文论语与鲁论语目本同，所异者，古文分尧曰篇「子张」以下别为一篇，故鲁论二十篇，古文有二十一篇，齐论又别有问王、知道，为二十三篇。河间又附以孔子三朝七篇，为三十篇。论衡于古文二十一篇之下，当云『齐、河间九篇』。『鲁』字衍文也。」窃谓诸家所考，似难凭信。「鲁」字亦非衍文。疑汉代所传论语，各本互异，班志本于七略，与王充所论异，不可强同。汉志称鲁扶卿传鲁论，王充谓孔安国授鲁扶卿，此又不同。且王充又云：「今时称论语二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。」可知齐、鲁、河间论语中所无者，或古文有之；古文中所无者，或齐、鲁、河间有之。以四种论语较之，折累而言，即以齐、鲁、河间论语所有而为古论所无者，得九篇而已。若谓齐论比古论多二篇，河间论语多七篇，以符九篇之数，必不合矣。盖班氏所注，与王氏所见之书，自不同也。至昭帝女读二十一篇。孙世扬曰：「女」字疑误。昭帝读之，而曰「未云有明」。见本纪。宣帝下太常博士，时尚称书难晓，名之曰传；后更隶写以传诵。初，孔子孙孔安国以教鲁人扶卿，官至荆州刺史，始曰论语。艺文志曰：「孔子应答弟子时人，及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时各弟子有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之论语。」文选刘孝标辩命论注引傅子曰：「仲尼既殁，仲弓之徒追论夫子之言，谓之论语。」论语皇疏序曰：「语是孔子在时所说，而论是孔子没后方论。」并谓弟子论纂孔子之语。故曰「论语」。章太炎曰：「论语命名，非孔子及七十子所定，乃扶卿所名。」即本此文为说。四书考异论语称传考曰：「论语名，见礼坊记及今家语弟子解。今家语不可信，坊记可信也。盖自孔氏门人相论纂毕，随题之为论语矣。汉文帝朝已置论语博士，王充云：『孔安国以授扶卿，始曰论语。』非也。」孙世扬曰：「据论衡此文，则扶卿之学，传自孔安国。而艺文志以为扶卿传鲁论，是鲁论本出于古文也。艺文志传齐论者有王吉以下六人，皆后于孔安国。其胶东庸生，则孔之再传弟子也。（见儒林传。）似壁中古文未出以前，不得有论语之书；古文出，而孔安国以教扶卿，始曰论语，似前此亦不得有论语之名。考坊记引论语曰：『三年无改于父之道，可谓孝矣。』则论语之名，不自安国始名。陆贾新语、贾谊新书、董仲舒春秋繁露诸多称引，是论语之书，不自古文始传。盖『论语』之名，初甚广泛，凡记孔门言行者，如三朝记及仲尼闲居、孔子燕居之类，以及家语二十七篇、孔子徒人图法二篇，悉以为称，故王充言论语有数十百篇也。秦火以后，传诵不绝，而未有专师授受，故贾、董辈虽肄业及之，而史不明言其传授。王充言汉兴亡失者，亦谓其散乱不治而已。鲁共王坏孔子宅，得壁中古文论语，（见艺文志及说文序。）还之孔氏安国，以授扶卿，自是论语之名始有限制，论语之学始有专师。此王充所谓始曰论语，别于前此之泛称论语者矣。」今时称论语二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。本三十篇，分布亡失；或二十一篇。〔篇〕目或多或少，文赞或是或误。元本重「篇」字，今据补。「赞」字疑误。说论语者，但知以剥解之问，以织微之难，不知存问本根篇数章目。温故知新，可以为师；今不知古，称师如何？谢短篇亦有此文。作「古今不知」。旧本段。
　　孟子曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。」见孟子离娄上。若孟子之言，春秋者，鲁史记之名，乘、梼杌同。孔子因旧故之名，以号春秋之经，未必有奇说异意，深美之据也。今俗儒说之：「春者岁之始，秋者其终也。春秋之经，可以奉始养终，故号为春秋。」此盖出春秋纬也。公羊传卷一徐疏，春秋说云：「始于春。终于秋，故曰春秋者，道春为生物之始，而秋为成物之终，故云始于春，终于秋，故曰春秋也。」春秋之经，何以异尚书？〔说〕尚书者，以为上古帝王之书，「说」字今以意增。或以为上所为下所书，春秋说题辞曰：「尚者，上也，上世帝王之遗书也。」又曰：「尚书者，二帝之迹，三王之义，所以推期运，明受命之际。」（类聚五五、御览六０九。）伪孔书序曰：「伏生以其上古之书，谓之尚书。」疏引马融曰：「上古有虞氏之书，故曰尚书。」以上诸文，并与仲任所引前说同。后一说，亦见须颂篇，彼文云：「或说尚书曰：尚者上也，上所为，下所书也。下者谁也？曰：臣子也。」王肃曰：「上所言，下为史所书，故曰尚书也。」（释文序录。）义与后说同。汉人解「尚书」之义，有出此二说之外者。书序疏引郑玄书赞曰：「孔子尊而命之曰尚书。尚者，上也，尊而重之，若天书然，故曰尚书。璇玑钤云：『因而谓之书，加上以尊之。』又曰：『书务以天言之。』」史通六家篇引尚书璇玑钤云：「尚者上也，上天垂文以布节度，如天行也。」郑氏本璇玑钤，为今文，而与仲任不同者，皮锡瑞曰：「仲任所引皆今文说，而与郑不同者，仲任习欧阳尚书，所引盖欧阳说；郑君殆用夏侯说，故不同欤？」又按：「释名释典艺曰：「尚书，尚，上也。以尧为上，始而书其时事也。」与上列三说并异。授事相实而为名，不依违作意以见奇。说尚书者得经之实，说春秋者失圣之意矣。春秋左氏传：「桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不书日，官失之也。」谓官失之言，盖其实也。元本「谓」作「言」，「言」作「者」，朱校同。按：元本义长。史官记事，若今时县官之书矣，县官谓天子。其年月尚大难失，日者微小易忘也。盖纪以善恶为实，不以日月为意。若夫公羊、谷梁之传，日月不具，辄为意使。公羊、谷梁皆以日月为例。公羊隐元传：「公子益师卒，何以不日？远也。」何注：「大夫卒，无罪者日录；有罪者不日，略之。」又三年传：「日食，则曷为或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：『某月某日朔，日有食之』者，食正朔也。其或日，或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也；失之后者，朔在后也。」又云：「葬者，曷为或日，或不日？不及时而日，谒葬也；不及时而不日，慢葬也；过时而日，隐之也；过时而不日，谓之不能葬也；当时而不日，正也。」桓十七年传：「冬十月朔，日有食之。」何注：「去日者，着桓行恶，故深为内惧，其将见杀无日。」谷梁隐元年传：「不日，其盟渝也。」杨疏：「左氏惟大夫卒，及日食以日月为例，自余皆否。此传凡是书经皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官记事，必当具文，岂有大圣修撰，而或详或略？故知无日者，仲尼略之，见褒贬耳。」传又云：「卑者之盟不日。」又云：「大夫日，卒正也；不日，卒恶也。」又八年传：「外盟不日。」凡此之例，皆谓故使日月不具也。唐陆春秋纂例，谓公、谷以日月为例，皆穿凿妄说。失（夫）平常之事，有怪异之说；径直之文，有曲折之义，先孙曰：「失」当为「夫」。非孔子之心。夫春秋实及言〔冬〕夏，盼遂案：「及」疑当为「冬」之误字，古「冬」与「及」字形极近。「冬」与「言」又互倒。文本为「夫春秋实言冬夏」。不言者，亦与不书日月，同一实也。「夏」上脱「冬」字。释名释典艺曰：「春秋，言春秋冬夏终而成岁，举春秋则冬夏可知也。」孟子离娄篇赵注：「春秋以二始举四时。」杜预左传序：「史之所记，必表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名也。」谷梁传杨疏曰「名曰春秋者，以史官编年记事，年有四时之序，春先于夏，秋先于冬，故举春秋二字以包之。」并其义也。按：所以名「春秋」者，除此所引俗儒及仲任己意二说外，尚有二通：贾逵曰：「取法阴阳之中，春为阳中，万物以生，秋为阴中，万物以成，欲使人君动作不失中也。」（左传杜序疏。）服虔、何休义同。（据公羊疏。）释名释典艺云：「春秋书人事，卒岁而究备，春秋温凉中，象政和也，故举以为名也。」亦与贾、服不异。又一说曰：「春秋说云：哀十四年春，西狩获麟作春秋，九月书成，以其书春作秋成，故云春秋也。」（公羊传疏。）此二说，皆妄为华叶之言。春秋之名，当以错举四时之说为正。贺道养、孔颖达、杨士勋、徐彦言之详矣。旧本段。
　　唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。尧以唐侯嗣位，诗唐风郑谱：「唐者，帝尧旧都之地，今曰太原晋阳，是尧始居此，后乃迁河东平阳。」是郑以尧为诸侯于唐，即汉晋阳；为天子居平阳。皇甫谧曰：「尧始封于唐，今中山唐县是也。后徙晋阳。及为天子都平阳，于诗为唐国。」（诗谱疏。）则谧说又异，以尧为唐侯时，居中山唐县。汉志中山国唐县注，应劭曰：「故唐国也，唐水在西。」张晏曰：「尧为唐侯，国于此。」余注吉验篇。舜从虞地得达，左哀元年传：「逃奔有虞。」杜注：「虞，舜后诸侯也。梁国有虞县。」春秋大事表七之四：「尧典：『嫔于虞。』虞在河东大阳县西，山上有虞城，（皇甫谧语。）今为山西解州平陆县，舜因以为有天下之号。周兴，封仲雍之后为虞国，正是其地。而禹受舜禅，封商均于虞，却在梁国虞县，今为河南归德府虞城县。」余注本性篇。禹由夏而起，史记夏本纪正义：「夏者，帝禹国号也。」帝王纪云：「禹受封为夏伯，在豫州外方之南。」今河南阳翟是也。汉书地理志：「颍川郡阳翟县，夏禹国，周末韩景侯自新郑徙此。」注应劭曰：「夏禹都也。」臣瓒曰：「世本：禹都阳城，汲郡古文亦云居之，不居阳翟也。」师古曰：「阳翟本禹所受封耳。应、瓒之说皆非。」按：师古说是也。水经注云：「河南阳翟县有夏亭城，夏禹始封于此，为夏国。」诗唐风谱疏引皇甫谧曰：「禹受舜禅，都平阳，或于安邑，或于晋阳。」则是禹初封阳翟，后即天子位于平阳，或安邑，或晋阳。阳翟有夏亭，禹由夏而起，故重本不忘始，因以为号。通鉴外纪云：「禹都安邑，或云平阳，亦云晋阳，及韩。」据汉志，韩即阳翟，乃始封地，与即位后所都混言不别，盖袭皇甫谧说而不一考汉志与水经注也。又通鉴前编曰：「禹践天子位于韩，」注引通志曰：「禹受帝舜之禅，践天子之位于安邑，即韩国也。」谓韩即安邑，其说殊谬。汤因殷而兴、商颂玄鸟郑笺：「汤始居亳之殷地而受命。」疏曰：「书序云：『自契至于成汤八迁，汤始居亳。」又云：「盘庚五迁，将治亳殷。」于汤言居亳，于盘庚言亳殷，是殷是亳地之小别名。」书序郑注、地理志并以殷都亳在河南偃师。皇甫谧谓汤都在谷熟，臣瓒谓在济阴薄县，与郑玄、班固说不同。颜师古汉志注、孔颖达玄鸟疏、王鸣盛尚书后案并辩其误。史记项羽纪云：「洹水南殷虚。」集解应劭曰：「洹水在汤阴界，殷虚故殷都也。」瓒曰：「洹水在今安阳县北，去朝歌殷都一百五十里。然则此殷虚非朝歌也。汲冢古文曰『盘庚迁于此』，汲冢曰『殷虚南去邺三十里。』是旧殷虚，然则朝歌非盘庚所迁者。」索隐：「释例云『洹水出汲郡林虑县，东北至长乐入清水』是也。」今按：偃师汉志属河南郡；朝歌、汤阴、林虑属河内郡。图经曰：「安阳在淇、洹二水之间，本殷虚也。」是偃师殷都，与安阳殷都，二说不同。二十年前，河南安阳县出土龟甲文字，足证后说非妄。盖殷都数迁，偃师亦其一，不可执此以规班、郑之非。俞正燮癸已类稿、魏源书古微据史记六国表序「汤起于亳」，以为汤因起之亳后以为得天下之大名者，在陕西商州，非河南偃师，偃师为其得天下后所迁之地。又按：诗谱疏曰：「成汤之初，以商为号，及盘庚迁于殷以后，或呼为殷，故书序曰：『盘庚五迁将治亳殷。』注云：『商家改号曰殷。』」此云「汤因殷而兴」，则非盘庚后始改称殷也。孔疏沿郑玄之误。毛奇龄经问曰：「盘庚无易国号之理，殷即商，同在亳都，皆在河南。盘庚云：「绍先王之大业。」正谓此殷地，即契所封，而汤所都，皆先王大业耳。况盘庚以前，早有殷名；盘庚以后，仍称商号，皆前后互称。」冯氏解舂集亦谓「殷侯」，自夏帝泄以来皆然也。路史后记十二注引作「汤因商而兴」。改「殷」为「商」者，盖以汤因契所封商地而兴，因为代号，不得言「殷」，亦失之未考也。武王阶周而伐，地理志：「右扶风美阳县中水乡，周太王所邑。」郡国志：「美阳有岐山，有周城。」注杜预曰：「城在县西北。」帝王世纪曰：「周太王所徙，南有周原。」史记周本纪集解引皇甫谧曰：「邑于周地，故始改国曰周。」商颂郑谱疏曰：「周即处邰，处豳，国号变易，太王来居周地，其国始名曰周。文王以周受命，当以周为号，不得远取邰也。」盼遂案：吴承仕曰：「伐疑当为代。」皆本所兴昌之地，重本不忘始，故以为号，若人之有姓矣。说尚书谓之有天下之代号唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之为言「荡荡」也，虞者「乐」也，夏者「大」也，殷者「中」也，周者「至」也。尧则荡荡民无能名；舜则天下虞乐；禹承二帝之业，使道尚荡荡，民无能名；殷则道得中；以上下文例之，「殷」下当有「汤」字。周武则功德无不至。白虎通号篇曰：夏、殷、周者，有天下之大号也。百王同天下，无以相别，改制天下之大号，（「号」上旧衍「礼」字。）以自别于前，所以表着己之功业也。故受命王者，必择天下美号表着己之功业。夏者，大也，明当守持大道。殷者，中也，明当为中和之道也；闻也，见也，谓当道着见中和之为也。（句有误。）周者，至也，密也，道德周密，无所不至也。或曰：唐、虞者，号也。唐，荡荡也；荡荡者，道德至大之貌也。虞者，乐也，言天下有道，人皆乐也。其立义美也，其褒五家大矣，然而违其正实，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，犹秦之为秦，汉之为汉。秦起于秦，史记秦记：「非子居犬丘，好马及畜，善养息之。犬丘人言之周孝王。孝王召使主马于汧、渭之间，马大蕃息。孝王曰：『昔柏翳为舜主畜，畜多息，故有土，赐姓嬴。今其后世，亦为朕息马，朕其分土为附庸。』邑之秦，使复续嬴氏祀，号曰秦嬴。」集解徐广曰：「今天水陇西县秦亭也。」水经渭水注：「秦川有故秦亭，秦仲所封也，秦之为号始自是。」汉兴于汉中，蜀志先主传：「夫汉者，高祖本所起定天下之国号也。」史记六国表序云：「汉自蜀汉。」公羊传序疏云：「汉者，巴、汉之间地名也。项羽自立为西楚霸王，分天下为十八国，更立沛公为汉王，王巴、汉之间，四十一县，都于南郑。至汉王五年冬十月乃破项羽军，斩之。六年（阮校当作「其年」。）正月，乃称皇帝，遂取汉为天下号，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地为天下号。」故曰犹秦、汉。「犹」字衍。犹王莽从新都侯起，故曰亡新。汉书本传：「成帝永始元年封莽为新都侯，国南阳新野之都乡，千五百户。」王鸣盛十七史商确：「新野是南阳郡属县，而都乡则新野之乡也，故名新都侯。」盼遂案：亡新非莽初起之称，特后汉人沿称已久，仲任语焉不察尔。使秦、汉在经传之上，说者将复为秦、汉作道德之说矣。皮锡瑞曰：「此引当时博士今文家言，仲任非之，而自为之说。其说虽不同，而以唐、虞、夏、殷、周为五家则同。郑君书赞曰：（尧典疏。）『三科之条，五家之教。』三科者，古文家说，谓虞、夏一科，商一科，周一科也。五家者，今文家说，谓唐一家，虞一家，夏一家，商一家，周一家也。」旧本段。
　　尧老求禅，四岳举舜。尧曰：「我其试哉！」说尚书曰：「试者，用也；我其用之为天子也。」「说尚书」下，疑脱「者」字。上文「说论语者」、「说春秋者」句例同。「我其试哉」，尧典文。有「尧曰」二字，史记五帝纪同。今文经有「帝曰」二字也。伪孔本因之。正义曰：「马、郑、王本说此经皆无『帝曰』，当时庸生之徒漏之也。」段玉裁曰：「郑、马、王本，为壁中真本，本无『帝曰』二字。枚颐伪本用今文尚书增之。故三家说皆不云有『帝曰』，直以『我其试哉』为四岳语。」皮锡瑞曰：「古文以『我其试哉』为四岳语，其义殊不可通。」按：此引书说，今文说也。「用为天子」，与郑注「试以为臣之事」义异。文为天子也。文又曰：「女于时观厥刑于二女。」史记曰：「于是尧妻之二女，观其德于二女。」用今文说。古文说以为四岳说，谓四岳请尧以女妻舜。观者，观尔（示）虞舜于天下，不谓尧自观之也。此引当时今文书说。段玉裁曰：「观尔」乃「观示」之误。「」形近「示」，又误为「尔」也。若此者，高大尧、舜，以为圣人相见已审，不须观试，精耀相照，旷然相信。又曰：「四门穆穆，入于大麓，尧典「入」作「纳」。段曰：「今文作『入』，古文作『纳』。」皮锡瑞曰：「夏侯本作『纳』，欧阳本作『入』。」烈风雷雨不迷。」尧典「不」作「弗」。段、皮并云：此今文也。言大麓，三公之位也。宋翊凤过庭录书说上曰：「『麓』当作『录』。此书古文说也。」并非。燕然山铭：『纳于大麓。』案铭上云：「寅亮圣皇，登翼王室。」是以「大麓」为大录三公之位。训「麓」为「录」，与此文同。不必改作「录」。余详下。居一公之位，大总录二公之事，众多并吉，若疾风大雨。臧氏经义杂记十一曰：「以上今文家说。以下王仲任义。」皮锡瑞曰：「据伏生、史公之义，则今文说以『大簏』为『山麓』，伏生不以『麓』为『录』。训『麓』为『录』，由汉博士傅会，改其师说。此文『言大麓三公之位』云云，即夏侯博士以『麓』训『录』之说。而以『烈风雷雨』为『众多并吉』之喻，又傅士异说也。段玉裁以『山麓』之说为古文，『大录』之说为今文，盖徒见今文说之误者，解为『大录』，（指夏侯说。）不知今文说之不误者，正解为『山麓』。伏生、史公皆非古文说也。陈乔枞说，以『山麓』为欧阳说，『大录』为大、小夏侯说，证以史公与王仲任皆用欧阳尚书，周堪、孔霸俱事夏侯胜，授元帝经，则元帝报于定国，乃用夏侯尚书。分别甚确。」夫圣人才高，未必相知也。圣成事，「圣」字衍。「成事」二字为句，总冒下文，本书常语。注书虚篇。舜难知佞，使皋陶陈知人之法。注答佞篇。佞难知，圣亦难别。尧之才，犹舜之知也，舜知佞，尧知圣。尧闻舜贤，四岳举之，心知其奇，而未必知其能，故言：「我其试哉！」「哉」，旧误作「我」，今据钱、黄、王、崇文本正。试之于职，经义杂记曰：「郑注云：『试以为臣之事。』王肃云：『试之以官。』皆与仲任『试之于职』说合。」妻以二女，观其夫妇之法，淮南泰族训：「妻以二女，以观其内；任以百官，以观其外。」职治修而不废，夫道正而不僻。复令人（入）〔大〕庶（鹿）之野盼遂案：文选齐竟陵文宣王形状云：「置之虚室，人野何辨。」即本此文。善注引孟子「深山野人」之言，失之。而观其圣，先孙曰：此用书舜典「纳于大麓」义。「人庶之野，」，当作「入大鹿之野」。「入」讹为「人」，「鹿」讹为「庶」，又挩「大」字。（麓、鹿字通。魏公卿上尊号奏、受禅表，并作「大鹿」。前吉验篇云：「尧使舜入大麓之野。」）宋翔凤说同。逢烈风疾雨，终不迷惑。尧乃知其圣，授以天下。吉验篇曰：「尧闻征用，试之于职，官治职修，事无废乱，使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬，逢烈风疾雨，行不迷惑。」乱龙篇曰：「舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。」感类篇曰：「舜入大麓，烈风雷雨。」并与此同。仲任用今文欧阳说。前所引书说「大麓」为「三公位」，乃夏侯说，仲任不从也。臧琳经义杂记曰：「书大传云：『尧纳舜大麓之野。』五帝本纪云：「尧使舜入山林川泽，暴风雷雨，舜行不迷。」此仲任之说所本。马、郑注尚书亦从其义。」皮锡瑞曰：「王仲任引其时博士书说，以为试者，用之为天子；观者，观之于天下。圣人相信，不待试之观之。而仲任非之，以为试者，试之于职，观者，观其夫妇之法也。二说皆今文义，而仲任之说为长。后汉书章帝纪引建武诏书曰：『尧试臣以职，不直以言语笔札。』后汉纪杨赐上疏曰：『昔尧用舜，犹尚先试考绩，以成厥功。』皆以为尧试舜以职。杨赐习欧阳尚书者，故与仲任说同，无四岳试舜之说。」夫文言观、试，观试其才也。说家以为譬喻增饰，使事失正是，诚（灭）而不存；「诚」疑为「灭」字形误。上文「使夫真是，几灭不存」，句意与同。曲折失意，使伪说传而不绝。
　　造说之传，失之久矣。后生精者，苟欲明经，不原实，而原之者，亦校古随旧，重是之文，「之」犹「其」也。以为说证。经之传不可从，五经皆多失实之说。尚书、春秋行事成文，较着可见，故颇独论。
　　　　书解篇
　　或曰：士之论高，何必以文？
　　答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。易曰：「圣人之情见乎辞。」易系词。出口为言，集札为文，「札」，旧作「扎」，今据朱校元本、程本正。文辞施设，实情敷烈。夫文德，世服也。空书为文，实行为德，着之于衣为服。故曰：德弥盛者文弥缛，德弥彰者人（文）弥明。「人」当作「文」。上下文俱论「文」、「德」，不得转入「人」也。「人」、「文」形近之误。说苑修文篇：「德弥盛者文弥缛，中弥理者文弥章。」句意正同。是其证。仪礼士冠礼注：「弥犹益也。」大人德扩其文炳，小人德炽其文斑，官尊而文繁，德高而文积。华而睆者，大夫之箦，曾子寝疾，命元起易。事见檀弓。注感类篇。由此言之，衣服以品贤，贤以文为差，愚杰不别，须文以立折。「折」疑为「析」形误。盼遂案：「折」读为「折狱制刑」之「折」，及「折衷于夫子」之折，意言断也。非唯于人，物亦咸然。龙鳞有文，于蛇为神；盼遂案：「蛇」字当是「」字之误。说文十三云：「，虫之总名也。」十四云：「龙，鳞虫之长。」龙亦虫也，故仲任云龙于为神。人少见「」字，遂讹为「蛇」，不通矣。凤羽五色，于鸟为君；注讲瑞篇。虎猛，毛蚡蜦；「蚡蜦」当作「纷纶」。汉书司马相如传：「纷轮威蕤。」张揖曰：「乱貌。」史记作「纷纶」。龟知，背负文。四者体不质，于物为圣贤。孙曰：「不」当作「文」。晖按：今本不误。且夫山无林，则为土山；地无毛，则为泻土；公羊宣十二年传注：「硗埆不生五谷曰不毛。」博物志曰：「地以草木为之毛，土为之肉。」「泻」当作「舄」，声之误也。注超奇篇。人无文，则为仆人。「仆」，元本同。钱、黄、王、崇文本改作「朴」，是。土山无麋鹿，泻土无五谷，人无文德，不为圣贤。上天多文而后土多理，意林引论衡佚文曰：「天有日月辰星谓之文，地有山川陵谷谓之理。」易通卦验郑注：「天文者，谓三光也。地理者，谓五土也。」二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。瑞应符命，莫非文者。晋唐叔虞、鲁成季友、惠公夫人号曰仲子，生而怪奇，文在其手。注雷虚、自然篇。张良当贵，出与神会，老父授书，卒封留侯。事详纪妖篇。河神，故出图；洛灵，故出书。注感虚篇。竹帛所记怪奇之物，不出潢洿。物以文为表，人以文为基。棘（革）子成（城）欲弥文，子贡讥之。「棘子成」，朱校元本作「革子城」，下「子成」同。按：作「革子城」是也。论语颜渊篇：「棘子城曰：『君子质而以已矣，何以文为？』子贡曰：『惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞹，犹犬羊之鞹也。』」郑注，旧说云：「棘子城，卫大夫也。」即仲任所据。邢疏本作「棘子成」，皇疏本、高丽本并作「棘子城」，注同。汉书古今人表、三国志蜀志秦宓传作「革子成」。论语后录、群经义证、拜经日记并据诗「匪棘其欲」，礼记引作「匪革其犹」，谓「棘」、「革」古通。拜经日记又谓古论语作「棘」，今论语作「革」。即毛诗为古文，礼记为今文，可证。然则仲任多引鲁论，元本作「革子城」，是也。今本乃后人据刑疏本妄改。说文心部：「□，止也。」经典作「弭」，作「弥」，并借字。谓文不足奇者，子成之徒也。旧本段。
　　著作者为文儒，说经者为世儒，章太炎国故论衡下原儒曰：「文儒者，九流六艺大史之属。世儒者，即今文家。以此为别，似可就部。然世儒之称，又非可加诸刘歆、许慎也。」二儒在世，未知何者为优。或曰：文儒不若世儒。世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见，故在官常位；位最尊者为博士，门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传于后。文儒为华淫之说，于世无补，故无常官，弟子门徒不见一人，身死之后，莫有绍传。此其所以不如世儒者也。
　　答曰：不然。夫世儒说圣情，□□□□□，共起并验，俱追圣人。事殊而务同，言异而义钧。「情」下脱「文儒」云云五字。文儒、世儒并言，故谓其「共起并验，俱追圣人，事殊而务同，言异而义钧」也。今本脱此五字，则「世儒」失所较矣。何以谓之文儒之说无补于世？世儒业易为，故世人学之多，非事可析第，盼遂案：吴承仕曰：「非事二字疑误。」故官廷设其位。文儒之业，卓绝不循，人寡其书，业虽不讲，门虽无人，书文奇伟，世人亦传。彼虚说，此实篇，折累二者，孰者为贤？「折累」疑当作「析累」，析累犹「序累」也。注程材篇。佚文篇分文为五品，造论著说之文为上，即此所云「文儒」也。案古俊乂著作辞说，自用其业，自明于世。世儒当时虽尊，不遭文儒之书，其迹不传。周公制礼乐，名垂而不灭；礼记明堂位：「周公践天子之位以治天下，六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐。」孔子作春秋，闻传而不绝。周公、孔子，难以论言。汉世文章之徒，陆贾、司马迁、刘子政、杨子云，其材能若奇，其称不由人。「若」字误，未知所当作。世传诗家鲁申公、书家千乘欧阳、公孙，孙曰：公孙疑指公孙弘。弘传春秋，非尚书。且本书多诗、书、春秋连用，「公孙」上当有脱文。不遭太史公，世人不闻。史记儒林传：「申公者，独以诗经为训以教，无传，疑者则阙不传。」（「疑」字重出，今删。）又曰：「伏生能治尚书，教济南张生及欧阳生。」汉书儒林传：「欧阳生字和伯，千乘人。」夫以业自显，孰与须人乃显？夫能纪百人，孰与廑能显其名？旧本段。
　　或曰：著作者，思虑间也，「间」当作「闲」。下「思虑间」同。未必材知出异人也。居不幽，思不至。韩非子诡使篇：「闲静安居，谓之有思。」说苑杂言篇：「孔子曰：居不幽，则思不远。」（荀子宥坐篇「幽」作「隐」。）吴越春秋勾践入臣外传：「范蠡曰：『闻古人曰：居不幽，志不度；形不愁，思不远。』」使著作之人，总众事之凡，典国境之职，汲汲忙忙，或暇著作？孙曰：「或」当作「何」。下文云「何暇优游为美丽之文于笔札」，与此文正相应。此作「或」者，盖涉上文「或曰」而误。晖按：「或」疑「曷」声误。案书篇：「或蹈骥哉。」「或」亦当作「曷」，是其比。试使庸人积闲暇之思，亦能成篇八十数。文王日昃不暇食，周公一沐三握发，并注见下。何暇优游为丽美之文于笔札？孔子作春秋，不用于周也；司马长卿不预公卿之事，故能作子虚之赋；杨子云存中郎之官，钱、黄、王、崇文本作「宫」，误。盼遂案。吴承仕曰：「『存』疑当为『在』误。」故能成太玄经，就法言。意林引新论曰：「扬雄不贫，则不能作玄、言。」使孔子得王，春秋不作；长卿、子云为相，赋、玄不工籍。「籍」字疑涉下文「答」字伪衍。朱校元本「工」作「二」。盼遂案：「籍」字疑当在句首「长卿、子云」之前。籍亦使也。钞胥误置于此，亟宜更正。
　　答曰：文王日昃不暇食，此谓演易而益卦。尚书无逸曰：「文王自朝至于日中昃，不遑暇食，用威和万民。」汉书董仲舒传，册曰：「周文王至于日昃不暇食。」对曰：「当此之时，纣尚在上，尊卑昏乱，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食也。」楚语左史倚相引周书曰：「文王至于日中昊不皇暇食，惠于小民，惟政之恭。」说之云：「文王不敢骄。」此文谓因演易而不暇食，未知所据。楚语注：「日昳曰昊。」公羊定十五年传注：「昊，日西也。」周公一沐三握发，为周改法而制。韩诗外传三：「周公诫伯禽曰：子无以鲁国骄士，吾一沐三握发，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。」又见史记鲁世家、说苑敬慎篇。并谓敬贤下士而然。此谓因为周改法，又异说也。又「握发」，他书并同。朱校元本，上文及此并作「捉发」，群书治要引说苑同，与今本亦异。书钞十一引帝王世纪云：「一沐三捉，一食三起。」盖传书有作「捉发」者。又按：「为周改法而制」，「而」字未妥，疑「立」字之误。王本、崇文本并乙「而制」二字，属下文读作「为周改法制而周道不弊」，非也。说见下。盼遂案：「而」读若「如」，与也。坊本作「改法制」，以「而」字属下句，始由昧于古训而然。周道不弊，孔子不作，休思虑间也，周法阔疏，不可因也。「休」字疑误。按：文当作「非思虑间也」。上文或曰：「孔子作春秋，不用于周也。」明孔子因「思虑间」而作。仲任意：孔子因周道弊，周法阔疏，不可因循，故作春秋，非思虑间也。定贤篇云：「周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也。」案书篇云：「孔子作春秋，周民弊也。是故周道不弊，则民不文薄，民不文薄，春秋不作。」说苑君道篇：「孔子曰：夏道不亡，商道不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，春秋不作。春秋作，而后君子知周道亡也。」亦即此义。或以「周道不弊」属上读者，非也。夫禀天地之文，发于胸臆，岂为间作不暇日哉？「不」疑当作「于」。感伪起妄，源流气烝。起，因也。管仲相桓公，致于九合；商鞅相孝公，为秦开帝业，然而二子之书，篇章数十。汉志道家：筦子八十六篇。法家：商君二十九篇。两书皆见管子、商鞅后事，或疑非其手着，以为先秦诸子，皆门弟子或宾客或子孙撰定，而无私人著述。按：超奇篇云：「商鞅相秦，功致于霸，作耕战之书。」案书篇云：「商鞅作耕战之术，管仲造轻重之篇。」本篇下文云：「管仲、晏婴，功书并作；商鞅、虞卿，篇治俱为。」是仲任不疑管仲、商鞅手着其书也。然管子小称篇：「毛嫱、西施，天下之美人。」小问篇：「百里徯，秦国之饭牛者，秦穆公举而相之。」轻重甲篇称「梁、赵」，戊篇称「代、赵」，商君书称「秦孝公」之谥，皆为非其手着之证。则充说不足据。傅玄、俞正燮并以为后人附益之耳。长卿、子云，二子之伦也。俱感，故才并；才同，故业钧。皆士而各着，不以思虑间也。问事弥多而见弥博，官弥剧而识弥泥。「而」犹「则」也。「泥」疑为「深」字形误。此文义无取于「泥」也。居不幽则思不至，思不至则笔不利。「居不幽」，「不」字衍。或即「而」字形误。此即破上文「居不幽，思不至」之说。下文：「嚚顽之人，有幽室之思，虽无忧，不能着一字。」即申明「居幽则思不至，思不至则笔不利」之义。嚚顽之人有幽室之思，虽无忧，不能着一字。盖人材有能，无有不暇。有无材而不能思，无有知而不能着；有鸿材欲作而无起，无起，谓无所感动因起。〔无〕细知以问（闲）而能记。句上脱「无」字，「问」为「闲」字形讹。「有鸿材欲作而无起，无细知以闲而能记」对文。与上「有无材而不能思，无有知而不能着」句法相同。上文云：「嚚顽之人有幽室之思，虽无忧不能着一字。」即此「无细知以闲而能记」之义。盖奇有无所因，无有不能言；两有无所睹，「两」字误。无不暇造作。旧本段。
　　或曰：凡作者精思已极，居位不能领职。盖人思有所倚着，则精有所尽索。著作之人，书言通奇，其材已极，其知已罢。「罢」读「疲」。案古作书者，多位布散盘解；句有误。辅倾宁危，非著作之人所能为也。夫有所偪，有所泥，则有所自，篇章数百。当有脱文。吕不韦作春秋，举家徙蜀；事见史记本传。淮南王作道书，祸至灭族；事见史本传。余注道虚篇。韩非着治术，身下秦狱。见史本传。身且不全，安能辅国？夫有长于彼，安能不短于此？深于作文，安能不浅于政治？「作文」，朱校元本作「作着」。疑此文原作「深于著作」。
　　答曰：人有所优，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不为也；非拙也，精诚不加也。志有所存，顾不见泰山；思有所至，有身不暇徇也。「有」字疑涉「身」字讹衍。盼遂案：下「有」字错简，本作「身有不暇徇也」。称干将之利，「称」上当有「世」字。刺则不能击，击则不能刺，非刃不利，不能一旦（且）二也。「旦」当作「且」。公羊文五年传何注：「且，兼辞也。」蛢弹雀则失鷜（鷃），射鹊则失鴈；先孙曰：「蛢」疑「羿」，下同。「鷜」，黄氏日抄引作「鷃」，当据校正。方员画不俱成，左右视不并见，人材有两为，不能成一。使干将寡刺而更击，蛢舍鹊而射鴈，则下射无失矣。人委其篇章，专为政治，盼遂案：「攻」当为「政」之误。案书篇「刘子政」作「刘子攻」，误与此同。政治本连文，此正承上文「安能不浅于政治」之语而为言也。则子产、子贱之迹不足侔也。「政」旧作「攻」，今从崇文本校正。广雅释诂：「侔，齐也。」子贱，宓不齐字，治单父，弹琴，身不下堂而治。古作书者，多立功不用也。管仲、晏婴，功书并作；管仲，注见前。汉志儒家：晏子八篇。柳宗元疑为墨子之徒有齐人者为之。崇文总目以为后人揖婴行事为之。梁章巨意同。孙星衍以为其宾客为之。并不谓其手着。充说未塙。商鞅、虞卿，篇治俱为。商鞅注见前。虞卿注超奇篇。高祖既得天下，马上之计未败，陆贾造新语，高祖粗纳采。史记陆贾传：「陆生时时前说称诗、书，高帝骂之曰：『乃公居马上而得之，安事诗、书？』陆生曰：『居马上得之，宁可以马上治之乎？』高帝不怿而有惭色，乃谓陆生曰：『试为我着秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成败之国。』陆生乃粗述存亡之征，着十二篇，号其书曰新语。」余注超奇篇。吕氏横逆，刘氏将倾，非陆贾之策，帝室不宁。注超奇篇。盖材知无不能，在所遭遇，遇乱则知立功，有起则以其材著书者也。「有起」，谓有所感动因起也。上文云：「感伪起妄。」又云：「有鸿材欲作而无起。」出口为言，着文为篇。古以言为功者多，以文为败者希。吕不韦、淮南王以他为过，不以书有非；吕不韦与太后私通，始皇壮，不韦恐，乃进嫪毐。太后私与通。事觉，连不韦，始皇以书责之。不韦恐诛，乃饮酖而死。淮南王安以父厉王死，时欲畔逆。事发，治其罪，遂自刭杀。并见史记本传。使客作书，不身自为，艺文志杂家：「吕氏春秋二十六篇，秦相吕不韦揖智略士作。」史记本传：「使其客人人着所闻，集论以为八览六论十二纪，二十余万言，以为备天地万物古今之事，号曰吕氏春秋。」高诱淮南子序曰：「安为辨达，善属文，天下方术之士多往归焉。于是遂与苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人及诸儒大、小山之徒，共讲论道德，总统仁义，而着此书。」意林引新论曰：「淮南不贵盛富饶，则不能广聘俊士，使着文作书。」如不作书，犹蒙此章章之祸。人古今违属，「人」，王本、崇文本改作「夫」，非。「违属」疑「连属」之误。盼遂案：二「章」字，疑皆当为「辜」之字误。「违属」疑当为「连属」，亦形似之误。此文本作「如不作书，犹蒙此辜。辜之祸人，古今连属。」未必皆著作材知极也。邹阳举疏，免罪于梁；徐乐上书，身拜郎中。并注超奇篇。材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身？韩蚤信公子非，国不倾危。及非之死，李斯如（妒）奇，非以著作材极，盼遂案：「如」当为「始」之讹脱。斯奇非于死后，叹为材极，盖藉以掩媢嫉之咎欤？不能复有为也。「如」为「妒」字形误。祸虚篇云：「李斯妒同才，幽杀韩非于秦。」是其义。上文惑意：「韩非着治术，身下秦狱。」此即破其说，以为乃李斯嫉妒，非关著作也。春物之伤，或死之也；残物不伤，秋亦大长。假令非不死，秦未可知。朱校元本「假」作「向」，下缺一字，无「令」字。疑此文有误。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。旧本段。
　　或曰：古今作书者非一，各穿凿失经之实，「失」，旧作「夫」，程、钱本同。今依黄、王、郑、崇文本正。（传）违〔传〕（圣）人（之）质，「传违圣人质」，当作「违传之质」。「圣」字涉下文诸「圣」字衍。「人」为「之」字形讹。「违传」二字误倒。此文以「经」、「传」并言，传谓传经，若章句者；书谓诸子。谓诸子之书，皆失经之实，违传之质。下文仲任难之曰：「何以独谓经传是，他书记非？」又云：「彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是；他书与传相违，故谓之非。」则知或意以经传为是，他书记为非。然则此文不当言「传违圣人质」，明矣。谓「古今作书者，失经之实，违传之质」，故仲任难以「何以独谓经传是」。若作「传违圣人质」，则仲任诘难，失所据矣，是其证。盼遂案：「夫」当为「失」之脱坏，「传」疑当在「经」之下。此文本为「各穿凿失经传之实，违圣人质。」故谓之蕞残，比之玉屑。故曰：「蕞残满车，盼遂案：吴承仕曰：「蕞残，蕞当为菆，因讹为□，故转为蕞。」不成为道；玉屑满箧，不成为宝。」盐铁论相刺篇：「玉屑满箧，不成其（「成其」今作「为有」，依意林引。）宝。诵诗、书，负笈，不为有道。要在安国家，利人民，不苟文繁众辞而已。」前人近圣，犹为蕞残，况远圣从后复重为者乎？其作必为妄，其言必不明，安可采用而施行？
　　答曰：圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志，故经须传也。释名释典艺云：「传，传也，以传示后人也。」张华博物志文籍考：「圣人制作曰经，贤人著述曰传。」仪礼士冠礼贾疏：「孔子之徒言传者，取传述之意。」俱贤所为，何以独谓经传是，他书记非？正说篇云：「圣人作经，贤者作书。」释名释典艺云：「记，纪也，纪识之也。」仪礼士冠礼贾疏：「凡言记者，皆是记经不备，兼记经外远古之言。郑注燕礼云：后世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃，盖自尔之后有记乎！」彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是。孙曰：此文当作「彼见经传之文，经须传而解，故谓之是。」他书与书（传）相违，更造端绪，故谓之非。孙曰：依上文校之，「他书」下疑脱「记」字。晖按：本文以书、传、经三者相较为论。上文「书记」，下文「何以独谓文书失经之实」之「文书」二字，并为变文，此似不必据增。此句误在「书」字。「他书与书相违」句出两「书」字，文不成义。下「书」字当作「传」。上文或意「古今作书者违传之质」，故仲任以书所以与传违者，因其更造端绪，不愿沿袭传说也。若此者，韪是于五经。使言非五经，虽是不见听。使五经从孔门出，到今常（尚）（令人）不缺灭，「常」为「尚」字形误。「令人」二字为「今」字讹衍。「到今尚不缺灭」，谓未遭秦火也。谓之纯壹，信之可也。今五经遭亡秦之奢侈，触李斯之横议，燔烧禁防，伏生之休（徒），先孙曰：「休」当作「徒」。盼遂案：「休」当为「徒」之坏字。伏生之徒，谓张苍、申公、田何诸人是矣。抱经深藏。汉兴，收五经，经书缺灭而不明，篇章弃散而不具。晁错之辈，各以私意分拆文字，师徒相因相授，不知何者为是。亡秦无道，败乱之也。秦虽无道，不燔诸子，赵岐孟子章句题辞亦谓秦不焚诸子。文心雕龙诸子篇：「烟燎之毒，不及诸子。」诸子尺书，尺书，注谢短篇。文篇具在，可观读以正说，可采掇以示后人。后人复作，犹前人之造也。夫俱鸿而知，盼遂案：吴承仕曰：「鸿知二字，疑系连文。案书篇云『鸿智所言，参贰经传』，即与此同。」皆传记所称，文义与经相薄，何以独谓文书失经之实？由此言之，经缺而不完，书无佚本，经有遗篇，折累二者，孰与蕞残？「折累」当作「柝累」下同。易据事象，诗采民以为篇，乐须不（民）驩，吴曰：「不」当作「民」。乐记云：「乐者乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。」是其义。此文云：「诗采民以为篇，乐须民驩，礼待民平。」并以民事为说。误「民」作「不」，义不可通。晖按：下文云：「四经有据，篇章乃成。」则谓乐待民驩而后成。春秋元命苞曰：「王者不空生乐。乐者和盈于内，动发于外，应其发时，制礼作乐以成之。」宋均注：「和盈于内，乡人邦国咸歌之；发于外形，四方之风也。」（初学记十五。）是其义。吴校「不」作「民」，是也。引乐记，未得其义。礼待民平。四经有据，篇章乃成。尚书、春秋，采掇史记。公羊传隐公第一，疏引六艺论云：「春秋者，国史所记人君动作之事，左史所记为春秋，右史所记为尚书。」又引解疑论云：「乃遗子夏等求周史记百二十国宝书修为春秋。」尚书伪孔序，疏引尚书纬云：「孔子求书，得黄帝玄孙帝魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，断远取近，定可为世法者百二十篇，以百二篇为尚书，十八篇为中候。」史记兴（与）〔书〕无异，（书）「兴无异书」，文不成义，当作「与书无异」。「兴」、「与」形近而误，「书」字又误夺在下，遂使此文不通矣。史记非「经」，故云「与『书』无异」。尚书、春秋本于史记，故下文云：「由此言之，书亦为本。」以民、事一意。六经之作皆有据。由此言之，书亦为本，经亦为末，末失事实，本得道质，折累二者，孰为玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知经误者在诸子。诸子尺书，文明实是。说章句者，终不求解扣明，「求」，朱校元本作「味」。「扣」，元本作「何」，朱校同。此文有误。师师相传，初为章句者，非通览之人也。盼遂案：「初」疑当为「仍」之形误。既言「师师相传」，不得云「初为章句」。上文「说章句者，不知求解扣明」，此云「师师」，师即章句师也。



论衡校释卷第二十九
　　　　案书篇
　　盼遂案：本篇尾云：「六略之录万三千篇，略借不合义者，案而论之。」
　　儒家之宗，孔子也；墨家之祖，墨翟也。且案儒道传而墨法废者，「且」，元本作「儒」，朱校同。按：此文不当有「且」字，盖「儒」字涉上下文衍，校者则妄改作「且」。儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反违其实，此文有误。日抄引作「自相乖反」。薄葬篇云：「墨家之议，自违其术。」宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家谓鬼审〔死〕人之精也，孙曰：「审」下疑脱「死」字。上云：「使鬼非死人之精也，右之未可知。」与此文正反相应。厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也。薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨。「有」疑当作「右」，形声相近而误。薄葬篇云：「虽右鬼，其何益哉？」语意正同。此文乃明墨家右鬼薄葬，自违其术，义无取于鬼之有无也。若作「有鬼」，则与「薄厚不相胜，华实不相副」之义不相属矣。人情欲厚恶薄，神心犹然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而祸常来也。以一况百，而墨家为法，皆若此类也。废而不传，盖有以也。旧本段。
　　春秋左氏传者，盖出孔子壁中。孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫，得佚春秋三十篇，左氏传也。春秋左氏传出于孔壁，佚文篇说同，恐非事实。许慎说文序曰：「北平侯张苍献春秋左氏传。」隋志：「左氏，汉初出于张苍之家。」是左氏传张苍所献也。刘歆移太常博士书曰：「鲁共王坏孔子宅，得古文于坏壁中，逸礼三十有九，书十六篇。」汉书艺文志曰：「鲁共王坏孔子宅，得古文尚书及礼记、论语、孝经凡数十篇。」许慎说文叙：「鲁共王坏孔子宅，得礼记、尚书、春秋（段玉裁谓春秋经。或曰：「春秋」二字衍文，非也。三国志魏志刘劭传注引卫恒四体书势序曰：「汉武帝时，鲁恭王坏孔子宅，得尚书、春秋、论语、孝经。」）论语、孝经。」是并未言左氏传出于孔壁也。刘贵阳说经残稿曰：壁中古文之数，详于汉艺文志曰：「鲁共王坏孔子宅，欲以广其宫，得古文尚书及礼记、论语、孝经。」是也。其分列诸经，尚书家首列尚书古文经四十六卷，为五十九篇。礼家首列礼古经五十六卷。论语家首列论语古二十一篇，出孔子壁中。孝经家首列孝经古孔氏一篇，二十二章。惟记不一种。礼家有记百三十一篇，明堂阴阳三十三篇，王史氏二十一篇。乐家有乐记二十三篇。论语家有孔子三朝七篇。此五种皆古文。隋书经籍志称刘向考校经籍，得此五种记，共二百十四篇，而经典释文叙录引刘向别录云：「古文记二百十（今脱此字。）四篇。」可证。然春秋家首列春秋古经十二篇，此亦当出自孔壁。说文叙云：「鲁共王得礼记、尚书、春秋、论语、孝经。」是壁中原有春秋。班氏总叙处少此种，或文脱耳。说文叙又云：「左丘明春秋传以古文，北平侯张苍献春秋左氏传。」盖春秋古文经出壁中，古文传出张苍所献。段氏注说文，谓「班志春秋古经十二篇，左氏传三十卷，皆谓苍所献。说文以春秋系孔壁，恐非事实。」此徒见志上列春秋古经十二篇，下列春秋经十一卷，云公羊、谷梁二家后，列左氏、公羊、谷梁三家之传，意十一卷之经属公、谷，十二篇之古经则属左氏。不知孔壁之经，志皆首列，加以「古文」，此孟坚之特重古文也。张苍有传无经，即有经，亦以孔壁古文该之可耳。论衡说左氏传出共王壁中，正见经出孔壁，即传亦误归之矣。若记五种，不加「古」字，文省也。公羊高、谷梁寘、胡母氏皆传春秋，各门异户，汉艺文志：公羊传十一卷。公羊传何序，疏引春秋说题辞云：「传我书者，公羊高也。」戴宏序云：「子夏传与公羊高。」四库总目以为「不尽出于公羊高，定为公羊寿撰，而胡母子都助成之。旧本首题高名，盖未审也。」汉志：谷梁传十一卷，谷梁子，鲁人。先孙曰：汉书艺文志颜注云：「谷梁子名喜。」经典释文序录引桓谭新论云：「谷梁赤。」又引七录及杨士勋疏并云：「谷梁子名淑，字符始。」（孝经正义「淑」作「俶」。）陆春秋纂例引风俗通亦云：「名赤。」并与此异。晖按：「名俶」，亦见元和姓篡一屋引尸子。作「淑」，形误。「名赤」，亦见前汉记二十五。汉书儒林传：「胡母生，字子都，齐人也。治公羊春秋，为景帝博士，与董仲舒同业，仲舒著书称其德。」独左氏传为近得实。汉志：左氏传三十卷。御览六一０引新论曰：「左氏经之与传，犹衣之表里，相待而成。经而无传，使圣人闭门思之，十年不能知也。」何以验之？礼记造于孔子之堂，汉志：礼记百三十一篇。注：「七十子后学者所记也。」隋志说同，故云：「造于孔子之堂。」「礼记」之目，后儒相承指戴圣所传四十九篇。志云「百三十一篇」者，合大戴所传大戴礼，及小戴之礼记而言。（钱大昕二十二史考异说。王先谦汉书补注、顾实汉志讲疏从之。）仲任意指小戴，抑包大戴，今不可知。太史公汉之通人也，左氏之言与二书合，与范升相难者，亦以太史公多引左氏。见后汉书范传。公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又诸家去孔子远，远不如近，闻不如见。左传杜序疏，引严氏春秋引观周篇云：「孔子将修春秋，与左丘明乘如周，观书于周史。归而修春秋之经，丘明为之传，共为表里。」御览六一０引新论曰：「左氏传遭战国寖藏，（四字，经典释文序录引有。）后百余年，鲁谷梁赤为春秋，残略多所遗失。又有齐人公羊高缘经文作传，弥离其本事矣。」公羊隐二年传何注：「孔子畏时远害，又知秦将燔诗、书，其说口授，相传至汉公羊氏及弟子胡母生等，乃始记于竹帛。」公羊大题疏：「公羊者，子夏口授公羊高，高五世相授，至汉景帝时，公羊寿共弟子胡母生，乃着竹帛。胡母生题亲师，故曰公羊。谷梁者，亦是题其亲师，故曰谷梁。」是公、谷虽受经于子夏，（从杨士勋、徐彦说。）而其书则晚出也。刘子政玩弄左氏，童仆妻子皆呻吟之。新论曰：「刘子政、子骏、伯玉三人，尤珍重左氏，教子孙，下至妇女，无不诵读。」（书抄九八、御览六一六。）盼遂案：此二语本于桓谭新论。马总意林引新论云：「刘子政、子骏，子骏兄弟子伯玉，俱是通人，尤重左氏，教授子孙，下至妇女，无不读诵，此亦蔽也。」仲任正本斯文。又案：子政习左氏传，汉书刘向传所不载，唯言向治谷梁学而已。恐汉书向传出自其子子骏之意，故削去左氏之学。君山之言，或反属实录也。光武皇帝之时，陈元、范叔（升）上书连属，条事是非，左氏遂立。先孙曰：「范叔」当作「范升」。下并同。陈元与范升议立左氏博士事，并见后汉书本传。「升」与「叔」艹书相似，古书多互误。（后汉书周章传：「字次叔。」李注云：「叔或作升。」）范叔（升）寻因罪罢。元、叔（升）天下极才，讲论是非，有余力矣。陈元言讷，盼遂案：「讷」疑当为「纳」，涉上「言」字而误。后汉书陈元传：「建武初，时议欲立左氏传博士。范升奏，以为左氏浅末不宜立。元诣阙上疏争之。书奏，下其议。范升复与元相辨难，凡十余上。帝卒立左氏学，太常选博士四人，元为第一。帝以元新忿争，乃用其次司隶从事李封。」此论所谓陈元言纳，范叔章诎之事也。言纳者，言见采纳也。范叔（升）章诎，左氏得实，明矣。言多怪，颇与孔子不语怪力相违返也。论语述而篇：「子不语怪力乱神。」盼遂案：「返」本为「反」，涉「违」字而误沾「」也。吕氏春秋亦如此焉。刘逢禄左氏春秋考证曰：「左氏春秋与铎氏、虞氏、吕氏并列，则非传春秋也。故曰：『左氏春秋，旧名也；曰春秋左氏传，则刘歆所改也。』」章太炎曰：「以左氏春秋同吕氏春秋者，亦本论衡。案书篇云：「左氏言多怪，颇与孔子不语怪力相违反也。吕氏春秋亦如此焉。』然仲任固云：『春秋左氏传者，盖出孔子壁中。』又云：『公羊高、谷梁寘、胡母氏皆传春秋，各门异户，独左氏传为近得实。』又云：『国语，左氏之外传也，左氏传经，辞语尚略，故复选录国语之辞以实。然则左氏、国语，世儒之实书也。』据此诸语，仲任固以左氏为传，且谓胜彼二家。则其与吕氏春秋并论者，特吐言之庇谬耳。」（春秋左传读叙录。）国语，左氏之外传也，左氏传经，辞语尚略，故复选录国语之辞以实。汉志：「国语二十一篇，左丘明着。」司马迁传赞：「孔子因鲁史记而作春秋，而左丘明论辑其本事，以为之传；又纂异同为国语。」国语韦昭解序：「孔子发愤于旧史，垂法于素王。左丘明因圣言以摅意，托王义以流藻。雅思未尽，故复采录前世穆王以来，下讫鲁悼、智伯之诛，以为国语。其文不主于经，故号曰外传。」释名释典艺：「国语，记诸国君臣相与言语谋议之得失也。又曰外传。」说文、风俗通引国语「称春秋国语」，以国语为春秋外传故也。汉书律历志引国语「少昊之衰，九黎乱德」等语，称春秋外传。隋志：「春秋外传国语二十卷，贾逵注。」以上诸文，并以国语为外传者。至所以名「外传」者，韦昭谓：「其文不主于经，故号曰外传。」释名曰：「春秋以鲁为内，以诸国为外，外国所传之事也。」毕沅曰：「外传亦有鲁语，则此语为不可通。韦说得之。」案：仲任以国语为补左传之略，则义近韦说。又按：左襄二十六年传正义曰：「刘炫谓国语非丘明作。」叶少蕴曰：「古有左氏、左丘氏，太史公称『左丘失明，厥有国语』。今春秋传作左氏，而国语为左丘氏，则不得为一家，文体亦自不同，其非一家书，明甚。左氏盖左史之后以官氏者。」朱文公谓左氏乃左史倚相之后，故其书说楚事为详。（并见困学纪闻六。）王安石左氏解疑左氏为六国时人，郑樵六经奥论举八证以明左氏非丘明，叶梦得春秋考以左丘明为战国周、秦之间人。以上诸说，不以国语为左氏外传也。窃以后说为是。然则左氏、国语，世儒之实书也。「实」，元本作「宝」。旧本段。盼遂案：「实书」疑当作「宝书」。古称良史为宝书。元刊本作「宝」。
　　公孙龙着坚白之论，析言剖辞，务折曲之言，无道理之较，无益于治。汉志名家：「公孙龙子十四篇，赵人。」列子释文：「字子秉。」有坚白论篇。庄子秋水篇：「公孙龙合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩。」淮南齐俗训云：「公孙龙析辩抗辞，别同异，离坚白。」又诠言训注：「公孙龙以白马非马，冰不寒，炭不热为论。」新论云：「公孙龙，六国时辩士也。为坚白之论，假物取譬，谓白马为非马，非马者，言白所以为色，马所以为形也。色非形，形非色。」（御览四六四。）别录曰：「公孙龙持白马之论以过关。」（初学记七。）吕氏春秋高注亦云：「乘白马，禁不得度关，因言马白非白马。」罗振玉刻古籍丛残，有唐写本古类书第一种，白马注：「公孙龙度关，关司禁曰：马不得过。公孙龙曰：我马白，非马，遂过。」齐有三邹衍之书，瀇洋无涯，其文少验，多惊耳之言。先孙曰：「三邹衍」当作「三邹子」。史记孟子荀卿传说齐有三驺子，（驺、邹字通。）衍其一也。晖按：「衍」当作「子」，是也。「三」疑当作「二」。汉志不见邹忌书，史记孟荀传亦只言其以琴干威王耳。汉志阴阳家有邹子四十九篇，邹子终始五十六篇，并邹衍所说。又邹奭子十二篇。史记孟荀传曰：「邹衍观阴阳消息，作怪迂之变，其语闳大不经。」别录曰：「邹奭者，颇采邹衍之术，迂大而闳辩，文具难胜。」（御览四六四。）案大才之人，率多侈纵，无实是之验；华虚夸诞，无审察之实。商鞅相秦，作耕战之术。注超奇篇。管仲相齐，造轻重之篇。管子有轻重甲、乙等篇。梁章巨曰：「轻重甲篇称梁、赵，戊篇称代、赵，皆非其真。」按此文，则以为管仲手着。史记管晏传赞曰：「吾读管氏牧民、山高、乘马、轻重、九府，详哉其言之矣。既见其著书，欲观其行事。」是与王义同。富民丰国，强主弱敌，「弱」下旧校曰：一作「威」。公赏罚，与邹衍之书〔不可〕并言，而太史公两纪，世人疑惑，不知所从。疑此文当作「与公孙龙、邹衍之书不可并言，而太史两纪」。「公赏罚」为「公孙龙」之误，又误夺在「与」字上，又脱「不可」二字。若此文有「公赏罚」句，则当在「富民」句上。知者，「公赏罚」乃其治术；「富民丰国，强主弱敌」乃其政治所致之效。先言其效，后言其术，无此文理。其证一。此节乃评司马迁史记之失，以公孙龙、邹衍之虚诞无益于治，不当与商鞅、管仲并言。今本作「与邹衍之书不可并言」，则上文公孙龙云云于义无取矣。其证二。知脱「不可」二字者，下文「二者不可两传，而太史公兼纪不别」，立文相同，可证。日抄引作：「公孙龙、邹衍书虚夸，与管、商书相反，而太史公兼纪。」虽约举此文，但可推证此文原谓管、商书与公孙龙、邹衍书不可并言也。则今本脱「公孙龙」三字，「不可」二字，甚明。太史公纪公孙龙，亦见孟荀传。案张仪与苏秦同时，苏秦之死，仪固知之。盼遂案：史记张仪传：「仪说楚王曰：『苏秦与燕王谋破齐。入齐齐王大怒，车裂苏秦于市。」是仪所说与史记苏秦传齐大夫争宠而刺秦者殊远矣。自以仪说为实也。仪知各审，「各」疑「秦」误。盼遂案：章士钊云：「各当为秦之误字。」宜从仪言，以定其实，而说不明，两传其文。史记苏秦传曰：「苏秦详为得罪于燕，亡走齐，为客卿，欲破敝齐而为燕。其后齐大夫多与之争宠者，而使人刺之，不死，殊而走。齐王使人求贼，不得。苏秦且死，乃谓齐王曰：『臣若死，车裂臣以于市，曰：苏秦为燕作乱于齐，如此则臣之贼必得矣。』于是如其言，而杀苏秦者果自出，齐王因而诛之。苏秦既死，其事大泄。齐后闻之，乃恨怒燕。」张仪传：「仪说楚王曰：『苏秦相燕，即阴与燕王谋伐破齐而分其地；乃详有罪出走入齐，齐王因受而相之。居二年而觉，齐王大怒，车裂苏秦于市。』」是于秦之死，两传抵牾也。东海张（冯）商亦作列传，孙曰：汉无张商补史记者。「张商」当作「冯商」，此涉上文「张仪」而误。汉书艺文志春秋家，冯商续太史公书七篇。又张汤传赞：「冯商称张汤之先与留侯同祖，而司马迁不言，故阙焉。」注引如淳曰：「班固目录：「冯商，长安人，成帝时，以能续书待诏金马门，受诏续太史公书十余篇。」师古曰：刘歆七略云：「商，阳陵人，治易，事五鹿充宗，能属文，博通强记，与孟柳俱待诏，颇序列传，未卒，会病死。」史通正史篇：「史记所书，止汉武太初，已后阙而不录。其后刘向，向子歆，及诸好事者，若冯商、卫衡、扬雄、史岑、梁审、肆仁、晋冯、段肃、金丹、冯衍、韦融、萧奋、刘恂等，相次撰续。迄于哀、平间，犹名史记。」据此，则当作「冯商」无疑。惟刘歆言商阳陵人，班固言长安人，仲任言东海人，三说不同。汉代长安属京兆，阳陵属左冯翊。后汉以阳陵改属京兆。长安、阳陵相去甚近，东海太远，岂传闻之异欤？岂苏秦商之所为邪？何文相违甚也？三代世表言五帝三王皆黄帝子孙，自黄帝转相生，不更禀气于天。作殷本纪，言契母简狄浴于川，遇玄鸟坠卵，吞之，遂生契焉。及周本纪，言后稷之母姜嫄野出，见大人迹，履之，则妊身，生后稷焉。夫观世表，则契与后稷，黄帝之子孙也；读殷、周本纪，则玄鸟、大人之精气也。二者不可两传，而太史公兼纪不别。案帝王之妃，不宜野出，浴于川水。今言浴于川，吞玄鸟之卵；出于野，履大人之迹，违尊贵之节，误是非之言也。奇怪篇亦辩其妄。旧本段。
　　新语，陆贾所造，注超奇篇。盖董仲舒相被服焉，余嘉锡曰：汉书河间献王传云：「被服儒术，造次必于儒者。」注师古曰：「被服，言常居处其中也。」通鉴卷十八胡注云：「被服者，言以儒术衣被其身也。」与颜注虽异，而意亦不甚相远。王先谦汉书补注定从胡注，未为不可。乃又云：「史记作被服造次必于儒者，则谓不服奇邪，不苟行止也。」此则纯出臆说，未免画蛇添足。如此文之「董仲舒相被服」，可以不服奇褥解之乎？皆言君臣政治得失，言可采行，事美足观。鸿知所言，参贰经传，虽古圣之言，不能过增。陆贾之言，未见遗阙；而仲舒之言雩祭可以应天，土龙可以致雨，注明雩、乱龙篇。颇难晓也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，元本作「夏郊不之祀」。案：当作「夏郊不祀」。元本衍「之」字，今本后人妄改。岂晋侯之过邪？以政失道，阴阳不和也。晋废夏郊之祀，晋侯寝疾，用郑子产之言，祀夏郊而疾愈。详死伪篇。如审雩不修，龙不治，与晋同祸，为之再也。「再」疑为「可」误。以政致旱，宜复以政。复，消复也。政亏，而复修雩治龙，其何益哉？春秋公羊氏之说，亢阳之节，足以复政。顺鼓篇引春秋说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致雨。」阴阳相浑，旱湛相报，天道然也，何乃修雩设龙乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢阳不改，亢阳致旱，今雨至而亢阳不改，明变复说妄。旱祸不除，变复之义，安所施哉？且夫寒温与旱湛同，俱政所致，其咎在人。与寒温、谴告、治期之旨相违。独为亢旱求福，不为寒温求佑，未晓其故。如当复报寒温，宜为雩、龙之事。鸿材巨识，第两疑焉。旧本段。
　　董仲舒著书，不称子者，意殆自谓过诸子也。法言君子篇：「诸子者，以其知异于孔子者也。」汉志儒家：「董仲舒百二十三篇。」本传云：「仲舒所著，皆明经术之意及上疏条教，凡百二十三篇。而说春秋事得失，闻举、玉杯、蕃露、清明、竹林之属，复数十篇。」王先谦曰：「此百二十三篇早亡，不在繁露诸书内也。」今按：百二十三篇者，乃上疏条教，非仲任所指。实知篇云：「孔子云：董仲舒乱我书。其后仲舒论思春秋，造着传记。」则知仲任殆指其「说春秋事得失」者。而今传春秋繁露八十二篇，玉杯第二，竹林第三，总名蕃露，与本传不相应，或疑其后人采缀而成。仲任谓其不称子，已见其题曰「繁露」欤？汉作书者多，司马子长、杨子云，河、汉也；其余，泾、渭也。文选广绝交注引「多」作「以」。然而子长少臆中之说，「臆」，旧误从「耳」，今据各本正。感虚篇云：「太史公书汉世实事之人。」子云无世俗之论。仲舒说道术奇矣，北方三家尚矣。「北」，元本作「比」。按：作「比」是。「三」当作「二」，以仲舒比方子长、子云也，不当言「北方三家尚矣」。谶书云：「董仲舒，乱我书。」盖孔子言也。实知篇力辟此语之妄，而于兹反信为孔子之言，何也？读之者或为「乱我书」者，以下文例之，「或」下疑有「以」字。烦乱孔子之书也；或以为乱者，理也，理孔子之书也。共一「乱」字，理之与乱，相去甚远。然而读者用心不同，不省本实，故说误也。夫言烦乱孔子之书，才高之语也；其言理孔子之书，亦知奇之言也。出入圣人之门，乱理孔子之书，子长、子云无此言焉。世俗用心不实，省事失情，二语不定，转侧不安。案仲舒之书，不违儒家，不及（反）孔子。先孙曰：「及」当为「反」，形近而误。其言烦乱孔子之书者，非也；孔子之书不乱，其言理孔子之书者，亦非也。孔子曰：「师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉！」论语泰伯篇文。引之者，明「乱」当训「终」。集解郑曰：「师挚，鲁太师之名也。始犹首也。周道既衰微，郑、卫之音作，正乐废而失节，鲁太师挚识关雎之声，而首理其乱者。洋洋乎盈耳哉，听而美也。」晋书司马彪传：「春秋不修，则孔子理之；关雎之乱，则师挚修之。」并读「乱」为「治乱」之「乱」，非谓乐之卒章也。论语骈枝曰：「始者乐之始，乱者乐之终。乐记曰：『始奏以文，复乱以武。』又曰：『再始以着往，复乱以饬归。』皆以始乱对举，其义可见。凡乐之大节，有歌有笙，有间有合，是为一成。始于升歌，终于合乐。是故升歌谓之始，合乐谓之乱。周礼大师职：『大祭祀，帅瞽祭歌。』仪礼燕及大射，皆大师升歌。挚为大师，是以云『师挚之始』也。合乐，周南关雎、葛覃、卷耳，召南鹊巢、采蘩、采苹，凡六篇，而谓之『关雎之乱』者，举上以该下，犹言『文王之三』，『鹿鸣之三』云耳。」礼经释例说同。足证仲任训「乱」为「终」之说。乱者，于（终）孔子言也。孙曰：「于」字无义，「于」当作「终」，草书形近而误。下云：「孔子生周，始其本；仲舒在汉，终其末。」又云：「孔子终论，定于仲舒之言。」并解释此文。乱龙篇云：「劣则董仲舒之龙说不终也，论衡终之，故曰乱龙，乱者终也。」并其切证。孔子生周，始其本；仲舒在汉，终其末。班叔皮续太史公书，盖其义也。「班叔」旧作「尽也」。先孙曰：「尽也」当作「班叔」。晖按：孙说是也。朱校元本「尽」正作「班」，可证。超奇篇亦见此文。今据正。赋颂篇下其有「乱曰」章，盖其类也。离骚「乱曰」，王注：「乱，理也，所以发理词指，总撮其要也。」鲁语亦以商颂那篇之卒章为「乱」。韦注：「篇章既成，撮其大要以为乱辞也。」按：仲任训「乱」为「终」，与王逸异。孔子终论，定于仲舒之言，其修雩治龙，「治龙」亦见上文，各本误作「始龙」，今依崇文本改。必将有义，未可怪也。旧本段。
　　颜渊曰：「舜何人也？予何人也？」见孟子滕文公上。五帝三王，颜渊独慕舜者，知己步驺有同也。知德所慕，默识所追，同一实也。仲舒之言道德政治，可嘉美也；质定世事，论说世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之论难追也。论，新论也。超奇篇云：「君山作新论，论世间事，辩照然否，虚妄之言，伪饰之辞，莫不证定。」骥与众马绝迹，或蹈骥哉？或疑「曷」声误。谓何能蹈骥迹也。超奇篇曰：「卓尔蹈孔子之迹。」书解篇：「汲汲忙忙，或暇著作？」或亦「曷」之误。是其比。有马于此，足行千里，终不名骥者，与骥毛色异也。有人于此，文偶仲舒，论次君山，终不同于二子者，姓名殊也。故马效千里，不必骥騄；人期贤知，不必孔、墨。何以验之？君山之论难追也。两刃相割，利钝乃知；二论相订，是非乃见。是故韩非之四难，韩非子有难一、二、三、四，凡四篇。古人行事或有不合理者，韩非立义以难之。桓宽之盐铁，汉志儒家：「桓宽盐铁论六十篇。」师古曰：「宽字次公，汝南人也。孝昭帝时，丞相御史与诸贤良论盐铁事，宽撰次之。」君山新论类也。世人或疑，言非是伪，论者实之，论，谓着论者。故难为也。卿决疑讼，狱定嫌罪，是非不决，曲直不立，世人必谓卿狱之吏才不任职。至于论，不务全疑，「全」当作「诠」。两传并纪，不宜明处，「宜」当作「肯」。处谓辩证也。薄葬篇：「故其立语，不肯明处。」孰与剖破浑沌，解决乱丝，言无不可知，文无不可晓哉？案孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶。可褒，则义以明其行善；以下句例之，知此文误。可贬，则明其恶以讥其操。新论之义，与春秋会一也。新论曰：（据孙冯翼揖。）「余为新论，述古今，亦欲兴治也，何异春秋褒贬耶！」
　　夫俗好珍古不贵今，谓今之文不如古书。夫古今一也，才有高下，言有是非，不论善恶而徒贵古，是谓古人贤今人也。案东番邹伯奇、注感类篇。临淮袁太伯、袁文术、江南通志云：「越绝书外传记卷末有隐语云：『以去为姓，得衣乃成，厥名为米，覆之以庚。」为「袁康」二字。书为袁康作也。康临淮人，字文术，或曰字文伯。其书有经，子贡作；有内传，吴平作；其外传与记，乃袁康为之。」袁文术名康，未知何据。会稽吴君高、周长生之辈，注超奇篇。位虽不至公卿，诚能知之囊橐，文雅之英雄也。观伯奇之元思，太伯之易章句，「章」旧作「童」。元本作「易章句」，崇文本已校改作「章」，今据正。文术之咸铭，孙曰：「咸」疑「箴」之坏字。盼遂案：「咸铭」者，「函铭」也。枕函、杖函、剑函皆可谓之咸矣。周礼秋官伊耆氏：「掌国之大祭祀，共其杖咸。」郑玄注：「咸读为函。老臣杖于朝，有司以此函藏之。」此「咸铭」即「函铭」之说也。昔武王有带铭、杖铭，（大戴礼记践祚篇。）后汉李尤有经襓铭、（艺文类聚五十五引。）匮匝铭，（太平御览七百十四引。）与咸铭之意尤近。或谓「咸」为「箴」之坏体，不如此不破字之为愈也。君高之越纽录，孙曰：吴君高事见书虚、超奇诸篇。此云越纽录，即越绝书也。越绝篇叙外传记云：「以『去』为生，（按「生」当作「姓」。）得『衣』乃成。厥名有『米』，覆之以『庚』。禹来东征，死葬其疆。不直自斥，托类自明。写精露愚，略与事类，俟告后人。文属辞定，自于邦贤。邦贤以『口』为姓，丞（与承同。）之以『天』，楚相屈原，与之同名。」杨慎云：「此以语隐语见其姓名也。『去』得『衣』乃『袁』字，『米』覆『庚』乃『康』字。禹葬之乡，则会稽也。是乃会稽人袁康。其曰『不直自斥，托类自明』，厥旨昭然，欲后人知也。以『口』承『天』，『吴』字。屈原同名，『平』字。与康共着此书者，乃吴平也。」按：杨说最塙，然则君高殆吴平之字矣。长生之洞历，注超奇篇。刘子政、扬子云不能过也。「政」，各本误「攻」，今从朱校元本、崇文本正。盼遂案：史记留侯世家正义引周树洞历云：「角里先生姓周，名术，字道原。太伯之后。」是周树殆是长生之名矣。又考北堂书钞卷七十三引谢承后汉书云：「周树达于法，善能解烦释疑，八辟从事。」太平御览卷七十三引谢承后汉书云：「周树为从事，刺史孟观有罪，俾树作章，陈事叙要。得无罪。」谢书云「周树为从事」，与仲任所云「位不至公卿」合，决长生即周树也。善（盖）才有浅深，无有古今；孙曰：「善」疑「盖」字之误。文有伪真，无有故新。广陵陈子回、颜方，朱曰：杨州府志：「陈子回、颜方，皆广陵人，与王充同时。」今尚书郎班固，兰台令杨终、傅毅之徒，注别通篇。盼遂案：「令」下疑当有「史」字。兰台令为长吏，史则其属员，未可混而一之也。后汉书杨终传：「征诣兰台，拜校书郎。」傅毅传：「建初中，以毅为兰台令史，拜郎中，与班固、贾逵共典校书。」二人皆未尝为兰台令也。虽无篇章，赋颂记奏，文辞斐炳，赋象屈原、贾生，奏象唐林、谷永，注效力篇。并比以观好，其美一也。「好」当在「其」字下。当今未显，使在百世之后，则子政、子云之党也。韩非著书，李斯采以言事；李斯阿二世，以书对，引韩子曰：「慈母有败子，而严家无格虏。」又引韩子曰：「布帛寻常，庸人不释，铄金百镒，盗跖不搏。」见史记本传。杨子云作太玄，侯铺子随而宣之。方以智曰：「侯芭字铺子。」惠栋汉书补注说同。并据此文也。俞曰：侯铺即侯芭，「芭」与「铺」一声之转也。世知侯芭，不知侯铺，故表而出之。晖按：汉书扬雄传赞云：「巨鹿侯芭常从雄居，受其太玄、法言焉。」隋志有杨子法言六卷，侯芭注，亡。又案：侯芭字铺子，疑方、惠说是。非、斯同门，云、铺共朝，「斯」旧作「私」。先孙曰：「私」当作「斯」，音近而误。晖按：先孙说是也，朱校元本正作「斯」，今据正。非、斯俱受业荀卿。睹奇见益，不为古今变心易意；实事贪善，不远为术并肩以迹相轻，句有衍误。齐世篇：「杨子云作太玄，造法言，张伯松不肯一观。与之并肩，故贱其言。」此文「并肩」，意当与同。齐曰：「益」为「异」字之误，「远」、「术」二字衍。好奇无已，故奇名无穷。杨子云反离骚之经。汉书扬雄传：「雄作书，往往摭离骚文而反之，名曰反离骚。」辞载本传。王逸楚辞章句离骚下着「经」字，并云：「离骚经者，屈原之所作也。离，别也。骚，愁也。经，径也。言已放逐离别，中心愁思，犹依道径，以风谏君也。」洪兴祖曰：「太史公曰：『离骚者，犹离忧也。』班孟坚曰：『离犹遭也，明己遭忧作辞也。』颜师古云：『忧动曰骚。』余按：古人引离骚，未有言『经』者。盖后世之士，祖述其词，尊之为经耳，非屈原意也。逸说非是。」晖按：洪说是也。据此文，则充亦谓「离骚经」，非逸一人也。盖当时词人有此语。非能尽反，一篇文往往见非，反而夺之。文误脱，不可读。
　　六略之录，万三千篇，艺文志：「大凡书，六略三十八种，五百九十六家，万三千二百六十九卷。」阮孝绪七录序曰：「刘向别集众录，谓之别录。子歆撮其指要，着为七略。一篇即六篇之总最，故以辑略为名。次六艺略次诸子略，次诗赋略，次兵书略，次数术略，次方技略。」七略而称「六略」者，沈钦韩曰：「其辑略即汇别群书，标列指趣，若志之小序，实止有六略耳。」抱朴子自叙、广弘明集引阮孝绪七录序、续博志并云，别录、汉志「万三千二百（七录误作「三百」。）六十（抱扑子误作「九十」。）九卷。」则此云「万三千」者，举成数。篇即卷也。亦见对作篇。隋志、旧唐书志、文献通考，「一万」并作「三万」，误不足据。盼遂案：汉书艺文志云：「大凡书，六略三十八种，五百九十六家，万三千二百六十九卷。余尝实考算之，得一万二千九百九十四篇，则仲任所说万三千篇之数，较相近也。虽不尽见，指趣可知，略借不合义者，案而论之。
　　　　对作篇
　　翟灏曰：「论衡以对作篇为序，其后更有自纪一篇，则附传也。」盼遂案：篇内「论衡者，所以铨轻重之言，立真伪之平。尽思极心，以讥世俗」。又云：「故夫有益也，虽作无害也。」此数语本篇主旨。
　　或问曰：「贤圣不空生，必有以用其心。上自孔、墨之党，下至荀、孟之徒，教训必作垂文，何也？」对曰：圣人作经，艺（贤）者传记，「艺」，各本同，王本、崇文本作「贤」，是也。正说篇云：「圣人作经，贤者作书。」案书篇云：「圣人作其经，贤者造其传。」盼遂案：「者」当为「着」之形残。「着传记」与「作经艺」对文。「匡济薄俗」以下，所以言其效也。匡济薄俗，驱民使之归实诚也。案六略之书，万三千篇，注案书篇。增善消恶，割截横拓，驱役游慢，期便道善，盼遂案：「道」读作「导」，动词。归正道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，盼遂案：「求」字涉「采」字形近而衍。贬纤介之恶，拨乱世，反诸正，人道浃，王道备，注正说篇。所以检柙靡薄之俗者，「柙」旧误作「押」，今正。齐世篇云：「检柙守持，备具悉极。」悉具密致。夫防决不备，有水溢之害；网解不结，有兽失之患。是故周道不弊，则民不文薄；民不文薄，春秋不作。齐世篇、定贤篇、书解篇并见此义。杨、墨之学不乱传义，盼遂案：「传」当「儒」之误。则孟子之传不造；孟子滕文公下：「孟子曰：『杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。』」韩国不小弱，法度不坏废，则韩非之书不为；史记本传：「非见韩之削弱，数以书谏韩王，韩王不能用。于是韩非疾治国不务修明其法制，执势以御其臣下，富国强兵，而以求人任贤，反举浮淫之蠹，而加之于功实之上。观往者得失之变，故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十余万言。」汉志法家：「韩子五十五篇。」高祖不辨得天下，马上之计未转，则陆贾之语不奏；书解篇云：「高祖既得天下，马上之计未败，陆贾造新语。」注见彼篇。众事不失实，凡论不坏乱，则桓谭之论不起。注超奇、案书篇。故夫贤圣之兴文也，起事不空为，因因不妄作。下「因」字，朱校元本作「可」。作有益于化，化有补于正，故汉立兰台之官，校审其书，以考其言。「兰台」注别通篇。董仲舒作道术之书，颇言灾异政治所失，「所」当作「得」。案书篇云：「新语皆言君臣政治得失。」书成文具，表在汉室。主父偃嫉之，诬奏其书。天子下仲舒于吏，当谓之下愚。盼遂案：当，判决书也。仲舒当死，天子赦之。史记本传：「仲舒废为中大夫，居舍，着灾异之记。是时辽东高庙灾，主父偃疾之，取其书奏之天子。天子召诸生，示其书，有刺讥。董仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为下愚。于是下董仲舒吏，当死，诏赦之。」史谓书未奏，主父偃窃奏之。此文则谓书成已奏，主父偃嫉而诬之，义稍不同。夫仲舒言灾异之事，孝武犹不罪而尊其身，况所论无触忌之言，核道实之事，收故实之语乎？故夫贤人之在世也，进则尽忠宣化，以明朝廷；退则称论贬说，以觉失俗。俗也盼遂案：「也」字疑当在第一「俗」字下。其第二「俗」字属下句读。文本为「退则称论贬说，以觉失俗也。俗不知还，则立道轻为非」。不知还，则立道轻为非；论者不追救，则迷乱不觉悟。
　　是故论衡之造也，起众书并失实，虚妄之言胜真美也。故虚妄之语不黜，则华文不见息；华文放流，盼遂案：「华文」下当有「不」字，今脱。上句「虚妄之语不黜，则华文不见息」，与此句为骈偶也。则实事不见用。故论衡者，所以铨轻重之言，立真伪之平，非苟调文饰辞，为奇伟之观也。其本皆起人间有非，故尽思极心，以机世俗。世俗之性，好奇怪之语，说虚妄之文。「说」读「侻」。何则？实事不能快意，而华虚惊耳动心也。是故才能之士，好谈论者，增益实事，为美盛之语；「盛」下旧校曰：一作「盛溢」。用笔墨者，造生空文，为虚妄之传。听者以为真然，说而不舍；「说」读「悦」。览者以为实事，传而不绝。不绝，则文载竹帛之上；不舍，则误入贤者之耳。至或南面称师，赋奸伪之说；典城佩紫，并注命禄篇。读虚妄之书。明辨然否，疾心伤之，安能不论？孟子伤杨、墨之议大夺儒家之论，引平直之说，褒是抑非，世人以为好辩。孟子曰：「予岂好辩哉？予不得已！」见滕文公篇。今吾不得已也。虚妄显于真，实诚乱于伪，世人不悟，是非不定，紫朱杂厕，瓦玉集糅，以情言之，岂吾心所能忍哉！卫骖乘者越职而呼车，侧怛发心，恐上之危也。「上」旧误「土」，朱校元本同。今从钱、黄、郑、王本正。事亦见幸偶篇。夫论说者闵世忧俗，与卫骖乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，动胸中之静气，贼年损寿，无益于性，祸重于颜回，效力篇谓颜渊力不任，劣倦罢极，发白齿落，有仆顿之祸。违负黄、老之教，非人所贪，不得已，故为论衡。文露而旨直，辞奸而情实。「辞奸」非其义，「奸」疑为「讦」之讹。「奸」或作「奸」，与「讦」形误。说文：「讦，面相斥罪也。」后汉书袁安传：「言辞骄讦。」注：「讦，谓发扬人之恶。」盼遂案：奸与露、直、实同列，则奸非恶词。下文「被棺敛者不省」，「奉送藏者不约」，「为明器者不奸」，又以奸与约、省同用。自纪篇「言奸辞简，指趣妙远」，又以奸与简同用。然则奸殆即简约质实，言无华泽之意矣。又按：「奸」疑「□」之简写。「□」相传与「妍」同字，则此「辞奸而情实」，谓遣辞虽妍妙，而抒情却真实也。黄晖说「奸」为「讦」之讹，失之。其政务言治民之道。政务，本传、隋志并未载，盖久佚矣。论衡诸篇，实俗间之凡人所能见，与彼作者无以异也。若夫九虚、三增、论死、订鬼，世俗所久惑，人所不能觉也。人君遭弊，改教于上；人臣愚（遇）惑，作论于下。「愚惑」无义，当作「遇惑」，与「遭弊」对文。本书屡以「遭」、「遇」、「适」、「偶」相对成义。〔下〕实得，则上教从矣。「下」字据朱校元本补。今本涉重文脱。冀悟迷惑之心，使知虚实之分。实虚之分定，而华伪之文灭；「而」下旧校曰：一有「后」字。华伪之文灭，则纯诚之化日以孳矣。旧校曰：「纯诚」一作「纯厚」。旧本段。
　　或曰：圣人作，贤者述，以贤而作者，非也。论衡、政务，可谓作者。
　　曰：非作也，旧本「非」在「曰」字上。孙曰：「『非曰作也』，当从元本作『曰非作也』。『曰』乃答词。」今据正。亦非述也，论也。论者，述之次也。五经之兴，可谓作矣。太史公书、即今史记。汉时则曰「太史公」，（汉书艺文志。）曰「太史公记」，（汉书杨恽传、前汉纪十四、风俗通卷一、卷六。）曰「太史公书」，（汉书宣元六王传、班彪论略、论衡。）曰「太史记」。（风俗通二。）王先谦曰：「隋志题史记，盖晋后著录，改从今名。」详史记考异、愈愚录。刘子政序、汉志：「刘向所序六十七篇。」注：「新序、说苑、世说、列女传颂图也。」按：「所序」谓其所序累者也。（「序累」二字，屡见本书。）顾实曰：「犹今之丛书。」似非其义。班叔皮传，彪续太史公书，作后传数十篇。见本传。可谓述矣。桓山君新论，盼遂案：当是「桓君山」。邹伯奇检论，可谓论矣。今观论衡、政务，桓、邹之二论也，非所谓作也。造端更为，前始未有，若仓颉作书，奚仲作车是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王图八，自演为六十四，故曰衍。正说篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生于俗传。此又因俗传为说。谓论衡之成，犹六十四卦，而又非也。六十四卦以状衍增益，其卦溢，其数多。孙曰：「溢其数多」，疑当作「溢多其数」。今论衡就世俗之书，订其真伪，辩其实虚，非造始更为，无本于前也。儒生就先师之说，诰而难之；文吏就狱卿之事，盼遂案：「狱卿」当乙为「卿狱」。案书篇：「卿决疑讼，狱定嫌罪。」又云：「卿狱之吏，才不任职。」皆以「卿狱」联文。覆而考之，案书篇：「卿决疑讼，狱定嫌罪。」谓论衡为作，儒生、文吏谓作乎？
　　上书奏记，陈列便宜，皆欲辅政。今作书者，犹〔上〕书奏记，「上」字依朱校元本补。盼遂案：「犹」下疑脱一「上」字。上句「上书奏记，陈列便宜，皆欲辅政」，以「上书奏记」四字为词，此承迭其文也。说发胸臆，文成手中，其实一也。夫上书谓之奏，奏记转易其名谓之书。盼遂案：二「奏」字盖衍其一。「奏记」句绝。建初孟年，中州颇歉，颖川、汝南民流四散。圣主忧怀，诏书数至。章帝时，兖、豫、徐三州比年大旱，诏免租刍。详后汉书本纪。论衡之人，奏记郡守，宜禁奢侈，以备困乏。言不纳用，退题记草，名曰备乏。酒縻五谷，生起盗贼，沉湎饮酒，盗贼不绝，奏记郡守，禁民酒。退题记草，名曰禁酒。由此言之，夫作书者，上书奏记之文也。记谓之造作，（上书）上书奏记是作也？「记谓之造作上书」，文不成义。疑当作「论衡谓之造作」。上文「谓论衡为作，儒生、文吏谓作乎」文例正同。「记」为「论衡」之误，又衍「上书」二字。盼遂案：「上书」二字误重，当删去其一。
　　晋之乘，而楚之梼杌，鲁之春秋，见孟子离娄上。人事各不同也。易之乾坤，春秋之元，公羊传隐元年何注：「变一为元，元者气也。无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏：「春秋说云：『元者端也。』气泉注：『元为气之始，如水之有泉，泉流之原，无形以起，有形以分。窥之不见，听之不闻。』宋氏云：『无形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。』然则有形与无形，皆生乎元气而来，故言造起天地，天地之始也。」汉书董仲舒传仲舒对策曰：「谨案春秋谓一元之意，一者万物之所从始也，元者辞之所谓大也。谓一为元者，视大始而欲正本也。」繁露二端、王道、玉英等篇，并释称「元」之义。杨氏之玄，后汉书张衡传注引新论曰：「扬雄作玄书，以为玄者天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类，王政人事法度。故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。」卜气号不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，唐林、谷永，汉之善章奏者。见效力篇。论衡、政务，同一趋也。汉家极笔墨之林，书论之造，汉家尤多。阳成子张作乐，先孙曰：「张」当作「长」。超奇篇云：「阳城子长作乐经。」即此。晖按：新论亦作「张」。「张」、「长」字通。杨子云造玄，二经发于台下，读于阙掖，卓绝惊耳，「卓绝」，朱校元本作「逴诡」，疑原作「逴谲」。佚文篇：「才高卓遹。」（元本作「谲」。）定贤篇：「权诈卓谲。」不述而作，材疑圣人，朱校元本「疑」作「拟」。而汉朝不讥。况论衡细说微论，解释世俗之疑，辩照是非之理，使后进晓见然否之分，恐其废失，着之简牍，祖经章句之说，先师奇说之类也。文有脱误。朱校元本无「祖」字，空一格。「先」下，「其」下，并空一字。其言伸绳，弹割俗传。朱校元本「俗传」二字作「憎」，属下读。疑非。俗传蔽惑，伪书放流，贤通之人，疾之无已。孔子曰：「诗人疾之不能默，丘疾之不能伏。」是以论也。盐铁论相刺篇：「孔子曰：诗人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以东西南北七十说而不用，然后退而修王道，作春秋，垂之万载之后，天下折中焉。」玉乱于石，人不能别；或若楚之王尹以玉为石，「王」，王本、崇文本作「工」。卒使卞和受刖足之诛。注变动篇。是反为非，虚转为实，安能不言？俗传既过，俗书又伪。若夫邹衍谓今天下为一州，四海之外有若天下者九州岛。注谈天篇。盼遂案：「州」字疑涉上句之尾「州」字而衍。淮南书言共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。注谈天篇。尧时十日并出，尧上射九日。注感虚篇、说日篇。鲁阳战而日暮，援戈麾日，日为却还。注感虚篇。世间书传，多若等类，浮妄虚伪，没夺正是。心濆涌，笔手扰，安能不论？论则考之以心，效之以事，浮虚之事，辄立证验。若太史公之书，据许由不隐，见史记伯夷传。「据」，疑当作「处」。「处」犹「辩」也。校者未审其义，则改作「据」。燕太子丹不使日再中，注感虚篇。读见之者，莫不称善。
　　政务为郡国守相、县邑令长陈通政事所当尚务，欲令全民立化，奉称国恩。论衡九虚、三增，所以使俗务实诚也；论死、订鬼，所以使俗薄丧葬也。孔子径庭丽级，被棺敛者不省；刘子政上薄葬，奉送藏者不约；并注薄葬篇。光武皇帝草车茅马，为明器者不奸。何「奸」字误。光武营陵地于临平亭南，务从省约，曰：「古者帝王之葬，皆木车茅马，使后世之人不知其处。」见东观记、后书本纪。世书俗言不载？信死之语汶浊之也。今着论死及死伪之篇，明〔人〕死无知，不能为鬼，「明」下疑脱「人」字。论死篇云：「人死不为鬼，无知，不能害人。」冀观览者将一晓解约葬，更为节俭。斯盖论衡有益之验也。言苟有益，虽作何害？仓颉之书，世以纪事；注奇怪篇。奚仲之车，世以自载；注谢短篇。伯余之衣，以辟寒暑；淮南泛论训：「伯余作衣。」高注：「『伯余，黄帝臣。』世本曰：『伯余制衣裳。』一曰：『伯余，黄帝。』」路史后纪五：「黄帝名荼。注：字或作『余』，故世本云：『伯余作衣裳。』淮南子『伯余之初作衣』，许注云：『黄帝。』」桀之瓦屋，以辟风雨。史记褚先生补龟策传曰：「桀为瓦室。」博物志曰：「桀作瓦。」世本曰：「昆吾作陶。」古史考曰：「昆吾作瓦。」（御览一八八。）龟策传集解曰：「盖是昆吾为桀作也。」夫不论其利害，而徒讥其造作，是则仓颉之徒有非，世本十五家皆受责也。礼记明堂位疏曰：「世本有作篇，其篇记诸作事。」汉志：「世本十五篇。」史记集解序，索隐引刘向曰：「古史官明于古事者所记。」皇甫谧谓左丘明作，非也。其书久佚，清人有揖本。故夫有益也，虽作无害也。虽无害，何补？文不成义。疑当作「故夫有益也，虽作无害；若其无益，虽述何补」？自纪篇云：「为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。」文例同。盼遂案：二语间有脱文，文义不相承。
　　古有命使采爵，欲观风俗，知下情也。「爵」疑「诗」误。艺文志曰：「古有采诗之官，王者所观风俗，知得失，自考正也。」刘歆与扬雄书曰：「三代、周、秦轩车使者，遒人使者，以岁八月巡路，□代语僮谣歌戏。」即此文所指。谢短篇云：「古者采诗。」诗作民间，圣王可云「汝民也，何发作」，囚罪其身，殁灭其诗乎？今已不然，故诗传亚今。「亚」字误。盼遂案：「亚」字因与「至」形近而致误。论衡、政务，其犹诗也，冀望见采，而云有过。斯盖论衡之书所以兴也。且凡造作之过，意其言妄而谤诽也。意，发语词也。刘盼遂改作「恶」，非。盼遂案：「意」字疑当为「恶」之讹，形相似也。又或为「忌」之讹，声韵皆近。黄晖说「意」为发语词，似非。论衡实事疾妄，齐世、宣汉、恢国、验符、盛褒、须颂之言，刘盼遂曰：「盛褒，佚篇名。盼遂案：盛褒今无可考。惟盛褒名义与须颂为偶，盖亦姊妹篇之亡佚者。能圣、实圣，姊妹篇之全佚者。（须颂篇说。）答佞、觉佞，同见答佞篇，今觉佞无考，此姊妹篇之偏佚者。无诽谤之辞，造作如此，可以免于罪矣。



论衡校释卷第三十
　　　　自纪篇
　　抱朴子自叙篇云：「昔王充年在耳顺，道穷望绝，惧身名之偕灭，故自纪终篇。」
　　王充者，会稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本「姓」上空一字，朱校元本「城」下空二字，无「一」字，则此有脱文。韩愈后汉三贤赞孙注云：「其先魏郡元城人。」当即本此。按王莽传，莽封曾祖翁孺为孺王，于魏郡元城，为元城王氏。然则，仲任与莽同族也？孙盼遂案：汉书百官公卿表：「元帝初元三年，丞相司直南郡李延寿。」萧望之传有丞相司直延寿，是李延寿一姓。汉书功臣侯表陈武，文纪作柴武，臣瓒注以为二姓。一人二姓。殆两京时有此风尚欤？一几世尝从军有功，「孙一」二字误。封会稽阳亭。一岁仓卒国绝，「国」，元本作「道」，朱校同。因家焉，以农桑为业。世祖勇任气，卒咸不揆于人。岁凶，横道伤杀，怨雠众多。会世扰乱，恐为怨雠所擒，朱校元本作「害」。祖父泛举家檐载，「檐」，朱校元本从「」。就安会稽，留钱唐县，以贾贩为事。元本作「业」，朱校同。生子二人，长曰蒙，少曰诵，诵即充父。祖世任气，至蒙、诵滋甚，故蒙、诵在钱唐，勇势凌人。末复与豪家丁伯等结怨，元本「末」作「本」，「伯」作「某」，朱校同。先孙曰：「本」疑「卒」之误。盼遂案：孙诒让曰：「案元本『末』作『本』，『伯』作『某』。『本』疑『卒』之误。」孙校非也。末字不误，末者对上在会稽横道杀伤，在钱唐任气滋甚为言，故云末，以言后日之事也。举家徙处上虞。十七史商榷曰：「王充传：『充少孤，乡里称孝。』案：充自纪篇历诋其祖父之恶，恐难称孝。」史通序传篇、惠栋于后汉书本传补注、钱大昕养新录并诋诃之。晖按：王褒集僮约，注云：「汉时官不禁报怨。」（引见御览。）桓谭疏曰：「今人相杀伤，虽已伏法，而私结怨雠，子孙相报，后忿深前，至于灭户殄业，而俗称豪健，故虽怯弱，犹勉而行之。」是世风所尚，非可谓其意在诋毁也。
　　建武三年，充生。为小儿，与侪伦遨戏，不好狎侮。侪伦好掩雀、捕蝉，戏钱、林熙，充独不肯。先孙曰：「林熙」，「林」疑当作「休」，「熙」与「媐」通。（说文女部云：「媐，说乐也。」）「戏钱」盖即「意钱」，后汉书梁冀传李注引何承天纂文云：「诡亿一曰射意，一曰射数，即摊钱也。」孙曰：孙诒让谓「林」疑当作「休」，非也。「掩雀、捕蝉，戏钱、林熙」，乃四种游戏之名。林熙者，即攀援树木之戏也。淮南子修务篇云：「木熙者，举梧槚，据句枉。」高注：「熙，戏也。举，援也。梧桐、槚梓皆大木也。句枉，曲枝也。」又云：「木熙者非眇劲。」高注：「眇，绝也，言其非能自有绝眇之强力也。」淮南子「木熙」，论衡「林熙」，其义一也。若改为「休」，失其旨矣。诵奇之。六岁教书，恭愿仁顺，礼敬具备，矜庄寂寥，有巨人之志。「巨」旧作「臣」，郑本同，今依钱、黄、王、崇文本正。父未尝笞，母未尝非，十驾斋养新录七曰：充传云：「充少孤。」按此文，不云「少孤」也。闾里未尝让。八岁出于书馆，书馆小僮百人以上，皆以过失袒谪，元本作「相摭」，朱校同。或以书丑得鞭。充书日进，又无过失。手书既成，辞师受论语、尚书，日讽千字。经明德就，谢师而专门，援笔而众奇。所读文书，亦日博德。才高而不尚苟作，口辩而不好谈对，非其人，终日不言。其论说始若诡于众，极听其终，众乃是之。以笔着文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在县位至掾功曹，后汉书百官志：「郡国及县，诸曹皆置掾史。」又曰：「功曹主选署功劳。」注引汉书音义曰：「正曰掾，副曰属。」在都尉府位亦掾功曹，百官志：「每属国置都尉一人，比二千石。」汉官解故曰：「都尉，郡各一人，副佐太守，言与太守俱受银印部符之任，为一郡副将。然俱主其武职，不预民事。旧时常以八月都试讲习其射力，以备不虞，皆绛衣戎服，示扬威武，折冲厌难者也。」（书抄六三。）在太守为列掾五官功曹行事，百官志：「每郡置太守一，二千石。」「行事」，程本作「从事」，误。续汉书百官志五：「郡守都尉皆置诸掾史。」本注曰：「有功曹，主选署功劳；有五官掾，署功曹及诸曹事。」「列掾五官」，犹言列为五官掾也。「功曹行事」，盖即署功曹事。入州为从事。百官志：「每州皆有从事史。」续汉志：郡国有从事，主督文书，察主非法，皆州自辟除，故通为百石。不好徼名于世，不为利害见将。「将」犹「从」也。言不为利害动。常言人长，希言人短。专荐未达，解已进者过。及所不善，亦弗誉；有过不解，亦弗复陷。能释人之大过，亦悲夫人之细非。「夫」，元本作「忘」，朱校同。疑当作「亦忘人之细非」，与「能释人之大过」句法一律。校者改「忘」作「夫」，不知「悲」即「忘」之伪衍也。好自周，不肯自彰，勉以行操为基，耻以材能为名。众会乎坐，不问不言；赐见君将，不及不对。在乡里，慕蘧伯玉之节；在朝廷，贪史子鱼之行。论语卫灵公篇：「子曰：直哉，史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。」集解孔曰：「史鱼，卫大夫史也。」左襄二十九年传「史」，杜注：「史鱼。」杜氏世族谱：「卫杂人史。」盖名，鱼其字。见污伤，不肯自明；位不进，亦不怀恨。贫无一亩庇身，志佚于王公；贱无斗石之秩，意若食万锺。类要二六乡闾高士类、贫类引「庇身」并作「之赀」，疑是。又「志佚于王公」与「意若食万锺」两句先后次倒。得官不欣，失位不恨。处逸乐而欲不放，居贫苦而志不倦。淫读古文，甘闻异言。世书俗说，多所不安，幽处独居，考论实虚。旧本段。
　　充为人清重，游必择友，不好苟交。所友位虽微卑，年虽幼稚，行苟离俗，必与之友。好杰友雅徒，不泛结俗材。俗材因其微过，蜚条陷之，盼遂案：后汉书宦者传：「竞欲咀嚼，造作飞条。」章怀太子注：「飞条，飞书也。」案：殆如今世之匿名信，明季之没名揭帖矣。然终不自明，亦不非怨其人。或曰：「有良材奇文，无罪见陷，胡不自陈？羊胜之徒，摩口膏舌；邹阳自明，入狱复出。羊胜谗邹阳，注超奇篇。苟有全完之行，不宜为人所缺；既耐勉自伸，不宜为人所屈。」答曰：不清不见尘，不高不见危，不广不见削，不盈不见亏。士兹多口，孟子尽心下：「士憎兹多口。」为人所陷，盖亦其宜。好进故自明，憎退故自陈。吾无好憎，故默无言。羊胜为谗，或使之也；邹阳得免，或拔之也。孔子称命，孟子言天，偶会篇曰：「公伯寮愬子路于季孙，孔子称命；鲁人臧仓谗孟子于平公，孟子言天。」吉凶安危，不在于人。昔人见之，故归之于命，委之于时，浩然恬忽，无所怨尤。福至不谓己所得，祸到不谓己所为。故时进意不为丰，时退志不为亏。不嫌亏以求盈，不违险以趋平；不鬻智以干禄，不辞爵以吊名；盼遂案：「吊名」当是「钓名」之误。汉书公孙弘传：「饰诈欲以钓名。」师古曰：「钓，取也。言若钓鱼。」则「钓名」正与「干禄」相对。不贪进以自明，不恶退以怨人。同安危而齐死生，钧吉凶而一败成，遭十羊胜，谓之无伤。动归于天，故不自明。旧本段。
　　充性恬澹，不贪富贵。为上所知，拔擢越次，不慕高官。不为上所知，贬黜抑屈，不恚下位。比为县吏，无所择避。或曰：「心难而行易，好友同志，仕不择地，浊操伤行，世何效放？」答曰：可效放者，莫过孔子。孔子之仕，无所避矣。为乘田委吏，无于邑之心；孟子万章下：「孔子尝为委吏矣，曰：会计当而已矣。尝为乘田矣，曰：牛羊茁壮长而已矣。」注：「委吏，主委积仓庾之吏也。乘田，苑囿之吏也，主六畜之刍牧者也。」为司空相国，无说豫之色。史记孔子世家曰：「孔子由中都宰为司空，由司空为大司寇，由大司寇行摄相事。」舜耕历山，若终不免；史记五帝纪：「舜耕历山，历山之人皆让畔。」盼遂案：孟子尽心下篇：「舜之饭糗茹草也，若将终身焉。」仲任此处，正同孟意。若世说新语排调篇：「刘夫人戏谓谢安曰：『大丈夫不当如此乎？』安乃捉鼻曰：『但恐不免耳。』」则自谓不免于富贵，与论衡谓舜不免，自指贫贱而言，固自不同。及受尧禅，若卒自得。忧德之不丰，不患爵之不尊；耻名之不白，不恶位之不迁。垂棘与瓦同椟，公羊僖二年传：「垂棘之白璧。」注：「垂棘，出美玉之地。」吕氏春秋权勋篇高注：「垂棘，美玉所出之地，因以为名。」明月与砾同囊，淮南览冥篇高注：「隋俟之珠，盖明月珠也。」许慎淮南子注：「夜光之珠，有似明月，故曰明月也。」高以隋侯为明月，许以夜光为明月，两说不同。始皇逐客，李斯上书曰：「有隋和之宝，垂明月之珠。」则斯不以隋侯为明月。班固四都赋：「随侯、明月，错落其间；悬黎、垂棘，夜光在焉。」则固不以夜光为明月，亦不以隋侯为明月，而别为三。苟有二宝之质，不害为世所同。世能知善，虽贱犹显；不能别白，虽尊犹辱。处卑与尊齐操，位贱与贵比德，斯可矣。旧本段。
　　俗性贪进忽退，收成弃败。充升擢在位之时，众人蚁附；废退穷居，旧故叛去。志俗人之寡恩，齐曰：「志」疑是「恚」之坏字。故闲居作讥俗节义十二篇。冀俗人观书而自觉，故直露其文，集以俗言。或谴谓之浅。答曰：以圣典而示小雅，「雅」疑当作「稚」。盼遂案：「小雅」之「雅」，古祇作「牙」，小儿之称也。后汉书崔骃传云：「甘罗以童牙而报赵。」章怀太子注：「童牙，谓幼小也。」后加子旁作「□」。集韵九麻：「吴人呼赤子曰□子。」「牙」与「吾」古同音，故古籍亦作「吾子」。管子海王篇：「吾子食盐二升少半。」房玄龄注：「吾子，谓小男小女也。」今中国江、淮之域，尚多呼小儿为小牙者。论衡之「小雅」，自系当时之习语矣。又案：「稚」字形与「雅」近，此「小雅」或亦「小稚」之误尔。以雅言而说丘野，不得所晓，无不逆者。故苏秦精说于赵，而李兑不说；赵策一：苏秦说李兑曰：「愿见于前，口道天下之事。」李兑曰：「先生以鬼之言见我则可，若以人之事，兑尽知之。」苏秦曰：「臣固以鬼之言见君，非以人之言也。」李兑见之。苏秦曰：「今日臣之来也暮，后郭门，藉席无所得，寄宿人田中，傍有大丛。夜半，土梗与木梗斗曰：『汝不如我，我者乃土也。使我逢疾风淋雨，坏沮，乃复归土。今汝非木之根，则木之枝耳。汝逢疾风淋雨，漂入漳、河，东流至海，泛滥无所止。』臣窃以为木梗胜也。今君杀主父而族之，君之立于天下，危于累卵。君听臣计则生，不听臣计则死。」李兑曰：「先生就舍，明日复来见兑也。」苏秦出。李兑舍人谓李兑曰：「君能听苏公之计乎？」李兑曰：「不能。」舍人曰：「君即不能，愿君坚塞两耳，无听其谈也。」明日复见，终日谈而去。舍人出送苏君，苏秦谓舍人曰：「昨日我谈粗而君动，今日精而君不动，何也？」舍人曰：「先生之计大而高，吾君不能用也。乃我请塞两耳，无听谈者。」商鞅以王说秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，虽尽尧、舜之言，犹饮牛以酒，啖马以脯也。故鸿丽深懿之言，关于大而不通于小。「关」读作「贯」，贯亦通也。不得已而强听，入胸者少。孔子失马于野，野人闭不与；子贡妙称而怒，马圄谐说而懿（）。俗晓〔形〕露之言，勉以深鸿之文，先孙曰：「懿」，黄氏日钞引作「喜」，疑当为「」之误。（马圄事，见淮南子人闲训，亦见前逢遇篇。）孙曰：孙氏据黄氏日抄疑「懿」为「」之误，是也。惟以「马圄谐说而俗」为句，则非。「子贡妙称而怒，马圄谐说而。」（马圄事见吕氏春秋必己篇、淮南子人间篇，亦见前逢遇篇。抱朴子塞难篇云：「子贡不能悦禄马之野人。」）皆六字句，相对成文。「俗晓露之言」，本当作「晓俗之言」。「露」字涉上「直露其文」而衍，又误将「俗」字倒置于上，故文句不安。详日抄引作「晓俗而以鸿文」，虽有删节，而「晓俗」二字未倒，当是论衡原本如此。晖按：孙据日抄以「俗晓露之言」当作「晓俗之言」，非也。「露」字不衍，「俗晓」二字亦不倒置。「露」上脱「形」字，「形露」二字连文。下文云：「充书形露易视。」又曰：「讥俗之书，欲悟俗人，故形露其指，为分别之文。」「形露之言」与「深鸿之文」相对成义。日抄引作「晓俗而以鸿文」，义自可通。若作「晓俗之言，免以深鸿之文」，则于义不贯。孙氏不得据彼改此。又按：朱校元本「懿」作「意」，足为先孙说「懿」当作「」之证。犹和神仙之药以治齀欬，盼遂案：「齀」当是「鼽」之误体。说文鼻部：「鼽，病寒鼻窒也」。故与「欬」字并举。制貂狐之裘以取薪菜也。且礼有所不，事有所不须。断决知辜，不必皋陶；调和葵y，方以智曰：古人竟以葵为呼菘菜野菜之通称耳。晋以后曰菘，今谓菜，古谓葵。昔楚相拔园葵，韩诗外传：「马践园葵。」古歌井上生族：「采葵待作羹。」王维诗：「松下清齐折露葵。」直谓菜也。晖按：量知篇：「地种葵韭，山树枣栗，名曰美园茂林。」此文云：「调和葵y。」下文云：「舒戟采葵。」并谓葵为菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注谴告篇。类要三二譬喻语类、官未达类引「不俟」并作「不事」。闾巷之乐，不用韶、武；论语八佾篇孔注：韶，舜乐名也。武，武王乐也。里母之祀，日抄引作「祝」。不待太牢。既有不须，而又不宜。牛刀割鸡，舒戟采葵，鈇钺裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以为辩？喻深以浅。何以为智？喻难以易。贤圣铨材之所宜，盼遂案：「铨」当为「辁」，形近之误。犹下文「订诠」之讹为「钉铨」也。辁者，说文车部云：「辁，蕃车下庳轮也。」由「庳轮」引申为凡庳小之义。庄子外物篇：「而后世辁人讽说之徒。」「辁人」谓「小人」也。论以「辁材」与「贤圣」相对，故下云文有深浅之差。故文能为深浅之差。「铨」当作「诠」，谓诠订材能之宜，以为深浅之文。材谓读者之材。旧本段。
　　充既疾俗情，作讥俗之书；又闵人君之政，徒欲治人，不得其宜，不晓其务，愁精苦思，不睹所趋，故作政务之书。又伤伪书俗文多不实诚，故为论衡之书。夫贤圣殁而大义分，蹉跎殊趋，各自开门。通人观览，不能钉（订）铨（诠）。先孙曰：「钉铨」当为「订诠」。薄葬篇云：「是非信闻见于外，不诠订于内。」遥闻传授，笔写耳取，在百岁之前。历日弥久，以为昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作实论。其文盛，其辩争，浮华虚伪之语，莫不澄（证）定。孙曰：「澄」当作「证」。问孔篇云：「证定是非。」超奇篇云：「莫不证定。」并其证。没华虚之文，存敦厖之朴；拨流失之风，反宓戏之俗。旧本段。
　　充书形露易观。或曰：「口辩者其言深，笔敏者其文沉。案经艺之文，贤圣之言，鸿重优雅，难卒晓睹。世读之者，训古乃下。盖贤圣之材鸿，故其文语与俗不通。玉隐石间，珠匿鱼腹，非玉工珠师，莫能采得。宝物以隐闭不见，实语亦宜深沉难测。讥俗之书，欲悟俗人，故形露其指，为分别之文；论衡之书，何为复然？岂材有浅极，不能为〔深〕覆？孙曰：「覆」上疑脱「深」字。下文云：「故为深覆。」正申此文。又云：「深覆典雅，指意难睹。」并其证。晖按：朱校元本「覆」作「复」。下两「深覆」并作「深复」。盼遂案：「覆」上疑脱一「深」字。下文「玉隐石间，珠匿鱼腹，故为深覆，」此深覆连文之证，且又上承此文，明此文为脱误矣。何文之察，与彼经艺殊轨辙也？」答曰：玉隐石间，珠匿鱼腹，故为深覆。及玉色剖于石心，珠光出于鱼腹，其犹隐乎？旧本「犹」字在「乎」字下，属下读，今以意正。吾文未集于简札之上，盼遂案：「其隐乎犹」，当是「其犹隐乎」之误倒。藏于胸臆之中，犹玉隐珠匿也。及出荴露，疑当作「形露」。下文「笔辩以荴露为通」，误同。盼遂案：「荴」字不见于字书，疑为「核」字之误。「核露」者，显著之义。下文「笔辩以荴露为通」，亦与此同。犹玉剖珠出乎！烂若天文之照，顺若地理之晓，嫌疑隐微，尽可名处。「名」当作「明」，声之误也。薄葬篇：「故其立语，不肯明处。」案书篇：「两传并纪，不宜明处。」并其证。处谓辩定之也。且名白，事自定也。「名」，疑当作「明」。论衡者，论之平也。口则务在明言，笔则务在露文。高士之文雅，言无不可晓，指无不可睹。观读之者，晓然若盲之开目，聆然若聋之通耳。三年盲子，卒见父母，不察察相识，安肯说喜？「卒」读「猝」。「说」读「悦」。道畔巨树，堑边长沟，所居昭察，人莫不知。使树不巨而隐，沟不长而匿，以斯示人，尧、舜犹惑。人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潜夫论相列篇曰：「骨法为主，气色为候，五色之见，王废有时。」史记淮阴侯传蒯通曰：「仆尝受相人之术，贵贱在于骨法，忧喜在于容色。」长短经察相篇注引相经曰：「五色并以四时判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黄、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黄色皆相，青色死，黄色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黄二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黄与赤二色囚。若得其时，色王相者吉；不得其时，色王相若囚死者凶。」使面黝而黑丑，垢重袭而覆部，盼遂案：章士钊云：「覆部骈词。『部』古通作『蔀』。易丰卦：『丰其蔀。』王弼注：『蔀覆，障碍光明之物也。』此覆部与易注同意。」占射之者，十而失九。夫文由语也，或浅露分别，或深迂优雅，孰为辩者？故口言以明志，言恐灭遗，故着之文字。文字与言同趋，何为犹当隐闭指意？狱当嫌辜，决罪曰当。卿决疑事，浑沌难晓，与彼分明可知，孰为良吏？夫口论以分明为公，笔辩以荴露为通，吏文以昭察为良。深覆典雅，指意难睹，唯赋颂耳。经传之文，贤圣之语，古今言殊，四方谈异也。当言事时，非务难知，使指〔意〕闭隐也。孙曰：「指」下疑脱「意」字。上文云：「何为犹当隐闭指意。」又云：「指意难睹。」并有「意」字。后人不晓，世相离远，此名曰语异，不名曰材鸿。浅文读之难晓，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇读韩非之书，叹曰：「犹独不得此人同时。」「犹」疑涉「独」字讹衍。佚文篇作「始皇叹曰：独不得与此人同时」，无「犹」字。王、崇文本「犹」作「朕」，非。其文可晓，故其事可思。如深鸿优雅，须师乃学，投之于地，何叹之有？夫笔著者，欲其易晓而难为，不贵难知而易造；口论务解分而可听，不务深迂而难睹。孟子相贤，以眸子明了者；注本性篇。察文，以义可晓。旧本段。
　　充书违诡于俗。或难曰：「文贵夫顺合众心，不违人意，百人读之莫谴，千人闻之莫怪。故管子曰：『言室满室，言堂满堂。』注定贤篇。今殆说不与世同，故文剌于俗，不合于众。」答曰：论贵是而不务华，事尚然而不高合。论说辩然否，安得不谲常心、逆俗耳？众心非而不从，故丧黜其伪，而存定其真。如当从众顺人心者，循旧守雅，讽习而已，何辩之有？孔子侍坐于鲁哀公，公赐桃与黍，孔子先食黍而〔后〕啖桃，可谓得食序矣，孙曰：「啖桃」上脱「后」字。韩非子外储说左作「先饭黍而后啖桃。」家语子路初见篇作「先食黍而后食桃。」并有「后」字。可证。然左右皆掩口而笑，韩非子外储说左下：「孔子侍坐于鲁哀公，哀公赐之桃与黍。哀公曰：『请用』。仲尼先饭黍，而后啖桃。左右皆揜口而笑。哀公曰：『黍者非饭之也，以雪桃也。』仲尼对曰：『丘知之矣。夫黍者，五谷之长也，祭先王为上盛。果蓏有六，而桃为下，祭先王不得入庙。丘闻之也，君子以贱雪贵，不闻以贵雪贱。今以五谷之长雪果蓏之下，是从上雪下也。丘以为妨义，故不敢以先于宗庙之盛也。』」贯俗之日久也。今吾实犹孔子之序食也，俗人违之，犹左右之掩口也。善雅歌，于郑为人（不）悲；礼舞，于赵为不好。「为人悲」无义，当作「为不悲」。「人」为「不」之坏字。古人以音悲为善。雅歌于郑为不悲，郑声淫，故不以雅歌为善也。书虚篇云：「夔性知音律，故调声悲善。」感虚篇云：「鸟献好悲声，耳与人耳同也。」超奇篇：「闻音者皆欲悲。」本篇下文云：「师旷调音，曲无不悲。」又云：「悲音不共声，皆快于耳。」王仲宣公燕诗：「管弦发徽音，曲度清且悲。」潘安仁金谷集诗：「扬桴抚灵鼓，箫管清且悲。」陆机文赋云：「犹弦么而徽急，故虽和而不悲。」皆古人以悲音为善之证。尧、舜之典，伍伯不肯观；「伍」，元本作「五」。孔、墨之籍，季、孟不肯读。季、孟，鲁季孙、孟孙也。盼遂案：「季、孟」犹俗言「张三、李四」，不知谁何之人也，故与伍伯闾巷俗人并列。黄晖释为「鲁季孙、孟孙」，失之固矣。孟子告子篇下：「赵孟能贵之，赵孟能贱之。」昔人固尝以赵大、赵某释之，不以为晋卿也。宁危之计，黜于闾巷；拨世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有宝玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者谁？礼俗相背，何事不然？鲁文逆祀，畔者三人。「三人」旧作「五人」。孙曰：定贤篇云：「鲁文逆祀，去者三人。」公羊定七年传亦作「三人」。今据正。盖独是之语，「独」旧作「犹」。孙曰：「犹」字当从元本作「独」，形近之讹。今据正。高士不舍，俗夫不好；惑众之书，贤者欣颂，愚者逃顿。旧本段。盼遂案：章士钊云：「逃顿即逃遯。本书遯字钝字均以顿为之。」「惑众」之「惑」疑误。惑众，则愚者不逃顿，贤者不欣颂矣。不审是何字之误。又案：当系「贤」、「愚」二字互倒致误。
　　充书不能纯美。或曰：「口无择言，笔无择文。孝经曰：「口无择言，身无择行。」吕刑曰：「敬忌罔或有择言在身。」王引之曰：「择」读为「斁」。洪范：「彝伦攸斁。」郑注训「斁」为「败」。（史记宋世家集解。）说文：「□，败也。」引商书曰：「彝伦攸□。」斁、□、择，古音并同。文必丽以好，言必辩以巧。言瞭于耳，则事味于心；文察于目，则篇留于手。故辩言无不听，丽文无不写。今新书既在论譬，说俗为戾，「为」是「伪」之坏字。上文「众心非而不从，故丧黜其伪，而存定其真。」即此文据以为说也。下文「为文欲显白其为」，「为」亦当作「伪」。盼遂案：「为」疑当是「讹」或「伪」之形残。又不美好，于观不快。盖师旷调音，曲无不悲；狄牙和膳，肴无澹味。然则通人造书，文无瑕秽。吕氏、淮南，悬于市门，观读之者，无訾一言。史记吕不韦传：「不韦乃使其客人人着所闻，集论以为八览六论十二纪二十余万言，以为备天地万物古今之事，号曰吕氏春秋，布咸阳市门，悬千金其上，延诸侯游士宾客，有能增一字者，予千金。」高诱吕氏春秋序云：「不韦乃集儒士，（据书抄九九及意林引。今误「儒书」。）使着其所闻，名为吕氏春秋。暴之咸阳市门，悬千金其上，有能增损一字者，与千金。时人无能增损者。诱以为时人非不能也，盖惮相国，畏其势耳。」文选扬德祖答临淄侯笺注引桓谭新论曰：「秦吕不韦请迎高妙，作吕氏春秋；汉之淮南王，聘天下辩通以着篇章。书成皆布之都市，悬置千金，以延示众士，而莫有能变易者，乃其事约艳，体具而言微也。」今无二书之美，文虽众盛，犹多谴毁。」答曰：夫养实者不育华，调行者不饰辞。丰草多华英，茂林多枯枝。「华英」当作「落英」。丰草落英，正反成义，与「茂林多枯枝」句法一律，以喻华实不能相兼也。若作「华英」，则失其旨矣。为文欲显白其为，安能令文而无谴毁？救火拯溺，义不得好；辩论是非，言不得巧。入泽随龟，不暇调足；「随」字疑误。深渊捕蛟，不暇定手。言奸辞简，指趋妙远；语甘文峭，务意浅小。以上文例之，当作「意务浅小」。稻（舀）谷千锺，糠皮太半；孙曰，程荣本亦作「稻」，崇文局本作「滔」，皆非也。字当作「舀」，说文：「舀，抒臼也。」「舀谷千锺」与「阅钱满亿」对文。阅钱满亿，穿决出万。广雅释诂：「阅，数也。」大羹必有澹味，朱校元本作「淡味」。扬雄解难曰：「大味必淡。」师古曰：「淡谓无至味也。」至宝必有瑕秽，大简必有大好，「大好」当作「不好」。良工必有不巧。然则辩言必有所屈，通文犹有所黜。言金由贵家起，文粪自贱室出。淮南、吕氏之（文）〔不〕无累害，刘先生曰：仲任此文正谓淮南、吕览亦不能无累害也。今作「淮南、吕氏之无累害」，非其指矣。御览六百二引此文作「淮南、吕览文不无累害」，当从之。今本「文」讹为「之」，（草书「文」、「之」二字形近易讹。）浅人不达，又删「不」字耳。盼遂案：此言「淮南、吕氏无累害」，正承「言金由贵家起」而云，倘加不字，则义意乖忤。所由出者，御览引「由」作「以」。家富官贵也。夫贵，故得悬于市；富，故有千金副。观读之者，惶恐畏忌，虽见乖不合，焉敢谴一字？吕氏春秋制乐篇高注：「曝咸阳市门，无敢增益一字者，明畏不韦之埶耳。故扬子云恨不及其时，车载其金而归也。」旧本段。
　　充书既成，或稽合于古，不类前人。孙曰：此文不当有「或」字，疑即「成」字之讹衍。盼遂案：「或」字系沿下文诸「或」字而增。或曰：「谓之饰文偶辞，或径或迂，或屈或舒。「谓之饰文偶辞」，疑当作「饰文调辞」。「谓」为「调」字讹衍。「之」为「文」字讹衍。，又误置「饰」字上。「偶」为「调」之形讹。超奇篇云：「雕文饰辞，为华叶之言。」案书篇云：「调文饰辞为奇伟之观。」下文云：「调辞以务似者失情。」又云：「或调辞以巧文。」并其证。「或径或迂，或屈或舒」，即状「饰文调辞」也。谓之论道，实事委璅，文给甘酸，字有误。谐于经不验，孙曰：说文：「谐，也。」广雅释诂四：「谐，耦也。」是其义。集于传不合，稽之子长不当，内之子云不入。文不与前相似，安得名佳好，称工巧？」答曰：饰貌以强类者失形，调辞以务似者失情。百夫之子，不同父母，殊类而生，不必相似，各以所禀，自为佳好。文必有与合然后称善，是则代匠斲不伤手，然后称工巧也。老子曰：「夫代大匠斲者，稀有不自伤其手。」文士之务，各有所从，或调辞以巧文，或辩伪以实事。必谋虑有合，文辞相袭，是则五帝不异事，三王不殊业也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共声，皆快于耳。酒醴异气，饮之皆醉；百谷殊味，食之皆饱。谓文当与前合，是谓舜眉当复八采，禹目当复重瞳。尧眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。旧本段。
　　充书文重。或曰：「文贵约而指通，言尚省而趍明。「趍」，元本作「趋」，朱校作「趣」。「趣」一作「趋」，「趍」俗字。作「趣」是也。文选东京赋注：「趣，意也。」「指通」、「趣明」对文。辩士之言要而达，文人之辞寡而章。今所作新书，出万言，繁不省，朱校元本「不」上有「而」字。则读者不能尽；篇非一，则传者不能领。被躁人之名，以多为不善。语约易言，文重难得。玉少石多，多者不为珍；意林、高似孙子略并引作「石多玉寡，寡者为珍。」龙少鱼众，少者固为神。」意林、御览六０二、又九二九、子略引并无「固」字。答曰：有是言也。盖寡言无多；盼遂案：「寡」当是「要」之形误。「要言无多」者，与「华文无寡」为对文。犹何晏赞管辂曰：「可谓要言不烦。」同意矣。而华文无寡。「寡言」当作「实言」。「实言无多，而华文无寡」，正反成义。佚文篇：「张霸推精思至于百篇，汉世寡类。」今讹作「实类」。此「实」讹「寡」，彼「寡」讹「实」，正其比。为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。如皆为用，则多者为上，少者为下。累积千金，比于一百，孰为富者？盖文多胜寡，财富愈贫。「财富」旧作「财寡」，今据意林、御览六０二引正。世无一卷，意林、子略引「卷」并作「引」。类要二一自叙文类引同今本。吾有百篇；人无一字，吾有万言，孰者为贤？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能领，斯盖吾书所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；户口众，簿籍不得少。今失实之事多，华虚之语众，指实定宜，辩争之言，安得约径？韩非之书，一条无异，篇以十第，文以万数。夫形大，衣不得褊；事众，文不得褊。事众文饶，水大鱼多。帝都谷多，王市肩磨。书虽文重，所论百种。按古太公望，近董仲舒，传作书篇百有余，汉志道家：「太公二百三十七篇：谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」又儒家：「董仲舒百二十三篇。」又春秋：「公羊董仲舒治狱十六篇。」后汉应劭传曰：「董仲舒作春秋决狱二百三十二事。」又前书本传云：「说春秋事得失，闻举，玉杯，蕃露，清明，竹林之属，复数九篇。」即见存繁露。吾书亦纔出百，本传载论衡八十五篇。今缺招致一篇。此云「出百」者，佚失实多，其本当在一百篇以外也。说详刘盼遂论衡篇数残佚考。而云泰多，盼遂案：论衡今存八十五篇，招致一篇有录无书。今云「吾书出百」，而佚文篇亦云「论衡篇以百数」。「百」，今本讹为「十」，绝不合于情实。纵不计佚篇，论衡亦将九十矣。此其佚篇最少亦应在十五以上矣。今考论衡佚篇见于本书中者，有觉佞篇，（答佞篇「故觉佞之篇曰」云云。）有能圣篇，有实圣篇，（须颂篇云：「能圣、实圣所以兴也。」）有时旱篇，有祸湛篇（须颂篇云：「故顺鼓、明雩为汉应变，时旱、祸湛为汉论灾。」案：顺鼓、明雩在论衡第十五卷，而时旱、祸湛俄空焉，亦当是论衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（对作篇云：「论衡实事疾妄，齐世、宣汉、恢国、验符、盛褒、须颂之言，无诽谤之辞。」齐世等五篇见存论中，则盛褒为篇名无疑。）马总意林卷三引论衡云：「天门在西北，地户在东南。地最下者，杨、兖二州，洪水之时，二土最被水害。」又引：「伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？」又引：「天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。」凡上三条，皆不见于本书。又酉阳杂俎卷十石驼溺条云：「拘夷国北山有石驼溺水，溺下以金银铜铁瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落尽，得仙。出论衡。」北齐书樊逊传云：「刘向之信洪宝，没有余责；王充之非黄帝，比为不相。」又陆佃埤雅卷四引论衡：「鹿制于犬，伏于鼠。」考此数处文义，似仍出于上举五篇之外，则论衡佚篇，其多可见。仲任所云「吾书数纔出百」，及云「篇以百数」，盖皆信史，非妄语也。盖谓所以出者微，观读之者不能不谴呵也。河水沛沛，比夫众川，孰者为大？虫重厚，称其出丝，孰为多者？王本、崇文本改作「孰者为多」，是。旧本段。
　　充任数不耦，御览六０二引作「遇」。而徒著书自纪。或亏（戏）曰：「先孙曰：「亏」当为「戏」，「戏」隶书或作「□」，（见韩造礼器碑。）「亏」俗通作「□」，（见干禄字书。）左皆从「虚」，故古书多互讹。所贵鸿材者，仕宦耦合，身容说纳，事得功立，故为高也。今吾子涉世落魄，仕数黜斥，材未练于事，力未尽于职，故徒幽思属文，着记美言，何补于身？众多欲以何趍乎？」答曰：材鸿莫过孔子。孔子才不容，斥逐，盐铁论国病篇：「孔子斥逐于鲁君。」又诏圣篇：「孔子治鲁不遂，见逐于齐。」庄子山本篇、让王篇、盗跖篇并云：「孔子再逐于鲁。」伐树，接浙，伐树于宋，注儒增篇。先孙曰：「接淅」，元本作「浣淅」，字当为「淅」。说文水部云：「，凌干渍米也。孟子曰：『孔子去齐，淅而行。』元本「浣」即「」之误。明刻作「接」，乃浅学依今本孟子万章篇文改。见围，削迹，见围于匡，注知实篇。削迹于卫，注儒增篇。困饿陈、蔡，门徒菜色。论语卫灵公篇：「在陈绝粮，从者病，莫能兴。」今吾材不逮孔子，不偶之厄，「偶」，元本作「遇」，朱校同。未与之等，偏可轻乎？「偏」，元本作「遍」，朱校同。且达者未必知，穷者未必愚。遇者则得，不遇失之。故夫命厚禄善，庸人尊显；命薄禄恶，奇俊落魄。必以偶合称材量德，则夫专城食土者，材贤孔、墨。身贵而名贱，则居洁而行墨，「则」，疑涉「贱」字伪衍。食千锺之禄，无一长之德，乃可戏也。若夫德高而名白，官卑而禄泊，非才能之过，未足以为累也。士愿与宪共庐，不慕与赐同衡；庄子让王篇：「原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢，而瓮牖二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，杖藜而应门。子贡曰：『嘻！先生何病？』原宪应之曰：『宪闻之，财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。』子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：『夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。』」乐与夷俱旅，不贪与跖比迹。高士所贵，不与俗均，故其名称不与世同。身与草木俱朽，声与日月并彰，行与孔子比穷，文与杨雄为双，吾荣之。身通而知困，官大而德细，于彼为荣，于我为累。偶合容说，盼遂案：孟子尽心：「有事君人者事是君，则为容悦者也。」赵注：「为苟容以悦君者也。」说、悦古同字。古亦作「容阅」。身尊体佚，百载之后，与物俱殁，名不流于一嗣，文不遗于一札，官虽倾仓，文德不丰，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而渊懿，知滂沛而盈溢，笔泷漉而雨集，说文：「泷，雨泷泷也。涿，流下滴也。」方言：「泷涿谓之沾渍。」泷涿、泷漉语之转。言溶（潏）□而泉出，「溶」下旧校曰：一有「窟」字。孙曰：「溶」当作「潏」，形近之误。「潏□」迭韵连语，涌出之貌。正用上林赋「潏潏淈淈」之文。文选陆士衡文赋注引正作「潏」。富材羡知，贵行尊志，体列于一世，名传于千载，乃吾所谓异也。旧本段。
　　充细族孤门。或啁之曰：「宗祖无淑懿之基，文墨无篇籍之遗，虽着鸿丽之论，无所禀阶，终不为高。夫气无渐而卒至曰变，物无类而妄生曰异，不常有而忽见曰妖，诡于众而突出曰怪。吾子何祖？其先不载。况未尝履墨涂，出儒门，吐论数千万言，宜为妖变，安得宝斯文而多贤？」答曰：鸟无世凤皇，兽无种麒麟，人无祖圣贤，物无常嘉珍。才高见屈，遭时而然。士贵故孤兴，物贵故独产。文孰常在盼遂案：章士钊云：「『孰』疑当为『族』。声之误也。『孰』与『族』迭韵。」章说「孰」为「族」误，是也。至谓本于迭韵，则非也。广韵族、孰虽同在入声一屋，然迭韵相借，古籍罕见。毋宁谓本于双声，「族」为昨木切，「孰」为殊六切，同为齿音，故得相假。有以放贤，字有讹误。是则澧（醴）泉有故源，而嘉禾有旧根也。钱、黄、王、崇文本「泉」作「水」，非。孙曰：「澧泉」当作「醴泉」。醴泉与嘉禾同为吉祥之物。本书屡言醴泉，皆不作「澧」。盼遂案「返」本为「反」，涉「违」字而误沾「」也。屈奇之士见，倜傥之辞生，度不与俗协，庸角（甬）不能程。「角」，元本作「用」，朱校同。先孙曰：「用」当作「甬」。「庸甬」见方言。盼遂案：吴承仕曰：「月令曰：『正钧石，角斗甬。』疑『庸』为『甬』，声之误。或王仲任读月令与今本异。要之，「庸角」为量之具，无可疑者。是故罕发之迹，记于牒籍；希出之物，勒于鼎铭。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊迹，百载异发。士贵雅材而慎兴，不因高据以显达。母骊犊骍，盼遂案：「母骊犊骍」一语，盖本论语「犁牛之子骍且角」，惟「犁」作「骊」，与何晏所据本异。皇侃疏：「犁或音梨，谓耕牛。」陆氏释文：「犁，又力兮反。耕犁之牛也。」不破字之说也。若何注「犁，杂文」，则与仲任之意符矣。无害牺牲；论语雍也篇：「子谓仲弓曰：『犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？』」集解：「犁，杂文也。骍，赤色也。角者，角周正，中牺牲也。虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎？言父虽不善，不害于其子之美也。」王引之述闻三一曰：「犁者，黄黑相杂之名也。骊与犁通。」祖浊裔清，不牓奇人。旧校曰：「牓」读为「妨」。鲧恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。钱大昕曰：「伯牛与仲弓并在德行之科，俱出冉氏而族之亲疏未闻。独此文云：『鲧恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。颜路庸固，回杰超伦。』是以伯牛为仲弓之父矣。充言多诞妄，不可信。」沈涛铜熨斗斋随笔七曰：「据此，是以仲弓为伯牛子，当必古论语家相传旧说。窃意仲弓为伯牛之子，故孔子有『犁牛骍角』喻，以其字为戏耳。否则，欲誉其子，而斥其父为牛，恐圣人不如是也。史记仲尼弟子列传亦有仲弓父贱之说，疑后人据王肃伪撰家语窜改。」严可均铁桥漫稿曰：「史迁为弟子传，于父子宗族不着明，如曾蒧不云曾参父，其例也。如仲任说，则伯牛、仲弓父子，论衡非短书，向未举出。」「寝疾」，谓病厉也。注命义篇。颜路庸固，回杰超伦。孔、墨祖愚，丘、翟圣贤。家语弟子解：「叔梁纥以力闻。」又本性解：「叔梁纥身长十尺，武绝伦，性严。」博物志曰：「叔梁纥，淫夫也。征在，失行也。」杨家不通，卓有子云；桓氏稽可，盼遂案：「稽可」未详。遹出君山。朱校元本「可」作「古」，「遹」作「谲」。更禀于元，故能着文。元，谓更禀元气于天也。书解篇云：「二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。」旧本段。
　　充以元和三年书抄七三、意林、御览六０二引并作「章和二年」，非也。徙家辟〔难〕，书抄、意林、御览引并作「徒家避难」，则「辟」下今脱「难」字。「辟」、「避」字通。诣杨州部丹阳、九江、庐江。百官志：「杨州部郡国六。」吴郡、豫章、会稽，合此三，凡六。所监为部。后入为治中，百官志：「每州皆有从事史。其功曹从事，为治中从事。」通志职官略第六曰：「治中从事史一人，居中治事，主众曹文事，汉制也。」盼遂案：马总意林引作「充章和二年徙家避难。」太平御览六百二引作「充以章和二年徙家避难杨州丹阳，入为治中。」据二书，则「避」下应有「难」字，宜补入。唯「元和三年」作「章和二年」则非是。下文云：「历年寝废。章和二年，罢州家居。」元和三年至章和二年凡历三载，故云「历年」。若既经章和二年，安得历年复至章和二年耶？此亦文理所不许，故决意林、御览为误也。材小任大，职在刺割，「割」，御览引作「劾」。百官志：「郡国从事，每郡国各一人，主督促文书，察举非法，皆州自辟除，秩百石。」光武传：「从事司察。一如旧章。」前书朱博传：「其民为吏所冤，及言盗贼辞讼事，各使属其部从事。」则从事之职权可知。笔札之思，历年寝废。章和二年，罢州家居。御览引作「三年」，文选卢子谅赠刘琨诗注引作「二年」。章和止二年，作「三」误也。文选潘安仁怀旧赋注、又悼亡诗注、谢灵运邻里相送方山诗注、卢子谅赠刘琨诗注，引此文「罢州」下并有「役」字。年渐七十，盼遂案：御览引作章和三年，非是。考汉章帝章和止二年，无三年。此缘御览既讹元和三年为章和二年，则不得改此为三年耳。时可悬舆。公羊桓五年传何注：「礼七十县车致仕。」疏云：春秋说文。谓之县舆者，淮南子曰：「日至于悲谷，是谓晡时：至于渊隅，是谓高春；至于连石，是谓下春；至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县舆。」旧说云：「日在县舆，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事于君，故曰县舆致仕也。亦有作县车者。」仕路隔绝，志穷无如。事有否然，身有利害。发白齿落，日月踰迈，御览六０二、类要二六引「踰」并作「逾」。吕氏春秋高注：「逾，益也。」尔雅释言：「迈，行也。」俦伦弥索，鲜所恃赖。类要引作「怙赖」。贫无供养，志不娱快。历数冉冉，离骚王注：「冉冉，行貌。」五臣云：「渐渐也。」庚辛域际，「域」读作「或」。说文戈部「或」字重文「域」。注云：「『或』又从『土』。」是「域」即「或」。惠士奇曰：「古文『域』作『或』，犹『记』作『己』。」说文：「际，壁会也。」孟子赵注：「际，接也。」订鬼篇云：「病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。」「庚辛或际」，谓将殒殁也。盼遂案：「庚辛」者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，时王君年七十四五。盖章和二年，王君年渐七十。明此「庚辛」，当和帝晚年矣。虽惧终徂，愚犹沛沛，方以智曰：「沛沛」即「」。「」与「迈」近。迈迈，隽永貌，去去而不相顾也。乃作养性之书凡十六篇。意林、类要引作「六十篇」，非。孙曰：御览六百二引「性」作「生」，与会稽典录合。（见下条。）下有「论衡造于永平末，定于建初之年耳」十四字，颇似仲任自注之语。养气自守，适食则酒，盼遂案：「则」当为「节」，声之误也。古「则」与「即」同声通用，「节」从「即」声。闭明塞聪，爱精自保，适辅服药引导，臧琳经义杂记四曰：「以上疑用十六篇之目。」晖按：此文云「养气自守」，文心雕龙养气篇云：「王充著述，制养气之篇。」似足为臧说旁证。庶冀性命可延，斯须不老。孙曰：此节韵语。「适辅服药引导」句有窜脱。御览七百二十引会稽典录曰：「王充年渐七十，乃作养生之书，凡十六篇。养气自守，闭明塞聪，爱精自辅，服药道引，庶几获道。」此盖节录论衡之语，亦难以据校也。既晚无还，垂书示后。惟人性命，长短有期，人亦虫物，生死一时。年历但记，先孙曰：「记」当为「讫」，形近而误。孰使留之？犹入黄泉，消为土灰。上自黄、唐，下臻秦、汉而来，折衷以圣道，理于通材，如衡之平，如鉴之开，幼老生死古今，罔不详该。命以不延，吁叹悲哉！朱校元本「叹」作「嗟」。盼遂案：「上自黄、唐」迄「罔不详该」八句，盖论衡自赞，与此处上下文语气不贯，疑系错简阑入者，应删去，而系以「命以不延」二语，与上「消为土灰」之语相接。自「惟人性命」起，至此十句，乃仲任自撰绝命之辞，其病榻绵惙垂死命笔之状，盖可想见。贤者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任绝笔之后二十年，汝南许冲表上其父许慎所著说文解字。表云：「慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遗臣赍诣阙。」段玉裁注云：「古人著书，不自谓是。未死以前，不自谓成。许书虽纲举目张，而文字实繁，闻疑称疑，不无待于更正。逮病且死，则自谓不能复致力，而命子奏上矣。」盼遂冲年，肄业太原，读说文至此，未尝不反袂沾袍。迄今，老泪又为仲任陨矣。



论衡校释附编一
　　　　论衡佚文
　　伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？意林。周广业曰：「此似出刺孟篇。而文异，义亦未安，疑有误。」按：此出定贤篇。
　　天门在西北，又见御览二、事类赋一。道虚篇亦见此句。地户在东南。地最下者，杨、兖二州，洪水之时，二土最被水害。意林、御览三六。按：此文似出谈天篇。
　　天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。又见御览三六、天中记、事类赋六。地理上向，天文下向，天地合气，而万物生焉，天地，夫妇也。意林。「天地，夫妇也」句，见说日篇，而按其文义，不能据补，姑定为彼篇佚文。
　　亡猎犬于山林，大呼犬名，则号呼而应。御览九０五引作「其犬则鸣号而应其主」。人犬异类而相应者，御览作「闻呼而应者」。识其主也。意林。周广业曰：「似出招致篇。」
　　赦令将至，系室钥动，狱中人当出，故其感应令钥动也。初学记二十。意林引作「将有赦，狱龠动，感应也。」周广业曰：「出招致篇。」
　　蚕合丝而商弦易，御览八一四作「绝」。新谷登而旧谷缺，按子生而父母气衰。意林。御览引作「按子生而父气衰，新丝既登，故体者自坏耳」。按：此似出乱龙篇「东风至，酒湛溢，鲸鱼死，彗星出」数语之间。淮南子览冥训亦以酒湛、商弦、彗星并言。周广业以为招致篇佚文，疑非。
　　雷震百里，制以万国，故雷声为诸侯之政教。白帖二。
　　孟尝君叛出秦关，鸡未鸣，关不开。下座贱客鼓臂为鸡鸣，而群鸡和之，乃得出关。夫牛马以同类相应，而鸡人亦以殊音相和，应和之验，未足以效同类也。艺文类聚九一。乱龙篇、定贤篇文略同。
　　杨璇为零陵太守时，桂阳贼起。璇乃制马车数十乘，以囊盛石灰于车上。及会战，从风扬灰向贼陈，因鸣鼓击贼，大破之。艺文类聚九三。按：此事见后汉书本传及谢承书，（书抄一三九、御览四四八引。）并为灵帝时事，则王充不及见。类聚误。
　　日月五星随天而西移，行迟天耳。譬若硙石之上行蚁，蚁行迟，硙转疾，内虽异行，外犹俱转。御览二、事类赋一。此疑出说日篇。
　　桀无道，两日并照，在东者将起，在西者将灭。费昌问冯夷曰：「何者为殷？何者为夏？」冯夷曰：「西，夏也；东，殷也。」于是费昌徙族归殷。御览四、事类赋日部。博物志七文略同，当即引此。路史后纪十三注引作「时日并出，东者焰，西者沉。费昌问，冯夷答云：『东者为商，西为夏。』乃徙族之商。」
　　周公时，雨不破块，风不鸣条，旬而一雨，雨必以夜，丘陵高下皆熟。御览十一。治期篇文略同。盐铁论水旱篇亦有此文。
　　子路感雷精而生，尚刚好勇，亲涉卫难，结缨而死，孔子闻而覆醢。每闻雷鸣，乃中心恻怛，亦复如之。故后人忌焉，以为常也。御览十三、事类赋三。按：四讳篇有作酱恶闻雷语。
　　阳气动于下，而阴气应之也。御览二七引风俗通注。
　　燧之取火于日，方诸取露于月。天地之间，巧历所不能与其数乎？然以掌握之中，引类于太极之上，而水火可立致者，阴阳固相动也。御览五九。淮南览冥训亦见此文。
　　世人固有身瘠而志立，体小而名高者。于圣则否。是以尧眉八采，舜目重瞳，禹耳参漏，文王四乳。然则世亦有四乳者，此则驽马一毛似骥耳。御览七三一。长短经卷一察相第六亦见此文。类聚七五引作陈王曹植相论。
　　宋臣有公孙吕者，长七尺，面长三尺，广三尺，明天启本、明抄本、张刻本作「寸」。此从赵刻本。名震天下。若此之状，盖远代而求，非一世之异也。使形殊于外，道合于中，名震天下，不亦宜乎？语云：「无忧而戚，忧必及之；无庆而欢，乐还之。」此心有先动，而神有先知，则色有先见也。故扁鹊见桓公，知其将亡；申叔见巫臣，知其窃妻而逃也。荀子以为，天不知人事邪？则周公有风雷之灾，宋景有三次之福；知人事乎？则楚昭有弗禜之应，邾文无延期之报。由是言之，则天道之与相占，可知而疑，不可无也。御览七三一。
　　舂者以杵捣臼，杵臼鼓动地，动地二字疑衍。临池水河水震荡。御览七六二。
　　杵，木也。水与木、土，三者殊类而相应，首相叩动，其势然也，御览七六二。天启本、张刻本「杵」上有「又曰」二字，与上条另为一行。今从之。赵刻本「又曰」作「夫臼」二字，属上合为一条。
　　芝草一茎三叶，食之令人眉寿庆世，盖仙人之所食。御览八七三、合璧事类十。验符篇：「芝草延年，仙者所食。」文略同。
　　儒者说麟为圣王来，此言妄也。章帝之时，麒麟五十一至，章帝岂圣人哉？御览八八九。「儒者」两句，见指瑞篇。「章帝」云云，似其佚文。东观汉记亦云章帝时麟五十一见。
　　雷二月出地，百八十日，雷出则万物出；八月入地，百八十日，雷入则万物入。入则除害，出则兴利，人君之象也。古今事文类聚四、合璧事类三。
　　桓子新论曰：「关东语曰：『人闻长安乐，则出门西向而笑。』」古今事文类聚后集二一。
　　羿请不死药于西王母，羿妻嫦娥窃以奔月。淮南览冥训亦有此文。托身于月，是为蟾蜍。事类赋一。张衡灵宪（御览四。）亦有此文。
　　拘夷国北山有石溺，水溺下，以金银铜铁瓦木等器盛之，皆漏；掌承之，亦透；唯瓢不漏。服之，令人身上，毛落尽，得仙。酉阳杂俎卷十异物。
　　人五岁，以心为主。心发智慧，而四藏从之。肝为之喜，肺为之怒，肾为之哀，脾为之乐。故圣人节之，恐伤性也。萧吉曰：「论衡以四时论藏。」见五行大义卷四论情性。
　　三苗之亡，五谷变种，鬼哭于郊。路史后纪十二注。
　　幽居而静处，恬澹自守。文选谢灵运酬从弟惠连诗注，又石门新营所住诗注。
　　呼于坑谷之中，响立应。文选头陀寺碑文注。
　　武王伐纣，升舟，阳侯波起，疾风逆流。武王操黄钺而麾之，风波毕除。中流白鱼入于舟，燔以告天，与八百诸侯咸同此盟。尚书所谓「不谋同辞」也。故曰孟津，亦曰盟津。尚书所谓「东至于孟津」者也。水经注河水注卷五。后汉书明帝纪注引作「武王伐纣，八百诸侯同于此盟，故曰盟津」。按：感虚篇文略同。
　　　　芝英，紫色之芝也，其栽如豆。刘赓稽瑞。按：初禀篇有「紫芝之栽如豆」句。



论衡校释附编二
　　　　王充年谱
光武建武三年　公元二七　充生于上虞
　　　　王充字仲任，会稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。后汉书本传。
　　　　王充者，会稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。（？）孙一（？）几世尝从军有功，封会稽阳亭。一岁仓卒国绝，因家焉；以农桑为业。世祖勇任气，卒咸不揆于人。岁凶，横道伤杀，怨雠众多。会世扰乱，恐为怒雠所擒，祖父汛举家担载，就安会稽，留钱唐县，以贾贩为事。生子二人，长曰蒙，少曰诵。诵即充父。祖世任气，至蒙、诵滋甚，故蒙、诵在钱唐，勇势凌人。末复与豪家丁伯等结怨，举家徙于上虞。建武三年，充生。自纪篇。
　　　　　按：汉书元后传：「陈完奔齐，齐桓公以为卿，姓田氏。十一世田和有齐国，三世称王。至王建为秦所灭。项羽起，封建孙安为济北王。至汉与，安失国，齐人谓之王家，因以为氏。文、景间，安孙遂，字伯纪，处东平陵，生贺，字翁孺。为武帝绣衣御史，以奉使不称免。既免，而与东平陵终氏为怨，乃徒魏郡元城。」王莽传：「姚、妫、陈、田、王氏，其令天下上此五姓名藉于秩宗，皆以为宗室，世世复，无有所与。其元城王氏勿令相嫁娶，以别族理亲焉。」仲任特着「其先本魏郡元城」，其明为王翁孺之支庶欤？「其先本魏郡元城一姓」，「一姓」疑为「王姓」之讹。「元城王姓」，以别于其它族望也。
　　　　　又按：诸子类幽称仲任为「宛委子」，未见所据。盖因会稽宛委山而名，然亦太肊造矣。书林清话称明人刊书，喜改旧目，信然。
光武建武四年　公元二八　充二岁
光武建武五年　公元二九　充三岁
光武建武六年　公元三０　充四岁
光武建武七年　公元三一　充五岁
光武建武八年　公元三二　充六岁
　　　　是岁大水。后汉书光武纪。
光武建武九年　公元三三　充七岁
　　　　六岁教书，恭愿仁顺，礼敬具备，矜庄寂寥，有巨人之志。父未尝笞，母未尝非，闾里未尝让。自纪篇。
　　　　　按：御览三八五引会稽典录云：「七岁教书数。」与自纪篇差一年。
光武建武十年　公元三四　充八岁
　　　　八岁出于书馆，书馆小僮百人以上，皆以过失袒谪，或以书丑得鞭。充书日进，又无过失。自纪篇。
光武建武十一年　公元三五　充九岁
　　　　手书既成，辞师，受论语、尚书，日讽千字。自纪篇。
　　　　　按：八岁出于学馆，手书之成，尚须时日。受论语、尚书，当为来年事，故志于此。
光武建武十二年　公元三六　充十岁
光武建武十三年　公元三七　充十一岁
　　　　为小儿，与侪伦遨戏，不好狎侮。侪伦好掩雀捕蝉，戏钱林熙，充独不肯，诵奇之。自纪篇。
　　　　充少孤，乡里称孝。本传。谢承书同。
　　　　　按：充六岁时，父母尚存，则其父殁，当在此数年间，故志于此。
光武建武十四年　公元三八　充十二岁
　　　　会稽大疫，死者万数。后书光武纪、钟离意传。
光武建武十五年　公元三九　充十三岁
光武建武十六年　公元四０　充十四岁
　　　　始行五铢钱。光武纪。
光武建武十七年　公元四一　充十五岁
　　　　道士刘春，荧惑楚王英。雷虚篇。
　　　　　按：后书楚王英传，建武十七年，英为楚王。
光武建武十八年　公元四二　充十六岁
　　　　罢州牧，置刺史。光武纪。
光武建武十九年　公元四三　充十七岁
光武建武二十年　公元四四　充十八岁
　　　　班固年十三，王充见之，拊其背谓彪曰：「此儿必记汉事。」谢承书（后汉书班固传注。）司马彪书。（书抄六二引。）
　　　　王仲任抚班固背曰：「此儿必为天下知名。」抱扑子。（意林引，今本挩。）
　　　　　按：班固生于建武八年，（公元二十三。）固年十三，则为建武二十年，时仲任十八岁，长孟坚五岁，据理，不得以「儿」称固。且是时仲任仍在乡里，未与彪晤，此不足信。
光武建武二十一年　公元四五　充十九岁
光武建武二十二年　公元四六　充二十岁
　　　　光禄大夫刘琨，前为弘农太守。初禀篇。
　　　　　按：后书儒林刘昆传，建武二十二年，昆为光禄勋。
光武建武二十三年　公元四七　充二十一岁
光武建武二十四年　公元四八　充二十二岁
　　　　在县，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，为列掾五官功曹行事。自纪篇。
　　　　　按：许慎说文序：「尉律：学僮十七已上，始试。讽籀书九千字，乃得为史。」后汉书百官志：「郡太守、郡丞、县令若长、县丞、县尉，各置诸曹掾史。」是仲任为掾功曹，当在十七岁以后，二十一二以前。因二十三四以后，已诣洛阳，则其得为功曹，当在此数年中，故志于此。
　　　　仕郡为功曹，以数谏争不合去。本传。
　　　　　按：此二句，叙在「后归乡里，屏居教授」后，盖并前事言之，非归乡里后，才为郡功曹也。论衡起草于明帝初年，据自纪篇，讥俗、政务之书作于论衡之前，而讥俗书又为废退穷居而作。其废退穷居，当即指罢功曹也，故知为功曹，必在此时。
　　　　废退穷居，旧故叛去，故闲居作讥俗节义十二篇。既疾俗情，作讥俗之书，又闵人君之政，故作政务之书。自纪篇。
光武建武二十五年　公元四九　充二十三岁
光武建武二十六年　公元五０　充二十四岁
光武建武二十七年　公元五一　充二十五岁
光武建武二十八年　公元五二　充二十六岁
光武建武二十九年　公元五三　充二十七岁
光武建武三十年　公元五四　充二十八岁
　　　　后到京师，受业大学，师事扶风班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言。本传。谢承书略同。
　　　　充幼聪明，诣太学。袁山松后汉书。
　　　　　按：后汉书班彪传：「光武雅闻彪才，因召入见，举司隶茂才，拜徐令，以病免。后数应三公之命，辄去。彪复辟司徒玉况府。」光武纪：「建武二十三年，玉况为司徒。」则叔皮于建武二十三年已在洛。但其时，仲任方二十一二，穷居乡里。彪传又云：「后察司徒廉，为望都长，吏民爱之，建武三十年卒官。」是叔皮晚年，已离洛之官。则仲任师事叔皮，必在其二十三四以后，二十七八以前。
　　　　　又按：水经谷水注：汉顺帝阳嘉元年立碑，文云：「建武二十七年造太学。」则仲任入太学师事叔皮，必在此数年。但光武纪：「建武五年，初起太学，车驾还宫，幸太学，赐博士弟子各有差。」与阳嘉元年碑说异。存之俟考。
光武建武三十一年　公元五五　充二十九岁
　　　　蝗起太山郡，西南过陈留、河南。商虫篇。
　　　　　按：后书光武纪：「三十一年夏蝗。」古今注：「建武三十一年，郡国大蝗。」（后书五行志注。）陈留雨谷，谷下蔽地。感虚篇。
光武中元元年　公元五六　充三十岁
　　　　光武皇帝升封，天晏然无云。宣汉篇。
　　　　　按：光武纪：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」袁山松书：「光武封泰山，云气成宫阙。」（初学记五、御览三十九。）汉光武封禅仪曰：「建武三十二年，封泰山，时天清和无云。」
光武中元二年　公元五七　充三十一岁
明帝永平元年　公元五八　充三十二岁
　　　　观天子临辟雍，作六儒论。袁山松后汉书。
　　　　　按光武纪，中元元年冬，起明堂辟雍。明帝纪，永平元年，冬十月，幸辟雍。翟酺传，酺上言：「光武初兴，起太学，博士舍内外讲堂，诸生横卷，为海内所集。明帝时，辟雍始成，欲毁大学。太尉赵熹以为，太学辟雍，皆宜兼存，故并传至今。」据此，则辟雍起于光武，成于明帝，则此「观天子临辟雍」，当为明帝时事。故志于此。
　　　　东海相宗叔庠广召幽隐。程材篇。
　　　　　按后书宗均（今误「宋均」。）传，永平元年，迁东海相。
明帝永平二年　公元五九　充三十三岁
　　　　后归乡里，屏居教授。充好论说，始若诡异，终有实理。以为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁，各置刀笔，着论衡八十五篇，二十余万言。本传。
　　　　王充于宅内门户墙柱，各置笔砚简牍，见事而作，着论衡八十五篇。谢承书。（据汪文台揖本。）
　　　　伤伪书俗文多不实诚，故为论衡之书。自纪篇。
　　　　　按：讲瑞篇云：「此论草于永平之初。」会稽典录云：「论衡造于永平末，定于建初之年。」盖永平初，已属草，时辍时作，至永平末，方专精一志也。又须颂篇云：「论衡之人，在古荒流之地。」与本传谓仲任归乡里作论衡相合。
明帝永平三年　公元六０　充三十四岁
　　　　京师及郡国七，大水。明帝纪。
　　　　夏旱。后汉书钟离意传。
明帝永平四年　公元六一　充三十五岁
　　　　比来水旱饥馑，加有军旅。司马彪书（御览九二。）载永平四年诏。
明帝永平五年　公元六二　充三十六岁
　　　　班固为尚书郎。别通篇、超奇篇、案书篇。
　　　　　按谢承书，（御览四八四。）永平五年，班固被召诣校书。范书班超传同。
明帝永平六年　公元六三　充三十七岁
　　　　鼎见。宣汉篇。
　　　　　按明帝纪，永平六年二月，王雒山出宝鼎，庐江太守献之。
明帝永平七年　公元六四　充三十八岁
明帝永平八年　公元六五　充三十九岁
　　　　虞延为司徒公。吉验篇。
　　　　　按虞延传，事在永平八年。
明帝永平九年　公元六六　充四十岁
明帝永平十年　公元六七　充四十一岁
　　　　广陵王荆迷于巫，孝明三宥，王吞药。恢国篇。
　　　　　按明帝纪，永平十年春二月，广陵王荆有罪自杀，国除。
明帝永平十一年　公元六八　充四十二岁
　　　　庐江皖侯国际有湖出金。太守遣吏收取，遣门下掾奉献。验符篇。
　　　　明帝致麟、醴泉、白雉、嘉禾。金出。宣汉篇。
　　　　　按明帝纪，永平十一年，漅湖出黄金。时麒麟、白雉、醴泉、嘉禾所在出焉。
明帝永平十二年　公元六九　充四十三岁
　　　　永昌郡有金。验符篇。
　　　　　按明帝纪，永昌郡，永平十二年置。郡国志注云：「二年。」误。
　　　　杨子山为上计吏，见三府作哀牢传，不能成，归郡作上，孝明奇之，征在兰台。佚文篇。
　　　　　按：明帝纪：「永平十二年，益州徼外夷哀牢王，相率内属，于是置永昌郡。」西南夷传曰：「罢益州西部所领六县，合为永昌郡，置哀牢、博南二县。」郡国志：「永昌郡哀牢县，永平中置，故牢王国。」
明帝永平十三年　公元七０　充四十四岁
明帝永平十四年　公元七一　充四十五岁
　　　　帝立广陵王荆子。恢国篇。
　　　　　按明帝纪，永平十四年封故广陵王荆子元寿为广陵侯。
　　　　楚王英惑于侠客，王吞药。恢国篇。
　　　　　按明帝纪，永平十四年四月，楚王英卒。
明帝永平十五年　公元七二　充四十六岁
　　　　蝗虫起泰山郡，流徙郡国，荐食五谷，弥衍兖、豫，过陈留、寿张界，飞逝不集。谢承书。（后书虞延传注、书抄三十五。）
明帝永平十六年　公元七三　充四十七岁
明帝永平十七年　公元七四　充四十八岁
　　　　永平中，神雀群集，百官颂上。佚文篇。
　　　　　按：东观汉记十八贾逵传曰：「永平十七年，公卿以神雀五采，翔集京师，奉觞上寿。上召逵。敕兰台给笔札，使作神雀颂。」范书逵传亦云：「永平中。」
　　　　明帝时，致甘露、神雀、紫芝，离木复合。宣汉篇。
　　　　　按：明帝纪：「永平十七年正月，甘露降于甘陵。是岁，甘露仍降。树枝内附，芝草生前殿。神雀五色，翔集京师。」东观汉记：「明帝永平十七年正月，夜梦见先帝太后，觉悲不能寐。明日上陵，树叶有甘露，上令百官采之。」（类聚九十八。）
明帝永平十八年　公元七五　充四十九岁
章帝建初元年　公元七六　充五十岁
　　　　建初孟年，北州连旱。明雩篇。
　　　　建初孟年，无妄气至。恢国篇、须颂篇。
　　　　岁遭气运，谷颇不登。宣汉篇。
　　　　　按：章帝纪：「永平十八年，是岁牛疫，京师及三州大旱。诏勿收兖、豫、徐州田租刍稿。其以见谷赈给贫民。」又建初元年丙寅诏曰：「比年牛疫，垦田减少，谷价颇贵，人以流亡。」
　　　　地动。恢国篇。
　　　　　按章帝纪，事在建初元年三月。
　　　　第五司空，股肱国维。恢国篇。
　　　　　按章帝纪，永平十八年八月即帝位，十一月第五伦为司空。
　　　　隐强侯傅，县书市里，诽谤圣政，今上海恩，犯夺爵土。恢国篇。
　　　　　按后汉纪十一云：「建初元年三月丙午，傅坐骄溢，免为庶人。」
章帝建初二年　公元七七　充五十一岁
　　　　元二之间，嘉德布流。恢国篇。
　　　　建初孟年，中州颇歉，颍川、汝南民流四散。圣主忧怀，诏书数至。论衡之人，奏记郡守，宜禁奢侈，以备困乏。言不纳用，退题记草，名曰备乏。酒縻五谷，生起盗贼，沉湎饮酒，盗贼不绝，奏记郡守，禁民酒。退题记草，名曰禁酒。对作篇。
　　　　　按章帝纪，建初二年三月辛丑诏曰：「比年阴阳不调，饥馑屡臻。」后汉纪十一，建初二年夏四月太后诏曰：「今水旱连年，民流满道，至有饿馁者。」
　　　　帝立楚王英子。恢国篇。
　　　　　按楚王英传，建初二年，封英子为楚侯。
章帝建初三年　公元七八　充五十二岁
　　　　零陵生芝草五本。恢国篇、验符篇。
　　　　　按章帝纪，建初三年，零陵献芝草。
章帝建初四年　公元七九　充五十三岁
　　　　夏六月，雷击杀羊五头，皆死。雷虚篇。
　　　　甘露降五县。恢国篇、验符篇。
　　　　　按章帝纪，建初四年，甘露降泉陵、洮阳二县。
章帝建初五年　公元八０　充五十四岁
　　　　芝草复生泉陵六本。黄龙见，大小凡八。验符篇、恢国篇。
　　　　　按章帝纪，建初五年，零陵献芝草。有八黄龙见于泉陵。
章帝建初六年　公元八一　充五十五岁
章帝建初七年　公元八二　充五十六岁
章帝建初八年　公元八三　充五十七岁
章帝元和元年　公元八四　充五十八岁
章帝元和二年　公元八五　充五十九岁
　　　　元和二年，始用四分历，时待诏张盛、京房、志作「景房」。鲍业等以四分历请，与待诏杨岑等共课岁余。盛等所中多，四分之历，始颇施行。见后汉书章帝纪及注引续汉书。后书律历志云在永平五年。
　　　　章帝时，麒麟五十一至。御览八八九引论衡佚文。
　　　　　按东观汉记，元和二年以来，至章和元年，麒麟五十一至。
　　　　元和、章和之际，此篇谓讲瑞篇。已成。讲瑞篇。
　　　　　按：会稽典录云：「论衡造于永平末，定于建初之年。」故至元和、章和之际，讲瑞篇稿已成。论衡各篇，据其征引史实，而可推定其造作先后者：恢国篇、验符篇言章帝建初六年事。（芝草生六本，黄龙见。）齐世篇云：「方今圣朝，承光武，袭孝明。」佚文篇云：「孝明文雄会聚，今上即命，诏求亡失。」又云：「杨子山见三府作哀牢传不成，归郡作上，孝明奇之。」哀牢内属，在永平十二年。既云「孝明，」又称「今上」、「圣朝」，则齐世篇、佚文篇亦于章帝时作。须颂篇言章帝建初元二年灾。讲瑞篇、指瑞篇、是应篇、治期篇、齐世篇、宣汉篇、恢国篇、验符篇、须颂篇、佚文篇并为宣汉恢国而作，故并定为章帝时所撰。谴告篇避明帝讳，称楚庄王为严王；明雩篇言章帝建初元二年灾；遭虎篇言楚王英死，按英死于永平十四年，则遭虎篇当作于明帝永平十四年以后；商虫篇言蝗起太山郡，事在建武三十一年。自然、感类、寒温、谴告、变动、明雩、顺鼓、乱龙、遭虎、商虫等篇皆属于为汉应变论灾之作，则可据谴告、明雩等篇定为章帝时作品也。程材篇言宗均为东海相，事在永平元年，则程材篇必作于永平以后；别通篇称孝明；超奇篇言孟坚为尚书郎，事在永平五年，则超奇篇必作于明帝永平五年以后；别通篇作于明帝后，章帝时也。答佞、程材、量知、谢短、效力、别通、超奇、状留等篇，俱为校量贤佞知操之作，当属于一时，则并定为章帝时作。实知篇避明帝讳称庄襄王为严襄王，则亦为章帝时作。实知、知实、定贤三篇同一旨趣，当属于一时之作。九虚、三增、谈天、说日、问孔、刺孟盖属一时。雷虚篇，雷击杀羊五头，事在建初四年，则诸篇同为建初前后之作。正说、书解、案书、对作又属一类。案书篇言班固为尚书郎，事在明帝永平五年；对作篇载建初二年奏记郡守事，则此诸篇作于章帝建初前后。逢遇、初禀等篇盖当为一时之作。吉验篇言虞延为司徒，事在永平八年，则吉验篇必作于明帝永平以后。初禀篇目见恢国篇，恢国篇作于章帝元和中，则知逢遇诸篇当作于永平以后，元和以前。唯论死、祭意等篇为祛迷讥术之作，无以推定。通览全书，可知其先后顺序之例。如初禀、寒温、谴告等篇属稿在先，则居于自然、恢国等篇之前。初禀篇目见恢国篇，初禀第十二，恢国第五十八。寒温篇目见自然篇，寒温第四十一，自然第五十四。可证。）据此，则论死以下等篇，必成于宣汉、验符诸篇之后。总上所考，则知论衡大半作于章帝时。讲瑞篇云：「此论草于永平之初。」至和帝永元中，还改定旧稿。则仲任于此书致力前后凡三十年，亦云勤矣。
章帝元和三年　公元八六　充六十岁
　　　　徒家辟难，诣扬州部丹阳、九江、庐江。自纪篇。
　　　　入州为从事。自纪篇。
　　　　刺史董勤辟为从事。本传。
　　　　　按自纪篇「入州为从事」句，次于「在县，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，为列掾五官功曹行事」句下，乃通前后事言之，非为从事、为功曹并一时事也。「入州为从事」，即本传所云「刺史董勤辟为从事」。自纪篇云「后入为治中」，即本传「转治中」。王充明言「徙家辟难，诣扬州部丹阳、九江、庐江，后入为治中」，则「入州为从事」当在此时也。
章帝章和元年　公元八七　充六十一岁
　　　　后入为治中，材小任大，职在刺割，笔札之思，历年寝废。自纪篇。
　　　　转治中。本传。
　　　　　按：云「历年寝废」，则「转治中」与「为州从事」当隔一年，故志于此。
　　　　元和章和之际，嘉瑞奇物，同时俱应。凤皇麒麟，连出并见。讲瑞篇。
　　　　永平以来，讫于章和，甘露常降。讲瑞篇。
　　　　　按：后汉纪十二：「元和二年二月凤皇集于肥。五月丙戌诏曰：『凤皇、黄龙、鸾鸟比集七郡。神雀、甘露降自京都。』」东观汉记：「元和二年以来，至章和元年，凡三年，凤皇三十九见郡国，麒麟五十一，白虎二十九，黄龙三十四，青龙、黄鹄、鸾鸟、神马、神雀、九尾狐、三足乌、赤乌、白兔、白鹿、白燕、白鹊、甘露、嘉瓜、秬秠、明珠、芝英、华苹、朱草、连理，实日月不绝，载于史官，不可胜纪。」古今注：「元和二年，甘露降河南，三足乌集沛国，麒麟见陈，一角，端如葱叶，色赤黄，芝生沛，如人冠。」
章帝章和二年　公元八八　充六十二岁
　　　　罢州家居。自纪篇。
　　　　自免还家。本传。
　　　　友人同郡谢夷吾上书荐充才学。肃宗（章帝。）特诏公交车征，病不行。本传。
　　　　谢夷吾荐充曰：「充之天才，非学所加。虽前世孟轲、孙荀，近世扬雄、刘向、司马迁，不能过也。」谢承书。（范书本传注。）
和帝永元元年　公元八九　充六十三岁
　　　　续讲瑞篇稿。
　　　　　按：讲瑞篇云：「至元和、章和之际，孝章耀德。」则其续稿，已在章帝殁后，故志于此。
和帝永元二年　公元九０　充六十四岁
　　　　年渐七十，时可悬舆，乃作养性之书，凡十六篇。自纪篇。
　　　　年渐七十，志力衰耗，乃作养性书十六篇，裁节嗜欲，颐神自守。本传。
　　　　　按：臧琳经义杂记四曰：后汉书王充传「充年渐七十，志力衰耗，乃造性书十六篇，裁节嗜欲，颐神自守。」案充所著论衡八十五篇，今本无缺，而性书失传，隋、唐志亦无著录。论衡末有自纪云：「章和二年，罢州家居，年渐七十，作养性之书十六篇。养气自守，适食则酒，闭明塞聪，爱精自保，适辅服药引导，（以上疑用十六篇之目。）庶冀性命可延，期须不老。既晚无还，垂书示后。惟人性命，长短有期，人亦虫物，生死一时。年历但记，孰使留之？犹入黄泉，消为土灰。上自黄、唐，下臻秦、汉而来，折衷以圣道，理于通材，如衡之平，如鉴之开，幼老生死古今，罔不详该。命以不延，吁叹悲哉！」读此，可想见其书之彷佛。
　　　　年渐七十，乃作养生之书，凡十六篇。会稽典录。
　　　　昔王充著述，制养气之篇，验已而作，岂虚语哉？文心雕龙养气篇。
　　　　年七十余，乃作养性一十六篇。韩愈后汉三贤赞。
　　　　　按：会稽典录作「养生」，「性」、「生」字通。文心雕龙养气篇作「养气」，盖养气篇为养性书之目。「年渐七十」与「七十余」义异，韩氏失之。
　　　　王充年在顺耳，道穷望绝，惧声名之偕灭，故自纪终篇。抱朴子自序。
　　　　　按：六十耳顺，云「六十」者，举成数也。仲任六十二罢州家居，年渐七十，作养性书，而养性书目，已见自纪篇，则其自纪篇非六十岁时作也。
和帝永元三年　公元九一　充六十五岁
和帝永元四年　公元九二　充六十六岁
和帝永元五年　公元九三　充六十七岁
和帝永元六年　公元九四　充六十八岁
和帝永元七年　公元九五　充六十九岁
和帝永元八年　公元九六　充七十岁
　　　　永元中，病卒于家。本传。
　　　　　按：永元共十六年，其云「永元中」，故志于此。吴荣光历代名人年谱推定仲任为八十岁，梁廷灿历代名人生卒表因之，并未考也。
　　　　　又按：清唐煦春上虞县志二十五下：「汉郡功曹王充墓，在县西南十四都乌石山，（据万历志。）嘉庆十二年，邑人林鉴修治，（据嘉庆志。）咸丰五年，林鼎臣、谢简廷重修立石。」



论衡校释附编三
　　　　论衡旧评
　　抱朴子：书抄一百、御览五九九。谢尧卿东南书士，说王充以为一代英伟，御览作「世说王充一代英伟」。汉兴以来未有充比。若所著文，时有小疵，犹邓林之枯枝，若沧海之流芥，未易贬也已。
　　谢承书：范书本传注。夷吾荐充曰：充之天才，非学所加，虽前世孟轲、孙卿，近汉扬雄、刘向、司马迁，不能过也。
　　会稽典录：三国志吴志虞翻传注。山阴朱育曰：「王景兴以渊妙之才，超迁临郡，思贤嘉善，乐采名俊，问功曹虞翻曰：『曾闻士人叹美贵邦旧多英俊，功曹好古，宁识其人邪？』翻对曰：『有道山阴赵晔，征士上虞王充，各洪才渊懿，学究道源，著书垂藻，络绎百篇，释经传之宿疑，解当世之盘结，或上穷阴阳之奥秘，下据人情之归极。』」
　　抱朴子：事文类聚别集二。王充好论说，始诡异，终有理。乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁各置笔类，着论衡八十五篇。蔡邕入吴，始得之，秘玩以为谈助。后王朗得其书，时称其才进。或曰：「不见异人，当得异书。」问之，果以论衡之益。
　　袁山松书：范书本传注。充所作论衡，中土未有传者。蔡邕入吴始得之，恒秘玩以为谈助。其后王朗为会稽太守，又得其书，及还许下，时人称其才进。或曰：「不见异人，当得异书。」问之，果以论衡之益。由是遂见传焉。
　　抱朴子：书抄九八、御览六０二。王充所著论衡，北方都未有得之者。蔡伯喈常到江东得之，叹其文高，度越诸子。及还中国，诸儒觉其谈论更远，嫌得异书。或搜求至隐处，范书本传注引作「或搜求其帐中隐处」。果得论衡，捉取数卷持去，伯喈曰：「惟吾与汝共之，弗广也。」
　　抱朴子喻蔽篇：抱朴子曰：「余雅谓王仲任作论衡八十余篇，为冠伦大才。」有同门鲁生难余曰：「夫琼瑶以寡为奇，碛砾以多为贱，故庖牺卦不盈十，而弥纶二仪；老氏言不满万，而道德备举。王充著书，兼箱累)，而乍出乍入，或儒或墨，属辞比义，又不尽美。所谓陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也。」抱朴子答曰：「且夫作者之谓圣，述者之谓贤，徒见述作之品，未闻多少之限也。吾子所谓窜巢穴之沉昧，不知八弦之无外；守灯烛之霄曜，不识三光之熀朗；游潢洿之浅狭，未觉南溟之浩污；滞丘垤之位卑，不悟嵩、岱之峻极也。两仪所以称大者，以其涵括八荒，缅邈无表也；山海所以为富者，以其包龙旷阔，含受杂错也。若如雅论，贵少贱多，则穹隆无取乎宏焘，而旁泊不贵于厚载也。夫尺水之中，无吞舟之鳞；寸枝之上，无垂天之翼；蚁垤之巅，无扶桑之林；潢潦之源，无襄陵之流。巨鳌首冠瀛洲，飞波凌乎方丈，洪桃盘于度陵，建木竦于都广，沉鲲横于天池，云鹏戾乎玄象。且夫雷霆之骇，不能细其响；黄河之激，不能局其流；骐騄追风，不能近其迹；鸿鹄奋翅，不能卑其飞。云厚者雨必猛，弓劲者箭必远。王生学博才大，又安河乎？吾子云：『玉以少贵，石以多贱。』夫玄圃之下，荆、华之巅，九员之泽，折方之渊，琳琅积而成山，夜光焕而灼天，顾不善也？又引庖牺氏著作不多。若夫周公既繇大易，而加之礼乐；仲尼作春秋，而重之以十篇，过于庖牺，多于老氏，皆当贬也？言少则至理不备，辞寡则庶事不畅，是以必须篇累卷积，而纲领举也。羲和升光以启旦，望舒曜景以灼夜，五材并生而异用，百药杂秀而殊功。四时会而岁功成，五色聚而锦绣丽，八音谐而萧、韶美，群言合而道艺辨。积猗顿之财，而用之甚少，是何异于原宪也？怀无铨之量，而著述约陋，亦何别于琐碌也？音为知者珍，书为识者传，瞽旷之调钟，未必求解于同世，格言高文，岂患莫赏而减之哉？且夫江海之秽物不可胜计，而不损其深也；五岳之曲木不可訾量，而无亏其峻也。夏后之璜，虽有分毫之瑕，晖曜符彩，足相补也；数千万言，虽有不艳之辞，事义高远，足相掩也。故曰四渎之浊，不方瓮水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。子又讥之：『乍入乍出，或儒或墨。』夫发口为言，着纸为书，书者所以代言，言者所以书事，若用笔不宜杂载，是论议当常守一物。昔诸侯访政，弟子问仁，仲尼答之，人人异辞。盖因事托规，随时所急。譬犹治疾之方千百，而针灸之处无常，却寒以温，除热以冷，期于救死存身而已，岂可诣者逐一道，如齐、楚而不改路乎？陶朱、白圭之财不一物者，丰也；云梦、孟诸所生万殊者，旷也。故淮南鸿烈，始于原道、俶真，而亦有兵略、主术；庄周之书，以死生为一，亦有畏牺慕龟，请粟救饥。若以所言不纯而弃其文，是治珠翳而剜眼，疗湿痹而刖足，患荑莠而刈谷，憎枯枝而伐树也。」
　　后汉书本传：充好论说，始若诡异，终有理实。以为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁各置刀笔，着论衡八十五篇，二十余万言。释物类同异，正时俗嫌疑。
　　刘知几史通自叙曰：儒者之书，博而寡要，得其糟粕，失其菁华。而流俗鄙夫贵远贱近，传兹通释曰：恐作「转滋」。抵牾，自相欺惑，故王充论衡生焉。
　　晁公武郡斋读书志卷十二子类杂家曰：论衡三十卷。王先谦曰：袁本四无「十」字。后汉王充仲任撰。王充好论说，始如诡异，终有实理。以俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，户牖墙壁各置刀笔，着论衡八十五篇。释物类同异，正时俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以为谈助云。汉世文章，温厚尔雅，及其东也，已衰。观此书与潜夫论、风俗通义之类，比西京诸书，骤不及远甚，乃知世人之言不诬。
　　高似孙子略卷四曰：论衡者，汉治中王充所论著也。书八十五篇，二十余万言。其为言皆叙天证，敷人事，析物类，道古今，大略如仲舒玉杯繁露，而其文详，详则礼义莫能核，而精辞莫能肃而括，几于芜且杂矣。汉承灭学之后，文、景、武、宣以来，所以崇励表章者，非一日之力矣。故学者向风承意，日趋于大雅多闻之习，凡所撰录，日益而岁有加，至后汉盛矣，往往规度如一律，体裁如一家，是足以隽美于一时，而不足以准的于来世。何则？事之鲜纯，言之少择也。刘向新序、说苑奇矣，亦复少探索之功，阙论定之密，其叙事有与史背者不一。二书尚尔，况他书乎！袁崧后汉书云：「充作论衡，中土未有传者，蔡邕入吴始见之，以为谈助。」「谈助」之言，可以了此书矣。客有难充书烦重者曰：「石多玉寡，寡者为珍；龙少鱼众，少者为神乎？」充曰：「文众可以胜寡矣。人无一引，吾百篇；人无一字，吾万言。为可贵矣。」予所谓乏精核而少肃括者，正此谓欤？
　　陈振孙直斋书录解题：论衡三十卷。汉上虞王充仲任撰。肃宗时人，仕为州从事治中。初著书八十五篇，释物类同异，正时俗嫌疑。蔡邕、王朗初传之时，以为不见异人，当见异书。自今观之，亦未见其奇也。
　　王应麟困学纪闻十诸子曰：论衡盖蔡中郎所秘玩，而刘氏史通序传篇。讥之曰：「充自述其父祖不肖，为州闾所鄙，而答以瞽顽舜神，鲧恶禹圣。盛矜于己，而厚辱其先，何异证父攘羊，学子名母？名教之罪人也。」葛文康公名胜仲，字鲁卿。亦曰：「充刺孟子，犹之可也。至诋訾孔子，以系而不食之言为鄙，以从佛肸、公山之召为浊；又非其脱骖旧馆，而惜车于鲤；又谓道不行于中国，岂能行于九夷？具见问孔篇。若充者，岂足以语圣人之趣哉？」即二说观之，此书非小疵也。吕南公谓：「充饰小辩以惊俗，蔡邕欲独传之，何其谬哉？」
　　吕南公题王充论衡后：事文类聚别集二。传言蔡伯喈初得此书，常秘玩以助谈。或搜其帐中，见之，辄抱以去。邕且叮咛戒以勿广也。嗟乎！邕不得为贤儒，岂不宜哉！夫饰小辩以惊俗，充之二十万言既自不足多道，邕则以欲独传为过人之功，何谬如之？良金美玉，天下之公宝，为其贵于可用耳。小夫下人，偶获寸片，则卧握行怀，如恐人之弗知，又兢兢于或吾寇也。而金玉果非天下所无，信以充书为果可用乎？孰御天下之同贵？有如不然也，邕之志虑，曾小夫下人之及耶！
　　黄氏日抄五七诸子三：王充尝师班彪，博学有独见。既仕不偶，退而作论衡二十余万言。蔡邕、王朗尝得其书，皆秘之以为己助。盖充亦杰然以文学称者。惜其初心发于怒愤，持论至于过激，失理之平，正与自名「论衡」之意相背耳。如谓穷达皆出于命，达者未必贤，穷者未必不肖，可矣。乃推而衍之，至以治和非尧、舜之功，败亡非桀、纣之罪，亦归之时命，焉可乎？义见治期篇。甚至讥孔、孟义见问孔篇、刺孟篇。而尊老子；义见自然篇。抑殷周而夸大汉；义见宣汉、恢国等篇。谓龙无灵；谓雷无威；义见龙虚、雷虚篇。谓天地无生育之恩，而譬之人身之生虮虱；义见物势、自然等篇。欲以尽废天地百神之祀，虽人生之父母骨肉，亦以人死无知，不能为鬼，而忽蔑之。义见论死、订鬼、祀义、祭意等篇。凡皆发于一念之怨愤，故不自知其轻重失平如此。至其随事各主一说，彼此自相背驰，如以十五说主土龙必能致雨，见乱龙篇。他日又曰「仲舒言土龙难晓」。见案书篇。如以千余言力辩虎狼食人非部吏之过矣，见遭虎篇。他日又曰「虎狼之来，应政失也」。见解除篇。凡皆以不平之念，尽欲更时俗之说，而时俗之说之通行者，终不可废。矫枉过正，亦不自觉其衡决至此也。惟其辩讹正谬，有裨后学见闻。
　　胡应麟少室山房笔丛卷二十八九流绪论中：王充氏论衡八十四篇，其文猥冗尔沓，世所共轻，而东汉、晋、唐之间特为贵重。蔡邕秘弗视人；葛洪赞弗容口；刘子玄槌提班、马不遗余力，而独尊信是书。三子皆鸿生硕彦，目无古今，乃昌歜羊枣，异代同心，何哉？秦汉以还，圣道陆沉，淫词日炽，庄周、列御，邹衍、刘安之属，捏怪兴妖，不可胜纪。充生茅靡澜倒之辰，而独岌然自信，攘背其间，虚点增，订讹斮伪，诐淫之旨，遏截弗行，俾后世人人咸得藉为口实，不可谓非特立之士也。故伯喈尚其新奇，稚川大其宏洽，子玄高其辩才。特其偏愎自是，放言不伦，稍不留心，上圣大贤，咸在诃斥。至于问孔、刺孟等篇，而辟邪之功，不足以赎其横议之罪矣。近世诮充太甚，若何氏、沈氏诸说，或未足以大服其衷，故余稍为次其功罪，以折衷后之君子。