论衡校释_2

　　传书言：「杞梁氏之妻向城而哭，城为之崩。」齐侯袭莒，杞梁死之，见左襄二十三年传。左氏只云：「齐侯归，遇杞梁之妻于郊。」杜注：「妻行迎丧。」檀弓下云：「杞梁死，其妻迎其柩于路，而哭之哀。」孟子告子下、韩诗外传六、说苑杂言篇只言其善哭，并无向城哭及城崩之说。列女传贞顺篇：「杞梁死，其妻无所归，枕其夫之尸于城下而哭，十日城崩。」（后汉书刘瑜传注引作「七日」。）说苑善说篇：「华周杞梁战而死，其妻悲之，向城而哭，隅为之崩，城为之陁。」立节篇文略同。仲任盖据刘向说也。孟子告子下赵注、后汉书刘瑜传亦有「城崩」语。湘川记：（合壁事类二八引。）「杞梁死，其妻无子，乃求夫尸于城下。闻之者皆挥泪，十日城崩而死。」云「求尸」，又与刘向说异。孟子孙奭疏始言其妻名「孟姜」。刘开广列女传十三「杞植之妻孟姜。植婚三日，即被调至长城，久役而死。姜往哭之，城为之崩，遂负骨归葬而死。」同一母题，展转附会。今俗曲孟姜女即歌此事也。陈士元孟子杂记曰：「杞梁，左传作『杞殖』，人表作『杞植』，中华古今注云：『杞植字梁。』薛氏人物考云：『杞梁一名殖。』」梁玉绳瞥记曰：「杞梁妻善哭，赵注本说苑、列女传，言哭夫而城为之崩。正义着其名为孟姜。据列女传云：『就夫之尸于城下。』正义云：『向城而哭。』则城者，莒城也。（晖按：水经沭水注以为莒城。）左传云：『遇于郊。』檀弓云：『迎柩于路。』说苑云：『闻之而哭。』则城是齐之城。故崔豹古今注曰：『都城也。』似当依齐城解。乃马缟中华古今注以为长城。贯休诗：『筑人筑土一万里，杞梁贞妇啼乌乌。』寰宇记：『平州卢龙县长城东西长万里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。』时代悬隔，诞谬之甚。（或指齐长城，然庄公时未筑也。）』此言杞梁从军不还，其妻痛之，向城而哭，至诚悲痛，精气动城，故城为之崩也。说苑善说篇载孟尝君曰：「诚能刑于内，则物应于外。」即此义。
　　夫言向城而哭者，实也；〔言〕城为之崩者，虚也。「城」上脱「言」字。「言某者实也，言某者虚也」，本书常语。今意增。变动篇亦辩其虚。
　　夫人哭悲，莫过雍门子。淮南览冥篇注：「雍门子，名周，善弹琴，又善哭。雍门，齐西门也。居近之，因以为氏。」潜夫论志氏姓篇「齐之雍门氏，姜姓。」古今姓氏书辨证引世本曰：「齐顷公生子夏胜，以所居门为雍门氏。」雍门子哭对孟尝君，淮南子览冥篇、缪称篇并云：「以哭见孟尝君。」盖此文所本。说苑善说篇、桓谭新论、（文选豪士赋序注。）文选陆士衡于承明作与士龙诗注引淮南缪称训并作「以琴见」。据说苑新论所述，并无哭事，则作以琴见是也。淮南览冥训高注：「哭犹歌也。」盖欲符其事，强为之解。据此文，则当读本意。汉书景十三王传：「雍门子微吟。」苏林云：「母死，无以葬，见孟尝君而微吟。」与「哭对」义近，盖并别有本也。孟尝君为之于邑。高诱曰：「歍唈，失声也。」于邑、歍唈字通。盖哭之精诚，故对向之者凄怆感恸（动）也。「恸」当作「动」。谓振动，非悲恸也。下云「能动孟尝之心」可证。夫雍门子能动孟尝之心，不能感孟尝衣者，「衣」上「之」字，蒙上文省。衣不知恻怛，不以人心相关通也。「以」犹「与」也。「关」、「贯」字通。今城，土也，土犹衣也，无心腹之藏，安能为悲哭感恸（动）而崩？「恸」当作「动」。
　　使至诚之声能动城土，则其对林（草）木〔而〕哭，「林」当作「草」。「艹」、「林」形误。下「折草破木」，「夫草木水火」，即承此为文，可证。「而」字据下「向水火而泣」文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能涌水灭火乎？夫草木水火，与土无异，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
　　或时城适自崩，杞梁妻适哭，下世好虚，不原其实，故崩城之名，至今不灭。
　　传书言：「邹衍无罪，见拘于燕，当夏五月，仰天而欢，天为陨霜。」淮南子：「邹衍事燕惠王，尽忠。左右谮之，王系之，仰天而哭，五月天为之下霜。」（今本佚。后汉书刘瑜传引。）此与杞梁之妻哭而崩城，无以异也。谓亦精诚感动。
　　言其无罪见拘，当夏仰天而叹，实也；言天为之雨（霣）霜，虚也。此复述传言，「雨」当作「霣」。「陨」、「霣」同字，「霣」残，讹为「雨」也。下「独能雨霜」误同。下文：「一仰天叹，天为陨霜。」累害篇：「当夏不陨霜，邹衍之罪不除。」并作「陨」，是其证。变动篇亦辨其虚。
　　夫万人举口，并解吁嗟，犹未能感天；邹衍一人，冤而壹叹，安能下霜？
　　邹衍之冤，不过曾子、伯奇。曾子见疑而吟，庄子外物篇：「人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。」释文引李颐曰：「曾参至孝，为父所憎，尝见绝粮而后苏。」盐铁论曰：「曾子傍山而吟，山鸟下翔。」仓颉篇云：「吟，叹也。」（文选苏子卿古诗注。）伯奇被逐而歌。注见累害篇、书虚篇。疑、〔逐〕与拘同，吟、歌与叹等，孙曰：此承上文「曾子见疑而吟，伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脱「逐」字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而叹，指邹衍，意正一贯。脱去「逐」字，上下文义不相应矣。曾子、伯奇不能致寒，邹衍何人，独能雨（霣）霜？「雨」当作「霣」。校见上。
　　被逐之冤，尚未足言。申生伏剑，晋语二：「申生雉经于新城之庙。」韦注：「雉经，头枪而悬死也。」左僖四年传云「缢」、义同。公、谷、史记晋世家并无明文。此云「伏剑」，不足据也。子胥刎颈，注见逢遇篇。实孝而赐死，谓申生。诚忠而被诛，谓子胥。且临死时，皆有声辞。晋语二：「申生将死，使猛足言于孤突曰：『申生有罪，不听伯氏，以至于死。』」史记吴世家：「子胥将死，曰：『树吾墓上以梓，令可为器。抉吾眼，置吴东门，以观越灭吴也。』」声辞出口，与仰天叹无异，天不为二子感，（动）独为邹衍动，上「动」字传写误增。前文「能动孟尝之心，不能感孟尝衣」，后文「能小相动，不能大相感」，并以「感」、「动」对言。岂天痛见拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感动不同也？「伯奇」二字，义不可通。「伯」为「何」字形讹。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文并以「何某某也」句诘之，可证。盼遂案：「伯」为「何」之形误，「奇」为「其」之音误，「也」与「邪」古同用。上文言「申生伏剑，子胥刎颈，实孝而赐死，诚忠而被诛。天不为二子感动，独为邹衍」，故此处诘问「何其冤痛相似而感动不同邪。」后人因上文屡有曾子、伯奇之名，遂误改「何其」作「伯奇」，不顾其语意之不安也。
　　夫熯一炬火，「熯」，类聚九、张刻御览六八引并作「」，即「然」字。赵刻御览引作「熏」，义并可通。「炬」俗字，当作「苣」。说文：「苣，束苇烧，从艹，巨声。」华严经音义上引珠丛云：「苣即古之炬字。」说文无「炬」字。白帖三引正作「苣所见本近古。（从「竹」，传写乱也。）爨一镬水，白帖三作「一尺冰」。类聚九，「水」亦作「冰」。终日不能热也；倚（持）一尺冰，置庖厨中，孙曰：白帖三引「倚」作「持」，近是。晖按：「持」、「置」义相承，「倚」字文不可通，形近误也。当据白帖引正。终夜不能寒也。孙曰：御览六十八引作「终日而不热也，终夜而不寒也」，皆非也。原文当作「终日不而热也，终夜不而寒也」。「不而」即「不能」，仲任多假「而」为「能」。本书「不能」之语，或作「不而」，或作「不能」，或误作「而不」，皆浅人不达古语而妄改也。今本此文作「不能」，御览引作「而不」，并失古本。事类赋八引此文去二「而」字，可以悟矣。晖按：白帖三、类聚九引亦并去二「而」字。何则？微小之感，不能动大巨也。今邹衍之叹，不过如一炬、尺冰，白帖引「一炬」作「□火」。而皇天巨大，不徒镬水庖厨之丑类也。丑亦类也。一仰天叹，白帖引与今本同。类聚九引作「一夫仰叹」，孙曰义并得通。天为陨霜，白帖引「陨」作「雨」，非也。何天之易感，霜之易降也？
　　夫哀与乐同，喜与怒均。衍兴怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之赏，仰天而笑，能以冬时使天热乎？变复之家曰：沈涛铜熨斗斋随笔七：变复家盖亦五行占验之流。史记日者传，数诸占家之名，有五行家，堪舆家，建除家，丛辰家，历家，天人家，太一家，而无变复家。后汉书郎顗传：「臣伏见光禄大夫江夏黄琼，明达变复。」杨赐传：「惟陛下慎经典之诫，图变复之道。」章怀于顗传注谓「明于变异销复之术」，于赐传注谓「变改而修复」。二注不同，由不知变复为阴阳五行家之一术耳。又周举传策问曰：「变复之征，厥效何由。」方术樊英传：「每有灾异，诏辄下问变复之效。」三国志魏志和洽传：「消复之术，莫大于节俭。」消复即变复也。晖按：三国志蜀志刘焉传注陈寿益部耆旧传曰：「董扶资游、夏之德，述孔氏之风，内怀焦、董消复之术。」魏志高堂隆传，隆对曰：「圣主睹灾责躬，退而修德，以消复之。」会稽典录：（类聚一百。）「郡遭大旱，夏香谏曰：『自古先圣畏惧天异，必思变复，以济民命。』」明雩篇曰：「旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸，此变复也。」据此，可知其义矣。「人君秋赏则温，夏罚则寒。」义见寒温篇。寒不累时，则霜不降；温不兼日，则冰不释。一夫冤而一叹，天辄下霜，何气之易变，时之易转也？
　　寒温自有时，不合变复之家。且从变复之说，变复家谓，喜怒赏罚，招致寒温。寒温、谴告、变动三篇力辟之，此则权因其说。或时燕王好用刑，寒气应至；而衍囚拘而叹，叹时霜适自下。世见适叹而霜下，则谓邹衍叹之致也。
　　传书言：「师旷奏白雪之曲，而神物下降，风雨暴至，平公因之癃病，晋国赤地。」淮南览冥篇文。高诱曰：「神物，即神化之物，谓玄鹤之属来至，无头鬼类操戈以舞也。癃病，笃疾。赤地，旱也。」白雪，注见下。晖按：玄鹤，见韩非子。无头鬼，未闻。说文：「癃，罢病也。」史记平原君虞卿传：「有罢癃之病。」素问谓小便不通。
　　或言：「师旷清角之曲，一奏之，有云从西北起；玄云也。再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走，平公恐惧，伏乎廊室。「乎」，纪妖作「于」，与韩非子十过篇、史记乐书合。御览七六七引庄子逸文亦记此事。晋国大旱，赤地三年，平公癃病。」韩非子十过篇文。夫白雪与清角，或同曲而异名，淮南俶真篇高注：「清角，商声也。」文选南都赋注引许慎淮南注：「清角，弦急，其声清也。」其祸败同一实也。
　　传书之家，载以为是；世俗观见，信以为然。原省其实，殆虚言也。
　　夫清角何音之声，而〔能〕致此？「而」下脱「能」字。前文「鲁阳公何人，而使日反」；「燕太子丹何人，而能动天」，与此句例同。下文「实者乐声不能致此」，与此相应为文。〔曰〕：「清角、木音也，「清角，木音也」以下十七字，仲任设辞，以答上文「清角何音」之问。「三尺之木」以下，又破其说。「清角」上当有「曰」字。今本脱之，则文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：「风者，木之气也，其音角。」故致风而（雨）。「而」当作「雨」，形近而误。上文「清角之曲，再奏之，大风至，大雨随止」，下文「奏清角时，天偶风雨」，并其证。如木为风，此五行家说也。风，土也，为木妃，木克土，尚妻所好，故木为风。素问五常政大论注：「风，木化也。」淮南天文篇注：「风，木风也。」雨与风俱。」三尺之木，数弦之声，广雅释乐：「神农氏琴，长三尺六寸六分，上有五弦，曰宫、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宫、少商。」初学记引琴操亦云：「长三尺六寸六分，广六寸，五弦。」此云「三尺」，举成数也。高诱于淮南览冥篇注云：「白雪，太乙五十弦琴瑟乐名也。」吴承仕淮南旧注校理据世本、封禅书，谓「琴」字误衍。今按：仲任云长三尺，则知是「琴」。诸书并言瑟长七尺二寸也。高诱淮南俶真篇注云：「白雪，太乙五弦之琴。」是与仲任说同。览冥训注，误衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」，盖别有本。后人以为直据史记，故妄增之。感动天地，何其神也？此复一哭崩城，谓杞梁妻。一叹下霜之类也。谓邹衍。
　　师旷能鼓清角，必有所受，非能质性生出之也。其初受学之时，宿昔习弄，非直一再奏也。审如传书之言，师旷学清角时，风雨当至也。齐曰：「当」疑为「常」字之误。
　　传书言：「瓠芭鼓瑟，渊（淫）鱼出听；「渊」当作「淫」，唐人讳「渊」，笔省，与「淫」形近，故相乱也。荀子劝学篇作「流鱼」。「流」为「沈」字之讹。大戴礼劝学篇正作「沈鱼」。「沈」即「淫」也，声近字通。（尚书微子篇「沈湎于酒」，「沈湎」即「淫湎」。说详经义述闻。王先谦荀子集解谓：「沈鱼，鱼沈伏也。流为沈之借字。」其说非也。文选七命注引荀子正作「鱼」，「」、「淫」声近字通。司马相如上林赋：「浸潭促节」，汉书作「浸淫」，则知荀子原不作「流」，而「沈」字亦不能如王说也。陶方琦亦云：「流」借为「沈」。二字声不相近，其说亦非。）后汉书马融传注引韩诗外传亦作「淫鱼」。今外传六作「潜鱼」，「淫」、「潜」声近。文选别赋注引外传作「渊鱼」，与此文误同。「淫」、「渊」形讹也。淮南说山篇高注本作「淫鱼」。许注本作「潜鱼」，说文鱼部引传同。本书率性篇作「潭鱼」。「」为本字，说文鱼部有「」。沈、淫、潭、并以声假借也。（段玉裁谓淫为大，失之。）是仲任以前旧籍，无有作「渊」者，则此文之误，明矣。淮南说山篇高注：「瓠巴，楚人也，善鼓瑟。」文选长笛赋注引江遽文释曰：「瓠巴，齐人也。」与高说异。又淮南齐俗篇：「狐梁之歌。」三国志蜀志郄正传：「瓠梁托弦以流声。」注引淮南：「瓠巴鼓瑟，而鱼出听。」又引齐俗篇：「瓠梁之歌。」北堂书抄一０六引淮南注：「瓠梁，善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人，「瓠」、「狐」字通。又按：诸书并谓瓠巴事，说文鱼部以为伯牙，其说独异。淮南说山篇高注：「淫鱼喜音，出头于水而听之。淫鱼长头，身相半，长丈余，鼻正白，身正黑，口在颔下，似鬲狱鱼而身无鳞，出江中。」文选蜀都赋刘注、后汉书马融传注、陈藏器本草，所说其状，与高略同。陈藏器本草作「鲟」，与「」音近字通也。山海经东山经郭注、文选西京赋李注谓即鲔鱼，说文「鲔」、「」二篆分列，许意不然。汉书贾谊传师古注谓即鳣鱼。臣瓒所状，正与鱼相似。然李时珍本草纲目四十四谓鲟亦鳣属，其状如鳣。则、鳣二物也。尔雅释鱼郭注义同。师旷鼓琴，诸书并作「伯牙」。六马仰秣。」淮南说山篇「驷马」。高注：「仰秣，仰头吹吐，说马笑也。」荀子劝学篇杨注：「仰首而秣，听其声也。」白虎通曰：「天子之马六。」春秋公羊说也。文出大戴礼、荀子、韩诗外传、淮南子。或言：「师旷鼓清角（征），「清角」当作「清征」，涉上下文「清角」而误。上文已言奏清角，云起，风雨至。此乃有玄鹤来，与奏清角两事也。韩非子十过篇、风俗通声音篇、本书纪妖篇并云师旷为平公奏清征之曲，有玄鹤来也，是其切证。今据正。一奏之，有玄鹤二八，自南方来，集于廊门之危；礼记丧大记：「中屋履危。」注：「危，栋上也。」纪妖篇「危」上有「上」字韩非子作「垝」，亦无「上」字。王先慎曰：「当作『上危』二字，危在上，故曰上危，即所谓屋山，俗称屋脊。」再奏之而列；成行列也。三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，楚词九叹王注：「玄鹤，俊鸟也。师旷鼓琴，天下玄鹤，皆衔明月之珠以舞。」书抄一０九引韩非子亦云：「师旷鼓琴，有玄鹤衔明月珠在庭中舞。」今本未见。音中宫商之声，声吁于天。说文：「吁，惊也。」韩非子、风俗通作「闻」。纪妖篇作「彻」。平公大悦，坐者皆喜。」韩非子十过篇文。尚书曰：「击石拊石，百兽率舞。」尧典（今舜典。）文。郑曰：「石，磬也。百兽，服不氏所养者。（公羊哀十四年传疏。）磬有大小，击大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。」（周礼春官大司乐疏。）仲任与郑氏义同，是今古文说无异也。此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声，耳与人耳同也。上「耳」字，疑涉「声」字讹衍。卢氏龙城札记二：「魏、晋以前，皆尚悲音。盖丝声本哀也。」禽兽见人欲食，「欲」疑「饮」字形误。亦欲食之，盼遂案：上「欲」当为「之」，涉下句「欲食」而误，亦由「欲」与「之」草体形近致误。闻人之乐，何为不乐？
　　然而「鱼听」、「仰秣」，「玄鹤延颈」，「百兽率舞」，盖且其实；风雨之至，晋国大旱，赤地三年，平公癃病，殆虚言也。
　　或时奏清角时，天偶风雨，风雨之后，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家，信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也，王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。
　　传书言：「汤遭七年旱，以身祷于桑林，吕氏春秋顺民篇高注：「祷，求也。桑林，桑山之林，能兴云作雨也。」自责以六过，荀子大略篇：「汤旱而祷曰：『政不节与？使民疾与？宫室荣与？女谒盛与？苞苴行与？谗夫昌与？』」说苑君道篇文略同。明雩、感类二篇言自责以为五过，或非，当以此文为正。荀子、说苑、后汉书钟离意传意上疏、会稽典录（类聚一百。）「郡旱，夏香进谏」、帝王世纪（钟离意传注。）并云汤责以六过。公羊桓五年传何休注：「君亲之南郊，以六事谢过自责。」其辞与荀子略同。又谷梁定元年传疏引考异邮曰：「僖公立时不雨，祷于山川，以六过自责。」则雩祭以六事自责，相承旧说。天乃雨。」尚书大传曰：「汤伐桀之后，大旱七年，史卜曰：『当以人为祷。』汤乃剪发断爪，自以为牲。祷于桑林之社，而雨大至，方至千重。」以上盖据尚书大传、荀子、说苑等书。「或言」以下，盖据商书及吕氏春秋等书也。或言：「五年。「汤旱五年」，蒙上文省。管子权数篇：「汤七年旱，禹五年水。」庄子秋水篇：「汤之时八年七旱。」荀子王霸篇：「禹十年水，汤七年旱。」贾子新书忧民篇：「禹有十年之蓄，故免九年之水；汤有十年之积，故胜七年之旱。」说苑君道篇：「汤之时，大旱七年。」淮南主术篇：「汤之时，七年旱。」汉书晁错传：「汤有七年之旱。」此并云「七年」者。墨子七患篇引殷书曰：「汤五年旱。」吕氏春秋顺民篇：「汤克夏而正天下，天大旱，五年不收。」是并言「五年」者。墨子得见殷书，其说为实。竹书：汤十九年至二十四年大旱，即祷桑林。其数正为五年。孙星衍曰：「言五年者，据不收而言，七年中，祷而得雨之年也。」按：古传自有两说，不必沟通之。盼遂案：四字为仲任自注。祷辞曰：『余一人有罪，无及万夫；周语上引作「汤誓」，「及」作「以」。韦注：「天子自称曰余，余一人有罪，无罪万夫。」又云：「汤誓，商书伐桀之誓。今汤誓无此言，则丧亡矣。」韦说非。誓，告于神也。周书世俘篇：「用小牲羊犬豕于百神水土于誓社。」「汤誓」，即汤于桑林祷辞也。徐时栋曰：「尚书汤誓有二：一为伐桀，是为今文；一为祷旱，错见于古文。梅氏窃取古书，以缀汤诰，而祷旱之誓湮矣。」万夫有罪，在余一人。韦曰：「在余一人，乃我教导之过也。」墨子兼爱下引汤说曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后，曰：「今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。』」尸子绰子篇、论语尧曰篇亦有此文。伪书窃为汤诰，孔氏谓伐桀之辞，（论语孔注，亦出讹托。）非也。江声、魏源仍沿其误。天（无）以一人之不敏，先孙曰：此本吕氏春秋顺民篇。「天」当作「无」。「无」或作「」，因误。使上帝鬼神伤民之命。』吕氏春秋高注：「谷者，民命也。旱不收，故曰伤民之命。」吕氏盖本于殷书，其文尚见墨子。所载汤说，即诸书所谓祷词。并云：「汤不惮以身为牺牲。」即祷于桑林事也。孙星衍谓：周语、墨子、论语、吕氏所载，即夏社逸文，是也。书序曰：「汤既胜夏，欲迁其社，不可，作夏社。」郑康成曰：「当汤伐桀之时，旱致灾，既致其祷祀，（此句书疏引。）明德以荐，而犹旱至七年，故汤迁社，而以周弃代之。」（周礼大宗伯疏。）是夏社篇为因旱祷祀，告天迁社而作，故本书感类篇引书曰：「汤自责，天应以雨。」「书」者，商书也。盖括述其文。疑仲任及见夏社。然此文确本吕氏。于是剪其发，丽其手，先孙曰：「丽」，今本吕览作「□」。御览引作「丽」，与此同。（「丽」即「枥」之借字，详前庄子。）自以为牲，用祈福于上帝。上帝甚说，「上帝」，吕氏作「民乃」。时雨乃至。」
　　言汤以身祷于桑林自责，若言剪发丽手「若」犹「及」也。自以为牲，用祈福于帝者，实也。言雨至为汤自责以身祷之故，殆虚言也。明雩、感类二篇并辩其虚。
　　孔子疾病，论语述而篇释文出「子疾」云：「一本云『子疾病』，郑本无『病』字。」皇疏、邢疏本与此文同。沈涛曰：「鲁论有『病』字。郑从古，故无。」陈鳣、阮元并谓「病」字不当有。子路请祷。郑注：祷，谢过于鬼神。（御览五二九。）孔子曰：「有诸？」集解引周曰：「言有此祷请于鬼神之事乎？」（邢本脱「乎」字。）子路曰：「有之；诔曰：『祷尔于上下神祇。』」孔曰：「诔，祷篇名也。」说文言部引论语作「讄」，或作「□」，云：「祷也。累功德以求福也。」许慎用古文，是古论作「讄」，或作「□」。郑注周礼小宗伯引作「讄」，于太祝注作「诔」，是必鲁论作「诔」。仲任多从鲁论，故相合。孔子曰「丘之祷，久矣。」郑曰：「孔子自知无过可谢，（御览五百二十九。」明素恭肃于鬼神。」（后汉书方术传注。）圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰「祷久矣」。易曰：「大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。」易干卦文言之辞。「叙」作「序」，初禀篇同李富孙易经异文释曰：「说文云：『叙，次第也。序，东西墙也。』是『叙』为本字。经传亦多假『序』为『叙』。」此言圣人与天地鬼神同德行也。即须祷以得福，「即」犹「若」也。是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病；汤亦素祷，岁犹大旱，然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。
　　汤之致旱以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？「今」犹「若」也。自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常，有瘅热之病，「瘅」下旧校曰：一作「瘴」。深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变，汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上，人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区，广雅释训：「区区，小也。」终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？
　　夫旱，火变也；湛，水异也。尔雅：「久雨谓之淫。」明雩篇曰：「久雨为湛。」「淫」、「湛」古同声通用。考工记氏：「淫之以蜃。」杜子春曰：「淫或为湛。」尧遭洪水，可谓湛矣，尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈，不能得雨。
　　或时旱久，时当自雨，汤以旱久，亦适自责，世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。
　　传书言：「仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。」淮南本经训文，高注：「苍颉始视鸟迹之文，而造书者也。有书契，（庄刻本「而」字、「书者也有」四字并挩，今据类聚八五、日本古写本秘府略残卷引正。）则诈讹萌生；诈讹萌生，则去本趋末，弃耕作之业而务锥刀之利，天知其将饿，故为雨粟。鬼恐为书文所劾，故夜哭也。」意林引许注：「造文字，则诈讹生，故鬼哭也。」与高义异。此言文章兴而乱渐见，淮南子云：「智（「智」字依王念孙校增。）能愈多而德愈薄。」义与此相近。故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、许注义同。
　　夫言天雨粟，鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。
　　夫河出图，洛出书，圣帝明王之瑞应也。白虎通封禅：「德至渊泉则河出图，洛出书。」易系辞上李鼎祚集解载郑玄引春秋纬曰：「河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇。」汉书五行志载刘歆说：「虙羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，洪范是也。」汉书叙传：「河图命庖，洛书赐禹，八卦成列，九畴逌叙。」李奇注：「河图即八卦，洛书即洪范九畴。」洪范五行传郑注：「初禹治水，得神龟负文于洛，于以尽得天人阴阳之用，至是奉帝命而陈之。」是亦以洛书为洪范九畴也。仲任说同，见后正说篇，盖河图即八卦，洛书即洪范，两汉今古文说无异。图书文章，与仓颉所作（字）画（书）何以异？古书多以「文字」连文，未有以「字画」相属者。「字」字涉下文而衍。「画」字为「书」字形近而误。「仓颉所作书」，承上「传书言，仓颉作书」为文也，不当作「字画」二字。御览六一八引作「图书文章，与书何异」。路史前纪六注引作「图书文章，与作书何异」。并作「书」字，是其明证。天地为图书，仓颉作文字，说文序：「依类象形谓之文，形声相益谓之字。」意林引王婴古今通论：「仓颉造书，形立谓之文，声具谓之字。字者，取其孳乳相生。在于竹帛谓之书。」业与天地同，指与鬼神合，何非何恶，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孙曰：「神哭」当作「鬼哭」。此涉上句「指与鬼神合」而误。上文云：「传书言：『仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。』」正说此事。不当作「神哭」也。御览七四七引作「何非何恶，而致雨粟、鬼哭之怪哉？」当据正。晖按：孙说是。路史前纪六注引亦作「鬼哭」。又御览、路史注引「怪」下并有「哉」字，今据增。使天地鬼神恶人有书，路史注引「有」作「作」。则其出图书非也；天不恶人有书，御览六一八引作「若不恶为书」，与上文「有书」路史注作「作书」相合。疑今本「有」字误。作书何非，而致此怪？
　　或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所为，孙曰：此文不当有「神」字，疑涉上文「鬼神」而衍。世见应书而至，则谓作书生乱败之象，应事而动也。
　　「天雨谷」，论者谓之从天而下，〔应〕变而生。刘先生曰：「变」上御览八三七引有「应」字，当据增。
　　如以云雨论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？
　　夫云（雨）出于丘山，降散则为雨矣。刘先生曰：「云」下「雨」字疑衍。此言云出丘山，及其降散，乃为雨耳。若作「云雨」，则于词为复矣。御览二七，又八三七引，并无「雨」字，是其证。盼遂案：「云雨」当是「云气」，下文云「皆由云气发于丘山」，其证也。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒，则雨凝而为雪，皆由云气发于丘山，不从天上降集于地，明矣。夫谷之雨，犹复云布之「布之」二字疑倒。亦从地起，盼遂案：「云布」为「云雨」之误。上文「如以云雨论之」，此正其结论，故亦云「云雨」，与之相应也。因与疾风俱飘，参于天，集于地。集，止也。人见其从天落也，则谓之「天雨谷」。
　　建武三十一年（中），「中」字于义无取，涉「年」字伪衍。刘赓稽瑞、类聚八五、御览八三七、玉海一九七引并无，当据删。陈留雨谷，谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑，类聚引「茨」作「粢」，御览引作「米」，玉海引作「苡」。孙曰：作「粢」是也。有似于稗实也。后汉书光武纪亦云：「形如稗实。」杜预曰：「稗，草之似谷者。」此或时夷狄之地，生出此谷，夷狄不粒食，礼记王制：「西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」郑曰：「不粒食地气寒，少五谷。」此则谓性不知粒食也。诗思文疏引郑曰：「粒，米也。」伪益稷孔传：「米食曰粒。」此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集，堕于中国。中国见之，谓之「〔天〕雨谷」。孙曰：「谓之雨谷」，当作「谓天雨谷」，与上「则谓之天雨谷」文正相应。类聚八十五引「之」作「天」，不误。刘先生曰：御览八三七引作「谓之天雨谷」。（张本御览无「之」字。）此文敓「天」字，「之」字不误。晖按：明天启本御览引亦作「谓天雨谷」。然以上文「则谓之天雨谷」例之，则当补「天」字。何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集于道路。夫「天雨谷」者，草木叶烧飞而集之类也，而世以为雨谷，作传书者以〔为〕变怪。「以变怪」文不成义。「以」下当有「为」字，传写脱也。「以为雨谷」，「以为变怪」，文例正同。盼遂案：「以」下当有「为」字。上句「世以为雨谷」，此与之同一文法。吴承仕曰：「此句似应作『作书者傅以变怪』，『傅』涉上误作『传』，又妄乙之耳。」
　　天主施气，地主产物，有叶实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成，虽云怪变，怪变因类。言虽说怪变者，亦必据类言之。谷非天气所生，而云天雨谷，失其类也。生地之物，更从天集，生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也，星不更生于地，谷何独生于天乎？
　　传书又言：「伯益作井，龙登玄云，神栖昆仑。」淮南本经训文。高注：「伯益佐舜初作井，凿地而求水，龙知将决川谷，漉陂池，恐见害，故登云而去，栖其神于昆仑之山。」按：高注以「神」为「龙神」，仲任则以为「百神皆是」。以文例求之，龙神对文，高说非也。御览九二九引淮南注：「伯益，（字讹作「夷」。）夏禹之佐也。初凿井，泄地气，以后必漉池而渔，故龙登玄云，神栖昆仑。」与仲任读同，疑是许注。言龙井有害，故龙、神为变也。「龙井」当作「作井」。此言龙、神因作井有害而去也。下文云：「为作井之故，龙登神去。」可证。盼遂案：上「龙」字涉上下文而衍。
　　夫言龙登玄云，实也。言神栖昆仑，又言为作井之故，龙登神去，虚也。
　　夫作井而饮，耕田而食，同一实也。伯益作井，致有变动，始为耕耘者，何故无变？神农之桡木为耒，桡，屈也。教民耕耨，民始食谷，谷始播种。易系词下云：「神农氏斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。」耕土以为田，凿地以为井，井出水以救渴，田出谷以拯饥，天地鬼神所欲为也，龙何故登玄云？神何故栖昆仑？
　　夫龙之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨时至，龙多登云。云〔雨与〕龙相应，「云」下旧校曰：一有「风兴」字。晖按：「云龙相应」，当作「云雨与龙相应」。「风兴」为「雨与」形近之误。下「龙乘云雨而行」，即承此「云雨」为义。御览二二引作「龙多登云，云雨与龙相应。」是其证。龙乘云雨而行，物类相致，非有为也。
　　尧时〔天下大和，百姓无事，有〕五十之民，文选七命注引「尧时」下有「天下」以下九字。路史后纪十注引同。今据补。（玉海廿四引已挩。）又「有五十之民」，路史注引作「有壤父五十余人」，非也。本书艺增、自然、须颂三篇并谓年五十，非五十人也，文选注引正同此本。击壤于涂。路史注引作「击于康衢」，亦意改也。观者曰：「大哉，尧之德也！」击壤者曰：「吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？」路史注引作「尧何力之有」，亦意改也。此事亦见帝王世纪、（治要十一引史记五帝纪注。）逸士传。（海录碎事十七。）尧时已有井矣。唐、虞之时，豢龙、御龙，龙常在朝，夏末政衰，龙乃隐伏，左昭二十九年传：「董父好龙，龙多归之。乃扰畜龙，以服事帝舜，氏曰豢龙。故帝舜氏世有畜龙。后有刘累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，氏曰御龙。龙一雌死，求之不得。」晋语八，范宣子亦曰：「之祖，在夏为御龙氏。」是御龙，孔甲世也。仲任误记。史记夏本纪集解引贾逵曰：「豢，养也。谷食曰豢。」服虔曰：「御亦养。」非益凿井，龙登云也。
　　所谓神者，何神也？百神皆是，百神何故恶人为井？使神与人同，则亦宜有饮之欲。有饮之欲，憎井而去，非其实也。
　　夫益殆不凿井，益作井，出世本。仲任不从。龙不为凿井登云，神不栖于昆仑，传书意妄，造生之也。「意妄」当作「妄意」，传写倒也。韩非子用人篇：「去规矩而妄意度。」又解老篇：「前识者，无缘而忘意度也。「忘」读作「妄」。庄子胠箧篇：「妄意室中之藏。」论语先进篇：「亿则屡中。」何晏曰：「亿度是非。」即此「意」字之义。
　　传书言：「梁山崩，事在春秋鲁成五年。壅河，三日不流，「壅河」谷梁作「壅遏河」。臧琳经义杂记八曰：「遏字衍文。公羊传作「壅河」，汉书五行志下之上引谷梁传作「廱河」，则西汉儒所据谷梁无遏字。」按：此作「壅河」，亦足证臧说。晋君忧之。史记年表：晋景公十四年。晋伯宗以辇者之言，此文本谷梁，当作「伯尊」。后人据左氏妄改，乱家法也。令景公素缟而哭之，左氏传作：「重人曰：『君为之不举、降服、乘缦、彻乐、出次，祝币，史辞以礼焉。」晋语五略同。公羊无明文。此本谷梁也。谷梁注：「素衣，缟冠，凶服也。」杨疏：「郑玄云：『黑经白纬谓之缟。缟冠素纯以纯丧冠，故谓之素缟。』范与郑异。」按：下文以「素服」释之，韩诗外传八同。檀弓下郑注：「素服，缟冠也。」周礼春官司服：「大札、大荒、大灾素服。」郑注：「君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。」是郑说与仲任合。河水为之流通。」
　　此虚言也。
　　夫山崩壅河，犹人之有痈肿，血脉不通也。治痈肿者，可复以素服哭泣之声治乎？
　　尧之时，洪水滔天，怀山襄陵，帝尧吁嗟，博求贤者。尧典：「帝曰：『咨四岳，汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂。』」伪孔传：「怀，包也。襄，上也。」皮锡瑞曰：「今文尚书作『汤汤鸿水滔天，浩浩怀山襄陵』。」仲任盖据今文。水变甚于河壅，尧忧深于景公，不闻以素缟哭泣之声能厌胜之。尧无贤人若辇者之术乎？将洪水变大，不可以声服除也？「将」犹「抑」也。
　　如「素缟而哭」，悔过自责也，尧、禹之治水，以力役，不自责。梁山，尧时山也；所壅之河，尧时河也。水经注四：「河水南径梁山原东。在冯翌夏阳县西北，临于河上。」孙星衍曰：「河径今韩城，山即韩城县北大梁山。」山崩河壅，天雨水踊，二者之变，无以殊也。尧、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自责，变同而治异，人钧而应殊，「钧」读作「均」，亦同也。殆非贤圣变复之实也。变复义见前注。
　　凡变复之道，所以能相感动者，以物类也。有寒则复之以温，复谓消复之。温复解之以寒。故以龙致雨，注见偶会篇。以刑逐暑，孙曰：「以刑逐暑」，义不可通。「刑」当作「形」。（形、刑古通。）「暑」当作「景」。寒温篇云：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类相招致，故曰以形逐影，（元本作「景」。）以龙致雨。」吕氏春秋有始篇、召类篇并云：「以龙致雨，以形逐影。」是其证。又按：「刑」或「扇」字之讹。春秋繁露同类相动篇云：「故以龙致雨，以扇逐暑。」皆缘五行之气，用相感胜之。感动厌胜。山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？道，变复之道。
　　此或时河壅之时，山初崩，土积聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注东去。遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流，流时（则）谓之河变起此而复。「时」当作「则」，形之误也。起，因也。本书常语。复，消复。言人见其流，则谓河壅之变因哭而消复也。于「或时」以下，求传书虚妄之由，必以「则谓」云云出之。本书诸篇可按。其实非也。何以验之？使山恒自崩乎？素缟哭无益也。使其天变应之，宜改政治。素缟而哭，何政所改，而天变复乎？
　　传书言：「曾子之孝，与母同气。曾子出薪于野，有客至而欲去。曾母曰：御览三六九引作「曾子母曰」。『愿留，参方到。』即以右手搤其左臂。事文类聚四、合璧事类二五引「右左」二字并倒。曾子左臂立痛，即驰至，问母〔曰〕：「曰」字，据事文类聚、合璧事类引增，『臂何故痛？』母曰：『今者客来欲去，吾搤臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神记云：「曾子从仲尼在楚，而心动，辞归问母。母曰：『思尔啮指。』孔子闻曰：『曾参之孝，精感万里。』与此事相近。盼遂案：唐兰云：「类书引此事，云孝子传。隋志孝子传有数家，刘向、师觉授等是也。」干宝搜神记十一亦记此事。盖以至孝与父母同气，体有疾病，精神辄感。」
　　曰：此虚也。
　　夫「孝悌之至，通于神明」，孝经文。乃谓德化至天地。俗人缘此而说，言孝悌之至，精气相动。
　　如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛，曾母病（乎），曾子亦〔辄〕病〔
乎〕？元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孙曰：当据正。晖按：「亦」下当有「辄」字。「亦辄痛」，「亦辄病」，「亦辄死」，语气相同。今本此文「亦」下脱「辄」字，下文「辄」上又脱「亦」字，可互证。曾母死，曾子〔亦〕辄死乎？「辄」上当有「亦」字。御览三六九引此文作「臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎」。两「辄」字并漏引，然可推证此文与上文句法一律，并以「亦辄」二字连文。盼遂案：此文本作「曾母病，曾子亦辄病乎？曾母死，曾子亦辄死乎？」始与上文「曾母臂痛，曾子臂亦辄痛」应。考事，疑是「成事」之误。本书常语。曾母先死，檀弓下：「子张死，曾子有母之丧，齐衰而往哭之。」曾子不死矣。此精气能小相动，不能大相感也。
　　世称申喜夜闻其母歌，心动，开关问歌者为谁，果其母。淮南说山训：「老母行歌而动，申喜精之至也。」高注：「申喜，楚人也。少亡其母，闻乞人行歌，声感而出视之，则其母也。」盼遂案：事见吕氏春秋精通篇。盖闻母声，声音相感，心悲意动，开关而问，盖其实也。今曾母在家，曾子在野，不闻号呼之声，母小搤臂，安能动子？
　　疑世人颂成，义未明。闻曾子之孝，天下少双，则为空生母搤臂之说也。
　　世称：南阳卓公为缑氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。后汉书本传：「卓茂字子康，南阳宛人也，迁密令。平帝时，天下大蝗，河南二十余县，皆被其灾，独不入密县。督邮言之，太守不信，自出案行见乃服焉。」传云为密令，此云「缑氏令」，因两地并在河南，传闻而误，当以密令为是。类聚五十引司马彪书与范书同。（书抄七十八引彪书云：「为茂陵令，蝗不入茂陵界。」不足据。）后汉书光武纪云：「以前密令（今误作高密。）卓茂为太傅。」水经注：「密县城东门南侧有汉密令卓茂祠。」盖以贤明至诚，灾虫不入其县也。
　　此又虚也。
　　夫贤明至诚之化，通于同类，能相知心，然后慕服。蝗虫，闽虻之类也，类聚九七蚊类引「闽」作「蚊」。下同。字本作「」，又以声转作「闽」也。汉书高帝纪注，应劭曰：「『闽』音文饰之『文』。」何知何见，而能知卓公之化？使贤者处深野之中，闽虻能不入其舍乎？闽虻不能避贤者之舍，蝗虫何能不入卓公之县？
　　如谓蝗虫变，灾变也。与闽虻异，殊异也。夫寒温，亦灾变也，从说寒温者之说。使一郡皆寒，贤者长一县，一县之界能独温乎？夫寒温不能避贤者之县，蝗虫何能不入卓公之界？
夫如是，蝗虫适不入界，卓公贤名〔偶〕称于世，「称」字下旧校曰：一有「偶」字。孙曰：疑当作「偶称于世」，与「适不入界」语气相同。本书「偶」、「适」平列，其例甚多。旧校「偶」字在「称」字下者，文误倒也。世则谓之能却蝗虫矣。何以验之？夫蝗之集于野，非能普博尽蔽地也，往往积聚多少有处。非所积之地，则盗跖所居；所少之野，则伯夷所处也。集过（地）有多少，孙曰：「过」当作「地」。下云：「夫集地有多少，则其过县有去留矣。」正承此言。「过」字即涉「过县」而误。不能尽蔽覆也。夫集地有多少，则其过县有留去矣。多少不可以验善恶，有无安可以明贤不肖也？盖时蝗自过，不谓贤人（界）不入〔界〕明矣。孙曰：当作「不为贤人不入界」。上云：「卓公为缑氏令，蝗不入界。」又云：「蝗虫适不入界。」并其证。今本「为」误作「谓」，又将「界」字错于「不入」之上，故文不成义。晖按：「谓」读作「为」，本书时有其例，今仍之。盼遂案：「贤入界」三字成词。「贤人界不入」，即不入贤人界也，本自可通，不烦改换。


论衡校释

论衡校释卷第一
　　　　逢遇篇
　　操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也；遇不遇，时也。才高行洁，不可保以必尊贵；能薄操浊，不可保以必卑贱。或高才洁行，不遇，退在下流；盼遂案：退字涉下文「退在不遇」而误衍。下句「薄能浊操，遇，在众上」，与此为对文。薄能浊操，遇，在众上。杨曰：或云「遇」下当有「进」字。世各自有以取士，士亦各自得以进。进在遇，退在不遇。处尊居显，未必贤，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，广雅释诂曰：「洿，浊也。」尊于桀之朝：不遇，或持洁节，卑于尧之廷。所以遇不遇非一也：或时贤而辅恶；盼遂案：悼云：「时下疑脱君字，下文有『非时君主不用善也』其证。」或时二字连文，本书多有。或以大才从于小才；或俱大才，道有清浊；或无道德，而以技合；或无技能，而以色幸。
　　伍员、帛喜，旧校曰：宜读作「伯嚭」字。晖按：越绝书字亦作「帛喜」。梁玉绳人表考云：「吴越春秋作『白喜』，又作『帛否』，又作『伯喜』。文选广绝交论注云：『古字通用。』」吴曰：「『嚭』字从『喜』，「否」声。作『喜」者，『嚭』形之残。俱事夫差，帛喜尊重，伍员诛死。此异操而同主也。史记伍子胥传曰：「夫差立为王，以伯嚭为太宰。嚭与子胥有隙，因谗之。王乃赐子胥属镂之剑，以死。」或操同而主异，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子，才俱也，伊尹为相，箕子为奴；论语微子篇集解，马曰：「佯狂为奴。」尚书泰誓孔传：「以为囚奴。」竹书纪年：「帝辛五十一年囚箕子。」庚信周齐王宪神道碑曰：「囚箕子于塞库。」伊尹遇成汤，箕子遇商纣也。夫以贤事贤君，君欲为治，臣以贤才辅之，趋舍偶合，其遇固宜；以贤事恶君，君不欲为治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。
　　或以贤圣之臣，遭欲为治之君，而终有不遇，孔子、孟轲是也。孔子绝粮陈、蔡，论语卫灵公篇曰：「在陈绝粮，从者病莫能兴。」孟轲困于齐、梁，孟子公孙丑篇曰：「孟子去齐。曰：『于崇，吾得见王，退而有去志。久于齐，非我志也。』」史记六国表：「魏惠王三十五年，孟子来。」魏世家：「三十六年，惠王卒，子襄王立。孟子曰：『望之不似人君。』」是于梁亦未申其志。非时君主不用善也，才下知浅，不能用大才也。夫能御骥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必尧、舜也。御百里之手，而以调千里之足，必有摧衡折轭之患；有接具臣之才，杨曰：「有」字疑衍。「具臣」，谕语先进篇集解，孔曰：「言备臣数而已。」而以御大臣之知，必有闭心塞意之变。故至言弃捐，管子侈靡篇：「女言至焉。」注：「至，谓尽理。」圣贤距逆，「距」读作「拒」。非憎圣贤，不甘至言也，圣贤务高，至言难行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。
　　〔或〕以大才之臣，据上「或以贤圣之臣」，下「或以丑面恶色」文例，「以」上当增「或」字。遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、许由、太公，伯夷是也。虞舜、许由，俱圣人也，并生唐世，俱面于尧，广雅释诂曰：「面，向也。」虞舜绍帝统，许由入山林。吕氏春秋慎人篇：「由虞颍阳。」注：「不屈于尧，养志箕山，山在颍水北。」太公、伯夷俱贤也，并出周国，皆见武王；太公受封，伯夷饿死。夫贤圣道同，志合趋齐，虞舜、太公行耦，许由、伯夷操违者，生非其世，出非其时也。道虽同，同中有异；志虽合，合中有离。何则？道有精麤，志有清浊也。许由，皇者之辅也，生于帝者之时；伯夷，帝者之佐也，出于王者之世。公羊成八年传，何休注：「德合元者称皇，德合天者称帝，仁义合者称王。」桓谭新论曰：「三皇以道治，五帝以德化，三王由仁义，五霸用权智。无制令刑罚谓之皇。有制令，无刑罚，谓之帝。赏善诛恶，诸侯朝事谓之王。」（引据孙冯翼揖本。）白虎通号篇：「德合天地者称帝，（御览七十六引无「地」字，是。公羊何注正无「地」字。）仁义合者称王，别优劣也。礼记谥法曰：『德象天地称帝，仁义所生称王。』帝者天号，王者五行之称也。皇者，何谓也？亦号也。皇，君也，美也，大也，天人之摠，美大之称也。时质故摠称之也。号之为皇者，煌煌人莫违也。烦一夫，扰一士，以劳天下，不为皇也。不扰匹夫匹妇故为皇。故黄金弃于山，珠玉捐于渊，岩居穴处，衣皮毛，饮泉液，吮露英，虚无廖廓，与天地通灵也。号言为帝者何？帝者谛也，象可承也。王者往也，天下所归往。钩命决曰：『三皇步，五帝趋，三王驰，五霸骛。』」并由道德，俱发仁义，主行道德，不清不留；主为仁义，不高不止，此其所以不遇也。尧溷，舜浊；楚辞哀郢，王注：「溷，乱也。浊，贪也。」武王诛残，太公讨暴，同浊皆麤，举措钧齐，此其所以为遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人无择深隐不见；吕氏春秋，离俗篇：「舜让其友北人无择，无择自投苍领之渊。」又见庄子让王篇、淮南子齐俗训。禹王天下，伯益辅治，伯成子高委位而耕。尧时，伯成子高为诸侯，尧授舜，舜授禹，伯成子高辞诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。见庄子天地篇、吕氏春秋长利篇、新序节十篇、淮南说山训。非皋陶才愈无择，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益进用，无择、子高退隐，进用行耦，退隐操违也。退隐势异，身虽屈，不愿进；人主不须其言，废之，意亦不恨，是两不相慕也。
　　商鞅三说秦孝公，前二说不听，后一说用者，前二，帝王之论，后一，霸者之议也。史记商鞅传：孝公见卫鞅，语事良久，孝公时时睡，弗听。景监让之。鞅曰：「吾说以帝道。」后复见，仍未中旨，景监又让之。鞅曰：「吾说以王道。」复见，孝公善之。鞅曰：「吾说以霸道，其意欲用之矣。」夫持帝王之论，说霸者之主，左成二年传疏，郑云：「霸，把也，言把持王者之政教。」虽精见距；杨曰：一本作「拒」。晖按：朱校元本、程本、天启本、郑本同此。何、钱、黄、王及崇文本并作「拒」，字通。更调霸说，虽麤见受。何则？精遇孝公所不得，盼遂案：得当为须之误，正承上文「人主不须其言」为说。麤遇孝公所欲行也。故说者不在善，在所说者善之；才不待贤，在所事者贤之。马圄之说无方，而野人说之；子贡之说有义，野人不听。俞曰：吕氏春秋必己篇：「孔子行道而息，马逸，食人之稼，野人取其马。子贡请往说之，毕辞，野人不听。有鄙人始事孔子者，曰：『请往说之。』」淮南子人间篇载此事，则以为子贡往说之，卑辞而不能得也。孔子乃使马圉往说之。此云「马圄」，即「马圉」也，盖用淮南子。然文选演连珠：「东野有不释之辩。」注引吕氏春秋：「孔子行于东野，马逸，食野人稼，野人留其马。子贡说而请之，野人终不听，于是鄙人马圉乃复往说。」与今本吕氏春秋绝异。且今本吕氏春秋及淮南子均无「东野」二字，而士衡之文，明言「东野有不释之辩」，则疑唐以前吕氏春秋自与今本殊也。吹籁工为善声，因越王不喜，更为野声，越王大说。吕氏春秋遇合篇：「客有以吹籁见越王者，羽角宫征商不缪，越王不善，为野音而反善之。」注：「籁，二孔钥也。」故为善于不欲得善之主，虽善不见爱；为不善于欲得不善之主，虽不善不见憎。此以曲伎合，合则遇；不合则不遇。
　　或无伎，妄以奸巧合上志，亦有以遇者，窃簪之臣，鸡鸣之客是〔也〕。杨曰：据下文籍孺、邓通、嫫母、无盐云云，此当脱「也」字。吴说同。窃簪之臣，亲于子反，淮南道应篇：「楚将子发，好技道之士，有偷者往见，子发礼之。无几，齐伐楚，偷盗齐将军簪，又以归之，齐师大骇。」此云「子反」，异文。盼遂案：「是」下脱一「也」字。下文云「籍孺、邓通是也」，「嫫母、无盐是也」，皆有「也」字，可证。鸡鸣之客，幸于孟尝，见史记本传。子反好偷臣，孟尝爱伪客也。以有补于人君，人君赖之，其遇固宜。或无补益，为上所好，籍孺、邓通是也。籍孺幸于孝惠，史记佞幸传：「高祖时则有籍孺，孝惠有闳孺。」与此文异。然史、汉朱建传并云：「孝惠幸臣闳籍孺。」正与此合。盖所闻异辞。司马贞、颜师古谓误剩「籍」字，然幸偶篇有「闳、籍孺」连文，则难审定。邓通爱于孝文，见佞幸传。无细简之才，微薄之能，偶以形佳骨娴，宋本作「□。」朱校元本同。晖按：梅膺祚字汇艹部引亦作「□」，并云：「同妍。」疑「□」即「娴」之俗省字，「娴」有作「□」者，故省作「□」。梅氏以为同「妍」，恐肊说。盼遂案：宋、元本均作「骨□」。「□」盖即「娴」之别体，非「妍」字。皮媚色称。尔雅释诂曰：「称，好也。」夫好容，人所好也，其遇固宜。或以丑面恶色，称媚于上，嫫母、无盐是也。说文：「□母，古帝妃，都丑也。」汉书古今人表：「□母，黄帝妃，生苍林。」□、□、嫫，字通。武氏石室画像题曰：「无盐丑女钟离春。」山左金石记：「钟离春，无盐邑女也。」嫫母进于黄帝，吕氏春秋遇合篇：「嫫母执乎黄帝。黄帝曰：属女德而弗忘，与女正而弗衰，虽恶奚伤。」无盐纳于齐王。新序杂事篇：「无盐女行年三十，自诣宣王，言齐有四殆之危。宣王纳其言，拜为后。」故贤不肖可豫知，遇难先图。何则？人主好恶无常，人臣所进无豫，朱校元本「臣」作「主」，非。偶合为是，适可为上。进者未必贤，退者未必愚；合幸得进，不幸失之。
　　世俗之议曰：「贤人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世准主，「希」读作「睎」。说文：「睎，望也，海岱之间谓盻曰睎。」汉书公孙弘传：「希世用事。」师古曰：「希，观相也。」晋书虞溥传：「希颜之徒。」亦「睎」之假字。「准主」二字，先孙属下读，非。观鉴治内，调能定说，审词（伺）际会。胡先生曰：「词」疑是「伺」字。晖按：东观汉记：「票骇蓬转，因遇际会。」又云：「耿况、彭宠，俱遭际会。」并与「审伺际会」句同，盖汉时常语。朱校元本「词」作「司」。周礼地官媒氏注云：「司，犹察也。」司、伺字通。朱以「司」为「词」之坏字，失之。周礼弁师郑注：「会，缝中也。」类聚七十引后汉张瑰材枕赋云：「会致密固，绝际无闲。」潜夫论浮侈篇：「不见际会。」本书答佞篇：「际会发见，奸伪觉露。」又：「对乡失漏，际会不密。」则际会犹言缝隙也。能进有补赡主，句有脱文，「能进」二字又倒。当作「进能有益，纳说有补」。此文以「进能」、「纳说」，「有益」、「有补」，相对为文。下文「今则不然，进无益之能，纳无补之说」，与此反正相承。又「进能有益，纳说有补」；「或以不补而得佑，或以有益而获罪」；「说可转，能不可易」；「准主而纳其说，进身而托其能」，并以「能」与「说」，「益」与「补」，对举为义。「赡主」二字，未知所当作。朱校元本「主」作「士」，属下读，疑是。何不遇之有？盼遂案：此文讹误特甚，今为正之如下：「生而希世准主，观鉴治乱，托能定说，审伺际会，进能有补，则主何不遇之有？」古「不」字与「而」形近致讹。「乱」古作「□」，残刓为「内」。「托能」即下文「进身而托其能」之意。「托」以音讹为「调」。「伺」讹为「词」。「则主何不遇之有」七字为句。后学因「则」居「补」下，遂改为「赡」，难于句读矣。又案：「准」与「希」同意。抱朴子内篇遐览云：「先从浅始以劝进学者，无所准希阶由也。」是，准亦希矣。今则不然，作（进）无益之能，「作」当作「进」。「进」、「纳」对文，说见上。太平御览七五七引作「推」，可证此原作「进」，初讹为「推」，再讹为「作」。纳无补之说，以夏进炉，以冬奏扇，御览二二引注：「奏亦进也。」晏殊类要三四士未遇类引「奏」作「进」。为所不欲得之事，献所不欲闻之语，类要引「献」作「执」。其不遇祸，幸矣，御览引「祸」作「灾患」。何福佑之有乎？」
　　进能有益，纳说有补，人之所知也；或以不补而得佑，或以有益而获罪。且夏时炉以炙湿，冬时扇以翣火。淮南说林，注：「楚人谓扇为翣。」世可希，主不可准也：说可转，能不可易也。世主好文，己为文则遇；主好武，己则不遇。主好辩，有口则遇；主不好辩，己则不遇。文王（主）不好武，杨曰：明刘光斗评本「王」作「主」，是也。晖按：即天启本。盼遂案：以下文例之，此处「王」为「主」之误字。武主不好文；天启本作「主」，各本并讹作「王」。辩主不好行，行主不好辩。文与言，尚可暴习；行与能，不可卒成。学不宿习，无以明名；名不素着，无以遇主。仓猝之业，须臾之名，日力不足。「日」，朱校元本、程本同。各本讹作「曰」。不预闻，何以准主而纳其说，进身而托其能哉？昔周人有仕数不遇，年老白首，泣涕于涂者。人或问之：「何为泣乎？」对曰：「吾仕数不遇，自伤年老失时，是以泣也。」人曰：「仕奈何不一遇也？」对曰：「吾年少之时，学为文，文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，后主又用武，吾更为武，武节始就，〔用〕武主又亡。孙曰：此与上「用老主亡」句意相同，「武」上疑脱「用」字。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未尝一遇。」俞曰：此与颜驷事相似。文选思玄赋，注引汉武故事曰：「颜驷不知何许人，汉文帝时为郎，至武帝尝辇过郎署，见驷尨眉皓发。上问曰：『叟何时为郎？何其老也？』答曰：『臣文帝时为郎，文帝好文，而臣好武。至景帝好美，而臣貌丑。陛下即位，好少，而臣已老。是以三世不遇，故老于郎署。』」疑古相传有此说。颜驷事亦出依托也。仕宦有时，不可求也。夫希世准主，尚不可为，况节高志妙，不为利动，性定质成，不为主顾者乎？汪继培曰：「顾谓委曲承意也。」（潜夫论述赦篇。）
　　且夫遇也，能不预设，说不宿具，邂逅逢喜，遭触上意，「触」，朱校元本作「合」，是。故谓之「遇」。谷梁隐四年传曰：「遇者志相得也。」如准（推）主调说，先孙曰：元本无「推」字，盖误衍也。上文云：「准主观鉴。」杨说同。朱校元本亦无「推」字。以取尊贵，盼遂案：「推」字以字形类「准」而衍，宜据上文「希世准主」之例，删「推」字。定贤篇「准主而说」，皆其例。「调说」亦遣辞之意，上文「更调伯说」是也。是名为「揣」，不名曰「遇」。春种谷生，秋刈谷收，求物得物，盼遂案：「得物」当作「物得」，方与下句一律。作事事成，不名为「遇」。不求自至，不作自成，是名为「遇」。犹拾遗于涂，摭弃于野，说文：「拓，拾也。拓或从『庶』」。古音「石」、「庶」同部。方言：「陈、宋间谓取曰摭。」若天授地生，鬼助神辅，禽息之精阴庆（荐），「庆」当作「荐」。吉验篇：「鸟以翼覆之，庆集其身。」晏子：「庆善（治要引作「荐」）而不有其善。」并为「荐」之讹，是其比。汉隶「荐」作「□」，（史晨后碑、韩敕灵台、费凤张公神道各碑。）与「庆」形近，故讹。禽息荐百里奚，见儒增篇及韩诗外传。鲍叔之魂默举，若是者，乃「遇」耳。「遇」上疑脱「为」字。今俗人既不能定遇不遇之论，又就遇而誉之，因不遇而毁之，是据见效，案成事，不能量操审才能也。
　　　　累害篇
　　凡人仕宦有稽留不进，行节有毁伤不全，罪过有累积不除，声名有闇昧不明，才非下，行非悖也，又知非昏，策非昧也，逢遭外祸，累害之也。非唯人行，凡物皆然，生动之类，咸被累害。累害自外，不由其内。夫不本累害所从生起，而徒归责于被累害者，智不明，闇塞于理者也。物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛马践根，刀鎌割茎，生者不育，至秋不成。不成之类，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉饭中，捐而不食。北堂书钞一四四引「涉」作「□」。孔广陶曰：「□」字是古本，近本误作「涉」。捐饭之味，与彼不污者钧，以鼠为害，弃而不御。荀子礼论篇，杨注：「御，进用也。」君子之累害，与彼不育之物，不御之饭，同一实也，淮南精神篇注：「实，等也。」俱由外来，故为累害。
　　修身正行，不能来福；战栗戒慎，朱校元本作「□」。不能避祸。祸福之至，幸不幸也。故曰：「得非己力，故谓之福；来不由我，故谓之祸。」未知何出。盼遂案：四语有韵，盖古格言，惜不审其出典。不由我者，谓之何由？由乡里与朝廷也。夫乡里有三累，朝廷有三害，累生于乡里，害发于朝廷，古今才洪行淑之人，遇此多矣。
　　何谓三累三害？
　　凡人操行，不能慎择友，友盼遂案：「友友」当是「交友」之误。同心恩笃，说文：「竺，厚也。」经典假借「笃」字。异心疏薄，疏薄怨恨，毁伤其行，一累也。人才高下，不能钧同，同时并进，高者得荣，下者惭恚，毁伤其行，二累也。人之交游，不能常欢，欢则相亲，忿则疏远，疏远怨恨，毁伤其行，三累也。位少人众，仕者争进，进者争位，见将相毁，将，郡将也。汉书严延年传注：「谓郡为郡将者，以其兼领武事也。」盼遂案：悼云：「将，州将也。」增加傅致，说文：「，益也。」「傅」，假字。将昧不明，然纳其言，玉篇：「然，信也。」一害也。将吏异好，清浊殊操，清吏增郁郁之白，史记五帝纪：「其色郁郁。」索隐曰：「郁郁犹穆穆也。」举涓涓之言，汉书陈胜传注曰：「涓，洁也。」浊吏怀恚〔怨〕恨，元本「恚」下有「怨」字，朱校同。当据补。徐求其过，因纤微之谤，被以罪罚，谓将罚也。二害也。将或幸佐吏之身，纳信其言；「信」，朱校元本作「受」。佐吏非清节，必拔人越次。迕失其意，毁之过度；清正之仕，杨曰：「仕」、「士」同。晖按：「清正之仕」，犹言「清吏」也。读如字。盼遂案：「仕」读为「士」，二字古通。孟子「有仕于此」，俞氏樾古书疑义举例谓孟子「仕」与下文「夫士」之士为一字。此正同例。抗行伸志，遂为所憎，毁伤于将，三害也。夫未进也，身被三累；已用也，身蒙三害，虽孔丘、墨翟不能自免，颜回、曾参不能全身也。
　　动百行，作万事，嫉妒之人，随而云起，枳棘钩挂容体，枳棘，多刺之木。□之党，□，含螫之虫。啄（喙）螫怀操（惨），「啄」当从钱、王、崇文本作「喙」。朱校元本、天启本、郑本误同。「操」当作「惨」，形近而误。大雅抑篇「我心惨惨」，五经文字作「懆」。墨子耕柱篇：「一人奉水将灌之，一人掺火将益之。」「掺火」即「操火」。「喿」，汉隶作「参」。郙阁颂「从朝阳之平。」校官碑：「德之宾即有殊掺。」皆以「参」作「喿」。寒温篇「变操易行」，宋、元本「操」误作「惨」。干禄字书「操」俗作「掺」。故此文「惨」误作「操」。荀子议兵篇：「惨如虿。」淮南子俶真篇：「蜂虿螫指，蚊虻噆肤，蜂虿之螫毒，而蚊虻之惨怛也。」说文：「惨，毒也。」是其义。若作「喙螫怀操」，则文不可解矣。岂徒六哉？盼遂案：吴承仕曰：「云起」以下意难憭，疑有夺误。六者章章，世曾不见。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者谓之洁，被毁谤者谓之辱，官升进者谓之善，位废退者谓之恶。完全升进，幸也，而称之；毁谤废退，不遇也，而訾之，管子地形篇：「毁訾贤者之谓訾。」字本作「呰」。丧服四制，郑注：「口毁曰呰。」用心若此，必为三累三害也。朱校元本无「三累」二字，非。「为」下疑脱「不知」二字，下「论者既不知」云云，即承此为文。
　　论者既不知累害〔所从生，又不知被累害〕者行贤洁也，朱曰：「不知累害」下，初学记二十一引有此九字，当据补。以涂搏泥，小雅角弓：「如涂涂附。」毛传：「涂，泥。附，着也。」朱注：「小人骨肉之恩本薄，王又好谗佞以来之，是如于泥涂之上，加以泥涂附之也。」「以涂搏泥」，即其义。「搏」、「附」字通。以黑点缯，朱曰：初学记二十一引「黑」作「墨」，是。楚辞七谏王注：「点，污也。」孰有知之？清受尘，白取垢，御览九四四、类要二五非罪类引「取」并作「受」。初学记引同今本。青蝇所污，常在练素。初学记引「练」作「绢」。处颠者危，势丰者亏，颓坠之类，常在悬垂。屈平洁白，盼遂案：「邑犬」四句为屈平九章之文，而「洁白」之说不贯，疑「洁白」为「辞曰」二字之误。邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑杰，固庸能也。孙曰：「庸能」即「庸态」，此九章怀沙文。伟士坐以俊杰之才，旧校曰：「坐」读为「生」。晖按：「坐」、「生」声不相近，无缘读作「生」。坐，因也，缘也，汉人常语。见助字辩略卷三。盼遂案：汉人注笺例，「读为」者，即音以改字也。此「坐」与「生」于声不相通，某氏之说非也。坐读坐罪之坐。招致群吠之声。夫如是，岂宜更勉奴下，循不肖哉？杨曰：「奴」、「驽」同。不肖奴下，非所勉也，岂宜更偶俗全身以弭谤哉？宋本「弭」作「弥」。杨曰：汉书王莽传：「上以弥乱发奸。」师古曰：「『弥』读曰『弭』。」偶俗全身，则乡原也。论语阳货篇集解，周曰：「所至之乡，辄原其人情，而为己意以待之。」乡原之人，行全无阙，非之无举，刺之无刺也。此又孔子之所罪，孔子曰：「德之贼也。」见论语阳货篇。孟轲之所愆也。孟子曰：「不可与入尧、舜之道。」见孟子尽心下。
　　古贤美极，无以卫身，故循性行以俟累害者，果贤洁之人也！极累害之谤，而贤洁之实见焉。立贤洁之迹，毁谤之尘安得不生？弦者思折伯牙之指，伯牙，楚怀王、顷襄王时人，见汪中述学伯牙事考。御者愿摧王良之手。何则？欲专良善之名，恶彼之胜己也。是故魏女色艳，郑袖鼻（劓）之；先孙曰：「鼻」当作「劓」。事见战国策楚策，及韩非子内储说下六微篇。韩非子：「魏王遗楚王美人，楚王悦之。夫人郑袖谓新人曰：『王甚爱子，然恶子鼻，见王，常掩鼻，则王常幸子。』于是新人从之。王谓夫人曰：『新人见寡人常掩鼻何？』对曰：『恶王臭。』王怒，因劓之。」朝吴忠贞，无忌逐之。左昭十五年传：「楚费无极害朝吴之在蔡，蔡人逐朝吴，出奔郑。」杜注：「朝吴，蔡大夫，有功于楚平王，无忌恐其有宠，疾害之。」史记楚世家作「无忌」，同此。戚施弥妒，蘧除多佞。诗邶风新台传「籧蒢，不能俯者。戚施，不能仰者。」郑笺：「籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯；戚施面柔，下人以色，故不能仰。」尔雅释训李巡注：「籧篨巧言好辞，以口饶人；戚施和颜悦色以诱人。」「蘧」、「除」二字，说文并在「竹」部，云「粗竹席也。」方言：「簟自关而西其粗者谓之籧篨。」簟粗不卷，以比希颜不俯之态，则字不得从「艹」。隶书从「艹」从「□」之字，固多讹溷也。是故湿堂不洒尘，卑屋不蔽风；风冲之物不得育，水湍之岸不得峭。〔夫〕如是，牖里、陈、蔡可得知，「如」上挩「夫」字。此与上「夫如是，岂宜更免奴下」云云，下「夫如是，市虎之讹」云云，「夫如是累害之人」云云，文例同。「牖」、「羑」字通，淮南泛论训「羑里」，治要引作「牖里」，谓文王拘于羑里，孔子阨于陈、蔡也。而沈江蹈河□□□也。以上句例之，此脱三字。谓屈原沉江，申徒狄蹈河也。见书虚篇。盼遂案：「蹈河」下脱三字，故与上句不俪，惜无从参补。以轶才取容媚于俗，求全功名于将，不遭邓析之祸，左定九年传：「郑驷歂杀邓析而用其竹刑。」取子胥之诛，幸矣。孟贲之尸，孟子公孙丑，孙奭疏引皇甫谧帝王世纪曰：「秦武王好多力之人，齐孟贲之徒并归焉。孟贲生拔牛角。」史记范睢传集解引许慎、汉书淮南王传注引应劭及东方朔传师古注，并云「孟贲，卫人」，唯皇甫谧作「齐人」。人不刃者，气绝也。死灰百斛，人不沃者，光灭也。动身章智，显光气于世，「动」犹「奋」也。奋志敖党，立卓异于俗，固常通人所谗嫉也。以方心偶俗之累，韩非子解老：「所谓方者，内外相应也，言行相称也。」求益反损，盖孔子所以忧心，谓公伯寮之愬也。孟轲所以惆怅也。谓臧仓之毁也。德鸿者招谤，为士者多口。孟子尽心下篇：「士憎兹多口。」赵注：「离于凡人而仕者，亦益多口。」「士」读作「仕」。潜夫论交际篇：「士贵有辞，亦憎多口。」二王并读如字，与赵氏异。以休炽之声，弥口舌之患，杨曰：「弥」读曰「弭」。求无危倾之害，远矣。
　　臧仓之毁未尝绝也，鲁平公嬖人，毁孟子。见孟子梁惠王篇。公伯寮之Y未尝灭也，「Y」崇文本作「愬」，论语、史记弟子传同。说文引论语作「诉」，云：「或作『□』，或作『愬』。」则以作「愬」为正。偶会篇、治期篇作「愬」。公伯寮愬子路于季孙，见论语宪问篇。盼遂案：「Y」为「愬」误。事见论语宪问篇。集解引马注：「愬，谮也。」偶会篇：「公伯寮愬子路于季孙。」垤成丘山，污为江河矣。说文曰：「垤，蚁封也。污，小池也。」盼遂案：「污为江河」下，各本脱四百字，今据元刻本补入。夫如是，市虎之讹，韩非子内储说上七术篇：「庞恭谓魏王曰：『今一人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『二人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『三人言市有虎，王信之乎？』王曰：『寡人信之。』庞恭曰：『夫市之无虎，明矣，然而三人言而成虎。今议臣者，过于三人。』」投杼之误，秦策二曰：「曾子处费，费人有与曾子同名族者而杀人。人告曾子母曰：『曾参杀人。』曾子之母曰：『吾子不杀人。』织自若。有顷，人又曰：『曾参杀人。』其母尚织自若。顷之，一人又告之。其母惧，投杼踰墙而走。」不足怪，则玉变为石，珠化为砾，「化」，御览八零五、事类赋九引作「变」。不足诡也。何则？昧心冥冥之知使之然也。意林、御览、事类赋引并作「毁谤使然也」。文王所以为粪土，而恶来所以为金玉也，非纣憎圣而好恶也，史记殷本纪：「纣囚文王于羑里，又用恶来。」帝王世纪：「烹文王长子伯邑考为羹。」故云：「以为粪土。」心知惑蔽。蔽惑不能审，则微子十去，史记殷本纪：「纣淫乱，微子数谏不听，乃与太师、少师谋，遂去。」比干五剖，史记宋世家：「比干直言谏纣，纣恶，遂杀比干而剖视其心。」未足痛也。故三监谗圣人，汉书地理志：「周既灭殷，分其畿内为三国。邶封武庚；墉、管叔尹之；卫、蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。」王肃、服虔皆依志为说。唯郑玄诗谱以为管、蔡、霍，独异耳。周书作雒解，帝王世纪同。诗正义引孙毓、林之奇尚书全解、蔡沈尚书传、薛季宣书古文训、黄度书说，并从郑氏。王引之曰：「郑说不可通。」见经义述闻，不具出。史记鲁世家：「周公代成王行政当国，管叔及其群弟流言于国曰：『周公将不利于成王。』」周公奔楚。此古文家说也。见感类篇。史记鲁世家：「成王少时病，周公自揃其指，沉之河，以祝于神，亦藏其策于府。及成王用事，人或谮周公，周公奔楚。」蒙恬传亦载此事，然不谓奔楚之因，出于三监之谮，与此不同。盖古文异说。俞正燮据左传鲁襄公适楚，梦周公祖而行，以证周公有奔楚之事。左氏亦古文说也。宋翔凤书说下曰：「周公欲得管、蔡、商、奄之情，则必居东。奄与淮夷，在兖、徐之间，大抵为荆群蛮之地，故史记鲁世家及蒙恬传皆有周公奔楚之说。奔楚与居东实一事，传记说之各异。」皮锡瑞曰：「西汉今古文家并无此说。郑注金縢『周公居东』为『避居东都』，即本此。」后母毁孝子，伯奇放流。琴操（御览五一一）曰：「尹吉甫子伯奇，母早亡，吉甫更娶后妻，乃谮于吉甫曰：『伯奇见妾美，欲有邪心。』吉甫曰：『伯奇慈仁，岂有此也？』妻曰：『置妾空房中，君登楼察之。』妻乃取毒蜂，缀衣领，令伯奇掇之。于是吉甫大怒，放伯奇于野。」古乐府解题：「尹吉甫听其后妻之言，逐伯奇。伯奇编水荷而衣，采楟花而食，清朝履霜，而自伤无罪见放逐。」当时周世孰有不惑乎？后鸱鸮作，而黍离兴，鸱鸮，诗豳风篇名。金縢：「周公居东二年，罪人斯得，公乃为诗以诒王，名曰鸱鸮。」黍离，诗王风篇名。御览四六九又八四二引韩诗曰：「黍离，伯封作。」薛君注：「诗人求己兄不得，忧惫不识于物，视彼黍离离然，忧甚之时，反以为稷之苗。乃自知忧之甚也。」曹植令禽恶鸟论：「昔尹吉甫信后妻之谗，而杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍离之诗。」（诗考引。）亦用韩诗说也。毛序以为闵宗周之作。讽咏之者，乃悲伤之。故无雷风之变，周公之恶不灭；此古文说。见感类篇。当夏不陨霜，邹衍之罪不除。正德本「衍」讹为「行」。邹衍呼天陨霜，见淮南子，及感虚篇、变动篇。盼遂案：「行」为「衍」之坏字。德不能感天，诚不能动变，君子笃信审己也，「也」犹「者」也。安能遏累害于人？
　　圣贤不治名，害至不免辟，辟，法也。一曰「辟」读为「避」。形章墨短，「章」读「彰」。掩匿白长，不理身冤，不弭流言，受垢取毁，不求洁完，故恶见而善不彰，行缺而迹不显。郭忠恕曰：干禄书「缺」字从「□」旁。邪伪之人，治身以巧俗，修诈以偶众，犹漆盘盂之工，穿墙不见；弄丸剑之倡，手指不知也。世不见短，故共称之；将不闻恶，故显用之。夫如是，世俗之所谓贤洁者，未必非恶；所谓邪污者，未必非善也。
　　或曰：「言有招患，行有召耻，杨曰：荀子劝学篇：「故言有召祸也，行有招辱也。」亦见大戴礼。晖按：「招」、「召」字义有别，楚词招魂王注：「以手曰招，以言曰召。」荀子、大戴礼不误。此二字当乙。下同。下文「高行招耻」，字从「」，盖仍其旧。所在常由小人。」夫小人性患耻者也，含邪而生，怀伪而游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不伤湿，盼遂案：「湿」本为「燥」，浅人误改之也。「不伤燥」者，犹不灰木火鼠之类是也。「无溺患」者，如鱼鲛人是也。作「不伤湿」，果何义焉？下文「火不苦热」，即此「不伤燥」之意；「水不痛寒」，即此「无溺患」之意也，皆所以证成本文。水居者无溺患，火不苦热，水不痛寒，气性自然焉。〔召〕招之，君子也，「招」上当有「召」字。后人不达二字义殊，以为伪衍而妄删之。下文「以忠言召患，以高行招耻」，即分承此「召」、「招」二字。上文「何招召之有」，亦分承上「言有召患，行有招耻」二句。今本脱「召」字，遂使下文「以忠言召患」句，于文失所系矣。潜夫论卜列篇云：「行有招召。」此「招召」连文之证。陆心源群书校补据元至元绍兴路总管宋文瓒覆宋十五卷本，「招之」下有「者」字。蒋心煦东湖丛记据元刻十五卷本补录，同影印正德十六年刻本补页，及岛田翰所见宋光宗时刻二十五卷本，并无「者」字。按宋刻覆宋本，每页二十行，每行二十字，合四百字，若有「者」字，则成四百一矣。即据蒋、陆二氏所录字数计之，亦衍「者」字。盖写者误入，不足微据。以忠言招患，以高行招耻，何世不然？
　　然而太山之恶，君子不得名；毛发之善，「毛」，自通津本以下，并伪作「毫」。岛田翰曰：「自通津本佚兹一张，首尾文句不属，浅人乃不得其意，妄改『毛』字为『毫』字，以曲成其义耳。」自「矣夫如是市虎之讹」至「君子不得名毛」四百字，据宋刻二五卷本、覆宋十五卷本、影印正德本补页补。小人不得有也。以玷污言之，清受尘而白取垢；以毁谤言之，贞良见妒，高奇见噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招耻；以不纯言之，玉有瑕而珠有毁。焦陈留君兄，字有讹夺。盼遂案：悼厂云：「袁宏后汉纪：『郑弘事博士陈留焦贶，门徒数百人。』范书郑弘传云：『师同郡河东太守焦贶。』知此文当是『陈留焦君贶』而讹倒也。」名称兖州，行完迹洁，无纤芥之毁；及其当为从事，后汉书虞延传注：「郡国有从事，主督促文书，察举非法，皆州自辟除。」刺史焦康绌而不用。「绌」读作「黜」。（夫未进也，被三累；已用也，蒙三害，虽孔丘、墨翟不能自免，颜回、曾参不能全身也）。夫未进」至此，已见上，不当重出，盖衍文也。下「众好纯誉之人非真贤」，即解上文「行完迹洁」之人，而必绌退之之故。文义相贯。若多此数句，则上下文断矣。何则？众好纯誉之人，非真贤也。公侯已下，玉石杂糅；此以玉石喻士之善恶，故下以采玉选士并承，「公侯已」三字疑讹。贤士之行，善恶相苞。夫采玉者「采」读「采」。破石拔玉，选士者弃恶取善，夫如是，累害之人负世以行，「负」犹「背」也，背世远遁。指击之者从何往哉？
　　　　命禄篇
　　凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类，含血之属，莫不有命。命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患，〔失其富贵〕矣；命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善，〔离其贫贱〕矣。孙曰：文选刘孝标辩命论，注引「犹涉祸患」下，有「失其富贵」一句；「犹逢福善」下，有「离其贫贱」一句。朱校同。晖按：事文类聚三九，合璧事类五五引同，今据补。故命贵从贱地自达，命贱从富位自危。故夫富贵若有神助，贫贱若有鬼祸。命贵之人，俱学独达，并仕独迁；命富之人，俱求独得，并为独成。贫贱反此，难达，难迁，〔难得〕，难成；孙曰：「难迁」下脱「难得」二字。此承上文「独达」，「独迁」，「独得」，「独成」言之。朱校同。获过受罪，疾病亡遗，失其富贵，贫贱矣。「贫」上疑脱一字。盼遂案：吴承仕曰：「疑当『失其富贵』为句，『贫贱矣』为句。」是故才高行厚，未必（可）保其必富贵；「未必」，宋本作「未可」，朱校元本同。杨曰：作「可」是也。智寡德薄，未可信其必贫贱。或时才高行厚，命恶，废而不进；知寡德薄，命善，兴而超踰。故夫临事知愚，操行清浊，性与才也；仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。命则不可勉，时则不可力，知者归之于天，故坦荡恬忽，虽其贫贱，此下有挩文。
　　使富贵盼遂案：吴承仕曰：「此文语意未足，疑有脱误。」若凿沟伐薪，「使」，意林引作「取」。加勉力之趋，致强健之势，凿不休则沟深，斧不止则薪多，无命之人，皆得所愿，安得贫贱凶危之患哉？然则，或时沟未通而遇湛，尔雅曰：「久雨谓之淫。」明雩篇：「久雨为湛。」「湛」、「淫」音义并通。薪未多而遇虎。意林作「逢火」。仕宦不贵，治产不富，凿沟遇湛，伐薪逢虎之类也。有才不得施，有智不得行；或施而功不立，或行而事不成，虽才智如孔子，犹无成立之功。
　　世俗见人节行高，则曰：「贤哲如此，何不贵？」见人谋虑深，则曰：「辩慧如此，何不富？」
　　贵富有命（福）禄，不在贤哲与辩慧。吴曰：「福」字衍，应删。本篇以「命禄」为题。下文又云「宦御同才，其贵殊命；治生钧知，其富异禄」，并以「命」、「禄」对言。故曰：「富不可以筹筴得，「筴」，朱校元本作「策」。颜氏家训书证篇：「简策字，『竹』下施『束』，末代隶书，有『竹』下为『夹』者。」段玉裁曰：「曲礼『挟』训『箸』，字林作『筴』，则『筴』不可以代『策』，明矣。」贵不可以才能成。」智虑深而无财，才能高而无官。怀银纡紫，汉相国、丞相、大尉、公侯、将军皆紫绶，御史大夫银印。说文曰：「纡，萦也。」未必稷、契之才；积金累玉，未必陶朱之智。或时下愚而千金，顽鲁而典城。典，主也。主城之吏，谓刺史、令、长也。故官（宦）御同才，吴曰：「『官』当作『宦』。曲礼：『宦学事师。』郑注：『学或为御。』释文云：『郑此注，为见他本也。』仲任言『宦御』者，其所见曲礼与郑见或本正同。」刘先生曰：「吴说是。韩非子五蠹篇：『其患御者积于私门。』『患御』即『宦御』。」晖按：淮南修务篇：「官御不厉，心意不精；将相不强，功烈不成。」盖「官」亦「宦」之误。其贵殊命；治生钧知，「治产」二字，上文两见，疑「生」为坏字。然义亦通。其富异禄。禄（命）有贫富，知不能丰杀；「知」读「智」。（性）命有贵贱，才不能进退。「禄」下「命」字、「性」字并衍。此文以「禄」、「命」对言，不得以「禄命」、「性命」对举。上文「贵富有命禄」，即总冒此文。「禄有贫富，知不能丰杀」，承「治生钧知，其富异禄」为文；「命有贵贱，才不能进退」，承「宦御同才，其贵殊命」为文。下文云「贵贱在命，贫富在禄」，则此文「禄」下不当有「命」字，「命」上不当有「性」字，甚明。成王之才，不如周公；桓公之知，不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管禀卑秩也。案古人君希有不学于人臣，知博希有不为父师，然而人君犹以无能处主位，人臣犹以鸿才为冢役。故贵贱在命，不在智愚；贫富在禄，不在顽慧。
　　世之论事者，以才高〔者〕当为将相，「才」，朱校元本作「能」。杨曰：「高」下当脱「者」字。孙说同。今据增。能下者宜为农商。见智能之士，官位不至，怪而訾之曰：「是必毁于行操。」行操之士，亦怪毁之曰：「怪」下当脱「而」字。「是必乏于才知。」
　　殊不知才知行操虽高，官位富禄有命。当作「官位有命禄」，与上「贵富有命禄」句法一律。校者不审「命禄」之旨，妄乙其文，又意增「富」字。朱校元本正无「富」字。才智之人，以吉盛时举事而福至，人谓才智明审；凶衰祸来，谓愚闇。「谓愚闇」，即「人谓才智愚闇」字省，见上。不知吉凶之命，盛衰之禄也。白圭、子贡，转货致富，积累金玉。见史记货殖传。人谓术善学明，〔非也〕。据下「人谓偃之才」云云，「人谓经明」云云，此当脱「非也」二字。主父偃辱贱于齐，排摈不用；赴阙举疏，遂用于汉，官至齐相。史记本传：「主父偃，齐临菑人。游齐诸生间，诸生相与排摈，不容于齐。乃上书阙下，朝奏，暮召入见，拜为郎中。一岁四迁，后拜为齐相。」赵人徐乐亦上书，与偃章会，上善其言，征拜为郎。独断曰：「群臣书通天子者四：章、奏、表、驳议。」史记主父偃传：「偃上书，是时赵人徐乐亦上书言世务。上乃拜徐乐为郎中。」汉书曰：「燕郡无终人。」此据史记。人谓偃之才，乐之慧，非也。儒者明说一经，习之京师，明如匡稚圭，汉书本传：「匡衡，字稚圭，射策甲科，以不应令，除为太常掌故，调补平原文学。后为郎中，迁博士给事中。」深如赵子都，孙曰：「赵子都乃赵广汉也。广汉廉吏，汉书本传无明经之语，亦无郎博士说，未知仲任何据。又儒林传云：『赵子，河内人，事燕韩生。』盖通韩诗者也，他事不详。岂后人误仞赵子为广汉而加『都』字欤？」杨树达曰：「赵」盖「鲍」字之误。汉书鲍宣传：「宣字子都，好学，明经，举孝廉，为郎。」与仲任所言正合。「赵」、「鲍」音近致误。初阶甲乙之科，迁转至郎博士。人谓经明才高所得，非也。而说若宋本「说」作「谈。」朱校元本同。晖按：三字有讹。范睢之干秦明（昭），「干」，朱校元本、黄、王、崇文本并作「于」。天启本、程本、郑本同此。晖按：作「干」是也。先孙曰：「明」当作「昭」，晋人避讳改，而今本沿之。杨曰：「明」字疑衍。晖按：杨说非。封为应侯；史记本传：「王稽于魏，遂与范睢入咸阳。昭王未信。侍命岁余，睢乃上书。王大悦，召之，拜为相。收穰侯印，封以应，号为应侯。」蔡泽之说范睢，拜为客卿。史记本传：「蔡泽闻应侯任郑安平、王稽，皆负重罪于秦，应侯内惭，乃西入秦。应侯召之，与语曰善，延入坐，为上客。言于昭王，拜为客卿。」人谓睢、泽美善所致，非也。皆命禄贵富善至之时也。
　　孔子曰：「死生有命，富贵在天。」论语颜渊篇子夏之词。命义篇引作子夏语。问孔篇、辨祟篇则属之孔子。大戴礼本命篇卢注同。翟灏曰：「上云『商闻之矣』，先儒谓闻之孔子，则以为孔子语也，亦宜。」按汉书艺文志「小道可观」，后汉书蔡邕传「致远则泥」，并以子夏之言为孔子。说苑建本篇引有子「君子务本」二句，后汉书章帝纪建初四年诏引子夏「博学而笃志」三句，唐书孔颖达独孤及传引曾子「以能问于不能」四句，后语增篇引子贡「纣之不善」二句，皆以为孔子语。钱大昕曰：「艺文志云：『论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。』云『接闻于夫子』，则其言皆孔子所取矣，故汉人引论语，虽弟子之言，皆归之孔子，非由记忆之误。」鲁平公欲见孟子，嬖人臧仓毁孟子而止。见孟子梁惠王篇。赵注：「嬖人，爱幸小人也。平公敬孟子有德，不敢请召，将往就见之。」孟子曰：「天也！」孟子曰：「吾之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使余不遇哉？」孔子圣人，孟子贤者，诲人安道，不失是非，称言命者，有命审也。淮南书曰：「仁鄙在时盼遂案：刘文典曰：「今本淮南子齐俗篇仁作仕，形近之讹。」本书本性篇「阴气鄙，阳气仁」，汉书董仲舒传「性命之情，或夭或寿，或仁或鄙。尧、舜行德则民仁寿，桀、纣行暴则民鄙夭」，并以仁、鄙对言。作「仕」则非其指矣，当以本篇引文为是。不在行，利害在命不在智。」淮南齐俗训文。「仁」彼讹作「仕」。贾生曰：「天不可与期，道不可与谋，迟速有命，焉识其时？」贾谊服鸟赋文。「期」，史、汉并作「虑」。「速」，史作「数」，汉书同此。「与」读作「预」。高祖击黥布，为流矢所中，疾甚。吕后迎良医，医曰：「可治。」高祖骂之曰：「吾以布衣提三尺剑取天下，此非天命乎！命乃在天，虽扁鹊何益？」见高祖本纪。韩信与帝论兵，谓高祖曰：「陛下所谓天授，非智力所得。」见淮阴侯传。扬子云曰：「遇不遇，命也。」语见汉书本传。太史公曰：「富贵不违贫贱，贫贱不违富贵。」未知何出。是谓从富贵为贫贱，从贫贱为富贵也。
　　夫富贵不欲为贫贱，贫贱自至；贫贱不求为富贵，富贵自得也。春夏囚死，秋冬王相，阴家家书，谓五行递旺于四时，如春三月则木旺，火相，土死，金囚，水休；夏三月则火旺，土相，金死，水囚，木休。五行休王论曰：「立秋，坤王，兑相，干胎，坎没，艮死，震囚，巽废，离休；立冬，干王，坎相，艮胎，震没，巽死，离囚，坤废，兑休。」（见御览二五及二八。）盼遂案：难岁篇「立春艮王，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，干废，坎休」，以言一岁中五行之休王。然就五行大义所言，则八卦各有休王。如春分则震王，立夏则巽王等是也。此言「春夏囚死，秋冬王相」，特互举以见端耳。非能为之也；日朝出而暮入，非〔能〕求之也，据上句文例补「能」字。天道自然。盼遂案：悼厂云：「自『太史公曰』至『天道自然』一段，马国翰取入太史公素王妙论。」代王自代入为文帝，史记文帝纪：「文帝，高祖中子。高祖破陈豨军，定代地，立为代王。高后奔，诸吕危刘氏，大臣诛之，陈平等迎代王，遂即天子位。」周亚夫以庶子为条侯，史记周勃传：「勃子胜之代侯六岁，坐杀人，国除。文帝乃择勃子贤者亚夫，封为条侯。」此时代王非太子，亚夫非适嗣，逢时遇会，卓然卒至。「卒」读作「猝」。命贫以力勤致富，富至而死；命贱以才能取贵，贵至而免。才力而致富贵，「而」读作「能」。命禄不能奉持，犹器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升则平，受之如过一升，则满溢也；手举一钧，说文：「三十斤也。」以一钧则平，举之过一钧，则踬仆矣。盼遂案：「过」字上，依上文例，当补一「如」字。
　　前世明是非，归之于命也，命审然也。信命者，御览八０三引作「今审知有富贵之命」。则可幽居俟时，御览引「俟」作「候」。不须劳精苦形求索之也，犹珠玉之在山泽，〔不求贵价于人，人自贵之〕。十字，据御览引补。
　　天命难知，人不耐审，虽有厚命，犹不自信，故必求之也。如自知，虽逃富避贵，终不得离。故曰：「力胜贫，慎胜祸。」说苑说丛篇：「力胜贫，谨胜祸，慎胜害。」勉力勤事以致富，砥才明操以取贵；〔农夫力耕得谷多，商贾远行得利深〕。十四字，据意林引补。废时失务，欲望富贵，不可得也。虽云有命，当须索之。如信命不求，谓当自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？「至」下疑脱「乎」字。夫命富之人，筋力自强，命贵之人，才智自高，若千里之马，〔气力自劲〕，四字，据意林引补。头目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精学不求贵，贵自至矣；力作不求富，富自到矣。
　　富贵之福，不可求致；贫贱之祸，不可苟除也。由此言之，有富贵之命，不求自得。信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之无益。」夫物不求而自生，则人亦有不求贵而〔自〕贵者矣。「自」字，依上下文意增。人情有不教而自善者，有教而终不善者矣，天性犹命也。越王翳逃山中，至诚不愿，自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，强立为君。文本淮南原道训。庄子让王篇、吕氏春秋贵生篇作王子搜。高诱曰：「王子搜，淮南子云越王翳也。」陶方琦曰：「越世家『不寿生王翁，翁生王翳』，是也。」晖按：此事非越王翳，乃王子搜。王充承淮南之误，高、陶二氏又沿误实之，非也。竹书：「周贞定王十年，鹿郢卒，子不寿立。二十年，不寿见弒，朱勾立。威烈王十四年，朱勾卒，子翳立。」是越王翳之先，未有三世见杀者。周安王二十六年，越太子诸咎弒其君翳。十月，越人弒诸咎，立孚错枝为君。周显王四年，越人又弒其君，立无颛。乐资春秋后传：「王子搜号曰无颛。」是怯于三世之弒而逃丹穴者，乃王子搜而非翳也。而天命当然，朱曰：「而」疑当为「如」。「而」、「如」声近。虽逃避之，终不得离，故夫不求自得之贵欤？盼遂案：「故」当是「非」字之误。
　　　　气寿篇
　　凡人禀命有二品，命有三品：正命，随命，遭命。王氏不主随命，故曰二品。潜夫论论荣篇：「令誉从我兴，而二命自天降之。」又卜列篇云：「命有遭、随。」盖二王同主二品。仲任不数随命，节信不数正命，则异耳。一曰所当触值之命，此遭命也。二曰强弱寿夭之命。此正命也。所当触值，谓兵烧压溺也；强寿弱夭，此复述上文，当作「强弱寿夭」。谓禀气渥薄也。兵烧压溺，遭以所禀为命，命义篇曰：「初禀气时遭凶恶也。」未必有审期也。若夫强弱夭寿，以百为数；盼遂案：列子引杨朱之言曰：「百年，寿之大齐。」古诗十九首云：「人生不满百，常怀千岁忧。」是古人于年寿以百为数之说也。不至百者，气自不足也。
　　夫禀气渥则其体强，体强则其命长；气薄则其体弱，体弱则命短，命短则多病寿短。始生而死，未产而伤，禀之薄弱也；渥强之人，不（必）卒其寿。先孙曰：「不」当为「必」。后命义篇云：「禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长。」此义与彼同。若夫无所遭遇，虚居困劣，孙曰：下文云：「虚劣软弱，失弃其身。」意与此同。「居」盖「亏」之借字。说文：「亏，气损也。」「居」、「亏」音同。晖按：孙说非也。「虚居」犹言「平居」，言平居无所遭逢，犹困劣短气而死。指瑞篇云：「虚居卜筮，前无过客，犹得吉凶。」此「虚居」连文之证。命义篇：「伯牛空居而遭恶疾。」「空居」与「虚居」义同。短气而死，盼遂案：「居」疑「□」之误。说文：「□，久病也。」通作「痼」。此禀之薄，用之竭也。此与始生而死，未产而伤，一命也，皆由禀气不足，不自致于百也。人之禀气，或充实而坚强，或虚劣而软弱。充实坚强，其年寿；虚劣软弱，失弃其身。
　　天地生物，物有不遂；父母生子，子有不就。物有为实，枯死而堕；人有为儿，夭命而伤。使实不枯，亦至满岁；使儿不伤，亦至百年。然为实、儿而死枯者，禀气薄，则虽形体完，其虚劣气少，不能充也。儿生，号啼之声鸿朗高畅者寿，嘶喝湿下者夭。礼记内则「鸟沙鸣。」郑注：「沙犹嘶也。」是嘶，沙也。今语有「沙喉咙」。玉篇：「喝，嘶声也。」刘先生曰：「湿」为「□」假字。说文土部：「□，下入也。」「湿」、「□」古通用。何则？禀寿夭之命，以气多少为主性也。吴曰：「主性」无义。「主」疑应作「生」，谓寿夭之命，以气多少为生。生即性也。无形篇云：「用气为性，性成命定。」是其义。「性」字当是校者旁注，今本「生」误为「主」，又误以校语入正文。妇人疏字者子活，数乳者子死，〔譬若瓠，华多实少也〕。八字据御览九七九引补。又「字」作「孕」，「数乳」字倒。何则？疏而气渥，子坚强；数而气薄，子软弱也。怀子而前已产子死，则谓所怀不活，名之曰怀。「怀」字无义，疑是「殰」字。说文：「殰，胎败也。」乐记注：「内败曰殰。」释文云：「谓怀任不成也。」与「所怀不活」义近。其意以为，已产之子死，故感伤之子失其性矣。今俗有哭子带子之忌，亦斯义。所产子死，所怀子凶者，字乳亟数，气薄不能成也；虽成人形体，则易感伤，独先疾病，病独不治。
　　百岁之命，是其正也。不能满百者，虽非正，犹为命也。譬犹人形一丈，正形也，名男子为丈夫，说文：「周制八寸为尺，十尺为丈。人长八尺，故曰丈夫。」风俗通曰：（意林引。）「礼云十尺曰丈，成人之长也。夫者肤也，言其智肤敏宏教也，故曰丈夫。」大戴礼本命篇曰：「男子者，任天地之道而长养万物也，故谓之丈夫。丈者长也，夫者扶也，言长万物也。」与仲任说异。尊公妪为丈人。公妪，舅姑也。释名：「俗谓舅曰妐。」妪，老妇之通称。颜氏家训书证篇：「古乐府歌词，先述三子，次及三妇，妇是对舅姑之称。其末章云：『丈人且安坐，调弦未遽安。』古者子妇供事舅姑，与儿女无异，故有此言。」史记刺客传索隐引韦昭曰：「古者名男子为丈夫，尊妇妪为丈人。」古妇人有丈人之称，详卢文弨龙城札记二。不满丈者，失其正也，虽失其正，犹乃为形也。夫形不可以不满丈之故谓之非形，犹命不可以不满百之故谓之非命也。非天有长短之命，而人各有禀受也。由此言之，人受气命于天，卒与不卒，同也。语曰：「图王不成，其弊可以霸。」见史记主父偃传徐乐上书、桓谭新论。（御览七七引。）汉书注：「敝，言其敝末之法。」盼遂案：二语见汉书徐乐传、后汉书隤嚣传、崔实正论及桓谭新论。霸者，王之弊也。义见逢遇篇注。霸本当至于王，犹寿当至于百也。不能成王，退而为霸；不能至百，消而为夭。王霸同一□，宋本作「叶」。朱校元本、郑本同。程本作「□」。各本并作「业」。优劣异名；寿夭或一气，「或」，各本同。朱校元本作「同」，当据改。长短殊数。何以知不满百为夭者百岁之命也？以其形体小大长短同一等也。百岁之身，五十之体，无以异也；身体不异，血气不殊；鸟兽与人异形，故其年寿与人殊数。
　　何以明人年以百为寿（数）也？「寿」当作「数」，盖因误读上文「何以知不满百为夭者」句绝而妄改此。上文「强弱夭寿，以百为数」，又云「百岁之命，是其正也」。此设问，即申其旨。下文云：「出入百有余岁，年命得正数。」又云：「百岁之寿，人年之正数也。」并为发明斯义。世间有矣。儒者说曰：「太平之时，人民侗长，侗亦长也。史记三王世家广陵王策曰：「毋侗好佚。」褚少孙释之曰：「毋长好佚乐也。」广雅释诂曰：「筩，长也。」「侗」、「筩」声近义同。百岁左右，气和之所生也。」齐世篇亦有此语，文稍异。尧典曰：「朕在位七十载。」求禅得舜，舜征三（二）十岁在位，「三十」当作「二十」，妄人据伪孔传改也。下「征用三十」误同。江声、王鸣盛、段玉裁、孙星衍、陈乔枞、皮锡瑞并有辩证，不具出。「舜征二十在位」，谓征用二十年而后在位也。尧退而老，八岁而终，至殂落，孟子万章上赵注：「徂落，死也。」皮锡瑞曰：「论衡气寿篇作『徂』。」按各本皆作「殂」，不作「徂」，皮说误也。然今文尚书作「徂落」，古文作「殂」，无「落」字。仲任习今文，字当作「徂」。今作「殂」，疑后人依伪孔本妄改。九十八岁。未在位之时，必已成人。言「必已成人」者，诸书不言尧即位年也。伪孔传云：「尧年十六即位。」不足据。论语泰伯篇疏引书传曰：「尧年十六，以唐侯升为天子。」盖即依孔传为说。今计数百有余矣。伪孔传：「尧寿百一十六岁。」皇甫谧曰：「百一十七岁。」仲任已不知，则其说未信。又曰：文见尧典，而云尧典又曰者，伪孔本舜典本系于尧典也。陆氏释文曰：「王氏注，相承云：从『慎徽五典』以下为舜典。」顾炎武曰：「古有尧典，无舜典。」是也。「舜生三十，征用三（二）十，在位五十载，陟方乃死。」从郑玄读。孔疏引郑氏曰：「舜生三十，谓生三十年也。登庸二十，谓历试二十年。在位五十载，陟方乃死，谓摄政至死为五十年。舜年一百岁也。」伪孔传：「方，道也。升道南方巡守。」史公亦谓「陟方」为「巡守」。今文说同。仲任不然其说，以为舜南治水，死于苍梧。说详书虚篇。适百岁矣。史记舜本纪集解引皇甫谧曰：「舜以尧之二十一年甲子生，三十一年甲午征用，七十九年壬午即真，百岁癸卯崩。」御览八一引帝王世纪：「舜年八十即真，八十三而荐禹，九十五而使禹摄政，摄政五年，有苗氏叛，南征，崩于鸣条，年百岁。」谓舜年百岁，与仲任合，甲子则不足信。伪孔传曰：「舜寿百一十二岁。」增十二年，与史记五帝纪、大戴礼五帝德、孟子万章篇、仲任、甫谧均不合。盼遂案：上文「舜征三十岁在位」，今又曰「三十在位」，两「三十」均为「二十」之误。尚书尧典郑注云：「舜生三十，谓生三十也。登庸二十，谓历试二十年。在位五十载陟方乃死，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也」。据论衡及郑注，知古本尚书元作「征用二十」，后讹传为「三十」，浅人遂据误本尚书改论衡。如是，则尧年得一百八岁，乌得云九十八？舜年得一百十岁，乌得云适百岁哉？文王谓武王曰：「我百，尔九十，吾与尔三焉。」文王九十七而薨，武王九十三而崩。见礼记文王世子。孟子曰：「文王生于岐周。」竹书曰：「武乙元年壬寅，邠迁于岐周。」又曰：「四十一年西伯薨。」计武乙三十五年太丁十三年，帝乙九年，帝辛四十一年，适得九十七年之数，又与孟子说合。又竹书曰：「武王十七年，王陟，年九十四。」徐位山曰：「据竹书，是年丙申，以甲子计之，则武王生于武乙二十二年之癸亥。」周公，武王之弟也，兄弟相差，不过十年。武王崩，周公居摄七年，复政退老，出入百岁矣。应劭曰：「周公年九十九。」邵公，周公之兄也，谷梁庄三十年传：「燕，周之分子。」（姚鼐谓当作「别子」。刘宝楠已辩其误。）史记燕世家：「召公与周同姓。」谯周曰：「周之支族。」（史记集解。）白虎通王者不臣篇：「召公，文王子。」皇甫谧曰：「文王庶子。」（诗甘棠疏。）此文云：「周公之兄。」皮锡瑞曰：「白虎通、论衡皆今文家说。盖今文家有以召公为文王子者。而史记云：『召公奭与周同姓。』古今人表亦云：『周同姓。』不以为文王子。其说不同，盖亦三家之异。」左暄三余偶笔一曰：「谷梁传曰：『燕，周之分子。』『分子』者，犹曲礼之言『支子』，大传之言『别子』也。逸周书作雒解：『三叔及殷、东徐、奄及熊盈以略，周公、召公内弭父兄，外抚诸侯。』祭公解：『王曰：「我亦维有若文祖周公暨列祖召公。」』此召公为文王子之确证。白虎通曰：『子得为父臣者，不遗善之义也。诗云：「文、武受命，召公维翰。」召公，文王子也。』则召公为文王子，汉人已明言之。皇甫谧帝王世纪以为文王庶子，盖本谷梁氏『燕，周之分子』，故云然，非无据也。司马迁云：『召公与周同姓。』按史记于毕公亦云『与周同姓』，亦可谓毕公非文王子哉？」至康王之时，尚为太保，尚书顾命：「王不怿，乃同太保奭。」奭，召公也。竹书纪年：「康王元年，王即位，命冢宰召康公总百事。」出入百有余岁矣。圣人禀和气，故年命得正数。气和为治平，故太平之世，多长寿人。百岁之寿，盖人年之正数也，犹物至秋而死，物命之正期也。物先秋后秋，则亦如人死，或增百岁，或减百也；先秋后秋为期，增百减百为数。物或出地而死，犹人始生而夭也；物或踰秋不死，亦如人年多度百至于三百也。传称：老子二百余岁，史记本传：「老子百有六十余岁，或言二百余岁。」司马贞已疑其难信，近马叙纶老子核诂辩证甚详。邵公百八十。应劭风俗通曰：「召康公寿百九十余乃卒。」路史作「一百八十」，同此。竹书曰：「康王二十四年，召康公薨。」全祖望经史问答：「康王即位之后，召公不见，则已薨矣。周初诸老，无及昭王之世者。若百八十，则及胶舟之变矣，当是传闻之语。」高宗享国百年，尚书无逸：「肆高宗之享国五十有九年。」伪孔本不足据。史记殷本纪云：「五十五年。」蔡邕石经残碑：「肆高宗之飨国百年。」汉书杜钦传：「高宗享百年之寿。」五行志、刘向传并同，与仲任说合，盖今文经一作「飨国百年」也。侯康曰：「古文尚书单举在位之岁，今文统举寿数言之。太平御览皇王部引帝王世纪云：『武丁享国五十有九年，年百岁。』正参用今古文。世纪一书不可尽信，此则其可信者。若论衡气寿篇云：『高宗享国百年，周穆王享国百年，并未享国之时，皆出百三十四十矣。』然仲任说实误。考吕刑『王享国百年』，传疏谓从生年数。按周本纪云：『穆王即位，春秋已五十矣。立五十五年，崩。』与传疏合。传疏在仲任后，或未足据，司马固足据也。以吕刑例之，高宗百年，必从生年数。『享国』二字，不必以文害辞。汉书五行志中下云：『高宗攘木鸟之妖，致百年之寿。』杜钦传：『高宗享百年之寿。』『百年』下系以『寿』字，必是兼举生年。至论衡则云：『传称高宗有桑榖之异，悔过反政，享福百年。』又云：『殷高宗遂享百年之福。』不言『寿』，而言『福』，意谓寿不止此也。」皮锡瑞曰：「侯说非也。王仲任以百年为单举在位之年，其说不误。故无形篇、异虚篇皆不言『寿』，而言『福』。而刘向论星孛山崩疏已云：『故高宗有百年之福。』则不言『寿』而言『福』，亦不始于仲任。周公举三宗飨国之年，一云『三十三年』，一云『七十五年』，一云『百年』，皆举在位之年，故云飨国。若高宗并数生年，则与上太宗、中宗不一例；若谓太宗、中宗亦数生年，则太宗寿三十三，何云『克寿』？伪古文云：『五十有九年』，与石经及刘子政、杜子夏、班孟坚、王仲任所云『百年』皆不合。皇甫谧即伪造古文者，故世纪独与之同，岂可为据？」周穆王享国百年，并未享国之时，皆出百三十四十岁矣。「三十四十」朱校元本作「二十三十」。段玉裁曰：「此用今文尚书毋佚、甫刑也。以连老子、邵公书之，故曰『传称』。后儒谓穆王享国百年，谓其寿数，与仲任说异。」孙星衍曰：「此今文说也。周本纪云：『穆王即位，春秋已五十矣。』又云『立五十五年崩。』是『百年』兼数未即位之年。古文说也。列子周穆王篇云：『穆王几神人哉！能穷当身之乐，犹百年乃殂。』俱从生年数之。不知充说何据？」皮锡瑞曰：「史记周本纪已以『百年』为寿数，非始后儒。皇甫谧帝王世纪曰：『穆王修德教，会诸侯于涂山，命吕侯为相，或谓之甫侯。五十一年，王已百岁老耄，以吕侯有贤能之德，于是乃命吕侯作吕刑之书。五十五年，王年百岁崩于祇宫。』亦同史记之文。然据毋佚篇言殷三宗、周文王飨国百年数，皆数即位以后，不兼数未即位以前。此云『飨国百年』，与毋佚『高宗飨国百年』之文正同，则其义亦当不异，仲任之说似可信。仲任非不见史记者，而说与之异，必别有据。史公与仲任皆用欧阳尚书，不知何以不同。岂史记此文与毋佚『高宗飨国五十五年』之文，皆古文说欤？抑后人改之欤？」晖按：吴汝纶以甫刑「飨国百年」，谓周室飨国百年，非指穆王。竹书自武王至穆王适得百年。姚文田以历法推之，亦合。然则，谓穆王在位百年，或享寿百年，并为误读经文。其义虽未足确信，存之以备一说。



论衡校释卷第二
　　　　幸偶篇
　　凡人操行，有贤有愚，及遭祸福，有幸有不幸。举事有是有非，及触赏罚，有偶有不偶。并时遭兵，隐者不中；同日被霜，蔽者不伤。中伤未必恶，隐蔽未必善，隐蔽幸，中伤不幸。俱欲纳忠，或赏或罚；并欲有益，或信或疑。赏而信者未必真，罚而疑者未必伪，赏信者偶，罚疑不偶也。
　　孔子门徒七十有余，孟子公孙丑下、史记十二诸侯年表、儒林传、伯夷传、汉书艺文志、刘歆传、儒林传、吕氏春秋遇合篇、淮南子泰族训、要略、赵岐孟子题辞并言「七十」。史记孔子世家、后汉书蔡邕传、新序杂事一、礼记檀弓上郑注、刘向列神传、（见续博物志七，下同。）皇甫谧高士传、陈长文耆旧传并言「七十二」。史记弟子传、汉书地理志、孔子家语弟子解并言「七十七」。盖都以成数举弟子中达者。颜回蚤夭。「蚤」为「早」之借字。余注实知篇。孔子曰：「不幸短命死矣。」见论语雍也篇。短命称不幸，则知长命者幸也，短命者不幸也。服圣贤之道，讲仁义之业，宜蒙福佑。伯牛有疾，见论语雍也篇。史记弟子传：「冉耕字伯牛。」白水碑作「百牛」，字通。亦复颜回之类，俱不幸也。蝼蚁行于地，人举足而涉之，足所履，蝼蚁苲（笮）死；孙曰：「苲」当作「笮」。说文：「笮，迫也。」吴说同。足所不蹈，全活不伤。朱校元本「全」作「生」。火燔野草，车轹所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。盼遂案：幸草者，车轮所轹之草，屈伏地面，不易燔烧，故云「幸草」。黄晖本标点，全未达此旨。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，举火行有（道）适然也。吴曰：「举」上脱「足」字。上文云：「人举足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足举火行」，正承前说。杨说同。晖按：朱校元本「有」作「有」为「道」字坏字。「举火」连读，「行道」连读，非「举」上脱「足」字，吴、杨说非。盼遂案：吴承仕曰：「举」上脱「足」字。上文云：「人举足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足举火行」，正承前说。脱「足」字，则文不成义。由是以论，疽之发，亦一实也。气结阏积，聚为，说文：「痈，肿也。」释名：「，壅也。」溃为疽，说文：「疽，久痈也。」段曰：「痈久而渍，沮□然也。」创，流血出脓。说文：「刃，伤也，或作创。」岂疽所发，身之善穴哉？「善」上疑有「不」字。营卫之行，谓手足六阴六阳之脉，营卫周行也。遇不通也。史记仓公传正义：「六府不和，则留为痈。」蜘蛛结网，蜚虫过之，或脱或获；猎者张罗，百兽群扰，或得或失。渔者罾盼遂案：悼云：「『罾』上脱一字。」当是「张」字。江湖之鱼，说文：「罾，鱼网也。」汉书陈胜传注：「形如仰伞，盖四维而举之。」或存或亡。或奸盗大辟而不知，文王世子注：「辟亦罪也。」或罚赎小罪而发觉。国语韦昭注：「小罪不入于五刑者，以金赎之。」
　　灾气加人，亦此类也，不幸遭触而死，幸者免脱而生。不幸者，不徼幸也。说文：「憿，幸也。」「徼」为「憿」之借字。说文通训定声谓经传皆以「徼」字为之，是也。「徼幸」骈语，徼亦幸也，故仲任引以为说。「憿幸」双声，故无定字，或作「徼幸」、「侥幸」、「徼幸」。中庸疏、庄子在宥篇释文、汉书伍被传师古注，或谓「要求荣幸」，或谓「求利不止之貌」，义并不通于此，盖皆失之。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」论语雍也篇集解，马曰：「人之所以生于世而自终者，以其正直之道。」又包曰：「诬罔正直之道而亦生，是幸而免也。」沉涛铜熨斗随笔曰：「以『幸』字句绝，与何氏所据本不同。」则夫顺道而触者，为不幸矣。罔道而得生为幸，则顺道遭触而死为不幸。立岩墙之下，为坏所压；蹈坼岸之上，为崩所坠。轻遇无端，故为不幸。鲁城门久朽欲顿，左襄四年传，杜注：「顿，坏也。」孔子过之，趋而疾行。左右曰：「久矣！」孔子曰：「恶其久也。」孔子戒慎已甚，如过遭坏，可谓不幸也。
　　故孔子曰：「君子有不幸而无有幸，小人有幸而无不幸。」未知何出。独断引作王仲任语，上句作「君子无幸而有不幸」。论语雍也篇「人之生也直」章，皇疏引李充有此语，盖亦述传文。困学纪闻六曰：「韩文公谓：『君子得祸为不幸，而小人得祸为常；君子得福为常，而小人得福为不幸。』亦仲任之意。」又曰：「君子处易以俟命，小人行险以徼幸。」礼记中庸注：「易，犹平安也。俟命，听天任命。险，谓倾危之道。」佞幸之徒，闳、籍孺之辈，孺，幼小也。闳、籍并人名。余见逢遇篇注。无德薄才，以色称媚，盼遂案：闳谓闳孺也。史记佞幸传：「汉兴，高祖至暴伉也，然籍孺以佞幸。孝惠时有闳孺。」史记宋建传。亦称闳藉孺。孺即顽童之意。又案：「以色媚称」，疑「色」上脱一「面」字。逢遇篇「皮媚色称」，定贤篇「面色称媚」，程材篇「耻降意损崇，以称媚取进」，皆以「媚称」连文。不宜爱而受宠，不当亲而得附，非道理之宜，故太史公为之作传。邪人反道而受恩宠，与此同科，故合其名谓之佞幸。史记有佞幸传。无德受恩，无过遇祸，同一实也。
　　俱禀元气，楚词王逸九思注：「元气，天气也。」或独为人，或为禽兽。并为人，或贵或贱，或贫或富。富或累金，说文：「絫，增也。」絫积字当作「絫」，隶变作「累」。贫或乞食；贵至封侯，贱至奴仆。非天禀施有左右也，「禀施」疑当作「施气」。人物受性有厚薄也。俱行道德，祸福不均；并为仁义，利害不同。晋文修文德，徐偃行仁义，徐偃王志：（博物志引。）「徐君宫人娠而生卵，以为不祥，弃之水滨。独孤（史记秦本纪正义、水经济水注并作「孤独」。）母，有犬名鹄苍，猎得所弃卵，衔以东归。独孤母以为异，覆暖之，遂□成儿。生时正偃，故以为名。徐君宫中闻之，乃更录取。长而仁智，袭君徐国，仁义着闻。欲舟行上国，乃通沟陈、蔡之间。以己为天瑞，遂称徐偃王。」文公以赏赐，晋文公纳王而诛叔带，襄王赐以珪鬯弓矢及河内杨樊之地。见左僖二十八年传及史记晋世家。偃王以破灭。灭徐偃王事，诸说不同。史记秦本纪云：「徐偃王作乱，缪王长驱归以救乱。」赵世家、潜夫论志氏姓篇，同。并谓与周缪王同时。谓楚文王灭之者，韩非子五蠹篇、楚辞七谏沈江、说苑指武篇、淮南说山训高注。谓周穆王使楚文王灭之者，后汉书东夷传。谓楚庄王灭之者，淮南人间训。但言周王使楚灭之者，博物志八、水经济水注引刘成国徐州地理志。谓周穆王与楚文王为时相去甚远，及穆王长驱千里为不合情事者，谯周古史考。（秦本纪正义、赵世家索隐。）案：谯周盖以楚文王为春秋时熊赀。然楚文王事，左传多载之，亦不见灭徐偃王事。梁玉绳以为仍韩子之误，卢召弓亦不以谯周为是。仲任以为灭于强楚，（见非韩篇。）盖从韩非之说，而未明言为楚文耳。韩愈徐偃王庙碑五百家注引樊汝霖说，以为穆王所与连谋伐徐者为熊胜，则从史记也。胡克家通鉴外纪注曰：「古时传说，不必尽合，楚之文王，或亦如晋之文公，不必祇有一也。」其说最通。鲁人为父报仇，安行不走，追者舍之；孙曰：淮南人间篇「安行不走」作「徐行而出门，上车而步马」。此文「安行」即「徐行」也，汉人常语。汉书蒯通传：「女安行，我今令而家追女矣。」师古曰：「安，徐也。」「走」读曰「奏」，急趋也。如淳汉书注曰：「走音奏，趣也。」释名释姿容：「疾趣曰走。走，奏也。」牛缺为盗所夺，和意不恐，盗还杀之。吕氏春秋必己篇：「牛缺之邯郸，遇盗于耦沙之中。盗求其橐中之载，则与之，求其车马，则与之，求其衣被，则与之。牛缺出而去。盗相谓曰：『今辱之如此，必愬我于万乘之主，以国诛我，不若追而杀之。』于是趋行三十里，及而杀之。」又见列子说符篇、淮南人间篇。文德与仁义同，不走与不恐等，然文公、鲁人得福，偃王、牛缺得祸者，文公、鲁人幸，而偃王、牛缺不幸也。
　　韩昭侯醉卧而寒，典冠加之以衣，觉而问之，知典冠爱己也，以越职之故，加之以罪。见韩非子二柄篇。卫之骖乘者，见御者之过，从后呼车，有救危之义，不被其罪。亦见对作篇。说苑善说篇：桓司马者，朝朝其君，举而晏。御呼车，骖亦呼车。御肘其骖曰：「子何越之为乎？何为籍呼车？」骖谓其御曰：「当呼者呼，乃吾子也。子当御，正子之辔衔耳。子今不正辔衔，使马卒然惊，妄轹道中行人，必逢大敌。下车免剑，涉血履肝者，固吾子也，子宁能辟子之辔，下佐我乎？其祸亦及吾身，与有深忧，吾安得无呼车哉？」夫骖乘之呼车，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼车恐君之危，仁惠之情，俱发于心。然而于韩有罪，于卫为忠，骖乘偶，典冠不偶也。
　　非唯人行，物亦有之。长数仞之竹，大连抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而见举持，或遗材而遭废弃。非工伎之人有爱憎也，刀斧（之）如（加）有偶然也。吴曰：「加」误为「如」，又脱「之」字。下文「手指之调，有偶适也」，文例正同。蒸谷为饭，酿饭为酒，酒之成也，甘苦异味；饭之熟也，刚柔殊和。说文：「盉，调味也。」「和」乃假字。非庖厨酒人有意异也，手指之调有偶适也。调饭也殊筐而居，甘酒也异器而处，虫堕一器，酒弃不饮；鼠涉一筐，意林引「涉」作「残」。饭捐不食。夫百草之类，皆有补益，遭医人采掇，成为良药；据上下文例，「遭」上疑脱「或」字。或遗枯泽，为火所烁（燎）。陈世宜曰：此承上文「百草之类」言之，当从元本作「燎」。晖按：朱校元本亦作「燎」，陈说是也。等之金也，或为剑戟，或为锋铦。说文：「，兵端也。」又曰：「铦，锸属也。」同之木也，或梁于宫，或柱于桥。俱之火也，或烁脂烛，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或涂轩户。皆之水也，或溉鼎釜，诗匪风传：「溉，涤也。」或澡腐臭。物善恶同，遭为人用，其不幸偶，犹可伤痛，况含精气之徒乎？淮南精神篇曰：「精气为人。」虞舜，圣人也，在世宜蒙全安之福，父顽母嚚，顽，广雅释诂曰：「愚也。」嚚，说文：「语声也。」孙星衍曰：「盖多言也。」弟象敖狂，赵注孟子曰：「象，舜异母弟也。」「敖」，尚书作「傲」。说文云：「倨也。」皮锡瑞曰：「论衡云：『舜兄狂弟傲。』言舜有兄，乃今文家异说。」按：越绝书有此文，论衡无，皮氏误记。无过见憎，不恶而得罪，事见吉验篇。不幸甚矣！孔子，舜之次也，生无尺土，周流应聘，削迹绝粮。儒增篇曰：「在陈绝粮，削迹于卫。」盼遂案：事见庄子山木篇。俱以圣才，并不幸偶。舜尚遭尧受禅，孔子已死于阙里。齐曰：「已」犹「则」也。吕览本生：「今有声于此，耳听之必慊，已听之。」言耳听之必快则听之。韩非难势：「飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与螾蚁同矣。则失其所乘也。」「则」犹「以」也。墨子贵义：「予子冠履，而断子之手足，子为之乎？必不为。何故？则冠履不若手足之贵也。」「则」亦训「以」。「以」、「已」字通。事文类聚续集四引汉晋春秋：「阙里在兖州，即孔子所居之故宅也。」水经注二五引从征记：「洙、泗二水交于鲁城东北十七里，阙里背洙面泗，南北百二十步，东西六十步，四门各有石阃，北门去洙水百余步。」盼遂案：「已」字疑误，与上下不应。以圣人之才，犹不幸偶，庸人之中，被不幸偶，祸必众多矣！「祸」，疑涉「偶」字讹衍。盼遂案：庸人不幸偶，不必有祸。此「祸」当为「」之假字。说文：「□，逆恶惊词也。读若楚人名多伙。」广韵三十四果，与祸、伙同属胡火纽，则论衡之「祸」为「□」之假，用为发语之词，明矣。
　　　　命义篇
　　墨家之论，以为人死无命；义详墨子非命篇。儒家之议，以为人死有命。言有命者，见子夏言「死生有命，富贵在天」。注命禄篇。言无命者，闻历阳之都，一宿沉而为湖；见淮南淑真篇。高注曰：「历阳，淮南国之县名，今属九江郡。历阳中有老妪，常行仁义，有两诸生告过之，谓曰：『此国当没为湖，妪视东城门阃有血，便走上山，勿顾也。』自此，妪数往视门，门吏问之，妪对如其言。东门吏杀鸡，以血涂门。明日，妪早往，视门有血，便走上山，国没为湖。（以上从文选辨命论注引。）与门吏言其事，适一宿耳。」晏殊类要六，淮南路类：「历阳县有历水，故曰历阳。鸡笼山在县西北三十里。淮南子云：『麻湖初陷之时，有一老母，提鸡笼以登此山，化为石。』」（此为历阳图经文，御览四三引。）搜神记六：「历阳之郡，一夕沦入地中，乃为水泽，今麻湖是也，不知何年。」御览一六九引淮南注：「汉明帝时，历阳化为麻湖。」当不足征。盼遂案：三余札记卷二，朱宗莱云：「都，意林作郡。『沉而为湖』作『化成湖』。」典案：淮南子俶真篇作「夫历阳之都，一夕反而为湖」，与此文正同。意林引文非。秦将白起坑赵降卒于长平之下，杨曰：「坑」，韵补与「坑」同。晖按：「坑」，天启本作「□」，郑本讹作「沉」，各本作「坑」。楚词七谏洪补注：「『坑』字书作『坑』，俗作『坑』。」四十万众，同时皆死；史记秦本纪：「秦攻韩上党，上党降赵，因攻赵。使白起击，大破赵于长平，四十余万，尽杀之。」赵世家：「秦人围赵括，括以军降，卒四十余万，皆坑之。」春秋之时，败绩之军，左庄十一年传：「大崩曰败绩。」死者蔽草，尸且万数；饥馑之岁，说文：「谷不孰为饥，蔬不孰为馑。」饿者满道；温气疫疠，杨曰：「温」，「瘟」之正字。晖按：说文歹部有「殟」字，凡从「歹」，皆说死之类。声类曰：「乌殟，欲死也。」广韵曰：「殟，病也。」是瘟疫字当作「殟」。「温」为借字，「瘟」为俗字。公羊注：「者，民疾疫也。」「疠」、「」字通。千户灭门，如必有命，何其秦、齐同也？
　　言有命者曰：
　　夫天下之大，人民之众，一历阳之都，一长平之坑，同命俱死，未可怪也。命当溺死，故相聚于历阳；命当压死，故相积于长平。犹高祖初起，相工入丰、沛之邦，孙曰：「邦」字汉人所讳，不当用。意林引作「市」。使原本作「市」，不得误为「邦」。「邦」疑为「乡」之坏字。意林引书，多以意改，不可尽依。多封侯之人矣，史记高纪：「吕后与两子居田中，有老父过，相吕后曰：『天下贵人。』相孝惠、鲁元，亦皆贵。」未必老少男女俱贵而有相也，卓砾（跞）时见，先孙曰：「砾」当为「跞」。文选孔融荐祢衡表云：「英才卓跞。」盼遂案：通作「卓荦」。往往皆然。而历阳之都，男女俱没；长平之坑，老少并陷，万数之中，必有长命未当死之人，遭时衰微，兵革并起，不得终其寿。人命有长短，「人」，疑是「夫」字。时有盛衰，衰则疾病，被灾蒙祸之验也。宋、卫、陈、郑同日并灾，左氏昭十八年传：「夏五月壬午，宋、卫、陈、郑灾。」四国之民，必有禄盛未当衰之人，孙曰：元本无「盛」字，疑当作「禄命」。元本脱「命」字，此作「盛」者，涉上「盛衰」而误。上文云「万数之中，必有长命未当死之人」，与此文正相对。下云「故国命胜人命，寿命胜禄命」，并其证。又按：后文「禄盛」连文，作「盛」亦通。晖按：后说是也。朱校元本正有「盛」字。「必有禄盛未当衰」，与上「必有长命未当死」文法同。下云「寿命胜禄命」，即申此禄盛未衰而俱灾之故。然而俱灾，国祸陵之也。故国命胜人命，寿命胜禄命。人有寿夭之相，亦有贫富贵贱之法，俱见于体。故寿命修短，皆禀于天；骨法善恶，皆见于体。命当夭折，虽禀异行，终不得长；禄当贫贱，虽有善性，终不得遂。项羽且死，顾谓其徒曰：「吾败乃命，非用兵之过。」见史记项羽本纪。此言实也。实者项羽用兵过于高祖，高祖之起，有天命焉。
　　国命系于众星，「系」，宋本作「吉」。朱校元本同。列宿吉凶，国有祸福；众星推移，人有盛衰。人之有吉凶，犹岁之有丰耗，命（人）有衰盛，「命」当作「人」。命禄篇曰：「吉凶之命，盛衰之禄。」下文曰：「命者，贫富贵贱；禄者，盛衰兴废。」又曰：「命善禄盛。」是盛衰乃就「禄」言之。仲任言禄，如俗言「时运」，与「命」义有别。是此不得言「命有衰盛」，其证一。「人有衰盛」，与下「物有贵贱」，「人」、「物」二字相对文，则此不当作「命有衰盛」，其证二。又此文乃承上「众星推移，人有盛衰」，冒下「人之盛衰，不在贤愚」为文，则此不得言「命有衰盛」，其证三。物有贵贱。一岁之中，一贵一贱；「一」犹「或」也。下并同。一寿之间，一衰一盛。物之贵贱，不在丰耗；人之衰盛，不在贤愚。子夏曰：「死生有命，富贵在天」，而不曰「死生在天，富贵有命」者，何则？死生者，无象在天，以性为主。禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长，寿命长则不夭死。盼遂案：下「寿命」二字误衍。下文「羸窳则寿命短，短则蚤死」，与此为对文，不重「寿命」字可证。禀性软弱者，杨曰：程本作「禀气」，宋本及别本正与通津本同。气少泊而性（体）羸窳，羸窳则寿命短，短则蚤死。齐曰：「性」当作「体」。「气少泊而体羸窳」，与上「气渥厚而体坚强」正反为文。气寿篇：「禀气渥则其体强，体强则其命长。气薄则其体弱，体弱则命短，命短则多病寿短。」文意正同，是其证。故言「有命」，命则性也。无形篇：「用气为性，性成命定。」至于富贵所禀，犹性所禀之气，得众星之精。洪范：「庶民惟星。」许慎曰。（占经七四引。）「众星，庶民之象。」众星在天，天有其象，得富贵象则富贵，得贫贱象则贫贱，盐铁论论菑篇：「列星于天，而人象其行。常星犹公卿，众星犹万民。」盼遂案：诗小弁：「天之生我，我辰安在？」郑笺云：「此言我生所值之辰安所在乎？为六物之吉凶。」疏云：「六物，岁、时、日、月、星、辰也。」知人禀星气之说，自西周已然。又案：抱朴子内篇塞难篇云：「命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道，好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否。判其所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消于炉冶，瓦器之甄于陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，瓮罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。」又辨问篇云：「玉钤经主命原曰：人之吉凶，制在结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有贵而不富之宿，有富而不贵之宿，有兼贵富之宿，有先富后贫之宿，有先贵后贱之宿，有兼贫贱之宿，有富贵不终之宿，有忠孝之宿，有凶恶之宿。如此不可具载，其较略如此。为人生本有定命，张车子之说是也。苟不受神仙之命，则必无好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明达而不信有仙者，有平平许人学而得仙者，甲虽多所鉴识而或蔽于仙，乙则多所不通而偏达其理，此岂非天命之所使然乎？」据抱朴此文，则王氏命关星象之说，至东晋益盛为道家所推衍矣。故曰「在天」。在天如何？天有百官，史记天官书有中、东、南、西、北各官。（本作「宫」，今依钱大昕校改作「官」。）索隐：「星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官。」汉天文志：「经星常宿中外官凡百一十八名，积数七百八十三星，皆有州国官宦物类之象。」有众星，天施气而众星布精，张衡灵宪：「众星列布，体生于地，精成于天。列居错峙，各有攸属。在野众物，在朝众官。中外之官，常明者百有二十，可名者三百二十，为星二千五百，微星之数，盖一万一千五百二十。庶类蠢蠢，咸得系命。」（天文志注，御览七引。）天所施气，众星之气在其中矣。人禀气而生，含气而长，「含」，旧作「舍」，今据各本正。得贵则贵，得贱则贱。贵或秩有高下，富或赀有多少，皆星位尊卑小大之所授也。俞曰：抱朴子辨问篇引玉钤云：「人之吉凶修短，于结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。」与此文大旨相近，即后世星命之学所权舆也。故天有百官，元本「天」作「人」。朱校同今本。天有众星，杨曰：据上文，「天」字衍。地有万民、五帝、三王之精。礼记大传郑注：「王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。」公羊宣三年传，疏引感精符注：「尧，翼之星精；舜，斗之星精；禹，参之星精；汤，虚之星精；文王，房星之精。」天有王梁、造父，天官书：「汉中四星曰天驷，旁一星曰王良。」春秋合诚图：「王良主天马。」晋天文志：「造父腾蛇，王良附路。」「良」，汉志亦作「梁」，字通。人亦有之，左传哀二年：「邮无恤御简子。」杜注：「邮无恤，王良也。」梁履绳左通补释曰：「邮无恤，晋语作『邮无正』，盖赵简子之子襄子，亦名无恤，嗣立约在哀廿年前，故更名『无正』。其氏为邮。其称为孙无政者，即因孙阳而误，故亦称孙邮。其又称王良者，王良乃星名，与造父俱属紫微垣，史记天官书所谓『王良策马』是也。故以王良为号。亦曰王梁，『梁』、『良』古字通。其托精天驷之说，与傅说骑箕相似，深所不信。至伯乐别是一人，在秦穆时，而非赵简子之伯乐。此伯乐即孙明，其氏为李，翻译名义集第六云『李伯乐』是也。秦伯乐为孙阳氏，嬴姓。英贤传曰：『秦穆公子有孙阳伯乐，善相马。』则以为姓孙名阳。又以为伯乐字孙阳，并非也。伯乐，汉书人表作柏乐，亦作博劳，音相同耳。石氏星经云：『伯乐，星名，主典天马，孙阳善驭，故以为名。』可知人特以伯乐为号。秦伯乐蚤以善相马得此称，晋伯乐遂承之。凡书传中亟举为口实者，皆秦之伯乐也。此王良为号无疑。故传亦谓之子良、邮良，亦谓之尤良。『尤』、『邮』古字通。或谓王良字子期者，因韩非子喻老篇云『赵襄王学御于王子期』而误也。愚意赵氏当日招致豪俊，为众士所归，其善御及相马者，有邮无恤、孙明、王子期，必欲并为一人，何见之隘乎？人表以邮无恤、王良、伯乐列为三人，固谬。诸家以为总一人者，尤谬。断无一人而有邮无恤、王良、子良、邮良、邮无正、孙无政、孙明、孙阳、伯乐、王子期、刘无止十二名，若后世之多为别号者，古人焉有之乎？」盼遂案：吴承仕曰：「『天有百官』以下数语文意不了。」史记天官书及孟子等书皆作王良，独此及荀子正论篇作王梁，率性篇又云「王良、造父」，知此王梁仍系误字也。禀受其气，故巧于御。
　　传曰：「说命有三：一曰正命，二曰随命，三曰遭命。」盼遂案：「传曰」之「曰」，衍字。「传说命」三字既足。正命，谓本禀之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到，故曰随命。遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭于外而得凶祸，故曰遭命。孙曰：三命之说，旧义略同，惟「正命」或称「大命」，或称「受命」，或称「寿命」，盖寿命为正命，随遭为变命也。春秋繁露重政篇曰：「人始生有大命，是其体也；有变命存其间者，其政也。政不齐，则人有忿怒之志，若将施危难之中，而时有随遭者，神明之所接，绝续之符也。」白虎通寿命曰：「命有三科，以记验：有寿命以保度，（祭法疏引援神契作「受命」。晖按：公羊襄二九疏引何氏膏肓作「寿命」。又「度」字膏肓同，援神契作「庆」。）有遭命以遇暴，（晖按：「遇」，膏肓作「摘」，援神契作「谪」。）有随命以应行。（膏肓、援神契并作「督行」。）寿命者，上命也，若言文王受命唯中，身享国五十年。随命者，随行为命，若言怠弃三正，天用剿绝其命矣。又欲使民务仁立义，无滔天，滔天则司命举过言，则用以弊之。遭命者，逢世残贼，若上逢乱君，下必灾变暴至，天绝人命，沙鹿崩于受邑是也。冉伯牛危行正言，而遭恶疾，孔子曰：『命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。』」太平御览三百六十引元命苞曰：「寿命，正命也，起九九八十一。有随命，随命者，随行为命也。有遭命，遭命者，行正不误，逢世残贼，君上逆乱，辜咎下流，灾谴并发，阴阳散忤，暴气雷至，灭日动地，绝人命，（晖按：张本作「暴气绝人，雷至动地」。）沙鹿袭邑是。」（庄子列御寇篇：「达大命者随，达小命者遭。」潜夫论论荣篇：「故论士苟定于志行，勿以遭命。」卜列篇：「行有招召，命有遭随。」此专论随遭之命也。）孟子尽心章注曰：「命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。」是三命之说，义并相近，惟赵岐论随命略异耳。晖按：仲任于随命，其说略殊，赵岐于义无别，省举一端耳。
　　凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。夫性与命异，或性善而命凶，或性恶而命吉。操行善恶者，性也；祸福吉凶者，命也。或行善而得祸，是性善而命凶；或行恶而得福，是性恶而命吉也。性自有善恶，命自有吉凶。使命吉之人，虽不行善，未必无福；凶命之人，杨曰：「凶命」当互倒。虽勉操行，未必无祸。孟子曰：「求之有道，得之有命。」见孟子尽心篇上。性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行恶者祸随而至，据随命言之。而盗跖、庄蹻，汉书贾谊传注引李奇曰：「跖，秦大盗也。」史记伯夷传正义：「跖者，黄帝时大盗名。」庄子盗跖篇：「柳下季之弟名。」三说不一。庄蹻有二，一为盗，一为将军。困学纪闻考史以为二人同名，方以智通雅以为一庄王时盗，一庄王裔孙。卢文绍以为盗者在楚威、怀时。按王滇之庄蹻，似当从华阳国志在顷襄王时。（汉书地理志注、史记西南夷传正义、类聚舟车部、御览舟部四引同。今本华阳国志南中志作「威王」，后人依史记、汉书西南夷传改之耳。）其它言大盗者，似是楚国大盗之通名，不必确定为一时人也。（韩非子喻老篇以为庄王时。吕氏春秋介立篇高注：「庄蹻，楚成王之大盗。」「成」或「威」字之讹。淮南主术篇高注：「庄荞，楚威王之将军，能为大盗。」「荞」即「蹻」字。）吕氏春秋异用篇注：「企足，庄蹻也，大盗名。」蹻字只见于此。横行天下，聚党数千，攻夺人物，断斩人身，无道甚矣，宜遇其祸，乃以寿终。夫如是，随命之说，安所验乎？遭命者，行善于内，遭凶于外也。若颜渊、伯牛之徒，旧校曰：一有「何谓乎」字。如何遭凶？颜渊、伯牛，行善者也，当得随命，福佑随至，何故遭凶？颜渊困于学，以才自杀；沉涛曰：他书多言颜子早夭，无自杀之语。盖犹膏以明自煎，兰以香自焚，颜子好学以死，不啻以才自杀其身耳，初非谓死于非命也。然宋书文九王传：「景素秀才刘琎上书曰：『曾子孝于其亲，而沉于水。』」曾子沉水，书亦不载，则颜子自杀，或亦于传有之，而今不传耳。伯牛空居而遭恶疾。论语雍也篇包注：「牛有恶疾，不欲见人。」但「恶疾」之义，疏家无说，旁考载籍，可举二通。大戴礼本命篇、公羊庄二十七年传注并云：「世有恶疾不娶，弃于天也。恶疾弃，不可奉宗庙也。」韩诗曰：「芣卫，伤夫有恶疾也。」薛君章句曰：「诗人伤其君子有恶疾，人道不通。」刘孝标辨命论曰：「冉耕歌其芣卫。」是伯牛恶疾，谓其失人道也。此其一。淮南精神篇曰：「伯牛为厉。」本书书虚篇、刺孟篇同。群经义证曰：「『厉』、『癞』声相近。史记豫让传：『漆身为厉。』注：『音赖。』索隐曰：『赖，恶疮病也。』古以恶疾为癞。礼，妇人有恶疾去，以其癞也。芣卫草可疗癞，见列子注。故辨命论云：『冉耕歌其芣卫。』韩诗云：「芣卫，伤夫有恶疾。』」此其二。是谓恶疾为厉也。仲任取后说。及屈平、伍员之徒，尽忠辅上，竭王臣之节，而楚放其身，吴烹其尸。释名释丧制曰：「煮之于镬曰烹，若烹禽兽之肉也。」行善当得随命之福，乃触遭命之祸，何哉？言随命则无遭命，言遭命则无随命，儒者三命之说，竟何所定？且命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末，不在本也。则富贵贫贱皆在初禀之时，不在长大之后随操行而至也。「则」字上疑有挩文。
　　正命者，至百而死。气寿篇：「百岁之命，是其正也。」随命者，五十而死。此就旧说三分之。气寿篇曰：「不能满百者，虽非正，犹为命也。百岁之身，五十之体，无以异也。」是仲任纳随命于正命。遭命者，初禀气时遭凶恶也，谓妊娠之时遭得恶〔物〕也，杨曰：「恶」下当脱「物」字。齐曰：「谓」下九字，疑是注语，误入正文。或遭雷雨之变，长大夭死。
　　此谓三命。亦有三性：有正，有随，有遭。正者，禀五常之性也；白虎通情性篇：「人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信是也。」顾实曰：「说苑修文篇：『常者质。』以五常为宇宙之五原质。」随者，随父母之性〔也〕；杨曰：「性」下当脱「也」字。遭者，遭得恶物象之故也。「故」字疑涉下文衍，「象之」二字又倒。故妊妇食兔，子生缺唇。淮南说山训：「孕妇见兔而子缺唇。」博物志曰：「妊娠者不可啖兔肉，又不可见兔，令儿缺唇。」月令曰：「是月也，仲春之月。雷将发声，有不戒其容者，生子不备，必有大凶。」俞曰：月令「必有凶灾」，此云「大凶」，文异而义不殊。月令「不戒其容止」，郑云：「容止犹动静。」以「动」训「容」，以「止」训「静」，字各一义。「容」犹「动」也。说文手部：「□，动□也。」「容」与「□」通，故训动。此云「不戒其容」，则是容仪之容矣。晖按：吕氏春秋仲春纪、淮南时则训并与月令文同。此盖脱讹，非有异文。瘖聋跛盲，气遭胎伤，故受性狂悖。淮南时则训高注：「以雷电合房室者，生子必有瘖聋（吕氏春秋注作「躄」。）通精痴狂之疾。」释名释疾病：「眸子明而不正曰通视。」毕沅疏证曰：「即通精。」此云「盲」，与「通精」义近。产经曰：（叶德辉双梅景闇丛书揖素女经。）「合阴阳之时，必避九殃。雷电之子，天怒兴威，必易服狂。」玉房秘决曰：「人生颠狂，是雷电之子，四月五月大雨霹雳，君子斋戒。小人私合阴阳，生子必颠狂。」羊舌似我初生之时，「似」，各本同，王本、崇文本作「食」，本性篇亦作「食」，则此作「似」误。杨曰：左传作「杨食我」。晖按：左传见昭二十八年。杜注云：「杨，叔向邑。」列女传八亦作「杨食我」，并云：「姓杨氏。」通志氏族略三：「叔向食采扬氏，其地平阳扬氏县是也。叔向生伯石，字食我，以邑为氏，曰扬石。」左闵元年传：「羊舌大夫」，杜注：「叔向祖父也。」左昭三年传：「叔向曰：『肸之宗十一族，唯羊舌氏在。』」正义引世族谱云：「羊舌氏，晋之公族。羊舌，其所食邑名。」又云：「或曰：羊舌氏姓李名果。有人盗羊而遗其头，不敢不受，而埋之。后盗羊事发，辞连李氏。李氏掘羊头示之，以明己不食。唯识其舌存，得免，号曰羊舌氏。」梁玉绳左通补释曰：「晋武公子伯侨生文，文生突，羊舌大夫也。晋之公族食邑于羊舌，凡三县：一曰铜鍉，二曰杨氏，三曰平阳。突生职，职五子：赤、肸、鲋、虎、季夙。（唐书宰相世系表一下。）羊舌氏，靖侯之后，食采于此，故为羊舌大夫。羊舌，晋邑名，未详其所。」（通志世族略三。）案：谮夫论志氏姓篇云。「羊舌氏，晋姬姓。」系表、通志所言各异。杜谱唯云公族，疑莫能定也。而列女传又云：「叔姬者，羊舌子之妻也，叔向、叔鱼之母也。羊舌子好正，不容于晋，去而至三室之邑。三室之邑人，相与攘羊而遗之，羊舌子不受。叔姬命其受之。羊舌子受之，曰：『为肸与鲋烹之。』叔姬曰：『不可。』乃埋之。」是埋羊又为叔向父羊舌职事，传说不同。盼遂案：「似」为「食」之声误。左氏昭公二十八年、晋语皆作杨食我。论衡本性篇亦作羊舌食我。声似豺狼，长大性恶，被祸而死。见本性篇。在母身时，遭受此性，丹朱、商均之类是也。性命在本，谓在初禀之时。故礼有胎教之法：子在身时，席不正不坐，割不正不食，非正色目不视，非正声耳不听。大戴礼保傅篇：「青史氏之记曰：『古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太师持铜而御户左，太宰持斗而御户右。比及三月者，王后所求声音非礼乐，则太师缊瑟而称不习。所求滋味者非正味，则太宰倚斗而言曰：「不敢以待王太子。」』」又曰：「周后妃任成王于身，立而不跂，坐而不差，独处而不倨，虽怒而不詈，胎教之谓也。」及长，置以贤师良傅，教君臣父子之道。大戴礼保傅篇：「傅，傅其德义；师，导之教顺。」贤不肖在此时矣。受气时，母不谨慎，心妄虑邪，「妄」，宋本作「志」。朱校元本同。则子长大，狂悖不善，形体丑恶。素女对黄帝陈五（御）女之法，孙曰：此言男女房中之事，五女之法，于古无征。「五」当作「御」，声之误也。张衡同声歌：「素女为我师，仪态盈万方，众夫所希见，天姥教轩皇。」云笈七签一百轩辕本纪云：「修道养生之法于玄女、素女，受房中之术，能御三百女，授帝如意神方，即藏之崆峒山。」盼遂案：吴承仕曰：「黄帝受图有五始，见左传正义引春秋纬及王应麟玉海卷二。」非徒伤父母之身，乃又贼男女之性。
　　人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。
　　命者，贫富贵贱也；禄者，盛衰兴废也。以命当富贵，遭当盛之禄，常安不危；以命当贫贱，遇当衰之禄，则祸殃乃至，常苦不乐。
　　遭者，遭逢非常之变，若成汤囚夏台，史记夏本纪：「桀召汤而囚之夏台。」索隐：「狱名，夏曰钧台。」文王厄牖里矣。淮南道应篇：「崇侯虎曰：『周伯昌，行仁义而善谋，若与之从，则不堪其殃；纵而赦之，身必危亡，及未成请图之。』屈商乃拘文王于羑里。」高诱泛论篇注云：「羑里，今河南汤阴是也。」地理志「河内荡阴县西山，羑水所出，至内黄入荡，有羑里，西伯所拘也。」字又作「牖」。国策赵策：「拘之牖里之库。」以圣明之德，而有囚厄之变，可谓遭矣。变虽甚大，命善禄盛，变不为害，故称遭逢之祸。晏子所遭，可谓大矣，直兵指胸，白（曲）刃加颈，「白」当作「曲」，曲直对文。晏子内篇杂上五：「晏子曰：『曲刃钩之，直兵推之，婴不革矣。』」吕氏春秋知分篇：「直兵造胸，曲兵钩颈。」韩诗外传二：「直兵推之，曲兵钩之。」新序义勇篇：「直兵将推之，曲兵将勾之。」并作「曲刃」、「曲兵」，是其证。以晏子上下文考之，曲刃指戟，直兵指剑。浅人不明「曲刃」之义而妄改之。后汉书臧洪传：「晏婴不降志于白刃。」文与此异，不可比。蹈死亡之地，当剑戟之锋，执死得生还。「执」读作「垫」。尚书益稷篇：「下民昏垫。」疏引郑注云：「昏，没也。垫，陷也。」韩诗外传一：「不由礼，则垫陷生疾。」是「执死」犹言陷死也。庄子徐无鬼篇：「王命相趋射之，狙执死。」「执」亦读作「垫」。释文引司马云：「见执而死。」非也。晏子春秋曰：「崔杼既弒庄公而立景公，杼与庆封相之。诸将军大夫及显士庶人于太宫之坎上，令无得不盟者。为坛三仞；埳其下，以甲千列环其内外。盟者皆脱剑而入，维晏子不肯，崔杼许之。有敢不盟者，戟拘其颈，剑承其心。令自盟曰：『不与崔、庆而与公室者，受其不祥。』言不疾，指不至血者死。所杀七人，次及晏子。晏子奉桮血，仰天叹曰：『呜呼，崔子为无道，而弒其君，不与公室而与崔、庆者，受此不祥。』俛而饮血。崔杼谓晏子曰：『子变子言，则齐国吾与子共之；子不变子言，戟既在脰，剑既在心，维子图之矣。』晏子曰：『吾以刃而失其志，非勇也。回吾以利而倍其君，非义也。崔子！子独不为夫诗乎？诗云：「莫莫葛虆，施于条枚，恺悌君子，求福不回。」今婴且可以回而求福乎？曲刃钩之，直兵推之，婴不革矣。」崔杼将杀之。或曰：『不可，子以子之君无道而杀之。今其臣，有道之士也，又从而杀之，不可以为教矣。』崔子遂舍之。晏子曰：『若大夫为大不仁而为小仁，焉有中乎？』趋出，授绥而乘。其仆将驰，晏子抚其手曰：『徐之。疾不必生，徐不必死。鹿生于野，命县于厨，婴命有系矣。』按之成节而后去。」命善禄盛，遭逢之祸不能害也。盼遂案：吴承仕曰：「『生还』二字不辞，疑『还』应作『乃』，古文『乃』，形近之误也，属下句。历阳之都，长平之坑，其中必有命善禄盛之人，一宿同填而死，谓同为土所填塞而死。遭逢之祸大，命善禄盛不能却也。譬犹水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。
　　〔遇者〕，遇其主而用也。吴曰：上文举「命禄」、「遭遇」、「幸偶」六目，下即依次释之。此云「遇其主而用也」，依例，当云「遇者，遇其主而用也」。今无更端指事之词，疑有脱文。晖按：吴说是也。据上「命者」、「禄者」、「遭者」云云文例，补「遇者」二字。虽有善命盛禄，不遇知己之主，不得效验。
　　幸者，谓所遭触得善恶也。获罪得脱，幸也；无罪见拘，不幸也。执拘未久，蒙令得出，命善禄盛，夭灾之祸不能伤也。
　　偶也（者），谓事君〔有偶〕也。「也」，元本作「有偶」。吴曰：疑当作「偶者，谓事君有偶也」，始与前文一例。「也」当作「者」。杨说同。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行与主乖，退而远，不偶也。退远未久，上官禄召，命善禄盛，不偶之害不能留也。
　　故夫遭、遇、幸、偶，或与命禄并，或与命〔禄〕离。吴曰「命」下脱「禄」字。下同。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以败伤，此二句，当在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」，与下「命禄并」之义不合。是与命〔禄〕并者也。中不遂成，善转为恶，（若）是与命禄离者也。杨曰：「若」字衍。故人之在世，有吉凶之（性）命，有盛衰之（祸福）〔禄〕，上文云：「性有善恶，命有吉凶。」是性不得言吉凶，「性」字当删。「祸福」二字并为「禄」字形误。原文当为「有吉凶之命，有盛衰之禄」，总结前文「人有命有禄」云云。命禄篇云：「吉凶之命，盛衰之禄。」语意正同。重以遭遇幸偶之逢，获从生死而卒其善恶之行，得其胸中之志，希矣。「生」下疑脱「至」字。
　　　　无形篇
　　人禀元气于天，各受寿夭之命，以立长短之形，潜夫论叙录篇曰：「禀气薄厚，以着其形。」犹陶者用土（埴）为簋廉（庑），「土」为「埴」之坏字。下文正作「埴」。考工记注：「埴，黏土也。」俞曰：「廉」字无义，必「庑」字之误。「庑」读为「甒」。礼记礼器篇：「君尊瓦甒。」注曰：「瓦甒五斗。」古字每以「庑」为之。仪礼既夕礼注：「古文甒皆作庑」。是其证也。「庑」、「廉」形似，因而致误。冶者用铜为柈杅矣。「柈」，「盘」之俗字。说文云：「盘，承盘也。从木。古文从金。」玉藻：「浴盘名杅。」音义：「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或误作「杆」。盼遂案：程荣本「杅」误作「杆」。宋本与此同。器形已成，不可小大；人体已定，不可减增。用气为性，性成命定。体气与形骸相抱，生死与期节相须。形不可变化，命不可减加。孔子家语五仪解曰：「性命之于形骸，不可易也。」亦此义。以陶冶言之，人命短长，可得论也。
　　或难曰：陶者用埴为簋廉（庑），「埴」，宋本、朱校元本同，各本误作「填」。簋廉（庑）壹成，遂至毁败，不可复变。若夫冶者用铜为柈杅，柈杅虽已成器，犹可复烁，柈可得为尊，尊不可为簋。齐曰：此言铜虽成器，犹可烁成他形。「不可」疑当作「亦可」。「亦」一作「□」，与「不」形近而误。左传：「王亦能军。」王引之曰：「亦当作不。」盼遂案：此句有误。当作「杅可得为簋」，或「尊可得为簋」，方与本文形可变化之旨相符。人禀气于天，虽各受寿夭之命，立以形体，如得善道神药，形可变化，命可加增。
　　曰：冶者变更成器，须先以火燔烁，乃可大小短长。人冀延年，欲比于铜器，宜有若炉炭之化乃易形，形易寿亦可增。人何由变易其形，便如火烁铜器乎？礼曰：「水潦降，不献鱼鳖。」礼记曲礼上文。何则？雨水暴下，虫蛇变化，化为鱼鳖。离本真暂变之虫，臣子谨慎，故不敢献。俞曰：曲礼郑注曰：「不饶多也。」正义曰：「天降下水潦，鱼鳖难得，故注云不饶多。或解以为水潦降下，鱼鳖丰足，不饶益其多。」是礼家止此二义。论衡所说，又成一义，亦必汉儒旧说也。臧琳经义杂记二六曰：「水潦骤降，鱼鳖宜多。注既言不饶益其多，则郑意当从或解。孔氏以为难得，非郑旨也。论衡与注意虽异，然以水潦降为鱼鳖益多同。且于养生之道，事上之理皆精，汉人之言，终胜俗儒也。」人愿身之变，冀若虫蛇之化乎？夫虫蛇未化者，不若不化者。「未」疑当作「之」。「夫虫蛇之化者」，顶承上句。下文云：「虫蛇未化，人不食也；化为鱼鳖，人则食之。」即申此「虫蛇之化不若不化」之义，若作「未」，则其义难通矣。虫蛇未化，人不食也；化为鱼鳖，人则食之。〔见〕食则寿命乃短，「食」上旧校曰：一有「食」字。吴曰：此文应依原校沾一「见」字，见食于人则寿命短。无「见」字，语意不完。非所冀也。岁月推移，气变物类，虾蟆为鹑，墨子经说上：「化，若¨为鹑。」¨，虾蟆属也。淮南齐俗篇：「虾蟆为鹑。」御览引注云：「老虾蟆化为鹑。」又万毕术曰：「虾蟆得爪化为鹑。」淮南高注：「蟾蜍，虾蟆。」非也蟾蜍，俗名癞癞蛄，身大背黑，上多痱磊，不能跳，不能鸣，行甚迟缓。虾蟆身小能跳，解作声，举动极急，俗名田鸡是也。尔雅「¨□蟾诸」，郭注：「似虾蟆，居陆地。」是别蟾诸于居水之虾蟆。蟾诸虾蟆，截然二物，段玉裁说文注、郝懿行尔雅义疏并有辩证。雀为蜄蛤。说文云：「蜃，大蛤，雉入海所化。□，蜃属，有三，皆生于海。牡厉，千岁雀所化。海蛤者，百岁燕所化。魁蛤，一名复累，老服翼所化。」月令：「九月，爵入大水为蛤；十月，雉入大水为蜃。」御览引淮南时则篇许注：「雀，依屋雀，本飞鸟也，随阳下藏，故为蛤。」人愿身之变，冀若鹑与蜄蛤鱼鳖之类也？人设捕蜄蛤，得者食之。虽身之不化，寿命不得长，非所冀也。鲁公牛哀寝疾，七日变而成虎；淮南俶真训：「公牛哀转病也，七日化为虎。其兄掩而入觇之，则虎搏而食之。」注：「江、淮之间，（「公牛氏」三字，依吴承仕淮南旧注校理删。）有易病化为虎，若中国有狂疾者，发作有时也。其为虎者，便还食人。食人者，因作真虎也；不食人者，更复化为人。公牛氏，韩人。」文选思玄赋旧注：「牛哀，鲁人牛哀也。」与仲任说同。广韵一东曰：公，「姓。公牛哀，齐公子牛之后」。古今姓氏书辨证说同。通志氏族略三：「牛氏，子姓，宋微子之后，司寇牛父之子孙以王父字为氏，淮南子有牛哀。」与广韵说异。鲧殛羽山，说文：「殛，诛也。」虞书曰：「殛鲧于羽山。」地理志东海郡祝其县注：「禹贡羽山在东南，鲧所殛。」化为黄能，旧校曰：「能」音奴来反。左昭七年传：「尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊。」释文：「熊音雄，兽名，亦作『能』，如字。一音奴来反，三足鳖也。」孔疏：「诸本皆作『熊』字，贾逵云：『熊，兽也。』梁王云：『鲧之所化，是能鳖也。若是熊兽，何以能入羽渊？』但以神之所化，不可以常而言之，若是能鳖，何以得入寝门？先儒既以为兽，今亦以为熊兽是也。』段玉裁说文注、陈景华内外传考正、洪亮吉左传诂并以「能」字为是。经义述闻十九：「汉、晋人皆作熊罴之熊』，无三足鳖之谬说。死伪篇载左传『其神为黄熊』之文，而解之曰：『熊罴之占，自有所为。』则其字为熊罴之『熊』明矣。此文字正作『熊』，与死伪篇同。且以虎熊并言，则其为『熊』字无疑。今本『熊』作『能』，加双行小字于下曰：『能音奴来反。』乃后人所为，非原本也。岂有死伪作『熊』，而此又作『能』者也？」近人高阆仙先生文选李注义疏曰：「说文及字林皆云『能，熊属，足似鹿。』则无论传文作『熊』作『能』，总是兽而非『鳖』。盖兽之为『能』，与三足鳖之『能』，同名而异物也。」今按：此文「能」字，虽不必如王说改作「熊」，然仲任以「熊罴」连言，则其谓熊兽，不谓能鳖。注音「奴来反」，误也。愿身变者，冀〔若〕牛哀之为虎，「若」字据上文例补。鲧之为能乎？盼遂案：「冀」下当有「若」字，上文皆作「冀若」。则夫虎能之寿，不能过人，天地之性，人最为贵，孝经：「子曰：『天地之性人为贵。』」变人之形，更为禽兽，非所冀也。凡可冀者，以老翁变为婴儿，其次，白发复黑，齿落复生，身气丁强，孙曰：丁亦强也。见白虎通五行篇云：「丁者，强也。」潜夫论实边篇云：「譬犹家人遇寇贼者，必使老小羸软居其中央，丁强武猛卫其外。」超乘不衰，乃可贵也。徒变其形，寿命不延，其何益哉？
　　且物之变，随气，「随」，程本作「应」，宋本及各本同此。若应政治，有所象为，此应政之说，象变在先，与天人感应说象随人后不同，故与寒温、谴告、自然等篇之旨不违。非天所欲寿长之故，变易其形也，又非得神草珍药食之而变化也。人恒服药固寿，能增加本性，益其身年也。遭时变化，非天之正气，人所受之真性也。天地不变，日月不易，星辰不没，正也。人受正气，故体不变。时或男化为女，女化为男，由高岸为谷，深谷为陵也，「由」读「犹」。应政为变，为政变，盼遂案：悼厂云：「御览八百八十八引，无此三字。」盖是。非常性也。汉兴，老父授张良书，已化为石，是以石之精为汉兴之瑞也，事见纪妖篇。犹河精为人持璧与秦使者，秦亡之征也。水经渭水注、史记始皇纪索隐汉书五行志注、郡国志注并以为江神持璧。纪妖篇亦以为沉璧于江，江不受而还璧，则亦谓江神。此云河精，义稍不同。蚕食桑老，绩而为，说文云「绩，缉也。」杨曰「」，「茧」俗字。又化而为蛾，通津本、王本、崇文本作「蛾」，下同。此从程本。说文部：「□，蚕化飞□。」虫部：「蛾，罗也。」义指□□。蛾、□截然两物，此当作「□」。但郭注尔雅已言蛾罗即蚕□，今俗仍作蚕蛾，故因之。蛾有两翼，变去蚕形。蛴螬化为复育，广韵一屋云：「□，复□，蝉未蜕者。出论衡。」按：今本作「育」。奇怪、道虚、论死同。尔雅释虫云：「蟦，蛴螬。」郭注：「在粪土中者。」广雅作「蠀螬」。又广雅释虫云：「复□，蜕也。」众经音义十三引字林曰：「复□，蝉皮也。」段成式酉阳杂俎曰：「未蜕时名复育。」说文云：「蜕，它蝉所解皮。」复育转而为蝉，蝉生两翼，不类蛴螬。凡诸命蠕蜚之类，「命」犹「名」也。御览九四八引作「凡诸螟类」。多变其形，易其体；至人独不变者，禀得正也。生为婴儿，长为丈夫，老为父翁，从生至死，未尝变更者，天性然也。天性不变者，不可令复变；变者，不可〔令〕不变。杨曰：「不变」上疑脱「令」字。若夫变者之寿，不若不变者。盼遂案：此句当是「若夫不变者之寿，不若变者」。不变者谓人，变者谓蚕蛴螬之类也。人欲变其形，辄增益其年，可也。如徒变其形，而年不增，则蝉之类也，何谓人愿之？龙之为虫，一存一亡，一短一长；一犹「或」也。龙之为性也，变化斯须，辄复非常。由此言之，人，物也，受不变之形，〔形〕不可变更，年不可增减。杨曰：「受不变之」下，疑脱「性」字。「形」字属下读，与后文一例。孙曰：「形」字当重。上云：「形不可变化，命不可减加。」下云：「形不可变更，年不可减增。」并其证。刘先生说同。晖按：杨说亦通，此从孙说补。
　　传称高宗有桑榖之异，桑榖之祥，或言高宗武丁，或言中宗太戊。言太戊者：竹书、史记殷本纪、封禅书、汉书五行志、郊祀志、孔子家语五仪解、书序、郑玄商颂烈祖笺、帝王世纪。言武丁者：尚书大传、五行志引刘向说、说苑敬慎篇。说苑君道篇并存两说。仲任于变虚篇、异虚篇、恢国篇作高宗，于感类篇作太戊。于顺鼓篇作太戊，又曰「或曰高宗」，亦载二说。吕氏春秋制乐篇、韩诗外传三又云汤时事。陈乔枞、皮锡瑞以为汤与太戊、武丁皆各见桑榖之祥，传者异耳，非古文说在太戊时，今文说在武丁时也。悔过反政，享福百年，「百年」，注见气寿篇。是虚也。辩见异虚篇。传言宋景公出三善言，荧惑却三舍，延年二十一载，宋世家曰：「在景公三十七年。」事见吕氏春秋制乐篇、淮南道应训、新序杂事篇。是又虚也。辩见变虚篇。又言秦缪公有明德，上帝赐之十九年，见墨子明鬼篇。是又虚也。辩见福虚篇。〔传〕称赤松、王乔好道为仙，度世不死，「传」字据文选卢子谅赠王彪诗注引补。初学记二九引孝经右契：「赤松子时桥，（事类赋引援神契作「时侨」。）名受纪。」搜神记八：「姓赤松，名时乔，字受纪。」淮南齐俗训作「赤诵子」。诵、松字通。高注：「上谷人也。病疠入山，导引轻举。」列仙传：「神农时为雨师，服水玉，教神农，能入火自烧。至昆山上，常止西王母石室，随风雨上下。」淮南齐俗训注：「王乔，蜀武阳人也。为柏人令，得道而仙。」楚词远游「王乔」，朱子、洪兴祖注并以为王子乔，周灵王太子晋也。与高说异。方以智曰：「汉明帝时叶令王乔，乃飞舄者；周时王子乔，乃吹笙者；神仙传蜀人王子乔，乃食肉芝者；史记封禅书注，缑氏仙人庙王侨，犍为武阳人。凡四王乔。」是又虚也。辩见道虚篇。假令人生立形谓之甲，终老至死，常守甲形。如好道为仙，未有使甲变为乙者也。夫形不可变更，年不可减增。何则？形、气、性，天也。「性」宋本作「于」。形为春，气为夏。人以气为寿，形随气而动。气性不均，则于体不同。午寿半马，马寿半人，然则牛马之形与人异矣。禀牛马之形，当自得牛马之寿，牛马之不变为人，则年寿亦短于人。世称高宗之徒，不言其身形变异，而徒言其增延年寿，故有信矣。「有」当作「不」字。盼遂案：「有信」为「不信」之误。上文言虚，此言不信，故相应也。
　　形之□血气也，犹囊之贮粟米也。孙曰：「形之」下脱一字。率性篇：「凡含血气者，教之所以异化也。」书虚篇：「夫地之有百川也，犹人之有血脉也。」论死篇：「人之精神藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。」祀义篇：「山犹人之有骨节也，水犹人之有血脉也。」语意并同。一石囊之高大，亦适一石。盼遂案：句首当有「粟米」二字。「粟米一石」四字为句。如损益粟米，囊亦增减。人以气为寿，气犹粟米，形犹囊也。增减其寿，亦当增减其身，形安得如故？如以人形与囊异，气与粟米殊，更以苞瓜喻之。「苞」为「匏」之借字。苞瓜之汁，犹人之血也；其肌，犹肉也。试令人损益苞瓜之汁，令其形如故，耐为之乎？「耐」、「能」古通，下同。人不耐损益苞瓜之汁，天安耐增减人之年？人年不可增减，高宗之徒，谁益之者，而云增加？如言高宗之徒，形体变易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其体变，未可信也。何则？人禀气于天，气成而形立，则（形）命相须，以至终死，「则」当作「形」。盖本作「刑」，「形」、「刑」字通，与「则」形近故讹。前文云：「体气与形骸相抱，生死与期节相须，形不可变化，命不可减增。」即此意。形不可变化，年亦不可增加。以何验之？人生能行，死则僵仆，死则气减（灭），孙曰：「减」当从元本作「灭」。形消而坏。禀〔气〕生人，「禀」下挩「气」字。命义篇曰：「人禀气而生。」上文云：「人禀元气于天。」又云：「人禀气于天。」并其证。形不可得变，其年安可增？
　　人生至老，身变者，发与肤也。人少则发黑，老则发白，白久则黄。发之变，形非变也。人少则肤白，老则肤黑，释名释长幼曰「八十曰耋。耋，铁也，皮肤变黑色如铁也。」黑久则黯，若有垢矣。发黄而肤为垢，释名曰：「九十曰黄耇。黄，鬓发变黄也；耇，垢也，皮色骊悴恒如有垢者也。」故礼曰：「黄耇无疆。」见仪礼士冠礼。发〔肤〕变异，陈世宜曰：上文皆发肤并举，此句「发」下疑脱「肤」字。故人老寿迟死，骨肉不可变更，寿极则死矣。五行之物，可变改者，唯土也。埏以为马，埏，水和土也。变以为人，是谓未入陶灶更火者也。史记大宛传索隐曰：「更，经也。」如使成器，入灶更火，牢坚不可复变。今人以为天地所陶冶矣，「以」读作「已」。形已成定，何可复更也？
　　图仙人之形，体生毛，臂变为翼，见存之杕氏壶、羽人壶，图象若是。行于云，则年增矣，千岁不死。盼遂案：「臂变为翼」，佛家所谓飞天。山海经西山经：「英招之神，虎文鸟翼。帝江之神，六足四翼。」知飞天之说其来甚旧。今传世汉石刻，若武梁祠画象，大将军窦武墓门画象，皆刻羽翼仙人游戏云中。又仲长统昌言云：「得道者生六翮于臂，长毛羽于腹，飞无阶之苍天，度无穷之世俗。」（意林引。」魏文帝乐府折杨柳行云：「上有两仙童，不饮亦不食。与我一丸药，光辉生五色。服药四五天，身体生羽翼。轻举乘浮云，倏忽行万里。流览观四海，芒芒非所识。」（沈约，宋书乐志引。）则飞天之说，仍盛于东汉以后，直至唐、宋。敦煌石室壁画，恒见飞天矣。此虚图也。世有虚语，亦有虚图。假使之然，蝉蛾之类，「蛾」各本作「娥」，今正。非真正人也。刘先生曰：古书无以「真正」连文，此疑校者旁注「真」字，而写者误入正文。海外三十五国，山海经海外经云：「三十九国。」淮南地形训云：「三十六国。」见谈天篇注。有毛民、羽民，山海经海外东经：「毛民之国，身生毛。」淮南高注：「毛民，其人体半生毛，若矢镞也，东方国。」海外南经：「羽民国，其为人长头，身生羽。」吕氏春秋求人篇注：「羽人，鸟喙，背上有羽翼。」博物志：「羽民国，民有翼，飞不远，多鸾鸟，民食其卵，去九疑四万三千里。」启筮曰：「鸟喙，赤月，白首。」羽则翼矣。毛羽之民，土形所出，淮南地形篇：「土地各以类生人。」非言为道身生毛羽也。楚词远游王注：「或曰：『人得道，身生羽毛也。』」抱朴子对俗篇：「古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之化蜃。」是俗有此说，故仲任辩之。禹、益见西王母，荀子大略篇：「禹学于西王国。」又见韩诗外传五、新序杂事五。此文盖据山海经。别通篇谓禹、益以所见闻作山海经，故云然也。西王母，见尔雅释地「四荒。」山海经西荒经、穆天子传则以为人。前汉纪二十九，杜业曰：「西王母，妇人之称。」司马相如大人赋、扬雄甘泉赋则以为女仙人。并非。谯周古史考、胡应麟笔丛、郎瑛七修类稿、毕沅山海经校注，均有辩证。此文亦以为人，则承袭旧说而误。不言有毛羽。山海经称其戴胜，虎齿，豹尾。列仙传称「人面蓬发，载胜，虎爪，豹尾」。不死之民，亦在外国，淮南地形篇：「海外有不死民。」注云：「不死民，不食也。」山海经海外南经曰：「不死民，其为人黑色，寿不死。」不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，效，验也。仙人之有翼，安足以验长寿乎？
　　　　率性篇
　　率，「□」之假字。玉篇：□导也。」盼遂案：性善者劝率无令近恶，性恶者率勉使之为善，开篇数语，即王氏为率性篇解题而作。黄晖释「率」为「□」之假字，疑失之曲。
　　论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父审观臣子之性，善则养育劝率，无令近恶；（近）恶则辅保禁防，杨曰：下「近」字衍。令渐于善。广雅释诂：「渐，渍也。」考工记钟氏注：「渍，染也。」楚词七谏：「渐染而不自知兮。」王注：「稍渍为渐。」善渐于恶，恶化于善，成为性行。
　　召公戒成〔王〕曰：「王」字旧脱，宋本同。今据天启、钱、黄、王、崇文本增。「今王初服厥命，于戏！若生子，罔不在厥初生。」尚书召诏曰：「今王嗣受厥命，我亦惟兹二国命，嗣若功。王乃初服。呜呼！若生子，罔不在厥初生。」段玉裁曰：「此今文尚书也。『初服厥命』下十四字，盖节引之。」孙星衍曰：「『王乃初服』，论衡作『今王初服厥命』者，疑并上『今王嗣受厥命』变其词，非经文异字。」江声曰：「『王乃初服，』，伪孔本若是，王充作『今王初服厥命』。」「生子」谓十五〔生〕子，王鸣盛曰：「『初生』似言婴孩时亦可，而王充以为『十五子』者，十五岁太子入太学之期。经言『自贻哲命』，当修贤智之德以祈永命，则非婴孩所能，故王充以太子入太学之期当之。」孙星衍曰：「十五为太子入学之年，故王充以释经。『若生子』，谓若养子教之。『初生』谓情欲初生也。」晖按：王说非也。孙氏又因其说，添字解经，以就己义。「十五子」与「生子」义各不同，不得以「十五子」释「生子」二字。且以「十五子」谓即十五岁之子，义亦不妥。「十五子」当作「十五生子」，误脱「生」字。下「十五之子」，义亦不通，「之」为「生」字之讹。古者人君十二而冠，十五生子。诗卫风芄兰毛传所谓「人君治成人之事，虽童子犹佩觿，早成其德」。左襄九年传云：「国君十五而生子，冠而生子，礼也。」五经异义曰：「春秋左氏说，岁星为年纪，十二而一周于天，天道备，故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云：「国君十五而生子，礼也。二十而嫁，三十而娶，庶人礼也。」谯周曰：「国不可久无储二，故天子诸侯十二（谷梁文九年传注引作「五」。）而冠，十五而娶。」淮南泛论篇高注：「国君十二岁而冠，冠而娶，十五生子，重国嗣也。」淮南泛论篇、乐记正义引大戴礼并云：「文王十五而生武王。」是国君十五生子，礼家旧说，故仲任以之释经。讹孔传曰：「言王新即政，始行教化，当如子之初生，习为善则善矣。」与仲任义合。皮锡瑞曰：「左氏传曰『国君十五而生子。』故仲任以『十五』为生子之时。周公摄政，抗世子法于伯禽，盖奉成王为太子，故召公举入学之年以为戒。不以『生子』为婴孩之时者，以『自贻哲命』非婴孩所能也。」既以「十五」为生子之年，又谓为太子入学之年，义自抵牾，盖亦拘于「自贻哲命」句，故欲革王、孙之说而未尽也。经文既明言「生子」，又言「初生」，则不当以十五岁之子当之。盼遂案：「成」下宜有「王」字。召诰作「王乃初服」，与仲任所引略异。「十五子」者，谓十五岁，为太子入学之年也，礼学记郑注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意于善，终以善；初生意于恶，终以恶。江声曰：「此今文书说也。」诗曰：「彼姝者子，何以与之？」见墉风干旄。毛传：「姝，顺貌。」「与」作「予」。三家诗考卢文弨补曰：「足利本作『与』。」同此。列女传邹孟轲母传：「及孟子长，学六艺卒成大儒之名，君子谓孟母善以渐化。诗云：『彼姝者子，何以予之。』此之谓也。」引诗义与充同。传言：「譬犹练丝，淮南说林篇高注：「练，白也。」染之蓝则青，染之丹则赤。」俞曰：本性篇文与此同。毛传无此说，所引传必三家说也。陈启源毛诗稽古篇附录曰：此与毛序「臣子好善，贤者乐告以善道」意略相符。毛氏无此文，必是三家诗说。然鲁诗无传，齐诗有后氏、孙氏传，韩诗有内、外传，而外传今存。充所谓传，其齐之后氏、孙氏及韩之内传乎？陈乔枞鲁诗遗说考曰：仲任说关雎用鲁诗，则此所引诗传，亦鲁诗传也。论衡书解篇诗家独举鲁申公，是仲任治鲁诗之明证。孔广森与陈说同。范家相三家诗拾遗四：此韩诗传。左传：（定九年。）「竿旄『何以告之』，取其忠也。」家语：（姓生篇。）「竿旄之忠告，至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素丝染练为喻，正善道之谓。盼遂案：吴承仕曰：本性篇引此诗，作「彼姝之子」。「者」、「之」声纽同，皆指事词。十五之（生）子，「之」疑是「生」误。物势篇：「虮虱生于人。」今本「生」讹作「之」，是其比。余说见前。其犹丝也。其有所渐化为善恶，犹蓝丹之染练丝，使之为青赤也。青赤一成，真色无异。是故杨子哭歧道，「歧」旧作「岐」，今正。列子说符篇：「杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：『嘻！亡一羊，何追者之众？』邻人曰：『多歧路。』既反，问获羊乎？曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。』杨子戚然变色，不言移时，不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南说林篇、后艺增篇并云「杨朱」。吕氏春秋疑似篇、贾子新书审微篇作「墨子」，盖传闻之异。墨子哭练丝也，墨子所染篇：「墨子见染丝而叹曰：『染于苍则苍，染于黄则黄。』」又见吕氏春秋当染篇、淮南说林训。盖伤离本，不可复变也。人之性，善可变为恶，恶可变为善，犹此类也。蓬生麻间，不扶自直；「生」字旧重。杨曰：「生」字误重，宋本不误，程本亦重「生」字。晖按：天启本、钱本、崇文本「生」字不重。此语本荀子劝学篇、大戴礼曾子制言、说苑说丛篇。风俗通及本书程材篇并不重「生」字，今据删。白纱入缁，说文：「缁，帛黑色也。」不练自黑。华严经音义引珠丛：「丝令熟曰练。」彼蓬之性不直，纱之质不黑，麻扶缁染，使之直黑。夫人之性犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。
　　王良、造父称为善御，（不）能使不良为良也。刘先生曰：上「不」字衍，下文正谓王良、造父能使不良为良。若作「不能」，则非其旨矣。如徒能御良，其不良者不能驯服，此则驵工庸师服驯尔雅释言郭注：「驵犹麤也。」「粗」、「驵」声同。技能，何奇而世称之？故曰：「王良登车，马不罢驽；尧、舜为政，民无狂愚。」未知何出，亦见非韩篇。传曰：「尧、舜之民，可比屋而封；桀、纣之民，可比屋而诛。」见陆贾新语无为篇。亦谓「教化使然也」。「斯民也，三代所以直道而行也。」论语卫灵公篇集解引马曰：「三代，夏、殷、周也。用民如此，无所阿私，所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰：「无心而付之天下者，直道也；有心而使天下从己者，曲法。故直道而行者，毁誉不出于区区之身。」是训「直」为曲直之「直」。而此义为率导教化，非韩篇引经同，是其说不通于此。盖三家义殊也。礼记玉藻：「君羔幦虎犆。」郑注曰：「犆，读如『直道而行』之『直』，直谓缘也。」训「直」为「缘」，于此义合矣。汉书货殖传：「在民上者，道之以德，齐之以礼，故民有耻而且敬，贵谊而贱利，此三代之所以直道而行，不严而治。」师古曰：「直道而行，谓以德礼率下，不饰伪也。」景帝纪赞引经，师古注：「言此今时之人，亦夏、殷、周之所驭，以政化淳壹，故能直道而行。」后汉书韦彪传：「忠孝之人，持心近厚；锻炼之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也」。李贤注：「彪引直道而行者，言古之用贤。皆磨砺选炼，然后用之，」并与仲任说合，而无毁誉阿私之义。毛奇龄论语稽求篇以此经为「言举错之当公」，以韦彪所云「磨」为「试」义，谓「必试而后用」。盖拘于汉书薛宣传引经「如有所誉，其有所试」，作用人解，而曲为其说。但依上文所引诸家及仲任经解，当自「斯民也」截为一章，不必拘此，而使汉人旧义不明。圣主之民如彼，恶主之民如此，竟在化，不在性也。闻伯夷之风者，贪夫廉而懦夫有立志；「贪」，非韩篇同。知实篇作「顽」。钱大昕养新录三曰：「『廉』与『贪』对，不与『顽』对，两汉人引孟子皆作『贪』。知实篇作『顽』，此浅人妄改。」臧琳经义杂记十七曰：「以下文『懦夫有立志，鄙夫宽，薄夫敦，』皆以相反者言之，则作『贪』为是。赵氏以『顽』训『贪』，未详其所出，而两汉及唐人皆引作『贪』，知必非无本。」翟灏四书考异曰：「『贪』与『廉』紧相反对，『顽』稍龃龉。」高阆仙先生孟子集解谓「顽」、「贪」义通。晖按：此文及非韩篇并作「贪夫廉」，知仲任所据孟子确本作「贪」，知实篇作「顽」，必经浅人妄改，钱说得之。闻柳下惠之风者，孟子赵注：「柳下惠，鲁公族大夫，姓展名禽，字季。进不隐己之贤才，必欲行其道也。」文选陶征士诔注引郑玄论语注：「柳下惠，鲁大夫展禽，食采柳下，谥曰惠。」梁玉绳瞥记二曰：「柳下惠，氏展，名获，字禽，又字季，谥惠。而「柳下」之称，未知是邑是号。赵岐孟子注以「柳下」为号，广韵及唐书宰相表云：「食采柳下，遂为氏。」故左传、论语疏谓「柳下，食邑名。」庄子盗跖释文：「一曰邑名。」而艺文类聚八十九引许慎淮南子注云：「展禽之家树柳，行惠德，号柳下惠。」庄子释文、荀子成相、大略注并仝其说，以为居于柳下也。鲁地无名「柳」者，展季卑为士师，亦未必有食邑，当是因所居号之。如战国策称梧下先生，陶靖节称五柳先生之类。」薄夫敦而鄙夫宽。见孟子万章下篇、尽心下篇。赵注：「后世闻其风者，顽贪之夫更思廉絜，懦弱之人更思有立义之志；鄙狭者更宽优，薄浅者更深厚也。」徒闻风名，犹或变节，况亲接形面相敦告乎？「敦」，疑是「教」字形讹，前文：「教告率勉。」
　　孔门弟子七十之徒，皆任卿相之用，吕氏春秋遇合篇：「七十人者，万乘之主得一人，用可为师。」汉儒林传：「散游诸侯，为卿相。」被服圣教，文才雕琢，知能十倍，教训之功而渐渍之力也。「而」犹「与」也。汉书董仲舒传师古注：「渐谓浸润之也。渍谓浸渍也。」未入孔子之门时，闾巷常庸无奇。其尤甚不率者，诗大雅郑注：「率，循也。」唯子路也。世称子路无恒之庸人，荀子大略篇：「子贡、季路，故鄙人也。被文学，服礼义，为天下列士。」亦见尸子劝学篇、韩诗外传八。未入孔门时，戴鸡佩豚，史记弟子传：「冠雄鸡，佩猳豚。」集解：「冠以雄鸡，佩以猳豚。二物皆勇，子路好勇，故冠带之。」洪颐楫读书丛录曰：「庄子盗跖篇：『使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子。』『佩猳豚』，谓取猳豚之皮以为剑饰。」按：抱朴子勖学篇：「仲由冠鸡戴，□珥鸣蝉，杖剑而见，拔刃而舞。」是佩豚非谓剑饰也。勇猛无礼；闻诵读之声，摇鸡奋豚，扬唇吻之音，聒贤圣之耳，聒，声扰也。恶至甚矣。孔子引而教之，渐渍磨砺，闿导牖进，「闿」，旧讹作「阖」，据宋本改。元本作「闻」，先孙校作「开」，是也。闿、开字同。「导」，郑本作「道」。牖、羑字同。尚书顾命，马曰：「羑，道也。」盼遂案：「阖」为「闿」之形误。此「闿导」与上下文皆骈字也，宋本正作「闿」。古「闿」与「开」通。元本作「闻」，亦误。猛气消损，骄节屈折，卒能政事，序在四科。论语先进篇：「政事，冉有、季路。」斯盖变性使恶为善之明效也。
　　夫肥沃硗埆，土地之本性也。肥而沃者性美，树稼丰茂；硗而埆者性恶，深耕细锄，厚加粪壤，勉致人功，以助地力，其树稼与彼肥沃者相似类也。地之高下，亦如此焉。以镢锸凿地，淮南精神训注：「镬，斫也。」说文：「镬，大鉏也。鉏，立薅斫也。」薅者披去田艹。斫者斤也，斤以斫木。此云凿地，盖其用亦如d铫。郝懿行曰：「插地取土者，今登、莱间谓之镢头。」与此合。释名释用器：「锸，插地取土也，或曰铧。」王念孙曰：「今人呼臿为铧锹。」以埤增下，说文：「埤，增也。」一曰：当作「以錍增土」，「埤」「下」二字形讹。广雅释器：「錍谓之铦。」说文：「铦，锸属也。」盼遂案：此句当是「以增埤下」。埤，卑隰之地也。则其下与高者齐。如复增镢锸，则夫下者不徒齐者也，反更为高，而其高者反为下。使人之性有善有恶，彼地有高有下，「彼」，疑「犹」字形讹。盼遂案：「彼」当是「譬」字声讹。勉致其教令，之（不）善则将〔与〕善者同之矣。「之」，疑是「不」字，又脱「与」字。此就不善者言，加以教令，则与善者同。下文就善者言，加以教令，则更过于往善。善以化渥，酿其教令，变更为善，善则且更宜反过于往善。犹下地增加镢锸，更崇于高地也。
　　「赐不受命，而货殖焉。」「货殖」有二说：论语先进篇何晏集解曰：「唯财货是殖。」史记货殖传索隐曰：「殖，生也，生资财货利也。」并以「殖」为动词。皇疏：「财物曰货，种艺曰殖。」则是名词。下云：「货财积聚。」是同前说。赐本不受天之富命，俞曰：何晏论语集解「不受命」有二说：一谓「赐不受教命，唯货财是殖」。一谓「虽非天命而偶富」。其后一说即本此也。所加（以）货财积聚，「加」字无义，疑当作「以」，形近而误。知实篇：「子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多。」正言其所以货殖多者，得货殖之术也。为世富人者，得货殖之术也。夫得其术，虽不受命，犹自益饶富。性恶之人，亦不禀天善性，得圣人之教，志行变化。世称利剑有千金之价，棠溪、鱼肠之属，史记苏秦传：「韩之剑戟，皆出棠溪。」集解徐广曰：「汝南吴房有棠溪亭。」吴越春秋：「越王允常聘欧冶子作名剑五，四曰鱼。」淮南修务训注：「文理屈襞若鱼者。」龙泉、太阿之辈，越绝书外传纪宝剑：「楚王令风胡子之吴，见欧冶、干将，使之为铁剑。欧冶、干将凿茨山，泄其溪，取铁英为三剑，一龙渊，二太阿。」晋太康地理记；「汝南西平有龙渊水，可以淬刀剑，特坚利，故有龙渊之剑。」此作「泉」，沿唐讳未改。其本铤，众经音义十一，玄应曰：「铤，铜铁之璞，未成器用者也。」山中之恒铁也，冶工鍜炼，成为铦利。铦亦利也。岂利剑之鍜与炼，乃异质哉？工良师巧，炼一数至也。试取东下直一金之剑，「东下」未闻。盼遂案：「东」，疑为「要」之误。「要」，古「腰」字。篆「要」作□，故与「东」形致混。更熟锻炼，足其火，齐其铦，汉书王莽传注，应劭曰：「齐，利也。」铦犹锋也。犹千金之剑也。夫铁石天然，尚为鍜炼者变易故质，况人含五常之性，贤圣未之熟鍜炼耳，奚患性之不善哉？古贵良医者，能知笃剧之病所从生起，而以针药治而已之。如徒知病之名而坐观之，何以为奇？夫人有不善，则乃性命之疾也，无其教治，而欲令变更，岂不难哉？
　　天道有真伪，「天」，疑当作「夫」。真者固自与天相应，伪者人加知巧，亦与真者无以异也。何以验之？禹贡曰：「璆琳琅玕。」〔璆，玉也。琳，珠也。琅玕，珠之数也。〕（者）「璆，玉也」以下十二字，据御览八０五引增。「者」字当据御览引删。仲任于引经文下，加以训释，（详儒增篇注。）此其例也。以琳为珠，故下文以琳与鱼蚌之珠、随侯之珠相较，以琅玕为珠之数，故下文言真珠不及之。璆琳，旧说并云美玉名。郑注尚书云「美石」。此谓琳为珠，未闻。御览三六引淮南地形篇注：「璆琳琅玕，珠名也。」又与此异。琅玕，珠之数，与说文、郭注尔雅、山海经、尚书讹孔传、御览八０三引淮南地形篇许注说同。此则土地所生真玉珠也。段玉裁曰：真玉谓璆琳，真珠谓琅玕。又于说文玉部注曰：郑注尚书云：「琅玕，珠也。」出于蚌者为珠，则出于地中者为似珠。似珠亦非人为之，故郑、王谓之真珠也。晖按：段氏未知此有脱文，故强之说。真玉谓璆，真珠谓琳。然而道人消烁五石，抱朴子引金简记曰：「五石者，雄黄、丹砂、雌黄、矾石、曾青也。」又金丹篇曰：「五石者，丹沙、雄黄、白礜、（据御览作「礜」。）曾青、慈石也。一石辄五转，而各成五色，五石而二十五色。」吴曰：抱朴子言丹，论衡言玉，神仙家亦有服玉之法，则丹、玉类同矣。作五色之玉，比之真玉，光不殊别。兼鱼蚌之珠，「兼」，疑涉「鱼」字形近讹衍。与禹贡璆琳，皆真玉珠也。段玉裁曰：当云「鱼蚌之珠，与禹贡琅玕，皆真珠也。」今文讹剩不可读。晖按：段说非也，今本不误。真玉谓璆，真珠谓琳。段氏于说文注引此文「璆琳」下意增「琅玕」二字，亦非。琅玕，珠之数，非真珠也，故此文不及之。然而随侯以药作珠，史记李斯传正义引说苑曰：「随侯行遇大蛇中断，疑其灵，使人以药封之，蛇乃能去，因号其处为断蛇丘。岁余，蛇衔明珠径寸，绝白而有光。」淮南览冥篇高注：「隋侯，汉东之国，姬氏诸侯也。隋侯见大蛇伤断，以药傅之。后蛇于江中衔大珠以报之。」孟子尽心下篇疏引韩诗：「隋侯姓祝，字符畅，往齐国，见一蛇在沙中，头上血出，隋侯以杖挑于水中而去。后回到蛇处，乃见此蛇，衔珠来隋侯前隋侯意不怿。是夜梦脚踏一蛇，惊起，乃得双珠。」亦见水经涢水注、搜神记二十并无以药作珠之说。精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。阳遂取火于天，五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，磨砺生光，仰以向日，则火来至，御览二二引「遂」作「燧」。周礼司烜氏：「以夫遂取明火于日。」郑注：「夫遂，阳遂也。」淮南天文篇：「阳燧见日，则燃而为火。」高注：「阳燧，金也，取金杯无缘者熟摩令热，日中时以当日下，以艾承之，则燃得火也。」艺文类聚火部引淮南旧注曰：「日高三四丈，持以向日，燥艾承之，寸余，有顷，焦，吹之，即得火。」古今注、搜神记并无炼五石说。唯太平广记一六一引淮南许注云：「阳燧，五石之铜精，圆而仰日，即得火。」众经音义引文同。是与仲任说合。「五石」义见前。抱朴子登涉篇：「以五月丙午日日中，捣五石下其铜，以为剑。」铸阳遂，铸剑，并于五月丙午日炼铜，盖相传有此术也。此真取火之道也。「此」，各本并误作「比」，今从御览引正。盼遂案：「比」，当是「此」字讹脱。御览二十二引作「此」。今妄取刀剑（之钩）〔偃〕月〔之钩〕，先孙曰：「月」，疑当为「刃」。乱龙篇云：「今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，亦能感天。」（「月」亦当作「刃」。马融周礼注，说削为偃曲却刃。见筑氏贾疏。）黄氏日钞所引已作「月」。晖按：先孙说疑非。乱龙篇作「今妄取刀剑偃月之钩」，不误。此文当据补正。若作「刃剑之钩刃」，则义未妥。刃之钩曲者，不名为刀剑也。「偃月之钩」四字连读。汉书韩延寿传：「铸作刀剑钩镡。」注曰：「钩亦兵器，似剑而曲，所以钩杀人也。」释名释兵曰：「钩镶，两头曰钩，中央曰镶，或推镶，或钩引，用之便也。」急救篇有「镶钩」，注曰：「其刃却偃而外利，所以推攘而害人也。」是钩兵器，形却偃如偃月，故曰「偃月之钩」。后汉书荀彧传注引吴录曰：「孙权闻操来，夹水立坞，状如偃月。」水经沔水注：「七女池东有明月池，状如偃月。」又江水注：「鲁山左即沔水口，沔左有郄月城，亦曰偃月垒。」此文「偃月之钩」，犹其义也。今本「偃」字脱，「之钩」二字错入「月」字上，文遂不可通矣。摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫（钩）〔偃〕月〔钩〕，非阳遂也，「钩月」当作「偃月钩」。说见上。所以耐取火者，礼记乐记郑注：「耐」，古「能」字也。摩拭之所致也。今夫性恶之人，使与性善者同类乎？可率勉之，令其为善；使之异类乎？亦可令与道人之所铸玉、「与」犹「如」也。随侯之所作珠、人之所摩刀剑（钩）〔偃〕月〔钩〕焉，「钩月」当作「偃月钩」。乱龙篇有「刀剑偃月钩」句。教导以学，渐渍以德，亦将日有仁义之操。
　　黄帝与炎帝争为天子，教熊罴貔虎以战于阪泉之野，三战得志，炎帝败绩。见大戴礼五常德、史记五帝纪。司马贞曰：「猛兽可以教战，周礼有服不氏掌教扰猛兽，即古服牛乘马，亦其类也。」列子黄帝篇：「黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊罴狼□貙虎为前驱，雕鹖鹰鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。」刘子阅武篇：「貔貅戾兽，黄帝教之战。」并与仲任说同。裴骃曰：「言教士卒习战，以猛兽之名名之，用威敌也。」此说近理。尧以天下让舜，鲧为诸侯，欲得三公而尧不听，怒其猛兽，「其」，王本、崇文本改作「甚」，妄也。「怒」，读若庄子「怒其臂以当车辙」之怒，谓愤激猛兽为乱。若作「甚」，则失其义。吕氏春秋行论篇误同。欲以为乱，比兽之角可以为城，吕览高注：「以为城池之固。」举尾〔可〕以为旌，依上句，「以」上补「可」字。此为骈句，「举」下省「兽之」二字。吕氏春秋正作「比兽之角，能以为城；举其尾，能以为旌。」高注：「以为旌旗之表也。」奋心盛气，阻战为强。夫禽兽与人殊形，犹可命战，况人同类乎？推此以论，「百兽率舞」，尚书舜典：「击石拊石，百兽率舞。」郑玄注曰：「百兽，服不氏所养者。率舞，言音和也，谓音声之道，与政通焉。」「潭鱼出听」，「六马仰秣」，见感虚篇注。不复疑矣。异类以殊为同，同类以钧为异，所由不在于物，在于人也。
　　凡含血气者，教之所以异化也。三苗之民，或贤或不肖，尧、舜齐之，恩教加也。韩诗外传三：「当舜之时，有苗不服，禹请伐之。舜不许，曰：『吾喻教犹未竭也。』久喻教，有苗氏请服。」亦见大禹谟。（伪孔本。）楚、越之人，处庄、岳之间，孟子赵注：「庄、岳，齐街里名也。」顾炎武曰：「庄是街名，岳是里名。左襄二十八年传：『得庆氏之木百车于庄。』注云：『六轨之道。』『反陈于岳。』注云：『岳，里名。』」经历岁月，变为舒缓，风俗移也。故曰：「齐舒缓，地理志：「齐舒缓阔达」公羊庄十年传疏引李巡曰：「齐，其气清舒，受性平均。」又曰：「济东至海，其气宽舒，秉性安徐。」秦慢易，初学记八引河图曰：「雍、冀合商羽，端駃烈，人声捷。」李巡曰：「其气蔽壅，受性急凶。」楚促急，河图曰：「荆、扬角征会，气漂轻，人声急。」李巡曰：「其气燥刚，禀性强梁。」燕戆投。」杨曰：「投」疑「没」误。没，贪也。吴曰：意林引「投」作「敢」，是也。今本作「投」者，草书形近之讹。广雅：「戆，愚也。敢，勇也。」地理志：「燕俗愚悍少虑。」愚悍、戆敢，义正相应。又按：今本作「戆投」，亦通。「投」借为「□」。「□」从「」，「豆」声，「殳」、「豆」同属侯部，声纽亦同，旧多通假。文选长笛赋：「察变于句投。」李注：「『投』与『逗』古字通。」「戆投」即「戆□」。广雅：「逗」、「悍」、「敢」同训「勇」。「戆投」亦犹愚悍矣。王念孙广雅疏证「□」字无说，宜以此文证之。晖按：吴后说是。杨说非。以庄、岳言之，四国之民，更相出入，久居单处，吴曰：「单」字无义，疑当作「群」。性必变易。夫性恶者，心比木石，木石犹为人用，况非木石！在君子之迹，庶几可见。「况非木石」下，疑有脱文。仲任意：性恶者非木石，若加以率勉，虽恶人可冀其有君子之迹。效力篇曰：「千里之迹，斯须可见。」立文正同。
　　有痴狂之疾，歌啼于路，不晓东西，不睹燥湿，不觉疾病，不知饥饱，性已毁伤，不可如何，前无所观，却无所畏也。是故王法不废学校之官，不除狱理之吏，欲令凡众见礼义之教。学校勉其前，法禁防其后，使丹朱之志，亦将可勉。何以验之？三军之士，非能制也，勇将率勉，视死如归。且阖庐尝试其士于五湖之侧，皆加刃于肩，御览四三七引庄子，吕氏春秋用民篇并作「剑皆加于肩」。此「刃」疑是「剑」字，下同。血流至地。句践亦试其士于寝宫之庭，赴火死者，不可胜数。见吕氏春秋及韩非子外储说上。夫刃、火，非人性之所贪也，二主激率，念不顾生。是故军之法轻刺血，文有讹脱。盼遂案：此处有脱，宜作「教军之法，轻则刺血，重则决脰」，与下文方合。孟贲勇也，闻军令惧。是故叔孙通制定礼仪，拔剑争功之臣，奉礼拜伏，史记本传：「天下已定，群臣饮酒争功，醉或妄呼，拔剑击柱。叔孙通起朝仪，诸侯王以下，莫不振恐肃敬，无敢失礼。」初骄倨而后逊顺，〔圣〕教威德，据下文补「圣」字。盼遂案：黄晖据下文「教」上补「圣」字，文义较完。变易性也。不患性恶，患其不服圣教，自遇而以生祸也。
　　豆麦之种，与稻梁殊，崇文本「梁」作「粱」。然食能去饥。小人君子，禀性异类乎？譬诸五谷皆为用，实不异而效殊者，禀气有厚泊，杨曰：「泊」、「薄」。同晖按：「薄」借为「泊」，说文作「□」，浅水。尃、白、百，声通。故性有善恶也。残则授（受）（不）仁之气泊，而怒则禀勇渥也。吴曰：「授」当作「受」。「不」字衍文。受仁气泊故残，禀勇气渥故怒，文正相对。下文云「仁泊」、「勇渥」，其无「不」字可知。杨曰：「之气」二字疑衍，与下句一例。晖按：杨说非。「勇」下亦有「之气」二字，省见上文。仁泊则戾而少愈（慈），庄子天道篇释文云：「戾，暴也。」「愈」，元本作「慈」。吴曰：作「慈」是。杨曰：「愈」、「俞」同，然也。晖按：吴说是，杨说非。勇渥则猛而无义，而又和气不足，喜怒失时，计虑轻愚。妄行之人，罪（非）故为恶。杨曰「罪」疑「非」讹。「故」与「固」同。人受五常，含五脏，御览三六三引韩诗外传：「情藏于肾，神藏于心，魂藏于肝，魄藏于肺，志藏于脾。」皆具于身。禀之泊少，故其操行不及善人，犹〔酒〕或厚或泊也，杨曰：「犹」疑「酒」误。或脱「酒」字。吴曰：「犹」下当有「酒」字。「犹」、「酒」形近而夺。非厚与泊殊其酿也，曲糱多少使之然也。「糱」，旧作「孽」，各本误同。今从王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚，同一曲糱；人之善恶，共一元气。气有少多，元本作「多少」。故性有贤愚。西门豹急，佩韦以自缓；韩诗外传五：「仁者好韦。」（本作「伟」，从孙诒让校。）故佩以自缓。董安于缓，带弦以自促。见韩非子观行篇。又见后谴告篇。汉张迁表：「晋阳佩玮，西门带弦。」颠倒言之，岂别有据，抑误记也？急之与缓，俱失中和，然而韦弦附身，成为完具之人。能纳韦弦之教，补接不足，韩非子曰：「能以有余补不足，以长续短。」则豹、安于之名可得参也。贫劣宅屋，不具墙壁宇达，盼遂案：「达」为「闼」之坏字。诗齐风「履我闼兮」，传：「闼，门内也。」说文作「阘」，云：「楼上户也。」人指訾之。「达」疑「途」误。如财货富愈，起屋筑墙，以自蔽鄣，为之具宅，「为」犹「谓」也。人弗复非。
　　魏之行田百亩，汉沟洫志注：「赋田之法，一夫百亩也。」邺独二百，谓邺地赋田，一夫二百亩，是田恶也。西门豹灌以漳水，史记河渠书：「西门豹引漳水溉邺，以富魏之河内。」汉沟洫志以引漳水溉邺，为史起事，并载起言，西门豹不知用。与史绝异。然褚补滑稽列传云：「西门豹凿十二渠，引河水灌民田。」则与史合。盖此文据史记为说。括地志曰：「案横渠首接漳水，盖西门豹、史起所凿之渠也。」魏都赋曰：「西门溉其前，史起濯其后。」水经浊漳水注亦兼纪之。汉志据吕览乐成篇。成为膏腴，则亩收一钟。汉志师古注：「一亩之收，至六解四斗。」吴曰：「亩收一钟。」书、志皆系之郑国事下，此文貤以说邺，亦通。盼遂案：吴承仕曰：「此事本之河渠书，而沟洫志独归功于史起。左思魏都赋云：『西门溉其前，史起灌其后。』然则西门发之，而史成之也。又按：『亩收一钟』，书、志皆系之郑国事下，此文貤以说邺，亦通。」夫人之质犹邺田，道教犹漳水也，「道」读「导」。患不能化，不患人性之难率也。雒阳城中之道无水，水工激上雒中之水，「雒」，旧作「洛」，今从崇文本正。上文作「雒阳」不误。洛水在雍州，雒水在豫州，两水自别，其字亦截然为二。雒阳居雒水之阳，地在豫州。此作「洛水」者，盖为鱼豢「汉火德，去水加佳」之说所误。日夜驰流，艺文类聚八引汉官典职曰：「德阳殿周游容万人，激洛水于殿下。」盖即此文所指。水工之功也。盼遂案：后汉书张让传：「又作翻车渴乌，施于桥西，用洒南北郊路，以省百姓洒道之费。」章怀注：「翻车，设机车以引水。渴乌，为曲筒以气引水上也。」仲任所言水工激水，殆此类也。由此言之，迫近君子，而仁义之道数加于身，孟母之徙宅，盖得其验。列女传母仪篇：孟母其舍近墓，孟子嬉游为踊跃筑埋。孟母曰：「此非所以居处子。」乃去，舍市旁，其嬉戏为贾人衒卖之事。复徙，舍学宫之旁，其嬉游乃设俎豆揖让进退。孟母曰：「其可以居吾子矣。」
　　人间之水污浊，在野外者清洁。俱为一水，源从天涯，或浊或清，所在之势使之然也。南越王赵他，本汉贤人也，化南夷之俗，背畔王制，史记南越尉佗传：「自立为南越王，乘黄屋左纛，称制与中国侔。」椎髻箕坐，师古曰：「椎髻者，一撮之髻，其形如椎。箕坐，谓伸其两脚而坐。」曲礼：「坐毋箕。」孔疏：「箕谓舒展两足，状如箕舌也。」（箕四星，二为踵，二为舌，踵狭而舌广。）与师古说同。唐子西箕踞轩记曰：「箕踞者，山间之容也。拳腰耸肩，抱膝而危坐，伛偻局蹐，其圆如箕，故世人谓之箕踞。」非也。瓮牖闲评据此以驳师古，失之。好之若性。陆贾说以汉德，惧以圣威，蹶然起坐，师古曰：「蹶然，惊起之貌也。」心觉改悔，奉制称蕃，其于椎髻箕坐也，恶之若性。前则若彼，后则若此。由此言之，亦在于教，不独在性也。
　　　　吉验篇
　　凡人禀贵命于天，必有吉验见于地，见于地，故有天命也。验见非一，或以人物，或以祯祥，类聚九十八引风角占曰：「福先见曰祥。」或以光气。
　　传言黄帝妊二十月而生，御览一三五引帝王世纪曰：「附宝孕二十五月生黄帝于寿丘。」（路史后纪五注引世纪作「二十月」。）史记五帝纪正义、路史后纪黄帝纪并云「二十四月」。金楼子兴王篇、御览三六○引幽明录、北堂书钞一与此同。生而神灵，弱而能言；见大戴礼五帝德篇。史记索隐曰：「弱，谓幼弱时也。」长大率诸侯，诸侯归之；教熊罴战，以伐炎帝，炎帝败绩。注见率性篇。性与人异，故在母之身，留多十月；命当为帝，故能教物，物为之使。
　　尧体，就之如日，望之若云。史记索隐以为言尧德化。大戴礼五帝德孔补注：「如日者，其色温也。如云者，其容盛也。」盖即据此为义。洪水滔天，蛇龙为害，尧使禹治水，竹书：「尧七十五年，司空禹治河。」尧典以尧时用鲧，九载功用不成，至舜时，伯禹作司空，平水土。史记因之。盖尧七十五年，正舜摄行天子政时，故古书于命禹治水，或言尧，或言舜也。驱蛇龙，水治东流，蛇龙潜处。有殊奇之骨，故有诡异之；有神灵之命，故有验物之效。天命当贵，故从唐侯入嗣帝后之位。帝王世纪：「帝挚登帝位，封异母弟放勋为唐侯。挚在位九年，政微弱，而唐侯德盛，诸侯归之。挚服其义，乃率群臣造唐而致禅。唐侯自知有天命，乃受帝禅。」
　　舜未逢尧，鳏在侧陋，尧典：「明明扬侧陋。师锡帝曰：『有鳏在下，曰虞舜。』」瞽瞍与象谋欲杀之。使之完廪，火燔其下；令之浚井，土掩其上。孟子万章篇：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。」舜得下廪，不被火灾；穿井旁出，不触土害。史记舜本纪：「瞽叟欲杀舜，使舜上涂廪，瞽叟从下纵火焚廪。舜乃以两笠自扞而下去，得不死。后瞽叟又使舜穿井，舜穿井，为匿空旁出。」索隐曰：「皇甫谧云：『两伞。』伞，笠类。列女传云：『二女教舜鸟工上廪』是也。『匿空』，列女传所谓『龙工入井』是也。」案：刘向列女传今无此语。金楼子后妃篇：「有虞二妃者，帝尧之二女也。长曰娥皇，次曰女英。瞽瞍使舜涂廪，舜归告二女：『父母使我涂廪，我其往。』二女曰：『衣鸟工往。』舜既治廪，瞽瞍焚廪，舜飞去。舜入朝，瞽瞍使舜浚井，舜告二女。二女曰：『往哉，衣龙工往。』舜往浚井，石陨于上，舜潜出其旁。」梁武帝通史、宋书符瑞志并有此说。郭注山海经云：「二女灵达，尚能鸟工龙裳，救井廪之难。」南史江效辞婚表曰：「何瑀阙龙工之姿，其捐躯于深井。」正用其事。皆怪诞不经之言。尧闻征用，「尧」上，旧校曰：一有「故」字。试之于职，官治职修，事无废乱。五帝纪曰：「尧乃试舜五典百官皆治。」余注正说篇。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈风疾雨，行不迷惑。此尚书今文说也。见正说篇注。夫人欲杀之，不能害，之毒螫之野，禽虫不能伤。卒受帝命，践天子祚。
　　后稷之时（母），履大人迹，刘先生曰：「时」当为「母」，御览三六０引正作「后稷之母」。是其确证。案书篇亦作「后稷之母」。杨说同。或言衣帝喾之服，坐息帝喾之处，盼遂案：「或言」以下二语，盖仲任自注之辞。孙仲容云：「论衡本有自注。」信然。妊身。御览九五四引元命包曰：「姜原游閟宫，其地扶桑，履大人迹而生后稷。」注云：「神始从道，道必有迹，而姜原履之，意感，遂生后稷于扶桑之下。」诗生民疏引河图曰：「姜嫄履大人迹，生后稷。」郑笺曰：「时有大神之迹，姜嫄履之，足不能满，履其拇指之处，心体歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。于是遂有身，而肃戒不复御，后则生子曰弃。」史记周本纪：「姜嫄出野，见巨人迹，心忻然悦，欲践之，践之而身动，如孕者。及期而生弃。」列子天瑞篇曰：「后稷生乎巨迹。」春秋繁露三代改制篇曰：「姜原履天之迹，而生后稷。」列女传曰：「行见巨人迹，好而履之。」公羊宣三年传何注、楚辞天问王注说并同。生民毛传曰：「后稷之母，配高辛氏帝焉，从于帝而见于天，将事齐敬也。」不取履大人迹说。又按：毛传以姜嫄为帝喾之妃，后稷为喾之子，盖本大戴礼帝系篇。孔子家语、世本说同。史记五帝纪及刘歆、班固、贾逵、马融、服虔、王肃、皇甫谧皆因其说。郑笺则以姜嫄非帝喾之妃，后稷非喾之子，诗疏引张融，更申其说。经义丛钞载汪家禧说，李惇群经识小，皆以为然。仲任此文，亦不据帝系为说也。王肃引马融云：「任身之月，帝喾崩，后十月而后稷生，盖遗腹子也。」（见生民疏。）其说又异。盖无父生子，母系社会如此，解者拘于后世礼俗，故众说纷歧。怪而弃之隘巷，「怪」疑当作「生」，或「怪」上脱一「生」字。妊，怀孕也，尚未出生，何得怪而弃之？诗生民曰：「居然生子，诞寘之隘巷。」周本纪曰：「践之而身动如孕者，居期而生子，以为不祥，弃之隘巷。」列子天瑞篇张注：「姜原见大人迹，履之，遂孕，因生后稷。」宋书符瑞志：「姜原见大人迹，履之，遂有身而生男，以为不祥，弃之阨巷。」案书篇：「姜嫄见大人迹，履之则妊身，生后稷焉。」是诸书纪此事者，必谓其出生后弃之。此文当有「生」字，于义方足。路史后纪九上注引作「嫄衣帝之衣，坐帝所而妊，故怪之。」是宋本已误。牛马不敢践之；寘之冰上，鸟以翼覆之，庆集其身。「庆」当作「荐」。隶书「荐」作「□」，与「庆」形近而误。「集」当作「藉」。盖「荐」讹为「庆」，浅人则妄改「藉」为「集」矣。若作「庆集其身」，于义未妥，若作「荐集其身」，意谓鸟雍集身上，则与上文「鸟以翼覆之」，于义为复。诗生民：「诞寘之寒冰，鸟覆翼之。」毛传：「大鸟来，一翼覆之，一翼藉之。」楚辞天问王注：「弃之于冰上，有鸟以翼覆荐温之。」周本纪：「飞鸟以其翼覆荐之。」是诸书纪此事者，并谓鸟以一翼覆其上，以一翼荐藉其下，不使近冰。则此文当作「荐藉其身」无疑。母知其神怪，乃收养之。长大佐尧，位至司马。诗閟宫郑笺：「后稷长大，尧登用之，使居稷官，后作司马。」疏引尚书刑德放曰：「稷为司马。」御览二０九引尚书中侯曰：「稷为大司马。」皮锡瑞曰：「虞时无司马，诸书各以意言之。」吴曰：此文及初禀篇、本性篇并以弃为尧司马，此据纬说也。尧时本无此官，造纬书者以周官为比，汉儒信之，故王充、郑玄皆据以为说。盼遂案：稷为司马，尚书纬刑德放、诗鲁颂郑康成笺皆曾言之，而屈原天问云：「稷为元子，帝何竺之？投之于冰上，鸟何燠之？何冯弓挟矢，殊能将之？」亦言稷为司马总师旅之事也。予着天问校笺详其事。
　　乌孙王号昆莫，汉书西域传曰：「昆莫，王号也，名猎骄靡。」师古曰：「昆莫本是王号，而其人名猎骄靡。」匈奴攻杀其父，汉书张骞传，父名难靡，为大月氐所杀。不言匈奴。而昆莫生，弃于野，乌衔肉往食之。单于怪之，以为神，而收长〔之〕。「之」字据史记大宛传补。及壮，使兵，数有功，史记大宛传、汉书张骞传「使」下并有「将」字，疑此文脱。单于乃复以其父之民予昆莫，（命）令长守于西城。「命」字涉「令」字伪衍，当据大宛传删。大宛传曰：「昆莫之父，匈奴西边小国也。」单于复以其父之民予昆莫，故曰：「长守西城。」此文据史记为说。汉书张骞传：「大月氐攻杀难靡，夺其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，为求食还，见狼乳之，又乌衔肉翔其旁，以为神，遂持归匈奴，单于爱养之。」与史稍异。
　　夫后稷不当弃，故牛马不践，鸟以羽翼覆爱其身；昆莫不当死，故乌衔肉就而食之。
　　北夷橐离国王侍婢有娠，王欲杀之。孙曰：艺文类聚九、白孔六帖九引并作「高丽」，与魏志东夷传注作「离」同。后汉书作「索离」，注云：「索或作橐。」又与今本论衡同。疑论衡原文作「离」，故汇书引作「高丽」，校者或据后汉书改作「橐离」耳。刘先生曰：御览七三引亦作「高离」。晖按：初学记七引亦作「高离」。婢对曰：「有气大如鸡子，从天而下，初学记七引作「有气如鸡子来，吞之」。疑此文「下」下有「吞之」二字，于义方足。御览七三引作「有气如鸡子来下之」。类聚九、白帖九引并作「有气如鸡子来下」。三国志魏志东夷传注引魏略文同。又后汉书东夷传作「前见天上有气大如鸡子来降，我因以有身」。与论衡文同。我故有娠。」「娠」，类聚、白帖、初学记引并作「身」。后产子，捐于猪溷中，猪以口气嘘之，不死；复徙置马栏中，欲使马藉杀之，马复以口气嘘之，不死。王疑以为天子，隋书百济传曰：「以为神。」令其母收取，奴畜之，名东明，令牧牛马。东明善射，王恐夺其国也，类聚、白帖、御览引「夺」并作「害」，魏志注引魏略与此文同。欲杀之。东明走，南至掩淲水，孙曰：「淲」字当从后汉书东夷传作「」。李注云：「今高丽中有斯水，疑此水是也。」「斯」、「」音近。魏志注作「施掩水」，当作「掩施水」，文误倒也。隋书百济传作「掩水」。晖按：白帖引作「淹水」，类聚、御览引作「掩水」，并无「」字。搜神记作「施掩水」，与魏志误同。盼遂案：「淲」当为「」，形之误也。后汉书东夷传作「掩水」。魏志注引魏略作「掩施水」，今本误作「施掩水」。梁书高句丽传、隋书百济传、北史百济传作「淹滞水」，「施」、「滞」皆与「」声近也。传世晋义熙时高丽好大王碑作「夫余奄利大水」，「利」亦与「」音近。足证「淲」字为失。以弓击水，鱼鳖浮为桥，东明得渡。鱼鳖解散，追兵不得渡。因都王夫余，故北夷有夫余国焉。后汉书东夷传。「夫余国在玄菟北千里，南与高句骊，东与挹娄，西与鲜卑接，北有弱水，地方二千里，本濊地也。」盼遂案：此段魏略全录其文，见三国魏志夫余传注。惟彼文橐离国作离国是也。此作「橐」，非。离即高丽之同音字。梁书高句丽传亦写作「橐」。后汉书扶余传误作「索」，皆坐不知其为高丽之音而致耳。又按：东明之事，正史外国传述各族之始祖往往雷同，惟晋安帝义熙十年高丽所立之广开土好大王纪功碑，及魏书高句丽传之说为至奇，且足与论衡互校。今迻录之如次。碑云：「惟昔始祖邹牟之创基也，出自北夫余天帝之子。母河伯女郎，刮卵降出，生子有圣才。□□□□□命驾巡车南下，路由夫余，奄利大水。王临津言曰：『我是皇天之子、母河伯女郎邹牟王，为我连□浮龟』。应声即为连□浮龟。然后造渡于沸流谷，忽本西城山上而建都焉。永东□位，因遣黄龙下来速王。王子忽本东⿷，黄龙负升天」云云。魏书云：「高句丽者，出于夫余，自言先祖朱蒙。朱蒙，母河伯女，为夫余王闭于室中，为日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫余王弃之与犬，犬不食。弃之与豕，豕又不食。弃之于路，牛马避之。后弃之野，众鸟以毛茹之。夫余王割剖之，不能破，遂还其母。以物裹之，置于暖处，有一男破壳而出。及其长也，字之曰朱蒙，其俗言『朱蒙』者，善射也。夫余人以朱蒙非人所生，将有异志，请除之，王不听。夫余之臣又谋杀之。朱蒙母阴知，告朱蒙曰：『国将害汝，以汝才略，宜远适四方』。朱蒙乃弃夫余，东南走。中道遇一大水，欲济无梁，夫余人追之甚急。朱蒙告水曰：『我是日子，河伯外孙，今日逃走，追兵垂及，如何得济？』于是鱼鳖并浮，为之成桥，朱蒙得渡，鱼鳖乃解，追骑不得渡。朱蒙遂至普述水，遇见三人，其一人着麻衣，一人着纳衣，一人着水藻衣，与朱蒙至纥升骨城，遂居焉，号曰高句丽，因以为氏焉。」东明之母初妊时，见气从天下。及生，弃之，猪马以气吁之而生之。长大，王欲杀之，以弓击水，鱼鳖为桥。天命不当死，故有猪马之救；命当都王夫余，故有鱼鳖为桥之助也。
　　伊尹且生之时，其母梦人谓己曰：「臼出水，疾东走，毋顾！」「毋」旧作「母」。杨曰：「母」当作「毋」，程本作「母」误。晖按：杨说是也。各本误同，朱校元本字正作「毋」。吕氏春秋本味篇作「毋顾」。楚辞天问王注、列子天瑞篇注并作「无顾」。今据正。明旦，视臼出水，即东走十里。杨曰：「即」，坊本讹作「既」。晖按：各本并误，朱校元本、天启本作「即」，与此本同。顾其乡，皆为水矣。伊尹命不当没，故其母感梦而走。推此以论，历阳之都，见命义篇。其策命若伊尹之类，「策」疑为「秉」形讹。必有先时感动在他地之效。「在」当作「去」。「去」一作「□」，与「在」形近而误。此蒙上伊尹母感梦去乡东走为文，若作「感动在他地」，则文无义矣。
　　齐襄公之难，见左庄八年传。桓公为公子，与子纠争立。管仲辅子纠，鲍叔佐桓公。管仲与桓公争，引弓射之，中其带钩。史记齐世家：「鲁闻无知死，发兵送公子纠，而使管仲别将兵遮莒道，射中小白带钩。小白佯死。」夫人身长七尺，带约其要，古腰字。钩挂于带，在身所掩，不过一寸之内，既微小难中，又滑泽铦靡，锋刃中钩者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其钩中，矢触因落，杨曰：「中矢」「之中」疑衍，或属上读。晖按：朱校元本「矢」作「矣」，疑为「矣」之坏字，属上读。不跌中旁肉。命当富贵，有神灵之助，故有射钩不中之验。
　　楚共王有五子：子招、春秋经传及国语并作「昭」。子圉（围）、「圉」疑为「围」之形误，下同。左昭四年传、史记楚世家、诸侯年表并作「围」。子干、子皙、弃疾。盼遂案：「子圉」为「子围」之讹，左昭元年传。及史记楚世家皆作「子围」。又「子干」当作「子比」，盖子比字子干也。五人皆有宠，共王无适立，乃望祭山川，请神决之。乃与巴姬埋璧于太室之庭，史记集解引贾逵曰：「巴姬，共王妾。」杜预曰「太室，祖庙也。」令五子齐而入拜。「齐」音「斋」。康王跨之；集解引服虔曰：「两足各跨璧一边。」子圉（围）肘加焉；子干、子皙皆远之；弃疾弱，抱而入，再拜皆压纽。广雅曰：「纽谓之鼻。」郑注周礼曰：「纽，小鼻也。」故共王死，招为康王，至子失之；史记曰：「子员立，围绞而杀之。」圉（围）为灵王，及身而弒；左昭十三年传：「王缢于芋尹申亥家。」子干为王，十有余日；子干立为初王，闻弃疾至，自杀。子皙不立，又□（俱）诛死，「□」宋本作「俱」，朱校元本同。杨曰：程本作「惧」，与此并误。晖按：楚世家云：「子皙不得立，又俱诛。」即此文所本。宋、元本作「俱」，是也，当据正。盼遂案：「□」当依史记楚世家改作「俱」字。「俱诛死」者，子招、子围、子干、子皙皆不得其死也。皆绝无后。弃疾后立，竟续楚祀，如其神符。其王日之长短，与拜去璧远近相应也。夫璧在地中，五子不知，相随入拜，远近不同，压纽若神将教跽（誋）之矣。先孙曰：「跽」当为「誋」。说文言部：「誋，诫也。」
　　晋屠岸贾作难，诛赵盾之子。史记赵世家：「屠岸贾与诸将攻赵氏于下宫，杀赵朔、赵同、赵括、赵婴齐。」朔死，其妻有遗腹子。赵世家：「赵朔妻成公姊，有遗腹。」考要曰：「同、括死时，已有赵武，无遗腹之说，未知史迁何据。」及岸贾闻之，索于宫。母置儿于葱中，祝曰：「赵氏宗灭乎？若当啼；即不灭，「即」犹「若」也。若无声。」及索之，而终不啼，遂脱得活。程婴齐负之，负匿山中，乃程婴事。同此难者，有赵婴齐，故误混耳。「齐」字当据史记赵世家、说苑复恩篇、新序节士篇删。匿于山中。盼遂案：史记赵世家、说苑复恩篇皆作程婴，则此处「齐」字为衍文。或古人命名以齐字为副词，可增可减，如六朝时之某之、某僧、某道等矣。吴承仕曰：「齐」应作「赍」。食货志「行者赍」，颜注云：「赍谓将衣食之具以自随也。」本其义。至景公时，韩厥言于景公，景公乃与韩厥共立赵孤，续赵氏祀，是为文子。据史记文，赵世家、韩世家以景公三年屠岸贾杀赵朔，程婴、公孙杵臼匿赵孤十五年。左传以鲁成公五年，即晋景公十四年，为通庄姬放婴齐；八年，即景公十七年，庄姬谮讨同、括，即以韩厥言立武反田。与史全异。史通申左篇、容斋随笔十、困学纪闻十一、七修类稿下、方以智通雅并辩其误。又韩世家、赵世家、年表俱以晋景公三年杀赵同、赵括，十七年复赵武田。晋世家则以景公十七年诛赵同、赵括，以韩厥言复武田。独与左传相合。是史迁自有抵牾。刘向、王充俱据之不疑，非也。当赵孤之无声，若有掩其口者矣。由此言之，赵文子立，命也。
　　高皇帝母曰刘媪，尝息大泽之陂，梦与神遇。王鸣盛曰：「毛诗草虫云：『亦既觏止。』传云：『觏，遇也。』郑笺引易：『男女觏精。』梦与神遇，谓此也。」按：奇怪篇、雷虚篇并谓「与龙遇」，为龙施气，是汉人读「遇」为「觏精」之证。是时雷电晦冥，蛟龙在上。及生而有美〔质〕。旧校曰：一有「质」字。晖按：有「质」字是也。史记高祖本纪：「高祖为人，隆准龙颜，美须髯，左股有七十二黑子。」即此所谓有「美质」也。当据补。性好用酒，盼遂案「用」为「□」之借字。说文：「□，用也。从，从自。自知臭。，所食也。」尝从王媪、武负贳酒，汉书注，如曰：「武，姓也。俗谓老大母为阿负。」章太炎文始八曰：「负即妇字，老母称妇也。」饮醉止卧，媪、负见其身常有神怪。每留饮醉，「醉」，朱校元本、天启本、程本并同。钱、黄、王、崇文本并作「酒」。史记云：「每酤留饮。」酒售数倍。后行泽中，手斩大蛇，一妪当道而哭云：朱校元本「哭」作「泣」。「赤帝子杀吾子。」此验既着闻矣。秦始皇帝常曰：「东南有天子气。」于是东游以厌当之。高祖之气也，盼遂案：宋本「气」作「起」。与吕后隐于芒、砀山泽间。吕后与人求之，见其上常有气直起，往求，辄得其处。史记高祖纪：「高祖即自疑，亡匿，隐于芒、砀山泽岩石之间，吕后与人俱求，常得之。」后与项羽约，先入秦关，王之。史记高祖纪：「怀王令沛公西略地，入关，与诸将约，先入定关中者，王之。」韦昭曰：「函谷、武关也。」高祖先至，项羽怨恨。高祖纪：「项羽率诸侯兵西，欲入关，关门闭。闻沛公已定关中，大怒，使黥布等攻破函谷关。」范增曰：「吾令人望其气，气皆为龙，成五采。此皆天子之气也，急击之。」语见项羽本纪。御览八七引楚汉春秋曰：「项王在鸿门，而亚父谏曰：『吾使人望沛公，其气冲天，五彩相，或似云，或似龙，或似人，此非人臣之气也，不若杀之。』」高祖往谢项羽，羽与亚父谋杀高祖，使项庄拔剑起舞。项伯知之，因与项庄俱起，每剑加高祖之上，项伯辄以身覆高祖之身，杨曰：「项」，宋本作「者」，属上读。朱校元本同。剑遂不得下，杀势不得成。会有张良、樊哙之救，卒得免脱，事见项羽纪。遂王天下。初妊身，有蛟龙之神；既生，酒舍见云气之怪；夜行斩蛇，蛇妪悲哭；始皇、吕后望见光气；项羽谋杀，项伯为蔽，谋遂不成，遭得良、哙，盖富贵之验，气见而物应，人助辅援也。盼遂案：「助」下当有「而」字，与上句一律。
　　窦太后弟名曰广国，年四、五岁，家贫，为人所掠卖，其家不知其所在。传卖十余家，至宜阳，为其主人入山作炭。暮寒，史记外戚世家无「暮」字。汉书无「寒」字。卧炭下百余人，炭崩尽压死，孙曰：汉书窦皇后传「炭」并作「岸」。但广国为主人入山作「炭」，故卧炭下也。本书刺孟篇云：「窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死。」可知论衡原文作「炭」，不作「岸」也。疑汉书「岸」字误。或即传闻之异。晖案：史记外戚世家字亦作「岸」。广国独得脱。自卜数日当为侯。孙曰：汉书亦作「日」。刘敞、周寿昌并谓「日」当作「月」，是也。此「日」字亦「月」字之误。晖按：史记亦作「日」字。从其家之长安，谓从其主人家。闻窦皇后新立，家在清河观津，乃上书自陈。窦太后言于景帝，召见问其故，言问其往事。果是，乃厚赐之。史记外戚世家：「厚赐田宅金钱。」文帝立，拜广国为章武侯。孙曰：「景」、「文」二字当互易。少君见窦后，在文帝时。景帝立，乃封少君为章武侯。今以文帝后于景帝，其误殆可知矣。夫积炭崩，百余人皆死，广国独脱，命当富贵，非徒得活，又封为侯。
　　虞子大，虞延字子大，见后汉书本传。御览十五引作「陈留虞延字君大。」（此从张本。赵本、明钞本并作「君人」。）御览四三三引东观汉记亦云「字君大」。（今本列传十二作「子大」。）陈留东莞（昏）人也。先孙曰：后汉书云：「虞延字子大，陈留东昏人也。蔡中郎集陈留索昏库上里社铭云：「永平之世，虞延子大（今本挩「大」字，据罗以智蔡集举正校补。）为太尉司徒。」续汉书郡国志：「东昏属陈留郡，东莞属琅邪国。」此云「东莞」，误也。当据范书及蔡集订正。其生时以夜，适免母身，母见其上若一疋练状，经上天。孙曰：「经」当作「径」。御览十五引正作「径」。刘先生曰：御览引作「母见其上，气如一疋绢」。可据增「气」字。「经」、「径」古通。晖案：本传作「其上有物，若一疋练」，「气」字盖御览引增。明以问人，人皆曰：「吉。」贵气与天通，御览引无「贵」字。长大仕宦，位至司徒公。本传：「永平八年，代范迁为司徒。」后汉纪九作「六年」。
　　广文伯，御览三六一引「广」作「唐。」河东蒲阪人也。其生亦以夜半时，适生，有人从门呼其父名，父出应之，不见人，有（见）一木杖，「有」当作「见」，各本并误。「一木」，朱校元本、天启本同。别本并误作「大木」。「不见人，见一木杖」，文方相生。御览三六一引正作「见一木杖」，当据正。植其门侧，好善异于众。盼遂案：悼云：「此五字不知何处错简。」五字所以状木杖之美也，初非错简。其父持杖入门以示人，人占曰：御览引「占」上无「人」字。「吉。」文伯长大学宦，位至广汉太守。文伯当富贵，故父得赐杖，（其占者若曰）〔以〕杖当〔得〕子〔之〕力矣。刘先生曰：「杖当子力矣」，义不可通。御览三六一引作「以杖当得子之力矣」，于义为长，今本「当」下疑脱「得」字。晖按：「其占者若曰」五字，盖为「人占曰」注语，误入正文。「文伯当富贵，故父得赐杖，以杖当得子之力矣」，乃仲任揭明人禀贵命，必有吉验之旨，（本篇各节文例可证。）非占者之言。御览三六一引作「入门，以示人。占曰：『吉。』文伯位至广汉太守，以杖当得子之力矣。」则「杖当子力」，非占者之言，而「其占者若曰」五字为衍文，明矣。今据删。「以」字、「得」字、「之」字，并依御览引增。
　　光武帝，建平元年十二月甲子生于济阳宫后殿第二内中，东观汉纪帝纪一：「济阳有武帝行过宫，常封闭，帝将生，皇考以令舍下湿，开宫后殿居之。」蔡邕光武济阳宫碑文同。并与此合。后汉书光武纪论谓生于县舍。汉书武帝纪注：「内中，谓后庭之室。」皇考为济阳令，时夜无火，室内自明。东观汉纪：「有赤光照室中，明如昼。」皇考怪之，即召功曹吏（史）充兰，使出问卜工。先孙曰：骨相篇（当作初禀篇。下注同。）亦说此事，「功曹吏」作「功曹史」。考续汉书百官志云：「郡有功曹史，主选署功劳。县邑诸曹，略如郡员。」则当作「功曹史」。兰与马下卒苏永俱之卜王长孙所。先孙曰：「马下卒」，骨相篇作「军下卒」，未知孰是。蔡邕光武济阳宫碑云：「使卜者王长卜之。」后汉书光武纪论同，皆无「孙」字。宋书符瑞志亦作「王长」。晖按：东观汉记亦作「王长」，沉涛铜熨斗斋随笔四曰：论衡作「王长孙」，盖范书传写挩一「孙」字。长孙卜，谓永、兰曰：「此吉事也，毋多言。」是岁，有禾生〔屋〕景天（备火）中，先孙曰：「景天备火中」，字有挩误。后汉书作「是岁，县界有嘉禾生」。「景天」疑即「界内」二字之误。宋书符瑞志又云：「嘉禾生产屋景天中。」晖按：奇怪篇亦述此事，云：「嘉禾生于屋。」恢国篇云：「嘉禾滋于屋。」是论衡所纪，原与范书不同。宋书盖即本此。孙氏据范书以改此文，非也。「景天」，草名。「备火」盖「景天」旁注，误入正文。通志昆虫草木略一，草类：「景天曰戒火，曰火母，曰救火，曰据火，曰慎火，今人皆谓之慎火草。植弱而叶嫩，种之阶庭，能辟火。」宋志作「嘉禾生产屋景天中」，是所见本尚不误，今据正。三本一茎九穗，长于禾一二尺，盖嘉禾也。元帝之初，有凤凰下济阳宫，宋书符瑞志：「哀帝建平元年十二月甲子，光武将产，凤凰集济阳。」本书指瑞篇：「光武皇帝生于成、哀之际，凤凰集于济阳之地。」则元帝为哀帝之误可知矣。故〔讫〕今济阳宫有凤凰庐。「故」上旧校曰：一有「讫」字。吴曰：原校「讫」字当在「故」字下。东观汉纪：「光武生于济阳，先是凤凰集济阳，故宫中皆尽画凤凰。」始与李父等俱起，光武纪：「宛人李通等以图谶说光武，遂与定谋，乃市兵弩，与李通从弟轶等起于宛。」「父」疑为「轶」之坏字。东观汉纪曰：「宛大姓李伯玉。」后汉书李通传：「通士君子相慕也。」又云：「常遣使者以太牢祠通父冢。」此云「李父」，或当时所习称于通者。盼遂案：「父」为「公」之误。李公谓李通、李轶兄弟也。仲任于先烈多称公，如黄霸亦称黄公矣。见本书偶会篇。桓谭新论亦称王莽为王翁。到柴界中，柴界未闻。盼遂案：「柴」即今俗「寨」字，王维辋川鹿柴是也。遇贼兵惶惑，盖即甄阜、梁丘赐。走济阳旧庐。比到，见光若火，正赤，在旧庐道南，光耀憧憧上属天，有顷，不见。「憧」，王本、崇文本作「幢」，字通。东观汉纪：「帝归旧庐，望见庐南若火光，以为人持火，呼之，光遂盛，幢幢上属天，（此依御览八七二引，今本作「赫然属天」。）有顷不见，异之。」盼遂案：后汉书光武纪论云：「及始起兵还舂陵，远望舍南，火光赫然属天，有顷不见。」与仲任所说盖一事，而舂陵之地为合。此云「济阳旧庐」，有乖当日情实。王莽时，谒者苏伯阿能望气，使过舂陵，「舂」误作「春」，下同。此据宋本、崇文本改。城郭郁郁葱葱。见光武纪论。及光武到河北，东观汉记：「以帝为大司马，遣之河北，安集百姓。」与伯阿见，问曰：「卿前过舂陵，何用知其气佳也？」伯阿对曰：「见其郁郁葱葱耳。」盖天命当兴，圣王当出，前后气验，照察明着。盼遂案：「照」当是「昭」之误。
　　继体守文，因据前基，后汉书明帝纪注：「创业之主，则尚武功，以定祸乱。其继体而立者，则守文德。」谷梁传曰：「承明继体，则守文之君也。」禀天光气，验不足言。「光」，王本、崇文本作「之」。创业龙兴，易干卦文言曰：「时乘六龙以御天。」东京赋：「乃龙飞于白水。」由微贱起于颠沛，若高祖、光武者，曷尝无天人神怪光显之验乎？



论衡校释卷第三
　　　　偶会篇
　　命，吉凶之主也，自然之道，适偶之数，非有他气旁物厌胜感动使之然也。非有他气感动，旁物厌胜也。厌读作「压」。
　　世谓子胥伏剑，注见逢遇篇。屈原自沉，注见书虚篇。子兰、宰嚭诬谗，史记屈原传：「令尹子兰使上官大夫短屈原于顷襄王。」伯嚭为吴太宰，故曰宰嚭。余注见逢遇。吴、楚之君冤杀之也。冤，谓楚顷襄王放逐屈原。杀，谓夫差杀子胥。偶二子命当绝，盼遂案：「偶」字当在「命」字下。下文「二子之命，偶自不长」，同一语法。子兰、宰嚭适为谗，而怀王、夫差适信奸也。屈原初放，是怀王信上官大夫之谗。听子兰之言而再放，乃在顷襄王时。此承上子兰诬谗为文，而言怀王，失之。君适不明，臣适为谗，二子之命，偶自不长，二偶三合，「三」读作「参」。寒温篇：「二偶参合，遭适逢会。」（今误作「二令参偶」。）似若有之，其实自然，非他为也。
　　夏、殷之朝适穷，桀、纣之恶适稔；稔，熟也。商、周之数适起，汤、武之德适丰。关龙逢杀，竹书：「帝癸三十年，杀其大夫关龙逢。」通志曰：「桀有暴臣子辛陵轹诸侯，谀臣左师曹触龙谗贼忠良。关龙逢引黄图以谏，桀曰：『子又妖言矣。』于是焚黄图，杀龙逢。」箕子、比干囚死，箕子为囚奴。比干谏而死。当桀、纣恶盛之时，亦二子命讫之期也。任伊尹之言，纳吕望之议，汤、武且兴之会，亦二臣当用之际也。人臣命有吉凶，贤不肖之主与之相逢。文王时当昌，吕望命当贵；高宗治当平，傅说德当遂。墨子尚贤中：「傅说被褐带索，庸筑乎傅岩，武丁得之，举以为三公，与接天下之政，治天下之民。」非文王、高宗为二臣生，吕望、傅说为两君出也。君明臣贤，光曜相察，上修下治，度数相得。度数，谓天之历数。相得，犹言相中、相合也。汉人常语。下「相得」同。
　　颜渊死，子曰：「天丧予。」子路死，子曰：「天祝予。」公羊哀十四年传，何注：「祝，断也，天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」此说仲任不取，故于此及问孔篇并辩之。孔子自伤之辞，非实然之道也。孔子命不王，二子寿不长也。不王不长，所禀不同，度数并放，大戴礼曾子大孝篇注：「放犹至。」盼遂案：吴承仕曰：「『放』字无义，疑当为『效』，形近之讹也。下文『二龙之祅当效』即其证。」适相应也。
　　二龙之祅当效，周厉适闿椟；「闿」即「开」字，韦昭曰：「椟，匮也。」褒姒当丧周国，幽王禀性偶恶。事见国语郑语及史纪周本记。非二龙使厉王发，褒姒令幽王愚惑也，遭逢会遇，自相得也。
　　僮谣之语当验，斗鸡之变适生；鸲鹆之占当应，鲁昭之恶适成。僮谣之语，见本书异虚篇。左昭二十五年传：季、郈之鸡斗，季氏介其鸡，郈氏为之金距，平子怒，且让之，故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻为谗，使季平子与族人相恶，皆共谮平子，昭公遂伐季氏，为所败，出奔齐。汉五行志曰：「先有鸲鹆之谣，而后有来巢之验。」谷梁昭二十五年传注引刘向曰：「去穴而巢，此阴居阳位，臣逐君之象也。」仲任不取此说。非僮谣致斗竞，鸲鹆招君恶也，期数自至，人行偶合也。
　　尧命当禅舜，丹朱为无道；虞统当传夏，商均行不轨。非舜、禹当得天下，能使二子恶也，美恶是非适相逢也。
　　火星与昴星出入，尧典：「日永星火，以正仲夏。」孔传：「谓夏至之日，火苍龙之中星，以正仲夏之气节。」又曰：「日短星昴，以正仲冬。」孔传：「冬至之日，昴白虎之中星，以正冬节。」昴星低时火星出，昴星见时火星伏，郑樵六经奥论曰：「凡言见者，见于辰也。凡言伏者，伏于戌也。不特火星为然，诸星亦然。」非火之性厌服昴也，「厌」读「压」。时偶不并，度转乖也。
　　正月建寅，斗魁破申，檀弓上疏引春秋斗运枢曰：「北斗七星，第一天枢，第二旋，第三机，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为杓。」非寅建使申破也，转运之衡衡，北斗也。即书「璇玑玉衡」之衡。汉书律历志曰：「衡，平也，其在天也，佐助旋机，（北极也。）斟酌建指，以齐七政，故曰玉衡。」后汉书天文志注引星经曰：「璇玑，谓北极星也。玉衡，谓斗九星也。」偶自应也。淮南子天文训：「寅为建，主生。申为破，主冲。」此为建除法，由太阴推合日辰，故曰偶自然也。
　　父殁而子嗣，姑死而妇代，非子妇〔嗣〕代（代）吴曰：「代代」疑当作「嗣代」。或衍一「代」字。使父姑终殁也，老少年次自相承也。
　　世谓秋气击杀谷草，谷草不任，凋伤而死。此言失实。夫物以春生夏长，秋而熟老，适自枯死，阴气适盛，与之会遇。何以验之？物有秋不死者，生性未极也。人生百岁而终，物生一岁而死，〔物〕死谓阴气杀之，据下文「死」上补「物」字。人终触何气而亡？论者犹或谓鬼丧之。夫人终鬼来，物死寒至，皆适遭也。人终见鬼，或见鬼而不死；物死触寒，或触寒而不枯。
　　坏屋所压，崩崖所坠，非屋精崖气杀此人也，屋老崖沮，命凶之人，遭□适履。盼遂案：「□」即「居」之俗体字。
　　月毁于天，螺消于渊。注说日篇。盼遂案：大戴礼本命篇「蚌蛤龟珠与月盛虚」，卢辩注：「月者太阴之精，故龟蛤之属随之以盛亏」。风从虎，云从龙。淮南天文训，高注：「虎，土物也。风，木风也。木生于土，故虎啸而谷风至。龙，水物也，云生水，故龙举而景云属。」又许注曰：（文选广绝交论注引。）「虎，阴中阳兽，与风同类。」又云：（御览九二九引。）「龙，阳中阴虫，与云同类。」楚词七谏谬谏王注：「虎，阳物也。谷风，阳气也。虎悲啸而吟，则谷风至而应其类也。龙介虫，阴物也，云亦阴也。神龙将举升天，则景云覆而扶之，辅其类也。」春秋元命苞曰：「猛虎啸，谷风起，类相动也。龙之言萌也，阴中之阳也，故言龙举而云兴。」又管辂别传：「辂言龙者阳精，以潜为阴，幽灵上通，和气感神，二物相扶，故能兴云。虎者阴精，而居于阳，依木长啸，动于巽林，二气相感，故能运风。」并与许氏义同。同类通气，性相感动。
　　若夫物事相遭，吉凶同时，偶适相遇，非气感也。
　　杀人者罪至大辟。杀者罪当重，死者命当尽也。故害气下降，囚（凶）命先中；「囚」当作「凶」，涉下诸「囚」字而误。「凶命」与下「厚禄」相对成义。圣王德施，厚禄先逢。是故德令降于殿堂，命长之囚，出于牢中。天非为囚未当死，使圣王出德令也，圣王适下赦，拘囚适当免死。犹人以夜卧昼起矣，夜月（日）光尽，「夜月光尽」，于理不通，「月」为「日」之形讹。「夜日光尽」，与下「昼日光明」相对成义。不可以作，人力亦倦，欲壹休息；昼日光明，人卧亦觉，力亦复足。非天以日作之，以夜息之也，作与日相应，息与夜相得也。
　　鴈鹄集于会稽，说文鸟部：「鴈，鹅也。」佳部：「雁，雁鸟也。」许义雁为鸿雁，鴈为家禽之鹅，即庄子命竖子杀鴈而烹之者。此鴈当作「雁」，然字不分久矣。去避碣石之寒，通鉴地理通释：「碣石有三：驺衍如燕，昭王筑碣石宫，在幽州蓟县西三十里，宁台之东，是宫名，非山也。秦筑长城，所起曰碣石，此在高丽界中，名为左碣石。其在平州南三十里者，即古大河入海处，为禹贡之碣石，亦曰右碣石。」来遭民田之毕，说文：「毕，田网也。」又「率」字下曰：「捕鸟毕也。」是毕为掩鸟器。小雅毛传以为掩兔者，盖可两用。蹈履民田，啄食草粮。「啄」，通津本及各本并讹作「喙」，先孙曰：当作「啄」。晖按：宋本、朱校元本正作「啄」，今据正。粮尽食索，春雨适作，避热北去，复之碣石。仪礼士相见礼疏：「鴈以木落南翔，冰泮北徂，随阳南北。」象耕灵陵，先孙曰：零、灵字通。史记五帝本纪集解引皇览云：「舜冢在零陵营浦县。传曰：『舜葬苍梧，象为之耕』。」亦如此焉。传曰：「舜葬苍梧，象为之耕。禹葬会稽，鸟为之佃。」「鸟」，朱校元本、郑本同。天启、钱、王、崇文本并误作「乌」。余注书虚篇。失事之实，虚妄之言也。辩见书虚篇。
　　丈夫有短寿之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：「男女早死者，夫贼妻，妻害夫。」非相贼害，命自然也。使火燃，以水沃之，可谓水贼火。火适自灭，水适自覆，两（名）各自败，陈世宜曰：「名」即「各」字之讹衍。不为相贼。盼遂案：「名」为「者」字之误。「两者」谓火与水也。孙人和引陈世宜说，谓「名」为衍字，大非。吴承仕曰：「『名』疑应作『召』。下文云『与此同召』，是其证。」今男女之早夭，非水沃火之比，适自灭覆之类也。贼父之子，妨兄之弟，与此同召。同宅而处，气相加凌，羸瘠消单，说文：「殚，极尽也。」「单」，「殚」之借字。至于死亡，何（可）谓相贼。「何」当作「可」。「可谓相贼」，与上「可谓水贼火」文例相同，与下「相贼如何」，义正相承。盼遂案：吴承仕曰：「『何』字当作『可』。上文『以水沃火，可谓水贼火』，此云『气相加凌』，『可谓相贼』，文义正同。误『可』为『何』，失之远矣。」或客死千里之外，兵烧厌溺，气不相犯，相贼如何？王莽姑（姊）正君，「姊」字衍。骨相篇正作「王莽姑正君」。汉书王莽传：「王莽，孝元皇后之弟子也。」莽父王曼，曼乃正君之弟。元后传：「孝元皇后，王莽之姑也。」「正君」，骨相篇同。元后传作「政君」，字通。许嫁二夫，盼遂案：「姊」字衍文。正君，元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云「王莽姑正君」。二夫死，骨相篇：「许嫁，至期当行时，夫辄死，如此者再。」元后传：「尝许嫁未行，所许者死。」前汉纪三同，未言「如此者再」。当适赵而王薨。元后传：「后东平王聘政君为姬，未入，王薨。」此云「赵王」，骨相篇同。与班书异。按：诸侯王表：「东平思王宇，宣帝子，甘露二年十月乙亥立，三十二年薨。」（鸿嘉元年。）元后传：「政君，宣帝本始三年生。五凤中，献政君入掖庭，年十八矣。」甘露在五凤后，时政君已入宫，而东平王未立，班氏或误。然以景十三王传及诸侯王表考之，赵敬肃王彭祖后，顷王昌、怀王尊及共王充，皆与王政君年岁不相值。即哀王高以地节四年薨，而是年政君甫六岁，亦不能娶为妃也。此外又无相当之「赵王」。疑汉书「东平王」乃「平干王」之误。十三王传曰：「武帝立敬肃王小子偃为平干王，（孟康曰：「即广平」。）是为顷王，十一年薨。子谬王元嗣，二十五年薨。」诸侯王表曰：「五凤二年薨。」正政君入掖庭之前二年，与论衡所言情形亦合。岂以元为赵敬肃王孙，故亦谓之「赵王」欤？气未相加，遥贼三家，何其痛也！汉书食货志注，晋灼曰：「痛，甚也。」黄〔次〕公取邻巫之女，先孙曰：「黄公」当作「黄次公」，汉书循吏传：「黄霸字次公。」下文及骨相篇并不挩。卜（世）谓女相贵，「卜」当作「世」。相者只谓女相贵，未言因女相贵而次公乃贵也。汉书本传及后骨相篇可证。下文「世谓宅有吉凶」云云，「世谓韩信、张良」云云，「世谓赖倪宽」云云，文例同。朱校元本「卜」作「工」，疑即「世」之坏字。汉书本传：「霸少为阳夏游徼，与善相人者共载出，见一妇人，相者言此妇人当富贵，霸推问之，乃其乡里巫家女，即娶为妻。」故次公位至丞相。本传：「五凤三年，代丙吉为丞相。」盼遂案：吴承仕曰：「意林引此文作『黄次公』，孙失检」。其实不然。次公当贵，行与女会；女亦自尊，故入次公门。偶适然自相遭遇，时也。文有衍误。上文「度数并放，适相应也」；「遭逢会遇，自相得也」；「老少年次，自相承也」，疑此句法，当与彼同。
　　无禄之人，商而无盈，农而无播。非其性贼货而命妨□也，干禄字书：「□，谷俗字。」卢文弨钟山札记三：「谷」作「□」，见风俗通皇霸篇、吕氏春秋九月纪高注、齐民要术卷十引海内经字从「□」，其从「□」者，转写失之。盼遂案：「谷」作「□」，乃汉以来别字。史晨后碑「王家谷」，「谷」作「□」。命贫，居无利之货，禄恶，殖不滋之□也。世谓宅有吉凶，徙有岁月，实事则不然。辩见难岁篇、诘术篇。天道难知，假令有〔之〕，命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。「有」下脱「之」字。奇怪篇：「空虚之象，不必有实。假令有之，或时熊罴先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」祭意篇：「实论之以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」讥日篇：「天道难知。假令有之，诸神用事之日也。」难岁篇：「地形难审。假令有之，亦一难也。」文例正同。一家犯忌，口以十数，坐而死者，必禄衰命泊之人也。
　　推此以论，仕宦进退迁徙，可复见也。时适当退，君用谗口；时适当起，贤人荐己。故仕且得官也，杨曰：「仕」读为「士」。君子辅善；且失位也，小人毁奇。公伯寮愬子路于季孙，孔子称命；鲁人臧仓谗孟子于平公，孟子言天。论语宪问篇：「子曰：『道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何』？」余注累害篇、命禄篇。道未当行，与谗相遇；天未与己，恶人用口。故孔子称命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧仓，诚知时命当自然也。「自」字于义未妥，传写意增。治期篇：「天地历数当然也。」句义同。
　　推此以论，人君治道功化，可复言也。命当贵，时适平；期当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。义详治期篇。
　　因此论圣贤迭起，犹此类也。圣主龙兴于仓卒，后汉书光武纪注：「仓卒，谓丧乱也。」良辅超拔于际会。世谓韩信、张良辅助汉王，故秦灭汉兴，高祖得王。夫高祖命当自王，信、良之辈时当自兴，两相遭遇，若故相求。是故高祖起于丰、沛，丰、沛子弟相多富贵，注见命义篇。非天以子弟助高祖也，命相小大，适相应也。赵简子废太子伯鲁，立庶子无恤，事详纪妖篇。无恤遭贤，命盼遂案：「贤」为「贵」之形误，上下文言「贵命」多矣。亦当君赵也。世谓伯鲁不肖，不如无恤。伯鲁命当贱，知虑多泯乱也。泯亦乱也。韩生仕至太傅，世谓赖倪宽，事见骨相篇。实谓不然，太傅当贵，遭与倪宽遇也。赵武藏于葱中，终日不啼，事见吉验篇。非或掩其口，阏其声也，命时当生，睡卧遭出也。故军功之侯，必斩兵死之头；曲礼：「死寇曰兵。」释名：「战死曰兵。」富家之商，必夺贫室之财。盼遂案：「兵死」二字误倒，「死兵」与「贫室」对文。削土免侯，罢退令相，万户以上为令。罪法明白，旧作「曰」，从天启、钱、黄、郑、王、崇文本正。禄秩适极。故厉气所中，盼遂案：「罢退令相」，当是「罢令退相」之讹。上句「削土免侯」，正其偶文。又案：「曰」为「白」之误讹。程荣本作「白」。必加命短之人；凶岁所着，朱校元本作「苦」。必饥虚耗之家矣。
　　　　骨相篇「相」读作「象」。
　　人曰命难知。命甚易知。知之何用？言何以知之。用之骨体。人命禀于天，则有表候〔见〕于体。「表候于体」，文不成义，「候」下当挩「见」字。命义篇：「寿命修短，皆禀于天；骨法善恶，皆见于体。」文义正同。吉验篇：「人禀贵命于天，必有吉验见于地。」句法与此一律。是其证。察表候以知命，犹察斗斛以知容矣。表候者，骨法之谓也。潜夫论相列篇：「人身体形貌，皆有象类；骨法角肉，各有分部，以着性命之期，显贵贱之表。」
　　传言黄帝龙颜，元命苞：「黄帝龙颜，得天庭阳，上法中宿，取象文昌，戴天履阴，乘教制刚。」宋均注：「颜有龙像，似轩辕也。」（御览七九。）亦见白虎通圣人篇。史记五帝本纪正义：「生日角龙颜。」颛顼戴午（干），方以智通雅曰：「戴午」恐是「戴干」之讹。面额高满曰戴干。干凿度云：「泰表戴干。」郑氏注：「表者，人形之彰识也。干，盾也。」隋书王劭言：「上有龙颜戴干之表。」禅师有丰干，因貌以为号。先孙曰：后讲瑞篇及白虎通圣人篇文并同。卢文弨校白虎通改「午」为「干」，云：「干凿度云：『泰表戴干。』宋书符瑞志：『首戴干戈。』即此。」案：卢说是也。郑注干凿度云「干，楯也。」明不当作「戴午」。此「午」亦「干」之误。路史史皇纪注引春秋孔演图云：「颛顼戴干。」字不误。初学记帝王部引春秋元命苞又云：「帝喾戴干。」并可证此及白虎通之误。汪继培潜夫论五德篇注引王绍兰云：「元命苞言：『厥象招摇』，则「干」当作「斗」，字形相涉而误。戴斗者，顶方如斗也。」近人孙楷第刘子校释曰：「王说殊误。五帝纪黄帝章正义引河图云：『瑶光如蜺，贯月正白，惑女枢于幽房之宫，生颛顼，首戴干戈，有文德也。』宋书符瑞志亦云：『女枢生颛顼于若水，首戴干戈，有圣德。』是干者干戈。天官书云：『杓端有两星，一内为矛招摇，一外为天盾锋。』集解引孟康曰：『招摇为天矛。』索隐引诗纪历枢云：『梗河中招摇为胡兵。』开元占经石氏中官占引黄帝占曰：『招摇为矛。』然则象招摇者，取其同类，何得据以为说，而谓之戴斗乎？讲瑞篇云：『以獐戴角，则谓之骐驎，戴角之相，犹戴干也。颛瑞戴干，尧、舜未必然，今鲁获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。』仲任意盖亦以『干』为干戈。」晖案：孙说是。白虎通圣人篇云：「颛顼戴干，是谓清明，发节移度，盖象招摇。」御览八十引元命苞（元命苞作帝喾。）宋均注云：「干，楯也。招摇为天戈，楯相副戴三象见天下以为表。」帝王世纪云：「高阳首带干戈。」（路史后纪八注。）并足证成孙说。吴曰：先孙改「午」为「干」是也。然纬书怪迂，首戴干戈，言不雅驯，似未足信，疑「戴干」当作「干」。「」为「鸢」之异文，「干」即「肩」之假字也。晋语「鸢肩而牛腹」，韦注：「鸢肩，肩井斗出也。」淮南书、列女传、后汉书并有「鸢肩」之说。此「鸢肩」为古人常语之证。一也。「肩」、「干」同属寒部，声纽亦近，得相通假，诗还篇：「并驱从两肩兮。」毛传曰：「兽三岁曰肩。」释文云：「本亦作豜，音同。」说文正作「豜」。又驺虞正义云：「肩、□字异，音实同。」此「肩」、「干」音同得相假借。二也。（歙人呼肩甲为干髆，读「肩」为「干」，正与旧音相近。）「戴」、「」形近多互误，淮南道应训「泪注而鸢肩」，论衡道虚篇引作「雁颈而戴肩」。此「鸢」伪「戴」之证。三也。干凿度曰：「复表曰角，临表龙颜，泰表戴干。」刘昼新论命相篇述之则曰：「伏羲日角，黄帝龙颜，帝喾戴肩。」（「戴」亦「」之讹字。）三事次序正相应。然则纬书诸子所称「干」者，并应作「干」。「干」即「鸢肩」，较然着明矣。郑玄、宋均虽有「干，楯」（宋均注，见御览兵部引。）之训，其所见本已误，所为之说，何足据也。晖按：吴谓「戴干」即「鸢肩」，其说确征。然仲任以戴角之相犹戴干，则仲任义当与郑玄、宋均说同也。帝喾骈齿，白虎通圣人篇曰：「帝喾骈齿，上法月参，康度成纪，（御览三七二引元命苞云「颛顼」，「康度」作「秉度」，是。）配理阴阳。」（白虎通「配」讹作「取」。）钩命决（御览三八八。）云：「夫子骈齿。」注曰：「骈齿，象钩星也。」尧眉八采，元命苞：（御览八十引，亦见白虎通。）「尧眉八彩，是谓通明，历象日月，璇玉作衡。」尚书大传曰：「尧八眉。八者，如八字也。」又见淮南修务训。许注曰：（意林引。）「眉理八字也。」抱朴子祛惑篇：「尧眉八彩，谓直两眉头竖似八字耳。」舜目重瞳，元命苞：（亦见白虎通。）「舜重瞳子，是谓滋凉，（孔演图作「重明」。）上应摄提，以象三光。」尸子：「舜两眸子，是谓重明，作事成法，出言成章。」尚书大传：「舜四瞳。」荀子非相篇：「舜参眸子。」又见项羽本纪、淮南修务篇、潜夫论五德篇。禹耳三漏，白虎通圣人篇引礼说：「禹耳三漏，是谓大通，兴利除害，决河疏江。」又见帝王世纪。（类聚十一。）雒书灵准听曰：「有人大口，两耳参漏。」注：「谓禹也。」（御览八二。）淮南修务篇、潜夫论五德篇并作「参漏」。宋书符瑞志作「参镂。」淮南高注：「参，三也。漏，穴也。」方以智曰：「淮南言『禹耳参漏』，谓『渗漏』，今之漏耳。论衡遂曰『三漏』。」晖按：此乃相承旧说，不始仲任，淮南高注义同，方说非也。汤臂再肘，白帖三十引元命苞曰：「汤臂四肘，是谓神刚。（类聚十二引「刚」作「肘」。）象月推移，以绥四方。」礼别名记：「汤臂四肘，是谓神明，探去不义，万民蕃息。」（白虎通圣人篇「神明」作「柳翼」，「探」作「攘」。）御览八十三引元命苞作「二肘」，又引雒书灵准听及北堂书钞一同。类聚十二引元命苞则作「四肘」，初学记九引帝王世纪同。白虎通圣人篇又作「三肘」，此云「再肘」，各说并异。文王四乳，元命苞曰：「文王四乳，是谓含良，盖法酒旗，布恩舒明。」注：「酒者乳也。能乳天下，布恩之谓也。」（类聚十二。）白虎通圣人篇：「文王四乳，是谓大仁，天下所归，百姓所亲。」又见尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修务篇、潜夫论五德篇。论语微子篇曰：「周有八士，伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。」集解包曰：「周时四乳生八子，皆为显仕。」春秋繁露郊祭篇：「周国子多贤，蕃殖至于骈孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以兴周国也。」此今文家相承之说。文王四乳，盖即四乳生八子，相传之讹。初「四乳」义即四产。说文：「乳，字也。」后读「乳」为奶乳之乳，则转为文王之身有四乳矣。说殊不经。至四乳生八子而兴周国者，汉书人表列于周初。晋语：「文王之即位也，询于八虞。」贾注：「八虞即周八士，皆为虞官。」是八士为文王时人，与董仲舒、包咸义合。盖今文家旧说，展转为纬家所承，而生「文王四乳」之说也。（论语释文引郑云：「成王时。」刘向、马融皆以为宣王时。诗思齐正义引郑曰：「周公相成王时所生。」并为古文家说。）尸子曰：「子贡问孔子曰：『古者黄帝四面，信乎？』孔子曰：『黄帝取合己者四人，四方不计而耦，不约而成，此之谓四面也。』」「文王四乳」之说，当亦如此。武王望阳，金楼子立言篇引子思曰：「武王望阳。」字又作「羊」。初禀篇：「以四乳论望羊。」语增篇：「武王之相，望羊而已。」白虎通曰：「武王望羊，是谓摄阳，盱目陈兵，天下富昌。」并作「望羊」。羊、阳古通。尔雅「□阳」，说文作「□羊」。释名释姿容曰：「望羊，望阳也。言阳气在上，举头高似若望之然也。」家语辨乐篇注：「望羊，远视也。」庄子秋水篇：「望洋向若。」释文作「盳洋」，引司马注云：「盳洋犹望羊，仰视貌。」苏舆曰：「洪范五行传郑注：『羊畜之远视者属视。』故望远取义于羊。」又曰：「望阳，言望视太阳也，望阳即望羊。」郭庆藩曰：「『洋』、『羊』皆假借字，其正字当作『阳』。言望视太阳也。太阳在天，宜仰而观，故训为仰视。」方以智曰：「今曰『羊眼人』。」周公背偻，说文人部：「周公偻，或言背偻。」白虎通圣人篇：「周公背偻，是谓强后，成就周道，辅相幼主。」（此依御览三七一引。今本「后」作「俊」，「相」作「于」。）荀子非相篇：「周公之状，身如断菑。」杨注：「尔雅云：『木立死曰□。』□与菑同。」说文：「偻，厄也。」人背伛偻，有如木之科厄，盖即背偻之义。皋陶马口，淮南修务训：「皋陶马喙，是谓至信，决狱明白，察于人情。」高注：「喙若马口。」又见白虎通。初学记十二引元命苞：「尧薨，马喙子得皋陶，聘为大理。」盖此说所由生。孔子反羽。孙曰：「羽」当作「頨」。牟子理惑论：「仲尼反頨。」广韵：「頨，孔子头也。」本书讲瑞篇又作「反宇」。礼纬含文嘉（据古微书。）云：「孔子反宇，是谓尼邱，德泽所兴，藏元通流。」史记作「圩顶」。晖按：刘子命相篇亦作「反宇」。「羽」、「宇」字通。刘歆钟律书曰：「羽者，宇也，宇覆之也。」路史后纪十注引世本云：「圬顶反首。」白虎通姓名篇：「孔子首类鲁国尼丘山。」是「反宇」谓孔子首如尼丘山。盖山形如反复宇之状也。说文「頨」无「羽」音，读若「翩」。盖因孔子首如反羽，故有以「羽」为声，而云孔子头也。孙云：「字当作頨。」非是。「羽」为「宇」之借字，字当作「宇」。荀子非相篇：「仲尼之貌，面如蒙倛。」注云：「其首蒙茸然，故曰蒙倛。」方以智曰：「反宇，反唇也。」失之。斯十二圣者，皆在帝王之位，或辅主忧世，世所共闻，儒所共说，在经传者，较着可信。
　　若夫短书俗记，短书注谢短篇。竹帛胤文，胤，习也。胤文，谓俗习之文。盼遂案：书虚篇：「桓公用妇人彻胤服，妇人于背，女气愈疮。」所云胤服即亵衣，则此胤文殆谓猥亵之文，犹之短书俗记矣。非儒者所见，众多非一。苍颉四目，为黄帝史。「苍」当作「仓」。广韵：「仓姓，仓颉之后。」春秋时有仓葛，字不从「艹」。苍颉庙碑亦误作「苍」。苍氏出自苍舒。路史前纪六注云：「论衡仓颉字尽作仓。」是所见本尚不误。春秋孔演图曰：（御览三六六。）「苍颉四目，是谓并明。」书传：（御览七四九。）「颉首有四目，通于神明。」苍颉庙碑：「苍颉，天生德于大圣，四目灵光，为百王作宪。」晋公子重耳仳胁，见左僖二十三年传、国语晋语。说文作「骿胁」，云：「并干也。」国语、吴都赋同。御览三六三引此文作「骈胁」，左传、史记、本书讲瑞篇同。骈、仳并「骿」之借字。说文肉部：「胁，膀也。肋，胁骨也。」广雅：「干谓之肋。」为诸侯霸。苏秦骨鼻，未闻。为六国相。张仪仳胁，亦相秦、魏。御览三七一引「仳」作「骈」。「亦」作「卒」。钱大昕曰：「仳、骈声相近。」方以智说同。「张仪仳胁」，亦见讲瑞篇，他书未见。宋孙奕示儿编十七云：「晋文骈胁，张仪亦骈胁。」盖即本此。项羽重瞳，云虞舜之后，河图曰：「怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦。」（御览八七。）史记项羽本纪赞，周生曰：「舜目重瞳子，项羽亦重瞳子，羽岂其苗裔。」与高祖分王天下。陈平贫而饮食不足，貌体佼好，「佼」读为「姣」。方言：「自关而东，河、济之间，凡谓好曰姣。」而众人怪之，曰：「平何食而肥？」史记陈丞相世家：「平少时家贫，有田三十亩，兄伯常耕田，纵平使游学。平为人长大美色。（据汉书、御览引增「大」字。）人或谓曰：『贫何食，而肥若是？』」及韩信为滕公所鉴，免于鈇质，亦以面状有异。史记本传：「信坐法当斩，其辈十三人皆已斩，次至信。信乃仰视，适见滕公，滕公壮其貌，释而不斩。」汉书信传师古注：「滕公，夏侯婴。」面壮肥佼，亦一相也。
　　高祖隆准龙颜美须，「准」通作「」。广雅：「颧，也。」颧即颧骨也。左股有七十二黑子。师古曰：「中国通呼为黡子，吴、楚俗谓之志。志者，记也。」单父吕公善相，单父，县名。索隐引汉旧仪曰：「吕公，汝南新蔡人。」又相经云：「魏人吕公，名文，字叔平。」相，视也。视其骨状，以知吉凶贵贱。见高祖状貌，奇之，因以其女妻高祖，吕后是也，卒生孝惠王、鲁元公主。盼遂案：「王」当是「帝」之误，汉人通言孝惠帝。高祖为泗上亭长，当去归之田，「去」，史、汉并作「告」。孟康曰：「古者名吏休假曰告。」此作「去」，盖形近之讹。高祖送徒郦山时，尚为亭长，则非去官归田也。与吕后及两子居田。盼遂案：悼云：「『当去』二字依史记作『常告』，此形近之误。」有一老公过，请饮，因相吕后曰：「夫人，天下贵人也。」令相两子。见孝惠，曰：「夫人所以贵者，乃此男也。」相鲁元，曰：「皆贵。」老公去，高祖从外来，吕后言于高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：「乡者夫人婴儿相皆似君，盼遂案：吴承仕曰：「汉书作『皆以君』，如淳曰：『言并得君之贵相也。以或作似』。师古曰：『如说非也。言夫人儿子以君之故得贵耳，不当作似』。此言吕后、孝惠、鲁元三人骨相亦皆自贵，故与高祖相似。若如荀纪云『赖高祖始贵』，然则夫人儿子本无贵相矣。论衡、汉书说同，作『似』是也。颜说失之。」君相贵不可言也。」「似」，汉书作「以」，如淳曰：「『以』或作『似』。」师古曰：「言夫人及儿以君之故因得贵耳，不当作似。」史记正作「似」。梁玉绳以汉书、宋书符瑞志作「以」，谓史「似」当作「以」。前汉纪作「夫人儿子蒙君之力也」。王鸣盛据之以从颜说。按：梁、王说并非。此正作「似」，乃本史文，且着一「相」字，则以作「似」为长。下文云：「体性法相，固自相似。」明当作「似」，不作「以」也。汉书喜用古字，「以」亦当读作「似」。仲任，汉人，当足据。后高祖得天下，如老公言。推此以况一室之人，皆有富贵之相矣。盼遂案：「况」犹「推」也。汉书注：「况，譬也。」荀子非十二子篇注：「况，比也。」与此处同用。
　　类同气钧，性体法相固自相似。异气殊类，亦两相遇。富贵之男娶得富贵之妻，女亦得富贵之男。
　　夫二相不钧而相遇，则有立死；若未相适，有豫亡之祸也。吴曰：「若」读为「乃」。言未相适时；已有豫亡之祸，故相遇而立死也。王莽姑正君许嫁，至期当行时，夫辄死。如此者再。乃献之赵王，赵王未取又薨。注见偶会篇。清河南宫大有清河，地名。南宫姓，大有名，相者。与正君父稚君善者，名禁，字君。汉书元后传作「稚君」，字同。遇相〔正〕君，曰：「正」字据上下文补。太平广记二百二十四引正作「遇相正君曰」。「贵为天下母。」元后传曰：「禁使卜数者相政君，当大贵不可言。禁心以为然，乃教书，学鼓琴。」此出相者姓名，可补班书。盼遂案：「遇」疑「偶」之借字。「君」上脱「正」字。正君，元后字也。是时，宣帝世，元帝为太子，稚君乃因魏郡都尉纳之太子，元后传：「五凤中，献政君入掖庭为家人子。岁余，会皇太子所爱幸司马良娣死，皇太后择可以虞侍太子者，政君与在其中。及太子朝，皇后乃见政君等五人。太子殊无意，强曰：『此中一人可。』是时政君坐近太子，长御即以为是。皇后使送政君太子宫。」此云「因魏郡都尉纳之」，未闻。太子幸之，生子君上。元后传：「见丙殿，得御幸，有身。甘露三年，生成帝于甲馆画堂，为世适皇孙。宣帝爱之，自名曰骜，字太孙。」此云「君上」，未详。广记二二四引无「君上」二字。宣帝崩，太子立，正君为皇后，君上为太子。广记引无「君」字。元帝崩，太子立，是为成帝，盼遂案：班、荀二书成帝纪皆云「帝名骜，字太孙」，不见名字为「君上」。说者谓「太孙」本非字，乃宣帝宠异成帝之词。则论衡「君上」之说，足补史阙矣。正君为皇太后，竟为天下母。夫正君之相当为天下母，而前所许二家及赵王，为无天下父之相，故未行而二夫死，赵王薨。是则二夫、赵王无帝王大命，而正君不当与三家相遇之验也。
　　丞相黄次公，故为阳夏游徼，汉书师古注：「游徼，主徼巡盗贼者也。」与善相者同车俱行，见一妇人，年十七八。相者指之曰：「此妇人当大富贵，为封侯者夫人。」次公止车，审视之。相者曰：「今此妇人不富贵，卜书不用也。」今，犹「若」也。太平广记二二四引作「令」。「卜书」，广记同，汉书黄霸传作「相书」。次公问之，乃其旁里人巫家子也，即娶以为妻。其后次公果大富贵，位至丞相，封为列侯。本传云：「封建成侯。」余见偶会篇注。夫次公富（当）贵，妇人当配之，「富」当作「当」。偶会篇：「次公当贵，行与女会，女亦自尊，故入次公门。」文义同。故果相遇，遂俱富贵。使次公命贱，不得妇人为偶，不宜为夫妇之时，则有二夫、赵王之祸。
　　夫举家皆〔有〕富贵之命，「有」字据朱校元本补。然后乃任富贵之事。骨法形体有不应者，则必别离死亡，不得久享介福。故富贵之家，役使奴僮，育养牛马，必有与众不同者矣。僮奴则有不死亡之相，牛马则有数字乳之性，田则有种孳速熟之谷，商则有居善疾售之货。是故知命之人，见富贵于贫贱，睹贫贱于富贵。案骨节之法，察皮肤之理，以审人之性命，无不应者。
　　赵简子使姑布子卿相诸子，莫吉，司马彪曰：「姑布，姓。子卿，字。」至翟婢之子无恤而以为贵。史记赵氏家：「姑布子卿见简子，简子遍召诸子相之。子卿曰：『无为将军者。』简子曰：『赵氏其灭乎。』子卿曰：『吾尝见一子于路，殆君之子也。』简子召子无恤。无恤至，则子卿起曰：『此真将军矣。』简子曰：『其母贱，翟婢也。奚道贵哉？』子卿曰：『天所授，虽贱必贵。』」无恤最贤，又有贵相，简子后废太子，太子，伯鲁。而立无恤，卒为诸侯，襄子是矣。
　　相工相鲸布，当先刑而乃王，史记本传：「秦时为布衣少年，有客相之曰：『当刑而王。』乃壮，坐法，黥布笑曰：『人相我，当刑而王，几是乎。』」盼遂案：「乃」字涉下句「乃封王」而衍。后竟被刑论决鲸面，输作丽山，是也。乃封王。项羽立为九江王。高祖立为淮南王。
　　卫青父郑季青冒姓卫氏。与杨信公主家僮卫媪通，先孙曰：「杨」，汉书本传作「阳」，字通。史记作「与侯妾卫媪通」。汉书师古注：「僮，婢女之总称。」生青。在建章宫时，晋灼曰：「建章，上林中宫名也。」三辅黄图曰：「建章宫，汉武帝造，周二十余里，千门万户。」史、汉并作「青尝从入至甘泉居室。」建元二年，青给事建章宫，事在此后，盖仲任记讹。祸虚篇同。钳徒相之，曰：汉书高纪注：「钳，以铁束颈也。」被刑谓之徒。「贵至封侯。」青曰：「人奴之道，「道」，史、汉并作「生」。得不笞骂足矣，安敢望封侯？」其后青为军吏，战数有功，超封增官，遂为大将军，封为万户侯。事并详本传。
　　周亚夫未封侯之时，为河内守时。许负相之，曰：孔衍汉魏春秋曰：「许负，河内温县之妇人，汉高祖封为明雉亭侯。」（三国志蜀志刘璋传注、书抄四八。）裴松之曰：「今东人呼母为负，衍以许负为妇人，如为有似。然汉高祖时封皆列侯，未有乡亭之爵，此封为不然。」按：负即妇字，注吉篇篇。「君后三岁而〔侯〕，〔侯〕入（八）〔岁为〕将相，孙曰：此有挩误，文义与事实，均不应合。史记、汉书并作「后三岁而侯，侯八岁为将相。」是也。此文「入」字，或即「八」字之讹，上下又脱落数字。晖按：孙说是也。此文乃据史记周勃世家，唯此二句文事并殊，其为挩误，而非异文可知。当据补两「侯」字，「岁为」二字。「入」改作「八」。持国秉，「持」下旧校曰：一有「重」字。晖按：「重」字涉下文衍。索隐：「秉音柄。」贵重矣，于人臣无两。其后九岁而君饿死。」亚夫笑曰：「臣之兄已代侯矣，汉书高纪注，张晏曰：「古人相与语自称臣。」已代侯，言兄胜之已代父为绛侯也。有如父卒，子当代，亚夫何说侯乎？然既已贵，如负言，又何说饿死？指示我！」许负指其口，有纵理入口，曰：「此饿死法也。」居三岁，其兄绛侯胜〔之〕有罪，孙曰：史记、汉书并作「胜之」，疑此挩「之」字。史记勃世家：「胜之代侯六岁，尚公主，不相中，坐杀人，国除。」文帝择绛侯子贤者，推亚夫，乃封条侯，续绛侯后。文帝之后六年，匈奴入边，乃以亚夫为将军。至景帝之时，亚夫为丞相，后以疾免。其子为亚夫买工官尚方甲盾五百被可以为葬者，史记索隐：「工官即尚方之工，所作物属尚方，故云工官尚方。」百官志师古注：「尚方，主作禁器物。」又楚元王传注：「尚方，主巧作金银之所，若今之中尚署。」张晏曰：「被具也，五百具甲楯。」取庸苦之，不与钱。庸知其盗买官器，吴曰：「官器」，史、汉并作「县官器」，是也。应据补。怨而上告其子。景帝下吏责问，因不食五日，呕血而死。
　　当邓通之幸文帝也，贵在公卿之上，赏赐亿万，与上齐体。史记佞幸传：「邓通，文帝尊幸之，赏赐巨万以十数，官至上大夫。帝时时如邓通家游戏。」相工相之曰：「当贫贱饿死。」佞幸传：「文帝使善相者相通，曰：『当贫饿死。』」金楼子杂事下曰：「邓通从理入口，相者曰：『必饿死。』」史、汉并未言饿死表候，然此与亚夫相同，未审记讹，抑别有据。文帝崩，景帝立，通有盗铸钱之罪，邓通盗出徼外铸钱。景帝考验，通亡，寄死人家，不名一钱。索隐曰：「始天下名邓氏钱，今皆没入，卒竟无一钱名之也。」
　　韩太傅为诸生时，此非韩婴，婴以景帝时为常山太傅，孝文时已为博士，不得与宽同学。其人未详。〔之市〕，「时」下旧校曰：一有「日之丙」字。（宋本同。程本、王本、崇文本「丙」作「两」。）晖按：「日」字衍，「丙」为「市」之坏字，「之丙」当为「之市」之讹。类要二十二贵相类引「时」下有「之市」二字，是其证。「之市」讹为「日之丙」，义不可通，校者误删之。今补正。借相工五十钱，与之俱入璧雍之中，类要引「入」作「之」，「璧」作「辟」。下同。相璧雍弟子谁当贵者。相工指倪宽曰：「彼生当贵，秩至三公。」类要引「秩」作「后」。齐曰：四汉无璧雍，此云倪宽为璧雍子弟，误也。西汉屡欲立璧雍，皆未果。新莽兴辟雍，旋亦废。光武始营立之。详汉书礼乐志。景十三王传云：「河间献王对三雍宫。」是对三雍之制，非召对于三雍宫也。艺文志有献王对上下三雍宫三篇。倪宽传：「拜宽为御史大夫，从东封泰山还，登明堂，宽上寿曰：『间者圣统废绝，陛下发愤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。』」似武帝时已立辟雍。然此文自有可疑。据郊祀志，明堂建于元封二年，宽为御史大夫，时为元封元年，不得豫言。是并不得谓武帝时有辟雍也。韩生谢遣相工，通刺倪宽，结胶漆之交，类要引「交」作「友」。尽力之敬，徙舍从宽，深自附纳之。宽尝甚病，韩生养视如仆状，恩深踰于骨肉。后名闻于天下。盼遂案：「名闻于天下」五字，应在下文「举在本朝」句下，而错简在此。倪宽位至御史大夫，州郡丞旨召请，擢用举在本朝，遂至太傅。
　　夫钳徒、许负，及相邓通、倪宽之工，可谓知命之工矣。故知命之工，察骨体之证，睹富贵贫贱，犹人见盘盂之器，知所设用也。善器必用贵人，恶器必施贱者，尊鼎不在陪厕之侧，说文：「尊，酒器也。以待祭祀宾客之礼。鼎，和五味之宝器。」广韵：「陪，厕也。」盼遂案：广韵十五灰「陪，厕也」，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吴曰：「匏瓜」非义，「瓜」常作「瓠」，形之残也。大雅公刘：「酌之用匏。」毛传：「俭以质也。」礼记郊特牲：「器用陶匏。」尔雅释器：「康瓠谓之甈。」注：「瓠，壶也。」广雅释器：「瓠、蠡、□、□、□也。」并以「匏瓠」为爵，乃酒器之质者，正与「尊鼎」对文。此文以「尊鼎」为善，以「匏瓠」为恶，「匏瓜系而不食」，非此所施。晖按：吴说近是。朱校元本「匏」作「瓠」，则知此文初不作「匏瓜」也。明矣。富贵之骨，不遇贫贱之苦；贫贱之相，不遭富贵之乐，亦犹此也。器之盛物，有斗石之量，犹人爵有高下之差也。器过其量，物溢弃遗；爵过其差，死亡不存。论命者如比之于器，以察骨体之法，则命在于身形，定矣。
　　非徒富贵贫贱有骨体也，而操行清浊亦有法理。贵贱贫富，命也；操行清浊，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此见命之表证，不见性之符验也。
　　范蠡去越，越绝书外传记：「范蠡其始居楚也，生于宛或三户之虚。」（「三」今讹作「伍」，依吕氏春秋当染篇高注、意林引傅子校改。）列仙传：「徐人也。」史记越世家正义引会稽典录：「范蠡字少伯，越之上将军也。本是楚宛三户人。」自齐遗大夫种书，左哀元年传：「使大夫种。」杜注：「文氏姬姓。」风俗通云：「周文王支孙，以谥为氏。越大夫文种。」（通志氏族略四。）庄子徐鬼音义：「大夫种姓文氏，字禽。」（文选豪士赋序注引吴越春秋曰：「姓文，字少禽。」今本无此文。）吕氏春秋当染篇高注：「楚之邹人。」（毕、钱校并云：「邹」当作「郢」。）文选豪士赋序注引吴越春秋曰：「文种者，楚南郢人也。」今吴越春秋无之。史记吴世家索隐曰：「大夫，官也。种，名也。刘氏云『姓大夫』，非也。」曰：「飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王为人，长颈鸟喙，可与共患难，不可与共荣乐。子何不去？」大夫种不能去，称疾不朝，赐剑而死。事见史记越世家。
　　大梁人尉缭，尉缭有二：汉书艺文志杂家：「尉缭二十九篇。」注：「六国时。」师古注：「尉姓，缭名。」刘向别录云：「缭为商君学。」兵形势家：「尉缭三十一篇。」此尉缭当为杂家尉缭，非梁惠王时之兵家尉缭。（世本魏无哀王，史记有误。故据竹书纪年，梁惠王末年，即周慎靓王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）说秦始皇以并天下之计。史记始皇纪，尉缭曰：「臣恐诸侯合从，翕而出不意。愿王毋爱财物，赂其豪臣，以乱其谋，则诸侯可尽。」始皇从其册，与之亢礼，衣服饮食，与之齐同。缭曰：「秦王为人，隆准长目，「隆」，史作「蜂」。徐广曰：「一作隆。」鸷膺豺声，史「鸷」作「挚」，下衍「鸟」字。少恩，虎视狼心。史记作「少恩而虎狼心」。疑「视」字涉「狼」字讹衍。「少恩」以上言相，以下据相定性。居约，易以下人；得志，亦轻视人。「视」，史作「食」。此义较长。我布衣也，然见我，常身自下我。诚使秦王（须）得志，「须」字无义，疑涉「得」字讹衍。史无「须」字。天下皆为虏矣。不可与交游。」「交」，史作「久」。乃亡去。
　　故范蠡、尉缭见性行之证，而以定处来事之实，处犹定也。详本性篇注。实有其效，如其法相。由此言之，性命系于形体，明矣。
　　以尺书所载，尺书见谢短篇注。世所共见，准况古今，或曰「准」当作「推」。上文「推此以况一室之人」，非韩篇「推治身以况治国」，三国志吴志胡琮传「愿陛下推况古今」，并其证。晖按：「准况」连文，本书常语。「准况」二字不误。艺增篇：「意从准况之也。」商虫篇：「准况众虫。」讲瑞篇：「准况众瑞。」自然篇：「人以心准况之也。」讥日篇：「以生人之礼准况之。」知实篇：「直以才智准况之工也。」并为「准况」连文之证。别通篇：「不推类以况之也。」指瑞篇：「推此以况。」死伪篇：「推生况死。」定贤篇：「推此以况为君要证之吏。」此以「推此以况」为文者。不闻者盼遂案：「准况」二字连文同义，论衡多有。艺增、商虫、讲瑞、自然、讥日、知实均有准况连文之证。又如指瑞、别通、死伪、定贤等篇均有以准况排比用法。是仲任意以准即况、况亦准，原通用也。必众多非一，皆有其实。禀气于天，立形于地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其实也。
　　有传孔子相澹台子羽、史记弟子传：「澹台灭明，武城人，字子羽。」唐举占蔡泽荀子非相篇：「梁有唐举。」亦相李兑者。广雅一下：「占，视也。」占犹瞻也。不验之文，韩非子显学篇：「澹台子羽，君子之容也，与久处而行不称其貌；宰予之辞，雅而文也，与久处而智不充其辩。（「久处」，今作「处久」，下「久」字无，依薛居正孔子集语引说苑校正。）故孔子曰：『以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。』」史记蔡泽传：「唐举相蔡泽，曰：『曷鼻，巨肩，魋颜，蹙齃，膝孪，吾闻圣人不相，殆先生乎？』蔡泽知其戏之，乃曰：『富贵吾所自有。』」唐举以蔡泽不当贵，后乃相秦，故曰不验。此失之不审。何（相）隐匿微妙之表也。「何」为「相」形讹。若作「何」，上下文义不接。相之表候，寄于内外形声，故曰：「相隐匿微妙之表。」相或在内，或在外，或在形体，或在声气。潜夫论相列篇：「人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在声音。面部欲溥平润泽，手足欲深细明直，行步欲安稳覆载，声音欲温和中宫，头面手足，身形骨节，皆欲相副称。」察外者，遗其内；在形体者，亡其声气。尚书舜典注：「在，察也。」广雅释诂：「□，视也。」俞越湖楼笔谈五曰：「□即在字。」孔子适郑，与弟子相失，孔子独立郑东门。史记孔子世家作「郭东门」，白虎通寿命篇作「郭门外」，家语困誓篇作「东郭门外」，字并作「郭」，疑「郑」为「郭」字形讹。郑人或问子贡曰：「郑人」，韩诗外传九、家语（今本作「或人谓子贡曰」。此从史记索隐。）并云「姑布子卿」。问犹谓也。孔子世家、白虎通、家语并作「谓」。齐策「或以问孟尝君」，注：「问，告也。」「东门有人，其头似尧，其项若皋陶，〔其〕肩类子产。有「其」字，方与上文一律，据史记、白虎通、家语补。然自腰以下，不及禹三寸，若丧家之狗。」「」俗字，当作「儽」。说文：「儽，□貌。」亦疲惫之义。玉藻「丧容累累」，郑注：「累累，羸惫也。」字亦作「儡」，作「□」。说文：「儡，相败也。」广雅：「□□，疲也。」老子：「儡儡兮若无所归。」子贡以告孔子，孔子欣然笑曰：「形状未也，盼遂案：吴承仕曰：「『未』疑应作『末』，言郑人见其表，不见其里也。上文言察外遗内，下文言不见形状之实，俱与本末之义相应。」如丧家狗，然哉！然哉！」夫孔子之相，郑人失其实。郑人不明，法术浅也。孔子（之）失〔之〕子羽，「之」字当在「失」字下。韩非子显学篇、薛氏孔子集语引说苑、家语子路初见篇并作「失之子羽」。之犹于也。「孔子失之子羽」，与下「唐举惑于蔡泽」，文法一律。唐举惑于蔡泽，犹郑人相孔子，不能具见形状之实也。（以貌取人，失于子羽：以言取人，失于宰予也。）四句于义无属，当为「失之子羽」句注语，误入正文。
　　　　初禀篇
　　国语韦昭注曰：「禀，受也。」恢国篇曰：「初禀以为，王者生禀天命。」盼遂案：卷十九恢国篇云：「论衡初禀以为，王者生禀天命。」案即此篇之解题也。
　　人生性命当富贵者，初禀自然之气，养育长大，富贵之命效矣。
　　文王得赤雀，尚书中侯我应曰：（据玉函山房辑佚书。）「周文王为西伯，季秋之月，甲子，赤鸟衔丹书，入丰郭，止于昌户，王乃拜稽首受最曰：『姬昌，苍帝子，亡殷者纣也。』」又见墨子非攻下、尚书帝命验。（史周本纪正义引。）吕氏春秋应同篇述此事，作「赤乌」，与武王火流为乌事相混，盖「鸟」「乌」字误。竹书云：「在帝辛三十二年。」金楼子兴王篇云：「四十三年春正月庚子朔。」武王得白鱼赤乌，泰誓：（据孙星衍辑。）「太子发升于舟，中流，白鱼入于王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至于五日，有火自上复于下，至于王屋，流为乌，其色赤。」又见春秋璇玑玲、大传五行传、史记周本纪、汉书董仲舒传、终军传、王逸楚辞注。后汉光武纪注引尚书中侯云：「鱼长三尺。」金楼子兴王篇云：「长一尺四寸。」儒者论之，以为雀则文王受命，鱼乌则武王受命，汉书董仲舒传载其对策曰：「白鱼入于王舟，有火复于王屋，流为乌，此盖受命之符也。」郑注泰誓曰：（诗思文疏。）「白鱼入舟，天之瑞也。鱼无手足，象纣无助。白者，殷正也。天意若曰：『以殷予武王，当待无助。今尚仁人在位，未可伐也。』得白鱼之瑞，即变称王，应天命定号也。有火为乌，天报武王以此瑞。书说曰：「乌有孝名，武王率父大业，故乌瑞臻。』」文、武受命于天，天用雀与鱼乌命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天复用鱼乌命武王也。元命包曰：「西伯既得丹书，于是称王，改正朔。」洛诰郑注：「文王得赤雀，武王俯取白鱼，受命皆七年而崩。」皮锡瑞曰：「仲任所引，乃今文家博士之说，虽仲任不取其义，然可见今文家说与郑说同。」
　　若此者，谓本无命于天，修己行善，善行闻天，天乃授以帝王之命也，故雀与鱼乌，天使为王之命也，王所奉以行诛者也。如实论之，非命也。如儒者言，是随操行而至，此命在末，不在本也，故曰非命。命，谓初所禀得而生也。人生受性，则受命矣。性命俱禀，同时并得，非先禀性，后乃受命也。何以明之？
　　弃事尧为司马，注见吉验篇。居稷官，故为后稷。史记周纪：「舜曰：『弃，尔居稷。』（今史记、周语「居」并依讹孔尚书误改作「后」，今据列女传改。诗思文疏引郑曰：「汝居稷官」，与论衡句同，并可证讹孔之妄。）号曰后稷。」五经异义曰：「稷是田正。」汉百官表注应劭曰：「后，主也。为此稷官之主也。」曾孙公刘居邰，公刘为稷曾孙，史周纪、大雅郑笺说同，但古今人表有「庆节」，云「公刘子，汤时人。」鬻子曰：「汤得庆诅。」庆诅即庆节。吴越春秋亦以公刘为夏时人，则其与远距尧、舜时稷，不止三四代也。后徙居邠。史周纪：「公刘子庆节国于豳。」后孙古公亶甫三子：孟子赵注、吕氏春秋审为篇高注并云：「亶父号古公。」诗疏引中候稷起法曰：「亶父以字为号。」是亶父本无号。惠栋曰：「古公，故公也。说文『古，故也。』谷梁传云：『踰年不即位，是有故公也。』犹言先王先公。」下文云：「太王古公」，仲任盖亦以为号。太伯、仲雍、季历。季历生文王昌。昌在襁褓之中，张华博物志曰：「襁，织缕为之，广八寸，长丈二，以约小儿于背上。」韦昭汉书注：「，若今时小儿腹衣。」圣瑞见矣。史记周纪正义曰：「尚书帝命验云：『季秋之月，甲子，赤爵衔丹书入酆，止昌户，其书』云云。此盖圣瑞。」按：此说未确，赤爵之瑞，在文王为西伯时。周本纪云：「太任生昌，有圣瑞。」则瑞在初生，故仲任据以为说。盖即雒书灵听云「苍帝姬昌，日角鸟鼻」，帝王世纪云「龙颜，虎眉，四乳」之义。（并见史正义。）故古公曰：「我世当有兴者，其在昌乎！」于是太伯知之，知古公欲立王季以传昌。乃辞之吴，文身断发，说苑奉使篇：「剪发文身，烂然成章，以像龙子者，将避水神也。」淮南泰族篇注：「越人以箴刺皮为龙文，所以为尊荣之也。」又原道篇注：「文身刻画其体，纳墨其中，为蛟龙之状也。」以让王季。事详四讳篇。文王受命，谓此时也，天命在人本矣，谓在初生之时。太王古公见之早也。
　　此犹为未，当作「末」。盼遂案：「未」为「末」之误字。异虚篇「此尚为近」与此同一文法。末者，晚也。言文王昌在襁褓之中，圣瑞见，太王古公知之已晚，实则文王在母体之中早已受命也。骨相篇云「形状末也」，「末」亦讹作「未」。文王在母身之中已受命也。谓受命母体中，即四乳、龙颜之瑞。王者一受命，内以为性，外以为体。体者，面辅骨法，说文：「，颊也。」「辅」借字。广雅：「辅谓之颊。」生而禀之。吏秩百石以上，续汉书百官志：「三老游徼，秩百石。」百官表师古注：「汉制，一百石者，月俸十六斛谷。」王侯以下，百官志：「皇子封王。」又云：「列侯承秦爵，以赏有功。后诸王得推恩分众子土，国家为封，亦为列侯。」郎将大夫，百官表：「郎掌守门户，出充车骑，有议郎，中郎，侍郎，郎中。」又曰：「中郎有五官、左、右三将，郎中有车、户、骑三将。」又曰：「郎中今属官有大夫，有太中大夫，中大夫，谏大夫。」以至元士，百官志：「公府掾，比古元士、三命者也。」外及刺史太守，百官表：「监御史，秦官，掌监郡，汉省。承相遣史分刺州，武帝置部刺史。」又曰：「郡守，秦官，掌治其郡，景帝时更名太守。」居禄秩之吏，禀富贵之命，生而有表见于面，有骨法之表候。故许负、姑布子卿辄见其验。见骨相篇。仕者随秩迁转，迁转之人，或至公卿，命禄尊贵，位望高大。王者尊贵之率，汉人「率」通作「帅」。高大之最也。生有高大之命，其时身有尊贵之奇，初生之时。古公知之，见四乳之怪也。文王四乳，见骨相篇。夫四乳，圣人证也，在母身中，禀天圣命，岂长大之后，修行道德，四乳乃生？以四乳论望羊，武王望羊，见骨相篇。亦知为胎之时已受之矣。刘媪息于大泽，梦与神遇，遂生高祖，见吉验篇。此时已受命也。光武生于济阳宫，夜半无火，内中光明。吉验篇云：「室内自明。」军下卒苏永「军」，吉验篇作「马」。谓公（功）曹史充兰曰：朱曰：「公」，当从吉验篇作「功」，各本并误。「此吉事也，毋多言！」事见吉验篇。「此吉事也」，吉验篇以为王长孙语。后汉光武纪论、蔡邕济阳宫碑、东观汉记并同。此文系之充兰，失之。此时已受命〔也〕。「也」字据上文例增。独谓文王、武王得赤雀鱼乌乃受命，非也。
　　上天壹命，王者乃兴，不复更命也。得富贵大命，自起王矣。何以验之？富家之翁，赀累千金，生有富骨，治生积货，下「生」疑当作「产」。命禄篇：「治产贫富。」「治产不富。」至于年老，成为富翁矣。夫王者，天下之翁也，禀命定于身中，犹鸟之别雄雌于卵壳之中也。卵壳孕而雌雄生，盼遂案：「孕」为「孚」之误字。日月至而骨节强，强则雄，自率将雌。雄非生长之后，或教使为雄，然后乃敢将雌，盼遂案：「雄非」之「雄」为衍字。此言雄强自能将雌，非待生长之后也。世人熟于雌雄成言，遂沾「雄」字耳。此气性刚强自为之矣。夫王者，天下之雄也，其命当王，王命定于怀妊，犹富贵骨生，（有）鸟雄卵成也。孙曰：「有」字衍。非唯人、鸟也，万物皆然。草木生于实核，出土为栽櫱，尔雅释诂：「哉，始也。」「哉」与「栽」同，故出土萌芽为栽。芽米谓之櫱。稍生茎叶，成为长短巨细，皆由实核。王者，长巨之最也。依上文例，「王」上疑挩「夫」字。朱草之茎如针，续博物志曰：「朱草状如小桑，栽长三四尺，枝叶皆丹，汁如血，朔望生落如蓂荚，周而复始，可以染绛，黼黻成文章。」抱扑子金丹篇：「朱草状似小枣，长三四尺，枝叶皆赤，茎似珊瑚。喜生名山岩石之下，刻之汁流如血。」援神契曰：「德至草木，则朱草生。」（礼运孔疏。）紫芝之栽如豆，成为瑞矣。王者禀气而生，亦犹此也。
　　或曰：「王者生禀天命，及其将王，天复命之。犹公卿以下，诏书封拜，乃敢即位。赤雀鱼乌，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之义。」
　　自然无为，天之道也。命文以赤雀，武以白鱼，是有为也。管仲与鲍叔分财取多，事见史记管晏列传。鲍叔不与，管仲不求，谓不求其同意。内有以相知，视彼犹我，取之不疑。圣人起王，犹管之取财也。「管」下疑有「仲」字。朋友彼我无有授与之义，「有」字疑写者误增。「无授与之义，」与下「有命使之验」相对为文。上天自然，有命使之验，是则天道有为，朋友自然也。当汉〔高〕祖斩大蛇之时，「高」字今以意增。斩大蛇，已见吉验篇。谁使斩者？岂有天道先至，而乃敢斩之哉？勇气奋发，性自然也。夫斩大蛇，诛秦杀项，说文：「殊，断也。」字通作「诛」。谓断绝秦祀也。高祖未杀降王子婴，训诛杀，非。同一实也。荀子正名篇：「状变而实无别，而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。」周之文、武受命伐殷，亦一义也。高祖不受命使之将，说文：「将，帅也。」「帅」、「□」字通。□，先导也。独谓文、武受雀鱼之命，误矣。
　　难曰：「康叔之诰曰：各本作「康王之诰」，今从崇文本校改。段玉裁曰：「『王之』二字衍。或云『王』当作『叔』。」皮锡瑞曰：「今文尚书『康王之诰』有但作『康诰』二字者。（据史记周本纪。）此引康诰之文，作「康王之诰」，自属误衍二字，然亦当以二篇皆云『康诰』，故致误也。」晖案：康诰，周公戒康叔而作。此引即周公诰语，非出于康叔。「康叔之诰」四字，知目其篇。变康诰为康叔之诰者，嫌与另一康诰不别。彼变称康王之诰，此变称康叔之诰，义正同。后人不审，妄改「叔」作「王」耳，非衍「王之」二字也。『冒闻于上帝，帝休，天乃大命文王。』尚书康诰之词。蔡沈传「冒」字上属「怙」字为句，妄也。赵岐孟子尽心下篇注引书亦以「冒闻于上帝」为句。书君奭篇亦有此语。胡广侍中箴：「勖闻上帝，赖兹四臣。」讹孔传亦以「冒闻」连读。戴钧衡曰：「『冒闻』犹『上闻』、『升闻』之义。」休，喜也。如无命史（使），「史」为「使」之坏字。上文云：「有相命使之义，」又云：「有命使之验。」经何为言『天乃大命文王』？」
　　所谓「大命」者，非天乃命文王也，圣人动作，天命之意也，与天合同，若天使之矣。尚书大传曰：「天之命文王，非啍啍然有声音也。文王在位，而天下大服，施政而物皆听，令则行，禁则止，动摇不逆天之道，故曰天乃大命文王。」为仲任所本，今文说也。书方激劝康叔，勉使为善，故言文王行道，上闻于天，天乃大命之也。诗曰「乃眷西顾，此惟予度」，大雅皇矣文。刘先生曰：「度」，毛作「宅」。仲任引今文作「度」。汉书韦玄成传臣瓒注：「古文宅、度同。」潜夫论班禄篇引「宅」亦作「度」。晖按：潜夫论宋、元本作「度」，王谟本误作「宅」。「予」，毛作「与」。冯登府曰：「齐、鲁诗并作予。」诗大东毛传：「睠，反视也。」睠、眷字同。毛传：「宅，居也。」陈奂曰：「『宅居』与『度居』同。西土有安居下民之道，故天眷而与之。」其说非也。古文作「与宅」，今文作「予度」，字别义殊。予，天自谓。度，究度。周书祭公解：「皇皇上帝度其心。」是其义。潜夫论班禄篇引诗释之曰：「究度而使之居。」则「度」不训「居」。朱彬经传考证曰：「言天睠焉西顾，惟此为帝所度。所谓简在帝心，与有虞殷自天，帝度其心，义并同。」其说是也。二王并习今文，所引盖三家诗遗说也。与此同义。天无头面，眷顾如何？人有顾睨，睨，邪视也。以人效天，事易见，故曰「眷顾」。「天乃大命文王」，眷顾之义，实天不命也。何以验之？「夫大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。」自「大人」至此，易干卦文言之词。如必须天有命，乃以从事，安得先天而后天乎？「而」犹「与」也。以其不待天命，直以心发，故有先天后天之勤；「勤」，疑「动」之误。言合天时，故有不违奉天之文。盼遂案：此文当是以其不待天命，直以心发，故有先天后天之言；动合天时，故有不违奉天之文。后人误「动」作「勤」，又误与「言」字互倒，遂拮据鲜通矣。论语曰：「大哉！尧之为君！唯天为大，唯尧则之。」泰伯篇述孔子之词。集解引孔曰：「则，法也。美尧能法天而行化。」王者则天不违，奉天之义也。推自然之性，与天合同，是则所谓「大命文王」也。自文王意，「自」字疑在「意」上，与下句一律。文王自为，非天驱赤雀，使告文王，云当为王，乃敢起也。然则文王赤雀，及武王白鱼，非天之命，昌炽佑也。仲任以初兴之瑞为佑。见宣汉篇、恢国篇。
　　吉人举事，无不利者。人徒不召而至，瑞物不招而来，黯然谐合，若或使之。出门闻告（吉），孙曰：「告」为「吉」形误。卜筮篇云：「犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物。」与此意同。吴说同。顾睨见善，自然道也。文王当兴，赤雀适来；鱼跃乌飞，武王偶见，非天使雀至、白鱼来也，吉物动飞，而圣遇也。「圣」下疑挩「人」字。指瑞篇云：「圣人圣物，生于盛衰，圣王遭出，圣物遭见，（今本挩误，校见彼篇。）犹吉命之人，逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。」与此意同。白鱼入于王舟，王阳曰：「偶适也。」汉书：「王吉，字子阳。」时人称为王阳。汉书王尊传、杨泉物理论（意林引。）并云「王阳。」此述王阳语，不见本传。白鱼入于王舟，为武王伐纣之瑞，岂子阳论其事欤？光禄大夫刘琨，后汉书儒林传、陈留耆旧传（御览八六八。）并作「昆」。前为弘农太守，虎渡河，光武皇帝曰：「偶适自然，非或使之也。」俞曰：后汉书本传：「诏问昆曰：『前在江陵，反风灭火，后守弘农，虎北渡河，行何德政，而致是事？』昆对曰：『偶然耳。』」此以昆对光武语为光武之言，盖传闻之失，当以史为正。故夫王阳之言「适」，光武之曰「偶」，可谓合于自然也。
　　　　本性篇
　　章炳麟辨性上篇：「儒者言性有五家：无善无不善，是告子也。善，是孟子也。恶，是孙卿也。善恶混，是杨子也。善恶以人异殊上中下，是漆雕开、世硕、公孙尼、王充也。」
　　情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。白虎通礼乐篇：「礼所以防淫佚，节其侈靡；乐所以崇和顺，比物饰节。」性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。盼遂案：悼厂云：「『敬』疑是『和』字之讹。庄子天下篇『乐以德和』，又荀子乐论篇于乐与和之说尤多，不应王氏独异也。」礼所以制，乐所为作者，情与性也。孙曰：此承上制礼作乐而言，疑当作「礼所以为制，乐所以为作者，情与性也」。今本残脱，文义不明。晖按：孙说非也。玉篇：「以，为也。」为，亦犹「以」也。详经传释词。上言「所以」，下言「所为」，互文也。此承上为文，意谓所以制礼作乐者，因欲适性之宜，通情之敬也。文义甚明。若依孙说，以礼因性故曰制，乐因情故曰作，殊失王氏之旨。须颂篇：「礼者上所制，故曰制；乐者下所作，故曰作。」是礼所以为制，乐所以为作者，初非因「性」与「情」也。盼遂案：「所为」犹「所以」也，为、以古通用。「乐所为作」，即乐所以作也。孙氏改为「礼所以为制，乐所以为作」，失辞矣。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。
　　周人世硕艺文志：「世子二十一篇，名硕，陈人也。七十子之弟子。」此云周人，与汉志异。以为「人性有善有恶，举人之善性，养而致之则善长；旧校曰：一有「无固」字。〔恶〕性，（恶）养而致之则恶长。」孙曰：本作「恶性，养而致之则恶长」，与上「善性，养而致之则善长」对文。今作「性恶」，盖误倒也。王应麟汉书艺文志考证引此，正作「恶性」，知宋本尚未倒也。晖按：孙说是也。玉海五三引亦作「恶性」。又按：以下文例之，此文盖述世子语。如此，则〔情〕性各有阴阳，「性」上旧校曰：一有「情」字。陈世宜曰：玉海五三引正有「情」字。晖按：王应麟汉书艺文志考证引无「情」字，岂与揖玉海时所据本不同邪？善恶在所养焉。故世子作养〔性〕书一篇。陈世宜曰：玉海五三引「养」下有「性」字，当据补。晖按：王应麟汉书艺文志考证卷五引无「性」字。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，艺文志：「宓子十六篇。注：名不齐，字贱。孔子弟子。」赵策作服子。颜氏家训书证篇：「虙子贱，俗字为『宓』，或复加『山』。」史记弟子传：「漆雕开，字子开。」郑玄曰：「鲁人。」家语弟子解云：「蔡人，字子若。」艺文志、人表并作「漆雕启」，盖名启，字子开。史公避景帝讳，家语不足据。汉志儒家：「漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕启后。」云其后者，盖书为后人记启说也。又：「公孙尼子二十八篇。注：七十子之弟子。」隋志注：「似孔子弟子。」三书并佚，马国翰有辑本。亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。孟子告子篇：「或曰：『有性善，有性不善。』」盖即谓此辈。近人陈钟凡诸子通谊下、论性篇以世硕之伦谓性善恶混，非也。扬雄主善恶混，世硕主有善有恶，两者自异。故仲任以世硕颇得其正，而扬雄未尽性之理。
　　孟子作性善之篇，孟子外书有性善篇，赵岐以为后世依托者。以为「人性皆善，及其不善，物乱之也。」以下文「孙卿作性恶之篇，以为『人性恶，其善者伪也』」例之，知此述孟子语。谓人生于天地，皆禀善性，长大与物交接者，旧校曰：一有「欲」字。放纵悖乱，不善日以生矣。
　　若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。微子曰：「我旧云孩子，王子不出。」尚书微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者，今文经也。示儿编十三以为仲任误引经文，失之。纣为孩子之时，微子睹其不善之性，性恶不出众庶，长大为乱不变，故云也。刘先生曰：陈乔枞云：「论衡称『微子曰』者，目尚书之篇名，非以此为微子之言也。『微子睹其不善之性』句，『微子』下脱一『父』字。」魏源云：「『微子睹其不善之性』句，『微子』字误，当作『父师』。」他若王氏尚书后案、江氏尚书集注、刘氏尚书集解，并斥仲任此说为谬。段玉裁云：「此今文尚书，『刻』字作『孩』，其说如此。但古文尚书，此语出父师口，仲任系诸微子，疑今文尚书多『微子若曰』四字。」孙星衍云：「充时犹见古文尚书章句，当本欧阳、夏侯之义。」愚以为仲任今文经师，本书所引尚书说，多本之夏侯、欧阳旧义，至可宝贵。既释云「纣为孩子之时，微子睹其不善之性」，则「微子」二字不误，亦非尚书篇名，孙说得其谊，余并臆说，不可从也。孙星衍曰：「『性恶不出众庶』者，释名云：『出，推也，推而前也。』言其资质不能在众庶之前。」羊舌食我初生之时，左昭二十八年传，羊舌食我作「杨食我」。杜预曰：「食我，叔向子，伯石也。」晋语八韦注同。列女传作「伯硕」。「石」、「硕」古通。叔姬视之，列女传八：「叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔鱼之母。」俞曰：左昭三年传正义曰：「世族谱云：『羊舌氏，晋之公族也。羊舌，其所食邑名。』」唯言晋之公族，不言出何公也。今以此文证之，叔向之母姬姓，则羊舌氏非晋公族。洪亮吉曰：世族谱云：「叔向，晋之公族。」今论衡云向母姬姓，是向之父取于同姓也。列女传、潜夫论并云叔向母为叔姬。及堂，闻其啼声而还，曰：「其声，豺狼之声也，野心无亲。非是莫灭羊舌氏。」遂不肯见。及长，祁胜为乱，食我与焉。盼遂案：一本「祁」上有「与」字，非也。下文明有「与」字，读去声，参与也。浅人不察，因误于上句沾「与」字，有床上安床之嫌矣。国人杀食我，羊舌氏由是灭矣。左昭二十八年传：「祁胜与邬臧通室，祁盈执之。胜使人言于晋侯，晋侯执祁盈。盈之臣乃杀胜。晋杀祁盈，及食我。食我，祁盈之党，助乱，故杀之。」此文似谓食我为祁胜党，列女传同，与左氏违异。「祁」上旧校曰：一有「与」字。晖案：列女传八，正作「及长，与祁胜为乱，晋人杀食我。」为此文所本。「食我与焉」句，疑为注语，误入正文，校者则删此「与」字。纣之恶，在孩子之时；食我之乱，见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者？丹朱生于唐宫，「生」，通津本误作「土」，此从天启本、钱、黄、郑、王各本改。尧封于唐，故曰唐宫。见吉验篇注。商均生于虞室，尧典：「厘降二女于妫汭，嫔于虞。」疏引皇甫谧曰：「今河东太阳山西虞地是也。」水经河水注四：「軨桥东北有虞原，原上道东，有虞城，尧妻舜以嫔于虞者也。」妫汭与虞，于地为一，道元既前载妫汭出于历山，此纪误也。盼遂案：「土」为「出」之误字。草书「出」字作□，故易相淆。程荣本作「生」，亦通。唐、虞之时，可比屋而封，见率性篇注。所与接者，必多善矣，二帝之旁，必多贤矣，然而丹朱傲，商均虐，并失帝统，历世为戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心浊而眸子眊。孟子离娄篇：「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶，胸中正则眸子瞭，胸中不正则眸子眊焉。」赵注：「眸子，目瞳子也。瞭，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。」人生目辄眊瞭，眊瞭禀之于天，不同气也，非幼小之时瞭，长大与人接乃更眊也。更，变也。黄震曰：「孟子以眸子观人正否。眸子禀于天不同，与性善说自异。」性本自然，善恶有质，孟子之言情性，未为实也。
　　然而性善之论，亦有所缘。（或仁或义，性术乖也；动作趋翔，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至）（老极死，不可变易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也。）刘先生曰：「或仁或义」上，疑脱「人禀天地之性，怀五常之气」十一字。「动作趋翔」下，疑敓「或重或轻」四字。下文可证。晖按：「或仁」以下五十九字，原为下文，误夺在此。「性善之论，亦有所缘」，乃就孟子之说，推原其义。下「一岁婴儿」云云，正证成性善之论。下「告子之言，亦有缘也」，举「诗曰」以证之；「性恶之言，亦有缘也，」举婴儿无推让之心以证之，与此文例正同。此五十九字，乃谓人本有善恶之质，以水土物器身形为比，与孟子善性之说，义正相反。则与「亦有所缘」义不相贯，其证一。下文自「人禀天地之性」，至「天性然也」，与此文全同。一篇之中，重出如许文字，而义又别无所托，文理不通，其证二。「皆知水土物器形性不同」句，与上句义不相属。仁义动作，只言及性，白黑长短，只言及形，所云：「水土」无指。下文有「九州岛田土之性，水潦清浊之流」，故以「水土」承之。则知当次于彼，而错于此也。其证三。一岁婴儿，句上旧校曰：一有「告子曰」字。晖案：不当有，说已见上。无争夺之心，长大之后，或渐利色，「渐」义，见率性篇注。狂心悖行，由此生也。
　　告子与孟生同时，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇赵注：「名不害，兼治儒墨之道者，尝学于孟子。」赵氏盖隐据墨子而以两者为一人。王应麟、洪颐楫说并同。孙诒让曰：「以年代校之，墨子书告子，自与墨子同时。后与孟子问答者，当另为一人。」阎若璩、毛奇龄并谓浩生不害，非告子，赵注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其误。其论性无善恶之分，譬之湍水，决之东则东，决之西则西。夫水无分于东西，犹人〔性〕无分于善恶也。「人」下当有「性」字。此文正论人性。下文「夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性」。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文「人」下脱「性」字，则仲任之论，失所据矣。孟子告子篇：「人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」正作「人性」，是其切证。「决之东则东，决之西则西」，孟子告子篇作「决诸东方则东流，决诸西方则西流」。世说新语卷下之下注引孟子同此。疑所见本若是。赵注：「湍者，圜也。谓湍湍潆水也。」
　　夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性，犹金之为金，木之为木也。人善因（固）善，恶亦因（固）恶，两「因」字并为「固」字形近而误。「人善固善，恶亦固恶」，乃仲任所谓上下两品者。下文「极善极恶，非复在习，圣化贤教，不能复移」，即此人有固善固恶之义。若作「因」，则失其旨。上文：「性本自然，善恶有质。」下文：「而莫知善恶禀之异也。」是善恶之质，乃禀受不同，故人性有固善固恶。初禀天然之姿，受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分于善恶，可推移者，谓中人也，不善不恶，须教成者也。故孔子曰：「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。」论语雍也篇。告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：「性相近也，习相远也。」论语阳货篇。夫中人之性，在所习焉，习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习，故孔子曰：「惟上智与下愚不移。」论语阳货篇。性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子，道德之祖，诸子之中最卓者也，说文：「卓，高也。」而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得实也。
　　夫告子之言，亦有缘也。诗曰：「彼姝之子，何以与之。」亦见率性篇，上「之」字，作「者」。其传曰：「譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则赤。」已注率性篇。夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。
　　孙卿有反孟子，作性恶之篇，汉避宣帝讳，改「荀」为「孙」，名况，时人尊号曰「卿」。以为「人性恶，其善者，伪也」。见荀子性恶篇。性恶者，以为人生皆得恶性也；伪者，长大之后，勉使为善也。荀子正名篇：「虑积焉，能习焉，而后成，谓之伪。」此义正合。杨注以「伪」为「矫」，失之甚也。
　　若孙卿之言，人幼小无有善也。「小」下疑有「之时」二字。上文「若孟子之言，人幼小之时，无有不善也」，与此文法一律。〔后〕稷为儿，刘先生曰：意林、御览八二三引「稷」上有「后」字。今据增。以种树为戏；种，殖。树，莳也。史记周纪：「弃为儿时，其游戏好种树麻菽，及长，遂好耕农。」孔子能行，以俎豆为弄。史记孔子世家：「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。」石生而坚，兰生而香。〔生〕禀善气，长大就成，孙曰：「禀」上脱「生」字。「长大」之义，即承「生」字言之。意林引有「生」字。当据补。朱、吴说同。故种树之戏，为唐司马；注见吉验篇。俎豆之弄，为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。
　　然而性恶之言，〔亦〕有缘也。孙曰：「有」上当有「亦」字。上云「孟子之言情性，未为实也。然而性善之论，亦有所缘。」又云：「故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。」并有「亦」字。一岁婴儿，无推让之心，见食，号欲食之；睹好，啼欲玩之。长大之后，禁情割欲，勉厉为善矣。刘子政非之曰：「如此，则天无气也。阴阳善恶不相当，则人之为善，安从生？」未知何出。义亦不明。
　　陆贾曰：「天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺，顺之谓道。」严可均铁桥漫稿五：「今新语十二篇无此文。论衡但云陆贾，不云新语，或当在汉志之二十三篇中。」晖案：案书篇：「新语皆言君臣政治得失。」是新语乃政务之书，今存见者正如是。此引，则论性命，故不在其中。
　　夫陆贾知人礼义为性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃复述引语，揭明其义。下「性善者不待察而自善」云云，则抒己见。是此文当作「夫陆贾之言，谓人礼义为性」，与下文「若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也」；「夫子政之言，谓性在身而不发，情接于物」，文同一律。盖「之」以声误为「知」，校者则妄删「言谓」二字，遂使此文无复述引语之句，而与前后文例不符矣。性善者，不待察而自善，性恶者，虽能察之，犹背礼畔义。「畔」、「叛」字通。义挹于善，义不明。不能为也。盼遂案：次「义」字涉上文而衍。「挹于善不能为」，即下「性恶不为，何益于善」之意，加「义」字则不通。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄蹻刺人之滥也，非，亦刺也，读作「诽」。明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善？陆贾之言，未能得实。陆贾所云，只为知善，不足明性善。性善、知善自异。方苞原人上明性善之说，举元凶劭、柳璨临刑时语以证之。不知人智类能明善恶之分，故性恶之口，时出善言。其义早为陆生所发，亦早为仲任所破。
　　董仲舒览孙、孟之书，作情性之说曰：「天之大经，一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。孝经援神契：「性生于阳以理执，情生于阴以系念。」（御览八八一。）说文：「情，人之阴气，有欲者；性，人之阳气，性善者也。」白虎通情性篇：「性者阳之施，情者阴之化。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。」并与董氏义同。阴气鄙，阳气仁。文选东京赋注引广雅曰：「鄙，固陋不惠。」盐铁论针石篇：「争而不让，则入于鄙。」师古曰：「鄙，谓不通。」非也。钩命决曰：「情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。」（白虎通引。）曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也。」情性篇未见，今传春秋繁露已佚其大半矣。一曰：「非篇名。」繁露深察名号篇、实性篇尚见其旨。深察名号篇曰：「人之诚有贪有仁，仁贪之气，两在于身。天有阴阳之施，身亦有贪仁之性，与天道一也。」又曰：「身之有性情也，若天之有阴阳也。」又汉书董仲舒传：「性命之情，或夭或寿，或仁或鄙。」师古曰：「仁鄙，性也。」
　　若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也；处，犹审度辨察也。见经义述闻卷三十一、俞樾读法言。不处人情性（情性）有善有恶，未也。「情性」二字不当重出。仲舒正论「性生于阳，情生于阴」，非「不处人情性」也。「情性有善有恶」，正仲任所主，非为「未也」。是二字重出，则文义不通。「不处人情性有善有恶未也」十一字为句。奇怪篇「言其不感动母体，可也；言其开母背而出，妄也。」与此文例正同。夫人情性，同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳；情性〔生〕于阴阳，安能纯善？刘先生曰：「情性于阴阳」，义不可通。「情性」下疑脱「生」字。上文：「夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。」「情性」下并有「生」字，是其证也。盼遂案：「性」下当有「生」字。仲舒之言，未能得实。
　　刘子政曰：「性，生而然者也，告子曰：「生之谓性。」荀子正名篇曰：「生之所以然谓之性。」中庸曰：「天命之谓性。」王制疏引孝经说曰：「性者，生之质。」义与子政并同。定性之质，众说同归；其质若何，所见纷矣。在于身而不发；情，接于物而然者也，（出）形〔出〕于外。孙曰：「出形」当作「形出」，下文并作「形出」可证。乐记曰：「人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。」为子政所本。形外，则谓之阳；不发者，则谓之阴。」
　　夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳；性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也。与仲舒义违。不据本所生起，不依据性所禀受者。苟以形出与不发见定阴阳也。「苟」犹「但」也。见经传释词。「形出」与「不发」，并承述上文，「见」字疑传写误增。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是，颠沛必于是。论语里仁集解引马曰：「造次，急遽也。颠沛，僵仆也。」谓虽急遽僵仆，不离于性也。恻隐不忍，（不忍）仁之气也；「不忍」二字，衍文，盖写者重出也。「恻隐不忍，仁之气也」，与下「卑谦辞让，性之发也」文法一律。下「恻隐卑谦，形出于外」，正分承此文。若「不忍」二字未衍，则「恻隐」二字乃成副词。当以「不忍」承之，而不当以「恻隐」也。是其证。卑谦辞让，性之发也，有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内，不与物接，恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情（性），「情」当作「性」，人性禀受于天，本书时见此义。命义篇「禀得坚强之性」，「禀性软弱者」，率性篇「君子小人，禀性异类乎」，本篇下文「禀性受命」，「人禀天地之性」，并作「禀性」，是其证。竟有善恶不也？「不」读作「否」。
　　自孟子以下，至刘子政，鸿儒博生，闻见多矣，然而论情性竟无定是。唯世硕、（儒）公孙尼子之徒，先孙曰：「儒」字衍。汉书艺文志儒家云：「世子二十一篇，名硕。公孙尼子二十八篇。」上文亦云：「周人世硕以为人性有善有恶。」颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记，杨曰：「酆」读作「丰」。繁如荣华；恢谐剧谈，汉书扬雄传晋灼注：「剧，疾也。」剧谈，疾言也。甘如饴密，未必得实。
　　实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也，高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。无形篇：「用气为性，性成命定。」命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。九州岛田土之性，禹贡郑注曰：「地当阴阳之中，能吐生万物者曰土，据人工作力竞得而田之则曰田。」尔雅释文引李曰：「田，陈也，谓陈列种谷之处。」善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差；禹贡曰：「兖州，厥土黑坟，厥田为中下。徐州，厥土赤坟，厥田为上中。雍州，厥土惟黄壤，厥田为上上。」水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，注见物势篇。或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻、性识诡也。礼记乐记：「声音动静，性术之变。」疏：「性术，性之道路。」后汉书马融传论：「识能匡欲者鲜矣。」李注：「识，性也。」面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。〔皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也〕。此十九字，据上文补。自「九州岛田土」以下，正论水土物器形性不同，故以此文结之。今夺入上文，遂使此义未足。率性篇曰：「禀气有厚泊，故性有善恶」，即「善恶禀异」之义。
　　余固以孟轲言人性善者，「固」读作「故」。中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，法言修身篇曰：「人之性也，善恶混。修其善，则为善人；修其恶，则为恶人。」中人也。韩愈原性全袭此义。若反经合道，经，常也。公羊桓十一年传：「权者，反于经，然后有善者也。行权有道。」陆淳春秋微旨序曰：「事或反经，而志协于道。」则可以为教；尽性之理，则未也。
　　　　物势篇
　　儒者论曰：「天地故生人。」如郑注易坤灵图云：「天故生圣君。」此言妄也。
　　夫天地合气，人偶自生也；犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。后汉书孔融传，融与祢衡曰：「父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳。子之于母，亦复奚为？譬如寄物瓶中，出则离矣。」持论正同。盼遂案：吴承仕曰：「问孔篇云：『犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。』」后汉书孔融传路粹奏融曰：「融云『父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳。子之于母，亦复奚为？譬如物寄中，出则离矣。』」今考文举之放言，殆本诸仲任斯论欤？且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之（生）于渊，虮虱之（生）于人也，刘先生曰：御览九一一引作「犹鱼生泉，虮虱生于人也」。两「之」字并作「生」，正与上句「人生于天地」之义相承，疑当从之。因气而生，种类相产。朱校元本「种」作「众」。万物生天地之间，皆一实也。
　　传（或）曰：天地不故生人，人偶自生，刘先生曰：此仲任设论之辞，非所谓儒者传书语也。「传」当作「或」，字之误耳。若此，论事者何故云盼遂案：自此至「文不称实，未可谓是也」凡十五句，皆难者相驳诘之辞，主「天地故生人」之论也。「若」字上脱「难曰」二字。论衡于论辩之文，例不省曰字。「天地为炉，万物为铜，阴阳为火，造化为工」乎？贾谊语，见汉书本传。义本庄子大宗师。案陶冶者之用火烁铜燔器，故为之也；盼遂案：吴承仕曰：「贾谊鵩鸟赋曰：『天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜。』论衡虽本于彼，要亦相承之旧物，故李善注引庄子语释之。」而云天地不故生人，人偶自生耳，可谓陶冶者不故为器，而器偶自成乎？夫比不应事，未可谓喻；文不称实，未可谓是也。
　　曰：是喻人禀气不能纯一，若烁铜之下形，「形」读作「型」。雷虚篇曰：「冶工之消铁，以土为形，燥则铁下。」淮南修务篇曰：「纯钧、鱼之始下型，击则不能断，刺则不能入」。盼遂案：吴承仕曰：「形假为型。说文：『型，铸器之法也。』下文云『模范为形』正同。」燔器之得火也，非谓天地生人与陶冶同也。（兴）喻人皆引人事。「兴」字于义无取，疑涉上文「与」字伪衍。盼遂案：兴、喻同意。周礼大司徒曰皆兴注：「兴者，托事于物。」论语「诗可以兴」注：「引譬连类也」。此兴、喻同类之证。黄氏谓「兴」为衍字，失之。人事有体，不可断绝。陶冶一事，有「可故作」与「不可故生」二象，不可剖截为二，故曰「不可断绝」。下文「头目手足」，即喻此义。以目视头，头不得不动；以手相足，「相」亦视也。足不得不摇。目与头同形，手与足同体。今夫陶冶者，初埏埴作器，老子注：「埏，和也。」又释文：「埴，黏土也。」必模范为形，「范」，「笵」之假字。说文：「笵，法也。」众经音义二玄应曰：「以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰笵。一物材别也。」故作之也；燃炭生火，必调和炉灶，故为之也。及铜烁不能皆成，器燔不能尽善，不能故生也。
　　夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也。天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也；及其成与不熟，偶自然也。何以验之？如天故生万物，当令其相亲爱，不当令之相贼害也。招魂王注：「贼亦害也。」
　　或曰：五行之气，春秋繁露五行相生篇：「天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也，其行不同，故谓之五行。」白虎通五行：「行者，欲言为天行气之义也。」淮南本经篇注：「五行，金木水火土也。水属阴行，火为阳行，木为燠行，金为寒行，土为风行。五气常行，故曰五行。」三说义同。洪范孔疏：「谓之行者，在天则五气流行，在地世所行用也。」于「气行」之外，又备「用行」之义。而于左昭二十五年传疏则曰：「五物为世所用行，故谓之五行。」是废「气行」旧说，非也。天生万物。谓天行气生物。白虎通五行篇：「水位在北方，北方者，阴气在黄泉之下，任养万物。水之为言准也，养万物平均有准则也。木在东方，东方者，阳气始动，万物始生。木之为言触也，阳气动跃，触地而出也。火在南方，南方者，阳在上，万物垂枝。火之为言委随也，言万物布施；火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金在西方，西方者，阴气始起。金之为言禁也，言秋时万物阴气所禁止也。土在中央，土之为言吐也，主吐含万物。」（今本白虎通多脱误，此依月令疏引正。）以万物含五行之气，五行之气，更相贼害。万物各禀一行。月令郑注曰：「麦实有孚甲，属木。（吕览孟春纪、淮南时则篇注，并云属金。）菽实孚甲坚合，属水。（淮南注属火。）稷，五谷之长，属土。麻实有文理，属金。黍秀舒散，属火。」又云：「羊，火畜也。（吕览、淮南注土畜。）鸡，木畜。（淮南注属火。）牛，土畜。犬，金畜。彘，水畜。」洪范五行传行、畜配象与郑同。孔颖达曰：「阴阳取象多涂，故午为马，酉为鸡，不可一定。」水、火、金、木、土，即相刻之次。白虎通五行篇：「五行所以相害者，天地之性。众胜寡，故水胜火也；精胜坚，故火胜金；刚胜柔，故金胜木，专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水也。」
　　曰：天自当以一行之气生万物，令之相亲爱，不当令五行之气反使相贼害也。
　　或曰：欲为之用，故令相贼害；贼害相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使；不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用；火不烁金，金不成器，故诸物相贼相利。含血之虫，相胜服，相啮噬，相啖食者，皆五行〔之〕气使之然也。「行」下意增「之」字。上下文并作「五行之气」可证。
　　曰：天生万物，欲令相为用，不得不相贼害也，则生虎狼蝮蛇及蜂虿之虫，众经音义二引三苍曰：「蝮蛇色如绶文，文间有鬐鬣，鼻上有针，大者长七八尺，有牙，最毒。」广雅释虫：「虿，蝎也。」毒虫。皆贼害人，天又欲使人为之用邪？且一人之身，含五行之气，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。「五行」旧作「五常」，各本误同。吴曰：崇文局本改作「五行之道」是也。乐记「道五常之行」，郑注云：「五常，五行也。」正义以木仁、金义等释之，此论义同。晖按：朱校元本正作「五行之道」，今据正。易干凿度：「孔子曰：『八卦之序成立，则五气变形，故人生而应八卦之体，得五气以为五常。』」按：五气即五行之气。潜夫论相列篇曰：「一人之身，而五行八卦之气具焉。」盼遂案：「五常，五常之道也」，无义，疑当是「五藏，五行之道也。」五经异义引今文尚书欧阳说：「肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。肾，水也。」又引古文尚书说：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。肾，水也。」此五藏与五行相关之道。仲任治今文欧阳、夏侯尚书，故应有是论议。下文云：「五藏在内，五行气俱。」正与此语相承。五藏在内，五行气俱。白虎通情性篇：「人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信是也。人本含六律五行气而生，故内有五藏六府。五藏，肝心肺肾脾也。元命苞曰：『肝者木之精，肺者金之精，心者火之精，肾者水之精，脾者土之精。』」此今文欧阳尚书说。郑注月令、高注淮南时则训同。五经异义，载古尚书说：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。肾，水也。」仲任今文家，知主前说。如论者之言，含血之虫，怀五行之气，辄相贼害；一人之身，胸怀五藏，自相贼也？一人之操，行义之心，自相害也？「行」疑为「仁」字形讹。且五行之气相贼害，含血之虫相胜服，其验何在？
　　曰：「曰」上疑有「或」字，方与前文一律，此乃或者之言。寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。水胜火，故豕食蛇；火为水所害，故马食鼠屎而腹胀。蔡中郎集月令问答云：「凡十二辰之禽，五时所食者，必家人所畜，丑牛，未羊，戌犬，酉鸡，亥豕而已。其余龙虎以下，非食也。」王应麟曰：「『吉日庚午，既差我马』，午为马之证也。『季冬出土羊』，丑为牛之证也。」困学纪闻集证曰：「干凿度，孔子曰：『复表日角。』郑注云：『表者，人体之章识也。名复者，初震爻也。震之体在卯，日出于阳，又初应在六四，于辰在丑为牛，牛有角，复入表象。』是丑为牛之证。史记陈世家，周太史筮敬仲完，卦得观之否，云：『若在异国，必姜姓。』正义曰：『六四变此爻是辛未，观上体巽，未为羊，巽为女，女乘羊，故为姜。』是未为羊之证。九家易注说卦曰：『犬近奎星，盖戌宿值奎也。』是戌为犬之证。易林坤之震亦云：『三年生狗，以成戌母。』」吴越春秋阖闾内传曰：「吴在辰位龙，故小城南门上作龙。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇。」以上皆十二生肖配辰见诸传籍者。间有出于汉前。赵氏陔余丛考据论衡此文，谓始自后汉。陈树德曰：「书史：『相如作凡将篇，妙辩六律，测寻二气，采日辰之禽，屈伸其体，升伏其势，像四时之气，为之兴降，曰气候直时书。后汉东阳公徐安子，搜诸史籀，得十二时书，皆像神形也。』许慎说文解支干之字，皆以阴阳之气说之，盖因气候直时书义也。日辰之禽，屈伸其体以像之，只『巳』、『亥』可见，余则递变而不可究矣。」杨慎曰：「子鼠丑牛十二属之说，自然之理，非后所能为。观篆字『巳』作蛇形，『亥』作豕形，余可推矣。」方以智曰：「以十二生肖配十二辰，为人命所属，或曰皆不全之物。子鼠，目少光，齿利。丑牛，少齿，四蹄，足生骨四岐，实两交剪蹄也。寅虎，短项，五爪最利。卯兔，缺唇，四蹄，耳长。辰龙，亏聪，五爪，小耳。巳蛇，无足，双舌。午马，亏胆，独蹄，圆蹄也。未羊，乙木上视，亏瞳，四蹄。申猴，亏脾，五爪。酉鸡，隐形，无外肾，亏小肠，四爪。戌犬，亏大肠，善走。亥猪，无筋，谓强筋也。」又引王逵曰：「子为阴极，幽潜隐晦，配鼠，藏迹。午为阳极，显阳刚健，配马快行。丑为阴，俯而慈爱，配牛舐犊。未为阳，仰而秉礼，配羊跪乳。寅三阳，阳胜则暴，配虎性暴。申三阴，阴胜则黠，配猴性黠。卯酉为日月二门，二肖皆一窍。兔舐雄毛则孕，感而不交也。鸡合踏而无形，交而不感也。辰巳阳极而变化，龙为盛，蛇次之，故龙蛇配辰巳，龙蛇者，变化之物也。戌亥阴敛而物守，狗为盛，猪次之，故狗猪配戌亥，狗猪者，圈守之物也。」近人郭沫若甲骨文字研究，释支干曰：「十二辰文字，其义可知者，如『子』当作『□』，丑为爪，寅为矢，辰为耨，『巳』当作『子』，午为索，未为穗，酉为壶尊，戌为戊。其不可知者，则『卯』当读『刘』，申有重义，当属孳乳，亥象异献之形，但不知『二首六身』为何物。辰龙巳蛇之说，为在十二肖兽输入之后。十二肖兽，始见论衡物势、言毒、讥日三篇。新莽嘉量铭『巳』已作「□」，酷似蛇形，则西汉时已有之。印度、巴比伦、埃及均有之。殆汉时西域诸国仿巴比伦之十二宫而制定，再向四周传播。其入中国，当在汉武帝通西域时。」
　　曰：审如论者之言，含血之虫，亦有不相胜之效。广雅释言：「效，验也」。「效」、「效」字通。此书效多训验，后不再出。午，马也。子，鼠也。酉，鸡也。卯，兔也。水胜火，鼠何不逐马？金胜木，鸡何不啄兔？亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。土胜水，牛羊何不杀豕？巳，蛇也。申，猴也。火胜金，蛇何不食猕猴？「猕猴」即「□猴」。广雅释兽：「猱狙，□猴也。」「猕」转为「母」，说文：「为，母猴也。」「母」又音转为「马」。犹呼「母」为「妈」也。马猴今语犹存。马有大义，如马蓝、马蓟之类。初学记引孙炎尔雅注：「猱，母猴也。」吴都赋刘逵注：「猱似猴而长尾。」猕猴者，畏鼠也。囓猕猴者，犬也。鼠，水。猕猴，金也。水不胜金，猕猴何故畏鼠也？戌，土也。申，猴也。盼遂案：当是「申，金也」，与上下文义方合。星禽之说，非此所施。土不胜金，猴何故畏犬？阎若璩曰：「独不及辰之禽龙。」今按十二生肖，此见十一，龙见言毒篇。彼文曰：「辰为龙，巳为蛇。」
　　东方，木也，其星仓龙也；占经二三引淮南天文训许注：「木冒地而生也。」说文：「木冒地而生，东方之行。」高诱注：「木色苍，龙顺其色也。」盼遂案：「仓」当为「苍」之讹脱。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鸟也；高注：「朱鸟，朱雀也。」梦溪笔谈曰：「朱雀，或谓鸟朱者，或谓之长离，或云鸟即凤也。」朱亦栋群书札记曰：「谓朱鸟即凤鸟者是。」北方，水也，其星玄武也。玄武，龟也。天有四星之精，文耀钩曰：「东宫苍帝，其精为龙。南宫赤帝，其精为朱鸟。西宫白帝，其精白虎。北宫黑帝，其精玄武。」（史记天官书索隐。）李巡曰：「大辰，苍龙宿。」史记正义曰：「柳八星为朱鸟。南斗六星，牵牛六星，并玄武之宿。」天官书：「参为白虎。」降生四兽之体，含血之虫，以四兽为长。大戴礼易本命及乐纬（礼运疏。）曰：「羽虫三百六十，凤凰为长。毛虫三百六十，麟为之长。甲虫三百六十，龟为之长。鳞虫三百六十，龙为之长。」礼运曰:「麟凤龟龙，谓外四灵。」并以麟属西方金。此云「白虎」者，五经异义曰：「公羊说，麟木精。左氏说，麟中央轩辕大角之兽。陈钦说，麟是西方毛虫。许慎谨按，礼运云：『麟凤龟龙，谓之四灵。』龙，东方也。虎，西方也。凤，南方也。龟，北方也。麟，中央也。郑驳云：古者圣贤言事，亦有效，三者取象天地人，四者取象四时，五者取象五行，今云四灵，则当四时，明矣。虎不在灵中，空言西方虎，麟中央，得无近诬乎。」仲任则同许说。取象于天，虎为金行，故属西方，乃本淮南天文训。其义较郑氏取象四时为长。又按：苍龙、朱鸟、玄武并言兽。上文云：「其禽虎也。」遭虎篇云：「虎亦诸禽之雄也。」讲瑞篇云：「野禽并角。」指瑞篇云：「凤凰麒麟，仁圣禽也。」是应篇云：「一角之羊，何能圣于两角之禽。」讥日篇云；「子之禽鼠。」是于毛虫之兽，而谓之禽。所以然者，曲礼「鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。」正义曰：「尔雅云：『二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。』今鹦鹉是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是兽，今并云『禽兽』者，凡语有通别，别而言之，羽则曰禽，毛则曰兽。所以然者，禽者，擒也，言鸟力小，可擒捉而取之。兽者，守也，言其力多，不易可擒，先须围守，然后乃获，故曰兽也。通而为说，鸟不可曰兽，兽亦可曰禽。故鹦鹉不曰兽，而猩猩通曰禽也。故易云：『王用三驱失前禽。』则驱走者亦曰禽也。又周礼司马职云：『大兽公之，小禽私之。』以此而言，则禽不必皆鸟也。又康成注周礼（冢宰庖人。）云：『凡鸟兽未孕曰禽。』周礼又云：『以禽作六挚，卿羔，大夫鴈。』白虎通云：『禽者，鸟兽之总名。』（今本佚，御览九一四亦引。）以此诸经证禽名通兽者，以其小兽可擒，故得通名禽也。」按：孔疏以兽可通名禽，是也。说文云：「禽，走兽总名。」谓禽不可通名兽，则非。曲礼朱鸟、玄武、青龙、白虎，郑注谓之四兽，正与仲任此文同，可证。孔氏于彼疏云：「朱雀是禽，而总言兽者，通言耳。」其说得之。盖兽为鸟兽昆虫之通称。考工记云：「天下之大兽五：脂者，膏者，臝者，羽者，鳞者。」四兽含五行之气最较着，案龙虎交不相贼，鸟龟会不相害。
　　以四兽验之，以十二辰之禽效之，五行之虫以气性相刻，则尤不相应。
　　凡万物相刻贼，含血之虫则相〔胜〕服，「服」上疑脱「胜」字。上文云：「含血之虫，相胜服，相啮噬。」又云：「五行之气相贼害，含血之虫相胜服。」并其证也，至于相啖食者，自以齿牙顿利，顿读作「钝」。力优劣，「」，俗「筋」字。动作巧便，巧便，捷速也。气势勇桀。桀犹强也。说文：「，从入、桀。桀，黠也。军法入桀曰」，段注：「凡黠者必强。入桀者以弱胜强。」是桀有强义。儒增篇「人桀于刺虎，怯于击人。」桀亦犹强也。若人之在世，势不与适，适读作「敌」。力不均等，自相胜服。以力相服，则以刃相贼矣。夫人以刃相贼，犹物以齿角爪牙相触刺也。力强角利，势烈牙长，则能胜；气微爪短，（诛）胆小距顿（铢），杨曰：「诛」恐是「味」字。刘盼遂曰：「诛」为「铢」之误字。淮南鸿烈齐俗训：「其兵戈铢而无刃。」注：「楚人谓刀顿为铢。」广雅释诂：「诛，钝也。」是「爪短」与「距铢」为骈辞，「顿」字实「铢」字之旁注，后人误羼入正文，复讹「铢」为「诛」。晖按：杨说非，刘说是也。盼遂案：吴承仕曰：「『诛』当作『咮』。咮，鸟口也。此句仍有误文，无可据校。」「诛」为「铢」之误字。淮南子齐俗训：「其兵戈铢而无刃。」注：「楚人谓刃顿为铢。」广雅释诂：「铢，钝也。」是「爪铢」与「距顿」为骈辞，「短」字自「铢」之旁注，后人误羼正文耳，亟宜刊去。杨守敬校云：「诛为咮之误字。」误与吴同。则服畏也。人有勇怯，故战有胜负，胜者未必受金气，负者未必得木精也。孔子畏阳虎，却行流汗，未知何出。亦见言毒篇。盼遂案：畏阳虎事，各书无考，疑仲任用庄子盗跖篇事，而误记为阳虎也。盗跖篇曰：「孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目茫然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。」与仲任此文甚为吻合也。阳虎未必色白，孔子未必面青也。白，西方色，金也。青，东方色，木也。金刻木，故云。鹰之击鸠雀，鸮之啄鹄鴈，庄子齐物论释文司马彪曰：「鸮，小鸠。」毛诗草木疏云：「大如班鸠，绿色。」未必鹰鸮生于南方，而鸠雀鹄鴈产于西方也，南方火，西方金。火刻金，故云。自是力勇怯相胜服也。刘先生曰：勇可以相胜服，而怯不可以相胜服，御览九二六引此文「怯」作「壮」，于义为长，疑当从之。晖按：今本不误。相者，兼辞也。相胜服，「相胜」、「相服」也。对承「勇怯」二字，怯者服，而勇者胜也。上文「力不均等，自相胜服」，勇怯即力不均之义。御览误也。
　　一堂之上，必有论者；一乡之中，必有讼者。讼必有曲直，论必有是非，非而曲者为负，是而直者为胜。亦或辩口利舌，辞喻横出为胜；或诎弱缀跲，蹥蹇不比者为负。孙曰：「缀」盖「踬」之借字。说文：「踬，跲也。」缀、踬声纽同。晖案：「缀」为「□」之借字。「缀」、「□」并从「□」声。广雅释诂二：「□、蹶，跳也。」释诂三：「K，败也。」庄子人间世：「为颠而灭，为崩而蹶。」说文：「蹶，僵也。」曲礼郑注「蹶，行遽貌。」蹶、K并从「□」声，与「□」并在古音十五部，音同义通，并为遽行貌，义转为仆踬。不必读作「踬」也。礼记中庸：「言前定则不跲。」即此「缀跲」之义。郑注：「跲，踬也。」正义曰：「字林云：『跲，踬也。』踬谓倒蹶也。将欲发言，豫前思定，然后出口，则言得流行，不有踬蹶也。」「缀跲」与「蹥蹇」义稍违异，「缀跲」为言不前定而败，犹遽行而仆也。「蹥蹇」则为口吃而不能遽谈。易蹇卦六四爻：「往蹇来连。」释文：「蹇，序卦皆云『难也』。连，马云：『亦难也。』郑云：『迟久之义。』」汉书序传：「纷屯亶与蹇连兮。」屯亶、蹇连，并艰险义。倒言则为「连蹇」。汉书扬雄传解嘲曰：「孟轲虽连蹇，犹为万乘师。」「连蹇」谓口吃也。（此从王先谦说。）口吃亦为言之难。众经音义一引通俗文曰：「言不通利谓之謇吃。」列子力命篇：「□□凌谇。」张注：「□□，讷涩之貌。」方言：「□，吃也。或谓□。」郭注：「语□难也。」蹇、謇、□、□字并通。「比」，汉书诸侯王表注云：「相接次也。」「不比」，谓话断续不接。盼遂案：「缀」为「□」之借字。方言：「□，短也。」郭注：「蹶□，短小貌。」广雅亦云：「□，短也。」故与「跲」为同类。孙氏谓「缀」为「踬」借，于音理违矣。吴承仕曰：「『缀』读为无尾屈之屈，短也，亦以『□』为之。淮南子人间训：『愚人之思□。』高注：「□，短也。』正本此。」以舌论讼，犹以剑戟斗也。利剑长戟，手足健疾者胜；顿刀短矛，手足缓留者负。
　　夫物之相胜，「夫」旧作「天」，今据各本正。或以力，或以气势，或以巧便。小有气势，口足有便，则能以小而制大；大无骨力，「骨力」于义未安，疑为「筋力」之误，上文并作「筋力」。说文：「力，筋也，治功曰力。」角翼不劲，则以大而服小。鹊食猬皮，史记龟筴传：「猬辱于鹊。」说苑辨物篇曰：「鹊食猬。」续博物志云：「猬能跳入虎耳，见鹊便自仰腹受啄。」淮南说山篇曰：「鹊矢中猬。」「中」，杀也。未验实否。博劳食蛇，方以智曰：「伯劳，苦吻鸟也。字又作『伯鹩』、『伯赵』、『博劳』，即鶪鳺姑苦也。夏小正作『伯鹩』，诗疏作『博劳』。郭璞注尔雅曰：『鶪，似鶷□而大。』张华曰：『伯劳形似鸲鹆，鸲鹆喙黄，伯劳喙黑。』许慎曰：『鸲鹆似鵙有帻。』张、许说则似百舌，郭说则似苦鸟。鵙单栖鸣则蛇结，而百舌不能制蛇，当以郭说为正。则今之苦吻子也。如鸠黑色，以四月鸣曰苦苦，又名姑恶，俗以妇被姑苦死而化。」晖按：伯劳喜食虫，食蛇未验。吕氏春秋仲夏纪高注：「伯劳夏至后，应阴而杀蛇，磔之于棘，而鸣于上。」与仲任说同。猬、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛马，意林、御览九四五引并作「蚊不如牛马之力。」较今本义长。蚊虻无力可言也。牛马困于蚊虻，说文部：「，啮人飞虫，以昏时出，俗作蚊。，啮牛虫。」「虻」，「」俗字。国语楚语：「譬如牛马处暑之既至，□之既多，而不能掉其尾。」说苑曰：「蚊走牛羊。」蚊虻乃有势也。鹿之角，足以触犬，猕猴之手，足以搏鼠，广雅释诂：「搏，击也。」然而鹿制于犬，猕猴服于鼠，角爪不利也。燕山录曰：（续博物志。）「猿有手可以捕鼠，而制于鼠，鹿有角可以触犬，而制于犬。」故十年（围）之牛，孙曰：「十年」于义无取，「十年」当作「十围」，盖围残为韦，又误为年。意林，御览八九九、事类赋二二引并作「围」。刘先生曰：御览八九０引亦作「围」。为牧竖所驱；长仞之象，意林引「长」作「数」。为越僮所钩，盼遂案：「长仞」，意林引作「数仞」是也。「长」与「数」草书形近。无便故也。故夫得其便也，则以小能胜大；无其便也，则以强服于羸也。羸，弱也。
　　　　奇怪篇
　　儒者称圣人之生，不因人气，更禀精于天。诗生民疏引五经异义：「诗齐、鲁、韩，春秋公羊说，圣人皆无父，感天而生。左氏说，圣人皆有父。谨案：尧典『以亲九族』，即尧母庆都感赤龙而生尧，尧安得九族而亲之。礼谶云：「唐五庙」，知不感天而生。玄之闻也，诸言感生得无父，有父则不感生，此皆偏见之说也。商颂曰：『天命玄鸟，降而生商』，谓娀简吞鳦子生契，是圣人感生，见于经之明文。刘媪是汉太上皇之妻，感赤龙而生高祖，是非有父感神而生者也？天气因人之精，就而神之，又何多怪？」许慎于说文亦主感生说，曰：「古之神圣人母，感天而生子。」此称儒者，三家诗及公羊说也。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；御览皇亲部一、续博物志引礼含文嘉曰：「禹母修己吞薏苡而生禹，因姓姒氏。」路史后纪十二注，引书帝命验云：「白帝以星感。修纪山行，见流星贯昴，感生姒戎文命禺。」孝经钩命诀云：「命星贯昴，修纪梦接生禺。」母吞燕卵（子）而生，「燕卵」当作「燕子」。下诸「燕卵」字并同。因吞薏苡而生则姓苡，（此从诘术篇。作「姒」，疑非其旧。）因吞燕子而生则姓子，取意正同。下文云：「以周『姬』况夏、殷，亦知『子』之与『姒』，非燕子薏苡也。」正作「燕子」。若作「燕卵」，则当有「卵者，子也」之训，而殷姓子之义乃明；今无「卵者，子也」之文，则知此文原作「燕卵」，不作「燕子」。诘术篇、讲瑞篇、恢国篇述此事，并作「燕子」。日抄引此文及下文「燕卵，鸟也」，又「遭吞薏苡、燕卵、履大人迹也」，并作「燕子」，俱为切证。故殷姓曰子；史记殷本纪：「简狄行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契。姓子氏。」集解引礼纬曰：「祖以玄鸟生子也。」御览八三引尚书中候云：「玄鸟翔水，遗卵于流，娀简食吞，生契封商。」注：「玄鸟，燕也。」「」，古「契」字。汉书古今人表作「」。后稷母履大人迹而生后稷，故周姓曰姬。褚少孙续三代世表引诗传（索隐谓即诗纬。）曰：「汤之先为契，无父而生。契母与姊妹浴于玄丘水，有燕衔卵堕之，契母吞之生契，姓曰子氏。子者兹，兹益大也。后稷无父而生，姜嫄出见大人迹而履践之，生后稷，姓曰姬氏，姬者本也。」余见吉验篇注。盼遂案：此说本之春秋繁露三代改制篇。实则「迹」古音在支部，「姬」古音在之部，绝不相通。汉文支、之不分，故仲任得附会之，谓「姬」之音出于「迹」矣。吴承仕曰：「周本纪号曰后稷，别姓姬氏。集解引礼纬曰：『祖以履大迹而生。』裴骃引礼纬以说姬姓，然则论衡亦本纬文矣。」
　　诗曰：「不坼不副」，是生后稷。大雅生民文。毛传：「言易也。凡人在母，母则疾，生则坼副菑害其母，横逆人道。」说文引诗作「不□不」，云：「□，裂也。副，判也，籀文作。」林羲光诗经通解曰「『坼』读为『□』。「坼」篆作「□」，从「□」得声。「副」读为「幅」，幅者横也。「不□不幅」，谓子生不逆不横，而毛诗误作「不坼不副」。凡子在胞中，以头向下为顺，而俗见则谓头本居上，以孕满十月，始转向下。后稷未及期而生，宜有逆生横生之事，今不然者，故为周人所惊。」赵氏吾亦庐稿义同。许慎训「□」为「裂」，与毛诗同。并古文说也。下引说云：「后稷顺生。」是读「□」为「逆」，盖三家义也。说者又曰：「禹、逆生，闿母背而出；淮南修务篇高注「禹母修己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女简翟吞燕卵而生契，愊背而出。」路史后纪十二注引蜀王本纪：「禹母吞珠孕禹，坼（路史误「拆」，此从初学记。）而生于涂山」。御览八二引世纪：「修己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。」又三七一引世纪：「简狄浴玄丘之水，燕遗卵，吞之，剖背生契。」春秋繁露三代改制篇：「禹生发于背，契生发于胸。」（「生」误「先」，从孙诒让校。）盼遂案：春秋繁露三代改制质文篇：「禹主地法夏而王，祖锡姓为姒氏。至禹生发于背。」又云：「契先发于胸。」毛诗生民传：「生则坼副，灾害其母，横逆人道。」知此说盛行于东、西汉矣。后稷顺生，不坼不副。不感动母体，故曰『不坼不副』。逆生者，子孙逆死；顺生者，子孙顺亡。故桀、纣诛死，赧王夺邑。」言之有头足，故人信其说；明事以验证，故人然其文。
　　谶书又言：「尧母庆都野出，赤龙感己，遂生尧。」苍颉篇曰：「谶书，河、洛书也。」谶文曰：「谶，验也。」（文选思玄赋旧注。）春秋合诚图曰：「尧母庆都，盖大帝之女，生于斗维之野，常在三河之南。天地大雷电，有血流润大石之中，生庆都。身形长丈，有似大帝，常有黄云覆盖之。梦食不饥。（路史「梦」作「蔑」。）及年二十，寄伊长孺家，出观三河之首，常若有神随之者。有赤龙负图出，庆都读之，云：『赤受天运。』下有图人，衣赤衣，面光，八彩，鬓须尺余，长七尺二寸，锐上丰下，足履翼星，署曰『赤帝起，成天下宝。』（淮南修务篇注引作「成元宝」。）奄然阴雨，赤龙与庆都合婚，有娠，龙消不见。既乳，视貌，尧如图表。及尧有知，庆都以图与尧。」（御览八十引，文多误。据路史后纪十注引正。）初学记九引诗含神雾曰：「庆都与金龙合婚，生赤帝伊祁尧。」隶释帝尧碑云：「帝尧者，其先出自块□翼火之精，有神龙首出于常羊，（下缺）爰嗣八九，庆都与赤龙交而生伊尧。」成阳灵台碑云：「昔者庆都，兆舍穹精，氏姓曰伊，游观河滨，感赤龙交，始生尧。」又见御览一三五引河图。高祖本纪言：「刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视，见蛟龙于上。广雅释鱼：「有鳞曰蛟龙。」天问王注同。王念孙曰：「蛟龙为二物，此非确训。」案：此文所辩，不及于蛟，明是一物。吴汝纶曰：「上林赋『蛟龙赤螭』并举，是一物也。」其说甚是。已而有身，盼遂案：「于」疑「居」之声误，下文「蛟龙居上」其证也。遂生高祖。」史记文。其言神验，文又明着，世儒学者，莫谓不然。
　　如实论之，虚妄言也。
　　彼诗言「不坼不副」，言其不感动母体，可也；言其闿母背而出，妄也。夫蝉之生〔于〕复育也，闿背而出。无形篇曰：「蛴螬化为复育，复育转而为蝉。」论死篇曰：「蝉之未蜕也为复育。」是蝉由复育而生。亦见广雅释虫。此云：「蝉之生复育。」其次正先后相反。御览九五一引作「蝉生于复育。」「生」下当据补「于」字。「出」，御览引同，王本、崇文本误作「生」。王引之广雅疏证曰：「今树上蝉皮皆背裂，知其闿背而出。」天之生圣子，与复育同道乎？兔吮（舐）毫而怀子，广韵十一暮、尔雅释兽疏并引作「兔舐毫而孕」。白帖九七、初学记二九、御览九０七、事文类聚三七引并作「兔舐雄毫而孕」。博物志四曰：「兔舐毫望月而孕，口中吐子，旧有此说。」「吮」当据改作「舐」。说文：「吮，欶也。」释名释饮食曰：「嗽，促也，用口急促也。吮，循也，不绝口，稍引滋汋，循咽而下也。」是吮为勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今语犹存。若吴起、邓通之吮嗽痈血是也。施于毛物，义则未妥。说文：「，以舌取食也。」「」即「舐」。兔舐毫，若牛舐犊也。及其子生，从口而出。白帖、初学记、御览引「而」并作「中」。广韵、尔雅疏、事文类聚引并作「而」。案禹母吞薏苡，母咽燕卵（子），与兔吮毫同实也，禹、之母生〔子〕，宜皆从口，此承上「及其生子，从口而出」为言，「生」下当有「子」字。一曰：「母」字涉上文衍。不当闿背。夫如是，闿背之说，竟虚妄也。世间血刃死者多，未必其先祖初为人者，生时逆也。秦失天下，阎乐斩胡亥，赵高命阎乐诛胡亥，胡亥自杀也。项羽诛子婴，秦之先祖伯翳，岂逆生乎？〔夫〕如是，「夫」字据上文例补。为顺逆之说，以验三家之祖，以禹、契、稷为验。误矣。
　　且夫薏苡，草也；说文作「□卫」，云：「一曰□英。」本艹经草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主风湿痹下气，除筋骨邪气，久服轻身益气。陶隐居云：「生交址者，子最大。徐土呼为□珠。」续博物志曰：「薏苡一名□珠。收子，蒸令气镏，暴干挼取之，作￥，主不饥。」燕卵（子），鸟也；刘先生曰：「燕卵」不得言鸟。御览九二二引无「卵」字，疑当从之。晖按：御览引作「燕鸟也，形，非气也。」漏引「薏苡，大人迹」，故得随意删节。此乃薏苡、大人迹三者并举，承上为文，不得独省言「燕」。下文云：「三者皆形，非气也。」若作「燕」，则不得言其无气矣。「燕卵」当作「燕子」，黄氏日钞引此文正作「燕子」，是其证。余详上文。大人迹，土也，三者皆形，非气也，安能生人？说圣者，以为禀天精微之气，故其为有殊绝之知。今三家之生，以草，以鸟，以土，可谓精微乎？天地之性，唯人为贵，则物贱矣。今贵人之气，更禀贱物之精，安能精微乎？夫令鸠雀施气于鴈鹄，终不成子者，何也？鸠雀之身小，鴈鹄之形大也。今燕之身不过五寸，薏苡之茎不过数尺，二女吞其卵、实，安能成七尺之形乎？烁一鼎之铜，以灌一钱之形，不能成一鼎，明矣。今谓大人天神，故其迹巨。巨迹之人，一鼎之烁铜也；姜原之身，一钱之形也，使大人施气于姜原，姜原之身小，安能尽得其精？不能尽得其精，则后稷不能成人。
　　尧、高祖审龙之子，子性类父，龙能乘云，尧与高祖亦宜能焉。万物生于土，各似本种。不类土者，生不出于土，土徒养育之也。母之怀子，犹土之育物也。盼遂案：孔融物寄中之说，殆本于此。尧、高祖之母，受龙之施，犹土受物之播也，物生自类本种，夫二帝宜似龙也。且夫含血之类，相与为牝牡，牝牡之会，会，交也。皆见同类之物，精感欲动，乃能授施。若夫牡马见雌牛，〔雄〕雀见（雄）牝鸡，杨曰：「雄」在「牛」字下。晖按：元本、朱校元本、崇文本正如杨校，今据正。盼遂案：吴承仕曰：「疑是『雄雀见牝鸡。』」二语宜是「牡马见牝牛，雌雀见雄鸡」，吴说与元本合。不相与合者，异类故也。今龙与人异类，何能感于人而施气？
　　或曰：「夏之衰，二龙斗于庭，异虚篇作「战于庭」。郑语作「同于庭」。史记周纪、天问王注并云「止于庭」。吐漦于地。韦昭曰：「漦，龙所吐沫，龙之精气也。」五行志引刘向曰：「漦，血也。一曰沫也。」龙亡漦在，椟而藏之。至周幽王发出龙漦，此厉王事也。异虚篇误同。盼遂案：发龙漦事，诸书皆谓厉王，仲任则作幽王。本书异虚篇记此事亦作幽王。惟偶会篇云「二龙之妖当效，周厉适闿椟」，独作厉王，恐出后人所改。化为玄鼋，韦曰：「鼋或为蚖。蚖，蜥蜴也，象龙。」按：史记亦作「鼋」。师古曰：「鼋似鳖而大，非蛇及蜥蜴。」入于后宫，与处女交，遂生褒姒。玄鼋与人异类，何以感于处女而施气乎？」夫玄鼋所交非正，故褒姒为祸，周国以亡。以非类妄交，则有非道妄乱之子。今尧、高祖之母，不以道接会，何故二帝贤圣，与褒姒异乎？陈启源毛诗稽古编附录：「以时世考之，龙漦之妖，亦见其妄。」
　　或曰：「赵简子病，五日盼遂案：「五日」当作「七日」。本书纪妖篇及史记赵世家皆云赵简子病五日不知人，居二日半简子悟，则病得七日也。又记秦穆公病亦七日而悟。知此当作七日，明矣。不知人。觉言，我之帝所，有熊来，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；「中熊熊死」与「中罴罴死」句法一律。各本脱一「熊」字，当据史记赵世家、本书纪妖篇增。有罴来，我又射之，中罴，罴死。后问当道之鬼，鬼曰：『熊罴，晋二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊罴，物也，与人异类，何以施类（气）于人，而为二卿祖？」「施类」当作「施气」。上文「今龙与人异类，何以感于人而施气」，句义正同。夫简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之秋（妖）也。「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，「祅」、「秋」形近而误。纪妖篇正论之曰：「是皆妖也。」并以为妖象非实。下文「空虚之象，不必有实」，即承「妖」字为义。论死篇：「枯骨鸣，或以为妖也。」「妖」今误「秋」，正其比。盼遂案：「秋」当是「妖」之误。「妖」亦作「祅」，易误为「秋」。简子见之，若寝梦矣，空虚之象，不必有实。假令有之，或时熊罴先化为人，乃生二卿。鲁公牛哀病化为虎。注见无形篇。人化为兽，亦如兽为人。「为」上疑有「化」字。玄鼋入后宫，殆先化为人。天地之间，异类之物相与交接，未之有也。
　　天人同道，好恶均心。人不好异类，则天亦不与通。人虽生于天，犹虮虱生于人也，「虮」，朱校元本、程本、天启本、崇文本同。钱、黄、王本并误「蚁」。人不好虮虱，天无故欲生于人，盼遂案：「天无故欲生于人」不辞，疑「生」字为衍文，本作「人不好虮虱，故天无欲于人。」何则？异类殊性，情欲不相得也。「相得」犹言相合也。天地，夫妇也，天施气于地以生物。人转相生，精微为圣，皆因父气，不更禀取。如更禀者为圣，、后稷不圣。、后稷虽更禀取，不谓圣人。如圣人皆当更禀，十二圣不皆然也。见骨相篇。尧、禹、汤、皋陶四，并下文所列八。黄帝、帝喾、帝颛顼、帝舜之母，何所受气？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
　　此或时见三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，则因依放，盼遂案：「放」今「仿」字，谓依仿此三家之姓而生怪说。空生怪说，犹见鼎湖之地，而着黄帝升天之说矣。辩见道虚篇。失道之意，还反其字。苍颉作书，「苍」当作「仓」，说见骨相篇。世本：（御览二三五。）「沮诵、苍颉作书。」说文序：「黄帝之史仓颉见鸟兽□之迹，知分理之可相别异也，初造书契。」与事相连。姜原履大人迹，迹者基也，说文：「迹，步处也。」庄子天运篇：「夫迹，履之所出。」小尔雅广言：「迹，蹈也。」「迹」、「迹」字同。易系辞下传注：「基，所蹈也。」故曰：「迹者基也。」吴曰：苡似、子子，皆以声近为说，迹属鱼，姬属之，韵部独远，以迹、姬互训，亦唯汉人始有之耳。姓当为「其」下「土」，乃为「女」旁「□」，旧误作「巨」，各本并同。王本、崇文本校改作「□」，是。说文：「姬，黄帝居姬水，因水为姓，从女，□声。」晋语四，司空季子曰：「少典取于有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。」段玉裁云：「先儒以为，有德者则复赐之祖姓，便绍其后，故后稷，赐姓曰姬。」是后稷绍黄帝之德，故姓曰姬，非缘大人迹也。然后儒多信此说。如白虎通姓名篇：「禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鸟子生也。周姓姬氏，祖以履大人迹生也。」并承礼纬之误。盼遂案：「巨」为「□」误。说文：「姬，从女，□声。」后人少见「□」字，因改之耳。程荣本作「臣」，亦非。非基迹之字。御览八四引元命苞宋衷注曰：「姬之言基也。」褚少孙引诗传曰：「姬者，本也。」是汉人有训「姬」为「基迹」者，强符履迹之义。广雅释言：「姬，基也。」亦纂汉人旧诂。不合本事，疑非实也。以周「姬」况夏、殷，亦知「子」之与「姒」，非燕子、薏苡也。或时禹、契、后稷之母，适欲怀妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人迹也。「遭」，日抄引作「偶」，路史后纪九上注引作「适」。「遭」犹偶适也，本书常语。「燕卵」当作「燕子」，说见上。世好奇怪，古今同情，不见奇怪，谓德不异，褚少孙曰：「言生于卵、人迹者，欲见其有天命精诚之意。」故因以为姓。世间诚信，因以为然；圣人重疑，盼遂案：论语孔子曰「多闻阙疑，慎言其余」，又曰「吾犹及史之阙文也」，是皆圣人重疑之证。因不复定；世士浅论，因不复辨；「辨」、「辩」通。儒生是古，因生其说。
　　被诗言「不坼不副」者，言后稷之生，不感动母身也。儒生穿凿，因造禹、契逆生之说。
　　「感于龙」，「梦与神遇」，犹此率也。率犹类也。尧、高祖之母，适欲怀妊，遭逢雷龙载云雨而行，时人神其说，训「遇」为「构遇」，谓高祖母与龙构精，详吉验篇注。仲任不然其说，训「遇」为「逢遇」，谓与龙适遭逢耳。人见其形，遂谓之然。梦与神遇，得圣子之象也。遇，逢遇。梦见鬼合之，合，交合。非梦与神遇乎？遇，构遇。安得其实？「野出感龙」，及「蛟龙居上」，或尧、高祖受富贵之命，龙为吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之证也。光武皇帝产于济阳宫，凤凰集于地，嘉禾生于屋。已见吉验篇。圣人之生，奇鸟吉物之为瑞应。必以奇吉之物见而子生，谓之物之子，是则光武皇帝嘉禾之精，凤凰之气欤？
　　案帝系之篇，大戴礼篇目。及三代世表，史记表目。禹，鲧之子也；帝系曰：「鲧生文命，是为禹。」、稷皆帝喾之子，其母皆帝喾之妃也，帝系曰：「帝喾上妃曰姜嫄，产后稷。次妃曰简狄，产契。」毛诗生民郑笺不从此说，见吉验篇注。及尧，亦喾之子。帝系曰：「帝喾次妃曰陈丰氏，产帝尧。」帝王之妃，何为适草野？古时虽质，礼已设制，帝王之妃，何为浴于水？夫如是，言圣人更禀气于天，母有感吞者，虚妄之言也。
　　实者，圣人自有种（世）族，（仁）如文、武各有类。「世」字、「仁」字衍，当作「圣人自有种族，如文、武各有类。」上文「文王、武王之母，何所感吞。」意谓文、武各有父而生，故此云：「如文、武各有类。」意林引「项羽重瞳，自知虞舜苗裔。」句下有「圣人自有种族」句。即引此文，以意移后也。盼遂案：「仁如」当是「仁恕」之讹。黄氏以「世」字、「仁」字为衍文，非是。孔子吹律，自知殷后；「殷后」，北堂书抄一一二引作「殷、商苗裔」，类聚五作「殷苗裔」，御览十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷后」当作「殷、商苗裔」，与下文一律。实知篇：「孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演图，孔子曰：「丘援律而吹，因得羽之宫。」（书抄一一二。）项羽重瞳，自知虞舜苗裔也。离骚王注：「苗，胤也。裔，末也。」太史公曰：「羽岂舜苗裔。」此云「自知」，未闻。盼遂案：意林引「苗裔」下有「圣人自有种族，尧与高祖安得是龙子」十五字，宜补。五帝、三王皆祖黄帝；此本大戴帝系篇、史记三代世表。春秋历命序、王符潜夫论、郑玄、张融并不谓然。黄帝圣人，本禀贵命，故其子孙皆为帝王。帝王之生，必有怪奇，不见于物，则效于梦矣。



论衡校释卷第四
　　　　书虚篇
　　须颂篇曰：「古有虚美，诚心然之，信久远之伪，忽近今之实，斯盖三增、九虚所以成也。」对作篇曰：「九虚、三增，所以使俗务实诚也。」
　　世信虚妄之书，以为载于竹帛上者，皆贤圣所传，无不然之事，故信而是之，讽而读之；睹真是之传，与虚妄之书相违，则并谓短书不可信用。短书，见谢短篇注。盼遂案：此云短书者，仲任谓世俗以真是之传为短书也。夫幽冥之实尚可知，沉隐之情尚可定，显文露书，是非易见，笼总并传，非实事，用精不专，无思于事也。
　　夫世间传书诸子之语，多欲立奇造异，作惊目之论，以骇世俗之人；为谲诡之书，谲诡，乖异也。以着殊异之名。
　　传书言：延陵季子出游，韩诗外传十云：「游于齐。」吴越春秋云：「去徐而归。」见路有遗金。当夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：「薪者」，外传作「牧者」。下同。「取彼地金来。」薪者投鎌于地，瞋目拂手而言曰：字林曰：「瞋，张目。」「何子居之高，视之下，仪貌之壮（庄），语言之野也？孙曰：「壮」当作「庄」。「庄」、「野」对文。韩诗外传十作「貌之君子而言之野也」，是其义。吾当夏五月，披裘而薪，高士传「薪」上有「负」字。岂取金者哉？」季子谢之，请问姓字。薪者曰：「子皮相之士也！何足语姓字？」遂去不顾。见韩诗外传、吴越春秋。（今本佚，书抄一二九、类聚八三、御览六九四。）
　　世以为然，殆虚言也。
　　夫季子耻吴之乱，吴欲共立以为主，终不肯受，去之延陵，终身不还，公羊襄二十九年传：「谒也、余祭也、夷昧也，与季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆爱之，同欲立之以为君。谒曰：『今若是迮而与季子国，季子犹不受也。请无与子而与弟，弟兄迭为君，而致国乎季子。』皆曰：『诺。』故诸为君者，皆轻死为勇，饮食必祝，曰：『天苟有吴国，尚速有悔于予身。』故谒也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立；夷昧也死，则国宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，长庶也，即之。季子使而反，至而君之尔。阖庐曰：『先君之所以不与子国而与弟者，凡为季子故也。将从先君之命与？则国宜之季子者也；如不从先君之命，则我宜立者也。僚恶得为君乎？』于是使专诸刺僚，而致国乎季子。季子不受，曰：「尔弒吾君，吾受尔国，是吾与尔为篡也。尔杀吾兄，吾又杀尔，是父子兄弟相杀，终身无已也。」去之延陵，终身不入吴国。」何注：「延陵，吴下邑。不入吴国，不入吴朝也。」廉让之行，终始若一。许由让天下，见庄子让王篇。不嫌贪封侯；伯夷委国饥死，见史本传。不嫌贪刀钩。吴曰：左氏传云：「锥刀之末，尽争之矣。」杜注：「锥刀，喻小事也。」刀钩犹云锥刀矣。刘盼遂曰：「嫌」，「慊」之借字。嫌亦贪也，「嫌贪」骈字。孟子：「行有不慊于心。」赵注：「慊，快也。」齐策：「齐桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊、嗛、嫌，同声通用。下文诸「嫌」字同。晖按：刘训「嫌」为「贪」，以为「嫌贪」骈字，非也。淮南泛论篇：「孔子辞廪丘，终不盗刀钩；许由让天子，终不利封侯。」为此文所袭。此云「贪」，犹淮南言「盗」言「利」也。不得以「嫌贪」连读。下文「何嫌一叱生人取金于地」，句无「贪」字，明非「嫌贪」骈字。「何嫌贪地遗金」，若依刘说，则「地遗金」三字，殊为不词。当以「不嫌」连读，下「何嫌」同。嫌，得也，易坤卦释文：「嫌」、荀、虞、陆、董作「兼」。国策秦策二注：「兼，得也。」「嫌」、「兼」通用。「许由让天下，不嫌贪封侯」，言许由既能让天下，则不得贪封侯也。今语谓事之不至于此，犹曰「不得」。下文云：「季子能让吴位，何嫌贪地遗金。」又云：「弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地。」谈天篇：「人生于天，何嫌天无气。」儒增篇：「能至门庭，何嫌不窥园菜。」书解篇：「材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身。」诸「嫌」字并当训作「得」。若依刘说，训为「贪」，则上列诸文，有不可解矣。盼遂案：「嫌贪」二字平列，「嫌」亦「贪」也。孟子：「行有不慊于心。」赵注：「慊，快也。」齐策：「齐桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊，嗛与嫌，古皆通用。下文「季子能让吴位，何嫌贪地遗金」，「季子不负死者，弃其宝剑，何嫌一叱生人，取金于地」，诸「嫌」字皆同。廉让之行，大可以况小，小难以况大，况，比也。季子能让吴位，何嫌贪地遗金？
　　季子使于上国，道过徐，徐君好其宝剑，未之即予。还而徐君死，解剑带冢树而去，见史记吴世家及本书祭意篇。廉让之心，耻负其前志也。季子不负死者，弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地？
　　季子未去吴乎？公子也；已去吴乎？延陵君也。季札，吴王寿梦季子，封延陵。公子与君，出有前后，车有附从，不能空行于涂，明矣。既不耻取金，何难使左右？而烦披裘者？
　　世称柳下惠之行，言其能以幽冥自修洁也。荀子大略篇：「柳下惠与后门者同衣而不见疑。」毛诗巷伯传：「妪不逮门之女，而国人不称其乱。」贤者同操，故千岁交志。置季子于冥昧之处，尚不取金，况以白日，前后备具，取金于路，非季子之操也。
　　或时季子实见遗金，怜披裘薪者，欲以益之；吕氏春秋贵当篇注：「益，富也。」或时言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗传言，则言季子取遗金也。
　　传书或言：御览八九七、事类赋二一引「传」并作「儒」。颜渊与孔子俱上鲁太山，御览、事类赋引并作「东山」。韩诗外传、左昭十八年传疏、续博物志述此事并作「泰山」，与此文合。孔子东南望，吴阊门外有系白马，三国志吴志吴主传注「昌门，吴西郭门，夫差所作。」应劭汉官仪载马第伯封禅仪记曰：「太山吴观者，望见会稽。」（续汉百官志注。）盖亦臆说。事文类聚后集三八引家语曰：「颜渊望吴门马，见一疋练，孔子曰：『马也。』然则马之光景一疋长耳。故后人号马为一匹。」盼遂案：「阊」字，宜依宋本改作、「昌」，方与下文一律。引颜渊指以示之，曰：「若见吴昌门乎？」若读「尔」。颜渊曰：「见之。」孔子曰：「门外何有？」曰：「有如系练之状。」御览八九七引作：「见一疋练，前有生蓝。孔子曰：『噫，此白马卢刍。』使人视之，果然。」事类赋二十一引作：「曰『一疋练，前有生蓝。』子曰：『白马卢刍也。』」韩诗外传亦云：「渊曰：『见一匹练，前有生蓝。』子曰：『白马芦刍也。』」（今本佚。御览八一八引。）正与御览、事类赋引文合。疑此下脱「前有生蓝」云云。但唐李石续博物志七曰：「颜渊曰：『见之，有系练之状。』」即引此文，而与今本合，岂一本如是欤？孔子抚其目而正（止）之，因与俱下。「正」，续博物志作「止」，与「因与俱下」义正相生。韩非子十过篇：「师延鼓琴，师旷抚止之。」史记乐书：「师旷抚而止之。」正与此「抚其目而止之」句例同。今作「正」，形误，当据正。唐陆广微吴地记：「孔子登山，望东吴阊门，叹曰：『吴门有白气如练。』今置曳练坊及望馆坊因此。」（「望馆」，姑苏志作「望舒」。）下而颜渊发白齿落，遂以病死。盖以精神不能若孔子，强力自极，精华竭尽，故早夭死。盖本韩诗外传。（今本佚。类聚九三、史记货殖传索隐、御览八一八、曾慥类说三八引。）
　　世俗闻之，旧校曰：一有「人」字。皆以为然。如实论之，殆虚言也。
　　案论语之文，不见此言；考六经之传，亦无此语。夫颜渊能见千里之外，与圣人同，孔子、诸子，何讳不言？
　　盖人目之所见，不过十里；过此不见，非所明察，远也。传曰：「太山之高巍然，去之百里，不见□（埵）螺（堁），远也。」先孙曰：「□螺」当作「埵堁」。淮南说山训云：「泰山之容，巍巍然高，去之千里，不见埵堁，远之故也。」高注云：「埵堁犹尘（今本作「席」，讹。晖按：吴丞仕云：「『席』当作『墆』。」）翳也。」即仲任所本。后说日篇云：「太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。」「堁」、「块」义亦同。（孙奭孟子音义引丁公音云：「『堁』，开元文字音『块』」则「堁」、「块」古通。）盼遂案。案鲁去吴，千有余里，使离朱望之，孟子离娄篇赵注：「离娄，古之明目者，盖以为黄帝时人。离娄即离朱，能视于百步之外，见秋毫之末。」离朱，见庄子天地篇。终不能见，况使颜渊，何能审之？
　　如才庶几者，论语先进篇：「回也其庶乎。」何晏云：「庶几圣道。」易系辞传曰：「颜氏之子，其殆庶几乎。」王弼云：「庶几慕圣。」此据才言，则与何说相合。明目异于人，疑当作「目明」。则世宜称亚圣，论语先进篇皇疏引刘歆曰：「颜回，亚圣。」文选应休琏与侍郎曹长思书注引新论曰：「颜渊有高妙次圣之才，闻一知十。」不宜言离朱。人目之视也，物大者易察，小者难审。使颜渊处昌门之外，望太山之形，终不能见，况从太山之上，察白马之色？色不能见，明矣。非颜渊不能见，孔子亦不能见也。何以验之？耳目之用，均也。目不能见百里，则耳亦不能闻也。盼遂案：上下文皆言目见之事，此语侧重耳闻，自相刺缪。当是「耳不能闻百里，则目亦不能见也」，后人误倒置之。陆贾曰：「离娄之明，不能察帷薄之内；淮南说山篇注：「帷即幕。上曰幕，旁曰帷。」国语韦注：「薄，帘也。」师旷之聪，字子野。晋平公乐太师。不能闻百里之外。」今新语无此文，盖引他着。昌门之与太山，非直帷薄之内，百里之外也。
　　秦武王与孟说举鼎不任，绝脉而死。见史记秦本纪。举鼎用力，力由筋脉，筋脉不堪，绝伤而死，道理宜也。今颜渊用目望远，望远目睛不任，宜盲眇，发白齿落，非其致也。盼遂案：吴承仕曰：「『致』疑当作『效』，形近之讹。」发白齿落，用精于学，勤力不休，气力竭尽，故至于死。伯奇放流，首发早白，诗云：「惟忧用老。」小雅小弁文。毛序曰：「小弁，利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇，赵注：「伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之诗。」与此说同，盖鲁诗说也，故与毛异。刘履恂秋槎札记曰：「王充谓伯奇放流作小弁诗。说苑：（自注：据文选陆士衡君子行李注引。）『王国君，前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相爱。后母欲其子为太子，言王曰：「伯奇好妾。」王上台视之。后母取蜂，除其毒，而置衣领之中，往过伯奇。伯奇往视，袖中杀蜂。王见，让伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王见蜂，追之，已自投河中。』案：伯奇以谗而死，非放逐，安得作小弁诗？此毛诗序所以可贵。」晖按：仲任言「伯奇放流」，语非无据。刘氏谓「以谗而死，非放逐」，非也。汉书中山靖王胜传，胜闻乐声而泣，对曰：「宗室摈却，骨内冰释，斯伯奇所以流离，诗云：「我心忧伤，惄焉如捣。假寝永叹，唯忧用老。心之忧矣，疢如疾首。』」亦引小弁之诗。师古注曰：「伯奇，周尹吉甫之子也。事后母至孝，而后母谮之于吉甫，吉甫欲杀之，伯奇乃亡走山林。」后汉书黄琼传，琼上疏曰：「伯奇至贤，终于流放。」注引说苑曰：（今本佚。）「王国子前母子伯奇，后母子伯封。后母欲其子立为太子，说王曰：『伯奇好妾。』王不信。其母曰：『今伯奇于后园，妾过其旁，王上台视之，即可知。』王如其言。伯奇入园，后母阴取蜂十数，置单衣中，过伯奇边曰：『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂杀之。王遥见之，乃逐伯奇也。」扬雄琴清英曰：「尹吉甫子伯奇至孝，后母谮之，自投江中，衣苔带藻，忽梦见水仙赐其美药，唯念养亲，扬声悲歌，船人闻而学之，吉甫闻船人之声，疑思伯奇，作子安之操。」（御览五八八琴部。）蔡邕琴操：「履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻，生子曰伯封，乃谮伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自伤无罪见逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫从之，伯奇乃作歌以言感之于宣王。王闻之，曰：『此孝子之辞也。』吉甫乃求伯奇于野，而感悟，遂射杀后妻。」余见前累害篇注。是鲁诗说自与毛异。刘向亦治鲁诗，不得执之相难。又范家相三家诗拾遗卷一文字考异谓论衡作「唯忧用」。案今本正作「老」，诗考三引同，未审范见何本。伯奇用忧，而颜渊用睛，蹔望仓卒，安能致此？又见后实知篇。
　　儒书言：舜葬于苍梧，禹葬于会稽者，巡狩年老，道死边土。汉书主父偃传注：「道死，谓死于路也。」礼记檀弓：「舜葬于苍梧之野。」山海经谓：「舜葬于苍梧山阳。」淮南齐俗篇云：「舜葬苍梧市。」墨子节葬篇：「道死，葬南己之市。」吕氏春秋安死篇云：「葬于纪市。」墨子与吕览说同。古书于舜葬地，多称苍梧。至其道死之由，则众说不一。墨子言：因西教七戎。」淮南修务训云：「舜征三苗，遂死苍梧。」檀弓郑注云：「舜征有苗而死，因留葬焉。」御览八一引帝王世纪说同，并不言巡狩。史记五帝纪：「舜南巡狩，崩于苍梧之野。」刘向列女传：「舜陟方，死于苍梧。」舜典伪孔传：「升道南方巡狩，死于苍梧之野」，淮南齐俗训高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地，诸书并云会稽。道死之由，墨子节葬篇云：「禹东教乎九夷。」（当作「于越」。）则与巡狩义异。史记夏本纪赞曰：「禹会诸侯江南，计功而崩。」吴越春秋，无余外传：「禹五年改定，周行天下，归还大越，登茅山，以朝四方群臣。将老，命群臣曰：『葬我会稽』。因崩。」越绝书外传，纪地传文略同，盖并为仲任所据者也。圣人以天下为家，不别远近，不殊内外，故遂止葬。
　　夫言舜、禹，实也；言其巡狩，虚也。
　　舜之与尧，俱帝者也，共五千里之境，见艺增篇注。同四海之内；二帝之道，相因不殊。汉书董仲舒传，载其对策曰：「道不变，禹继舜，舜继尧，三圣相受。」尧典之篇，舜巡狩东至岱宗，南至霍山，舜典：「五月南巡守，至于南岳。」伪孔传云：「南岳衡山。」此云霍山者，白虎通巡狩篇引尚书大传：「五岳，谓岱山、霍山、华山、恒山、嵩山也。」说死、辨物篇同。并今文书说。西至太华，北至恒山。以上见今舜典。引称「尧典」者，古舜典本合于尧典。百篇书自有舜典，后经亡佚，伪孔传妄分尧典「慎微五典」以下为舜典。孟子万章篇引书「二十有八载，放勋乃殂落」，云云，今见舜典，而称舜典，正与此合。以为四岳者，四方之中，诸侯之来，并会岳下，幽深远近，无不见者。圣人举事，求其宜适也。禹王如舜，事无所改，巡狩所至，以复如舜。孙曰：「以」疑「亦」字之误。草书形近致讹。舜至苍梧，禹到会稽，非其实也。
　　实〔者〕舜、禹之时，「者」字据下文例增，「实者」，本书常语。鸿水未治。尧传于舜，舜受为帝，与禹分部，行治鸿水。尧崩之后，舜老，亦以传于禹。舜南治水，死于苍梧；禹东治水，死于会稽。孟子滕文公上：「尧时洪水，尧举舜敷治。舜使禹疏九河，决汝、汉」，史夏纪：「尧求治水者，得鲧，功用不成。更得舜，舜巡狩，视鲧治水无状，殛之，更举禹。」诸书所纪略同。此云「分部行治」，未闻。贤圣家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：「王者巡狩崩于道，归葬何？夫太子当为丧主，天下皆来奔丧，京师四方之中也。即如是，舜葬苍梧，禹葬会稽，于时尚质，故死则止葬，不重烦扰也。」皮锡瑞曰：「据班孟坚及仲任此文，则今文家以为巡狩，与史公义同。而仲任自为说，以为治水。然舜、禹崩时，已无水患，舜、禹分部治水，其事绝不见他书，臆说也。淮南修务训云：『南征三苗，道死苍梧，』韦昭国语注云：『野死，谓征有苗，死于苍梧之野。』帝王世纪云：『有苗氏叛，南征，崩于鸣条。』则皆以为征苗，不但巡狩。尧典云：『三载考绩，三考黜陟幽明，庶绩咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以经考之，『三考黜陟，分北三苗』之后，即继以『陟方乃死』之文，则舜之陟方，必为考绩，并分北三苗而往，故国语云：『勤民事而野死。』今文说以为巡狩、征苗是也。」
　　吴君高说：君高见案书篇注。会稽本山名，夏禹巡狩，会计于此山，因以名郡，故曰会稽。越绝书外传纪越地传：「禹巡狩太越，上苗山，大会计，爵有德，封有功，更名苗山曰会稽。」为此文所本。又吴越春秋无余外传：「禹周行天下，归还大越，登茅山，乃大会计，遂更名茅山曰会稽之山。」史夏本纪赞载：「或言禹会诸侯江南，计功而崩，命曰会稽。会稽者，会计也。」并与君高说同。史记集解引皇览曰：「会稽山，本名茅山，在县南，去县七里。」十道志曰：「会稽山本名茅山，一名苗山。」水经渐江水注：「即古防山，一名茅山，亦曰栋山。」在今浙江山阴县南。
　　夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，会计于此山，虚也。越绝书吴地传：「吴古故从由拳辟塞，度会夷，奏山阴。」俞樾曰：「会夷即会稽之异文。王充力辨夏禹巡狩会计之说，而未知古有会夷之名。」
　　巡狩本不至会稽，安得会计于此山？宜听君高之说，诚「会稽」为「会计」，盼遂案：「宜」为「且」之误字。此承上文「不至会稽」之言，而进一层辨诘之也。禹到南方，何所会计！如禹始东，死于会稽，「始」字于义无取。「禹死」与「会计」事不相涉，此文当作「如禹东治水于会稽」，意谓「如禹东治水于会稽而会计，则舜亦巡狩苍梧，何所会计？」故下文以舜事诘之。盖「治」、「始」二字形近而讹，又误夺在「东」字上，复脱「水」字。「死」字涉上文「禹东治水，死于会稽」而衍。舜亦巡狩，至于苍梧，安所会计？百王治定则出巡，白虎通巡狩篇曰：「巡者循也，狩者牧也，为天下循行牧民也。道德太平，恐远近不同化，幽隐有不得所者，故必亲自行之，谨敬重民之至也。」巡则辄会计，是则四方之山皆会计也。
　　百王太平，升封太山。五经通义曰：「易姓而王致太平，必封泰山，禅梁父，荷天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。」太山之上，封可见者七十有二，纷纶湮灭者不可胜数。史记司马相如传封禅文索隐胡广曰：「纷，乱也。纶，没也。」韩诗外传曰：「可得而数者，七十余人；不得而数者万数也。」桓谭新论（初学记十三。）曰：「太山之有刻石凡千八百余处，而可识知者七十有二。」如审帝王巡狩则辄会计，会计之地如太山封者，四方宜多。
　　夫郡国成名，犹万物之名，不可说也。独为会稽立欤？周时旧名吴、越也；为吴、越立名，从何往哉？六国立名，状当如何？天下郡国且百余，县邑出万，此据汉时言也。地理志。「承秦三十六郡。后稍分柝，至孝平，凡郡国一百三，县邑千三百一十四。」续郡国志谓自世祖迄和帝，各有省置。乡亭聚里，皆有号名，贤圣之才莫能说。君高能说会稽，不能辩定方名，会计之说，未可从也。
　　巡狩考正法度，禹时吴为裸国，断发文身，注见初禀篇。考之无用，会计如何？
　　传书言：舜葬于苍梧，象为之耕；禹葬会稽，鸟为之田。「鸟」，宋、元本、通津本并误作「乌」。程、王、崇文本、前偶会篇、御览八九０引此文字并作「鸟」，今据正。田读作「佃」，下同。盖以圣德所致，天使鸟兽报佑之也。刘赓稽瑞引墨子佚文：「舜葬于苍梧，象为之耕；禹葬于会稽，鸟为之耘。」吴越春秋，无余外传：「禹老，命葬会稽，崩后，天美禹德，而劳其功，使百鸟还为民田，大小有差，进退有行。」又见越绝书。御览四一引郡国志：「九疑山有九峰，六曰女英，舜葬于此峰下，七曰萧韶峰，峰下即象耕鸟耘之处。」（今续汉书郡国志只云「营道南有九疑山」，注：「舜之所葬。」）郡国志：「会稽山在山阴南，上有禹冢。」水经四十、渐江水注：「鸟为之耘，春拔草根，秋啄其秽。」
　　世莫不然。〔如〕考实之，殆虚言也。「如」字据上下文例增。御览八九０引此，下有「五帝、三王皆有功德，何独于舜、禹也」（张刻本有「禹」字，赵本脱。）两句，疑是意引下文，非今本误脱。盼遂案：「考实之」有误，本书多作「而实考之」，或「如实考之」，此当是脱一字，而又误倒也。
　　夫舜、禹之德，不能过尧。尧葬于冀州，或言葬于崇山。史记司马相如传：「历唐尧于崇山兮。」正义曰：「崇山，狄山也。海外经：『狄山，帝尧葬其阳。』」墨子节葬篇：「尧葬蛩山之阴。」吕氏春秋安死篇云：「葬谷林。」注：「尧葬成阳，此云谷林，成阳山下有谷林。」史记五帝记集解引皇览曰：「尧冢在济阴城阳。」刘向曰：「尧葬济阴，丘垄皆小。」史记正义引郭缘生述征记：「城阳县东有尧冢，亦曰尧陵，有碑。」括地志云：「尧陵在濮州雷泽县西三里。雷泽县本汉阳城县也。」地理志、郡国志并云济阴郡成阳有尧冢。水经注、帝王世纪并然此说。是说者多以成阳近是。路史后纪十注以王充说妄甚。冀州鸟兽不耕，盼遂案：「或言葬于崇山」六字，盖后人傍注，误入正文，因又于「鸟兽」上添「冀州」二字，此八字并宜刊去。而鸟兽独为舜、禹耕，何天恩之偏驳也？
　　或曰：「舜、禹治水，不得宁处，故舜死于苍梧，禹死于会稽。勤苦有功，故天报之；远离中国，故天痛之。」夫天报舜、禹，使鸟田象耕，何益舜、禹？天欲报舜、禹，宜使苍梧、会稽常祭祀之。使鸟兽田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之报佑圣人，何其拙也？且无益哉！由此言之，鸟田象耕，报佑舜、禹，非其实也。
　　实者，苍梧多象之地，日人藤田丰八谓：舜死象耕传说，来自印度，弟象敖，即兽象之人格化。会稽众鸟所居。禹贡曰：「彭蠡既潴，阳鸟攸居。」彭蠡故城，在今江西都昌县北。「潴」今文，扬雄扬州箴引书同，古文作「猪」。郑注曰：「南方谓都为猪。阳鸟，谓鸿鴈之属，随阳气南北。」吕氏春秋孟春纪：「候雁北。」高注云：「候时之雁，从彭蠡来，北过至北极之沙漠。」仲秋纪：「候雁来。」注云：「从北漠中来，过周洛，之彭蠡。」季秋纪注云：「候时之雁，从北方来，南之彭蠡。」季冬纪：「雁北乡。」注云：「雁在彭蠡之泽，是月皆北乡，将来至北漠也。」淮南时则篇注略同。仲任与高氏同习今文，亦以彭蠡为鸿雁所常居之地，与郑注义同，盖今古说无异。天地之情，鸟兽之行也。象自蹈土，鸟自食苹（草），「苹」字符本作「草」。朱校同。先孙曰：作「草」是，当据正。刘先生曰：御览八九０引字正作「苹」，是宋人所见本固作「苹」。晖按：天启本、赵刻、张刻、御览并作「草」。土蹶草尽，先孙曰：「蹶」当为「撅」。「撅」与「掘」同。逸周书周祝篇云：「豲有爪而不敢以撅。」后效力篇云：「锸所以能撅地者，跖蹈之也。」晖按：御览八九０引作「K」。「撅」、「蹶」声同字通。若耕田状，壤靡泥易，小尔雅广言：「靡，细也。」易，夷平也。人随种之，世俗则谓为舜、禹田。海陵麋田，地理志：「海陵属临淮郡。」广雅释兽：「麋，兽名，似鹿。」郡国志广陵郡东阳县注：「县多麋。」引博物志曰：「十千为群，掘食草根，其处成泥，名麋畯，民人随此畯种田「不耕而获，其收百倍。」若象耕状，盼遂案：续汉书郡国志徐州广陵郡东阳县注引博物记曰：「麋十千为群，掘食草根，其处成泥，名曰麋畯，随畯种稻，其收百倍。」仲任云海陵者，二邑地接，同滨高邮湖，故可互言。何尝帝王葬海陵者耶？
　　传书言：白帖七、类聚九、御览六十、事类赋六、事文类聚十五、合璧事类八引「传」并作「儒」。吴王夫差杀伍子胥，煮之于镬，盼遂案：俞樾曰：「案子胥之死，左传止曰『使赐之属镂以死』，国语始言『使取申胥之尸盛以鸱夷，而投之于江」，然上文但言吴王还自伐齐。乃讯申胥曰云云，并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇『伍子胥见事之不可为也，何笼而自投水』，则又以为自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而镬煮之说，惟见此书，疑传闻过实也。」本书命义篇：「屈平、子胥，楚放其身，吴烹其尸。」刺孟篇：「比干剖，子胥烹，子路葅。」是仲任于子胥被戮之事，别有所闻，不如俞说也。乃以鸱夷橐投之于江。白帖、事文类聚、合璧事类引「乃」并作「盛」，「橐」并作「囊」。按：「橐」义亦可通。秦策：「伍子胥橐载而出。」注：「橐，革囊。」其改「橐」作「囊」，盖习闻「无底曰橐」之训，然于古无征，详见刘氏秋槎杂记。史记伍子胥传集解应劭曰：「取马革为鸱夷，鸱夷榼形。」正与「革囊曰橐」义合。子胥恚恨，驱水为涛，白帖、类聚、事文类聚、合璧事类引「驱」并作「临」。下同。吴越春秋夫差内传「子胥死，投之江中，子胥因随流扬波，依潮来往，荡激崩岸。」以溺杀人。后汉书张禹传：「禹拜扬州刺史，当过江，行部中。土民皆以江有子胥之神，难于济涉。禹将度，吏固请，不听。禹厉声曰：『子胥如有灵，知吾志在理察枉讼，岂危邦哉？』遂鼓楫而过。」谢承后汉书：（御览六十。）「吴郡王闳渡钱塘江，遭风，船欲覆，闳拔剑斫水骂伍子胥，风息得济。」是当时有子胥溺人说。今时会稽丹徒大江，地理志：「丹徒属会稽郡。」「大江」即今镇江丹徒之扬子江。钱唐浙江，汉志：「钱唐，县名，属会稽郡。」浙江，水名。续汉书郡国志「山阴县有浙江。」浙江通志杭州府山川条引万历钱唐县志云：「钱唐江在县东南，本名浙江，今名钱唐江。其源发黟县，曲折而东以入于海。潮水昼夜再上，奔腾冲激，声撼地轴，郡人以八月十八日倾城观潮为乐。」又引萧山县志：「浙江在县西十里，其源自南通徽州黟县来经富阳，入县境，北转海宁入于海。」虞喜志林：（御览六五。）「今钱唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反涛，水势折归，故云浙江。史记云『江水至会稽、山阴为浙江』，是也。」御览六０、事类赋六引并作「今会稽钱塘丹徒江。」误，不足据。皆立子胥之庙。「庙」，御览、事类赋引并作「祠」。史记本传：「吴人怜之，立祠于江上。」正义引吴地记：「越军于苏州东南三十里三江口，又向下三里，临江北岸立坛，杀白马祭子胥，杯动酒尽，后人因立庙于此江上。今其侧有浦，名上坛浦。至晋会稽太守麋豹，移庙吴廓东门内道南，今庙见在。」舆地记：（御览七四。）「夫差杀子胥，后悔之，与群臣临江作坛，创设祭奠，百姓因以立庙。」汪中述学广陵曲江证：「越之北，至今之石门浙江，非吴地。吴、越交兵凡三十二年，内、外传所谓江，并吴江也。吴杀子胥，投其尸于江，亦吴江也。吴投子胥之尸，岂有舍其本国南竟五十里之吴江，乃入邻国三百余里投之浙江哉？此文谓大江、浙江之祭子胥，乃在东汉之世。」盖欲慰其恨心，止其猛涛也。俞曰：子胥之死，左传止曰「使赐之属镂以死」，国语始言「使取申胥之尸，盛以鸱夷，而投之于江」。然上文但言「吴王还自齐，乃讯申胥曰」云云，并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇：「伍子胥见事之不可为也，何笼而自投水。」则又以为自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而镬之说，惟见此书，疑传闻过实也。晖按：赐剑、投江，史记本传、吴越春秋夫差内传则两者并述。本书偶会篇言「子胥伏剑」，感虚篇「子胥刎颈」，逢遇篇、累害篇言「诛死」，盖亦「伏剑」之义。命义篇、刺孟篇、死伪篇则言「烹死」，与此文同。他书并未经见，未知何本。
　　夫言吴王杀子胥，投之于江，实也；言其恨恚驱水为涛者，虚也。
　　屈原怀恨，自投湘江，王逸离骚章句曰：「屈原不忍以清白久居浊世，遂赴汨渊，自沉而死。」七谏注：「汨水在长沙罗县，下注湘水中。」地理志：「长沙国有罗县。」注引盛弘之荆州记：「县北带汨水，水原出豫章艾县界，西流注湘，汨西北去县三十里，名为屈潭，屈原自沉处。」湘江不为涛；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事见荀子不苟篇、庄子外物篇、韩诗外传卷一、淮南子说山篇。河水不为涛。申徒，官。狄，名也。史记留侯世家：「良为韩申徒。」徐广曰：「申徒即司徒，申、司字通。」元和姓纂三：「申徒狄，夏贤也。汤以天下让，狄以不义闻己，自投于河。」通志氏族略引风俗通与姓纂略同。庄子外物篇：「汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河。」是并以为殷初时人，抗志自洁者。庄子盗跖篇：「申徒谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。」淮南说山篇注：「殷末人，不忍见纣乱，故自沉于渊。」汉书邹阳传师古注引服虔曰：「殷末介士。」庄子大宗师释文云：「殷时人。」是又以为殷末人，谏纣不听者。韩诗外传一称申徒狄非其世，将自投于河，引关龙逢、王子比干、子胥、泄冶以自况。新序节士篇同。史记邹阳传索隐引韦昭云：「六国时人。」即据外传为说。是申徒狄何时人，凡说有三。世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。」夫卫葅子路，淮南缪称篇注：「死卫侯辄之难。」淮南精神训：「季路葅于卫。」高注：「季路仕于卫，卫君父子争国，季路死。卫人醢之，以为酱，故曰葅。」御览八六五引风俗通曰：「子路尚刚好勇，死，卫人醢之，孔子覆醢。」而汉烹彭越，史记黥布传：「汉诛梁王彭越，醢之，盛其醢，遍赐诸侯。」子胥勇猛，不过子路、彭越，然二士不能发怒于鼎镬之中，白帖七、事文类聚十五引「士」并作「人」。以烹汤葅汁渖漎旁人。说文：「渖，汁也。疑当作「以烹汤葅渖漎旁人」。「汁」即「渖」之旁注，羼入正文。「漎」读作「摐」。史记司马相如传集解引汉书音义：「摐，撞也。」盼遂案：吴承仕云：「『漎』应作『摐』。广雅：『摐，撞也。』史、汉字亦作『鏦』。此从水者，涉上文汤汁渖等字而误，疑传写之失也。子胥亦自先入镬，白帖七、事文类聚十五引作「鼎镬」。〔后〕乃入江，孙曰：「后」字脱，语意不贯。艺文类聚九、白帖七引并有「后」字，当据补。晖按：事文类聚引亦有「后」字。在镬中之时，其神安居？岂怯于镬汤，勇于江水哉？白帖、事文类聚引「勇」上并有「而」字。何其怒气前后不相副也？
　　且投于江中，何江也？有丹徒大江，有钱唐浙江，注见前。有吴通陵江。汉书地理志：「吴县，属会稽郡。」「通陵江」未详。或疑为「广陵江」之误，不敢从也。或言投于丹徒大江，无涛。欲言投于钱唐浙江，浙江、山阴江、山阴江即今钱清江。清一统志曰：「浙江绍兴府钱清江在山阴县西北四十里。上流即浦阳江。」上虞江嘉泰会稽志：「上虞江在县西二十八里，源出剡县，东北流入，分三道，一出曹娥江，一自龙山下出舜江，又北流至三江口，入于海。」皆有涛。三江有涛，岂分橐中之体，散置三江中乎？人若恨恚也，仇雠未死，子孙遗在，可也。今吴国已灭，夫差无类，吴为会稽，立置太守，秦因吴地置会稽郡，汉循之。子胥之神，复何怨苦？为涛不止，欲何求索？吴、越在时，分会稽郡，越治山阴，吴都。今吴，余暨以南属越，汉志：「吴、余暨并县名，属会稽郡。」元和郡县志：「余暨本名余概，吴王弟夫概邑。」唐天宝元年改萧山。钱唐以北属吴。钱唐之江，浙江也。两国界也。山阴、上虞，在越界中，子胥入吴之江为涛，当自上（止）吴界中，吴曰：「上」当作「止」，形近而讹。何为入越之地？怨恚吴王，发怒越江，违失道理，无神之验也。
　　且夫水难驱，而人易从也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能从生人营卫其身，自令身死，筋力消绝，精魂飞散，安能为涛？使子胥之类数百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，汤镬之中，骨肉糜烂，成为羹葅，何能有害也？周宣王杀其臣杜伯，赵（燕）简子（公）杀其臣庄子义，先孙曰：「赵简子」当作「燕简公」。杀庄子仪事见墨子明鬼篇。本书订鬼篇不误。「义」二篇同。抱朴子论仙篇亦云：「子义掊燕简。」墨子作「仪」，古字通。死伪篇作「赵简公」，亦误。其后杜伯射宣王，庄子义害简子（公），「子」当作「公」，说已见上。余注见死伪篇。事理似然，犹为虚言。今子胥不能完体，为杜伯、子义之事以报吴王，而驱水往来，岂报雠之义，有知之验哉？俗语不实，成为丹青，盼遂案：「丹青」二字，始见汉书王莽传。说文青字解云：「丹青之信，言必然。」丹青之文，贤圣惑焉！
　　夫地之有百川也，犹人之有血脉也。临安志曰：「王充以为水者地之血脉，随气进退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之气升降于太空之中，地乘水力以自持，且与元气升降。方其气升而地沉，则海水溢上而为潮，及其气降而地浮，则海水缩而为汐。」血脉流行，泛扬动静，自有节度。百川亦然，其朝夕往来，盼遂案：「朝夕」即「潮汐」之古字。犹人之呼吸，气出入也，天地之性，自古有之。经曰：「江、汉朝宗于海。」禹贡文。段玉裁曰：「说文水部曰：『淖，水朝宗于海也。从水，朝省声。衍，水朝宗于海貌也。从水行。』按：『淖』者今之『潮』字，以『淖』释『朝宗于海』，此今文尚书说也。」孙星衍曰：「朝，说文作『淖』，云：『水朝宗于海。』御览引说文『淖，朝也。』疑古文有作『淖』者。说文云：『潀，小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『习坎有孚』曰：『水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天。』则是谓『朝宗』为『潮宗』，潮为潮水，与仲任义同。盖今文说也。」皮锡瑞曰：「如段说，则当读『朝』为『潮』，『朝宗』二字不连。而郑注训『宗』为『尊』，以『朝宗』为尊天子之义，与扬子云说合，盖亦今文家说。而王仲任、虞仲翔义不同者，欧阳、夏侯之说异也。」唐、虞之前也，其发海中之时，漾驰而已；漾，犹永。诗「江之永矣」，韩诗作「漾」。薛章句：「漾，长也。」入三江之中，入者，潮入也。段玉裁曰：「洚水之时，江、汉不与海通，海淖不上，禹治之，始通。禹贡于扬州曰：『三江既入。』三江者，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。于荆州曰：『江、汉朝宗于海。』言海淖上达，直至荆州也。」「三江」众说不同。详日知录、经史问答、萧穆敬孚类稿、阮元浙江图考、焦循禹贡郑注释、成蓉镜禹贡班义述。殆小浅狭，水激沸起，故腾为涛。广陵曲江有涛，汪中曰：「广陵，汉县，今为甘泉及天长之南竟。江，北江也。今潮犹至湖口之小孤山而回，目验可知。」朱彝尊谓曲江为今浙江，汪中述学、刘宝楠愈愚录并辩其误。文人赋之。如枚乘七发。大江浩洋（溔），「洋」当作「溔」。古书以「洋洋」连文，状大水貌。无以「浩洋」连文者。「洋」为「溔」之形讹。（日钞引已误。）淮南览冥篇：「水浩溔而不息。」「溔」今亦讹作「洋」，是其比。司马相如上林赋：「灏溔潢漾。」郭璞曰「皆水无涯际貌也。」左思魏都赋「河、汾浩□而皓溔。」李注引广雅曰：「皓溔，大也。」灏、皓并与「浩」通。盼遂案：「或校谓「洋」为「汗」误，非也。淮南览冥训「水浩洋而不息」，史记河渠书「浩浩洋洋兮，闾殚为河」，皆浩洋连用之证。曲江有涛，竟以隘狭也。吴杀其身，为涛广陵，子胥之神，竟无知也。溪谷之深，流者安洋；司马相如上林赋云：「灏溔潢漾，安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。浅多沙石，激扬为濑。夫涛、濑，一也，谓子胥为涛，谁居溪谷为濑者乎？案涛入三江，〔江〕岸沸踊，「江」字当重，今据日钞引补。中央无声。盼遂案：「岸」下脱一「涯」字，「岸涯」与「中央」对文。下文「子胥之身聚岸涯」，（依孙诒让校，今本误「漼」。正是其证。必以子胥为涛，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孙曰：「漼」当作「涯」，形近而误。（黄氏日钞引已误。）涛之起也，随月盛衰，小大满损不齐同。如子胥为涛，子胥之怒，以月为节也？三江时风，扬疾（）之波亦溺杀人，先孙曰：「扬疾」义不可通。」「疾」当作「」。（黄氏日钞所引已误。）感虚篇云：「传书言，武王伐纣，渡孟津，阳侯之波，逆流而击。」（事见淮南子览冥训。）晖按：孙校「疾」当作「」，是也。「扬」当作「阳」。盖「」讹作「疾」，浅人则妄改「阳」作「扬」矣。韩策二：「塞漏舟而轻阳侯之波，则舟覆矣。」论语摘辅象曰：「阳侯司海。」宋均注：「阳侯，伏羲之臣，盖大江之神者。」（路史后纪六注。）亦见陶潜圣贤群辅录。汉书扬雄传注应劭曰：「阳侯，古之诸侯，有罪，自投江，其神为大波。」楚辞九章哀郢：「凌阳侯之泛滥兮。」王注：「阳侯，大波之神。」淮南览冥训注：「阳侯，陵阳国侯也。（吴承仕曰：「陵」字衍。）其国近水，□水而死。其神能为大波，有所伤害，因谓之阳侯之波。」俞樾曰：『阳陵自是汉侯国。史记高祖功臣表有阳侯傅宽是也。高注以说古之阳侯，殆失之矣。春秋闵二年『齐人迁阳』，杜注曰：『国名。』正义曰：『世本无阳国，不知何姓。杜世族谱土地名阙，不知所在。』古之阳侯，当即此阳国之侯。水经『沂水南径阳都县故城东，县故阳国城。』是其所在矣。」子胥之神，复为风也？秦始皇渡湘水遭风，问湘山何祠。左右对曰：「尧之女，舜之妻也。」史记始皇纪：「上问博士曰：『湘君何神！』博士对曰：『尧女，舜之妻。』」刘向列女传曰：「二妃死于江、湘之间，俗谓之湘君。」与秦博士说同。韩愈黄陵庙碑因之。楚辞九歌王注，以湘君为湘水神，湘夫人为舜二妃。檀弓上郑注：「离骚所歌湘夫人，舜妃也。」郑、王说同。其必知秦博士说，而故不从者，当有所据。洪兴祖谓娥皇为正妃，为湘君，女英降曰夫人，以郑玄亦谓二妃为湘君。按：檀弓郑注云：「舜不告而娶，不立正妃。」则洪说失之。史记索隐谓『湘君当是舜」，亦臆说也。始皇大怒，「大」，旧误作「太」。使刑徒三千人，斩湘山之树而履之。史记未云「履之」。盼遂案：「履」当为「覆」之误字。「覆」读礼「覆亡国之社」之「覆」。夫谓子胥之神为涛，犹谓二女之精为风也。
　　传书言：御览六三引「传」作「儒」。孔子当泗水之（而）葬，孙曰：「之」当作「而」，御览五五六引正作「而」，晖按：孙说是。纪妖篇、晏殊类要四引此文，亦并作「而」。鲁语上韦注：「泗水在鲁城北。」皇览冢墓记（御览五六０。）云：「孔子冢，鲁城北便门外，南去城十里。」泗水为之却流。此言孔子之德，能使水却，不湍其墓也。
　　世人信之。是故儒者称论，御览五五六引「称」作「讲」。皆言孔子之后当封，以泗水却流为证。御览引「泗水」在「封」字下。如原省之，殆虚言也。
　　夫孔子死，孰与其生？生能操行，慎道应天；吴曰：「慎」读作「顺」，「顺」、「慎」声近字通。系辞：「慎斯术也。」释文云：「慎本作顺。」艺增篇：「美周公之德，能慎天地。」原校曰：「一作顺。」是其证。死，操行绝，天佑至德。「天佑至德」，当作「无德致佑」。「无」一作「」，与「天」形近而误。「至」、「致」字通。校者不明字误，故妄乙「德佑」二字，遂失其旨矣。「无德致佑」与「慎道应天」句法一律。生能操行，故能慎道以应天；死则操行绝矣，当无德以招致瑞佑。故下文以「招致瑞应，皆以生存」承之。故五帝三王，招致瑞应，皆以生存，不以死亡。孔子生时，推排不容，再逐于鲁。在陈绝粮。削迹于卫。忘味于齐。伐树于宋。故叹曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。生时无佑，死反有报乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王无佑，孔子之死，独有天报，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也。「五帝」下，疑当有「三王」二字。
　　泗水无知，为孔子却流，天神使之；然则孔子生时，天神〔何〕不使人尊敬？孙曰：「不」上脱「何」字，否则与「然则」语气不相应矣。御览六三引作「孔子生时，何不使之尊敬乎。」（晖按：赵本作「天神何不使之尊敬乎」，更可证成孙说。孙氏盖据张本。）虽节引本文，而不脱「何」字，可以借证。如泗水却流，天欲封孔子之后，孔子生时，功德应天，天不封其身，乃欲封其后乎？
　　是盖水偶自却流。江河之流，有回复之处，百川之行，或易道更路，与却流无以异，则泗水却流，不为神怪也。
　　传书称：御览九二六引「传」作「儒」。魏公子之德，仁惠下士，兼及鸟兽。方与客饮，有鹯击鸠，鸠走，巡于公子案下。御览引作「鸠逃公子案下」。「逃」较「巡」，于义为长。鹯追击，杀于公子之前。公子耻之，即使人多设罗，御览引作「使人设罔捕鹯」。疑「罗」下当有「捕鹯」二字。得鹯数十枚，责让以击鸠之罪。击鸠之鹯，低头不敢仰视，公子乃杀之。列士传：（类聚六九、又九十一、御览九二六。）「魏公子无忌方食，有鸠飞入案下。公子怪之，此有何急来归无忌耶？使人于殿下视之，左右顾望，见一鹞在屋上飞去。公子纵鸠，鹞逐而杀之。公子暮为不食。曰：『鸠避患，归无忌，竟为鹞所得，吾负之，为吾捕得此鹞者，无忌无所爱。』于是左右宣公子慈声。旁国左右，捕得鹞二百余头，以奉公子。公子欲尽杀之，恐有辜。乃自按剑至其笼上曰：『谁获罪无忌者耶？』一鹞独低头不敢仰视，乃取杀之。尽放其余。名声流布，天下归焉。」
　　世称之曰：「魏公子为鸠报仇。」此言虚也。
　　夫鹯，物也，说文：「鹯，鷐风也。」尔雅释鸟：「晨风，鹯。」郭注：「鹯属。」诗晨风疏引舍人注：「鹯，鸷鸟也。」陆机诗虫鱼疏：「鹯似鹞，青黄色，燕颔，句喙，向风摇翮，乃因风飞，急疾，击鸠鸽燕雀食之。」情心不同，音语不通。圣人不能使鸟兽为义理之行，公子何人，能使鹯低头自责？鸟为鹯者以千万数，向击鸠蜚去，安可复得？
　　能低头自责，是圣鸟也；晓公子之言，则知公子之行矣。知公子之行，则不击鸠于其前。人犹不能改过，鸟与人异，谓之能悔，世俗之语，失物类之实也。
　　或时公子实捕鹯，鹯得，人持其头，变折其颈，疾痛低垂，不能仰视，缘公子惠义之人，则因褒称，言鹯服过。盖言语之次，空生虚妄之美；功名之下，常有非实之加。
　　传书言：齐桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：「桓公谓管仲曰：『寡人有污行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇：「齐桓内行，则姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋：「齐景公问于晏子曰：『吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人。』」「七」作「九」，与荀子不同。汉书地理志云：「襄公淫乱，姑姊妹不嫁。」公羊庄二十传，何注：「齐侯淫，诸姑姊妹不嫁者七人。」亦谓襄公。此文盖据荀子。
　　此言虚也。
　　夫乱骨肉，犯亲戚，无上下之序者，禽兽之性，则乱不知伦理。案桓公九合诸侯，一正（匡）天下，吴曰：「正」当作「匡」，宋人避讳改为「正」。后文作「一匡天下」，此作「正」者，明本失改耳。郑玄论语注，以「九合」为实数，据谷梁传：「衣裳之会十一。」去北杏与阳谷为九会。（见宪问篇皇疏。又释废疾云：「自柯之明年，葵丘以前，去贯与阳谷为九合。」）皇侃、陆德明、刘炫、邢昺诸说并与郑略同。困学纪闻六、□考古录、论语释故、论语后录并据史记、谷梁、管子以实九合之事。宋翊凤论语发微谓：「管子、晏子并以『一匡』、『九合』对举，『九』者数之究，『一』者数之总，言诸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陈其数，一匡不必指其事。」朱亦栋说同。论语集注据左僖二十六年传读「九」为「纠」。按：晏子问下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、国策齐策、韩非子十过篇、奸劫篇、吕氏春秋审分篇、大戴礼保傅篇、韩诗外传六、又八、又十、淮南泛论篇、史记齐世家、蔡泽传，并以「九合」、「一匡」为骈句，则「九」不为「纠」矣。其谓实数者亦误。九者数之极，详汪中述学释三九。宋说是也。道之以德，「道」读「导」。将之以威，说文寸部：「将，帅也。」以故诸侯服从，莫敢不率，左宜十二年传杜注：「率，遵也。」非内乱怀鸟兽之性者所能为也。夫率诸侯朝事王室，耻上无势而下无礼也。外耻礼之不存，内何犯礼而自坏？外内不相副，则功无成而威不立矣。
　　世称桀、纣之恶，不言淫于亲戚。实论者谓夫桀、纣恶微于亡秦，亡秦过泊于王莽，邹伯奇语，见恢国篇。「泊」读「薄」。无淫乱之言。盼遂案：宋本无「过」字，「泊」字作「洎」，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文并作「姑姊妹」，此疑脱一「妹」字。〔是〕恶浮于桀、纣，而过重于秦、莽也。「是」字据宋本、朱校元本增。「恶浮」与「过重」对文，宋本、朱校元本无「浮」字，非。春秋采毫毛之美，贬纤芥之恶，语见说苑至公篇。桓公恶大，不贬何哉？鲁文姜，齐襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年传服注：「旁淫曰通。」春秋经曰：「庄二年冬，夫人姜氏会齐侯于郜。」左氏、谷梁作「禚」。此据公羊。郜，齐地。春秋何尤于襄公，说文：「訧，罪也。」一作「尤」。而书其奸？左氏传曰：「书奸也。」谷梁曰：「妇人既嫁不踰竟，踰竟非正也。妇人不言会，言会非正也。」公羊何注：「书者，妇人无外事，外则近淫。」何宥于桓公，隐而不讥？如经失之，如，若也。传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言？
　　案桓公之过，多内宠，内嬖如夫人者六。有五公子争立，齐乱，公薨三月乃讣。宋、元本作「赴」。朱校同。事见左僖十七年传。世闻内嬖六人，嫡庶无别，则言乱于姑姊妹七人矣。
　　传书言：御览七四二引「传」作「儒」。齐桓公负妇人而朝诸侯。艺文类聚三五、御览三七一、黄氏日钞引「而」并作「以」。此言桓公之淫乱无礼甚也。燕策一：「桓公负妇人而名益尊。」鲍彪注：「桓公好内而霸。即王充论衡所引齐桓公负妇人以视朝者，是也。」朱亦栋群书札记曰：「史记管仲列传：『其为政也，善因祸而为福，转败而为功。桓公实怒少姬，南袭蔡，管仲因而伐楚，责包茅不入贡于周室。」据此，则所谓『负妇人而名益尊』者，即蔡姬事也。」按：朱说近是。左僖三年传：「齐侯与蔡姬乘舟于囿，荡公。公惧，变色，禁之不可。公怒，归之。未之绝也，蔡人嫁之。」四年传：「齐侯以诸侯之师侵蔡，蔡溃，遂伐楚。师进，次于陉。夏，楚子使屈完如师，师退，次于召陵。齐侯陈诸侯之师，与屈完乘而观之。屈完及诸侯盟。」韩非子外储说左上曰：「蔡女为桓公妻，桓公与之乘舟，夫人荡舟，桓公大惧，禁之不止，怒而出之，乃且复召之。因复更嫁之。桓公大怒，将伐蔡，仲父谏曰：『夫以寝席之戏，不足以伐人之国，功业不可冀也，请无以此为稽也。』桓公不听。仲父曰：『必不得已，楚之菁茅，不贡于天子三年矣，君不如举兵为天子伐楚，楚服，因还袭蔡，曰：「余为天子伐楚，而蔡不以兵听从，因遂灭之。」此义于名而利于实，故必有为天子诛之名，而有报雠之实。』」「桓公负妇人而名益尊」，当即此事。负，恨也。妇人，蔡姬也。后人误读「负」为「荷负」，则生桓公负妇人于背以朝诸侯之说矣。仲任力辩其妄，而不就此事论之，何也？
　　夫桓公大朝之时，负妇人于背，其游宴之时，何以加此？方修士礼，崇厉肃敬，负妇人于背，何以能率诸侯朝事王室？葵丘之会，桓公骄矜，当时诸侯畔者九国。公羊僖九年传：「葵丘之会，桓公震而矜之，叛者九国。震之者何？犹曰振振然。矜之者何？犹曰莫若我也。」睚眦不得，旧校曰：一有「所载」字。文选长杨赋注引晋灼曰：「睚眦，瞋目貌，又猜忌不和貌。」左哀二十四年传：「公如越，得太子适郢。」杜注：「得，相亲说也。」九国畔去，况负妇人，淫乱之行，何以肯留？
　　或曰：「管仲告诸侯〔曰〕：御览三七一引作「管仲曰」，七四二引作「管仲告诸侯曰」，并有「曰」字，当据补。『吾君背有疽创，类聚三五引「创」作「疮」，御览引同。说文刃部：「刃，伤也。或作创。」徐曰：「俗别作疮。」不得妇人，疮不衰愈。』元本「疮」作「创」，朱校同。御览三七一引无「衰」字。七四二引作「疮恶不愈。」诸侯信管仲，故无畔者。」夫十室之邑，必有忠信若孔子。当时诸侯，千人以上，必知方术治疽，不用妇人，管仲为君讳也。诸侯知仲（苟）为君讳而欺己，宋本「仲」作「苟」，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本则后人妄改。当据正。必恚怒而畔去，何以能久统会诸侯，成功于霸？
　　或曰：「桓公实无道，任贤相管仲，故能霸天下。」夫无道之人，与狂无异，信谗远贤，反害仁义，安能任管仲？能养人令之？成事：「成事」冒下文。刘敞曰：「汉时人言行事、成事，皆谓已行、已成事也。王充书亦有之。」（见彼校汉书翟方进传）又于陈汤传曰：「行事者，言已行之事，旧例成法也。汉时人作文言行事、成事者，意皆同。」王念孙汉书杂志曰：「行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。」桀杀关龙逢，纣杀王子比干。无道之君，莫能用贤。使管仲贤，桓公不能用；用管仲，故知桓公无乱行也。有贤明之君，故有贞良之臣。臣贤，君明之验，奈何谓之有乱？
　　难曰：「卫灵公无道之君，时知贤臣。论语宪问篇：「子曰：『卫灵公之无道，久也。』康子曰：『夫如是，奚而不丧？』孔子曰：『仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？』」管仲为辅，何明桓公不为乱也？」夫灵公无道，任用三臣，仅以不丧，非有功行也。桓公尊九九之人，韩诗外传三：「齐桓公设庭燎，为使士之欲造见者。东野鄙人有以九九见者。桓公因礼之。」又见说苑尊贤篇。汉书梅福传注：「九九算术，若九章、五曹之辈也。」拔宁戚于车下，吕氏春秋举难篇：「宁戚欲干齐桓公，穷困无以自进，于是为商旅，将任车，以至齐。暮宿于郭门之外。桓公郊迎客，夜开门，辟任车。宁戚饭牛，居车下，击牛角，疾歌。桓公闻之，曰：『之歌者，非常人也。』命后车载之。宁戚见，说桓公以为天下。」晏子春秋，问篇：「桓公闻宁戚歌，举以为大田。」又见淮南道应篇、新序杂事篇。责苞茅不贡，运兵攻楚，左僖四年传：「齐侯伐楚，楚子使与师言曰：『不虞君之涉吾地也，何故？』管仲曰：『尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是征。』」杜注：「包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，为缩酒。」史记封禅书：「江、淮之间，一茅三脊。」盼遂案：吴承仕曰：「『运』疑为『连』。」九合诸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云负妇人于背，虚矣。
　　说尚书者曰：「周公居摄，带天子之绶，戴天子之冠，负扆南面而朝诸侯。」皮锡瑞曰：「汉书翟方进传，王莽依周书作大诰曰：『惟居摄二年十月甲子，摄皇帝位，若曰。』按：王莽大诰皆用今文尚书说也。大传曰：『周公身居位，听天下为政，管叔疑周公。』居位即居摄也。史公说，以为周公作大诰，在践阼摄政之后，故可称王。郑注云：『王谓摄也。周公居摄，命大事，则权代王也。』郑言居摄之年，与史记、大传先后皆异，而以王为周公摄王，则与今文义同。仲任此文所引，即王家尚书说。」晖按：汉书王莽传上载书君奭篇说曰：「周公服天子之冕，南面而朝群臣，发号施令，常称王命。」礼记明堂位：「周公朝诸侯于明堂之位。天子负斧依南乡而立。」又见周书明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛论篇、齐俗篇。户牖之间曰扆，南面之坐位也。尔雅释宫云：「牖户之间谓之扆。」明堂位郑注：「斧依，为斧文屏风于户牖之间。」曲礼下：「天子当依而立，诸侯北面而见。」正义：「依状如屏风，以绛为质，高八尺，东西当户牖之间，绣为斧文也。」觐礼郑注云：「如今绨素屏风也。有绣斧文，所以示威。」孙星衍曰：「大戴盛德篇说明堂之则，一室而有四户八牖，则是每室皆有二牖夹户，故云设黼扆牖间。谓二牖之间，正当北户以屏风也。诸家说户牖之间，以为一户一牖之间，失之。」负扆南面乡坐，扆在后也。盼遂案：「乡」字衍文，「负扆南面坐」句绝。盖「乡」为「面」之傍注，后阑入正文者也。周礼撢人「使万民和悦而正王面」，郑注：「面，乡也。」孟子「东面而征西夷怨」，赵注：「面者，向也。」皆面训乡之证。桓公朝诸侯之时，或南面坐，妇人立于后也。世俗传云，则曰负妇人于背矣。此则夔一足、宋丁公凿井得一人之语也。
　　唐、虞时，夔为大夫，性知音乐，调声悲善。龙城札记二曰：古人音喜悲。当时人曰：「调乐如夔，一足矣。」世俗传言：「夔一足。」韩非子外储说左下：「鲁哀公问于孔子曰：『吾闻古者有夔一足，其果信有一足乎？』孔子对曰：『不也，夔非一足也。夔者忿戾恶心，人多不说喜也。虽然，其所以得免于人害者，以其信也。人皆曰：「独此一，足矣。」夔非一足也，一而足也。』一曰：哀公问于孔子曰：『吾闻夔一足，信乎？』曰：『夔，人也，何故一足？彼其无他异，而独通于声。尧曰：「夔一而足矣！」使为乐正。故君子曰：「夔有一足」，非一足也。』」吕氏春秋察传篇则载后说，孔丛子、风俗通正失篇同。按：庄子秋水篇云：「夔谓蚿曰：『吾以一足□踔而行。』」又逸文云：「声氏之牛夜亡，而遇夔，止而问焉：『我有足，动而不善，子一足而超踊，何以然？』夔曰：『以吾一足王于子矣。』」山海经云：「东海之内，有流波之山，有兽，状如牛，苍色无角，一足能走，出入水则必风雨，目光如日月，其声如雷，其名曰夔，黄帝以其皮冒鼓，声闻五百里。」则夔固有一足者。夔声如雷，皮可冒鼓，故有夔通于声之说。由兽而人格化，古史多有此例。春秋时尚存有夔一只脚之传说，经孔子解作「一而足」，则夔俨然是人，千古不疑矣。顾颉刚疑禹是虫，余意禹盖鳌鳖之类，与此可相发明。舜典所载朱虎熊罴龙，旧说是舜臣名，余疑皆禹、夔之类也。案秩宗官缺，帝舜博求，众称伯夷，伯夷稽首让于夔、龙。今见舜典。秩宗卿官，汉之宗正也。舜典伪孔传：「秩，序。宗，尊也。主郊庙之官。」史记五帝纪集解引郑注：「秩宗，主次秩尊卑。」百官表：「宗正，秦官，掌亲属。王莽并其官于秩宗。」事物纪原五：「宗正，周官也。在周礼实小宗伯之职。」汉书高帝纪：「七年二月，置宗正官，以序九族。」史记文帝纪正义：「汉置九卿，一曰太常，七曰宗正。」周礼春官宗伯先郑注，以为汉之太常。郑语韦注：「秩宗之官，于周为宗伯，汉为太常，（今伪「宰」，依路史后纪十注引正。）掌国祭祀。」是郑众、韦昭并以秩宗即汉之太常，非宗正也。与充说异。皮锡瑞曰：「汉书百官表云：『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽盖用今文尚书，以汉之太常典礼故也。伯夷不与舜同宗，仲任以汉之宗正当之，似误。」晖按：皮说是也。王莽并宗正于秩宗，又改太常为秩宗，光武未遑更革，故仲任云然欤？断足，（足）非其理也。秩宗，国之礼官，典祭祀。谷梁传曰：「有天疾者不可入宗庙。」今断足，故云非其理。吴曰：衍一「足」字。盼遂案：吴承仕曰：「衍一『足』字。下文『秩宗之官，不宜一足』，即申释此语。」又引孙蜀卿云：「第二『足』字，为『实』字形近之误，近是。」且一足之人，何用行也？
　　夏后孔甲，田于东〔阳〕蓂（萯）山，旧校曰：「蓂」一作「莫」。先孙曰：事见吕氏春秋音初篇。彼云：「夏后氏孔甲田于东阳萯山。」此「东」下当有「阳」字，「蓂」、「莫」并「萯」之误。（指瑞篇作「首山」，亦误。）晖按：御览八二、又七六二引吕氏春秋，注：「萯，音倍。」水经五、河水注引吕氏此文，下解曰：「皇甫谥帝王世纪以为即东首阳山也。盖是山之殊目矣。」又云：帝尧修坛河、洛，升于首山，即于此也。」路史前纪三注云：「今东阳有萯山，孔甲畋处。世纪云：『即东阳首山。』」是萯山一名首山，孙谓指瑞篇作「首山」误，非也。郡国志，泰山郡南城县有东阳城，注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰：「东阳，或曰泰山南城县西东安城，是也。」读史方舆纪要曰：「东阳城在山东沂州费县西南七十里，鲁邑也。吕氏音初篇：『孔甲田于东阳。』即此邑也。今为关阳镇。」刘子命相篇云：「孔甲田于箕山。」天雨晦冥，入于民家，主人方乳。高诱曰：乳，产也。或曰：「后来，「后」，宋、元本、朱校元本并同。程本以下误作「后」。吕氏春秋及后指瑞篇字正作「后」。之子必贵。」高曰：之，其也。或曰：「不胜，之子必贱。」孔甲曰：「为余子，孰能贱之？」遂载以归。析橑，斧斩其足，卒为守者。橑，薪橑也。吕氏春秋曰：「子长成人，幕动，坼橑，斧斫斩其足，遂为守门者。」金楼子云：「斫木而伤足。」刘子命相篇云：「析薪，斧斩其左足。」盼遂案：「守」，下当从吕氏春秋音初篇补「门」字。周礼掌戮：「刖者使守囿。」下文「故为守者」，「守者断足」，亦同。孔甲之欲贵之子，有余力矣；断足无宜，故为守者。今夔一足，无因趋步，坐调音乐，可也；秩宗之官，不宜一足，犹守者断足，不可贵也。孔甲不得贵之子，伯夷不得让于夔焉。
　　宋丁公者，宋人也。未凿井时，常有寄汲，计之，日去一人作。自凿井后，不复寄汲，计之，日得一人之作，故曰：「宋丁公凿井得一人。」俗传言曰：「丁公凿井，得一人于井中。」吕氏春秋察传篇：「宋之丁氏，家无井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：『吾穿井，得一人。』有闻而传之者曰：『丁氏穿井得一人。』国人道之，闻之于宋君。宋君令人问之于丁氏。丁氏对曰：『得一人之使，非得一人于井中也。』」又见风俗通正失篇。「寄汲」，吕氏春秋、风俗通作「溉汲」。夫人生于人，非生于土也。穿土凿井，无为得人。推此以论，负妇人之语，犹此类也。
　　负妇人而坐，则云妇人在背；知妇人在背非道，则生管仲以妇人治疽之言矣。使桓公用妇人彻胤服，「胤」，元本作「胸」，朱校同。疑是。彻，去也。妇人于背，「妇」上疑脱「负」字。女气疮可去，以妇人治疽。「以」上疑有脱字。盼遂案：此文当是「妇人于背，女气愈疮，可云以妇人治疽」。后脱「愈」字，「云」又讹为「去」，遂不可通。方朝诸侯，桓公重衣，妇人袭裳，通俗文曰：「重衣曰袭。」女气分隔，负之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御览三七一引「作」作「设」。韩诗外传三、说苑尊贤篇、汉书王褒传述此事，亦并作「设」。礼记郊特牲：「庭燎之百，由齐桓公始也。」正义：「于庭中设火，以照燎来朝之臣夜入者，因名火为庭燎也。」诗小雅庭燎毛传：「庭燎，大烛。」仪礼燕礼：「甸人执大烛于庭。」郑注：「烛，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大烛为位广也。」贾疏：「古者无麻烛而用荆燋。故少仪云：『主人执烛抱燋。』郑云：『未爇曰燋，但在地曰燎，执之曰烛，于地广设之则曰大烛，其燎亦名大烛。』」以思致士，御览引作「以致贤士」。反以白日负妇人见诸侯乎？「人」下朱校元本有「以」字。
　　传书言：聂政为严翁仲刺杀韩王。韩策二：「严遂阴交聂政，谋刺韩相傀。东孟之会，韩王及相皆在焉。聂政刺韩傀，兼中哀侯。」韩非子内储说下六微篇：「韩廆相韩哀侯，严遂重于君，二人甚相害也。严遂乃令人刺韩廆于朝。韩廆走君而抱之。遂刺韩廆，而兼哀侯。」史记聂政传索隐引高诱曰：「严遂字仲子。」此云「翁仲」，异文。御览四八三引琴操，谓聂政为父报仇，以刺韩王，非为严遂所使也。其说又异。
　　此虚也。
　　夫聂政之时，韩列侯也。列侯之三年，聂政刺韩相侠累。「三」，元本作「二」，朱校同，非也。此文据史记韩世家。聂政传集解徐广曰：「韩列侯三年三月。」索隐引高诱曰：「韩傀，侠累也。」黄丕烈曰：「侠侯，爵号。傀、累，声转也。」钱大昕曰：「侠累合为傀音。」十二年列侯卒，史记云：「十三年。」与聂政杀侠累，相去十七年，相去十年，云「十七」，误。盼遂案：有误。而言聂政刺杀韩王，短书小传，竟虚不可信也。俞曰：国策言「聂政刺韩傀，兼中烈侯。」史记韩世家：「烈侯三年，聂政杀韩相侠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韩严弒其君。」是烈侯不见弒，哀侯固见弒也。据刺客传，又以聂政事在哀侯时。且聂政之刺，乃严仲子使之，岂即所谓「韩严弒其君」者乎？然则国策所载，自是当时之实，但误以哀侯为烈侯耳。晖按：剡川本国策正作「哀侯」，俞氏据鲍刻之误。刺客传云在哀侯时，乃本韩策、韩非子。其与世家、年表异者，国策吴师道补注、史记张照考证以为严遂使聂政刺侠累，与韩严弒哀侯，截然两事，国策合而为一，史记分而兼存。此说近是。俞氏疑即一事，梁玉绳史记志疑以为烈侯时事，而必以作哀侯为非，并肊说也。
　　传书又言：燕太子丹使刺客荆轲刺秦王，朱校元本无「使」字。不得，诛死。见燕策三、史记荆轲传。后高渐丽复以击筑见秦王，御览七四二引「丽」作「离」，下同。与国策、史记合。汉书高帝纪注应劭曰：「筑，状似琴，而大头，安弦，以竹击之，故曰筑。」淮南泰族篇注：「筑，二十一弦。」秦王说之；知燕太子之客，乃冒其眼，御览引「冒」作「胶」。史记作「矐」，索隐曰：「以马屎熏，令失明。」使之击筑。渐丽乃置铅于筑中以为重，当击筑，秦王膝进，不能自禁，渐丽以筑击秦王颡。文选潘安仁西征赋注引「颡」作「中膑」。西征赋亦云：「潜铅以脱膑。」秦王病伤，文选注：御览引「伤」并作「疮」。与下文合。三月而死。「病死」，史记、国策并未见。
　　夫言高渐丽以筑击秦王，实也；言中秦王病伤三月而死，虚也。
　　夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荆轲刺始皇，始皇杀轲，明矣。「明」字无义，疑为「荆」字，又误倒。二十一年，使将军王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虏燕王嘉。史记始皇记：「得燕王喜，虏代王嘉。」此文误。后不审何年，高渐丽以筑击始皇，不中，诛渐丽。见燕策三、史记荆轲传。当二（三）十七年，「二」当作「三」。始皇纪正作「三十七年」。实知篇不误。游天下，盼遂案：「二十」为「三十」误字。史记始皇本纪「三十七年十月，始皇出游，亲巡天下。七月，崩于沙丘平台。」论衡正举此事也。到会稽，至琅邪，北至劳、盛山，始皇纪作「荣成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」，封禅书、五帝纪、地理志作「成山」。于钦齐乘曰：「劳、成，二山名。古人立言尚简，南劳而北盛，则尽乎齐东境矣。」盼遂案：史记作「荣成山」，或仲任意不与史同，以为劳山、成山也。「盛」与「成」古通。并海，西至平原津而病，汉书武帝纪师古注：「并读曰傍，依傍也。」按：纪妖篇作「旁海」。到沙丘平台，始皇崩。以上据史记始皇纪。夫谶书言始皇还，到沙丘而亡；亦见实知篇。传书又言病筑疮三月而死于秦。一始皇之身，世或言死于沙丘，或言死于秦，其死，言恒病疮。或言病筑疮死于秦。传书之言，多失其实，世俗之人，不能定也。
　　　　变虚篇盼遂案：本篇止论宋景公三徙火星一事。
　　传书曰：宋景公之时，荧惑守（在）心。刘先生曰：「守」疑当为「在」。吕氏春秋制乐篇、淮南子道应篇、新序杂事篇并作「在心」。下文亦云：「荧惑在心，何也。」此不得独作「守心」。吕氏春秋高注：「荧惑，五星之一，火之精也。心，东方宿，宋之分野。」公惧，召子韦而问之，曰：「荧惑在心，何也？」高曰：「子韦，宋之太史，能占宿度者。」淮南注：「司星者。」子韦曰：「荧惑，天罚也；史记天官书索隐引春秋文耀钩曰：「赤帝赤熛怒之神，为荧惑，位南方，礼失则罚出。」盼遂案：「天罚」，疑当为「天使」。下文皆作「天使」，且申说荧惑所以为天使之故，可证。惟吕览制乐、淮南道应皆作「罚」不作「使」。然仲任此文自据异本，后人因执吕览等书改论衡，而未尽耳。心，宋分野也，祸当君。天官书亦云「火守房心，王者恶之。」火即荧惑。虽然，可移于宰相。」公曰：「宰相，所使治国家也，而移死焉，不祥。」祥，善也。子韦曰：「可移于民。」公曰：「民死，寡人将谁为〔君〕也？句脱「君」字，语意不明。吕氏春秋、淮南、新序并有「君」字，当据增。高注：「传曰：『后非众无以守邑。』故曰：『将谁为君乎。』」宁独死耳！」子韦曰：「可移于岁。」公曰：「民饥，必死。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎？是寡人命固尽也，子毋复言！」子韦退（还）走，北面再拜，「退走」当作「还走」。「退」一作「□」，与「还」形近而误。说苑复思篇云：「将军还走北面而再拜曰。」句法正同。吕氏春秋、淮南子、新序并作「还走」，是其切证。曰：「臣敢贺君。天之处高而耳（听）卑，处既高，而耳复卑，义不可通。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄各本误同。王本、崇文本作「听卑」，与吕氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：「天处高而听卑。」当据正。盼遂案：吴承仕曰：「下文复述子韦之言，作『处高而听卑』，此处作『耳』，非。程荣本作『听』。」君有君人之言三，天必三赏君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」元本「延命」字倒。公曰：「奚知之？」对曰：「君有三善〔言〕，故有三赏，「善」下当有「言」字。景公只有三善言，非有三善也。吕氏春秋正作：「有三善言，必有三赏。」淮南云：「君有君人之言三，故有三赏。」亦只谓有言三也。意林引作「宋景公有三善言，获二十一年」，即节引此文，「善」下有「言」字，足资借证。下文正辩却荧惑宜以行，不以言，若无「言」字，则所论失据矣，更其确证。新序误与此同。星必三徙，（三）徙行七星，星当一年，三七二十一，孙曰：当作「徙行七星」。「三」字涉上句「三徙」而衍。一星当一年，七星则七年矣。若三徙行七星，则仅得七年，不得二十一年矣。吕氏春秋、淮南、新序并作「舍行七星」。（淮南「星」误「里」，从王念孙说校改。）高注：「星，宿也。」王念孙曰：「古谓二十八宿为二十八星。七星，七宿也。」故君命延二十一岁。臣请伏于殿（陛）下以伺之，吕氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。后谴告篇同。则此「殿」为「陛」之误，非异文也。星必不徙，必犹若也。史记天官书：「兵必起，合斗其直。」匈奴传：「必我行也，为汉患者。」诸「必」字义同。臣请死耳。」是夕也，火星果徙三舍。天官书索隐引韦昭曰：「火，荧惑。」此文据淮南子。
　　如子韦之言，则延年审得二十一岁矣。星徙审，则延命，延命明，则景公为善，天佑之也，盼遂案：上「延命」下，脱一「明」字。则夫世间人能为景公之行者，则必得景公佑矣。此虚言也。何则？皇天迁怒，使荧惑本景公身有恶而守心，则虽听子韦言，犹无益也。使其不为景公，则虽不听子韦之言，亦无损也。
　　齐景公时有彗星，见左昭二十六年传。使人禳之。杜注：「祭以禳除之。」晏子曰：「无益也，秪取诬焉。杜曰：「诬，欺也。」天道不闇，左传、晏子外篇七并作「;」。杜云：「疑也。」陈树华曰：依论衡，则「闇」与「谄媚」字同韵，或左传古本作「谄」。晖按：新序杂事篇正作「谄」。不贰其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也。杜注：「星象似，故有除秽之象。」左昭十七年传，申须曰：「彗所以除旧布新也。」君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？左传、晏子并作「损」。新序同此。诗曰：『惟此文王，小心翼翼，郑笺：「翼翼，恭慎貌。」昭事上帝，聿怀多福；「怀」读为「遗」。陈风匪风：「怀之好音。」毛传：「怀，归也。」广雅曰：「归，遗也。」怀、归、遗，古音并同。「聿怀多福」，谓上帝遗文王以多福。厥德不回，毛传：回，违也。以受方国。』四方皆归之。诗大雅大明篇文。君无回德，左传、晏子、新序并作「违德」。回、违古通，邪也。但作「回」与上文「不回」，下文「回乱」合。李赓芸曰：此必本之古本左传。方国将至，何患于彗？诗曰：『我无所监，夏后及商，用乱之故，民卒流亡。』杜曰：「逸诗也。言追监夏、商之亡，皆以乱故。」盼遂案：今毛诗无此文，疑出鲁诗大雅召旻篇，仲任治鲁诗者也。若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。」公说，乃止。齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也；宋君不听，犹晏子不肯从也，则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸，一事二人，天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：「延」下当依上下文例补「命」字。独不多晏子，旧校曰：「多」一作「为」。使彗消而增其寿，何天佑善偏驳不齐一也？
　　人君有〔善言〕善行，孙曰：「有」下挩「善言」二字，（或在「善行」二字下。）下二句即承此文言之。善行动于心，善言出于意，同由共本，一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前，于一句中，并出「先」、「前」二字，于义未妥。「先」疑「干」字之误。一曰：「出」字形讹。必有善行也。盼遂案：「先」疑为「出」之误。「出三善言」，叠上文也。有善行，必有善政。政善，则嘉瑞臻，福祥至，荧惑之星，无为守心也。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见，荧〔惑〕之守心，孙曰：「荧」下脱「惑」字。□桑榖之生朝。句上疑脱「犹」字。无接续词，则义不相属矣。高宗消桑榖之变，以政不以言；见异虚篇。景公却荧惑之异，亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天？天安肯应？何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守（食）心乎？「守」当作「食」。说见下。夫三恶言不能使荧惑守（食）心，宋本「守」作「食」，朱校元本同。后文云：「如景公出三恶言，荧惑食心乎。」与此正合。「食」字对「退徙」为义。荧惑守心，为善言却，为恶言，则当进而食之。「食」读月蚀之蚀，今涉诸「守心」而误，则失其旨，当据正。三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天佑善之意，应诚为福之实也。
　　子韦之言：「天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。」夫天，体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，说日篇：「天之去地，六万余里。」使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声？何则？蝼蚁之体细，不若人形大，御览九四七引无「细」字。「大」作「夫」，属下为句，非。声音孔气，不能达也。今天之崇高，非直楼台，人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也。刘先生曰：此九字衍，或注语误入正文，遂使文义隔断。御览九四七引无此九字，尤其明证。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏，因译而通。说文：「译，传四夷之语也。」同形均气，语不相晓，虽五帝三王，不能去译独晓四夷，况天与人异体，音与人殊乎？人不晓天所为，天安能知人所行？使天体乎？耳高，不能闻人言；使天气乎？气若云烟，安能听人辞？
　　说灾变之家曰：沉涛曰：「灾变家」当为「变复家」之误。「说」字属上为句。晖按：此与异虚篇「说灾异之家」句法同，沉说非。「人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡，□□□气变。」鱼动荡水，不能变气，「气变」上疑脱「人行而」三字。「鱼动而水荡，人行而气变」对文。下文云「今人操行变气，远近宜与鱼等」可证。此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺。大若（者）不过与人同，「若」字无义，当作「者」。盼遂案：「若」疑为「者」误。「大者」对上「鱼长」一尺而言。所振荡者，不过百步，而一里之外，澹然澄静，离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等，气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同，说文：「烝，火气上行也。」此假「蒸」为之。从下地上变皇天，何其高也？
　　且景公，贤者也。贤者操行，上不及圣，下不过恶人。盼遂案：「圣」下脱「人」字，致与下文不合。世间圣人，莫不尧、舜，恶人，莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验。「有反」疑倒。盼遂案：「有反」二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。
　　且子韦之言曰：「荧惑，天使也；淮南天文训：「荧惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司无道之国。」心，宋分野也，祸当君。」若是者，天使荧惑加祸于景公也，如何可移于将、相若岁与国民乎？若犹与也。天之有荧惑也，犹王者之有方伯也。天官书索隐引天官占云：「荧惑，方伯象，司察妖孽。」诸侯有当死之罪，使方伯围守其国。国君问罪于臣，臣明罪在君，虽然，可移于臣子与人民。设国君计其言，「计」字疑误。盼遂案：「计」为「许」之坏字。令其臣归罪于国。谓国君自任其罪。盼遂案：「国」下脱「人」字。国人谓臣子与人民也。下文累言国人是其证。方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听，自国君之罪，盼遂案：「自国君之罪」五字，当是「非国人之辜」，钞录时涉上文而误耳。「非国人之辜」，故方伯不肯听其狱。果「自国君之罪」，则原为方伯所职守，何故不听之乎？上文「方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎」，即此事也。荧惑安肯移祸于国人？若此，子韦之言妄也。
　　曰：「景公〔不〕听乎言，庸何〔不〕能动天？」此为设难之词，脱两「不」字，义不可通。成事：景公不听子韦之言，此云「听乎言」，殊无事证。此文明「人不动天」之旨，故设何以不能动天之难。若脱「不」字，则义无属。下文「诸侯不听其臣言」，即承「不听乎言」为义；「方伯不释其罪」，即承「不能动天」为义。盼遂案：「曰」疑为「况」字之误。古「况」止作「兄」，与「曰」字形相近。「公」下应有「不」字，作「况景公不听乎言」。使诸侯不听其臣言，引过自予。方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍？夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊，人道不然，则知天无验矣。言天道者，必有验于人事。
　　宋、卫、陈、郑之俱灾也，见左昭十八年传。杜注：「天火曰灾。」气变见天。昭公十七年有星孛于大辰，谓即此象也。梓慎知之，请于子产，裨灶请，非梓慎也。此文误。有以除之，解除也。子产不听。天道当然，人事不能却也。使子产听梓慎，四国能无灾乎？尧遭鸿水，时臣必有梓慎、子韦之知矣，然而不却除者，尧与子产同心也。
　　案子韦之言曰：「荧惑，天使也；心，宋分野也，祸当君。」审如此言，祸不可除，星不可却也。若夫寒温失和，风雨不时，政事之家，谓之失误所致，可以善政贤行变而复也。变复，见感虚篇注。若荧惑守心，若必死，下「若」字，疑「者」字误。犹亡祸安可除？亡，国亡也。修政改行，安能却之？善政贤行，尚不能却，出虚华之三言，谓星却而祸除，增寿延年，享长久之福，误矣。
　　观子韦之言景公，言荧惑之祸，「景公言」三字疑衍。非寒暑风雨之类，身死命终之祥也。国语周语注：「祥犹象也。」国且亡，身且死，祅气见于天，容色见于面。宋、元本下「见」字并作「阳」。朱校同。面有容色，虽善操行不能灭，死征已见也。在体之色，不可以言行灭；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色见于面，人或谓之曰：「此必死之征也。虽然，可移于五邻，若移于奴役。」若犹或也。当死之人，正言不可，容色肯为善言之最灭，而当死之命，肯为之长乎？气不可灭，命不可长，然则荧惑安可却？景公之年安可增乎？由此言之，荧惑守心，未知所为，故景公不死也。
　　且言「星徙三舍」者，何谓也？星三徙于一（三）舍乎？「一舍」，朱校元本作「三舍」。按：上文既明言「星徙三舍」，则此不得据不知问「星三徙于一舍」。疑当从元本作「星三徙于三舍乎」。一徙历于三舍也？案子韦之言曰：「君有君人之言三，天必三赏君。今夕，星必徙三舍。」若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐犹因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？荧惑守心，为善言却，如景公复出三恶言，荧惑食心乎？为善言却，为恶言进，无善无恶，荧惑安居不行动乎？
　　或时荧惑守心为旱灾，荧惑，赤帝精，故云。不为君薨。子韦不知，以为死祸，信俗至诚之感。荧惑之处「之处」当是「去处」，「去」字，草书极近「之」字。下文「子韦知星行度适自去」，正作「去」也。星，必偶自当去，景公自不死，世则谓子韦之言审，景公之诚感天矣。
　　亦或时子韦知星行度适自去，自以着己之知，明君臣推让之所致，见星之数七，上文云：「徙行七星。」谓每徙经七星。吕氏、淮南、新序义并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（复）得二十一年，「星七舍」，当作「星徙三舍」。若作「七舍」，则七七四十九，不得二十一年矣。星之数七，星徙三舍，三七故得二十一年。「复」字于义无着，即「徙」字误夺。「星徙三舍」，上文屡见。因以星舍计年之数，是与齐太卜无以异也。
　　齐景公问太卜曰：「子之道何能？」对曰：「能动地。」晏子往见公，公曰：「寡人问太卜曰：『子道何能？』对曰：『能动地。』地固可动乎？」晏子外篇、淮南道应训并无「固」字。晏子嘿然不对。晏子、淮南「嘿」作「默」。出见太卜曰：「昔吾见钩星在房、心之间，地其动乎？淮南亦作「房心」。王念孙曰：当作「驷心」。晏子外篇正作「昔吾见钩星在四心之间」。「四」与「驷」同。晖按：谴告篇、变动篇、恢国篇，并作「房心」，则「房」字不误。仲任所据淮南然也。天官书亦云：「钩星出房心间，地动。」房、驷异名同实，房四星而称为四，犹心三星而称为三。晏子作「四」，淮南作「房」，当各依本书。毕沅以「四」为误，亦失之。高注：句星，客星也。房，驷。句星守房心，则地动也。太卜曰：「然。」晏子出，太卜走见公盼遂案：「公」下当有「曰」字。下文「臣非能动地，地固将自动」二语，即太卜对公之言。脱一「曰」字，则意不贯。〔曰〕：刘先生曰：当依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能动地，地固将自动。」夫子韦言星徙，犹太卜言地动也。地固且自动，太卜言己能动之；星固将自徙，子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心〔间〕，则太卜之奸对不觉。「间」据朱校元本补。宋无晏子之知臣，故子韦之一言，遂为（售）其〔欺〕是（耳）。先孙曰：「遂为其是」，义不可通。黄氏日钞引作「售其欺耳」。疑当作「遂售其欺耳」。今本「售」讹「为」，「耳」伪「是」，又脱「欺」字。
　　案子韦书录序秦盼遂案：「秦」为「奏」之误字。「子韦书录序奏」者，盖亦刘向、刘歆校上录略之文欤？汉书艺文志阴阳家有宋司星子韦三篇，历来辑刘氏录略者失引此文。亦言：「录序秦」为子韦书名。字讹，未知所当作。汉志阴阳家有宋司星子韦三篇。「子韦曰：『君出三善言，荧惑宜有动。』于是候之，果徙舍。」不言「三」。未云「徙三舍」。或时星当自去，朱校元本作「徙」。子韦以为验，实动离舍，世增言「三」。既空增三舍之数，又虚生二十一年之寿也。



论衡校释卷第五
　　　　异虚篇盼遂案：本篇止论殷高宗桑榖生亡一事。
　　殷高宗之时，高宗，武丁。或言中宗太戊。注详无形篇。桑榖俱生于朝，「榖」，变虚篇误同。天启本以下作「谷」，亦误。无形篇、顺鼓篇、感类篇作「榖」，是也。说文木部：「□，楮也。从木，□声。」小雅鹤鸣毛传：「榖，恶木也。」正义引陆机疏云：「幽州人谓之榖桑，荆、扬人谓之榖，中州人谓之楮。殷中宗时，桑榖共生是也。今江南人绩其皮以为布，又捣以为纸，谓之榖皮纸，絜白光泽，其里甚好。其叶初生时可以为茹。」焦氏笔乘曰：「史记：『桑榖共生。』榖，树名，皮可为纸。榖从『木』，音构。谷从『禾』，音谷。从『米』，音叨。今多混。」方以智曰：「榖一曰构，其高大皮驳，实如枫实，熟则红。」七日而大拱。史记殷本纪、封禅书、汉书郊祀志上并作「一暮大拱」。吕氏春秋制乐篇作「比旦而大拱」。尚书大传、汉书五行志、说苑敬慎篇、书伪孔传、孔子家语五仪解并与此同。韩诗外传三作「三日」，盖字之误。大传郑玄注：「两手搤之曰拱。生七日而见其大满两手也。」高宗召其相而问之，相曰：「吾虽知之，弗能言也。」问祖己。祖己曰：「夫桑榖者，野草也，郑注：「此木也，而云草，未闻。刘氏以为属草妖。」沉赤然寄傲轩读书随笔曰：「传言桑谷俱生于朝，疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可该木，桑何不可谓之草？」按沉说「谷不可言木」，是读五谷之「谷」，而不知「谷」为「榖」误。榖，木名，非草。而生于朝，意朝亡乎？」汉书五行志中之下载刘向说曰：「殷道既衰，高宗承敝而起，尽凉阴之哀，天下应之。既获显荣，怠于政事，国将危亡，故桑谷之异见。桑犹丧也。谷犹生也。杀生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴长，小人将暴在大臣之位，危亡国家，象朝将为虚之应也。」后说，即祖己之义。高宗恐骇，侧身而行道，思索先王之政，明养老之义，兴灭国，继绝世，举佚民，桑榖亡。三年之后，诸侯以译来朝者六国，尚书大传、说苑敬慎篇并同。说苑君道篇作「七国」，家语五仪解作「十有六国」，皇甫谧云「七十六国」，说各殊异。遂享百年之福。见气寿篇注。此文据尚书大传。
　　高宗，贤君也，而感桑榖生而问祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，诸侯朝而年长久。修善之义笃，故瑞应之福渥。
　　此虚言也。
　　祖己之言，朝当亡哉！盼遂案：「哉」为「者」之形误。此语为起下之辞。夫朝之当亡，犹人当死。人欲死，怪出；国欲亡，期尽。人死命终，死不复生，亡不复存。祖己之言政，天启本、程、何、钱、黄本并作「政」。王本、崇文本作「改」，非。何益于不亡？高宗之修行，何益于除祸？夫家人见凶修善，不能得吉；高宗见妖改政，安能除祸？除祸且不能，况能招致六国，延期至百年乎？故人之死生，在于命之夭寿，不在行之善恶；国之存亡，在期之长短，不在于政之得失。「于」字依上文例，当在「期」字上。
　　案祖己之占，桑榖为亡之妖，亡象已见，虽修孝（教）行，孙曰：「孝」字于义无取。高宗修政改行，以消桑榖，非孝行也。「孝」疑「教」之坏字。其何益哉？何以效之？鲁昭公之时，昭公二十五年。鸲鹆来巢，运斗枢曰：「巢于榆。」（公羊传疏。）师己采文、成之世童谣之语，师己，鲁大夫。文、成，鲁先君文公、成公也。今左传「成」作「武」，传写之讹。唐石经、汉五行志、史通、文选幽通赋注引传，并与此合。有鸲鹆之言，见今有来巢之验，则占谓之凶。其后昭公为季氏所逐，出于齐，郈昭伯与季平子因斗鸡有隙。又季氏之族有淫妻为谗，使季平子与族人相恶，皆谮平子。昭公遂伐季氏，为所败，出奔齐，次于干侯。见左昭二十五年传。国果空虚。都有虚验，「虚」读作「墟」。指瑞篇：「鲁国之都，且为丘墟。」盼遂案：「虚验」当是「应验」，涉上句「虚」字而讹。「虚」字，汉隶作「」，形与「应」近。故野鸟来巢；师己处之，「处」，义见本性篇。祸意如占。盼遂案：「意」为「竟」之误。使昭公闻师己之言，修行改政为善，居高宗之操，终不能消，盼遂案：「居」字为「若」字之误。何则？鸲鹆之谣已兆，出奔之祸已成也。鸲鹆之兆，已出于文、成之世矣。根生，叶安得不茂？源发，流安得不广？文选张茂先励志诗注引「源」上有「自」字，则「流」字句绝，非也。此尚为近，未足以言之。
　　夏将衰也，二龙战于庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王椟而藏之。夏亡，传于殷；殷亡，传于周，传此器也。皆莫之发。至幽王之时，当作厉王。奇怪篇误同。发而视之，漦流于庭，化为玄鼋，走入后宫，与妇人交，郑语：「府之童妾，未既而遭之，既笄而孕，当宣王时而生。不夫而育，惧而弃之。为弧服者取之，逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒归周，厉王惑乱，当作幽王。国遂灭亡。盼遂案：「幽王」与「厉王」互倒。仲任盖因习语幽、厉连言，遂倒寘耳。幽、厉王之去夏世，以为千数岁，「以」、「已」字通。二龙战时，幽、厉、褒姒等未为人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，祸安得不就？瑞见，福安得不至？若二龙战时言曰：「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰：「龙自号褒之二先君也。」是则褒姒当生之验也。龙称褒，褒姒不得不生，生则厉王不得不恶，当作幽王。偶会篇不误。恶则国不得不亡。〔亡〕征已见，「亡」字脱，语义未足。变虚篇：「亡象已见。」句法与同。本书重文常脱。韩非子亡征篇：「亡征者，非曰必亡，言其可亡也。」盼遂案：宜叠「亡」字，「亡征已见」为句。虽五圣十贤相与却之，终不能消。善恶同实：善祥出，国必兴；恶祥见，朝必亡。「详」犹「象」也。谓恶异可以善行除，是谓善瑞可以恶政灭也。河源出于昆仑，汉书张骞传：「古图书名河所出曰昆仑。」西域传：「河有两源：一出葱岭山，一出于阗。」徐松曰：「其实河有三源：出葱岭者，尚有南河、北河之分，与于阗河而三也。」详尔雅释水郝疏。其流播于九河。尔雅释水：「徒骇、太史、马颊、覆’、胡苏、简絜、钩盘、鬲津为九河也。」使尧、禹却以善政，终不能还者，水势当然，人事不能禁也。河源不可禁，二龙不可除，则桑榖不可却也。
　　王命之当兴也，犹春气之当为夏也；其当亡也，犹秋气之当为冬也。见春之微叶，吴曰：「微叶」当作「微櫱」，形近而误。下文「其犹春叶」，误同。知夏有茎叶；盼遂案：「微叶」疑当是「微芽」之误。下「春叶秋实」之「叶」，亦「芽」之误。睹秋之零实，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其犹春叶秋实也，必然犹验之。「犹」字疑涉上文衍。今详修政改行，何能除之？盼遂案：「详」疑「设」之误。
　　夫以周亡之祥，见于夏时，又何以知桑榖之生，不为纣亡出乎？或时祖己言之，当作「之言」，传写误倒。信野草之占，失远近之实；高宗问祖己之后，侧身行道，六国诸侯，偶朝而至。高宗之命，自长未终，则谓起桑榖之问，改政修行，享百年之福矣。
　　夫桑榖之生，殆为纣出。亦或时吉而不凶，故殷朝不亡，高宗寿长；祖己信野草之占，谓之当亡之征。
　　汉孝武皇帝之时，汉书武帝纪：「元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也。」获白麟，〔一角〕戴两（肉）（角）而共（五）抵（趾），「戴两角而共抵」，当作「一角戴肉而五趾」。「两肉」、「共五」、「抵趾」并形近而误。「一」字脱，「角」字误夺在「两」字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年传注：「麟状如￠，一角而戴肉。」下文云：「野兽而共一角。」则不得云「戴两角」矣。「共抵」二字无义。汉书终军传：「获白麟，一角而五蹄。」注：「每一足而有五蹄也。」（前汉纪十二同。）史纪封禅书、褚少孙补武帝纪：「获一角兽，若麃然，有司曰：『盖麟云。』即此事也。后讲瑞篇、指瑞篇并云：「一角而五趾。」使竭者终军议之。军曰：「夫野兽而共一角，象天下合同为一也。」野兽皆两角，今此独一，故云「而共」。汉书本传载终对曰：「今野兽并角，明同本也。」春秋感精符曰：「麟一角，明海内共一主也。」（类聚九八。）军说所据。麒麟，野兽也；桑榖，野草也，俱为野物，兽、草何别？终军谓〔野〕兽为吉，吴曰：「兽」上脱「野」字。上文云：「麒麟，野兽也。桑榖，野草也。」可证。祖己谓野草为凶。
　　高宗祭成汤之庙，指瑞篇同。他书并无「之庙」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下当有「耳」字，各本俱脱。书序、大传、史记殷本纪、汉书郊祀志、五行志、前汉纪二四、本书指瑞篇并有「耳」字，是其证。说文云：「雊，雄雉鸣也。雷始动，雉乃鸣，而雊其颈。」祖己以为远人将有来者，大传：（御览九一七。）「武丁祭成汤，有雉飞升鼎耳而雊，问诸祖己。祖己曰：『雉者，野鸟也，不当升鼎。今升鼎者，欲为用也。远方将有来朝者乎！』武丁思先生之道，编发重译，至者六国。」说尚书家谓雉凶，汉书五行志：「刘向以为雉雊鸣者，雄也。以赤色为主。于易，离为雉，雉南方，近赤祥也。刘歆以为羽虫之孽。易有鼎卦，鼎，宗庙之器，主器奉宗庙者，长子也。野鸟自外来，入为宗庙器主，是继嗣将易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鸟居鼎耳，小人将居公位，败宗庙之祀。野鸟入庙，败亡之异也。」郑玄曰：「鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鸣，象视不明。天意若曰：当任三公之谋以为政。」（高宗肜日疏引。）与汉志所载一说义稍不同。并为视之不明，羽虫之孽。（伪孔传以为耳不聪之异，不足据。五行传：「听之不聪，有介虫之孽。」汉志以为「鱼孽」，非谓雉也。）又汉书外戚传许皇后传：「书云：『高宗肜日，粤有够雉。祖己曰：「惟先假王，正厥事。」』即饬椒房及掖庭也。」师古曰：「谓祖己之言，皆以戒后宫也。」杜钦传，钦上疏及五行传王音等说，义同。又孔光传：「上天聪明，苟无其事，变不虚生，书曰：『惟先假王，正厥事。』言异变之来，起事有不正也。」史记殷本纪：「武丁惧，祖己曰：『王勿忧，先修政事。』」诸说义虽不同，俱以雉为凶祥也。谴饬椒房，乃刘向、谷永等说。（许后传及谷永传可见。）孔光、安国后，是谓雉为凶者，或以为古文尚书说也，故与大传异。皮锡瑞曰：「据论衡此文，则汉时今文家已非一解，王仲任不能定其说。说尚书者或云雉吉，或云雉凶，其义虽异，而皆可通。盖上天示变，则疑于凶；修德禳灾，则转为吉。史记一书，多同今文，武帝、王音、杜钦、刘歆皆为今文说。歆虽传古文尚书，而五行传所载皆今文之义。」议驳不同。且从祖己之言，雉来吉也。雉伏于野草之中，草覆野鸟之形，若民人处草庐之中，可谓其人吉而庐凶乎？民人入都，不谓之凶；野草生朝，何故不吉？
　　雉则民人之类，如谓含血者吉，长狄来至，是吉也，何故谓之凶？公羊文十一年传曰：「狄者何？长狄也。兄弟三人，一者之鲁，一者之齐，一者之晋。何以书？记异也。」何注：「鲁成就周道之封，齐、晋霸尊周室之后。长狄之操，无羽翮之助，别之三国，皆欲为君，比象周室衰，礼乐废，大人无辅助，有夷狄行。」五行志下之上：「刘向以为，是时周室衰征，三国为大，可责者也。天戒若曰：『不行仁义，大为夷狄之行，将至危亡。近下人伐上之痾也。』刘歆以为人变，属黄祥。一曰：『属臝虫之孽。』一曰：『天地之性，人为贵，凡人为变，皆属皇极。下人伐上之痾云。』京房易传曰：『君暴乱，疾有道，厥妖长狄入国。』又曰：『丰其屋，下独苦，长狄生，世主虏。』」如以从夷狄来者不吉，介葛卢来朝，是凶也。僖公二十九年来朝鲁。杜预曰：「介，东夷国也。葛芦，介君名也。」公、谷并不言「朝」，谓不能乎朝也。此据左氏。如以草木者为凶，朱草、蓂荚出，博物志：「和气相感，则生朱草。」余注初禀篇。蓂荚见是应篇。是不吉也。朱草、蓂荚皆草也，宜生于野，而生于朝，是为不吉，何故谓之瑞？一野之物，来至或出，吉凶异议。朱草、蓂荚，善草，故为吉，则是以善恶为吉凶，不以都野为好丑也。
　　周时天下太平，越尝献雉于周公，御览四夷部六引尚书大传：「交趾之南，有越裳国。周公居摄六年，制礼作乐，天下和平，越裳以三象重译而献白雉。」汉书贾捐之传，师古注：「论衡作『越尝。』」按：儒增篇作「越裳」，讲瑞、宣汉、恢国三篇并作「越常」，此作「越尝」，字并通也。韩诗外传五、说苑辩物篇、尚书大传、（文选王元长曲水诗序注、后汉书马融传注引。）孝经援神契（类聚祥瑞部引。）并作「越裳」。张晏据「衣裳」之字，谓「越不着衣裳，慕中国化，遣译来着衣裳，故曰越裳」，失之穿凿。清一统志曰：「安南国，周时为越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字，不应复出。涉上下文而衍。此据周公得雉之吉，以证桑榖之祥，无涉高宗。雉雊之吉，已辩见上文。又高宗有雉雊鸣，不当言「得之」，并其证。雉亦野草之物，何以为吉？如以雉所（耿）分（介）有似于士，吴曰：「所分」二字无义，「所分」当作「耿介」，形近之讹也。士相见礼：「冬用雉。」郑注云：「士挚用者，取其雉耿介，交有时，别有伦也。」正义云：「士之义亦然。义取耿介，不犯上也。」大宗伯：「士执雉。」郑注云：「取其守介而死。」释文云：「介或作分。」旧籍传写，「介」、「分」多相乱。此文「介」误为「分」，浅人不了，又误改「耿」为「所」矣。士耿介似雉，故挚用雉以表德，此礼家旧说也。晖按：释名释首饰曰：「鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自杀，故画其形于衣，以象人执耿介之节也。」亦可证成吴说。则亦仍有似君子，吴曰：似君子，疑是诗三家遗说。左氏昭元年传：「子皮赋野有死之卒章。」杜解云：「义取君子徐以礼来，无使我失节，而使狗惊吠。」疑杜盖有所本。公孙术（述）得白鹿，先孙曰：「术」当作「述」，后汉书述传未载。晖按：东观汉记二三亦无此事。吴曰：「鹿」疑当作「」，承上「似君子」而言。占何以凶？然则雉之吉凶未可知，则夫桑榖之善恶未可验也。桑榖或善物，象远方之士，将皆立于高宗之庙（朝），「庙」当作「朝」，传写误也。桑榖生朝，故据「朝」言之。礼终则制庙，是与下「高宗享长久」之义相违矣。故高宗获吉福，享长久也。
　　说灾异之家，以为天有灾异者，所以谴告王者，义详谴告篇。信也。当有脱文。或「信」字衍。夫王者有过，异见于国；异，先事而至者。不改，灾见草本；灾，随事而至者。不改，灾见于五谷；不改，灾至身。左氏春秋传曰：「国之将亡，鲜不五稔。」左昭元年传，载秦后子言曰：「国无道而年谷和熟，天赞之也。鲜不五稔。」即此文所引。杜注：「鲜，少也。少尚当历五年，多则不啻。」是以五稔为五年。与下「赵孟视荫曰：『朝夕不相及，谁能待五。』」义正相属。此文则谓五谷熟也，与「年谷和熟」，义正相承，然与赵孟之言不相属，未知仲任何据。说文禾部引春秋传曰：「鲜不五稔」解云：「稔，谷熟也。」义与此同。灾见于五谷，五谷安得熟？不熟，将亡之征。灾亦有且亡五谷（不）熟之应。「不」字涉上文「不熟」而衍。五谷熟为且亡之灾，承上「国之将亡，鲜不五稔」为义也。若作「五谷不熟」，则与「不熟，将亡之征」义重，而「亦」字无着矣。下文：「夫不熟，或为灾，或为福。」为灾者，不熟将亡之征也；为福者；且亡五谷孰，故不孰为福也。天（夫）不熟，「天」，宋本作「夫」，是。或为灾，或为福，祸福之实未可知，桑榖之言安可审？
　　论说之家，着于书记者，皆云：「天雨谷者凶。」说苑辩物篇：「赵简子曰：『翟雨谷三日。大哉，妖亦足以亡国矣。』一京房曰：「燕丹回于秦，天雨粟于燕，后秦灭之。」书传曰：盼遂案：事见淮南子本经篇。又「书传」为「传书」之误倒，论皆作「传书」。「苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭。」注感虚篇。「谷」彼作「粟」，义同。此方（乃）凶恶之应。「方」当作「乃」，形近而误。此释作书鬼哭也。感虚篇曰：「此言文章兴，而乱渐见，致其妖变。」是其义也。和者，盼遂案：「方」为「乃」之误字。天（何）用成谷之道。「何」涉「用」字讹衍。说文：「禾，嘉谷也。二月始生，八月而孰，得之中和，故谓之禾。」是其义。从天降而和，「而」犹「以」也。盼遂案：「何」当为「偶」之误。且犹谓之善，和气且犹谓善。气寿篇曰：「和气为治平。」故云善也。况所成之谷，从雨下乎？谓天雨谷。极论订之，何以为凶？夫阴阳和则谷稼成，不则被灾害。「不」读作「否」。阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？丝成帛，缕成布。赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎？夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。赐人帛，不谓之恶，天与之谷，何故谓之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑榖之言未可知也。
　　使畅草生于周之时，天下太平，〔倭〕人来献畅草。先孙曰：「使畅草生于」五字，疑衍。「畅」即「鬯」之借字。（详前山海经。）后儒增、书证篇并云：「周时天下太平，倭人贡鬯草。」恢国篇亦云：「倭人贡畅。」超奇篇又云：「畅草献于宛。」此「人」上疑脱「倭」字。说文鬯部：「远方郁人所贡。」与王说异。晖按：据感类篇，知是周公时事。「宛」、「郁」字通。超奇篇与许说同。说详彼篇。唯「倭人」未审。后汉书东夷传谓：「倭在韩东南大海中。」即今日本，与郁地殊。畅草亦草野之物也，诗江汉毛传、周礼春官鬯人先郑注并云：「鬯，香草也。」王度记曰：（周礼郁人疏。）「天子以鬯，诸侯以熏，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。」礼纬云：「秬鬯之草。」中侯云：「鬯草生郊。」（大雅江汉疏。）徐干中论云：「煮鬯烧熏，以扬其芬。」皆以鬯为草名，与仲任说合。周礼春官鬯人郑注、说文鬯部皆以酿秬为酒曰鬯，与王说不同。孔颖达江汉疏：「言畅草者，盖亦谓郁为鬯草，鬯是酒名，书传香草无称鬯者，郑说为长。」与彼桑榖何异？如以夷狄献之则为吉，使畅草生于周家，肯谓之〔不〕善乎？「肯」犹「可」也。「之」下当有「不」字，传写误脱。寻上下文义自明。夫畅草可以炽酿，吕氏春秋仲冬纪：「湛饎必洁。」注：「饎，炊也。『饎』读炽火之『炽』。」「炽」、「饎」音近字通。方言七：「火孰曰烂，气孰曰饎。」火孰，今言烧烤也。气孰，今言蒸也。畅之成酒，其法为气孰也。芬香畅达者，大雅江汉笺、周礼鬯人注、说文解字并云：「芬香条畅。」义同。将祭，灌畅降神。将祭，谓祼奠时也。考工记下，郑注：「祼之言灌也。祼谓始献酌奠也。」大雅文王毛传：「祼，灌鬯也。」疏：「以鬯酒灌尸，故言灌鬯。」说文：「鬯芬芳条畅，（今作「攸服」，从段改。）以降神也。」白虎通考黜篇曰：「鬯者，以百草之香，郁金合而酿之，成为鬯。阳达于墙屋，阴入于渊泉，所以灌地降神也。」设自生于周朝，与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。封禅书云：「嘉禾者，大禾也。」史记周纪集解引郑玄曰：「二苗同为一穗。」朱草、蓂荚，已见前。然则桑亦食蚕，蚕为丝，丝为帛，帛为衣，衣以入宗庙为朝服，论语乡党篇：「朝服而立于阼阶。」皇疏：「朝服者，玄冠缁布，衣素积裳，是乡大夫之祭服也。」与畅无异，何以谓之凶？
　　卫献公太子至灵台，新序节士篇「卫」作「晋」。左僖十五年传：「乃舍诸灵台。」杜注：「在京兆鄠县，周之故台。」洪亮吉曰：「诗含神雾云：『作邑于丰，起灵台。』易干凿度：『伐崇，作灵台。』孔颖达疏：『是灵台在丰邑之都内也。』水经渭水注：『丰水又北径灵台西。』括地志：『雍州长安县有灵台，高二丈，周四百二十步。』」蛇遶左轮。御者曰：「太子下拜。吾闻国君之子，蛇遶车轮左者速得国。」朱校元本无「车」字。新序作「绕左轮者」。太子遂不下（行），「不下」，义未妥。「下」当作「行」。「不行」与下「反乎舍」义正相承。新序正作「不行」，可证。卢文弨据此文改「行」为「下」，非。反乎舍。御人见太子，太子曰：「吾闻为人子者，尽和顺于君，新序无「于」字。不行私欲，共严承令，「共」读作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」，义较长。不逆君安。盼遂案：「共严」即「恭庄」也，「共」为「恭」之古文，「严」为明帝讳「庄」之代字。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也；得国而拜，其非君欲。废子道者不孝，逆君欲则不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕国之危明矣。」「吾欲」二字误倒。「殆欲」承「而欲」为义。若作「吾欲」，则上与「而欲」，下与「明矣」，语气不贯。新序正作「殆欲吾国之危明矣」。当据正。投（拔）殿（剑）将死，「投殿」不得言将死。「投殿」当作「拔剑」，形近而误。新序正作「拔剑将死」，是其证。其御止之，不能禁，遂伏剑而死。夫蛇遶左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨。今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。夫桑榖之生，与蛇遶左轮相似类也。蛇至实凶，御者以为吉；桑榖实吉，祖己以为凶。
　　禹南济于江，淮南精神训高注：「济，渡也。」水经三十五江水注：「大江右得龙穴水口，北对虎洲洲北有龙巢，地名，禹南济江，黄龙夹舟，故水地取名。」有黄龙负舟，舟中之人五色无主。禹乃嘻笑而称曰：「我受命于天，竭力以劳万民。高注：「劳、忧也。」生，寄也；死，归也。（死，归也），何足以滑和？刘先生曰：下「死归也」三字衍。淮南精神篇、御览九百四十六引此文，并不重「死归也」三字。是其证。晖按：吕氏春秋知分篇作：「生，性也；死，命也，余何忧于龙焉。」吴越春秋无余外传：「生，性也；死，命也，尔何为者。」文义并与此同。不重「死命也」三字，并足证成刘先生说。高曰：「人寿盖不过百年，故曰寄。死灭没化不见，故曰归。滑，乱也。和，适也。」视龙犹蝘蜓也。」高曰：「蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宫。」龙去而亡〔患〕。各本「亡」下并脱「患」字。淮南作「龙乃弭耳掉尾而逃。」吕氏春秋：「龙俛耳低尾而逝。」吴越春秋：「龙曳尾舍舟而去。」校者盖据彼文，读「亡」为「往亡」，而误删「患」字，不知此句非录旧文也。「龙去而亡」，「去」、「亡」于义重复。「亡」音「无」，「亡患」承上文「舟中之人五色无主」句为言。下文云：「古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶。」与此文义正相贯。御览九四六引正作「龙去而亡患」，（明钞本亦脱「患」字。张本「亡」作「无」，赵本、天启本作「亡」。）是其明证。案古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶者，见其负舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比于龙，吉凶虽反，盖相似。野草生于朝，尚为不吉，殆有若黄龙负舟之异，故为吉而殷朝不亡。
　　晋文公将与楚成王战于城濮，左僖廿八年传杜预曰：「卫地。」彗星出楚，楚操其柄，以问咎犯。咎犯对曰：「以彗斗，倒之者胜。」「倒」，宋本作「到」，非。倒之者胜，谓当彗之末者胜。说苑权谋篇：「城濮之战，文公谓咎犯曰：『彗星见，彼操其柄，我操其标。』咎犯曰：『以扫则彼利，以击则我利。』」淮南兵略篇：「武王伐纣，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。」注：「慧星柄在东方，可以扫西方。」事与此类。文公梦与成王搏，杜曰：「搏，手搏。」成王在上，盬其脑。杜曰：「盬，啑也。」问咎犯，咎犯曰：「君得（见）天而成王伏其罪，说苑权谋篇作「君见天而荆王伏其罪」，即此文所本。「得」当作「见」，写者习于传文而妄改之也。下文云：「殆有若对彗见天之诡。」是此文原作「见天」之明证。后卜筮篇：「咎犯曰：『吉，君得天，楚伏其罪。』」文与左氏传合，乃据传文，故作「得天」也。章炳麟刘子政左氏说谓仲任「得」「见」并从，二字古通，不以此字为讹，失之。战必大胜。」文公从之，大破楚师。向令文公问庸臣，必曰不胜。何则？彗星无吉，淮南冥览训高注：「彗星为变异，人之害也。」搏在上无凶也。孙曰：当作「抟在下，凶也」。此指文公言之，当云「在下」。「上」字涉上文「在上」而误。「无」字涉上句「无吉」而衍。下文云：「犹晋当彗末，搏在下，为不吉也。」是其证。晖按，此指成王言之，义亦可通。夫桑榖之占，占为凶，上「占」字当作「生」。或衍一「占」字。盼遂案：衍一「占」字。犹晋当彗末、搏在下为不吉也。然而吉者，殆有若对彗、见天之诡，诡，异也。故高宗长久，殷朝不亡。
　　使文公不问咎犯，咎犯不明其吉，战以大胜，世人将曰：「文公以至贤之德，破楚之无道，天虽见妖，卧有凶梦，犹灭妖消凶以获福。」殷无咎犯之异知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，传世不绝，转祸为福之言，到今不实。
　　　　感虚篇
　　儒者传书言：「尧之时，十日并出，万物燋枯。尧上射十日，九日去，一日常出。」淮南本经训：「尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，尧乃使羿上射十日。」高注：「十日并出，羿射去九。」天问王注引淮南「射十日」下，有「中其九日，日中九乌皆死，堕其羽翼，故留其一日也。」山海经海外东经郭注、书抄一四九、艺文类聚一所引略同。是今本淮南有脱误，此文乃据其完本。「十日并出」，亦见山海经海外东经、大荒东经、归藏郑母经、（山海经郭注）庄子齐物论。方以智曰：「羿射日，（句。）落九乌。以『羿射』为句，一日而落九乌，非『射日』也。后人误读耳。」此亦祛惑之论。路史后纪十注，亦谓归藏、楚词「羿弹十日」，非天之日。然据山海经谓为羲和君子，则仍为旧说所惑。郭沫若释支干曰：「山海经大荒东经云：『有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和，帝俊之妻，生十日。』王国维云：『帝俊即帝喾。』帝喾为殷人所自出，则十日传说必为殷人创生，而以属之于其祖者也。」又曰：「太阳日出夜入，出不知所自来，入不知所自往，而日日周旋，古人苦于索解，故创为十日之说以解之。」
　　此言虚也。
　　夫人之射也，不过百步，矢力尽矣。日之行也，行天星度，天之去人，以万里数，「日之行也」以下，日抄引作「日之行天，去人以万里数」。「以万里数」，以万为数也。仲任以为天地相去六万里。说日篇：「天之去地，六万余里。」又曰：「天之去人，六万余里也。」（今误作「万里余也」。校见彼篇。）谈天篇：「天之离天下，六万余里。尧上射之，安能得日？使尧之时，天地相近，不过百步，则尧射日，矢能及之；过百步，不能得也。「得」犹「中」也。
　　假使尧时天地相近，尧射得之，犹不能伤日，（伤）日何肯去？下「伤」字，涉上文衍。何则？日，火也。使在地之火，附一把炬，人从旁射之，虽中，安能灭之？地火不为见射而灭，天火何为见射而去？
　　此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏，毁也。盖诚无坚则亦无远矣。夫水与火各一性也，能射火而灭之，则当射水而除之。洪水之时，流（泛）滥中国，「流」宋本作「沆」，朱校元本、程本作「泛」，当据正。孟子滕文公下：「当尧之时，水逆行，泛滥于中国。」为民大害，尧何不推精诚射而除之？尧能射日，使火不为害，不能射河，使水不为害。夫射水不能却水，则知射日之语，虚非实也。
　　或曰：「日，气也，射虽不及，精诚灭之。」夫天亦远，使其为气，则与日月同；使其为体，则与金石等，以尧之精诚，灭日亏金石，上射日（天）则能穿天乎？齐曰：「上射日」当作「上射天」。此为仲任设词。仲任：意天与金石日月等，尧既能灭日亏金石，使尧射天，能穿天乎？后人以尧射日不射天，改之，反误。世称桀、纣之恶，射天而殴地；史记褚补龟策传曰：「纣以韦为囊，囊盛其血，与人悬而射之，与天帝争强。」誉高宗之德，政消桑榖。见异虚篇。今尧不能以德灭十日，而必射之，是德不若高宗，恶与桀、纣同也，安能以精诚获天之应也？
　　传书言：「武王伐纣，渡孟津，阳侯之波，注见书虚篇。逆流而击，疾风晦冥，人马不见。于是武王左操黄钺，右执白旄，淮南「执」今作「秉」，后人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：「钺以黄金饰斧。」马曰：「旄，牛尾。」瞋目而麾之曰：「麾」，淮南泰族篇同。览冥训作「撝」。尚书后案曰：「『麾』字不成文理。说文手部云：『□，旌旗所以指□也。从手，靡声。』此秉旄为指，字当从之。」毕沅曰：「『麾』即『摩』之异文。『摩』即『□』之省。」离骚王注：「举手曰麾。或言以手教曰麾。」毕说是也。『余在，天下谁敢害吾意者！』王念孙曰：「『害』读为『曷』，曷，止也。言谁敢止吾意也。尔雅：『曷、遏，止也。』」于是风霁波罢。」淮南作「济」。时则训注：「济，止也。」说文：「霁，雨止也。」「济」、「霁」字通。此借「霁」为之。文据淮南览冥训。
　　此言虚也。
　　武王渡孟津时，士众喜乐，前歌后舞，天人同应。大誓：「前师乃鼓拊噪，师乃慆。前歌后舞，格于上天下地。」（依孙星衍辑。）人喜天怒，淮南天文篇：「天之偏气，怒者为风。」后汉书郎顗传：「风者号令，天之威怒。」是当时说感应者，有风为天怒之说，故据以为义。非实宜也。前歌后舞，未必其实；麾风而止之，迹近为虚。
　　夫风者，气也，洪范正义引郑曰：「风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处。故土气为风。」陈栎曰：「庄子：『大块噫气，其名为风。』是风为土气之证。」马其昶曰：「内经云：『风出地气。』」论者以为天地之号令也。翼氏风角曰：「风者天之号令，所以谴告人君。」（后汉书蔡邕传注。）风俗通、（书抄一五一引。）洪兴祖离骚补注引河图、离骚及七谏王注、蔡中郎集陈政事疏，并有此说。武王诛纣是乎？天当安静以佑之。如诛纣非乎？而天风者，怒也。武王不奉天令，求索己过，瞋目言曰：「余在，天下谁敢害吾〔意〕者！」孙曰：此乃复述武王之言，「吾」下盖脱「意」字。重天怒，「重」犹「加」也。增己之恶也，风何肯止？父母怒，子不改过，瞋目大言，父母肯贳之乎？贳，赦也。如风天所为，祸气自然，当作「气偶自然」。「偶」、「过」形讹，字又误倒。偶会篇：「自然之道，适偶之数。」即其义。是亦无知，不为瞋目麾之故止。夫风犹雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？「而」读作「能」，古通。一曰：「雨」字形讹。武王不能止雨，则亦不能止风。
　　或时武王适麾之，风偶自止，世褒武王之德，则谓武王能止风矣。
　　传书言：御览四引「传」作「儒」。「鲁襄（阳）公与韩战，盼遂案：本书对作篇引淮南书言「鲁阳战而日暮」，亦作「鲁阳」，知仲任本作「鲁阳」，此作「襄」者，后人误改。鲁阳当时郡国名，故称鲁阳公，或鲁阳子。战酣，日暮，淮南览冥篇注：「酣，对战合乐时也。」公援戈而麾之，御览引无「公」字，与淮南览冥训合。「麾」，淮南作「撝」。日为之反三舍。」俞曰：淮南览冥训高注：「鲁阳，楚之县公。」汉书地理志：「南阳郡鲁阳。」师古曰：「即淮南所云『与韩战，日反三舍』者也。」然则，鲁阳非鲁也。国语楚语：「惠王以梁与鲁阳文子。」韦昭注：「文子，平王之孙，司马子期子，鲁阳公也。」墨子耕柱篇：「子墨子谓鲁阳文君曰。」鲁阳文君即鲁阳文子。与韩战者，未知即此人否。要非鲁之襄公也。孙曰：「鲁襄公」本作「鲁阳公」。下文同。与淮南子地理志注并合。今作「襄」者，音近之误也。对作篇亦说此事，正作「鲁阳公」。御览四引亦作「阳」。是原文作「鲁阳」，可无疑矣。俞樾颇惑于此，盖未深考耳。晖按：鲁阳公与韩遘战，即楚鲁阳文子，郦道元已着于水经滍水注，俞氏或未之捡。朱亦栋群书札记曰：「其地在鲁山之阳，南阳鲁阳有鲁山。楚县尹皆僭称公，故曰鲁阳公。」
　　此言虚也。
　　凡人能以精诚感动天〔者〕，「者」字据御览四引补。专心一意，委务积神，精通于天，天为变动，然尚未可谓然。〔鲁〕襄（阳）公志在〔于〕战，「鲁」、「阳」、「于」三字，据御览引补正。为日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日终不反，〔鲁〕襄（阳）公何人？「鲁」、「阳」二字，据御览引补正。而使日反乎？
　　鸿范曰：「星有好风，星有好雨。史记集解引马曰：「箕星好风，毕星好雨。」伪孔传同。日月之行，则有冬有夏。孔传：「日月之行，冬夏各有常度。」正义曰：「张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天体圆如弹丸，北高南下。北极去地上三十六度，南极入地下三十六度。北极去南极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后，日渐南至，秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日道相近，交路而遇，半在日道之里，半在日道之表。其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任说方天者，其日月行道与浑天说有无异同，今不可考。月之从星，则有风雨。」「有」，洪范、本书说日、明雩篇并作「以」。孔传「月经于箕则多风，离于毕则多雨。」郑曰：（依孙星衍辑。）「风，土也，为木妃。雨，水也，为金妃。故星好焉。中央土气为风，东方木气为雨，箕属东方木，木克土，土为妃，尚妻之所好，故箕星好风也。西方金气为阴，克东方木，木为妃，属西方，尚妻之所好，故毕星好雨也。是土十为木八妻，木八为金九妻，故月离于箕，风扬沙，月离于毕，俾滂沱。」夫星与日月同精，晋书天文志曰：「皆阴阳之精。」日月不从星，经言「月之从星」，此并言「日月」者，郑曰：（洪范疏）。「不言日者，日之从星，不可见故也。」仲任是据实象言之。星辄复变。其说未闻。明日月行有常度，不得从星之好恶也，安得从〔鲁〕襄（阳）公之所欲？「鲁」字脱，「襄」当作「阳」。校见上。
　　星之在天也，为日月舍，淮南览冥训高注：「舍，次宿也。」文选郭璞游仙诗注，引淮南许注：「二十八宿，一宿为一舍。」犹地有邮亭，续百官志注引汉官仪曰：「十里一亭，亭长亭候。五里一邮，邮间相去二里半，司奸盗。」又引风俗通曰：「亭，留也，盖行旅宿会之所馆。」说文曰：「邮，竟上行书舍也。」为长吏廨也。汉书百官表：「秩四百石至二百石，是为长吏。」师古曰：「吏，理也，主理其县内也。」光武纪注：「长吏，谓县令长及丞尉也。」二十八舍有分度，东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、（牵牛。）女、（须女。）虚、危、室、（营室。）壁。（东壁。）西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、（觜嶲。）参。南方：井、（东井。）鬼、（舆鬼。）柳、星、张、翼、轸。李石续博物志：「二十八宿，为其有二十八星当度，故立以为宿。」一舍十度，或增或减。淮南天文训：「星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牵牛八，须女十二，虚十，危十七，营室十六，东壁九。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜嶲二，参九。东井三十三，舆鬼四，柳十五，星七，张翼各十八，轸十七。」言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之间，反三十日时所在度也？如谓舍为度，三度亦三日行也，一麾之间，令日却三日也？
　　宋景公推诚出三善言，荧惑徙三舍，实论者犹谓之虚。论见变虚篇。〔鲁〕襄（阳）公争斗，恶日之暮，以此一戈麾，无诚心善言，日为之反，殆非其意（实）哉！「意」字无义，当作「实」，形之误也。「殆非其实」，本书常语。与上「犹谓之虚」相应为文。且日，火也，圣人麾火，终不能却，〔鲁〕襄（阳）公麾日，安能使反？
　　或时战时日正卯，战迷，谓日之暮。麾之，转左曲道，四字当误。日若却，世好神怪，因谓之反，不道所谓也。道，云也。「谓」、「为」字通。不云所为，言不云日为精诚却也。
　　传书言：「荆轲为燕太子谋刺秦王，白虹贯日。史记邹阳传集解引列士传曰：「荆轲发后，太子自相气，见虹贯日，不彻。曰：『吾事不成矣。』后闻轲死，事不立，曰：『吾知其然也。』」郎顗曰：「凡日傍色气白而纯者名曰虹。」卫先生为秦画长平之事，太白蚀昴。」苏林曰：「白起为秦伐赵，破长平军，欲灭赵，遣卫先生说昭王益兵粮，乃为应侯所害，事用不成，其精诚上达于天，故太白为之蚀昴。昴，赵分也，将有兵，故太白食昴。食，干历之也。」此引邹阳狱中上书文。此言精〔诚〕感天，各本脱「诚」字，今以意增。天为变动也。邹阳谓如此。
　　夫言白虹贯日，太白蚀昴，实也。言荆轲之谋，卫先生之画，史记邹阳传索隐引「画」作「策」。感动皇天，故白虹贯日，太白蚀昴者，虚也。变动篇亦辩之。
　　夫以撞钟，干禄字书：「，箸俗字。」御览七六０引作「箸」。以筭击鼓，说文：「筭，长六尺，计历数者。」不能鸣者，句上，御览引有「钟鼓」二字。所用撞击之者小也。今人之形，不过七尺，以七尺形中精神，欲有所为，虽积锐意，犹撞钟、筭击鼓也，安能动天？精非不诚，所用动者小也。且所欲害者，人也，人不动，天反动乎？
　　问曰：「人之害气，能相动乎？」曰：「不能。」「豫让欲害赵襄子，盼遂案：句前当有「曰」字，今脱。此文为难者之语，与上文持不能说者为辨诘也。襄子心动；赵策一：「让变姓名，为刑人，入宫涂厕，欲以刺襄子。襄子如厕，心动，执问涂者，则豫让也。」贯高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史记卫将军骠骑传：「与壮士篡夺之。」法言：「鸿飞冥冥，弋人何篡。」皆劫夺之谊。高祖心亦动。史记张耳陈余传：「赵相贯高谋杀高祖。高祖过赵，贯高等乃壁人柏人。高祖过，欲宿，心动，问曰：『县名为何？』曰：『柏人。』『柏人者，迫人。』乃去。」二子怀精，故两主振感。」振，动也。预让以下，难者之词。「曰」字省。见古书疑义举例。曰：祸变且至，身自有怪，非适人所能动也。「适」读作「敌」。何以验之？时或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先时已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，祸变自凶之象，非欲害己者之所为也。且凶之人，卜得恶兆，筮得凶卦，出门见不吉，占危（候）睹祸气。「危」字义不可通，字当作「候」。「候」一作「□」，「」、「危」形近而误。列子周穆王篇注：「候，占也。」艺文志序杂占曰：「候善恶之征。」祸气见于面，犹白虹、太白见于天也。变见于天，妖出于人，上下适然，自相应也。
　　传书言：「燕太子丹朝于秦，不得去，从秦王求归。秦王执留之，与之誓曰：『使日再中，天雨粟，令乌白头，马生角，厨门木象生肉足，亦见变动篇、是应篇。史记荆轲传索隐引「厨」作「厩」，「象」作「乌」，误。乃得归。』当此之时，天地佑之，日为再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门木象生肉足。秦王以为圣，乃归之。」燕丹子曰：「燕太子丹质于秦，秦王遇之无礼，不得意，欲求归，秦王不听，谬言：「令乌白头，马生角，乃可许耳。」丹仰天叹，乌即白头，马生角。秦王不得已而遣之。为机发之桥，欲陷丹，丹过之，桥为不发。夜到关，关门未开，丹为难鸣，众鸡皆鸣，遂得逃归。」（据平津馆本）张华博物志所载略同。风俗通正失篇以为，此乃闾阎小论所饬成者。
　　此言虚也。
　　燕太子丹何人？而能动天？圣人之拘，不能动天；太子丹，贤者也，何能致此？
　　夫天能佑太子，当脱「丹」字。下同。生诸瑞以免其身，则能和秦王之意，以解其难。见拘一事而易，生瑞五事而难。瑞数五。见上。舍一事之易，为五事之难，何天之不惮劳也？
　　汤困夏台，「困」当作「囚」。命义篇正作「囚」。朱校元本作「因」，足证今本「困」为「囚」之讹。文王拘羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡。注逢遇篇。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：「拘三圣者，不与三〔圣〕誓，吴曰：「三」为「之」字误。孙曰：「誓」上脱「圣」字。晖按：孙说是。三圣心不愿，故佑圣之瑞，无因而至。天之佑人，犹借人以物器矣，人不求索，则弗与也。」曰：太子愿天下瑞之时，「下」字于义未安，五瑞非尽由天下也，疑为「生」字形误。上文「生诸瑞以免其身」，「生瑞五事而难」，并作「生瑞」，是其证。岂有语言乎？心愿而已。然汤闭于夏台，文王拘于羑里时，心亦愿出；孔子厄陈、蔡，心愿食。天何不令夏台、羑里关钥毁败，汤、文涉出；盼遂案：「涉」为「步」之讹。「步出」言安步而出，与下文「孔子食饱」为同类。文选古诗十九首「步出上东门」，梁父吟「步出齐东门」，皆「步出」连言之证。雨粟陈、蔡，孔子食饱乎？
　　太史公曰：「世称太子丹之令天雨粟，马生角，大抵皆虚言也。」史记荆轲传赞：「世言荆轲，其称太子丹之命天雨粟，马生角也，大过。」（「轲）字句绝。「世言荆轲」，盖指司马相如等。「其称」，盖即汉志杂家所载荆轲论五篇中所称述者。吴汝纶以「命」字句绝。非也。）太史公书汉世实事之人，而云「虚言」，近非实也。谓燕丹五瑞非实也。
　　传书言：「杞梁氏之妻向城而哭，城为之崩。」齐侯袭莒，杞梁死之，见左襄二十三年传。左氏只云：「齐侯归，遇杞梁之妻于郊。」杜注：「妻行迎丧。」檀弓下云：「杞梁死，其妻迎其柩于路，而哭之哀。」孟子告子下、韩诗外传六、说苑杂言篇只言其善哭，并无向城哭及城崩之说。列女传贞顺篇：「杞梁死，其妻无所归，枕其夫之尸于城下而哭，十日城崩。」（后汉书刘瑜传注引作「七日」。）说苑善说篇：「华周杞梁战而死，其妻悲之，向城而哭，隅为之崩，城为之。」立节篇文略同。仲任盖据刘向说也。孟子告子下赵注、后汉书刘瑜传亦有「城崩」语。湘川记：（合壁事类二八引。）「杞梁死，其妻无子，乃求夫尸于城下。闻之者皆挥泪，十日城崩而死。」云「求尸」，又与刘向说异。孟子孙奭疏始言其妻名「孟姜」。刘开广列女传十三「杞植之妻孟姜。植婚三日，即被调至长城，久役而死。姜往哭之，城为之崩，遂负骨归葬而死。」同一母题，展转附会。今俗曲孟姜女即歌此事也。陈士元孟子杂记曰：「杞梁，左传作『杞殖』，人表作『杞植』，中华古今注云：『杞植字梁。』薛氏人物考云：『杞梁一名殖。』」梁玉绳瞥记曰：「杞梁妻善哭，赵注本说苑、列女传，言哭夫而城为之崩。正义着其名为孟姜。据列女传云：『就夫之尸于城下。』正义云：『向城而哭。』则城者，莒城也。（晖按：水经水注以为莒城。）左传云：『遇于郊。』檀弓云：『迎柩于路。』说苑云：『闻之而哭。』则城是齐之城。故崔豹古今注曰：『都城也。』似当依齐城解。乃马缟中华古今注以为长城。贯休诗：『筑人筑土一万里，杞梁贞妇啼乌乌。』寰宇记：『平州卢龙县长城东西长万里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。』时代悬隔，诞谬之甚。（或指齐长城，然庄公时未筑也。）』此言杞梁从军不还，其妻痛之，向城而哭，至诚悲痛，精气动城，故城为之崩也。说苑善说篇载孟尝君曰：「诚能刑于内，则物应于外。」即此义。
　　夫言向城而哭者，实也；〔言〕城为之崩者，虚也。「城」上脱「言」字。「言某者实也，言某者虚也」，本书常语。今意增。变动篇亦辩其虚。
　　夫人哭悲，莫过雍门子。淮南览冥篇注：「雍门子，名周，善弹琴，又善哭。雍门，齐西门也。居近之，因以为氏。」潜夫论志氏姓篇「齐之雍门氏，姜姓。」古今姓氏书辨证引世本曰：「齐顷公生子夏胜，以所居门为雍门氏。」雍门子哭对孟尝君，淮南子览冥篇、缪称篇并云：「以哭见孟尝君。」盖此文所本。说苑善说篇、桓谭新论、（文选豪士赋序注。）文选陆士衡于承明作与士龙诗注引淮南缪称训并作「以琴见」。据说苑新论所述，并无哭事，则作以琴见是也。淮南览冥训高注：「哭犹歌也。」盖欲符其事，强为之解。据此文，则当读本意。汉书景十三王传：「雍门子微吟。」苏林云：「母死，无以葬，见孟尝君而微吟。」与「哭对」义近，盖并别有本也。孟尝君为之于邑。高诱曰：「歍唈，失声也。」于邑、歍唈字通。盖哭之精诚，故对向之者凄怆感恸（动）也。「恸」当作「动」。谓振动，非悲恸也。下云「能动孟尝之心」可证。夫雍门子能动孟尝之心，不能感孟尝衣者，「衣」上「之」字，蒙上文省。衣不知恻怛，不以人心相关通也。「以」犹「与」也。「关」、「贯」字通。今城，土也，土犹衣也，无心腹之藏，安能为悲哭感恸（动）而崩？「恸」当作「动」。
　　使至诚之声能动城土，则其对林（草）木〔而〕哭，「林」当作「草」。「艹」、「林」形误。下「折草破木」，「夫草木水火」，即承此为文，可证。「而」字据下「向水火而泣」文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能涌水灭火乎？夫草木水火，与土无异，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
　　或时城适自崩，杞梁妻适哭，下世好虚，不原其实，故崩城之名，至今不灭。
　　传书言：「邹衍无罪，见拘于燕，当夏五月，仰天而欢，天为陨霜。」淮南子：「邹衍事燕惠王，尽忠。左右谮之，王系之，仰天而哭，五月天为之下霜。」（今本佚。后汉书刘瑜传引。）此与杞梁之妻哭而崩城，无以异也。谓亦精诚感动。
　　言其无罪见拘，当夏仰天而叹，实也；言天为之雨（霣）霜，虚也。此复述传言，「雨」当作「霣」。「陨」、「霣」同字，「霣」残，讹为「雨」也。下「独能雨霜」误同。下文：「一仰天叹，天为陨霜。」累害篇：「当夏不陨霜，邹衍之罪不除。」并作「陨」，是其证。变动篇亦辨其虚。
　　夫万人举口，并解吁嗟，犹未能感天；邹衍一人，冤而壹叹，安能下霜？
　　邹衍之冤，不过曾子、伯奇。曾子见疑而吟，庄子外物篇：「人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。」释文引李颐曰：「曾参至孝，为父所憎，尝见绝粮而后苏。」盐铁论曰：「曾子傍山而吟，山鸟下翔。」仓颉篇云：「吟，叹也。」（文选苏子卿古诗注。）伯奇被逐而歌。注见累害篇、书虚篇。疑、〔逐〕与拘同，吟、歌与叹等，孙曰：此承上文「曾子见疑而吟，伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脱「逐」字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而叹，指邹衍，意正一贯。脱去「逐」字，上下文义不相应矣。曾子、伯奇不能致寒，邹衍何人，独能雨（霣）霜？「雨」当作「霣」。校见上。
　　被逐之冤，尚未足言。申生伏剑，晋语二：「申生雉经于新城之庙。」韦注：「雉经，头枪而悬死也。」左僖四年传云「缢」、义同。公、谷、史记晋世家并无明文。此云「伏剑」，不足据也。子胥刎颈，注见逢遇篇。实孝而赐死，谓申生。诚忠而被诛，谓子胥。且临死时，皆有声辞。晋语二：「申生将死，使猛足言于孤突曰：『申生有罪，不听伯氏，以至于死。』」史记吴世家：「子胥将死，曰：『树吾墓上以梓，令可为器。抉吾眼，置吴东门，以观越灭吴也。』」声辞出口，与仰天叹无异，天不为二子感，（动）独为邹衍动，上「动」字传写误增。前文「能动孟尝之心，不能感孟尝衣」，后文「能小相动，不能大相感」，并以「感」、「动」对言。岂天痛见拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感动不同也？「伯奇」二字，义不可通。「伯」为「何」字形讹。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文并以「何某某也」句诘之，可证。盼遂案：「伯」为「何」之形误，「奇」为「其」之音误，「也」与「邪」古同用。上文言「申生伏剑，子胥刎颈，实孝而赐死，诚忠而被诛。天不为二子感动，独为邹衍」，故此处诘问「何其冤痛相似而感动不同邪。」后人因上文屡有曾子、伯奇之名，遂误改「何其」作「伯奇」，不顾其语意之不安也。
　　夫熯一炬火，「熯」，类聚九、张刻御览六八引并作「」，即「然」字。赵刻御览引作「熏」，义并可通。「炬」俗字，当作「苣」。说文：「苣，束苇烧，从艹，巨声。」华严经音义上引珠丛云：「苣即古之炬字。」说文无「炬」字。白帖三引正作「苣所见本近古。（从「竹」，传写乱也。）爨一镬水，白帖三作「一尺冰」。类聚九，「水」亦作「冰」。终日不能热也；倚（持）一尺冰，置庖厨中，孙曰：白帖三引「倚」作「持」，近是。晖按：「持」、「置」义相承，「倚」字文不可通，形近误也。当据白帖引正。终夜不能寒也。孙曰：御览六十八引作「终日而不热也，终夜而不寒也」，皆非也。原文当作「终日不而热也，终夜不而寒也」。「不而」即「不能」，仲任多假「而」为「能」。本书「不能」之语，或作「不而」，或作「不能」，或误作「而不」，皆浅人不达古语而妄改也。今本此文作「不能」，御览引作「而不」，并失古本。事类赋八引此文去二「而」字，可以悟矣。晖按：白帖三、类聚九引亦并去二「而」字。何则？微小之感，不能动大巨也。今邹衍之叹，不过如一炬、尺冰，白帖引「一炬」作「□火」。而皇天巨大，不徒镬水庖厨之丑类也。丑亦类也。一仰天叹，白帖引与今本同。类聚九引作「一夫仰叹」，孙曰义并得通。天为陨霜，白帖引「陨」作「雨」，非也。何天之易感，霜之易降也？
　　夫哀与乐同，喜与怒均。衍兴怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之赏，仰天而笑，能以冬时使天热乎？变复之家曰：沉涛铜熨斗斋随笔七：变复家盖亦五行占验之流。史记日者传，数诸占家之名，有五行家，堪舆家，建除家，丛辰家，历家，天人家，太一家，而无变复家。后汉书郎顗传：「臣伏见光禄大夫江夏黄琼，明达变复。」杨赐传：「惟陛下慎经典之诫，图变复之道。」章怀于顗传注谓「明于变异销复之术」，于赐传注谓「变改而修复」。二注不同，由不知变复为阴阳五行家之一术耳。又周举传策问曰：「变复之征，厥效何由。」方术樊英传：「每有灾异，诏辄下问变复之效。」三国志魏志和洽传：「消复之术，莫大于节俭。」消复即变复也。晖按：三国志蜀志刘焉传注陈寿益部耆旧传曰：「董扶资游、夏之德，述孔氏之风，内怀焦、董消复之术。」魏志高堂隆传，隆对曰：「圣主睹灾责躬，退而修德，以消复之。」会稽典录：（类聚一百。）「郡遭大旱，夏香谏曰：『自古先圣畏惧天异，必思变复，以济民命。』」明雩篇曰：「旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸，此变复也。」据此，可知其义矣。「人君秋赏则温，夏罚则寒。」义见寒温篇。寒不累时，则霜不降；温不兼日，则冰不释。一夫冤而一叹，天辄下霜，何气之易变，时之易转也？
　　寒温自有时，不合变复之家。且从变复之说，变复家谓，喜怒赏罚，招致寒温。寒温、谴告、变动三篇力辟之，此则权因其说。或时燕王好用刑，寒气应至；而衍囚拘而叹，叹时霜适自下。世见适叹而霜下，则谓邹衍叹之致也。
　　传书言：「师旷奏白雪之曲，而神物下降，风雨暴至，平公因之癃病，晋国赤地。」淮南览冥篇文。高诱曰：「神物，即神化之物，谓玄鹤之属来至，无头鬼类操戈以舞也。癃病，笃疾。赤地，旱也。」白雪，注见下。晖按：玄鹤，见韩非子。无头鬼，未闻。说文：「癃，罢病也。」史记平原君虞卿传：「有罢癃之病。」素问谓小便不通。
　　或言：「师旷清角之曲，一奏之，有云从西北起；玄云也。再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走，平公恐惧，伏乎廊室。「乎」，纪妖作「于」，与韩非子十过篇、史记乐书合。御览七六七引庄子逸文亦记此事。晋国大旱，赤地三年，平公癃病。」韩非子十过篇文。夫白雪与清角，或同曲而异名，淮南俶真篇高注：「清角，商声也。」文选南都赋注引许慎淮南注：「清角，弦急，其声清也。」其祸败同一实也。
　　传书之家，载以为是；世俗观见，信以为然。原省其实，殆虚言也。
　　夫清角何音之声，而〔能〕致此？「而」下脱「能」字。前文「鲁阳公何人，而使日反」；「燕太子丹何人，而能动天」，与此句例同。下文「实者乐声不能致此」，与此相应为文。〔曰〕：「清角、木音也，「清角，木音也」以下十七字，仲任设辞，以答上文「清角何音」之问。「三尺之木」以下，又破其说。「清角」上当有「曰」字。今本脱之，则文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：「风者，木之气也，其音角。」故致风而（雨）。「而」当作「雨」，形近而误。上文「清角之曲，再奏之，大风至，大雨随止」，下文「奏清角时，天偶风雨」，并其证。如木为风，此五行家说也。风，土也，为木妃，木克土，尚妻所好，故木为风。素问五常政大论注：「风，木化也。」淮南天文篇注：「风，木风也。」雨与风俱。」三尺之木，数弦之声，广雅释乐：「神农氏琴，长三尺六寸六分，上有五弦，曰宫、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宫、少商。」初学记引琴操亦云：「长三尺六寸六分，广六寸，五弦。」此云「三尺」，举成数也。高诱于淮南览冥篇注云：「白雪，太乙五十弦琴瑟乐名也。」吴承仕淮南旧注校理据世本、封禅书，谓「琴」字误衍。今按：仲任云长三尺，则知是「琴」。诸书并言瑟长七尺二寸也。高诱淮南俶真篇注云：「白雪，太乙五弦之琴。」是与仲任说同。览冥训注，误衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」，盖别有本。后人以为直据史记，故妄增之。感动天地，何其神也？此复一哭崩城，谓杞梁妻。一叹下霜之类也。谓邹衍。
　　师旷能鼓清角，必有所受，非能质性生出之也。其初受学之时，宿昔习弄，非直一再奏也。审如传书之言，师旷学清角时，风雨当至也。齐曰：「当」疑为「常」字之误。
　　传书言：「瓠芭鼓瑟，渊（淫）鱼出听；「渊」当作「淫」，唐人讳「渊」，笔省，与「淫」形近，故相乱也。荀子劝学篇作「流鱼」。「流」为「沉」字之讹。大戴礼劝学篇正作「沉鱼」。「沉」即「淫」也，声近字通。（尚书微子篇「沈湎于酒」，「沉湎」即「淫湎」。说详经义述闻。王先谦荀子集解谓：「沈鱼，鱼沉伏也。流为沉之借字。」其说非也。文选七命注引荀子正作「鱼」，「」、「淫」声近字通。司马相如上林赋：「浸潭促节」，汉书作「浸淫」，则知荀子原不作「流」，而「沉」字亦不能如王说也。陶方琦亦云：「流」借为「沉」。二字声不相近，其说亦非。）后汉书马融传注引韩诗外传亦作「淫鱼」。今外传六作「潜鱼」，「淫」、「潜」声近。文选别赋注引外传作「渊鱼」，与此文误同。「淫」、「渊」形讹也。淮南说山篇高注本作「淫鱼」。许注本作「潜鱼」，说文鱼部引传同。本书率性篇作「潭鱼」。「」为本字，说文鱼部有「」。沉、淫、潭、并以声假借也。（段玉裁谓淫为大，失之。）是仲任以前旧籍，无有作「渊」者，则此文之误，明矣。淮南说山篇高注：「瓠巴，楚人也，善鼓瑟。」文选长笛赋注引江遽文释曰：「瓠巴，齐人也。」与高说异。又淮南齐俗篇：「狐梁之歌。」三国志蜀志郄正传：「瓠梁托弦以流声。」注引淮南：「瓠巴鼓瑟，而鱼出听。」又引齐俗篇：「瓠梁之歌。」北堂书抄一０六引淮南注：「瓠梁，善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人，「瓠」、「狐」字通。又按：诸书并谓瓠巴事，说文鱼部以为伯牙，其说独异。淮南说山篇高注：「淫鱼喜音，出头于水而听之。淫鱼长头，身相半，长丈余，鼻正白，身正黑，口在颔下，似鬲狱鱼而身无鳞，出江中。」文选蜀都赋刘注、后汉书马融传注、陈藏器本草，所说其状，与高略同。陈藏器本草作「鲟」，与「」音近字通也。山海经东山经郭注、文选西京赋李注谓即鲔鱼，说文「鲔」、「」二篆分列，许意不然。汉书贾谊传师古注谓即鳣鱼。臣瓒所状，正与鱼相似。然李时珍本草纲目四十四谓鲟亦鳣属，其状如鳣。则、鳣二物也。尔雅释鱼郭注义同。师旷鼓琴，诸书并作「伯牙」。六马仰秣。」淮南说山篇「驷马」。高注：「仰秣，仰头吹吐，说马笑也。」荀子劝学篇杨注：「仰首而秣，听其声也。」白虎通曰：「天子之马六。」春秋公羊说也。文出大戴礼、荀子、韩诗外传、淮南子。或言：「师旷鼓清角（征），「清角」当作「清征」，涉上下文「清角」而误。上文已言奏清角，云起，风雨至。此乃有玄鹤来，与奏清角两事也。韩非子十过篇、风俗通声音篇、本书纪妖篇并云师旷为平公奏清征之曲，有玄鹤来也，是其切证。今据正。一奏之，有玄鹤二八，自南方来，集于廊门之危；礼记丧大记：「中屋履危。」注：「危，栋上也。」纪妖篇「危」上有「上」字韩非子作「垝」，亦无「上」字。王先慎曰：「当作『上危』二字，危在上，故曰上危，即所谓屋山，俗称屋脊。」再奏之而列；成行列也。三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，楚词九叹王注：「玄鹤，俊鸟也。师旷鼓琴，天下玄鹤，皆衔明月之珠以舞。」书抄一０九引韩非子亦云：「师旷鼓琴，有玄鹤衔明月珠在庭中舞。」今本未见。音中宫商之声，声吁于天。说文：「吁，惊也。」韩非子、风俗通作「闻」。纪妖篇作「彻」。平公大悦，坐者皆喜。」韩非子十过篇文。尚书曰：「击石拊石，百兽率舞。」尧典（今舜典。）文。郑曰：「石，磬也。百兽，服不氏所养者。（公羊哀十四年传疏。）磬有大小，击大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。」（周礼春官大司乐疏。）仲任与郑氏义同，是今古文说无异也。此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声，耳与人耳同也。上「耳」字，疑涉「声」字讹衍。卢氏龙城札记二：「魏、晋以前，皆尚悲音。盖丝声本哀也。」禽兽见人欲食，「欲」疑「饮」字形误。亦欲食之，盼遂案：上「欲」当为「之」，涉下句「欲食」而误，亦由「欲」与「之」草体形近致误。闻人之乐，何为不乐？
　　然而「鱼听」、「仰秣」，「玄鹤延颈」，「百兽率舞」，盖且其实；风雨之至，晋国大旱，赤地三年，平公癃病，殆虚言也。
　　或时奏清角时，天偶风雨，风雨之后，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家，信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也，王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。
　　传书言：「汤遭七年旱，以身祷于桑林，吕氏春秋顺民篇高注：「祷，求也。桑林，桑山之林，能兴云作雨也。」自责以六过，荀子大略篇：「汤旱而祷曰：『政不节与？使民疾与？宫室荣与？女谒盛与？苞苴行与？谗夫昌与？』」说苑君道篇文略同。明雩、感类二篇言自责以为五过，或非，当以此文为正。荀子、说苑、后汉书钟离意传意上疏、会稽典录（类聚一百。）「郡旱，夏香进谏」、帝王世纪（钟离意传注。）并云汤责以六过。公羊桓五年传何休注：「君亲之南郊，以六事谢过自责。」其辞与荀子略同。又谷梁定元年传疏引考异邮曰：「僖公立时不雨，祷于山川，以六过自责。」则雩祭以六事自责，相承旧说。天乃雨。」尚书大传曰：「汤伐桀之后，大旱七年，史卜曰：『当以人为祷。』汤乃剪发断爪，自以为牲。祷于桑林之社，而雨大至，方至千重。」以上盖据尚书大传、荀子、说苑等书。「或言」以下，盖据商书及吕氏春秋等书也。或言：「五年。「汤旱五年」，蒙上文省。管子权数篇：「汤七年旱，禹五年水。」庄子秋水篇：「汤之时八年七旱。」荀子王霸篇：「禹十年水，汤七年旱。」贾子新书忧民篇：「禹有十年之蓄，故免九年之水；汤有十年之积，故胜七年之旱。」说苑君道篇：「汤之时，大旱七年。」淮南主术篇：「汤之时，七年旱。」汉书晁错传：「汤有七年之旱。」此并云「七年」者。墨子七患篇引殷书曰：「汤五年旱。」吕氏春秋顺民篇：「汤克夏而正天下，天大旱，五年不收。」是并言「五年」者。墨子得见殷书，其说为实。竹书：汤十九年至二十四年大旱，即祷桑林。其数正为五年。孙星衍曰：「言五年者，据不收而言，七年中，祷而得雨之年也。」按：古传自有两说，不必沟通之。盼遂案：四字为仲任自注。祷辞曰：『余一人有罪，无及万夫；周语上引作「汤誓」，「及」作「以」。韦注：「天子自称曰余，余一人有罪，无罪万夫。」又云：「汤誓，商书伐桀之誓。今汤誓无此言，则丧亡矣。」韦说非。誓，告于神也。周书世俘篇：「用小牲羊犬豕于百神水土于誓社。」「汤誓」，即汤于桑林祷辞也。徐时栋曰：「尚书汤誓有二：一为伐桀，是为今文；一为祷旱，错见于古文。梅氏窃取古书，以缀汤诰，而祷旱之誓湮矣。」万夫有罪，在余一人。韦曰：「在余一人，乃我教导之过也。」墨子兼爱下引汤说曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后，曰：「今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。』」尸子绰子篇、论语尧曰篇亦有此文。伪书窃为汤诰，孔氏谓伐桀之辞，（论语孔注，亦出讹托。）非也。江声、魏源仍沿其误。天（无）以一人之不敏，先孙曰：此本吕氏春秋顺民篇。「天」当作「无」。「无」或作「」，因误。使上帝鬼神伤民之命。』吕氏春秋高注：「谷者，民命也。旱不收，故曰伤民之命。」吕氏盖本于殷书，其文尚见墨子。所载汤说，即诸书所谓祷词。并云：「汤不惮以身为牺牲。」即祷于桑林事也。孙星衍谓：周语、墨子、论语、吕氏所载，即夏社逸文，是也。书序曰：「汤既胜夏，欲迁其社，不可，作夏社。」郑康成曰：「当汤伐桀之时，旱致灾，既致其祷祀，（此句书疏引。）明德以荐，而犹旱至七年，故汤迁社，而以周弃代之。」（周礼大宗伯疏。）是夏社篇为因旱祷祀，告天迁社而作，故本书感类篇引书曰：「汤自责，天应以雨。」「书」者，商书也。盖括述其文。疑仲任及见夏社。然此文确本吕氏。于是剪其发，丽其手，先孙曰：「丽」，今本吕览作「□」。御览引作「丽」，与此同。（「丽」即「枥」之借字，详前庄子。）自以为牲，用祈福于上帝。上帝甚说，「上帝」，吕氏作「民乃」。时雨乃至。」
　　言汤以身祷于桑林自责，若言剪发丽手「若」犹「及」也。自以为牲，用祈福于帝者，实也。言雨至为汤自责以身祷之故，殆虚言也。明雩、感类二篇并辩其虚。
　　孔子疾病，论语述而篇释文出「子疾」云：「一本云『子疾病』，郑本无『病』字。」皇疏、邢疏本与此文同。沉涛曰：「鲁论有『病』字。郑从古，故无。」陈鳣、阮元并谓「病」字不当有。子路请祷。郑注：祷，谢过于鬼神。（御览五二九。）孔子曰：「有诸？」集解引周曰：「言有此祷请于鬼神之事乎？」（邢本脱「乎」字。）子路曰：「有之；诔曰：『祷尔于上下神祇。』」孔曰：「诔，祷篇名也。」说文言部引论语作「讄」，或作「□」，云：「祷也。累功德以求福也。」许慎用古文，是古论作「讄」，或作「□」。郑注周礼小宗伯引作「讄」，于太祝注作「诔」，是必鲁论作「诔」。仲任多从鲁论，故相合。孔子曰「丘之祷，久矣。」郑曰：「孔子自知无过可谢，（御览五百二十九。」明素恭肃于鬼神。」（后汉书方术传注。）圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰「祷久矣」。易曰：「大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。」易干卦文言之辞。「叙」作「序」，初禀篇同李富孙易经异文释曰：「说文云：『叙，次第也。序，东西墙也。』是『叙』为本字。经传亦多假『序』为『叙』。」此言圣人与天地鬼神同德行也。即须祷以得福，「即」犹「若」也。是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病；汤亦素祷，岁犹大旱，然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。
　　汤之致旱以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？「今」犹「若」也。自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常，有瘅热之病，「瘅」下旧校曰：一作「瘴」。深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变，汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上，人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区，广雅释训：「区区，小也。」终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？
　　夫旱，火变也；湛，水异也。尔雅：「久雨谓之淫。」明雩篇曰：「久雨为湛。」「淫」、「湛」古同声通用。考工记氏：「淫之以蜃。」杜子春曰：「淫或为湛。」尧遭洪水，可谓湛矣，尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈，不能得雨。
　　或时旱久，时当自雨，汤以旱久，亦适自责，世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。
　　传书言：「仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。」淮南本经训文，高注：「苍颉始视鸟迹之文，而造书者也。有书契，（庄刻本「而」字、「书者也有」四字并挩，今据类聚八五、日本古写本秘府略残卷引正。）则诈讹萌生；诈讹萌生，则去本趋末，弃耕作之业而务锥刀之利，天知其将饿，故为雨粟。鬼恐为书文所劾，故夜哭也。」意林引许注：「造文字，则诈讹生，故鬼哭也。」与高义异。此言文章兴而乱渐见，淮南子云：「智（「智」字依王念孙校增。）能愈多而德愈薄。」义与此相近。故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、许注义同。
　　夫言天雨粟，鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。
　　夫河出图，洛出书，圣帝明王之瑞应也。白虎通封禅：「德至渊泉则河出图，洛出书。」易系辞上李鼎祚集解载郑玄引春秋纬曰：「河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇。」汉书五行志载刘歆说：「虙羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，洪范是也。」汉书叙传：「河图命庖，洛书赐禹，八卦成列，九畴逌叙。」李奇注：「河图即八卦，洛书即洪范九畴。」洪范五行传郑注：「初禹治水，得神龟负文于洛，于以尽得天人阴阳之用，至是奉帝命而陈之。」是亦以洛书为洪范九畴也。仲任说同，见后正说篇，盖河图即八卦，洛书即洪范，两汉今古文说无异。图书文章，与仓颉所作（字）画（书）何以异？古书多以「文字」连文，未有以「字画」相属者。「字」字涉下文而衍。「画」字为「书」字形近而误。「仓颉所作书」，承上「传书言，仓颉作书」为文也，不当作「字画」二字。御览六一八引作「图书文章，与书何异」。路史前纪六注引作「图书文章，与作书何异」。并作「书」字，是其明证。天地为图书，仓颉作文字，说文序：「依类象形谓之文，形声相益谓之字。」意林引王婴古今通论：「仓颉造书，形立谓之文，声具谓之字。字者，取其孳乳相生。在于竹帛谓之书。」业与天地同，指与鬼神合，何非何恶，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孙曰：「神哭」当作「鬼哭」。此涉上句「指与鬼神合」而误。上文云：「传书言：『仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。』」正说此事。不当作「神哭」也。御览七四七引作「何非何恶，而致雨粟、鬼哭之怪哉？」当据正。晖按：孙说是。路史前纪六注引亦作「鬼哭」。又御览、路史注引「怪」下并有「哉」字，今据增。使天地鬼神恶人有书，路史注引「有」作「作」。则其出图书非也；天不恶人有书，御览六一八引作「若不恶为书」，与上文「有书」路史注作「作书」相合。疑今本「有」字误。作书何非，而致此怪？
　　或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所为，孙曰：此文不当有「神」字，疑涉上文「鬼神」而衍。世见应书而至，则谓作书生乱败之象，应事而动也。
　　「天雨谷」，论者谓之从天而下，〔应〕变而生。刘先生曰：「变」上御览八三七引有「应」字，当据增。
　　如以云雨论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？
　　夫云（雨）出于丘山，降散则为雨矣。刘先生曰：「云」下「雨」字疑衍。此言云出丘山，及其降散，乃为雨耳。若作「云雨」，则于词为复矣。御览二七，又八三七引，并无「雨」字，是其证。盼遂案：「云雨」当是「云气」，下文云「皆由云气发于丘山」，其证也。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒，则雨凝而为雪，皆由云气发于丘山，不从天上降集于地，明矣。夫谷之雨，犹复云布之「布之」二字疑倒。亦从地起，盼遂案：「云布」为「云雨」之误。上文「如以云雨论之」，此正其结论，故亦云「云雨」，与之相应也。因与疾风俱飘，参于天，集于地。集，止也。人见其从天落也，则谓之「天雨谷」。
　　建武三十一年（中），「中」字于义无取，涉「年」字伪衍。刘赓稽瑞、类聚八五、御览八三七、玉海一九七引并无，当据删。陈留雨谷，谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑，类聚引「茨」作「粢」，御览引作「米」，玉海引作「苡」。孙曰：作「粢」是也。有似于稗实也。后汉书光武纪亦云：「形如稗实。」杜预曰：「稗，草之似谷者。」此或时夷狄之地，生出此谷，夷狄不粒食，礼记王制：「西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」郑曰：「不粒食地气寒，少五谷。」此则谓性不知粒食也。诗思文疏引郑曰：「粒，米也。」伪益稷孔传：「米食曰粒。」此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集，堕于中国。中国见之，谓之「〔天〕雨谷」。孙曰：「谓之雨谷」，当作「谓天雨谷」，与上「则谓之天雨谷」文正相应。类聚八十五引「之」作「天」，不误。刘先生曰：御览八三七引作「谓之天雨谷」。（张本御览无「之」字。）此文敓「天」字，「之」字不误。晖按：明天启本御览引亦作「谓天雨谷」。然以上文「则谓之天雨谷」例之，则当补「天」字。何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集于道路。夫「天雨谷」者，草木叶烧飞而集之类也，而世以为雨谷，作传书者以〔为〕变怪。「以变怪」文不成义。「以」下当有「为」字，传写脱也。「以为雨谷」，「以为变怪」，文例正同。盼遂案：「以」下当有「为」字。上句「世以为雨谷」，此与之同一文法。吴承仕曰：「此句似应作『作书者傅以变怪』，『傅』涉上误作『传』，又妄乙之耳。」
　　天主施气，地主产物，有叶实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成，虽云怪变，怪变因类。言虽说怪变者，亦必据类言之。谷非天气所生，而云天雨谷，失其类也。生地之物，更从天集，生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也，星不更生于地，谷何独生于天乎？
　　传书又言：「伯益作井，龙登玄云，神栖昆仑。」淮南本经训文。高注：「伯益佐舜初作井，凿地而求水，龙知将决川谷，漉陂池，恐见害，故登云而去，栖其神于昆仑之山。」按：高注以「神」为「龙神」，仲任则以为「百神皆是」。以文例求之，龙神对文，高说非也。御览九二九引淮南注：「伯益，（字讹作「夷」。）夏禹之佐也。初凿井，泄地气，以后必漉池而渔，故龙登玄云，神栖昆仑。」与仲任读同，疑是许注。言龙井有害，故龙、神为变也。「龙井」当作「作井」。此言龙、神因作井有害而去也。下文云：「为作井之故，龙登神去。」可证。盼遂案：上「龙」字涉上下文而衍。
　　夫言龙登玄云，实也。言神栖昆仑，又言为作井之故，龙登神去，虚也。
　　夫作井而饮，耕田而食，同一实也。伯益作井，致有变动，始为耕耘者，何故无变？神农之桡木为耒，桡，屈也。教民耕耨，民始食谷，谷始播种。易系词下云：「神农氏斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。」耕土以为田，凿地以为井，井出水以救渴，田出谷以拯饥，天地鬼神所欲为也，龙何故登玄云？神何故栖昆仑？
　　夫龙之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨时至，龙多登云。云〔雨与〕龙相应，「云」下旧校曰：一有「风兴」字。晖按：「云龙相应」，当作「云雨与龙相应」。「风兴」为「雨与」形近之误。下「龙乘云雨而行」，即承此「云雨」为义。御览二二引作「龙多登云，云雨与龙相应。」是其证。龙乘云雨而行，物类相致，非有为也。
　　尧时〔天下大和，百姓无事，有〕五十之民，文选七命注引「尧时」下有「天下」以下九字。路史后纪十注引同。今据补。（玉海廿四引已挩。）又「有五十之民」，路史注引作「有壤父五十余人」，非也。本书艺增、自然、须颂三篇并谓年五十，非五十人也，文选注引正同此本。击壤于涂。路史注引作「击于康衢」，亦意改也。观者曰：「大哉，尧之德也！」击壤者曰：「吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？」路史注引作「尧何力之有」，亦意改也。此事亦见帝王世纪、（治要十一引史记五帝纪注。）逸士传。（海录碎事十七。）尧时已有井矣。唐、虞之时，豢龙、御龙，龙常在朝，夏末政衰，龙乃隐伏，左昭二十九年传：「董父好龙，龙多归之。乃扰畜龙，以服事帝舜，氏曰豢龙。故帝舜氏世有畜龙。后有刘累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，氏曰御龙。龙一雌死，求之不得。」晋语八，范宣子亦曰：「之祖，在夏为御龙氏。」是御龙，孔甲世也。仲任误记。史记夏本纪集解引贾逵曰：「豢，养也。谷食曰豢。」服虔曰：「御亦养。」非益凿井，龙登云也。
　　所谓神者，何神也？百神皆是，百神何故恶人为井？使神与人同，则亦宜有饮之欲。有饮之欲，憎井而去，非其实也。
　　夫益殆不凿井，益作井，出世本。仲任不从。龙不为凿井登云，神不栖于昆仑，传书意妄，造生之也。「意妄」当作「妄意」，传写倒也。韩非子用人篇：「去规矩而妄意度。」又解老篇：「前识者，无缘而忘意度也。「忘」读作「妄」。庄子胠箧篇：「妄意室中之藏。」论语先进篇：「亿则屡中。」何晏曰：「亿度是非。」即此「意」字之义。
　　传书言：「梁山崩，事在春秋鲁成五年。壅河，三日不流，「壅河」谷梁作「壅遏河」。臧琳经义杂记八曰：「遏字衍文。公羊传作「壅河」，汉书五行志下之上引谷梁传作「廱河」，则西汉儒所据谷梁无遏字。」按：此作「壅河」，亦足证臧说。晋君忧之。史记年表：晋景公十四年。晋伯宗以辇者之言，此文本谷梁，当作「伯尊」。后人据左氏妄改，乱家法也。令景公素缟而哭之，左氏传作：「重人曰：『君为之不举、降服、乘缦、彻乐、出次，祝币，史辞以礼焉。」晋语五略同。公羊无明文。此本谷梁也。谷梁注：「素衣，缟冠，凶服也。」杨疏：「郑玄云：『黑经白纬谓之缟。缟冠素纯以纯丧冠，故谓之素缟。』范与郑异。」按：下文以「素服」释之，韩诗外传八同。檀弓下郑注：「素服，缟冠也。」周礼春官司服：「大札、大荒、大灾素服。」郑注：「君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。」是郑说与仲任合。河水为之流通。」
　　此虚言也。
　　夫山崩壅河，犹人之有痈肿，血脉不通也。治痈肿者，可复以素服哭泣之声治乎？
　　尧之时，洪水滔天，怀山襄陵，帝尧吁嗟，博求贤者。尧典：「帝曰：『咨四岳，汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂。』」伪孔传：「怀，包也。襄，上也。」皮锡瑞曰：「今文尚书作『汤汤鸿水滔天，浩浩怀山襄陵』。」仲任盖据今文。水变甚于河壅，尧忧深于景公，不闻以素缟哭泣之声能厌胜之。尧无贤人若辇者之术乎？将洪水变大，不可以声服除也？「将」犹「抑」也。
　　如「素缟而哭」，悔过自责也，尧、禹之治水，以力役，不自责。梁山，尧时山也；所壅之河，尧时河也。水经注四：「河水南径梁山原东。在冯翌夏阳县西北，临于河上。」孙星衍曰：「河径今韩城，山即韩城县北大梁山。」山崩河壅，天雨水踊，二者之变，无以殊也。尧、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自责，变同而治异，人钧而应殊，「钧」读作「均」，亦同也。殆非贤圣变复之实也。变复义见前注。
　　凡变复之道，所以能相感动者，以物类也。有寒则复之以温，复谓消复之。温复解之以寒。故以龙致雨，注见偶会篇。以刑逐暑，孙曰：「以刑逐暑」，义不可通。「刑」当作「形」。（形、刑古通。）「暑」当作「景」。寒温篇云：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类相招致，故曰以形逐影，（元本作「景」。）以龙致雨。」吕氏春秋有始篇、召类篇并云：「以龙致雨，以形逐影。」是其证。又按：「刑」或「扇」字之讹。春秋繁露同类相动篇云：「故以龙致雨，以扇逐暑。」皆缘五行之气，用相感胜之。感动厌胜。山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？道，变复之道。
　　此或时河壅之时，山初崩，土积聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注东去。遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流，流时（则）谓之河变起此而复。「时」当作「则」，形之误也。起，因也。本书常语。复，消复。言人见其流，则谓河壅之变因哭而消复也。于「或时」以下，求传书虚妄之由，必以「则谓」云云出之。本书诸篇可按。其实非也。何以验之？使山恒自崩乎？素缟哭无益也。使其天变应之，宜改政治。素缟而哭，何政所改，而天变复乎？
　　传书言：「曾子之孝，与母同气。曾子出薪于野，有客至而欲去。曾母曰：御览三六九引作「曾子母曰」。『愿留，参方到。』即以右手搤其左臂。事文类聚四、合璧事类二五引「右左」二字并倒。曾子左臂立痛，即驰至，问母〔曰〕：「曰」字，据事文类聚、合璧事类引增，『臂何故痛？』母曰：『今者客来欲去，吾搤臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神记云：「曾子从仲尼在楚，而心动，辞归问母。母曰：『思尔啮指。』孔子闻曰：『曾参之孝，精感万里。』与此事相近。盼遂案：唐兰云：「类书引此事，云孝子传。隋志孝子传有数家，刘向、师觉授等是也。」干宝搜神记十一亦记此事。盖以至孝与父母同气，体有疾病，精神辄感。」
　　曰：此虚也。
　　夫「孝悌之至，通于神明」，孝经文。乃谓德化至天地。俗人缘此而说，言孝悌之至，精气相动。
　　如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛，曾母病（乎），曾子亦〔辄〕病〔
乎〕？元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孙曰：当据正。晖按：「亦」下当有「辄」字。「亦辄痛」，「亦辄病」，「亦辄死」，语气相同。今本此文「亦」下脱「辄」字，下文「辄」上又脱「亦」字，可互证。曾母死，曾子〔亦〕辄死乎？「辄」上当有「亦」字。御览三六九引此文作「臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎」。两「辄」字并漏引，然可推证此文与上文句法一律，并以「亦辄」二字连文。盼遂案：此文本作「曾母病，曾子亦辄病乎？曾母死，曾子亦辄死乎？」始与上文「曾母臂痛，曾子臂亦辄痛」应。考事，疑是「成事」之误。本书常语。曾母先死，檀弓下：「子张死，曾子有母之丧，齐衰而往哭之。」曾子不死矣。此精气能小相动，不能大相感也。
　　世称申喜夜闻其母歌，心动，开关问歌者为谁，果其母。淮南说山训：「老母行歌而动，申喜精之至也。」高注：「申喜，楚人也。少亡其母，闻乞人行歌，声感而出视之，则其母也。」盼遂案：事见吕氏春秋精通篇。盖闻母声，声音相感，心悲意动，开关而问，盖其实也。今曾母在家，曾子在野，不闻号呼之声，母小搤臂，安能动子？
　　疑世人颂成，义未明。闻曾子之孝，天下少双，则为空生母搤臂之说也。
　　世称：南阳卓公为缑氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。后汉书本传：「卓茂字子康，南阳宛人也，迁密令。平帝时，天下大蝗，河南二十余县，皆被其灾，独不入密县。督邮言之，太守不信，自出案行见乃服焉。」传云为密令，此云「缑氏令」，因两地并在河南，传闻而误，当以密令为是。类聚五十引司马彪书与范书同。（书抄七十八引彪书云：「为茂陵令，蝗不入茂陵界。」不足据。）后汉书光武纪云：「以前密令（今误作高密。）卓茂为太傅。」水经注：「密县城东门南侧有汉密令卓茂祠。」盖以贤明至诚，灾虫不入其县也。
　　此又虚也。
　　夫贤明至诚之化，通于同类，能相知心，然后慕服。蝗虫，闽虻之类也，类聚九七蚊类引「闽」作「蚊」。下同。字本作「」，又以声转作「闽」也。汉书高帝纪注，应劭曰：「『闽』音文饰之『文』。」何知何见，而能知卓公之化？使贤者处深野之中，闽虻能不入其舍乎？闽虻不能避贤者之舍，蝗虫何能不入卓公之县？
　　如谓蝗虫变，灾变也。与闽虻异，殊异也。夫寒温，亦灾变也，从说寒温者之说。使一郡皆寒，贤者长一县，一县之界能独温乎？夫寒温不能避贤者之县，蝗虫何能不入卓公之界？
　　夫如是，蝗虫适不入界，卓公贤名〔偶〕称于世，「称」字下旧校曰：一有「偶」字。孙曰：疑当作「偶称于世」，与「适不入界」语气相同。本书「偶」、「适」平列，其例甚多。旧校「偶」字在「称」字下者，文误倒也。世则谓之能却蝗虫矣。何以验之？夫蝗之集于野，非能普博尽蔽地也，往往积聚多少有处。非所积之地，则盗跖所居；所少之野，则伯夷所处也。集过（地）有多少，孙曰：「过」当作「地」。下云：「夫集地有多少，则其过县有去留矣。」正承此言。「过」字即涉「过县」而误。不能尽蔽覆也。夫集地有多少，则其过县有留去矣。多少不可以验善恶，有无安可以明贤不肖也？盖时蝗自过，不谓贤人（界）不入〔界〕明矣。孙曰：当作「不为贤人不入界」。上云：「卓公为缑氏令，蝗不入界。」又云：「蝗虫适不入界。」并其证。今本「为」误作「谓」，又将「界」字错于「不入」之上，故文不成义。晖按：「谓」读作「为」，本书时有其例，今仍之。盼遂案：「贤入界」三字成词。「贤人界不入」，即不入贤人界也，本自可通，不烦改换。


论衡校释

论衡校释卷第六
　　　　福虚篇
　　世论行善者福至，为恶者祸来。祸福之应，皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。
　　无贵贱贤愚，莫谓不然。〔不〕徒见行事有其文传，又见善人时遇福，「徒」上当有「不」字。「又见」即承「不徒见」为义也，可证。故遂信之，谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善，着必然之语，以明德报；或福时适，遇者以为然。文有脱误。疑当作「或时福适遇，遇者以为然」。两「或时」平列，本书常语。今本「遇」字因重文而脱，「时」字又误夺在下，遂失其义。盼遂案：此九字文辞不属，意亦与上文沓复，疑是衍文。如实论之，安得福佑乎？
　　楚惠王食寒葅而得蛭，元本脱「寒」字。宋本、贾子新书春秋篇、新序杂事篇并与此同。说文：「菹，酢菜也。从艹，沮声。」字或作「葅」，亦为肉称。汉书刑法志：「菹其骨肉于市。」蛭，尔雅释鱼曰：「虮。」注：「今江东呼水中蛭虫入人肉者为虮。」广韵五质云「蛭，水蛭。」引博物志曰：「水蛭，三断而成三物。」本草：「水蛭一名蚑。」唐注：「一名马蜞。」尔雅释文一名「马耆」。吾乡俗称马黄，生洿浊水中。尔雅邢疏谓即楚王食菹而吞者。下文谓蛭非如虮虱，此虮即说文云「虱子也」。「蛭」名「虮」，方言异也。仲任谓食血之虫，正马黄，可验也。盼遂案：「楚」上脱一「曰」字，此论难者之辞也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹问：贾子、新序并作「令尹入问曰」。「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念谴之而不行其罪乎？是废法而威不立也，孙曰：「废法」疑当作「法废」，文误倒也。「法废」与「威不立」语意相贯。新书春秋篇正作「法废」。晖按：「新序亦作「法废」。非所以使国人闻之也。谴而行诛乎？新序作「行其诛」，与上「行其罪」语气相同，疑是。则庖厨（宰）监食者宋本「厨」作「宰」，朱校元本同。与贾子、新序同。今据正。法皆当死，心又不忍也。吾恐左右见之也，「见之」二字疑倒。下文「如恐左右之见」可证。贾子、新序并作「吾恐蛭之见」。因遂吞之。」令尹避席再拜而贺曰：「臣闻天道无亲，唯德是辅。王有仁德，天之所奉也，淮南说林训高注：「奉，助也。」病不为伤。」是夕也，惠王之后而蛭出，「之」犹「往」也。往后宫也。及久患心腹之积皆愈。贾子亦作「积」。新序作「疾」，后人不明其义而妄改也。下文云：「惠王心腹之积，殆积血也。」正释此「积」字。尔雅邢疏：「楚王食寒菹吞蛭，能去结积。」正得其义。御览九五０、郝懿行尔雅义疏并引此文，改「积」为「疾」，失之。北堂书钞百四十六引贾子作「其久疾心腹之积疾皆愈也」，则知此文当作「心腹之积」矣。故天之亲（视）德（听）也，可谓不察乎？「亲德」当作「视听」。「察」，明也，与「亲德」义不相属。字形相近，又涉上文「天道无亲，唯德是辅」而误。贾子新书春秋篇、新序杂事篇正作「视听」，是其明证。
　　曰：此虚言也。
　　案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何则？惠王不忍谴蛭，恐庖厨监食法皆诛也。「厨」字当作「宰」，下同。说见上文。一国之君，专擅赏罚；而赦，盼遂案：「而」犹「与」也，及也。详王氏经传释词。人君所为也。惠王通谴葅中何故有蛭，庖厨监食皆当伏法，然能终不以饮食行诛于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛，自新而改后；惠王赦细而活微，身安不病。今则不然，强食害己之物，使监食之臣不闻其过，失御下之威，无御非之心，不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和，若尘土落于葅中，大如虮虱，「若」犹「或」也。「虱」，虱俗字。非意所能览，非目所能见，原心定罪，不明其过，可谓惠矣。今蛭广有分数，长有寸度，尔雅释鱼郝疏：「大如拇指。」在寒葅中，眇目之人，释名释疾病：「目匡陷急曰眇。」说文曰：「一目小。」义稍异。犹将见之。臣不畏敬，择濯不谨，罪过至重，惠王不谴，不肖二也。葅中不当有蛭，不食投地；如恐左右之见，怀屏隐匿之处，足以使蛭不见，何必食之？如不可食之物，「如」犹「乃」也。误在葅中，可复隐匿而强食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天报佑不肖人也。
　　不忍谴蛭，世谓之贤，贤者操行，多若吞蛭之类，吞蛭天除其病，是则贤者常无病也。贤者德薄，未足以言。圣人纯道，操行少非，「薄」疑当作「驳」，声之误也。祸虚篇：「贤者尚可谓有非，圣人纯道者也。」明雩篇：「世称圣人纯而贤者驳，纯则行操无非。」潜夫论实贡篇：「圣人纯，贤者驳。」是圣纯贤驳，汉时通义。则知此文当以「德驳」与「纯道」相对为义，非谓德薄也。为推不忍之行，以容人之过，必众多矣。然而武王不豫，金縢曰：「武王有疾不豫。」皮锡瑞曰：「『不』，今文，古文作『弗』。」段玉裁曰：「古文一作『不』。」白虎通曰：「天子疾，曰不豫，言不复豫政也。」（书疏引，今本脱。）此今文说也，仲任当从之。说文引周书作「悆」，云：「喜也。」此古文说也。郭忠恕汗简中之二云：「『悆』，古文尚书『豫』。」讹孔传谓「弗豫」为「不悦豫」，尚知承守古文旧说。五行志：「天子不豫。」颜注从孔传，不知班氏今文，其说自异也。孔子疾病，注见感虚篇。天之佑人，何不实也？
　　或时惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，无有不死，腹中热也。初吞，蛭时未死，疑当作「初吞时，（句）。蛭未死。」「蛭未死」，与下「蛭动作」、「蛭死腹中」语意相贯。今作「蛭时」，文误倒也。盼遂案：当是「初吞时，蛭未死」，否则似惠王时未死矣。而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，「痛」上当有「故」字。蛭之性食血，惠王心腹之积，殆积血也。故食血之虫死，而积血之病愈。陈氏本草经百种录曰：「水蛭主逐恶血月闭，破血瘕积聚。水蛭最喜食人之血，而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤，善入则坚积易破，借其力以攻积久之滞，自有利而无害也。」犹狸之性食鼠，韩非子扬榷篇：「令狸执鼠，皆用其能。」尸子下卷：「使牛捕鼠，不如猫狌之捷。」庄子秋水篇：「捕鼠不如猫狌。」郊特牲曰：「迎猫，为其食田鼠也」。是狸即猫。广雅：「狸，猫也。」今俗呼狸为野猫。人有鼠病，吞狸自愈，淮南说山训：「狸头愈鼠。」是也。高注「鼠啮人创。」失之本草陶注：「狸肉主鼠。」，颈肿也，俗名老鼠包。物类相胜，方药相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物无不死，死无不出，之后蛭出，安得佑乎？令尹见惠王有不忍之德，知蛭入腹中必当死出，（臣）因〔以〕再拜，贺病不为伤，「臣」字无义，「臣因」当作「因以」。「以」或作「」，与「臣」形近而讹，文又误倒。此文与变虚篇「亦或时子韦知星行度」云云文例同。「因以再拜」句，与彼「因以星舍」句正相比，可证。盼遂案：「臣」系「因」之形讹而衍。俗「因」字作「□」，与「臣」形相近。此句承上令尹为言，故不容有臣字。着己知来之德，宋本「来」作「身」。朱校元本同。以喜惠王之心，是与子韦之言星徙，太卜之言地动，并见变虚篇。无以异也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。别本作「不改」，是误字。家无故黑牛生白犊，以问孔子。淮南人间篇作「先生」。列子说符篇同此。孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」淮南许注：「白犊，纯色，可以为牺牲。」即以犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊，其父又使其子问孔子。孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」复以犊祭。一年，其子〔又〕无故而盲。孙曰：当作「其子又无故而盲」。上云「其父无故而盲」，故此云「其子又无故而盲」。淮南子人间篇、列子说符篇并有「又」字。其后楚攻宋，围其城。淮南许注：「楚庄王时，围宋九月。」事见左宣十四年及十五年传。当此之时，易子而食之，骸而炊之，公羊传何注：「析，破。骸，人骨也。」「」即「析」字。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。军罢围解，父子俱视。许注：视复明也。此修善积行神报之效也。
　　曰：此虚言也。
　　夫宋人父子修善如此，神报之，何必使之先盲后视哉？不盲常视，不能护乎？此神不能护不盲之人，则亦不能以盲护人矣。
　　使宋、楚之君合战顿兵，顿，伤也。流血僵尸，僵，仆也。战夫禽获，死亡不还，以盲之故，得脱不行，可谓神报之矣。今宋、楚相攻，两军未合，围积九月而未战。华元、子反宋、楚二大夫。结言而退，具见公羊宣十五年传。左氏谓登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犊事，淮南子人间训、列子说符篇皆有记载，惟谓宋、楚相攻，不刻定为华元、子反之役，至论衡始有此言。然考之春秋三传，司马子反和华元平，事在鲁宣公十四年。史记孔子世家记孔子生在鲁襄公二十二年，则华元、子反平事前于孔子之生且四十四年，然则宋人之子安得以白犊问孔子，孔子又安得以吉祥语之哉？夫宋、楚相攻之事伙矣，仲任必规为华元、子反之役，是亦千虑之一失矣。二军之众，并全而归，兵矢之刃无顿用者。顿，伤折也。虽有乘城之役，无死亡之患。为善人报者，为乘城之间乎？谓只免乘城之役。使时不盲，亦犹不死。犹，均也。盲与不盲，俱得脱免，神之使盲，何益于善？
　　当宋国乏粮之时也，盲人之家，岂独富哉？俱与乘城之家易子骸，谓与不盲者同困。反以穷厄独盲无见，则神报佑人，失善恶之实也。
　　宋人父子，前偶自以风寒发盲，素问至真要大论注：「风，寒气生也。」又风论：「风者，百病之长。」围解之后，盲偶自愈。世见父子修善，又用二白犊祭，宋、楚相攻，独不乘城，围解之后，父子皆视，则谓修善之报，获鬼神之佑矣。
　　楚相孙叔敖为儿之时，楚庄王相也。左宣十一年传：「楚令尹蒍艾猎城沂。」孔疏引服虔曰：「艾猎，蒍贾之子，孙叔敖也。」吕氏春秋情欲篇、知分篇高诱注同。毛奇龄以叔敖非楚公族，并非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：「讳饶字叔敖。」孙星衍曰：「饶、敖音近。」马骕绎史、顾炎武金石文字记并疑此碑不足信。见两头蛇，续博物志：马鳖食牛血所化。杀而埋之，归，对其母泣。母问其故，对曰：「我闻见两头蛇〔者〕死。句脱「者」字，于义不明。贾子新书春秋篇正作「吾闻见两头蛇者死。」新序杂事篇：「闻见两头之蛇者死。」并有「者」字，当据补。向者，出见两头蛇，「向」读作「向」。恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」对曰：「我恐后人见之，即杀而埋之。」其母曰：「吾闻有阴德者，天（必）报之〔福〕。孙曰：「天必报之」本作「天报之福」，「必」字涉下句而误，又脱「福」字。下文云：「有阴德天报之福者，俗议也。」正承此文言之。否则，无所属矣。新书春秋篇、新序杂事篇并作「天报以福。」汝必不死，天必报汝。」叔敖竟不死，遂为楚相。埋一蛇，获二佑，天报善，明矣。
　　曰：此虚言矣。
　　夫见两头蛇辄死者，俗言也；有阴德天报之福者，俗议也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗议而必报，是谓死生无命，在一蛇之死。
　　齐孟尝君田文以五月五日生，其父田婴让其母曰：「何故举之？」洪范马注：「举犹生也。」谓何故乳育之。曰：「君所以不举五月子，何也？」疑「曰」上当有「文」字，此田文语也。史记本传：「文顿首，因曰。」本书四讳篇同。今脱「文」字，若文母语也。盼遂案：「曰」上脱「文顿首」三字，宜据本书四讳篇及史记孟尝君传补。否则竟似其母与田婴应答矣。婴曰：「五月子，长与户同，杀其父母。」曰：「人命在天乎？在户乎？如在天，君何忧也？如在户，则宜高其户耳，谁而及之者？」「而」读作「能」。后文长与（一）户同，而婴不死。「一」字于义无取，传写误增。四讳篇曰：「文长过户，而婴不死。」即其义。是则五月举子之忌，无效验也。夫恶见两头蛇，犹五月举子也。五月举子，其父不死，则知见两头蛇者，无殃祸也。由此言之，见两头蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，获二福，盼遂案：「福」当为「佑」。上文「埋一蛇，获二佑」，下文「埋十蛇，得几佑」，皆不作「福」。如埋十蛇，得几佑乎？
　　埋蛇恶人复见，叔敖贤也。贤者之行，岂徒埋蛇一事哉？前埋蛇之时，多所行矣。禀天善性，动有贤行，贤行之人，宜见吉物，无为乃见杀人之蛇。「乃」犹「而」也。言不得见凶物。岂叔敖未见蛇之时有恶，有恶行。天欲杀之，见其埋蛇，除其过，天活之哉？石生而坚，兰生而香，如谓叔敖之贤，在埋蛇之时，非生而禀之也。谓则非生禀性命。
　　儒家之徒董无心，艺文志儒家：「董子一篇。」注：「名无心，难墨子。」其书明时尚有传本，见陈第世善堂书目。今则不传。孙诒让墨子闲诂墨语下揖佚文六则。郑樵谓无心为墨子弟子，误也。墨家之役（徒）缠子，孙曰：「役」疑「徒」字之误。齐曰：作「役」不误。问孔篇：「故称备徒役，徒役之中，无妻则妻之耳。」「役」犹「徒」也，互文。晖按：王应麟汉书艺文志考证引正作「徒」，当据正。广韵二仙曰：「缠又姓，汉书艺文志有缠子著书。」按：汉志无缠子，隋、唐志亦未载。马总意林始着缠子一卷，引其文二则。谓缠子修墨子之业。文选文赋注亦引有其语。或曰：并本于董子书。盼遂案：「役」亦「徒」也。问孔篇：「诸入孔子门者皆有善行，故称备徒役。」此「徒」、「役」同义之证。庄子庚桑楚篇：「老聃之役有庚桑楚者。」释文引司马彪云：「役，学徒弟子也。」又引广雅云：「役，使也。」成疏：「役，门人之称。」吕氏春秋尊师篇后为诬徒篇，高诱注云：「此篇一名诋役。凡篇中徒字皆作役，徒与役谓弟子也。」（高语止此。）古人事师，供其驱走，不惮艰险，故称役焉。相见讲道。王应麟玉海五十三引中兴馆阁书目曰：「董子一卷，与墨者缠子辩上同、兼爱、上贤、明鬼之非，缠子屈焉。」缠子称墨家佑（右）鬼（神），「佑」当作「右」。艺文志曰：「宗祀严父，是以右鬼。」淮南泛论训：「右鬼非命」。本书薄葬篇、案书篇并作「右鬼」。高诱曰：「右犹尊也。」颜师古义同。若作「佑」，则非其义。汉志考证引，「右」字不误。又右鬼、非命，墨家之义，亦诸书常语。「神」字传写误增。汉志师古注引墨子「明鬼神」，误同。是引秦穆公有明德，「穆」、「缪」字通。然「秦穆公」字本作「缪」。此文当依无形篇改作「缪」，否则，下文「穆则误乱之名」无所属矣。下诸「穆」字同。上帝赐之（九）十〔九〕年。先孙曰：此事亦见墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作「郑穆公」，误。（此与前无形篇并作「秦」，与山海经海外东经郭注、北齐书樊逊传、杜氏玉烛宝典并合。详墨子闲话。）「九十年」，前无形篇正作「十九年」，此误倒。晖按：今本墨子作「锡女寿十年有九」。海外东经郭注引墨子正作「赐之寿十九年」。（楚词远游洪补注引墨子作「十年」，引郭注作「九十」，并误。）缠（董）子难以尧、舜不赐年，「缠」当作「董」，字之误也。此董无心以难缠子者。上举缠子之说，又云缠子难之，义不可通。意林引缠子载董子曰：「子信鬼神，何异以踵解结，终无益也。缠子不能应。」又风俗通载董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。子以为桀、纣而杀，足以成军，可不须汤、武之象。」并为董无心难缠子之词。汉书艺文志考证引作「董子」，是其证。桀、纣不夭死。盼遂案：「缠子」为「董子」之误。上文缠子主明德延年，此则董子应敌之辞也。马总意林卷一缠子书：「董子曰：『子信鬼神，何异于以踵解结，终无益也。』缠子不能应。」此董子之以无神责难缠子之证也。
　　尧、舜、桀、纣犹为尚远，当作「犹尚为远」。异虚篇：「此尚为近。」实知篇：「此尚为远。」且近难以秦穆公、晋文公。齐曰：「秦穆公」三字衍。董子以尧、舜、桀、纣难缠子，仲任嫌其尚远，乃近举晋文公以难之，故曰「且近难以晋文公。」下文云：「天不加晋文以命，独赐秦穆以年，是天报误乱，与穆公同也。」其据晋文以难缠子，立文甚明。晖按：艺文志考证五引作「近而秦穆、晋文言之。」夫谥者，行之迹也，周书谥法解、礼记檀弓、乐记、表记郑注、说文解字并云。迹生时行，以为死谥。白虎通谥篇曰：「谥之为言引也，引列行之迹也。」五经通义曰：（通典礼六十四。）「谥之言列，陈列所行。」后道虚篇曰：「谥，臣子所诔列也，诔生时所行，为之谥。」穆者误乱之名，「穆」当作「缪」，汉志考证引作「缪」下并同。周书谥法解：「名与实爽曰谬。」蔡邕、张守正字并作「缪」，古通。说文：「谬，狂者之妄言也。」中庸郑注：「谬，乱也。」广雅释诂三：「缪，误也。」故曰：「缪者误乱之名。」穆，美名也。谥法解云：「布德执义曰穆，中情见貌曰穆。」史记蒙恬传，蒙毅曰：「秦穆公杀三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立号曰缪。」风俗通五伯篇：「缪公受郑甘言，置戎而去，违黄发之计，而遇殽之败，杀贤臣百里奚，以子车氏为殉，诗黄鸟之所为作，故谥曰缪。」是秦穆公原谥为「缪」，本书无形篇、儒增篇并作「秦缪公」，则知此为妄人改之也。他书凡作「秦穆公」者，皆类此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公谥缪论，其说是也。黄晋卿杂辨曰：「秦穆之见于诗、书、春秋传，皆正作穆，未闻穆可读如缪也。」钱大昕养新录曰：「古书昭穆之穆，与谥法之缪，二字相乱。秦穆公之谥，当读如缪。」说并失之。文者德惠之表。谥法解：「慈惠爱民曰文。」有误乱之行，天赐之年；有德惠之操，天夺其命乎？案穆公之霸，不过晋文；晋文之谥，美于穆公。天不加晋文以命，独赐穆公以年，是天报误乱，与穆公同也。
　　天下善人寡，恶人众。善人顺道，恶人违天。然夫恶人之命不短，善人之年不长。盼遂案：「然夫」为「然而」之误。隶文「而」字作□，「夫」字作□，故易致讹。天不命善人常享一百载之寿，恶人为殇子恶死，何哉？
　　　　祸虚篇
　　世谓受福佑者，既以为行善所致；又谓被祸害者，为恶所得。以为有沉恶伏过，天地罚之，鬼神报之。天地所罚，小大犹发；鬼神所报，远近犹至。
　　传曰：「子夏丧其子而丧其明，郑玄曰：「明，目精」。曾子吊之，哭。痛其丧明。子夏曰：『天乎！予之无罪也！』郑曰：「怨天罚无罪。」曾子怒曰：『商！汝何无罪也？商，子夏名。吾与汝事夫子于洙、泗之间，论语比考谶曰：「夫子教于洙、泗之间，今于城北二水之中，即夫子领徒之所。」（御览六三。）水经注二五引从征记曰：「洙、泗二水交于鲁城东北十七里。」退而老于西河之上，郑曰：西河，龙门至华阴之地。」水经四：「河水南出龙门口。」注曰：「又南崌谷水注之。崌谷侧溪山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。」与郑说合。史记弟子传正义曰：「今汾州。」非也。唐书地理志：「汾州西河县，本隰城，肃宗时更名。」与此西河无涉。赵一清曰：「相州安阳西河，非龙门西河。」使西河之民，疑汝于夫子，尔罪一也。郑曰：「言其不称师。」丧尔亲，使民未有异闻，盼遂案：礼记檀弓作「使民未有闻焉」。郑注：「言居亲丧无异称。」知原本有「异」字，今脱。宜据论衡此文补入。尔罪二也。郑曰：「言居亲丧无异称。」丧尔子，丧尔明，尔罪三也。郑曰：「言隆于妻子。」而曰汝何无罪欤？』子夏投其杖而拜，曰：『吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦以久矣！』」「以」、「已」字通。郑曰：「群谓同门朋友也。索犹散也。」以上礼记檀弓上文。夫子夏丧其明，曾子责以〔有〕罪，「罪」上当有「有」字。曾子谓商何无罪，数其有罪三。下文云：「病聋不谓之有过，失明谓之有罪。」正承此文言之。御览七三九引，正作「曾子责以有罪」，是其证。子夏投杖拜曾子之言，盖以天实罚过，故目失其明；己实有之，故拜受其过。
　　始闻暂见，皆以为然。熟考论之，虚妄言也。
　　夫失明犹失听也，失明则盲，失听则聋。病聋不谓之有过，失明谓之有罪，惑也。盖耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪，心腹有病，可谓有过乎？
　　伯牛有疾，注命义篇。孔子自牖执其手，曰：「亡之命矣夫！「亡」音「无」。「之」犹「其」也。论语雍也篇集解孔注训「亡」为「丧」，与此不同。说见问孔篇。斯人也，而有斯疾也！」原孔子言，谓伯牛不幸，故伤之也。如伯牛以过致疾，天报以恶，与子夏同，孔子宜陈其过，若曾子谓子夏之状。今乃言「命」，命非过也。
　　且天之罚人，「且」下朱校元本有「夫」字。犹人君罪（罚）下也。「罪」当作「罚」，形近又涉上下文诸「罪」字而误。「罚人」，「罚下」，语气相贯。下句「所罚服罪」，即承此「罚下」言之。所罚服罪，人君赦之。子夏服过，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罚），此即破上文「天实罚过，故目失明」之义。今本作「罪」，非也。盼遂案：「天罪」宜为「天罚」之误，上下文多「罪」字，故致误。子夏失明，亦无三罪。且丧明之病，元本作「痛」，朱校同。孰与被厉之病？谓伯牛为厉。注命义篇。丧明有三罪，被厉有十过乎？颜渊早夭，注见实知篇。子路葅醢，注见书虚篇。早死、葅醢，〔天下〕极祸也，宋本「葅醢」作「天下」。按：「葅醢」下当有「天下」二字。刺孟篇：「颜渊早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下极戳。」与此文例同。宋本脱「葅醢」二字，此本又脱「天下」二字，当互校补。盼遂案：次「葅醢」，宋本作「天下」，疑此脱「天下」二字，宋本脱「葅醢」二字也。以丧明言之，颜渊、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，误矣。
　　然子夏之丧明，丧其子也。言因子亡。子者，人情所通；亲者，人所力报也。礼记祭义曰：「君子致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲。」盼遂案：「所力」二字宜乙作「力所」，与上句相偶。论语：「事父母能竭其力。」丧亲，民无闻；丧子，失其明，此恩损于亲，而爱增于子也。增则哭泣无数，数哭中风，目失明矣。「中」犹「伤」也。风寒发盲。曾子因俗之议，以着子夏三罪。子夏亦缘俗议，因以失明，故拜受其过。曾子、子夏未离于俗，故孔子（门）叙行，未在上第也。吴曰：「子」字疑衍。晖按：「门」字衍。论语先进篇「德行颜渊」章，郑玄以合「子曰从我陈、蔡」章，是承「子曰」言之，则谓孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：「孔子叙行。」定贤篇曰：「子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。」可证。皇侃别为一章，云：「记者所书，孔子印可。」盖一本从皇说改作「孔门」，（太史公与皇说同。俞樾说。）校者又据旧本补「子」字，而「门」字未删也。说文：「叙，次第也。」孔门四科，子夏在文学之目，次最后者曾参未与其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍「子」字。
　　秦襄王赐白起剑，据史记白起传，事在昭王五十年。此云「襄王」，非。盼遂案：「秦襄王」当作「秦昭王」，此系仲任误记。史记白起传记武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎，史记作「自刭」。刭谓断头也。「刎」，说文新附字，当作「歾」。吕氏春秋离俗篇：「却而自殁。」又高义篇：「不去斧钻殁头乎王廷。」今新序节士篇「殁」作「刎」。荀子富国篇：「是犹欲寿而自歾颈。」杨注：「歾当为刎。」非也。说文：「歾，终也，或作殁。」此「刎」字亦后人所改。曰：「我有何罪于天乎？」良久，曰：「我固当死。长平之战，赵卒降者数十万，我诈而尽坑之，是足以死。」注见命义篇。遂自杀。史记白起传文。白起知己前罪，服更后罚也。「更」、「受」古通。史记夏纪：「受豕韦之后。」徐广曰：「受一作更。」仪礼，燕礼注：「古文受为更。」
　　夫白起知己所以罪，不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人，赵降卒何辜于天？如用兵妄伤杀，则四十万众必有不亡，言不尽战死。不亡之人，何故以其善行无罪而竟坑之？问天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，赵降卒也。白起何故独以其罪伏天之诛？由此言之，白起之言，过矣。
　　秦二世使使者诏杀蒙恬。蒙恬喟然叹曰：「我何过于天？无罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故当死矣！「故」读作「固」。史作「固」。夫起临洮属之辽东，齐策：「举齐属之海。」注：「属，至也。」之，于也。城径万里，谓筑长城。此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也！」即吞药自杀。太史公非之曰：「夫秦初灭诸侯，天下心未定，夷伤未瘳，史「夷」作「痍」。此借字。而恬为名将，不以此时强谏，救百姓之急，史「救」作「振」，义同。养老矜孤，史「矜」作「存」。「矜」、「存」声近义同。修众庶之和，阿意兴功，此其子（兄）弟过（遇）诛，不亦宜乎？孙曰：当从史记作「兄弟遇诛」。「过」即「遇」字形近之讹。兄谓恬，弟谓毅。朱说同。何与乃罪地脉也？」史无「与」字，疑脱。乃，异之之词。以上史记蒙恬传文。
　　夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何则？蒙恬绝〔地〕脉，「绝脉」当作「绝地脉」，上下文并作「地脉」可证。「绝脉」非其义。罪至当死，地养万物，何过于人（天），「人」当作「天」，形近而误。此文谓天罚有罪，地有无过罪，与「人」无涉。意谓蒙恬绝地脉，天罚之以死。然地又何过于天，而绝其脤？与上「赵降卒何辜于天，而竟坑之。」文例正同。而（蒙恬）绝其脉？「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。「蒙恬知己有绝地之罪」二句，与上「白起知己所以罪」二句，文例同。若无「蒙恬」二字，则无主词，其证一。「而绝其脉」承「地何过于天」为义，问天何故绝其脉也。与上「何故以其善行无罪而竟坑之」文例同。并不谓白起与蒙恬也，其证二。校者未审其义，而妄移下句「蒙恬」二字于此。〔蒙恬〕知己有绝地脉之罪，不知地脉所以绝之过，「蒙恬」二字，旧夺在上，今正。校见上。自非如此，与不自非何以异？
　　太史公为非恬之为名将，上「为」字，疑「惟」之声误。不能以强谏，故致此祸。盼遂案：「为非」当是「乃非」之误，缘草书「为」字作□，与「乃」形近故也。夫当谏不谏，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蚕室，太史公举李陵，陵败降匈奴，而推言其功，遂下蚕室。汉书武帝纪注引汉书音义：「蚕室，宫刑狱名。有刑者畏风须暖，作窨室蓄火，如蚕室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故残身之戮，天命而至也。非蒙恬以不强谏，故致此祸，则己下蚕室，有非者矣。己无非，则其非蒙恬，非也。盼遂案：「已」为「己」之误，「无非」当是「有非」。此正承上文「己下蚕室，有非者矣」而来。
　　作伯夷之传，史记有伯夷传。则（列）善恶之行，宋本「则」作「列」，当据正。吴曰：伯夷列传以颜渊、盗跖对举，所谓列善恶之行也。盼遂案：孙人和曰：「吴说近是。或即『别』字之讹。」宋本正作列。云：「七十子之徒，仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空，论语皇疏引王弼曰：「数空匮也。」糟糠不厌，索隐曰：「谓不饫饱。」卒夭死。史记作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「颜回不当早夭」，即承此为言。天之报施善人如何哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，说文：「睢，仰目也。」正义曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，误。「睢」、「雎」音形皆别。聚党数千，横行天下，竟以寿终。是独遵何哉？」疑当从史记作「是遵何德哉」。「独」即「德」之形误，字又误倒。盼遂案：「何」字下宜依史记伯夷列传补「德」字，文义方完。若此言之，颜回不当早夭，朱校元本、程本、天启本作「回」。钱、黄、王本并作「渊」，是。盗跖不当全活也。（不）怪颜渊不当夭，上「不」字涉上下诸「不」字而衍。史公正怪颜渊早夭也。而独谓蒙恬当死，过矣。
　　汉将李广与望气王朔燕语曰：「燕语」犹「私语」也。「自汉击匈奴，而广未常不在其中，当从史记、汉书李广传作「未尝」。盼遂案：「常」字当依史记李将军传改作「尝」。下文「岂常」、「羌常反」诸「常」字同。而诸校尉以下，续汉志曰：「大将军营有五部、三校尉。」才能不及中，师古曰：「中谓中庸之人。」然以胡军攻（功）取侯者数十人，「攻」当作「功」，声之误也。史作「击胡军功」，汉书作「军功」，可证。而广不为（侯）后人，史无「侯」字。索隐曰：「谓不在人后也。」先孙曰：以汉书李广传校之，「侯」字衍。然终无尺土（寸）之功，「土」当从史作「寸」。先孙据汉书校同。以得（见）封邑者，何也？据史，「见」字衍。「得」、「见」篆隶并形近。（左传：「我得天而楚伏其罪。」说苑「得」作「见」。）先孙据汉书校同。岂吾相不当侯？且固命也？」朔曰：「将军自念，岂常有恨者乎？」「常」当依史、汉作「尝」。师古曰：「恨，悔也。」广曰：「吾为陇西太守，常反，史、汉并作「尝反」。吾诱而降之八百余人，吾诈而同日杀之。至今恨之，独此矣！」朔曰：「祸莫大于杀已降，此乃将军所以不得侯者也。」李广然之，闻者信之。
　　夫不侯犹不王者也。不侯何（有）恨，不王何负乎？「何恨」当作「有恨」，涉「何负」而误。「不侯有恨」，述上文尝有恨故不侯之意。「不王何负」，乃据「不王」以证「不侯有恨」之谬也。前文「耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪；心腹有病，可谓有过乎」，与此文例正同。若只据不侯如不王，而径言不侯何恨，则文理疏矣。孔子不王，公羊家说。注问孔篇。论者不谓之不（有）负；下「不」字涉上下文而误，当作「有」。「论者不谓之有负」，与下「王朔谓之有恨」正反相承。若作「不谓之不负」，正谓有负矣，殊失其旨。李广不侯，王朔谓之有恨。然则王朔之言，失论之实矣。
　　论者以为，人之封侯，自有天命，天命之符，见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时，钳徒相之曰：「贵至封侯。」后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功，而钳徒见其当封之证。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。钳徒之言，实而有效，王朔之言，虚而无验也。多横恣而不罹（离）祸，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「离」一作「罹」。今从宋本作「离」。离，遭也。顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。
　　仓卒之世，后汉书光武纪下注：「仓卒，谓丧乱也。」以财利相劫杀者众。同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财。尸损不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮。惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，尔雅释天：「谷不熟为饥。蔬不熟为馑。」腹饿不饱，椎人若畜，说文：「椎，击也。」割而食之，无君子小人，并为鱼肉，人所不能知，吏所不能觉，千人以上，万人以下，计一聚之中，「说文：「邑落曰聚。」众经音义十四引韦昭汉书注：「小乡曰聚。」生者百一，死者十九，可谓无道，至痛甚矣，皆得阳达，富厚安乐。盼遂案：「阳」疑当为「畅」之误。或云「扬」字。天不责其无仁义之心，道相并杀，非其无力作，非亦责也。而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？王朔之言，未必审然。
　　传书□：此与上「传曰子夏丧其子」云云文例同，疑脱「言」字。「传书言」，本书常语也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」当是「同门」之误。本书案书篇云：「韩非著书，李斯采以言事，非、斯同门。」「斯」，今本讹「私」，依孙诒让订。草书「门」字作□，因误为「才」耳。幽杀韩非于秦，后被车裂之罪；事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注：「李斯为秦相，赵高谮之二世，车裂之于云阳。」与充说同。商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。」吕氏春秋无义篇：「公孙鞅为秦将而攻魏，魏使公子卬当之。鞅居魏，固善卬。使谓卬曰：『岂忍相战？皆罢军。』将归，鞅使人谓公子曰：『愿与坐而相去别。』卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王车裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孙鞅欺旧交，虏魏公子卬」彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。
　　夫韩非何过而为李斯所幽？「何过」，天启本、钱、王本、崇文本并作「何故」，非也。公子卬何罪而为商鞅所擒？车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？「贼贤欺交」四字于下文无属，疑涉上文衍。下「不当受其祸」，承「车裂诛死」为文。「不得幽擒」，承「幽死见擒」为文。如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸；如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽、擒。
　　论者说曰：「韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。」夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。如贼贤，则被所贼者何负？如逆道，则被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。
　　凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。太公穷贱，遭周文而得封；秦策五，姚贾曰：「太公望，齐之逐夫，朝歌之废屠，子良之逐臣，棘津之雠不庸，文王用之而王。」宁戚隐阨，逢齐桓而见官。宁戚饭牛，桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非，而得封见官有是也。穷达有时，遭遇有命也。太公、宁戚，贤者也，尚可谓有非。圣人，纯道者也。虞舜为父弟所害，几死再三。注吉验篇。有遇唐尧，盼遂案：「有」当为「后」，形近而讹。说文解「后」为「继体君」，故与「后」同用。尧禅舜。立（不）为帝，尝见害，未有非；「立」，当据宋本改作「不」。朱校元本同。「不为帝」，与下「立为帝」相对成义。立为帝，未有是。前，时未到；后，则命时至也。下「时」字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案：前「时」上宜有「命」字，下句「后则命时至也」与为对文。案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，结发终死，言自少至老。前后无异；然一成一败，「一」犹「或」也。下并同。一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。
　　　　龙虚篇
　　盛夏之时，雷电击折（破）树木，孙曰：「破」字疑衍。下文云：「雷电击折树木，发坏屋室。」雷电篇云：「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木。」又云：「世俗以为击折树木，坏败室屋者，天取龙。」并无「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者误合耳。发坏室屋，「发」读为「废」。说文：「废，屋顿也。」俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外，龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。
　　夫天之取龙，何意邪？如以龙神，为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，报，报命也。无为取也。如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。「用为」二字误倒。「无为」连文，上下文可证。如龙之性当在天，在天上者，固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。
　　且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之？叔向之母曰：「深山大泽，实生龙蛇。」左襄二十一年传文。传曰：「山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。」淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言：「禹渡于江，黄龙负船。」淮南精神训文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本书异虚篇及他书并作「舟」。疑此误。「荆次非渡淮，两龙绕舟。」吕氏春秋知分篇：「荆有次非者，得宝剑于干遂，还反涉江，至于中流，有两蛟夹绕其船，次非拔剑赴江杀之。」亦见淮南道应训。水经注三五：「江东径赭要洲，下即杨子洲，俱在江中，二洲之间，常苦蛟害，荆佽飞济此斩之。」博物志云：「荆轲，字次非。渡，鲛夹船，次非断其头而风波尽除。」方以智曰：「荆轲墓碑谓荆将军名轲，字次非。岂古先有壮士次非，而轲慕之以为字乎？」按：荆人次非，荆非姓。附之荆轲，非也。「东海之上，有丘欣，旧校曰：「」或作「鲁」。孙曰：「」疑「菑」字之俗，此沿六朝以来俗书之讹，未经改订者。（吕览亦有此字，并非古本。）魏帅僧达造象，以「□」为「菑」，齐高叡修佛寺碑，以「□」为「缁」，隋宁贙碑以「□」为「淄」，（干禄字书作「□」。）可以推证。御览四三七引越绝书，（今本越绝书脱佚此文。）韩诗外传十，并作「菑丘欣」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘欣」，（古今姓氏书辨证云：「淄」或为「菑」。）太平广记一九一引独异志作「菑丘欣」。惟吴越春秋作「椒丘欣」为异耳。勇而有力，盼遂案：「」疑为「蓾」。说文艹部「蓾」为「□」之或体。「蓾丘欣」故或本可以作「鲁」矣。韩诗外传十作「菑」。仲任不妨别有所据矣。出过神渊，吴越春秋阖闾内传曰：「为齐王使于吴，过淮津。」使御者饮马，马饮因没。欣怒拔剑，入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。」韩诗外传十：「欣去朝服，拔剑而入，三日三夜，杀三蛟一龙（书抄一五二引作「三龙」。）而出。雷神随而击之，十日十夜，眇其左目。」水经泗水注：「泗水又东南径淮阳城北，城临泗水。菑丘欣饮马斩蛟于此。」由是言之，蛟与龙常在渊水之中，离骚王注：「小曰蛟，大曰龙。蛟龙，水虫也。」说文：「龙春分登天，秋分潜渊。」不在木中屋间，明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，鱼鳖之类，何为上天？天之取龙，何用为哉？
　　如以天神乘龙而行，神恍惚无形，淮南原道训：「忽兮怳兮，不可为象。」注：「忽怳无形貌。」怳恍声近字通。出入无间（门），「间」当作「门」，门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作「出入无门」可证。无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。
　　且世谓龙升天者，必谓（神）龙〔神〕。「神龙」当作「龙神」，文误倒也。下文云：「人贵龙贱，贵者不神，贱者反神乎？」又云：「龙禀何气而独神？虎鸟与龟不神，龙何故独神？」并谓龙不神。又以龙有形可食，证龙不神。并破此「龙神」之义。若作「神龙」，则此下所论，失所据矣。又下文云：「世俗言龙神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其证。不神，不升天；升天，神之效也。
　　天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎？如龙之性，有神与不神，神者升天，不神者不能，龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？尔雅释鱼云：「一曰神龟。」邢疏曰：「上圆下方，长尺二寸。」史记龟策传：「神龟在江南嘉林中。」说文：「螣，神蛇也。」尔雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也，盼遂案：「仓」字宜有草头作「苍」。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽，注见物势篇。虎鸟与龟不神，龙何故独神也？
　　人为虫之长，龙为鳞虫之长，大戴礼易本命：「有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。之虫三百六十，而圣人为之长。」俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？龙与人同，独谓能（龙）升天者，谓龙神也。「能」当作「龙」，声之误也。此文以人龙相较，人不能升天，故云：「独谓龙升天者，谓龙神也。」世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，「先」上当有「有」字，于义方足。实知篇：「儒者论圣人，以为有独见之明。」论龙之才，谓龙升天，故其宜也。
　　天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者，今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰：「今欧阳、夏侯说六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊祭之。」今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。何以言之，龙有体也？传曰：「鳞虫三百，龙为之长。」大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长，安得无体？何以言之，□□□□？此有脱文。下文引孔子言「龙食于清，游于清」，以证龙有行食也，与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作「何以言之，龙行食也」，与上「何以言之，龙有体也」文法一律。孔子曰：「龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；吕氏春秋举难篇「龟」作「螭」，下同。鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！」吕览作「丘其螭邪」。疑「止」为「丘」字形误。吕览曰：「季孙氏劫公家，孔子欲谕术，则见外。于是受养而便说。鲁国以訾，孔子曰云云。」
　　山海经言：四海之外，有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象，马首蛇尾。验符篇云：「二黄龙见，身大于马，举头顾望，状如图中画龙。」匋斋藏山东两城山刻石，朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁，所图龙象，与充说相类。由此言之，马、蛇之类也。慎子曰：慎子名到。史记云：「赵人。」淮南子注云：「齐人。」吕览慎势篇注：「作法书四十二篇。」（「二」，今作「一」，依汉志改。）今传本非其旧。「蜚龙乘云，腾蛇游雾，尔雅释鱼「螣，螣蛇。」注：「龙类也，能兴云雾而游其中。淮南云：『蟒蛇。』」腾、螣字通。云罢雨霁，「雨」当从韩非子作「雾」。与螾、蚁同矣。」「螾」即「蚓」，声近，即蚯蚓也。尔雅释虫云：「螼蚓。」即「蚯蚓」声转。郭注：「江东呼寒蚓。」吾乡俗名寒□子。韩非子「蚁」作「蚁」，古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰：「龙之为虫也，史记韩非传正义：「龙，虫类，故言龙之为虫。」鸣可狎而骑也，先孙曰：文见韩非子说难篇。「鸣」，韩作「柔」，此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余（一），韩非子、史记「尺余」并作「径尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容斋随笔三云：「史记张仪传：『尺一之檄。』汉淮南王安书云：『丈一之组。』匈奴传云：『尺一牍。』后汉书『尺一诏书』之类，即俗语谓钱一贯有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。长一丈有畸，曰丈一丈二之类。」是「尺一」汉人常语，义犹尺余。疑今本作「尺余」，乃后人妄改。人或婴之，韩非子注：「婴，触也。」必杀人矣。」比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。
　　传曰：盼遂案：韩非喻老及史记微子世家。「纣作象箸而箕子泣。」韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽，非也。当从邹氏、刘氏音直虑反，即也。韩非子喻老云：「以为象箸必不加于土铏。」说林上云：「以为象箸必不盛羹于土铏。」下文云：「象箸所挟。」可证。象谓象牙也。泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，则必旄象豹胎。」六韬、（文选七发注、七命注。）淮南说山高注、楚词天问王注并云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龙肝」，实知篇同。未知何出。夫龙肝可食，其龙难得，难得则愁下，谓苦臣民。愁下则祸生，故从而痛之。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？禽兽肝胎非一，称「龙肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
　　春秋之时，鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰：「绛，晋国都。」魏献子问于蔡墨曰：「吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎？」对曰：「人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。」杜曰：「豢，御，养也。」献子曰：「是二者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？」对曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孙曰：「宋」乃「安」字形近之讹。见左昭二十九年传。杜曰：「飂，古国也。叔安其君名。裔，远也。玄孙之后为裔。」实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，杜曰：「扰，顺也。」以服事舜，而锡之姓曰董，氏曰豢龙，杜曰：「豢龙，官名。官有世功，则以官氏。」封诸鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晋语云：「黎为高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣。」似「鬷夷」不应分别为义。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，杜曰：「其德能顺于天。」帝赐之乘龙，河、汉各二，杜云：「合为四。」是谓河、汉共一乘。服虔云：「河、汉各二乘。」史记夏本纪谓「天降龙二」。各有雌雄。孔甲不能食也，而未获豢龙氏。「而」犹「以」也，见释词。有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，尧所治地。」其后有刘累路史曰：「尧长子监明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龙事夏。」学扰龙于豢龙氏，史记集解引应劭曰：「扰音柔。扰，驯也。能顺养得其嗜欲。」以事孔甲，能饮食龙。「龙」，左传作「之」。晋语八韦注引传亦作「龙」。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。更，代也。史记集解引贾逵曰：「刘累之后，至商不绝，以代豕韦之后。祝融之后，封于豕韦，殷武丁灭之，以刘累之后代之。」龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左传「烹」作「飨」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之讹。『烹』当作『亨』。『亨』为古『享』字，『享』与『飨』通。上云：『潜醢以食夏后。』不得复言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「」，后分为「享」、「」、「烹」三体。仲任自作「享」用，浅人误认为「烹」字耳。作「烹」，则与上文「潜醢」复矣。左氏昭公二十九年传作「飨」，古「飨」，「享」通用。既而使求。惧而不得，贾逵曰：「夏后既飨，而又使求致龙。刘累不能得而惧也。」迁于鲁县。竹书：「孔甲七年，刘累迁于鲁阳。」地理志：「南阳，鲁阳县有鲁山，古鲁县。」范氏，其后也。」晋语八，范宣子曰：「昔之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏。周卑，晋继之，为范氏。」韦注：「士会食邑于范，为范氏。」献子曰：「今何故无之？」对曰：「夫物有其官，官修其方，杜曰：「方，法术。」朝夕思之。一日失职，则死及之；失官不食。杜曰：「不食禄。」官宿其业，杜曰：「宿犹安也。」其物乃至；杜曰：「设水官修则龙至。」若泯弃之，杜曰：「泯，灭也。」物及低伏，「低」，左传作「坻」，并误。字当作「坻」。说文：「坻，箸也，从土，氏声。坻，小渚也，从土、氐声。」释文：「音旨。又音了礼反。」切「丁礼」则为「氐」声，盖唐时已误「坁」为「坻」。杜注：「坻，止也。」明当作「坁」。广韵四纸云：「坁，着止也。」本书盖初误为「坻」，再讹为「低」也。郁湮不育。」杜曰：「郁，滞也。湮，塞也。育，生也。」由此言之，龙可畜又可食也。「又」，朱校元本作「人」。可食之物，不能神矣。世无其官，又无董父、后、刘之人，后，夏后也。刘，刘累也。蒙前文省。盼遂案：「后刘」谓「刘累」，称「后」者，殆亦后稷、后启之意。故潜藏伏匿，出见希疏；出又乘云，与人殊路，人谓之神。如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有？
　　以山海经言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之，「俗世」当作「世俗」，承上文「世俗画龙」为文。以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。世俗言龙神而升天者，妄矣。
　　世俗之言，亦有缘也。
　　短书言：谓诸子尺书。「龙无尺木，无以升天。」意林引新论曰：「龙无尺木，无以升天；圣王无尺土，无以王天下。」周广业校改「木」作「水」。引本书下文「龙从木中升天」句，亦改「木」为「水」。按：论衡确应作「木」。疑新论一本作「木」，不误。所云「短书」，盖谓新论也。三国吴志太史慈传注引江表传，孙策出教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木。」师伏堂笔记谓是「尺水」，非。段成式酉阳杂俎鲜介篇：「龙头上有一物，如博山形，名尺木。龙无尺木，不能升天。」与此文「尺木」异义。又曰「升天」，「又曰」与下「又言」于词为复。「又」疑「文」字形误。又言「尺木」，谓龙从木中升天也。盼遂案：桓谭新论：「龙无尺水，无以升天；圣人无尺土，无以王天下。」（意林卷三引。）仲任所谓短书，斥此也。惟「尺木」，新论作「尺水」，应据论衡改正。三国志太史慈传注引江表传，孙策教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛阳出土隋杨畅墓志铭词曰：「诞此哲人，齐峰特秀。尺木既升，增峤增构。」此文殆用龙升尺木之事。石刻确是木而非水，不若写本印本之易误。又唐嶲州邛都丞张客墓志铭云：「飞谣海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁风肃穆。英英君子，鸾凤其族。长逾千里，微班尺木。」考此铭以木与澳、穆、族为韵，其不作「尺水」甚显，明作「水」为误。酉阳杂俎云：「龙无尺木，不能升天。尺木，龙头上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃误字尔。俞理初癸巳类稿谓论衡「尺木」为「水」之误，然又云：「当雷电树木击之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。」是论衡作「尺木」明矣。俞据误本初学记为证，失之。彼短书之家，世俗之人也，见雷电发时，龙随而起，当雷电〔击〕树木（击）之时，孙曰：「当雷电树木击之时」，疑当作「当雷电击树木之时」。上文云：「盛夏之时，雷电击折树木。」是其证。龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。
　　实者，雷（云）龙同类，感气相致，「雷」当作「云」，形之误也。雷虚篇谓雷为火，为太阳之激气，龙乃水虫，不得言同类。又诸书多言云龙感气相致，未言雷龙者。偶会篇曰：「云从龙，风从虎，同类通气，性相感动。」寒温篇：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类，动相招致。」是同类共气，乃云龙也。下文云：「云从龙。」又云：「龙兴景云起。」即承此「云龙同类」为说，是其证。又下文：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」尤其切证。故易曰：「云从龙，风从虎。」干卦九五文言之词。又言：「虎啸谷风至，龙兴景云起。」此文见淮南天文篇。「又言」上疑当有「传书」二字，不当承「易曰」为文。下文云：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」「传言」二字即蒙此为文，是其证。楚词七谏谬谏王注：「景云，大云而有光者。」余注见偶会篇。元命包亦云：「猛虎啸而谷风起，类相动也。」（文选七启注。）盼遂案：淮南天文训：「虎啸而谷风至，龙举而景云属。」仲任盖引此文。唯上言「易曰」，此称「又言」，易于致混，疑句首脱一「传」字。下文「世儒读易文，见传言」，即承此文言也。本书温寒篇亦引此二语。龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。义见明雩、乱龙二篇。夫盛夏太阳用事，云雨干之。干，犯也。阴气干之。太阳，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄则鸣而为雷。「火」上脱「水」字。薄，迫也，独火不得激迫。雷虚篇曰：「以一斗水灌冶铸之火，气激蹩裂，若雷之音。阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅。」即其义。盼遂案：「火」上盖脱「水」字，此句双承「太阳，火也；云雨，水也」二句。龙闻雷声则起，起而云至；云至而龙乘之。云雨感龙，龙亦起云而升天。天极雷高，盼遂案：「雷」当为「云」，涉下文而误。云消复降。龙降。人见其乘云，则谓「升天」；见天为雷电，则为「天取龙」。「为」读作「谓」。世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。拘俗人之议，不能通其说；又见短书为证，故遂谓「天取龙」。
　　天不取龙，龙不升天。当丘欣之杀两蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至渊之外，拽，拖也。雷电击之。注见前。蛟则龙之类也，山海经南山经注：「蛟似蛇，四足，龙属。」蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之？盼遂案：「为」上脱一「不」字。
　　且鱼在水中，亦随云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本「蜚」作「龙」，则「而」读作「能」。陶注本草云：「鲤鱼能神变飞越江湖。」晖尝目验，时值霖雨，乘飞越塘。蓄鱼家为运替之占。龙，鱼之类也，并为水虫。其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨，不谓之神，龙乘雷电，独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘，水蛇乘雾，螣蛇乘雾，诸书或云神虺，或云腾蛇，或云飞蛇，或云蟒蛇。「水蛇」未闻。疑「水」字衍，下文并以三字为句。龙乘云，鸟乘风。宋本「风」作「气」。鸟因风摇翮，今本作「风」，是。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
　　然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形。说文龙部云：「能幽能明，能细能巨，能短能长。」屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉，赵策一：「豫让为知伯报仇，谋刺襄子，不果。又漆身为厉，灭须去眉，自刑以变其容。」史记本传索隐：「凡漆有毒，近之多患疮肿，若癞病然。厉、癞声近，通。」人不识其形；子贡灭须为妇人，弘明集三、宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」文选幽通赋注：「卫蒯瞶之乱，子羔灭髭，衣妇人衣逃出。孔悝求之，不得，故免于难。」御览髭部亦作子羔事。盖传闻异词。盼遂案：御览三百七十四引曹大家幽通赋注曰：「卫蒯瞶乱，子羔灭髭鬓，衣妇人衣，逃得出。」疑子贡为子羔之误。然子贡固亦与乎蒯瞶之难。墨子非儒篇：「子贡、季路辅孔悝乱乎卫。」盐铁论殊路篇：「孔悝之乱，子贡、子皋逃遁不能死其难。」则灭须为妇人事，归之子贡亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」即说此事。人不知其状；龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，尔雅释兽作「猩猩」，字通。南方兽。海内南经：「狌狌知人名，其为兽如犬而人面。」淮南万毕术曰：「归终知来，狌狌知往。」（类聚九五。）淮南泛论训：「猩猩知往而不知来。」高注：「猩猩，北方兽名，人面，身黄色。礼记曰：『猩猩能言，不离走兽。』见人狂走，则知人姓字，此识往也。」（诸书并云狌狌出交址。作「北方」，非也。）龙城札记二：「狌狌与猩猩似二兽，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不从其说。干鹊知来，孙曰：是应篇亦作「干鹊」。「鹊」并当作「鹄」。淮南子泛论篇：「干鹄知来而不知往。」（郑注大射仪引作「鳱鹄」。）高注：「干鹄，鹊也。人将有来事忧喜之征则鸣，此知来也。知岁多风，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。『干』读『干燥』之『干』，『鹄』读『告退』之『告』。」易林小畜之渐云：「饵吉知来。」「饵吉」即「干告」之讹。列女传晋羊叔姬传云：「南方有鸟，名曰干吉。」抱扑子对俗篇云：「干鹊知来。」古写本抱朴子残卷作「干吉」。「吉」并「告」字之残。此皆「干鹊」当作「干鹄」之证。然说文：「雗鷽，山鹊，知来事鸟也。」「雗鷽」与「干鹊」声亦相近。晖按：实知篇作「鳱鹊」。西京杂记陆贾曰：「干鹊噪而行人至。」方以智通雅四五谓「干鹊」即「喜鹊」。鹦鹉能言，说文：「鹦鹉，能言鸟也。」淮南说山篇高注：「出于蜀郡，赤喙者是。其色缥绿，能效人言。」三怪比龙，性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。
　　孔子曰：「游者可为网（纶），「网」当作「纶」。史记老子传：「游者可以为纶。」为此文所本。知实篇字正作「纶」，是其证。小雅采绿郑笺：「纶，钓缴也。」疏云：「谓系绳于钓竿也。」今本作「网」，义虽可通，然失其旧。飞者可为矰。至于龙也，吾不知，其乘风云上升！史作「上天」。今日见老子，其犹龙乎！」夫龙乘云而上，云消而下，物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可（事）之心，齐曰：「可」当作「事」，草书形近而误。雷虚篇：「实事者谓之不然。」道虚篇：「非臣子实事之心，别生于死之意也。」超奇篇：「实事之人，见然否之分。」治期篇：「实事者说尧之洪水，皆有遭遇。」齐世篇：「实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。」并「实事」连文之证。程本作「实考」，亦非。盼遂案：「可」读为「考」，「可」、「考」同从「□」音，又溪母双声。谓之龙神而升天，不足怪也。
　　　　雷虚篇
　　盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为「击折树木，坏败室屋」者，天取龙；其「犯杀人」也，谓之〔有〕阴过。孙曰：「谓之」下脱「有」字。下文云：「人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。」正承此言。类聚二、御览十三引并有「有」字。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。左僖十五年传云：「震伯夷之庙，罪之也。于是展氏隐有慝焉。」史记殷本纪：「武乙无道，暴雷震死。」并谓雷罚过也。饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。盼遂案：北史高车传：「俗不清洁，喜致震霆。」唐沈既济雷民传：「雷州事雷，畏敬甚谨，每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者，霹雳辄至。南中有木，名曰棹，以煮汁渍梅李，俗呼为棹汁。杂彘肉食者，霹雳亦至，犯必响应。」知雷击食不洁净之说，至六朝、唐时仍盛。隆隆之声，诗云汉疏：「隆隆，雷声不绝之状。」天怒之音，若人之呴吁矣。「呴、吁」皆开口出气也。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
　　夫雷之发动，一气一声也。言同一气声。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引「非」下并有「实」字，是也。当据增。
　　论者以为，「隆隆」者，天怒呴吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，〔杀〕龙（杀）而已，「龙杀」当作「杀龙」。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案：此「龙」字衍文，据上下文知之。何为取也？宋本「何」作「天」，朱校元本同。疑当作「天何为取也」，与上「天取之」正反相应。杀人，怒可也；以上「罚过，天怒可也」文例之，「怒」上疑脱「天」字。取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别？而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
　　何以效之？
　　案雷之声，迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒气杀人也。「怒用口」三字为句。「之」上又脱一「口」字。本书重文常脱。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。盼遂案：吴承仕曰：「『询』字疑『诊』之形讹。后文『即询其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着于地；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时，「雷」下脱「声」字。上文「案雷之声，迅疾之时」，下文「且雷声迅疾之时」，并有「声」字，是其证。此文据雷声远近，以效天怒之虚，若脱「声」字，则失其义。仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。
　　或曰：「天已东西南北矣，云雨冥晦，当如下文作「晦冥」。人不能见耳。」夫千里不同风，百里不共雷。易曰：「震惊百里。」震卦文。雷电之地，雷雨晦冥，「雷雨」当作「云雨」。盼遂案：「雷雨」当作「云雨」，系涉上下文多雷字而误。百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。
　　且天地相与，夫妇也，其即民父母也。盼遂案：「即」字宋本作「不」，则「也」字读宜同「邪」。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。
　　且有怒则有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑当作「且天有怒则有喜」。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。「以善」疑当作「喜以」。盼遂案：「以善」之「善」为「喜」之误字，又误倒置「以」字下。本文当作「天亦宜喜以赏之」，方与上句「天怒杀之」相应。隆隆之声，谓天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（哑）然（哑）而笑。孙曰：「哂然而笑」，本作「哑哑而笑」，与「隆隆之声」相对。今作「哂然」者，「哑」以形近误为「哂」，校者不达，改作「哂然」。义虽可通，失古本矣。御览三九一引正作「哑哑」。晖按：孙说是也。「亦」下当有「宜」字。此据天怒以推论天喜，故曰「亦宜哑哑而笑」，与上「天亦宜以善赏之」语气正同。若脱「宜」字，则为肯定语矣。御览三九一引作「天怒，则隆隆雷声；天喜，应哑哑而笑」，虽节引此文然着一「应」字，可以推证。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？「希」疑「」讹。「」即俗「吝」字。盼遂案：「希」当为「」。「」即「吝」之别体。涉上下文多「希」字而误。何怒罚有效，喜赏无验也？
　　且雷之击也，「折木坏屋」，「时犯杀人」，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，旧校曰：一有「候」字。（通津本、王、钱本字误作「守」，今据宋本、天启本、郑本正。）人君喜即天温，即（怒）则天寒。「即」当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作「怒」。寒温篇亦有此文。雷电之日，天必寒也。盼遂案：「温」下漏「怒」字。「则」字本在「雷」上，后人误移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒则天寒」，亦非。此文本为「人君喜即天温，怒即天寒，则雷电之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形误。刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，「遇」，注吉验、奇怪二篇。下云「施气」，是「遇」当训「构」。此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也；何怒而雷？如用击折者为怒，用，以也。不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
　　且「饮食人以不洁净」，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，疑作「罚恶」。初闻之时，怒以非之，盼遂案：「罪恶初闻」当是「初闻罪恶」，闻臣民之罪恶也。照误本，则似人君有罪恶矣。及其诛之，哀以怜之。故论语曰：「如得其情，则哀怜而勿喜。」子张篇曾子对阳肤之词。「怜」作「矜」，疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰：「民犯法，当哀矜之，勿自喜能得其情。」纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之，故尚书曰：「予惟率夷怜尔。」多士文。「夷怜」作「肆矜」。段玉裁曰：「此今文尚书也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『怜』、『』古音同第十二部。『』从『令』声，读如『邻』。自误『今』音，而古音亡矣。」江声曰：「今文『率夷怜尔』，『夷』之言『常』，『怜』与『矜』同义。谓率循常典，矜怜尔商。」王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰：「『夷』，诛也。『怜』、『矜』声近。此今文书说也。」孙星衍说同。刘贵阳经说曰：「『矜』、『□』判然两字，一从『矛』、『今』，一从『予』、『令』，不容相溷。」华严音义上卷云：「□，毛诗传曰：『□，怜也。』说文字统：『□，怜（俗怜字。）也。』」皆从「予」、「令」。若从「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆从「予」、「令」，无「矛」、「今」者，是慧苑在唐时所见毛诗经传并作「□」，而玉篇则有「□」而无「矜」，此古本未经窜改之据也。今考诗之「□」、「怜」字为韵者，菀柳以协「天」、「臻」，桑柔以协「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、谆部中字。古「□」、「怜」通用。论衡引书「矛惟率肆□尔」，引论语「则哀□而勿喜」并作「怜」字，「怜」亦真、谆部中字也。故「□」与从「矛」、「今」声训矛柄，入蒸、登部之「矜」，断是两字。人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。
　　说雨者，以为天施气。书抄一五一引河图曰：「雨者，天之施也。」天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。说文：「澍，时雨也。所以树生万物者也。」人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷天怒，雨者天喜也。雷起常与雨俱，如论〔者〕之言，「论」下脱「者」字。「如论者之言」，指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日，春秋繁露四时相副云：「以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋。」天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，「具」当作「俱」。乱也。盼遂案：「具」为「俱」之坏字。上文「人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时」，此之「俱形」，正对上反言之也。恶人为乱，「恶」音乌路切。怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；吕览仲冬纪：「仲冬行夏令，雷乃发声。」高注：「夏气发泄。」春雷，谓之阳气发；吕览仲春纪：「是月雷乃发声。」注：「冬阳闭固，阳伏于下，是月阳升。」夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
　　人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之。万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脱「以」字。此举人以腐臭食犬豕，与人以不洁净饮食人相较为义。脱「以」字，文不可通。天不杀也。盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
　　吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，汉书外戚传云：「居鞠域中。」此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之，示、视字通。人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也；人误不知，言不知不洁净，误以饮食人。天辄杀之。不能原误，失（反）而责（贳）故，天治悖也。「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。当据正。「责」当作「贳」，形近而误。「反而贳故」，承上「吕后故为，天不罚」为义。「故」、「误」汉律常语，犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰：「圣君诛故贳误。」今反贳故，故曰天治悖。夫人食不净之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。疑本作「人」。此文仍据「饮食人以不洁净」为义，故曰「口不知人其洿也」。下文「如食，己知之」，「人」、「己」相对成义。盖宋、元本「人」字形误为「大」，今本妄改为「有」，则「洿」字谓所食之物有洿，而「其」字于义无着。改为「口不知其有洿」，语气方顺。则此文非原作「有」，明矣。如食，己知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱之与洿何以别？盼遂案：依文义当重「辱」字，读为「戚夫人入厕身体辱」句绝，「辱之与洿何以别」句绝。肠之与体何以异？为肠不为体，言天为肠洿杀人。伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠栋后汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。」使食不清。「清」，御览十三引作「洁」。英，光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御览十三、事类赋三引并作「建武」。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：「靳」当作「鄞」。「专日食」三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。御览十三、事类赋三引并作「雷击会稽鄞县羊五头」。晖按：「食」字涉上文诸「食」字衍。「专日」二字，为「县」字形残。夫羊〔有〕何阴过，而雷杀之？孙曰：「何」上脱「有」字，当据御览、事类赋引补。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。
　　天神之处天，犹王者之居也（地）。「也」，当据宋本改作「地」。「天」、「地」相对成义。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训：「太微者，天子之庭也。（「子」，今误「一」，依俞樾校改。）紫宫者，太一之居也。轩辕者，帝妃之舍也。」史记天官书：「南宫：朱鸟、权、衡。衡，太微。」集解孟康曰：「太微为衡。」索隐宋均曰：「太微，天帝南宫。」又天官书云：「中宫天极星，其一明者，太一常居也。环之匡卫十二星，藩臣，皆曰紫宫。」索隐春秋合诚图曰：「紫微，大帝室。」又云：「权，轩辕。」天象列星图曰：「轩辕十七星，在七星北，如龙之体，后宫之象。」（御览六引。）石氏星经曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，为天府，主天下集计事。」（御览六引。）王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人闇过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之宜使鬼神；如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
　　且王断刑以秋，月令曰：「孟秋，决狱讼，戮有罪，严断刑。」后汉书陈宠传：「萧何草律，季秋论囚。」天之杀用夏，谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。「刑」下应有「弗」字。此盖周易文言「大人者，先天而天弗违，后天而奉天时」语义。其诛杀也，吴曰：「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇：「天之道，秋清以杀，冬寒以藏。圣人副天之所行以为政，故以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。」天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。
　　或论曰：「饮食〔人〕不洁净，天之大恶也，「食」下脱「人」字。下文「天之大恶，饮食人不洁清。」即承此文。正有「人」字，是其证。盼遂案：「食」字下应有「人」字。上下文皆作「饮食人不洁净」，谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。」须，待也。王者大恶，谋反、大逆无道也；汉书景帝纪如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同产皆弃市。」天之大恶，饮食人不洁清，「洁清」当从上文作「洁净」。下「洁清」同。天之（人）所恶，小大不均等也。「小大不均等」，据「王」、「天」两者言之。「之」当作「人」，形误。上文「天人相违，非奉天之义」，与此文例同。恶，乌路反。盼遂案：「天之所恶」之「之」，是「人」之形讹。当作「天人所恶」。「人」谓王者。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也。「阙」，宋本作「阔」，疑是。书解篇：「周法阔疏，而不可因也。」与此「阔略」同。
　　或论曰：「鬼神治阴，王者治阳。阴过闇昧，人不能觉，故使鬼神主之。」曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。案，考案也。一过，谓饮食人不洁净。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。
　　图画之工，孙曰：开元占经雷霆占引「工」作「士」，疑非。晖按：白帖二、初学记一、御览十三引并作「工」，与今本合。图雷之状，累累如连鼓之形。徐中舒曰：「铜器中从□之字，皆作连鼓之形，与武梁祠所绘极似。」（古代狩猎图象考。）又图一人，若力士之容，谓之雷公，素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义（礼记郊特牲疏。）郑玄曰：「今人谓雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，则回入雷公之室。』甘氏星经又有雷公、雷姥之文。」使之左手引连鼓，右手推（椎）〔之〕，若击之状。「椎」涉「推」字伪衍，又脱「之」字。「椎」亦击也，与「击」字意复。「右手推之」，与「左手引连鼓」，「引」、「推」义正相承。推，手前也。引，手却也。（见释名释枇杷。）下文「安可推引而为连鼓之形」，字正作「推」，可证。御览十三引正作「右手推之」，（据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引，并作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易误。）是「椎」字未衍，「之」字未脱，当据补正。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意（音）也；「意」字无义，当为「音」字形误。「音」与下「声」字相对。下文「相叩而音鸣」，即承此文，可证。其魄然若敝（）裂者，宋本亦作「敝」。先孙曰：后文两见「敝」并作「」。谴告篇亦有「裂」之文。晖按：说文：「震，劈历振物者。」劈历，疾雷名，与「裂」声义并近。盼遂案：「敝裂」即「劈历」，雷声也。说详谴告篇。「若」字衍文。「魄然」读若泰誓「其声魄」之「魄」，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注尚书云：「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；「椎所击」文不成义，当作「所推击」。「推」误为「椎」，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。「椎」当作「推」，校见上。世又信之，「又」，御览引作「人」。莫谓不然。盼遂案：「又」当为「人」之误。御览十三引正作「世人」。如复原之，虚妄之象也。
　　夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，孙曰：「而不」作当「不而」。「不而」即「不能」。亦后人不达古语而妄改也。（说见前感虚篇。）须有笋，然后能安，然后能鸣。「笋」旧作「」，据宋本正。考工记梓人作「笋」。礼记明堂位注：「簨所以县锺磬也。横曰簨，植曰虚。」「荀」读博选之「选」，声通作「簨」。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？
　　或曰：「如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？」曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，盼遂案：「拫」当为「垠」，字之误也。说文：「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益误。宋本正作「垠」。故谓之神。「垠」旧作「拫」，天启本同。钱、王本作「根」。皆传写者随意作之，不足据。今据宋本、朱校元本正。「形」、「门」、「垠」为韵。今雷公有形，雷声有器，安得为神？续博物志七引作「安得谓之神」。如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者谓之不然，「神龙升天」，当作「龙神升天」。下文「以其可画，故有不神之实」，正与「龙神」反正相承。「谓之」二字涉上文衍。感虚篇：「宋景公出三善言，荧惑徒三舍，实论者犹谓之虚。」变动篇：「夫豫子、贯高欲刺两主，两主心动，实论之尚谓非二子精神所能感也。」并与此文例同，可证。若有「谓之」二字，则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见，故图（体）画升龙之形（服）也；宋本、朱校元本作「体画升龙之服」是也。尚书益稷：「日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。」郑注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘，裳用绣。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施于衣也。」大传曰：「山龙，青也。」以自天子至士皆有山龙，详语增篇注。虽伏生、郑玄说异，然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审，妄改「体」为「图」，「服」为「形」。以其可画，故有不神之实。难曰：「人亦见鬼之形，鬼复（弗）神乎？」「复」当作「弗」，声之误也。盼遂案：「亦」当为「不」，形之误也。左传桓五年「王亦能军」，「亦」亦「不」字之讹。（王氏经义述闻）。同此例矣。曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。
　　礼曰：「刻尊为雷之形。」礼记明堂位注：「尊，酒器也。」周礼春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而画之，为山云之形。」诗周南卷耳疏引异义曰：「毛诗说：金罍，酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象。谨案：谓之罍者，取象云雷博施，故从人君下及诸臣同，（「故从」作「如」，无「同」字。此据「司尊彝」疏正。）皆得画云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。「雷」、「罍」声同字通。此文盖出礼纬，经无明文。又潜邱札记二云：「博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一，仅牺首间错云雷，并无画山云象者。」案：见存铜器甚，不得据以为疑。一出一入，一屈一伸，「一」犹「或」也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。「校」读为「绞缢」之「绞」。文选七发注引许慎曰：「轸，转也。」说文：「紾，转也。」「校轸」为「绞紾」借字。说文：「□，籀文櫑。」从缶、回。汉书文三王传：「孝王有□尊。」应劭注引诗卷耳：「我姑酌彼金□。」罍从□从回，即罍刻画之象，□从省。说文：「□，从雨、畾，象回转形。□，籀文，问有回。回，声也。」许云：「回，雷声。」与此「校轸则鸣」义合。古器多以「□」为雷，「□」即「回」字，亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案：「校轸」为「绞紾」之借。说文：「绞，缢也。」礼记杂记疏：「两股相交谓之绞」说文：「紾，转也。」是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状，旧校曰：「校轸」或作「佼较」。郁律垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋：「雷郁律于岩窔兮。」注：「郁律，雷声也。」按：郁律、垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转，故谓「郁律，雷声。」文选江赋：「时郁律其如烟。」注：「郁律，。烟上貌。」炊烟随风，左引右挹，亦为回曲义。说文：「鍡鑸，不平也。」管子轻重乙篇：「山间□之壤。」文选魏都赋：「或嵬而复陆。」海赋：「碨磊山垄。」尔雅释木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「谓树木丛生，根枝节目盘结磈磊。」木之相攒追谓之磈磊，则雷气校轸亦谓之垒。曲屈回转者必不平，故不平谓之□。大人赋：「径入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」状雷室之回曲不平。「郁律、垒」，声相转也。上林赋：「崴磈瘣，丘虚堀礨，隐辚郁。」大人赋：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人谓「黄巢」云：「田人二十一，果头三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并郁律垒之声转也。路史余论三曰：「郁律者，苑结之谓也。西京赋云：『郁律于岩突。』声郁屈也。沈休文（今本误作「伴文」。）云：『郁律构丹巘。』形郁屈也。」其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若裂者，气射之声也，气射中人，人则死矣。
　　实说雷者，太阳之激气也。淮南天文训：「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注：「震气为雷，激气为电。」河图亦云：「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春动于地之上，至仲春升而动于天之下。」五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：「仲秋之月，雷始收声。」注：「雷始收声在地中也。」盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文「温寒分争，激气雷鸣」，与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」，尤其确证。晖按：宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰：「阴气伏于黄泉，阳气上通于天，阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪：「是月也，阴阳争。」注：「是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。」盼遂案：下文正作「分争」。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，「消」当作「销」。以土为形，「形」读作「型」。说文：「型，铸器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」为之。燥则铁下，不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本「湿」作「温」。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」，涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：「阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。」又云：「阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。」并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作「激气中人」，尤其切证。当据正。
　　夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：「气剡人」，语意不完，「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」，正有「火」字。晖按：孙说是也。宋本正有「火」字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：「炙」当为「灸」字之误也。说文：「灸，灼也。」人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。
　　使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明着其文字，不当闇昧。图出于河，书出于洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：「一」字疑误。盼遂案：「一」即「殪」之坏字。说文歹部：「殪，死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」，读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」，礼记中庸作「壹戎衣」，而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按：自然篇亦有「其」字。曰：「为鲁夫人。」左隐元年传疏云：「传加『为』，非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』，手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰：「古文『□』字，后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』，以『□□』为『鲁』。」沈涛曰：「古文『为』作『□』，『鲁』作『□』，故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。
　　何以验之，雷者火也？此释上文「夫雷，火也」，与龙虚篇「何以言之，龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼，广韵二十文云：「同焚。」临其尸上闻火气，「气」，宋本作「之」。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：「雷」当为「器」。乱龙篇：「消炼五石铸以为器，乃能得火。」下文又云：「激声大鸣，若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中，「为」字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」，无「为」字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。
　　虽（难）曰：吴曰：「虽」当作「难」，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作「难」字。论语云：「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰：「有疾风迅雷甚雨则必变，「甚」读作「湛」。虽夜必兴，衣服，冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孙曰：当作「乎」，非「子曰」连文。是也。
　　曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？「轩」，当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋：「丰隆軯其震霆兮。」注：「軯，声也。」列子汤问篇：「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注：「軯，大声也。」軯、砰声同字通。说文：「□，石声也。从石，□声。」俗从「」，口太切。此从「盍」，感类篇从「盖」，则苦盍切，误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林：「，大声也。」此作「□」，字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋：「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蚀」，疑后人误沾。孟子：「君子之过也，如日月之食。」此既言「无过」，又安谓「如日月之食」乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作「洁净」，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，「审如」当作「如审」，与下「如审」平列。广雅：「如，若也。」吕氏春秋先己篇注：「审，实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」，与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」，与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其证。盖「过」字脱，后人则以「有过」属上为句，而妄改「之」为「小」，遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言「罪」，此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇：「罪不善，善者故为不畏。」文虽小异，而「罚」正作「罪」，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：当作「若此，斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此，则群臣畏矣」，可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字，元本脱「此斯」二字，今本脱「若此」二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：「宋王大怒」，与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」，又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」，形近之误。「宋王大怒」，当作「宋国大恐」。下文云：「君子变动，宋国大恐之类也。」正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。



论衡校释卷第七
　　　　道虚篇
　　儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯，下迎黄帝。胡，颔下垂肉。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，孙曰：云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，汉书王莽传，天凤六年，下书引紫阁图曰：「太一、黄帝，皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」，其弓曰「乌号」。孙曰：「因」下盖脱「名」字，当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇：「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注：「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注：「乌号，桑柘其材坚劲，乌峙其上，及其将飞，枝必桡下，劲能复起，（「起」字依吴承仕校增。）摷乌随之，（「摷」误作「巢」，依吴校改。）乌不敢飞，号呼其上。伐其枝以为弓：因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖，得道而仙，乘龙而上。其臣援弓射龙，欲下黄帝不能也。乌，于也。号，呼也。于是抱弓而号，因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、（吴都赋注。）古史考（七发注。）并同高诱前说。抱弓呼号，当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案：「因」当为「目」，形近而讹。隶书「因」字作「□」，易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」，其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字，而又引风俗通「后世因曰乌号」之语，胥失之矣。
　　太史公记即史记。汉书杨恽传：「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝，亦云：黄帝封禅已，仙去，盼遂案：此处所云黄帝仙去事，见史记五帝本纪。又本书定贤篇云：「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书，仲任或称为「太史公记诔」，或称为「太史公序累」，无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇，迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰：「黄帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰：「黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠葬之。」（路史后纪五注。）博物志八谓左彻削木象黄帝，率群臣以朝之。
　　曰：此虚言也。罗泌路史发挥二，亦极辩其妄。
　　实「黄帝」者，何等也？号乎？谥乎？周书谥法解：「谥者行之迹，号者功之表。」盼遂案：「也」等于「耶」，问词。黄晖本改作「乎」，非矣。如谥，臣子所诔列也，诔生时所行为之谥。礼记曾子问郑注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」余注福虚篇。盼遂案：「为」亦「谓」也，古通用。黄帝好道，遂以升天，臣子诔之，宜以「仙」、「升」，不当以「黄」谥。谥法曰：白虎通谥篇引有礼谥法文，大戴礼有谥法篇，见通典，逸周书有谥法解，未知仲任何指。「静民则法曰黄（皇），〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句，据御览引增。谥法解无「黄」谥，此文读「黄」作「皇」，与他书作「黄帝」以为土德自异，（详验符篇。）故引谥法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」，以与上下文一律，则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」，下句作「黄」，是其明证。「黄〔帝〕」者，「帝」字据御览引增。安民之谥，非得道之称也。白虎通谥篇曰：「黄帝，先黄后帝者何？古者质，死生同称，各持行合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万世不易，后世虽圣，莫能与同。后世德与天同，亦得称帝。不能制作，故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称，而义与仲任微异。百王之谥，文则曰「文」，武则曰「武」。白虎通谥篇引礼谥法曰：「慈惠爱民谥曰文，刚强理直谥曰武。」文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有谥乎？名之为「黄帝」，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。
　　龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。
　　案黄帝葬于桥山，史记五帝纪：「黄帝崩，葬桥山。」汉书地理志：「上郡阳周，桥山在南，有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。
　　载太山之上者，七十有二君，注见书虚篇。皆劳情（精）苦思，「情」当作「精」。汉书张敞传：「劳精于政事。」潜夫论慎微篇：「劳精苦思。」本书命禄篇：「劳精苦形。」儒增篇：「专精一思。」此作「劳情」，「精」、「情」形近而误。忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰：「管仲曰：『昔圣王功道洽，符出，乃封泰山。』」（礼记王制疏。）夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道，则忘事；忧事，则害性。世称尧若腊，舜若腒，亦见语增篇。书抄一四五引傅子：「尧如腊，舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰：「古诗云：『尧、舜至圣，身如脯腊；（亦见路史后纪十一注。）桀、纣无道，肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰：「尧如腊，舜如腒。」说文：「昔，干肉也。」腊，籀文。又曰：「北方谓鸟腊曰腒。」（「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。）礼记内则注：「腒，干雉也。」心愁忧苦，形体羸。使黄帝致太平乎？则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道？依上文例，疑有「乎」字。则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝三王，皆有圣德之优者，黄帝不在上焉。「不」当作「亦」，形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙，是其五帝说与史迁同，并数黄帝。则此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黄帝，圣人。」此云「圣德之优，黄帝不在」，亦非也。则「不」为「亦」之讹，可知。若作「不」，则谓黄帝不圣，而下文「圣人皆仙」云云，失所据矣。尤其切证。盼遂案：「不」为「亦」之误。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？
　　世见黄帝好方术，方术，仙者之业，则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例，补「黄」字。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽，治水不巡狩，犹黄帝好方技不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，淮南说山篇：「尊子立孝，不过胜母之闾；墨子非乐，不入朝歌之邑。」水经淇水注：「有新声靡乐，号邑朝歌。晋灼曰：『史记乐书，纣作朝歌之音。「朝歌」者，歌不时也，故墨子闻之，恶而回车，不径其邑。』论语比考谶曰：『邑名朝歌，颜渊不舍，七十弟子揜目，宰予独顾，由蹙堕车。』」孙星衍曰：「山海经有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎？旧本段。盼遂案：二语见淮南子说山篇。
　　儒书言：类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案：风俗通正失篇文可参。淮南王学道，淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。前汉纪十二：「淮南王安好读书，招致宾客方术之士数千人，作内书二十一篇，外书甚众，中书八卷，言神仙黄白之事。」西京杂记三：「淮南王好方士，方士皆以术见，遂有画地成山河，撮土为土岩，嘘吸为寒暑，喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇：「作鸿宝苑秘枕中之书，铸成黄白。」王遂得道，举家升天。畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。风俗通曰：「白日升天。」神仙传曰：「雷被诬告安谋反。人告公曰：『安可以去矣。』乃与登山，即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
　　好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。
　　夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞，不能升天。人无毛羽，何用飞升？使有毛羽，不过与鸟同，况其无有，升天如何？案能飞升之物，生有毛羽之兆；国语晋语注：「兆，形也。」能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走，禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火可革更也？「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑，雀入水为蜄蛤，注无形篇。禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，「若」犹「此」也。若等，谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？
　　毛羽大（之）效，难以观实，「大」字未妥，当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云：「物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；发白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之燋，鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，燋熟犹衰老也。天养物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，义并可通。能使物畅至秋，不得延之至春；吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气强，犹未能升天，令见轻强之验，亦无毛羽之效，何用升天？
　　天之与地皆体也，地无下，则天无上矣。天无上，〔上〕升之路何如？「天无上」，复述上文。「上升之路何如」，反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体，人力不能入。如天之门在西北，周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，是为天门。」升天之人，宜从昆仑上。淮南之国，在地东南，如审升天，宜举家先从（徙）昆仑，乃得其阶；「从」当作「徙」，二字形近，又涉上文「从昆仑上」而误。天门在西北，淮南在东南，故必先徙往西北，以昆仑为阶，若作「从」，则义不可通。下文「今不言其从之昆仑」，「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从（徙）之昆仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。
　　案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道，至雍道死。淮南厉王长谋反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死闻。严道，属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，淮南子高诱序：「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大、小山之徒。」作道术之书，发怪奇之文，汉志杂家：「淮南内二十一篇，淮南外三十三篇。」前汉纪曰：「中书八卷。」合景乱首，旧校曰：一本作「齐首」。按：文有脱误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」章士钊曰：「『合景乱首』，当是『古吴纪若』四字之误。」「景」疑为「谋」。说文「谋」之古文作「□」，与「景」形近。八公之传，欲示神奇，史记淮南王安传索隐引淮南要略，以高诱淮南子序所举八人号曰八公。抱朴子仙药篇：「仙人八公，各服一物，以得陆僊，各数百年，乃合神丹金液，乃升太清。」搜神记一：「淮南王安好道术，设厨宰以候宾客。正月上午，有八老公诣门求见。门吏曰：『先生无驻衰之术，未敢以闻。』公知不见，乃更形为八童子，色如桃花，王便见之，盛礼设乐，以享八公。」梁玉绳瞥记五曰：「寿春八公山以八人得名，水经肥水注，言『左吴与王春、傅生等寻安，仝诣玄洲，还为着记，号曰八公记』，则八公名目又与高序异矣。」今按：八公传或即八公记之类。一曰：「传」当作「儒」。汉书司马相如传：「相如以为列僊之儒，居山泽间。」师古曰：「儒，柔也，术士之称也。凡有道术皆为儒，今流俗书作『传』字，非也，后人所改耳。」（史记索隐以「传」字不误。）正其比。若得道之状。盼遂案：「传」当为「俦」，形近之误。下文同。道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀。或言诛死。史汉本传、风俗通正失篇并云「自杀」。汉书武帝纪：「元狩元年，安反，诛。诛死自杀，同一实也。世见其书，深冥奇怪；又观八公之传，似若有效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。风俗通亦谓：「安亲伏白刃，何能神仙？安所养士，或颇漏亡，耻其如此，因饰诈说，后人吠声，遂传行耳。」旧本段。
　　儒书言：卢敖游乎北海，淮南道应篇高注：「卢敖，燕人，秦始皇召以为博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘杂札曰：「此即史记始皇纪之燕人卢生。说苑反质篇以为齐客卢生。盖燕、齐二国皆好神仙之事，卢生燕人，曾为齐客，谈者各就所闻称之。」经乎太阴，高诱曰：「太阴，北方也。」入乎玄关（阙），孙曰：「玄关」，当从淮南道应篇作「玄阙」。高注云：「玄阙，北方之山也。」「玄关」乃六朝以来佛家语，汉代无此名也。蜀志郄正传：「卢敖翱翔乎玄阙。」薛道衡出塞曲：「绁马登玄阙。」并不作「关」。关、阙形近，后人又习闻「玄关」之语，故致误耳。至于蒙谷之上，高曰：「蒙谷，山名。」淮南天文篇注：「蒙谷，北地之山名，卢敖所见若士之所也。」庄逵吉曰：「『蒙谷』即尚书『昧谷』。『蒙』、『昧』声相近。」按：「蒙谷」即「蒙谷」，「谷」、「谷」字通。见一士焉，深目〔而〕玄准，「目」下当有「而」字，与下句法一律。淮南道应篇正有「而」字，可证。「玄准」，淮南作「玄鬓」。蜀志郄正传注引淮南同此。鴈颈而戴（）肩，「鴈颈」，淮南作「渠颈」。（今作「泪注」，依王念孙校改。）王念孙曰：「渠，大也。此作「鴈」，后人以意改之。」刘先生淮南校补：「『鴈』字不误，鴈颈鸢肩，谊相类，文亦相对。」晖按：「戴」，宋本作「」，当据正。干禄字书：「通鸢正。」淮南正作「鸢肩」。御览三六九引庄子佚文：「卢敖见若士，深目鸢肩。」晋语八，韦注：「鸢肩，肩井斗出。」鸢从弋声，戴从□声，籀文作□，「弋」、「□」同在之部。「鸢」作「」，犹「戴」作「□」。「戴」为「」之形误。盼遂案：「戴」宜依淮南道应改作「鸢」。汉人「鸢」字书作「」，故易致误。浮上而杀下，轩轩然方迎风而舞。方以智曰：「轩轩」犹言「僊僊」也。诗「屡舞僊僊」，注：「僊僊，轩举。」「轩轩」古与「僊僊」声近。赵凡夫谓当用「仚仚」，溷读「」。所考未审。顾见卢敖，樊然下其臂，说文：「樊，騺不行也。」广雅释诂三：「□，止。」樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」读作「崥」。王念孙曰：「崥，山足也。下者后也。谓遯逃乎山足之后也。」敖乃视之，方卷（然）龟背而食合梨。孙曰：此文不当有「然」字，盖涉上诸「然」字而衍。此言方踞龟背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龟壳而食蛤梨」。高注：「楚人谓倨为倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其义也。晖按：孙说是也。宋本正无「然」字。列仙传「卷」作「踞」。章炳麟新方言二：「倦之言拳也。今四川谓踞在地曰倦在地。倦读如卷。」「梨」，旧校曰：一本作「□」。按：「合梨」读作「蛤□」。淮南作「蛤梨」。高注：「海蚌也。」盼遂案：吴承仕曰：「后文作『□』。疑一本作『□』者是。」卢敖仍与之语曰：孙曰：「仍」与「扔」同。广雅释诂：「扔，引也。」老子释文引字林：「扔，就也。」并其义。晖按：广韵曰：「扔，强牵引也。」吾乡俗语犹存。「吾子唯以敖为倍俗，「倍」读作「背」。去群离党，穷观于六合之外者，非敖而已？朱曰：寻文义，「已」下当依淮南补「乎」字。敖幼而游，至长不伦（偷）解，吴曰：「伦」当作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」声近义通。潜夫论断讼篇：「后则榆解奴抵。」汪继培笺云：「『榆』盖『偷』之误。『解』读为『懈』。」此「偷解」连文之证。周行四极，唯北阴之未窥。今卒睹夫子于是，殆可与敖为友乎？」若士者悖然而笑曰：悖然，兴起貌。淮南作「齤然」。「嘻！子中州之民也，不宜远至此。此犹光日月而戴（载）列星，各本作「戴」，当据宋本、朱校元本改作「载」，与淮南合。高曰：「言太阴之地，尚见日月也。」盼遂案：「犹」下有一缺文，程荣本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「载」。四时之所行，阴阳之所生也。此其比夫不名之地，犹□屼也。文选海赋：「突扤孤游。」注：「突扤，高貌。」吴都赋注引字指：「屼，秃山也。」□屼谓矗立山也。言卢敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之乡，淮南作「沉墨」。朱曰：「薶」、「墨」一声之转。西穷乎杳冥之党，宋本「杳」作「窅」，与淮南合。庄逵吉曰：「方言云：『党，所也。』」而东贯（澒）蒙（蒙）之先（光）。吴曰：淮南子作「鸿蒙」。此文中「」当作「项」。「项」、「鸿」声近通假。晖按：此文当原作「澒蒙」。「蒙」并形之误。谈天篇：「溟涬蒙澒，气未分之类也。」孝经援神契：「天度蒙澒。」（后汉书张衡传注。）「澒蒙」倒言之为「蒙澒」，于义一也。庄子在宥篇：「云将东游，适遭鸿蒙。」帝系谱：「天地初起，溟浡（「浡」当作「涬」。）鸿蒙。」（事类赋一。）「鸿」并「澒」之借字。又「先」当从淮南作「光」。「东贯澒蒙之光」，谓东贯日光也。淮南俶真训：「以鸿蒙为景柱。」高注：「鸿蒙，东方之野，日所出。」是其义。盼遂案：「先」字当依淮南改作「光」。「光」字与乡、党、营、状为韵。若作「先」，则非韵矣。此其下无地，上无天，听焉无闻，而视焉则营；「营」读作「眴」，目眩也。此其外犹有状，有状之余，壹举而能千万里，淮南作「此其外犹有汰沃之汜，其余一举而千万里」，疑此文有误。吾犹未能之在。高曰：「吾尚未至此地。」今子游始至于此，乃语穷观，岂不亦远哉？然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上，高曰：「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孙校，「天」下删「之外」二字。）汉书郊祀志如淳注：「陔，重也。」吾不可久。」若士者举臂而纵身，遂入云中。卢敖目仰而视之，不见，乃止喜（嘉），淮南作「乃止驾」。注：「止其所驾之车。」王念孙曰：「『喜』当作『嘉』。『嘉』、『驾』古字通。」盼遂案：「喜」为「嘉」误，「嘉」又「驾」之借字。淮南作「止驾」，本字也。心不怠，淮南作「心柸治」。注：「楚人谓恨不得为柸治也。」王念孙曰：「『柸治』迭韵字，言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰：「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之义，即『不怡』也。『不怡』二字，本于虞书，古人习用之。国语晋语曰：『主色不怡。』太史公报任少卿书曰：『听朝不怡。』此言心不怡，非必楚语。因声误为『柸治』，其义始晦矣。」晖按：王说未审，俞说「不怠」即「不怡」，亦非。方以智曰：「楚人谓恨不得为『柸治』，犹今言『痴』也。『痴』转为『呆』，犹『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃发语声。」「不」，语词，或作「丕」，见经传释词。故此作「不」，淮南作「柸」，此作「怠」，淮南作「治」，并声之转。怅若有丧，盼遂案：「不怠」淮南作「柸治」。许叔重注：「楚人谓恨不得为柸治也。」今案：「不怠」为迭韵连语，为不怡之貌。人之胚胎，草之芣卫，皆与有关。详拙著淮南许注汉语疏。曰：「吾比夫子也，犹黄鹄之与壤虫也，高曰：「壤虫，虫之幼也。」终日行，而不离咫尺，高曰：「八寸为咫，十寸为尺。」而自以为远，岂不悲哉？」以上并见淮南道应篇。
　　若卢敖者。按：此上下并有脱文。本篇于引传书后，必有「此虚言也」句，承上启下。此节独无，与全例不合。又与下文义不相属。盼遂案：此四字与上下文不贯，疑为衍文。唯龙无翼者，升则乘云。盼遂案：「者」字误衍，「无」亦「有」之讹字。下文「不言有翼，何以升云」，足证此处当是「有翼」。卢敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
　　且凡能轻举入云中者，饮食与人殊之故也。龙食与蛇异，故其举措与蛇不同。闻为道者，服金玉之精，列仙传言：「王乔服水玉。」食紫芝之英。食精身轻，故能神仙。若士者，食合□之肉，与庸民同食，无精轻之验，安能纵体而升天？闻食气者不食物，食物者不食气。若士者食物，如不食气，「如」犹「则」也。盼遂案：「如」犹「而」也，古「如」、「而」通用。则不能轻举矣。
　　或时卢敖学道求仙，游乎北海，离众远去，无得道之效，惭于乡里，负于论议，自知以必然之事见责于世，则作夸诞之语，云见一士。其意以为有〔仙〕，求（仙）之未得，期数未至也。孙曰：疑当作「其意以为有仙，求之未得，期数未至也」。吴说同。盼遂案：吴承仕曰：「文有错乱，疑当作『其意以为有仙，求之未得，期数未至也』，与下文『其意欲言道可学得，审有仙人』同意。」淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见，儒书尚有言其得道仙去、鸡犬升天者，况卢敖一人之身，独行绝迹之地，空造幽冥之语乎？
　　是与河东蒲阪项曼都之语无以异也。
　　曼都好道学仙，委家亡去，三年而返。家问其状，曼都曰：「去时不能自知，忽见若卧形，「见」字无义，疑衍。下文「忽然若卧」。有仙人数人，书抄一五六引作「有数仙人」。御览三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有数仙人」，「数」字误夺在下，又衍「人」字。将我上天，尔雅释言：「将，送也。」离月数里而止。见月上下幽冥，幽冥不知东西。居月之旁，其寒凄怆。御览三四引作「凄沧」。口饥欲食，御览七五九引「饥」作「饥」，是。仙人辄饮我以流霞一杯。每饮一杯，数月不饥。御览八引「月」作「日」。又「饥」作「饥」。不知去几何年月，不知以何为过，忽然若卧，复下至此。」河东号之曰斥仙。抱扑子袪惑篇：「河东蒲版有项曼都者，与一子入山学仙，十年而归家，家人问其故。曼曰：『在山中三年精思，有仙人来迎我，共乘龙而升天。良久，低头视地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已绝远。龙行甚疾，头昂尾低，令人在其脊上危怖崄巇。及到天上，先过紫府，金床玉几，晃晃昱昱，真贵处也。仙人但以流霞一杯与我，饮之辄不饥渴。忽然思家，到天帝前谒拜入仪，见斥来还。今当更自修积，乃可得更复矣。』河东因号曼都为斥仙人。」实论者闻之，乃知不然。
　　夫曼都能上天矣，何为不仙？已三年矣，何故复还？夫人去民间，升皇天之上，精气形体，有变于故者矣。万物变化，无复还者。复育化为蝉，注无形篇。羽翼既成，不能复化为复育。能升之物，皆有羽翼，升而复降，羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身无羽翼，言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。
　　或时（闻）曼都好道，吴曰：「闻」字衍。上文云：「或时卢敖好道求仙。」与此文例同。误着「闻」字，义不可通。默委家去，周章远方，文选吴都赋刘注：「周章，谓章皇周流也。」终无所得，力望极，极，尽也。默复归家，惭愧无言，则言上天。其意欲言道可学得，审有仙人，审，实也。己殆有过，故成而复斥，升而复降。旧本段。
　　儒书言：齐王疾痟，吕氏春秋至忠篇作「疾痏」。文选张景阳七命注引吕氏作「病瘠」。御览七三八引吕氏作「疾瘠」。疑并为「痟」字形误。梁仲子曰：「『痟』盖即周礼天官疾医之所谓『痟首』也。」卢文弨曰：「『痟首』，常有之疾，未必难治。此或与消渴之『消』同。」高诱曰：「齐王，愍王也。宣王子。」使人之宋迎文挚。文挚至，视王之疾，晋语八韦注：「视，相察也。」谓太子曰：「王之疾，必可已也。高曰：「已，犹愈也。」虽然，王之疾已，则必杀挚也。」太子曰：「何故？」文挚对曰：「非怒王，高曰：「『怒』读如强弩之『弩』。」日抄引吕览作「弩」。方言曰：「凡人语而过，东齐谓之剑，或谓之弩。」是齐人谓语而过以激人者为「弩」。管子轻重甲篇：「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」并读「怒」为「弩」，与此同。齐人语也。疾不可治也。赵简子病，扁鹊治，亦怒之。物理论曰：「大怒则气通血脉畅达也。」（御览七三八。）王怒，则挚必死。」吕览作「怒王」。太子顿首强请曰：「苟已王之疾，臣与臣之母以死争之于王，〔王〕必幸臣〔与臣〕之母。孙曰：「必幸臣之母。」文义不明。太子意谓王若加罪于挚，臣与臣母必以死争之于王。王必哀臣与臣母也。故下文云：「王将生烹文挚，太子与王后急争之。」即此意也。吕氏春秋至忠篇：「王必幸臣与臣之母。」是也。此脱三字。高注：「幸，哀也。」俞樾曰：「爱也。」愿先生之勿患也。」文挚曰：「诺，请以死为王。」高曰：「为，治也。」与太子期，将往，不至者三，齐王固已怒矣。文挚至，不解屦登床，礼，见君解。左哀二十五年传：「褚师声子而登席，卫侯怒。」此屦尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，问王之疾。孙曰：「履衣问王之疾」不可通。既非裸袒问疾，则履衣无义。吕氏作「履王衣，问王之疾」，是也。此脱「王」字，故文义不明。盖履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：「已，除，愈也。」王大怒不悦，将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得，果以鼎生烹文挚。爨之三日三夜，颜色不变。文挚曰：「诚欲杀我，则胡不覆之，以绝阴阳之气？」王使覆之，文挚乃死。以上见吕氏春秋至忠篇。夫文挚，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，颜色不变。
　　此虚言也。
　　夫文挚而烹三日三夜，「而」读作「能」。颜色不变，为一覆之故，绝气而死，非得道之验也。诸生息之物，「诸」犹「凡」也。气绝则死；死之物，「死之物」三字于义无取，疑涉上文衍。此文义在凡有生之物，气绝则死，烹之辄烂，非言死后烹之也。烹之辄烂。致（置）生息之物密器之中，「致」当作「置」，声之误也。下文「置汤镬之中」，「置人寒水之中」，句法并与此同。覆盖其口，漆涂其隙，中外气隔，息不得泄，有顷死也。如置汤镬之中，亦辄烂矣。何则？体同气均，禀性于天，共一类也。文挚不息乎？与金石同，入汤不烂，是也；令文挚息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
　　令文挚言，言则以声，声以呼吸。呼吸之动，因血气之发。血气之发，附于骨肉。骨肉之物，烹之辄死。今言烹之不死，一虚也。既能烹煮不死，此真人也，说文：「真，僊人变形而登天也。」素问曰：「上古有真人，寿敝天地，无有终时。」与金石同。金石虽覆盖，与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死，二虚也。置人寒水之中，无汤火之热，鼻中口内，不通于外，斯须之顷，乐记郑注：「斯须，犹须臾也。」气绝而死矣。寒水沉人，尚不得生，况在沸汤之中，有猛火之烈乎？言其入汤不死，三虚也。人没水中，口不见于外，言音不扬。烹文挚之时，身必没于鼎中。没则口不见，口不见则言不扬。文挚之言，四虚也。烹辄死之人，三日三夜，颜色不变，痴愚之人，尚知怪之。使齐王无知，太子群臣宜见其奇。奇怪文挚，则请出尊宠敬事，从之问道。今言三日三夜，无臣子请出之言，五虚也。
　　此或时闻文挚实烹，盼遂案：「闻」字涉下文挚之「文」而衍。上文「或时闻曼都好道」亦衍「闻」字，（吴承仕说。）与此同例。烹而且死，世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也，传言升天；淮南坐反，书言度世。世好传虚，故文挚之语，传至于今。
　　世无得道之效，而有有寿之人。世见长寿之人，学道为仙，踰百不死，共谓之仙矣。何以明之？
　　如武帝之时，有李少君，御览九八五引鲁生别传：「李少君字云翼，齐国临淄人。」事文类聚三四引汉武内传：「李少君字云翼，好道，入太山采药，修绝谷全身之术，上甚尊敬，为之立屋第。」以祠灶、辟谷、却老方见上，「上」谓武帝也。史武纪索隐曰：「说文周礼以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死为今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生长，郊祀志师古注：「长谓其郡县所属及居止处。」常自谓七十，而（能）使物却老。吴曰：史、汉并作「能使物却老」。此文当作「而使物却老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下，传写者误入正文。史记集解如淳曰：「物，鬼物。」瓒曰：「药物。」其游以方遍诸侯。无妻。史记封禅书、武帝纪，汉书郊祀志，「妻」下并有「子」字。人闻其能使物及不老，史、汉并作「不死」。更馈遗之，常余钱金衣食。当从史、汉作「金钱」。董仲舒李少君家录：「少君有不死之方，而家贫无以市其药物，故出于汉，以假途求其财，道成而去。（抱扑子论仙篇引。）人皆以为不治产业〔而〕饶给，今从史、汉补「而」字，语气方足。师古曰：「给，足也。」又不知其何许人，「许」、「所」字通。愈争事之。少君资好方，善为巧发奇中。如淳曰：「时时发言有所中。」尝从武安侯饮，服虔曰：「田蚡也。」座中有年九十余者，少君乃言其王父游射处。史、汉「言」下并有「与」字。老人为儿时，从〔其王〕父，「从父」，当作「从其王父」。史、汉并作「老人为儿时，从其大父」。王父，即大父也。下文「老父为儿，随其王父」，并其证。识其处。识，记也。盼遂案：「父」上宜有「王」字，下文「老父为儿，随其王父」可证。一座尽惊。少君见上，上有古铜器，问少君。少君曰：「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」史、汉并作「十年」。刘盼遂中国金石之厄运曰：「陈于柏寝，铸于柏寝也。『十五』当作『卅五』。古『卅』字作『□』、（曶鼎。）『□』，（大鼎、格伯鼎。）故易致讹。齐桓公即位之三十五年，即鲁僖公九年，齐桓公会诸侯盟于葵丘之岁也。唐阙史卷上，裴丞相古器条云：『丞相河东公，掌纶诰日，有亲表调授宰字于曲阜者。耕人垦田得古铁器曰盎，腹容三斗，浅项庳足，规口矩耳，洗涤之，隐隐有古篆九字。兖州书生姓鲁曰：「齐桓公会于葵丘岁铸。」』是裴丞相所得铁盎，为葵丘之会所铸，与史记、论衡所云卅五年陈于柏寝者，殆是一器。」柏寝，服虔曰：「地名，有台也。」瓒曰：「晏子书，柏寝，台名。」师古曰：「以柏木为寝室于台之上。」已而案其刻，师古曰：「刻谓器上所铭记。」果齐桓公器，一宫尽惊，以为少君数百岁人也。久之，少君病死。以上文出史、汉。汉禁中起居注：（抱扑子论仙篇引。）「少君之将去也，武帝梦与之共登嵩山，半道，有使者乘龙持节，从云中下，云上帝请少君。帝觉，以语左右曰：『如我之梦，少君将舍我去矣。』数日而少君称病死。久之，帝令人发其棺，视尸，唯衣冠在焉。」
　　今世所谓得道之人，李少君之类也。少君死于人中，人见其尸，故知少君性寿之人也。如少君处山林之中，入绝迹之野，独病死于岩石之间，尸为虎狼狐狸之食，则世复以为真仙去矣。
　　世学道之人，无少君之寿，年未至百，与众俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫无知之人，尚谓之尸解而去，抱扑子引仙经曰：「上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙。」集仙传：（合璧事类五○。）「人死视其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皱，亦尸解也。目光不毁，头发不脱，不失其形骨者，皆尸解也。有未敛而失尸者，有人形犹在而无复骨者，有衣在形去者，有发脱而形去者。」其实不死。所谓「尸解」者，何等也？谓身死精神去乎？谓身不死得免去皮肤也？李赓芸炳烛编三曰：借「免」为「脱」。下同。如谓身死精神去乎？是与死无异，人亦仙人也。如谓不死免去皮肤乎？诸学道死者，骨肉俱在，「俱」旧作「具」，今从朱校元本正。与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育，龟之解甲，蛇之脱皮，鹿之堕角，「堕」亦「解」也。广雅：「堕，脱也。」易林噬嗑之小畜曰：「关柝开启，衿带解堕。」淮南要略曰：「解堕结纽。」壳皮之物解壳皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，义较长。可谓尸解矣。今学道而死者，尸与复育相似，尚未可谓尸解。何则？案蝉之去复育，无以神于复育，况不相似复育，谓之尸解，盖复虚妄失其实矣。
　　太史公与李少君同世并时，少君之死，临尸者虽非太史公，足以见其实矣。如实不死，尸解而去，太史公宜纪其状，不宜言死。
　　其处座中年九十老父为儿时者，处，犹审辩也。注本性篇。少君老寿之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父为儿，随其王父。少君年二百岁而死，盼遂案：「二百」当是「一百」之讹。气寿篇：「强弱夭寿，以百为数，不至百者，气自不足也。」是仲任谓人之老寿者可百年也。且上文言九十老父为儿时，时少君年十四五，此亦可证本文为「一百岁」也。何为不识？武帝去桓公铸铜器，此有脱文。且非少君所及见也。盼遂案：吴承仕曰：「『去』字疑误。」或时闻宫殿之内有旧铜器，或案其刻以告之者，故见而知之。今时好事之人，见旧剑古钩，多能名之，可复谓目见其铸作之时乎？旧本段。
　　世或言：东方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，变姓易名，游宦汉朝。外有仕宦之名，内乃度世之人。俞曰：洞冥记云：「东方朔，字曼倩。父张夷，字少平，妻田氏女。（晖按：「妻」当从路史后纪五注引改作「母」。）夷年二百岁，颜如童子。朔生三日，而田氏死，时景帝三年也。邻母拾而养之。」据此，则朔又姓「张」也。盖皆非实事，故传闻各异。风俗通正失篇云：「俗言东方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之说所本乎？孙曰：俞氏所引洞冥记，见今本卷一。考御览二十二引洞冥记云：「东方朔母田氏，寡，梦太白星临其上，因有娠。田氏叹曰：『无夫而孕，人得弃我。』（晖按：「得」当从路史注作「将」。）乃移向代郡之东方里，五月生朔。」（晖按：路史注引作「以五月朔旦生之，因姓东方而名曰朔」。乃以所居为姓。）与今本异。晖按：路史注又载一说云：「生时东方始明，因为姓。」考汉书本传，褚少孙补史滑稽传并未言朔度世。风俗通正失篇载俗言曰：「东方朔太白星精，黄帝时为风后，尧时为务成子，周时为老聃，在越为范蠡，在齐为鸱夷子皮。言其神圣，能兴王霸之业，变化无常。」列仙传云：「武帝时为郎，宣帝时弃去，后见会稽。」夏侯湛东方朔画赞：「谈者以先生嘘吸冲和，吐故纳新，蝉蜕龙变，弃俗登仙。」盖并班固，应劭所谓好事者为之。于钦齐乘五：「朔墓在德州东四十里，古厌次城北。」则度世不死虚矣。
　　此又虚也。
　　夫朔与少君并在武帝之时，太史公所及见也。少君有教（谷）道、祠灶、却老之方，「教道」无义，又与「方」字义不相属。「教道」当作「谷道」，形之讹也。史、汉并云：「少君以祠灶、谷道、却老方见上。」谷道，辟谷之道，上文作「辟谷」，义同。是其证。又名齐桓公所铸鼎，知九十老人王父所游射之验，然尚无得道之实，而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验，世人何见谓之得道？
　　案武帝之时，道人文成、五利之辈，封禅书：「齐人少翁以神鬼方见上，拜为文成将军。又拜胶东宫人栾大为五利将军。」入海求仙人，索不死之药，有道术之验，事见封禅书。故为上所信。朔无入海之使，无奇怪之效也。孙曰：「使」字于义无取，盖「伎」字之讹。晖按：孙说非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」为言。是「使」字不误。汉武尝使方士于海上求仙也。盼遂案：孙说非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不过少君之类，及文成、五利之辈耳，况谓之有道？「况」字未妥。依上文例，疑当作「何见」。「何」字脱，「见」字形讹为「况」。
　　此或时偶复若少君矣，自匿所生之处，当时在朝之人，不知其故，故，旧也。谓不知其身世。朔盛称其年长，人见其面状少，盼遂案：「状」当为「壮」。貌壮少与下句性恬淡为对也。性又恬淡，淮南原道训：「恬然无思，澹然无虑。」说文：「恬，安也。」又云：「倓，安也。憺，安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善达（逢）占（卜）射覆，「达」当作「逢」，形近之误。「卜」字后人妄增。「逢占」、「射覆」对言。汉书东方朔传赞、风俗通正失篇并云：「朔逢占射覆。」「达」正作「逢」，而无「卜」字。如淳注：「逢占，逢人所问而占之也。」师古曰：「逢占，逆占事，犹云逆刺也。」后汉书方术传序：「其流又有逢占。」后别通篇：「东方朔能达占射覆。」虽「达」字误同，而「卜」字尚未衍也。类聚八八引东方朔占曰：「朔与弟子俱行，朔渴，令弟子叩边家门，不知室姓名，呼不应。朔复往，见博劳飞集其家李树下。朔谓弟子曰：『主人当姓李名博，汝呼当应。』室中人果有姓李名博出，与朔相见，即入取水与之。」射覆，师古曰：「于覆器之下，而置诸物，令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生，见本传。为怪奇之戏，世人则谓之得道之人矣。旧本段。
　　世或以老子之道为可以度世，恬淡无欲，养精爱气。夫人以精神为寿命，精神不伤，则寿命长而不死。成事：「成事」，冒下文，汉人常语。注书虚篇。老子行之，踰百度世，气寿篇谓老子二百余岁，不足征也。说见彼篇。为真人矣。真人，义见前。
　　夫恬淡少欲，孰与鸟兽？「孰与」犹「何如」也。鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，朱校元本无「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，「何」上脱「含」字。夫草木无欲，寿不踰岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术，以恬淡无欲、延寿度世者，复虚也。
　　或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，〔则〕谓老子以术度世矣。「谓」上当有「则」字。上文：「世见黄帝好方术。方术，仙者之业，则谓黄帝仙矣。」又：「世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。」又：「人见其面状少云云，则谓之得道之人矣。」并与此文例同。若无「则」字，则语气不贯。
　　世或以辟谷不食为道术之人，谓王子乔之辈，注见无形篇。以不食谷，与恒人殊食，故与恒人殊寿，踰百度世，遂为仙人。
　　此又虚也。
　　夫人之生也，禀食饮之性，故形上有口齿，形下有孔窍。口齿以食，说文：「，啮也。或从爵。」御览八四九引作「进」，义亦通。孔窍以注泻。顺此性者，为得天正道；逆此性者，为违所禀受。失本气于天，何能得久寿？使子乔生无齿口孔窍，是禀性与人殊。禀性与人殊，尚未可谓寿，况形体均同，而（何）以所行者异？「而」当作「何」。「所行者异」，谓不食谷也。此文正言王子乔亦有口齿，当亦食谷，不得言其有异行也。御览八四九引作：「王子乔形体与人同，何以独能度世耶？」虽节引本文，但作「何以」不误，可证。言其得度世，非性之实也。
　　夫人之不食也，犹身之不衣也。衣以温肤，食以充腹，肤温腹饱，精神明盛。御览引作「衣温食饱」。又「精」上有「则」字。如饥而不饱，寒而不温，盼遂案：「如」字宋本作「知」，误。则有冻饿之害矣，冻饿之人，安能久寿？且人之生也，以食为气，犹草木生以土为气矣。拔草木之根，使之离土，则枯而蚤死：「蚤」为「早」之借字。闭人之口，使之不食，则饿而不寿矣。旧本段。
　　道家相夸曰：「真人食气。」以气而为食，「而」读作「能」。故传曰：「食气者寿而不死。」淮南地形训：「食气者神明而寿。」吐纳经曰：「八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食气者神。」（御览六六九。）楚词远游王注引陵阳子明经言：「春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黄气也。秋食沦阴，沦阴者，日没以后赤黄气也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半气也。夏食正阳，正阳者，南方日中气也。并天地玄黄之气，是为六气也。」虽不谷饱，亦以气盈。
　　此又虚也。
　　夫气谓何气也？如谓阴阳之气，阴阳之气，不能饱人。人或咽气，气满腹胀，不能餍饱。餍亦饱也。如谓百药之气，人或服药，食一合屑，吞数十丸，药力烈盛，胸中愦毒，盼遂案：「愦」假为「溃」，为「□」。说文歹部：「□，烂也。」不能饱人。
　　食气者必谓吹呴呼吸，吐故纳新也，庄子刻意篇成疏：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新。」释文李云：「吐故气，纳新气。」昔有彭祖尝行之矣，庄子刻意篇：「吹呴呼吸，吐故纳新，彭祖之所好。」不能久寿，病而死矣。庄子逍遥游释文引世本云：「姓籛名铿，年八百岁。」淮南说林篇注、御览三八七引风俗通亦云年八百。吕氏春秋情欲执一为欲三篇注、搜神记一并云七百岁。是虽以久特闻，而终必死。续博物志谓彭城下有冢。神仙传谓：「其年七百六十七岁，而不衰老，往流沙，非寿终。」当为诞说。寿八百，理已难通。旧本段。
　　道家或以导气养性，度世而不死。导气，导引形体，以舒血脉之气。庄子刻意篇云「熊经鸟申」，即此。释文引司马彪曰：「若熊之攀树，鸟之嚬呻，而引气也。」李轨云：「导气令和，引体令柔。」以「导」、「引」分说，则导气与吐纳无别，非也。下文云：「血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。」又云：「人之导引，动摇形体。」是仲任以导气即导引，故与前「食气」分别言之。淮南齐俗训：「今学道者，一吐一吸，时诎时伸。」诎伸，导气也。吐吸，食气也。以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通；不通积聚，则为病而死。
　　此又虚也。
　　夫人之形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，鄣于疾风者乎？案草木之生，动摇者伤而不畅；续博物志七「伤」作「生」。人之导引动摇形体者，何故寿而不死？
　　夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清；血脉之动，亦扰不安。盼遂案：「扰」下疑有「而」字，与上句「浊而不清」相对。不安，则犹人勤苦无聊也，汉书贾谊传：「一二指搐，身虑亡聊。」师古曰：「聊，赖也。」安能得久生乎？
　　道家或以服食药物，轻身益气，延年度世。抱朴子至理篇引黄帝九鼎神丹经：「服草木之药，可得延年。服金丹，令人寿与天地相毕。」
　　此又虚也。
　　夫服食药物，轻身益气，颇有其验。若夫延年度世，世无其效。
　　百药愈病，病愈而气复，气复而身轻矣。凡人禀性，身本自轻，气本自长，中于风湿，百病伤之，注见福虚篇。故身重气劣也。「劣」当作「少」，谓气短少。「气少」与上「气长」正反相承。下文「非本气少身重」正作「少」，是其证。服食良药，身气复故，非本气少身重，得药而乃气长身（更）轻也；「更」字涉「身」字讹衍，二字隶书形近。气长、身轻对言，又与「气少身重」正反相承。「更」字于义无取。盼遂案：「而乃」为「乃而」误倒。论衡多假「而」为「能」。禀受之时，本自有之矣。故夫服食药物除百病，令身轻气长，复其本性，安能延年？
　　至于度世。有血脉之类，无有不生；生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有死。唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹水（冰）也。「水」当作「冰」。此文以气喻水，以人喻冰，非言人犹「水」也。下文：「水凝而为冰，气积而为人。」又云：「人可令不死，冰可令不释乎？」并其证。宋本、朱校元本并作「其犹冰也」，更其明证。盼遂案：「水」，宋本作「冰」，是也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术，为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。
　　　　语增篇
　　传语曰：圣人忧事，深思事勤，疑当作「勤事」，与「深思」语气相类。道虚篇云：「忧职勤事。」臧琳经义杂记十八引此文改作「深思勤事」，是也。愁扰精神，感动形体，故称「尧若腊，舜若腒；桀、纣之君，垂腴尺余」。意林引尸子：「尧瘦舜黑，皆为民也。」文子自然篇：「尧瘦，舜黧黑。」吕氏春秋贵生篇注：「尧、舜、禹、汤之治天下，黧黑瘦瘠。」淮南修务篇引传曰：「尧瘦臞，舜霉黑，则忧劳百姓甚矣。」荀子非相篇：「桀、纣长巨姣美。」楚辞天问：「受平胁曼肤，何以肥之？」王注：「纣为无道，诸侯背畔，天下乖离，当怀忧瘦，而反形体曼泽，独何以能平胁肥盛乎？」说文肉部：「腴，腹下肥者。」余注道虚篇。
　　夫言圣人忧世念人，「念人」当作「念民」，盖唐人讳改，而今本沿之。身体羸恶，不能身体肥泽，可也；言尧、舜若腊与腒，桀、纣垂腴尺余，增之也。
　　齐桓公云：「寡人未得仲父极难，既得仲父甚易。」韩非子难二：「晋客至，有司请礼。桓公曰『告仲父』者三。而优笑曰：『易哉为君！一曰仲父，二曰仲父。』桓公曰：『吾闻君人者，劳于索人，佚于使人。吾得仲父已难矣，得仲父之后，何为不易乎哉？』」又见吕氏春秋任数篇、新序杂事四。桓公不及尧、舜，仲父不及禹、契，桓公犹易，尧、舜反难乎？以桓公得管仲易，知尧、舜得禹、契不难。舜典：「舜曰：禹作司空，契作司徒。」淮南修务训：「尧治天下，舜为司徒，契为司马，禹为司空。」史记舜纪：「禹、契，自尧时，皆举用。」故此云尧、舜得之。夫易则少忧，少忧则不愁，不愁则身体不臞。说文：「臞，少肉也。」
　　舜承尧太平，尧、舜袭德，功假荒服，「假」音「格」，至也。周语上：「戎狄荒服。」注：「在九州岛之外，荒裔之地，故谓之荒，荒忽无常之言也。」尧尚有忧，舜安能无事。「能」犹「而」也。见释词。盼遂案：「能」当作「而」，语助词也。后人因论衡文字中常用「而」为「能」，往往改还本字，不悉此处之「而」用为连词，又误解尧尚有忧，至舜更不容无事，遂径改之，而与下文「上帝引逸，谓虞舜也」及「舜恭己无为而天下治」诸语全相抵牾矣。故经曰：「上帝引逸。」尚书多士文。「逸」当作「佚」。汉石经大传「无逸」作「毋佚」，今文作「佚」也。自然篇引经正作「佚」，是其证。今本盖浅人依伪孔本妄改。路史后纪十一注，引此文作「俛」，即「佚」之讹。若作「逸」，则不得讹为「俛」，是所据本尚作「佚」。伪孔传：「上天欲民长逸乐。」此文指舜，今文说也。江声、王鸣盛并谓经传凡言「上帝」皆指天帝，王充说误。赵坦宝甓斋札记谓以上帝为虞舜，未知何本。按：春秋说题辞（御览六○九。）云：「上帝，谓二帝三王。」是亦以「上帝」指虞舜。盖今文旧说，仲任因之。尔雅释诂：「引，长也。」高诱注吕览云：「逸，不劳也。」「逸」、「佚」字通。任贤使能，故长佚不劳。谓虞舜也。盼遂案：尚书多士：「周公曰：『我闻曰上帝引逸。』」孔传曰：「天欲民长逸乎？」是上帝谓天帝也。古经传凡言上帝，皆指天说，此今古文家所同。然仲任于此以为虞舜，殆于失考。自然篇又云：「上帝，谓舜、禹也。」所失益甚。详后。舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不与焉！」见论语泰伯篇。巍巍者，高大之称也。「与」，旧说有四。一、「与求」。集解：「美舜、禹己不与求天下而得之也。」二、「与见」。皇疏引王弼、江熙说：「孔子叹己不预见舜、禹之时。」三、「与益」。孟子滕文公下赵注：「有天下之位虽贵盛，不能与益舜巍巍之德。言德之大，大于天子位也。」四、「与及」。孟子孙奭疏：「天下之事，未尝自与及焉。以其急于得人而辅之，所以但无为而享之，不必自与及焉。」孙说与仲任义合。后自然篇引论语，说同。汉书王莽传上：「莽与专断，乃风公卿奏言：『太后不宜亲省小事。』令太后下诏曰：『今众事烦碎，朕春秋高，精气不堪，故选忠贤，立四辅，群下劝职，以永康宁。孔子曰云云。』」师古注：「言舜、禹之治天下，委任贤臣，以成其功，而不身亲其事。与读曰豫。」正与仲任义同，盖汉儒旧说也。孟子云：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。」引孔子曰云云。与齐桓公所云「未得仲父极难，既得仲父甚易」，义甚相近。是「不与」，正谓既得禹、皋陶，己不亲与其事。赵氏谓舜德莫之「与益」，殊失其旨。孙疏谓「不自与及」，盖亦不然赵说。夫「不与」尚谓之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，论语宪问篇，微生亩曰：「丘何为是栖栖者与？」邢疏：「东西南北栖栖皇皇。」周流应聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：「跛」疑为「皮」之误。「皮附」与「骨立」对文。僵仆道路乎？「附」，疑当作「跗」。
　　纣为长夜之饮，糟丘酒池，注见下。沉湎于酒，不舍昼夜，是必以病。病则不甘饮食，不甘饮食，则肥腴不得至尺。经曰：「惟湛乐是从，时亦罔有克寿。」尚书无逸：「惟耽乐之从，自时厥后，亦罔或克寿。」小雅常棣释文：「『湛』又作『耽』。韩诗云：『乐之甚也。』」「湛」、「耽」字通。「之从」作「是从」，汉书郑崇传、中论夭寿篇同。「自时厥后」作「时」，郑崇传、后汉书荀爽传同。「或」作「有」，郑崇传同。皆今文尚书也。陈寿祺曰：「今文多以训诂改古文。」汉书杜钦传：「引经曰：『或四三年。』言失欲之害生也。」「失」读作「佚」，谓逸欲害生，与仲任义同。魏公子无忌为长夜之饮，困毒而死。史记信陵君传：「公子以毁废，乃谢病不朝。与宾客为长夜饮，日夜为乐饮者四岁，竟病酒而卒。」纣虽未死，宜羸臞矣。然桀、纣同行，则宜同病，言其腴垂过尺余，非徒增之，又失其实矣。
　　传语又称：「纣力能索铁伸钩，抚梁易柱。」帝王世纪曰：「纣倒曳九牛，抚梁易柱。（史记殷本纪正义引。）引钩申索，握铁流汤。」（路史发挥六引。）淮南主术篇：「桀之力，制觡，伸钩，索铁，歙金。」高注：「索，绞也。」盖纣、桀并以力闻，故所传异辞。言其多力也。「蜚廉、恶来之徒，并幸受宠。」史记秦本纪：「蜚廉生恶来，恶来有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷纣。」尸子：「飞廉、恶来力角虎兕，手搏熊犀。」（御览三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
　　或言：「武王伐纣，兵不血刃。」荀子议兵篇：「武王伐纣，以仁义之兵，行于天下，故兵不血刃。」说苑指武篇：「战不血刃，汤、武之兵。」桓谭新论：「武王伐纣，兵不血刃，而天下定。」（御览三二九。）
　　夫以索铁伸钩之力，辅以蜚廉、恶来之徒，与周军相当，武王德虽盛，不能夺纣素所厚之心；纣虽恶，亦不失所与同行之意。虽为武王所擒，殷本纪言纣自焚，死后，武王斩其头，非擒也。荀子儒效篇：「厌旦，于牧之野，鼓之，而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者，非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。」是亦不言擒。淮南主术篇言武王擒纣于牧野，与此合。时亦宜杀伤十百人。今言「不血刃」，非纣多力之效，蜚廉。恶来助纣之验也。尸子：「武王亲射恶来之口，亲斫殷纣之头，手污于血，不盥（荀子仲尼篇注引误作「温」，从谢校改。）而食。」正与「不血刃」之说相反。
　　案武王之符瑞，不过高祖。武王有白鱼、赤乌之佑，注初禀篇。高祖有断大蛇、老妪哭于道之瑞。注吉验篇。武王有八百诸侯之助，太誓：「遂至孟津，八百诸侯不召自来，不期同时，不谋同辞。」（依孙星衍辑。）高祖有天下义兵之佐。事具史记本纪。武王之相，望羊而已；骨相篇作「望阳」，字通。说见彼篇。高祖之相，龙颜、隆准、项紫、美须髯、身有七十二黑子。项紫，史、汉并未见，可补史缺。余注骨相篇。高祖又逃吕后于泽中，吕后辄见上有云气之验；注吉验篇。武王不闻有此。夫相多于望羊，瑞明于鱼乌，天下义兵并来会汉，助强于诸侯。武王承纣，高祖袭秦，二世之恶，隆盛于纣，天下畔秦，畔读叛。宜多于殷。案高祖伐秦，还破项羽，战场流血，暴尸万数，后汉书光武纪注：「数过于万，故以万为数。」失军亡众，几死一再，盼遂案：「一再」，言非一也。犹公羊所谓「不一而足」也。儒增篇：「一杨叶射而中之，中之一再。」意与此同。然后得天下，用兵苦，诛乱剧。独云周兵不血刃，非其实也。言其易，可也；言「不血刃」，增之也。
　　案周取殷之时，太公阴谋之书，汉志道家：「太公二百三十七篇。谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」沈钦韩疏证曰：「谋即太公之阴谋。」国策秦策：「苏秦得太公之阴符，伏而读之。」史记：「秦得周书阴符，伏而读之。」阴符盖即阴谋。淮南子要略篇：「太公之谋。」注：「阴符兵谋。」食小儿丹，「丹」上恢国篇有「以」字。教云（亡）「殷〔亡〕」。「亡殷」当作「殷亡」。恢国篇作「教言殷亡」，又云「及言殷亡」，并其证。兵到牧野，晨举脂烛。说苑权谋篇：「武王伐纣，晨举脂烛，过水折舟，示无反志。」（「晨举」句，今本脱，据书抄十三引。）盼遂案：唐兰云：「四语为太公阴谋中文，严辑阴谋失载。」察武成之篇，书序曰：「武王伐殷，往伐，归兽，识其政事，作武成。」书疏引郑玄曰：「武成，逸书，建武之际亡。」孟子尽心下赵注：「武成，逸书之篇名。」汉志班注：「尚书五十七篇。」师古注引郑玄叙赞曰：「后又亡其一，故五十七。」所亡，即指武成。班书作于显宗时，故武成已亡。此云「察武成之篇」，是仲任尚及见之，盖亡于建武之末欤？桓谭新论云：「古文尚书为五十八篇。」是武成尚存。谭死于中元元年，在建武后，仲任于时已三十，宜读武成矣。赵坦谓本孟子，非也。牧野之战，牧誓伪孔传：「纣近郊三十里地名牧。」疏引皇甫谧曰：「在朝歌南七十里。」按：说文作「坶」，云：「朝歌南七十里。」史殷纪集解引郑曰：「纣南郊地名。」伪孔传不足据。「血流浮杵」，赤地千里。伪武成曰：「前徒倒戈，攻于后，以北。血流漂杵。」贾子新书益壤篇、制不言篇，孟子尽心篇赵注并有「血流漂杵」之文。本书艺增、恢国并作「浮杵」。盖今文作「浮」，古文作「漂」。吴曰：「『漂』、『浮』声近，宵幽相通转。」其说是也。如「率肆矜尔」，今文作「率夷怜尔」，正其比。今文多以声音训诂易古文也。阎氏尚书古文疏证八，据孟子，谓当日书辞仅「血流杵」三字，讹古文缘赵岐注增「漂」字。其说恐非。若作「血流杵」，仲任无缘着一「浮」字也。吴曰：「赤地千里」，据下文及艺增篇，知非武成原语，乃仲任形颂浮杵之文。由此言之，周之取殷，与汉、秦一实也。而云取殷易，「兵不血刃」，美武王之德，增益其实也。
　　凡天下之事，不可增损，考察前后，效验自列，自列，则是非之实有所定矣。世称纣力能索铁伸钩，又称武王伐之兵不血刃。夫以索铁伸钩之力当人，则是孟贲、夏育之匹也；史记范睢传集解引汉书音义曰：「夏育，卫人，力举千钧。」贲，注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人，则是三皇、五帝之属也。各本作「是则」，今从朱校元本正。与上句法一律。以索铁之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜顿兵。朱校元本「顿」作「赖」。今称纣力，则武王德贬；誉武王，则纣力少。索铁、不血刃，不得两立；殷、周之称，不得二全。不得二全，则必一非。
　　孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也，是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」论语子张篇子贡语。齐世篇引亦云孔子。汉人有此例。说见命禄篇。「若」，论语作「如」。孟子曰：「吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」见孟子尽心下。「策」，宋本作「筴」，字同，并为「册」之借字。曲礼释文曰：「筴，编简也。」「耳」，孟子作「而已矣」。「伐」下有「至」字。「如」作「而」，「浮」作「流」。崇文本作「流」，盖依孟子改之。李赓芸炳烛编曰：「古『如』、『而』字通。『浮』字之谊，似长于『流』。又艺增篇、恢国篇俱云：『武成篇言，周伐纣，血流浮杵。』」若孔子言，殆沮浮杵；孙曰：「沮」字无义，当作「且」，盖涉「浮」字而误加水旁。本书多「殆且」连文。指瑞篇：「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」汉书终军传作「殆将」。感类篇：「然则雷雨之至也，殆且自天气。成王畏惧，殆且感物类也。」恢国篇：「以武成言之，食小儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。」并「殆且」连文之证。此谓如孔子所言，殆将浮杵矣。故下文辨之云「浮杵过其实」也。若孟子之言，近不血刃。浮杵过其实，不血刃亦失其正。一圣一贤，共论一纣，轻重殊称，多少异实。
　　纣之恶不若王莽。邹伯奇曰：「桀、纣不如亡秦，亡秦不如王莽。」（见感类篇。）纣杀比干，莽鸩平帝；汉书翟义传：「移檄郡国，言莽鸩杀孝平皇帝。」平帝纪，师古曰：「汉注云：『帝春秋益壮，以母卫大后故怨不悦。莽自知益疏，篡弒之谋由是生。因到腊日，上椒酒，置药酒中。』」纣以嗣立，莽盗汉位。杀主隆于诛臣，嗣立顺于盗位，士众所畔，宜甚于纣。汉诛王莽，兵顿昆阳，死者万数，军至渐台，血流没趾。后汉光武纪：「莽军到城下者且十万，光武几不得出，围昆阳数十重，矢如雨下，城中负户而汲。」刘玄传：「长安中兵起，攻未央宫。九月，东海人公宾就斩王莽于渐台，收玺绶传首诣宛。」注：「渐台，太液池中台也。为水所渐润，故以为名。」按：汉书郊祀志：「渐台高二十余丈，在建章宫北。」而独谓周取天下，兵不血刃，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「文王饮酒千锺，孔子百觚。」孔丛子儒服篇，平原君曰：「昔有遗谚，尧、舜千锺，孔子百觚。」环氏吴纪：「孙皓问张尚曰：『孤饮酒可方谁？』尚对曰：『陛下有百觚之量。』皓云：『
尚知孔丘之不王，而以孤方之。』因此发怒收尚。」（三国志吴志张纮传注。）傅玄叙酒赋：「唐尧千锺竭，周文百斛泊。」（书抄一四六。）后汉书孔融传注引融集与曹操书曰：「尧不千锺，无以建太平。孔非百觚，无以堪上圣。」张璠汉记：「孔融曰：『尧不饮千锺，无以成甚圣。』」（魏志崔琰传注引。）抱扑子袪惑篇：「尧为人长大，美髭髯，饮酒一日中二斛余，世人因加云千锺，实不能也。」或云尧、舜，或云周文、孔子，主名不定，殊难征信。欲言圣人德盛，能以德将酒也。
　　如一坐千锺百觚，此酒徒，非圣人也。饮酒有法，说具下文。〔圣人〕胸腹小大，与人均等，「圣人」二字旧脱，语无主词，「与人均等」句，于义失所较矣。下文云：「文王、孔子之体，不能及防风、长狄。」是其义。今据御览八四五引增。饮酒用千锺，用肴宜尽百牛，百觚则宜用十羊。孙曰：御览七六一引作「若酒用千锺，则肉宜用百牛；酒用百觚，则肴宜用千羊。」意较完足，疑今本有脱误。晖按：孙说非。御览八四五引作「若饮千锺，宜食百牛；能饮百觚，则能食十羊」，与前引又有出入。盖以意增，非今本脱误。「百觚」上省「饮酒用」三字，「用」下省「肴」字。平列句，得蒙上句省也。夫以千锺百牛、百觚十羊言之，文王之身如防风之君，鲁语下：「防风氏，禹杀而戮之，其骨节专车。」韦注：「防风，汪芒氏君之名。骨一节，其长专车，计之三丈。」家语辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脱。）述异记并云长三丈。孔子之体如长狄之人，洪范五行传：「长狄之人，长盖五丈余也。」（御览三七七。）谷梁文十一年传注，谓「长五丈四尺」。疏引春秋考异邮云：「长百尺。」公羊何注同。左氏杜注：「盖长三丈。」按：鲁语下曰：「防风于周为长狄。僬侥长三尺，短之至。长者不过十之，（「之」字今本脱。家语、说苑辨物篇误同。此从孔子世家、左传疏补。）数之极也。」是言长狄十倍僬侥之长。杜盖据以为说。博物志曰：「长五丈四尺。或长十丈。」兼存公羊、谷梁说也。乃能堪之。案文王、孔子之体，不能及防风、长狄，以短小之身，饮食众多，是缺文王之广，贬孔子之崇也。
　　案酒诰之篇：「朝夕曰：『祀兹酒。』」尚书酒诰篇，周公诰康叔，述文王之词。孔传：「文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常饮。」此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，则民化之。外出戒慎之教，内饮酒尽千锺，导民率下，何以致化？朱校元本作「教化」。承纣疾恶，何以自别？
　　且千锺之效，百觚之验，何所用哉？「所」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「时」。使文王、孔子因祭用酒乎？则受福胙不能厌饱。晋语二韦注：「福，胙肉也。」左僖四年传杜注：「胙，祭之酒肉。」因飨射之用酒乎？孙曰：此与上「因祭用酒乎」文例正同，不当有「之」字，盖衍文。晖按：孙说疑非。本书骈列语，后列每加一语词。道虚篇：「物生也色青，人之少也发黑。」上文云：「若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。」后列并多一「之」字，与此文例正同。飨射饮酒，自有礼法。如私燕赏赐饮酒乎？则赏赐饮酒，宜与下齐。赐尊者之前，三觞而退，朱校元本「觞」作「觚」。下同。礼记玉藻：「君若赐之爵，礼已三爵而油油以退。」左宣二年传：「臣侍君宴，过三爵，非礼也。」过于三觞，醉酗生乱。郑玄曰：「礼饮过三爵，则敬杀。」说文：「，酒醟也。」经典多作「酗」。文王、孔子，率礼之人也，赏赉左右，至于醉酗乱盼遂案：「乱」上依上文当有「生」字。身，自用酒千锺百觚，大之则为桀、纣，小之则为酒徒，用何以立德成化，表名垂誉乎？朱校元本「用」作「又」。
　　世闻「德将毋醉」之言，书酒诰：「越庶国，饮惟祀，德将无醉。」今文「无」作「毋」。见圣人有多德之效，则虚增文王以为千锺，空益孔子以百觚矣。「为」字于义无取，两句文例正同。盖衍文。旧本段。
　　传语曰：「纣沈湎于酒，以糟为丘，以酒为池，牛饮者三千人，为长夜之饮，亡其甲子。」此事有二说。韩诗外传二：「桀为酒池糟堤，牛饮者三千。」又卷四：「桀为酒池，可以运舟，糟丘足以望十里，而牛饮者三千人。」新序刺奢篇、节士篇略同。并谓桀事也。韩非子喻老篇：「纣为肉圃，设炮烙，登糟丘，临酒池。」吕氏春秋过理篇：「糟丘酒池，肉圃为格，刑鬼侯之女，杀梅伯而遗文王其醢。」淮南本经训：「纣为肉圃酒池。」六韬：「纣为君，以酒为池，回船糟丘，而牛饮者三千人。」（今本脱。书抄一四六引。）贾子新书：「纣糟丘酒池。」（今脱，书抄二０引。）说苑反质篇：「纣为鹿台糟丘酒池肉林。」并以为纣事也。史记殷本纪从后说。尸子：「桀、纣纵欲长乐，以苦百姓，六马登糟丘，方舟泛酒池。」（御览六七八。）又属之两人。主名不定，明其事非实也。路史发挥六曰：「桀、纣之事，多出模仿，纣如是，桀亦如是，岂俱然哉？」可谓有史识矣。淮南本经篇注：「纣积肉以为园圃，积酒以为渊池。今河内朝歌，纣所都也，城西有糟丘酒池处是也。」史记殷本纪正义：「括地志云：『酒池在卫州卫县西二十三里。』」新序刺奢篇：「纣饮酒七日七夜。」楚词王逸九思注：「纣为九旬之饮而不听政。」书抄二一引世纪：「纣饮七日，不知历数。」「沈湎于酒」，尚书微子篇文。湎作「酗」。此今文经也。沈之为言淫也。说文：「湎，沈于酒也。」淮南要略注：「沉湎，淫酒也。」
　　夫纣虽嗜酒，亦欲以为乐。令酒池在中庭乎？金鹗求古录曰：「凡言庭，皆庙寝堂下。」中庭东西，为群臣列位，聘燕宜其处，故据以言。则不当言为长夜之饮。坐在深室之中，闭窗举烛，故曰长夜。令坐于室乎？每当饮者，起之中庭，之，至也。乃复还坐，则是烦苦相踖藉，释名释姿容：「踖，藉也。以足藉也。」后汉明帝纪注引五经要义：「籍，蹈也。」众经音义九引字林：「躤，践也。」「藉」、「籍」、「躤」音义并通。不能甚乐。令池在深室之中，则三千人宜临池坐。前盼遂案：「前」字疑涉下文多「前」字而衍。下「临池而坐」句可证。俛饮池酒，〔后〕仰食肴膳，「仰」上当有「后」字。池酒在前，肴膳必陈于后。下文「如审临池而坐，则前饮害于肴膳」，即谓肴膳在坐后，不便也。且「前饮」连文，则此当以「前俛饮池酒」为句。「后仰食肴膳」，句法正相一律。盖后人不审其义，以「前」字属上读，而妄删「后」字。倡乐在前，乃为乐耳。如审临池而坐，则前饮害于肴膳，倡乐之作，不得在前。
　　夫饮食既不以礼，临池牛饮，则其啖肴不复用杯，亦宜就鱼肉而虎食，则知夫酒池牛饮，非其实也。旧本段。
　　传又言：「纣悬肉以为林，令男女而相逐其间。」史记殷本纪文。公孙尼子谓「纣为肉圃」。（初学记。）三辅故事谓为肉林。（书抄二０。）余已注前。是为醉乐淫戏无节度也。「为」读作「谓」，与上「欲言」、「此言」文例同。
　　夫肉当内于口，口之所食，宜洁不辱。广雅释诂：「辱，污也。」今言男女相逐其间，何等洁者？盼遂案：「何等洁者」，言不洁也，此汉人语法。艺增篇「何等贤者」，言不贤也；「尧何等力」，言无力也，皆与此一例。如以醉而不计洁辱，则当其（共）浴于酒中。孙曰：「其」字当从元本作「共」。（崇文本作「共」，盖亦据别本改。）而相逐于肉间，何为不肯浴于酒中？「而」读作「能」。以不言浴于酒，知不相逐于肉间。
　　传者之说，或言：书抄、四五引作「传者说」。「车行酒，骑行炙，盼遂案：悼厂云：「惠氏后汉书补注云：『古人以车骑行酒肉。马融广成颂云「清醪车凑，燔炙骑将」，亦其例也。』」百二十日为一夜。」出太公六韬。又见世纪、三辅故事。（书抄二０引。）盼遂案：「夜」下当有「亡其甲子」一句，今脱，则下文两言「亡其甲子」之语无稽。
　　夫言「用酒为池」，则言其「车行酒」非也；言其「悬肉为林」，即言「骑行炙」非也。「即」犹「则」也。
　　或时意林、御览八四五并引作「或是」。纣沈湎，谓醟也。覆酒，滂于地，元本作「滂沱」。朱校同。意林、御览引亦并作「沱」。「它」、「也」二字自异，而从「它」从「也」之字多乱。此当作「沱」为正。即言以酒为池；酿酒糟积聚，意林、御览引并作「酿酒积糟」。则言糟为丘；悬肉以（似）林，「以」，元本作「似」。朱校同。御览引亦作「似」。当据正。则言肉为林；林中幽冥，人时走戏其中，则言其逐；或时载酒用鹿车，风俗通（御览七百七十五、后汉书赵传注引。）曰：「俗说鹿车窄小，载（一作「裁」。）容一鹿也。或云乐车。乘牛马者，剉斩饮饲达曙；今乘此，虽为劳极，然入传舍，偃卧无忧，故曰乐车。无牛马而能行者，独一人所致耳。」后汉书赵传曰：「载以鹿车，身自推之。」则言车行酒、骑行炙；或时十数夜，则言其百二十；或时醉不知问日数，则言其亡甲子。周公封康叔，告以纣用酒，期于悉极，史记卫世家：「封康叔为卫君，周公申告曰：『纣所以亡者，以淫于酒。』」酒诰：「嗣王酣身，惟荒腆于酒。」欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，悬肉为林，长夜之饮，亡其甲子。圣人不言，殆非实也。旧本段。
　　传言曰：「纣非时与三千人牛饮于酒池。」此复述上文，非另引传也。夫夏官百，殷二百，周三百。礼记明堂位文。郑注：「周之六卿，其属各六十，则周三百六十官也。昏义，凡百二十，盖谓夏时。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此记。」按：荀子正论篇又云：「古者天子千官。」盖都不足据也。纣之所与相乐，非民必臣也，非小臣必大官，其数不能满三千人。传书家欲恶纣，故言三千人，增其实也。旧本段。
　　传语曰：「周公执贽下白屋之士。」尚书大传、荀子尧问篇、韩诗外传三、说苑尊贤篇并有此文。贽，禽贽，所执以为礼也。白屋，谓庶人以白茅覆屋者也。谓候之也。盼遂案：吴承仕曰：「曲礼『使某羞』，郑注：『羞，进也，言进于客。古者谓候为进。』正义曰：『古者谓迎客为进，汉时谓迎客为候。』据此，则候谓汉时通语。此云『谓候之』，亦以汉语比古事，与郑同意。」
　　夫三公，鼎足之臣，王者之贞干也；五行志：「鼎三足，三公象。」易鼎卦九五：「鼎折足。」李鼎祚引九家易曰：「鼎者，三足一体，犹三公承天子也。」周官以太师、太傅、太保为三公。郑志答赵商曰：「周公左，召公右，兼师保于成王。」「贞」通「桢」，桢亦干也，并筑具。白屋之士，闾巷之微贱者也。三公倾鼎足之尊，执贽候白屋之士，非其实也。
　　（时）或〔时〕待士卑恭，「时或」当作「或时」，与下「或时」平列，本书常语也。不骄白屋，人则言其往候白屋；或时起白屋之士，秦策注：「起犹举也。」以璧迎礼之，「璧」，旧校曰：一本作「圭」。晖按：「璧」是，一本作「圭」，非。公羊定八年传何注：「礼：珪以朝，璧以聘，琮以发兵，璜以发众，璋以征召。」白虎通瑞贽篇云：「璜以征召，璧以聘问，璋以发兵，珪以质信，琮以起土功之事。」并谓璧以聘问，则此云「以璧迎礼之」是也。人则言其执贽以候其家也。旧本段。
　　传语曰：「尧、舜之俭，茅茨不剪，采椽不斲。」太史公自序引墨家言。又见史记始皇纪引韩子。文选东京赋注引墨子、韩非子五蠹篇、淮南主术篇、史记李斯传、帝王世纪（御览八０。）并只谓尧事。史记自序正义：「屋盖曰茨，以茅覆屋。」索隐韦昭云：「采椽，栎榱也。」
　　夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斲，增之也。
　　经曰：「弼成五服。」尚书皋陶谟文。今见伪孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：「此今文书说也。」晖按：皋陶谟曰：「天命有德，五服五章哉。」又益稷曰：「予欲观古人之象，日月、星辰、山龙、华虫、作会、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。」大传曰：「天子衣服，其文华虫、作缋、宗彝、藻火、山龙。诸侯作缋、宗彝、藻火、山龙。子男宗彝、藻火、山龙。大夫藻火、山龙。士山龙。山龙，青也。华虫，黄也。作缋，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。」今文说以五服为五章，广雅曰：「山龙，彰也。」即举山龙以该五章。五章即大传所举五采，故云「五服，五采服」。考马、郑注，并谓侯、甸、绥、要、荒五服，与仲任说不同。若如仲任说，则经义上下不贯，孙奕、孙星衍谓为误释，是也。皮锡瑞曰：「仲任以五服为五采服，不知下文之解若何。若以五服为天子、诸侯、次国、大夫、士五章之服，如后世所云冠带之国，义亦可通。」盼遂案：书皋陶谟：「弼成五服，至于五千。」孔安国、马融、郑玄、王肃注，皆即大禹「荒度土功」为说。仲任释五服为五采服，虽本今文师说，然于经义则远。服五采之服，又茅茨、采椽，何宫室衣服之不相称也？服五采，画日月星辰，孙星衍曰：「司马法云：『章，夏后氏以日月，尚明也。』则日月星辰画于旌旗。汉东平王苍南北郊服议曰：『日月星辰，山龙华虫，天王冕十有二旒，以明天数，旗有龙章日月以备其文。』（续汉舆服志注引东观书。）是古说以日月为旗章也。大传亦不言五服画日月星辰，充说误也。」晖按：夏本纪云：「余欲观古人之象，日月星辰，作文绣服色，女明之。」史公云「作文绣服色」，即释经文「山龙、华虫」至「作服」也，而「日月星辰」别出于上者，即史公不以「日月星辰」在文绣服色之中，其义与伏生大传同。此文谓：「服五采，画日月星辰。」景知篇：「加五彩之巧，施针缕之饰，文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月，学士有文章，犹丝帛有五色之巧也。」以「日月」与山龙、华虫并言，则其义亦谓服色有「日月」也。后汉书舆服志曰：「显宗遂就大业，乘舆备文，日月星辰十二章，三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。」又云：「孝明皇帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书皋陶篇，乘舆服从欧阳氏说，公卿以下从大、小夏侯氏说。」皮锡瑞曰：「据此，则是欧阳说冕服章数以十二、九、七为节，大、小夏侯说冕服章数天子至公侯以九为节，卿以下以七为节，皆与大传言五服五章不同，此三家今文之背其师说者。当时三家博士，变今文尚书之师说，以傅会周官，不知周礼非可以解虞书。经明言『五服五章』，不得有十二章、九章、七章之制。郑玄据周礼以推虞制，其义正本于欧阳、夏侯。仲任云服日月星辰，盖沿欧阳之误说，以为天子服有日月星辰也。」茅茨、采椽，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「秦始皇帝燔烧诗书，坑杀儒士。」史记儒林传：「秦焚诗书，坑术士。」言燔烧诗书，灭去五经文书也；坑杀儒士者，言其皆挟经传文书之人也。盼遂案：吴承仕曰：「汉人多言五经，遂以貤说旧事，不知汉前实言六经。艺文志『三十而五经立』，其误亦同。」「皆」当是「尽」之误字。「尽挟经传文书之人」者，将挟经传文书之人一网而打尽之也。此处「尽」为动词，践人不了，以「皆」与「尽」同，意改之，而不悟不与下文「尽坑之」一语相照也。烧其书，坑其人，诗书绝矣。
　　言燔烧诗书，坑杀儒士，实也；言其欲灭诗书，故坑杀其人，非其诚，又增之也。
　　秦始皇帝三十四年，置酒咸阳台，正说篇作「宫」。史记始皇纪、李斯传同。儒士七十人前为寿。正说篇作「博士」，与始皇纪合。李斯传：「博士仆射周青臣等颂称始皇威德。」疑此文当作「博士」，指周青臣辈也。仆射周青臣进颂始皇之德。齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣正说篇句首有「以为」二字。自为狭（枝）辅，「狭」当作「枝」。史记始皇纪作「枝」，李斯传作「支」，可证。宋、程本作「挟」，王本、崇文本作「夹」，并「枝」字形讹。周青臣以为面谀。「」，「刺」之隶变。毛诗：「维是褊心，是以为刺。」鲁诗、石经「刺」作「」。颜氏家训书证篇曰：「『刺』应为『朿』，今作『夹』也。」盼遂案：「」为「刺」之俗体。「刺周青臣」，不辞，疑本为「劾」。劾者，劾告罪人。后讹为「刺」耳。又案：「狭」，宋本作「挟」，是。说文：「挟，俾持也。」始皇下其议于丞相李斯。李斯非淳于越曰：「诸生不师今而学古，以非当世，惑乱黔首。说文：「秦谓民为黔首，谓黑色。」臣请敕史官，非秦记皆烧之；非博士官所职，天下有敢藏诗书百家语（诸刑书）者〔刑〕；「诸书」二字，涉「诗书」伪衍。「刑」字当在「者」字下。始皇纪、李斯传未言刑书。正说篇作「有敢藏诗书百家语者刑」，是其证。悉诣守尉集（杂）烧之；「集」当从始皇纪作「杂」。「杂」一作「」，故残为「集」。元本正作「」。朱校同。有敢偶语诗书，弃市；「书」下元本有「者」字。朱校同。始皇纪与今本合。以古非今者，族灭；吏见知弗举，始皇纪有「者」字，此蒙上文省。与同罪。」始皇许之。
　　明年，三十五年，诸生在咸阳者，多为妖言。始皇使御史案问诸生，诸生传相告引者，始皇纪无「者」字。自除犯禁者四百六十七人，始皇纪「七」作「余」。文选西征赋注引史作「四百六十四人」。疑史文原不作「余」。唐李亢独异志云：「二百四十人。」未知何据。皆坑之。史记云：「坑之咸阳。」卫宏诏定古文尚书序、（史儒林传正义。）古文奇字、（类聚八０。）独异志并云「坑于骊山」。盼遂案：「告引者」之「者」，宜依史记改为「有」字，属下读。
　　燔诗书，起淳于越之谏；坑儒士，起自诸生为妖言，见坑者四百六十七人。传增言坑杀儒士，欲绝诗书，又言尽坑之，此非其实，而又增之。今从宋本段。
　　传语曰：「町町若荆轲之闾。」未知何出。「若」，元本作「者」，朱校同。疑误。意林引同今本。急就篇颜注：「平地为町。」释名释州国曰：「郑，町也。其地多平，町町然也。」「町町」犹诗东山之「町畽」。说文：「田践处曰町。」又：「畽，禽兽所践处。」践处，则其地夷平也。广雅释训曰：「□□，尽也。」王念孙曰：「町町，与□□义同。」盼遂案：「町町」，荡尽之意。广雅释训：「□□，尽也。」王氏疏证引此文为说。今按：町町、□□声近义通。言荆轲为燕太子丹刺秦王，后诛轲九族，汉书邹阳传：「荆轲湛七族。」（「荆」字依王念孙校补。）应劭注：「荆轲为燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之。」九族有二说，五经异义：「夏侯、欧阳说：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆据异姓。古尚书说，从高祖自玄孙，皆同姓。」（左桓六年传疏。）其后恚恨不已，复夷轲之一里。一里皆灭，故曰町町。
　　此言增之也。
　　夫秦虽无道，无为尽诛荆轲之里。始皇幸梁山之宫，始皇三十五年。从山上望见丞相李斯车骑甚盛，恚，出言非之。其后，左右以告李斯，李斯立损车骑。始皇知左右泄其言，莫知为谁，尽捕诸在旁者皆杀之。始皇本纪「诸」下有「时」字，义较长。朱校元本「诸」下有「生」字，疑「时」之误。其后坠星下东郡，至地为石。始皇三十六年。民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」纪妖篇、史记始皇本纪、汉五行志「地」上并有「而」字，疑此文脱。〔始〕皇（帝）闻之，「始」字脱，「帝」字涉上文衍。上下文并称「始皇」，「皇帝」非其义也。纪妖篇、始皇纪并作「始皇闻之」，是其证。盼遂案：依文例当作始皇。此史驳文未尽正者也。令御史逐问，莫服，尽取石旁人诛之。纪妖篇「人」上有「家」字，与始皇纪作「居人」义合。
　　夫诛从行于梁山宫，及诛石旁人，欲得泄言、刻石者，不能审知，故尽诛之。荆轲之闾，何罪于秦而尽诛之？如刺秦王在闾中，不知为谁，尽诛之，可也；荆轲已死，刺者有人，一里之民，何为坐之？始皇二十年，燕使荆轲刺秦王，见前书虚篇注。秦王觉之，体解轲以徇，不言尽诛其闾。
　　彼或时诛轲九族，九族众多，同里而处，诛其九族，一里且尽，好增事者，则言町町也。



论衡校释卷第八
　　　　儒增篇
　　章太炎原儒曰：「儒有三科：达名为儒，谓术士也。类名为儒，谓知礼乐射御书数。私名为儒，即七略儒家。王充儒增、道虚、谈天、说日、是应所举儒书，是诸名籍道、墨、刑法、阴阳、神仙之伦，旁有杂家所记，列传所录，一谓之儒。号遍施于九能，诸有术者，悉胲之矣。」
　　儒书称：「尧、舜之德，至优至大，天下太平，一人不刑。」慎子曰：「有虞氏不赏不罚。」（路史后纪十二注。）皮锡瑞今文尚书考证以为即指「唐、虞象刑」。又言：「文、武之隆，遗在成、康，刑错不用四十余年。」史记周本纪：「成、康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。」又见竹书纪年、武帝贤良诏。荀子大略篇曰：「文王诛四，武王诛二，周公卒业，至成、康则案无诛已。」书序释文引马融曰：「错，废也。」是欲称尧、舜，褒文、武也。
　　夫为言不益，则美不足称；为文不渥，则事不足褒。尧、舜虽优，不能使一人不刑；荀子议兵篇曰：「尧杀一人，刑二人。」文、武虽盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑错不用，增之也。
　　夫能使一人不刑，则能使一国不伐；能使刑错不用，则能使兵寝不施。广雅释诂：「寝，藏也。」案尧伐丹水，吕氏春秋召类篇：「尧战于丹水之浦，以服南蛮。」淮南兵略训：「尧战于丹水之浦。」许注：「尧以楚伯受命，灭不义于丹水。丹水在南阳。」六韬曰：「尧伐有扈氏，战于丹水之浦。」帝王世纪曰：「诸侯有苗氏处南蛮而不服，尧征而克之于丹水之浦。」舜征有苗，见淮南兵略篇、荀子议兵篇。许曰：「有苗，三苗也。」杨曰：「即禹伐之。书曰：『帝曰：咨禹，惟时有苗不服，汝徂征之。』」按韩非子五蠹篇、韩诗外传三、说苑君道篇并谓禹请伐之，舜修德而服。四子服罪，谓舜流共工、放驩兜、窜三苗、殛鲧也。恢国篇亦谓四子。刑兵设用。成王之时，四国篡畔，淮夷、徐戎，并为患害。四国，谓管叔、蔡叔、霍叔、武庚也。竹书：「成王元年，武庚以殷叛。二年，奄人、徐人、及淮夷入于邶以叛。」夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，诛人用武。白虎通诛伐篇曰：「诛犹责也，诛其人，责其罪，极其过恶。伐，击也，欲言伐击之也。」武、法不殊，兵、刀不异，巧论之人，不能别也。夫德劣故用兵，「德」下旧校曰：一有「为」字。淮南兵略篇：「导之以德而不听，则制之以兵革。」犯法故施刑。刑与兵，宋本、朱校元本「刑」下并有「之」字。犹足与翼也。走用足，飞用翼，形体虽异，其行身同。刑之与兵，全众禁邪，其实一也。〔不〕称兵之不用，言刑之不施，齐曰：「称」上当有「不」字。下文云：「今称一人不刑，不言一兵不用。」句意正同。盼遂案：上「不」字涉下句而衍。「称兵之用」与下句「言刑之不施」相反为文也。是犹人耳缺目完，盼遂案：「耳缺」当为「身缺」。隶书「身」字作「□」，易讹为「耳」。下文「身无败缺」，即承此语而言。以目完称人体全，不可从也。人桀于刺虎，怯于击人，「桀」犹「强」也。注物势篇。而以刺虎称，谓之勇，不可听也。身无败缺，勇无不进，乃为全耳。今称「一人不刑」，不言一兵不用；褒「刑错不用」，不言一人不畔，未得为优，未可谓盛也。旧本段。
　　儒书称：「楚养由基善射，射一杨叶，百发能百中之。」「能」，史记周本纪作「而」。而、能古通。西周策、史记「杨叶」并作「柳叶」。汉书枚乘传、说苑正谏篇同此。西周策、淮南说山篇高注，并云：「养姓，由基名。」梁玉绳人表考曰：「养，邑名，其地见水经汝水注、续志颍川郡。盖由基以邑为氏，其后有养由氏。故通志氏族略五云：『养由基之后。』广韵邑字注谓楚大夫养由氏，则直以养由基为复姓，恐非。」梁氏左通补释曰：「左昭三十年，楚逆吴公子使居养。疑由基即食邑于此，故以邑为氏。襄十三年，称养叔，即其字。」是称其巧于射也。
　　夫言其时射一杨叶中之，可也；「时」上疑脱「或」字。一曰：「时」疑「射」字伪衍。言其百发而百中，增之也。
　　夫一杨叶，射而中之，中之一再，行败穿不可复射矣。如就叶悬于树而射之，虽不欲射叶，朱校元本作「中」。杨叶繁茂，自中之矣。是必使上取杨叶，一一更置地而射之也。射之数十行，足以见巧，观其射之者亦皆知射工，亦必不至于百，明矣。
　　言事者好增巧美，数十中之，则言其百中矣。百与千，数之大者也。实欲言「十」则言「百」，「百」则言「千」矣。是与书言「协和万邦」，尚书尧典文。艺增、齐世引「邦」并作「国」，此后人妄改。段玉裁曰：古文尚书「邦」字，今文尚书皆作「国」，汉人诗、书不讳，不改经字，自是今文本作「国」也。诗曰「子孙千亿」，大雅假乐文。同一意也。旧本段。
　　儒书言：「卫有忠臣弘演，为卫哀公使，未还，「哀公」当作「懿公」，下同。仲任误也。吕氏春秋忠廉篇、韩诗外传七、新序义勇篇、淮南缪称训许注、三国志魏志陈矫传注引新序（与今本不同。）具载此事，并作「卫懿公」。狄人攻卫，即左氏闵二年传战于荧泽者，是懿公，非哀公也。梁玉绳瞥记二曰：「卫懿公有哀公之号，见论衡儒增。以其为狄所杀故也。亦犹鲁哀公孙于越，汉书人表谓之出公，皆可补经传所未及。」疑非塙论。狄人攻哀公而杀之，尽食其肉，独舍其肝。弘演使还，致命于肝。痛哀公之死，身肉尽，盼遂案：「死」借为「尸」。汉书陈汤传：「求谷吉等死。」注云：「死，尸也。」肝无所附，引刀自刳其腹，「刀」旧误「力」，今据各本正。尽出其腹实，乃内哀公之肝而死。」言此者，欲称其忠矣。
　言其自刳内哀公之肝而死，可也；言尽出其腹实乃内哀公之肝，「言」下疑脱「其」字。增之也。
　　人以刃相刺，中五脏辄死。何则？五脏，气之主也，犹头，脉之凑也。头一断，手不能取他人之头着之于颈，奈何独能先出其腹实，乃内哀公之肝？腹实出，辄死，则手不能复把矣。把，持也。如先内哀公之肝，乃出其腹实，则文当言「内哀公之肝，出其腹实」。今先言「尽出其腹实，内哀公之肝」，又言「尽」，增其实也。旧本段。盼遂案：「又言尽」三字原在「内」字上，钞胥误脱，沾补于后耳。「先言」与「又言」相为照应。
　　儒书言：「楚熊渠子出，见寝石，「出」，韩诗外传六、新序杂事四谓「夜行」。以为伏虎，将弓射之，矢没其卫。」释名释兵曰：「矢其旁曰羽，齐人曰卫，所以导卫矢也。」或曰：「养由基见寝石，以为兕也，射之，矢饮羽。」吕氏春秋精通篇：「养由基射□中石，矢乃饮羽。」文选吴都赋注：「饮羽，谓所射箭没其箭羽也。」或言：「李广。」史记本传：「广为右北平太守，出猎，见草中石，以为虎而射之，中石没镞，视之，石也。」西京杂记五：「广猎于冥山之阳，见卧虎，射之，没矢饮羽，进而视之，乃石也，其形类虎。」又见搜神记十一。便是熊渠、养由基、李广主名不审，无实（害）也。宋、元本，朱校元本，「实」并作「害」，是也。仲任只不信「没卫」，而「射石矢入」不疑也。若作「无实」，则谓本无其事，与下文义不相贯。其证一。本篇每节引史事后，先加训释，继出己见。自「便是熊渠」至「射之入深也」，为训释之词，「夫言」以下乃为己见。此作「无实」，是据己见论之，与全例不合。其证二。「失实」、「非实」，乃本书常语，无「无实」之文。其证三。「便是」犹「即是」，言即是主名不定，无害其真。盖「害」、「实」形近，后人又不审其义而妄改之。盼遂案：「无实」，宋本作「无害」，是也。或以为「虎」，或以为「兕」，兕、虎俱猛，一实也。国语韦注：「兕似牛而青，善触人。」或言「没卫」，或言「饮羽」，羽则卫，言不同耳。则，即也，羽、卫，方言殊也。义注上。要取以寝石似虎、兕，畏惧加精，射之入深也。吕氏、韩婴、刘向、（新序，又见搜神记。）扬雄（见西京杂记。）并谓精诚所致也。
　　夫言以寝石为虎，射之矢入，可也；言其没卫，增之也。
　　夫见似虎者，意以为是，张弓射之，盛精加意，则其见真虎，与是无异。射似虎之石，矢入没卫，若射真虎之身，矢洞度乎？度，过也，谓矢通过。一曰：「度」当作「皮」。石之质难射，肉易射也。以射难没卫言之，则其射易者洞，不疑矣。善射者能射远中微，不失毫厘，安能使弓弩更多力乎？养由基从军，射晋侯中其目。钱大昕养新录十二：「左传养由基射吕锜中项，未尝射晋侯也。吕锜射楚共王中目。王充误记，不足信。」晖按：事见左成十六年传。夫以疋夫射万乘之主，其加精倍力，必与射寝石等。当中晋侯之目也，可复洞达于项乎？如洞达于项，晋侯宜死。
　　车张十石之弩，弩以足张，（见史记苏秦传正义索隐。）此云车张，谓连弩也。墨子备高临篇：「备临以连弩之车，两轴三轮，（俞曰：「三」当作「四」。）轮居筐中，（孙云：车阑。）筐左右旁二植，左右有衡植，衡植左右皆圜内，（同柄。）左右缚弩皆于植。以弦（孙校作「距」，即弩牙。）钩弦，矢长十尺，以绳矢端，（孙曰，矢端着绳。）如弋射，（今重「如」字，「弋」作「戈」，依孙校正。）以磨鹿（今作「磨□」，依王校改。）卷收。」淮南泛论篇：「连弩以射，销车以斗。」高注：「连车弩通一弦，以牛挽之，以刃着左右，为机关发之，曰销车。销读曰绡。」恐不能入一寸，矢摧为三，「矢」旧作「失」，程本同。今从宋本、王本、崇文本正。盼遂案：「入」下脱一「石」字。「失」当从宋本改为「矢」。「入石」者，承前文熊渠子、养由基、李广射寝石为言也。况以一人之力，引微弱之弓，虽加精诚，安能没卫？人之精乃气也，气乃力也。有水火之难，惶惑恐惧，举徙器物，精诚至矣，素举一石者，倍举二石。然则，见伏石射之，精诚倍故，不过入一寸，如何谓之没卫乎？如有好用剑者，见寝石，惧而斫之，可复谓能断石乎？以勇夫空拳而暴虎者，尔雅释训舍人注：「暴虎，无兵空手搏之也。」卒然见寝石，以手椎之，众经音义二五引三仓：「椎，打也。」宋本、朱校元本、御览七四六引并作「推」。能令石有迹乎？
　　巧人之精，与拙人等；古人之诚，与今人同。使当今射工，射禽兽于野，其欲得之，不余精力乎，不当有「乎」字。盼遂案：「乎」字衍文，论衡无如此用法。及其中兽，不过数寸。跌误中石，不能内锋，「内」同「纳」。箭摧折矣。夫如是，儒书之言楚熊渠子、养由基、李广射寝石，矢没卫饮羽者，皆增之也。旧本段。
　　儒书称：「鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日而不集。」御览七五二引旧注：「集，下也。」韩非子外储说左上：「墨子为木鸢，三年而成，蜚一日而败。」列子汤问篇：「班输之云梯，墨翟之飞鸢。」张注：「墨子作木鸢，飞三日不集。」并只言墨子。淮南齐俗篇：「鲁般、墨子以木为鸢而飞之，三日而不集。」即此文所本。墨子鲁问篇谓公输子削竹木为□。盖传闻讹为鸢也。
　　夫言其以木为鸢飞之，可也；言其三日不集，增之也。
　　夫刻木为鸢，以象鸢形，安能飞而不集乎？既能飞翔，安能至于三日？如审有机关，一飞遂翔，淮南时则训注：「大飞不动曰翔。」不可复下，则当言「遂飞」，不当言「三日」。
　　犹世传言曰：御览七五二引无「曰」字。「鲁般巧，亡其母也。」言〔其〕巧工，「其」字旧脱，据御览引增。为母作木车马，文选长笛赋注引无「马」字。木人御者，机关备具，载母其上，一驱不还，文选注引作：「机关一发，遂去不还。」事文类聚三六、合璧事类五二引同。赵刻御览引作「载母其上，台去而不还」。（「台」即「壹」之讹。张刻、明刻本作「载母上，台云去而不还」。「台」亦误。「云」盖「去」字误衍。）遂失其母。如木鸢机关备具，与木车马等，则遂飞不集。机关为须臾间，不能远过三日，则木车等亦宜三日止于道路，无为径去以失其母。二者必失实者矣。旧本段。
　　书说：「孔子不能容于世，周流游说七十余国，未尝得安。」淮南子泰族训：「孔子欲行王道，东西南北七十说而无所偶。」盐铁论相刺篇：「孔子东西南北七十说而不用。」说苑至公篇：「夫子行说七十诸侯，无定处。」又善说篇：「仲尼委质以见人主七十君矣，而无所遇。」史记儒林传：「仲尼干七十余君。」索隐曰：「后之记者失辞也。案家语等说，则孔子历聘诸国莫能用，谓周、郑、齐、宋、曹、卫、陈、楚、杞、莒、匡等耳。纵历小国，亦无七十余君也。」案：吕氏春秋遇合篇又言：「所见八十余君。」庄子天运篇：「以奸者七十二君。」皆语增耳，非实录也。
　　夫言周流不遇，可也；言干七十国，增之也。公羊定四年传，何注：「不待礼见曰干。」
　　案论语之篇，诸子之书，孔子自卫反鲁，论语子罕篇文。在陈绝粮，论语卫灵公篇集解孔曰：「孔子去卫如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之难，又之陈，会吴伐陈，陈乱，故乏食也。」削迹于卫，见吕氏春秋慎人篇，庄子天运、山木、让王、盗跖各篇。天运成疏：「夫子尝游于卫，卫人疾之，故削其迹，不见用也。」忘味于齐，孟子万章下：「孔子去齐，接淅而行。」注：「淅，渍米也。不及炊，避恶亟也。」一曰：忘肉味。论语：「子在齐闻韶，三月不知肉味。」是也。伐树于宋，庄子让王篇释文：「孔子之宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，伐其树，孔子遂行」。并费与顿牟，先孙曰：「顿牟」盖即「中牟」。后变动篇亦云：「顿牟叛，赵襄子帅师攻之，」（襄子攻中牟，见淮南子道应训、韩诗外传、新序杂事。）晖按：孔子至费与中牟，诸书并未见。论语阳货篇言公山不扰以费叛，召，子欲往；佛肸以中牟畔，召，子欲往。不言果往。仲任似失之。至不能十国。淮南修务篇注：「能犹及也。」「不能」犹言「未及」也。传言七十国，非其实也。
　　或时干十数国也，七十之说，文书传之，因言干七十国矣。
　　论语曰：见宪问篇。「孔子问公叔文子于公明贾曰：檀弓下郑注：「文子，卫献公之孙，名拔。」（论语集解邢疏本、朱子集注并误作「枝」。）潘维城曰：「公明贾，当是姓公明，名贾。孟子有公明仪、公明高。」『信乎，夫子不言、不笑、不取乎？』公明贾对曰：『以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言也；乐然后笑，人不厌其笑也；义然后取，人不厌其取也。』「言」、「笑」、「取」下并有「也」字，皇疏本、高丽本同。邢疏本无，后知实篇同，疑据彼妄删。子曰：『岂其然乎？岂其然乎？』」论语上句作「其然」。集解马曰：「美其得道，（释「其然」。）嫌其不能悉然也。」（释「岂其然乎」。）此重言，知实篇同，非抑扬之词。铜熨斗随笔曰：「与何氏所据本不同。」群经义证曰：「韩诗外传，景公使子贡誉孔子，亦曰：『善，岂其然；善，岂其然。』」
　　夫公叔文子实时言、乐笑、义取，「乐笑」旧作「时笑」，宋本、朱校元本同。王本、崇文本作「乐笑」。此承「乐然后笑」言之，作「乐笑」是也。今据正。人传说称之，言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。旧本段。
　　书言：「秦缪公伐郑，过晋不假途，事见鲁僖三十三年。「不假途」，三传无明文。公羊何注：「行疾不假途，变必生。」仲任盖本公羊家说。晋襄公率羌（姜）戎要击于崤塞之下，「羌」当作「姜」，形近而误。三传并作「姜」。杜曰：「姜戎，姜姓之戎，居晋南鄙。」阎若璩四书释地又续曰：「殽，晋之南境，从秦向郑，路必经之。括地志云：『二殽山，一名嵚崟山，在洛州永宁县西北二十里，即古之殽道。』苏代谓之殽塞。元和志谓东崤至西崤三十五里，在秦关之东，汉关之西是也。」匹马只轮无反者。」谷梁曰：「匹马倚轮无反者。」公羊同此。何注：「匹马，一马也。只，踦也。皆喻尽。」臧氏经义杂记谓：公羊本作「踦轮」，何注当作「踦，只也」。王引之谓：公羊本作「易轮」，何氏读「易」为「只」。按：吕氏春秋悔过篇高注引谷梁传亦作「只轮」，与此同。
　　时秦遣三大夫孟明视、西乞术、白乙丙，史记秦纪：「百里傒子孟明视，蹇叔子西乞术及白乙丙。」吕氏春秋悔过篇高注：「申，白乙丙也。视，孟明视也。皆蹇叔子。」以视为蹇叔子，与史记异。左僖三十二传疏引世族谱与史同，以为百里奚子。又谱载或说，以西乞、白乙为蹇叔子。孔疏以为，传言「蹇叔之子与师」，则其子明非三帅，或说妄也。洪亮吉左传诂曰：「南史亦云：『孟明，百里奚子。』下传亦即明云『百里孟明视』。按：吕览以孟明视为蹇叔子，今蹇叔哭孟子之后，始云：『其子与师，哭而送之。』且称为「孟子」，明视非蹇叔子，可知。史记以蹇叔子为西乞、白乙，正义非之。今考三帅同出，蹇叔先哭孟子，不及二人，次乃云『蹇叔之子与师，哭而送之』，则西乞、白乙或即为蹇叔子。以其为子，故哭有次第，又改而称「尔」，文法甚明。至变文言蹇叔之子，行文互见之法，正义讥之，非也。」皆得复还。传言文嬴请三帅，使归就戮，晋公许之。夫三大夫复还，车马必有归者，文言「匹马只轮无反者」，增其实也。旧本段。
　　书称：「齐之孟尝，魏之信陵，赵之平原，楚之春申君，待士下客，招会四方，各三千人。」孟尝君田文倾天下之士，食客数千人。信陵君无忌致食客三千人。平原君赵胜，宾客至者数千人。春申君黄歇，客三千余人。并见史记本传。欲言下士之至，趋之者众也。
　　夫言士多，可也；言其三千，增之也。
　　四君虽好士，士至虽众，不过各千余人，书则言三千矣。夫言众必言千数，言少则言无一，世俗之情，言事之失也。旧本段。
　　传记言：「高子羔之丧亲，泣血，三年未尝见齿，君子以为难。」见礼记檀弓上。郑读「泣血三年」句绝。檀弓疏、齐乘引史记弟子传并云：「高柴，郑人。」（今本无「郑人」二字，论语先进篇疏引同。）郑玄曰：「卫人。」（史记集解、论语邢疏。）家语弟子解云：「齐人，高氏之别族。」齐乘卷六曰：「墓在沂州向子城侧。」难为故也。
　　夫不以为非实，而以为难，君子之言误矣。
　　高子泣血，殆必有之。何则？荆和献宝于楚，楚刖其足，痛宝不进，己情不达，泣涕，涕尽因续以血。韩非子和氏篇：「楚人和氏得玉璞，献之厉王。玉人曰：『石也。』王以和为诳，刖其左足。又献之武王，刖其右足。和乃哭，三日三夜，泣尽继之以血。」今高子痛亲，哀极涕竭，血随而出，实也。郑注檀弓曰：「言泣无声，如血出。」较此说义长。而云「三年未尝见齿」，是增之也。
　　言「未尝见齿」，欲言其不言不笑也。郑曰：「言笑之微。」与仲任异义。孝子丧亲，不笑可也，安得不言？言安得不见齿？孔子曰：「言不文。」孝经丧亲章：「子曰：『孝子之丧亲也，言不文。』」郑注：「父母之丧，不为诩唯而不对者也。」（书抄九三引。）引此经者，明臣下居丧言也，言不文耳。礼记丧服四制曰：「三年之丧，君不言。然而曰『言不文』者，谓臣下也。」注引孝经说曰：「言不文者，指士民也。」白虎通丧服篇曰：「言不文者，指谓士民不言而事成者。」或时不言，孙星衍孔子集语五引属上，为孔子之词，非也。传则言其不见齿；或时□□，传则言其不见齿三年矣。「或时」下疑脱「不笑」二字。两「或时」，两「传则言」，平列为文。盖校者误以「或时不言」为孔子语，妄删「不笑」二字。盼遂案：「或时」下疑脱「不见齿数月」五字。上句「或时不言，传则言其不见齿」，此当与之同一文法。
　　高宗谅阴，三年不言。尚书无逸作「亮阴」，大传作「梁闇」，礼记丧服四制、白虎通爵篇并作「谅闇」。论语宪问篇作「谅阴」，与此文同。然公羊文九年注、吕氏春秋重言篇注引论语并作「谅闇」。郑注亦云：「谅闇，谓凶庐也。」（后汉张禹传注。）大传、小戴记为今文，则高、何、郑所据论语与之合，是鲁论也。何晏集解作「谅阴」，与伪孔本无逸合，是古论也。仲任今文家，多从鲁论，则此作「谅阴」者，后人妄改也。「亮阴」，马、孔注以为信默，（左传隐元年疏、论语宪问集解。）与「谅闇」，伏生、郑玄以为凶庐，（丧服四制及论语注。）其义不同，其字自异。仲任习今文，未有从古文作「谅阴」之理。皮氏今文尚书考证据论语及此文作「谅阴」，而不知被后人妄改，以定尚书今文一作「谅阴」，疑非塙论。盼遂案：吴承仕曰：「丧服四制曰：『书云：高宗谅阴，三年不言。此之谓也。然而曰言不文者，谓臣下也。』郑注引孝经说曰：『言不文，指子民也。』论引『子曰言不文』，当本自孝经说。此文大意谓尊为天子或不可言，而书言三年不言，犹疑其增。高子身为臣下，言不文可也，安得三年不言，比于天子邪？此节『言不文』下疑有脱字。又『尊为天子不言，而其文言不言』，疑当作『尊为天子不言，而其文言三年』。此外仍有讹脱，无可据正。」又云：「『泣血三年』，郑注云：『言泣无声，如血出。』『未尝见齿』，注云：『言笑之微。』郑义自通。王义与郑异。似失之拘。」尊为天子不言，此据旧说，以释高宗不言也。郑志赵商答陈铄问曰：「三年之丧，天子诸侯不言而事成者，冢宰有也。虽亦有所言，但希耳。至于臣下，须言而辨，为可谓言，但不文耳。」而其文言「不言」，犹疑于增，况高子位贱，而曰「未尝见齿」，是必增益之也。旧本段。
　　儒书言：「禽息荐百里奚，缪公未听，〔出〕，禽息（出）当门，「出」当在「听」字下，传写误也。此言缪公未听其言而出，禽息当门以止之。非言禽息出也。文选演连珠李注引应劭汉书注：「缪公出，当车，以头击门。」后汉书朱晖传注：「不见纳，缪公出，当车，以头击闑。」并谓缪公出也。文选演连珠注引此文正作「缪公出，当车仆头碎首，以达其友。」是其明证。又文选注引作「当车」，与后汉书注合。然「当门」义亦可通，今因之。韩诗外传谓「对使者以首触楹死」，事又稍异。仆头碎首而死。缪公痛之，乃用百里奚。」此言贤者荐善，不爱其死，仆头碎首而死，以达其友也。世士相激，文书传称之，莫谓不然。盼遂案：「文」字疑衍。
　　夫仆头以荐善，古今有之。禽息仆头，盖其实也；言碎首而死，是增之也。
　　夫人之扣头，痛者血流，虽忿恨惶恐，无碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。执刃刎颈，树锋刺胸，锋刃之助，故手足得成势也。言禽息举椎自击，首碎，不足怪也；仆头碎首，力不能自将也。有扣头而死者，未有使头破首碎者也。
　　此（时）或〔时〕扣头荐百里奚，「此时或」当作「此或时」，本书常语也。传写误。世空言其死；若或扣头而死，「若」亦「或」也。复语。世空言其首碎也。旧本段。
　　儒书言：「荆轲为燕太子刺秦王，操匕首之剑，通俗文曰：「匕首，剑属，其头类匕，故曰匕首，短而便用。」（类聚六０。）刺之不得。得，中也。汉人语。淮南齐俗训：「天之圆也不得规，地之方也不得矩。」文子自然篇「得」并作「中」。（俞樾谓当作「中」，非也。）秦王拔剑击之。意林二引燕丹子曰：「荆轲起督亢图进之。秦王发图，图穷而匕首见。轲左手把秦王袖，右手椹其胸。秦王曰：『乞听琴声而死。』召姬人鼓琴，秦王负剑拔之，断轲两手。轲曰：『吾事不济也。』」秦零陵令上书，言秦王以神武扶揄长剑以自救。（文选吴都赋注。）事详史记荆轲传。轲以匕首擿秦王，「擿」同「掷」。不中，中铜柱，入尺。」燕丹子：「荆轲拔匕首擿秦王，决耳，入铜柱，火出。」（文选卢子谅览古诗注。）史记轲传亦不言「入尺」。汉武氏石室画像，荆轲作散发狂奔状，左有一柱，柱间一刃下堕，即图此也。欲言匕首之利，荆轲势盛，投锐利之刃，陷坚强之柱，称荆轲之勇，故增益其事也。
　　夫言入铜柱，实也；言其入尺，增之也。
　　夫铜虽不若匕首坚刚，入之不过数寸，殆不能入尺。以入尺言之，设中秦王，匕首洞过乎？车张十石之弩，注见前。射垣木之表，盼遂案：「垣」当为「桓」，形之误也。说文木部：「桓，亭邮表也。」汉、魏名曰桓表，亦曰和表。（见汉书尹赏传注。）尚不能入尺。以荆轲之手力，投轻小之匕首，盐铁论谓长尺八。身被龙渊之剑刃，入坚刚之铜柱，「身被龙渊之剑刃」，于此义无所属，非其次也。「手力」承「车张」，「轻小匕首」承「十石之弩」，「坚刚铜柱」承「垣木之表」，并正反相较为文，「身被」七字，当在下文，误夺入此。盼遂案：「身」字衍。此自以「被龙渊之剑刃」为句，「入坚刚之铜柱」为句也。是荆轲之力，劲于十石之弩，铜柱之坚，不若木表之刚也。
　　世称荆轲之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟贲。注累害篇。使孟贲上文「身被龙渊之剑刃」句，疑当在此。擿铜柱，王本、崇文本「擿」作「挝」，非。能渊（洞）〔过〕出一尺乎？「能」下旧校曰：一有「过」字。吴曰：此文当作：「能洞过出一尺乎？」「渊」即「洞」字形近之讹，「过」字本或误夺，遂不可读。上文云：「设中秦王，匕首洞过乎？」立文正同。晖按：宋本「渊」正作「过」，足证成吴说。此亦或时匕首利若干将、莫邪，并吴利剑名。详王氏广雅疏证。所刺无前，所击无下，故有入尺之效。夫称干将、莫邪，亦过其实。击刺无前、下，亦入铜柱尺之类也。旧本段。
　　儒书言：「董仲舒读春秋，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。」桓谭新论曰：「董仲舒专精于述古，年至六十余，不窥园中菜。」（见御览九七六。）史记本传：「三年不观于舍园。」邹子曰：「董仲舒三年不窥园门，乘马不知牝牡。」（事类赋三。）
　　夫言不窥园菜，实也；言三年，增之也。
　　仲舒虽精，亦时解休，「解」读作「懈」。解休之间，犹宜游于门庭之侧，（则）能至门庭，何嫌不窥园菜？「嫌」犹「得」也。义详书虚篇注。「能至门庭，何嫌不窥园菜」，为反诘之词，「则」字无义，盖涉「侧」字伪衍。书虚篇：「能让吴位，何嫌贪地遗金？」又：「弃其宝剑，何嫌一叱生人取地遗金？」句法正同。闻用精者，察物不见，存道以亡身，礼运注：「存，察也。」察，明也。「亡」同「忘」。不闻不至门庭，坐思三年，不及窥园也。
　　尚书毋佚曰：「无逸」今文经作「毋佚」。「君子所其毋逸，「逸」当作「佚」，疑后人改乱之。下文作「乃佚」，未误。今文作「毋佚」。说详段玉裁古文尚书撰异、孙星衍尚书今古文注疏。先知稼穑之艰难乃佚。」郑曰：「君子，止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。」（书疏引。）〔佚〕者，〔解〕也。旧校曰：一有「解」字。吴曰：此文当作「先知稼穑之艰难乃佚，佚者解也」。盖王氏引书，乃自释之。「佚者解也」，乃王氏说经之词。论衡引用经传，每自下训释。如云：「弼成五服。五服，五采服也。」「毋旷庶官。旷，空也。庶，众也。」「今我民罔不欲丧。罔，无也。」皆其比伦。既训「佚」为「解」，故下文云：「人之筋骨，非木非石，不能不解。」此文「乃佚」下夺一「佚」字，「也」上夺一「解」字。原校近之而未尽也。人之筋骨，非木非石，不能不解。故张而不弛，程、王、崇文本作「弛」。礼杂记同。宋本、通津本作「弛」。文王不为；弛而不张，文王不行；一弛一张，文王以为常。王本、崇文本作「当」。「故」字以下，礼记杂记孔子论蜡之词。「文王」作「文、武」。余亦稍异。郑注：「张弛以弓弩喻人也。弓弩久张之则绝其力，久弛之则失其体。」圣人材优，尚有弛张之时，仲舒材力劣于圣，安能用精三年不休？旧本段。
　　儒书言：「夏之方盛也，史记封禅书、汉书郊祀志并谓禹之世，许慎、杜预因之。仲任亦云禹铸，见下文。金履祥通鉴前编、洪亮吉春秋左氏诂，并云当从墨子耕柱篇作夏后开。远方图物，杜曰：「图画山川奇异之物而献之。」贡金九牧，服虔曰：「使九州岛之牧贡金。」（史记楚世家集解引。杜同。）铸鼎象物，贾逵曰：「象所图物，着之于鼎。」（引同上。杜同。）而为之备，谓使民逆备鬼物。故入山泽，不逢恶物，用辟神奸，传云：「禁御不若，（「禁御」今作「不逢」，从惠栋校改。）螭魅罔两，莫能逢之。」故能协于上下，以承天休。」「协」，传作「协」。杜曰：「民无灾害，则上下和而受天佑。」以上见左宣三年传。
　　夫金之性，物也，用远方贡之为美，铸以为鼎，用象百物之奇，沈钦韩曰：「山海经所说形状物色，殆所象也。」安能入山泽不逢恶物，辟除神奸乎？黄震曰：「禹铸鼎象物，使不逢不若，盖使人识而避之耳。辨其不能辟除神奸，非也。」
　　周时天下太平，越裳献白雉，倭人贡鬯草。并注异虚篇。食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之来，德盛之瑞也。高诱淮南注：「九鼎，九州岛贡金所铸也。一曰象九德，故曰九鼎。」按东周策颜率语，是鼎数九也。服瑞应之物，不能致福。男子服玉，淮南说山篇注：「服，佩也。」女子服珠，珠玉于人，无能辟除。宝奇之物，使为兰服，作牙身，宋本「服」作「或」，朱校元本同。疑此文当作「使为兰」。「或作牙」三字为读者校语，（艺增篇：「皆盛粮，或作干粮。」「或作干粮」四字，即宋人校语误入正文。正其比。）误入正文。「身」为「牙」字伪衍。（「牙」、「身」二字，隶书形近。韩非子说疑篇「续牙」，汉书人表作「续身」。）「服」为「兰」字旁注，校者不审，误以「服」字入正文，又妄删「或」字。汉书韩延寿传：「抱弩负籣。」注：「如淳曰：『籣，盛弩箭箙也。』」诗小雅采薇曰：「象弭鱼服。」毛传：「鱼服，鱼皮也。」郑笺：「服，矢服也。」疏引陆机曰：「鱼服，鱼兽之皮也。鱼兽似猪，东海有之，其皮背上班文，腹下纯青，今以为弓鞬步叉者也。其皮虽干燥，以为弓鞬矢服，经年，海水潮及天将雨，其毛皆起；水潮还及天晴，其毛复如故。虽在数千里外，可以知海水之潮，自相感也。」据此，是籣以宝奇之物为之。说文「籣」从「竹」。隶书从「艹」从「竹」字多乱。史记信陵君传：「平原君负矢。」字亦从「艹」。其从「革」，明以鱼兽皮制也。牙，牙旗也。文选关中诗：「高牙乃建。」东京赋薛注：「古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙饰之，故云牙旗。」是牙亦宝奇之物为之。故「兰」一本作「牙」。或言有益者，九鼎之语也。夫九鼎无能辟除，「夫」上旧校曰：一有「大」字。晖按：「大」字涉「夫」字讹衍。传言能辟神奸，是则书增其文也。
　　世俗传言：「周鼎不爨自沸，不投物，物自出。」墨子耕柱篇：「夏后开铸鼎，成，不炊而自烹，不举而自藏，不迁而自行。」孙诒让曰：「儒增所载汉时俗语，盖出于此。」晖按：宋书符瑞志、孙氏瑞应图并有此语。此则世俗增其言也，儒书增其文也，是使九鼎以无怪空为神也。
　　且夫谓周之鼎神者，何用审之？周鼎之金，远方所贡，禹得铸以为鼎也。其为鼎也，有百物之象。如为远方贡之为神乎？「如为」，据下文例，疑当作「如以为」。远方之物安能神？如以为禹铸之为神乎？禹圣，不能神。圣人身不能神，铸器安能神？如以金之物为神乎？则夫金者，石之类也，石不能神，金安能神？以有百物之象为神乎？夫百物之象，犹雷樽也，雷樽刻画云雷之形，注雷虚篇。云雷在天，神于百物，云雷之象不能神，百物之象安能神也？旧本段。
　　传言：「秦灭周，周之九鼎入于秦。」见史记封禅书。汉书郊祀志文略同。案本事，周赧王之时，五十九年。秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧奔秦，顿首受罪，尽献其邑三十六，三十六城。口三万。秦受其献，还王赧。王赧卒，秦王取九鼎宝器矣。事在秦昭王五十二年。此文据史记周、秦本纪。若此者，九鼎在秦也。
　　始皇二十八年，北游至琅邪，还过彭城，齐戒祷祠，「齐」读「斋」。欲出周鼎，使千人没泗水之中，求弗能得。此据始皇纪。汉吾丘寿王亦云。案时，昭王之后，三世得始皇帝。昭王、孝文、庄襄，计三世。秦无危乱之祸，鼎宜不亡，亡时殆在周。传言：「王赧奔秦，秦取九鼎。」或时误也。
　　传又言：「宋太丘社亡，史记年表在周显王三十三年。搜神记六云：「三十二年。」盖「二」当作「三」。郊祀志云：「显王四十二年。」竹书纪年、水经泗水注同。鼎没水中彭城下。「水」谓泗水也。其后二十九年，秦并天下。」封禅书云：「其后百一十五年。」是自周显王三十四年至始皇二十六年计之。郊祀志云：「后二十八年。」是从秦庄襄王二年计之。时灭东周后一年也。此云「二十九」，盖起自庄襄元年。然此「其后」承「鼎没」而言，则其为数非「二十九」也。疑「其后」上，文有误脱。若此者，鼎未入秦也。其亡，从周去矣，俞曰：史记年表，宋太丘社亡，在周显王之三十三年，则秦惠文王之二年也。后此二十年，为惠文王之后九年，张仪欲伐韩，尚有「周自知不救，九鼎宝器必出」之言，安得亡于周显王之三十三年也？即如汉书郊祀志之说，谓社亡于显王四十三年，至惠文王后九年，亦十二年矣。愚尝谓秦取九鼎，着于周本纪；九鼎入秦，着于秦本纪，乃史公之实录。封禅书又云：「或曰：宋太丘社亡，而鼎没于泗水彭城下。」此方土新垣平辈之妄说也。九鼎自在秦，而后世不见者，毁于咸阳三月之火也。秦所求泗水之鼎，汉所出汾阴之鼎，均非禹鼎。此言鼎未入秦，失其实矣。又按周考王二年，封其弟桓公于河南，是为西周君。桓公卒，威公立，威公卒，惠公卒，复封其少子于巩，是为东周君。而周天子自在成周。至赧王立，自成周，迁于王城。王城即河南也。于是始与西周君共居。及秦昭襄王五十一年，秦使将军摎攻西周，西周君自归于秦，顿首受罪，尽献其邑，此西周君也，非赧王也。合史记周、秦两纪观之，事迹甚明。此言王赧惶惧奔秦，亦失其实。全祖望曰：「周鼎何以过彭城没泗水，李复已疑之。且赧王五十九年而亡，次年秦始取九鼎，见周本纪。上距显王四十二年，乃惠文王十一年。显王又六年而崩，间以慎靓王六年，至赧王五年，乃武王元年，其八年武王薨。据甘茂传，武王葬周，盖举鼎绝膑而死，则是时鼎犹未入泗。又历五十一年，而九鼎始不保。以道里计之，浮河入渭，即至秦土，岂由泗乎？又况在六十二年之前，其妄明矣。封禅书又谓宋太丘社亡，鼎没泗水，是周鼎早在宋。何以在宋，更不可晓。」王先谦曰：「鼎未入秦，沦没泗水，乃秦人传闻。全氏谓浮河入渭，即至秦，不得由泗。是也。封禅书言鼎入秦，又云没于泗水。盖史公未能断其是非，兼纪两说。」未为神也。
　　春秋之时，五石陨于宋。鲁僖十六年。五石者，星也。左氏传说。星之去天，犹鼎之亡于地也。星去天不为神，鼎亡于地何能神？春（秦）（秋）之时，三山亡，「春秋」当作「秦」。「秦」形讹为「春」，传写又妄入「秋」字。说日篇：「秦之时，三山亡。」感类篇：「秦时三山亡。」并其证。下文「如鼎与秦三山同乎」，字正作「秦」，更其切证。春秋时只梁山崩，沙鹿崩，无「三山」之异也。说苑辨物篇：「二世即位，山林沦亡。」殆即此也。犹太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石陨，太丘社去，皆自有为。然鼎亡，亡亦有应也，未可以亡之故，乃谓之神。如鼎与秦三山同乎？亡不能神。如有知，欲辟危乱之祸乎？「辟」同「避」。则更桀、纣之时矣。更，经也。衰乱无道，莫过桀、纣，桀、纣之时，鼎不亡去。周之衰乱，未若桀、纣，留无道之桀、纣，去衰末之周，非止（亡）去之宜〔
有〕神（有）知之验也。「止」当作「亡」。干禄字书「□」通「止」，与「亡」形近而误。「有神」二字，传写误倒。上文正言鼎之亡去，非神非知，故此云：「非亡去之宜有神知之验也。」或时周亡之时，将军摎人众见鼎盗取，奸人铸烁以为他器，苏轼曰：「周人毁鼎以缓祸，而假之神妖以说。」沈钦韩曰：「周自亡之，虞大国之甘心，为宗社之殃，又当困乏时，销毁为货，缪云鼎亡耳。」俞樾谓毁于咸阳兵火，并难凭信。汉人已莫能明，仲任此说，亦意度耳。始皇求不得也。后因言有神名，则空生没于泗水之语矣。
　　孝文皇帝之时，文帝后元年。赵人新垣平上言：「周鼎亡在泗水中。今河溢，通于泗水。臣望东北，汾阴直有金气，郊祀志师古注：「汾阴直，谓正当汾阴也。」意周鼎出乎？兆见弗迎则不至。」于是文帝使使治庙汾阴，南临河，欲祠出周鼎。王本、崇文本「祠」并误作「神」。人有上书告新垣平所言神器事皆诈也，「器」读作「气」，气、器古通。（大戴礼文王官人篇：「其气宽以柔。」周书「气」作「器」。庄子人间世：「气息茀然。」释文：一本作「器息」。）下文「新垣平诈言鼎有神气见」，即承此为文。封禅书作「气神事」。于是下平事于吏。吏治，诛新垣平。封禅书、郊祀志「诛」下并有「夷」字，文纪：「诈觉，谋反，夷三族。」夫言鼎在泗水中，犹新垣平诈言鼎有神气见也。
　　　　艺增篇艺，谓经艺也。
　　世俗所患，患言事增其实，着文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇，不奇，言不用也。故誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬于心。闻一增以为十，见百益以为千，使夫纯朴之事，十剖百判；审然之语，千反万畔。墨子哭于练丝，杨子哭于歧道，并注率性篇。盖伤失本，悲离其实也。
　　蜚流之言，百传之语，出小人之口，驰闾巷之间，其犹是也。诸子之文，笔墨之疏，人贤所著，吴曰：疑当作「大贤」。盼遂案：「人贤」二字，当以为「贤人」。上文「小人」，下文「圣人」，皆与此相应。妙思所集，宜如其实，犹或增之。傥经艺之言，如其实乎？言审莫过圣人，经艺万世不易，犹或出溢，增过其实。增过其实，皆有事为，不妄乱误以少为多也。然而必论之者，方言经艺之增与传语异也。
　　经增非一，略举较着，令怳惑之人，观览采择，得以开心通意，晓解觉悟。
　　尚书〔曰〕：依下文例补「曰」字。「协和万国。」尧典文。「邦」作「国」，说见前篇。是美尧德致太平之化，化诸夏并及夷狄也。
　　言协和方外，可也；言万国，增之也。
　　夫唐之与周，俱治五千里内。此今文书说也。王制疏引五经异义曰：「今尚书欧阳、夏侯说，中国方五千里。古尚书说，五服旁五千里，相距万里。」书虚篇：「舜与尧共五千里之境，同四海之内。」谈天篇：「周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。」别通篇：「殷、周之地极五千里。」宣汉篇：「周时仅治五千里内。」难岁篇：「九州岛之内五千里。」又御览六二六引孙武曰：「帝王处四海之内，居五千里之中。」并今文说也。今文家不以为实有万国，故不以为实有万里也。周时诸侯千七百九（七）十三国，「九」当作「七」，尚书大传洛诰传：「天下诸侯之来进受命于周，退见文、武尸者，千七百七十三诸侯。」王制曰：「凡九州岛千七百七十三国。」郑注：「周因殷诸侯之数。」并其证。荒服、戎服、要服周礼夏官职方氏注：「服，服事天子也。」周语上：「夷蛮要服，戎狄荒服。」韦注：要者，要结好信而服从也。荒，荒忽无常之言也。」禹贡、周礼、周语，并无「戎服」。及四海之外不粒食之民，注感虚篇。若穿胸、儋（耴）耳、僬侥、跋（跂）踵之辈，淮南地形训有穿胸民，高注：「穿胸，胸前穿孔达背，南方国名。」海外南经曰：「贯胸国，人胸有窍。」竹书纪年有贯胸氏。博物志二曰：「穿胸国，昔禹平天下，会诸侯会稽之野。防风氏后到，杀之。夏德之盛，二龙降之，禹使范成光御之，行城外，既周而还。至南海，经防风，防风氏之二臣，以涂山之戮，见禹使，怒而射之，迅风雷雨，二龙升去。二臣恐，以刃自贯其心而死。禹哀之，乃拔其刃，疗以不死之草，是为穿胸民。」括地图文略同。方以智曰：「儋耳」即「耽耳」。淮南曰：「耽耳在北方。」汉南海有儋耳郡，注：「作聸，大耳。」说文：「耳曼无轮廓曰聃。」老聃以此名。子长疑太史儋即老聃。则「儋」、「聸」、「聃」一字。今儋州即儋耳。淮南「在北方」，或讹举，或同名乎？晖按：方说非也。汉之儋耳郡，唐之儋州，地在南方，与此无涉。说文明言南方有儋耳国。此「儋耳」在四海之外，本海外北经、淮南地形训。「儋」当作「耴」，初讹为「耽」，再转为「聸」、为「儋」耳。（段玉裁曰：「古作耽。一变为聸，再变为儋。」）今淮南地形训「耴耳」伪作「耽耳」。（依王念孙校。）此则由「耽」转写作「儋」也。吕氏春秋任数篇：「北怀儋耳。」高注：「北极之国。」则「儋」亦当作「耴」，与此误同。（大荒北经：「儋耳之国，任姓。」亦「耴耳」之误。）淮南高注：「耴耳，耳垂在肩上。耴读褶衣之『褶』，或作『摄』，以两手摄耳居海中。」海外北经曰：「聂耳之国，在无肠国东，为人两手聂其耳，县居海水中。」王念孙曰：「耴耳即聂耳。」鲁语下：「焦侥民，（今作「僬侥氏」，从段玉裁校。）长三尺，短之至也。」韦注：「僬侥，西南蛮之别名也。」（今脱「名」字，从孔子世家集解补。）海外南经曰：「焦侥国在三首国东。」括地志曰：「在大秦国北。」大荒南经云：「几姓。」先孙曰：「跋踵」当作「跂踵」。山海经海外北经：「跂踵国在拘缨东。」（郭注引孝经钩命决云：「焦侥、跂踵，重译款塞。」）晖按：孙说是也。山海经郭璞注：「跂音企。」是「跂」读「企」。企，举踵望也。淮南地形训高注：「跂踵，踵不至地，以五指行。」大荒北经郭注：「其人行，脚跟不着地也。」字又作「歧」。竹书：「歧踵戎来宾。」吕氏春秋当染篇：「夏桀染于干辛、歧踵戎。」山海经曰：「流沙行五百里有山，曰跂踵山。」或即跂踵国地。并合其数，不能三千。「能」犹「及」也。天之所覆，地之所载，尽于三千之中矣。而尚书云「万国」，褒增过实，以美尧也。欲言尧之德大，所化者众，诸夏夷狄，莫不雍和，故曰「万国」。汉书地理志曰：「昔在黄帝，作舟车以济不通，旁行天下，方制万里，画分州，得百里之国万区，是故易称『
先王以建万国，亲诸侯』，书曰『协和万国』，此之谓也。」据此，则今文说以万国为实数，非虚增也。仲任以为褒增，与之异者，皮锡瑞曰：「仲任欧阳说，与班固夏侯说不同。」其说是也。孙奕示儿编十三，以仲任谓唐无万国为误经义，非也。犹诗言「子孙千亿」矣，见大雅假乐篇。美周宣王之德，陈乔枞鲁诗遗说考：「毛诗以假乐之诗为嘉成王。今据论衡述诗，以为美周宣王之德，是鲁诗之说与毛义异。」能慎天地，「慎」，旧校曰：一作「顺」。晖按：「慎」读作「顺」，声近字通。天地祚之，子孙众多，至于千亿。郑笺：「成王行显显之令德，求禄得百福，其子孙亦勤行而求之，得禄千亿。」是非谓子孙之数有千亿也。与王说异。言子孙众多，可也；言千亿，增之也。夫子孙虽众，不能千亿，诗人颂美，增益其实。案后稷始受邰封，大雅生民曰：「有邰家室。」毛传：「邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷于邰。」讫于宣王，宣王以至外族内属，血脉所连，不能千亿。「不能」犹「未及」也。夫「千」与「万」，数之大名也。「万」言众多，吴曰：「万」字疑误。晖按：「万言众多」，犹言「千万之为言众多也」，举「万」以胲「千」。故尚书言「万国」，诗言「千亿」。
　　诗云：「鹤鸣九皋，声闻于天。」见小雅鹤鸣。今本「鸣」下有「于」字，因唐石经误也。古书引诗，皆无「于」字。详冯登府三家诗异文疏证、段玉裁毛诗故训传、钱大昕养新录、李富孙诗经异文释、李赓芸炳烛编。卢文弨龙城札记曰：「『皋』一作『皋』，当作『
』，即古『泽』字。」李赓芸曰：「太玄上次五：『鸣鹤升自深泽。』范望注，诗云：『鹤鸣九皋，声闻于天。』据此，『九皋』当作『九泽』。说文『□』古文以为『泽』字。毛诗必本作『□』，字与『皋』相似，因而致讹。」晖按：郑笺：「皋，泽中水溢出所为坎。」楚词湘君王注：「泽曲曰皋。」若作「」，即「泽」字，则郑、王不容别其义于「泽」也。卢、李说恐非。言鹤鸣九折之泽，此韩诗说也。见释文。声犹闻于天，以喻君子修德穷僻，名犹达朝廷也。韩诗外传七曰：「故君子务学修身，端行而须其时者也。」下引此诗，义与此说相近。荀子儒效篇：「君子隐而显，微而明。」汉书东方朔传：「苟能修身，何患不荣。」并引此诗。毛传、郑笺义同。盖诗今古文说无异也。
　　〔言〕其闻高远，可矣；「其」上当有「言」字，与下「言」字平列。本篇文例可证。盼遂案：「其」上应有「言」字。上文「言子孙众多，可也；言千亿，增之也」，下文「言无有孑遗一人不愁痛者。夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人，增之也」，与此文法一律。言其闻于天，增之也。
　　彼言声闻于天，见鹤鸣于云中，从地听之，言从地能闻之。度其声鸣于地，当复闻于天也。夫鹤鸣云中，人闻声仰而视之，目见其形。耳目同力，耳闻其声，则目见其形矣。然则耳目所闻见，不过十里，使参天之鸣，人不能闻也。御览九一六引作：「按鹤鸣参天，人则不闻。鸣在于泽云何谓乎？」盖意引之，非此文有脱误也。何则？天之去人以万数远，「万数」，以万为数也，汉人常语。仲任以为天地相去，六万余里。见谈天、说日篇。则目不能见，耳不能闻。今鹤鸣，从下闻之，鹤鸣近也。以从下闻其声，则谓其鸣于地，当复闻于天，失其实矣。其鹤鸣于云中，人从下闻之；如鸣于九皋，人无在天上者，何以知其闻于天上也？无以知，意从准况之也。盼遂案：「意」系「竟」之误字。
　　诗人或时不知，至诚以为然；或时知，而欲以喻事，故增而甚之。
　　诗曰：「维周黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。「维周」毛诗作「周余」。王应麟诗考三以为异文，李富孙曰：「治期篇仍作『周余』。孟子引诗同，则此作『维周』，当为驳文。」是谓周宣王之时，遭大旱之灾也。皇甫谧曰：「宣王元年，不藉千亩，天下大旱，二年不雨，至六年乃雨。」（云汉序疏。）竹书谓二十五年大旱。陈启源毛诗稽古篇曰：「在宣王初年。」诗人伤旱之甚，民被其害，言无有孑遗一人不愁痛者。孑，余也。见方言、小尔雅。言周众民未有余遗一人不被害者。盖三家诗说。毛传、孟子万章上赵注，并云：「孑，孑然。」孔疏：「孑然，孤独之貌。谓无有孑然得遗漏。」此「孑遗」下有「一人」二字，知非训「孑」为「孑然」，是与毛说异也。孟子谓「无遗民」。按郑笺谓「言饿病也」。此文云「无有孑遗一人不愁痛」，是亦非谓尽死无一人遗余也，义与郑同。
　　夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人。谓无一人不愁痛，非谓无一人。此约举上文也。增之也。
　　夫周之民，犹今之民也。使今之民也，遭大旱之灾，贫羸无蓄积，扣心思雨；「扣」读作「苟」，（淮南精神训注：「叩，或作。」众经音义一引三苍：「扣作。」说文：「狗，叩也。从犬，句声。」是「叩」有「句」声。）声近字通。苟，诚也。见论语里仁篇孔注。若其富人谷食饶足者，廪囷不空，口腹不饥，何愁之有？天之旱也，山林之间不枯，犹地之水，谓水患。丘陵之上不湛也。湛，没也。山林之间，富贵之人，必有遗脱者矣，而言「靡有孑遗」，增益其文，欲言旱甚也。旧本段。
　　易曰：「丰其屋，丰，大也。蔀其家，虞翻注：「蔀，蔽也。」窥其户，易作「窥」。淮南泰族篇同此。「窥」「窥」字通。释文引李登云：「小视。」其无人也。」「」，唐石经作「阒」。宋岳刻本，何休、王逸、范宁引易，并同此。文选吴都赋刘注引虞注：「，空也。」惠栋曰：「说文部：『闅，低目视也。』『』当作『闅』，与『窥』义合。」文见丰卦上六爻辞。非其无人也，无贤人也。淮南泰族篇引此经释之曰：「无人者，非无众庶也，言无圣人以统理之也。」公羊、庄四年传：「上无天子，下无方伯。」何注：「有而无益于治曰无，犹易曰其无人。」离骚王逸注：「无人，谓无贤人也。易曰：窥其户，其无人。」谷梁僖三十一年传范注：「亡乎人，若曰无贤人也。凯曰：其犹易称窥其户，其无人。」并与仲任说同也。沈涛曰：「此解『其无人』，与虞翻、干宝不同，（集解引。）当是汉易学家承师说，而仲任引之。」其说是也。尚书曰：「毋旷庶官。」皋陶谟文。旷，空；庶，众也。毋空众官，置非其人，与空无异，故言空也。伪孔传：「旷，空也。位非其人，为空官。」太史公说：（史记夏本纪。）「非其人，居其官。」并与仲任说同。
　　夫不肖者皆怀五常，才劣不逮，不成纯贤，非狂妄顽嚚身中无一知也。德有大小，材有高下，居官治职，皆欲勉效在官。尚书之官，易之户中，犹能有益，犹，均也。言居官小材，户中具臣，非狂妄者，均有益也。如何谓之空而无人？
　　诗曰：「济济多士，文王以宁。」见大雅文王篇。济济，朝廷之仪也。此言文王得贤者多，而不肖者少也。今易宜言「阒其少人」，尚书宜言「无少众官」。以「少」言之，可也；言空而无人，亦尤甚焉。盼遂案：「尤」，训过，训非。
　　五谷之于人也，食之皆饱。稻粱之味，甘而多腴；豆麦虽粝，亦能愈饥。食豆麦者，皆谓粝而不甘，莫谓腹空无所食。竹、木之杖，皆能扶病。言扶持病人。竹杖之力，弱劣不及木。省一「杖」字。或操竹杖，皆谓不劲，莫谓手空无把持。夫不肖之臣，豆麦、竹杖之类也。易持其具臣在户，言「无人」者，恶之甚也。盼遂案：吴承仕曰：「持字误。」「持」字涉上文「把持」字而衍。「其」字因与「具」字形近而衍。此文本是「易具臣在户，言『无人』者，恶之甚也」。尚书众官，亦容小材，而云「无空」者，刺之甚也。旧本段。
　　论语曰：「大哉！尧之为君也，荡荡乎民无能名焉。」泰伯篇集解包曰：「荡荡，广远之称。言其布德广远，民无能识名焉。」传曰：「有年五十击壤于路者，观者曰：『大哉！尧〔之〕德乎！』「尧」下当有「之」字。感虚、须颂并有。下「大哉！尧之德乎」，即复述此文。是其切证。击壤者曰：『吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？』」论语考比谶、（御览八二二。）逸士传（海录碎事十七。）并见此事。击壤注刺孟篇。此言荡荡无能名之效也。
　　言荡荡，可也；乃（欲）言民无能名，增之也。「欲」，涉下文「欲言民无能名」而衍。此谓论语云「民无能名」，是增之也。「欲」字于义无取。「言某某，可也；而言某某，增之也。」三增文例并同，可证。盼遂案：「欲」字当在「此」字下，即此欲言荡荡无能名之效也。
　　四海之大，万民之众，无能名尧之德者，殆不实也。夫击壤者曰：「尧何等力？」欲言民无能名也；观者曰：「大哉！尧之德乎！」此「何等」民者，犹能知之。实有知之者，云「无」，竟增之。
　　儒书又言：「尧、舜之民，可比屋而封。」注见率性篇。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十为人父，为人父而不知君，何以示子？太平之世，家为君子，人有礼义，孙曰：「为」当作「有」，盖涉上文「为人父」而误。上云：「言其家有君子之行，可皆官也。」治期篇云：「世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。」并其证。晖按：孙说非也。「为」即「有」也。孟子滕文公篇：「夫滕将为君子焉，将为野人焉。」赵注：「为，有也。」上言「为」，下言「有」，互文也，不烦改字。父不失礼，子不废行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣贤能知君，能知其君，故能治其民。今不能知尧，何可封官。
　　年五十击壤于路，与竖子未成人者为伍，何等贤者？子路使子羔为郈宰，先孙曰：论语先进篇「郈」作「费」。史记弟子列传作「使子羔为费、郈宰」。疑齐古论语有作「郈」者，与今本异也。读书丛录曰：左定十二年传：「仲由为季氏宰，将堕三都，于是叔孙氏堕郈，季氏堕费。」子路使子羔，当在此时。或费，或郈，权一使之。故史记并书之。铜熨斗斋随笔曰：史记弟子传「费」字衍文。盖古本论语作「郈宰」，不作「费宰」。论衡艺增篇作「郈宰」，可见汉以前本皆如是。问孔篇仍作「费宰」，乃后人据今本论语改。史记正义引括地志：「郓州宿县二十三里郈亭。」张氏但释「郈」，不释「费」，可见所据本尚无「费」字。晖按：论衡确本作「郈」。问孔、量知、正说并作「费」，乃所引论语明文，浅者得以据改也。史记亦只作「郈」，沈说足征。考郈，叔孙氏所食邑；费，季氏所食邑，处地自异。公羊定十年传：「叔孙州仇、仲孙何忌帅师围费。」左氏、谷梁「费」并作「郈」，与此相同。未明何说。孔子以为不可，未学，无所知也。孔子曰：「贼夫人之子。」包注：「子羔学未熟习，而使为政，所以贼害人也。」击壤者无知，官之如何？
　　称尧之荡荡，不能述其可比屋而封；荡荡不能名，则臣不知君，故不可封。言贤者可比屋而封，不能议让其愚盼遂案：吴承仕曰：「议让当是讥让，形近而误。」而无知之。「让」字疑涉「壤」字衍，又因「议」字「言」旁而误。「不能议」与「不能述」，文正相对。夫击壤者难以言比屋，比屋难以言荡荡，二者皆增之。所由起，美尧之德也。旧本段。
　　尚书曰：「祖伊谏纣曰：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。『今我民罔不欲丧。』」见西伯戡黎。「不」作「弗」。段玉裁、孙星衍并云：今文作「不」。罔，无也，我天下民无不欲王亡者。
　　夫言欲王之亡，可也；言无不，增之也。
　　纣虽恶，民臣蒙恩者非一，而祖伊增语，欲以惧纣也。江声谓：恶臣安于纣恩。若民则不堪虐政，实无不欲王亡。祖伊固言民，不言臣也。以为增语，非也。故曰：「语不益，心不惕；心不惕，行不易。」盖传语。所出未闻。增其语，欲以惧之，冀其警悟也。「其」，程本作「可」。「警，宋本作「语」。朱校同。苏秦说齐王曰：齐宣王。「临菑之中，齐策一、史记苏秦传并作「涂」。临菑，齐都。车毂击，人肩摩，高诱曰：「击，相当。摩，相摩。」举袖成幕，连衽成帷，挥汗成雨。」高曰：「挥，振也。言人众多。」齐虽炽盛，不能如此，苏秦增语，激齐王也。祖伊之谏纣，犹苏秦之说齐王也。「之说齐王」，朱校元本作「增语激齐」。
　　贤圣增文，外有所为，内未必然。何以明之？夫武成之篇，言「武王伐纣，血流浮杵」。助战者多，助纣也。故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？然祖伊之言「民无不欲」，如苏秦增语。盼遂案：此十四字疑衍。
　　武成言「血流浮杵」，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣于牧之野，河北地高，壤靡不干燥，兵顿血流，顿，伤也。辄燥入土，安得杵浮？程本作「浮杵」，疑是。宋本、朱校元本同此。且周、殷士卒，皆F盛粮，（或作干粮）先孙曰：此四字当是宋人校语，误入正文。无杵臼之事，安得杵而浮之？孟子尽心下赵注，伪武成孔注，并谓「杵」为「舂杵」，与王义同。盖旧说也，故据以立论。惠士奇礼说曰：「司马法云：（见周礼地官乡师注。）『辇车，周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄，周加二版二筑。』筑者，杵头铁沓也，以筑垒壁，故武成有浮杵语。」杵是筑杵，则非舂用也。
　　言血流杵，「杵」上当有「浮」字。仲任释经，谓血流至于浮杵，非若孟子谓杵被血流动也。欲言诛纣，惟兵顿士伤，「惟」，宋本、朱校元本并作「虽」。故至浮杵。此明贤圣增文，外有所为也。旧本段。
　　春秋「庄公七年，夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星霣如雨」。三传「夜」下无「中」字。「星霣」上有「夜中」二字。后说日篇两引，并与此同。盼遂案：吴承仕曰：「左氏义读如雨为而雨，疑公羊说是。」公羊传曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，则曷为谓之『
如雨』？盼遂案：「如」字衍。公羊无。不修春秋曰：『（如）雨星，不及地尺而复。』孙曰：此文不当有「如」字。盖涉上文「如雨」而衍。说日篇及公羊庄七年传并无「如」字。当据删。杨曰：「而」当为「如」字读。晖按：杨说是也。下文：「鲁史记曰：雨星，不及地尺，如复。」是仲任以「如」训「而」。下文：「星霣不及地，上复在天。」即此「复」字之义。盼遂案：下曰「雨星，不及地尺如复」句，「雨」上即无「如」字。君子修之〔曰〕：孙曰：「之」下脱「曰」字，当据说日篇及公羊庄七年传补。下「孔子修之」句同。『
星霣如雨。』」「不修春秋」者，未修春秋时鲁史记，曰：何休曰：「不修春秋，谓史记也。古者谓史记为春秋。」说详谢短篇。「雨星，不及地尺如复。」「君子」者，谓孔子也。孔子修之〔曰〕：「星霣如雨。」「如雨」者，如雨状也。山气为云，上不及天，下而为（云）雨。「云」字与上「云」字义复，衍文也。感虚篇曰：「夫云出于丘山，降散则为雨矣。」又曰：「雨凝为雪，皆由云气。」与此文意同，可证。盼遂案：下「云」字应作「雨」，本书感虚篇「夫云气生于丘山，降散则雨矣」，与此意同。（星）星陨不及地，上「星」字衍。上复在天，故曰「如雨」。孔子正言也。言修正之。
　　夫星霣或时至地，或时不能，「不能」犹言「未及」。尺丈之数难审也。史记言「尺」，亦似太甚矣。夫地有楼台山陵，安得言「尺」？何休曰：「不言尺者，霣则为异，不以尺寸录之。」仲任谓「尺丈难审」，于义较长。孔子言「如雨」，得其实矣。孔子作春秋，故正言「如雨」。如孔子不作，「不及地尺」之文，遂传至今。
　　光武皇帝之时，郎中汝南贲光「贲光」，书抄六三引作「王贲」。孔广陶校曰：作「贲光」非。上书言：「孝文皇帝时，居明光宫，天下断狱三人。」风俗通正失篇：成帝见刘向以世俗多传道文帝常居明光宫听政，治天下致升平，断狱三百人，有此事不？向对曰：「皆不然。」王楙野客丛书二一曰：「汉有两明光宫，按三辅黄图，一明光宫属北宫，一明光宫属甘泉宫。属北宫者，正成都侯商避暑之所。属甘泉宫者，乃武帝所造，以求仙者。」晖按：元后传注，师古引黄图曰：「明光宫在城内，近桂宫也。」章怀太子亦谓桂宫，明光宫在北。而师古于武帝纪注谓武帝所起者在城内，即成都侯商避暑处。是无属甘泉与北宫之别。朱珔然其说。然按武帝于太初四年起明光宫，据此文文帝曾居明光宫，则在武帝前已有宫名明光者。若实无，光武不当只辩曰「不居」耳。是明光宫有二，王说可信也。至成都侯所居者何，无以定其说。盼遂案：风俗通义卷二，孝成皇帝问刘向曰：「孝文皇帝常坐明光宫听政，断狱三百人，有此事不？」对曰：「皆不然。」应劭谨案：「太宗时治理不能过中宗之世，地节元年，天下断狱四万七千余人。前世断狱，皆以万数，不三百人。」又：「文帝以后元年六月崩未央宫。在时平常听政宣室，不居明光殿。」是应说与此有异。太宗，孝文帝；中宗，孝宣帝也。颂美文帝，陈其效实。光武皇帝曰：「孝文时，不居明光宫，断狱不三人。」风俗通正失篇曰：「文帝平常听政宣室，不居明光宫。前世断狱，皆以万数，不三百人。」积善修德，美名流之，是以君子恶居下流。
　　夫贲光上书于汉，汉为今世，增益功美，犹过其实，况上古帝王久远，贤人从后褒述，失实离本，独已多矣。不遭光武论，千世之后，孝文之事，载在经艺之上，人不知其增，居明光宫，断狱三人，而遂为实事也。「而」犹「则」也。



论衡校释卷第九
　　　　问孔篇
　　熊伯龙无何集谓论衡以「疾虚妄」为主，实与孔子称「思无邪」同意。论衡八十三篇中，凡称引孔、孟之言者，都四百四十余处，其宗法孔、孟甚明，以是断言问孔、刺孟二篇为后人所妄作。按后世孔、孟一尊，仲任刺问，众毁所集，熊氏此说，意欲曲护之耳。实则汉人眼中，孔、孟与诸子等，不得以宋、明人习气量汉儒也。
　　世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：「难，犹说也。」金縢郑注：「问，问审然否也。」夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。
　　论者皆云：「孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。」此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：「德过千人曰英。」（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：「才胜万人曰英。」文子、（后汉书崔骃传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：「万人曰杰。」说文人部：「杰，材过万人也。」孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：「才过千人为杰。」按：礼运郑注：「英，选之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：「圣者，通也。」周礼大司徒注：「圣，通而先识也。」白虎通圣人篇曰：「圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。引礼别名记曰：「万杰曰圣。」孟子尽心下篇：「圣而不可知之之谓神。」故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本「斯」「作谓」。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：「流言不极。」郑注：「不极，不问所从出也。」圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：「形」当作「敕」，形近之讹。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略对文。「敕」正作「敕」，经籍传写误作「敕」。说文：「敕，诫也。」方言：「敕，备也。」盖告诫详尽之意。本论又云：「晓敕而已，无为改术也。」又云：「故引丹朱以敕戒之。」义并同。后文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本并误作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦误作「形」。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：「皋陶圣人，而能为舜陈道。」史公说：（夏本纪。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。」与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：「皋陶曰：『允迪厥德，谟明弼谐。』禹曰：『俞，如何？』」浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，「此」字无所指，当作「□」。盖初误为「比」，传写妄作「此」也。广雅释诂云：「诠、□，具也。」字从「言」，谓言之备具也。「□说」，犹淮南子之「诠言」。其要略云：「诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。」（高诱训「诠」为「就」，非。）是其义。激而深切，触而着明也。
　　孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：「弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。」史记弟子传：「言偃，吴人，字子游。」家语弟子解云：「鲁人。」索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：『子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀？』子游对曰：『昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「实」字下。
　　凡学问之法，不为无才，盼遂案：「为」当作「畏」，音近而讹。难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：「对，当也。」世之解说说人者，「说人」二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何伤于义？盼遂案：「迢」字符本作「追」，是也。坊本又改为「造」。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言。「谓」字无取，疑涉「理」字伪衍。「问」与下句「难」字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：「生」字衍。必将贤吾世间难问之言是非。「贤」犹「善」也，言我难问孔子，来哲必将善称之。「世间」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「证定是非」之言而衍。
　　孟懿子问孝，论语集解孔曰：「鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。」毕沅关中金石记曰：「白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋违。」「毋」，今本论语作「无」，开成石经同。汉石经正作「毋」。徐养原曰：鲁读为「毋」。樊迟御，史记弟子传：「樊须字子迟。」郑玄曰：「齐人。」（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：「鲁人。」子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『毋违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。」各本并无「祭之以礼」句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补「祭之以礼」四字，方与下文三事并举者合。
　　问曰：孔子之言「毋违」〔者〕，毋违（者）礼也。「者」字当在上「毋违」下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言「毋违」，则「毋违礼」与「毋违志」相混。又云：「使极言毋违礼，何害之有？」并承此「毋违礼」言之。若作「毋违者礼也」，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言「毋违」，不言「违礼」，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
　　孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：「武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。」子曰：「父母，唯其疾之忧。」武伯善忧父母，故曰：「唯其疾之忧」。其，父母也。「之」犹「则」也。淮南说林训：「忧父之疾者子，治之者医。」高注：「论语曰：『父母唯其疾之忧。』故曰：『忧之者子。』」与仲任说同。集解马曰：「言孝子不妄为非，唯有疾病，然后使父母之忧耳。」其义独异。潘维城曰：「孝经纪孝行章：『孝子之事其亲也，病则致其忧。』与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。」臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之忧」，对懿子亦宜言「唯水火之变乃违礼」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以「毋违」二字，是告之略也。此为仲任立说之意。「子游」当作「樊迟」，盖涉上节「子游弦歌」而误。又按「子游之大材也」句，元本无「之」字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！
　　如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言「毋忧」而已。俱孟氏子也，「俱」，旧误「但」，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：「但」当为「俱」，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。权尊钧同，敕武伯而略懿子，「敕」，旧误「形」，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：「孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解马曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之也。」汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：「季氏旅于泰山，子谓冉有曰：『汝不能救与？』对曰：『不能。』子曰：『呜呼！曾谓泰山不如林放乎？』」集解马曰：「旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，「增」当作「憎」，形之讹也。广雅释诂三：「憎，恶也。」邑，亦恶也。方言：「□，恶也。」玉篇：「□，悒也」。是「悒」有恶义。「邑」与「悒」同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。
　　孔子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本论语作「处」。盐铁论褒贤篇、后汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、后刺孟篇引论语并作「居」。汉书叙传幽通赋云：「物有欲而不居兮，亦有恶而不避。」潜夫论务本篇：「冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，则富贵不足居。」并用论语文。盖论语古本作「居。」贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」书斋夜话谓当「不以其道」句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文「顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」，是「得之」属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：「得」下当有「富贵」二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：「贫」下脱「贱」字。
　　夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：「君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。」义本可通。富贵顾可去，「顾」读「固」。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言「得之」？顾当言「贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」。当言「去」，不当言「得」。「得」者，施于得之也。今去之，安得言「得」乎？独富贵当言「得」耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。
　　是则以道「去」贫贱如何？「是」犹「寔」也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道「去」贫贱如何？毒苦贫贱，「毒苦」犹「疾恶」也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：「擅相官秩」，义不可通，「相」盖「于」字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍「相」、「于」二字屡讹。晖按：孙说非也。财超于官秩，义非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。后汉书楚王英传：「英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。」盼遂案：孙人和曰：「『擅相官秩』，义不可通。『相』盖『于』字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍『相』『于』二字屡讹。本书谈天篇云：『禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也。』史记及玉海二十所引『于』并作『相』。淮南子道应篇云：『此其于马非臣之下也。』蜀志郄正传注引『于马』作『相马』。并『相』、『于』二字互误之证。」是为不以其道。
　　七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，「意」下脱「结」字，上文「弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解」，下文「使此言意结」，并可证。是谓孔子不能吐辞也；「是」犹「寔」也。或以此句属上为义，则两「使此言」句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」当作「敕」，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。
　　孔子曰：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：「公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。绁，挛也。所以拘罪人。」史记弟子传云：「字子长。」家语弟子解同。索隐引范宁曰：「字子芝。」（论语皇疏引作「名芝，字子长。」）白水碑云：「字子之。」梁玉绳曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「鲁人。」家语同。史记云：「齐人。」是也。潘维城曰：「后汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：『淮水入城东南五里有公冶长墓。』汉书地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』应劭曰：『左氏传曰薄姑氏因之，而后太公因之。』此引昭二十年传文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：『蒲姑，齐也。』长墓在齐地，则当为齐人。」又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日札谓长系缧绁，因识鸟语，殊难凭信。
　　问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，通津本「辜」从「羊」，下同。非也。说文：「从『
辛』，『古』声。」未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：「能，才也。」实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：「国有道不废，国无道免于刑戮。」见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。「国」作「邦」。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：「开予足，开予手。」亦避汉讳改「启」为「开」。集解王注：「南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。」史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解「绦」作「韬」。王引之春秋名字解诂曰：「南宫括，字子容，亦名韬。」檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。
　　子谓子贡曰：「汝与回也孰愈？」集解孔曰：「愈：犹胜也。」曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与汝俱不如也。」孙曰：论语公冶长篇作「吾与女弗如也」，无「俱」字。释文云：「『吾与尔』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。」后汉书李注引论语云：「吾与女俱不如也。」并与仲任合。魏志夏侯渊传云：「仲尼有言，吾与尔不如也。」作「尔」，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：后汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：「玄从马融学，季长谓卢子干曰：『吾与女皆不如也。』」新唐书孝友传：「任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：『孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。』」是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：「判之以弗如，同之以吾与汝。」言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有「俱」字也。秦道宾曰：「与，许也。仲尼许子贡之不如也。」（皇疏引。）此则本无「俱」字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：「包氏今文家。」案：仲任多从鲁论。然则有「俱」字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。
　　问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？」子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：「子路率尔而对曰：『千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『为国以礼，其言不让。』」集解包曰：「为国以礼，礼道贵让，子路言不让。」按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以「为国以礼」折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」谓「意所向」也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：「贤哉回也！」见论语雍也篇。又曰：「吾与回言，终日不违如愚。」见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：「回也，其心三月不违仁。」见雍也篇。集注：「言无私欲。」三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？
　　或曰：「欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。」皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。
　　宰我昼寝，今本论语作「宰予」。史记弟子传作「宰我」，同此。群经义证曰：「记诸贤例举其字，当依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。古本论语「杇」作「圬」。此后人妄改。于予，予何诛？」下「予」作「与」，属上读。释文曰：「与，语辞。」与此异。孔曰：「诛，责也。」文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。
　　问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；后汉书郑玄曰：「仲尼之门，考以四科。」谓德行、言语、政事、文学也。宰我列于言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：「恶之」二字误重。「人之不仁，疾之已甚，乱也。」疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。
　　使下愚之人，涉耐罪之狱，后汉书光武纪下注：「耐，轻刑之名。」引汉书音义曰：「一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。」史记淮南王安传集解应劭曰：「轻罪不至于髡，完其耏鬓，故曰耏。古『耏』字从『』，发肤之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟谓死也。」必冤而怨邪？将服而自咎也？「将」犹「抑」也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：「人」当作「之」，字之误也。（本书「人」、「之」二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
　　春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
　　子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是。」论语公冶长篇下「予」作「与」。盖起宰予昼寝，更知人之术也。
　　问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。论语先进篇曰：「言语：宰我、子贡。」故云「在赐上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至于死亡，岂徒寝哉？
　　且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑当作「德行」。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。「毋求备于一人」之义何所施？「毋求备于一人」，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。
　　子张问：当从论语补「曰」字。「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」论语为政篇集解郑曰：「子张姓颛孙，名师。」史记弟子传、家语弟子解云：「陈人。」公冶长篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字于菟。」楚语载斗且曰：「斗子文三舍令尹，无一身之积。」王符潜夫论遏利篇曰：「楚斗子文三为令尹，而有饥色。」是斗□于菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：「斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终于僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。」庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，后儒多不从其说。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：「子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败于城濮。不知如此，安得为仁？「知」读为「智」，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：「此鲁论也。」经传考证曰：「意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。」晖按：「仁」为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：「知，仁之实也。」是其义也。非若狭义之「仁者爱人」。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠于天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：「智与仁，不相干也。」李充曰：「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。」中论智行篇：「或曰：『然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？』对曰：『仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？』」并以「仁」、「智」分开，而知为仁之实之义愍矣。盖汉人只传其读，而孔子所说「仁」字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：「但闻其忠事，未知其仁也。」则「知」读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。
　　问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？
　　且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「观过，斯知仁矣。」见论语里仁篇。君子过于爱，小人过于忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、后汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以「仁」字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过于爱子玉，故曰「有仁之实」。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：「匹，偶也，与其妻为偶。」广韵五质曰：「匹，俗作疋。」黄、钱、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今从之。
　　哀公问：「弟子孰谓好学？」「谓」，各本同，崇文本作「为」，与论语合，字通。孔子对曰：「有颜回者，论语有「好学」二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」见论语雍也篇。
　　夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作「皆当全洁」，与下「皆当受天长命」语气相贯。今有恶疾，故曰「无命」。论语雍也篇：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」读有无之「无」。「之」，其也。见经传释词。言「无其命矣夫」。汉书宣元六王传成帝诏曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」师古注引论语，并云：「蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。」（按：「蔑，无也。」见小尔雅。其云「言命之所遭，无有善恶」，殊失其义。）新序作「末之命矣夫」，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语后录、桂馥札朴并读「蔑」为「灭」，则义反迂曲。何义门读书记虽读「蔑」作「无」，然云：「无之者，言无可以致此疾之道。」盖沿孔注之误，以「亡之」二字句绝。凌曙群书答问曰：「汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。」引此文及成帝诏证之，是也。孔注「亡」为「丧」，武亿群经义证曰：「视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。」此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得「短命」，亦宜曰「无命」。如天〔命〕有短长，吴曰：「天」下当脱「命」字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：「天」当为「命」字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊「短命」，则宜言伯牛「恶命」；言伯牛「无命」，则宜言颜渊「无命」。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。
　　哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：「有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。」注见上。再引之者，疑孔子举「不迁怒，不贰过」，非哀公所问者。何也？曰：「并攻哀公之性迁怒贰过故也。因其问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。」皇疏曰：「学至庶几，其美非一。今独举怒、过二条者，为当时哀公滥怒贰过，欲因答寄箴者也。」邢疏一说同。疑仲任引当时论语说也。
　　问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。论语先进篇：「季康子问弟子孰为好学。孔子对曰：『有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。』」集解孔曰：「季康子，鲁卿季孙肥。」康子亦有短，何不并对以攻康子？皇疏曰：「此与哀公问同，而答异者，旧有二通。一云：缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云：哀公是君之尊，故须具答；而康子是臣为卑，故略以相酬也。」康子非圣人也，操行犹有所失。成事：注书虚篇。康子患盗，孔子对曰：「苟子之不欲，虽赏之不窃。」见论语颜渊篇。由此言之，康子以欲为短也，不攻，何哉？从崇文本段。
　　孔子见南子，吕氏春秋贵因篇：「孔子道弥子瑕见厘夫人。」高注：「或云厘为南子谥。然据其行，不可谥为厘。」论语后录谓即南子，「厘」为「灵」之讹。淮南泰族篇：「孔子欲行王道，因卫夫人。」注：「卫灵公夫人南子也。」盐铁论论儒篇：「孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人，子路不说。」史记孔子世家亦载此事。集解孔曰：「等以为南子者，卫灵公夫人也。孔子见之，欲因以说灵公，使行治也。」是汉儒并不疑此事。后人为圣讳者，多辩其妄。孔丛子谓：「礼大享，夫人遇焉。卫君夫人享夫子。」子路不悦。子曰：「予所鄙者，天厌之！天厌之！」见论语雍也篇。「所」犹「若」也。「鄙」下旧校曰：一作「否」。孙曰：旧校非也。仲任所引为鲁论。古论作「不」，通作「否」。鲁论作「鄙」，训鄙为陋，厌为压迫，盖皆夏侯建、张禹诸儒旧说，而仲任用之。此乃浅人据论语所校，原文不作「否」也。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本并无「一作否」三字注，则此明人之妄也。南子，卫灵公夫人也，聘孔子，盖据孔子世家云「聘」。子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：「我所为鄙陋者，天厌杀我！」至诚自誓，不负子路也。
　　问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓。子路闻之，可信以解。今未曾有为天所厌者也，曰「天厌之」，子路肯信之乎？行事：注书虚篇。雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰「雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我」，子路颇信之。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯（晓）解而信之？「晓」字传写误增。解，释也，谓释嫌。上下文诸「解」字并同。此着一「晓」字，则失其义。行事：适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，论语先进篇：「由也升堂，未入于室。」故云「入道浅」。犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
　　孔子称曰：「死生有命，富贵在天。」子夏语。说见命禄篇。若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。成事：注书虚篇。颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。「必」上当有「未」字。盼遂案：「必」上当有「非」字。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以「予所鄙者，天厌之」，独不为子路言：「为」，疑「畏」声误。设子路出此难，故曰「独不畏」。「夫子惟命未当死，「惟」，宋本作「虽」。朱校元本同。字通。天安得厌杀之乎？」若此，誓子路以「天厌之」，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。
　　尚书曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书「敖」作「奡」，云：「嫚也。」徐锴曰：今文尚书作「傲」。段玉裁曰：天宝以前只作「敖」。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以「敖」为论语宪问篇「奡荡舟」之「奡」。吴汝纶以「朱敖」连读，谓即庄子「胥敖」，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：「毋子不肖子」当作「毋私不肖子」。下文云：「恐禹私其子。」又云：「不敢私不肖子。」并与此文相应。晖按：「子」当作「予」，读作「与」。「毋予不肖子」，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：「重天命，恐禹私其子。」宋本作「予」，路史后纪十二注引作「与」。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、后汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知「毋若」上脱去「帝曰」二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：「孟子云启贤，论衡以为不肖者，启淫溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为后世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。」重天命，「重」上路史注引有「舜」字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。」益稷篇作「用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲」云云。段玉裁曰：「史记夏本纪以『予不能顺是』释『予创若时』，系诸帝语，而论衡则『若时』二字在『予娶』之下，为禹语，疑有舛误。」孙星衍曰：「予创若时」，史迁为舜言，说为「予不能顺是」。仲任作禹言，疑今文也。以「创」为「娶」，无文证之。盖「创」同「」，广雅释诂云：「始也。」述始娶若时。皮锡瑞曰：以「创」为「娶」，无文可证。「予娶若时」，义不可通。又无「涂山」二字，则「予娶若时辛壬癸甲」文不相承。疑论衡「予娶若时」四字，本当作「予娶涂山」，与说文引虞书「予娶嵞山」相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为「娶于涂山」，以舜言并为禹言，删去「帝曰」、「禹曰」四字，后人遂据妄改之经文，改论衡为「予娶若时」，（刘逢禄、邹汉勋皆云当是「涂山」二字之误。）其义遂不可通。今据史记云「予辛壬娶涂山」，以订正论衡「予娶若时」之伪。又据史记、论衡皆曰「予娶」，可见说文并非脱误。亦可见今古文本无不合，非必今文作「予娶若时」，属下读为禹言也。晖按：此文当读作「予娶，若时辛壬」句，「癸甲开呱呱而泣」句。段、孙误以「予娶若时」句绝，以当经文「予创若时」，固非。皮氏以「予娶若时」为「予娶涂山」之误，又以「辛壬癸甲」句绝，亦非。史记云：「禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。」则知经文原作：「予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。」「予辛壬娶涂山」，即释经文「予娶涂山，若时辛壬」。「若」，词之「惟」也。「癸甲生启」，即释「癸甲启呱呱而泣」。史公以义训读之。若经文原以「辛壬癸甲」句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，「予娶」下省「涂山」二字。知者，史公云「予辛壬娶涂山」，说文屾部引虞书「予娶嵞山」，可证。知经文「辛壬」上有「若时」二字者，伪孔本作「用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲」，妄删「帝曰」、「禹曰」字，并禹言为舜言，则「予创若时」下，即接「予娶涂山，若时辛壬」，嫌「若时」二字重复，则妄删「若时」二字，改作「辛壬癸甲」句绝。伪孔以「予娶涂山」直接「予创若时」，嫌「予」字重迭，遂改为「娶于涂山」。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作「予娶涂山，辛壬癸甲」为句，「生子予不子」为句。裴骃、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：「人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：『启呱呱而泣。』」则班固以「呱呱而泣」为出生堕地而泣也，与史公训「启呱呱而泣」为「生启」义合。据此，可知史记「癸甲生启」不误，更可证经文当读作「癸甲启呱呱而泣」。班引经省「癸甲」二字耳。（吴越春秋无余外传曰：「启生不见父，昼夜呱呱啼泣。」则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：「禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。」盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：「辛壬癸甲，启呱呱而泣。」「辛壬」二字，后人妄增，原作「癸甲启呱呱而泣」。知者，相承旧读以「辛壬癸甲」属上「娶于涂山」为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以「辛壬癸甲」属「启呱呱而泣」为义。盖后人未知汉儒原以「癸甲启呱呱而泣」为句，疑赵注脱「辛壬」二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以「辛壬」属上读，「癸甲」属下读，与伪孔以「辛壬癸甲」属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：「呱呱，小儿啼声。」「而」犹「然」也。「子」读作「字」。释文：「子，郑音将吏反。」列子杨朱篇曰：「禹唯荒度土功，子产弗字。」禹言启生，己即不字爱。「开」，皮锡瑞曰：今文「启」多作「开」。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，「见」犹「显」也。效己不敢私不肖子也。「效」犹「证」也。不曰「天厌之」者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，「行」为「所」字讹衍。朱校元本重「行」字亦误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」「行」字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云「天厌之」，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。
　　孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。易坤凿度曰：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。』叹讫，而后息志。」又王嘉拾遗记二曰：「孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。」下文云：「还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。」是仲任以此言发于哀公十一年自卫反鲁后也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发于哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：「自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光于上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰「吾已矣夫」。
　　问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本「也」作「然」，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。
　　或曰：「孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。」邢昺、张栻并从此说。钱坫论语后录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有「也」字。盖涉上句「何其末也」而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。「主」，王、钱、黄、崇文本作「王」。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰「吾已矣夫」。旧本段。
　　子欲居九夷，论语集解马曰：「东方夷有九种。」皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」见论语子罕篇。孔子疾道不行于中国，志（恚）恨失意，孙曰：「志恨」义不可通。「志」乃「恚」之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：「道不行，欲之九夷。」王逸九思注：「子欲居九夷，疾时之言也。」皇疏谓因圣道不行于中国。并与此义同。或人难之曰：「夷狄之鄙陋无礼义，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：「君子所居者皆化也。」与此义同。朴学斋札记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓「孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋」。按：说文云：「夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。」似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。
　　问之曰：「之」字衍。本篇文例并作「问曰」。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？「夷狄之有君，不若诸夏之亡。」论语八佾篇述孔子语。「若」作「如」。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：「夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。」邢疏：「言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。」邢疏与仲任义同。不能行于易，能行于难乎？
　　且孔子云：「以君子居之者，何谓陋邪？」谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：「苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？」王注：「言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。」是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，「苟」读若论语子路篇「苟合矣」之「苟」。皇疏：「苟，苟且也，苟且非本意也。」下文诸「苟」字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：「禹入裸国，欣起而解裳。俗说：『禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也。』原其所以，当言『皆裳』。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。」衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
　　或〔曰〕：「孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之谏也。」此以「或曰」设词，与前节「或曰孔子不自伤不得王」文例同。下文「实不欲往」云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去「曰」字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：「君子于其言，无所苟而已矣。」见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，「费」当作「郈」，说具艺增篇。子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：「人谓群有司也。」何必读书，然后为学？」子曰：「是故恶夫佞者！」疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。「以」犹「为」也。旧本段。
　　孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」当作「意」。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：「〔不〕受当富之命，「受」上脱「不」字。此承上「何谓不受命」为文。下文「孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命」。率性篇引论语此文，释之曰：「赐本不受天之富命。」并其证。若作「受当富之命」，则与「赐不受命」之旨违矣。自以术知，数亿中时也。」不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。
　　夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：「知术」当正为「术知」。下文「夫谓富不受命，而自知术得之」同。孟子尽心篇「人之有德慧术知者」，本书例作「术知」。如在人，疑有「知」字，此承上「在人知也」为文。孔子何为言「死生有命，富贵在天」？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，「自」下脱「以」字。此承上「自以术知」为文。「而自以知术得之」，与下「而自以努力求之」句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，「富」字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当「富贵」连言。下文「称已矣夫，自知无贵命」，又云「孔子知己不受贵命」，正承此文言之，则此不当有「富」字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：「自卫反鲁，删诗、书，修春秋。」望绝无冀，称「已矣夫」。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：「异」为「冀」之坏字。刺孟篇「绝意无冀」，与此同例。「无冀」与「已矣夫」相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
　　或曰：「欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。」论语集解曰：「赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。」即此义。夫攻子贡之短，可言「赐不好道德，而货殖焉」，何必立「不受命」，与前言「富贵在天」相违反也？旧本段。
　　颜渊死，子曰：「噫！天丧予！」见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：「噫，咄嗟貌。」此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：「文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后邪？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮邪？」颜渊早夭，故曰「天丧予」。公羊何注：「天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。」师古注：「言失其辅佐。」前偶会篇说同。
　　问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
　　且孔子言「天丧予」者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：「贵贱在命，贫富在禄。」由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云「天丧予」，何据见哉？
　　且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。「便宜」无义，当作「更宜」。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：「善则且更宜反过于往善。」此「更宜」连文之证。且本何善所见，而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。「也」读作「邪」。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。
　　孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：「前日君所使舍己。」入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：「赙，助丧用也。騑马曰骖。」子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？」言比于门人恩为重。孔子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！」见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：「『恩动』无义，『动』当作『效』，形近之误。下文云『是盖孔子实恩之效也』，是其切证。」礼情相应，君子行之。
　　颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：「恸，变动容貌。」门人曰：「子恸矣！」「吾非斯人之恸而为？」孔子语。「吾」上省「曰」字。论语先进篇「之」下有「为」字。皇疏本句末有「恸」字。盼遂案：「吾」上宜依论语补「曰」字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：「椁，葬有木□也。」檀弓：「殷人棺椁。」注：「椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。」颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：「徒犹步也。」说文：「□，步行也。」「徒」为借字。
　　吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
　　孔子曰：「鲤也死，曲礼下疏引异义：「许慎以为，『鲤也死』，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云『鲤也死，有棺而无椁』，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：『设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？』」据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：「据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：『颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。』又似伯鱼先死。」按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼后。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。」见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：「孔子时为大夫。」按下文云：「不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。」是仲任意与孔同。邢疏谓：「非在大夫位时。」鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
　　曰：「是盖孔子实恩之效也。」「曰」上疑有「或」字。此以「或曰」设词，本篇文例可证。江熙曰：「可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。」（皇疏引。）即此「实恩」之意。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：「古毛诗说云：『天子至大夫同驾四，士驾二。』公羊说引王度记云：『天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。』」（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，「赙」当作「副」。二字声近，又涉上文诸「赙旧馆」而误。公羊隐元年传何注：「赙，犹助也。」助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得于他人，制失亲子也。「失」下省「于」字。盼遂案：「失」下应有「于」字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云「云」疑为「去」之坏字。「君子杀身以成仁」，论语卫灵公篇，子曰：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」何难退位以成礼？旧本段。
　　子贡问政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」日知录曰：「兵谓五兵也。」曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」见论语颜渊篇。信最重也。
　　问〔曰〕：孙曰：「问」下脱「曰」字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？「所」犹「可」也。传曰：「仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。」见管子牧民篇。让生于有余，争生于不足。治期、定贤二篇于「知荣辱」下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：「民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。」义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食，骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
　　子适卫，论语后录谓此适卫，在哀公元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作「冉子」。春秋繁露仁义法篇云：「孔子谓冉子，治民者，先富之而后加教。」亦称「冉子」。并与此合。皇疏本正作「冉子」。邢疏本作「冉有」，误也。仆，皇疏云：「御车也。」子曰：「庶矣哉！」庶，众也。叹卫人民众多。曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：「子贡问为政，孔子曰：『富之。既富而教之也。』」是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。
　　蘧伯玉使人于孔子，吕氏春秋召类篇注：「伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」孔子曰：「夫子何为乎？」朱校元本无「乎」字，与论语合。对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：「非之者，非其代人谦也。」集解陈群曰：再言「使乎」者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为「善之」，陈乃魏人。而此云「非之」，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：「非之也」三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：「不明其过，而徒云使乎使乎。」又云：「孔子之言使乎，何其约也。」又云：「使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？」然则仲任所据，自同今本止「使乎使乎」四字，无「非之也」三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：「伊以敏辞辨对，可免『使乎』之辱。」亦以「使乎」为「非之」之辞。
　　夫孔子之问使者曰：「夫子何为？」问所治为，非问操行也。「为」犹「治」，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰「夫子为某事，治某政」，今反言「欲寡其过而未能也」，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？「不」字衍，对不失指，不得言「非之」。上文「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』，今反言『欲寡其过而未能也』」，即此云「对失指」之意。又按：「其」下疑脱「非」字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：「何以知其非对失指，孔子非之也。」盖「非」误为「不」，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：「不」字衍文。下文「其非乎对失指也」一句，即申此文，亦无「不」字。
　　且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？「之」，宋本、朱校元本作「非」。此文当作：「非其代人谦乎，非其对失指也。」宋、元本「乎非」二字误倒，又衍「非乎」二字。今本则改「非」为「之」。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云「使乎使乎」！后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：「书约则弟子辨。」「辨」通作「辩」，见韩非子八说篇。孔子之言「使乎」，何其约也？
　　或曰：「春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：「为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。」蘧伯玉贤，故讳其使者。」夫欲知其子，视其友，盼遂案：「友」上疑脱一「所」字。说苑杂言篇引：「孔子曰：『不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。』」则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：「不知其君视其臣，不知其子视其父。」则此「友」字又为「父」之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：「使乎！使乎！」时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：「之非」当作「非之」，文误倒也。上文云：「使者出，孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。」又云：「何以知其对不失指，孔子非之也？」并其切证。若作「之非」，与下文义不贯矣。出言如此，何益于讳？旧本段。
　　佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：「晋大夫赵简子之邑宰也。」史记孔子世家：「佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」四书考异曰：「据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。」孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：「昔者，由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』集注：「不入其党。」佛肸以中牟畔，经史问答曰：「中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋后，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。」顾祖禹曰：「汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。」子之往也，如之何？」子曰：「有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作「子曰：『然，有是言也。』」此文当作「有是言也」，误脱「言」字。下文云：「而曰有是言者，审有，当行之也。」可知论衡原文本有「言」字，非异文也。不曰『坚乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？考工记轮人：「轮虽敝，不甐于凿。」先郑注：「谓不动于凿中。」郑注：「甐亦敝也。」鲍人：「察其线而藏，则虽敝不甐。」注：「故书作『邻』。」先郑云：「『邻』读『磨而不磷』之『磷』，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。」潘维城曰：「『甐』与『磷』通。则『不磷』者，不动、不敝、不伤也。」淮南俶真篇：「以涅染缁，则黑于涅。」高注：「涅，矾石也。」论语集解孔注：「涅可以染皂者。」盖即今皂矾，说文：「缁，帛黑色也。」释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作「缁」，此作「淄」，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？」见论语阳货篇。郑玄曰：「冀往仕而得禄也。」（文选登楼赋注。）何晏曰：「匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。」与郑义同。按：下文云：「自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。」亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。后儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：「匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？」菣考古录因其说。王夫之曰：「皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之于蔓。不食者，人不食也。」张甄陶曰：「国语叔向赋匏有苦叶云：于人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。」秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。
　　往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰「前言戏」，若「非」而「不可行」，「若」犹「或」也。「而」犹「与」也。「非」谓无是言。「不可行」谓前言难行。而曰「有是言」者，审有，当行之也。「不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路难乎？「亲于其身为不善者，君子不入也。」解之宜〔曰〕「佛肸未为不善，尚犹可入」，「宜」下脱「曰」字。「宜曰」与下「而曰」正反相承。今脱「曰」字，则语意不明。盼遂案：「宜」下应有「曰」字。上节云「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』」，此当同一文法。而曰「坚，磨而不磷；白，涅而不淄」。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。「君子」之行，软而易污邪？何以独「不入」也？孔子言：「亲于其身为不善者，君子不入。」故据以难。
　　孔子不饮盗泉之水，郡国志：「鲁国卞县有盗泉。」水经洙水注：「洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。」曾子不入胜母之闾，见尸子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、后汉书锺离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。「不以」疑当作「以不」。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：「对，向也。」「不义而富且贵，于我如浮云。」孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。「所」，宋、元本作「可」，朱校同。
　　或〔曰〕：「权时欲行道也。」此以「或曰」设词，下文「即权时行道」云云，即破此说，可证。今脱「曰」字。即权时行道，子路难之，当云「行道」，不〔当〕言「食」。孙曰：「不」下脱「当」字。有权时以行道，无权时以求食。「吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？「彼」字未安，当为「徒」形误。下文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：「吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？」今吾（言）「系而不食」，「吾」当作「言」，隶书形近而误。「可云系而不仕」，与「今言系而不食」，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。
　　人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：「情」当为「惰」，形之误也。此「解惰」与上文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。
　　公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作「不扰」。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作「不狃」。春秋名字解诂曰：「『扰』，借字，古音『狃』，与『扰』同。」弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：「季氏使人召孔子。」与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：「末如也已！「如」，论语作「之」。王本、崇文本据改，非也。尔雅「如」、「之」并训往。集解孔曰：「无可之，则止耳。」何必公山氏之之也？」下「之」，往也。子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：「如有用我者。」此与史记同。吾其为东周乎？」见论语阳货篇。「为东周」，欲行道也。集解何曰：「兴周道于东方，故曰东周也。」孔子世家：「孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？」盐铁论褒贤篇引论语亦云：「庶几成汤、文、武之功。」并「行道」之义也。公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？
　　阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：「阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：『日月逝矣，岁不我与。』孔子曰：『诺，吾将仕矣。』」集解孔曰：「阳货，阳虎也。季氏家臣。」邢疏：「名虎，字货。」何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：「弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。」岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：「定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。」此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：「定公九年，公山不狃以费畔。」亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云「弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子」，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作「恶同」，与下「礼等」对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
　　子路难公山之召，「召」，各本并误作「名」，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。



论衡校释卷第十
　　　　非韩篇
　　淮南泛论训高注：「『非』犹『讥』也。」按：字本作「诽」，说文：「讥，诽也。」
　　韩子之术，明法尚功。贤无益于国不加赏；不肖无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。礼记曲礼上郑注：「诛，罚也。」韩非子主道篇曰：「功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。」又二柄篇曰：「君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。」故其论儒也，谓之不耕而食，五蠹篇曰：「今修文学，习文谈，无耕之劳而富，无战之危而尊，故世乱也。」比之于一蠹；韩非谓邦有五蠹之民，儒其一也。见五蠹篇。论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益，马有用也。韩非子外储说右上曰：「如耳说卫嗣公。卫嗣公说而太息。左右曰：『公何不为相也？』公曰：『
夫马似鹿者，而题之千金。然有百金之马，而无千金之鹿者，马为人用，而鹿不为人用也。今如耳，万乘之相也，外有大国之意，其心不在卫，虽辩智，亦不为寡人用，吾是以不相也。』」按：此非以鹿喻儒。「马之似鹿者千金」，又见讲瑞篇。淮南说山训亦云：「马之似鹿者千金，天下无千金之鹿。」疑仲任所据，今本佚也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。
　　夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之仕（行），「仕」字无义，疑为「行」之坏字。下文「言与服相违，行与术相反」，即承此为文。言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒（跪），「谒」当作「跪」，下同。「拜」、「跪」二字，承上「莫过跪拜」为文。下文「拜跪礼义之效，非益身之篔也」，即蒙上「烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜」为文。今本亦误作「拜谒」。相承之文，不当前言「跪拜」，后言「拜谒」，不相一致。其证一也。说文足部曰：「跪，所以拜也。」（依段校增「所以」二字。）释名曰：「跪，危也，两膝隐地，体危陧也。」说文手部曰：「拜，首至手也。」（今本「手」误作「地」，依段校改。）故曰：「烦劳人体，无益于人身。」故曰：「礼义之效，非益身之实。」说文言部曰：「请，谒也。」又曰：「谒，白也。」是与人身益害无涉。其证二也。「逢人不拜，见君父不谒。」于人之逢见者，着一「拜」字，反于见君父之尊，只着一「谒」字，用字轻重失伦。其证三也。下文「拜谒以尊亲」，谒者书刺白事，施于通人，非足以尊亲也。则「谒」字于义未妥。其证四也。未必有贼于身体也。然须拜谒（跪）以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而盼遂案：「而」字下疑应仍有二字，以与下句「化衰」相偶，今脱。礼义去身，身未必瘠而化衰。瘠，说文作「膌」，瘦也。见肉部。以谓有益，广雅曰：「以，与也。」又曰：「与，如也。」礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒（跪），礼义之效，非益身之实也，然而韩子终不失者，「不失」，不失礼义也。言君父赐食，韩子必拜。不废礼义以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。宋、元本「求」作「亡」。朱校同。盼遂案：「求」，宋本作「亡」，非。使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，缪亦乱也。水旱失时，五谷不登，登，成也。万民饥死，农不得耕，士不得战也。
　　子贡去告朔之饩羊，孔子曰：「赐也！尔爱其羊，我爱其礼。」论语八佾篇集注考证曰：「饩犹今言生料也。本作『气』，俗加『食』。」集解引郑玄曰：「牲生曰饩。礼：人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享也。鲁自文公始不视朔，子贡见其礼废，故欲去其羊也。」子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，周礼稻人曰：「以防止水。」注曰：「防者，猪旁堤也。」必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。大戴记礼察篇文。儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之，孟子滕文公篇曰：「庠者，养也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。」史记儒林传蔡邕独断同。汉书儒林传、说文则曰：「殷曰庠，周曰序。」重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：「乡曰庠，里曰序。庠者，庠礼义也。序者，序长幼也。礼五帝记曰：帝庠序之学，则父子有亲，长幼有序。未见于仁，故立庠序以导之也。古之教民者，里皆有师。里中之老有道德者，为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺孝悌仁义。」官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，公羊定八年传注：「然犹如。」所蹈之路，须不蹈者；须有足不蹈践之土，以成其路。盼遂案：「然」字疑当在「人」字下。「所蹈」上亦疑脱一「然」字。盖此文本是：「夫道无成效于人，然成效者须道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，须不蹈者。」庄子外物篇：「夫地非不广且大也，人之所用容足耳。厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？然则无用之为用也，亦明矣。」仲任此语殆本庄旨。身须手足而动，待不动者。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上「动」字下，疑脱「然动者」三字。此文为「身须手足而动，然动者待不动者」，与上文一律。故事或无益，而益者须之；无效，而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何（也）？「也」字衍。公羊昭十二年传注曰：「如犹奈也。」「如何」犹言「奈何」也，本书常语。下：「谓之非法度之功，如何？」文同。
　　韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，荀子儒效篇曰：「逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世；术缪学杂，举不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗、书；其衣冠行伪，已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说，已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，□然若终身之虏，而不敢有他志，是俗儒也。」公羊传何休序曰：「治古学，贵文章者，谓之俗儒。」义不通乎此。举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不足贵。夫志洁行显，礼记祭法注曰：「显，明也。」不徇爵禄，「徇」，程、钱、黄、王本作「循」。去卿相之位若脱者，汉书隽不疑传注曰：「履不着跟曰。」居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。易文言传宋衷注：「业，事也。」国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼之士，激无义之人，人民为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。孟子万章篇、尽心篇文。注率性篇。此上化也，非人所见。说文匕部：「化，教行也。」徒闻风名，犹或变节，此教化之上者，故人不见其效。
　　段干木阖门不出，「段」旧误「假」，今正。下并同。魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。吕氏春秋期贤篇：「魏文侯过段干木之闾而轼之。居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐谏曰：『段干木，贤者也，而魏礼之，不可加兵。』秦君乃按兵，辍，不敢攻之。」高注：「闾，里也。周礼：『二十五家为闾。』轼，伏轼也。」淮南修务训作「魏文侯过其闾而轼之」。高注同。新序杂事五亦作「轼」。此作「表式」，与「轼」义异。「式」亦「表」也，盖仲任读「轼」作「式」。汉书张良传：「表商容闾，式箕子门。」师古注曰：「式亦表也。里门曰闾，表谓显异之。」使魏无干木，俞曰：史记老子传云：「老子之子名，宗，宗为魏将，封于段干。」集解曰：「此云『封于段干』，段干应是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。『木』盖因邑为姓。风俗通氏姓注云：『姓段，名干木。』恐或失之矣。」今据此文云「使魏无干木」，则亦以为段姓，干木名。汉人旧说，固如此也。晖按：姓苑、通志氏族略五、路史国名记乙、程大中四书逸笺，并谓「段干」姓，「木」名。魏都赋云：「干木之德。」楚辞九辨王逸注云：「干木阖门而辞相。」是并误「段」为姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，强国也，兵无不胜。兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流血千里。今魏文式阖门之士，却强秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。
　　齐有高节之士，曰狂谲、华士。「谲」，韩非子作「矞」。淮南人间训、孔子家语始诛篇同此。二人，昆弟也，义不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，同时诛之。淮南人间训注曰：「狂谲，东海之上人也，耕田而食，让不受禄，太公以为饰讹乱民而诛。」家语始诛篇注曰：「士为人虚讹，亦聚党也。」韩子善之，以为二子无益而有损也。据韩非子外储说右上。
　　夫狂谲、华士，段干木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，盼遂案：「侯」字疑衍，本篇例称魏文。却强秦而全魏，功孰大者？使韩子善干木阖门〔之〕（高）节，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）「是也」二字，后人妄加。此文乃据韩子责功，必善干木，高魏文，以证其善太公诛狂谲为非。非以韩子善干木，而证魏文之是。文乃刺韩，无庸及魏文之是非也。原文当作：「使韩子善干木阖门之节，高魏文之式。」下文「使韩子非干木之行，下魏文之式」，与此文正反相承。「善」与「非」，「高」与「下」，相对成义。是其证。盖「门」下脱「之」字，「节」、「高」二字，「之」、「式」二字，并误倒，校者则妄增「是也」二字，以与下文「非也」相承，遂失其义矣。狂谲、华士之操，干木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非干木之行，下魏文之式，则干木以此行而有益，魏文用式之道为有功，是韩子不赏功尊有益也。
　　论者或曰：「魏文式段干木之闾，秦兵为之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，虽全国有益，非所贵也。」夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，韩非子有度篇曰：「峻法所以遏灭外私也，严刑所以遂令惩下也。」（今本「峻」误作「浚」，错入「所以」下。「遏」误作「过游」。此依王先慎校。）富国强兵，此法度也。案秦之强，肯为此乎？言秦不因有法度而不伐。六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，强弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，吕氏春秋孟春纪注：「变，犹戾也。」孟贲，古勇士。注累害篇。孟贲怒之，童子操刃，与孟贲战，童子必不胜，力不如也。孟贲怒，而童子修礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子操刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子修礼尽敬也。夫力少则修德，兵强则奋威。奋，振也。秦以兵强，威无不胜。却军还众，不犯魏境者，贤干木之操，高魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之强助也。谓之非法度之功，如何？
　　高皇帝议欲废太子，吕后患之，即召张子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚礼之。四皓者，四人皆八十余岁，须眉皓白，故谓之四皓。汉书王贡两龚鲍传序曰：「汉兴，有园公、绮里季、（田汝成、齐召南并谓「季」当属下读，非。说详朱氏群书札记卷二。）夏黄公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，当秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖闻而召之，不至。其后吕后用留侯计，使皇太子卑辞束帛，致礼安车迎而致之。四人既至，从太子见高祖，客而敬焉。太子得以为重，遂用自安。」皇甫谧高士传曰：「四皓者，皆河内轵人也。或在汲。一曰东园公，二曰甪里先生，三曰绮里季，四曰夏黄公。」通志氏族略三曰：「四皓皆以地为氏。」朱亦栋曰：「东园、甪里、绮里、夏潜，疑并是地名，四皓不以姓名传也。」陶潜圣贤群辅录曰：「园公姓圈，名秉，字宣明，陈留襄邑人，常居园中，故号园公，见陈留志。夏黄公姓崔，名廓，字少通，齐人，隐居修道，号夏黄公。见崔氏谱。」路史发挥四、方以智通雅、姚范援鹑堂笔记二四、左暄三余偶笔十一、朱亦栋群书札记十六，并辩四皓姓字，甚详。颜师古曰：「四皓无姓字可称，盖隐居之人，秘其姓字，故史传无得而详。后代为四人施安姓字，皆臆说也。」此论甚塙。高祖见之，心消意沮，毛诗巧言传：「沮，止也。」太子遂安。事见史记留侯世家。使韩子为吕后议，广雅释诂：「议，谋也。」进不过强谏，退不过劲力，以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？易，谓更易其议，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之议，犹魏文式段干木之闾，却强秦之兵也。旧本段。
　　治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；文选齐竟陵文宣王行状注引「高」下有「尚」字。「示」作「亦」。并误。当据此正。养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力具足者也。「具」旧作「且」，宋、元本并作「具」。朱校同。今据正。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王修行仁义，陆地朝者三十二国，韩非子五蠹篇、后汉书东夷传、博物志、水经济水注，并作「三十六国」。淮南说山训同此。强楚闻之，举兵而灭之。楚文王时也。余注幸偶篇。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。「御」、「御」字同。韩子之术不养德，偃王之操不任力，二者偏驳，各有不足。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。
　　凡人禀性也，清浊贪廉，各有操行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段干木不仕于魏矣。性行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，苟，苟且也。虽不诛此人，此人行不可随也。言人性行不能尽同狂谲。太公诛之，韩子是之，是谓人无性行，草木无质也。太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其身；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆樔处；文选陆士衡演连珠注引古史考曰：「许由，尧时人也，隐箕山，恬淡养性，无欲于此。尧礼待之，由不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰尧将天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，与许由同志。或曰：许由夏常居巢，故一号巢父。不可知也。」又应休琏与从弟君苗、君冑书曰：「山父不贪天下之乐。」注曰：「山父，即巢父也。」孔稚珪北山移文注，引皇甫谧高士传曰：「巢父闻许由为尧所让也，乃临池而洗耳。」按：许由、巢父，或以为一人，或以为二人。古今人表分许由、巢父为二。此云许由居樔，是以许由为巢父也。说文木部：「樔，泽中守艹楼。从木，巢声。」此文作「樔」，是也。书传作「巢父」者，借「巢」为之。武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段干木之闾，盼遂案：「侯」字衍。魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以禁之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以（是）韩子之术杀无辜也。「以」当作「是」。下「韩子善之，是韩子之术亦危仁也。」文例同。
　　夫执不仕者，执，执一也。未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也，而韩子是之，失误之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性贪多利。利欲不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止。奢泰不止，则其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉洁之人。希，鲜也。贪，故能立功；憍，故能轻生。憍谓骄恣。字本作「骄」。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。田成子常杀简公。「杀」当作「弒」，下同。实知篇述此事正作「劫弒」。韩诗外传十、淮南齐俗篇作「劫杀」，误同。太公之术，致劫杀之法也。韩子善之，是韩子之术亦危亡也。
　　周公闻太公诛二子，非而不是，韩非子外储说右上：「狂矞、华士，太公望至于营丘，使执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：『夫二子贤者，今日飨国而杀贤者，何也？』」然而身执贽以下白屋之士。身犹亲也。余注语增篇。白屋之士，二子之类也。周公礼之，太公诛之，二子之操，孰为是者？周公、太公孰为是。宋人有御马者，不进，拔剑刭而弃之于沟中。又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马，至矣，吕氏春秋用民篇：「宋人有取道者，其马不进，倒而投之鸂水。又复取道，其马不进，又倒而投鸂水。如此者三。虽造父之所以威马，不过此矣。」「倒」当从此文作「刭」。高诱注：「倒，杀也。」古无此训。说文：「刭，刑也。」汉书贾谊传注：「刭，割头也。」故「刭」可训「杀」。然非王良之法也。王良注命义篇。王良登车，马无罢驽；尧、舜治世，民无狂悖。亦见率性篇。未知何出。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同性，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操，使韩子平之，「平」读「评」。韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则，民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之术与太公同，非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。
　　治国犹治身也。治一身，省恩德之行，多伤害之操，则交党疏绝，耻辱至身。推治身以况治国，治国之道，当任德也。韩子任刑，独以治世，是则治身之人，任伤害也。
　　韩子岂不知任德之为善哉？以为世衰事变，民心靡薄，汉书董仲舒传注：「靡，散也。薄，轻也。」故作法术，专意于刑也。韩非子五蠹篇曰：「上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。夫古今异俗，新故异备，如欲以宽缓之政，治急世之民，犹无辔策而御駻马，此不知之患也。」又心度篇：「民朴而禁之以名，则治；世智维之以刑，则从。」夫世不乏于德，犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治，可谓岁乱不可以春生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为乱岁去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」言今之民，即三代所以德化驭者。论语卫灵公篇集解引马融注与此义违。说详率性篇。各本段，今不从。周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，乱而无功。尚书吕刑曰：「惟吕命王：『享国百年耄荒，度作刑，以诘四方。』」为此文所本。训「耄荒」为「衰乱」，故云：「穆王之世衰。」史记周本纪曰：「穆王将征犬戎以归，自是荒服者不至，诸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。」匈奴传曰：「周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟。」汉书刑法志曰：「周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以诘四方。」皆以「耄荒」为国势之衰，政刑之乱，与仲任义同。盖汉儒相承旧说。伪孔传训「耄荒」为「耄乱荒忽」，正得其义。魏、晋去汉未远，故得承旧闻。孙星衍训「耄」为「老」，「荒」为「治」，则汉人所云「穆王衰乱」，不知所据矣。帝王世纪以「耄荒」为「老耄」，亦不足信。甫侯谏之，书序曰：「吕命穆王，训夏赎刑，作吕刑。」吕刑曰：「惟吕命王，享国百年耄荒，度时作刑，以诘四方。」命，告也。见广雅。（此从吴汝纶说。）「度时作刑」，谓相度时宜以作刑。（从皮锡瑞说。）吕侯言于王，政刑衰乱，当改重刑从轻，故云「甫侯谏之」也。伪孔读「惟吕命」句绝，谓「吕侯见命为卿」，非也。史记周本纪云：「甫侯言于王。」以「命」为「言」，读「王」字上属。此云「甫侯谏之」，下文又云「用甫侯之言」，知仲任读与史同。仲任今文家，则此为今文说也。皮锡瑞曰：「据论衡此文，则今文家当以『惟甫命王』为句。命王者，甫侯言于王，谏王任刑也。史记周本纪集解郑玄曰：『书说：周穆王以甫侯为相。』郑引书说，出书纬刑德放文。（据孔疏。）郑云：『甫侯为相。』又云：『吕侯受王命，入为三公。』（见孔疏。）甫侯于六卿当为司寇，于三公为司空公。司寇掌刑典，故得谏王任刑也。」穆王存德，谓改重刑从轻，与周礼大司寇郑注说同。刑法志以吕刑为重典，则与仲任说异。后汉纪崔寔论世事曰：「昔盘庚迁都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。」享国久长，吕刑曰：「飨国百年。」注气寿篇。功传于世。夫穆王之治，初乱终治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。吕刑曰：「蚩尤唯始作乱。」又曰：「苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。」是蚩尤作乱，苗民制刑，绝然两事。此文云：「穆王用蚩尤之刑。」寒温篇云：「蚩尤之民，湎湎纷纷。」变动篇云：「甫刑曰：『庶僇旁告无辜于天帝。』此言蚩尤之民被冤，旁告无罪于上天。」是以湎乱作刑，为蚩尤之事矣。「湎湎纷纷」，「旁告无辜」，经亦系之苗民，并与仲任说异。考郑注：（孔疏引。）「蚩尤霸天下，黄帝所伐者。学蚩尤为此者，九黎之君，在少昊之代。」又曰：「苗民，谓九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而弃善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后。」马融曰：（释文引。）「蚩尤，少昊之末，九黎君名。」孔传曰：「九黎之君，号曰蚩尤。」据三家注，于蚩尤、苗民有二说：一以蚩尤为九黎之君，马与伪孔是也。一以苗民为九黎之后，郑氏是也。是则郑虽以三苗为九黎之后，然九黎非蚩尤子孙；缁衣疏，郑以九黎为苗民先祖，非蚩尤子孙。马、孔虽以蚩尤为九黎之君，然九黎与三苗，惟异代同恶，不言同种。然则苗民与蚩尤，不可并为一也。但如是，则吕刑之文，蚩尤、苗民，各自为节，而蚩尤于文更为赘矣。（此本戴钧衡书传补商。）仲任谓「蚩尤之民，湎湎纷纷」，又谓蚩尤作刑，则吕刑之文，一气贯注。盖仲任经说，自有与郑、马异者。谴告篇谓穆王用刑，报虐用威，亦与注家相违。扬雄廷尉箴曰：「昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不宁。」缁衣郑注：「三苗作五虐蚩尤之刑。」三国魏志锺繇传，上疏引吕刑：「皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。」释云：「尧当除蚩尤、有苗之刑，先审问于下民之有辞者。」扬雄、郑玄、锺繇虽并言蚩尤之刑，但似谓三苗承用蚩尤之刑。而仲任则以蚩尤、有苗为一。夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去春，韩子欲独任刑用诛，如何？黄震曰：「太公安有杀隐士之理，太公始亦隐士耳。谓其杀隐士，必欲人皆效命于国者，韩非等妄言，以售私说耳。此不待辩。」旧本段。
　　鲁缪公问于子思曰：「吾闻庞是子不孝。孙曰：韩非子难三作「庞□氏」，孔丛子公仪篇作「庞拦氏」，顾广圻韩非子识误云「是」与「氏」同，史记酷吏传云：「济南瞷氏」，汉书音义云「音小儿」，即此姓，「庞」当是其里也。晖按：路史后纪十三上云：「羿以庞门是子为受教之臣。」注云：「羿传逢蒙，论衡作『庞门是子』，即逢门也。」盖所据本「」讹作「门」，故误以庞扪是子与逢门为一人。陈士元孟子杂记辨名篇云：「逢蒙，论衡作庞门。」盖未检论衡原书，而沿袭罗苹妄说也。不孝，其行奚如？」「不孝」二字，韩非子不重。朱曰：此疑衍。子思对曰：「君子尊贤以崇德，举善以劝民。今本韩子误作「观民」。论语为政篇：「举善而教不能则劝。」顾广圻谓以「观」为是，恐非。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。」子思出，子服厉伯见。子服姓，厉伯字。论语宪问篇有「子服景伯」。广韵六止子字注：「鲁大夫子服氏。」君问庞是子。子服厉伯对以其过，对以其过三。皆君子（之）所未曾闻。孙曰：「君子」当从韩非子作「君之」。「君」对鲁缪公而言，无取于「君子」也。盖涉上文诸「子」字而误。顾广圻谓韩非子「君之」当作「君子」，非也。自是之后，君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，以为明君求奸而诛之，子思不以奸闻，而厉伯以奸对，厉伯宜贵，子思宜贱。今缪公贵子思，贱厉伯，失贵贱之宜，故非之也。以上据韩非子难三。
　　夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者，非韩子之术也。盼遂案：下「非」字衍。上文子思之不以奸闻，韩非言缪公宜贱之，此其结论也。使韩子闻善，必将试之，试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之，试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定。未定之事，须术乃立，则欲耳闻之，非也。
　　郑子产晨出，过东匠之宫，韩非子难三「宫」作「闾」。闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之，手杀其夫者也。「杀」，韩子作「绞」。翼日，韩子作「异日」。其仆问曰：「夫子何以知之？」子产曰：「其声不恸。韩子作「其声惧」。盼遂案：「不」字衍文。「恸」依下文常改为「惧」。韩非子难三篇正作「其声惧」。又案：段成式酉阳杂俎云：「韩晋公滉在润州，夜与从事登万岁楼。方酣，置杯不乐。语左右曰：『汝听妇人哭乎？当近何所？』对在某街。诘朝，命吏捕哭者讯之。信宿，狱不具。忽有大蝇集于首，因发髻验之，果妇私于邻，醉其夫而钉杀之。吏以为神，问晋公。晋公曰：『吾察其哭声疾而不悼，若强而惧者。王充论衡云：郑子产晨出，闻妇人之哭，拊仆手而听。有间，使吏执而问之，即手杀其夫。异日，其仆问曰：夫子何以知之？子产曰：凡人于其所亲爱，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭已死而惧，知其奸也。』」凡人于其所亲爱也，知病而忧，「知」，韩子作「始」。临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。」韩子闻而非之曰：「子产不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏，韩子作「典成」。旧注：「典，主也。谓因事而责成之。」按：前命禄篇曰：「下愚而千金，顽鲁而典城。」后汉书章帝纪：「举孝廉郎中宽博有谋，任典城者，以补长相。」注：「任，堪使也。典，主也。长谓县长。相谓侯相。」则典城谓主宰邑城。训「成」为责成，于义迂矣。察参伍之正，韩子「察」上有「不」字，此蒙上文省。「正」读作「政」。韩子八经篇：「参伍之道，行参以谋多，揆伍以责失。」史记蒙恬传引周书曰：「必参而伍之。」又云：「察于参伍，上圣之法。」索隐谓：「参谓三卿，伍谓五大夫，欲参伍更议。」其说非也。韩非子内储说上云：「观听不参，则诚不闻。」（诚，实也。）荀子成相篇云：「参伍明谨施赏刑。」杨注：「参伍犹错杂，谓或往参之，或往伍之。」盼遂案：「参」上宜依韩非子难三篇补「不」字，方与上文「不任典城之吏」一律。不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奸，盼遂案：「待」当为「徒」之误。又按：韩子作「恃尽聪明」，亦与上文不接。或乃「特」字之讹欤？不亦无术乎？」待，须也。韩子作「恃」。王先慎曰：「作『待』误。」恐非。文见韩非子难三。
　　韩子之非子产，是也；其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞扪子不孝也。当作「庞是子」，「扪」字误，又脱「是」字。盼遂案：「扪」当是「」。「」下依上文当有「是」字。非子产持（待）耳目以知奸，「持」为「待」形误。此据上「奸必待耳目之所及而后知之」为义。「待」与下句「须」字互文。待亦须也。前文「事或无益而益者须之，无效而效者待之」，亦以「须」、「待」互文。并其证。独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。孙曰：「耳」下脱「闻」字。「而以耳闻定实」，与「而以口问立诚」，相对成文。下云：「夫耳闻口问，一实也。」尤其切证。吴说同。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可〔以〕定诚，使吏执而问之；孙曰：「可」下脱「以」字。上下文例可证。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奸，如何？
　　韩子曰：「子思不以过闻，缪公贵之；子服厉伯以奸闻，缪公贱之，人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻，鲁之公室，三世劫于季氏。此鲁君之所以劫也。」见难三。夫鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源，鄣之以掌也。御者无衔，疑「术」字形误。见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无欲奔之心，御之有数也。广雅释言：「数，术也。」今不言鲁君无术，而曰不闻奸；不言审法度，而曰不通下情，「审」上疑脱「不」字。上文：「鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？」仲任意，原于不明法度，故此谓韩子之非缪公，不言不审法度。今脱「不」字，则失其义矣。盼遂案：「审」上脱一「不」字。上文「不言鲁君无术，而曰不闻奸」，此作「不审法度」，方与相应。韩子之非缪公也，与术意而相违矣。
　　庞扪是子不孝，子思不言，「扪」当作「」，崇文本已校改。下同。缪公贵之。韩子非之，以为「明君求善而赏之，求奸而诛之」。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲，「从」读「纵」。与鸟兽同。谓之恶，可也；谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，曲礼上释文：「荏，柔弱貌。」谓外庄厉而内心柔佞。作为操止，像类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝，着身为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。
　　韩子曰：「布帛寻常，仪礼公食大夫礼记注：「丈六尺曰常，半常曰寻。」庸人不择；先孙曰：五蠹篇作「释」，字通。王先慎曰：「择字误。」晖按：王说非也。墨子节葬篇：「为而不已，操而不择。」易林恒之蒙曰：「郊耕择耜，有所疑止。」并借「择」为「释」。烁金百镒，盗跖不搏。」见韩非子五蠹篇。以喻峭法严刑之效。「镒」作「溢」，「搏」作「掇」。史记李斯传引韩子与此文同。刘先生宣南杂识曰：「溢」字是，后人妄改作「镒」。小尔雅广量篇：「一手之盛谓之溢。」宋咸注：「满一手也。」正是其义。晖按：李斯释云：「不以盗跖之行，为轻百镒之重。」则作「镒」为是。（镒或言二十两，或言二十四两。）寻常以度言，百镒以衡言。作「溢」恐非。又按：「烁」当从韩子、史记作「铄」。索隐曰：「尔雅云：『
铄，美也。』言百镒之美金，在于地，虽有盗跖之行，亦不取者，为其财多而罪重也。搏犹攫也，取也。」韩子旧注训「铄金」为金销烂，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。盼遂案：「者」疑为「旨」之讹。缘「旨」之误而成「者」，遂与上句「盗贼之心」不相应。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：「不敢以犯，明法恐之也。」承上「法明，民不敢犯也」为文。下「明法恐之」即复述此文。尤其切证。盖「明法」讹为「罪法」，又误衍也。盼遂案：次「罪法」当是「明法」，上下文统作「明法」。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不专意于明法，而专心求奸，此对韩子言，「世」字无取，涉「也」字伪衍。韩子之言，与法相违。
　　人之释沟渠也，书大禹谟孔传：「释，废也。」知者必溺身；盼遂案：「知」下疑有脱文。不塞沟渠而缮船楫者，缮，治也。「船」，宋，元本并作「舡」。朱校同。广雅释水：「舡，舟也。」「楫」，广韵二六缉云：「舟楫。」干禄字书：「楫通。楫正。」知水之性不可阏，庄子逍遥游释文：「阏，塞也。」其势必溺人也。臣子之性欲奸君父，犹水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，谓舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也。「己」疑衍。水之性胜火，如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。韩非子备内篇：「今夫水之胜火，亦明矣。然而釜鬵间之，水煎沸竭尽其上，而火得炽盛焚其下，水失其所以胜者矣。」为此义所本。夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：「奸」依上文当为「胜」，「罪」当为「奸」。上文言水性胜火，君求臣奸，可证。
　　　　刺孟篇
　　说文言部：「□，数谏也。从言，朿声。」讥刺字当作「□」。朱彝尊经义考二三二曰：「刺孟计六篇。」盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截「陈臻问曰」、「孟子在鲁」为节，故云「刺孟十篇」，亦误。
　　孟子见梁惠王。王曰：「叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？」史记魏世家亦作「将何以」。孟子作「亦将有以」。赵岐注曰：「叟，长老之称也。孟子去齐，老而至魏，故王尊礼之。」史记六国表：「魏惠王三十五年，孟子来。」孟子曰：「仁义而已，何必曰利？」见孟子梁惠王篇。
　　夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾国？」何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：「利见大人。」易干卦爻词。「利涉大川。」容斋随笔十二曰：易卦辞称「利涉大川」者七。「干，元亨利贞。」易干卦词。文言曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。」尚书曰：「黎民亦尚有利哉？」见秦誓。正义误以「黎民」上属「子孙」为句。「尚」作「职」。礼记大学引同此。（今本「亦尚」误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：「不」疑当作「必」。「语」，余允文尊孟辩引作「诘」，义较长。「何谓『利吾国』？」惠王言货财之利，乃可答若设。「若设」，疑为「若言」之误。若，此也。若言，谓「何必曰利」也。盼遂案：「若设」二字疑误。令（今）「令」当作「今」，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：「无」当为「有」。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
　　齐王问时子：余允文引有「曰」字。「问」，孟子作「谓」。「我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？」赵注曰：「时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。」左传昭公三年，杜注曰：「锺，六石四斗。」俞樾曰：「盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万锺之禄，使孟子得以安居齐国。疑万锺是齐国卿禄之常额，养之以万锺，即是使之为卿。」时子因陈子而以告孟子。赵曰：「陈子，孟子弟子陈臻。」孟子曰：「夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万锺之禄。以上见孟子公孙丑篇。
　　夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。「居」作「处」。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
　　陈臻问曰：「于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：「馈」，依下文当改作「归」。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。「于齐」上，余引有「前日」二字。王本、崇文本，「馈」并作「归」。孟子、余引并作「馈」。朱校元本同此。「一百」下，孟子无「镒」字，无「取」字。赵曰：「兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。」陈士元孟子杂记曰：「薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。」前日之不受是，则今受之非也；孟子作「则今日之受非也」。后汉书张衡传注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字，同此。翟氏孟子考异引误增「日」字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。」孙曰：此文不当有「君」字，陈臻，孟子弟子，故称「夫子」。孟子公孙丑篇亦无「君」字。此盖涉上文「君子之于爵禄」，下文「焉有君子而可以货取乎」而误。非异文也。晖按：余引正无「君」字。孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：『归赆。』崇文本「赆」作「赆」，「归」作「馈」，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、燕曲水诗李注，引孟子「赆」并作「赆」。说文有「赆」无「赆」。系传赆下云：「孟子归赆。」并与此同。古本孟子若是也。赵曰：「赆，送行者赠贿之礼也。」予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：『闻戒，故为兵戒归之备乎！』孟子作「故为兵馈之」。赵曰：「戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。」翟灏曰：「风俗通穷通篇：『孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。』所云『戒心』，当即绝粮事。」予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？」见孟子公孙丑下篇。赵注：「义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？」夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功」，若「已致仕，受室非理」，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰「己不贪富〔贵〕」，「富」下脱「贵」字，此蒙上文「岂以己不贪富贵之故」为文。下文「今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵」，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
　　彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？」「不亦」，孟子作「不以」。「亦」，语词，「不亦泰乎」，不泰乎也。赵曰：「彭更，孟子弟子。」释名释宫室云：「传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。」传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：「汰，侈也。」王霸篇注：「『泰』与『汰』同。」孟子曰：「非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。」见孟子滕文公下篇。无「而」字。赵注：「箪，笥也。」受尧天下，余引「尧」下有「之」字。孰与十万？「孰」犹「何」也。广雅曰：「与，如也。」「孰与」即「何如」也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰「受十万非其道」，而曰「己不贪富贵」，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
　　沈同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，「士」，孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？」赵曰：「沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。」「夫」犹「此」也，「夫士」犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沈同曰：「曰」当从孟子作「问」。下文「沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也」，正作「沈同问」，知此非异文也。余引正作「问」。『
燕可伐与？』吾应之曰：『可！』彼然而伐之。〔彼〕如曰：『孰可以伐之？』孙曰：元本「如」作「彼」。疑此与孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脱「如」字，今本脱「彼」字。且下文「彼如曰孰可以杀之」，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：『为天吏则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰：『人可杀与？』则将应之曰：『
可！』彼如曰：『孰可以杀之？』则应之曰：『为士师则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之也？」见孟子公孙丑下篇。赵曰：「言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？」
　　夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：「慊，疑也。」谓意疑于自伐。宜曰：「燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。」沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：「敢问夫子恶乎长？」赵曰：「公孙姓，丑名，孟子弟子也。」「恶乎长」，何所长也。孟子曰：「我知言。」又问：「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：「诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。」朱子孟子集注曰：「诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。」生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。」见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。「福」当作「害」。盖「害」初讹为「富」，又涉上文「祸」字而误为「福」。「其极所致之害」，蒙上「发于其政，害于其事」为文，义无取于「福」。下「则知其极所当害矣」，即承此为文，尤其切证。盼遂案：「福」当为「害」。后人习于「祸福」而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。
　　孟子有云：元本无「有」字。朱校同。按上有脱文。元本灭「有」字，校者未之审也。「有」、「又」字通，「又云」与下「又言以天未欲平治天下也」，「云五百年必有王者兴，又言其间必有名世」句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。「孟子有云」以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文「孟子所去之王」，及「去三日宿于昼」，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；「所不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子「民举安」三句，则「所去之王」，「去三日宿于昼」，于义不瞭，未明何指。而「不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一「夫」字。如「夫利有二」，「夫孟子辞十万」。此节「予日望之」下，「孟子所去之王」句首无「夫」字，是此上有脱文之明证。「民举安，王庶几改诸！予日望之。」公孙丑篇孟子对高子之词。「民举安」，作「王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安」。此以「民举安」三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。「改诸」，孟子作「改之」。风俗通穷通篇引孟子「王庶几改之，王如改诸」，亦作「王庶几改诸」。则此作「改诸」，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作「天下之民举安」。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：「朝将视朝。」孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，「而」犹「如」也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：「而是」犹「如是」也。而、如双声通借，下句云「如非是」可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，「则」，宋本、朱校元本并作「前」。「于」作「复」。按：此文当作「如非是前王，（句。）前不去，而后去之」。「如非是前王」，承上「孟子所去之王，岂前所不朝之王哉」为文。后人误以「前王」属下读，又改「前」作「则」。「复」字涉「后」字讹衍，又妄改为「于」。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。于前不甚，崇文本「于前」作「于昼」，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：「因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰：「景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？
　　且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：「何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧踰前丧，君无见焉。」公曰：「诺。」赵曰：「嬖人，爱幸小人也。」乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：「乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。」曰：「行，或使之；止，或尼之。赵曰：「尼，止也。」行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。」见孟子梁惠王下篇，「予」作「吾」。后汉书赵壹传注引孟子作「余」，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：「王庶几改之，予日望之。」孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦「止，或尼之」也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。「一」犹「皆」也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。」夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，「亦时」无义，当作「亦或时」。此蒙上「或时」为文。盼遂案：论衡多用「时」为「或」之义。以上书虚等九篇，累以「或时」二字连言。「或」与「时」异字同用。此「时弃臧仓之议」，即「或弃臧仓之议」也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：「鲁平公与齐宣王会于凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：『孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？』」故云用其言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？
　　孟子去齐，充虞涂问曰：「夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」「涂问」，于路中问也。赵曰：「充虞，孟子弟子。谓孟子去齐，有恨心，颜色故不悦。」曰：「彼一时也，此一时也。孟子无上「也」字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以后始脱耳。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。赵曰：「名世次圣之才，物来能名正于一世者。」高步瀛曰：「名世，能显名于当世，犹命世也。」方以智曰：「令、名、命本一字。」由周以来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。赵曰：「七百有余岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来。考验其时，则可有也。」朱曰：「周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日也。」按：本论下文，周谓文、武，朱说得之。「可」谓「可有」，赵说得之。夫天未欲平治天下乎？下文两见，并作「也」，与孟子同。余引正作「也」。如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？」见公孙丑下篇。
　　夫孟子言「五百年有王者兴」，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁；汤至周亦然。云千岁，成数也。说见谢短篇。盼遂案：经传皆言夏四百年，商六百年。论衡此言，殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年，同为古年历之异闻也。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？法言五百篇：「『五百岁而圣人出，有诸？』曰：『尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处；汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一，不可知也。』」史记自序索隐：「扬雄、孙盛深所不然，以为淳气育才，岂有常数？五百年之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年五百年乎？」与仲任说同。云「五百岁必有王者」，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效，与俗儒无殊之验也。
　　「五百年」者，以为天出圣期也。「五」上疑脱「云」字。「云五百年」，与下「又言以天未欲平治天下」相生为文。下文「云五百年必有王者，又言其间必有名世」，文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作「孟子云：『五百年有王者兴。五百年者，以为天出圣期也。』」无「云」字，盖并前文，故略之。孟子尽心篇曰：「由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。」赵曰：「言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。」贾子新书数宁篇：「自禹以下，五百岁而汤起。自汤以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百为记。」御览四０一引尚书考灵耀曰：「五百载，圣记符。」注曰：「五百法天地之数也。王命长，故以为五百载也。」太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以「天未欲平治天下也」，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子犹信之，孟子不知天也。「信」，余引作「言」。
　　「自周已来，七百余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。」何谓「数过」？何谓「〔时〕可」乎？孙曰：「可」上脱「时」字。「数过」、「时可」承上句「以其数则过矣，以其时考之则可矣」而言。且下云：「数过，过五百年也。又言时可，何谓也。」尤其切证。晖按：余引有「时」字。数则时，时则数矣。「数过」，过五百年也。从周到今，今，据孟子言也。七百余岁，踰二百岁矣。设或王者，或，有也。生失时矣，又言「时可」，何谓也？
　　云「五百年必有王者兴」，又言「其间必有名世」，与「王者」同乎？异也？如同，〔何〕为再言之？「何」字脱。「何为再言之」，与下「何为言其间」句例同。余引有「何」字。如异，「名世」者，谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。「己」谓孟子。「以」、「已」通。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时，「圣」下脱「王」字。下「圣王出，圣臣见」，即承此为文，可证。圣王出，圣臣见矣。言「五百年」而已，何为言「其间」？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也，圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上「圣」字下，元本有「人」字，朱校同，今据补。仲任意：「其间必有名世。」若谓名世圣人出于二三百年之时，则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴。」庄子大宗师注：「当所遇之时世谓之得。」余引「得」作「等」，误。盼遂案：上「圣」字当为「生」之声误。元本「圣」下有「人」字，亦非。夫如是，孟子言「其间必有名世者」，竟谓谁也？
　　「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？」「欲」下余引有「平」字。言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。「若」犹「则」也。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。旧本段。
　　彭更问曰：「士无事而食，可乎？」孟子作「曰否，士无事而食，不可也」。赵注：「彭更谓士无功事而虚食人者，不可也。」乃彭更申述其意，非问孟子也。孟子曰：「不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？」孟子「不通功」句上有「子」字。「后」下无「世」字。赵曰：「羡，余也。梓匠，木工也。轮人、舆人，作车者。」朱曰：「有余，言无所贸易而积于无用也。」曰：「梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？」孟子曰：「子何以其志为哉？盼遂案：「孟子」二字衍文。论衡记问答，例于开端出人名，以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾，而浅人误阑入正文也。其有功于子，可食而食之矣。「而」犹「则」也。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？」俞樾曰：「『画』读为『划』。说文：『□，划伤也。』『墁』、『□』古字通用。说文：『□，衣车盖也。』『画□』者，划伤其车上之□也。『毁瓦』以治屋言，乃梓匠之事；『画墁』以治车言，乃轮舆之事。」曰：「否。」曰：「然则子非食志，食功也。」见滕文公下篇。
　　夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，无功事而有食志。彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，「诸」犹「凡」也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。遨，游也。痴狂（人）之〔人〕，吴曰：当作「之人」。各本误倒。晖按：余引作「之人」。志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孙曰：「不」，余引作「共」，是也。以〔所〕作（此）鬻卖于市，「作此」疑当作「所作」，草书「所」、「此」形近而讹。文又误倒，遂使此文难通。得贾以归，「贾」读「价」。乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？御览五八四引周处风土记曰：「击壤以木为之，前广后锐，长三四寸。（广韵三六养引作「长尺三四寸」。文选谢灵运初去郡诗注引作「四尺三寸」。困学纪闻二十引作「尺三寸」。）其形如履，先侧一壤于地，遥于三四十步，以手中壤击之，中者为上。」路史后纪十注引风俗通曰：「形如履，长三四寸，下僮以为戏。」击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，说文竹部曰：「簙，局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。」楚词招魂曰：「菎蔽象，有六簙些。」王注：「投六箸，行六棋，故为六簙也。」洪兴祖补注引鲍宏博经云：「所掷头谓之琼，琼有五采，刻为一画者，谓之塞。刻为两画者，谓之白。刻为三画者，谓之黑。一边不刻者，五塞之间，谓之五塞。」列子曰：「击博楼上。」注云：「击，打也。如今双陆碁也。」古博经云：「博法，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中，名为水。用碁十二枚，六白六黑，又用鱼二枚，置于水中，其掷采以琼为之。琼畟方寸三分，长寸五分，锐其头，钻刻琼四面为眼，亦名为齿。二人互掷采行碁，碁行到处，即竖之，名为骁碁，即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼，获二筹。一鱼，获二筹。」文选魏文帝与朝歌令吴质书：「弹碁间设，终以六博。」李注引艺经曰：「碁正弹法，二人对局，白黑碁各六枚，先列碁相当，更先控，三弹不得，各去控一碁，先补角。」世说曰：「弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。」亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者，尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。王念孙曰：「投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰：『擿，投也。石擿也。』距亦超也。超距即拔距，犹言超踰也。」（读书杂志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也，如彭更以孟子之言，「以」，余引作「服」。可谓「御人以口给」矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰：「御，对也。给，捷也。言佞者口辞对人捷给无实。」旧本段。
　　匡章子曰：「陈仲子岂不诚廉士乎？居于于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然后耳有闻，目有见也。」赵曰：「匡章，齐人也。」吕氏春秋不屈篇高注：「匡章，孟子弟子也。」淮南子泛论训曰：「陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。」注曰：「齐人，孟子弟子，居于陵。」梁仲子曰：「高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇，以匡章为孟子弟子，均妄说也。」陈士元孟子杂记曰：「匡姓，章名，孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称『章子』。金履祥云：『匡章字章子。』」皇甫谧高士传：「陈仲子名仲，字子终。」陈心叔曰：「于陵，楚地，盖避地于楚也。」高步瀛曰：「于陵，在今山东长山县西南。」孙奭曰：「咽音咽。」释名释形体曰：「咽，咽物也。」焦循曰：「文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云：「槽者，齐俗名之，如酒槽也。」周广业孟子古注考云：「『槽』疑『螬』字之讹，说文作『□』，□□也。」赵注补正引管同曰：「将，取也。书微子：『将食无灾。』」孟子曰：「于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。赵曰：「巨擘，大指也。蚓，丘蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。」晁氏客语云：「齐地有虫类丘蚓，大者其项白，齐人谓之巨白，其虫善擘地以行也。『白』、『擘』声相近，齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者，即丘蚓之大者，起下文『蚓而后可』之义。」沈赤然曰：「此说穿凿无根。」夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。高步瀛曰：「荀子劝学篇曰：『螾上食埃土，下饮黄泉。』『螾』、『蚓』字同。大戴礼劝学篇作『上食□土』，即槁壤也。左传隐元年注曰：『地中之泉，故曰黄泉。』」仲子（之）所居〔之〕室，「之」当在「居」字下。「所居之室」，与下「所食之粟」对文。孟子正作「所居之室」。下文「今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树」，亦以「所居之宅」与「所食之粟」相对。余引此文不误。盼遂案：当依孟子改作「仲子所居之室」。下文「所食之粟」，又云「今居之宅」，皆与此文相例。伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。」曰：「是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。」赵曰：「匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑。」曰：「仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄，而不食也；初学记二六、御览八六三引「也」并作「之」。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处于于陵。赵曰：「孟子言：仲子，齐之世卿大夫之家。兄名戴，食采于盖。」阎若璩四书释地曰：「『盖大夫王驩』，与『兄戴，盖禄』之『盖』一也。以半为王朝之下邑，王驩治之。以半为卿族之私邑，陈氏世有之。」按：「盖大夫」之「盖」，赵注曰：「齐下邑也。」赵注「盖禄」之「盖」，亦为地名，故阎氏足其说。疑「盖」为大略之词。孝经：「盖天子之孝也。」孔传云：「盖者，辜较之辞。」刘炫述义曰：「辜较犹梗概也。」王念孙广雅疏证曰：「略陈指趣，谓之辜较。总括财物，亦谓之辜较。」是「盖禄万锺」，辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰：「『盖』是语词，亦约略之词，皇甫谧高士传云：『陈仲子，齐人也，其兄戴，为齐卿，食禄万锺。』是不以『盖』为食邑。」他日归，则有馈其兄生鹅者也，「也」字，孟子、余引并无。疑涉下「己」字讹衍。己频蹙曰：「恶用是鶂鶂者为哉？」他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外〔来〕至，初学记二六、御览八六三引并有「来」字。今本盖依孟子妄删。曰：「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。「吐」，孟子作「哇」。御览引孟子亦作「吐」。风俗通云：「孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。」陈士元孟子杂记曰：「说文：『哇，淫声。』正韵又云：『小儿啼声。』而朱注以『哇』训『吐』，盖亦方言。不然，或『
吐』字之讹，故论衡引孟子文，即作『出而吐之』。」赵曰：「异日归省其母，见兄受人之鹅，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鹅鸣声。」文选吊魏武帝文注引孟子注曰：「嚬蹙，谓人嚬眉蹙□，忧貌也。」以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？「能为」，王本、崇文本作「为能」，盖依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也。」文见滕文公篇。
　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，汉五行志刘歆曰：「如，而也。」盼遂案：吴承仕曰：「如读作而。」岂为在母〔则〕不食乎？「则」字据余引增。乃先谴鹅曰：「恶用鶂鶂者为哉？」他日，其母杀以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，「而」读为「如」。则不吐；不吐，则是食于母也。谓之「在母则不食」，失其意矣。使仲子执不食于母，「执」，「执一」也。非韩篇：「执不仕。」鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之，故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。
　　又「仲子恶能廉？此述孟子之词，「又」下疑脱「言」字。「又言」连文，本篇屡见。充仲子之性（操），「性」当为「操」字之讹。上下文并作「操」。余引不误。则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉」。是谓蚓为至廉也，仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所树，仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，「故」字无义，疑为「攻」字形讹。诗大雅灵台：「庶民攻之。」毛传：「攻，作也。」粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭皙议论，「议」，宋本作「见」。朱校元本、余引并同。故避于陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，盼遂案：今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避于陵之地，处若兄之宅，食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见，昭皙不疑，仲子不处不食，明矣。此文有误。意谓：如仲子所处于陵之地，亦有不义之宅禄如其兄者，耳闻目见，则仲子不居于于陵明矣。「而」，如也。「欲使」原作「设使」，为「而」字旁注，误入正文，校者又妄改作「欲使」。「吐」字亦误，未知所当作。今于陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？〔
何〕得成粟而食之？孙曰：当作「何得成粟而食之」。脱去「何」字，不可通矣。孟子非之，是为大备矣。
　　仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在（充）仲子之操，满孟子之议，「在」字未妥，当为「充」之坏字。「充仲子之操」，上文屡见。「充」与「满」相对为文。鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。
　　然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徙（从）于陵归候母也，「徙」当为「从」，形近之讹。宜自赍食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。旧本段。
　　孟子曰：「莫非天命也，「天」，宋本作「受」，朱校元本同。孟子无「天」字。疑「受」字涉下文衍，后人妄改作「天」，非异文也。顺受其正。赵曰：「人之终，无非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。」是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。」见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」
夫孟子之言，是谓人无触值之命也。「触值之命」，即命义篇所云「遭命」。命义篇曰：「行善得恶，非所冀望，逢遭于外，而得凶祸，故曰遭命。」幸偶篇曰：「顺道而触，立岩墙之下，为壤所压，轻遇无端。」顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，余引「苟」下有「且」字，「为」字属下读，非。孙曰：「非正」下当有「命」字。此承上文「尽其道而死为正命，桎梏而死非正命」而言。下文云：「必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。」并其证。盼遂案：当是「顺操修行者得正命，妄行苟为者得非正命」。下文「慎操修行」四字连文可证。「慎」、「顺」古通字。是天命于操行也。言孟子之说，是谓天命于操行。仲任以为命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末不在本也。义详命义篇。余引无「天」字。「命」下有「定」字。盼遂案：「于」上当有「随」字。本书命义篇：「随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。」是天命随于操行之验也。夫子不王，孔子不王，见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭，注实知篇。子夏失明，见祸虚篇。伯牛为疠，注命义篇。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，见书虚篇。子路葅，注书虚篇。天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，檀弓上注：「厌，行止危险之下。溺，不乘桥舡。」曲礼下曰：「死寇曰兵。」释名释丧制：「死于火者曰烧。烧，燋也。」虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。见吉验篇。积炭与岩墙何以异？命不〔当〕压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。孙曰：「命不压」，当作「命不当压」，脱「当」字。下文云：「命当压，犹或使之立于墙下。」文义反正相应。汉书高五王传师古注曰：「脱，免也。」行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命当贱，「夭」，宋本作「命」。朱校元本同。余引作「天」。孙曰：「当作「孔甲所入主人之子，天命当贱」。「夭」即「天」字形近之讹，「之子」又误倒作「子之」，故文不可通。虽载入宫，犹为守者。见书虚篇。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。






论衡校释

论衡校释卷第六
　　　　福虚篇
　　世论行善者福至，为恶者祸来。祸福之应，皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。
　　无贵贱贤愚，莫谓不然。〔不〕徒见行事有其文传，又见善人时遇福，「徒」上当有「不」字。「又见」即承「不徒见」为义也，可证。故遂信之，谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善，着必然之语，以明德报；或福时适，遇者以为然。文有脱误。疑当作「或时福适遇，遇者以为然」。两「或时」平列，本书常语。今本「遇」字因重文而脱，「时」字又误夺在下，遂失其义。盼遂案：此九字文辞不属，意亦与上文沓复，疑是衍文。如实论之，安得福佑乎？
　　楚惠王食寒葅而得蛭，元本脱「寒」字。宋本、贾子新书春秋篇、新序杂事篇并与此同。说文：「菹，酢菜也。从艹，沮声。」字或作「葅」，亦为肉称。汉书刑法志：「菹其骨肉于市。」蛭，尔雅释鱼曰：「虮。」注：「今江东呼水中蛭虫入人肉者为虮。」广韵五质云「蛭，水蛭。」引博物志曰：「水蛭，三断而成三物。」本草：「水蛭一名蚑。」唐注：「一名马蜞。」尔雅释文一名「马耆」。吾乡俗称马黄，生洿浊水中。尔雅邢疏谓即楚王食菹而吞者。下文谓蛭非如虮虱，此虮即说文云「虱子也」。「蛭」名「虮」，方言异也。仲任谓食血之虫，正马黄，可验也。盼遂案：「楚」上脱一「曰」字，此论难者之辞也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹问：贾子、新序并作「令尹入问曰」。「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念谴之而不行其罪乎？是废法而威不立也，孙曰：「废法」疑当作「法废」，文误倒也。「法废」与「威不立」语意相贯。新书春秋篇正作「法废」。晖按：「新序亦作「法废」。非所以使国人闻之也。谴而行诛乎？新序作「行其诛」，与上「行其罪」语气相同，疑是。则庖厨（宰）监食者宋本「厨」作「宰」，朱校元本同。与贾子、新序同。今据正。法皆当死，心又不忍也。吾恐左右见之也，「见之」二字疑倒。下文「如恐左右之见」可证。贾子、新序并作「吾恐蛭之见」。因遂吞之。」令尹避席再拜而贺曰：「臣闻天道无亲，唯德是辅。王有仁德，天之所奉也，淮南说林训高注：「奉，助也。」病不为伤。」是夕也，惠王之后而蛭出，「之」犹「往」也。往后宫也。及久患心腹之积皆愈。贾子亦作「积」。新序作「疾」，后人不明其义而妄改也。下文云：「惠王心腹之积，殆积血也。」正释此「积」字。尔雅邢疏：「楚王食寒菹吞蛭，能去结积。」正得其义。御览九五０、郝懿行尔雅义疏并引此文，改「积」为「疾」，失之。北堂书钞百四十六引贾子作「其久疾心腹之积疾皆愈也」，则知此文当作「心腹之积」矣。故天之亲（视）德（听）也，可谓不察乎？「亲德」当作「视听」。「察」，明也，与「亲德」义不相属。字形相近，又涉上文「天道无亲，唯德是辅」而误。贾子新书春秋篇、新序杂事篇正作「视听」，是其明证。
　　曰：此虚言也。
　　案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何则？惠王不忍谴蛭，恐庖厨监食法皆诛也。「厨」字当作「宰」，下同。说见上文。一国之君，专擅赏罚；而赦，盼遂案：「而」犹「与」也，及也。详王氏经传释词。人君所为也。惠王通谴葅中何故有蛭，庖厨监食皆当伏法，然能终不以饮食行诛于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛，自新而改后；惠王赦细而活微，身安不病。今则不然，强食害己之物，使监食之臣不闻其过，失御下之威，无御非之心，不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和，若尘土落于葅中，大如虮虱，「若」犹「或」也。「虱」，虱俗字。非意所能览，非目所能见，原心定罪，不明其过，可谓惠矣。今蛭广有分数，长有寸度，尔雅释鱼郝疏：「大如拇指。」在寒葅中，眇目之人，释名释疾病：「目匡陷急曰眇。」说文曰：「一目小。」义稍异。犹将见之。臣不畏敬，择濯不谨，罪过至重，惠王不谴，不肖二也。葅中不当有蛭，不食投地；如恐左右之见，怀屏隐匿之处，足以使蛭不见，何必食之？如不可食之物，「如」犹「乃」也。误在葅中，可复隐匿而强食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天报佑不肖人也。
　　不忍谴蛭，世谓之贤，贤者操行，多若吞蛭之类，吞蛭天除其病，是则贤者常无病也。贤者德薄，未足以言。圣人纯道，操行少非，「薄」疑当作「驳」，声之误也。祸虚篇：「贤者尚可谓有非，圣人纯道者也。」明雩篇：「世称圣人纯而贤者驳，纯则行操无非。」潜夫论实贡篇：「圣人纯，贤者驳。」是圣纯贤驳，汉时通义。则知此文当以「德驳」与「纯道」相对为义，非谓德薄也。为推不忍之行，以容人之过，必众多矣。然而武王不豫，金縢曰：「武王有疾不豫。」皮锡瑞曰：「『不』，今文，古文作『弗』。」段玉裁曰：「古文一作『不』。」白虎通曰：「天子疾，曰不豫，言不复豫政也。」（书疏引，今本脱。）此今文说也，仲任当从之。说文引周书作「悆」，云：「喜也。」此古文说也。郭忠恕汗简中之二云：「『悆』，古文尚书『豫』。」讹孔传谓「弗豫」为「不悦豫」，尚知承守古文旧说。五行志：「天子不豫。」颜注从孔传，不知班氏今文，其说自异也。孔子疾病，注见感虚篇。天之佑人，何不实也？
　　或时惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，无有不死，腹中热也。初吞，蛭时未死，疑当作「初吞时，（句）。蛭未死。」「蛭未死」，与下「蛭动作」、「蛭死腹中」语意相贯。今作「蛭时」，文误倒也。盼遂案：当是「初吞时，蛭未死」，否则似惠王时未死矣。而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，「痛」上当有「故」字。蛭之性食血，惠王心腹之积，殆积血也。故食血之虫死，而积血之病愈。陈氏本草经百种录曰：「水蛭主逐恶血月闭，破血瘕积聚。水蛭最喜食人之血，而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤，善入则坚积易破，借其力以攻积久之滞，自有利而无害也。」犹狸之性食鼠，韩非子扬榷篇：「令狸执鼠，皆用其能。」尸子下卷：「使牛捕鼠，不如猫狌之捷。」庄子秋水篇：「捕鼠不如猫狌。」郊特牲曰：「迎猫，为其食田鼠也」。是狸即猫。广雅：「狸，猫也。」今俗呼狸为野猫。人有鼠病，吞狸自愈，淮南说山训：「狸头愈鼠。」是也。高注「鼠啮人创。」失之本草陶注：「狸肉主鼠。」，颈肿也，俗名老鼠包。物类相胜，方药相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物无不死，死无不出，之后蛭出，安得佑乎？令尹见惠王有不忍之德，知蛭入腹中必当死出，（臣）因〔以〕再拜，贺病不为伤，「臣」字无义，「臣因」当作「因以」。「以」或作「」，与「臣」形近而讹，文又误倒。此文与变虚篇「亦或时子韦知星行度」云云文例同。「因以再拜」句，与彼「因以星舍」句正相比，可证。盼遂案：「臣」系「因」之形讹而衍。俗「因」字作「□」，与「臣」形相近。此句承上令尹为言，故不容有臣字。着己知来之德，宋本「来」作「身」。朱校元本同。以喜惠王之心，是与子韦之言星徙，太卜之言地动，并见变虚篇。无以异也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。别本作「不改」，是误字。家无故黑牛生白犊，以问孔子。淮南人间篇作「先生」。列子说符篇同此。孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」淮南许注：「白犊，纯色，可以为牺牲。」即以犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊，其父又使其子问孔子。孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」复以犊祭。一年，其子〔又〕无故而盲。孙曰：当作「其子又无故而盲」。上云「其父无故而盲」，故此云「其子又无故而盲」。淮南子人间篇、列子说符篇并有「又」字。其后楚攻宋，围其城。淮南许注：「楚庄王时，围宋九月。」事见左宣十四年及十五年传。当此之时，易子而食之，骸而炊之，公羊传何注：「析，破。骸，人骨也。」「」即「析」字。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。军罢围解，父子俱视。许注：视复明也。此修善积行神报之效也。
　　曰：此虚言也。
　　夫宋人父子修善如此，神报之，何必使之先盲后视哉？不盲常视，不能护乎？此神不能护不盲之人，则亦不能以盲护人矣。
　　使宋、楚之君合战顿兵，顿，伤也。流血僵尸，僵，仆也。战夫禽获，死亡不还，以盲之故，得脱不行，可谓神报之矣。今宋、楚相攻，两军未合，围积九月而未战。华元、子反宋、楚二大夫。结言而退，具见公羊宣十五年传。左氏谓登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犊事，淮南子人间训、列子说符篇皆有记载，惟谓宋、楚相攻，不刻定为华元、子反之役，至论衡始有此言。然考之春秋三传，司马子反和华元平，事在鲁宣公十四年。史记孔子世家记孔子生在鲁襄公二十二年，则华元、子反平事前于孔子之生且四十四年，然则宋人之子安得以白犊问孔子，孔子又安得以吉祥语之哉？夫宋、楚相攻之事伙矣，仲任必规为华元、子反之役，是亦千虑之一失矣。二军之众，并全而归，兵矢之刃无顿用者。顿，伤折也。虽有乘城之役，无死亡之患。为善人报者，为乘城之间乎？谓只免乘城之役。使时不盲，亦犹不死。犹，均也。盲与不盲，俱得脱免，神之使盲，何益于善？
　　当宋国乏粮之时也，盲人之家，岂独富哉？俱与乘城之家易子骸，谓与不盲者同困。反以穷厄独盲无见，则神报佑人，失善恶之实也。
　　宋人父子，前偶自以风寒发盲，素问至真要大论注：「风，寒气生也。」又风论：「风者，百病之长。」围解之后，盲偶自愈。世见父子修善，又用二白犊祭，宋、楚相攻，独不乘城，围解之后，父子皆视，则谓修善之报，获鬼神之佑矣。
　　楚相孙叔敖为儿之时，楚庄王相也。左宣十一年传：「楚令尹蒍艾猎城沂。」孔疏引服虔曰：「艾猎，蒍贾之子，孙叔敖也。」吕氏春秋情欲篇、知分篇高诱注同。毛奇龄以叔敖非楚公族，并非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：「讳饶字叔敖。」孙星衍曰：「饶、敖音近。」马骕绎史、顾炎武金石文字记并疑此碑不足信。见两头蛇，续博物志：马鳖食牛血所化。杀而埋之，归，对其母泣。母问其故，对曰：「我闻见两头蛇〔者〕死。句脱「者」字，于义不明。贾子新书春秋篇正作「吾闻见两头蛇者死。」新序杂事篇：「闻见两头之蛇者死。」并有「者」字，当据补。向者，出见两头蛇，「向」读作「向」。恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」对曰：「我恐后人见之，即杀而埋之。」其母曰：「吾闻有阴德者，天（必）报之〔福〕。孙曰：「天必报之」本作「天报之福」，「必」字涉下句而误，又脱「福」字。下文云：「有阴德天报之福者，俗议也。」正承此文言之。否则，无所属矣。新书春秋篇、新序杂事篇并作「天报以福。」汝必不死，天必报汝。」叔敖竟不死，遂为楚相。埋一蛇，获二佑，天报善，明矣。
　　曰：此虚言矣。
　　夫见两头蛇辄死者，俗言也；有阴德天报之福者，俗议也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗议而必报，是谓死生无命，在一蛇之死。
　　齐孟尝君田文以五月五日生，其父田婴让其母曰：「何故举之？」洪范马注：「举犹生也。」谓何故乳育之。曰：「君所以不举五月子，何也？」疑「曰」上当有「文」字，此田文语也。史记本传：「文顿首，因曰。」本书四讳篇同。今脱「文」字，若文母语也。盼遂案：「曰」上脱「文顿首」三字，宜据本书四讳篇及史记孟尝君传补。否则竟似其母与田婴应答矣。婴曰：「五月子，长与户同，杀其父母。」曰：「人命在天乎？在户乎？如在天，君何忧也？如在户，则宜高其户耳，谁而及之者？」「而」读作「能」。后文长与（一）户同，而婴不死。「一」字于义无取，传写误增。四讳篇曰：「文长过户，而婴不死。」即其义。是则五月举子之忌，无效验也。夫恶见两头蛇，犹五月举子也。五月举子，其父不死，则知见两头蛇者，无殃祸也。由此言之，见两头蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，获二福，盼遂案：「福」当为「佑」。上文「埋一蛇，获二佑」，下文「埋十蛇，得几佑」，皆不作「福」。如埋十蛇，得几佑乎？
　　埋蛇恶人复见，叔敖贤也。贤者之行，岂徒埋蛇一事哉？前埋蛇之时，多所行矣。禀天善性，动有贤行，贤行之人，宜见吉物，无为乃见杀人之蛇。「乃」犹「而」也。言不得见凶物。岂叔敖未见蛇之时有恶，有恶行。天欲杀之，见其埋蛇，除其过，天活之哉？石生而坚，兰生而香，如谓叔敖之贤，在埋蛇之时，非生而禀之也。谓则非生禀性命。
　　儒家之徒董无心，艺文志儒家：「董子一篇。」注：「名无心，难墨子。」其书明时尚有传本，见陈第世善堂书目。今则不传。孙诒让墨子闲诂墨语下揖佚文六则。郑樵谓无心为墨子弟子，误也。墨家之役（徒）缠子，孙曰：「役」疑「徒」字之误。齐曰：作「役」不误。问孔篇：「故称备徒役，徒役之中，无妻则妻之耳。」「役」犹「徒」也，互文。晖按：王应麟汉书艺文志考证引正作「徒」，当据正。广韵二仙曰：「缠又姓，汉书艺文志有缠子着书。」按：汉志无缠子，隋、唐志亦未载。马总意林始着缠子一卷，引其文二则。谓缠子修墨子之业。文选文赋注亦引有其语。或曰：并本于董子书。盼遂案：「役」亦「徒」也。问孔篇：「诸入孔子门者皆有善行，故称备徒役。」此「徒」、「役」同义之证。庄子庚桑楚篇：「老聃之役有庚桑楚者。」释文引司马彪云：「役，学徒弟子也。」又引广雅云：「役，使也。」成疏：「役，门人之称。」吕氏春秋尊师篇后为诬徒篇，高诱注云：「此篇一名诋役。凡篇中徒字皆作役，徒与役谓弟子也。」（高语止此。）古人事师，供其驱走，不惮艰险，故称役焉。相见讲道。王应麟玉海五十三引中兴馆阁书目曰：「董子一卷，与墨者缠子辩上同、兼爱、上贤、明鬼之非，缠子屈焉。」缠子称墨家佑（右）鬼（神），「佑」当作「右」。艺文志曰：「宗祀严父，是以右鬼。」淮南泛论训：「右鬼非命」。本书薄葬篇、案书篇并作「右鬼」。高诱曰：「右犹尊也。」颜师古义同。若作「佑」，则非其义。汉志考证引，「右」字不误。又右鬼、非命，墨家之义，亦诸书常语。「神」字传写误增。汉志师古注引墨子「明鬼神」，误同。是引秦穆公有明德，「穆」、「缪」字通。然「秦穆公」字本作「缪」。此文当依无形篇改作「缪」，否则，下文「穆则误乱之名」无所属矣。下诸「穆」字同。上帝赐之（九）十〔九〕年。先孙曰：此事亦见墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作「郑穆公」，误。（此与前无形篇并作「秦」，与山海经海外东经郭注、北齐书樊逊传、杜氏玉烛宝典并合。详墨子闲话。）「九十年」，前无形篇正作「十九年」，此误倒。晖按：今本墨子作「锡女寿十年有九」。海外东经郭注引墨子正作「赐之寿十九年」。（楚词远游洪补注引墨子作「十年」，引郭注作「九十」，并误。）缠（董）子难以尧、舜不赐年，「缠」当作「董」，字之误也。此董无心以难缠子者。上举缠子之说，又云缠子难之，义不可通。意林引缠子载董子曰：「子信鬼神，何异以踵解结，终无益也。缠子不能应。」又风俗通载董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。子以为桀、纣而杀，足以成军，可不须汤、武之象。」并为董无心难缠子之词。汉书艺文志考证引作「董子」，是其证。桀、纣不夭死。盼遂案：「缠子」为「董子」之误。上文缠子主明德延年，此则董子应敌之辞也。马总意林卷一缠子书：「董子曰：『子信鬼神，何异于以踵解结，终无益也。』缠子不能应。」此董子之以无神责难缠子之证也。
　　尧、舜、桀、纣犹为尚远，当作「犹尚为远」。异虚篇：「此尚为近。」实知篇：「此尚为远。」且近难以秦穆公、晋文公。齐曰：「秦穆公」三字衍。董子以尧、舜、桀、纣难缠子，仲任嫌其尚远，乃近举晋文公以难之，故曰「且近难以晋文公。」下文云：「天不加晋文以命，独赐秦穆以年，是天报误乱，与穆公同也。」其据晋文以难缠子，立文甚明。晖按：艺文志考证五引作「近而秦穆、晋文言之。」夫谥者，行之迹也，周书谥法解、礼记檀弓、乐记、表记郑注、说文解字并云。迹生时行，以为死谥。白虎通谥篇曰：「谥之为言引也，引列行之迹也。」五经通义曰：（通典礼六十四。）「谥之言列，陈列所行。」后道虚篇曰：「谥，臣子所诔列也，诔生时所行，为之谥。」穆者误乱之名，「穆」当作「缪」，汉志考证引作「缪」下并同。周书谥法解：「名与实爽曰谬。」蔡邕、张守正字并作「缪」，古通。说文：「谬，狂者之妄言也。」中庸郑注：「谬，乱也。」广雅释诂三：「缪，误也。」故曰：「缪者误乱之名。」穆，美名也。谥法解云：「布德执义曰穆，中情见貌曰穆。」史记蒙恬传，蒙毅曰：「秦穆公杀三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立号曰缪。」风俗通五伯篇：「缪公受郑甘言，置戎而去，违黄发之计，而遇殽之败，杀贤臣百里奚，以子车氏为殉，诗黄鸟之所为作，故谥曰缪。」是秦穆公原谥为「缪」，本书无形篇、儒增篇并作「秦缪公」，则知此为妄人改之也。他书凡作「秦穆公」者，皆类此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公谥缪论，其说是也。黄晋卿杂辨曰：「秦穆之见于诗、书、春秋传，皆正作穆，未闻穆可读如缪也。」钱大昕养新录曰：「古书昭穆之穆，与谥法之缪，二字相乱。秦穆公之谥，当读如缪。」说并失之。文者德惠之表。谥法解：「慈惠爱民曰文。」有误乱之行，天赐之年；有德惠之操，天夺其命乎？案穆公之霸，不过晋文；晋文之谥，美于穆公。天不加晋文以命，独赐穆公以年，是天报误乱，与穆公同也。
　　天下善人寡，恶人众。善人顺道，恶人违天。然夫恶人之命不短，善人之年不长。盼遂案：「然夫」为「然而」之误。隶文「而」字作□，「夫」字作□，故易致讹。天不命善人常享一百载之寿，恶人为殇子恶死，何哉？
　　　　祸虚篇
　　世谓受福佑者，既以为行善所致；又谓被祸害者，为恶所得。以为有沉恶伏过，天地罚之，鬼神报之。天地所罚，小大犹发；鬼神所报，远近犹至。
　　传曰：「子夏丧其子而丧其明，郑玄曰：「明，目精」。曾子吊之，哭。痛其丧明。子夏曰：『天乎！予之无罪也！』郑曰：「怨天罚无罪。」曾子怒曰：『商！汝何无罪也？商，子夏名。吾与汝事夫子于洙、泗之间，论语比考谶曰：「夫子教于洙、泗之间，今于城北二水之中，即夫子领徒之所。」（御览六三。）水经注二五引从征记曰：「洙、泗二水交于鲁城东北十七里。」退而老于西河之上，郑曰：西河，龙门至华阴之地。」水经四：「河水南出龙门口。」注曰：「又南崌谷水注之。崌谷侧溪山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。」与郑说合。史记弟子传正义曰：「今汾州。」非也。唐书地理志：「汾州西河县，本隰城，肃宗时更名。」与此西河无涉。赵一清曰：「相州安阳西河，非龙门西河。」使西河之民，疑汝于夫子，尔罪一也。郑曰：「言其不称师。」丧尔亲，使民未有异闻，盼遂案：礼记檀弓作「使民未有闻焉」。郑注：「言居亲丧无异称。」知原本有「异」字，今脱。宜据论衡此文补入。尔罪二也。郑曰：「言居亲丧无异称。」丧尔子，丧尔明，尔罪三也。郑曰：「言隆于妻子。」而曰汝何无罪欤？』子夏投其杖而拜，曰：『吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦以久矣！』」「以」、「已」字通。郑曰：「群谓同门朋友也。索犹散也。」以上礼记檀弓上文。夫子夏丧其明，曾子责以〔有〕罪，「罪」上当有「有」字。曾子谓商何无罪，数其有罪三。下文云：「病聋不谓之有过，失明谓之有罪。」正承此文言之。御览七三九引，正作「曾子责以有罪」，是其证。子夏投杖拜曾子之言，盖以天实罚过，故目失其明；己实有之，故拜受其过。
　　始闻暂见，皆以为然。熟考论之，虚妄言也。
　　夫失明犹失听也，失明则盲，失听则聋。病聋不谓之有过，失明谓之有罪，惑也。盖耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪，心腹有病，可谓有过乎？
　　伯牛有疾，注命义篇。孔子自牖执其手，曰：「亡之命矣夫！「亡」音「无」。「之」犹「其」也。论语雍也篇集解孔注训「亡」为「丧」，与此不同。说见问孔篇。斯人也，而有斯疾也！」原孔子言，谓伯牛不幸，故伤之也。如伯牛以过致疾，天报以恶，与子夏同，孔子宜陈其过，若曾子谓子夏之状。今乃言「命」，命非过也。
　　且天之罚人，「且」下朱校元本有「夫」字。犹人君罪（罚）下也。「罪」当作「罚」，形近又涉上下文诸「罪」字而误。「罚人」，「罚下」，语气相贯。下句「所罚服罪」，即承此「罚下」言之。所罚服罪，人君赦之。子夏服过，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罚），此即破上文「天实罚过，故目失明」之义。今本作「罪」，非也。盼遂案：「天罪」宜为「天罚」之误，上下文多「罪」字，故致误。子夏失明，亦无三罪。且丧明之病，元本作「痛」，朱校同。孰与被厉之病？谓伯牛为厉。注命义篇。丧明有三罪，被厉有十过乎？颜渊早夭，注见实知篇。子路葅醢，注见书虚篇。早死、葅醢，〔天下〕极祸也，宋本「葅醢」作「天下」。按：「葅醢」下当有「天下」二字。刺孟篇：「颜渊早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下极戳。」与此文例同。宋本脱「葅醢」二字，此本又脱「天下」二字，当互校补。盼遂案：次「葅醢」，宋本作「天下」，疑此脱「天下」二字，宋本脱「葅醢」二字也。以丧明言之，颜渊、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，误矣。
　　然子夏之丧明，丧其子也。言因子亡。子者，人情所通；亲者，人所力报也。礼记祭义曰：「君子致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲。」盼遂案：「所力」二字宜乙作「力所」，与上句相偶。论语：「事父母能竭其力。」丧亲，民无闻；丧子，失其明，此恩损于亲，而爱增于子也。增则哭泣无数，数哭中风，目失明矣。「中」犹「伤」也。风寒发盲。曾子因俗之议，以着子夏三罪。子夏亦缘俗议，因以失明，故拜受其过。曾子、子夏未离于俗，故孔子（门）叙行，未在上第也。吴曰：「子」字疑衍。晖按：「门」字衍。论语先进篇「德行颜渊」章，郑玄以合「子曰从我陈、蔡」章，是承「子曰」言之，则谓孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：「孔子叙行。」定贤篇曰：「子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。」可证。皇侃别为一章，云：「记者所书，孔子印可。」盖一本从皇说改作「孔门」，（太史公与皇说同。俞樾说。）校者又据旧本补「子」字，而「门」字未删也。说文：「叙，次第也。」孔门四科，子夏在文学之目，次最后者曾参未与其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍「子」字。
　　秦襄王赐白起剑，据史记白起传，事在昭王五十年。此云「襄王」，非。盼遂案：「秦襄王」当作「秦昭王」，此系仲任误记。史记白起传记武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎，史记作「自刭」。刭谓断头也。「刎」，说文新附字，当作「歾」。吕氏春秋离俗篇：「却而自殁。」又高义篇：「不去斧钻殁头乎王廷。」今新序节士篇「殁」作「刎」。荀子富国篇：「是犹欲寿而自歾颈。」杨注：「歾当为刎。」非也。说文：「歾，终也，或作殁。」此「刎」字亦后人所改。曰：「我有何罪于天乎？」良久，曰：「我固当死。长平之战，赵卒降者数十万，我诈而尽坑之，是足以死。」注见命义篇。遂自杀。史记白起传文。白起知己前罪，服更后罚也。「更」、「受」古通。史记夏纪：「受豕韦之后。」徐广曰：「受一作更。」仪礼，燕礼注：「古文受为更。」
　　夫白起知己所以罪，不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人，赵降卒何辜于天？如用兵妄伤杀，则四十万众必有不亡，言不尽战死。不亡之人，何故以其善行无罪而竟坑之？问天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，赵降卒也。白起何故独以其罪伏天之诛？由此言之，白起之言，过矣。
　　秦二世使使者诏杀蒙恬。蒙恬喟然叹曰：「我何过于天？无罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故当死矣！「故」读作「固」。史作「固」。夫起临洮属之辽东，齐策：「举齐属之海。」注：「属，至也。」之，于也。城径万里，谓筑长城。此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也！」即吞药自杀。太史公非之曰：「夫秦初灭诸侯，天下心未定，夷伤未瘳，史「夷」作「痍」。此借字。而恬为名将，不以此时强谏，救百姓之急，史「救」作「振」，义同。养老矜孤，史「矜」作「存」。「矜」、「存」声近义同。修众庶之和，阿意兴功，此其子（兄）弟过（遇）诛，不亦宜乎？孙曰：当从史记作「兄弟遇诛」。「过」即「遇」字形近之讹。兄谓恬，弟谓毅。朱说同。何与乃罪地脉也？」史无「与」字，疑脱。乃，异之之词。以上史记蒙恬传文。
　　夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何则？蒙恬绝〔地〕脉，「绝脉」当作「绝地脉」，上下文并作「地脉」可证。「绝脉」非其义。罪至当死，地养万物，何过于人（天），「人」当作「天」，形近而误。此文谓天罚有罪，地有无过罪，与「人」无涉。意谓蒙恬绝地脉，天罚之以死。然地又何过于天，而绝其脤？与上「赵降卒何辜于天，而竟坑之。」文例正同。而（蒙恬）绝其脉？「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。「蒙恬知己有绝地之罪」二句，与上「白起知己所以罪」二句，文例同。若无「蒙恬」二字，则无主词，其证一。「而绝其脉」承「地何过于天」为义，问天何故绝其脉也。与上「何故以其善行无罪而竟坑之」文例同。并不谓白起与蒙恬也，其证二。校者未审其义，而妄移下句「蒙恬」二字于此。〔蒙恬〕知己有绝地脉之罪，不知地脉所以绝之过，「蒙恬」二字，旧夺在上，今正。校见上。自非如此，与不自非何以异？
　　太史公为非恬之为名将，上「为」字，疑「惟」之声误。不能以强谏，故致此祸。盼遂案：「为非」当是「乃非」之误，缘草书「为」字作□，与「乃」形近故也。夫当谏不谏，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蚕室，太史公举李陵，陵败降匈奴，而推言其功，遂下蚕室。汉书武帝纪注引汉书音义：「蚕室，宫刑狱名。有刑者畏风须暖，作窨室蓄火，如蚕室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故残身之戮，天命而至也。非蒙恬以不强谏，故致此祸，则己下蚕室，有非者矣。己无非，则其非蒙恬，非也。盼遂案：「已」为「己」之误，「无非」当是「有非」。此正承上文「己下蚕室，有非者矣」而来。
　　作伯夷之传，史记有伯夷传。则（列）善恶之行，宋本「则」作「列」，当据正。吴曰：伯夷列传以颜渊、盗跖对举，所谓列善恶之行也。盼遂案：孙人和曰：「吴说近是。或即『别』字之讹。」宋本正作列。云：「七十子之徒，仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空，论语皇疏引王弼曰：「数空匮也。」糟糠不厌，索隐曰：「谓不饫饱。」卒夭死。史记作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「颜回不当早夭」，即承此为言。天之报施善人如何哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，说文：「睢，仰目也。」正义曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，误。「睢」、「雎」音形皆别。聚党数千，横行天下，竟以寿终。是独遵何哉？」疑当从史记作「是遵何德哉」。「独」即「德」之形误，字又误倒。盼遂案：「何」字下宜依史记伯夷列传补「德」字，文义方完。若此言之，颜回不当早夭，朱校元本、程本、天启本作「回」。钱、黄、王本并作「渊」，是。盗跖不当全活也。（不）怪颜渊不当夭，上「不」字涉上下诸「不」字而衍。史公正怪颜渊早夭也。而独谓蒙恬当死，过矣。
　　汉将李广与望气王朔燕语曰：「燕语」犹「私语」也。「自汉击匈奴，而广未常不在其中，当从史记、汉书李广传作「未尝」。盼遂案：「常」字当依史记李将军传改作「尝」。下文「岂常」、「羌常反」诸「常」字同。而诸校尉以下，续汉志曰：「大将军营有五部、三校尉。」才能不及中，师古曰：「中谓中庸之人。」然以胡军攻（功）取侯者数十人，「攻」当作「功」，声之误也。史作「击胡军功」，汉书作「军功」，可证。而广不为（侯）后人，史无「侯」字。索隐曰：「谓不在人后也。」先孙曰：以汉书李广传校之，「侯」字衍。然终无尺土（寸）之功，「土」当从史作「寸」。先孙据汉书校同。以得（见）封邑者，何也？据史，「见」字衍。「得」、「见」篆隶并形近。（左传：「我得天而楚伏其罪。」说苑「得」作「见」。）先孙据汉书校同。岂吾相不当侯？且固命也？」朔曰：「将军自念，岂常有恨者乎？」「常」当依史、汉作「尝」。师古曰：「恨，悔也。」广曰：「吾为陇西太守，常反，史、汉并作「尝反」。吾诱而降之八百余人，吾诈而同日杀之。至今恨之，独此矣！」朔曰：「祸莫大于杀已降，此乃将军所以不得侯者也。」李广然之，闻者信之。
　　夫不侯犹不王者也。不侯何（有）恨，不王何负乎？「何恨」当作「有恨」，涉「何负」而误。「不侯有恨」，述上文尝有恨故不侯之意。「不王何负」，乃据「不王」以证「不侯有恨」之谬也。前文「耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪；心腹有病，可谓有过乎」，与此文例正同。若只据不侯如不王，而径言不侯何恨，则文理疏矣。孔子不王，公羊家说。注问孔篇。论者不谓之不（有）负；下「不」字涉上下文而误，当作「有」。「论者不谓之有负」，与下「王朔谓之有恨」正反相承。若作「不谓之不负」，正谓有负矣，殊失其旨。李广不侯，王朔谓之有恨。然则王朔之言，失论之实矣。
　　论者以为，人之封侯，自有天命，天命之符，见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时，钳徒相之曰：「贵至封侯。」后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功，而钳徒见其当封之证。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。钳徒之言，实而有效，王朔之言，虚而无验也。多横恣而不罹（离）祸，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「离」一作「罹」。今从宋本作「离」。离，遭也。顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。
　　仓卒之世，后汉书光武纪下注：「仓卒，谓丧乱也。」以财利相劫杀者众。同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财。尸损不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮。惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，尔雅释天：「谷不熟为饥。蔬不熟为馑。」腹饿不饱，椎人若畜，说文：「椎，击也。」割而食之，无君子小人，并为鱼肉，人所不能知，吏所不能觉，千人以上，万人以下，计一聚之中，「说文：「邑落曰聚。」众经音义十四引韦昭汉书注：「小乡曰聚。」生者百一，死者十九，可谓无道，至痛甚矣，皆得阳达，富厚安乐。盼遂案：「阳」疑当为「畅」之误。或云「扬」字。天不责其无仁义之心，道相并杀，非其无力作，非亦责也。而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？王朔之言，未必审然。
　　传书□：此与上「传曰子夏丧其子」云云文例同，疑脱「言」字。「传书言」，本书常语也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」当是「同门」之误。本书案书篇云：「韩非着书，李斯采以言事，非、斯同门。」「斯」，今本讹「私」，依孙诒让订。草书「门」字作□，因误为「才」耳。幽杀韩非于秦，后被车裂之罪；事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注：「李斯为秦相，赵高谮之二世，车裂之于云阳。」与充说同。商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。」吕氏春秋无义篇：「公孙鞅为秦将而攻魏，魏使公子卬当之。鞅居魏，固善卬。使谓卬曰：『岂忍相战？皆罢军。』将归，鞅使人谓公子曰：『愿与坐而相去别。』卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王车裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孙鞅欺旧交，虏魏公子卬」彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。
　　夫韩非何过而为李斯所幽？「何过」，天启本、钱、王本、崇文本并作「何故」，非也。公子卬何罪而为商鞅所擒？车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？「贼贤欺交」四字于下文无属，疑涉上文衍。下「不当受其祸」，承「车裂诛死」为文。「不得幽擒」，承「幽死见擒」为文。如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸；如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽、擒。
　　论者说曰：「韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。」夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。如贼贤，则被所贼者何负？如逆道，则被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。
　　凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。太公穷贱，遭周文而得封；秦策五，姚贾曰：「太公望，齐之逐夫，朝歌之废屠，子良之逐臣，棘津之雠不庸，文王用之而王。」宁戚隐阨，逢齐桓而见官。宁戚饭牛，桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非，而得封见官有是也。穷达有时，遭遇有命也。太公、宁戚，贤者也，尚可谓有非。圣人，纯道者也。虞舜为父弟所害，几死再三。注吉验篇。有遇唐尧，盼遂案：「有」当为「后」，形近而讹。说文解「后」为「继体君」，故与「后」同用。尧禅舜。立（不）为帝，尝见害，未有非；「立」，当据宋本改作「不」。朱校元本同。「不为帝」，与下「立为帝」相对成义。立为帝，未有是。前，时未到；后，则命时至也。下「时」字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案：前「时」上宜有「命」字，下句「后则命时至也」与为对文。案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，结发终死，言自少至老。前后无异；然一成一败，「一」犹「或」也。下并同。一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。
　　　　龙虚篇
　　盛夏之时，雷电击折（破）树木，孙曰：「破」字疑衍。下文云：「雷电击折树木，发坏屋室。」雷电篇云：「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木。」又云：「世俗以为击折树木，坏败室屋者，天取龙。」并无「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者误合耳。发坏室屋，「发」读为「废」。说文：「废，屋顿也。」俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外，龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。
　　夫天之取龙，何意邪？如以龙神，为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，报，报命也。无为取也。如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。「用为」二字误倒。「无为」连文，上下文可证。如龙之性当在天，在天上者，固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。
　　且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之？叔向之母曰：「深山大泽，实生龙蛇。」左襄二十一年传文。传曰：「山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。」淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言：「禹渡于江，黄龙负船。」淮南精神训文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本书异虚篇及他书并作「舟」。疑此误。「荆次非渡淮，两龙绕舟。」吕氏春秋知分篇：「荆有次非者，得宝剑于干遂，还反涉江，至于中流，有两蛟夹绕其船，次非拔剑赴江杀之。」亦见淮南道应训。水经注三五：「江东径赭要洲，下即杨子洲，俱在江中，二洲之间，常苦蛟害，荆佽飞济此斩之。」博物志云：「荆轲，字次非。渡，鲛夹船，次非断其头而风波尽除。」方以智曰：「荆轲墓碑谓荆将军名轲，字次非。岂古先有壮士次非，而轲慕之以为字乎？」按：荆人次非，荆非姓。附之荆轲，非也。「东海之上，有丘欣，旧校曰：「」或作「鲁」。孙曰：「」疑「菑」字之俗，此沿六朝以来俗书之讹，未经改订者。（吕览亦有此字，并非古本。）魏帅僧达造象，以「□」为「菑」，齐高叡修佛寺碑，以「□」为「缁」，隋宁贙碑以「□」为「淄」，（干禄字书作「□」。）可以推证。御览四三七引越绝书，（今本越绝书脱佚此文。）韩诗外传十，并作「菑丘欣」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘欣」，（古今姓氏书辨证云：「淄」或为「菑」。）太平广记一九一引独异志作「菑丘欣」。惟吴越春秋作「椒丘欣」为异耳。勇而有力，盼遂案：「」疑为「蓾」。说文艹部「蓾」为「□」之或体。「蓾丘欣」故或本可以作「鲁」矣。韩诗外传十作「菑」。仲任不妨别有所据矣。出过神渊，吴越春秋阖闾内传曰：「为齐王使于吴，过淮津。」使御者饮马，马饮因没。欣怒拔剑，入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。」韩诗外传十：「欣去朝服，拔剑而入，三日三夜，杀三蛟一龙（书抄一五二引作「三龙」。）而出。雷神随而击之，十日十夜，眇其左目。」水经泗水注：「泗水又东南径淮阳城北，城临泗水。菑丘欣饮马斩蛟于此。」由是言之，蛟与龙常在渊水之中，离骚王注：「小曰蛟，大曰龙。蛟龙，水虫也。」说文：「龙春分登天，秋分潜渊。」不在木中屋间，明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，鱼鳖之类，何为上天？天之取龙，何用为哉？
　　如以天神乘龙而行，神恍惚无形，淮南原道训：「忽兮怳兮，不可为象。」注：「忽怳无形貌。」怳恍声近字通。出入无间（门），「间」当作「门」，门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作「出入无门」可证。无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。
　　且世谓龙升天者，必谓（神）龙〔神〕。「神龙」当作「龙神」，文误倒也。下文云：「人贵龙贱，贵者不神，贱者反神乎？」又云：「龙禀何气而独神？虎鸟与龟不神，龙何故独神？」并谓龙不神。又以龙有形可食，证龙不神。并破此「龙神」之义。若作「神龙」，则此下所论，失所据矣。又下文云：「世俗言龙神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其证。不神，不升天；升天，神之效也。
　　天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎？如龙之性，有神与不神，神者升天，不神者不能，龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？尔雅释鱼云：「一曰神龟。」邢疏曰：「上圆下方，长尺二寸。」史记龟策传：「神龟在江南嘉林中。」说文：「螣，神蛇也。」尔雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也，盼遂案：「仓」字宜有草头作「苍」。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽，注见物势篇。虎鸟与龟不神，龙何故独神也？
　　人为虫之长，龙为鳞虫之长，大戴礼易本命：「有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。之虫三百六十，而圣人为之长。」俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？龙与人同，独谓能（龙）升天者，谓龙神也。「能」当作「龙」，声之误也。此文以人龙相较，人不能升天，故云：「独谓龙升天者，谓龙神也。」世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，「先」上当有「有」字，于义方足。实知篇：「儒者论圣人，以为有独见之明。」论龙之才，谓龙升天，故其宜也。
　　天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者，今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰：「今欧阳、夏侯说六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊祭之。」今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。何以言之，龙有体也？传曰：「鳞虫三百，龙为之长。」大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长，安得无体？何以言之，□□□□？此有脱文。下文引孔子言「龙食于清，游于清」，以证龙有行食也，与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作「何以言之，龙行食也」，与上「何以言之，龙有体也」文法一律。孔子曰：「龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；吕氏春秋举难篇「龟」作「螭」，下同。鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！」吕览作「丘其螭邪」。疑「止」为「丘」字形误。吕览曰：「季孙氏劫公家，孔子欲谕术，则见外。于是受养而便说。鲁国以訾，孔子曰云云。」
　　山海经言：四海之外，有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象，马首蛇尾。验符篇云：「二黄龙见，身大于马，举头顾望，状如图中画龙。」匋斋藏山东两城山刻石，朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁，所图龙象，与充说相类。由此言之，马、蛇之类也。慎子曰：慎子名到。史记云：「赵人。」淮南子注云：「齐人。」吕览慎势篇注：「作法书四十二篇。」（「二」，今作「一」，依汉志改。）今传本非其旧。「蜚龙乘云，腾蛇游雾，尔雅释鱼「螣，螣蛇。」注：「龙类也，能兴云雾而游其中。淮南云：『蟒蛇。』」腾、螣字通。云罢雨霁，「雨」当从韩非子作「雾」。与螾、蚁同矣。」「螾」即「蚓」，声近，即蚯蚓也。尔雅释虫云：「螼蚓。」即「蚯蚓」声转。郭注：「江东呼寒蚓。」吾乡俗名寒□子。韩非子「蚁」作「蚁」，古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰：「龙之为虫也，史记韩非传正义：「龙，虫类，故言龙之为虫。」鸣可狎而骑也，先孙曰：文见韩非子说难篇。「鸣」，韩作「柔」，此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余（一），韩非子、史记「尺余」并作「径尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容斋随笔三云：「史记张仪传：『尺一之檄。』汉淮南王安书云：『丈一之组。』匈奴传云：『尺一牍。』后汉书『尺一诏书』之类，即俗语谓钱一贯有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。长一丈有畸，曰丈一丈二之类。」是「尺一」汉人常语，义犹尺余。疑今本作「尺余」，乃后人妄改。人或婴之，韩非子注：「婴，触也。」必杀人矣。」比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。
　　传曰：盼遂案：韩非喻老及史记微子世家。「纣作象箸而箕子泣。」韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽，非也。当从邹氏、刘氏音直虑反，即也。韩非子喻老云：「以为象箸必不加于土铏。」说林上云：「以为象箸必不盛羹于土铏。」下文云：「象箸所挟。」可证。象谓象牙也。泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，则必旄象豹胎。」六韬、（文选七发注、七命注。）淮南说山高注、楚词天问王注并云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龙肝」，实知篇同。未知何出。夫龙肝可食，其龙难得，难得则愁下，谓苦臣民。愁下则祸生，故从而痛之。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？禽兽肝胎非一，称「龙肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
　　春秋之时，鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰：「绛，晋国都。」魏献子问于蔡墨曰：「吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎？」对曰：「人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。」杜曰：「豢，御，养也。」献子曰：「是二者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？」对曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孙曰：「宋」乃「安」字形近之讹。见左昭二十九年传。杜曰：「飂，古国也。叔安其君名。裔，远也。玄孙之后为裔。」实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，杜曰：「扰，顺也。」以服事舜，而锡之姓曰董，氏曰豢龙，杜曰：「豢龙，官名。官有世功，则以官氏。」封诸鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晋语云：「黎为高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣。」似「鬷夷」不应分别为义。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，杜曰：「其德能顺于天。」帝赐之乘龙，河、汉各二，杜云：「合为四。」是谓河、汉共一乘。服虔云：「河、汉各二乘。」史记夏本纪谓「天降龙二」。各有雌雄。孔甲不能食也，而未获豢龙氏。「而」犹「以」也，见释词。有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，尧所治地。」其后有刘累路史曰：「尧长子监明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龙事夏。」学扰龙于豢龙氏，史记集解引应劭曰：「扰音柔。扰，驯也。能顺养得其嗜欲。」以事孔甲，能饮食龙。「龙」，左传作「之」。晋语八韦注引传亦作「龙」。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。更，代也。史记集解引贾逵曰：「刘累之后，至商不绝，以代豕韦之后。祝融之后，封于豕韦，殷武丁灭之，以刘累之后代之。」龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左传「烹」作「飨」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之讹。『烹』当作『亨』。『亨』为古『享』字，『享』与『飨』通。上云：『潜醢以食夏后。』不得复言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「」，后分为「享」、「」、「烹」三体。仲任自作「享」用，浅人误认为「烹」字耳。作「烹」，则与上文「潜醢」复矣。左氏昭公二十九年传作「飨」，古「飨」，「享」通用。既而使求。惧而不得，贾逵曰：「夏后既飨，而又使求致龙。刘累不能得而惧也。」迁于鲁县。竹书：「孔甲七年，刘累迁于鲁阳。」地理志：「南阳，鲁阳县有鲁山，古鲁县。」范氏，其后也。」晋语八，范宣子曰：「昔之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏。周卑，晋继之，为范氏。」韦注：「士会食邑于范，为范氏。」献子曰：「今何故无之？」对曰：「夫物有其官，官修其方，杜曰：「方，法术。」朝夕思之。一日失职，则死及之；失官不食。杜曰：「不食禄。」官宿其业，杜曰：「宿犹安也。」其物乃至；杜曰：「设水官修则龙至。」若泯弃之，杜曰：「泯，灭也。」物及低伏，「低」，左传作「坻」，并误。字当作「坻」。说文：「坻，箸也，从土，氏声。坻，小渚也，从土、氐声。」释文：「音旨。又音了礼反。」切「丁礼」则为「氐」声，盖唐时已误「坁」为「坻」。杜注：「坻，止也。」明当作「坁」。广韵四纸云：「坁，着止也。」本书盖初误为「坻」，再讹为「低」也。郁湮不育。」杜曰：「郁，滞也。湮，塞也。育，生也。」由此言之，龙可畜又可食也。「又」，朱校元本作「人」。可食之物，不能神矣。世无其官，又无董父、后、刘之人，后，夏后也。刘，刘累也。蒙前文省。盼遂案：「后刘」谓「刘累」，称「后」者，殆亦后稷、后启之意。故潜藏伏匿，出见希疏；出又乘云，与人殊路，人谓之神。如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有？
　　以山海经言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之，「俗世」当作「世俗」，承上文「世俗画龙」为文。以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。世俗言龙神而升天者，妄矣。
　　世俗之言，亦有缘也。
　　短书言：谓诸子尺书。「龙无尺木，无以升天。」意林引新论曰：「龙无尺木，无以升天；圣王无尺土，无以王天下。」周广业校改「木」作「水」。引本书下文「龙从木中升天」句，亦改「木」为「水」。按：论衡确应作「木」。疑新论一本作「木」，不误。所云「短书」，盖谓新论也。三国吴志太史慈传注引江表传，孙策出教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木。」师伏堂笔记谓是「尺水」，非。段成式酉阳杂俎鲜介篇：「龙头上有一物，如博山形，名尺木。龙无尺木，不能升天。」与此文「尺木」异义。又曰「升天」，「又曰」与下「又言」于词为复。「又」疑「文」字形误。又言「尺木」，谓龙从木中升天也。盼遂案：桓谭新论：「龙无尺水，无以升天；圣人无尺土，无以王天下。」（意林卷三引。）仲任所谓短书，斥此也。惟「尺木」，新论作「尺水」，应据论衡改正。三国志太史慈传注引江表传，孙策教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛阳出土隋杨畅墓志铭词曰：「诞此哲人，齐峰特秀。尺木既升，增峤增构。」此文殆用龙升尺木之事。石刻确是木而非水，不若写本印本之易误。又唐嶲州邛都丞张客墓志铭云：「飞谣海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁风肃穆。英英君子，鸾凤其族。长逾千里，微班尺木。」考此铭以木与澳、穆、族为韵，其不作「尺水」甚显，明作「水」为误。酉阳杂俎云：「龙无尺木，不能升天。尺木，龙头上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃误字尔。俞理初癸巳类稿谓论衡「尺木」为「水」之误，然又云：「当雷电树木击之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。」是论衡作「尺木」明矣。俞据误本初学记为证，失之。彼短书之家，世俗之人也，见雷电发时，龙随而起，当雷电〔击〕树木（击）之时，孙曰：「当雷电树木击之时」，疑当作「当雷电击树木之时」。上文云：「盛夏之时，雷电击折树木。」是其证。龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。
　　实者，雷（云）龙同类，感气相致，「雷」当作「云」，形之误也。雷虚篇谓雷为火，为太阳之激气，龙乃水虫，不得言同类。又诸书多言云龙感气相致，未言雷龙者。偶会篇曰：「云从龙，风从虎，同类通气，性相感动。」寒温篇：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类，动相招致。」是同类共气，乃云龙也。下文云：「云从龙。」又云：「龙兴景云起。」即承此「云龙同类」为说，是其证。又下文：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」尤其切证。故易曰：「云从龙，风从虎。」干卦九五文言之词。又言：「虎啸谷风至，龙兴景云起。」此文见淮南天文篇。「又言」上疑当有「传书」二字，不当承「易曰」为文。下文云：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」「传言」二字即蒙此为文，是其证。楚词七谏谬谏王注：「景云，大云而有光者。」余注见偶会篇。元命包亦云：「猛虎啸而谷风起，类相动也。」（文选七启注。）盼遂案：淮南天文训：「虎啸而谷风至，龙举而景云属。」仲任盖引此文。唯上言「易曰」，此称「又言」，易于致混，疑句首脱一「传」字。下文「世儒读易文，见传言」，即承此文言也。本书温寒篇亦引此二语。龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。义见明雩、乱龙二篇。夫盛夏太阳用事，云雨干之。干，犯也。阴气干之。太阳，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄则鸣而为雷。「火」上脱「水」字。薄，迫也，独火不得激迫。雷虚篇曰：「以一斗水灌冶铸之火，气激蹩裂，若雷之音。阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅。」即其义。盼遂案：「火」上盖脱「水」字，此句双承「太阳，火也；云雨，水也」二句。龙闻雷声则起，起而云至；云至而龙乘之。云雨感龙，龙亦起云而升天。天极雷高，盼遂案：「雷」当为「云」，涉下文而误。云消复降。龙降。人见其乘云，则谓「升天」；见天为雷电，则为「天取龙」。「为」读作「谓」。世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。拘俗人之议，不能通其说；又见短书为证，故遂谓「天取龙」。
　　天不取龙，龙不升天。当丘欣之杀两蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至渊之外，拽，拖也。雷电击之。注见前。蛟则龙之类也，山海经南山经注：「蛟似蛇，四足，龙属。」蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之？盼遂案：「为」上脱一「不」字。
　　且鱼在水中，亦随云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本「蜚」作「龙」，则「而」读作「能」。陶注本草云：「鲤鱼能神变飞越江湖。」晖尝目验，时值霖雨，乘飞越塘。蓄鱼家为运替之占。龙，鱼之类也，并为水虫。其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨，不谓之神，龙乘雷电，独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘，水蛇乘雾，螣蛇乘雾，诸书或云神虺，或云腾蛇，或云飞蛇，或云蟒蛇。「水蛇」未闻。疑「水」字衍，下文并以三字为句。龙乘云，鸟乘风。宋本「风」作「气」。鸟因风摇翮，今本作「风」，是。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
　　然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形。说文龙部云：「能幽能明，能细能巨，能短能长。」屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉，赵策一：「豫让为知伯报仇，谋刺襄子，不果。又漆身为厉，灭须去眉，自刑以变其容。」史记本传索隐：「凡漆有毒，近之多患疮肿，若癞病然。厉、癞声近，通。」人不识其形；子贡灭须为妇人，弘明集三、宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」文选幽通赋注：「卫蒯瞶之乱，子羔灭髭，衣妇人衣逃出。孔悝求之，不得，故免于难。」御览髭部亦作子羔事。盖传闻异词。盼遂案：御览三百七十四引曹大家幽通赋注曰：「卫蒯瞶乱，子羔灭髭鬓，衣妇人衣，逃得出。」疑子贡为子羔之误。然子贡固亦与乎蒯瞶之难。墨子非儒篇：「子贡、季路辅孔悝乱乎卫。」盐铁论殊路篇：「孔悝之乱，子贡、子皋逃遁不能死其难。」则灭须为妇人事，归之子贡亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」即说此事。人不知其状；龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，尔雅释兽作「猩猩」，字通。南方兽。海内南经：「狌狌知人名，其为兽如犬而人面。」淮南万毕术曰：「归终知来，狌狌知往。」（类聚九五。）淮南泛论训：「猩猩知往而不知来。」高注：「猩猩，北方兽名，人面，身黄色。礼记曰：『猩猩能言，不离走兽。』见人狂走，则知人姓字，此识往也。」（诸书并云狌狌出交址。作「北方」，非也。）龙城札记二：「狌狌与猩猩似二兽，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不从其说。干鹊知来，孙曰：是应篇亦作「干鹊」。「鹊」并当作「鹄」。淮南子泛论篇：「干鹄知来而不知往。」（郑注大射仪引作「鳱鹄」。）高注：「干鹄，鹊也。人将有来事忧喜之征则鸣，此知来也。知岁多风，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。『干』读『干燥』之『干』，『鹄』读『告退』之『告』。」易林小畜之渐云：「饵吉知来。」「饵吉」即「干告」之讹。列女传晋羊叔姬传云：「南方有鸟，名曰干吉。」抱扑子对俗篇云：「干鹊知来。」古写本抱朴子残卷作「干吉」。「吉」并「告」字之残。此皆「干鹊」当作「干鹄」之证。然说文：「雗鷽，山鹊，知来事鸟也。」「雗鷽」与「干鹊」声亦相近。晖按：实知篇作「鳱鹊」。西京杂记陆贾曰：「干鹊噪而行人至。」方以智通雅四五谓「干鹊」即「喜鹊」。鹦鹉能言，说文：「鹦鹉，能言鸟也。」淮南说山篇高注：「出于蜀郡，赤喙者是。其色缥绿，能效人言。」三怪比龙，性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。
　　孔子曰：「游者可为网（纶），「网」当作「纶」。史记老子传：「游者可以为纶。」为此文所本。知实篇字正作「纶」，是其证。小雅采绿郑笺：「纶，钓缴也。」疏云：「谓系绳于钓竿也。」今本作「网」，义虽可通，然失其旧。飞者可为矰。至于龙也，吾不知，其乘风云上升！史作「上天」。今日见老子，其犹龙乎！」夫龙乘云而上，云消而下，物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可（事）之心，齐曰：「可」当作「事」，草书形近而误。雷虚篇：「实事者谓之不然。」道虚篇：「非臣子实事之心，别生于死之意也。」超奇篇：「实事之人，见然否之分。」治期篇：「实事者说尧之洪水，皆有遭遇。」齐世篇：「实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。」并「实事」连文之证。程本作「实考」，亦非。盼遂案：「可」读为「考」，「可」、「考」同从「□」音，又溪母双声。谓之龙神而升天，不足怪也。
　　　　雷虚篇
　　盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为「击折树木，坏败室屋」者，天取龙；其「犯杀人」也，谓之〔有〕阴过。孙曰：「谓之」下脱「有」字。下文云：「人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。」正承此言。类聚二、御览十三引并有「有」字。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。左僖十五年传云：「震伯夷之庙，罪之也。于是展氏隐有慝焉。」史记殷本纪：「武乙无道，暴雷震死。」并谓雷罚过也。饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。盼遂案：北史高车传：「俗不清洁，喜致震霆。」唐沈既济雷民传：「雷州事雷，畏敬甚谨，每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者，霹雳辄至。南中有木，名曰棹，以煮汁渍梅李，俗呼为棹汁。杂彘肉食者，霹雳亦至，犯必响应。」知雷击食不洁净之说，至六朝、唐时仍盛。隆隆之声，诗云汉疏：「隆隆，雷声不绝之状。」天怒之音，若人之呴吁矣。「呴、吁」皆开口出气也。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
　　夫雷之发动，一气一声也。言同一气声。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引「非」下并有「实」字，是也。当据增。
　　论者以为，「隆隆」者，天怒呴吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，〔杀〕龙（杀）而已，「龙杀」当作「杀龙」。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案：此「龙」字衍文，据上下文知之。何为取也？宋本「何」作「天」，朱校元本同。疑当作「天何为取也」，与上「天取之」正反相应。杀人，怒可也；以上「罚过，天怒可也」文例之，「怒」上疑脱「天」字。取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别？而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
　　何以效之？
　　案雷之声，迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒气杀人也。「怒用口」三字为句。「之」上又脱一「口」字。本书重文常脱。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。盼遂案：吴承仕曰：「『询』字疑『诊』之形讹。后文『即询其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着于地；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时，「雷」下脱「声」字。上文「案雷之声，迅疾之时」，下文「且雷声迅疾之时」，并有「声」字，是其证。此文据雷声远近，以效天怒之虚，若脱「声」字，则失其义。仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。
　　或曰：「天已东西南北矣，云雨冥晦，当如下文作「晦冥」。人不能见耳。」夫千里不同风，百里不共雷。易曰：「震惊百里。」震卦文。雷电之地，雷雨晦冥，「雷雨」当作「云雨」。盼遂案：「雷雨」当作「云雨」，系涉上下文多雷字而误。百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。
　　且天地相与，夫妇也，其即民父母也。盼遂案：「即」字宋本作「不」，则「也」字读宜同「邪」。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。
　　且有怒则有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑当作「且天有怒则有喜」。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。「以善」疑当作「喜以」。盼遂案：「以善」之「善」为「喜」之误字，又误倒置「以」字下。本文当作「天亦宜喜以赏之」，方与上句「天怒杀之」相应。隆隆之声，谓天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（哑）然（哑）而笑。孙曰：「哂然而笑」，本作「哑哑而笑」，与「隆隆之声」相对。今作「哂然」者，「哑」以形近误为「哂」，校者不达，改作「哂然」。义虽可通，失古本矣。御览三九一引正作「哑哑」。晖按：孙说是也。「亦」下当有「宜」字。此据天怒以推论天喜，故曰「亦宜哑哑而笑」，与上「天亦宜以善赏之」语气正同。若脱「宜」字，则为肯定语矣。御览三九一引作「天怒，则隆隆雷声；天喜，应哑哑而笑」，虽节引此文然着一「应」字，可以推证。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？「希」疑「」讹。「」即俗「吝」字。盼遂案：「希」当为「」。「」即「吝」之别体。涉上下文多「希」字而误。何怒罚有效，喜赏无验也？
　　且雷之击也，「折木坏屋」，「时犯杀人」，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，旧校曰：一有「候」字。（通津本、王、钱本字误作「守」，今据宋本、天启本、郑本正。）人君喜即天温，即（怒）则天寒。「即」当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作「怒」。寒温篇亦有此文。雷电之日，天必寒也。盼遂案：「温」下漏「怒」字。「则」字本在「雷」上，后人误移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒则天寒」，亦非。此文本为「人君喜即天温，怒即天寒，则雷电之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形误。刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，「遇」，注吉验、奇怪二篇。下云「施气」，是「遇」当训「构」。此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也；何怒而雷？如用击折者为怒，用，以也。不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
　　且「饮食人以不洁净」，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，疑作「罚恶」。初闻之时，怒以非之，盼遂案：「罪恶初闻」当是「初闻罪恶」，闻臣民之罪恶也。照误本，则似人君有罪恶矣。及其诛之，哀以怜之。故论语曰：「如得其情，则哀怜而勿喜。」子张篇曾子对阳肤之词。「怜」作「矜」，疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰：「民犯法，当哀矜之，勿自喜能得其情。」纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之，故尚书曰：「予惟率夷怜尔。」多士文。「夷怜」作「肆矜」。段玉裁曰：「此今文尚书也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『怜』、『』古音同第十二部。『』从『令』声，读如『邻』。自误『今』音，而古音亡矣。」江声曰：「今文『率夷怜尔』，『夷』之言『常』，『怜』与『矜』同义。谓率循常典，矜怜尔商。」王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰：「『夷』，诛也。『怜』、『矜』声近。此今文书说也。」孙星衍说同。刘贵阳经说曰：「『矜』、『□』判然两字，一从『矛』、『今』，一从『予』、『令』，不容相溷。」华严音义上卷云：「□，毛诗传曰：『□，怜也。』说文字统：『□，怜（俗怜字。）也。』」皆从「予」、「令」。若从「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆从「予」、「令」，无「矛」、「今」者，是慧苑在唐时所见毛诗经传并作「□」，而玉篇则有「□」而无「矜」，此古本未经窜改之据也。今考诗之「□」、「怜」字为韵者，菀柳以协「天」、「臻」，桑柔以协「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、谆部中字。古「□」、「怜」通用。论衡引书「矛惟率肆□尔」，引论语「则哀□而勿喜」并作「怜」字，「怜」亦真、谆部中字也。故「□」与从「矛」、「今」声训矛柄，入蒸、登部之「矜」，断是两字。人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。
　　说雨者，以为天施气。书抄一五一引河图曰：「雨者，天之施也。」天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。说文：「澍，时雨也。所以树生万物者也。」人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷天怒，雨者天喜也。雷起常与雨俱，如论〔者〕之言，「论」下脱「者」字。「如论者之言」，指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日，春秋繁露四时相副云：「以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋。」天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，「具」当作「俱」。乱也。盼遂案：「具」为「俱」之坏字。上文「人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时」，此之「俱形」，正对上反言之也。恶人为乱，「恶」音乌路切。怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；吕览仲冬纪：「仲冬行夏令，雷乃发声。」高注：「夏气发泄。」春雷，谓之阳气发；吕览仲春纪：「是月雷乃发声。」注：「冬阳闭固，阳伏于下，是月阳升。」夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
　　人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之。万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脱「以」字。此举人以腐臭食犬豕，与人以不洁净饮食人相较为义。脱「以」字，文不可通。天不杀也。盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
　　吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，汉书外戚传云：「居鞠域中。」此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之，示、视字通。人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也；人误不知，言不知不洁净，误以饮食人。天辄杀之。不能原误，失（反）而责（贳）故，天治悖也。「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。当据正。「责」当作「贳」，形近而误。「反而贳故」，承上「吕后故为，天不罚」为义。「故」、「误」汉律常语，犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰：「圣君诛故贳误。」今反贳故，故曰天治悖。夫人食不净之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。疑本作「人」。此文仍据「饮食人以不洁净」为义，故曰「口不知人其洿也」。下文「如食，己知之」，「人」、「己」相对成义。盖宋、元本「人」字形误为「大」，今本妄改为「有」，则「洿」字谓所食之物有洿，而「其」字于义无着。改为「口不知其有洿」，语气方顺。则此文非原作「有」，明矣。如食，己知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱之与洿何以别？盼遂案：依文义当重「辱」字，读为「戚夫人入厕身体辱」句绝，「辱之与洿何以别」句绝。肠之与体何以异？为肠不为体，言天为肠洿杀人。伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠栋后汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。」使食不清。「清」，御览十三引作「洁」。英，光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御览十三、事类赋三引并作「建武」。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：「靳」当作「鄞」。「专日食」三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。御览十三、事类赋三引并作「雷击会稽鄞县羊五头」。晖按：「食」字涉上文诸「食」字衍。「专日」二字，为「县」字形残。夫羊〔有〕何阴过，而雷杀之？孙曰：「何」上脱「有」字，当据御览、事类赋引补。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。
　　天神之处天，犹王者之居也（地）。「也」，当据宋本改作「地」。「天」、「地」相对成义。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训：「太微者，天子之庭也。（「子」，今误「一」，依俞樾校改。）紫宫者，太一之居也。轩辕者，帝妃之舍也。」史记天官书：「南宫：朱鸟、权、衡。衡，太微。」集解孟康曰：「太微为衡。」索隐宋均曰：「太微，天帝南宫。」又天官书云：「中宫天极星，其一明者，太一常居也。环之匡卫十二星，藩臣，皆曰紫宫。」索隐春秋合诚图曰：「紫微，大帝室。」又云：「权，轩辕。」天象列星图曰：「轩辕十七星，在七星北，如龙之体，后宫之象。」（御览六引。）石氏星经曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，为天府，主天下集计事。」（御览六引。）王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人闇过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之宜使鬼神；如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
　　且王断刑以秋，月令曰：「孟秋，决狱讼，戮有罪，严断刑。」后汉书陈宠传：「萧何草律，季秋论囚。」天之杀用夏，谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。「刑」下应有「弗」字。此盖周易文言「大人者，先天而天弗违，后天而奉天时」语义。其诛杀也，吴曰：「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇：「天之道，秋清以杀，冬寒以藏。圣人副天之所行以为政，故以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。」天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。
　　或论曰：「饮食〔人〕不洁净，天之大恶也，「食」下脱「人」字。下文「天之大恶，饮食人不洁清。」即承此文。正有「人」字，是其证。盼遂案：「食」字下应有「人」字。上下文皆作「饮食人不洁净」，谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。」须，待也。王者大恶，谋反、大逆无道也；汉书景帝纪如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同产皆弃市。」天之大恶，饮食人不洁清，「洁清」当从上文作「洁净」。下「洁清」同。天之（人）所恶，小大不均等也。「小大不均等」，据「王」、「天」两者言之。「之」当作「人」，形误。上文「天人相违，非奉天之义」，与此文例同。恶，乌路反。盼遂案：「天之所恶」之「之」，是「人」之形讹。当作「天人所恶」。「人」谓王者。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也。「阙」，宋本作「阔」，疑是。书解篇：「周法阔疏，而不可因也。」与此「阔略」同。
　　或论曰：「鬼神治阴，王者治阳。阴过闇昧，人不能觉，故使鬼神主之。」曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。案，考案也。一过，谓饮食人不洁净。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。
　　图画之工，孙曰：开元占经雷霆占引「工」作「士」，疑非。晖按：白帖二、初学记一、御览十三引并作「工」，与今本合。图雷之状，累累如连鼓之形。徐中舒曰：「铜器中从□之字，皆作连鼓之形，与武梁祠所绘极似。」（古代狩猎图象考。）又图一人，若力士之容，谓之雷公，素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义（礼记郊特牲疏。）郑玄曰：「今人谓雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，则回入雷公之室。』甘氏星经又有雷公、雷姥之文。」使之左手引连鼓，右手推（椎）〔之〕，若击之状。「椎」涉「推」字伪衍，又脱「之」字。「椎」亦击也，与「击」字意复。「右手推之」，与「左手引连鼓」，「引」、「推」义正相承。推，手前也。引，手却也。（见释名释枇杷。）下文「安可推引而为连鼓之形」，字正作「推」，可证。御览十三引正作「右手推之」，（据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引，并作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易误。）是「椎」字未衍，「之」字未脱，当据补正。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意（音）也；「意」字无义，当为「音」字形误。「音」与下「声」字相对。下文「相叩而音鸣」，即承此文，可证。其魄然若敝（）裂者，宋本亦作「敝」。先孙曰：后文两见「敝」并作「」。谴告篇亦有「裂」之文。晖按：说文：「震，劈历振物者。」劈历，疾雷名，与「裂」声义并近。盼遂案：「敝裂」即「劈历」，雷声也。说详谴告篇。「若」字衍文。「魄然」读若泰誓「其声魄」之「魄」，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注尚书云：「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；「椎所击」文不成义，当作「所推击」。「推」误为「椎」，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。「椎」当作「推」，校见上。世又信之，「又」，御览引作「人」。莫谓不然。盼遂案：「又」当为「人」之误。御览十三引正作「世人」。如复原之，虚妄之象也。
　　夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，孙曰：「而不」作当「不而」。「不而」即「不能」。亦后人不达古语而妄改也。（说见前感虚篇。）须有笋，然后能安，然后能鸣。「笋」旧作「」，据宋本正。考工记梓人作「笋」。礼记明堂位注：「簨所以县钟磬也。横曰簨，植曰虚。」「荀」读博选之「选」，声通作「簨」。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？
　　或曰：「如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？」曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，盼遂案：「拫」当为「垠」，字之误也。说文：「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益误。宋本正作「垠」。故谓之神。「垠」旧作「拫」，天启本同。钱、王本作「根」。皆传写者随意作之，不足据。今据宋本、朱校元本正。「形」、「门」、「垠」为韵。今雷公有形，雷声有器，安得为神？续博物志七引作「安得谓之神」。如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者谓之不然，「神龙升天」，当作「龙神升天」。下文「以其可画，故有不神之实」，正与「龙神」反正相承。「谓之」二字涉上文衍。感虚篇：「宋景公出三善言，荧惑徒三舍，实论者犹谓之虚。」变动篇：「夫豫子、贯高欲刺两主，两主心动，实论之尚谓非二子精神所能感也。」并与此文例同，可证。若有「谓之」二字，则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见，故图（体）画升龙之形（服）也；宋本、朱校元本作「体画升龙之服」是也。尚书益稷：「日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。」郑注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘，裳用绣。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施于衣也。」大传曰：「山龙，青也。」以自天子至士皆有山龙，详语增篇注。虽伏生、郑玄说异，然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审，妄改「体」为「图」，「服」为「形」。以其可画，故有不神之实。难曰：「人亦见鬼之形，鬼复（弗）神乎？」「复」当作「弗」，声之误也。盼遂案：「亦」当为「不」，形之误也。左传桓五年「王亦能军」，「亦」亦「不」字之讹。（王氏经义述闻）。同此例矣。曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。
　　礼曰：「刻尊为雷之形。」礼记明堂位注：「尊，酒器也。」周礼春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而画之，为山云之形。」诗周南卷耳疏引异义曰：「毛诗说：金罍，酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象。谨案：谓之罍者，取象云雷博施，故从人君下及诸臣同，（「故从」作「如」，无「同」字。此据「司尊彝」疏正。）皆得画云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。「雷」、「罍」声同字通。此文盖出礼纬，经无明文。又潜邱札记二云：「博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一，仅牺首间错云雷，并无画山云象者。」案：见存铜器甚，不得据以为疑。一出一入，一屈一伸，「一」犹「或」也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。「校」读为「绞缢」之「绞」。文选七发注引许慎曰：「轸，转也。」说文：「紾，转也。」「校轸」为「绞紾」借字。说文：「□，籀文櫑。」从缶、回。汉书文三王传：「孝王有□尊。」应劭注引诗卷耳：「我姑酌彼金□。」罍从□从回，即罍刻画之象，□从省。说文：「□，从雨、畾，象回转形。□，籀文，问有回。回，声也。」许云：「回，雷声。」与此「校轸则鸣」义合。古器多以「□」为雷，「□」即「回」字，亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案：「校轸」为「绞紾」之借。说文：「绞，缢也。」礼记杂记疏：「两股相交谓之绞」说文：「紾，转也。」是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状，旧校曰：「校轸」或作「佼较」。郁律垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋：「雷郁律于岩窔兮。」注：「郁律，雷声也。」按：郁律、垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转，故谓「郁律，雷声。」文选江赋：「时郁律其如烟。」注：「郁律，。烟上貌。」炊烟随风，左引右挹，亦为回曲义。说文：「鍡鑸，不平也。」管子轻重乙篇：「山间□之壤。」文选魏都赋：「或嵬而复陆。」海赋：「碨磊山垄。」尔雅释木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「谓树木丛生，根枝节目盘结磈磊。」木之相攒追谓之磈磊，则雷气校轸亦谓之垒。曲屈回转者必不平，故不平谓之□。大人赋：「径入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」状雷室之回曲不平。「郁律、垒」，声相转也。上林赋：「崴磈瘣，丘虚堀礨，隐辚郁。」大人赋：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人谓「黄巢」云：「田人二十一，果头三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并郁律垒之声转也。路史余论三曰：「郁律者，苑结之谓也。西京赋云：『郁律于岩突。』声郁屈也。沈休文（今本误作「伴文」。）云：『郁律构丹巘。』形郁屈也。」其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若裂者，气射之声也，气射中人，人则死矣。
　　实说雷者，太阳之激气也。淮南天文训：「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注：「震气为雷，激气为电。」河图亦云：「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春动于地之上，至仲春升而动于天之下。」五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：「仲秋之月，雷始收声。」注：「雷始收声在地中也。」盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文「温寒分争，激气雷鸣」，与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」，尤其确证。晖按：宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰：「阴气伏于黄泉，阳气上通于天，阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪：「是月也，阴阳争。」注：「是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。」盼遂案：下文正作「分争」。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，「消」当作「销」。以土为形，「形」读作「型」。说文：「型，铸器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」为之。燥则铁下，不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本「湿」作「温」。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」，涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：「阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。」又云：「阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。」并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作「激气中人」，尤其切证。当据正。
　　夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：「气剡人」，语意不完，「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」，正有「火」字。晖按：孙说是也。宋本正有「火」字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：「炙」当为「灸」字之误也。说文：「灸，灼也。」人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。
　　使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明着其文字，不当闇昧。图出于河，书出于洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：「一」字疑误。盼遂案：「一」即「殪」之坏字。说文歹部：「殪，死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」，读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」，礼记中庸作「壹戎衣」，而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按：自然篇亦有「其」字。曰：「为鲁夫人。」左隐元年传疏云：「传加『为』，非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』，手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰：「古文『□』字，后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』，以『□□』为『鲁』。」沉涛曰：「古文『为』作『□』，『鲁』作『□』，故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。
　　何以验之，雷者火也？此释上文「夫雷，火也」，与龙虚篇「何以言之，龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼，广韵二十文云：「同焚。」临其尸上闻火气，「气」，宋本作「之」。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：「雷」当为「器」。乱龙篇：「消炼五石铸以为器，乃能得火。」下文又云：「激声大鸣，若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中，「为」字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」，无「为」字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。
　　虽（难）曰：吴曰：「虽」当作「难」，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作「难」字。论语云：「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰：「有疾风迅雷甚雨则必变，「甚」读作「湛」。虽夜必兴，衣服，冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孙曰：当作「乎」，非「子曰」连文。是也。
　　曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？「轩」，当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋：「丰隆軯其震霆兮。」注：「軯，声也。」列子汤问篇：「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注：「軯，大声也。」軯、砰声同字通。说文：「□，石声也。从石，□声。」俗从「」，口太切。此从「盍」，感类篇从「盖」，则苦盍切，误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林：「，大声也。」此作「□」，字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋：「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蚀」，疑后人误沾。孟子：「君子之过也，如日月之食。」此既言「无过」，又安谓「如日月之食」乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作「洁净」，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，「审如」当作「如审」，与下「如审」平列。广雅：「如，若也。」吕氏春秋先己篇注：「审，实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」，与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」，与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其证。盖「过」字脱，后人则以「有过」属上为句，而妄改「之」为「小」，遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言「罪」，此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇：「罪不善，善者故为不畏。」文虽小异，而「罚」正作「罪」，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：当作「若此，斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此，则群臣畏矣」，可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字，元本脱「此斯」二字，今本脱「若此」二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：「宋王大怒」，与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」，又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」，形近之误。「宋王大怒」，当作「宋国大恐」。下文云：「君子变动，宋国大恐之类也。」正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。



论衡校释卷第七
　　　　道虚篇
　　儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯，下迎黄帝。胡，颔下垂肉。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，孙曰：云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，汉书王莽传，天凤六年，下书引紫阁图曰：「太一、黄帝，皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」，其弓曰「乌号」。孙曰：「因」下盖脱「名」字，当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇：「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注：「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注：「乌号，桑柘其材坚劲，乌峙其上，及其将飞，枝必桡下，劲能复起，（「起」字依吴承仕校增。）摷乌随之，（「摷」误作「巢」，依吴校改。）乌不敢飞，号呼其上。伐其枝以为弓：因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖，得道而仙，乘龙而上。其臣援弓射龙，欲下黄帝不能也。乌，于也。号，呼也。于是抱弓而号，因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、（吴都赋注。）古史考（七发注。）并同高诱前说。抱弓呼号，当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案：「因」当为「目」，形近而讹。隶书「因」字作「□」，易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」，其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字，而又引风俗通「后世因曰乌号」之语，胥失之矣。
　　太史公记即史记。汉书杨恽传：「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝，亦云：黄帝封禅已，仙去，盼遂案：此处所云黄帝仙去事，见史记五帝本纪。又本书定贤篇云：「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书，仲任或称为「太史公记诔」，或称为「太史公序累」，无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇，迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰：「黄帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰：「黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠葬之。」（路史后纪五注。）博物志八谓左彻削木象黄帝，率群臣以朝之。
　　曰：此虚言也。罗泌路史发挥二，亦极辩其妄。
　　实「黄帝」者，何等也？号乎？谥乎？周书谥法解：「谥者行之迹，号者功之表。」盼遂案：「也」等于「耶」，问词。黄晖本改作「乎」，非矣。如谥，臣子所诔列也，诔生时所行为之谥。礼记曾子问郑注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」余注福虚篇。盼遂案：「为」亦「谓」也，古通用。黄帝好道，遂以升天，臣子诔之，宜以「仙」、「升」，不当以「黄」谥。谥法曰：白虎通谥篇引有礼谥法文，大戴礼有谥法篇，见通典，逸周书有谥法解，未知仲任何指。「静民则法曰黄（皇），〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句，据御览引增。谥法解无「黄」谥，此文读「黄」作「皇」，与他书作「黄帝」以为土德自异，（详验符篇。）故引谥法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」，以与上下文一律，则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」，下句作「黄」，是其明证。「黄〔帝〕」者，「帝」字据御览引增。安民之谥，非得道之称也。白虎通谥篇曰：「黄帝，先黄后帝者何？古者质，死生同称，各持行合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万世不易，后世虽圣，莫能与同。后世德与天同，亦得称帝。不能制作，故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称，而义与仲任微异。百王之谥，文则曰「文」，武则曰「武」。白虎通谥篇引礼谥法曰：「慈惠爱民谥曰文，刚强理直谥曰武。」文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有谥乎？名之为「黄帝」，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。
　　龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。
　　案黄帝葬于桥山，史记五帝纪：「黄帝崩，葬桥山。」汉书地理志：「上郡阳周，桥山在南，有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。
　　载太山之上者，七十有二君，注见书虚篇。皆劳情（精）苦思，「情」当作「精」。汉书张敞传：「劳精于政事。」潜夫论慎微篇：「劳精苦思。」本书命禄篇：「劳精苦形。」儒增篇：「专精一思。」此作「劳情」，「精」、「情」形近而误。忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰：「管仲曰：『昔圣王功道洽，符出，乃封泰山。』」（礼记王制疏。）夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道，则忘事；忧事，则害性。世称尧若腊，舜若腒，亦见语增篇。书抄一四五引傅子：「尧如腊，舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰：「古诗云：『尧、舜至圣，身如脯腊；（亦见路史后纪十一注。）桀、纣无道，肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰：「尧如腊，舜如腒。」说文：「昔，干肉也。」腊，籀文。又曰：「北方谓鸟腊曰腒。」（「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。）礼记内则注：「腒，干雉也。」心愁忧苦，形体羸。使黄帝致太平乎？则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道？依上文例，疑有「乎」字。则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝三王，皆有圣德之优者，黄帝不在上焉。「不」当作「亦」，形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙，是其五帝说与史迁同，并数黄帝。则此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黄帝，圣人。」此云「圣德之优，黄帝不在」，亦非也。则「不」为「亦」之讹，可知。若作「不」，则谓黄帝不圣，而下文「圣人皆仙」云云，失所据矣。尤其切证。盼遂案：「不」为「亦」之误。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？
　　世见黄帝好方术，方术，仙者之业，则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例，补「黄」字。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽，治水不巡狩，犹黄帝好方技不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，淮南说山篇：「尊子立孝，不过胜母之闾；墨子非乐，不入朝歌之邑。」水经淇水注：「有新声靡乐，号邑朝歌。晋灼曰：『史记乐书，纣作朝歌之音。「朝歌」者，歌不时也，故墨子闻之，恶而回车，不径其邑。』论语比考谶曰：『邑名朝歌，颜渊不舍，七十弟子揜目，宰予独顾，由蹙堕车。』」孙星衍曰：「山海经有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎？旧本段。盼遂案：二语见淮南子说山篇。
　　儒书言：类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案：风俗通正失篇文可参。淮南王学道，淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。前汉纪十二：「淮南王安好读书，招致宾客方术之士数千人，作内书二十一篇，外书甚众，中书八卷，言神仙黄白之事。」西京杂记三：「淮南王好方士，方士皆以术见，遂有画地成山河，撮土为土岩，嘘吸为寒暑，喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇：「作鸿宝苑秘枕中之书，铸成黄白。」王遂得道，举家升天。畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。风俗通曰：「白日升天。」神仙传曰：「雷被诬告安谋反。人告公曰：『安可以去矣。』乃与登山，即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
　　好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。
　　夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞，不能升天。人无毛羽，何用飞升？使有毛羽，不过与鸟同，况其无有，升天如何？案能飞升之物，生有毛羽之兆；国语晋语注：「兆，形也。」能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走，禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火可革更也？「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑，雀入水为蜄蛤，注无形篇。禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，「若」犹「此」也。若等，谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？
　　毛羽大（之）效，难以观实，「大」字未妥，当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云：「物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；发白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之燋，鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，燋熟犹衰老也。天养物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，义并可通。能使物畅至秋，不得延之至春；吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气强，犹未能升天，令见轻强之验，亦无毛羽之效，何用升天？
　　天之与地皆体也，地无下，则天无上矣。天无上，〔上〕升之路何如？「天无上」，复述上文。「上升之路何如」，反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体，人力不能入。如天之门在西北，周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，是为天门。」升天之人，宜从昆仑上。淮南之国，在地东南，如审升天，宜举家先从（徙）昆仑，乃得其阶；「从」当作「徙」，二字形近，又涉上文「从昆仑上」而误。天门在西北，淮南在东南，故必先徙往西北，以昆仑为阶，若作「从」，则义不可通。下文「今不言其从之昆仑」，「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从（徙）之昆仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。
　　案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道，至雍道死。淮南厉王长谋反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死闻。严道，属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，淮南子高诱序：「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大、小山之徒。」作道术之书，发怪奇之文，汉志杂家：「淮南内二十一篇，淮南外三十三篇。」前汉纪曰：「中书八卷。」合景乱首，旧校曰：一本作「齐首」。按：文有脱误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」章士钊曰：「『合景乱首』，当是『古吴纪若』四字之误。」「景」疑为「谋」。说文「谋」之古文作「□」，与「景」形近。八公之传，欲示神奇，史记淮南王安传索隐引淮南要略，以高诱淮南子序所举八人号曰八公。抱朴子仙药篇：「仙人八公，各服一物，以得陆僊，各数百年，乃合神丹金液，乃升太清。」搜神记一：「淮南王安好道术，设厨宰以候宾客。正月上午，有八老公诣门求见。门吏曰：『先生无驻衰之术，未敢以闻。』公知不见，乃更形为八童子，色如桃花，王便见之，盛礼设乐，以享八公。」梁玉绳瞥记五曰：「寿春八公山以八人得名，水经肥水注，言『左吴与王春、傅生等寻安，仝诣玄洲，还为着记，号曰八公记』，则八公名目又与高序异矣。」今按：八公传或即八公记之类。一曰：「传」当作「儒」。汉书司马相如传：「相如以为列僊之儒，居山泽间。」师古曰：「儒，柔也，术士之称也。凡有道术皆为儒，今流俗书作『传』字，非也，后人所改耳。」（史记索隐以「传」字不误。）正其比。若得道之状。盼遂案：「传」当为「俦」，形近之误。下文同。道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀。或言诛死。史汉本传、风俗通正失篇并云「自杀」。汉书武帝纪：「元狩元年，安反，诛。诛死自杀，同一实也。世见其书，深冥奇怪；又观八公之传，似若有效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。风俗通亦谓：「安亲伏白刃，何能神仙？安所养士，或颇漏亡，耻其如此，因饰诈说，后人吠声，遂传行耳。」旧本段。
　　儒书言：卢敖游乎北海，淮南道应篇高注：「卢敖，燕人，秦始皇召以为博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘杂札曰：「此即史记始皇纪之燕人卢生。说苑反质篇以为齐客卢生。盖燕、齐二国皆好神仙之事，卢生燕人，曾为齐客，谈者各就所闻称之。」经乎太阴，高诱曰：「太阴，北方也。」入乎玄关（阙），孙曰：「玄关」，当从淮南道应篇作「玄阙」。高注云：「玄阙，北方之山也。」「玄关」乃六朝以来佛家语，汉代无此名也。蜀志郄正传：「卢敖翱翔乎玄阙。」薛道衡出塞曲：「绁马登玄阙。」并不作「关」。关、阙形近，后人又习闻「玄关」之语，故致误耳。至于蒙谷之上，高曰：「蒙谷，山名。」淮南天文篇注：「蒙谷，北地之山名，卢敖所见若士之所也。」庄逵吉曰：「『蒙谷』即尚书『昧谷』。『蒙』、『昧』声相近。」按：「蒙谷」即「蒙谷」，「谷」、「谷」字通。见一士焉，深目〔而〕玄准，「目」下当有「而」字，与下句法一律。淮南道应篇正有「而」字，可证。「玄准」，淮南作「玄鬓」。蜀志郄正传注引淮南同此。鴈颈而戴（）肩，「鴈颈」，淮南作「渠颈」。（今作「泪注」，依王念孙校改。）王念孙曰：「渠，大也。此作「鴈」，后人以意改之。」刘先生淮南校补：「『鴈』字不误，鴈颈鸢肩，谊相类，文亦相对。」晖按：「戴」，宋本作「」，当据正。干禄字书：「通鸢正。」淮南正作「鸢肩」。御览三六九引庄子佚文：「卢敖见若士，深目鸢肩。」晋语八，韦注：「鸢肩，肩井斗出。」鸢从弋声，戴从□声，籀文作□，「弋」、「□」同在之部。「鸢」作「」，犹「戴」作「□」。「戴」为「」之形误。盼遂案：「戴」宜依淮南道应改作「鸢」。汉人「鸢」字书作「」，故易致误。浮上而杀下，轩轩然方迎风而舞。方以智曰：「轩轩」犹言「僊僊」也。诗「屡舞僊僊」，注：「僊僊，轩举。」「轩轩」古与「僊僊」声近。赵凡夫谓当用「仚仚」，溷读「」。所考未审。顾见卢敖，樊然下其臂，说文：「樊，騺不行也。」广雅释诂三：「□，止。」樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」读作「崥」。王念孙曰：「崥，山足也。下者后也。谓遯逃乎山足之后也。」敖乃视之，方卷（然）龟背而食合梨。孙曰：此文不当有「然」字，盖涉上诸「然」字而衍。此言方踞龟背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龟壳而食蛤梨」。高注：「楚人谓倨为倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其义也。晖按：孙说是也。宋本正无「然」字。列仙传「卷」作「踞」。章炳麟新方言二：「倦之言拳也。今四川谓踞在地曰倦在地。倦读如卷。」「梨」，旧校曰：一本作「□」。按：「合梨」读作「蛤□」。淮南作「蛤梨」。高注：「海蚌也。」盼遂案：吴承仕曰：「后文作『□』。疑一本作『□』者是。」卢敖仍与之语曰：孙曰：「仍」与「扔」同。广雅释诂：「扔，引也。」老子释文引字林：「扔，就也。」并其义。晖按：广韵曰：「扔，强牵引也。」吾乡俗语犹存。「吾子唯以敖为倍俗，「倍」读作「背」。去群离党，穷观于六合之外者，非敖而已？朱曰：寻文义，「已」下当依淮南补「乎」字。敖幼而游，至长不伦（偷）解，吴曰：「伦」当作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」声近义通。潜夫论断讼篇：「后则榆解奴抵。」汪继培笺云：「『榆』盖『偷』之误。『解』读为『懈』。」此「偷解」连文之证。周行四极，唯北阴之未窥。今卒睹夫子于是，殆可与敖为友乎？」若士者悖然而笑曰：悖然，兴起貌。淮南作「齤然」。「嘻！子中州之民也，不宜远至此。此犹光日月而戴（载）列星，各本作「戴」，当据宋本、朱校元本改作「载」，与淮南合。高曰：「言太阴之地，尚见日月也。」盼遂案：「犹」下有一缺文，程荣本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「载」。四时之所行，阴阳之所生也。此其比夫不名之地，犹□屼也。文选海赋：「突扤孤游。」注：「突扤，高貌。」吴都赋注引字指：「屼，秃山也。」□屼谓矗立山也。言卢敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之乡，淮南作「沉墨」。朱曰：「薶」、「墨」一声之转。西穷乎杳冥之党，宋本「杳」作「窅」，与淮南合。庄逵吉曰：「方言云：『党，所也。』」而东贯（澒）蒙（蒙）之先（光）。吴曰：淮南子作「鸿蒙」。此文中「」当作「项」。「项」、「鸿」声近通假。晖按：此文当原作「澒蒙」。「蒙」并形之误。谈天篇：「溟涬蒙澒，气未分之类也。」孝经援神契：「天度蒙澒。」（后汉书张衡传注。）「澒蒙」倒言之为「蒙澒」，于义一也。庄子在宥篇：「云将东游，适遭鸿蒙。」帝系谱：「天地初起，溟浡（「浡」当作「涬」。）鸿蒙。」（事类赋一。）「鸿」并「澒」之借字。又「先」当从淮南作「光」。「东贯澒蒙之光」，谓东贯日光也。淮南俶真训：「以鸿蒙为景柱。」高注：「鸿蒙，东方之野，日所出。」是其义。盼遂案：「先」字当依淮南改作「光」。「光」字与乡、党、营、状为韵。若作「先」，则非韵矣。此其下无地，上无天，听焉无闻，而视焉则营；「营」读作「眴」，目眩也。此其外犹有状，有状之余，壹举而能千万里，淮南作「此其外犹有汰沃之汜，其余一举而千万里」，疑此文有误。吾犹未能之在。高曰：「吾尚未至此地。」今子游始至于此，乃语穷观，岂不亦远哉？然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上，高曰：「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孙校，「天」下删「之外」二字。）汉书郊祀志如淳注：「陔，重也。」吾不可久。」若士者举臂而纵身，遂入云中。卢敖目仰而视之，不见，乃止喜（嘉），淮南作「乃止驾」。注：「止其所驾之车。」王念孙曰：「『喜』当作『嘉』。『嘉』、『驾』古字通。」盼遂案：「喜」为「嘉」误，「嘉」又「驾」之借字。淮南作「止驾」，本字也。心不怠，淮南作「心柸治」。注：「楚人谓恨不得为柸治也。」王念孙曰：「『柸治』叠韵字，言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰：「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之义，即『不怡』也。『不怡』二字，本于虞书，古人习用之。国语晋语曰：『主色不怡。』太史公报任少卿书曰：『听朝不怡。』此言心不怡，非必楚语。因声误为『柸治』，其义始晦矣。」晖按：王说未审，俞说「不怠」即「不怡」，亦非。方以智曰：「楚人谓恨不得为『柸治』，犹今言『痴』也。『痴』转为『呆』，犹『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃发语声。」「不」，语词，或作「丕」，见经传释词。故此作「不」，淮南作「柸」，此作「怠」，淮南作「治」，并声之转。怅若有丧，盼遂案：「不怠」淮南作「柸治」。许叔重注：「楚人谓恨不得为柸治也。」今案：「不怠」为叠韵连语，为不怡之貌。人之胚胎，草之芣卫，皆与有关。详拙著淮南许注汉语疏。曰：「吾比夫子也，犹黄鹄之与壤虫也，高曰：「壤虫，虫之幼也。」终日行，而不离咫尺，高曰：「八寸为咫，十寸为尺。」而自以为远，岂不悲哉？」以上并见淮南道应篇。
　　若卢敖者。按：此上下并有脱文。本篇于引传书后，必有「此虚言也」句，承上启下。此节独无，与全例不合。又与下文义不相属。盼遂案：此四字与上下文不贯，疑为衍文。唯龙无翼者，升则乘云。盼遂案：「者」字误衍，「无」亦「有」之讹字。下文「不言有翼，何以升云」，足证此处当是「有翼」。卢敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
　　且凡能轻举入云中者，饮食与人殊之故也。龙食与蛇异，故其举措与蛇不同。闻为道者，服金玉之精，列仙传言：「王乔服水玉。」食紫芝之英。食精身轻，故能神仙。若士者，食合□之肉，与庸民同食，无精轻之验，安能纵体而升天？闻食气者不食物，食物者不食气。若士者食物，如不食气，「如」犹「则」也。盼遂案：「如」犹「而」也，古「如」、「而」通用。则不能轻举矣。
　　或时卢敖学道求仙，游乎北海，离众远去，无得道之效，惭于乡里，负于论议，自知以必然之事见责于世，则作夸诞之语，云见一士。其意以为有〔仙〕，求（仙）之未得，期数未至也。孙曰：疑当作「其意以为有仙，求之未得，期数未至也」。吴说同。盼遂案：吴承仕曰：「文有错乱，疑当作『其意以为有仙，求之未得，期数未至也』，与下文『其意欲言道可学得，审有仙人』同意。」淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见，儒书尚有言其得道仙去、鸡犬升天者，况卢敖一人之身，独行绝迹之地，空造幽冥之语乎？
　　是与河东蒲阪项曼都之语无以异也。
　　曼都好道学仙，委家亡去，三年而返。家问其状，曼都曰：「去时不能自知，忽见若卧形，「见」字无义，疑衍。下文「忽然若卧」。有仙人数人，书抄一五六引作「有数仙人」。御览三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有数仙人」，「数」字误夺在下，又衍「人」字。将我上天，尔雅释言：「将，送也。」离月数里而止。见月上下幽冥，幽冥不知东西。居月之旁，其寒凄怆。御览三四引作「凄沧」。口饥欲食，御览七五九引「饥」作「饥」，是。仙人辄饮我以流霞一杯。每饮一杯，数月不饥。御览八引「月」作「日」。又「饥」作「饥」。不知去几何年月，不知以何为过，忽然若卧，复下至此。」河东号之曰斥仙。抱扑子袪惑篇：「河东蒲版有项曼都者，与一子入山学仙，十年而归家，家人问其故。曼曰：『在山中三年精思，有仙人来迎我，共乘龙而升天。良久，低头视地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已绝远。龙行甚疾，头昂尾低，令人在其脊上危怖崄巇。及到天上，先过紫府，金床玉几，晃晃昱昱，真贵处也。仙人但以流霞一杯与我，饮之辄不饥渴。忽然思家，到天帝前谒拜入仪，见斥来还。今当更自修积，乃可得更复矣。』河东因号曼都为斥仙人。」实论者闻之，乃知不然。
　　夫曼都能上天矣，何为不仙？已三年矣，何故复还？夫人去民间，升皇天之上，精气形体，有变于故者矣。万物变化，无复还者。复育化为蝉，注无形篇。羽翼既成，不能复化为复育。能升之物，皆有羽翼，升而复降，羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身无羽翼，言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。
　　或时（闻）曼都好道，吴曰：「闻」字衍。上文云：「或时卢敖好道求仙。」与此文例同。误着「闻」字，义不可通。默委家去，周章远方，文选吴都赋刘注：「周章，谓章皇周流也。」终无所得，力望极，极，尽也。默复归家，惭愧无言，则言上天。其意欲言道可学得，审有仙人，审，实也。己殆有过，故成而复斥，升而复降。旧本段。
　　儒书言：齐王疾痟，吕氏春秋至忠篇作「疾痏」。文选张景阳七命注引吕氏作「病瘠」。御览七三八引吕氏作「疾瘠」。疑并为「痟」字形误。梁仲子曰：「『痟』盖即周礼天官疾医之所谓『痟首』也。」卢文弨曰：「『痟首』，常有之疾，未必难治。此或与消渴之『消』同。」高诱曰：「齐王，愍王也。宣王子。」使人之宋迎文挚。文挚至，视王之疾，晋语八韦注：「视，相察也。」谓太子曰：「王之疾，必可已也。高曰：「已，犹愈也。」虽然，王之疾已，则必杀挚也。」太子曰：「何故？」文挚对曰：「非怒王，高曰：「『怒』读如强弩之『弩』。」日抄引吕览作「弩」。方言曰：「凡人语而过，东齐谓之剑，或谓之弩。」是齐人谓语而过以激人者为「弩」。管子轻重甲篇：「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」并读「怒」为「弩」，与此同。齐人语也。疾不可治也。赵简子病，扁鹊治，亦怒之。物理论曰：「大怒则气通血脉畅达也。」（御览七三八。）王怒，则挚必死。」吕览作「怒王」。太子顿首强请曰：「苟已王之疾，臣与臣之母以死争之于王，〔王〕必幸臣〔与臣〕之母。孙曰：「必幸臣之母。」文义不明。太子意谓王若加罪于挚，臣与臣母必以死争之于王。王必哀臣与臣母也。故下文云：「王将生烹文挚，太子与王后急争之。」即此意也。吕氏春秋至忠篇：「王必幸臣与臣之母。」是也。此脱三字。高注：「幸，哀也。」俞樾曰：「爱也。」愿先生之勿患也。」文挚曰：「诺，请以死为王。」高曰：「为，治也。」与太子期，将往，不至者三，齐王固已怒矣。文挚至，不解屦登床，礼，见君解。左哀二十五年传：「褚师声子而登席，卫侯怒。」此屦尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，问王之疾。孙曰：「履衣问王之疾」不可通。既非裸袒问疾，则履衣无义。吕氏作「履王衣，问王之疾」，是也。此脱「王」字，故文义不明。盖履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：「已，除，愈也。」王大怒不悦，将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得，果以鼎生烹文挚。爨之三日三夜，颜色不变。文挚曰：「诚欲杀我，则胡不覆之，以绝阴阳之气？」王使覆之，文挚乃死。以上见吕氏春秋至忠篇。夫文挚，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，颜色不变。
　　此虚言也。
　　夫文挚而烹三日三夜，「而」读作「能」。颜色不变，为一覆之故，绝气而死，非得道之验也。诸生息之物，「诸」犹「凡」也。气绝则死；死之物，「死之物」三字于义无取，疑涉上文衍。此文义在凡有生之物，气绝则死，烹之辄烂，非言死后烹之也。烹之辄烂。致（置）生息之物密器之中，「致」当作「置」，声之误也。下文「置汤镬之中」，「置人寒水之中」，句法并与此同。覆盖其口，漆涂其隙，中外气隔，息不得泄，有顷死也。如置汤镬之中，亦辄烂矣。何则？体同气均，禀性于天，共一类也。文挚不息乎？与金石同，入汤不烂，是也；令文挚息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
　　令文挚言，言则以声，声以呼吸。呼吸之动，因血气之发。血气之发，附于骨肉。骨肉之物，烹之辄死。今言烹之不死，一虚也。既能烹煮不死，此真人也，说文：「真，僊人变形而登天也。」素问曰：「上古有真人，寿敝天地，无有终时。」与金石同。金石虽覆盖，与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死，二虚也。置人寒水之中，无汤火之热，鼻中口内，不通于外，斯须之顷，乐记郑注：「斯须，犹须臾也。」气绝而死矣。寒水沉人，尚不得生，况在沸汤之中，有猛火之烈乎？言其入汤不死，三虚也。人没水中，口不见于外，言音不扬。烹文挚之时，身必没于鼎中。没则口不见，口不见则言不扬。文挚之言，四虚也。烹辄死之人，三日三夜，颜色不变，痴愚之人，尚知怪之。使齐王无知，太子群臣宜见其奇。奇怪文挚，则请出尊宠敬事，从之问道。今言三日三夜，无臣子请出之言，五虚也。
　　此或时闻文挚实烹，盼遂案：「闻」字涉下文挚之「文」而衍。上文「或时闻曼都好道」亦衍「闻」字，（吴承仕说。）与此同例。烹而且死，世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也，传言升天；淮南坐反，书言度世。世好传虚，故文挚之语，传至于今。
　　世无得道之效，而有有寿之人。世见长寿之人，学道为仙，踰百不死，共谓之仙矣。何以明之？
　　如武帝之时，有李少君，御览九八五引鲁生别传：「李少君字云翼，齐国临淄人。」事文类聚三四引汉武内传：「李少君字云翼，好道，入太山采药，修绝谷全身之术，上甚尊敬，为之立屋第。」以祠灶、辟谷、却老方见上，「上」谓武帝也。史武纪索隐曰：「说文周礼以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死为今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生长，郊祀志师古注：「长谓其郡县所属及居止处。」常自谓七十，而（能）使物却老。吴曰：史、汉并作「能使物却老」。此文当作「而使物却老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下，传写者误入正文。史记集解如淳曰：「物，鬼物。」瓒曰：「药物。」其游以方遍诸侯。无妻。史记封禅书、武帝纪，汉书郊祀志，「妻」下并有「子」字。人闻其能使物及不老，史、汉并作「不死」。更馈遗之，常余钱金衣食。当从史、汉作「金钱」。董仲舒李少君家录：「少君有不死之方，而家贫无以市其药物，故出于汉，以假途求其财，道成而去。（抱扑子论仙篇引。）人皆以为不治产业〔而〕饶给，今从史、汉补「而」字，语气方足。师古曰：「给，足也。」又不知其何许人，「许」、「所」字通。愈争事之。少君资好方，善为巧发奇中。如淳曰：「时时发言有所中。」尝从武安侯饮，服虔曰：「田蚡也。」座中有年九十余者，少君乃言其王父游射处。史、汉「言」下并有「与」字。老人为儿时，从〔其王〕父，「从父」，当作「从其王父」。史、汉并作「老人为儿时，从其大父」。王父，即大父也。下文「老父为儿，随其王父」，并其证。识其处。识，记也。盼遂案：「父」上宜有「王」字，下文「老父为儿，随其王父」可证。一座尽惊。少君见上，上有古铜器，问少君。少君曰：「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」史、汉并作「十年」。刘盼遂中国金石之厄运曰：「陈于柏寝，铸于柏寝也。『十五』当作『卅五』。古『卅』字作『□』、（曶鼎。）『□』，（大鼎、格伯鼎。）故易致讹。齐桓公即位之三十五年，即鲁僖公九年，齐桓公会诸侯盟于葵丘之岁也。唐阙史卷上，裴丞相古器条云：『丞相河东公，掌纶诰日，有亲表调授宰字于曲阜者。耕人垦田得古铁器曰盎，腹容三斗，浅项庳足，规口矩耳，洗涤之，隐隐有古篆九字。兖州书生姓鲁曰：「齐桓公会于葵丘岁铸。」』是裴丞相所得铁盎，为葵丘之会所铸，与史记、论衡所云卅五年陈于柏寝者，殆是一器。」柏寝，服虔曰：「地名，有台也。」瓒曰：「晏子书，柏寝，台名。」师古曰：「以柏木为寝室于台之上。」已而案其刻，师古曰：「刻谓器上所铭记。」果齐桓公器，一宫尽惊，以为少君数百岁人也。久之，少君病死。以上文出史、汉。汉禁中起居注：（抱扑子论仙篇引。）「少君之将去也，武帝梦与之共登嵩山，半道，有使者乘龙持节，从云中下，云上帝请少君。帝觉，以语左右曰：『如我之梦，少君将舍我去矣。』数日而少君称病死。久之，帝令人发其棺，视尸，唯衣冠在焉。」
　　今世所谓得道之人，李少君之类也。少君死于人中，人见其尸，故知少君性寿之人也。如少君处山林之中，入绝迹之野，独病死于岩石之间，尸为虎狼狐狸之食，则世复以为真仙去矣。
　　世学道之人，无少君之寿，年未至百，与众俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫无知之人，尚谓之尸解而去，抱扑子引仙经曰：「上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙。」集仙传：（合璧事类五○。）「人死视其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皱，亦尸解也。目光不毁，头发不脱，不失其形骨者，皆尸解也。有未敛而失尸者，有人形犹在而无复骨者，有衣在形去者，有发脱而形去者。」其实不死。所谓「尸解」者，何等也？谓身死精神去乎？谓身不死得免去皮肤也？李赓芸炳烛编三曰：借「免」为「脱」。下同。如谓身死精神去乎？是与死无异，人亦仙人也。如谓不死免去皮肤乎？诸学道死者，骨肉俱在，「俱」旧作「具」，今从朱校元本正。与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育，龟之解甲，蛇之脱皮，鹿之堕角，「堕」亦「解」也。广雅：「堕，脱也。」易林噬嗑之小畜曰：「关柝开启，衿带解堕。」淮南要略曰：「解堕结纽。」壳皮之物解壳皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，义较长。可谓尸解矣。今学道而死者，尸与复育相似，尚未可谓尸解。何则？案蝉之去复育，无以神于复育，况不相似复育，谓之尸解，盖复虚妄失其实矣。
　　太史公与李少君同世并时，少君之死，临尸者虽非太史公，足以见其实矣。如实不死，尸解而去，太史公宜纪其状，不宜言死。
　　其处座中年九十老父为儿时者，处，犹审辩也。注本性篇。少君老寿之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父为儿，随其王父。少君年二百岁而死，盼遂案：「二百」当是「一百」之讹。气寿篇：「强弱夭寿，以百为数，不至百者，气自不足也。」是仲任谓人之老寿者可百年也。且上文言九十老父为儿时，时少君年十四五，此亦可证本文为「一百岁」也。何为不识？武帝去桓公铸铜器，此有脱文。且非少君所及见也。盼遂案：吴承仕曰：「『去』字疑误。」或时闻宫殿之内有旧铜器，或案其刻以告之者，故见而知之。今时好事之人，见旧剑古钩，多能名之，可复谓目见其铸作之时乎？旧本段。
　　世或言：东方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，变姓易名，游宦汉朝。外有仕宦之名，内乃度世之人。俞曰：洞冥记云：「东方朔，字曼倩。父张夷，字少平，妻田氏女。（晖按：「妻」当从路史后纪五注引改作「母」。）夷年二百岁，颜如童子。朔生三日，而田氏死，时景帝三年也。邻母拾而养之。」据此，则朔又姓「张」也。盖皆非实事，故传闻各异。风俗通正失篇云：「俗言东方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之说所本乎？孙曰：俞氏所引洞冥记，见今本卷一。考御览二十二引洞冥记云：「东方朔母田氏，寡，梦太白星临其上，因有娠。田氏叹曰：『无夫而孕，人得弃我。』（晖按：「得」当从路史注作「将」。）乃移向代郡之东方里，五月生朔。」（晖按：路史注引作「以五月朔旦生之，因姓东方而名曰朔」。乃以所居为姓。）与今本异。晖按：路史注又载一说云：「生时东方始明，因为姓。」考汉书本传，褚少孙补史滑稽传并未言朔度世。风俗通正失篇载俗言曰：「东方朔太白星精，黄帝时为风后，尧时为务成子，周时为老聃，在越为范蠡，在齐为鸱夷子皮。言其神圣，能兴王霸之业，变化无常。」列仙传云：「武帝时为郎，宣帝时弃去，后见会稽。」夏侯湛东方朔画赞：「谈者以先生嘘吸冲和，吐故纳新，蝉蜕龙变，弃俗登仙。」盖并班固，应劭所谓好事者为之。于钦齐乘五：「朔墓在德州东四十里，古厌次城北。」则度世不死虚矣。
　　此又虚也。
　　夫朔与少君并在武帝之时，太史公所及见也。少君有教（谷）道、祠灶、却老之方，「教道」无义，又与「方」字义不相属。「教道」当作「谷道」，形之讹也。史、汉并云：「少君以祠灶、谷道、却老方见上。」谷道，辟谷之道，上文作「辟谷」，义同。是其证。又名齐桓公所铸鼎，知九十老人王父所游射之验，然尚无得道之实，而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验，世人何见谓之得道？
　　案武帝之时，道人文成、五利之辈，封禅书：「齐人少翁以神鬼方见上，拜为文成将军。又拜胶东宫人栾大为五利将军。」入海求仙人，索不死之药，有道术之验，事见封禅书。故为上所信。朔无入海之使，无奇怪之效也。孙曰：「使」字于义无取，盖「伎」字之讹。晖按：孙说非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」为言。是「使」字不误。汉武尝使方士于海上求仙也。盼遂案：孙说非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不过少君之类，及文成、五利之辈耳，况谓之有道？「况」字未妥。依上文例，疑当作「何见」。「何」字脱，「见」字形讹为「况」。
　　此或时偶复若少君矣，自匿所生之处，当时在朝之人，不知其故，故，旧也。谓不知其身世。朔盛称其年长，人见其面状少，盼遂案：「状」当为「壮」。貌壮少与下句性恬淡为对也。性又恬淡，淮南原道训：「恬然无思，澹然无虑。」说文：「恬，安也。」又云：「倓，安也。憺，安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善达（逢）占（卜）射覆，「达」当作「逢」，形近之误。「卜」字后人妄增。「逢占」、「射覆」对言。汉书东方朔传赞、风俗通正失篇并云：「朔逢占射覆。」「达」正作「逢」，而无「卜」字。如淳注：「逢占，逢人所问而占之也。」师古曰：「逢占，逆占事，犹云逆刺也。」后汉书方术传序：「其流又有逢占。」后别通篇：「东方朔能达占射覆。」虽「达」字误同，而「卜」字尚未衍也。类聚八八引东方朔占曰：「朔与弟子俱行，朔渴，令弟子叩边家门，不知室姓名，呼不应。朔复往，见博劳飞集其家李树下。朔谓弟子曰：『主人当姓李名博，汝呼当应。』室中人果有姓李名博出，与朔相见，即入取水与之。」射覆，师古曰：「于覆器之下，而置诸物，令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生，见本传。为怪奇之戏，世人则谓之得道之人矣。旧本段。
　　世或以老子之道为可以度世，恬淡无欲，养精爱气。夫人以精神为寿命，精神不伤，则寿命长而不死。成事：「成事」，冒下文，汉人常语。注书虚篇。老子行之，踰百度世，气寿篇谓老子二百余岁，不足征也。说见彼篇。为真人矣。真人，义见前。
　　夫恬淡少欲，孰与鸟兽？「孰与」犹「何如」也。鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，朱校元本无「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，「何」上脱「含」字。夫草木无欲，寿不踰岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术，以恬淡无欲、延寿度世者，复虚也。
　　或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，〔则〕谓老子以术度世矣。「谓」上当有「则」字。上文：「世见黄帝好方术。方术，仙者之业，则谓黄帝仙矣。」又：「世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。」又：「人见其面状少云云，则谓之得道之人矣。」并与此文例同。若无「则」字，则语气不贯。
　　世或以辟谷不食为道术之人，谓王子乔之辈，注见无形篇。以不食谷，与恒人殊食，故与恒人殊寿，踰百度世，遂为仙人。
　　此又虚也。
　　夫人之生也，禀食饮之性，故形上有口齿，形下有孔窍。口齿以食，说文：「，啮也。或从爵。」御览八四九引作「进」，义亦通。孔窍以注泻。顺此性者，为得天正道；逆此性者，为违所禀受。失本气于天，何能得久寿？使子乔生无齿口孔窍，是禀性与人殊。禀性与人殊，尚未可谓寿，况形体均同，而（何）以所行者异？「而」当作「何」。「所行者异」，谓不食谷也。此文正言王子乔亦有口齿，当亦食谷，不得言其有异行也。御览八四九引作：「王子乔形体与人同，何以独能度世耶？」虽节引本文，但作「何以」不误，可证。言其得度世，非性之实也。
　　夫人之不食也，犹身之不衣也。衣以温肤，食以充腹，肤温腹饱，精神明盛。御览引作「衣温食饱」。又「精」上有「则」字。如饥而不饱，寒而不温，盼遂案：「如」字宋本作「知」，误。则有冻饿之害矣，冻饿之人，安能久寿？且人之生也，以食为气，犹草木生以土为气矣。拔草木之根，使之离土，则枯而蚤死：「蚤」为「早」之借字。闭人之口，使之不食，则饿而不寿矣。旧本段。
　　道家相夸曰：「真人食气。」以气而为食，「而」读作「能」。故传曰：「食气者寿而不死。」淮南地形训：「食气者神明而寿。」吐纳经曰：「八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食气者神。」（御览六六九。）楚词远游王注引陵阳子明经言：「春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黄气也。秋食沦阴，沦阴者，日没以后赤黄气也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半气也。夏食正阳，正阳者，南方日中气也。并天地玄黄之气，是为六气也。」虽不谷饱，亦以气盈。
　　此又虚也。
　　夫气谓何气也？如谓阴阳之气，阴阳之气，不能饱人。人或咽气，气满腹胀，不能餍饱。餍亦饱也。如谓百药之气，人或服药，食一合屑，吞数十丸，药力烈盛，胸中愦毒，盼遂案：「愦」假为「溃」，为「□」。说文歹部：「□，烂也。」不能饱人。
　　食气者必谓吹呴呼吸，吐故纳新也，庄子刻意篇成疏：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新。」释文李云：「吐故气，纳新气。」昔有彭祖尝行之矣，庄子刻意篇：「吹呴呼吸，吐故纳新，彭祖之所好。」不能久寿，病而死矣。庄子逍遥游释文引世本云：「姓籛名铿，年八百岁。」淮南说林篇注、御览三八七引风俗通亦云年八百。吕氏春秋情欲执一为欲三篇注、搜神记一并云七百岁。是虽以久特闻，而终必死。续博物志谓彭城下有冢。神仙传谓：「其年七百六十七岁，而不衰老，往流沙，非寿终。」当为诞说。寿八百，理已难通。旧本段。
　　道家或以导气养性，度世而不死。导气，导引形体，以舒血脉之气。庄子刻意篇云「熊经鸟申」，即此。释文引司马彪曰：「若熊之攀树，鸟之嚬呻，而引气也。」李轨云：「导气令和，引体令柔。」以「导」、「引」分说，则导气与吐纳无别，非也。下文云：「血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。」又云：「人之导引，动摇形体。」是仲任以导气即导引，故与前「食气」分别言之。淮南齐俗训：「今学道者，一吐一吸，时诎时伸。」诎伸，导气也。吐吸，食气也。以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通；不通积聚，则为病而死。
　　此又虚也。
　　夫人之形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，鄣于疾风者乎？案草木之生，动摇者伤而不畅；续博物志七「伤」作「生」。人之导引动摇形体者，何故寿而不死？
　　夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清；血脉之动，亦扰不安。盼遂案：「扰」下疑有「而」字，与上句「浊而不清」相对。不安，则犹人勤苦无聊也，汉书贾谊传：「一二指搐，身虑亡聊。」师古曰：「聊，赖也。」安能得久生乎？
　　道家或以服食药物，轻身益气，延年度世。抱朴子至理篇引黄帝九鼎神丹经：「服草木之药，可得延年。服金丹，令人寿与天地相毕。」
　　此又虚也。
　　夫服食药物，轻身益气，颇有其验。若夫延年度世，世无其效。
　　百药愈病，病愈而气复，气复而身轻矣。凡人禀性，身本自轻，气本自长，中于风湿，百病伤之，注见福虚篇。故身重气劣也。「劣」当作「少」，谓气短少。「气少」与上「气长」正反相承。下文「非本气少身重」正作「少」，是其证。服食良药，身气复故，非本气少身重，得药而乃气长身（更）轻也；「更」字涉「身」字讹衍，二字隶书形近。气长、身轻对言，又与「气少身重」正反相承。「更」字于义无取。盼遂案：「而乃」为「乃而」误倒。论衡多假「而」为「能」。禀受之时，本自有之矣。故夫服食药物除百病，令身轻气长，复其本性，安能延年？
　　至于度世。有血脉之类，无有不生；生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有死。唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹水（冰）也。「水」当作「冰」。此文以气喻水，以人喻冰，非言人犹「水」也。下文：「水凝而为冰，气积而为人。」又云：「人可令不死，冰可令不释乎？」并其证。宋本、朱校元本并作「其犹冰也」，更其明证。盼遂案：「水」，宋本作「冰」，是也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术，为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。
　　　　语增篇
　　传语曰：圣人忧事，深思事勤，疑当作「勤事」，与「深思」语气相类。道虚篇云：「忧职勤事。」臧琳经义杂记十八引此文改作「深思勤事」，是也。愁扰精神，感动形体，故称「尧若腊，舜若腒；桀、纣之君，垂腴尺余」。意林引尸子：「尧瘦舜黑，皆为民也。」文子自然篇：「尧瘦，舜黧黑。」吕氏春秋贵生篇注：「尧、舜、禹、汤之治天下，黧黑瘦瘠。」淮南修务篇引传曰：「尧瘦臞，舜霉黑，则忧劳百姓甚矣。」荀子非相篇：「桀、纣长巨姣美。」楚辞天问：「受平胁曼肤，何以肥之？」王注：「纣为无道，诸侯背畔，天下乖离，当怀忧瘦，而反形体曼泽，独何以能平胁肥盛乎？」说文肉部：「腴，腹下肥者。」余注道虚篇。
　　夫言圣人忧世念人，「念人」当作「念民」，盖唐人讳改，而今本沿之。身体羸恶，不能身体肥泽，可也；言尧、舜若腊与腒，桀、纣垂腴尺余，增之也。
　　齐桓公云：「寡人未得仲父极难，既得仲父甚易。」韩非子难二：「晋客至，有司请礼。桓公曰『告仲父』者三。而优笑曰：『易哉为君！一曰仲父，二曰仲父。』桓公曰：『吾闻君人者，劳于索人，佚于使人。吾得仲父已难矣，得仲父之后，何为不易乎哉？』」又见吕氏春秋任数篇、新序杂事四。桓公不及尧、舜，仲父不及禹、契，桓公犹易，尧、舜反难乎？以桓公得管仲易，知尧、舜得禹、契不难。舜典：「舜曰：禹作司空，契作司徒。」淮南修务训：「尧治天下，舜为司徒，契为司马，禹为司空。」史记舜纪：「禹、契，自尧时，皆举用。」故此云尧、舜得之。夫易则少忧，少忧则不愁，不愁则身体不臞。说文：「臞，少肉也。」
　　舜承尧太平，尧、舜袭德，功假荒服，「假」音「格」，至也。周语上：「戎狄荒服。」注：「在九州岛之外，荒裔之地，故谓之荒，荒忽无常之言也。」尧尚有忧，舜安能无事。「能」犹「而」也。见释词。盼遂案：「能」当作「而」，语助词也。后人因论衡文字中常用「而」为「能」，往往改还本字，不悉此处之「而」用为连词，又误解尧尚有忧，至舜更不容无事，遂径改之，而与下文「上帝引逸，谓虞舜也」及「舜恭己无为而天下治」诸语全相抵牾矣。故经曰：「上帝引逸。」尚书多士文。「逸」当作「佚」。汉石经大传「无逸」作「毋佚」，今文作「佚」也。自然篇引经正作「佚」，是其证。今本盖浅人依伪孔本妄改。路史后纪十一注，引此文作「俛」，即「佚」之讹。若作「逸」，则不得讹为「俛」，是所据本尚作「佚」。伪孔传：「上天欲民长逸乐。」此文指舜，今文说也。江声、王鸣盛并谓经传凡言「上帝」皆指天帝，王充说误。赵坦宝甓斋札记谓以上帝为虞舜，未知何本。按：春秋说题辞（御览六○九。）云：「上帝，谓二帝三王。」是亦以「上帝」指虞舜。盖今文旧说，仲任因之。尔雅释诂：「引，长也。」高诱注吕览云：「逸，不劳也。」「逸」、「佚」字通。任贤使能，故长佚不劳。谓虞舜也。盼遂案：尚书多士：「周公曰：『我闻曰上帝引逸。』」孔传曰：「天欲民长逸乎？」是上帝谓天帝也。古经传凡言上帝，皆指天说，此今古文家所同。然仲任于此以为虞舜，殆于失考。自然篇又云：「上帝，谓舜、禹也。」所失益甚。详后。舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不与焉！」见论语泰伯篇。巍巍者，高大之称也。「与」，旧说有四。一、「与求」。集解：「美舜、禹己不与求天下而得之也。」二、「与见」。皇疏引王弼、江熙说：「孔子叹己不预见舜、禹之时。」三、「与益」。孟子滕文公下赵注：「有天下之位虽贵盛，不能与益舜巍巍之德。言德之大，大于天子位也。」四、「与及」。孟子孙奭疏：「天下之事，未尝自与及焉。以其急于得人而辅之，所以但无为而享之，不必自与及焉。」孙说与仲任义合。后自然篇引论语，说同。汉书王莽传上：「莽与专断，乃风公卿奏言：『太后不宜亲省小事。』令太后下诏曰：『今众事烦碎，朕春秋高，精气不堪，故选忠贤，立四辅，群下劝职，以永康宁。孔子曰云云。』」师古注：「言舜、禹之治天下，委任贤臣，以成其功，而不身亲其事。与读曰豫。」正与仲任义同，盖汉儒旧说也。孟子云：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。」引孔子曰云云。与齐桓公所云「未得仲父极难，既得仲父甚易」，义甚相近。是「不与」，正谓既得禹、皋陶，己不亲与其事。赵氏谓舜德莫之「与益」，殊失其旨。孙疏谓「不自与及」，盖亦不然赵说。夫「不与」尚谓之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，论语宪问篇，微生亩曰：「丘何为是栖栖者与？」邢疏：「东西南北栖栖皇皇。」周流应聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：「跛」疑为「皮」之误。「皮附」与「骨立」对文。僵仆道路乎？「附」，疑当作「跗」。
　　纣为长夜之饮，糟丘酒池，注见下。沉湎于酒，不舍昼夜，是必以病。病则不甘饮食，不甘饮食，则肥腴不得至尺。经曰：「惟湛乐是从，时亦罔有克寿。」尚书无逸：「惟耽乐之从，自时厥后，亦罔或克寿。」小雅常棣释文：「『湛』又作『耽』。韩诗云：『乐之甚也。』」「湛」、「耽」字通。「之从」作「是从」，汉书郑崇传、中论夭寿篇同。「自时厥后」作「时」，郑崇传、后汉书荀爽传同。「或」作「有」，郑崇传同。皆今文尚书也。陈寿祺曰：「今文多以训诂改古文。」汉书杜钦传：「引经曰：『或四三年。』言失欲之害生也。」「失」读作「佚」，谓逸欲害生，与仲任义同。魏公子无忌为长夜之饮，困毒而死。史记信陵君传：「公子以毁废，乃谢病不朝。与宾客为长夜饮，日夜为乐饮者四岁，竟病酒而卒。」纣虽未死，宜羸臞矣。然桀、纣同行，则宜同病，言其腴垂过尺余，非徒增之，又失其实矣。
　　传语又称：「纣力能索铁伸钩，抚梁易柱。」帝王世纪曰：「纣倒曳九牛，抚梁易柱。（史记殷本纪正义引。）引钩申索，握铁流汤。」（路史发挥六引。）淮南主术篇：「桀之力，制觡，伸钩，索铁，歙金。」高注：「索，绞也。」盖纣、桀并以力闻，故所传异辞。言其多力也。「蜚廉、恶来之徒，并幸受宠。」史记秦本纪：「蜚廉生恶来，恶来有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷纣。」尸子：「飞廉、恶来力角虎兕，手搏熊犀。」（御览三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
　　或言：「武王伐纣，兵不血刃。」荀子议兵篇：「武王伐纣，以仁义之兵，行于天下，故兵不血刃。」说苑指武篇：「战不血刃，汤、武之兵。」桓谭新论：「武王伐纣，兵不血刃，而天下定。」（御览三二九。）
　　夫以索铁伸钩之力，辅以蜚廉、恶来之徒，与周军相当，武王德虽盛，不能夺纣素所厚之心；纣虽恶，亦不失所与同行之意。虽为武王所擒，殷本纪言纣自焚，死后，武王斩其头，非擒也。荀子儒效篇：「厌旦，于牧之野，鼓之，而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者，非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。」是亦不言擒。淮南主术篇言武王擒纣于牧野，与此合。时亦宜杀伤十百人。今言「不血刃」，非纣多力之效，蜚廉。恶来助纣之验也。尸子：「武王亲射恶来之口，亲斫殷纣之头，手污于血，不盥（荀子仲尼篇注引误作「温」，从谢校改。）而食。」正与「不血刃」之说相反。
　　案武王之符瑞，不过高祖。武王有白鱼、赤乌之佑，注初禀篇。高祖有断大蛇、老妪哭于道之瑞。注吉验篇。武王有八百诸侯之助，太誓：「遂至孟津，八百诸侯不召自来，不期同时，不谋同辞。」（依孙星衍辑。）高祖有天下义兵之佐。事具史记本纪。武王之相，望羊而已；骨相篇作「望阳」，字通。说见彼篇。高祖之相，龙颜、隆准、项紫、美须髯、身有七十二黑子。项紫，史、汉并未见，可补史缺。余注骨相篇。高祖又逃吕后于泽中，吕后辄见上有云气之验；注吉验篇。武王不闻有此。夫相多于望羊，瑞明于鱼乌，天下义兵并来会汉，助强于诸侯。武王承纣，高祖袭秦，二世之恶，隆盛于纣，天下畔秦，畔读叛。宜多于殷。案高祖伐秦，还破项羽，战场流血，暴尸万数，后汉书光武纪注：「数过于万，故以万为数。」失军亡众，几死一再，盼遂案：「一再」，言非一也。犹公羊所谓「不一而足」也。儒增篇：「一杨叶射而中之，中之一再。」意与此同。然后得天下，用兵苦，诛乱剧。独云周兵不血刃，非其实也。言其易，可也；言「不血刃」，增之也。
　　案周取殷之时，太公阴谋之书，汉志道家：「太公二百三十七篇。谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」沉钦韩疏证曰：「谋即太公之阴谋。」国策秦策：「苏秦得太公之阴符，伏而读之。」史记：「秦得周书阴符，伏而读之。」阴符盖即阴谋。淮南子要略篇：「太公之谋。」注：「阴符兵谋。」食小儿丹，「丹」上恢国篇有「以」字。教云（亡）「殷〔亡〕」。「亡殷」当作「殷亡」。恢国篇作「教言殷亡」，又云「及言殷亡」，并其证。兵到牧野，晨举脂烛。说苑权谋篇：「武王伐纣，晨举脂烛，过水折舟，示无反志。」（「晨举」句，今本脱，据书抄十三引。）盼遂案：唐兰云：「四语为太公阴谋中文，严辑阴谋失载。」察武成之篇，书序曰：「武王伐殷，往伐，归兽，识其政事，作武成。」书疏引郑玄曰：「武成，逸书，建武之际亡。」孟子尽心下赵注：「武成，逸书之篇名。」汉志班注：「尚书五十七篇。」师古注引郑玄叙赞曰：「后又亡其一，故五十七。」所亡，即指武成。班书作于显宗时，故武成已亡。此云「察武成之篇」，是仲任尚及见之，盖亡于建武之末欤？桓谭新论云：「古文尚书为五十八篇。」是武成尚存。谭死于中元元年，在建武后，仲任于时已三十，宜读武成矣。赵坦谓本孟子，非也。牧野之战，牧誓伪孔传：「纣近郊三十里地名牧。」疏引皇甫谧曰：「在朝歌南七十里。」按：说文作「坶」，云：「朝歌南七十里。」史殷纪集解引郑曰：「纣南郊地名。」伪孔传不足据。「血流浮杵」，赤地千里。伪武成曰：「前徒倒戈，攻于后，以北。血流漂杵。」贾子新书益壤篇、制不言篇，孟子尽心篇赵注并有「血流漂杵」之文。本书艺增、恢国并作「浮杵」。盖今文作「浮」，古文作「漂」。吴曰：「『漂』、『浮』声近，宵幽相通转。」其说是也。如「率肆矜尔」，今文作「率夷怜尔」，正其比。今文多以声音训诂易古文也。阎氏尚书古文疏证八，据孟子，谓当日书辞仅「血流杵」三字，讹古文缘赵岐注增「漂」字。其说恐非。若作「血流杵」，仲任无缘着一「浮」字也。吴曰：「赤地千里」，据下文及艺增篇，知非武成原语，乃仲任形颂浮杵之文。由此言之，周之取殷，与汉、秦一实也。而云取殷易，「兵不血刃」，美武王之德，增益其实也。
　　凡天下之事，不可增损，考察前后，效验自列，自列，则是非之实有所定矣。世称纣力能索铁伸钩，又称武王伐之兵不血刃。夫以索铁伸钩之力当人，则是孟贲、夏育之匹也；史记范睢传集解引汉书音义曰：「夏育，卫人，力举千钧。」贲，注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人，则是三皇、五帝之属也。各本作「是则」，今从朱校元本正。与上句法一律。以索铁之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜顿兵。朱校元本「顿」作「赖」。今称纣力，则武王德贬；誉武王，则纣力少。索铁、不血刃，不得两立；殷、周之称，不得二全。不得二全，则必一非。
　　孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也，是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」论语子张篇子贡语。齐世篇引亦云孔子。汉人有此例。说见命禄篇。「若」，论语作「如」。孟子曰：「吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」见孟子尽心下。「策」，宋本作「筴」，字同，并为「册」之借字。曲礼释文曰：「筴，编简也。」「耳」，孟子作「而已矣」。「伐」下有「至」字。「如」作「而」，「浮」作「流」。崇文本作「流」，盖依孟子改之。李赓芸炳烛编曰：「古『如』、『而』字通。『浮』字之谊，似长于『流』。又艺增篇、恢国篇俱云：『武成篇言，周伐纣，血流浮杵。』」若孔子言，殆沮浮杵；孙曰：「沮」字无义，当作「且」，盖涉「浮」字而误加水旁。本书多「殆且」连文。指瑞篇：「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」汉书终军传作「殆将」。感类篇：「然则雷雨之至也，殆且自天气。成王畏惧，殆且感物类也。」恢国篇：「以武成言之，食小儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。」并「殆且」连文之证。此谓如孔子所言，殆将浮杵矣。故下文辨之云「浮杵过其实」也。若孟子之言，近不血刃。浮杵过其实，不血刃亦失其正。一圣一贤，共论一纣，轻重殊称，多少异实。
　　纣之恶不若王莽。邹伯奇曰：「桀、纣不如亡秦，亡秦不如王莽。」（见感类篇。）纣杀比干，莽鸩平帝；汉书翟义传：「移檄郡国，言莽鸩杀孝平皇帝。」平帝纪，师古曰：「汉注云：『帝春秋益壮，以母卫大后故怨不悦。莽自知益疏，篡弒之谋由是生。因到腊日，上椒酒，置药酒中。』」纣以嗣立，莽盗汉位。杀主隆于诛臣，嗣立顺于盗位，士众所畔，宜甚于纣。汉诛王莽，兵顿昆阳，死者万数，军至渐台，血流没趾。后汉光武纪：「莽军到城下者且十万，光武几不得出，围昆阳数十重，矢如雨下，城中负户而汲。」刘玄传：「长安中兵起，攻未央宫。九月，东海人公宾就斩王莽于渐台，收玺绶传首诣宛。」注：「渐台，太液池中台也。为水所渐润，故以为名。」按：汉书郊祀志：「渐台高二十余丈，在建章宫北。」而独谓周取天下，兵不血刃，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「文王饮酒千钟，孔子百觚。」孔丛子儒服篇，平原君曰：「昔有遗谚，尧、舜千钟，孔子百觚。」环氏吴纪：「孙皓问张尚曰：『孤饮酒可方谁？』尚对曰：『陛下有百觚之量。』皓云：『
尚知孔丘之不王，而以孤方之。』因此发怒收尚。」（三国志吴志张纮传注。）傅玄叙酒赋：「唐尧千钟竭，周文百斛泊。」（书抄一四六。）后汉书孔融传注引融集与曹操书曰：「尧不千钟，无以建太平。孔非百觚，无以堪上圣。」张璠汉记：「孔融曰：『尧不饮千钟，无以成甚圣。』」（魏志崔琰传注引。）抱扑子袪惑篇：「尧为人长大，美髭髯，饮酒一日中二斛余，世人因加云千钟，实不能也。」或云尧、舜，或云周文、孔子，主名不定，殊难征信。欲言圣人德盛，能以德将酒也。
　　如一坐千钟百觚，此酒徒，非圣人也。饮酒有法，说具下文。〔圣人〕胸腹小大，与人均等，「圣人」二字旧脱，语无主词，「与人均等」句，于义失所较矣。下文云：「文王、孔子之体，不能及防风、长狄。」是其义。今据御览八四五引增。饮酒用千钟，用肴宜尽百牛，百觚则宜用十羊。孙曰：御览七六一引作「若酒用千钟，则肉宜用百牛；酒用百觚，则肴宜用千羊。」意较完足，疑今本有脱误。晖按：孙说非。御览八四五引作「若饮千钟，宜食百牛；能饮百觚，则能食十羊」，与前引又有出入。盖以意增，非今本脱误。「百觚」上省「饮酒用」三字，「用」下省「肴」字。平列句，得蒙上句省也。夫以千钟百牛、百觚十羊言之，文王之身如防风之君，鲁语下：「防风氏，禹杀而戮之，其骨节专车。」韦注：「防风，汪芒氏君之名。骨一节，其长专车，计之三丈。」家语辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脱。）述异记并云长三丈。孔子之体如长狄之人，洪范五行传：「长狄之人，长盖五丈余也。」（御览三七七。）谷梁文十一年传注，谓「长五丈四尺」。疏引春秋考异邮云：「长百尺。」公羊何注同。左氏杜注：「盖长三丈。」按：鲁语下曰：「防风于周为长狄。僬侥长三尺，短之至。长者不过十之，（「之」字今本脱。家语、说苑辨物篇误同。此从孔子世家、左传疏补。）数之极也。」是言长狄十倍僬侥之长。杜盖据以为说。博物志曰：「长五丈四尺。或长十丈。」兼存公羊、谷梁说也。乃能堪之。案文王、孔子之体，不能及防风、长狄，以短小之身，饮食众多，是缺文王之广，贬孔子之崇也。
　　案酒诰之篇：「朝夕曰：『祀兹酒。』」尚书酒诰篇，周公诰康叔，述文王之词。孔传：「文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常饮。」此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，则民化之。外出戒慎之教，内饮酒尽千钟，导民率下，何以致化？朱校元本作「教化」。承纣疾恶，何以自别？
　　且千钟之效，百觚之验，何所用哉？「所」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「时」。使文王、孔子因祭用酒乎？则受福胙不能厌饱。晋语二韦注：「福，胙肉也。」左僖四年传杜注：「胙，祭之酒肉。」因飨射之用酒乎？孙曰：此与上「因祭用酒乎」文例正同，不当有「之」字，盖衍文。晖按：孙说疑非。本书骈列语，后列每加一语词。道虚篇：「物生也色青，人之少也发黑。」上文云：「若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。」后列并多一「之」字，与此文例正同。飨射饮酒，自有礼法。如私燕赏赐饮酒乎？则赏赐饮酒，宜与下齐。赐尊者之前，三觞而退，朱校元本「觞」作「觚」。下同。礼记玉藻：「君若赐之爵，礼已三爵而油油以退。」左宣二年传：「臣侍君宴，过三爵，非礼也。」过于三觞，醉酗生乱。郑玄曰：「礼饮过三爵，则敬杀。」说文：「，酒醟也。」经典多作「酗」。文王、孔子，率礼之人也，赏赉左右，至于醉酗乱盼遂案：「乱」上依上文当有「生」字。身，自用酒千钟百觚，大之则为桀、纣，小之则为酒徒，用何以立德成化，表名垂誉乎？朱校元本「用」作「又」。
　　世闻「德将毋醉」之言，书酒诰：「越庶国，饮惟祀，德将无醉。」今文「无」作「毋」。见圣人有多德之效，则虚增文王以为千钟，空益孔子以百觚矣。「为」字于义无取，两句文例正同。盖衍文。旧本段。
　　传语曰：「纣沉湎于酒，以糟为丘，以酒为池，牛饮者三千人，为长夜之饮，亡其甲子。」此事有二说。韩诗外传二：「桀为酒池糟堤，牛饮者三千。」又卷四：「桀为酒池，可以运舟，糟丘足以望十里，而牛饮者三千人。」新序刺奢篇、节士篇略同。并谓桀事也。韩非子喻老篇：「纣为肉圃，设炮烙，登糟丘，临酒池。」吕氏春秋过理篇：「糟丘酒池，肉圃为格，刑鬼侯之女，杀梅伯而遗文王其醢。」淮南本经训：「纣为肉圃酒池。」六韬：「纣为君，以酒为池，回船糟丘，而牛饮者三千人。」（今本脱。书抄一四六引。）贾子新书：「纣糟丘酒池。」（今脱，书抄二０引。）说苑反质篇：「纣为鹿台糟丘酒池肉林。」并以为纣事也。史记殷本纪从后说。尸子：「桀、纣纵欲长乐，以苦百姓，六马登糟丘，方舟泛酒池。」（御览六七八。）又属之两人。主名不定，明其事非实也。路史发挥六曰：「桀、纣之事，多出模仿，纣如是，桀亦如是，岂俱然哉？」可谓有史识矣。淮南本经篇注：「纣积肉以为园圃，积酒以为渊池。今河内朝歌，纣所都也，城西有糟丘酒池处是也。」史记殷本纪正义：「括地志云：『酒池在卫州卫县西二十三里。』」新序刺奢篇：「纣饮酒七日七夜。」楚词王逸九思注：「纣为九旬之饮而不听政。」书抄二一引世纪：「纣饮七日，不知历数。」「沉湎于酒」，尚书微子篇文。湎作「酗」。此今文经也。沉之为言淫也。说文：「湎，沉于酒也。」淮南要略注：「沉湎，淫酒也。」
　　夫纣虽嗜酒，亦欲以为乐。令酒池在中庭乎？金鹗求古录曰：「凡言庭，皆庙寝堂下。」中庭东西，为群臣列位，聘燕宜其处，故据以言。则不当言为长夜之饮。坐在深室之中，闭窗举烛，故曰长夜。令坐于室乎？每当饮者，起之中庭，之，至也。乃复还坐，则是烦苦相踖藉，释名释姿容：「踖，藉也。以足藉也。」后汉明帝纪注引五经要义：「籍，蹈也。」众经音义九引字林：「躤，践也。」「藉」、「籍」、「躤」音义并通。不能甚乐。令池在深室之中，则三千人宜临池坐。前盼遂案：「前」字疑涉下文多「前」字而衍。下「临池而坐」句可证。俛饮池酒，〔后〕仰食肴膳，「仰」上当有「后」字。池酒在前，肴膳必陈于后。下文「如审临池而坐，则前饮害于肴膳」，即谓肴膳在坐后，不便也。且「前饮」连文，则此当以「前俛饮池酒」为句。「后仰食肴膳」，句法正相一律。盖后人不审其义，以「前」字属上读，而妄删「后」字。倡乐在前，乃为乐耳。如审临池而坐，则前饮害于肴膳，倡乐之作，不得在前。
　　夫饮食既不以礼，临池牛饮，则其啖肴不复用杯，亦宜就鱼肉而虎食，则知夫酒池牛饮，非其实也。旧本段。
　　传又言：「纣悬肉以为林，令男女而相逐其间。」史记殷本纪文。公孙尼子谓「纣为肉圃」。（初学记。）三辅故事谓为肉林。（书抄二０。）余已注前。是为醉乐淫戏无节度也。「为」读作「谓」，与上「欲言」、「此言」文例同。
　　夫肉当内于口，口之所食，宜洁不辱。广雅释诂：「辱，污也。」今言男女相逐其间，何等洁者？盼遂案：「何等洁者」，言不洁也，此汉人语法。艺增篇「何等贤者」，言不贤也；「尧何等力」，言无力也，皆与此一例。如以醉而不计洁辱，则当其（共）浴于酒中。孙曰：「其」字当从元本作「共」。（崇文本作「共」，盖亦据别本改。）而相逐于肉间，何为不肯浴于酒中？「而」读作「能」。以不言浴于酒，知不相逐于肉间。
　　传者之说，或言：书抄、四五引作「传者说」。「车行酒，骑行炙，盼遂案：悼厂云：「惠氏后汉书补注云：『古人以车骑行酒肉。马融广成颂云「清醪车凑，燔炙骑将」，亦其例也。』」百二十日为一夜。」出太公六韬。又见世纪、三辅故事。（书抄二０引。）盼遂案：「夜」下当有「亡其甲子」一句，今脱，则下文两言「亡其甲子」之语无稽。
　　夫言「用酒为池」，则言其「车行酒」非也；言其「悬肉为林」，即言「骑行炙」非也。「即」犹「则」也。
　　或时意林、御览八四五并引作「或是」。纣沉湎，谓醟也。覆酒，滂于地，元本作「滂沱」。朱校同。意林、御览引亦并作「沱」。「它」、「也」二字自异，而从「它」从「也」之字多乱。此当作「沱」为正。即言以酒为池；酿酒糟积聚，意林、御览引并作「酿酒积糟」。则言糟为丘；悬肉以（似）林，「以」，元本作「似」。朱校同。御览引亦作「似」。当据正。则言肉为林；林中幽冥，人时走戏其中，则言其逐；或时载酒用鹿车，风俗通（御览七百七十五、后汉书赵传注引。）曰：「俗说鹿车窄小，载（一作「裁」。）容一鹿也。或云乐车。乘牛马者，剉斩饮饲达曙；今乘此，虽为劳极，然入传舍，偃卧无忧，故曰乐车。无牛马而能行者，独一人所致耳。」后汉书赵传曰：「载以鹿车，身自推之。」则言车行酒、骑行炙；或时十数夜，则言其百二十；或时醉不知问日数，则言其亡甲子。周公封康叔，告以纣用酒，期于悉极，史记卫世家：「封康叔为卫君，周公申告曰：『纣所以亡者，以淫于酒。』」酒诰：「嗣王酣身，惟荒腆于酒。」欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，悬肉为林，长夜之饮，亡其甲子。圣人不言，殆非实也。旧本段。
　　传言曰：「纣非时与三千人牛饮于酒池。」此复述上文，非另引传也。夫夏官百，殷二百，周三百。礼记明堂位文。郑注：「周之六卿，其属各六十，则周三百六十官也。昏义，凡百二十，盖谓夏时。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此记。」按：荀子正论篇又云：「古者天子千官。」盖都不足据也。纣之所与相乐，非民必臣也，非小臣必大官，其数不能满三千人。传书家欲恶纣，故言三千人，增其实也。旧本段。
　　传语曰：「周公执贽下白屋之士。」尚书大传、荀子尧问篇、韩诗外传三、说苑尊贤篇并有此文。贽，禽贽，所执以为礼也。白屋，谓庶人以白茅覆屋者也。谓候之也。盼遂案：吴承仕曰：「曲礼『使某羞』，郑注：『羞，进也，言进于客。古者谓候为进。』正义曰：『古者谓迎客为进，汉时谓迎客为候。』据此，则候谓汉时通语。此云『谓候之』，亦以汉语比古事，与郑同意。」
　　夫三公，鼎足之臣，王者之贞干也；五行志：「鼎三足，三公象。」易鼎卦九五：「鼎折足。」李鼎祚引九家易曰：「鼎者，三足一体，犹三公承天子也。」周官以太师、太傅、太保为三公。郑志答赵商曰：「周公左，召公右，兼师保于成王。」「贞」通「桢」，桢亦干也，并筑具。白屋之士，闾巷之微贱者也。三公倾鼎足之尊，执贽候白屋之士，非其实也。
　　（时）或〔时〕待士卑恭，「时或」当作「或时」，与下「或时」平列，本书常语也。不骄白屋，人则言其往候白屋；或时起白屋之士，秦策注：「起犹举也。」以璧迎礼之，「璧」，旧校曰：一本作「圭」。晖按：「璧」是，一本作「圭」，非。公羊定八年传何注：「礼：珪以朝，璧以聘，琮以发兵，璜以发众，璋以征召。」白虎通瑞贽篇云：「璜以征召，璧以聘问，璋以发兵，珪以质信，琮以起土功之事。」并谓璧以聘问，则此云「以璧迎礼之」是也。人则言其执贽以候其家也。旧本段。
　　传语曰：「尧、舜之俭，茅茨不剪，采椽不斲。」太史公自序引墨家言。又见史记始皇纪引韩子。文选东京赋注引墨子、韩非子五蠹篇、淮南主术篇、史记李斯传、帝王世纪（御览八０。）并只谓尧事。史记自序正义：「屋盖曰茨，以茅覆屋。」索隐韦昭云：「采椽，栎榱也。」
　　夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斲，增之也。
　　经曰：「弼成五服。」尚书皋陶谟文。今见伪孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：「此今文书说也。」晖按：皋陶谟曰：「天命有德，五服五章哉。」又益稷曰：「予欲观古人之象，日月、星辰、山龙、华虫、作会、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。」大传曰：「天子衣服，其文华虫、作缋、宗彝、藻火、山龙。诸侯作缋、宗彝、藻火、山龙。子男宗彝、藻火、山龙。大夫藻火、山龙。士山龙。山龙，青也。华虫，黄也。作缋，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。」今文说以五服为五章，广雅曰：「山龙，彰也。」即举山龙以该五章。五章即大传所举五采，故云「五服，五采服」。考马、郑注，并谓侯、甸、绥、要、荒五服，与仲任说不同。若如仲任说，则经义上下不贯，孙奕、孙星衍谓为误释，是也。皮锡瑞曰：「仲任以五服为五采服，不知下文之解若何。若以五服为天子、诸侯、次国、大夫、士五章之服，如后世所云冠带之国，义亦可通。」盼遂案：书皋陶谟：「弼成五服，至于五千。」孔安国、马融、郑玄、王肃注，皆即大禹「荒度土功」为说。仲任释五服为五采服，虽本今文师说，然于经义则远。服五采之服，又茅茨、采椽，何宫室衣服之不相称也？服五采，画日月星辰，孙星衍曰：「司马法云：『章，夏后氏以日月，尚明也。』则日月星辰画于旌旗。汉东平王苍南北郊服议曰：『日月星辰，山龙华虫，天王冕十有二旒，以明天数，旗有龙章日月以备其文。』（续汉舆服志注引东观书。）是古说以日月为旗章也。大传亦不言五服画日月星辰，充说误也。」晖按：夏本纪云：「余欲观古人之象，日月星辰，作文绣服色，女明之。」史公云「作文绣服色」，即释经文「山龙、华虫」至「作服」也，而「日月星辰」别出于上者，即史公不以「日月星辰」在文绣服色之中，其义与伏生大传同。此文谓：「服五采，画日月星辰。」景知篇：「加五彩之巧，施针缕之饰，文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月，学士有文章，犹丝帛有五色之巧也。」以「日月」与山龙、华虫并言，则其义亦谓服色有「日月」也。后汉书舆服志曰：「显宗遂就大业，乘舆备文，日月星辰十二章，三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。」又云：「孝明皇帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书皋陶篇，乘舆服从欧阳氏说，公卿以下从大、小夏侯氏说。」皮锡瑞曰：「据此，则是欧阳说冕服章数以十二、九、七为节，大、小夏侯说冕服章数天子至公侯以九为节，卿以下以七为节，皆与大传言五服五章不同，此三家今文之背其师说者。当时三家博士，变今文尚书之师说，以傅会周官，不知周礼非可以解虞书。经明言『五服五章』，不得有十二章、九章、七章之制。郑玄据周礼以推虞制，其义正本于欧阳、夏侯。仲任云服日月星辰，盖沿欧阳之误说，以为天子服有日月星辰也。」茅茨、采椽，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「秦始皇帝燔烧诗书，坑杀儒士。」史记儒林传：「秦焚诗书，坑术士。」言燔烧诗书，灭去五经文书也；坑杀儒士者，言其皆挟经传文书之人也。盼遂案：吴承仕曰：「汉人多言五经，遂以貤说旧事，不知汉前实言六经。艺文志『三十而五经立』，其误亦同。」「皆」当是「尽」之误字。「尽挟经传文书之人」者，将挟经传文书之人一网而打尽之也。此处「尽」为动词，践人不了，以「皆」与「尽」同，意改之，而不悟不与下文「尽坑之」一语相照也。烧其书，坑其人，诗书绝矣。
　　言燔烧诗书，坑杀儒士，实也；言其欲灭诗书，故坑杀其人，非其诚，又增之也。
　　秦始皇帝三十四年，置酒咸阳台，正说篇作「宫」。史记始皇纪、李斯传同。儒士七十人前为寿。正说篇作「博士」，与始皇纪合。李斯传：「博士仆射周青臣等颂称始皇威德。」疑此文当作「博士」，指周青臣辈也。仆射周青臣进颂始皇之德。齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣正说篇句首有「以为」二字。自为狭（枝）辅，「狭」当作「枝」。史记始皇纪作「枝」，李斯传作「支」，可证。宋、程本作「挟」，王本、崇文本作「夹」，并「枝」字形讹。周青臣以为面谀。「」，「刺」之隶变。毛诗：「维是褊心，是以为刺。」鲁诗、石经「刺」作「」。颜氏家训书证篇曰：「『刺』应为『朿』，今作『夹』也。」盼遂案：「」为「刺」之俗体。「刺周青臣」，不辞，疑本为「劾」。劾者，劾告罪人。后讹为「刺」耳。又案：「狭」，宋本作「挟」，是。说文：「挟，俾持也。」始皇下其议于丞相李斯。李斯非淳于越曰：「诸生不师今而学古，以非当世，惑乱黔首。说文：「秦谓民为黔首，谓黑色。」臣请敕史官，非秦记皆烧之；非博士官所职，天下有敢藏诗书百家语（诸刑书）者〔刑〕；「诸书」二字，涉「诗书」伪衍。「刑」字当在「者」字下。始皇纪、李斯传未言刑书。正说篇作「有敢藏诗书百家语者刑」，是其证。悉诣守尉集（杂）烧之；「集」当从始皇纪作「杂」。「杂」一作「」，故残为「集」。元本正作「」。朱校同。有敢偶语诗书，弃市；「书」下元本有「者」字。朱校同。始皇纪与今本合。以古非今者，族灭；吏见知弗举，始皇纪有「者」字，此蒙上文省。与同罪。」始皇许之。
　　明年，三十五年，诸生在咸阳者，多为妖言。始皇使御史案问诸生，诸生传相告引者，始皇纪无「者」字。自除犯禁者四百六十七人，始皇纪「七」作「余」。文选西征赋注引史作「四百六十四人」。疑史文原不作「余」。唐李亢独异志云：「二百四十人。」未知何据。皆坑之。史记云：「坑之咸阳。」卫宏诏定古文尚书序、（史儒林传正义。）古文奇字、（类聚八０。）独异志并云「坑于骊山」。盼遂案：「告引者」之「者」，宜依史记改为「有」字，属下读。
　　燔诗书，起淳于越之谏；坑儒士，起自诸生为妖言，见坑者四百六十七人。传增言坑杀儒士，欲绝诗书，又言尽坑之，此非其实，而又增之。今从宋本段。
　　传语曰：「町町若荆轲之闾。」未知何出。「若」，元本作「者」，朱校同。疑误。意林引同今本。急就篇颜注：「平地为町。」释名释州国曰：「郑，町也。其地多平，町町然也。」「町町」犹诗东山之「町畽」。说文：「田践处曰町。」又：「畽，禽兽所践处。」践处，则其地夷平也。广雅释训曰：「□□，尽也。」王念孙曰：「町町，与□□义同。」盼遂案：「町町」，荡尽之意。广雅释训：「□□，尽也。」王氏疏证引此文为说。今按：町町、□□声近义通。言荆轲为燕太子丹刺秦王，后诛轲九族，汉书邹阳传：「荆轲湛七族。」（「荆」字依王念孙校补。）应劭注：「荆轲为燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之。」九族有二说，五经异义：「夏侯、欧阳说：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆据异姓。古尚书说，从高祖自玄孙，皆同姓。」（左桓六年传疏。）其后恚恨不已，复夷轲之一里。一里皆灭，故曰町町。
　　此言增之也。
　　夫秦虽无道，无为尽诛荆轲之里。始皇幸梁山之宫，始皇三十五年。从山上望见丞相李斯车骑甚盛，恚，出言非之。其后，左右以告李斯，李斯立损车骑。始皇知左右泄其言，莫知为谁，尽捕诸在旁者皆杀之。始皇本纪「诸」下有「时」字，义较长。朱校元本「诸」下有「生」字，疑「时」之误。其后坠星下东郡，至地为石。始皇三十六年。民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」纪妖篇、史记始皇本纪、汉五行志「地」上并有「而」字，疑此文脱。〔始〕皇（帝）闻之，「始」字脱，「帝」字涉上文衍。上下文并称「始皇」，「皇帝」非其义也。纪妖篇、始皇纪并作「始皇闻之」，是其证。盼遂案：依文例当作始皇。此史驳文未尽正者也。令御史逐问，莫服，尽取石旁人诛之。纪妖篇「人」上有「家」字，与始皇纪作「居人」义合。
　　夫诛从行于梁山宫，及诛石旁人，欲得泄言、刻石者，不能审知，故尽诛之。荆轲之闾，何罪于秦而尽诛之？如刺秦王在闾中，不知为谁，尽诛之，可也；荆轲已死，刺者有人，一里之民，何为坐之？始皇二十年，燕使荆轲刺秦王，见前书虚篇注。秦王觉之，体解轲以徇，不言尽诛其闾。
　　彼或时诛轲九族，九族众多，同里而处，诛其九族，一里且尽，好增事者，则言町町也。



论衡校释卷第八