云笈七签_2

　　离，坤之中女也，翼星神主之。中女神十人，姓張，名奴子。衣赭黑單衣，帶劍，翼星神主之。
　　兌，坤之少女也，軫星神主之。少女五人，姓符離#1，名蘇子。衣流黃單衣。
　　北斗九星職位總主
　　《黃老經》曰：北斗第一天樞星，則陽明星之魂神也。第二天璇星，則陰精星之魂神也。第三天機星，則真人星之魄精也。第四天權星，則玄冥星之魄精也。第五玉衡星，則丹元星之魄靈也。第六闓陽星，則北極星之魄靈也。第七搖光星，則天關星之魂大明也。第八洞明星，則輔星之魂精陽明也。第九隱元星，則弼星之魂明空靈也。
　　陽明星，天之太尉，司政主非。上總九天上真，中監五嶽飛仙，下領後學真之人。天地神靈、功過輕重，莫不隸焉。
　　陰精星，天之上宰，主祿位。上總天宿，下領萬靈及學仙之人。諸以學道及兆民宿命祿位，莫不隸焉。
　　真人星，天之司空，主神仙。上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人。真仙之官，莫不隸焉。
　　玄冥星，天之遊擊，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆，伐逆不臣，諸以凶勃，莫不隸焉。
　　丹元星，天之斗君，主命錄籍。上總九天譜錄，中統鬼神簿目，下領學真兆民命籍。諸天諸地，莫不總統。
　　北極星，天之太常，主昇進。上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學者之身。凡以功勤得轉輪階級，悉總之焉。
　　天關星，天之上帝，主天地機運。如四時長短。天地否泰、劫會，莫不隸焉。
　　輔星，天尊玉帝之星也。日常者，常陽。主飛仙。上總九天，下領九地。五嶽四瀆神仙之官，悉由之焉。
　　弼星，太常真星也。曰空者，常空隱也。主變化無方。
　　《河圖寶錄》云：第一陽明星，天之太尉，司正主非。上總九天之真，中監五嶽飛仙，下領後學真人，天地神靈，功過輕重。圍九百二十里，有青城玉樓，據斗真人號九晨君，姓上靈，諱搖天捶。冠九晨玉冠，衣青羽飛裳，執《斗玄圖》，坐玉樓中。知內諱者、，玉晨下映，飛行太空。
　　第二陰精星，天之上宰，主祿位。上總天宿，下領萬靈及學仙之人。圍五百五十五里，有五色玉樓。攀魁真人號北上晨君，姓育嬰，諱激明光。冠玄精玉冠，衣玄羽飛裳，執五色羽節。
　　第三真人星，天之司空，主神仙。上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人。圍七百七十里，有黃臺玉樓。真人號主仙華神君，姓歸垪，諱度眾踖，冠飛晨寶冠，衣青羽飛裳，執斗中青錄。
　　第四玄冥星，天之遊擊，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆。圍八百里，有朱臺玉樓。步斗真人號玄上飛蓋晨君，姓冥樞，諱搖天柱。冠二華寶晨冠，衣丹錦飛裳，執九靈之節。
　　第五丹元星，天之北斗君，主命籙籍。上總九天諸籙，中統鬼神簿目，下領學真兆民命籍。諸天諸地，莫不總統。圍七百二十里，有素臺金樓。躡紀真人號金魁七晨君，姓上開，諱變五道。冠七寶飛天冠，衣白錦飛裳，執青元籍。
　　第六北極星，天之太常，主昇進。上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學
　　者階級。圍七百七十里，有玄臺玉樓。步剛真人號北晨飛華君，姓明靈，諱昌上元。冠飛精華冠，衣紫錦飛裳，執九斗玉策。
　　第七天關星，天之上帝，主天地機運，四時長短，否泰劫會。圍九百里，有九層玉樓。乘龍真人號總靈九元北蓋晨君，姓玄樞，諱開天徒。冠九元寶冠，衣九色錦裳，執暉神之印。
　　第八輔星，天尊玉帝之星，曰常陽也。主飛仙。上總九天，下領九地，五嶽四瀆神仙之官。圍九百九十里，有紫炁玉樓。遊行三界真人號帝尊九晨君，姓精常，諱空上開正延。冠飛精玉冠，衣九色鳳衣，執火鈴。
　　第九弼星，太帝真人星，曰空隱也。主變化無方。圍九百九十里，有玉樓紫館。徘徊三陽真人號帝真元星君，姓幽空，諱冥陽暉幽寥。冠飛天玉冠，衣九天龍衣，執帝章。
　　兆若訴彼之非，明此之是，過他之惡，申己之善，自責而不怨人，通理而各祈祐，除罪延福，告請天之太尉第一玉皇君。
　　兆若陰陽學官，干祿求位，告請天之上宰第二玉皇君。
　　兆若學道期仙，通神達聖，告請天之司空第三玉皇君。
　　兆若制服鬼神，惡逆誅伐，幽顯凶邪，告請天之遊擊第四玉皇君。
　　兆若立功建德，益筭延年，告請天之斗君第五玉皇君。
　　兆若屈滯疾厄，乞申希免，告請天之太常第六玉皇君。
　　兆若天地否激，炁候不調，告請天之上帝第七玉皇君。
　　兆若禳却眾灾，飛上履下，告請天之尊玉帝第八玉皇君。
　　兆若變化無方，應救一切，告請天之太帝第九玉皇君。
　　右九皇君、九夫人內姓隱諱，知之延壽千年。常夕夕觀之，想見皇君夫人形象威光，憶其姓諱，諦存在心，得見第八、第九星，延壽無窮。
　　太上空常飛步錄
　　太上大道君曰：空常者，天地之魂魄，陰陽之行用。唯斗君名姓別有，具列於後。訣唯有一訣步剛咒，啟乞願由人臨時作辭及口啟之。在其二十八宿名星圖，具在《流珠正經》，以意詳用。
　　次南斗君及七宿法，老君曰：南斗君姓唐，名麤，字宣道，太原人。
　　次西斗君及七宿法，老君曰：西斗君姓劉，名起，字石嬰，長安人也。
　　次北斗君及七宿法，老君曰：北斗君姓陳，名奉，字百萬，江夏人云云，在《流珠》中。
　　右四斗君，四人官二十八人，皆受志人配使，並乞願皆如心手相應，無事切不得妄行，卻招禍返損人也。
　　次司命法
　　老君曰：左司命一人也。姓韓，名思，字元信，長樂人也。司錄，司伐等屬焉。左司命有三十六大員官。
　　右司命姓張，名獲邑，字子良，廣陽人也。司錄、司非等屬焉。右司命亦有三十六大員官。
　　天師曰：韓、張二司命，皆是漢高帝之臣也。
　　老君曰：得左、右二司命名，可以六甲日躡地紀步咒，如前二十八宿法。唯訣各隨命配為司命訣，捻之，往往行之二年，便獲長生；請出灾厄祕妙之法，久久精修，白日昇舉。
　　雲笈七籤卷之二十四
　　#1符離：原缺，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
　　雲笈七籤卷之二十五
　　日月星辰部
　　北極七元紫庭祕訣
　　一名《北帝七元延生真經》
　　吳赤烏二年，葛仙公受之於太上。魏朝時，葉先生傳之於世，太上虛無北帝真要，上通紫庭。
　　魁身魑祿魑福德男女魎命魑官職魎壽考鱷妻妾奴婢。
　　已上七位，用燈七椀，於道靖內明點，占其明暗，即知本位灾厄。凡醮用晦朔之日。
　　《七元經》云：此日北帝七元真人下降人間，檢句罪福，凡人每醮，求解灾厄，即得吉，無不利。
　　又云：本命日及祿命合日相生之日，犬鼠不至處，剗削草穢，净地之上，用丑、亥、未時祭之禮，是謂掃地而祭。亦可使白茅藉之。若人能知星名及所食之物，所行之處常得吉勝也。
　　右件醮時皆須沐浴齋潔，以燈列位，每星下用卓子一隻，上安供養物，各以茅香水洗過，並洒掃庭室，乃祀之位，北立一紙錢摽，則候摽上錢#1動，真乃降矣，必除殃降福也。仍不可駐目視真座。凡人但知本屬星名，即得無灾，何况久能醮之？祀訖，即看風從何方來，此是求名之方。仍各减少許星糧，以一囊可方一寸貯之，頭戴而行有急難，三呼本命星名，求其救助。及求餘事，亦呼本命星名。醮用清酒、名茶、净果、油餅，錢財多少，計自於人。用單狀一紙，列其真位，並述所求意。
　　一陽明星應五七。
　　二陰精星應第四星，第六星，一直也。
　　三真人星位別，亦下步。
　　四玄冥星。
　　五丹元星。
　　六北極星。
　　七天關星。
　　輔星。
　　弼星。
　　已上並頭戴寶冠，身披霞被，手執玉簡，真人形狀。醮時存見，啟祝。
　　第八帝星高上玉皇景光君，見，增三百歲。
　　第九尊星太微玉帝神君，又云大帝七辰元君，見，增六百歲。
　　已上帝王裝束，並與北斗相近。一云帝在第四星內，尊星在第二星內，皆是帝王天尊之精神。醮時存見，常以每月初三、二十七日夜竊候之，勿令雜人見。誠心久之，無不見者。二星大如七星，光皆紫華，有異常宿，煥然可畏。見皆叩頭，請乞長生飛仙，及心告臨時。既見之後，二帝君當授子真官矣。
　　上台星名虛精，求之感帝王之夢及金玉，念名求之，必應。中台星名六淳，求官祿盛興，念名求之，必得吉遂。下台星名曲生，求妻妾奴婢，念名求之，必遂。
　　右太微帝君曰：欲得延年長生，富貴高遷，須修此術。若久久步之，乃設醮者□ 能拔七祖罪累，並身灾厄。凡有厄患，求之自滅。若帝王求道，壽齊三光，千變萬化，坐在立亡，福如山嶽，為人重愛。修道之者白日昇天，三公卿相自感帝王愛夢，官祿興盛。須是至净人家有此法者，辟一切病患及諸不祥。昔漢劉景被百萬賊軍圍繞，飛矢如雨，士卒失色，唯景安然無怖，散披汗衫，步七星綱，嘿許設醮，即有神人解圍，賊皆散走。此猶是常步醮之法，况此祕密真訣，向來皆真仙口傳之，按《七元科》，每一百年乃傳一人。須有骨錄者，不可妄傳，殃及九祖。如世人未能步綱，但一月兩醮，自當感應。一年辟非橫，二年辟非厄，三年辟死灾。四年見真形，千灾萬邪，莫能侵害，永無患矣。
　　一陽明星子生人屬之，食黍米。
　　二陰精星丑、亥生人屬之，食粟米。
　　三真人星寅、戌生人屬之，食糯米。
　　四玄冥星卯、酉生人屬之，食小豆。
　　五丹元星辰、申生人屬之，食麻子。
　　六北極星巳、未生人屬之，食大豆。
　　七天關星午生人屬之，食小豆。
　　醮物料：
　　代人一十二軀　白米飲　命絹一疋　貼體衣一對　命巾一丈二尺　金環一對　玉環一對　鹽一斗二升　祿米一石二斗　銅錢一千二百文　豉一斗二升　案表紙一百二十張　筆一管　墨一梃　香爐　净水案一面　鎮信彩
　　東方青絹九丈九尺　南方緋絹三丈三尺　西方素絹七丈七尺　北方玄絹五丈五尺　中央黃絹一十二丈二尺　果子所食　李　栗　桃　杏　棗　梨　胡桃　乾柿　净床二張　北壁安一張
　　七元圖安西南圖用青絹兩幅，長九尺，畫之。
　　凡醮時，燒香了，下食都畢，退後。良久，凝神執簡，躬身相去一丈五尺，微咒曰：
　　維某年某月某時，弟子具銜。次云命屬某星下。稽首再拜，次對，謹請上聞：
　　七元真君，陽明陰精，光明煥爀；今夜降靈。饗玆薄禮，暫降净庭；賜臣無畏，身魂安寧；除臣死籍，注臣長生；所求皆得，所作皆成；上感帝王，下感人情；眾人欽愛，飛昇紫庭，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：
　　七元真君，真人玄冥，降臣净庭，饗臣微醮；知臣丹誠，願昇仙都；太陰無名，役使萬神，六甲六丁，上感。
　　天心，下救蒼生，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：
　　七元真君，丹元北極，降臣净域，削臣死名，乞臣道力，壽齊三光，福慶萬億，神人衛身，玉女下直，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：
　　七元真君，天關大神，照耀臣身，願臣長生，得為帝賓；顏如日月，四時長春；下界垢穢，速登上真；左盼鬱儀，右携結璘；玉童為使，玉女為親，降臨醮席。稽首再拜，次對斗口，謹請上聞：
　　尊帝二星，北極之靈，人不曾見，見即長生；注臣飛仙，勾臣死名；福慶無窮，與天齊傾；速超仙都，遊行上清，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：
　　輔弼真君，一隱一顯，至真至神，佐相北極，環繞紫晨；願施道力，成臣道因；上扶天意，下度迷津，降臨醮席。稽首再拜，次對西坐，謹請上聞：
　　上台虛精，中台六淳，下台曲生；小臣瀝懇，再拜奉迎，臣具薄禮，臣意不輕，盡心竭力，知臣丹誠；除臣死籍，注臣長生；位在高遷，列官天庭；心意開廓，耳目聰明，三魂永久，七魄不傾，上朝金闕，下謁玉京，乘駕雲龍，位作仙卿，降臨醮席。稽首再拜，都畢，退後，任真饗食。如有心告臨時，啟聞了，宣讀單狀，皆不可高聲，及雜人知見。＇其天地水三官，設三位於斗杓之下，其土地直日二分，預燒錢供養，使關奏卻穢矣。
　　祭文：
　　維某年、某月、某日、某時，具州里銜次，敢昭告于
　　上天神后，北極靈殿，七元真君事意撰文。謹奏此章，冒犯北極，輕黷明神，倍深戰慄之至，謹奏。又朝夕朝禮，亦心念之，咒曰：
　　謹請上聞：
　　七元真君，陽明陰精，真人玄冥，丹元北極，天關之靈，去臣死籍，注臣長生，所求皆得，所作皆成，眾人欽愛，飛昇紫庭。次念，謹請上聞
　　尊帝二星，北極之靈，願臣早見，見即長生，福慶無窮，與天齊年。次念，謹請上聞：
　　三台至誠，虛精六淳，曲生之名，願臣高遷，列官天庭，心意開爽，耳目聰明，三魂永久，七魄不傾。又北斗延生神咒念之，安神，延壽，北斗七元，七靈玉名，貪狼巨門，保臣長生，祿存文曲，護臣生魂，廉貞武曲，衛臣生門，破軍輔弼，保臣長生，除卻灾厄，絕去邪精，落下死籍，注上生名，脫免三灾，拔散九橫，至真攝鬼，群魔摧傾，學道修真，願臣早成，七元守衛，身飛紫庭。凡未下牀，及臨眠時，存禮安神度厄之咒，皆默念一遍，方下足及卧，咒曰：
　　貪狼之諱，陽明之星，玉皇尊福，億萬眾兵，來扶我身；巨門之諱，陰精之星；祿存真人，文曲玄冥；廉貞丹元，武曲之諱；北極之星，破軍之諱；天關之星，七星尊神；千千萬萬，在吾左右；左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明；建節持幢，負背鍾鼓，在吾前後，左右周匝，數千萬重，急急如律令！
　　此法王侯行之，夷夏率服，民人富昌，長生久視，與天同光。道人修之上昇，世人行之延壽。祕密而保，勿輕易之。
　　《北帝七元真形圖》，帶佩之大集福慶。
　　北斗第一陽明星君
　　北斗第二陰精星君
　　北斗第三真人星君
　　北斗第四玄冥星君
　　北斗第五丹元星君
　　北斗第六北極星君
　　北斗第七天關星君
　　七童卧斗法
　　凡上學之士，服日月之道，當修七曜之妙法。每以人定之後，當於別室，燒香，北首而卧，安身定神，棄絕異念，專心在靈，叩齒二十四通，存思七星煥明北方，己身卧於七星斗中華蓋之下，七曜之光，流煥紫景之外，冠覆於己身。在紫景之上七曜之中，內外鬱冥，都無所見。良久，豁除七曜之光，化為七童，若在一星之上。第一童子諱樞明，第二童子諱曜靈，第三童子諱北元，第四童子諱寶精，第五童子諱丹嬰，第六童子諱靈清，第七童子諱紫映。七童子吐七寶之光，以哺飴兆身。樞明童子吐紫景之光，曜靈童子吐琉璃之光，寶精童子吐白銀之光，丹嬰童子吐玉精之光，靈清童子吐寶珠之光，紫映童子吐珊瑚之光。七寶之光同入兆身，便引氣四十九咽，止，微咒曰：
　　金精凝化，結元七靈，紫曜煥落，朱景洞明；華蓋徘徊，輪轉寒庭，寶光燿燿，七燿纏嬰，玄暉吐蘭，芳芝流盈；夕寢靈館，朝登玉清；璿璣運路，紫景翼形，宴轡雲輪，策御飛軿，遊盼八極，三道合并。咽液七過，止，起以粟米之粉粉身，令匝而卧。如此七年，身生七寶之光，頭有紫景華蓋，恒冠兆形，得使通靈，玉女七人，降致靈飛雲玄輿來迎兆身，上昇北辰。此道祕妙，上真所修，不行下世。若有刻簡玄名於未生之前，記青錄玉文之人，當得此道。得者尅成上仙，為萬仙之師宗也。輕泄失明形殘，七祖充責刀山，食火三塗，萬劫不原。學士明慎四極之旨，深寶之焉。此七童子即七寶之內精，化為七曜之上真。知其名則不死，修其法則神仙，泄其諱則失明，晨夕存念，則恒衛兆身。若有灾厄困急之中，叩齒七通，呼七童之名，灾即自消。此道止可獨知而已，懷抱珠玉，豈可放於垢塵也。明哲祕之。
　　太上招五辰於洞房飛仙祕道
　　夜半清靜，坐卧任意。安體靜心，慢氣調神，臨目內視此法夕夕為之，坐則各向其方，卧則首向所在，其星光芒煥耀，乃忽然飛來入在頭位。存西方太白星白色七光芒見在天，如今所望，既至目前，漸令小圓，徑七分，仍入其闕，光芒滿方寸之中，餘星倣此。在玉璫紫闕在兩眉上，直入一寸仍辟方一寸是，夾明堂兩邊。陽日在左眉上，陰日在右眉上。次存北方辰星蒼色五芒在天中帝鄉玄宮從鼻直上，來至髮際五分，直入方一寸是。對天庭宮之上下，去眉二寸，星徑五分也。次存東方歲星青色九芒在洞闕朱臺在兩眉後一寸，直入一寸，方一寸，接六合府下角，陽日在左，陰日在右，星徑九分。次存南方熒惑星赤色三芒在玉闕華房在兩眉間五分，直入方五分，陽日在左，陰日在右，星徑三分。次存中央鎮星黃色四芒，稍向西南，先仰視如見其星，乃平首存之在金匱黃室長谷在鼻人中中央直入二分，其星半出外，如綴懸於上。星徑四分。存思都訖，髣髴令星處其位，當覺使五星出光芒，放五色煙貫我一身，洞徹內外，體中如有薰薰星精來入也。乃叩齒五通，咽液二十五過，訖星各五咽，存其液，依五星色各入其藏，仍依所存次第為之也，微祝曰：
　　高元紫闕，中有五神，寶曜敷暉，放光衝門；精化積生，變為老人；首巾素冠，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天綱，散絳飛辰，足躡華蓋，吐芒鍊身；三景保守，令我得真；養魂制魄，乘飈飛仙欲有祝願，在意祝後續言之。凝思良久。畢，又咽液三過，叩齒三通。常行此十五年，五老來迎，一合俱昇紫虛。行之勿令不常也，存之勿令不精也。行之者忌履穢，禁雜處，常薰香，數沐浴。違之者凋敗，順之者飛仙。
　　昇斗法
　　常以八節日夜半時，入室正坐，接手定氣，閉目內視亦北向。乃存一身，冉冉起上飛昇北斗魁中先存天上北斗九星，依時所加之辰，我忽上入魁中，背真人星坐。良久為之，如覺我形己在斗中也。極念為之，當覺體中熱，是真氣合德存斗星紫光灌浹我身，映照內外。又存九精三大神名字、服色但心存名字。上元大神名奇細，字靈剛，著紫晨冠，鳳羽紫被，虎錦丹裳。左帶玉佩，右腰金璫，兩手握流金火鈴，不用呼之。中元大神名旋度，字素康。項負圓光，扶晨冠，絳羽華帔，龍帶虎裳。下元大神名抗萌，字流鬱。著扶華綠冠，黃鳳羽被，龍衣虎帶，佩流金火鈴，手把日芒。天斗之神則宜形大，使各長二尺許，我亦同之。恍惚令不復覺有今我#2牀上之質，乃佳。三神與我對坐。令背元星坐。上元君左，以次右列之。我心拜之各一再拜。精想髣髴，遺形眇眇，將令恍惚也存三大神同問我何不速來？稽首答曰，畏六天三官眾魔之故。三神共怒，振鈴吐氣，煥激八方。又存思忽然斗中玉妃，吐紫煙入我心中良久，忽見一女子，狀如嬰兒，在三神前向我坐，衣服如祝中所言。吐紫煙直去心中，乃心呼曰。斗中九精陰靈玉清上妃，名密華，字鄰倩。乃咽液八十過，叩齒九通，舉左手以撫心，微祝曰：
　　太上丹靈，玄光飈煥，九緯啟璇，暉氣澄散，紫晨幽燭，七曜蔚榮，二景奏明，陰陽以判，四度運昌，雲津迴灌，八節啟氣，上昇九元，據斗攀綱，奉見三神，問我稽留，何不昇仙？我則稽首，畏鬼以前，帝乃赫莊，口銜日根；左破六天，右蹶酆山；流鈴上煥，魔首碎分，逐我七魄，強我三魂；藏斗內暉，九精在心；紫霞洞映，飛光萬尋；和魂制魄，六胎修鍊，精感變躍，玉妃忽見；坐當我心，俯視仰盼；其名密華，厥字鄰倩；吐納朱氣，和平百關；身服錦帔，鳳光鸞裙；腰帶虎籙，龍章玉文；手執月華，頭巾紫冠；騰躍太霄，駕景蓋雲；書名太素，我得飛仙；起浮崆峒，垂瓊太元；上造朱房，役使萬神；紀分二度，還反嬰顏；北帝激電，南帝火陳；東倉啟燭，赫赫雷震；西流雙抃，鳴音唱鈞；四舉起躍，薦我玉真；遂乘八景，遨宴九煙。畢接手如初咽液三十過，叩齒九通，又祝如前又攝而祝。畢，起向西北再拜，畢，開目。行之四十年，太上迎以瓊輪，超虛躡空，昇登上清，列為真人，反形嬰顏，眾神侍軒。
　　卧斗
　　凡暮卧先存斗九星在所卧席上身於牀前北向立，兩手撫心，閉氣暝目，存天上北斗並帝尊九星，依當時所加之位，乃見冉冉來下至席，列如圖。令天關依月建斗形，長九尺，廣六尺，乃燒香於真星之外。若時朔日之夕，即並存晨蓋之星俱下，亦列位如圖。乃從魁下轉至斗口，於尊星外入魁中，正偃卧閉目，存思其星作圓光之象，星紫色，綱赤色，連繞其星，如步圖之者耳。令我頭首九極，使真氣入於泥丸令真星正當頂上，存真氣紫光通身，入泥丸宮，並溢出混頭腦之內，光映洞徹。足躡尊星，心念飛仙小屈左足以躡之。令太微制我三魂尊星中有太微玉帝，請乞制之。心念我得飛仙，魂在三宮中。足躡帝星，心念飛仙，申右足以躡之。令高上拘我七魄帝星中高上玉皇，請乞拘之，心念得飛仙，拘魄在臍命門中。左手把北台曲仰左手小舉之，把元星下綱，使星形在虎口上。右手執璇根，直抵覆右手執紐星綱，使星在虎口上。陰祝星名安身如法，訖，乃暝目閉氣，次以存咒九星名。
　　第一太星精名玄樞。願某名有兩宇者具稱之，餘某仿此飛仙，乘虛駕浮存星在左右足指前，小遠之。
　　第二元星精名北台上真。願某飛仙，遊行洞牽存星右手把之。
　　第三真星精名九極上真，願某飛仙，得治三玄存星在頭頂上。
　　第四紐星精名璇根。願某玉名，列為飛仙存星右手執之，令成魁形。
　　第五綱星精名天平，願某飛仙，登行上清次紐星右。
　　第六紀星精名命機。願某飛仙，名書太微次綱星右。
　　第七關星精名玄陽。願某飛仙，得使玉童次紀星右，令成斗形，悉使在卧席上也。
　　第八帝星精名高上玉皇。願某飛仙，得登後聖之堂存星在魁中，綱連紐星，令對右足心。
　　第九尊星精名太微帝君，願某飛仙，得入丹闕玉房更都存九星，一時俱見。
　　乃叩齒三七通，咽液三七過，陰祝曰：
　　九星太精，北極真君，益我胎精，強我三魂，左引日華，右拘月津；辰中黃景，元虛黃真；使我飛仙，上登紫晨。神虎玉符，常守生門；萬邪伏法，受形斗君存洞房。所存所祝都畢，良久，乃存斗星之精，忽然入洞房中存席上九君並綱一時，分精作促小之形，從氣戶卻入洞房中，偃魁向上，以杓指前，是即席上、頭中兩處俱有也。洞房魁中左有黃老君魂，玉色，黃繡衣；右有己魄，是第二魂胎光，其形服如我，與黃老對坐，中有泥丸赤子帝君，亦繡衣，向外坐。光照一身，洞徹五內，三關百節，皆令赤赫，然後陰祝曰：
　　洞房元精，赤子太尊，斗光華蓋，來照泥丸；寶鍊骨血，拘魄制魂，使某飛仙，乘雲登辰；上朝玉帝，太一元君。都畢乃閉目息念，忘形安眠。青童君曰卧北斗陰精，致仙使靈，洞房致北斗陽精，使五藏自生，遂得乘景遊行上清：
　　月朔存華辰紫蓋，唯月朔一日一存此夕所存辰蓋，止存席上，不分精入洞房也。先存九星竟，即存辰蓋，次祝九星名，以至於畢也。平旦欲起，常密叩齒二七通，咽液二七過服久或有反側，令欲起，當更正安手足，存九星如法。乃叩咽祝之。陰祝曰：
　　天元上斗，中有七童，上清紫精，在兆身中；華辰紫蓋，太素玄宮；後聖靈氣，下入洞房；使我飛仙，得太極金堂祝畢，存九星欻然無象，朔夕辰蓋亦然。所云平旦起者，謂專行此事，夜中更無他務耳。若夜中須起行諸事，亦宜祝而乃起。若更卧者，能重存為佳，不止一卧一起一祝耳。行此十八年，必色反嬰顏，一旦有星之精變成九老之公，並俱來下，迎兆身，白日登晨。
　　存二十四星法
　　常以月朔之夕，生氣之時，安卧閉目，向上，心存二十四星，星大一寸，如連結之狀。又存一星之中輒有一人，合二十四人。人皆如小兒始生之狀，無衣服也。於是二十四星直從天上虛空中來下，迴繞一身三匝，三匝畢，以次咽入口，凡作二十四咽。咽時輒覺吞一星也。覺從口內徑至臍中，臍中名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內，洞徹五藏。又存星光化為二十四真人，並吐黃氣如煙，以布滿腹中，鬱鬱然洞徹內外也。良久，微咒曰：
　　二十四真人，迴入黃庭，口吐黃氣，二十四星，灌我命門；百神受靈，使我骨強，魂魄安寧。五藏受符，天地相傾。畢，名曰真氣入守命門，以辟灾禍百鬼之疾，令人長生不死。
　　奔辰飛登五星法
　　後聖李君奉受《八素真經奔辰隱書》，施行其法，乃致太微天帝下迎，五星同輿，乘玄華三素，北登玉清，受書為上清金闕帝君。
　　飛登木星之道
　　歲星員鏡，木精玄朗東陽之陔。星中有九門，門中出九鋒芒，鋒芒光垂九百萬丈。一門輒有一青帝備門，奉衛於中央青皇真君。在中央有始陽上真青皇道君，諱澄瀾，字清凝。夫人諱寶容，字飛雲。治在未星#3之內，鎮守九門，運青光流鋒以照上下之真。欲飛登之法，常思見歲星，當正心視星，以右手拊心而禮之，左手掩兩目，乃九閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，使目閉於手下，心呼歲星中真皇之君、君夫人名諱字三過畢，曰：願得與始陽青皇真君、君夫人，共乘八景碧輿，上登太上宮。言畢，乃暝閉目於手下，向星微咒曰：
　　天光交和，精流東方，仰望九門，飛霞散鋒；始陽碧臺，中有青皇；青牙垂暉，映照九方；鬱粲夫人，字曰飛雲，齊服靈錦，虎帔虎裙。腰帶鳳符，首巾華冠，出無入虛，遨遊太元，前策青帝，後從千神，來見迎接，得為飛真。上登玉清，高上之房。
　　咒畢，去手，暝目對星，服星之光二十七吞，存視星九芒，使盡來入喉中也。都畢，又叩齒三通。常行之十四年，木星中青皇大君奏聞高上玉清宮，刻太微蘂簡，定名玉書，位為上清上飛真人。木星有九門，門內有九青帝。其一帝輒備一門，以奉承於中央青皇上真大君也。青皇者，東方之上真，始精之尊神也。出入玉清，與高上為友也。其門內青帝或號青靈之公，或號青真，或號青精，或號青帝君，並受事於中央青皇也。行八素之祕道者，則致青皇來降己；行五靈之外法者，則致青神來授書。是故道有深淺，致有尊卑。天無星之時，天陰之夕，可於寢室中向東存修而咒也。天道微妙，玄綱毫分，不必對星而行之也。有星時可出庭中，坐立適意。所謂上真之道，登東辰之法，不傳地仙輩也。
　　飛登火星之道
　　火星玄鏡，丹精映觀南軒。星有三門，門中出三鋒芒，鋒芒光垂三百萬丈。一門內輒有一赤帝備門，奉衛於南真上皇真君。星中央有丹火朱陽赤皇上真道君，諱維渟，字散融。夫人諱華瓶，字玄羅。治在火星內，鎮守三門，運赤光飛雲，以覆天下之真人也。欲飛登之法，思見熒惑星，正心視星，以左手拊心而禮之，右手掩口，乃三閉氣，又叩齒二十七通，咽液九通，暝閉兩目，心呼熒惑真皇君、熒惑夫人諱字三過，畢，曰：願得與丹火赤皇君、君夫人共乘八景丹輿，上登玉清宮。畢，乃向星微咒曰：
　　玄象流映，丹光南冥；仰望三門，朱雲絳城；中有丹皇，名曰維渟；夫人內照，是為華瓶；齊服雲霜，鳳華龍鈴，腰帶虎書，首巾飛青；出無入玄，遨翔五城；前導赤帝，後從六丁；來見招延，得真之名，上登玄虛，金書玉清。
　　咒畢，去手勿復掩口，故暝目視星，服星之光二十七吞。存令星三芒盡來入喉中。都畢，又叩齒三通。常行之十四年，熒惑星中赤皇上真道君奏聞三元上皇，帝刻玄圃瓊簡，定名金書，位為上清上飛真人。熒惑星有三門，門內有三赤帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央赤皇君也。赤皇者，南方之上真，丹官之貴神。出入玉清，與三元上皇為友也。其星中赤帝君者，或號赤靈之公，或號赤神，或號赤精，或號赤帝，並受事於中央赤皇上真大君也。行八素之隱書，則致赤皇來降己；行五靈之外法，則致赤神來授書。是以道有隱外，文有祕顯，爾乃招真有尊卑之差，求神有上下之序。若無星之時，天陰之夕，可於寢室南向存之。有星，可出中庭，坐立任意。此所謂奔南辰之法，不傳地仙，傳之犯泄漏之罪。地仙自復有《八素經》，論服五炁吐納之道也。又有《九素經》，論召鬼使精行廚、檢魂魄之事。止陸行名山，長生不死而已。《八素經》後有《天鈞上曲陽歌九章》，《九素經》後有《鳳吹龍嘯陰歌八章》，此是地仙之祕書也。今所謂太上奔辰八素，行上清之道，非地仙之八素也。地仙之嘯歌，以待上清之行遊耳。
　　飛登金星之道
　　太白星員鏡，金精煥耀西辰。太白星中有七門，門中出七鋒芒，鋒芒光垂七百萬丈。一門內各有一白帝，凡有七白帝備門，奉衛於西真上皇道君。星中央有太素少陽白帝上真道君，諱寥凌，字振尋。夫人諱飈英，字靈恩。治在金星之內，鎮守七門，運白光飛精，以映上元真人。欲飛登之法，思見太白星，當正心視星，以右手拊心而禮之，左手掩兩鼻孔，乃七閉氣，又叩齒二十七通，咽掖九過，瞑閉兩目，心存太白真皇君、君夫人諱字三通畢，曰：願得與太素少陽君、君夫人共乘八景素筆，上登玉清宮。畢，又向星微咒曰：
　　七炁豔飛，光照西方；仰望七門，靈闕激鋒；素暉燭映，德標金宗，中有少陽，號曰白皇；夫人靈恩，治在玉房；齊服皓錦，流鈴虎章，首巾扶晨，腰佩金璫；出空入虛，遊步玉剛；前導白帝，後從六庚；來下見迎，北登墉宮；名書上清，得為真公。
　　咒畢，去手勿得掩鼻，故瞑兩目視星，服星之光芒二十七吞。存令七芒盡來入喉中，都畢，又叩齒三通。常行之十四年，太白星中少陽白皇上真道君奏聞太帝玉皇宮，刻上清金闕，定名玉簡，位為上清左真公，以綜太極。太白星有七門，門內有七白帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央白皇道君也。白皇者，西方之上真，太素之尊皇，出入玄清，與皇初道君為友也。其門內白帝君，或號白靈之公，或號白神，或號白精，或號白帝之君，並受事於中央白皇上真大君也。行八素之祕妙，則致白皇來降己；行五靈之外道，則致白神來授書。尊卑玄盼，故道有淵階矣。若無星之時，天陰之夕，皆於室中寢處，西向存之。有星可出庭中，坐立
　　任意。若靜齋道士，亦可通於室中，存五星之真，方面而並修之也。皆上真之道，奔西辰之法，不傳地仙。一夕服五星，令常周遍。春服星光，以東方為始；夏服星光，以南方為始；隨王月以王星為先口訣也。星行不必在方面，亦隨星所在向而修行口訣也。行事時，不欲令人見其所為，當隱辟而為之也。此是太上之隱道，所謂隱書者也。隱而復隱，猶恐鬼神竊看其篇題，何可令世之臭骸輕傳授者，聞此摽跡乎？不可以盲瞽愚人殊無所知，而令見其道也。凡人身中亦有七神。七神見之亦為泄漏，不可不深慎也。修隱書之道，而發泄隱書之名目者，既當受考三官，又適足以作禍也。每欲省按，皆先屏左右人及雞犬之生物，燒香再拜，乃視之也。
　　飛登水星之道
　　辰星員鏡，水精洞映北冥。辰星中有五門，門中出五鋒芒，鋒芒光垂五百萬丈。一門各有一黑帝，凡五黑帝，並備一門，奉衛於北真上皇。星中央有太玄陰元黑皇道君，諱啟恒，字精源。夫人諱玄華，字龍娥。治在水星之內，鎮守五門之中，運玄光流明之炁，以朗耀北元之庭，當為真人者。欲飛登之法，思見水星，正心視星，以兩手拊心。拊心畢，舉兩手以掩兩耳，乃五閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，暝閉兩目，心呼辰星真皇道君、君夫人名字三過畢，曰：願得與陰元黑皇道君、君夫人共乘八景蒼輿，上登上清上元宮。畢，又向星微咒曰：
　　五炁玄飛，光流北方；仰望五門，蒼闕鬱繁；激芒達觀，靈映景雲，中有黑皇，厥字精源；龍娥紛藹，俱理玄關；齊服蒼帔，紫錦飛裙，腰佩虎符，首巾蓮冠；出凌九虛，入響玉津；前導黑帝，後從六壬；來下見迎，上登紫房，名書太上，得為玉真。
　　咒畢，去手勿復掩耳，故臨目視星，服星之光芒二十七過。存令五芒盡來入喉中，都畢，又三叩齒。常行之十四年，辰星中太玄上皇真君奏聞高上宮，刻琳房玉札，定玉清紫文，位為上清真公。辰星有五門，門內有五黑帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央玄皇君也。玄皇者，北方之上真，太玄之尊君，出入上虛，與紫精道君為友也。其備門黑帝，或號為黑靈之公，或號黑神，或號為黑精，或號為黑帝君，並受事於中央太玄黑真上皇君。行八素之隱道，則致北皇來降己；行五靈之外法，則致黑帝君來授書。尊卑差序，故道有隱顯焉。若天陰之夕，及無星見之時，可於室中寢處，常修之。此高上之祕道，奔登北辰之上法也。非地仙陸行所得聞者也。玉清、上清、太極、太清九宮，並各有官寮，公卿大夫侯伯，署置如一，更相管統，奉屬於上皇。宮闕、次第等類相似，但道品有尊貴，德業有昇降。
　　飛登土星之道
　　鎮星員鏡，土精鎮蔭黃道。鎮星中有四門，門中出四鋒芒，鋒芒光垂四百萬丈。一門各有一黃帝，凡四黃帝備門，奉衛於鎮星黃真君也。星中央有中黃真皇道君，諱藏睦，字貺延。夫人諱空瑤，字非賢。治在鎮星之內，鎮鑒四門，運黃裳流炁，朗映中元，照盼學真者。欲飛登之法，思見鎮星，正心視星，以兩手拊心。赴心畢，舉左手以掩洞房上，乃四閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，暝閉兩目，心呼鎮星真皇君、君夫人諱字三過畢，曰：願得與中央太皇道君，君夫人共乘八景黃輿，上登上清宮。畢，又向星微咒曰：
　　四炁徘徊，合注中元；仰望九極，傍觀四門；黃臺紫房，垂鋒射芒，靈光鬱散，天華落盆；中有黃皇，厥字貺延，夫人濳德，是為非賢；理和命炁，導玄灌元；齊服黃裳，龍錦虎裙；腰佩金符，首巾紫冠；出凌玄空，展光金門；前導黃帝，六己衛軒；來下見迎，上登天關；金書太上，琅簡刻名；飛行太空，得為玉卿。
　　咒畢，去手勿復掩洞房上而瞑兩目，服星之光二十七遍。存令四芒盡來入喉中，都畢，又三叩齒。常行之十四年，鎮星中黃上真皇奏聞太上宮，刻霄臺碧簡，定九玄丹文，位為上清真公，下友四極上真人。鎮星中有四門，門內有四黃帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央黃真皇君也。中央黃真上皇者，中極之高尊，出入太微，與皇初道君為友也。或號曰黃靈之公，或號曰黃神，或號黃精，或號黃帝君，並受事於中黃上真之君也。行八素之祕道，則致黃真道君來迎己；行五靈之外法，則致黃帝來授書矣。天陰無星之時，皆於寢室施行，同存五方也。真人云在室內存星，亦不異於見星也。勿謂不見星而當廢之也。此太上之隱道，登辰之祕法矣。
　　吞服星光芒時，當悉存星真上皇、皇夫人乘光中來下入口，咽之，瞑目，髣髴如有其形也。此李君口訣。恒修太上隱法、招存五星之上皇者，五年之內，髣髴形見；七年都見，與之周行；十四年，五星一合來下，共乘玄華之輿，三素紫雲，前導五帝，後從萬真，五星携之共載，白日登辰，上朝玉清，受書為上清上真矣。
　　雲笈七籤卷之二十五
　　#1錢：輯要本作『微』。
　　#2今我：輯要本作『令我』，誤。
　　#3未星：當作『木星』。叢刊本、四庫本並作『木星』。
　　雲笈七籤卷之二十六
　　十洲三島
　　十洲并序　東方朔集
　　漢武帝既聞王母說八方巨海之中有祖洲、瀛洲、玄洲、炎洲、長洲、元洲、流洲、生洲、鳳麟洲、聚窟洲等十洲，並是人跡所希絕處。又始知東方朔非世常人，是以延之曲室，而親問十洲所在方物之名，故書記之。方朔云：臣學仙者耳，非得道之人。以國家盛美，特招延儒墨於文綱之內，抑絕俗之道，擯虛詭之跡，臣故韜隱逸而赴王庭，藏養生而侍朱闕矣。亦由尊上好道，且復欲徜徉威儀也。曾隨師之主履行，比至朱陵扶桑之闕，褥海冥液之丘；純陽之陵，始青之下，月宮之間；內遊七丘，中旋十洲；踐赤縣而遨五嶽，行陂澤而息名山。臣自少及今，周流六天，涉歷八極於是矣。未若陵靈之子，聽真之官，上下九天，洞視百方；北極鈎陳而並華蓋，南翔太丹而棲火夏；東之通陽之霞，西薄寒穴之野；日月所不逮，星漢所不與；其上無復物，其下無復底。臣之所識，如愧不足以酬廣矣。
　　祖洲
　　祖洲近在東海之中，地方五百里，去西岸七萬里。上有不死之草，草形如菰苗，長三四尺。人死者以草覆之，皆當時活也。服之令人長生。昔秦始皇苑中多枉死者，橫道有鳥如鳥狀，銜此草覆死人面，當起坐而自活也。有司聞奏，始皇遣使者齎草以問北郭鬼谷先生。鬼谷先生云：臣嘗聞東海祖洲上有不死之草，生瓊田內，或名為養神芝，其葉似菰苗，叢生，一株可活一人。始皇於是慨然言曰：可採得之不？乃使使者徐福，發童男童女各三百人，率載樓船等入海尋祖洲，遂不返。福，道士也，字君房，後亦得道。
　　瀛洲
　　瀛洲在東大海中，地方四千里，大抵是對會稽郡，去西岸七十萬里，上生神芝仙草，又有玉石，高且千丈，出泉如酒味，名之為玉醴泉，飲之數升輒醉，令人長生。洲上多仙家，風俗似吴中，山川如中國也。
　　玄洲
　　玄洲在北海之中戌亥之地，地方七千二百里，去南岸三十六萬里。有太玄都，仙伯真公所治。多丘山，又有風。山多風，氣響雷電。對天西北門，上多太玄仙官，仙官宮室各異。饒金石紫芝，又是三天所治之處。
　　炎洲
　　炎洲在南海中，地方二千里，去北岸九萬里。上有風生獸，似豹，青色，大如狸。張網取之，積薪數車以燒之，薪盡而獸不燃，灰中而立，毛亦不焦。斫刺不入，打之如皮囊，即以鐵鎚鍛其頭數千下乃死，而張口向風，須臾復活，以石上莒蒲塞其鼻即死。取其腦和菊花服之，盡十斤得壽五百年。又有火林山，山中有火光獸，大如鼠，毛長三四寸，或赤或白。山可三百里許，晦夜嘗見此山林，乃是此獸光照，狀如火光相似。取其獸毛以緝為布，時人號為火浣布也。國人衣服之，若有垢污，以灰汁浣之，終不潔净。唯以火燒兩食久，振擺之，其垢自落，潔白如雪。亦多仙家居處。
　　長洲
　　長洲一名青丘，在南海辰巳之地。地方五千里，去岸二十萬里。上饒山川，又多大樹。樹乃有二千圍者。一洲之上，專是林木，故一名青丘。天有仙草靈藥，甘液玉英，又有風山，山恒震聲。有紫府宮，天真仙女遊於此地。
　　元洲
　　元洲在北海中，地方三千里，去南岸十萬里。上有五芝玄澗，澗水如蜜漿，飲之長生，與天地相畢。服此五芝，亦得長生不死。上多仙家。
　　流洲
　　流洲在西海中，地方三千里，去東岸十九萬里。上多山川積石，名為昆吾。冶其石成鐵作劍，光明洞照，如水精狀，割玉如泥。亦多仙家。
　　生洲
　　生洲在東海丑寅之間，接蓬萊七十萬里，地方二千五百里，去西岸二十三萬里。上有仙家數萬。天氣安和，芝草常生，地無寒暑，安養萬物。亦多山川、仙草、眾芝。一洲之水，味如飴酪。至良洲者也。
　　鳳麟洲
　　鳳麟洲在西海之中，地方一千五百里。洲四面弱水繞之，鴻毛不浮，不可越也。洲上多鳳麟數萬，各各為群。又有山川池澤及神藥百種，亦多仙家。煮鳳喙及麟角合煎作膠，名之為續弦膠，或名連金泥。此膠能續弓弩已斷之弦，連刀劍斷折之金，更以膠連續之處，使力士掣之，他處乃斷，所續之際終無所損也。天漢三年，帝幸北海祠恒山。四月西國王使至，獻靈膠四兩及吉光毛裘。武帝受以付外庫，不知膠、裘二物之妙用也。以為西國雖遠，而上貢者不奇，稽留使者未遣。久之，武帝幸華林園，射虎而弩弦斷，使者從駕，又上膠一分，使口濡以續弩弦。帝驚曰，異物也。乃使武士數人，共對掣引，終日不脫，如未續時。其膠色青如碧玉，吉光毛裘黃色，蓋神馬之類也。裘入水數日不濡，入火不焦。帝於是乃悟，厚謝使者而遣去。又益思方朔之遠見。周穆王時，西胡獻昆吾刀及夜光常滿杯。刀長一尺，杯受三升。刀切玉如切泥，杯是白玉之精，光明照夜。冥夕出杯於中庭以向天，比明而水以滿杯中，汁甘而香美，斯實靈人之器。秦始至時#1，西胡獻切玉刀，無復常滿杯耳。如此膠之所出，從鳳麟洲來；劍之所出，從流洲來，並是西海中所有也。
　　聚窟洲滄海島附
　　聚窟洲在西海中申未地，地方三千里，北接崑崙二十六萬里，去東岸二十四萬里。上多神仙靈官，宮第比門，不可勝數。及有獅子、辟邪、鑿齒、天鹿、長牙銅頭鐵額之獸。洲上有大山，形似人鳥之象，因名之為人鳥山。山專多大樹，與楓木相類，而林芳葉香，聞數百里。此為反魂樹，亦能自作聲，如群牛吼，聞之者皆心振神駭。伐其木根，置於玉釜中煮取汁，更微火煎如黑餳狀，令可丸之，名曰驚精香，或名之為振靈丸，或名之為返生香，或名之為振檀香，或名之為人鳥精，或名之為卻死香。一種六名，斯靈物也。香氣聞數百里。死者在地聞香氣，乃卻活，不復亡也。以香薰死人，更加神驗。如此之後延和三年，武帝幸安定。西胡月支國王遣使獻香四兩，大如雀卵，黑如桑椹。帝以其非中國所有，以付外庫。又獻猛獸一頭，形如五六十日犬子，大似狸而色黃，命國使以呈帝，帝見使者抱之，其以贏細禿悴，怪其貢之非也。問使者：此小物可弄，何謂猛獸？使者對曰：夫威加於百禽者，不必計之以大小。是以神麟故為巨象之王，鸞鳳必為大鵬之宗，百足之蟲制於賸，亦不在於巨細也。臣國云此三十萬里。國有常占東風入律，百旬不休，青雲干呂連月不散者，當知中國將有好道之君。我王固將賤儒墨而貴道德，薄金玉而厚靈物也。故搜奇蘊貢神香，步天林而請猛獸，乘毳車而濟弱淵，策驥足以度飛沙。契闊途遙，辛苦蹊路，於今已十三年矣。香神起妖殘之死疾，猛獸卻百邪之魅鬼。夫此二物，實是養生之要，助政平化。豈圖陛下反不知真乎？是臣國占風之謬矣！今日仰鑒天姿，亦乃非有道之君也。眼多視則淫色，口多言則犯難，身多動則淫賊，心多飾則奢侈。未有用此四者而成天下之治也。武帝忿然不平，又問使者：猛獸何方而伏百禽？食噉何物？膂力何比？其所生何鄉耶？使者曰：猛獸所出，或出崑崙，或生玄圃，或生聚窟，或生天露，其壽不貲，食氣飲露，解人言語，仁惠忠恕。當其仁也，愛護蠢動，不犯虎豹以下；當其威也，驚斷絚繫，武士奄忽，失其勢力，一聲叫發，千人伏息，牛馬恐駭；當其神也，立興風雲，吐嗽雨露，百邪迸走，蛟龍騰蛇，附處於太上之屬，役御獅子，名曰猛獸。蓋神化無常，能為大禽之宗主，乃玃天之元王，辟邪之長獸者也。靈香即雖少，斯更生之神物也。疫病灾死者，將能起之，乃聞香氣者即活也。芳又特甚，故難歇也。於是帝使使者令猛獸發聲試聽之。使者乃指獸，命發一聲。獸舐唇良久，忽叫如天大雷聲霹靂，又兩目殲磹交光，精氣冲天，良久方止。帝登時顛蹶，掩耳振動，不能自止。時衛者武士虎賁，俱失仗伏地，諸內外牛馬犬豕之屬，皆絕絆離擊，驚駭放蕩，久許而定。帝忌之，因以此獸付上林苑，令虎食之。於是虎聞獸來，乃相屈聚積，如死虎伏。獸入苑，徑上虎頭溺虎口，去十步已來，顧視虎，虎輒閉目。帝恨使者言不遜，欲收之。明日，失使者及猛獸所在。遣四出尋討，不知所止。到後元封元年，長安城內病者數千百，亡者太半。帝試取月支神香燒之於城內，其死未三日者皆活，芳氣經三月不歇。於是信知其神物也。乃更祕錄者，復一旦又失之，檢函封印如初，無復香也。帝逾懊恨不禮待於使者，益貴方朔之遺語。自愧求李少君之不勤，慚衛叔卿之復去。向使厚待使者，必有所益也。
　　滄海島在北海中，地方三千里，海四面繞島，各五千里。水皆滄色，仙人謂之滄海者也。島上專是大山積石，有名石象，八石：石腦、石桂英、流月、黃子、石膽之輩百餘種，皆生於島，服之神仙。外別有圓海繞山，圓水色正黑，謂之溟海。無風而洪波百丈，不可得往。上有九老丈人九天真王，蓋太上真人之所居，唯飛仙能到其處耳。
　　三島
　　崑崙
　　崑崙，一號曰崑崙。在西海戌地，北海之亥地。地方一萬里，去岸十三萬里。又有弱水周迴繞匝。山東南接積石圃，西北接北戶之室，東北臨大活之井，西南至承淵之谷，此四角大山實崑崙之支輔也。積石圃南頭是王母宮。王母告周穆王云：山去咸陽三十六萬里，山高平地三萬六千里，上有三角山，方廣萬里，形如偃盆，下狹上廣，故曰崑崙山三角。其一角干辰之輝，名曰闈風巔；其一角正西，名玄圃堂；其一角正東，名崑崙宮。其一角有積金為天墉城，面方千里。城上安金臺五所，玉樓十二所。其北戶山、承淵山入#2有墉城，金臺玉樓相映，如流精之闕，光碧之堂，瓊華之室，紫翠丹房。景雲燭日，朱霞九光，西王母之所治也，真官仙靈之所宗。上通璿璣，元氣流布五常玉衡，理九天而調陰陽，品物群生，希奇特出，皆在於此。天人濟濟，不可具記。此乃天地之根紐，萬度之綱柄矣。是以太上名山鼎於五方，鎮地理也；號天柱於泯城，象綱輪#3也。諸百川極深，水靈居之，其陰難到，故治無常處。非如丘陵而可得論爾。乃天地設位，物象之宜，上聖觀方，緣形而著爾。乃處玄風於西極，坐王母於坤鄉。昆吾鎮在#4於流澤，扶桑植於碧津。離合火精，而光獸生於炎野；坎總眾陰，是以仙都宅於海島。艮位名山，蓬山鎮於寅丑；巽體元女，養巨木於長洲。高風鼓於群龍之位，暢靈符於瑕丘。至妙玄深，幽神難盡測。真人隱宅，靈仙所在，六合之內，豈唯數處而已哉！此蓋舉其標末耳。臣朔所見不博，未能宣通王母及上元夫人聖旨。昔曾聞之於得道者，說此十洲大丘靈阜，皆是真仙隩墟，神官所治。其餘山川萬端，並無睹者矣。其北海外又有鍾山，在北海之子地，隔弱水之北一萬九千里，高一，萬三千里，上方七千里，周旋三萬里。自生千芝及神草四十餘種。上有金臺玉闕，亦元氣之所舍，天帝君治處也。鍾山之南有平邪山，北有蛟龍山，西有郅草山，東有東木山。四山，鍾山之枝幹也。四山高鍾山三萬里，宮城五所。如一登四面山，下望見鍾山耳。四面山，帝君之城域也。又仙人出入道徑，自一路從平邪山東南入穴中，乃至內長生島中紫石室宮，九老仙都治處，仙官數萬眾。記之。
　　方丈扶桑附
　　方丈洲在東海中心西南東北岸正等。方丈面各五千里。上專是面#5龍所聚者。金玉琉璃之宮，三天司命所治之處。群仙若欲昇天者，往來此洲，受太上玄生籙。仙家數十萬，瓊田芝草課計頃畝，如種稻狀。亦有石泉，上有九原丈人宮主，領天下水神及龍蛇巨鯨陰精水獸之輩。
　　扶桑在東海之東岸一萬里，復得碧海。海廣狹浩汗，與合東海等大，碧水既不鹹苦，正作碧色，甘香味美。扶桑在碧海之中，地方萬里。上有太上帝太真王父所治處。地多林木，葉皆如桑，又有椹子。樹長者數千丈，徑三千餘圍。樹兩兩同根偶生，更相依倚，是以名扶桑。仙人食其椹而一體皆作金色，飛翔玄虛。其樹雖大，其葉及椹如中夏桑也。但椹希而赤，九千歲一生實耳，味絕甘香。地生紫金丸玉，如諸夏之瓦石。真仙官#6變化萬端，蓋無形#7，有分形為百身十丈者。
　　蓬丘
　　蓬丘，蓬萊山是也。對東海之東北岸，周迴五千里。北到鍾山北阿門外，乃天帝君總九天之維，貴無比焉。山源周迴，具有四城，其中高山當心，有似於崑崙也。昔禹治洪水既畢，乃乘蹻車度弱水而到此山，祠上帝於北阿，歸大功於九天。又禹經諸五嶽，使工刻石識其里數高下，其字科斗書，非漢人所曉。今丈尺里數皆禹時書也。不但刻劘五嶽，諸名山亦然。其所刻之處獨高耳。今書是臣朔所具見。其王母所道諸靈藪，禹所不履，唯書中夏之名山耳。臣先師谷希子者，太上真官也。昔授臣崑崙、鍾山、蓬萊山及神洲真形圖，昔來入漢，留以寄所知故人。此書又尤重於五嶽真形圖矣。昔也傳受年限正同耳。陛下好道思微，甄心內向，天尊下降，並受傳寶祕。臣朔區區，亦何嫌惜而不上所有哉？然術家幽事，道法隱祕。某師云，師術泄則事多疑，師顯則妙理散，願且勿宣臣之言意也。武帝欣聞至說，明年，遂復從受諸真形圖。常帶之，則候八節常朝拜靈書，求脫屐焉。朔謂滑稽，都虛其心，故弄萬乘，傲公侯，不可得而師友，不可得而喜怒，故武帝不能盡至理於此人矣。
　　雲笈七籤卷之二十六
　　#1秦始至時：叢刊本、四庫本並作『秦始皇時』。
　　#2入：四庫本作『又』。
　　#3輪：四庫本作『輔』。《十洲記》亦為『綱輔』。
　　#4在：四庫本無。疑衍。
　　#5面：四庫本作『群』。
　　#6真仙官：四庫本作『真仙靈官』。
　　#7蓋無形：四庫本作『蓋無常形』。
　　雲笈七籤卷之二十七
　　洞天福地
　　天地宮府圖并序
　　銀青光祿大夫真一先生司馬紫微集
　　夫道本虛無，因恍惚而有物氣，元衝始，乘運化而分形。精象玄著，列宮闕於清景；幽質濳凝，開洞府於名山。元皇先乎象帝，獨化卓然，真宰湛爾，冥寂感而通焉，故得瓊簡紫文，方傳代學；琅函丹訣，下濟浮生。誠志攸勤，則神仙應而可接；修鍊克著，則龍鶴昇而有期。至於天洞區畛，高卑乃異；真靈班級，上下不同。又日月星斗，各有諸帝，並懸景位，式辨奔翔，所以披纂經文，據立圖象，方知兆朕，庶覿希夷，則臨目內思，馳心有詣，端形外謁，望景無差。乃名曰《天地宮府圖》。其天元重疊，氣象參差，山洞崇幽，風煙迅遠，以玆縑素，難具丹青，各書之於文，撰《圖經》二卷。真經所載者，此之略備；仙官不言者，蓋闕而未詳。
　　十大洞天
　　太上曰：十大洞天者，處大地名山之間，是上天遣群仙統治之所。
　　第一王屋山洞
　　周迴萬里，號曰小有清虛之天。在洛陽、河陽兩界，去王屋縣六十里，屬西城王君治之。
　　第二委羽山洞
　　周迴萬里，號曰大有空明之天。在台州黃巖縣，去縣三十里，青童君治之。
　　第三西城山洞
　　周迴三千里，號曰太玄總真之天。未詳在所，《登真隱訣》云，疑終南太一山是，屬上宰王君治之。
　　第四西玄山洞
　　周迴三千里，號三元極真洞天。恐非人跡所及，莫知其所在。
　　第五青城山洞
　　周迥二千里，名曰寶仙九室之洞天。在蜀州青城縣，屬青城丈人治之。
　　第六赤城山洞
　　周迥三百里，名曰上清玉平之洞天。在台州唐興縣，屬玄洲仙伯治之。
　　第七羅浮山洞
　　周迥五百里，名曰朱明輝真之洞天。在循州博羅縣，屬青精先生治之。
　　第八句曲山洞
　　周迴一百五十里，名曰金壇華陽之洞天。在潤州句容縣，屬紫陽真人治之。
　　第九林屋山洞
　　周迴四百里，號曰尤神幽虛之洞天。在洞庭湖口，屬北嶽真人治之。
　　第十括蒼山洞
　　周迴三百里，號曰成德隱玄之洞天。在處州樂安縣，屬北海公涓子治之。
　　三十六小洞天
　　太上曰：其次三十六小洞天。在諸名山之中，亦上仙所統治之處也。
　　第一霍桐山洞
　　周迴三千里，名霍林洞天。在福州長溪縣，屬仙人王緯玄治之。
　　第二東嶽太山洞
　　周迴一千里，名曰蓬玄洞天。在兗州乾封縣，屬山圖公子治之。
　　第三南嶽衡山洞
　　周迴七百里，名曰朱，陵洞天。在衡州衡山縣，仙人石長生治之。
　　第四西嶽華山洞
　　周迴三百里，名曰總仙洞天。在華州華陰縣，真人惠車子主之。
　　第五北嶽常山洞
　　周迴三于里，號曰總玄洞天。在恒州常山曲陽縣，真人鄭子真治之。
　　第六中嶽嵩山洞
　　周迴三千里，名曰司馬洞天。在東都登封縣，仙人鄧雲山治之。
　　第七峨媚山洞
　　周迴三百里，名曰虛陵洞天。在嘉州峨媚縣，真人唐覽治之。
　　第八廬山洞
　　周迴一百八十里，名曰洞靈真天。在江州德安縣，真人周正時治之。
　　第九四明山洞
　　周迴一百八十里，名曰丹山赤水天。在越州上虞縣，真人刁道林治之。
　　第十會稽山洞
　　周迴三百五十里，名曰極玄大元天。在越州山陰縣鏡湖中，仙人郭華治之。
　　第十一太白山洞
　　周迴五百里，名曰玄德洞天。在京兆府長安縣，連終南山，仙人張季連治之。
　　第十二西山洞
　　周迴三百里，名曰天柱寶極玄天。在洪州南昌縣，真人唐公成治之。
　　第十三小偽山洞
　　周迴三百里，名曰好生玄上天。在潭州澧陵縣，仙人花丘林治之。
　　第十四灊山洞
　　周迴八十里，名曰天柱司玄天。在舒州懷寧縣，仙人稷丘子治之。
　　第十五鬼谷山洞
　　周迴七十里，名曰貴玄司真天。在信州貴溪縣，真人崔文子治之。
　　第十六武夷山洞
　　周迴一百二十里，名曰真昇化玄天。在建州建陽縣，真人劉少公治之。
　　第十七玉筍山洞
　　周迴一百二十里，名曰太玄法樂天。在吉州永新縣，真人梁伯鸞主之。
　　第十八華蓋山洞
　　周迴四十里，名曰容成大玉天。在溫州永嘉縣，仙人羊公修治之。
　　第十九蓋竹山洞
　　周迴八十里，名曰長耀寶光天。在台州黃巖縣，屬仙人商丘子治之。
　　第二十都嶠山洞
　　周迴一百八十里，名曰寶玄洞天。在容州普寧縣，仙人劉根治之。
　　第二十一白石山洞
　　周迴七十里，名曰秀樂長真天。在鬱林州南海之南也，又云和州含山縣，是白真人治之。
　　第二十二岣山洞
　　周迴四十里，名曰玉闕寶圭天。在容州北流縣，屬仙人餞真人治之。
　　第二十三九疑山洞
　　周迴三千里，名曰朝真太虛天。在道州延唐縣，仙人嚴真青治之。
　　第二十四洞陽山洞
　　周迴一百五十里，名曰洞陽隱觀天。在潭州長沙縣，劉真人治之。
　　第二十五幕阜山洞
　　周迴一百八十里，名曰玄真太元天。在鄂州唐年縣，屬陳真人治之。
　　第二十六大酉山洞
　　周迴一百里，名曰大酉華妙天。去辰州七十里，尹真人治之。
　　第二十七金庭山洞
　　周迴三百里，名曰金庭崇妙天。在越州剡縣，屬趙仙伯治之。
　　第二十八麻姑山洞
　　周迴一百五十里，名曰丹霞天。在撫州南城縣，屬王真人治之。
　　第二十九仙都山洞
　　周迴三百里，名曰仙都祈仙天。在處州縉雲縣，屬趙真人治之。
　　第三十青田山洞
　　周迴四十五里，名曰青田大鶴天。在處州青田縣，屬傅真人治之。
　　第三十一鍾山洞
　　周迴一百里，名曰朱日太生天。在潤州上元縣，屬龔真人治之。
　　第三十二良常山洞
　　周迴三十里，名良常放命洞天。在潤州句容縣，屬李真人治之。
　　第三十三紫蓋山洞
　　周迴八十里，名紫玄洞照天。在荊州常陽縣，屬公羽真人治之。
　　第三十四天月山洞
　　周迴一百里，名曰天蓋滌玄天。在杭州餘杭縣，屬姜真人治之。
　　第三十五桃源山洞
　　周迴七十里，名曰白馬玄光天。在玄洲武陵縣，屬謝真人治之。
　　第三十六金華山洞
　　周迴五十里，名曰金華洞元天。在婺州金華縣，屬戴真人治之。
　　七十二福地
　　太上曰：其次七十登福地，在大地名山之間。上帝命真人治之，其間多得道之所。
　　第一地肺山
　　在江寧府句容縣界，昔陶隱居幽栖之處，真人謝允治之。
　　第二蓋竹山
　　在衢州仙都縣，真人施存治之。
　　第三仙磕山
　　在溫州梁城縣十五里，近白溪草市，真人張重華治之。
　　第四東仙源
　　在台州黃巖縣，屬地仙劉奉林治之。
　　第五西仙源
　　亦在台州黃巖縣，嶠嶺一百二十里，屬地仙張兆期治之。
　　第六南田山
　　在東海束，舟船往來可到，屬劉真人治之。
　　第七玉溜山
　　在東海近蓬萊島上，多真仙居之，屬地仙許邁治之。
　　第八清嶼山
　　在東海之西，與扶桑相接，真人劉子光治之。
　　第九郁木洞
　　在玉筍山南，是蕭子雲侍郎隱處。至今陰雨猶聞絲竹之音，往往樵人遇之，屬地仙赤魯班主之。
　　第十丹霞洞
　　在麻姑山是蔡經真人得道之處。至今雨夜多聞鐘磬之聲。屬蔡真人治之。
　　第十一君山
　　在洞庭青草湖中，屬地仙侯生所治。
　　第十二大若巖，
　　在溫州永嘉縣東一百二十里，屬地仙李方回治之。
　　第十三焦源
　　在建州建陽縣北，是尹真人隱處。
　　第十四靈墟
　　在台州唐興縣北，是白雲先生隱處。
　　第十五沃州
　　在越州剡縣南，屬真人方明所治之。
　　第十六天姥岑
　　在剡縣南，屬真人魏顯仁治之。
　　第十七若耶溪
　　在越州會稽縣南，屬真人山世遠所治之。
　　第十八金庭山
　　華在廬州巢縣，別名紫微山屬馬仙人治之。
　　第十九清遠山
　　在廣州清遠縣，屬陰真人治之。
　　第二十安山
　　在交州北，安期先生隱處，屬先生治之。
　　第二十一馬嶺山
　　在郴州郭內水東蘇耽隱處，屬真人力牧主之。
　　第二十二鵝羊山
　　在潭州長沙縣，婁駕先生所隱處。
　　第二十三洞真墟
　　在潭州長沙縣，西嶽真人韓終所治之處。
　　第二十四青玉壇
　　在南嶽祝融峰，西青烏公治之。
　　第二十五光天壇
　　在衡嶽西源頭，鳳真人所治之處。
　　第二十六洞靈源
　　在南嶽招仙觀，觀西鄧先生所隱地也。
　　第二十七洞宮山
　　在建州關隸鎮五嶺里，黃山公主之。
　　第二十八陶山
　　在溫州安國縣，陶先生曾隱居此處。
　　第二十九三皇井，
　　在溫州橫陽縣，真人鮑察所治處。
　　第三十爛柯山
　　在衢州信安縣，王質先生隱處。
　　第三十一勒溪
　　在建州建陽縣東，是孔子遺硯之所。
　　第三十二龍虎山
　　在信州貴溪縣，仙人張巨君主之。
　　第三十三靈山
　　在信州上饒縣北，墨真人治之。
　　第三十四泉源
　　在羅浮山中，仙人華子期治之。
　　第三十五金精山
　　在虔州虔化縣，仇季子治之。
　　第三十六閤皂山
　　在吉州新淦縣，郭真人所治處。
　　第三十七始豐山
　　在洪州豐城縣，尹真人所治之地。
　　第三十八逍遙山
　　在洪州南昌縣，徐真人治之地。
　　第三十九東白源
　　在洪州新吴縣東，劉仙人所治之地。
　　第四十缽池山
　　在楚州王喬得道之處。
　　第四十一論山
　　在潤州丹徒縣，是終真人治之。
　　第四十二毛公壇
　　在蘇州長洲縣，屬莊仙人修道之所。
　　第四十三雞籠山
　　在和州歷陽縣，屬郭真人治之。
　　第四十四桐柏山
　　在唐州桐梧縣，屬李仙君所治之處。
　　第四十五平都山
　　在忠州，是陰真君上昇之處。
　　第四十六綠蘿山
　　在朗州武陵縣，接桃源界。
　　第四十七虎溪山
　　在江州南彭澤縣，是五柳先生隱處。
　　第四十八彰龍山
　　在潭州澧陵縣北，屬臧先生治之。
　　第四十九抱福山
　　在連州連山縣，屬范真人所治處。
　　第五十大面山
　　在益州成都縣，屬仙人相成子治之。
　　第五十一元晨山
　　在江州都昌縣，孫真人安期生治之。
　　第五十二馬蹄山
　　在饒州鄱陽縣，真人子州所治之處。
　　第五十三德山
　　在朗州武陵縣，仙人張巨君治之。
　　第五十四高溪藍水山
　　在雍州藍田縣，並太上所遊處。
　　第五十五藍水
　　在西都藍田縣，屬地仙張兆期所治之處。
　　第五十六玉峰
　　在西都京兆縣，屬仙人栢戶治之。
　　第五十七天柱山
　　在杭州於濳縣，屬地仙王伯元治之。
　　第五十八商谷山
　　在商州，是四略仙人隱處。
　　第五十九張公洞
　　在常州宜興縣，真人康桑治之。
　　第六十司馬悔山
　　在台州天台山北，是李明仙人所治處。
　　第六十一長在山
　　在齊州長山縣，是毛真人治之。
　　第六十二中條山
　　在河中府虞鄉縣管，是趙仙人治處。
　　第六十三茭湖魚澄洞
　　在西古姚州，始皇先生曾隱此處。
　　第六十四綿竹山
　　在漢州綿竹縣，是瓊華夫人治之。
　　第六十五瀘水，
　　在西梁州，是仙人安公治之。
　　第六十六甘山
　　在黔南，是寧真人治處。
　　第六十七琨山
　　在漢州，是赤須先生治之。
　　第六十八金城山
　　在古限戍，又云石戍，是石真人所治之處。
　　第六十九雲山
　　在邵州武剛縣，屬仙人盧生治之。
　　第七十北郁山
　　在東都洛陽縣，屬魏真人治之。
　　第七十一盧山
　　在福州連江縣，屬謝真人治之。
　　第七十二東海山
　　在海州東二十五里，屬王真人治之。
　　雲笈七籤之二十七
　　雲笈七籤卷之二十八
　　二十八治
　　二十四治并序
　　謹按《張天師二十治圖》云：太上以漢安二年正月七日中時下二十四治：上八治、中八治、下八治。應天二十四氣，合二十八宿，付天師張道陵奉行布化。張天師，沛國豐縣人也，諱道陵，字輔漢。稟性嚴直，經明行修，學道有方。永平二年，漢帝詔書，就拜巴郡江州令。以延和元年三月十日辛丑，詔書拜為司空，封食冀縣侯。以芝草、圖經、歷神仙為事，任採延年藥餌金液丹。以漢安元年丁丑，詔書遷改，不拜。遂解官入益州部界。以其年於蜀郡臨邛縣渠亭山赤石城中，靜思精至，五月一日夜半時，有千乘萬騎來下至赤石城前，金車羽蓋，步從龍虎鬼兵，不可稱數。有五人，一人自言，吾是周時柱下史也；一人自言，吾是新出太上老君也；一人云，吾是太上高皇帝中黃真君也；一人言，吾是漢師張良子房也；一人言，吾是佐漢子淵天師外祖也。子骨法合道，當承老君忠臣之後。今授子鬼號傳世，子孫為國師，撫民無期。於是道陵方親受太上質敕，當步綱躡紀，統承三天，佐國扶命，養育群生，整理鬼氣，傳為國師。依其度數，開立二十四治、十九靜廬，授以正一盟威之道，伐誅邪偽，與天下萬神分付為盟#1，悉承正一之道也。
　　上皇元年七月七日，無上大道老君所立上品治八品訣要掌中，伏虧造天地五龍，布山嶽，老君立位治，以用化流愚俗，學者不得貪競，欲仙道克成，可傳之與質朴也。
　　第一陽平治
　　治在蜀郡彭州九隴縣。去成都一百八十里。道由羅江水兩岐山口入，水路四十里。治道東有龍門，拒守神水，二相生其上。西南有大泉，决水歸東。治應角宿，貴人發之，治王始終。嗣師天師子也，諱衡，字靈真。為人廣智，志節高亮，隱習仙業。漢孝靈帝徵為郎中，不就。以光和二年正月十五日己巳於山昇仙。立治碑一雙在門，名曰嗣師治也。
　　陽平謫仙妻，不知其姓名。九隴居人張守珪，家甚富，有茶園，在陽平化仙居內，每歲召採茶人力百餘輩，男女傭工雜之，園中有一少年，賃為摘茶。自言無親族，性甚了慧勤愿。守珪憐之，以為義兒。又一女子二十餘，亦無親族，願為義兒之婦，孝義端恪，守珪甚善之。一旦山水泛溢，市井路絕，鹽酪既闕，守珪甚憂。新婦曰：此可買耳。取錢出門十數步，置錢樹下，以杖扣樹，得鹽酪而歸。後或有所要，但令扣樹取之，無不得者。其夫術亦如此。因與鄰婦十數人，於棚口市相遇，為買酒一碗與眾婦飲之，皆醉，而碗中酒不减。遠近傳說，人皆異之。守珪請問其術受於何人？少年曰：我陽平洞中仙人耳。因有小過，謫於人間，不久當去。守珪曰：洞府大小與人間城闕相類否？答曰：二十四化各有一大洞，或方千里、五百、三百里。其中皆有日月飛精，謂之伏神之根，下照洞中，與世間無異。其中皆有仙王、仙官、仙卿輔相佐之，如世之職司。有得道之人及積功遷神反生之者，皆居其中，以為民庶。每年三元大節，諸天有上真下遊洞天，以觀其所理善惡。人世死生、興廢、水旱、風雨，預關於洞中焉。其龍神、祠廟、血食之司，皆為洞府所統也。二十四化之外，其青城、峨媚、益登、慈母、繁陽、嶓冢，亦各有洞天，不在十大洞天、三十六小洞天之數。洞之仙曹，如人間郡縣聚落耳。不可一一詳記之也。旬日之間，忽然夫婦俱去。
　　右陽平治山。山中有主簿治、嗣師治、係師治。
　　第二鹿堂山治
　　治在漢州綿竹縣界北鄉，去成都三百里。上有仙室、仙臺，古人度世之處。昔永壽元年，太上老君將張天師於此治上，與四鎮太歲大將軍、川廟百鬼共折石為要，皆從正一盟威之道。山有松栢、五龍仙穴，能通船渡，持火入穴，三日不盡。治應亢宿，號長發之，治王八十年。
　　第三鶴鳴神山上治
　　治在其上，山與青城天國山相連，去成都二百里。在蜀郡臨邛縣界，徑道三百里，世人不知之。馬底子、何丹陽得道處。治前三水共成一帶，神龍居之。有四金釘、二石金銀，蠶三斛，亦言尹喜主之。治應氐宿，賤人發之，治王六十年。《神仙傳》云：張天師遇中國紛亂，乃入蜀鶴嗚山學道也。
　　第四漓沅山治
　　治在彭州九隴縣界，與鹿堂山治相連。其間八十里，去成都二百五十里。有果松神草，服之昇仙。又有四龍起騎之門，范蠡主之。治應房宿，庶人發之，治王二十年。
　　第五葛璝山治
　　治在彭州九隴縣界，與漓沅山相連。去成都縣二百三十里，去陽平治水口四十八里。昔賢於此得道。上有松栗山，高六百丈。治應心宿，道人發之，治王九十年。南康王太尉中書令韋公皋為成都尹，相國張公之愛婿，而量深器大，舉止簡傲，不狎於俗。張公奕世相家，德望清貴，舉族皆輕侮於韋，以此見薄，亦未之悟也。忽夢二神人謂之曰：天下諸化，領世人名籍。吾子名係葛璝，祿食全蜀，富貴將及，何自滯耶？勉哉行矣！異日當富貴，無以葛璝為忘也。由是韋有干祿之志，謀於其室家，復勉勵之，以樁奩數十萬金，資其行計。既達秦川，屬歲饑久雨，因知友所聘，署隴州軍事判官。俄而駕出奉天，郡守奔難行在。皋率土客甲士，饋輓軍儲，以申扈衛，以功就拜防禦使。復請赴覲行朝，德宗望而器之。既平寇難，大駕還京。以功檢校右僕射、鳳翔節度使。懇讓乞改西川，乃授西川節度，與張公交代焉。擁師赴任，張假道歸闕以避其鋒。既而累年蜀境大穠，金帛豐積，南詔內附，乞為臣妾。威名益重而貢賦不虧，朝廷倚注，戎蠻懾伏。由是請許南詔置習讀院，入質子、學生習《詩》、《書》、《禮》、《樂》。公文翰之美，冠於一時。南韶得其手筆，刻石以榮其國，而葛璝之事久已忘矣。又夢二神人曰：富貴而忘所因，其何甚耶！公夢覺流汗，驚駭久之，乃躬詣雲林，灶香禱福，遂命工度木，揆日修崇作南宮飛閣四十間。巨殿修廊，重門邃宇，範金刻石，知無不為。支九隴租賦於山下阿屯輸貯，糗粮山積，匠石雲起，自制碑刊於洞門之側，上構層樓，揀選僮七十人以供洒掃，良田五百畝以贍齋儲。在鎮二十餘年，封至王爵矣。即本命丁卯，屬葛璝化也。
　　第六庚除治
　　山去平地三百九十丈，在廣漢郡綿竹縣西，去縣五里，去成都二百八十里。上常有仙人來往，可以度厄養性#2。昔張力得道之處，山有二石室，三龍頭，淮水達之。治應尾宿，當道士發之，治王始終。
　　第七秦中治
　　主神仙在廣漢郡德陽縣東九里，去成都二百里。其山浮，昔韓眾於其上得仙。前有大水，東有道徑於漢洛。治面有大石銅為誌#3。治應箕宿，癲人發之，治王始終。
　　第八真多治
　　山在懷安軍金堂縣，去成都一百五十里。山有芝草神藥，得服之令人壽千歲。山高二百八十丈，前有池水，水中神魚五頭。昔王方平於此與太上老君相見。治應斗宿，女人發之，治王七十年。
　　無極元年十月五日，真正無極太上立治中八品氣要訣在掌中。
　　第一昌利治
　　山在懷安軍金堂縣東四十里，去成都一百五十里，昔蜀郡李八伯初學道處。八伯，唐公房之師也。遊行蜀中諸名山，常自出戲於成都市，暮宿於青城山上，故號為八伯也。其山南有一石室，容八十人，前有三龍門為誌。治應牛宿，狂惑人發之，治王五百年。
　　第二隸上治
　　山季子先生學道飛仙。治在廣漢郡德陽縣東二十里。山有二石室，有一神井。白鹿、白鶴、白鳩時來飲之。有石在治前，與綿毋治相連。西有赤石溪，上有三松為誌。山去平地二千九百丈。昔中山衛叔卿於此得道治，應女宿，貧賤人發之，治王百年。
　　第三涌泉山神治
　　昔廣漢馬明生學道得仙，太上老君至此化形住此。治在遂寧郡小漢縣界，上有泉水，治萬民病，飲之無不差愈，傳世為祝水。治去成都二百里，有懸崖百丈，近綿水，猴猿百鳥來在其間。治應虛宿，野人發之，治王三十年。其山小而高，四向有遊道。
　　第四稠粳治
　　在犍為郡新津縣，去成都一百一十里，汶山江水經焉。山高去平地一千七百丈，昔軒轅學道之處也。治左右有連岡相續，西北有味江水。山亦有芝草仙藥，可養性命。治應危宿，貴人發之，治王五十年。
　　第五北平治
　　在眉州彭山縣，去成都一百四十里。山上有池水，縱廣二百步，中有神
　　芝藥草，食之與天相久，昔越人王子喬得仙。治應室宿，道師發之，治王四十年。一名□山治。
　　第六本竹治
　　山在蜀州新津縣，去成都一百二十五里。山高一千三百丈，上有一水，有香林在治陌北，有龍穴地道通峨媚山，上有松，昔郭子聲得道之處也。後有林竹，西去十五里通鶴嗚山。前水中常有神龍遊戲。治應壁宿，龍門吏人發之，治王五百年。
　　第七蒙秦治
　　山在越雋郡臺登縣西，去城二十里，去成都一千四百二十里。治與越雋郡隔河水，前有小山，後有大山，高一千丈。昔伊尹於此山學道。上有芝英金液草，服之得度世。後有漢中郡趙昇得道於此。治應奎宿，凡人發之，治王九十年。
　　第八平蓋治
　　山在蜀州新津縣，去成都八十里。前山下有玉人，身長一丈三尺。昔吴郡崔孝通於此山學道得飛仙。山西有大江，南有長山，北有平川，中有龍門。治應婁宿，陰人發之，治王千年。
　　無上二年正月七日，無為大道玄真立下八品治氣要訣在掌中。
　　第一雲臺山治
　　在巴西郡闈州蒼溪縣東二十里，上山十八里方得，山足去成都一千三百七十里。張天師將弟子三百七十人住治上教化，二年白日昇天。其後一年，天師夫人復昇天。後三十年，趙昇、王長復得白日昇天。治前有巴西大水，山有一樹桃、三年一花，五年一實，懸樹高七十丈，下無底之谷。唯趙昇乃自擲取得桃子，餘者無能取之。治應胃宿，有人形師人發之，治王五十年。又云雲臺治山中有玉女乘白鶴，仙人乘白鹿，又有仙師來迎天師白日昇天，萬民盡見之。一云此天柱山也。在雲臺治前有立碑處。
　　《雲臺治中錄》曰：施存，魯人，夫子弟子。學大丹之道，三百年十鍊不成，唯得變化之術。後遇張申為雲臺治官，常懸一壺如五升器大，變化為天地，中有日月如世間；夜宿其內，自號壺天，人謂曰壺公，因之得道在治中。
　　第二濜口治
　　山在漢中郡江陽縣，去成都二千九百二十里。陳安世於此山上學道得仙。安世，京兆人也。漢中水過其前山，一名平元山，西有長山，東有流海，帝王所住，有青龍門。治應昴宿，俗人發之，治王五百年。
　　第三後城山治
　　在漢州什邡縣，昔□子然於此山上學仙得道。左有大水，後有重山。山有神芝，服之壽千歲。一名黃陵山，南有長山，北有青龍，東有松栢為誌。治應畢宿，凡人發之，治王八十年。
　　第四公慕治
　　在漢州什邡縣，去治一百里，昔蘇子於此山學道得仙。一名北逢仙山，南有石坎，北有懸流水。治應觜宿，病人發之，治王七十年。
　　第五平岡治
　　山在蜀州新津縣，去成都一百里，昔蜀郡人李阿於此山學道得仙，白日
　　昇天。治應參宿，道士發之，治王二十年。北有三重曹溪，南有特山為誌。
　　第六主簿山治
　　在邛州蒲江縣界，去成都一百五十里。蜀郡人王興於此學道得仙。一名秋長山，南有石室玉堂，松栢生其前。治應井宿，徹人發之，治王八十年。
　　第七玉局治
　　在成都南門內。以漢永壽元年正月七日，太上老君乘白鹿、張天師乘白鶴，來至此坐局腳玉寐#4，即名玉局治也。治應鬼宿，千丈大人發之，治王三世。
　　第八北邙山治
　　在東都洛陽縣，梁水在治左，務成子於此得道。大#5黃出東，冗泉南流。治應柳宿，仙聖發之，治王六十年。
　　《玄都律》第十六云：治者，性命魂之所屬也。《五嶽名山圖》云：陽平治屬金，屬角星。鹿堂治金，亢星。鶴鳴治木，氏星。治沅治土，房星。葛璝治火，心星。庚除治火，尾星。秦中治水，箕星。真多治金，斗星。
　　右八治是上品，並是後漢漢安元年太上老君所立。
　　昌利治土，牛星。隸上治火，女星。涌泉治木，虛星。稠粳治火，危星。北平治金，室星。本竹治木，壁星。蒙秦治火，奎星。平蓋治土，婁星。
　　右八治是中品，置如前云。
　　雲臺治木，胄星。濜口治木，昂星。後城治土，畢星。公慕治金，貲星。平岡治水，參星。主簿治金，井星。玉局治水，鬼星。北邙治土，柳星。
　　右八治是下品，置如前云。
　　岡氏治水，星星。白石治金，張星。鍾茂治水，翼星。具山治土，軫星。《地圖》云：此四治在京師東北。
　　右此四治是張天師所加。充前二十四治，合成二十八治，上應二十八宿。
　　平公治屬水，配湧泉治。公慕治屬土，配稠粳治。天台治屬土，配本竹治。瀨鄉治屬金，配昌利治。樽領治屬金，配雲臺治。代元治屬金，配雲臺治。和里治屬火，配隸上治。漓沅治屬金，配昌利治。
　　右是天師更加此八治，以配八品，周布四海，鎮國化人也。
　　《太真科》下卷所說云：第一別治有四者：
　　第一具山治，第二鍾茂治，第三白石治，第四岡氏治。
　　右四品，在外名別治，於內名備治。備治足二十八也，則與三八別也。
　　第二遊治有八者：
　　第一吉陽治，第二平都治，第三河逢治，第四慈母治，第五黃金治，第六太華治，第七青城治《五符經》作青城山，第八峨媚治。
　　右八品是遊治也。
　　第三配治有八者：
　　第一代元治，第二樽領治，第三瀨鄉治，第四天台治，第五八慕治，第六平公治，第七利里治．，第八漓沅治。
　　右八品是配治也。
　　第四正治二十有四者：
　　第一北邙治，第二玉局治，第三主簿治，第四平岡治，第五公慕治，第六
　　後城治，第七濜口治，第八雲臺治。
　　右是下品八治也。
　　第一平蓋治，第二蒙秦治，第三本竹治，第四稠粳治，第五北平治，第六湧泉治，第七隸上治，第八昌利治。
　　右是中品八治也。
　　第一真多治，第二秦中治，第三庚除治，第四葛璝治，第五漓沅治，第六
　　鶴鳴治，第七鹿堂治，第八陽平治。
　　右是上品八治也。
　　第五星宿治二十有八，名上治，一名內治，又名大治，又名正治，是上皇元年七月七日，無上玄老太上□ 大道君所立上、中、下品。
　　二十八宿要訣
　　第一角宿，上治無極虛無無形，下治陽平山。
　　第二亢宿，上治無極虛无自然，下治鹿堂山。
　　第三氏宿，上治無極玄元無為，下治鶴鳴山此三治主辰生。
　　第四房宿，上治虛白，下治漓沅山。
　　第五心宿，上治洞白，下治葛璝山此二治主卯生。
　　第六尾宿，上治三一，下治庚除山。
　　第七箕宿，上治三元，下治秦中山此二治主寅生。
　　第八斗宿，上治三五，下治真多山此一治主丑生。
　　右上八品無上治。
　　第九牛宿，上治九天，下治昌利山。
　　第十女宿，上治五城，下治隸上山此合前三治主丑生。
　　第十一虛宿，上治元神，下治湧泉山。
　　第十二危宿，上治丹田，下治稠梗山此二治主子生。
　　第十三室宿，上治常先，下治北平山。
　　第十四璧宿，上治金梁，下治本竹山此二治主亥生。
　　第十五奎宿，上治六府，下治蒙秦山。
　　第十六婁宿，上治太一君，下治平蓋山。
　　右中八品玄老治之。
　　第十七胄宿，上治五龍，下治雲臺山此合前三治主戌生。
　　第十八勗宿，上治隨天，下治儘口山。
　　第十九畢宿，上治六丁，下治後城山此二治主酉生。
　　第二十貲宿，上治十二辰，下治公慕山。
　　第二十一參宿，上治還身，下治平岡山此二治主申生。
　　第二十二井宿，上治拘神，下治主簿山。
　　第二十三鬼宿，上治無形，下治玉局山此非人所生。
　　第二十四柳宿，上治聚元，下治北邙山此三治主未生。
　　右下八品太上治之。
　　太上漢安二年正月七日中時，二十四治上八、中八、下八以應二十四氣，付天師張道陵。
　　第二十五星宿，上治別形，下治岡氏山。
　　第二十六張宿，上治保氣，下治白石山此二治主午生。
　　第二十七翼宿，上治五玉，下治鍾茂山。
　　第二十八軫宿，上治金堂，下治具山此二治主未生。
　　天師所立四治
　　天師以建安元年正月七日出下四治，名備治，合前丰十八宿也。星宿治隨天立，歷運設教，劫劫有受命為天師者，各各申明，濟世度人，以至太平。太平君出，更加有司隨其才德，進位神仙。
　　天師以漢安元年七月七日立四治，付嗣師以備二十八宿。
　　第一岡氏治，在蘭武山，應星宿。
　　第二白石治，在玄極山，應張宿。
　　第三具山治，在飯陽山，應翼宿。
　　第四鍾茂治，在元東山，應軫宿此四治說與前大同小異。
　　系師以太元二年正月七日立八品遊治。峨媚治在蜀郡界。青城治在蜀郡界。黃金治在蜀郡界。太華治在京兆郡界。慈母治在城市山界。河逢治在上黨郡界。平都治在巴郡界。吉陽治在蜀郡界。
　　系師者，嗣師子也，諱魯；於陽平山得尸解仙道。又立一治名系師治。但嗣師治並主簿是天師門下也，又立一治。今按《玄都職治律》第九云：代元治、平都治是巡遊治也。是知峨治等亦是遊治。
　　雲笈七籤卷之二十八
　　#1付：《三洞珠囊》卷七引作『符』。
　　#2厄：原誤作『毛』，據諸本及《三洞珠囊》改。
　　#3面：《三洞珠囊》引作『西』。
　　#4寐：《三洞珠囊》、四庫本作『床』。義更協。
　　#5大：四庫本作『入』。
　　雲笈七籤卷之二十九
　　稟生受命
　　稟受章
　　《混元述稟篇》曰：夫人生於天地之間，稟二氣之和，冠萬物之首，居最靈之位，總五行之英，參於三才，與天地並德，豈不貴乎？
　　《內觀經》云：天地構精，陰陽布化，人受其生。一月為胞，精血凝也；二月為胎，形兆胚也；三月陽神為三魂，動以生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也；五月五行分五藏，以安神也；六月六律定六府，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具，降真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月氣足，萬象成也。元和哺飼，時不停也；太一居腦，總眾神也；司命處心，納生氣也；桃康住臍，保精根也；無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；所以周身，神不空也。《易□擊辭》曰乾道成男，坤道成女是也。
　　《因緣經》曰：人始受身，從虛無中來，迴黃轉白，構氣凝精，承天順地，合化陰陽。一月為胞，鬱單天氣下浹身中；二月為胎，無量壽天氣下浹身中；三月魂具，須延天氣下浹身中；四月魄成，寂然天氣下浹身中；五月生藏，不驕樂天氣下浹身中；六月具六府，化應聲天氣下浹身中；七月明竅，梵輔天氣下浹身中；八月景附，清明天氣下浹身中；九月神降，無愛天氣下浹身中；天神一萬八千，身神一萬八千，共三萬六千。神氣具足，十月而生。在胞之時，三元養育，九氣布化，歲星為肝，太白為肺，鎮星為脾，熒惑為心，辰星為腎，北斗七星開其七竅。七星降七童子，以衛其身。七星之氣結為一星，在人頭上，去頂三尺。人為善者，其星光大而明；為惡者，其星暗冥而小。善積則福至，惡積則灾生，星光墜滅，其身死矣。
　　《生神章經》曰：人之受生，於胞胎之中，三元育養，九氣結形。九月神布，氣滿能聲。十月神具，九天稱慶。太一執符，帝君品命，主錄勒籍，司命定筭，五帝監生，聖母衛房，天地神祇，三界備守，九天司馬在庭，東向讀《生神寶章》九過，男則萬神唱恭，女則萬神唱奉；男則司命敬諾，女則司命敬順，於是而生。九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。人得還生人道，濯形太陽，驚天駭地，貴亦難稱。天真地衹，三界齊臨，亦不輕也。當生之時，亦不為陋也。若能愛其形，保其神，貴其氣，固其根，終不死壞，而得神仙，骨肉同飛，上登三清，與三氣合德，九氣齊并。反於此者，自取死壞耳，可不哀乎？
　　《真文經》曰：人之生也，頭圓象天，足方法地，髮為星辰，目為日月，眉為北斗，耳為社稷，口為江河，齒為玉石，四肢為四時，五藏法五行。與天地合其體，與道德齊其生一大矣！貴矣！善保之焉。昔天真皇人於峨嵋山中告黃帝曰：一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官也；神猶君也；血猶民也。能知治身，則知治國矣。夫愛其民，所以安其國；恡其氣，所以全其身，民散則國亡，氣竭則身死。亡不可復存，死不可復生。至人消未生之患，治未病之疾，堅守之於無事之前，不追之於既逝之後。民難養而易散，氣難保而易失。審威德者，保其理；割嗜欲者，保其炁。得不勤哉！得不成哉！
　　太上九丹上化胎精中記
　　九丹上化之文，太微帝君受於三天玉童，乃上化九轉，迴精凝神，解散紫胞結節之根，還精補胎，靈鎮窮腸，內充外逸，九竅鮮明，鍊髓易骨，節節納真，其法高妙，祕於九天金房玉室靈都之宮，依《四極明科》，萬劫一傳#1，自無玄名，紫簡綠字，上清不得參聞，有犯靈禁，伐以神兵。密修其道，白日飛仙。九天丈人告三天玉童曰：天地交運，二象含真。陰陽降炁，上應九玄。流丹九轉，結黑為精。精化成神，神變成人。故人象天地，氣法自然。自然之氣，皆九天之精，化為人身，舍胎養育，九月氣盈，九天氣普，十月乃生。其結胎受炁，有吉有凶，有壽有夭，有短有長，皆稟宿根。結氣不純，藏胃積滯，六府敗傷，形神不固，體不受靈，死氣入竅，何由得存？徒知修學，不識此源，今以相告：一形之真，隨生解結，哺養百神，體自生光，內府鮮明，神安宮宅，萬炁並仙，子其祕之，慎勿輕宣！
　　凡人受生結九丹，上化於胞胎之中，法九天之氣，氣滿神具，便於胞囊之內，自識其宿命，知有本根，轉輪因緣，九天之氣化成其身。既睹陽道，開廣三光，而自忘其所生所由之因爾者，皆由胞根結滯，盤固三關，五府不理，死氣塞門，致靈關不發，而忘其因緣也。若靈真託化，含鍊瓊胎，暫經紫戶，運履人道，挺秀自然，曜景睹靈，便騰身九天，非復結精受氣而為人也。
　　凡人生稟九天之氣，氣凝為精，精化成丹，丹變成人，結胎含秀，法則自然。假令七月生，則十月胎受波羅答惒天之氣；十一月生，則受梵迦摩夷天之氣；十二月生，則受焚輔天之氣；正月生，則受化應聲天之氣；二月生，則受不驕樂天之氣；三月生，則受寂然天之氣；四月生，則受須延天之氣；五月生，則受上上禪善無量壽天之氣；六月生，則受鬱單無量天之氣。
　　凡人從十月結胎，至於六月，則受九天之氣已滿，至七月合十月，則天地氣盈，受太陽之運而生也。
　　凡修學之家，仰希神仙，當知鍊身於九丹，解結於五神，引氣於本生，滅根於三關，九鍊十變，百節開明，斷絕胞結，乃知本真。既知本真，便成上仙。學無此法，三宮#2不聰，死氣不滅，胃不受靈，氣離神遊，赤子不歡，宮宅空廢，邪魔入身，所以百痾從此而生，死不盡命，痛乎#3何言？凡陽氣赤，名曰玄丹；陰氣黃，名曰黃精。陰陽交接，二氣降精，化神結胎，上應九天。九天之氣，下布丹田，與精合凝，結會命門。要須九過，是為九丹，上化下凝，以成於人。一月受氣，二月受靈，三月含變，四月凝精，五月體首具，六月化成形，七月神位布，八月九孔明，九月天氣普，乃有音聲，十月司命勒籍，受命而生。故人稟九天之氣，降陰腸之精，名曰九丹，合成人身。既得為人，便應返其本真，通理五藏，解散胞根，斷域死氣，自然成仙也。
　　解胎十二結法
　　凡人生在胞胎之中，皆稟九天之氣，凝精以自成人也。既生而胞中有十二結節，盤固五內。五內滯朅閟，結不可解，節不可滅。故人之病，由於節滯也。人之命絕，由於結固也。兆能解結於胞中十二結節，則求死亦不得也。
　　胞上部有四結：一結在泥丸中，二結在口中，三結在頰中，四結在目中。欲解上部四結，當以本命日平旦入室，燒香，向西北九拜，朝九天元父叩齒九通，三呼元父諱。訖，迴向東南三拜，三呼九天玄母諱。還向本命#4，平坐，閉眼思元父，身長九寸九分，玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來，下入我身中泥丸之境。
　　次思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉上清里中，乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來，下入甲身中，治面洞房之內。思父母化為青黃二氣，宛轉相沓，竟於頭面之上。畢，叩齒九通，微咒曰：
　　甲受九靈之化，結氣不純，節滯盤固，鎮塞靈門，謹以本命上告高晨元父玄母，下映我身，八景齊暉，九天同真，共解上部，四結胞根，迴靈鎮戶，九孔結仙，內胎鍊化，九丹凝神，變青為赤，二氣纏綿，壽同三光，永享億年。畢，咽氣八十一過止。
　　又思鬱單無量天王，姓混諱，衣九色無縫自然斑文之裘，頭戴耀精日圓，治天無央玄臺紫戶之內，乘九麟瓊輪，侍玉仙二十四人。
　　次思上上禪善無量壽天王，姓褉諱□，衣九色雲文之裘，頭戴暉精月光，治天王國朱林七寶瓊臺，乘十二玄龜飛青羽蓋，從上官太仙玉童三十二人。
　　次思須延天王，姓滓諱，衣九色三法雲文之裘，頭戴天元玉寶明冠，治天玉京靈都宮，乘九色飛鴻三素飛雲，從素靈玉女一十四人#5。
　　次思三天真王，共下我身頭面之上，化為青紫黃三氣，混沌如雲之沓，從口耳鼻孔之中而入，直匝一面，便仰祝曰：
　　三天天王，九玄靈仙，為我上解頭面之關結，化九丹，自然降精金門之上，交合三真之雲，降流我身，以成我神，蕩去死氣，滅絕胞根，靈景鎮固，棄諸凶患，結結得解，節節納真，玄光流布，洞灌幽泉，言名九天，反胎化仙，內充外盈，表裏成神。畢，仰咽氣九過止。
　　又思上部八景神童，閉眼存腦神名覺元子、字道都，形長一寸一分，著白錦之衣，頭戴三梁寶冠；髮神名玄文華、字道衡，形長二寸一分，衣玄雲錦衣，頭戴無極進賢之冠；皮膚神名通眾仲、字道連，形長一寸五分，衣黃錦飛裙，頭戴三氣寶天冠；目神名虛監生、字道童，形長三寸六分，衣五色章衣，頭戴通天之冠；頂髓神名靈謨蓋、字道周，形長五寸，衣白錦素裙，頭戴三梁寶冠；膂神名益歷輔、字道柱，形長三寸五分，衣白玉柔衣，頭戴玄元寶冠；鼻神名衝龍玉、字道微，形長二寸五分，衣青黃素錦飛裙，頭戴遠遊之冠；舌神名始梁峙、字道岐，形長七寸，著絳錦飛裙，頭戴進賢之冠。八景都竟，並如嬰兒之形，一合在面部之上，各安其所。乃叩齒八通，微祝曰：
　　上景一部，八神合真，結氣九丹，化成我身。千乘萬騎，如雲散煙，降匝頭面，施靈布神。上解結節，中滅胞根，下除固滯，通理三關。八景翼體，與靈同年。帝君玄母，曲迴高晨，降我玉華，停我落鮮。返容朱顏，面化金仙，變景逐電，逕造日門。仰咽八氣都止，便服上化九丹陽靈之符。
　　胞中部有四結：一結在五藏中，二結在太倉中，三結在大腸中，四結在小腸中。兆欲解中部四結，以本命之日正午時入室，燒香，向西北九拜，朝元父三呼元父諱，轉東南三拜，朝玄母三呼玄母諱，還向行年上，平坐，叩齒九通，閉目思元父，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來，下入某身中五藏之內。
　　次又思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦誘霜羅九色之綬、頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉上清里中，乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南下來，入我五藏之中。父母化為青黃二氣，混沌如月之圓，照五藏，光耀內外。便仰祝曰：
　　父靈母精，二氣齊并。九丹凝化，結胎紫瓊。稟景太微，命統九靈。帝君敷神，流真灌生。五藏結絡，六府洞清。胃管開聰，九竅朗明。宿節散滅，新胎更榮。變景鍊髓，冠帶九星。三暉翼部，飛入帝庭。畢，咽四十五氣止。
　　又思寂然天王，姓津諱，衣七色龍文通光之裘，頭戴陰精夜光，治天朱宮瓊臺之上，乘八景飛輪，從玉仙十二人。
　　次思不驕樂天王，姓凝諱，衣九色飛霜雲文斑裘、頭戴青華歲星玄精，治天元宮映丹之房九層玉臺，乘白鹿丹霞之輿，從上宮玉仙三十六人。
　　次思化應聲天王，姓耀諱，衣九色流光耀雲錦裘，頭戴白光太白精，治天瓊林上宮朱映之房，乘飛鳳遊霄紫輪，從太真玉仙三十六人。思三天真王共下，入我身五藏之內，化為赤白皂三色之炁，混沌如雲之煙，從心孔而入，直匝五內。便微祝曰：
　　九丹凝靈，三氣結纏。玄真充絳，內外明鮮。太倉開通，腸胃結仙。斷滅節莖，散除宿根。三合成契，九化凝神。迴精玉胞，以成我身。九色玄黃，流精灌津。蕩洗積滯，內無滓塵。華條合秀，種植靈根。孔孔洞朗，節節泠然。骨化景飛，上昇紫天。畢，仰咽九氣止。
　　又思中部八景神童：閉目存呼喉神名百流放、字道通，形長八寸八分，著九色章衣，戴平天紫晨之冠；肺神名素靈生、字道平，形長八寸一分，著白錦飛雲之衣，頭戴九元寶冠；心神名煥陽昌、字道名#，形長九寸，著絳章單衣，頭戴玉晨寶天冠；肝神名開君童、字道青，形長七寸，衣飛青羽裙，頭戴三梁之冠；膽神名龍德拘、字道放，形長三寸六分，衣青黃綠三色之裙，頭戴無極進賢之冠；左腎神名春元真，字道卿，形長三寸七分，著五色變光之裙，頭戴遠遊之冠；右腎神名象地無，字道生，形長三寸五分，衣白錦單衣，頭戴三氣寶光之冠；脾神名寶元全，字道騫，形長七寸三分，著黃錦飛裙，頭戴紫晨之冠。八景都竟，並如嬰兒之形，一合在五藏之內，各安其所。仍叩齒八通，仰祝曰：
　　中部八景，上變九迴。化精玉胞，結氣紫微。鍊魂固魄，萬神總歸。帝君解結，九孔散開。玄母降靈，節節納暉。內充外盈，華光無衰。得與八景，合輦同飛。本命告使，如兆所迴。運我上昇，披觀靈扉。畢，仰咽八氣止。便服胎精鍊神之符。
　　胞下部有四結：一結在膀胱中，二結在陰中，三結在後門中，四結在兩足中。兆欲解下部四結，以本命日夜半子時生氣始入室，燒香，向西北九拜，朝元父三呼元父諱，轉向東南三拜，朝玄母三呼玄母諱。還向太歲上，平坐，叩齒九通，閉目思元父，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來，下入某身中五藏膀胱之內。
　　次思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦誘霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉上清里中，乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來，入我膀胱之內，下至兩腳。即思父母化為青黃二炁，混沌如日圓，映照一身，光耀內外。便仰祝曰：
　　陰陽交泰，二炁洞明。上化玄丹，下轉黃精。含胎變化，體無常形。帝君監映，九孔納靈。十二部結，散滅黃庭。八景經絡，胃結紫瓊。三魂被鍊，七魄安寧。萬神保鎮，內外齊平。三部八景，與我俱生。運我飛昇，上造玉清。畢，咽二十四炁止。
　　又思梵輔天王，姓精諱霧雲，衣九色流雲飛晨之裘，頭戴流丹絳寶熒星玄精，治天南上七映之宮，乘流霞丹霄瓊輿羽蓋，從上宮玉仙十二人。
　　次思梵摩迦夷天王，姓玄諱霐，衣九色元鳳飛雲之裘，頭戴玄晨辰星流精，治天九玄鳳城紫瓊玉臺，乘白麟素雲飛輪，從太華仙童三十二人。
　　次思波梨答惒天王，姓王諱靈，衣九色無縫玄雲寶裘，頭戴無極流黃鎮星飛精，治天峻贈玉京大有妙宮九曲之房，乘五色雲輿，從太玄玉童十二人。思三天真王，共下降我身，治膀胱之中，下至兩足，化為紫綠碧三色之炁，混沌如雲霧，從陰中而入，流布膀胱、後門、兩足之中，內外映照。便祝曰：
　　三天育胎，九氣結神。上化玄丹，下轉變仙。二象交降，以成我身。六胃瓊秀，九府納真。十二結節，各各絕根，蕩除穢炁，五靈敷陳。玄母吐精，鍊化光鮮。金仙翼靈，玉華結篇。記名青宮，長保帝晨。畢，仰咽九炁止。
　　又思下部八景神童：閉目存呼胃神，名同朱育、字道展，形長七寸，衣黃錦飛裙，頭載平天紫晨之冠；窮腸中神名兆滕康、字道還，形長二寸四分，衣絳章單衣，頭戴三梁之冠；大小腸中神名蓬送留、字道厨，形長二寸一分，衣黃絳飛裙，頭戴玉晨寶天冠；胴中神名受亨勃、字道靈，形長九寸一分，衣九色章衣，頭戴飛晨玉冠；胸膈中神名廣瑛宅、字道仲，形長五寸，衣白錦飛裙，頭戴無極進賢之冠；兩脇神名辟假馬、字道成，形長四寸一分，衣赤白二色之裙，頭戴九元寶冠；左陰右陽中神名扶流起、字道圭，形長二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴遠遊之冠；右陰左陽中神名苞表明、字道生，形長二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴三梁之冠。存八景都畢，並如嬰兒之狀，各安所在，千乘萬騎，匝布在我陰中、膀胱、後門、兩足之中。仍叩齒八通，仰祝曰：
　　下部八景，散神飛仙。含元育炁，鍊胎紫煙。太一元父，玄母交纏。二精流灌，含養內真。帝君定籍，司命改年。節結已散，九孔已鮮。魂魄保固，總攝萬神。與我同昇，俱造玉晨。畢，仰咽液八過止。
　　又思道一內神，名逮無馬、字道極生，形長二寸五分，衣紫文明光錦裙，頭戴無極進賢之冠，在兆臍下丹田之中，總統三部二十四真，叩齒三十六通，微祝曰：
　　玄上大神，總領無外。安鎮幽谷，流精紫蓋。眾真侍靈，三部交衛。帝君映席，玄母歡泰。九元同符，司命延邁。三晨齊暉，與真結帶。畢，仰咽二十四炁都止，便服三關十二結胞胎內符。符在本經。
　　上部四結，固人泥丸，落人華容，夭人生魂。中部四結，合凶為群，盤固太倉，迅人遊魂，來妖通姦，景夢不專。下部四結，結人後門，遏人九孔，斷人命根。帝君告靈，九天玉文，消解結節，滅諸根源。
　　雲笈七籤卷之二十九
　　#1傳：原誤作『時』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#2三宮：四庫本作『三關』，輯要本作『五官』。
　　#3乎：四庫本作『復』。
　　#4還向本命：此上原本及叢刊本、輯要本均空一格，四庫本有『訖』字。
　　#5一十四人：叢刊本、四庫本、輯要本均作『一十四人』。
　　#6道名：四庫本作『道明』。
　　雲笈七籤卷之三十
　　稟生受命
　　帝一混合三五立成法
　　夫人者受生於天魂，經成於元靈，轉輪九炁，挺生太一，開關二道，積神幽宮。所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運其神氣，雲行雨施，德擬天地，胞胎內匠，五因來具，立人之道，其如此也。五因者，是五神也；三道者，是三真也。夫五神，天之魂；三真，道之炁。九天之胎，太一之源。日月天之道，玄液天之潤，六虛天之光，幽宮天之府，神氣天之化，元靈帝之變。凡此言九天者，乃混合帝君之變。變而化之，是謂九宮。九宮混變而同一矣。若兆欲修己來生，當從所生之宗。所生之宗，謂元父、玄母也。元父主炁，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。精氣相成，如陰陽相生，雲行雨施，兆已道合，無名數起，三五兆始，稟形七九，既匝兆體，乃成和合。三五七九，洞真帝象之先，當須營天皇之功，九變為靈，功成人體。體與神並，神去則死，神守則生。是以三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄液為道之津。可以照鏡三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，心中常歡。學道之子，須此為緣，見是經者，始可與言。存念太一，混合帝先，雄雌守神，灌流浩清，常使九天元炁則合九成也。夫洞其要也，則一體常存，津血自生；雄鎮命戶，雌守神室，太一無離，與天同時。故《太上隱符》曰：存其雄，守其雌，乃天地不能殄也。既存之焉，則五神守宅，五藏生華，靈棲絳宮，帝鎮泥丸，百神堅固，胎塞命門。久則三一之神夕見，太一帝先晨降，並見形於子之寢處也。子當清潔齋戒，斷絕外事，杜塞邪逕，節諸人物，罕為循詣，精心在一，晨夕循道，孜孜不替，沐浴五香，別靜一室，燒香左右，以期真炁。太一之道尤忌血腥臭躁殗穢之氣。若泣相墮落，則帝君悲擾；哭聲發口，則太一凝結。故九氣止而不變，三一悲而不攝。九炁不變，則三一亦結。結滯日積，生氣泄出，而故炁運入。故炁運入，將病將死之始也。是以真人謂哭音為死絕之聲，謂泣涕為漏精之津，可不慎避之哉！若一見死尸及積日哀哭者，則帝君獲罪，謫於太上太一，受考譴於玄虛也，將來三年子將亡矣。諸不受太一之道者，自不得同之於學生也。所以至忌屍哭殗穢憂相之感，以為太一帝君之精思也。又不得見死屍，自受書之後，若見四十九屍者，皆不得長生，必中道絕命也。若見二十四屍者，則當蹔過太陰，然後超仙。以為死屍之形既眄於兩眼，屍穢之氣亦滯纏於人思，所存記於絳宮。絳宮所識，雖忌猶存。宜蹔歸身顯屍塞思，記之眼故也。子厚慎之哉！見血、屍喪、殗穢、哀哭、泣涕，皆太一之至忌也。若恒齋戒則存，易感精誠，立會太一，鎮命歡欣，混合行之一十八年，白日昇晨，此真人迴老反嬰之道也。
　　存三一，守太一精洞房會帝君，則化生九靈於子形中，輔子之神明，成子之真仙，保子之長生，固子之胎魂也。白元、無#1英、桃君、司命、太一，混合五神，捧籍列符。五神各有所主，混合九變，三五洞化。於是三宮鎮真，百節受靈，帝君寶籍，宿命無傾，周旋虛煙，啟通玄精，二十四真忽然#2化生。上開上元，下開八冥，左朝六甲，右使六丁，玉華引日，太一并形，千乘萬騎，舉身登晨，白日昇天。真人修是太一之道者，皆得三天之舉，故曰舉身登晨，白日昇天。以雞嗚時，晨登空無皆之中，到于三天之上。日之正中為白日，雞之始鳴為登晨。是以存太一混合，多用雞鳴及生氣時也。九天九宮，中有九神，是謂天皇。九魂變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞#3臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君；二曰三一丹田神。又五者符籍之神，太一公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五。三五各有宮室。若三真安在其宮，五神上見帝君。帝君左有元老丈人，右有玄一老君。此則無極之中所謂九君。上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真之子也。知精存九君，深思三真，必能以兆一體周旋三五之中，反覆七九之裏，使天帝之靈魂常治在兆己，五神奉籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已。
　　《高上神霄經》曰：魂生無中，布在九宮。道出八極，常遊絳宮。三宮合化，是為紫房。紫房所在，先由明堂。兆能知之，當開金門。金門，洞房內也。又曰：混而合之，出入帝方。三五合一，必成仙王。此謂洞合之時，三真五神之道也。帝方，太清域也。故《大洞真經》中篇曰：二老在左右方，帝魂不可不分，三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合總而內真也。此言謂分別其宮室，混合其變化。此道是太上寶行長生根本，立人之帝先，為道之元始，生府之仙宗，帝籍之祕章，洞真之奇妙，九宮之要經也。
　　九真中經天上飛文
　　太上曰：夫人生結精積氣，受胎斂血，所以凝骨吐津，散布流液，忽爾而立，悅爾而成，罔爾而具，脫爾而生。於是乃九神來入，五藏玄生。父母唯知生育之始，而不覺神適其間也。人體有尊神，其居無常，展轉榮輸，流注元津。此神外來內結，以立一身，非如三魂七魄，是積靈受氣，生於父母者也。尊神有九宮，名號曰九真君，分化上下，轉形萬道。子能修之，則出水入火，五藏自生，長齋隱栖，以存其真。此文一名《九真中經》，一名《天上飛文》，一名《外國放品》，一名《神州靈章》，雖有四號，故書一耳。
　　第一真法
　　平旦，大神在心內，號曰天精君。平旦，接手於兩膝上，閉炁瞑目，內視存天精君，坐在心中，使大神口出紫氣，以繞#4心外九重。畢，因叩齒九下，咽液九過。祝曰：天精大君，來見心中。身披朱衣，頭巾丹冠。左佩神書，右帶虎文。口吐紫華，養心凝魂。赤藏自生，得為飛仙。
　　第二真法
　　辰時，大神分形盡百骨中，號曰堅玉君。辰時，接手兩膝上，閉氣瞑目，內視存堅玉君，入坐一身諸百骨中，使口出白炁，吐以繞骨九重。畢，因叩齒九下，咽液九過。祝曰：堅玉大君，來入骨中，身披素衣，頭巾白冠。左佩龍書，右帶金真。口吐白炁，固骨凝蘇，白骨不朽，筋亦不泯。百節生華，使我飛仙。
　　第三真法
　　巳時，大神分形盡流入諸精血中，號曰元生君。巳時，接手兩膝上，閉氣瞑目，內視存元生君，周遊一身血脉精液之中，使口吐黃氣，以纏孔脉外九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：元生大君，周灌血軀，身披黃衣，頭巾紫元。左佩虎籙，右帶龍書，口吐黃津，固血填虛。精盈液溢，九靈俱居，使我飛仙，天地同符。
　　第四真法
　　午時，大神在肝中，號曰青明君。午時，接手於兩膝上，閉炁瞑目，內視存青明大君，入坐肝內，使口吐青炁，以繞肝九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：青明大君，來入我肝。身披青衣，頭巾翠冠。左佩虎章，右帶龍文。口吐青氣，養肝導神。青藏自生，上為天仙。太一護精，抱魄檢魂。
　　第五真法
　　未時，大神在脾中，號曰養光君。未時，接手於兩膝上，閉炁瞑目，內視存養光君，入坐脾中，使口吐綠炁，以繞脾九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：養光大神，來入脾中，身披綠衣，頭巾蓮冠。左佩玉鈴，右帶威神。口吐綠華，養脾灌魂。黃藏自生，上為真人。
　　第六真法
　　申時，大神在肺中，號曰白元君。申時，接手於兩膝上，閉炁暝目，內視存白元君，入坐肺中，使口吐五色炁，以繞肺九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：白元大君，來坐肺中。身披龍衣，黃晨華冠。左把皇籍，右執靈篇，左佩玄書，右帶虎文，口吐五氣，理肺和津，白藏自生，飛仙紫門。
　　第七真法
　　酉時，大神分坐，散形在兩腎中，號曰玄陽君。酉時，接手於兩膝上，閉炁暝目，內視存玄陽君，入形並坐兩腎中，使口吐蒼氣，以繞腎九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：玄陽大君，入坐腎中。身披紫衣，頭巾扶晨。左佩龍符，右帶鳳文。口吐蒼華，灌腎靈、根。黑藏自生，身為飛仙。北登玄闕，遊行天關。
　　第八真法
　　戌、亥時，大神在膽中，號曰合#5景君。戌、亥時，接手於兩膝上，閉炁暝目，內視存合景君，入坐於膽中，使口吐五色炁，繞膽九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：合景大神，來坐膽中。身披錦衣，頭戴紫冠。左佩神光#6，右帶玉真。口吐五氣，養膽強魂。和精寶血，理液固身。使我上昇，得為飛仙。
　　第九真法
　　子時，大神在頭洞房之中，號曰無英公#7。子時，平坐，接手於兩膝上，閉氣瞑目，內視存無英君，坐在明堂之內洞房之中，使口吐紫氣，繞頭九重。畢，又使吐紫氣繞兩目內外九重。畢，又吐紫氣，繞舌九重。畢，又使吐紫氣繞齒九重。畢，凡四九三十六繞氣，使都畢，叩齒三十六下，咽液三十六過。祝曰：無英大君，三元上神。鎮守洞房，宮在泥丸。黃闕金室，化為九真。龍衣鳳帔，紫翠青裙。手把真精，頭巾華冠。左佩玉映，右帶虎文。下坐日月，口吐紫姻。周氣齒舌，朝溉明辰。出丹入虛，呼魄召魂。凝精堅胎，六合長歡。上登太微，得補真官。
　　右九真之道畢矣，則泥丸鎮塞，目童長存，五藏自生，血脉保津。若暫入太陰身經三官者，則九真召魂，太一守骸，三元護炁，太上攝魂，骨肉不朽，五藏不殞，能死能生，能陰能陽，出虛入無，天地俱生，是道士精靜營形，感致九真之氣應也。三元飛精以盈虛，太一抱我尸而反質。微乎！微乎！深哉！深哉！閉氣使極，吐氣使微妙，出虛入無，令其綿綿不自覺也。
　　大洞迴風混合帝一之法
　　此法當六十日一行之耳，皆須本命日用未中已前、夜半已後二時，隨意閉房自靜，精心內觀，凝神夷氣，默然忘身，存思念讀神名一周，令守死關，燒香左右，令氣彌滿房室，然後施行。若身有病痛處，皆當指呼其處神，使治之也。
　　迴風混合，為帝一之道，以本命之日，若不知本命，當用甲子日也。坐卧任意，在所便安，心密讀神名曰：太微小童千景精，字會元子，一名三衿交，一名封帝真。恒守我舌本之下血液之府。小童口出赤氣，繞我一身。舌本是死氣之門，童子嚴固守之，使生血液，上凝泥丸。泥丸堅明，百神方正。
　　太一尊神號務猶收，字歸會昌，一名解明，一名寄頻。恒守我玉枕之下#8，泥丸後戶是死氣之門，太一嚴固守之，使泥丸入於真氣，七世父母受仰，玄之更生，上籍主皇，重華萬寧。
　　帝君延凌梵，字履昌靈，一名七神，一名神丈人。恒守我兩眉中間紫戶之外宮。紫戶之外宮是死氣之門，帝君嚴固守之，使華蓋入眉間，昇紫房，七世父母罪解而福衝，上登帝宮。
　　左無英公子玄元叔，字合符子，一名元素君，一名神公子。恒守我左腋之下肝之後戶。肝之後戶是死氣之門，神公子嚴固守之，使左腋有玉光，引神明入眼睛。
　　右白元洞陽君鬱靈標，字玄夷絕，一名朱精，一名啟成。恒守我右腋之下肺之後戶。肺之後戶是死氣之門，白元君嚴固守之，使右府有金光，引神明入六氣之宮。七世反胎生一身，登玉房。
　　中央司命丈人君理明初，字玄度卿，一名神宗，一名神靈華，恒守我絳宮心房之中四孔之戶。四孔之戶是死氣之門，司命丈人君嚴固守之，使心中得其真理，絳宮生五色華，司命丈人口吐紫雲氣，洞溢我五藏內。
　　命門桃君孩道康，字合精延，一名命王，一名命胞根。恒守我臍中之關命門外宮。命門外宮是死氣之門，桃君孩道康嚴固守之，使臍中徘徊，黃雲盈溢，三命生根，胞結解泄，令我七祖父母無閡，累殃宿罪無滯，世世度脫，上生天帝宮。
　　泥丸天帝．君上一赤子玄凝天，字三元先，一名伯無上，一名伯史華。恒守我泥丸中九孔之戶。九孔之戶是死炁之門，上一天帝君嚴固守之，使泥丸玉堅，金曜映真，體生寶光，九孔受靈，令我七祖父母世世安寧，解脫宿罪，共登上清。
　　絳宮心丹田宮中一元丹皇君神運珠，字子南丹，一名生上伯，一名央雲拘。恒守我項中之大椎骨首之戶。骨首之戶是死炁之門，中一#9丹皇君神運珠嚴固守之，使百骨受真氣，大椎有日光，七祖父母獲自然之生道，登仙南極宮。
　　命門下一黃庭元王始明精，字元陽昌。一名嬰兒胎#10，一名伯史原。恒守我兩莞間車軸下戶。車軸下戶是死炁之門，黃庭元王嚴固守之，使百血結凝，神氣不散，拔出地戶，超度八難。
　　泥丸九真，名帝昌上皇，字先靈元宗。恒守我口之四際。口之四際是死炁之門，帝昌上皇嚴固守之，使精氣入，故氣出，神光隨身，放光萬丈。七世父母罪脫禍除，生帝君玉房中。
　　膽中八真，名含景君，字北臺玄精。恒守我背之中骨之下節。中骨之下節是死炁之門，含景君嚴固守之，使背骨受生氣，下節孔常閉，邪氣不干，真光映形。
　　兩腎七真，名玄陽君，字冥光先生。恒守我背窮骨地戶。窮骨地戶是死炁之門，玄陽君嚴固守之，使地戶伏生氣，窮骨受神液，六津調滿，生根深密。
　　肺中六真，名上元素玉君，字梁南中童子。恒守我頸外十二關之梁。十二關之梁是死炁之門，上元素玉君嚴固守之，使上帝玉華映神間之下，玉晨之氣入丹元之宮，七世父母解散結滯，受生太上之鄉。
　　脾中五真，名養光君，字太昌子。恒守我喉內極根之戶。喉內極根之戶是死炁之門，養光君嚴固守之，使玉光金真照洞喉根，太帝神氣來往三宮之中。
　　肝中四真，名青明君，字明輪童子。恒守我胃管之戶膏膜之下。膏膜之下是死炁之門，青明君嚴固守之，使三素之氣生華，五停之神侍衛出入，玉液之津灌澤胃管。
　　精血三真，名元生君，字黃寧子玄。但守我鼻兩孔之下源。兩孔之下源是死炁之門，元生君嚴固守之，使精神宣暢於百節，血液盈滿於千關，萬靈之氣輔護，太一之魂保身。
　　骨節二真，名堅玉君，字凝羽珠。恒守我太倉之府五腸之口。五腸之口是死炁之門，堅玉君嚴固守之，使黃庭香潔，三尸滅絕，中元之炁常滿，帝皇之光鬱鬱，上衝泥丸，敷散筋骨。
　　心中一真，名天精液君，字飛生上英。恒守我胸中四極之口，四極之口是死炁之門，天精液君嚴固守之，使五臟生華，四關受真，紫液流於胸中，絳炁結於百神，上昇玉天，羽衣虎裙。
　　九元之真男，名拘制，字三陽。恒守我左耳之下伏晨之戶。伏晨之戶是死炁之門，拘制三陽嚴固守之，使天聰發徹，幽谷鮮明，真炁雲行，往來泥丸。
　　皇一之魂女，名上歸，字帝子，恒守我右耳之下伏晨之戶。伏晨之戶是死炁之門，上歸帝子嚴固守之，使幽明之光上朗泥丸，太無#11之音獨樂一身，玄金雲鈞，流徹太和。
　　紫素左元君，名翳鬱無刃，字安來上。恒守我頭面之境，使萬邪不侵，千精滅亡，又使紫雲衝於泥丸，太素填於鼻孔，景雲被於口齒，玉林聚於髮膚，散七世之積尸，解七祖之罪仇，上生天帝堂，反真更受胎。
　　黃素中元君，名圓華黃刃，字太張上。恒守我胸腹之境，使鬼魔伏制，三尸滅形，又使黃雲散於支體，金液充於太倉，晨景之暉上華，太真之炁運光，七世父母罪解，受胎更生南宮。
　　白素右元君，名啟明蕭刃，字金門上。恒守我下關之境，從小腹至腳底，使三積宿穢無滯，地尸土鬼沉滅，又使明玉之液上陶於陰極，神素金炁逆充於兩莞，髀受九靈之潤，腳生玄重之雲，累祖解於冥罪，七世散於禍根，更生入南宮，上晏入帝軒。
　　日中司命君，名接生，守我左手月中。桃君名方盈，守我右手。左目童子名飛雲，右目童子名晨嬰，肺部童子名素明，皆各守我兩目之童子，備華蓋之上精，五神固於五關，暉光充於太陽，魔氣不入，百會受靈。
　　胎中一元白炁君，名務玄子，字育尚生。太一精魂，名玄歸子，字盛昌。凡二神，共守我五藏之上結喉之本戶。結喉之本戶是死炁之門，二神固密守之，使三華之氣入帝一之府，九明之津生六胎之下，七玄散禍，七祖解結，身登真堂，併列太一。
　　結中青炁君，名案延昌，字合和嬰。元君精魂，名保谷童，字明天。凡二神，共守我五藏之下大胃之上口。大胃之上口是死炁之門，二神固密守之，使金液流匝，玉華映魂，神飴溢於窮腸，帝炁充於九關，七祖披釋於玄憂，受更胎於玄仙，上業結解，下脫胞根。
　　節中黑炁君，名斌來生，字精上門。帝真精魂，名幽臺生，字灌上生。凡二神，共守我九腸之口伏源之下。伏源之下是死炁之門，二神固密守之，使太上之炁布散腹內，太一之神迴行百骨，體有玉光，面保金澤，七祖父母得解冥罪，累業之先，世世解結，上生帝房，入保飈室。
　　胞中黃炁君，名祖明車，字神無極。天帝精魂，名理維藏，字法珠。凡二神，共守我小腹之內二孔之本。二孔之本是死炁之門，二神固密守之，使日月之根生於二戶之下，五帝之炁充於極陰之室，精華盈滿，五液填溢，七祖父母反胎，宿封之殃解結，上生南宮，神仙受炁。
　　血中赤炁君，名混離子，字叔火堅。司命精魂，名發細子，字慶玄。凡二神，共守我百關之血絕節之下。絕節之下是死炁之門，二神固密守之，使五常之液盈於六府，靈潤玉澤充於血肉，絕節不空，地門填塞，七祖結散，更生南極，我得玉仙，合道保德。
　　上玄元父君，名高同生，字左迴明。下玄玄母，名叔火王，字右迴光。帝皇太一，名重冥空，字幽寥無。九帝尊神，名日明真，字眾帝生。太常精魂，名楊堂王，字八靈。天帝九關魂，名錄迴道，字絕冥。天紀帝魂，名照無阿，字廣神。凡七神，守我本命之根。本命之根，胞胎大結。常令胞囊玉清開明，七祖反胎，我命恒生，三天同符，上與日并。
　　右我之死門三十九處，太上尊神皆已守備之，使口銜日光，手執月明，照我死門，使我長生，我體常生，讀《大洞真經》，金音仰充，上入太無庭，解結散禍，拔脫七祖靈，反胎會南宮，世世有玉名，三塗滅根，輪轉上清。
　　三素老君，名牢張上，字神生道。正一左仙仲成子，一名帝賓，字四華。正一右仙曲文子，一名光堅，字靈和。守我鼻下人中。
　　中央玄一老子，林靈天，字靈時道，守我陰莖之端。北方黑帝，保成
　　曷，字北代，守我膀胱中。西方白帝，彰安幸，字西華，守我陰囊中。南方赤帝，長來覺，字南和，守我口舌中。東方青帝，雕梁際，字清平，守我五藏外。凡五帝、二老、左右仙，備衛本命，守我身，祖宗解考，福祚七玄，世世解結，散
　　除胞根，胎精血光，金液玉泉，上生南宮，以為帝賓，我入八景，迴駕瓊輪，仰昇九天，白日飛仙。
　　帝卿名肇勒精，字中玄生，一名起非，一名常扶。絳宮中一名卿中光堅，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。黃庭下弼卿名緣上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名奉光生。凡三帝卿神，衛我入帝一室，保我本命，於九天錄存。祝名都畢，更閉兩目，存此百神，變成白炁，如白烟之狀，從玄虛中來，入我口中，鬱鬱良久，覺見白炁下從下部孔中出，又從玉莖孔中，出，又覺白炁從兩腳底、兩手心中並出，並冠繞一軀，上下手足混合，一身與白氣同煙，上下不相見。良久，白炁忽復變色成紫雲，鬱鬱，又從我口中入頭中，及至五藏之間，充滿腹內。良久，紫雲又從兩足底、兩掌心大孔，玉莖孔中出，冠繞一軀，鬱氣上下與紫雲相合，不相見也。須臾，存紫雲之炁，充滿左右及一室之內；又存見口中出風氣之扇、紫雲之煙。紫雲之煙，乃迴轉更纏繞，忽成一真人，男形也，如始生之狀，長四寸，號曰大洞帝一尊君，名父寧在，字合母精，是守死關之眾神徊風混化共成此帝一之尊君也。又存此尊君來入我口中舌下，又從舌下徑上昇紫房六合宮，平坐，外向。尊君左手把兆五符，右手把兆五籍。尊君口之左邊有日光，徑九分；尊君口之右邊有月光，徑一寸。尊君口吐迴風之炁，吹此日月之光，日月之光鬱鬱然，或白色，或黃色。令光炁下入兆五藏六府、百節一身之內，洞徹朗然，內外如白日之狀。良久，忘身忽然，事訖，乃心祝曰：
　　大洞帝一，太素尊靈。父寧母精，二合雙成。百真一混，一徊始生。身結八煙，變胎元嬰。日月寶光，洞我軀形。太一在上，上與帝并。泥丸保玉，五藏華明。長合日月，手執洞經。位為仙公，晨昇上清，三十九章，金符羽庭。畢，此是迴風混合帝一之道也，萬變百化，洞真太一之法，極盡於此矣。
　　夕夕常存大洞帝一尊君，在兆鼻下人中中央，白月常存令在口內上齒之外、鼻人中皮內、上脣之裹、上齒之外，尊神形皆當向外坐立，起居在意存之。存尊君口中銜日光，徑九分，照明萬丈，洞明兆身。夫一者，帝之真一也。一之所變，歸一者也。讀《洞經》時，亦存帝一尊君在兆面前，以尊神口對兆之口間，令相向聽我讀《洞經》之音，以散七世之結焉。
　　帝一尊君，名父寧在，字合母精。日夕常憶之，勿忘，辟萬試，滅千患，除惡魔，致神仙也。若兆體中有疾痛不寧處，急存帝一尊君，令口吐日光白炁，薰我痛疾即愈。帝一尊君形如始生之男，不著衣服，身長四寸耳。所謂大洞胎始，形之真也。
　　本命日常當讀《大洞真經》三十九章一過，能恒誦習之，大吉也。須得萬遍。大限充畢，乃得駕自然之雲，乘八光之龍，千乘萬騎，白日昇仙矣。萬遍既畢，然後一歲一讀之耳。上帝雲龍脫未來迎者，不過七百日中，忽在人間卒至，便昇天矣。兆當堅守雌一，混合五神，精心迴風，大會帝尊，誦習《洞經》三十九章，於是真仙之道畢矣，雲龍之會審矣，罪結之根散矣，上祖獲福命#12矣，兆勤之矣。
　　雲笈七籤卷之三十
　　#1無：原誤作『元』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#2忽然：四庫本作『無極』。
　　#3洞：四庫本無。
　　#4繞：原誤作『澆』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#5合：叢刊本、四庫本、輯要本同，疑為『含』之誤。
　　#6光：四庫本作『符』。
　　#7公：按文例當作『君』。
　　#8玉枕之下：此句下按文例疑脫『泥丸之後戶』五字。
　　#9一：此下按文例疑脫『元』字。
　　#10胎：四庫本缺。
　　#11太無：四庫本作『太元』。
　　#12命：四庫本作『佑』。
　　雲笈七籤卷之三十一
　　稟生受命
　　太微帝君太一造形
　　紫元內二十四神回元經
　　太微帝君、太一造形、紫元內神、二十四真人，混氣變生，主仙上精，散解胞結，釋滯關元，二十四神所命乃得除脫也。兆能修存名字者，則治鎮一身，保守元精。欲解節結之法，當先祝之，乃得開關耳。此靈並是結氣之玄宗，成體之具神，連道雲霧，帶生煙煴，能致玉輦龍騎，千萬列行，同與一體，白日登天。此太一真人、二十四神，存玄元帝君上清乘飈欻之道也。常當安身靜心，正氣夷形，閉目內視，忘體念神，燒香盥練，存神守真，髣髴三八，藹暉玄英，行之十八年，太上命太微帝君、太一五神、化生混靈道君，從二十四真人，千乘萬騎，騁風攝雲，呼吸流昇，白日造天。存神之道，勿交非類，深室避事，栖精躡空，心存目想，微妙守冲，靜魂安形，則萬害不傷，百鬼避竄，千妖不行，消灾散禍，福慶不可勝紀。先叩齒二十四通畢，乃存思。
　　腦神，名覺元子，字道都，形長一寸一分，色正白。
　　髮神，名玄文華，字道衡，形長二寸一分，色玄。
　　皮膚神，名通眾仲，字道連，形長一寸五分，色黃。
　　目神，名虛監生，字道童，形長三寸六分，衣五色。
　　項髓神，名靈謨蓋，字道周，形長五寸，色白素衣。
　　膂神，名益歷輔，字道柱，形長三寸，半白玉素衣。
　　鼻神，名冲龍玉，字道微，形長二寸五分，青白黃色衣。
　　舌神，名始梁峙，字道歧，形長七寸，正赤色。
　　右一身上部八景神童名字，先存之並如嬰兄之形，髣髴在身，各安其所。訖，乃叩齒八通，咽液八過，而微祝曰：
　　上景八神，一合入身。帝君玄母，五神各陳。舉形遁化，流變適真。千乘萬騎，俱昇帝晨。白元無英，道養太賓。八靈翼體，玉華銜煙。恍惚十周，徑造日門。
　　初存思之始，先三呼神名字。祝訖，又三呼神名字，令聲則出口，三部同爾。
　　平旦、日中、夜半三時，恒存二十四神，以次念之，祝呼如上法。《高上寶神明科經說》曰：叩齒之法，左左相叩，名曰扣天鐘；右右相叩，名曰搥天磬；中央上下相對相叩，名曰鳴天鼓。若卒遇凶惡不祥，當扣天鐘三十過。若經山辟邪，威神大祝，當搥天磬。若存思念道，致真招靈，當鳴天鼓。叩齒雖一，其實有左右上下也。故凶惡而畏天鐘之響，山神而懾天磬之動，招神而肅天鼓之震矣。玄音有節，希微內感，不可以一槩而求，不可以偶然而合也。千章萬事，皆當如此。叩齒之道演矣，鐘鼓之音別矣。是以道數不可乖錯，法術不可雜亂。乖錯則有暗昧之敗，雜亂則有囂毀之禍。非冥冥之無貫也，行冥貫之無序則道之不可成，事之不可驗，良由求真之途不得也。履迹踧之造，而多愆於世俗矣。扣天鐘三十過謂無他祝孤行此以除不祥耳。若有所案行，隨本法叩齒之多少，不必須扣三十過也。
　　喉神，名百流放，字道通，形長八寸八分，九色衣。
　　肺神，名素靈生，字道平，形長八寸一分，純白。
　　心神，名煥陽昌，字道明，形長九寸，色赤。
　　肝神，名開君童，字道青，形長六寸，色青黃。
　　膽神，名龍德拘，字道放，形長三寸六分，色青黃綠。
　　左腎神，名春元真，字道卿，形長三寸七分，數變白赤青五色無常。
　　右腎神，名象地無，字道生，形長三寸五分，色白或黑。
　　脾神，名寶元全，字道騫，形長七寸三分，色正黃。
　　右一身中部八景神童名字，次存之並如嬰兒之形髣髴在身，各安其所。訖，叩齒八通，咽液八過，而微咒曰：
　　中景八神，四變九飛。練魂正身，明景同暉。帝君解結，胎練四歸。上通玄母，散靈步威。得與八神，合輦齊扉。千乘萬騎，上登太微。
　　胃神，名同來育，字道展，形長七寸，色黃。
　　窮腸中神，名兆滕康，字道還，形長二寸四分，黃赤色。
　　大小腸中神，名蓬送留，字道廚，形長二寸一分，色赤黃#1。
　　胴中神，名受厚勃，字道虛，形長九寸一分，九色衣。
　　胸膈神，名廣瑛宅，字道仲，形長五寸，色白。
　　兩脅神，名辟假馬，字道成，形長四寸一分，赤白色。
　　左陰左陽神，名扶流起，字道圭，形長二寸三分，青黃白色，在男存為左陽，在女存為左陰。
　　右陰右陽神，名苞表明，字道生，形長二寸三分，青黃白色，在男存為右陽，在女存為右陰。
　　右一身下部八景神童名字，後存之並如嬰兒之形，髣髴在身，各安其所。訖，乃叩齒八通，咽液八過，而微祝曰：
　　下景八神，散形化靈。紫煙鬱生，含元守精。太一元父，帝君挺生。七爽免籍，司命記生。魂魄以安，五華育明。千乘萬騎，與我同并。先造太素，北揖上清。
　　道一內神，名逮無馬，字道極生，形長一寸二分，紫色，男存曰道一內神，女存曰真元中靈。
　　右一神極根之幽神，守中之上靈也。次又存之如嬰兒之狀，安坐其所。訖，乃叩齒二十四通，咽液二十四過，而微祝曰：
　　玄上內真，養形侍晨，總紐攝綱，九度八旋。斗星內朗，宮館九陳。帝君合昌，九道七咽。出液內精，和灌眾神。五藏生華，反老童顏。千乘萬騎，與我昇天。上朝太陛，高揖玉晨。
　　右一身寶，名內，字化，生之精神也。不知此名，則仙道不成矣。若解結之日，不先祝此者，則結節不解也。結節不解，必三魂失適，上元內喪，五老失明，帝君乖疏也。男存為童子之神，女存為女子之神，俱同一名字也。
　　存二十四神，當以夜半去枕平卧，握固放體，氣調而微微，存思其身神，安念帝君，令髣髴居位，閉目內視之，如有不具，便當燒香平坐，閉目，握固兩膝上，精存眾神，祝行如法。其平旦、日中時，存神，自平坐而行之，勿令有見之者矣。皆內視臨閉目而存也。
　　月一日夜半存神訖，又存兩目中有白無如雞子大，在面目前，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體上，二十四神使洞鑒分明。，良久，乃心祝曰：
　　大明寶鏡，分形散花。鑒朗元神，制却萬魔。飛行上清，披雲巾羅，役使千靈，封山召河。畢，五日一行之，所謂覆校內精，檢斂五神者也。常能行之，災害不生，而位登高仙。
　　拂童之道，使徹見帝君、五神之法，常以甲子之旬庚午日日中時，取清水一升，以一銖真丹投水中，攪之左行三七過，祝曰：
　　玄流朱精，生光八明。身神眾列，並來見形。徹視萬里，中達九靈。帝君映童，使我上清。祝畢，東向以洗目二七過。恒行之者，徹視萬神。祝當微言，以水向月建洗目，不常東向也。
　　濟眾經
　　太上道君告普光真人曰：五種煙煴，聚而成體，會其宿業，因而受識，輪轉其神，有其生也。因識受染，流入惡緣。處在昏衢，居於闇界，蔭蔽垢濁，魔獄禁形，長劫艱辛，失於明性，由是展轉迷波苦海中，未有一人求出離者。
　　普光又問：煙煴之理，何處流來？闇界明性，是誰為主？神之與識，何處察形？識神是一，為復二耶？是一不合二名，是二各明何事？為善作惡，不審是誰？若神之所為，則神妙無方。既曰無方，則無過惡。識為惡者，識當異神。彼此罪罰，何容累及？何以扶我？聞神尊所說道品中善惡兩業必由於神，以是言之，識有何罪？臣之愚蒙，實所不了，伏惟哀愍，有以教之，勛萬劫因緣，一切咸荷！
　　太上道君告普光曰：五無相結，乃有煙煴。觸業生形，因形能化，性理和合，是以為物。從識生變，神乃為用。識之與神，不一不異。何以故？法同源故。體則是識，五性相和；用黝為神，照於境智。神若無識，何所用智？識若無神，不能為理。譬猶荇菜而為和羹，五味相和，何曾別異？無菜則味不獨擅，無神則識不為用。是以用神為智，味菜為羹。以此論之，何曾有闇？眾生執著，是故無明。悟則是明，明無定處；迷則為闇，闇豈殊方？深愛為獄，形乃被拘；無愛無受，亦無所有。＇譬如野外無人之鄉，十二時神何曾有地？墻垣既至，屋宇斯成，四方之神以效靈變。故其屋宇諸神盡在。眾生闇獄，亦復如是。神之來也，不知所從？神之去也，不知所往？惡業若成，獄則為業；罪咎若盡，亦不知無。且智有大小，神有尊卑，見神則曰無方，一切人應皆聖。何以故？同不同故。普光真人，汝今當知明闇神識盡於此也。
　　說真父母
　　天尊言曰：氣氣相續，種種生緣，善惡禍福，各有命根#2，非天、非地、亦又非人，正由心也，心由神也。形非我有，所以得生者，從虛無自然中來，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非我始主父母也。真父母不在，此父母貴重尊高無上。今所生父母，我寄備因緣，稟受養育之恩，故以禮報而稱為父母焉。故我受形亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營構，以舍我也。附之以為形，示之以有無，故得道者無復有形也。及無身神也，一身神並一，則為真身，歸於始生父母而成道也。
　　九真帝君九陰混合縱景萬化隱天訣
　　《帝君九陰經》曰：欲變化分形，隱淪八方，匿軀藏影，入室造冥，來致萬物，招制邪魅者，當常齋修帝君九陰之精思也。
　　北斗第一星中名太上宮，宮中有帝君變隱逃元。內妃名太一法怛，字幸正扶，著黃錦帔丹青飛裙，頹雲髻。
　　第二星中名中元宮，宮中有帝君保胎化形。內嬪名太一三瓮，字羅朱嬰，著赤錦帔綠羽飛裙，頹雲髻。
　　第三星中名真元宮，宮中有帝君六遁七隱。上元丹母名太一虛夷，字仲雙兆，著青錦帔繡羽華飛裙，頹雲髻。
　　第四星中名紐幽宮，宮中有帝君匿景藏光。中元內妃名太一七烈，字橫單槃，著紫錦帔黃華羽裙，頹雲髻。
　　第五星中名綱神宮，宮中有帝君變體易景。斗中大女名太一鬱書，字疇丘蘭。著朱錦帔紫青飛裙，頹雲髻。
　　第六星中名紀明宮，宮中有帝君隱迹散眾，斗中中女名太一氣精，字抱定陵。著朱錦帔青綉飛裙，頹雲髻。
　　第七星中名關會宮，宮中有帝君分景萬形。斗中少女名太一郁墨，字天凡，著朱錦帔青華明羽裙，頹雲髻。
　　第八星中名帝席官，宮中有帝君化日月水火。斗中高皇左夫人名太一石啟珠，字落茂華，著紫錦帔綉羽飛丹裙，頹雲髻。
　　第九星中名上尊宮，宮中有帝君化金石山河，斗中高皇右夫人名太一條，字雲育玄，著綠錦帔翠羽華裙，頹雲髻。
　　右九帝君、九星斗中宮，隱妃九陰名字，若祝說之時，但說位號名字耳，勿道著衣帔及頭髻下也。子能知帝君九陰者，昇晨上天，位為上清真人，兆在世終身不受哭泣灾殃，太陰之神衛從，萬靈之精拜謁，分形散變，混合天地。此．太陰九妃者，乃帝君之陰宮神也。兆行道解結，奉符上籍，安魂制魄，化生體神，道炁延精，以求長生。而不知帝妃之名字，行九陰以混合者，亦萬不得仙也。兩眉間卻入一寸為明堂，明堂正方一寸，帝君、太陰九妃常居其中，恒以月之偶日齋，用生炁時燒香，入別室，坐卧任意，瞑目，良久，存帝君安坐在太極紫房中；又存太一五神在六合中；又存北斗九星在心中；又存太陰九妃在明堂中；又存太微童子干景精對立帝君前，童子左手把五符，右手把五籍；又存兆之形立童子後；又存太陰九妃從明堂中上入太極紫房中，以次橫列立兆後；又存太一五神從六合中上入太極紫房中，以次橫列立太陰九妃後。都畢，於是帝君眾神倏欻一合大變，共為一人。一人如嬰兄始生之狀，名曰無常童子，字變化。左手把九星，頭戴日，口銜月。童子以日月九星之光，映燻兆一身，內外洞徹，自覺兆一身通赤如火之炎，無復表裏，表裏皆炯炯然也。此為帝君、太一九陰混合變化萬形也。良久，畢，叩齒二十四通，咽液九過，乃微祝曰：
　　洞天神光，回曜紫清。玄陰九晨，隱淪絕冥。斗中夫人，三女散形。神妃內化，萬物立成。電光雷激，雲霧流零。九變十化，生丹起青。太一九女，合化混停。無常縱遁，淪虛館冥。錦帔華袂，紫羽飛裙。左佩隱符，右帶虎文。銜火戴斗，手把絕幡。傍麾八風，四掣景雲。逍遙天綱，化蕩七元。蔽伏山河，巔回五辰。日月塞暉，列宿失真。分形作百，化軀入千。在火為火，入林為林。居水為水，入山為山。所求忽至，所召已前，倏欻適心，盼目立臻。千種萬物，隨心所言。帝君在形，太上玉晨。無英同景，四文白元。永生天地，保養我身。口有所道，隨意化遷。玉童奉侍，玉華執巾。神妃獻香，四真同軒。事事物物，皆如我言。畢。
　　雲笈七籤卷之三十一
　　#1黃：叢刊本、輯要本同，四庫本無。
　　#2根：四庫本作『存』。
　　雲笈七籤卷之三十二
　　雜修攝
　　養性延命錄并序
　　夫稟氣含靈，惟人為貴。人所貴者，蓋貴於#1生。生者神之本，形者神之具。神大用則竭，形大勞則斃。若能游心虛靜，息慮無為，候元氣於子後時，導引於閑室，攝養無虧，兼餌良藥，則百年耆壽是常分也。如恣意以耽聲色，役智而圖富貴，得喪縈#2於懷抱，躁撓未能自遣，不拘禮度，飲食無節，如斯之流，寧免夭傷之患也？余因止觀#3微暇，聊復披覽《養生要集》。其集乃前彥張湛道林之徒，翟平黃山之輩，咸是好事英奇，志在寶育，或鳩集仙經真人壽考之規，或採摭彭祖、李聃長齡之術#4，上自農黃已#5來，下及魏晋之際，但有益於養生乃無損於後患#6。諸本先皆記錄，今略取要法，刪棄繁蕪，類聚篇題#7，號為《養性延命#8錄》。庶#9補助於有緣，冀憑#10以濟物耳。
　　《神農經》曰：食穀者智慧聰明，食石者肥澤不老謂煉五石也#11，食芝者延年不死，食元氣者地不能埋，天不能殺。是故食藥者，與天地相弊#12，日月並列。
　　《老君#13道經》曰：谷神不#14死河上公曰：谷，養也，能養神不死。神為五臟之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五#15藏盡傷，則五神去矣#16，是謂玄牝言不死之道，在於玄牝。玄，天也，天於人為鼻；牝、地也，地於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心。五氣清#17，為精神、聰明、音聲、五性。其鬼曰魂，魂者，雄也。出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃。五味濁#18，為形骸、骨肉、血脈、六情。其鬼曰魄，魄者，雌也。出入於口，與地通，故口與地通#19，故口為牝也。玄牝之門，是謂天地根根、元#20也。言鼻口之門，乃是天地之元氣所從往來也。綿綿若存鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有也，用之不勤用氣當寬舒，不當急疾勤勞。
　　《老君德經#21》曰：出生謂情欲出於五內，魂定魄靜故生也入死謂情欲入於胸臆，精散神惑故死也，生之徒十有三，死之徒十有三言生死之類各十有三，謂九竅四關也#22。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄行，精不妄施。其死也，反是，人之生#23，動#24之死地亦十有三人欲求生，動作反之，十三之死地也。夫何故？以其求生之厚所以動之死地者，以其求生活之太厚也。遠道反天，妄行失紀。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地焉以其不犯上十三之死地也。
　　《莊子□養生篇》曰：吾生也有涯向秀曰：生之所稟，各有涯#25也，而智也無涯嵇康曰：夫不慮而欲，性之動也；識而發感，智之用也。性動者，遇物而當足，則無餘智；從感而求，倦而不已。故世之所患，常在於智用#26，不在性動也。以有涯隨無涯，殆已郭象曰：以有根#27之性，尋無窮#28之智，安得而不困哉。已而為智者，殆而已矣向秀曰：已困於智矣，又為#29以攻之者，又殆矣。
　　《莊子》曰：達生之情者，不務生之所無以為向秀曰：生之所無以為者，性表之事也。張湛曰：生理自全，為分外所為，此是以有涯隨無涯也；達命之情者，不務智之所無奈何向秀曰：命盡而死者是。張湛曰：秉生順之理，窮所稟之分，豈智所奈何。
　　《列子》曰：少不勤行，壯不競時，長而安貧，老而寡慾，閑心勞形，養生之方也。
　　《列子》曰：一體之盈虛消息，皆通於天地，應於萬類張湛曰：人與陰陽通氣。和之於始，和之於終，靜神滅想，生之道也始終和則神志#30不散。
　　《老君#31妙真經》曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。故養生者，慎勿失道；為道者，慎勿失生。使道與生相守，生與道相保。
　　《黃老經玄示#32》曰：天道施化，與萬物無窮；人道施化，形神消亡。轉神施精，精竭故衰。形本生精，精生於神。不以精#33施，故能與天合德；不與神化，故能與道同式。《玄示》曰：以形化者，尸解之類。神與形離，二者不俱，遂象飛鳥入海為蛤，而隨季秋陰陽之氣。以氣化者，生可冀也；以形化者，甚可畏也。
　　嚴君平《老君指歸》#34曰：游心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，歸指#35於無為，故能達生延命，與道為久。
　　《大有經》曰：或疑者云：始同起於無外，終受氣於陰陽，載形魄於天地，資生長於食息，而有愚有智，有強有弱，有壽有夭，天耶#36？人耶？解者曰：夫形生愚智，天也；強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽；始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。
　　《道機》曰：人生而命有長短者，非自然也。皆由將身不謹，飲食過差，淫泆無度，忤逆陰陽，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不終其壽。
　　《河圖帝視萌》曰：侮天時#37者凶，、順天時者吉。春夏樂山高處，秋冬居卑深藏，吉利多福，壽考無窮。
　　《雒書寶予命》曰；古人治病之方，和以醴泉，潤以元氣，藥不辛不苦，甘甜多味，常能服之，津流五臟，繫之在肺#38，終身無患。
　　《孔子家語》曰：食肉者，勇敢而悍虎狼之類；食氣者，神明而壽仙人、靈龜是；食穀者，智慧而夭人也；不食者，不死而神直任喘息而無思盧。
　　《傳》曰：雜食者，百病妖邪所鍾。所食愈少，心愈開，年愈益；所食愈多，心愈塞，年愈損焉。
　　太史公司馬談#39曰：夫神者，生之本；形者，生之具也。神大用則竭，形大勞則斃。神形早衰，欲與天地長久，非所聞也。故人所以生者，神也；神之所託者，形也。神形離別則死，死者不可復生，離者不可復返，故乃聖人重之。夫養生之道，有都領大歸，未能具其會者，但思每與俗反，則闇踐勝轍，獲過半之功矣，有心之徒，可不察歟？
　　《小有經》曰：少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，行此十二少，乃#40養生之都契也。多思則神怠，多念則志#41散，多欲則損智，多事則形疲，多語則氣争，多笑則傷藏，多愁則心懾，多樂則意溢，多喜則忘錯昏亂，多怒則百脈不定，多好則專迷不治，多惡則焦煎無歡。此十二多不除，喪生之本也。無多者，幾乎#42真人大計。奢懶者壽，慳靳者夭，放散劬勞#43之異也。田夫壽，膏梁夭，嗜慾多少#44之驗也。處士少疾，游子多患，事務繁簡之殊也。故俗人競利，道士罕營。胡昭曰：目不欲視不正之色、耳不欲聽醜穢之言，鼻不欲向羶腥之氣，口不欲嘗毒辣#45之味，心不欲謀欺詐之事，此辱神損壽。又居常而歎息，晨夜而吟嘯不止#46，來邪也。夫常人不得無欲，又復不得無事，但當和心少念，靜慮#47，先去亂神犯性之事#48，此財嗇神之一術也。
　　《黃庭經》曰：玉池清水灌靈根，審能修之可長存。名曰飲食自然。自然者，則是華池。華池者，口中唾也。呼吸如法，咽之則不飢也。
　　《老君尹氏內解》曰：唾者，漱#49為醴泉，聚為玉漿，流為華池，散為精拘#50，降為甘露。故口#51為華池，中有醴泉，漱而咽之，溉藏潤身，流利百脈，化養萬神，肢節毛髮宗之而生也。
　　《中經》曰：靜者壽，躁者夭。靜而不能養减壽，躁而能養延年。然靜易御，躁難持#52，盡順養之宜者，則靜亦可養，躁亦可養。
　　韓融元長曰：酒者，五穀之華，味之至也，亦能損人。然美物難將而易過，養性所宜慎之。
　　邵仲堪#53曰：五穀充肌體而不能益壽，百藥療疾延年而不能甘口。充肌甘口者，俗人之所珍。苦口延年者，道士之所寶。
　　《素問》曰：黃帝問岐伯曰：余聞上古之人，春秋皆百歲而動作不衰謂血氣猶盛也；今時之人，年始半百動作皆衰者，時世異耶？將人之失耶？岐伯曰：上古之人，其知道者，法則陰陽，和於術數房中交接之法，飲食有節，起居有度，不妄動作，故能形#54與神俱，盡終其天命，壽過百歲；今時之人則不然，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以慾竭其精，以好散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於陰陽，治生起居無節無度，故半百而衰也。
　　《老子#55》曰：人生大期，百年為限，節護之者，可至千歲。如膏之用，小灶與大耳。眾人大言而我小語，眾人多煩而我少記，眾人悸暴而我不怒，不以人事累意，不修君臣之義#56，淡然無為，神氣自滿，以為不死之藥，天下莫我知也。無謂幽冥，天知人情，無謂闇昧，神見人形。心言小語，鬼聞人聲；犯禁滿千，地收人形。人為陽善，正人報之；人為陰善，鬼神報之。人為陽惡，正#57人治之；人為陰惡，鬼神治之。故天不欺人依以影，地不欺人依以響。
　　老君曰：人修善積德而遇其凶禍者，受先人之餘殃也；犯禁為惡而遇其福者，蒙先人之餘福也。
　　《名醫叙病論》曰：世人不終耆壽，咸多夭歿者，皆由不自愛惜，忿争盡意，邀名射利，聚毒攻神，內傷骨體，外乏#58筋肉，血氣將無，經脈便壅，內裏#59空疏，惟招眾#60疾，正氣日衰，邪氣日盛矣。不異舉滄波以注爝火，頹華嶽而斷涓流，語其易也，甚於玆矣。
　　彭祖曰：道不在煩，但能不思衣，不思食，不思聲，不思色，不思勝，不思負，不思失，不思得，不思榮，不思辱，心不勞，形不極，常導引、內氣、胎息#61爾，可得千歲，欲長生無限者，當服上藥。
　　仲長統曰：蕩六情五性#62，有心而不以之思，有口而不以之言，有體而不以之安。安之而能遷，樂之而不愛。以之圖之，不知日之益也，不知物之易也，彭#63祖、老聰庶幾，不然彼何為與人者同類，而與人者異壽？
　　陳紀元方曰：百病橫夭，多由飲食。飲食之患，過於聲色。聲色可絕之踰年，飲食不可廢之一日。為益亦多，為患亦切多則切傷，少則增益。
　　張湛云：凡貴權勢者，雖不中邪，精神內傷，身必死亡非妖歹羊外侵，直由冰炭內煎，則自崩傷中嘔血；始富後貧，雖不中邪，皮焦筋出，委痹為攣貧富之於人，利害猶於權勢，故痾疹損於形骸。動勝寒，靜勝熱，能動能靜，所以長生。精氣清净，乃與道合。
　　《莊子》曰：真人其#64寢不夢。
　　《慎子》云：晝無事者夜不夢。
　　張道人年百數十，甚翹壯也，云：養性之道，莫久行、久坐、久卧、久聽#65，莫強食飲，莫大#66醉，莫大愁憂，莫大哀思，此所謂能中和。能中和者，必久壽也。
　　《仙經》曰：我命在我不在於天，但愚人不能知此，道為生命之要。所以致百病風邪者，皆由恣意極情，不知自惜，故虛損生也。譬如枯朽之木，遇風即折，，將崩之岸，值水先頹。今若不能服藥，但知愛精節情，亦得一二百年壽也。
　　張湛《養生集叙》曰：養生大要：一曰嗇神，二曰愛氣，三曰養形，四曰
　　導引，五曰言語，六曰飲食，七曰房室，八曰反俗，九曰醫藥，十曰禁忌。過此以往，義可略焉。
　　青牛道士言．二人不欲使樂，樂人不壽，但當莫強為力所不任，舉重引強，掘地苦作，倦而不息，以致筋骨疲竭耳。然勞苦勝於逸樂也。能從朝至暮常有所為，使之不息乃快，但覺極當息，息復為之。此與導引無異也。夫流水不腐，戶樞不朽者，以其勞動數故也。飽食不用坐與卧，欲得行步務作以散之。不爾，使人得積聚不消之疾，及手足痹蹶，面目薰皺#67，必損年壽也。
　　皇甫隆問青牛道士青牛道士姓封，字君達，其養性法則可施用#68，大略云：體欲常勞，食欲常少，勞無過極，少無過虛。去肥濃，節鹹酸，减思慮，損喜怒，除馳逐，慎房室。武帝行之有效。
　　彭祖曰：人受氣雖不知方術，但養之得理，常壽一百二十歲。不得此者，皆傷之也。少復曉道，可得二百四十歲。復微加藥物，可得四百八十歲嵇康亦云：道養得理，上可壽千歲，下可壽百歲#69。
　　彭祖曰：養壽之法，但莫傷之而已。夫冬溫夏凉，不失四時之和，所以適身也。重衣厚褥#70，體不堪苦，以致風寒之疾；厚味脯腊，醉飽厭妖，以致聚結之疾；美色妖麗，嬪妾盈房，以致虛損之禍；淫聲哀音，怡心悅耳，以致荒#71耽之惑；馳騁游觀，弋獵原野，以致荒狂之失；謀得戰勝，兼弱取亂，以致驕逸之敗。蓋聖賢或失其理也。然養生之具，譬猶水火，不可失適，反為害耳。
　　彭祖曰：人不知道，經#72服藥損傷，血氣不足，內#73理空疏，髓腦不實，內已先病，故為外物所犯，風寒酒色以發之耳。若本充實，豈有病乎？
　　仙人曰：罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於讒。此三者禍之車，小則危身，大則危家。若欲延年少病者，誡勿施精，施精命夭殘。勿大溫消骨髓，勿大寒傷肌肉，勿咳唾失肌汁，勿卒呼驚魂魄，勿久泣神悲蹙，勿恚怒，神不樂，勿念內志恍惚，能行此道，可以長生。
　　雜戒忌禳灾#74祈善
　　久視傷血，久卧傷氣，久立傷骨，久行傷筋，久坐傷肉。遠思強健傷人，憂恚悲哀傷人，喜樂過差傷人，忿怒不解傷人，汲汲所願傷人，戚戚所患傷人，寒暖失節傷人，陰陽不交傷人。凡交，須依導引諸術。若能避眾傷人事，而復曉陰陽之衛，則是不死之道。大樂氣飛揚，大愁氣不通。用精令人氣力乏，多睡令人目盲，多唾令人心煩，貪美食令人洩痢。俗人但知貪於五味，不知有元氣可飲。聖人知五味之毒焉#75故不貪，知元氣可服，故閉口不言，精氣息#76應也。唾不咽則氣#77海不潤，氣海不潤則津液乏，是以服元氣、飲醴泉，乃延年之本也。
　　沐浴無常不吉，夫婦同浴不吉。
　　新沐浴及醉飽、遠行歸還大疲倦，並不可行房室之事，生病，切慎之。
　　丈夫勿頭北向卧，令人神#78不安，多愁忘。
　　勿跂井，今古大忌。
　　若見十步地墻，勿順墻坐外，被風吹發癲癢疾。
　　勿怒目久視日月，使目睛失明。
　　凡大汗勿脫衣，不慎多患偏風半身不遂。
　　新沐浴訖，不得露頭當風，不幸得大風刺風疾。
　　觸寒來勿面臨火上，成癇，起風眩頭痛。
　　勿#79跂床懸腳，久成血痺，足重腰疼。
　　凡腳汗勿入水，作骨痹，亦作遁疾#80。
　　久忍小便，脈#81冷，兼成冷痹。
　　凡食熱物汗出勿盪風，發疰頭痛，令人目澀饒睡。
　　凡欲眠勿歌咏，不祥。眠起勿大語，損人氣。
　　凡飛鳥投人不可食，鳥若開口及毛下有瘡，並不可食之。
　　凡熱泔洗頭，冷水濯，成頭風。
　　凡人卧頭邊勿安火爐，令人六神不安#82。
　　冬日溫足凍腦，春秋腦足俱凍，此乃聖人之常法也。
　　凡新哭泣訖便食，即成氣病。夜卧勿覆頭，婦人勿跂竈坐，大忌。
　　凡唾不用遠，遠即成肺病，令人手重、背疼、咳嗽。
　　凡人魘，勿點燈照定，魘死暗喚之，即吉，亦不可近前及急喚。
　　凡人卧勿開口，久成病渴，並失血色。
　　凡旦起勿以冷水開目洗面，令人目澀、失明、饒。
　　凡行途中觸熱，逢河勿洗面，生鳥。
　　人睡訖忽覺，勿飲水更卧，成水痹。
　　凡時病新汗解，勿飲冷水，損人心腹，不平復。
　　凡空腹不可見聞臭屍氣，入鼻令人成病。
　　凡欲見死屍，皆須先飲酒及咬蒜，辟毒氣。
　　凡小兒不用令指月，兩耳後生瘡欲斷，名月會#83瘡，搗蝦䴖末傅#84即差，并別餘瘡並不生。
　　凡產婦不可見狐臭人，善#85令產婦著腫。
　　凡人卧不用隱膊下#86，令人六神不安。
　　凡卧，春夏欲得頭向東，秋冬頭向西，有所利益。
　　凡丈夫，飢欲得坐小便，飽則立小便，令人無病。
　　凡人睡欲得屈膝側卧，益人氣力。
　　凡外欲得數轉側，語#87笑欲令至少，莫令聲高大。
　　春欲得瞑卧早起，夏秋欲得侵夜卧早起，冬欲得早卧晏起，皆有所益。雖云早起，莫在雞銘前，晏起莫在日出後。
　　冬日天地閉，陽氣藏，人不欲作勞出汗，發洩陽氣，損人。
　　新沐浴訖，勿當風、結髻，勿以濕髻卧，使人患頭風，眩悶、髮禿、面腫、齒痛、耳聾。
　　濕衣及汗衣皆不可著久，令發瘡及患風#88。
　　老君曰：正月旦，中庭向寅地再拜，咒曰：某甲年年受大道之恩，太清玄門願還某甲去歲之年。男女皆三通自咒，常行此道延年玄女有清神之法，淮南有#89祠寵之規，咸欲體合真靈，護生者也#90。
　　仙經秘要，常存念心中，有氣大如雞子，內赤外黃，辟眾邪延年也。欲卻眾邪百鬼，常存念為炎火如斗，煌煌光明，則百邪不敢干人，可入瘟疫之中。暮卧常存作赤氣在外，白氣在內，以覆身辟眾邪鬼魅。
　　老君曰：凡人#91求道，勿犯五逆六不祥，有犯者凶。大小便向西一逆，向北二逆，向日三逆，向月四逆，仰視天及星辰五逆。夜起裸形一不祥，旦起嗔恚二不祥，向竈罵詈三不祥；以足向火四不祥，夫妻畫合五不祥，怨恚師父六不祥。
　　凡人旦起常#92言善事，天與之福。凡#93言奈何歌嘯，名曰請禍。
　　慎勿上牀卧歌，凶。始卧伏卧床，凶。飲食伏床，凶。以匙筋擊盤上，凶。
　　司陰之神在人口左，人有陰禍，司陰白之於天，天則考人魂魄。司殺之神在人口右，人有惡言，司殺白之於司命，司命記之，罪滿即殺。二神監口，惟向人求非，安可不慎言？舌者，身之兵革，善惡由之而生，故道家所忌。
　　飲#94玉泉者，令人延年除百病。玉泉者，口中唾也。雞鳴、平旦、日中、哺時、黃昏、夜半，一日一夕，凡七漱玉泉飲之，每飲輒滿口，咽之延年。
　　髮血之窮，齒骨之窮，爪筋之窮，千過梳髮髮不白，朝夕啄齒齒不齲，爪不數截筋不替。
　　人常數欲照鏡，謂之存形，形與神相存，此其意也。若矜容顏色自愛玩，不如勿照。
　　凡人常以正月一日、二月二日、三月三日、四月八日、五月一日、六月二十七日、七月十一日、八月八日、九月二十一日、十月十四日、十一月十一日、十二月三十日，但常以此日取枸杞菜煮作湯沐浴，令人光澤，不病不老。
　　月蝕宜救。人除殃#95，活萬人，與天同功天不好殺，聖人則之。知不好之者，是助天地長養，故招勝福。
　　善夢可說，惡夢默之，則使之延命#96也。
　　服氣療病
　　《元陽經》曰：常以鼻內氣，含而漱滿，舌料唇齒咽之，一日一夜得千咽，甚佳。當少飲食，多則氣逆，百脈閉。百脈閉則氣不行，氣不#97行則生病。
　　《玄示》#98曰：志者，氣之帥也；氣者，體之充也。善者遂其生，惡者喪其形。故行氣之法，少食自節，動其形，和其氣，志意專一，固守中外，上下俱閉，神周形骸調暢，四溢修守，關元滿而足實，因之而眾邪自出。
　　彭祖曰：常閉氣內息，從平旦至日中，乃跪坐拭目，摩搦身體，舐唇咽唾，服氣數十，乃起行言笑。其偶有疲倦不安，便導引閉氣，以攻所患，必存其身頭面、九竅、五臟、四肢，至於髮端，皆令所在覺其氣雲行體中，起於鼻口，下達十指末，則澄和真神，不須針藥灸刺。凡行氣欲除百病，隨所在作念之。頭痛念頭，足痛念足，和氣往攻之，從時至時，便自消矣。時氣中冷可閉氣以取汗，汗出周身則解矣。行氣閉氣，雖是治身之要，然當先達解其理趣。又宜空虛，不可飽滿。若氣有結滯，不得空流，或致瘡癤，譬如泉源不可壅遏。若食生魚、生菜、肥肉，及喜怒憂恚不除，而以行氣，令人發上氣。凡欲學行氣，皆當以漸。
　　劉安曰：食生吐死，可以長存。謂鼻內氣為生#99也。凡人不能服氣，從朝至暮常習不息，徐而舒之，但#100令鼻內口吐，所謂吐故納新也。
　　《服氣經》曰：道者，氣也。保氣則得道，得道則長存。神者，精也。保精則神明，神明則長生。精者，血脈之川流，守骨之靈神也。精去則骨枯，骨枯則死矣。是以為道務寶其精。從夜半至日中為生氣，從日中後至夜半為死氣，當以生氣時正偃#101卧，暝目握固，握固者，如嬰兒之捲#102手以四指押大母指也，閉氣不息，於心中數至二百，乃口吐氣出之。日增息，如此身神具，五臟安。能閉氣至二百五十息，華蓋明#103。華蓋明則耳目聰明，舉身無病，邪不忤人也。凡行氣，以鼻內氣，以口吐氣，微而引之，名曰長息。內氣有一，吐氣有六。內氣一者，謂吸也；吐氣六者，謂吹、呼、唏、呵、噓、呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，元有此數。欲為長息吐氣之法，時寒可吹，溫#104可呼，委曲治病，吹以去熱，呼以去風#105，唏以去煩，呵以下氣，噓以散滯，呬以解極。凡人極者，則多#106噓呬。道家行氣，多不欲噓呬。噓呬者長息之心也。此男女俱存法，法出於仙經。行氣者，先除鼻中毛，所謂通神之路。若天惡風猛、大寒大熱時，勿取氣。
　　《明醫論》云：疾之所起，自生五勞，五勞既用，二藏先損，心腎受邪，府臟俱病。五勞者：一曰志勞，二曰思勞，三曰心勞，四曰憂勞，五曰疲勞。五勞則生六極：一曰氣極，二曰血極，三曰筋極，四曰骨極，五曰精極，六曰髓極。六極即為七傷，七傷故變為七痛，七痛為病，令人邪氣多正氣少，忽忽喜怒悲傷，不樂飲食，不生肌膚，顏色無澤，髮白枯槁，甚者令人得大風偏枯筋縮，四肢拘急攣縮，百關隔塞，羸瘦短氣，腰腳疼痛。此由早娶，用精#107過差，血氣不足，極勞之所致也。凡病之來，不離於五臟，事須識相#108。若不識者，勿為之耳。心藏病者，體#109有冷熱，呼吸二氣出之；肺藏病者，胸膈脹滿，噓出之；脾藏病者，體上游風飁飁，身癢疼悶，唏氣出之。肝藏病者，眼疼，愁憂不樂，呵氣出之。
　　已上十二種調氣法，但#110常以鼻引氣，口中吐氣，當令氣聲逐字吹呼噓呵唏呬吐之。若患者依此法，皆須恭敬用心為之，無有不差#111，此即愈病長生要術也。
　　導引按摩
　　《導引經》云：清旦未起，啄#112齒二七，閉目握固，漱滿#113唾，三咽氣。尋閉而不息，自極，極乃徐徐出氣，滿三止。便起，狼踞鴟#114顧，左右自搖曳，不息，自極復三，便起下床，握固不息，頓踵三還，上一手，下一手，亦不息，自極三。又叉手項上，左右自了戾#115，不息，復三。又伸兩足及叉手前卻，自極復三。皆當朝暮為之，能數尤善。
　　平旦以兩掌相摩令熱，熨眼三過；次又以指按#116目四眥，令人目明。
　　按經云：拘魂門，制魄戶，名曰握固，與魂魄安門戶也。此，固精明目，留年還魄之法，若能終日握之，邪氣百毒不得入握固法：屈大拇指於四小指下，□#117之，積習不止，即眼中亦不復開。一說云：令人不遭魔魅。
　　《內解》云：一曰精，二曰唾，三曰，四曰涕，五曰汗，六曰溺，皆所以損人也，但為損者，有輕重耳。人能終日不涕唾，隨有漱滿#118咽之，若恒含棗核咽之，令人愛氣#119生津液，此大要也謂取津液，非咽核也。
　　常每旦啄#120齒三十六通，能至三百彌佳，令人齒堅不痛。次則#121以舌漱漏滿口中津液，咽之#122，三過止。次摩指少陽令熱，以熨目，滿二七止，令人目明。
　　每旦初起，以兩手掩#123兩耳極，上下熱授之，二七止，令人耳不聾。次又啄齒漱玉泉三咽，縮鼻閉氣，右手從頭上引左耳二七，復以左手從頭上引右耳二七止，令人延年不聾。次又引兩鬢髮舉之一七，則總取髮兩手向上，極勢檯上一七，令人血氣通，頭不白。
　　又法：摩手令熱，以摩面，從上至下，去邪氣，令人面上有光彩。
　　又法：摩手令熱，摩身體，從上至下，名曰乾浴，令人勝風寒、時氣熱、頭痛、百病皆除。夜欲卧時，常以兩手揩摩身體，名曰乾浴，辟風邪。峻坐，以左手托頭，仰，右手向上盡勢托，以身并手振動三，右手#124托頭振動亦三，除人睡悶。
　　平旦日未出前，面向南峻坐，兩手托，盡勢振動三，令人面有光澤生。
　　平#125旦起，未梳洗前，峻坐，以左手握右手於左陛上，前卻盡勢按左三；又以右手握左手於右陛上，前卻授右亦三；次又#126兩手向前，盡勢推三；次又叉兩手向胸前，以兩肘向前，盡勢三次；直引左臂，捲曲右臂，如挽一斛五斗弓勢，盡力為之，右手挽弓勢，亦然。次以右手托地，左手仰托天，盡勢，右亦然；次捲兩手，向前築各三七；次捲左手盡勢向背上，握指三，右手亦如之；療背膊臂肘勞氣。數為之，彌佳。
　　平旦便轉訖，以一長拄杖策腋，垂左腳於床前，徐峻，盡勢掣左腳五七迴#127，右亦如之，療腳氣疼悶，腰腎#128冷氣、冷痹及膝冷#129，並主之。日夕三掣，彌佳。勿大飽及忍小便，掣如不用拄杖#130，但遣所掣，腳不著地，手扶一物亦得。
　　晨夕梳頭滿一千梳，大去頭風，令人髮不白。梳訖，以盥花及生麻油搓頭頂上，彌佳。如有神明膏搓之，甚佳。
　　旦欲梳洗時，叩齒一百六十，隨有津液便咽之。訖，以水漱口，又更以鹽末揩齒，即含取微酢清漿半小合許，熟漱。取鹽湯吐洗兩目，訖，以冷水洗面，不#131得遣冷水入眼中。此法齒得堅净，目明無淚，永無□齒。
　　平旦洗面時漱口訖，咽一兩咽冷水，令人心明净，去胸臆中熱。
　　譙國華佗善養性#132，弟子廣陵吴普、彭城樊阿授#133術於佗。佗嘗語普曰：人體欲得勞動，但不當使極耳。人身常搖動，則穀氣消，血脈流通，病不生。譬猶戶樞不朽是也。古之仙者，及漢時有道士君倩者，為導引之術，作猿#134經鵄顧，引挽腰體，動諸關節，以求難老也。吾有一術，名曰五禽戲：一曰虎，二曰鹿，三曰熊，四曰猿，五曰鳥，亦以除疾，兼利手足，以常#135導引。體中不快，因起作一禽之戲，遣微汗出即止，以粉涂身，即身體輕便，腹中思食。吴普行之，年九十餘，耳目聰明，牙齒堅完，喫食如少壯也。
　　虎戲者，四肢距地，前三擲#136，卻二擲，長引腰，乍却#137仰天，即返距行，前、却各七過也。
　　鹿戲者，四肢距地，引項反顧，左三右二，左右伸#138腳，伸縮亦三亦二也。
　　熊戲者，正仰，以兩手抱膝下，舉頭，左僻地七，右亦七，蹲地，以手左右托地。
　　猿戲者，攀物自懸，伸縮身體，上下一七，以腳拘物自懸，左右七，手鈎卻立，按頭各七。
　　鳥戲者，雙立手，翹一足，伸兩臂，揚眉鼓#139力，右二七，坐伸腳，手挽足距##140各七，縮伸二臂各七也。
　　夫五禽戲法，任力為之，以汗出為度，有汗以粉塗身，消穀食益#141，除百病，能存行之者，必得延年。
　　又有法：安坐，未食前自按摩，以兩手相叉，伸臂股，導引諸脈，勝於湯藥。正坐，仰天呼出，飲食醉飽之氣立消。夏天為之，令人凉矣#142。
　　雲笈七籤卷之三十二
　　#1於：道藏本作『為』。
　　#2縈：原誤作『榮』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。此句道藏本作『得喪恒切於懷』。
　　#3止：原誤作『正』，據道藏本改。
　　#4或採摭彭祖、李聃長齡之術：道藏本作『或得採彭鏗、老君長齡之術』。
　　#5已：道藏本作『以』。
　　#6乃無損於後患：道藏本作『及招損於後患』。
　　#7題：此下道藏本有『分為上下兩卷，卷有三篇』二句。
　　#8命：原作『年』，據本卷篇目及道藏本改。
　　#9庶：道藏本作『擬』。
　　#10憑：此下道藏本有『緣』字。此句下另起行道藏本有篇題作『教誠篇』。
　　#11謂煉五石也：四庫本作『謂餌五英也』。
　　#12與天地相弊：道戴本作『與天相異』。
　　#13老君：道藏本作『混元』。
　　#14不：此上道藏本有『則』字。
　　#15五：原本及叢刊本並誤作『 三J ，據四庫本、輯要本及道藏本改。
　　#16矣：道藏本無。
　　#17清：此下道藏本有『微』字。
　　#18濁：此下道藏本有『滯』字。
　　#19故口與地通：道藏本無，按文例疑為衍文。
　　#20元：道藏本作『原』。
　　#21老君德經：道藏本作『混元道德經』。
　　#22謂九竅四關也：道藏本作『謂之九竅而四關也』。
　　#23生：此下道藏本有『也』字。
　　#24動：此下道藏本有『皆』字。
　　#25涯：道藏本作『極』。
　　#26常在於智用：道藏本作『恒在於智困』。
　　#27根：道藏本作『限』。
　　#28窮：道藏本作『趣』。
　　#29為：此下道藏本有『智』字，義更完整。
　　#30志：道藏本同，叢刊本、四庫本、輯要本均作『氣』，義更勝。
　　#31老君：道藏本作『混元』。
　　#32示：原作『禾』，據道藏本改，下同。
　　#33精：道藏本作『生』。
　　#34《老君指歸》：道藏本作『《老子指歸》』。
　　#35指：道藏本作『計』。
　　#36耶：原本及叢刊本、輯要本均無，據四庫本及道藏本補。
　　#37時：原作『地』，據道藏本改。
　　#38系之在肺：輯要本同，叢刊本無『在』字，四庫本作『繫之心肺』道藏本作『系在心肺』。
　　#39談：原作『論』，據道藏本改。
　　#40乃：道藏本無。
　　#41志：原誤作『忘』，據道藏本及輯要本改。
　　#42幾乎：接近於。
　　#43勞：道藏本作『恡』。
　　#44多少：道藏本二字互倒。
　　#45辣：道藏本作『刺』。
　　#46不止：道藏本作『干正』。連屬下句。
　　#47靜慮：道藏本作『靜身損慮』。
　　#48之事：道藏本無。
　　#49漱：道藏本作『凑』。
　　#50拘：道藏本作『浮』。
　　#51口：原作『曰』，據道藏本改。
　　#52持：道藏本作『將』。
　　#53堪：道藏本作『湛』。
　　#54形：道藏本無。
　　#55老子：道藏本作『老君』。
　　#56君臣之義：道藏本作『仕祿之業』。
　　#57正：道藏本作『賊』。
　　#58乏：道藏本作『貶』。
　　#59內裏：道藏本作『肉理』。
　　#60眾：道藏本作『蠱』。
　　#61胎息：原誤作『息但』，據道藏本改。
　　#62五性：原誤作『之者』，據道藏本改。
　　#63彭：此上道藏本有『其』字。
　　#64其：叢刊本、四庫本、輯要本均作『不』。
　　#65久聽：此上道藏本有『久視』二字。
　　#66大：此下道藏本有『沉』字。
　　#67皺：道藏本作『奸』。
　　#68其養性法則可施用：道藏本竄入正文。
　　#69百歲：道藏本作『百年』。
　　#70重衣厚搏：此上道藏本有『彭祖曰』三字。
　　#71荒：道藏本作『發』。
　　#72經：道藏本作『徑』。
　　#73內：道藏本作『肉』。
　　#74灾：道藏本作『害』。
　　#75毒焉：道藏本作『生病』。
　　#76息：道藏本作『自』。
　　#77氣：道藏本無，下同。
　　#78神：此上道藏有『六』字。
　　#79勿：此上道藏本有『凡汗』二字。
　　#80疾：道藏本作『痙』。
　　#81脉：道藏本作『膝』，《諸病源候論》卷一『風痺候』曰：『忍尿不便，膝冷成痺』。
　　#82令人六神不安：此上道藏本有『令人頭重、目赤、鼻干。凡卧訖，頭邊勿安燈』 十六字。
　　#83會：道藏本作『蝕』，疑為『食』之誤。《諸病源候論》卷五十『月食瘡候』曰：『世云小兒見月初生，以手指指之，則令耳下生瘡，故呼為月食瘡也。』
　　#84傅：通『敷』。
　　#85善：道藏本作『能』。
　　#86凡人卧不用隱膊下：道藏本作『凡人卧不用於窗構下』，於義更通。
　　#87語：此上道藏本有『微』字。
　　#88風：此下道藏本有『瘙癢』二字。
　　#89有：道藏本作『崇』。
　　#90護生者也：道藏本作『護衛真生者』。
　　#91人：原誤作『入』，據叢刊本、四庫本改。
　　#92常：道藏本作『恒』。
　　#93凡：道藏本作『勿』。
　　#94飲：道藏本作『食』，下同。
　　#95人除殃：道藏本作『活人除殃』，句意更完整。
　　#96使之延命：道藏本作『養性延年』。
　　#97不：原作『冰』，據道藏本改。
　　#98示：原作『未』，據道藏本改。
　　#99生：此下道藏本有『口吐氣為死』五字。
　　#100但：道藏本作『常』。
　　#101偃：藏本作『僵』。
　　#102捲：通『拳』，道藏本作『拳』。
　　#103華蓋明：此下道藏本有注文『華蓋，眉也』四字，但無正文『華蓋明』三字。
　　#104溫：此上道藏本有『時』字。
　　#105吹以去熱，呼以去風：道藏本作『吹經去風，呼以去熱』。
　　#106多：道藏本作『率』。
　　#107用精：四庫本作『房事』。
　　#108相：道藏本作『根』。
　　#109體：四庫本作『面』。
　　#110但：道藏本作『依』。
　　#111不差：四庫本作『怠倦」。
　　#112啄：此上道藏本有『先』字。
　　#113滿：原誤作『漏』，叢刊本、四庫本同，據道藏本改。
　　#114鴉：道藏本作『鴉』。
　　#115了戾：道藏本作『了捩』。
　　#116按：道藏本作『搔』 。
　　#117□：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『把』。
　　#118滿：原誤作『漏』，據道藏本改。
　　#119愛氣：噯氣。『愛』同『噯』。
　　#120啄：原作『琢』，據道藏本改。
　　#121『次則』句：疑有訛奪，道藏本作『次則以舌攪漱口中津液』。
　　#122咽之：此上道藏本有『滿口』二字。
　　#123掩：道藏本作『叉』。
　　#124手：原無，據道藏本補。
　　#125平：原誤作『生』，據道藏本改。
　　#126又：此下道藏本有『叉』字。
　　#127迴：道藏本無。
　　#128腎：此下道藏本有『間』字。
　　#129膝冷：此下道藏本有『腳冷』二字。
　　#130掣如不用拄杖：道藏本作『掣如無杖』 。
　　#131不：此上道藏本有『必』字。
　　#132性：道藏本作『生』。
　　#133授：道藏本作『受』。
　　#134猿：道藏本作『熊』。
　　#135常：應作『當』，形近之誤。《三國志．華佗傳》作『當』。
　　#136擲：道藏本作『躑』，下同。
　　#137乍卻：道藏本作『側腳』。
　　#138伸：道藏本無。
　　#139鼓：道藏本作『用』。
　　#140距：道藏本作『趾』。
　　#141消穀食益：道藏本作『消穀氣，益氣力』。
　　#142矣：道藏本作『不熱』
　　雲笈七籤卷之三十三
　　雜修攝
　　攝養枕中方
　　太白山處士孫思邈撰
　　夫養生繕性，其方存於卷者甚眾。其或幽微秘密，疑未悟之心。至於澄神內觀，游玄採真，故非小智所及。常思所尋設能及之，而志不能守之，事不從心，術即不驗。誠由前之誤交切而難遣，攝衛之道賒遠而易違，是以混然同域，絕而不思者也。稽叔夜悟之大得，論之未備，所以將來志士覽而懼焉。今所撰錄，並在要典。事雖隱秘，皆易知易為，以補斯闕。其學者不違情欲之性，而俯仰可從；不棄耳目之玩，而顧盻可法。旨約而用廣，業少而功多。余研廉方書，蓋亦久矣。搜求秘道，略無遺餘。自非至妙至神，不入玆錄；誠信誠效，始冠於篇。取其弘益，以貽後代。苟非其道，慎勿虛傳；傳非其人，殃及三世。凡著五章為一卷，與我同志者寶而行之云爾。
　　自慎
　　夫天道盈缺，人事多屯。居處屯危，不能自慎而能尅濟者，天下無之。故養性之士，不知自慎之方，未足與論養生之道也，故以自慎為首焉。
　　夫聖人安不忘危，恒以憂畏為本。營無所畏忌，則庶事隳壞。《經》曰：人不畏威，則大威至矣。、故以治身者，不以憂畏，朋友遠之；治家者，不以憂畏，奴僕侮之；治國者，不以憂畏，鄰境侵之；治天下者，不以憂畏，道德去之。故憂畏者，生死之門，禮教之主，存亡之由，禍福之本，吉凶之元也。是故仕無憂畏，則身名不立；農無憂畏，則稼穡不滋；工無憂畏，則規矩不設；商無憂畏，則貨殖不廣；子無憂畏，則孝敬不篤；父無憂畏，則慈愛不著；臣無憂畏，則勛庸不建；君無憂畏，則社稷不安。養性者，失其憂畏，則心亂而不治，形躁而不寧，神散而氣越，志蕩而意昏，應生者死，應死者亡，應成者敗，應吉者凶。其憂畏者，其猶水火不可暫忘也。人無憂畏，子弟為勍敵，妻妾為寇仇。是以太上畏道，其次畏物，其次畏人，其次畏身。故憂於身者不拘於人，畏於己者不制於彼，慎於小者不懼於大，戒於近者不悔於遠。能知此者，水行蛟龍不得害，陸行虎兕不能傷，處世謗讟不能加。善知此者，萬事畢矣。
　　夫萬病橫生，年命橫夭，多由飲食之患。飲食之患，過於聲色。聲色可絕之踰年，飲食不可廢於一日，為益既廣，為患亦深。且滋味百品，或氣勢相伐，觸其禁忌，更成沉毒。緩者積年而成病，急者灾患而卒至也。
　　凡夏至後迄秋分，勿食肥膩餅□之屬。此與酒漿果瓜相妨。或當時不覺即病，入秋節變生多諸暴下，皆由涉夏取冷太過，飲食不節故也。而或者以病至之日便為得病之初，不知其所由來者漸矣。欲知自#1慎者，當去之於微也。
　　夫養性者，當少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，行此十二少者，養生之都契也。多思則神殆，多念則志散，多欲則損智，多事則形勞，多語則氣争，多笑則傷藏，多愁則心懾，多樂則意溢，多喜則忘錯昏亂，多怒則百脉不定，多好則專迷不理，多惡則憔悴無歡。此十二多不除，喪生之本也。唯無多無少，幾乎道也。故處士少疾，游子多患，繁簡之殊也。是故田夫壽，膏粱夭，嗜欲多少之驗也。故俗人競利，道士罕營。夫常人不可無欲，又復不可無事，但約私心，約狂念，靖躬損思，則漸漸自息耳。
　　封君達云：體欲常勞，食欲常少；勞勿過極，少勿過虛。恒去肥濃，節鹹酸，减思慮，捐喜怒，除馳逐，慎房室，春夏施瀉，秋冬閉藏。又魚膾生肉，諸腥冷之物，此多損人，速宜斷之，彌大善也。心常念善，不欲謀欺詐惡事，此大辱神損壽也。
　　彭祖曰：重衣厚褥，體不堪苦，以致風寒之疾；甘味脯腊，醉飽饜妖，以致疝結之病；美色妖麗，以致虛損之禍；淫聲哀音，怡心悅耳，以致荒耽之惑；馳騁游觀，弋獵原野，以致發狂之迷；謀得戰勝，取亂兼弱，以致驕逸之敗。斯蓋聖人戒其失理，可不思以自勖也？
　　夫養性之道，勿久行、久坐、久聽、久視，不強食，不強飲，亦不可憂思愁哀。飢乃食，渴乃飲。食止，行數百步，大益人。夜勿食，若食即行約五里，無病損。日夕有所營為，不住為佳，不可至疲極，不得大安無所為也。故曰：流水不腐，戶樞不蠹。以其勞動不息也。
　　想爾曰想爾蓋仙人名：勿與人争曲直，當减人籌壽。若身不寧，反舌塞喉，嗽漏，咽液無數，須臾即愈。道人疾，閉目內視，使心生火，以火燒身，燒身令盡，存之，使精神如髣髴，疾即愈。若有痛處，皆存其火燒之，秘驗。
　　仙經禁忌
　　凡甲寅日，是尸鬼競亂，精神躁穢之日，不得與夫妻同席、言語、面會，必當清净，沐浴不寢，警備也。
　　凡服藥物，不欲食蒜、石榴、豬肝、犬肉。
　　凡服藥，勿向北方，大忌。
　　凡亥子日，不可唾，减損年壽。
　　凡入山之日，未至百步，先卻百步，足反登山，山精不敢犯人。
　　凡求仙，必不用見尸。
　　又忌三月一日不得與女人同處。
　　仙道忌十敗
　　一勿好淫，二勿為陰賊凶惡，三勿酒醉，四勿穢慢不净，五勿食父命#2本命肉，六勿食己本命肉，七勿食一切肉，八勿食生五辛，九勿殺一切昆蟲眾生，十勿向北大小便，仰視三光。
　　仙道十戒
　　勿以八節日行威刑，勿以晦朔日怒，勿以六甲日食鱗甲之物，勿以三月三日食五臟肉、百草心，勿以四月八日殺伐樹木，勿以五月五日見血，勿以六月六日起土，勿以八月四日市附足之物，勿以九月九日起將席，勿以八節日雜處。
　　學仙雜忌
　　若有崇奉六天、及事山川魔神者，勿居其室，勿饗其饌。
　　右已上忌法，天人大戒。或令三魂相嫉，七魄流競；或胎神所憎，三宮受惡之時也。若能奉修則為仙材，不奉修失禁，則為傷敗。
　　夫陰丹內御房中之術，七九朝精吐納之要，六一迥丹雄雌之法，雖獲仙名，而上清不以比德；雖均至化，而太上不以為高。未弘至道，豈睹玄闥？勿親經孕婦女，時醑華池，酣鬯自樂，全真獨卧。古之養生，尤須適意，不知秘術，詎可怡乎？勿抱嬰兒，仙家大忌。
　　夫建志內學，養神求仙者，常沐浴，以致靈氣。如學道者，每事須令密。泄一言一事，輒减一筭。一筭，三日也。
　　凡咽液者，常閉目內視。學道者，常當別處一室，勿與人雜居，著净衣燒香。
　　凡書符當北向，勿雜用筆硯。
　　凡耳中忽聞啼呼及雷聲、鼓鳴，若鼻中聞臭氣血腥者，並凶兆也。即燒香、沐浴齋戒，守三元帝君，求乞救護。行陰德，為人所不能為，行人所不能行，則自安矣。
　　夫喜怒損志，一展樂害性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之人大忌，仙法之所疾也。
　　夫習真者，都無情慾之惑，男女之想也。若丹白存於胸中，則真感不應，靈女上尊不降。陰氣所接，永不可以修至道。吾常恨此，賴改之速耳。所以真道不可以對求，要言不可以偶聽，慎之哉！
　　導引
　　常以兩手摩拭一面上，令人有光澤，斑皺不生。行之五#3年，色如少女。摩之令二七而止。卧起，平氣正坐，先叉手掩項，目向南視，上使項與手争，為之三四。使人#4精和，血脉流通，風氣不入，行之不病。又屈動身體，四極反張側掣，宣搖百關，為之各三。
　　又卧起，先以手內著厚帛，拭項中四面及耳後周匝，熱，溫溫如也。順髮摩頂良久，摩兩手以治面目，久久令人目自明，邪氣不干。都畢，咽液三十過，導內液咽之。又欲數按耳左右，令無數，令耳不聾，鼻不塞。
　　常以生氣時咽液二七過，按體所痛處。每坐常閉目內視，存見五藏六腑，久久自得分明了了。
　　常以手中指接目近鼻兩眦兩眦，目睛明也，閉氣為之，氣通乃止。□ 周而復始行之，周視萬里。
　　常以手按兩眉後小穴中此處，目之通氣者也，三九過。又以手心及指摩兩目及顙上，又以手旋耳各三十過，皆無數時節也。畢，以手逆乘額上三九過，從眉中始，乃上行入髮際中。常行之，勿語其狀，久而上仙。修之時，皆勿犯華蓋華蓋，眉也。
　　行氣
　　凡欲求仙，大法有三：保精，引氣，服餌。凡此三事，亦階淺至深，不遇至人，不涉勤苦，亦不可卒知之也。然保精之術，列叙百數；服餌之方，略有千種，皆以勤勞不強為務。故行氣可以治百病，可以去瘟疫，可以禁蛇獸，可以止瘡血，可以居水中，可以辟飢渴，可以延年命。其大要者，胎息而已。胎息者，不復以口鼻噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。
　　夫善用氣者，噓水，水為逆流；噓火，火為滅炎；噓虎豹，虎豹為之伏匿；噓瘡血，瘡血則止。聞有毒蟲所中，雖不見其人，便遙為噓咒我手，男左女右，彼雖百里之外，皆愈矣。又中毒卒病，但吞三九。九當作九之氣，亦登時善也。但人性多躁，少能安靜，所以修道難成。
　　凡行氣之道，其法當在密室閉戶，安牀暖席，枕高二寸半。正身偃卧，瞑目閉氣，自止於胸隔，以鴻毛著鼻上，毛不動，經三百息，耳無所聞，目無所見，心無所思，當以漸除之耳。若食生冷、五辛、魚肉及喜怒憂恚而引氣者，非止無益，更增氣病，上氣放逆也。不能閉之，即稍學之。初起三息、五息、七息、九息而一舒氣，更潝之。能十二息氣，是小通也。百二十息不舒氣，是大通也。此治身之大要也。常以夜半之後生氣時閉氣，以心中數數，令耳不聞，恐有誤亂，以手下籌，能至於千，即去仙不遠矣。
　　凡吐氣，令人多出少入，恒以鼻入口吐。若天大霧、惡風、猛寒，勿行氣，但閉之，為要妙也。
　　彭祖曰：至道不煩，但不思念一切，則心常不勞。又復導引、行氣、胎息，真爾可得千歲。更服金丹大藥，可以畢天不朽。清齋休粮，存日月在口中，晝存日，夜存月，令大如環，日赤色，有紫光九芒，月黃色，有白光十芒，存咽服光芒之液，常密行之無數。若修存之時，恒令日月還面明堂中，日在左，月在右，令二景與目瞳合，氣相通也。所以倚運生精，理利魂神，六丁奉侍，天兵衛護，此真道也。凡夜行及眠卧心有恐者，存日月還入明堂中，須臾百邪自滅，山居恒爾。凡月五日夜半，存日象在心中，日從口入，使照一身之內，與日共光相合會。當覺心腹霞光映照。畢，咽液九遍。到十五日、二十五日，亦如是。自得百關通暢，面有玉光。又男服日象，女服月象，一日勿廢，使人聰明朗徹，五臟生華。
　　守一
　　夫守一之道，眉中卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田。中丹田者，心也。下丹田者，臍下一寸二分是也。一一有服色姓名出《黃庭經》中，男子長九分，女子長六分。
　　昔黃帝到峨媚山，見皇人於玉堂中。帝請問真一之道，皇人曰：長生飛仙，則唯金丹；守形卻老，則獨真 一。故仙重焉。凡諸思存，乃有千數，以自衛率多，煩雜勞人，若知守一之道，則一切不須也。
　　仙師曰：凡服金丹大藥，雖未去世，百邪不敢近人。若服草木小藥，餌八石，適可除病延年，不足以禳外禍，或為百鬼所枉，或為太山橫召，或為山神所輕，或為精魅所侵。唯有真一，可以一切不畏也。守一法，具在《皇人守一經》中。
　　太清存神煉氣五時七候訣
　　夫身為神氣，為窟宅。神氣若存，身康力健；神氣若散，身乃謝焉。若欲存身，先安神氣。即氣為神母，神為氣子。神氣若具，長生不死。若欲安神，須煉元氣。氣在身內，神安氣海；氣海充盈，心安神定。若神氣不散，身心凝靜，靜至定俱，身存年永，常住道元，自然成聖。氣通神境，神通性慧，命注身存，合於真性。日月齊齡，道成究竟。依銘煉氣，欲學此術，先須絕粒，安心氣海，存神丹田，攝心净慮。氣海若俱，自然飽矣。專心修者，百日小成，三年大成。初入五時，後通七候，神靈變化，出沒自存，峭壁千里，去住無礙，炁若不散，即氣海充盈，神靜丹田，身心永固，自然迴顏駐色，變體成仙，隱顯自由，通靈百變，名曰度世，號曰真人，天地齊年，日月同壽。此法不服氣，不咽津，不辛苦，要喫但喫，須休即休，自在自由，無礙五時七候，入胎定觀耳。
　　五時
　　第一時，心動多靜少，思緣萬境，取捨無常，念慮度量，猶如野馬，常人心也。
　　第二時，心靜少動多，攝動入心，而心散逸，難可制伏，攝之動策，進道之始。
　　第三時，心動靜相半，心靜似攝，未能常靜，靜散相半，用心勤策，漸見調熟。
　　第四時，心靜多動少，攝心漸熟，動即攝之，專注一境，失而遽得。
　　第五時，心一向純靜，有事觸亦不動，由攝心熟，堅固准定矣。
　　從此已後，處顯而入七候，任運自得，非關作矣。
　　七候
　　第一候，宿疾並銷，身輕心暢，停心在內，神靜氣安，四大適然，六情沉寂，心安玄竟，抱一守中，喜悅日新，名為得道。
　　第二候，超過常限，色返童類，形悅心安，通靈徹現。移居別郡，揀地而安，鄰里之人，勿令舊識。
　　第三候，延年千載，名曰僊人。游諸名山，飛行自在，青童侍衛，玉女歌揚，騰躡煙霞，彩雲捧足。
　　第四候，煉身成氣，氣遶身光，名曰真人。存亡自在，光明自照，晝夜常明，游諸洞宮，諸仙侍立。
　　第五候，煉氣為神，名曰神人。變通自在，作用無窮，力動乾坤，移山竭海。
　　第六候，煉神合色，名曰至人。神既通靈，色形不定，對機施化，應物現形。
　　第七候，高超物外，迥出常倫，大道玉皇，共居靈境，賢聖集會，弘演至真，造化通靈，物無不達。修行至此，方到道源，萬行休停，名曰究竟。
　　今時之人，學道日淺，曾無一候，何得通靈？但守愚情，保持穢質，四時遷運，形委色衰，體謝歸空，稱為得道，謬矣！此胎息定觀，乃是留神駐形，真元祖師相傳至此。最初真人傳此術，術在口訣，凡書在文，有德志人方遇此法，細詳留意，必獲無疑，賢智之人，逢斯聖文矣。
　　雲笈七籤卷之三十三
　　#1自：四庫本作『此』。
　　#2父命：四庫本作『父母』，義更勝。
　　#3五：四庫本作『三』。
　　#4人：四庫本作『真』 。
　　雲笈七籤卷之三十四
　　雜修攝
　　太清導引養生經凡十二事
　　赤松子者，神農時雨師，能隨風上下，至高辛氏時猶存。導引術云：導引除百病，延年益壽。
　　朝起布席東向為之，息極乃止。不能息極，五通止。此自當日日習之，久久知益。
　　常以兩手叉頭上，挽至地，五潝五息，止脹氣。
　　又側卧，左肘肘地，極，掩左手腦，復以右手肘肘地，極，掩右手腦，五息止，引筋骨。
　　以兩手據右膝上，至腰胯，起頭，五息止#1，引腰氣。右手據腰左膝、右手極上#2引，復以左手據腰右膝，左手極上引，皆五息止，引心腹氣。
　　左手據腰，右手極上引，復以右手據腰，左手極上引，五息止，引腹中氣。
　　叉手胸脅前，左右搖頭不息，自極止，引面耳，邪氣不復得入。
　　兩手支腰下，左右自搖，自極止，通血脉。
　　兩手相叉，極左右，引肩中氣。
　　兩手相叉，反於頭上，左右自調，引肺、肝中氣。
　　兩手叉胸前，左右極，引除皮膚中煩氣。
　　兩手相叉，左右舉肩，引皮膚氣。
　　正立，左右搖兩#3，引腳氣。
　　甯先生導引養生法
　　蝦蟆龜鱉等氣法附
　　甯先生者，黃帝時人也。為陶正，能積火自燒，而隨煙上下，衣裳不灼。
　　先生曰：夫欲導引行氣，以除百病，令年不老者，常心念一，以還丹田。夫生人者丹，救人者還。全則延年，丹去尸存乃夭。所以導引者，令人肢體骨節中諸邪氣皆去，正氣存處。有能精誠勤習理行之，動作言語之間，晝夜行之，骨節堅強，以愈百病。若卒得中風，病固，□□不隨，耳聾不聞，頭眩癲疾，飲逆上氣，腰脊#4苦痛，皆可按圖視像，於其疾所在，行氣導引，以意排除去之。行氣者．則可補於中，導引者則可治於四肢，自然之道。但能勤行，與天地相保。
　　解髮東向，握固不息一通，舉手左右導引，手掩兩耳，令髮黑不白。
　　東向坐，不息再通，以兩手中指口唾之，二七相摩，拭目，令人目明。
　　東向坐，不息三通，手捻鼻兩孔，治鼻宿息肉，愈。
　　東向坐，不息四通，琢齒無數；伏前側坐，不息六通，愈耳聾目眩。還坐，不息七通，愈胸中痛欬。
　　抱兩膝，自企於地，不息八通，愈胸以上至頭耳目咽鼻疾。
　　去枕，握固不息，企於地，不息九通，東首，令人氣，上下通徹。鼻內氣，愈贏弱，不能從陰陽法，大陰霧勿行之。
　　蝦蟆行氣法
　　正坐，自動搖臂，不息十二通，愈勞及水氣。
　　左右側卧，不息十二通，治痰飲不消。右有飲病，右側卧；左有飲病，左側卧。有不消者，以氣排之。日初出、日中、日入時，向日正立，不息九通，仰頭吸日精光，九咽之，益精百倍。若入火，垂兩臂，不息，即不傷。
　　又法，面南方蹲踞，以兩手從膝中入，掌、足五指令內曲，利腰尻完，治淋遺溺愈。
　　箕踞，交兩腳，手內並腳中，又叉兩手，極引之，愈寐中精氣不泄矣。兩手交叉頤下，自極，致肺氣，治暴氣欬。
　　舉右手，展左手，坐，以右腳上掩左腳，愈尻完痛。
　　舉手交頸上，相握自極，治脅下痛。
　　舒左手，以右手在下握左手拇指，自極；舒右手，以左手在下握右手拇指，自極，皆治骨節酸疼。
　　掩兩腳，兩手指著足五指上，愈腰折不能低。若血久瘀，為之愈佳。竪#5足五指，愈腰脊痛，不能反顧頸痛。
　　以右手從頭上來下，又挽下手，愈頸不能反顧視。
　　坐地，掩左手馴口右手指搭肩挽之，傾側，愈腰膝及小便不通。
　　龜鱉等氣法
　　龜鱉行氣，以衣覆口鼻，不息九通，正卧，微微鼻出內氣，愈塞不通。反兩手據膝上，仰頭像鱉取氣，致元氣至丹田，治腰脊不知痛。手大拇指急捻鼻孔，不息，即氣上行，致泥丸腦中，令陰陽從，數至不倦。以左手急捉髮，右手還項中，所謂血脉氣各流其根，閉巨陽之氣，使陰不溢，信明皆利陰陽之道也。
　　正坐，以兩手交背後，名曰帶縛，愈不能大便，利腹，愈虛羸。
　　坐地，以兩手交叉，又其下，愈陰滿。
　　以兩手捉繩，轆鱸倒懸，令腳反在其上，愈頭眩風癲。
　　以兩手牽，反著背上，挽繩自懸中，愈不專精，食不得下。
　　以一手上牽繩，下手自持腳，愈尻久痔。
　　坐地，直舒兩腳，以兩手叉挽兩足，自極，愈腸不能受食，吐逆。
　　東向坐，仰頭，不息，五息五通，以舌撩口中沬滿二七，咽，愈口乾苦。
　　雁行氣，低頭，倚臂，不息十二通，以意排留飲宿食，從下部出，息愈。
　　龍行氣，低頭下視，不息十二通，愈風疥惡瘡熱，不能入咽。可候病者以向陽明仰卧，以手摩腹至足，以手持引足，低臂十二，不息十二通，愈腳足溫痹不任行，腰脊痛。
　　以兩手著項相叉，治毒不愈，腹中大氣即吐之。
　　潝月精法
　　潝月精，凡月初出時、月中時、月入時，向月正立，不息八通，仰頭潝月精八咽之，令陰氣長，婦人潝之，陰精益盛，子道通。
　　凡入水，舉兩手臂，不息，沒。
　　面向北方，箕踞，以手挽足五指，愈伏免痿、尻筋急。
　　箕踞，以兩手從曲腳入據地，曲腳加其手，舉尻，其可用行氣，愈淋瀝乳痛。
　　舉腳，交叉項，以兩手據地，舉尻，持任息極，交腳項上，愈腹中愁滿，去三蟲，利五臟。
　　蹲踞，以兩手舉足蹲極橫，治氣衝、腫痛、寒疾。
　　致腎氣法：蹲踞，以兩手舉足五指，低頭自極，則五臟氣總至，治耳不聞、目不明，久為之，則令人髮白復黑。
　　彭祖導引法凡十事
　　彭祖者，殷大夫，歷夏至商，比年七百，常食桂得道。導引法云：導引除百病，延年益壽要術也。
　　凡十節，五十息；五通，二百五十息。欲為之，常於夜半至雞鳴，平旦為
　　之。禁飽食沐浴。
　　一、凡解衣被，卧，伸腰，瞑少時，五息止，引腎氣，去痟渴，利陰陽。
　　二、挽兩足指，五息止。引腹中氣，去疝瘕，利九竅。
　　三、仰兩足指，五息止。引腹#6脊痹、偏枯，令人耳聰。
　　四、兩足相向，五息止。引心肺，去欬逆上氣。
　　五、踵內相向，五息止。除五絡之氣，利腸胃，去邪氣。
　　六、掩左脛，屈右膝內厭之，五息止。引肺氣，去風虛，令人目明。
　　七、張腳兩足指，五息止。令人不轉筋。
　　八、仰卧，兩手牽膝置心上，五息止。愈腰痛。
　　九、外轉兩足，十通止。治諸勞。
　　十、解髮東向坐，握固，不息一通，舉手左右導引，以手掩兩耳，以指掐兩脉邊五通，令人目明、髮黑不白，治頭風。
　　王子喬導引法凡三＋四事
　　王子喬八神導引法，延年益壽除百病。導引法曰：枕當高四寸，足相去各五寸半，去身各三寸。解衣披髮，正偃卧，勿有所念，定意，乃以鼻徐內氣，以口出之，各致其藏所，竟而復始。欲休，先極之而止。勿強長息，久習乃自長矣。氣之往來，勿令耳聞，鼻無知。微而專之，長遂推之，伏免股胻，以省為貴。若存若亡，為之百動，腹鳴氣，有外聲，足則溫，成功之士何疾而#7已。喉嚨如白銀環一，十重，擊膺，下去得肺。肺色白澤，前兩葉高，後兩葉卑。心擊其下，上大下銳，大率赤如茄華未拆，倒懸著肺下也。肝又繫其下，色正青，如鳬翁頭也，六葉抱胃，前兩葉高，後四葉卑。膽擊其下，如綠綈囊。脾在中央，亦抱胃，正黃如金鑠也。腎如兩伏鼠，挾脊，直齊肘而居，欲得其居高也，其色正黑，肥肪絡之，白黑昭然。胃如素囊，念其屈折右曲，無污穢之患。肝藏魂#8，肺藏魄，心藏神，脾#9意，腎藏志，此名曰神舍。神舍修則百脉調，邪病無所居矣。小腸者，長九尺#10，法九州。一云九土。小腸者長二丈四尺。
　　諸欲導引，虛者閉目，實者開目，以所苦行氣不用，第七息止，徐徐往來，度二百步所，卻坐，小咽氣五六。不差復如法引，以愈為效。諸有所苦，正偃卧，被髮如法，徐以口內氣填腹，自極，息欲絕，徐以鼻出氣數十所。虛者補之，實者瀉之。閉口溫氣，咽之三十過，候腹中轉鳴乃止。往來二百步，不愈復為之。病在喉中、胸中者，枕高七寸；病在心下者，枕高四寸；病在臍下者，去枕。以口出氣，鼻內氣者，名曰補，閉口溫炁咽之者，名曰瀉。閉氣治諸病法，欲引頭病者，仰頭；欲引腰腳病者，仰足十指；欲引胸中病者，挽足十指；引臂病者，掩臂#11；欲去腹中寒熱諸所不快，若中寒身熱，皆閉氣張腹，欲息者，徐以鼻息，已復為，至愈乃止。
　　一、平坐，生腰腳，兩臂覆手據地，口徐吐氣，以鼻內之，除胸中、肺中痛，咽氣令溫，閉目也。
　　二、端坐，生腰，以鼻內氣，閉之，自前後搖頭各三十。除頭虛空耗。轉地，閉目搖之。
　　三、左脅側卧，以口吐氣，以鼻內之。除積聚、心下不便。
　　四、端#12坐，生腰，徐以鼻內炁，以右手持鼻。除目昏、淚若出，去鼻中息肉，耳聾亦除。傷寒頭痛洗洗，皆當以汗出為度。
　　五、正偃卧，以口徐出氣，以鼻內之，除裏急。飽食後小咽，咽氣數十令溫。若氣寒者，使人乾嘔腹痛，從鼻內氣七十咽，即大填腹內。
　　六、右脅側卧，以鼻內氣，以口小吐氣數十，兩手相摩熱以摩腹，令其氣下出之，除脅皮膚痛。七息止。
　　七、端坐，生腰，直上展兩臂，仰兩手掌，以鼻內氣，閉之自極，七息，名曰蜀王臺。除脅下積聚。
　　八、覆卧，去枕，立兩足，以鼻內氣四四所，復以鼻出之，極，令微氣入鼻中，勿令鼻知。除身中熱背痛。
　　九、端坐，生腰，舉左手，仰其掌，卻右手，除兩臂背痛結氣。
　　十、端坐，兩手相叉，抱膝，閉氣，鼓腹二七或三七，氣滿即吐，候氣皆通暢，行之十年，老有少容。
　　十一、端坐，生腰，左右傾側，閉目，以鼻內氣，除頭風，自極，七息止。
　　十二、若腹中滿，飲食飽，坐，生腰，以鼻內氣數十，以便為故，不便復為之，有寒氣，腹中不安，亦行之。
　　十三、端坐，使兩手如張弓滿射。可治四肢煩悶、背急，每日或時為之佳。
　　十四、端坐，生腰，舉右手，仰掌，以左手承左脅，以鼻內氣，自極，七息。除胃寒食不變，則愈。
　　十五、端坐，生腰，舉左手，仰掌，以右手承右脅，以鼻內氣，自極，七息。除瘀血、結氣等。
　　十六、兩手卻據，仰頭，自以鼻內氣，因而咽之數十。除熱、身中傷死肌肉等。
　　十七、正偃卧，端展足臂，以鼻內氣，自極，七息，搖足三十而止，除胸足中寒、周身痹、厥逆、嗽。
　　十八、偃卧，屈膝，令兩膝頭內向相對，手翻兩足，生腰，以鼻內氣，自極七息，除痹疼、熱痛、兩不隨。
　　十九、覺身體昏沈不通暢，即導引。兩手抱頭，宛轉上下，名為開脅。
　　二十、踞伸右腳，兩手抱左膝頭，生腰，以鼻內氣自極，七息。除難屈伸拜起，中痛。瘀痹病。
　　二十一、踞伸左足，兩手抱右膝生腰，以鼻內氣自極七息，展左足著外，除難屈伸拜起，中疼。一本云，除風目晦耳聾。
　　二十二、正偃卧，直兩足，兩手捻胞所在，令赤如油囊裹丹，除陰下濕，小便難頹，小腹重，不便。腹中熱，但口出氣，鼻內之，數十，不須小咽氣。即腹中不熱者，七息已，溫氣#13，咽之十所。
　　二十三、踞，兩手抱兩膝頭，以鼻內氣，自極，七息。除腰痹、背痛。
　　二十四、覆卧，傍視兩踵，生腰，以鼻內氣，自極，七息。除腳中弦痛、轉筋、腳酸疼。
　　二十五、段元闕。
　　二十六、偃卧，展兩兩手兩踵相向，亦鼻內氣，自極，七息。除死肌不仁足寒。
　　二十七、偃卧，展#14兩手，兩、左膀一本作停字兩足踵，以鼻內氣，自極，七息。除胃中食若嘔。
　　二十八、踞，生腰，以兩手引兩踵，以鼻內氣，自極，七息，布兩膝頭，除痹，嘔逆。
　　二十九、偃卧，展兩腳，兩手，仰足指，以鼻內氣，自極，七息。除腹中弦急切痛。
　　三十、偃卧，左足踵拘右足拇指，以鼻內氣，自極，七息。除厥疾。人腳錯踵，木拘拇指，依文用之。
　　三十一、偃卧，以右足踵拘左足拇指，以鼻內氣，自極，七息。除周身痹。
　　三十二、病在左，端坐，生腰，右視目，以鼻徐內氣，極而吐之，數十一止，所閉目，目上入。
　　三十三、病在心下若積聚，端坐，生腰，向日仰頭，徐以鼻內氣，因而咽之，三十所而止，開目作。
　　三十四、病在右，端坐，生腰，右視目，以鼻徐內氣而咽之，數十止。
　　導引雜說
　　《文選□江賦》云：潝翠霞。此謂導引服氣，稍與枕中相類，俱用之。兩手相捉，細捩，如洗手法。兩手相叉，翻覆向胸前，如挽三石弓力，左右同。兩手相重，共按髀，徐徐捩身，以返捶背上十度，作拳向後築十度，大坐徧倚，如排山，如托#15千斤石，上下數度。兩手抱頭，宛轉上。兩手據地，縮身曲脊三度。兩手相叉，以腳蹋中立地，反拗三#16舉，起立，以腳前後踏空，大坐，伸腳，以手勾腳指。
　　右導引之法，深能益人延年，與調氣相須，令血脉通，除百病，宜好將息，勿令至大汗，能通伏氣，行之甚佳。
　　又導引法在枕中卷，與此導引消息，並宜相參作之，大佳。
　　諸服氣要法並忌觸雜錄，如能服之，便成真人。忌陰寒雨霧熱等邪氣，不可輒服也。危執閉破除此等日，亦不可服。
　　凡日午已後，夜半已前，名為死氣，不可服也。唯酉時氣可服，為日近明净，不為死氣，加可服耳。
　　凡服氣，取子午卯酉時服是也。如冬月子時，氣不可服也，為寒；如夏月午時，氣不可服，為熱。仍須以意消，大略若是。如腹中大冷，取近日氣及日午氣是。如腹中大熱，服夜半氣及平旦氣。如冬寒，即於一小净室中生炭火煖之，服即腹中和，如夏極熱時，取月中氣服，即凉大冷。
　　每欲服氣，常取體中安隱，消息得所。如安隱時，不住消息耳。消息住，先舒手展足，按捺支節，舉腳跟向上，左右展足，長出氣三兩度，心念病處，隨氣出，病遂盡矣。如服氣之時胸中悶，微微細吐之，悶定則掩口，勿盡，盡則復吸入，凡服氣，入及出吐，皆須微微，吹綿不動，是其常候也。如入氣太急，勿令自耳聞，則驚五神，招其損也。如出氣太急，令自耳聞，亦然。如後腹內熱及時節熱，出入氣太急，轉轉增熱則盛也。如服冷及時寒，出入太急，令自耳聞，亦增冷甚也。
　　初入氣之時，善將息，以飽為度。若飽後，即左右拓，更開托，左右捩及蹴空各三度，然後咳嗽耳。拔髮，摩面，轉腰，令四肢節、皮肉、骨髓、頭面貫徹，腹中即空。如前服之取飽，更不須動作耳，自然安泰也。
　　神炁養形說
　　混元既分，天地得位。人與萬物，各分一氣而成形。動者稟乎天，靜者法乎地。天地之間，最靈者人。能養人之形者，唯氣與神。神者，妙萬物而為言；氣者，借冲虛以為用。至人之言，莫先乎氣；至人之用，莫妙乎神。我先生得至人之道，見生死之機，常味於無味，用於無用，為於無為，事於無事。知神氣可以留形，故守虛無以養神氣；知窈冥可以致信，故入窈冥而觀至精。則天地之間，其猶橐籥乎！至人之不死，其猶谷神乎！先生曰：虛無之中，有物謂之神，窈冥之中，有物謂之氣。氣者，結虛無以成妙。故大洞真人曰：三月內視，注心一神，則靈光化生，纏綿五臟，其理明矣！且氣者，神之母；神者，氣之子。欲致其子，先修其母。若神不受味於氣，則氣無以通靈。子不求食於母，則母無以致和。《道經》曰：既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。《東華玉書》云：母繁子長，流心安寧。此皆謂修真之要言也。加以耳目者，神之戶。《道經》曰：專氣致柔，能如嬰兒乎？《黃庭經》曰：仙人道士非有神，積精所致和專仁。正謂此也。後來學者，或納四時五芽之氣，或服引七宿二景之精，握固以象胎形，閉氣以為胎息，殊乖真人之妙旨，蓋是古來之末事。如此之徒，濁亂元氣，尤損於形神。夫至人以心游於恬惔，飲漱於玄泉、胎息於無味，則神光內照，五氣生靈，自然有紫煙上浮，玉彩交映。敬傳先生之旨，化白為朱，積精成形，口銜靈芝，降於形中，是謂真仙之術，守中抱一，抱一勿失，與天地齊畢矣。
　　將攝保命篇
　　夫人察二儀之氣，成四大之形，愚智貴賤則別，好養貪生不異。貧迫者，力微而不達；富貴者，侮傲而難持；性愚者，未悟於全生；識智者，或先於名利；自非至真之士，何能保養生之理哉！其有輕薄之倫，亦有矯情冒俗，口誦其事，行已違#17之。設能行者，不踰晦朔，即希#18長壽，此亦難矣。是以達人知富貴之驕傲，故屈迹而下人；知名利之敗身，故割情而去欲；知酒色之傷命，故量事而撙節；知喜怒之損性，故豁情以寬心；知思慮之銷神，故損情而內守；知語煩之侵氣，故閉口而忘言；知哀樂之損壽，故抑之而不有；知情欲之竊命，故忍之而不為。若加之寒溫適時，起居有節，滋味無爽，調息有方，積氣補於泥丸，魂魄守藏，和神保氣，吐故納新，嗜慾無以干其心，邪淫不能惑其性，此則持身之上品，安有不延年者哉！
　　雲笈七籤卷之三十四
　　#1止：原誤作『上』，據文例及道藏本改。
　　#2上：原誤作『止』，據文例及道藏本改。
　　#3：道藏本作『脛』。
　　#4脊：輯要本作『背』。
　　#5竪：原無，據道藏本補。
　　#6腹：道藏本作『腰』。
　　#7而：四庫本作『不』。
　　#8肝藏魂：原無，據道藏本補。
　　#9脾：原誤作『肝』，據道藏本改。
　　#10尺：原誤作『赤』，據道藏本、輯要本及四庫本改。
　　#11掩臂：原無，據道藏本補。
　　#12端：原無，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
　　#13七息已，溫氣：四庫本、叢刊本作『七息，已血氣』。
　　#14展：原無，據道藏本補。
　　#15托：原誤作『把』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#16三：叢刊本、四庫本、輯要本均作『五』。
　　#17違：原誤作『達』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#18希：四庫本作『覬』。
　　雲笈七籤卷之三十五
　　雜修攝
　　明補
　　凡質氣礙，皆是妄想而所為，並由想效也。想成即變化無常，捨想則庶事空寂。以其取煉力，毛孔開流，所以須隨而補之。其補之法，還舒腳手而卧息，想項上有酥團，融流注心，周遍四肢；又想身卧酥乳池中，心以澡沐，久為令人皮膚光澤。既取氣煉補訖，欲起出行，體上有汗，當須少米粉摩，令汗、解燥，然後始得見風日，不然傷人。凡數章，是一時間所作法耳，恐後難曉，是以依序別勒成章焉。
　　禁忌
　　夫鹽能益腎，欲#1能傷肺，故須忌之。唼之取味，欲令人衰，故須禁之。夫因欲以生，因欲以死，譬於桃蹊李逕，紫帶紅葩，遇風而開，遇風而落。但人以身為國也，神為君也，精為臣也，氣為民也。當須眾戴元后，本固邦寧，君臣康強，所以治也。夫氣化為精，精化為神，神化為嬰兒，故男女構精，所以化生人形。若能蓄精，便得自育。夫育精為血脉之泉源，骨髓之靈沖#2，五臟傷而筋骨枯，即魂魄不守矣，特宜慎焉。猶恐欲性熾隆，陶染難割，雖自強抑，尚恐夢交，當須修習靜觀，以防遏之，是謂不死之道，還精補腦，延齡能益，名上仙籍，王母內傳，若能終竟不唾者，亦可含一棗，●咽津液也。
　　方便
　　凡人之心，或迷不悟，故須方便，示以理矣。假令童子既獲妙術，乃趨而出，遇搏公子，因而問之曰：子免於八難乎？何以學道？對曰：何謂八難？曰：不廢道心，一難；不就明師，二難；不托閑居，三難；不捨世務，四難；不割恩愛，五難；不棄利欲，六難；不除喜怒，七難；不斷色欲，八難。童子曰：僕無此累矣！公子曰：凡人所患，皆多以氣為主。或有背氣、腳氣、疰癖等，皆以氣為根。今子乃咽氣於腹中，能不為病乎？童子曰：鄙哉，言乎！良可哀耳。夫氣起於太極，超乎萬象之外，應清明以出入，伫神機以卷舒，澄淺碧於高天，淡輕紅於落日。不干雲雨，不犯塵埃，沉清漢而净漪瀾，度危弦而蓄哀韵。呼吸玄牝之門，澡雪希夷之域，載營魄，修谷神，去三尸，消百病者，此乃清泠調和有道之氣，故能生成靈命焉。至如起於空隙之間，因於燥濕之處，隨腥躁之穢饌，逐徭役之奔喘，伺宴息之失序，俟劑和之乖宜，結淟涊而不敬，積勃鬱而遂留，時結嗇於胸鬲，或煩疼於骨髓，久而不消，將傾大漸，所謂垢濁沉溺之死氣也。
　　公子曰：夫人身匪瓠瓜，焉能不食？是身即病，未或可除。故知食為養身之資，身乃有病之聚。今子乃去食養身，留身除病，豈不惑哉？童子笑而應之曰：善哉！或但疑者，常抱此疑；不疑者，因玆而得也。故天地因乎而生，天地滅而非滅，其疑者，迷而不悟也，但不知耳。又不聞乎，甘肥者，貪欲之本，即為得病之源也。調氣澄心，離二入道者，斯仙之常也。真教不二，但至仁齊物，理合捐軀，非謂賢聖繫之名實。夫百篇之義，一乘之典，或務理國之倫，或究虛寂之相，詎返入流之始，豈暇汾水之游哉！避於#3穿履去泥，傘蓋除雨，未可得也，亦何恠哉？公子既聞此言已，童子泠然乘風而去，莫知所之也。
　　化身坐忘法
　　每夜人定後，偃卧閉目；然後安神定魄忘想，長出氣三兩度，仍須左右捩之，便起拗腰如前法，攝心入臍下，作影人，長三四寸；然後遣影人分身百億，聳頭而出屋，鑽房而上，上至天，滿法界皆是我身，便想中明，即自見之；既見之，便令影人入臍下，便大飽。其化身到來，亦戰身動，大况似行氣法。仍須正念，凝情於身，但用心無不動也。故老君曰：道以心得之。
　　胎息法
　　老君曰：人之不死，在於胎息矣。夜半時，日中前，自舒展腳，手拗腳，咳嗽，長出氣三兩度，即坐握固，攝心臍下，作影人，長三二寸，以鼻長吸引，來入口中，即閉，閉定勿咽之，亦勿令出口。即於臍下合氣作小點子，下之米大。如下數已盡，卻還吸引如前。初可數得三十二十點子，漸可數百及二百，後五百，若能至數放千點子，此小胎息長生卻老之術。
　　影人
　　分身作影人，長三四寸許。立影人鼻上#4，令影人取天邊元空太和之氣，從天而下，穿屋及頭，直入四肢百脉，無處不徹。其氣到來，覺身戰動，每一度為一通，須臾即數十通，便大飽矣。人有大病，作之十日，萬病俱差。當下氣之時，作念之：我身本空，我神本通。心既無礙，萬物以無障礙。何以故？得神通故。凡一切作法，一種即須下之。吐氣法，皆須作蛇喙，莫動上頷。其吸氣之時，微叩齒令熱。
　　服紫霄法
　　坐忘握固，游神聳頭而出，鑽屋直上，到彼天邊，引紫霄而來，直下穿屋，而從頭上入內於腹中，常含紫氣，隨神而來，向作解心：我本未悟之時，不知道體，今既覺悟，法本由來，不從他得。我知今來得自在者，更無別法，直作定心，心浹定故。即得作意，見此氣眾多而來，併聚稠密，如赤雲拯神上天。但作解脫，直以心往天上取亦得，即下方萬物皆空，屋亦空，人性與道同，此神通久視也。
　　至言總
　　養生篇
　　老君《西昇經》曰：偽道養形，真道養神。通此道者，能亡能存。神能飛形，并能移山，形為灰土，其何識焉？又曰：凡人之哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身，守身長久長存也。故神生於形，形成於神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成；形神合同，更相生，更相成。神常愛人，人不愛神。故絕聖棄智，歸無為也。
　　《雒書□寶予命》曰：古人治病之方，和以醴泉，潤以氣藥，不辛不苦，甘甜多味。常能服之，津流五藏，繫在心肺，終身無患。
　　《大有經》曰：或疑者云，始同起於無物，終受氣於陰陽，載形魂#5於天地，資生長於食息，而有愚有智，有強有弱，有壽有夭，天耶？解耶？解者曰：形生愚智，天也；強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳哺有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽；始而胎氣虛耗，生而乳哺不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長而合度，加之以道養，年未可量也。
　　穎川胡昭，字孔明，曰：常人不得無欲，又復不得無事，但當和心約念，靜身損物，先去亂神犯性者，此嗇神之一術耳。
　　《黃帝中經》曰：夫稟五常之氣，有靜有躁，剛柔之性，不可易也。靜者不可令躁，躁者不可令靜。靜者躁者，各有其性，違之則失其分，恣之則害其生。故靜之弊在不開通，躁之弊在不精密。治生之道，慎其性分。因使抑引隨宜，損益以漸，則各得適矣。然靜者壽，躁者夭，靜而不能養，减壽；躁而能養，延年。然靜易御，躁難持，盡慎養之宜者，靜亦可養，躁亦可養也。
　　凡貴權勢者，雖不中邪，精神內傷，身必死亡非妖禍外至，直冰炭內結，則傷崩中嘔血而已。始富後貧，雖不傷邪，皮焦筋出，委辟內攣為病貧富之於人，利害猶輕於權勢，故疾痾止於形骸而已矣。夫養性者，欲使習以成性，性自為善，不習而無不利也。性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。善養性者，則治未病之病。故養性者，不但餌藥飡霞，其在於五常俱全，百行周備，雖絕藥餌，足以遐年。德行不充，縱玉酒金丹，未能延壽。故老君曰：陸行不避虎兕#6者，此則道德之祐也，豈假服餌而祈遐年哉！聖人所以和藥者，以救無知之人也。故不遇道者，抱病歷年而不修一行，纏痾沒齒終無悔心。此其所以歧和長游，彭附永歸，良有以也。
　　嵇康曰：養生有五難：名利不去為一難，喜怒不除為二難，聲色不去為三難，滋味不絕為四難，神慮精散為五難。五者不去，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能回其操，不免夭其年。五者無於胸中，則信順日濟，道德日全，不祈喜而有神，不求壽而延年，此亦養生之大經也。然或服膺仁義，無甚泰之累者，抑亦亞乎！
　　岐伯曰#7：人年四十而養，陰氣自半也，起居衰矣。年五十體重，耳目不聰明。年六十陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出。故曰：知之則強，不知之則老。又曰：同出而異者。智者察其同，愚者察其愚#8。愚者不足，智者有餘，則#9耳目聰明，身體輕強，年老復壯，壯者益理。是以聖人為無為，事無事，樂恬淡，無縱欲快志，得虛無之守，故壽命無窮，與天地終。此聖人之理身也。
　　真人曰：雖當服餌而不知養性之術，亦難以長生也。養性之道，不欲飽食便卧，及終日久坐，皆損壽也。人欲少勞，但莫大疲，及強所不堪耳。人食畢行步，躊蹰有所循為快也。故流水不腐，戶樞不蠹，其勞動故也o 人不可夜食，食畢但當行步，計使中數里往來，飽食即卧，生百病也。
　　夫欲快意任懷，自謂達識知命，不泥異正，極情肆力，不營持久者，聞此言雖風之過耳，電之經目，不足喻也。故身枯於流連之中，氣絕於綺紈之間而甘心焉，亦安可告之以養性哉！匪惟不納，反謂妖訛也。而望彼信之，所謂明鏡給於矇瞽，絲竹娛於聾夫者也。
　　《抱朴子》曰#10：一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也；四支之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官也；神，猶君也；血，猶臣也；氣，猶民也。故能治民，則治國也#11。夫愛其民；所以安其國；愛其氣；所以全其身。民散國亡，氣竭人死。死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之病，醫之於無事之前，不追之於既逝之後。民難養而易危，氣難清而易濁，故審威德所以保社稷，割嗜欲所以固血氣，然後真一存焉，三七守焉，百害却焉，年壽延焉。人年五十至於一百，美藥勿離手，善言勿離口，亂想勿經心。常以深心至誠，恭敬於物。慎勿詐善，以悅於人。
　　禁忌篇
　　玉珉山人《養生方論》云：病由口入，節宣方也；生勞敗靜，養道性也；酸鹹以時，禮醫具也；補瀉以性，草經明也。性調乎食，命延乎藥，斷可知也。□蓼害筋，蒜韭傷血，生葷損氣，葱臊炙神，理生之炯戒也。白蒿、笇音下、苗地黃苗也、惡實牛蒡、苜蓿四物，濟身之要也。退與不退，寡之於思慮；進與不追，在康之常志。凡一切五辛皆害於藥力，又薰人神氣。凡桃李芸薹蒜韭等，不宜丈夫，婦人亦宜少食漸斷。
　　凡人年四十已下，不宜全食補丸散，為陰氣尚未足，陽氣尚盛之後也，特宜慎之，就補中有延緩和通者可矣。酉#12後不飲食，若冬月夜長及性熱，少食溫軟物，食訖，搖動令消，不爾成腳氣。入春不宜晚脫綿衣，令人傷寒霍亂，飲食不消，頭痛。衝熱汗出，不宜洗身漱口，令人五藏乾，少津液。外不用著燈及被覆面，兼不用開口。冬夏不用枕冷物鐵石等，令人眼暗。
　　《抱朴子》曰：或問所謂傷#13之者，色欲之間乎？答曰：亦何獨斯哉？然長生之要，其在房中。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐。若年尚少壯，而知還陰丹以補腦，釆七益#14於長谷者，不能服藥物，不失一二百歲，但不得仙耳。不知其術者，古人方之於凌坯之拒盛陽，羽堂之中畜火者也。#15又思所以不逮而強思之，傷也；力所以不勝而強舉之，傷也；深憂重恚，傷也；悲哀焦悴，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲#16所欲，傷也；戚戚所患，傷也；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽強弓弩，傷也；沉醉嘔吐，傷也；飽食即卧，傷也；跳走乏氣，傷也；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡，盡亡非道也。#17是以養性之方，唾不至遠，行不疾步，耳不極聽，目不極視，坐不至疲，卧不至懻懻居致切，強也，直也。先寒而衣，先熱而解，不欲極飢而食，不欲極渴而飲。食不過多，凡食過多，即結積聚，飲過多則成痰癖。不欲甚勞，不欲甚逸，不欲甚流汗，不欲多唾，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風卧，不欲數沐浴，不欲廣志遠求，不欲規造異巧，冬不欲極溫，夏不欲極凉，不欲露星下，不欲卧中見肩#18。大寒、大熱、大風、大露，皆不欲冒之。五味不欲偏多，故酸多則傷脾，苦多則傷肺，辛多即傷肝，鹹多則傷心，甜多則傷腎，此五行自然之理。凡言傷者，亦不便覺，謂久則損壽耳。是以善攝生者，卧起有四時之早晚，興居而有至和之常制，筋#19骨有偃仰之方，閑#20邪有吞吐之術，流行營衛有補瀉之法，節宣勞逸有與奪之要。忍怒以養陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將#21草木以救虧缺，服金丹以定不窮，養性之道，盡於此矣。
　　黃帝曰：一日之忌，夜莫飽食；一月之忌，暮莫大醉；一歲之忌，暮莫遠行；終身之忌，卧莫燃燭；行房勿得起恨於人，當以自怨仇也。一切溫食及酒漿，臨上看不見物形者，勿食，成卒病。若已食腹脹者，急以藥下之。諸熱食鹹物竟，不得飲冷水、醉漿水等，令人善失聲也。
　　凡人不得北首而卧，卧之勿留燈，令魂魄六神不安，多愁恐。亦不可北向喫食，北向尿，北向久坐思惟，不祥起。勿北向唾駡，犯魁岡#22神。勿北向冠帶，勿怒目視日月光，令人失明。
　　凡大汗勿脫衣，得偏風半身不遂。
　　冬日溫足凍腦，春秋足腦俱凍，此聖人之常道。旦起勿瞋恚，旦下牀勿叱呼，勿惡言，勿舉足向火對竈駡#23，勿咨嗟呼奈何聲，此名請禍，特忌之。勿竪膝坐而交臂膝上，勿令髮覆面，皆不祥。清旦作善事，聞惡事即於所來方唾之，吉。惡夢，旦不用說，以含水向東方噀之，云：惡夢著草木，好夢成寶玉。即無咎矣。
　　凡上牀先脫左足履，或遠行乘車馬，不用迴顧，顧則神去人。凡一切翾飛蠢動，不可故殺傷損#24。至於龜、蛇，此二物有靈，異於他族#25，或殺他有靈者#26，或陰精害人，深宜慎之。勿陰霧中遠#27行。
　　凡行來坐卧#28 ，常存北斗魁同星在人頭上，所向皆吉。勿食父母兄弟及自本命肉等，令人魂魄飛揚，家出不孝悌子息。
　　凡旦起著衣，誤翻著者，云吉利。便著無苦也。衣有光當三振之，云：殃去，殃去！則無害。勿塞井及水溝瀆，令人目盲。向#29午後陰氣起，不可沐髮，令人心虛饒汗，多夢及頭風也。
　　雲笈七籤卷之三十五
　　#1欲：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#2冲：叢刊本、四庫本、輯要本作『神』。
　　#3避於：四庫本作『譬於』，輯要本作『譬如』。
　　#4上：原誤作『止』，據文意改。
　　#5魂：四庫本作『魄』。
　　#6陸行不避虎兕：今本《老子□五十章》作『陸行不遇兕虎』。
　　#7岐伯曰：此段見於今本《素問□陰陽應象大論》，文字略有出入。
　　#8愚者察其愚：今本《素問》作『愚者察異』。
　　#9則：此上今本《素問》另有『有餘』二字。
　　#10《抱朴子》曰一段：引文出《抱朴子□地真》，文字略有出入。
　　#11故能治民，則治國也：今本《抱朴子》作『故知治身，則能治國也』。
　　#12酉：原誤作『自』，據叢刊本、四庫本改。
　　#13傷：原本無，據今本《抱朴子□極言》補。叢刊本、四庫本、輯要本此句皆作『或問所謂傷者』。
　　#14七益：今本《抱朴子》作『玉液』。
　　#15此句今本《抱朴子》作『古人方之於水盃之盛湯，羽苞之蓄火也』。
　　#16伋汲：原誤作『校極』，據輯要本及今本《抱朴子》改。
　　#17此句今本《抱朴子□極言》作『積傷至盡則早亡，早亡非道也』。
　　#18肩：原誤作『扇』，諸本同，據今本《抱朴子□極言》改。
　　#19筋：此上今本《抱朴子》有『調利』二字。
　　#20閑：此上今本《抱朴子》有『杜疾』二字。
　　#21將：此下今本《抱朴子》有『服』字。
　　#22岡：四庫本、輯要本作『歪』。
　　#23駡：四庫本無。
　　#24不可故殺傷損：四庫本作『勿輕殺傷損』。
　　#25族：四庫本作『類』。
　　#26或殺他有靈者：四庫本作『其他有靈者』。
　　#27遠：四庫本無。
　　#28行來坐卧：輯要本作『行止坐卧』 ，叢刊本『外』誤作『何』，四庫本誤作『向』。
　　#29向：疑為『自』之誤。
　　雲笈七籤卷之三十六
　　雜修攝
　　玄鑒導引法
　　《抱朴子》曰：道以為流水不腐、戶樞不蠹，以其勞動故也一若夫絕坑停水，則穢臭滋積；委木在野，則蟲蝎太半。真人遠取之於物，近取之於身。故上天行健而無窮，七曜運動而能久。小人習勞而湛若，君子優游而易傷。馬不行而腳直，車不駕而自朽。導引之道，務於詳和，俛仰安徐，屈伸有節。導引秘經，千有餘條。或以逆卻未生之眾病，或以攻治已結之篤疾。行之有效，非空言也。今以易見之事，若令食而即卧，或有不消之疾，其劇者發寒熱癥堅矣。飽滿之後，以之行步，小小作務，役搖肢體，及令人按摩，然後以卧，即無斯患。古語有三疾之言，暮食太飽，居其一焉。暮食既飽，便以寢息，希不生疾，故無壽也。諸風瘑疾，尠不在卧中得之。卧則百節不動，故受邪炁，此皆病然可見。近魏華佗以五禽之戲教樊阿，以代導引，食畢行之，汗出而已，消穀除病。阿行之，壽百餘歲。但不知餘術，故不得大延年。一則以調營衛，二則以消穀水，三則排卻風邪，四則以長進血炁。故老君曰：天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。言人導引搖動，而人之精神益盛也。導引於外，而病愈於內，亦如針艾攻其滎俞之源，而眾患自除於流末也。導引一十三條如後：
　　第一、治短炁。結跏趺坐，兩手相叉，置玉枕上，以掌向頭，以額著地，五息止。
　　第二、治大腸中惡氣。左手按右手指，五息；右手按左手指，亦如之。
　　第三、治腸中水癖。以左手指向天，五息；以右手指拄地，左足伸，右足展，極伸，五息止。
　　第四、治小腸中惡炁。先以左手叉腰，右手指指天極，五息止；右手亦如之。
　　第五、治腰脊間悶。結跏趺坐，以掌相按置左膝上，低頭至頰右，五息。外左迴左膝上，還右膝而轉，至五匝止。右亦如之，謂之腰柱。
　　第六、治肩中惡炁。以兩手相叉，拊左脅，舉右手肘，從乳至頭，向右轉，振擿之，從右抽上，右振五過止。
　　第七、治頭惡炁。反手置玉枕上，左右搖之，極，五息止。
　　第八#1 、治腰脊病。兩手叉腰，左右搖肩，至極，五息止。
　　第九、治胸中。以兩手叉腰，左右曲身，極，五息止。
　　第十、治肩中勞疾。兩手相叉，左右擗之，低頭至膝，極，五息止。
　　第十一、治皮膚煩。以左右手上振兩肩，極，五息止。
　　第十二、治肩胛惡注。左右如挽弓，各五息止。
　　第十三、治膊#2 中注炁冷痺。起立，一足蹋高，一足稍下，向前後掣之，更為之各二七。無病亦常為之，萬疾不生。
　　按摩法
　　按摩日三遍，一月後百病並除，行及奔馬，此是養身之法。兩手相捉紐綟，如洗手法。兩手淺相叉，翻覆向胸。兩手相叉，共按月坒左右同。兩手相重按月坒，徐徐捩身，如挽五石弓左右同。兩手拳，向前築左右同。又如拓石左右皆同。以拳卻頓，此是開胸法左右同。大坐，斜身，偏拓如排山左右同。兩手抱頭宛轉月坒上。此是抽腦法。兩手據地，縮身曲脊，向上三舉，以手杖槌脊上左右同。大坐伸腳三，用手掣向後左右同，立地反拗三舉，兩手拒地迴顧，此乃虎視法左右同。兩手急相叉，以腳踏地左右同。起立，以腳前後踏左右同。大坐，伸腳，當手相勾，所伸腳著膝上，以手按之左右同。凡一十八勢。但老人日能行之三遍者，常補益延年續命，百病皆除，進食，眼明，輕健，不復疲也。
　　食氣法
　　養生之家，有食炁之道。夫根植華長之類，跂行蠕動之屬，莫不仰炁以然。何為能使人飽乎？但食之有法，道家秘之，須其人乃傳，俗人無緣得之知。苟得其道，所甚易也。非唯絕穀，抑亦辟百毒，卻千邪，百姓日用而不知。《 仙經》 云：食法，從夜半至日中六時為生，從日中至夜半六時為死氣，唯食生而吐死，所謂真人服六也。
　　食氣絕穀法
　　向六旬六戊，從九九至八八、七七、六六、五五而飽，或念天蒼，或思黃帝，或春引歲星之，以肝受之其餘四方皆然。初為之，頗有小瘦，行四旬已上，顏色轉悅，體力漸壯，白髮更黑，落齒更生，負重履嶮，勝於食穀時。余見十餘人，為之皆七八十歲，丁健體輕而耐寒暑，有真驗，非虛傳也。善其術者，可以攻遣百病，消逐邪風。及中惡卒急，尸注所忤，心腹切痛，瘟瘧溪毒，引驅之，不過五六十通，無不即除。又行久多而斷穀最易，唯有胎息之法獨難。所謂胎息者，如人未生在胎之中時，久息也。習則能息鼻口，如已息鼻口，則可居水底積日矣。
　　又治金瘡，以吹之，血斷痛止。
　　又蛇虺毒蟲中人，皆禁之即愈。或十數里便遙治之，呼其姓名而咒之，男呼我左，女呼我右，皆愈。此所共知。
　　孫先生曰：旦夕者，是陰陽轉換之時。日旦五更初，陽至，頻伸眼開，是上生，名曰陽息而陰消；暮日入後，陰至，凜然，時坐睡倒時，是下生至，名曰陽消陰息。暮日入後，天地、日月，山川、江海，人畜、草木，一切萬物，體中代謝往來，一時休息，一進一退，如晝夜之更始，又如海水之朝夕，是天地之道耳。面向午，展兩手於膝上，徐按捺肢節，口吐濁氣，鼻引清氣。凡吐者，去故，引生也。
　　《經》云：玄牝門，天地根，綿綿若存，用之不勤。言鼻是天之門戶，可以出納陰陽生死之也。良久，徐徐乃以手左拓右拓，上拓下拓，前拓後拓，瞋目張口，叩齒摩眼，抱頭拔耳，挽鬚挽腰，咳嗽發陽振動也。雙作隻作，反手為之，然掣足仰展八十九十而止，仰
　　下徐徐定心，作止息之法，見空中元和，下入鳩尾際，漸漸頃如雨，晴雲入山，自皮肉至骨至腦，漸漸入腹中，四肢、五臟皆受其潤，如流水滲入地，地徹即覺達於湧泉。腹中有聲、汨汨然、意每存之，不得外綠，即便覺無若徹，即手體振動，兩腳膝躍屈，亦令床有聲拉拉然，則名一通兩通，乃至日別得三通，覺身體悅懌，膚色滋潤，耳目精明，令人養美力健，百病皆去。行之五年、十年，長存不忘，得滿#3千萬通，去仙不遠也。
　　攝生月令
　　朝請大夫檢校太子左贊善大夫上柱國姚稱集
　　夫攝生大體，略有三條：所為吐納鍊藏，胎津駐容；其次餌芝術#4，飛伏丹英；其三次五穀資眾味。終古不易者，生生性命，必繫於玆也。氣之與藥，具標別卷。今所撰集，用食延生，順時省味者也。
　　按《扁鵲論》曰：食能排邪而安臟腑，神能爽志以資血氣。攝生者氣正則味順，味順則神氣清，神氣清則合真之靈全，靈全則五邪百病不能干也。故曰水濁魚瘦，氣昏人病。夫神者，生之本；本者，生之真。大用則神勞，大勞則形疲也。
　　按彭祖《攝生論》曰：目不視不正之色，耳不聽不正之聲，口不嘗毒糲之味，心不起欺詐之謀，此之數種，乃亡魂喪精，减折筭壽者也。
　　按《枕中傳》曰：五味者，五行之氣也，應感而成，人即因五味而生，亦因五味而消。
　　按《黃帝內傳》曰：食風者靈而延壽，食穀者多智而勞神，食草者愚癡而足力，食肉者鄙勇而多嗔，服氣者長存而得道。
　　《孫氏傳》曰：五味順之則相生，逆之則相反。夫人食，慎勿慍怒，勿臨食上說不祥之事，勿吞咽忽遽，必須調理安詳而後食。
　　《黃帝內傳》曰：春宜食甘，甘走肉，多食甘則痰溢，皮膚粟起。夏宜食辛，辛走氣，多食辛則氣躁好蹎#5 。秋宜食酸，酸走骨，多食酸則筋縮、骨中疼。冬宜食鹹，鹹走血，多食鹹則血澀、口乾。多食苦則嘔逆而齒疏。
　　《養生傳》曰：凡人雖常服餌，不知養生之道，必不全其真也。
　　《小有經》曰：才所不勝而強思之，傷也；力所不任而強舉之，傷也；深憂重喜，皆有傷也。
　　《抱朴子》曰：一人之身，一國之象；胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官也；神猶君也，血猶民也。
　　《養生傳》曰：一日之忌，暮勿飽食；一月之忌，暮勿大醉；一歲之忌，慎勿遠行；永久之忌，勿向西、北二方大小便，露赤也。
　　孟春 泰。斗建寅，日在虛，律中太簇，五將東方，月德丙，月合辛，生氣子，天利#6 卯，五富亥，月殺丑，月厭戌，九空辰，死氣午，歸忌丑，往亡寅#7 ，大敗甲寅，血忌#8 丑。
　　孟春，是月也，天地俱生，謂之發陽，天地資始，萬物化生。夜卧早起，以緩其形，使志生，生而勿殺，予而勿奪，君子固密，無泄真氣。其藏肝木，位在東方。其星歲，正月、二月、三月，其卦震，其地青州，其書《詩》，其樂瑟，其帝靈威仰，其神勾芒，青龍為九天，白虎為九地，其蟲魚，其畜犬#9 ，其穀麥，其果梅，其菜韮，其味酸，其臭腥，其色青，其聲怒，其液泣。立春木相，春分木王，立夏木休，夏至木廢，立秋木囚，秋分木死，立冬木沒，冬至木胎。
　　仲春 大壯。斗建卯，日在室，律中夾鍾，五將北方，月德甲，月合已，生氣丑，天利辰，五富寅，月殺戌，月厭酉，九空丑，死氣未，歸忌寅，往亡已，大敗甲午#10 血忌未。
　　仲春，是月也，號厭於，日和其志，平其心，勿極寒，勿極熱，安靜神氣，以法生成。勿食黃花菜及陳葅，發宿疾，動痼氣。勿食大蒜，令人氣壅，關隔不通。勿食蓼子及雞子，滯人氣。勿食小蒜，傷人志性。勿食兔肉，令人神魂不安。勿食狐狢肉，傷人神。是月腎藏氣微，肝藏正王，宜净膈去痰，宜泄皮膚，令得微汗，以散去冬溫伏之氣。是月六日、八日，宜沐浴齋戒，天祐其福。十四日忌遠行，水陸亦不可往。九日忌食一切魚鱉。二十日宜修真道。
　　季春 夬。斗建辰，日在婁，律中姑洗，五將西方，月德壬，月合丁#11 ，生氣寅，天利巳，五富亥#12 ，月殺未，月厭申，九空戌#13 ，歸忌子，往亡申，大敗甲戊#14 ，斗陽，血忌寅。
　　季春，是月也，萬物發陳，天地俱生，陽熾陰伏。卧起俱早，勿發泄大汗，以養藏氣。勿食韮，發痼疾，損神傷氣。勿食馬肉，令人神魂不安。勿食麞鹿肉等，損氣損志。是月肝藏氣伏，心當向王，宜益肝補腎，以順其時。是月五日，忌見一切生血物，宜齋戒靜念真籍，不營俗務。十六日忌遠行，水陸俱不可往。二十七日宜沐浴。是月火相水死，勿犯西北風。勿久處濕地，必招邪毒。勿大汗當風，勿露體星宿下，以招不祥之事。
　　孟夏 乾。斗建巳，日在昴，律中仲呂，五將南方，月德庚，月合乙，生氣卯，天利午，五富申，月殺辰，月厭未，九空未，死氣酉，歸忌丑，往亡亥，大敗丁巳#15 ，斗陽，血忌申。
　　孟夏，謂之播秀，天地始交，萬物並實。夜卧早起，思無怒，勿泄大汗。夏者，火也。位在南方，其藏心，其星熒惑，時四月、五月、六月。其六月屬土，大王於此月，其地楊州，其書《禮》，其樂竽，其帝赤熛弩，其神祝融。朱雀為九天，玄武為九地。其蟲鳳，其畜羊，其穀麻，其果杏，其菜薤，其味苦，其臭焦，其色赤，其聲呼，其液汗。立夏火王，夏至火相，立秋火休，秋分火廢，立冬火囚，冬至火死，立春火沒，春分火胎。
　　仲夏 遘。斗建午，日在參，律中蕤賓，五將東方，月德丙，月合辛，生氣辰，天利未，五富亥，月殺丑，月厭午，九空卯#16 ，死氣戊，歸忌寅，往亡卯，大敗丁酉#17 ，血忌卯，斗陽#18 。
　　仲夏，是月也，萬物以成，天地化生。勿以極熱，勿大汗當風，勿曝露星宿，皆成惡疾。勿食雞肉，生癱疽、漏瘡。勿食蛇蟮等肉，食則令人折筭壽，神氣不安。慎勿殺生。是月肝臟以病，神氣不行，火氣漸壯，水力衰弱，宜補腎助肺，調理胃氣，以助其時。是月八日，忌遠行涉，水陸並不可往，宜安心靜慮，沐浴齋戒，必得福慶之事。是月切忌西北不時之風，此是邪氣，犯之令人四肢不通，致百關無力。
　　季夏 遯。斗建未，日在東井，律中林鍾，五將北方，月德甲，月合巳#19 ，生氣巳，天利申，五富寅，月殺戌，月厭巳，九空子#20 ，死氣亥，歸忌子，往亡午，大敗丁丑#21 ，血忌酉。
　　季夏，是月也，法土重濁，主養四時，萬物生榮。增鹹减甘，以資腎藏。勿食羊血，損人神魂，少志健忘。勿食生葵，必成水癖。是月腎藏氣微，脾臟獨王，宜减肥濃之物，宜助腎氣，益固筋骨，切慎賊邪之氣。六日沐浴齋戒，絕其營俗。二十四日忌遠行，水陸俱不可往。是月不宜起土功，威令不行，宜避溫氣。勿以沐浴後當風。勿專用冷水浸手足，慎東來邪風，犯之令人手癱緩，體重氣短，四肢無力。
　　孟秋 否。斗建申，日在張，律中夷則，五將北方，月德壬，月合丁，生氣午，天利酉，五富巳，月殺未，月厭辰，九空酉#22 ，死氣子。歸忌丑，往亡酉，大敗庚申#23 ，血忌辰。
　　孟秋，謂之審，天地之氣以急正氣，早起早卧，與雞俱興，使志安寧，以緩形，收斂神氣。秋者，金也。位在西方，其星太白，時七月、八月、九月，其卦兌，其地蔡州，其書《春秋》，其樂磬，其帝少昊，其神蓐收，白虎為九天，青龍為九地，其蟲虎，其畜雞，其穀黍，其果桃，其菜蔥，其味辛，其臭羶，其色白，其聲哭，其液唾。立秋金相，秋分金王，立冬金休，冬至金廢，立春金囚，春分金死，立夏金沒，夏至金胎。
　　仲秋 觀。斗建酉，日在翼，律中南呂，五將南方，月德庚，月合乙，生氣未，天利戌，五富巳#24 ，月殺辰，月厭卯，九空酉#25 ，死氣丑，歸忌寅，往亡子，大敗庚子#26 ，血忌戌。
　　仲秋，是月也，大利平肅，安寧志性，收斂神氣，宜增酸减辛，以養肝氣。無令極飽，令人壅。勿食生蜜，多作霍亂。勿食雞肉，損人神氣。勿食生果子，令人多瘡。是月肝藏少氣，肺藏獨王，宜助肝氣，補筋養脾胃。是月七日宜屏絕外慮，沐浴齋戒，吉。二十九日忌遠行，水陸並不可往。起居以時，勿犯賊邪之風，勿增肥腥物，令人霍亂。其正毒之氣，最不可犯。是月祈謝求福，以除宿僣。
　　季秋 剝。斗建戌，日在南斗，律中無射，五將東方，月德丙，月合辛，生氣申，天利亥，五#27 富亥，月殺丑，月厭丑#28 ，九空寅；死氣寅#29，歸忌子，往亡辰，大敗庚辰#30 ，斗陽，血忌巳。
　　季秋，是月也，草木凋落，眾物伏墊，氣清，風暴為朗，無犯朗風，節約生玲，以防厲疾。勿食諸薑，食之成痼疾。勿食小蒜，傷神損壽，魂魄不安。勿食蓼子，損人志氣。勿以豬肝和腸同食，至冬成嗽病，經年不差。是月肝藏氣微，肺金用事，宜减辛增酸，以益肝氣，助筋補血，以及其時。勿食鵶雉等肉，損人神氣。勿食鸚肉，令人魂不安，魄驚散。十八日忌遠行，不達其所。二十日宜齋戒，沐浴净念，必得吉事，天佑人福。
　　孟冬 坤。斗建亥，日在房，律中應鍾，五將北方，月德甲，月合巳，生氣酉，天利子，五富巳，月殺戌，月厭辰，九空亥，死氣卯，歸忌丑，往亡未，大敗癸亥，斗陽，血忌亥。
　　孟冬，謂之閉藏，水凍地坼，早卧晚起，必候天曉，使至溫暢，無泄大汗，勿犯冰凍，溫養神氣，無令邪炁外至。冬者，水也。位在北方，其星辰，其時十月、十一月、十二月，其卦坎，其地分冀州，其書《周易》，其樂簫，其帝叶光紀，其神玄冥，玄武為九天，朱雀為九地，其蟲龜，其畜犭屯，其穀大豆，其果栗，其菜蕾，其味鹹，其臭腐，其色黑，其聲沉，其液唾。立冬水相，冬至水王，立春水休，春分水廢，立夏水囚，夏至水死，立秋水沒，秋分水胎。
　　仲冬 復。斗建子，日在箕，律中黃鍾，五將北方，月德丁，月合壬，生氣戌，天利丑，五富巳，月殺申，月厭子，九空申，歸忌寅，往亡戌，大敗癸卯，血忌午。
　　仲冬，是月也，寒氣方盛，勿傷冰凍，勿以炎火炙腹背，無食焙肉，宜减鹹增苦，以助其神氣。無發墊藏，順天之道。勿食蝟肉，傷人神魂。勿食螺、蚌、蟹、鱉等物，損人志氣，長尸蠱。勿食經夏黍米中脯腊，食之成水癖疾。是月腎藏正王，心肺衰，宜助肺安神，補理脾胃，無乖其時。是月三日，宜齋戒净念，以全神志。二十日不宜遠行，勿暴溫暖，切慎東南賊邪之風，犯之令人多汗面腫，腰脊強痛，四肢不通。
　　季冬 臨。斗建丑，日在南斗，律中大呂，五將南方，月德庚，月合乙，生氣亥，天利寅，五富申，月殺辰，月厭巳，九空己，死氣巳，歸忌子，往亡丑，大敗癸未，血忌子。
　　季冬，是月也，天地閉塞，陽濳陰施，萬物伏藏，去凍就溫。勿泄皮膚大汗，以助胃氣。勿甚溫煖。勿犯大雪。勿食豬豘肉，傷人神氣。勿食霜死之果菜，夭人顏色。勿食生薤，增痰飲疾。勿食熊羆肉，傷人神魂。勿食生椒，傷人血脉。七日忌遠行，水陸並不吉。一日宜沐俗。是月時藏氣微，腎藏方王，可减鹹增苦，以養其神。宜小宣，不欲全補。是月眾陽俱息，水氣獨行。慎邪風，勿傷筋骨，勿妄針刺，以其血澀，津液不行。
　　雲笈七籤卷之三十六
　　#1 第八：此句叢刊本、四庫本均奪。
　　#2 膊：叢刊本、四庫本並作『脯』。
　　#3 滿：此上輯要本有『行』字，四庫本有『炁』 字，叢刊本有『病』字。
　　#4 術：原誤作『木』，據四庫本、輯要本改。
　　#5 瞋：四庫本、輯要本並作『嗔』，義更切。
　　#6 天利：諸事順利的吉日 。輯要本作『天刑』，下同。
　　#7 寅：按歷例當為『卯』。
　　#8 血忌：宜殺牲見血的忌日。
　　#9 犬：原誤作『大』，據四庫本、輯要本改。
　　#10 大：原誤作『天』，據輯要本改。午：按歷例當作『子』。
　　#11 丁：按歷例當作『己』。
　　#12 亥：按歷例當作『巳』。
　　#13 戌：此下按文例當有『死氣申』三字。
　　#14 戊：按歷例當作『酉』。
　　#15 巳：按歷例當作『午』。
　　#16 卯；按歷例當作『辰』。
　　#17 酉：按歷例當作『卯』。
　　#18 血忌卯，斗陽：二句互倒，四庫本正作『斗陽，血忌卯』。
　　#19 巳：按歷例當作『己』。
　　#20 子：按歷例當作『丑』。
　　#21 丑：按歷例當作『子』。
　　#22 酉：按歷例當作『戌』。
　　#23 申：按歷例當作『酉』。
　　#24 巳：按歷例當作『申』。
　　#25 酉：按歷例當作『未』。
　　#26 子：按歷例當作『午』。
　　#27 五：原誤作『丑』，據叢刊本、四庫本改。
　　#28 丑：按歷例當作『寅』。
　　#29 寅：按歷例當作『辰』。
　　#30 辰：按歷例當作『卯』。
　　雲笈七籤卷之三十七
　　齋戒
　　齋戒敘
　　夫入靖修真，要資齋戒。檢口慎過，其道慚階。《南華真經》云：顏回問道於孔子。孔子曰：汝齋戒，吾將語汝。顏回曰：回居貧，唯不飲酒，不茹葷久矣。孔子曰：是祭祝之齋，非心齋也。汝一志，無以耳聽，而以心聽，無以心聽，而以氣聽，疏瀹汝心志，澡雪汝精神，掊擊汝智慮，我將語汝。夫道冥然，難言哉！將為汝試言其約略爾。《混元皇帝聖紀》云：按諸經齋法，略有三種。一者設供齋，以積德解愆。二者節食齋，可以和神保壽。斯謂祭祝之齋，中士所行也。三者心齋，謂疏瀹其心，除嗜慾也；澡雪精神，去穢累也；掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志焉，益上士所行也。夫齋者，齊也，齊整三業，乃為齊矣。若空守節食，既心識未齊。又唯存一志，則口無貪味。謂玆二法，表裏相資。《大戒經》云：夷心靜然，專想不二，過中不味，內外清虛是也。子雖薄閑節食，未解調心。故示齋法，令其受道，而末學之徒，孰能虛心一志哉！夫鄙乎祭祀之教，自謂得心齋之理，益嗊嘀怠慢之夫矣。雖口談空寂，無解其目，是自矜也。
　　洞玄靈寶六齋十直
　　道教五戒：一者不得殺生，二者不得嗜酒，三者不得口是心非，四者不得偷盜，五者不得淫色。十善：一念孝順父母；二念忠事君師；三念慈心萬物；四念忍性容非；五念諫諍蠲惡；六念損己救窮；七念放生養物，種諸果林；八念道邊舍井種樹立橋；九念為人興利除害，教化未悟；十念讀三寶經律，恒奉香花供養之具。凡人常行此五戒、十善，恒有天人善神衛之，永滅灾殃，長臻福祐，唯在堅志。
　　年六齋
　　正月、三月、五月、七月、九月、十一月。
　　月十斋
　　一日，北斗下。八日，北斗司殺君下。十四日，太一使者下。十五日，天帝及三官俱下。十八日，太一下。二十三日，太一八神使者下。二十四日，北辰下。二十八日，下太一下。二十九日，中太一下。三十日，上太一下。
　　自下、中、上、三太一下日，皆天地水三官一切尊神俱下，周行天下，伺人善惡。
　　甲子日，太一簡閱神祇。庚申日，伏尸言人罪過。本命日，計人功行。八節日，有八神記人善惡。三元日，天地水官校人之罪福。
　　六種齋
　　第一，《道門大論》云：上清齋有二法：
　　一、絕群獨宴，靜氣遺形。清壇肅倡，依太真儀格。
　　一、心齋，謂疏瀹其心，澡雪精神。
　　第二，靈寶齋有六法：
　　第一，金籙齋，救度國王。
　　第二，黃籙齋，救世祖宗。
　　第三，明真齋，懺悔九幽。
　　第四，三元齋，首謝違犯科戒。
　　第五，八節齋，懺洗宿新之過。
　　第六，自然齋，為百姓祈福。
　　第三，洞神齋，精簡為上，絕塵期靈。
　　第四，太一齋，以恭肅為首。
　　第五，指教齋，以清素為貴。
　　第六，徐炭齋，以勤苦為功。
　　已上諸齋，自古及今，登壇告盟，啟誓玄聖，或三日、七日、九日、十五日，皆晝夜六時行道，轉經禮懺，儀格甚重。除上清絕群獨宴，靜氣遺形心齋之外，自餘皆是為國王民人，學真道士拔度先祖，己躬謝過，禳灾致福之齋。此時移代同異，不無詳略。於靈寶齋中為半景之齋，既無宿請，亦無言功，唯只一時或兩時懺悔，亦不三時上香，步虛禮經並闕。或小小齋中，三禮嘆願，隨時去取，逐便制儀，既非大集，心達而已。
　　二種齋
　　《本相經》曰：齋有二種：一則拯道，二則濟度。拯道者，謂發心學道，從初至終，念念持齋，心心不退。復有二門：一謂志心，二謂滅心。志心者，始終運意，行坐動形，寂若死灰，同於枯木，滅諸想念，唯一而已。滅心者，隨念隨忘，神行不係，歸心於寂，直至道場。濟度者，謂迴心至道，翹想玄真，願福降無窮，灾消未兆。又云：虔心者，唯罄一心，丹誠十極，燒香禮拜，唯求於道。捨財者，市諸香油、八珍、百味、營饌供具，屈請道士，及以凡器歸心啟告，委命至真，內泯六塵，外齊萬境，冥心靜慮，歸神於道。克成道果，永契無為，救濟存亡，拔度灾苦，隨其分力，福降不差，功德輕重，各在時矣。
　　十二齋
　　《玄門大論》：一者金籙齋，上消天灾，保鎮帝王。簡文亦云，兼為師友。
　　二者玉籙齋，宗云正為人民，今此本未行於世。
　　三者黃籙齋，拯拔地獄罪根，開度九幽七祖。
　　四者上清齋，求仙念真，練形隱景。
　　五者明真齋，學士自拔億曾萬祖長夜之魂。
　　六者指教齋，請福謝罪，禳灾救疾。
　　七者涂炭齋，拔罪謝殃，請福度命。
　　八者三元齋，學士己身悔罪。
　　九者八節齋，學士謝過求仙。
　　十者三皇子午齋，輔助帝王，保安國界。
　　十一者靖齋，如千日、百日、三日、七日修真之用。
　　十二者自然齋，救度一切存亡，自然之中修行時節。
　　八節齋
　　凡八節之日，是上天八會大慶之日也。其日諸天大聖尊神，上會靈寶玄都、玉京上宮，朝慶天真，奉戒持齋，游行誦經。此日修齋持戒，宗奉天文者，皆為五帝所舉，書名玉曆。
　　心齋
　　《南華真經》曰：顏淵問道於孔子。孔子曰：汝齋戒，吾將告汝。顏淵曰：回貧，唯不飲酒、不茹葷久矣。孔子曰：是祭杞之齋，非心齋也。汝一志，無以耳聽，而以心聽，無以心聽，而以氣聽。疏瀹汝心，除嗜慾也；澡雪汝精神，去穢累也；掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志。
　　齋直
　　《三天內解經》曰：夫為學道，莫先乎齋。外則不染塵垢，內則五藏清虛，降真致神，與道合居。能修長齋者，則道合真，不犯禁戒也。故天師遺教，為學不修齋直，冥如夜行不持火燭，此齋直應是學道之首。夫欲啟靈告冥、建立齋直者，宜先散齋。不使宿穢，臭腥消除，肌體清潔，無有玷汙，然後可得入齋。不爾，徒加洗沐，臭穢在肌膚之內，湯水亦不能除。
　　《三元齋品》曰：建齋之日，當輸金真玉光九天之信，置於五帝，以招神致靈。
　　《三元齋品》曰：學法未備，即俯仰之格，多不合儀。
　　《金鏁流珠經》曰：古來呼齋曰社會，今改為齋會。
　　《太上太真科經》曰：消遺世務，三業為修齋。存三守一，齋為本基。齋者，齊也、潔也、净也。不必六時行道，三時講經，晝夜存念，懺悔請福，干造玄虛，更失萬一。能得一者，心攝三業。能攝身者，端拱不擾；能攝口者，默識密明；能攝心者，神與道合。如斯為主，成聖真仙。未合此道，攝身朝禮，離殺盜淫，攝口誦經，免妄言綺語，兩舌駡詈，攝心存神，脫貪恚癡。十惡既去，十善自來。去來至極，與道合真。
　　釋齋有九食法
　　《玄門大論》云：齋法大略有九：一者麤食，二者蔬食，三者節食，四者服精，五者服牙，六者服光，七者服氣，八者服元氣，九者胎食。麤食者，麻麥也；蔬食者，菜茹也；節食者，中食也；服精者，符水及丹英也；服牙者，五方雲芽也；服光者，日月七元三光也；服氣者，六覺之氣，太和四方之妙氣也；，服元氣者，一切所稟三元之氣，太和之精，在乎太虛也；胎食者，我自所得元精之和，為胞胎之元，即清虛降，四體之氣，不復關外也。麤食，止諸耽嗜；蔬食，棄諸肥腯；節食，除煩濁服精其，身神體成英帶#1；服牙，變為牙；服光，化為光；服六氣，化為六氣，游乎十方；服元氣，化為元氣，與天地混合為體，服胎氣，久為嬰童，與道混合為一也。此之變化，運運改易，不復待捨身而更受身，往來死生也。今意方法，未必止是食事，其或造是方藥，或按摩等事，可尋也。
　　說雜齋法
　　《三元品戒經》云：正月七日，天地水三官檢校之日，可修齋。
　　《聖紀》云：正月七日，名舉遷賞會齋。七月七日，名慶生中會齋。十月五日，名建生大會齋。三官考竅功過，依日齋戒，呈章賞會、可祈景福。
　　《明真科》云：正月、三月、五月、七月、九月、十一月，一歲六齋月，能修齋上三天帝，令太一使者除人十苦。
　　《八道秘言》云：正月、三月、四月、六月、七月、八月、九月、十月、十一月，此九真齋月。一日、十五日、二十九日，此月中三齋日。正月一日名天臘，五月五日名地臘，七月七日名道德臘，十月一日名民歲臘，十二月節日名侯王臘，此五臘日，並宜修齋，並祭祀先祖。
　　《明真科》云：月一日、初八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日，三＋日，已上為十直齋日。庚申、甲子八節，太一八神下，司察人過咎，修齋，太一歡悅。庚申日，人身中伏尸，上天言人華過。本命日，受法人身神吏兵上天計人功過。
　　《三洞奉道科》云：正旦為獻壽齋，七日為延神齋，二月八日為芳春齋，四月八日為啟夏齋，五月五日為續命齋，六月六日為清暑齋，七月七日為迎秋齋，八月一日為逐邪齋，九月九日為延筭齋，十月一日為成福齋，十一月十五日為啟福齋，十二月臘日為百福齋，二十八日為迎新齋，立春為建善齋，春分為延福齋，立夏為長善齋，夏至為朱明齋，立秋為遐齡齋，秋分為謝罪齋，立冬為遵善齋，冬至為廣慶齋。如此等齋，各具本經儀格。故學道不修齋戒，徒勞山林矣！
　　夫齋者，正以清虛恬靜，謙卑恭敬，戰戰兢兢，如履冰谷，若對嚴君，丹誠謙若，必祈靈應。檢敕內外，無使喧雜。行齋之人，特忌斬衰孝子，新產婦人，月信未斷，及痎瘧瘡疥廢疾等，並不得昇齋堂庭壇驅使，如願苦求預齋，乞解過咎者，任投辭為其陳懺悔謝，不得雜登堂宇，應行法事等，仍遷令別坐，兼忌六畜蓋此等人穢觸真靈，賢聖不降，乃修齋無功也。
　　凡修齋主虔誠，齋官整肅。至如香燈不備，亦曰疏遺。啟聖祈真，莫先於此。香貴在沉水旃檀，依上清香珠丸合和，不得用甲麝。招真致靈，務存精志。如寒棲學真，道士修齋，單貧不可致者，亦宜以少為信，無令頓闕。若純以乳頭，非道家所用也。
　　初登齋，靖看焚香，氣向東南西北直上者，五帝依向而至。《登真隱訣》云：香者，天真用玆以通感，地祇緣斯以達信，非論齋潔、祈念、存思，必燒香。左右侍香金童，必為招真達意。《登真隱訣》云：真人攝日暉以通照，役月精以朗幽，故然九光之微燈，晃八方之盡夜。
　　《四極明科》云：立春、春分，然九燈於庭；立夏、夏至，然八燈；立秋、秋分，然六燈；立冬、冬至，然五燈，本命日，十二燈，自此陳乞謝過祈恩。用燈於庭。法與修諸齋，自有燈數於庭。訖，依記四時向王，唯本命向太歲叩齒二十四通，咒曰：高上太真萬聖帝皇五帝玉司總仙監真，今日吉辰，八節開陳。陽罪陰考，絕滅九陰。於今永始，拔釋七玄。免脫火鄉，永離刀山。三涂五苦，不累我身。得同天地，長保帝晨。五願八會，靡不如言。咒畢，解巾叩頭百二十過，當令額向地而已，勿令痛。竟復巾，仰天，心念：我身今日，上享天恩，賜反形骸，受生飛仙。畢，仰咽二十四氣止。如此三年，宿□除，身與真同。
　　案諸經齋法，略有三種。一者設供齋，可以積德解愆。二者節食齋，可以和神保壽，斯謂祭杞之齋，中士所行也。三者心齋，謂疏瀹其心，除嗜慾也；澡雪精神，去穢累也，掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志焉。蓋上士所行也，詳矣。齋者，齊也。要以齊整三業，乃為齋矣。若空守節食，既心識未齊，又唯在一志，則口無貪味之謂也。二法表裏相資，故《大戒經》云：夷心靜嘿，專想不二，過中不味，內外清虛是也。子雖薄閑節食，未解調心，故示玆齋法，令其受道。而末學之徒，孰能虛心一志哉？夫鄙乎祭祀之教，自謂得心齋之理，蓋怠慢之夫矣！雖口談寂，無解其目，是自矜焉。《易》云，聖人以此齋戒。
　　齋科
　　道士王纂，金壇人也。居馬跡山，常以陰功救物，仁逮蠢動。值晋之末，中原亂罹，飢饉既臻，疫癘仍作，時有毒瘴，損斃者多，閭裏凋荒，死亡枕藉。纂於靜室，飛章告玄，三夕之中，繼之以泣。至三夜，有光如晝，照其家庭，即有祥風景雲，紛郁空際。俄而，異香天樂下集庭中，介金執銳之士三十餘人，羅列如有所候。頃之，珠幢寶盖，霓旆羽節，紅旌錦旂，各二人相對前行。即#2最後又有四青童執花捧香，侍女捧按，地鋪錦席，前立巨屏，左右龍虎將軍，侍從官將兵士二千許人，立兩面，若有備衛焉。復有金甲大將軍二十六人，神王十人，次龍虎二君之外，班列肅如也。須臾，笙簫駭空，自西北而至，五色奇光，灼爍艷逸，一人佩劍持版而前，告纂曰：太上道君至矣。於是百寶大座自空而下，太上道君侍二真人、二天帝在座之左右。道君坐五色蓮花，二真、二帝立侍焉。纂拜首迎謁，跪伏於地。道君曰：子慜念生民，形於章醮，刳心抆血，感動幽明，地司列名。益化育萬物，而五行為之用，五行互有相勝，各有興衰，代謝推遷，間不容息。是以生之不停，氣氣相續，億劫已來，未暫輟也。得其生者，合於純陽，昇天而為仙；得其死者，淪於至陰，在地而為鬼。鬼物之中，自有優劣、強弱、剛柔、善惡，與人世無異。玉皇天尊慮鬼神之肆橫害於人也，常命五帝三官，檢制部御之律令刑章，罔不明備。而季世之民，澆偽者眾，淳源既散，祆詐萌生，不忠於君，不孝於家，廢三綱五常之教，自投死地。由是六天故氣魔鬼之徒，與歷代已來敗軍死將，聚結為黨，伐害生民，駕雨乘風，因衰伺隙，為種種病，中傷甚多，亦有不終天年，罹其夭枉者。尋於杜陽宮出《神咒經》，授真人唐平，使其流布，以救於物，民間有之。世人見王翦、白起名，謂為虛誕。此蓋從來將領#3，生#4為兵統，死為鬼帥。有功者，遷為陰#5官；殘害者，猶居魔屬，乘五行敗氣，為瘵為瘥。然以陽威憚之，神咒服之，自當弭戢矣。今以《神化》、《神咒》二經，復授於子，按而行之，以拯護萬民兆庶也。即命侍童披九光之報，以《神化經》及《三五大齋訣》授之於纂曰：勉而勤之，陰功尅充，真階可冀也。言訖，千乘萬騎，西北而舉，昇還上清矣。纂案經品齋科行於江表，疫毒鋪弭#6，生靈又康。自晋及玆，普蒙其福者，不可勝紀焉。
　　持齋
　　《無上秘要》云：昔有道士，持齋誦經。有一凡人，為賃作治厨齋堂。道士見其用意，至日中持齋，因喚與同食。食竟，為其說法，語此賃人，今隨吾持齋，功德甚大，可至明日中時復食，勿壞爾齋，徒勞無益。能如此者，將可得免見世窮厄。此人稽首受戒而去，暮還家。其婦一日待婿，具以道士戒言喻婦。婦甚不解，遂致嗔怒，賃人不能免其婦意，遂壞其齋，與婦共食。其後命過天，使其人主#7蜀山千歲樹精，恒給其中食。其樹茂盛，暑夏之月，有精進賢者三人經過，依樹而息。賢者嘆曰：此樹雖凉，日已向中，何由得食？此人於樹中#8曰：當為賢者供設中食，無所為憂。須臾食至，賢者共食。食竟，言曰：我覓道，道在何所？此自然，非道也。因問樹曰：不審大神可得暫降形見與某相面否？此人於樹空中答曰：我非能使人得道者也。具記姓字處所，昔常為道士勸使持齋，為婦人所壞，功德不全，致令使我守此樹精；不能得出。天以我昔經齋中食，令每至中給我齋食，口不暇食，又無緣得遷。欲屈賢者為至我舍，道我如此，能為我建三日齋戒，我身便得昇天。賢者感此人意，為尋其家，具以其言語家人如此。家人即為建齋，請諸道士燒香誦經三日謝過，此人即得飛行，昇入雲中，於景霄之上，受書為散仙人。故齋之功德甚重，不可不修。此人半日持齋，死經一日，即時出身，不拘一年，而得為仙。故天計功過，明之不虧也。夫為學者，可勤持齋戒，以期冥感，能修之者，必獲昇騰之舉。
　　陰陽雜齋日
　　三會日：正月七日舉遷賞會齋、七月七日慶生中會齋、十月五日建生大會齋、三會日，三官考竅功過，宜受符籙，齋戒呈章，以祈景福。
　　五臘日：正月一日名天臘齋、五月五日名地臘齋、七月七日名道德臘齋、十月一日名民歲臘齋、十二月節日名侯王臘齋。
　　五臘日，常當祠獻先亡，名為孝子，得福無量。餘日皆是淫祀，通前三元日，為人解日，皆可設净供求福焉！
　　《明真科》云：甲子日夜半時，甲戌日黃昏時，已上天皇真官下日；甲申日哺時，甲午日日中時，已上地皇真官下日；甲辰日食時，甲寅日平旦時，已上人皇真官下日。
　　右其日修齋，五嶽四瀆神君，各依方位，糾察善惡，無不上聞。
　　又丁卯日日出時，丁丑日雞鳴時，已上天皇真官下日。又丁酉日日入時，丁亥日人定時，已上地皇真官下日；又丁未日日映時，丁巳日禺中時，已上人皇真官下日。
　　其日修齋，五嶽真人，各遣五神營衛，記名仙錄。
　　雲笈七籤卷之三十七
　　#1 英帶：四庫本作『英華』，義勝。
　　#2 即：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『節』。
　　#3 領：原誤作『天』，據叢刊本、四庫本改。
　　#4 生：原誤作『上』，據叢刊本、四庫本改。
　　#5 陰：原誤作『法』，據叢刊本、四庫本改。
　　#6 鋪弭：止息，消除。《方言》：『鋪，止也』。四庫本『鋪』作『銷』。
　　#7 主：原誤作『王』，據叢刊本、四庫本改。
　　#8 中：原誤作『人』，據四庫本改。
　　雲笈七籤卷之三十八
　　說戒
　　說十戒
　　《玉清經□本起品》云：道言：昔元始天尊與諸賢聖億億萬眾，處處周旋，最後下觀棄賢世界，有一國王，名曰德正直，利根辯慧，為眾生故，而為導首。遍告國內臣民男女，言：今得太平，天下無事，火灾消滅，兵刃不起，百穀成熟，皆由道恩，非自然也。何以報道罔極之恩7 唯當傾心盡意，恭敬供養，造立宮觀，香花燈燭，晨夕禮誦，齋戒悔過，以求福祐。於是天尊命巨靈仙人而告王曰：子為一國之主，天下所推，凡間之貴不先於此，但以正法治化，不枉人民，亦足功感上天，何煩秘要？秘要之道，卒難可聞。然秘要之階，不過慈善。慈善之法，不違科戒。戒有多種，人亦多品。上品之人，身先無犯#1，亦無所持。中品之人，心有上下，觀境即變，以戒自制#2，不令放逸。如此之人，或受十戒、五戒#3，以自防護#4。下品之人，惡心萬般，難可禁制。下品之中，復有二品#5。上品者，身欲奉戒，或受一百九十九戒，或受觀身三百大戒#6，或受千二百威儀之戒，以自防保，令無越逸#7。下品者，身同禽獸，雖有人形而無人心，縱受其戒，終無所益。今且受第二中戒十種科禁入道初門。諸人聞說，歡喜抃蹈，悉皆俯伏，而奉戒言，天尊告曰：
　　第一戒者，不得違戾父母師長，反逆不孝。
　　第二戒者，不得殺生屠害，割截物命。
　　第三戒者，不得叛逆君王，謀害家國。
　　第四戒者，不得淫亂骨肉姑姨姊妹及佗婦女。
　　第五戒者，不得毀謗道法，輕泄經文。
　　第六戒者，不得汙漫靜壇，單衣裸露。
　　第七戒者，不得欺凌孤貧，奪人財物。
　　第八戒者，不得裸露三光，厭棄老病。
　　第九戒者，不得躭酒任性，兩舌惡口。
　　第十戒者，不得凶豪自任，自作威利。
　　右此十戒，當終身奉持。
　　大戒上品并叙
　　太上洞玄靈寶消魔寶真安志智慧本願大戒
　　《上品經》云：太極仙公於天台山靜齋念道，稽首禮拜，請問太極法師徐來勒曰：弟子有幸得侍對天尊，自聞微言，彌綸萬劫，洞觀道源，過泰之歡，莫有諭也。顧玄少好神仙白日飛騰之道，必想上聖，恒以髣髴，大經微遠，妙賾難通，將稟口訣，釋我冥津，洞暢虛漠，有無都盡矣。近而未究人生宿世因緣本行之由，今願天尊覺所未悟。是時太上玄高真人嘯味步虛洞章，歡然含豫輝金顏而言曰：子以累劫念道，致太極玉名，寄慧人中，將獨步玉京，超逸三界，巍巍乎太上仙公之任矣。故慈心於天人，念度於後學也，常以外身濟物，有德而弗名，玄都所詮，諒不虛矣！而謂太極真人曰：卿受太上虛皇道君之教，為其師保，亦必盡教以高上大洞之淵賾也，豈俟彼多陳乎？吾受任忝為都教之法師，至於執卷，由子矣。太極真人答曰：此童真之人，名刊金簡，才質清遠，景秀太上玄微洞虛，故當為仙公之任，弘道大度者也。吾忝受教化，愧不足為彼宗匠，太上有命，何敢不傾韞哉！眾妙之統，仰賴於法師矣。太極真人又曰：夫道，無也。彌綸無窮。子欲尋之，近在我身，乃復有也。因有以入無，積念以得妙，萬物芸芸，譬於幻耳，皆當歸空。人身亦然。身死神逝，喻之如屋，屋壞則人不立，身敗則神不居，當制念以定志，靜身以安神，寶氣以存精，思慮兼忘，冥想內視，則身神並一。身神並一，近為真身也。此實由宿世本行，積念累感，功濟一切，德應萬物，因緣輪轉，罪福相對，生死相滅，貴賤相使，賢愚相傾，貧富相欺，善惡相顯，其苦無量，皆人行願所得也。非道、非天、非地、非人萬物所為矣，正由心耳。此對既鍾，亦難脫也。弱喪之徒，信道者少，宿命者多；不積善定念，修德理身，而欲忽德忘身，強求外物，其可得哉！既已不尅，莫不傷身矣。故有道之士，取諸我身，無求乎人。道言：修身，其德乃真。斯之謂也。夫學道不受大智慧道，行本願上品大戒，無緣上仙也。子有宿命，是以見此經，其文隱秘，立信．效心，然後而傳，不可妄示。不信，必發異念。異念既生，彼此獲罪。是故藏之於無，待有應為仙王者乃告焉。是時雲龍踴躍，諸天散華，飛香奏煙，山海靜波，觸類竄默，鬼魅消亡，神魔降伏，五苦俱解，長離地獄，惡者返善，信順受福爾。乃命太極侍經仙人劉文靜披雲韞而授經也。太極真人曰：宿世禮奉經師，口誦身行，布施厄困，願樂三寶，君親忠孝，遠慕山水，栖憩賢儒，虛心有道，燒香散華，護度一切，修道補過，信順宿命，靜思忍情。其行也，上可昇仙度世，下可輪轉富貴，生為人尊，容貌偉秀，才智清遠，為人之道，莫不具足。夫居世富貴，笑於貧賤，今報以貧賤。居世好殺，今報以傷殺，居世輕易，笑於醜陋，今報以醜陋D 居世聰明，不教於人，今報以頑塞。居世常康，笑於困病，今報以滯疾。居世不信道，笑於經教，今報以下愚，長與道隔。女人居世，奪人婿者，今報以少寡。男子居世，誘人婦女，今報以鰥獨。居世發心為夫妻#8，而後世不得俱生人道。死為鬼魅，今報以本念，成於邪病，自非大法，莫有解其宿纏，而消此邪病矣。夫為父母、兄弟、姊妹、夫妻、君臣、師保、朋友，皆先世所念，願為因緣，展轉相生，莫不有對者哉。故曰倚伏難窮矣。唯學仙道士當兼忘因緣，絕滅生死，同歸乎玄，以入妙門。能知是者#9，始可與言學道之本也。
　　若見居家妻子，當願一切，早出愛獄，攝意奉戒。
　　若見飲酒，當願一切，制於命門，以遠禍亂。
　　若見彩女，當願一切，守情忍色，志慕賢貞。
　　若見淫人，當願一切，除棄邪念，翹心禁戒。
　　若見婦人，當願一切，忍割浮華，樂道自娛。
　　若見貞人，當願一切，履信正化，日入法門。
　　若見眾人，當願一切，推仁無爭，懷道安世。
　　若見善人，當願一切，時刻存念，仰軌真道。
　　若見惡人，當願一切，棄凶即吉，不犯王法。
　　若見貧人，當願一切，損身施惠，後受大福。
　　若見富人，當願一切，救濟萬物，世世受祿。
　　若見貴人，當願一切，承其教旨，悉令典訓。
　　若見賤人，當願一切，勤修匪懈，各得所為。
　　若見帝王，當願一切，奉仰王道，孝如父母。
　　若見主相，當願一切，受其教制，四方歸仁。
　　若見兵甲，當願一切，各念仁心，天下讓賢。
　　若見王子，當願一切，日歌太平，係國承家。
　　若見賢人，當願一切，履行其德，道為世宗。
　　若見法師，當願一切，明解法度，得道無為。
　　若見栖山道士，當願一切，悉見法門，速得昇仙。
　　若見教化，當願一切，親受聖教，皆為淵博。
　　若見聖人，當願一切，尊禮侍見，諸國並瞻。
　　若見仙人，當願一切，真道悉成，飛昇天堂。
　　若見城郭，當願一切，嚴整修飾，以道為基。
　　若見大國，當願一切，歸宗慕德，若水注海。
　　若見小國，當願一切，知止虛沖，安其所居。
　　若見市朝，當願一切，群賢雲萃，悉弘正道。
　　若見靜觀，當願一切，功德巍巍，天人得道。
　　若見齋戒行香，當願一切，道德日新，庠序雅正。
　　若見誦經，當願一切，盡上高座，咸聞聖音。
　　若見經教，當願一切，各各受讀禮習，普行教化。
　　若見樓觀，當願一切，洞觀十方，無所隱藏。
　　若見高山，當願一切，智思無量，輔成家國。
　　若見栖憩茂林，當願一切，安居自在，廕庇含識。
　　若見好學，當願一切，得成師宗，養徒敷教。
　　若見净手，當願一切，常執經書，無時暫輟。
　　若見善口，當願一切，耽味洞經，日新不厭。
　　若見動足，當願一切，超步三界，飛行上清。
　　若見靜止，當願一切，滅景停真，安閑空寂。
　　若見飲食，當願一切，棄累入今，存得道味。
　　若見大藏，當顯一切，除其灾害，施為福田。
　　若見疾病，當願一切，以道自安，免此苦厄。
　　若見死喪，當願一切，學道常存，濟度三徒。
　　若見畋獵，當願一切，不為始終，入為無罪。
　　若見夷狄#10當願一切，得生中國，不生邊地。
　　若見少年，當願一切，及時學問，遂成學名。
　　若見老病，當願一切，以道攝生，不更衰老。
　　若見三光，當願一切，普明靈曜，闇冥即消。
　　若見雲雨，當願一切，惠澤盈溢，無所不宜。
　　若見素雪，當願一切，常居潔白，逍遙自在。
　　若見靈風，當願一切，韞懷披散，德流遐邇。
　　若見净水，當願一切，洗垢清虛，平等其心。
　　若見名香，當願一切，受玆芳净，眾穢肅然。
　　若見好華，當願一切，樂散諸聖，相好具足。
　　若見車馬，當願一切，得道無為，乘風駕龍。
　　若見絃歌，當願一切，翫經嘆法，以道娛樂。
　　若見福食，當願一切，無不飽滿，世享天廚。德流後人，如水歸海，宗廟裔長，常居貴盛。世與四輩，俱生王家。
　　若見散施，當願一切，禍滅九陰，福起十方，德如山海，莫不興隆；七祖生天，子孫賢忠，富貴巍巍，所欲皆從。學道飛仙，駕雲乘龍。道士坐臥，常願我等，四大合德，同體道真，長存玄都，師友自然。濟度十方，天下受恩，逍遙無為，洞觀妙門。
　　禮經祝三首
　　《真人口訣》云：侍經仙童玉女聞此祝，皆歡喜而祐兆身也。是大經悉用此祝而禮拜矣。若冥心禮經者，亦心祝其文，乃上仙之秘祝也。
　　第一首
　　樂法以為妻，愛經如珠玉。持戒制六情，念道遣所欲。淡泊正氣停，蕭然神靜嘿。天魔並敬護，世世受大福。
　　第二首
　　鬱鬱家國盛，濟濟經道興。天人同其願，縹緲入大乘。因心立福田，靡靡法輪昇。七祖生天堂，我身白日騰。
　　第三首
　　大道洞玄虛，有念無不啟。煉質入仙真，遂成金剛體。超度三界難，地獄五苦解。悉歸太上經，靜念稽首禮。
　　太極真人曰：學昇仙之道，當立千二百善功，終不受報。立功三千，白日登天，皆濟人應死之難也。施惠其人，尤善矣。學道當令眾行合法，廣建福田。發大慈之心，動靜常起道意。能如是也，吐納，服藥，佩符，讀經，精進終身不倦，豈有不得仙乎？人無此德，雖服藥，佩符，讀經，齋戒，故終命而不驗矣。學士明思要言。
　　太極真人曰：立三百善功，可得長存地仙。若一切不全，則更從一始，而都失前功矣。常有其念，在於心膂者，則是也。若導人作善，即為善功也。
　　太極真人曰：常念嘯咏洞經，修行大慈，先人後身，揚善化惡，斷絕眾緣，滅念守虛，心如太玄，為道是求，始謂能言神仙之道也。
　　太極真人曰：吾昔受太極智慧十善勸助德戒於高上大道虛皇，世世宗奉修行大法，度人甚易，此自然之福也。太上以普教天人，令各得本願，始入法門，長存無為，不受十苦八難罪對，罷散地獄，休息三官，日日寧閑，世世榮樂。咸脫羅綱，後生安泰，天性恬然，所願隨得。其戒如上，以傳賢信。
　　《十善勸戒》曰：勸助禮敬三寶，供養法師。令人世為君子，賢孝高才，榮貴巍巍，生為人尊，門族昌熾。三寶者，謂道經師也。能養生，教善行、為人範，是名法師也。
　　戒曰：勸助治寫經書，令人世世聰明，博聞妙賾，恒值聖世，見諸經教，能誦章句。
　　戒曰：勸助建齋爭治，令人世世門戶高貴，身登天堂，飲食自然，常居無為。
　　戒曰：勸助香油眾供，令人世世芳盛，香潔光明，容貌絕偉，天姿高秀。
　　戒曰：勸助法師法服，令人世世閑雅，逍遙中國，不墜邊夷，男女端正，冠冕玉佩，稱諸身飾。
　　戒曰：勸助國王父母，子民忠孝，令人世世多嗣，男女賢儒，不受諸苦。
　　戒曰：勸助齋靖讀經，令人世世不墮地獄，即昇天堂，禮見眾聖，速得返形，化生王家，在意所欲，玩好備足，七祖同歡，善緣悉備，終始榮樂，道法轉至，將得仙道。
　　戒曰：勸助眾人學經，令人世世才智洞達，動靜威儀，常為人師。
　　戒曰：勸助一切布施，諫諍善事，令人世世壽考富樂，常無怨惱。
　　戒曰：勸助一切民人，除嫉去欲，履行眾善，令人世世安樂，禍亂不生，病者自愈，仕宦高遷，為眾所仰，莫不吉祐，門戶清貴，天人愛育，神魔恒護，常生福地。
　　太極真人曰：人之行惡，莫大於嫉、殺、貪、奢、驕、淫也。若此一在心，伐爾年命矣。挾之以學神仙者，不亦悲乎？
　　太霄琅書十善十惡
　　十善既行，十惡自息。息惡行善，大慈德成。是以《上品戒》云：卹死度生，救疾治病，施惠窮困，割己濟物，奉侍師主，營建靜舍，書經校#11定，修齋念道，退身讓義，不争功名，宣化愚俗，諫諍解惡，邊道立井，植種果林，教化童蒙，勸人作善，施為可法，動靜可觀，教制可軌，行常使然，十善遍行，謂之道士。不修善功，徒勞山林，能信斯旨，勤尋諸戒。戒部甚多，隨緣所得。無數諸戒，無央科律，皆輔一神，攝於三業。三業者口、身、心也。運動造作，善惡無量。無量善惡，十為惡端。一者妄言，二者綺語，三者兩舌，四者駡詈，此四口惡，返之則善。五者貪愛，六者竊盜，七者姦淫，此三者屬身。八者嫉妒，九者恚瞋，十者邪癡，此三者屬心。心業最重，為十惡根。斷絕十惡，修十善本。實言直語，通和講誦。謙讓捨財，內外貞潔。慶讚懽喜，敬信三尊。備此十善，十惡永除。
　　思微定志經十戒
　　一者不殺，當念眾生。二者不淫，犯人婦女。三者不盜，取非義財。四者不欺，善惡反論。五者不醉，常思净行。六者宗親和睦，無有非親。七者見人善事，心助歡喜。八者見人有憂，助為作福。九者彼來加我，志在不報。十者一切未得道，我有不恡。經云：時有十二年少，處世間樂，日日相就，共作好食，酣飲嬉戲，或復論議持戒之難易。天尊以道眼遙見此人，前世曾為人師，而秘恡經典，逮諸弟子，於道之心，亦復猶豫。因此微緣，猶可度耳。於是天尊化作凡人，從會中過，託之乞食，因悉共語。諸年少#12輩，復論如初，中一人曰：我數隨兄至安樂山，見諸道士悉持十戒，肅肅甚佳，洎至於死，魂神所在，亦當不虛。但其十戒，人持難悉從耳！化人曰：持此甚易，違此甚難。諸人問化人曰：云何持戒則易，不持反難？化人曰：立身如戒，上不畏天子，亦不畏鬼神，何謂之難？違戒之者，悉畏之，是難也。其中一人曰：餘戒可持，惟酒難斷，所以者何？我先服散，散者發之日，非酒不解，是故難耳。化人曰：散發所須，此乃是藥。將養四大，藥通可通，但勿過量耳。一人曰：餘事即可，妄語其#13難。所以者何？若有密事，在尊長前應為隱諱，而人見問，不得欺，欺即犯戒，是故為難。化人曰#14：事有隱諱而人見問，不得欺，欺即犯戒，是故為難。化人曰：事有隱諱，理有方便，此亦可通。但勿善惡返論，說其長短耳！一人曰：餘戒即可，唯盜戒難。小小之間，以挂犯目。化人曰：大事實難，小小之間益#15可慎之。而說偈曰：
　　何不受盜戒？不受盜亦難。孰云闇昧中？中有記盜官。取一年年倍，倍倍殊不寬。以手捧熔銅，燒口煮心肝。一朝言此苦，終年猶心酸。何不受此戒？保持必令完。我信彼亦信，在在無不安。安坐招靈人，永享長年歡。
　　一人曰：餘戒悉易，淫最難斷。所以爾者，我曾履斯事，數隨兄中食。當中食時自云：一日精進，無不過理，亦謂身後當得此齋戒之福。至是夕夜，是我所愍，輒來狡獪，雖苦加抑迮，不覺已爾。每每如此，是知最難。化人曰：色者是想爾，想悉是空，何有色邪？但先自觀身，知身無寄，便知無色。何可不忍！且淫欲頗恣，如飲鹹水，飲多渴多，唯死而已。何有厭足？而說偈曰：色慾劇於渴，小忍差可度。何為進鹹水，水鹹益渴故。子能善解渴，當飲天甘露。甘露香且薰，通體皆流布。天人尋香降，玄趣自然悟。熙熙永無為，長保九天祚。一人曰：餘悉可從，唯煞#16難戒。所以者何？我好噉雞，一食無雞，了自無味，數日便瘦。化人曰：賢者肥為人患，瘦即體輕，用肥何為？即說偈曰：
　　賢賢戒其煞，亦無懷煞想。眾生雖微微，亦悉樂生長。如何害彼命？而用以自養。自養今一時，累汝自然爽。長淪三涂中，辛苦還復往。善惡各有緣，譬如呼有響。何不改此行？慈心以自獎。真人携手游，逍遙雲景上。
　　說此偈已，化人見大威變，極道之姿。侍從僚屬，鈞天大樂，非可目名，返於上方。諸人悉見，喜懼交集，並聞要說，意解開悟，俱登道果。
　　妙林經二十七戒
　　元始天尊告諸四眾，一切眾生，貪著有為，欣生惡死，意雖求生，由造死業，不持戒行，假使長壽，猶如老樹，有何殊別？若持戒行，死補天官，昇仙自在。人雖有王公之位，上至帝皇，死皆重罪，無益魂神，受苦不可堪忍。善男子，汝等思惟，明奉戒行，直心行道，吾為汝說：天下萬物，無有長存，有死有生，有成有敗，日出則沒，月滿則虧，從古至今誰能違返？若有道德，不生不滅。修善者，今月亦善，今日亦善，今時亦善。善善積德，諸行修足，善念護持，令入法寶。戒曰：
　　不得盜竊人物，不得妄取人財，
　　不得妄言綺語，不得因恨殺人，
　　不得貪嗔癡狠，不得慢老欺人，
　　不得咒詛毒心，不得駡詈高聲，
　　不得呰毀謗人，不得兩舌邪佞，
　　不得評人長短，不得好言人惡，
　　不得毀善自譽，不得自驕我慢，
　　不得畜毒藥人，不得投書譖善，
　　不得輕慢經教，不得毀謗聖文，
　　不得恃威凌物，不得貪淫好色，
　　不得好殺物命，不得耽酒迷狂，
　　不得殺生淫祀，不得燒野山林，
　　不得評論師長，不得貪惜財賄，
　　不得言人陰事。
　　老君二十七戒
　　行無為，行柔弱，行守雌，勿先動。此上最三行。
　　行無名，行清净，行諸善。此中最三行。
　　行忠孝，行知足，行推讓。此下最三行。
　　右九行，二篇八十一章集合為道舍，尊卑同科。九行備者神仙，六行備者壽，三行備者增年。
　　戒勿費用精神，戒勿食#17含血之物，樂其美色。戒勿傷王#18氣。戒勿貪寶貨。戒勿忘道。戒勿為妄動。戒勿枝形名道。戒勿殺生。戒貪功名。此上九戒。
　　戒勿為耳目鼻口所娛，戒常當謙讓。戒舉百事詳，心勿惚恫。戒勿學邪文，戒勿資身好衣美食。戒勿求名譽。戒勿貪高榮強求。戒勿輕躁。戒勿盈溢。此中九戒。
　　戒勿與人諍曲直得失，避之。戒勿為諸惡。戒勿厭貧賤，強求富貴。戒勿多忌諱。戒勿稱聖人大名。戒勿強梁。戒勿禱祠鬼神。戒勿自是。戒勿樂兵。此下九戒。
　　右二十七戒，二篇共合為道淵，尊卑同行，上備者神仙。持十八戒備者，壽，持九戒備者，增年，不橫夭矣。
　　雲笈七籤卷之三十八
　　#1 身先無犯：四庫本作『清潔無犯』。
　　#2 觀境即變，以戒自制：四庫本作『觀物浮游，必須自制』。
　　#3 五戒：四庫本作『或受七十二戒』。
　　#4 以自防護：四庫本無。
　　#5 下品之中，復有二品：四庫本作『下品之人欲至中品、上品者』。
　　#6 或受觀身三百大戒：四庫本作『或受一千八百大戒』。
　　#7 逸：四庫本作『犯』。
　　#8 夫妻：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『夫婦』。
　　#9 能知是者：叢刊本同，四庫本作『能知是本』，輯要本作『能如是者』。
　　#10 狄：四庫本作『猺獞』。
　　#11 校：四庫本作『人』。
　　#12 少：叢刊本、四庫本並作『小』。
　　#13 其：輯要本作『甚』。
　　#14 化人曰：此上疑衍『化人曰：事有隱諱而人見問，不得欺，欺即犯戒，是故為難』二十二字。
　　#15 益：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『亦』。
　　#16 煞：同『殺』，四庫本正作『殺』。
　　#17 食：四庫本作『貪』。
　　#18 王：四庫本作『正』。
　　雲笈七籤卷之三十九
　　說戒
　　老君說一百八十戒#1並敘
　　昔周之末，赤皮王之時，始出太平之道、太清之教。老君至瑯琊，授道與干君。干君受道法，遂以得道，拜為真人。又傳《太平經》一百七十卷，《甲子#2》 十部。後帛君篤病，從干君授道護病，病得除差，遂復得道，拜為真人。今瑯琊有木蘭樹，干、帛二君所治處也。幽王時，老君教胡還當入漢中，過瑯琊，干君得見老君。老君謂干君曰：吾前授汝，助人救命，憂念萬民，拜署男女祭酒，廣化愚人，分布弟子，使上感天心，下動地祇，當令王者歡心。而自頃以來，吾遙從千萬億里觀之，諸男女祭酒，託老君尊位，貪財好色，擅色#3自用，更相是非，各謂我心正，言彼非真，利於供養，欲人奉己，憎惡同道，妬賢嫉才，驕恣自大，禁止百姓，當來從我，我道最正，彼非萁也。皆不當爾，故來相語。干吉稽首，再拜伏地，叩頭百下，唯唯告曰：太上從今日已去，不知當何由去？諸男女祭酒之重罪，令祭酒輩空活#4，既蒙道祐，可得昇仙，壽終之後，不入九地下牢之苦。非但祭酒，復其萬民。萬民無知法則，祭酒之罪，臣之過咎，實在於己也。唯願太上赦既往之失，署臣脩將來之善耳。臣干吉死罪，死罪。老君曰：可正安意定，坐。吾恐大道澆季，萬民喪命。一二祭酒，死入九幽之下，不足痛也。吾但念萬民痛耳。汝當善聽，記錄心中，當為後世作法則，敕諸男女祭酒，令改往行，從今之善。老君曰：人生雖有壽萬年者，若不持戒律，與老樹朽#5石何異？寧一日#6持戒為道德之人，而死補天官，尸解昇仙。世人死有重罪，無益魂神。魂神受罪耳。祭酒明奉行之。乃曰，諸祭酒各明聽，天下萬民，無有長存。人生有死，物成有敗。日出則沒，月滿則缺。從古至今，誰能長存者？唯道德可久耳！今月亦善，今日亦善．今時亦善，諸賢亦善，師甲亦善，弟子亦善，萬神備具，吏兵皆到，今吾以諸賢故，念萬民之命，故授王甲禁戒重律。當三遍讀之，然後說戒曰#7：
　　第一戒#8 ，不得多畜僕妾。
　　第二戒，不得淫他婦人#9。
　　第三戒，不得盜竊人物。
　　第四戒，不得殺傷一切物命#10。
　　第五戒，不得妄取人一錢己上物。
　　第六戒，不得妄燒敗人#11一錢已上物。
　　第七戒，不得以食物擲火中。
　　第八戒，不得畜豬羊。
　　第九戒，不得邪求一切人物。
　　第十戒，不得食大蒜及五辛。
　　第十一戒，不得作草書與人。
　　第十二戒，不得多以書相聞。
　　第十三戒，不得以藥落去子。
　　第十四戒，不得燒野田山林。
　　第十五戒，不得以金銀器食用#12。
　　第十六戒，不得求知軍國事及占吉凶。
　　第十七戒，不得妄與兵賊為親。
　　第十八戒，不得妄伐樹木。
　　第十九戒，不得妄摘草花。
　　第二十戒，不得數見天子官人，妄結姻親#13。
　　第二十一戒，不得輕慢弟子，邪寵以亂真。
　　第二十二戒，不得貪惜財物。
　　第二十三戒，不得妄言綺語，隔戾嫉妬。
　　第二十四戒，不得飲酒食肉。
　　第二十五戒，不得多#14積財物，侮蔑孤貧。
　　第二十六戒，不得獨食。
　　第二十七戒，不得販賣奴婢。
　　第二十八戒，不得破#15人婚姻事。
　　第二十九戒，不得持人長短，更相嫌恨。
　　第三十戒，不得自習妓# 16樂。
　　第三十一戒，不得言人惡事，猜疑百端。
　　第三十二戒，不得言人陰私。
　　第三十三戒，不得說人父母本末善惡。
　　第三十四戒，不得面譽人，屏處論人惡。
　　第三十五戒，不得以穢汙之物調戲人。
　　第三十六戒，不得以毒藥投淵池江海中。
　　第三十七戒，不得獨與宗族為#17親。
　　第三十八戒，不得輕疏佗人之尊長#18。
　　第三十九戒，不得自殺。
　　第四十戒，不得勸人殺。
　　第四十一戒，不得別離他人家口。
　　第四十二戒，不得因恨殺人。
　　第四十三戒，不得投書譖人。
　　第四十四戒，不得自用。
　　第四十五戒，不得自貴。
　　第四十六戒，不得自驕。
　　第四十七戒，不得妄鑿地，毀山川。
　　第四十八戒，不得惡言駡詈晉。
　　第四十九戒，不得以足踏六畜。
　　第五十戒，不得掩人目。
　　第五十一戒，不得以#19厭治病。
　　第五十二戒，不得希望人物。
　　第五十三戒，不得竭水澤。
　　第五十四戒，不得評論師長#20。
　　第五十五戒，不得裸形露浴。
　　第五十六戒，不得輕慢經教。
　　第五十七戒，不得慢老人。
　　第五十八戒，不得觀六畜交陰陽。
　　第五十九戒，不得調戲於人#21。
　　第六十戒，不得持威勢凌人。
　　第六十一戒，不得阿黨所親。
　　第六十二戒，不得帶刀杖若#22 軍中，不從此律。
　　第六十三戒，不得多作門戶，別離居處#23。
　　第六十四戒，不得起瞋恚。
　　第六十五戒，不得駡人作奴婢。
　　第六十六戒，不得立小便。
　　第六十七戒，不得黥奴婢面。
　　第六十八戒，不得咒人命死敗亡#24。
　　第六十九戒，不得快人死敗。
　　第七十戒，不得亂縱行游。
　　第七十一戒，不得張目視人。
　　第七十二戒，不得舌吐向天#25。
　　第七十三戒，不得橫求人物。
　　第七十四戒，不得強乞，擾亂百姓。
　　第七十五戒，不得為世俗人賦斂。
　　第七十六戒，不得為世俗人作禮頭主。
　　第七十七戒，不得為人圖山立#26冢宅起屋。
　　第七十八戒，不得上#27知星文，卜相天時。
　　第七十九戒，不得漁獵，傷煞#28 眾生。
　　第八十戒，不得淫泱佗婦#29，別離夫妻。
　　第八十一戒，不得視弟子偏頗，視弟子當如其子#30。
　　第八十二戒，不得奪人瞑中火。
　　第八十三戒，不得馳騁世俗，吊問死喪宜密哀恤之#31。
　　第八十四戒，不得與俗人共相群黨，更相嘲毀。
　　第八十五戒，不得敗人成功，言是己德。
　　第八十六戒，不得擇好室舍好牀卧息。
　　第八十七戒，不得訾毀人物，以為惡。
　　第八十八戒，不得自舉己物以為好。
　　第八十九戒，不令驚怕，令人#32恐悸。
　　第九十戒，不得擇人飲食，為好惡說#33。
　　第九十一戒，不得為人往來惡言。
　　第九十二戒，不得以縣官中傷人民#34。
　　第九十三戒，不得預人間論議曲直事。
　　第九十四戒，不得強取人物，以為恩重#35。
　　第九十五戒，不得冬天發掘地中墊藏蟲物#36。
　　第九十六戒，不得輕行妄游，日月馳騁。
　　第九十七戒，不得妄上樹探巢破卵。
　　第九十八戒，不得籠罩鳥獸。
　　第九十九戒，不得穿人家壁，窺看人家內婦女。
　　第一百戒，不得以穢汙之物投井中。
　　第一百一戒，不得塞池井。
　　第一百二戒，不得欺誣老人#37。
　　第一百三戒，不得妄發讀人書。
　　第一百四戒，不得誘枉良人為奴婢。
　　第一百五戒，不得積聚財寶，以招凶禍。
　　第一百六戒，不得貪戀居家。
　　第一百七戒，不得藏埋器物。
　　第一百八戒，不得破壞見錢。
　　第一百九戒，不得在平地然火。
　　第一百十戒，不得施槍棘著道中。
　　第一百十一戒，不得多言弄口舌。
　　第一百十二戒，不得以書字之物自投埋於厠前。
　　第一百十三戒，不得向佗#38神鬼禮拜。
　　第一百十四戒，不得多畜世俗占事之書及八神圖，皆不得習#39。
　　第一百十五戒，不得與兵人為侶。
　　第一首十六戒，不得便溺生草上及人所食之水中#40。
　　第一百十七戒，不得與寡婦親愛#41。
　　第一百十八戒，不得祠祀鬼神，以求僥倖。
　　第一百十九戒，不得為人多作忌諱。
　　第一百二十戒，不得自多忌諱。
　　第一百二十一戒，不得妄輕入江河#42中浴。
　　第一百二十二戒，不得妄假舉人物，以為禮賂。
　　第一百二十三戒，不得為人保任#43券契、買賣田宅、奴婢之事。
　　第一百二十四戒，不得與淫泱之家更#44相往來。
　　第一百二十五戒，不得煉#45毒藥著器中。
　　第一百二十六戒，不得作惡厲聲，常當喜笑#46。
　　第一百二十七戒，不得為人作辭訟，知#47人官事。
　　第一百二十八戒，不得求#48密謀之書讀之。
　　第一百二十九戒，不得妄鞭打六畜群眾#49。
　　第一百三十戒，不得無故走馬馳車。
　　第一百三十一戒，不得以手團食，殘嚙眾餚。
　　第一百三十二戒，不得驚鳥獸。
　　第一百三十三戒，不得向弟子#50評論人家食飲善惡。
　　第一百三十四戒，不得妄開决陂湖。
　　第一百三十五戒，不得自衒治病，病家自當來請求乃可往之#51。
　　第一百三十六戒，不得獨行，行與人俱#52。
　　第一百三十七戒，不得為人謀合私利。
　　第一百三十八戒，不得廣求寶物。
　　第一百三十九戒，不得帶女人入山，皆應別岐異室。
　　第一百四十戒，不得叛本逐末。
　　第一百四十一戒，常當設供養，勿作難易#53。
　　第一百四十二戒，常當念清儉法，慕清賢鹿食牛飲。
　　第一百四十三戒，常當慎所投止，先行視之，勿所驚觸#54。
　　第一百四十四戒，常當迴向正一，不得俗事#55。
　　第一百四十五戒，常當立#56大意秉志，不得雜犯負違三尊教命。
　　第一百四十六戒，常# 當勤避嫌疑，不得欺父母，罔君師#58。
　　第一百四十七戒，常當勤求長生，晝夜勿倦，不得懈慢#59。
　　第一百四十八戒，常當勤避惡處#60，勿貪祿苟榮利#61。
　　第一百四十九戒，常#62當勤服氣，斷穀食#63，為不死道，不得貪於飲食#64。
　　第一百五十戒，常#65當勤避凶人，不得棄背朋友。
　　第一百五十一戒，不得#66每飲食從一邊起，及嘆吒言其美惡#67。
　　第一百五十二戒，每燒香當為萬姓請願，令天下太平，不得為己#68。
　　第一百五十三戒，凡#69人呼汝為祭酒，汝勿顧畏人，自作輕躁為百姓所不足#70。
　　第一百五十四戒，每得#71人食，常當祝願#72，令主人得福，一切飽滿。
　　第一百五十五戒，常時無事，不得多聚會人眾#73，飲食狼藉。
　　第一百五十六戒，常時無事，不得妄受人禮敬#74。
　　第一百五十七戒，若入他處，必先問賢人善士，當親依之，不得自負。
　　第一百五十八戒，若入佗處#75，必先問其國#76所禁忌。
　　第一百五十九戒，凡#77入人家，必先問人家尊親#78名諱。
　　第一百六十戒，凡#79至人家，不得希望主#80人飲食。
　　第一百六十一戒，不得與女人同行#81。
　　第一百六十二戒，不得與男女#82冥室中共語。
　　第一百六十三戒，凡衣物#83不得過畜三通。
　　第一百六十四戒，凡#84男女不得共坐食飲，交手授受。
　　第一百六十五戒，凡天時#85灾變，水旱不調，不得患厭及其評議#86。
　　第一百六十六戒，凡居世人並惡多善少，不得悒悒，道自護法#87。
　　第一百六十七戒，若#88人有駡汝，汝但聽服，不得應答#89。
　　第一百六十八戒，若人侵謗汝，汝但當自啟白#90大道，不#91得憂怖，以損精神。
　　第一百六十九戒，若人以惡向汝，汝重以善往報之，不得怨尤#92。
　　第一百七十戒，若人有持物與甲，而乙不得，不得便恨人不與己#93。
　　第一百七十一戒，若人為己聲譽勿喜，為己毀辱亦不得嗔怒#94。
　　第一百七十二戒，若人為己殺鳥獸魚等，皆不得食。
　　第一百七十三戒，若見殺禽畜命者，不得食#95。
　　第一百七十四戒#96；凡食物見羶敗，不得食。
　　第一百七十五戒，凡不知所從來物，不得食#97。
　　第一百七十六戒，不得絕斷眾生六畜之命#98。
　　第一百七十七戒，若能食菜最佳，而不得食#99向王者。
　　第一百七十八戒，不得言己能，崇賢重聖#100，吾當度汝，汝遇真仙。
　　第一百七十九戒，若行無居家可投，便止宿樹木巖石間，諷誦一百八十戒文#101，神自營衛汝三重，兵賊鬼虎不敢近汝，不得少有怠慢#102。
　　第一百八十戒，若行戒不犯，犯即能悔，改往修來，勸人奉受，念戒不念惡，廣度一切，五拜神真#103，成汝清志，不得轉退。
　　老君告弟子曰：往昔諸賢仙聖皆從《一百八十戒》得道。道本#104無形，從師得成。道可師度#105，師不可輕。弟子稽首再拜，受命而退。
　　老君說五戒
　　老君曰#106：是五戒者，持身法之根。善男子善女人，願樂善法，受持終身不犯，是為清信，得經得法，永成道真。於是尹喜聞受既已，再拜而問：何故有五？
　　老君曰：五者攝一切惡，猶天有五精，以攝萬靈；地有五行，以攝群生；人有五藏，以攝神明。戒者防也，防其失也。失而不防，則三涂盈逸，天人虛空，是故五也。尹喜曰：大乎戒也，何故失也？
　　老君曰：本得無失，而得，亦無所失本得無失為前身過去已得此戒，故於今身而無失也。而今身有失者，前身無戒，或有而違犯，故有失耳！雖有失而於今得受持者，則見生無失，後身復善。故既失而得，亦無所失。前頌云：世世受大福，即此義也。尹喜所問一失，而併舉二失答之，是對其後問，頓顯前身此生後身也。明人稟道，本自無失，義見經中。
　　老君曰：五戒者，在天為五緯，天道失戒，則見灾祥；在地為五嶽，地道失戒，則百穀不成；在數為五行，五數失戒則水火相薄，金木相傷；在治為五帝，五帝失戒，則祚夭身亡；在人為五臟，五臟失戒，則性發狂。
　　老君曰：是五，戒於此而順於彼。故煞戒者，東方木也，受生氣，尚於長養，而人犯煞，則肝受其害。盜戒者，北方水也，太陰之精，主於閉藏，而人為盜，則腎受其殃。淫戒者，西方金也，少陰之質，男女貞#107固，而人好淫，則肺受其沴。酒戒者，南方火也，太陰之氣，物以之成，而人好酒，則心受其毒。妄語戒者，中央土德，而人妄語，則脾受其辱。五德相資，不可虧缺。
　　老君曰：此五失一，則命不成。是故不煞者乃至無有煞心，不盜者乃至無有邪取，不淫者乃至無有邪念，不飲酒者乃至無有勢立，不妄語者乃至無有漏泄，如是可謂成也。
　　老君曰：戒中淫酒，能生五惡。戒者，戒惡也。世之男女歡淫，罹於骨肉。上慢下暴，毀滅天德，沉醉爭訟，禍命辱身。妄詐欺誑，罔有所由。六親相盜，非但於他。煞害眾生，利養身口。如此等輩，見生受業，永墜諸苦，備加五惡，無有休限。如有出者，當在邊夷，短命傷殘，夫婦醜惡，及不貞廉，貧窮凍露，在處不安。如有財畜，為人所奪。言說不信，人所不親。意慮惛塞，眾所慢輕。
　　化胡經十二戒#108
　　老君曰#109：戒之不飲酒，常當莫念醉。五聲味相和，混沌亂正氣。
　　戒之不食肉，心當莫念煞。含血有形類，元氣所養活。
　　戒之勿駡詈，言當禁咒舌。駡人為自駡，咒人為自殺。
　　戒之勿欺詐，言當有成契。欺人為自欺，華詞為負誓#110。
　　戒之勿為盜，見利當莫取。所利為臟罪，貪利更相害。
　　戒之勿淫泆#111，常當與色絕。陰形相感動，子命為夭折。
　　戒之勿慳恡，有物無過惜。富饒當施惠，慳貪後受厄。
　　戒之勿剛強，當可自屈折。強者必先摧，剛者必先缺。
　　戒之勿視聽，耳目當常閉。遠視令精散，極聽神潰亂。
　　戒之勿言語，其口常當吸。語煩則費炁，多言則有失。
　　戒之勿恚怒，心懟當莫發。金木水火土，五行更相伐。
　　戒之勿淫祀，邪鬼能亂真。但當存正念，道氣自扶身。
　　修齋求道當奉十戒#112
　　第一戒者，心不惡妬，無生陰賊，檢口慎過，想念在法。
　　第二戒者，守仁不煞，愍濟群生，慈愛廣救，潤及一切。
　　第三戒者，守真讓義，不淫不盜，常行善念，損己濟物。
　　第四戒者，不色不慾，心無放蕩，真潔守慎，行無玷汙。
　　第五戒者，口無惡言，言不華綺，內外忠直，不犯口過。
　　第六戒者，斷酒節行，調和氣性，神不損傷，無犯眾惡。
　　第七戒者，不得忌人勝己，争競功名，每事遜讓，退身度人。
　　第八戒者，不得評論經教，訾毀聖文，恭心承法，恒如對神。
　　第九戒者，不得鬬亂口舌，評詳四輩，天人咎恨，損傷神氣。
　　第十戒者，舉動施為，平等一心，人和神穆，行常使然。
　　說戒喻#113
　　《海空智藏經》曰：譬如有人持漆槃欲渡大海，爾時海中有一魔賊，即從此人乞索漆槃。其人聽已，思惟念言：我今若與，必定沒死。於是答言：今者魔賊，汝寧煞我，漆槃叵得。魔賊復言：汝若不能全與我者，恩惠其半。是人猶故，心存不與。魔賊又，言：汝若不能惠我半者，請願與我三分之一。是人又言：寧當俱死，終不與槃。魔賊又言：唯願大慈，哀愍我等，施我手寶。是人思惟，即自念言：是我寶者，終不與汝。魔賊又言：若復不能與我寶者，我今飢窮，眾苦所逼，願當濟我，如微塵許。是人復言：然我今日，方當渡海，不知東西近遠云何？若當與汝，我今身者，大海之難，何由得往？又恐中路沒水而死，恨復何及？善男子、真人、童子，護持禁戒，亦如彼人護惜漆槃，不與魔賊。善男子、真人、童子，如是守護，微妙净戒，亦復如是。魔賊又言：汝當信我，終不相欺，但捨漆槃，護持餘槃，以是因緣，令汝安穩，得至彼岸。其人爾時應自念言：我今寧沒海中，終不毀槃。魔賊又言：汝若不能毀漆槃者，可欲汝毀手上寶珍？以是因緣，令汝安穩，得至彼岸。如是其人亦復不毀。魔賊又言：汝若不能捨手寶，亦可捨汝明珠，以是因緣，令汝安穩，得至彼岸。爾時其人亦復不捨。爾時魔賊思惟良久，反面而退。於是其人乘漆槃行，得到彼岸。思惟念言：我今行者，魔賊來難。我執漆槃，堅固不捨，得到彼岸，當由我心牢固不捨。如是漆槃、手寶、明珠、足下金鐺，護持堅固，起造成庫，安著寶槃。善男子海空智藏，若有眾生護持海空微妙净戒，堅持牢固，亦如其人護持寶槃，亦復如是矣。
　　雲笈七籤卷之三十九
　　#1 《老君說一首八十戒》：叢刊本、四庫本、輯要本無，該篇收入《太上老君經律》，見文物出版社等影印《道藏》第十八冊，今據以對校。
　　#2 甲子：道藏本作『甲乙』。
　　#3 色：道藏本作『己』。
　　#4 空活：道藏本作『生活』。
　　#5 朽：疑為『瓦』之誤。道藏本後有『不持戒律，與瓦石何異』句。
　　#6 日：原誤作『曰』，據道藏本改。
　　#7 當三遍讀之，然後說戒曰：道藏本無此二句，另有衍文七十八字。
　　#8 戒：此下道藏本各戒均有『者』字。
　　#9 人：道藏本作『女』。
　　#10 物命：道藏本無。
　　#11 人：道藏本無。
　　#12 用：道藏本無。
　　#13 妄結姻親：道藏本作『妄與為親』。
　　#14 多：道藏本無。
　　#15 破：道藏本作『知』。
　　#16 妓：道藏本作『伎』。
　　#17 為：道藏本作『私』。
　　#18 長：道藏本無。
　　#19 以：道藏本無。
　　#20 長：道藏本無。
　　#21 於人：道藏本無。
　　#22 若：此下道藏本有『在』字。
　　#23 多作、處：道藏本無此三字。
　　#24 亡：道藏本無。
　　#25 舌吐向天：道藏本作『吐舌向人』。
　　#26 立：原無，據道藏很補。
　　#27 上：道藏本作『干』。
　　#28 煞：道藏本作『殺』。
　　#29 佗婦：道藏本無。
　　#30 視弟子當如其子：道藏本為注文。
　　#31 宜密哀恤之：道藏本為注文。
　　#32 人：道藏本無。
　　#33 說：道藏本無。
　　#34 民：道藏本無。
　　#35 以為恩重：道藏本作『以恩惠』。
　　#36 中、蟲物：道藏本無。
　　#37 欺誣老人：道藏本作『欺罔老小』。
　　#38 佗：道藏本作『他』。
　　#39 多、之書、及：道藏本無此四字。皆：道藏本作『亦』。
　　#40 中：道藏本無。
　　#41 愛：道藏本無。
　　#42 河：道藏本作『海』。
　　#43 保：擔保。任：道藏本作『賃』。
　　#44 更：道藏本無。
　　#45 煉：道藏本作『錄』。
　　#46 不得作惡厲聲，常當喜笑：道藏本作『不得高厲聲，每含笑』。
　　#47 知：道藏本作『和』。
　　#48 求：此上道藏本有『趣』字。
　　#49 群眾：道藏本無。
　　#50 向弟子：道藏本無此三字。
　　#51 病家自當來請求乃可往之：道藏本為注文。
　　#52 行與人俱：道藏本為注文。
　　#53 常當設供養，勿作難易：道藏本作『當隨可供養，勿多難。』
　　#54 先行視之，勿所驚觸：道藏本為注文。
　　#55 不得俗事：道藏本作『勿得習俗事』。
　　#56 常當立：道藏本作『當有』。
　　#57 常：道藏本無。
　　#58 不得欺父母，罔君師：道藏本作『勿以父母狎恩事君』。
　　#59 常、不得懈慢：道藏本無。
　　#60 常：道藏本無。處：道藏本作『難』。
　　#61 利：道藏本無。
　　#62 常：道藏本無。
　　#63 食：道藏本無。
　　#64 不得貪於飲食：道藏本無。
　　#65 常：道藏本無。不得：本作『勿』。
　　#66 不得：道藏本無。
　　#67 及嘆吒言其美惡：道藏本作『勿勤吒言美惡』。
　　#68 不得為己：道藏本作『勿但為己』。
　　#69 凡：道藏本作『每』。
　　#70 勿：道藏本在『自』上。所不足：道藏本作『所笑』。
　　#71 得：此下道藏本有『萬』字。
　　#72 常當祝願：道藏本作『常呪願』 。
　　#73 常時、人：道藏本無。
　　#74 常時：道藏本無。妄：此下道藏本有『多』字。
　　#75 若入佗處：道藏本作『入他國』。
　　#76 國：道藏本無。
　　#77 凡：道藏本無。
　　#78 親：道藏本作『老』。
　　#79 凡：道藏本無。
　　#80 主：此上道藏本有『萬姓』二字。
　　#81 不得與女人同行：道藏本作『女人不得與男子同行』。
　　#82 不得與男女：道藏本作『男不得與女人』。
　　#83 凡衣物：道藏本作『男女衣』。
　　#84 凡：道藏本無。
　　#85 凡天時：道藏本作『天有』。
　　#86 不得患厭及其評議：道藏本作『勿得患厭』。
　　#87 『凡居世人』兩句：道藏本作『世人惡多善少，忽悒悒』。
　　#88 若：道藏本無。以下各條同。
　　#89 汝但聽服，不得應答：道藏本作『汝但服，勿應答』。
　　#90 啟白：道藏本作『修啟』。
　　#91 不：道藏本作『勿』。
　　#92 第一百六十九戒』條：道藏本作『人惡向汝，汝重以善往』；『往』字下另有注文『善之禳惡，猶水澆火』。
　　#93 不得便恨人不與己：道藏本作『有恨人不與已』。
　　#94 怒：道藏本無。
　　#95 『第一百七十三戒』條：道藏本作『見殺不食』。
　　#96 『第一百七十四戒』條：道藏本作『見羶不食』。
　　#97 不得食：道藏本作『可食不可思美』。
　　#98 『第一百七十六戒』條：道藏本作『能斷眾生六畜之肉為第一，不能則犯戒』 。
　　#99 不得食：道藏本作『不可』。
　　#100 不得言己能，崇賢重聖：道藏本作『能崇賢重聖習賢』。
　　#101 文：道藏本無。
　　#102 不得少有怠慢：道藏本無。
　　#103 『五拜神真』三句：道藏本作『吾拜神真，神真成汝』。
　　#104 本：道藏本無。
　　#105 道可師度：道藏本作『道不可度』。
　　#106 老君曰：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『又曰』，以下同。
　　#107 貞：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『真』。
　　#108 化胡經十二戒：叢刊本作『老君化胡經十二戒』，四庫本作『老君化人經十二戒』。
　　#109 老君曰：叢刊本、四庫本無。
　　#110 負誓：四庫本作『口過』，叢刊本缺二字。
　　#111 泆：叢刊本、輯要本並作『失』，四庫本作『泆』。
　　#112 修齋求道當奉十戒：叢刊本、四庫本、輯要本無此篇。
　　#113 說戒喻：叢刊本、四庫本、輯要本無此篇。
　　雲笈七籤卷之四十
　　說戒
　　說百病
　　老君曰：救灾解難，不如防之為易；療疾治病，不如備之為吉。今人見背，不務防之而務救之，不務備之而務藥之。故有君者不能保社稷，有身者不能全壽命。是以聖人求福於未兆，絕禍於未有。蓋灾生於稍稍，病起於微微。人以小善為無益，故不肯為；以小惡為無損，故不肯改。小善不積，大德不成；小惡不止，以成大罪。故摘出其要，使知其所生焉，乃百病者也。
　　喜怒無常是一病。忘義取利是一病。
　　好色壞德是一病。專心係愛是一病。
　　憎欲令死是一病。縱貪蔽過是一病。
　　毀人自譽是一病。擅變自可是一病。
　　輕口喜言是一病。快意逐#1非是一病。
　　以智輕人是一病。乘權縱橫是一病。
　　非人自是是一病。侮易孤弱是一病。
　　以力勝人是一病。威勢自愶是一病。
　　語欲勝人是一病。貸不念償是一病。
　　曲人自直是一病。以直傷人是一病。
　　惡人自喜是一病。喜怒自伐是一病。
　　愚人自賢是一病。以功自與是一病。
　　名人有非是一病。以勞自怨是一病。
　　以虛為實是一病。喜說人過是一病。
　　以富驕人是一病。以貴輕人是一病。
　　以貧妬富是一病。以賤訕貴是一病。
　　讒人求媚是一病。以德自顯是一病。
　　敗人成功是一病。以私亂公是一病。
　　好自掩意是一病。危人自安是一病。
　　陰陽嫉妬是一病。激厲旁悖是一病。
　　多憎少愛是一病。評論是非是一病。
　　推負著人是一病。文拒鉤錫是一病。
　　持人長短是一病。假人自信是一病。
　　施人望報是一病。無施責人是一病。
　　與人追悔是一病。好自怨諍是一病。
　　駡詈蟲畜是一病。蠱道厭人是一病。
　　毀訾高才是一病。憎人勝己是一病。
　　毒藥酖飲是一病。心不平等是一病。
　　以賢嗊嗃是一病。追念舊惡是一病。
　　不受諫喻是一病。內疏外親是一病。
　　投書敗人是一病。談愚癡人是一病。
　　煩苛輕躁是一病。擿捶#2無理是一病。
　　好自作正是一病。多疑少信是一病。
　　笑顛狂人是一病。蹲踞無禮是一病。
　　醜言惡語是一病。輕易老少是一病。
　　惡態醜對是一病。了戾自用是一病。
　　好喜嗜笑是一病。喜禁固人#3是一病。
　　詭譎諛諂是一病。嗜得懷詐是一病。
　　兩舌無信是一病。乘酒歌#4橫是一病。
　　駡詈風雨是一病。惡言好殺是一病。
　　教人墮胎是一病。干預人事是一病。
　　孔穴窺視#5是一病。借不念還是一病。
　　負債逃竊是一病。背向異辭是一病。
　　喜抵捍戾是一病。調戲必固是一病。
　　故迷誤人是一病。探巢破卵是一病。
　　刳胎剖形#6是一病。水火敗傷是一病。
　　笑盲聾暗是一病。教人嫁娶是一病。
　　教人擿捶是一病。教人作惡是一病。
　　含#7禍離愛是一病。唱禍道非是一病。
　　見便#8欲得是一病。強奪人物是一病。
　　老君曰：能念除此百病，則無灾累，痛#9疾自愈，濟度苦厄，子孫蒙祐矣。
　　崇百藥
　　老君曰：古之聖人，其於善也，無小而不得；其於惡也，無微而不改。而能行之，可謂餌藥焉。所謂百藥者：
　　體弱性柔#10是一藥。行寬心和是一藥。
　　動靜有禮是一藥。起居有度是一藥。
　　近德遠色是一藥。除去欲心#11是一藥。
　　推分引義是一藥。不取非分是一藥。
　　雖憎猶愛是一藥。好相申用是一藥。
　　為人願福是一藥。救禍濟難是一藥。
　　教化愚蔽是一藥。諫正邪亂是一藥。
　　戒敕童蒙是一藥。開導迷誤是一藥。
　　扶接老弱是一藥。以力助人是一藥。
　　與窮卹寡是一藥。矜貧救厄是一藥。
　　位高下士是一藥。語言謙遜是一藥。
　　恭敬卑微是一藥。不負宿債是一藥。
　　愍慰篤信是一藥。質言#12端愨是一藥。
　　推直引曲是一藥。不争是非是一藥。
　　逢侵不鄙是一藥。受辱不怨是一藥。
　　推善隱惡是一藥。推好取醜是一藥。
　　推多取少是一藥。稱嘆#13賢良是一藥。
　　見賢自省是一藥。不自彰顯是一藥。
　　推功引苦是一藥。不自伐善是一藥。
　　不掩人功是一藥。勞苦不恨是一藥。
　　懷實信厚是一藥。覆蔽陰惡是一藥。
　　富有假乞是一藥。祟進勝己是一藥。
　　安貧不怨是一藥。不自尊大是一藥。
　　好成人功是一藥。不好陰私是一藥。
　　得失自觀是一藥。陰德樹恩是一藥。
　　生不駡詈是一藥。不評論人是一藥。
　　好言善語是一藥。灾病自咎是一藥。
　　苦不假推是一藥。施不望報是一藥。
　　不駡畜生是一藥。為人祝願是一藥。
　　心平意等#14是一藥。心靜意定是一藥。
　　不念舊惡是一藥。匡邪弼惡是一藥。
　　聽諫受化是一藥。不干預人是一藥。
　　忿怒自制是一藥。解散思慮是一藥。
　　尊奉老者是一藥。閉門恭肅是一藥。
　　內修孝悌是一藥。蔽惡揚善是一藥。
　　清廉守分是一藥。好飲食人是一藥。
　　助人執忠是一藥。救日月蝕是一藥。
　　遠嫌避疑是一藥。恬淡寬舒是一藥。
　　尊奉聖文是一藥。思神念道是一藥。
　　宣揚聖化是一藥。立功不倦是一藥。
　　尊天敬地是一藥。拜謁三光是一藥。
　　恬恢無欲是一藥。仁順謙讓是一藥。
　　好生惡殺是一藥。不多聚財是一藥。
　　不犯禁忌是一藥。廉潔忠信是一藥。
　　不多貪財是一藥。不燒山木是一藥。
　　空車助載是一藥。直諫忠信是一藥。
　　喜人有德是一藥。赴與窮乏是一藥。
　　代老負擔是一藥。除情去愛是一藥。
　　慈心愍念是一藥。好稱人善是一藥。
　　因富而施是一藥。因貴為惠是一藥。
　　老君曰：此為百藥也。人有疾病。皆有過惡。陰掩不見，故應以疾病。因緣飲食、風寒、溫氣而起。由其人犯違於神，致魂逝魄喪，不在形中，體肌空虛，精炁不守，故風寒惡炁得中之。是以聖人雖處幽間，不敢為非；雖居榮祿，不敢為利。度形而衣，量分而食。雖富且貴，不敢恣欲；雖貧且賤，不敢犯非。是以外無殘暴，內無疾痛，可不慎之焉！
　　初真十戒#15
　　天真言：出家超俗，皆宿有良契，故能獨拔常倫。若慎終如始，精至修練，當福延七祖，慶流一門。所謂九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，乃至功成德就，白日昇天。於是乎，開度之時，宜受初真之戒。其戒有十爾，當受之。
　　第一戒者，不得陰賊濳謀，害物利己，當行陰德，廣濟群生。
　　第二戒者，不得殺害含生，以充滋味，當行慈惠，以及昆蟲。
　　第三戒者，不得淫邪敗真，穢慢靈氣，當守貞操，使無缺犯。
　　第四戒者，不得敗人成功，離人骨肉，當以道助物，令九族雍和。
　　第五戒者，不得讒毀賢良，露才揚己，當稱人之美善，不自伐其功能。
　　第六戒者，不得飲酒過差，食肉違禁，當調和氣性，專務清虛。
　　第七戒者，不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠卹貧窮。
　　第八戒者，不得交游非賢，居處穢雜，當慕勝己，棲集清虛。
　　第九戒者，不得不忠不孝，不仁不信，當盡節君親，推誠萬物。
　　第十戒者，不得輕忽言笑，舉動非真，當持重寡詞，以道德為務。
　　能保此十戒，始終無虧，則天道祐之，神明輔之，欲求兇橫，不可得也。若朝為夕替，泄慢正真，自貽其殃，無怨咎於高靈也。凡初入道之子，可不勗之。
　　清戒
　　太玄部卷第八《老君傳授經戒儀注訣》云：凡受戒及經畢後，月晦日半夜，不可不齋。齋則清戒。清戒竟夜，誦之百遍千遍，限外無數。未堪如此者，不可减九遍。他日齋靜行來，出入得誦，更不必齋。時宜諮師訪友，思而行之，不須高聲，心口相知，在人眾中，勿發於口，審能感通上聖。
　　《正一法文》下卷云：凡為道民，便受護身符及三戒，進受五戒、八戒，然後受錄。從前未受戒者，受籙之後，依次受之，誦習通利，恒存思行持憶不謬忘，則不犯科。未受籙之時，無所呼召。受籙已後，動靜呼神。不行戒者，呼之不至。破戒之人，吏兵遠身。還上天曹，考官便逮。致諸厄疾，公私灾橫，轗軻衰否，所作不成。成功立德，捨闇入明，施善禳惡，以吉除凶，要在行戒，神即祐之。戒有別文，精詳修習。或有不解，或有遺忘，或有謬誤，或冒禁故，或尊上逼迫，或畏死犯之，皆是招愆，悉名破戒，即應懺悔，首謝自新也。凡違戒者，背負鞫言#16，協#17道信邪，雜事佛俗，此為不專，中心懷貳，愚迷猶豫，惑障纏深。師三誨之，必能改革，守一不迴，召神有效。三誨不悛，是為叛道。乖逆師尊，法應奪籙。入佛奉俗，及元所事，師慈愍之，不追咎責。怨慧事他，棄本逐末，雖名奉道，實犯正科#18，諸官不得容受，積久知悔，更立功乞還，許依聽昇遷矣！
　　太玄都中宮女青律戒
　　凡修上清之法，不得北向及本命之上二處便溺，觸忤玉晨，穢慢本真。五犯不得入仙也，十#19犯被考左官，死入地獄三塗之中，萬劫還生不人之道。
　　凡上學之士，受三天正法，四明之科，佩帶真文，出入三光，及宜卧息不得露頭，不著巾帽，及脫衣露形，毀慢身神，耻辱真文，令真靈遠逝，空尸獨在。三犯不得入仙也，五犯死入地獄，萬劫還生不人之道。
　　凡上學之士，受三天正法，四極明科，妄入殗穢，哭泣悲，吊問死喪。五犯伐功斷事，不得入仙也。十犯死入地獄，萬劫還生不人之道。
　　太上黃素四十四方經戒
　　凡道士存思上法，及修學太一事，皆禁見死尸血穢之物。當以真硃一銖，散入水中，因以洗目漱口，並洗手足，微咒曰：
　　三元上道，太一護形。司命公子，五神黃寧。血尸散滅，凶穢沉零，七液纏注，五臟華生。令我仙度，長亨利貞。
　　凡道士受學長生法，不得稱死事。稱死事者，則生氣變動，不居常宅；故炁運入，魂神離棄。是以惡炁游尸陳，其間孔矣。持病將死之漸也。
　　《真一條檢經》云：夫立功德者，不得觸禁犯忌，當與身神相和，不可更相尅賊。更相尅賊，則生灾起禍也。夫消灾散禍，不得用本命行年，如用本命行年，賊害汝身。
　　金書仙誌戒
　　夫學仙之人，勿北向便曲，仰視三光。勿北向理髮，解脫衣裳。勿北向唾罵，犯破毀王。破謂歲下辰也，王謂王炁之所在也。勿怒見日月星辰，勿以八節日行#20威刑，勿以月朔日怒志，勿以三月三日食百草心，勿以四月八日殺草伐樹，勿以五月五日見血物，勿以六月六日起土，勿以七月七日思存惡事，勿以八月四日市履屐附足之物，勿以九月九日起將蓆#21，勿以十月五日罰責人也#22，勿以十一月十一日不沐浴，勿以十二月三日不齋燒香念仙也。諸如此忌，天人大禁，三官告察，以是為重罪矣。或令人三魂七魄流競，或胎神所憎，三官受惡之時也。是以惡夢交於丹心，妖魅乘其朱闕，精液觸犯神真，煩惱流變多禁，莫識其術。子能奉修，則為仙才，不奉天禁，則為傷敗。
　　受法之身，不入產婦之戶及不見尸者，謂異處斷隔於來往，則乃朝禮無廢，不拘日數之限。若家無隔異者，四十五日外，方得朝禮。
　　《正一法文》下卷云#23：協道信邪，此為不專，中心懷貳，愚迷猶豫，是為叛道。乖逆師尊，法應奪筭。
　　《太上黃素四十四方經》云#24：凡修太一之事及行上法存神之道，慎不可見尸及血穢之物。見一尸則一年不得行事，又却傾一年之功。然此帝一之科常，却罰於既往，又進塞於將來。若一年三見尸者，則罰功斷事各三年也。若過見二十四尸者，皆不得復行太一，以求仙也。
　　凡修受上法及雌一太一之事者，兆身中三魂五神之炁，常薰於巾服之中；七魄九靈餘精，常棲於履屐之下。是以道士學長生不死，不得雜席而寢；故衣褐之服，不借非己之炁，履屐之物，常惡土穢之糞，亦不故使雜人犯觸，以驚三魂。
　　凡道士吐納和炁，存神服霞，修求長生之事，慎不可食#25五葷之菜，及為酒色之病敗也。是故古之神人云：五葷為伐藏之斧斤，酒色為喪身之棺槨。夫能斷斧斤之所傷，塞棺槨之死宅者，然後可以陸長生之途徑，漸神仙之蹊路乎！
　　凡存修太一之事，欲有所禮願，慎不可叩頭。叩頭者，則傾九天，動千真，神官迴覆，泥丸倒懸，天帝號於上府，太一泣於中田。數如此者，則存念無益，三真棄宮，七神漂散，玄宅納凶，是為太一五神之至忌也。故古之真人，但心存叩頭，運精感而行事，不因頰顙以祈靈也。
　　凡修行太一之事，真人之道，不得有所禮拜。禮拜亦帝君、五神之所忌也。若有所精思行禮願之時，但心拜而已，不形屈也。
　　上清大洞戒
　　凡修雌一之法，不得哀哭。哀哭感則五神號於上府，太一泣於中田，神喪精亡，靈真去身，空尸獨立，復何仙冀哉？不得見尸，一年不得行事，却傾一年之功。若一年見三尸者，則三年不得行事，亦卻三年之功。見二十四尸，子失道矣。前文太素亦與此大同小異矣。亦不得言稱死事，恚怒願己之死，言滿四十，不得為真人，以為棄生之罪，三年身亡滅矣。不得衣五色衣裳，敷華好服則真靈去身，淫邪內發馳心，猖獗濳逸，赤子飛飈，長離玄宮，破形解骸，身死名滅。若衣服，勿雜色蘭布之服，可以終日詠誦洞章，奚求不得乘雲駕龍，逍遙太極。
　　靈寶戒
　　《真仙內科》云：玄功之人，常布衣草履，不得榮華之服，犯者失道。祖父母、己父母同法可拜，不同法不得拜，叔伯#26以下，不同法亦不得拜，犯者身亡。父母吉會，不得預#27坐。父母兄弟妻子同契，雖有骨血之親，皆不得同牀而坐，同盤而食。其法不同，皆為尸穢，犯者失道。夫妻#28不得同室而寢，若邪念在心，長失道矣。自非同盟，不得同室而寢。自非同契，不得同牀而坐，同盤而食，同衣而服，犯者失道。
　　凡身荷仙官靈籙，不得妄拜妄哀，不得妄哭。凡於父母、國君、官長二千石、刺史、三公，皆設敬，不得即誤禮拜。
　　受持八戒齋文
　　劉宋朝陸先生脩靜上啟：
　　元始天尊，無極大道，感應靈聖，一切神明。今有善男子、善女人等，求欲受持八戒清齋一日一夜，用以檢御身心，滅諸三業罪惱者#29。故《洞神經》第十二云：夫齋以齊整身心為急。身心齊整，保無亂敗。起發多端，大略有八：
　　一者，不得殺生以自活。
　　二者，不得婬慾以為悅。
　　三者，不得盜他物以自供給。
　　四者，不得妄語以為能。
　　五者，不得醉酒以恣意。
　　六者，不得雜卧高廣大缽。
　　七者，不得普習香油，以為華飾。
　　八者，不得躭著歌舞，以作倡伎。
　　今日善男子、善女人等人，若能不犯此之八事，則八敗無從以起，則八成自然而立。立久不失，則延年保命，神通洞達。是故齋者，受持八戒，思真行道，通而無窮，顯驗必速，皆如所期也。今請受既畢，再拜起，奉戒而退。
　　雲笈七籤卷之四十
　　#1 逐：四庫本作『遂』。
　　#2 捶：叢刊本、四庫本作『搖』。
　　#3 喜禁固人：《遵生八箋》引作『當權任性』。
　　#4 歌：《遵生八箋》引作『凶』。
　　#5 孔穴窺視：《遵生八箋》引作『鑽穴窺人』。
　　#6 劍胎剖形：《遵生八箋》引作『驚胎損形』。
　　#7 含：四庫本、輯要本作『舍』，《遵生八箋》引作『含』。
　　#8 便：《遵生八箋》引作『貨』。
　　#9 痛：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#10 體弱性柔：《遵生八箋》引作『思無邪僻』。
　　#11 除去欲心：《遵生八箋》引作『清心寡欲』。
　　#12 質言：《遵生八箋》引作『語言』。
　　#13 嘆：叢刊本、四庫本、輯要本均誤作『難』。
　　#14 等：原誤作『寺』，據叢刊本、四庫本改。
　　#15 初真十戒：叢刊本、四庫本、輯要本無該篇。
　　#16 鞠言：四庫本正作『誓言』。
　　#17 協：四庫本作『疑』。
　　#18 科：叢刊本、四庫本作『利』。
　　#19 十：原誤作『士』，據叢刊本、四庫本改。
　　#20 行：叢刊本、四庫本作『以』。
　　#21 蓆：同『席』。叢刊本、四庫本、輯要本皆作『席』。
　　#22 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#23 『正一法文』一段：叢刊本、四庫本無。
　　#24 《太上黃素四十四方經》云：此段叢刊本、四庫本無。
　　#25 食：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#26 叔伯：四庫本缺。
　　#27 得預：四庫本缺。
　　#28 夫妻：四庫本缺。
　　#29 者：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　雲笈七籤卷之四十一
　　七籤雜法
　　沐浴
　　《太上素靈經》云：太上曰：兆之為道，存思《大洞真經》，每先自清齋，沐浴蘭湯。
　　《太上靈寶無量度人上品妙經》云：道言，行道之日，皆當香湯沐浴。
　　《黃籙簡文經》云：奉經威儀，登齋誦經，當沐浴以精進。若神氣不清，則魂爽奔落。
　　《紫虛元君內傳》云：夫建志內學，養神求仙者，常當數沐浴以致靈氣，玉女降祥，不沐浴者，故氣前來，三宮穢汙#1。
　　《仙公請問經》云：經洿#2不以香水洗沐，則魂魄奔落，為他鬼所拘錄。
　　《三元品戒》曰：常以正月十五日、七月十五日、十月十五日平日一、中夜沐浴，東向以杓迴香湯，左轉三十二遍，閉目思日光在左目上，月光在右目上，五星纏絡頭上，五雲蓋體，四靈侍衛。訖，便叩齒三十二通，祝曰：
　　天澄氣清，五色高明。日月吐暉，灌我身形。神津內澳，香湯鍊形，光景洞曜，煥映上清。氣不受塵，五府納靈。罪滅三塗，禍消九冥，惡根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告盟。身受開度，昇入帝庭。畢，仰咽液三十二通止，便洗沐。畢，冠帶衣服，又叩齒十二通，祝曰：
　　五濁以清，八景以明，今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齊參上靈。祝畢，便出戶入室，依法行道。夫每經一殗，皆須沐浴，修真致靈，特宜清净，不則多病。侍經真官，計人罪過。沐浴香湯，用竹葉、桃枝、柏葉、蘭香等分內水中，煮十數沸，布囊濾之去滓，加五香，用之最精。
　　《太丹隱書洞真玄經》云：五香沐浴者，青木香也。青木華葉五節，五五相結，故辟惡氣，檢魂魄，制鬼煙，致靈迹。以其有五五之節，所以為益於人耶。此香多生滄浪之東，故東方之神人，名之為青木之香焉。又云：燒青木、薰陸、安息膠於寢室頭首之際者，以開通五濁之臭，絕止魔邪之炁，直上衝天四十里。此香之煙也，破濁臭之炁，開邪穢之霧。故天人玉女，太一帝皇，隨香炁而來，下憩子之面目間焉。燒香夜，特亦常存而為之。
　　《黃氣陽精三道順行經》云：上學之士，服日月皇華金精飛根黃氣之道，當以立春之日清朝，煮白芷、桃皮、青木香三種，東向沐浴。
　　《西王母寶神起居玉經》云：數澡浴，要至甲子當沐浴，不爾，當以幾音羈月日旦，使人通靈浴。不患數，患人不能耳。蕩練尸臭，而真氣來入。
　　又云：太上九變十化。
　　《易新經》曰：若履掩穢及諸不净處，當洗澡浴盥，解形以除之。其法用竹葉十兩、桃皮削取白四兩，以清水一斛二斗於釜中煮之，令一沸出，適寒溫，以浴形，即萬殗消除也。既以除殗，又辟濕痹、瘡癢之疾。且竹虛素而內白，桃即卻邪而折穢，故用此二物以消形中之滓濁也。天人下遊既返，未嘗不用此水以自蕩也。至於世間符水，祝漱外舍之，近術皆莫比於此方也。若浴者蓋佳。但不用此水以沐耳。
　　《三皇經》云：凡齋戒沐浴，皆當盥汰五香湯。五香湯法，用蘭香一觔，荊花一觔，零陵香一觔，青木香一觔，白檀一觔。凡五物切之，以水二斛五斗煮取一斛二斗，以自洗浴也。此湯辟惡，除不祥炁，降神靈，用之以沐，並治頭風。
　　《太上七晨素經》云：每以月一日、十五日、二十三日，一月三取三川之水一斛一經云#3，三川水取三江口水。一經云，取三井水亦佳，雞舌、青木香、零陵香、薰陸香、沉香五種各一兩，擣內水中煮之，水沸便出，盛器之中，安著牀上，書通明符著中以浴，未解衣，先東向叩齒二十四通，思頭上有七星華蓋，紫雲覆滿一室，神童散香在左，玉女執巾在右。畢，取水含仰漱左右三通，祝曰：
　　三光朗照，五神澄清。天無浮翳，地無飛塵。沐浴東井，受胎返形。三練九戒，內外齊精。玉女執巾，玉童散靈。體香骨芳，上造玉庭。長保元吉，天地俱并。畢，脫衣東向，先漱口三過#4，次#5洗手面，然後而浴也。浴畢，轉西向陰祝曰：
　　洗濁除塵，洗穢返新。改易故胎，永受太真。事訖，取符沉著井中。
　　天帝君沐浴上法，受之元始天王。按法修行，體香骨芳，得為帝皇。傳付天帝君修行，得流精紫光，覆冠帝身。天帝君傳南極上元君。上元君修行，得流芳上徹，香聞三清。傳付太微天帝君修行，五方自生神芝，來會帝房。傳付上聖金闕君，金闕君修行，面生玉澤，體發奇光。傳付上相青童君，青童君修行，香充三清，光映十方。此之妙道，非世所行，秘在南極紫房之內。有分應仙，當得此經，按文修行三元紫房，體生玉澤，面發奇光，神聰奇朗，究徹無窮，能行其道，白日登晨。
　　《外國放品經》云：沐浴金門，冠帶神輝，學同天人，壽極二儀。高上合懽，萬仙總歸，正虛結符，永無傾危。
　　沐浴七事獲七福
　　《沐浴身心經》云：沐浴內净者，虛心無垢；外净者，身垢盡除。存念真一，離諸色染，證入無為，進品聖階，諸天紀善，調湯之人功德無量。天真皇人復白。
　　天尊未審五種香湯，獲七福因，何者為是？何所修行？有何勝業？願更開曉。天尊答曰：五香者，一者白芷，能去三尸；二者桃皮，能辟邪氣；三者柏葉，能降真仙；四者零陵，能集靈聖；五者青木香，能消穢召真。此之五香，有斯五德。七福因者，一者上善水，二者火薪，三者香藥，四者浴衣，五者澡豆，六者净巾，七者蜜湯。此七福因，能成七果：一者常生中國，為男子身；二者身相具足；三者身體光明，眼瞳徹視，四者髭髮紺青，圓光映項；五者唇朱口香，四十二齒；六者兩手過膝；七者心聰意慧，通了三洞經法。
　　沐浴吉日
　　正月十日#6，沐浴，令人齒堅。
　　二月八日，沐浴，令人輕健。
　　三月六日，沐浴，令人無厄。
　　四月四日，沐浴，令人無訟。
　　五月一日，沐浴，令人身光。
　　六月二十七日，沐浴，令人輕健。
　　七月二十五日，沐浴，令人進道。
　　八月二十、二日，沐浴，令人無非禍。
　　九月二十日，沐浴，令人辟兵。
　　十月十八日，沐浴，令人長壽。
　　十一月十五日，沐浴，令人不憂畏。
　　十二月十三日、沐浴，得玉女侍房。
　　《洞玄真一五稱符上經》云#7：黃帝曰：天老以小兆未知天炁，故受兆《靈寶五稱符經》。按東井識清潔吉日，沐浴齋净，受靈寶符。
　　正月十日人定時。
　　二月八日黃昏時。
　　三月六日日入時。
　　四月四日日映時。
　　五月一日日中時，二十九日巳時。
　　六月二十七日食時。
　　七月二十五日早食時。
　　八月二十二日日出時。
　　九月二十日雞三鳴時。
　　十月十八日雞初鳴時。
　　十一月十五日過夜半時。
　　十二月十三日夜半時。此皆當天炁月宿東井時，與神仙合會，此日蘭湯沐浴已也。
　　《老君河圖修身戒》云：
　　正月十日人定時沐浴，除過無極。
　　二月八日黃昏時沐浴，除過二千。
　　三月六日日入時沐浴，除過三百。
　　四月十三日夜半時沐浴，除過二十。
　　五月一日日昳時沐浴，除過二十。
　　六月二十七日日中時沐浴，除過六百六十。
　　七月七日日中時沐浴，除過七百三十。
　　八月二十五日人定時沐浴，除過七十。
　　九月二十日日出時沐浴，除過九百六十。
　　十月二十八日平旦時沐浴，頭白返黑，壽同仙人，除過無極。
　　十一月四日雞鳴時沐浴，除過二十三。
　　十二月三十日夜半時沐浴，除過三千。
　　《洞玄二十四生圖經》云：天河灌東井，石景水母精，圓光拂靈曜，玄暉瑩高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴瀾池上，龍負長更瓶。金童灑香華，玉女流五星。冠帶濯玉津，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高清。
　　《洞真太上黃素四十四方經》云：凡存念上道，呪除三尸之時，常當採取白芷草根及青木香，合以東流水，煮取其汁，以沐浴於身，辟諸血尸惡炁。可和香燒之，以致神明。若無青木香者，亦可單用白芷。
　　清虛真人曰：每至甲子，必當沐浴。
　　紫微夫人曰：沐浴不欲數者，魄之性也。性違魄返，是鍊其濁穢，魄自亡矣。
　　《真誥》云：南嶽夫人曰：浴不厭數，患人不能耳，數則蕩鍊尸臭，而真炁來入。
　　《金房度命上經》云：修度命迴年之道，每以六癸之日，取北泉之水一斛，就本命日取白芷、桃皮、柏葉各一觔，合煮令沸，正中而浴。臨浴之時，向本命叩齒九通，思玉童三人執巾在左，玉女二人擎香在右，紫雲華蓋覆到前後，微祝曰：
　　天地洞清，洗穢除塵。鍊化九道，返形太真。百關納靈，節節受新。清虛監映，內外敷陳。日吉時良、度命迴年。玉童玉女，為我執巾。玄靈紫蓋，冠帶我身。使我長生，天地同根。畢，便浴。浴訖，還入室，東首而臥。取粉自飾，通身令匝，仍摩兩掌令熱，拭面二七，又微祝曰：
　　天朗炁清，我身已精。塵穢消除，九孔受靈。使我變易，還返童形。引骨更生，體映玉光，面發金容。
　　《洞神經》第十二云：上元齋者，用雲水三斛，青木香四兩，真檀七兩，玄參二兩，四種合煮，一沸，清澄適寒溫，先沐後浴。此難辦者，用桃皮、竹葉剉之，水一二斛#8隨多少，煮一沸，令有香氣，人人作浴，內外同用之，辟惡，除不祥。沐浴室令香净，勿近圊溷，勿逼井竈，勿侵堂壇，勿用穢地，故厠牢獄，尸柩、堂居，皆不可用。
　　櫛沐浴
　　道書云：凡道士理髮將髻及沐頭將散髮之時，先叩齒七通，乃祝曰：
　　太帝散華，玄歸大神。今日元吉，理髮沐塵。辟惡除患，長生神仙。畢，乃髻之。竟，又叩齒七通，都畢。此名為太帝散華理髮內法。令人終年不病，耳目聰明，頭腦不痛。
　　凡道士浴身及洗手面之時，先臨水叩齒三通，乃祝曰：
　　四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房。雲津鍊灌，萬炁混康。內外利貞，保玆黃裳。祝畢，又叩齒三通，乃洗手面。此名為澡穢除凶七房祝法。常能行之者，使人神明血净，辟諸凶氣。
　　解穢并叔
　　夫神氣清虛#9，真靈所守。身心混濁，邪氣害人。入靖思真，要須清潔。不履眾惡，吉祥止焉。道士女官，受法已後，特忌殗#10穢。諸不宜者，不在履限。
　　《玄都律》曰：民家淹洿，不過晦朔不得入，治哭亦三日穢。三年之喪，未滿百日，並不得書符奏章，朝真入靖。違者，奪筭一紀。
　　太極法師曰：道士女官，先無淹穢，哭亦不淹，唯須佩籙者身。或被縣官擊閉出後，香湯沐浴解淹穢。三日已後，始得入靖。夫淹忌臨屍，入產婦室及喪家齋食。產家三日并滿月及見喪車、靈堂、六畜、生產、抱嬰兒、胎穢、哭泣，不得言死亡事及不祥事。午前忌之，不得見血肉、死禽獸。寢卧櫛髮、飲食、便曲，並不得向北，便曲不得視三光。餐十二辰肉、魚躁、五辛，並忌。若婦人有經通，不得近亦不得與同房寢卧，並造醮食及近道場。如夢洩亦須解穢。若見死柩喪車，速存火從自己心中直出，往燒之赫然，死柩喪車並為灰燼，便想烈風吹之。又閉目內視，令火自焚，舉體潔白，見穢氣消滅即解矣。又存一真人頭戴籙中九鳳真冠#11，口中含水噴洒，穢亦消解。乃朱書解穢符符在符經本。書時三叩齒，稱合明天帝日，閉氣書#12之。置水中，以刀子左攪水三匝，想見北斗星在水中，祝曰：
　　百淹之鬼，速走#13萬里，不走#14斬死。西方白童子，急急如律令。則含水噴洒，穢氣都散。歲除日不浴，元日不沐，尋常五日一浴，十日一沐皆用桃竹。
　　朝禮
　　《朝真儀》云：每月一日、十五日、三元日、庚申、甲寅、甲子、八節、三會、本命等日，並須朝禮。若與戊辰、戊戌、天父、天母殺害日，常日殺同者，即不可為之。凡朝禮先一日，以桃湯澡浴如法在解穢篇中，並不得食葱、薤、韭、蒜、乳酪等。至其日，更潔衣服，執香爐，至靖戶外，叩齒三通，微祝曰：
　　守靖玉女，四明功曹。今欲朝禮，願通達上聞。便開門先進左足，至香案前置鑪案上，執簡平立，臨目叩齒三通，存思玉童玉女在香案左右，即長跪三，捻香。訖，起，平立，又微僂身發鑪，祝曰：
　　太上玄元五靈老君，當召功曹使者，左右龍虎君，捧香使者，三氣正神，急上關啟三天太上玄元道君。臣今正爾燒香朝真，願得九天正真生氣降臣身中，令臣所啟，速達逕御太清紫微宮真玄元大道君凡前#15。畢起，存心若至金闕前，再拜訖。又長跪，叩齒二十四通，祝曰：
　　正一盟威，弟子某甲稽首，歸身，歸神，歸命。太清玄元無極大道太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人、百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，臣幸資夙慶，得奉道真，竊不自揆，輒希長生，誓己立功修德，乞願赦臣積生已來至於今日所犯元惡重罪，成賜蕩除，許臣自新，補復前咎，令九祖父母幽魂苦爽皆下拔九幽，上昇天衢，令臣修道，克合誠精，削除死籍，注上玄籙。闔門之內，共保元吉，生成之惠，實在於此。臣某叩頭便以簡即叩頭謹啟若更有佗事任隨意言之，但不得繁矣。訖，又再拜，便於禮處伏地，以簡叩頭搏頰。訖，復罏祝曰：
　　香官使者，左右龍虎君，捧香使者，三氣正神，當令朝真之所，自然降金丹玉芝之英，百靈眾真交會在此香火案前，令臣修道，克合至真，闔門受福，天下蒙恩，仙童玉女，侍衛香煙，傳奏所啟，徑御至真帝前燒香時勿反顧，顧則忤真氣致哀應，又勿囂喧，使至平明須了矣。
　　太素真人隱朝禮願上仙法
　　受大洞上訣，施行雌一，讀《太丹隱玄五晨金華經》者，常月密朝太素三元君，以正月十日、二月九日、三月八日、四月七日、五月六日、六月五日、七月四日、八月三日、九月二日、十月十一日、十一月十二日、十二月十三日夜，於寢靜之室，燒香北向，心存三君，再拜。訖，坐卧任意，稽首心祝曰：
　　謹啟太上大道高虛玉晨太素紫宮三元帝君，中央黃老，、無英、白元、玉皇大帝、五老高真、太極皇精玄皇玉君，（某是）大洞三景弟子，謹以吉日之夜，天關九開之間，上聞太上、太素、三元、玉皇真君前，乞得長生世上，壽無億年，時乘黃晨綠蓋龍轅，上詣紫庭，役使萬神，侍衛四明太素帝君。畢，常當行之，勿令人知也。此太極真人隱朝三元夜禮願之道也。昔常安季仲子不知他道，又亦不施行太丹之事，三元之法，唯偶得此隱朝之道，按行之三十年，得乘雲駕欻，昇入玄洲。仙人王履冰、趙雙成、范叔友、管平阿、李明延、安生之輩，皆得此道而昇崑崙之房，或在神洲，或在三玄宮也。
　　朝極
　　旨曰：月用一日一年有四日，不同常步日及上生日。不同者及同者並依常法竟，各依時王朝。若甲子日、八節日，與四時同者，亦止一步而為二朝，以王星為始。若欲各步各朝，以午時朝極，子時朝中元。旨曰：春正月一日、二月二十日、三月二十七日。旨曰#16：步綱畢，正身入斗魁中，東向，視歲星，象在肝中步畢，仍於弼上左迴身，左足先下，入魁中，對天樞下陰精弼星之間，東向，右足併立，閉氣臨目，存歲星精象，圓如珠，青光照洞，從天來下，飛入我口，小開口受而吞之，逕在肝中，內外合映，良久乃通氣開目。餘星皆仿此，各依本色及所生之藏#17。旨曰#18：再拜好安處兩足拜跪，勿令犯諸星綱。跪長極，並當以膝綱上，不爾不得也。旨曰#19：心祝曰：
　　太歲元神，木公九元，陽華玄氣，盡來入身。旨曰：#20祝畢，叩齒九通畢起左迴登天樞而出，若值六甲日，仍左行步三臺。非六甲日，左行詣五星綱口，餘四朝仿此。旨曰：夏四月八日、五月六日、六月十八日。旨曰#21：正身入斗魁中，南向#22視熒惑星，象在心中，再拜跪，心祝曰：
　　南上元神，火陽四光，仲離丹水，來入丹房。旨曰#23：祝畢，叩齒九通。畢起出。旨曰：秋七月七日、八月二十日、九月九日。旨曰#24：正身入斗魁中，西向，視太白星，象在肺中，再拜跪，心祝曰：
　　西上太玄，金精七通，玉元二帝，氣迴胎腦。旨曰#25：祝畢，叩齒九通。畢起出。旨曰#26：冬十月五日、十一月三日、十二月六日。旨曰#27：正身入斗魁中，北向，視辰星，象在腎中十月、十一月在左腎，十二月在右腎，再拜跪，心祝曰：
　　北玄紫辰，金車水元，龍胎化靈，來入一身。旨曰#28：祝畢，叩齒九通畢起出，甲子日、八節日，正身入斗魁中弼星，後入陰精弼星中間，對向真人星，令得拜跪。旨曰#29：向真人星，存鎮星，象在脾中，再拜跪，心祝曰：
　　太極九真，流康陰根，飛一卻蓋，來入泥丸。旨曰#30：祝畢，叩齒九通。畢起出。若值六甲日，即步三臺。非六甲日，乃便步五星。行之十四年，七星之精下化成神人，並乘流零八景，丹玄斑雲，俱來詣子，拜子仙官，授子真符，道成皆登上清，昇太微宮注云：五嶽君、四極真人、太極真人，各有獻送，具在經文。
　　朝玉晨君
　　正月四日、二月八日、三月十五日、四月八日、五月九日、六月六日、七月七日、八月八日、九月九日、十月五日、十一月三日、十二月十二日。
　　太上大道玉晨君常以此日中登玉霄琳房，四眄天下，有志節遠遊之心者，子至其日平旦日出時，北向再拜，亦可於中靜出庭壇，燒香北望，乃拜雨雪於靜室中，自陳本懷所願曰：糞土小兆男某謹上啟：
　　太上玉晨玄皇大道君，某以思真願仙，歸心奉朝，伏希眄鑒，矜允誠請，原赦某歷劫之殃，考一生之罪咎，學道修身，克蒙感遂，長生度世，登侍霄房。畢，嚥液三十過伏席叩搏，使心形賺極，良久，起跪，嚥液也。
　　朝青童君
　　東海青童君，常以丁卯日登方諸東華臺四望，子以此日常可向日再拜，日出行之。至其日時，出於庭壇，施香案，如法乃拜。若所居不早見日者，當視東方昕昕然，即可為之。其方諸山既在會稽東小近南。若夏月，日出東北，乃不可每正向日出，要當向山所在為之。值雨雪則於靜室中存而朝之。長跪曰：
　　糞土小兆男生姓名謹上啟：
　　九微太真玉明青保王金闕上相大司命高晨師東海玉明青華小童道君，某以塵濁罪穢，願樂清虛，乞霑所望，仰蒙濟拔。所以幽明考譴，並希赦蕩業，預仙階，侍謁靈景，因伏席叩轉，使心形慊極，又再拜。可因此以服日精。九月已後，正月已前，日出同在其方。非其月則拜畢轉身正對日，行諸服飛華、水母、奔日、五帝等法，亦可正爾吸日精霞，九嚥之。
　　隱朝胎元法
　　學生之法，不可泣及多唾泄，此皆為損液漏津，使喉腦大竭。是以真人道士常吐納嚥沫，以和六液。常以本命之日向其方面叩齒三通，心存再拜，而微祝曰：
　　太一鎮生，三炁合真。室胎上景，母玄父元。生我五藏，攝我精神，下灌玉液，上朝泥丸。夕鍊七魄，朝和三魂，右命玉華，左嘯金晨。令我神仙，役靈使神，常保利津，飛行十天。祝畢，又心拜四方，叩齒三通。此名為太山上咒生隱朝胎元之道。常能行之，令人魂魄保守，長生神仙。
　　朝禮九天魂魄帝君求仙上法
　　常以月三日、九日、十六日平旦，向日九拜九揖，亦可心拜，仰頭，叩齒二十四通，微祝曰：
　　天魂九纏，上帝尊神。太陽日精，金門變仙。小兆王甲敢奏微言，今日上告，八願開陳，請施禮願，仰希玄恩。蒼龍朱鳳，策轡紫軒。五雲交蔭，六黑扇塵，高上曲陌，三元降真。二景纏絡，我道欣欣，心朗耳聰，目明色鮮。體輕骨昇，面發華顏，羽服生形，飛造帝晨。畢，仰天引日精四十五嚥止。行此三年，目明徹視，洞睹無窮，面有金容，體生玉津。九年能行，身外無影，飛空玄虛也。若天陰無日，於密室心存行之，亦感於自然也。
　　又以月五日、十五日、二十五日，此三日皆以人定時向，月九拜九揖，亦可心拜，仰頭向月，叩齒十六通，祝曰：
　　魂精魄靈，九天同生，石景水母，太陰朗明。徘徊月宮，治鍊金庭，二景合原，上吉時清。八會交帶，我願克成，願光願容，願鮮願榮，願神願仙，飛行上清。畢，仰引月精四十五嚥止。
　　魂精帝君，即九天司命，部九天之魂精，下統後學筭命也#31。帝君#32鎮在日門金庭之內。魄靈帝君即九天丞相，主九天之魄靈，下統後學之錄籍也#33，鎮在月宮琳琅之都。
　　凡修上道，旦夕坐起卧息，常當存念，日在頭上，月在口中，魂精帝君在泥丸，魄靈帝君在明堂。心存目想，常使彷佛，將其踰年，真形見也，青白分也。九年能乘空飛行，上登晨燈之館，遊宴虹映之山也。
　　朝太素三元君
　　受行先進洞房之事者依此朝。若未修其道者，則不得為之。
　　正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，用子時左右，於寢靜北向，六再拜，訖，起跪施香案，具冠服，再拜，訖，更一拜，便長跪曰。
　　謹啟：
　　太上大道高聖玉晨太素紫宮八靈三元君，中央黃老君、無英、白元太帝、五老高真上仙、太極皇精三皇玉君、大洞三景弟子某謹以吉日之夜，天關九開之門；上聞太上玉皇真君，乞得長生世# 上，壽無億年，時乘黃晨龍轅，上詣紫庭，役使萬神，侍衛四明。畢，勿令人知。太素三元君，女子也。德凝虛無，神高太上，教制天真，領理萬炁。三元君乃一女子耳。積感瓊琅，虛生霄晨，結煙散景，道陵玉真。夫三元君之出遊也，則日月傾曜，烈燭拔根，八風揚波，颼蕩幽源，連暉九萬，高霄儛晨，絳霞鬱敷，黃雲九纏。於是五老啟途，太帝扶軒，西皇秉節，東華揚旛，九天為之顛徊，太無為之起煙。幽炁隱藹，八景連塵，顧眄羅於無上，俯仰周於百圓。大哉！高皇。是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君來在室中，心拜心語，如是不替，則所向如願，萬事克和，此為真人致神仙之要法也。
　　太素三元君服紫炁浮雲，錦帔九色。龍錦羽裙，建寶琅扶晨現冠，腰流金火鈴，虎符龍書，而坐空中焉。膝下常有綠丹青三素之雲黑，鬱然冠其形也。太素三元君常詠曰：太無連玉清，三曜洞高明。八素迴晨風，散雲藹飛靈。圓輪擲崆峒，金映冠天精。玉華結五老，紫煙運霄軿。乘炁蕩玄房，委順扶所經，金姿曜九霞，玉質躍寒庭。幽童迴孩陌，老艾還返嬰。帝一固泥丸，九真保黃寧。視眄萬劫外，齊此九天傾。若存念之時當諷此詠之作，云是玉清上官之唱，以和於形魂之炁也。若存三元君者，首作頹雲三角髻，餘髮散垂至腰中，髻上乃冠扶晨冠耳。子存感致若亦將見之於紫房及左右也。此者# 之間，當有太素玉女三寶真人來降於子矣。欲行此道，常當別寢獨處，不雜他人。每事亦爾，非唯此一事而已。
　　雲笈七籤卷之四十一
　　#1 汙：同『污』。四庫本、輯要本並作『汙』。
　　#2 洿：同『污』。叢刊本、四庫本均作『污』。
　　#3 一經云：此兩條注文，叢刊本、四庫本皆作正文。
　　#4 過：四庫本作『通』。
　　#5 次：四庫本無。
　　#6 日：此下諸本均有沐浴時，係將後列『無炁月宿東井時』移在『日』下，與文義不協。以下各月同此。
　　#7 《洞玄真一五稱符上經》云：自此至《老君河圖修身戒》之『十二月三十日夜半時沐浴，除過三千』，叢刊本、四庫本、輯要本皆無。
　　#8 水一二斛：叢刊本、四庫本、輯要本作『水三斛』。
　　#9 夫神氣清虛：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#10 掩：原誤作『淹』，據四庫本改。以下同。
　　#11 冠：原誤作『官』，據四庫本、輯要本改。
　　#12 閉氣書：四庫本缺。
　　#13 速走：四庫本作『遠去』。
　　#14 不走：四庫本作『奔走』。
　　#15 凡前：叢刊本、四庫本、輯要本作『几前』，濫入正文中。
　　#16 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#17 各依本色及所生之藏：叢刊本、四庫本、輯要本竄入正文中。
　　#18 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#19 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#20 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#21 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#22 向：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#23 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#24 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#25 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#26 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#27 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#28 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#29 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#30 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#31 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#32 帝君：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#33 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#34 門：據前《太素真人隱朝禮頭上仙法》『天關九開之間』：語，當作『間』。#35 世：叢刊本、四庫本、輯要本無。
　　#36 此者：四庫本作『此時』。
　　雲笈七籤卷之四十二
　　存思
　　存《大洞真經》三十九真法出
　　《三十九章經》
　　太微小童
　　讀《高上虛皇君道經》，當思太微小童干景精，真氣赤色煥煥，從兆泥丸中入，下布兆身舌本之下，血液之府。畢，微祝曰：
　　真氣下流充幽關，鎮神固精塞死源，玉經慧朗通萬神，為我致真命長存，拔度七祖返胎仙。畢，引赤氣三嚥止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　天有大隱生之靈寶，稱曰明梁上之氣#1、守我絕塞之下戶，更受生牢門之外，乃又召益元之羽童，列於綠室之軒，使解七祖百結，隨風離根，配天遷基，達變入玄。《玉清隱文》又祝曰：元氣非本生#2，五塗承靈出。雌雄寄神化，森羅邃幽鬱。玉音響太和，萬唱元中發。仙庭迴九變，百混同得一。易有合虛中，俱入帝堂室。畢，此高上祝秘文，泄之七祖充責。
　　太一尊神
　　讀《上皇玉虛君道經》，當思太一尊神務猶收，真氣紫色爓爓，從兆泥丸中入，下布兆玉枕之下，泥丸之後戶。畢，微祝曰：
　　太一保命，固神定生。為我上招帝真之氣，下布紫戶之庭。玉經仰徹，九元朗明。七祖同歡，俱昇上清。畢，引紫氣三嚥止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　兆身常死關，結胎害百神。百神解胎結，披散胞內根。七世入帝室，一體合神仙。神仙會玉堂，七祖生南宮。併帶理明初，同席孩道康。萬真守身形，是日藏初明。帝一迴雌雄，保鎮百神門，閉塞萬邪戶，受事九宮間。典禁召司命，三日朝泥丸。
　　帝君
　　讀《皇上玉帝君道經》，當思帝君延陵梵#3，真氣紫光鬱鬱，從兆泥丸中入，下布兩眉中間，紫戶之外宮。畢，微祝曰：
　　帝君度符籍，正氣召萬神，上招玉真充，氣布兩眉間，混一生帝景，三素成我仙。飈集乘龍蓋，逕昇高上軒。畢，引紫氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　扶晨始暉生，紫雲映玄阿，煥洞圓光蔚，晃朗濯耀羅，眇眇靈景元，森灑空清華，九天館玉賓，金房唱霄歌。賢哉對帝賓，役召伯幽車。七祖解胞根，世世為仙家。《玉清隱文》又祝曰：
　　丹皇運珠，守鎮死門，上一赤子玄帝凝天，一名伯無上#4，亦為三元先。扶我養我，使我登雲輪，常坐上清軒，七玄為仙君。
　　無英公子
　　讀《上皇先生紫晨君道經》，當思左無英公子玄元叔，真氣玉光奕奕，從兆泥丸中入，下布兆左腋之下，肝之後戶。畢，微祝曰：
　　無英#5神真生紫皇，三氣混合成宮商，招引真氣鎮膀胱，運流三丹會洞房，為我致仙變丹容，飛昇雲館入金塘。畢，引玉光三咽止、便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　神安氣洞，上與天通，越出地戶，過度天門。隱息四維，七星散分，飛行陰房，日月植根。守金藏玉，制御萬神，仙王何人？我已成真。隱存雌雄，玄洞四鄉。結中青氣，號為延昌。字曰和嬰，理命年長。玄歸固內，慶玄牢張。我日成真，飛仙雲京。
　　白元洞陽君
　　讀《太微天帝君道經》，當思右白元洞陽君，真氣金光耀耀，從兆泥丸中入，下布兆右腋之下，肺之後戶。畢，微祝曰：
　　洞陽鬱靈標魂生，金光煥煥氣中精，招真固神令長生，拔出幽根返胎嬰，驂晨御氣昇玉清。畢，引金光三咽止，便讀《玉經》。畢，又微祝曰：
　　洞陽鬱靈標，守體死門開，戶出三尸蟲，受入九真源，解胞散滯血，百節生正神，七祖滅尸禍，拔殖後葉患。黑氣賦來生，斫斷胞死根，世世受道德，後獲帝仙卿，帝仙是何人？明明七葉孫。乃祖入丹都，併坐精上門。
　　司命丈人
　　讀《三元紫精君道經》，當思中央司命丈人君，真氣紫雲之色爓爓，從兆泥丸中入，下布兆絳宮心房之中。畢，微祝曰：
　　司命定年，丈人保仙，度名於南宮，上奏帝君前，世世為仙王，拔出七葉根。福報無窮已，皆著《玉經》言。畢，引紫雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　會元三襟交，携領迴胎嬰，承光守下關，務玄待月明，於是混離固，籥明車受成。福延七世，禍散玄生，守景六合，陵梵七靈，共生億千，欽昇玉庭。嬰兒徘徊，羽衣命仙，吉濟萬萬，福布千千，骨有玉映，血承瓊泉，生樂天地，日月同年。《玉清隱文》又祝曰：
　　福布七玄前，罪滅三塗中，靈吹九晨杪，納氣大帝宮。五仙携太一，併位重冥空，遂隱上清室，羽明帝一房。
　　桃孩君
　　讀《真陽元老玄一君道經》，當思命門桃孩君道康，真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆臍中命門之外。畢，祝曰：
　　真靈正神，號曰桃君。混合生宮，守護命門。通仙致氣，齊景寶雲。七祖同生，受福高晨。畢，引黃雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又微祝曰：
　　五嶽真人，定錄四賓，司錄促到，護籍理民。起非握節，雲拘執旛，香風八披，惡魔絕煙。並來對帝，萬萬稱臣。度我生籍，名遷玉門，扶翼五老，慎護披塵。《玉清隱文》又祝曰：
　　太上時非子，一曰合精延，是為命門王，可以召萬神。萬神即時到，合會瓊羽門。使令散禍，禍絕福連，上寢玉堂，世受名仙。
　　上一赤子
　　讀《上元太素三元君道經》，當思泥丸天帝上一赤子，真氣如寶光，從兆泥丸中入，下布泥丸九孔之戶。畢，微祝曰：
　　上元#6赤子號上真，飛雲羽衣耀紫煙，上招明景對帝賓，寶光奕奕映我身，身生毛羽昇九天。畢，引寶光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　童子景精，有神有威，合象三形，九道相推。衣服朱丹，步正參差，出入上元，太極內階。知我者長生，存我者不衰。人無哭兆，侍賴辟非。欲知吾處，密問太微。太微玉帝，三聖徘徊，俠我左右，一合俱飛，混洞六府，日月齊暉。《玉清隱文》又祝曰：
　　九道轉對，五老各寧，洞陽銜籍，號曰鬱靈。七世父母，反胎更生。累業積罪，罪滅福生。上入帝堂，受書丹明。常與伯史原，徘徊三界庭。巾金佩羽，寶曜圓形，玉輪北回，役御朱兵。
　　中一丹皇君
　　讀《上清紫真精三素君道經》，當思絳宮中一元丹皇君，真氣日光之色，從兆泥丸中入，下布項#7中大椎骨首之戶。畢，微祝曰：
　　中一真君，號曰運珠。上招日光，灌我形軀。三真寶曜，固命玉符，壽億萬年，永無終休。身生羽服，飛昇天衢。畢，引日光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　天有九魂，不可不分；道有三真，不可去身。帝一變景，萬化以臻，流珠停暉，紫霞踴煙。七度迴路，三光映真，太一精符，相與為親。司命銜月，噓我重唇。五老銜日，吸我三便。太上道君，與我纏綿，上造天階，携把太真。
　　黃庭元王
　　讀《青靈陽安元君道經》，當思命門下一黃庭元王，真氣月光之色，從我泥丸中入，下布兩筦間，車軸下戶。畢，微祝曰：
　　下一真元王，號曰始明精，三皇把符命，金契度仙庭。上招景中氣，氣布冠我形，羽車曜雲羅，令我飛上清。畢，引月光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　五臟百結，生此萬疾。玄一林虛，開關解結。結絕病散，精神盈溢。福氣充明，禍翳傾竭。仙心日臻，死道月絕。混化九君，合符帝一。七神奉符，公子入室。
　　九真帝昌君
　　讀《皇清洞真道君道經》，當思泥丸九真帝昌君上皇，真氣青光萬丈，從兆泥丸中入，下布口之四際。畢，微祝曰：
　　九真始生，生於上元，號為先靈，三景各分。上招玄暉，布流四門，鎮神保仙，拔度七玄，驂景乘浮，朝拜三元。畢，引青氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　七氣離羅，太混黃寧；六甲輔魂，內注六丁；三真入胃，液流大明；五符上皇，泥丸常生。九星下映，日同母餅。游眄#8八極，迴蓋雙嬰，上到紫房，被巾羽青，七祖父母，各得返生。
　　八真含景君
　　讀《高上太素君道經》，當思膽中八真含景君#9，真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆背中骨節之府。畢，微祝曰：
　　八真結#10神，神生九天，號曰北臺君，常在三合間，招真洞明氣，下流布我身。身生紫暉，與帝結親，携契五老，太仙纏綿。畢，引黃氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　生生得帝心，各會重戶內，紫房混五神，魂魄恒寶貴，七關受仙輝，五臟充玉氣，俱過水火天，披建四和蔚。上歸皇一子，與兆魂相對。
　　七真玄陽君
　　讀《皇上四老道中君道經》，當思左腎七真玄陽君，右腎七真玄陰君。真氣黑雲之色，從兆泥丸中入，下布兆背窮骨地戶中。畢，微祝曰：
　　七真生帝景，八氣運常寧，上招日中童，圓珠映我形。迴風混幽府，歸妙《大洞經》，拔出地戶難，超凌逸九天。畢，引黑氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　太一鬱書，上登洞房，六合三賓，司命神公，手執錄籍，駕景乘龍，左迴靈曜，右扇神風。峨峨隱珠，芬艷嬰蒙，浩觀太元，濯練五通，澄魂羽幽，練魄空洞，招兆百神，月帝之功。七祖順生，景福昌隆，迴我老艾，還復玄童，上對神霄，金光十方，飛飈玉輪，彈金鳴鍾。
　　六真元素君
　　讀《玉晨太上大道君道經》，當思肺中六真上元素玉君，真氣白雲之色，從兆泥丸中入，下布兆頸外，十二關梁之中。畢，微祝曰：
　　六真奕奕，白光央央#11，迴帝之景，上入丹鄉。招真下流，灌我玉霜，羽裙紛紛，衣我仙裳。越過水火，飛登神京。畢，引白氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　九合三離，紫房散分。五老正嚴，帝一保神，司命奏籍，奉行#12三元，胞樹斷落，血尸絕根，返胎朱火，迴氣泥丸。我合九清，大混百神，身登玉房，同軿金仙，逍遙太素，徘徊三天，重華列簡，累支流玄，世為道伯，大福纏綿。上寢玉清，下息命門，五臟秀華，頂負日魂，長保劫齡，後天常全。
　　五真養光君
　　讀《太清大道君道經》，當思脾中五真養光君，真氣如玉光金真之色，從兆泥丸中入，下布兆喉內極根之戶。畢，微祝曰：
　　五真散靈，布氣九玄，金光曜暉，玉氣吐津，萬神並暢，熙怡我身。圓光奏命籍，太一勒九天，降致八景輿，策龍駕紫煙，混合三帝室，保我億劫年。畢，引玉光金真之氣三咽止#13，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　晨登九景臺，夕入神霄門，太一神夫子，或日三來瓫，左執兆符籍，右携洞陽君，定生會紫房，五神更混分。混分逸帝堂，七祖絕死根，五毒氣零滅，繁津無浮連，令我尸血化，帝房出金元#14。三塗絕苦樹，世世獲天仙，常與景中王，積劫保元元。
　　四真清明君
　　讀《太極大道元景君道經》，當思肝中四真清明君真氣青雲之色，從兆泥丸之中入，下布兆胃院之戶，膏膜之下。畢#15，微祝曰：
　　四真常生，青光華精。徘徊秀朗垣，沈珍玉景庭，携提高上元，俯仰要五靈，拔解七葉根，與我保華嬰。畢，引青黑三！咽止，便讀《玉經》 。畢，又祝曰：
　　帝室混身，一道萬分，是曰帝一，白帝皓靈，金霞迴日，重冥幽寥，藏神化密，把兆五符，與天相畢，玉暉覆蓋，無死#16無疾。七祖父母，超登丹室，胞根八解，死符絕滅，帝得五元，我迥三七，六府煥爽，金書羽札，世為仙真，寶錄玄別，華繁曾玄，世無曲折。
　　三真元生君
　　讀《皇初紫虛元君道經》，當思精血中三真元生君，真氣赤雲之色，從兆泥丸中入，下布兆鼻兩孔下源之中。畢，微祝曰：
　　三真煥光，流丹徘徊，玄#17合九景，三洞金扉。上招朱童#18，五苦廊開#19，死根斷落，日魂同飛。超逸十界，上昇玉階。畢，引赤氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　七氣混合，帝一迴元，結滯日散，兆命長遷，死道閉滅，斷絕胞根。五臟生華，六府金鮮，帝一保形，司命保神，五符啟扉，五籍登仙，世為道王，帝師纏綿、散香龍窗，返華揚煙。七携無上，八暉九陳，流源回液，領會六淵，名書上清，氣積寂軒。迴風脫死，帝一相連，五通七合，俱生上元。
　　二真堅玉君
　　讀《無英中真上老君道經》，當思骨節二真堅玉君。真氣碧雲之色，從兆泥丸中入，下布兆太倉五腸之口。畢，微祝曰：
　　二真固神，鬱勃三關，迴金合玉，堅備泥丸，上通帝氣，布流金門，混化啟明，合我仙魂，七祖同飛，滅絕胞根，世保道德，永享欣欣。畢，引碧雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　魂生無中，布在九重；道出三極，常遊絳宮。三宮合化，是為紫房。紫房所在，先由明堂，明堂之內，守神桃康，風雲鬱鬱，既清且涼。塞閉欲孔，割破戀根。其聖曰 ，其真曰 。兆能知之，乃開金門，金門左右，忽見高賢，左曰父寧，右曰精延。此是景中伯，與爾登玉晨。父寧母精，世世為仙，萬條重華，皆受帝恩。
　　一真天精君
　　讀《中央黃老君道經》，當思心中一真天精君。真氣絳雲之色，從兆泥丸中入，下布兆胸中四極之口。畢，微祝曰：
　　一真鎮心，總領百神，百神常生，會我絳軒。上招玉氣，六液沈珍，赤景啟靈，拔我七根，超逸三塗，上昇南仙。畢，引絳氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　帝一迴風，化合桃康，流生起福，上溢玉堂，混而合之，出入帝房，三五合一，必成仙君。七玄父母，滅尸散怨，萬劫千年，皆登上仙，曲節伏扈，廣敷鬱申。守我形者，司命丈人，帝君公子，深固泥丸，太微玉華，羽服揚幡。魂魄長相抱，百骨皆滿神，神王生津上，超越度死門，遂友高仙子，把持玉清賓。
　　九元之真
　　讀《青精上真內景君道經》，當思九元之真拘制。真氣五色雲氣，從兆泥丸中入，下布兆左耳之下伏晨之戶。畢，微祝曰：
　　九天之精，天關開窗#20，八景合氣，上通金房，三元帝室，返老生聶，玉華灌溉，練改艾容，飛霄紫輿，運我昇空。畢，引五色雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　太微小童，常在帝前，其名景精，其姓曰干，合形太一，被服朱丹，五符命籍，把持玉案，帝君所臨，主通諸神。混合太一，司命丈人，固保靈戶，五臟會分，帝仙守宅，凶種滅根，三氣鬱敷，八迴五煙，我得昇霄，駕龍明軒。
　　皇一之魂
　　讀《太陽九氣玉賢元君道經》，當思皇一之魂上歸。真氣玄雲之色，從兆泥丸中入，下布兆右耳之下伏晨之戶。微祝曰：
　　皇一上真，洞生丹房，朱映蘭曜，發溢明光。太元之音，朗徹九空，玄金獨落，振響琅琅。上招玉景，協我神堂，策虛昇飛，遊宴玉京。畢，引玄雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　九宮一合，化形帝晨，上昇紫房，命真召仙。會濟魂魄，領括百神，七玄康樂，拔苦破根。死煙滅氣，福祿充軒，兆登太霄，駕景控雲。月中五帝，挾日精輪，鬱將逸阜，飈景同遷。
　　紫素左元君
　　讀《太初九素金華景元君道經》，當思紫素左元君翳鬱無刃。真氣景雲之色，從兆泥丸中入，下布兆頭面之境。畢，微祝曰：
　　翳鬱生真，真景生空，靈光昱昱，紫氣融融，上致流津，下布我宮。身生水火，體變玉光，飛仙羽蓋，昇入神公，受書玉經，成我仙宗。畢，引景雲之氣三咽止#21，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　慶元吉津，流汩西田。太帝携手，命召高仙，拔散濁穢，斷絕死根。上一天帝，號玄凝天，曜明六合，净寂泥丸，是為百無上，使兆保長安，列圖玉皇，併襟帝晨，五府生華，六液龍源，淵清太素，鬱霞金津，萬仙來朝，五嶽啟陳，玄愆沈散，天福奏煙。彫梁守命戶，長來護死門。上生玉房，受位金仙。天之玉堂，常接帝賢，九天之中，宴陌劫年。
　　黃素中元君
　　讀《九皇上真司命君道經》，當思黃素中元君圓華黃刃，真氣晨景之暉上華，從兆泥丸中入，下布兆胸腹之境。畢，微祝曰：
　　九天上景，化生華暉，晃曄太空，曜真紫微，上致中黃，百神降迴。散根離苦，八難豁開，七祖同昇，福慶巍巍，使我神仙，八景齊飛。畢，引景暉之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　太帝精魂，陽堂八靈，披散死氣，混合眾生。帝一承圖，三元會明，九真安安，七神寧寧。超越滯節，過度鬼兵。上昇帝晨，眄樂玉庭。玄母定錄，五府開清，胞根沒種，血污殄平。七祖父母，起福三清。無英明夫，掌我仙經。廣神安氣，綠迴絕冥，閉藏死關，太混一生。長寢羽臺上，固神五老室，受錄上清闕，保德七元日。上上登玉霄，下下合帝一。
　　白素右元君
　　讀《天皇上真玉華三元君道經》，當思白素右元君啟明蕭刃。真氣月中之華，從兆泥丸中入，下布兆下關小腹至腳。畢#22，微祝曰：
　　白素啟明，九天同生，高虛素轡，浮景玉清。迴真典仙，流灑八瞑，通幽達微，朗曜華精。使我內徹，五孔開明，神公來遊，我道克成。畢，引月華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　魂生九氣，氣變成神，五老纏會，太一化仙。二十四真，迴形帝先，九曲下戶，鎮生白雲。黃庭六府，含#23養命根。胎結胞樹，種栽死山，一得拘制，永斷滅源，符籍清明，金映玉軒，長為德伯，世得道恩，昇登日月，遂友帝仙。
　　日中司命
　　讀《太一上元禁君道經》，當思日中司命接生。真氣三華之氣，從兆泥丸中入，下布兆左手之戶。畢，微祝曰：
　　四大乘天，天元來歸，三華吐曜，司命景飛，為我招仙，七祖散開#24，上登太虛，日月同暉。畢，引三華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢#25，又祝曰：
　　太一務猶收，傳司北帝司。玄一老子，握節往來，元素把符，白元守雌。煥然神光明，披霞昇帝塘，列坐震靈席，混合五日房，白氣育上生，青君案延昌，左携精上門，右抱合和嬰。我生日月華，友賓赤氣王。八景照泥丸，朗然洞房中，嬰兒為赤子，混離生玉容，五道秀金華，位為上清公。七祖斷玄滯，身得乘神風。徘徊三清上，和樂返嬰童。
　　月中桃君
　　讀《元虛#26黃房真晨君道經》，當思月中桃君方盈。真氣月暉之色，從兆泥丸中入，下布兆右手之戶。畢#27，微祝曰：
　　元虛黃房內，月中號方盈，左宴朱顏臺，右携仙皇庭，宴景三秀房，結我神始生，同飛入玄玄，七祖返華嬰。畢，引月暉之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　九元鎮真，五帝纏綿，日月中王，與兆為親。大混三五，離落魄魂，百節金映，玉液迴神。五府生華，白氣運煙，充溢三清，紫房寶津，上開仙戶，下塞死門，令我羽簡，玉帝之前，七祖父母，返生南軒，虎符攝魔，龍旌命神。太一金書，招束三官，除滅死籍，刊名王真，保生太上，日月同年。
　　左目童子
　　讀《太極主四真人元君道經》，當思左目童子飛雲#28。真氣日之華光，從兆泥丸中入，下布兆左目之中。畢，微祝曰：
　　四極太靈，元君精映，日華充溢，童明光光，二景相照，通我明梁，三丹啟真，我道開張，毛羽羅裙，飛上玉京。畢，引華光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　我乘混合氣，纏固九真丘，養光太昌子，駢羅凝羽珠。九尊眾帝生，洞景迴須臾，七祖結解散，穢積忽已除，世世生福昌，玄祖獲仙書。身昇太霞宮，控龍宴玉虛，上朝上清皇，見侍幸正扶。
　　右目童子讀
　　《四斗中真人七晨散華君道經》，當思右目童子晨嬰。真氣月之華光，從兆泥丸中入，下布兆右目之中。畢，微祝曰：
　　七晨飛華，華散三元#29，混合成真，上招月魂，為我降靈，啟我仙門，七祖同飛，上朝帝君。畢，引月之華光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　三素牢張上，老君神生道，固我魄逸遊，保兆六合腦，憂苦沒曲門，死氣閉地下，身為帝一君，併襟樂六府，鏡心丹玄房，熙氣泥丸野。體曜金暉，羽錄召真，白氣重鬱，百神死鮮，長與日月，符籍纏綿，世保道德，永為天仙，寂寂內注，遂昇帝晨。
　　肺部童子
　　讀《辰中黃景元君道經》，當思肺部童子素明。真氣五關暉光，從兆泥丸中入，下布兆肺部華蓋之門，上通兩目之童。畢，微祝曰：
　　童子素明，黃雲九纏，滄臺飛輪，三神協真，號曰玄上景，列位高皇賓，總攝命百神，携我入紫煙。畢，引暉光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　二老在左右，帝魂不可分#30。三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合總而內真。世獲仙書，福慶纏綿，五老對席，日月為親，太一來迎，上昇帝晨。七祖滯血，皆為拔根，返胎南官，受生帝軒，兆宴玉堂，同襟帝輪。世世列圖，羽服揚幡，子孫保昌，慶及後玄，長為仙伯，役使萬神。
　　胎中白氣君
　　讀《金闕後聖太平李真天帝上景君道經》，當思胎中一元白氣君務玄子、太一精魂玄歸子二神。真氣三華之色，從兆泥丸中入，下布兆五臟結喉之本。訖，微祝曰：
　　金闕煥玉清，白氣映丹霞，明光鬱金鈴，五色吐三華，流津宴寢堂，結我始生牙。玉符召百神，金威徵萬魔，保此億劫年，仙道明凶邪#31。畢，引三華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　天生八氣，迴合帝鄉，五神奉符，司命扶將。拔斷死籍，盪穢幽冥，七世解結，福延玉庭，血積沈沒，三素煥清。兆昇天堂，與帝合靈，世得仙契，所願必成。種年日中，植命月庭，返胎童蒙，回為孩嬰。生與天同，壽與日并。
　　結中青氣君
　　讀《太虛後聖元景彭室真君道經》，當思結中青氣君案延昌、元君精魂保谷童二神，真氣氣如玉華，從兆泥丸中入，下布兆五臟大胃上口。畢#32，微祝曰：
　　離合九靈，二真幽密，太虛重天，上携太一，雌雄混合，同仙妙室。上變九仙，下解胎結，七祖慶欣，五苦#33解脫，使我飛騰，靈化本質。畢，引玉華三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　種福九天外，拔尸地門下，七玄解滯積，斷樹除憂苦。返胎朱火宮，更生九玄戶，真氣日日臻，禍害日日除。兆昇三清室，乘飈上景庭，命與月母俱，年隨日帝生。累玄保仙籍，迴老更童嬰，福昇六合內，受圖永常生。
　　節中黑氣君
　　讀《太玄都九氣丈人主仙君道經》，當思節中黑氣君賦來生、帝真精魂幽臺生二神。真氣玉光之色，從兆泥丸中入，下布兆九腸之口，伏源之下。畢，微祝曰：
　　太玄何寥寥，黑氣生上靈，帝真洞明景，九氣合神廬。變化十方領，倏欻肇明初，萬真練我仙，百關自清居。七玄斷胞樹，九曾昇福堂，上招景中子，與我登飛輿。畢，引玉光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　帝魂照無阿，常鎮兆生門。伏尸滅落，保魂寧神，玄母迴光，奉帝玉仙，右命太一，乃及兆身。北宴上清，列為玉賓，顏生日華，年合月煙。長躋金房，晨景為鄰。除憂伏胃門，拔苦三塗中，福積丹玄內，慶充泥丸房，百神混帝一，大變流迴風，返兆朽艾形，改貌為嬰童。世世入仙堂，玄玄登羽宮，大劫雖屢傾，與日方增崇。
　　胎胞中黃氣君
　　讀《上清八景老君道經》，當思胞中黃氣君祖明車、天帝精魂理維藏二神。真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆小腸二孔之本。畢，微祝曰：
　　上清曜玄臺，八景乘天紀，黃氣協神真，精魂對帝子，太一度命籍，五符固不死，携仙帶晨暉，迴風返形始。拔苦出七祖，同歡九玄裏。畢，引黃雲三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　白雲合神景，乘素會太微，上朝帝一室，解帶皇一階，啟明金門中，三陽召上歸，昇我身內神，覆蓋大明威。大寶九華，光映兆形，招雲混真，散香要靈。含景月中，返胎受生#34，年停曜景，命遂無傾，身為仙王，保此上清，世受真書，玄華玉庭。
　　血中赤氣君
　　讀《東華方諸宮高晨師玉保王青童君道經》，當思血中赤氣君混離子、司命精魂發紐子二神，真氣如赤雲之色，從兆泥丸中入，下布兆百關絕節之下。畢，微祝曰：
　　晨暉煥東霞，丹景映高清，二真協神宗，落落七華生。五老飛帝席，太一保童嬰，錦雲曜幽夜，朗朗開重冥。七祖勒符籍，南極受胎靈，高晨眄雲輿，運我昇飛軿，拔解億世基，歡我萬劫程。畢，引赤雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　五道混迴，七門始分，南和建節，白帝彰形，靈標理魄，會昌護神，奉符登霄，寢息玉軒。定錄瓊札，世為天仙，三塗塞絕，除伐胞根，死氣沈零，禍輪無連，福臻重枝，慶會華玄。名書玉堂內，世為道德門。
　　上玄元父玄母
　　讀《扶桑大帝九老仙皇君道經》，當思上玄元父高同生、下玄玄母叔火王#35、帝皇太一重冥空、九帝尊神日明真、太帝精魂陽堂玉、天帝九關魂錄迴道、天紀帝魂照元阿七神。真氣混合蓮#36花之形，從兆泥丸中入，下布兆本命之根，胞胎大結之中。畢#37，微祝曰：
　　元父玄母，七真齊氣，神公大帝，九老并位，為我固生，拔度十界，日月同符，九帝合契，坐命天魔，萬靈來拜。浮景三舉上，震杖保億世。畢，引蓮花之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　太玄聚暉，映冠扶晨，大帝變景，須臾混分，入兆五府，堅我玉根，雙軿太一，合羽揚輪。與兆上昇，迴轉金門，年日德昌，體寶金仙，世世昌盛，真符流連，玄玄累葉，名書靈軒。羽籍紫庭，飛香奏煙，福逮百枝，慶溢帝門。
　　三素老君
　　讀《小有玉真萬華先生主圖玉君道經》，當思三素老君牢張上、正一左仙仲成子、正一右仙曲文子三神，真氣混合黃、白、玄三色之雲，從兆泥丸中入，下布兆鼻下人中。微祝曰：
　　玉真生帝景，萬華乘雲發，，三老輔二仙，共鎮死戶窟。神映七華生，朽骨蒙更蛻，起逸三界庭，五苦咸解脫，得入九天表，上朗高朱日。畢，引三色之炁三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　命門合精，六混七分，太一把籍，司命理神，帝一固形，無英守魂。太迴紫房，奉符帝君，胞樹伐滅，斷絕血根，七玄更起，沈景生煙，兆得上昇，化合帝晨，身映日月，命與天連，重華累暉，咸會上尊。世書靈羽，紫錄內宣，乘景三素，北宴高元，號曰仙王，上清真人。
　　中央玄一老子
　　讀《玄洲二十九真伯上帝司禁君道經》，當思中央玄一老子林靈，天真氣黃雲之色，布兆陰莖之端；北方黑帝保成曷真氣玄雲之色，布兆膀胱之中；西方白帝彰安幸，真氣素雲之色，布兆陰囊之中；南方赤帝長來覺，真氣絳雲之色，布兆口舌之中；東方青帝雕梁際，真氣青雲之色，布兆五臟內。五帝真氣從兆泥丸中之，下布兆一身。畢，微祝曰：
　　五帝明真，輔仙玄伯，上帝景暉，吐靈敷席，翳翳神曜，徘徊重寞，羽景保錄，太一命籍，五氣總魂，三精固魄，金仙練容，停年返白，拔出幽根，日月同宅。畢，引五色氣五咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　上寶月九真，日羲變玉#38室。呼吸紫微，大混帝一，八煙叢生，百靈明威，九魂離合，三光同暉。天皇在元，紫煙霏霏，五神奉圖，始命不虧。變入九宮，被服朱衣，腰佩虎章，流雲繡帔，帷帳瓓玕，五色徘徊，日月照察，俠以東西，神庭內醴，以除渴飢。三五復反。轉藏營機，周流太一，生均兩儀。《玉清隱文》又祝曰：
　　太一變六合，五神哺泥丸。七積滅三塗，血尸塞下關，三衿對五真，拔斫胞樹根。丈人號神宗，同心元素君，天皇入太清，五老奉符文，世世登羽宮，重華日中軒。元王始明精，固我本命門，保弼運錄氣，歸上谷下玄，冥景映形神，朝躋太上輪。日月併玉鈴，年隨二景分，丹書玉堂內，位為天上君，左携羽臺子，右提金顏仙。
　　帝卿
　　讀《太元#39晨中君刊峨眉山中洞宮玉戶太素君道經》，當思帝卿肇勒精、絳宮中一輔卿中光堅、黃庭下弼卿歸上明#40。三真之氣，混合青、白、黃三色之雲，從兆泥丸中入，下布兆身三宮本命帝室。畢，微祝曰：
　　三真生太無#41，玉戶映晨霞，太素洞元虛，丹靈森朱阿，迴神九重府，內唱發瓊華，關納百津液，停年三秀柯。我身騰玉清，七祖離幽都，長保不終劫，萬一承仙家。畢，引三色雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　帝一混九玄，太素五華精，寶羽宴玉堂，八風扇太明，高上乘元景，凌梵履昌靈。七化紫房下，九混五帝清，體生六色曜，金映流神形，感濯元氣內，金書玉皇庭。《玉清隱文》又祝曰：
　　靈雲始分，白氣鬱素，混會九玄，三五流布。帝一解形，起登霄路，太一呼吸，五華堅固。司命主日中，白元司日暮。日中靜心，心中妙悟；夕隱泥丸，百神宣布。二宮可以長生，心腦可以長度。
　　帝一真君
　　讀《西元龜山九靈真仙母青金丹皇道君道經》，當思大洞帝一尊君父寧在。真氣五色紫雲之煙，從兆泥丸中入，下布一形之內，散氣九孔之中。畢，微祝曰：
　　九靈通妙化，金仙混扶桑。帝一變百神，合靈西丹皇，上為胎仙母，下號稱神宗，曜景絕雲杪，蕭蕭紫微宮。為我執命籍，保真三素房，妙景空中降，練我返嬰蒙，七根絕苦哀，逸起九福堂。畢，引紫雲三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
　　太上洞明，飛景九天#42，結精凝氣#43，化氣變神#44，司命混合，散形億分，千乘火甲，萬騎揚幡，俱與太一。上造帝庭仙，伯元起徘徊#45。仲成曲文，一合我氣，再合我神，三合我魄，四合我魂，五合我精，六合我身。我身六合，洞靈啟真，八景靈駕，三素浮輪，我與帝一，俱昇玉晨。重華累枝，混合天仙，身有道籍，世有生根，金簡羽符，名刊日軒。所願即從，天祿說說。所向如心，萬福盈門。常存太上，帝一泥丸，雌雄混化，百靈纏綿，讀經萬遍，雲駕來迎，携宴五帝，日月九君，號為仙公，上清真人。
　　大洞消魔神慧內祝隱文存諸真法
　　九天上文，出自《高上口訣，解滯散原。大洞真經三十九章》，理極於此。上則引致高靈之霞映，下則滅於萬魔之凶。誦之一遍，開明幽關，三十九戶，納受玉津，死氣沉塞，百神內歡。百神既暢，則聲達九玄，氣朗紫霄，響叩玉晨，五帝束帶，萬靈朝軒，生生來歸，七祖昇遷，身致羽童，駕景乘雲，飛行玉清，位齊紫賓。此高玄之妙道，玉清之秘篇，皆授金名玉字，高仙真人。七百年中，有合此質，聽得一傳。
　　後聖曰：得受《大洞真經三十九章》，修行之日，當先行大洞之儀格，誦《玉清隱祝》之文；又存百神內名。外則遏於萬試，內則塞於死關。如此一遍，便得一日一夜，單誦三十九章，不煩遍遍依舊行其儀軌也。若是日又登齋誦經者，當便按舊過行之。
　　雲笈七籤卷之四十二
　　#1 明梁：心。上之氣：道藏本作『之上氣。』
　　#2 元氣非本生：道藏本作『元氣本非生』。
　　#3 延陵梵：道藏本作『絳陵梵』。
　　#4 伯無上：原誤作『伯元上』，據道藏本改。
　　#5 無英：原誤作『元英』，據道藏本改。
　　#6 元：道藏本作『一』。
　　#7 項：原誤作『頂』，據道藏本改。
　　#8 眄：四庫本作『盼』，道藏本、叢刊本作『盼』。
　　#9 含景君：道藏本作『合景君』。
　　#10 結：道藏本作『法』。
　　#11 央央：道藏本作『映映』。
　　#12 奉行：道藏本作『奉符』。
　　#13 止：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#14 金元：道藏本作『金光』。
　　#15 畢：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#16 無死；原誤作『元死』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#17 玄：道藏本作『離』。
　　#18 朱童：道藏本作『朱皇』。
　　#19 廊開：道藏本作『廓開』。
　　#20 開窗：道藏本作『開聰』。
　　#21 止：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
　　#22 畢：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
　　#23 含：叢刊本、四庫本均作『合』。
　　#24 散開：道藏本作『散閑』。
　　#25 舉：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
　　#26 元虛：道藏本作『元靈』，下同。
　　#27 畢：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
　　#28 飛雲：道藏本作『飛靈』。
　　#29 三元：道藏本作『三光』。
　　#30 『二老』兩句：道藏本作『二老在左右方，帝魂不可不分』。
　　#31 『保此一二句：道藏本作『保此億劫仙，道明無凶邪』。
　　#32 畢：原奪，據四庫本補。
　　#33 五苦：叢刊本、四庫本作『吾苦』。
　　#34 『含景』兩句：道藏本作『月中反胎，日中受生。』
　　#35 叔火王：原誤作『叔大玉』，據本書卷三十及道藏本改。
　　#36 蓮：原誤作『運』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#37 畢：原奪，據四庫本補。
　　#38 玉：原誤作『主』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#39 太元：原誤作『太無』 ，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#40 歸上明：原誤作『緣上明』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#41 太無：叢刊本、四庫本均作『太元』，但道藏本亦作『太無。』
　　#42 九天；原誤作『九元』，據道藏本改。
　　#43 凝氣：原誤作『凝神』，據道藏本改。
　　#44 化氣變神：原奪，據道誠本補。
　　#45 『上造』兩句：道藏本作『上造帝先，伯元起非』。
　　雲笈七籤卷之四十三
　　存思
　　存思三洞法
　　常以旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三真。存#1思之法：
　　次入室東向，叩齒三十二通，先暝目，思素靈宮清微府中青氣、赤氣相沓鬱鬱來，下入兆身中泥丸上宮，便咽九氣；次思蘭臺府中赤、黃二氣相沓如先來，下入兆身絳宮之中，便咽九氣；次思皇堂府中白、黑二氣相沓如先來，下入兆身臍下丹田宮中，便咽九氣。咽三洞氣畢，便仰祝曰：
　　天地混沌，淵源三精。元始結化，五氣混生。變化玄元，灌注身形。服御流霞，昇入紫庭。北帝落死，東華記名。洞達幽微，與帝合并。
　　畢，又叩齒九通，思元洞元明元曜延靈耀元君玄混，以陽霞朱明之符，授與我身；次思洞天生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮清微府中下，以次入兆泥丸宮中。畢，仰祝曰：
　　洞天上元，監御九玄，總統三炁，混生丹田，披洞幽關，出入無間。魂魄寶耀，纏絡華鮮，飛雲降室，遊宴紫天，齊保天地，長享億年。
　　思洞天畢，轉向南，思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化，以通明四洞九元之符，以授我身；次思洞地生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮蘭臺府下，入兆身絳宮中。便仰祝曰：
　　洞地中元，總領飛仙，華冠寶耀，腰青建巾，授我靈符，通真致神，洞思幽微，受帝秘言，解胞散結，九孔朗然，七祖成脫，上昇南軒，雲輿下降，白日昇晨。
　　思洞地畢，轉向北，思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，以啟通明天寶符，以授兆身；次思洞淵生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮皇堂府下，入兆身臍下丹田宮中。便仰咒曰：
　　洞淵幽關，上參三元，玄氣鬱勃，飛霞紫雲，流黃五色，華晨寶符，服御啟明，與天長存，乘空駕靈，遊宴玉晨，攜堤景皇，結友真仙。
　　思洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽氣九過，三洞畢矣。子能行之，真神見形，玉女可使，玉童見靈，三元下降，以丹輿綠軿，來迎兆身，上昇太清。惟在寶秘，慎勿輕傳。
　　老君存思圖十八篇并叙
　　師曰：修身濟物，要在存思。存思不精，漫瀾無感。感應由精，精必有見。見妙如圖，識解超進，神氣堅明，業行無倦，兼濟可期，期於有證，證之顯驗，逆知吉凶，以善消惡。一切所觀，觀其妙色，色相為先，都境山林，城宮臺殿，尊卑君臣，神仙次第，得道聖眾，自然玉姿，英偉奇特#2，與我為儔，圓光如日，有炎如煙，周繞我體，如同金剛。文不盡意，猶待訣言，言妙罕傳，文精希現。現傳果驗，劫載一人。一人明難，非為無果。勿謂#3不易，而息遵求。求之能篤，隨漸昇登。雖未具足，徵涉便到勝途，出俗居道。居道化俗，涅而不緇，故號居士，一曰道士。士，即事也。習事超倫，謂之大覺。覺者，取微昧圖證驗，得鳥之羅在其一目如左本文內所說形圖畫像元闕。
　　存道寶第一
　　師曰：寶者，自然元一，無祖無先，常存無滅，濟度無窮，應感為三，終始一也。不一由人，人有億兆，心兆億行，大品有三：上、中、下才，悟或遲速。速之與遲，必宗三寶：一曰道寶；二曰經寶；三曰師寶；師寶者，得道人，為我師也；經寶者，自然妙文，師所傳也；道寶者，無形之形，即太上是。窅冥中精應感緣時成數，分形散體，不可思議。議而思之，得不可得。得不可得，竟何所得？得道真也。真也者，得之不死不生，生死應化，不損不勞，保此貴重，故號道寶。存思之時，皆應臨目，常見太上在高座上，老子在左，元君在右；又見經在西方，師在東面；次見十天光儀、侍衛文武、伎樂各從方來，朝禮太上。先存見齋堂，為太玄都，玉京山七寶城官臺寶蓋師子之座，座上蓮花以為茵籍，林前師子蹲踞相向，香官伎樂參然羅列。
　　存經寶第二
　　見道寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之西，有七寶莊嚴，光明帳座，座有玉案，案有寶經。絳綃之巾，火鈴之室，宛籍緼函，鎮履經上。玉童玉女，侍衛香燈。三十六部，道德為宗。太玄侍官，其形如左。
　　存師寶第三
　　見經寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之東，有七寶莊嚴，明光帳座，座上有玄中大法師，即是高上老君，妙相不可具圖，應感變化無定。無定之定，定在心得；心得有由，由階漸悟；悟發之初，先睹玉貌。素髮玄冠，黃裳皂帔。憑几振拂，為物袪塵，凝神釋滯，以正治邪。仙真侍側，左右肅然，人天相交，其形如左。
　　存十方天尊第四
　　見三尊竟，仍存十方天尊相隨以次，同詣玄臺，朝禮太上，嚴整威儀，為一切軌則。
　　北方，無極太上道德天尊服色黑，羽儀多玄；
　　東方，無極太上道德天尊服色青，羽儀多碧；
　　南方，無極太上道德天尊服色赤，羽儀多丹；
　　西方，無極太上道德天尊服色白，羽儀多素；
　　東北方，無極太上道德天尊服色青黑又多黃；
　　東南方，無極太上道德天尊服色青赤又多黃；
　　西南方，無極太上道德天尊服色赤白又多黃；
　　西北方，無極太上道德天尊服色白黑又多黃；
　　上方，無極太上道德天尊服色玄紫又多蒼；
　　下方，無極太上道德天尊服色黃紅又多綠。
　　右十人其形如左天尊雲駕同到玉京，傘扇羽儀#4 不可悉備，仗樂侍從亦回#5具陳。舉一反三，聞一知十耳。
　　授《道德經》存三宮第五
　　授《道德經》，師北向，置經於案上，弟子伏左，師執經，弟子擎法，信師叩齒三十六通。心存三宮：泥丸上元宮也、絳宮中元宮也、丹田下元宮也。三一出千乘萬騎，營衛於經，其形如左。
　　朝朝於戶外存四明等第六
　　朝朝於戶外咒，存見四明功曹一人、通真使者一人、傳言玉童二人、侍靜玉女二人。
　　右六人其形如左。
　　凡神官位號，各以明義。雖皆道應感化不同，前後高卑，各隨才識，識悟緣漸，故諸官互陳，或申通宣傳，或侍衛開導，學者所求，各從其願。三元妙氣，氣妙本一，一本居宗，三元化接，三之宗一，四主冥明。明之者知道；知道者見妙。見妙由明，資於神識。職有典掌，總名為曹，曹有績效，皆名為功。功曹接導，開間睹明，故曰四明。凡夫蒙愚，憑道乞照，修行法事，
　　先關功曹，次及通真使者、玉童玉女，達道正神能致生氣。生氣即妙一之本，入身則延年不死，超三界之上，居三元宮中，正一合德，八方和明，功職所關，故號四上。右虎左龍，仁義嚴明，仁以輔善，義以止惡。惡消善積，由於知真，真無復雜，雜弗能變，故稱素女。潔白靡污，夜闇無明，兼須童朗。上玄少女，演元始之氣同。學者入黃宮之中，中極正宗，高尊所處。信誠感通，所啟必允，黃房八窗，義依此例。
　　夕入於戶存四上等第七
　　夕入常於戶外咒，存見四上功曹一人、龍虎使者二人、侍靜素女一人、開明童子一人、上玄少女一人。
　　右六人其形如左。
　　入堂存三師第八
　　入堂先思見經師；次思見籍師；次思見度師。
　　右三條各見所在之方也。
　　存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九
　　存#6三師竟，次思見五臟、五嶽、五星、五帝。
　　右四條備衛身中身中變化，無所不容。至於畫圖無由，備受之於外，標名#7方位得之，言前功拘迹致謬耳。
　　金映蓋一體，體作五色，從肺後出，項有圓光如日象。
　　右三條在身中照明十方。
　　凡存思之時，皆閉目內視，人體多神，必以五臟為主。主各料其事，事各得其成，成正則一而不二#8，不二則隱顯無邪，無邪則眾如可見，見則與聖符同，同聖即可弘，積學自然感會，是以朝夕存思，不可懈怠。存者何也？敦也、輪也。思者何也？司也、嗣也。勿以輕躁失本，學以重厚得宗，得宗則輪轉無滯，輪轉無滯則存而不亡。不亡由於司察善惡，善惡在乎嗜慾偏頗。嗜慾偏頗者，愛#9憎迴遑，往返生死，勞苦未停。未停之停，停善不著善之善，歸宗未能至至宗。無者資於念，念相續繼，念嗣存無，有入於無間，無為而無不為，號曰微妙玄通。和光挫銳，濟度無窮，是故為學之基，以存思為首。存思之功，以五臟為盛。臟者何也？藏也。濳神隱智，不炫耀也。智顯慾動，動慾日耀，耀之則敗，隱之則成。光而不耀，智靜神凝，除慾中净，如玉山內明，得斯時理，久視長生也。
　　第一見肺，紅白色，七葉，四長三短，接喉嚨下肺者何也？腦也、伐也。善惡之初，兆而未明，明則伐善，善廢惡興，伐人命根，根斷不斷，由於此藏。此藏藏魄。魄者何也？粕也、著也。人之炫耀，莫不關慾。慾著曰惡，惡如糟粕。愚俗滯之不識精本，今願捨著存而見之，魄則肅然，不得為惡。惡急宜改，先存之火，與金合成則未分，其色紅白，葉數納言，取其和成德。德始於肺，終於脾。脾一又二，兼濟也。兼濟者，信也。
　　第二見心，如芙蕖未開，又似懸赤油囊，長三寸在前心者何也？深也，斟也。是非未辯，斟酌優量，敗則滅身，成則得道，禍福之深，由於此藏。此藏藏神，神者何也？申也，真也。智慧之主，使屈能伸。存而見之，神則凝然，識定入真，不可深厚也。
　　第三見肝，蒼紫色，五葉，三長二短，九寸，在心下肝者何也？幹也、還#10也。悟惡氣能改，决定無疑，行善建功，幹事不怠，審正還宗，由於此藏。此藏藏魂，魂者何也？紛也，迴也。紛紜俗海，迴向道門。存而見之，魂則欣然歡進，勤立克隆，善業也。
　　第四見腎，蒼色，如覆雙漆盃，長五寸，俠脇兩膂著脊腎者何也？緊也。津習善緊，緊不及慢，津潤無窮，濟度無極，通道袪俗，由於此藏。此藏藏精。精者何也？清也、靈也。動以徐清，化變無礙，神靈往還，提携空極。存而見之，精則澄然不散泄也。
　　第五見脾，黃蒼色，長一尺二寸中有一尺，曲，□太倉胃上脾者何也？裨也、移也。清凝濳潤，補益一切，能安能移，而不匱既成，由於此藏。此藏藏志。志者何也？至也、異也。潛潤密化頑鄙異人，存而見之，信驗治志，則湛然至道乎。
　　坐朝存思第十
　　坐朝者，端坐而修禮也。凡有公事私礙，或在非類之間，不得束躬，止當展敬，但自安坐，不使人知，香火非嫌乃可為之。人見致笑，亦不可闕，將護彼意，勿增他愆。初夕、向曉，依時修之，白日啟請亦宜平坐。坐則如常，勿革形色，惟令異人，不能覺知，人覺而喜，乃可化之，覺而嗤鄙，訾毀正真，設其招殃，又壞子業。古之學道為己，今之學道為人。為人苟以悅人，不顧心非。為己者，存心是則不顧迹違，違亦申心。致感迷速，強欲伏眾，有邊無心。非惟徒勞，乃更獲罪。學真之士，各加思宜，宜貴會時，時貴善合，合而非善，此時勿會。會必兼濟，濟物及身，善善相得，捨惡昇仙，乃謂為會。會惡致敗，名濫殊若。出處所遭，遭時二病：一者滯心，二者執迹。執迹者，宜以心法化之；滯心者，宜以迹法引導。導迹弗偏，化心遣執，二病豁除，上聖之道就矣。凡行經山水，積日舟車，舟車之中，山水之際，步涉登陸，舍住相須，疲倦止息，皆依時存禮。隱顯隨宜，存思精審，自然忘勞，魔邪惡人，不敢撓近。當誦經行戒，以善興居。興居無善，破戒違經，雖復存禮，終不睹真，嫉鬼妬神，凶人惡物，更相衝犯，煩惱生灾，坐卧無寧。急存久行，行之檢身，心存口誦，解了無疑，以定三業。三業既定，眾灾自消，人鬼敬伏，擁護去來，出入動靜，必保貞吉。凡行者，亦存《想爾注》，三業在《盟威經》後，凡存思者，急宜憶之，故標出如左。
　　上最三行：
　　行無為；行柔弱；行守雌，勿先動。
　　中最三行：
　　行無名；行清靜；行諸善。
　　下最三行：
　　行無欲；行知止足；行推讓。
　　一者不殺；二者不盜；三者不淫此三事，屬身業。
　　一者不妄言；二者不綺語；三者不兩舌；四者不惡口此四事，屬口業。
　　一者不嫉妬；二者不瞋恚；三者不邪疑些二事，屬心業。
　　右九行三業、十事存念。驚恐人思相干，皆速思之，危即安也。
　　卧朝存思第十一
　　卧之為法，勿正仰如尸，當側傍檢體，莫恣縱四肢。不可高枕，三寸許耳。香藥為枕，無用惡木，冷漯穢臭沖犯泥丸，雖行途權假，常宜防之。卧起咒願，善念存心，心存朝槍、時不可闕。闕礙公私，後皆懺悔也。
　　朝出戶存玉女第十二
　　玉女者，是自然妙氣應感成形。形質明净，清皎如玉，隱而有潤，顯又無邪。學者存真，階漸昇進，進退在形，出入在道。道氣玄妙，纖毫必應，應引以次，從卑至尊。故白日則玉女守宮；夕夜則少女通事，濟度危難，登道場也。
　　夕出戶存少女第十三
　　夕出戶咒曰：少女通靈學未昇玄，不得無業，業有優劣，皆必須因，因精果妙，乃一其神。神而未一，由學未止，詣之以漸，引陰濟陽。人生陽境，動靜歸陰，陰為道幾，應感最妙。妙應之初，有玆少女，秉正治邪，和釋隔戾，罰惡祐善，陰德濟陽，顯稱玉明，其可堅貞。咒而存之，成真則速矣#11。
　　右一人其形如左。
　　齋#12存雲氣兵馬第十四
　　朝夕出入，存神禮師，志與朝儀同。凡行道時所存，清旦先思青雲之氣，匝滿齋堂中，青龍、師子備守前後；次思青氣從師肝中出，如雲之昇，青龍、師子在青氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右耳。正中思赤雲之氣，匝滿齋堂，朱雀、鳳凰悲鳴左右；次思赤氣從師心中出，如雲之昇，鳳凰、朱雀在赤氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右。日入思黃雲之氣，匝滿齋堂，黃龍、黃驎備守四方；次思黃氣從師脾中出，如雲之昇，黃龍、黃鱗在黃氣之中往覆，弟子合家大小之身、仙童、玉女、天仙、地仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右。些二時行道，六時依如後科。人定思白雲之氣，匝滿齋堂，白虎、騏驎備守內外；次思白氣從師肺中出，不須存騏驎，宜存白虎。若存驎燐，思白驎在白氣中往覆，弟子合家大小之身仙童、玉女、兵馬、日月，悉如前法。黃籙大齋三時，行道宜用日入。常齋三時，可取人定，人定而用日入存思。又六時更從青始，次赤周白，此皆失法，青、白別有，皆非五臟六腑之儀也。夜半思玄雲之氣，匝滿齋堂，靈龜、螣蛇備守上下；次思黑氣從師腎中出，如雲之昇，靈龜、螣蛇在黑氣中#13，仙童、玉女、日月兵馬，悉如前法也。向曉思紫雲之氣，匝滿齋堂，辟邪師子，備守隱顯，次思紫氣從師膽中出，餘如前法。其形如左。
　　凡師思#14雲氣，各從方來。青雲出上。見從其方稍出，漸成蓊鬱，氤氳充溢堂宇。然後思己身中藏氣又出，與雲色釆合氣同，明净香潔，覆庇家門，宮城山水，小大畢周。神官靈獸，齊整參羅，前後左右，四方內外，上下隱顯，六時轉隆，神靈普遍也。
　　上講座存三色三一魂魄第十五
　　上講時，先存三色；次存三一。行道有六時，上講但三時，食後、上哺、人定。三時入齋堂，捻香禮三拜，巡迴依坐。竟，有眾者，法師以板擊席，仍放板膝前，同臨目握固，存頭氣青；兩手氣赤；兩足氣白，三氣繞身。其形如左。
　　初登高座先存禮三尊第十六
　　講義及讀經，先靜，竟，登起向太上座，三過上香，却後數尺，禮三尊三拜。又仍存經師、籍師、度師，各禮一拜，合六拜，乃登高座，其形如左。三尊者，道尊、經尊、真人尊。三尊通乎人身，人身欲與三尊同者，清齋、精思、禮拜、存之日一過，如此初下六拜，後重不須禮。一則二拜，叩搏願念如法。羸者，心拜之。
　　登高座侍衛第十七
　　登高座，安坐安坐者，大坐也，斂板當
　　心，鳴鼓三十通，咽液三十六過。臨目見左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武、足下八卦神龜、三十六師子伏前，頭巾七星，五臟生五氣，羅文覆身上。三一侍經，各千乘萬騎，仙童玉女衛之。其形如左。
　　萬遍竟雲駕至第十八
　　能讀五千文萬遍，太上雲駕下迎。萬遍畢，未去者，一月三讀之，須雲駕至便昇仙。其形如左。修行萬遍之道，又存五雲之星，轉經之後，夜半至生氣之時，飽服五牙之氣，坐向月建之方，叩齒九通，咽液三十六過。臨目存五星辰在頭，歲在左肘，太白在右肘，熒惑在兩膝間，鎮在心中，久久乃止。行入常思不忘，千灾自然絕，萬禍不能干。後當身上出水，身下出火，智慧六通，奄見五老，是五星精神，見之則變化自在，同昇乎天也。
　　思修九宮法
　　守寸在兩眉頭入三分左黃闕紫戶，右絳臺青房，天庭宮左明堂上，雌官，明堂宮兩眉中卻入一寸，是雄宮，極真宮左洞房宮上，雌宮，洞房宮兩眉間卻入二寸，是雄宮，玄丹宮在丹田泥丸宮上，雄宮，丹田泥丸宮兩眉間卻入三寸，是雄宮，太皇宮在流珠宮上，雌宮，流珠宮在泥丸宮後一寸，是雄宮，玉帝宮在流珠宮後一寸，是雌宮。
　　守寸紫戶大神，名平靜，字法王。青房大神，名正心，字初方。三呼其名字，祝曰：
　　紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入貞利，上登九門，即見九真，太上之尊。
　　明堂官，左有明童真君，諱玄陽，字少青；右有明女真官#15，諱微音，字少元；中有明鏡君；諱照精，字四明。三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並赤玉，並如嬰兒之狀。三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息。
　　洞房宮，左有無英公子，右有白元君；中有黃老魂。三真共治洞房宮中。此飛真之道，在《金華經》中。
　　丹田泥丸宮，左上元赤子，名玄凝天，字三元先；右帝卿君，名肇勒精，字中玄生。二人共治丹田宮。此守三元真一，地真之要路，昇空乘龍車之道也。
　　流珠宮，有流珠真神居之，又有日月中女子，名纏旋，字密真。別有《流珠經》，此太極公卿司命之道。
　　玉帝宮，有玉清神母居之，又有紫素、黃素、白素三素元君居之。上清神母姓廉，名銜，字荒彥；長九寸九分，著黃衣素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢冠，居無上之上，太極珠宮中七宮府，五靈鄉，玄元里，下治兆身玉帝宮中。
　　天庭宮，有上清真女居之。真女姓厥，名迴，字粥類。長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黃進賢之冠，居無上之上，太上崑崙太幽宮中明堂府，九光鄉，大化里，下治兆身天庭官中。
　　極真宮，有太極帝妃居之。太極帝妃姓玄，名靈生，字伯元。長七寸七分，著玄羅五色鳳文之綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居無景之上，太清極玄宮中玉房府，三丹鄉，丹元里，下治兆身極真宮中。
　　太皇宮，有太上君後居之。太上君後姓遷，名含孩，字合延生。長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹雲之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之洞，無極真宮中丹精府，靈光鄉，玄玄里，下治兆身太皇宮中。
　　四宮雌真一之道，高於雄真一。素靈所秘，是天元始生之陰，宮號帝妃也。叩齒十六通，祝曰：
　　太清陰神，號曰女靈。變景九玄，乘真隱冥。日吉天朗，告齋上清。心念目矚，洞鑒神形。還守宮宅，玉華芳盈。五色變化，流黃紫青。運致飛霞，上造帝庭。畢，叩齒三十六過止。
　　玄丹宮，有中黃太一真君居之。太一真君#16厥諱規英，字化玄。貌如嬰孩，坐在金牀玉帳之中，著紫綠錦衣，腰帶流火之鈴，鈴赤色，光聲聞於十萬里。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。乃存北極辰星，中有紫氣滿宮，溢出身外，身與紫氣混合為一；又存日從天上下，入玄丹宮紫氣中央；次存中黃太#17一真君，從北極紫氣中下，入兆玄丹宮日中央坐，口吐紫氣滿玄丹宮中；又存己身，上入玄丹宮中，對中黃太一真君坐。因心起再拜膝前問道，求神仙長生之意，因存口吞紫氣四十過。又存北斗七星，中有一赤氣大如弦，下入己玄丹宮中；又存太一真君，與兆俱乘日入赤氣道中，上詣北斗魁中，寢卧良久。行之十八年後，使玉童玉女。祝曰：
　　太上真皇中黃紫君#18，厥諱規英，字曰化玄。金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸。手把星晶，項生日真，正坐吐氣，使我咽吞。與我共語，同晏玄丹，鍊灌七魄，和柔三魂。神靈奉衛，使我飛仙。五臟自生，還白童顏。受書上清，司命帝官，所願所欲，百福惟新。
　　頭中諸真神，上治九天之上，下治頭中泥丸。人身中百神，皆與天靈通同。久存呼之，則載人昇天也其文在前。
　　帝君諱逢陵梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，居太極紫房中，為身中百神之主。帝君上治玉清天紫房宮，下治人頭紫房宮中。太一名務猷收，字歸會昌，一名鮮明，一名寄頻。左無英公子，名玄充叔，字合符子，一名元素君，一名神公子洞房宮。右白元洞陽君，名鬱靈標，字玄夷絕，一名朱精，一名啟成在六合洞房宮。中央司命丈人君，名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華六合洞房宮。司命桃君，名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根六合洞房宮。帝君主變，太一主生，司命無英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執之，各主其一，間關本命除死籍，上生名。常存五神，各捧一青玉案，上有我五符五籍。符長一寸，廣五分；籍長五分，廣一寸。存司命君左手把白玉簡，右手執曾青筆，為我削除死錄白簡黑書，為我上生錄白簡青書。存符籍上有我州縣、鄉里、姓名、年如干，青文綠字，分明了了。五神各捧案、擎符籍，從六合宮中上入紫房宮中，對帝君前以呈帝君。帝君即命左玄一老子，名林虛夫；右三素老君牢#19張上；正一左仙人仲成子；正一右仙人曲文子，齎兆兆己符籍，上詣玉清太素、太上三元、上清高玄諸君、九天宮太素三元高玄並太上仙官也。
　　思九宮五神法
　　九天九宮，中#20有九神，謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰三一丹田，神又五者，符籍之神太一、公子、白元、司命、桃君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安在其宮，五神上見帝君，帝君左有元老丈人，右有玄一老君，此則無極之中、所謂九宮上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真子也，以為兆神者也。若兆#21知精存九君，深思三真，必能以兆一體周旋三五之中，反覆七九之裏，使天帝之靈魂常治兆己，五神奉籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已哉！
　　存元成皇老法
　　以月二日、三日夜半安卧，閉目，存思太極中皇帝君，次思左有元成老子，衣青衣，冠五華白冠，左手持金液漿，右手持白幡，並在太極之中。有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸為太極宮，太極官方一寸耳，在六合宮之上。六合太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂；卻入二寸為洞房；卻入三寸為丹田。其明堂之北，洞房之南，兩眉間之上一寸為六合宮，宮方一寸。存三真畢，又存我魂一人如我之狀，上入太極宮。二老因授青芝金液漿見與，以次存食芝而飲漿，青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢已，乃再拜帝君之前，而言曰：今日清吉，帝君在庭，賜以神芝，金液玉漿，二老度籍，太一奉章，長生久視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉奉時，月二日、三復來。畢，因以取服，名受帝之藥。存思太極之時，皆當從兩眉間入焉。兩眉間為泥丸之玉門，名曰守寸黃闕紫房矣。
　　存帝君法
　　常以本命日，或正月一日，或以六戌#22日，正中時冠帶入室，北向，再拜，咒曰：
　　高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，无上大道，曾孫某甲，願帝君長安兆身紫房宮中。其夜人定時，入密室正卧，冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精耀正黃，光氣來下在兆目前，引入口中，咽三十七過止。存使黃精和氣，填滿太倉、黃庭、中下丹田，下至陰室地戶，周行匝體，悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人，欻象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上當跪帝前，奉兆命籍，司命立後，除兆死錄，存削去死錄。死錄，黑簡白書也；生錄，白簡青書也。存見白玉之簡，曾青之筆，司命進授此白簡青筆於帝君，帝君伏南向#23而書之曰：某郡某鄉里、某甲字，乞玉簡記年，長生上玄，所向如願，為真為仙，天下見者，皆曰真人。太一司命，保護甲身。永養日月，壽百萬年。又心存籍簡一枚，令長一寸，闊五分耳。思念書字，極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人，從六合宮上入紫房中，各奉書玉案，案上各有一符，符各有青綠色，以呈帝君。帝君以次取符，付向者共化之四帝。、其一帝名曰彫梁際，字青平；其一帝名曰長來覺，字南和；其一帝名曰彰安辛，字西華；其一帝名曰保成曷，字北伐。存此四帝並共讀五符，讀五符畢，因授與兆。兆得符即跪帝君前，以次服之。畢，又存思四帝從虛空中上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬害，長生不死。我太上之子，三元之內真，度汝命籍，五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月則存青平帝，以青液之醴#24，盛以青玉碗一升見與，服之。服之畢，四帝俱上昇天也。夏月存南和帝，四時仿此也。
　　存玄一老子法
　　又存帝君之左，有玄一老子，服紫衣，建龍冠；又存帝君之右，有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎冠，象如世間遠遊冠，而有龍虎之文章也。玄一老子，名林虛夫，字靈時道；三素老君名牢#25張上，字神生道。二老並從，正一仙人在後，其左仙人仲成子，一名帝賓，字四華；其右仙人曲文子，一名光堅，字靈和。服色衣冠，亦如二老之狀。
　　存司命法
　　又存司命，下至六合中，詣太一宮，司命合形太一。太一復上請帝君，度兆符籍。太一啟帝君曰：符籍已度，司命合形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名出#26錄，以付二老君。於是帝君，忽於懷中出兆命籍，付左老子；又於懷中，出兆五符，付右老君。二老授符籍，而言於帝君曰：某甲生錄已定，長存世上，帝符五行，上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子，賫某甲命籍、五符，上詣玉清、太素、太上、三元、上清、高玄諸君，九天宮宣令：帝度某甲生籍，使得神仙，號曰真賢。二老有命，皆使記焉。於是二人賫兆符籍，宣於九天，良久#27，都畢。又存司命、太一分形，各#28為一人，共遊行太清，檢御一體、百神上下既匝，各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時，二老定生之會也。
　　雲笈七籤卷之四十三
　　#1 存：此上叢刊本、四庫本均有『其』字。
　　#2 特：原誤作『持』，據叢刊本、四庫本改。
　　#3 謂：原誤作『課』，據叢刊本、四庫本改。
　　#4 儀：此下叢刊本、四庫本均有『之盛』二字。
　　#5 回：四庫本作『同』，義勝原本。
　　#6 存：叢刊本、四庫本均無。
　　#7 名：叢刊本、四庫本均作『各』。
　　#8 不二：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#9 愛：原誤作『受』，據叢刊本改。
　　#10 還：叢刊本、四庫本作『决』，義勝原本。
　　#11 『學未昇玄』至『成真則速矣』：此注文叢刊本、四庫本作正文。
　　#12 齋：原誤作『齊』，據正文改。
　　#13 中：此下疑奪『往復』二字。
　　#14 師思：叢刊本、四庫本作『思師』，義勝原本。
　　#15 宮：叢刊本、四庫本作『君』，義勝原本。
　　#16 君：此下疑奪『姓』字。
　　#17 太：原誤作『大』，據叢刊本、四庫本改。
　　#18 君：此下疑奪『姓』字。
　　#19 牢：原誤作『罕』，據前例改。
　　#20 中：此下叢刊本、四庫本缺八個字。
　　#21 兆：原誤作『非』，據諸本改。
　　#22 戌：叢刊本作『戊』。
　　#23 向：原誤作『尚』，據叢刊本、四庫本改。
　　#24 醴：原誤作『體』，據叢刊本、四庫本改。
　　#25 牢：原誤作『罕』，據前例改。
　　#26 出：按文義，疑為『生』之誤。
　　#27 久：原誤作『人』，據叢刊本、四庫本改。
　　#28 各：叢刊本、四庫本作『合』，原本義勝。
　　雲笈七籤卷之四十四
　　存思
　　太一帝君太丹隱書一名《太一別訣》
　　夫學道而無太一，猶視瞻之無兩眼；存念而無太一，猶胸腹之失五臟；御神而無太一，猶起行之無四支；立身而無太一，猶尸彊而無氣矣。是為此經，開通萬神，生成魂津，千塗百徑，太一而立人焉。若學無師者，徒自煩勞也。今別復撰此經之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該秘唱者，名為太一別訣。
　　如有可尋，以悟始涉未，令頓開深源者也，自使別訣微行，於學者涉麤跡以自覺焉。至於幽玄內構，合奇萬津，流會真神，混合靈府，煒燦於神景之變，發曜於造化之外，煥如圓曜，寂如太無，鬱起而空洞結雲，凝思而千年繼夜，可謂微乎深哉！太一之變也，皆理竭於此經，事悉於洞玄者矣。
　　夫人者，受生於天魂，結成於元靈，轉輪九氣，挺命太一，開關三道，積神幽宮，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運其神器，雲行雨施，德擬天地。胞胎內一，五因來具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也；故三道，是三真也；夫五神，天之魂也；三真，天之道也；九氣，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九氣者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九官，九宮混變而同一矣。兆欲修己求生，當從所生之宗，所生之宗，謂元父、玄母也。元父主氣，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。精氣相成，如陰陽相生，雲行雨施，兆已道合。無名數起三五，兆始察形七九，既匝兆體乃成和合，三五七九，洞冥象帝之先，當須帝營天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始；帝君為道之跟；太一為道之變；九天為道之神；九宮為道之宅；玄液為道之津。修之三年，可以照鏡三田以致神仙。朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，使心常勤。後學之子，須此為緣。見是經者，始可與言，九氣陶注，太一運神矣。既得為人，人亦象矣。自無太一靈簡，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天氣而生，皆不得聞見至道矣。子無又玄宮紫札，上皇寶名、太一玉籙、東華隱圖、三元銘神、大帝參魂者，雖受天之性，既得暫聞至道矣，亦不能修為，為不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五嶽，登行常生之塗耳，不得八景超霄，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無矣。子又無#1瓊臺羽札、流雲五校、太一金閣、五皇隱籙、後聖七符、空山石函、丹臺素章、玄皇玉行、天母胞圖、太上圓名、保真秀景、光練神驅之錄者，皆不得見《洞真玄經》，睹帝一之變，又不得聞《消魔神智慧》之詠，又不得聞《太上隱書》八素之辭，又不得聞《大洞真經三十九章》金真玉光豁落七元也。存三守一，精思洞房會帝君，則化生九靈於子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長生，固子之胎魂也。白元、無英、桃康、司命、太一混合五神，捧籍列符，五神各有所主，混合九變，三五化形，於是三宮鎮真，百節受靈，帝君寶籍，宿命無傾。
　　九天九宮，中有九神。是謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰，三一丹田；神又五者，符籍之神，太一、公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安其宮，五神上見帝君，左有元老丈人；右有玄一老君，此則無極之中所謂九君。上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真#2子也，以為兆神者也。若兆之#3精存九君，深思三真，必能以兆一體，周旋三五之中，返覆七九之裏，使天帝之靈魂常治在兆己，五神奉籍，周而復始，必將白日登晨，何但不死而已哉！
　　帝君混化周旋三五，太一萬結成七九，其數合二十四也。天有二十四氣，氣之上，化也，變而則成真人，真人亦稟之，故體有二十四神，神有千乘萬騎，雲行八極之中。子若思存，念之慎勿忘，可以辟死求生，上超十方。於是神安氣洞，上與天通，越出地戶，過度天門，隱息四維，七星散分，飛行雲房，日月殖根，守金藏玉，制御萬神。仙王何人？我已成其真矣。此隱存之道也，並有經訣在《上皇中極寶景篇》中，子既有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。
　　夜半生氣時，若雞鳴時，正卧，閉目微氣，存左目中出日，右目中出月，並徑九寸，在兩目耳之上，名為六合高窗也。日月使照一身，內徹泥丸，下照五臟腸胃之中，皆覺見了了，洞徹內外，令一身與日月光共合。良久，畢。叩齒九通，咽液九過，乃微祝曰：
　　太上玄一，九星吐精，三五七變，洞觀幽冥。日月神光，下徹神庭，俠照六合，太一黃寧。帝君命簡，金書不傾；五老奉符，天地同誠。使我不死，以致真靈；卻遏萬邪，禍滅消平。上朝天皇，還老返嬰；太帝有制，百鬼敬聽。
　　咒畢，乃開目，名為日月練根，三光校魂，以制御百神，辟諸鬼氣之來侵，使兆長生不死，夕夕存之矣。
　　又存左目為日，右目為月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之醴，下流口中，九咽之以哺太一，常以生氣時存之。畢，微祝曰：
　　日月上精，黃水月華，太一來飲，神光高羅。使我長生，天地同柯。畢，五日一行之。
　　口中舌上為神庭。存日月既畢，因動舌，覺有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名為黃英之醴也。存思之時，當閉目絕念，常以月朔之夕生氣之時，安卧，閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結之狀。又存一星中輒有一人，合二十四人，如小兒始生之狀，無衣服也。於是二十四星，直從天上虛空中來，下迴繞一身外三匝。畢，次以咽之入口中，凡作二十四咽，咽時輒覺吞一星也，覺從口中徑至臍中，名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內，洞徹五臟。又存星光化為二十四真人，並吐黃氣如煙，以布滿臍中，鬱鬱然洞徹內外也。良久，微咒曰：
　　二十四真，迴入黃庭，口吐黃氣，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨強，魂魄安寧，五臟受符，天地相傾。畢，名曰真氣，入守命門，以辟灾禍百鬼之疾，令人長生不死。
　　太元混合以象一靈，虛生之子以為上帝君。又居泥丸之帝，以為三一之尊帝。尊帝者，是虛生之子也，是謂三帝焉。太一受生於空洞，變化乎八方，立景於三帝之間，流會乎萬神之領。天地之尊，皆須太一而自運也。靈帝無太一，則玄靈不迴氣；尊帝無太一，則三一不居其宮域。故太一之神，併五神以通用，上合體於二帝。帝之為高，猶天皇帝君者也。尊形九魂，魄生三五，合會結成帝君將帝生也，受玄中上氣，三五離合之所挺焉。是以帝生於無極之表，空成之中是於太清之域，治在玉清氣紫微宮。光耀五色，華蓋九重，前洞泥丸，後開幽門，下臨六合，上連紫雲，百靈宿衛，飛閣交通，玉殿朱陛，內有金房，中有太真，號曰天皇。憑虛而生，處無極之中，衣五色珠衣，冠九德晨冠。制御天地，時乘飛龍，六轡超虛，九道自通。此自然之精氣，眾真之帝君。兆常思而誦之，可以為仙王。
　　太極之中有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸，為太極宮，宮方一寸耳，在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。六合宮在明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸也。帝君主變，太一主生，司命主命，無英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執之，各主其一，間關本命，除死上生，而無太一之事者，萬不生也。
　　太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生於胎神，命氣出於胞府。變合帝君，混化為人。故太一之神，生之神、生之母，帝君之尊，生之父。太一名務猶收，字歸會昌，又一名解明，一名寄頻#4。此《三元洞玄內寶經》之真名字，《外訣》、《雜鈔》云云之名，皆非實非真也，今此名字，甚不可告人。自知之者，長生不死，辟卻萬禍，能致神靈，玉女來降己矣。夕夕當存太一在己身中六合宮，或存太一在兆左右，座卧背向無所不在也。皆以生氣時存之。畢，咒曰：
　　太一之精，起於太清，魂魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽。帝君玄煙，合真會昌，內安精氣，外攘灾殃，卻除死籍，延命永長。衣服老少，變易無常，治在六合，周旋絳官，下達洞門，上到玄鄉。混合三五，遊息天京，呼引日月，變化雄雌，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。
　　存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身，常當齋潔而修盛，以求會景於太一也。衣服中物，一不得假借於不同氣者，諸如此類，皆當慎之。子既不能服食去穀，精思研真矣，當節諸躁穢腥血雜食，葷辛之菜一為禁絕。若能如是以愈矣，可以庶生命之長矣。
　　右無英公子者，結精固神之主，三元上氣之神，結精由於天精，精生歸於三氣矣。故無英公子，常攝精神之符命也，名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉房上清之內。夕夕存思之，畢，咒曰：
　　太上玉真，皇精相連，三元英氣，太玄紫辰，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神。握固流鈴，首建華冠，紫蓋迴飈，龍衣虎文，貌狀嬰兒，四靈洞均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽，天道有真，名曰玄元叔，號為無英君，周流九道，散化五常，攝精生我，與道長存。
　　右#5白元君者，或曰洞房君也，主攝魂魄之氣，檢御靈液之神，故魂魄生於九靈之宮，神液運於三氣之真，是以御之者，號曰白元洞陽君，攝持魂魄之符命焉。白元君，名鬱靈標，字玄夷絕，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內。夕夕存思畢，咒曰：
　　太上神精，高清九宮，三氣結變，正當神門。龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書，黃晨華冠。把籍持符，呼吸混分，名曰鬱靈，號曰白元。與我俱遊，上到陽關，周旋九清六合之中。固#6養精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮寶宮。檢御既畢，還安黃房。
　　中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命；攝壽夭之簡札。太一變魂而符列；司命混合而對魂。帝君司命之神，主典年壽魁柄長短之期，是以混合太一，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。白日治幽極宮，通御陰房，出入神廬兩門中；夕治在玄室地戶之中，幽宮之下，六合宮之上一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當由鼻孔，不#7兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內，北極中。夕夕存思焉，存畢，咒曰：
　　皇一之魂，化成九名，混合三真，變景帝庭。幽極玄戶，中有天靈，周旋七運，百神合成。攝籌把筭，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星。常在我己，安存我形，號為丈人，名曰理明。上通符命，使我長生，三元六府，萬關條平。攝御靈氣，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清。齊光日月，幽幽冥冥，刻命青綠，天地俱傾。
　　命門桃君者，攝稟氣之命，此始氣之君也。還精歸神，變白化青，合規挺矩，生立肇冥，天地之資元，陰陽之靈宗，金門玉關#8，房戶之寶，並制命於桃君之氣也。故太一還景，帝君合魂。還景者，俱混洞以萬變；合魂者，化精液而生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金門五城中，是為臍中命門。下丹田之宮也，夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思。畢，乃咒曰：
　　玄元結精，虛氣合煙，胞胎之結，陰陽之親。太上三氣，下入兆身，百節受靈，萬神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉衝天。衣服五色，華彩鳳文，手執神符，合帝之魂。腰帶虎書，赤巾丹冠，金林玉榻，正當命門。口吸精氣，強我骨筋，右有神女，手把朱幡；左有玉童，書記帝言。陽氣左行，混變未分；陰氣右迴，流形七旋。上詣泥丸，常遊九宮，出入幽門，攝練魂魄，六府之間，領錄萬神，與我俱仙。
　　右三五渾合，化生五神之法。此五神者，稟五氣之大靈，符玄命之宗也。上生虛無，下結一身，身中之生，須五神以起居焉。兆當夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而吟#9之，不必夜半要生氣時耳。夫三魂生於五神；三真出於五靈，謂此道為混合三五之法焉。行之者，長生不死，名此道日察明堂歷神紫宮，生化三五，朝胎上元者也。雖已得仙者亦當行之者，長生也#10。存思之時，坐卧任意。若座者，得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以先#11存二神，後存三神，周匝復始，先後太一始也。
　　鎮神養生內思飛仙上法
　　太微天帝君，鎮神內思，解脫散結，固魂凝魄，混合化玄，修真之道，開通六府，五宮受靈，咽氣思真，芝芳自生，胃管結絡，神澄體清，玉輦立至，白日登晨。常當清齋，沐浴燒香，入室夷心，棄累遺塵，豁然無#12滯，注念不眠，然後真形可睹，遊神可還。每以平旦東向#13，平座臨目，內存形色朗然，呼其正諱，還鎮本宮，叩齒三十六通，乃存：
　　髮神，名蒼華，字太元，形長二寸一分；
　　腦神，名精根，字泥丸，形長一寸一分；
　　眼神，名明上，字英玄，形長三寸；
　　鼻神，名玉壟，字靈堅，形長二寸五分；
　　耳神，名空閑，字幽田，形長三寸一分；
　　舌神，名通命，字正倫，形長七寸；
　　齒神，名崿鋒，字羅千，形長一寸五分。
　　面部七神，同衣飛羅裙，並嬰兒之形。存之審正，羅列一面，各鎮其宮。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過#14。祝曰：
　　靈源散氣，結氣成神，分別前後，總統泥丸。上下相扶，七神敷陳，流形遁變，變養華元。導引八靈，上衝洞門，衛軀攝景，上昇帝晨。畢，次思：
　　心神，名丹元，字守靈，形長九寸；
　　肺神，名皓華，字虛成，形長八寸；
　　肝神，名龍煙，字舍明，形長七寸；
　　腎神，名玄冥，字育嬰，形長三寸六分；
　　脾神，名常在，字魂庭，形長七寸三分；
　　膽神，名龍曜，字威明，形長三寸六分。
　　六府真神，同著丹錦飛裙，處五臟之內，六府之宮，形若嬰兒，色如華童。存之審正，羅列一形，從朝至暮，思念勿忘，叩齒二十四過，祝曰：
　　五臟六腑，真神同歸，總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對處四扉，幽房玄闕，神堂紐機。混化生神，真氣精微，保鍊丹田，與日齊暉。得與八景，合形昇飛。畢，次思：
　　精血三真，名無生君，字黃寧子玄，鎮我兩乳之下源。
　　骨節二真，名堅玉君，字凝羽珠，鎮我太倉之府，五腸之口。
　　心中一真，名天精液君，字飛生上英，鎮我胸中四極之口。
　　九元之真，男，名拘制，字三陽，鎮我左耳伏晨之戶。
　　皇一之魂，女，名上歸，字帝子，鎮我右耳伏晨之戶。
　　紫素左元君，名翳鬱無刃，字安來上，鎮我頭面之境。
　　黃素中元君，名圓華黃，字太張上，鎮我胸脅之境。
　　白素右元君，名啟明蕭刃，字金門上，鎮我下關之境。
　　日中司命，名接生，鎮我左手中。
　　月中桃君，名方盈，鎮我右手中。
　　胎中一元白氣君，名務玄子，字育尚生。
　　太一精魂，名玄歸子，字盛昌，二神鎮我五臟之上，結喉之本。
　　結中青氣君，名案延昌，字合和嬰兒。
　　元君精魂，名保谷童，字明夫。二神鎮我五臟之下，大胃之上。
　　節中黑氣君，名賦來生，字精上門。
　　帝真精魂，名幽臺生，字灌上生。二神鎮我九腸之口，伏源之下。
　　胞中黃氣君，名祖明車，字神無極。
　　天帝精魂，名理維藏，字法珠。二神鎮我小腹之內，二孔之本。
　　血中赤氣君，名混雜子，字叔保堅。
　　司命精魂，名發紐子，字慶玄。二神鎮我百關之血，絕節之下。
　　上玄元父君，名高同生，字左迴明。
　　下玄元母，名叔火王，字右迴光。
　　帝皇太一，名重冥空，字幽寥無。
　　九帝尊，名日明真，字眾帝生。
　　太帝精魂，名陽堂王，字八靈君。
　　九關魂，名綠迴道，字絕冥。
　　天紀帝魂，名照無阿，字廣神。七神鎮我本命之根，塞我死路之門。存祝眾真，從頭至臍，無不朗然，便使金液流匝，玉華映魂，靈秮溢於窮腸，帝氣充於九關，七祖披釋於三塗，受更胎於南宮，鎮存神於一身，布真氣以固年。畢，叩齒三十九通。祝曰：氣生於無，結生陽神，陽氣外貢，陰氣內成，二象番錯，交結元靈。內真鎮衛，九孔受生，保魂固魄，萬神安停，保我三關，華芝充盈，與我同昇，俱造玉清。畢，咽氣三十九過，以鎮三十九戶，氣澤匝潤，流布一身。若能棄累，不拘世塵，靜心夷意，朗睹虛房。眄想內視，鎮神固魂，絕死氣於九戶，鎮生宮於上關。迴匝存祝，如面共言，晝夜三年，真神見形，皓華反根，朽齒牙生，五臟結絡，內補充盈，役召六甲，驅策六丁，室致九霄之賓，神降二素之耕，神飛#15形舉，白日登晨。
　　右上真之神，寶名內字，而#16鎮在人身之內，運於九天之氣，固人六府機關。萬積化生，皆由於神，神鎮則生，神遊則亡。勤心積感，則能舉人身形，上昇玄宮。求仙之道，不知形神內名，又不知填死戶，長生豈可冀乎？夫修此道，不得冒履淹穢，食五辛酒肉之屬，觸忤正氣，神則去矣。人知豐肴以甘口，爵祿以榮身，而不知甘口之食，是傷神命之斧，奢麗是消真之源，故神人愛幽寂而棲身，不顯形於風塵者也。修生之家，且可慎乎！
　　三九素語玉精真訣存思法
　　訣文曰：九天丈人，三天玉童，同時傳太帝君、天帝君，天帝君傳太微天帝君#17，太帝君以傳南極上元君，天帝君以傳西王母#18，太微天帝君以傳，金闕聖君金闕聖君以傳上相青童君，青童君傳西城王君，使付後學應為真人者，承真相統，氣係皇篇，至王君已經七千餘劫。王君後封靈文於王屋山西穴玉室之內，有素靈之官侍香典文，其道秘妙，不行於世。若有玄名得遇此文，萬仙來朝，天官衛身。勤行苦思，白日昇晨。凡受上清道經三寶妙章、步虛昇玄之道，而不先釋五臟開理幽關，萬氣不固，真靈不欣，徒勞勤事，萬不得仙。今撰玉訣，上帝妙言，以傳後學，秘而奉真，慎勿輕傳，殃滅子身。
　　每至本命之日，沐浴入室，東向叩齒九通，冥目，思東方青帝，少陽九靈真人，諱拘上生，身長九寸，頭戴九元之冠，衣單青飛裙，手執青精玉板，乘青雲飛輿，從青桂玉女十二人，從天清陽宮中來下，以青雲冠覆我身。思九靈真人乘雲氣入我身中，安鎮肝內，便三呼少陽九靈真人拘上生，齎青芝玉精，補養我身，便三味口三咽止。仰咒曰：
　　蒼元浩靈，少陽先生，九氣還肝，使我魂寧。幽府結華，藏內鮮明，練容固體，返白為青。化內發景，登昇紫庭。敢有犯試，摧以流鈴。上帝玉錄，太清記名。畢，引氣九咽止。
　　正南向，冥目，叩齒三通，思南方赤帝，太陽南極□ 真人，諱融上生，身長三寸，頭戴進賢之冠，衣絳章之衣，手執朱玉之板，乘赤雲飛輿，從赤袿玉女十二人，從天蘭臺宮中來下，以丹雲冠覆我身。思太陽南極真人，乘雲氣入我身中，安鎮心內，便三呼太陽南極真人融上生，齎丹芝、玉精，補養我身，便三味口三咽止。仰咒曰：
　　赤庭絳雲，上有高真。三氣歸心，是我丹元。騰我净躬，遙奏以聞。心固神靜，九靈閉關。金真內映，紫煙結雲。太微綠字，書名神仙。飛行上清，朝謁帝庭。畢，引氣三咽止。
　　正西向，冥目，叩齒七通。思西方白帝，少陰素靈真人，諱辱明子，身長七寸，頭戴玉寶玄冠，衣素錦之衣，手執素玉之板，乘白雲飛輿，從素靈玉女十二人，從天皇宮來下，以素雲冠覆我身。思素靈真人，乘雲氣入我身中，安鎮肺內，便三呼少陰素靈真人辱明子，齎白芝、玉精，補養我身，便三味口三胭止。仰咒曰：
　　素元洞虛，天真神廬。七氣守肺，與神同居。保練玉藏，含華玉芝。澄誠明石，遊御玄虛。白玉金字，九帝真書。使我飛仙，死名落除。遊洞三清，適意所如。畢，引氣七咽止。
　　正北向，冥目，叩齒五通。思北方黑帝，太陰玄靈真人，諱冥玄默，身長五寸，頭戴玄冠，衣玄雲之衣，手執玄精玉版，乘玄雲飛輿，從太玄玉女十二人，從天玄陰玉虛宮中下，以玄雲冠覆我身。思太陰玄靈真人，乘雲氣入我身中，安鎮腎內，便三呼太陰玄靈真人冥玄默，寶玄芝、玉精，補養我身，便三味口三咽止，仰咒曰：
　　玄元北極，太上靈璣，五氣衛腎，龜玉參差。寶華結絡，胃藏朗開，神名玉臺，年同二儀。上皇大帝，峙然不迷，役使六甲，以致八威。參龍駕浮，超然昇飛，吐納神芝，，歷劫不衰。畢，引氣五咽止。
　　正向本命之上，冥目，叩齒十二通。思中央黃帝總元三靈真人，諱原華，身長一寸二分，頭戴黃晨玉冠，衣黃錦飛裙，手執黃精玉版，乘黃霞飛輿，從中央黃帝玉女十二人，從天玉房宮中下，以黃雲冠覆我身。思三靈真人，乘黃雲入我身中，安鎮脾內，便三呼總元三靈真人原華，資黃精、玉芝，補養我身，便三味口三咽止。仰咒曰：
　　黃元中帝，本命之神。一氣侍脾，使我得真。五臟生華，結絡紫晨。變景練容，保命長延。後物而傾，千神來臣。老君玄錄，名書神仙。長生久視，與天同存。畢，引氣十二咽止。
　　還東向，冥目，叩齒三十六通。思五氣玉清高皇上寶真人，諱太虛，身長三寸，頭戴玉晨之冠，衣五色無縫單衣，左手捧日精，右手執月光，鎮我上府泥丸宮中，呼#19上寶真人太虛，資五氣流精陶灌我身，便五味口五咽止。仰咒曰：
　　高上真皇，五帝太靈，保我泥丸，玄映五形。三光朗耀，日月洞明，飛雲流霞，陶注玉精。練容保魄，神魂自生，千變萬化，昇入紫庭。畢，引氣五咽止。
　　五方命咒畢，摩兩掌拭面目。如此五年，面發金容，五內華生，五臟保氣，神仙道成。三宮感暢，真靈見形，乘空駕虛，白日昇天。惟在密修，慎勿輕傳。
　　紫書存思元父玄母訣
　　《紫書訣》言，修行上真之道，當以三月、九月、十二月三日、十五日、二十五日，一年三月，月有三日，三過行之。此月是九天元父受化之月，日是遊宴九天上宮值合之時也。每至其日，沐浴清齋，於隱寂之地，不關人事，正中時向東北之上，仰天思九天元父姓名，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘，冠無極進賢之冠，居九天之上，太極瓊宮玉寶之府，丹靈鄉洞元里中。時乘碧雲飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，白鵠侍輪，遊於虛玄之上。存思分明，令如對顏，便九拜於元父三過，陰喚元父，甲今有言，乞與上昇，奉侍帝靈。輒叩齒九通。仰祝曰：
　　高上帝尊，元始大神，含真胤氣，形秀紫天。乘雲駕浮，落景八煙，迴輪曲降，道廕我身。得乘霄景，奉侍靈轅，今日八會，上願開陳。所向所啟，莫不如言，長享元吉，與帝同存。畢，仰咽九氣止。如此元父感悅，帝尊欣喜，即命領仙，注子金名。九年精思，克遣瓊輿，下迎子身，白日飛昇，上造帝庭。此道高妙，非下世凡學所可參聞，自無金名玄圖錄字，上清莫得知見。若於機會遇得寶篇，皆宿挺合仙，但當寶錄，密而奉行。輕說非真，罪延七祖父母，長閉地獄，萬劫不原，身沒鬼宮#20，萬不得仙。
　　《紫書訣》言，凡修上真之道，當以二月、七月、十月五日、十六日、二十九日，一年三月，月有三日。此月是九天玄母合化始生之月，日是天元合慶變雌天德之日也。至其日，沐浴清齋，別室寂處，不關人事，夜半露出中庭，西南向，仰天思九天玄母姓名，身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無極之上，瓊林七映之宮，玉寶洞元之府，九光鄉上清里中。時乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，白鳳侍輪，遊於太清之上，無崖之中。存思分明，朗然對前，便九拜於玄母三過，陰喚玄母，甲穢質貪真，仰慕上清，乞與眄接，得侍玉靈。叩齒九通。仰祝曰：
　　三合五離，混化二元。氣凝成神，神變合魂。胎養九天，保固生門。陰精玄降，陶灌形源。練質染氣，受化自然。今日何日？玄母開陳。八願九會，上獲天真。景嚮參微，得啟玉晨。骨騰肉飛，乘虛絡煙。上造紫轅，長輔帝臣。畢，仰咽氣九過止。如此，玄母含暢，帝妃喜歡，天真下降，得見靈顏，即命青宮注上玉名。九年精思，帝遣玉女，乘雲下迎，上昇玉清，侍衛玄宮。此道高妙，非世所聞。若有金名，標侍帝簡，得見此文，皆宿挺合仙，克得飛昇，遊宴九天也。慎勿輕洩，身沒三官，七祖被考，長閉河源。
　　凡行此道，當精心苦念，目瞻靈顏，仰希玄降，以要飛仙，不得污穢。上干太真，身被禁閉，萬不得仙。若天陰無日，亦可於靜室行事，但使心目相應，口嚮相和，神無不感，道無不降，學無不成，道降神附，飛行太空也。
　　紫書存思九天真女法
　　《紫書訣》言，凡修上真之道，常以九月九日、七月七日、三月三日，此日是九天真女合慶玉宮，遊宴霄庭，敷陳納靈之日。至其日，五香沐浴，清齋，隱處別室，不交人事，夜半露出，燒香北向。仰思九天真女，諱字，身長七寸七分，著七色耀玄羅桂、明光九色紫錦飛裙，頭戴玄黃七稱進賢之冠，居上上紫瓊宮，玉景臺七映府，金光鄉無為里中。時乘紫霞飛蓋、綠軿丹輿，從上宮玉女三十六人，手把神芝五色華幡，御飛鳳白鸞，遊於九玄之上，青天之崖。思畢，心拜真女四拜，叩齒二十四通。仰祝曰：
　　天真迴慶，游宴紫天。敷陳納靈，合運無間。上御玉宮，下眄兆臣。八會開張，九願同纏。思微立感，上窺神真。流精陶注，玉華降身。萬慶無量，長種福田。畢，仰引氣二十四咽止。如此，真女感悅，神妃含歡。上列玉帝，奉兆玉名，記書東華，參篇玉清也。修之九年，面發金容，體映玉光，神妃交接，身對靈真，克乘飛蓋，遊宴紫庭。此法高妙，世所不行。若有金名，書字紫簡，得見秘文，骨挺應仙。寶而密修，計日成仙。輕泄非真，罰以神兵，長役幽泉，七祖受累，萬劫不原。
　　雲笈七籤卷之四十四
　　#1 又無：原誤作『無又』，據四庫本、輯要本改。
　　#2 真：原誤作『之』，據本書卷三十四『思九宮五神法』改。
　　#3 之：疑為『知』之誤，本書卷四十三『思九宮五神法』作『知』。
　　#4 頻：原誤作『類』，據四庫本改。
　　#5 右：輯要本作『名』。
　　#6 固：四庫本、輯要本作『高』，原本義勝。
　　#7 不：此下疑奪『在』字。
　　#8 關：叢刊本、四庫本作『闕』，原本義勝。
　　#9 吟：原誤作『於』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#10 『雖已得仙者』兩句：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『雖已得仙者，亦當行之。』
　　#11 先：此下原衍『次』字，據叢刊本、四庫本刪。
　　#12 無：原誤作『元』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#13 東向：叢刊本、四庫本、輯要本均作『向東』。
　　#14 十二過：叢刊本、四庫本、輯要本均作『二十四過』。
　　#15 飛：叢刊本、四庫本、輯要本均作『見』。
　　#16 而：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#17 天帝君傳太微天帝君瀆．四庫本、輯要本均作『天帝君以傳太微天帝君及西王母』。
　　#18 天帝君以傳西王母：四庫本、輯要本均移此句於前，見上注。
　　#19 呼：此上四庫本有『三』字。
　　#20 宮：原誤作『官』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　雲笈七籤卷之四十五
　　秘要訣法修真旨要
　　序事第一
　　道者，虛無之至真也；術者，變化之玄伎也。道無形，因術以濟人；人有靈，因修而會道。人能學道，則變化自然。道之要者，探簡而易知也；術之秘者，唯符與氣、藥也。符者，三光之靈文，天真之信也；氣者，陰陽之太和，萬物之靈爽也；藥者，五行之華英，天地之精液也。妙於一事，則無不應矣。
　　性情第二
　　夫生我者道，稟我者神，而壽夭去留不由於己，何也？以性動而為情，情反於道，故為化機所運，不能自持也。將超跡存亡之域，棲心自得之鄉者，道可以為師，神可以為友。何謂其然乎？夫道與神，無為而氣自化；無慮而物自成；入於品彙之中；出於生死之表。故君子黜嗜慾，隳聰明，視無色，聽無聲，恬啖純粹，體和神清，希夷忘身，乃合至真，所謂返我之宗，復與道同。與道同者，造化不能移，鬼神不能知，而况於人乎！蓋傳受之者，多不能叩師旨、曉玄奧，濫參經法，不會修行之由，不知避忌、動靜、進退、取捨之端，致於俯仰觸於正真，雖然立功，功不足以補過。學仙之士，須探幽賾玄，制遏情性，性常靜之，情無撓之，情性平和，方可以學道矣。
　　明正一籙第三
　　籙者，戒錄情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒籙，然後登真。夫事悉兩存，則理無不通。籙者，亦云錄三天妙氣、十方神仙、靈官名號，與奉道之人。《修行經》云：生無道位，死為下鬼。若高人俗士，有希道之心，未能捨榮祿，初門不可頓受，可受三五階。若修奉有功，然更遷受《上古真人尋按經籙》，唯受一二階，修行便登上真。多受不會至理，師又不明修行之由，於身未能有益。道在用心真而又正，修行契合於道，其應如神也。《正一籙》流傳總二十四階，今略云一二階，以明正一之由。正一三五，百五十將軍，籙有兩階，每一階分為七十五將軍。上階云上仙，下階云上靈，是人身中二儀正神也。正一三五，混沌元命，真人籙正一法中王也。正則不邪，一則不二，制伏邪偽，悉歸正道。混沌者，我初生亦如天地混沌之初也；元命者，有身之元命也。知道修其元命，可為真人也。此元命之理稍長，事難具載，臨壇受度，師合明示弟子，令識元命之由矣。萬法悉有內外及兩存，外以天中指事者，正一盟威，處乎星漢斗宮之中；若內以指事者，以身中三丹田為三氣，正神變化，有千二百形影，萬二千精光。經云：得三氣之所生，能知六數之所因。即陽氣化為龍車，陰氣化為玉女，騰轉無方，輪舞空玄之上。又氣之所在，隨神所生焉，神在則氣盛，神去則氣遷。氣者，則二十四神之正氣，氣亦成神，神亦成氣。散之為雲霧，合之為形影，出為亂，入為真，上結三元，下生萬物，靜用為我身，動用為我神，故知道成動用悉在我身。修鍊之人，陰氣日消，陽氣日隆，既無陰氣，自然上昇。吴天師曰：九天之上無陰也；九地之下無陽也。
　　避忌第四
　　《正一籙》云：弟子遇大風雨時，皆不可朝真醮請，當默坐燒香，為真靈不降，候晴為之。
　　受道之家或遭疾病，唯思愆悔過，不得怨咎神明。可晨夕虔心焚香禮念、陳列章表，乞贖過尤，無不應也。
　　道士行法，為人治病，所受信物，分於寒栖之人，次充功德之用，若私用非道，則治病不驗，罪考難解，殃流子孫。
　　凡人詣師受道，入靖啟事，弟子皆應三叩頭，搏頰再拜，受訖，三日謝恩。若師在遠處，入靖室面向師所在方，至心再拜，焚修香火，不得用竈中灰火。
　　天師門下科令云：竈灰火，為伏龍屎，故宜忌耳。
　　經大喪一年，殗期喪四十日，殗限內不得入靖朝真，限滿沐浴，然#1可朝真。犯者考病十日。
　　凡人入靖朝禮，啟事言詞章表，欲得質而不繁，約而不華，上真聖聰不在繁詞。
　　凡欲入靖朝真，具衣褐，執簡當心，定神存思，然後閉氣入靖。經云：閉口入靖，百神畏憚，功曹使者、龍虎君，各可見與語，謂能精心，久久行之。
　　《登真戒忌》#2云：未見無功受賞而保安，有罪不罰而永全，兆心自然之感，猶影響之相應。
　　又曰：夫學道者，第一欲得廣行陰德，慈向萬物，救人危難，度人苦厄，輕財重道，施恩布德，最為上善。遵戒避忌，第一戒貪，第二戒殺，第三戒慾。守此，實學者之堅梯，登真之樞要。苟不依承，是求沒溺之漸矣。
　　又云：婬為十敗之首。可不慎乎！
　　殗穢忌第五
　　科曰：忌臨屍、產婦、喪家齋醮食。櫛沐、飯食、便曲、不欲向北、及不得見三光。婦人月經不得造齋食，近道場，不得見諸畜產、喪車、靈堂等。
　　解穢湯方第六出《真誥》
　　竹葉十兩
　　桃白皮四兩
　　右以水二斗，煎取一兩沸，適寒溫，先飲一盞，次澡浴，兼以水摩髮，穢自散也。
　　《真誥》曰：既除殗穢，又避濕痹瘡。且竹清素而內虛，桃即折邪而辟穢，故用些二物，以消形中之滓獨。見屍及喪車，速存火從己心中出往燒之，令火赫然，與屍柩等並為灰燼，便想烈風吹之；又閉目內視，令火自焚，舉體潔白，見穢氣自滅。忽於街衢道中見諸穢，尤要此法也。
　　凡書符，叩齒三通，三度，稱合明。
　　天帝日，閉口、閉氣書之。置水椀中，以刀子左攪水三匝，想北斗七星在水中，咒曰：
　　北斗七星之精，降臨此水中，百殗之鬼，速去萬里，如不去者，斬死！付西方白童子，急急如律令。咒訖，即含水噴灑，穢氣都散。當噴之時，存正一真官，朱衣，頭戴籙中九鳳之冠，口中含水噴灑，穢亦自解。
　　沐浴洗面，常用此咒，三呵水，即咒曰：
　　四大開明，天地為常，玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房，雲津鍊灑，萬氣混康。內外利貞，保滋黃裳。急急如律令。
　　旦夕燒香第七
　　每日卯、酉二時燒香，三捻香，三叩齒，若不執簡，即拱手微退，冥目視香煙，微祝曰：
　　玉華散景，九炁含煙。香雲密羅，上衝九天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前，令某長生，世為神仙。所向所啟，咸乞如言。畢，叩齒；心禮四拜，亦云真禮四拜。
　　旦夕衛靈神咒第八
　　每朝及臨卧之際，焚香向王長跪，叩齒三十二通，誦衛靈神咒一遍。其咒在別卷#3。
　　朝真儀第九
　　每月一日、十五日、三元日正月十五日、七月十五日、十月十五日、庚申日、甲子日、本命日、三會日正月七日、七月七日、十月五日、八節日立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，右此日，並須朝禮。若其日遇值戊辰、戊戌、戊寅，即不須朝真，道家忌此日辰。凡入靖朝禮，預先一日不食五辛、酥、乳酪，能常斷尤佳。若未能常斷，但修行日慎勿食之。可以桃竹湯沐浴。至其日五更，以潔净衣服，執簡、香爐至靖戶，叩齒三通，微祝曰：
　　四明功曹、通真使者，傳言玉女、侍靖玉女，為我通達，道室正神，上元生炁，入臣身中。今日朝真，願為通達，皆使上聞。
　　訖，便開門，先進右足，次進左足，至香案前，置爐案上，執簡臨目，叩齒三通。存思玉女童在香案左右，即上香。訖，起，執簡當心平立，微僂身，發爐咒曰：
　　太上玄元五靈老君，當召功曹使者、左右龍虎使者、捧香使者、三氣正神，急上關啟三天玄元無上道君，臣今正爾入靖，燒香朝真，願得九天正真生氣，降入臣身中，令臣所啟速達，逕御太清紫微君、玄元大道君几前，畢#4，再拜長跪。存思太上道君，著九色雲霞之帔，戴九德之冠；左玄真人在左，右玄真人在右；龍虎君、玉童玉女並在左右；天師在西位，四面功曹使者，青雲之氣滿堂。所存並坐紫雲座，座如雲之昇。
　　畢，退身再拜，又長跪，叩齒二十四通，啟曰：
　　正一盟威，弟子某稽首，歸身、歸神、歸命。太清玄元，無上三天，無極大道太上老君、太上丈人天帝君、天帝丈人九老仙都君、九氣丈人，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，臣某幸資宿慶，得奉道真，竊不自揆，輒希長生，誓將克己立功，改過修德，伏乞原赦臣，積生已來，至於今日所犯元惡重罪，咸賜蕩除，許臣自新，補復前咎。令九祖父母幽魂苦爽皆拔九幽，上昇天衢；令臣修道，允合至誠；請削臣死籍，注上玄錄，闔門之內共保元吉。生成之惠，實在於此。臣某叩頭，謹啟再拜。
　　又長跪曰：臣某蒙師資受道，荷佩法籙。雖未明真理，志願神仙，長生度世，自頃已來，轗軻病疾，注連沈滯，即日上請虛素天精君一人、赤衣兵士十萬人，在天柱宮以制鬼滅禍，遏却六天之氣，令臣某百病除愈，仰荷大道生育之恩，某稽首再拜叩頭。
　　又長跪曰：臣某自頃已來，轗軻不寧，夢想不真，魂魄不守，上請收神上明君一人、官將一百二十人，主為臣某治之，令臣心安神定，與道合同，再拜。
　　又長跪曰：臣某身常有疾病，四大昏沉，有疾言之#5，慮恐一旦沉沒泉壤，上請天官陽秩君一人、官將百二十人、左右吏兵一百二十人，為某治之，開生門，益壽命。當請南上君一人、官將一百二十人，在倉凜宮為臣某延年，長生不死。仰荷大道生成之恩，臣某誠惶誠恐，稽首再拜。
　　又長跪曰：臣某自居止此已來，夢想不安，及有凶強故氣之鬼不忌太上道法，每來逼近身中，若不早請天官將吏削除，日月深遠，恐為灾禍。臣今謹上請召仙君一人、官將一百二十人，乞制滅凶危故氣之鬼，使真氣降流，室宇清净，妖邪斥卻，耳目聰明。仰荷大道罔極之恩，臣某誠惶誠恐，稽首再拜便於彼處地上，伏地以簡叩頭，搏頰訖，起立。復鑪咒曰：
　　香官使者、左右龍虎君、捧香使者、三氣正神，當令朝真之所，自然生金液丹碧芝英，百靈眾真，交會在此，香火案前，令臣修道，克合至真，闔門受福，天下蒙恩。仙童玉女，侍衛香煙，傳臣所奏，徑至帝前。再拜便出，勿迴顧。入靖預約家人，勿令囂喧，畢須寂然。
　　已上五等朝儀，及魏夫人傳嵩嶽吴天師，亦常用此儀也。
　　入靖法第十
　　《真誥》云，上清真人馮延壽訣曰：凡人入靖燒香，皆當對席心拜，叩齒陰祝，隨意所陳，唯使精專，必獲靈感。正心平氣，故使人陳啟通達上聞也。燒香時勿反顧，顧則忤真，致邪外應。又清虛真人曰：每入靖，當以水漱口，洗穢氣；出靖漱口，以閉三宮故氣。出靖戶之時，亦不得反顧，顧則忤真，克致不誠。入靖戶不得與外人言語，及不得腳蹋門限，敕禁至重。
　　燒香法第十一
　　太上教曰：夫燒香，不得以口嚙香，靈禁至重。《登真隱訣》曰：夫朝奏之時，先烈火豐#6香，使一舉便到了，不宜綿綿翳翳。
　　存思訣第十二
　　天師燒香儀曰：入靖燒香，常存左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武。陸先生思神訣曰：常存罏左金童、右玉女侍香煙也。李氏儀曰：存香火中有五色煙也。玄都入治律曰：呈章朝真，存五方氣，及功曹使者、吏兵，左右分位森然，如相臨對，侍左右前後。天師墨教篇曰：入靖燒香，皆目想髣髴若見形#7儀，不可以空靜寥然，無音響趨拜而退也。
　　叩齒訣第十三
　　《九真高上寶書神明經》 曰：叩齒之法，左相叩，名曰打天鐘；右相叩，名曰搥天磬；中央上下相叩，名曰鳴天鼓。若卒遇凶惡不祥，當打天鐘三十六遍；若經凶惡辟邪威神大咒，當搥天磬三十六遍，若存思念道，致真招靈，當鳴天鼓。當以正中四齒相叩，閉口緩頰，使聲虛而深響也。
　　臨目訣第十四
　　臨目，目欲閉而不閉，欲開而不開，令幽顯相關，存注審諦。今人入靖及呈章，可依此法。
　　稽首訣第十五
　　《登真隱訣》曰：稽首者，先一拜額至地，乃再拜。按先一拜而世相承不見，至於再拜猶不肯全，何况能先別一拜以行稽首？今或因坐仍額至地，稽首首至地，如因坐地，非稽首也。
　　再拜訣第十六
　　夫再拜者，兩拜是也，別起更坐，勿因拜便坐也。拜、坐，止一拜全、非再拜也。
　　誠惶誠恐訣第十七
　　夫誠惶誠恐者，即握簡低身，戢地兩過，捧簡長跪當心，少時復下戢地又兩過止。若言頓首者，便以頭頓也。陶隱居曰：道雖心存，亦須形恭，口宣詞列，進退足蹈。並使應機赴會，動靜得宜，內以冲神，外以協禮。
　　已上出《登真隱訣》
　　明二人同奉第十八
　　太玄都云：高人俗士，居家或有妻室，志有希道之心，心遊道德之鄉者，宜夫妻同修。若不同修，皆相賊害，以一人不知，故見一人修行，心有相阻，遂成相賊。可同奉朝修，入靖之日，男官立左，女官立右，一人啟奏，二人虔心，同時再拜。女人至朝真日身有穢，亦宜止之，但有同奉心，即可合於玄感耳。
　　本命日第十九
　　夫本命日，可轉度人，經一兩過，即魂神澄正，萬氣長存，不經苦惱，身有光明，三界侍衛，五帝司迎，功滿德就，名書上清。本命日早朝，焚香向本命位，叩齒三通，心存再拜，而微祝曰：太一鎮生，三氣合真，室胎上景，母玄父元，生我五藏，攝我精神，下灌玉液，上朝泥丸。夕練七魄，朝和三魂，右命玉華，左嘯金晨。令我神仙，役靈使神，常保利貞，飛行十#8天。畢，叩齒三通，咽液三過，心禮四拜，此名太上祝生隱朝胎元之道。常能行之，令人魂魄保守，長生神仙。此法不用入靖室，可坐所，但少靜無人即為之出《真誥》第三。
　　入室對席第二十
　　凡人入室焚香，皆當對席心禮，叩齒陰祝，適意所陳。唯使專精，必獲靈感。
　　制三尸日第二十一
　　凡甲寅、庚申之日，是三尸鬼競亂
　　精神之日也，不可與夫妻同室，寢食可慎之。甲寅日可割指甲，甲午日可割腳甲，此日三尸遊處，故以割除，以制尸魄也。
　　常存識己形第二十二
　　凡人常存識己之形，極使髣髴對我前，存我面上常有日月，洞照一形。使日在左，月在右，去面九寸。日，紫色，光芒赤光九芒也；月，黃色，光芒白光十芒也。存了，叩齒三通，微祝曰：
　　元胎上真，雙景二玄。右抱七魄，左拘三魂。令我神明，與形常存。畢，叩齒三通，咽液七過，名為帝君錄形拘魂制魄之道。《黃庭經》云：攝魂還魄，永無傾也。
　　《真誥》曰#9：夫得道者，常恨不早聞道；失道者，常恨不早精勤。何謂精耶？專篤其事。何謂勤耶？恭繕其業。既加之以檢，慎守之以取感者，則去真近矣。爾其營之勿怠也。
　　《真誥》曰：性躁暴者，一身之賊病；心閑逸者，求道之堅梯也。遂之者，真去；改之者，道來。每事觸類，當柔遲而盡精潔之理。如此，幾乎道近也。
　　紫陽真人言、沐浴不數，魄之性也。違魄反是，鍊真濁穢，尸魄自去也。
　　寢卧時祝第二十三
　　凡人卧林，常令高則地氣不及，鬼吹不干，鬼氣侵人，常因地氣而逆上耳。人卧室宇，當令潔盛，潔盛#10則受靈氣，不盛則受故氣。故氣之亂人室宇者，所為不成，所依不立。一身亦爾，當數沐浴潔净。
　　《真誥》云：世人有知酆都六天宮名者，則百鬼不敢害，欲卧時，常先向北祝之三遍，微其音也。祝曰：
　　吾是太上弟子，下統六天。六天之宮，是吾所部，不但所部，乃太上之所主。吾知六天門名，是故長生。敢有犯者，太上斬汝形。
　　第一宮，名紂絕陰天官，以次東行；
　　第二宮，名泰殺諒事宗天宮；
　　第三宮，名明辰#11耐犯武城天宮；
　　第四宮，名恬照罪炁天宮；
　　第五宮，名宗靈七非天官；
　　第六宮，名敢司連宛屢天宮。
　　畢，叩齒六下仍卧，辟諸鬼邪之氣。如此凡三過也。此法亦出酆都記。
　　北帝祝法：北帝神祝之法，若非制鬼神，常持者，可微微而誦，自然除穢惡、滅三尸、消故氣，鬼魅邪精永不敢近。久久持之，北帝每差天丁侍衛。若制伏用事，乃可高聲誦，持法面北，叩齒三十六通，存五神，誦持四言一叩齒。祝曰：
　　天蓬天蓬，九元殺童，五丁都司，高刁北公，七政八靈，太上浩凶。長顱巨獸，手把帝鍾。素梟二神#12，嚴駕夔龍，威劍神王，斬邪滅蹤。紫氣乘天，丹霞赫衝，吞魔食鬼，橫身飲風，蒼舌綠齒，四目老翁。天丁力士，威南禦兇，天騶激戾，威北銜鋒。三十萬兵，衛我九重，辟尸千里，去卻不祥，敢有小鬼，欲來見狀，钁天大斧，斬鬼五形。炎帝烈血，北斗然骨，四明破骸，天猷滅類，神刀一下，萬鬼自潰。急急如太上帝君律令。畢。皆四言一叩齒，以為節也。若冥夜、白日得祝，為常祝也。鬼有三被此祝者，眼睛盲爛而身滅矣。此上神祝，皆斬鬼之司名，北帝秘其道。若世人得此法，常能行之，乃不死之道也。男女大小皆得行之，此所謂北帝神咒殺鬼之法。鬼常畏聞，困病行之，立愈。叩齒，當臨目，存見五臟，五臟具五神，自然在身。酆都中秘此咒法，令密耳不可泄非其人也。此咒出上清部，《登真隱訣》、《真誥》中並有，正一部中及《法事要訣》，皆有其文，《道教靈驗記》亦錄，上古及近世修持有效者甚多，略而言之。
　　服日月光芒#13第二十四
　　服日月光芒：大方諸宮，青童君常治處，其上人皆天仙高真、太極公卿、司命在所#14也。有服日月光芒法，雖以得道為真，猶故服之。凡存心中有日象，大如錢，在心中，赤色，有光芒從心中上出喉，至齒間即不出，卻迴還胃中，如此良久，臨目，存見心中、胃中分明，乃吐氣，訖，嚥液三十九過止。一日三為之，日出時，食時，日中時。行之一年，除疾；五年，身有光彩；十八年，得道。日中行無影，辟百邪千灾之氣。常存日在心、月在泥丸中。晝服日，夜服月。
　　服月法：存月十芒，白色，從腦中下入喉，芒亦至齒而嚥入胃。一云：常存月，一日至十五日已前服，十五日已後不服，月减光芒，損天炁，故言止也。又此方諸真人法，出《大智慧經中篇》。常能用之，保見太平。南極夫人所告，行此日在心、月在泥丸之道，謂省易得旨，須勤行，無令廢絕也，除身中三尸、百疾千惡，乃鍊魂制魄之道也。日月常照形，即鬼無藏形。青童君云：故常行之，吾即其人也。今告子，子脫可密示有心者耳。行此道亦不妨行寶書，所以服日月法兼行有益也。仙人一日一夕，行千事不覺勞倦，勤道之至，生不可失出《真誥》第三。
　　右出西城王君告
　　孟先生訣第二十五
　　山世遠受孟先生法：暮卧，先讀《黃庭內景經》一過乃眠，使人魂魄自然制鍊。常行此法，二十八年亦仙矣，是合萬遍，夕得三四過乃佳。北嶽蔣夫人云：讀此經年限未滿，亦且使人無病，是不死之道也。
　　已上出《真誥》第三。
　　惡夢吉夢祝第二十六
　　太素真人，教始學者辟惡夢法。若數遇惡夢者，一曰魄妖；二曰心試；三曰尸賊。此乃厭消之方也。若夢覺，以左手捻人中二七過，叩齒二七通，微祝曰：
　　大洞真玄，長練三魂。第一魂速守七魄；第二魂速守泥丸；第三魂受心節度，速啟太素三元君。向遇不祥之夢，是七魄遊尸來協邪源，急召桃康、護命上告帝君，五老九真，各守體門，黃闕神師，紫戶將軍，把鉞握鈴，消滅惡精。返凶成吉，生死無緣。畢，若又卧，必獲吉應，而造為惡夢之氣，則受閉於三關之下也。三年之後，唯神感應乃有夢者，皆有將來之明審也，無復惡夢不祥之想。若夜有善夢，吉應如夢，而心中自以為佳，則吉感也。卧覺當摩目二七過而祝曰：
　　太上高精，三帝丹靈。絳宮明徹，吉感告情。三元柔魄，天皇受經。所向諧合，飛仙上清。常與玉真，俱會紫庭。
　　已上出《太丹隱書》。
　　山源者，是鼻下人中之左側，在鼻下尖谷中也。暮常嚥液三九過，急以左手第二、第三指按三九下。常為之，令人致靈徹視，杜遏萬邪之道也。旦亦宜：為之，按了，密咒曰：
　　開通天庭，使我長生。徹視萬里，魂魄返嬰。滅鬼卻魔，來致千靈。上昇太上、與日合并。得補真人，列象玄名。
　　明耳目訣第二十七
　　《真誥》曰：求道要先令目明耳聰，為事主也。且耳目是尋真之梯級，綜靈之門戶，得失擊之而立，存亡須之而辯也。今抄經相示可施用之道。日常以手按兩眉後小穴中三九過，又以手心及指摩兩目頗上，以手旋耳行三十過，唯令數，無時節也。畢，輒以手逆乘額三九過，從眉中始，乃以入髮際中，仍須嚥液，多少無數，如此常行，耳目清明，二年可夜書。眉後小穴，為上元六合之府，。化生眼暉，和瑩精光，長映徹瞳，保鍊目神，是真人坐起之上道也。
　　青牛道士存日月訣第二十八
　　青牛道士口訣：暮卧存日在額上，月在臍下，上辟千鬼萬邪，致玉童玉女來降，萬禍伏走，甚秘驗。此即封君達也。沈羲曰#15：服神藥，勿向北方；大忌亥子日；不得唾，損精失氣，减折年命也。
　　樂巴口訣第二十九
　　樂巴口訣：行經山野，及諸靈廟惡神之門，存口中有真人，字赤靈丈人，侍以玉女二人，一女名華正，一女名攝精，丈人著赤羅袍，玉女二人上下黃衣。所存畢，乃叱#16吃曰：
　　廟中鬼神，速來使百邪詣赤靈丈人，受斬死，眾邪卻走千里。此是三天前驅使者赤靈丈人捕鬼之法也。
　　服食忌第三十
　　女仙，程偉妻曰：服食靈藥，勿食血物，使三尸不得去，乾肉可耳。《鳳綱訣》曰：道士有疾，內視心，使生火以燒身及疾處。存之要精，如彷佛疾即愈。凡痛處加其火#17，必驗也。
　　雲笈七籤卷之四十五
　　#1 然：叢刊本、四庫本、輯要本均作『方』。
　　#2 《登真戒忌》：此起至『可不慎乎』三段計一百二十三字，四庫本、輯要本均無。
　　#3 其咒在別卷：叢刊本、四庫本、輯要本均作『咒曰：北斗七真，天中大神，上朝金闕，下復崑崙，調理綱紀，統制乾坤。貪狼巨門，錄存文曲，廉貞武曲，破軍輔星，大周天象，細入徹塵，。何灾不滅？何福不臻？玄黃正氣，來合我身。天罡所指，畫夜常輪，隔居小人，好道求靈。常見尊儀，願賜長生，高上玉皇，紫微帝君。』
　　#4 几前，畢：叢刊本、四庫本、輯要本均作正文。
　　#5 有疾言之：疑誤。叢刊本、四庫本均作『百骸委頓』。
　　#6 豐：四庫本作『焚』。
　　#7 形：四庫本作『刑』。
　　#8 十：輯要本同，叢刊本、四庫本作『九』。
　　#9 《真誥》曰：此下三段共一百四十字，四庫本、輯要本皆無。
　　#10 潔盛：此下原衍一『盛』字，據四庫本、輯要本刪。
　　#11 明辰：四庫本、輯要本同，《登真隱訣》作『明晨』。
　　#12 二神：四庫本、輯要本均作『三神』。
　　#13 芒：原誤作『若』，據四庫本、輯要本改。
　　#14 在所：四庫本、輯要本均作『所在』。
　　#15 沈羲曰：此起至『减折年命也』二十七字，四庫本、輯要本均置卷末。
　　#16 叱：四庫本、輯要本均無。
　　#17 加其火：輯要本作『如其法』。
　　雲笈七籤卷之四十六
　　祕要訣法修真旨要
　　黃素內法第一
　　凡精誠密向，耽味玄真，清齋苦志，感慕神仙，忽自遇此三品之經，而不師受者，其人皆玄會宿感，列籍帝鄉，真人密授應得此經，其人異挺以標世功，依《太上黃素四十四方》，聽得隱盟玄誓神科也。當以甲子之日，清齋入室，夜半生氣之時，眠坐任意，臨目髣髴，叩齒二十四通，心拜四方。畢而微祝曰：
　　太上九靈，三素元精，仙都大神，四極三清。昔奉法化，遇會上經。玄師冥遠，靡覽真形。乞山隱盟，誓以神明，玉童侍衛，玉華扶生。八願九合，妙慧通靈，願神願仙，飛行上清。祝畢，又叩齒二十四通，嚥液十過，心拜經前，因此而寢。亦可起坐誦經，必有吉感。常能行之，三年之中，得為經師，成其真人大夫之任矣。此是黃素內法，不煩復經營師及歃血之盟也。真人雖已受經，亦常行之。
　　八朝三元內禮隱法第二
　　凡為道士，受三真品經雌一、洞玄、隱玄羽章者，當勤慕上契，感會神明，精心齋净，專道固生，孜孜不替，味景玄清。若此人者，必獲上仙。依《太上黃素四十四方》，得行八朝三元內禮隱法，當以甲寅、丙寅、戊申、庚申、丁巳、己巳、癸亥、乙亥之日，平旦入室，燒香左右，臨目髣髴，叩齒二十四通，心拜四方。微祝曰：
　　太上太靈，三素元精，謹以吉日，內朝真經。神童玉女，散香虛庭，使我神仙，天地相傾。祝畢，疾閉兩目，使內外冥合，不相聞見。又叩齒三七通，嚥液三過，開目，都畢也，此名為八朝三元內禮隱法。常能行之，令人通靈徹視，精應三元真會，妙感陟降太玄。侍經玉女，奏子求生，神仙不死，天地相傾。諸未受經者，行之三年，得為經師，靈瑞吉祥。
　　內除罪籍第三
　　凡修受《大洞真經》雌一奇文者，皆當別寢一室，不交人物，常置經於朹格#1潔净之處，旦夕燒香禮拜，陳願人間，內除罪籍。常#2以月三日、七日、二十一日，侍經玉女乃奏人罪過於三元與太一帝君#3，共詳子之云為，是其日也，當入室燒香，叩齒三七通，冥目，微祝曰：
　　太上神方，《大洞真經》，昔以有幸，遭遇神明，啟蔭七圖，受會三清。若有陰罪，帝君散靈，二象開明，上帝合形，令我飛仙，神真長生。祝畢，又叩齒二七通，心拜四方，開目，都畢。常當行之者#4，則三元#5密感，帝君赦過，諸有奏子之罪者，皆不見用也。
　　三元隱謝解穢內法第四
　　凡道士存思上法，及修學太一之事，皆禁見死尸血穢之物。若兆見之者，得聽三元隱謝解穢內法，當以朱砂一銖散內水中，因以洗目、漱口，並洗手足。畢，入室正寢，交手心上，叩齒二七通，心拜四方，乃微祝曰：
　　三元上道，太一護形，司命公子，五神黃寧，血尸散滅，凶穢沈零，七液# 灌注，五藏華生，令我神仙，長亨利貞。祝畢，因疾閉兩目，并氣自持，使內外冥合，不相聞見。良久，覺身中小熱為候。竟又叩齒七下，嚥液三過。都畢，誦此三元隱謝解穢之內法也。
　　大帝開結經法第五
　　凡道士修受上法，欲有所看省，誦讀經文發篋之時，皆當燒香左右，心拜經前，叩齒三通，乃微祝曰：
　　玉帝上法，上聞三清，吉日齋戒，敢開神經，萬試隱伏，所向皆成。玉童侍衛，玉華散馨，上告三元，與我長生。祝畢，開經，然後乃得誦讀之。此名為大帝開經之法。令玉女、玉童侍守燒香，啟降神靈，上聞九天。
　　祝太一帝君法第六
　　凡道士受學《洞經》，修行太一之事，不得宣洩太一帝君之名字，以語於不同志之人。洩則犯太玄陰考，兆三犯之者，則五神廢宅，不得復為仙矣。過三以往，死為下鬼，已無仙冀。
　　凡道士受經以後，常晨夕存祝太一帝君之名字，先叩齒三通，微祝曰：
　　凌梵履昌，七靈丈人，太一務猷，五神黃寧，上昇九天，與帝共并。乞願飛仙，七祖胎嬰，解愆釋罪，上登玉清。畢，又啄齒七通，嚥液三過，此為存神釋罪，請帝求仙也。行之七年，則神明感會，帝君喜歡，玄母注生，五神常存，七祖罪釋，受胎南仙，長生不死，白日昇晨。
　　慎忌法第七#6
　　凡修太一之事，及行上法，存神之道，慎不可見尸及血穢之物，見一死尸，則一年不得行事，又却傾一年之功。然此帝一之科，常却罰於既往，又進塞於將來。若一年三見尸者，則罰功斷事各三年也；若遇見二十四尸者，皆不得復修太一求仙也。
　　帝君捕神祝第八#7
　　凡道士獨宿山林，而多為山精惡鬼所犯試者，當叩齒二七通，閉氣咒#8曰：
　　吾昨被帝君召，攝領真元，令我封掌此五嶽，摧割酆山山精。萬靈受事，俱會帝前，七神所引，三元司真，若有小妖，即時梟殘。山精澤尉，速來奉迎，神師口命，上聞三清。一如大洞之法，不得稽停。咒畢，又叩齒三七通，此為帝君捕神祝伐山精百鬼法。諸山神地祇，房祠正氣之神，聞此之咒，皆來執鞭奉迎，神兵侍衛，若與萬人同宿矣！
　　遏邪大祝第九
　　《大洞真經高上內章遏邪大祝上法》曰：每當經危險之路、鬼廟之間，意有疑難之處，心有微忌者，乃當返舌內向喉，嚥液三過。畢，以左手第二、第三指，捻兩鼻孔下人中之本，鼻中鬲孔之內際也，三十六過，即手急按，勿舉指計數也。鼻中鬲之際，名曰山源，一名鬼井，一名神池，一名邪根，、一名魂臺也。捻畢，因叩齒七通，畢。又進左#9手心以掩鼻，於是臨目，乃咒曰：
　　朱鳥凌天，神威內張，山源四鎮，鬼井逃亡，神池吐氣，邪根伏藏，魂臺四明，瓊房玲琅，玉真巍峨，坐鎮明堂，手揮紫霞，頭建晨光。執詠《洞經三十九章》，中有辟邪龍虎，截嶽斬崗；猛狩奔牛，銜刀吞槍；揭山玃天，神雀毒龍；六頭吐火，啖鬼之王；電猪雷父，掣星流橫；梟嗑駮灼，逆風橫行；天禽羅陣，皆在我傍；吐火萬丈，以除不祥；群精啟道，封落山鄉；千神百靈，併首叩顆；澤尉捧罏，為我燒香；所在所經，萬神奉迎。畢，又叩齒三通，乃開目，徐去左手。手#10按山源，則鬼井閉門；手薄神池，則邪根散發；手臨魂臺，則真神手闕#11。於是感激靈根，天獸來衛，千精震伏，莫干我真。此自然之理，忽爾而然也。鼻下山源，是我一身之靈津，真邪之通府。背真者所以生邪氣，為真者所以遏萬邪，在我運攝之爾，故吉凶兆焉。
　　三天正法祝魔神第十
　　凡道士隱迹山林，精思感應，或讀《洞經》發響之時，多為北帝大魔來試敗兆。每至昏夜，當叩齒三十六通。畢，乃咒#12曰：
　　北帝大魔王，受事帝君前。泉曲之鬼，四明酆山，千祅#13 混形，九首同身。神虎放毒，馘減雷霆，神公吐咒，所戮無親。太微有命，攝錄山川，鳴鈴交擲，流煥九天。風火征伐，神鋒十陳，凶試伏滅，萬精梟殘。祆毒敢起，受閉三關，請依洞法，莫不如言。咒畢，又叩齒三十六通，此名為三天正法咒魔神方。常能行之，則神兵侍衛，山川攝精，千妖受閉，萬試不干。
　　思三臺猒#14惡法第十一
　　上臺#15虛精、中毫六淳，又作六停、下臺曲生。
　　右三台內諱知者，眾惡悉除，諸善備至。凡於靜房端坐，思三台覆頭；次思兩腎氣，從胸中出，與三台相連。久久思畢，二七啄齒，二鼻微微內氣，閉口滿便嚥之。嚥畢，乃咒曰：節節榮榮，願乞長生，太玄三台，常覆我形。出入行來，萬神携營。步之五年，仙骨自成；步之七年，令藥皆精；步之十年，上昇天庭。急急如律令。
　　正月三日，二月二日，五月五日，九月九日，十月二十六日#16法在本經。
　　帝一燒香祝第十二
　　凡修行洞法，及太一、帝一之事者，常至黃昏時入室燒香，心拜經前，因叩齒二七通，乃微咒曰：
　　太一帝尊，帝一玄經，五雲散景，鬱徹三清。玉童玉女，燒香侍靈，上願開陳，與我合形，使我神仙，長亨利貞。咒畢，又叩齒二七通，此名為帝一燒香，開陳上願，與靈合形之道也。常能爾者，則玉華侍衛，神靈輔真，鬱散香雲，上徹九天。將來三年，則玉童玉女，都見於子矣。
　　魂胎受馨祝第十三
　　凡道士入室齋戒之時，臨食當以左手持筋，琢枓#17三過，乃微咒曰：
　　二玄上道，四極清泠，太一帝君，百神黃寧。受粮三宮，灌溉脾靈，上饗太和，餐味五馨。魂胎之命，七液流停，百關通和，五臟華明。雙星合景，飛行上清。食畢，又啄齒三通，此名為魂胎受馨，百神饗粮之道。常能行之，令人神明氣和，魂魄安寧，群惡除試，常保利津。
　　理髮祝第十四
　　凡道士理髮及沐頭，將散髮之時，先啄齒七通，乃微咒曰：
　　太帝散華，玄歸大神，今日吉日，理髮沐塵，辟惡除病，長生神仙。咒畢，乃髻髻竟，叩齒一通，都畢。此名為太帝散華理髮內法。令人終年不病，耳目聰明，頭腦不痛。理髮常向本命，既櫛髮之始而陰咒曰：
　　太帝散靈，五老返神，泥丸玄華，保精長存。左拘隱月，右引日根，六合清鍊，百神受恩。畢。行之使人頭腦不痛。
　　《太極綠華經》曰：理髮欲向土地#18，既櫛之始而微咒曰：
　　泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根。六合清鍊，百神受恩。畢，嚥液三過。能行之，使髮不落而日生。當數易櫛，櫛之取多而不使痛。亦可令侍者櫛，取多也，於是脉脈不滯，髮根常堅。
　　大帝隱祝#19第十五
　　凡道士入室燒香，有所修願，皆先啄齒三通，乃微咒曰：
　　玉華散景，九炁含煙，香雲密羅，徑衝九天。侍香玉女，上聞帝前，令我長生，世為神仙。所向所願，莫不如言。祝畢，心拜精念，亦適意所陳矣，此名大帝隱祝。散香九天，降靈寢室，願會神仙也。
　　猒惡夢咒第十六 若人夢寤不真#20，魄協百氣以校其心，欲伺我神之間伏也。每遇惡夢，但北向啟：
　　太上大道君，具言其狀，不過四五#21，則自消絕也。青童君口訣曰：夜遇惡夢非好，覺當即返枕而咒曰：
　　太#22靈玉女，侍真衛魂，六宮金童，來守生門，化惡返善，上書三元，使我長生，乘景駕雲。畢，嚥液七過，叩齒七通而更卧，如此四五，亦自都絕也。此咒亦返惡夢而更吉祥也#23。
　　揮神內咒第十七
　　凡道士行來獨宿山林廟座之間，或有魔精、惡鬼之地，當先啄齒三十六通，閉氣微咒曰：
　　太帝陽元，四羅幽關，千妖萬毒，敢當吾前，巨獸重吻，刳腹屠肝，神公使者，守衛營蕃。黃衣帥兵，斬伐妖魂，馘滅千魔，摧落凶奸。絕種滅類，取令梟殘，玉帝上命，清蕩三元。咒畢，又叩齒三十六通，此名為太帝揮神內咒塞滅萬魔之法。常能誦之，則神兵見衛，萬鬼受事，千妖死伏。
　　太帝寢神滅鬼除凶咒第十八
　　凡道士臨眠解衣之時，先啄齒三通，立而咒曰：
　　受命太帝，上昇九宮，百神安位，列侍神公。魂魄和鍊，五藏華豐，百醴玄注，七液虛充。火鈴交煥，滅鬼除凶，上願神仙，常生無窮。咒畢，又叩齒三通，脫衣而卧，此名為太帝寢神滅鬼除凶之法。令人精明不病，魂魄常存，數有吉感。
　　又滅鬼除惡咒第十九
　　本命之日，及有心震之地，閉關精思，叩齒三通，安氣呼吸，正身北向，而心存微祝曰：
　　羅勒那朝，方奈關鍊，班目勃隊，憚漢巨蛇，赫察白鼠，丹利大魔，真馥廣敷，虛靈峙霄。總攬吉凶，發洞暢幽，儛眄眾品，領括繁條，百方千塗，莫不豁寥，天地齊度，孰雲能彫。
　　澡穢除凶七房祝法第二十
　　凡道士沐身，及洗手之時，先臨水，啄齒三通，乃微祝曰：
　　四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙皇守門，七靈安房。雲津煉灌，萬氣混康。內外利貞，保玆黃裳。咒畢，又叩齒三通，乃洗沐手面，此名為澡穢除凶七房咒法。常能行之者，使人神明血今，解諸凶炁。
　　除六天隱咒第二十一
　　凡道士夜行之時，及有所畏恐震之地，叩齒二七通，乃咒曰：
　　吾是小有真王，三天師君，昔受太上神方，殺邪之文。夜行遊尸，七惡妖魂，九鬼共賊，千魔成群。赫柏圖兵，巨獸羅千，揮割萬妖，當我者殘。龍烽七燭，逐邪無閒，玉帝神咒，揮劍東西，滅凶除邪，萬鬼即懸，三天正法，皆如我言。咒畢，又叩齒二七通，此名為三天正法除六天之隱咒也。鬼有被此咒者，皆目盲腳殘，自然死滅矣。凡行來有恐之處，但按如此，不必須夜行事也。常能誦之，則萬魔伏試，千#24妖滅形。
　　太帝制魂伐尸神咒第二十二
　　凡道士祝滅三尸之法，常以月晦、朔之日，及甲寅、庚寅、庚申之日，兆身中七魄遊尸、諸血尸之鬼，上天白人罪過，自還中傷於身，或遊走他鄉，召呼外鬼，協進為妖賊，是以惡夢交於寢魂，痾眚纏於神室。人所以惡夢疾病者，皆七魄遊尸之所為也。至其日，常當沐浴净服，燒香入室，精思勤懇，不營他事，以夜半生炁時，或黃昏時，正寢東首，按#25手心上，先叩齒三七通，乃微咒曰：
　　七靈八神，八願四陳，上告靈命，中皇雙真，錄魂鍊魄，塞滅邪精，血鬼遊尸，穢滯長泯，利我生關，閉我死門。若有真命，聽對帝前，使我長生，劫齡常存，太帝之法，敢告三元。畢，又叩齒三七通，嚥液十過，都畢。此名為太帝制魂伐尸神咒之法也。血尸七惡，被此咒者，皆得滅於死尸之下。魂明魄柔，受化於三宮之中，辟惡除病，令人神明不死。常能誦之，則終身不被魘昧。凡存念上道咒，除三尸之時，常當採取白芷草根及青木香，合以東流水，煮取其汁，以沐浴於身，辟諸血尸惡氣，亦常可和香燒之，以致神明。若無青木香香，亦可單用白芷。凡庚申、甲寅之日，是血鬼遊尸直合之日也。天炁交合，七魄競亂，淫穢混真，邪津流煥，明法動精，七神飈散。每至、其日，當清齋別處，不雜他席，慎不可與夫妻#26相見，及同床而寢，又不可争競財色#27，所行非道之方也。每當燒香感炁修行之時，消咒之法，亦可誦經混神。若思洞房帝一之事，唯使精真以為意也。
　　太帝辟夢神咒第二十三
　　凡道士忽得不祥之夢，或夢與人鬬爭，或相收錄者，此亦七魄遊尸所為也，或導將外鬼來入本宅；或三魂散翳，五神戰勃；或被束縛不得來還。故使惡夢非祥，將有禍敗之漸也。卧覺之時，即正寢上向，接#28手心上，叩齒三七通。畢，微咒曰：
　　九天上帝，四門八靈，七房二玄，三素元精，太一桃康，上詣三清，速告帝君，攝命黃寧，速召七魄，校實神庭。若有不祥，七尸鬼兵。從呼雙真，流燭鍊形，太微大神，斬伐邪精，三魂和柔，血尸沈零，神歸絕宅，觸向利貞，使我神仙，長保劫齡。咒畢，又啄齒二七通，嚥液十過。此名為太帝神咒辟夢除凶之法。能行之者，則三魂和鍊，七魄受制，神明氣正，尸穢散滅，而向所咒之鬼，即已受考於地獄矣。經三咒之後，自非#29靈感吉應，不復夢於非常也。
　　三元八節朝隱祝第二十四
　　凡道士禮願神明，精思上法，行諸隱咒之時，皆當燒香，心拜密咒而已，勿使得耳聞之也。若欲咒伐六天滅諸凶鬼者，乃可小發聲耳，亦不得絕大高響，使傍人聞解之也。若讀誦之時，乃任意耳。凡八節之日，皆三天仙靈，朝宴禮會之日也。兆修行禮願，朝禮之時，皆當齋用此日。至於朔、望朝禮，非上法也。凡是其日，欲行禮願陳祝之時，當先叩齒七通，心拜四方，乃微祝曰：
　　上清玉帝，三素元君，太上高靈，仙都大神，今日吉日，八願開陳。上願飛霄，長生神仙；中願天地，合景風雲；下願五藏，與我長存；次願七祖，釋罪脫愆；又願帝君，斫伐胞根；六願世世，智慧開全；七願滅鬼，馘斬六天；八願降靈，徹聽東西。上願一合，莫不如言，願神願仙，上朝三元。祝畢，又拜如初，亦適意所陳，求解脫七祖之愆，及首己之罪狀，一續於行事之後也。此名為三元八節朝億祝上願神仙之要法也。行之三#30年，七祖父母及己之罪都解釋矣。然後，玉華降衛，感會神明，八願開陳，必獲靈仙之要契。
　　雜法第二十五
　　凡行來畏恐，常嗚鳴鍾，於左齒三十六通。先閉氣，左噓之，叱叱五通。常行之，辟精邪惡物、不祥之氣。常夜寢臨欲眠時，以手撫心，叩齒三通，閉目，微咒曰：
　　太靈九#31宮，太一守房，百神參位，魂魄和同，長生不死，塞滅邪凶。咒畢而寢。此名為九宮隱咒寢魂之法。常能行之，使人魂魄安寧，常保吉祥。
　　凡傳授上法之時，有經之師，當先求感應，然後傳之。乃入室燒香，密願神明，即心拜經前，微咒曰：
　　太上元君，仙都大神，今日吉日，八願開陳，欲傳某上法，敢告靈元，未知可否？須應乃宣。祝畢便寢，必獲靈應。子自知其善否之心，審可授之方也#32。
　　凡經師授經之法，先心拜四方，以感神明為宗師之主，餘乃執經起立，仰天而祝告，誓神靈以為玄科之約。當說受經者之姓名，並啟天神，陳受經之品目為之科條，名策告誓，合麗文傳，諱而陳之。祝畢，弟子再拜跪，受畢，又再拜。此真人告神之盟內法，不必盡存割血為敢漏之約也。
　　凡經師傳授之時#33，皆當依如上法，清齋別處，不交人事，先啟告神明，求請密感，即乃傳之。若真應橫錯，所感非祥者，此皆天靈顯報不使傳也。若弟子不順神明，違而傳之，依黃素之科，受子冥考，七祖魂魄，長閉地獄，身亦將亡，仙安所冀？
　　凡存修太一之事，欲有所禮願，不可叩頭。叩頭者，則傾九天，動千真，神官迴覆，泥丸倒懸，天帝號於上府，太一泣於中田。數如此者，則存念無益，三真棄宮，七神漂散，玄宅納凶，是為太上五神之至忌也。故古之真人，但心存叩頭，運精感而行事，不因頰顙以祈靈也。
　　凡修行太一之事，真人道士，不得有所禮拜，亦帝君五神之所忌也。若有所精思，行禮願之時，但心拜而已，不形屈也。自不修受上法者，不得同於外學之夫矣。
　　凡道士登齋入室，忽有靈感妙應，當有吉祥之夢，皆道之欲成，兆當勤修苦志，感慕上會，如是不替，則真靈玉女將憩子之寢矣。卧覺之時，當正身上向，叩齒三七通，閉目，微咒曰：
　　上一赤子，丹皇運珠，太一帝尊，凝天伯無，七靈上感，五神歸遊，靈童玉女，豁落雙符。七星同昇，上登晨丘#34。咒畢，又叩齒三七通，嚥液三過，開目，都畢。此名為太一留神感會仙賢之咒也。如此者三年，則九天諸神，及太玄玉女將降衛於兆身。
　　凡道士入室齋戒，有存修而數有不祥之物，及奇怪血光，諸鬼精惡氣，來恐試人者，兆當行北帝咒鬼殺邪神方。先叩齒三十六通，乃咒之曰：
　　二象迴傾，玄一之旌，七靈護命，上詣三清。雙皇驅除，赫柏羅兵；三十萬人，侍衛神營；巨獸百丈，吐威攝精；揮劍逐邪，馘落魔靈；神伯所咒，千妖滅形。咒畢，又叩齒三十六通，此名為北帝咒鬼殺邪神方。諸神靈、正氣，聞此之咒，皆來奉衛於子，而向不祥之氣，得即死滅矣。
　　雲笈七籤卷之四十六
　　#1 朹格：四庫本、輯要本均作『機格』。
　　#2 常：叢刊本、四庫本作『蓋』。
　　#3 人：輯要本同，叢刊本、四庫本均作『大』。太一：四庫本、輯要本均作『太乙』。
　　#4 當：四庫本作『常』。者：叢刊本、四庫本均無。
　　#5 三元：原誤作『二元』，據前文及四庫本、輯要本改。
　　#6 慎忌法第七：四庫本、輯要本均缺此篇。
　　#7 第八：四庫本、輯要本作『第七』，以下順延。
　　#8 咒：四庫本、輯要本均作『祝』。
　　#9 左：原奪，據四庫本、輯要本補。
　　#10 手：原奪，據四庫本、輯要本補。
　　#11 闕：四庫本、輯要本作『門』；叢刊本作『聞』。
　　#12 咒：叢刊本、四庫本均作『祝』。
　　#13 祆：四庫本、輯要本均作『妖』，下同。
　　#14 猒：四庫本、輯要本作『厭』。
　　#15 上台：此起至『諸善備至』兩行，四庫本、輯要本均置於『急急如律令』後。
　　#16 十月二十六日：四庫本、輯要本均作『十二月二十六日』。又，此下叢刊本、四庫本、輯要本另有『步臺法』，文錄如下：步臺法：凡道士步臺，當先齋，沐净身，凝神閉關，精思三臺復頭；次思兩腎氣從胸中出，與三臺相連。久久思畢，叩齒二七通，咽液三七過。咒曰：上臺一黃，袪却不祥；中臺二白，護身鎮宅；下臺三青，袂病除精。臺精到處，大賜威靈。急急如律令。
　　#17 枓：四庫本、輯要本均作『拌』。
　　#18 土地：四庫本、輯要本均作『王地』。
　　#19 大帝隱祝：四庫本、輯要本均作『大帝修願隱祝』。
　　#20 若人夢寤不真：此起至『但北向啟』三十字，四庫本、輯要本均無。
　　#21 四五：此下疑奪『遍』字，下同。
　　#22 太：原誤作『大』，據篇題及四庫本、輯要本改。
　　#23 也：此下四庫本、輯要本均有『一云，每遇惡夢，但北向啟』十字。
　　#24 千：原誤作『十』，據四庫本、輯要本改。
　　#25 按：原誤作『接』，據四庫本、輯要本改。
　　#26 妻：四庫本、輯要本均作『婦』。
　　#27 色：四庫本作『物』。
　　#28 接：疑為『按』之誤。
　　#29 自非：四庫本、輯要本均作『自然』。
　　#30 三：『叢刊本作『五』。
　　#31 九：叢刊本、四庫本均作『化』。
　　#32 子自知其善否之心，審可授之方也：叢刊本、四庫本均無。
　　#33 凡經師傳授之時：此起至『仙安所冀』一段計九十字，四庫本、輯要本均無。
　　#34 丘：四庫本作『居』。
　　雲笈七籤卷之四十七
　　祕要訣法部
　　安魂魄咒出《北帝經》
　　紂絕標帝晨，諒事構重阿，炎如霄中煙，景耀華。武城帶神鋒，恬照吞青阿，閶闈臨丹井，雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋，連宛亦敷魔，六天橫北道，此是鬼神家。急急如律令。
　　著衣咒
　　旦起，叩齒，著衣咒曰：
　　左青童玄靈，右青童玉英，冠帶我身，輔祐我形，百邪奔散，鬼賊摧精，敢有犯我，天地滅形。急急如律令。
　　櫛髮咒
　　凡欲櫛髮，先叩齒三通，咒曰：
　　上清朱雀，不得動作，勿離吾身，勿受邪惡。六丁七星，邪魔分形，敢有當我，北帝不停。急急如律令。畢，閉目，存想髮神蒼華，字太元，如嬰兒之形，在己髮上。然後解櫛之，當令三五百遍為佳，然經中唯須一千五百遍。畢，成髻。兩手握固於膝上，閉目，微咒曰：
　　泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清煉，百神受恩。急急如律令。
　　《三洞奉道科》曰：凡梳頭，先洗手、面，然後梳之，皆不得使人見，增壽八百二十。
　　又凡梳頭髮及爪皆埋之，勿投水火，正爾拋擲。一則敬父母之遺體；二則有鳥曰□鶹#1，夜入人家取其爪、髮，則傷魂。若能勤行，增筭六百二十。訖，即入靖或殿堂朝禮，便於寢卧之處焚香左右，叩齒二十四通，存思如圖。下床躡履之際，三稱大吉，得所願微言，言不可使人聞卻。當存斗星在頭上，斗合於頂，指於前，閑和其心，使虛靜恬然。心動，必思立功濟物也。
　　將卧之際，焚香東面，長跪，叩齒三十六通。誦衛靈神咒曰：
　　東方九氣青天，明星大神，煥照東方，洞映九門，轉燭揚光，掃穢除氛。開明童子，備衛我軒，收魔束妖，上對帝君，奉承正道，赤書玉文，九天符命，攝龍驛傳，普天安鎮，我得飛仙。
　　南方丹天，三氣流光，熒星轉燭，洞照太陽。上有赤精，開明靈童，總御火兵，備守三宮，斬邪束妖，剪截魔王，北帝所承，風火入衝，流鈴交煥，靡有不從。正道流行，我享上功，保天長存，億劫無終。
　　西方七炁之天，太白流精，光耀金門，洞朗太冥。中有素皇，號曰帝靈，保神安鎮，衛我身形，斷絕邪源，王道正明，宮殿整肅，三景齊并。道合自然，飛昇紫庭，靈寶符命，普惠萬生，功加一切，天地咸寧。
　　北方玄天，五氣徘徊，辰星煥爛，光耀太微。黑靈尊神，飛玄羽衣，備衛五門，檢精捕非，敢有干試，豁落斬摧。玉符所告，神真八威，邪門閉塞，正道明開。映照我身，三光同輝，策空駕浮，舉形仙飛。
　　中央黃中理氣，總統玄真，鎮星吐輝，流煥九天。開光童子，一十二人，元氣陽精，焰上朱煙，洞照天下，及得我身，百邪摧落，殺鬼萬千。中山神咒，普天使然，五靈安鎮，身飛上仙。
　　此咒攝五方、五星真氣，入人五臟中。每經恐畏之處，及欲卧時，面向東，正立拱手，叩齒三十六通，誦之一徧。欲卧時，又存斗星，依前橫在頭。
　　洗手面神咒
　　凡道士浴身及洗手、面時，先臨水叩齒三通。咒曰：
　　四大開朗，天地為常，玄水澡穢，辟除不祥，雙皇守門，七真衛房，靈津灌練，萬氣混康，內外利貞，保玆黃裳。畢，又叩齒三通，乃洗手、面，浴身。此名澡穢除凶七房咒法。常能行之，目明血净，辟諸凶氣。
　　耳鳴祝
　　道士聞耳鳴祝出《大有妙經□中卷》。凡聞耳嗚者，錯手掩耳，祝曰：
　　赤子在宮，九真在房，請聽神命，示察不祥，太一流光，以滅萬凶。以手指捻耳門一七過。畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭頸間索索寒者，惡氣入也。當急卧，臨目，存玄丹宮太一真人，以流火之鈴，煥而擲之，令惡氣即出身外，光亦隨之在後，炯炯然以照己身，良久，平復矣。
　　審耳鳴吉凶法
　　凡耳中忽聞灘水、雷電、鼓鳴聲者，是身中勞損心藏極，不能味真注生，而淫放喪亂，使六府失攝，魂哀魄號，蓋將結疾，致死亡之兆矣。是以泥丸流縱，九宮失常，悲憂錯亂，鳴鼓亂行，將欲寫其居館，以棄一身也。聞之者，當精念不怠，還專其心；若罪未深者，自聽改也。所以耳鳴者，神亡之故也。耳中忽聞金聲玉音者，真氣入，道欲成也；忽聞絃歌之聲者，六丁玉女，來衛子道也。當隱靜專修，所行勤至之，心愈彌強也。真人因是，遂有形見之漸也。自非爾師，且勿言於他人也。耳中聞簫角之音，吉貴象至也；聞號呼之聲者，凶敗之象也；聞惡氣者，必有掩穢之事，急更沐浴燒香，掃除寢室，此是帝君戒勸於人也。若聞血氣者，及無故見聚血者，兵凶也，急遁人間，急守三元，帝君求救，自藏齋三月，禍方止也。此皆是帝君先告人吉凶，以令懼畏，戒其禍耳。
　　夫見凶惡，當行陰德，營#2施惠救，為人所不能為，免乎必死之兆也。子猒之勿犯，守常而已。修道得真，天差玉女來護也#3，於人有記，記即道者，鼻頭以玉為記也，其鼻上如黍米一顆，白如玉也。
　　未食咒
　　凡道士臨於盛饑，皆正心存一，目想一，先飲食，然後兆乃食，食之畢，心微咒曰：
　　百穀入胃，與神合氣，填補血液，尸邪亡墜，飛登金闕，長生天地，役使六丁，靈童奉衛，真氣來前，邪氣遠退。
　　道士三時食飯咒出《北帝經》
　　瓊漿玉液，北帝降來，王母親示，玉童捧盃。五臟受正真之氣，雙眸朗耀，一顧百神，變作塵埃，敢有當我，太上滅摧。急急如律令。
　　齋見不祥之物解法出《四＋四方經》
　　道士齋，入室有不祥之物者，常行北帝咒，南向，叩齒三十六下。咒曰：
　　二象迴傾，玄一之精，七靈護命，上詣三清。雙皇驅除，赫奕羅兵；三十萬人，侍衛神營；巨獸百萬，威攝千精；揮劍逐邪，域落魔靈，神伯所咒，千祆#4滅形。畢，又叩齒三十六通。
　　行道見死尸法出《精要經》
　　《紫書訣》云：凡上學之士，遊行忽見死尸、穢物氣干身#5者，兆當行二十四步止，北向，叩齒九通。男尸，思玉童三人，女尸，思玉女七人，來請兆身玉谷之中，皇芝素水以灌死尸之上，斯須存死人尸化成生人，便陰咒曰：
　　已枯復榮，已滅復生，得生上天，更稟太靈，九天之劫，反復胎嬰，穢累蕩滅，白尸返生。以手拭目二七過，止。如此，穢氣即解，死人更受化，後為靈人。兆遇二十四過，行鍊咒畢，功滿得加，名標上清，二十四年，克昇素虛輪，飛行九玄也。
　　道士既見死尸上經解殗法出《四十四方經》
　　凡道士見死尸、血穢之物，當以硃砂一銖，散內水中，以洗目、漱口、洗手足。畢，入室正寢，交手心上，叩齒二十四通。咒曰：
　　三元上道，太一護形，司命公子，五神#6黃寧，血尸散滅，穢炁流零，七液纏注，五臟華生，令我神仙，長亨利貞。畢，閉目，逆氣。良久，覺熱為候。竟，又叩齒二七通，咽液三七過。此三元解穢內法。
　　練祝死尸法出《青要紫書金根眾經》
　　《紫書訣》云：凡修上清之道，兆身父母、伯叔、兄弟於世上死亡，兆身未得絕迹，故在人中身履死殗者，三日當取清水一盆，真朱一兩投水中，兆於中庭，南向，臨水上，叩齒九通。咒曰：
　　氣化成神，尸變入玄，三化五練，昇入九天。九天之劫，更度甲身，甲身更化，得為真人。男尸，思玉童三人；女尸，思玉女七人，盆盛水以灌死人，取水自洗手、面，仰天噴噀，又陰咒曰：
　　天氣已清，人化已生，得生上天，九變受形，五苦三塗，斷落死名，超度窮魂，還向帝庭。如此亡人更受化，生於九天之上，九年得昇玉清之宮。其法妙於大洞度七祖之法。玉帝所祕，不傳非真，有金名帝圖，錄字紫文者#7，得見此文。勿輕施用，妄傳於人，七祖父母，長閉鬼官#8，三塗五苦，萬劫不原。四極明科，七百年有真者聽傳。
　　修行咒詛訣
　　夫身者神之宅，神者身之器。若不安宅以全道，修身以養神，則精氣為物，遊魂為變，以成萬類，宜常拘咒矣#9。故須存乎#10守一神器，研精道心，則眾神備矣！邪氣去矣！《太上寶神經》曰：每日早起早起，每至雞鳴時也，平坐，東向王#11，或春夏東南、秋冬西北，任所宜。先以兩手摩拭面目；次將兩手第二、第三指，於眼下橫手摩三七遍，次將左手中，指從眉逆拓上至髮際，三七遍，此名為手朝三元；次將兩手二、指三指，各摩眼後靨中，三七遍，此名為真人榮瑩府；又將左手第二、第三指，入鼻孔，中摩三七過，名為開山源；又將兩手持耳。畢，叩齒三十六通微祝曰：
　　太上四明，九門髮精，耳目玄徹，通真達靈。天中之臺，流氣調平，驕女雲儀，眼瞳英明。華聰晃朗，百度眇清，保和上元，徘徊九成。五臟植根，耳目自生，天臺鬱素，梁柱不傾。七魄澡鍊，三魂安寧，赤子携景，遙與我并。有敢掩我耳目，太上當摧以流鈴，萬凶消滅，所願必成，日月守門，心藏五星，真皇所咒，群嚮敬聽。此名真人常居之道。故《真誥》曰：子欲夜寫書，先當修常居也。修天真，旦、暮咽液三九過，以手舉，急按天真天真，在眉內角者也、山源在鼻下人中人谷裏也、華庭在兩眉下，凹中是也。各三九過。按而咒曰：
　　開通天庭，使我長生，徹視萬里，魂魄返嬰，滅鬼却魔，來致千靈，上昇太上，與日合并，得補真人，列象玄名。此道令人致靈徹視，杜遏萬哀。如此亦可以次按，亦可一時俱按行咒之。
　　道士被天魔所試即誦拂魔咒
　　出《消魔經》
　　先存思頭上圓光如日，左朱鳳#12，右玄武，紫霞之蓋，光明身形，仙童玉女，執五色之節，從三界萬神，前嘯九鳳，後鳴八鸞，白帝啟道，太極參軒。叩左齒三十六通，叩右齒二十四通，叩天鼓十二通。微咒曰：
　　羅天毒獸，備巨四門，吞流割膽，山醜萬群，張喉玃天，猛衛高聲。毒龍奮爪，金頭橫吞，威兵巨萬，受符接山。六天不恂，合玉成群。妖魔波洋，穢氣紛紛，謠歌空洞，禮帝障雲，水鬼賈形，當人生門。神王所告，無幽不聞，上攝六氣，下檢河源，五嶽四瀆，善惡速分。萬萬千千，來對我前，五帝校錄，有功者原。凶魔千群，束形帝君，敢不從命，所誅無鐲，屠割刳腹，斬首滅根。北鑊漬湯，南陵火焚。金真錄氣，流鈴捕魂，妖爽無遺，極盡形元。身佩天書，宣行正文，滌蕩九氣，清明三元，玄舉天真，上合自然，莫有干試，改動上聞。引氣十二咽，止。
　　玉帝衛靈咒鬼上法出《消魔經》
　　玉帝咒曰：
　　九天有命，上告玉清，促召千真，俱會帝庭，太一下觀，雙皇翼形，監察萬邪，理氣攝生。若有不祥，干試神明，清帝之道，整敕神兵，七神秉鉞，天鋒右征，揮劍前驅，煥擲火鈴，檄命甲騶，武卒天丁，風火齊戰，伐邪狡精，上威六天，下攝魔靈，既威既攝，萬凶滅形，神戈電掃，奸祆#13無生，仙皇秉節，有命敢停，拒節違令，是誅汝形。各驚各慎，保玆皇寧，九天告命，萬神敬聽。急急如律令。
　　若夜恐怖，夢想魔鬼試人，干犯真氣欲病者，急念此咒，心存至道，求請於帝。乃向北，叩齒三十六通，閉氣，密念前咒。咒畢，又叩齒三十六通，咽液十過。於是百惡魔邪伏滅，七神纏綿，太一監攝，萬靈衛真。亦可日日誦，卧寢念之，以塞百邪也。
　　治急病法
　　凡受三五法，在存識三天真名、三師真名，有急灾困病，三大喚天名，密呼三師名，即灾病皆消。
　　上清微天真名防中；
　　中禹餘天真名元；
　　下大赤天真名德丘。
　　右三天真名也。
　　左無上真名天。
　　右玄老真名众；
　　中央太上真名地。
　　右三師名#14 。
　　反舌塞喉法
　　凡守一者，身神常安。若體中不寧，當反舌塞喉，嗽漏醴泉，滿口，嚥之。訖，又如前，嚥液無數，覺寧乃止。止而未寧，重復為之，須臾之間，不寧之痾，即應廓散，自然除也。當時有效，覺體中寬軟，都平便#15，以#16逍遙復常。太極眾真、太虛真人，南嶽赤君、妙行真人，莫不修此，以成聖真矣。
　　金仙內法
　　金仙內法，感降靈輿，常以月五日，夜半子時，存日烏從兆#17口入，住在心中，使光照一心，一心之內，與日同光，共相合會，赫赫炯炯，當覺心暖，霞暉映曖。良久有驗。乃密祝曰：
　　大明育精，內練丹心，光暉合映，神真來尋。畢，咽液九過，叩齒九通，止。到十五日、二十五日、二十九日，復作如前。一月之中，四度如上，使人開明聰察，百關解通，萬神洞徹，面有玉光，體有金澤。行之十五年，太一遣寶車來迎，上登太霄，遊宴紫極。行之務欲數，不必一月四辰也。
　　雲笈七籤卷之四十七
　　#1 □鶹：輯要本作『鵂鶹』，當是。
　　#2 營：四庫本、輯要本均無。
　　#3 也：四庫本作『符』。
　　#4 祆：同『妖』，四庫本、輯要本皆作『妖』。
　　#5 身：四庫本作『道』。
　　#6 神：叢刊本、四庫本均作『人』。
　　#7 者：原奪，據四庫本、輯要本補。
　　#8 宮：四庫本、輯要本均作『門』。
　　#9 矣：四庫本、輯要本均作『也』。
　　#10 乎：四庫本、輯要本均作『思』。
　　#11 王：四庫本作『又』，輯要本作『抑』，皆屬下讀。
　　#12 鳳：四庫本、輯要本均作『雀』。
　　#13 祆：同『妖』，四庫本、輯要本皆作『妖』。
　　#14 右三師名：四庫本作『右三師真名也。』
　　#15 都平便：四庫本、輯要本均無。
　　#16 以：四庫本、輯要本均無。
　　#17 兆：叢刊本、四庫本均作『是』。
　　雲笈七籤卷之四十八
　　祕要訣法行持旨要
　　老君明照法敘事誓法附
　　老君曰：金水內景，以陰發陽。能為此道，分身散形，以一為萬，立成六軍，千億里外，呼吸往還，乘雲履水，出入無間，天神地祇，邪鬼老□，隱蔽之類，皆可見也。審其精思，逆見方來，子能守之，為仙王也。
　　老君#1曰：欲行明鏡，勿入喪家、產乳之中，精澄萬慮，沐浴五香，當飲蘭桂之液，無食葷辛之物，絕棄腥躁，無近婦人，於密靖之地，幽室之中，不聞車馬之聲、金鼓之音、鳥獸嚾噪，乃可為之。此道之忌，莫甚於驚，一往不復反，一敗不復成也。當其時，心不欲復有所存，耳不欲復有所聽，注心正目，彷彿想念，至精不怠，乃可成矣。
　　老君曰：當得明鏡九寸，無令面有偏缺、毀漬、疵瑕，務欲清明周正，不失人容色者善。昔我先師，以尺二寸鏡，前後左右一焉，名曰四規。行此道者，甚難速成，易得驚敗，驚則有大殃，少能成也。又容成皆以一尺鏡一枚，正置其前，亦見以神，而不能長生也。商子云：以九寸鏡各一枚，俠其左右，名曰日月，亦以延年矣。若欲分身散形，坐在立亡，上昇黃庭，長生不死，役使百靈。入水、入火、入金、入石、入木、入土，飛行在意者，當用吾四規之道。若但欲逆知吉凶日月，即用此矣#2。
　　老君曰：立規之法，皆去己一尺五寸#3，令與眉齊，各垂紫青錢，下有華水，務令平也。晝夜不閉目，以得為效。不可閉目者，恐當閉目之時，神明忽見，而不即見之，或失神以去，或卒開目，見之不漸，致驚懼而敗也。
　　老君曰：四規之道，必見尊神，非上士至真，勿以此示之。吾道至密，世無其人，寧見道門！
　　老君曰#4：欲行四規者，皆令去己一尺五寸，高三尺。
　　老君曰：東規當見仙二人，冠丹纚之冠，面貌狹小，耳高，其頭身皆生黑毛。見之勿驚。
　　老君曰：西規當見西王母，玉女侍之。
　　老君曰：南規當見中和無極元君，一身十一頭，冠自然之冠，衣赤色。
　　老君曰：北規當見天皇君，十三頭，衣冠之色，如其時也。
　　老君曰：或見一人，衣黃衣，冠黃冠。白鬚者，即延壽君也；少者，受命君也。
　　老君曰：或見一人，赤衣赤幘。年少者，稟命君也；老者，司命君也。
　　老君曰：或見二人，羽衣黃色，玄冠，察行君也。
　　老君曰：或見三人，羽衣赤色，青冠，聽響君也。
　　老君曰：或見一人，大冠朱衣，執筆扎者，司過君也。
　　老君曰：或見一人，黃衣冠，掩面者，增年君也。
　　老君曰：或見二人，赤裳者#5，視形君也。
　　老君曰：或見玉女，青衣者，名曰惠精玉女。
　　老君曰：或見玉女，黑衣者，名曰太玄玉女。
　　老君曰：或見玉女，赤衣者，名曰赤圭玉女。
　　老君曰：或見玉女，黃衣者，名曰常陽玉女。
　　老君曰：或見童子#6三人，青衣紫下裳，俱來者，一名常在；一名絕洞；一名五德。
　　老君曰：或見九玉女，衣服五綵，俱來者，一名上；一名虎#7；一名扶；一名靈闕；一名孔林；一名憑；一名住；一名多；一名元#8。
　　二老君曰：或見一人，目下徑三寸，黃衣，青下裳者，同目君也。
　　老君曰：或見嬰兒，長二三尺，向人笑者，是九都童子也。
　　老君曰：或見童子，長五六尺，立而笑，其左上有自然蓋者，日中童子也；右上有自然蓋者，月中童子也。
　　老君曰：或見人頭鳥身，五色玄黃者，上上太一君道父也。
　　老君曰：或見九人，皆衣青而白首者，無極太元君也。
　　老君曰：或見一人，長六尺五寸，冠角冠，白衣赤領，或虎文鳳章者，姓李，名耳，字伯陽。見之常以平旦。
　　老君曰：或見一人，長六尺七寸，冠重華冠，白衣青祿者，名李舕字伯陽。見之常以日出時。
　　老君曰：或見一人，長六尺九寸，冠重華冠，五色衣者，名李#9□□字伯光，見之常以食時。
　　老君曰：或見一人，長七尺二寸，冠辟邪冠，衣羅袿，形像龍蛇者，名李石，字孟公。見之常在禺中。
　　老君曰：或見一人，長七尺三寸，冠飛龍冠，衣朱衣者，名李重泉，字子文。見之常以日中。
　　老君曰：或見一人，長七尺五寸，冠三杰冠，朱玉衣者，名李定，字元陽，見之常以日映。
　　老君曰：或見一人，長八尺，冠皮毛冠，衣黑衣者，名李元，字伯始。見之常以日哺。
　　老君曰：或見一人，長一尺五寸，冠自然冠，衣龍蛇者，名李願，字元生。見之常以日入。
　　老君曰：或見一人，長九尺五寸，冠自然冠，衣青紫者，名李德，字伯文。見之常以黃昏。
　　老君曰：凡為明鏡之道，上士為之七日；中士一旬；下士一月，成矣。
　　老君曰#10：紫青為裏，合之九寸規者，一尺二寸鏡也。
　　老君曰：上士為之，先見己形；次見宅中鬼神；次見天神也。
　　老君曰：見神，或見有一身，不能見之#11多，不過六神、七神來也。但熟視規中物，熟所見，即見神也。亦勿語，亦勿拜，急自定，無驚恐。
　　老君曰：為此道者，春無伐木；夏無水灌滅火；四季之月，無握土；秋無鑠金；冬無遏水抒井。
　　老君曰：為此道者，春無食肝；夏無食心；四季之月，無食脾；秋無食肺；冬無食腎。五臟神怒，則令人不明不壽。
　　老君曰：為此道者，長不怠。七日得者，七十日一施之，必如初日見也。
　　老君曰：此道可以還年却老也。
　　老君曰：見神之後，更施之，可問以長生之要，則具以告人耳。
　　老君曰：為此四規之道既成，可握一規之道施之，不復用四也。
　　老君曰：幽闕二童，齊著綠幘，上入北極，下入玄宮，以鏡其事。
　　老君曰：為此道，常當上朱鳥，高三尺；下玄武，高五尺；左青龍，高九尺，右白虎，高七尺。又當履日月耳。
　　老君曰：不唯己也。又當令朱鳥銜九寸鏡；玄武背員尺二鏡；青龍銜日；白虎銜月。己形象龍蛇，須能分形，坐見四海之外乃止者，真物來也。
　　老君曰：夜則以燭燈，麻油為火，大善。
　　老君曰：欲理病人及入大山，恐山神及百鬼試人者，以一規著戶上，一器盛華水著戶#12下，用刀劍橫水上，以刃外向，百鬼不敢前，老□直入戶者#13亦不得過水，即死，血在水中。祕之勿示俗人。
　　老君曰：欲辟五兵百邪者，以三寸規一枚，鑄圓天符著其背，懷之，陰日右，陽日左。入大眾所以為勝人，人皆畏之，吾道祕矣。
　　誓法
　　某州、某縣、某鄉、某里、某宮觀、道士某，以老君四規明鏡要訣，授學者某州、某縣、某鄉、某里、某人，以白絹四十尺、米一□、薪一束、鹽五升，為盟：某不得不告要言，兆若不奉行，身入黃泉。一同先師科律盟誓，專勤一志，某與兆共畫一為信，三年有功乃得傳，不得#14傳非其人，身謝天、地、水三官，永不得仙，及不得有背本之言。
　　明照法
　　照鏡欲見形之法，當小開戶，居暗向明，暫閉目思，想見面形，初時若殊#15無所見，中宿之後漸漸洞遠，自見面目、巾幘，心中了然開明。平旦及日入，此時最好。若日盛明，當小開戶，在灼灼中窺鏡，無所見也。若火下照鏡，當以火自遠，勿得逼近火。欲開目照鏡，自視形體，當在灼灼明中，無若若。欲閉目思見面形，當居暗向明，然後形耳。照鏡大要，當安卧，思想精誠，未卧之間使身體條條#16，須臾之頃，當有赤黃從額上出，照耀一室中，於是彷彿恍恍，如覺如卧，便自見面形，在光中對共相視，如頃，即便消滅，卧覺之後，輒復照鏡。欲卧，思之如前法，當夕夕自見也。或外覺兩面相對見；或己形兩人相併坐；或卧寐之間，見好神童玉女，年十五六，好衣服，頭額正見，輒再拜；或耳邊聞語聲，天下吉凶、萬事皆預知之；或在壁東見壁西；或暮卧夢照鏡；或還光內視五臟。當以申始。明鏡君官屬將吏百二十人，住開陽宮，主人兩目童子。童子精光相視，見景知吉凶。明鏡有三童、九女侍之。三童長六尺，九女長五尺。
　　三童#17
　　九女
　　青腰青衣、當聞紫衣、內子青衣#18、素女白衣、皇女黃衣、帳上衣緗、道女黃衣、女嬰衣紅、曾女衣絳。
　　寶照法
　　夜半存神訖存道一竟，仍起坐為之，未可別行餘一事。起向王，平坐，握固，臨目，又存兩目中有白氣，如雞子大，在面目前存目中忽出白氣，懸在目前，乃如雞子大，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體上二十四神，使洞鑒分明。良久，鏡形既成，仍存左鏡當前照，見神前面；右鏡當#19 後照，見神後。其鑒二十四神，各安其所，雖不呼名，而存形色、長短，歷然示於鏡中。乃心祝曰：
　　大明寶鏡，分形散化，鑒朗元神，制御萬魔，飛行上清，披雲巾羅，役使千靈，封山召河。畢，鏡忽然光變小，還入眉目中，奄然而滅。仍以卧之。常能行之，灾害不生，而位登仙。
　　摩照法
　　昔有摩鏡道士，遊行民間，賃為百姓摩鏡，鏡無大小，財責六七錢耳。不以他物摩也，唯以藥塗而拭之，而鏡光明不常。有好事袁仲陽者，知其有道，乃要留使宿，為好設主人禮，乃拜而請問之，道士告仲陽曰：明鏡之道，可以分形變化，以一為萬；又能令人聰明，逆知方來之事；又令人與天上諸真相見。行其道德法，則天上諸神仙皆來至，道士自見己身，則長生不老，遠#20成少童。又道士入山，山精老魅多來試之，或作人形，故道士在石室之中，常當懸明鏡九寸於背後，以辟眾惡。又百鬼老物，雖能變形，而不能使鏡中形影變也，見其形在鏡中，則便消亡退走，不敢為害也。是以道士有摩鏡之藥，藥方出於帛子方，用錫四兩，燒釜猛下火，令釜正赤與火同色，乃內錫末，又胡粉三兩，合內其中。以生白楊刻作人，令長一尺，廣二寸，厚一寸，其後柄長短在人耳。以此攪之，手無消息，盡此人七寸，又復內真丹四兩，胡粉一兩，復攪之，人餘二寸，內摩照錫四兩，攪令相得。欲用時，末如胡豆，以唾和之，得□脂為善。又以如米大者，於前齒上噓之，復以唾傅拂其上，以自拂之，即明如日月。欲作藥，先齋戒七日，乃為之作清靜密室，勿令人見之也；其火欲猛。祕之，勿妄傳非其人。
　　拂童法
　　拂童之道，徹見二十四神之法，常以甲子旬、庚午日，日中時，取清水一升東流水為佳，亦用古井，以一銖真丹極精、末細者，投水中，攪之，左行三七過當以上物#21向月建，左旋攪一周，為過也。微祝曰：
　　玄元水精，生光八明，身神眾列，並來見形，徹視萬里，中達九靈。祝畢，向東，以左手灑目二七過祝則隨月建，灑目常#22東向，流餘水#23，仍留以灑目，不復更祝也。
　　神枕法并叙
　　叙曰：昔太山下老翁者，失其名字。漢武東巡，見老翁鋤於道，背上有白光，高數尺。帝怪而問之有道術否？老翁對曰：臣昔年八十五時，衰老垂死，頭白齒落。有道士者教臣，服棗飲水絕穀，並作神枕法，中有三十二物。其三十二物中，二十四物善，以當二十四氣；其八物毒，以應八風。臣行之，轉少，白髮返黑，墮齒復生，日行三百里。臣今年一百八十矣，不能棄世入山，顧戀孫子，復還食穀，又已二十餘年，猶得神枕之力，往不復老。武帝視老訪顏狀，當如五十許人，驗問其鄰，皆云信然，帝乃從受其方作枕，而不能隨其絕穀飲水也。
　　方用：五月五日、七月七日，取山林柏以為枕，長一尺二寸、高四寸，空中容一斗二升，以柏心赤者為蓋，厚二分，蓋致之令密，又當使可開閉也。又鑽蓋上為三行，行四十孔，凡一百二十孔，令容粟米大。其用藥：
　　芎藭 當歸 白芷 辛荑 杜衡 白术 蒿本 木蘭 蜀椒 桂 乾薑 防風 人參 桔梗 白薇 荊實一云石壯荊實#24 肉蓯蓉 飛廉 柏實 薏苡子 款冬花 白蘅 秦椒 麋蕪凡二十四物，以應二十四氣，加毒者八物，以應八風 烏頭 附子 藜蘆 皂莢 菵草 礜石 半夏 細辛
　　右三十二物各一兩，皆□咀，以毒藥上安之滿枕，中用布囊以衣。枕百日，面有光澤；一年，體中所疾及有風疾一一皆愈，差而身盡香；四年，白髮變黑，齒落更生，耳目聰明。神方驗祕，不傳非其人也。本是老芎藭母也。武帝以問東方朔，答云：昔女廉，以此方傳玉青，玉青以傳廣成子，廣成子以傳黃帝。近者，谷城道士淳于公，枕此藥枕耳，百餘歲而頭髮不白。夫病之來，皆從陽脉起，今枕藥枕，風邪不得侵人矣。又雖以布囊衣枕，猶當復以幃囊重包之，須欲卧枕時，乃脫去之耳。詔賜老翁疋帛，老翕不受曰：臣之於君，猶子之於父也。子知道，以上之於父，義不受賞；又臣非賣道者，以陛下好善，故進此耳。帝止而更賜以諸藥。
　　神杖法
　　神杖用九節向陽竹，取擇具別有法。凡用之，齋戒沐浴，焚香再拜，訖，叩齒三十六通，思五帝，直符吏各一人，衣隨方色，有五色之光，流煥杖上，五帝、玉女各一人，合衛杖左右。微祝曰：
　　太上之仙，元始上精，開天張地，甘竹通靈。直符守吏，部御神兵，五色流煥，朱衣金鈴，輔翼上真，出幽入冥。招天天恭，攝地地迎，指鬼鬼滅，妖魔束形，靈符神杖，威制百方，與我俱滅，與我俱生，萬劫之後，以代我形。景為吾解，神昇上清，承符告命，靡不敬聽。畢，引五方氣二十咽，止。以杖指天，天神設禮；以杖指地，地衹司迎；以杖指東北，萬鬼束形。
　　帝君明燈內觀求仙上法
　　南極上元君，授於帝君。帝君居朗玄之宮，金房紫戶之內，明玄燈以自映，通霞光於照窗，念太真於五形，披三願於帝房，靈上降以紫蓋，元皇給以金童，自然號我位，總掌於玄宮。太品生乎始，妙道在微芒，今以相告，子勤奉焉。告南極上元君曰：子學神真之道，處靈宮之上，瓊房之內，而不知明燈以自映，通玄光於五臟，五臟之內罔#25得明矣，形體之神因得歸也。子若能暮明燈於本命，朝明燈於行年，常明燈於太歲上，三處願念，即體澄氣真，光明內照，萬神朗清。元君奉受法度，施行三年，即致夜光童子二十四人，玄光自然而明，不須明燈而通光也。然此上真之妙法，亦不傳於下世。若其金名玉字玄格者，得吾此道，行之九年，身體光明，徹視萬里，朗觀自然。夜光童子，降子之房，授以真書，白日登晨。
　　法曰：常明燈於所住靜室，本命之上，暮入室向燈長跪，叩齒十二通，祝曰：
　　玄光映太陰，八達且朗明，澄神曲室裏，仰徹曜上清，五暉發朗臺，玉芝自然生，洞照通太真，萬神監我形，削滅九陰氣，記#26上東華名，保我無終劫，體與日月并，拔度七玄榮，明光啟玉皇，上受內觀經，天降飛霄輦，騰空御綠軿，得謁太皇館，進拜玉皇庭。畢，再拜向本命，仰頭，咽液七過，止。
　　又常明燈於行年之上，朝燈，叩齒十二通，咒曰：
　　明燈照行年，散光煥八方，嬰嬰色象澄，內觀朗空洞，披釋朗神衿，子與玉真通。仰高宗上道，渺邈無行綜，思得玄雲降，整轡御飛龍，却我百年期，還返嬰兒容。賜我西華女，給我金晨童，侍香履年命，稽首玉帝房，神泰道亦暢，歡適香煙中。整心注太玄，精感洞虛無，室招神霄降，冥目矚仙公，拔過七祖難，度形還南宮。畢，再拜，向燈嚥氣二七#27過，止。
　　常於太歲上，明燈以通神，禮願以求真。滿三年，則玄光內映，神真下降，授子不死之方。當時，自有感應也。當朝夕燒香，叩齒十二通，向燈祝曰：
　　燈火映太真，明光徹玄虛，披朗無上道，心注玉帝廬，洞達空洞內，神睹形自舒。積感致靈降，心恬理濳居，朝禮太帝堂，夕誦金真書，逍遙玄都裏，萬歲返嬰孩。天符紫霄霞，帝給玄瓊轝，浮遊五嶽巔，適一得所如，七祖免三塗，福慶有盈餘。畢，再拜，咽液二七過，止。
　　若能常於三處，明燈不滅，七玄九祖，即得去離十苦，上昇南仙。一身神明澄正，目視萬里，耳聰遠聽，心智逆知未然，神真來降，夜光童#28子當教子求仙之道。九年如此，靈光自表通於裏也。
　　按天庭法#29
　　天庭，是兩眉之間，眉之角眉內角，兩頭骨凹處。山源，是鼻下人中之本側，在鼻下小入谷中也鼻中隔之中內際，宛凹處。華庭，在兩眉之下眉下虛骨凹處。旦、中、暮，向其方平坐，臨目，嚥液三九，急以手陰按之三九以兩手中指，急按其處。急，謂痛按之，非急速之急也。按而祝曰：
　　開通天庭，使我長生，徹視萬里，魂魄返嬰，滅鬼卻魔，來致千靈，上昇太上，與日合並，得補真人，列象玄名。此為常人致靈徹視，杜遏萬邪之道也。
　　服霧法#30
　　常以平旦，於寢靜之中，坐卧任己，先閉目內視，彷彿如見五臟。畢，因口呼出氣二十四過，臨目為之。使目見五色之氣相繞纏，在面上鬱然，因又口內此五色氣五十過。畢，嚥唾六十過。乃微祝曰：
　　太霞發暉，靈霞四遷，結氣宛屈，五色洞天，神煙合啟，金石華真，藹鬱紫空，鍊形保全。出景藏幽，五靈化分，合明扇虛，時乘六雲，和攝我身，上昇九天。畢，又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。此道神妙。又神洲玄都，多有得此術者，爾可行此法耶，久行之，常乘雲霧而遊。
　　雲笈七籤卷之四十八
　　#1 老君：四庫本、輯要本均作『又』，下同。
　　#2 矣：此下另行，四庫本、輯要本均有『又曰：青紫為裏，合之九寸規者，一尺二寸鏡也』十八字。
　　#3 寸：此下四庫本、輯要本均有『高三寸』三字。
　　#4 老君曰：此起至『高三尺』十九字，叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#5 者：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#6 童子：叢刊本、四庫本、輯要本均作『玉女』。
　　#7 虎：四庫本作『兆』。
　　#8 元：原奪，據四庫本補。
　　#9 李：上下原缺二字，四庫本、輯要本均同。
　　#10 老君曰：此起至『一尺二寸鏡也』十九字，四庫本、輯要本均無，而前面注所載與此同，唯『紫青』互倒。
　　#11 不能見之：四庫本、輯要本均無，連下四庫本、輯要本作『多不過六神、七神耒也』。
　　#12 戶：原奪，據四庫本、輯要本補。
　　#13 者：叢刊本、四庫本均無。
　　#14 不得：四庫本、輯要本均無。
　　#15 殊：四庫本、輯要本均無。
　　#16 條條：四庫本作『修修』（從容整飭貌），義勝原本。
　　#17 三童：此下叢刊本、輯要本有『青腰青衣、當聞紫衣、內子青衣』；四庫本有『寶聞黃衣、當聞紫子、內子青衣。』
　　#18 青腰青衣，當聞紫衣，內子青衣：四庫本、輯要本均置『三童』下，見上注。
　　#19 當：原奪，據四庫本、輯要本補。
　　#20 遠：四庫本、輯要本作『還』，義勝原本。
　　#21 上物：叢刊本、四庫本均作『二物』。
　　#22 常：四庫本作『當』。
　　#23 流餘水：叢刊本、四庫本均作『餘流水』。
　　#24 壯：疑為『牡』之誤。
　　#25 罔：原誤作『因』，據四庫本、輯要本改。
　　#26 記：四庫本、輯要本均作『既』。
　　#27 七：叢刊本、四庫本均無。
　　#28 童：原誤作『重』，據四庫本、輯要本改。
　　#29 按天庭法：叢刊本、四庫本、輯要本均缺此篇。
　　#30 服霧法：叢刊本、四庫本、輯要本均缺此篇。
　　雲笈七籤卷之四十九
　　祕要訣法三一
　　守一一在人心，鎮定三處
　　《太上智慧消魔真經》云：一無形象，無欲無為，求之難得，守之易失。失由識闇，不能進明；貪欲滯心，致招衰老。得喜失嗔，致招疾病；迷著不改，致招死歿。衰患及老，三一所延，治救保全，惟先守一，非一不救，非一不成。守一恬惔，夷心寂寞，損欲折嗔，返迷入正，廓然無為，與一為一，此乃上上之人，先身積德所致也。中中已上，先善未積，積而未極，皆由漸昇。當存三元，諦識神炁狀貌，出入有無，生鎮三宮，三尸必落，尸毒既去，煉暗成明，智慧神通，長生不死，真聖神仙，隨因受果。
　　《太平經》云：何以為初思守一也？一者，數之始也；一者道之生也、元氣所起也、天之綱經紀也。又《五符經》云：知一者，無一之不知也；不知一者，無一能知也。一者，至貴無偶之號也。
　　《上清三天君列紀經》云：柏成欻生，請問雲房之道、三真之訣？二玉皇曰：三真者，兆一身之帝君、百神之內始真也。若使輔弼審正，三皇內寧，太一保胎，五老扶精。一居丹田，司命護生；一居絳宮，紫氣灌形；一居洞房，三炁合明。於是變化離合，與真洞靈。明堂雲宮，紫戶玉門、黃闕金室、丹城朱窗，皆帝一之內宅，三真之寶室也。於是雲房一景，混合神人，上通崑崙，下臨清淵，雲蓋嵯峨，竹林葱蒨，七靈迴轉，五色纏綿，層樓萬重，三氣成煙，玉闕虛靜，七門幽深，金扉玉櫃，符籍五篇。公子內伏，外牽白元，渾一成形，呼陽招陰，上帝司命，各保所生。微哉難言，非仙不傳。
　　三一訣
　　《昇玄經》曰：仙人竇子明問云：向聞法師咨請真一、太一，未聞三一之訣，當復云何？既為一而復言三，為一有三耶？為三有一耶？昔雖奉行，未能曉了，願為究盡，使後來末學得知真要。法師曰：三一者，正一而已，三處授名，故名三一。所以一名三一者，一此而三彼也，雖三常一，故名三一。三一者，向道初門，未入真境，得見一分，未能捨三，全一是未離三，雖未離三，少能見一，故名三一。分言三不離一，故名三一。子明曰：此一者，何所有也？答曰：無所有而有。問曰：無所有而有，何名為有？答曰：以無為有。又問：無何而有？答曰：得無為有。又問：得而無為者何所義？答曰：形聲虛偽故#1。又問：何為虛偽？答曰：不住故#2。又問：云何不住？答曰：速變異故#3。又問：雖速變異，非無所有，既云變異，果是有物可變，安得云無邪？答曰：向日變異者，亦不言都無，如虛空故，但言一切皆有偽非真。生者必死，有者必無，成者必壞，盛者必衰，少者必老，向有今無，寒暑推變，恍惚無常也。
　　玄門大論三一訣并叙
　　夫三一者，蓋乃智照無方，神功不測，恍兮為像，金容玉質之姿，窈兮有精，混一會三之致。因為觀境，則開眾妙之門，果用成德，乃極重玄之道。《道經》云：三者不可致詰，故混而為一。《洞神經三環訣》云：精、神、炁也。
　　《釋名》云：三一者，精、神、炁，混三為一也。精者，虛妙智照之功；神者，無方絕累之用；氣者，方所形相之法也。亦曰希、微、夷。希，疏也；微，細也；夷，平也。夷即是精，希即是神，微即是氣。精言夷者，以知萬境，均為一照也；神言希者，以神於無方，雖遍得之，甚疏也；氣言微者，以氣於妙本，義有非粗也。精對眼者，眼故見明，義同也；耳對神者，耳空故聞無，義同也；鼻對氣#4，觸於體，義相扶也。
　　孟法師云：言三言一，不四不二者，以言言一即成三也。今謂明義，各自有宜，少多非為定准，如六通四達，豈止三耶！若教之所興，無乖此說。然三義雖異，不可定分，亦#5一體雖同，不容定混。混亦不混，故義別成三，分不定分，故體混為一。混三為一，三則不三；分一為三，一則不一。不三而三，不一而一，斯則三是不三之三#6，一是不一之一。不三之三，非直非三，亦非非三；不一之一，非止非一，亦非非一，此合重玄之致也。
　　出體之義，略有四家：
　　一者大孟法師解云：三一之法，以妙有為體，有而未形，故謂為妙，在理以動，故言為一。引經言#7：道生一。又云：布氣生長，裁#8成靡素，兼三為用，即一為本。今不同此，果法若起，故非未形之妙。經云：生，豈是常在之本！
　　二者宋法師解云：有總有別，總體三一，即精、神、氣也；別體者，精有三智，謂道、實、權；神有三宮，謂上、中、下；氣有三別，謂玄、元、始。今謂此#9判三一之殊，非定三一之體。
　　三者徐素法師云：是妙極之理，大智慧源，圓神不測，布氣生長，裁成靡素，兼三為義，即一為體。此解雖勝，語猶混通，未的示體，如極理之與大智，此#10即是境智之名；慧源之與裁成，即是本迹之目。故未盡為定也。
　　四者玄靖法師解云：夫妙一之本，絕乎言相，非質非空，且應且寂。今觀此釋、則以圓智為體，以圓智非本非邊，能本能迹，不質不空，而質而空故也。今依此解，更詳斯意者#11，既非本非迹，非一非三，而一而三，非一之一。三一既圓，亦非本之本，非迹之迹。迹圓者，明迹不離本，故雖迹而本；本#12不離迹，故雖本而迹。雖本而迹，故非迹不迹；雖迹而本，故非本不本。本迹皆圓，故同以三一為體也。三一圓者，非直精圓，神氣亦圓。何者？精之絕累即是神；精之妙體，即是氣；神之智，即是精；氣之智，即是精；氣之絕累，即是神也。斯則體用圓一，義共圓三。圓三之三，三不乖一一；圓一之一，一不離三。一不離三，。一故雖一而三；三不乖一，故雖三而一。一雖三而一、故非一不一，亦#13 雖一而三，故非三不三。三一既圓，故同以精智為體，三義並圓，而取精者，名殊勝也。
　　義有九條，用有五迹。義九條者，三一各#14三，合成九義：精有三，正、實、權也；神有三，空、洞、無也；氣有三，始、元、玄也。精三者，具如境智科解；神三者，無是豁然之名；洞是通同之目；空是虛容之理也。氣三者，《正一經》云：太無變化，三氣明焉。黃氣為玄，白氣為元，青氣為始也。論其相生者，正智生實智，實智生權智，無生於洞，洞生於空，空生於始，始生於元，元生於玄也。然自一之三，從三至九，千應萬變，同歸本一，不殊而殊，殊而不殊也。用五邊者，《洞神經》云：大道無極，極乎自然，變化無極，其中要妙，三五八九。三者，精、神、氣也。五者，精有二君，精、氣也；神有二君，神、炁也；精有二君，赤氣名曰太陽，化為元陽子丹，變為道君，是二君也；神有二君，赤氣變黃，名曰中和，變為老子，又為黃神，是二君也；氣有一君，黃氣變白，名曰太陽，變為太和，是一君也。以五當法，體義不一分，二分三一之變，有此五君。以三就五為八，三內有一成九也。斯亦一途應用，示此五身，然化迹多端，塵沙莫辯。
　　孟法師云：用則分三，本則常一。今解論其正意，體一義三，本迹而言四句變九。四句者，一者本一迹三；二者本三迹一；三者本迹俱三；四者本迹俱一。本一迹三者，妙本圓一，分應開三；迹一本三者，應氣為一，本體俱三。第三、第四兩句者，望前兩句不知本迹不殊，故同三同一，其義具顯前章也。九變者，三一之化，號精、神、氣。精、神、氣中，又各相生，三三相續，遂為九變。故從一之九，從九反一。《上元真書》云：一曰源一；二曰元一；三曰太一；四曰玄一；五曰真一；六曰雌一；七曰雄一：八曰三一；九曰正一。源者，至道之根，眾妙之本；元者，眾善之長，萬法之先也；太者，極大之名，包含為德；玄者，不滯為用，妙絕高虛也；真者，去假除惑，即色皆空也；雌者，安靜柔和，觀空照實也；雄者，剛動能化，方便善權也；三者，精、神、氣也；正者，治邪滅惡，去暗就明也。此明至道垂迹，有此九條，攝會歸本，同為一致。故《三天正法》云：從九返一，乃入道真。《辯教》曰，第一出眾經不同。
　　孟法師云：涉學所宗，三#15一為本。故七部九結，皆有圖術，今列如左：
　　第一，洞真三一上元泥丸宮，天帝、帝卿；中元絳宮，丹皇君、輔皇卿；下元丹田宮，黃庭元王、保鎮弼卿。出《三元真一經》；
　　第二，洞玄三一治三丹田，元先、子丹、元陽子也。出《太上真一經》；
　　第三，洞神三一南極老人，中極道元，北極玄妙。出《洞神太上三一經》；
　　第四，皇人三一始青、元白、玄黃。出《皇人祕旨》；
　　第五，太清三一赤子、真人、嬰兒。出《太清上中經□上卷》；
　　第六，太平三一意神、志神、念神。出第一卷自占盛衰法；
　　第七，太玄三一夷、希、微。出《太存圖》及《道德經》；
　　第八，正一三一行、法、闖。即治三元；
　　第九，自然三一虛赤光、元黃光、空白光。
　　合有九經，所明三一，並治三宮，其條守體儀，具如彼經所辯。然洞神所出三一之變，亦雲精、神、氣、虛、無、空等、具如彼經第十三卷所明也。今三一者，神、氣、精；希、微、夷；虛、無、空。所以知此為三一者，以其明義圓極故也。昔正一、三一等，是以其明義淺迹故也。
　　《昇玄經》太上告道陵云：汝昔所行，名為真一道者，是則陰陽之妙道，服御之至術耳，非吾所問真一，此昔教也。下文云：汝以堪受吾至真平等要訣#16無上妙經，乃至第四辯不一之一，此之教也。其外六經所辯三一，既不彰言辯空，而但為氣觀之境，可屬於昔。故涓子修上清，僅#17得地仙而已。若言三氣三色，並是界外之事。三洞三一，本意皆為入空，此則攝屬於今也。能倫聖教，本不有無，何曾今昔！故可#18九經所辯，皆不有無，並非今昔，但逐物情，不了滯教，為昔物情，若悟曉教成今也。更二義往分今昔，一就大小乘分，二就因果義分。大小乘分凡有三義：一約定有分；二約偏並分；三約待絕分。定有者，昔小乘以三一為定境，義極於有；今大乘，以三一為智慧，義在於空。何者？昔小乘，入定則捨於有，故在空之時無復三一也；今大乘，為觀群色是空，故雖於空，不失三一也。故《洞神經》釋守三一云：知守虛無空者為大乘也，守神鍊形為中乘；守氣含和為小乘也。二偏並者，昔小乘學偏，今大乘能並。小乘捨色入空，故不能並；大乘即色辯空，故能並也。三待絕者，昔因三一以入於無，得無之時，謂為真一，此之無一，猶對於有之無，是為挾二，故為待也；今之三一，即體非有，亦復非無，非有非無，故無所挾，既無所挾，故為絕也。二就因果義分，亦有三義：一約近遠別，二約方便究竟別，三約常無常別。一約近遠者，昔以三為氣，觀果則近極三有，今以一為神，觀果則遠極道場，故極果圓智成，今三一義如前也。二約方便究竟者，昔開方便，果極三界，今開究竟，故#19果極常一，故《昇玄經》云，是為究竟？究竟者，功業成，罪行畢，則常一也。三約常無常者，昔三有之果，為灾所成，故是無常；今一常之果，疑然不動，故為常也。
　　金闕帝君五斗三元真一經口訣
　　涓子受之東海青童君。至春分日夜半時，起坐東向，冥目，存身中三宮、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫氣之煙，共登北斗陽明星。陽明星者，北斗之東神也。於是存入星中共坐，吞紫氣三十過，行之久久，自見陽明星東元太上官，宮中有青玄小童，授子真光也先當存北斗星，紫炁大如弦，從上直流我前，然後乃存三一也。
　　周君口訣云：存七真人並北斗七星，而共登陽明雁行，我居中央也。巾七星者，以魁覆頭，杓柄前指也，我存吞紫氣三十過而嚥之也；又思三一、三卿並#20同吞之也。吞畢，更#21存七真人緣向從紫氣空中來下，還兆三宮中。良久心祝曰：
　　三尊上真，太玄高神。陽明主春，萬童開門；丹元主夏，朱紫含煙；陰精主秋，天威六陳；北極主冬，萬邪塞奸。五土乘王，戊己天關，所指皆滅，所向莫干。煉我七魄，和我三魂，生我五藏，使我得真，登飛上清，浮景七元，長生順往，嘯吟千神。畢，亦可眠存之，四節共此一咒爾。
　　夏至之日夜半時，起坐南向，冥目，存我身中三宮、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫氣之煙，共登北斗丹元星。丹元星者，北斗之南神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過，行之久久，自見丹元星南極太上宮，宮中有朱陽靈妃，授子絳書、寶衣也。
　　秋分日夜半時，起坐西向，冥目，存我身中三官、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗陰精星。陰精星者，北斗之西神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過，行之久久，自見陰精星西元太上宮，宮中有白素少女，授子玉章虎書也。
　　冬至之日夜半時，起坐北向，冥目，存我身中三宮、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗北極星。北極星者，北斗之北神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過，行之久久，自見北極元星北元太上宮，宮中有玄精真人，授子金書祕字，三五順行。
　　六月一日或十五日，令與秋分、夏至日相避也，夜半時，坐西南向，冥目，存身中三宮、三一、三卿及我合七人，我居中央也，俱乘絳、紫、青、黃，四炁之煙，共登北斗天關星。天關星者，北斗之中神也。於是存入星中共坐，並臨目，各吞四色氣各十過，先吞絳氣，以次行之。久久自見天關星中元太上宮，宮中有太上威真，人授子滅魔符、鑊邪鉞、黃衣兵籙。
　　八節日各守八日耳#22，以節日夜半為始，餘唯存在三宮中安坐而已。據精想，使有至彷彿耳#23。
　　守五斗真一經口訣
　　道士志學#24，山林隱靜，久遁岫室，遠迹人間，為之者益精，而神速至也。或多不知推筭度分數，作曆日也。如不知曆日之道，則二十四氣、八節之日，不可得知；又復不能年年出入世間，尋問求寫，亦是學人之疑也。今謹按北帝自然之經云：法用正月三日，當立春；二月十五日，當春分；四月一日，當立夏；五月十六日，當夏至；七月七日，當立秋；八月二十二日，當秋分；十月五日，當立冬；十一月十一日，當冬至節。山林道士，當用此法。若曉外曆日之八節，自宜按之。曆八節，蓋璇璣之正度，萬真靈仙神明朝宴之日也；北帝自然發月數之中日；二景氣相隨之日，亦大吉時也，宜以修道建思，併而論之，吾從唯一。
　　外國以月一日為建#25，二日為除，以次數之。今窮山無曆日，此乃可用。
　　匈奴國以正月一日為甲寅，朔六甲周而復始。正月小，二月大，三月小，四月大，五月小，六月大，七月小，八月大，九月小，十月大，十一月小，十二月大。若窮景深林，外迹名絕者，亦當按此可也。
　　每至建日，或月一日平旦，存三一從己三宮中出，坐己前，乃心起再拜，若如見之，髣髴在目，心咒曰：
　　天尊三帝，守我命門，出遊虛中，六氣互分，養我五神，正我三魂，五藏自生，長生飛仙。畢，又存從虛中還三宮。良久，咽液三十過，十過為良。夜當見三一及三卿也，或夢見白鳥、白鵠、白虎、金玉之物，皆三一之化景示象也。如此守之勿殆，則相見之象也，對面之漸也。每至除日夜半時，密起北向，仰視北斗七星之內象，見三一從輔星中下來，入己三宮中。畢，還寢，精思存之，髣髴似見，乃微咒曰：
　　太上天輔，三帝所遊，三卿扶持，與真合俱。下入我身，安寂坐無，吐精灌形，魂魄和濡，使我飛仙，雲車行浮。畢，嚥液二十七過#26，月取一除日爾#27。
　　每至開日夜半時，起坐東向，去巾亦可散髮，更梳櫛結之結令通#28，良久，畢，祝曰：
　　上元三真，真中嬰兒，散髮開煙，上通天臺，泥丸堅凝，與天同時，使我飛仙，交行洞臺。畢，咽液十九過，畢，乃巾而寢，精思存三一、三卿，各安其宮，帝與卿相對而坐；存三一呼氣宮中三十過，己存時亦自呼氣三十過也。呼者，開口吐氣之謂也。其時亦當覺一體熱，則和神凝魂之驗也。存三一，皆當臨兩目，內視神宮也#29。
　　存一之道，使太上三素氣見三宮中。三素者，紫、青、絳三沓色炁也。紫在上也#30，則#31存守三一在其中，目想見北極紫房、玉宮，使#32天官序列，思#33我將在帝前對坐，所乞所求，乃心拜焉。太上，是上清之帝，極貴者也；北極紫房，帝之房耳。亦存己三一，與帝諭#34；飛真生生之道。
　　凡臨盛饌，皆正心存一，目想一先飲食，然後兆乃食之也。常如此，則邪氣遠退，真氣來前。飲食畢，心祝曰：
　　百穀入胃，與神合氣，填補血液，尸邪亡墜，長生天地，飛登金闕，役使六丁，靈童奉衛。
　　守一之法，以甲午、甲辰、甲寅日夜半，掃除靜寢之庭，方圓一丈，布席燒香，北向再拜，亦可心拜而已#35。因仰視北斗七星，使紫炁從斗中出入兆身中三宮之內，北向接#36手兩膝上，心存三一、三卿，與兆俱乘紫氣上登太極。太極，北極星也。存令忘身失體，恍焉如昇天之狀。如此，則仙道近矣。仙人謂之大靜也。陰雨可於寢床上為之，亦可預作壇於盛處，使方圓一丈，籬四面，使高數尺，至日常當修之，此大靜之道也。
　　守一之法，道#37當伺月初出時，向月再拜，畢，心祝曰：
　　太陰玄精，明月夫人，初生流光，照我三宮，神仙上飛，高遊八方，所向所願，皆與福會。
　　守一之道，常存七星覆頭上，柄指前。如此，百邪之不干，凶氣之滅亡，要訣也。
　　守一人忌食五辛、猪犬肉、履產婦家、甲子日。思存又忌大醉及諸殗臭，皆避而慎之，遣之#38勿疑矣。又勿抱嬰兒，大不可耳#39，不與人共衣履、同床席，而存一也，思真靜神，念道招靈，皆欲別處，非徒此事而已。
　　後聖金闕帝君，昔受《三元真一經》、《太極帝君真符》、《五斗真一經》、《太一帝君寶章》，凡此四訣，以傳仙人涓子，涓子釣河川獲鯉魚，剖得青玉函，發視獲二符、二經法是也。此太上內隱法，地真之上道，亦得朝宴上清，遊盼太極，飛遨崆峒，寢息崑崙矣。
　　雲笈七籤卷之四十九
　　#1 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#2 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#3 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#4 氣：此下四庫本有『者』字。
　　#5 亦：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#6 不三之三：原誤作『不二之三』，據四庫本、輯要本改。
　　#7 引經言：四庫本、輯要本作『經云』。
　　#8 裁：原誤作『貸』，據後文及四庫本、輯要本改。
　　#9 此：四庫本、輯要本均無。
　　#10 此：四庫本、輯要本均無。
　　#11 者：四庫本、輯要本均無。
　　#12 本：原誤作『亦』，據四庫本、輯要本改。
　　#13 亦：疑衍，四庫本、輯要本均無。
　　#14 各：原誤作『名』，據四庫本、輯要本改。
　　#15 三：原奪，據四庫本、輯要本補。
　　#16 訣：原誤作『設』，據四庫本、輯要本改。
　　#17 僅：原誤作『近』，據四庫本、輯要本改。
　　#18 可：四庫本、輯要本均無，疑為衍誤。
　　#19 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#20 並：四庫本、輯要本均作『登』，原本義勝。
　　#21 更：四庫本作『便』。
　　#22 耳：叢刊本、四庫本均無。
　　#23 耳：叢刊本、四庫本均無。
　　#24 道士志學：此起至『自宜按之』一百七十五字，四庫本、輯要本均缺。
　　#25 外國以月一日為建：此起至『亦當按此可也』兩段計九十八字，四庫本、輯要本均缺。
　　#26 二十七過：四庫本、輯要本均作『二七過』，按文例，疑衍『十』字。
　　#27 月取一除日爾：四庫本無，另作『乃止』。
　　#28 『每至開日夜半時』四句：義有不協，疑有舛。四庫本作『每至開日夜半時，起，叩齒三十六通，存想泥丸氣達之結令通』 。
　　#29 也：叢刊本、四庫本均無。
　　#30 也：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#31 則：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#32 使：四庫本、輯要本均無。
　　#33 思：叢刊本、四庫本、輯要本均作『使』。
　　#34 諭：叢刊本、四庫本、輯要本均作『論』。
　　#35 而已：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#36 接：疑為『按』之誤。
　　#37 道：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#38 遺之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#39 大不可耳：四庫本、輯要本均無。
　　雲笈七籤卷之五十
　　祕要訣法三一
　　三一九宮法
　　夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真。萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名曰泥丸。泥丸者，形軀之上，神所居也。兆唯知吞炁咽津，鳴齒納液，不知此所因者，乃泥丸之末流，腦家之邊枝爾。
　　今將告子三一之訣，上真之妙法也，閉口奉修，慎勿宣傳，負違盟誓，身沒鬼宮，考延七祖，長閉河源。兩眉間却入一寸，為明堂宮；卻入二寸，為洞房；却入三寸，為丹田；丹田直上辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮也。
　　明堂宮左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。明童真君，諱玄陽，字少青；明女真官，諱微陰，字少元；明鏡神君，諱招精，字四明。此三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰錦裙，帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並如赤玉也，頭如嬰兒形，亦如之對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神使嗚玉鈴，聲聞太極，使口吐玉鏡，赤光令萬丈。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。若道士飢渴，亦存三君，並口吐赤炁使灌己口中，因吸而咽之，須臾而飽也。若道士夜行，暗不見路，又存三君，使口出火光照前，須臾路自朗明也。若行凶處，厄難之中，有刀兵之地，急存三君，使鳴玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病臨困求救而生者，當正心安寢，存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令帀我口傍，咽赤炁無數，當閉目微咽之也。須臾，赤炁繞身，都變成火，火因燒身，與火共作一體，內外洞光，良久乃止#1，名曰日月鍊形，死而更生者也。又暮卧常當為之，則必長生不死也。又數存咽赤炁，使人顏色返少，色如童女，此不死之道，明堂之要訣，畢也。旦起皆咽唾三十過，以手拭面摩目以為常，存唾色作赤津液。
　　洞房中有三真，左為無英公子，右為白元君，中為黃老君，三人共治洞房中，此為飛真之道，別自有經，事在《金華經》中。
　　丹田宮有上元真一帝君、帝君之卿合三人，共治丹田宮，守三元真一之道是也。此真地之要路，控乘龍車之經也。天真多官位，樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝宴，故從容任適，隨時而遊，坐七輿以造步四炁也。至於天真，雖差階小異，俱一真矣。地真人亦各安其所之，不願為雲中官也。
　　流珠宮有泥丸太一真人，在丹田後却入一寸為流珠宮，流珠真神自別有經，司命之所行也，其道妙大#2，發誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百年一傳，滿五授止，不得復出。此太極公卿司命之道也。
　　玄丹宮在丹田之上，正方一寸，紫房綠室、朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君，貌如嬰兒始生之狀，坐在金床玉帳之中；著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴，流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞十萬里，蓋上清中太一真人之寶鈴也；左手把北斗七星之柄；右手把北辰之綱，北辰者，北極不動之星，謂之為辰綱也；正坐玄丹宮向外，左右無侍者，所以名之為太一真君也。旦夕守諸三一，訖，獨後乃末存之，末存之者，先造其輕，後行其重也。
　　夫頭有九宮，請先說之。兩眉間上，其裏有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立守寸之中，左右耳守寸#3。左面有絳臺，右面有黃闕。其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間為道，故以道之左右置臺闕者，以伺非常之炁，伺迎真人往來也。紫戶大神，名平靜，字法王；青房大神，名正心，字初方，形並如嬰孩，各服衣如其方。房戶之神，手執流金火鈴。守寸者，却入三分，名為守寸也。暮卧及旦存思之時，先存二大神，髣髴存見，仍呼其神名字。畢，微咒曰：
　　紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠#4衛真道，不聽外前，使我思感，達利靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊。祝畢，乃可存思三一洞房，九真諸要道也。守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者，出入耳目，上帝信命及玉童靈真，往來諸帝軒，二大神聽以進，其餘非真#5，此二大神皆不聽進也。此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀使引進之，故人覺耳鳴者，外使入也。雲儀時扣磬鐘，以聞九宮，使知外人來入，令警備也。磬鐘者，是今耳鳴之聲音也。其聞之者，錯手掩耳而祝曰：
　　赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥，太一流鈴，以滅萬殃。祝畢，以手拍耳門二七遍，畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸問索索寒者，惡氣入也。當急卧，臨目，內存玄丹宮
　　太一真君，以流火之鈴，煥而擲之，惡氣即出身外，火光亦隨之在後，炯炯然以照已一身。良久，平復也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道傳於世。其玄丹宮經，亦真仙司命之要言，四宮之領宗矣#6。此一經，須太極帝君告可與乃與之也#7，亦時出授爾#8。
　　凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之矣#9，自非骨相挺命，不聞此言也。又有玉帝宮，玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有極真宮，太極帝妃居之；又有太皇官，太上君后居之。此四宮，皆雌真一也#10，道高於雄真一也。並有寶經，以#11傳已成真人者，未得成真，非所聞也，雌真一之要，亦自不授之矣#12。太上所以出極八景，入驂瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。此太上之宗根，虛皇之所傳也。此四宮，人皆有之，但不修此道者，宮中空耳。夫不盡修於九宮，九宮者宮中亦空爾#13，非但雌家而已。至於丹田宮中，常有帝君，守寸常有大神，不復問之#14，須修乃見在宮中爾。修之者神仙，不修者以壽死矣。雌雄一神者#15，男女並可兼修之，無不在也，唯决精苦之至，乃獲益矣。
　　守玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，卧坐任意。先存北極辰星，紫炁來入己玄丹宮中，須臾滿宮，溢出耳外，使匝身通洞內外，與紫炁合體。畢，又存日來，入玄丹宮中，日滿宮內，在紫炁中央，望視如暗中視火珠之狀。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫炁中來，下入玄丹宮日中坐，君諱規英，字化玄，衣貌色服如上#16。又存己一身，忽然昇上入玄丹宮日中，在太一真君前對坐，服色任意，因心起再拜。稽首膝前，問道求神仙長生，隨意言之。因存乃吞紫炁三十過，次#17咽液三十過。畢，又存北斗七星，內有一赤炁大如弦，徑下直入玄丹宮中，於是太一真君，及己俱乘日入行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢息良久，自因此寢也#18，亦#19即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元綱也；十八年詣上清宮，受書佩符，役使玉童、玉女各十八人。一夕一存之，唯數而已，勿令脫夕。亦可#20專修此道，不必須守三一也，兼之益精，致感速爾。月一日、三日、七日、十一日、十五日夜半之時，存玄丹宮太一#21真君，正坐向外，口吐青炁，下入我口中，我隨咽之，凡五十過。畢，乃咽液五十過。畢，微祝曰：
　　太一真皇，中皇紫君，厥諱規英，字曰化玄。金床玉帳，繡帔錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸，手把星精，項生日真，正坐吐炁，使我咽吞，與我共語，同宴玄丹，鍊灌七魄，和柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五臟自生，還白童顏，受書上清，司命帝君，所願所欲，百福唯新。又存己上入宮中，在太一前寢息，因以取眠，亦當夢感妙應矣。日為此而數精至，即相見之階漸也。
　　四宮雌一內神寶名玉訣
　　凡學上真之道，而不知雌真之一內名，亦萬不得仙也。學者受師口訣，然後奉行，每以正旦月朔，太歲本生之日，入室東向思存：
　　玉清神母，姓廉名銜，字荒彥。長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢之冠，居無上之上，太極珠宮，七寶府，五靈鄉，玄元里，下治兆身玉帝宮中。
　　上清真女，姓厥名迴，字粥類。長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黃進賢之冠，居無上之上，崑崙太幽中宮，明堂府、九光鄉、大化里，下治兆身天庭宮中。
　　太極帝妃，姓玄名虛生，字伯無。長七寸七分，著玄羅流光五色鳳文之綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居元景之上，太清極玄宮中，玉房府，三丹鄉，丹元里，下治兆身極真宮中。
　　太上君后，姓遷名含孩，字合延生。長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹雲之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之洞，無極真宮，丹精府，雲光鄉，玄玄里，下治兆身太皇宮中。
　　行玄丹之道，守三一之訣，當常存四宮雌真一之神，衣服、形影、名諱、鄉居所在，此寶經之上篇以傳見成真人者。始學不得參問其要，素靈所祕，不行於世。凡受上真之法，《三寶神經》雖通靈究幽，不知雌真一之法，亦萬無成矣。故太上標其重禁，格於輕洩，不載於紙墨。有者宜審實內心，然後受焉。每以正旦月朔，及太歲本生日，沐浴清齋燒香，入室東向，存思四宮雌真一之神，鄉居、姓名、服色、長短，如上法。畢，當叩齒十六通，祝曰：
　　太陰真神，號曰女靈，含景九玄，乘真隱冥，日吉天朗，告齋上清，心念目矚，洞鑒神形。還守宮宅，玉華芳盈，五色變化，流黃紫青，運致飛霞，上造帝庭。畢，咽氣三十六過，止。如此，則九年面生玉華，金真映光，神見軀形，與兆共言。子既見神，心知而已，慎勿妄傳也。
　　此四宮雌真一之神，是天元始生之陰官，受號帝妃也。始其元氣未立，五政未開，光景未通，氣極虛無，無上無下，無外無內，無左無右，無前無後，太上之元精，玄始之妙真，虛極之先，結氣而凝，混化萬物，天地得存，皆由於四真也。能有至心存思者，千齡不知老，九天之中，萬神同壽也。
　　金闕帝君三元真一經訣
　　涓子受之東海青童君。太上曰：真人所以貴一為真者，上一而已。一之所契，太無感化；一之變通，天地冥合。是以上一為一身之天帝；中一為絳宮之丹皇；下一為黃庭之元王，並監統身中二十四炁。炁以受生，生立一身，上應太微二十四真，真炁徊和，品彙成形，玄神混分，紫房杳冥。
　　夫氣者，結虛煙而成神也；神者，托三一以自生也。變化者，三一之所造，得化者，皆由神之自隱，混黃相成，得玄之極，故三一元君，各有真炁。真炁結成，自#22為千乘萬騎，雲車羽蓋，常以內入紫宮，以登玉清，列錄元圖，化胞保胎，三一養身，得為真人，飛行九霄，受事高上。所以，一之所濟者，乃生乎天地，非但行飛蠕、動小事而已。子若能守之彌固，則精應感暢，精應感暢則三元可見，三元可見則白氣鬱變，白氣鬱變則混分自生，混分自生則千乘萬騎，忽然至矣。於是羽蓋可御，雲車可乘，白日昇天，上造太微，實三一之玄功，精感之所會也。太微中有二十四氣，混黃雜聚，結炁變化，有時忽爾而分，覺然而生也。化炁中有二十四真人，結虛生成，不由胞胎，皆三一帝皇之神炁，所以致分道變化，托玄立景矣#23。既能守身中三一，則天上太微中三一帝皇之真君，而#24降見於外，與子面言矣。身中復有#25二十四真人，亦身#26精光爽炁，所分化#27而變萬化，若雲車來迎。合炁晨景，以登太微#28，二十四真人俱與身中神明，合宴於混黃之中，共景於紫房之內，託形炁於千塗，迴老艾以返嬰，改死籍於北酆，壽長存乎帝鄉，出入玉清，寢止太微。又兼行帝一、太一、五神，及三五七九之事，兼行之者#29，一神#30之感易致也。紫房#31須守一為根本，守一須守紫房為華蓋。故三一、三素相須也；而紫房、六合相待也。雖其居不同，而致一之用俱濟也。子善思而存之，則三一之事畢矣。若單得受一道者，則三元不備。但注心於一，亦可長生不死#32，得入太清而已，不得遊宴太極，北登上清之宮也。上一，真帝之極也；中一，真皇之至也；下一，真王之妙也。天皇得極，故上成皇極；地皇得至，故上成正一；人皇得妙，故上成眾妙之君。三皇體真以守一，故一無藏形；仙人尋真以求一，故三一俱明，一無藏形，其真極也。三一俱明，得一而明已#33。其真既極，三一既明，得一而生也。夫真守一者，當令心寂神凝，體專求感，所以百念不尋，精意不散，但三月內視，注心一神，則靈光化生，纏綿五臟。若其注念不散，專炁致和，由樸之至也，得一之速也。若華偽僭起，競心亂生，故一不卒見，神不即應，非不卒見，即應由存之者，不專思之者，不審是故，積年之功，罔有髣髴也。若能心濟遠感，縱心無勞，亦必三月之精思，與一混合者#34也。
　　太上告曰：三元者，九天之玉真，太上之正道也#35，胎根之所生，六合之所存。故正一大道，以出真帝，正道玄真，以生大神，離合五化，萬化忽成，三元解變，則一之所生也。故變氣布結，神得以靈，眾真歸一而玄功成焉。此正道之宗祖，元氣之根始也。散之於無，則白氣杳合；養之於形，則長生永久。夫三一之法，觀道備於三元。其道奇妙，總括靈篇，天人仙皇，握寶神經。第一之訣《大洞真經三十九章》，第二之訣《雌一合變大有妙經》，第三之訣《洞真玄經》，三五七九，號太上素靈。是故上一帝君寶《洞真經》，中一丹皇寶《雌一大有妙經》，下元一王寶《太上素靈洞玄大有妙經》，此之三文，真道之至精，一神之玉章，並是天真之禁訣也#36，高上之祕篇。兆守三一，得吾三經，即能乘雲，上昇太清，洞觀無窮，遊宴紫庭，微哉深矣！難可文宣。守一所生，三一見矣。既見三一，可求此經，當必授守三一之法，皇天上清，金闕帝君，真書之首篇，眾真之妙訣。子而守一，一亦守子，子而見一，一亦見子。一須身而立，身須一而生，子身進退，千端萬事，常當念一。飲食念一、喜樂念一、一及戚念一、疾病念一、危難念一、履水火念一、乘車馬念一、有急念一、人之念一，舉止矚目念亦多矣。思念必專，不專無冀矣。患人有志不固，固不能久；知一名字而不能守，守不能堅志，志不能苦。思念無極，多有誇心，不能常守，故三一去則正氣離失，失正氣者故氣前，故氣前死日近也。俗人學道，多尋浮華，不信真一為貴，初有其志，後必變敗。由用志不一，邪氣來入故也。守一之戒，戒於不專，專復不久，久不能精，精不能固，固而不常，則三一去矣，為空宅爾，空宅無主，其身安久矣#37。
　　太上告曰：氣結為精，精感為神，神化為嬰兒，嬰兒上為真人，真人昇為赤子，此一真之旨#38也。天有三玄，謂日、月、星也，亦為三精，是用長生；人有三寶，三丹田也；亦為三真，是用永存。《靈寶經》曰：天精、地真，六寶常存，此之謂也。兩眉間上，却入一寸為明堂、却入二寸為洞房、却入三寸為丹田泥丸宮。却入者，却就項後之背向也。丹田泥丸宮，正四方，面各一寸，紫氣衝天，外映照九萬里，北斗七星以魁為蓋，以杓柄前指，外向也，變化大小，飛形恍惚，在意存之。上元赤子居中，在斗蓋之下，赤子諱凝天，字元先，位為泥丸天帝君，其右有帝卿一人，坐相對，是齒舌腦之精神化而生也。上入為帝卿君，諱肇精，字玄生，此二人共治泥丸中，並著赤繡華衣，貌如嬰孩始生之形#39。天帝君執上清神虎符，帝卿執《大洞真經》，坐俱外向或相向也。內以鎮守泥丸、面目、齒舌、兩耳、鼻、髮之境，外以振威六天萬鬼凶惡魔也。三魂七魄五日一來，朝而受事焉。心為中丹田，號為絳宮，鎮心之中央，正四方，面各一寸，朱煙參天，外映照三萬里，變化恍惚，在意存之。中元真人居其中，諱神珠，字子丹，位為絳宮丹皇君，其右輔皇卿一人，是五臟精神之結化也。入絳宮為輔卿，諱光堅，字四靈，此二人共治絳宮中，並著朱錦衣，貌如嬰兒始生之形#40。丹皇君左手把《太清經》，輔卿君執《大有妙經八景章》，坐俱外向或相向也。內則鎮守筋骨、五臟、血肉之境，外以震折萬邪之不祥，養炁安神，長生久視，飛仙太霄。三魂七魄三日一來，朝而受事焉。臍下三寸，號命門丹田宮，下元嬰兒居其宮，四方各一寸，白氣衝天，外映照七萬里，變化大小，飛形恍惚，在意存之。下元嬰兒，諱胎精，字元陽，位為黃庭元王，其右有寶鎮弼卿一人，是津氣津液之神，結煙昇化也，入在丹田宮。弼卿諱歸明，字谷玄，此二人共治丹田下元宮，並著黃繡羅衣，貌如嬰孩始生之狀。黃庭元王左手把太白星#41，右手執《玉晨金真經》，弼卿執《太上素靈經》、九庭生景符，坐俱向外或相向也。內以鎮守四胎、津血、腸胃、膀胱之府，外以消灾散禍、辟卻萬邪。三魂七魄一日三來，朝而受事於王矣#42。
　　守一之法，立春之日夜半之時，正坐東向，服氣九過，咽液三十五過，畢，乃存北斗七星冉冉來下我頂上，却向天以杓柄正向，前指東也。存陰精、真人二星，親泊頭頂上，陽明、玄冥二星，却在上也；陽明、陰精二星，在後面；玄冥、真人在前面。於是髣髴存念位定。又思三一之尊君，忽見變生，共出在斗魁之中；須臾，三卿君復坐如三尊，須臾，見六人俱登玄冥，綱行東去，達天關而止，俱向我口。又存見上元手扶上卿；中元手扶中卿，下元手扶下卿也。我乃咽氣一通，良久，上元二人從氣中來，入我口，上昇還泥丸宮。次咽氣一通，良久，中元二人從氣中來，入我口中，歸絳宮；次咽氣一通，良久，下元二人從氣中來，入我口中，歸絳宮。次咽氣一通，良久，下元二人從氣中來，入我口中，咽入下丹田中。存天關星，令去口七尺，星在口前，三元入我三宮中。都畢，乃精念真一，各安所在，坐卧思之在心，心有所願，事事心啟之。所求者，亦心啟求之。存思唯令靜寂，若寢室內，晝日亦可存思。
　　立春存三一，東向，如立冬精思；
　　立夏存三一，南向，如立春精思；
　　立秋存三一，西向，如立夏精思；
　　立冬存三一，北向，如立秋精思。
　　存思三一，各安其宮。畢，乃微祝曰：
　　五方命斗，神致七星，三尊凝化，上招紫靈，六神徘徊，三宮丹城，玄通大帝，下洞黃寧，天真保衛，召引六丁，神仙同浮，乘煙三清，四體堅鍊，五臟自生。
　　雲笈七籤卷之五十
　　#1 止：原誤作『上』，據四庫本、輯要本改。
　　#2 大：叢刊本、四庫本均作『太』。
　　#3 左右耳守寸：四庫本、輯要本列入注文，均作『左右耳為守寸』。
　　#4 俠：四庫本作『夾』。
　　#5 真：此下四庫本、輯要本均有『者』字』。
　　#6 矣：四庫本、輯要本均無。
　　#7 也：四庫本、輯要本均作『爾』。
　　#8 亦時出授爾：四庫本、輯要本均無此句。
　　#9 矣：四庫本、輯要本均無。
　　#10 也：四庫本、輯要本均無。
　　#11 以：四庫本、輯要本均無。
　　#12 雌真一之要，亦自不授之矣：四庫本、輯要本均缺。
　　#13 夫不盡修於九官兩句：疑中衍『九官』二字，按行文當作『夫人不盡於九宮者，官中亦空耳』。四庫本、輯要本則均作『夫不盡修於九宮，九官中亦空耳』。
　　#14 不復問之：四庫本、輯要本均無。
　　#15 者：原誤作『有』，據四庫本、輯要本改。
　　#16 衣貌色服如上：四庫本、輯要本均作『貌如嬰兒始生之狀，坐在金床玉帳之中，著紫誘錦衣，腰帶流火之鈴，無質而赤光，動之聲聞十萬里。』
　　#17 次：四庫本、輯要本均無。
　　#18 也：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#19 亦：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#20 亦可：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#21 太一：叢刊本、四庫本均作『太上』。
　　#22 自：原誤作『月』，據四庫本、輯要本改。
　　#23 矣：四庫本、輯要本均作『也』。
　　#24 而：四庫本、輯要本均作『必』，義勝原本。
　　#25 復有：四庫本、輯要本均無。
　　#26 身：四庫本、輯要本均無。
　　#27 化：四庫本、輯要本均無。
　　#28 微：此下四庫本、輯要本均有『則』字。
　　#29 兼行之者：四庫本、輯要本均無。
　　#30 一神：此上四庫本、輯要本均有『則』字。
　　#31 紫房：此上四庫本、輯要本均有『蓋』字。
　　#32 若單得受一道者』 四句：四庫本、輯要本作『若單得一道，但注心於一者，則三元不備，差可長生不死』。
　　#33 已：四庫本、輯要本均作『也』。
　　#34 者：四庫本、輯要本均無。
　　#35 也：四庫本、輯要本均無。
　　#36 並是：四庫本、輯要本均置前文『三文』之下。也：四庫本、輯要本均無。
　　#37 矣：叢刊本、四庫本均無。
　　#38 旨：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#39 形：四庫本作『狀』。
　　#40 形：四庫本作『狀』。
　　#41 星：此下四庫本、輯要本均有『君』字。
　　#42 矣：四庫本、輯要本均作『焉』。
　　雲笈七籤卷之五十一
　　祕要訣法行持事要
　　八道命籍
　　《八道命籍》，一名《八間》，一名《八達》，又名《八解纏綿釋結謝罪延福妙經》。太素三元君受於自然之章，封於太上靈都紫房之內，金章玉華三百人侍衛典香，東海小童、四極真人、西城王君封於峨媚之山西室之中，萬劫一傳。有玄名帝簡紫、字青宮玉藏之人，千年之內聽得三傳。上學之子不得此文，虛困山林，終不得道。所謂八道者，日月四時八節所行也。日行赤道，月行黃道，黃赤二道，陰陽之所恒行。至於立春、春分日，月行青道二；出黃道東立夏、夏至日，月行赤道二；出黃道南立秋、秋分日，月行白道二；出黃道西立冬、冬至日，月行黑道二，出黃道北此八道也。日月行八道之日，各有變化。翩飛蠕動，含炁之流，草木飛沉，隨緣感應，改故易新，輕者或更重，重者或更輕，善惡迴換，炁象之運，自然而然。上學真人，因變行化，習吉除凶，進善黜惡，申明棄暗，入正治邪，練偽成真，厲思登聖。其法高妙，玆道玄通，故曰八達，至極無窮矣。
　　一道命籍，立春清朝北望，有紫綠白雲者是太上三元君三素飛雲也。正存之，叩頭搏頰各九，心禮四拜，再密咒曰：
　　曾孫名今日幸遇呂兀君出行，願得長生，侍給輪轂。餘所言隨人意也。某病乞差，某厄乞度，某灾乞消，某事乞果，三見雲轝白日昇仙，不須復存思千百所施為，行此必有仙錄，是故謂之八道命籍也。
　　二道命籍，春分夜半子時東北望，有玄青黃雲是太微天帝君三素雲也，存思密咒皆如上法。
　　三道命籍，立夏清旦北望，有紫青黃雲者是太極上真君三元內宮真人三素雲也，存思密咒皆如上法。
　　四道命籍，夏至清旦南望，有赤白青雲者是扶桑大帝君三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　五道命籍，立秋清旦正西望，有白赤紫雲者是太素真人天皇白帝君三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　六道命籍，秋分清旦南望，有素赤黃雲者是南極真人上皇赤帝三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　七道命籍，立冬清旦西南望，有綠紫青雲者是上清真人帝君皇祖三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　八道命籍，冬至清旦正東望，有朱碧黃雲者是太霄玉妃太虛上真人三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　右八道命籍之日月未至一二日，先沐浴燒香以待至日，依時出望，一食頃還室，陰雨則不望。非其日忽見此雲，禮咒如上三倍#1，勝於其日也。凡先身今身、前世今世，罪結不除，謾謝不的，原恕賒遲，功行難進，魔試不知，多致退落，衰老易至，求昇難期，一去長夜，幽苦未央。上學之士，悟此驚心，誓志仰慕，感玄徹靈，能得命籍，的斷罪根，解釋惡結，滋長善源，群邪不敢干，得真必速。諦念密修，即有驗矣。
　　八道祕言
　　閑心靜室，寥朗虛真，逸想妙觀，騰躍玄人。苟誠感上會，精悟輝晨，亦將得見丹景之炁，三素飛雲，八輿朱輦，紫霞瓊輪，上清净眄，徊轡三元，高皇秉節，靈童攀轅，太素擁蓋，南極臨軒。於是冥光外映，濛蔚龍顏，象燭太虛，流逸七觀也。子能見之，則白日昇晨，不煩凝霜擢華，玄映金丹也。
　　一道祕言曰：以八節日清朝北望，有紫綠白雲者是為三元君三素飛雲也，其時三元君乘八輪之舉，上詣天帝。子候見之，當再拜，自陳，乞得侍給輪轂之祝矣。三見元君輩者則白日昇仙。
　　二道祕言曰：以八節日夜半東北望，有玄青黃雲者是為太微天帝君三素雲也，其時太微天帝君乘八景之舉，上詣高上玉皇也。四見天帝之舉者，則白日有龍舉見迎而昇天也。
　　三道祕言曰：以甲子上旬戊辰、己巳之日清旦西北望，有紫青黃雲者是為太極真君真人三素雲也，其時太極真君太極真人乘玄景綠舉，上詣紫微宮。九見太極舉者，則白日昇仙。
　　四道祕言曰：以甲戌上旬戊寅、己卯之日清旦東北望，有赤白青雲者是為扶桑大帝君三素雲也，其時扶桑公大帝君乘光明八道之輦，上詣太微宮。七見之者，則白日有雲龍見迎而昇天也。
　　五道祕言曰：以甲申上旬反子、己丑之日清旦正西望，見白赤紫雲者是為太素上真白帝君三素雲也，其時太素上真人白帝君乘翛條玉輦，上詣玉天玄皇高真也。十四過見之，則白日昇仙。
　　六道祕言曰：以甲午上旬戊戌、己亥之日清旦正南望，有素赤黃雲者是為南極上真赤帝君三素雲也，是時南極上真赤帝君乘絳琳碧輦，上詣闈風臺。十過見之，則白日昇仙。
　　七道祕言曰：以甲辰上旬戊申、己酉之日清旦西南望，見綠紫青雲者是為上清真人三素雲也，其時上清真人乘玄景八光丹輩，上詣高上九天帝君。四見之者，則太一來迎，白日昇仙。
　　八道祕言曰：以甲寅上旬戊午、己未之日清旦正東望，有朱碧黃雲者是為太虛上真人三素雲也，其時太虛上真人乘徘徊玉輩，上詣太微天帝君。十五見之者，則白日昇仙。
　　右八道祕言，見者當再拜自陳如上法。三素雲各自有色，色氣上下相杳積，如所次說也。假令八節日見三元三素雲者，則紫雲在上，綠雲次之，白雲在下，共相沓也，子謹視之。上旬者，謂甲子之日初入月上十日之內有甲子日是也。非其時日而見此雲者，亦當拜祝，則三倍於其日見也，他日效於甲子矣。行九真司八道之事者，則天人衛護，真皇守其命骨矣。夫非有仙名玉籍者，亦不能遇此經。見之者，皆玄書宿名，應為仙人，故也七百年內聽得三傳。施行此道者，勿令人犯其履屐，弄其巾褐也，七魄變成龍虎，守人地關，伏於屐履之下；三魂化成靈光之雲，映其巾中。若有犯之者，則心震意惕，惕然自失，所以神虧魂散，精光翳滯也。常慎之侍書，有玉童玉女各七人，言白有經者之功過，攝萬邪之不祥。若子視文，皆燒香於左右面也。傳授之時，對齋四日，立誓委盟，為不漏不宣之約，須得其人，然後乃可付耳。違科負盟，七祖父母受拷於玄都地獄，身死下鬼，如四極明科。太虛真人南嶽赤松子曰：此經或名《九素上書》，或名《太極中真玉文》，或名《八道金策》。按四極明科受書，皆立誓約盟不傳洩，以代歃血割髮之信驗也。其受九真太上真文脆白素九十尺；其受八道祕言黃老隱法，脆素絲八兩；其受太上鎮生五藏雲腴之法，脆金縱容珠二枚，以為閉密藏之誓。若有違盟洩露，如神州四極法。晋永和七年歲在辛亥十月四日丁巳夜，受劉君九真中經八道祕言，齋盟如法。
　　太上曲素五行祕符太極左仙公撰
　　太上告後聖金闕帝君曰：元氣分判#2，天地開張，陰陽貫位，三五成官，玄置六甲，化生五行，金木水火土，總御中元，以炁相生，混合成真。後學求仙，不知道源，徒勞存思，損疲形神，積涉無感，望道泯泯。夫欲尋本，當歸其根，失根求生，萬不得全。今欲抄集上皇玉文，出以相告，子擇賢而傳。其法寶祕，望不在言，可依明科承而奉焉。
　　太上五行祕文，與天地同生，混仙萬真，總御神靈。天無五行，則三光不明；地無五行，則山崩嶽傾；人無五行，則身朽零。故五行混合，相須而生，若有志心，當尋真名。既受其法，天地同根，呼魂招魄，保命役神，修之九年，克登上仙。夫受曲素訣辭，學上真之道，當知五行父母，真君內諱，存以招魂，召以制魄，魂魄長存，真神總歸宮宅，備守形身，便得反於自知。若此，克遂遊宴玉清，與炁合真矣。
　　凡修此道，當以甲乙之日入室燒香，東向存思甲父乙母二真之神。父諱青嬰，冠九玄碧寶玄冠，衣翠羽章衣，手執青精保命祕符；母諱浩先，頭作頹雲之髻，著飛青錦裙，手執化生丹霞符。二人以玄符授我身，便叩齒九通，咒曰：
　　真君父母，化生二靈，三五反真，與元合冥，外攝遊魂，內固魄精，長居宮宅，無離我形，長與三元，同保玉清。畢，服符。又叩齒九通，嚥液三過止。修此九年，洞睹無窮，徹視遠聞，逆知吉凶。
　　丙丁之日入室燒香，南向存思丙父丁母二真之神。父諱樞戶，冠朱陽通天寶冠，衣絳章之衣，手執朱明保身長存祕符；母諱納靈，頭作飛雲之髻，衣丹羅飛裙，手執中原黃精祕符。來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
　　陰陽變化，二景生真，玉靈反魂，拘魄鎮神，三五混合，無離我身，得保日月，三景齊晨。畢，服符。又叩齒九通，嚥炁三過止。修此八年，真靈降見，雲舉來迎。
　　戊已之日入室燒香，向西南存思戊父己母二真之神。父諱長御，冠黃華三寶玄冠，衣黃章單衣，手執中元度命祕符；母諱來生，頭生二角頹雲髻，著黃錦飛裙，手執金兕自然祕符，來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
　　中元玄紀，攝御四方，化生五炁，混合帝房，拘魂御魄，與形合同，長保天地，歷劫無窮。服符畢，又叩齒九通，嚥液三過止。修此十二年，徹見八方，身化金光，乘虛太空。
　　庚辛之日入室燒香，西向存思庚父辛母二真之神。父諱啟明，冠九元碧寶玄冠，衣素羽衣，手執素靈召神保命祕符；母諱德神，頭作飛雲之髻，衣素錦飛裙，手執玄陰生形上化祕符。來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
　　金精玄注，結炁九靈，流真混合，灌養身形，使我魂魄，安鎮黃寧。飢食三元，渴飲玉精，乘虛駕浮，遊宴紫庭。仍服符畢，又叩齒九通，嚥炁三過止。修此六年，得駕景霄晨，出入紫房。
　　壬癸之日入室燒香，北向存思，壬父癸母二真之神。父諱朔靈，冠玄晨之冠，衣皂執單衣，手執通靈長命祕符；母諱法勞，頭作頹雲髻，衣玄錦飛裙，手執飛仙騰化祕符。來授我身，便三呼二真內諱，祝曰：
　　上有九元，化生陰陽，五行參差，金剛反強，三晨寶耀，冠我衣裳，五色流黃，天關開張，上昇玉清，出入帝房。乃服符畢，又叩齒九通，嚥炁九過止。修行五年，洞視無涯，逆知吉凶，乘虛駕浮，上昇霄晨。
　　玉珮金鐺黃衣童附
　　上靈元年正月一日，六元合慶，甲子直辰，元始天王與太帝君共乘碧霞流飈紫輩，上登九玄之崖無色之端，徘徊洞天，逍遙極元，流陌縱體，適意浮輪。有青鳥來翔，口銜紫書，集於玉軒。奉受記文曰：玉珮金鐺，大極金書，玄真洞飛，二景寶經。二君以金青盟天，稟受上真。鑄金為簡，刻書靈文，使龜母按筆，太一拂筵，盛以雲錦之囊，祕於鬱森之笈，封以玉清三元之章，付仙都老公侍仙羽郎，藏太素瑤臺玄雲羽室。
　　玉珮者，九天魂精，九天之上名# 晨燈，一曰《太上隱玄洞飛寶章》，處於玉清之館太霄之中，結青陽之炁，靈照九天，青光沌沌，洞照三元之臺，色如青玉，形如月圓，內有空玄玉臺紫殿，則魂精帝君處在中央。《太霄隱書》云：玉珮，玄臺南軒之文。經曰：欲求長生，宜先取諸身。月華月精，日霞日精，左迴玉珮，右把金鐺，二景纏綿，雙神安康，上行太極，下造十方，堅存玄真，寶固靈根，玄谷華嬰，灌映沉珍，漱月咀日，以入天門。金鐺仰注，玉珮執關，青白分明，適我泥丸，寶液閉精，鍊柔身形，三君備衛，丹絳之裙，珠繡華帔，飛錦青裙，帶月銜日，首建紫冠，安坐明堂，陰以七元，黃庭戊己，塞鎮邪源，恭司二子，無英、白元，桃康三老，當我生門，通徹五府十二之綸，吐納六宮，魂魄歡欣。卻此百痾，辟熱除寒。二景纏絡，萬神內歡，有明其文，飛昇南軒。把金鐺玉珮，八#4景玄光，九天同靈，玄母齊房，陰哺陽導，明色鮮容，位刻丹室，名題帝宮，三周九度，與運混同。此玉珮寶文，太極玄真之經也。能修之者，皆飛行太虛，逸放九清，白簡結錄，東華書名。西王母令刻書此於#5崑崙之山玄圃之室，自非清虛之質，不得窺參。
　　夫欲騰九清、宴南軒，迴玉珮於明堂，引金鐺於泥丸，降魂真於晨燈，招飛景於帝君。凡行此道，常以暮卧，兩手撫心，閉目在景，存玉珮青陽之氣，光色沌沌，如月之圓，靈映兆身，洞達一形。魂精帝君姓開明，形長九寸，頭建紫冠，披珠繡華披，一飛錦青裙，帶月銜日，乘御青鳥，在青光之中下降兆身，安鎮泥丸。兆當叩齒九通，嚥液二十七過，陰咒曰：
　　玄元太靈，九天魂精，晨燈朗映，結炁光青，號曰玉珮，洞耀太明，帶月銜日，建符執鈴，華光流煥，普天鬱冥，乘空控翮，丹轅紫軿，先晏三元，迴降我形，鎮在泥丸，下流黃庭，檢魂束魄，萬鬼安寧，五藏結絡，九穴華榮，八景騰飛，昇入玉清。畢，以手相摩令熱，拭目二七過，嚥炁三過止便臥。如此則魂安魄寧，萬神鎮宮，內固靈氣，外塞邪源，八景變化，鍊真變仙。行之九年，尅能洞睹幽冥，逆究未然，坐在立亡，與神對顏；一十八年道成真降，飛行上清。學無此法，則三魂不守，七魄不寧，三尸飛翔，九蟲奔驚，攻伐形內，來邪通精，神炁散遊，體不潔清。徒勞咽液，損炁喪靈。有得此道，克成長生，寶慎密修，命胡可傾？
　　金鐺者#6，九天魄靈，九天之上名曰虹映，一曰上清華蓋陰景之內真，處上清之館太霄之中，結白煙之炁，靈映九天，白光奕奕，洞觀上清，色如白雲，形如玉山。上有瓊林之宮，則魄靈帝君所處。《太霄隱書》云#7：金鐺之經，於#8玄臺北軒之內。文曰：欲求飛仙，當鍊魄靈#9。魄靈魂精，九天俱生，二景纏綿，雙神洞明，右迴金鐺，左旋玉鈴，流光紫虛，耀真上清，飛行太極，下造八冥，堅存玄真，保固華嬰，日月交溉，玄谷益盈。玉珮金鐺，青白分明，鎮我明堂，魂安魄寧，是謂華蓋。九天帝靈，紫繡珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月，首建華精，安坐明堂，陰以七星，上降陵梵、務猷、黃寧三老帝尊，固我長生，通徹胃管六府五庭，虹映纏絡，萬神衛形。有得其文，飛昇上清。此金鐺寶文，上清陰景之內真，能修之者，皆上步霄霞，遨遊太極，寢宴九空，遊行紫虛也。西王母令刻書此文於崑崙山積石之陰，自無玄圖帝簡、錄字丹臺，此文不可得而披也。夫欲騰景九霞之上，運身上清之中，迴金鐺於泥丸，引玉珮於明堂，降華蓋於虹映，招飛景於帝君者，常以雞鳴天光未分之時，叩齒二十四通，思金鐺白雲之氣．光色奕奕如玉山，映靈兆身，洞達一形。魄靈帝君姓暉，諱闊元，形長九寸，頭建華冠，披紫誘珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月，乘白翮之鸞，在白光之中下降兆身，入明堂之中。便引炁二十四嚥，陰咒曰：
　　九天魄靈，元始上真，虹映峨峨，白光玉山，號曰金鐺，天帝之神。帶日銜月，迅轡白鸞，上宴玉清，出入三元，迴降我形，安鎮靈關，拘魂御魄，萬神自歡，五內生華，靈秀玉顏，策雲飛行，上昇帝晨。畢，摩兩掌令熱，拭額二七過，捻兩目後二七過，嚥液二七過止。此則金鐺下映，帝君安鎮，萬神總歸，身生光明，行之九年之內，飛行上清矣。
　　又當以月一日及甲子太歲本命之日，清齋入室，白書九天魄靈太霄陰符於青紙上，夜半向東方，叩齒二十四通，誦金鐺之經一遍，存金鐺白氣之光，當奕奕洞明如玉山，靈映兆身，洞匝一形。兆引白光二十四嚥止，服太霄陰符，微咒曰：
　　玄陰七雲，九天魄精，玉山奕奕，虹映上清，金鐺玉珮，與天同生，二景纏綿，下降我形，列奏丹臺，刻書紫名，得乘飛輿，流黃鬱冥，飛空騰虛，昇入洞庭，上享無極，與天齊靈。畢，摩兩掌，拭額三九過，手接月外眥一七過，又咽氣三七過止。
　　黃衣童
　　《華陽諸洞記》曰：黃衣童者，即玉珮金噹之官耳，凡坐上常有一人共坐昉昲者，即太極真人也，時或往來。蓋受行玉珮金鐺經者，自然致太極真人耳。唁云：服九靈日月之華，得降我太極之家，此之謂也。凡修太霄之道，存迴金噹玉珮之法，當兼日月之精，以煉五胎之神，招日中五帝，月中五夫人，二景玄映，下降我形，使面有玉澤，體發奇光，內外洞朗，心聰目明，於是玉珮可抱，金璫可旋也。魂魄帝尊將憩子之房，晨燈虹映之光將可立昇也。
　　流金火鈴振威大祝附#10
　　流金火鈴，以#11太上大道君遊宴之圓光，上激九天之威，下滅六天之凶，玄光靈映道君之項，流照八極四十萬里，三天立正之初，罷除六天之始，以傳太微天帝君神文，藏於瓊宮玉房之內，靈光自明，煥赫上清，飛龍毒獸翼其側，紫雲玄暉蓋其巔，玉華之女、金真之童各三百人典衛靈文，散香虛庭，積七千年化生五符，光徹八方，因有五方營衛之官。太微天帝君以傳金闕後聖道君，後聖道君以付上相青童君，使授諸為真人者，佩遊上清。學真之夫，而無流金火鈴項生圓光。皆不得上登三光。若有金骨玉質，玄名青宮，得受此文，佩之而行，諸天諸地、四海五嶽，率天眾聖仙官，莫不稽首來迎，净光駭動，所制不輕，三元立遣玉女玉童三十六人侍衛其身。佩之九年，得乘八景玉轝，飛行太空。流金火鈴者，九星之精，一名圓光太上之威幸，生於九天之先，結氣成文，光明煥赫，徹照十方，懸精垂映太上之項，積七千年化生五鈴神符，玄降太微天帝君，威攝八極天之魔神，布之霞庭，率天以下莫不總統。太上大道君寶祕此道，告下普天主司真仙糾察輕洩。有真仙之才得佩此符。不依玄科而輕付非真，穢慢靈文，皆七祖受殃考，及先師同充鬼官。以紫繒二尺二寸，朱書戴之頭上。若有金名玉骨，得佩此文，皆宿命應仙。佩符之身，出入遊行，恒當存想己身項上有圓光，映照四十萬里之外，九年之中勤心念真，清齋篤志，克得真靈下降，圓光自明，乘空而行，坐在立亡。
　　五鈴登空虛保仙上符在本經
　　流金火鈴內存振威大祝修佩流金火鈴，出入遠近，經履危險，冠病之中，戹害之下，當存真光以自衛，開道萬里之路，發行之始，正向其方，叩左齒二七通，咽炁三十六過，思所在之處形象，山林、草木、人民、禽獸、神靈，分明朗然，皆來朝拜我身；思北斗七星覆我頭上，仍存我左目為奔星，右目為迅電，其光煥赫，奔星九萬里外所見之道路隨光開通，山林、草木、人民、屋宅、兵寇、鬼炁盡令消滅，無復孑遺，四道豁然。因祝曰：
　　前開後閉，天平地昂，神公出遊，四道開張。當令天地，通我橋梁，前後左右，洞達八方，我左擲奔星，右迅電光，流火萬里，何妖敢當？太一將送，萬神來迎，有所之向，靡不吉良。乘雲駕虛，上昇太空。畢，引二目之精，各還其宮，左取七炁，右取七炁，嚥之，畢。如此可以冒險涉艱，攻鬼伐兵，炁無不應，應響蕩然，其法至妙，不得妄傳，口口相授而已，明慎之焉。
　　五帝流鈴五符，威制極天之魔，召攝五方神靈，上應五晨參落七元，下應人身九孔七明，周天竟地，靡有不關，無幽不測，無細不鑒。有符則光見，擲符則振威。子若佩之，口受師言，若在人間遇惡鬼之地，當作振威大祝。北向閉炁十二息，思五方炁覆冠一身內外，晻冥睹無所見，因叩齒三十六通，嚥五方炁，方各三嚥，炁徐盡入兆身，存我兩目童子，光如流星，煥落五方。便祝曰：
　　天元七精，五帝流鈴，煥擲電光，如天奔星，光耀十方，照鬼真形，有何小妖，當我生門；太上有命，誅戮無親，屠肝刳腹，絕鬼滅精。千千皆摧，萬萬皆傾。神威吐祝，攝錄無停。便咽炁三十六過止。如此一祝，則五方神官皆保甲命，卒攝錄所在有靈之炁，束縛詣庭。三祝，則鬼王滅種。若入五嶽，周遊山川，冒險履峻，皆當未及其處五步，叩左齒三十六通。若之東嶽，便存東方青帝希林珠官屬九千人，衛我前後左右，以青霞之炁覆冠我身；若之南嶽，當存赤帝丹玄子官屬八千人，衛我前後，以絳雲之炁覆冠我身；若之西嶽，當存西方白帝少皓靈官屬六千人，衛我前後，以素霞之炁覆冠我身；若之北嶽，當存黑帝玄冥皓官屬五千人，衛我前後，以皂雲之炁覆冠我身；若之中嶽，當思黃帝執中元官屬萬二千人，衛我前後，以黃雲之炁覆冠我身。畢，祝曰：
　　乾元耀靈，七星玄精，五斗華蓋，繞絡我形，五色飛霞，混合交并，身佩七元，流金火鈴，煥擲無方，極天鬱冥，五帝神官，驅策天兵，為我攝制，山川土地，千鬼萬靈，皆來束首，自送真形，前誅後戮，所捕無停。畢。如此一祝，天魔滅迹，萬鬼來朝，遊行五嶽，履涉山川，無復試觀之患，五嶽仙官自奉送五芝玉英來給子身。若在軍寇之中，懸白刃之下、厄難之處，當叩右齒十二通，存七星覆我，玄光洞映，周匝一體，存肝為木星出在左，肺為太白星出在右，心為熒惑星出在前，腎為辰星出在後，脾為鎮星出在胸，上令五星精炁，纏繞前後，我身居斗魁之中、五星之下。又思五帝神官衛我左右。祝曰：
　　天為我屋，地為我床，五嶽山河，為我橋梁，玄斗元精，為我衣裳。藏身七元之內、流火之鄉，度我者太一務猷，過我者白元無英，灾不能干，兵不能傷，當令我身上詣金闕九老之京。畢。如此在屈厄之中，垂終之命，便得解脫矣！
　　雲笈七籤卷之五十一
　　#1 倍：原本作『陪』，據四庫本、輯要本改。
　　#2 元氣分判：此起至『可依明科承而奉焉』凡一百一十四字，四庫本、輯要本無。
　　#3 名：此下四庫本、輯要本有『曰』字。
　　#4 八：原本作『入』，據四庫本、輯要本改。
　　#5 於：此上按後文例，當有『文』字。
　　#6 者：原誤作『以』，據四庫本、輯要本改。
　　#7 云：原無，據四庫本、輯要本及前文例補。
　　#8 於：此上四庫本、輯要本有『藏』字。
　　#9 魄靈：四庫本、輯要本無。
　　#10 振威大祝附：四庫本無。
　　#11 以：叢刊本、四庫本作『乃』。
　　雲笈七籤卷之五十二
　　雜要圖訣法
　　九真行事訣
　　三月三日、五月五日，以東流水沐浴、燒香於左右。畢，向王氣再拜，心祝曰：
　　太上高真，九靈之精，使某飛仙，登於紫庭，沐浴華池，身神澄清，精通太虛，五臟自生。
　　第一真法：平旦按手兩膝上，閉氣瞑目內視，存天精君著朱衣、巾丹冠，坐在心中，口出紫炁，以遶心外九重。因叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　天精大君，來見心中，身披朱衣，頭巾丹冠，左佩神符，右帶虎文，口吐紫華，養心凝神，赤藏自生，得為飛仙。
　　第二真：辰時按手如法，存堅玉君著素衣、巾白冠，入坐諸骨中，恍惚分形存之，無的所行也。口出白氣，以繞骨九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　堅玉大君，來入骨中，身披素衣，頭巾白冠，左佩龍書，右帶金真，口吐白氣，固骨凝筋，白骨不朽，筋亦不泯，百節生華，使我飛仙。
　　第三真：巳時按手如法，存元生君著黃衣、巾紫冠，周旋血脉，津液之中，口吐黃氣，纏薰孔脉之外九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　元生大君，周灌血樞，身披黃衣，頭巾紫芙，左佩虎籙，右帶龍書，口吐黃津，固血填虛，精盈液溢，九靈俱居，使我飛仙，天地同符。
　　第四真：午時按手如法，存青明君著青衣、巾翠冠，坐肝內，口吐青氣，繞肝九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　青明大君，來入我肝，身披青衣，頭巾翠冠，左佩虎章，右帶龍文，口吐青氣，養肝導神，青藏自生，上為天仙，太一護精，抱魄撿魂。
　　第五真：未時按手如法，存養光君著綠衣、巾蓮冠，坐脾中，口吐綠氣，繞脾九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　養光大神，來入脾中，身披綠衣，頭巾蓮冠，左佩玉鈴，右帶威神，口吐綠華，養脾灌魂，薰藏自生，上為真人。
　　第六真：申時按手如法，存白元君著龍衣、巾黃晨華冠，坐肺中，口吐五色氣，繞肺九重，乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　白元大君，來坐肺中，身披龍衣，黃晨華冠，左佩玄書，右帶虎文，口吐五氣，理肺和津。白藏自生，飛仙紫門。
　　第七真：酉時按手如法，存玄陽君著紫衣、巾芙蓉冠，化形並入兩腎中，口吐蒼氣，繞腎九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　玄陽大君，入坐腎中，身披紫衣，頭巾芙晨，左佩龍符，右帶鳳文，口吐蒼華，灌腎靈根，黑藏自生，身為飛仙，北登玄闕，遊行大關。
　　第八真：戌亥時按手如法，存含景君著錦衣，巾紫冠，坐膽中，口吐五色氣，繞膽九重，乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　含景大神來坐膽中，身披錦衣，頭戴紫冠，左佩神光，右帶玉真，口吐五氣，養膽強魂，和精實血，理液固身，使我上昇，得為飛仙。
　　第九真：子時按手如法，存無英君著龍鳳衣、巾紫華冠，坐洞房中，口吐紫色氣，繞頭九重，又吐紫氣，繞兩目內外九重，又吐紫氣，繞舌九重，又吐紫氣，繞齒九重。凡四過，炁各各繞合乃叩齒三十六通，咽液三十六過，祝曰：
　　天昌祖君、帝皇元神，鎮守紫房，宮在泥丸，黃闕金室，混為九真，龍衣鳳帔，紫華青緣，手把黃符，頭巾華冠，左佩金瑛，右帶虎文，下坐日月，口吐紫煙，周氣齒舌，朝溉眼辰，出丹入靈，呼魄召魂，凝精堅胎，六合長歡，上登太微，列補仙官。
　　凡行九真之道四十年，五臟自生，上登上清。若長靜山林，可日日行之也。
　　昇玄行事訣
　　一日、三日、五日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目存北斗九星星紫色，綱赤色，形大小隨意忽來入頭泥丸中，偃魁向上，杓指前，魁中有鬼神，名奇劍字靈綱，著紫羽帔丹錦裳，巾芙蓉冠，手把流鈴，坐向外。良久乃咽液五十過，叩齒九通，以左手第三指捻兩眉中央，微祝曰：
　　太上紫暉，九通之尊，華蓋七落，迴曜萬晨，動御高靈，靜和景雲，陰陽流灌，三氣中分，遊濟無外，煥朗眾天，令月啟辰，來登泥丸，元精結感，化為大神，名曰奇劍，厥字靈綱，正坐斗中，遊我明堂，鳳羽紫帔，虎錦丹裳，左帶玉珮，右腰金璫，手把流鈴，頭巾神光，吐氣概精，泥丸以康，魂魄凝和，植華柱梁，使我飛仙，超虛躡空，上造上清，策虎命龍，北朝玉帝瓊林上宮，西竭太素，稽首三元。更按手，咽液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，北向再拜，次西向，再拜。
　　七日、九日、十三日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目存北斗七星，來下入心絳宮中，魁在下向外，杓指上，魁中有神名旋度，字素康，著絳羽帔，龍帶虎裳，巾芙晨冠，項有圓光，坐向外。良久乃咽液五十過，叩齒九通，以右手第二指微捻，心祝曰：太上紫真，九氣中靈，包括萬度，璇璣煥明，飛霞流曜，暉燭玉清，玄蓋眾辰，陰陽判成，四和交降，七緯順生，肇月吉辰，來映心庭，飛光落景，中元充盈，六府啟開，華液泯平，魂魄制煉，得真之精，感至觸變，億化立成。忽見大神，正坐安房，整氣朝津，百節開通，攀斗據魁，眄邈百方，其名旋度，厥字素康，絳羽華被，龍帶虎裳，身充寶曜，項負圓光，首巾飛晨，芙冠低昂，使我飛仙，超浮太空，上造紫闕，北朝玉皇，役使萬神，眾靈奉迎，心上生華，慶雲永昌，鳳簫泠泠，鸞吹鏘鏘。更按手，咽液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，南面再拜。
　　十五日、十九日、二十三日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目，存北斗九星，來入臍下丹田中，魁在下向外，杓指上，魁中有神名抗萌，字流鬱，著黃羽帔，龍衣虎帶，巾綠芙冠，坐向外。良久乃咽液六十過，叩齒九通，以左手第三指捻鼻人中，祝曰：
　　太上紫皇，煥朗中樞，九璋炳靄，光透太霞，萬靈仰鎮二千神植牙，七度用明，九煙芬葩，制陽表順，執陰以和，其暉啟陣，玄根物羅，肇月惟吉，觀映臍內，紫氣發霄，飛光縱墜，煉我魂魄，華精縈蔚。忽見大神，上宮靈貴，名曰抗萌，厥字流鬱。正坐臍中，乘斗九氣，吐納雲液，平血理胃，黃鳳羽帔，龍衣虎帶，手啟日根，頭巾綠芙，腰流火鈴，煥電映無，使我飛仙，超空躡浮，上造玉房，携帶霄虛，役使萬神，天地同休。更按手，嚥液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，向本命再拜。
　　八節日，夜半入室，北向正坐，按手定氣，閉目內視，存身冉冉起上，飛昇斗魁中，思念良久，如覺我身已在斗魁中也。又存向三神名字服色，貌如嬰兒，並與我同坐，我心拜之。又存斗中玉妃，名密華，字璘蒨，披錦帔，鳳光鸞裙，巾#1紫芙蓉冠，在我前坐，口吐紫煙，入我心中。良久咽液八十過，叩齒九通，左手撫心，微祝曰：
　　太上丹靈，玄光飈煥，九絳啟璇，暉氣澄散，晨幽朗燭，七曜蔚燦，二景奏明，陰陽以判，四度用昌，雲津迴灌，八節氣啟，上昇九元，據斗攀綱，奉見三晨，問我稽留，何不昇仙？我即稽首，畏思已前，帝乃赫莊，口銜日根，左破六天，右蹙酆山，流鈴上煥，萬魔碎分。遂和我魄，強我三魂，藏斗內曜，九精在心，紫霞洞映，飛光萬尋。和魄制魂，六胎調煉，感精變躍，玉妃忽見，坐當我心，俯視仰眄，其名密華，厥字璘蒨，吐納朱氣，和平百關，身服錦帔，鳳光鸞裙，腰帶虎錄，龍章玉文，手執月華，頭巾紫冠，騰躍太霄，駕景蓋天，書名太素，我得飛仙，超浮崆峒，乘瓊太元，上造朱房，役使萬神，紀均二度，遂返嬰顏，北帝溉電，南帝火陳，東蒼啟燭，赫赫雷震，西流雙抃，鳴音唱鈞，四舉超躍，薦我玉真，遂乘八景，遨宴九煙。更按手，咽液三十過，叩齒九通，更祝，乃起，向西北再拜畢行此九真昇玄存九皇之道一十四年，超浮虛無，上登上清。若長靜山林，可日日行之。
　　方諸洞房行事訣
　　暮卧，平枕偃卧，小舉左手，垂右手，正心，陰祝曰：
　　第一太星精，名玄樞，願某飛仙，乘虛駕浮存下一室，著左足前小遠安之。
　　第二元星精，名北胎，願某飛仙，遊行洞臺次下，著左手前把之。
　　第三真星精，名極上真，願某飛仙，得治三玄次下，當頭下。
　　第四紐星精，名璇根，願某飛仙，列為玉名次下，著右手前執之，令成魁形。
　　第五綱星精，名天平，願某飛仙，登行上清次紐星右。
　　第六紀星精，名命機，願某飛仙，名書太微次綱星右。
　　第七關星精，名玄陽，願某飛仙，得使玉童次紀星右。
　　第八帝星精，名高上玉皇，願某飛仙，登後聖之堂次下還魁中，當右足前，綱連紐星。
　　第九尊星精，名太微帝君，願某飛仙，得入丹瑤玉房次下，當左足前，太星內綱連帝星。九祝畢，更分明審，存如斗形令一五七、二四六皆相應也，安卧其中，乃叩齒三七通，陰祝曰：
　　九星太精，北極真君，益我精胎，強我三魂，左引日華，右拘月精。辰中黃景，元虛黃真，使我飛仙，上登紫煙。神氣玉符，當守生門，萬邪伏法，受形斗君。
　　又存斗星，分精別為小斗形，從斗戶入洞房中，杓左右，魁中有黃老君魂，衣黃華繡衣，坐在中央，己魂如己服色坐在右，相對赤子衣赤繡華衣坐在左黃赤子並如嬰兒之色。使斗星精光照徹，五內百節皆令赤光赫然。祝曰：
　　洞房元精，赤子太尊，斗光華蓋，來照泥丸，寶鍊骨血，制魄拘魂，使某飛仙，乘雲登晨，上朝玉帝太上元君。
　　若月旦存之者，當兼思北辰六星，起真紐星間右列；又思華蓋二十二星，以十一星為綱連，真星右列，小曲；起以十一星為蓋，前近關星，曲蔭後對綱星。旦欲起，先叩齒二七通，咽液二七過，陰祝曰：
　　天元上一斗中七童，上清紫精，在兆身中，華衣紫蓋，太素玄官，後聖靈氣，下入洞房，使我飛仙，行太極金堂。
　　凡行洞房道七年，除死籍，上生名，刻方諸府；十八年，九精來下，雲車見迎，白日登晨。常以月三日、二十七日夜，竊候北斗魁中第八帝星高上玉皇神、八景靈元君，第九尊星太微玉帝君神、太素七晨元君，此星紫光煥煥，甚大。見者各隨見之名呼之，再拜，叩頭請乞見一星增年三百，見二星增年六百。慎勿傳之，道之所祕也。
　　五神行事訣
　　雞鳴時，向東平坐，臨目，存青炁從日中來，忽入頭泥丸中。泥丸中有兩青煙，復各從目中出，變成二童子如嬰兒，上下青衣，左目名飛靈在我左，右目名晨嬰在我右，各吐青炁灌繞我身，洞徹內外。極念良久，叩齒九通，嚥液九過，微祝曰：
　　東方上靈，日炁煥青，旦入泥丸，鍊腦保形，左變右化，得道之名，使我上朝太素紫清。
　　午時#2向日平坐，臨目，握固，存日中有兩赤氣來，各入手掩中，變成赤童如嬰兒，上下赤衣，左手名按生在我左手中，右手名方盈在我右手中，各吐赤炁灌入我口中。極念良久，叩齒咽液各九過，微祝曰：
　　太陽正真，赤雲運煙，玉靈化生，與我相親，按生方盈，日中之神，理仙護形，延命億千，舉體合景，昇為高仙。
　　哺時向日平坐，臨目，存日中有兩白氣來，入兩足蹠心中，變成二白龍，一名飈精在我左，二名欻亭在我右，各吐白煙，入我兩鼻孔中，遙達胇。胇中有一童子如嬰兒，上下白衣，名素明子，從鼻孔中出，在我右立，口吐白煙，鬱我面上。極念良久，叩齒咽液各七過，微祝曰：
　　玉皇飈欻，二龍降晨，入我兩足，化生一身，素明童子，左迴右旋，和攝真氣，養育五神，負我上奔太素寶仙。
　　二十四神行事訣
　　平旦平坐，閉目內視，握固兩膝上，叩齒二十四通，存乎腦神覺元子，字道都形長一寸一分，白衣，髮神玄文華，字道衡長二寸一分，玄衣，皮膚神通眾仲，字道連長一寸一分，黃衣，目神監生#3，字道童長三寸五分，青衣，項神靈謨蓋，字道周長五寸，白衣，膂神益歷輔，字道柱長三寸五分，白玉素衣，鼻神沖龍玉，字道微長二寸五分，青黃白色衣，耳神名梁峙#4，字道岐長七寸，，衣赤衣，凡五過，存呼各安其所，乃叩齒八通，嚥液八過，微祝曰：
　　上景八神，一合入身，舉形遁化，流變適真，千乘萬騎，俱昇帝晨，八靈翼體，玉華衛身，恍惚十周，逕造日門。又存呼神三過止。
　　次存呼喉神百流放，字道通長八寸，九色衣，肺神素靈生，字道平長八寸一分，白衣，心神煥陽昌，字道明長九寸，赤衣，肝神開君童，字道清#5長六寸，青衣，膽神龍德拘，字道放，長二寸六分，青黃綠衣，左腎神春元直#6，字道卿長三寸七分，玄白色衣，五色無常，右腎神象他#7無，字道玉#8長三寸五分，衣白或黑衣脾神名寶元全，字道騫形長七寸三分，色正黃，凡三過，各安其所。乃叩齒九通，嚥液八過。微祝曰：
　　中景八神，九變九飛，煉魂正身，明景同暉，得與八神合輩齊威，千乘萬騎，上登太微。又存呼神三過止。
　　次存呼胃神同來育，字道展長七寸，衣黃衣，窮腸中神兆滕#9康，字道還長二寸四分，黃赤衣，大小腸中神蓬送留，字道廚長二寸一分，衣黃衣，胴中神受厚勃，字道虛長七寸一分，九色衣，胸膈神廣英宅，字道仲#10長五寸，衣白衣、兩脅神臂假#11馬，字道成長四寸一分，赤白衣，陰左卵神扶流起，字道圭長二寸三分，青黃白衣，陰右卵神苞表明，字道生長二寸三分，青黃白衣，凡三過，各安其所。乃叩齒八通，咽液八過，微祝曰：
　　下景八神，散景化靈，紫煙鬱生，含元守精，魂魄以安，真#12氣以寧，千乘萬騎，與我同并，先造太素，北揖上清。又存呼神三過止。
　　次存呼道一內神遁#13無馬，字道極生長二寸三分，紫色衣。凡三過，令安坐心中，乃叩齒三十通，嚥液二十四過，微祝曰：
　　玄上內真養形侍晨，總紐攝綱，九度八旋，出液內精，和灌眾神，五臟生華，返老童顏，千乘萬騎，與我昇天，上朝太階，高揖玉神。又存呼神三過止。\
　　日中、夜半，亦更存如上法若人#14多事難專者，日中可存中景，夜半存下景，亦佳也。夜半存者，當去枕、平卧、握固、放體而存之。若月一日、六日、十一日、十六日、二十一日、二十六日夜半，存神訖，又存兩目中，有白氣如雞子在目前，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體，並上二十四神，洞鑒分明。良久，心祝曰：
　　大明寶鏡，分形散化，鑒朗元神，制御萬魔，飛行上清，帔雲巾羅，役使千靈毒封山召河畢，可以開眼也。
　　常以庚午日日中，取清水一斗，真丹一銖，投水中，向月建左行三七過，攪之，祝曰：
　　玄流朱精，生光八明，身神眾列，並來見形，徹視萬里，中達九靈。東向洗目二七過，久行之，得見二十四神行五神、二十四神法十八年，千乘萬騎來迎召，上造紫清。
　　五辰行事訣
　　夜半清靜，坐卧任意，臨目，視存太白星在玉鐺紫闕在眉上一寸，直入一寸，陽日在左，陰日在右，次存辰星在天中帝卿玄宮，在眉間直上，來至髮際五分，直入一寸，次存熒惑星在玉門華房在目內眥際五分，直入五分，陽日在左，陰日在右，次存歲星在洞闕朱臺在目後一寸，直入一寸，陽日在左，陰日在右，次存鎮星在金匱黃室長谷。在鼻人中中央，直入二分，星綴懸於上，良久，令五星出光芒，五色煙薰繞一身，洞徹內外五色各隨其星之色。乃叩齒五通，嚥液二十五過，微祝曰：
　　高元紫闕，中有五神，寶曜敷暉，放光衡門，精化積生，變為老人，首巾紫容，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天綱，散絳飛晨，足躡華蓋，吐芒#15 鍊身，三景保守，令我得真，養魂制魄，乘飈飛仙。嚥液三過，叩齒三通若別有所願，於祝後續言之。
　　凡此五處，各方一寸，星如彈丸居中，照洞面體。雞鳴時，存日月象在六合府中，日在左，月在右，光明洞形此在兩目上角，小仰高空中接之，叩齒聞有四動在其中是也，直入一寸方九分。叩齒七通，嚥液九過，祝曰：
　　大明靈神，九度鬱青，招霞藏暉，灌鍊五形，宮駕六合，七神調平，使我飛仙，登行上清。
　　右一條，南極夫人受於太上高真，名雙景，翼形隱道。行此五辰雙景法十五年，五方老人俱下來迎，俱昇紫庭。
　　右五辰二十四神事，凡五訣。
　　迴元行事訣
　　丁卯日夜半，於寢床平坐北向，按手，臨目，叩齒七通，乃仰存七星，煥明北方。良久，微祝曰：
　　第一太星，玄樞陽明天樞魂神上玄君七過。願得除某七世以來下逮某身陽罪陰過，皆令消除，所向如願，萬事合心，飛步七星，與天相傾，名刊斗晨，延紀億千。
　　存陽明星，從斗飛入口，光芒迴散，徑在心中，內外光徹當存覺七星缺陽明星，餘故懸於天地效也。
　　丁丑日夜半如上法，微祝曰：
　　第二元星，北極陰精天旋魂神上玉君七過，願得除某七世以來下逮某身，陰罪陽過，皆令消除，六氣盈滿，四神用虛，飛行七元，名刊玉書，上登紫清，乘玄駕无，出入利正，與天同符。
　　存陰精星，從斗來飛入口，徑在肺中，鑒洞內外。
　　丁亥日夜半如上法，微祝曰：
　　第三真星，北極上真人天機魄精上素君七過，願得除某七祖以來下逮某身生罪死過，積惡私匿、犯違天地三官者，皆得消滅，目明徹視，鑒洞幽無，飛行七元，名書上清，役使萬神，上登玉庭，駕景乘空，與天相傾。
　　存真人星，來飛入口，徑在肝中，乃北向再拜，嚥液九過亦可心拜。
　　丁酉日夜半如上法，微祝曰：
　　第四紐星，璇根玄冥，天權魄精上虛君七過，願得除某七世以來下逮某身，無恩無德、不仁不孝、陰惡之罪數千萬計，皆令消滅，服食納精，日以進益，飛登七元，錄刊太玄，上列玉皇，乘欻九天，役使神靈，日月同新。
　　存玄冥星，飛來入口，徑在脾中。咽液二七過。
　　丁未日夜半如上法，微祝曰：
　　第五綱星，天平丹元玉衡魄靈上君玄皇七過，願得除某七世以來下逮某身內外穢罪、表裏沈過數千萬億、記在幽關者，皆令消除，當令體充氣盈，黃鎮胃庭中，上刻太素景紫宮，右侍玉女，左侍玉童，日月同暉，位為真王。存丹元星，來飛入口，徑在胃中。咽液二九過。
　　丁巳日，夜半如上法，微祝曰：
　　第六紀星，命機北極闓陽魂靈上丹皇虛君七過，願得除某七世以來下逮某身所犯所行賊惡罪過，奸逆亂妄，列記帝官，皆令消滅，百瘉康愈，體氣利正，名書仙臺，刻金上清，役使萬神，飛行大明。
　　存北極星，來飛入口，徑在腎中陽日在左腎，陰日在右腎。咽液二七過。
　　月晦日夜半後，未雞鳴，於寢床東向，平坐按手，叩齒七通，仰存七星，煥明於北方。良久，微祝曰：
　　第七關星，玄陽天關瑤光太明上皇道君七過，願得除某七世以來暗昧匿罪，五罪五形身中之神數千萬億，紀在北帝鬼官者，皆令消滅，當令其神精八達，坐在立亡，耳聽絕音，目生紫光，刊玉太素，洞覽鬼形，名書帝軒，命均二明，飛行七元，寢宴紫庭。
　　存天關星，來飛入目瞳中陽日在左，陰日在右，通映兩眼，內外自照，存見五藏分明。
　　六甲夜半於寢床坐卧，首向任意，握固閉氣定神。良久，叩齒九通，存北斗九星，煥明於頂上，令光芒相映，祝曰：
　　第八帝星，高上玉皇神八景靈元君，第九尊星太微玉帝君神太素七神元君九過，願得除某九世祖父母以來下逮某身諸丘山水源大小罪過、名上死籍者，陰匿賊惡、伏奸藏欺事有億萬，列在鬼帝鄧山上死罪條列之愆，記在北上九元太極真人黑簿者，乞九天元太上帝尊王玄君皆令罪事消除，飛行七道，上登玉清，洞遊太無，乘景晨生，北宴八素，與日相傾，總朝真妃，攝御萬靈。
　　存帝尊二星，來飛入泥丸中，洞照五臟，內外通生紫光。咽液三九過若六甲、六丁日，與月晦日同者，重行之。
　　右迴元事凡八訣。
　　五帝雜修行乘龍圖
　　五臟神名
　　肝東方青，其人姓為婁氏，字君明，衣青衣。
　　心南方赤，其人姓為張氏，字巨明，衣赤衣。
　　肺西方白，其人姓為文氏，字元明，衣白衣。
　　腎北方黑，其人姓為玄氏，字子真，衣黑衣。
　　脾為中央戊己土黃，其人姓為己氏，字元己，衣黃衣。知吾者生，不知吾者死知五臟神名字，與天地適等。晨暮有常呼之，與言語，有痛處，自令其神治之，即差也。不與相知、不與言語，則死矣。出黃書西方兵法。
　　肝神名為青龍，字□龍子方。
　　心神名為豪丘，字陵陽子明。
　　肺神名為方長宜，字子元。
　　腎神名為雙以，字林子。
　　脾神名為黃庭，字飛黃子。
　　肝痛，思東方青帝君治之。不差，思身中所出將軍悉治之。
　　心痛，思南方赤帝君治之。
　　肺痛，思西方白帝君治之。
　　腎痛，思北方黑帝君治之。
　　脾痛，思中央黃帝君治之。
　　東方甲乙者，木氣，起於肝，其氣青。中有神人，姓為婁氏，字君明，衣羽衣，戴繡冠幘。
　　南方丙丁者，火氣，起於心，其氣赤。中有神人，姓為張氏，字巨明，衣絳衣，戴繡冠幘，帶龍頭紐鏌鎁，常治太清之中，腰帶紫綬，能與天皇語。
　　西方庚辛者，金氣，起於肺，其氣白。中有神人，姓為文氏，字元明，衣白衣，戴繡冠幘。
　　北方壬癸者，水氣，起於腎，其氣黑。中有神人，姓為玄氏，字子真，衣黑衣，戴繡冠幘。
　　中央戊己者，土氣，起於脾，其氣黃。中有神人，姓為己氏，字元己，衣黃衣，戴繡冠幘。
　　膽為長命宮，中有神人姓為吴氏，字元仙，衣黃衣，持北斗。此五內之神四面供養之，拘魂錄魄，來附小臣某甲身。
　　右此五臟神，先當靜思之，次以上靜文，吏兵守宅次之。
　　雲笈七籤卷之五十二
　　#1 巾：原本作『中』據四庫本、輯要本改。
　　#2 午時：原本無，據四庫本、輯本補。
　　#3 監生：據《太微帝君二十四神遇元經》、四庫本，當作『虛監生』。
　　#4 耳神：當作『舌神』據同上；四庫本正作『舌神』。梁峙：當作『始梁峙』，所據同上。
　　#5 清：當作『青』，據同上。
　　#6 直：當作『真』，據同上。四庫本正作『真』。
　　#7 他：當作『地』，據同前。四庫本正作『地』。
　　#8 玉：當作『生』，據同前。
　　#9 滕：原誤作『勝』，據同上改。
　　#10 仲：原誤作『中』，據同上改。
　　#11 假：四庫本、輯要本同，《太微帝君二十四神過元經》作『瑕』。
　　#12 真：原本作『直』，據同上改；四庫本正作『真』。
　　#13 遁：四庫本、輯要本同，《太微帝君二十四神過元經》作『逮』。
　　#14 人：此下原衍一『中』字，據叢刊本、四庫本刪。
　　#15 芒：原本作『亡』，據叢刊本、四庫本改。
　　雲笈七籤卷之五十三
　　雜祕要訣法
　　太上隱書八景飛經八法并序
　　九天丈人受太空靈都金真玉光，元始天王名之《八景飛經》，廣生太空名之《八素上經》，青真小童名之《豁落七元》，九天太上大道君名曰《素書玉訣金章》，同出於九玄之先。目其上篇，而四時名焉，其道高妙，眾經之尊。凡行此道，不得冒殗入穢，觸死生之污，犯此之禁，真靈高逝，返止上宮，施召不至，返誤兆身。子得此法，慎此為先。法曰：
　　立春之日，三素元君上詣天皇大帝遊宴之時，元景行道受仙之日也。兆修《金真玉光八景飛經》之法，當以其日沐浴、齋戒，清朝入室，燒香行禮，施按招靈，致其攝魔之符，置於四方，兆於中央東北向，叩齒十二通，仰思紫綠白三色之雲東北而迴，便心念微言：三素元君，乞迴神駕，下降我身，右列我名，賜我神仙。畢，還思東方青微上府始陽宮中元景司空司錄道君，姓葛，諱太兕獻，形長七寸八分，身著玄黃之綬，頭冠七色曜天玉冠，足躡五色之履，手執威神之策，乘八輿之輪、飛龜玄雲之車，驂駕青龍，從太和仙童二十三人，下治兆身泥丸宮中，乃微祝曰：
　　元景大神，玄道迴精，上節告始，萬炁混生，九微上化，迴降我形，保固元官，監總帝靈，招真制魔，我道威明，上致太和，玉芝充盈，通神徹視，洞睹三清，得乘飛景，俱昇帝庭。畢，仰咽八炁止。此元景之道，行之八年，則三素之雲八輿飛輪迎兆之身，上昇帝晨。所謂八道元景招靈祕言，不傳非仙之士。
　　春分之日，太微天帝君上詣高上玉皇遊宴之時，始景行道受仙之日也。至其日，如上法，夜半東向，叩齒九通，仰思玄青黃三色之雲束北而迴，便心念微言：太微天帝君，乞迴神駕，下降我身，上我帝簡，賜我神仙。畢，還思東方青陽上府玄微宮中始景老子大道君，姓某，諱幽宛，形長九寸，身著紫青之綬，頭戴九色通天寶冠，足躡九色之履，手執命神之章，從太陽仙童三十六人，乘八景之輿、青雲之車，驂駕蒼龍，下治兆身明堂宮中。乃微祝曰：
　　始景上元，招靈致真，承氣命節，法典帝先，迴精玄蓋，上宴玉晨，迴靈下降，鎮固我身，保精鍊氣，五華結鮮，紫氣流映，洞得御神，驂乘飛景，上宴瓊軒。畢，仰咽九炁止。此始景之道，行之八年，則玄景飛輪來迎兆身，上昇太清。八道始景祕言，勿傳非仙之人。
　　立夏之日，太極上真三元真人上詣紫微宮遊宴之時，玄景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦東南向，叩齒九通，仰思紫青黃三色之雲西北迴，便心念微言：太極上真三元真人，乞迴神駕，下降我房，書我玉名，使我神仙。畢，還思東南少陽上府太微宮玄景玉光無極道君，姓王，諱無英，形長八寸八分，身著丹錦之綬，頭戴無極進賢玉冠，足躡九色之履，手執招靈之章，乘玄景綠輿、五色雲車，膠駕鳳凰，從靈飛仙童三十九人，下治兆身洞房宮中。乃微祝曰：
　　玄景上靈，驂宴八氣，造宴九玄，翱翔無外，迴真下降，解我宿滯，廕以飛雲，覆以紫蓋，得乘八景，上昇霄際。畢，仰嚥八氣止。此玄景之道，行之八年，則紫青黃三色之雲玄景綠輿來迎兆身，上昇太清。玄景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　夏至之日，扶桑公太帝君上詣太微宮遊宴之時，靈景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦南向，叩齒八通，仰思赤白青三色之雲束南而迴。便心念微言：扶桑大帝君，乞迴神光，下降兆身，記名東華，得乘飛煙。畢，還南向思太陽上府紫微宮中靈景太尉元先道君，姓玄，諱伯史，形長八寸八分，身著絳錦丹綬，頭戴平天耀精玉冠，足躡九色之履，手執制魔之章，乘光明八道之輿、赤雲氣之車，驂駕鳳凰，從丹靈上宮從玉童三十六人，下治兆身中元丹田宮中。乃微祝曰：
　　靈景啟靈，乘氣旋迴，迅駕八道，光明吐威，下降我房，映我丹輝，攝魔御神，萬靈悉摧，使我洞幽，與景齊飛。畢，仰咽八氣止。此靈景之道，行之八年，則致光明八道之輿來迎兆身，上昇太清。靈景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　立秋之日，太素上真，白帝君上詣玉天玄皇高真，遊宴之時，元景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西南向，叩齒十二通，仰思赤白紫三色之雲正西而迴，便心念微言：太素真人，乞迴神光，下降我身，奏名玉天，得為真人。畢，思西南少陰上府靈微陽宮之中元景太淡天道君，姓黃，諱運珠、形長七寸八分，著玄黃素綬，頭戴七寶進賢之冠，足躡九色之履，手執命神之策，乘翛條玉輦、五彩朱蓋紫雲之車，驂駕六龍，從黃素上宮仙童二十四人，下治兆身丹田宮中。乃微祝曰：
　　元景上真，八道玄景，上治黃母，下治兆身，徘徊神輦，流映紫清，歷運御氣，三元煥明，制神攝魔，我道洞精，長保上景，飛仙長生。畢，仰咽七氣止。此元景之道，行之八年，則致翛條玉輩來迎兆身，上昇太清。元景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　秋分之日，南極上真赤帝君上詣閬風臺九靈夫人遊宴之時，明景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西向，叩齒十二通，仰思青黃赤三色之雲西南而迴，便心念微言：南極上真上皇赤帝君，乞迴神光，下眄我房，賜書玉簡，上奏九靈，得乘飛景，昇入無形。畢，思正西太陰上府精思兌宮中明晨太和道君，姓浩，諱仁義，形長六寸八分，身著白文素靈之綬，頭戴無極玉寶天冠，足躡九色之履，手執度命保生玉章，乘絳琳碧輦、白雲之車，驂駕白虎，從素靈上宮玉童二十四人，下治兆身華蓋宮中。乃微祝曰：
　　明景道宗，總統九天，匡絡紫霄，迅御八煙，迴停玉輦，下降兆身，啟以光明，授以金真，豁落招靈，身無稽延，得乘飛景，上宴霄晨。畢，仰咽七氣止。此明景之道，行之八年，則致絳琳碧輿來迎兆身，上昇太清。明景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　立冬之日，上清真人帝君皇祖上詣高上九天玉帝子遊宴之時，洞景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西北向，叩齒九通，仰思綠紫青三色之雲西南而迴，便心念微言：上清真人帝君皇祖，乞迴神駕，下降兆房，賜書玉名，上奏上清，得乘飛景，昇入無形。畢，思西北陰暉上府清微宮中洞景司錄太陽道君，姓某，諱元輔，形長五寸八分，身著玄黃之綬，頭戴九玄飛景玉冠，足躡五色之履，手執攝殺之律，乘玄景八光丹輦、紫雲之車，驂駕玄武，從太玄仙童二十四人，下治兆身倉命宮中。乃微祝曰：
　　洞景帝尊，玄靈陰神，乘霞御龍，驂駕飛煙，上遊玉清，下治太玄，迴降紫輦，來入我身，得乘八景，位同真人。畢，仰咽五氣止。此洞景之道，行之八年，則致玄景八光丹輩下迎兆身，上昇太清。洞景八道祕言，勿傳非仙之士。
　　冬至之日，太霄玉妃太靈上真人詣太皇宮太微天帝君，遊宴之時，清景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦正北向，叩齒十二通，仰思朱碧黃三色之雲東北而迴，便心念微言：太霄玉妃、太靈真人，乞迴神駕，下降我房，賜書玉名，奏上太霄，得為真人，遊宴上宮。畢，思北方陰精上府道微宮中諫議玄和道君，姓王，諱陰精，形長五寸八分，身著玄雲五色之綬，頭戴玄晨寶冠，足躡五色師子之履，手執招靈之策，乘徘徊玉輦、錦雲珠玉之車，驂駕玄鳳黑翮，從太玄上宮仙童二十六人，下治兆身玄谷宮中。乃微祝曰：
　　清景素真，元始洞靈，受化九元，含氣朱嬰，徘徊玉輦，逍遙紫清，轉輪八節，緯度天經，削我死錄，保命南生，得乘飛景，接轡綠軿。畢，仰咽五氣止。此清景之道，行之八年，致徘徊玉輦下迎兆身，上昇太清。清景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　行《八景飛經八道祕訣》，上皇玉帝告命諸天，十方眾聖、五嶽靈仙敬護兆身，降致玄輿飛輩，得與真人同昇上清。真皇守兆之命，太一防兆之身，出入遊行，無有凶橫之禍。若有#1仙名玉籍，列圖紫宮，幽冥亦不以此經啟悟兆心。兆得此經，即東華注簿，位同真人。唯保唯祕，不可輕宣，妄洩祕言，死滅兆門。
　　太上丹景道精隱地八術
　　一名紫霄飛靈八變玉符
　　隱地八化玄真之術，一曰藏形匿影，二曰乘虛御空，三曰隱淪飛霄，四曰出有入無，五日飛靈八方，六曰解形遁變，七曰迴晨轉玄，八曰隱景儛天。此乃上清金臺玉室祕房妙術，藏之玉笈，封以金章，侍以玉童，衛以玉女，各八百人，太上玉晨高聖君受之於九玄，七千年乃傳太極真人、東華大神方諸青童扶桑暘谷神王、清虛真人，告盟於上清，裂金以誓，身有其文者則隱淪八方，有修其術則乘虛駕空。口口相授，不得妄傳，子不示父，臣不奉君，唯在刻字金簡，書名玉篇，輕洩祕文，殃乃七玄，身為下鬼，充塞河源。按如神真，祕而奉焉。
　　第一藏形匿影之術，當以立春之日，平旦入室，向東北角上坐，思紫雲鬱從東北角上艮宮中下，覆滿一室，晚冥內外，良久，紫雲化為九色之獸如麟之狀，在我眼前。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　迴元變影，晚暉幽蘭，覆我紫墻，藏我金城，與氣混合，莫顯我形。畢，便九咽止。閉目，雲氣豁除，便服靈飛玉符。修之一年，形常隱空。有難之日，立艮宮之上，取本命上土，撮以自障，按如立春之日祝思之，氣自覆，人不見焉。
　　第二乘虛御空之術，當以春分之日，正中入室，東向冥目、思碧色之雲鬱鬱如飛輪，從東方震宮中下，覆滿一室，內外晚冥。良久，青氣化為蒼龍，在我左耳一纏繞我身。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　騰玄御氣，輸轉八宮，坐則同人，起則入室，覆我碧霄，衛我神龍，映顯我形，通幽洞冥。吞嚥九靈，永得無窮。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之二年，乘虛駕空。有難之日，立於震宮上，取行年上土，撮以自障，按如春分之祝思，氣自覆，人視如氣。
　　第三隱淪飛霄之術，當以立夏之日，正中入室，東南向冥目，思赤雲如煙之狀，從東南巽宮中來，覆滿一室，內外腌冥。良久，赤氣化為玄兔，在兆胸腹之上。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　玄兔靈飛，啟告三晨。披除囂翳，通我清津，景登雲舉，氣降紫煙，萬靈稽首，皆伏我前。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之三年，隱淪飛霄。有難之日，立於巽宮，左取十四氣以自覆，則與氣同行。
　　第四出有入無之術，當以夏至之日，正中入室，南向冥目，思赤氣蓊鬱從南方離宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，赤雲化為鳳凰，在我頭上。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　赤霞映玄，氣液流通，九道之變，化為鳳凰，授我真符，賜我玉漿，出自天門，入自離官，招致雲軿，駕虛乘光。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之四年，能出入無窮。有難之日，立於離宮，左取九氣畢，便開目服符；又九咽氣止，撮取月建上土以自障，按如立夏之祝思，赤氣自覆，則身為火光。
　　第五飛靈八方之衛，當以立秋之日，哺時入室，西南向冥目，內思白氣鬱鬱如天之霧，從西南上坤宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，白氣化為麒麟，對在我前。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　仰注玄精，吞嚥黃華，身生飛羽，輕舉登霞，遊宴八官，萬萬不俎。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之五年，能昇八方。有難之日，立於坤宮上，仰咽三十六氣，左取今日辰上土以自障，按如立秋之祝思，白氣以自覆，則身化為霧露，人不見也。
　　第六解形遁變之法，當以秋分之日，哺時入室，西向冥目，內思白雲從西方兌宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，白氣化為白虎，常在我右邊。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　解形遁變，追飛躡浮，先謁玉皇，退之八嵎，分身為萬，適意如求，俄傾之變，八宮已周。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之六年，形化影變，縱橫八方，任意所之。有難之日，當立兌宮之中，思火氣來燒我身，仰嚥氣九過，取丙上土以自障，祝如上法，則人莫之見也。
　　第七迴晨轉玄之術，當以立冬之日，子時入室，西北向冥目，內思黑雲從西北方上乾宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，黑雲化為螣蛇，在我左足下。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　太微九玄，化為螣蛇。迴輪五星，運轉七機，上宴玄宮，八景同暉，吞精咽氣，永無終衰。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之七年，能迴轉五晨，出入無間。有難之日，當立乾宮之中，思黑雲來覆我身，仰嚥三十五氣，取天門上土以自障其身，祝如立冬之日，則人不見之。
　　第八隱景儛天之術，當以冬至之日，子時入室，北向，內思黑氣叠沓相覆，從北方坎宮中來下，覆滿一室，內外暗冥。良久，黑氣化為玄龜，在我右足下，因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　八道隱方，藏地儛天，逃以六陰，顯身玉輪，驂龍御煙，上造帝晨。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之八年，則登玉清宮。有難之日，立在坎宮之上，思黑雲覆身，仰嚥三十五氣，取地戶上土以自障，祝如冬至之文，則人不見逃也。
　　太清玉霞紫映觀上法
　　常以本生上旬之日，沐浴、清齋、净服，平旦入室，以內觀開明玉符，清華之水便向洗眼，並漱蕩口腹，令內外清虛，口無餘味，腹無餘熏，眼無餘視，體無餘塵，恬淡靜默，唯道是身。然後還南向，平坐暝目，內思紫氣出兆頭頂之上，勃勃衝天，氣冠己身內外，鬱冥。便引紫氣，仰嚥三十九過，覺氣嚥#2三十九過，氣嚥入兆口腹之中。咽訖，開眼，朗然豁除。便叩齒三通，仰祝曰：
　　上清流霞，暉真吉旦，紫雲映靈，揚精交煥，內住金門，玉戶受觀，寶神和藏，魂魄無散，明皇九真，八道流羨，攀雲招靈，靈降樂漢，洞徹幽元，三晨齊宴，遊騰玉堂，上拜帝館。畢，仰咽三過止。本生上旬之日，若甲子旬，生以甲寅日為上旬，他皆仿此也。
　　《紫書訣》云：修上清玉霞紫映內觀之道，常以月生一日，取西流水三升，盛之以銅器亦佳，以真珠一兩，內、著水中，名曰金精石景水母王胎之瑛，露於中庭，至月十五日正中，日精玄映於石景水母，日象煥明水母之中，東向流霞，開明洞觀，玉符投內石景水母中。轉南向、叩齒十六通，仰呼曰：日魂珠景，照韜綠映，丹霞赤童，玄炎飈象。凡十六字畢，閉眼思日中，五色流霞，下冠兆身，洞煥一形，存見日中有一仙人，形長八寸，頭戴朱陽赤冠，衣絳錦丹裙，下在兆身頭頂之上，口引日中赤丹金精石景水母之瑛，以灌溉兆形，便臨所盛水中映日光，而微祝曰：
　　耀羅丹陽，元景敷陳，赤鑪大明，九氣齊真，三五運精，二象交纏，玉胞石體，鍊故返新，流霞玄注，水母凝神，和魂柔魄，內外同煙，仰餐丹華，口掇日根，靈芝盈溢，面發金仙，與氣同軀，與日同存，乘景飛空，上造帝晨。畢，仰向日十六嚥止。取石景水母之瑛，向日洗目，並沐浴形軀，餘水放之西流。行此九年，面有金容，內外洞徹，與日同光，飛行玄虛，上造日間。此道高妙，不傳下世，輕洩寶文，罰以鬼兵，身役鬼官，七祖獲殃。
　　存玄白法
　　胎精中景黑白內法，常以旦旦坐卧任意，在泥丸中有黑氣存，心中有白氣存，臍中有黃氣，三氣俱生如雲以覆身。初存氣如小豆，漸大衝天，三氣纏繞身，共成一混。因變成火，火又燒身，通明洞徹，內外如一內通外徹，支體共火一色。旦行之，至日中乃止。於是服氣一百二十，都畢。行之三十年，遁形隱身，日行五百里。
　　三素雲法
　　夜卧謂子後睡覺起時。又云：坐起可行之，不必夜也，要當以生氣時如此，則子後午前皆可為之，然宜以丑後卯前為之佳矣。先閉目東向當東向平坐，以手大指後掌左右按拭目就耳門，使兩手俱交會於項後，三九過，存目中各有紫青絳三色，並出目前，此是內按三素雲以灌目童子也。先存兩目中，各有此三色雲，仍各出目前凝鬱，良久，按拭之。於按中每覺目外之雲，還入目童子中，暉光瑩徹。手過又出，拭之又入，以至數畢。而陰祝曰：
　　眼童三雲，兩目真君，英明注精，開通精神，大玄雲儀，靈驗篇篇，保我雙關，啟徹九門，百節映響，朝液泥丸，身昇玉宮，列為真君。畢，因咽液五十過存液入肝中。行之一年，則耳聰目明；久為之，徹視千里，羅映神靈，聽之於絕響也。
　　又法，《返胎按摩經》云：常以陽日#3，月一日為陽，每陽日之旦#4，夜之卧覺，旦將起，急閉目，向本命之方，以兩手掌相摩，切令小熱，各左右拭按兩目籠耳門，令兩掌交會於項中，九過，又存兩目中各有紫赤黃三色雲炁各下入兩耳中。良久，陰祝曰：
　　眼童三雲，明目真君，映明注精，開通帝神，太玄雲儀，玉靈敷篇，保我雙關，啟徹九門，百節應響，迴液泥丸，身昇玉宮，列為上真。祝畢，咽液三過。畢，乃開目坐起。常行之，不如旦暮也。行之三年，耳目聰明。
　　雲笈七籤卷之五十三
　　#1 有：四庫本、輯要本作『非』。
　　#2 嚥：叢刊本無，四庫本作『已』。
　　#3 常以陽日：四庫本、輯要本無。
　　#4 月一日為陽，每陽日之旦：叢刊本、四庫本兩句互倒。
　　雲笈七籤卷之五十四
　　魂神
　　說魂魄
　　正一真人居鶴鳴山洞，告趙昇曰：夫人身有三魂，一名胎光，太清陽和之氣也；一名爽靈，陰氣之變也；一名幽精，陰氣之雜也。若陰氣制陽。則人心不清净；陰雜之氣，則人心昏暗，神氣闕少，腎氣不續，脾胃五脉不通，四大疾病系體，大期將至焉。旦夕常為，尸卧之形將其奄忽而謝，得不傷哉？夫人常欲得清陽氣，不為三魂所制，財神氣清爽，五行不拘，百邪不侵，疾病不縈，長生可學。
　　趙昇稽首、再拜、叩頭#1，伏問：何以制御得陰雜之氣，使清和之氣降矣？昇欲謹敬行之，導接生靈牢固，朽敗之徒，免幽魂所侵逼矣。
　　真人曰：復坐告汝。夫人身最貴，天地委形三元真氣之所戴，若合三氣百神，而不至於死。夫三魂者，第一魂胎光，屬之於天，常欲得人清净，欲與生人，延益壽筭，絕穢亂之想，久居人身中，則生道備矣；第二魂爽靈，屬之於五行，常欲人機謀萬物，搖役百神，多生禍福灾衰刑害之事；第三魂幽精，屬之於地，常欲人好色、嗜慾、穢亂昏暗、耽著睡眠。爽靈欲人生機，生機則心勞，心勞則役百神，役百神則氣散，氣散則太清一氣不居，人將喪矣；幽精欲人合雜，合雜則厚於色慾，厚於色慾則精華竭，精華竭則名生黑簿鬼錄，罪著，死將至矣。夫人重色欲，必昏邪穢亂，不避三光、四明、雷霆、神察，為四司所錄，五帝所責，延累九玄七祖、父母長居幽途，榮祿長生不可睹矣。
　　趙昇驚起，請始#2其源狀，則得#3尸敗之徒見乎全生之道。
　　正一真人曰：胎光本生始清元君聖母之宮，每降正月七日；爽靈本生於太一之宮，降於七月七日；幽精生於太極陰宮，降於十月五日。皆以本降之日，上詣本宮受事，送人善惡，謂之三魂會日。此日，是本會之日，亦更小攢會三日。胎光以甲子日上，爽靈以庚申日上，幽精以本命日上，言人善惡灾難非禍。若三魂不相制禦，歸本宮，各言人清净不生惡狀，則魂常不離人左右，神氣雄壯，百神隨從，所為無不從其善願，幽藹絕對，四司莫能書其罪狀，灾害、陰邪、疾病不敢輒近其形體，吾為汝備述，謹而行之，真道立見。
　　正一真人曰：夫修道攝生，常以清旦日未出時，叩齒，三呼三魂三遍，夜欲卧，亦三呼，咒曰：
　　胎光延生，爽靈益祿，幽精絕死，急急如律令。每日如此，魂不離人左右，飛灾橫禍、惡鬼凶神不能為害，遊夢變怪杜絕房寢。每於#4此前上三日、下三日，隔宿潔净恭肅，清齋三日，沐浴拜章，言功謝罪著善，即爽靈幽精不能強制真一元氣，道可易求。
　　正一真人告約趙昇曰#5：行之勿得不常，存之勿得不精，常精者，道人之志也。
　　正一真人告#6趙昇曰：夫人身有三魂，謂之三命。一主命，一主財祿，一主灾衰；一常居本屬宮宿，一居地府五嶽中，一居水府。以本命之日，一魂歸降，人身唯七魄常居不散。若至本命日，一魂歸降，檢行生人，與魄合察衰敗壯健。若三魂循環不絕，則生人安穩無病。其日可清净身心，不酒，不色，著新衣，焚香習善。至本命日，若欲睡則睡少時，魂與魄合即去。若其日淫醉昏亂，魂歸，去身三步取合不得，穢氣沖射，魂遂去而不歸。如三度魂歸不合，魄即去身，神斃矣。魄者陰也，常欲得魂不歸；魂若不歸，魄即與鬼通連。魂欲人生，魄欲人死。魂悲魄笑，曰：歸無我舍，五鬼侵室。三魂絕而不歸，即魄與五鬼為徒，令人遊夢怪惡，謂之遊魂；身無主矣，令人行事昏亂，耽睡好眠，灾患折磨，求添續不可得也。一年六旬，魂六度歸身中，制御陰魄，令不與陰邪通好，百神交會，形體灾難不侵；若六旬不返，魄得其便，與陰鬼謀，人將亡矣。每本命日，一魂從本宿降下，二魂雖非巡次，其日亦隨從母魂#7，有本司官吏四人，都十二人。其日本生父母亦與魂降。當須以錢財酒脯一十二分，取本命時，祭之。後，本司不與魄為留難，及時降下，福莫能盡。常為之，長生之門。
　　王真人曰：吾聞先師真人之言，夫混沌元始，本一氣化散，三萬六千神氣者皆流約為其數。夫天地神氣，新舊交續，豈有數而限之？百川因氣而不絕，天地因氣而長久，維斗得之而不窮，綿綿接續而生焉。聖人指一氣為歸，交接降約，令人不死；而凡約者不知，苟取其死。天地晝夜一周三萬六千炁候，交接不愆，則月月貞明，風雲不昧，澤及四時，萬物資生；若氣候愆時，不相接續，數有闕少，上下不應，即雷霆震怒，日月失道，星宿失位，愆陽水撈，萬物失生。人身法天象地，每日一周時，腎氣上至脾胃，晝夜三萬六千喘息不絕，上下相應，通流經絡，傳溉五臟，滋澤榮衛，即人輕健、精明、強記、無病，學道易成。若三炁、五炁、十炁不續，即人病傳於經絡，令人壯熱，飲食不下，魂魄驚怖，神氣錯亂，一藏容受，即病得其土地分野，療之不及，則人困矣。是以修真之人，採新安故，添續不絕，即神氣常堅，精華不散，則#8人不衰不老，病疾不侵，鬼神畏懼，五靈鎮守，精氣充塞，外制百邪陰毒之氣。氣既精銳，禁無不伏，言其神氣壯銳，摧伏五兵，如猛大將軍，故以神氣為將軍也。
　　拘三魂法
　　月三日、十三日、二十三日夕，是此時也，三魂不定，爽靈浮遊，胎光放形，幽精擾喚。其爽靈、胎光、幽精三君，是三魂之神名也。其夕，皆棄身遊遨，飈逝本室。或為他魂外鬼所見留制，或為魅物所得收錄，或不得還返，離形放質，或犯於外魂，二氣共戰，皆躁競赤子，使為他念，去來無形，心非意悶，道士皆當拘而制之，使無遊逸矣。拘留之法：當安眠向上，下枕，伸足交手，仰上，冥目，閉氣三息，叩齒三通，存身中赤氣如鸚子，從內仰上出於目中，出外赤氣轉火燒身，使匝一身，令其內外洞徹，有如燃炭之狀。都畢矣#9，其時當覺身中小熱，乃叩齒三通。畢，即存三魂名字，胎光、爽靈、幽精三神急住，因微祝曰：
　　太微玄宮，幽黃始青，內煉三魂，胎光安寧，神寶玉室，與我俱生，不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，唯得詣太極上清；若欲飢渴，唯得飲徊水玉精。
　　制七魄法
　　月朔、月望、月晦之夕，是此時也，七魄流蕩，遊走穢濁，或交通血食，往鬼來魅，或與死尸相關入，或淫赤子、聚奸伐宅，或言人之罪、詣三官河伯，或變為魍魎，使人魘魅，或將鬼入、呼邪殺質、諸殘病生人，皆魄之罪；樂人之死，皆魄之性；欲人之敗，皆魄之病。道士當制而厲之，陳而變之，御而正之，攝而威之。
　　其第一魄名尸狗，其第二魄名伏矢，其第三魄名雀陰，其第四魄名吞賊，其第五魄名非毒，其第六魄名除穢，其第七魄名臭肺。此皆七魄之名也，身中之濁鬼也。制檢之法：當正卧、去枕、伸足，兩手搓掌心，次掩兩耳，指端相接，交於頂中，閉息七通。存鼻端白氣如小豆，須臾漸大以冠身九重，下至兩足，上至頭上。既畢，於是白氣忽又變成天獸，使兩青龍在兩目中，兩白虎在兩鼻孔中，皆向外，在心上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下；兩耳中有玉女著玄錦衣，當耳門，兩手各把火光，良久，都畢。又咽液七過，叩齒七通，呼七魄名，畢，乃祝曰：
　　素氣九迥，制魄邪奸，天獸守門，嬌女執關，七魄和柔，與我相安，不得妄動，看察形源。若汝飢渴，聽飲月黃日丹。於是七魄內閉，相守受制。若常行之，則魄濁下消，返善合形，上和三宮，與元合景一。人身有三元宮神，命門有玄關大君，及三魂之神，合有七神，皆在形中，欲令人長生，仁慈大吉之君也。此七魄亦受生於一身，而與身為攻伐之賊，故當制之。道士徒知求仙之方，而不知制魄之道，亦不免於徒勞也。
　　其三元宮所在，其上元宮，泥丸中也，其神赤子，字元先，一名帝卿；其中元宮，絳房中，心是也，其神真人，字子丹，一名光堅；其下元，丹田宮，臍
　　下三寸是也，其神嬰兒，字元陽子，一名谷玄。
　　此三一之神矣。欲拘制魂魄之時，皆先陰呼其名，存三神皆玉色金光，存嬰兒之貌，中上二元皆赤衣，下元衣黃，頭如嬰兒始生之狀也。
　　對日存三魂法
　　太虛真人曰：先師教以五建之日，日出三四丈許，正立，以心對日，存三魂神與日光俱入心中。良久，閉氣三息，咽液三過，祝曰：
　　太陽散暉，垂光紫青。來入我魂，照我五形。卻鬼試心，使心平正，內徹九氣，外通胎命，飛仙上清，玉籙以定。咒畢，以手拭目二七，叩齒二七，都畢。此法使人三魂凝明，丹心方正，萬邪藏術，心試不行，真要道也。常當行之者，以五建日向日，輒令嚏，若不得嚏，以軟物向日引導鼻中，亦可嚏也。嚏，即祝曰：
　　天光來進，六胎上通。三魂守神，七魄不亡，承日鳴嚏，與日神同，飛仙上清，位為真公。祝畢，拭目二七。是內精上交日光，三魂發明於內，使人心開神解，百精流轉於內府也。若非五建日，可不須爾也。以五建之日北向，五再拜，心呼上真皇君夫人名字三過，畢，叩齒五通。畢，解巾，長跪，謹啟：
　　五星日月上皇高皇道君夫人，玉清太上上清上皇上帝，大道聖君几前，因自陳七祖父母以下及一身千罪萬過，上世以來，乞願得解脫三官，告下天帝，使罪名離釋，削除黑籍，乞願得與五星之真俱奔華晨，上登上清，交行玉門。
　　朝禮九天魂魄求仙上法
　　常以月三日、九日、十六日，平旦向日，九拜九揖，亦可心拜，仰頭叩齒二十四通，祝曰：
　　天魂九纏，上帝尊神，太陽日精，金門變仙，小兆某甲敢奏微言，今日上吉，八願開陳，請施禮願，仰希玄恩，蒼龍朱鳳，策轡紫軒，五雲交蔭，六氣扇塵，高上曲眄，三光降真，二景纏絡，我道欣欣，心朗耳聰，目明色鮮，體輕骨昇，面發華顏，羽服生形，飛造帝晨。祝畢，仰天引日精四十五咽止。行此三年，目明徹視，洞睹無窮，面有金容，體生玉津；九年，能行身外無影，飛空玄靈也。若天陰無日，於密室心存心行，亦感於自然也。又以月五日、十五日、二十五日，此三日皆人定向月，九拜九揖，亦可心拜，仰向月叩齒十六通，祝曰：
　　魂精魄靈，九天同生，石景水母，太陰朗明，徘徊月宮，冶煉金庭，二景合原，上吉時清，八會交帶，我願克成，願光願容，願鮮願榮，願神願仙，飛行上清。祝畢，仰引月精四十五咽止。
　　魂精法
　　魂精帝君，即九天司命，部九天之魂，下統後學筭命也，帝君鎮在日門金庭之內。魄靈帝君，即九天丞相，九天之魄靈下統後學之錄籍也，鎮在月宮琳琅之都。凡修上道，旦夕坐起卧息，常當存念日在頭上、月在口中、魂精帝君在泥丸、魄靈帝君在明堂，心存目#10想，常使彷彿然。行之逾年，真形見矣，青白分也；九年能乘空飛行，上登晨燈之館，遊宴虹映之山也。
　　上清飛步七星魂魄法
　　太素真人口訣曰：北斗第一星天樞魂神，第二星天璇魂神，第三星天機魂精，第四星天權魄精，第五星玉衡魄靈，第六星闓陽魄精，第七星瑤光大明。
　　右七星，魂魄之名，號曰七元之靈明，步星魂魄行星之上，皆心存之，此名日飛仙，飛仙步斗，魂魄三匝。畢，於是向陽明星上，又閉氣，而心祝曰：
　　陽明大魁，祝畢。第一左足躡陽明星，第二又進右足躡陰精星；祝畢，第三次左足躡玄冥星；祝畢，第四次右足躡丹元星；祝畢，第五次左足躡北極星；祝畢，第六次右足併躡闓陽星；祝畢，次左足併躡瑤光星。乃通息，大祝曰：金木水火土，五行相推，七星煥煥，天綱最威，輔星鎮盛，弼星扶衰。九真太上、太極、太微三府，玉帝三尊辟非，天動地轉，魂魄相隨，使我飛仙，真光徘徊，名入金房，玉門乃開，乘龍陟空，日月同輝，遊行太清，鳴鈴翠衣，左躡流電，右御奔星，地上萬邪伏死，敢追惡心視我，使爾斬摧。帝命玉女勞侍以歸，魂真魄神合形昇飛，畢。
　　雲笈七籤卷之五十四
　　#1 叩頭：四庫本、輯要本無。
　　#2 始：四庫本、輯要本作『紀』。
　　#3 則得：四庫本、輯要本作『使。』
　　#4 每於：此上四庫本、輯要本有『又』。『於』四庫本、輯要本作『以』。
　　#5 正一真人告約趙昇曰：四庫本、輯要本無。
　　#6 告：四庫本、輯要本『告』上有『又』。
　　#7 魂：此下四庫本、輯要本有『而下』二字。
　　#8 則：四庫本、輯要本作『而』。
　　#9 矣：四庫本、輯要本無。
　　#10 目：叢刊本作『日』。
　　雲笈七籤卷之五十五
　　魂神
　　思神訣
　　夫道者#1，有形之父母也，寂然不動，至虛無也；感而遂通，至神明也；視之不見，無形容也；聽之不聞，無音聲也。故無形無名，言象莫能得也；有情有信，變化有以生也。生之來神，氣聚也；身之有陰，陽結也。兩儀以分，萬象以成也；天地迴薄，日月以明也。莫不由至道神用，而元一以靈。且人為物靈，貌為事真，智慮純白，耳目澄清，外周六氣，內運五行，形自寂寞，神生窅冥。然則至道無形，應生元氣，謂之一也；一之所剖，分為三也。三者，清、濁、和，結為天、地、人也#2；亦#3曰三元，上、中、下也；在天為三光，日、月、星也；在地為三寶，金、玉、珠也；在人為三生，耳、目、心也；在道為三氣，玄、元、始也；又為三天，清微、禹餘、大赤也；復為三境，玉清、上清、太清也。又曰#4：清氣上浮為天，濁氣下凝為地，和氣中結為人。夫天陽地陰，陰陽變化而成五行，謂木、火、金、水、土也；亦曰五氣，謂九、三、七、五、一也；在天為五星，謂歲、熒、白、辰、鎮也；在地為五嶽，謂岱、衡、華、恒、嵩也；在人為五臟，謂肝、心、肺、腎、脾也；又為五色，青、赤、白、黑、黃也；又為五音，角、徵、商、羽、官也；又為五味，酸、苦、辛、鹹、甘也；又為五德，仁、義、禮、智、信也。總之為三五，行導布化，生成萬物也。各有神明，即天地之至用也，而天以之動，地以之靜，人以之生，皆賴其神明也。天有五億五萬五千五百五十五重天，天皆有天尊、太上、天帝、天師也；地有三十六重地，地皆有土皇、將軍、金剛、神王、靈官也；人有三宮、五神、三魂、七魄也。天地各有神仙吏兵不可稱計，且神明變化皎在目前，愚者莫知。隱顯無方，運轉難識，輔物立象，靈用在焉。故天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈是也。日者天之魂，月者地之魄，謂之神明。人則左目為日，右目為月、目者神明之堂也。故神明所托，依於日月，隱於陰陽。且日出於卯，陽也；月出於酉，陰也；主變成德。日初變於卯，其數六，以五乘之，五六三十也；中變於辰，其數五，五五二十五；終變於巳，其數四，四五二十也，故上仙七十五將軍陽神也。月初變於酉，其數六，五六三十也；中變於戌，其數五，五五二十五也；後變於亥，其數四，四五二十也。故上靈七十五將軍陰神也。三元五德，合數為八，各有上仙上靈陰陽二官，合為一千二百也；三元各八，為三千六百也；而陰陽皆五，合為三萬六千也。其萬八千陽，陽為外景、為外神也；其萬八千陰，陰為內景、為內神也。而內由外發，陰以陽明，所以一身有一萬八千神曰本分神也，一萬八千神曰影照神也。無陽也，陰不能成；無陰也，陽不能生。是以陰以陽成，陽以陰生，亦內由外明，外由內清，清明相得，而後生成也。所謂神明者，由神故明也。故三光在天而萬物彰，百神在己而五氣昌，其耳目適用，氣力體康，是其神也。天寶之以致浮，地祕之以致安，五嶽享之而安鎮，一人則之而太平。人身上部八景，以應於天；下部八景，以應於地；中部八景，以應於空。三部八景七十二神，景皆有五，三萬六千，與天地合，有一十萬八千。自此以往，雖神不極，由斯數矣。則三洞諸經神仙，將吏侍奉靈官，高下品格，未有不因玆始也。既知其數，當識其方，既識其方，須知表裹，表裏既見，陰陽審焉。內外不同，左右亦別，而象分五色，位列四方，男女可以陰陽求，文武可以剛柔取。凡諸存念，身為之主，身有三魂、七魄、三元、五真、一神、百神、三萬六千神，皆在於心也。心正則神正，心邪則神邪，邪之與正，由悟不悟，悟則入正，迷則歸邪，悟者由得其門，迷者由失其路，則沉淪#5黑夜，處至暗冥室。學道之士宜詳究之，始乎數息歷藏，終乎常住湛寂，誠在爾心矣。
　　存身神法
　　面東坐，叩齒三十六通，每九下一咽液。而祝曰：玉清高上，九天九靈，化為玄玄，下入胃清，金和玉映，心開神明，服食日精，金華充盈。便咽液，想喉中有赤身童子，仰頭開口承液，下入胃中。
　　畢，又存四神：想肺中童子著白衣冠，口吐白氣於右，變作白虎；次想肝中童子著青衣冠，口吐青氣於左，變作青龍；次想心中童子著赤衣冠，口吐赤氣於前，化為朱雀；次想腎中童子著黑衣冠，口吐黑氣於後，化為玄武。祝曰：
　　青龍孟章甲寅，白虎監兵甲申，朱雀陵光甲午，玄武執明甲子，四獸前後圍遶，勿令外邪來干。急急如律令。
　　次存心肺氣作圓光寶蓋蓋頭，訖，次握固冥目，念敕身祝曰：
　　謹敕身中五體真官、五臟六腑、九宮、十二官室，四肢五體、筋骨髓腦、肌膚血脉、孔竅榮衛、一百八十關房、三百六十骨節、一千二百形影、一萬二千精光、三萬六千神氣，左三魂幽精、爽靈、胎光，各守本宮，右七魄衛從尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，青龍扶迎，白虎扶送，朱雀導前持幡幢，玄武從後司鐘鼓。臣身不受邪，肝不受病，肺不受奸，腎不受甘，脾不受化，膽不受怖，胃不受穢，心不受觸，神氣汾溢，吏兵神將侍衛側立。急急如律令！
　　次叩齒五通，念五臟神名。先存肺神，著白衣冠，在肺，肺神皓華，字虛成三呼；次存心神，著赤衣冠，在心中，心神丹元，字守靈三呼；次存肝神，著青衣冠，在肝中，肝神龍煙，字含明；次存膽神龍曜，字威明；次存脾神常在，字魂庭；次存腎神玄冥，字育嬰。又暝目內視，五臟分明，了見肝中童子著青衣冠，口吐青氣，從左脅出，化為青龍；次存肺中童子著白衣冠，口吐白氣，從右脅出，化為白虎；次存心中童子著朱衣冠，口吐赤氣，從心中出，化為朱雀；次存兩腎中童子著黑衣冠，坐兩腎上，口吐黑氣，從腎中出，化為玄武；次存頭巾七星，下坐青黃白三色雲上，七星在頭，下有金光蓋頂，一身並作黃金色，面是金容；次存肺中白氣，右出繞頂，有圓光。左右日月在眼前，洞煥一室，吏兵玉女，執節持幢，捧香獻花，遍滿前後。心常念飛仙，同昇金闕帝前，永為帝臣。
　　受生天魂法
　　夫人受生於天魂，經成於元靈，轉輪於九氣，挺命於太一，闕開三道，積神幽宮，所生玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口耳運其神氣，雲行雨施，德擬天地。胞胎內匝，五因來具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也；三道者，是三真也。
　　天尊言曰：氣氣相續，種種生緣，善惡禍福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心則神也，形非我有。我所以得生者，從虛無自然中來，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非始生主#6父母也。真父母貴重尊高無上，今所生父母以我寄備因緣，稟受育養之恩，故以禮報而稱為父母焉。故我受形，亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營，以舍我也#7。附之以為形，示之以有無，故得道者無復有形也。及無身，神一也，身並一則為真身，歸於始生父母而成道也#8。凡人不知存神，動止任意，意愚事僻，神散形枯；仙真聖人守神無替，常存自身，名在左契。志學之士當知人身之中自有三萬六千神，左三魂右七魄，陰陽配合，共輔護識神、五行相王之君，周衛體內一千二百形影、一萬二千精光，備守體外，日日存之，時時相續，念念不忘，長生不死。不能常存，八節勿替，能念身神，康強無病。病，三呼之，常衛子身。欲卧之時，左手撫心，右手撫臍，各二七，陰祝曰：
　　欲具身神，從頭起，經歷四肢，至踝子。祝竟，存之。委悉乃眠，必得吉夢，髣髴見神。若有罪過，應致灾厄，神來語人，或示形象，倚托物類，使人思惟，自解意趣，吉凶善惡，了然知之，避禍就福，所向諧也。
　　三魂
　　第一胎光
　　第二爽靈
　　第三幽精
　　精神#9
　　精神者，君臣也《玉清祕錄》云：夫神者君也，氣者人也，心神動則精搖，精搖則使形不安，若三事各令清净無為，則萬事自安也#10。又曰：夫修身之道，乃國之寶也。然一身之根有三：一為神，二為精，三為氣。此三者，本天地人之氣也，神者受於天精，天精者受於地氣，地氣者受於中和，相為共成一道也。故神者乃乘氣而行，氣者神之轝也，精者居其中也，三者相助為理。故人欲壽者，乃當愛氣、尊神、重精也。精轉為神，神生於明夫氣生於精，精生於神，神生於明，故人生本於陰陽之氣，氣轉為精，精轉為神，神轉於明。是故不欲老者，當念守其氣，含精神也，今不出其形，合而為一也。即綝綝自見，身益輕，意益精也，此神光欲生也，心中大安，欣然若喜也。但宜閉目而卧，著志意於身內，身意不出，則身鍊形變也。如此，則理身已得也，太平自應矣。神哉，此道也。內已致壽，外以安理，不用筋力，自然致也。神智之泉夫神智之泉也，神清則智明。智者，心之府也，智公，即心平。人莫鑒於流水，而鑒於止水，水性欲清，沙塵穢之，人心欲清，嗜慾則生，豈能善之？故鑒明則塵垢弗集，神清則嗜慾不入。是以聖人輕天下，即神不累；細萬物，即心不惑；齊死生，則意不懾；同變化，即明不眩。
　　入室思赤子法
　　老子曰：吾道生於惚恍#11而無形，視之不可見，聽之不可聞，隨之不見其後，迎之不見其首。包含於天地之表，還入於毫毛之裹，分之為日月陰陽，含之為夫婦。演布於八卦，乾坤為頭首。胞胎轉相生，變化有前後。處任#12為十月，結定神備有，虛無把錄籍，司命往奉壽。陽精為室宅，包形立相待，陰陽相感溉，開閉藏其裏，清轉上為頭，精凝成童子，璇璣與玉衡，鼻為其梁柱。合觀於八極，兩半共為友；合精於子午，藏形於卯酉。明堂開四仲，洞房在其後，丹田著後宮，自口王父母。丙午拜真人，丁巳伏命受，戊寅銜丹錄，光曜所藏止。精明合且離，出規還入矩，鈞明照神後，往來有配偶。皇制有其階，自然如雲雨，陽出真人陰。學之為師父，棲宿有常處，正在洞房裏，三五運返覆。甲癸邀辰巳。子午都集會，吾道自索子，邀之於南極。真人自告子，安之令審諦，枯木不煩擾，乙壬於寅卯，午申亦相須，丙辛於亥酉，未戌邀中野，吾道已見矣，忽然無所有，丁庚子與午，戊己卯與酉，失候不相睹，吾道去萬里，周旋天地間，傷命還害子，觀吾陰與陽，交精相哺乳。此謂養赤子，勿失其時矣。甲癸邀辰已，注云：子丑者謂甲癸日也，時加於辰、加巳、加子、加丑也，到此時道未養己，常當念之矣；乙壬之日時，加寅、加卯、加午、加申也，當復俟之，勿失其候矣；丙辛之日時，加亥、加酉、加未、加戌也，為老公見之勿驚也，道之化見矣；丁庚之日時，加子、加午也；戊己之日時，加卯、加酉也。失此四仲之日候，而不相睹，吾道去萬里。慎之。
　　老子曰：為吾道者，當先安牝牡。牝牡者，腎也，腎門元氣也，元氣氣常下行，元常上昇。元者赤，氣者白，元上到心中，心中當動，動即元下矣。
　　老子曰：元者，安雌雄。雌雄者，心也，一名明堂，得元因共養，合成赤子；赤子，自然也，念令上昇，昇於真人；真人者，宿衛之臣。赤子到，則因安心定意，泊然安意#13洞房中矣。
　　老子曰：赤子到，因還意於洞房。洞房者，兩目間，有真人不衣而到，住下視赤子，赤子到，真人乃立。真人所以到住，何也？欲令赤子得昇耳。赤子昇，真人復；赤子不昇，真人不復，不復早已。
　　老子曰：夫赤子初欲昇時也，形似丹蛇，其光照人，忽然到著人面，若炬火聲矣。此即赤子到矣。
　　老子曰：夫赤子之欲昇時，形似丹蛇，安意如故，須臾當忽然不見矣。
　　老子曰：丹蛇者，日之精也，日精作火形來著人。欲來著人，人心動；人心動，即赤子不得昇，遂令後難致，難致則冥冥絕矣。
　　老子曰：丹蛇來到、心不驚不恐者，當與真人共語。時目中忽然見正黃浩浩而無形，兆身體因變化，見西王母乘鳳凰之車，後駕六赤龍，車前三朱雀。見之，忽驚也，有頃，忽然去矣。
　　老子曰：當見西王母到時，但恍惚而已，雖乘鳳凰之車者，忽然恍去矣，前三朱雀，後六赤龍亦然也。
　　老子曰：當見西王母之時，與人語，慎勿答也。不答，當復有所告問於人，慎勿答。不答，恚怒，勿恐怖也，恚不止，真人自代子與語，畢，自去矣。
　　老子曰：西王母去後，大道來見矣。當大道見時，身形乃曠然，昭浩而無形兆，上見日月星宿，若有若無。當有天師與真人來見，倡樂萬端慎勿視也，仙人玉女慎勿觀也，龍虎禽獸慎勿驚也。
　　老子曰：此倡樂、天師、仙人、玉女、禽獸，皆非真也，但自子形中五臟六腑都精神耳，非真道也。
　　老子曰#14：天師真人來見子之時，安心定意，善與人語言。吾見子信，告子道，張羅其綱，具見子矣！
　　老子曰：，參乘戊子入室，百日神明相睹乃止。精神通洞，舉足萬里。精之畢熟，少食，為有齋戒，洗心沐浴，往來急疾，狀若風雨。
　　老子曰：人頭者，道之所往來解止處也，號陰陽。陰陽者，兩目也；陰陽者#15，道一之臣人也，道之所尊器也，主調御兩目精光者，故曰兩半成一也。一正在明堂中、兩半所處也，陽精光於子午，收明於卯酉。子午者洞房也，卯酉者明堂也，亦方圓一寸，正在兩眉間；明堂卻入一寸，名洞房，亦方圓一寸；又却入一寸，名丹田，此三者，道之往來變化常處也。
　　雲笈七籤卷之五十五
　　#1 夫道者：此起至『然則』凡一百四十一字，叢刊本、四庫本無。
　　#2 也：此下叢刊本、四庫本有注文『清氣上浮為天，濁氣下凝為地，和氣中結為人』十八字。
　　#3 亦：叢刊本、四庫本作『立』。
　　#4 又曰：此起二十一字，叢刊本、四庫本無。
　　#5 則沉淪：叢刊本、四庫本作『猶時當』。
　　#6 主：四庫本、輯要本作『真』。
　　#7 因之為營，以會我也：叢刊本、四庫本均作『因之為營舍』，並誤。按本書卷三十一『說真父母』，當作『因之為營構，以會我也』。
　　#8 『及無身』四句：『身』下叢刊本、四庫本均有『也』字；始：原誤作『姓』，據叢刊本、四庫本犧。按本書卷三＋一『說真父母』四句作『及無身神也，一身神並一，則為真身，歸於始生父母而成道也』。
　　#9 精神：叢刊本、四庫本作『神精氣』。
　　#10 也：此下原衍『故修身之道』五字，據叢刊本、四庫本刪。
　　#11 惚恍：叢刊本、四庫本均作『恍惚』。
　　#12 處任：即妊娠。
　　#13 安意：叢刊本、四庫本無。
　　#14 老子曰：叢刊本、四庫本無。
　　#15 陰陽者：叢刊本、四庫本無。
　　雲笈七籤卷之五十六
　　諸家氣法
　　元氣論并序
　　混沌之先，太無空焉；混沌之始，太和寄焉。寂兮寥兮，無適無莫。三一合元，六一合氣，都無形象，窈窈冥冥，是為太易，元氣未形；漸謂#1太初，元氣始萌；次謂太始，形氣始端；又謂太素，形氣有質；復謂太極，質變有氣；氣未分形，結胚#2象卵，氣圓形備，謂之太一。元氣先清，昇上為天，元氣後濁，降下為地，太無虛空之道已生焉。道既無生，自然之本，不可名宣，乃知自然者，道之父母，氣之根本也。夫自然本一，大道本一，元氣本一。一者，真正至元，純陽一氣，與太無合體，與大道同心，與#3自然同性，則可以#4無始無終，無形無象，清濁一體，混沌之#5未質，故#6莫可紀其窮極。洎乎元氣濛鴻，萌牙玆始，遂分天地，肇立乾坤#7，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人矣。首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脉為地里，肌肉為田土，髮髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤。身之諸蟲，因風所感，化為黎畎。以天之生，稱曰蒼生；以其首黑，謂之#8黔首，亦曰黔黎。其下品者，名為蒼頭。今人自名稱黑頭蟲也，或為躶蟲，蓋盤古之後，三皇之前，皆躶形焉。三王之代，然乃裁革結莎，巢櫓營窟，多食草木之實，啖鳥獸之肉，飲血茹毛，蠢然無悶。既興燔黍僻豚，杯飲窊樽#9，簣桴土鼓，火化之利，絲麻之益，範金合土，大壯宮室，重門擊柝，戶牖庖廚，以炮以烹，以煮以炙，養生送死，以事鬼神。自太無太古，至於是世，不可備紀。爰從伏羲，迄於今日，凡四千餘載，其中生死變化，才#10成人倫，為君為臣，為父為子，興亡損益，進退成敗，前儒志之，後儒承之，結結紛紛，不可一時殫論也。且天地溟涬之後，人起出盤古遺體#11，散為#12天經地緯，天文地理#13，五羅二曜，黃赤交道，五嶽百川，白黑晝夜，產生萬物，亭育萬彙，其為羽毛麟介，各三百六十之數，凡一千八百類。人為躶蟲之長，預其一焉。人與物類，皆稟一元之氣，而得生成。生成長養，最尊最貴者#14，莫過#15人之氣也。澡#16叨預一躲，忝竊三才，漁獵百家，披尋萬古，備論元氣，盡述本根，委質自然，歸心大道，求諸精義，纂集玄譚，記諸真經，永傳來哲。達士遇者，慎勿輕生，以日以時，勤鍊勤行，鶴栖華髮，無至噬臍。同好受之，常為寶耳。
　　論曰：元氣無號，化生有名；元氣同包，化生異類。同包無象，乃一氣而稱元；異居有形，立萬名而認表。故無名天地之始，有名萬物之母，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。徼為表，妙為裏。裏乃基也，表乃始也。始可名父，妙可名母，此則道也，名可名也，兩者同出而異名。同謂之道，異謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。又曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮。獨立不改，周行不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。乃自然所生。既有大道，道生陰陽，陰陽生天地，天地生父母，父母生我身。
　　夫情性形命，稟自元氣。性則同包，命則異類。性不可離於元氣，命隨類而化生。是知道、德、仁、義、禮，此五者不可斯須暫離，可離者非道、德、仁、義、禮也。道則信也，故尊於中宮，曰黃帝之道；德則智也，故尊於北方，曰黑帝之德；仁財人也，故尊於東方，曰青帝之仁；義則時也，故尊於西方，曰白帝之義；禮則法也，故尊於南方，曰赤帝之禮。然三皇稱曰大道，五帝稱曰常道，此兩者同出異名。
　　元氣本一，化生有萬。萬須得一，乃遂生成。萬若失一，立歸死地，故一不可失也。一謂太一，太一分而為天地，天地謂二儀，二儀分而立三才，三才謂人也，故曰才成人備。人分四時，四時分五行，五行分六律，六律分七政，七政分八風，八風分九氣。從一至九，陽之數也；從二至八，陰之數也。九九八十一，陽九太終之極數；八八六十四，陰六太終之極數也。
　　一含五氣，是為同包；一化萬物，是謂異類也#17。既分而為三為萬，然不可暫離一氣。五氣者，隨命成性，逐物意移，染風習俗#18，所以變化無窮，不唯萬數，故曰遊魂為變。只如武都耆男化為女，江氏祖母化為黿，黑胎氏猪而變人，蒯武安人而變虎，斯遊魂之驗也。
　　夫一含五氣，軟氣為水，水數一也；溫氣為火，火數二也；柔氣為木，木數三也；剛氣為金，金數四也；風氣為土，土數五也。五氣未形，三才未分，二儀未立，謂之混沌，亦#19謂混元，亦謂元塊如卵。五氣混一，一既分元，列為五氣，氣出有象，故曰氣象。
　　張衡《靈憲渾天儀》云：夫覆載之根，莫先於元氣；靈曜之本，分氣成元象。昔者先王步天路，用定靈軌，尋諸本元，先准之於渾體，是為正儀，是為立度，而後皇極有所建也，旋運有所稽也。是為經天緯地之根本也。
　　聖人本無心，因玆以生心。心生於物，死於物。機在心目，天地萬機、成敗興亡、得失去留，莫不由於心月也。死者陰也，生者陽也，陰陽之中，生道之術，而不知修行之路，常遊生死之逕，故墨翟悲絲、楊朱泣岐，蓋以此也。夫太素之前，幽清玄靜，寂寞冥默，不可為象，厥中惟虛，厥外惟無，如是者永久焉，斯謂溟涬，蓋乃道之根。既建方有，太素始萌，萌而未兆，一氣同色，混沌不分，故日有物混成。然雖成其氣，未可得而形也。其#20遲速之數，未可得而化也，如是者又永久焉，斯謂厖鴻，蓋乃道之幹也。於是元氣剖判，剛柔始分，陰陽構精，清濁異位，天成於外，地定於內。天體於陽也，象乎道幹，以有物成體，以圓規覆育，以動而始生；地體於陰也，象乎道根，以無名成質，以方矩載誕，以靜而終死，所謂天成地平矣。既動以行施，靜#21以含化，鬱氣構精，時育庶類，斯謂天元，蓋乃道之實也。
　　夫在天成象，在地成形，天有九位，地有九域，天有三辰，地有山川，有象#22可效，有形可度，情性萬殊，旁通感著，自然相生，莫之能紀。紀綱經緯，今略言之。四方八極，地之維也，徑二億三萬二千五百一十七里，南北則知減千里，東西則廣增千里。自地至天半於人極，地中深亦如之，半之極，徑圍之數一半是也。計天地相去一億一萬二百五十八里半也。通四度之，乃是混元之大數也。天道左行，有反於物，財天人氣左盈右縮，天以陽而迴轉，地以陰而停輪，是以天致其動，稟氣舒光，地致其靜，永施候明。天以順動，不失其光，則四序順節，寒暑不忒；地以順靜，不失其體，則萬物榮華，生死有禮。故品物成形，天地用順。夫至大莫若天，至厚莫若地，至多莫若水，至空莫若土，至華莫若木，至實莫若金，至無莫若火，至明莫若於日月，至昏莫若於暗虛。日月至明，遇暗虛猶薄蝕昏黑，豈况於人乎哉。夫地有山嶽川谷、井泉江河、洞湖池沼、陂澤溝壑，以宣吐其氣也；天有列宿星辰三百四十八座，亦天之精氣所結成，凝瑩以為星也。星者，體生於地，精成於天，列居錯峙，各有所屬，斯謂懸象矣或云玄象，亦可兩存。夫日月徑周七百里三十六分之一，其中地廣二百里三十二分之一。日者，陽精之宗，積精成象，象成為禽，金雞、火鳥也，皆曰三足，表陽之類，其數奇；月者，陰精之宗，積精而#23成象，象成為獸，玉兔、蟾蜍也，皆四足，表陰之類，其數偶。是故奇偶之數，陰陽之氣，不失光明，實由元氣之所生也。
　　夫人之受天地元氣，始因父精母血，陰陽會合，上下和順，分神减氣，忘身遺體，然後我性隨降，我命記生，綿綿十月之中，人皆十月處於胞胎，解#24在卷末也。蠢蠢三時之內，人雖十月胞胎，其實受孕三十八臘。一臘謂一。七日一變，凡三十八變。然後解胎求生。求生之時#25，四日之中，善慧聰明者，如在王室，受諸快樂，釋然而生，如從天降下，子母平善，無諸痛苦，親屬歡喜，鄰里相慶；凶惡悖戾者，如在狴牢，受諸苦毒，二命各争，痛苦難忍，親族憂惶，鄰里驚懼。凡在世人受孕日數，數則一定，善惡兩分，為人子者，安可悖亂五逆哉！今生子滿三十日，即相慶賀，謂之滿月，皆以此而習為俗矣。氣足形圓，百神俱備，如二儀分三才，體地法天，負陰抱陽，喻瓜熟蒂落，悴啄同時，既而產生，為赤子焉。夫至人含懷道德，冲泊情性，抱一守虛，澹寂無事，體合虛空，意栖胎息，故曰合德之厚，比於赤子。赤子之心，與至人同心，內為道德之所保，外為神明之所護，比若慈母之於赤子也。夫赤子以全和為心，聖人以全德為心，外無分別之意，內無害物之心。赤子以全和，故能拳手執握，自能牢固，所謂骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至；終日號而不嘎，和之至。執牢實者，其由元氣充壯，致骨弱筋柔。未知陰陽配合，而含氣之源動作者，由精氣純粹之所然也。陰為雌牝，陽為雄牡，□謂氣命之源。氣命之源，則元氣之根本也。言赤子心無情欲，意無辨認，雖有□作，且不被外欲牽挽，終無畎浍尾閭之虞，其氣真精，往還訴流，自然自在，任運任真而已，故曰精之至也。終日號啼，而聲不嘶嘎者，亦純和之至也，故日和之至也。嘎者，聲物之破也。赤子以元氣內充，真精存固，全和之至，乃不破散也。
　　《上清洞真品》云：人之生也，稟天地之元氣，為神為形；受元一之氣，為液為精。天氣减耗，神將散也；地氣减耗，形將病也；元氣减耗，命將竭也。故帝一回風之道，泝流百脉，上補泥丸，下壯元氣。腦實則神全，神全則氣全，氣全則形全，形全則百關調於內，八邪消於外。元氣實則髓凝為骨，腸化為筋，其由純粹真精，元神元氣，不離身形，故能長生矣。
　　秦少齊《議黃帝難經》云：男子生於寅，寅為木，陽也；女子生於申，申為金，陰也。元氣起於子，乃人命之所生於此也。男從子左行三十，女從子右行二十，俱至於巳，為夫妻懷妊，受胎氣於此也。男從巳左行十至寅，女從巳右行十至申，俱為十月受氣，氣足形圓，寅申乃男女所#26生於此也。從寅左行三十至未，未謂小吉，男行年所至也；從申右行二十至丑，丑謂大吉，女行年所至也。然#27乃許男婚而女娉矣。如是永久焉，則元氣無所復，精氣無所散，故#28致長生也。夫天地元氣既起於子之位，屬水，水之卦#29為坎，主北方恒嶽，冀州之分野，人之元氣亦同於天地，在人之身生於腎也。人之元氣，得自然寂靜之妙，抱清虛玄妙之體，玄之又玄，妙之又妙，是謂眾妙之門，乃元氣玄妙之路也。故玄妙曰神，神之靈者曰道，道生自然之體，故能長生。生命之根，元氣是矣。
　　夫腎者神之室，神若無室，神乃不安，室若無神，人豈能健！室既固矣，乃神安居。則變凡成聖，神自通靈。神乃愛生而室不能固，致使神不得安居，室屋於是空廢，遂投於死地矣。若人自以其妙於運動，勤於修進，令內清外靜，絕諸染污，則大壯營室，神魂安居。神之與祇，恒為營衛，身之與神，兩相愛護，所謂身得道，神亦得道；身得仙，神亦得仙。身神相須，窮於無窮也。
　　夫元氣者，乃生氣之源，則腎間動氣是也。此五臟六腑之本，十二經脉之根，呼吸之門，三焦之源，一名守邪之神，聖人喻引樹為證也。此氣是人之根本，根本若絕，則臟腑筋脉如枝葉，根朽枝枯，亦以明矣。問：何謂腎間動氣？答曰：右腎謂之命門，命門之氣，動出其間，間由中也，動由生也#30，乃元氣之係也，精神之舍也。以命門有真精之神，善能固守，守御之至，邪氣不得妄入，故名守邪之神矣。若不守邪，邪遂得入，入即人當死也。人所以得全生命者，以元氣屬陽，陽為榮，以血脉屬陰，陰為衛，榮衛常流，所以常生也。亦曰榮衛，榮衛即榮華氣脉，如樹木芳榮也。榮衛臟腑，愛護神氣，得以經#31營，保於生路。又云：清者為榮，濁者為衛，榮行脈中，衛行脉外，晝行於身，夜行於藏，一百刻五十周，至平旦大會，兩手．寸關尺，陰陽相貫常流，如循其環，終始不絕。絕則人死，流即人生，故當運用調理，愛惜保重，使榮衛周流，神氣不竭，可與天地同壽矣。
　　夫混沌分#32後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物，人亦法之，號為三焦三丹田，以養身形，以生神氣。有三位而無正藏，寄在一身，主司三務。上焦法天元，號上丹田也，其分野自胃口之上，心下#33鬲已上至泥丸，上丹田之位受天元陽炁，治於亶中，亶中穴在胸，主溫於皮膚肌肉之間，若霧露之溉焉；中焦法地元，號中丹田也，其分野自心下鬲至臍，中丹田之位受地元陰炁，治於胃管，胃管#34穴在心下，主腐穀熟水，變化胃中水穀之味，出血以營臟腑身形，如地氣之蒸焉；下焦法水元，號下丹田也。其分野自臍中下膀胱囊及漏泉，下丹田之位受水元陽氣，治於氣海在臍下一寸，府於氣街者#35，氣之道路也#36。三焦都是行氣之主，故府於氣街，街，乃四通八達之大道也。下焦#37主運行氣血，流通經脉，聚神集精，動靜陰陽，如水流就濕濕即源，濕言水行赴下也#38，澆注以時，雲氣上騰，降而雨焉。
　　《仙經》云：我命在我，保精受氣，壽無極也。又云：無勞爾形，無搖爾精，歸心靜默，可以長生。生命之根本，决在此道，雖能呼吸導引，修福修業，習學萬法，得服大藥，而不知元氣之道者，如樹但#39有繁枝茂葉，而無根荄，豈能久活耶？若以長夜聲色之樂，嗜欲之歡，非不厚矣，卒逢夭逝之悲，永捐泉壠之痛，是則為薄亦已甚矣。若以積年終日#40，勤苦修鍊，受延齡之方，依玉經之法，遵火食之禁，知元氣之旨，拘魂制魄，留胎止精，此非不薄矣，卒逢長久之壽，永住雲霄之境，是財為厚亦已甚矣。故性命之限，誠有極也#41，嗜欲之情，固無窮也#42，以有極之性命，逐無窮之嗜欲，亦自斃之甚#43矣。夫土能濁河，不能濁海，風能拔樹，不能拔山，嗜欲之能亂小人，不能動君子，夫何故哉？君子乃處士也，小人乃遊子也，須知性分有極，生涯難保，若不示之以樞機，傳之以要道，宣之以心髓，授之以精華，則片言曠代，一經皓首，不可得聞道矣。夫道者何所謂焉？道即元氣也。元氣者，命卒也。命卒者，惟中之術也。以存道為法，化精為妙，使氣流行，運無阻滯。是故流水不腐，戶樞不蠹。若知玄之又玄，男女同修，夫婦俱仙，斯謂妙道。
　　《仙經》云：一陰一陽謂之道，三元二合謂之丹，泝流補腦謂之還，精化為氣謂之轉。一轉一易一益，每#44轉延一紀之壽，九轉延一百八歲。西王母云：呼吸太和，保守自然，先榮其氣，氣為生源。所為#45易益之道，益者益精也，易者易形也。能益能易，名上仙籍；不益不易，不離死厄。行此道者，謂常思靈寶。靈者神也，寶者精也。但常愛氣惜精，握固閉口，吞氣吞液，液化為精，精化為氣，氣化為神，神復化為液，液復化為精，精復化為氣，氣復化為神，如是七返七還，九轉九易，既益精矣，即易形焉。此易非是其死，乃是生易其形，變老為少，變少為童，變童為嬰兒，變嬰兒為赤子，即為真人矣。至此道成，謂之胎息。修行不倦，神精充溢，元氣壯實，腦既已凝，骨亦換矣。
　　《仙經》云：陰陽之道，精液為#46寶，謹而守之，後天而老。又云：子欲長生、當由所生之門，遊處得中，進退得所，動靜以法，去留以度，可延命而愈疾矣。又云：以金理金，是謂真金；以人理人，是謂真人；人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。要常養神，勿失生道，長使道與生相保，神與生相守，則形神俱久矣。王母云：夫人理氣，如龍理水。氣歸自然，神歸虛無，精歸泥丸。水出高源，上入天河，下入黃泉，橫流百川，終歸四海。氣之與水，循環天地，流注人身，輪轉無窮，運行無極，人能治之，與天地齊其經，日月同其明矣。
　　《古說記》云：人之元氣，乃神魂之餚饌，故曰子丹進餚饌正黃。是以神服元氣，形食五味，氣清即神爽，氣濁即神病。故常謂勻修鍊氣，常令氣清，所謂鍊神鍊魂，却鬼制魄，使形神俱安。夫魂降於天謂之神，魄本於地謂之鬼，鬼即屬陰，神即屬陽，所以煉魂神，服元氣，千萬不死，身得昇天；食五味，祝淫鬼，千萬皆死，形沒於地。夫魂飛於天，魄沉於泉，水火分解，各歸本元，生則同體，死則相懸，飛沉各異，稟之自然。何哉？如一條之木，以火燔之，煙即飛上，灰即下沉，亦是自然而然也。
　　《九皇上經》曰：始青之下月與日，兩半同昇合成一，出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有佳味甜如蜜，子能得之慎勿失。注云：交梨火棗，生在人體中，其大如彈丸，其黃如橘，其味甚甜，其甜#47如蜜，不遠不近，在於心室。心室者，神之舍，氣之宅，精之主，魂之魄。玉池者，口中舌上所出之液，液與神氣一合，謂兩半合一也。
　　《太清誥》云：許遠遊與王羲之書曰：夫交黎火棗者，是飛騰之藥也。君侯能剪除#48荊棘，去人我，泯是非，則二樹生君心中矣，亦能葉茂枝繁，開花結實，君若得食一枝，可以運景萬里。此則陰丹矣。但能養精神，調元氣，吞津液，液精內固，乃生榮華，喻樹根壯葉茂，開花結實，胞孕佳味，異殊常品。心中種種，乃形神也。陰陽乃日月雨澤，善風和露#49，潤沃溉灌也。氣運息調，榮枝葉也。性清心悅，開花也。固精留胎，結實也。津液流#50暢、佳味甜也。古仙誓重，傳付於口，今以翰墨宣授，宜付奇人矣#51。
　　道林云：此道亦謂玉醴金漿法。玉醴金漿，乃是服鍊口中津液也。一曰精；二曰；三曰唾；四曰涕；五曰汗；六曰溺。人之一身，有此六液，同一元氣，而分配五臟六腑、九竅四肢也。知術者，常能歲終不泄，所謂數交而不失出，便作獨卧之仙人也。常能終日不唾，恒含而嚥之，令人精氣常存，津液常留，面目有光。
　　《老子節解》云：唾者，溢為醴泉聚，流為華池府，散為津液，降為甘露，漱而嚥之，溉藏潤身，通宣百脉，化養萬神，支節毛髮，堅固長春，此所謂內#52金漿也，可以養神明，補元氣矣。若乃清玉為醴，鍊金為漿，化其本體，柔而不剛，色瑩冰雪，氣奪馨香，飲之一盃，壽與天長，此所謂外金漿也。可以固形體，堅臟腑矣。又常使身不妄出汗，汗是神之信，元諷而運動微汗者，適致也#53，乃#54 勿衝玲風。若極勞形，盜失精汗者#55，□□不止，大困神形，固#56當緩形徐行，勞而不極，坐卧勿及疲倦。行立坐卧，常能消息從容，導引按摩消息，令人起坐輕健，意思暢逸。又常伺候大小二事，無使強關抑忍，又勿使失度，或澀或寒或滑#57多，皆傷氣害生，為禍甚速。此所謂知進退存亡，聖人之道也。
　　夫聖凡所共寶貴者，命也；賢愚所共愛惜者，身也。是故聖人以道德、仁義、謙慈、恭儉、天文、人事、預垂瑞兆以示君子也；禮樂、征伐、法律、刑典、鬼神、卜筮、夢覺、警象以示小人也。夫養生之要，先誡其外，後慎其內，內外寂靜，此謂#58善入無為也。欲求無為，先當避害，何者？遠嫌疑，遠小人，遠苟得，遠行止，慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力國，常思過失，改而從善。又能通天文，通地理，通人事，通鬼神，通時機，通衛數。是則與聖齊功，與天同德矣。夫衛數者，莫過修神，淘煉真氣，使年延疾愈；外禳邪惡，清净心身，使禍害不干。
　　《道德論》曰：大中之象，莫高乎道德，次莫大乎神明，次莫廣乎太和，次莫崇乎天地，次莫著乎陰陽，次莫明乎聖功。夫道德可道不可原，神明可生不可伸，太和可體不可化，夭可行不可宣，陰陽可用不可得，聖功可觀不可言。是知可道非自然也，可明非素真也。
　　夫修無為入真道者，先須保道氣於體中，息元氣於藏內，然後輔之以藥物，助之以百行，則能內愈萬病，外安萬神，內氣歸元，外邪自却。卻灾害於外，神道德於內，內外相濟，保守身命，豈不善乎？
　　《老子》云：功成名遂身退，天之道。又云：功成事遂，百姓謂我自然。又云：修之於身，其德乃真；修之天下，其德乃普。以身觀身，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉？以此，夫何#59？故教天子則為事法天，教諸侯則以政理國，教用兵則不敢為主，教利器則不可示人，教處世則和光同塵，教出家則道與俗反，教養性則谷神不死，教體命則善壽不亡，教修身則全神具炁，教修心則虛心守道，教見前則常善救物，教冥報則神不傷人，所謂事少理長，由人備授。其得也#60者，則骨節堅強，顏色悅澤，老而還少，不衰不朽，長存世間，長生久視，寒溫風濕不能傷，鬼神精魅不敢犯，五兵百蟲不敢害，憂悲喜怒不為累。常以六經訓俗，方士授術#61，此其真得道要矣。
　　真人云：聖人知元氣起於子，生於腎，胞於巳，胎於午，故存於心，息於火，養於未土，生於申金，沐浴於酉，冠帶於戌土，官榮於亥，帝王於子水，衰於土丑，病於木寅，死於震卯，墓於巽辰。墓即葬也，葬者藏也、歸者#62，終也。元氣，元始於水，歸終於風，藏風於土，是謂歸魂巽即風也，辰即土也，水之所流，歸於辰也，故云地缺於東南，水流於巽戶。《列子》云：海之表有大壑焉，號為尾聞，是大水泄去之所。人之元氣，亦有尾閭之壑，故象於水焉。是知土藏其風，風藏其土，土藏其水，水藏其土，土藏其火，火藏其土火所以墓在戌土，水#63所以墓在辰土也#64，土藏其木，木藏其土，土藏其金，金藏其土，木所以墓在未土，金所以墓在丑土，土能藏木、金、水、火，而土自亦歸於土，故墓亦在辰土，是謂還元返本、歸根復命之道。
　　《老子》云：夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。是謂知常道之理，會可道之事，即#65知明白之路，達坦平之涯。故曰：知其白，守其黑，為天下式。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，是謂公道。盜之公道，盜之天地，萬物無不通容。
　　《陰符經》云：三盜既宜，三才既安。故曰食其時，百骸理；動其機，萬化安。真人云：知此道者，即識真水真火、真鉛真汞、真龍真虎、真牙真車、真金真石、真木真土、真丹真藥、真神真氣、真物真精、真客真主，既皆認得其真，然#66乃依師用師，依道用道，依術用術，依法用法，修之煉之，淘之汰之，研之精之，調之習之，仙人所以目八字妙門，一元真法，謂之虛心實腹，飢氣渴津八字是也。訣云：常能虛寂一心，善亦不貯，豈況一塵穢惡！所謂靜心守一，除欲止亂，眾垢除，萬事畢，恒使腹中飽實，所謂#67腹中無滓穢，但有真精元氣，淘汰修煉不輾，自然開花結實矣。飢即吞氣，渴即咽津，不飢不渴即#68調習，使周流通暢，不滯不隔，蠢蠢陶陶，滔滔樂樂，不知天地大小，不知日月迴轉，可以八百一十年為一大運耳#69。
　　夫修煉法者，言調和神氣，使周流不竭絕#70於腎。腎乃命門，故曰命術也#71。神氣不竭，則身形長生，煉骨化形，遊於帝庭，位為真人，以養元氣，男女俱存。《經頌》云：道以精為寶，寶持#72宜密祕，施人則生人，留己則生己生己永度世，名籍存仙位，人生則陷身，身退功成遂。結嬰尚未可，何屍空廢棄，棄捐不覺多，衰老而命墜。天地有陰陽，元氣人所貴磚貴之合於道，但當慎無貴。夫能養其元，綿綿服其氣，轉轉還其精，冲融妙其粹。
　　夫能服元氣者，不可與餌一葉一花、一草一木、靈芝金石之精滯#73，砂礫之滓穢#74，同日同年而語哉#75！《老子》云：精者，血脉之川源，守骨之靈神，故重之以為寶；氣者，肌肉之雲氣#76，固形之真物，故重之以為生。人之一身，法象一國，神為君，精為臣，氣為民。民有德，可為尊，君有道，可以永久有天下。是以能#77養氣有功，可化為精；養精有德，可化為神；養神有道，可化為一身，永久有其生。
　　《三一訣》云：修煉元氣真神，三一存至者，即精化為神，神化為嬰兒，嬰兄化為真人，真人化為赤子。赤子乃真一也，一乃帝君也，能統一身，主三萬六千神。帝若在身，三萬六千神無不在也，故能舉其身遊帝庭。
　　《天老十干經》云：食氣之道，氣為至寶，一歲至肌膚充榮，二歲至機關和良，三歲至骨節堅強，四歲至髓腦填塞填塞，滿塞也#78。天有四時，氣應四歲，食氣守一，功備四年，則神與形通。形能通神，如日明焉，不視而見形，不聽而聞聲，不行而能至，不見而知之，所謂形一神千，得稱為仙，形一神萬，得稱嬰兒，形一神萬八千，得稱真人，形一神三萬六千，得稱赤子，即真一帝君矣。與日月長生，天地齊齡，道之成矣。
　　夫元氣有一，用則有二，用陽氣則能飛行自在，朝太清而遊五嶽；用陰氣即#79能住世長壽，適太陽而遊洞穴。是謂元氣一性，陰陽二體，一能#80生二，二能#81生三，三生萬物。萬物若不得元氣，分陰陽之用，即萬物無由得生化成長。故神無元氣即不靈，道無元氣即不生，元氣無陰陽即不形。形須有氣，氣須有陰陽，陰陽須有精，精須有神，神須有道，道須有術，術須有法，法須有心，心須有一，一須有真，真須有至，至無至虛，至清至净，至妙至明。至至相續，親親相授，授須其人，非道勿與。
　　人能學道，是謂真學，學諸外事，是謂淫學，亦謂邪道。夫學道謂之內學，內學則身內心之事，名三丹田三元氣。一丹#82三神，一氣分六氣，陽則終九，陰則終六，陽九百六，天地之極，亦人之極，至此謂之還元返本。夫云極者，元氣內藏，盡無出入之息，兼為有竅作出入息處，亦皆並無出入之息，此名得道，謂之至無也。
　　《真經》曰：修煉元氣，至無出入息，是落籍逃丁之士，不為太陰#83所管，三官不錄，萬靈濳衛矣。
　　夫稱混元者，氣也。周天之物，之混元。混元之氣者，本由風也。風力最大，能載持天地三才五行#84，天地三才#85五行，不能大其風，風氣俱同一體，而能開花拆#86柳，結實成果，莫不由其四氣#87八風也。
　　夫修心是三一之根，煉氣是榮道之樹，有心有氣，如留樹留根。根即心也，存心即存氣，存氣即存一。一即道也，存道即總存三萬六千神，而總息萬機。總息萬機，即無不為，而無不為，即至丹見矣。服至丹者，與天地齊年。
　　何謂至丹？至丹即丹田真神，真一帝君存身#88為主、眾神存體，元氣不散，意絕淫蕩#89，氣遵稟其神，禁束其故氣，至無出入之息，能胎息者，命無傾矣。謂形留氣住，神運自然。
　　羅公遠《三岑#90歌》云：樹衰培土，陽衰氣補，含育元氣，慎莫失度。注云：無情莫若木，木至衰朽，即塵土培之，尚得再榮。又見以嫩枝接續老樹，亦得長生，却為芳嫩。用意推理，陽衰氣補，固亦宜爾。衰陽以元氣補而不失，取其元氣津液返於身中，即顏復童矣。何况純全正氣未散，元和純一#91，遇之修煉，其功#92百倍！故學道#93切忌自己元氣流奔也。
　　真人云：夫修煉常須去鼻孔中毛，宣降五臟六腑穀滓穢濁，洗漱口齒，沐浴身體，誡過分酒，忌非適色。遇飲食先捧獻#94明堂前、心存祭祀三丹田、九一帝真、三萬六千神君。恒一其意，專#95調和神氣，本末來去，常令息勻，如此堅守#96，精氣得固，即學節氣。節氣時先閉口，默察外息從鼻中入，以意預料入息三分，而節其一分令住，入訖，即料出息三分，而節其一分，凡出入各節一分，如此不得斷絕。夫節氣之妙，要自己意中與鼻相共一則節之，其氣乃便自止，驚氣之出入，人不節之，其氣乃亦自專出入，若解節之，即不敢自專出入，是謂節之由人不由氣也。
　　夫氣與神，復以道為主，道由心，心由意，即知意為道主，意亦可謂之神也。大約神使其氣，以意為妙，鼻失出口，亦勞閉之，舌柱齒，覺小悶，悶即微微放之，三分留一，卻復閉之。如上所說，當節氣令耳無聞、目無見、心無思，周而復始調習之。氣未調和，常放少許出，意度氣和，即如法節之。若意能一日節之，然#97如常息者，其氣即永固，不假放節，但勤用功，即氣自永息，不從口鼻出入，一一自然從皮膚毛孔流散，如風雲在山澤天地，自然自在。
　　《仙經》云：元氣調伏，常常服之，不絕不竭？自不從口鼻出。修煉百日已來，耳目自然不聞見也。修煉之人，切不得亂食。凡味即令元氣奔突，又不能清净其心。不依教法，唯貪財色，嗜慾妒嫉，恣食辛穢，懷毒抱惡，不敬仙法，但務偷竊，違負背逆為凶者，三官書過，北陰召魂，未死之間，精神亡失，忘前忘後，如騃如痴，醉亂昏迷，橫遭殃禍，延於九祖，形謝九泉，此蓋失道，負神明矣。
　　真人曰：夫道者，無義而無恩#98。子不見《陰符經》云，天之無恩而大恩生，天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根，恩生於害，害生於恩。故天與道，不私於人，乃萬物而言恩，人與萬物自有感仰之心，歸恩於天道，不恃其功，至公至私#99，與物不懷其曲直，洪纖一體，貴賤同途，棄愛惜於坦然，絕去留於用意，是以順天時者見生，逆天意者見殺。殺非以私，生非以公，但隨人物逆順，自然而致其生殺也，故曰無義而無恩。夫道可及者，雖仇讎而必化；道不可及者，雖父母而終不可言。蓋夙分有無，一一出於天籍，且非一夕一朝而得偶會。生所化者曰死，死所化者曰生，生死之根，反復為常。蓋善於生者，不為死之行；不善於生者，為死之行。得死之行為其死，為生之行得其生。故得生者，莫不由於氣，氣所以能#100化於生則生；化於死則死。故曰禽之制在氣者，唯以氣感，不以力為。氣感自於虛無，而能制於萬有，至於天地日月、星宿雲雷，並賴氣之所轉運，使不失墜落。巍巍乎，蕩蕩乎，無始#101終，安其所動，樂其所靜，是謂道氣自然。若以身之禽制在氣者，實由乎心，不能禽制者，亦心也。
　　夫居於塵世，唯利與名，於中能不論不偷，無賊無害，於物不傷和氣，每懷亭育之心，斯近仁焉。不貪不争，無是無非，斯亦近乎#102道焉。非內非外，寶而持之，自有陰靈書其福祐，灾害遠去，禍橫難侵，自感上天下察，益筭延齡，大道之元，玆為始也。夫惠及人物曰恩，侵毀人物曰害，行恩則福生，行害則禍至。莫忌對鏡求象，從感生疑，罔類之中，狂痴之鬼，亂則難寧六寸，傾動百神，斯須之間，本則亡矣，誠深誠之元氣有六寸，內三寸，外三寸。人能保一寸，延三十年壽。若保固六寸，則萬神備體，自然永保長生。＇失一寸，减三十年之壽。
　　《元氣訣》云：天地#103自傾，我命自然。黃帝求玄珠#104，使離婁#105不獲，罔象乃獲者，玄珠氣也，離婁目，罔象心也。元無者，道體虛無自然，乃無為也。無為者，乃心不動也。不動也者，內心不起，外境不入，內外安靜，則神定氣和，神定氣和，則元氣自至，元氣自至，則五臟通潤，五臟通潤，則百脉流行，百脉流行，則津液上應，而不思五味飢渴，永絕三田，道成則體滿藏實，童顏長春矣。
　　夫元氣修煉，氣化為血，血化為髓，一年易氣，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易髮，九年易形，從此延數萬歲，名曰仙人。九年是煉氣為形，名曰真人。又煉形為氣，氣煉為神，名曰至人。
　　《仙經》云：神常愛人，人不愛神。神常愛者，籍身以養靈也。人若造凶作惡，即陷壞身，身#106既毀敗，神乃去人，神去人死，得不驚哉！所謂不知常，妄作凶也。黃帝求道於皇人，皇人問所得者，凡一千二百事，乃謂曰：子所得皆末事也。又曰：子欲長生，三一當明。夫三一者，乃上皇黃籙之首篇也，能知之者，萬禍不干。
　　夫長生之術，莫過乎服元氣，胎息內固，靈液金丹之上藥，所以禽蟲墊藏，以不食而全，蓋是息待#107其元氣也。節氣功成，即學咽氣，但合口作意；微力#108如咽食一般。咽液咽氣，皆如咽食，存想入腎入命門穴，循脊流上泝入腦宮，又溉臍下至五星#109。五臟相逢，內外相應，各各有元氣管系連帶，若論元氣流行，無處不到。若一身內外疾病之處，以意存金、木、水、火、土五色，相刻相生，以意注之，無不立愈。又有妙訣，雖云呵、呬、呼、吹、噓、唏一六之氣，不及冷、暖二氣以愈百病。夫節氣從容稍久，含氣候暖而咽之，謂之暖氣，可愈虛冷；若纔節氣，氣滿便咽，謂之冷氣，可愈虛熱。臨時皆以意度而行。又或有病，但以呵呵十至三十，知其應驗，酒毒、食毒俱從呵氣並出。若人能專心服元氣，更須專念於一，存而祝之，可與日月同明矣。
　　夫天得一以清，天即泥丸，有雙田宮、紫宮，亦曰腦宮。宮有三焉，丹田、洞房、明堂，乃上三#110一神所居也。其名赤子、帝卿、元先，常存念之，即耳聰目明，鼻通腦實矣。地得一以寧，地即臍中氣海，亦有丹田、洞房、明堂三宮，下三一神所居也，其名嬰兒、元陽、谷玄，存念之永久，即口不乏津，腹實心寂，不亂不惑，自通神靈矣。神得一以靈，即心主於神，心為帝王，主神氣變化，感應從心，非有非無，非空非色，從粗入細，從凡入聖，心為絳宮，亦有丹田、洞房、明堂三官，三一神所居也，其名真人、子丹、光堅，存念不絕，即帝一不離身心，身心安寧，遇白刃來逼，但當念一，一來救人，必得兔難，道不虛言。其三丹曰，其神九人，皆身長三寸，並衣朱衣、朱冠幘、朱履#111，坐金床玉榻，机桉金爐，常依形象存而念之一云男即一神，長九分，女長六分，其兩存注之。夫元命者，元氣也。有身之命，非氣不生，以道固其元，以術固其命，即身形神氣永長存矣。我命之神，即三丹田之三一神也。其形影精光氣色，凡三萬六千神，皆臣於帝一。一分二，謂陽氣化為元龍，陰氣化為玉#112女。訣云：氣之所在，神隨所生，神在氣即還，神去氣即散。若能存念其神，以守元氣，氣亦成神，神亦成氣。修之至此，氣合則為影精光氣色，氣散則為雲霧風雨。出即為亂，入即為真，上結三元，下結萬物，靜用為我身，動用為我神。形神感應，在乎運用；神氣變化，在乎存念。《三元經》云：上元神名曰元，中元神名還丹，下元神名子安，亦須如三一九神，專存念之。凡出入行住坐起，所遇皆然，精意專念，玄之又玄，道之極祕矣。
　　雲笈七籤卷之五十六
　　#1 謂：叢刊本、四庫本均作『為』，原本義勝。
　　#2 胚：四庫本作『胎』。
　　#3 原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#4 則可以：叢刊本、四庫本均無。
　　#5 之：叢刊本、四庫本均無。
　　#6 故：叢刊本、四庫本均無。
　　#7 遂分天地，肇立乾坤：叢刊本、四庫本均缺。
　　#8 之：叢刊本、四庫本均作『其』。
　　#9 抔：原誤作『坯』，據《禮記□禮運》及四庫本改。
　　#10 才：通『裁』。叢刊本、四庫本均作『栽』。
　　#11 人起出盤古遺體：叢刊本、四庫本均無。
　　#12 散為：叢刊本、四庫本均無。
　　#13 天文地理：叢刊本、四庫本均無。
　　#14 者：叢刊本、四庫本均無。
　　#15 莫過：叢刊本作『諸喪過』；四庫本作『諸無過』。原本義勝。
　　#16 澡：作者名。叢刊本、四庫本均作『某』。
　　#17 也：叢刊本、四庫本均無。
　　#18 染風習俗：叢刊本、四庫本均無。
　　#19 亦：叢刊本作『吏』；四庫本作『天』。
　　#20 其：叢刊本、四庫本均無。
　　#21 靜：四庫本作『報』。原本義勝。
　　#22 象：叢刊本、四庫本均作『廣』。
　　#23 而：叢刊本、四庫本均無。
　　#24 解：叢刊本、四庫本均作『皆』。
　　#25 求生之時：此起至『習為俗矣』一百二十五字，叢刊本、四庫本均缺。
　　#26 所：叢刊本、四庫本均無。
　　#27 然：叢刊本、四庫本均無。
　　#28 故：叢刊本、四庫本均作『可』 。原本義勝。
　　#29 卦：叢刊本缺，四庫本作『宮』。
　　#30 間由中也，動由生也：叢刊本、四庫本均無。
　　#31 經：叢刊本缺；四庫本作『固』。
　　#32 分：叢刊本、四庫本均無。
　　#33 下：叢刊本、四庫本均無。
　　#34 胃管：叢刊本、四庫本均作『胃脘』。
　　#35 府於氣街者：叢刊本、四庫本均無『者』字。
　　#36 氣之道路也：此起至『乃四通八達之大道也』四句，叢刊本、四庫本均為注文，並作『氣街者，氣之道路也。三焦都是行氣之主，乃四通八達之大道也』。
　　#37 下焦：叢刊本、四庫本均無。
　　#38 濕即源，濕言水行赴下也：叢刊本、四庫本均無。
　　#39 但：叢刊本、四庫本均無。
　　#40 以、終日：叢刊本、四庫本均無。
　　#41 誠、也：叢刊本、四庫本均無。
　　#42 固、也：叢刊本、四庫本均無。
　　#43 之甚：叢刊本、四庫本均作『而已』。
　　#44 每：此下叢刊本、四庫本均有『一』字。
　　#45 為：叢刊本、四庫本均作『謂』。
　　#46 為：叢刊本、四庫本均作『之』。
　　#47 其甜：叢刊本、四庫本均無。
　　#48 侯、除：叢刊本、四庫本均無。
　　#49 善風和露：叢刊本、四庫本均作『和風甘露』。
　　#50 流：叢刊本、四庫本均作『沉』。原本義勝。
　　#51 矣：叢刊本、四庫本均無。
　　#52 內：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#53 者、也：叢刊本、四庫本均無。
　　#54 乃：叢刊本、四庫本均撫。
　　#55 者：叢刊本、四庫本均無。
　　#56 固：叢刊本、四庫本均作『須』。義勝原本。
　　#57 滑：叢刊本、四庫本均作『猾』。
　　#58 謂：叢刊本、四庫本均作『為』
　　#59 以此、夫何：叢刊本、四庫本均無。
　　#60 也：叢刊本、四庫本均作『之』。
　　#61 常以六經訓俗，方士授衛：叢刊本、四庫本均無。
　　#62 者：叢刊本、四庫本均作『也』。
　　#63 水：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#64 也：叢刊本、四庫本均無。
　　#65 即：叢刊本、四庫本均無。
　　#66 然：叢刊本、四庫本均無。
　　#67 所謂：叢刊本、四庫本均作『蓋』。
　　#68 即：叢刊本、四庫本均作『久久』。
　　#69 耳：叢刊本、四庫本均作『矣』。
　　#70 絕：叢刊本、四庫本無。
　　#71 故：叢刊本、四庫本均作『名』。
　　#72 持：叢祕本、四庫本均作『特』。
　　#73 滯：叢刊本、四庫本均無。
　　#74 砂礫之滓穢：叢刊本、四庫本均作『砂礫滓穢之物』。
　　#75 同日：叢刊本、四庫本均無。哉：叢刊本、四庫本均作『也』。
　　#76 雲氣：二字原互倒，今據叢刊本、四庫本乙正。
　　#77 能：叢刊本、四庫本均無。
　　#78 填塞，滿塞也：叢刊本、四庫本均無。
　　#79 即：叢刊本、四庫本均無。
　　#80 能：叢刊本、四庫本均無。
　　#81 能：叢刊本、四庫本均無。
　　#82 丹：此下叢刊本、四庫本有『有』字。
　　#83 陰：叢刊本、四庫本均作『陽』。
　　#84 行：此下叢刊本、四庫本有『而』字。
　　#85 三才：原誤作『五才』，據叢刊本、四庫本改。
　　#86 拆：叢刊本、四庫本均作『折』。
　　#87 氣：叢刊本、四庫本均作『時』。
　　#88 身：叢刊本、四庫本均作『心』。
　　#89 意絕淫蕩：此起至『禁束其故氣』三句，叢刊本、四庫本均無。
　　#90 岑：叢刊本、四庫本均作『峰』。
　　#91 何况純全正氣未散，元和純一：叢刊本、四庫本均作『何’况純全正氣，未散元和』。
　　#92 功：此下叢刊本、四庫本均有『奚翅』二字。
　　#93 故學道：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#94 獻：叢刊本、四庫本均無。
　　#95 專：叢刊本、四庫本均無。
　　#96 守：原誤作『宰』，據叢刊本、四庫本改。
　　#97 然：叢刊本、四庫本均無。
　　#98 恩：原誤作『息』，據叢刊本、四庫本改。
　　#99 至私：四庫本作『無私』。
　　#100 所以能：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#101 始：此下叢刊本、四庫本、輯要本均有『無』字。
　　#102 亦、乎：叢刊本、四庫本均無。
　　#103 地：叢刊本、四庫本均作『氣』。原本義勝。
　　#104 珠：原誤作『誅』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#105 婁：原誤作『一』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#106 身：叢刊本、四庫本均無。
　　#107 待：四庫本作『得』。
　　#108 微力：叢刊本、四庫本均無。
　　#109 溉：叢刊本、四庫本均作『既』。五星：心、肝、脾、肺、腎。
　　#110 三：原奪，據下文例補。
　　#111 朱履：原誤作『先履』，據叢刊本、四庫本改。
　　#112 玉：原誤作『王』，據叢刊本、四庫本改。
　　雲笈七籤卷之五十七
　　諸家氣法
　　服氣精義論并序
　　天台白雲撰
　　夫氣者，道之幾微也。幾而動之，微而用之，乃生一焉，故混元全乎太易。夫一者，道之冲凝也。冲而化之，凝而造之，乃生二焉。故天地分乎太極。是以形體立焉，萬物與之同稟；精神著焉，萬物與之齊受。在物之形，唯人為正；在象之精，唯人為靈。並乾坤居三才之位，合陰陽當五行之秀，故能通玄降聖，鍊質登仙，隱景入虛。無之心至妙，得登仙之法，所學多途。至妙之至，其歸一揆，或消飛丹液#1，藥效昇騰，或齋戒存修，功成羽化。然金石之藥，候資費而難求；習學之功，彌歲年而易遠#2。若乃為之速效，專之剋成，與虛無合其道，與神靈合其德者，其唯氣乎！黃帝曰：食穀者知而夭，食氣者神而壽，不食者不死。真人曰：夫可久於其道者，養生也；常可與久遊者，納氣也。氣全則生存，然後能養志，養志則合真，然後能久登，生氣之域，可不勤之哉！是知吸引晨霞，餐漱風露，養精源於五臟，導榮衛於百關，既袪疾以安形，復延和而享壽。閉視聽以胎息，返衰朽以童顏。遠取於天，近取於己，心閑自適，體逸無為，欣邈矣#3於百年，全浩然於一室，就輕舉之諸術，真清虛之雅致歟！若兼真之業，鍊化之功，則佇雲軺而促期，馳羽駕而憎#4遠矣。服氣之經頗覽多本，或散在諸部，或未暢其宗。觀之者，以不廣致疑，習之者，以不究無效。今故#5纂類篇目，詳精源流，庶蟪蛄之兼濟，豈龜龍之獨善耳#6。凡九篇如後：
　　五牙論第一
　　夫形之所全者，本於臟腑#7也；神之所安者，質於精氣也。雖稟形於五神，已具其象，而體衰氣耗，乃致凋敗。故須納雲牙而溉液，吸霞景以孕靈，榮衛保其純和，容貌駐其朽謝。加以久習成妙，積感通神，與五老而齊昇，並九真而列位。經文所載，以視津途，修學所遵，自宜詳竅。服真五牙法，每以清旦，密咒曰：經文不言面當宜各#8向其方，平坐握固，閉目，即叩齒三通，而祝中央向四維。
　　東方青牙，服食青牙，飲以朝華#9。祝畢，舌料上齒表，舐唇漱口，滿而嚥之三；
　　南方朱丹，服食朱丹，飲以丹池。祝畢，舌料下齒表，舐唇漱口，滿而嚥之三；
　　中央戊己，昂昂太山，服食精氣，飲以醴泉。祝畢，舌料上玄，應取玉水，舐唇漱口，滿而嚥之三；
　　西方明石，服食明石，飲以靈液。祝畢，舌料上齒內，舐唇漱口，滿而嚥之三；
　　北方玄滋，服食玄滋，飲以玉飴。祝畢，舌料下齒內，舐唇漱口，滿而嚥之三；
　　都數畢，以鼻內氣，極而徐徐放之，令五過已，上真道畢矣。意調諸方，亦宜納氣，各依其數。即東方九、南方三、中央十二、西方七、北方五。又曰：先師益中央醴泉，祝曰：
　　白石巖巖以次行#10，源泉涌洞以玉漿，飲之長生，壽命益長#11如此語以下，乖本文，應不煩耳。此是《靈寶五符經》中法，《上清經》中別有四極雲牙之法，其道密祕，不可輕言。
　　凡服氣，皆先行五牙，以通五臟，然後依常法，乃佳。
　　東方青色，入通於肝，開竅於目，在形為脉#12；
　　南方赤色，入通於心，開竅於舌，在形為血；
　　中央黃色，入通於脾，開竅於口，在形為肉；
　　西方白色，入通於肺，開竅於鼻，在形為皮；
　　北方黑色，入通於腎，開竅於耳，在形為骨。
　　又：肺為五臟之華蓋第一，肺居心上，對胸，有六葉，色如縞映紅，肺脉出於少高#13左手大指之端內側，去爪甲二分許，舀者之中；心居肺下肝上，對鳩尾下一寸，色如縞映絳，心脉出於中衝左手中指之端；去爪甲之二分許，舀者之中；肝在心下，小近後，右四葉，左三葉，色如縞映鉗，肝脉出於大敦左足大指端，乃三毛之中；脾正掩臍上，近前，橫覆於胃，色如縞映黃，脾脉出於隱白左足大指端側#14，去爪甲角如韭葉；左腎、右腎，前對臍，搏著腰脊，色如縞映紫，左為正腎，以配五臟，右為命門，男以藏精，女以擊胞，腎脉出為涌泉左足心，舀者之中。
　　凡服五牙之氣者，皆宜思入其臟，使其液宣通，各依所主．既可以周流形體，亦可以攻療疾病。令#15服青牙者，思氣入肝中，見青氣氳氳，青液融融分明，良久，乃見足大敦之氣，循服而至，會於脉中，流散諸脉，上通於自然。次服諸方，仍宜以丑後，澡漱冠服，入別室焚香，坐向其方，靜慮澄心，注想而為之。
　　服氣論第二
　　夫氣者，胎之元也，形之本也。胎既誕矣，而元精已#16散；形既動矣，而本質漸弊。是故須納氣以凝精，保氣以煉形，精滿而神全，形休而命延，元本既實，可以固存耳。觀夫萬物，未有有氣而無形者，未有有形而無氣者。攝生之子，可不專氣而致柔乎！
　　太清行氣符
　　欲服氣斷穀，先書向王吞之，七日吞一，三七日止，合符三枚，皆燒五香左右。
　　凡欲服氣者，皆宜先療身疹疾，使臟腑宣通，肢體安和，縱無舊疹，亦須服藥去疾#17飲，量體玲熱，服一兩劑寫#18湯，以通泄腸胃，去其積滯。吐瀉方在後。將息平復訖，乃清齋百日，敦潔操志，其間所食，漸去酸鹹，减絕滋味，得服狹苓、蒸曝胡麻等藥，預斷穀為佳。服氣之始，亦不得頓絕其藥食，宜日日减藥，宜漸漸加氣，氣液流通，體藏安穩，乃可絕諸藥食，仍須兼膏餌消潤之藥助之。勿食堅澀、滓滯、冷滑之物。久久自覺腸胃虛，全無復飢渴。消息進退，以意自量，不可具於此述。
　　宜於春秋二時，月初三日後、八日前，取其一吉日為始，先服太清行氣符，計至其日，令吞三符訖，於靜室東向，得早朝景為佳。於東壁開一窗，令日中光正對卧，面此室之東，勿令他障隔。以子時之後，先解髮梳頭數百下，便散髮於#19後矣。初服須如此，久後亦不須散髮也。燒香勿用薰陸香，東向正坐，澄心定思，叩齒導引其法具後篇。又安坐定息，乃西首而臥本經皆云束首，然面則向西，於存息吸引，殊為不便，牀須厚暖，所覆適溫，自得#20，稍暖為佳，腰腳已下左右宜暖，其枕宜令低下，與背高下平，使頭頸順身平直，解身中衣帶，令闊展，兩手離身三寸，仍握固，兩腳相去五六寸，且徐吐氣，息令調。然後想之東方#21初曜之氣，共日光合丹於流暉，引此景而來至於面前，乃以鼻先拔鼻孔中毛，初以兩手大指下掌按鼻左右，上下動之十數過，令通暢。微引吸，而嚥之。久久乃不須引吸，但存氣而咽之，其氣自入，此便為妙。嚥之三，乃入肺中。小開唇，徐徐吐氣，入氣有緩急，宜在任性調息，必不得頓引，至極則氣麤，麤則致損。又引嚥之三，若氣息長，加至五六嚥，得七尤佳。如此，以覺肺間#22大滿為度，且停咽，乃閉氣，存肺中之氣，隨兩肩入臂至手握中入，存下入於胃，至兩腎中，隨髀至兩腳心中，覺皮肉間習習如蟲行為度。訖，任微喘息少時，待喘息調，依法引導送之，覺手足潤溫和調暢#23為度諸服氣方，直存入腹，不先向四肢，故致四肢送冷，五臟壅滯。是以必須先四肢，然後入腹，即氣自然流宣#24也。此後不復須存在肺，直引氣入大腸、小腸中，鳴轉通流臍下為度，應如此，以腸中飽滿乃止。則堅兩膝，急握固閉氣，鼓腹九度，就鼓中仍#25存其氣散入諸體，閉之欲極，徐徐吐之，慎勿長。若氣急，稍稍並引而吐之，若覺腹中闊，此一極則止，如腹猶滿急，便閉氣鼓之。訖，舒腳，以手摩面，將胸心而下數十度，並摩腹繞臍，手十數度，展腳趾向上，反偃數度，乃放手縱體，忘心遺形，良久，待氣息關節調平，訖，乃起。若有汗，以粉摩拭頭面頸項。平坐，稍動搖關節，體和如常，可起動。其中隨時消息，觸類多方，既不云煩述，善以意調適之。
　　又服氣所以必令停於肺上，入於胃至於腎者何？肺藏氣，氣之本也。諸氣屬於肺。夫氣通於肺，又肺者，藏之長也，為諸藏之華蓋，呼吸之津源，為傳送之官，治節出焉。又魄門為五臟之使，為四藏之主，通於十二經脉，周而復始，故為五臟使也。故令氣停於肺，而後流行焉。胃者，五臟六腑之海也，水穀皆入於胃，六腑之大主也。五臟六腑皆稟於胃，五味入胃，各走其家，以養五氣。是以五臟六腑之氣，皆出於胃，變見於氣口故也。腎者，生氣之源，五臟六腑之本，十二經脉之根，左為正腎，右為命門，故令氣致於腎，以益於其精液。天食人以五氣，地食人以五味。五氣入於鼻，藏於心肺；五味入於口，藏於腸胃。味有所藏，以五氣和而生津液，氣液相感，神乃自生五味，豈獨其穀而五味？氣中自有其味，又兼之以藥，藥之五味尤勝其穀。此雖只論肺腎，其氣亦自然流通諸臟，故曰：呼出心與肺，吸入腎與肝，呼吸之間脾受其味也。呼吸之理，乃#26神氣之要，故太上問曰：人命在幾間？或對曰：在呼吸之間。太上曰：善哉！可謂為道矣。
　　凡服氣，皆取子後、午前者，雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也；平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；黃昏至雞鳴，天之陰，陰中之陰也。人亦如是。又：春氣行於經絡，夏氣行於肌肉，秋氣行於皮膚，冬氣行於骨髓。又：正月、二月，天氣始方，地氣始發，人氣在肝；三月、四月，天氣正方，地氣正發，人氣在脾；五月、六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭；七月、八月，陰氣始殺，人氣在肺；九月、十月，陰氣冰，地氣始閉，人氣在心；十一月、十二月，冰復地氣合，人氣在腎。至四時之月，宜各依氣之所行，兼存而為之。
　　凡服氣，皆取天景明澄之時為好。若恒風雨晦霧之時，皆不可引吸外氣。但入密室，閉服內氣，加以諸藥也。
　　凡服氣斷穀者，一旬之時，精氣弱微，顏色萎黃；二旬之時，動作瞑眩，肢節悵恨，大便苦難，小便赤黃，或時下痢，前剛後溏；三旬之時，身體消瘦，重難以行已前贏弱之候，是專氣初服所致。若以諸藥，不至於此也，四旬之時，顏色漸悅，心獨安康；五旬之時，五臟調和，精氣內養；六旬之時，體復如故，機關調暢；七旬之時，心惡喧煩，志願高翔；八旬之時，恬淡寂寞，信明術方；九旬之時，榮華潤澤，聲音洪彰；十旬之時，正氣皆至，其效極昌。修之不止，年命延長。三年之後，瘢痕滅除，顏色有光；六年髓填，腸化為戶□，預知存亡；經歷九年，役使鬼神，玉女侍傍，腦實脅胼#27，不可復傷，號曰真人也。
　　《五靈心丹章》：行之十五日，心澄心通；五年當身心俱通。
　　《東方長生章》：一氣和大和，得一道皆太，和乃無不和，玄理同玄際。右誦九十遍，氣不調，存誦之#28便調。
　　《南方不飢章》：不以意思意，亦本求無思，意而不以思，是法如是持。右誦三十遍，飢時存誦之便飽。
　　《中央不熱章》：諸食氣結氣，非諸久定結，氣歸諸本氣，隨取當隨泄。右誦一百二十遍，熱時存誦之便凉。
　　《西方不寒章》：修理志離志，積修不符離，志而不修志，己業無己知。右誦七十遍，寒時存誦之便煖。
　　《北方不渴章》：莫將心緣心，還莫住絕緣，心存莫存心，真則守真淵。右誦五十遍，渴時存誦之便不渴。
　　所主寒熱等，本文如此。然放#29五臟之義，乃有所乖，唯渴誦北方章是。謂今為魂神不寧，誦東方章，寒誦西方章，飢誦南方章，渴誦北方章，熱誦中央章，亦可以五臟行之，以義#30消息為之。誦既不論早晚，然以子午前為佳。誦五方數畢，即誦《大道讚》一遍：
　　大道無形，因物為名，乾坤萬品，秀氣乃成。既受新質，惟人抱靈，五行三才，秋殺春生。四九寶愒，除誦守精，修奉太和，不虧不盈。嚼#31之無味，嗅之無馨，察之無色，和之無聲。坐卧無所，行走無程，遊歷太空，湛爾黃庭。動而不去，住而不寧，無營無作，無視無聽。非聚非散，非離非并，非巨非細，非重非輕。非黃非白，非赤非青，道高黃老，曉朗其情。太上要章，封密金城，子得聞之，命合真星。
　　此《五靈章》既可通五臟氣，每宜通誦之，仍各存藏位。其文有苦、寒、熱、飢、渴者，始可別誦章爾。當面向其方坐，閉目澄神，閉口心誦，仍動舌觸料口中，令津液生，微微引氣而咽之，各入其藏中。此法專行，應至虛掇，兼以符水，藥味，則不致羸頓矣。
　　服六戊氣法：氣#32旦先從甲子旬起，向辰地，舌料上下齒，取津液，周旋三至而一咽，止。次向寅，次向子，次向戌，次向申，次向午。又法起甲子日，匝一旬，恒向戊辰咽氣，甲戌日則向戊寅，餘旬依為之。此六戊法，亦是一家之義。以戊氣入於脾，為倉廩之本，故也。此真不飢，若通益諸體，則不逮餘法矣。
　　服三五七九氣法：徐徐以鼻微引氣，內之三，以口吐死氣，久久便三氣；次後引五氣，以口一吐死氣，久久便五氣；次引七氣，以口一吐死氣，久久便七氣；次引九氣，以口一吐死氣，久久便九氣。因三五七九而并引之#33，以#34鼻二十四氣內之，以口一吐死氣，久久便二十四氣。咽逆報之法，因從九數下到三，復順引之咽，可九九八十一咽氣，而一吐之以為節也。此法以入氣多，吐氣少為妙。若不作此限，數漸增入，則意於常數之耳。死氣者，是四時五行休死之氣，存而吐之。自餘節度，仍依常法。
　　養五臟五行氣法：春以六丙之日，時加巳，食氣百二十致於心，令心勝肺，無令肺傷肝，此養肝之氣也；夏以六戊之日，時加未，食氣百二十以助脾，令脾勝腎，則腎不傷於心也；季夏以六庚之日，時加申，食氣百二十以助肺，令肺勝肝，則肝不傷於脾也；秋以六壬之日，時加亥，食氣百二十以助腎，令腎勝心，則心不傷於肺也；冬以六甲之日，時加寅，食氣百二十以助肝，令肝勝脾，則脾不傷於腎也。
　　右此法是五行食氣之要，明時各有九，凡一千八十，食氣各以養藏，周而復始，不得#35相刻，精心為之此法是一家之義，所在五臟事，事具在五牙論中。
　　導引論第三
　　夫肢體關節，本資於動用，經脉榮衛，實理於宣通，今既閑居，乃無運役事，須導引以致和暢，戶樞不蠹，其義信然。人之血氣精神者，所以奉生而周其性命也。脉經者，所以行血氣也。故榮氣者，所以通津血、強筋骨、利關竅也；衛氣者，所以溫肌肉、充皮膚、肥腠理、司開闔也。又：浮氣之循於經者，為衛氣；其#36精氣之行於經者，為榮氣。陰陽相隨，內外相貫，如環之無端也。又：頭者，精明之腑；背者，胸之腑；腰者，腎之腑；膝者，筋之腑；髓者，骨之腑。又：諸骨皆屬於目，諸髓皆屬於腦，諸筋皆屬於節，諸血皆屬於心，諸氣皆屬於肺。此四肢八環之朝夕也。是知五勞之損，動靜所為，五禽之導，搖動其關，然人之形體，上下相承；氣之源流，昇降有叙。比日見諸導引文，多無次第，今所法者，實有宗旨。其五體平和者，依常數為之；若一處有所偏疾者，則於其處加數用力行之。
　　凡導引，當以丑後、卯前，天氣清和日為之。先解髮，散梳四際，上達頂，三百六十五過，散髮於後，或寬作髻亦得。燒香，面向東，平坐握固，閉目思神，叩齒三百六十過，乃縱體平氣，依次為之。先閉氣，以兩手五指交叉，反掌向前，極引臂，拒托之良久，即舉手反掌向上極臂，即低左手，力舉右肘，令左肘臂按著後項，左手向下力牽之，仍亞向左，開右腋努脅為之，低右舉左亦如之，即低手鈎項，舉兩肘，偃胸，仰頭向後，令頭與手前後競力為之，即低手鈎項，擺肘綟#37身，向左向右，即放手兩膝上，微吐氣通息，又從初為之三度云云#38。
　　符水論第四
　　夫符文者，雲篆明章，神靈之書字也。書有所象，故神氣存焉，文字顯焉。有所生，故服用朱焉，夫水者，氣之津，濳陽之潤也。有形之類，莫不資焉，故水為氣母，水潔則氣清；氣為形本，氣和則形泰。雖身之榮衛自有內液，而復之臟腑亦假外滋。即可以通腸胃，為#39益津氣，又可以導符靈，助祝術。今撰諸符水之法，以備所用，可按而為之焉。符在本經。
　　服藥論第五
　　夫五臟通榮衛之氣，六腑資水穀之味。今既服氣，則臟氣之有餘，又既絕穀，則腑味之不足。《素問》曰：穀不入半日，則氣衰；一日，則氣少。故須諸藥以代於穀，使氣味兼致臟腑而#40全也。清陽為天，濁陰為地；清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發勝理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰實六腑；清陽為氣，濁陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精食氣，形食味。氣為陽，味為陰。陰勝則陽病，陽勝則陰病，和氣以通之，味以實之，通之則不憊，實之則不羸矣。今以草木之藥，性味於臟腑所宜，為安臟丸、理氣膏。其先無病疹，臟腑平和者，可常服此丸、膏，並茯苓、巨勝等丹服之藥；若臟有疾者，則以所宜者增損之#41服；如先有痼疾，及別得餘患者，當別醫攻療，則非此之所愈也。其上清方藥，各依本經，稟受者自宜遵服。
　　安和臟腑丸方：
　　茯苓 桂心 甘草炙，已上各一#42兩 人參 柏子仁 薯蕷 麥門冬去心，已上各二兩 天門冬四兩
　　右搗篩為散，白蜜和為丸，丸如梧桐子大。每服三十丸，日再服，以藥飲下之，松葉、枸杞等諸藥可為飲也。
　　滋#43潤氣液膏方：
　　天門冬煎五升 黃精煎五升 地黃煎五升 术煎五升，已上煎，各煎訖，相和著 茯苓二兩桂心二兩 薯蕷五兩 澤瀉五兩 甘草三兩，炙
　　右並搗，以密絹篩令極細，內諸煎中；又內熟巨勝、杏仁屑三升，白蜜二升，攪令稠，重湯煮，攪勿令住手，令如膏便調強為佳，冷凝搗數千杵，密器貯固之。少出充服#44，每早晨以一丸如李核大，含消咽之，日再三。此藥宜八月、九月合，至三月已來服之。若三月、二月中更煮一度，令稠硬，則經夏不復壞。
　　慎忌論第六
　　夫氣之為理也，納而難固，吐而易竭。難固須保而使全，易竭須惜而勿泄。真人曰：學道常如憶朝餐，未有不得之者；惜氣常如惜面，未有不全之者#45。又曰：若使惜氣常如一身之先急，吾少見於枯悴矣。其於交#46接言笑，務宜省約；運動呼叫，特須調緩；觸類愛慎，方免所損矣。
　　夫人之為性也，與天地合體，陰陽混氣，皮膚骨體，臟腑榮衛，呼吸進退，寒暑變異，莫不均乎二儀，應乎五行也。是知天地否泰，陰陽亂焉；臟腑不調，經脉之候病焉。因外所中者，百病起於風也；因內#47所致者，百病生於氣也。故曰：恬憺虛寂，真氣居之，精神內守，病從何來？信哉是言！故須知形神之性，而全之；辨內外之疾，畏而慎之#48。《素問》曰：天有宿度，地有經水，人有經脉。天地和則經水安靜，寒則經水凝沍，暑則經水沸#49溢，卒風暴起，則經水波湧而隴起，或虛邪因而入客，亦由水之得風也。天溫日明，則人血淖液而衛氣揚；天寒日陰，則人血凝沍而衛氣沉。血氣者，喜溫而惡寒，寒則沍而不能流，溫則喜而去之。蒼天之氣清靜，則志意治，從之則陽氣固，賊邪不能容，此因時之孕也。月始生，則人血氣始精，衛氣始行；月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉减，經絡虛，衛氣去，形獨居。是以因天時而調血氣者也。若此時犯冒虛邪，則以身之虛，而逢天之虛，兩虛相感，其起至骨，入則傷五臟，故曰天忌不可不知也。八正者，所以候#50八風虛邪以時至者也。八正之虛邪，避之如矢射，慎勿犯之。假令冬至之日，風從南來，為賊傷也。謂從虛之鄉來，乃能病人也。他節仿此。陽氣者，一日而主#51外，平旦人#52氣生，日中陽氣隆，日西陽氣虛，氣門乃閉；是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反#53些二時，形乃困薄。
　　久視傷血久卧傷氣久立傷骨久行傷筋久坐傷肉，是謂五勞所傷也。憂愁思慮則傷心，形寒飲冷則傷肺，恚怒氣逆、上而不下則傷肝，飲食勞倦則傷脾，久坐濕地，強力入水則傷腎。人有五氣：喜、怒、憂、悲、恐也。怒則氣上，喜即#54 氣緩，悲則氣消，恐則氣下，寒即#55氣聚，熱則氣泄，憂則氣亂，勞則氣耗，思則氣結。喜怒不節，寒暑過度，氣乃不固。五味所入：苦入心，辛入肺，酸入肝，甘入脾，醎入腎。陰之生，本在五味，是故味過於酸，則肝氣以津，肺氣乃絕#56；味過於醎，則骨氣勞，短肌，氣折#57；味過於苦#58，則心氣喘滿，色黑，腎氣不衛；味過於甘#59，則脾氣濡，骨氣乃厚；味過於辛，則筋脉沮弛，精神乃央#60。是故謹和五味，則骨正筋柔，氣血以流，凑理以密。如是則氣骨以精#61，謹道如法，長天有命#62。多食鹹，則脉凝沍而變色；多食苦，則皮槁而毛拔；多食辛，則筋急而爪枯；多食酸，則肉胝□而唇揭；多食甘，則骨痛而髮落。此五味之所傷也。此論飲食之五味而藥性亦有五味，服餌丸散，特宜慎之。服氣之人，不宜食辛味，何者？辛走氣，氣病無食辛也。
　　五臟論第七
　　夫生之成形也，必資之於五臟，形或有廢，而臟不可闕；神之為性也，必稟於五臟，性或有異，而氣不可虧。是天有五星，進退成其經緯；地有五嶽，靜鎮安其方位；氣有五行，混化弘其埏埴：人有五臟，生養處其精神。故乃心藏神，肺藏氣，肝藏血，脾藏肉，腎藏志。志通內連骨體，而成身形矣。又：心者，生之本，神之處也；肺者，氣之本，魄之處也；肝者，罷極之本，魂之處也；脾者，倉廩之本，榮之處也；腎者，封藏之本，精之處也。至於九竅施為，四肢動用，骨肉堅實，經脉宣行，莫不稟源於五臟，分流於百體，順寒暑以延和，保精氣而#63享壽。且心為諸臟之主，主明則運用宣通，有心之子，安可不悟其神之理邪#64？
　　臟有要害，不可不察。肝生於左，肺生於右，心部於表，腎位於裏，脾為之使，胃為之市。心為之汗，肺為之涕，肝#65為之氾，脾為之涎，腎為之唾，是謂五液。心為噫，肺為咳，肝為語，脾為笑，腎為嚏。天氣通於肺，地氣通於肝，雷氣通於心，穀氣通於脾，雨氣通於腎。五臟各有所合：心之合於脉也，其榮色也；肺之合於皮也，其榮毛也；肝之合於筋也，其榮爪也；脾之合於肉也，其榮唇也；腎之合於骨也，其榮髮也。五臟各有腑，臟為陽，腑為陰。五臟者，藏精神而不瀉也，故滿而不能實；六腑者，受水穀而不留#66，故實而不能滿。則小腸為心之腑，大腸為肺之腑，膽為肝之腑，胃為脾之腑，膀胱為腎之腑。六腑者，各有其應：小腸者，脉其應也；大腸者，皮其應也；膽者，筋其應也；胃者，肉其應也；三焦、膀胱者，勝理、毫毛其應也。
　　十二臟之相使者：心者，君主之官，神明出焉；肺者，相傅之官，治節出焉；肝者，將軍之官，謀慮出焉；膽者，忠正之官，决斷出焉；膻中者，臣使之官#67，喜樂出焉；胸中，上焦之門戶也；脾胃者，倉廩之官也，五味出焉；大腸者，傳導之官也，變化出焉；小腸者，受盛之官也，化物出焉；腎者，作強之官也，伎巧出焉；三焦者，决瀆之官也，水道出焉；膀胱者，州郡之官也，津液藏焉，化氣#68則能此#69焉。凡出十二官，不得相失也。故主明則下安和，以此養生則壽，沒世不殆；主暗則#70十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殆也。
　　服氣療病論第八
　　夫氣之為功也，廣矣妙矣。故天氣下降，則寒暑有四時之變；地氣上騰，則風雲有八方之異。兼二儀而為一體者，總形氣於其人#71。是能#72存之為家，則神靈儼然；用之於禁，則功效著矣。况以我之心，使我之氣，適我之體，攻我之疾，何往而不愈焉。習服閑居，則易為存#73，使諸有疾痛，皆可按而療之。
　　凡欲療疾，皆可以日出後，天氣和靜，面向日，在室中亦向日，存為之，平坐#74，暝#75目，握固，叩齒九通，存日赤暉紫芒，乃#76長引吸而咽之，存#77入所患之臟腑。若非臟腑之疾，是謂#78肢體筋骨者，亦宜先存入所主之臟也。閉極又引，凡得九咽，覺其臟中有氣，乃存其氣攻於所苦之處。閉極，微微吐氣，其息稍定，更咽而攻之，覺疾處溫暖汗出為佳。若在四肢，應可導引者，則先導引其處，已後攻之，縱是體上亦宜按念#80？令其氣通。若在頭中，當散髮，梳頭皮數百下，左右搖頭數十過，乃吸氣，訖#81，以兩手指於項上急攀之，以頭向上力拒之，仍存氣向上入腦，於頂髮諸孔衝出散去，一極訖，放手通氣，更為之，以覺頭頸汗出，痛處寬暢為候。若病在臟腑者，仰卧吸引，存入其處，得五六咽，則一度閉息攻之，皆以意消息其病，或久來痛疾，並有癥塊堅積者，則非氣之所能愈，終亦覺積寬平也。兼藥同療亦無所#82妨，乃於藥性易效爾。雖#83用氣攻病，雖攻其處膚腠散出，然兼依《明堂圖》，取其所療之穴，而相引去之佳。既知其穴，宜依十二月，各用其律管，急按穴上，相而出之。則心存有所主，氣行有所適矣。
　　黃鍾十一月律也，管長九寸，空中，圍九分，諸管並同；大呂十二月律也，管長八寸；太簇正月律也，管長七寸強；夾鍾二月律也，管長七寸強；姑洗三月律也，管長七寸強；仲呂四月律也，管長六寸強；蕤賓五月律也，管長六一寸強；林鍾六月律也，管長六寸強；夷則七月律也，管長五寸強；南呂八月律也，管長五寸強；無射九月律也，管長四寸強；應鍾十月律也，管長四寸強。皆取山陽之竹孔圓者，其節生枝不堪用。
　　手臂不援，雖云手臂諸有疾處，亦可為之。先以一手，徐徐按摩所疾之處，良久畢，乃瞑目內視，視見五臟，咽液三過，叩齒三通，正心微祝曰：
　　太上四玄，五華六庭，三魂七魄，天關地精，神符榮衛，天胎上明，四肢百神，九節萬靈，受籙玉晨，刊書玉城，玉女待身，玉童護命，永齊二景，飛仙上清，長與日月，年俱後傾，超騰昇仙，得整太平。流風結病，注鬼五飛，魍魎冢訟，二氣徘徊，陵我四肢，干我盛衰，太山天丁，龍虎曜威，斬鬼不祥，凶邪即摧，考注匿#84訟，百毒隱非#85，使我復常，日月同暉，考注見犯，北辰收摧，如有干試#86，干明上威。
　　常以生氣時，咽液二七過，按#87體所痛處，向王而祝曰：
　　左玄右玄，二神合真，左黃右黃，六華相當。風氣惡疾，伏匿四方，玉液流澤，上下宣通。內遣水火，外辟不祥，長生飛仙，身常休強。畢，又咽液二七過，又當急按所痛處三十一過。常如此，則無疾也。
　　病候論第九
　　夫生之為命也，資乎形神；氣之所和也、本乎臟腑。形神貞頤，則生全而享壽；臟腑清休，則氣泰而無病。然且#88稟精結胎之初，各因四時之異；誕形立性之本，罕備五常之節。故躁擾多端，嗜慾增結，或積痾於受生之始，或致疾於役身之時。是故喜怒憂傷，自內而作疾也；寒暑飲食，自外而成病也。強壯之歲，唯知犯觸；衰謝之年，又乖修養。陰陽互昇#89，形氣相違，諸疹既生，厥後多狀，况乎服氣#90者，穀餚已斷，形體漸羸，精氣未全，神魂不暢，或舊疹因之以發動，新兆致之以虛邪，須知所由，宜詳所療。今粗具可辨之狀，以代問醫，則其氣攻之術，希同勿藥。
　　虛實之形，其何以生？自氣血以并，陰陽相傾，氣亂於衛，血流#91於經，血氣離居，一實一虛。血并於陰，氣并於陽，故為驚狂；血并於陽，氣并於陰，乃為炅中；血并於上，氣并於下，煩#92惋善怒；血并於下，氣并於上，亂而善忘#93。陽虛則外寒，陰虛則內熱，陽盛則內寒，陰盛則外熱#94。五臟之道，皆出於經遂，行血氣#95，血氣不和，百病乃變化#96而生。氣有餘則腹脹餐#97泄，不厥#98。天之邪氣，感則害五臟；水谷之寒溫，感則害六腑也；地之濕#99氣，感則害皮肉、筋脉也。又：邪之生#100也，或生於陰，或生於陽。生於陽者，得之風雨寒暑；生於陰者，得之飲食居處，陰陽喜怒。陽者，天氣也，主外；陰者，地氣也，主內。陽道實，陰道虛，故犯賊風虛邪者，陽受之；飲食#101不節、起居不時者，陽受之#102，則入六腑；陰受之，則入五臟。入六腑則身熱不卧，上為喘呼；入五臟則填滿閉塞，下為餐泄，久為腸癖。故喉主天氣，咽主地氣，陽受風氣，陰受濕氣。陰氣從足上行至頭，而下行循臂至指端；陽氣從手上行至頭，而下行至足。故曰：陽病者，上行極而下行；陰病者，下行極而上行。傷於風者，上先受之；傷於濕者，下先受之。
　　頭者，精明之腑#103，頭憊視深，精則奪矣；背者，胸之腑也，背曲肩隨，胸將壞矣；腰者，腎之腑也，轉搖不能，腎將憊矣；膝者，筋之腑也，屈伸不得則屨跗，筋將憊矣；髓者，骨之腑也，不能久立，行則掉慄，骨將憊矣。
　　肺熱病者，右頰赤；心熱病者，顏先赤；肝熱病者，左頰赤；脾熱病者，鼻赤；腎熱病者，頤赤。病雖未發，見其色者，所宜療之。故曰：療未病之病。肺熱病者，色白而毛槁；心熱病者，色赤而絡脉溢；肝熱病者，色蒼而密枯；脾熱病者，色黃而肉濡；腎熱病者色，黑而齒枯。
　　肝主春，足厥陰，少陽主治，其日甲乙，肝苦逆，急食鹹#104以緩之。又曰：肝病欲散，急食苦以瀉之#105，禁當風，肝惡風也。
　　心主夏，手少陰，太陽主治，其日丙丁；心苦緩，急食鹹#106以收之。又曰：心病欲濡#107，急食鹹以濡之，用酸補之，甘瀉之，禁溫衣熱食，心惡熱也。
　　脾主長夏，足太陰，陽明主治，其日戊己；脾苦濕，急食苦以滲之#108。又曰：脾病欲緩#109，急食甘以緩之，用苦補之，辛瀉之；禁濕食、飽食、濕地、濡衣，脾惡濕也。
　　肺主秋，手太陰、陽明主治，其日庚辛；肺苦氣上逆，急食鹹以泄之#110。又曰：肺病欲收#111，急食甘以收之，鹹瀉之；禁寒衣飲玲。肺惡寒也。
　　腎主冬，足少陰、太陽主治，其日壬癸；腎苦滲#112，急食辛以潤之，腠理致液氣通。又曰：腎病欲急食苦以堅之#113，用辛補之，酸瀉之；焠煖，無熱食溫衣，腎惡滲之#114；辛走氣，氣病無食辛；甘走肉，肉病無食甘；鹹走血，血
　　病無食鹹；酸走筋，筋病無食酸，是謂五禁，勿#115多食也。
　　肺病者，喘咳逆氣，肩背痛，汗出，尻、陰、股、膝、踹、□、足背痛，虛則少氣不能報自#116，耳聾、嗌乾矣。
　　心病者，胸中痛，脅肢滿，肋下痛，膺、背、肩胛間、兩臂內痛，虛則胸腹大#117，脅下與腰相引而痛。
　　肝病者，兩脅下痛，引入小腹，令人喜怒，虛則恐，如人將捕之，氣逆#118則頭痛、耳聾、頰腫。
　　脾病者，身重，肌肉萎，足不收，行喜挈#119，腳下痛，虛則腹脹腸嗚，泄食不化。
　　腎病者，腸大體重，喘咳，汗出惡風，虛則胸中痛也。
　　肺風之狀，多汗惡風，時欲咳嗽喘氣，晝日善，暮則甚，診在眉上，其色白。
　　心風之狀，惡風，焦絕，喜怒，診在口，其色赤。
　　肝風之狀#120，惡風，喜悲，微蒼、嗌乾，喜怒，診在目下，其色青。
　　脾風之狀，多汗惡風，身體怠#121墮，四肢不通#122，微黃，不嗜食。診在鼻上，其色黃。
　　胃風之狀，多汗惡風，食飲不下，隔塞不通，腹善滿，失衣則脹，食寒則泄，診在形，瘦而腹大。
　　首風之狀，其頭痛，面多汗，惡風，先當風一日病，其頭痛不可出，至其風止，則小愈矣。
　　雲笈七籤卷之五十七
　　＃1 消：叢刊本、四庫本均作『霄』。液：叢刊本作『掖』。
　　＃2 彌：叢刊本、四庫本均作『歷』。易：叢刊本、四庫本均作『彌』。
　　＃3 矣：叢刊本、四庫本均作『已』。
　　＃4 憎：四庫本作『增』。
　　＃5 今故：叢刊本、四庫本均作『故今』。
　　＃6 耳：叢刊本、四庫本均作『耶』。
　　＃7 腑：原誤作『肺』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃8 宜各：叢刊本、四庫本均作『各宜』。
　　＃9 華：鐵刊本、四庫本均作『鮮』。
　　＃10 以次行：四庫本作『以出此』。
　　＃11 長：此下四庫本有『永保長壽之法』六字，而無『如此語以下』三句注文。
　　＃12 脉：四庫本作『筋』。
　　＃13 肺：叢刊本、四庫本均無。高：疑為『商』之誤。
　　＃14 足大指端側：指腳拇指的外側。
　　＃15 令：叢刊本、四庫本均作『如』。
　　＃16 已：叢刊本、四庫本均作『既』。原本義勝。
　　＃17 疾：疑為『痰』之誤。
　　＃18 寫：通作『瀉』。
　　＃19 於：叢刊本、四庫本均作『頸』。
　　＃20 所覆適溫，自得：此起至『左右宜暖』四句，叢刊本、四庫本均無。
　　＃21 想之東方：叢刊本、四庫本均作『想東方』。
　　＃22 間：叢刊本、四庫本均作『中』。
　　＃23 暢：叢刊本、四庫本均無。
　　＃24 流宣：叢刊本、四庫本均作『宣流』。
　　＃25 仍：叢刊本、四庫本均作『乃』。
　　＃26 乃：原誤作『及』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃27 胼：四庫本作『駢』。
　　＃28 之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　＃29 放：叢刊本、四庫本均作『仿』。
　　＃30 義：四庫本作『意』。
　　＃31 嚼：四庫本作『嘗』。
　　＃32 氣：疑為『平』之誤。
　　＃33 之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　＃34 以：叢刊本無。
　　＃35 得：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃36 其：叢刊本、四庫本均無。
　　＃37 織：疑為『捩』之誤。
　　＃38 云云：叢刊本、四庫本均無。
　　＃39 為：叢刊本、四庫本均無。
　　＃40 而：四庫本作『兩』，義勝原本。
　　＃41 之：叢刊本、四庫本均作『而』。
　　＃42 一：叢刊本、四庫本均作『二』。
　　＃43 滋：原誤作『治』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃44 少出充服：叢刊本、四庫本均無。
　　＃45 者：原誤作『也』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃46 交：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃47 內：此下叢刊本、四庫本均有『有』字。
　　＃48 畏而慎之：叢刊本、四庫本均作『而畏慎之』。
　　＃49 沸：原誤作『滯』，據今本《素問□離合真邪論》改。
　　＃50 候：叢刊本、四庫本均作『俟』。
　　＃51 主：原誤作『生』，據今本《素問□生氣通天論》改。
　　＃52 人：原誤作『入』，據『今本《素問□生氣通天論》改。叢刊本、四庫本均作『陽』。
　　＃53 閉：原誤作『開』，據今本《素問□生氣通天論》改。
　　＃54 反：原誤作『及』，據今本《素問□生氣通天論》改。
　　＃55 即：叢刊本、四庫本均作『則』。
　　＃56 即：叢刊本、四庫本均作『則』。
　　＃57 肺氣乃絕：今本《素問□生氣通天論》作『脾氣乃絕』。
　　＃58 味過於咸，則骨氣勞，短肌，氣折：今本《素問□生氣通天論》作『味過於咸，大骨氣勞，短氣，心氣抑』。
　　＃59 苦：今本《素問□生氣通天論》作『甘』。
　　＃60 甘：今本《素問□生氣通天論》作『苦』。
　　＃61 央：通『殃』。叢刊本、四庫本均誤作『英』。
　　＃62 如是則氣骨以精：今本《素問□生氣通天論》作『如是則骨氣以精』。叢刊本、四庫本均作『骨氣與精』。
　　＃63 長天有命：今本《素問□生氣通天論》作『長有天命』。
　　＃64 而：叢刊本、四庫本、輯要本均作『以』。
　　＃65 邪：叢刊本、四庫本、輯要本均作『耶』。
　　＃66 肝：原誤作『汗』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃67 留：此下叢刊本、四庫本均有『也』。
　　＃68 臣使之官：叢刊本、四庫本均作『使臣之官』。
　　＃69 化氣：今本《素問□靈蘭祕典論》作『氣化』。
　　＃70 此：原誤作『出』，據今本《素問□靈蘭祕典論》改。
　　＃71 則：原奪，據叢刊本、四庫本及今本《素問□靈蘭祕典論》補。
　　＃72 人：此下叢刊本、四庫本均有『也』字。
　　＃73 是能：叢刊本、四庫本均作『故』。
　　＃74 存：四庫本作『功』。
　　＃75 坐：四庫本作『氣』。
　　＃76 暝：四庫本作『閉』。
　　＃77 乃：叢刊本、四庫本均無。
　　＃78 存：四庫本作『使』。
　　＃79 是謂：叢刊本、四庫本均作『在於』。
　　＃80 念：叢刊本、四庫本均作『捻』。
　　＃81 訖：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　＃82 所：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　＃83 雖：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　＃84 匿：四庫本作『內』。
　　＃85 非：四庫本作『形』。
　　＃86 如有干試：四庫本作『百邪不敢』。
　　＃87 按：原誤作『接』，據四庫本改。
　　＃88 且：叢刊本、四庫本均無。
　　＃89 互昇：疑為『互並』之誤。四庫本作『五昇』，不妥。
　　＃90 氣：此下原衍『之』字，據叢刊本、四庫本刪。
　　＃91 流：今本《素問□調經論》作『逆』。
　　＃92 煩：此上今本《素問□調經論》有『心』字。
　　＃93 善忘：今本《素問□調強論》作『喜忘』。
　　＃94 陽盛則內寒，陰盛則外熱：此兩句於醫理不協，按今本《素問□調經論》當作『陽盛則外熱，陰盛則內寒』。
　　＃95 經遂：《素問□調經論》作『經隧』。行血氣：此前按《素問□調經論》奪一『以』字。
　　＃96 變化：此下原衍一『血』字，據今本《素問□調經論》刪。
　　＃97 氣有餘：今本《素問□調經論》作『志有餘』。
　　＃98 不厥：今本《素問□調經論》作『不足則厥』。
　　＃99 濕：叢刊本、四庫本均作『溫』字。
　　＃100 生：原誤作『主』，據《素問□調經論》改。
　　＃101 飲食：此下原衍『不可』二字，據叢刊本、四庫本刪。
　　＃102 陽受之：此前叢刊本、四庫本均有『陰受之』三字。
　　＃103 腑：此下叢刊本、四庫本均有『也』字。
　　＃104 鹹：今本《素問□臟氣法時論》作『甘』。
　　＃105 肝病欲散，急食苦以瀉之：今本《素問□藏氣法時論》作『肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之』。
　　＃106 鹹：今本《素問□藏氣法時論》作『酸』。
　　＃107 心病欲濡：此起四句，今本《素問□藏氣法時論》作『心欲奧，急食咸以面之，用咸補之，甘瀉之』。
　　＃108 脾苦濕，急食苦以滲之：今本《素問□藏氣法時論》 作『脾苦濕，急食苦以燥之』。
　　＃109 脾病欲緩：此起四句，今本《素問□藏氣法時論》作『脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之。』。
　　＃110 急食鹹以泄之：今本《素問□藏氣法時論》作『急食苦以洩之』。
　　＃111 肺病欲收：此起三句，今本《素問□藏氣法時論》作『肺欲收，急病酸以收之，用酸補之，辛瀉之』。
　　＃112 腎苦滲：此起三句，《素問□藏氣法時論》作『腎苦燥，急食辛以潤之，開勝理，致津液通氣也』。
　　＃113 腎病欲急食苦以堅之：此起三句，今本《素問□藏氣法時論》作『腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，咸瀉之』。
　　＃114 滲：疑為『燥』之誤。之：叢刊本、四庫本均作『也』。
　　＃115 勿：原誤作『而』，據四庫本改。
　　＃116 自：疑為『息』之誤。
　　＃117 大：原誤作『太』，據四庫本改。
　　＃118 逆：叢刊本、四庫本均作『極』。原本義勝。
　　＃119 挈：疑為『痣』之誤。
　　＃120 肝風之狀：此起至『其色青』八句，四庫本作『肝風之狀，惡風，耳鳴，嗌乾，喜悲，善怒，診在目，其色青徹蒼』。
　　＃121 怠：原誤作『急』，據今本《素問□風論》改。
　　＃122 四肢不通：今本《素問□風論》作『四肢不欲動』。
　　雲笈七籤卷之五十八
　　諸家氣法
　　胎息精微論
　　身不衰老，內食太和元氣為首。清净自煉，委身放體，志無念慮，安定臟腑，洞極太和，長生久視，濳氣不動，意如流水前波已去，而後波續處不返也，行之不休，得道真矣#1。每日入净室，守玄元。玄元謂存玄門。玄中有玄，是我命；命中有命，是我形；形中有形，是我精；精中有精，是我氣；氣中有氣，是我神；神中有神，是我自然。德以形為車，道以氣為馬，魂以精為根，魄以目為戶。形勞則德散，氣越則道叛，精銷#2魂損，目勤#3魄微。是以靜形愛氣，全精寶視，道德凝密，魂魄固守。所以含道不言，得氣之真；肌膚潤澤，得道之根。手足流汗，精氣充濫，不飢不渴，龜龍胎息。綿綿長存，用之不勤，飲於玄泉，登於太清，還年返嬰，道之自然。至道不遠，近在己身，用心精微，命乃延永。夫道者，或#4傳服五牙五牙者#5，五行之生氣。《黃庭經》云：存漱五牙，不飢不渴、八方、四時、日月、星辰等氣，思自頂而入，自#6鼻而出，雖古經所載，然#7為之者少見成遂，亦非食穀者所致行致耳#8。是以服氣者多不得其訣要，徒精勤矣#9。既得其門，復悟其訣，即在精勤不懈矣。桑榆子曰：鳥鶡而至乎天地，是不知量彼五牙、八方、四時#10、日月、星辰等，教不為初地者，設無成也，當俟其稍近之時可也#11。
　　凡胎息服氣，從夜半後服內氣七嚥，每一嚥既，調氣六、七息，即更嚥之。每嚥如水流過坎聲，是氣通也。直下氣海中凝結，腹中充滿，如含胎之狀。氣從有胎中息氣海中有氣充，然後為胎息之道也，氣成即清氣凝為胎，濁氣而出散從手足及髮而出也#12，胎成即萬疾自遣，漸通仙靈。今之學其氣長也#13，或得古方，或授自非道，皆閉口縮鼻，但貴息長。而不知藏擁閉畜，損傷#14正氣，殊非自然之息，但煩勞形神，無所裨益。
　　凡服氣之時，即須關節通、胃海開，納元氣固。納畢#15，即關節還閉，徐徐鼻出納外氣，自然內外不離，胎中氣亦不#16出。但濳屈指數息，從十至百數，從一百至二百、三百，此為小通，即耳目聰明，百病皆愈。若抑塞口鼻，擬習胎息，殊無此理也。口鼻氣既不通，即畜損臟腑，有何益哉！
　　凡餌內氣者，用力寡而見功多。惟在安神靜慮，不煩不擾，則氣道疏暢，關節開通，內含元和，終日不散，膚體潤澤，手足汗出，長生之道，訣在此矣。從夜半後服七嚥，即閉氣，但#17內氣不出，鼻口常徐徐出納外氣，內氣都不相雜，至五更又服七嚥，平旦又服七嚥，都二十一嚥止。若休粮者，即不限此數，肚空即嚥內氣，嚥內氣常滿，自無飢渴。初似小難，久久習慣，自然內外之氣不相混雜也#18。漸漸關節開通也#19，毛髮疏暢，氣自來往，亦不假鼻中徐徐通外氣也。胎息之妙，窮於此也。
　　茅山賢者服內氣訣
　　側卧，右脅著地，微縮兩足，著頭向南面東，兩手握固，傍其頤，閉取內氣，極力開喉嚥之，如此七嚥一吐氣若病時服氣，一咽兩嚥一吐，然後一七嚥一吐氣可也；又調息令出入氣勻，準前又嚥，都四十嚥；乃#20起坐煉之；竪膝坐，兩手相叉抱膝，閉氣，鼓腹二七或三七，氣滿即吐，更調息，特不得令喘麤，調訖，又閉氣二七或三七一吐氣，使腹調適乃休，或汗出頭足皆#21熱，此氣遍也，即當飽滿，三關百節，宣通暢適，行之十年登仙，老容返少。
　　夫舊經皆存想，恐為煩勞，卻使心意難行，服氣本於胎息，但無思念，自合元化之功。久久行之，當自知其妙矣。僕遊蒙山，遇此賢者，年可五十已下，其精神清朗，頗異於俗。因問#22，云貞觀已前遊此山，不道姓名，自稱老夫。僕遂殷勤拜之，蒙授此訣，行之頗#23甚弘益，妙哉！妙哉！
　　凡欲得道不死，腸中無屎音滓，欲得長生，五臟精明。故《黃庭經》云：何不食氣太和精，故能不死入黃寧。《陰符》云：積火可以焚五毒，五毒則#24五味，五味盡，可以長生。西王母謂#25武帝曰：能益能易，名上仙籍；不益不易，不離死厄。所謂益易者，能益精易形也。常法能愛精握固，閉氣吞液，則氣化為血，血化為精，精化為液，液化為骨。常行之不倦，精神充滿，為之#26一年易氣；二年易骸一本為易血也；三年易血一本為易脉；四年易肉；五年易筋一云易髓；六年易髓；七年易骨；八年易髮；九年易形；十年道成。位居真人，變化自由，即靈官、玉女而侍焉。
　　胎息根旨要訣
　　古修胎息者，尋其所著，皆未達於玄門，據其文字所陳，悉皆互有得失。或云：無氣是胎，閉氣不喘是息。各執一門，未有所趣，迷誤後學，疑惑益滋，而修生之人，性命已殆，足可悲哉！余今所得，實為簡易，將來學人，保而深惜。夫云服氣，即胎息之妙用也。切在分析內、外氣，及在臟腑之氣，統一身之所生，不可得而知也。此氣須日日生之。凡麤氣在榮衛之中，為喘鳴之氣。氣本麤者命促，氣本細者命長#27。眾氣在臟腑之內，為運動之氣。此兩者並非修服之氣。其胎息者，是天地陰陽二氣，初結精之氣，氣結而為形，形既成立，則精氣光#28凝為雙瞳子。雙瞳子者，即父#29之精氣，號為純陽之精，故能鑒視萬物。又受#30母之陰氣，而成玄牝者#31，即口鼻也。是知形為受氣之本，氣為成形之根，則此二氣為形之根蒂者#32也。根蒂既成，則能隨母呼吸，綿綿十月，胎體成而生，故修養者效之。夫#33云復其根本，此胎息之要也。古皆云：氣海者，為氣之根本。此說非也。為不知其所止，是以復之無益。古仙皆口口相受，非著於文字之中，蓋欲貽其同志。所謂根本者，正對臍第十九椎#34，兩脊相夾脊中空處#35，膀胱下近脊是也，名曰命蒂，亦曰命門，亦曰命根，亦曰精室，男子以藏精，女子以月水，此則長生氣之根本也。今之所復其根本，修其所生，斯則形中母子，何不守之。
　　夫氣為母而#36神為子，氣則精#37液也。氣無形質，隨精液以上下，但先立形，則因形而住，氣為其母而子不捨母，則依母而住，神氣住形中，故#38能住世長生久視。故修生之人，常令神與氣合，子母相守，自然玄牝無出入息也。莊周云：真人息以踵。言其息深深也。老子經云：深根固蒂，是為復命。此乃命門元氣根本之旨也。將來君子，勿得輕泄耳。
　　胎息雜訣
　　一經云：但徐徐引氣出納，則元氣亦不出也#39，胎息者然。內外之氣不雜，此名胎息。然用功之人，閉固內氣訖，亦鼻中微微通氣往來，便令不至咽喉而返#40，氣則逆滿上冲，不可抑塞。如此，即徐徐放令通暢，候氣調，即復閉之。切在徐徐鼻中出入#41，勿令至喉#42，極力抑忍，為之須臾，忽然自得調暢，內外泰矣此蓋關節開，毛竅通故也。到此，即千息亦不倦矣#43。又胎息之妙，切在無思無慮，體合自然，心如死灰，形如枯木，即百脉暢，關節通矣。若憂慮百端，起滅相繼，欲求至道，徒費艱勤，終無成功桑榆子曰：有苦惱之氣，有貪惡之氣，諸如此類，皆邪氣，橫中能為元氣之關防，亦猶小人當路，則君子無所逞其才也。此道至微至妙，出塵之士，方可為之；未離名利之間，徒勞介意桑榆子曰：縱未出塵，但能使心不亂，不見可欲則可矣。
　　一經云#44：嚥氣滿訖，便閉氣存想，意如流水，前波已去勿後浪續起。凡胎息用功後，關節開通，毛髮通暢，即依此，但鼻中微微引氣，相從四肢百脉孔出，往而不返也，後氣續到，但引之而不吐也。切在於徐徐。雖云引而不吐，所引亦不入於喉中，微微而散。如此，內氣亦不下流散矣。
　　尹真人服元氣術
　　夫人身中之元氣，常從口鼻而出，今制之令不出，便滿丹田，丹田滿即不飢渴，不飢渴蓋神人矣。是故人之始胎，不飲不啄，不飲不啄，故無出入息，即元#45氣復，元氣復即長生之道機也。所以然者，謂氣在丹田中二諸臟不隔，周流和布，無所不通，以其外不入，內不出，全元氣，守真一，是謂內真之胎息也。始生之後則飲食，飲食之後即腑臟實，腑臟實即諸臟相隔，諸臟相隔即丹田氣#46亡其本也。居乎臟腑之上，行乎心胸之中，數寸往來，安得長久？是以未終其分，已有枯首賽足、槁形喪氣之患，所以至人、有已見乎，故復其氣#47，還其本，使得延年長生者#48也。
　　夫服元氣，先須澄其心，令無思無為#49，恬澹而已#50。故知絕粒者，乃長生之徑路；服氣者，為不死之妙門。深信不疑，力行無倦。經曰：綿綿若存，用之不勤。術曰：因其出息，任以自然，而出未至半，口鼻俱關，徐徐而已，氣即#51上行，即舉首以聲嚥之矣。仰息左，覆息右其注在調氣篇載#52，以氣送通下胃氣又云：以意引氣，送之至胃，胃中氣轉流下方，至丹田，丹田滿即流達於四肢也，轉下流至丹田，又從容如初咽下。咽下餘息，息即丹田不隔，丹田不隔即入四肢，以意運行，即流布矣。大底氣息不欲出於玄牝，但令通流，須出皆須調適#53，不得麤喘也。若隔氣未達丹田，雖欲強為，終難致矣。是以初服者皆多防#54滿，但資少食，必在勤行，勤心行即氣自流轉，自然之功著矣。所謂飲自然以御世，朝神以入微，始乎三五，成乎七九，若斯道者，豈虛語哉！謂氣入腹中，皆三處有隔。初學之者，先覺胃中防#55滿，噫氣不休，但少食為之，即覺通於生臟，後自覺到丹田，然始覺氣周行身中，身中調暢#56，即神明自然致矣。故須居於靜處，尅意行之，功業若成，所在可也。如其妄動，氣即難行。初作之時，先覆仰，凡一日一夜，限取四時。四時不虧，即氣息相接，氣息相接，即丹田實，丹田實，即任意行之，中間停歇亦得。其四時，謂寅、午、戌、子時也。用仰勢法，低枕臥，縮兩肩、兩膝，伸兩手著兩肋；用覆勢法，以腹著床，以被搘胸，手足並伸。其仰嚥，即令氣從左下；覆嚥，令#57氣從右下。嚥氣之時，皆令作聲，有津液來，亦須別嚥，乃須出息氣之#58。若用入息，即生風隨入，不可不慎之。嚥氣中間，即別任意休息，待心喘俱定，然後乃可復為之。初用氣時，必須安穩，坦然無事，氣則流通。若心有所拘，即窒塞不流注也。慎無疑慮，亦勿畏其敗失，亦勿慮其不成，但謀進取，勤勤之功，稍稍之效，自然至誠感神，神明自至矣。
　　夫服氣斷穀，不得思食，未能自靜，切須捺之。若#59渴或熱，即煮薜荔湯，飲之即定。湯中著少生薑，或煎薑蜜湯亦得。如覺心中滿悶，即咬嚼些甘草、桂心、五味子等並妙。但服氣不失其節，即氣自盈滿，縱出入行人事，或對賓客語言談話，種種運為，百無妨廢。及成之後，更不服氣，氣亦自足。窮神極理，妙不可言。須食即食，須休即休，復食復氣，唯意所在。每日飲少許酒引氣，切慎果子、五辛、邪蒿、葫萎、芸薹、椿等，此物深亂人氣，慎勿食之。如能至心，三七日中，可以內視五臟，歷歷在目，神清形靜。行之七日，其效驗也已自知之，更須專精，二十日來不食，即腹中盡，腹中盡之後，喫一兩杯煮菜、苜蓿、芥菘、蔓菁及枸杞、葉葵等，並著少蘇油、醬、醋取味食之，勿著米、麪，所欲腹中谷氣盡耳。更四五日，除菜喫汁，又三數日後，即總停之。可三十日，即自見矣，所謂不寒不熱，不渴不飢，修行至此，世為神人，即吾道成矣。
　　服元氣法
　　服元氣於氣海。氣海者，是受氣之初，傳形之始，當臍下三寸是也。嬰兒誕育時，惟臍帶與母胞相連，其帶空，中如管，則傳氣之所形，從此漸凝結也。人欲長生，必修其本，樹欲滋榮，必固其根。人不知根本，外求修助，萬無一成。氣海者與腎相連，屬壬癸水，水歸於海，故名氣海。氣以水為母，水為陰，陰不能獨生成，必以陽相配。心屬南方丙丁火，是盛陽之主，既知氣海以心守之，陽既下臨，陰即上報，是以化為雲霧，蒸薰百骸九竅，無所不達，亦能為津液，如甘雨以潤草木。正氣流行，他氣自匿，用久轉微，意思則久矣。初用與已成，不得同年而語。凡氣困者，身皆有疾，沉結在內，或醫藥不能療，尤須精誠，併去外想，閉氣於氣海，以手於臍下候之，氣應之候，衝容如瑞、如觸，或鳴，或痛，如掣，如物動於掌下，亦須靜候之。兼以目下注，是陽氣照陰，陰氣騰上又能為津液也。如此久久，鼻中喘息都無出入，只#60覺氣海中時動用耳。初用意時，須平卧去枕，小努氣海，便得滿腹，作意勿令至心肺，至即心悶妨塞，即不能下照，下照是心守海也。良久，元氣遍身，無處不暖。每關節#61難通，若至腰關，尤難過之，當稍以氣閉，努之三兩間，突然便過，過後即氣常至腰踵。莊子云：息之以踵是也。已後筋骨常欲動用，每動有聲，是氣到無擁，常能如此#62，長生道也。竊用其道，不授口訣，反受其病。凡欲鼓腹，不在入氣是要訣。欲過腰關，當側卧縮兩腳，兼拳兩手，偃腰極努，如此，即不覺通也。不然，終成閉塞。若能常用不絕，雖在眾中密為之，用心令熟，外事不擾，尤為佳也。若膈上並頭面間有疾處，即上攻之，尋常即下至踵及氣海中，微微用之，息自消矣。久候液當滿口，如逆喫物，下消用之隨盡。每用氣後，必須微調息使散，若不散，他日為瘡腫，終不為佳。須先以意在疾處攻擊之，徐徐用意攻擊令散#63，疾差已後，即不得注令留滯，當遣通遍身，微微如霧露是其常也。收散俱歸海中。閉目為想，開目為存#64，存則不專乃著，著則氣滯。覺應則止，謂之常，覺覺而味謂之滯，候應專靜謂之守，流液滿口謂之報，報與應一也。朝飲少酒，暮食少麪，不可多之。
　　胎息口訣并序
　　序曰：在胎為嬰，初生曰孩。嬰兒在腹中，口含泥土，喘息不通，以臍嚥氣，養育形兆，故得成全，則知臍為、命門。凡嬰孩#65或有初生尚括，少頃輒不收者，但以煖水浸臍帶，向腹將#66三五過即蘇，乃知臍為命門，信然不謬。修道者，欲求胎息，先須知胎息之根源，按而行之，喘息如嬰兒在腹中，故名胎息矣#67。乃知#68返本還元，卻老歸嬰，良有由矣。綿綿不閑#69，胎仙之道成焉。故先序經紀體用兼明備矣。
　　凡欲胎息，先須於靜室中，勿令人入，正身端坐，以左腳搭右腳上，解緩衣帶，徐徐按捺肢節，兩手握固於兩腿上，即吐納三五過，令無結滯，滌慮清閑，虛心實腹；左右徐徐搖身，令臟葉舒展，訖，還徐徐放著實；即鳴天鼓三十六過，漱滿華池；然後存頭戴朱雀，腳履玄武，左肩有青龍，右肩有白虎；然後想眉間一寸為明堂，卻入二寸為洞房，卻入三寸為丹田宮亦名#70泥丸宮，宮中有神人，長二寸，戴青冠，披朱褐，執絳簡；次存中丹田中丹田，心也，亦名絳宮，中有神人，亦披#71朱褐；次存下丹田在臍下二寸半紫微宮，亦名氣海也，中有神人，亦披朱褐；桑榆子曰：《金剛經》云：如來說諸相具足，即非諸相具足，彼所以立相生名者，以為戒潔之階也。夫神豈止#72於上？豈住於下？豈留中間？舒澤彌乎大千挈之，亦復無物。若隨跡觀相，隨相強名，常河之沙，詎足以筭數。夫神也，變化不測，寧#73豈如九品郎，執笏兢兢#74不出局門哉。次存五臟，從心起，遍存五臟六腑。存五臟中各出本方氣，及三丹田中素雲合為一氣，於頭後出，煥煥分光九色上騰，可長三丈餘，想身在其中。此時即口鼻俱閉，心存氣海中，胎氣出入喘息，只在臍中。如氣急，即鼻中細細放通息。候氣平，還依前用心存之。以汗出為一通，亦不限過數。如體熱悶，即心存氣遍身出，如飯甑中氣，此名滿息。久久行之，入玄寂中，出妙默中，再咽洞觀形中五臟六腑及大小腹，胃受一二升，如黃土色，脾長一尺二寸，在胃上，前後摩動不停，停則不和，飯食不消，如飯食不消，即是不摩矣。當須閉氣，以手摩腹一百下，即自然轉摩矣。次存心，心如紅蓮花未開下垂，長三寸，上有九竅，二竅在後，正面有黑毛，莖長二寸半；次存沛，肺似白蓮花#75開，五葉下垂，上有白脉，膜在心上覆心；次存肝，肝在心後，七葉，紫蒼色，上有黃脉，膜從左邊第三葉下，膽在此也，其膽色青黃#76，長二寸半；次存腎，腎狀如覆杯，黑色，卻著脊，去臍三寸，上小下大，左為上，右為下。遍觀一形，三十六位、乃#77三百六十骨節，皆有筋纏，骨青白如玉色，筋色黃白，髓若冰雪；有三百六十穴，穴穴之中皆有鮮血，如江河、池潭也。及見左腳中指第二節，是血液上源，其中湧出通流一形，一夜繞身三萬六千匝，至右腳中指第二節則化盡。所以人若睡，必須側卧拳跼，陰魄全也。亦覺#78，即須展兩腳及兩手，令氣通遍渾身，陽氣布也。若如此修行，即與經所言動息善時之義合矣。久久行之，口鼻俱無喘息，如嬰兒在胎，以臍通氣，故謂之胎息矣。綿綿不間#79。經三十年，以繩勒項，不令通氣，亦不喘息。喘息常在臍中，水底坐經得十日、五日亦可矣。以#80獨行此事，功效如前。若覓#81得真，更須修道。此事乃是一門，不可不作也。
　　雲笈七籤卷之五十八
　　＃1 道真：叢刊本、四庫本均作『真道』。
　　＃2 銷：通『消』。叢刊本、四庫本『銷』字後均有『則』字。
　　＃3 勤：此下叢刊本、四庫本均有『則』字。
　　＃4 或：叢刊本、四庫本均無。
　　＃5 五牙者：此起五句注文，叢刊本、四庫本均在下文『八方、四時、日月、星辰等氣』之後。
　　＃6 自：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃7 然：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃8 亦非食穀者所致行致耳：叢刊本、四庫本作『亦非食穀者所能行耳。』義勝原本。
　　＃9 要，徒精勤矣：此起三句，叢刊本、四庫本均無。
　　＃10 四時：叢刊本、四庫本均無。
　　＃11 『桑榆子曰』至『當俟其稍近之時可也』：叢刊本、四庫本均作正文，但低一格。
　　＃12 濁氣而出（散從手足及髮而出也）：叢刊本、四庫本均作『濁氣從手足及髮中出』，義勝原本。
　　＃13 今之學其氣長也：叢刊本、四庫本均作『今之學服氣者』，義勝原本。
　　＃14 傷：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃15 畢：叢刊本、四庫本均作『鼻』，原本義勝。
　　＃16 不：此下叢刊本、四庫本均有『得』字。
　　＃17 但：叢刊本、四庫本均作『令』。
　　＃18 也：叢刊本、四庫本均無。
　　＃19 也：叢刊本、四庫本均無。
　　＃20 乃：原誤作『然』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃21 皆：叢刊本、四庫本均無。
　　＃22 間：此下叢刊本、四庫本均有『之』字。
　　＃23 頗：叢刊本、四庫本均無。
　　＃24 則：叢刊本、四庫本均作『謂』。
　　＃25 謂：叢刊本、四庫本均作『告』。
　　＃26 為之：叢刊本、四庫本均無。
　　＃27 氣本粗者命促：此起兩句，叢刊本、四庫本為注文。
　　＃28 光：疑為『先』之誤。
　　＃29 父：此下叢刊本、四庫本均有『母』字。
　　＃30 受：此下叢刊本、四庫本均有『父』字。
　　＃31 者：叢刊本、四庫本均無。
　　＃32 者：叢刊本、四庫本均無。
　　＃33 夫：叢刊本、四庫本均無。
　　＃34 正對臍第十九椎：四庫本作『正對臍下九』，而空缺二字。
　　＃35 兩脊相夾脊中空處：四庫本作『兩脊相夾其中空處』。
　　＃36 而：叢刊本、四庫本均無。
　　＃37 精：四庫本作『津』，原本義勝。
　　＃38 故：叢刊本、四庫本均作『則』。
　　＃39 也：叢刊本、四庫本均作『如』。
　　＃40 便令不至而返：此起至『即徐徐放令通暢』二十七字，叢刊本、四庫本均缺。便：疑為『使』之誤。
　　＃41 在徐徐鼻中出入：叢刊本、四庫本均缺。
　　＃42 喉：此上叢刊本、四庫本均有『咽』字。
　　＃43 矣：叢刊本、四庫本均作『焉』。
　　＃44 一經云：此起至『內氣亦不下流散矣』一百零五字，叢刊本、四庫本均缺。
　　＃45 元：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃46 諸臟相隔即丹田氣：叢刊本、四庫本均為注文。
　　＃47 所以至人有已見乎，故復其氣：叢刊本、四庫本均作『所，以至人有見，能復其氣』。
　　＃48 者：叢刊本、四庫本均無。
　　＃49 為：此下叢刊本、四庫本均有『沖然』二字。
　　＃50 而已：叢刊本、四庫本均作『可也』。
　　＃51 即：此上叢刊本、四庫本均有『氣既上行』四字。
　　＃52 載：叢刊本、四庫本均無。
　　＃53 須：叢刊本、四庫本均作『欲』。適：叢刊本、四庫本均作『息』。
　　＃54 防：叢刊本、四庫本均作『妨』。
　　＃55 防：叢刊本、四庫本均作『妨』。
　　＃56 身中調暢：叢刊本、四庫本、輯要本均作為注文。
　　＃57 令：此上叢刊本、四庫本均有『即』字。
　　＃58 氣之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　＃59 若：叢刊本、四庫本、輯要本均作門或－。
　　＃60 只：原誤作『喉』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃61 節：此下叢刊本、四庫本、輯要本均有『皆』字。
　　＃62 此：四庫本作『是』。
　　＃63 攻擊令散：叢刊本、四庫本均作『與擊令散』。
　　＃64 開目為存：叢刊本、四庫本均作『開口為存』。
　　＃65 孩：叢刊本、四庫本均作『兄』。
　　＃66 將：四庫本作『捋』。
　　＃67 矣：叢刊本、四庫本均無。
　　＃68 乃知：叢刊本、四庫本均無。
　　＃69 閑：四庫本作『間』。
　　＃70 名：此下叢刊本、四庫本均有『為』字。
　　＃71 披：叢刊本、四庫本均作『被』。
　　＃72 止：叢刊本、四庫本均作『立』。
　　＃73 寧：叢刊本、四庫本均無。
　　＃74 兢兢：原作『競』，並奪一個『兢』字，據叢刊本、四庫本改並補。
　　＃75 花：叢刊本作『化』。
　　＃76 其膽色青黃：叢刊本作『其膽色黃青黃』；四庫本作『其膽色雜青黃』。原本義勝。
　　＃77 乃：叢刊本、四庫本均無。
　　＃78 亦覺：叢刊本、四庫本均作『睡覺』，即睡醒之意。
　　＃79 間：原作『聞』，據四庫本改。
　　＃80 以：叢刊本、四庫本均無。
　　＃81 覓：四庫本作『果』。
　　雲笈七籤卷之五十九
　　諸家氣法
　　延陵君修養大略
　　《仙真經》云：夫人臨終而始惜身，罪定而思遷善，病成方切於#1藥，天網已挂，胡#2可逭耶？故賢人上士，惜未危之命，懼未萌之禍，理未至之病也。修真之品有三：上年、中年、下年。上年者，二十、三十也；中年者，四十、五十也；下年者，六十、七十也。上年者，早悟大道，識達玄微，體壯骨堅，筋全肉滿，從容履道，無不成功。中年者，悟道已晚，筋肉、骨髓各有其半，處在進退，如日中功。下年者，骨髓、筋脉十有二三，猶可補修，如日暮功矣。八十已上者，罪位已定，無可救之法，腦竭髓盡，萬關乾枯，神謝氣亡，尸行鬼步桑榆子曰：尸以喻無知，鬼以喻有知，而非人情者，行惟尸行，步惟鬼步，且行且步，運之者誰？則知元氣尚在，但以减耗降於凅矣#3。若逢至人，或得大藥，譬持盈車之焦蓬，爇鑪之餘焰，亦可以致其赫然而熾矣。此言無可救者，只謂氣功已晚，自我之事不及矣。若遇玄聖而救，則死#4生其肉骨，起仆荑枯，何為而不可！況彼尚為物也。先賢上士，知風燭之倏忽，用攝志褫情，舍榮棄俗，奉身歸道，不與物傷。
　　道，氣也。氣者，身之根也。魚離水必死，人失道豈存？是以保生者，務修於氣，愛氣者，務保於精，精氣兩存，是名保真也。人有三丹田：上元、中元、下元是也。上元丹田、腦也，亦名泥丸；中元丹田、心也，亦名絳宮；下元丹田、氣海也，亦名精門。三元之中，各有一神桑榆子曰：精化為氣，氣化而神集焉。神，何物也？靈照之名也，知之則氣全，氣全則神全，若元氣充滿，百骸孔竅神必備矣。必備者無他，氣至則神到。今人有憂患動中，則知見因而暫虧，蓋氣權有不至者耳。苟心冥氣和，其神豈獨三元之中而已哉。精#5 者，身之根；根者，氣之位。精全則氣全，精泄則氣泄，氣泄則神乘#6而去之，唯精與氣須全#7。《黃庭經》云：長生至慎房中急，何為死作靈神泣。但當吸氣錄#8子精，寸田尺宅可治生。若當决海百瀆傾，葉去樹枯失青青。故先覺至於道者，莫不因愛#9氣保精而能全也。
　　夫服氣本名胎息。胎息者，如嬰兄在腹中，十個月不食，而能長養成就，為新受正氣，無思無念，汎然凝寂，受元氣變化，關節、臟腑皆自然而成，豈有傅保之流飢渴之備耶！及出母腹，即吸納外氣而有啼哭#10之聲，即乾、濕、飢、飽似有所念，即失元氣。人能依嬰兒，在母腹中，自服內氣，握固守一，是名日胎息桑榆子曰：此言失元氣者，非也。苟納外炁便失元氣，即世間無復有生人矣。《法華經》云：須行住坐卧，身心不亂者，亦言炁主心，心邪則氣邪，心正則炁正。今人所舉手動足#11，喜怒哀樂，莫不由心，心之動息，莫不是炁，炁感意，意從心，心和則炁全，炁全則身全，炁滅則神滅，神滅則為委土矣。故醫家先診脉者，則候五臟、四時之氣，察諸病源，始尋方藥，人但能察得氣，候口鼻取捨，斯須不忘，自然五臟和，而脉調氣順也。
　　夫人與天地合體，陰陽混氣，皮膚、骨髓、臟腑及榮衛、呼吸進退、寒暑變異，莫不均乎二儀，應乎五行也#12。是知天地否泰，陰陽之#13氣亂焉。臟腑不調，經脉之候病焉。因外所中者，百病起於風；因內所致者，起於氣為百病。故日：恬檐虛無，真炁從之；精神內守，病從安#14來。信哉！是故須知形神之理，養而全之；須#15審內外之病，慎而修之。岐伯高曰：食氣者，則靈而壽延，食穀者，多智而限命。凡服氣者，何求也？以其功至則氣化為血，血化為精，精化為髓，一年易氣，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易髮，九年易形，即三萬六千神備於兆#16身，化為真仙，號為真人矣。是以意在玄微，理生可測。修真之人，又有三等，任時分理，其狀不一。上等之士，本性虛閑用志清雅，發言合道，履行無瑕，如此之人，有前代之資，以石投水，無所比之也；中等之人，或身居榮錄，或地勢高遠，或巨葉厚姻，或有名有望，遲#17疑進退，倏忽虛捐，聞道即寤寐不安，思名則終朝不息，兩心交戰，勝者即全，逡巡之間，十失六七矣；中等已降，二時既過，蹉跎暮年，筋力衰微，心神已喪，雖食厚祿，白日將傾，追念噬臍，方即正路，此時若能精心勵志，尚可救其一二焉。此皆先賢所悲，表示於後，幸察根柢，生實信心。
　　赤松子服氣經序#18
　　序曰：天道悠長，萬品不齊；人生為貴，陰陽同階。天道坦坦，修之不迷，世何顓愚，相隨徘徊，生不及踵，性命殞頹，存亡相感，哭泣悲哀，何不服氣，與仙同棲。經曰：福莫尚生，禍莫大死。子欲長生，腸中當清，長生不死，腸中無滓。生則昇仙，死化為鬼，仙昇太清，死歸土底。是以食穀者智，食炁者神。故曰，休粮絕食為生道，陰陽還精為重寶，能常行之永壽考，何為恣欲自使老，千金送葬無億兆，悲呼哭泣自懊惱，豈若無為服氣好，修之不釋昇天浩。然小人居世，狂愚急急，求榮愛寶，貪名好色，疲勞精神，破散氣力，雖獲富貴，凶命居側，命若朝露，間不容息，不能知之，服氣不食為道也。
　　神仙絕穀食氣經
　　經曰：夫欲學道神仙食氣之法，常以春二月、三月九日、十八日、二十七日，若甲辰、乙巳、丙辰、丁巳王相成滿日，可行氣也。夫欲行氣，起精室於山林之中，隱靜之處，必近甘泉東流之水，向陽之地，沐浴蘭湯，以丹書玉房為丹田，方一寸玉房在下三寸是也#19。精念玉房，內視中丹田，內炁致之於下丹田。又先去鼻中毛，偃外，兩足相去五寸，兩臂去身亦五寸，暝目握固握固，嬰兒之拳#20。蒲篛為枕，高三寸，若胸中有病，枕高七寸，病在臍下，可去枕。既行氣，不復食生菜、五辛及葷#21也。諸欲絕穀行氣法，食日减一口，十日後可不食。二日、三日腹中或悁悁若飢，取好棗九枚，若#22方寸朮餅九枚食之，一日一夜，不過此也。不念食者，勿噉也。飲水日可五勝，亦可三勝，勿絕也。口中恒含棗核，令人愛氣，且生津液故#23也。
　　經曰：道者炁也，愛氣則得道，得道則長生；精者神也，寶精則神明，神明則長久。行氣一名鍊氣，其法正強卧，徐漱醴泉嚥之醴泉者，華池#24，以鼻微微內炁徐引之，莫令大極，滿入五息已，一息因可吐也。一息屈指數之至九十息。若身大煩滿者，可頻伸，頻伸訖，復行之，滿四九三百六十息為一竟。為之久久，眾病自除。吐氣既還，欲吸之時，先復小吐、微微往來，如是再三，更鼻引之，不爾者，令人氣逆。凡內氣則氣上昇，吐氣則氣下流#25，久自覺氣周於身中。若行氣未定，意中疲倦，便鍊氣，以九十息為一節，三九二百七十息為一竟。行氣令胓胓滿藏，無令氣大出，閉氣於內，九十息一嚥，嚥含未足者，復滿九十息，三九自足，莫頓數也。當念氣使隨髮際上竟，及流四肢，自然下至三星玉莖、二卵是。
　　經曰：行氣常以月一日至十五日，念氣從手十指出；十六日盡#26三十日，念氣從足十指出。久之，自覺氣通手足，行之不止，身日輕強，氣脉柔和，榮衛肢節。長生之道，在於行氣，靈龜所以長存，服氣故也。諸行氣之後，或還欲食者，初飲米汁粥，日增一口，漸加之。十日之後，可食淖飯，勿致飽也。
　　經曰：行氣之法，初為之時，多不和調，令人欬逆，四肢或冷，既行之久，日自益也。四九三百六十息，身如委衣，骨節皆解，久久乃覺氣行體中，經營周身#27，濡潤形體，洗滌皮膚，五臟六腑，皆悉充滿，百病除去。凡初行氣之時，先安其身而和其體，若氣與競争身不安者，且止和乃行之。氣至則形安，形安則鼻息調和，鼻息調和則清氣來至，清氣來至則自覺形熱，自覺形熱則頻汗出，且勿便起，在安徐養之，務欲其久。諸行氣，皆無令意中有忿怒愁憂，忿怒愁憂則氣亂，氣亂則逆。思一則正氣來至，正氣來至則口中甘香，口中甘香則津液多生，而鼻息微長，鼻息微長則五臟安，五臟安則氣各順理，如法為#28長生久壽。行之之法#29：以鼻微微引氣內之，以口吐之，此為長息。內氣有一，吸也。吐氣有六：呼也，吹也，嘻也，呵也，噓也，呬也。凡人之息，一呼一吸，無過#30此數。行道之法，時寒可吹，時溫可呼。吹以去熱，呼以去風，呵以去煩，嘻以下氣，噓以散滯，呬以解極。夫人之極，率多噓呬，噓呬者，長息之忌也，道家行氣之所惡也。
　　太無先生服氣法
　　夫形之所恃者，氣也；氣之所依者，形也。氣全即形全，氣竭即形斃。是以攝生之士，莫不煉形養氣，以保其生，未有有形而無氣者，即#31氣之與形，相須而成，豈不皎然。余慕至道，備尋經訣，自#32行氣守真，向三十餘載，所聞所見，殊未愜心。大歷中偶羅浮山王公，自北嶽而返，倚策高郵，依然相顧，余奇之異人，延之與語，果然方外有道之君子也#33。哀余懇至，見授吐納，皆一二理身之要道也。心思罔極，非言詞所能盡。每云道之要法，不在經書，悉傳口訣。其二景、五牙、六戊諸服氣，皆為外氣，外氣剛勁，非從中之事，未宜服也。至如內氣已正#34，是曰胎息，身中自有，非假外求。不得明師口訣，徒為勞苦，終#35無所成。今所撰錄，皆承師之旨，要以申明之，諒非愚蒙所自裁。王公常謂余曰：老君云，我命在我，不在天地；又曰，吾與天地，分一氣而自理焉，天地焉能死吾。斯真言要訣也。修奉之士，宜三復之。參承誘訓，敢不佩服！有偶得此訣者，慎勿輕傳，無或泄露，以致其殃耳#36。
　　修真服氣法：每日常卧，攝心絕想，閉氣握固，鼻引口吐，無令耳聞，唯是細微。滿即閉，使足心汗出，一至二數至百已上，閉極微吐之，引少氣還閉。熱即呵之，冷即吹之。能至千數，即不須粮食，亦不須藥，時飲一盞酒或水通腸耳。數至五千，則隨處出入，有功當自知也，則有入水卧功矣#37。夫服食養生，貴其有常，真氣既降，方有通感。豈有縱心嗜慾，而望靈仙羽化？必無此事也。但仙人至士，功行未滿，尚不能致，况凡俗人乎？但信老人言，勤行之，即#38當自知矣。
　　墨子閉氣行氣法
　　老子曰：長生之道，唯在行氣養神，吐故納新，出玄入玄，呼吸生門，其身神不使去，人即長生也。玄者有上下，謂鼻中、口、陰也。鼻、口、陰，亦謂之生門矣。老子曰：生不再來，故遵之以道。道者氣之寶，寶氣則得道，得道即長生矣。神者精也，寶精則神明，神明則長生。氣行之則為道也，精存之則為寶也。行氣名鍊氣，一名長息。其法正偃卧，握固，漱口嚥之三。日行氣，鼻但納氣，口但出氣，徐縮鼻引之，且莫極滿，極滿者難還。初為之時，入五息，已一息，可吐也。每口吐氣欲止，輒一嚥之，乃復鼻內氣，不爾者，或令頻。凡內氣則氣上昇，吐氣則氣下流，自覺周身也。行氣常以月一日盡#39十五日，念令氣從手十指出；十六日盡月晦，念氣從足十指出。若行之能久，自覺氣從手足通#40，則能閉氣不息，便長生矣。
　　凡欲行氣，先安其身而和其氣，無與意爭，若不安和，且止，和乃為之，常守勿倦也。氣至則形安，形安則鼻息，鼻息則調和，調和則清氣來至，清氣來至則自覺，自覺則形熱，形熱則汗出，且勿使#41起，則#42安養氣，務欲其久。當去忿怒愁憂，忿怒愁憂止則氣不亂，氣不亂則正氣來至，正氣來至則口內無唾，而鼻息微長，鼻息微長則五臟安，五臟安則氣各順其理，百病退去，飲食甘美，視聽聰明，形體輕強，可長生矣。夜半至日中為生氣，從日中至夜半為死氣。當以生氣時正偃卧，冥目握固，閉氣息，於心中數至二百，乃口吐出之，日增數。如此身神具，五臟安。能閉氣數至二百五十，即絳宮神守泥丸，常滿丹田，數至三百，華蓋明，目耳聰，舉身無病，邪不復干，玉女使令司命著生籍矣。
　　太清王老口傳服氣法
　　此卷口訣，並是#43楊府脫空王老所傳授。其脫空王老，時人莫知年歲，但見隱見自若，或示死於此，即生於彼，屢於人間蟬蛻轉脫，故時人謂之脫空王老也#44。多遊楊府，自言姓王，亦不知何處人耳#45。每逢志士，即傳此訣。云祕妙方，若傳非其人，自招其咎。此卷並學有次第志人口訣、非初學法也。為當學人初兼食服，以此屢言食物。且食氣祕妙，切資斷食，使穀氣併絕。但能精修此法，知騰陸仙道不遠耳#46。
　　凡人腹#47中三處有隔，即心有隔，初學服氣者，皆覺心下胃中滿，但少食，久作之，自覺通下；生藏下有隔，即覺腸中滿，久而作之，自覺到臍；下丹田中有隔，能固志通之#48，然後始覺氣周行身中，遊行身中#49，猶自未入鳩中#50。後覺鳩中氣出，即能與人治病也。
　　初學時，必須安身閑處，定氣澄心，細意行之，久而不已，氣入腸中，即於行住坐卧一切處不妨。胃中氣未下入腸中來#51，即不得作，難成#52。初服氣，皆須因入息時，即住其息，少時似閉滿，其息出時，三分可二分出還住，少時嚥之，嚥已又作，至腹中滿休#53，必須日夜四時作，為初學人氣未入丹田還易散，意欲得氣入丹田未間，縱不服氣亦氣不散。四時者，朝、暮、子、午時是也。心裏滿，但#54不服氣，咬少許甘草，桂亦得，其滿即散。丹田未滿，亦不到#55滿也。元氣下時，自然有少悶也。祕之，勿妄傳非其#56人也。
　　曇鸞法師服氣法
　　初寬坐，伸兩手置膝上，解衣帶，放縱肢體，念法性平等，生死不二，經半食頃，閉目，舉舌奉腭，徐徐長吐氣一息二息，傍人聞氣出入聲，初麤漸細，十餘息後，乃得#57自聞聲。凡覺有痛癢處，便想從中而出，但覺有異，漸漸#58長吐氣，從細至麤，十息後還如初。或問曰：初調氣何意從麤而漸細，將罷何意從細而入麤？鸞答曰：凡行動#59、視盼、飲食、行坐、言語，是麤也桑榆子曰：凡修氣，學者未服及服罷，於飲食言語，蓋常事也，鸞公欲使兩相接會，不令其首尾陡異也；凡睡寤後，復如前擊念，如虎銜子，莫急莫緩，不問寒溫，室中先淨，所住使心不亂，靜其腠耳。又曰：四大不調，何以察之？當於唇口察之。冷為風增，熱為火增，滑為水增，澀為地增，不冷不熱、不澀不滑#60為調和。又：聲為風增，動為喘增，癢為熱增，涎為水增，不聲不喘#61、不癢不涎為調和。又：心煩為熱結，憂悸為喘結，志蕩為水結，不煩不亂、不悸不蕩為調和。四大不調有二，或外或內。寒熱、飢虛、飽妖、疲勞，為外起；名利、喜怒、聲色、滋味、念慮，為內起。凡氣節量，一任自然，綿綿若存，用之不勤而已。但能不以生為生，乃賢於養生也桑榆子曰：諸經皆言吐納不欲自聞其聲，而鸞皆言初麤而漸細#62，後細而漸麤，始甚疑之，及睹下文，云一任自然，則知闢麤細之漸行#63，是為最下乘者設，不欲使之與自然争力也。然必以微細，自不聞聲為上，從細微而至無息，即胎息之理盡矣，恐學者功至之後，猶拘牽文字，著於麤細先後之門，返與自然為敵，良可哀也。如此，又焉得不為之明辯。
　　達磨大師住世留形內真妙用訣
　　吾昔於西國，授得住世留形胎息妙#64，師名寶冠，傳吾祕訣。問曰：今欲東遊震旦#65，及諸國土，弘#66傳心地密法，其諸國土，人多遇寒暑為灾患，所傷例皆死喪。意欲擬向此土弘傳心法，願求留形，不為灾患疫疾所侵，長能住世，留形不死，不知得以#67否？師云：得。又問曰：云#68如何即得？師云：夫所生之本，始胎息，即是神與精氣相合凝結，能變化為形者，即是為受之本。本氣是人有之根，氣因神而生，形因氣而成。形不得氣，無因得成；氣不得形，無因為主。原其所稟之時，伏母臍下，混沌三月，玄牝具焉玄牝者，口鼻也。玄牝既立，猶如瓜花，闇注母氣，終於此也。在胎之日，母呼即呼，母吸即吸，綿綿十月，氣足形圓，神備識全，遂解胎而生矣。悲夫#69！母唯知貪悅其子，不知自損其軀。母既傷殘，只為分形减氣，為子之因。其子生於十月，情見於外，變嬰孩子，指頤能笑者。先聖垂義，以為失道而後德，即人喪朴之本議云子成，母衰也。此其世人不知母養其子，子成母自衰矣。故知我釋迦文佛，令孝敬父母，及報養育乳哺之恩，謂此故也。嗟乎！世人不知於道，意逐外緣，不知#70胎息之術，住世留形之本。如有後#71學者，但#72能心不緣境，住在本源；意不散流，守於內息；神不外役，免於勞傷。人知心即念氣之主#73，氣即形之根，形即#74氣之宅，神#75形之具，令人相因而立，若一事有失，即不合於至理，何#76能久立焉？但凡夫之人年二十，口好滋味，心懷喜怒，目眩五色#77，耳耽五音，身貪欲樂，意逐外緣，役智運神，間不容息。如此之流，則#78晝夜未曾暫息，原朴之根蕩然而盡，令以形凋氣散#79，命絕形枯，魂被惡業所牽，宅舍因而無主。故知心靜即神悅，神悅#80即福生，福滿#81即道增，圓明益智，明妙既#82通，心有照用即能用而無用。故聖人知外用而無益，所以返本還源，令以#83握胎息之機，即長生不死，其理昭然。故論云：形中之子母，云何長守？智者能守，壽命得長久#84。即知神為氣子，氣為神母，神行神住，即氣行氣住。心能主氣，識憑氣住。若要長生，神氣相合#85，主#86心不動念，無來無去，不出不入#87，湛然常住。但於此修行，合真道路，勤行之#88，莫極言數，玄牝之門，長生之戶，若能#89雙行，慈悲甘露，外施救物，人天福祚。不思外物，不視外色，不聽外聲，不耽外慾，不嗜外味，常令心神魂魄，意識長生，神氣相合，循環臟腑之內，御呼吸，應上下，久久修習，即神氣自明。神氣既明，即可照徹五臟，五臟氣和，即可使神氣通於四肢。故聖人三日內視，專注於一，心神充化之，綿綿存之，久而不斷，可通流五臟四肢，斯言可推而得理也。但凡俗之人，神與氣各別，如此之流，不可稱令。#90若#91不知子母相守，氣雖呼吸於內，神常#92勞役於外，遂使神常穢濁而神不清#93，神既不清，即元和之氣漸散而不能相守也。道，人常用之，而不知根本以形神為主，若人不知#94守於內，而守於外，自然令宅舍虛危，漸見衰壞矣。况非道之人，勞神役思，無一息神氣注於氣海之中，而欲望其長生，豈不遠乎？若知神氣之所生者#95，即心之主者，即修於一，了然可見矣。若不知氣之所生，任運呼吸，役役尋文者，唯得通調於氣，理於五臟六腑，及能消化飲食五穀而已，焉能返魂還魄、填血益腦者哉！則凡人呼吸，與聖人殊。凡人息氣出入於咽喉，聖人息神氣常在氣海。氣海#96，即元氣之根本也#97。所居之處也，即#98臍下，合太倉，亦為子宮，為氣海，即子母相合。道人能守之，綿綿不絕，此是返本還源，歸本生之處，而堅住凝結，不化不散，此即皆#99其義也。不敗，神識多靜，即自然長生，留形住世要妙之真訣也。師曰：若住自然之息，神御氣，即鼻無出息亂令#100為真胎息也。凡夫#101之人、二境相睹之後#102，即情慾動，情慾動即精氣悉下降於莖端，而下洩之。皆為情慾所引，制御不得，遂有畎澮之憂，衰喪其本也。
　　項子食氣法
　　項子曰：人能清淨安和自然者，十月通矣，或一年或二年通，或三年乃通。其不能通者，不能得道，適可長生壽老延年也。又曰：人之才，能靜於三軍之中，虎狼之間，有千人之才；能靜室家之中，有百人之才；能靜於市道旁，有十人之才；能#103靜於山澤之中，有倍人之才。此凡器之人，終不#104知也。凡此多者，則能清淨，靜者能斷情慾，斷情慾者則能絕房室，絕房室則能休糧，休糧則能保愛氣，能保愛氣，則德應自然，德應自然，則十月通矣。十月通#105者，謂上士也，中士或三年而通；下士才薄，九年乃成。其才倍人，皆不能通，聞之不信，抓朋之無益，此則土人行尸矣。所謂經言#106下士聞道，大笑之者也，常以清旦，鼻內氣嚥之，經行勿休，口口。吐之，所謂食生吐死，可以長生。從夜半至日中為生氣，日中後至子時前為死氣。常以生氣正生時，仰眠，暝目，閉口，屈十指置握固，不絕息，於心中數至二百，乃以口吐氣出之，增息如此，則身神具生，五臟安矣。
　　張果先生服氣法#107
　　每日常偃卧，攝心絕想，閉氣握固，鼻引口吐，無令耳聞，唯是細微，滿即閉，使足心汗出。一至二數至百已上，閉極，微引少氣，還閉。熱呵冷吹。能至一二千，即不用糧食，不須藥物，時飲一兩盞好酒，或水通腸耳。數至五千，則隨處出入，有功當自知也，則可入水卧矣。
　　夫服食養生，貴其有常；真氣既降，方有通感。豈有縱心嗜慾，而望靈仙羽化，必無此事也。且仙人功行未滿，尚不可致，而况凡俗乎！但信老人語，勤行之，則當自知。凡氣不通，冷熱遲疾耳。極遲、極熱、極疾、極冷，皆非道也。
　　申天師服氣要訣
　　取半夜之後，五更已來，睡覺後，以水漱口，仰卧，伸手足，徐徐吐氣一二十度，候穀氣消盡，心靜定後#108，即閉氣忘情，將心在臍下丹田氣海之中，寂然不動，則#109咽氣三兩度，便閉氣，使心送向丹田中，漸覺氣作聲，下入氣海中幽幽然#110，是氣行之候也。良久，待氣行訖，又#111開口吐氣徐徐，又閉口而咽之，如是三二十度，皆依前法。覺氣飽，即冥心忘情，清息萬慮，久久習之，覺口中津掖甘香，食即有味，是其候也。凡欲行此道，先須忘身忘本，守元抱一，兀然久之，澄定而入，玄妙之要，在於此也。
　　王真人氣訣
　　每四更後、五更初，當處靜室，居一床，疊雙足，面東端坐，先作導引，以左手握固右手虎口，臺首並仰盡力後，卻以右手握固左手虎口，復如之；訖，即交手掌向外三引；訖，又左右手搘頤#112三，交手搭頭左轉三，右轉三，左展拓空三，右展拓空三，當面虛拓地三，背手虛拓空三，此為導引法。導引竟，然後自思神先叩齒，自呼己名，然#113陰念五臟、三焦，及三魂、七魄、頭面、手足、一身諸神，令輔形體也；又前思太陽日也，後思太陰月也，左存青龍，右存白虎，思頭戴朱雀，足履玄武此存想四神也；又存想七政，配合五臟。所謂肺□、肝□、心□、脾□、膽□、左腎□、右腎□，當想真君降其本臟，仍須密念七過。次想二十八宿周遍形體，以輔七政，依此法數之，先從左手腕起角，左肘亢，左肩氐、房，右胯心，右膝尾，右足踝箕；却從右手腕起斗，右肘牛，右肩女、虛，自心至左胯危，左膝室，左足踝壁；又卻從右足以踝起奎，右膝婁，右胯胄，至心昴，自心至左肩畢，左肘觜，左手腕參；又卻從左足踝起井，左膝鬼，左胯柳，至心星，自心至右肩張，右肘翼，右手腕軫。又自左手腕起角宿，至右手腕匝軫宿。凡一十三處存想，象一年之有閏。計兩度交互數之，一十二處皆存兩宿#114，□#115心一處獨存四宿，都計二十八宿。凡存想五臟六腑、三魂七魄、四神七政、二十八宿#116，訖？即吐出眾雜死濁之氣，然後閉口，從鼻左孔納其生清之氣，內想冥目，想此氣綿綿下至丹田，方周流通傳，汨汨作聲，氣滿即再吐出，切不得令自己耳聞。如此十過，止。此即王真人法也。
　　大威儀先生玄素真人要用氣訣
　　凡用氣法，先須左右導引，令骨節開通，筋柔體弱；然後正身端坐，吐納三過，使無結滯，靜慮忘形，令氣平息。良久，徐徐先以口吐濁氣，鼻引清氣。凡此六、七過，此名調氣。
　　調氣畢，即口鼻俱閉虛含，令氣滿口，即鼓口十五過已上更佳，如嚥一大口水入腹中，直以心存至氣海中；良久，更依前法咽之，但以腹飽為度，亦不限過數。然後虛心、實腹、閉口，以手左右摩腹上，令氣流行，即鼻中細細放，通息，勿令喘麤，恐失中和。然後正身仰外，四平著床枕，枕高低與身平，兩手握固，展手離身四、五寸，兩腳亦相去四、五寸，然後鼻中息收，即口鼻俱閉#117，心存氣，行遍身，此名運氣。如有病，即心存氣偏注病處。如氣急，即鼻中細細放，通息，口不開，候氣息平，還依前法閉之，搖動兩足指及手指並骨節，以汗出為度，此名氣通。即徐徐收身側卧，拳兩腳，先左邊著地，經十息。即轉右邊著地，亦十息，此名補損。
　　依此法服，經一月後，行立坐卧時，但腹空即鼓咽之，不限時節，如喫飯了，即喫空飯一兩口，和水嚥下。此名洗五臟。即以清水熟#118漱口，虛心實腹，令臟腑葉舒展，咽之，令五臟不停五味氣；訖，即以口先吐濁氣，鼻引清氣，不限多少，盡須放之，如下洩一濁氣出，還鍊一口和氣補之。若尋常喫飯飲茶，此皆外氣入，當須入口便合口，口既合，所入外氣即於鼻中出也。鼻中卻#119入氣，即是清氣也。常須合口喫飯，不令口中有氣入，入即是死氣。
　　凡人言語，口中氣出，必須却於鼻中入。此常行吐納也。行住坐卧，常須搖動腳指。此名常令氣得下流。常行此事，動靜念之#120。如節候不精，忽有外氣入腹，即#121覺微痛，可以摩腹一百下，氣即下泄也。氣或上必#122不得出，抑之使下，此名理順。忌破氣物及生冷、黏膩等物，不宜喫動氣冷物。如依此法，不闕常行，九年功成，履空如履實，履水如履地。
　　王說山人服氣新訣
　　子夏曰：食氣者，神明而壽。《黃庭經》云：玉池清水灌靈根，審能修之可長存。釋氏止觀，其#123有用氣療疾法。是知氣之與液，遞相通潤也。古經法皆有時節行之，今議食氣，不復以時節也。液則時時助氣，使調滑也。所論食氣，皆內氣也，嚥之代食耳；液者，嚥之代漿耳。上食新氣，下泄舊氣，使推陳而納新也。嚥氣不必飽滿，下泄不必常出，但得無臭，即自平定。咽氣不必常嚥，但氣清則腹內自平，夫然#124，不須嚥矣。
　　初學之時，覺飢即食，食時不覺飢，即由氣矣。若食常以一嚥、兩嚥壓之，則食易消。食漸消，如嚥數至，食消氣自調。若覺腹中氣小妨，即或行或卧，東轉西側，以意想驅逐之，使下。若未下，不得急性忙迫，但以意從容之，不久自泄也。食氣時若欲上噫，但任意出，必不得抑之也#125。桑榆子曰：夫功淺多噫，蓋由乍服所得真氣尚少，疳氣必多，不正而多，命宮不受，則宜常有出者；又初服之時，所嚥者往往不到氣海，則無所歸投，返上為噫也。若得內氣，又#126不入到氣海，自然無噫#127，如著功多時，忽復#128噫者，不是傷多即是外氣誤入也。欲下出，任下出，必不得祕之，在細意自審也。消息盈虛，久而#129自得其妙矣。宜行步，兼小導引#130，引亦不得頻為之。世間諸事皆自細意斟酌之。有諸疾，則絕粒三數日，輕則一日、兩日，更輕即絕一頓亦得。若疾在上，驅之在下，以意想下驅之，若在四肢及左右側，並以想驅逐之，則愈矣。大都不得閉氣，若閉氣，即疾生。所食物宜潤暢，寒暑皆適宜也。瘴瘧時，但絕粒數日，靜居則差矣。
　　嵩山李奉時服氣法
　　每欲服氣，如嬰兒吮乳，氣息似悶，即嚥之。依前吮嚥，大悶即放令口出，甚須微細。每嚥使心送之至臍下，有病亦使心送至病處。當服之時，第一須閉目，專意、握固，新欲服之，安神氣，然後為之，先#131須導引，令四體舒緩，然後#132為之，卧服，勿枕枕，舒手足安定。如病重，氣甚悶，頻蹙上至極，仍便握固咽氣#133，氣行聲從耳中出，即得矣。祕之祕之。此為內氣，無問早晚、晴明、陰晦，須服即服，大都得晴明時大精。若服外氣，即有生氣，知之十年，服之五日，不服即無益矣。每日五更、午時，服第一服了，須攝鍊，兼以手按之，勿令心腹#134下硬。
　　雲笈七籤卷之五十九
　　＃＃1 成：此下叢刊本、四庫本均有『而』字。於：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃2 胡：原誤作『明』據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃3 矣：叢刊本、四庫本、輯要本均作『耳』。
　　＃＃4 死：叢刊本、四庫本、輯要本均作『能』。
　　＃＃5 精：此上叢刊本、四庫本、輯要本均有『然』字。
　　＃＃6 乘：叢刊本、四庫本、輯要本均作『棄』。原本義勝。
　　＃＃7 全：此下叢刊本、四庫本、輯要本均有『焉』字。
　　＃＃8 錄：叢刊本、四庫本、輯要本均作『煉』。
　　＃＃9 愛：原誤作『受』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃10 哭：叢刊本、四庫本均作『叫』。
　　＃＃11 今：原誤作『令』，據叢刊本、四庫本改。所：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃12 也：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃13 之：此下原衍『異』字，據叢刊本、四庫本刪。
　　＃＃14 安：四庫本作『何』。
　　＃＃15 須：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃16 神備兆：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃17 遲：原誤作『建』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃18 赤松子服氣經序：叢刊本、四庫本此篇均缺。
　　＃＃19 玉房在下三寸是也：叢刊本、四庫本均作正文。
　　＃＃20 握固嬰兒之拳：叢刊本、四庫本均作『手如嬰兒之狀』，並為正文。
　　＃＃21 葷：原作『寅』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃22 若：叢刊本、四庫本作『或』。
　　＃＃23 故：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃24 醴泉者，華池：叢刊本、四庫本均作正文。
　　＃＃25 吐氣則氣下流：原作『吐氣則下流』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃26 盡：叢刊本、四庫本作『至』。
　　＃＃27 身：叢刊本、四庫本均作『匝』。
　　＃＃28 如法：叢刊本、四庫本均無。為：此下疑奪『之』字。
　　＃＃29 行之之法：原作『行之法』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃30 過：原誤作『有』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃31 即：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃32 自：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃33 君子也：叢刊本、四庫本均作『士』。
　　＃＃34 已正：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃35 終：四庫本作『究』。
　　＃＃36 耳：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃37 有功當自知也，則有入水卧功矣：叢刊本、四庫本均作『有功可入水卧矣』。
　　＃＃38 即：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃39 盡：叢刊本、四庫本作『至』，下『盡』同。
　　＃＃40 通：此下叢刊本、四庫本均復有『氣從手足通』五字。
　　＃＃41 使：叢刊本、四庫本均作『便』。
　　＃＃42 則：叢刊本、四庫本均作『以』。
　　＃＃43 是：原奪，據本書卷六十三『太清王老口傳法序』補。
　　＃＃44 也：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃45 耳：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃46 仙：原奪，據本書卷六十二『太清王老口傳法』補。耳：叢刊本、四庫本均作『也』。
　　＃＃47 腹：原誤作『腸』，據本書卷六十二『太清王老口傳法』改。
　　＃＃48 有隔，能固志通之：原奪，據本書卷六十二『說隔結』補。
　　＃＃49 身中：原奪，據同上補。
　　＃＃50 猶自未入鳩中：此句疑有舛誤，據本書卷六十二『說隔結』當為『漸入於鳩』。
　　＃＃51 來：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃52 難成：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃53 休：此上叢刊本、四庫本均有『才』字。
　　＃＃54 但：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃55 到：疑為『至』之誤。
　　＃＃56 其：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃57 得：四庫本作『不』。
　　＃＃58 漸漸：四庫本作『漸』。
　　＃＃59 行動：四庫本作『動作』。
　　＃＃60 不澀不滑：叢刊本、四庫本均作『不滑不澀』。
　　＃＃61 喘：疑為『動』之誤。
　　＃＃62 皆：叢刊本、四庫本均無。初：原誤作『吐』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃63 行：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃64 妙：此下疑奪『法』字。
　　＃＃65 震旦：古代印度人稱謂『中國』的譯音。
　　＃＃66 弘：四庫本作『宏』，下同。
　　＃＃67 以：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃68 云：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃69 悲夫：此起至『意逐外緣』一百二十四字，叢租本、四庫本均無。
　　＃＃70 不知：此上叢刊本、四庫本均有『世人』二字。
　　＃＃71 後：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃72 但：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃73 人知、念：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃74 即：原誤作『者』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃75 神：此下叢刊本、四庫本均有『即』字。
　　＃＃76 何：原誤作『可』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃77 色：叢刊本、四庫本均誤作『氣』。
　　＃＃78 則：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃79 令以：叢刊本、四庫本均作『以致』。凋：四庫本作『傷』，原本義勝。
　　＃＃80 悅：原誤作『樂』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃81 滿：叢刊本、四庫本作『生』。
　　＃＃82 既：叢刊本、四庫本均作『即』。
　　＃＃83 以：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃84 久：鐵刊本、四庫本均無。
　　＃＃85 合：叢刊本、四庫本均作『人』，原本義勝。
　　＃＃86 主：叢刊本、四庫本均無。疑為衍文。
　　＃＃87 不出不入：叢刊本、四庫本均作『無出無入』。
　　＃＃88 勤行之：叢刊本、四庫本均作『動動行之』。
　　＃＃89 能：叢刊本、四庫本均作『一』。
　　＃＃90 如此之流，不可稱令：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃91 若：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃92 常：叢刊本、四庫本均作『一』。
　　＃＃93 遂使神常穢濁而神不清：叢刊本、四庫本均作『遂使神常穢濁而不清』。
　　＃＃94 若人：叢刊本、四庫本均無。知：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃95 者：叢刊本、四庫本均無。下二『者』字亦無。
　　＃＃96 氣海：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃97 也：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃98 即：叢刊本、四庫本均作『董』。
　　＃＃99 此；皆：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃100 令：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃101 夫：叢刊本、四庫本均作『俗』。
　　＃＃102 之復：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃103 能：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃104 不：此下叢刊本、四庫本均有『可』字。
　　＃＃105 十月通：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃106 經言：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃107 張果先生服氣法：此篇叢刊本、四庫本均缺。
　　＃＃108 彼：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃109 則：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃110 然：此下叢刊本、四庫本均有『便』字。
　　＃＃111 又：叢刊本、四庫本均作『人』，原本義勝。
　　＃＃112搘頤：以手托腮。
　　＃＃113 然：乃。叢刊本、四庫本均作『後』。
　　＃＃114 宿：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃115 口：疑作『唯』。
　　＃＃116 宿：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃117 閉：原奪，據道藏本補。
　　＃＃118 熟：四庫本作『熱』。
　　＃＃119 却：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃120 常行此事，動靜念之：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃121 即：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃122 必：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃123 其：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃124 夫然：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃125 也：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃126 又：叢刊本、四庫本均作『雖』，原本義勝。
　　＃＃127 噫：原奪，據道藏本補。
　　＃＃128 復：原誤作『腹』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃129 而：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃130 宜行步，兼小導引：叢刊本、四庫本均作『行步宜兼小導引』。
　　＃＃131 先：叢刊本、四庫本均作『尤』。
　　＃＃132 復：原奪，據道藏本補。
　　＃＃133 便：道藏本作『更』。咽：原作『一』，據道藏本改。
　　＃＃134 腹：原誤作『服』，據叢刊本、四庫本、道藏本改。
　　雲笈七籤卷之六十
　　諸家氣法
　　中山玉櫃服氣經
　　碧巖先生撰黃元君注
　　錄神誠戒序第一
　　昔大黃帝君#1太古無名，云大黃帝君者，則黃帝有熊也。會羣仙於崆峒山，問道於廣成子曰：夫人養生全真，遊觀於天庭間，止息於洞房中，得與眾聖齊群，駐童顏而不敗者，則何法最寶？廣成子曰：夫人以元氣為本，本化為精，精變為形，形雖好生，欲能竭之，故欲不可縱，縱之則生虧，制之則生盈，盈者精滿氣盛，百神備足。夫有死必有生#2，有生必形虧，虧盈盛衰，物之常理。日中移，月滿虧，樂極哀來，物盛則衰，有生即死，是天地之常數也。聖人智通萬物，以法堅身，在養育之門，無犯形本，則合於化元之道者也。
　　夫人體內有百關九節，百關者#3；號百祿之神，為九節之用；九節者，一掌、二腕、三臂、四膊、五項、六腰脊、七腿□、八經踝、九腦，是謂九節也，合為形質，洞房、玉戶、紫宮、泥丸、丹田以處泊，古文作措薄#4。今論神炁棲息，故宜處泊。洞房等，皆天庭三田神正泊#5處也。百神守衛，六靈潛護，百神者，百節之神，守固榮衛，保護五臟。藏亦有神，五神清則百節靈，五神傷則百節尪，清則少，傷則老。經云：貪慾嗜味，傷神促壽。金玉滿堂，莫之能守。六靈者，眼、耳、鼻、舌、身、意，亦謂之六識，常隨心動，念則識間，但閉之則寧，用之則成，察之則悟，任之則真。又有三魂伏於身，七魄藏於府，故云肝藏魂，肺藏魄，脾藏志，心藏神，腎藏精，此皆百神六靈之主也。宜防濁亂，輕躁動作，違之不守，自致敗傷而已。保其玄關，守其要路。道以真一為玄關，以專精為要路。既食百穀，則邪魔生，三蟲聚，蟲有三名，伐人三命，亦號三尸。一名青姑，號上尸，伐人眼，空人泥丸，眼暗面皺，口臭齒落，鼻塞耳聾，髮禿眉薄，皆青姑之作也，一本作青石。二名白姑，號中尸，伐人腹，空人藏府，心旋意亂，肺脹胃弱，炁共傷胃，失飢過度，皮癬肉燋，皆白姑之作也，一本作白石。三名血尸，號下尸，伐人腎，空人精髓，腰痛脊急，腿痹臀頑，腕疼頸酸，陰萎精竭，血乾骨枯，皆血尸之化也。一本作血姑。此三尸毒流，噬嗑胎魂，欲人之心，務其速死，是謂邪魔生也。尸化為鬼，遊觀幽冥，非樂天庭之樂也。常於人心識之間，使人常行惡事、好嗜慾#6、增喜怒、重腥穢、輕良善，或亂意識，令蹈顛危#7。其於一日之中，念念之間，不可絕想。每於#8甲子、庚申日，上白天曹，下訟地府，告人陰私，述人過惡#9，十方刺史受其詞，九泉主者容其對，於是上帝或聽，人則被罰，輕者，人世迍澶，求為不遂；重者，奄歸大夜，分改身成#10，殃異而#11出，今俗傳死次直符，雄雌殃注，破在煞星，此之是也。都由人不能絕百穀五味，誠嗜慾，禁貪妄而自致其殞歿。《內景玉書》云：百穀之實土地精，五味外美邪魔腥，臭亂神明胎炁零，三魂恍惚魄糜傾。要知成彼之三蟲，由斯五穀也。貫穿五臟，環鑿六腑，使丹田不華實，津液不流注，血脉不通行，精髓不凝住，胎魂不守宮，陰魄不閉戶。令人耽五味，長貪欲，衰形神，老皮髮。若不卻粒絕味，禁嗜誡色，則尸蟲全而生，身神必死滅。若三蟲弭，尸鬼失，魂魄養，精髓固，形神保。天地者，非氣術而不可倚矣。擒制情欲，弭滅蟲尸，使形神不枯朽，須服神氣，還元返本，過此皆不可倚也。且我大仙，以氣術為先，元炁是本；道以太和為宗，冲元是本。及吾歸之於妙，寂之於玄，化之於無，用之於自然，自然輕舉，昇於玄玄，出入無問，其道恬焉。與道通靈，當有何患？音還#12。《內景》云：勿令七祖受冥患。不許以道傳非人#13，即七祖受冥殃也。今言當有何患，是亦依道奉行，保無殃咎也。
　　夫上清所崇，中仙以丹術為本，下仙以藥術為首，量此二者，夫何以久？皆以勤形勞神，餌金服石，動費貨泉，失於歸寂，蓋不得自然之理，乖於真道矣。昔大陳翁曰：生吾有身，憂吾勤勞，念吾飢渴，觸情縱欲，過患斯起，遂虧於玄化之道也。此廣成子#14述初古大仙要道，所得之祕旨也。於是大黃帝君謹心神，觀想元氣，用啟玄理，先靜丹元，觀想自然，融於歸寂也。乃感太一真君，持《玄元內景氣訣妙經》一篇，授之帝君。邇後降中嶽，復會群仙，宣是妙經，因名《中山玉櫃服神炁經》。此碧巖受行是經#15於師奉傳，然得分明，知其的實，故以告也。夫太一真君，是北極太和元炁之神，神通變化，自北極紫微宮，經過於天地間，滋育萬物，在天則五象明焉，在地則草木生焉，居人則神識靈焉，在鑒則五行察，在化則四運變，聽之不聞，視之不見，搏之不得，無狀而與萬物作狀，故謂之玄，謂之象。所患無不應，所真無不證，所專無不用，所精無不動，是知道以真正為玄關，專精為要路，倚於此者，則無所不通也。碧巖所受，相次顯示，使其將來，不滯迷惑。
　　經曰：夫欲服氣，服元氣為本，以歸寂為玄妙，若不得此門，及不知玄關要路，則終不能成就功德也。經之要言，故不妄語#16。
　　夫求仙道絕粒為宗，絕粒之門，服氣為本，服炁之理，齋戒為先，當持齋戒，然揀好日，晏靜一室，安置床席。其齋以心清意靜，無諸躁動，正可二七日。若不先齋，則不得神炁內助；若不存想，則神氣不內補。夫欲修行，要當別置一室，好土香泥泥飾，明密高敞，床褥厚暖，衾枕新潔，不得使雜人穢污，輒到其中。其中地須鋤深二尺，篩去滓礫，除諸穢物，更添好土，築搗平實，更羅細土，拍踏令緊，既得穩便，勤須灑掃，務其清净。室中唯安書机、經櫃，每一度焚香，念玄元無上天尊，又念太一真君。又可存乎三一、三、元、五臟、六靈、一身之神，冥心，叩齒，靜默思之也。太一真君有五誡，誠心依之，克獲神應：一者，不得與女人語笑同處，致尸鬼惑亂精神；二者，勿食一切雜薰膩、五辛、留滯冷滑之物，若食之，令三尸濁觸五神；三者，勿入一切穢惡處所，夫吊死問病，至人不為，殺戮决罰驚魂，大怒大怖精神飛散，就中死尸，道家大忌。海之至大#17，尚不宿尸，人之至靈，尸之至穢也。或誤衝見，當以桃皮、竹葉湯浴，訖，入室平卧，存想心家火遍身焚燒，身都炯然，使之如晝，然後閉氣，咽新氣，驅逐腹內穢氣，攻下泄務令出盡，當自如故；四者，勿與一切眾人争於是非，忿諍鬬競，及抱小兒，减人筭壽，損志傷神；五者，勿得#18欺罔，一切事陰神不助，常慎言語，節度行止，勿對北旋溺，犯太一紫微，殃罰非細。若有違此五戒，於二七日間，眠夢之內，自有驚覺，覺悟於人，務人#19修善，其事祕密，無事勿泄於人。所言《內景炁訣妙經》一篇，良有是也。夫內景是內祕之事，唯自己心內知之，固不合漏泄他人也。
　　服氣絕粒第二
　　要當用雙日，隻日則奇，雙日則偶及本命日#20，預前更沐浴，於室內焚香機上，上安净水一碗，設衾枕。其訣例曰：卧至夜半起坐，鳴天鼓三十六過，靜心神，為元氣和，此炁子時生發於心藏間，上貫泥丸、丹田，眉間卻行三寸是上丹田宮，周轉於身，如紫雲氣；又想太一真君如嬰兒，左手持玉訣，右手執靈符，遊於紫雲氣間。然後平枕正卧，絕一切浮想，浮想若不除，則心神炁當閉不行，絕想止念既定，然待出息盡便閉，玄牝氣鼓滿，牙齒勿得相近，欲嚥之時，齒牙微相近，仍須收息縮氣弽音攝腹嚥下，以嚥得為度，嚥得飽以為期，亦無時限，此法與諸家嚥氣不同。若不收息縮氣，取蝶嚥下，則不入大腹中，又不入食脉中。
　　夫喉嚨中嚥入之氣，自有三道：一入腸胃中脉；二入五臟中脉；三入食脉。若不依前法縮氣弽腹，但空嚥得其炁，只得獨入腸中，不入食脉，即無所成益也。若直下入腹中，入腸#21胃，緣腹中多阻隔，致令上衝下泄，食退其腸，四肢漸似無力，體內不免虛羸。縱吃湯飲，餌服諸藥，並亦不免口乾、舌澀。若但依此法，候氣滿口，食久畜取，弽腹嚥下，自當分入食脉及五臟，內息以此為都契。假令元氣未達腸中，其食脉已先強滿，與食無異，輒無虛羸，神妙無比。若不依此，一日縱三五十度嚥氣，其腹內未兔欠乏#22，常有所思於食，即不可見其效矣。要坐服亦得，須依前法，以炁息畜嚥入，嚥入之時，仍須低頭取勢咽下，嚥下即當時分入臟腸及食脉中，但解用氣，食脉當時強滿，滿即自然飽足。如未曾學者，亦不過三數日便見次第。若嚥物不得，縱嚥不入於食脉，及心意妄思，即是夙生無分矣。
　　諸門嚥氣，皆先入腸中，衝排滓穢，經三五七日後，方達食脈。縱達食脉，且神勞力倦，思食之意未能全絕，假令堅守數日之間，尚多腹中久之。若遇此法，但持四十九日，自然絕思飲食，縱有百味佳餚，都不採覽，神功若此，無以加焉。切在藏祕，勿示見人者也。
　　凡春夏秋冬，並不假暖氣，日久自悟，諸理了然。若要湯藥，杏仁、薑、蜜及好蜀茶無妨，力未圓可以調助，唯薑不得多著，性能壞物，善奪人志。曾有通服豉湯，此則未達深理，豉且本性太冷，久淹塵穢，只辟麵毒及解傷寒，大約傷壞藏府，正傾元氣，特宜忌之。前云收息者，當低頭納氣，炁入都亦無聲，攻排滓穢，務令速退腸中滯食，納得元炁，自然常飽，此是氣與神合行之至也。三日後，亦不擇行住坐卧，為之總得，亦不假致氣，但咽強自下，人亦不知，自覺體理疏通，四肢過於#23常健。如此七日，神炁自足，不假久鍊功未，亦不要每日存想。自此一百日，三尸自除，忽爾一日，神自內現。但食氣五十日，穀氣方盡，便可絕諸湯藥，其食出時，當有五色物出如似#24膿血。此物既盡，諸府通達，內視藏胃，如晝所見。若得至此，切不得慢泄於人，一旦神功通悟，亦不得輒懷怪異，尤須祕之，勿申於外。自然之功，外姦亦所不入，在陽不燋，託陰不腐，一切質礙，無不穿貫，不危不殆。若穀氣未盡，即不到通地，如曾經受法之後，得遇此術，神氣內輔，靈響外應，自然自在，無所拘束，要食亦得，不食亦得，食亦無損，絕亦無傷，再食再服，不揀月日，不論行住坐卧，處處總得。若不食多時，要得食者，可依前受法訖即食；若食多時，要得絕者，亦可受法訖，更依術為之，取以大成，諸絕為定。
　　夫至道無二，守之必成。但不錯功，自然玄祕，世間吉凶善惡，無不曉達，上至天府，下至陰司，一切神靈，皆得使役，所有疾病，見無不理，所有異物，見無不識，顏如童女，光彩射人，行速如風，所去無滯，一年之外，自入玄門。玄門者，謂入胎息。道言：玄牝門，天地根，綿綿若存，用之不勤。又，玄之又玄，眾妙之門也。
　　胎息羽化功第三
　　夫修胎息，於密室中厚設床枕，焚上好名香，兼請一至友為伴，緣初學人乍通玄路，見種種事，善惡境界，鬼神形容，自涉怪疑，心生妄亂，必恐＃＃閉息不固，事#26須要假相伴以安其意，切在清净心神，使寂然不動。自净其心，無想他事，善惡俱捨，出入兩忘，有#27若處胎，了然絕息，即寂然不動也。可#28正施手足，平枕仰卧，待出息盡，欻然閉之，更勿令出，當得攻面，流下四肢，渾身稍熱，處處自得，絕喘絕息，乃遣至下，籌記泄息數凡一出一入口鼻之氣，名一息。以傍人出入，數其息也。不過五百息，內景自現。若却還口鼻中，當微微放出，功至千息，其效的然，當易換骨肉，鍊髓如霜，即合於大元，通於天府。上清事固不可裁其功，元力固不可明其德，神仙之法固不可宣其言，修#29道之術固不可示其要。所以雖言胎息，不說羽化者，良由此也。若依此術修鍊，胎息得成而羽化亦成就，自有五神相伴，不假至友，此則不言之功，功已成矣。此《中山玉櫃服神氣經》，非至人至行，不可妄傳，豈唯罪業一身，抑亦殃累七祖，切宜誡慎，勿示非人。
　　論曰#30：氣功妙篇，氣術之道數略同，專其精通，則世一二，且諸門嚥氣，或功繁語闇，理叙多端。若嚥非候時，則心力多倦；若無時吐納，食退氣微；若坐想存神，志羸氣憊，縱使宣明口勢，吐納開張，皆須日久月深，倦於賒闊。假令元氣初得通於經脉，即經體尚虛，若元氣未達經脉之間，即臟腑不免綿惙，致其轉思食道，因此彌留。辯其理者，則勤苦而進輪；昧其趣者，則懈怠而退轍。實由不通元路，未契玄關，齋禁不齊於內神，制度有虧於外法。余今所錄，至祕至神，是得自然之本原，洞了道術之根蒂。後代學者，宜自勉歟！
　　聖正規法第四
　　夫先聖#31先真之道術，通載則理合於幽微，若不逢立啟之門，難達其玄牝，若獲斯訣，可决成功。功滿德圓，無所不可，上以昇九天，下以遊五嶽。若居於塵世者，可以理百病，可以消眾毒，可以鑒吉凶，可以察善惡，可以起垂死，可以救臨危，可以役神靈，可以辟刀兵，可以卻寒熱，可以離世苦。若居於山谷者，可以登懸險，可以昇虛空，可以涉江波，可以隱形蹤，可以降毒蛇，可以伏猛獸，可以遊九府，可以棲三岫。進可以飛九天，退可以沉九泉，永除飢渴，度絕纏綿，隱化無滯，盈虧自然，免三塗五苦之難，削黑簿丹籍之名，名書金簡之科，功記玉皇之曆，此玄元之聖力，上真之祕旨，功成之後，不思而自成，不呼而自至。言通雅正，語合幽微，至道無為，了然總會，一至於此，吾道成焉。
　　論曰：夫達士悟道，常畏於身。故吾有大患，為吾有身，故有其患，患在毀傷形體，莫若寄寓神精，譬於器中安物，物假器而居之，畏器之破壞，物乃不得安居。形體若也消亡，精神於何處安泊？神畏身死，物忌器破。若乃小心護惜，專意保持，身器兩存，神物何慮？但以麤心大膽，棄擲墜撲，色欲勞形，縱性費力，炁因玆而破壞，身自此而毀傷，形如燋穀枯木，不可復生其牙葉，縱遇陽和之春，長為陰冥下鬼，畢於朽腐，可謂愍嗟，雖位極人臣，皆行尸走骨矣。言雖位極人臣，若不知道，皆是行尸走骨也。
　　夫玄元得之於自然，廣成受之於上仙，黃帝修之於內景，余今遇之於中天中天，即中山，謂嵩嶽也。碧巖於此，遇斯經焉。此經微妙，不可思議。述服氣之神功，漸通達於胎息，之道若成，羽化之期自至，便能昇於天府，名紀玉書，位為大仙，階齊聖列。將來學人見此《中山玉櫃服神炁經》，安心修行，請勿有疑，必然之理，通於神明，幸宜保敬，勿負余信#32。
　　幼真先生服內元氣訣法
　　進取訣
　　凡欲服氣，先須高燥净空之處，室不在寬，務在絕風□。常令左右燒香不用穢污#33。床須厚軟，腳稍令高《真誥》曰：床高鬼吹不及，言鬼神善因地炁以吹人為祟，床高三尺可也。衾被適寒溫，令冬稍暖尤佳。枕高二寸餘，令與背平。每至半夜後生氣時，或五更睡之#34初覺，先吹出腹中濁惡之炁，一九下止。若要細而言之，則亦不在五更，但天炁調和，腹中空，則為之。先閉目，叩齒三十六通，以警身神。畢，以手指捻目大小眦，兼按鼻左右，旋耳及摩面目，為真人起居之法。更隨時少為導引，以宣暢關節。乃以舌柱上腭，料口中外津液，候滿口則嚥之，令下入胃，存胃神承之，如此三，止。是謂漱咽靈液，灌溉五臟，面乃生光。此之去就，大體略同。便兀然放神，使心如枯木，空#35身若委衣，內視返聽，萬累都遣，然後淘之。每事皆閉目握固，唯臨散氣之時，則展指也。夫握固，所以閉關防而卻精邪。初服氣之人，氣道未通，則不得握固，待至百日或半年，覺氣通暢，掌中汗出，則可握固。《黃庭經》云：閉塞三關握固停，漱嚥金醴吞玉英，遂至不食三蟲亡，久服自然得興昌。
　　淘氣訣
　　訣曰：凡人五臟，亦各有正氣。夜卧閉息，覺後欲服氣，先須轉令宿食消，故氣得出，然後始得調服。其法閉目握固，仰卧，倚兩拳於乳間，堅兩膝，舉背及尻，間閉氣，則鼓氣海中氣，自內向外，輪而轉之，呵而出之，一九或二九止。是曰淘氣，畢則調之。
　　訣調法
　　訣曰：鼻為天門，口為地戶，則#36鼻納之，口宜吐之，不得有誤。誤則氣逆，氣逆則生疾。吐納之際，尤宜慎之，亦不使自耳聞，調之或五或七至九，令平和也。是曰調氣，畢則咽之，夜睡則閉之，不可口吐之也。
　　嚥氣訣
　　訣曰：服內氣之妙，在乎嚥氣。世人嚥外氣以為內炁，不能分別，何以談哉#37？納吐之士，宜審而為之，無或錯誤耳#38。夫人皆稟天地之元氣而生身，身中自分元氣而理。每咽及吐納，則內氣與外氣相應，自然氣海中氣，隨吐而上，直至喉中，但喉吐極之際，則輒閉口連鼓而咽之，令郁然有聲，汨汨然從男左女右而下，納二十四節，如水瀝瀝，分明聞#39之也。如此，則內氣與外氣相顧，皎然而別也#40。以意送之，以手摩之，令速入氣海。氣海，臍下三寸是也，亦謂之下丹田。初服氣人，上焦未通，以手摩之，則#41令速下，若流通，不摩亦得。一閉口，三連咽止。乾嚥，號曰雲行。一濕口嚥，取口中津嚥，謂之雨施。初服氣之人，炁未流行，每一嚥則旋行之，不可遽至三連嚥也。候氣通暢，然後#42漸漸加之，直至於小成也。一年後始可流通，三年功成，乃可恣服。新服氣之人，炁既未通，嚥或未下，須一嚥以為候，但自郁然有聲，汨汨而下，直入氣海。
　　行氣訣
　　法曰：下丹田近後二穴，通脊脉，上達泥丸。泥丸，腦宮津名也。每三連咽，即速存下丹田所，得內元炁，以意送之，令入二穴。因想見兩條白炁，夾脊雙引，直入泥丸，薰蒸諸官，森然遍下毛髮、面部、頭項、兩臂及巨手指，一時而下入胸，至中丹田。中丹田，心宮神也。灌五臟，卻歷入下丹田，至三星，遍經□膝、脛、踝，下達涌泉。涌泉，足心是也。所謂分一氣而理，鼓之以雷霆，潤之以風雨之狀也。只如天有泉源，非雷霆騰鼓，無以潤萬物。若不迴蕩濁惡之氣，則令人有不安。既有津液，非#43漱嚥之，不堪溉灌五臟，發其光彩，終不能還精補腦；非交合，則不能泝而上之。嚥服內氣，非吐納則不能引而用之。是知迴蕩之道，運用之理，所以法天則地。想身中濁惡結滯，邪氣瘀血，被正榮氣蕩滌，皆從手足指端出去，謂之散氣。氣散#44則展手指，不須握固。如此一度，則是一通。通則無疾，則復調之，以如使手#45。使手復難，鼓咽。如前。閉炁鼓咽至三十六息，謂之小成。若未絕粒，但至此常須少食，務令腹中曠然虛净，無門坐卧，但腹空則咽之，一日通夕至十度，自然三百六十嚥矣。若久服炁，息頓三百六十嚥，亦謂之小成，一千二百嚥，謂之大成，謂之大胎息。但閉炁數至一千二百息，亦是大成。然後胎不結，然#46不能鍊形易質，縱得長生，同枯木無精光。
　　又有鍊氣、閉氣、委氣、布氣，並諸訣法，具列於文，同志詳焉。
　　鍊氣訣
　　訣曰：服氣鍊形，稍暇入室，脫衣散髮，仰卧，展手勿握固，梳頭令通，垂席上布之#47，則#48調氣嚥之。嚥訖便閉氣，候極，乃冥心絕想，任氣所之以#49 通理，悶即吐之，喘息即調之，候氣平，又煉之。如此十遍，即止。新服氣之人，未通，有暇漸加一至十；候通，漸加至二十至五十。即令遍身汗出，如有#50此狀，是其效也。安心和氣，且卧勿起衝風，乃卻老延年之良術爾#51。但津液清爽，時為之爾；氣惛亂欲睡，慎勿為也。常勤行之，四肢煩悶不暢亦為之，不必每日旦，要獨清爽時#52，為之十日、五日#53。《黃庭經》云：千灾已消百病痊，不憚虎狼之凶殘，亦以却老年永延。
　　委氣訣
　　訣曰：夫委氣之法，體氣和平也，身神調暢，無問行住坐卧，皆可為之。但依門戶調氣，或伸於床，或兀然而坐，無神無識，寂寂沉沉，使心同太空，因而調閉，或十氣、二十氣皆通。須任氣，不得與意相争。良久，氣當從百毛孔中出，不復口吐也，縱有十分無二也。復調能數至#54千二百息已上，彌佳。行住坐卧，亦可為之。如此勤行，百關開通，顏色光澤，氣清長如新沐浴之人。但有不和則為之，亦當清泰也。
　　《黃庭經》云：高拱無為魂魄安，清净神見與我言。
　　閉氣訣
　　訣曰：忽有修養乖宜，偶生疾患，宜速於密室，依服氣法，布手足訖，則調氣嚥之。念所苦之處，閉氣以意想注，以意攻之，氣極則吐之。訖，復嚥氣，相繼依前攻之，氣急則止，氣調復攻之#55。或二十至#56五十，攻覺所苦處，汗出通潤，即止。如未損#57，即每日夜半，或五更、晝日頻作，以意攻之。不拘#58病在頭面、手足，但有疾之處、則攻之，無不愈者。是知心之所使氣，甚於使手，有如神助，功力難比也。
　　布氣訣
　　訣曰：凡欲布氣與人療病，先須依前人五臟所患之處，取方面之炁，布入前#59人身中，令病者面其方，息心靜慮，此與炁。布炁訖，便令嚥氣。鬼賊自逃，邪氣永絕。
　　六炁訣
　　訣曰：六氣者，噓、呵、呬、吹、呼、嘻是也#60。氣各屬一臟，餘一氣屬三焦。呬屬肺，肺主鼻，有寒熱不和及勞極，依呬吐納，兼理皮膚瘡疥，有此疾，則依狀理之，立愈也。
　　呵屬心，心主舌，口乾舌澀，氣不通及語邪氣，呵以去之，大熱大開口，小熱小開口呵。若須作意，是宜理之。
　　呼屬脾，脾主中宮，如微熱不和，腹胃脹滿，氣悶不泄，以呼字炁理之。
　　吹屬腎，腎主耳，腰肚冷，陽道衰，以吹字炁理之。
　　嘻屬三焦，三焦不和，嘻以治之。氣雖各有所治，但五臟三焦，冷熱勞極、風邪不調，都屬於心，心主呵，呵所治諸疾皆愈，不必六氣也。
　　噓屬肝，肝主目，赤腫昏眩等，皆以噓治之。
　　調氣液訣
　　訣曰：人食五味，五味各歸一藏，每藏各有濁氣。同出於口。又六氣三焦之氣，皆凑此門，眾穢併投，合成濁氣，每睡覺，薰薰氣從口而出，自不堪聞，審而察之，以知其候。凡口中焦乾，口苦舌澀，乳頰無津，或咽唾喉中痛不能食，是熱極狀也，即須大張口呵之，每嚥必須依門戶，出之十呵、二十呵，即鳴天鼓，或七或九，以舌下撩華池而嚥津，復嚥令熱氣退，止。但候口中清水甘泉生，即是熱退五臟凉也。若口中津液玲淡無味，或呵過多，心頭汪汪然，食飲無味，不受水，則是冷狀也，即當吹以溫之，如溫熱法。伺候口美心調，溫即止。《黃庭經》云：玉池清水灌靈根，審能修之可長存。又云：漱嚥靈液灾不干。
　　飲食調護訣
　　訣曰：服氣之後，所食須有次第，可食之物有益，不可食之物必有損，損宜永斷，益乃恒服。每日平旦，食少許淡水粥，或胡麻粥，甚益人，治脾氣，令人足津液。日中淡麵餺飥及餅並佳，祇不得承熱食之，勃亂正氣也。煮葱薤羹可#61佳，飯必粳米，大麥麵益人。服氣之人經四時，甚宜服食之。此等物不必日日食之，任隨臨時之意欲食之。鹿肉作白脯，食之佳，如是齋戒，即不得食也。三十六禽神直日，其象鳥並不可食。棗、栗之徒#62兼□餅，亦得食也。作可餧慎勿飽，飽則傷心，氣尤難行。凡熱麵、蘿蔔羹，切忌切忌。鹹酸辛物，宜漸漸節之。每食畢，即須呵出口中食毒濁氣，永無患矣。
　　服氣之人，腸胃虛净，生冷、醋滑、枯膩、陳硬、腐敗、難消之物；不用食。若偶然食此等之物一口，所在處必當微痛，慎之。但食軟物，乃合宜也。每食先三五嚥氣，而喫食令作主，兼吞三五粒生椒佳也。食畢，更吞三粒下走#63引氣。此物能消食，引氣向下，通三焦，利五臟，趁濁穢，消宿食，助正氣也。宜長久服之，能辟寒沍暑濕，明目生髮，治氣功力，不可具述，備在《太清經》中，服椒別有方。一服候#64有氣下，恥泄之，慎而#65勿留，留則恐為疾。每空腹隨性飲一兩盃清酒，甚佳。冬溫夏冷，助正氣排遣諸邪，其功不細。戒在，多則惛醉，醉則傷神損壽。若遇尊貴#66，不獲已，即宜飲，放即呵三五口，飲並即大開口十數下，以遣出麵蘗之毒，調治之。常時飲一二升，徐徐飲之，亦不中酒，兼不失食#67，味亦不退，乃如故矣。不用衝生產、死亡並六畜，一切穢惡不潔之氣，並不宜及門#68，况近之耶？甚不宜正氣。如不意卒逢以前諸穢惡#69，速閉氣，上風閉目速#70過，便求一兩盃酒以蕩滌之。覺氣入腹不安，即#71須調氣，過#72出濁氣，即卻咽下，更納新氣，以意送之，當#73以手摩之，則便含椒及飲一兩盃酒，令散矣。如不肯散，即#74不須過理逼，任出無苦。此則上焦擁，故終須調氣理之，使和平也。而#75食油膩辛味，甚犯正氣，切意省之。尚知向犯者，使勿忤也#76。亦有服氣一年通氣，二年通氣實#77，三年功成，元氣凝實，縱有觸犯，無能為患。日服千咽，不足為多，返老還童，漸從此矣。氣化為津，津化為血，血化為精，精化為髓，髓化為筋。一年易氣，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易髮，九年易形，即三萬六千真神，皆在身中化為仙童，號曰真人矣。勤修不倦#78怠，則關節相連，五臟牢固。《黃庭經》云：千千百百自相連，一一十十似重山。是內氣不出，外氣不入，寒暑不侵，刀兵不害，昇騰變化，素#79同三光也。
　　休糧訣
　　訣曰：凡欲休糧，但依前勤修，三年之後，正氣流通，髓實骨滿，百神守位，三尸遁逃。如此漸不欲聞五味之氣，常思不食，欲絕則絕，不為難也。但覺腹空，即須嚥氣，無問早晚，何論限約，久久自知節候，無煩其言，何用藥物！大抵服藥之人，多不能服氣，終日區區，但以藥物為務，身形不得精實，固為未得#80 亦非上士用心也。《黃庭經》云：百穀之實土地精，五味外美邪魔腥，臭亂神明胎氣零，那從返老卻還嬰，何不食氣太和精，故能不死入黃寧。此之謂也。
　　慎守訣
　　訣曰：世上之人，多嗜慾傷生伐命，今古共焉。不早自防，追悔何及！夫人臨終方始惜其身命，罪定而後思善事，病成方求其藥，天網已發，何可救之？故賢哲上士，惜未絕之命，防未禍之禍？理未病之病，遂拂衣人寰，攝心歸道。道者，氣也；氣者，心之主；精者，命之根。愛精重氣，然後身心保之矣。《黃庭經》云：方寸之中，謹蓋藏，精神還老復丁壯，養子王樹令如杖，急固子精以自償。又曰：長生至慎房中急，何謂死作令神泣？若當决海百瀆傾，葉去樹枯失青青。夫長生久視，未有不由#81愛精保氣能致之。陰丹內御之道，世莫得知，雖務於氣，而不解絕情慾，亦未免殃矣。故曰：人自失道，非道失人；人常去生，非生去人。修養君子，自保省爾。
　　服氣胎息訣
　　訣曰：精者，氣也；氣者，道也。先叩齒三十六通，右轉頭一匝，如龜引頸，其胎息上至咽喉，即嚥之。如此三遍，方閉口以舌內外摩料，取津滿口漱流，昂頭嚥之，上補泥丸，泥丸即昂頭是也。下潤五臟。老子曰：甘雨潤萬物，胎津潤五臟。晝夜不寐，乃成真人，上致神仙，下益壽考。在身所有疾苦，想氣送至所苦處，即愈。真氣逐濁氣，上衝下泄，覺神清爽，則氣自冲和。故聖人有言：夫人在氣中，氣在人中，人不離氣，氣不離人，人藉#82氣而生，因失氣而死，死生之理，盡在氣也。但調得其氣，求死不得。則每夜半及五更，展兩腳，握固，展手去身五寸，其枕不得過二寸，閉目，依前法嚥之。梳洗訖，以煖一盃酒飲之，益胎息，潤六府，引氣開百關。昔峨眉山仙人幽祕法，此不可言也。
　　老君曰：靈芝玉英，並在其腹，名山大澤，取藥服之，與道甚乖。吾道甚易，但能行之。早起展兩腳，喘息勻，以兩手叉腦後，手前拽，頭向後拽頓，如此三，畢；兩手相叉向前拽，前拽三兩遍，左右掣三二十遍。畢，嚥津二十遍。如覺四體不和，即乃舌漱液三二十嚥，流卻疾去。萬金不傳非其人，造次傳者，殃及三代也。
　　胎息經
　　胎從伏氣中結，臍下三寸為氣海，亦為下丹田，亦為玄牝。世人多以口鼻為玄牝，非也。口鼻即玄牝出入之門。蓋玄者水也；牝，土母也。世人以陰陽氣相感，結於水母，三月胎結，十月形體具而生人。修道者，常伏其氣於臍下，守其神於身內，神氣相合而生玄胎。玄胎既結，乃自生身，即為內丹，不死之道也。氣從有胎中息。神為氣子，氣為神母，神氣相逐，如形與影。胎母既結，神子自息，即元氣不散。氣入身來為之生，神去離形為之死。《西昇經》云：身者神之舍，神之主也。主人安靜，神即居之；主人躁動，神即去之。神去氣散，其可得生？是以人耳目手足，皆不能自運，必假神以御之。學道養生之人，常拘其神以為身主，主既不去，宅豈崩壞也。知神氣可以長生，固守虛無以養神氣。《道經》云：我命在我，不在天也。所患人不能知其道，復知而不行。知者但能虛心絕慮，保氣養精，不為外境愛欲所牽，恬惔以養神氣，即長生之道畢矣。神行即氣行，神住即氣住。所謂意是氣馬，行止相隨，欲使元氣不離玄牝，即先拘守其神，神不離身，氣亦不散，自然內實，不飢不渴也。若欲長生，神氣相注，相注者，即是神氣不相離。《玄綱》云：纖毫陽氣不盡不為鬼，纖毫陰氣不盡不為仙。元陽即陽氣也，食氣即陰氣也。常喊食節欲，使元氣內運，元氣既壯，即陰氣自消。陽壯陰衰，則百病不作，神安體悅，可覬長生。心不動念，無來無去，不出不入，自然常住。神之與氣，在母腹中本是一體之物，及生下為外境愛慾所牽，未嘗一息暫歸於本。人知此道，常泯絕情念，勿使神之出入去來。能行不忘，久而習之，神自住之矣。勤而行之，是真道路。修真之道，備盡於斯，然聖人之言，其可忘歟。
　　雲笈七籤卷之六十
　　＃＃1 昔大黃帝君：叢刊本、四庫本均作『昔黃帝』，且無注文。
　　＃＃2 夫有死必有生：此起至注文『則合於化元之道者也』七十二字，叢刊本、四庫本均缺。
　　＃＃3 百關者：此起至『是謂九節也』一段注文，叢刊本、四庫本均置下文『丹田以處泊』後。
　　＃＃4 古文作措薄：此起至『故宜處泊』三句，叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃5 正泊：叢刊本、四庫本均作『止泊』。
　　＃＃6 嗜：叢刊本、四庫本均作『色』。
　　＃＃7 令蹈顛危：叢刊本、四庫本均作『令陷昏危』。
　　＃＃8 每於：叢刊本、四庫本均作『恒以』。
　　＃＃9 過惡：叢刊本、四庫本均作『罪狀』。
　　＃＃10 成：叢刊本、四庫本均作『尸』。
　　＃＃11 而：叢刊本、四庫本均作『百』，義勝原本。
　　＃＃12 音還：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃13 人：此下疑奪『若傳非其人』五字。
　　＃＃14 此廣成子：此起雨句注文，叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃15 此碧巖受行是經：此起五句注文，叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃16 經之要言，故不妄語：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃17 海之至大：此起四句注文：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃18 得：此下叢刊本、四庫本均有『為』字。
　　＃＃19 人：叢刊本、四庫本均作『令』，義勝原本。
　　＃＃20 本命日：原作『日本命』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃21 腸：叢刊本、四庫本均作『腹』。原本義勝。
　　＃＃22 欠乏：原誤作『久之』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃23 過於：叢刊本、四庫本均無，疑衍。
　　＃＃24 似：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃25 恐：叢刊本、四庫本均作『然』。
　　＃＃26 事：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃27 有：原誤作『雖』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃28 可：叢刊本、四庫本均作『乃』 ，義勝原本。
　　＃＃29 修：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃30 論曰：此起至『宜自勉歟』一段計一百九十八字，叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃31 夫先聖：此起至『吾道成焉』一段計二百五十九字，叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃32 信：叢刊本、四庫本均作『言』。
　　＃＃33 不用穢污：叢刊本、四庫本均作正文。
　　＃＃34 之：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃35 空：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃36 則：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃37 何以談哉：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃38 耳：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃39 聞：原誤作『問』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃40 如此，則內氣與外氣相顧，皎然而別也：叢刊本、四庫本均作『如此，則內氣與外氣之別，皎然可知矣。』
　　＃＃41 則：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃42 後：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃43 非：原誤作『則』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃44 氣散：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃45 手：疑為『平』之誤。
　　＃＃46 然：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃47 垂席上布之：叢刊本、四庫本均作『垂手足於席上』。
　　＃＃48 則：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃49 以：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃50 有：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃51 乃：此上叢刊本、四庫本均有『此』字。爾：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃52 不必每日旦，要獨清爽時：叢刊本、四庫本均作『不必每平旦，要在清爽時』，且均為注文。
　　＃＃53 為之十日、五日：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃54 數至：原作『至數』，據叢刊本、四庫本乙正。
　　＃＃55 之：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃56 至：叢刊本、四庫本均作『或』。
　　＃＃57 損：叢刊本、四庫本均作『痊』。
　　＃＃58 不拘：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　＃＃59 前：叢刊本、四庫本均作『其』，義勝原本。
　　＃＃60 也：此下疑奪『五』字。
　　＃＃61 可：疑為『亦』之誤。
　　＃＃62 徒：叢刊本、四庫本均作『類』。
　　＃＃63 走：原誤作『徒』，據叢刊本、四庫本改。
　　＃＃64 候：叢刊本、四庫本均作『後』。
　　＃＃65 而：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃66 遇尊貴：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃67 兼不失食：此起至『死亡並六畜』五句，叢刊本、四庫本均作『兼不失食味，生產、死亡並六畜』。
　　＃＃68 並不宜及門，況近之耶：叢刊本、四庫本均作『並不宜近之』。
　　＃＃69 以前諸穢惡：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃70 速：叢刊本、四庫本均作『而』，原本義勝。
　　＃＃71 即：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃72 過：疑為『逼』之誤。
　　＃＃73 當：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃74 即：叢刊本、四庫本均作『亦』。
　　＃＃75 而：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃76 尚知向犯者，使勿作也：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃77 氣實：疑為『血實』之誤。
　　＃＃78 倦：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃79 素：疑為『壽』之誤。
　　＃＃80 為未得：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃81 由：原奪，據叢刊本、四庫本補。能：叢刊本、四庫本均無。
　　＃＃82 藉：四庫本作『得』，原本義勝。
　　雲笈七籤卷之六十一
　　諸家氣法
　　用氣集神訣
　　神集於虛，桑榆子曰：虛無蓋為象也。而安於實。實為精也。神，心中智者也。安而無欲，則神王而氣和正。如此之時，一任所之，唯久彌善。行之不已，體氣至安，謂之樂天。天者，虛而知之者。樂天則壽。身外虛空亦天也。身內虛通亦天也，習之久，久乃明生焉。虛中生白#1。密自內知之，久習彌廣，而精上合於明，明則內發於精，如是乃至於道。道應於德，德之成矣。用而為仁，分而為義。精氣晝出於首，夜栖於腹，當自尊其首，重其腹。色莊於上，敬直於中，應機無想，唯善是與。此神氣事質合吾一體，謂之大順，天實佑之#2，吉無不利。凡妙本有所，神在心中之虛，上通其系，氣蘊腸中之實。實，精藏之府，水胞#3之上也。常宜溫養之。桑榆子曰：凡溫者，生之徒；但不得自溫而失於熱也。平居常宜閉目#4，內視氣源。下丹田也。每行一事，利於生靈，則欣然閉目，內視其心，謝之。若曰：吾身之神氣，明發於吾形，使吾達道也。如此，則天降之吉。故天者，虛氣之靈，吾能用之，道極於斯矣。桑榆子曰：所謂天者，自然之謂也，非蒼蒼之謂乎。
　　服五方靈氣法
　　訣曰：子若虧於仁，則青帝非真；子若虧於義，則白帝非真；子若虧於禮，則赤帝非真；子若虧於信，則黃帝非真；子若虧於智，則黑帝非真。且夫五氣之道，體通神真，子不負道違真，即可修用。是以道君保而傳之於至人，以助自然，以調元化，修之於身而感於天。天#5乃五行順序，地乃五嶽安鎮，人乃五臟保和，神乃五靈運御。是故性虧五德，凶惡順#6焉。真人存用五氣法，先當勿食葷血之物，勿履淹污，絕除欲念，檢身口意，三業清净，別造一室，沐浴盛潔，以立春日雞鳴時，面月建寅方，平旦坐，調氣瞑目，叩齒三十六通，叩齒欲深而微緩#7，漱咽津液，營目，左右各三，握固，臨目，都忘萬慮，放乎太空，無起無絕。良久覺身中通暖，當#8搖動支體，任吐濁氣。即又調息，當#9抱守氣海，朝太淵北極丹田真宮，稍用力，深滿其太淵，則覺百關氣歸朝其內也。如此數過，復冥心太空，若東方洞然，無有隔礙，徐鼻引氣使極，存見五臟，覺東方青帝真氣從肝中周迴，內外一體，念身中三萬六千神，與青帝真氣合。又調息咽液。良久，起立，再拜，事竟。如此，日日勿闕，至驚蟄面卯也，盡卯節。至清明日面辰，存黃氣，從脾中周迴，內外洞徹也。至立夏日面巳，存赤氣，從心中周迴，內外也，芒種日面午也。小暑面未，存黃氣，從脾中周迥內外也。至立秋日面申，存白氣，從肺中出，周迴內外也，至白露日#10面酉、至寒露面戌，存黃氣，從脾中出，周迥內外也。至立冬日面亥，存黑氣，從腎中出，周迥內外也。至大雪面子，至小寒日面丑，存黃氣，從脾中出周迥內外也。此一周年，五氣備全矣。其存想調息次第法，用如初說，營目叩齒亦如初數，不須等級可也。至明年立春，重習三日，或五日、七日、九日，如去年次第為用，以朝其氣也。其氣由心應手，當把覽三才五行，萬靈之目也。夫掌訣，以握固為總法，所以運魁剛，封五嶽，關三晨，捉鬼道，攬河源，固真氣，而幽顯備統之也。事竟，即隨息訣遣以散其氣。凡指訣，女人尚右，男子#11即尚左，陰陽之體然也。大指屬土，食指#12火，中指木#13，無名指金，小指水#14。從根節為孟，中節為仲，頭節為季，指甲之目為五行刀支。刀支主殺也#15，斬邪誅逆用之。五氣既全，當隨五類，互相制伏，無不如意。握固法：以大指掐四指根人畢鬼道三過，隨文閉氣，握之指節具十二辰，亦隨其相生相剋類，例用之也。
　　諸步綱起於三步九跡，是謂禹步。其來甚遠，而夏禹得之，因而傳世，非禹所以統也。夫三元九星，三極九宮，以應太陽大數。其法：先舉左，一跬一步，一前一後，一陰一陽，初與終同步，置腳橫直互相承，如丁字所，亦象陰陽之會也。踵小虛相及，勿使步闊狹失規矩。當握固閉氣，實於大淵宮，營目自三，臨目，叩齒存神，使四靈衛己，騎吏羅列，前後左右，五方五帝兵馬，如本位北斗覆頭上，杓在前，指其方，常背建擊破也。步九迹竟，閉氣却退，復本跡，又進，是為三反。即左轉身，都遣神氣綱目，直如本意，攻患害，除遣眾事，存用訖，却閉目存神，調氣歸息於大淵宮，當#16咽液九過。其禁勑符水等，請五方五帝真氣，如常言。真師曰：先習五氣一年#17，乃習三步九跡星綱，一年無差，然後行諸禁法，隨意尅中如神也。能清慎守道，久久飛仙度世，古人真仙聖王，皆得之以佐世治俗。但世傳不真，妄生穿鑿，唯按此行之，乃見其驗。先師云：三步九跡如既濟卦，得星綱真訣，又須條習五帝之氣及握固掌訣，始合其宜，是以#18通徹真原也。若但受持符圖寶籙，不得師傳修用之門，終不獲靈驗，一如籙文。不爾，且謂尊奉供養而已。為之善緣，用資來業者梯級爾。
　　五廚經氣法并叙
　　臣聞《易》曰#19：精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。富哉言乎！富哉言乎！是知義必精，然後可以入神致用；致用必利，然後可以安身崇德。義不精而云致用，用不利而云安身，身不安而云知道者，未之有也。然則，冲用者生化之主也。精氣為物，謂之委和，漠然無間，有與立矣！則天地大德不曰生乎？全其形生者，在乎少私寡欲，抱樸柔和，遊心於澹，合氣於漠。且清明在躬，志氣如神，嗜欲將至，有開必先。故聖人垂教以檢之，廣業以持之，專氣致柔以導其和，向晦宴息以窒其欲，洗心藏密，窮神知化，然後身安，而國家可保，德用而百姓不知。是以自天佑之，吉無不利矣。伏讀此經五章，盡修身衛生之要，全和含一，精義可以入神，坐忘遺照，安身可以崇德。研味滋久，輒為訓注。臣草茅微賤，恩霈特深。天光不違，自忘鄙陋。俯伏慚懼，徊徨如失。臣愔頓首頓首。開元二十三年十二月十一日京肅明觀道士臣尹愔上。
　　《老子說五厨經》：夫存一氣和泰，則五臟充滿，五神靜正。五藏充則滋味足，五神靜則嗜欲除。則此經是五臟之所取給，如求食於厨，故云五厨爾。
　　東方一氣和泰和，一氣者，妙本冲用，所謂元氣也。冲用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也。則人之受生，皆資一氣之和，以為泰和，然後形質具而五常用矣。故《老子》曰：萬物負陰而抱陽，冲氣以為和也。則守本者，當外絕二受，以全生分，內存一氣，以和泰和，泰和和一而性命全矣。故《老子》又曰：專氣致柔，能如嬰兒乎。得一道皆泰，得一者，言內存一氣以養精神，外全形生以為車宅，則一氣冲用，與身中泰和和也，故云得一。如此修生養神之道，皆舍於泰和矣。故《老子》曰：萬物得一以生。和乃無一和，言人初察一氣以和泰和，若存和得一，則和理皆泰。至和既暢，非但無一，亦復無和，不可致詰，如土委地。故《老子》曰：吾不知其名。玄理同玄際。玄，妙也；理，性也。此言一氣存乎中，而和理出其性，性修反德，而妙暢於和，妙性既和，則與玄同際。故老君曰：同謂之玄。
　　南方不以意思意，意者，想受也。言存一氣以和泰和者，慎勿存想受以緣境識，當凝神湛照，令杳然空寂，使和暢於起念之前，慧發於忘知之後。瞻彼闋者，虛室生白#20，則吉祥止矣。若#21以意思意，想受塵，坐令焚和，焉得生白？故老君曰：塞其兌，閉其門，終身不勤。亦不求無思意而不復思，但不緣想受，則自發慧照，慧照之發亦不自。若求無思，即涉想受，與彼思意無差別。故老君曰：無名之朴，亦將不欲。意無有思，內存一氣，但令其虛，虛即降和，和理自暢，則不緣想受納和，強假意名。既非境識所存，是以於思無有。故老君曰：用其光，復歸其明。是法如是持。如是內存泰和，泰和之法和暢，則是法皆遣，遣法無住，復何所持？以不持為持，故云是法如是持也。
　　北方莫將心緣心，心者，發慧之質，想受之器也。正受則發慧，邪受則生想，言人若能氣和於中，心正於內，內照清净，則正慧湛然。鑒明而塵垢不止，淵停而萬象俱見。見象無主，謂之常心。若以心得心，緣心受染，外存諸法，內無慧照，常心既喪，則和理亦虧矣。故《莊子》曰：得其心，以其心，得其常心，物何為最之哉。還莫住絕緣，夫以心緣心，則受諸受若正受生慧，日得常心。慧心既常，則於正#22無受，何等為絕緣？心亦無緣絕，湛然常寂，何所住乎？故老君曰：損之又損之，以至於無為也。心在莫存心，慧照湛常，則云心在；心忘慧照，故曰莫存。既不將而不迎，心緣則無絕，而無住矣。真則守真淵。真者，謂常心慧照，清净不雜也。若湛彼慧源，寂無所染，既無知法，亦無緣心，則泰和含#23真，本不相離，故云守爾。
　　西方修理志離志，理者，性也；志者，心有所注也。前絕外境受，此絕內性受也。言修性者#24，心有所注。心有所注，但得遍照，外塵已絕，境識無住，離形去智，同於大#25通，性修反初，圓照無滯，內外俱靜，玄之又玄，則離於住想矣。積修不符離，上令修性離志，則內外俱寂，無起住心，亦無空心，坐忘行忘，次來次滅，若積修習，不能忘泯，起修一念，髮引千鈞，內照既搖，外塵咸起，則與彼離志不相符合矣。志而不修志，若心無所注，則何由漸悟？必固#26所注，而得定心，心得故云志也。不修志者，明離志而不積修，忘修而後性足，則寂然圓照矣。己業無己知。因心注而慧業清净，故云己業。內忘諸己，外忘諸物，於慧照心無毫芒用。則於己業自亦忘知，故云無己知也。
　　中央諸食氣結氣，夫一氣凝結，以和泰和，和一皆泰，則慧照常湛。今口納滋味，以充五臟，身聚泡沫，以載其形。生者，受骸於地，凝濕於水，稟熱於火，持息於風，四緣結漏，皆非妙質。故淄涅一氣，昏汨泰和，令生想受，識動之弊穢矣。非諸久定結，言人當令泰和舍#27一，無所想受，守真湛常，則與泰和合體。今以諸食結氣，故非久定結也。氣歸諸本氣，四緣受識，六染生弊，地水火風，散而歸本，根識既識，則從所受業矣。隨取當隨泄取者，受納也；泄者，發用也。夫想有二受，業有二應，隨所受納，法用其徵。若泰和和一，則一氣全和，致彼虛極，謂之復命，復命得常，是名正受。正受諍業，能生慧照，慧照湛常，一無所有，則出入無問矣。不者，則食氣歸諸四綠，業成淪於六趣。
　　谷神妙氣訣
　　訣曰：玄氣為吾籬落，元氣為吾屋宅，始氣為吾牀席。天為玄氣正清，從我頭上而下入我舍，止我肝，關川九天，從我兩目而出；水為元氣正白，從我左右脉下入我舍，止我肺，關川九天，從我兩鼻孔中而出；地為始氣正黃，從我左右足下而入我舍，止我脾，關川九天，從我口中而出。願其三氣俱來覆被其身，周年竟歲，永無窮極。次舍人身中七十二生氣，髮為清城君，頭為三台君，眉為八極君，兩耳為决明君，左目為玄明君，右目為元明君，鼻為周天妙戶君，口為列元玉戶君，齒為八土君，舌為無極君，咽為校尉君，喉為九卿君，肺為華蓋君，膽為長命君，胃為太倉君，大腸為食母君，小腸為導引君，左腎為玄妙君，右腎為玄元君，腸為越道君，三焦為玄老君，兩膝為小車徘徊君，兩足為雷電起君。願師子取口中七十二生氣，常當在師子身中，不得妄出。次念嬰兄、真人、赤子三君，為我存泥丸、行絳宮、守丹田，不得妄出。嬰兒字子元，治人丹田中，主人長生無為；真人字子丹，治人心中，主人萬神長生；赤子字太上，治人頭中，主人延年益壽，制靈不死長生。事畢。上一在人腦中，其神赤子是；中一在人心中，其神真人是；下一在人臍下一寸三分，其神嬰兄是。凡人久#28生之道，一切由是，念之不止，即見神矣。腦為紫微宮，心為洞房宮，臍下三寸名丹田宮。人常念三宮中神氣，則可長生久視，次念身中五宮、六腑、五臟，肝為木宮，心為火宮，肺為金#29宮，腎為水宮，脾為土宮，亦為五臟。肝為左將軍府，肺為右將軍府，心為前將軍府，腎為後將軍府，臍為中騎大將軍府，頭為上將軍府。內者見外，外者知內。內，五行、六腑、五臟。五行者，肝為木，心為火，肺為金，腎為水，脾為土，謂之五行；肺為玉堂宮、尚書府，心為絳堂宮、元陽府，肝為清冷宮、蘭臺府，膽為紫微宮、無極府，腎為幽致宮、太和府，脾為中和宮、太素府，謂之六腑；肺藏魄，肝藏魂，心藏精，腎藏意，脾藏志，謂之五臟。五者在天為五星，在地為五行，在物為五色。在天為五星，五星者#30，東方歲星、南方熒惑星、西方太白星、北方辰星、中央鎮星；在地為五行者；金木水火土；在人為五臟者，心脾肝肺腎；在物為五色者，赤青白黑黃。所以有間色者，甲己為妻夫，以黃入青為綠；丙辛為妻夫，以白入赤為紅；丁壬#31為妻夫，以赤入黑為紫；戊癸為妻夫，以黑入黃為紺；故今有間色者。甲為木，乙為林，丙為火，丁為灰，戊為土，己為赭，庚為金，辛為礦，壬為水，癸為泥。夫木氣有所生，火氣有所長，金氣有所殺，水氣有所滅，何以明之？木氣有所生者#32，春三月萬萌皆簇地而生，故是知木氣有所生；夏三月萬木皆成大，故知火氣有所長；秋三月萬物皆死，故知金氣有所殺；冬三月巢蟲墊#33蟻動皆飛走，故知水氣有所藏滅。夫木氣有所生，木榮有華，而死者何自？妻來女歸，春三月木王，甲召乙歸，得金，故亦有所遊。夏三月有所長，土有所生，麥中死者何？辛為丙妻，金氣出辛，為有所殺。椹所以先青後赤，至熟其黑者何？生故。先青後黑，火生，其氣赤。熟黑者何，丁為壬妻，丙召丁歸，得水氣故令黑。棗先白至熟而赤者何？棗始入七月，被金故白，熟赤者，辛為丙妻，為庚召辛，得歸#34火氣，故令赤。金氣有所殺，至秋八月，薺菱而生者何？乙為庚妻，以得木氣，故有所生。乙為庚妻，以青入白為縹。夫五行更為夫妻者何？皆有威制，故土欲東遊，木往刻之，故#35戊嫁己為甲妻；木欲西遊，金往伐之，故甲嫁乙為庚妻；金欲南遊，火往殺之，故庚嫁辛為丙妻。火欲北遊，水灌而滅之，故丙嫁丁為壬妻，水欲南遊，土往竭之，故壬嫁癸為戊妻矣。夫五行有相刑滅毀，或死者何#36？木之穿土不毀、火之燒金不滅者何？木火者仁，陽氣好生不殺；金之伐木死，水之灌火死，皆陰氣好貪；故所刑皆死。五行者，心為火行，肝為木行，肺為金行，腎為水行，脾為土行。為五臟，法五行，肝為木行#37，所以行水，而沉者何？己為甲妻，得地氣令其沉。肺為金行，所以得水，而浮者何？辛為丙妻，得火氣，故浮。脾者土，得水，正居中央，癸為戊妻。夫土者五行之中，癸助土，故脾得水，上不至上，下不至下，正在中央者何#38？癸為戊妻。夫土者五行之中義說之，以合五行意。木從亥生，盛於卯，死於未，亥卯為陰賊，不可與百官，百事不吉。水從申生，盛於子，死於辰，申子為貪狼，不可行用，辰日奸，未日邪，戌日為正，丑日為公，奸邪惡公正。
　　辨雜呼神名#39
　　天公字陽君。
　　日字長生。
　　月字子光。
　　北斗字長史。
　　雷公字吾君。
　　西王母字文殊。
　　太歲字微明。
　　大將軍字元莊。
　　已上，男知不兵死，女知不產亡，入水呼引陰，入山呼孟宇，入兵呼九光，遠行呼天命。凡呼之，皆免難。
　　弩名遠望，一名箄威，張星之主。
　　弓名曲張，一名子張，五星之主。
　　矢名續長，一名信往，一名傍徨，熒惑星之主。
　　刀名脫光，一名公詳，一名大房，虛星之主。
　　劍名陰陽。
　　戟名大將，參星之主。
　　鑲名鈎傷，一名鈎殃。
　　鉾名牟，一名默唐。
　　楯名自障。
　　已上，有兵革即呼其名，所無傷害，能福於人，大吉良矣。
　　中嶽郄儉食氣法
　　平旦七七四十九咽。
　　日出六六三十六咽。
　　食時五五二十五咽。
　　□中四四一十六咽。
　　日中九九八十一咽。
　　晡時七七四十九咽。
　　日入六六三十六咽。
　　黃昏五五二十五咽。
　　人定四四一十六咽。
　　《黃庭經》曰：玉池清水灌靈根，子能修之可長存。名曰飲食自然。華池者，口中之唾也。呼吸如法，咽之即不飢矣。初絕穀三日，七日，小極頭眩，慎勿怪也，滿二十一日成矣。氣力日增，欲食可食，即息禁陰陽，不可妄失精氣也。食穀乃通。老君《道經絕穀氣第三法》曰：先合口引氣，咽之滿三百六十已上，不得减此#40。咽之#41欲多多益善，能日咽至千，益佳。咽多而食日減一餐，十日後能不食也。後，氣常入不出，意氣常飽。不食三日，腹中悁悁若飢，或小便赤黃，取好棗九枚，或好脯如棗者九枚，念食噉一枚，若二枚至三枚，一晝一夜無過此九也。意中不念食者，不須噉也。常舍棗核受氣，令口中常行津液，嘉#42。
　　十二月服氣法
　　正月：朝食陽氣一百六十，暮食陰氣二百。
　　二月：朝食陽氣一百八十，暮食陰氣一百八十。
　　三月：朝食陽氣二百，暮食陰氣一百六十。
　　四月：朝食陽氣二百二十，暮食陰氣一百四十。
　　五月：朝食陽氣二百四十，暮食陰氣一百二十。
　　六月：朝食陽氣二百二十，暮食陰氣一百四十。
　　七月：朝食陽氣二百，暮食陰氣一百六十。
　　八月：朝食陽氣一百八十，暮食陰氣一百八十。
　　九月：朝食陽氣一百六十，暮食陰氣二百。
　　十月：朝食陽氣一百四十，暮食陰氣二百二十。
　　十一月：朝食陽氣一百二十，暮食陰氣二百四十。
　　十二月：朝食陽氣一百四十，暮食陰氣二百二十。
　　夫陽氣者，鼻取之氣也；陰氣者，口取之氣也。此二氣，十二月中日日旦暮能不絕者，周天一竟，又一周天足，則與天同齡矣。
　　三一服氣法
　　夫欲長生，三一當明。上一在泥丸中，中一在絳宮中，下一在丹田中，人生正在此也。夜半至日中為生氣，日中至人定為死氣。常以生氣時強卧、暝目、握固閉目、閉口不息，心數至二百，乃口小微吐氣出之，日增其數，數得滿二百五十，即絳宮守，泥丸滿，丹田成。數得滿三百，則華蓋明，耳目聰，身無疾，邪不干，司命削去死籍，移名南極，為長生。閉氣之法：以鼻微微引內之，數滿，乃口小微吐之，小吐即便以鼻小引咽之，如此再三，可長吐之。為之既久，閉氣數得至千五百，則氣但從鼻入，通行四支，不復從口出也。自欲通之，乃從口出。如此不止，仙道成矣。飢取飽止，絕穀長久。
　　服三氣法
　　《華陽諸洞記》云：范幼沖，遼西人也。受胎光易形之道，今來在此，常服三氣。三氣之法：常存青白赤三氣如縱，從東方日下來直入口中，挹之九十過，自飽便止。服之十年，身中自生三色光氣，遂得神仙。此是高上元君太素內景法，旦旦為之，臨目施行，視日益佳，其法鮮而其事驗。
　　服氣雜法祕要口訣
　　天關中為內氣，口為天關生神機，手為人關把盛衰，足為地關生命扉。並《黃庭內景》云。神廬中為外氣。神廬，鼻也，神廬之中常欲修治。《黃庭外景》云。凡服氣，皆取陽時夜半平旦也，即東南向，靜而端坐，叩齒三通，三漱咽之。則兩手相摩，令掌心熱，揩拭面目，便以大拇指上下揩其腎骨七遍，即握固。鼓氣以滿天關，調勻為度；閉口而咽之。既努腹訖，徐徐出神廬中氣，其神廬中當修治之。鼓努每須相應，一鼓一咽一努，為相應也。其鼓之咽時，天關莫開，恐生氣入腹而為疾也。
　　夫服氣，須安神定志，徐徐咽之，急即心胸中氣不散結痛。每咽五十服，漸加至一百服、二百服、三百服，有他故，即二十、三十服。行住服之並得，臨時自消息也。所貴常行，不欲闕日，如初服，有噫氣上，即鼓而卻咽，無使出氣。桑榆子曰：元氣融和，不為粗厲，必若噫上，豈元和之氣耶？然初服之時，特以氣道未得全暢，事須仰就，且以元氣待之也。若至再至，氣海不受，必若著#43五臟之中，舊有濁氣如此，故亦不宜愛惜。忽下部有，即泄之#44不妨。每鼓咽氣須調和徐緩，不欲天關中有聲。若咽急，恐下部氣祕，令人脫肛，慎之。如服內氣，久而自通，通即服無時矣。但飢即服之，飽即止。每鼓咽之際，常存思氣入五臟流行，即從手足心及項三關九竅支節而出；忽有疾，即思以氣攻其病處，何疾不愈。如要服氣休糧，即不論咽鼓努多少，常令腹滿為度，勿令腸；若飢即時服三五咽，以意自調息，勿須仰卧，仰卧#45；即氣難下，損人心胸。凡氣相應，即腹中有聲，愚者謂之腸空即有聲，有聲即損人，其不然矣。此由#46雷鳴電激，陶鍊陰氣，百關流潤，真要深門也。
　　夫服氣多方，若非鼓努之法，不為真妙。或有人未解，咽服氣未通流，便虛其心，忘其形，雖日效，忘必無所成，多因困弊也。夫鼓努法本服自然，元氣流利，臟腑氣既長存，人即不死，何假於外思慮#47、吸引外氣？夫人氣盡則#48神亡，神去則身謝，故知守元氣不失胎成，皆祕訣所傳者，幸勿疑。夫行氣，候閑時，鼓十咽、二十咽，含令腸滿，然後存思，行入四支。有事之時，即一咽一行氣，手足須著物，候氣通流，必#49虛心忘形，然後煩蒸之氣散出，四支精華之氣凝歸氣海，久而自然胎成。封固支節，得雷鳴相應，當鼓轉其腹，令氣調暢也。夫服氣導引，先須舒展手足，鼓咽即捩身左右，精思入骨節，行引相應，令通不斷，謂之行氣導引。又宛轉盤迴，存思氣從手足關節散出。古經云，有行氣導引，非至道口傳，罕有知者。夫行氣導引，若飢時服，候腹滿，乃行之，若食飽#50後，旋行之，桑榆子曰#51：飽，宜為飲字之誤也。修養者平居無飽，况行氣之時乎。若兼服氣導引，當候閑時習之，非尋常可作也。夫服氣導引，當居靜密房室，不欲處高屋當風，如遇暴風疾雨，霑濕衝寒，冒熱遠來，皆須歇息，候其體乾氣和，方可為之。若欲四支常瘦，即數導引，謂肌膚充悅也。若能導引服氣，不失其時，則神氣常清，形容不易，暴脂虛肉不生，永無諸疾矣。
　　世人或謂，服氣與胎息殊，誤之深矣。胎從氣中結，氣從胎中息，久服則清氣凝而為胎，濁氣散而出，胎成可以入水蹈火。世人或依古方，或受非道者，以祕數之，貴其息長，不亦謬乎？殊不知五臟無常服之氣，一時閉塞關門，豈知是胎中自然之意，但煩勞形，終無所益！時人服氣多閉口縮鼻，皆抑忍之，但須曰#52取息長，不知反損。問曰：氣外氣內，二氣俱出五臟，焉得內外吐納不同？桑榆子曰：此言二氣，俱出五臟，即大謬也。外氣，喘息之氣，即府氣也，但入至榮衛，非自中而有者也，焉得謂之出於五臟乎？答曰：服內氣鼓努之時，即胃海開納，真氣封固。納訖，即還閉，徐徐出外氣，自然有殊。夫抑塞口鼻，氣俱不通，不通即蓄損五臟，此乃求益而反損也。且人健時閉氣息即易曰#53，有疾力微即難制，豈不失之極也。若服內氣，用力甚少，而功即多，當勤行之也。問曰：夫上士先導引曰#54後出入，下士先出入後導引，何也？答曰：上士先導引，穢氣隨舉動散出；下士後導引，恐其穢氣入支節不散。此財學氣導引，得與不得#55有殊。桑榆子曰#56：上下猶言先後進也，繫於功用淺深，非賢愚品第之位。斯道也，豈愚者之為乎？但有賢而不能者也。天師云：內氣者一，吐氣有六、氣道成乃可為之#57。吐氣六者：吹、呼、嘻、煦、噓、呬，皆出氣也。桑榆子曰：煦一本#58為呵。大抵六氣之用，與他本有五不同也。時寒可吹以去寒；時溫可呼以去熱；嘻以去風；煦以去煩；又以去下氣；噓以散滯；咽以解熱。凡人者#59則多呼呬，道家行氣不欲噓呬，長息之忌也。悉能六氣，位為天仙。呬，丑利、許氣二反。桑榆子曰：凡人者，喜怒嗜慾，眾邪之氣不絕於中，辛鹹甘酸外物之味未#60離於口，若即便禁長息，則穢濁之氣無洞盡之期。彼得道者，無思無慮，無榮無欲，含其浩然之氣，又焉取於噓呬哉？彼視噓呬，猶决#61提耳。
　　凡服氣畢，即思存南方熒惑星為赤氣，大如珠，入其天關中，流入藏腑，存身盡為氣。每日一遍，此其#62以陽鍊陰，去三尸之患。又古涓子留口訣，令想火鍊身為炭。道者商量，火氣非自然陽精，但#63恐傷神，未可為也。其精者，真人密傳，至妙精思，行之勿疑。桑榆子曰：云商量者，延陵君之意也，夫存想之中，寧暇#64分別其亂然與非自然乎？若如所言，則存之與想得為自然否？况人間鍊丹亦用火#65，則火與熒惑同是天地之中一物耳，亦何擇然。凡導引服氣之時，衣帶常欲寬，若緊急即損氣，氣海悶。桑榆子曰：損謂限滯之也，非能傷之。夏冬寢處，飲食常欲溫，勿食酸鹹油膩之物，食之損五臟。五臟損即神不安。猪狗肉生果子，尤忌尤忌。
　　延陵君鍊氣法
　　每服氣餘暇，取一靜室無人處，散髮，脫衣，覆被，正身仰外，展腳及手，勿握固。净席一領，邊垂著地，其髮梳以理之，令散垂席上，即便調氣。氣候得所咽之，便閉氣盡令悶。又冥心無思，任氣所之，氣悶即開口放出，氣新出喘息急，即且調氣，七八氣已來，急即定，又鍊之。如此，有暇且十鍊之。止為新功，恐氣未通，擁在皮膚，反致疾也。更#66有餘暇，又鍊之，即#67更加五六鍊，至二十、三十、或四十、五十，並無定限，何以為則？如服氣功漸成，關節通，毛孔開，鍊到二十、三十，即覺遍身潤，或汗出，如得此狀#68，即是功效。新鍊得通潤則止，漸漸汗出即好#69。且安心穩卧，不得早起衝風等。如病人得汗，良久將息，即#70可著衣；徐徐行步，小言愛氣，省事澄思，身輕目明，百脉流注，四支通暢。故《黃庭經》云：千灾已銷百病痊，不憚虎狼之凶殘，亦以却老年永延。夫鍊氣者，每夜頭及午時任自方便，候神情清爽，即依前次第，迅坐修咽，勤勤致之，不得墮#71慢。忽有昏悶欲睡，即睡，不得昏悶欲睡之時#72 強為，即卻邪亂其意，意邪氣亂，失正道也。如新服未有正氣，即較昏昏，已後亦無昏沉矣。桑榆子曰：所言須勤勤，不得墮慢。又說：任方便，不得勉強，消息之妙在於此矣。則知勤勤不在勉強，候未方便，寧循墮慢，藏修息遊，乘自然以運，則氣行矣。夫鍊氣者，即不得每日行之。十日、五日有餘暇，覺不通暢，四體煩悶，即為之，常日無功，不用頻也。桑榆子曰：陰陽合節，即不為灾珍。此云常日無功，若如所言，為之何害？但以不止於無功，將臻乎有咎。何以言之？借如炎帝勤稼而併功倍功，必反為大早也。按摩亦然。
　　雲笈七籤卷之六十一
　　#1 虛中生白：叢刊本作『虛申生自』。
　　#2 天實佑之：四庫本作『自天佑之』，叢刊本作『天責佑之』。
　　#3 胞：四庫本、輯要本作『腸』。
　　#4 目：叢刊本作『自』。
　　#5 天：原本作『犬』，據四庫本、輯要本改。
　　#6 順：四庫本、輯要本作『萃』。
　　#7 叩齒欲深而徹緩：四庫本、輯要本無。
　　#8 當：叢刊本無。
　　#9 當：叢刊本作『即』。
　　#10 日：原本無，據四庫本、輯要本加。下一『日』字同。
　　#11 子：四庫本作『人』。即：四庫本、輯要本無。
　　#12 指：此下四庫本、輯要本有『屬』字。下同。
　　#13 木：四庫本、輯要本作『水』。
　　#14 水：四庫本、輯要本作『木』。
　　#15 也：四庫本、輯要本無。
　　#16 當：四庫本、輯要本無。
　　#17 一年：四庫本作『都畢』。
　　#18 是以：四庫本、輯要本無。
　　#19 臣聞《易》曰：此起至『道士臣尹愔上』凡三百一十二字，四庫本、輯要本無。
　　#20 白：原本作『日』，據四庫本、輯要本改。
　　#21 若：原本作『共』，據四庫本、輯要本改。
　　#22 正：四庫本作『心』。
　　#23 含：四庫本作『與』。
　　#24 者：叢刊本作『守』。
　　#25 大：四庫本、輯要本作『天』。
　　#26 固：四庫本、輯要本作『因』。
　　#27 舍：四庫本、輯要本作『含』。下同。
　　#28 久：原本作『九』，據四庫本、輯要本政。
　　#29 金：按文義當作『全』。
　　#30 五星者：四庫本、輯要本均無『五星』二字，疑為衍文。
　　#31 丁壬：四庫本、輯要本作『壬丁』。
　　#32 木氣有所生者：四庫本、輯要本無，疑為衍文。
　　#33 蟄：原本作『執』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
　　#34 得歸：四庫本、輯要本作『歸得』。
　　#35 故：原本無，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
　　#36 者何：四庫本、輯要本無。
　　#37 行：原本無，據四庫本、輯要本補。
　　#38 者何：此起至『奸邪惡公正』凡八十三字，四庫本、輯要本無。
　　#39 辨雜呼神名：此章四庫本、輯要本無。
　　#40 此：四庫本、輯要本無。
　　#41 之：四庫本、輯要本無。
　　#42 嘉：四庫本作『佳』。
　　#43 若著：四庫本、輯要本無。
　　#44 即、之：四庫本、輯要本無。
　　#45 仰卧：原本無，據四庫本、輯要本加。
　　#46 由：通『猶』。四庫本、輯要本作『猶』。
　　#47 假：原作『暇』，據四庫本、輯要本改。於：四庫本、輯要本無。思慮：四庫本、輯要本作『求』。
　　#48 則：原本無，據四庫本、輯要本補。
　　#49 必：此前四庫本、輯要本有『然』字。
　　#50 飽：四庫本、輯要本作『飲』。
　　#51 桑榆子曰：此起二十五字，四庫本、輯要本無。
　　#52 須：四庫本、輯要本無。
　　#53 易：四庫本、輯要本無。
　　#54 先導引：四庫本、輯要本作『先出入』。
　　#55 不得：四庫本、輯要本作『失各』。
　　#56 桑榆子曰：此起四十二字，四庫本、輯要本無。
　　#57 為之：四庫本作『服氣』。
　　#58 本：四庫本作『名』。
　　#59 者：四庫本、輯要本無。下同。
　　#60 未：四庫本、輯要本作『不』。
　　#61 决：原本作『泱』，據四庫本、輯要本改。
　　#62 其：四庫本、輯要本作『乃』。
　　#63 但：四庫本、輯要本無。
　　#64 暇：原本作『假』，據四庫本、輯要本改。
　　#65 火：四庫本作『久』。
　　#66 更：四庫本、輯要本無。
　　#67 即：四庫本、輯要本無。下同。
　　#68 如得此狀：四庫本、輯要本無。
　　#69 新鍊得通潤則止，慚漸汗出即好：叢刊本、四庫本、輯要本無此二句。
　　#70 即：四庫本作『方』。
　　#71 墮：四庫本、輯要本作『惰』。下同。
　　#72 昏悶：四庫本、輯要本作『勉強』。之時：四庫本、輯要本作『而復』。
　　雲笈七籤卷之六十二
　　諸家氣法
　　太清王老口傳法序
　　此卷口訣，並是楊府脫空王老所傳授。其脫空王老，時人莫知年歲，但見隱見自若，或示死於此，即生於彼，屢於人間蟬蛻轉脫，故時人謂之脫空王老也。多#1遊楊府，自言姓王，亦不知何處人耳。每逢志士，即傳此說#2，云祕妙方若傳非其人，自招其普。此卷並學有次第，志#3人口訣，非初學法也。為當學人初兼食服，以此屢言食物。且食氣祕妙，切資斷食，使穀氣並絕。但能精修此法，知騰陟仙道不遠耳。
　　說隔結
　　凡人腹中，三處有隔：一心有隔，初學服氣者，皆#4覺心下、胃中滿，但#5少食，久作之，自覺，通下；二生藏下有隔，即覺腸中滿，久而覺到臍；三下丹田中有隔，能固志通之，然後始覺氣周行身中矣。遊行身中，漸入於鳩。後覺鳩中氣出，即能與人治病也。
　　初學訣法
　　初學時，必須安身閑處，定氣澄心，細意行之，久而不已，氣入腸中，即於行住坐卧一切處不妨。胃中氣未下入腸中來，即不得，顧#6處作難#7。初服氣，皆須因入息時即住其息，少時似悶滿，其息出時三分，可二分出還住，少時咽之，咽已又作，至腸中滿，休。必須日夜四時作，為初學人氣未入丹田，還當易散，意欲#8得氣入丹田，縱不服氣，亦氣不散。四時者，朝、暮、子、午時是也。如覺心滿悶，但咬少許甘草，桂亦得，其滿悶即散。丹田未滿，亦不至滿悶也。元氣下時，自然有少悶。祕之，勿妄傳非其人。
　　凡初服氣，日夜要須四度。朝、暮二時，用仰覆勢，夜半及日中，唯用仰勢。其仰勢：用低枕，仰卧，縮兩腳，堅兩膝，伸兩手著兩肋邊，即咽氣，只咽十咽，氣即滿丹田中，待一時咽了，然後以意運入鳩中。其覆勢：以腹坦床，以意播胸令高，手腳並伸著#9床，即咽十咽，每咽皆以意運，令綠脊下，從熟藏中出。
　　說覆仰法
　　每朝、暮服氣，先覆後仰，每咽氣，皆須一下下作聲，尋聲運入丹田中，緣脊下亦須作聲。若解作聲，每勢只十咽即足，如不能作聲，三十、五十咽亦不足。要須解作聲，始得不解作聲徒勞耳。
　　凡咽氣，皆喉中深咽，不得淺，淺即發嗽。
　　凡咽氣，每一迴咽，中間十息、五息，亦非事停歇，從容任意。不解用氣，咽淺即當時患嗽。
　　凡咽氣，不得和唾咽，氣須干咽，中間有津液來，別咽之。咽液，亦須用出息咽之，若用入息，恐生風入，極須用心也。
　　凡初受服氣法，要誦祝；受法了#10，已後平常自用氣，亦#11不要誦祝。與人療病，當應誦祝。
　　服氣雜法
　　凡服氣，四度外，或非時腹中覺氣少，氣力不健，任意咽多少亦得。
　　凡初服氣，氣未固，多從熟藏中下泄。宜固之，勿令下泄，以意運令散。
　　凡初服氣，必須心意坦然，無疑無畏，不憂不懼。若有畏懼，氣即難行。
　　凡服氣，若四體調和，必須#2意思欣樂自足，不羨一切餘事，即日勝一日，歡快無極。
　　凡服氣，不得思食，坦然無所念始得。若然忽思食#13，必須抑捺，如不在意抑捺，心即邪矣。如渴，煮薜荔湯，湯中著生薑少許，更煮一兩沸，吃一碗，其渴即定。薜荔者，落石根是，子亦得。或薑蜜湯亦得。若能自抑捺，縱終日對嘉饌，亦無所欲。
　　凡服氣但不失時節，丹田常滿，縱出行人事，亦不可廢。若久久行慣，縱失一時兩時，亦無所苦。
　　凡服氣成者，終日不服氣，氣亦自足，至妙不可窮盡。
　　凡服氣，得臍下丹田常滿，叫喚讀書，終日對人語話，氣力不少，出入行步，無惓#14怠也。
　　凡初學服氣，氣未堅，亦#15不可過勞，勞即損氣。仍須時時步行少地，令氣向下，大精。
　　凡服氣成，欲得食，即縱食，食亦不障氣，縱飽食，咽氣，氣還作聲，直至臍下。一成已後，兼食行氣亦無妨。
　　凡初服氣、欲行#16，以氣推腹中糞令盡，且勿食，二十餘日彌佳。若入頭即食，理不得妙。
　　凡服氣日別吃，少酒亦好，如或思食，吃少許薑、蜜即定，仍不得多睡，能百種不吃最妙。但至誠感神，百無所畏。
　　凡服氣，縱體中及心胸間不好，亦非#17他事，久久行氣，自可散也。
　　凡初服氣，小便黃赤，亦勿怪，久久自變色如常。
　　凡初服氣，不用吃果子，恐腹中不安穩，又恐滓穢，腹中氣難行。且欲空却腹藏，令氣通行，但能忍心久作，自覺精神有異，四體日日漸勝，神清氣爽，不可比量。若久久行氣，眼中自識善惡，視人表知人裏，能志心學，三七日即內視腸胃分明，如#18心不忘，久行始通，能內視五藏，歷歷使用，妙不可言。如能堅固#19行氣，肌膚不减，亦不銷瘦。若作不如法，或無堅固之志，即似瘦弱也。
　　凡人身中元氣，常從口鼻中出，今制令不出，使臍下丹田中常滿，即不至飢。若神識清明，求出不得。
　　凡服氣丹田滿，如悶，即運氣令從四肢及頂上出，第一勿令從口鼻出，若從口鼻出散，雖餐百味飲食，但得虛肌，身受諸病，漸入死地。
　　凡人飲酒食肉，一時雖勇健，百病易生，瘴癘蠱毒，逢即被傷。能服元氣，久而行之#20，諸毒不能傷，一切疫病無得染。但恐不能堅持，如能堅持，久而自知其妙。
　　凡初服氣，氣悶多從下洩，悶須制，勿令洩，以意運令散即好。
　　凡初服氣了，或氣衝上，從口欲出#21，即須咽液送令下，咽液勿咽入息，恐外氣入。
　　凡初、學服氣或#22太多，腸或脹滿，攪轉作聲不安穩，即須數數以意運氣，逐却腸中宿糞即好。必須數數逐却糞，令肚空，其氣在內，即#23得安穩。如未逐糞，間仍攪轉不安穩，任下洩一兩下寬快，雖下洩失氣，續更咽添之，若洩一下，即咽一下添之；若兩下或至三下、四下，還須計數添之。意者，常令丹田氣飽足為佳。
　　凡服氣周遍，不須閉氣想，但依平常，以意運之。如飢，抑捺卻自定；渴，即任飲水，蜜漿、薜荔飲#24無妨。如有氣衝上，即咽令下，能咽氣，咽唾送之令下亦得。凡滿悶，只從心胸間即#25衝上耳。
　　凡服氣，宜日服椒三、兩服。每一合椒，净治，擇去目及蒂，以酒、水、薜荔飲、菜汁送之令下，益氣及推腸中惡物。此是蒙山四祕。
　　辨腸轉數法
　　凡仰咽氣，入子腸運入鳩中；覆咽氣，運令從熟藏中出。凡人有熟藏、生藏，行之一月日，氣始入，盤屈腸中作小聲，繞腸轉鳴如是#26。凡人盤屈腸轉數多者，為上聖人；十二轉已下，或十轉、九轉、七、五、三、兩轉者，是賤人。腸粗而短，聰而無智，粗屬聰，長屬智。候得腸長為上。如腸短更細，不是類也。
　　凡人腸長者，氣易固；腸短者，氣難固。
　　凡初服氣，腸中攪轉作聲，即須右脅著床，以右手搘頭，以左手牽左腳令屈，直身及直右腳，咽氣令咽入右腳中，出腸中。即可久行氣，每下作聲，聲繞盤屈處，作聲#27皆自記得，屈數其聲，流轉幽幽，隱隱然小聲，即是流通好也。人腸中又有四緣，又有節次，有二十四次，久行氣，每氣下即覺有節次，次數亦自記得。
　　凡元氣與外氣不相雜。若咽生氣，須臾即從下洩出去，不得停腸中。
　　凡腸，賢士大腸十二節，小腸二十四節；上士大腸九節；中士大腸七節。其氣每至節，經過皆自覺，至節須用氣即過，其洗腸多飲漿。
　　服氣十事
　　凡服氣，總有十事，所謂心為神氣，肝為禁氣，肺為殺氣，脾為道氣，腎為元氣，並陽氣、陰氣、和氣、外服氣、內服氣，名為十事。今時正咽者，只是內服氣一事耳。至如外服氣者，譬如別人在別處，患左腳腫痛，禁之，自引外氣運入己左腳中，彼人即自差，所謂遙禁法。以此而論，妙不可解。
　　凡若#28運氣，得應頭腦中，即頭腦中熱氣上，運氣向腳亦如此。若先運陽氣，即覺腳冷，然後始熱應。何故如此#29？緣陽氣排陰氣出，所以如此。先運陰氣，亦陽氣先出，腳如火熱，然後始腳冷。他皆仿此。若能運氣入頭中，始免面瘦。已上九條。
　　服氣軌則，即須得知，已#30取其精妙，久而自佳。腹中食盡後，並不過三七日，即自得其要。兼食行之，事似遲。至於#31腹中穀氣，四十日始應得盡，亦有更出者，待舍後自看，若有膿血、黑物、黃物等出，即是穀氣盡也。如斯物未出，即不能令氣遍身周行體中。歲除日夜，以净飲食酒、獐、鹿脯等，於無人處鋪設，四拜，誦祝或七遍，二七、三七遍，祝曰：
　　無你婆帝，無你俱沙諦，多寫無你歸婆僻毗二切，能持礻署婆莎訶。事訖，吃諸飲食，不盡者，致東流水中。
　　凡運氣十五日已前，可令氣從頭及手出；十五日已後，從兩腳心出。常用氣時喘息，喘息出時#32出盡，即閉氣，令氣極，更莫令入，即咽之。有強壯人作即多，有尋常人作即少，大都三四下，即得坐卧不飢。右脅著床卧，展右腳，縮左腳膝，左手攀右膝頭，可經四五端，攀膝頭用少力，時左脅著地卧，又如前。少時仰卧，手攀兩膝，即以左右手攀膝，用少力，餘如前。三事總須高枕作之，治病等用由□□者#33。如欲逐食，令出即作#34，兼取安穩。氣極者，尋常初仰卧，看氣與心、脾骨齊，即休取飽，即服氣者別服，氣即弱。肚高即脹滿，大都三下、兩下，取卧者自料量，看氣出極即閉之，勿取入息。良久即氣攻頭上，得諸處熱#35度更熱，即得鼻中喘息。從月一日至十五日左畔#36，十六日至月暮右邊。用此得冷時用熱氣，寒不能寒，得熱時用玲氣，熱不能熱，得熱時用熱法，如#37冷時用冷法，依熱法不至熱，即引入息自然冷，出息始得作熱，入息極作熱不得此是自法。左畔#38肝，肝氣青，左邊#39著青氣；右邊肺，肺氣白，右邊著白氣#40。氣上即孔合，氣下即孔開。乘開咽氣，自然糞盡。常用氣時#41，因喘息出盡，即閉氣令氣熱，更莫令入即咽之，有強壯即多大精，三四下即得，氣出極即閉之，勿取入息，良久即氣攻頭上，即諸處熱，即得鼻中喘息。
　　又前言服氣吃諸湯藥等，為初學人氣於三丹田中不住，多有反出，或兩脅脹滿，以此藥散氣。或言初學人力微，服餌助道，或言益氣道也。且#42初學不可不知，久久總不用為妙。譬如嬰兒居胎中，湛然不動，服何藥物？有何人言事#43須服藥者？未悟其深妙，此不可不與商量道耳#44。但如嬰兒，他皆仿此#45。莫錯用心，特宜大慎#46，不然入邪也。方中有祝，後人加之，古本無矣#47。王老報書已#48具，尋來問，非夫#49至人，豈能致此？甚善！甚善#50！此可謂元氣通流，不死之道，復何疑哉！
　　夫寒熱之氣者，用氣則得，此事用功，畢#51要在口訣，非筆所能傳也。五通他智者，但行之不已，三尸自除，三尸既除，五通何遠？可懸解於心也。忌死穢者，《黃庭內景》云：玄元#52真一魂魄練，至忌死氣諸穢賤。若能避之大好，如必不可避之，見訖#53，即存心家火氣，從頂而出，遍燒其身，訖，即取桃皮四兩，竹葉一斤，以水煮，取湯沐浴#54，此#55亦可以解穢。初見之時，仍須閉氣。若涉深水，能閉氣內息，此已得道氣扶身，魚龍豈能為害！夫#56行道之人，入水不避蛟龍，此之謂也。更不假外助，今往往親見狀若鬼神者，夫#57氣通之後，則心合正真，而鬼神不能藏形，固是常理，復何足怪。但凝心內照，莫取莫說，自然降伏諸魔，得未曾得，豈在一二所論也。
　　夫神仙法者，與此法了無有異。此法精思靜慮，安形定息，呼吸綿綿，神氣自若，百病不生，長存不死，所謂身安道隆度世法也。
　　神息法
　　神息法者，觀心遺照，動念即差，當用心之時，氣自無滯，當用氣之時，心亦不生，兩法相須，事同唇齒，何謂不相應！善思念之，勿有疑慮。夫隱景藏形者，當勤修此法，使退皮煉骨，身合太無，則所遇咸適，雖山河石壁，無有擁遏之者，此必然之理。
　　右已後口訣，並學有次第，今口訣#58非初學人法，為當學人初兼食服，以此屢言食物，且服氣祕妙，切資斷食，使穀氣並絕，知騰陟不遠也。
　　服氣問答訣法
　　問云：或有心腹不好，或痢疾等，於氣如何？答曰：但能絕食服氣，其疾不過數日必愈。
　　問云：或有心腹不好，或有病患，或須止痢，或須冷，或須熱，亦擬自問得當否？故不敢隱，今僕實未通，願悉傳授#59。答曰：生藏在脾上，熟藏在脾下近脊，所以覆咽尋聲緣脊，從熟藏中下耳。凡咽氣，仰排水#60，覆排食，食藏在右，水藏在左，凡咽氣久，即自至鳩。僕雖當時#61咽未至鳩頭，每五更皆須自應鳩或云，皆自應鳩，鳩健一如見敵耳。凡覆想緣脊下，只以意想腹中近脊，尋聲不入熟藏中，出仍令聲從右邊下。
　　問#62：咽氣滿，下泄不得禁，亦非斗事，舍後有膿？答曰：自腸一中先有滯結，所為不須忍，覺欲出即放令出，肚中即不鳴。
　　所云#63想氣使出頂及四肢，久行之，即自覺#64，只憑想即#65是。凡咽氣只得丹田氣，拍之彭彭即得，縱心頭未滿亦得，如欲心頭飽滿，只是多取氣即得。如蟲行？答曰：久#66自覺，更無別法。
　　問曰#67：如何得似喫食時一種，初學只合如此，久久即共喫食一種，所云運氣偏得#68從頂及四肢出，有妨礙不？答曰：非有妨礙，始令出，任其自出耳。但運遍身即休，不假以意令出，他氣自出，如行人事。氣少即咽，亦不須候時。攻擊病及與人療病，久行氣得通始得，如何初學即有所望？內視腸中糞盡訖，閉目內視，即自見腸中糞極。難盡，從斷食二#69十餘日始盡。初斷食，三七日，即須別喫一兩頓煮菜，推宿糞令下。如得每頓喫一碗苜蓿、芥#70、薑、蔓、菁、菘、蕪，在煉若苦汁著少油、酥最好，任少著鹽、醬汁作味，勿著米麵等。且欲腸中穀氣盡，喫菜可四五日，已後即除却菜喫汁，又數日，然後總須停。每須#71，喫少酒任性，腸中空訖，即喫一頓酒，令吐心胸中痰極精#72。
　　姑婆服氣親行要訣問答法
　　此法傳自李液家言。姑婆者，液之姑婆也。
　　所云#73：食訖今#74排糞盡，若為用氣排糞？答云：其腸中先來已經蕩滌净訖，不食日久，若遇難事，要須食訖#75，即#76用氣排之。凡生藏在脾上，熟藏在脾下，可咽氣從生藏排下，過至熟藏，其糞即盡。如不用作糞，即當時排之，其食不變色而出。候食出，可飲一碗薜荔飲洗滌，腸中常令净潔，其氣即易流行。
　　問：所#77云若不須於口鼻出，氣即閉之，不限時節，於諸處出息若為#78□ 答：其閉氣內息洗#79，先以略說訖，但得穀氣盡，腸中空，閉氣令氣熱，更莫令外氣入，即得鼻中喘息，餘閉法日久當自悟。
　　問#80：若為得隔塞開通？答：凡服氣，欲得速流通，無隔塞，會須百物不食，即得咽氣入子腸，一月日始入盤腸。其盤腸轉數多者，為上聖人；十二轉已下，或十轉，或九轉、七轉、五轉、三兩轉者，是賤人。腸粗而短者，聰而無智。其氣須上即上，須下即下，須左即左，須右即右。若為#81所云用氣自由，但行之日久，自得通暢，小小口訣，非筆所宣。
　　問云：常#82眼闇如隔數重紗，自氣入頭入眼極明徹若為？答：其眼漠漠如隔紗者，只為用氣不堅，致令如此。但能運氣入頭，溜入眼中，從胸前過，注入肝中，即得眼目精明，光色異眾。
　　問云：今服內氣，與元氣循還身內，無處不通，亦無飢渴，兼自通得內氣，其法不可卒言者何？答：凡服氣，欲得循環身中，百物不食，腸中滓穢既盡，氣即易行。但能忍心久作，自覺神情有異，四體日勝一日。腸中既净，即閉目內視五藏，歷歷分明，知其處所，訖#83，即可安存此五藏神，常自衛護。久行氣人，眼中別人善惡，視人表知人裏。但日久行之#84，亦能驅使此五藏神，以治人病。其內息法，用氣日久即得多#85，時#86若兼食飲、酒漿等，即內息不成，其深奧義之處#87，不可卒陳。
　　問云：其宿有患處，作意併氣注之，不過三日、五日必愈者何#88？答：其愈病法，腸內及四肢有患處，但用氣法攻其病處，想氣偏攻其病即散，必請不疑#89。自服氣來#90，症痃、腳氣，皆悉除愈。初攻病時若痢五色膿，亦勿畏之，病出之候。
　　問云：須肥用氣即肥，須瘦用氣即瘦#91，若為？答：若須瘦，即#92用元氣運令入頭，即甚#93枯瘁。
　　敢問冬月單衣不寒若為？答：先運陽氣，即覺兩腳冷極，然後始熱，為以腸氣排陰氣從腳而出，所以先冷而後熱，陽氣以至#94，遍體熏熏如春月也。
　　敢問：從八月九月來，鼓聲動即#95行，冒寒即面項極癢不可忍，以手搔，隨手即隱翰起，如風軫，腳及脛亦然#96，何也？答：所云#97秋來患如風軫者，此為正氣來入皮膚，與穀氣競，又為元氣弱，排皮肉間風邪未出所致。舊云初服氣時，令服椒粥，今請勿服為上，其椒粥能動心起，面亦#98滓穢。
　　敢問咽氣不已，盛夏沸子渾身者何？答：所#99云夏日沸子，此為身中有五穀、水漿等津液，所以得生。但空腹服氣，表裏虛疏，此疾如何得有！
　　敢問忽患痢若為？答：其痢元因腸胃內有食而生，絕食日久，何得有痢！若遇難須食，登時逐出，亦不令變色，亦不至痢。如兼食服氣，誤食非宜之物得痢者，則須#100絕食以氣排之，其痢即止。
　　敢問常腰裏氣一道向上，又一道氣向下；從開元十八年二月十一日，從項一道向腦後至腳，從頂一道經面亦至腳，何也？答：此是氣欲通徹經脉之候，其經脉甚#101難通徹，若能通訖，氣即無滯。
　　敢問語笑哭泣，於氣若何？答：喜怒亡魂，卒驚亡魄，哭泣之事，至人不為。但元氣及丹田氣常足，縱終朝讀經書，亦無疲倦。
　　敢問今數面腫，何也？答：其面腫者，只為飲食侵肺，痰水上衝，氣壅不行，所以如此。其食中尤忌葫萎、芸薹、韭薤、菠蔆、葱、蒜，此物皆木之精，能損脾亂氣，必不可食。
　　敢問夏月熱氣攻頭，頭裏悶，若為去得？答：此為丹田氣隔塞不通所致#102。宜速併氣攻之，令前後經脉開通，即無所疾。
　　敢問從十月十日至今日，每初夜外，玉枕連項頸極癢，何也？答：此為風疾所致。但服氣日久，風除其疾即愈。
　　敢問閉氣攻病，待十咽，小腸烹烹滿，然後始得閉氣攻為當#103，總不須咽即閉，如何？答：其用氣人常令下丹田氣足，然後始#104閉氣，偏攻病處，亦不須數咽數閉。
　　敢問盛冬極#105風雪寒時，鼓聲動，須要入朝，若為咽即能禦得此極寒風雪氣？答：但用和氣運想，使周身而行，風雪亦不能為害。
　　敢問咽訖小腸烹烹，早晚得#106吊問哭泣了，哽咽得否？答：其吊死問疾，憂恚哭泣，道家所忌，必不得已而為之者#107，可登時於一净室處，晏坐安心，用元氣排惡氣出盡，然後依法服元氣使#108足，即服丹田中氣，氣足即運氣，令入四肢體中。
　　敢問今年十月行至灞橋北，蕩東北寒風，登時眼腫、面腫，一宿始可；十一月冬至後行人事至永崇，坊蕩冷即眼癢，以爪甲搔之，當時兩眼皆腫，不知當此若為禁禦得眼之不腫？答：凡服氣人，皆#109居山藪，法即易成，豈有蕩風觸寒，便致於病！只為頭面素多風疾，氣排未盡，風在皮膚，所以如此。但正氣流行，得入毛髮，舊髮換，新髮生訖。此疾若眼腫甚者#110，以氣偏注於肝，肝受正氣，即眼目精明，亦無腫癢。
　　敢問咽十咽、五咽#111，即小腸烹烹，一食久拍之，聲已無矣。若為得終一#112夕小腸常烹烹？答：其初用氣人，令朝暮子午服者，為氣微弱，不能久固，所以令四時服，欲得氣相續也。但無穀氣，即正氣常存。
　　敢問固氣不令泄之時#113，用力固為當以漸，固又用力固#114，即小腸微痛，並若為治？答：凡初用氣，甚難固，其氣多從熟藏出，但用想固之，勿令數泄。其小腸微痛者，是用氣時取氣傷多，生風入腹故也。每覺微痛，即泄故氣，以新氣補之，即愈也#115。
　　敢問從數年以來，常患背癢，今年十一月初背癢自定，移於兩臀癢，腳及脛亦癢，何也？答：此是正氣初入背間，排風邪下之候也，排此風邪至#116兩臀，令下出盡病自愈。
　　敢問從冬至後來，每初夜卧時，氣從頂習習下至腳，夜半後先腰腳暖，此氣漸上至頂，何也？答：此是元氣初行，可引此氣周身而行，甚善矣。
　　敢問有時兩鼻孔裏氣，直上頭而滿面氣行，何也？答云：氣直上衝頭者，此是逆行氣之候。凡氣從後向前行為順，從前向後行為逆。
　　敢問初夜仰卧即#117三五咽，兩手一時熱氣出如煙，須臾，渾身連頭面至腳，通同一家，熱氣絡繹行，如春月雨晴後，瓦上及地上陽氣相似，連臀連曲鞦腳跟，皆熱氣行遍，皆從兩腳大拇指甲及兩腳心下出，左手極汗，何也？答：此是和氣初行，循環經絡，節氣令度，日久行之，自通玄妙，非紙筆之所陳。
　　敢問有時腦連項頸自凉，冷氣行甚覺好，何也？答曰：此是正氣行於心肝之間，若覺#118傷寒、鼻塞眼熱、白精不明，可用此氣，登時即愈。此法亦療時行黃病、瘧疾等，極效。
　　敢問有時口裏暖氣遊颺，行即入齒前#119，透過齒後，經過六七齒，三十餘度，皆入齒內外行，何也？答：此是氣欲入骨，先有此候。但堅行之，勿懼而不服。
　　敢問有時玉枕連項頸，暖氣突突出，何也？答：此為丹田中食氣多，拒正氣不得環流所致。但腹中穀盡，即諸法易成，必不慮飢渴、羸弱等患。其法深妙，與人療病騰陟等雜術，行之日久，作皆必成，諸無疑也。
　　王老真人經後批
　　太上道法#120，遍滿萬物，、但所學者，百不失一。不用功夫，則墜落其身，將父母遺體，埋於太陰，骨腐於螻蟻，寧不痛哉！
　　一法與萬法皆同，不須看諸方術，徒役使其心，但久用功，自到微妙，是將載於紙筆#121。只如嬰兒居胎中，豈解尋諸方術邪？前早具述，恐道者猶有錯失，抄諸丹方，故再言也。然#122在勵身持心，訣至微妙矣#123，即#124是胎息之宗，原初學之梯蹬。若有看此法，不見祕妙之言，無由得道，故今附此訣於後，必不得容易傳示非道之流，定招殃咎，宜大慎之焉。
　　雲笈七籤卷之六十二
　　#1 多：四庫本作『其』。
　　#2 說：本書卷五十九『太清王老口傳服氣法』作『訣』。
　　#3 志：叢刊本、四庫本均作『至』，原本義勝。
　　#4 皆：叢刊本、四庫本均作『但』。
　　#5 但：叢刊本、四庫本均作『宜』。
　　#6 顧：叢啊本、四庫本均作『到』。
　　#7 難：叢刊本、四庫本均無。
　　#8 意欲：叢刊本、四庫本均無。
　　#9 著：原作『床』，據叢刊本、四庫本改。
　　#10 了：叢刊本、四庫本均無。
　　#11 亦：叢刊本、四庫本均無。
　　#12 必須：叢刊本、四庫本均無。
　　#13 若然忽思食：四庫本作『若忽然思食』。
　　#14 倦：同『倦』。叢刊本、四庫本作『倦』。
　　#15 亦：叢刊本、四庫本均無。
　　#16 行：叢刊本、四庫本均無。
　　#17 非：叢刊本、四庫本均作『無』。
　　#18 如：四庫本作『知』。
　　#19 固：叢刊本、四庫本均作『心』。
　　#20 行之：叢刊本、四庫本均無。
　　#21 從口欲出：叢刊本、四庫本均作『欲從口出』。
　　#22 或：叢刊本、四庫本均無。
　　#23 即：叢刊本、四庫本均作『方』。
　　#24 飲：叢刊本、四庫本均作『湯』。
　　#25 即：叢刊本、四庫本均無。
　　#26 如是：叢刊本、四庫本均無。
　　#27 作聲：叢刊本、四庫本均無。
　　#28 若：叢刊本、四庫本均無。
　　#29 何故如此：叢刊本、四庫本均無。
　　#30 已：叢刊本、四庫本均無。
　　#31 至於：叢刊本、四庫本均無。
　　#32 出時：叢刊本、四庫本均無。
　　#33 治病等用由口口者：叢刊本、四庫本均無。
　　#34 作：叢刊本、四庫本均無。
　　#35 得諸處熱：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#36 畔：叢刊本、四庫本均作『邊』。
　　#37 如：叢刊本、四庫本均作『得』。
　　#38 畔：叢刊本、四庫本均作『邊』。
　　#39 左邊：叢刊本、四庫本均無。
　　#40 右邊著白氣：叢刊本、四庫本均作『著白氣』。
　　#41 常用氣時：此起至『即得鼻中喘息』六十一字，叢刊本、四庫本均無。
　　#42 且：叢刊本、四庫本均無。
　　#43 事：叢刊本、四庫本均無。
　　#44 未悟其深妙，此不可不與商量道耳：叢刊本、四庫本均作『未悟其深妙耳』。
　　#45 他皆仿此：叢刊本、四庫本均作『斯則盡之』。
　　#46 特宜大慎：叢刊本、四庫本均無。
　　#47 矣：叢刊本、四庫本均作『之』。
　　#48 已：叢刊本、四庫本均無。
　　#49 夫：叢刊本、四庫本均無。
　　#50 甚善！甚善：叢刊本、四庫本均作『甚善』。
　　#51 畢：叢刊本、四庫本均無。
　　#52 元：叢刊本、四庫本均作『真』。
　　#53 如必不可避之，見訖：叢刊本、四庫本均作『如必不可避而見之」 ，義更簡明。
　　#54 以水煮，取湯沐浴：叢刊本、四庫本均作『煮湯沐浴』。
　　#55 此：叢刊本，四庫本均無。
　　#56 夫：叢刊本、四庫本均作『語云』。
　　#57 夫：叢刊本、四庫本均作『蓋』。
　　#58 今口訣：叢刊本、四庫本均作『然』。
　　#59 故不敢隱，今僕實未通，願悉傳授：叢刊本、四庫本均無。
　　#60 仰排水：此起至『凡咽氣』，叢刊本、四庫本均無。
　　#61 僕雖當時：叢刊本、四庫本均作『僕當時雖』。
　　#62 問：此下叢刊本、四庫本均有『云』字，點斷。
　　#63 所云：叢刊本、四庫本均作『問云』另起段。
　　#64 久行之，即自覺：叢刊本、四庫本均無。
　　#65 即：叢刊本、四庫本均作『便』。
　　#66 久：此下叢刊本、四庫本均有『行』字。