云笈七签_1
雲笈七籤
經名：雲笈七籤。宋張君房慕輯。一百二十二卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：一、《四庫本書》本（簡稱四庫本）。二、《四部叢刊》初次影印明清真館本（簡稱叢刊本）。三、《重刊道藏輯要》本（簡稱輯要本）。
雲笈七籤卷之一
道德部
總敘道德
《老君指歸》曰：太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫祟乎天地，其次莫著乎陰陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可體而不可化也，天地所以可行而不可宣也，陰陽所以可用而不可傳也，大聖所以可觀而不可言也。故度之所度者知，而數之所數者少；知之所知者淺，而為之所為者薄。至眾之眾不可數，而至大之大不可度。微妙窮理，非知之所能測；大成之至，非為之所能得；天地之間禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。
是故，王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁，開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺出於冥室，登丘陵而盻八方，覽參辰而見日月，故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以知放流而邪偽作，道德壅蔽，神明隔絕；百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。情變至化，糅於萬物；悴憔黧黑，憂患滿腹；不安其生，不樂其俗；喪其天年，皆傷暴虐。是以君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而悽悽，民人恐懼而愯身。愯身相結，死不旋踵，為患禍也。父子戀戀，兄弟悽悽，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，為不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。
《老君指歸略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不凉，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經也。若溫也，則不能凉矣；官也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。是以道可道非常道，名可名非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成。故古今通，終始同。執古可以御今，證今可以知古始，始此所謂常者也。無皦昧之狀，溫凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫也。夫奔電之疾，猶不足以一時周；御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也；深也者，取乎探賾而不可究也；大也者，取乎彌綸而不可極也；遠也者，取乎緬邈而不可及也；微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以《經》云：字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執之則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則老君之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己。此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，争尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗而異至#1，合旨而趨乖，而學者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉嗇則謂之墨，見其不系則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論，殊趨辨析之争，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，本始以盡終。開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善法事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趨而感發於事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄，則玄之又玄；稱道，則域中有四大也。
《韓非子□主道篇》曰：道者，萬物之始物從道生，故日始，是非之紀也是非因道彰，故曰紀，是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令#2，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉#3。故曰：君無見其欲#4，臣將自雕琢臣因欲雕琢以稱之；君無見其意#5，臣將自表異君見其志，臣用其意以稱之。故曰：去好去惡，臣乃見素；去賢去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢#6，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，寥乎莫得其所名#7。明君無為於上，群臣悚懼於下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能。有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。
《淮南鴻烈》#8曰：夫道者，覆天載地，廓四方，拆#9八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，沖而徐盈；混混汩汩，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明；弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，絃宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛；日月以之明，星辰#10以之行；麟以之遊，鳳以之翔。
太古二皇，得道之柄，立於中央；神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮；鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復帀；已雕已琢，還反於樸。無為為之而合于道，無為言之而通乎德；恬愉無矜而得于和，有萬不同而便于性；神託於秋毫之末，而大與#11宇宙之總。其德優天地而合陰陽，節四時而調五行；呴俞#12覆育，萬物群生；潤於草木，浸于金石；禽獸碩大，毫毛潤澤；羽翼奮也，角觡生也，獸胎不殰，鳥卵不殈；父無喪子之憂，兄無哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行；含德之所致。
夫太上之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。跂行喙息，蠉飛蠕動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧；周旋而不可究，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不平#13；益之而不眾，損之而不寡；斲之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。惚兮恍兮，不可為象兮；恍兮惚兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；邃兮洞兮，不虛動#14兮；與柔剛卷舒兮；與陰陽俛仰兮。
葛仙公《五千文經序》曰：老君體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經歷天地終始，不可稱載；窮乎無窮，極乎無極也。與大道而輪化，為天地而立根。布氣於十方，抱道德之至純。浩浩蕩蕩，不可名也。煥乎其有文章，巍乎其有成功，淵乎其不可量，堂堂乎為神明之宗。三光持以朗照，天地稟之得生，乾坤運以吐精。高而無民，貴而無位，覆載無窮。是故八方諸天，普弘大道。開闢已前，復下為國師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物而不言我，為玄之德也。故眾聖所共宗。道尊德貴，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎！周時復託神李母，剖左腋而生，生即皓然，號曰老子。老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世人謂老子當始於周代。老子之號，始於無數之劫，窈窈冥冥，眇邈久遠矣。周室世衰，大道不行，西遊天下。關令尹喜曰：大道將隱乎，願為我著書。於是作《道德》二篇五千文上下經焉。
《老君戒文》云：老君生玄洪聖堂。爾時未有天地日月，手無所攀，足無所躡，懸身而處，不墮不落；身著三光之衣，照於虛芒，如今日月之光也。
《混元皇帝聖紀序》曰：原夫大道玄寂，理極無為；上德冲虛，義該眾妙。是以精凝真一，非假物以稱生；形結九空，不待有而成體。含神太混，毓粹幽原，恍惚帝先，希微至極。故能真融金闕，教逸不言；惠渙玉京，慈光有物。二儀持以覆載，萬品賴以滋榮。神冠陰陽，功成造化。先天地而獨立，後塵劫而無昧。
唐開元皇帝《道德經序》曰：昔在元聖，強著玄言。權輿真宗，啟迪來裔。遺文誠在，精義頗乖。撮其指歸，雖蜀嚴而猶病；摘其章句，自河公而或略。其餘浸微，固不足數。則我玄元妙旨，豈其將墜？朕誠寡薄，常感斯文，猥承有後之慶，恐失無為之理。每因清宴，輒叩玄關；隨所意得，遂為箋注。豈成一家之說，但備遺闕之文。今玆絕筆，是詢於眾公卿臣庶、道釋二門，有能起予類於卜商，鍼疾同於左氏。渴於納善，朕所虛懷；苟副斯言，必加厚賞。且如諛臣，自聖幸非此流。懸市相矜，亦云小道。既其不諱，咸可直言。勿為來者所嗤，以重朕之不德。
唐異筠#15《玄綱論□道篇》曰：道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無際。至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。混漠無形，寂寥無聲；萬象以之生，五行以之成。生者無極，成者有虧。生生成成，今古不移。此之謂道也。德者何也？天地所稟，陰陽所資；經以五行，緯以四時；牧之以君，訓之以師；幽明動植，咸暢其宜；澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力。此之謂德也。然則通而生之謂之道，道固無名焉；畜而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之：天地人物、仙靈鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終。探奧索隱，孰窺其宗？入有之末，出無之先。莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。又曰：道德者，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀理亂之殊者何哉？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，情性有推遷。故運將泰乎則至陽真精降而為主，賢良輔而姦邪伏矣；時將否乎則太陰純精昇而為主，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，陰陽有數，故理亂之殊也。所以古淳而今澆者，亦猶人幼愚而長慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也，漸有所辯，則中古之尚仁義也；成童可學，則下古之崇禮智也；壯齒多欲，則季世之競浮偽也。變化之理，世俗之宜，故有澆淳之異也。覈其所以，原其所由，子以習教而性移，人以隨時而朴散。雖然，父不可不教於子，君不可不理於人。教子所#16於義方，理人在於道德。義方失則師友不可訓也；道德喪，則禮樂不能理也。雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦人賊子矣。是以示童兒以無誑，則保於忠信；化時俗以純素，則安於天和。故非執道德以化人者，未聞其至理也。
唐陸希聲《道德經傳序》曰：大道隱，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生聖人。聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作，周之末世其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。蓋仲尼之術興於文，文以治情；老氏之術本於質，質以復性。性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世所不能一也。《易》曰：顯諸仁。以文為教之謂也。文之為教，其事彰，故坦然明白。坦然明白，則雅言者詳矣。《易》曰：藏諸用。以質為教之謂也。質之為教，其理微，故深不可識。深不可識，則妄作者眾矣。夫惟老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周術老氏之用，失於太過，故務欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急。王、何失老氏之道，而流於虛無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因謂老氏之指，其歸不合於仲尼。故訾其名，則曰槌提仁義，絕滅禮學；病其道，則曰獨任清虛，不可以為治。於戲！世之迷，其來遠矣！是使老氏受誣於千載，道德不行於當世，良有以也。且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩，言其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極。故其道，始於身心，形於家國，終於天下，如此其備也，而惑者尚多云云，豈不謂厚誣哉！昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和。老氏亦先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧。此與伏羲同其原也。文王觀太《易》九六之動，貴剛尚變，而要之以中。老氏亦察太《易》七八之正，致柔守靜，而統之以大。此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教。老氏亦擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。而王弼以為聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，蓋同於輔嗣。豈以老氏經世之跡未足充其所言耶？斯不然也。於戲！聖人之在世也，有有跡，有無跡。故道之不行也，或危身歷聘，以天下為其憂；或藏名飛遯，示世故不能累。有跡無跡，殊途同歸。斯實道義之門，非徒相反而已。然則仲尼之所以出，老氏之所以處；老氏之所以默，仲尼之所以語，蓋屈伸隱顯之極也。二子安能識之哉？司馬遷統序眾家，以道德為首，可謂知本末矣。班固作《古今人表》，乃詘老氏於第三品。雖其名可詘，而道可貶乎哉？於戲！老氏之術，見棄於當代久矣，斯數子者之由也。且仲尼親見老氏，歎其道曰猶龍乎，從之問禮。誠無間然，著在記傳。後世不能探其意，是以異端之說紛然，蓋迷之者不窮其源，故非之者不盡其致。噫！斯傳之不作，則老氏之旨或幾乎息矣。今故極其致，顯其微，使昭昭然與群聖人意相合。有能體其道，用其名，執古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏術者，獨太史公近之；為治少得其道，唯漢文耳。其他皮傅詭說，皆不足取。
雲笈七籤卷之一
#1然致同塗而異至：致，四庫本作『道』；至，輯要本作『致』。據此該句作『然道同徐而異致』。涂，同『途』。
#2故虛靜以待令：《韓非子□主道》作『故虛靜以待』，無『令』字。
#3君乃無事焉：此下《韓非子》原文有『歸之真情』四字。
#4君無見其欲：此下《韓非子》原文有『君見其所欲』五字。
#5君無見其意：此下《韓非子》原文有『君見其意』四字。
#6有行而不以賢：按文義當作『有賢而不以行』，與『有智而不以慮』、『有勇而不以怒』文法一致。
#7寥乎莫得其所名：此句《韓非子》原文無『名』字。
#8《淮南鴻烈》：此段節錄《淮南子□原道訓》。
#9拆：叢刊本作『析』，四庫本作『斥』，並誤。
#10星辰：《淮南子》原文作『星歷』。
#11與：《淮南子》原文作『於』。
#12呴俞：和悅。《莊子□駢拇》：屈折禮樂，呴俞仁義。
#13平：原文作『下』。
#14動：叢刊本、輯要本作『洞』，並誤。
#15異筠：當作『昊筠』。四庫本作『吳筠』。
#16所：當作『在』。四庫本、輯要本均作『在』。
雲笈七籤卷之二
混元混洞開闢劫運部
混元
混元者，記事於混沌之前，元氣之始也。元氣未形，寂寥何有？至精感激而真一生焉，元氣運行而天地立焉，造化施張而萬物用焉。混沌者，厥中惟虛，厥外惟無，浩浩蕩蕩，不可名也。廣大之旨，雖典冊未窮，祕妙之基，而玄經可見。古今之言天者一十八家，爰考否臧，互有得失。則蓋混天儀之述，有其言而亡其法矣。至如蒙莊《逍遙》之篇，王仲任《論衡》之說，《山海經》考其理舍，列禦寇書其清濁，漢武王#1黃道，張衡銅儀，周髀之書，宣夜之學、昕天安天之旨，晁崇、姚信之流，義趣不同，師資各異。所以虞喜、虞聳、劉焯、葛洪，宋有承天，梁有祖暅，唐朝李淳風，皆有述作。廬江句股之術，釋氏俱舍之譚，或託寓詞，或申浮說。若夫定兩規之分次，明二道之運行，經緯不差，上下無爽者，惟渾天法耳。葛稚川言渾天之狀，如雞子卵中之黃。地乘天而中居，天乘氣而外運，三百六十五度四分度之一，半出地上，半繞地下。二十八舍半隱半見。此乃符上清之奧旨，契玄象之明驗矣。
空洞
道君曰：元氣於眇莽之內，幽冥之外，生乎空洞。空洞之內，生乎太無。太無變而三氣明焉。三氣混沌，生乎太虛而立洞，因洞而立無，因無而生有，因有而立空。空無之化，虛生自然。上氣曰始，中氣曰元，下氣曰玄。玄氣所生出乎空，元氣所生出乎洞，始氣所生出乎無。故一生二，二生三，三者化生以至九玄，從九反一，乃入道真。氣清成天，滓凝成地，中氣為和，以成於人。三氣分判，萬化察生；日月列照，五宿煥明。上三天生於三氣之清，處於無上之上，極乎無極也。
混沌
《太始經》云：昔二儀未分之時，號曰洪源。溟涬濛鴻，如雞子狀，名曰混沌玄黃。無光無象，無音無聲，無宗無祖，幽幽冥冥。其中有精，其精甚真。彌綸無外，湛湛空虛#2。於幽原之中而生一氣焉。化生之後九十九萬億九十九萬歲，乃化生三氣。各相去九十九萬億九十九萬歲，共生無上也；自無上生後九十九萬億九十九萬歲，乃生中二氣也，中三氣也；中二氣、中三氣各相去九十九萬億九十九萬歲，三合成德，共成玄老也；自玄老生後九十九萬億九十九萬歲，乃化生下三氣也；下三氣各相去九十九萬億九十九萬歲，三合成德，共成太上也。《靈寶經》曰：一氣分為玄、元、始三氣，而理三寶。三寶皆三氣之尊神，號生三氣。三號合生九氣。九氣出乎太空之先，隱乎空洞之中。無光無象，無形無名，無色無緒，無音無聲。導運御世，開闢玄通，三色混沌，乍存乍亡。運推數極，三氣開光。氣清高澄，積陽成天；氣結凝滓，積滯成地。九氣列正，日月星宿，陰陽五行，人民品吻，並受成生。天地萬化，自非三氣所育，九氣所導，莫能生也。三氣為天地之尊，九氣為萬物之根。故三合成德，天地之極也。
混洞
《太真科》云：混洞之前，道氣未顯。於恍莽之中，有無形象天尊，謂無象可察也。後經一劫，乃有無名天尊，謂有質可睹，不可名也。又經一劫，乃生元始天尊，謂有名有質，為萬物之初始也。極道之宗元，挺生乎自然。壽無億之數，不始不終，永存綿綿。消則為氣，息則為人。不無不有，非色非空。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬帝之尊。無名可宗，強名曰道。
劫運
《上清三天正法經》云：天圓十二綱，地方十二紀。天綱運關，三百六十輪為一周；地紀推機，三百三十輪為一度。天運三千六百周為陽勃，地轉三千三百度為陰蝕。天氣極於太陰，地氣窮於太陽。故陽激則勃，陰否則蝕，陰陽勃蝕，天地氣反。天地氣反，乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位，九氣改度，日月縮運。陸地通於九泉，水母决於五河，大鳥屯於龍門，五帝受會於玄都。當此之時，凶穢滅種，善民存焉。天運九千九百周為陽蝕，地轉九千三百度為陰勃。陽蝕則氣窮於太陰，陰勃則氣極於太陽。故陰否則蝕，陽激則勃。陰陽蝕勃，則天地改易。天地改易，謂之大劫。大劫交則天地翻覆，河海湧决，人淪山沒，金玉化消，六合冥一。白尸飄於無涯，孤爽悲於洪波，大鳥掃穢於靈嶽，水母受事於九河，五龍吐氣於北元，天馬玄轡以徒魔，赤鎖伏精於辰門，歲星滅王於金羅，日月昏翳於三豪之館，五氣停暈於九嶺之巔，龍王鼓華於東井之上，河侯受對於九海之下，聖君顯駕於明霞之館，五帝科簡於善惡。當此之時，萬惡絕種，鬼魔滅跡，八荒四極，萬不遺一。至於天地之會，自非高上三天所不能禳，自無青籙白簡所不能脫也。
又云：天關在天西北之角，與斗星相御。北斗九星，則天關之綱柄，玉晨之華蓋，梵行九天十二辰之氣。斗綱運關，則九天並轉。天有四候之門，九天合三十六候。一晝一夜，則斗綱運關，經一候之門。晝夜三十六日，則經三十六候都竟。則是九天一輪，三百六十輪為九天一周。九天一周，則六天之氣皆還上三天。三天改運促會，以催其度。三千六百周則為小劫。小劫交則九氣改正，萬帝易位，民亡鬼滅，善好清治，六合寧一。九千九百周為大劫終。大劫終則九天數盡，六天運窮。運窮則氣激於三五。群妖凶橫，因時而行，放毒滅民。此皆運窮數極，乘機而鼓，以至於此也。地機在東南之分，九泉之下。則九河之口，吐翕靈機，上通天源之淘注，傍吞九洞之淵澳，以十二時紀推四會之水，東迴一晝一夜，則氣盈並凑。九河之機晝夜三十三日，機轉西北，迴東北，張西南，翕東南。張則溢，翕則虧。周於四會，天源下流通波，是為一轉。三百三十轉為一度。一度則水母促會於龍王，河侯受封於三天。三千三百度謂之陰否。陰否則蝕。陰蝕則水涌河决，山淪地沒。九千三百度為大劫之終，陰運之極。當此之時，九泉涌於洪波，水母鼓於龍門，山海冥一，六合坦然。此陰運之充，地氣之激也。
又云：赤精開皇元年七月七日丙午中時，登琳琅之都，月之上館，受符於元始天王，開金陽玉匱，玄和玉女口命出皇民錄譜。自開皇已前，三象明曜以來，至于開皇，經累億之劫，天地成敗，非可稱載。九天丈人於開皇時，筭定元元，校推劫運，白簡青籙，得道人名記皇民譜錄，數極唐堯。是為小劫一交。其中損益，有二十四萬人應為得者。自承唐之後，數四十六丁亥，前後中間甲申之年，乃小劫之會，人名應定。在此之際，陽九百六，二氣離合，吉凶交會。得過者特為免哉。然甲申之後，其中壬辰之初，數有九周，至庚子之年，吉凶候見，其道審明。當有赤星見於東方，白彗干於月門，祆子續黨於蟲口，亂群填尸於越川。人啖其種，萬里絕煙。強臣稱霸，弱主蒙塵。其後當有五靈昺瑞，義合本根。龍精之後，續族之君，平滅四虜，應符者隆，龍虎之世，三六乃清。民無橫命，柞無危患。自承唐之後四十六丁亥，是三劫之周。又從數五十五丁亥至壬辰、癸巳是也，則是大劫之周。天翻地覆，金玉化消，人淪山沒，六合冥一。天地之改運，非真所如何，惟高上三天，白簡青籙，乃得晏鴻翮而騰翔，飛景霄而盼目耳。此玄和玉女口命，金陽玉匱論天地之成敗、吉凶之兆也。
《上清八景飛經》云：大劫之周，三道虧盈，二氣合離，理物有期。承唐之世，陽九放灾，剪除兇勃，搜採上真也。
《老君戒文》云：西向流沙中無量國，有巨石，高二百丈，周旋一千五百里。巨石北則有芥子城。壁方四十里，四面石壇高二十丈。飛仙一歲送一芥子著此城中，以衣拂巨石，令消與平地無別。芥子城令滿中芥子，則時運周劫，世轉一階也。《靈寶齋戒威儀經訣》下云：石如崑山，芥子滿四十里。中天人羅衣百年一度，拂盡此石；取芥子付枚，譬如一劫之終。若是之久，誰當悟斯者也？
又《靈寶天地運度經》 云：靈寶自然運度，有大陽九、大百六也；小陽九、小百六也。三千三百年為小陽九、小百六也。九千九百年為大陽九，大百六也。夫天戹謂之陽九也，地虧謂之百六也。至金天氏之後甲申之歲，是其天地運度，否泰所終，陽九百六會。至時道德方明，兇醜頓肆，聖君受任於壬辰之年也。
太上老君開天經
蓋聞未有天地之間，太清之外，不可稱計。虛無之裏，寂寞無表。無天無地，無陰無陽；無日無月，無晶無光；無東無西，無青無黃；無南無北，無柔無剛；無覆無載，無壞無藏；無賢無聖，無忠無良；無去無來，無生無亡；無前無後，無圓無方。百億變化，浩浩蕩蕩。無形無象，自然空玄。窮之難極，無量無邊；無高無下，無等無偏；無左無右，高下自然。唯吾老君，猶處空玄寂寥之外，玄虛之中。視之不見，聽之不聞。若言有，不見其形；若言無，萬物從之而生。八表之外，漸漸始分，下成微妙，以為世界，而有洪元。洪元之時，亦未有天地，虛空未分，清濁未判。玄虛寂寥之裹，洪元一治，至於萬劫。洪元既判，而有混元。混元一治，萬劫至于百成。百成亦八十一萬年而有太初。太初之時，老君從虛空而下，為太初之師。口吐《開天經》一部，四十八萬卷。一卷有四十八萬字。一字辟方一百里，以教太初。太初始分別天地清濁，剖判溟涬鴻濛，置立形象，安竪南北，制正東西，開闇顯明，光格四維。上下、內外、表裏、長短、麤細、雌雄、白黑、大小、尊卑，常如夜行。太初得此老君開天之經，清濁已分。清氣上昇為天，濁氣下沉為地。三綱既分，從此始有天地，猶未有日月。天欲化物，無方可變，便乃置生日月在其中，下照闇冥。太初時雖有日月，未有人民。漸始初生，上取天精，下取地精，中間和合以成一神，名曰人也。天地既空，三分始有，生生之類，無形之象，各受一氣而生。或有朴氣而生者，山石是也；動氣而生者，飛走是也；精氣而生者，人是也。萬物之中，人最為貴。太初一治，至於萬劫。人民之初，故曰太初。是時唯有天地、日月、人民，都未有識名。太初既沒，而有太始。太始之時，老君下為師，口吐《太始經》一部，教其太始。置立天下九十一劫。九十一劫者至於百成。百成者亦八十一萬年。太始者，萬物之始也，故曰太始。流轉成練素象於中而見氣，實自變得成陰陽。太始既沒而有太素。太素之時，老君下降為師，教示太素，以法天下。八十一劫，至於百成，亦八十一萬年。太素者，萬物之素，故曰太素。太初已下，太素已來，天生甘露，地生醴泉，人民食之，乃得長生。死不知葬埋，棄屍於遠野，名曰上古。太素既沒而有混沌。混沌之時，始有山川。老君下為師，教示混沌，以治天下。七十二劫，混沌流行，成其山川，五嶽四瀆，高下尊卑，乃其始起也。混沌以來始有識名。混沌號生二子，大者胡臣，小者胡靈。胡臣死為山嶽神，胡靈死為水神，因即名為五嶽四瀆，山川高下。混沌既沒而有九宮。九宮之時，老君下為師，口吐《乾坤經》一部，結其九宮，識名天地。清氣為天，濁氣為地。從九宮以來，天是陽，地是陰。陽者剛強，遠視難睹，在天成象，日月星辰是也；在地成形，五嶽四瀆是也；在人成生，心肝五臟是也。分別名之有異，總而名之是一也。取三剛名也。九宮沒後而有元皇。元皇之時，老君下為師，口吐《元皇經》一部，教元皇治於天下，始有皇化，通流後代，以漸成之。元皇之後次有太上皇。太上皇之時，老君下為師，教示太上皇以治天下。太上皇之後而有地皇。地皇之後而有人皇。人皇之後而有尊廬，尊廬之後而有句婁，句婁之後而有赫胥。赫胥之後而有太連。太連已前，混沌以來，名曰中古。爾時天生五炁，地生五味，人民食之，乃得延年。太連之後而有伏羲，生於一源之始，繼天而生；調習陰陽，以定八卦。自伏羲已前，五經不載，書文不達。唯有老君，從天虛空，無億河沙在太清之外，不可稱計。大道既分天地以來，開置皇化，轉佐天帝，通流後世，以自記之。伏羲之時，老君下為師，號曰無化子，一名鬱華子，教示伏羲推舊法，演陰陽，正八方，定八卦，作《元陽經》以教伏羲。伏羲已前，未有姓字，直有其名。爾時人民朴直，未有五穀。伏羲方教以張羅網，捕禽獸而食之。皆衣毛茹血，腥躁臭穢。男女無別，不相嫉妬。冬則穴處，夏則巢居。伏羲沒後而有女媧，女媧沒後而有神農。神農之時，老君下為師，號曰大成子，作《太微經》，教神農嘗百草，得五穀，與人民播植，遂食之，以代禽獸之命也。神農沒後而有燧人。燧人時，老君下為師，教示燧人鑽木出火，續日之光，變生為熟，以除腥躁。燧人沒後而有祝融。祝融之時，老君下為師，號廣壽子，教修三綱，齊七政。三皇修道，人皆不病。作《按摩通精經》。次有高原、高陽、高辛三世，次有倉頡、仲說，教書學文。三皇之後而有軒轅黃帝。黃帝之時，老君下為師，號曰力牧子，消息陰陽，作《道戒經》、《道康經》。黃帝以來，始有君臣父子，尊卑以別，貴賤有殊。黃帝之後，次有少昊。少昊之時，老君下為師，號曰隨應子，作《玄藏經》。爾時昇平，嘉禾生，醴泉出，麒麟至，鳳凰來，景星照。少昊之後，次有帝顓頊。顓頊之時，老君下為師，號曰元陽子，作《微言經》。顓頊沒後而有帝譽。帝譽之後而有帝堯。帝堯之時，老君下為師，號曰務成子，作《政事經》。帝堯之後而有帝舜。帝舜之時，老君下為師，號曰尹壽子，作《太清經》。帝舜之後而有夏禹。夏禹之時，老君下為師，號曰直寧子，作《德誡經》。夏禹之後而有殷湯，殷湯之後而至周初。周初時，老君下為師，號曰郭叔子，作《赤精經》。老君曰：祕化#3之初，吾體虛無，經歷無窮，千變萬化，先下為師。三皇已前，為神化之本，吾後化三皇五帝，為師并及三王，皆□ 勸令修善。天一、地二、人三、時四、音五、律六、星七、風八、州九，合有四十五。子、午、卯、酉、中央，各有九筭。戴九履一，，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五龜，體成八卦。水流歸末，分八至丑；葉落歸本，分六至亥；金剛本強，分二至未，土王四季，分四至巳。坎怨獨走，離明數四；艮八高摻，三從坤位；乾當城坤，與一相逐；巽吁天門，從乾貸一；震雷動澤，從兌所减；辰午酉亥，自刑之卦，各內其八卦以成，餘有九筭成易字。老君即演行期術曰：行期之法自有術，先舉坎就坤二，西南王母東青龍，習氣發裔地戶間，巽上四期入中宮，筭出中宮昇於乾，西之大澤華山巔，東北之上寅艮間，南之炎火離霍山；幡然變化北入玄。
雲笈七籤卷之二
#1漢武王：四庫本『王』 作『帝』。
#2盧：四庫本作『成』，當以『成』為是。
#3祕化：神化。
雲笈七籤卷之三
道教本始部
道教序
上古無教，教自三皇五帝以來有矣。教者，告也。有言、有理、有義、有授、有傳。言則宣，教則告。因言而悟教明理，理明則忘言。既有能教、所教，必在能師、所師。是有自然之教、神明之教。此二教，無師資也。神明之教，義說則有，據理則無。正真之教、三皇五帝返俗之教、訓世之教，宜分權實。且斯五教，啟乎一真。自然教者，元氣之前，淳朴未散，杳冥寂爾，顥曠空洞，無師說法、無資受傳，無終無始，無義無言，元氣得之而變化，神明得之而造作，天地得之而覆載，日月得之而照臨，上古之君得之而無為。無為，教之化也。神明之教者，朴散為神明。夫器莫大於天地，權莫大於神明。混元氣而周運，叶至道而裁成，整圓清而立天，制方濁而為地，溥靈通而化世界，真#1和氣而成人倫。陰陽莫測其端倪，神鬼不知其情狀。正真之教者，無上虛皇為師，元始天尊傳授。洎乎玄粹，祕於九天，正化敷於代聖，天上則天尊演化於三清眾天，大弘真乘，開導仙階；人間則伏羲受圖，軒轅受符，高辛受天經，夏禹受洛書。四聖稟其神靈，五老現於河渚。故有三墳五典，常道之教也。返俗之教者，玄元大聖皇帝以理國理家。靈文真訣，大布人間；金簡玉章，廣弘天上。欲令天上天下，還淳返朴，契皇風也。訓世之教者，夫子傷道德衰喪，闡仁義之道，化乎時俗，將禮智而救亂，則淳厚之風遠矣。噫，立教者，聖人救世愍物之心也。悟教則同聖人心，同聖人心則權實雙忘，言詮#2俱泯，方契不言之理，意象固無存焉。
道教所起
尋道家經誥，起自三元；從本降迹，成於五德；以三就五，乃成八會，其八會之字，妙氣所成，八角垂芒，凝空雲篆。太真按筆，玉妃拂筵；黃金為書，白玉為簡；祕於諸天之上，藏於七寶玄臺，有道即見，無道即隱。蓋是自然天書，非關倉頡所作。今傳《靈寶經》者，則是天真皇人於峨嵋山授於軒轅黃帝，又天真皇人授帝譽於牧德之臺，夏禹感降於鍾山，闔閭竊窺於句曲。其後有葛孝先之類，鄭思遠之徒，師資相承，蟬聯不絕。其老君《道德經》，乃是大乘部攝正當三輔之經，未入三洞之教。今人學多浮淺，唯誦道德，不識真經，即謂道教起自莊周，始乎柱下。眷言弱喪，深所哀哉！蠡酌管窺，一至於此，何者？尋老君生於殷末，長自周初。託神玄妙玉女，處胎八十一載，逍遙李樹之下，剖左腋而生。生即皓然，號曰老子。指樹為氏，因姓李焉。其相也，美眉黃色，日月角懸，蹈五把十，耳有三門，鼻有雙柱。周德下衰，世耳#3交喪。平王三十三年十二月二十五日去生#4西度，青牛薄暈，紫氣浮關，遂付《道德真經》取#5關令尹喜。由此明道家經誥；非唯五千。元始天尊實殊老君，豈唯年代差異，亦有位號不同。若為名三界：一者欲界。有六天。即從《度人經》太皇黃曾天，數滿六天是欲界。人壽命萬歲。人在世生，不犯身業殺盜邪淫之罪，來生即登此天之中。無六欲染著，故生此天。二者色界，有十八天。即以次取之。其天人壽億萬歲。若一生之中不犯身業貪嗔之罪，得生此天。三者無色界天。其中人壽命億劫歲。若人一生之中不惡口兩舌，妄言錡語，當來過往，得居此天。其中善男子、善女人，功行滿足，堪上四天者，王母迎之，登上四天。其三界太虛無上常融天、太釋玉隆騰勝天、龍變梵度天、太極平育賈奕天，此四天名種民天。即三界之上，三灾所不及。四種民天上有三清境。三清之上即是大羅天。元始天尊居其中，施化敷教。
道教三洞宗元
原夫道家由肇，起自無先。垂跡應感，生乎妙一，從乎妙一，分為三元。又從三元變成三氣，又從三氣變生三才。三才既滋，萬物斯備。其三元者，第一混洞太無元，第二赤混太無元，第三冥寂玄通元。從混洞太無元化生天寶君；從赤混太無元化生靈寶君；從冥寂玄通元化生神寶君。大洞之跡，別出為化主，治在三清境。其三清境者，玉清、上清、太清是也。亦名三天。其三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也。天寶君治在玉清境，即清微天也。其氣始青。靈寶君治在上清境，即禹餘天也。其氣元黃。神寶君治在太清境，即大赤天也。其氣玄白。故《九天生神章經》云：此三號雖殊，本同一也。此三君各為教主，即是三洞之尊神也。其三洞者，謂洞真、洞玄、洞神是也。天寶君說十二部經為洞真教主；靈寶君說十二部經為洞玄教主；神寶君說十二部經為洞神教主。故三洞合成三十六部尊經。第一洞真為大乘，第二洞玄為中乘，第三洞神為小乘。從三洞總成七部者，洞真、洞玄、洞神，太玄、太平、太清為輔經。太玄輔洞真，太平輔洞玄，太清輔洞神。三輔合成三十六部，正一盟威通貫總成七部，故曰三洞尊文、七部玄教。又從七部汎開三十六部。其三十六部者，第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十傳記，第十一讚誦，第十二表奏，右三洞各十二部，合成三十六部。其三氣者，玄、元、始三氣也。始氣青，在清微天；元氣黃，在禹餘天；玄氣白，在大赤天。故云玄、元、始三氣也。又從玄、元、始變生陰、陽、和。又從陰、陽、和變生天、地、人。故《道德經》云：道生一，一生二、二生三，三生萬物。自玄都玉京已下，合有三十六天。二十八天是三界內，八天是三界外。其三界內者，欲界、色界、無色界。從下六天為欲界，次十八天為色界，次四天為無色界，三界合二十八天。其三界勝境，身相端嚴。從欲界天已上，人壽命長遠。皆以黃金薦地，白玉為階，珠玉珍寶，自然而有。雖復歡樂，並不免生死。其次三界，上四天名為種民天，亦名聖弟子天，亦名四梵天。此天人斷生死，三灾之所不能及。其次即至三境。境別有左、右、中三宮；宮別有仙王、仙公、仙卿、仙伯、仙大夫，別有一太上老君天師。太清境有九仙，上清境有九真，玉清境有九聖，三九二十七位也。其九仙者，第一上仙，二高仙，三大仙，四玄仙，五天仙，六真仙，七神仙，八靈仙，九至仙。真、聖二境，其號次第亦以上、高、太、玄、天、真、神、靈、至而為次第。最上一天名曰大羅，在玄都玉京之上。紫微金闕，七寶騫樹，麒麟、師子化生其中，三世天尊治在其內。三界二十八天，其次四天，其次三境，最上大羅，合三十六天，總是三尊所統。故《經》云：三界之上，眇眇大羅；上無色根，雲層峨峨；唯有元始，浩劫之家。三代天尊者，過去元始天尊，見在太上玉皇天尊，未來金闕玉晨天尊。然太上即是元始天尊弟子。從上皇半劫以來，元始天尊禪位。三代天尊亦有十號：第一曰自然，二曰無極，三曰大道，四曰至真，五曰太上，六曰道君，七曰高皇，八曰天尊，九曰玉帝，十曰陛下。
左乙混洞東蒙錄
東海青華小童曰：余忝植昔因曠劫貽果，曩辰恭承太上嘉命，試守青華之宮。紫雲蓋上，日月映傍。眾仙玉女，妙行真人，侍衛左右，安樂自然。命登不死，位毗上君。統攝學生之人，奉迎太平後聖，宮內東殿，金房玉格，有寶經三百卷，玉訣九千篇。無數文誥，彌劫不窮，妙理要方，備在此內。此內之要，《左乙》為端；簉職所當，常用欣歡，願濟一切，同歸道源。群生垢滯，諒難拯度。太上大慈，敕余嚴密，隨運接引，導誘勿休。念玆在心，不敢暫替。既正主學仙簿錄，領受為真之人，誓志宣通，開獎成美。天寶禁重，不得輕傳，傳之必是其人。先啟告太上，須有瑞應，乃得施行。三百寶軸，《左乙》在前。思以廣救，未遇其人，學者雖多，會真者少。出之懼招泄寶之灾，閉之慮延絕道之咎。積感淹時，齋思累歲。上相青童君共尋寶經題目，左乙東蒙之錄又名三天不死之章、又名智慧長生妙訣、又名上聖接生寶篇、又名源洞續善玉曆、又名雌一混洞真文。中三品總名簿錄。檢其上品，名不死之錄，又名紫字青文，又名青錄紫章，又名紫書錄文，又名玉簡青符。次有中品，名長生之錄、又名黃籙白簡、又名玉牒金篇、又名玉書金字、又名金文玉符。次有下品，名死籍之錄、一名丹章玄牒、一名黑簡朱文、一名赤目石記、一名勒退幽符。知下品錄名，得進入中品；知中品錄名，即昇上品。知識名題尚能進品，况乃解了修行者乎？
靈寶略紀
述曰：經法元起量世，所謂與虛空齊量，信不可計。劫劫出化，非所思議。過去有劫，名曰龍漢。爰生聖人，號曰梵氣天尊。出世以《靈寶》教化，度人無量。其法光顯大千之界。龍漢一運，經九萬九千九百九十九劫，氣運終極，天淪地崩，四海冥合，乾坤破壞，無復光明。經一億劫，天地乃開，劫名赤明。有大聖出世，號曰元始天尊。以《靈寶》教化。其法興顯，具如上說。赤明經二劫，天地又壞，無復光明。具更五劫，天地乃開。太上大道君以開皇元年託胎於西方綠那玉國，寄孕於洪氏之胞；凝神瓊胎之府三千七百年，降誕於其國鬱察山浮羅之嶽，丹玄之阿側。名曰器度，字上開元。及其長，乃啟悟道真，期心高道。坐於枯桑之下，精思百日，而元始天尊下降，授道君靈寶大乘之法十部妙經。元始時仍住其國長樂舍中，普為時俗人天開暢大法。是時得道之人，塵沙非譬。元始乃與道君遊履十方，宣布法緣。既畢，然後以法委付道君，則賜道君太上之號。道君即為廣宣經籙，傳乎萬世。爾時十方大法布滿，唯宛利城境法音未周，而此土眾生與法有緣。在昔帝嚳時，太上遣三天真皇賫靈寶五篇真文以授帝嚳，奉受供養，彌其年稔，法籙傳乎世。帝嚳將仙，乃封之於鍾山。鍾山在西北弱水之外，山高萬五千里。至夏禹登位，乃登名山巡狩，度弱水，登鍾山，遂得帝嚳所封靈寶真文。於是奉持出世，依法修行。禹唯自修而已，不傳於世，故禹得大神仙力，能鑿龍門，通四瀆。功畢，川途治導，天下又安。乃託尸見死，其實非死也。故智者美其迹，真人知其靈。禹未仙之前，乃復封之，鎮乎北嶽及包也洞庭之室。距吴王闔閭時，王出遊包山，見一人在中。問曰：汝是何人？答曰：我姓山，名隱居。闔閭曰：子在山，必有異見者。試為吾取之。隱居諾。乃入洞庭，訪遊乎地天一千五百里，乃至焉。見一石城，不敢輒入。乃於外齋戒三日然後入。見其石城門開，於室內玉几上有素書一卷，文字非常。即便拜而奉出，呈闔閭。闔閭即召群臣共觀之，但其文篆書不可識，乃令人齎之問孔子。使者忽然譎誑曰：吴王閑居殿堂，忽有赤烏銜書來落殿前。王不解其意，故令請問。孔子愀然不答。良久乃言曰：丘聞童謠云：吴王出遊觀震湖，龍威丈人山隱居，北上包山入靈墟，乃入洞庭竊禹書，天帝大文不可舒，此文長傳百六初，若強取出喪國廬。若是此書者，丘能知之。赤烏所銜，則丘未聞。使者乃自首謝曰：實如所言。於是孔子曰：此是靈寶五符真文。昔夏禹得之於鍾山，然後封之於洞庭之室。使者反白闔閭乃尊事之。然其侈性慢易，不能遵奉道科，而真文乃飛上天，不知所在。後其子夫差嗣位，乃登勞山，復得之。奉崇供養。自爾相承，世世錄傳。至三國時，吴主孫權赤烏之年，有琅琊葛玄，字孝先。孝先乃葛尚書之子。尚書名孝儒，年八十乃誕玄。玄多靈應，年十三，好慕道德，純粹忠信。舉孝廉，不就。棄榮辭祿，志尚山水。入天台山學道。精思遐徹，未周一年，感通太上，遣三聖真人下降，以《靈寶經》授之。其第一真人自稱太上玄一第一真人鬱羅翹；其第二真人自稱太上玄一第二真人光妙音；其第三真人自稱太上玄一第三真人真定光。三真未降之前，太上又命太極真人徐來勒，為孝先作三洞法師。孝先凡所受經二十三卷，並語稟、請問十卷，合三十三卷。孝先傳鄭思遠，又傳兄太子少傅海安君，字孝爰。孝爰付子護軍悌，悌即抱朴子之父。抱朴從鄭君盟，鄭君授抱朴於羅浮山，去世以付兄子海安君，至從孫巢甫，以隆安之末傳道士任延慶、徐靈期等，世世錄傳，支流分散，孳孕非一。此大運之通，應根而作者，因緣冥會，乃神明之意。有心君子，可以取焉。
三寶雜經出化序
夫眾先元起，資乎本真。本真清凝，疑然淵靜，湛體常住，無去來相。自古及今，其名不去。無形無名，為萬物之宗矣。《三元經》謂之眾生真父母者也。我之所生，乃是因緣和會，寄胎父母耳。眾生靈照，本資真父母而生。但以本性既微，未能照見，為塵勞所惑，遂便有身。有身之患，萬累生焉。是以轉輪五道，還源靡遂，因以本性相資。靈照本同，皆有智性，卒莫反真。聖人興慈父之悲，愛同赤子，隨宜拯濟，使之離苦，得無為之樂。是以三洞及諸法門，隨其所好而開，今其解脫。解脫所由，蓋緣能悟。悟則受行，能棄俗法；安神無為，得不死術。若有智者能為諸人解暢經旨，使長迷反曉者，其福可量乎？余未染道服，披尋經教，求之意緒，度脫彷佛，輒述三寶出化所由，並訓解經卷數篇。辯諸疑惑，以擬有道君子；述作而已，不敢遠其中道。植訓乖謬，覽者詳焉。
天尊老君名號歷劫經略
老君至開冥賢劫之時，託生博桑太常#6玉帝天宮，以法授搏桑太帝，號曰無極太上大道君，亦號曰最上至真正一真人，亦號曰無上虛皇元始天尊。在元陽之上，則無極上上清微天中高上虛皇道君也。於是放身清凉，神光明朗，照大幽之中。爾時盤古真人，因立功德見召於天中。盤古乃稽首元始虛皇道君，請受《靈寶內經》三百七十五卷。時高上虛皇太上道君則授以《三皇內經》三十六卷。而盤古真人乃法則斯經，運行功用，成天立地，化造萬物。下遊天地，發圓珠之應萬六千日月明三辰天元而起，遂有五億五千五百五十億萬重天地焉。十方俱行道德之化，後天皇氏始興焉。時老君降三玄空天宮，以《天皇內經》十四篇授與天皇，以治天下三十六萬歲，乃白日昇仙，上三玄空天宮中。天皇氏後而地皇氏興焉。太極老君又授《地皇內經》十四篇。地皇氏得此經，以治天下三十六萬歲，乃白日昇天，上素虛玉皇天宮中，萬帝朝尊。地皇仙後，人皇氏興焉。太極老君又授《人皇內經》十四篇。人皇得此經，以治天下三十六萬歲，於是白日昇仙，上太素虛玉皇天宮，受自然之壽。由是以後九億九千九百九十九萬歲，方至於五帝興焉。五帝各理三萬六千歲，而五帝氏後，逮於中皇天皇君出世，而啟太上老君太極真人下降崑崙之山，又授以《天皇內經》十四篇。而天皇君得此經，以道治世三萬六千歲，白日登仙，上昇太清天中。天皇君仙後而地皇君興焉。地皇君出世，太上老君太極真人又下降流綱之山，授地皇君《地皇內經》十四篇。而地皇君得此經，以道治世三萬六千歲，白日登仙，上昇太極虛皇天中。而地皇君仙後，而人皇君興焉。人皇君時，太極真人太上老君下降於南霍之山，又授以《人皇君內經》十四篇。而人皇君得此經，以道治世三萬六千歲，白日登仙于太極南朱#7上天宮。自中三皇氏後，老君經九萬九千九百九十萬歲，又以法授人皇君子孫，俾治世修道，元始天尊真人皆降焉。後五龍氏興焉。天真皇人太上老君降下開明之國，以《靈寶真文》《三皇內經》各十四篇，授五龍氏。五龍氏得此經，以道治世萬二千歲，白日登仙。爾時甘露降焉，蒼生則於中化生。是後運動陰陽，作為五行。四微、世欲、生死之業，於是而起。人乃任性混朴，茹毛飲血，男女無別。夏則巢居，冬則穴處。經于三十六萬歲後，神人氏興焉。神人氏出生，其狀神異，若盤古真人，而亦號盤古，即是無劫蒼生萬物之所承也。以己形狀類象，分別天地、日月、星辰、陰陽、四時、五行、九宮、八卦、六甲、山川河海，不能决定，故以天中元景元年七月一日，上登太極天王，上啟元始太上天尊，更授《神寶三皇內經》并《靈寶五符經》。老君下降，授神人氏，得斯經下世，則按經圖分畫天地，名前劫。高上真人更新開乎造化時事，故昧前皇聖人功用，所以於此而為更始。但世人相聚，只知有此盤古，豈明今天前始之初復有盤古者哉？所以自斯盤古，以道治世萬九千九百九十九載，白日昇仙，上崑崙，登太清天中，授號曰元始天王。則王母學道，降人鳥之山。而盤古真人氏仙後，伏羲氏興。伏羲氏興而太極天真大神以清濁已分元年，上啟太上老君，以《天皇內經》十四篇，并《靈寶圖道德五千文》授伏羲。伏羲按經文，以道化天下，故致別白眾生殊類，則以人為貴。方列其男女、夫妻、父子、兄弟、氏族，則《靈寶五千文經》之功也。伏羲以道治世六千歲，白日昇天中，號曰天真景星真人。伏羲氏後，而燧人氏興焉。燧人氏興，故玉虛真人以清濁已分元年，上啟太上老君，下降丹霍之丘，以《地皇內經》十四篇，并《靈寶五千文道德經》授燧人氏。燧人氏得斯經，造火，變生為熟，乃《靈寶》之功也。燧人氏以道經治世六千歲，於丹霍之山白日昇仙，登於太極左宮，號曰玉虛真人。燧人氏後，祝融氏興焉。祝融氏興，太上老君以天漢元年，下降南嶽衡山及蓬萊山，以《人皇內經》、《靈寶五千文道德經》等，以授祝融氏。觀《人皇內文》，則知金玉七寶之所在，故範土為金，治石為鐵，乃造刀斧鋸鑿等，以利益眾生，使不損眾生手爪之用。是以祝融氏以道德治天下六千歲，白日昇於太極南昌上宮，號大行真人。自伏羲、燧人各授六百歲，傳子孫得六千歲。祝融氏後，而神農氏興焉。神農氏興，而元始太上老君以天景元年下降形馬之山，以《靈寶》五篇真文、《三皇內經》、《道德經》授神農氏。所以神農按經文欲為天下眾生合仙藥，以濟天下萬民。是時普四天下眾生#8，既非仙藥能濟，所以方按《三皇內經》，召天上前劫高上父母天中大聖真人，問以先劫造化時事。既决，已則負靈寶真文，飛行百卉之山。遇其苦則生，遇其甘則死。所以一日之中，百生百死，故於農石山谷，方備得五穀、五辛以還，教民種植，以代生殺，使教穀食。于時民既為日已久，五臟見爛，故重按道方為品類草、木、石等，以為醫方，治民疾病。造作稱、尺、斗、斛，貨易則駕雲輪之車，周行天下，各隨國土所宜，無不盡備矣。而神農以道天下治二百歲，於大室之山白日昇仙，上登太皇之天，號曰靈寶虛皇真人。傳世子孫合五百二十二年，後則軒轅氏興。以上皇元年十月五日，老君下降於峨嵋之山，授黃帝《靈寶經五符真文》。黃帝登南霍山，有朱靈神人以《三皇內經》授帝。是黃帝既平蚩尤以沒，方思神妙化用之意，不能開解，而師廣成子。按《三皇內經》召高天大聖真人、前劫造化神仙真人，以九天父母，問乎前劫造化功用時事。是元始天尊、真仙並降，語帝曰：爾欲知前劫造化時事者，汝可尋《太上玄老靈寶君五符真文經》也。功用本起，莫不從於是經，以莊嚴天地，至於萬物、一切蒼生，功德是足，備出斯經。品物名色，眾生殊類，普陳載焉。爾時元始老君為帝解說，所以帝依其解文句，深思俯察，改致造作城臺、宮闕、房室、衣冠，教以榮華之色。乃製舟車，以通水陸。陶坏鼎器物，以給天下飲食之用。又推天文、禮樂，故百工周奏以助其化。皆猶靈寶三等經文之功。又至上皇三年七月二十九日壬子，天真皇人下授黃帝六壬式圖、六甲呂兀、遁甲造式之法。法威天下，流傳子孫也。故黃帝以道治世一百二十年，於鼎湖山白日昇天，上登太極宮，號曰中黃真人。
雲笈七籤卷之三
#1真：輯要本作『蒸』。按當作『蒸』，為蒸薰之意，與『薄』相對為文。
#2言詮：叢刊本、四庫本、輯要本並作『內外』。
#3世耳：叢刊本、四庫本、輯要本並作『世道』。以世道為是。
#4生：四庫本、輯要本並作『周』。
#5取：四庫本、輯要本均作『於』。
#6常：四庫本作『帝』，誤。
#7朱：叢刊本、四庫本均作『末』，蓋誤。
#8普四天下眾生：『四』當作『視』，輯要本作『視』。
雲笈七籤卷之四
道教經法傳授部
上清源統經目註序
上清者，宮名也。明乎混沌之表，煥乎大羅之天。靈妙虛結，神奇空生，高浮澄凈，以上清為名；乃眾真之所處，大聖之所經也。宮有丹青金書玉字上皇寶經，皆玄古之道，自然之章。起於九天之王九玄道君。推校本元，已歷九萬億九千劫。上皇典格，各不相參。道君以中皇元年九月一日，於玉天瓊房金闕上宮，命東華青宮尋俯仰之格，揀校古文，撰定靈篇，集為寶經。傳至漢武帝時得經，起栢梁臺以貯之。帝既為神真所降，自云得道，放情息懈，不從王母至言。明年天火燒栢梁臺，經飛還太空，於玆絕跡。太元真人茅君，諱盈，師西城王君，受上清玉佩金璫、二景璿璣之道，以漢宣帝地節四年三月昇天。又玄洲上卿蘇君，諱林，師涓子，受上清三一之法，以漢神爵二年三月六日登天。又周君、李君、眾仙各有所得，並相承經業，多不傳世。漢孝平皇帝元始二年九月戊午，西城真人以《上清經》三十一卷，於陽洛之山授清虛真人小有天王王褒。褒以晉成帝之時，於汲郡修武縣授紫虛元君南嶽夫人魏華存。華存以咸和九年，歲在甲午，乘颷輪而昇天。去世之日，以經付其子道脫，又傳楊先生諱羲。羲生有殊分，通靈接真，乃晉簡文皇帝之師也。楊君師事南嶽魏夫人，受《上清大洞真經》三十一卷。至晋孝武皇帝太元十一年，歲在丙戌昇仙。許先生者，名映，丹陽句容人也。七世祖許子阿，生有陰德，福潤流灑，鍾於後嗣。子阿六世孫名副，仕為剡縣令。副有八子，其第一子名邁，字叔玄，小名映，改名遠遊。少好仙道，躭心冥肆，吐納和氣，矯志雲漢，超跡絕世。以晋建興元年歲在癸酉，渡江入赤城山中，往而不返。師南海太守鮑靚、太元真人茅君。遠遊第五弟名謐，仕為護軍長史、散騎常侍。師太元真人，受上清眾經，於寧康元年隱景去世。謐有三子。其第三子名玉斧，長名翽，字道翔。道德淳瑩，絕世無倫。師楊先生授《上清三天正法曲素鳳文》三十一卷，遯跡濳化。玉斧子黃民，黃民子名豫之。以元嘉十二年終剡之白山。臨去世之時，以上清寶經、三洞妙文，封以玄臺，印以白銀，留寄剡縣馬度生家。語之曰：今且暫行，不久當還，勿開此經！馬氏崇奉累世。安康有道士婁化者，常憩馬氏舍。究悉經源，苦求開看。馬氏固執，竟不從命，結足屈無方。是時宋明皇帝崇敬大法，招集道士，供養後堂。婁化乃因後堂道士受季真密啟之。帝即命使逼取至京，乃拜禮開之。忽有五色紫光洞煥眼前。帝驚曰：神真叵觸！比其年#1不愈而崩。元徽元年，馬氏即出訴，啟請其經。詔敕聽還。於是天藏真書復歸馬氏。玆乃上真注筆，朱簡紫書，後之凡庶，摸而傳奉，號曰真跡。今記神王所撰寶經卷三十一首，篇章目第，並指事為名。然天真之言，理奧難尋。或名同而事異，或理合而字乖。靈祕妙隱，不與世合。幸而見之，卒難詳辨。余宿植緣會，遊涉法源；性好幽旨，躭靈味玄；鑽研彌齡，始覺髣髴。謹以鄙思尋校眾經，為《上清目義》。非敢有裨大乘，聊自記而已。
靈寶經目序
元嘉十四年某月日，三洞弟子陸修靜，敬示諸道流相與同法，弘修文業，讚揚妙化，興世隆福。每欣一切遭遇慈澤，離彼惡道，入此善場，逍遙長樂，何慶如之！但至賾宛奧，妙義微遠，靈匠未遇，群滯莫披。翹翹渴仰者，豈予小子乎？既太虛眇邈，玄師難希，宜求之於心，即理而斷也。敢竭闇淺，先言所懷。
夫靈寶之文，始於龍漢。龍漢之前，莫之追記。延康長劫，混沌無期。道之隱淪，寶經不彰。赤明革運，靈文興焉。諸天宗奉，各有科典。一劫之周，又復改運。遂積五劫，迨于開皇已後。上皇元年，元始下教。大法流行，眾聖演暢，修集雜要，以備十部三十六帙，引導後學，救度天人。上皇之後，六天運行。眾聖幽昇，經還大羅。自玆以來，迴絕元法。雖高辛招雲輿之校，大禹獲鐘山之書。老君降真於天師，仙公授文於天台。斯皆由勛感太上，指成聖業。豈非揚芳於世，普宣一切也？按《經》言，承唐之後四十六丁亥，其間先後庚子之年，妖子續黨於禹口，亂群填尸於越川。強臣稱霸，弱主西播。龍精之後，續祚之君，罷除偽主，退翦逆民。眾道勢訖，此經當行。推數考實，莫不信然。期運既至，大法方隆。但經始興，未盡顯行，十部舊目，出者三分。雖玄蘊未傾，然法輪已遍於八方。自非時交運會，孰能若斯之盛哉？
頃者以來，經文紛互，似#2非相亂。或是舊目所載，或自篇章所見，新舊五十五卷，學士宗竟#3，鮮有甄別。余先未悉，亦是求者一人。既加尋覽，甫悟參差。或刪破上清；或採摶餘經；或造立序說；或迴換篇目，裨益句章#4，作其符圖；或以充舊典；或別置盟戒。文字僻左，音韵不屬，辭趣煩猥，義味淺鄙，顛倒舛錯，事無次序。考其精偽，當由為#5猖狂之徒，質非挺玄，本無尋真之志，而因修窺閱，假服道名，貪冒受取，不顧殃考，興造多端，招人宗崇，敢以魚目厠於隋侯之肆，輒將散礫託於和氏之門。衒誑愚蒙，誣誷太玄。既晚學推信，弗加澄研，遂令精麤糅雜，真偽混行。視聽者疑惑，修味者悶煩。上則損辱於靈囿，下則恥累於學者。進退如此，無一可宜。徒傾產疲力，將以何施？夫輕慢之咎既深，毀謗之罪靡赦。余少躭玄味，志愛經書，積累錙銖，冀其萬一。若信有可崇，何苟明言坐取風刀乎？慮有未悉，今條舊目已出，并仙公所授事注解，意疑者略云爾。
上清經述
述曰：尋經之意，乃太虛齊量，劫劫出化，非可籌筭。自開皇之後距天漢時，范陽桑平王褒，字子登。以正月一日辭二親，欲尋神仙，求不死之道。乃入華陰山，精思一十八年，遂感上聖太極真人西梁子，下降授食迅飯方、并服雲牙法。復五年，太極真人王總真復降，以《上清經》三十一卷付子登，并將子登遊五嶽，觀名山，備受上法。逮乎晋武皇帝時，任城魏華存，字賢安，乃魏陽元之女也。陽元仕至榮陽、宜陽二郡太守，散騎常待侍、冀州刺史。其父乃嫁賢安於南陽劉乂，字幼彥。乂，妻時除為修武縣令，賢安隨焉。賢安自少為女，處乎內室，性好至道，雖未得仙而真人屢降。及其長也，女子有夫之義，修尚之事有時而廢。及至兒女成立，告誠子曰；我願終尋真之志。於是離群獨處，不交人事；深託隱痾，還修曩尚。入室百日，所期仙靈，積思希感。爾乃獨節應神，丹心濳會，精苦仰徹，天真遐降。於是季冬之月，夜半清朗，忽聞空中有鍾鼓之響，笳簫之聲，音韵嘈口替。出戶望之，見從東方虛空而來，旍旗鬱勃，羽蓋紛紜，光輝幽藹，煥爛太虛，他人莫之見也。須臾有虎輦玉輿隱輪之車，並頓駕來降夫人之靜室。凡四真人，並年可二十餘，容貌偉朗，天資秀穎。同著紫花蓮冠，飛錦衣裳，瓊蘂寶帶；體佩虎文，項有圓光，手把華旛。其一人自稱曰：我太極真人安度明也。其一人曰：我東華大神方諸青童君也。其一人曰：我榑桑碧海暘谷神王景林真人也。其一人曰：我清虛真人小有仙人王子登也。於是夫人匍匐再拜，叩頭自搏：不期今日道君降下，唯乞神仙長生度世。四人乃坐良久。王子登告夫人曰：聞子曩日念善，展轉求生。密練真氣，魂和體清。丹懷遠邁，錄字#6上清；高契真人。抱信期靈；幽感啟微，濳曜赤城。遂金書紫極，藏簡玉庭，故感高晨，玄唱齊并。是以太帝君敕我今來教授於子神真之道焉。其東華青童君曰：此清虛真人者，爾之師也。當受業焉。其安度明曰：子因緣上業，積感求道，苦心久矣，用思至也。道今來矣，子得之焉。其景林真人曰：子勤感累世，積念真靈，將積應之所期，乃明挺之標會也。虛皇早鑒爾之用思太極，已注子名於玉札，錄字紫虛之宮，金書東華之閣，刻名上清丹文錦籍，應為紫虛元君上真司命。又加名山之號，封南嶽夫人。今視子之質，實霄景高煥，圓精重照，鳳骨龍姿，腦色寶曜，五藏紫絡，心有羽文，形棲晨霞，神友靈肆。天人之任，良不虛矣。帝誨王褒相為盟師，故遣太極真人鑒子之精，子其勖哉。四真各有辭。致言畢，夫人叩頭自搏而言曰：華存卑賤，枯骨之餘，自處塵垢，久染濁穢，天地寥邈，高下懸隔，縱恣五濁，翻錯臭穢，滯塞靈祇，沈淪凡俗。無冀日月迴曜幽冗，不謂天尊下交凡肆。所以割心斷意，取同螻蚓。自顧少好神仙，貪樂長生，心之所詣，出於自然。志之所期，誓以三光。而值季世，俱忌禮度，制置無從脫免，良願不遂。今形非顧影，體氣臭惡，久為垢穢所逼者，徒勵節無益。自入劉門#7，修道日廢。須者少閑#8，內外乖隔，容得齋思，謹按道法尋求經方入室之制，為欲靜護五藏，辟諸疾病耳。豈圖上願惟在今日今夕，道君並降，慶出分外。光照幽谷，荷戴天眷，不勝惶懼！此是婢子有幸，當得度世。唯乞哀矜，賜以性命。自陳畢，東華小童指招而告之曰：子少好道，真至誠密。感是，故因緣世生，胎鍊五神，寄慧齊見，超度八難，氣適靈輝，挺會真筭，自當為紫虛之宮上真司命。勤精彌綸太極，所旍又加名嶽之封，位均諸侯。然不受聞上道內法、晨景玉經者，仙道眾妙，無緣得成也。子其勉哉，我後日當更期會於陽洛山中，汝勤之矣！於是清虛真人王君乃命侍女華散條、李明允等，使披雲蘊、開玉笈，出《太上寶文》、《八素隱書》、《大洞真經》、《靈書紫文八道紫度炎光石精玉馬神真虎文》、《高仙羽玄》等經三十一卷，是王君昔於陽洛山遇南極真人西城王君所授者也。今於汲郡修武縣中授夫人焉。暘谷神王又別授夫人《黃庭內景經》，正一真人張君又別授治精制鬼法。夫人前後所授，非但此三十一而已。其篇卷悉在傳中，不能一一書之。此乃《上清經》從此而行世也。
三皇經說
《三皇經》云：昔天皇治時，以《天經》一卷授之。天皇用而治天下二萬八千歲，地皇代之。上天又以經一卷授之。地皇用而治天下二萬八千歲，人皇代之。上天又以經一卷授之。人皇用而治天下亦二萬八千歲。三皇所授經合三卷，爾時號為《三墳》是也，亦名《三皇經》。三皇後又有八帝，治各八千歲。上天又各以經一卷授之，時號為《八索》是也。此乃《三墳》、《八索》根本經也。如法而言，三寶俱起無量之世，但以隱顯有時。自三皇八帝之後，其文亦隱。至于晋武皇帝時，有晋陵鮑靚，官至南海太守，少好仙道。以晋元康二年二月二日登嵩高山，入石室清齋，忽見古三皇文，皆刻石為字。爾時未有師。說乃依法以四百尺絹為信，自盟而受。後傳葛稚川，枝孕相傳，至于今日。三寶行世，自然之數，心與理契，因緣冥符使之然也。術曰：夫眾生昏惑，長迷生死，神明蔽瞑，不能悟理。聖人興，大慈大悲，愛若赤子。隨時化生，隨宜救拔，欲令離苦，得無為之樂。但聖道淵邃，難可頓悟，必須階漸，以發其蒙。未顯大法，先教厨食、章書、雜法、黃赤之道。雜化淺近，以應遇情信伏。能修雜法，名為奉道。既能奉道，則能捨離魔俗之法。漸漸調伏，而後教以《靈寶》。既信《靈寶》，便求為道士。既為道士，便宜受持一百八十大戒、二百四十威儀。修行六通，能遣六塵，四十五念、十二上願、十二可從一切法行，皆能受持。研心宗極，洞體道真，洞然玄悟，以得神仙。從此而修，終會無為。當知章厨雜化為漸導之義，雖名奉道，未識正理。惟體識君子，宜裁之焉。
道教相承次第錄
謹按《雲臺治中內錄》言：太上老君傳授《雲臺正治官圖》，《治山竈鼎》等得四十一代相承。具人名代數如後：
第一代老君老君火山大丹治法傳授三百人。唯三人系代：王方平、尹喜、徐甲。
第二代王君王君授三十人。唯三人系
代：茅濛、孫盈、章震。
第三代章震震授十七人。唯二人系代：若士、李夫人名仙。
第四代若士士授玉十二人。唯三人系代：李元君、白石先生、李常存。
第五代李元君元君授七十二人。唯二人系代；王子喬、許述成。
第六代諸仙別傳分散，世絕系治官氣並治名。老君念於志學之子，再下平蓋山，授張陵為雲臺治，火芝火仙之經、方術變化、長生不死之藥、登昇雲天之道。勑陵為第六代道之外孫，而東海小童君為陵保舉，師太上老君為度師，度雲臺治。封陵為天師天師授三百人。唯三人系代行治：張申、王昇、李忠。
第七代張申申授三十三人。唯三人系代，行傳治法：李仲春、李意期、李玄。
第八代李仲春仲春授十五人。唯二人系代：李少君、魏伯陽。
第九代李少君少君授九十人。唯二人系代：樂巴、李常存。
第十代樂巴巴授五人。唯二人系代：陰長生、李宙先。
第十一代陰長生長生授八人。唯二人系代：張景霄、王萬縉。
第十二代張景霄景霄授五人。唯一人系代：劉馮。
第十三代劉馮馮授五人。唯一人系代：劉政。
第十四代劉政政授五人。唯二人系代：孫博、嚴光。
第十五代孫博博授三人，無可代者。乃入林屋山中，合龍虎大丹而昇天。治法遂絕。
太上老君命李仲甫出神仙之都，以法授江南左慈，字元放，故令繼十六代為師相付。元放授人十人。唯三人系代：介象、嚴光女、李佗。
第十七代介象介象授四十人。唯五人系代：李延、張授、萬葛卿、阮玉、李用。
第十八代李延、介談延、談授十八人。唯一人系代二劉景。
第十九代劉景景授四人。唯一人系代：東海郭延。
第二十代東郭延延授三十人。唯一人系代：靈壽光。
第二十一代靈壽光壽光本外國人。授十八人。唯一人系代：何述。
第二十二代何述述授十人。唯一人系代：羅先期。
第二十三代羅先期先期授二十人。唯二人系代：甘季仁、甘孝先。
第二十四代甘孝先孝先授五十一人。唯一人系代：石帆公。
第二十五代石帆公帆公授十九人。唯一人系代：宮戶。一云宮中用，字也。
第二十六代宮戶戶授八十人。無可傳者，治法遂絕。戶入南嶽及天台山，經八十五年。世絕仙人，正道不繼。
老君念其功修之徒，再降廬山，勑左元放授施存、葛玄，令繼代為仙官世祖，師傳仁人者也。
第二十七代施存存授七十人。但皆地仙耳。唯同學葛玄繼代。
第二十八代葛玄玄授＋九人。唯三人系代：張秦、仇真、李用別出。
第二十九代尹思太上老君差紫衣使者下命於廬山，授五人更二人。尹思、尹軌系代傳治。思授七十人。唯二人系代：女子樊忠和、韋義山。
第三十代尹軌軌授十九人。唯一人系代：女仙李元一。
第三十一代女仙樊忠和忠和授二人。唯一人系代：劉綱東陵母。
第三十二代女仙李元一元一授四十人。無人可傳，治法代絕。
第三十三代劉綱綱，樊夫人弟子。雖居官治，又其夫也，治法後絕。
第三十四代張秦秦，葛玄弟子。玄見其代絕，乃再#9令秦授十一人。唯一人系代：王列。
第三十五代王列列授九人。唯二人系代：許遜、胡少真。
第三十六代許遜遜授一百人。而無人可授，系代又絕。遜昇天後兩代，人民征伐，真志不傳。
老君勑使三人於天台山，令葛玄傳鄭思遠，系三十七代思遠授十九人。唯二人系代：葛洪、李淳風。
第三十八代李淳風淳風授四十人。唯四人系代而未傳授。二人者：李道興、李靖。後又隱於房公之山，一百年後，出授張常存、李太虛、李惠舉，同太師神等四人。
第三十九代李惠舉、張常存而各分代傳授，皆稱三十九代孫惠舉授三十人。唯三人可代：李保真、白玄中、李太昌。張常存授三十七人。唯三人願系代：孫張真、應真、孫道用。
第四十代李保真保真授二十四治一百人。唯二人系代：林通元、李德仁。
第四十一代林通元。
玄都九真盟科九品傳經錄
《玄都上品》第一篇曰：《大洞真經》、《雌一寶經》、《太上素靈大有妙經》，三奇之章，高上玉皇寶篇。祕在九天之上，大有之宮，太玄靈臺玉房之中。上皇之初，舊科經萬劫一傳。三道正明，學真日興高上科。七千年內聽得三傳。侍衛玉童玉女各七千人，執香典炅#10，按科傳授之法，皆對告齋百日，分金鈕為盟，給玉童玉女，依四極盟科。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐵，負山運石，以填無極之考，抱風刀之罰，身歿形殘，長閉地獄，萬不得仙。
《玄都上品》第二篇曰：傳《大洞真經三十九章》於後者，誓以上金十兩，銅二十五斤，鈕五雙，金魚、玉龍各一枚、青絲一兩纏鈕。若《雌一》，以上金五兩、五色錦繒各五十尺、香一斤、金鈕三雙。《太上素靈洞真玄經》，上金三兩、紫紋百尺、青繒二十七尺、赤絲五兩、香一斤、丹一兩，上皇以信誓心，不得有闕，闕則虧科。師犯則奪侍經玉童玉女，還於本宮。不過三年，身被風刀考罰，自然失經。受者不依盟科，皆失明形殘，七祖父母被受酆都之責，萬劫還生，非人之道，學者慎之。
《玄都上品》第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得授《太霄琅書瓊文帝章》、《紫度炎光神玄變經》、《上清變化七十四方九真中經》、《丹景道精隱地八術》、《解形遯變流景玉經》、《七變舞天經》，皆九天真王元始天王、太上天帝君、中央黃老君，受於太空中九玄之內，虛無之高章也。皆祕在太上靈都之宮紫房，三元君主之，侍衛玉童玉女皆三千人。元始之初，經七千劫一傳。自三道立正之後，七千年內聽三傳。七百年中有其人，亦聽傳。傳皆對齋九十日，或九日，告盟而授之。給玉童玉女，依四極盟科。若不依科而傳，罪延七祖父母，充責鬼官，運蒙山之石，填積夜之河，萬劫還生，非人之道。己身被風刀之考，自然失經，終不得仙，傳者慎之。
《玄都上品》第四篇曰：傳《瓊文帝章》，賫金魚、玉龍，青繒三十二尺、金鈕三雙為誓。《紫度炎光》，五色錦各五十尺、上金五兩、沉香五斤、真朱一斤、書刀一口、金札七枚、絳紋七十尺之誓。《上清變化七十四方經》，青繒四十尺、上金十兩、金鈕六雙、好香一斤、金魚玉龍之誓。《九真中經》，舊科落髮為盟，今以白絹九十尺准盟，法於九真之數。青絲一斤、絳紋二十四尺、北暉之誓。碧繒二十四尺，月華之誓。金鈕三雙，元常童子圓變之信。《丹景道精隱地八術》，《解形遯變流景玉經》，悉上金十兩、金魚、玉龍各一枚、青繒四十尺、紫紋四十尺、金鈕各三雙。《七變舞天經》，上金五兩、真朱一斤、青繒三十二尺之誓。信以質心，不得有闕，闕則違科。師以天信投於山棲，以救窮乏。餘以供營經書之具、不得他散。師犯上科，奪玉童玉女，减筭奪紀，注名度還比酆#11。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之考，不出三年，自然失經，終不得仙。
《玄都上品》第五篇曰：《消魔智慧玉清隱書》、《寶洞飛霄絕玄金章#12》、《紫鳳赤書八景晨圖》、《金真玉光靈書紫文》、《金璫玉珮金根上經》、《三天正法》，皆太上大道君、元始天王、金闕帝君之寶章。祕在玉清之宮金房紫戶之內。典衛靈文玉童玉女各三千人。元始之初，千劫一傳。自三天立正之後，七百年內聽得三傳。百年中有其人，聽一傳。給玉童玉女，依四極盟科。授者對齋九十日，或九日而傳。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充鬼役，無有解脫。己身被風刀之考，死充下鬼，萬不得仙。
《玄都上品》第六篇曰：傳《消魔智慧》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《赤書八景晨圖》，皆上金十兩、玉札一枚、金魚、玉龍各一枚、紫繒四十尺。《金根經》、《靈書紫文》，上金五兩、金簡、玉札各一枚，長一尺六寸，廣二寸四分；金魚、玉龍各一枚、紫繒百尺、青紋四十尺。《三天正法》，青繒三十尺、青布四十三尺、金環五雙以為密誓；上金十兩通神之信。《金真玉光》、《玉珮金璫玉情隱書》，皆金魚、玉龍各一枚以為誓信。依科不得有闕，闕則師奪玉童玉女，注名還度北酆。受不依科，皆喪魂失神，罰以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。
《玄都上品》第七篇曰：《七星移度》、《白羽黑翮飛行羽經》、《飛步天綱》、《躡行七元太上隱書》、《靈飛六甲》，皆太上太帝君、太極太微天帝君登空之道，隱化之章。祕在太上瓊宮之上、紫房之內。侍衛玉童玉女皆三千人。依科七千年一傳。三天立正之後，改七百年內聽得三傳。若百年中有其人，便傳便授。告齋九十日，或三十日，給玉童玉女，依四極盟科。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充北酆鬼役，十苦八難，已身被風刀之考，身沒幽源，萬不得仙。
《玄都上品》第八篇曰：傳《七星移度》，青紋三十一尺、絳繒七十尺、鳳紋之羅九十尺、金鈕一雙。《白羽黑翮飛行羽經》，上金二兩、青紋三十二尺以代截髮歃血之誓。《飛步天綱》，錦三十尺、金魚、玉龍各一枚。《太上隱書》，金魚、玉龍之誓。《靈飛六甲》，白素六十尺、金環六雙、青絲六兩。天科以信質心，不得有闕。闕則違科。師奪玉童玉女，除落青簿玉名，移還北酆。受者不依科，亡精喪神，罰以風刀，不出三年，自然失經，終不得仙。
《玄都上品》第九篇曰：《方諸文震靈符》、《豁落七元八天隱文》、《流金火鈴金神虎符》、《消魔支幹夜照神燭八術》、《隱遯紫清玉符》、《五籍洞玄六甲上符》、《五行祕文》，《玄都格》諸符，凡有六百部。太上悉以其文標於舊經之內，以為立用。傳授盟科悉依經科。傳授有闕，罪同上品。有經無符，則天魔害人；有符無經，則思念無感，神真不降。科云皆不得單行，單行罪亦如之。科、經及符，本同出於自然之氣，虛無之章。故不可得獨修也。無科修道，萬不成仙。
雲笈七籤卷之四
#1比其年：輯要本作『乃數年』。
#2似：四庫本作『是』，不誤。
#3竟：四庫本作『之』，不誤。
#4句章：輯要本作『章句』。
#5為：四庫本作『於』。按『為』『於』相通。猖：叢刊本作『真』，蓋誤。
#6字：叢刊本，四庫本均作『子』，不誤。
#7入劉門：魏華存年二十四嫁劉門。門，四庫本、叢刊本皆作『陰』字，誤。
#8須：諸本均作『頃』，當是。閑：四庫本誤作『門』。
#9再：叢刊本、四庫本均作『稱』，誤。
#10炅：叢刊本、四庫本『炅』作『靈』，蓋誤。
#11比酆：四庫本、輯要本均作『北酆』。
#12章：叢刊本誤作『童』。
雲笈七籤卷之五
經教相承部
真系隴西李渤述
今道門以經籙授受，所自來遠矣。其昭彰尤著，使搢紳先生不惑者：自晋興寧乙丑歲，眾真降授於楊君，楊君授許君，許君授子玄文，玄文付經於馬朗。景和乙巳歲，勑取經入華林園。明帝登極，殳季真啟還私廨。簡寂陸君南下立崇虛館，真經盡歸于館。按黃素方，因緣值經，准法奉修，亦同師授。其陸君之教，楊、許之冑也。陸授孫君，孫君授陶君，陶君搜摭許令之遺經略盡矣。陶授王君，王君又從宗道先生得諸勝訣，云經法祕典大備於王矣。王授潘君，潘君授司馬君，司馬君授李君，李君至於楊君，十三世矣。楊、許並越漢登真，許令亦終獲度世。馬、殳幸會而不業。自陸君已降，則帝者無不趨其風矣。此皆史有明文，或遺跡可訪。又世世從事於斯者，其支裔焉。且知理而不知神，非長生之士也。超理入神，混合於氣，無為而無不為者，我真宗之道也。道無否泰，教有通塞。塞而通之者，存乎其人。故予述真系，傳其同源分振者。錄名仙籍，不緝於此。時貞元乙酉歲七月二十一日，於廬山白鹿洞棲真堂中述。
晉茅山真人楊君
真人姓楊，名羲，晋咸和五年九月生於句容。似吴人潔白美姿容，善言笑。攻書好學，該涉經史。性淵懿沉厚，幼而通靈。與二許早結神明之交二許：映與穆，思玄薦於相王，用為公府舍人。以永和初，受《中黃制虎豹法》。六年，又就劉璞傳靈符璞即魏夫人長子也。君淵沉應感，虛抱自得。若燥濕之引水火，冥默幽欽，相襲無眹#1矣。年三十六，以興寧乙丑歲眾真降授，有若上相青童君、太虛真人、赤君上宰、西城王君、太元茅真人、清靈裴真人、桐柏王真人、紫陽周真人、中茅君、小茅君、范中候、荀中候、紫元夫人、南嶽夫人、右英夫人、紫微夫人、九華安妃、昭靈夫人、中候夫人，莫不霓旌暗曳，神轡濳竦，紛紛屬乎煙消#2，淪蹤收於俗蹊。讌聲金響，於君月無曠日，歲不虛矣。君師魏夫人，儷九華而朋於諸真。故安妃云：明君受質虛閑，祕構玉朗，蘭淵高流，清響金宮，必高佐四輔，承制聖君，主察陰陽之和氣，為吴越鬼神之君。後二十二年，將乘龍駕雲，白日昇天。今若不耐風火之煙，可尋劍解作告終之術也。《真誥》筭以太元十二年丙戌去世。弟子許翽，先師告翽父穆，亦因君偶真。故許氏九人，雖道慶自先，數至神發，如塵鑒凝照#3；揮瑩之功，並歸子君矣。
雷平山真人許君
真人許翽，字道翔，小名玉斧。父穆，晋護軍長史，真位上清左卿。母陶氏，名科斗，入易遷宮。真人幼獨標挺，含真淵疑，長史器異之。郡舉上計掾主薄，並不赴。清秀瑩潔，糠粃俗務，如泉去蒙，盈其科而自進。居雷平山下，師楊君，傳《三天正法曲素鳳文》。後定錄真人授其上道，告之曰：學道當如穿井。井愈深，土愈難出。若不堅心正行，豈得見泉源耶？真人常願早遊洞室，不欲久停人間，遂詣北洞告終，即居方隅山洞方源綰中，常去來四年方平臺，故《真誥》云：幽人在世時，心樂居焉。又楊君與長史書亦云：不審方隅幽人，設座於易遷戶中。朱真人化後十六年，當度東華受書，為上清仙公，上相帝晨《二錄》。太和二年丁卯，時年二十七歲。咸康七年辛丑生。自太和三年已後，無復顯跡。世譜年三十，則庚午年去世。《耆舊傳》云：在此洞石壇上燒香禮拜，因而不起。明旦視形如生。壇今猶存。《真誥》云：從張鎮南受衣解法。蓋夜於壇上去耳。娶建康令黃演女，生男黃民，乃還家。
仙人臨沮令許君
臨沮令許仙人名黃民，字玄文。上清仙公翽之子，上清左卿穆之孫。以昇平五年辛酉生。時掾年二十一，仕郡主簿，察孝廉，石頭倉丞南蠻參軍，臨沮令。永興三年，京畿紛亂。令乃奉經入剡，為馬朗所翹。朗從父弟牢，亦相周給。時人咸知許先生得道，又父祖皆有名稱，各加崇敬。元嘉六年，欲移居錢塘，乃封其真經一厨付朗。靖中語：此是仙靈之跡，非我自來，縱有書，亦勿與人。及至杜道鞫家，停少時而終，時年六十九。《真誥》言黃民及伯祖邁、姑婆娥皇、伯聯，與黃民子榮、弟孫、女瓊輝，並得度世。馬朗敬經若君父，每有神光靈氣，見於堂宇。朗妻數見有青衣玉女空中去來。其家皆保富壽。朗忿何道敬竊書泄意，乃洋銅灌厨籥，勑家人不得復開。朗終，子洪、殳季真猶共尊尚。景和元年，婁惠朗諷殳季真啟取。季真善道術，為當時#4所知。及至，奉呈於華林園。既見真跡，瓖異朱黃，煥赫不敢窮覽。至明帝登祚，季真乃啟還私廨。陸簡寂南下立崇虛館，《經》亦歸于館。何神真巧運，既閟於馬，又發於殳，終授於陸君。殳、馬猶巾几負籍冪之榮，而無容入其妙焉。
宋廬山簡寂陸先生
先生吴興懿族陸氏之子，諱修靜。道降元氣，生而異俗。其色怡怡，其德熙熙。明以啟著，虛以貫幽。少宗儒氏，墳索讖諱，靡不總該。以為先天撫化，混一精氣，與真宰為徒者，載在金編玉字，不形於此。遂收跡寰中，冥搜潜衡、態湘#5暨九嶷、羅浮，西至巫峽、峨媚。如雲映松風，麗乎山而映乎水。功成，扣玄感神，授靈訣。適然自得，通交於仙真之間矣。宋元嘉末，因市藥京邑，文帝味其風而邀之，先生不顧。及太初難作，人心駭疑，遂泝江南遊，嗜匡阜之勝概，爰構精廬。澡雪風波之思，沐浴浩氣，挹漱元精。宋明皇帝襲軒皇淳風，欲稽古化俗，虛誠致禮，至于再三。先生固稱幽憂之疾，曾莫降眄。天子乃退齋築館，恭肅以遲之，不得已而莅焉。於是順風問道，妙沃帝心。朝野識真之夫，若水奔壑，如風應虎，其誰能御之？先生撥霧開日，汰沙引金，指方以倒之。中人以上，皆自盈其分，司徒袁集之流是也。既立崇虛館，殳氏所寶經訣，並歸于我焉。初先離山，有熊虎猿鳥之屬，悲鳴擁路，出谷而止。及天子不豫，請事塗炭之齋。是夜卿雲紛郁，翌日乃瘳。先時洞真之部，真偽混淆。先生刊而正之，涇渭乃判。故齋戒儀範至于今典式焉。桂陽王構逆暴，白骨遍野。先生具棺襯收而瘗之。其陰德密運，則無得而稱也。迨元徽五年春正月，謂門人曰：吾得還山，可整裝。眾感訝，詔旨末從而有斯說。至三月二日，乃偃卧解帶，膚體輝爍，目瞳映朗。但聞異香芬馥，滿室而已。後三日，廬山諸徒共見先生霓旌靄然，還止舊宇，斯須不知所在，相與驚而異之。顧命盛以布囊，投所在崖谷。門人不忍，遂奉還廬山，時春秋七十二。所謂鍊形幽壤，騰景太微者矣。有詔謐曰簡寂先生，以故居為簡寂館，宗有道也。凡撰記論、議，百有餘篇，並行於代。門徒得道者，孫遊嶽、李果之最著稱首。後孔德璋與果之書論先生云：先生道冠中都，化流東國。帝王稟其規，人靈宗其法。而委世濳化，遊影上玄。微言既絕，大法將謝。法師稟神定之資，居入室之品，學悟之美，門徒所歸。宜其整緝遺蹤，提綱振紀，光先師之餘化，纂妙道之遺風。可以導引末俗，開曉後途者矣。
齊興世館主孫先生
有吴裔子孫名遊嶽，字穎達，東陽人也。幼而恭，長而和。其靜如淵，其氣如春。甄汰九流，濳神希微。嘗步赤松礀縉雲堂，遂卜終焉之地。宋太初中，簡寂先生至自廬嶽，雲遊帝宅。先生乃樞衣而趨，嗣承奧旨，授三洞并所祕楊真人、許掾手跡。因茹术卻粒，服穀仙丸，六十七年，顏彩輕潤，精爽秀潔。暨簡寂上賓，方旋舊室，捃摭道機，斷竅真假，與褚、章、朱，四君交密。齊永明二年，詔以代師，并任主興世館。於是搜奇之士，知襲教有宗，若鳳萃于桐，萬禽爭争矣。孔德璋、劉孝標等争結塵外之好。後頻謝病歸山，朝命未許。至永明七年五月內，以揮神託化，沐浴稱疾，怡然而終。門徒弟子數百人，唯陶弘景入室焉。自恭事六載，義貫千祀，唯貴知真，故特蒙賞識。經法誥訣，悉相傳授。方欲共營轉鍊，已集藥石，將就治合，事故不遂。
梁茅山貞白陶先生
吴刑牧陶濬七代孫名弘景，字通明，丹陽秣陵人也。母初娠，夢日精在懷，并二天人降，手執金香鑪。覺語左右曰：當孕男子，非凡人也。然恐無後。及生，標異。幼而聰識，成而博達。因讀《神仙傳》，便有乘雲馭龍之志。年十七，與江斆、褚炫、劉俟為宋昇明四友。仕齊，歷數王侍讀。皆總記室，牋疏精麗，為時所重師法。及清溪宮成，獻頌。宣旨褒贊，兼欲刻石。王儉議之乃止。年二十餘服道後，就興世館孫先生諮稟經法，精行道要，通幽洞微。轉奉朝請，乃拜表解職，答詔優勤，賜與其厚。公卿祖之征虜亭，供帳之盛，咸云自齊以來，未有斯事。遂入茅山，又得楊、許真書。遂登巖告靜，自稱華陽隱居，書疏亦如此代名。特愛松風，庭院皆植之，每聞其響，便欣然為樂。至明帝時，欲迎往蔣山，懇辭得止。然勑命餉賫，常為煩劇，乃造三層樓棲止。身居其上，弟子居中，接賓於其下，令一小堅傳授而已。濳光隱耀，內修祕密，深誠所詣，遠屬霞人，可謂感而遂通。身長七尺八寸。為性圓通謙謹，心如明鏡，遇物斯應。少憂戚，無疾競，滅喜怒，澹哀樂。有形於言跡者，是顯事廣物。深慕張良之為人，率任輕虛，飄飄然有雲霞氣。其所修為，皆自得於心，非傍識能及。尤長於詮正偽謬，地理曆筭。文不空發，成即為體用。造渾天儀，轉之與天相會。其纂《真誥隱訣》、注老君等書二百餘卷。至永元二年，深託向晦。及梁武帝革命，議國號未定。先生乃引諸讖記，梁是應運之符。又擇郊禪日，靈驗昭著，勑使入山，宣旨酬謝。帝既早與之遊，自此之後，動靜必報。先生既得祕訣，以為神丹可成。每苦無藥，帝皆給之。又手勑諮迓，先生畫兩牛，一牛散放水草之間，一牛著金絡頭，有人執繩，以杖#6驅之。帝笑曰：此人無所求，欲效曳尾龜，豈有可致之理。或時有大事，無不前己奉陳，時人謂為山中宰相。以大通初，獻刀二口，一名喜勝，二名成勝，為佳寶。梁帝《金樓子》云：於隱士重陶貞白，於士大夫重周弘正。其於義理，情轉無窮，真一時名士也。先生常作詩云：夷甫任散誕，平叔坐談空，不意昭陽殿，化作單于宮。其時人士競談玄理，不習武事。侯景之難，並如所言。大同二年告化時，年八十五。顏色不變，屈伸如常。屋中香氣，積日不散。詔贈中散大夫，謚貞白先生。仍遣舍人監護喪馬樞《得道傳》云：授蓬萊汕監，弟子數十人，唯王遠知、陸逸冲稱上足焉。
唐茅山昇真王先生
琅琊王遠知，陳揚州刺史曇首之子。外祖丁超，梁駕部郎中。其母因夢靈鳳有娠，又聞腹中啼。寶誌曰：生子當為神仙宗伯也。年七歲，日覽萬言，博總群書，心冥至道。年十五，入華陽事貞白先生，授三洞法。又從宗道先生臧矜，傳諸祕訣。陳主召入重陽殿，特加禮敬，賞賫資送還茅山。先生乃於洞西北嶺上，結靖室以居，研味玄祕。大建末，靖室中忽有一神人，醉卧嘔吐。先生然香禮候。神人曰：卿是得道之人，張法本亦甚有心。吾欲並將遊天台山，石橋廣闊可過得，彼多散仙人，又常降甘露，以器盛之，服一升可壽得五百歲。卿能去否？先生便隨出，上東嶺，就法本。至山半，忽思未別二三弟子付囑經書。背行三十步，迴望神人，化為鶴飛去。隋晉王廣鎮楊州，王子相、柳顧言相續奉請。先生既至，斯須而鬚髮白。王懼而歸之，少選復舊。王踐祚，敕崔鳳舉諮迓。帝親執弟子禮，敕城都起玉清玄壇以處之，仍令代王越師焉。高祖龍濳時，先生嘗密告符命。秦王與房玄齡微服就謁，先生迎謂曰：此中有聖人。秦王因以實告。先生曰：方作太平天子，願自愛也。秦王詣先生受三洞法。及登極，將加重位，固請歸山。至貞觀九年，敕潤州於茅山置太平觀，并度七人。降璽書曰：朕昔在藩朝，早獲問道，眷言風範，無忘寤寐。近覽來奏，請歸舊山。已有別敕，不違高志。所令置觀，用表宿心。先生浩氣虛懷，語默一致，涵照如鏡，應物無私。時有竇德玄，先經楊州，遇司命使者言其有重祿，以九九數當終命。德玄求哀於使者。云：真人王法主是少室仙伯，檢錄人鬼之任。關奏天曹，無不即應。德玄遂懇祈於先生。先生不得已，因與請命。使者報曰：更延十三年。至高宗朝，德玄為左相。捐館舍之日，言皆如之。故舉世呼先生為法主，又知已授仙職。後謂潘師正曰：吾昨見仙格，以小時誤損一童子吻，不得白日昇天。署少室仙伯，將行在近。翌日，沐浴加冠衣，焚香而寐。告化時年一百二十六歲。潘師正、徐道邈同得祕訣，為入室弟子。陳羽、王軌次之。其餘各棲洞府，終身無替。高宗調露二年，贈太中大夫，謐曰昇玄先生。乃敕置太平觀，度滿四十九人。天后嗣聖初，又贈金紫光祿大夫，改謚昇真先生。明皇天寶中，敕李含光於太平觀造影堂寫真像，用旌仙跡焉。
中嶽體玄潘先生
中嶽道士，前有天師，次稱潘先生。先生名師正，趙州贊皇人。少喪母，廬於墓側，以至孝聞。先生真氣內融，輝光外發，如隋珠刑玉，不假於飾而人自寶之。隋大業中入道，王仙伯盡以隱訣及得符籙相授。棲於太室逍遙谷，積二十年，但嚼松葉飲水而已。高宗皇帝每降鑾輦，親詣精廬，先生身不下堂，接手而已。及問所須，答言松樹清泉，山中不乏。帝與武后共尊敬之，留連信宿而返。尋敕於所居造崇唐觀，嶺上別起精思院以處之。敕置奉天宮，令於逍遙谷口特開一門，號曰仙遊門。復於苑北面置尋真門。太常奏仙樂，又以《祈仙》、《望仙》、《翹仙》為曲，皆謂先生名焉。前後賜詩五百首。先生每歎曰：大丈夫業道，不能滅影雲林，以煩世主，吾之過也。遂欲東求蓬萊，孤舟入海。屬帝敦篤斯道，祈歎愈加，踟蹰山隅，輟策未往。以永淳元年告化，時年八十九。帝追望不止，贈太中大夫，謐曰體玄先生。先生神標仙骨，雅似隱居。夫階真韜冥，練景遊化者，其有類乎？弟子十八人，並皆殊秀。然鸞姿鳳態，眇映雲松者，有韋法昭、司馬子微、郭崇真，皆稟訓瑤庭，密受瓊室，專玉清之業，遺下仙之儔矣。時陳子昂又作頌云云。
王屋山貞一司馬先生
後周琅琊公司馬裔玄孫，名承禎，字子微，河內人也。少事體玄先生，傳其符籙及辟穀、導引、服餌之術。體玄特相賞異，謂曰：我自簡寂傳授正法，至汝六葉矣。先生是後因浪遊，遠詣於天台山。武太后聞其名，召至都，降手詔讚美。及將還，勑李嬌餞於洛橋之東。景雲二年，睿宗令其兄子承禕，就山迎至京，入宮中問以陰陽數術。先生對曰：《經》云：為道日損，損之又損之，以至于無為。且目所見者，損之尚未能已，豈復攻乎異端，而增其智慮哉？帝曰：治身無為，則清高矣。治國無為，如何？對曰：國猶身也。老君曰，遊心於澹，合氣於漠，順物自然而無私焉，而天下理。《易》曰：大人與天地合其德。是知不言而信，不為而成。無為之旨，理國之道也。帝歎曰：廣成之言，何以加此！因固辭還山。乃賜寶琴一張及霞文帔。中朝詞人贈詩者百餘首。開元九年，明皇又遣使迎至京。帝親受法線。前後賞賜甚厚。十年，駕入都。先生又請歸山。帝賦詩，於王屋山自選形勝，置壇宇以居之。先生因上言：今五嶽之神祠，皆是山林之神，非正真之神也。五嶽皆有洞府，各有上清真人降任其職，請別立齋祠。帝從其言，因置真君祠。其形像制度，皆請先生推按道經創為之焉。先生頗善篆、隸，寫三體《道德經》，刊正文字，著五千三百八言，為真本。又撰《修真祕旨》，窺之者得其門矣。勑於先生所居置陽臺觀，帝自書額，并相續賜賈甚厚。至二十三年告化時八十九。製贈銀青光祿大夫，謚曰貞一先生。又御製碑文。先生門徒甚眾，唯李含光、焦靜真得其道焉。靜真雖稟女質，靈識自然，因精思#7間，有人導至方丈山，遇二仙女，謂曰：子欲為真官，可謁東華青童道君，受《三皇法》。請名氏，則貞一也。乃歸而詣先生，亦欣然授之。
茅山玄靜李先生
弘孝威者，晋陵人。家本純儒，州里號貞隱先生。避敬宗皇帝諱，改為李氏。其子曰含光，年十三，辭家奉道。端視清霄，慈向蠢類；暗室之中，如對君親。時人見之，情色皆斂。幼攻篆、隸，或有稱過其父者，一聞此義，終身不書。後事貞一先生，雲篆寶書，傾囊相付。既而目之曰：真玉清之客也！抱虛無而行功者，於道不窮；託幽阜而滅跡者，於德亦淺。承之自遠，宜且救人。是引後學升堂稟玄訓也。先生元氣不散，瑤圖虛映，達靈久矣。晦輝為常，動非用開，靜非默閉。當吹萬之會，若得一之初。應跡可名，常道不可名也。孕育至化，虛融物心，心一變至於學，學一變至於道。同淑氣自來，得之不見。所以樞衣而進者，仰範元和，若秋芳之依層巘，夏潦之會通川也。先生忘情於身而慈於人，禎祥屢應，視同眾象。士庶諮詢，色受其意。常令章壇閉院，醮火擇薪。精微誠敬，率皆類此。開元末，明皇禮請先生而問理化。對曰：道德，君王師也。昔漢文行其言，仁壽天下。次問金鼎，對曰：道德，公也；輕舉，公中私也。時見其私。聖人存教，若求生徇欲，乃似繫風耳。帝加玄靜之號以尊之。，無何，固以疾辭，東還句曲山。勑於其所居造紫陽觀以居焉。自後天書繼至，資奉相續，及公卿祈請，往來無虛月。卒使玄門之中，轉見真操。持慈儉之寶，歸羲皇之風。至矣哉，先生之教也！所撰《仙學傳》，及《論三玄異同》，又著《真經》并《本草音義》，皆備載闕遺，窮頤精義矣。以大曆四年冬十一月，顧謂入室弟子韋景昭、孟湛然曰：吾將順化。神氣怡然，若坐亡長往，時年八十七。靈雲降室，芝草叢生，執簡如常，和色不去。據《真經》，斯乃秉化自然，仙階深妙者也。景昭授皋洞虛，洞虛授李方來，皆嗣德不墜。時柳識又頌先生云：古有強名，元精希夷。黃帝遺之，先生得之。縱心而往，與一相隨。真性所容，太元同規。日行仙路，不語到時。人言萬齡，我見常姿。明皇仰止，徵就京師。紫極徒貴，白雲不知。遐方後學，來往怡怡。空有多門，真精自持。順化而去，人焉能窺？玄科祕訣，本有冥期。
雲笈七籤卷之五
#1朕：輯要本作『朕』，誤。
#2煙消：輯要本作『煙霄』為是。
#3如塵鑒凝照：四庫本脫『鑒』字。
#4當時：輯要本作『當世』。
#5態湘：四庫本、輯要本、叢刊本並作『熊湘』。按當作『熊湘』。《史記□五帝本記》：『（黃帝）南至于江，登熊、湘。』
#6杖：輯要本作『鞭』。
#7精思：輯要本作『積思』。
雲笈七籤卷之六
三洞經教部
三洞并序
《道門大論》云：三洞者，洞言通也。通玄達妙，其統有三，故云三洞。第一《洞真》，第二《洞玄》，第三《洞神》。乃三景之玄旨，八會之靈章，鳳篆龍書，金編玉字，修服者因玆入悟，研習者得以還源。故《玉經隱注》云：三洞經符，道之綱紀。《本際經》云：若有經文，具十二部，應三洞者，是名正法。《洞真》以不雜為義，《洞玄》以不滯為名，《洞神》以不測為用。故洞言通也。三洞上下，玄義相通。《洞真》者，靈祕不雜，故得名真。《洞玄》者，生天立地，功用不滯，故得名玄。《洞神》者，召制鬼神，其功不測，故得名神。此三法皆能通凡入聖，同契大乘，故得名洞也。
然三洞所起，皆有本迹。《洞真》之教，以教主天寶君為迹，以混洞太無元高上玉皇之氣為本。《洞玄》之教，以教主靈寶君為迹，以赤混太無元无上玉虛之氣為本。洞神之教，以教主神寶君為迹，以冥寂玄通元無上玉虛之氣為本也。又云：天地是玄義，虛是精義，神是無累之義。此既三洞垂法，從仙達聖，品級轉遷之理也。謂修學之人，始入仙階，登無累境，故初教名洞神神寶。其次智漸精勝，既進中境，故中教名洞玄靈寶。既登上境，智用無滯，故上教名洞真天寶也。通名寶君者，寶是可尊，君是群義，明為群生之所尊仰也。又《洞真法》天寶君住玉清境，《洞玄法》靈寶君住上清境，《洞神法》神寶君住太清境。此為三清妙境，乃三洞之根源，三寶之所立也。今明#1玉以無雜，就體而名玉清也。上以上登逐用，而名上清也。泰以通泰體事，故為太清也。又修道之人，初登仙域，智用通泰，漸昇上境，終契真淳。故以三境三名，示其階位之始也。通名三清者，言三清净土，無諸染穢。其中宮主，萬緒千端，結氣凝雲，因機化現，不可窮也。
又三洞之元，本同道氣，道氣惟一，應用分三。皆以誘俗修仙，從凡證道，皆漸差別，故有三名。其經題目：《洞神》即云洞神三皇，《洞玄》即云洞玄靈寶。《洞真》即雜題諸名，或言以教垂文，或以色聲#2 著體，並是難思知用，隨方立名耳。
原夫經教所出，按《業報經》《應化經》並云：天尊曰：吾以道氣，化育群方。從劫到劫，因時立化。吾以龍漢元年，號無形天尊，亦名天寶君。化在玉清境，說《洞真經》十二部，以教天中九聖，大乘之道也。《玉緯》云：《洞真》是天寶君所出，又云：以元始高上玉帝出《上清洞真之經》三百卷，《玉訣》九千篇，《符圖》七千章，祕在九天之上，大有之宮。後傳玉文付上相青童君，封於玉華宮。元景元年，又封一通於西城山中。又太帝君命榑桑太帝暘谷神王出《獨立之訣》三十卷、《上經》三百卷行之於世。又襄城小童授軒轅黃帝《七元六紀飛步天綱》之經。漢元封元年，西王母、上元夫人同授漢武帝《靈飛六甲上清十二事》。又太元真人茅盈受西城王君所傳玉佩金璫纏璇之經。又玄洲上卿蘇林真人受涓子所傳三一之法。又真人王褒，漢平帝時，西城王君所傳上清寶經三十一卷，晋成帝時於汲郡傳南嶽魏夫人。夫人之子傳茅山楊羲，羲傳許邁，邁復師南海太守鮑靚，受上清諸經。邁弟謐、謐子玉斧，皆受《三天正法曲素鳳文》。
天尊曰：吾以延康元年，號無始天尊，亦名靈寶君，化在上清境，說洞玄經十二部，以教天中九真，中乘之道也。《玉緯》云：洞玄是靈寶君所出，高上大聖所傳。按元始天王告西王母曰：太素紫微宮中，金格玉書靈寶文，真文篇目十二部妙經，合三十六帙。又《四極盟科》云：洞玄經萬劫一出，今封一通於勞盛山。昔黃帝於峨媚山詣天真皇人，請靈寶五芽之經。於青城山詣寧封真君，受靈寶龍蹻之經。又九天真王降於牧德之臺，授帝嚳靈寶天文。帝行之得道，遂封祕之於鍾山。又夏禹於陽明洞天感太上，命繡衣使者降授靈寶五符以理水，檄召萬神。後得道為太極紫庭真人。演出大、小劫經，中山神咒，八威召龍等經。今行於世矣。時太極真人徐來勒，與三真人以己卯年正月降天台山，傳《靈寶經》以授葛玄。玄傳鄭思遠，思遠以靈寶及三洞諸經付玄從弟少傳奚，奚付子護軍悌，悌付子洪，洪即抱朴子也。又於馬跡山詣思遠告盟奉受。洪又於晋建元二年三月三日於羅浮山付弟子安海君、望世等。後從孫巢甫，晋隆安元年傳道士任延慶、徐靈期，遂行於世。今所傳者，即黃帝、帝嚳、禹、葛玄所受者。十二部文未全降世。
天尊曰：吾以赤明之年，號梵形天尊，亦名神寶君，化在太清境，說洞神經十二部，以教天中九仙，小乘之道也。《玉緯》云：洞神經是神寶君所出，西靈真人所傳。此文在小有之天，玉府之中。《序目》曰：《小有三皇文》，本出《大有》，皆上古三皇所授之書，亦諸仙人所授，以藏名山。昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府真人，受《三皇內文》。又黃盧子、西嶽公皆受禁虎豹之術。真人介象受乘虎之符。《八威使者受策虎豹文》。又鮑說於晋惠帝永康年中，於嵩山劉君石室，清齋思道，忽有刻石《三皇天文》出於石壁。靚以絹四百尺告玄而受。後授葛洪。又壺公授費長房，亦有洞神之文。石室所得，與今《三皇文》小異。陸修靜先生得之，傳孫遊嶽。游嶽傳陶隱居。其天中十二部經，未盡出世。今傳者是黃帝、黃盧子、西嶽公、鮑說、抱朴子所授者也。三洞既降，遂有大、小、中乘，初、中、後法三種分別，以教於世。夫三洞者，蓋是一乘之妙旨，三景之玄言。了達則上聖可登，曉悟則高真斯陟。龍章鳳篆，顯至理之良詮；玉簡金書，引還元之要術。故《玉經隱注》云：三洞經符，道之綱紀；太虛之玄宗，上真之首經矣。豈中仙之所聞哉？《正一經》又云：三洞妙法，兼而該之，一乘道也。
三洞品格
《八素真經》云：太上之道有三；上真之道有七；中真之道有六；下真之道有八。今出如左：
《玉清隱書》
《神虎大符》
《金虎真符》
右是太上之道。行此真道，得為太上之真位，為上真玉皇君也。
《太上鬱儀奔日文》
《太上結璘奔月章》
《太上八素奔晨隱書》
《太微帝君飛行天綱上經》
《高上大洞真經三十九章》
《金闕靈書紫文上經》
《黃老八道九真中經》
右上真之道。總而行之其道，則為上清上元真人。
《太丹隱書朝真上經玉帝神符》
《三天正法鳳真之文九真昇玄文》
《三元布經四真之章太上金策》
《方諸洞房玉字上經六甲靈飛符》
《靈寶祕符三皇內文天文大字》
《青要紫書曲素訣詞三五順行經》
右中真之道。總而行之，則為上清中道真人。
《上清九化十變三九素語》
《丹景道精隱地八術》
《天關三圖玄皇玉書》
《神州七變七轉洞經》
《紫度中方石精玉馬水母經》
《絳綠黃道玉目龍書眾文》
《素奏中章五行祕符》
《五帝玉女上元五書》
右下真之道。總而行之，則為上清下元真人也。
元始天王告西王母曰：太上紫微宮中，金格玉書，靈寶真文篇目有十部妙經，合三十六卷，是靈寶君所出，高上大聖所撰。具如靈寶疏釋，有二十一卷已現於世，十五卷未出。孟法師云：高玄大法師夏禹師仙公所撰十卷，及《修行要用》五卷，足為三十六，合為六卷，即今世所行。其後分有內教十卷，即是昇玄之文，亦世所行也。按《太玄都四極盟科》曰：洞玄經萬劫一出，今封一通於太山，一通於勞盛山。元始天王告西王母云：太上紫微金格玉書靈寶真文十部妙經，太上所祕，不盡傳世。王母所得，詎已極源；五嶽所藏，亦多不備。龜山西室，王屋南洞，天經備足。昔黃帝登峨媚山，詣天真皇人請受此法，駕龍昇玄。帝嚳之時，九天真王駕九龍之輿，降牧德之臺，授帝嚳此法。帝後封之於鍾山。夏禹所感之書出見，有異今略序者。按《真一自然經》云：太極真人夏禹，通聖達真。太上命鈔出靈寶自然經，分別有大、小劫品經、《棲山神咒八威召龍神經》云：小劫至時，必脫大水焉。又云：徐來勒等三真，以己卯年正月一日日中時，於會稽上虞山傳仙公葛玄。玄字孝先。後於天台山傳鄭思遠、竺法蘭、釋道微。道微傳吴主孫權等。仙公昇化，令以所得三洞真經，一通傳弟子；一通藏名山；一通付家門子孫，與從弟少傳奚。奚子護軍悌，悌子洪。洪又於馬跡山詣思遠，盟而授之。洪號曰抱朴子。抱朴以建元六年三月三日於羅浮山，隆安之末傳道士任延慶、徐靈期之徒。相傳于世，于今不絕。《玉緯》云：昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時，三天玉童傳皇上先生教曰：若白簡青籙之人，自然得乎此法。又虛無先生傳於唐堯，後聖帝君命小有天王撰集宣行。青童君云：自唐堯之後，得上文者乃七千人。此飛龍玄昇，或淪化濳引，不可具記。得道者皆藏文五嶽。經內明三劫化主，及開皇劫，以此妙經生天立地。大聖應於始青之中，號元始天尊，或太上道君。人天化主，此如三寶科釋，今不具詳。《玉經隱注》云：《三皇天文》、或云《洞神》、或云《洞仙》、或云《太上玉策》。洞仙者，明此教法能通行者登太清仙，故曰洞仙也。玉策者，是策進之名，亦是扶持之目，謂策勤行者，扶持使仙也。《三皇文》者，《洞神》第十四云：第一《天皇文內字》。字者，志也。明天使人仰觀上文，心識覺悟，內志習勤，外不炫懼。第二《地皇內記書文》。文者，明也。內學志明，記正無惑，舒以廣濟，緣明至極也。第三《人皇文》。文者，明也。人能俯察地理，法地則天，定內安外，普度無窮，同歸玄門，由學所得。此並經釋也。又稱《三皇經》者，謂三皇各受，隔世稟行。又八帝之經，亦是隨方為化。猶如靈寶一文，五帝分寶，即為五帝文。鮑南海《序目》云：上古初以授於三皇，名之《三皇文》也。《洞神》第六又云：仙人曰：皇文乃是三皇已前，鳥跡之始大章者也。第三又云：皇文帝書，皆出自然，虛無空中，結氣成字。又云：本源無異矣。至于三皇，各受一部，分為三元，三才之道也。第十三卷云：三元八會，自然成文。方丈懸空，字字各現。第十四云：得失由人，此文不滅；聖真寶之，鎮太極宮中也。
《序目》云：《小有三皇文》本出《大有》，皆上古三皇所受之書也。《天皇》一卷，《地皇》一卷，《人皇》一卷，凡三卷，皆上古三皇時所授之書也。作字似符文，又似篆文，又似古書。各有字數。神寶君所出，西靈真人所撰。此文在小有之天，玉府之中。諸仙人授之，以藏諸名山石室，皆不具足，唯蜀郡峨媚山具有此文。昔仙人智瓊以《皇文》二卷，見義起不能解，遂還之。王公以帛公精勤所得，傳之賢達，宣行至今。《大字序說》十四篇，是天文次第之訣。《小有經下記》所載十一卷，推部本經，分別儀式，合一十四卷。今孟先生所錄者，是其山中所傳，猶十一卷。此二本並行於世。抱朴子云：昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生，受《三皇內文》。晋時鮑靚學道於嵩高，以惠帝永康二年於劉君石室清齋，忽有《三皇文》刊石成字，乃依經以四百尺絹告玄而受。後亦授葛洪。按《三皇經序》云：鮑君所得石室之文，與世不同，洪或兼受也。陸先生時所得初傳弟子孫遊嶽，有四卷而已。孫後傳陶先生。先生分析支流，稍至十一卷耳，即山中所傳者是。《命召咒文》云：三皇治世，各受一卷以理天下。有急，皆召天地鬼神勸使之，號曰《三墳》。後有八帝，次三皇而治。人各授一卷，凡八卷，號曰八索。八帝之治，邪鬼逆竄。黃帝述以斷邪惡。
七部并序
夫七部者，蓋乃總道化之教方，統玄門之正典，包羅群藝，綜括眾文。六綜之辯莫階，五時之說非擬。睹斯法海，靡不成真；涉此慈波，咸皆捨偽者也。
七部者，今因《正一經》次；一者洞神部、二者洞玄部、三者洞真部、四者太清部、五者太平部、六者太玄部、七者正一部，前之三部，已如三洞義釋。今釋後四：言太清者，孟法師云：大道，氣之所結，清虛體大，故曰太清，以境目經也。今謂此經是從所輔之境得名，何者？此經既輔洞神，洞境是太清故也。亦未必示者，此經既明金丹之術，服御之者遠昇太清，故言太清也。太平者，太言極太，平謂和平。明六合太通為一，正平之氣斯行，故《太平經》云：今平氣行矣。平亦是安。又云：欲復古太平之法，先安中氣也。又云：三五氣和，日月常光明，乃為太平。《爾雅》云：明，成也。此亦可訓明。言明君治世，成濟品物，為太平也。或有解云三階正為太平。或有解云景星現曰太平。此並一事為釋耳。今明此經現世，能使六合同風，萬邦共軌，君明物度，可謂太平也。太玄者，孟法師云是太玄都也。今為老君既隱太平之鄉，亦未詳此是何所，必非攝迹還本，遣之又遣，玄之又玄，寄名太玄耶？此經名太玄者，當是崇玄之致，以玄為太，故曰太玄也。若言起自玄都，不無此義。但七部皆爾，非獨此文也。正一者，《盟威經》云：正以治邪，一以統萬。又言：法文者，法以合離，文以分理。此言眾生離本，所以言離，故下文云：反離還本，合真捨偽，由法乃成。言統萬者，總攝一切，令得還真，故下文云：一切學士，覺悟少欲，欲少近乎道宗，宗道在乎戒也。《治邪文》云，眾生根麤，去道賒邈。大道慈悲，立法訓治，趣令心開，兩半成一，一成無敗，與常道合真。故曰正一法文也。通言部者，以部別為義。三部通名太，正一獨稱正者，以三部輔於三洞大法，故言太。正一既遍陳三乘，簡異邪道，故稱為正也。
四輔
第一太清者，太一為宗。
《老君演說建豐經》云：微妙之旨，出於太清。《天老祕讖經》云：生道實妙，人不釋誠；釋誠不倦，昇太清也。《九君申明道要》云：《太清中經》，元始出來；出於老君，傳付元君、九皇真人，祖習不絕，皆開此君也。《正一經》云：《太清金液天文地理》之經四十六卷。此經所明，多是金丹之要。又著緯候之儀，今不詳辯。按黑錄所明，即漢安元年，太上以此經四十六卷付於天師，因此至今也。
第二太平者，三一為宗。
《老君所說》甲部第一云：學士習用其書，尋得其根；根之本宗，三一為主。《玉緯》云：太平者，六合共行正道之號也。今宛利世界九州八十一域，擺除六天，上問神人，詳說古道，家國安寧，長居慶樂。丁部第四云：欲知吾道大效，付賢明道德之君，使其按用之，立與天地乃響應，是其大明效證驗也。甲部第一又云：誦吾書，灾害不起，此古賢聖所以候得失之文也。又云：書有三等：一曰神道書，二曰竅事文，三曰浮華記。神道書者，精一不離，實守本根，與陰陽合，與神同門。覈事文者，覈事異同，疑誤不失。浮華記者，離本已遠，錯亂不可常用，時時可記，故名浮華記也。又云：澄清大亂，功高德正，故號太平。若此法流行，即是太平之時。故此《經》云應感而現，事已即藏。又云：聖主為治，謹用玆文；凡君在位，輕忽斯典。然其卷數，或有不同。今甲乙十部合一百七十卷，今世所行。按《正一經》云，有《太平洞極》之經一百四十四卷。今此經流亡殆將欲盡。此之二經，並是盛明治道，及證果修因，禁忌眾術等也。若是一百四十卷《洞極經》者，按《正一經》，此漢安元年太上親授天師，流傳玆目。若是甲乙十部者，按《百八十戒》云，是周赤皮王時，老君於蜀郡臨邛縣授於琅琊干吉，爾來又隱。近人相傳云：海嵎山石函內有此經。自宋梁以來，求者不得。或往取之，每值風雨暝暗，雷電激揚。至陳祚開基，又屢取不得。每至山所，風雨如故。至宣帝立，帝好道術，乃命太平周法師，諱智響往取此經。法師挺素清高，良難可序。受請至山，清齋七日，將就取經。未展之頃，朝雲暗野，曉霧昏山。師拜禮進趨，天光開朗。乃命從人數十，齊心運力，前跪取函，函遂不得開。法師斂氣開之，乃見此經，請還臺邑。帝乃具禮迎接，安於至真觀供養。經放大光明，傾國人民並皆瞻仰。帝命法師於至真觀開敷講說，利安天下，時稱太平。自此以來，其文盛矣。帝因法師得此經，故號法師為太平法師，即臧靖法師之稟業也。
第三太玄者，重玄為宗。
《老君所說故經》云：玄玄至道宗。然其卷數，亦有不同。《正一經》云：《太玄道經》二百七十卷。今《玉緯》所撰，止有一百三十五卷。又非盡是本經，餘者不見。當時運會未行，然此經所明，大略以玄為致，故《太玄經》云：無無曰道，義極玄玄。樂真人云：《道德五千文》，玆境之經也。舊云《道德經》有三卷。《玉緯》云：其中經珍祕，部入太清。亦未詳此解。按《西昇序》云：列以二篇，乃河濱授於漢文。又云：《素書》二卷，尹喜所受，凡得五卷。既說有三時，玄靖法師開為三部，宗致《道德》二卷，是先說以道德為體，其致則總，以其文內無的對揚之旨故也。《西昇》次說以無欲為體，故云當持上慧，源妙真一。後說既盛明真一，故以真一為體。其源流者，所授尹生五卷，由漸甚多，今不更說。通諸一部者，按《正一經》云：太上親授天師《太玄經》，有二百七十卷。推檢是漢安元年七月得是經。爾來傳世，乃至今日。但其零落闕遺，亦是運還天府耳。
第四正一者，真一為宗。
《太上所說正一經》，天師自云：我受於太上老君，教以正一新出道法。謂之新者，物厭故舊，盛新新出，名異實同。學正除邪，仍用舊文，承先經教，無所改造，亦教人學仙，皆用上古之法。王長慮後改易法師，故撰傳錄文，名為《正一新出儀》。故天師云：後世男女，必改吾法。貪財愛色，不施散一切。汝曹重檐地獄為家，宜各慎之！《正一經》云：《正一法文》一百卷，今孟法師錄亦一百卷，凡為十帙。未知並是此經不耳。斯經所明，總述三乘之用。故此經云：《正一》遍陳三乘。王長所撰《新出之儀》四十卷，但未有次第。長既隨師昇玄，于時多承口訣，祇錄為卷名，未詮次第也。其源流者，《玉緯》云：昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時，使玉童傳皇上先生白簡青籙之文，自然得乎此法。虛無先生傳於唐堯，又後聖帝君命小有天王撰集宣行。青童云：自爾之後，得此文者乃七千人。皆飛龍玄昇，或淪化濳引，不可具記。得道者藏文五嶽，精思積感，先得此文。此文極妙，得之隨緣。文來或出河洛，或戒經方，依因結果也。漢末有天師張道陵，精思西山，太上親降，漢安元年五月一日，授以三天正法，命為天師；又授正一科術要道法文。其年七月七日，又授《正一盟威妙經》、三業六通之訣，重為三天法師正一真人。按《正一經治化品目錄》云：《正目經》九百三十卷，符圖七十卷，合千卷。付天師《正一》百卷即在其內。後會教重，自當具顯道本。《尊卑經》云：真經要妙，其文無雙。三十六萬四千正言無數，不離正一。演氣布化，《五千》為宗，真精要妙，三洞為最也。然此法雖復久遠，論其所盛，起自漢朝。天師既昇天後，以此法降與子孫、弟子、嗣師、系師，及諸天人一切內外至信者，修行傳習。屢有傳道之人，今不具載。此文因此行矣。謹按《正一經圖科戒品》云：太清經輔洞神部金丹以下仙業；太平經輔洞玄部，甲乙十部以下真業；太玄輔洞真部，《五千文》以下聖業。《正一法文》宗道德，崇三洞，遍陳三乘。《太平經》云：輔者，父也。今言三太輔三洞者，取其事用相資，成生觀解，若父之能生也。眾生鈍劣，聞深教不解，更須開說翼成，方能顯悟，即是扶替之義也。
十二部
夫十二部經者，蓋是通三乘之妙訓，貫七部之鴻規；尋之者知真，翫之者悟理；實出生死之津梁，入大道之途徑。故《正一經》云：三乘所修，各十二部。
夫十二部道義，通於三乘。今就中乘為釋，餘例可知。十二者：第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚頌，第十二表奏。言本文者，即三元八會之書，長行元起之說，其例是也。紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所有。本者，始也，根也。是經教之始，文字之根。又為得理之元，萬法之本。文者，分也，理也。既能分辨二儀，又能分別法相。既能理於萬事，又能表詮至理。如木有文，亦名為理也。不名真文者，十二義通三乘真文教主中，洞非通義也。神符者，即龍章鳳篆之文，靈跡符書之字是也。神，則不測為義；符，以符契為名。謂此靈跡，神用無方，利益眾生，信若符契。玉訣者，如河上釋柱下之文，玉訣解金書之例是也。玉名無染，訣語不疑。謂决定了知，更無疑染。靈圖者，如含景五帝之像，圖局三一之形，其例是也。靈，妙也；圖，度也。謂度寫妙形，傳流下世。譜錄者，如生神所述三君，立本所陳五帝，其例是也。譜，緒也；錄，記也。緒記聖人以為教法，亦是緒其元起，使物錄持也。戒律者，如六情、十惡之例是也。戒者，解也，界也，止也。能解眾惡之縛，能分善惡之界，防止諸惡也。律者，率也，直也，慄也。率計罪愆，直而不枉，使懼慄也。威儀者，如齋法典戒，請經軌儀之例是也。威是儼嶷可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜，為威法也。方法者，如存三守一，制魄拘魂之例是也。方者，方所；法者，節度修行。治身有方所節度也。眾術者，如變丹鍊石，化形隱景之例是也。眾，多也；術，道也。為趣至極之初道也。記傳者，如道君本業，皇人往行之例是也。記、誌也；傳，傳也。謂記至本業，傳示學人。讚頌者，如《五真新頌》、《九天舊章》之例是也。讚以表事，頌以歌德，故《詩》云：頌者，美盛德之形容。亦曰偈。偈，憩也。以四字，五字為憩息也。表奏者，如六齋啟願，三會謁請之例是也。表，明也；奏，凑也。謂表心事，上共凑大道。通言部者，以部類為義，亦以部別為名。謂別其義類以相從也。無方釋義，十二互通，從通制別，意如前釋。然十二部內，唯下文有通相、別相，以十二部皆是文字為得理之本，通名為本文。本文猶是經之異名。十二部既通名為經，是通相本文也。於通相文內，則#3出一部是五篇真文，有生天立地之能，是一切法本，為別相本文也。不可言十二部皆是玉訣，別出一部是別相玉訣也。餘部例然。又有長行為偈本稱本文者。餘二乘經望此可知。本文是生法之本，數自居前。既生之後，即須扶養，故次辯神符。八會雲篆，三元玉字，若不諳鍊，豈能致益？故須玉訣，釋其理事也。眾生暗鈍，直聞聲教，不能悟解，故立圖像，助以表明。聖功既顯，若不祖宗物情，容言假偽，故須其譜錄也。此之五條，生物義定，將欲輔成，必須鑒戒，惡法文弊，宜前防止，故有戒律。既捨俗入道，出家簉#4 於師寶，須善容儀，故次明威儀也。又前乃防惡，宿罪未除，故須修齋軌儀，悔已生惡也。儀容既善，宿根已净，須進學方術，理期登真要。假道術之妙，顯乎記傳，論聖習學，以次相從也。亦是學功既著，名傳竹帛，故次記傳。始自生物，終乎行成，皆可嘉稱，故次有讚頌。又前言諸教，多是長行散說。今論讚頌，即是句偈。結辭既切，功滿德成，故須表申靈府，如齋訖古。功之例，故終乎表奏也。又前十一部，明出世之行；後之表奏，祆世間之灾。如三元塗炭，子午請命之流，皆關表也。
三十六部
三乘之中，乘各有十二部，故合成三十六部也。論其相攝者，一往大乘具有三十六部，中乘具有二十四部，小乘唯十二部。何者？以大得兼小故也。又大乘得學小，為遍行也。小不得兼學大，故止十二。中乘可知。此遠論界內化門意也。再論三洞，即是會前三乘入此一乘，故三洞、大乘唯一耳。而又約三洞開三乘者，此欲示一乘之內，無所不包。又云有二經不同：一者，太玄部《老君自然齋儀》云：經有三條：一曰天經，天真所修；二曰地經，洞天所習；三曰人經，世間所行三景之法。相通而成一，曰三乘。三乘之用，各有十二部，交會相通，總曰三十六部。十二條：一曰無為，二曰有為，三曰無為而有為，四曰有為而無為，五曰續愛，六曰斷愛，七曰不斷不續，八曰分段，九曰無斷，十曰知微，十一曰知彰，十二曰適用。當境而曰十二部。隱顯兼施則有七十二部。今謂此文所出前之三經，自可是教。後之十二，意在行也。二者，正一所明十二者：一者心跡俱無為，二者心無為跡有為，三者心有為跡無為，四者捨家處人間，五者携家入川澤，六者出世與人隔絕，七者與世和光同塵，八者斷欲斯斷，九者不斷而斷，十者遊空中，十一者在地下，十二者住天上。三乘皆有十二，故成三十六部也。釋此文意，已在位業義科。但此兩經名味不同者，亦當教義自是一途之說耳。太玄所出，多據於心；正一所明，通論心跡。但太玄十二中第八一事言分段，考事涉跡，又不顯十二部經科。
雲笈七籤卷之六
#1明：輯要本作『名』。
#2色聲：四庫本、輯要本並作『聲色』。
#3則：輯要本作『別』，按當作『別』。
#4適：輯要本作『造』，按當作『造』。
雲笈七籤卷之七
三洞經教部本文
說三元八會六書之法
《道門大論》曰：一者陰陽初分，有三元五德八會之氣，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才，謂之三元。三元既立，五行咸具。以五行為五位，三五和合，謂之八會，為眾書之文。又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之氣，結空成文字，方一丈，肇於諸天之內，生立一切也。按《真誥》紫微夫人說，三元八會之書、建文章之祖，八龍雲篆是根宗所起，有書之始也。又云八會是三才五行，形在既判之後。《赤書》云：《靈寶赤書》五篇真文，出於元始之先。即此而論，三元應非三才，五德應非五行也。此正應是三寶丈人之三氣，三氣自有五德耳。故《九天生神章》云：天地萬化，自非三元所育，九氣所導，莫能生也。又曰：三氣為天地之尊，九氣為萬物之根。故知此三元在天地未開，三才未生之前也。宋法師解八會，祇是三氣五德。三元者：一曰混洞太無元，高上玉皇之氣；二曰赤混太無元，無上玉虛之氣；三曰冥寂玄通元，無上玉虛之氣。五德者，即三元所有。三五會即陰陽和。陰有少陰、太陰，陽有少陽、太陽，就和中之和，為五德也。篆者，撰也。撰集雲書，謂之雲篆。此即三元八會之文。八龍雲篆之章，皆是天書，三元八會之例是也。雲篆明光，則五符五勝之例是也。八會本文，凡一千一百九字。其篇真文合六百六十八字。是三才之元根，生立天地，開化人、神、萬物之由。故云有天道、地道、神道、人道、此之謂也。《玉訣》云：修用此法五篇，皆分字數，各有四條。
一者主召九天上、帝校神仙圖籙，求仙致真之法；二者主召天宿星宮正天分度，保國寧民之道；三者攝制酆都六天之氣；四者敕命水帝制召龍鳥也。其諸天內音，一天有八字，三十二天合二百五十六字。論諸天度數期會、大聖真仙名諱位號、所治官府臺城處所、神仙變化昇降品次、眾魔種類、八鬼生死轉輪因緣。其十三字是五方元精名號、服御求仙、鍊神化形、白日騰空之法。餘一百二十二字闕元音解。
二者演八會為龍鳳之文，謂之龍書。此下皆玄聖所述，以寫天文也。
三者軒轅之時，倉頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即古體也。
四者周時史籀，變古文為大篆。
五者秦時程邈，變大篆為小篆。
六者秦後吁陽，變小篆為隸書。又云漢謂隸書曰佐書，或言程邈獄中所造，出於徒隸，故以隸為名。此即為六書也。
雲篆
又有雲篆明光之章，為順形梵書。文別為六十四種，播于三十六天。今經書相傳，皆以隸字解天書，相雜而行也。
八體六書六文
一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰受書，八曰隸書。王莽時，使司徒甄豐校定文字，復有六書：一曰古文，孔子壁中書；二曰奇字，古文異書；三曰篆書；四曰佐書，即隸書；五曰繆篆，所以摹印；六曰鳥篆，翻言也。倉頡始書，已應有筆。《詩》云彤管，則是筆也。而言蒙恬造筆者，蓋恬為秦將，三世有名，制削筆精，能獨擅名也。漢和帝時，蔡倫始造紙，爾前唯書簡牒。牒者，詮牒語事也；簡者，在簡而不繁也。但知本是天書金簡，餘地書已下八體六文，皆從真出外，學者自更詳之。又未知何時書於此經，在紙作卷。今謂劫初已自有筆。太真所書，何言無也？及以八體六文等耶？以天尊造化，具一切法也。後人承用，自有前後耳。六文：一曰象形，日月是也；二曰指事，上下是也；三曰形聲，河海是也；四曰會意，武信是也；五曰轉注，考老是也；六曰假借，令長是也。
符字
一切萬物，莫不以精氣為用。故二儀三景，皆以精氣行乎其中。萬物既有，亦以精氣行乎其中也。是則五行六物，莫不有精氣者也。以道之精氣布之簡墨，會物之精氣以卻邪偽，輔助正真；召會群靈，制御生死；保持劫運，安鎮五方。然此符本於結空太真，仰寫天文，分置方位，區別圖象符書之異。符者，通取雲物星辰之勢；書者，別析音句銓量之旨；圖者，畫取靈變之狀。然符中有書，參似#1圖象；書中有圖，形聲並用。故有八體六文，更相發顯。
八顯
八顯者，一曰天書，八會是也；二曰神書，雲篆是也；三曰地書，龍鳳之象也；四曰內書，龜龍魚鳥所吐者也；五曰外書，鱗甲毛羽所載也；六曰鬼書，雜體微昧，非人所解者也；七曰中夏書，草藝雲篆是也；八曰戎夷書，類於昆蟲者也。此六文八體，或今字同古，或古字同今，符彩交加，共成一法，合為一用，故同異無定也。此依宋法師所說，未見正文。而三洞經中符有字者，如《古文尚書》中有古字，與今同者耳。
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上綰，為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但未知定是何世所注，學者尋之。又說諸修行符醮五方思存禳灾等法，然正是解訣八會之文，而就本文理中復明理，如解真文中更明感通之理。《定志經》又云：出思微之義，事中復有事，如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事。然諸經中凡有解訣，皆通謂之玉訣也。
皇文帝書
《三皇經》云：皇文帝書，皆出自然虛無空中，結氣成字。無祖無先，無窮無極，隨運隱見，綿綿常存。
天書
《諸天內音經》云：忽有天書，字方一丈，自然見空。其上文彩煥爛，八角垂芒，精光亂眼，不可得看。天真皇人曰：斯文尊妙，不譬於常，是故開《大有》之始，而閉天光明，以寶其道而尊其文。其字宛奧，非凡書之體，蓋貴其妙象而隱其至真也。
龍章
《靈寶經》云：赤明開圖，運度自然；元始安鎮，敷落五篇；赤書玉字，八威龍文；保制劫運，使天長存。此之龍章也。
鳳文
《紫鳳赤書經》云：此經舊文藏在太上六合紫房之內，有六頭師子巨獸夾墻，玉童玉女侍衛鳳文。
玉牒金書
《三元布經#2》：皆刻金丹之書，盛以自然雲錦之囊，封以三元寶神之章，藏於九天之上大有之宮。謂之玉牒金書。又云：以紫玉為簡，生金為文；編以金縷，纏以青絲。《太上太真科》云：玉牒金書，七寶為簡，又名紫簡。
石字
《本行經》云：道言昔禪黎世界，隊王有女，字絓音。生仍不言，年至十四。王怪之焉。乃棄女於南浮長桑之阿、空山之中。女行山周雨，忽與神人會於丹陵之舍、柏林之下。神執絓音右手，題赤石之上。語桂音曰：汝雖不能言，可憶此也。天為其感，愍其疾，遣朱宮靈童，下教絓音治身之術，授其赤書八字。絓音於是能言。《靈寶玉訣經》云：道告阿丘曾曰：汝前生與南極尊神同在禪黎世界，於丹陵之舍、柏林之下，同發道意。爾時南極姓皇，字度明，執汝右手，俱題赤石，以記姓名南宮。即書汝筆跡題於南軒。今猶尚在，石字亦存。汝憶之不？丘曾心悟，舉目即見南極所主南壁刻書云：太甲歲七月一日，皇度明王、阿丘曾同於丹陵柏林下發願。合二十三字，字甚分明。
題素
《五符經》云：《五符》一通，書以南和之繒；南和，赤色繒也。封以金英之函；印以玄都之章；付震水洞玄之君。《仙公請問經》云：《道德上下經》及《洞真玄經》、《三皇天文》、《上清眾篇詠》等，皆是太上所撰而為文，書於南和之繒，故曰題素也。
玉字
《內音玉字經》云：天真皇人曰：《諸天內音》，自然玉字，字方一丈，自然而見空玄之上，八角垂芒，精光亂眼。靈書八會，字無正形。其趣宛奧，難可尋詳。皆諸天之中大梵隱語，結飛玄之氣，合和五方之音，生於元始之上，出於空洞之中，隨運開度，普成天地之功。
天尊命天真皇人注解其正音，使皇道清暢，澤被十方。皇人不敢違命，按筆注解之曰：形魂頓喪，率我所見，聊注其文。五合之義，其道足以開度天人也。和合五方無量之音，以成《諸天內音》，故曰五合之義也。
文生東
《太平經》云：文者，生於東，明於南，故天文生東北，故書出東北，而天見其象。虎有文章家在寅，龍有文章家在辰。文者生於東，盛於南。是知真文初出在東北也。
玉籙
《玉清隱書》：有帝簡金書玄玉籙籍，可以傳《玄羽玉經》也。又云自非帝圖玉籙者，不得聞見上皇玉慧玉清之隱書，金玄隱玄之羽經也。
玉篇
《眾篇序》云：元始命太真按筆，玉妃拂筵，鑄金為簡，訆#3書玉篇。五老掌籙，祕於九靈仙都之宮，雲蘊而授葛仙公之經也。
玉札
《金根經》云：太上大道君以《大洞真經》付上相青童君，掌錄於東華青宮，使傳後聖應為真人者。此金簡玉札，出自太上靈都之宮，刻玉為之。
丹書墨籙
《太真科》云：丹簡者，乃朱漆之簡，明火主陽也。墨籙者，以墨書文，明水主陰也。人學長生，遵之不死，故名丹簡墨籙，祕不妄傳。
玉策
天皇手執飛仙玉策，人皇手執上皇保命玉策，地皇手執元皇定錄玉策。
福連之書
《三十九章經》曰：太上有瓊羽之門，合延為胎命之王，玄一為三氣之尊，元老為上帝之賓，並扶兆身，神臺刊名於福連之簡。又曰：太上金簡玉札為福連之書。
琅虯瓊文
《飛行羽經》云：金書玉籙，乃琅虯#4瓊文也。
白銀之編
《金房度命經》云：太常靈神都宮中，有金房度命迴年之訣。皆鑄金為簡，刻白銀之編，紫筆書編也。
赤書
《玉訣經》云：元始赤書五篇真文，置以五帝，導以陰陽，轉輪九天之紐，運明五星之光也。
火鍊真文
《本相經》曰：吾昔赤明元年，與高上大聖玉帝於此土中鍊其真文，以火瑩發字形。爾時真文火漏餘處，氣生化為七寶林，是以枝葉成紫書，金地銀鏤玉文其中，及諸龍禽猛獸一切神蟲，常食林露，真氣入身，命皆得長壽，三千萬劫。當終之後，皆轉化為飛仙，從道不報，亦得正真無為之道。
金壺墨汁字
《聖紀》云：浮提國獻善書二人，乍老乍少，隱形則出影，聞聲則藏形。時出金壺四寸，上有五龍之檢，封以青泥。壺中有黑汁若淳漆，灑木石皆成篆隸科斗之字，記造化人倫之始。老君撰《道經》垂十萬言，皆寫以玉牒，編以金繩，貯以玉函。及金壺汁盡，浮提二人乃欲刳心瀝血，以代墨焉。
瓊札
《玉清隱書金虎符》云：《鬱儀赤文》，招日同輿；《結璘黃章》，與月共居。《上清消魔經》：啟洞門於希林，尋靈跡於丹穴。發元天之朱匱，望上清之瓊札。玄書既刻於玉章，絳名始刊於靈闕。四遇三元於玄宮，六造五老於靈室。
紫字
《八素經》云：《八素真經》玄文，生於太空之內，見於西龜之山，玄圃之上，積石之陰。《八素高玄羽章》，靈文鬱乎洞標，紫字煥乎瓊林，神光流輝於九元，金音虛朗於紫天。文威煥赫，氣布紫庭。眾真晏禮，稱慶上清。
自然之字
《玉帝七聖玄記》云：爾乃迴天九霄，白簡青籙，上聖帝君受於九空，結飛玄紫氣自然之字，玄記後學得道之名。靈音韻合，玉朗稟真。或以字體，或以隱音，上下四會，皆表玄名。空生刻書廣靈之堂，舊文有十萬玉言。字無正類，韻無正音。自非上聖，莫能意通。積七千年，而後崑崙之室，北洞之源，字方一丈，文蔚煥爛。四合垂芒，虛生晻曖，若存若亡。流光紫氣拂其穢，黃金冶鍊瑩其文。遂經累劫，字體鮮明。至上皇元年九月十七日，七聖齊靈清齋長宮，金青盟天，脆#5誓告靈，奉受靈文。高上解其曲滯，七聖通其妙音。記為迴天九霄得道之篇。刻以白銀之簡，結以飛青之文，藏於雲錦之囊，封以啟命之章。付於五老仙都左仙公，掌錄瓊宮也。
四會成字
《玉帝七聖玄記》云：《七聖玄記迴天上文》，或以韻合，或以支類相參，或上下四會以成字。音或標其正，諱或單復相兼。皆出玄古空洞之中，高真撰集以明靈文。後學之人，若有玄名者得見此文。青空捒初角切名，四司所保，五帝記名也。
琅簡蘂書
《八素經》云：西華宮有琅簡蘂書，當為真人者乃得此文。
石石貢
《三洞珠囊》云：西王母以上皇元年七月，於南浮洞室下教，以授清虛真人王君，傳於夏禹。禹封文於南浮洞室石櫃之中。櫃亦有作此石貢者。故《五符》云九天靈書猶封於石石貢是也。今檢諸字，類無此石貢字也。《玉訣》下云：五老真文封題玉石匱，亦其例也。孔靈符《會稽記》云：會稽山南有宛委山，其上有石，俗呼為石簣。壁立干雲，累梯然後至焉。昔禹治洪水，厥功未就，齋於此山，發石簣得金簡字，以知山河體勢。於是疏導百川，各盡其宜也。
雲笈七籤卷之七
#1 似：四庫本作『以』。
#2經：輯要本作『金』，蓋誤。
#3 訓：當作『刻』。乃『刻』之訛。
#4 虯：四庫本誤作『蚪』。
#5 脆：四庫本、輯要本作『跪』。
雲笈七籤卷之八
三洞經教部 經釋
釋《三十九章經》
《大洞真經》云：高上虛皇道君而下三十九道君，各著經一章，故曰《三十九章經》，乃大洞之首也。
第一章
高上虛皇君曰：元氣生於九天之上，名曰辟非。辟非之煙下入人之身而為明梁之氣，居人五藏之中，處乎心華之下。此至氣之所在，長煙之所託。能知辟非之由者，乃得領祖太無。領祖太無者，盡體虛玄之大，冠道素之標矣。益元羽童，乃人鼻之神也。眾風亂玄，人鼻之氣也。四清撫閑，乃鼻下口上之間也。當令鼻氣恒閑。又當數加手按，讀此篇，捻鼻間乃高上之正座，天嶽之混氣。氣之來也解百結。鼻神翩翩，列坐綠室。綠室者，唇上人中之際也。以帝一上景攝煙連眾，長契虛運，反華自然矣。易有者，九天之上西北之門名也。若既登易有之門，乃得昇帝堂之會。然後五塗既化，森羅幽鬱，音暗一雲音響太和，萬唱幽發。百混九迴，還而順一耳。太一隱生之寶，人之心也。乃明梁之所館，辟非之所棲。是故七祖反生，道濟帝簡，高上之旨，理於此矣。讀高上之洞經既畢，乃口祝曰：三藍羅波逮臺。此九天之祝言，高上之內名也。夫三藍羅波逮臺者，於地上之音曰天命長，人常寧也。易有者，於地上之音曰長臺。
第二章
上皇玉虛君曰：玄歸者，於九天之音曰泥丸也。天晨、金霄，帝一雌雄之道。天晨為雌，金霄為雄。雄一之神曰晨，雌一之神曰霄。玉州黃籙者，帝之金簡也。德刃者，九天之臺名也。
第三章
皇上玉帝君曰：玉帝有玄上之幡，一名反華之幡。皆玉帝之旌旗，招仙之號令也。以制命九天之階級，徵召四海五嶽之神王也。九天真人呼日為濯耀羅。三天真人呼日為圓光蔚。玉清天中有樹似松，名曰空青之林。得食其華者身為金光。自非妙尋雲景，而金房不登；自非重誦洞章，而玉賓弗見也。若既陟其塗，則可以窺森然晃朗之門，而手掇空青之華也。
第四章
上皇先生紫晨君曰：太冥在九天之上，謂冥氣遠而絕乎九玄，惟讀《大洞玉經》者可以交接其間也。故謂洞景寄以神道耳。又玉清天中有綺合臺，下有萬津之海，其水波湧，如連嶽焉。
第五章
太微天帝君曰：九天真人呼風為浮。金房在明霞之上，九戶在瓊闕之內，此皆太微之所館，天帝之玉宇也。
第六章
三元紫精君曰：紫精之天，處太無之中。三元之氣，在上景之衢。秀朗者，玉清天中臺名。太混者，玉清天中殿館名。羽明者，上清天人之車名也。
第七章
真陽元老玄一君曰：真陽者，上清之館名。玉皇者，虛無之真人。逸宅者，真氣之明堂。丹玄乃泥丸之所在也。若能七轉洞經於震靈之上，三迴帝尊於白氣之中，則真人定錄而魔王立到，則注生籍於玉闕，招五老於金臺矣。太上有瓊羽之門，合延為胎命之王，玄一為三氣之尊，元老為上帝之賓，並扶兆身神臺，刊名於福連之簡也。太上金簡玉札，名為福連之書。
第八章
上元太素三元君曰：太素三元宮中，有三華之氣，生於自然也。似芙蓉之暉。晨燈者，乃玉真天中明氣之光，洞照於三元之臺也。廣靈堂者，上清之房名。兆若能存雌一於夙夜，誦洞章以萬遍者，則太微小童負五圖於帝側，絳宮真人承五符於胎尊，合變於三素之氣，得形於晨燈之光，則人無哭兆，終身不亡矣。
第九章
上清紫精三素君曰：上清紫精天中有樹，其葉似竹而赤，其華似鑑而明，其子似李而無核，名曰育華之林。食其葉而辟飢，食其華以不死，食其實即飛仙。所謂絳樹丹實，色照五藏者也。自非長冥眇思，棲神太無，而育華之實不可得而食也。上清玉房生七寶之雲，雲色七重，其氣九扇，以童子辟非、童女宣彌得乘此寶雲，上入玉清之天也。而辟非者，太微之內神；宣彌者，玉清之神女。若兆能離合百神，間關帝一，變化九魂，混暢五七者，則辟非可賴，宣彌可致。七度死厄，三光所利。五老延日以曲照，太上三便以相入矣。三便者，太上金房之名也。
第十章
青靈陽安元君曰：青靈者，真人之位號。八氣者，雲色之相杳。元君者，虛、皇之司命。三華者，玉清之房名，乃陽安元君之所處也。
第十一章
皇清洞真道君曰：皇清，乃上清三仙皇之真人也。洞真，乃上清元老之君也。皆俱合生於太無之外，俱合死於廣漢之上。能生能死，是以皇清、洞真三帝合生，理出於此矣。日母者，玉清之老母，主胞胎於尊神也，名曰正薈條。兆能知日母之名，則胞結自解，七祖罪消。
第十二章
高上太素君曰：高上皇人常宴紫霄之上。玉根者，玉清天中山名也，乃五老上真之所治。太素真人拂日月之光於帝一之前，太素天中呼日為眇景也。玉門、蘭室，並是上清宮中門戶名也。月中樹名騫樹，一名藥王。凡有八樹在月中也。得食其葉者為玉仙。玉仙之身，洞徹如水精瑠璃焉。
第十三章
皇上四老道中君曰：皇上四老真人，在日中無影。呼日名為九曜。生常乘明玉之輪，轉宴於日中也。廣霞者，玉清天中山名，乃九日之所出矣，日帝之所司也。
第十四章
玉晨太上大道君曰：道君保形景於法化之內，回眄鏡於上清之上，解襟帶於玉映之室，乘八素入於四明之門，反日中之神王，併月中之高靈矣。玉映者，玉晨之宮名。四明者，上清玉帝之南門也。
第十五章
太清大道君曰：太清天中有山名浮絕，三天神王之所治也。彼天人呼日為太明。又有金華樓，諸受真仙玉錄者，皆在此樓之中。
第十六章
太極大道元景君曰：太極有元景之王，司攝三天之神仙者也。太漠者，太清之外也。太極真人呼日為圓明。
第十七章
皇初紫元君曰：皇初紫元之天，常有暉暉之光，鬱鬱如薄霞#1焉。乃九日之所出，有如一日之照耳。六淵者，乃元君之宮名。寒童者，山名也。故曰登寒童之嶽，會六淵之中矣。
第十八章
無英中真上老君曰：無英中真上老君處上真之宮，領五帝之籍，解兆五符於重結，化兆五神於胎骨，常遊紫房明堂之內也。
第十九章
中央黃老君曰：中央黃老君，三元之真皇也。圓華者，黃老之宮名也。玉壽者，太微天中之山名也。皆黃老君之理所。
第二十章
青精上真內景君曰：青精之宮有上華之室。室中有自然青氣，號曰返香之煙。逆風聞三千里。紫空者，內景之山名也。青精君常乘羽逸之車，携玄景之童，登紫空之山，入玉室之內也。
第二十一章
太陽九氣玉賢元君曰：太陽九氣者，變化三晨之上，策駕紫軿於微玄之下。微玄者，日中之神，名曰玉賢。天中或呼日為微玄也。開陰太漠者，是胎神之所在也。胎門既塞，乃滯血所穢；胎門既開，而嬰神之所棲。太漠為玄重之根，開陰為常生之源。若胎開而明潔，則帝一之氣全也。若太漠之內修，則五老之宴歡。故云開陰太漠，長保陽源。陽源者，猶人之有勢也。兆能使陽源不傾，玄泉不動，淡然淵停，潭然天靜，亦迴老駐年，與靈均氣也。
第二十二章
太初九素金華景元君曰：太初天中有華景之宮。宮有自然九素之氣。氣煙亂生，雕雲九色。入其煙中者易貌，居其煙中者百變。又有慶液之河，號為吉人之津。又有流汨之池，池廣千里，中有玉樹。飲此流汨之水，則五藏明徹，面生紫雲。
第二十三章
九皇上真司命君曰：九皇上真者，玉虛之元君也。四司者，天帝之禁宮也。晨暉者，玉虛司命之宮名也。飛霞者，玉虛天中之山名。逸錄者，仙皇之符籙也。
第二十四章
天皇上真玉華三元君曰：天皇上真者，是上清真人之典禁主，玉華仙女之母，故號曰玉華三元君也。乘神徊之車，登雲飈之宮，入流逸之室。神徊者，是真人一輪車名。九曲下戶者，是男女之陰地也，男曰九曲，女日下戶。此陰地常生白雲之氣，以薰黃庭之間，是得道之候驗也。
第二十五章
太一上元禁君曰：太一上元君者，萬仙之司，主方嶽真氣也。主除死籍，刻書生簡。赤氣王者，日中之上神，其名曰將車梁。能知赤氣王名者不死。
第二十六章
元虛黃房真晨君曰：元虛黃房者，是真晨仙君之所治也。玉宮者，是得道符籍之所在也。九元鎮真者，是九元太帝之名也。太帝名鎮，字真。兆能知之者不死。
第二十七章
太極主四真人元君曰：太極元君乘凌羽之車，結雲氣以雕華，控九龍以齊驟，揚威於高上之天，轉轂於太明之丘，鳴鐘於朱火之臺。
第二十八章
四斗中真七晨散華君曰：玉清天中有散華之臺，是四斗七晨道君之所治也。七晨天中有反生之香氣，反衝於三寶之山。山在四斗之中，上有金琅之館，名曰映清夷之宮。其中上皇真人皆項負寶曜，體映圓光，氣合三寶，靈洞五藏也。洞經所謂香風扇三寶，五藏映清夷。
第二十九章
辰中黃景元君曰：辰中真人帶迎延之符，登太霄之庭，飛羽輪於滄浪之臺，佩玉章之文於太霞之宮。
第三十章
金闕後聖太平李真天帝上景君曰：金闕之中有上景之氣，氣色鬱鬱，暉照十方，乃後聖之靈都，太平之所會也。種年祚於日氣之中，植三命於月宮之庭。五毒絕於沉沒，解結生於天堂。
第三十一章
太虛後聖無景彭室真君曰：太霞之中有彭彭之室。結白氣以造構，合九雲而立宇；紫煙重扉，神華所聚，故號曰彭彭之室，而太虛元君之所處焉。
第三十二章
太玄都九氣丈人主仙君曰：太玄都九氣丈人乘晨徊之風，登蕩滯之山，煥鬱然之煙，入太暉之宮。伐胞樹於死戶，養胎氣於冥初，濟五毒於常關，定三命於金書。
第三十三章
上清八皇老君曰：上清之天在絕霞之外，有八皇老君運九天之仙，而處上清之宮也。乘廣琅之車，把鳳羽之節，登華便之山，入太老之堂。上清真人呼日、月為太寶、九華。
第三十四章
東華方諸宮高晨師玉保仙王曰：青童君東華者，仙真之州也，在始暉之間，高晨玉保王所治也。東華真人呼日為紫曜明，或曰圓珠。青童君乘雕玉之軿，御圓珠之氣，登雲波之山，入東華之堂。
第三十五章
榑桑太帝九老仙皇君曰：九老京者，山名也。在榑桑之際。九老仙皇處榑桑之際，治九老之京。太帝君治榑桑之杪，會方丈之臺也。二道君時乘合羽之車。合羽車者，雲杳之色。登榑桑之杪，會九老之京，出靈戶之符，召大魔之王矣。
第三十六章
小有玉真萬華先生主圖玉君曰：小有玉真天中有萬華之宮，小有先生主圖玉君之所治也。此宮之中藏錄上帝之寶經、玉清之隱書也。又有洞觀之堂，懸在太無之中。重泉曲者，魔王之陰府也。兆既得洞一之道，乃拔死於泉曲之籍，書仙名於靈羽之錄。
第三十七章
玄洲二十九真伯上帝司禁君曰：玄洲有三溺之津，非飛仙而莫越也。又有羽景之堂，在太無之庭。又有絕空之宮，在五雲之中，王靈仙母、金華仙女常所遊也。司禁真伯上帝玉君時乘日月之軿，披虎文之裘，登重漠之山，入宴羽景之堂，濯纓帝川之池，會仙絕空之宮也。
第三十八章
太無晨中君刊峨媚山中洞宮玉戶太素君曰：太無在洞景之表，太素在幽玄之上。九宮列金門於大素之表，丹樓沓七重於大無之庭，乃太素三元君所遊也。
第三十九章
西元龜山九靈真仙母青金丹皇君曰：崑崙山有九靈之館，又有金丹流雲之宮。上接璇璣之輪，下在太空之中。乃王母之所治也。西元龜山在崑崙之西，太帝玉妃之所在。
釋《太上大道君洞真金玄八景玉籙》
《經釋》題曰：東華上仙名《太上八素隱書》，南華上仙曰《大洞真經》，西華上仙曰《金真玉光映天洞觀玉經》，北華上仙曰《蕭條九曜豁落七元上經》，玉皇中仙曰《太上高聖八景玉錄》，中央黃老君、南極元君藏錄二經於太素瑤臺玄雲羽室，封以鬱林之笈，玉清三元之章。乃命北寒金臺龍華玉女七百人，又命白空虞宮西靈玉童七百人侍衛焉。晋永和十一年，歲在乙卯，九月一日夜半，受經於紫微王夫人。凡二萬二百三十字。其《大洞真經》一萬字。
釋《上清高聖太上大道君金玄八景玉籙》#2
上清高聖太上大道君者，蓋二晨之精氣，慶雲之紫煙，玉暉輝煥，金映流真，結化含秀，苞凝玄神，寄胎母氏，育形為人。諱朤天真，字開元。母妊三千七百年，乃誕於西那天鬱察山浮羅嶽丹玄之阿。於是受書玉虛，眺景上清，位為太上高聖玉晨大道君，治蘂珠日闕館七映紫房，玉童玉女各三十萬人侍衛。於是振策七圃，楊青建朱#3，騰空舞旍，駕景騁飈，徘徊八煙，盤桓空塗，仰簪日華，拾落日珠，摘絳林之琅實，餌玄河之紫蕖，偃蹇靈軒，領理帝書。萬神八拜，五德把符。上真侍晨，天皇抱圖。乃仰空而言曰：子欲為真，當存日中君駕龍驂鳳，乘天景雲，東遊桑林，遂入帝門。若必昇天，當思月中夫人駕十飛龍，乘我流鈴，西朝六領，遂詣帝堂。精根運思，上朝玉皇。薈薈敷鬱儀以躡景，晃晃散結璘以暨霄。雙皇合輦，後天而凋。夫大有者，九天之紫宮；小有者，清虛三十六天之首洞。於是太上大道君初乘一景之輿，駕八素紫雲，攝希微倉帝名錄豐子，俱東行，詣鬱悅那林昌玉臺天，見玉清紫道虛皇上君，受九暉大晨隱符。
太上大道君次乘二景之輿，駕七素絳雲，攝中微赤帝，名定無彥，俱南行，詣高桃厲冲龍羅天，見玉清翼日虛皇太上道君，受觀靈元晨隱符。
太上大道君次乘三景之輿，駕六素紅雲，攝紫微白帝，名渠淵石，俱西行，詣碧空歌飲黎天，見玉清昌陽始虛皇高元君，受總晨九極隱符。
太上大道君次乘四景之輿，駕五素青雲，攝玄微黑帝，名齊元旋，俱北行，詣加摩坦婁于醫天，見玉清七靜道生高上虛皇君，受杳曜旋根隱符。
太上大道君次乘五景之輿，駕四素黃雲，攝始微上帝，名接空子，俱東北行，詣扶力蓋浮羅天，見玉清太明虛皇洞清君，受玄景晨光隱符。
太上大道君次乘六景之輿，駕三素綠雲，攝靈微中帝，名秉巨文，俱東南行，詣具謂耶渠初默天，見玉清始元虛皇太霄君，受合暉晨命隱符。
太上大道君次乘七景之輿，駕二素紫雲，攝宣微下帝，名宏膚子，俱西南行，詣冲容育鬱離沙天，見玉清七觀無生虛皇金靈君，受齊暉晨玄隱符。
太上大道君次乘八景之輿，駕一素靈雲，攝洞微真帝，名洄澄攄，俱西北行，詣單綠察寶輪法天，見玉清八觀高元虛皇渟景君，受高上龍煙隱符。
太上大道君又乘洞景玉輿，駕太霞紫煙玄景之暉，攝九微內帝君，名申明閑，及上皇九玄九天諸真仙王等，俱仰登彌梵羅臺霄絕寥丘飛元雲根之都玉清上天，見玉清紫暉太上玉皇明上大道君，受高清太虛無極上道君隱符。
釋《太上神州七轉七變儛天經》
神州在天關之北，日月迴度其南，七星輪轉其中央。晝左迴八緯，夜右轉七經。七星運周，天光迴靈，此上皇紫晨受化之庭。修七轉之法，位登於玉清。
七轉七變之道，上皇紫晨君受於九天父母，修行道成，以傳玄感清天上皇君。皇君以傳三天玉童，玉童以傳紫極真元君，紫極真元君傳天帝君，天帝君傳南極上元君，南極上元君傳太微天帝君，太微天帝君傳後聖金闕君，後聖金闕君傳上相青童君。承真相系，皆經萬劫一傳。小有天王後撰一通以封於西城山中。得者皆奉迎聖君於上清宮，給玉童玉女各二十一人典衛靈文，營護有經者身。
《神州玉章》凡十四章。乃十四帝君洞野之曲，百神內名，玉天之玄象，三晨之精。誦其章，玉響激朗。上元誦之萬遍，白日昇天。
釋《神虎上符消魔智慧經》
神者，靈也。靈變無窮，陰陽不測，名之曰神也。虎者，威也。威震九遐之域，神光煥乎上清。上者，太上，祕乎靈都上宮，神虎七千，備于玉闕，因以為名。符者，信也。太上之信，召會群靈。消魔者，滅鬼也。凡有玉簡紫名，得修上經，莫不為眾邪所乘，鬼魔所試。兆當諷詠此經，則激百陽以生電，鼓千陰以吐威；六天失氣，九魔消摧也。智者，日中之星也。慧者，宜以生生為急也。故慧字有兩生，并而共乘一急之象者也。、誦經五千遍，則神智開朗，聖慧明發。命八景以高登，騁神虎以飛昇。此大威變之道，故以消魔為名。
釋《太上素靈洞玄大有妙經》
太者，大也。彌綸而不可極，故曰太也。上者，處乎無窮之表，故曰上也。是道君之號也。素靈者，房名也。洞者，洞天洞地，無所不通也。玄者，幽冥之所出也。大有者，宮名也。妙者，微之極也。經者，營也。弘暢幽極，經理神關，故謂之經。而有玄丹上化三真元洞之道，本與玄氣同存，元始俱生，三精凝化，結朗玉章。構演三洞之府，總御萬真之淵。乃祕在九天之上，大有妙宮金臺玉室素靈之房。蓊藹玄玄之上，蕭蕭始暉之中，是時上聖眾帝，清齋三月，仰稟太冥，玄思感於大寂，積稔啟於上清而受焉。因經所藏之處而以為名。
釋《迴元九道飛行羽經》
迴元者，運星元之綱輪也。輪空洞之大輻，調四氣之長存。九道者，北斗九星也。九星之運，觀渙五常。五行乘之以致度，萬物稟之以得生，皆九道之運也。飛行羽經者，九天父母、太真丈人同宴景龍之輿，息駕無崖之端，忽致玄靈瑞降白鸞之車。黑翮之鳳，口銜素章，登空步虛，經歷無窮，因名《白羽黑翮飛行羽經》。
釋《九靈太妙龜山元錄》
龜山在天西北角，周迴四千萬里，高與玉清連界，西王母所封也。元錄者，九虛上真始生變化大妙之法，記為名錄也。皆刻書龜山，流精紫閭#4金華瓊堂。其旨隱奧，其音宛妙，蓋九天書錄，名題龜山。
釋《大有八稟太丹隱書》
大有，宮名也，在九天之上。八者，八節也。稟者，授節度也。太丹，南宮名也。隱，藏也。書，文也。言八節吉辰天上宴會，八稟開真大慶之日，其時乃萬神集議，皆列言大有之宮。為學之士以其日清齋首過，即上生於南宮也。
釋《七聖玄記迴天九霄經》
七聖者，高聖玉帝君、高聖太上大道君、上聖紫清太素三元君、上聖白玉龜臺九靈太真西王母、上聖中央黃老君、上聖榑桑太帝君、後聖金闕帝君也。玄記者，七聖各逆注得道之人玄名也。迴天者，太上道君携契玉虛紫賓，迴天傾光，上登九層七映朱宮，徘徊明霞之上，蕭條九空之中。列七範於仙錄，刻王名於隱篇。九霄，九天也，一名九空。上聖帝君受命於九空，結飛氣成自然之字，玄記後學得道之名。靈音韻合，玉朗稟真，或以字體，或以隱音，上下四會，皆表玄名。
釋《曲素訣辭五行祕符》
曲者，臺名也。素者，八方之素也。玄都上有九曲峻嶒鳳臺，皆結自然鳳氣而成瓊房玉室，處於九天之上、玉京之陽，虛生八會交真之氣，十折九曲，洞達八方，上招扶搖之翮，傍通八素之靈，故以曲素為名。訣者，旨詣也。辭者，憂樂之曲也。結九元正一之氣，以成憂樂之辭。上慶神真之歡，下悲兆民之憂，故曰憂樂之辭也。五行者，金、木、水、火、土也。祕者，藏於上清瓊宮也。符者，文也。五色流精，凝而成文也。混化萬真，總御神靈。
釋《天關三圖七星移度經》
天關三圖者，九天之上有關玉臺，一名天關，一名天圖，一名天開。是九天之生門，關之樞機也。其西五千里則金闕宮，東九千里則青華宮，上去玉清宮七千里，是眾真之所經，神仙之所歷，學者之所由也。七星者，斗星也。移度者，歷轉也。日月迴周其境，七星歷轉其關，上運九天明皇之氣，下潤流灑梵行諸天。高上玉帝出入遊宴之道，乃學者簡錄所通之門。上相所撰以挾後學。有知上帝宮館之次第，上真所遊處，剋成真人也。
釋《除六天玉文三天正法》
除者，罷也。六天者，赤虛天、泰玄都天、清皓天、泰玄天、泰玄倉天、泰清天。此六天起自黃帝以來，民人互興殺害，不稟自然，六天之理，於玆而興。太上給以鬼兵，使於三代之中驅除惡民，而六天臨治，轉自偽辭。太上下玉文，遂截六天之氣，更出三天正法，割惡救善。三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也。
釋《青要紫書金根眾經》
青要者，紫清帝君之別號也。紫書者，紫筆繕文也。金者，金簡也。根者，日根也。眾經者，科集眾經之最要也。蓋玉帝命高上侍真總仙君，科集寶目，採日根之法，合為眾經，以紫筆繕文，金簡為篇也。
釋《石精金光藏景錄形經》
石精者，妙鐵也。石者鐵之質，精者石之津。治之為劍而發金光。金者，劍之幹。光者，刃之神。藏景者，隱身也。錄形者，代身也。
釋《太上九赤斑符五帝內真經》
太上者，是無極大道之號也。九赤者，乃九元之氣也。九元者，五嶽四海也。山海色雜，目之斑也。符者，真文也。五嶽得之以鎮，四海得之以潤，五帝得之以靈，人得之以神仙也。
雲笈七籤卷之八
#1霞：輯要本作『霧』。
#2 釋：原缺，按文例補。
#3 楊：四庫本、輯要本均作『揚』。建：叢刊本、四庫本、輯要本並作『達』。
#4 閭：四庫本、叢刊本、輯要本並作『閣』。
雲笈七籤卷之九
三洞經教部 經釋
釋《太霄琅書》
《太霄琅書妙經》云：九天九王，萬炁之本宗，眾帝之祖先，乃九氣之精源。以天地未凝，三晨未明，結自然而生於空洞之內，溟涬之中，歷九黃劫而分氣各治，置立天地，日、月、星、辰於是而明。萬氣流演，結成道真，元始上皇、高上玉虛，並生始天之中；三十九帝、二十四真，遂有宮闕次序之官。上皇寶經皆結自然之章，以行長生之道，不死之方。符章玉訣，皆起於九天之王，傳於世代之真。至三五改運，九靈應期，後聖九玄道君推校本元，以歷九萬億九千累劫，上皇典格，多不相參。道君以中皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宮，命東華青官尋俯仰之格，揀校古文，撰定靈篇，集為寶經三百卷，以付上相青童君，使傳後學玉名合真之人。
釋《太微黃書》
《太微黃書》八卷素訣，乃含於九天玄母結文空胎，歷歲數劫以成自然之章。太皇中歲成《洞真金真玉光八景飛經》。元始天王名之《八景飛經》，廣生太真名之《八素上經》，青真小童名之《豁落七元》，太上道君曰《隱書玉訣金章》。
釋《太上金書祕字》
《金書祕字》出乎混洞太無，紫氣練真，鋒芒豔乎日月，斷諸邪闇，飛綵空玄。太上有命，付諸天君。青真小童奉受修習，傳太極真人、清虛真人、南嶽赤松子、劉子先等，寶祕尤嚴，得者勿泄。
釋《太上上皇民籍定真玉籙》
凡欲定心，當受《上皇民籍定真玉籙》。此籙至要，為學之先，先能定心，仙名乃定。仙名者由此籙焉。是三天正一先生所佩，以定得仙之名，傳於玉帝三十九真也。
青童君請問太上道君曰：治心入道，科術參羅，各云要妙，由之有緣。未審今之所最要，何方為勝？太上答曰：勝理雖多，其有最者，治心之要，在乎慚愧；動心舉目，轉體安身，常懷慚愧，不忘須臾，心神乃定。定則入道。此為最要也。
青童曰：何所慚愧，而得入道？太上曰：心有神識，識道可尊。尊由無為，而我有為，有為有累，志願無為，無為無累，不可便及。力進苦遲，負累稍至。為此慚愧，不離心中。又當思我稟生，生由父母。父母鞫養，辛苦劬勞。而我成長，學術不深，無奇方異法，令父母延年，長生不死，同得神仙。此期未克，供養又虧。公私愆過，父母垂憂。思慮不精，功行怠退。為此慚愧，不離心中。又父母愛念，令其携誘，從師學問，智慧通神，求得仙聖，為道種人。師又勸勵，方便抑揚，善誘善接，既練既陶。而任欲肆心，負違師訓。或將成而罷，叛正入邪，攻伐師友，反道破經，罪延尊上，禍滅己身。灾殃將至，不知改悛。或不自覺悟，以為真正。苦#1及方悔，悔無所追。為此慚愧，不離心中。又君王賞德，搜賢訪美。舉其宗鄉，拔其萃類。爵祿光厚，宴集綢繆。不能竭力盡忠，贊宣聖化，貪榮慕勢，阿諛面從，佞媚自進，抑絕高明，嫉害勝己，結對連仇。灾凶賊害，毒至不知。知不能脫，誤及親友。為此慚愧，不離心中。又崇道不忘，事親能孝，奉君必忠，不負幽顯，而前身宿障，否病相纏，公私口舌，誹謗橫生。或鬬訟牢獄，非意而及。或執勤守慎，清直異群。君上所憎，眾邪所怨。或事師敬友，往還身心，遭罹凶醜。惡鬼惡人，交互劫掠，慴脅中傷。或為善成惡，捨財致怨，盡禮為佞，竭誠為姦#2。或起立館舍，繕寫經圖。堂宇雖立，不得常安。篇部雖多，不得披覽。公私罣礙，風火志失#3。慘疾飢寒，不從本忘#4。白日空去，素願未成。一失生道，方向冥冥。幽苦煩惱，未測還期。今欲救之，未得要訣。為此慚愧，不離心中，心中有神。不知慚愧，則馳競遑遑，無時得定，定由慚愧。慚愧既立，常在心中。心中有慚愧，俯仰思道。思道不忘須臾，則神明定乎內。內定則罪去，罪去則福來，福來則成真，成真則入道，入道由慚愧，慚愧則入神也。
青童曰：慚愧在心，謹聞命矣。請問慚愧在迹，其狀可聞乎？太上曰：善哉善哉，要爾之問也！夫有形則有心，有心則有事，有事則有迹，有迹則有狀，有狀則有言，有言則有法，有法則有道，有道則可陳矣。學士治心，慚愧在內，慚愧之迹，其狀在外。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，是其狀也。慎言語，懼悀總也；節飲食，慮貪饕也；衣麤而净，在素潔也；居陋而隱，守靜篤也；恭敬一切，避凌辱也；不敢為先，免嫉謗也；始終貞信，濳化導也；進止和光，密行教也；挫銳解紛，明道有時也；出處變化，見神應之緣也。各有其法，同是慚愧之狀也。
釋《太上倉元上籙》
《倉元上籙》，一名《太清內文》，又名《玉鏡寶章》，又名《金圖瓊宇》，又名《破淹洞符》，又名《玄覽寶籙》，又名《人鳥山經》，又名《金生策文》，又名《威武太一扶命》，玉晨君所修。祕於素靈上宮，得而奉行，能飛能沉，能隱能顯，位為真人。
釋《太上太素玉籙》
《太素玉籙》者，玉晨君所修。五帝神使祕於素靈上宮大有之房。得者飛行太空，能隱能藏。給玉童、玉女各二人。密修即驗，泄露致灾。精加謹慎，諦憶師官也。
釋《太上神虎玉符》
老君曰：《神虎玉符》，太真九天父母所出。太真丈人以傳東海小童、九天真王，九天真王以傳太上道君。太上道君常所寶祕，藏於太陵靈都瓊宮玉房之裹，衛以巨獸，捍以毒龍，神虎七千備於玉闕也。神虎班其匠，金虎亘其真，智慧標其幹，消魔演其源。微旨幽邃，妙趣難詳。皆署天魔隱諱，或標百神內名。誦其章，千精駭動；詠其篇，萬祆束形。以三天立正之始，傳付太微天帝君，使威制六天，斬馘萬神，攝山召海，束縛群靈。威魔滅試，迴轉五星。
符在本經。
晉興寧三年乙丑歲七月一日，桐柏真人授道士許遠遊，言至甲申、乙亥、壬辰、癸巳歲，九月一日、七月一日、四月八日，當有道士著七色法衣，手持九曲策杖，或在靈壇之所，或在人間告乞，或詠經詩，或作狂歌。子若見之，勤請其道，必授子《神虎上符》。此南嶽真人，太上常使其時下在人間，察視學者之心也。
釋《太上金虎符》
此符本刻于上清玉簡《智慧》篇中，有七萬言。靈音道妙，微旨難詳。或著天魔隱諱，或表萬神內名，或釋幽論凝，决於瓊音也。小有王君抄出此符及《威神內文》之法，以制天地群靈，有一百言耳。此咒甚祕，名曰《三天虎書太元上籙》。受之者先齋七十日，賫金虎玉金，素金玄羅三十尺，以為金真之誓，盟天地不宣之約，依《四極明科》，聽使七百年中得傳三人。
符在本經。
釋《太上金篇虎符》
太微天帝君以傳金闕帝君。朱書白素，盛以紫錦囊。佩之頭上以行，則制命天地群靈，神仙敬伏，玉華執巾，天丁衛軀，山嶽稽精。加敕威神之祝，玉清之章，便得斬馘九魔，千妖滅形矣。此上清禁符，不傳於世。得佩之者，飛昇上清。
釋《太上玉清神虎內真隱文》
太上道君曰：李山淵德合七聖，為金闕之主。方當參謁十天，理命億兆；定中元於玄機，制陰陽於不測。以齊首拔真，擢領封河召海，斷任死生，把執天威，馘滅六天，總罰三官。既以說之以《智慧》，又復記之以《消魔》。《智慧》可以驅神，《消魔》可以滅邪。復授之以《神虎真符》，助之以散穢去患也。文辭在本經中。
釋《太上三元玉檢布經》
《高上三元布經》，乃上清三天真書，上真玉檢飛空之篇：《上元檢天大籙》、《下元檢地玉文》、《中元檢仙真書》。如是寶篇，高上皆刻金丹書，貯以自然雲錦之囊，封以三元寶神之章，藏於九天之上大有之宮、金臺玉室九曲丹房。南極上元君主之，以上元朱宮玉女七百人侍衛。
釋《洞真太上九真中經》
《太上九真中經》，一名《天上飛文》，一名《外國放品》，一名《神州靈章》，雖有四號，故一書耳。
釋《洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經》
一名《三元玉晨法》，一名《雌一隱玄經》。
釋《洞真中黃老君八道祕言經》
太虛真人南嶽赤松子曰：此經或名《九素上書》，或名《太極中真玉文》，或名《八道金策》。
釋《洞神祕籙》
《小有經下記》曰：三皇治世，各受一卷，以天下有急，召天上神，地下鬼，皆救使之，號曰三墳。後有八帝，次三皇而治，又各受一卷。亦以神靈之教治天下。上三卷曰三精，次三卷曰三變，次二卷曰二化，凡八卷，號曰八索。
釋《玄真文赤書玉訣》
《東方九氣青天真文赤書》，一名《生神寶真洞玄章》，一名《東山神咒八威策文》。
《南方三氣丹天真文赤書》，一名《南雲通天寶靈鈴》，一名《九天神咒》，一名《赤帝八威策文》。
《中央黃天真文赤書》，一名《寶劫洞清九天靈書》，一名《黃神大咒》，一名《黃帝威靈策文》。
《西方七氣素天真文赤書》，一名《金真寶明洞微篇》，一名《西山神咒》，一名《八威召龍文》。
《北方五氣玄天真文赤書》，一名《元神生真寶洞文》，一名《北山神咒》。
釋《紫度炎光神玄經》
《紫度炎光神玄經》者，非紫度炎光有本元，乃是神經自生空虛之中，凝氣成章，玄光炎映，積七千年，其文乃見。太微天帝君以紫簡結其篇目，金簡刻書其文。仍記為《紫度炎光神玄變經》者，從玄中變而名焉。
釋《胎精中記》
九天丈人告三天玉童曰：《九丹上化胎精中記》，乃生九玄之初，結太空自然之氣以成寶文。二十四真，三十九帝悉所修行。一名《瓊胎靈曜經》，一名《洞真太丹隱書》，一名《帝君七化變景九形經》，一名《太一二度帝寶五精經》。
釋《隱地八術》
《隱地八術》乃紫清帝君遊隱之道，玄變之訣。舊文乃有八卷。變化八方，藏形隱影之事。
釋《外國放品經》
《外國放品經》皆玄古洞空之書，自然之章，是上真帝皇以下，及學仙得道者，莫不受音於太空。
釋《四十四方經》
《太上黃素四十四方》，皆九天之上書，八會之隱文也。是以太上大道君命上清高仙太極真人科集品目，陳其次序，合為黃素神方四十四首。
釋《八素真經》
《八素真經》乃玄清玉皇之道。又有《地仙八素經》，論服王氣吐納之道也。又有《九素經》，論召鬼使精，行厨檢魂魄之事。
釋《三九素玆關》
《三九素語玉精真訣》，上相青童君曰：《三九素語》出九帝、三真命咒之辭。理氣停年，開解靈關，五藏華鮮。
釋《紫鳳赤書》
《龍景九文紫鳳赤書》曰：太上閑居峻嶒之臺、金華九曲之房，說《龍景九文紫鳳赤書》。
釋《靈飛六甲》
《瓊宮五帝靈飛六甲內文》，一名《太上六甲素奏丹符》，一名《五帝內真通靈之文》，一名《玉精真訣》，一名《景中之道》，一名《白羽黑翩隱玄上經》、《靈飛左右六十上符》，並生於九玄之中，結清陽之氣以成玉文。
釋《元始洞玄靈寶赤書五篇真文》
《五老靈寶五篇真文元始天書》，生於空洞之中，為天地之根。又云：《元始赤書五篇真文》上清自然之書，九天始玄，化空洞之靈章。成天立地，開張萬真。
釋《洞玄智慧大誡經》
《洞玄智慧大誠經》，元始天尊以開皇元年七月一日，於西那玉國鬱察山浮羅之嶽長桑林中，授太上大道君《智慧上品大誠法文》。
釋《洞玄通微定志經》
天尊曰：卿並還坐。吾欲以思微定志旨訣告卿。其要簡易得悟，不亦快乎？二真曰：思微定志為有經也？天尊曰：都無文字。二真曰：斯徒解壁無底大癡。如無文字，何從得悟？答曰：即時一切經書，本無文字也。今日之言，不亦經乎？
釋《洞真黃氣陽精三道順行經》一名《藏天偃月經》
南極上元君曰：吾愛高上順行三道之要、黃氣陽精之道。喻御靈暉，口啜皇華，仰餐飛根。存七曜於紫庭，行三道於金門。洞闊狹於淵景，明日月之方圓。睹朱階於洞陽，入練湯於廣寒。登七寶於玄圃，攀飛梯於靈關。回陽精於浮黎，採黃氣於鬱單。傍金翅於高木，回石景以映顏。修御靈圖，遂感神真。乃三景垂映，七精翼軒，五靈交帶，四司結篇，西龜定錄，名題高晨，故位登南極上元之君。此道高妙，非庸夫狹學所可言論。今集其所稟，粗說高上玉帝口言，以標玄虛自然靈文。付上相青童君，掌錄玄宮。經萬劫之後，當授玄記白簡青錄之人。
釋《洞真玉佩金璫太極金書上經》
玉佩者，九天魂精，九天之名曰晨燈，一名《太上隱玄洞飛寶章》。金璫者，九天魄靈，九天之名曰虹映，一名《上清華蓋陰景之內真》。
釋《洞玄太極隱注經》
《太上玉經隱注》曰：上清之高旨，極真之微辭，飛仙之妙經也。《靈寶經》或曰《洞玄》，或云《太上昇玄經》，皆高仙之上品，虛無之至真，大道之幽寶也。《三皇天文》或云《洞神》，或云《洞仙》，或云《太上玉策》，此三洞經符，上道之綱紀，太虛之玄宗，上真之首經矣。豈中仙之所聞哉？
釋《七經》并序
道學七經。經者，徑也；由也；常也；成也。徑直易行，由之得進，常通不塞。正以治邪，轉敗為成，經緯相會也。玄、素、黃帝、容成、彭鏗、巫咸、陳赦，習學七經，演述陰陽，生生為先。先仁之志，非但七人。七人迹多，亦號七經。天門玉子，皆傳斯道。外儒失道，不知道為儒本，儒為道末。本末不知，致無長壽之人，遂為淫亂之俗也。至於外儒，五經備有。《詩》首關睢。《禮》貴婚嫁。傳嗣之重，歷代所同；無後之罪，三千莫大；而知男女氣數、陰陽興衰，聞之疑怪，蚩鄙成灾，良可痛念！智者悟之，能歸內道，救理外儒。《詩》、《禮》、《傳》、《易》，至于《尚書》、《禮》、《樂》、《孝經》，斂末崇本。本孝合乎道，習樂同乎德。道德弘深，仁義備舉。禮智恒用，信不暫虧。緣末入本，引外還內，上學之功，於此乎在。
七經者：一曰仁經。男女婚嫁，恩愛交接，生子種人，永世無絕。
二曰禮經。既生當長，壯不可恣，夫清婦貞，內外分別。尊卑相敬，和而有節。
三曰信經。既知禮節，親疏相間。朝野忠直，無相違負。
四曰義經。既知忠直，有與有取。罰惡賞善，更相成濟。
五曰智經。既知賞罰，防有枉濫。抑揚通流，除邪入正。
六曰德經。治邪保正，五德均平。無偏無苦，常樂長存。
七曰道經。常樂長存，騰泰無上。上德不德，教化立功。功成身退，權變無窮。
凡人學道，共修七經。經有所明，各有多少。仁經恩多，餘事皆少。少不受稱，多故立名。名為仁經，亦有《禮》、《義》、《信》、《智》、《德》、《道》六同若斯。唯《道》獨多，少行均平，故號大道，一切所宗也。
雲笈七籤卷之九
#1 苦：輯要本作『若』，誤。
#2 盡禮為佞，竭誠為姦：原本作『盡禮佞，謁慶為為奸』，前句奪一『為』字，後句衍一『為』字，今據四庫本、輯要本改正。
#3 失：原誤作『夫』，據叢刊本、四庫本改。
#4 忘：當作『志』。四庫本作『志』。
目 錄
序
卷一
道德部
道叙道德
卷二
混元混洞開闢劫運部
混元
空洞
混沌
混洞
劫運
太上老君開天經
卷三
道教本始部
道教序
道教所起
道教三洞宗元
左乙混洞東蒙錄
靈寶略紀
三寶雜經出化序
天尊老君名號歷劫經略
卷四
道教經法傳授部
上清源統經目註序
靈寶經目序
上清經述
三皇經說
道教相承次第錄
玄都九真盟科九品傳經錄
卷五
經教相承部
真系
晉茅山真人楊君
雷平山真人許君
仙人臨沮令許君
宋廬山簡寂陸先生
齊興世館主孫先生
梁茅山貞白陶先生
唐茅山昇真王先生
中嶽體玄潘先生
王屋山貞一司馬先生
茅山玄靜李先生
卷六
三洞經教部
三洞
三洞品格
七部
四輔
十二部
三十六部
卷七
三洞經教部 本文
說三元八會六書之法
雲篆
八體六書六文
符字
八顯
玉字訣
皇文帝書
天書
龍章
鳳文
玉牒金書
石字
題素
玉字
文生東
玉籙
玉篇
玉札
丹書墨籙
玉策
福連之書
琅虯瓊文
白銀之編
赤書
火煉真文
金壺墨汁字
瓊札
紫字
自然之字
四會成字
琅簡藥書
石碩槓
卷八
三洞經教部 經釋
釋《三十九章經》
第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
第二十一章
第二十二章
第二十三章
第二十四章
第二十五章
第二十六章
第二十七章
第二十八章
第二十九章
第三十章
第三十一章
第三十二章
第三十三章
第三十四章
第三十五章
第三十六章
第三十七章
第三十八章
第三十九章
釋《太上大道君洞真金玄八景玉籙》
釋《上清高聖太上大道君金玄八景玉籙》
釋《太上神州七轉七變儛天經》
釋《神虎上符消魔智慧經》
釋《太上素靈洞玄大有妙經》
釋《迴元九道飛行羽經》
釋《九靈太妙龜山元錄》
釋《大有八稟太丹隱書》
釋《七聖玄記迴天九霄經》
釋《曲素訣辭五行秘符》
釋《天關三圖七星移度經》
釋《除六天玉文三天正法》
釋《青要紫書金根眾經》
釋《石精金光藏景錄形經》
釋《太上九赤斑符五帝內真經》
卷九
三洞經教部 經釋
釋《太霄琅書》
釋《太微黃書》
釋《太上金書祕字》
釋《太上上皇民籍定真玉籙》
釋《太上倉元上籙》
釋《太上太素玉籙》
釋《太上神虎玉符》
釋《太上金虎符》
釋《太上金篇虎符》
釋《太上玉清神虎內真隱文》
釋《太上三元玉檢布經》
釋《洞真太上九真中經》
釋《洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經》
釋《洞真中黃老君八道祕言經》
釋《洞神祕籙》
釋《玄真文赤書玉訣》
釋《紫度炎光神玄經》
釋《胎精中記》
釋《隱地八術》
釋《外國放品經》
釋《四十四方經》
釋《八素真經》
釋《三九素語》
釋《紫鳳赤書》
釋《靈飛六甲》
釋《元始洞玄靈寶赤書五篇真文》
釋《洞玄智慧大誡經》
釋《洞玄通微定志經》釋《洞真黃氣陽精三道順行經》釋《洞真玉佩金璫太極金書上經》
釋《洞玄太極隱注經》
釋《七經》
卷十
三洞經教部 經
老君太上虛無自然本起經
卷十一
三洞經教部 經
上清黃庭內景經
梁丘子注釋叙
務成子注叙
釋題
誦黃庭經訣
上清黃庭內景經
上清章第一
上有章第二
口為章第三
黃庭章第四
中池章第五
天中章第六
至道章第七
心神章第八
肺部章第九
心部章第十
肝部章第十一
腎部章第十二
脾部章第十三
膽部章第十四
脾長章第十五
上睹章第十六
靈臺章第十七
三關章第十八
若得章第十九
呼吸章第二十
瓊室章第二十一
常念章第二十二
卷十二
三洞經教部 經
上清黃庭內景經
治生章第二十三
隱影章第二十四
五行章第二十五
高奔章第二十六
玄元章第二十七
仙人章第二十八
紫清章第二十九
百穀章第三十
心典章第三十一
經歷章第三十二
肝氣章第三十三
肺之章第三十四
隱藏章第三十五
沐浴章第三十六
太上黃庭外景經
太上黃庭外景經序
上部經第一
中部經第二
下部經第三
太上黃庭外景經
推誦《黃庭內景經》法
卷十三
三洞經教部 經
太清中黃真經
釋題
內養形神章第一
食氣玄微章第二
五牙咸惡章第三
烟霞净志章第四
百竅關連章第五
長存之道章第六
鹹美辛酸章第七
穀實精華章第八
三蟲宅居章第九
九仙真氣章第十
胎息真仙章第十一
五藏真氣章第十二
太極真宮章第十三
九氣真仙章第十四
太微玄宮章第十五
九行空門章第十六
六府萬神章第十七
勿泄天神章第十八
卷十四
三洞經教部 經
黃庭遁甲緣身經
卷十五
三洞經教部 經
黃帝陰符經叙
黃帝陰符經
天機經
昌
身
機
藏
靜
人
安
神
聖
命
倍
物
目
蠢然
生
勝
順
契
象
卷十六
三洞經教部 經
靈寶洞玄自然九天生神章經
鬱單無量天生神章第一
上上禪善無量壽天生神章第二
梵監須延天生神章第三
寂然兜術天生神章第四
波羅尼密不驕樂天生神章第五
洞元化應聲天生神章第六
靈化梵輔天生神章第七
高虛清明天生神章第八
無想無結無愛天生神章第九
太極真人頌二首
卷十七
三洞經教部 經
太上老君內觀經
洞玄靈寶定觀經
老君清净心經
卷十八
三洞經教部 經
老子中經上
第一神仙
第二神仙
第三神仙
第四神仙
第五神仙
第六神仙
第七神仙
第八神仙
第九神仙
第十神仙
第十一神仙
第十二神仙
第十三神仙
第十四神仙
第十五神仙
第十六神仙
第十七神仙
第十八神仙
第十九神仙
第二十神仙
第二十一神仙
第二十二神仙
第二十三神仙
第二十四神仙
第二十五神仙
第二十六神仙
第二十七神仙
卷十九
三洞經教部 經
老子中經下
第二十八神仙
第二十九神仙
第三十神仙
第三十一神仙
第三十二神仙
第三十三神仙
第三十四神仙
第三十五神仙
第三十六神仙
第三十七神仙
第三十八神仙
第三十九神仙
第四十神仙
第四十一神仙
第四十二神仙
第四十三神仙
第四十四神仙
第四十五神仙
第四十六神仙
第四十七神仙
第四十八神仙
第四十九神仙
第五十神仙
第五十一神仙
第五十二神仙
第五十三神仙
第五十四神仙
第五十五神仙
卷二十
三洞經教部 經
太上飛行九神玉經
羽章
步天綱
倒行法
反行法
卷二十一
天地部
總序天
三界寶錄
上四天
中四天
後四天
四梵三界三十二天
卷二十二
天地部
總說天地五方
九地三十六音
朝禮訣法
高上九玄三十六天內音
洞淵九地三十六音內銘
登山住止安居審地吉凶法
東方呵羅提國
南方伊沙陁國
西方尼維羅綠那國
北方旬他羅國
上方元精青沌自然國
中央太和寶真無量國
卷二十三
日月星辰部
總叙日月
三奔錄
奔日
奔月
奔辰
太上玉晨鬱儀結璘奔日月圖
太上玉晨鬱儀奔日赤景玉文結璘
奔月黃景玉章
峨媚山北洞中石室戶樞刻石書字
太上鬱儀日中五帝諱字服色
太上結璘月中五帝夫人諱字服色
太素真人受太帝君日月訣法
大方諸宮服日月芒法
太上玄真訣服日月法
服日子三五七九玄根氣法
服日月氣法
又法
又法
太一游日服日月法
求月中丹光夫人法
服日月六氣法
金仙內法
存思日月法
向日取嚏法
雙景翼形隱道
食竹笑
卷二十四
日月星辰部
總說星二十八宿
北斗九星職位總主
太上空常飛步錄
卷二十五
日月星辰部
北極七元紫庭祕訣
七童卧斗法
太上招五辰於洞房飛仙祕道
昇斗法
卧斗
存二十四星法
奔辰飛登五星法
卷二十六
十洲三島
十洲
祖洲
瀛洲
玄洲
炎洲
長洲
元洲
流洲
生洲
鳳麟洲
聚窟洲
三島
崑崙
方丈
蓬丘
卷二十七
洞天福地
天地宮府圖
十大洞天
三十六小洞天
七十二福地
卷二十八
二十八治
二十四治
天師所立四治
卷二十九
稟生受命
稟受章
太上九丹上化胎精中記
解胎十二結法
卷三十
稟生受命
帝一混合三五立成法
九真中經天上飛文
大洞迴風混合帝一之法
卷三十一
稟生受命
太微帝君太一造形
濟眾經
說真父母
九真帝君九陰混合縱景萬化隱天訣
卷三十二
雜修攝
養性延命錄
雜戒忌禳灾祈善
服氣療病
導引按摩
卷三十三
雜修攝
攝養枕中方
自慎
仙經禁忌
仙道忌十敗
仙道十戒
學仙雜忌
導引
行氣
守一
太清存神煉氣五時七候訣
五時
七候
卷三十四
雜修攝
太清導引養生經
甯先生導引養生法
蝦蟆行氣法
龜鼈等氣法
噏月精法
彭祖導引法
王子喬導引法
導引雜說
神炁養形說
將攝保命篇
卷三十五
雜修攝
明補
禁忌
方便
化身坐忘法
胎息法
影人
服紫霄法
至言總
養生篇
禁忌篇
卷三十六
雜修攝
玄鑒導引法
按摩法
食氣法
食氣絕穀法
攝生月令
卷三十七
齋戒
齋戒叙
洞玄靈寶六齋十直
年六齋
月十齋
六種齋
二種齋
十二齋
八節齋
心齋
齋直
釋齋有九食法
說雜齋法
齋科
持齋
陰陽雜齋日
卷三十八
說戒
說十戒
大戒上品
太上洞玄靈寶消魔寶真安志智
慧本願大戒
禮經祝三首
太霄琅書十善十惡
思微定志經十戒
妙林經二十七戒
老君二十七戒
卷三十九
說戒
老君說一百八十戒
老君說五戒
化胡經十二戒
修齋求道當奉十戒
說戒喻
卷四十
說戒
說百病
名不百藥
初真十戒
清戒
太玄都中宮女青律戒
太上黃素四十四方經戒
金書仙誌戒
上清大洞戒
靈寶戒
受持八戒齋文
卷四十一
七籤雜法
沐浴
沐浴七事獲七福
沐浴吉日
櫛沐浴
解穢
朝禮
太素真人隱朝禮願上仙法
朝極
朝玉晨君
朝青童君
隱朝胎元法
朝禮九天魂魄帝君求仙上法
朝太素三元君
卷四十二
存思
存《大洞真經》三十九真法
太微小童
太一尊神
帝君
无英公子
白元洞陽君
司命丈人
桃孩君
上一赤子
中一丹皇君
黃庭元王
九真帝昌君
八真含景君
七真玄陽君
六真元素君
五真養光君
四真清明君
三真元生君
二真堅玉君
一真天精君
九元之真
皇一之魂
紫素左元君
黃素中元君
白素右元君
日中司命
月中桃君
左目童子
右目童子
肺部童子
胎中白氣君
結中青氣君
節中黑氣君
胎胞中黃氣君
血中赤氣君
上玄元父玄母
三素老君
中央玄一老子
帝卿
帝一真君
大洞消魔神慧內祝隱文存諸真法
卷四十三
存思
存思三洞法
老君存思圖十八篇
存道寶第一
存經寶第二
存師寶第三
存十方天尊第四
授《道德經》存三宮第五
朝朝於戶外存四明等第六
夕入於戶存四上等第七
入堂存三師第八
存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九
坐朝存思第十
卧朝存思第十一
朝出戶存玉女第十二
夕出戶存少女第十三
齋存雲氣兵馬第十四
上講座存三色三一魂魄第十五
初登高座先存禮三尊第十六
登高座侍衛第十七
萬遍竟雲駕至第十八
思修九宮法
思九宮五神法
存元成皇老法
存帝君法
存玄一老子法
存司命法
卷四十四
存思
太一帝君太丹隱書
鎮神養生內思飛仙上法
三九素語玉精真訣存思法
紫書存思元父玄母訣
紫書存思九天真女法
卷四十五
秘要訣法
序事第一
性情第二
明正一籙第三
避忌第四
殗穢忌第五
解穢湯方第六
旦夕燒香第七
旦夕衛靈神咒第八
朝真儀第九
入靖法第十
燒香法第十一
存思訣第十二
叩齒訣第十三
臨目訣第十四
稽首訣第十五
再拜訣第十六
誠惶誠恐訣第十七
明二人同奉第十八
本命日第十九
入室對席第二十
制三尸日第二十一
常存識己形第二十二
寢卧時祝第二十三
服日月光芒第二十四
孟先生訣第二十五
惡夢吉夢祝第二十六
明耳目訣第二十七
青牛道士存日月訣第二十八
樂巴口訣第二十九
服食忌第三十
卷四十六
祕要訣法
黃素內法第一
八朝三元內禮隱法第二
內除罪籍第三
三元隱謝解穢內法第四
大帝開結經法第五
祝太一帝君法第六
慎忌法第七
帝君捕神祝第八
遏邪大祝第九
三天正法祝魔神第十
思三臺猒惡法第十一
帝一燒香祝第十二
魂胎受馨祝第十三
理髮祝第十四
大帝隱祝第十五
猒惡夢咒第十六
揮神內咒第十七
太帝寢神滅鬼除凶咒第十八
又滅鬼除惡咒第十九
澡穢除凶七房祝法第二十
除六天隱咒第二十一
太帝制魂伐尸神咒第二十二
太帝辟夢神咒第二十三
三元八節朝隱祝第二十四
雜法第二十五
卷四十七
祕要訣法部
安魂魄咒
著衣咒
櫛髮咒
洗手面神咒
耳鳴祝
審耳鳴吉凶法
未食咒
道士三時食飯咒
齋見不祥之物解法
行道見死尸法
道士既見死尸上經解掩法
練祝死尸法
修行咒詛訣
道士被天魔所試即誦拂魔咒
玉帝衛靈咒鬼上法
治急病法
反舌塞喉法
金仙內法
卷四十八
祕要訣法
老君明照法叙事
明照法
寶照法
摩照法
拂童法
神枕法
神杖法
帝君明燈內觀求仙上法
按天庭法
服霧法
卷四十九
祕要訣法
守一
三一訣
玄門大論三一訣
金闕帝君五斗三元真一經口訣
守五斗真一經口訣
卷五十
祕要訣法
三一九宮法
四宮雌一內神寶名玉訣
金闕帝君三元真一經訣
卷五十一
祕要訣法
八道命籍
八道祕言
太上曲素五行祕符
玉珮金鐺
流金火鈴
五鈴登空虛保仙上符
卷五十二
雜要圖訣法
九真行事訣
昇玄行事訣
方諸洞房行事訣
五神行事訣
二十四神行事訣
五辰行事訣
迴元行事訣
五帝雜修行乘龍圖
卷五十三
雜祕要訣法
太上隱書八景飛經八法
太上丹景道精隱地八術
太清玉霞紫映觀上法
存玄白法
三素雲法
卷五十四
魂神
說魂魄
拘三魂法
制七魄法
對日存三魂法
朝禮九天魂魄求仙上法
魂精法
上清飛步七星魂魄法
卷五十五
魂神
思神訣
存身神法
受生天魂法
精神
入室思赤子法
卷五十六
諸家氣法
元氣論
卷五十七
諸家氣法
服氣精義論
五牙論第一
服氣論第二
導引論第三
符水論第四
服藥論第五
慎忌論第六
五臟論第七
服氣療病論第八
病候論第九
卷五十八
諸家氣法
胎息精微論
茅山賢者服內氣訣
胎息根旨要訣
胎息雜訣
尹真人服元氣術
服元氣法
胎息口訣
卷五十九
諸家氣法
延陵君修養大略
赤松子服氣經序
神仙絕穀食氣經
太無先生服氣法
墨子閉氣行氣法
太清王老口傳服氣法
曇鸞法師服氣法
達磨大師住世留形內真妙用訣
項子食氣法
張果先生服氣法
申天師服氣要訣
王真人氣訣
大威儀先生玄素真人要用氣訣
王說山人服氣新訣
嵩山李奉時服氣法
卷六十
諸家氣法
中山玉櫃服氣經
錄神誠戒序第一
服氣絕粒第二
胎息羽化功第三
聖正規法第四
幼真先生服內元氣訣法
進取訣
淘氣訣
調氣法
嚥氣訣
行氣訣
鍊氣訣
委氣訣
閉氣訣
布氣訣
六炁訣
調氣液訣
飲食調護訣
休糧訣
慎守訣
服氣胎息訣
胎息經
卷六十一
諸家氣法
用氣集神訣
服五方靈氣法
五廚經氣法
谷神妙氣訣
辨雜呼神名
中嶽郄儉食氣法
十二月服氣法
三一服氣法
服三氣法
服氣雜法祕要口訣
延陵君鍊氣法
卷六十二
諸家氣法
太清王老口傳法序
說隔結
初學訣法
說覆仰法
服氣雜法
辨腸轉數法
服氣十事
神息法
服氣問答訣法
姑婆服氣親行要訣問答法
王老真人經後批
卷六十三
金丹訣
玄辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金
秘真肘後方上篇
旨教五行內用訣
造金鼎銘
正隱甲法象天符用火并合金造
鼎肘後方下篇
行符合天符法象
卷六十四
金丹訣
金華玉女說丹經
玄解錄
辨金石藥並去毒訣
守仙五子丸方
王屋真人口授陰丹祕訣靈篇
卷六十五
金丹訣
太清金液神丹經
作六一泥法
合丹法
祭受法
太清金液神丹陰君歌
卷六十六
金丹
丹論訣旨心照五篇
旨叙訣第一
明辨章第二
金丹論第三
大還丹宗旨第四
赤松子玄記第五
梁朝四公訣
卷六十七
金丹
金丹序
黃帝九鼎神丹序
九轉丹名
太清神丹法
九轉丹遲速效驗
九光丹法
五靈丹法
岷山丹法
五成丹法
金液法
卷六十八
金丹
太上八景四蕊紫漿五珠降生神丹
方一首一名《三華飛綱丹》
九還金丹二章
第一章六篇
上證品含元章叙
抽砂出汞品第一
鍊汞添金出砂品第二
修金合藥品第三
中三品陳五石之金品第四
四黃制伏品第五
陽金變通品第六
第二章三篇
下三品丹砂叙
合和品第七
鑪鼎火候品第八
成丹歸真品第九
卷六十九
金丹部
七返靈砂論
第一返丹砂篇
第二返寶砂篇
第三返英砂篇
第四返妙砂篇
第五返靈砂篇
第六返神砂篇
第七返玄真絳霞砂篇
卷七十
內丹訣法
還丹內象金鑰匙
黑鉛水虎論
紅鉛火龍訣
還金術三篇
術上篇
術中篇
術下篇
卷七十一
金丹
太清丹經要訣
諸丹目錄三品
造六一泥法
鍊礬石法
造燒礬石爐法
左顧牡蠣法
戎盥法
滷鹹法
造上下釜法
造竈法
用六一泥固際上下釜法
太一玉粉丹法
太一三使丹法
造紫遊丹法
造小還丹法
又法
造艮雪丹法
造赤雪流朱丹法
鍊太陽粉法
造金丹法
造鉛丹法
鍊紫精丹法
造流珠丹法
七返丹砂法
造玉泉眼藥方
太山張和煮石法
添離用兌法
又法
又法
又法
伏汞要法
素真用錫去暈法
素真用兌添白銅法
赤銅去暈法
波斯用苦楝子添鍮法
素真用鍮要法
素真用雄黃要法
素真用鐵法
伏雄雌二黃用錫法
造硇砂漿池法
造梅漿法
鍊丹合殺鬼丸法
鍊礬石伏汞法
造白玉法
造真珠法
又法
造石碌法
造石黛法
卷七十二
內丹
大還丹契祕圖
混沌華池第一
白金黃牙第二
五行第三
四象第四
明鉛汞真偽第五
日月第六
明藥色第七
九還七返第八
擇友第九
金鼎第十
造爐第十一
火候第十二
真元妙道修丹歷驗抄
三十輻共一轂圖第一
採真鉛汞圖第二
六通圖第三
陰陽交映圖第四
埏埴圖第五
爐郭圖第六
神室圖第七
周易七十二候圖第八
胞胎證混元圖第九
雞子石英證含光圖第十
瑾瑜證神寶圖第十一
還丹五行功論圖第十二
卷七十三
內丹
古龍虎歌
金丹金碧濳通訣
陰丹慎守訣
大還心鏡
太清神丹中經叙
卷七十四
方藥
太極真人青精乾石食迅飯上仙靈方
太上巨勝腴煮五石英法
太上肘後玉經方八篇
天父地母七精散方第一
風後四扇散方第二
王君河車方第三
龜臺王母四童散方第四
彭君麋角粉方第五
夏姬杏金丹方第六
南嶽真人赤松子枸杞煎丸第七
青精先生食迅米飯方第八
太一餌瑰葩雲屑神仙上方
靈飛散方傳信錄
靈飛散方
治雲母法
卷七十五
方藥
神仙鍊服雲母祕訣序
鍊雲母法
眾仙服雲母法
中山叔卿栢桂下玉匱素書雲母方
堯師方回自服雲母方
又韓眾服雲母方
赤松子服雲母方
炅先生服雲母方
玉清服雲母法
崔文子服雲母方
越法師服雲母方
越女元明服雲母方
老君餌雲母方
仙人鍊食雲母方
真人常服雲母方
劉鍊師服雲母方
化雲母為水法
李大夫化雲母粉法
道者鍊雲母法
煮雲母法
真人服水雲母法
神仙服雲母方
真人食雲母方
雲漿法
赤松子見授雲母神散方
蒸雲母法
終南衛叔卿栢桂下玉匱中素書服雲母粉方
雲母長生斷穀丸方
雲漿法
服雲母畏忌法
韓藏法師療病法
卷七十六
方藥
靈寶還魂丹方
還魂丹歌
修金碧丹砂變金粟子方
修羽化河車法
神室河車方
九轉鍊鉛法
金丹法
伏火北亭法
化庚粉法
伏藥成制汞為庚法
四壁櫃朱砂法
卷七十七
方藥
大洞西華玉堂仙母金丹法
鎮魂固魄飛騰七十四方靈丸
南嶽真人鄭披雲傳授五行七味丸方
九真中經四鎮丸
黃帝四扇散方
王母四童散方
帝女玄霜掌上錄
螢火丸方
黃帝受黃輕四物仙方
真人駐年藕華方
老君益壽散方
驪山老母絕穀麥飯術
文始先生絕穀方
太清飛仙法
太白星官洗眼方
張少真鍊九轉鉛精法
袂苓鈔方
卷七十八
方藥
三品頤神保命神丹方叙
上品頤神保命篇第一
論胤功能第一
造胤丹法第二
開性閉情方第三
四主保神守中安魂定魄可以去俗長服神仙方
五主留年還白堅實骨髓神通延命長服方
六主鎮精神補髓肉堅如鐵氣力壯勇一人當百長服方
七主開心益智
八主無草藥和丹服者單餌防萬病方
九延命澄神論
中品和形養性篇第二
十主頭面諸疾可以和形長服留顏還白方
十一主心腹諸疾可以和形長服駐年還白方
十二主四肢諸疾可以和形長服反顏還白方
十三主胸諸疾可以和形長服更還白方
十四主人福薄少媚令人愛念好容色延年方
十五主利關節四肢九竅通百脉令人能食輕身長生方
十六主安神強記方
十七主心虛恐怖驚忪不定方
十八主辟邪鬼魅山精魍魎等方
十九主荒年絕穀不飢去俗方
二十養性宜食論
下品療疾蠲痾篇第三
二十一主心風虛弱健忘心家諸病方
二十二主脾風虛不能食脾家諸病方
二十三主肺風虛兼嗽或氣上肺家諸疾方
二十四主腎風虛腰痛腎家諸疾方
二十五主肝風虛目暗肝家諸病方
二十六主五勞七傷八風十二痹乏氣少力弱房方
二十七主房帷間衰弱方
二十八主宿食不消心腹冷痛脹滿虛鳴不能食方
二十九主心腹積癥瘦腹大方
三十主五尸九注骨蒸傳尸復連滅門方
三十一主疥癩癱疽手足攣璧鼻柱斷壞者方
三十二主消渴中晝夜飲水乃至一石不能食方
三十三主痢下黃赤水若鮮血無時度方
三十四主玲痢下濃血下部疼痛小腹脹滿方
三十五主小兒驚病壯熱發作有時方
三十六主目闇眼中三十六疾方
三十七主耳聾耳中三十六疾方
三十八主鼻塞鼻中三十六疾方
三十九主口舌青黑口內三十六疾方
四十主身體麤皮膚甲錯多諸瘢疥身中三十六疾方
四十一主心虛悸戰慄多汗心中三十六疾方
四十二主陰頹疝氣等方
四十三主少小脫肛或因虛玲者主之方
四十四主虛勞五痔方
四十五蠲痾禁忌論
古鐵胤粉方
後代名醫造鐵胤粉
卷七十九
符圖
五嶽真形圖序
五嶽真形神仙圖記
王母授漢武帝真形圖
五嶽真形圖法并序
請五嶽儲佐等君
授圖祭文
受圖祭文
晉鮑靚施用法
卷八十
符圖
洞玄靈寶三部八景二十四住圖
五稱符二十四真圖
元覽人烏山形圖
卷八十一
庚申
上清元始譜錄太真玉訣
三尸三惡門
三尸五道門
論庚申存童子去玄靈訣
制六欲神法
六甲存童子去玄靈法
穎陽書下篇略例
治脾腎舌術
治鼻口喉嚨術
治肺心耳術
治兩眉間腦舌中神術
治肝目身中陽氣術
治兩手足術
三尸中經
去三尸符法
卷八十二
庚申
三尸篇
神仙守庚申法
庚申夜祝尸蟲法
用甲子日除三尸法
六甲除三尸法
除三尸法
祝去伏尸方
厭尸蟲法
又方
上仙去三尸法
下三尸方
仙人下三蟲伏尸方
神仙去三尸法
神仙去三蟲殺伏尸方
又方
除去三尸九蟲法
劉根真人下三尸法
神仙古方傳授所來
遊稚川記
夢三尸說
卷八十三
庚申
中山玉櫃經服氣消三蟲訣
說三尸
說三尸所居法
候三尸法
趙先生口訣祝尸蟲法
又法
又法
東方氏制三尸法
紫微宮降太上去三尸法
太虛真人消三尸法
思念道誡去三尸法
五行紫文除尸蟲法
又法
又法
存心中赤氣去三尸法
卷八十四
尸解
太極真人石精金光藏景錄形經說
釋石精金光藏景錄形法
尸解叙
又叙
造劍尸解法
尸解次第事迹法度
太極真人誡
尸解神杖法
水解
辛玄子
段季正
王進賢
卷八十五
尸解
太極真人飛仙寶劍上經叙
戎胡授舜十轉紫金丹叙
太一守尸
景霄真人
太玄陰生符
太極真人遺帶散
軒轅黃帝
寧封
玉子
王子喬
清平吉
司馬季主
鮑叔陽
徐彎
董仲君
龍述
王方平
樂巴
女真趙素臺
女真程偉妻
劉忄畫
張玄賓
王嘉
陰君傳鮑說尸解法
折象
吴猛
左慈
王延
王叟
卷八十六
尸解
洞生太帝君鎮生五臟訣
太陰鍊形
水火蕩鍊尸形
陰陽六甲鍊形質法
修九真中道
化形濯景
地下主者
甯先生
靈壽光
趙成子
許玉斧
張魯
許道育
范豺
喬順
卷八十七
諸真要略
太清神仙眾經要略
卷八十八
仙籍旨訣
道生旨
養生辨疑訣
下元歌
卷八十九
諸真語論
經告
卷九十
七部語要
連珠
卷九十一
七部名數要記
九守
守和第一
守神第二
守氣第三
守仁第四
守簡第五
守易第六
守清第七
守盈第八
守弱第九
十三虛無
七報
七傷
卷九十二
仙籍語論要記
眾真語錄
卷九十三
仙籍語論要記
神仙可學論
道性論
三相論
真相論
陰陽五行論
卷九十四
仙籍語論要記
坐忘論
信敬
斷緣
收心
簡事
真觀
泰定
得道
卷九十五
仙籍語論要記
法性虛妄
道性因緣
本性淳善
有為無為法
觀四大相
色身煩惱
筏喻
病說
求道二患
夢喻虛妄
散花喻
論種子
真假
空法
卷九十六
讚頌歌
太微天帝君讚大有妙經頌一章
天帝君讚大有妙經頌一章
太帝君讚大有妙經頌一章
老君本生經頌一章
太上智慧徊玄經頌一章
太上智慧經讚一章
本願大戒經頌一章
玉皇授欻生大洞三十九章與登龍臺歌二章
西王母授紫度炎光神變經頌三篇
靈寶真一自然太上玄一真人頌一章
太上弘道頌一章
方諸宮東華上房靈妃歌曲一章
青童大君常吟詠一章
太虛真人常吟詠一章
西城真人王君常吟詠一章
小有真人王君常昤詠一章
郭四朝常乘小船游戲塘中叩船而歌四首
保命仙君告許虎牙杜廣平常喜歌一章
西王母宴漢武帝上元夫人彈雲林之璈歌步虛之曲一章
西王母又命侍女田四妃答歌一章
王母贈魏夫人歌一章
雙禮珠彈雲璈而答歌一章
高仙盼遊洞靈之曲一章
四真人降魏夫人歌共五章
方諸青童歌一章
次扶桑神王歌一章
次清虛真人歌二章
人間可哀之曲一章
巴謠一章
楊羲真人夢蓬萊仙公洛廣休召四人各賦詩一章
石安慶先作詩一章
次張誘世作詩一章
次許玉斧作詩一章
次丁璋寧作詩一章
吴王夫差書一章
辛玄子詩三首
卷九十七
歌詩
太微玄清左夫人歌一首
靈鳳歌一首
女仙張麗英石鼓歌一首
漢初童謠歌一首。
萼綠華贈羊權詩三首
九華安妃贈楊司命詩二首
中候王夫人詩四首
方丈臺昭靈李夫人詩三首
南極王夫人授楊羲詩三首
紫微王夫人詩一十七首
卷九十八
詩贊辭
太真夫人贈馬明生詩二首
雲林右英夫人授楊真人許長史詩二十六首
太極真人智慧經贊六首
卷九十九
贊詩詞
吴子來寫真贊一首詩二首
仙人貽白永年詩一首
李公佐仙僕詩一首
據浩然泛虛舟辭遺樂渾之詩二首
靈響詞五首
眾仙步虛詞五首
青童天君常吟一首
南嶽夫人作與許長史一首
南嶽夫人作一首
卷一百
紀
真宗皇帝御制《先天紀叙》
軒轅本紀
卷一百一
紀
元始天王紀
太上道君紀
上清高聖太上玉晨大道君紀
三天君列紀
青靈始老君紀
丹靈真老君紀
中央黃老君紀
金門皓靈皇老君紀
五靈玄老君紀
卷一百二
紀
混元皇帝聖紀
太微天帝君紀
青要帝君紀
總真主錄紀
中天玉寶元靈元老君紀
赤明天帝紀
南極尊神紀
卷一百三
傳
宋真宗御制《翊聖保德真君傳序》
翊聖保德真君傳
進翊聖保德真君事迹表
批答
卷一百四
傳
玄洲上卿蘇君傳
太和真人傳
太極真人傳
太清真人傳
太元真人東嶽上卿司命真君傳
卷一百五
傳
清靈真人裴君傳
卷一百六
傳
清虛真人王君內傳
紫陽真人周君內傳
馬明生真人傳
陰真君傳
昊猛真人傳
許遜真人傳
許邁真人傳
楊羲真人傳
鮑靚真人傳
卷一百七
傳錄
陶先生小傳
華陽隱居先生本起錄
梁茅山貞白先生傳
卷一百八
列仙傳
赤松子
甯封子
馬師皇
赤將子
偓佺
容成公
方回
涓子
嘯父
師門
務光
仇生
邛疏
馬丹
陸通
葛由
琴高
寇先生
安期生
桂父
瑕丘仲
酒客
任光
祝雞翁
朱仲
脩羊公
稷丘君
崔文子
赤須子
犢子
騎龍鳴
主柱
鹿皮翁
昌容
溪父
山圖
谷春
陰生
子主
陶安公
赤斧
呼子先
負局先生
阮丘
陵陽子明
邗子
木羽
玄俗
卷一百九
神仙傳
廣成子
若士
沈文泰
皇初平
沈建
華子期
魏伯陽
沈羲
李八百
李阿
王遠
蔡經
涉正
孫博
玉子
天門子
南極子
黃盧子
張道陵
樂巴
淮南王八公
卷一百一十
洞仙傳
元君
九元子
長桑公子
龔仲陽
上黃先生
蒲先生
茅濛
常生子
長存子
蔡瓊
張穆子
童子先生
九源丈人
谷希子
王仲高
陽生
西門君惠
玄都先生
黃列子
公孫卿
蔡長孺
延明子高
崔野子
靈子真
宛丘先生
馬榮
任敦
敬玄子
帛舉
徐道季
趙叔期
毛伯道
莊伯微
劉道偉
匡俗
盧耽
范豺
傅先生
石坦
鄭思遠
郭志生
介琰
徐福
車子侯
蘇耽
張巨君
馮伯達
韓越
郭璞
戴孟
郭文舉
姚光
徐彎
丁令威
王嘉
寇謙之
董幼
劉忄畫
王質
卷一百一十一
洞仙傳
于吉
昌季
王子喬
杜契
范幼沖
青谷先生
夏馥
劉諷
展上公
周太賓
郭四朝
張玄賓
趙威伯
樂長治
杜昺
扈謙
朱庫
姜伯真
卷一百一十二
神仙感遇傳
吉宗老
葉遷韶
于滿川
進士王叡
王從記
令狐絢
李筌
劉彥廣
宋文才
劉景
蓬球
王可交
陳簡
金庭客
裴沈
權同休
曹橋潘尊師
盧鈞
王子芝
鄭又玄
虬鬚客
崔希真
越僧懷一
王廓
楊大夫
薛逢
蜀氏
僧悟玄
費冠卿
鄭南海紫邏任叟
卷一百一十三上
傳
任生
羅公遠
羅方遠
李師稷
袁滋
王水部
崔生
黃尊師
盧杞
盧李二生
李石
李主簿
盧常師
裴令公
卷一百一十三下
傳續仙
續仙傳序
玄真子
藍釆和
朱孺子
王老
侯道華
馬自然
鄔通微
許碏
金可記
宋玄白
賀自真
酆去奢
孫思邈
張果
許宣平
劉商
劉目替
羅萬象
司馬承貞
聞丘方遠
聶師道
殷文祥
譚峭
杜昇
羊愔
卷一百一十四
傳
墉城集仙錄叙
西王母傳
九天玄女傳
卷一百一十五
傳
梁母
鮑姑
孫寒華
李溪子
韓西華
竇瓊英
劉春龍
趙素臺
傅禮和
黃景華
張微子
丁淑英
王法進
王氏
花姑
徐仙姑
緱仙姑
廣陵茶姥
卷一百一十六
傳
南溟夫人
邊洞玄
黃觀福
陽平治
神姑
王奉仙
薛玄同
卷一百一十七
道教靈驗記
宮觀
真宗皇帝御製叙
廣成先生序
饒州開元觀神運殿閣過湖驗
洋州馮行襲毀素靈宮驗
文銖臺二僧擊救苦天尊像驗
亳州太清宮老君挫賊驗
周真人居上經堂基驗
魏夫人壇十僧來毀九遭虎噬驗
嚴譔掘洪州鐵柱驗
王峰吴行魯毀掘成都龍興觀驗
劉將軍取東明觀土修宅驗
南康王夢二神人告以將富貴驗
果州開元觀工匠同夢得材木驗
北都濳丘臺崔相國應夢修觀驗
相國劉瞻夢天尊言再居相位驗
李蔚相國應夢天尊修觀驗
鄭相國還願修寧州真寧觀驗
段相國報願修忠州仙都觀驗
樓觀赤光示人以避難驗
卷一百一十八
道教靈驗記
尊像見
木文天尊見像驗
漢州什邡縣水浮鐵像天尊驗
青城丈人真君賜錢驗
金州洵陽縣望仙觀天尊理訟驗
張仁表念太一救苦天尊驗
李邵畫太一天尊驗
楊師謨修觀享壽驗
呂細修觀仙人來往驗
黑髭老君召代宗遊十洲三島驗
玉局化玉像老君應夢驗
自然石文老君降雨驗
賴處士預言老君降生作幼主驗
賈湘嚴奉老君驗
沈瑩供養老君驗
姚鵠修老君殿驗
楊鬧兒奉事老君驗
卷一百一十九
道教靈驗記
昭成觀壁畫天師驗
陵州天師井填欠數鹽課驗
李環夢遇天師告授陵州刺史驗
謝貞精意圬墁遇天師授符驗
道士劉方瀛依天師劍法治疾驗
西王母塑像救疾驗
歸州黃魔神峽水救船驗
青城丈人同葛璝化靈官示現驗
羅真人降雨助金驗
嘉州開元觀飛天神王像捍賊驗
楚王趙匡凝北帝祥應
李昌遐誦《消灾經》驗
崔晝誦《度人經》驗
姚元崇女精志焚修老君授經驗
王道珂誦《天蓬咒》驗
王清遠誦《神咒經》驗
忠洲平都山仙都觀取《太平經》驗
天台玉霄宮葉尊師符治狂邪驗
賈瓊受《童子籙》驗
尹言念《陰符經》驗
趙業受《正一籙》驗
僧法成竊改道經驗
僧行端輒改《五厨經》驗
崔公輔取寶經不還驗
劉載之誦《天蓬咒》驗
姚生持《黃庭經》驗
卷一百二十
道教靈驗記
處州青田縣清溪觀古鐘自歸驗
青城山宗玄觀銅鐘不能損驗
溫江縣太平觀鑄鐘道士得道驗
眉州故彭山市觀大鐘傷寺匠驗
浴爰赤木古鐘水洗瘡驗
渝州南平縣道昌觀古鐘奇巧驗
黔南鹽井古鐘多年無毀蝕驗
天台山玉霄宮古鐘僧偷而卒驗
開州龍興觀鐘雪冤驗
施州清江郡開元觀鐘見夢驗
洪州遊惟觀鐘州官強取入寺驗
天師劍愈疾驗
張讓黃神印救疾驗
范希越天蓬印祈雨驗
越州上虞縣鐘時鳴地中驗
王謙據蜀隋文帝黃籙齋剋平驗
青城丈人授黃帝龍嬌並降雨驗
天師葉法善設醮攝魅驗
范陽盧蔚醮本命驗
崔圖修黃籙齋救母生天驗
赫連寵修黃籙齋解父冤驗
唐獻修黃籙齋母得生天驗
李承嗣解妻兒冤修黃籙齋驗
吴韜修黃籙齋卻兵驗
公孫璞修黃籙齋懺悔宿冤驗
卷一百二十一
道教靈驗記
胡尊師修清齋驗
崔玄亮修黃籙齋驗
武昌人醮水驗
徐翥為父修黃籙齋驗
張郃妻陪錢納天曹庫驗
蘇州鹽鐵院招商官修神咒道場驗
相國杜豳公修黃籙齋免閻羅王驗
南康王韋皋修黃籙道場驗
李約妻要黃籙道場驗
盧賁修黃籙道場驗
樊令言修北帝道場誅狐魅驗
鮮于甫為解冤修黃籙道場驗
竇德玄為天符專追求奏章免驗
馬敬宣為妻修黃籙道場驗
秦萬受斗尺欺人罪修黃籙齋驗
杜鵬舉父母修南斗延生醮驗
卷一百二十二
道教靈驗記
衢州東華觀監齋隱欺常住驗
婺州開元觀蒙刺史復常住驗
杭州餘杭上清觀道流隱欺常住驗
李賞斫龍州牛心山古觀松栢驗
蜀州新津縣平蓋化被盜毀伐驗
嘉州開元觀門扉為馬棧驗
成都景雲觀三將軍堂柱礎驗
成都卜肆支機石驗
成都玉局化洞門石室驗
漢州金堂縣三元觀轍跡驗
玉局化九海神龍驗
青城絕頂上清宮天池驗
葛璝化丁東水驗
金堂縣昌利化玄元觀九井驗
仙都山陰君洞驗
嘉州東觀尹真人石函驗
九疑山女仙魯妙典石盆鐵臼驗
真宗皇帝御製《天童護命妙經序》《太上天童經》靈驗錄
雲笈七籤卷之十
三洞經教部 經
老君太上虛無自然本起經
道者，謂太初也。太初者，道之初也。初時為精，其炁赤盛，即為光明，名之太陽，又曰元陽子丹。丹復變化即為道君，故曰道一之初藏在太素之中，即為一也。太素者，人之素也。謂赤氣初變為黃氣，名曰中和，中和變為老君，又為神君，故曰黃神來入骨肉形中，成為人也；故曰人之素藏在太始之中；此即為二也。太始者，氣之始也。謂黃氣復變為白氣，白氣者，水之精也。名太陰，變為太和君，水出白氣，故曰氣之始也，此即為三氣也。夫三始之相包也，氣包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。故老君曰：一生二，二生三，三生萬物。又曰：混沌若雞子。此之謂也。夫人形者，主包含此三一，故曰三生，又曰三精，又曰三形。元包含神，神得氣乃生，能使其形安，止其氣。如此三事，當相生成。 夫道為三一者，謂虛、無、空。空者，白也，白包無。無者，黃也，黃包赤。赤為虛。何為虛？虛者，精光明，明而無形質。譬若日、月及火，其精明然。而無有形質，故為虛。何謂無？無者，炁也。炁有形可見，無質可得，故為無。何謂空？空者，未有天地山川，左顧右視，蕩蕩漭漭，無所障礙，無有邊際，但洞白無所見，無以聞，道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬，以其中空，故出聲音。是以聖人作經誡後賢者，欲使守道，空虛其心，關閉其耳目，不復有所念。若有所念思想者，不能得自然之道也。所以者何？道未變為神時，無端無緒，無心無意，都無諸欲，澹泊不動不搖。及變為神明，神者外其光明，多所照見，使有心意，諸欲因生，更亂本真。或曰思想不能復還反于道，便入五道，無有休息時。何謂五道？一道者，神上天為天神；二道者，神入骨肉形為人神；三道者，神入禽獸為禽獸神；四道者，神入薜荔，薜荔者，餓鬼名也；五道者，神入泥黎，泥黎者，地獄名也。神有罪過，入泥黎中考。如此五道，各有劫壽歲月，是以賢者學道，當曉知虛無自然。守虛無者得自然之道，不復上天也。常在世間變化，見死生，為世人師。守神者能練骨肉形為真人，屬天官，當飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽之氣，以生毛羽，得飛仙道，名曰小自然。故神有廣狹，知有淺深，明有大小。由是言之，學道讚誦聖文，尋逐明師，開解愚冥也。
夫守道之法，當熟讀諸經，還自思惟我身。神本從道生，道者清靜，都無所有，乃變為神明，便有光明，便生心意，出諸智慧。智慧者，謂五欲六情。五欲者，謂耳欲聲，便迷塞不能止；目欲色，便淫亂發狂；鼻欲香，便散其精神；口欲味，便受罪入網羅；心欲愛憎，便偏邪失正平，凡此五欲，為惑亂覆蓋。六情者，謂形識知痛痒欲得細滑；耳聞聲，心樂之；目見色，心欲之；鼻聞香，心逐臭；口得味，心便喜；身得細滑衣被，心便利之；得所愛，心便悅之。坐此六情以喪，故復名六情喪人。神但坐此六情所牽引，迷亂淫邪，垢濁闇蔽，使神明不暢達。便有肉人不能識別，聽視不聰明，情志閉塞，皆坐此五欲六情之所惑亂受罪，展轉入五道死生，無有休息時。以是故當熟自思此意，其神本自清今，無此情欲；但思念此意，諸欲便自然斷止，斷止便得垢濁盡索，垢濁盡索便為清净，便明見道，與道合，便能聽視無方，變化無常。人若復不解此意，且聽吾說。譬如此類若鏡。其師本作鏡時，極令清明。至於人買鏡持歸，不肯護之，至使令冥無所光照，乃復令摩鏡，師以藥摩之，乃復正明，以明能見人形影。人神亦如此。神本從道生，道者清净，故神本自清净。而使以情欲迷惑，陷於闇冥。其鏡冥者，藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者，亦當以經法自摩，諸欲乃得自然斷止而復清净，乃有所見。又若天新雨之水，皆擾濁。若收此水置一器中，初時水尚渾濁，無所照見；久久稍自澄清便明，明便可於其中照見形影。人神以諸欲亂時如此濁水。人能斷此情欲者，如澄清水。諸欲斷，便自然清净澄明，明便為得道。當曉知其本者，諸欲便自然斷。其餘外道，不曉知其本清净，而反常相教斷情欲。夫情欲，非有形質也，來化無時，不效有形之物，可得斷截，使不復生。此神情欲思想，出生無時，不可見知，不可預防遏，不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕；不效草木可得破碎；不效光明可得障蔽；不效水泉可得壅遏。故神無形，呼吸之間，丹坏萬封，以是故不可得斷絕。但曉知其本，清净無欲，自然斷止。而不曉知其本強欲自斷情欲，終不能斷絕之。譬如斷樹木使不生，當掘出其根本，根本已出，便不復生，癡人不曉之，而但齊地斫之，其根續生如故。人不曉情欲之本，而強斷絕其末，如此情欲絕不斷也，會復生如故。外道家不曉，人神本清净，而反入室強塞耳目斷情欲，不知情欲本在於心意。心意者，神也。神無形，往來無時；情欲從念中生出，生出無時。以無形故不得斷絕。但當曉知其本，自當斷止其意，不復生。為道當熟明此意。若不明知此，但自勞傷其精神耳。夫為道既知此情欲，當復解知道德經行之法。夫道者，謂道路也。經者，謂徑路也。行者，謂行步也。德者，謂為善之功德也。法者，謂有成道經，可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人，念施行諸善。行者謂舉足從徑行，乃得大道。此欲賢者因經法思念十善，施行功德，功德已行為得道。譬如舉足，因成之徑，行步以前，當得大道。假令人堅坐在家，殊不行步，何時得道？賢者若不思經法，施行功德，何能得道乎？人為道，但守一不移，而不作功德，譬若人生在家，未嘗出入，不能見道路也。愚者雖守道，不作功德，亦不能得道也。故老君作《道經》，復作《德經》，使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂，聖人但作一言之訣，何須並作諸經云耶？
夫道，得三乃成，故言三合成德。自不滿三，諸事不成。夫三者，謂道、德、人也。人為一，當行功德；功德為二，功德行乃為道；道為三。如此人入道德，三事合乃可得。若有人但作功德，不曉道，而無功德亦不得道也。若但有道德而無人，人亦不得道也。譬若種穀，投種土中，不得水潤，何能生乎？譬若釀酒，有麴有米而無水，何猶#1成酒乎？譬若有君臣而無民，當何宰牧乎？譬若有火有水而無穀食，人當何以自活乎？譬若有車有馬而無人御之，何能自隨行乎？如此譬喻，皆得三乃能成道。
夫道者有三三一。為三一：為三皇，為三神、為三太一。三太一：謂上太一，中太一。下太一。為三元，其三元各自有三三一。如此三三之一為九一，故有九宮。從一始到九終，九陽氣從十月冬至始生黃泉之下，到新年六月更終。從十月到六月合為九月，陽氣便終，故陽數九，故言九天，子午亦數。為道當知此九一之變化，始終之上下。
夫人形體為一，神為二，炁為三；此三三一乃成人。又神為一，炁為二，精為三；此三三一乃復成神。又天為一，地為二，人為三；此三三一乃復成道德。天地之本三一者，謂虛為一，虛中有自然，已立身也，亦道君、亦元陽子丹也、亦貴人也、亦神人也；其左方之一者，亦天也、亦日也、亦父也、亦陽也、亦得#2也、亦師也、亦魂也，為人主作政也；其右方之一者，亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼，為邪為魔，主為人作邪惡。賢者當曉了此三三一，分別善惡邪正。覺知此者，便能得道。
夫道當曉知此左右之一，善惡之教。中央之一正自我身。神者，即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一，日月#3關告我為善，其功德日日盛強，我便為正道，右方之一不能復持邪事反戾我也，不能使我為惡也。右方之一，日日教告我為惡事，牽引我惡日日深大，便繫屬邪。右方之一此為屬邪，日與惡通。賢者為道，但曉知其道而不作功德，便當屬邪，不能自出於邪部界，邪則日日迷亂，入便暗冥，怒作妄語，邪精、邪鬼神日來附近人。賢者不曉此邪而強為靜，閉塞耳目欲斷情欲，此諸邪鬼便姦亂人。又為人造作邪念，前念適滅，後念復起，如此之間，無有解己。若有功德之人，至于靜時便為左方之一，不能持邪事來干亂人也。以是言之，無功德之人而強為靜，欲斷情欲，則終為邪所亂，情欲不得定也。
夫自然有三法。守太虛無，謂高學功德之人，解道根元，深洞微妙。曉知三元九一之變化、玄中之玄始祖、無中之無極道，知其所始，見其所終。天地人物，皆各有形。物既有形，故有成敗死生。精神無形，展轉變化，故無止，故曰常在。不惑世所聞，不迷世所知，能知之明，覽虛無之自然，故澹泊無憂喜，情欲不能傾。所以者何？此人但曉解其本，故不惑其末，但為與人並有內形耳，智慧無窮極，此乃為虛無也。亦從學而知之，非有素自然也。其靜守道時，當少食，正閉耳目，還神光明著絳宮，絕去諸念，不得強有所視思想也。久久，喘息稍微，從是以往，不復自覺喘息，泊然不自知有身無身。從是以往，為得定道之門。道者，虛也。當爾之時，神在天上虛無中，左顧右視，但皓然正白，中無所見。有狀如雨雪時，四向樹亦白、山亦白、地亦白、一切都白，皆無所見。所以者何？神出天上，前向視不復見#4日月星宿、山川河海，如此為復命返道，還入虛無也。若得是當下視，乃見天下諸事，便當迴心念師言，為道當濟度天下，但見是念，故便止前所見，白更冥，神便來還形中。不如此者，神便入道中，散形與道合，便為天下骨肉形，便蹌碎，故老君曰：知白守黑，為天下式。見白者為見空。守黑者，發心下視，念天下以有之故，便冥，是謂守黑。為天下式，謂神還形中，長在天下，為人道師，是謂大虛無之自然也。
夫守中自然之法，不能曉知天地人物所從出，不能知道之根源變化所由，緣不能及，不能知虛空之事。其所見聞，心便疑惑怪之，且迥然不知道獨坐無，能生於自然。直受師言，告身中道云，言當守神者，亦當除情欲，閉塞耳目，還神絳宮。下視崑崙山，或有教令，將神昇崑崙山，視其上，想見中黃道君。始時想見，久而見之，久久悉見。諸神與神語言，講說天上事，無復有世俗之念。身中骨、腦、血，日變成萬神盛強，共舉身而上天受籙署，不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無之自然也。
夫守小虛無自然之法，亦當除去情欲，閉塞耳目，還神絳宮，下視崑崙山，和合天地、日月、陰陽、雌雄、魂魄之精炁，以養真人。以吾身陰陽炁凝，精骨潤光，便生毛羽，飛上五山。時有奉使按行民間，亦不得久止也。此謂小虛無自然也。
夫從此大虛無、中虛無、小虛無以下，便有為之法，不及虛無也。夫有為者，謂曆藏導引，動作諸氣，飛丹合藥，吞符跪拜，帶印禁忌，隨日時王相醮祭名號精靈，使人解占候，此謂有為，不能知道何所謂也。亦有得仙，亦有住年，亦有得尸解，從此已下，便為鬼道，非得長生也。
夫得大虛無自然之道者，不屬天，但屬道君耳。便能散形與道合，能變化，聽視無方，所在作為。欲得此道者，當行道教化，作功德，奉行經誡，平等其心，無所貪著，無親無疏，一心等之，如天如地，不得殺生。所以者何？夫蜎飛蠕動之類，道皆形之大虛無象。有曉道而殺生者為害道，是以禁之。其守中自然者，為守中神，尚頗有殺生。所以者何？神有虛無，所以有虛形，故有食，有殺生祀祭。道無有，故無祭祀，不殺生。
夫得道者，但能已得。夫人耳目，聽有聲之聲，見有形之形，不能聽視無形無聲也。所以者何？神赤。赤者陽，陽者離，離為日，為目，但能見前，不能見後，亦不能見頭上。日者天目也，但能照天內，不能照天外也，亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者，但能以天耳。夫道耳目所聽視，無前無後，無覆冥，無障蔽，洞徹見無數天下事，能聽無聲之聲，能見無形之形。夫作仙道者，當故持天耳目聽視，乃能有所見。假令不故持天耳目聽視，但獨見目前事。所以者何？仙人持骨肉去故。
夫欲知神何以養象，神赤但有光，以光為虛形。譬若鏡中、水中所見景，是為無所有。其所治止，常在天上，為生君，其壽有劫數，終不得在人間也。其天上壽續盡，當復入五道，更形生死如故耳。或時壽盡，取道便滅矣。
夫真人者，有形景，屬天為吏，壽歲有萬數。治天上，時時有奉使人間。天上壽盡，便或上補神人，則不入五道中，受形生死矣。
夫守太虛無得自然之道，住身天上，劫有千數。壽盡，變化滅，神亦盡，神續入五道中，受形生死。如故天神都無死生也，但展轉在五道耳。唯有朕兆常知智神，譬如火滅，無所復有，故取道。夫為道所已神有滅盡者何？此皆道人為不曉知道本空靜，專心守空便著空，使人空滅盡。
夫守神之人不能知曉道本空靜，但自信有不信無，以故自守神為守有，為著不還道何？以故神展轉入五道中，無有滅盡時。唯有善譬，最為功覺。有曉了知道本空靜，亦不守有，亦不守無，亦不念實，亦不念空。遍在三界中間，有慈哀之心，欲度脫勤苦者，不肯入空取道，因是乃有功德，便自然之道，無有壽也。亦不復入五道生死，亦不滅盡常在，久後功滿，常補道君。賢者為道，當熟解此意，當知優劣，各有所致到。賢者學道，若知枝末，自謂深足，不肯復講問窮究淵深，是不知道乃獨各自用，有所致到，深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學道，譬若上山下視。言獨是高徑，住上至頂，乃復前有高處；住上高頂，直復見前有高高處。學道亦如此，從小師學道，得至中師，見大師乃知道根元。以是言之，學不可呼為足也。當努力求明師為道切，若言爾等何不取大道乎？而於小道止，是闇冥淺近哉！
夫賢者學道，不廣聞深見，更閱眾師者，此人學不足言也。夫日月不高，所照不遠；江海不廣，不能含納。出名寶學之人，譬若陂中魚，遊到池四塞之下，自謂窮盡天下之水，終日終夜不能學大水之魚，交會語言，不知外乃有江、湖、淮、濟、河、海、恒、溺之水也。譬若深山中有癡人，從生至老不行出入，無所見聞，安知外方人士之學問、尊卑差序、車馬衣服、鮮綺甘香乎？譬若學經書之人，但聞天下九州共一天子，云言四邊但有夷狄，以謂天地界際極盡於此，安能知其外復何等有乎？學道亦如此。從師受道，以謂盡於此，安能如#5學道修行，書不能記載也？
夫學仙道，自謂為足，定得飛仙上天，乃自知道不及真人也。學真人道，亦自謂為足，定得真人，乃自知道不及神人也。學神人道，亦自謂為足，定得神人，乃自知不及大道也。學既得，大道之中當復有尊卑者，謂知不等也。是以言之學，學無有極，天下神尚後行從君學道，何况內政滅神，光明變化各有所主，有所入，各有所致。
夫為太虛無之道，得無象無聲教。無思想，都無識念之欲。守時亦法教，道不得取景夢候效也。或時神相見，尚不得與神共語言，所以者何？或有邪神來試人，此處無象，自然求道不求神也。略小取大，故可得自然。故老君曰：有光而不曜。謂欲養其光明至于徹視，不欲小電曜光，精獨與一神相見也。如此不能悉見天下之事矣。
雲笈七籤卷之十
#1猶：當作『由』。四庫本、輯要本均作『由』。
#2得：當作『神』。輯要本作『神』。
#3月：當作『日』。四庫本、輯要本均作『日』。
#4見：叢刊本、四庫本、輯要本並脫。
#5如：四庫本作『知』。
雲笈七籤卷之十一
三洞經教部 經
上清黃庭內景經
梁丘子注釋敘
夫萬法以人為主，人則以心為宗。無主則法不生，無心則身不立。心法多門，取用非一。有無二體，隨事應機，故有凡聖、淺深、愚智、真假，莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道，殊塗而同歸，百慮而一致。從麤入妙，權實則有二階；脗跡符真，是非同乎一見。《黃庭內景經》者，東華之所祕也，誠學仙之要妙，羽化之根本。余襞習未周，而觀想粗得，裁靈萬品，模擬一形；義有四宗，會明七字；指事象諭，內外兩言。絀聰隳體之餘，任噓從呬之暇，舐筆摩墨，輒貽原筮。務成子注叙
扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人。
暘谷神王，當是大帝之臣。授此經之時，與青童君俱來。夫人初在修武縣中也。
《黃庭內景》者，
脾為黃庭命門。明堂中部，老君居之，所以云黃庭內人服錦衣也。自臍後三寸，皆號黃庭命門，故下一云命門中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當命門。猶如頭中亦呼為泥九洞房中也。此《經》以虛無為主，故用黃庭標之耳。其景者，神也。其《經》有十三神，皆身中之內景名字。又別有《老君外景經》。總真云：黃庭內外。涓子云：《黃庭內經》、《外經》者，皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無者，蓋所施用處異也。名服既殊，源本亦別。太極太微者，品號域也。
一名《太上琴心文》，
琴，和也。誦之可以和六腑、寧心神，使得神仙。此十七字，本經所注也。
一名《大帝金書》，
扶桑大帝君宮中盡誦此經。以金簡刻書之，故曰金書。此二十一字，本經所注也。
一名《東華玉篇》。
東華者，方諸宮名也，東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之。刻玉書之為玉篇。此三十三字，本經所注。夫此二宮之神仙猶誦之者，非復以辟邪，正謂和神耳。但誦萬遍畢，當得洞經。不信此義，亦為一滯也。
當清齋九十日，誦之萬遍，
此謂先齋九十日，乃就誦之。非九十日齋令誦得萬遍也。誦日數無定限，若專此一法，日夜自可二十遍。若兼以餘事者，乘閑正可四五遍耳。計得十遍，亦可依法禮拜。若遍限既畢，未能通感者，但更精心誦之，勿便止也。
使調和三魂，制鍊七魄；除去三尸，安和六腑；五藏生華，色反孩童；百病不能傷，灾禍不得干。萬過既畢，自然洞觀鬼神，內視腸胃，得見五藏。其時當有黃庭真人中華玉女，教子神仙焉。此不死之道也。
臨目外觀，則鬼神摽形，接手內視，則藏腑洞別，乃得表裏無隔，棲真降靈，然後察受玄教，施行妙訣也。既曰不死，則天地長存，復何索乎。
子有仙相，得吾此書。
吾者，應是暘谷神王自稱也。
此文羅列一形之神室，處胎神之所在耳。
於形中諸神，乃不都盡，而目其室宅，亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君，所謂胎靈大神也。此最為黃庭之本。
恒誦詠之者，則神室明正，胎真安寧，靈液流通，百關朗清，血髓充溢，腸胃虛盈，
無復滓穢為虛，津液常滿為盈。所謂六氣盈滿，神明靈也。
五藏結華，耳目聰明；朽齒白髮，還黑更生。所以却邪痾之紛若者，謂我已得魂精六緯之姓名也。
紛若者，猶亂雜也。今五藏并膽，是為六緯，並神魂之精爽矣。
形充魂精而曰欲死不可得也。故曰內景黃庭為不死之道。
人之死也，常在形神相離。今形既恒充，則神棲而逸；神既常寧，則形全無毀。兩者相守，死何由萌？雖曰欲逝，其可得乎？此道乃未能控景登虛，高宴上清，而既無死患，形固神潔，內徹身靈，外降英聖，隱芝大洞，於是而至，端坐招真，不俟遊涉，筌蹄之妙，豈復踰此。
受者齋九日，或七日，或三日，然後受之。授者為師，受者奉焉。
此師及弟子俱應結齋。齋日多少，隨其身事。若履涉世塵，宜須積日自潔。其山居清整者，三日便足也。
結盟立誓，期以勿泄。古有盟用玄雲之錦九十尺，金簡鳳文之羅四十尺，金鈕九雙，以代割髮歃血勿泄之約。此物是神鄉之奇帛，非赤縣之所有也。今錦可用白絹，羅可用青布，鈕可用金鐶，亦足以誓信九天，制告三官矣。
諸經中信用金龍、玉魚之例，多是寶貴，非寒棲能辦，故許聽以世中易得物比之。今羅、錦異類，事絕人工，理宜准代。猶應選極精潔者。絹九丈，當使連識。鐶小細於鈕，以上金九分作九雙，於豐儉為適。
皆奉有經之師，散之寒棲。違盟負約，七祖受考於暘谷河源，身為下鬼，考於風刀。
暘谷神仙王口訣。此七字本經中所注。
一人受書，得傳九人，
諸經多云七百年傳三人，此非世上之格。今此雖限人數，不制年期，當是止就一生之身為言也。
審視形氣，必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂神仙者，乃可示耳。自非其才，是為漏泄。謹量可授，亦誠難也。
人雖不可常保，或始勤而末怠，初善而後惡。但本性既能慈仁惠信，耽玄樂仙，應當無復為過咎矣。此六德則未可全親，故後云寧慎密之。
又當先求感應，推訊虛靈者乃佳也。審可傳者，亦將得夢以告悟。臨時之宜，亦玄解於心矣。宣泄之科既重，傳之者良為嶮巘。有《黃庭內經》之子，寧慎密之。
清虛真人口訣，夫《內景黃庭經》者，扶桑太帝君之金書，鍊真祕言矣。二十六字本經所注。案此二篇，是說傳授科格，非扶桑東華金書玉字本文，止是二匠授南真時口訣，故並題注言之也。
讀《黃庭內景經》者，常在別室燒香潔净，乃執之也。
凡欲讀此經，皆當如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶，舒經於案格之上，微其音響，吟諷斫#1詠，無使輟誤。輟誤之時，當依消摩法，重却前三十字更讀也。記其遍數十過，則應起拜。
諸有此經，能辟百邪。若入山林空闇之地，心中震怖者，正心向北讀《內經》一過，即神靜意平，如與千人同旅而止。
邪卻則神安，故無復疑懼之患。
能讀之萬過，自見五藏腸胃，又見天下鬼神，役使在己。
內視既朗，則外鑒亦徹。玉女尚來降授，鬼神何足役使也。
若困病者，心存讀之，垂死亦愈。
不能執書，故心存讀之。若不堪首尾周遍，但取神名處誦之。涓子云，靈元是脾神，長四寸，坐脾上，如嬰兒，著黃衣，位為中部明堂老君。若體中有疾，及飢飽不和適之時，但存中部老君之服色，便髣髴在脾。三呼其名畢，咽液七過，萬病如願也。此即經中所云三呼我名，神自通者也。
大都通忌食六畜及魚臊肉，
六畜，牛、馬、猪、羊、雞、犬也。魚臊，當謂生臊耳，故為禁也。
忌五辛、
生蔥、蒜、薤、韭、葫荽也。
淹洿之事。
世間所可為淹穢事者，皆宜避之，不復曲辯之也。
若脫履淹洿之者，沐浴盥漱，燒香於左，讀經一過，百痾除也。
其餘飲食所忌，學者本不待言。若脫遇淹穢，則可以桃竹而解之，燒香於左，以陽消陰。若不如此，則當致故氣，百痾難除矣。按《經》後云入室東向讀玉篇，而《序》云北向讀《內景經》一過者，此謂却邪折惡時，與和神召靈時異也。今若依法恒讀，自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠受孟先生法，暮卧先讀《黃庭內景經》一遍乃眠，使人魂魄自制，但行此二十一年亦仙矣。是為合萬過也。夕得三四過乃佳。北岳蔣夫人云讀此經，亦使人無病，是不死之道也。如此暮臨卧，每燒香東向，於寢床而誦之，旦夕一過者，至二十七年，正得萬遍耳。今云二十一年，或是字誤。若不爾，則夕不恒一過也。故復云夕三四過乃佳。計此十遍畢，亦可禮。所以云萬過，亦是取其限義也。讀不患數，患人不能勤耳。
釋題
黃庭內景。
黃者，中央之色也。庭者，四方之中也。外指事，即天中、人中、地中；內指事，即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內者，心也。景者，象也。外象諭，即日月、星辰、雲霞之象；內象諭，即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內，存觀一體之象色，故曰內景也。
誦黃庭經訣
入室誦《黃庭內景玉經》，當燒香，清齋，身冠法服，入戶北向四拜，長跪，叩齒二十四通，啟曰：上啟高上萬真玉晨太上大道君，臣今當入室，誦詠玉經，鍊神保藏；乞胃宮榮華，身得乘虛，上拜帝庭。畢，次東向揖四太帝，又叩齒十二通，啟曰：上啟扶桑太帝暘谷神王，臣某甲今入室披詠玉經，乞使靜室神芝自生，玉華寶輝，三光洞明，萬遍胎仙，得同帝靈。咒畢，東向誦經十遍為一過，便還北向四拜，東向四揖，不須復啟。
上清黃庭內景經
上清章第一
上清紫霞虛皇前，太上大道玉晨君，
上清者，三清名也。虛皇者，紫清太素高虛洞曜三元道君內號也。太上即高聖太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協晨觀蘂珠之房，紫霞煥落，瑞氣交映也。
閑居蘂珠作七言，
蘂珠，上清境宮闕名也。述作此經，皆以七言為句也。
散化五形變萬神，
散化形體，變通萬神，明此經祕妙矣。
是為黃庭曰內篇，
真言歎美，又曰內篇也。
琴心三疊儛胎仙，
琴，和也。三疊，三丹田，謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神，亦曰胎真，居明堂中，所謂三老君為黃庭之主，以其心和則神悅，故惟胎仙也。
九氣映明出霄間，
九天之氣入於人鼻，周流腦宮，映明上達，故曰出霄間。《九天生神經》曰：三元育養，九氣結形。
神蓋童子生紫煙，
神蓋謂眉也。童子，目神也。紫煙即目光氣也。
是曰《玉書》可精研。詠之萬過昇三天，
此經亦曰玉書，謂精心研慮，誦滿萬遍即自昇天矣。三天者，太清、上清、玉清也。
千灾以消百病痊，不憚虎狼之凶殘，亦以却老年永延。
真經尊重，持誦蒙恩，灾病自除，虎狼不犯，衰合轉少，壽命延長。《道經》曰：攝生者，毒蟲猛獸不搏也。此一章初說經之旨也。此經蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經》、《禮記》，稱孔子閑居也。
上有章第二
上有魂靈下關元，
魂，魂魄也。靈，胎靈也。魂在肝，魄在肺，胎靈在脾。關元，臍也。臍為受命之宮，則魂魄在上，關元居下。
左為少陽右太陰，
少陽，左目也。太陰，右目也。
後有密戶前生門，
密戶，腎也。腎為藏精宮，當密守之，使不躁泄。生門，命門也。
出日入月呼吸存，
謂常存日月於兩目，使光與身合，則通真矣。《九真中經》曰：夜半生氣，或雞鳴時正坐閉氣，存左目出日，右目出月，兩耳之上為六合高窗，令日月使照一身，內徹泥丸，下照五藏腸胃之中，了了洞見。內徹外合，一身與日月光共合。良久，叩齒九通，咽液九過，微祝曰：太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀窈冥。日月垂光，下徹神庭，使照六合，太一黃寧。帝君命簡，金書不傾。五老奉符，天地同誠。使我不死，以致真靈，却遏萬邪，禍害咸平。上朝天皇，還老返嬰，太帝有制，百神敬聽。
四氣所合列宿分，
四氣，四時靈氣也。列宿，三景也。謂常存元氣合於身，兼思日月斗星分明煥照，久則通靈。
紫煙上下三素雲，
三素者，紫素、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身，則形神通感，
灌溉五華植靈根，
五華者，五方之英華，即氣也。靈根，舌本也。謂漱咽津液，兼吸引五氣而服之，則靈根永存，神府清暢。
七液洞流衝臚間，
臚間，兩眉間，謂額也。七液者，謂四氣三元結成靈液，流潤藏府，氣衝腦盛也。
迴紫抱黃入丹田，
丹田，上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮，即上元真一所居也。紫、黃者，三元靈氣也。
幽室內明照陽門。
幽室，腎也。陽門，命門也。謂存念腎臟，令其內明；專氣保精，無使泄散；朗照內外，兼守命門也。此一章先說黃庭宮府所在，氣液周流，上下相通。
口為章第三
口為玉池太和官，
口中津液為玉液，一名醴泉，亦名玉漿。貯水為池，百節調柔，五藏和適，皆以口為官主也。一本有作太和宮，於文韵不便也。《大洞經》云：心存胃口有一女子，嬰兄形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰吸五氣。當即漱漏口中內外津液，滿口咽之，遣直入玄女口中，五過畢，叩齒三通，微咒曰：玉清高上九天九靈，化液在玄，下入胃清，金和玉映，心開神明，服食日精，金華充盈。
漱咽靈液灾不干，
靈液真氣，邪不干正。
體生光華氣香蘭，
不食五穀，無穢滓也。
却滅百邪玉鍊顏，
肌膚若冰雪，綽約若處子。
審能修之登廣寒，
廣寒，北方仙宮之名，又云山名，亦曰廣霞。《洞真經》云：冬至之日，月伏於廣寒之宮，其時育養月魄於廣寒之池。天人採青華之林條，以拂日月光也。
晝夜不寐乃成真，
勤修靜定，則為真人。
雷鳴電激神泯泯。
泯泯，取平聲讀。調神理氣，魂魄恬愉，雖遇震雷，而不驚慴。又曰，雷鳴電激，為叩齒存思，乃是神用，不得言泯泯。
黃庭章第四
黃庭內人服錦衣，
黃庭內人謂道母，黃庭真人謂道父，人身備有之。錦衣，具五色也。即謂五藏之真氣也。三庭之中備有之。
紫華飛裙雲氣羅，
《十方經》云：高上玉皇衣文明飛雲之裙，即神仙之所服也。
丹青綠條翠靈柯，
五色，雜氣共生。枝條，仙衣之飾。
七蕤玉籥閉兩扉，
外象諭也。七竅開闔以諭關籥。用之以道，不妄開也。蕤，籥之飼。存神必閉目，故名曰閉兩扉也。
重扇金關密樞機，
金，取堅剛也。故《經》云：善閉者，無關楗而不可開。言養生者善守精神，不妄洩也。
玄泉幽關高崔巍，
玄泉，口中之液也，一曰玉泉，一名醴泉，一名玉液，一名玉津，一名玉漿。兩眉間為闕庭，兩腎間為幽關。如門之左右象魏，中間闕然為道。腎在身中，故曰幽闕也。據腎在諸藏之下，而云高者，形狀存神即在丹田之上，故言高也。
三田之中精氣微，
內指事也。丹田之中神氣變化，感應從心，非有無不可為象也。從麤入妙，必有其係，故以氣言之。氣以心為主，因主立象，至精至微，不可數求也。《道機經》云：天有三光日、月、星，人有三寶三丹田。三丹田中，氣左青右黃，上白下黑也。
嬌女窈窕翳霄暉，
《真誥》云：嬌女，耳神名。言耳聰朗徹明，掩玄暉也。
重堂煥煥明八威，
重堂，喉嚨名也，一曰重樓，亦曰重環。本經云絳宮重樓十二級，絳宮，心也。喉嚨在心上，故曰重堂。喉嚨者，津液之路，流通上下，滋榮一體，煥明八方。八卦之神曰八威也。
天庭地關列斧斤，
兩眉間為天庭。紫微夫人祝曰：開通天庭，使我長生。列斧斤，言勇壯。
靈臺盤固永不衰。
心為靈臺。言有神靈君之，靜則守一，動則存神，體安不衰竭矣。
中池章第五
中池內神服赤珠，
膽為中池。舌下為華池。小腹胞為玉池，亦三池之通名。膽部曰龍旂橫天擲火鈴，赤珠者，火鈴之服。
丹錦雲袍帶虎符，
丹錦雲袍，心肺之色。在膽之上，故曰雲袍符命也。《九真經》云：皇老君佩玄龍神虎符，帶流金之鈴。並道君之服也。
橫津三寸靈所居，
內指事也。臍在胞上，故曰橫津。臍下三寸為丹田，真人赤子之所居也。
隱芝翳鬱自相扶。
謂男女之形體也。隱翳交合，自然之道。按《內外神芝訣》云：五藏之液為內芝。內芝則隱芝也。又云：隱，奧者也。
天中章第六
天中之岳精謹修，
天中之岳謂鼻也，一名天臺。《消魔經》云：鼻欲數按其左右，令人氣平，所謂溉灌中岳，冬書帝錄。
雲宅既清玉帝遊，
面為雲宅，一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居，故為宅也。修之清通，則神仙矣。《洞神經》曰：面為尺宅，字或作赤澤。
通利道路無終休，
《太素丹景經》曰：一面之上，常欲兩手摩拭之，高下隨形，不休息，則通利耳目鼻口之氣脉。
眉號華蓋覆明珠，
明珠，目也。
九幽日月洞空無，
《五辰行事訣》云：眉上直入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又《玉曆經》云：太清上有五色華蓋九重，人身亦有之。當存目童如日月之明也。
宅中有真常衣丹，
真謂心神，即赤城童子也，亦名真人，亦名赤子，亦名子丹。心存見之，常在目前，與心相應。衣丹，象心氣赤色也。
審能見之無疾患，
元陽子曰：常存心神，則無病也。
赤珠靈裙華蒨粲，
玄膺之象也。外諭也。
舌下玄膺生死岸。
內指事也。玄膺者，通津液之岸也。本經云：玄膺氣管受津府。
出青入玄二氣煥，子若遇之昇天漢。
謂吐納陰陽二氣，煥然著明也。人能善遇吐納之理，則成天仙矣。
至道章第七
至道不煩决存真，
專心則至。
泥丸百節皆有神，
神者，妙萬物而為言。因象立名，則如下說。
髮神蒼華字太元，
白與黑謂之蒼。最居首上，故曰太元。
腦神精根字泥丸，
丹田之宮，黃庭之舍；洞房之主，陰陽之根。泥丸，腦之象也。
眼神明上字英玄，
目諭日月，在首之上，故曰明上。英玄，童子之精色，內指事也。
鼻神玉壟字靈堅，
陰壟之骨，象玉也。神氣通天，出入不竭，故曰靈堅。
耳神空閑字幽田，
空閑幽靜，聽物則審，神之所居，故曰田也。
舌神通命字正倫，
咽液以舌，性命得通；正其五味，各有倫理。
齒神崿鋒字羅千，
牙齒堅利如劍崿刀鋒，摧羅眾物而食之也。
一面之神宗泥丸。
腦中丹田，百神之主。
泥丸九真皆有房，
《大洞經》云：三元隱化，則成三宮；三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上元為九宮，中有九真神。三九二十七，神氣相合，人當存見之。亦謂天皇九魄變成九氣，化為九神，各居一洞房。
方圓一寸處此中，
房有一寸，故腦有九宮。
同服紫衣飛羅裳。
九真之服，皆象氣色。飛，猶輕也。
但思一部壽無窮，
存思九真不死之道也。
非各別住俱腦中。
丹田之中，眾神所居。
列位次坐向外方，
神繞丹田而外其面以扞。不祥。《八素經》云：真有九品，向外列位，則當上真上向，高真南向，太真東向，神真西向，玄真北向，仙真東北向，天真東南向，靈真西南向，至真西北向，天真者不視而明，不聽而聰，不言而正，不行而從。
所存在心自相當。
心存玄真，內外相應。
心神章第八
心神丹元字守靈，
內象諭也。心為藏府之元，南方火色。棲神之宅，故言守靈也。
肺神皓華字虛成，
肺為心之華蓋。皓，白也，西方金之色。肺色白，其質輕虛，故曰虛成也。
肝神龍煙字含明，
肝位木行，東方青龍之色也。於藏主目。日出東方，木生火，故曰含明。
翳鬱導煙主濁清，
翳鬱，木象也。得火而煙生，得陽而氣生。清則目明，濁即目暗。有別本無此一句。
腎神玄冥字育嬰，
腎屬水，故曰玄冥。腎精為子，故曰育嬰也。
脾神常在字魂停，
脾，中央土位也，故曰常在，即黃庭之宮也。脾磨食消，神康力壯，故曰魂停。
膽神龍曜字威明，
膽色青黃，故曰龍曜。主於勇捍，故曰威明。外取東方青龍，雷震之象也。
六府五藏神體精，
資係一身，廢一不可，故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾為五藏。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六府。所言府者，猶府邑之府，取中受物之義，故曰府也。藏者，各是一質，共藏於身，謂之藏也。言三焦者多矣，而未的言其所在。蓋心、肝、肺三藏之上，係管之中為三焦。《中黃經》云：肺首為三焦，當指其所也。又據五方之色脾為黃，應為五藏之主，而今共以心為主者何也？答曰：心居藏中，其質虛受也。夫虛無者，神識之體，運用之源，故遍方而得其主，動用而獲其神，不可以象數言，不可以物類取也。
皆在心內運天經，
五藏六府，各有所司，皆有法象，同天地，順陰陽，自然感攝之道，故內運天經也。
晝夜存之自長生。
依上五神服色，思存不捨，不死之道也。《仙經》曰：存五藏之氣，變為五色雲，常在頂上，覆蔭一身。日居於前，月居於後，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武。即去邪長生之道也。
肺部章第九
肺部之宮似華蓋，
金宮也。肺在五藏之上，四垂為宇也。
下有童子坐玉闕。
童子名皓華。肺形如蓋，故以下言之。玉闕者，腎中白氣，上與肺連也。
七元之子主調氣，
元陽子曰：七元之君負甲持符，辟除凶邪而布氣七竅，主耳目聰明。七元，七竅之元氣也。
外應中岳鼻齊位，
中岳者，鼻也，又為臍也。臍為崑崙之山，鼻為七氣之門，位猶主也。
素錦衣裳黃雲帶。
素錦衣裳，肺膜之色也。黃雲帶者，肺中之黃脉，蔓延羅絡，有象雲氣。
喘息呼吸體不快，
有時而然。
急存白元和六氣，
白元君主肺宮也。《大洞經》云：白元君者，居洞房之右也。
神仙久視無灾害。
邪不干正。
用之不已形不滯。
常存此道，形氣華榮，至誠感神之所致也。
心部章第十
心部之宮蓮含華。
火宮也。心藏之質，象蓮華之未開也。
下有童子丹元家，
心神丹元，字守靈，神在心內而云，下者，據華蓋而言。
主適寒熱榮衛和，
寒熱，陰陽靜躁之義也。人當和適以榮衛其身。老子《經》云：躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。
丹錦飛裳披玉羅，
象心藏之色也。有肺之白氣象玉羅。
金鈴朱帶坐婆娑，
金鈴，肉蘂之象。朱帶，血脉之象。坐婆娑者，言神之安靜也。《九真經》云：黃老君帶流金之鈴，仙服也。
調血理命身不枯，
心安體和，則無病矣。
外應口舌吐五華，
心主口舌吐納五藏之液，辨識五行之味，故言外應。
臨絕呼之亦登蘇，
人有病厄，當存丹元童子朱衣赤冠以救護之也。
久久行之飛太霞。
常行此道，能獲飛仙。
肝部章第十一
肝部之中翠重裹，
木宮也。肝色蒼翠，大小相重之象也。
下有青童神公子，
肝，東方木位，主青，故曰青童。左位為公子。公子一名含明。上有華蓋，故曰下。
主諸關鏡聰明始，
於時主春，青陽之本始；於竅主目，五行之關鏡，故曰聰明之始。
青錦披裳佩玉鈴，
青錦，肝之色。玉鈴，白脉垂之象也。《昇玄經》云：三天玉帝，帶火玉之珮。《素靈經》云：靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也。
和制魂魄津液平，
內指事也。東春和煦，萬物生成。
外應眼目日月清，
肝位屬眼，象日月明。
百痾所鐘存無英，
左為無英，肝神在左，故存之。一本為無英。無英者，物生之象也。
同用七日自充盈，
五藏兼在，故言同用。七日為一竟。一竟，一復也。故《周易》曰七日來一復是也。
垂絕念神死復生，
存念青衣童子，形如上說。
攝魂還魄永無傾。
《太微靈書》云：每月三日、十三日、二十三日夕，三魂棄身遊外，攝之者當仰眠，去枕，伸足，交手心上，暝目，閉氣三息，叩齒三通，存心中有赤氣如雞子，從內出於咽中。赤氣轉大，覆身；變成火以燒身，使匝。覺體中小熱，呼三魂名曰：爽靈、胎光、幽精。即微咒曰：太微玄宮，中黃始青。內鍊三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我俱生。不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，唯詣上清。若有飢渴，得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日，七魄流蕩，交通鬼魅。制檢還魄之法，當此夕仰眠，伸足，掌心掩兩耳，令指相接於項上，閉息七遍，叩齒七通，心存鼻端白氣如小豆大，須臾漸大，冠身上下九重。氣忽變成兩青龍，在兩目中；兩白虎在兩鼻孔中，皆向外；朱鳥在心，上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下。兩玉女著錦衣，手把火光，當兩耳門。畢，咽液七過，呼七魄名曰：尸苟、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰：素氣九迴，制魄邪姦。天獸守門，嬌女執關。鍊魄和柔，與我相安。不得妄動，看察形源。若有飢渴，聽飲月黃日丹。
腎部章第十二
腎部之宮玄闕圓，
水宮也。玄闕圓者，腎之形狀也。玄，水色。內象諭也。
中有童子冥上玄，
腎為下玄，其神玄冥，字育嬰。心為上玄。上玄幽遠，氣與腎連，故言冥上玄。
主諸六府九液源，
五藏六府，九液交連，百脉通流，廢一不可。六府如上說。九液，九竅關之津液。
外應兩耳百液津，
腎宮主耳，氣衰則聾。陰陽和合，血液流通。
蒼錦雲衣舞龍幡，
蒼錦，腎色之象也。雲衣，腎膜之象也。龍幡，青脉之象也。《九真經》云：道君服青錦衣、蒼華之裙也。
上致明霞日月煙，
腎氣充足，耳目聰明，陰陽不衰。外象諭也。
百病千灾急當存。
元陽子曰：寒暑相生，男女相形。腎中二神常衣青，左男戴日，右女戴月，存想見之，則充#2無灾息者也。
兩部水王對生門，
腎藏雙對，故曰兩部。腎官水王，則化為赤子，故曰對生門。
使人長生昇九天。
赤子化為真人而昇九天者，謂九氣青天，其氣主生者也。
脾部章第十三
脾部之宮屬戊己，
土宮也。戊己，中央之辰也。
中有明童黃裳裏，
明童謂魂停。黃裳，土之色。
消穀散氣攝牙齒，
脾為五藏之樞。脾磨食消，性氣乃全。齒為羅千，故攝牙齒。
是為太倉兩明童，
太倉，肚府。此明童謂肚神，神名混康。
坐在金臺城九重，
注念存思，神狀當然。
方圓一寸命門中，
即黃庭之中，丹田之所也。
主調百穀五味香，
口中滋味，脾磨之所致也。
辟却虛羸無病傷，
內指事也。食消故也。
外應尺宅氣色芳。
尺宅，面也。飢飽虛羸，形乎面色。
光華所生以表明，
亦知虛實。
黃錦玉衣帶虎章，
脾主中黃，謂黃庭真人服錦衣也。《玉清隱書》云：太上道君佩神虎大章也。
注念三老子輕翔，
三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學。
長生高仙遠死殃。
《莊子》曰：方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。以此而談，其理均也。故長生者不死，寂滅者不生。不死不生，則真長生；不生不死，則真寂滅。何死殃之所及也。
膽部章第十四
膽部之宮六府精，
膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，為六府也。《太平經》云：積清成精。故膽為六府之精也。
中有童子曜威明，
又云膽神龍曜，字威明。勇捍之義也。
雷電八振揚玉旌，
八方雷震，有威怒之象也。玉旌，則氣之色也。
龍旂橫天擲火鈴，
膽，青龍之色。旌旂，威戰之具也。火鈴者，膽邊肉珠之象也。怒則奮張，故言擲也。
主諸氣力攝虎兵，
膽力牙用，主於捍難，故攝虎兵。
外應眼童鼻柱間，
內指事也。心之喜怒，形於眉目之間。
腦髮相扶亦俱鮮，
人之震怒，髮上衝冠。
九色錦衣綠華裙，
青錦，東方九氣之色也。綠華裙，膽膜之象。
佩金帶玉龍虎文，
膽神，威明之服飾也。
能存威明乘慶雲，
內象諭也。思存膽神不倦，則仙道可致也。
役使萬神朝三元。
三元道君各處三清之上，諸天神仙並朝宗之故也。
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉，
太倉，青也。《中黃經》云：胃為太倉君。元陽子曰：脾正橫在胃上也。
中部老君治明堂，
脾，黃庭之宮也，黃老君之所治。上應明堂，眉間入一寸是也。
厥字靈元名混康，
脾磨食消，內外相應。大腸為胃之子，混元而受納之，康，安也。
治人百病消穀根。
胃宮榮華則無病傷。
黃衣紫帶龍虎章，
脾居胃上，故曰黃衣也。紫帶龍虎章，胃絡之象。
長精益命賴君王。
太倉混康，為君為王。
三呼我名神自通，
存思胃府之神，則心虛洞鑒也。
三老同坐各有朋，
上元老君居上黃庭宮，與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共為朋也。又中玄老君居中黃庭宮，與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭宮，與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等為朋也。常存三老和合，百神流通，部位營衛，無有差失也。
或精或胎別執方，
《玉曆經》云：下丹田者，人命之根本，精神之所藏，五氣之元也。在臍下三寸附著脊，號為赤子府。男子以藏精，女人以藏胎。主和合赤子陰陽之門戶也。其丹田中氣，左青右黃，上白下黑。
桃孩合延生華芒，
桃孩，陰陽神名，亦曰伯桃。《仙經》曰：命門臍宮中有大君，名桃孩，字合延。衣朱衣，巾紫芙蓉冠。暮卧存之，六甲、六丁來侍人也。生華芒，謂陰陽之氣不衰也。
男女徊九有桃康，
男女合會，必存三丹田之法。桃康，下神名，主陰陽之事。徊三為九，故曰佪九。《大洞真經》云：三元隱化，則成三宮。三宮中有九神，謂上、中、下三元君，太一、公子、白元、無英、司命、桃康，各有宮室，故曰有桃康。
道父道母對相望，
陰陽兩半成一，故曰相望。
師父師母丹玄鄉，
道為宗師，陰陽之主也。丹玄鄉，謂存丹田法也。
可用存思登虛空，
學仙之道。
殊途一會歸要終，
合三以為一，散一以為三，道之要。《玄妙內篇》云：兆欲長生，三一當明。
閉塞三關握固停，
《經》云：口為天關精神機，手為人關把盛衰，足為地關生命扉。又臍下三寸為關元，亦曰三關，言固精護氣，不妄施泄。
含漱金醴吞玉英，
金醴、玉英，口中之津液。《大洞經》云：服玄根之法，心存胃口有一女子，嬰兒形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰翕五氣。當漱漏口中內外津液，滿口咽之，遣入玄女口中。五過畢，叩齒三通，咽液九過也。
遂至不飢三蟲亡，
《洞神訣》云：上蟲白而青，中蟲白而黃，下蟲白而黑。人死則三蟲出為尸鬼，各化為物，與形為殃，擊之衝破也，其餘眾蟲，皆隨尸而亡。故學仙者精謹備於五情之氣，服食藥物以去三蟲。又云：上尸彭琚，使人好滋味，嗜欲癡滯；中尸彭質，使人貪財寶，好喜怒；下尸彭矯，使人愛衣服，耽淫女色。亦名三毒。
心意常和致欣昌，
道通無礙。
五岳之雲氣彭亨，
五藏之氣為五岳之雲。彭亨，流通無擁之稱也。
保灌玉廬以自償，
玉廬，鼻廬也。言三蟲既亡，真氣和洽，出入玄牝，綿綿不絕，故曰自償。
五形完堅無灾殃。
五體、五藏，自然相應故也。
上睹章第十六
上睹三元如連珠，
三元謂三光之元，日、月、星也。非指上、中、下之三元也。
落落明景照九隅，
三光在上而下燭九隅。九隅，九方也。言常存日月，洞照一身也。
五靈夜燭煥八區，
五靈謂五星也，炳煥羅列一身。常能存之，則與天地同休也。
子存內皇與我遊，
大道無心，有感則應。
身披鳳衣御虎符，
仙官之服御也。
一至不久昇虛無，
一者，無之稱也。學道專一，與靈同體，神仙可致也。《莊子》云：人能知一萬事畢。
方寸之中念深藏，
方寸之中，下關元，在臍下三寸，方圓一寸，男子藏精之所。言謹閉藏之。
不方不圓閉牖窗，
方止圓動，不動不靜；但當杜塞，不妄洩也。
三神還精老方壯，
還精神於三田，則久壽延年也。
魂魄內守不爭競，
魂陽魄陰，各得其一，故《易》曰：一陰一陽之謂道。
神生腹中御玉璫，
腹心內明，口吐珠玉。按《五辰行事訣》云：兩眉間直上一寸、入一寸為玉璫紫闕。竊觀文意，未應是此也。
靈注幽闕那得喪，
存神守一，無橫夭也。
琳條萬尋可蔭仗，
外象諭也。琳條，玉樹。萬尋，高遠象。身形同真，則神明之所庇蔭者也。
三魂自寧帝書命。
真道既成，名書帝錄。
靈臺章第十七
靈臺鬱藹望黃野，
靈臺，心也。謂心專一存見黃庭，則黃野也。
三寸異室有上下，
三丹田上、中、下三處各異，每室方圓一寸，故云三寸。今人猶謂心為方寸，即一所。
間關營衛高玄受，
三田之間各有關，關營衛分部，至高至玄。心當受以存念之也。
洞房紫極靈門戶。
《大洞經》云：兩眉直上卻入三分為守寸雙田。入骨際三分有臺闕明堂。正深七分，左為青房，右為紫戶。卻入一寸為明堂宮，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。卻入二寸為洞房，左有無英君，右有白元君，中有黃老君。卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮，左有上元赤子，右有帝卿君。卻入四寸為流珠宮，有流珠真人居之。卻入五寸為玉帝宮，有玉清神母居之。其明堂上一寸為天庭宮，上清真女居之。洞房上一寸為極真官，太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮，中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮，太上真君居之。故曰靈門戶也。
是昔太上告我者，
我者，扶桑大帝君自謂也。言我道成，昔承道君授以黃庭之術也。言此道不遠，止在丹田，故卻言是昔也。
左神公子發神語，
按《大洞經》云：左有無英。此云公子，亦牙#3言耳。發神語者，用心專一，則教之以道。
右有白元併立處，
右為學道者之侍者也。
明堂金匱玉房間。
皆上元之宮。釋如下說也。
上清真人當吾前，
上元部神，想在天庭之際。
黃裳子丹氣頻煩。
謂中元童子處於赤城。頻煩氣盛不衰竭。
借問何在兩眉端，
明堂之前。
內俠日月列宿陳，
《五辰行事訣》云：太上真人招五辰於洞房，南極元君受傳。每夜半坐卧，心存西方太白星在兩眉間，直上一寸，入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又次存北方辰星在帝鄉玄宮，在髮際下五分直入一寸也。又次存東方歲星在洞闕朱臺，洞闕朱臺在目後一寸直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門華房，玉門華房在兩目毗際直入五分是也。又次存中央鎮星在金匱黃室長谷，黃室長谷在人中直入二分是也。存之綴懸於上。畢，叩齒五通，咽液二十五過，微咒曰：高元紫闕，中有五神。寶曜敷暉，放光衝門。精氣積生，化為老人。首巾素容，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天剛，散絳飛晨，足躡華蓋，吐芒練身。三景保守，令我得真。養魂制魄，乘飈飛仙。是其事也。內象諭。
七曜九元冠生門。
七曜，七星；配人之七竅。九元，九辰；配人之九竅。廢一不可，故曰生門。
三關章第十八
三關之中精氣深，九微之內幽且陰，
謂關元之中，男子藏精之所也。又據下文，口、手、足為三關。又元陽子以明堂、洞房、丹田為三關。並可以義取而存之，則成三宮，是名太清、太素、太和。三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元為九宮中精微，故曰九微，言九微幽玄而不可見也。
口為心關精神機，
言發於情，猶樞機也。
足為地關生命業，
言運用己身而生也，棐或為扉。
手為人關把盛衰，
縱捨由己。
若得章第十九
若得三宮存玄丹，
三丹田之宮，故曰三宮。玄丹，丹元；謂心也。存思在心，故偏指一所也。
太一流珠安崑崙，
太一流珠謂目精。《洞神經》云：頭為三台君，又為崑崙，指上丹田也。又云：臍為太一君，亦為崑崙，指下丹田也。言心存三丹田，諸神皎然在目前。本經曰：子欲不死修崑崙。崑崙，山名也。
重中樓閣十二環，
謂喉嚨。十二環相重，在心上。心為絳宮，有象樓閣者也。
自高自下皆真人。
高下三田，十二樓閣，皆有真神。文如上說。
玉堂絳宇盡玄宮，
絳宮、明堂，上下，相應，皆宮室也。
璇璣玉衡色蘭玕，
喉骨環圓動轉之象也。蘭玕，其色也。
瞻望童子坐盤桓，
存見赤城童子丹皇真人坐，言其神安靜。
問誰家子在我身？
言己有之。
此人何去入泥丸？
與上元諸神上下相應。《洞神經》云：腦為泥丸宮。
千千百百自相連，
神本出於一。一生二，二生三，三生萬物。變化不離身心。
一一十十似重山。
存見萬物，重疊安坐。山象坐形。
雲儀玉華俠耳門。
雲儀、玉華，鬢髮之號。言耳居其間。《經》曰：髮神名蒼華。凡言華者，上敷榮之義，猶草木之花。
赤帝黃老與己#4魂，
赤帝者，南方之帝君也。黃老者，中黃老也。魂為陽神，魄為陰神，陰陽相推，故言與我魂。《太微靈書》云：人有三魂：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。常呼念其名，則魂安人身也。
三真扶胥共房津，五斗煥明是七元，
五斗，五星。七元，北斗也。又《靈寶經》有五方之斗，亦為五斗。《洞房訣》云：存九元、七元者，眠起初卧及食畢，微咒曰：五星開道，六合紫房，迴元隱道，豁落七辰。生魂者玄父，變一成神；生魄者玄母，化二生身。攝吾筋骨者公子，為吾精氣者白元。長生久視，飛仙十天。
日月飛行六合間，
天地內為六合。存念身中日月星辰，森羅萬象，一如天地戶間，了了然也。
帝鄉天中地戶端，
眉上髮際五分直入一寸，亦為帝鄉。又明堂上一寸為天庭，天庭即天中也。又鼻為上部之地戶。心存日月星辰等諸神，皆當在其端。端謂鼻之上，髮際之下也。
面部魂神皆相存。
內外星神，自相應也。
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙，
探飛根，採玄暉，吞五牙，挹九霞，服食胎息之道，皆謂天地陰陽、四時五行之氣。
仙公公子已可前，
此洞房訣也。洞房宮左為無英君，一名公子。仙公，直指黃庭學者。言學黃庭仙公，復行洞房之訣，而存見公子，故言在前。
朱鳥吐縮白石源，
朱鳥，舌象。白石，齒象。吐縮，導引津液。謂陰陽之氣流通不絕，故曰源。
結精育胞化生身，
本已之所從來也。
留胎止精可長生，
《真誥》曰：上清真人口訣，夫學仙之人，安心養神，服食治病，使腦宮填滿，玄精不傾。然後可以存神服氣，呼吸三景。若數行交接，漏泄施寫者，則氣穢神亡，精靈枯竭。雖復玄挺玉籙，金書太極者，將亦何解於非生乎？在昔先師常戒於斯事云：學生之人，一交接則傾一年之藥勢，二交接則傾二年之藥勢，過此以往，則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此，以為生生之大忌也。
三氣右徊九道明，
三氣謂三丹田之氣。右徊言周流順緒，調和陰陽，則四關九竅，通流朗徹而無病也。
正一含華乃充盈，
存正守一，神氣華榮，故能充滿六合，乘物而變。
遙望一心如羅星，
存見赤城童子居在城中，如星之映羅穀。
金室之下可不傾，
謂心居肺下，肺主金，其色白，故曰金室。常能存之，長生不死也。
延我白首反孩嬰。
內指事也。謂童顏不老也。
瓊室章第二十一
瓊室之中八素集，
謂上元清真瓊室，體骨之象也。
泥丸夫人當中立，
《經》云：洞房中有父母。母即夫人也。亦名道母。泥丸、洞房，上已釋。
長谷玄鄉繞郊邑，
長谷，鼻也。玄鄉，腎也。郊邑，謂五藏六府也。言鼻中之氣出入，下與腎連，周繞藏府，心居赤城，存想內外。郭外曰郊。故為象諭也。
六龍散飛難分別。
言六府之氣，微妙潜通，難可分別，當審存之也。
長生至慎房中急，
氣亡液漏，髓腦枯竭，雖益以畎澮，而泄以尾閭，不可不慎也。
何為死作令神泣，
房中不慎，傷精失明，故神泣也。
忽之禍鄉三靈歿，
禍鄉，死地。三靈，三魂也。謂爽靈、胎光、幽精歿亡者也。
但當吸氣錄子精。
呼吸吐納，閉房止精。
寸田尺宅可治生，
謂三丹田之宅，各方一寸，故曰寸田。依存丹田之法以治生也。《經》云：寸田尺宅，彼尺宅謂面也。
若當决海百瀆傾，
謂房中婬泄，不知閉止也。
葉去樹枯失青青，
象人死無生氣。
氣亡液漏非己形。
《仙經》云：閉房練液，不多言，不遠唾。反是矣。
專閉御景乃長寧，
專閉情欲，存服日光。《老子》曰：善閉者，無關楗而不可開。又《上清紫文靈書》有採飛根之法，常以日初出，東向叩齒九通，畢，陰咒日魂名、界中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。祝呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來繞一身，於是日光流霞俱入口中，名曰日華、飛根、玉胞、水母也。向日吞霞四十五咽畢，又咽液九過也。
保我泥丸三奇靈，
泥丸，上丹田也。《大洞經》云：三元隱化，則成三宮。一曰太清之中三君，二曰三丹田之神，三曰符籍之神，故曰三奇靈也。
恬恢閉視內自明，
謂存思三丹田之法，一如上說。
物物不干泰而平，
行道真正，邪物不干。
愨矣匪事老復丁，
猛獸不據，攫鳥不搏。老者反壯，病者皆強。愨矣必然。
思詠玉書入上清。
精研《內景》，必獲仙道。
常念章第二十二
常念三房相通達，
三房謂明堂、明房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮，左右上下皆相通達。
洞得視見無內外，
存思三丹田，三三如九，合九為一，明玄洞徹，無有內外也。
存漱五牙不飢渴，
《靈寶》有服御五牙者，五行之生氣以配五藏。《元精經》云：常以立春之日雞鳴時入室，東向禮九拜，平坐，叩齒九通，思存東方安寶華林青靈始老帝君九千萬人下降室內，鬱鬱如雲，以覆己形，從口中入，直下肝府。祝曰：九氣青天元始上精皇老尊神，衣服羽青，役御天官，煥明歲星，散耀流芳，陶溉我形。上食明霞，服引木精。固養青牙，保鎮朽零，肝府充盈，玉芝自生，延年駐壽，色反童嬰。五氣混合，天地長并。畢，引青氣九咽止，便服東方赤書玉文十二字也。
神華執巾六丁謁。
神華者，《玉曆經》云：太陰玄光玉女，道之母也。衣五色朱衣，在脾府之上，黃雲華蓋之下。六丁者，謂六丁陰神玉女也。《老君六甲符圖》云：丁卯神司馬卿玉女足曰之，丁丑神趙子玉玉女順氣，丁亥神張文通玉女曹漂之，丁酉神臧文公玉女得喜，丁未神石叔通玉女寄防，丁巳神崔巨卿玉女開心之。言服鍊飛根，存漱五牙之道成，則役使六丁之神也。
急守精室勿妄泄，
精室，謂三丹田。上下資運而不絕，制之在心。心即中丹田也，緩急之所由，真妄之根本也。
閉而寶之可長活。
積精之所致也。
起自形中初不闊，
調心使氣，微妙無形。
三官近在易隱括。
謂三丹田真官近在人身，隱括精氣，常以心為君主者也。
虛無寂寂空中素，
外指事也。素，有二說。
使形如是不當污。
使形輕净，如懸縑素於空中也。又云身中虛空，使如器之練素，虛靜當然。污謂有其事也。
九室正虛神明舍，
九室謂頭中九宮之室及人之九竅。使上宮榮華，九竅真正，則眾神之所止舍也。《洞神經》云：天有九星，兩星隱，故稱九天。地有九宮，故稱九地。人有九竅，故稱九生，言人所由而生也。
存思百念視節度，
存念身中百神呼吸上下，一如科法。文云千千百百似重山，皆神象。
六府修治勿令故，
按《洞神經》云：六府者，謂肺為玉堂宮尚書府，心為絳宮元陽府，肝為清泠宮蘭臺府，膽為紫微宮無極府，腎為幽昌宮太和府，脾為中黃宮太素府。異於常六府也。
行自翱翔入天路。
謂昇仙羽化也。
雲笈七籤卷之十一
#1斫：四庫本、輯要本均作『研』。
#2充：當作『永』。輯要本作『永無灾患』。
#3牙：為『牙』字之訛。牙即『互』的俗體。輯要本作『互』。
#4己：輯要本作『我』。
雲笈七籤卷之十二
三洞經教部 經
上清黃庭內景經
治生章第二十三
治生之道了不煩，
無為清簡，約以守志。
但修洞玄與玉篇，
謂洞玄靈寶玉篇真文《黃庭》也。
兼行形中八景神，
《玉緯經》云：五藏有八卦大神宿衛。太一八使者主八節日。八卦合太一為九宮。八卦外有十二樓，樓為喉嚨也。臍中為太一君，主人之命也，一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞。主身中萬二千神也。
二十四真出自然，
天有二十四真氣，人身亦有之。又三丹田之所三八二十四真人，皆自然之道氣也。
高拱無為魂魄安，
行忘、坐忘、離形、去智。
清靜神見與我言。
能清能靜，則心神自見。機覽無外而與己言，即謂黃庭真人。
安在紫房幃幕間，
紫房幃幕，一名絳宮。謂赤城中童子所安之處。存思神其狀如此。
立坐室外三五玄，
謂八景及二十四真神營護人身，則三田五藏真氣調柔，無灾病也。
燒香接手玉華前，
玉華即華蓋之前，謂眉間天庭也。百神之宗元，真人之窟宅，從面而存之也。
共入太室璇璣門，
《洞房經》云：天有太室、玉房、雲庭，中央黃老君之所居也。玉房一名紫房一名絳宮，通名明堂。上有華蓋，東西宮洞通左右黃庭之內，人身具有之，如上文說，璇璣，中樞名。
高研恬恢道之園，
研精恬恢，真氣來遊。
內視密盼盡睹真，
入靜存思，百神森森。
真人在己莫問鄰，
《玉曆經》云：老子者，天地之魂，自然之君，常侍道君左右，人身備有之也。
何處遠索求因緣。
《道經》曰：大道汎兮，其可左右。言不遠也。
隱影章第二十四
隱影藏形與世殊，
學仙之士，含光藏輝，滅跡匿端。
含氣養精口如朱，
肌膚若水虛，綽約若處子。
帶執性命守虛無，
虛靜恬恢，寂寞無為。
名入上清死錄除。
得補真人，列象玄名。
三神之樂由隱居，
理身無為則神樂，理國無事則人安。三神，三丹田之神也。
倏欻遊遨無遺憂，
倏欻，疾發也。下文云駕欻接生宴東蒙。或云倏欻，龍名也。無遺憂，謂懸解。
羽服一整八風驅，
八風，八方之風，先驅掃路也。羽服，仙服也。按《上清寶文》，仙人有五色羽衣。又《飛行羽經》云：太一真人衣九色飛雲羽章。皆神仙之服也。
控駕三素乘晨霞，
外指事也。三雲九霞，神仙之所御也。
金輦正立從玉輿，
《元錄經》云：上清九天玄神八聖，驂駕九鳳龍車。玉輿，金輦，皆仙人之服器。
何不登山誦我書，
書即是《黃庭經》也。
鬱鬱窈窕真人墟，
山中幽邃。
入山何難故躊躇，
責志不决。
人間紛紛臭帑如。
人間世，不可居#1。帑，弊惡之帛也。
五行章第二十五
五行相推反歸一，
五行謂水、火、金、木、土。相推者，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木，周而復始。又相刻法：水刻火，火刻金，金刻木，木刻土，土刻水，水又刻火，周而復始。相推之道也。反歸一者，水數也，五行之首，萬物之宗。《道德》云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又《易》有太極，是生兩儀。太極者，一也。兩儀，天地。天地生萬物，又終而歸一。一者無之稱。萬物之所成終，故云歸一。
三五合氣九九節，
《玄妙經》云：三者，在天為日、月、星，名曰三光。在地為珠、玉、金，名曰三寶。在人為耳、鼻、口，名曰三生。天、地、人凡三而各懷五行，故曰三五，其常精也。合三者為九宮。夫三五所懷，順眾類也。調和萬物，理化陰陽，覆載天地，光明四海。風雨雷電，春秋冬夏，寒暑溫凉，清濁之氣，諸生之物，不得三五不立也。故曰天道不遠，三五復返。三五者，天地之樞帶，六合之要會也。九宮之氣節，九九八十一為一章云云。
可用隱地迴八術，
九宮中有隱遁變化之法，《太上八素奔晨隱書》是曰八術。又《太微八錄術》 云：太微中有三君：一曰太皇君，二曰天皇君，三曰黃老君。三元之氣混成之精，出入上清太素之宮。能存思之，必得長生。
伏牛幽闕羅品列，
伏牛，腎之象。腎為幽闕。《中黃經》云：左腎為玄妙君，右腎為玄元君。羅品列，存思見之。
三明出華生死際，
天三明，日、月、星，人三明，耳、目、口，地三明，文、章、華，是生死之際。際音節也。
洞房靈象斗日月，
存三光於洞房。洞房、明堂已釋於上者也。
父曰泥丸母雌一，
一明堂中有君臣，洞房中有夫婦，丹田中有父母。泥九，腦神名。《道經》云：知其雄，守其雌。雌、無為一也。
三光煥照入子室，
明白四達。
能存玄真萬事畢，
《莊子》曰：通於一，萬事畢也。
一身精神不可失。
常存念之，不捨須臾。
高奔章第二十六
高奔日月吾上道，
吾，道君也。《上清紫文吞日氣法》，一名《赤丹金精石景水母玉胞經》。其法常以日初出時，東向叩齒九通畢，微咒日魂名、日中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來接一身，於是日光流霞俱入口中。又《上清紫書》有吞月精之法：月初出時，西向叩齒十通，微咒月魂#2名，月中五夫人字曰：月魂曖蕭芳豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽。咒呼此二十四字畢，暝目握固，存月中五色精光俱入口中；又月光中有黃氣，大如目童，名曰飛黃，月華玉胞之精也。能修此道，則奔日月而神仙矣。
鬱儀結璘善相保，
鬱儀，奔日之仙。結璘，奔月之仙。同聲相應，同氣相求，故二仙來相保持也。
乃見玉清虛無老，
昇三清之上，與道合同也。
可以迴顏填血腦。
魂魄反嬰，得成真人。
口銜靈芒携五皇，
口吐五色雲氣，光芒四照，與五皇老君同遊六合也。
腰帶虎籙佩金璫，
仙人之服也。《九真經》云：中央黃老君腰佩玄龍神虎符，帶流金之鈴，執紫毛之節。籙，符籙也。
駕欻接生宴東蒙。
欻，倏欻。言乘風氣忽發而往。或云欻也，龍名也。東蒙，東海仙境之山也。接生，長生也。與生氣相接連，欻然而遊其處。
玄元章第二十七
玄元上一魂魄鍊，
資一以鍊神，神鍊以合一。
一之為物叵卒見，
一者，無之稱也。心恬惔以得之，知得之而不可見。
須得至真始顧眄，
守真志滿，一自歸己。
至忌死氣諸穢賤。
凡飛丹鍊藥，服氣吞霞等事，皆忌見死屍，殗穢之事，此衛生家之共悉也。然至道冲虛，本無净穢；未獲真正，則净穢有殊；殊而不齊，則是非起於內，生死見於外，則清净者生之徒，濁穢者死之徒，故為養生之所忌也。
六神合集虛中宴，
六甲、六丁、六府等諸神俱在身中，身中虛空則晏然而安樂，不則憂泣矣。
結珠固精養神根，
結珠，謂咽液，先後相次如結珠。固精，不妄洩。神根，形軀也。夫神之於身，猶國之有君，君之有人。人以君為命，君以人為本，手相資籍以為生主，而調養之也。
玉茋金籥常完堅，
《道經》云：善閉者，無關楗不可開。籥，鎖籥。茋，或為匙也。
閉口屈舌食胎津，
屈舌導津液，食津而胎仙，故曰胎津。
使我遂鍊獲飛仙。
積功勤誠之所政也。
仙人章第二十八
仙人道士非有神，
修學以得之也。
積精累氣以為真。
有本或無此句，遂闕注。
黃童妙音難可聞，
黃童，黃庭真人，一名赤城童子。妙音二謂黃庭真人之妙音也。
玉書絳簡赤丹文，
《黃庭經》一名《太帝金書》，一名《東華玉篇》也。
字曰真人巾金巾，
真人即黃童也。金色白，在西方，主肺。肺白，在心上，故曰巾金巾。《九真經》曰：青帝衣青玉錦衣被蒼華飛裙，芙蓉丹冠，巾金巾。又元陽子曰：真人憑午，居子、履卯、戴酉，酉者金也。
負甲持符開七門，
《老君六甲三部符》云：甲子神王文卿，甲戌神展子江，甲申神扈文長，甲午神衛上卿，甲辰神孟非卿，甲寅神明文章。存六甲神名，則七竅開通，無諸疾病。
火兵符圖備靈關，
《赤章》、《斬邪籙》皆役使三五火兵。又《衛靈神咒》曰：南方丹天，三氣流光；熒星轉燭，洞照太陽；上有赤精開明靈童總御火兵，備守三宮。即火兵三五家事也。符者，八素六神、陽精玉胎、鍊仙陰精、飛景黃華、中景內化、洞神鑒乾等諸符也。圖謂《太一混合三五圖》、《六甲上下陰陽圖》、《六甲玉女通靈圖》、《太一真人圖》、《東井沐浴圖》、《老君內視圖》、《西昇八史圖》、《九變含景圖》、《赤界》等諸圖，可以守備靈關，即三關、四關等，身中具有之。
前昂後卑高下陳，
列位之形象也。
執劍百丈舞錦幡，
神兵、幡、劍之狀。
十絕盤空扇紛紜，
空中作氣，煒曄揮霍。
火鈴冠霄隊落煙，
金精火鈴，冠徹霄漢。部伍隊陣，狀如落煙屯雲之勢。
安在黃闕兩眉間，
存思火兵氣，狀俱在天庭。天庭一名黃闕，兩眉間是。
此非枝葉實是根，
學仙之本。
紫清章第二十九
紫清上皇大道君，
亦名玉晨君也。
太玄太和俠侍端，
太玄、太和、真仙之嘉號也。
化生萬物使我仙，
道氣之功勣也。
飛昇十天駕玉輪。
乘欻而往。
晝夜七日思勿眠，
至誠則感。
子能行此可長存。
延年神仙之道。
積功成鍊非自然，
學以致其道也。
是由精誠亦由專。
守一如初，成道有餘。
內守堅固真之真，
不失節度也。
虛中恬恢自致神。
神以虛受。
百穀章第三十
百穀之實土地精，
草實曰穀，陰之類也。
五味外美邪魔腥，
非清虛之真氣。
臭亂神明胎氣零，
胎氣謂無味之味，自然之正氣也。服氣有胎息之法。零猶失也。
那從反老得還嬰。
言不可得髮白反黑，齒落更生。此一句應在自存神之下，超此不類者。
三魂忽忽魄糜傾，
忽忽，不恬惔。糜傾，朽敗也。
何不食氣太和精。
進勸服鍊之道。
故能不死入黃寧。
黃寧，黃庭之道成也。
心典章第三十一
心典一體五藏王，
神以虛受，心為棲神之宅，故為王也。
動靜念之道德行，
謂念丹元童子也。夫念為有，忘為無。念則易心而後語，忘則厌心而神全，故道德行。
清潔善氣自明光，
常念之故。
坐起吾俱共楝梁。
神以身為屋宅，故云棟梁。吾，丹元子也。
晝日曜景暮閉藏，
《莊子》云：其覺也形開，其寐也魂交。交，閉也。
通利華精調陰陽。
謂心神用捨，與目相應。華精，目精也。心開則目開，心閉則目閉。晝陽而暮陰，故云調陰陽。
經歷章第三十二
經歷六合隱卯酉，
舉心之用捨，陰陽之所由也。晝為經歷，暮為隱藏。六合天地內上下四方，卯酉為朝暮，幽隱屬也。
兩腎之神主延壽，
腎神玄冥，字育嬰。配屬北方，主暮夜人能止精則長壽。河上公曰：腎藏精。
轉降適斗藏初九，
九，陽數也。斗，北辰□ 也。北辰主陰，謂陽氣下與陰合。《易》曰：乾元，在無首。無首，藏也。
知雄守雌可無老，
守雌，則藏九之義也。
知白見黑急坐守。
《道經》云：知其雄，守其雌；知其白，守其黑。皆藏九之義也。
肝氣章第三十三
肝氣鬱勃清且長，
肝位東方。東方木，主春，生氣之本也。清長，氣色之象。
羅列六府生三光。
存想生氣，遍照五藏六府，如日月星辰光曜明蛆也。
心精意專內不傾，
能知一也。
上合三焦下玉漿。
言肝氣上則與三焦氣合，下則為口中之液。亦猶陰氣上則為雲，下則為雨。雨潤萬物，玉漿潤百骸九竅也。
玄液雲行去臭香，
真氣周流，則無灾病。
治蕩髮齒鍊五方，
雲行雨施，無所不通。五方，五藏也。
取津玄膺入明堂，
咽液之道，必自玄膺下入喉嚨。喉嚨一名重樓。重樓之下為明堂，明堂之下為洞房，洞房之下為丹田。此中部。
下溉喉嚨神明通，
身命以津氣為主也。
坐侍華蓋遊貴京，
華蓋，肺也。肝在肺之下。貴京，丹田也。
飄颻三帝席清凉，
三帝，三丹田中之道君也，亦名真人。言肝氣飄颻，周流三丹田之所也。肝氣為目精，故言席清凉。
五色雲氣紛青葱，
肝氣與五藏相雜，上為五色雲。
閉目內眄自相望，
常存念之，五藏自見。
使心諸神還相崇，
赤城童子與五藏真人合契同符，共相尊敬也。
七玄英華開命門，
七竅流通，無留滯也。
通利天道存玄根，
身為根本。
百二十年猶可還，
當急修行，時不可失。
過此守道誠獨難，
去死近矣。
唯待九轉八瓊丹，
九轉神丹，白日昇天。抱朴子《九丹論》云：考覽養生之書，鳩集久視之方，曾所披涉，篇已千計矣。莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經》云：帝服之而昇仙，與天地相畢，乘雲駕龍，出入太清。八瓊：丹砂、雄黃、雌黃、空青、硫黃、雲母、戎鹽、消石等物是也。
要復精思存七元，
雖服神丹，兼習黃庭之道。七元者，謂七星及七竅之真神也。又五帝元君及白元無英君亦為七元道君。《洞房訣》云：存七元者，其咒曰：迴元隱遁，豁落七辰。乃七元也。
日月之華救老殘。
左目為日，右目為月。目主肝，配東方，木行。木位春，春為生氣，故云救老殘。
肝氣周流終無端。
《莊子》曰：指窮為薪而火傳。生得納養而命續也。
肺之章第三十四
肺之為氣三焦起，
《中黃經》曰：肺首為三焦。肺之為氣謂氣嗽，氣嗽起自三焦，故言三焦起。說三焦者多未的其的#3，其實今以五藏之上系管為三焦。焦者，熱也。言肝心肺頭熱之義也。
視聽幽冥候童子，
童子，心神，赤城中者。元陽子曰：闚離而下存童子。童子是目童也。謂人欲知死生，當以手指柱目眥，候其目光，有光則生，無光則死也。
調理五華精髮齒，
五華，五藏之氣。《仙經》曰：髮欲數櫛，齒欲數叩也。
三十六咽玉池裏，
口為玉池，亦曰華池。膽為中池，胞為玉泉。華池咽液入丹田，所謂溉灌靈根也。
開通百脉血液始，
身中血液，以口為本始也。
顏色生光金玉澤。
百節開道。
齒堅髮黑不知白，
反老還嬰。
存此真神勿落落，
專城不墮。
當憶此宮有座席，
此宮謂肺宮也。座席，神之所安。《中黃經》云：肺首為三焦，玄老君之所居也。
眾神合會轉相索。
眾真同聚，慮有邪精。
隱藏章第三十五
隱藏羽蓋看天舍，
此明脾宮之事。脾為丹田黃庭，中央戊己，土行也。上觀肝肺，如蓋如舍也。
朝拜太陽樂相呼，
謂魂神與眾仙合會也。《素靈經》云：太上神仙有太陽君、少陽君、太虛君、浩素君，群仙宗道之遊樂也。
明神八威正辟邪，
八威，八靈神也。《真誥》云：《北帝殺鬼咒》曰：七正八靈太上皓兇長顱巨獸，手把帝鐘素果三神威劍，神王衛法，辟邪之道也。
脾神還歸是胃家。
脾神名常在，字魂停。脾磨食消，胃家之事也。《中黃經》云：胃為太倉。太倉，肚府也。
躭養靈根不復枯，
脾為黃庭，人命之根本。心專養之，延年神仙也。
閉塞命門保玉都。
元陽子曰：命門者，下丹田，精氣出入之處也。養童下籥護其主。主，身也。身為玉都，神聚其所，猶都邑也。
萬神方胙壽有餘，
胙，報也。萬神以養見報，故壽有餘也。
是謂脾建在中宮。
脾主中宮，土德。
五藏六府神明主，
以脾為主。
上合天門入明堂。
存五藏六腑之氣，上合天門。天門在兩眉間，即天庭是也。眉入一寸為明堂。
守雌存雄頂三光，
《道經》云：知其雄，守其雌。雌、牝；柔弱也。三光，日、月、星也。
外方內圓神在中。
外方內圓，明堂之象也。
通利血脉五藏豐，
神恬心靜。
骨青筋赤髓如霜。
百脉九竅，皆悉真正。
脾救七竅去不祥，
脾磨食消，耳目聰明。
日月列布設陰陽，
日陽月陰，日男月女。
兩神相會化玉英。
男女陰陽，自然之津液也。
淡然無味天人糧，
神雖合會，當味無味。
子丹進饌肴正黃，
饌，氣也。子丹真人進丹田之真氣。脾為中黃，脾磨食消也。
乃曰琅膏及玉霜。
津液，精氣之色象也。
太上隱環八素瓊，
謂絳宮重樓十二環，即喉嚨也。中有八素之瓊液也。
溉益八液腎受精，
咽液流下入腎宮，化為玉精也。
伏於太陰見我形，
太陰，洞房。謂睹瓊液之形象也。
揚風三玄出始青，
揚風，感風化也。陰陽二氣與和氣為三，三生萬物，生物微妙，故曰三玄出始青。言萬物生而青色也。《太平經》曰：積清成青也。
恍惚之間至清靈，
陰陽生氣，至微至妙。
坐於飈臺見赤生，
調暢之氣化為赤子。赤子，真人也。飈臺，闈風臺。神仙之遊集也。
逸域熙真養華榮，
物外真氣，自然養生。
內盼沉默鍊五形，
內觀形體，神氣長存。
三氣徘徊得神明，
三丹田之氣也。
隱龍遁芝雲琅英，
《仙經》云：肝膽為青龍，故曰隱龍。五藏九孔、八脉為內芝，故曰遁芝。雲琅英，脾氣之津液。
可以充飢使萬靈，
服氣道成，役使鬼神。
上蓋玄玄下虎章。
神仙之服御也。《元錄經》云：仙人有玄羽之蓋，神虎玉章也。
沐浴章第三十六
沐浴盛潔棄肥薰，
盛，古净字。肥，魚、肉。薰，五辛。
入室東向誦玉篇，
太帝在東故也。
約得萬徧義自鮮，
不出身中。
散髮無欲以長存。
《仙經》：服九霞必先散髮。又胎息法：仰卧散髮，令枕高二寸五分。屈兩手大母，指握固閉目，申兩臂，去身五寸。乃漱滿口中津液，咽之滿三。徐徐以鼻內氣。氣入五六息則吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可少頻申。頻申訖，復為之。滿四九為一竟矣。尋觀文意，此散髮非專此道也。蓋散髮，無為自得之意，無外情欲而已。
五味皆至正氣還，
合五為一，自然之道。
夷心寂悶勿煩冤，
悶，靜也。寂默清靜。《道經》云：其政悶悶，其民淳淳。
過數已畢體神精，
專精所致。
黃華玉女告子情。
丹田陰神與己言也。
真人既至使六丁，
真人，指學者身也。至，謂精至。六丁，如上說者也。
即授隱芝大洞經。
應芝，謂隱者也。以仙人喻芝英。
十讀四拜朝太上，
《玉精真訣》曰：《東華玉篇》者，必十讀四拜。玉篇，謂此文。
先謁太帝後北向。
太帝在東，七元居北故也。
《黃庭內經》玉書暢，
仙道成矣。
授者曰師受者盟。
斯文可重，故以為盟。
雲錦鳳羅金鈕纏，
信誓之物。
以代割髮肌膚全。
契誠不假，出血斷髮。
携手登山歃液丹，
受行黃庭道者，必重盟而後傳。
金書玉景乃可宣。
信洽方授。
傳得可授告三官，
三官，天、地、水也。
勿令七祖受冥患。
傳非其人，殃及先世。患，讀為還也。
太上微言致神仙，
可尊可貴。
不死之道此真文。
一心敬重，奉而行之。
太上黃庭外景經
務成子注
太上黃庭外景經序
《黃庭經》者，蓋老君之所作也。其旨遠，其詞微，其事肆而隱，實可為典要。強識其情，則生之本也。故黃者，二儀之正色；庭者，四方之中庭。近取諸身則脾為主，遠取諸象而天理自會。然谷神不死，是謂玄牝。是以寶其生也。後晋有道士好黃庭之術，意專書寫，常求于人。聞王右軍精於草隸，而復性愛白鵝，遂以數頭贈之，得乎妙翰。且右軍能書，繕錄斯文，頗多逸興自縱，而未免脫漏矣。後代之人，但美其書蹤而以為本，固未睹於真規耳。余每惜太上聖旨，萬世莫測，今故纂注以成一卷，義分三部，理會萬神。冀得聖人之教不泯，於當來矣。
上部經第一
老君閑居作七言，
老子者，天之精魂，自然之君，造立神仙，萬世常存。作斯七言，以示後生。
解說身形及諸神。
上談元一，濟活一身。從頭至足，皆可得生。總統綱紀，形體常平。道無二家，究備者賢。
上有黃庭下關元，
黃庭者，目也。道之父母供養赤子，左為陵陽，字英明；右為太陰，字玄光。三合成德，相須而昇。
後有幽闕前命門。
腎為幽闕目相連。臍為命門三寸，日出月入陰陽并，呼吸元氣養靈根也。
呼吸廬間入丹田，
呼之則出，吸之則入，呼吸元氣，會丹田中。丹田中者，臍下三寸陰陽戶，俗人以生子，道人以生身。
玉池清水灌靈根，
口為玉池太和宮，唾為清水美且鮮。唾而咽之雷電鳴，舌為靈根常滋榮。
審能修之可長存。
晝夜行之去伏尸，殺三蟲，卻百邪，肌膚充盈正氣還，邪鬼不從得長生，面有光。
黃庭中人衣朱衣，
目中小童為夫婦，左王父，右王母，被服衣朱，遊宴與合會，多處丹田裏。晝夜存思勿懈怠。
關元茂籥闔兩扉，
冥目內視，無所不睹。閉口屈舌為食母。含咽玉英，終身無咎。無者，氣也。齒為茂，舌為籥。
幽闕俠之高巍巍，
道有三元，恣意所從。下部幽闕，玄泉之常。中部幽闕，兩腎為雙。上部幽闕，兩耳相望。金門玉戶，上與天通。嬌女彈箏，盛厲宮商。
丹田之中精氣微。
丹田者，一室也，與明堂對。精氣微妙，難可盡分，故曰微矣。
玉池清水上生肥，
口中唾也。亭動口舌，白唾積聚，狀若肥焉。漱而咽之，可得遂生。
靈根堅固老不衰。
舌為靈根，制御四方，調和五味，去臭取香，啄齒咽氣，化為飲漿。
中池有士服赤朱，
喉中若京為元士，中和之下闕分理，朱光衣服神為友。
橫下三寸神所居。
明堂之宮，方圓三寸神所居，正在目中央。眉為華蓋，五色青葱。
中外相距重閉之，
中氣當出，外氣當入。當此之時門三關。二氣相距，天道自然也。
神廬之中當修治。
教子去鼻中毛，神道往來則為廬宅。晝夜綿綿無休息也。
玄膺氣管受精府，
喉中之央則為玄膺。元氣下行，起動由之，故曰受府也。
急固子精以自持。
守精勿去也。
宅中有士常衣絳，
面為尺宅，真人官處其中央，被服赤朱，光耀燦然赤如絳。
子能見之可不病。
欲令世人深知道真，睹斯神功，終身不病也。
橫理長尺約其上，
脾長一尺，約太倉上。中部明堂，老君晝所遊止也。
子能守之可無恙。
守脾神老君所舍。深知知其意可無恙也。
呼吸廬間以自償，
閉塞三關，屈指握固，呼吸元氣，皆會頭中，降於口中，含而咽之，則不飢渴，逐去三尸心意。
子保完堅身受慶。
人人有道，不能守之。保道之家，身形常平。上睹三光，狀如連珠，落落象石，心中獨喜，故以自慶。
方寸之中謹蓋藏，
不方不圓，目也。閉戶塞牖，中元不有。守之守之，得道之半。
精神還歸老復壯。
精神欲去，常如飛雲。上精不泄，下精不脫。魂魄內守，如年壯時也。
心結幽闕流下竟，
耳為心聽，結連幽闕。鼻聞香則蔭強，心達志通，則流下竟也。
養子玉樹令可杖。
身為玉樹，常令強壯。陰為玉莖，轉相和唱。還精補腦，可得不病，長樂無憂在也。
至道不煩無旁午，
大道自然，不煩不慮，照察蕩蕩，則人本根至道，難得而易行焉。
靈臺通天臨中野。
頭為高臺，腸為廣野。元氣通天，玄母來下養我已也。
方寸之中間關下，
目央之中玉華際，大如雞子黃在外，下入口中生五味，晝夜行之可不既也。
玉房之中神門戶。
玉房，一名洞房，一名紫房，一名絳宮，一名明堂。玉華之下金匱鄉，神明門戶，一之所從者哉。
既是公子教我者，
左為神公子，右為白元君。養我育我，常欲令我得神仙。父母供養子丹，日月相去三寸間。
明堂四達法海源。
三寸三重有前後，使以日月歸中升，洞達四方流于海也。
真人子丹當吾前，
象長一寸兩眉端，俯仰見之心勿煩。
三關之中精氣深。
口為心關，足為地關，手為人關。深固靈珠，更相結連，微妙難知，固為深焉。
子欲不死修崑崙，
頭為崑崙，道治其中。子午為經，卯酉為緯。日月照明，丹焉遊戲，百官宿衛也。
絳宮重樓十二環。
金樓五城，十二周匝，丹黃為郭，五彩雲集。絳宮玉堂，真一所從出入也。
瓊室之中五色集，
璇璣玉衡，命立中央。五色琅玕。極陰反陽。營室之中全室也。
赤神之子中池立，
喉中之神主池精，受符復行，傳付太倉。
下有長城玄谷邑。
腸為長城，腸為邑。腎為玄谷，上應南北也。
長生要慎房中急，
房，玉房也。急而守之，共會六合。六合之中誠難語，子欲得道閉規矩也。
棄捐婬俗專子精。
賢者畜精，愚者畜財。捐去眾累，一復何求？還精補腦，潤澤髮鬚。
寸田尺宅可治生，
寸田，丹田。尺宅，面也。道之經緯，不可廢忽，努力求之，必得長生也。
雞子長留心安寧。
大道混成自然子，濛濛鴻鴻，狀如雞子。專心一意，守之不解長安寧。
推志遊神三奇靈，
大道游戲琬闐，琬闐權剛執志，觀見道真，三靈侍側，彈琴鼓箏也。
行間無事心太平。
恬淡無欲，以道自娛。施利不足，神明有餘，則為太平也。
常存玉房神明達，
玉房，一室也。卧於山西，知於山東；處於幽冥，都見無窮。內外相須，故言明達也。
時思太倉不飢渴，
咀嚼太和，神注含太倉。胃管一神名黃常子。祝曰：黃常子，吾有長生之道，不食自飽。不得妄行，留為己使。辟穀不飢，所當得也。
役使六丁玉女謁，
清潔獨居便利六丁之地，呼其神名字，玉女必來謁也。
閉子精門可長活。
陰陽交遘，此之時，精神欲去淫佚，淫佚縱情，五馬不能禁止。以手撫弦囊，引玉籥，閉金門。
正室堂前神所舍，
正室之中五色雜，璇璣玉衡道所立，合於明堂遊絳宮，變為真人丹田也。
洗心自治無敗洿。
敬重天地，遠避嫌#4疑。閉目內視，思神往來，不與物雜，行不敗洿。
歷觀五藏視節度，
五藏六府，各有所主。修身潔白，絕穀勿食。飲食太和，周而更始，故不失節也。
六府修治潔如素。
心不妄念，口不妄言，目不妄視，耳不妄聽，手不妄取，足不妄行。凡此六行，六府之候也。故能損之，道成德就，潔已如素也。
虛無自然道之固，
虛無恍惚，道之無，自然不存，倇仰自睹，常守玄素，須臾為早，知雄守雌，魂魄不離身也。
物有自然道不煩，
自然者，天地大神。不存不想，氣自往來也。
垂拱無為身體安。
端殼自守，深暢元道。不犯天禁，身無灾咎，永保安也。
虛無之居在幃間，
虛無之性，樂於清净。修和獨立，與神言語。施設幃帳，惡聞人聲。觀見玄德，五色徘徊。日月照察，使以東西。三五復反，轉藏營機也。
寂寞廓然口不言。
隱藏華蓋，歸志洞虛，寂然廣視，目睹明珠，昧然獨息，不貪榮譽也。
修和獨立真人宮，
太和之宮，在明堂垂華蓋之下，衣朱衣。明堂四達知者誰？真人小童衣璨爛。欲知吾居處，問太微乎？
恬寗無欲遊德園，
外如迷惑，內懷玉潔，恬惔歡樂，不貪世俗也。
清净香潔玉女前，
棄捐世俗，處無人之野，焚燒、香薰、便溺，六丁玉女自到，徑來侍人也。
修德明達神之門。
德潤身，富潤屋。心達志通，視見神光、重樓綺戶、金門玉堂。
中部經第二
作道優遊深獨居，
隱身藏形，與世絕踰。含氣養精，顏如丹珠也。
扶養性命守虛無，
决謝祖先，避世隱居。司命定錄，死籍以除。改字易姓，堅守虛無也。
恬惔自樂何思慮。
恬惔忽然，樂道守貧，不念不慮，至不煩也？
羽翼已具正扶骨，
修道行仁，骨騰肉輕。道成德就，雲車來迎。玉女扶轅，徑昇太清。非生毛羽也。
長生久視乃飛去。
萬世常存，與一為友。玉女採芝啖之苗，食之。須臾立生毛羽，上帝徵聘，飛入滄海。
五行參差同根蒂，
五彩騰起，或參或差，混沌不別，共生根蒂。
三五合氣其本一。
三五十五在中央，二友之隱，往來三陽。玄德微妙，其狀似龍，見之獨笑，勿以語人。
誰與共之斗日月，
雌在北極，雄在南宮。真人不遠，近在斗中。三光洞明，天地相望。子欲得一問兩童？
抱玉懷珠和子室。
琭琭如玉，連連如珠，調和室房，隨世沉浮。
子能守一萬事畢，
一為大神，天地之根，人之本命。子能知之，萬事自畢。
子自有之持無失，
人人有一。有一不知守，素損本根，愛財寶。賢者得之以為友也。
即欲不死入金室。
却入三寸為金室，洞房之中當幽闕，變吾形為真人，真人所處丹田中。
出日入月是吾道，
日出太陽，月入太陰，迴周返覆，受符復行。
天七地三迴相守，
天七地三，橐籥縮鼻，引地氣即上希也，故迴相守。
昇降進退合乃久。
地氣上昇，天氣下降。陰陽列布，合於絳宮。或進或退，正氣從容，乃得長久。
玉石落落是吾寶，
連珠玉璧，落落如石，出於太陽，氣如火煙，搏則不得，則吾重寶。
子自有之何不守？
人自有一，不知守之。守之者日還一日，失之命消也？
心曉根基養華彩，
究備道真，深解無極，留年卻老，自守本歸根。開闔陰陽，布色華彩，常若少年。
服天順地合藏精。
頭為天，足為地。服食天氣，灌溉身形，合人丹田，藏之腦戶。天露雲雨，何草不茂？
七日之午迴相合，
行道之要，七日一合。
崑崙之上不迷誤。
崑崙，頭也。上與天通，稟受元氣不迷誤。
九原之山何亭亭，
心為九原，真人太一處其中也。不出戶房知四方。
中有真人可使令。
真人，太一小童子。金樓深藏伏不起，隱藏九原不可使。
蔽以紫宮丹城樓，
金樓玉城，丹黃為郭。百官宿衛，一為上客。絳宮玉堂，真人宅舍。
俠以日月如明珠。
左日右月，合精中央，五色混沌。晝如明星，暮如明珠。晃晃煌煌，曾不休哉！
萬歲昭昭非有期，
明珠來下，堅當守之。長生之符，萬歲昭然，非復有期。司命定錄，死籍已除。
外本三陽物自來，
三陽，三精也。狀若冠纓。扉玄無主，用和為根。不呼自來，默默翻翻。
內拘三神可長生。
三神，三子。拘此三神，生道畢也。
魂欲上天魄入淵，
暮卧魂上天，送日中三足烏。雞鳴忽朦，來還其處。魄者，形也。年七十、八十，魄欲入泉。老人愁思，形容欲別。
還魂返魄道自然。
拘魂制魄，不得行人，善守自然，不用筋力。
庶幾結珠固靈根，
結珠，連珠也。入口中含咽其精，固灌靈根。
玉茋金籥身完堅。
玉茋，齒。金籥，舌。開口屈舌，食母之氣。不傳惡言，身保完全。
戴地懸天周乾坤，
人生地，道來．附已，故言戴地。玄母在天下養萬物，不用機素，神明微妙，非俗所聞。常欲令我得神仙，迫於乾坤，不可踰蹶哉！
象以四時赤如丹。
四時五行，周則更始。真人子丹，一化為己。被服赤珠狀若丹。
前仰後卑列其門，
仰，高也。前高後下，背子向午，右陰生陽，離樓門戶。
選以還丹與玄泉，
選，取也。縮引還丹，及玄泉之氣，所謂名上昇泥丸，鍊治髮根，須臾微息，其道自然。
象龜引氣致靈根，
龜以鼻取氣。極停微息，閉口咽之致靈根。
中有真人巾金巾，
金室真人巾金巾。
負甲持符開七門，
甲，子也。背子向午，要帶卯酉，制御元氣，受符復行，皇天大道君也，常窺看七門。
此非枝葉實是根，
上皇大道君老子，太和，常侍左右，化生萬物，非為枝葉。
晝夜思之可長存。
常注意思念，自睹三光，道之至妙，近在斗中。
仙人道士非異有，
仙人度世，非有他神，守一堅固，上精不泄，下精不脫，精神內守，千歲不死。
積精所致和專仁，
育養精氣，專心一意。和氣仁義，德合道真。
人盡食穀與五味，
俗人皆啖百穀之寶，土地之精，五味香連，令飽食。厨內無真道，遂歸黃泉。
獨食太和陰陽氣，
陰氣上昇，陽氣下降合會，六合之中生五味，常自服食天相溉。
故能不死天相溉。
飲食太和，不死之藥，食之不解，天自溉之。
誠說五藏各有方，
五藏象五行，六律腸胃方。
心為國主五藏王。
身有三百六十神，心為主。不出戶，知天下；不下堂，知四方。
受意動靜氣得行，
志之所從，不可極也。清香潔善氣自行。
道自將我神明光。
座與吾俱息，起與吾同衣。我飴來食，我居不行，客常日月三光相保守。
晝日昭昭夜自守，
晝日朗然，目睹景星。暮即徘徊，來歸我已。知陽者明，不知陽，妄作凶。
渴可得漿飢自飽。
飢食自然之氣，渴飲華池之漿。不飢不渴，可得長生也。
經歷六府藏卯酉，
兩腎之神最為精，左王父，右王母。二氣交錯周六府，上會目中，左卯右酉。
通我精華調陰陽。
陰陽列布若流星，流星七正益精華。
轉陽之陰藏於九，
陽主陽中，乃種其類。陰生黍粟，陽生熒火，二氣相得，更相包裹。九在口中也。
常能行之可不老。
知雄守雌，其德不離。知白守黑，常德不忒。
肝之為氣修而長，
肝為青龍，肺為白虎，上與天通，故為長。
羅列五藏主三光。
心精意專，五內不傾；平牀安卧，仰觀三光。
上合三焦下玉漿，
上合三焦者，六合中也，流布四肢汗玉#5漿。
我神魂魄在中央。
拘魂制魄，不得動作。俱坐俱起，不得行止。明堂正在中央。
精液流泉去臭香，
精流液出，常如源泉。暮卧惺寤，蕩滌口齒，去臭取香治髮齒。
立於玄膺舍明堂。
明堂之中，方圓三寸，生道之根，大如雞子黃如橘，過歷玄膺甜如蜜。
雷電霹靂往相聞，右酉左卯是吾室。
午前子後之間，中央朝發太一華蓋之卿，陽氣以下在絳宮。
下部經第三
伏於志門候天道，
志門，玄門也。侯天道，守玄白。
近在子身還自守。
大道不遠，近在身中。子自有之無求他。
清靜無為神留止，
道為賢者施，不為愚者作。精心定志，神明懼也。
精神上下開分理。
精神上下，恍惚無常，求玄中之玄。
精候天道長生草，
上知天上，俯察地理。留年住命，白髮如墨，則長生草。
七竅已通不知老。
耳聽五音，目觀玄黃，鼻受清氣，口啖五味，不知老也。
還坐天門候陰陽，
天門，太陽一之門也。陰陽雌雄，微妙難睹。故坐伺候之。
下於喉嚨神明通，
喉嚨，咽也。啖食和氣，則神明乃下降。
過華蓋下清且凉，
華蓋．之下五色青葱，清靈之淵清且凉。
入清靈淵見吾形，
清靈之淵，微妙玄通。閉目內視，則見江海。伺候吾形，有頃相望，如照明鏡深井，對相視，樂無極也。
期成還年可長生。
年到四十、五十，則不住還。得其理者，日益長久。不能明者，徒自苦耳。
還過華下動腎精，
華蓋之下多陰凉，萬神合會更相迎，引動腎氣，上布紫宮。
立於明堂望丹田，
明堂、丹田相去不遠，相望見。
將使諸神開命門，
一名大神。萬物之先，保使群神，救護萬民，出入命門。
通利天道存靈根。
九九八十一首，分為二部。從頭至足，元氣通流，周匝一身，靈根堅固，守之勿休也。
陰陽列布若流星，
三氣昇降，閉塞三關，百脉九孔，氣候鑠鑠光晃晃，列布皮膚若奔星。
肝氣周還終無端。
肝為青龍，出從吾左肺；為白虎，住在右。神道恍惚，無有端緒。
肺之為氣三焦起，
肺有三葉三焦起，一名華蓋，紫紅色。
上座天門候故道。
天道，雄門。故道，本根。存本守根，乃得長生。
津液醴泉通六府，隨鼻上下開兩耳。
閉氣縮鼻，長久微息。呼吸元氣，一上一下，縮鼻不止開其耳。
窺視天地存童子，
上窺天門，則睹三光。倇視地理，見小童子。
調和精華治髮齒，
精液華池。常以雞鳴，啄齒三十六，下漱咽之。常以管籥開閉九孔，皆上頭中治髮齒。
顏色光澤不復白。
門戶開張，精神布合。顏色光潤，鬚髮滋榮不復白。
下於嚨喉何落落，
存候天道要不煩，落落如石，中心獨喜。
諸神皆會相求索。
大道遊戲，眾神合會，交遊徘徊太素中。
下入絳宮紫華色，
下入絳宮丹城樓，金紫幃帳，徘徊四隅。
隱藏華蓋觀通廬。
暮隱華蓋，晝遊明堂。觀望神廬金匱鄉也。
專守心神轉相呼，
心為國主太一宮，專心一意向太陽，執志清潔，眾神喜樂相呼來。
觀我神明辟諸邪。
一居中央，諸神宿衛。當此之時，仰觀神光，元陽子丹辟萬邪。
脾神還歸依大家， 脾神朝進明堂，暮歸其宮，故依大家太倉也。
致於胃管通虛無，
胃管，太倉口也。虛無之宮在太初。
藏養靈根不復枯。
藏養靈根使漸潤，調和滿口而咽之，內不枯燥。
閉塞命門如玉都，
關門閉牖以知天道耳。玉堂之陽，一神之都市，知萬物之價數也。
壽傳萬歲年有餘。
俗人有餘財，聖人有餘年，壽命無期。
脾中之神主中宮，
中宮戊己，主於土府。萬物跂行，土地之子。脾為明堂，神治中宮也。
朝會五藏列三光，
五藏六府，神明之主。日月朝會，長幼有序。仰觀三光日月斗。
上合天門合明堂。
天門開閉，出為雄雌。三光所生，俠在明堂。上圓下方，中無不有。
通利六府調五行，
安神養己，六府通暢，邪氣却走，正氣內守五行之精，金木水火土為榮。
金木水火土為王。
五行相生，土為其主。萬物疇類，皆歸於土。
通利血脉汗為漿，
含氣養精，血脉豐盈，骨濡筋強，潤滋皮膚，汗出若漿。
修護七竅去不祥。
同穴異竅，各隔東西。常當修護，神明所依。辟却不祥，萬物自化。
二神相得化玉英，
日月之神，陰陽之反。暮宿明堂，化生黃英下流口，淡如無味，用之不可既也。
上稟天氣命益長，
坐常仰頭鼻，受上清氣，跨座隨陽，四肢安寧。敬重天禁命益長。
日月列布張陰陽。
日月照察，萬物瞻仰。陰陽設張，四時調和。凡此四行，亦在己軀也。
五藏之主腎最精，
腎之為氣清且香。右為王母，左為王公。左青龍，右白虎，與天通。
伏於太陰成吾形，
太陰小童玄武裏，赤神之子伏不起，轉陽之陰成吾形，常存太素老小丁。
出入二竅合黃庭，
出入二竅兩手間，黃庭中人主神仙，欲得吾處入闕山。
呼吸虛無見吾形，
虛無恍惚難悉言，呼吸元氣環無端，欲睹吾形若臨淵也。
強我筋骨血脉盛。
精氣不泄，骨髓充滿，常自壯強。血脉平盛，行若犇馬，終身不倦。
恍惚不見過青靈，
恍惚中有物，青靈中有形。恍惚象大道有一，莫見其景也。
坐於廬下見小童，
神廬之下金匱野，顧見真人小童子，何從相求華蓋下。
內息思存神明光。
閉目內視，存在神明見吾光。晚仰瞻之，青赤白黃。
出於天門入無閒，
出於天門見四鄰，入於無閒睹太玄，太玄中有眾妙之門。
恬惔無欲養華莖。
閑居靜處，深固靈珠。素捐世俗，推剛就深，含養玉莖，色如桃華。
服食玄氣可遂生，
外為太玄，內為大淵。若如流俗，合四海源。審能服食，可得遂生。
還過七門飲大淵。
大淵玉漿甘如飴，近在吾身子不知，何處取之蓬萊漢。
道我懸膺過青靈，
太清之淵隨時凉，青靈之臺四遠望，懸膺菀降太倉。
坐於膺間見小童，
金匱玉神小廬間坐，仙道見小童子，候吾規中道畢矣。
問於仙道與奇方，
仙道，謂虛無自然也。不行而至，舉足萬里，坐在立無。奇方，不死之藥也。
服食芝草紫華英。
絕五穀，棄飴糧。使六丁玉女自來侍人，為取芝草金紫華英，得乃食之。
頭戴白素足丹田，
真人致住，常欲令人得神仙。晝日頭黑，至頭白如素也，足履丹田中也。
沐浴華池生靈根。
沐浴華池，鍊身丹田之中，主潤靈根。華池，玉池。
三府相得開命門，
老子，太和各為一府，共侍道君。常開闔命門，陽明無端也。
五味皆至善氣還，
六合之中自生五味，演而食之，正氣並來。
被髮行之可長存。
大道萬畢，被髮僵卧，鍊身五嶽，則得長生。
大道蕩蕩心勿煩。
大道蕩蕩，昭然曠然。要道不煩，煩道不要，求於無形。
吾言畢矣慎勿傳。
吾者，中央老君也。解說天道，從頭至足，皆可生也。勿傳非人，令道不明，慎之慎之。
太上黃庭外景經
推誦《黃庭內景經》法
當入齋堂之時，先於戶外叩齒三通。閉目想室中有紫雲之氣，鬱鬱來冠兆身。玉童侍左，玉女侍右，三光寶芝，洞映內外。咒曰：
天朗氣清，三光洞明。金房玉室，五芝寶生。玄雲紫蓋，來映我形。玉童侍女，為我致靈。九帝齊景，三光同軿。得乘飛蓋，昇入紫庭。引氣三十九咽，畢，入戶北向四拜，長跪，叩齒二十四通，上啟高上天真玉晨太上道君：某甲今當入室詠誦玉經，鍊神寶藏。乞胃宮華榮，身得乘虛，上拜帝庭。畢，還東向揖大帝。又叩齒十二通，上啟扶桑大帝暘谷神王：某乙今披詠玉經，乞使靜室神芝自生，玉華寶耀，三光洞明，萬徧胎仙，得同帝靈。畢，即東向誦十徧為一過。竟，還北向四拜，東向揖，不須復啟也。但拜謁如法，隨誦多少，然以十數為限。不依法而受經，虧損俛仰之格，徒勞於神，無益於求仙也。五犯廢功斷事，十犯身
死於風刀之考。死為下鬼，負石之役，萬劫還生不人之道。當以八節日送金環、青繒九尺，以奉於有經之師。師得此信，速錄上學弟子郡縣、鄉里、姓名、年紀、生月日時於九尺青繒之上，正中於山岳絕巖之側，北向奏名青帝宮。叩齒二十四通，微咒曰：
天迴道氣，八道運精；三五應期，九祚代傾；命真玄寂，輔臣帝靈；玉劄已御，今奏青名。謹關九府，五岳司靈，記我所列，上聞玉清。三年之後，來迎某甲微形、賜乘八景，昇上帝庭。畢，埋青繒於絕巖之下。如此三年，有真人下降。一節不送，廢功斷事，不得入仙。三節違盟，告下三官，受考無窮。清虛真人曰：凡修《黃庭內景玉經》，應依帝君填神混化之道。讀竟禮祝畢，正坐向東，臨目內想身神形色、長短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖萬萬徧，真神不守，終無感效。徒亦損氣疲神，無益於延命也。今故抄經中要節相示耳：
髮神蒼華字太元，形長二寸一分。腦神精根字泥丸，形長一寸一分。眼神明上字英玄，形長三寸。鼻神玉壟字靈堅，形長二寸五分。耳神空閑字幽田，形長三寸一分。舌神通命字正綸，形長七寸。齒神崿鋒字羅千。形長一寸五分。右面部七神，同衣紫衣，飛羅裙，並嬰兒形。思之審正，羅列一面，各填其宮。畢，便叩齒
二十四通，咽氣十二過，祝曰：
靈源散氣，結氣成神。分別前後，總統泥丸。上下相扶，七神敷陳。流形遯變，愛養華元。道引八靈，上衝洞門。衛驅攝景，上昇帝晨。畢，次思心神丹元字守靈。形長九寸，丹錦飛裙。肺神皓華字虛成，形長八寸，素錦衣黃帶。肝神龍煙字含明，形長六寸，青錦披裳。腎神玄冥字育嬰，形長三寸六分，蒼錦衣。脾神常在字魂停，形長七寸三分，黃錦衣。膽神龍曜字威明。形長三寸六分，九色錦衣綠花裙。右六腑真人處五藏之內六府．之宮，形若嬰兒，色如華童。思之審正，羅列一形，叩齒二十四通，咽氣十二過，咒曰：
五藏六府，真神同歸。總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對處四扉。幽房玄闕，神室紐機。混化生神，真氣精微。保結丹田，與日齊暉。得與八景，合形昇飛。紫微真人曰：昔孟先生誦《黃庭》，修此道八年，黃庭真人降之。此妙之極也。《黃庭》祕訣盡於此矣。形中之神，亦可從朝至暮，恒念勿忘，不必待誦《黃庭經》矣。
雲笈七籤卷之十二
#1居：原誤作『君』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#2月魂：輯要本作『月』。
#3的其的：輯要本前『的』作『得』。按作『的』於文意更通。
#4嫌：叢刊本、四庫本、輯要本並作『大』。
#5玉：四庫本、輯要本、叢刊本並作『為』。
雲笈七籤卷之十三
三洞經教部 經
太清中黃真經並釋題
釋題
《中黃真經》者，
中黃者，中天之君也。真者，得無為之身也。經者，為大道之徑也。
九仙君譔，
九仙者，天之真也。其位最崇，下管八天，上極真位，顯兩儀之成形。然大道之人，苞裹萬景，含養天地，以慈愛為百行之源，以眾善為資身之本；廓然洞達，存不捨之根；總察萬行，無棄絕之智。是以出五明殿，入中和宮，放無極光，洞無極景。及與黃人論無極之義，顯分聖教，須知無中不無，欲悟玄元，先了義趣。得之者同其生，失之者共其死。哀體內之莫測，病生靈之不悟。元氣分散，隨彼行之所生；體節分離，掩太陰之泉戶。依余大教，必歸雲路。
中黃真人注，
中黃者，九天之尊。余始自人間，登於聖路，保養和氣，深藏其精。慮中行未成，切厲精誠，然後用其慈愍，剪其癡怒，去捨萬端，百靈濳護，永絕愛欲，陰神私助，然可服靈氣，固真一，知神仙可學也。
亦號曰《胎藏論》。
夫《胎藏論》者，蓋以人類受形於聖路，保和於氣母。陰陽交配，隨行所成。骨肉以精血為根，靈識以元氣為本。故有淺深、愚智、禍福不同。此經辨人倫之有形，明腹內之修養。窮本見末，尋苗識根。端明五藏，然可修身。用之以人，受之以法，守之以功。若虧是行，徒擅其能，亦不可學也。
《胎藏論》者，蓋九仙君兼真人之所集也。真人常觀察元氣，浩然凝結成質。育之以五藏，法五行以相應；明之以七竅，象七曜以昭晰。
夫人腹內有五行之正氣，順之即無疾，逆之即為害。頭應於天，足應於地。天欲得高，高即日月明；七竅欲得大，七竅大者道易成。為心氣大，骨氣大，和氣大，節氣大，此為神宅，修道易成，亦主有壽。
其識濳萌，其神布行，
夫人受形於胎，然布情識之根，心識為最。因心運已，得無不為。道有存神宅，皆以心識為用。即未若無心捨損，直上九天，為之大要。
安魂帶魄，神足而生。
魂生於天，魄生於地，入胎成形，諸神居拉。嬰兒在胞，善知人事，無息無聲，合於至理。既出胎腹，六識濳萌，體襲五穀，貪恚並生。隨識所用，坐變癡盲，故《太微靈書》有還魂制魄法，皆須用心存思。若暫有忘捨，前功悉棄。此書並不載，蓋為捨損心識。
形神相託，神形相成。口受外味以亡識，身受內役以喪情，神離形以散壞，形離神以去生。殊不知皮肉相應，筋骨乃成。肝合筋，其外爪；心合脉，其外色；脾合肉，其外唇；肺合皮，其外毛；腎合骨，其外髮。鹹傷筋，苦傷骨，甘傷肉，辛傷氣，酸傷血。
《玉華靈書》云：陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精。精食氣，形食味。味傷形，氣傷精。初皆相因，後皆相反。初相生成，後皆尅害。穀氣盛，元氣衰，即反壯成老。常欲得春七十二日省酸增甘，以養脾氣。夏七十二日省苦增辛，以養肺氣。秋七十二日省辛增酸，以養肝氣。冬七十二日省鹹增苦，以養心氣。季月末各取十八日省甘增鹹，以養腎氣。但依此養生，亦可得三百歲矣。存神亦得奔於諸天，只得為仙官爾，不得列於尊位。
故聖人曰：先除慾以養精，後禁食以存命。是知食胎氣，飲靈元，不死之道，返童還年。此蓋聖人之所重也。且夫一士專志，下學而上達：一夫有心，睹天道之不遠。學而無志謂之愚，
《准玄籙》云：無志之夫，萬行不成矣。
不學不知謂之蒙。
《玄元章》云：三生修道未具志，今生方遇《中黃》祕，若能閉得養形章，陰神永不奪人志。學道修行，大忌輕言泄事。縱得玉籙金章，終不成道。凡人遇異書奇術，皆天神助應，自是人愚慢其神理，難成道也。無分之人，永不相遇矣。
然三蟲未去，子踐荊榛之田；當三蟲已亡，自達華胥之國。
《玄鏡章》云：華胥國者，非近非遠乎！非人境所知，非車馬所到。此國方廣數萬里，其國無寒熱，無蟲蛇，無惡獸，國內人民盡處臺殿上，通諸天往來。人無少長，衣食自然，不知煙焰勞計之勤，不識耕桑農養之苦。所思甘膳，隨意自生。百味珍羞，盈滿堂殿。甘泉涌溜，注浪橫飛。九醞流池，自然充溢。人飲一盞，體生光滑。異竹奇花，永無凋謝。祥禽瑞獸，韻合宮商。一國人民，□#1相崇敬。然其國境外有三十里，草莽荊榛，四面充#2合。上有飛棘，羅覆數重；下有蒺蔾，密布其地。欲遊是國，先度此中。不顧凡身，然可得入。少生悔意，終不見達。凡言三十里荊棘者，為與三尸相持，身受虛羸寂寞，思食無味。等味及三蟲亡後，身識冲和，情理安暢，冥心內境，自達胎仙。既入華胥，方驗是跡。洞玄靈界，非凡所知。
顯章雲路，備述胎仙。知聖行之根源，辨仙官之尊位。至于霞衣羽服，玉館天廚，蓋為志士顯言，聊泄天戒，非人妄告，殃爾明徵，
准《玄元教令科》：凡是祕密天籙，不可妄開爾，當有滅門之禍。輕言泄事，陰神為慢易玄科，天奪人志。雖欲學道，多逢難事隔塞也，大忌之。
密此聖門，必登雲路。
《三天教》云：閉言之人，與道合神；天助其德，有其玉骨。如此之人，修道必成無疑耳。
慎無傳於淺學，誓莫示於斯文。
學道無成，謂之淺學。妄傳此等，當有刑禍之殃。道教禁科，大忌違誓，兼獲罪無量，誡之！
慢而折神，輕言損壽。
《玄格》曰：與人諍曲直尚减筭壽，况泄天章輕文傳示。彼既受禍，此亦獲殃，家當橫難，身備刀光。
若非志士，無得顯言。
夫志士學道，心跡無二，然可口傳，勿示文字。
總一十八章，列成一卷。
一十八章者，為人有五藏六府，外有七竅顯應，故有十八章。不言九竅者，同於北斗九星，兩星不見。一卷者，萬行歸之於一，此皆事合形神，應於運理。
號曰《胎藏中黃經》。皆以篇目相御，文句相繼。義精於成道，言盡於養生。行顯意直，事具文切。食氣之理備載，歸天之道以成。援筆錄章，列篇於後
內養形神章第一
此章五句，三十五言。
內養形神除嗜欲，
《洞元經》云：修養之道，先除嗜欲，內合五神；次當絕粒，心不動搖，六府如燭。常修此道，形神自足。
專修靜定身如玉。
夫人心起萬端，隨物所動。常令靜居，不欲與眾混同，內絕所思，外絕所欲。恒依此道，元氣自足。
但服元和除五穀，
世人常以五穀為肌膚，不知五穀壞身之有餘。今取春三月，净理一室，著机案，設以厚暖狀席。案上常焚名香。夜半一氣初生之時，乃靜心神，當叩齒三十六通，以兩手握固，仰卧暝目。候常喘息出時，便合口皷滿咽氣，以咽入為度，漸漸咽之。若入肚，即覺作聲，以飽為度，飢即更咽。但當坦然服之，無所畏懼。氣入後如口覺乾，即服三兩盞胡麻湯，此物能潤腸養氣。其湯法：取上好苣藤三大升，去皮，九蒸九暴；又取上好茯苓三兩，細杵為末。先下苣藤末煎三兩沸，次下茯苓末，又煎數沸，即入少酥蜜。渴即飲一兩盞，兼止思食。或四時枸杞湯，時飲一兩盞，亦善咽氣，自得通暢。但覺腹中安和，咽氣漸當流滑。一切湯水盡不要喫，自得通妙理。但服氣攻盤腸糞盡，咽氣自然如湯水直至臍下。初服氣小便黃赤，勿怪也。心胸躁悶，亦勿懼。但心境不移，自合妙理。若不絕湯水，雖腹腸中滓盡，終不得洞曉是非。或若要絕水穀，只在自看任持，亦不量時限遠近。亦有一月，亦有五十日，亦有百日者，三丹田自然相次停滿。一月，下丹田滿，六十日，中丹田滿。九十日，上丹田滿。下丹田氣足，藏府不飢。中丹田氣滿，體無虛羸。上丹田凝結，容貌充盛，三焦平實，永無所思，神凝體清，方鑒是非。下丹田滿者，神氣不泄；中丹田滿者，行步超越；上丹田滿者，容色殊絕。既三部充實，自然身安道泰，乃可棲心聖境，襲息胎仙。此為專氣之妙門，求仙之捷徑也。若或食或斷，令人志散；好食諸味，難遣穀氣。此二事者，習氣之所疾，求仙之大病。《經》曰：鹹美辛酸五藏病，津味入牙昏心境，致令六府神氣濁，百骸九竅不靈聖。人能堅守，禁絕嗜欲諸味者，九十日三丹田凝實；百日內觀五藏；三百日鬼怪不藏形，陰神不敢欺；千日名書帝錄，形入太微。
必獲寥天得真籙，
凡飛鍊上昇，為下天仙官；存想無為氣神，修三一之道，得上天仙官；若真子服胎息成者，得寥天昇真籙，千乘萬騎迎子，當獲中天真尊。
百日專精食氣足。
謂三丹田氣足也。凡食氣吞霞，言是休糧，蓋非旦夕之功。先以德行護身，次以除陰賊嗔怒。此學道之志也。陰賊未息，三蟲不除，或行非教之事，不復成矣。故《太微玄章》曰：除嗜欲，去貪嗔，安五藏，神足矣。
食氣玄微章第二
此章二十六句，一百八十二言。
食氣玄微總五事，
夫言玄微者，皆事理莫達，謂之玄妙。言五事者，但學絕粒，即魂魄變改，三尸動搖。
大關之要莫能知，
夫人內行未成，不知諸魔相違，謂言道法無效，蓋不達真正理也。若是先具內行人，只服津液，由得不飢，况於服氣乎。
元氣初服力尚微，
夫服氣為有滓滯。至一七、二七已來，滓穢退出，漸覺體內虛弱，百節無力，但勿為懼。緣元氣未達腹胃中，所以覺虛弱。但咽氣，使漸通流，日勝一日。但當堅志守一，侯下丹田滿，頓無飢渴。假令未達，皮膚容也黃瘦，亦勿以為畏，後當悅懌矣。如不專志兼食，行即用氣，無效也，亦愛數敗。此亦為不具內行人即如此。有愛緣牽心，彼自使敗。
要子將心運守之。
《太元經》曰：凡休粮諸門甚多，學道至近須九年以下。無成者唯有服氣，堅守百日，禁諸湯水。子心不動，三尸自除，永無敗矣。只為學者浮心未定，居二疑之端，使心神動搖，三尸齊起，百思既至，心跡難歸。雖服氣，易為退敗裏誠必不靈矣。
穀氣未除子何別，氣則難停而易洩。
夫體服氣，欲速達五藏，除湯藥外，諸物禁斷。四十九日，穀氣自絕。若少食諸味，即難遣穀氣。若要用氣，使內藏分明，當服此元氣。經五十日，百物不食，閉目內想脾藏中氣從心起，散至四肢，仰卧咒曰：中央戊己，內藏元氣，黃色力堅，運之可治。丹陽莫辭，朱陰共議。得達四支，黃雲大起。每至五更雞初鳴時常侯，莫令參差。如此二十七日，內見脾藏中氣鬱鬱如黃雲，透過四支。後當使此氣滅燭吹火。百步外便使之，如大風起，可以興黃雲閉彼形，人無見者。若不依五更初，及不能堅守，或則少一日，即無效矣。此中黃閉氣法。
或即體弱而心虛，或即藏虛而力劣。
用氣未達四肢，當有虛弱之患，但志之勿為懼矣。《大洞經》云：守之如初，成道有餘。
一者上蟲居腦宮，
《洞神玄訣》：上蟲居上丹田腦、心也，其色白而青，名彭居。使人好嗜慾、癡滯，學道之人宜禁制之。假令不絕五穀，常行此心，一年之外，上尸自終。人不知行，空絕五穀。若不絕貪欲，焉得蟲終滅也。
萬端齊起搖子心，常思飲膳味無窮，想起心生若病容。
學道者不得內行扶身，卻為三蟲所惑亂也。
二者中蟲住明堂，
《洞神玄訣》曰：中蟲名彭質，其色白而黃，居中丹田。使人食財好喜怒，濁亂真氣，使三魂不居，七魄流閉。《洞玄經》曰：無喜無怒，中尸大懼；不貪不欲；和氣常足；坐見元陽，萬神來集。
遣子魂夢神飛揚，或香或美無定方，或進或退難守常，精神恍惚似猖狂，令子坐敗食穀粮，子若知之道自昌。
怡然不易，其道自成也。
三者下尸居腹胃，
下尸，其色白而黑，居下丹田，名彭矯。使人愛衣服，耽酒好色。但學道之人心識內安，三尸自死，永無敗矣。
令子淡泊常無味，
若常守淡泊，三尸既亡，永無思慮矣。
靜則心孤多感思，撓則心煩怒多起，
服氣未通，被三尸蟲較力。或則多怒，或則多悲思，或則多嗜滋味。
使人邪亂失情理，子能守之三蟲棄，
《太上昇玄經》曰：食氣堅心，一月內一蟲當死，二蟲無託。人但能服氣，志守三十日，上蟲死；六十日，中蟲死；九十日，下蟲死；百日心不移，即體康神清，永永不敗。若或食或斷，令人志退，則無效也。
得見五牙九真氣。
五牙，為五行氣，生子五藏中。九真者，為九天之道也。此五藏成，還應九天，所以五藏之氣名九天也。元氣成，當自別得五行之氣，驅使無所不通也。
五牙咸惡章第三
此章六句，四十二言。
五牙咸惡辛酸味，
若五味不絕，五藏靈氣不生，終不斷思欲之想。但令水穀除，何慮不生五氣？五氣既生，即五情自暢；五藏既滿，元氣自凝；元氣既凝，五神自見；五神既見，賤惡人間，何世累之所能牽也。
為有三蟲鎮隨子，尸鬼坐待汝身死，何得安然不驚畏？
三尸之鬼常欲人早終，在於人身中，求人罪狀，每至庚申日白於司命。若不驚不懼，不早修鍊形神，制絕五穀，使年敗氣衰，形神枯悴，縱使志若松筠，亦復無成矣。一朝命絕，悔恨何及？
勸子將心捨煩事，
服氣人大要者，靜持心神，止捨煩務。使三蟲動而無效，神氣行而有徵，自得五神獲安，妙理濳達。
超然自得煙霞志。
能清能净，即自得志濳明，超然洞悟，煙霞之暢，在乎目前。
煙霞净志章第四
此章四句，二十八言。
煙霞净志通神奧，
若得水穀氣除，自然諸脉通曉，五藏靈光生。縱捨自有深奧，故不可測也。靈光，神氣也。
令子坐知生死道。
若能制絕諸味，百日後無不成矣。自得眾靈濳伏。生死之路，備睹機械，天外陰司之道，常知矣。
蒸筋暴骨達諸關，握固濳通開百竅。
謹案《胎息志理經》云：凡服氣五十日後，假令未絕水穀氣，遇日色晴明時景，朗曜景正午時，當於室宇內净軟牀席，散髮於枕上，握固於兩脅之傍，然後叩齒七通，端心暝目，似覺微悶，即須用力握固，漸漸筋脉徐開，靈氣濳通於骨肉之間，津液汗澤於皮膚之上，但當數數運用，自得顏色光悅，氣力兼倍，髮如新沐，髭若青絲。如不解閉氣鍊形，使用元氣行通於毛髮之間，自然每度鬢髮跳躑。若不得此術，雖復休糧長生，有同瓦礫草木，無精光也。
百竅關連章第五
此章四句，二十八言。
百竅關連總有神，
百竅通於百穴，百穴通於百脉。眼上二穴通於肝，肝脉通於心，故心悲則沮發於臉間。腭上雙穴通於鼻脉，鼻脉通於心脉，故心悲則鼻酸。鼻脉復通於腦脉，故腦熱則鼻乾。《洞神明藏經》云：百脉通流，百竅相望，百關相鎖，百節相連。故一穴閉則百病生，一脉塞則百經亂。故服氣無疾，諸脉常自通暢。道人不死，胃腹無物停留。鑒察吉凶，百神歸集於體，寒熱不近，元氣調伏於身。毒物不干，五藏靈神固護，狂獸不搏，土地常自衛持。隱現無難，骨肉合於玄化，即何慮不通於聖智也。
由子驅除歸我身。
百關九節，皆神宅也。藏府無邪氣所生，即萬神歸集。邪氣即穀氣是也。若正氣流行，所有瘡痕點靨客氣，自然消滅。
恬然得達自明真，
故得洞鑒昭然，足辨邪正之類。
自明真道永長存。
致形神於不死之門，昇子身於九天之上。
長存之道章第六
此章四句，二十八言。
長存之道因專志，
若不專不志，則難通於聖理也。
返荷三魂知不死。
氣通之後，當即自荷形神，明不死之路也。
何物為冤七七裏，
服氣滓盡後，絕水穀，最切者在四十九日。漸漸當百脉洞達，返照如燭，俗心頓捨，五藏恬和。若不能堅持，前功并棄。
堅然慎守鹹酸味。
少食諸味，難遣穀氣。
鹹美辛酸章第七
此章十句，七十言。
鹹美辛酸五藏病，津味入牙昏心境。
但是五味入牙，皆通於兩眼之穴，散霑於百脉之內，使穀氣堅實，藏腹停留。若求速達，請卓然斷絕也。
致令六腑神氣衰，百骸九竅不靈聖。
為神氣不凝於丹田之中，靈光不照於藏府之內。
子能慎守十旬終，諸脉洞然若明鏡。
使功滿十旬，神氣自當凝實，靈光煥耀如燭，無不洞達。
六腑明神不隱藏，與子言語說心境。
五藏神自見也。
滯子神功去路難，大都穀實偏為病。
若穀氣不除，即不見幽玄至理也。
穀實精華章第八
此章六句，四十二言。
穀實精華與靈隔，纏羅六腑昏諸脉。
穀氣精華化為涎膜，纏羅五藏六腑、關節筋脉，故不可知。但是服氣人經五六十日後，見腸胃中滓盡，將謂更無別物，不知穀氣精華殊未出也。所以有思食慮散之意，反使情切心懸，不可堪忍，亦為尸鬼所禍也。自後但有物如膿如血，或若壞脂，或若雞鴨糞，此乃穀氣欲出，有此狀也。後更三二十日，又有異物如涎如膜，此則穀實精華之狀也。若先曾兼食服氣，或斷或絕，經歷歲餘，一旦頓絕，還校便成。若無此物，亦不怪也。但無穀氣，則諸脉洞達，反照如燭。《大洞經》云：初服氣，人亦覺腸中滓盡，又見所食湯水，旋於腸中出，謂腹內更無別物，不知穀氣未出也。穀氣若盡，想更有何所思？形神如歸，豁然安泰，情無慮思，寂寞瘦弱等患疾亦何懼？退敗不進之憂必審而思之，無得退也。若能頓絕湯水，得三十日已來，卻退不能堅持，即若穿井及墾，見水而不取也。一何痛也！
元神不返欲何依？子心未達焉能測？
穀氣未除於藏腑之間，神氣不守於丹田之內，故道者昧然無知神功在近也？
可惜玄宮十二樓，那知返作三蟲宅。
若不修鍊形神，身上宮室皆為三蟲之窟宅。
三蟲宅居章第九
此章四句，二十八言。
三蟲宅居三部裏，
此蟲常在三丹田內。
子能運用何憂死？
但依聖人之言，用心修行，何殃累之所及也？
漂然鬱鬱常居此，
元氣常引內氣周流身中，即却復丹田之內也。
自辯元和九仙氣。
穀氣盡，即自辨識元氣也。
九仙真氣章第十
此章十二句，八十四言。
九仙真氣常自靈，三蟲已死復安寧。
《大洞元經》曰：三蟲亡，神氣昌。內照五藏中氣，使之如神，若居世遊隱法，具在《胎息章》中說。
由子運動呼吸生，
神氣若足，呼吸運動，興起雲霧，自然得成，隱化無滯。
居在丹田內熒熒，
服氣成者，居在丹田中，凝結若雞子，炳煥如燭，光照數里，內無不見，是為三丹田氣，自然如此也。
筋骨康強體和平，
《三光經》曰：鍊髓如霜，換骨如剛。服之千日，力倍於常。後能日馳千里，奔馬不及也？
心識怡然自暢情，思逸神高心彩明。
食氣成者，心神常自暢悅。情高思逸，棄賤人間也。
卻聞五味覺羶腥，
觀五味，見滓敗。示五香，聞腥壞。尋苗見根，故有是聞，自然如此。為天氣達也，俱有此見。
肌膚堅白筋骸清。
《胎息章》中自有鍊骨法，具載也。
地府除籍天籙名，坐察陰司役神明，內合胎仙道自成。
入胎息至五百息，當入異境。地籍除名，三天錄仙。至千息，魂遊上境。
胎息真仙章第十一
此章四句，二十八言。
胎息真仙食氣得，卻閉真氣成胎息。
服氣二百日，五藏虛疏，方可學入胎息。准《九天五神經》云：先須密室無風，厚軟氈席，枕高四指，纔與身平。求一志人，同心為道侶。然後捐捨心識，握固仰卧。情無所得，物無所牽。靈氣漸開，心識怡然。初閉息，經十息至五十息、至百息，只覺身從一處，如在一房中。只要心不動移，凡一日一夜十二時，都一萬三千五百息。故《太微昇玄經》云：氣絕曰死，氣閉曰仙；魄留守身，魂遊上天。至百息後，魂神當見。其魄緣是陰神，常不欲人生。其神七人，衣黑衣，戴黑冠，秉黑璽。《洞神經》曰：為之玄母。此神是陰屍之主。若見此神，子當謹心存念，咒曰：玄母玄母，吾屍之主。長骨養筋，莫離屍戶。吾與魂父，同遊天去。次當見魂父，三人各長一尺五寸，衣朱衣，戴朱冠，秉朱璽。當引上元宮諸腦神百餘人出。子當身見三丹田中，元氣如白雲，光照洞達。當呼三魂名：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。得此三魂，陽神領腦宮神引子元神遊於上天。初出之時，只覺身從一黑房中出，當見種種鬼神形容：或偉大者數丈，或微小者如騖雀，或披髮若亂蓬，或開眼如張電，為上界道路，皆是鬼神之過路。子但安心，無生懼意，亦須得良伴相助。緣元氣上與魂神相應，若有懼心，元氣當自口鼻出，即子身不得去也。但一夕之中，令傍人自記喘息數。至息已，子當與三元神同遊上界也。其道當成，以後即不得微有泄漏。大慎大慎！但不顧於物，鬼神伏德。
羽服彩霞何所得？皆自五藏生雲翼。
後鍊形上昇，自成五色羽衣。《中天羽經》曰：輕輕狀蟬翼，璨璨光何極。蟬為飲氣乘#3露，故生羽翼。人服元氣，而天衣不礙於體，即可知也。
五藏真氣章第十二
此章十四句，九十八言。
五藏真氣芝苗英，
《太華受經》曰：元氣含化，布成六根。吉凶受用，應行相從。內氣為識，胎氣為神。子能胎息，復還童嬰。反魂五藏之始，先布於水。內有六府，外應六根。
肝主東方其色青。
《太明五緯經》曰：肝主於木，生於水，尅之於土。來自東方，其色蒼，受之於陽。濳伏此氣，千息生光。但常用氣，未至胎息。當存想青氣出之於左脇，但六時思之不輟。自子時常隔一時，至五十日，當見此氣如青雲。用此氣可治一切人熱疾、時行臃腫、疥癬、急瘦。但觀前人疾狀，量其淺深，想此氣攻之，無不愈差。如觀前人肝色枯悴，不可治也。
子但閉固千息經，青氣周流色自成。
胎息經：千息為內養，此氣青色，當自凝結。
心主南方其色赤，伏之千息赤色出。
《太明五緯經》曰：心主於火，生之於木，尅之於金。來自南方，其色赤光，受之於朱陽，為夏天也。濳伏千息，當出心堂。常服氣，未至胎息。每日午時，想赤氣在心，大如雞子，漸漸自頂而出自散。咒曰：南方丙丁，赤龍居停。陰神避位，陽官下迎。思之必至，用之必靈。自此三咒之，能常行此氣，存想五十日不闕，當有赤氣如火光自見。用此氣可治人一切冷病。當用氣攻前人病時，其人面色帶青即不治，陰氣不可治。凡存神氣法，並不欲得遣人知。
肺主西方其色白，服之千息白色極。
《太明五緯經》云：肺主於金，生之於水，尅之於木。來自西方，其色白，澄净微芒。功達千息，光徹洋洋。常服，每至丑時，存想肺間有氣，狀如白珠，其光漸漸上注於眉間，後乃咒曰：西方庚辛，太微玄真。內應六府，化為肺神。見於無上，遊於丹田。固護我命，用之成仙。急急如律令！存念一遍，如此四十九日，肺中有氣如白雲自見。此氣照地下一切寶物，及察人善惡，示表知裏。如不行存想五氣法，服氣三年，方見五藏內事。此緣不具真行，使用不辨相尅相生。如寒用心氣，緣是火氣。如熱用腎氣，緣是水氣。不辨用氣，即無效也。《九氣經》中亦不言氣法，寥廓尚祕，况是人間也？
脾主中央其色黃，服之千息黃色昌。
《太明五緯經》云：脾主於土，生之於火，尅之於水。來自中方，其色黃。閉氣千息，不敢伏藏。存想黃氣，但一日一想，不限時節，亦無咒。其脾藏存之四十九日，自見此氣，已後能用，可將身入墻壁，人盡不見。
腎主北方其色黑，服之千息黑色得。
《太明五緯經》曰：腎主於水，生之於金，尅之於火。來自北方，其色黑，微芒。伏之下元，主持命房。內有真白，守之不忘。此五藏神氣，但至五更初，各存想氣色都出於頂上訖，即止。亦不假一一別存想，兼不用咒亦得，只是較遲，滿百日方有效驗也。
驅役萬靈自有則，
服氣心志正，兼行內行，內外相扶。一年後，應是人間鬼怪、精魅、及土地神祇，並不敢藏隱。所到去處，地界神衹先出拜跪，常隨衛道者。陰司六籍，善惡具知，然亦不可便將驅使，緣未具三天真籙，慮有損折。若入胎息得昇身訣，且要遊人間，但依此經屍解法，然可#4遊世，即無遮礙。不爾，未可忘道。若不務此衍，但務化人矣，自他俱利。
乘服彩霞歸太極。
《胎息伏陰經》曰：內息無名，唯行想成。若不行戒行入胎息，未得合神。《太微靈隱書》曰：凡人入胎息，遊人間，行屍解術，隨物所化，故有託衣衾所化者。常以庚辛日取庚時，於一净室內焚名香一爐，於所卧牀頭兼須設机案，上著香爐，下著所拄者龍杖及履鞋等物，盡安置於頭邊。身衣不解，以衾蓋之，首西而卧。自念身作死人，當陰念此咒七遍，咒曰：太一玄冥，受生白雲。七思七召，三魂隨迎。代余之身，掩余之形。形隨物化，應化而成。急急如律令！此存念一食間，但依尋常睡。如當存念之，起一食久，輒不得與人語，若與人語，其法不成。如此常行四十九日，漸漸法成。後要作，不問行住坐卧，陰念此咒七遍，隨手捉物，身便別處去。眾人只見所把之物，身將以死矣。後却見物還歸本形。此法即可以下界助身，不可以便行非法之事。大須護慎其法，大須隱默。若卧在牀上，但以被覆身，隱念一遍，便却出入，只見所卧衾被是身，不見被形。若於財色留心，當為神理銷折矣。
太極真宮章第十三
此章七句，六十三言。
太極真宮住碧空，絳闕崇臺一萬重，玉樓相行列危峰，
上界宮館，生於窈冥，皆有五色之氣而結成。下界土地，皆是水氣橫凝扶住，故不得自在，不得堅長，不得平正。上界以八珍為土地，七寶為用器。至于宮殿，七珍合成，有自然不運之力，無人功興動之用。上界以七珍精氣為日月，下界以陰陽純氣為日月。下界言一年三百六十日，是上界一日十二時也。《太黃經》曰：不食土地精，生居太一城。為形神俱得去也。
瑤殿熒光彩翠濃，
為七珍翠彩煥爛，光徹內外無隱礙。千閣萬樓，互相影對，太仙真人猶居此外也。
紅雲紫氣常雍容，玉壁金梁內玲瓏，
《玄宮玉堂經》曰：白玉為壁，黃金為梁，青珊為架，紅璧為牀。進以九霄之膳，酌以八瓊之漿。
鳳舞鸞歌遊詠中，
上界有天鳳舞鸞霄之歌，並是曲名也。
玉饌金漿意任從，
《九宴玄廚經》曰：一日十進九霄之膳，七獻八瓊之漿，一日十進食，八獻酒。
九氣真仙位列崇。
胎息得列九真上仙。
九氣真仙章第十四
此章十句，七十言
九氣真仙衣錦衣，銷穀雲裳蟬帶垂，
真君衣瓊文錦、蟬轂之衣也。
天冠搖響韻參差，
冠搖眾珮，響韻五音，為自然也。
九文花履錦星奇，
九文錦為履，其花零亂如眾星鑽壁也。
却佩霓裳朝太儀。
霓服，仙官朝裳。人初得仙，皆朝太儀真君九天主也。
十方彩女執旌麾，百靈引駕玉童隨，前有龍幡後虎旗，
前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎。皆是百靈之數。
羽服飄颻八氣吹，
八氣，八方正氣，先治道路也。
更上寥天入太微。
太微都在第五天，金星輪朱華宮，
亦#5太微，管下界生死籍部。每四時八節，申籍奏聞上界太微。凡此官史，有四十萬眾大數。
太微玄宮章第十五
此章八句，五十六言。
太微直上寥天界，動靜風調鳴竽籟。
太微上界所有風搖，皆如笙竿之韻，如極樂之所，自然如此也。
殿閣穹崇何杳隗，
杳隗，謂虛峻極也。殿閣重數甚多，橫#6壯尤麗也。
壽永衣輕人體大。九天各各皆相倍，
九天羽服儀仗，各各相次加倍。羽衣轉輕，人體轉大。彩翠鮮華，日月轉邁長遠也。
是為因心得自在。
因心運身，得出三界。
靜理修真為聖人，九行門空列章戴。
夫九行者，道人之窟宅，動息住持，不離其內。一者以慈愍為衣，二者以止捨為食，三者以正心為乘，四者以專志為才，五者以謙下為牀，六者以順義為器，七者以勤惠為屋，八者以修空為宅，九者以陰施為業。修道之子，不持此九行，去道疏矣。
九行空門章第十六
此章十二句，八十四言。
九行空門至真路，大道不與人爭怒，動息能持勿暫停，陰神返照神常助。
持心不息，其道易成。
諸行無心是實心，因心運得歸天去。
無心之心，因心運心；雖無有心，還因心有。
除苟無心是謂真，
眾事曰苟，無事曰除，除心止念，萬行歸余。
自隨胎息入天門。
胎息以善行為要機，無念為至路。
玄元正理內藏身，無曲濳形體合真。
《洞玄經》曰：心無曲，萬神足。
三部清虛元氣固，六府翻成百萬神。
三元靜，六府調，真氣歸於真行，二理相合。五藏六府諸神，共有百萬，自然相和應也。
六府萬神章第十七
此章十句，七十言。
六府萬神恒有常，
五藏六府，百關九節，有神百萬，若日常清净修之，即當自見。
元和净治穀實盡。
但以元氣攻運，何穀氣之不去？
大腸之府主肺堂，
肺為首三焦之主。
中有元神內隱藏。
藏府既净，萬神自藏。故《太明經》曰：大腸主肺也。鼻柱中央為侯色也。重十二兩，長一丈二尺，廣八寸，在臍左邊，曲疊積一十二盤。貯水穀一斗二升。主十二時。內有神，各具本色衣冠十二人。若除水穀氣盡，元氣自足，其神當見。各據本時，遞相更直，以衛修道之子也。
腎府當明內宮女，外應耳宅為門戶。
《內神經》曰：精主腎，腎為後宮。內宮列女耳。腎之宮承氣於耳。左腎為壬，右腎為癸，循環兩耳門中。有神五百人，內有元神，守自都管兼主志。凡人好嗔怒，即傷腎。腎傷即失志，俱喪元神。故道者忌嗔怒，道成，內神常見於人當衛道者也。
膀胱兩府合津門，氣海循環為要路。
膀胱是兩府氣。腎合膀胱，乃受津之府，上應於舌根也。津液往來，常潤肥澤舌岸，以應兩膀胱氣。若少不潤，服氣人未成，當欲少語，以養津也。語多即口乾，口乾難用氣也。中有神三百六十人，以應一年之數，氣成當見。其神常抱無貪之行，故道者不貪，志合神理。《大洞昇玄經》曰：行合神見，道成歸天。此神人，行胎息即自出，常護衛人近道者也。
子當得見內神章，終身不泄神常助。
勿泄天神章第十八
此章八句，五十六言。
勿泄天神子存志，
終始不泄，天神助子。
凡是天章勿輕示，三十三篇世絕知，况復《中黃》祕中祕。
道有《胎光經》三十三篇，禁絕不許妄傳泄，况玆中黃靈句，祕之特重，慎之慎之！
先禮三真玉仙使，然後精心睹文字。
《教令科》云：欲開示三真等經，先須擇甲子日，净室燒香，心存南華真人，念三天真君同開作證。首東作禮四拜，然後云：某為求道，輒開九天大聖真文，傳示一遍。故得百靈同助，身歸太無，名入天戶。不得示三人，切忌容易泄漏。若不依經教妄開示，如睹常文必有殃，責非淺，莫輕慢！
違教身罹非命殃，子孫受禍當須忌。
餘殃明罰，世世子孫受禍。大忌大忌！
雲笈七籤卷之十三
#1□：即『互』字。輯要本、叢刊本誤作『牙』。
#2 充：叢刊本、四庫本、輯要本並作『叢』。
#3 乘：叢刊本、輯要本並作『秉』。
#4 可：輯要本作『後』。
#5 亦：此下輯要本有『名』字。
#6 橫：輯要本作『宏』。
雲笈七籤卷之十四
三洞經教部 經
黃庭遁甲緣身經
道言，昔於蘂珠宮中，聽黃庭妙義、《大道琴心靈篇》內固變化之道。人之受生，分靈道氣，含和陰陽。逐戀聲色，為滋味所惑，為奢淫所誘，亡失正念，虛度壯年。焉知動靜出處，當依教修習，履歷妙行，以輔養其神，則身安靜，萬灾不干，邪魔不撓。存念善道，遠離惡道，往來出入，當呼今日日神姓名字云：某送我去來。如是呼之，乃行其道，直日神與人同行神道，眾惡不干，能却百鬼，不逢惡毒。又奏表上謁貴人，皆書符持懷中，三呼直日之神，與我同行！入疾病家、死生家，置符於懷中，遇陰日右畔，陽日左邊。若入山林避難者，三叩齒，直呼之#1神名字。并呼甲申神，山中鬼魅、狼虎之類，盡皆迸走。若辟除惡神鬼者，書六甲六乙符持行，并呼甲寅神，鬼皆散走。若入軍陣辟兵，即書六丙六丁符，并呼其神姓名，仍呼甲午神名，兵刃不傷。若欲辟火者，書六壬六癸符，并呼其神，又呼甲子神姓名字云：與我同行！即不被燒熱。若欲避水難者，書六戊六己符，并呼甲戌神，即免水溺。若縣官口舌，書六庚六辛符，并呼其神姓名，又呼甲辰神，官符口舌悉皆解散。已上所言，書符帶之，祕之勿傳。假令甲子神姓王字文卿，王自是姓，文卿是字。至癸亥他皆倣此。從神計八百七人，每日有一神當直。人能每日清旦，三叩齒，誦直日之神名云：某君為直日，與我俱行，使我所在，咸亨利貞！又每日三叩齒，誦本命神，須食之物，宜與本命神契，尤加福壽。更能於本命日，與本命神作大福利，吉慶尤甚。某乞左青龍孟章甲寅，右白虎監兵甲申，頭上朱雀陵光甲午，足下玄武執明甲子，月為貴人入中央。右此一首，常密念之令熟，勿令出聲，不要佗人知。若有縣官，或有殃害之氣，軍陣險難之處，及入佗國未習水土，或遇疫病辰日，數數存念之。或入孝家臨屍見喪，亦入門一步誦一遍，叩齒三下，當誦三遍。此我法也。來日平覺，便念四海神名：
東海神名阿明，西海神名祝良，南海神名巨乘，北海神名禺強。四海大神辟百鬼，蕩凶灾，急急如律令！
《黃庭內景祕要六甲緣身經》曰：若人卒得疾，及癰瘇、惡氣、飛尸、百毒、惡夢之屬，便閉氣誦甲午至戊戌止，留氣在上斗中。上斗中者，在兩乳間也。閉氣闇誦甲午至戊戌十遍，然後吐氣，又誦甲子至戊辰止，留氣在下斗中。下斗中者，臍中也。亦闇誦十遍，然後吐氣，以治建八尺之質，含萬有之軀。外有四支、九竅，內有五藏、六府，各有神主，精稟金火，氣諧水木五藏者，是五神之府，含生之器。神欲安，氣欲寬，導養之妙。
火則躁而禮，金則勇而義。躁與勇，義與禮，陰陽之數也。長陰則殺，長陽則生，生殺之數也。故抑躁行禮義則生，長勇罷禮義則死。外行禮義，內安脾膽，導養之祕也。以忠孝為先，不識其原，傷生之道。然知其本靈祕之衛，若能安其神，鍊其形，攝生得氣，歸正背偽，出其恍惚，入其玄妙，辨補寫之理，誕延育之方，可昇仙矣。子龜鏡焉，道在其中也。黃帝敬受靈訣，專精行之，未逾一紀而神猷先鑒，行氣使心，精步逾玄，含靈契理，入水不溺，入火不焚，氣運於內，神應於外，豈非至真哉！謹具五藏玉軸圖於後。
肺藏圖
治肺當用呬。呬為寫，吸為補。夫肺者，兌之氣，金之精，其色白，其象如懸磬，其神如白狩。肺主魄，魄化為玉童，長七寸，持杖往來於肺藏。其神多怒者，蓋發於肺藏也。欲安其魄而存其形者，則當收思斂欲，含仁育義，不怒其怒，不聲其聲，息其生則含乎太和。肺合於大腸，上主於鼻。故人之肺有風則鼻塞也。色枯者，肺乾也。人鼻痒者，肺有蟲也。人之多怖者，魄離於肺也。人之體生白點者，肺微也。人之多聲者，肺強也。人之不耐寒者，肺勞也。好食辛者，肺不足也。顏色鮮白者，肺無他惡也。人大腸鳴者，肺氣壅也。夫肺主商，肺有疾當用呬。呬，肺之氣也。其氣義，則廖疾，久以安神。人有怨怒填塞胸臆者，則呬而泄之，蓋自然之理也。向若不呬，必致傷敗。獲呬而獲生乎！．故病用呬耳。夫人無苦，用呬者不祥也。夫肺處七宮驚門，主信，使人方正平直，習武先忠，則魄安形全也。且肺者，秋之用事。秋三月，天地氣明，肅殺萬物，雀卧雞起，用安至精，公施抑怒改息，兩相形長，秋之道也，逆之則傷肺。常以七月、八月、九月望旭旦，西面平坐，鳴天鼓七，飲玉漿三，然後瞑目，吸兌宮白氣，入口吞之，以補呬之損。肺以正白之用，以致玉童餞，則神安思強，氣全兆體，百邪不能殃之，兵刃不能害之，延年益壽，名飛仙耳。蓋所謂補寫神氣，安息靈魄之所致哉。
心藏圖
治心當用呵。呵為寫，吸為補。夫心者，離之氣，火之精，其色赤，其象如蓮花，其神如朱雀。心主神，化為玉女，身長八寸，持玉英，出入於心府也。其神躁而無準，人之暴急者，蓋發於心藏也。欲安其神而全其形者，則全忠履孝，輔義安仁，止其風，靜其急，息其熾，澄其神，而全其形，則合中和也。心合乎小腸，主其血脉，上於舌。人之血壅者，心驚也。舌不知味者，心虧也。上智者，心有七孔，中智五孔，下智三孔，明達者，心有二孔，尋常者有一孔，愚癡者無孔也。多忘者，心神離也。好食苦者，心不足也。多悲者，心傷也。重應者，心亂也。面青黑者，心冰也。容色赤者，心無他惡也。夫心主徵，心有疾當用呵。呵者，心氣也。理其氣體，呵能靜其心而和其神，所以人之心亂者則多呵，蓋天全之候也，人皆為而不知哉！向若不呵，當致憤怒者也。故心疾用呵，除邪氣也。夫心處九宮驚門，主智，使人樂善好施，恭孝以修仁，則心和而形全也。且夫心者，夏之用事也，天地氣交，萬物華結亥寢丑起，無厭於養。英成實長，夏之德也，逆之則傷心。常以四月、五月、六月弦朔清旦，南面端坐，叩金梁九漱玄泉三，靜思想，吸離宮之赤氣，入口三吞之，以補呵之損，植其靈府，開心穴，餌離火，濯玉女，神平體安，眾殃不害，金火不能傷，治神之靈也。
肝藏圖
治肝當用噓。噓為寫，吸為補。夫肝者，震之氣，水之精，其色青，其象如懸匏。肝主魂，其神如龍，化為二玉女、玉童，一青衣，一黃衣，各長七寸；一負龍，一持玉漿，出入於肝藏也。其神好仁，人之行惠者，蓋發於肝也。欲安其魂而延其齡者，則當澤被芻棘，恩覃庶類，而後全其生，則合乎太清者也。肝合於膽，上主於目。肝盛則目赤。又主於筋，肝虧則筋急。皮枯者，肝熱也。肌肉黑黯者，肝風也。好食醋味者，肝不足也。色青者，肝盛也。手足汗者，肝無他惡也。毛髮枯者，肝傷也。夫肝主角，故肝有疾者，當用噓。噓者，肝之氣也。其氣仁也，故除毀痛。人之有傷痛者，則噓之以止痛，皆自然之驗也，豈不以為靈哉？此之至理也，通玄之道。且肝之主春，春之用事。春三月，天地氣生萬物，花葉繁茂，人及芻萌，順陽之道也，逆之傷肝也。傷之則毛骨不榮也。常以正月、二月、三月寅時東向平坐，叩齒三通，閉氣七息，吸震宮之青氣三吞之，補噓之損，以享青帝之杞，以致二童之饌。木精乘王，則肝歡寡憂，精之妙也。
脾藏圖
治脾當用呼。呼為寫，吸為補。夫脾者，坤之氣，土之精，其色黃，狀如覆盆。脾主意，其神如鳳。化為玉女，長六寸，循環於脾藏也。其神多嫉妬。人之嫉妬，蓋起於脾藏也。土無正形，故妬之無準也。婦人則妬劇者，乘陰氣也。欲安其神，則當去欲寡色，少思屏慮，長其土德而後全其生也。脾合乎太陰，脾連胃，上主於口，消穀之腑，如磨之轉，化生而入熟也。食不消者，脾不轉也，食堅硬之物，磨之不化也。人不欲#2食訖便卧，其脾則側，側則不轉，食堅物，生食不化，則為宿食之患也。故食不調則傷脾，脾藏不調則傷質，質神俱損，則傷人之速，故人之不欲食生硬堅澀之物，全人之道也。人不欲食，為脾中有不化食也。多惑者，脾識不安也。多食者，脾虛也。食不下者，脾塞也。無顏色者，脾傷也。好食甘者，脾不足也。顏色鮮滑者，脾無他惡也。夫脾主於中宮土也，故脾之有疾當用呼。呼者能引脾疾，故人之中熱者，呼之以驅熱溫之弊也。向若不呼，則熱氣擁於內，陰氣息於外，致憤悶之患，形何從而安哉？夫脾位寄於土宮，宮主義也。使人寬舒廣大，屈己濟人以利，不争者也。且脾之無正形，寄王四季，隨六氣助成萬物。脾育腸胃，義之道也。不以自專為德，不以物競為功，長坤之理，逆之則傷脾。常以四季月末十八日旭旦，正坐中宮，禁氣五息，鳴天鼓七，吸土宮之黃氣，入口五吞之，補呼之損，飲玉醴以致神之和，以補於脾，以佐神氣，則入山不畏虎狼，登險不懼顛蹶者，行氣之精也。
腎藏圖
治腎當用吹。吹為寫，吸為補。夫腎者，陰之精，坎之氣，其色黑，其象如圓石，其神如白鹿，兩頭化為玉童，長一尺，出入於腎藏。其神和也，人之柔順者，蓋發於腎藏也。欲安其神，則當仁德平廣，膏潤萬物，長其精，順其志，而後全其生形，則合乎太清者也。腎合於骨，上主於齒。齒痛者，腎傷也。又主於耳，人之骨痛者，腎虛也。耳不聞聲者，腎虧也。齒多楚者，腎虛也。齒黑□者，腎風也。耳痛者，腎氣壅也。腰不伸者，腎冰也。色黃者，腎衰也。容色紫光者，腎無他惡也。骨鳴者，腎羸也。夫腎主羽，人之有疾當用吹。吹者腎之氣，能瘳腎之疾，故人之積氣衝臆者，則強吹也。腎氣沉滯，吹徹則通。且腎者冬之用事，三月乾坤氣閉#3，萬物伏藏，戌寢寅起，與玄陰并，外陰內陽以養骨齒，以治其神，逆之則傷腎。常以十月、十一月、十二月，面北平坐，鳴金梁七，飲玉泉三，吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補吹之損，以符呦鹿之詞，以致玉童之饌。益腎氣，神和體安，則群祆莫害，可致長生之道矣。
膽藏圖
以前名五藏，加膽名六府。膽亦受水氣，與坎同道。膽有疾，當用嘻。嘻為寫，吸為補。圖刑已附在肝藏。夫膽者，金之精，水之氣，其色青，其象如懸瓠，其神龜蛇，化為玉童，長一尺，戟其手，奔馳於膽。其神勇，人之勇决者，蓋發於膽藏也。欲安其神，當息忿寢爭，與仁輔義，其後全生也。膽合於膀胱，上主於毛髮。毛髮枯者，膽損也。髮燥者，膽有風也。無懼者，膽洪大也。顏貌青光者，膽無他惡也。爪甲乾者，膽虧也。毛焦者，膽熱也。無事淚出者，膽勞也。好酸者，膽不足也。夫膽寄於坎宮，使人觀智慕善，併#4 邪去佞絕姦，治方直也。且膽者，生於金，金主於武，故多勇，且抑之大吉。夫膽乘陰之氣，秉金之精，故主於殺。殺則悲，故人之悲者，金生於水，目中墮淚也。夫心主火，膽主水，火主辛，水主苦，所以人有弊者，即言辛苦。故為水火二氣相背，則火得水而煎，陰陽交争，水勝於火，故目淚出，淚流也。苦而出，故曰淚。夫悲啼號泣，其聲稱苦者，為淚出於膽，而以苦為詞也。膽，水也，而主於陰；目，明也，而主於陽。陰從陽，故從目出。常以孟月，端居正北，思吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補嘻之損，以食龜蛇之味，飲玉童之漿，然後神治體和，顛#5不能犯，邪莫之向，膽氣所致也。
歧伯曰：夫人之受天地之元氣生。氣之來也謂之精，精之媾也謂之靈，靈之變也謂之神，神之化也謂之魂，隨魂往來謂之識，並精出入謂之魄，管主精魄謂之心，心有所從謂之情，情有所屬謂之意，意有所指謂之志，志有所憶謂之思，思而遠慕謂之慮，慮而用事謂之智。智者，乃識見者也，蓋精神、魂魄、意志、思慮、情智、見識之所用也。
抱朴子曰：一人之身含天地之象。具在身矣。則胸脅為宮室，四支為郊境，頭圓象天，足方象地，左目為日，右目為月。髮為星辰，齒為金玉。大腸為江河，小腸為川瀆。兩乳、臍、膝為五岳，肝、腎、脾、肺、心為五行。故修道者常理之，若不修緝，必致毀敗。營衛不通，血氣不流，齒髮不堅，五藏不調，則傾化隨及。故至人修其未毀，治其無疾也。
雲笈七籤卷之十四
#1 之：輯要本作『其』。
#2 不欲：叢刊本、四庫本、輯要本並作『方飲』。
#3 三月乾坤氣閉：此句前依文例當有『冬』字。輯要本作『冬三月乾坤氣閉』。
#4 併：輯要本作『屏』。
#5 顛：輯要本作『惡』。
雲笈七籤卷之十五
三洞經教部 經
黃帝陰符經敘
《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，况聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慙窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人製也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。
黃帝陰符經張果註解
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之陰。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。李筌以陰為暗，符為合，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，况其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
《傳》曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而墊伏。冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒、暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反覆，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏。
《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
火生於木，禍發必剋；姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生姦，不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《傳》曰：時人不知其盜之為盜，只謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有准，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固窮，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，大公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以政其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以政其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。
心生於物，死於物，機在於目。
《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。
《傳》曰：天以凶象咎徵見人，人能做戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。
至樂性餘，至靜性廉。
《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而康常足矣。筌以奢為樂性，以康為靜，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？
擒之制在氣。
《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義#1，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明則道存，而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞聖#2。人以期其#3聖，我以不期其聖。
《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機。以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不瞭天道，以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道，失之甚也。
故曰沉水入火，自取滅亡。
注在上矣。
自然之道靜，故天地萬物生。
《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。
天地之道浸，故陰陽勝。
《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。
陰陽相推，而變化順矣。
《傳》曰：聖人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。
注在文上。
至靜之道，律曆所不能契。
《傳》曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能叶其中鳥獸之謂也。
爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。
《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣侯，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《傳》曰：陰陽相勝之術，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
天機經解《陰符》也
叙曰：有機而無其人者敗，有其人而無其道者敗，故《易》曰：即鹿，無虞。惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。故聖人觀其時而用其符，應其機而制其事，故能運生殺於掌內，成功業於天下者也。《易》曰：君子藏器於身，待時而動。是以聖人保之於靈臺，以觀機變。卷之則自勝，舒之則勝人；察之則無形，用之則不極。《易》曰：陰陽不測之謂神。而《陰符》象之矣。故聖人不測之符，陶均天下而無所歸怨矣。夫天為地主，道為德君，故聖人奉地而法天，立德而行道。舉天道而為經首，明地以奉之。《易》曰：乃順承天，待時而動。是故聖人將欲施為，必先觀天道之盈虛，後執而行之。舉事應機，則無遺策。《易》曰：後天而奉天時。
昌
夫聖人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命、其二賊物、其三賊時、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權變之道也。是以聖人觀其機而應之，度其時而用之，故太公立霸典而滅殷朝，行王風而理周室，豈不隨時應機，驅弛五賊者也？故聖人立本於皇王之中，應機於權霸之內。經邦治#4身，五賊者備矣，則天下望風而從之，竭其性命而無所歸其恩怨也。乃謂之曰：有道之盜，無形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚於斯經云：見之者昌，不亦宜乎？
身
術曰：夫人心，身之主，魂之宮，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在於掌中；萬物雖多，生殺不離於術內。則明天地不足貴以遠、以厚，而况耳目之前乎？
機
夫殺機者，兩朝終始之萌，萬人生死之兆。處雲雷未泰之日，玄黃流血之時。故天之為變也，則龍出於田，蛇游乎路，此為交戰之機，故曰龍蛇起陸。人之為變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此為顛墮之機，故曰天地反覆。天人之機同時而發，雖千變萬化，成敗之機定矣。
藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故聖人時通則見其巧而建其功；時否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時，識達行藏之勢，可以觀變察機，運用五賊。所以然者，夫聖人所以深衷遠照，動不失機，觀天料人，應時而作。故《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？
靜
夫九竅者，在天為九星；在地為九州；在人為九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識用偏，識用偏則不可發機觀變。故九竅之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之門戶也；智之樞機也；人之禍福也。故耳無聰不能別其音，目無明不能見其機，口無度不能施其令。夫三要不精，上不能治國，下不能治家，况兵者乎？懸人之性命，為國之存亡，靜動之間，不得無事，豈可輕而用之？
人
夫火生於木，火發而木焚。國生於姦，姦深則國亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身；人能生事，事煩則害其命。非至聖不能修身鍊行，防之於未萌，治之於未亂。夫十圍之木，起於拱把；百仞之臺，起於足下。治小惡不懼，必成大禍。嗚呼！木不相摩，火無由出；國無亂政，姦無由生。有始有終，是非不動。能知之其惟聖人乎？
安
萬物盜天地之精以生成，人盜萬物之形以御用，萬物盜人之力以種植，彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬物化。故能用機者，法此三事，以道之盜而賊於物。物亦知為盜之道。所以然者，貴得其時也；貴得其機也。故曰合其時而食則百骸治，應其機而動則萬化安。乖時失機，則禍亂生也。
神
老君曰：功成不有，為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，貪其財則以身徇利，愛其名則以力争功，矜衒神跡而求神名，物共嫉之，必喪其命。欲益招損，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小禍於未萌，退己進人，推能讓物，物共戴之，故不奪其利。自發神智，不能争物，物共讓之。不居其後，為損招益，是以至神矣。故老君曰：為者敗之，執者失之。誠哉言也！
聖
假如千年一聖，五百年一賢，應日月之數所生而大小之人定矣。夫大人出世，應明德而建聖功；小人當時，則廢正綱而生禍亂。故太公說於西伯知人望而已歸周；劉琨表於琅琊識天時而未離晋陵；母自死知明主之必興括，母不誅，見趙軍之必敗。故天道人事，賢者可以預知。佐非其人，夷於九族。故《易》曰：長子帥師，開國成家。小人勿用，必亂邦也。
命
夫成敗之道未形，死生之機未發，小人能見，君子能知，則易見而難知，見近而知遠也。夫見機者則趨時而就利，皆不保其天年。知機者則原始而要終，固必全其性命。
倍
瞽者善聽，神不離於耳；聾者善視，心不離於目。其為聽也，神則專耳；其為視也，心則專目。耳之與目，遞為用師。當用之時，利絕其一。心之所主，則無事不精，猶有十倍之利，何况反覆以此用之？三思精誠一計，順時隱顯，應機行藏，以此用師，固萬倍之勝利。
物
夫人之心，無故不動。生之與死，緣物而然。物動則心生，物靜則心死。生死之狀，其惟物乎？
目
目者神之門，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見機者莫不尚乎目，能知機者莫不尚乎心。
蠢然
夫道不為萬物而生春，萬物感春氣而自生。秋不為萬物而殺，萬物感秋氣而自殺。其為生也，不恃其恩，不求其報，故其恩大矣。其為殺也，不恃其威，不求其懼，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故聖人不取。夫君王有道無道，則人民治亂之機。謌謠或樂或哀，則時年豐儉之兆。時人不能省察，天地乃降徵祥；或五雲騰起，七曜變行，皆因國風，是以然矣。且宋君失德，熒惑守心，及乎謝愆，退之三舍。用今儔古，皎在目前；以彼喻斯，豈勞心術？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之後#5矣。
生
老君以無為有母，靜為躁君。夫靜者，元氣未分之初，形於元氣之中，故能生天地萬物。亦猶人弘靜。其心不撓，則能生天下萬物也。
勝
勝，浸長也。天地之道，各自浸長。天則長陽也，地則長陰也。陰陽相招，一晝一夜，遞為君臣，更相制勝，故曰陰陽相勝。夫開國用師，必侵天道。亦猶金火相交，而非交不伏也。天且弗違，而况於人乎？
順
《易》曰：剛柔相摩而生變化。變化不慝，故曰順也。夫人之育身治性，尚不可逆時為之，而况經邦佐世之雄哉！
契
至聖之道，窈然無為。無為則無機，無機則至靜。夫律曆之妙，動則能知。體既虛無，莫得施其管術，亦猶兵者不失其機，不露其釁，雖有智士，從何制焉？
象
奇器者，陰陽之故，能生萬物，亦猶人心能造萬事象矣。前進，象狀也。八卦六甲，鬼神機密之事，剛柔相制之術，昭昭乎前列其狀矣。
雲笈七籤卷之十五
#1擒之義：原誤作『擒義之』，據輯要本乙正。
#2人以虞愚，我以不虞聖：通行本作『人以愚虞聖，我以不愚虞聖』，底本義勝。
#3期其：通行本作『奇期』。下同。
#4治：叢刊本、四庫本、輯要本無，疑為衍文。
#5後：輯要本作『前』。
雲笈七籤卷之十六
三洞經教部 經
靈寶洞玄自然九天生神章經
一名《三寶大有金書》
天寶君者，則大洞之尊神。天寶丈人，則天寶君之祖氣也。丈人是混洞太無元高上玉皇之氣，九萬九千九百九十億萬氣，後至龍漢元年化生天寶君。出書時號高上大有玉清宮。靈寶君者，則洞玄之尊神。靈寶丈人，則靈寶君之祖氣也。丈人是赤混太無元無上玉虛#1之氣，九萬九千九百九十九萬氣，後至龍漢開圖，化生靈寶君。經一劫至赤明元年出書度人時，號上清玄都玉京七寶紫微宮。神寶君者，即洞神之尊神。神寶丈人，則神寶君之祖氣也。丈人是冥寂玄通元無上玉虛之氣，九萬九千九百九十萬氣，後至赤明元年化生神寶君。經二劫至上皇元年出書時，號三皇洞神太清太極宮。此三號雖年殊號異，本同一也，分為玄、元、始三氣而治三寶，皆三氣之尊神，號生三氣，三號合生九氣。九氣出乎太空之先，隱乎空洞之中，無光無像，無形無名，無色無緒，無音無聲。導運御世，開闢玄通。三色混沌，乍存乍亡。運推數極，三氣開光。氣清高澄，積陽成天。氣結凝滓，積滯成地。九氣列正，日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成。天地萬化，自非三元所育，九氣所導，莫能生也。三氣為萬物之根，故三合成德，天地之極也。人之受生於胞胎之中，三元育養，九氣結形，故九月神布氣滿，能聲。聲尚神具，九天稱慶。太一執符、帝君品命，主籙勒籍，司命定筭，五帝監生，聖母衛房，天神地祇，三界備守。九天司馬在庭東向讀《九天生神寶章》九過。男則萬神唱恭，女則萬神唱奉；男則司命敬諾，女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。夫人得還生於人道，濯形太陽，驚天駭地，貴亦難勝；天真地神，三界齊臨，亦不輕也。當生之時，亦不為陋也。所以能愛其形，保其神，貴其氣，固其根，終不死壞而得神仙，骨肉同飛上登三清，是與三氣合德，九氣齊并也。但人得生而自不能尊其氣，貴其形，寶其命，愛其神，自取死壞，離其本真耳。《九天生神章》乃三洞飛玄之氣，三合成音，結成靈文；混合百神，隱韻內名，生氣結形自然之章。天寶誦之以開天地之光，靈寶誦之以開九幽長夜之魂，神寶誦之以制萬靈，太一誦之以具身神，帝君誦之以結形，九天誦之以生人，學士誦之以昇天，鬼靈聞之以昇遷，凡夫聞之以長存，幽魂聞之以開度，枯朽聞之以發煙，嬰孩聞之以能言，死骸聞之以還人。三寶神奧，萬品生根，故非鬼神所知，凡夫所聞也。夫學上道，希慕神仙，及得尸解，滅度轉輪，終歸仙道。形與神同，不相遠離，俱入道真，而無此文，則胞胎結滯，死氣固根；真景不守，生氣無津；九戶閡塞，體不生神，徒受一形。若寄氣而行；學得此法，可坐致自然。三寶尊重，九天至真，祕之大有九重金格紫陽玉臺，自非天地一開，其文不出。元始禁書，非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫，魂死無生。依科奉法，形神同仙。三元宮中宿有金名紫字，刻書來生應為三清神仙之人，當得此文。有其緣會，當賫金寶，奉師效心，依科盟受。閉心奉行，慎勿輕泄，風刀考身。修行之法，千日長齋，不關人事，諸塵漏盡，夷心默念，清心執戒。入室東向叩齒九通，調聲正氣，誦詠寶章。誦之一過，聲聞九天；誦之二過，天地設恭；誦之三過，三界禮房；誦之四過，天王降仙；誦之五過，五帝朝真；誦之六過，魔王束身；誦之七過，星宿停關；誦之八過，幽夜光明；誦之九過，諸天下臨，一切神靈莫不衛軒。一過徹天，胞原宣通；二過響地，胎結解根；三過神禮，魂門練仙；四過天王降仙，魄戶閉關；五過五帝朝真，藏府清凉；六過魔王伏諾，胃管生津；七過星宿朗明，孔竅開聰；八過幽夜顯光，三部八景，整具形神；九過諸天下臨，三關、五藏六府、九宮、金樓玉室十二重門、紫戶玉閤，三萬六千關節，根原本始一時生神。九徧為一過。一過周竟，三界舉名五帝友，別稱為真人。十過通氣，制御萬靈，魔王保舉，列上諸天。百過通神，坐致自然，太一度符，元君受生。千過通靈，坐在立亡，仙童玉女，役使東西。萬過道備，馳騁龍駕，白日登晨。
元始天尊時靜處閑居，偃息雲宮黃房之內，七寶幃中。熙夷養素，空碧鍊真；耽咀洞惠，俯研《生神》；理微太混，嘯朗九天。是時飛天大聖無極神王，玉輔上宰四協侍晨，清齋建節，侍在側焉。憑瓊顏而妙感，仰靈眸而開拎，竊神章而踊躍，餐天音而蒙生，敢乘機而悟會，冒靈盼而披心。於是飛天大聖無極神王前進作禮，稽首而言，上白天尊：
賤臣幸會，得仰侍靈軒，不以短狹，叨濯冥津。重悟凝玄，位登神王。總御生死，領括天仙。賞監七覺，遠覽遐方。雍觀上宰，對司侍晨。方當乘機應會，履九太陽，洞理陰符，撫掌兆民。大運將期，數終甲申。洪流蕩穢，凶灾彌天。三官鼓筆，料別種人。考筭功過，善惡當分。自赤明以來至上皇元年，依元陽玉匱，受度者應二十四萬人。開皇以後數至甲申，諸天選叙，仙曹空廢，官僚不充，遊散職司，皆應選人。依元陽玉曆，當於三代更料有心積善建功、為三界所舉、五帝所保、名在上天者，取十萬人以充其任。又當別舉一十二萬人以充儲官。如此之例：或以宿名玄圖；或骨像合仙；或以滅度，因緣轉輪；或以篤好三寶，善功徹天；或供養師寶，為三官所稱；或修齋奉戒，功德積感；或施散財寶，建立道堂；或救卹窮乏，載度天人；或為三師建功充足，天官有名。考筭簿錄，三官相應，皆逆注種名，上下有別，毫分無遺。又九幽之府被東華青宮九龍符命，使拔九幽玉匱男女死魂，宿名有善、功德滿足、應受開度者，取三十二萬人以充。甲申驅除之後，開大有之民。當此之時，生死交會，善惡分判，得過者真為樂哉！然三官相切，文墨紛紜，龍門受會，鳥母督仙，萬聖顯駕，晝夜無閑。功過平等，使生死無偏，此之昏鬧，亦臣之憂矣。大期既切，觸事闕替，恒恐一旦受罹公門。伏聞天尊造大慈之化，垂憐蒼生；開九天之奧以濟兆民。明科有禁戒，非賤臣所可參聞。然大數有期，甲申垂終，運度促急，大法宜行。使有心者得於考筭之中聞於法音，開示於視聽，勸化於未悟者也。緣玆上陳，懼觸天顏，願見一反愍，賜所未聞。
於是天尊撫機高亢，凝神遐想。仰誦洞章，嘯詠琳琅。良久，忽然歎曰：上範虛漠，理微大幽，道達重玄，氣冠神霄，至極難言，妙亦難超。子既司帝位，受任神王。飛天翼於瓊闕，四宰輔於明輪。遐盼極覽，領綜無窮，雍和萬化，撫料蒼生。今大運啟期，三五告辰，百六應機，陽九激揚，洪泉鼓波，萬灾厲天。四宮選舉，以充種民。三代昏亂，善惡宜分，子當勞心兆庶，疲於三官興廢之際，事須□ 開能，今以相委，其勉之焉！寶書妙重，九天靈音，施於上聖，非鬼神所聞。明真有格，四萬劫一行。今冒禁相付，子祕之矣，慎勿輕傳！登命九天司馬侍仙玉郎，開紫陽玉岌雲錦之囊，出《九天生神玉章》。四輔別位，五老監真，太一命辰，玉帝唱盟，一依俯仰。明真具典，南向長跪以付飛天無極神王。法事既畢，諸天復位。
天尊重告飛天神王：此九天之章乃三洞飛玄之氣，三會成音結成真文。混合百神，隱韻內名。故太一試觀，攝生十方，領會洞虛，啟誓丹青。自無億劫，因緣宿名帝圖，不得參見。得眄篇目，九祖同仙。當採擇其人應為仙者，七百年中，清齋千日，賫金繒誓心，依盟以傳。慎之則享祚，漏之則禍臻。享祚則福延九祖，德重山海；招禍則考流億劫，痛於毒湯，風刀相刑。可不慎之焉！
鬱單無量天生神章第一
帝真胞命元，元一黃演之氣。
混合空洞氣，飛爽浮幽寥。延康無期劫，眇眇離本條。苦魂沉九夜，乘晨希陽翹。大有通玄戶，鬱單降晨霄。黃雲凝靈府，陰陽氣象交。胞元結長命，惡根應化消。桃康合精延，二帝秀玉飄。灌溉胞命門，精練神不凋。九天命靈章，生神神自超。元君遏死路，司馬誦洞謠。一唱萬真和，九徧諸天朝。稽首恭劫年，慶此榮舊苗。
上上禪善無量壽天生神章第二
帝真胎命元，洞冥紫戶之氣。
無量結紫戶，氣尊天中王。開度飛玄爽，凝化輸空洞。故根離昔愛，緣本思舊宗。幽夜淪遐劫，對盡大運通。帝真始明精，號曰字元陽。嬰兒史伯華，結胎守黃房。斬根斷死戶，熙頤養嬰童。禪善導靈氣，玄哺飛天芳。華景秀玉質，精練自成容。務玄育尚生，羅列備明堂。太虛感靈會，命我《生神章》。一唱動九玄，二誦天地通。混合自相和，九徧成人功。大聖慶元吉，散華禮太空。諸天並歡悅，一切稽首恭。
梵監須延天生神章第三
帝真魂命元，長靈明仙之氣。
須延總三雲，玄元始氣分。落落大範布，華京翠玉尊。明梵飛玄景，開度長夜魂。遊爽赴期歸，氣氣反故根。太帝號陽堂，字曰八靈君。九關回祿道，胎氣生上元。陵梵度命籍，太一輔精延。泥丸敷帝席，三部八景分。魂生攝遊氣，九轉自成仙。琅琅九天音，《玉章》生萬神。三遍列正位，氣叅八辰門。玄關遏死戶，靈鎮津液源。應會感靈數，明道濳迴輪。慶此嬰兄蛻，稽首讚洞文。
寂然兜術天生神章第四
帝真魄命元，暘尸冥演由之氣。
寂然無色宗，兜術抗大羅。靈化四景分，萬條翠朱霞。遊魄不顧反，一逝洞群魔。神公攝遊氣，飄飄練素華。榮秀樁劫期，乘運應靈圖。空洞生神章，瓊音逸九霞。一唱萬真會，騫爽合成家。九轉景靈備，鬱鬱曜玉葩。兜術開大有，一慶享祚多。上聖迴帝駕，嬰兒欻以歌。不勝良晨會，一切稽首和。
波羅尼密不驕樂天生神章第五
帝真藏府命元，五仙中靈之氣。
翻翻五帝駕，飄飄玄上門。遊步黃華野，迴靈驕樂端。採集飛空景，舊爽多不存。太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。公子輔黃寧，總錄具形神。玉章洞幽靈，五轉天地分。氣鍊元藏府，紫戶自生仙。數周眾真會，啟陽應感繁。玉女灌五香，聖母慶萬年。三界並歡樂，稽首禮天尊。
洞元化應聲天生神章第六
帝真靈府命元，高真冲融之氣。
應聲無色界，霄映冠十方。迴化輪無影，冥期趣道場。靈駕不待轡，朗然生神章。空洞諒無崖，玄爽亦為彊。練胎反本初，長乘飛玄梁。蘄畜喪天真，散思候履常。斬伐胞樹滯，心遊超上京。願會既玄玄，悟我理兼忘。界福九天端，交禮地辰良。混化歸元一，高結元始玉。稽道儔靈運，長謝囂塵張。
靈化梵輔天#2生神章第七
帝真元府命元，高仙洞笈之氣。
玄會統無崖，混氣歸梵輔。務猷運靈化，濳推無寒暑。乘數構真條，振袂拂輕羽。瓊房有妙韻，汎登高神所。圓輪無停映，真仙森列序。上上霄衢邈，洞元深萬巨。秀葉翳翠霞，停蔭清泠渚。遨翫怡五神，繁想嘯明侶。五難緣理去，冲心自怡處。爽魂隨本根，亹亹空中處。七誦重關開，豁滯非神武。運通由中發，高唱稽首舉。
高虛清明天生神章第八
帝真華府命元，真靈化凝之氣。
清明重霄上，合期慶雲際。玉章散冲心，孤景要靈會。煥落景霞布，神矜靡不邁。玉條流逸響，從容虛妙話。靈音振空洞，九玄離幽裔。感爽無凝滯，去留如解帶。明識生神章，高遊無終敗。玄景曜雲衢，跡超神方外。應感無方圓，聊以運四大。研心稽首誦，眾聖共稱快。
無想無結無愛天生神章第九
帝真神府命元，自然玄照之氣。
無結固無情，玄玄虛中澄。輪化無方序，數來亦叵乘。誰雲無色平，峨峨多丘陵。冥心縱一往，高期清神徵。良遇非年歲，劫數安可稱？浮爽緣故條，反胎自有恒。靈感洞太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，濳凝真神登。無愛固無憂，高觀稽首昇。
太極真人頌二首
大道雖無心，可以有情求。佇駕空洞中，迴盼翳滄流。净明三界外，蕭蕭玉京遊。自無玄挺運，誰能悟冥陬？落落天漢澄，俯仰即虛柔。七玄散幽夜，反胎順沉浮。冥期苟濳凝，陽九無虞憂。親此去來會，時復為淹留。外身而身存，真仙會良儔。
亹亹玄中趣，湛湛清□波。代謝若旋環，椿水不改柯。靜心念至真，隨運順離羅。感應理常通，神適逮自徂。淡遊初無際，繁想洞九霞。飛根散玄葉，理反非有它。常能誦玉章，玄音徹霄霞。甲申洪灾至，控翮王母家。永享無終紀，豈知年劫多？
雲笈七籤卷之十六
#1元無上玉虛：此五字原本缺刻，今據叢刊本、四庫本、輯要本補。
#2天：原誤作『大』。
雲笈七籤卷之十七
三洞經教部 經
太上老君內觀經
老君曰：天地構精，陰陽布化，萬物以生，承其宿業，分靈道一，父母和合，人受其生。始一月為胞精，血凝也；二月為胎形，兆胚也；三月陽神為三魂，動以生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具降，真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也；照生識神，人之魂也；司命處心，納心源也；無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住臍，保精根也；照諸百節，生百神也；所以周身神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。運動住止，關其心也；所以謂生有由然也。子內觀之，歷歷分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心則神也，變化不測，無定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，所以字殊隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為熒惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非溥，非圓非方，變化莫測，混合陰陽，大包天地，細入毫芒，制之則正，放之則狂。清净則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方，但能虛寂，生道自常，永保無為，其身則昌。世以無形，莫之能名。禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人立君臣，明賞罰，置官僚，制法度，正以教人。人之難伏，惟在於心，心若清净，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉繫縛，不能解說，便至滅亡。猶如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死，人亦如之。始生之時，神源清净，湛然無雜。既受納有形，形染六情；眼則貪色，耳則滯聲，口則耽味，鼻則受馨，意懷健羨，身欲輕肥，從此流浪，莫能自悟，聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。
老君曰：諦觀此身，從虛無中來，因緣運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時，眼為日月，髮為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神，萬物之中，人稱最靈，性命合道，當保愛之。內觀其身，誰尊之焉？而不自貴，妄染諸塵，不靜臭穢，濁亂形神。孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：從道受生謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意之所出謂之志，事無不知謂之智，智周萬物謂之慧，動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精。氣清而駃謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，眾象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀，眾思不得謂之神，莫然應化謂之靈，氣來入身謂之生，神去於身謂之死，所以通生謂之道。道者，有而無形，無而有情；變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也；所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。
老君曰：人所以流浪惡道，沉淪滓穢，緣六情起妄而生六識。六識分別，擊縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔，所以內觀六識因起，六識從何而起？從心識起。心從我起，我從欲起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，一又名無為，本來虛净，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩惱。展轉纏縛，流浪生死，永失於道。
老君曰：道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，則道自來居，道自來居則神明存身，神明存身則生不亡也。人常欲生而不能虛心，人常惡死而不能保神，亦猶欲貴而不肯用道，欲富而不肯求寶，欲疾而足不行，欲肥而食不飽也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之在卮。明從火起，火自炷存，炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉？亦如明緣神照，神託心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知身覺，分別物理，微細悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虛心也，遣其實也；無心者，除其有也。定心者，令不動也。正心者，使不邪也。清心者，使不濁也。净心者，使不穢也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，無高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不質礙也。此皆本自然也。粗言數者，餘可思也。
老君曰：知道易，信道難；信道易，行道難；行道易，得道難；得道易，守道難。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言傳口受而得之，當虛心靜神，道自來也。愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道貴長存。保神固根，精氣不散，淳白不分。形神合道，飛昇崑崙，先天以生，後天長存，出入無間，不由其門，吹陰煦陽，制魄抱魂。億歲眷屬，千載子孫，黃塵四起，騎牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，周身及物，閉目思尋，表裏虛寂，神道微深，外觀萬境，內察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相係，深根寧極，湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。
老君曰：吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持，千經萬術，唯在心志也。
洞玄靈寶定觀經
靈者，神也，在天曰靈。寶者，珍也，在地曰寶。天有靈化，神用不測，則廣覆無邊；地有眾寶，濟養群品，則厚載萬物。言此經如天如地，能覆能載，有靈有寶，功德無窮。證得此心，故名靈寶。定者，心定也。如地不動。觀者，慧觀也。如天常照，定體無念，慧照無邊，定慧等修，故名定觀。
天尊告左玄真人曰：
左者，定也。玄者，深妙也。真者，純也，一而無雜。人者，通理達性之人也。曰者，語辭也。
夫欲修道，先能捨事，
進趣之心，名為修道；一切無染，名為捨事。
外事都絕，無與忤心，
六塵為外事，須遠離也。六塵者，色、聲、香、味、觸、法，更不染著，名為都絕。境不來忤，心即無惱。心不起染，境則無煩。心境兩忘，即無煩惱。故名無與忤心。
然後安坐，
攝澄煩惱，名之為安。本心不起，名之為坐。
內觀心起。若覺一念，起須除滅，務令安靜。
慧心內照，名曰內觀。漏念未除，名為心起。前念忽起，後覺則隨；起心既滅，覺照亦忘，故稱除滅。了心不起，名之為安。覺性不動，名之為靜。故稱安靜。
其次雖非的有貪著，浮遊亂想，亦盡滅除，
眾心不起，妄念悉忘。亂想不生，何有貪著？故曰滅除。
晝夜勤行，須臾不替。
晝之言净，夜之言垢。垢净兩忘，無有間替，故名不替。
唯滅動心，不滅照心。
妄想分別，名曰動心。覺照祛之，故名為滅。慧照常明無有間，故名不滅照心。
但凝空心，不凝住心。
不起一切心，名空心。一切無著，名之不凝住心。
不依一法，而心常住。
若取一法，即名著相。心不取法，名為不依。照而常寂，故為常住。
然則凡心躁競，其次初學，息心甚難。或息不得，蹔停還失。
言習性煩惱，難可滅除。定力未成，蹔停還失也。
去留交戰，百體流行。
心起染境，境來牽心，心境相染，故名交戰。妄念不息，百非自生，名曰百體流行。
久久精思，方乃調熟。勿以蹔收不得，遂廢千生之業。
定心不起，則契真常。一念不收，千生遂廢。
少得净己，則於行立坐卧之時。
初得清净，正慧未生，故云少得净己。四威儀之時也。
涉事之處、諠鬧之所，皆作意安。
見一切諸相，為涉之處。起一切諸心，名為諠鬧之所也。息亂歸寂，名為作意；恬淡得所，名之為安也。
有事無事，常若無心；處靜處諠，其志唯一。
有無雙遣，寂用俱忘；萬法不二，名之唯一。
若束心太急，又則成病。氣發狂顛，是其候也。
偏心執靜，名曰束心。心外見相，名為顛也。
心若不動，又須放任；寬急得所，自恒調適。
從定發慧，名為放任。定慧齊融，名曰得所。定多即愚，慧多即狂；定慧等用，名曰調適。
制而不著，放而不動；處諠無惡，涉事無惱者，此是真定。
寂而常照，照而常寂；空而常用，用而常空。得本元寂，故為真定。
不以涉事無惱，故求多事；不以處諠無惡，強來就諠。
習性塵勞，常須制御，不可縱逸。
以無事為真宅，有事為應跡。
見本性空寂，故為真宅。慧用無邊，故為應跡。
若水鏡之為鑒，則隨物而現形。
本心清净，猶如水鏡，照用無礙，萬物俱現。名為現形。
善巧方便，唯能入定。
諸法性空，寂無所起，故為入定。
慧發遲速，則不由人。勿令定中急急求慧。急則傷性，傷則無慧。
急求知見，真定乃亡。貪著諸相，故云無慧。
若定不求慧，而慧自生，此名真慧。
心體寂靜，妙用無窮，故名真慧。
慧而不用，實智若愚。
了無分別，名之不用。韜光晦跡，故曰若愚。
益資定慧，雙美無極。
寂照齊融，故云雙美無極。
若定中念想，多感眾邪，妖精百魅，隨心應見。
為心取相，諸相應生。一切邪魔，競來撓亂。
所見天尊，諸仙真人，是其祥也。
此為諸相不可取著。
唯令定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基。
前念不生，故云無覆。後念不起，故曰無基。
舊業日銷，新業不造，
宿習並盡，名曰舊業日銷。更不起心，故名新業不造。
無所罣礙，迥脫塵籠。
一切無染，故名無所罣礙；解脫無繫，故云迥脫塵籠。
行而久之，自然得道。
智照不滅，名曰行而久之。契理合真，故云得道。
夫得道之人，凡有七候：一者心得定易，覺諸塵漏。
心得清净，塵念盡知，故曰覺諸塵漏。
二者宿疾普銷，身心輕爽。
真氣胎息，故疾盡瘳。體道合真，身輕不老。
三者填補夭損，還年復命。
骨髓堅滿，故填補夭損。駐顏不易，名為還年復命也。
四者延數萬歲，名曰仙人。
長生不死，延數萬歲，名編仙籙，故曰仙人。
五者鍊形為氣，名曰真人。
得本元氣，故曰鍊形為氣。正性無偽，故曰真人。
六者鍊氣成神，名曰神人。
真氣通神，陰陽不測，故曰神人。
七者鍊神合道，名曰至人。
真神契道，故曰至人。
其於鑒力，隨候益明，
鑒力者，常照不息也。益明者，明明不絕也。
得至道成，慧乃圓備。
若了本性，得道成真，智慧圓明，萬法俱備。
若乃久學定心，身無一候，促齡穢質，色謝方空。自云慧覺，又稱成道者，求道之理，實所未然。
通神合道，即身得道真。心證身亡，不離生死。《西昇經》云：是故失生本，焉能知道源？
而說頌曰：
智起生於境，火發生於緣。各是真動性，承流失道源。起心欲息知，心起知更煩。了知性本空，知則眾妙門。
老君清净心經
老君曰：夫道，一清一濁，一靜一動。清靜為本，濁動為末。故陽清陰濁，陽動陰靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，靜者動之基。人能清靜，天下貴之。人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，而不能者，心未澄，欲未遣故也。能遣之者，內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者莫得，唯見於空，觀空亦空，空無所空；既無其無，無無亦無；湛然常寂，寂無其寂；無寂寂無，俱了無矣，欲安能生？欲既不生，心自靜矣。心既自靜，神既無擾。神即無擾，常清靜矣。既常清靜，及會其道，與真道會，名為得道。雖名得道，實無所得，既無所得，強名為得。為化眾生，開方便道。
老君曰：道所以能得者，其在自心。自心得道，道不使得。得是自得之道，不名為得。故言實無所得。
老君曰：道不能得者，為見有心。既見有心，則見有身。既見其身，則見萬物。既見萬物，則生貪著。既生貪著，則生煩惱。既生煩惱，則生妄想。妄想既生，觸情迷惑，便歸濁海，流浪生死，受地獄苦，永與道隔。人常清靜，則自得道。於是而說愒曰：
天尊妙用常眼前，舉體動心皆自然。
息箇動心看動處，動處分明無際邊。
邊際由來本性空，非觀心照得虛空。
自悟因緣無自性，翛然直入紫微宮。
宮中宮外光且明，萬法圓中一道平。
清心清鏡皎無礙，無礙無心心自在。
平等道平無有異，天堂地獄誰安置？
神既內寂不虧盈，善惡若空何處生？
只為凡夫生異見，強於地上起縱橫。
縱橫遮莫千般苦，一一諦觀無宰主。
諦觀無主本無宗，只箇因緣即會中。
中間雖會常無會，放會無為任物通。
若時有人知是經意，行住坐卧，若能志心念誦，深心受持，則能滅除無量一切宿障諸惡，冤家皆得和合，無受苦報。邪魔外道，道能降伏。告諸眾生，欲度厄難，各己清净，信受奉行。
雲笈七籤卷之十七
雲笈七籤卷之十八
三洞經教部 經
老子中經上一名《珠宮玉曆》
第一神仙
經曰：上上太一者，道之父也，天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、細微之內，吾不知其名也，元氣是耳。其神人頭鳥身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫雲之中，華蓋之下住。兆見之言曰：上上太一道君，曾孫小兆王甲．潔志好道，願得長生。
第二神仙
經曰：無極太上元君者，道君也。一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元氣自然耳。正在兆頭上紫雲之中，華蓋之下住。兆見之言曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生。養我育我，保我護我。毒蟲猛獸，見我皆墊伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉，虛無里，姓朱愚，名光，字帝鄉。乃在太微勾陳之內一星是也。號曰天皇太帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通於泥丸，氣上與天連。
第三神仙
經曰：東王父者，青陽之元氣也，萬神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三鋒之冠。上有太清雲曜五色。治於東方，下在蓬萊山。姓無為，字君鮮，一云君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉，東明里，西王母，字偃昌。在目為日月，在目為日，右目為月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當念東王父、西王母、正在頭上，有三人並立，乃合日月精光，下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施于腹中。復行氣十二周，施于一身中。道畢，即止朱雀闕門。闕門，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲，當兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。
第四神仙
經曰：西王母者，太陰之元氣也。姓自然，字君思。下治崑崙之山，金城九重，雲氣五色，萬丈之巔；上治北斗，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好醜，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬世長存。夫人兩乳者，萬神之精氣，陰陽之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲於頭上，止於乳下，宿於絳宮紫房，此陰陽之氣也。
第五神仙
經曰：道君者，一也；皇天上帝中極北辰中央星是也。乃在九天之上，萬丈之巔，太淵紫房宮中。衣五色之衣，冠九德之冠，上有太清元氣，雲曜五色。華蓋九重之下，老子、太和侍之左右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉，平樂里，姓陵陽，字子明。身黃色，長九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之長三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長九分。思之亦長三寸，在太素宮中，養真人子丹，稍稍盛大，自與己身等也。子能存之，與之語言，即呼子上謁道君。道君者，一也。乘雲氣珠玉之車，黲駕九極之馬，時乘六龍以御天下。子常思之，以八節之日，及晦朔日，日暮夜半時祝曰：
天靈節榮真人，王甲願得長生，太玄之一，守某甲身形，五藏君候，願長安寧。
第六神仙
經曰：老君者，天之魂也，自然之君也。常侍道君在左方，故吾等九人，九頭君也。吾為上首作王父，餘人無所作也。人亦有之，金樓鄉，小廬裏，姓皮，名子明，字藍藍。衣青衣，長九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長三寸，常在己左方，正與己身等也。其妻素女，衣黃衣，長九分，思之亦長三寸。
第七神仙
經曰：太和者，天之魄也，自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之，烏抬鄉，姓角里先生，字導導。衣白衣，長九分，持金劍，捧白旛，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長三寸。起坐行止，常在己右。其妻青腰玉女，衣青衣，長九分，思之亦長三寸。
第八神仙
經曰：泥丸君者，腦神也。乃生於腦，腎根心精之元也。華蓋鄉，蓬萊里，南極老人泥丸君也，字元先。衣五色珠衣，長九分，正在兆頭上腦中，出見於腦戶目前。思之長九分，亦長三寸。兆見之言曰：南極老人，使某甲長生，東西南北，入地上天，終不死壞迷惑，上某甲生籍，侍於道君，與天地無極。
第九神仙
經曰：南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸灾變，國祚吉凶之期。上為熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長吴鄉，絳宮中元里，姓李，名尚一名常，字曾子。衣絳衣，長九分，思之亦長三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。常思心中有華蓋，下有人赤幘大冠，絳章單衣，名曰天侯，玉帶紫綬，金印玄黃。子能見之，徹視八方，千日登仙時。候視腦中，小童子見之是也。
第十神仙
經曰：日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人－君之罪過，使太白辰星，下治華陰恒山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皂衣；右腎女，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。為日月之精，虛無之氣，人之根也。在目中，故人之目，左為司徒公，右為司空公。兩腎各有三人，凡有六人。左為司命，右為司錄；左為司隸校尉，右為延#1尉卿。主記人罪過，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長生。屬太初鄉，玄冥裏。司錄，六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫雲氣之車，驂駕雙鯉魚，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之師也。主生養身中諸神，在五色雲氣華蓋之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節之夜，卧祝曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長生玉曆。
第十一神仙
經曰：中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之，黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也。皇后者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃雲氣華蓋之下坐，主哺養赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤氣，來入絳宮，復來入黃庭紫房中，黃精赤氣填滿太倉中，赤子當胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬灾不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉，中元里，中黃真人，字黃裳子，主辟穀，令人神明乍小乍大，常以雞鳴、食時祝曰：
黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于己。為我致藥酒，松脯，粳粮，黍臛諸
可食飲者，令立至。祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過，即飽矣。
第十二神仙
經曰：吾者，道子之#2也。人亦有之，非獨吾也。正在太倉胃管中，正南面坐珠玉床上，黃雲華蓋覆之，衣五綵珠衣。母在其右上，抱而養之；父在其左上，教而護之。故父曰陵陽，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身為元陽，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長生之道，常侍吾左右，休舍太倉，在脾中與黃裳子共宿衛吾，給事神所當得，主致行厨。故常思真人子丹正在太倉胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽子丹長九分，思之令與己身等也。父母養之，乃得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之林，黃雲赤氣為帳，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃雲氣五色珠玉之車，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六朱鳥。思之九年，乘雲去世，上謁道君。吾之從官，凡三萬六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日昇天。常以四時祠吾祖先：正月亥日雞鳴時祠郊廟；二月亥日祠社稷、風伯兩師；四月、五月申卯日、七月、八月巳午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂後骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風伯在八門。八門者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四瀆雲氣出崑崙，弱水在胞中，諸神食廚在於太倉中。以次呼神名召之，勿忘也。
第十三神仙
經曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進侯也。主身中萬二千神。中極鄉，璇璣里，姓王，名陽，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長九分，思之亦長三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得逋亡。八使者以八節之日上對太一，故臍中名為太淵都鄉之府也。常以秋分之日案比算之。齋戒沐浴，靜卧三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此，諸神不得逋亡，名上仙籙，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉則凶，但八使者耳。故以八節日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊三七，祝曰：
天靈節榮真人，某甲願得長生，太玄真一守某甲身形，五藏諸君侯願且安寧。公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，復祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常念魂魄安寧，無離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時，向月建太一於空室中，再拜，正坐，暝目，祝曰：
五藏之君，魂魄諸神，某乞長生，無得離身。常與形合，同成為一身。男女各三通。常以八節日於室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：
大道鴻涬鴻涬，天節之日，萬兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。某甲欲得長生，獨在空室之中，不豫死籍數。男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜晝朝至平旦，於室中向寅地再拜，祝曰：
鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巔，願還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。
第十四神仙
經曰：臍者，人之命也。一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一為九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時上計，八神主八節日上計，十二大夫主十二月以晦日上計，月月不得懈怠。即免計上事，常當存念留之，即長生矣。故太一常以晦朔、八節日夜半時，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡。有錄者延命，眾神共舉；無錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節之日夜欲卧時，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親。司錄司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當言長生。
第十五神仙
經曰：五城真人者，五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子，號曰文始洪崖先生，東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子，號曰赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子，號曰夏裏黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強子，號曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。風伯神名吒君，號曰長育。雨師神名馮修，號曰樹德。諸神常當存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，既為真人長生矣。不與相知存念之，即為疾風暴雨，雷電霹靂，持子遠去，殺子之身，埋子深山，投子深淵；或為毒氣所中，眾鬼害人。子欲為道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黃裳子，號曰黃神彭祖，中央黃帝君也。與中太一并治，度人命，愛養善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不飢渴，長生久視，上為真人，能致行厨，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰馮夷，號曰元梁使者。
第十六神仙
經曰：八卦天神下遊於人間，宿衛太一，為八方使者，主八節日上計，校定吉凶。乾神字仲尼，號曰伏羲；坎神字大曾子；艮神字照光玉；震神字小曾子；巽神字大夏候；高神字文昌；坤神字揚翟王，號曰女媧；兌神字一世注一云字八世。常以八節之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。
第十七神仙
經曰：丹田者，人之根也；精神之所藏也；五氣之元也；赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水；主生子，合和陰陽之門戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天、地、人。天一、地二、人三、時四，故曰四寸；法五行，故有五色。清水鄉、敖丘里、丹田名藏精宮。神姓孔，名丘，字仲尼，傳之為師也。兆常以夜半存心之，赤氣上行至絳宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉，養赤子，復入太淵，忽忽不知所在。復念太一，氣還入丹田中止。常念太一玄光道母養真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。
第十八神仙
經曰：大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關元為左社右稷，主捕奸賊。上焦元氣上入頭中為宗廟，兆身與天地等也。天地萬物不可犯觸也，天地之神則知之矣，而人身體四支，亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負，修身慎行，勿令懈息也。兆欲除邪氣，治百病，啄齒二七過，祝曰：
左社右稷，元梁使者，逐捕灾殃，急急如律令！五咽一咒，三十咽止。一日一夜三百六十咽，三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲皆死，三尸走出，面目生光，與神為友。六祝一止，十二為之一周。
第十九神仙
經曰：兩腎間名曰大海，一名弱水。中有神龜，呼吸元氣，流行作為風雨，通氣四支，無不至者。上有九人，三三為位。左有韓眾，右有范蠡，中有太城子；左為司徒公，右為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元氣之母也。左有司錄，右有司命，風伯雨師，雷電送迎，仙人玉女，宿衛門戶，故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。
第二十神仙
經曰：胃為太倉，三皇五帝之厨府也。房心為天子之宮，諸神皆就太倉中飲食，故胃為太倉，日月三道之所行也。又為大海，中有神龜。神龜上有七星北斗，正在中央。其龜黃色，狀如黃金盤，左右日月照之。故臍下為地中，中有五岳四瀆，水泉交通，崑崙弱水，沈沈滉滉，玄冥之淵也。日月之行，故天晝日照於地下，萬神皆得其明。人亦法之，晝日下在臍中，照於丹田，臍中萬神皆得其明也。夜日在胃中，上照於胸中，萬神行遊嬉戲，相與言語，故令人有夢也。天不掩人不備，故召其神問善惡吉凶之事，令賢者自慎也。夜月在臍中，下照於萬神；晝月在胃中，上照胸中萬神。更相上下，無有休息。故胃中神十二人，諫議大夫名曰黃裳子、黃騰子、中黃子，主傅相太子；玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯諸可飲食者，立至矣。
第二十一神仙
經曰：兆審欲得神仙，當知天地父母赤子處。兆汝為道，不可不知此五神名也，當自苦耳。知之，行之，堅守之，常念之，即神仙矣！《經》中俱有，但當心解耳！既知其神，當須得太一神丹金液，乃得神仙耳！諸神元氣，虛無無為，自然為聖人耳，不為俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當自苦耳！故謂兆汝晝日常念臍中有日，赤黃精氣光明照於臍中，胃中有月，白光赤黃精氣填滿胃中；暮卧念日在胃中，赤黃精氣光明照於胸中，月在臍中，赤黃白光精氣，照於臍中。以此為常，萬世無止。
第二十二神仙
經曰：頭髮神七人，七星精也，神字祿之。兩目神六人，日月精也，左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，東王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通廬，本天靈也。口旁神二人，廚宰守神也。口中神一人，太一君也，字丹朱。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽之精也，字魂陰。項中神二人，字上間也。肩背神二人，少陰少陽之精也，字女爵。胸中神二人，虎賁神也。兩乳下，日月也；日月中有太神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩陛內神二人，亦玉女也，字陰隱。兩脛神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。頭髮神字祿之，兩耳神字嬌女，兩目神字英明、玄光，鼻孔中神字通廬，口神字丹朱，肩背神字朱雀，一云字女爵，兩手神字魄陰，上元神字威成子，中元神字中黃子，下元神字明光子，一云字命光，陰神字窮英，兩陛神字陰隱，兩膝神字樞公。兆欲卧，暝目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之，百病悉去，即為神仙矣。
第二十三神仙
經曰：肺神八人，大和君也，名曰玉真官，尚書府也。其從官三千六百人，乘白雲氣之車，驂駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名曰絳宮，太始南極老人元光也。其從官三千六百人，乘赤雲氣之車，朱雀為蓋，丹蛇為柄，驂駕朱雀或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名曰明堂宮蘭臺府也。其從官三千六百人，乘青雲氣之車，驂駕青龍或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮。乘五彩玄黃紫蓋珠玉雲氣之車，驂駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃金珠玉雲氣之車，驂駕鳳凰或乘黃龍，從官三千六百人。真人子丹在上，卧胃管中，黃雲氣為帳，珠玉為牀，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，噉玉李芝草，存而養之，九年成真矣！千乘萬騎，上謁太上黃道君，東謁王父，西謁王母，南謁老人元光之前，真人得道，與天地合。元陽子丹者，吾也。吾道成乃去，白日昇天。或乘黃金雲氣珠玉之車，驂駕六飛龍，轡無極之馬，從官凡萬八千人。天師大神使萬八千人來下著吾身，合三萬六千人，故能白日昇天也。胃神十二人，五元之氣，諫議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無、道母也。腎神六人，司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉、廷尉卿也。乘神龜之車，駕六鯉魚，一云白魚，玄白雲氣之蓋。丹田神三人，人之根也。三合成德，以應道數也。三焦神六人，左社、右稷、風伯、雨師、雷電、霹靂也。大腸、小腸神二人，為元梁使者。虎賁神二人，為力士，在朱雀闕門，延年益壽為齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬神之精也，男子字窮英，女子字丹城。天之神萬八千人，人之神萬八千人，都合三萬六千人，共舉一身昇
天，即神仙矣！
第二十四神仙
經曰：東方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黃素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左為常陽，右為承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己為妻。故言甲己，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸，此皆夫妻合會之日也。言肝、膽木也。木帝以中宮戊己素女為妻。他皆效此。此二神玉女之來，敬而侍之，慎無妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲為道，慎勿婬，婬即死矣。此玉女可使取玉漿，致行厨也。
第二十五神仙
經曰：太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也。下在人心中，常以平旦、日中，甲午日，丙午日，呼之曰：南極老人元光太一君，某甲欲願得太一神丹長生之道。因暝目念心中太一童子，衣絳章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。心中神，字光堅，中太一中極君也。在脾中，主養兆身。常以雞鳴、食時、日西黃昏時、辰戌丑未日，呼之曰：中極光堅太一君，某甲欲得真人神仙黃庭之道。因暝目默念黃氣滿太倉胃管中脾上有一黃人，五十息頓止。心下神，字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北極君玄谷道母，某甲願欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白氣，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見之呼曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉曆生錄。皆當言長生。故曰能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也，三元天之貴神是也。
第二十六神仙
經曰：子欲為道，當先歷藏皆見其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君，天靈君青身白頭，正在眉間，思之三日，即見其神。念玄膺，狀正赤生光。念咽喉中正白如銀，環十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名日鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰藍藍，三日。念膽色正青，名曰護護，三日。念脾色正黃，名曰俾俾，五日。念胃色正黃，名曰旦旦，五日。念腎色正黑，名曰，三日。念臍中太一色赤，人名曰玉靈子，三日。念大腸正白色，曰胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印乾燥完堅，三日。念玄英正黑，潤澤有光，三日。念兩脾，一作陛，左右脾內各有一玉女，衣絳被襦、青裙，正立兩上，三日。念兩足下各有一人，正白，三日。念為道竟矣。不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節飲食，乃依道而思之。
第二十七神仙
經曰：子審欲為道，神仙不死，當先去三蟲，下伏尸。三日百六十息食氣，三十通一止，九十通一休息，日四為之。常以夜半、鸚嗚時祝日：東方青牙，紫雲流霞，飲食青牙，服食朝華。三咽之。南方朱丹，煥耀徘徊，服食朱丹，飲以丹池。三咽之。中央黃氣，黃庭高仙，服食黃氣，飲之醴泉。三咽之。西方明石，皓靈金質，服食明石，飲以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠潤滋，服食玄滋，飲以玉飴。三咽之。如此三十日，三蟲皆死，伏尸走去，而三神正氣自安定，伏尸不敢復還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘雲而上昇。
雲笈七籤卷之十八
#延：當作『廷』。叢刊本、四庫本、輯要本並作『廷』。
#道子之：當作『道之子』。四庫本作『道之子』。
雲笈七籤卷之十九
三洞經教部 經
老子中經下一名《珠宮玉曆》
第二十八神仙
經曰：常以六甲之日，平旦時拊心祝曰：
蒼林玄龜，流水如河，炎火周身身，一作宮，安能知他？道來歸己，道來歸己！因念肝色正青，潤澤生光，其上高危，在左方。次念膽色正青圓，中黃外青，潤澤清汶，傍生拊心，著肝，肝覆其巔，此道之始也。念之既畢，乃呼其神曰：肉一本作皮子藍藍，與己為友，留為己使。某欲得太一神丹服食之，令某甲長生，勿去某身，常在紫房宮中，與道合同也。因暝目念日精青氣來下著身，入鼻孔中，念肝色青氣與之合於目前，來入口中，咽之三七而止。思行青氣周徧一身中，九十息止。至乙日復存其神，呼曰：太一紫宮一作紫房素女，與己為友，留為己使。某甲欲得太一華符服之。至甲寅、乙卯之日復存之。
第二十九神仙
經曰：常以六丙之日禺中時，拊心祝曰：
朱雀丹液，天海地河#1；願求不死，服食天和天和，一作至和。因瞑目念心色正赤如日，在肺葉間乃止。念日精赤黃氣來在目前，入口中咽之，三九而止。思行赤氣周遍一身中，百八十息止。呼其神曰：李尚李尚，一作李常、曾子，與己為友，留為己使。某甲願求太一神丹如金汋可飲食者，常在絳宮中，與己合同。至丁日復存其神，呼曰：天皇絳宮玉女，與己為友，留為己使。某甲欲得天皇長生之道。至丙午、丁己之日復存之。
第三十神仙
經曰：常以六戊之日雞鳴時、日西黃昏時，拊心祝曰：
天道天道，願得不老，壽比中黃，昇天常早，願延某命，與道長久。因瞑目念脾中黃氣來上至口中，上念天精黃氣來在目前，入口中咽之，三五而止。思行黃氣周遍一身中，百五十息止。呼其神曰：玄光玉女、養子赤子、真人子丹、服食元氣，飲宴醴泉。故言一身神有父母凡三人。至己日復存之，呼其神曰：真人黃庭玉女，與己為友，留為己使。某甲欲求真人黃庭神仙之道。至戊辰、己未、戊戌、己丑之日復存之。
第三十一神仙
經曰：常以六庚之日日哺時，拊心祝曰：
本子本子，白雲卒起，霧合萬里，願雲來歸己，常為我使，反復仙命，終而復始。因瞑目念肺色正白，令白氣來止至口中；念曰，天精白氣來下在目前，入口中咽之，三七而止。思行白氣周遍一身中，百四十息止。呼其神日：先生，與己為友，留為己使，奉持華蓋，金液玉英，常在勿出，侍我道君，共合為一身。至辛日復存其神曰：光黃玉堂，青腰玉女，與己為友，留為己使。某甲欲得彭祖長生不死之藥服之。至庚申、辛酉之日復存之。
第三十二神
仙經曰：常以六壬之日夜半時，拊心祝曰：
願睹天鏡，玄滋玉池；還白使黑，常為嬰兒。神來歸己，五藏相隨。因暝目念兩腎間白氣周行一身中十二遍，翕然布散，流行四肢。乃復念兩腎巍陳，狀如雙鯉魚，右黑左赤，俠脊而居，炫耀光明，相照一身中。乃念青天太清元氣，下在目前，入口中咽之，一九而止。思行太清白元氣周遍一身，還藏丹田中，呼其神曰：司錄、六丁玉女，削去某死籍，使某甲長生，上為真人，十二太一皆當言生。至壬子、癸亥之日復存之。
第三十三神仙
經曰：所存念五藏神皆畢，乃更念玄釐、玉英、金液，恒勿忘也。更念玄釐，欲其潤澤而起行列也。別念玉英，其中有一人大迴倒堅，小童子服飾也。存之欲令堅強，長大自倍也。念金液，欲令其乾燥而緩也，如紫毅盛水銀也。念此盡遍，而復存之，法十二周，精神處之，和氣自來，百病去除，壽命與天地期，長生無極，安知死時？
第三十四神
仙經曰：食日之精，可以長生；緣玆上天，上謁道君。其法常以月一日、二日、五日、七日、九日、十一日、十三日、十五日日初出時，被髮向日，暝留念心中有一小童子，衣絳衣，文彩五色，灼灼正赤；兩手掌中亦正赤；以兩手掌摩面，下至心止，十二反為之。念天日精正赤黃氣來下在目前，存入口中咽之，一九，以手摩送之，拊心祝曰：
景君元陽，與我合德，俱養絳宮中小童子。須臾復念心下至丹田中止，以手摩送之。以日託心，心得日精，己乃神仙矣。
第三十五神仙
經曰：食月之精，以養腎根，白髮復黑，齒落更生，己乃得神仙。常以夜半時，思腎間白氣周行一身中，上至腦戶，下至足心。自然之道，易致難行。
常以月十五日，向月祝曰：
月君子光，與我合德，養我丹田中小童子。因暝目念月白黃精氣來下在目前，入口中咽之，三七而止。以手摩送之，下至丹田之中。丹田中氣正赤，氣中有一人，長九分，小童子也。衣朱衣，故丹田中赤外黑，左青右黃上白，五色氣已具。但以其月託腎，腎得月精，乃得陞沈。丹田中赤者，太陽之精也，心火之氣也；其外黑者，太陰之精也，腎水之氣也；其左青者，少陽之精也，肝木之氣也；其右黃者，中和之精也，脾土之氣也；其上白者，如銀盤而照覆之者，少陰之精也，肺金之氣也。其中有五人，即五藏之太子也，五行之精神也。人須得丹田成，乃為真人。故生子仁者，肝之精也。禮容者，心之精也。義慧者，肺之精也。和樂者，腎之精也。忠信篤厚者，脾之精也。辯勇者，膽之精也。緩和者，膽之氣衰也。盲者，肝之氣衰也。懦者，肺之氣衰也。癲者，心之氣衰也。濡者，腎之氣衰也。不肖暗聾者，脾之氣衰也。其五藏衰者，皆自見於己也。憂悲不樂則傷肝，傷肝則目瞑頭白，當思腎心以養之。淫樂過度即傷腎，傷腎則腰疼痛，身沉重，大小便膿血，思肝肺以養之。恚怒則傷心，傷心則病狂吐血，思肝脾以養之。遭患憂難則傷肺，傷肺則思脾腎以養之。飲食絕飽，酒醉過度則傷脾，傷脾則思心肺以養之。令其子母相養之，即病愈疾除求神仙之人，惡傷五藏，學士明照之。
第三十六神仙
經曰：食太極之精，乃得長生。常以六戊之日，時加其辰辰一作神，道士於室中，冠帶北向，再拜曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆壬甲好道，願得長生。暮夜卧，上念北斗太極中央大明星精，正黃氣來下，在兆目前，入口中咽之，三五而止。黃精氣填滿太倉黃庭中，下至丹田中。乃念絳宮中有一赤人；紫房宮中有五人：太一君在其中，老子、仙人仲成子在左，太和、曲文子在右；明堂宮中有玄光玉女，左有黃裳子，右有中黃真人，俱宿衛真人子丹也。乃復下念玉堂三公，呼曰：司錄、六丁、玉女，削去某甲死籍，令某甲長生。氣定，乃復念真人子丹在胃管中，祝曰：
玄光玉女，養我真人子丹，服食元氣，飲宴醴泉。以北斗中極託脾，脾得斗極之精，乃為真人。
第三十七神仙
經曰：肺為尚書；肝為蘭臺；心為太尉公；左腎為司徒公，右腎為司空公；脾為皇后、貴人、夫人；膽為天子、大道君；胃為太倉，太子之府也，吾之舍也；大腸、小腸為元梁使者；下元氣為大鴻臚；中元氣為八十一元士；上元氣為高車使者，通神於上皇；故肺為玉堂宮；心為絳宮朱雀闕門；腎為北極幽闕玄武掖門；脾為明堂，侍中省閣也；胃為上海，日月之所宿也；臍為下海，日月更相上下至胃中。故太初者，元氣之始也，道也，一也；心上為天。太始者，為萬物之始也，山川也，地也，為腎。太素者，人之始也，精也，脾也，土也。上亦有三宮，兩目為絳宮，兩耳為玉堂宮，鼻口為明堂宮。眉間為郊山。能合三元氣以養其真人小童子，則列然徹視矣。
老君曰：萬道眾多，但存一念子丹耳。一，道也。在紫房宮中者，膽也。子丹者，吾也。吾者，正己身也。道畢此矣。
第三十八神仙
經曰：道士鍊水銀，消沙液、珠玉、八石，以作神丹，服一刀圭，飛昇天宮。身常食氣，乃得長生神仙。存神食丹，乃為真人。真人得道，上佐上皇治。故真人以水土溟溟浩浩，天地潰潰濛濛，不知所存藏。萬八千歲乃成天、地、人。故真人以土作人，呼吸飲食，從騎伏使，令土不得獨處，人不得獨存。故言黃土，本人之先也。真人去之，上昇九天；世人無道，下入黃泉。益土三升子一作了無骨筋一本作肋。故九天丈人有言曰：食於天者，以身報天，上為真人神仙戲游；食於地者，以身報地，下為尸鬼；食於人者，以身報人，骨毛棄捐。兆欲為道，勿食飛鳥。天之所生，殺之數數，减子壽年。人畜食之，可以為厨宰六畜也。避六丁神，獸類也勿食。丁卯兔也，丁丑牛也，丁亥豬也，丁酉雞也，丁未羊也，丁巳蛇也，此大禁之，六丁神之諱也。乘氣服丹入室之時，無食生物，禁食五畜肉。五畜肉者，馬、牛、羊、豬、狗也，但得食雞子、魚耳。禁食五辛，臭惡自死之物慎勿食，服丹尚可，乘蹻禁之。
第三十九神仙
經曰：道者，吾也，上上中極君也。兆常以日出時、日中時、酉時、夜半時一云日申、酉，上念太極中央太黃星，其精氣來下在兆額上眉間止，正赤黃白如日狀，以意致之下，入口中咽之，令其氣下入絳宮紫房黃庭中。咽之三五而止，祝曰：
皇天上帝太上道君，曾孫小兆壬甲好道，願得長生。此吾之氣也，吾從此氣生。念之萬遍，無止也。令兆長生，上為真人，雲車下迎，飛昇天宮，上謁上帝南極老人元光之前。
老君曰：聖人銷珠，賢人水玉。銷珠水玉，其道同法。銷珠者，服日之精，左目日也。水玉者，食月之精，右目月也。被髮，正偃卧，暝目，常念兩目中黃精赤氣來下入口中，咽之，三九而止。令人神明，徹視八方。食肺之精，常念肺中白氣來上出至咽喉入口中，咽之，三七而止。令人神明，身生光澤，辟邪致神，玉女侍之，即長生辟百鬼矣。常念身中小童子衣絳衣，在心中央。中央即神明也。時念心中有紫華蓋，下有一人，著赤幘大冠，絳單衣，銜箭引弩，憤然而嗔，即能辟兵，役使鬼神矣。
第四十神仙
經曰：常思頂中紫雲出如車蓋，狀如火氣，文彩五色，上與天連。以意極布之，與天相率下。念胃中黃氣如橘，忽長稍大，身形如日。念目下元氣、赤人黃人，道氣行布四支，登高入日中登高，一作登臺，上至絳宮紫房太一。祝曰：
太一北極，敬告諸神，常令魂魄安寧，無離某甲身。是謂自然無形者也。
第四十一神仙
經曰：鬼箭十二，可以辟兵。常思心中十二芝莖，上與肺連，以意挹之，名曰鬼箭。兆常行之，五兵自辟，凶惡自亡。以擊四夷，捐撝電光，但間#2兵楯刀戟、金銀，天神皆助真也，雷公擊鼓也。太白揚光，白帝持弩，蚩尤辟兵，青龍守門，武夷在庭，賸蛇玄武，主辟凶殃。白兔擣藥，蟾蜍在傍，太一和劑，彭祖先當#3；服一刀圭，面目生光，身出毛羽，上謁上皇。此道也，使諸神氣與子合同，慎之、勿解殆#4也。
第四十二神仙
經曰：常以庚申之日申時，被髮，西南首，申地偃卧，縱體，暝目，念肺正白，潤澤光明，中有芝草，莖大如小指，其中空而明，下與心相連。其中有青赤氣，上下交通，出心入肺之中，o 念之至下哺時止。肺者，人之天也；心者，人之日也；日氣上出如赤丹之精，未嘗有之時，人須得此氣以生耳。失此氣者，則死矣。名曰自然之道。道通神靈矣。
第四十三神仙
經曰：常念心中赤氣如日，內青外黑，三合成德，以應道數。師曰：常以平旦，念心中正赤如日，日中有人，著大冠赤幘，衣絳單衣。兆見之呼曰：天皇太一君，使某甲長生，上為真人。
第四十四神仙
經曰：還精絳宮之中法：常以月一日、十五日、晦日，以日初出時，被髮，東首向日卧，以左手摩兩乳間，下至心，九反而止。柑心言曰：神手神還絳宮，無離己身；神乎#5安，君靜處，與己言語。如此三，乃止。師曰：每摩兩乳間者，使氣上下道也；拊摩其心，存小童子，此名虛無。還精絳宮者，月三日為之也，神仙之道也。
第四十五神仙
經曰：元陽赤人，太一也；元陽道君，中太一也；元陽子丹，己吾身也；元陽玄光玉女，道之母也；元陽皇人，太一王也；元陽丹田，藏精宮也。師曰：元者，氣也；陽者，日也。當思心中有日，日有赤人，著赤幘大冠，衣絳單衣。次思膽中有太白明星，三光耀而相照，星上各有一人，衣絳朱衣，冠九德之冠。道君在中央，左有老子、仲成子，右有太和、曲文子，凡五人是一也。次念脾上正黃，中有日，日中有三人，道母玄光玉女在中央，左有黃裳子，右有中黃直。次念胃管中有真人子丹，坐珠玉之狀#6，上黃金色雲氣為帳，玉女小童子侍之。次念臍中太一，衣五彩朱衣，冠三絳#7之冠，左#8青人，右有白人，前有赤人，後有黑人。次念丹田中有赤氣，赤氣中有三人，赤人在中央，左有青人，右有黃人，赤氣繞之，內青外黑，上白中黃。念此畢，卧，有所見，神氣來語人也。
第四十六神仙
經曰：常念脾中有黃氣升上至口中，咽之，三五而止，即飽矣。可以辟穀，坐在立亡。師曰：常思脾中有日，日中有黃金匱，匱中有書，封之以黃玉□，□#9廣三寸，字曰威喜。精而思之，則耶#10 自出。兆能見而讀之，心開目明，即時神仙矣。
第四十七神仙
經曰：常思念胃中，正自如凝脂，中有黃氣，填滿太倉，上至口中，咽之即飽。師曰：胃者，太倉也。諸神皆就太倉中飲食。中黃金釜，金甑。玉女小童，主給使之。故呼曰黃裳子，致行廚矣。
第四十八神仙
經曰：腎者，元氣之根也。常思腎間白氣，上昇至頭中，下至足心十指之端，周行一身中十二遍而止，手足皆熱，可以不飢，不渴，不寒，令人不老，白髮復黑。兆常念行之。
第四十九神仙
經曰：常以月朔、望日，思兩腎間白氣，上頂中，下至足心。神龜五彩為甲，文若總系，上有玄光玉女，二公相對坐，前有太一，後有玄冥司錄、司命，共議死生。人精念之，三十息止。咒曰：司錄君、司命君、六丁玉女，削去某死籍，著上生文，此當言長生。神龜呼吸，吐故納新，恣意所為。白龜之神，元氣布行，四友#11皆溫。人須得腎氣，神龜呼吸乃生耳。常以甲子日及壬子日存行之，即長生矣。
第五十神仙
經曰：常以甲午之日日中時，被髮，南首偃卧，暝目，念臍下三寸丹田中黃，其氣正赤，大如手掌，其外黑，次其外青。臍上有白氣覆之，肺氣也，左有青，右有黃，各大如手掌。此三者，肝氣、脾氣、肺氣。師曰：丹田中赤者，太陽氣；其外黑者，太陰氣；次外青者，少陽氣。三合成德，三氣守之，即長生矣。
第五十一神仙
經曰：心為虛，腎為元。虛氣以青#12上為天，元氣以寧下為地，入於太淵。故虛氣生為呼，元氣生為嗡。心為日，腎為月，脾為□。心氣下，腎氣上，合即為一，布行四友#13不休息。故心為血，腎為氣，合即流行，名曰脉。脉者，魂魄，人之容也#14。魂魄以去，主人寂寂，故伯#15脉盡即氣絕，氣絕即死矣。是以為道者不可不存其神，養其根，益其氣。兆汝弩力弩力，將去矣。真人得道，萬八千歲一會；道士得道，千歲一會，故作《中經》，以遺後世。本上皇藏之金匱，道人得，千金勿傳出也。
第五十二神仙
經曰：三元之日會，合於己亥。三元者，太一、太陰、宮氣#16是也。三元俱起己亥。太一左行，歲一辰；害氣右行，四孟，歲行一孟；太陰右行，三歲一辰，九年行方。四九三十六年，三元俱合於亥。三合之歲，水旱兵飢，灾害並起。三合之歲，陰陽隔并，感天動地，害氣流行，晝行則傷穀，中有人即疾疫，中穀即飢、貴。兆汝居其間，不能自生也。可不弩力勉時學道哉？當期之世，水旱蝗蟲，五穀飢貴，兵革並起，人民疾疫，道路不通，負老提幼，散流他方，其父母妻子兄弟，哀氣內發，摧肝絕腸，略為奴婢，不知縣鄉。於期乃欲學道，豈不晚哉！豈不晚哉！吾深戒子，存神作丹，早自防。即遭亂世，遠去深藏；聖主明世，道可照而行也。故天地之會，四十五歲一小貴，九十歲一小飢；一百八十歲一大貴，三百六十歲一大飢。五百歲，賢者一小聚#17；千歲，聖人一小聚；三千六百歲聖人大會。萬八千歲，真人一小出治；三萬六千歲，至極仙人一出治；三百六十萬歲，天地一大合，元氣溟涬，濛鴻元形，人為萬物，不知東西南北，人化為禽獸，禽獸化為人。真人乃在元氣之上，仙人乃在絕域無#18崖之際，道人隱居，可以貴重也。
第五十三神仙
經曰：天都京兆，合在勾陳之左端，號曰安德君，主與天太一北君共□計說諸神，主人魂魄，會於南極。有錄者延壽，眾神共舉之；無錄者終矣，司命絕去之人，魂魄會於北極。有功德於人、天地、萬物者，子孫富貴，壽考鮮明#19 ，身得封侯，復出為人。無德者有三：一曰殘賊酷虐、害逆天地四時；二曰咒咀嫉妒淫泱，慢易天地神靈；三曰不孝不忠、盜竊陰賊、推埋殺人。犯此三者，子孫絕滅。人生自有三命，至娶婦嫁女，復定其一命；移徙葬埋，復定其一命。得吉身者壽考，子孫富貴；得凶者死，子孫貧困屯。汝居世間，當何著於天地？神可畏也。故天置日月、北斗、二十八宿、五星主之；六甲六丁諸神，主行民間。兆汝不知，汝甚可畏之。常復有邪鬼精魅至於家，思不祥、里社、水土公、司命、門戶、井鼇、清溷、太陰水瀆，皆能殺人者。兆汝欲卻邪辟鬼，當被符，次服神藥。符者，天地之信也；藥者，人丹也。益其氣力，身輕堅強，即邪氣官鬼不能中人也，即成神仙矣。鬼者，神之使也。鬼見天信即去矣。人亦有之，京兆舍中極鄉璇璣里夏里黃公，字德皇，正在臍中央，太一是也。一名玉靈子。衣五彩朱衣，總閱黃神。常以八月秋分之日，案比計□。常先之一日，後之一日，正節之日，凡三日，入室勿出，常以雞鳴時思之，平旦兆悅之，至日禹中時止，為之三日。被髮西北向，偃卧縱體，無令他人見之，豫敕家中人無得有聲。先齋戒沐浴，至其日入靜室中，安心自定，先祝之曰：魯孫小兆某甲好道，願得長生。今日秋分之日，天帝使者夏里黃公來下入吾身中，案比總閱，諸神不得通亡，皆當來會。從上三呼之，比為之日三呼之，三日九呼之，日中乃止。即言曰：司錄、六丁、玉女，削去某死籍，更著某長生神仙玉曆，急急如律令！即日有天帝無極君，教自應曰：諾。下床回向再拜，謝天神。一身道畢此矣。
第五十四神仙
經曰：子欲知真人、仙人何類？仙人衣蝶衣，生毛羽；真人無影，衣五彩朱衣。其居無常處，東春、南夏、西秋、北冬，浮游名山崑崙、蓬萊、大郢九域之上，時上謁。上謁上皇，故真人得道，八千萬歲。乘珠玉雲氣之車，駕元極之馬，時乘六飛龍，佐上皇治。中仙之士，中天而上。乘雲往來，歷越海江。下仙之士，法當尸解。晦日朝會拜禮，不得解怠，當為神使。道非有所異也，但有尊卑等故耳。故百歲之人黃頭髮，二百歲之人兩顏起，三百歲之人萬物耳，四百歲之人面縱理，五百歲之人方瞳子，六百歲之人脅助#20胼，七百歲人骨體填，八百歲之人腸為筋，九百歲之人延耳生，千歲之人飛上天，上謁上皇太一。為仙真人重瞳子，故能徹視八方。食芝服丹即不老。人萬八千歲更為童子，男八女七，從此始。
第五十五神仙
經曰：子欲制百邪百鬼及老精魅，常持符、利劍，亭水瓮上，於中視其形影。凡行出入，卒逢非常怪物，於日月光中視其形影，皆可知也。以丹書制百邪符，置於瓮水上。邪鬼見之，皆自然消去矣。諸精鬼魅、龍蛇、虎豹、六畜、狐狸、魚鱉龜、飛鳥、磨鹿、老木，皆能為精物。犯人者，符刻之斬之，付河伯、社令。常召今日直符使六丁神守之宿衛。左文字，在八十一首玄圖六甲宮四十九真中。亦有珠胎、七機、華蓋、清觀皆能制百邪。此四符者，惡穢人不可服也。當被服威喜、巨勝、左契、右射、太極、太清、太玄、陽章、叅天、包元氣、太虛，此大道也。可常被服，無所不防，亦無禁忌也。上制文曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生，所願從心來，自在心也，不多言。上封文曰：皇天上帝太上道君天一太一北斗君、日月陰陽君、司命君、司錄君，曾孫小兆王某好道，願得長生，唯司命司錄君削去死籍，更著長生玉曆仙籍，定為真人。臣某即日除為太一使者，再拜受命。上皇道君。中黃門子，再拜著契封符傳，當清潔先解過，常以西四時除日及八節日，以酒脯於東流水上解過，南流亦可。神仙玄圖曰：玉曆五十五章姓名符信，本在上皇金匱玉笈玉筍中，封之九重。兆得之，慎勿妄傳。子慎之，勿受錢之。得其人即傳之，可得神仙。吾時時自案行此三篇。三篇，上下《中經》也。吾常使司命教鬼守汝，勿妄增减吾文。一字不具，吾即知之，兆汝慎之！慎之！如吾言符與下字以丹青之，此吾之信也。兆汝審欲神仙，當先服還丹金液，存神，即時仙矣，上為真人。兆汝不服神丹金液，當自苦耳。為寒溫風鬼所繫，司命不救汝也。道神無奈汝何。兆為道，溫衣適食，守虛无，為自然，鬼亦不能救殺也，年壽終竟，自死矣。何以言之？以其不堅守神故也。譬猶萬物之生，非欲求死，但自然老枯槁腐死，其人亦如此矣。吾以喻汝，努力求師，吾教八十一弟，皆仙。其十人布在民間，遊□穀仙。吾越度秦項不出，為漢出，合於黃世，見吾大吉。
雲笈七籤卷之十九
#1 河：輯要本作『何』。
#2 間：當作『見』。叢刊本、四庫本、輯要本並作『見』。
#3 當：叢刊本、四庫本、輯要本並作『嘗』。
#4 解殆：即懈殆。解，同『懈』。叢刊本、四庫本、輯要本均作『懈怠』。
#5 乎：叢刊本、四庫本、輯要本並作『平』。
#6 狀：叢刊本、四庫本、輯要本並作『床』。
#7 絳：輯要本作『縫』。
#8 左：此下叢刊本、四庫本有『有』字。
#9 □：四庫本作『印』。
#10 耶：叢刊本、四庫本均作『□』。
#11 友：四庫本、輯要本均作『支』。
#12 青：叢刊本、四庫本、輯要本並作『清』。
#13 友：四庫本、輯要本均作『支』。
#14 人之容也：疑當作『人之客也』。與下句『主人寂寂』 客、主相對言。
#15 伯：輯要本作『血』。
#16 宮氣：四庫本、輯要本均作『害氣』。
#17 聚：原奪，據文義補。
#18 無：叢刊本、四庫本、輯要本均作『元』。
#19 鮮明：叢刊本、四庫本、輯要本並作『綿延』。
#20 助：應為『肋』。四庫本、輯要本並作『肋』。
雲笈七籤序
祀汾陰之歲，臣隸職霜臺，作句稽之吏。越明年秋，以鞫獄無狀，謫掾于寧海。冬十月，會聖祖天尊降延恩殿，而真宗皇帝親奉靈儀，躬承寶訓，啟綿鴻於帝系，濬清發於仙源，誕告萬邦，凝休百世。於是天子銳意於至教矣。在先時，盡以祕閣道書、太清寶蘊出降於餘杭郡，俾知郡故樞密直學士戚綸、漕運使今翰林學士陳堯佐，選道士沖素大師朱益謙、馮德之等，專其修較，俾成藏而進之。然其綱條漶漫，部分參差，與《瓊綱》、《玉緯》之目舛謬不同。歲月坐遷，科條未究。適綸等上言，以臣承乏，委屬其績。時故相司徒王欽若總統其事，亦誤以臣為可使之。又明年冬，就除臣著作佐郎，俾專其事。臣于時盡得所降到道書，并續取到蘇州舊《道藏》經本千餘卷，越州、台州舊《道藏》經本亦各千餘卷，及朝廷續降到福建等州道書，《明使摩尼經》等，與諸道士依三洞綱條、四部錄略，品詳科格，商較異同，以銓次之，僅能成藏，都盧四千五百六十五卷，起千字文天字為函目，終於宮字號，得四百六十六字。且題曰：《大宋天宮寶藏》。距天禧三年春，寫錄成七藏以進之。臣涉道日淺，丁時幸深，詎期塵土之蹤，坐忝神仙之職？蛙跳缺甃，積迷虷蟹之區；蚋泊浮滓，但局醞雞之覆。雖年棲暮景，而寶重分陰。於是精究三乘，詳觀四輔，採摭機要，屬類於文。探晨燈虹映之微，綜玉珮金璫之說。泥丸、赤子、九宮，爰系於一方；神室、嬰兒、百道，皆根於兩半。至如三奔三景之妙，九變十化之精，各探其門，互稱要妙。刻舟求劍，體貌何殊？待兔守株，旨意寧遠。因玆探討，遂就編聯，掇雲笈七部之英，略寶蘊諸子之奧，總為百二十卷，事僅萬條。習之可以階雲漢之遊，覽之可以極天人之際。考竅類例，盡著指歸，上以酬真宗皇帝委遇之恩；次以備皇帝陛下乙夜之覽；下以稗文館校讎之職，外此而往，少暢玄風耳。臣君房謹序。
雲笈七籤卷之二十
三洞經教部 經
太上飛行九神玉經一名《金簡內文》
太上大道君告北極真公曰：吾昔遊於北天，策駕廣寒；足踐華蓋，手排九元；逸景雲宮，遨戲北玄；逍遙朔陰之館，賞於洞毫之門；眄璇璣以召運，促劫會以舞輪；歎萬物之凋衰，俯天地而長存；乃覺九星之奇妙，悟斗魁之至靈也。夫九星者，寔九天之靈根，日月之明梁，萬品之淵宗也。故天有九氣，則以九星為其靈紐；地有九州，則以九星為其神主；人有九孔，則以九星為其命府；陰陽九宮，則以九星為其門戶；五嶽四海，則以九星為其淵府。五九參列，綱維無窮，制御天宿，迴轉三辰。調理四五，致天地得存，萬品之所宗，神仙之所憑。夫天無九星則無以為高清；地無九星則無以為至靈，人無九星則九孔不明；上帝兼之以通真，神仙憑之以得成，五行乘之以致度，萬物稟之以得生也。天清地靜，則九星煥明；天激地否，則九星翳昏。璇璣召劫度之期，天關運五行之氣，輪空洞之大輻，促九天之應會。是以神光轉灼，玄監萬生；傍行越位，以告灾祥。天地所以有大運之交，百六應符，皆九星緯轉數終，所以陰陽勃蝕，二氣否激，天翻地覆，九海冥一，金玉化消，毫末不失也。悉九星之所迴，璇璣之所促；明天地之用，玄綱之妙；得其中則有空常，隱步藏景，逃形變化，三辰萬物，立成黑點，隱淪二十五名。其趣幽微，祕不下傳。上有九辰華君，中有九皇夫人，魂精魄靈，皆九斗之威神，吐煥七曜之光，流映九天之門，洞朗幽虛，無毫不彰也。其星陽芒則為流金火鈴，陰芒則為豁落七元，皆高上之靈策，元始之威章也。龍飛尺素之訣，隱諱口口之中，列帛華晨之下。羊雁禮天以招真，則玄光曲照於盟場，九晨下降於靈宇，夫人懽悅於寢席，玄斗記名於隱書。有知此道，存之便足以免大劫之會，度洪灾於甲申也。修之二七年，便得晏鴻翮而騰翔，斥紫霄而升晨也。此玉清之上道，不比上清之中仙也。玉清則上清之高真，上清則太清之高神，太清則飛仙之高靈。凡行玉清之道，出則諸天侍軒，給玉童玉女各三千人；建三七色之節，駕紫雲飛軿；十二瓊輪前導，鳳歌後從；玄鈞六師啟路，飛龍翼轅。其位准高仙，列圖玉清。行上清之道，出則五宿侍衛，給玉童玉女各一千五百人；建紫毛之節，駕飛雲丹輿；前吹鳳鸞，後奏天鈞；玄龍啟道，五帝參軒。位准上清左右位卿。行太清之道，出則五帝侍衛，給玉童玉女各八百人；建五色之節，駕龍輿飛煙，前嘯九鳳，後吹八鸞；白虬啟道，太極參軒。故真中有高卑，玄中有階次也。玉清之道，玄遠絕邈，不比中真及飛仙之徒。九星上法玄映之道，吾昔受之於元始，於今七億萬劫，經天地成敗，萬品衰滅，而其道獨存，今猶修之於雲景之上，而不能忘之於時節者，意玩此道高妙，愛樂夫人接遇也。况來生始學飛晏之舉，而不知幽尋步空之法，何由得披重霄之門，觀天地之始終乎？既無此道，與九晨乖域，夫人絕遊也。徒有玄名帝錄，超卓高騰，正可得策駕雲龍，遊眄五嶽，但不死而已。如此望踐斗魁，旋步華晨，騰景玉清，當未有期也。子方當匡御劫運，封掌十一天，科簡玄錄，理判神仙，宜受此法以綜萬生，今出相付，子祕而修焉。九晨真人曰：行飛步之道，先一日沐浴齋今。是日於中庭布星圖，隨斗建也。北向長跪燒香於玄冥星下，叩齒三十六通，閉跟存歲星在左脅，太白星在右脅，熒惑星在頭上，辰星在臍下，鎮星在心。次覆衣九星，先舉左手屈於頭上如斗勢，存陽明星在左手掌中，陰精星在左肘上，真人星在左乳上，玄冥星當心故燒香於玄冥星下而啟事，因心而應天明也。
丹元星在右上，北極星在右膝頭上，天關星在右足胚上，輔星在臍下，弼星在頭上，畢。微咒曰：
衣天斗，戴金巾，乘魁綱，入斗門，朝真人，拜華晨，二十八宿，覆絡我身，乘空步虛，飛升自然。畢，咽氣九過止。次舉右手如斗勢臨頭上，存陽明還右手掌中，陰精星右肘上，真人星在右乳上，玄冥星當心上，丹元星在左上，北極星在左膝頭上，天關星在左足胚上，弼星在左目上，輔星在右目上。畢，微咒曰：
我乘天綱，步九元，履斗魁，行飛仙，得天心，萬神懽。隱形藏景，變化萬端。敢有千試，收繫斗門。掃除不祥，正真明分。左煥火鈴，右輝靈幡。威光萬里，嘯命立前。玉帝所咒，靡不如言。畢，咽氣十六通止。次乘斗旋行斗星之外，步斗魂魄，從天樞星上，對陽明，次登天縱，天機，以次周於隱元，往反三過。畢，於隱元星上歌《三洞飛空章》而登陽明也便立思夫人，形象如左也。
第一天樞星，則陽明星之魂神也。天樞星威而不曜，光而不照，濳洞太虛，圍九百二十里，對陽明星之西北門。其星則號元斗宮魁精玄上真皇夫人，姓明通，諱甖玄，真名上精。頭建飛雲華頹之髻，餘髮散至腰。衣紫、黃、青三色之矚，帶九鈴之綬。口恒吐青氣之光，以注於陽明星上，以明星之煥也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，然後咒，則魂神澄正，明星懽悅，天光洞映，使魂影俱飛登晨也。并足上天樞星上，對陽明星，左手撫心，右手指陽明星，叩齒九通，咽液九過，閉氣三息，而微咒曰：
天妃九星，凝氣結真，七曜纏絡，號曰玉晨；上建華蓋，下躡斗魁，身乘天機，飛步瓊軒；魂精魄靈，與形合仙，保元日月，天地長存；隨運變化，夫人齊連，上昇九天，浮景自然。畢，閉氣三息。次左足躡天遊，進右足與左足并，通氣。
第二天璇星，則陰精星之魂神也。天璇星景而遠映，昭一而不煥，濳洞太虛，圍五百五十里，對陰精星之西門。其星則號玄斗宮虛精上玄皇夫人，姓玄鏡，諱鬱勃光，真名金歸。頭建飛雲華頹之髻，餘髮散至腰。衣飛錦羅裙，鳳文錦被，帶靈飛紫綬。口恒吐黑氣之光，以注於陰精星上，以明星之暉曜也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，並足上天璇星上，對陰精星，左手撫心，右手指陰精星。叩齒九通，咽液九過，閉氣九息，而微咒曰：
北玄皇靈，九上開清，玉華濳映，緯絡紫庭；今日飛步，萬道通明，魂魄澄正，安附我形；無使飛翔，同升北星；上噏玄精，飲以玉泉；變化九微，保命天靈。畢，閉氣三息。次進左足躡天璣星，次右足來并，通氣。
第三天璣星，則真人星之魄精也。天璣星猛而不顯，暉而不曜，濳洞太虛，圍七百七十里，對真人星之東南門也。其星則號上精宮靈妃元皇夫人，姓常明，諱化雲，真名流爓。頭建晨嬰寶冠，衣飛雲明光錦矚，帶六山飛晨之綬。口恒吐黃氣之精，以注真人星上，以明星之曜也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上天機星上，對真人星，右手撫心，左手指真人星，叩齒九通，咽液九過，閉氣十二息，而微咒曰：
靈妃元皇，九星中真，上理璣度，總監諸天；下試群方，遊景紫煙；是日上吉，皇道敷陳；潤流九外，曲灑我身；飛行羽步，上入帝晨、與皇同眉，永享劫年。畢，閉氣三息。次進左足，躡天權星，進右足與左足并，通氣。
第四天權星，則玄冥星之魄精也。天權星微而隱，隱而同映，濳煥太虛，圍八百里，對玄冥星之東門也。其星則號綱極宮上靈神妃華皇夫人，姓開生，諱運明，真名嬰關。頭建七稱之冠，衣誹羅鳳文之裯，帶金真玉光。口恒吐赤氣之精，以注玄冥星上，以明星之煥曜也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上天權星上，對玄冥，右手撫心，左手指玄冥，叩齒九通，咽液三過，閉氣三息，而微咒曰：
神妃上靈，號曰華皇；安鎮華蓋，北上之宮；左待玉女，右衛靈童；道引七精，九暉之光；為我致真，飛步天綱；使我魂魄，俱昇帝堂。畢，閉氣三息。次進左足躡玉衡，進右足與左足並，通氣。
第五玉衡星，則丹元星之魂靈也。玉衡星大而嘿，踊而不煥，濳洞太虛，圍七百二十里，對丹元星東北門也。其星則號紀明宮北上金蓋中皇夫人，姓元方，諱神武，真名勃。頭建紫晨飛華之冠，衣九色之矚，帶神虎玉文。口恒吐白氣之光，以注丹元星上，以明星之暉也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上玉衡星上，對丹元星右手撫心，左手指丹元，叩齒三通，咽液三過，便閉氣三息，而微咒曰：
皇華中妃，上元所居，九斗吐暉，精煥八螞；流煙鬱勃，散靈朱廬；使我魄靈，天地同符；形魂俱昇，駕空策虛；玉光纏絡，丹餅紫輿；飛行北上，參受隱書。畢，閉氣三息。次進左足躡闈陽星，進右足與左足並，通氣。
第六闓陽星，則北極星之魄靈也。闓陽星朗而濳照，暉而不煥，洞微太虛，圍七百七十里，對北極之下開北洞之門也。其星則號紫極宮安上晨華元皇夫人，姓王元，諱根華，真名冥會。頭建玉晨進賢之冠，衣飛青羽矚，帶流金火鈴。口恒吐綠氣之精，以注北極星上，以明星之曜暉也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，並足上闡陽星上，對北極星，而左手撫心，右手指北極，叩齒三通，咽液五過，閉氣五息，而微咒曰：
九天上帝，黃華之宗；運轉璇璣，總輪八方；使我飛步，躡紀天綱；反覆交并，三五縱橫；通靈八微，羽衣玄黃，龍輿玉景，飛行太空；長享眉壽，天地同可。畢，閉氣五息。次左足躡搖光星，進右足並，通氣。
第七搖光星，則天關星之魂太明也。搖光星則光轉空洞，迴旋天關也。濳煥太虛，圍九百里，上對天關星之南門，下對北極星也。其星則號運天宮玉華靈皇夫人，姓度元，諱終會，真名啟光。頭建飛華頹雲之髻，餘髮散至腰。衣七色夜光雲錦之裙，九色錦帔，九天威靈玉策#。口恒吐赤氣之精，注天關星上，以明星之大光也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上搖光星上，對天關星，而左手撫心，右手指天關，叩齒九通，咽液九過，閉氣三息，而微咒曰：
天地迴轉，七光大明，旋輪九氣，上應玉清；中有夫人，號曰華靈，玄映九外，無毫不生；是日良吉，飛步紫庭；使我魂魄，安附身形；變化空洞，出幽入冥；天地同輪，萬劫不傾；保仙上元，九晨齊精。畢，閉氣七息。次左足躡洞明星，進右足并，通氣。
第八洞明星，則輔星之魂精陽明也。洞明星則光迴諸天，總輪上宿，流暢太虛，圍九百九十里，上對輔星西南門也。在天關之上梁，北極之陽芒也。其星則號空真宮太明常皇夫人，姓幽昇，諱無韻，真名空變。頭建飛雲華頹之髻，餘髮散至腰。衣飛羅文矚，帶九光之綬。口恒吐青氣之精，注於輔星之上，以常陽大光也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，並足上洞明星上，對輔星，而右手撫心，左手指輔星，叩齒九通，咽液九過，閉氣三息，而微咒曰：
三五飛行，天地開張；九元迴綱，合紐上京；天真散靈，萬道溢昌；夫人曲映，是日吉良；飛步斗魂，旋行玉綱；頭戴華蓋，足履常陽；遊戲三清，變化萬方；保仙自然，享壽無窮。畢，閉氣十二息。次左足躡隱元星，進右足并，通氣。
第九隱元星，則弼星之魂明空靈也。隱元星則隱息華蓋之下，濳光曜於空洞之中，圍九百九十里，上對弼星之東南門也。其星則號元寶宮空玄變靈上皇夫人，姓冥通，諱萬先，真名常陽。頭建飛雲七稱玉冠，衣青文錦，帶九光夜燭，口恒吐黑氣之精，注於弼星之上，以明煥隱洞之光也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上隱元星上，對弼星，而左手撫心，右手指弼星，叩齒十二通，咽液一過，閉氣一息，而微咒曰：
上步天綱，飛行羽門，出入三生，逃身隱淪，變化形影，千合萬分；神安氣鎮，鍊度仙魂；舉體同飛，衣服錦裙，流鈴交落，身佩虎文；嘯咤五帝，策駕景雲；上造北晨，朝謁皇君。畢，閉氣一息止。還並足上天樞星上，單步往反三周，不須復存思咒說也。步斗魂事畢，存咒正初登星一過行之爾。往反三過。畢，還立天樞星上，向陽明星而歌誦《徘徊遊行九晨羽章》三篇。畢，便登綱上陽明星上，行飛步也。
羽章
雲綱落天紀，九斗翠玉虛。紫蓋重霄嶺，玄精朗八嗎。上有九晨賓，吟詠隱與書。飛步遨北漢，長齡天地居。
控轡玄羽臺，飛行九元所。洞虛深幽邃，雲綱乘空舉。下有採真士，仰照玉晨府。三周陽明上，九迴入洞野。高步登帝尊，長歌龍飛語。
玉霄映北朔，瓊條翠隱柯。空生九靈臺，煥精曜太遐。天關運重冥，劫會屢經過。乘我羽行駕，飛步識女河。保靈空常化，永忘天地多。
此三章出玉清上宮，諸九陽玉童、九華玉女皆恆歌誦之於華晨之上，以和形魂之交暢，啟靈真於幽關也。
凡修飛步七，元行九星之道，無此歌章，皆不得妄上天綱，足躡玄斗也。犯之九星則執子魂魄，閉於斗綱之下也。令人猖狂失性，慎怒妄興，不出三年，無不喪身。非道不欲使人得仙，而人不能明道淵源耳。如此豈可不詳而行焉？九星則九天之根，玉清之明精；九魂則九星之明靈。人徒知步七星之妙，而不知九星魂魄之至靈也。非七星不欲運人上斗，而人身魂神畏斗星之靈魄，不敢隨人而騰空也。欲修飛步之道，宜知斗星之魂魄，九皇夫人內名、空常之隱訣也。而按圖修行，豈當不得飛登北元，上謁華晨者哉？但此道高妙，玉清寶祕不行，中仙鮮有得者。知其法則九星內映，夫人降席，斗魂感悅，則共携兆而昇入九元之內宮。
陽明星，天之太尉，司政主非。上總九天上真，中監五嶽飛仙，下領後學真人，天地神靈功過輕重，莫不隸焉。星圍九百二十里，皆瑠璃水精。中有玉樹、青實，金翅之鳥棲宿其上，自生青精玉芝，食之一口，壽九萬年。星有九門，有四光芒#，皆焰照九億萬里中。上有青城玉樓據斗真人、號曰太上宮青城玉樓九晨君，姓上雲，諱法嬰容，字董洞陽搖天槌。頭建九晨玉．冠，衣青羽飛裳，手執斗中玄圖，坐玉樓之中。有玄名玉錄，當得知九晨君內諱。知者玉晨下映，明星玄降。修其道，飛行太空，昇入九門之內也。修飛步之道，當先於陽明星上，右手撫心，左手指天東北，閉氣九息，叩齒九通，咽液三過，閉眼思九晨君姓諱形像，留立陽明星上，便微祝曰：
飛天九晨，上據玄魁，威振八煥，司政糺非；今日飛步、萬道通開，九真齊景，天轉地迴；鬼謀截頸，人逆斬摧，三綱所捕，逆者將衰；神靈持衛，享福巍巍；得天之心，骨化形飛；手攀七綱，足踐九扉；雲行雨步，上昇太微。畢，左轉陽明星上，九迴，立向鬼門，閉氣三息。轉左足躡陰精，進右足并，於陰精星上通氣。
陰精星，天之上宰，主祿位。上總天宿，下領萬靈及學仙之人。諸學道及兆民宿命祿位，莫不隸焉。星圍五一百五十里，亦皆琉璃水精、中有玉樹，黑實，金翅之所棲，自生玄芝玉飴，食之一口，得壽五萬年。星有五門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有五色玉樓攀魁真人，號曰中元宮五色玉樓北上晨君，姓育嬰，諱玄上□，字昌陽文激明光。頭建玄精玉冠，衣玄羽飛裳，手執五色羽節，坐玉樓之中。若有玄名朱臺，當得知上晨君內諱。知者則北上下映，陰精玄降。修行其道，則飛行太空，昇入五門之內也。修飛步之道，當先於陰精星上，左手指本命，右手撫心，閉氣五息，叩齒五通，咽液五過，閉目思北上晨君諱字形像，留立陰精星上，便微咒曰：
玄晨北靈，五氣上精，體隱六紀，心藏景星，日月俠映，三光飭形；今日
元吉，步綱紫庭，上開天戶，受福朱靈；享祚無極，祿位尊榮；萬願交覆，所向利貞；騰飛華蓋，遨翔玉清；上詣北晨，九真齊軿。畢，左轉陰精星，五迴，向本命上立，閉氣三通。轉左足躡弼星，進右足並，通氣。不得躡真人星，但躡弼星耳。
真人星，天之司空，主神仙。上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人。真仙之流莫不隸焉。星圍七百七十里，亦皆琉璃水精，中有玉樹，黃實，金翅之所棲，自生黃精玉芝，食之一口，得壽三千萬歲。星有十二門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有黃臺玉樓真人，號曰真元宮中黃臺玉樓主仙華晨君，姓歸，諱妙陰光，字通度元度凝脂。頭建飛晨寶冠，衣青羽飛裳，手執斗中青籙，坐玉樓之中。若有玄名方諸，當得知華晨君內諱。知者則華晨下映，真人玄降。修行其道，則飛行太空，昇入十二門之內也。修飛步之道，皆不得躡真人星也。當並足弼星上，所謂偃息華蓋者也。北老真公曰：子欲騰身，勿干真人；子欲飛行，勿枉天綱；子欲神仙，當拜華晨。行道當避真人星，立弼星之上，拜真人，朝華晨，而求飛空也。弼星曰空，輔星曰常。常者，常陽；空者，隱藏。
其有諱，不得傳於人口，可於華晨之下，羊雁禮天，裂素盟而傳。得此祕諱，心存而行之，輕泄，七祖負考風刀也。當於弼星上，右手撫心，左手指西北，閉氣九息，叩齒九通，咽夜九過，閉眼思主仙華晨君姓諱形象，留立真人星上，便微咒曰：
太微通真，弼輔華晨，吐煥九精，結氣紫煙，飛霞流映，光曜十天；上理元衡，下携神仙；今日飛步，請禮真人，一求空行，二乞隱身，三願上昇北掖，四便龍衣羽服，錦被青裙，駕乘八景，浮遊九玄得入天宿，與帝同軒。畢，左迥弼星七過，向真人，閉氣三息。轉左足躡玄冥，進右足并，通氣。
玄冥星，天之遊擊，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆，伐逆不臣，諸以凶勃莫不隸焉。星圍八百里，亦皆琉璃水精，中有玉樹，赤實，金翅之所棲，自生丹芝流瑛，食之一口，得壽八千萬年。星有三門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有朱臺玉樓出斗真人，號曰紐幽宮中朱臺玉樓玄上飛蓋晨君，姓冥樞，諱定宣覺，字法明度搖天柱。頭建三華寶晨冠，衣丹錦飛裳，手執命靈之節，坐玉樓之中。若□ 有玄名玉格，當得飛蓋晨君內諱。知者則飛蓋下映，玄冥玄降。修行其道，則飛行太空，上昇入三門之內也。修飛步之道，當先於玄冥星上，右手撫心，左手指天，閉氣九息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思飛蓋君姓諱形像，留立玄冥星上，便微咒曰：
天真行道，步景藏形；七元煥落，九晨齊并；手把天衡，足踐飛星，左輔火甲，右御朱兵，威振十天，流煥上清，先戮謀議，後伐妖精，敢有干正，斬以刀刑，三綱所制，莫不伏聽；變化往反，適心華庭；乘空飛步，上造帝靈。畢，左迴三轉，向天閉氣三息。轉左足踐丹元星，進右足并，通氣。
丹元星，天之斗君，主命錄籍。上總九天譜籙，中統鬼神部目，下領學真兆民命籍。諸天諸地，莫不總統。星圍七百二十里，亦皆琉璃水精，中有赤樹，白實，金翅之所棲，自生金精冶鍊之膏，食之一口，得壽七萬年。星有七門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有素臺金樓躡紀真人，號曰綱神宮中素臺金樓躡紀真人金魁七晨君，姓上開，諱冥通光，字朱煥元變五道。頭建七寶飛天冠，衣白錦飛裙，手執青元籙籍，坐金樓之中。若有玄名昆臺，當得知七晨君內諱。知者則七晨下映，丹元玄降。修行其道，則飛行太空，上昇入七門之內也。修飛步之道，當先於丹元星上，右手撫心，左手指天關，閉氣七息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思七晨君姓諱形像，留立丹元上，便微祝曰：
飛行躡紀，上步丹元；乘魁落宿，呼命斗魂，削死勒生，青白簡分；三合成道，年命長延；亨利眉壽，齊生華晨；肉飛骨輕，駕景乘雲；仙衣羽服，流鈴紛紛；五色煥懼，昇入七門。畢，迴星上七轉，還向天關，閉氣七息。轉左足踐北極，進右足并，通氣。
北極星，天之太常，主昇進。上總九天真，中統五嶽飛仙，下領學者之身，凡功勤得道，轉輪階級，悉總之焉。星圍七百七十里，亦皆琉璃水精，中有黑樹，白子，金翅之所棲，自生玄芝水瑛，食之一口，壽五萬年。星有八門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有玄臺玉樓步綱真人，號曰紀明宮中玄臺玉樓北晨飛華君，姓明靈，諱長明化，字淵洞源昌上元。頭建飛精華冠，衣紫錦飛裳，手執九斗玉策，坐玉樓之中。若有玄名金臺，當得知飛華君內諱。知者則飛華下映，北極玄降。修行其道，則飛行太空，上昇八門之內也。修飛步之道，當先於北極星上，右手撫心，左手指金門，閉氣八息，叩齒三通，咽液三過，閉目思飛華君姓諱形像，叩齒立北極上，便微咒曰：
天行三五，中元迴旋；飛步華蓋，御斗乘晨；落紀三命，徘徊遊煙；今日元吉，上希神仙；名書玉簡，列字紫篇；青懦羽服，丹帔錦裙；八景丹輿，運我昇軒，位為仙卿，北上之君，請求所咒，靡不如言。畢，迴星上八轉，還向西方閉氣八過，轉左足踐天關，進右足并，通氣。
天關星，天之上帝，主天地機運。如四時長養，天地否泰，劫會莫不隸焉。星圍九百里，亦皆琉璃水精，中有三華之樹，五色之實，金翅之所棲，生自然九味芝膏，服之一口，身生九色之光，得壽九萬年。星有一門，門有九光芒，總運九天之氣，焰照九億萬里中。上有九層玉樓乘龍真人，號曰關會宮九層玉樓總雲九元北蓋晨君，姓玄樞，諱轉光，字會元終明天徒。頭建九元寶冠，衣九色錦裳，手執暉神之章，坐玉樓之中。若有玄名九天帝圖玉籙，當得知北蓋晨君內諱。知者則北蓋君下映，天關玄降。修行其道，飛行太虛，昇入一門之內也。修飛步之道，當於天關星上，左手撫心，右手指地戶，閉氣一息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思北蓋晨君姓諱形像，留立天關星上，便微咒曰：
天元運關，地紀轉維；九靈交度，三五相推；四七幡宿，五帝徘徊；承玄步虛，上躡玉機；衣斗履斗，流鈴煥威，順我者吉，逆我者衰；我行天真，萬里廓開；身騰蒼軿，魂昇形飛；長離劫會，昇入太微。畢，迴星上一轉，還向地戶閉氣一息。轉左足踐轉星#，進右足并，通氣。
輔星，天尊玉帝之星也，曰常。常者，常陽。主飛仙。上總九天，領九地。五嶽四瀆神仙之官，悉由之焉。星圍九百九十里，亦皆琉璃水精，中有青華之樹，自有九音之字，上有青鳥、三足鳥，生自然琉璃芝瑛，食之一口，得與玉帝同真。星有八門，交通八氣。門有四光芒，焰照九天之上。中有紫氣玉樓遊行三命真人，號曰帝席宮中紫氣玉樓帝尊九晨君，姓精常，諱常無□，字玄解子空正上開延。頭建飛精玉冠，衣九色衣，手執火鈴，坐玉樓之中。若有玄名上清，得知帝尊內諱。知者則帝尊下映，輔星玄降。修行其道，飛行太空，昇入八門之內也。修飛步之道，當於輔星上，右手撫心，左手指熒惑星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思帝尊姓諱形像，留立輔星上，便微咒曰：
乾坤交覆，三命接靈；上步天宿，飛行九星；左把隱書，右執羽經，拜謁帝尊，受帝之名，得越華蓋，騰翔紫庭；今日行道，萬慶交并：受福巍巍，永享長生；身變毛羽，飛昇玉清。畢，迴星上三過，還向南方閉氣三息，轉左足還踐弼星上，進右足并，通氣。
弼星，太帝真星也，曰空。空者，恒空隱也，主變化無方。星圍九百九十里，亦琉璃水精，中有三華之樹，自生九天玉章，上有金口之鳳，口銜火鈴，中生自然七曜之暉，得食暉一口，與太帝同真。星有九門，交關九天。門有四光芒，焰照八極之外，無央之中也。中有玉臺紫館徘徊三陽真人，號曰上尊宮中玉樓紫館帝真元晨君，姓幽空，諱空無先，字隱元覺冥陽暉幽寥元。頭建飛天玉冠，衣九天龍衣，手執帝章，坐紫館之中。若有玄名九天，得知帝真內諱。知者則能隱形藏身。修行其道，則飛昇九門之內也。修飛步之道，當於弼星上，右手撫心，左手指北辰星，閉氣五息，叩齒三通，咽液七過，閉眼思帝真元晨君姓諱形像，卻立弼星上，便微咒曰：
道合三微，玄虛舉真，出常入空，逃形天關，浮翔八極，駕景紫煙，飛步九天，變化億千。遨戲北蓋，嘯命句陳，所求所願，靡不如言；長齡天地，保年華晨。畢，迴星上五轉，還向北辰星，閉氣七息，左轉兩足，還並立陽明星上。從陽明星單行禹步，周迴九星，往反九迴，止。皆不須復存咒也。畢，還弼星上，平坐，偃息華蓋，存九晨覆衣如初法。閉眼思己身在絳雲之內，乘天綱飛空上升九天之門，隨綱轉輪九過。畢，覺身如落空，還坐星圖之上，便以手拭目九過，捻兩耳門九過，而行周天大咒，叩齒九通，仰西北而咒曰：
高上九靈，皇上華君；總仰天宿，迴度三辰；變化四節，五行成仙；是日行真，普命萬神，五嶽四瀆，及諸靈山，天地水官，悉衛我軒；太陽激電，六陰吐雲，猛獸驅除，萬精四奔，毒龍食鬼，平滅邪源，謀我者刑，干我者煩，樂我者壽，願我者仙；我帶靈策，體佩七元，流金火鈴，煥落我身；頭戴華蓋，足躡景雲；口銜天精，手握天關；空常變化，千合萬分；金木水火，立成自然；飛行禹步，徘徊九門，出入三清，天地長存。畢，又叩齒三通，咽氣二七過，都止，九晨之道畢於此也。行九晨之道，當以正月、七月、四月、十月、四孟月同用上旬五、九，唯一日也，平旦；二月、八月、五月、十一月、四仲月同用中旬十五、十九，正中；三月、九月、六月、十二月，四季月同用下旬二十五、二十九，夜半。此一月六日，旬適取其一日，一月三過。行之一年三十六過，以應天關轉輪九天之氣三百六十度之數也。以其日行道，皆九天書名，得過陽九百六之運，身免洪波大劫之灾。九年乃得晏飛綱而上步，乘空紀而超足也。
《九晨玄岡金簡文》曰：修飛步九晨之道，亦當依步天綱之日，兼而行之，益求飛天之遠#，玄斗屢鑒也。若兼修者，當先行九晨，而後行步天綱也。此二法咒，咒為異，原同一法。
步天綱
太微帝君昔授皇清洞真君，步天綱，飛地紀；據玄斗，攀星魁；接九真，乘飛龍；遊三命，浮二生；固三寶，出六害；隱六陰，入六紀；鎮天英，守延期；存元輔，躡大弼；用流丹房，上升文昌，展轉九道，位為九老。行之二十年，受書為上清真人。凡人望七星為近，不知步之甚遠。道士苟知天綱之可步，而不知魂魄不追其身，非身之不將魂魄也，魂魄畏七星之威，不敢追身而上行也，故三魂不攝，七魄蕩散，徒以空尸步綱而神不我從，實徒勞也。子欲步綱，澄心虛靜，不思哀憂，不念榮味。於是迴行三雨，登星啟祝，使魂魄二神俱過靈關，豁然縱體，奄忽自忘，盛潔乃步，恒如蹈空，一年辟非，二年辟兵，三年辟死，四年地仙。千害萬邪，眾莫敢干。自此以往，福慶無端，致神使靈，驂駕飛龍；太極賜芝，玉帝給童。行二七年，為上清真人。步法勿橫行干#綱也。直畫連星之界分曰綱也。犯橫天綱皆伐斷天道，大禁也。步綱勿躡真人星，大忌。犯此二者，皆脫巾叩頭謝綱象。以布帛為之，長九尺，廣六尺，羅列星位於帛上，以青筆為星，丹筆為綱，盛之潔箱。每欲施行，燒香出之。侍#書有玉女七人，衛星有玉童七人。婦人步綱用絳帛。太微帝君教授步天綱之經，謹案神真上法，先燒香於行事之所，閉氣七迴，行斗星之外三匝。始於陰精，匝於陽明。畢，乃通氣，始得足躡於七星身上，步於陽明耳。於是向陽明星又閉氣，而心祝曰：
陽明大魁，玄極文昌，使某魂魄俱遊天綱。祝畢，乃左足躡陽明，又進右足躡陰精，心祝曰：
陰精北極，太上璇璣，使某魂魄，俱過神津。次左足躡北極，心祝曰：
北極天光，迴適玄辰，使某魂魄，俱至玄關。次右足躡天關，進左足前與並，乃通息，大祝之，一閉息。不竟綱者，可於丹元星上，通息更閉，微祝曰：
金木水火土，五行相推，七星煥煥，天綱最威；輔星鎮盛，弼星卻衰；九真太上，太極太微；三府玉帝，三尊辟非，天動地轉，魂魄相隨；使我飛仙，真光徘徊；名入金房，玉門乃開；乘龍陟空，日月同輝；遊行上清，鳴鈴翠衣；左躡流電，右御奔雷；地上萬邪，伏死敢追，惡心視我，使爾斬摧；帝命玉女，營侍以歸；魂真魄神，合形升飛。
倒行法
止於天關，倒向北極，微祝曰：
太上元辰，華蓋紫靈，北極玉房，藏景化精；太微玄臺，九真玉城，願某飛仙，得行雲庭；反步天綱，魂魄俱生；乘龍華官，得道之英；左佩玉璫，右腰金鈴，虎帶龍裙，嘯攝天兵；乘景三素，飛登上清。祝畢，乃閉氣，舉左足躡北極，右足躡丹元。次舉左足躡玄冥，前右足與左足并，而向真人之星，通息，微祝曰：
太極九精，上皇高真，出登元清，入隱玄陰，育某長某，使某好仙；玉臺忽開，金堂八門；乞某佩書，絳龍青裙；上佐紫微，後聖之君；乘十飛龍，玄蓋景靈，列名元圖，日月同并。祝畢，因又閉氣，左足躡弼星，進右足躡陰精，又進左足躡陽明，前右足與左足並，乃通息，微祝曰：
天魁正陽，斗運低昂，前轉元機，後動靈綱；制魄以寧，拘魂以康，魂魄與身，俱行天堂；向見金關，高上太皇，右扶仙母，左扶仙公；紫翠飛華，龍袍虎裳，帶真巾玉，項生圓光，手把神鈴，腰佩金璫；口詠洞真，七變妙章；先自虛無，生而為王；飛行九道，據斗攀綱；前從太一，後從玄朗；告某口訣，坐在立亡；反行至要，位為仙卿；五藏自生，與天相迎；所願如念，所求剋昌；萬邪伏害，易地隱藏；惡我天伐，水滅火喪。
反行法
又閉氣，右迴斗星之外三匝，始於陽明，匝於陽明，通息，祝曰：
高上太真，七耀至尊，反行尋生，上步天元；使某飛仙，得入紫門。因又閉氣，左足躡陽明，右足躡陰精。先前右足躡玄冥，左足躡丹元。次右足躡北極，左足躡天關，右足前與並，乃通息，祝曰：
七變返旋，上行玉宿；六紀輔我，三綱合步；玉帝左眄，高上右顧，教我乘星，騰登玄路；乞賜飛仙，不死之祚；遊行上清，乘華三素，金青翠裙，出入九舍，北皇見揖，南真見謝；名書仙臺，千變萬化；得友聖君，太平輔佐；所願從心，萬事成就；有惡我者，刀刑火墓。順行、倒行、反行三道都畢。乃又舉兩足俱上陽明星。以右手撫心，左手指玄冥星，閉氣三息，叩齒三七，咽液三九，名曰據斗。微祝曰：
陽明太素，立辰黃房，中有大神，左村上皇，右把高真，龍銜翠衣，飛錦虎文，腰帶玉符，首戴蓮冠，出無入虛；金真玉光，靈尊巍峨，號曰陽明，足躡朱煙；口詠洞章，賜某隱書，見教步綱。周行三復，據斗自忘；使某飛仙，超虛浮空，名書上清，乘玄駕龍；意有所之，願樂皆從；三尊合德，魂魄內通；致給神官，玉女玉童；有惡某者，刑之電風，奸謀斷舌，裔之十方。祝畢，存心中忽然忘身，良久而下。據斗之道既畢，又兩足俱上陰精星。以左手撫心，以右手指真人星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰攀魁入太微。微祝曰：
陰精玄素，華闕生門，中有玉帝，北極至尊；鳳繡華領，龍翠碧裙，腰虎佩鈴，扶芝丹冠；號曰陰精，太上之君；授某隱書，使步七元，攀魁上昇，遂遊靈關；外拘七魄，內制三魂；魄鍊俗累，魂寶胎神；魂魄守身，與之俱仙，飛行上清，還氣嬰顏；所向如心，萬欲無難；有惡某者，形死三官；威攝六天，役使群神。攀魁之道既畢，乃又兩足俱上弼星。並足向真人星四拜畢，跪，閉氣四息，叩齒四通，咽液四過，名曰接真。跪，微咒曰：
太極九精，上元明真，正機把衡，吐納紫煙，金光玉映，威照十天；攝御三光，調陽和陰，理元賦氣，改易故新；上治中宿，玄關之玄，金室玉戶，北掖四便；出駕八景，浮遊太元；龍錦鳳衣，虎翠飛裙，絳旍綠帔，紫羽七緣，腰帶神符，首戴扶冠；上棲九虛，下翔天淵；自號玉皇，九天極真；哀某好道，授某隱篇；躬登弼魁，朝拜靈君；乞願丹書，為生之緣；治天三五，飛行八玄；五藏自生，上品飛仙；得翼玉帝，後聖之臣；位高大夫，乘雲飛輪；所願皆合，眾邪莫干；有惡我者，暴形破門。接真之道既畢，乃又兩足俱上玄冥星。以右手撫心，以左手指丹元星，閉氣三息，叩齒三七通，咽液三過，名曰步斗。微祝曰：
洞天神光，迴隱玄冥；氣盈太虛，去來無形；隱天藏地，周灌無生；忽登天綱，上步紫庭；北視雷房，南顧電城；眩惑萬變，非復故形；恍惚流景，觸手立成；欲求藏身，得我姓名；虛無傲兀，九變玄冥；坐起六甲，謁署六丁；賜某隱書，步斗行星；仰見上皇，披丹巾青；手把靈光，腰帶玉鈴；上乞飛仙，與天俱生，名書太微，浮化上清；下乞變化，藏景錄形，萬事如願，所向皆平；有惡我者，戮以神兵。《太極真經金根上文》曰：子登玄冥，步斗隱形；子欲變化，當得我名；迴天動地，萬物立成。步玄冥時，及欲隱時，當心存此名字。步斗之道既畢，乃又兩足俱上丹元星。以左手撫心，以右手指北極星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰躡紀。微祝曰：
太上九臺，丹元玄紀，外管北樞，內正天理；金闕映外，玉庭耀裹，中有至尊，號曰赤子，治在丹元，絳房之中；翠雲繡華，龍帔虎裳，右執皇籙，左把魁綱，足躡景雲，首巾紫冠，右佩流鈴，左帶玉璫；賜某隱書，躡紀遊行；上乞飛仙，乘玄駕龍，書名丹臺，太極玉堂；所向所求，福祿來迎；有惡某者，願為滅亡；給侍神官，玉女玉童。躡紀之道既畢，乃又兩足俱上北極星。以右手撫心，以左手指天關星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰步綱。微祝曰：
玄上太微，北極紫蓋，下有太真，遊翔九外；翠華飛裙，金鈴青帶，腰佩玉光，玄雲奄藹；賜某隱書，上行七氣，登清戲煙，真人合會；乞丐飛仙，書名丹室；所向如願，無灾無害；有惡我者，令彼傷敗。步綱之道既畢，乃又兩足俱上天關星。以右手撫心，左手指天關，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰乘龍。微祝曰：
太上七極，紫微絕辰；寶玄金房，外有玉門；周運九宮，調和天關；中有尊神，號曰紫皇；授某隱書，携某乘龍，上遊九天，下飛地元；景雲丹輿，玄華翠裳，腰佩龍策，頭巾虎文；包生萬物，教訓飛仙；脫某死名，天地長存；乘龍步斗，所向受恩；有惡我者，風刀火然。乘龍之道既畢，乃又兩足俱上輔星。閉氣一息，叩齒三通，咽液一過，名曰遊行三命，旋步天英也。微祝曰：
太極輔星，精在紫關；養生育命，寶守神魂；金房再開，奉見輔君；賜某隱書，使某遊旋，列名聖皇，飛仙九天；巾金佩真，出入洞門。遊行三命既畢，乃迴行詣弼星。兩足俱上，閉氣一息，叩齒三通，咽液一過，名曰徘徊三陽，出入三生。微祝曰：
太虛泥丸，紫宮天尊，玄空真紐，為帝之先；在道玉皇，在身泥丸；馮感欻生，氣貫霄元；精入明堂，強胎益魂；朱山再開，奉近靈元；左採日華，右掇月根；流火萬丈，金羅碧裙；腰帶天骨，首戴華冠；賜某隱書，得行天關；乞願飛仙，役使萬神；萬向皆會，福德如山。行事時，皆北向執隱書而為之也。亦可案文視星，不必暗誦而作也。春步七星名曰步三綱，夏步七星名曰躡六紀，秋步七星名曰生六害，冬步七星名日登六絕。
雲笈七籤卷之二十
#1九天威靈玉策：此前依文例當有『帶』字，疑奪。
#2有四光芒：此前依文例當有『門』字。
#3轉星：叢刊本、四庫本、輯要本作『輔星』。
#4遠：叢刊本、四庫本並作『速』。
#5干：輯要本作『犯』。
#6侍：輯要本誤作『待』。
雲笈七籤卷之二十一
天地部
總序天
《三天正法經》曰：九天真王與元始天王俱生始氣之先。天光未朗，鬱積未澄，溟涬無涯，混沌太虛。浩汗流冥七十餘劫，玄景始分，九氣存焉。一氣相丟#1九萬九千九百九十歲。清氣高澄，濁氣下布。九天真王、元始天王稟自然之孕，置於九天之號。九氣玄凝，日月星辰於是而明，便有九真之帝。上之三真，生於極上清微之天；次中三真，生於禹餘之天；下有三真，生於大赤之天。
《玉京山經》曰：玉京山冠於八方諸大羅天，列世比地之樞上中央矣。山有七寶城，城有七寶宮，宮有七寶玄臺。其山自然生七寶之樹。一株乃彌覆一天，八樹彌覆八方大羅天矣。即太上無極虛皇大道君之所治也。
《大洞經》曰：大冥在九天之上。蓋謂冥氣極遠，絕乎九玄，惟讀《大洞玉經》者可以交接，然後玉帝乘丹霄而啟道，太冥披綠霞而朗煥也。《元始經》云：大羅之境，無復真宰，惟大梵之氣，包羅諸天。太空之上有自然五霞，其色蒼黃，號曰黃天。黃天之上，其色青蒼，號曰蒼天。蒼天之上，其色玄空成青，號曰青天。故頌曰：
三界之上，眇眇大羅，上無色根，雲層峨峨。
三界寶籙
上四天#2
《諸天靈書經》曰：飛步入北清者，是三界之上四天帝王北真天也。言此四帝上為三清玉京之巔，應化接引，中為三界四八，御運五氣；帝主下降無象通生天，人各為一天，璿璇璣玉衡、三十六帝，五斗魁主，亦象人腦，四象合成。故《放品經》云：四天王天在玉清之上，九天之巔，恒以八節之日命三界四帝周行天下，開度道學建齋之人也。先師疏云：北清天者，北斗是也。又云：北斗之下，崑崙上宮，故人頭首上象崑崙。下愚小解將為是誤，此去棄賢，既在崑崙山南，望將中斗則為北清，未審中斗已北北方北清別在何處。今依《度人經》說：東斗主筭，西斗記名，北斗落死，南斗上生，中斗大魁，總監眾靈。此名一天五斗魁主，即明中斗已北而有北斗也。今又按《靈書正經》本大經云，天尊言此四章並是四天帝王度命妙品，四方正土，偏得法音。其《東方品章經》云：九氣青天東華宮中，青童大君封以青玉寶函之中，印以元始九氣之章。其《南方品章經》云：南方三氣丹天朱陵上宮，南極上元君封以赤玉寶函之中，印以太丹三氣之章。其《西方品章經》云：西方七氣素天西華宮中，西王母封以白玉寶函之中，印以太素七氣之章。其《北方品章經》云：北方五氣玄天元始北上宮中，玉晨大君封以玄玉寶函之中，印以太玄五氣之章。即明東方而稱東華，南方而稱南極，西方而稱西靈，北方而稱北真。上即明北真而處三界之上，最上之天。四天帝主下通一天，四序生化，非是一天五斗之位也。今按《靈書正經》，並是三界之上四天帝王正名正位，未稱一天五斗名位。今乃獨脫北方，取中為上，不審更上北真天也。比先所錯，上下相承，古今疑惑，皆從此起。又尋先師所錯，本意者，言三十二天上下重疊，亦為一天。二十八宿，即錯將中斗而攝北位，獨脫北方，此方以中為上，又中為上亦復是誤。言九天初構，上下重疊，亦為一天，比地九宮。言鬱單之天上上氣上，先立於子而處一宮，即明一宮亦為四梵最上第一天也。若將人身以等於天，頭為崑崙，目為日月，上下相合，其義正是。若以身觀身、以天下觀天下，不及更上頭象三界之上，四人四天帝主天也，又乃不及，更上頭象三清之上，玉京之山大羅天地，故《大洞隱注經》云：崑崙山上接九氣，以為璇璣之輪，在太空之中。中斗既在崑崙山上，即大羅天闕亦在玉京山上也。《生神經》云：飛仙翼於瓊闕，四宰輔於明輪。既在三界中斗之上，即大羅天關、玉京瓊闕亦在玉京山上也。又明一天三界應位，上下重疊，比地既殊，取上為下，上下失科，四天帝主闕而不述，東華、南極、西靈、北真，境界不論，何處別立？
中四天
《三界圖》云：三十二天四傍並，分列四方，一重四天，積氣相承，扶搖而上，其天獨立，亦無八方。未審此由，有何氣候？若無八方，則無比地九宮；若無正中，則無中斗。上無九氣，下無八方，三十五分、八景何來？人身之中尚有三一、三元，九宮一體，即是帝一、太一帝君等神，豈云三界而無三元三十六帝？若三界正中既無三一，人身三一從何而來？比先學者唯見《隱注寶訣經》云，玄階與扶搖臺在東北方癸地，名為玄天也，言天階發起於扶搖臺，羊角邊周，仍登梵行入三清也。既睹此經，錯將三界四天傍並，其扶搖臺既在東北方癸地，未審三界總在東北方癸地，如不以此，並是錯，誤注經也。今言扶搖者，三十六天上下相承，中為天關，皆為中斗璇璣，四方二十八宿漸次昇上，故言扶搖，故云玄階與扶搖臺在東北方玄天也。又明上下三十二天皆有七宿璇昇，四方亦言四天也。今言四天者，東方有九氣青天，南方有三氣丹天，西方有七氣素天，北方有五氣玄天。四方四天，故言四天，非是天外更別四天也。故《度人經》云：旋斗歷箕，迴度五常，三十五分，總氣上元。又明三十六天每一天中皆有七宿三十二帝。其太皇黃曾天位居箕宿，皆在東初；又賈弈天斗宿，皆處北末，故云旋斗歷箕，迴度五常，則明三界三十六天，皆有中斗璇樞，四方二十八宿，各為一天璇璣、玉衡。此是二十八宿上下扶搖，上通三清，上下天關，非是別天羊角而上，故明三元各主八方。天有九氣，上下九宮合中宮位，始名三界也。若三界之內三十二天亦列四方四傍並，上下天關九宮何在？比地九宮亦無次序。故明一天三界有異也。《河圖》、《五鍊》等經，說一天二十八宿，四七相並，以為三界，二十八天餘有四星，上在中斗，亦將三界四七相並，傍上列位以為玄圍，而安三界二十八天，餘上四天上為四人，一處傍並比列位，不審一天二十八宿上通三界二十八天，上合四人三十二位，傍並不同，大小有異。今言一天比地四天者，《真人口訣經》云：中斗之中，五斗位者，陽明為東斗，丹元為南斗，陰精為西斗，北極為北斗，天關一星以為中斗。上及玄冥，真人以為一天三十五分，上及上元天帝，合為一天三十六位也。言上界四人等位者，今按《赤書》及《九天譜》等經云，三十二天上下相去，各有氣數，上及四梵合為三界三十六帝，不同一天四方傍並也。
《三清圖》云：將以玄、元、始三氣，以為三境三天。又以《生神經》九天乃於三天之下，各並著三天。又以四方三十六天而取二十七天，各於九天之下各並著三天，一單三並以為九天。未審九天各生八方，上下應會，何所分立？故《大洞經》云：玄元始三氣各生八方，而為二十四帝；九宮各生八方，而為七十二宮。即明《生神》九天無有一單三並，九氣天關，上下不應，言三洞生化，故立三光，三乘各三，故立九帝，九氣分化，各生三天，故為三境三十六天也。若以九天各於三天之下一單三並，上下重疊，唯有六重之天，天若積陰，亦任六重，天既積陽，即合九重，如何九品二等不同？上下九宮其天何在？故《赤書》經云，天有九分之關，轉輪三氣，九度明焉。故明三元九天，九重是也。故《道德經》云：道生一。一是元氣，一是應化元始天尊也。於此妙一而生三洞。故《靈寶五符經》云，三洞以為天尊三公天也。三生九氣，九氣以為天尊九卿天也。又此九氣各生三天，故立三九二十七位，故此二十七位上為天尊二十七大夫天也。欲此二十七位上合九天三元，各有一十二位，合為三洞三十六天也。此言三清降生三界，各於八方以下而生五億五萬五千五百五十五億等，比地無極三界各稟三清，皆承此象，上下重立，是其義也。
今言傍並者，別有一義。故《洞真迴元九道飛行羽經》云：三清天中而有三萬六千天公卿等品，並各有官僚公卿大夫侯伯，置署如一，更相管統，降生三界，遍備天人，皆稟此氣，各稟至道妙一之分。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、百二十郡、千二百縣、萬二千鄉、三萬六千亭，同稟此氣，或單或並，以為生神萬象之主也，非是九天傍次分列也。三界圖書相傳為錯者，言三清九氣降為三界一天，氣餘九色。又雜也，言三清九氣各成一天，降為三界，上稟本氣，未經說五色共成，故《靈寶經》云：上從大寶，初降妙一，始生於元，元生於玄，三生萬物，莫不相承也。又按《九天生神》及《玄門論》等經云，始生於混沌，為蒼色，而成鬱單無量天，下生三天上聖三品之位；復次混生於洞，洞為赤色，而成上上禪善天，下生三天中聖三品之位；復次洞生於浩，浩為青色，而成梵監須延天，下生三天下聖三品之位；復次元生於昱，昱為綠色，而成寂然兜術天，下生三天上真三品之位；復次昱生於景，景為黃色，而成不驕樂天，下生三天中真三品之位。復次景生於遁，遁為白色，而成洞元化應聲天，下生三天下真三品之位；復次玄生於融，融為紫色，而成靈化梵輔天，下生三天，上仙三品之位；復次融生於炎，炎為碧色，而成高虛清明天，下生三天中仙三品之位；復次炎生於演，演為烏色，而成無想無結無愛天，下生三天下仙三品之位。故此九氣，九色光明，上為三境三十六天也。三境降氣，三界方生，各於三清八方已下降生三界五億等天也。故《九天譜經》云：上從梵行太清之天，三境九氣降為三界，天各一色，上稟氣生，未見五色，一時混雜也。今所錯者，亦可知委。故《諸天內音經》云：三十二天皆以五合之氣而成，空洞結而成章者，此是五篇真文，生成五方，通為五行，合為五臟，混為二儀，四序生化，此應五方五合所育也，非關九氣混為五色，今以五色合為雲氣，相參盤鬱，是其錯也。
後四天
舊說四梵名為四民之天，今按《九天譜經》云，三界應化三十二天，上從梵行太清天中，氣漸流降，始生於混，混為蒼色，而生二萬二千氣，其色蒼，氣澄凝而成賈奕天，即明賈奕天是四民最上初天，即明四民非是太清四梵四天王天也。今言帝王者，統領八方，始名帝位，不審太虛無上常融天、太釋玉隆騰勝天、龍變梵度天、太極平育賈奕等天，乃是一天，北方五氣玄天，光同四方，比地各為小八天也。故明三界三十二天，上下重疊，三元品生，亦為一天，分別四方，各屬四正，四九列位，及其分應，上下相臨。故東方九氣青天，上為三界東華天也；南方三氣丹天，上為三界南極天也；西方七氣素天，上為三界西靈天也；北方五氣玄天，上為三界北真天也。《五符經》云：昇為五雲，化為五氣。又按《靈寶經》云，五篇經文生天立地，普植神靈，上為三境之玄根，標天地以長存，鎮五氣於靈館，制劫運於三關。即明五篇經文上為三清之上四天王位；中為三界四天帝主，應為太清梵行四天，而為四八三十二帝八天生主；下為一天二十八宿三十二帝。又為比地各列四方，四九列位。又為一天五方今土。故按《上清經》及《玄門論》等云，三界之上而有八清天名，三清降氣下生三界。今按八清天內而有太清天名，重明太清梵行之天而生四民賈奕、龍變、太釋、常融等四天也。故《法輪經》云：超度過三羅八難，於是名滅，度如脫胞，曠朗睹八清也。朗明四梵而處三清之下，四民三界之巔，上為八清之天，三界劫周二十八天，已上八清四民等八天終無劫壞，故名三界八清天也。
或云，三界之中從此天上，自有華光，不假日月，自然明朗。此是訛言，妄為大語，各自審明，取證即解。何者言三清三界？凡聖降差，有無不同，動寂各異。慾界六天，六慾見生；次上色界一十八天，在下六天捨欲愛色，次中六天漸捨色樂，又上六天色心隨净；次上無色，由四輕塵色聲香味出於觸體、漸捨心識，有待都忘，昇虛入無，出生滅境也。言三清上境妙化難思，九色寶光不假日月，無有晝夜，亦無去來，言三界之內假合成身者，《洞真經》云，天有一氣，則五氣生焉。五篇真文，附合生體；兩半相合，以為生身；以身為宅，心為主人，以神為本，神感應生也。故明神託五氣共合為識，又明神合陰陽以為魂魄。若人六識清今，感生六慧；六慾煩濁，耽入六塵。故此生身命終之後，魂陽歸天，魄陰歸地，自守魄骨以為尸主，生時罪福，並以神當，神更託生，別感諸氣，四生六趣，應感俱然，上天下地，清濁有異，應化三界，並感陰陽，既感陰陽，寧無日月？若是仙家道品，自有仙光，不假日月，神通明朗，三界見著，色欲染塵，二景共滋，日月皆有，並具晝夜，三光齊臨，二十八宿璇璣不定，宿有時轉，天有劫期，上下數交，百六運會。今按《靈寶九天生神經》云，日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成，則明三界皆有日月也。
又按《玄妙經》云，於此界外，八方世界皆上有羅天，重重別置，日月五星、二十八宿，亦與南天下宛利同，無異也。又按《玄門論》及《大洞經》云，九天真人呼日為濯曜羅，三天真人呼日為圓光蔚，太素天中呼日為眇景皇，上清真人呼日為九曜生，泰清天中仙人呼日為太明，太極天中呼日為圓明，玉賢天中呼日為微玄，東華真人呼日為紫躍明，亦名圓珠，亦謂始暉，亦謂太明，亦謂日名鬱儀，亦謂月名結璘，亦生人首上為跟目。故《玉京山經》云，俯仰存太上，華景秀丹田，左顧提鬱儀，右眄携結璘。普明天人皆有眼目，三界日月亦同人目也。
《三界圖》云：其天中心皆有崑崙山，又名須彌山也。其山高闊，傍障四方，日月繞山，互為晝夜。日在東方於遂境界，日正中時光及南方，浮利境界以為日出；日在南方於正中時，耶尼境界以為日出；西方日正中時光及北方，鬱單以為日出；日在北方於正中時，東方境界以為日出者，今雖四序合宿，是同冬夏二至晝夜不等，日若繞山，四方合停，出沒既異，則無山隔，今以形象難請，或詳日出處即有映體，東方日中，南即漸明，南方初出，日既映山，其日合如立堅半鏡，今泰山上而有日觀，遙望日初出在於地中，其狀形如橫出半鏡，以望初出非映山也。若其日出之處即是須彌，其山不高，不能映日，即知日出在地中也。故《易證》云：爻也者，效也；效也者，象也。象效於天，以為爻象也。故日在地下，明夷之卦為日，處夜陽降陰昇也。日出地上，陽昇陰降也，故地上有日，晋卦是也。故在午後，日昃之離，不鼓缶而歌，陰生陽降也，言陰陽璇璣，晝夜遞興，日直繞山，證何律呂？日若繞山，璇璣須停，四方度量，何為不等？言二月、八月晝夜各中，餘月長短南北互差。故月建在子冬至之分，日極於南，晝短夜長，日出於巽，日沒於坤，從左行而至於巽，歷於夜分，西北東方三方天下一十九位，分為五更，皆處於夜，晝以巳丙午丁未等以為晝日，即明夜統西北東方三方，天下皆處於夜，唯獨南方以為晝日，即明日月非隔山也。又月建在午夏至之分，日極於北，夜短晝長，日出於艮，日入於乾，從艮左行而歷晝位，東南西方一十九位，三方天下以為晝日，唯獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於夜，重明日月非隔山也。又明夏至之日出沒艮乾，東南西方三方天下一時為晝，冬至之日出沒巽坤，西北東方三方天下一時為夜。日既繞山，四方互明，未審此節日映山不？又明夏至之日，日出於艮，日入於乾，其崑崙山合近於子，日既遠山，不合更遠，何故起難為日映山也？其崑崙山向北百千萬里則非束方，日正中時南方卯地以為日出也。又明月建在子，冬至之日，日出於巽，日沒於坤，其崑崙山既是映日，即合移就南方在於午分，其此土人不是南方，即合住在崑崙山北，其山既是天心不移，即明日月非映山也。又明一年四時行焉與日月合宿，以定律呂，故一月建寅，寅與亥合，其神徵明者，徵召萬物，而明月建在卯，合宿天魁；月建在辰，合宿從魁；月建在巳，合宿傳送；月建在午，合宿小吉；月建在未，合宿勝先；月建在申，合宿太一；月建在酉，合宿天剛；月建在戌，合宿太衝；月建在亥，合宿功曹；月建在子，合宿大吉；月建在丑，合宿神后；十二月建合宿行神，璇璣玉衡，以定四序，四方七宿，日夜互更，即明一天律呂同則南方律呂也。普天既同，四方同天，不合山隔也。後宣八景，三光同玆，五篇真文，二象通應，具在玉京流光品中，問宣經理，答申應用也。
或有胡人摩尼珠，說皆託一物百六數期，三清八景，降氣通生，西戎即序，全無分曉。或云言此天是屬於地住，或云雜報世界，故近則不入六慾之天，遠則不在三界二十八天之數。次上太皇黃曾天上人者，始名慾界，最下天也。下愚小解因述便答，三界之內，三元通生元各十二，共三十六位。一天三界，上象俱然，四梵八清，下通元氣。既云地住，別號誰天？雜報世界，何氣寄立？次上璇璣，下攝何方？下地雜報，上屬何天？夫言天者，在上，巔也。在上廣覆，謂之天也，在下厚載，謂之地也。言天上天下，上下咸差，一天之中，上屬玄樞，一天之上更屬上象。此天即是太皇黃曾天中人也。言三界之內五種感生雖同，一天善惡兩種，所感雜報命短無，上品仙家壽九百萬歲。五方净土皆定壽年，洞室虛宮上下不等，誠仙碁蹔玩，柯爛樵人，或二日逢仙，則經二百餘歲，諸仙人壽具顯，後章唯此，下地净穢，兩別遠明，三清上降元氣，下生三界法象，降成真他聖位，各備修科，雖居三界，仙道原深。故《消魔經》云：三清上境三十六天，下備三界三十六帝，其三界劫盡，被劫火所燒，其三洞仙家不覺有火也。故明雜報世界善惡同天，善者福壽遐年，惡者濁辱短促。净穢二土，咸備一天。博地下方亦有上道。先標前錯一十二條，審而觀詳，他義總曉、請詳圖錄，入道機要，次後顯章，具明前疑。
四梵三界三十二天
太上曰：第一慾界六天：一曰太皇黃曾天，二曰太明玉完天，三曰清明何童天，四曰玄胎平育天，五曰元明文舉天，六曰七曜摩夷天。
右慾界六天，有色有慾，交接陰陽，人民胎生。是故舉其重，因名為慾界。
第二色界一十八天：七曰虛無越衡天，八曰太極濛翳天，九曰赤明和陽天，十曰玄明恭華天，十一曰曜明宗飄天，十二曰竺落皇笳天，十三曰虛明堂曜天，十四曰觀明端靜天，十五曰玄明恭慶天，十六曰太煥極瑤天，十七曰元載孔昇天，十八曰太安皇崖天，十九曰顯定極風天，二十曰始黃孝芒天，二十一曰太黃翁重天，二十二曰無思江由天，二十三曰上揲阮樂天，二十四曰無極曇誓天。
右色界十八天，云其界有色無情慾，不交陰陽，人民化生。但噉香，無復便止之患，故曰色界。
第三無色界四天：二十五曰皓庭霄度天，二十六曰淵通元洞天，二十七曰翰寵妙成天，二十八曰秀樂禁上天。
右無色界四天，云無復色慾。其界人微妙無色想，乃有形，長數百里而人不自覺，唯有真人能見，故曰無色界。
四梵天元始曰：二十九曰常融天，三十曰玉隆天，三十一曰梵度天，三十二曰賈奕天。
四天之上則為梵行。梵行之上則是上清之天，玉京玄都紫微宮也。乃太上道君所治，真人所登也。自四天之下，二十八天，分為三界，一天則有一帝王治其中。其天人皆是在世受持智慧上品之人，從善功所得，自然衣食，飛行來去，逍遙歡樂。但死生之限不斷，猶有壽命，自有長短。下第一天人壽九萬歲，以次轉增之。
雲笈七籤卷之二十一
#1丟：叢刊本、四庫本、輯要本並作『去』。
#2標題原缺，據上下文義補。
雲笈七籤卷之二十二
天地部
總說天地五方
《外國放品隱元內文經》云：天地五方，皆有制御剛柔之色，使不得落。其地深二十億萬里，得潤澤。潤澤下二十億萬里，得金粟澤。金粟澤下二十億萬里，得金剛鐵澤。金剛鐵澤下二十億萬里，得水澤。水澤下八十億萬里，得大風澤。大風澤下五百二十億萬里，乃綱維天地，制使不陷，如今日月星辰，為風所待也。學者不知地下之境潤色深淺，即五帝不過兆身於外國之境也。
東方弗于岱，九萬里之外，極豪林之墟。其國音銘呵羅提之國。國地形正員，土色如碧脂之鮮，無有山阜，廣狹九十萬里。其國人形長二丈，壽四百歲。國有六音之銘，是高上始氣置於外國胡老之品。高上恒吟歌其音，以化胡老之人，令知外國有不死之教。其國人皆行禮而誦其音，是得四百歲之壽，無有中夭之命。上學之士知外國地色，恒吟詠六品之音者，則致胡老仙官衛兆之身。九年，自然得遊呵羅提之國，與胡老交言，變化飛空，遊行東極之境也。
南方閻浮利，三十萬里之外，極洞陽之野。其國音則銘伊沙陁之國。國地平博，無有高下，土色如丹，廣狹八十一萬里。其國人形長二丈四尺，壽三百六十歲。國有六音之銘，是高上置於外國越老之品。高上恒吟歌其音，以化越老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮，而誦其音，是得三百六十歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恒吟詠六品之音者，則致越老仙官衛兆之身。九年，自然得游伊沙陁之國，與越老交言，變化朱宮，飛行南陽之境也。
西方俱耶尼，七十萬里之外，極浩素之壟。其國音則銘尼維羅綠那之國。國地形多高壟，與天西關相接，土色白如玉，廣狹六十八萬里。其國人形長一丈六尺，壽六百歲。國有六音之銘，是高上置於外國氏老之品。高上恒吟歌其音，以化氏老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮，誦詠其音，是得六百歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恒吟詠修行，則致氏老仙官衛兆之身。九年，自然得遊尼維羅綠那之國，與氏老仙官交言，能飛行玄虛，遊戲浩素之壟也。
北方鬱單，五十萬里之外，國極朔陰之庭。其國音則銘旬他羅之國。國地長流平演，土色黑潤，廣狹五十八萬里。其國人形長一丈二尺，壽三百歲。國有六音之銘，是高上置於外國羌老之品。高上恒吟歌其音，以化羌老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮，而誦詠其音，是得三百歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恒吟詠修行，則致羌老仙官衛兆之身。九年，自然得遊旬他羅之國，與羌老交言，飛行玄虛，遊宴朔陰之庭也。
上方九天之上，清陽虛空之內，無色無象，無形無影，空洞之銘元精青沌自然之國。以青氣為世界，上極無窮，四覆諸天，則高上玉皇萬聖帝真受生之根元，壽命無量，惟劫為年。其空洞之內亦有六音之銘，則元始置於真皇自然之品。高上吟歌其音，以延群仙，令知玄空有無量之真。其國玉皇萬聖帝真皆行禮，悉吟詠其音，是得無量之壽。學者知空洞之色，吟詠修行，則致三元下降，五帝詣房，授兆靈音。九年，則得乘駕浮雲，上造玉清太空之中也。
中國，直下極大風澤，去地五百二十億萬里，綱維地源，制使不落，土色如金之精。中國音則銘太和寶真無量之國。中嶽崑崙即據其中央。諸天之別名，上有玄圃七寶珠宮，與天交端上真飛仙之館。中國周迴百二十億萬里。其國人形長九尺，皆學導引之術，壽一千二百歲。國有六音之銘，是高上置於中國之品。高上玉皇帝君悉吟詠其音，以化中國傖老之人，令知其國有不死之教。其國人皆修上清之道，行禮誦詠，是得壽一千二百歲，無有橫夭之年。學者知中國地色，吟詠修行，則傖老仙官衛兆之身。九年，自然與傖老交言，玄察太空，飛行上清。
九地三十六音
諸天內銘、九地三十六音，以元始同存空靈，建號結自然之名，表於九玄，演流外國三十六音。如是天地各有三十六分。天則有三十六天王，以應三十六國；地則有三十六土皇，以應三十六天。天王典真，土皇主仙。為學不知天之內音，則天王不領兆名；不知地下之音，土皇則不滅兆跡，閉不得仙。有見其文，受其訣音，天王玄鑒，七聖刻篇，西龜定錄，東華書名，土皇滅尸，落跡九陰，保舉上清，五靈敬護，十界扶迎，周流六國，平滅群凶，五兵摧伏，天魔束形。九年，乘空飛行上清。真道高妙，不得妄宣。輕泄寶音，七祖充責，己身殞亡；三塗五苦，萬劫不原。上真之士，慎科而行。
朝禮訣法
諸天王恒以八節及月朔之日，遊觀無崖，歷戲雲房，逍遙玉清，流眄十方。於明霞之上，恒詠諸天內音飛玄之章，上慶天真，內懽神衿；玉響虛朗，瓊韻合音。當北之日，五老浮位，九帝臨軒，四司鑒試，五帝衛靈，眾真齊唱，萬仙禮音；三光停暉，七元煥明；山海靜波，諸天肅清；八素散華，四皇拂塵；靈風揚香，綠霞吐津；天元溟涬，玉虛含欣；朗朗高清之館，渺渺太漠之中，洞虛入微，周覽無窮。有得其道，與帝結朋。勤誦其章，位准仙王。德同諸天，壽齊三光。
凡學上仙之道，志登玉清，奉禮帝尊，而不知三十六天之音飛玄之章，則三十六天王不領兆名，徒為精勤。天不降真，四司不敬，五帝不迎，天魔侵真，終不成仙。欲飛行玄虛，遊晏五嶽，而不知九地三十六土皇內名，則九陰不落兆尸，九地不滅兆跡，徒勞幽山，望飛反沉。欲行此道，每至八節月朔日，沐浴清齋，入室燒香，朝禮諸天。北向叩齒三十六通，微咒曰：兆臣甲乙，志慕神仙；八慶之日，朝禮天尊；上願騰景，乘空落煙，飛超玉清，洞遊諸天；中願變形，致五神昇入月門，仰啜八騫，石景水母，玉胞飛根，長披朱日，與光同存；下願四極，授我口言，西華侍衛，役使金晨，携提五老，八景同軒；上慶交合，五願開陳；得如所願，體合自然；真靈下降，賜登上仙。畢，便六拜，仰咽六氣；次西向六拜，咽六氣；次南向六拜，咽六氣；次東向六拜，咽六氣；次西北六拜，咽六氣；次東南六拜，咽六氣；合六方三十六拜，朝三十六天。畢，還北向平坐。詠三十六天飛玄之章一遍，竟，又六拜六咽氣，都止也。此高上朝三十六天上法。行之九年，天降雲輿，三光詣房，書名玉清，刻簡青宮；四司右列，十界敬迎；乘空飛行，上昇玉晨。其法高妙，不得妄宣。輕泄寶文，七祖充責，身役鬼官。長閉三徒，萬劫不原。
高上九玄三十六天內音
第一無上元景無色鬱單無量天英勃天王，姓混諱羅。
第二無形清微天化昇天王，姓馮諱提阿沙。
第三無精波羅褥天玄黑天王，姓雲諱奎零。
第四入色水無量億羅天飛宗天王，姓王諱阿衛。
第五無極洞清上上禪善無量壽天雲羅天王，姓 諱□。
第六玄微自然上虛禹餘天梵咽天王，姓羅諱彼犁茶。
第七玄清上無那首約諍天玄那天王，姓梵諱摩首波。
第八梵行上清氣稽那邊爭天云攜天王，姓騫諱首苛。
第九無窮洞虛極上須延天迴摩天王，姓澤諱羅。
第十玄梵玉虛無精氣羅迦净月天雲阿天王，姓周諱阿迦須。
第十一氣玄元達上靈赤天重慕天王，姓丹諱清淨玦。
第十二大梵玄無氣離憩行如天世畢天王，姓周諱分若。
第十三無極上靈玉虛玄洞寂然天家王天王，姓津諱。
第十四寶梵無色上真氣潘羅玄妙天雲持天王，姓隨諱黎沐音。
第十五飛梵行真上玄答饅福德天部利天王，姓王諱惟鉢離。
第十六雲梵流精中元近 際淳天世良天王，姓朱諱梨藹。
第十七玄上洞極無崖不驕樂天流芬天王，姓凝諱鬚霍。
第十八大梵玄青元精答惒近際天元深天王，姓阿諱明秀。
第十九行梵紫虛上元首帶快見天洞干天王，姓劉諱且扇。
第二十虛梵上清化靈須陸結愛天飛衣天王，姓彭諱移那。
第二十一上極無景洞微化應聲天玉携天王，姓輝諱。
第二十二大梵九玄中元氣阿那給道德天天葵天王，姓撻諱尼姤。
第二十三行梵元清下靈氣須達天總幾天王，姓周諱難首。
第二十四極梵洞微九靈氣須帶阿那天九曲天王，姓竺諱明和。
第二十五無名至極洞微梵寶天□□天王，姓精諱霧雲。
第二十六微梵玄天氣帶扇給道德天□□天王，姓洛諱須阿摩。
第二十七虛梵天氣蟬然識慧天□□天王，姓云諱元陁。
第二十八空梵中天績元伊檀天□□天王，姓朱諱仲生。
第二十九太極無崖紫虛洞幽梵迦摩夷天世羅天王，姓云諱霐。
第三十綠梵自然識慧入天雲九天王，姓迦諱釋文羅。
第三十一玄梵大行無景無所念慧天宗提天王，姓伊諱檀阿。
第三十二天雲梵上行維先阿檀天正群天王，姓仲諱雲勳勃。
第三十三無色玄清洞微波梨答怨天□□天王，姓王諱靈。
第三十四洞微玄上梵氣阿竭含那天□□天王，姓桓諱墮世宗。
第三十五玄上綠梵滅然天□□天王，姓朱諱陁雲彌。
第三十六極色上行梵泥維先若那天□□天王，姓袁諱員珠。
三十六天內名生於空洞元氣之先，文華表見，題於崑崙之山。高上音其玉文，上相集其妙篇。稟受太空自然之章，上標玄圖，中統六國三十六音，下總九地三十六土皇。靈篇洞暢，玉慧虛鮮，皆天王之遊歌，空玄之寶章。六六韻合，四四齊真，九帝分號，三十六天，萬氣總隸，普領群仙。上極無崖無色，下極洞源洞淵。諸為上真飛仙，不稟玉音，則不得遊觀無崖之天。有得其文，天王書名，刻字紫扎，結錄玉晨。三十六年，尅得上登無色之天，下洞九地之源。上妙之道，不傳下仙。輕泄寶音，七祖充責，身負刀山，三徒五苦，萬劫不原。
洞淵九地三十六音內銘
第一壘色潤地正音土皇，姓秦諱孝景椿。
第一壘色潤地行音土皇，姓黃諱昌上文。
第一壘色潤地遊音土皇，姓青諱玄文基。
第一壘色潤地梵音土皇，姓輩諱忠陣星。
第二壘剛色地正音土皇，姓戊諱坤文光。
第二壘剛色地行音土皇，姓鬱諱黃母生。
第二壘剛色地遊音土皇，姓玄諱乾德維。
第二壘剛色地梵音土皇，姓長諱皇萌。
第三壘石脂色澤地正音土皇，姓張諱維神保。
第三壘石脂色澤地行音土皇，姓周諱伯上仁。
第三壘石脂色澤地遊音土皇，姓朱諱明車子。
第三壘石脂色澤地梵音土皇，姓庚諱文敬士。
第四壘潤澤地正音土皇，姓賈諱雲子高。
第四壘潤澤地行音土皇，姓謝諱伯无元。
第四壘潤澤地遊音土皇，姓己諱文秦陣。
第四壘潤澤地梵音土皇，姓行諱機正方。
第五壘金粟澤地正音土皇，姓華諱延期明。
第五壘金粟澤地行音土皇，姓黃諱齡我容。
第五壘金粟澤地遊音土皇，姓雲諱探無淵。
第五壘金粟澤地梵音土皇，姓蔣諱通八光。
第六壘金剛鐵澤地正音土皇，姓李諱上少君。
第六壘金剛鐵澤地行音土皇，姓范諱來力安。
第六壘金剛鐵澤地遊音土皇，姓長諱李季元。
第六壘金剛鐵澤地梵音土皇，姓王諱駟女容。
第七壘水制澤地正音土皇，姓唐諱初生映。
第七壘水制澤地行音土皇，姓昊諱正法圖。
第七壘水制澤地遊音土皇，姓漢諱高文徹。
第七壘水制澤地梵音土皇，姓京諱仲龍首。
第八壘大風澤地正音土皇，姓葛諱玄昇先。
第八壘大風澤地行音土皇，姓華諱茂雲長。
第八壘大風澤地遊音土皇，姓羊諱真洞玄。
第八壘大風澤地梵音土皇，姓周諱尚敬原。
第九壘洞淵無色剛維地氣正音土皇，姓極諱元上玄。
第九壘洞淵無色剛維地氣行音土皇，姓昇諱虛元浩。
第九壘洞淵無色剛維地氣遊音土皇，姓趙諱上伯玄。
第九壘洞淵無色剛維地氣梵音土皇，姓農諱勤元伯。
右九壘之地，極下洞淵洞源，綱維天地，制使不落。上則去第一壘五百二十億萬里，下則無窮無境，無邊無際，皆綱維之氣。如是第九壘土皇以三月一日、六月二日、九月三日、十二月四日，一年四過，乘五色雲輿，九色飛龍，執中元命神之章，從傖老仙官耀天羽騎萬二千人，上詣波梨答惒天，奏九地學道得仙人名，言於四天之主。
凡學上法，當以其日日入時，入室向太歲，黃書白紙上四土皇內音服之，叩齒十二通，仰存四土皇姓諱，悉著玄黃五色之衣，頭戴九元通天寶冠，足著五色師子交交#1之履，執文身保命之符，乘黃霞飛輿，從五帝玉女三十六人，飛行上昇波梨答惒天。便咒曰：
二象迴周，九精洞靈，皇老應符，騰虛入清，四通八達，飛霞紫瓊，上登金華，奉對帝靈；記仙元錄，青宮刻名，得道白簡，封字七靈；九壘滅尸，東井鍊形；三九降真，我道已明；得乘飛景，上登玉庭。畢，心拜九拜，咽氣十二通止。行之三十六年，得乘黃霞飛軿，上昇波梨答惒之天。九地九壘直下九重，合三十六音三十六土皇，上應三十六天，中應三十六國。如是土皇皆位齊玉皇之號，但分氣各治，上下之別名耳。土皇三十六年，轉號上清之宮，襲三十六天之王。玉司之官於九壘之下，皆舉學道得仙之名，上奏九天天王。為學不知九壘地音三十六土皇內諱，九地不滅兆跡，九天丞相不受兆名，五嶽不降雲輿，五帝不衛兆身，徒明外國之音，故不得匡會而昇也。故天、地、人各稟三三之氣，三合成真，然後得仙也。
凡知九地之音三十六土皇內諱，則九氣丈人恒以四方五色靈官防衛兆身；出入遊行，登陟五嶽，則仙官侍送，滅魔威試，降致神真。九年飛空，坐在立亡；三十六年上昇太清。居世得有此文，七玄九祖則為九氣命靈，土皇司官，奉衛形骸，撫慰靈魂；蒿里父老，丘丞相掾，皆為驅除；無復拘閉謫役之患。居則在地保安無凶，十二守將營扞八門，通真致神；欲富則富，欲官則官，欲仙則仙，欲神則神。此道祕妙，非可言宣。上相青童稟受高上口訣寶篇，妄泄靈文，七祖充役，萬劫不原。
登山住止安居審地吉凶法
若欲登山住止及安居宅，審地吉凶，當以戊己之日，黃書九地三十六音文白紙上，置所居中央，以盆覆之，三宿開看。若有黃色潤紙，大吉；若有青色，則下有死靈之尸；若有白色，則凶；若有赤色者則驚恐；若有黑色者則主財寶；若有紫色者得神仙。都不異，則止可三年安，過此必折傷。
東方呵羅提國
第一品銘 正音無夷。
第二品銘 正音波泥。
第三品銘 正音久難。
第四品銘 正音吉羅。
第五品銘 正音無思。
第六品銘 正音雲芝。
東方去中國九十萬里外，名為呵羅提之國，一名日生國。國外有扶桑，在碧海之中。地一面方萬里，上有太帝宮，太真王之別治。其上生林如桑，皆數千丈。大者三千圍，兩兩同根而生。有實，赤如桑椹。仙人所啖食，體作金光色。其實皆九千歲一生。又有生洲，在扶桑外，西接蓬萊，地面方二千五百里，去岸二十三萬里。上有仙家數萬人。地無寒暑，時節溫和，多生神仙芝草，食之飛空而行。扶桑東又有祖洲，在東海之中。地方五百里，去岸七萬里。上有不死芝草，形狀似菰苗，長三四尺，一名養神芝。其葉似菰，生不叢株。食之飛行上清，已死之人，覆之則生。神奇妙藥，入其國宜知其名，存胡老仙官採之於祖洲，思其色而服之，三年，面有流光，延壽萬年。久久，自然有仙人齎此神物降送於身也。
南方伊沙陁國
第一品銘 正音盈華。
第二品銘 正音玉家。
第三品銘 正音握魔。
第四品銘 正音耀葩。
第五品銘 正音武都。
第六品銘 正音飛蒲。
南方去中國八萬一千里外，名閻浮黎之外，極洞陽之野，國名伊沙陁之國，一名火庭天竺之國。國外有長洲，一名青丘，在南海辰巳。地方五千里，去四方之岸二十萬里，則生天樹，長三千丈，大者二千圍。甚多靈藥，甘液玉英，無所不有。其上有民，人皆壽三百六十歲。又有靈狐之獸，大者如犬，色如金，叫聲響四千里，威制虎豹萬禽，得衣其毛，壽同天地。青丘左則有風山，山恒震聲，上有紫府宮，天真神仙玉女所遊觀。又有炎洲，在南海中央，地方二千里，去岸九萬里。上有風生獸，似豹，青色，大如貍。積火連天燒之，經月不死，毛亦不然，斫刺不入，以鐵錘交鍛其頭數千下乃死，張口向風，須臾復活。以石上菖蒲塞其鼻即死，取其腦，和菊花服之，壽同天地。又有火林山，山中有火光獸，大如鼠，毛長三四寸，或赤或白。於是夜半望山上林木及此獸，光照如然火。取其獸毛作布，名之火浣布。小污，以火燒之，即鮮白，則伊沙陁國人所衣。得此毛，仙人降形。學者存其國之音，思越老仙官，三十六年，神人當以此獸及本國神奇之物獻送於兆也。
西方尼維羅綠那國
第一品銘 音曰華蓮。
第二品銘 音曰高軒。
第三品銘 音曰明身。
第四品銘 音曰土纏。
第五品銘 音曰星震。
第六品銘 音曰朱天。
西方去中國六萬里外，名俱耶尼之外，極皓素之壟，寒穴之野，則尼維羅綠那之國，一名雲胡月支國。國人壽六百歲。國外則有流洲，在西海之南，地方三千里。去東岸十九萬里。其上有仙家數萬，上有山生昆吾之石。治石成鐵作劍，光明照洞如水精，割玉如土。鳳麟洲在海中央，地方一千五百里。四面有弱水，鴻毛所不浮。上有仙家數千，鳳麟為群。上有吉光之獸，如狸，能作胡語，聲如梵音，與其國人通言。獸毛生光奕奕，悉仙人所衣。得衣其毛，壽同天地。學者存其國音、氏老仙官，三十六年，當獻送昆吾之劍，吉光之獸於兆也。
北方旬他羅國
第一品銘 音曰玄家。
第二品銘 音曰文多。
第三品銘 音曰山蘆。
第四品銘 音曰武都。
第五品銘 音曰盈家。
第六品銘 音曰玄摩。
北方去中國五萬里外，名鬱單，極朔陰鈎陳之庭，國名旬他羅之國，一名天鏡之國。國人壽三百歲。國外則有玄洲，方七千二百里。四面是海，去岸三十六萬里。上有太玄都，仙伯真公所治。有鸑鷟之鳥，如浮氣；多丘山，名為風山，與天西北門連界。金堂玉室宮府生金玉紫芝，是三天所治。其外則有元洲，地方三千里，去南岸十萬里。上生五芝玄澗，澗水如蜜，飲之與天地同年。中有三萬仙家，悉飲此水，得仙不死。學者存其國音，羌老仙官，三十六年，降獻玄澗五芝水也。
上方元精青沌自然國
第一品銘 正音重權。
第二品銘 正音玉金。
第三品銘 正音三林。
第四品銘 正音正精。
第五品銘 正音吸鈴。
第六品銘 正音綠嬰。
上方九天之上，清陽恢空之內，無色無象，無形無影，空洞之銘元精青沌自然之國，一名洞澳清衍之國。以青氣為世界，上極無窮，四覆諸天，惟有玉虛紫館結空洞之煙，而虛玄青沌之內也。為學存高上之音，則天人授子飛仙之方。
中央太和寶真無量國
第一品銘 正音山蘆。
第二品銘 正音世家。
第三品銘 正音嵯峨。
第四品銘 正音盈華。
第五品銘 正音翟葩。
第六品銘 正音羅那。
中國四周百二十億萬里，下極大風澤五百二十億萬里。崑崙處其中央，弱水周匝繞山。山高平地三萬六千里，上三角，面方長萬里，形似偃盆，中央小狹，上廣。其一角正北，千辰星之精，名曰閬風臺；一角正西，名曰玄圃臺；其一角正東，名曰崑崙宮。一處有積金為天墉城，面方千里。城上安金臺五所，玉樓十二。其北戶山、承淵山並其支輔。又有墉城金臺、玉樓，相似如一。流精之闕，光碧之堂，瓊華之室，紫翠丹房；景雲燭日，朱霞九光；西王母之所治。上通璇璣，元氣流布五常玉衡，普引九天之澳，灌萬仙之宗根，天地之紐，萬度之柄矣。上生金銀之樹，瓊柯丹寶之林；垂蘇瑚以為枝，結玉精以為實；其樹悉刻題三十六國音諸天玉文，上棲紫燕鳳鸞、白雀朱鶚、鵾雞靈鵠、赤鳥青鵲；下則飛禽遊獸，與崑崙同生；初無死耗，但玄文寶經隱書古字，有千二百億萬言。在玄圃之上，積石之陰，仙人有九萬人，皆停散於靈山。學者恒誦諸天內音外國三十六音、地下九壘之音九年，仙人自當降送靈山之神奇；三十六年，得乘五色雲輿，上登崑崙之山也。
雲笈七籤卷之二十二
#1 交交：《無上祕要》卷三十六引《洞真外國放品經》作『交文』。
雲笈七籤卷之二十三
目月星辰部
總敘日月
《黃氣陽精三道順行經》曰：日，陽之精，德之長也。縱廣二千三十里。金物、水精暈於內，流光照於外。其中有城郭人民、七寶浴池；池生青、黃、赤、白蓮花；人長二丈四尺，衣朱衣之服；其花同衰同盛。日行有五風，故制御日月星宿遊行，皆風梵其綱。金門之上，日之通門也。金門之內，有金精冶鍊之池，在西關左之分，故立春之節日，更鍊魂於金門之內，耀其光於金門之外，四十五日乃止。順行之洞陽宮，洞陽宮，日之上綰也。立夏之日，止於洞陽宮，吐金冶之精，以灌於東井之中，沐浴於晨暉，收八素之氣，歸廣寒之宮也。月暉之圍，縱廣二千九百里，白銀琉璃水精映其內城郭人民與日宮同有七寶浴池，八騫之林生乎內；人長一丈六尺，衣青色之衣，常以一日至十六日採白銀琉璃鍊於炎光之冶，故月度盈則光明。比十七日至二十九日，於騫林樹下採三氣之華，拂日月之光也。秋分之日，月宿東井之地，上廣靈之堂，乃沐浴於東井之池，以鍊日魂，明八朗之芒，受陽精日暉，吐黃氣於玉池。諸天人悉採玉樹之華，以拂日月之光。月以黃氣灌天人之容，故秋分是天人會月之日也。
《老子歷藏中經》云：日月者，天地之司徒司空也。日姓張，名表，字長史；月姓文，名申，字子光。《太丹隱書》云：紫微夫人姓王，諱清娥，字愈音。云是西王母第二十四女。紫微宮在北溟明野玄壟山，山在崑崙之東北。紫微說阿母言曰：欲存日月氣者，當知日月景象：日圓形而方景，月方精而圓象；景藏形內，精隱象中；景赤象黃，是為日月之魂。若知其道，乃可以吐納流霞耳。
三奔錄
三奔之道，當按奔景之神經。經中節度，曉夕修行，不得傳及非人。如怠慢不專，輕泄漏慢之者，身受冥責，一如經戒。
奔日
日中赤氣上皇真君，諱將車梁，字高騫奕。此位號尊祕，《經》雖無存修之法，而云知者不死。當宜行事之始，心存以知，不得輒呼。月法亦然。
奔月
月中黃氣上黃神母，諱曜道支，字玉蒼條。其奔月齋靜存思，具如日法。
奔辰
木春王，火夏王，金秋王，水冬王，皆依曆以四立日前夜半為王之始。冬七十二日至分、至日前各王十八日，分、至日之前夜夜半為王之始。有星時可出庭中，坐立適意，有五星中相見者。次當修服之時而出庭中，坐勝於立。可於庭壇向星敷席施按#1，燒香禮拜訖，正坐而為之。若無星之時，天陰之夕，可於寢室中存修之也。星行不必在方面，亦隨所在向而修行，謂五星所在而向之，不必依星本方之面，猶如木或在西也。一夕服五星，常令周遍。隨王月以王星為先。若靜齋道士，亦可通於室中，存五星之真文、方面而並修之。不閑筭術，不知星之所在。又久靜長齋者，可常於室中，依五星本位之方面而存修之也。
太上玉晨鬱儀結璘奔日月圖
《太上隱書□中篇》曰：子欲為真，當存日君駕龍驂鳳，乘天．景雲，東遊希林，遂入帝門。精思乃得，要道不煩。名上清靈，列位真官。乃執《鬱儀文》。《太上隱書□中篇》又曰：子欲昇天，當存月夫人駕十飛龍，乘我流鈴，西到六嶺，遂入帝堂，精思乃見，上朝天皇。乃執《結璘章》。
太上玉晨鬱儀奔日赤景玉文結璘奔月黃景玉章
右奔日月隱道，太上、上清、太極、九皇四真人所寶祕，玄靈元君之玉章也。自非有金簡玉名及綠字東華，皆不聞見此二章之篇目矣。行之者先清齋百日，絕交人事，乃可為之也。久久行之，上奔日月，得給玉童玉女各五十人。《太上鬱儀赤文》、《結璘黃章》，乃太上玉帝君之靈祕篇也。藏之於九天之房，丹瑤之臺，非勤心好真，宿有飛玄天仙之骨錄者，英#2得而見聞也。聞其篇目，皆不可妄言稱及，犯者受考三官，天地不赦。初令三百年得宣傳一人，卻後七百年乃復得一人。若神真宣告有宜授者，傳之也。傳受之法，皆師友相受，以宗玄科也。授非其人，不遵法度，為泄宣天文也。漏慢違誓，死為下鬼，乃七祖受考風刀之罪。自非同氣，寧當閉口。西玄山洞臺中有此二經，刻以玉簡，書以金字。及王屋清虛天皆有而不備具，唯太玄宮高上臺及蓬萊府北室金柱玉壁刻文，並備具也。中宮仙人、泰清諸官並不知此書是何事也。
峨媚山北洞中石室戶樞刻石書字
鬱儀引日精，結璘致月神；得道處上宮，位稱大夫真一云帝君真凡二十字。下仙見之，甚自不解其意義是何等事也。如此，仙人自有不見其篇目錄者多矣。其金液九丹，蓋小術也。皆不得飛行上清。欲行此道，不必賢愚，但地上無此文耳。真官玄法啟誓乃傳。有得而行，位為上真，乃乘八景瓊輪，遊行九晨，詣太素宮，見太一帝君，俱朝元晨，故祕言曰：子得《鬱儀》、《結璘》，乃成上清之真。不修此道，不得見三元君。
太上鬱儀日中五帝諱字服色
日中青帝，諱圓常無，字昭龍。衣青玉錦帔，蒼華飛羽裙，建翠芙蓉晨冠。
日中赤帝，諱丹虛峙，字綠虹映。衣絳玉錦帔，丹華飛羽裙，建丹符靈明冠。
日中白帝，諱浩鬱將，字迴金霞。衣素玉錦帔，白羽飛華裙，建浩靈芙華冠。
日中黑帝，諱澄增停，字玄綠炎。衣玄玉錦帔，黑羽飛華裙，建玄山芙蓉冠。
日中黃帝，諱壽逸阜，字飈暉像。衣黃玉錦帔，黃羽飛華裙，建芙靈紫冠。
右日中五帝君諱字、服色。欲行奔日之道，當祝識名、字，存五帝服色在我之左右前後。
月中夫人魂精內神名曖蕭臺摽。
右月魂配五帝，次又存祝之。能知月魂名，終身無灾，萬害不傷。太上藏日、月帝君、夫人諱字於太素宮。有知之者神仙。
太上結璘月中五帝夫人諱字服色
月中青帝夫人，諱隱娥珠，字芬豔嬰。衣青華瓊錦帔，翠龍鳳文飛羽裙。
月中赤帝夫人，諱逸寥無，字婉筵靈。衣丹蘂玉錦帔，朱華鳳落飛羽裙。
月中白帝夫人，諱靈素蘭，字鬱連華。衣白珠四出龍錦帔，素羽鸞章飛華裙。
月中黑帝夫人，諱結連翹，字淳厲金。衣玄琅九道雲錦帔，黑羽龍文飛華裙。
月中黃帝夫人，諱清營襟，字炅定容。衣黃雲山文錦帔，綠羽鳳華繡裙。
已上五夫人，頭並頹雲三角髻，髮垂之至腰。
右月中五帝夫人諱字、服色。欲行奔月之道，當祝識名字，存夫人服色在己之左右前後。
日中五帝魂精內神名珠景赤童。
右日魂、月魄、五帝、五夫人，次又存祝之。能知日魂名，終身無疾，萬灾不犯。太上藏日、月魂名於紫靈玉宮。有知之者，通神使靈。
存奔日月道者，任意所便行爾，不必盡為之也。欲得靜室隱止，唯令日月之暉處也。若不絕人事，與外物相干者，不得行此道也。夜半常燒香，存五帝五夫人名字，心祝曰：
願與帝君，太一五神，合景如一。於是二十四年，亦白日昇天。亦不必行奔存之道也。常存在我之左右，並心祝竊誦，勿令耳聞。
太素真人受太帝君日月訣法
太素真人曰：子存日精五帝君，口含《太上鬱儀文》。須此道成，乃見日中君。無此徒勞自煩冤。
太素真人曰：子存月精五夫人，口含《太上結璘章》。須此道成，乃見月中夫人。無此徒勞自悼傷。
右二條太素真人受太帝君訣言《太上隱書》云，存時執之，帝君云含之；太素真人教裴君存時含一文，執一文，並行之也。
太素真人傳清靈真人裴君二事《太上鬱儀》、《結璘之章》，以致日月之精神，上奔日月通天光，飛太空之道也。皆乘雲車羽蓋，駕命群龍，而上昇皇天紫庭也。《內視中方》曰：子欲步空，當存日月王；欲登清靈，當存五星。密室密行，不出宇庭，此之謂也。《素奏丹符》曰：大哉《鬱儀》，妙乎《結璘》，非上真不見，非上仙不聞。以日月五精之神，乘龍步空，足躡景雲，遂與五帝上入天門。有人聞之，慎勿妄言！去世可出，誓金乃傳。要傳弟子有心之人，勿道篇目，玉童上言；泄則被考，身終不仙；玉女玉童去而弗還，書文必失，獲刑三官。子其慎言！言為罪源。
大方諸宮服日月芒法
常存心中有日象，大如錢，在心中，赤色。又存日有九芒，從心中出喉至齒間，而芒迴還胃中。如此良久，臨目存自見心胃中分明，乃吐氣、漱液、服液三十九過，止。一日三為之，行之十八年，得道，行日中無影。恒存日在心中，月在泥丸宮。夜服月華如服日法，存月十芒，白色從腦中下入喉，芒亦未出齒而迴入胃。
太上玄真訣服日月法
東卿司命君曰：先師王君，昔見授《太上明堂玄真上經》。清齋休粮，存日月在口中，晝存日，夜存月。令大如鐶。日赤色，有紫光九芒；月黃色，有白光十芒。存咽服光芒之液，常密行之無數。若不修存時，令日月還住面明堂中，日居左，月居右，令二景與目瞳氣合通也。此道以攝運生精，理魂神，六丁奉侍，天兵衛護，此上真道也。大都口訣正如此。
服日子三五七九玄根氣法
食玄根之氣法，使人體中清朗，神明八聰；身有日映，面有玉澤；眼生明光，齒含紫氣；堅腸華藏，長生久視；服吸朝液，懸粮絕粒。道要於金液，事妙於水玉。所謂吐納自然之太和，御九精之靈氣者也。夫道之為用，貴自然也；德之為靜，尊恬偷也。攝自然以表真，抱沖漠以不邪者，則橫犯不生，非害自滅。此乃三五七九之氣，可謂要道之旨也。
兆卧未起之時，存口中有一白氣，大如雞子黃；雞黃之外，又有五色氣；五色氣宛轉自生，結溢黃外，須臾乃滿心口中，名曰三五七九日子玄根之氣也。又存心胃口之中有一女人，如嬰兒之形，無衣服也。正立胃管門口，號曰九天玄女。承注魂液，仰噏口中雞子黃之五色氣也。常漱滿口中，內外上下，以舌迴吸日氣五色津液，滿口吞之。存使津液下入玄女之口，如此三過。畢，又叩齒三通，微祝曰：
玉清高上九天九靈，治在玄府，下入胃清；金和玉映，先自虛生，名曰淳鐶，字曰艷精；鍊魂抱魄，心開神明；服食日子，金華充盈。良久都畢，以手拭兩目二七，又以兩手相拭，極力摩面眉目之間，鬢膚之際小熱，使薰薰然也。此太上服三五七九日子玄根之道也。
服日月氣法
服日氣之法，以平旦採日華，以夜半存之，去面前九寸，令方景照我泥丸，下及五藏，洞徹一形。引氣入口，光色慰明。良久乃畢，則常得長生矣。
又法
夜半生氣時，若雞鳴時，正卧閉目，存左目中出日，右目中出月，並徑九寸，在兩耳之上。兩耳之上名為六合高窗也。令日月使照一身，內徹泥丸，下照五藏腸胃之中，皆覺見了了，洞徹內外；令一身與日月光合。良久畢，叩齒九通，咽液九過，乃微祝曰：
太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀幽冥；日月垂光，下徹神庭；使照六合，太一黃寧；帝君命簡，金書不傾，五老奉符，天地同誠；使我不死，以致真靈；卻遏萬邪，禍害滅平；上朝天皇，還老反嬰；太帝有制，百神敬聽。畢，乃開目，名為日月鍊根，三元校魂，以制御形神，辟諸鬼氣之來侵，使兆長生不死，多存之矣。
又法
又存左目為日，右目為月，共合神庭之中，却上入於明堂，化生黃英之體，下流口中九咽之，以哺太一，常以生氣時存之。畢，微祝曰：
日月上精，黃水月華，太一來飲，神光高羅；使我長生，天地同柯。畢，五日一行之。口中舌上為神庭。存日月既畢，因動舌，覺有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂，為黃英之體也。存思之時，常閉目施念。
太一遊日服日月法
太一常以甲午、丙午、戊午日日出時，下遊絳宮，合形真人及兆身。絳宮真人者，處心中之丹田，中元真人居其心中也。先存思真人忽然與太一合形，又存我入絳宮中，忽然復與太一合形。於是絳官之中，惟覺有太一之身，身形象服如兆體也。但令形細眇然，似初生孩子之狀。又存兩鼻孔下左有日，右有月。日中有黃精赤氣，月中有赤精黃氣。精者，二明之質；色氣者，日月之烟也。二氣鬱鬱來入絳宮，絳宮溢滿二氣，復上入洞房中，洞房中鬱滿，又下至黃庭中。黃庭中者，臍下三寸、下丹田宮中也。二氣既滿，又入填溢太倉中。二氣洞徹，鬱鬱積胃管中。存太一上行正當胃管中，南向呼召下元丹田黃庭真人，衣黃衣，巾黃巾，與太一共坐飲食精氣，二十七咽。良久畢，存黃庭真人，咒曰：
日月之華，黃赤二精，圓光合氣，上發大明。三元飲食，太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮，黃庭真人還下丹田，太一與我合形，還六合宮。
求月中丹光夫人法
求仙之道，當以夏至之日夜半，入室南向，眠坐任意，閉眼內思月中丹光夫人姓諱，形長八寸，分頭作頹雲之髻，著丹錦裙，口銜月光，入兆身心絳宮之中，須臾月光散為黃氣，匝絳一形。夫人在月中央，採空青之林散拂黃氣之中，口吐陽精赤氣，以灌兆形。從向匝外，黃赤二氣更相纏繞，洞映一身。夫人以紫書丹字六音授於兆身，便引黃氣二十四咽，引陽精十二咽，止，即叩齒二十四通，仰咒曰：
流火萬頃，洞陽之精；陽安之館，三華玉城；金仙內映，八素四明；九曜降氣，上仙高靈；夫人焚香，散玉華清；丹書紫字，結音空清；瀾池玉潤，流麗八溟；朱光流翳，普天鮮榮；迴晨曲曜，映監我形；形與朱日，同死同生；乘空駕虛，參御飛駢；玉女弼位，金童輔靈；翠羽輕蓋，上造帝庭。畢，咽氣二十四過，咽液十二過，止，便服紫書丹字。行此道八年，夫人授兆丹書真文、月中玉璫，令飛昇上造洞陽之宮。
服日月六氣法
夫氣者，神明之器，清濁之宗。處玄則天清，在人則身存。夫死生虧盈，蓋順乎攝御之間也。欲服六氣，常以向曉寅丑之際，因以天時告方面之時也；太霞部暉，丹陽誕光，靈景啟晨，朱精啟時之始也。先存日如雞子在泥丸中，畢，乃吐出一氣，存氣為黑色，名之尸氣；次吐二氣，為白色，名之故氣；次吐三氣，存氣為蒼色，名之死氣。思其氣吐亦良久也。凡出三色，合吐六氣也。畢，又徐徐引納黃氣四過。畢，輒咽液三過，為之三。畢，乃存泥丸中，日從目中出，當口前，令相去九寸，臨目髣髴如見之。覆止，乃起坐，動搖四體，俯仰伸引，令關脉調轉。存咽津，佳夜即存月在泥丸中，如存日法。若存月，當以月一日夜至十五日住#3，從十六日至三十日，是月氣衰損，天胎虧縮，不可以夜存也。此法至妙，能行者仙。
金仙內法
金仙內法，感降靈轝，常以月五日夜半子時存日烏從兆口入，住在心中，使光照一心。一心之內，與日同光，共相合會。赫赫炯炯，當覺心暖，霞暉映曖，良久有驗，乃密咒曰：
太明育精，內鍊丹心，光暉體合，神真來尋。畢，咽液九過，叩齒九通，止，到十五日、二十五日、二十九日復作如前。一月之中四度，如上便人開明聰察，百關解通，萬神洞徹，面有玉光，體有金澤。行之十五年，太一遣寶車來迎，上登太霄，遊宴紫極。行之務數，不必一月四辰也。
存思日月法
凡入山，思日在面前，月在腦後。凡暮卧，思日在面上，月在足後；赤氣在內，白氣在外。凡欲從人，各思日月覆身而往，當無所畏。
向日取嚏法
欲得延年，洗面精心至日更洗漱也。日出二丈，正面向日，口吐死氣服日後便為之，死氣四時吐之也，鼻噏日精，須鼻得嚏便止，是為氣通若不得嚏，以軟物通導之，使必得嚏也。以補精復胎，長生之方也。向日正心。欲得使心正，常以日出三丈取嚏訖仍為之，錯手著兩肩上左手在上，以日當心，開衣出心，令正當之，常能行之佳。
雙景翼形隱道
雞鳴時，東方天色纔變之時。坐卧任意，閉目握固。存日月之象在六合之府，日左月右。六合府在兩目之上角，即眉後空處是也。入皮一分，仍辟方九分。日色赤，九紫芒；月色黃，十白芒也。存使光明洞形，令髣髴在位，存令日月合照，光芒交映而洞徹身面也。閉目極念，無得遺脫。畢，叩齒七通，咽液九過，而微祝曰：
太明靈神，化度鬱青，招霞藏暉，灌鍊五形；宮駕六合，七神調平；使我飛仙，登行上清。行之十五年，玉皇遣三素雲迎兆也。
食竹笋鴻脯附
服日月之精華者欲得常食竹笋者，日華之胎也，一名大明。又欲常食鴻脯者，月胎之羽鳥也，一名月鷺。欲服日月，當食此物氣感運之。太虛真人曰：鴻者，羽族之總名也。其鵠、雁、鵝、鷗，皆曰鴻鷺也。古歌曰：
鴻鷺十年鳥，為肴致天真。五帝銜月華，列坐空中賓此古之漁父歌也。
雲笈七籤卷之二十三
#1按：四庫本作『案』。
#2英：叢刊本、四庫本、輯要本並作『莫』。
#3住：當作『佳』。謂月一日至十五日夜存月為佳，十六日至三十日，月氣衰損則不佳。
雲笈七籤卷之二十四
日月星辰部
總說星
《玄門寶海經》曰：陽精為日，陰精為月。分日月之精為星辰。綱者，連星也。紀者，綴星也。星形正圓如丸，不應似貫珠穿度，又不容作鈴鼻相綴理，宜如破箭竿，還相合以成體。天地初成，無子舉翅飛上，乃在華蓋之下，左有北辰，右有北斗，星辰稍備，東西南北稍正，星辰共以真道要養萬二千物，下及六畜、糞土，草木皆被服其祕道要德而生長焉。
北辰星者，眾神之本也。凡星各有主掌，皆繫於北辰。北辰者，北極不動之星也。其神正坐玄丹宮，名太一君也。極之為言者界也，是五方界俱集於中央，是最尊居中也。中極，一名為天中上極星也，是最居天之中。東方少陽，名為東極星；西方少陰，名為西極星；南方太陽，名為南極星；中央名為中和上極上星，故最高最尊，為眾星之主也。北極星，天之太常，其神主昇進。上總九天，中統五嶽，下領學者。北極星圍七百七十里，中有玄臺玉樓，真人號飛華君，姓羽靈，諱昌元，著飛精華冠，衣紫錦裳，執玉策。太極君名北辰主帝，制御萬神中央星是。北極神人坐綠炁之光。北斗星者，太極之紫蓋，玄真之靈床，九皇之神席，天尊之偃房。第一太星精名玄樞，神曰陽明；第二元星名曰北台，神曰陰精；第三真星名曰九極上真，神又曰真人；第四紐星名曰璇根，神曰玄冥；第五綱星名曰太平，神曰丹元；第六紀星名曰命機，神曰北極；第七關星名曰玄陽，神曰天關；第八帝星名曰高上皇，神曰八景虛元君；第九尊星號太微玉帝君，神曰太素七晨元君。斗有魂魄之星迴旋在斗外，裹纏於斗，斗在內也。陽明、陰精二星之間，星斗魂魄魁首也，名曰天樞魂神斗；次第二星名曰天璇魂神斗；次行第三星名曰天機魄精斗；次行第四星名曰天權魄精斗；次行第五星名曰玉衡魄靈斗；次行第六星名曰闓陽魄靈斗；次行第七星名曰搖光大明。七星去地四十萬里，圍七百二十里，皆金精琉璃為其郭，七曜紫暉開其光，號為帝車，運于中央，臨制四方，分調陰陽，四時五行，皆稟之焉。
北斗君字君時，一字充。北斗神君本江夏人，姓伯，名大萬，挾萬二千石。左右神人姓雷，名機，字太陰，主天下諸仙人。又招搖與玉衡為輪，北斗之星精曜九道，光映十天。
北斗九星七見二隱，其第八、第九是帝皇太尊精神也。漢相國霍光家有典衣奴子，名還車，忽見二星在斗中，光明非常，乃拜而還，遂得增年六百。內輔一星在北斗第三星，不可得見，見之長生，成神聖也。外輔一星在北斗第六星下，相去一寸許，若驚恐厭魅，起視之吉。
黃帝曰：以雞鳴時，想北斗七星，而天神下不死藥，益壽不老。又以丁
亥之日仰存七星，使煥明於北方，良久，陰祝曰：
召書上清，役使萬神、上登玉庭，駕景乘空，與天相傾。
又每立春日，東向存北斗來下却蓋頭，柄指於前，吉。南斗神君字流時，南斗字君元。南斗君是河東人，姓趙，名赦先，字君遷。南斗君坐左右神人姓戴，名道，字叔生，大道君子也。
東斗主擊君，西斗主伐君，中斗伏逆君。紫微宮內神姓柳，字君明。紫微君字露光，夫人姓王，諱叔華。太微星君字卿元。太微內有三皇，一曰皇君，二曰天皇，三曰皇老，此即三元之氣，混沌之真，在太微總領符命也。文昌星神君字先常，天子司命之符也。土官星所主，能致山內果實。旦為猿，晝為猴，暮為死石。璇璣星君字處行，鈎陳水星主之，常陳天之虎賁也。五車，天之五嶽，能致甘露、麒麟。三台星，天之陛官，旦為龍，晝為蛇，暮為魚。三神者，三台之靈也。上台神君字顯真，上台名虛精，主金玉。中台神君字章明，中台名六淳，主祿位。中台兩星小闊，晋張華為司空，死，其星開。下台神君字際生，下台名曲生，主土田。軒轅星，天之後妃土官也。其神旦為羊，晝為蟹，暮為鼈。洞明星，姓幽昇，諱幽韻。真人星姓歸珩，諱妙光，字度元，天之司空，主五嶽靈仙。
五星者，是日月之靈根，天胎之五藏。天地賴以綜氣，日月繫之而明。東方歲星真皇君，名澄瀾，字清凝；夫人名寶容，字飛靈。南方熒惑真皇君，姓皓空，諱維淳散融；夫人諱華凝，字玄羅。太白真皇君，姓皓空，名德摽；夫人名飈英，字靈恩。辰星真皇君，名啟咺，字積原；夫人名玄華，字龍娥。鎮星真皇君，名藏睦，字耽延；夫人名空瑤，字飛賢。二十八宿為籬落也，織女水官星能致神芝，食之壽與天地無極。傳舍水官星主天符，南戒星同北戒水官星，旦為馬，晝為鹿，暮為獐。天市星，天之倉曹神，能致明月珠，旦為木，晝為兔，暮為狢。平門土官星能致神女倡樂，旦為生木，晝為豕，暮為蛦蝓。玄冥星姓冥樞，諱定宣覺，字法開度，真名執，天之遊擊也，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆。穀土星能致飛鳥，來朱雀，旦為雞，晝為烏，暮為鳶。積水星能致四方萬物，恣其所欲，坐在立亡。狼星能致天帝君百二十神。
夫下有其官，則上有其星；下署置官失，則上星為其亂。若露慢三光，指斥七曜，呵罵風雨，欺罔玄靈，則致日月薄蝕，星宿流飛。常以十二月四日候天西北水母星，長九丈，大三圍，本末正等，見即大水滿天下，急走奔高山可逃也。計然，葵丘濮上人也，姓辛，字文子，習星曆之數，知所富利之術。
二十八宿
甲從官，陽神也，角星神主之。陽神九人。姓賓，名遠生，衣綠玄單衣，角星宿主之。
乙從官，陰神也，亢星神主之。陰神四人，姓扶，名司馬。馬頭赤身，衣赤緹單衣，帶劍，亢星神主之。
丙從官，陽神也，氏星神主之。陽神十三人，姓王，名師子。衣青紗單衣，氐星神主之。
丁從官，陰神也，房星神主之。陰神八人，姓洪，名寄生。衣絳排單衣，房星神主之。
戊從官，陽神也，心星神主之。心星，火也，為工，故在東方。陽神五人，姓女，名涂祖，牛頭人身，衣黃單衣，帶劍，心星神主之。
己從官，陰神也，尾星神主之。陰神十一人，姓涂，名徐澤。兔頭人身，衣青單衣，尾星神主之。
庚從官，陽神也，箕星神主之。桑木者，箕星之精也。陽神十一人，姓元闕，名仲。衣飄颻玉紗單衣，箕星神主之。
辛從官，陰神也，南斗星神主之。陰神四人，姓陽，名多，衣青單衣，持矛，南斗星神主之。
壬從官，陽神也，牛星神主之。陽神十二人，姓柳，名將生。衣絳玄單衣，牛星神主之。
癸從官，陰神也，女星神主之，陰神姓刁，名徐，字鬱子。犬頭人身，女星神主之。
寅從官，孟神也，虛星神主之。槐者，虛星之精也。，孟神四人，姓木，名徐他。鼠頭人身，衣銀黑單衣，帶劍，虛星神主之。
卯從官，仲神也，危星神主之。仲神十一人，姓劉，名歸生。衣瓊紋單衣，帶劍，危星神主之。
辰從官，季神也，營室星神主之。營室之內，五色雜神，營室天子受命之司，水官星神主之。季神八人，姓呂，名昇，衣黃錦單衣，營室星神主之。
巳從官，孟神也，東壁星神主之。孟神七人，姓石，名蘇和，豕頭人身，衣黑單衣，帶劍，東壁星神主之。
午從官，仲神也，奎星神主之。仲神六人，姓黑，名石勝。衣丹紗單衣，帶劍，奎星神主之。
未從官，季神也，婁星神主之。季神十三人，姓竺，名遠來。衣流熒單衣，婁星神主之。
申從官，孟神也，胃星神主之。孟神八人，姓馮，名謝君。衣流黃單衣，帶劍，胃星神主之。
酉從官，仲神也，昴星神主之。仲神四人，姓張，名弩小。衣綠青單衣，昴星神主之。
戌從官，季神也，畢星神主之。季神姓桑，名公孫，帶劍，衣白毛單衣，畢星神主之。
亥從官，孟神也，觜星神主之。孟神十一人，姓王，名平。衣龍青單衣，觜星神主之。
子從官，仲神也，參星神主之。仲神八人，姓銅，名徐舒，衣黃緋單衣，帶劍，參星神主之。
丑從官，季神也，井星神主之。季神九人，名博陽。衣黃水單衣，帶劍，能致鳳凰、玄武，東井星神主之。
震，乾之長男也，鬼星神主之。長男神五人，姓作，名涂于。蛇頭黑身，帶劍，衣赤野單衣，鬼星神主之。
坎，乾之中子也，柳星神主之。中男神四人，姓角，名石襄，羊頭人身，衣黃韋單衣，柳星神主之。
艮，乾之少子也，七星神主之。少子神五人，名勝子。衣飛霞單衣，七星神主之。
巽，坤之長女也，張星神主之。長女神五人，姓李，名神子。衣赤血單衣，張星神主之。