宋徽宗御解道德真经

宋徽宗御解道德真經。
　　經名：宋徽宗御解道德真經。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
　　宋徽宗御解道德真經卷之一
　　道經上
　　道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　無始曰道，〔道〕不可言，言而非也。又曰道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。
　　無名，天地之始。有名，萬物之母。
　　道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。
　　故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
　　《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，玆謂之常無。不廢一物，玆謂之常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是乎為天下裂也。
　　此兩者同出而異名，同謂之玄。
　　道本無相，孰為徹妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，拾妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異耳。
　　玄之又玄，衆妙之門。
　　《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於元，故曰衆妙之門。孔子之作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
　　道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有， 即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
　　故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
　　太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？
　　萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
　　萬物并作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕衆形，而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
　　不尚賢章第三
　　不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。
　　尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阫。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅獎》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。
　　不見可欲，使心不亂。
　　人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之上。盜跖見利之可欲，暴於東陵之下。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憤亂憤驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。
　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
　　谷以虛故應，鑒以虛故照，管籥以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨往天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉！聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所知，骨者體之所立。志強則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不返。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷.固以執,萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。《莊子》曰：伺乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂執甚焉？故常使民無知無欲。
　　使夫知者不敢為也。
　　辮者不敢騁其詞，勇者不敢奮其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其衆，聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，使久在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已o
　　為無為，則無不治矣。
　　聖人之治，豈棄人絕物，而忽然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其復。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。
　　道沖章第四
　　道沖而用之，或不盈。
　　道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？
　　淵兮似萬物之宗。
　　《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
　　銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以鏡其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
　　湛兮似或存。
　　心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？
　　吾不知誰之子，象帝之先。
　　象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。
　　天地章第五
　　天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　恩生於害，害生於恩， 以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生百姓之自治
　　天地之間，其猶橐籥乎？
　　橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。
　　虛而不屈，動而愈出。
　　虛己以遊世，則汎應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出，應帝王，而無言為之累者，此也。
　　多言數窮不如守中。
　　籥虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。聖人之言似之。辮者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。
　　谷神章第六
　　谷神不死，
　　有神則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不武，故云不死。
　　是謂玄牝。
　　萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
　　玄牝之門，是謂天地根。
　　《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之□
　　綿綿若存，用之不勤.
　　自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委衆形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力政也，何動之有？
　　天長地久章第七
　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
　　天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅磚而位乎下，結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地險然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。。若是則有待也，而生烏能長生？
　　是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
　　天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之腎用。辮而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人甲不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神－以遊世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此其效歟！
　　非以其無私耶，故能成其私。
　　天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
　　上善若水章第八
　　上善若水。
　　《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。
　　水善利萬物而不爭，處衆人所惡，故幾於道。
　　融為雨露，萬彙以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，執善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。
　　居善地，
　　行於地中，流而不盈。
　　心善淵，
　　測之而益深，窮之而益遠。
　　與善仁，
　　兼愛無私，施而無擇。
　　言善信，
　　避礙而通諸海，行險而不失其信。
　　政善治，
　　污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
　　事善能，
　　因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？
　　動善時。
　　陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則東流，決諸西方則西流，動而不括，宜其隨時而已。
　　夫惟不爭，故無尤矣。
　　聖人體道則治身，惟長久之存。兼善則利，處物不爭之地。莊子曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利物而有為，則其於無尤　也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
　　盈則溢矣，銳則挫矣，萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執虛以馭滿，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？
　　金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
　　金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺其答。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。
　　功成名遂身退，天之道。
　　功成者東，名成者虧，日中則反，月盈則食，物之理也。聖人睹成壞之相因，識盈虛之有數，超然自得，不累於物，無復驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。
　　載營魄章第十
　　載營魄，
　　魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魂，如車之運百物載焉，如時之行寒暑往焉。心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復滯於魄哉？
　　抱一，能無離乎？
　　天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形‘以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不弊，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體象斯具，四達并流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從塊，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰聖人貴精。
　　專氣致柔，能如嬰兒乎？
　　《易》曰：乾，其靜也專。揚雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不革之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心，心不足以專氣，則氣有蹶，趨之不正，而心至於僨驕而不可係。聖人虛己以遊世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰政柔，何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道衍，無乎不在。
　　滌除玄覽，能無疵乎？
　　聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
　　愛民治國，能無為乎？
　　以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施乎萬世不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。
　　天門開闔，能無雌乎？
　　經曰：知其雄，守其雌，為天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。
　　明白四達，能無知乎？
　　聰明聖智，守之以愚，與此同義。
　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升于北，則與物辮。而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
　　三十輻章第十－
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
　　有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
　　故有之以為利，無之以為用？
　　有則實，無則虛，實故具貌像聲色而有質，虛故能運量酬醉而不窮。天地之問，道以器顯，故無不廢有，器以道妙，故有叉歸無。木撓而水潤，火煥而金堅，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。而世莫睹其述，故其用不匱。有無之相生，老氏於此三者，推而明之。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聾。
　　目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞者性也，徹而為聰則作謀，足以通天下之志。睹道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而
　　聰明為之衰，其於盲聾也何辮？
　　五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。
　　道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實臘毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心伴造化。聖人之心，動而緯萬方，靜而鑒天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大哀也耶？
　　難得之貨，令人行妨。
　　利以養人，而貨以化之，故交利而俱瞻。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於决性命之情，而饕責富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
　　八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。《莊子》曰：賊莫大於德，有心而心有眼，故聖人去之。
　　寵辱章第十三
　　寵辱若驚，貴大患若身。
　　寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則患莫大焉。以富為是者，不能辭祿。以顯為是者，不能辭名。親權者，不能與人柄，操之則慄，拾之則悲，玆寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，怵迫之恐，欣歡之喜，交溺於心，玆大患所以若身歟？
　　何謂寵辱？寵為下。
　　龍之為物，變化自如，不可制畜，可以覆焉，則志於豢養，有辱之道。古之善為士者，三旌之位，不足易其介，萬鐘之祿，不足遷其守。居寵而思危，在福而若坤，則何辱之有？貪夫位也，慕夫祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。
　　得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循牆而走，則異於此。
　　何謂貴大患若身？
　　據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無息。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
　　吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
　　人之生也百骸九竅六臟，賅而存焉，吾誰能為親，認而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不貳。顏子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而無變於己，况得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生齊終始者為友，吾有何患？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已。
　　故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
　　天下，大器也，非道莫運；天下神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身而不自賤以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下，世俗之君子，乃危身棄生以殉物，豈不悲夫？
　　視之不見章第十四
　　視之不見名曰夷，
　　目主視，視以辮物，夷則平而無辮，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
　　聽之不聞名曰希，
　　耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已o
　　傳之不得名曰微。
　　微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
　　此三者不可致詰，故混而為一。
　　太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？
　　其上不皦，其下不昧，
　　形而上者，陰陽不測，幽而難知，玆謂至神，故不皦。繳，言明也。形而下者，一陰一陽，辮而有數，玆謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
　　繩繩兮不可名，復歸於無物。
　　道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色，可得而形容乎？
　　故復歸於無物。
　　是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
　　迎之不見其首，隨之不見其後。
　　其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
　　一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢仁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍惚而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
　　古之善為士章第十五
　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
　　古之士則與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測。《書》曰：道心惟微，則微者道也。《易》曰：神也者，妙萬物而為言，則妙者神也。《易》曰：天玄而地黃，則玄者天之色。《傳》曰：事無不通之謂聖，則通者聖之事。水之深者，可測也。穴之深者，可究也。古之善為士者，微妙玄通，名實不入而機發於踵，其藏深矣，不可測究。列御寇居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟？
　　夫惟不可識，故強為之容。
　　天之高，不可俄而度也；地之厚，不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強為之容，豈能真索其至？
　　豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
　　豫者，圖息於未然。猶者，致疑於已事。古之體道者，以內遊為務，不以通物為樂，恐懼修省，不得已而後應，若冬涉川，守而不失已。若畏四鄰，《易》所謂以此齋戒者是也。
　　儼若容。
　　《語》曰：望之儼然，《記》曰：儼若思，《莊子》曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，遠之則有望，近之則不厭，故其狀義而不朋。
　　涣若冰將釋，
　　水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋。《易》曰：涣，離也。遺物離人而無所繫較，所以為涣。
　　敦兮其若樸，
　　敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
　　曠兮其若谷，
　　曠者，廣之極，心原無際，如谷之虛，受而能應。
　　渾兮其若濁。
　　不劇彫以為兼，不矯激以為異，渾然而已，故若濁。與修身以明污者異矣。
　　孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動之，徐生？
　　有道之士，即動而靜，時騁而要其宿；定而能應，至無而供其求。故靜之徐清，而物莫能濁；動之徐生，而物莫能安。《易》曰：來徐徐，徐者，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉，故曰徐。靜之徐清，萬物無足以鏡其心，故孰能濁？動之徐生，萬物無足以係其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣，豈能應物而不傷？
　　保此道者，不欲盈。
　　有積也，故不足。無藏也，故有餘。至人無積，亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在己者，亦已小矣，故不欲盈。經曰：大白若辱，盛德若不足。
　　夫惟不盈，故能敝，不新成。
　　有敝故有新，有成故有壞。新故相代，如彼四時，成壞相因，如彼萬物。自道而降麗於形數者，蓋莫不然。惟道無體，虛而不盈，故能敝能新，能成能壞，超然出乎形數之外，而未常敝，未常壞也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始榮而終悴，火初明而末熄，以有新也，故敝隨之。日中則反，月滿則虧，以有成也，故壞繼之。有道者異乎此。
　　致虛極章第十六
　　致虛極，守靜篤。
　　莫貴乎虛，莫善乎靜，虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實，靜故足以應群動。極者，衆會而有所至。篤者，力行而有所至。政虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態雖雜，而吾心常徹，萬變雖殊，而吾心常寂。此之謂天樂，非體道者，不足以與此。
　　萬物并作，吾以觀其復。
　　萬物之變，在道之末，體道者，寓乎萬物之上焉。物之生，有所乎萌也，終有所乎歸。方其并作而趨於動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
　　夫物芸芸，各復歸其根。
　　芸芸者，動出之象。萬物出乎震，相見乎離，則芸芸并作，精華發外。說乎兌，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。
　　歸根曰靜，靜曰復命。
　　留動而生物，物生成理謂之形，形體保神，各有儀則，謂之性。未形者有分，且然無問，謂之命。命亘古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人去智與？故歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏復為秋冬。體性抱神，中以自考，此之謂復命。
　　復命曰常，
　　常者，對變之詞，復命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以挈天地，以襲氣母。
　　知常曰明。
　　知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。
　　不知常，妄作凶。
　　聖人知道之常，故作則契理，每與吉會。不知常者，隨物轉徙，觸塗自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故凶。《易》曰：復則不妄，迷而不知復，此妄也已。
　　知常容，
　　知常，則不藏是非美惡，故無所不容。
　　容乃公，
　　無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？
　　公乃王，
　　大道之行也，天下為公，故天下樂推而不厭。
　　王乃天，天乃道，
　　通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
　　道乃久，沒身不殆。
　　道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。殆近凶，幾近吉，不殆則無妄作之凶，非知常者無與。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之。
　　在宥天下，與一世而得淡泊焉。無欣欣之樂，而親譽不及。無悴悴之苦，而畏侮不至。莫之為而常自然，故下知有之而已。
　　其次，親之譽之。
　　澤加於民，法傳於世，天下愛之若父母，故親之。貴名起之如日月，故譽之。此帝王之治，親譽之進彰，而大同之道虧矣。《莊子》曰：舜有羶行，百姓悅之。詩於靈臺，所以言文王之民始附也。
　　其次，畏之侮之。
　　道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞，其善者不勸，舉天下以罰，其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者，陪臣有竊寶玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。
　　故信不足焉，有不信。
　　附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當而不知以為信，其次畏之侮之，則知詐頜滑機變之巧生，而有不信者矣。
　　猶兮其貴言。
　　以道觀言，而天下之君正，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也。故言而世為天下道行，言自為而天下化。
　　功成事遂，百姓皆曰我自然。
　　帝王之功，聖人之餘事也。使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業，而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之謂太上之治。
　　大道廢章第十八
　　大道廢，有仁義。
　　失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。仁以立人，義以立我，而去道也遠矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂仁與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見者小也，莊子所謂蔽蒙之民。
　　智慧出，有大偽。
　　民知力竭，則以偽繼之。
　　六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。
　　名生於不足故也。莊子曰：孝子不諛其親，忠臣不餡其君，臣子之盛也。
　　絕聖棄智章第十九
　　絕聖棄智，民利百倍。
　　道與之性，一而不雜，離道為德，是名聖智。聖智立，而天下始有喬詰卓摯之行，驚愚而明污，譽堯而非，桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多。絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。
　　絕仁棄義，民復孝慈。
　　孝慈，天性也。整躉為仁，踶跂為義，而以仁義易其性矣。絕仁棄義則民將反其性而復其初，不獨親其親，不獨子其子，其於孝慈也何有？
　　絕巧棄利，盜賊無有。
　　為機變之巧者，無所用恥。有欲利之心者，不顧其義，是皆穿寄之類也。
　　此三者以為文不足，故令有所屬。
　　先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素樸之真，而日淪於私欲之習。老氏當周之末世，方將松其弊而使之反本，故攘棄仁義，絕滅禮學，雖聖智亦在所擯。彼其心豈真以仁義聖智為不足以治天下哉？先王之道若循環，救文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡欲也。
　　見素，
　　《語》曰：繪事後素，素未受色，見素則純粹而不雜。
　　抱樸，
　　經曰：樸散則為器，樸未嘗斷，抱樸則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。
　　少私寡欲。
　　自營為私，而養心莫善於寡欲。少私寡欲，則定乎內外之分，辨乎真偽之歸，德全而性復，聖智之名泯矣。
　　絕學無憂章第二十
　　絕學無憂。
　　學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以政道，見道而絕學，損之又損之，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。
　　唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
　　唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異，聖人之經世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此，遏惡揚善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。
　　人之所畏，不可不畏。
　　鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無息者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。
　　荒兮其未央哉。
　　世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達者知通為一。
　　衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
　　凡物以陽熙，以陰凝，熙熙者，敷榮外見之象。衆人失性之靜，外遊是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。
　　我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
　　經曰：復歸於嬰兒，莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兒欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆於外，故若嬰兒之未孩。
　　乘乘兮若無所歸。
　　《易》曰：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚于一偏，故若無所歸。
　　衆人皆有餘，
　　或問衆人曰：富貴責生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道曰餘食贅行。
　　我獨若遺。
　　功蓋天下而似不自己。
　　我愚人之心也哉，純純兮。
　　孔子曰：吾與回言，終日不違，如愚。純純兮，天機不張而默與道契，玆謂大智。
　　俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
　　同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。察察以為智，而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習，則昏然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之？
　　澹兮其若海，
　　淵靜而性定，道之全體。
　　飂兮似無所止。
　　變動而不居，道之利用。
　　衆人皆有以，我獨頑且鄙。
　　桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。衆人皆有以，是謂有用之用。我獨頑且鄙，是謂無用之用。傳曰：心不則德義之經為頑。古者謂都為美，謂野為鄙。頑則不飾智，鄱則不見美，神人以此不材。
　　我獨異於人，而貴求食于母。
　　嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之畜之長之育之，萬物資焉，有母之意。惟道之求此，所以異於人之失性於俗。
　　宋徽宗御解道德真經卷之一竟
　　宋徽宗御解道德真經卷之二
　　道經下
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，惟道是從。
　　一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道，性修反德，德至同於初，故惟道是從。
　　道之為物，惟恍惟惚。
　　道體至無而用乃妙，有所以為物，然物無非道。恍者，有象之可况。惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰道之為物。
　　惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
　　見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
　　窈兮冥兮，中有精兮。
　　窈者，幽之極。冥者，明之藏。窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
　　其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
　　精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。
　　以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉？以此。
　　衆甫之變，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之逃著，非天下之至精，其孰能與于此？
　　曲則全章第二十二
　　曲則全，
　　與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。《莊子》曰：外曲者與人為徒。
　　枉則直。
　　遺佚而不怨，阮窮而不憫，故內直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
　　窪則盈，
　　無藏也，故有餘。
　　弊則新。
　　冬閉之不固，則春生之不茂。
　　少則得，多則惑。
　　道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支為旨，則終身不解，玆謂大惑。
　　是以聖人抱一，為天下式。
　　其為物不貳，則其生物不測。惟天下之至精，能為天下之至神。聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下道，動而為天下則。
　　不自見故明，
　　不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。
　　不自是故彰。
　　不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯，而天下服，故彰。
　　不自伐故有功，
　　《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
　　不自矜故長。
　　《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。
　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
　　人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。若是者常處於不爭之地，孰能與之爭乎？
　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
　　聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無夸耀之迹，若性之自為而不知為之者。致曲而已，故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉？
　　希言自然章第二十三
　　希言自然。
　　希者，獨立於萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。
　　故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而瓦於人乎？
　　天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
　　希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名，失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心勞形而從事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道術為天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以為失歟？
　　信不足，有不信。
　　信則不妄，妄見真偽，以道為真，以物為偽，則於信為不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也遠，信不足故也。
　　跛者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。
　　跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德為循，則有足者皆至。
　　自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。
　　自見則智不足以周物，故不明。自是則仁不足以同衆，故不彰。有其善，喪厥善，故無功。矜其能，喪厥功，故不長。道之所在，以深為根，以約為紀，泰色淫志，豈道也哉？故於食為餘，於行為贅。
　　物或惡之，故有道者不處也。
　　侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也，故有道者不處。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。
　　氣形質具而未相離，日渾淪，合於渾　淪則其成不虧，《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故謂之物。
　　寂兮寥兮，
　　寂兮寥兮，則不涉於動，不交於物，湛然而已。
　　獨立而不改，
　　大定持之，不與物化，言道之體。
　　周行而不殆，
　　利用出入，往來不窮，言道之用。
　　可以為天下母。
　　萬物恃之以生。
　　吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
　　物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。名生於實，實有數焉，字者滋而已。道常無名，故字之大者對小之稱，故可名焉。道之妙，則小而幽，道之中，則大而顯。
　　大曰逝，
　　運而不留故曰逝。
　　逝曰遠，
　　應而不窮故曰遠。
　　遠曰反。
　　歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則遍覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不御也。動者靜，作者息，則反復其道，不離於性，《易》所謂以言乎邇則靜而正也。
　　故道大，天大，地大，王亦大。
　　道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
　　域中有四大，而王處一焉。
　　自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為王。故與道同體，與天地同功，而同謂之大。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　人謂王也，天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，應物故也。自然非道之全，出而應物，故降而下法。
　　重為輕根章第二十六
　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。
　　重則不搖奪而有所守，故為輕根，靜則不妄動而有所制，故為躁君。靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離輜重，是以履畏塗而無患。
　　雖有榮觀，燕處超然。
　　榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
　　如何萬乘之主，而以身輕天下？
　　天下，大物也，有大物者，懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
　　輕則失臣，躁則失君。
　　不重則不威，故失臣。不倡而和，則犯分，故失君。
　　善行章第二十七
　　善行無轍迹，
　　所存者神，所過者化，故無轍迹。
　　善言無瑕謫，
　　和以天倪，因以曼衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化。惟聖人為能善其言行，而成變化之妙。故行無轍進之可尋，言無瑕謫之足累。
　　善計不用籌算，
　　通於一，萬事畢，况非數者乎？故不用籌算，而萬殊之變，若數一二。
　　善閉無關槍而不可開，
　　塗鄰守神，退藏於密。
　　善結無繩約而不可解。
　　待繩約而固者，是削其性也。或不言而飲人以和，與人并立，而使人化，則不約而固，孰能解之？
　　是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
　　善者道之繼，冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。聖人體道，以濟天下，故有此五善，而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無進，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬淡寂常之性，而日淪於憂息之域，非聖人其孰救之？
　　是謂襲明。
　　襲者不表而出之，襲明則光矣而不耀。
　　故善人不善人之師。不善人善人之資。
　　資以言其利，有不善也，然後知善之為利。
　　不貴其師，不愛其資。
　　天下皆知善之為善，斯不善已。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。
　　雖智大迷？是謂要妙。
　　道之要妙，不睹衆善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協于此。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
　　雄以剛勝物，雌柔靜而已。聖人之智，知所以勝物矣，而自處於柔靜，萬物皆往，資焉而不匱，故為天下谿。谿下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復歸於嬰兒。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。
　　白以况德之著，黑以况道之復。聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則。是效樂推而不厭，故為天下式。正而不妄，信如四時，無或差武，若是者難終難窮，未始有極也。故曰常德不武，復歸於無極。《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復歸於無極。極，中也。有極者，德之見於事，以中為至。無極者，德之復於道，不可致也。
　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
　　性命之外，無非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟聖人為能榮辱一視，而無取舍之心。然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。樸者道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤寡不穀，而王公自以為稱，故抱樸而天下賓。
　　樸散則為器，
　　形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
　　聖人用之，則為官長。
　　道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，與此同義。
　　故大制不割。
　　化而裁之，存乎變，刻雕衆形，而不為巧。
　　將欲章第二十九
　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
　　天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄托天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟！
　　天下神器，
　　制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
　　不可為也。
　　宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下洽。故曰上必無為而用天下。
　　為者敗之，
　　能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。
　　執者失之。
　　道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
　　故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。
　　萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或贏，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役於時而制於數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立於萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有余裕，物態不齊，而吾心常一。
　　是以聖人去甚、去奢、去泰。
　　聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，遊乎券內而已。若是則豈有為者之敗，執者之失乎？故日繁文飾貌無益於治。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵強天下。
　　三軍五兵之運，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。
　　其事好還。
　　孟子所謂反乎爾者。
　　師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。
　　下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣，人和則天地之和應。
　　故善者果而已矣，不敢以取強焉。
　　事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在衆。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
　　綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強。
　　物壯則老，
　　夏長秋殺之化可見已。
　　是謂非道，
　　道無終始，不與物化。
　　非道早已。
　　外乎道，則有壯老之異。
　　夫佳兵章第三十－
　　夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。，另外而非難
　　吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
　　是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。
　　左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
　　不得已而用之。恬淡為上故不美也。若美必樂之。樂之者，是樂殺人也。
　　禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故日恬淡為上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
　　樂殺人者，不可得志於天下矣。
　　國君好仁，天下無敵。安其危而利其首，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。
　　吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
　　《易》以師為毒天下，雖戰而勝，又有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。
　　道常無名章第三十二
　　道常無名。
　　道者，天地之始，豈得而名？
　　樸雖小，天下莫能臣。
　　樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。　
　　侯王若能守，萬物將自賓。
　　道足以為物之主，則物將自賓。莊子日：素樸而民性得矣，服萬物而不以威刑，幾是已。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
　　純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。《傳》曰：帝王之德，上及太清，
　　下及大寧，中及萬靈，則甘露降。
　　始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。
　　大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。世之化人，蒿目而憂世之患，不仁之人，次性命之情，而饕貴富。聖人不然，始制有名，
　　則不隨物遷，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。
　　譬道之在天下，由川各之與江海也。
　　天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水之聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨蒞，何為哉？因性而已矣。
　　知人者智章第三十三
　　知人者智，
　　《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。
　　自知者明。
　　《易》曰：復以自知，《傳》曰：內視之謂明，智以知人，則與接為構，日以心鬨，復以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鑒也，萬物之照也。
　　勝人者有力，自勝者強。
　　至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則逐世無悶，無往而不
　　勝，所以為強。
　　知足者富，
　　有萬不同之謂富，知足者務內遊而取足於身，萬物皆備，國財并焉。
　　強行者有志。
　　自強不息，斯志於道。
　　不失其所者久，
　　立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。
　　死而不亡者壽。
　　生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地并，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入於不死不生，孰能與此？
　　大道汎兮章第三十四
　　大道汎兮，其可左右。
　　汎然無所繫較，故動靜不失，往來不窮，左之右之，而無不可。
　　萬物恃之以生而不辭，功成不居。
　　往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四時，功成者去。
　　衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
　　道復於至幽則小，而與物辨；顯於至變則大，而與物交。與物辨，故常來台開無欲，與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之進，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物爾。
　　是以聖人終不為大，故能成其大。
　　功蓋天下而似不自己，故業大而富有，孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
　　執大象章第三十五
　　執大象，天下往。
　　象如天之垂象，無為也，運之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
　　往而不害，
　　陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？
　　安平泰。
　　安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
　　樂與餌，過客止。
　　悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
　　道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
　　味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能官能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
　　將欲歙之章第三十六
　　將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
　　陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其斂散也，其盛衰也，其憤起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
　　是謂微明。
　　其未兆為微，而其理為甚著，揚雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
　　柔之勝剛，弱之勝強。
　　積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。《莊子》外篇論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木，輩大屋者，惟我能也。
　　魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
　　淵者，魚之所以藏其身，利器者，國之所以制人。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，况治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不嶄於勝物，而得常勝之道。陽開忽陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
　　道常無為章第三十七
　　道常無為，而無不為。
　　寂然不動，感而遂通天下之故。
　　侯王若能守萬物將自化。
　　鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無為之境，而為出於無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
　　化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
　　《孟子》曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從化，而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下，惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。救催者莫若忠，為是故也。
　　無名之樸，亦將不欲。
　　季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。雖然，寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以松其惑，解其蔽。
　　不欲以靜，天下將自正。
　　水靜則平中準，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自正矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
　　宋徽宗御解道德真經卷之二竟
　　宋徽宗御解道德真經卷之三
　　德經上
　　道無方體，德有成虧，合於道則無德之可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已。體道者異乎此，故列於下經。
　　上德不德章第三十八
　　上德不德，是以有德。
　　物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖，而為聖之時，乃所以有德。
　　下德不失德，是以無德。
　　認而有之，自私以失道，何德之有？
　　上德無為，而無以為。
　　不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
　　下德為之，而有以為。
　　不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，吁俞仁義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。
　　上仁為之，而無以為。
　　堯舜性之仁，覆天下而非利之也，故無以為。
　　上義為之，而有以為。
　　列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？
　　上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
　　禮以交物，以示人以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不憐，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其息之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。
　　故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
　　道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後仁。仁可為也，則為近乎義，故失仁而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，而所失滋衆矣。凡物不并盛德是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實必衰也，實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。
　　前識者道之華而愚之始也。
　　道降而出出而生智，以智為鑿，揣而銳之，敝精神而妄意度，玆謂前識。前識則徇末而忘本，故為道之華心勞而智益困，故為愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。
　　是以大丈夫處其厚，不處其薄居其實，不居其華，故去彼取此。
　　在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末習，其孰能之？《易》曰敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。復其性者處其厚而已，此大丈夫所以備道而全德。
　　昔之得－章第三十九
　　昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下正。其致
　　《莊子》曰，通於一，萬事畢。致一則不貳，抱一則不離，守一則不遷。能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知。昔之得一者，體天下之至精，物無得而耦之者，故確然乎上者，純粹而不雜。障然乎下者，靜止而不變。至幽而無形者，神也得一則不昧，至虛而善應者，谷也得一則不窮，萬物以精化形，故得一以生，侯王以獨制衆，故得一以為天下正。自天地以至於侯王，雖上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以寧，侯王之所以為天下正，非他求而外鑠也。一以致之而已，故曰其政之一也。
　　天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶。
　　天職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。神依人而行者也，歇則無以示。谷受而不藏者也，竭則莫之應。聚則精氣成物，得一以生故也。散則遊魂為變，失一以滅故也。惟正也，故能御萬變而獨立於萬物之上，無以為正而貴高，將不足以自保，能無蹶乎？
　　故貴以賤為本，高以下為基。
　　賤者，貴之所恃以為固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。
　　是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本邪，非乎？
　　孤寡不穀，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本而已。侯王所以貴高而不廈，其以此乎？
　　故致數譽無譽。
　　自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽於世，而致數譽，則過情之譽暴集，無實之毀隨至，所以無譽。
　　不欲琭琭如玉，珞珞如石。
　　玉貴而石賤，一定而不變，聖人乘時任物，無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。孟子曰：所惡乎執一者，謂其執一而廢百也。不欲琭琭如玉，珞珞如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。
　　反者道之動章第四十
　　反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
　　天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物芸芸，各歸其根，則已往而返復乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此。《莊子》曰：積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之，故云弱者道之用。四時之行，斂藏於冬，而蕃鮮於春。水之性至柔也，而攻堅強者，莫之能先，其此之謂歟？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如東西之相反，而不可以相無也。彼蔽於莫為，溺於或使，豈道也哉？
　　上士聞道章第四十一
　　上士聞道，勤而行之。
　　士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。
　　中士聞道，若存若亡。
　　中士則有疑心焉。疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
　　下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
　　下士則信不足，以守智不足與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於衆人之心。
　　故建言有之，明道若昧，
　　若日月之光，照臨下土者，明也。豐智原而不示，襲其光而不耀，故若昧。
　　夷道若纇，
　　同歸而殊塗，一致而百慮。
　　進道若退。
　　顏淵以退為進，莊子以謂坐忘。
　　上德若谷，
　　虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏，經曰為天下谷，常德乃足。
　　大白若辱，
　　滌除玄覽，不睹一疵，大白也。處衆人之所惡，故若辱。
　　廣德若不足，
　　德無不容，而不自以為有餘，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。
　　建德若偷，
　　聖人躊躇以興事，以每成功。
　　質真若渝。
　　不曰堅乎？磨而不磷。不日白乎？涅而不緇。
　　大方無隅，
　　大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。
　　大器晚成，
　　大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。
　　大音希聲，
　　動於無方，而感之斯應，故希聲。
　　大象無形。
　　托於窈冥，而視之不得見，故無形。
　　道隱無名，夫惟道，善貸且成。
　　自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可謂隱矣。欲明之而不可得也，聖人得也道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。道之體，隱乎無名而用，乃善貸且成，故勤而行之，則造乎不形，而止乎無所化。其餘事猶足為帝王之功，傳曰：學始乎為士，終乎為聖。
　　道生－章第四十二
　　道生一，
　　泰初有無無，有無名，一之所起。
　　一生二，
　　天一而地二，次之水生而火次之，精具而神從之。
　　二生三，
　　一與言為二，二與一為三。
　　三生萬物。
　　天肇一於北，地耦一於南，人成位為三，三才具而萬象分矣。號物之數，謂之萬，自此以往，巧曆不能計。
　　萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
　　陰止而靜，萬物負焉。君子所以日入而息。陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以向明而治。必有陰陽之中，沖氣是已。莊子曰：至陽赫赫，至陰肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。
　　人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
　　物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也。消息盈虛，與之偕行，而不失其和，其惟聖人乎付做孤寡不穀，人之所惡，而王公以為稱，已極而返，已滿而損，所以居上而不危。
　　故物或損之而益，益之而損。
　　木落則糞本，損之而益故也。月盈則必食，益之而損故也。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以政益而處貴高之道。
　　人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
　　以強制弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。強梁者有我而好爭，有死之道。智者觀之，因以為戒，故將以為教父。
　　天下之至柔章第四十三
　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。
　　堅則毀矣，銳則挫矣，積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。
　　無有入於無間，
　　《莊子》外篇論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行，有所不至，目之視，有所不及，而惟神為無方也。內篇論養生之主，而况以庖丁之解牛。丁者火之陰而神之相也，故恢恢乎遊刃有余。然則入於無間，非體盡無窮而遊無朕者，其孰能之？
　　是以知無為之有益也。
　　柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓於此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，玆所以為有益。
　　不言之教，無為之益，天下希及之矣。
　　不言之教，設之以神，無為之益，不虧其真。聖人以此抱樸而天下賓，無為而萬物化，故及之者希。
　　名與身章第四十四
　　名與身孰親？身與貨孰多？
　　兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉？則身與貨孰多？至願在我，名非所親也。至富在我，貨非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為殉，若伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，豈不惑哉？達生之情而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。
　　得與亡孰病？
　　列士徇名，貪夫徇利，其所得者，名與貨。而其亡也，乃無名之樸，不贊之軀，病孰甚焉？
　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
　　無慕於外，則音而不費。無累於物，則守而不失。取予之相權，積散之相代，其至可必。若循環然，豈可長久？
　　知足不辱，
　　處乎不淫之度，何辱之有？
　　知止不殆，
　　遊乎萬物之所終始，故無危殆之患。
　　可以長久。
　　物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，聖人盡性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以長久，而與天地并。
　　大成若缺章第四十五
　　大成若缺，其用不敝。
　　域中有四大，道居一焉，體道之全，故可名於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而為聖之時。
　　大盈若沖，其用不窮。
　　充塞無外，贍足萬有，大盈也。虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。
　　大直若屈，
　　順物之變，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。
　　大巧若拙，
　　賦物之形，而圓方曲直，不暗其妙，故若拙。
　　大辯若訥。
　　不言之辮，是謂大辮，惠施多方，其辯小矣。
　　躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
　　陽動而躁，故勝寒。陰止而靜，故勝熱。二者毗乎陰陽而不適乎中，方且為物汨，方且與動爭，烏能正天下？惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不維而清，抱神而靜，天下將自正。
　　天下有道章第四十六
　　天下有道，卻走馬以糞。
　　以道治天下者，民各樂其業，而無所爭，糞其田疇而已。
　　天下無道，戎馬生於郊。
　　強陵弱，衆暴寡，雖疆界不能正也。
　　罪莫大於可欲，
　　不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭之，罪之所起也。
　　禍莫大於不知足，
　　平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有？
　　咎莫大於欲得。
　　欲而得，則人所咎也。
　　故知足之足，常足矣。
　　人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作。泰至則戎馬生於郊，然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也。日用飲食而已，何爭亂之有？
　　不出戶章第四十七
　　不出戶，知天下。不窺牖，見天道。
　　天下雖大，聖人知之以智，天道雖遠，聖人見之以心，智周乎萬物，無遠之不察，故無待於出戶。心潛於神明，無幽之不燭，故無待於窺牖。莊子曰其疾俯仰之間，再撫四海之外，玆聖人所以密運而獨化。
　　其出彌遠，其知彌少。
　　復其見天地之心乎？近取諸身，萬理咸備，求之於陰陽，求之於度數，而去道彌遠，所知彌少矣。
　　是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
　　以吾之智而知天下，是謂不行而知。以吾之心而見天道，是謂不見而名。不行而知，不見而名，夫何為哉？巍巍乎其有成功，是謂不為而成。
　　為學日益章第四十八
　　為學日益，
　　學以致其道，始乎為士，終乎為聖，日加益而道積於厥躬，孔子謂顏淵曰，吾見其進也。
　　為道日損。
　　致道者，墮肢體，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故曰損。連伯玉所以行年六十而六十化。
　　損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。
　　學以窮理而該有，道以盡性而造無，損之又損，則未始有。夫未始有無也者，無為也。寂然不動，無不為也。感而遂通天下之故，以靜則聖，以動則王。
　　故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。
　　天下，大物也，有大物者，不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以無事。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，故及其有事，不足以取天下。聖人體道而以其真治身，帝之所興，王之所起，偶而應之，天下將自賓，太王直父，所以去鄧而成國於岐山之下。
　　聖人無常心章第四十九
　　聖人無常心，以百姓心為心。
　　聖人之心，萬物之照也。虛而能受，靜而能應，如鎰對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已。此之謂以百姓心為心。莊子曰卑而不可不因者，民也。
　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
　　善否相非，誕信相譏，世俗之情，自為同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之。德信則見萬情自非信者，故不信者亦信之。真偽兩忘，是非一政，是謂全德之人。此舜之於象，所以誠信而喜之。
　　聖人之在天下，惵惵為天下渾心。
　　方其在天下，則吉凶與民同息，雖無常心，而不可以不戒也。故所以為己，則惵惵然不自暇逸，所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。
　　百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
　　天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟聖人之視聽，則聖人者民之父母也。矜憐撫奄，若保赤子，而仁覆天下。
　　出生入死章第五十
　　出生入死。
　　萬物皆出於機入於機，大機自張，與出俱生，天機自止，與入俱死，生者造化之所始，死者陰陽之所變。
　　生之徒十有三，死之徒十有三。
　　與生死為徒者，出入乎生死之機，固未免夫累。
　　民之生，動之死地亦十有三。
　　貪生而背理，亡心生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也與死奚擇？
　　夫何故？以其生生之厚。
　　生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。動之死地，桁楊者相接也，刑戮者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。
　　蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
　　善攝生者，形全精復，與天為一，其天守全，其神無卻，港行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，故物而不摺，物莫之能傷也。《易》曰：通乎晝夜之道，而出入於死生之機者，物莫不然。知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？
　　道生之章第五十一
　　道生之，
　　道常無為而無不為，萬物職職，皆從無為殖。
　　德畜之，
　　物得以生謂之德。
　　物形之，
　　留動而生物，物生成理謂之形。
　　勢成之。
　　形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。是以萬物莫不尊道而貴德。萬物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊，故能勝物而小之，貴，故物莫能賤之。孟子曰趙孟之所貴，趙孟能賤之，非德故也。
　　道之尊，德之貴，莫之爵，而常自然。
　　物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。
　　故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。
　　別而言，則有道德勢物之異，合而言，則皆出於道。道者萬物之奧也，萬物化作而道與之生，萬物斂藏，而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相蕩，若有機緘而不能自已，道實冒之。
　　生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降而在德者爾。然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。
　　天下有始章第五十二
　　天下有始，以為天下母。
　　無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。
　　既得其母，以知其子。
　　道能母萬物而字之，則物者其子也。通於道者兼物，物故得其母，以知其子。
　　既知其子，復守其母，歿身不殆。
　　多聞則守之以約，多見則守之以卓，窮物之理而不累於物，達道之繳而不失其妙，則利用出入，往來不窮，可以全生，可以盡年，而無危殆之患。
　　塞其兌，閉其門，終身不勤。
　　兌以言悅，門以言出，物誘於外，則心悅於內。耳目鼻口，神明出焉。慎汝內，閉汝外，不以通物為樂，物無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊然以物為事？
　　開其兌，濟其事，終身不救。
　　妄見可說，與接為搆，而從事於務，則與物相刃相靡，終身役役而不見其成功。
　　見小曰明，
　　小者，道之妙，見道之妙者，自知而已，故無不明。
　　守柔曰強。
　　柔者，道之本。守道之本者，自勝而已，故無不勝。
　　用其光，復歸其明。
　　明者光之體，光者明之用，聖人之應世，從體起用，則輝散為光，攝用歸體，則智徹為明，顯諸仁，藏諸用，如彼日月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。
　　無遺身殃，是謂襲常。
　　物之化，無常也。惟復命者遺物離人，復歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形謀成光者異矣。
　　使我介然章第五十三
　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
　　道去奢去泰，奢則淫於德，泰則侈於性，施之過也。介者，小而辯於物。介然辯物，而內以自知，則深根固蒂，而取足於身，故唯施是畏。
　　大道甚夷，而民好徑。
　　道夷而徑速，欲速以邀近功，而去道也遠矣。
　　朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
　　尚賢使能，以致朝廷之治，而不知力穡積用，以成富庶之俗，則徇末而棄本，非可久之道。
　　服文彩，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇，非道也哉！
　　券內者行乎無名，券外者志乎期費。行乎無名，則惟施是畏，志乎期費，則服文釆、帶利劍、厭飲食、而資財有餘以為榮，不足以為辱，估侈滅義，驕淫矜夸，豈道也哉？
　　善建不拔章第五十四
　　善建者不拔，
　　建中以該上下，故不拔。
　　善抱者不脫，
　　抱一以應萬變，故不脫。
　　子孫以祭杞不輟。
　　建中而不外乎道，抱一而不離於精，若是者，豈行一國與當年，蓋將及天下與來世，其傳也遠矣。
　　修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。
　　修之身，其德乃真，所謂道之真以治身也。修之家，其德乃餘，修之鄉，其德乃長，所謂其緒餘以治人也。修之國，其德乃豐，修之天下，其德乃普，所謂其土直以治天下國家也。其修彌遠，其德彌廣，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故餘而後長，豐而後普，於道為外。
　　故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
　　萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，故以身觀身而身治，推此類也。天下有常然，以之觀天下，而天下治矣。
　　吾何以知天下之然哉？以此。
　　易簡而天下之理得矣。
　　含德之厚章第五十五
　　含德之厚，比於赤子。
　　惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
　　毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。
　　含德之厚者，憂患不能入，邪氣不能襲，故物莫能傷焉。莊子曰：人能虛己以遊世，其孰能害之？
　　骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而蛟作，精之至也。
　　德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而蛟作。精之至者，可以入神，《莊子》曰：聖人貴精。
　　終日號而嗑不嘎，和之至也。
　　致一之謂精，精則德全而神不虧，沖氣以為和，和則氣全而啞不嗄。人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本，及其至也，可以入神，可以復命，而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫？
　　知和曰常，
　　純氣之守，制命在內，形化而性不亡。
　　知常曰明，
　　明足以見道者，知性之不亡故也。
　　益生曰祥，
　　祥者，物之先見，生物之理，增之則贅，禍福特未定也。
　　心使氣曰強。
　　體合於心，心合於氣，則氣和而不暴，蹶者趨者，是氣也，而心實使之玆強也。以與物敵，而非自勝之道。
　　物壯則老，是謂不道，
　　道無古今，物有壯老，強有時而弱，盛有時而衰，役於時而制於數，豈道也哉？
　　不道早已。
　　道未始有窮，民之迷，其日固已久矣。
　　知者不言章第五十六
　　知者不言，言者不知。
　　道無問，問無應，知道者默而識之，無所事言。齧缺問於王倪，所以四問而四不知，多言數窮，離道遠矣。
　　塞其兌，閉其門，
　　塗部守神，退藏於密，
　　挫其銳，解其紛，
　　以深為根，以約為紀。
　　和其光，同其塵，
　　與物委蛇，而同其波。
　　是謂玄同。
　　道復乎至幽，合乎至一，至幽之謂玄，至一之謂同。玄同則萬物與我，將擇焉而不可得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之間為哉？
　　不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
　　世之人愛惡相攻，而有戚疏之態，情偽相感而有利害之見，用拾相權而有貴賤之分，反復更代，未始有極，奚足為天下貴？知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情偽，離用拾而玄同於一性之內，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。
　　以正治國章第五十七
　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
　　正者道之常，奇者道之變，無事者道之真。國以正定，兵以奇勝，道之真，無容私焉。順物自然，而天下治矣。
　　吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。
　　民不難聚也，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。今也無愛利之心，而多忌諱之禁，民將散而之四方，故民彌貧。
　　人多利器，國家滋昏。
　　有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心生則純白不備，而或罔上以非其道。
　　人多仗巧，奇物滋起。
　　仗巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
　　法令滋章，盜賊多有。
　　剋核太至者，必有不肖之心應之。
　　故聖人云：我無為而民自化，
　　天無為以之清，地無為以之寧，兩無為相合，萬物皆化，聖人天地而已，故民曰遷善，而不知為之者。
　　我好靜而民自正，
　　鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，夫豈待鈞繩規矩而後正哉？
　　我無事而民自富，
　　天下本無事，庸人擾之耳。無以擾之，民將自富。
　　我無欲而民自樸。
　　不尚賢則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，同乎無欲，而民性得矣。
　　其政悶悶章第五十八
　　其政悶悶，
　　在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。
　　其民淳淳，
　　見素抱樸，少私寡欲。
　　其政察察，
　　簡髮而櫛，數米而炊，竊竊然以苛為明，此察察之政。
　　其民缺缺。
　　舉賢則民相軋，任知則民相盜，故無全德。
　　禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
　　昭昭生於冥冥，有倫生於無形，德慧術智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知時無止，知分無常，知終始之不可故，則禍福之倚伏，何常之有？
　　其無正邪？
　　使同乎我與若者，正之。既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，烏能正之？然則孰為天下之至正哉？
　　正復為奇，善復為祆。民之迷也，其日固已久矣。
　　通天下一氣耳，今是而昨非，先逢而後合，神奇臭腐，相為終始，則奇正之相生，祆善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，勝而不明乎？禍福之倚伏，且復察察以治之，民安得而反其真乎？
　　是以聖人方而不割，
　　方者介於辨物，大方無隅，止而不流，無辨物之迹。
　　廉而不劇，
　　康者矜於自潔，大康不賺，清而容物，無刻制之行。
　　直而不肆，光而不耀。
　　直而肆則陵物之態生，光而耀則揚行之患至，內直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎！民之迷也，以方為是者，如子莫之執中，以康為是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之弊俗，而失聖人之大全，豈足以正天下？聖人所以正天下者何哉？如斯而已。
　　宋徽宗御解道德真經卷之三竟
　　宋徽宗御解道德真經卷之四
　　德經下
　　治人事天章第五十九
　　治人事天，莫如嗇。
　　聰明智識，天也。動靜思慮，人也。適動靜之節，省思慮之累，所以治人。不極聰明之力，不盡智識之任，所以事天，此之謂音。天一在臟，以腎為事，立於不貸之圃，豐智原而嗇出，則人事治而天理得。
　　夫唯嗇，是以早復。
　　迷而後復，其復也晚矣，比復好先，嗇則不侈於性，是以早復。
　　早復謂之重積德。
　　復德之本也，復以自知，則道之在我者，日積而彌新。
　　重積德，則無不克。
　　能勝之謂克，宰制萬物，役使群動，而無所不勝者，惟德而已。
　　無不克，則莫知其極。
　　德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也？
　　莫知其極，可以有國。
　　體盡無窮，則其於用天下也有餘裕，夫况有國乎？
　　有國之母，可以長久。
　　道為萬物母，有道者萬世無弊。是謂深根固柢，長生久視之道。道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，復守其母，沒身不殆，故可以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生。與日月參光，故能久視。人與物化，而我獨存，此之謂道。
　　治大國章第六十
　　治大國，若烹小鮮。
　　事大衆而數搖之，則少成功。藏大器而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之，則潰。治大國而數變法，則惑。是以治道貴清浄，而民自定。
　　以道往天下者，其鬼不神。
　　聖人者，神民萬物之主也，不得已而臨往天下，莫若無為。道常無為，以莅天下，則人無不治。彼依人而行者，－亦皆安定休止，莫或出而為崇，故曰其鬼不神。
　　非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
　　以道往天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。神無所出其靈響也，飴爾多福而已。故曰其神不傷民，民無所施其智巧也。日用飲食而已，夫何傷之有？
　　大國者下流章第六十一
　　大國者下流。
　　人莫不有趨高之心，而趨高者常蹶。江海所以能為百谷王者，以其善下之也。
　　天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。
　　天下皆以剛強敵物，而我獨寓於柔靜不爭之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。經曰，知其雄，守其雌，為天下谿。
　　故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
　　將欲歙之，必固張之，將欲取之，必固予之。
　　大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。
　　天道下濟而光明，故無不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜為下。
　　道者萬物之奧章第六十二
　　道者，萬物之奧也。
　　天奧西北，鬱化精也。地奧黃泉，隱魄榮也。人奧思慮，蘊至神也。天地與人，有所謂奧，而皆冒於道。道也者，難終難窮，難測難識，故為萬物之奧。道為萬物之奧，則物者道之顯歟？
　　善人之寶，
　　利而行之，積善成性，而神明自得，聖心循焉。
　　不善人之所保。
　　反無非傷也，順其理則全，動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。
　　美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何棄之有？
　　言，風波也。行，實喪也。皆非道所貴。言美而可悅，行尊而可尚，猶可以市，且加於人，而人服從，况體道之奧，遍覆包含，而無所殊乎？然則人之不善，何棄之有？
　　故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
　　君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則拾己而徇人，失自治之道矣。不如坐進此道者，求諸己而已。道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。
　　古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
　　求則得之，求在我者也。古之人所以求之於陰陽度數，而未得者，求在外故也。惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免歟？道之善救者如此，故為天下貴。傳曰：天下莫不貴者道也。
　　為無為章第六十三
　　為無為，事無事，味無味。
　　道之體無作，故無為；無相，故無事；無欲，故無味。聖人應物之有而體道之無，於斯三者，概可見矣。
　　大小多少，
　　大小言形，多少言數，物量無窮，不可為倪。大而不多，小而不少，則怨恩之報孰睹其辨？聖人所以同萬有於一無，能成其大。
　　報怨以德。
　　爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，則何怨之有？所尚者德而已。
　　圖難於其易，為大於其細。天下之難事，必作於易。天下之大事，必作於細。
　　千丈之堤，以螻蟻之穴潰，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難。丈人之慎火也，塗其隙，是以無火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，則不可勝圖，故聖人蚤從事焉。
　　是以聖人終不為大，故能成其大。
　　為之於小，故能成其大。亂已成而後治之，不亦晚乎？
　　夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人由難之，故終無難矣。
　　禍固多藏於微而發於人之所忽，聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患，凡以體無故也。
　　其安易持章第六十四
　　其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
　　安者危之對，未兆者已形之對，脆者堅之對，微者著之對。持之於安，則無危。謀之於未兆，則不形。聖人之知幾也，脆者伴之則不至於堅冰，微者散之則不著。賢人之殆庶幾也。奔壘之車，沈流之航，聖人無所用智，焉用智於未奔沈，所謂為之於未有，治之於未亂也。
　　合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
　　有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠鈴自於近。其作始也簡，其將畢也必巨。聖人見端而思末，睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，每以成功。
　　為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。
　　聖人不從事於務，故無敗。不以故自持，故無失。昧者規度而固守之，去道愈遠矣，能無敗失乎？
　　故民之從事，常於幾成而敗之。
　　中道而止，半途而廢，始勤而終怠者，凡民之情，蓋莫不然。故事常幾成而至於敗。
　　慎終如始，則無敗事矣。
　　靡不有初，鮮克有終，終始惟一，時乃日新。施之於事，何為而不成？
　　是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，以復衆人之所過。
　　欲利者，以物易己，務學者，以博溺心。夫豈足以造乎無為？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止。故不貴難得之貨，不以人滅天。學在於不學，緝熙於光明而已。故以復衆人之所過。道之不明也。賢者過之，况衆人乎？復其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。
　　以輔萬物之自然，而不敢為。
　　天高地下，萬物散殊，豈或使之，性之自然而已。輔其自然，故能成其性。為者敗之，故不敢為。此聖人所以恃道化而不任智巧。
　　古之善為道章第六十五
　　古之善為道者，非以明民將以愚之。
　　民可使由之，不可使知之，古之善為道者，使由之而已。反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。三代而下，釋夫恬淡無為而悅，夫淳淳之意，屈折禮樂，以正天下之形，吁俞仁義以慰天下之心，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？
　　民之難治，以其智多。
　　天下每每大亂，罪在於好知。
　　故以智治國，國之賊。
　　法出而奸生，令下而詐起。
　　不以智治國國之福。
　　焚符破璽，而民鄙樸，掊斗折衡，而民不爭。
　　知此兩者，亦楷式。
　　知此兩者，則知所以治國，知所以治國，故民則而象之，以為楷式。
　　常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣。
　　玄者天之色，常知楷式，而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立於萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
　　然後乃至大順。
　　順者天之理，乃至大順者，去智與故，循天之理而已。莊子曰：與天地為合，其合緍緍，若愚若昏。是謂玄德同乎大順，惟若愚若昏，所以去智。
　　江海為百谷王章第六十六
　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
　　興事造業，其一上比者王也，王有歸往之義，君能下下，則民歸之，如水之就下。
　　是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。
　　《易》於屯之初曰：以貴下賤，大得民也。得其民者，得其心也。處上而人不重，則從之也輕。處前而人不害，則利之者衆。若是者無思不服，故不厭。《易》曰：百姓與能。以其不爭，故天下莫能與之爭。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
　　天下皆謂章第六十七
　　天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
　　肖物者小，為物所肖者大，道覆載萬物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖則道外有物，豈得為大乎？
　　我有三寶，寶而持之。
　　異乎世俗之見，而守之不失者，我之所寶也。
　　一曰慈，
　　慈以愛物，仁之實也。
　　二曰儉，
　　儉以足用，禮之節也。
　　三曰不敢為天下先。
　　先則求勝人，尚力而不責德。
　　夫慈故能勇，
　　文王視民如傷，一怒而安天下之民。
　　儉故能廣，
　　閉藏於冬，故蕃鮮於春。天地常儉，能常侈常費，而况於人乎？
　　不敢為天下先，故能成器長。
　　不爭而善勝者，天之道。道之尊，故為器之長。
　　今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
　　世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇。知廣之足以夸衆，而不知檢乃能廣。知器長之足尚，而不知自後之為要，則剛強之徒而已，有死之道焉。
　　夫慈，以戰則勝，以守則固。
　　仁人無敵於天下，故以戰則勝，民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。
　　天將救之，以慈衛之。
　　志於仁者，其衷為天所誘，志於不仁者，其鑒為天所奪，則天所以救之衛之者，以慈而已，此三寶所以慈為先。
　　善為士章第六十八
　　善為士者不武，
　　武，下道也，士尚志，曰仁義而已。孔子曰：軍旅之事，未之學也。
　　善戰者不怒，
　　上兵伐謀，而怒實勝思。
　　善勝敵者不爭，
　　爭，逆德也。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也。不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以彌其爭，三者皆出於德，故曰善。
　　善用人者為之下。
　　智雖落天下，不自慮也。故智者為之謀能，雖窮海內不自為也，故能者為之役辨，雖雕萬物不自說也，故辨者為之使。
　　是謂不爭之德，
　　德蕩乎名，知出乎爭，才全而德不形者，未嘗聞其唱也，常和人而已。
　　是謂用人之力，
　　聰明者，竭其視聽；智力者，盡其謀能，而位之者無知也。
　　是謂配天古之極。
　　無為為之之謂天，不爭而用人，故可以配天，可以配天則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。極至也。木之至者，屋極是也。
　　用兵有言章第六十九
　　用兵有言：吾不敢為主而為客，
　　感之者為主，應之者為客，迫而後動，不得已而後起，謂之應兵。應兵為客者也。
　　不敢進寸而退尺。
　　不嗜殺人，故難進而易退。
　　是謂行無行
　　善為士者不武，行而無迹。
　　攘無臂，
　　善戰者不怒。
　　仍無敵，
　　善勝敵者不爭。
　　執無兵。
　　用人之力，枚無事於執兵。
　　禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
　　輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。樂殺人者喪其慈而失仁民愛物之心，不可得志於天下矣。
　　故抗兵相加，則哀者勝矣。
　　聖人之用兵，救民於水火之中，取其殘而已。神武不殺，而以慈為寶，故七眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。
　　五言甚易知章第七十
　　吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
　　道炳而易見也，故載之言則甚易知要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰，道若大路然，豈難知哉？故道無難而天下無不能，有難不能者，不知反求諸己耳。
　　言有宗，事有君。
　　言不勝窮也，而理為之本。事不勝應也，而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。
　　夫惟無知，是以不吾知也。
　　小夫之知，不離於竿牘，雖曰有知而實無知也，夫豈足以知道？
　　知我者稀，則我貴矣。
　　有高世之行者，見非於衆，有獨智之慮者，見驚於民，故有以少為貴者。
　　是以聖人被褐懷玉。
　　聖人藏於天，而不自術奮。
　　知不知章第七十一
　　知不知，尚矣。
　　至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。知之外矣，不知內矣，知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知，道之至也，故曰尚矣。
　　不知知，病矣。
　　不知至道之精，而知事物－之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且為緒使，方且為物該，而日趨於憂患之塗，故病。
　　夫唯病病，是以不病。
　　知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解，大愚者，終身不靈。
　　聖人之不病，以其病病，是以不病。
　　聖人素逝而恥通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。
　　民不畏威章第七十二
　　民不畏威，則大威至矣。
　　小人以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可排，《易》曰荷校滅耳，凶。
　　無狹其所居，
　　居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語以道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可，《孟子》曰：居天下之廣居。
　　無厭其所生。
　　生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則夜氣不足以存彼，保合太和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
　　夫惟不厭，是以不厭。
　　禍福無不自己求之者。
　　是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
　　聖人有自知之明，而不自見，以矜其能。有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
　　勇於敢則殺章第七十三
　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。
　　剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者處先之道也。列子曰道，天下有常勝之曰柔。
　　此兩者，或利或害。
　　有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
　　天之所惡，孰知其故？
　　畸於人者，俾於天。人之所利，天之所惡。人孰從而知之？
　　是以聖人猶難之。
　　順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
　　天之道，不爭而善勝，
　　萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢。是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
　　不言而善應，
　　天何言哉？變以雷風，示以福禍，無毫屋之差，有影響之應。
　　不召而自來。
　　有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已o
　　坦然而善謀。
　　然行常易以知險。
　　天網恢恢，疏而不失。
　　密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至。難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
　　民常不畏章第七十四
　　民常不畏死，奈何以死懼之？
　　民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿次焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。
　　若使民常畏死而為奇者，吾豈執而殺之，孰敢？
　　天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁。苟卿所謂犯治之罪，固重也。
　　常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。
　　上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
　　夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
　　代斲且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
　　民之饑章第七十五
　　民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
　　賦重則田萊多荒，民不足於食。
　　民之難治，以其上之有為也，是以難治。
　　政煩則奸偽滋起，民失其樸。
　　人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
　　矜生大厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，無不為已。
　　唯無以生為者，是賢於貴生也。
　　《莊子》曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
　　人之生章第七十六
　　人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。
　　萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
　　是以兵強則不勝，
　　抗兵相加，則哀者勝矣。
　　木強則共，
　　拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。
　　故堅強居下，柔弱處上。
　　柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。《莊子》曰，以濡弱謙下為表。
　　天之道章第七十七
　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
　　道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虛，與時消息，而况於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘。下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
　　天之道，損有餘補不足。
　　滿招損，謙得益，時乃天道。
　　人之道則不然，損不足以奉有餘。
　　人心排下而進上，膚榮獨而畏高明。
　　孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯道乎。
　　不虐榮獨，而罄者與之。不畏高明，而饒者損之，非有道者不能。
　　是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶。
　　不恃其為，故無自伐之心。不居其功，故無自滿之志。人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，惟不欲見賢也，故常無損，得天之道。
　　天下柔弱章第七十八
　　天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。
　　《易》以井喻性，言其不改。老氏謂水幾于道，以其無以易之也。有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。
　　柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。
　　知及之，仁不能守之。
　　是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。
　　川澤納污，山藪藏疾，國君含垢，體道之虛，而所受彌廣，則為物之歸，而所制彌遠。經曰：知其榮，守其辱，為天下谷。
　　正言若反。
　　言豈一端而已，反於物而合淤道，是謂天下之至正。
　　和大怨章第七十九
　　和大怨者，必有餘怨。安可以為善？
　　復讎者，不折鏌干，雖有忮心者，不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以為善？
　　是以聖人執左契，而不責于人。
　　聖人循大變而無所湮，受而嘉之，故無責於人，人亦無責焉。契有左右，以別取予，執左契者，予之而已。
　　故有德司契，
　　以德分人，謂之聖。
　　無德司徹。
　　樂通物，非聖人也，無德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，玆，徹也，秪所以為蔽，《莊子》曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。
　　天道無親，常與善人。
　　善則與之，何親之有？
　　小國寡民章第八十
　　小國寡民，
　　廣土衆民，則事不勝應，智不勝察，德自此衰，刑自此起，後世之亂，自此始矣。老氏當周之末，厭周之亂，原道之意，寓之于書，方且易文勝之敝俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民為言，蓋至德之世，自容成氏至于神農，十有二君，號稱至治者，以此而已。
　　使民有什伯之器而不用也。
　　一而不黨，無衆至之累。
　　使民重死而不遠徙。
　　其生可樂，其死可葬，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。遠徙之謂歟？
　　雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。
　　山無蹊隧，澤無舟梁，同乎無知，其德不離。無絕險之迹，故雖有舟輿，無所乘之。無攻戰之患，故雖有甲兵，無所陳之。
　　使民復結繩而用之。
　　紀要而已，不假書契。
　　甘其食，美其服，安其俗，樂其業。
　　耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
　　鄰國相望，鷄犬之聲相聞，使民至老死不相與往來。
　　居相比也，聲相聞也，而不相與往來，當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。
　　信言不美章第八十－
　　信言不美，
　　道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慚，歷萬世而無弊。
　　美言不信。
　　貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足於信。
　　善者不辯，
　　辭尚體要，言而當法。
　　辯者不善。
　　多駢旁枝，而失天下之至正。
　　知者不博，
　　知道之微旨，反要而已。
　　博者不知。
　　聞見之多，不如其約也。《莊子》曰：博之不必知，辯之不必慧。
　　聖人無積。
　　有積也，故不足。無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以曰祖。
　　既以為人己愈有，既以與人己愈多。
　　善貸且成，而未嘗費我。萬物皆往資焉，而不匱
　　天之道，利而不害。
　　乾始能以美利利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
　　聖人之道，為而不爭。
　　順而不逆，其動若水，應而不藏，其靜若鑑，和而不唱，其應若響，雖為也，而為出于無為。體天而已，何爭之有？玆德也，而同乎道，故德經終焉。
　　宋徽宗御解道德真經卷之四竟