宋徽宗御解道德真经解义
宋徽宗道德真經解義
經名：宋徽宗道德真經解義。宋代章安對宋徽宗獅注的解義，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
宋徽宗道德真經解義序
臣聞道非言無以致顯，言非經無以載道，道之不行也，以經之不傳，經之不通也，以旨之不明。周季道降德衰，諸子嗣興，私其異端，自名一家，其巧辭渺論，漫不足以索理，迭為簧鼓，流於虛偽，浮石沈木，肆為邪說，喪其性命之真，而陷溺桔亡，不能求復。老氏著言五千，明道德之常，將以絕學返樸，復乎無為，而鎮以清净，此載道之經也。然辭簡旨奧，窮之益遠，測之益深，非夫神解，蓋不得以議其略，此經之所以難傳也。
主上生知之學，天縱神聖，微言奧義，非苟知之，實允蹈之，發於宸藻，著為成書，雖相去老氏於千載寥寥之後，言若符契，真常妙本，坦然明白，此經之所以傳，旨之所以明，道之所以行也。臣實非常之遇，謹齋心滌慮，凝神致一，恭讀聖製，精思索至。臣之蔽蒙，豁爾抉發，恍若有得，輒不自已，妄意管見，仰稽睿訓，演為《義解》，離為十卷。井蛙甚下，識固不達於雲天，瑩爝至微，明實難增於日月。然道化廣被，雖一介之微，得以形容天地造物之妙，亦足以彰聖治元功道被極致也。萬有一遇，釆擇之幸，抑亦使天下萬世，知太平盛際，不以人微廢言，見經之所以傳，道之所以行，豈不韙歟。
臣章安謹序。
宋徽宗道德真經解義卷之一
登仕郎臣章安撰義
道經
御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老君當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。
臣義曰：太初有無，無有無名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本無名，謂之道者，即人之所共由者而為言也。德本自得，謂之德者，即有心所同得者而為言也。惟道無垠，虛湛常存，惟道無體，微元常真，絕於有無之域，泯於彼是之居，在體為體，在用為用，天地雖大，未離乎內，秋毫雖末，待之成體。萬物終始出入，未始不由於此，故謂之道，即其自心同然皆得。審乎無假，而不與物化，淵乎其居，而不與物遷，未嘗蔽虧，未嘗乘馳，心全乎天，而無得喪之累，故謂之德。道無體也，無體則不涉於變故，亙萬世而無弊。德在我也，在我則無待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔馳於末流，多駢於聰明，淫僻於仁義，素樸日鑿，而不能朝徹見獨。留連乎榮辱之境，盪摩乎好惡之場，至於以人滅天，以故滅命，何道德之云。故老君著書九九篇，絕學返樸，復乎道紀，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，論天地萬物之始母。以有無之常，觀至變至精之徼妙。復命以體神，知和以守氣。道常而復乎無名，德常而至乎歸樸，皆所以明道德之常也。有常而不變，故謂之經。緯則錯綜往來，故謂之變。經有一定之體，常而可久之義也。言意曰辭，指意曰旨，惟載道之言，故簡而當。寓道之旨，故遠而明。道固不可以言傳也，道固不可以旨喻也，求夫言迹之間，固非所以得道。然拾夫言邊，則道又不可得而形容。惟冥於道者，契會於言意之表，合乎元一，而復乎真常，故曰默識而深造之。噫，道非有心者所能遠，亦非無心者所能近，默識深造，是謂玄同。
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
御注曰：無始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當名。可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。臣義曰：道至虛也，寓天下之群實而不見其吵畦，故無體之可言。道至靜也，對天下之群動而不涉於緒使，故無方之可名。道不可言也，托於言聲之間，皆道之糟粕爾。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄爾。可道可名，屬於諸有，如事物焉，廢興新故之不停，如四時焉，旋復代謝之不一。應理適變，各可其可，豈真常耶。真常妙本，先天地而不弊，後天地而不窮，玄冥自契，豈容聲哉。伏羲得之，以襲氣母，可謂既知其子，復守其母，所以會道之體也。其常道歟？西王母得之，坐乎少廣，可謂既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名歟？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始終議其將？故曰莫知其終也。
無名，天地之始。有名，萬物之母。
御注曰：道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉，
故有名為萬物之母。
臣義曰：泰初有無，無有無名，故無名者，氣之始也，天地得我以生者也，故為天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生萬物，故有名者，數之起也，萬物得我以成者也，故為萬物之母。以其氣始謂之始，以其生生謂之母。
常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
御注曰：《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無。不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。臣義曰：在有而無，謂之常無，非空絕之無，見無於有爾。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之無也。即無而有，謂之常有，非物色之有也，見有於無爾。而物物具在，故曰不廢一物，乃真常之有也。常無冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古。常無而不墮於無，故可以觀妙。常有應於方來之事，對天下之至變，時物終始，形器變化，錯出無窮，紛然不一。常有而不滯於有，故可以觀徼。即有無之境，有
徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉？亦曰即其常無常有欲以觀爾。大智達觀有無本末，泯於忘言之域，是謂要妙。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
御注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異爾。
臣義曰：道以常無為體，以妙有為用，寶爾無相，孰觀徼妙。物我復乎造化之原，是非混於沖虛之氣，離形去智，有無都泯，故同謂之玄。在無而有，在有而無，所謂兩者同也。有無相生，而有無之辨著，此出而異名也。玄之為色，赤且黑，於其方曰朔日北之類，皆合兩者故也。通夫有無而同於一，乃可以語道。
玄之又玄，衆妙之門。
御注曰：《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。
臣義曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有無，混然無間，所謂玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，靈由是著，妙萬物而無方，此天地所以神明，聖人所以無為而為。而人之靈，物之昌，皆盡其妙，而妙皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，托象數以示神，故至《說卦》然後言妙。老子同有無以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄為衆妙之所自出，故終始之序如此。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
御注曰：道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
臣義曰：道本無物，孰有異相？涉乎美惡，有相之異。性本玄同，孰有二致？麗乎善不，其致不一。古人復乎道初，冥於天性，適然自得，而各安其所得，莫然自為，而各宜其所為。何以知為也？純澆樸散，離道而嚮於物，去性而從於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而蕩於私欲，故美惡善否，代為之對，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美惡爾。迭徙於化，適可者貴。則美惡果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否爾。綠幾之會，應時為當則善不善果何擇哉？且情見在人其知不同，各徇其私，而相為彼我，則美之與惡，善之與不善，其環無窮矣。聖人物我玄同，有無俱泯，離對疑獨，不容聲矣。季咸若神，而壺子不得而相，則美惡善不善何所能累？玄珠之遺，而使知索之不得何復事知？
無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
御注曰：太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，
倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道遠矣。臣義曰：氣者，道之所運。物者，氣之所化。氣冥於無，虛而常通，其有見也，得而像之，故謂之象。闡道乎太易，而象帝之所出，以無授萬物之氣，以有成萬物之形，氣散乎泰始，而為陰陽。形離乎泰初，而為天地。氣變之極，形之所化，山嶽之止，海川之流，五材之著用，群物之名言，其理其形，其聲其數，行流散徙，出入生死，凡涉麗於形器之間，此六對者，更出迭入，而不能自止。世之人認而有之，與接為構，以妄為常，相刃而交相傷，相靡而交相潰，薾然疲役，而不知所歸，所以陷溺於轉徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未嘗無偶也，有無也，難易也，長短也，高下也，聲音之相和也，前後之相隨也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆爾，而未始獨立也。然則由美而有惡，由善而有不善，固其理也。六對之境，雖皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於緒使，出離乎道，可謂遠矣，又安得以語道？
是以聖人處無為之事，行不言之教。
御注曰：處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？
臣義曰：事之方來，我為之對，不可不為也。見於有為，則理有成虧，物之適至，我為之辨，則不可無言也。見於有言，則理有當愆，涉於有為有言之域，則孰能忘累。聖人獨立萬物之上，事之所處，教之所行，而天下因得以返常復樸。玄同是非，不為美惡善不善之辨，彼六對者，無自而擾，故未始有言為之累也。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，可謂無為而用天下者也。故日處無為之事。不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，可謂以神道設教，而天下服也，故曰行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
御注曰：萬物并作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，雕刻衆形，而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣義曰：聖人迫而後動，不得已而後起，故不從事於務，物來則應，應而不窮，而係累於當時，不留情乎既往，因時乘理，惟變所適，如天運寒暑，付之自然，而心無積怨想方。萬物之并作也，作其自作，夫復何辭？隨感而應，何容心哉？若鎰對形，不將不迎，應而不藏。若谷應聲，不揚不抑，洪纖不遺，故曰萬物作而不辭。一氣之所運，大巧之所範，其生出有次，其終始有序，動靜語默，勞乎天機之所役，精神心衛，萌乎氣機之所作。天與之形，散於萬殊，其化不同，其生不一，其體之別，其色之異，各極其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。認而有之，孰能生生，故曰生而不有。無為而為，雖為而我何恃也。功成於天，雖成而我何居也。有我則有居，在己無居，則物莫能遷，有居則轉徙不常矣。故曰為而不恃，功成不居，居而有之，天下所不與也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。御注曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阡。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故日不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅美》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。臣義曰：聖人之在宥天下也，舉滅其賊心，而進其獨志，故性正而不流，情防而不馳，安於性而將與道同，復制乎情而將與天同理，故嗥然歸於自得之場，熙然樂於無事之域。三代之後，道不足以勝欲，靜不足以制動，摩利害於榮辱之途，逐夸靡於形體之外，故君子泥道執有，矜攬賢行，而慕尚忘己。小人背道返馳，賈售貴貨，而徇逐失身。彼以賢尚，而鄙我之不己若，我以彼勝，而忿己之不我勝，此所以起爭也。彼以貨貴，勝我也所無，我以彼矜，而嫉彼之所有，此所以起盜也，故名者爭之端，利者盜之起。嚮於名者，失於徇外，耽於利者，喪於逐末，故不尚賢，則民無夸跋，不貴貨，則民無覬覦。夸跂之心忘，則何爭之有。覬覦之望息，何盜之有。削曾史之行，鉗揚墨之口，則言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚賢，使民不爭。不貴異物，則民不失常。不賤用物，則民不背本，故民乃足。民足則不為盜，故曰不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使心不亂。
御注曰：人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下。盜跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則情亂僨驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。臣義曰：靜而不變，返冥於一德，同乎泰初，神凝於太虛，氣葆乎沖和，視物之在天下者，曾不足以搖吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交戰，而好惡之私蕩其情，六鑿相攘，而取拾之情流於偽。目之妄見，意之妄欲，日鬬其心於接構之間，故心為之憒，而天理去矣。伯夷、盜跖，卒死餓暴者，見名利之可欲爾。焦火之熱，凝冰之寒，蘄嚮得失，憒亂若此，奪於可欲爾。孔子之不惑，孟子之不動心，知其無可欲，故不惑不動，何亂之有？
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
御注曰：谷以虛故應，鑒以虛故照，管籥以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無貪求之志，豈賢之可尚，貨之足貴哉！聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所之，骨者體之所立。志強則或殉名而不意，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷。固以執之，萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。《莊子》曰：同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚矣？故常使民無知無欲。臣義曰：道藏於無，故虛者道之合也。物累於有，故實者物之積也。 人開其天，物竇其欲。有形者，形為物役。有心者，心為形使。私欲勝於內，事物奪於外，陰陽為之并毗，天和為之交喪，所謂靈臺太虛之室，蓋已柴塞乎其中，則事物之來，將以通其故而應其感，豈不大謬？谷以虛，故應其聲於無方。鎰以虛，故照其形於無窮。管籥以虛，故能受虛之氣。况心之為物，攝五官以為主，統萬善以為宗，適感而應，應而不藏，要在於虛。惟虛也復乎無物，合乎無始，謂之抱樸。抱此者也，謂之守一。守此者也，顏子進於是矣。齊心以致一，致一以集虛，入游其樊，至於未始有回，則能盡其性，而愛惡無留情矣。因其固然，付之自爾，心虛故也。冥是非，一好惡，塵累忘，而心虛矣。舉舜用鯀，堯何容心焉，以虛應之爾，何好惡之累？腹之為物，容而無擇，受而不盈，氣之所往，物之所化，俱復於此，出入終始，無有紀極，未始或足也。困於不足，則不能無求。求也不已則殆，故腹要乎實。實則贍足於已，而外無所待。責求之念絕，而平泰之福至，復何利欲之念哉？好惡之累亡，豈賢之趺尚也。利欲之念滅，豈貨之足貴也。心有所之謂之志，志之強也，其嚮無方，則勞於營為，弊精神，役思慮，徇名逐貨，伐功矜能，何有已也。故志要乎弱，則離動而之靜，自有而適無。守雌以復乎無為，守辱以安於至分。自下而不為高，自後而不為先，求復於道，是謂弱志。體之所立，在乎骨。骨之弱也，失己於物，隨變流徙，視彼出入為之行藏，緣彼好惡為之用拾，與物刃靡而不知其非，與物淪溺而不知其返。不能自立，一至於此，故骨要乎強，強則特立而有常，獨立而有造，全天之守，而不遷於物，完天之固，而不喪於人，其動不殆，其行也健，其強不息，日進於道，是謂強骨。聖人之治心，虛而無所分，腹實而無所求，志弱而不營於外，骨強而不遷於物，此所以使民無知而不累於名，無欲而不累於利，全其逍遙游而於合得之場，所以返素樸也。有知則心為物役，故多知所以殘於性命之分。有歡則情為物遷，故多欲所以汨性命之情。知復乎無知而無以知為，欽復乎無欲而不見可欲，要在乎有常，故曰常使民無知無欲。
使夫知者不敢為也。
御注曰：辮者不敢騁其辭，勇者不敢奮其快，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，矜機巧，滋法令，以蓋其衆，聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，俊ㄨ在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已。
臣義曰：聖人之治，處無為之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上，民之多知，而復乎無知，民之多欲，而復乎無欲。至治之極，復乎太古，可謂至矣。雖有知者，其辭辦，其勇仗，材之能，察之智，將安所施，自謂曰知，何敢為也。為之則敗，抑何所容，故曰不敢為。
為無為，則無不治矣。
御注曰：聖人之治，豈棄人絕· 物，而想然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總其成理而治之。物有作也，順之以觀其復。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則烏馱草木遂其性。
臣義曰：聖人游人問世，應帝王，而立乎事物之上，其化民成俗，將以復性返樸，其能想然無為也哉。其為也出於無為，非無為也。輔萬物之自然，生其所自生，成其所自成，曲全乎天而無夭閼，梏亡之患則無不治矣。日月星辰得其序，上治也。烏獸草木遂其性，下治也。上下之治如此，而民至於無知無欲，而知者有不敢為，治之至也如此心
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。
御注曰：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萵物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂太和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者與之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？
臣義曰：道藏於太易之先，以氣則未見，以形則未判，以質則未分，孰為體哉。體且無矣，孰為用哉。道樞一運，天機已張，陰陽以氣而妙於無，萬物以形而顯於有，其終始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然。是道之用也，充塞無外，而其應無方，贍足萬物，而不弊於有。是道之不盈也，有情有信，未離乎心也。謂之用，蓋有使之者矣。道以無心為心，即彼情信，在用為用，故曰道用，無為無形，不墮諸有也。謂之不盈，蓋不麗於器矣。道以妙有為有，即彼形為。在體為體，故為不盈。氣散乎泰始，而分陰分陽，故氣者道之所運，物者氣之所化。墮於數者，不能逃乎陰陽之機。囿於形者，不能出乎陰陽之造。故陰陽為萬物之負抱，而未始或離也。毗於陽，則失於太過而為強。毗於陰，則失於不及而為弱。強而用之，其剛必折。弱而用之，其柔必殆。沖者，道之見於氣也。其氣均，以和為沖，交通而成和，綑縊而為一。剛柔之用，無過不及。往來之變，無相乖謬。兩者渾一，適乎太和，無所往而不適乎中。沖之用也，沖而用之，猶彼太虛，充滿六極，包裹天地，運量不匱，酬醉無已，高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測，其盈也何有。
淵兮似萬物之宗。
御注曰：《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。
臣義曰：淵者，靜一而流復，虛一而體深。其復也不與物雜，其深也不為物測，游於物初，同乎太虛，道之體也，萬物本乎道之所生，故道為萬物之本宗矣。群有之實，歸乎至虛。群有之動，屬乎至靜。惟虛與靜，所以管攝萬有，而大化之所以神也。萬物宗於道，未始為之宗，物自宗之爾，故曰似。
挫其銳，解其紛和其光，同其塵。
御注曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬物無足以撓其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
臣義曰：銳者，物之利。紛者，事之交。其銳不挫，則其利也傷。其紛不解，則其交也雜。傷則爭，雜則亂，故挫其銳，則渾然而全於天，解其紛，則凝然而觀其復。形謀成光，修身明污，未能忘我也。立我為累，去道遠矣。光矣而不耀，則其光也，和於物而不乖。與物委蛇，而同其波，則其塵也，同於物而不異。至於此，則情繫都忘，物我玄同，彼是不立無入，而不自得也。
湛兮似或存。
御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惽然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？
臣義曰：悶道奧而弗示，杜德機而不發，復乎無為，游乎物初，心若死灰，身若槁木，而體同太虛，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉，此溫伯雪子得於目擊之間也。若亡而存，不形而神，大聖神解，不容聲矣。學道學此者也，傳道傳此者也。
吾不知誰之子，象帝之先。
御注曰：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。臣義曰：自無而適有者，皆麗乎物，故萬物本乎道之所生。自有而適無者，皆復乎道，故道為萬物之祖。道本乎無，何所自生，故曰不知誰之子。物屬諸有，由道以生，故曰象帝之先。物見於像曰象，則象者生物之始也。神之應物曰帝，則帝者應物之始也。象與帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。
宋徽宗道德真經解義卷之一竟
宋徽宗道德真經解義卷之二
登仕郎臣章安撰義
道經
天地章第五天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣義曰：大仁不仁，非不仁也，以仁為恩，仁亦淺矣，害之隨至，仁可為乎？大道之世，適然皆生，同焉皆得，何以仁為？天地無愛於物，而物當其分，而同於自得。聖人無愛於百姓，而百姓自適，而相忘於無情，此天地聖人所以視萬物百姓為芻狗也。天地之於物，聖人之於民，非無心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，應時而用，其用也不藏。已事而廢，其廢也不留，何容心哉？皆所以輔自然爾。
天地之間，其猶橐籥乎？
御注曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。臣義曰：天地之間，一氣之運，闔闢變化，出入動靜，不見新故，無有終始，其猶橐籥乎。橐籥之為物，以虛而受，其受也不辭。以虛而應，其應也不窮。有實其中，其用也廢。天地之鼓萬物，豈有心哉。萬物自動於至虛，而天地聽其自爾。聖人之於百姓，是以應其適然，而無係累，故比夫棄籥。
虛而不屈，動而愈出。
御注曰：虛己以游世，則泛應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出，應帝王，而無言為之累者此也。
臣義曰：氣寓於橐籥，以鼓萬物者，橐籥以虛能受能應故也。其靜也虛，氣復於無，而未始或屈。其動也虛，氣應於有，而未始或窮。聖人虛己泛應，曲當於物，而其道不屈，動化應時，運量不匱，而其道愈出，安有言為之累。
多言數窮，不如守中。
御注曰：籥虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。聖人之言似之。辯者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。
臣義曰：聖人本乎無言，迫不得已而有言，其言也綠時適可，應彼而已。猶籥之虛，為氣所嗚爾。應理而言，其言不窮。辨者之言，是非交擊，言之雖多，其窮也數。惟善惡兩忘，是非不立，則虛而無係。無係則不偏，不偏則得中，中而能守，曠然忘懷，而復乎天一，天地之心，於此可見。
谷神章第六
谷神不死，
御注曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。
臣義曰：囿於陰陽者，其盛衰有形。役於變化者，其成壞有數。涉形與數，其生也孰固。谷以常虛，而應群動之感。神以常寂，而妙萬物之上。常虛則不累於形，常寂則不滯於數。谷之虛，神之妙，冥於一致，與道同體，生生不窮，其應無已，其化不測，其猶日月維斗，皆終古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其無所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，氣冥於虛，神潛於氣。神之應也如響，能容能應，能虛能盈，無有終已，故以谷言。
是謂玄牝。
御注曰：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所以成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
臣義曰：谷神以無受萬物之命，天地以有賦萬物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色類言也。色類本乎氣，故玄牝者，氣之所以生物也。有母養萬物，生生之理，是造物之妙也。
玄牝之門，是謂天地根。
御注曰：《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？
臣義曰：玄牝者，生物之本，體屬乎陰陽，萬物之母也。門有闔闢之義，根有生出之理，玄牝之氣，闢而為陽，麗乎陽者之所生也，闔而為陰，麗乎陰者之所出也。天地以陰陽形之大者言之也，天地萬物由此門出，莫得而見，故曰玄牝之門。
綿綿若存，用之不勤。
御注曰：自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委衆形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力政也，何勤之有？
臣義曰：萬物資氣以生，資神以靈，故氣為神母，神為氣子。氣固則神全，氣汨則神亂，氣喪則神去。綿綿者，引而不絕，續而不已，先天地而有，後天地而無窮，恍惚窈冥，而或有在，故謂之若存。茫然天造，任其氣之自運，而莫知其所以然。倏爾地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以無為用，而非智力所能為也，故曰用之不勤。
天長地久章第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
御注曰：天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礴
而位乎下，結為山嶽，融為川澤，而、萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地隤然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生焉故能長生？
臣義曰：復乎無物，孰命其形。合乎無始，孰有其生。賦生之初，同乎太虛，凝為我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形為我有，認其有生，遂以生為我固。是以形虧而不全，生離而不抱，忽然而逝，何異隙駒，曾不知天地之所以能長且久者，以其不自生爾。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅磚而位乎下，未始有心於載物也。形為天地，而不知其所以為天地。功為覆載，而不知其所以為覆載。其長且久，未始以生為也。無以生為，則生未嘗生，雖寓於有生，而無有生之累，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
御注曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之用。辨而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以游世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老者，一此其效歟！臣義曰：立己以先物，則物為我敵，而為物之勝，而身未始或先。有我以存身，則身為物喪，而為物之傾，而身未始或存，此理之固然也。聖人位乎天地之兩間而成，能於天地達而為三才，辨而為三極，交而為三靈，混然無間，咸體乎道，其致不異。故此章言天地之不自生，故能長且久。繼言聖人後外其身，故能先能存也。聖人無心於自先，故後其身，而天下莫如我先之至。無心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然無物我之累，未始有其身者然也。
非以其無私耶，故能成其私。
御注曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
臣義曰：天地聖人所以無私者，無我故也。私於有我，未有能成其私者。天地無自生之私，故能長生，聖人無有身之私，故能常存，故曰成其私。
上善若水章第八
上善若水。
御注曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。《莊子》曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故曰上善若水。臣義曰：寂然不動，復乎妙常者，道也。感物而應，繼道而出者，善也。復於至道，善無所立，名為上善，道固已離，蓋善名立而道體虧矣。水之為物，生乎天一，道之出也，水幾於道，道未遠也，出於空無，流乎實有，出乎道者然也。淵而虛，其深也可以會道，靜而明，其一也可以復道，則未遠乎道者然也。出乎道，而未遠乎道，故曰上善若水。
水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
御注曰：融為雨露，萬彙以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。
臣義曰：五行之政用也大，而水為之本，萬物之生殖也博，而水資其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其澤而利之也，不知其所及。處不爭之地，而利及萬物，不知其所以為善。衆流之污，群物之垢，彼有心者之所惡，水之納污受垢，處衆人之所惡，而不知其所以為善。惡而不知其善，惡而不知其惡，故於道為近。
居善地，
御注曰：行於地中，流而不盈。臣義曰：水由地中行，性也。其流趨下而不盈，故曰善。地如水之善，地則得所居矣。
心善淵，
御注曰：測之而益深，窮之而益遠。臣義曰：虛靜而深不可測，晦明而遠不可窮，心如水之善淵如此。
與善仁，
御注曰：兼愛無私，施而無擇。臣義曰：兼愛無私，愛之廣也。施而無擇，施之博也。廣且博，仁至矣。與如水之善仁如此。
言善信，
御注曰：避礙而通諸海，行險而不
失其信。
臣義曰：避礙行險，旁流萬折，行由地中，束歸於海，言如水之善信如此。
政善治，
御注曰：污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。臣義曰：潔污而清，夷險而平，任理之自爾。順物之自然，水之治也，政如水之善治如此。
事善能，
御注曰：因地而為曲直，因器而為方圓，趨變無常而常，可以為平，無能者若是乎？
臣義曰：曲直圓方，趨變不一，適可而應，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。
動善時。
御注曰：陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則束流，次諸西方則西流，動而不括，宜其隨時而已。
臣義曰：時次則流，時塞則止，以陽釋，以陰凝，隨時而動，動而不括。動如水之善時如此。
夫惟不爭，故無尤矣。
御注曰：聖人體道則治身，惟長久之存。兼善則利，物處不爭之地。《莊子》曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利而有為，則其於無尤也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。
臣義曰：水兼諸善，不有其善，故不為而幾於道。人有諸善，而不有其善，故不爭而無尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
御注曰：盈則溢矣，銳則到矣，萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執虛以御滿，苟湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？
臣義曰：善持滿者不盈，盈則有傾覆之息。善揣物者不銳，銳則有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，雖一時之盈，未至或傾，而終有覆溢之患。不能忘情，而工於億度，雖進銳屢中，未見或失，而終有困拙之累。持盈揣銳，立我故也。有我則物為之敵，事物之來無已，將以我勝，殆矣。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
御注曰：金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。
臣義曰：在外之物，無非儻來，寄認而有之，同適於弊。金玉富貴，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，喪其天真，流於物假，亦妄人爾。金玉，世所寶也，非我固有，恃而有之，自累於物爾。物有所累，能無失乎？富貴，人所願也，非我固有，有而驕之，自害於德爾。德有所害，能無患乎？聖人無我累，雖王天下，而不為己處顯，無物累，雖拘一世之利，而不為己私分者，體道故也，故其道不渝。
功成名遂身退，天之道。
御注曰：功成者寨，名成者虧，日中則反，月盈則蝕，物之理也。聖人睹成壞之相，因識盈虛之有數，超然自得，不累於物，無復驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。
臣義曰：陰陽迭運，寒暑代推，有進則有退，有成則有虧。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼認功名為己事，進而不知退，雖得持盈之善，揣銳之工，能勿悔乎。聖人見成壞之理，識盈虛之數，知造化之密移，明吉凶之倚伏，而無功名之累，故知進退存亡，而不失其正，得天之道也。
載營魄章第十
載營魄，
御注曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言游。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄，如車之運百物載焉，如時之行寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復滯於魄哉？
臣義曰：魂托於氣，而神無不之者，屬乎陽也。魄麗於體，而營有所止者，屬乎陰也。神載魂則生神，從魄則死，聖人氣完固而神全，一出入變化，而無形體之或累，以陽勝陰，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄。至於外天地，遺萬物，獨往獨來，應化無窮，而神未始或困者，不載於魄爾。謂之營，蓋有托宿止集之意，言魄之舍也。謂之載，蓋有乘載運動之意，言神之游也。故於魂言載，於魄言營。
抱一，能無離乎？
御注曰：天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達并流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑哉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰聖人貴精。
臣義曰：道生一，一者，水之生數也，精之所本，故天一之水為精。一生二，二者，火之生數也，神之所出，故地二之火為神。一元之炁，混於太虛，氣本無形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之數。精固而不搖，則復乎一，一抱而不離則精全，精全則神全，神全則合乎變物，而上與造化者游。其靜也體道，其作也契理，孰究其終始。彼汨於多欲，與接為構，喪精失靈，神敝於形，魂載於魄，淪於幽，陰沉為下愚而天理滅矣。惟抱一不離者，雖涉萬變，而神全於一。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
御注曰：《易》曰：乾，其靜也專。揚雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是氣也，而反動其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於憤驕而不可係。聖人虛己以游世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至刚，以直養而無害，則充塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。
臣義曰：氣者道之所運，物者氣之所化，氣寓乾坤以出入，而萬物因氣以生死，故氣為萬物之元，而人尤貴於善養也。《孟子》曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。則氣之所養，要乎專也。靜而不變，一而不雜，則氣得其專，豈復有蹶趨動心之累，善惡失其所適也哉。氣專則靜一而有常，沖和而不暴，致柔以全真，而體與道俱，其與嬰兒等爾。彼心火炎於中，氣馬蹶於外，強暴之心勝，而醇和之德消，喜怒并毗於陰陽，嗜慾接搆於聲色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。
滌除玄覽，能無疵乎？
御注曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
臣義曰：心復於無，則情亡垢盡，心融形釋，故曰滌除萬物而不有。冥會於道，則遺人離物，明徹見獨，故曰玄覽妙理而默識。滌除玄覽，則物我玄同，何復有疵？
愛民治國，能無為乎？
御注曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施於萬世不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。
臣義曰：愛民以仁，而仁之施也，未離乎有心。治國以智，而智之用也，未離乎有知。役於心智，勞於有為者然也。不為其愛，則愛周於民，不為其治，則治全於國。·
天門開闈，能為雌乎？
御注曰：知其雄，守其雌，為天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。
臣義曰：天門開闔，陽之動也。陽動自然，故以天言之。道有出入，故以門言之。聖人無心於作為，而闔闢變化，應而不玄，其為雌乎。
明白四達，能無知乎？
御注曰：聰明聖智，守之以愚，與此同義。
臣義曰：旒纊之設，收聰明也，守之以愚，無所用知。明白四達，無以知為，所以為聰明聖知。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
御注曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辨。而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
臣義曰：聖人自抱一專氣，至乎玄覽，則在我者至矣。自無為為雌，至乎無知，則應物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，與道同體，於是乎見生其所自生，畜其所自畜，道生萬物，孰認而有為。本無為，孰矜而恃其長天下也。無刻削之巧，皆付之自然爾。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。萬物不謝，是謂玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
御注曰：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。臣義曰：有之與無，冥於一致，道之全體，神之至也。自無適有，因有見無，則有無異相。無即有而為體，有即無而為用，物理皆然也。車之運轉，器之成貯，室之居處，皆以無為之用。車也、器也、室也，皆以有為之體。墮於形體，認為已有，歸於俱敝，蔽蒙之人也。知無有為用，則明變化之機。達妙用之功，應於無窮，得於神解。
故有之以為利，無之以為用。
御注曰：有則實，無則虛，實故具貌像聲色而有質，虛故能運量酬醉而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有，器以道妙，故有必歸無。木撓而水潤，火熯而金堅，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。世莫睹其進，故其用不匱。有無之相生，老氏於此三者，推而明之。
臣義曰：形而為有，物之為利，虛而為無，物之為用，有無相資而成功。如後車也、器也、室也，皆物之易見者也，故即此三者，以明有無之利用。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾。
御注曰：目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞者性也，徹而為聰則
作謀，足以通天下之志。睹道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於聾盲也何辯？臣義曰：見曉於無形者，得之神視。聞和於無聲者，得之氣聽。視不以目，故徹而為明。聰不以耳，故徹而為聰。聰明足以作謀作哲，而耳目徹乎無聞無見，豈有聲色之累乎，性遷於情，已失於物。弊精神於聲色，役耳目於視聽，是以神宇耗而聰明衰，故曰目盲耳聾。
五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。
御注曰：道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實臘毒，故令人口爽。人之生也，形不滿仞，而心侔造化。聖人之心，動而緯萬方，靜而鑑天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不為大哀也耶？
臣義曰：大羹玄酒，復乎無味，所以體道也。道之出口，淡乎無味，所以語道也。葆乎沖和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，則失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其動而出也，足以緯萬方，其靜而入也，足以鑑天地，心復乎無心而然也。從事於田獵，則精神馳騁於外，而不和返，氣血作勞，而心發狂，失性如此，大可哀也。
難得之貨，令人行妨。
御注曰：利以養人，而貨以化之，故交利而俱贍。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於决性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
臣義曰：知義命之所在者，明富貴之有分。知分而安之，豈復有攘奪健羨之患。貨之難得，世之所貴，非適於用，而妄以為美者，難得故也。貴其難得，至於決性命之情，而期於必得，則行之毀也。孰顧，故曰行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
御注曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。《莊子》曰：賊莫大乎德，有心而心有眼，故聖人去之。
臣義曰：無所擇而無不容者，腹也。有所視而有所別者，目也。故坤以厚載，有容為腹，離以外視，而明為目。容則無所不受，契道之體，明則見有所不及，立我為用，故聖人去彼取此。聲音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目為多，故先言乎目。目不盲，耳不聾，口不爽，心不狂，行不妨，則情忘氣完而腹實矣，故終之以為腹不為目。
宋徽宗道德真經解義卷之二竟宋徽宗道德真經解義卷之三
登仕郎臣章安撰義
道經
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
御注曰：寵者在下，貴者在上，居寵以為榮，則辱矣。處貴而以為利，則患莫大焉。以富為是者，不能辭祿。以顯為是者，不能辭名。親權者，不能與人柄，操之則慄，拾之則悲，玆寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，怵迫之恐，欣懼之喜，交溺於心，玆大患所以若身歟？臣義曰：見寵於人，而心為之榮，辱孰甚焉。處貴於時，而己為之利，患莫大焉。寵辱本乎得失，得失之來，心之驚也。驚於得失，而為榮辱，故曰若驚。以彼之貴，為我之利，固而居之，反累其心，同乎有為之患，而不能自脫。
何謂寵辱？寵為下。
御注曰：龍之為物，變化自如，不可制畜，可豢養焉，則志於豢養，有辱之道。古之善為士者，三旌之位，不足易其介，萬鐘之祿，不足遷其守。居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？責天位也，慕天祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。
臣義曰：以彼之寵為榮，則受寵者所為辱，此為下之道也。况知進不知退，知得不知喪，此所以履憂患而貽身灾，人得而賤之，豈不為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
御注曰：軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受則喜之，是得失累乎心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，則異於是。
臣義曰：寵辱生於得失，得失至而心為之累，神為之驚，是驚於得失而為寵辱也。無得則無失，無寵則無辱，忘懷於得失，則何所驚也。不驚，則烏有所謂寵辱。
何謂貴大患若身？御注曰：據利勢，擅賞罰，作福威，
天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長富貴而無患。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
臣義曰：以貴自累者，忘其自貴，而有彼之貴，孰免於患，惟聖人無我，故履至貴而未始以貴自累，此所以長守貴，而無人道之患。涉於有我，則有身之患，心嚮於貴，而心為之役，身榮於貴，而身為之累，患之大也。
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
御注曰：人之生也，百骸九竅，五藏六府，賅而存焉，吾誰與為親，認而
有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不貳，顏子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而無變于己，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生齊終始者為友，吾有何患？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已o
臣義曰：有吾故有身，有身故有患，無身則吾固無矣，吾且不有，復有何息？形不累於物，而至於形復乎無形，心不累於形，而至於心復乎無心，是以上與造物者遊而吾且無身矣。下與外生死齊終始者為友，而有何息。視寵為辱，履貴知患，則寵貴在彼，夫復何恃。
故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。
御注曰：天下，大器也，非道莫運；天下，神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身，而不自賤以役於物者，若可寄而已。知愛其身而不自賤以困於物者，若可託而已。故曰道之真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身棄生以殉物，豈不悲夫？
臣義曰：聖人體道，在天下，其靜也以道為之守，其動也以道為之運，豈復以身任天下之事為，而反以為累乎。天下樂推而不厭，復有何患？苟未及乎此，知以道貴其身，而不失己於苟賤之地，則知自貴矣，故可以受天下之寄。知以道愛其身，而不徇物於自棄之域則知自愛矣，故可以受天下之託。天下之寄託，本乎道也，知貴愛以身，雖不及乎體道之全，然知以道自貴自愛，故曰若可寄託。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，
御注曰：目主視，視以辨物，夷則平而無辨，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
臣義曰：視則用明，見則有物，以我之明，見彼之物，目力所及爾。萬法一致，物我玄同，非視所及，復何所見。
聽之不聞名曰希，
御注曰：耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已。
臣義曰：聲之所起，物之所感，既屬諸有，故可聽可聞。無聲之中，獨聞和焉，故曰大音希聲。希聲獨聞，則概而有間矣，故曰希。
搏之不得名曰微。
御注曰：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
臣義曰：物之可搏而得者，麗乎形器。無物之可搏，欲搏而不得，所謂大象者，如此無形之中，獨見有焉，故曰微。
此三者不可致請，故混而為一。
御注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辨清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？
臣義曰：視之聽之搏之，則非無也，不見不聞不得，則非有也。曰夷日曰希日微，則若有若無也。若有若無，故不可以一詰，故混而無間。同有於無，同無於有，所謂混一如此。
其上不皦，其下不昧。
御注曰：形而上者，陰陽不測，幽而難知，玆謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽，辨而有數，玆謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
臣義曰：涉於形器者，有陰陽之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不離於一也。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
御注曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌象聲色，可得而形容乎？故復歸於無物。
臣義曰：一者，道之經也，合有無上下而冥於一，則道之不可名也。繩則有所合而為之，繩繩，言其不已也。一之又一，又玄之義。復乎未始有物，故曰復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
御注曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠矣，以鑑燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
臣義曰：無狀之狀，有而不見，無物之象，有而不可得，既復歸於無物，則未始有物也。無狀之狀，無物之象，則又徘無物也。謂之有而非有謂之無而非無，恍惚之謂也。
迎之不見其荒隨之不見其後。
御注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
臣義曰：麗乎出入始終之機，則有首尾前後之辨，道復乎無體，孰有首尾。道藏乎無物，執有前後。其來也不可迎，其去也不可隨，孰知其始，孰知其終。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
御注曰：一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢弁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍德而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
臣義曰：古之道一而已，執一以為用，則天下之有可得而御。謂之今者，以際於事之時言之，謂之古者，以未離乎一之時言之。能知古始紀道之太常，故曰道紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識神
御注曰：古之士與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測究。《書》曰：道心惟微，則微者道也。《易》曰：神也者妙萬物而為言，則妙者神也。《易》曰：天玄而地黃，則玄者天之色。《傳》曰：事無不通之謂聖，則通者聖之事。水之深者，可測也。穴之深者，可究也。古之善為士者，微妙玄通，名實不入而機發於踵，其藏深矣，不可測究。列御寇居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟？
臣義曰：古者，物之初始，道未離乎一也。繼道者善，則善者道之出也。今則嚮於事助之時，士亦以事為之任爾。此古之士所以與今之士異也。惟其出乎古始，以善繼道、可以復道，以身任道，可以載道，故能微能妙，能玄能通，深不可犧也。其微與道為一者，言道之深也。其妙與神同體者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆聖之通，而達於玄為，適事之深也。其機淺者，俄而可度也。其做深者，孰可識哉。
夫惟不可識，故強為之容。
御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強為之容，豈能真索其至？
臣義曰：深不可識，則不容聲矣，孰可擬議？強為之容，故有所竊比，若川至乎若澤者是也。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
御注曰：豫者，圖患於未然。猶者，致疑於已事。古之體道者，以內游為務，不以通物為樂，恐懼修省，不得已而後應，若冬涉川，守而不失已。若畏四鄰，《易》所謂以此齋戒者是也。
臣義曰：有物探之，迫而後應，非樂於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰猶，冬涉者，言其不得已，逡巡而進，非所欲者也。畏四鄰者，言其可畏之密邇於我，而不相離，戒而不敢縱也。
儼若容。
御注曰：《語》曰：望之儼然，《記》曰：儼若思，《莊子》曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，遠之則有望，近之則不厭，故其狀義而不朋。
臣義曰：儼者，端莊凝重之形。容者，變動不一之貌。以其莊重，故《記》稱其若思。以其不一，故《莊子》謂之正容，儼若客形，忘而容寂也。
涣若冰將釋，
御注曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋。《易》曰：涣，離也。遺物離人而無所繫輆，所以為涣。
臣義曰：滯於形體，則礙於有，游於物初，則復於無。遺物離人，所以為涣也。若冰將釋，所以為玄同也。水凝為冰，釋復為水，不離當體，圓融會通。
敦兮其若樸，
御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
臣義曰：復性命之至厚，故曰敦。 如木渾全，而未散於器，故曰樸。
曠兮其若谷，
御注曰：曠者，廣之極，心原無際，如谷之虛，受而能應。
臣義曰：心復乎無心，曠然同乎太虛，廣之極也，如彼空谷，能容能應。
渾兮其若濁。
御注曰：不創雕以為廉，不矯激以為異，渾然而已，故若濁。與修身以
明污者異矣。臣義曰：物我混一，同然無間，若彼濁流，藏垢納污。
孰能濁以靜之，徐清。孰能安以動之，徐生。
御注曰：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿；定而能應，至無而供其求。故靜之徐清，而物莫能濁；動之徐生，而物莫能安。《易》曰：來徐徐，徐者，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉，故曰徐。靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁？動之徐生，萬物無足以系其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣，豈能應物而不傷？
臣義曰：靜者，非能動而之靜，而動未嘗不靜也。動者，非離靜而之動，而靜未嘗不動也。動靜兩得者，道在於事也，故古之事道者，其動也濁，而不離乎靜，故徐自清也，而物莫能濁。其靜也安，而未始不動，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，則非所謂變動不居也。
保此道者，不欲盈。
御注曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。至人無積，亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在己者，亦已小矣，故不欲盈。經曰：大白若辱，盛德若不足。
臣義曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，雖有存焉鮮矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自滿矣，滿則覆理之必然也，其能保乎。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
御注曰：有敝故有新，有成故有壞。新故相代，如彼四時，成壞相因，如彼萬物。自道而降麗於形數者，蓋莫不然。惟道無體，虛而不盈，故能敝能新，能成能壞，超然出乎形數之外，而未嘗敝，未嘗壞也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始榮而終悴，火初明而末熄，以有新也，故敝隨之。日中則反，月滿則虧，以有成也，故壞繼之。有道者異乎此。
臣義曰：盈則必覆，自滿故也，以滿自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘隨之矣，孰能保其盈乎。新則有故，成則有虧，相代相因，如循環也。能新能成，嚮於事而有為者也。能敝，則復乎道而無為者也。物之新成，則適乎用，而嚮於事，物至於敝，則時之所棄，而復於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。
御注曰：莫貴乎虛，莫善乎靜，虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實，靜故足以應群動。極者，衆會而有所至。篤者，力行而有所至。致虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態雖雜，而吾心常徹，萬變雖殊，而吾心常寂。此之謂天樂，非體道者，不足以與此。
臣義曰：虛者，道之會。靜者，道之復。虛則不為物累，故為群實之所寓。靜則不與物雜，故為群動之所宗。惟虛與靜，故足以為天地之鑑，萬物之照，而萬態萬變，無足以撓之者。極者，道之至中，而衆之所會也。篤者，道之動行，而力之所至也。以一政虛，而至於極致之至也，以一守靜，而至於篤守之至也。致之未至，則實或妨道。守之未至，則動或違性。
萬物并作，吾以觀其復。
御注曰：萬物之變，在道之末，體道者，寓乎萬物之上焉。物之生有所乎萌也，終有所乎歸。方其并作而趨乎動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
臣義曰：萬物賦形於天地之間，陰陽以氣師而出入，勞於天機，役於神化，趣嚮乎有生之塗，并作而不能自已者也。即動以觀靜，緣出以觀復，體道者能之。故要觀復於萬物并作之際，天地之心，且得見矣，况萬物乎。
夫物芸芸，各復歸其根。
御注曰：芸芸者，動出之象。萬物出乎震，相見乎離，則芸芸并作，英華發外。說乎兌，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。
臣義曰：芸芸者，物之所生。根本者，物之所復。發為英華，緣根而生，歸於性宅，復歸其根。本大則末茂，故根者物之命也。芸芸歸根，所以復命也。
歸根日靜，靜日復命。
御注曰：流動而生物，物生成理謂之形，形體保神，各有儀則，謂之性。未形者有分，且然無間，謂之命。命亙古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人去智與？故歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏復為秋冬。體性抱神，中以自考，此之謂復命。
臣義曰：芸芸者，動之華，形之所分也。歸根者，靜之至，命之所復也。萬物受命於無，而成形於有，故有命 然後有生，有生斯有性，有性斯有情。情響於動，則流於物，流於物則徇末而傷本，逐物而失性，而命以故滅矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，觀復於并作之時，而理以窮矣。芸芸而各歸其根，而性已盡矣，理窮性盡，而返乎靜一，復乎至無，故曰復命。
復命曰常，
御注曰：常者，對變之辭，復命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以契天地，以襲氣母。
臣義曰：常者不見親，故無有終始，不麗於形，不墮於數，與道為一，而不遷於變，道之真常也，非復命不足以與此。
知常曰明。
御注曰：知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。
臣義曰：知不以心，而得道之常，是真知也。視不以目，而見於無形，性覺自見者也，故曰明。真知則不為物遷，明故能鎰照天地萬物。
不知常，妄作凶。
御注曰：聖人知道之· 常，故作則契理，每與吉會。不知常者，隨物轉徙，觸涂自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故凶。《易》曰：復則不妄，
迷而不知復，玆妄也已。
臣義曰：知命之復，則知常矣，不知命之復，而馳騁於外，接構於物，忘其性命道德之本，汨於美惡是非之末，拾彼真實，流於妄假，喪精失靈，曾不知返，迷不知復，孰免凶患。
知常容，
御注曰：知常，則不藏是非美惡，故無所不容。
臣義曰：知常則復乎至無，與道同體，容之至也。
容乃公，
御注曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？
臣義曰：無所不容，冥與道契，物我不立，何復有私。
公乃王，
御注曰：大道之行也，天下為公，故天下樂推而不厭。
臣義曰：與道為公，則天下之所歸往也，故樂推不厭。
王乃天，天乃道，
御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
臣義曰：天下之所歸往，而不知其所歸往，付之自然。大無不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而復歸於無，此盡人體天，而同乎道者此也。
道乃久，沒身不殆。
御注曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。殆近凶，幾近吉，不殆則無妄作之凶，非知常者無與。臣義曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於無，故能久，身墮於形，故有沒。雖沒而不殆者，雖死而未嘗死，况有妄作之凶乎。
太上章第十七
太上，下知有之。
御注曰：在宥天下，與一世而得快恰焉。無欣欣之樂馴而親譽不及。無悴悴之苦，而畏侮不至。莫才為而常自然，故下知有之而已。
臣義曰：至治之世，上無為也，知標技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。
其次，親之譽之。
御注曰：澤加乎民，法傳於世，天下愛之若父母，故親之。貴名起之如日月，故譽之。此帝王之治，親譽之迹彰，而大同之道虧矣。莊子曰：舜有羶行，百姓悅之，詩於靈臺，所以言文王之民始附也。
臣義曰：七義之政，施於有為，有恩可親，而得以歸附，有德可懷，而得以稱譽，雖治迹善於一時，而道德之全，已散於物假。
其次，畏之侮之。
御注曰：道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞，其善者不勸，舉天下以罰，其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者，陪臣有竊寶玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。
臣義曰：治不知要，而事於形迹，至於為仁為義，而仁義之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起詐，諸侯至於問鼎，陪臣至於竊寶，故曰畏之侮之。
故信不足焉，有不信。
御注曰：附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當而不知以為信，其畏之侮之，則知詐頡滑機變之巧生，而有不信者矣。
臣義曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，則下有不信，而日以偷薄，亂之大者，其孰能治。
猶兮其貴言。
御注曰：以道觀言，而天下之君正，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也。故言而世為天下道行，言自為而天下化。
臣義曰：貴言則不輕於言，言且不輕，豈輕於為乎，云為不輕，則信於道也。以其不信底亂，故猶兮其貴言也。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
御注曰：帝王之功，聖人之餘事也。使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業，而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已，日帝力何有於我哉？此之謂太上之治。
臣義曰：涉於事為，而弊精神於騫淺，雖曰為治，而日底於亂，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，雖日無為，而帝力何知。貴言則治之以不言，而化之以道，故帝王之功，應世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆謂我之自然，豈知上之治哉，知有其上而已。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義。
御注曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。仁以立人，義以立我，而去道也遠矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂七與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見者小也，《莊子》所謂蔽蒙之民。
臣義曰：大道無名，物我俱泯，復於至無，不容聲矣。有仁有義，離道已遠，德之分也，仁以愛人，而未能遺人，義以立我，而未能忘我。仁義之右立，而我人之為累。嚮於事為，而道之所廢也。
智慧出，有大偽。
御注曰：民智力竭，則以偽繼之。
臣義曰：以知之智，以心之慧，將以籠絡世變，出而有為，則民以智巧交相勝，而偽亂起矣。
六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
御注曰：名生於不足故也。《莊子》 曰：孝子不談其親，忠臣不餡其君，臣子之盛也。
臣義曰：六親和，則不知其所以為孝慈也。國家治，則不知其臣之忠也。惟和與治，則孝之與忠亦常也。無孝慈，然後有孝慈之名。有不忠，然後有以稱其忠。
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍。
御注曰：道與之性，一而不雜，離道為德是名聖智。聖智立，而天下始有喬詰卓騺之行，驚愚而明污，譽堯而非桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多。絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。
臣義曰：聖智之名，離道而分於德也。民性喪其真純，而離於樸古，故聖智出焉。聖以能化為體，智以知人為用。上以聖智臨下，則民爭事於聖智之迹。而不知所自貴者，逐末反本，重為民害。聖智無所用，而退藏於絕棄之域，則民將自得於大順，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。
絕仁棄義，民復孝慈。
御注曰：孝慈，天性也。整躉為仁，踶跂為義，而以仁義易其性矣。絕仁棄義，則民將反其性而復其初，不獨親其親，不獨子其子，其於孝慈也何有？
臣義曰：孝慈者，仁義之實也，仁義之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁義之名，諄諄孑孑，名實交糾，所以亂性。惟絕棄於仁義之迹，則民將渾然完其天性，誠焉相與，而忘其情偽，故復其孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有。
御注曰：為機變之巧者，無所用恥。有欲利之心者，不顧其義，是皆穿寄之類。
臣義曰：尚巧則竭其智，而無所不至，何恥之有。尚利則貴其貨，而期於必得，何義之顧。巧絕然後民食力而易足，利棄然後民用檢而有餘，故盜賊也何有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
御注曰：先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素樸之真，而日淪於私欲之習。老氏當周之末，方將扶其弊而使之反本，故攘棄弁義，絕滅禮學，雖聖智亦在所擯。彼其心豈真以仁義聖智為不足以治天下哉？先王之道若循環，捄文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡欲也。
臣義曰：聖智、仁義、巧利，三者文存質滅，故民失其利，孝慈不復，盜賊多有，由信不足而文具爾，故有所棄絕。棄絕其文，則天下不至於失真而流偽。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所屬也。見素抱樸，少私寡欲，所屬如此。
見素，
御注曰：《語》曰：繪事後素，素未受色，見素則純粹而不雜。
臣義曰：性本純素，動為物染，則雜而不一。性靜則純一無物，自見如此，故曰見素。
抱樸，
御注曰：經曰：樸散則為器，樸未嘗斷，抱樸則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。
臣義曰：樸者，木之渾全而未散於器者也。民性全於自然，而未嚮於物，一而不變，守而不脫，故曰抱樸。
少私寡欲。
御注曰：自營為私，而養心莫善於寡欲。少私寡欲，則定乎內外之分，辨乎真偽之歸，德全而性復，聖智之名泯矣。
臣義曰：私欲勝，則失己於物也，少私寡欲，則內省物輕，知所自貴，而全乎天德。德全而復乎性初，何事聖智。
宋徽宗道德真經解義卷之三竟
宋徽宗道德真經解義卷之四
登仕郎臣章安撰義
道經
絕學無憂章第二十
絕學無憂。
御注曰：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以致道，見道而絕學，損之又損，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。
臣義曰：全於天者，無待於外，故絕學。是非無涯，妄知妄見，分別無已，故多憂。學絕則無事於思慮，完復其精神，而不為聰明之役，任其性命之真，何適而不自樂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
御注曰：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異，聖人之經世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此，遏惡揚善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。
臣義曰：唯阿善惡，情妄所分，相去無幾，復何所較。唯阿，皆聲之所出也，善惡，皆性之所起也，聲之與性一也。以唯為恭，以阿為慢，以善為是，以惡為非，皆屬乎妄爾。達觀玄同，夫復何異。
人之所畏，不可不畏。
御注曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同息者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無患者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。
臣義曰：無為體道，物我兩志，何憂懼之有。涉經世之述，則吉凶同患於民。則人之所畏，不可不畏者，不自異於人，而憂樂與民同之也。不畏所畏，能無患乎。
荒兮其未央哉。
御注曰：世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達者知通為一。
臣義曰：事為之域，情變萬殊，相代相推，無有終已，擾擾之緒，起於無涯，荒乎其大，無有央極。唯冥於一者，物我兩忘，妄情頓盡，而知通為一。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
御注曰：凡物以陽熙，以陰凝，熙熙者，敷榮外見之象。衆人失性之靜，外游是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。
臣義曰：世故物變，紛糾萬緒，日起無窮，其來無際，荒兮未央。學道者深所厭謝，惟體道者不累爾。聖人經世，而人之所畏，不可不畏，而繼之以荒兮其未央，則雖聖人猶以事為畏也。衆人徇物失性，離靜涉動，而喪其自貴之至味至樂，而耽逐於事為之末，熙熙而不知其所以為累也。故於外游未徇，自為得味而甘心焉，故如享太牢，自為得趣而娛心焉，故如春登臺。
我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。
御注曰：經曰：復歸於嬰兒，莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兒欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆於外，故若嬰兒之未孩。
臣義曰：獨然忘我，而游夫性初，怕然無物，而物未兆吠，故若嬰兒未孩，心致於一，而未萌欲慮，性全其真，而不見疏戚。
乘乘兮若無所歸。
御注曰：《易》曰：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚乎一偏，故若無所歸。
臣義曰：乘理以適其事物之變，而無係累偏倚之嚮也。
衆人皆有餘，
御注曰：或問衆人？曰：富貴生貪生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道日餘食贅行。
臣義曰：衆人矜攬物偽，得其味樂，故有餘。
我獨若遺。
御注曰：功蓋天下而似不自己。
臣義曰：聖人遺物離人，而立於獨者也。
我愚人之心也哉，純純兮。
御注曰：孔子曰：吾與回言，終日不違，如愚。純純兮，天機不張而默與道契，玆謂大智。
臣義曰：大智者若愚，以其不用智，而無以知為，故渾乎至純，而機心不萌，精一之至，而與道默契也。
俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
御注曰：同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。察察以為智，而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之？
臣義曰：昭昭、察察，此世俗以小智自私如此，若昏、悶悶，則無所用智，物我大同，惛然若亡，問然若鈍。
澹兮其若海，
御注曰：淵靜而性定，道之全體。
臣義曰：性海湛然，深不可測，廣不可極，道之體也。
飂兮似無所止。
御注曰：變動而不居，道之利用。臣義曰：有物則有止，有止則有係，而不能通。無物則無止，無止則無著，而無所不至，道之用也。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。
御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。衆人皆有以，是謂有用之用。我獨頑且鄙，是謂無用之用。傳曰：心不則德義之經為頑。古者謂都為美，謂野為鄙。頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
臣義曰：墮於形器則可用，可用之物，則物於物者也。物至於加飾而可美，尤為用而不棄者，頑則無飾，鄙則不美，此我之所以無用於世，而世與我相志矣。
我獨異於人，而貴求食於母。
御注曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之畜之長之育之，萬物資焉，有母之意。惟道之求此，所以異於人之失性於俗。
臣義曰：人生於道，日構於物，喪其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所養，此所以貴求食於母。求於母，則歸於道，而復其性。食於母，則養於道，而全其真。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
御注曰：一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道，性修反德，德至同於初，故惟道是從。
臣義曰：道妙於無，固不可得而形容。德繼於道，故道因德而後顯。謂之德，得於道者也。德至同於初，則復與道為一。
道之為物，惟恍惟惚。
御注曰：道體至無而用乃妙，有所以為物，然物無非道。恍者，有象之可見。惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰道之為物。
臣義曰：道之為物，混成者也，是謂無物之物。恍兮有象，其象不可見，惚兮有數，其數不可推。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
御注曰：見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
臣義曰：恍惚者，非有非無也。由惚而恍，中有象焉，自無而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而歸無也。雷風水火，為象為物，自無而有，自有歸無，其成變化，其行鬼神，而還復至道，故曰是謂道妙。
窈兮冥兮，中有精兮。
御注曰：窈者，幽之極。冥者，明之藏。窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
臣義曰：精兆於天一，為形生之本，故繼於象。物之後言之惚恍恍惚，有象有物，言道之體也。窈冥有精，則萬物所生之始也。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
御注曰：精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。
臣義曰：一而不離，全乎天德，真之至也。一而不變，其受命如響，信之至也。自古及今，則無古無今，其名不去，所謂常名。
以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉？以此。
御注曰：衆甫之變，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之迹著，非天下之至精，其孰能與于此？
臣義曰：物以美成謂之甫，萬物之美，遷易無常，故衆甫之變，日游而不停也。其精之真一而不離，常存而不去，故可以知衆甫不常之然。
曲則全章第二十二
曲則全，
御注曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。《莊子》曰：外曲者與人為徒。
臣義曰：無心於物，忘形於我，故能順萬物之變，委蛇致曲，而不與物迕，則物莫之傷，而足以全生矣。
枉則直。
御注曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故內直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
臣義曰：直將以求信也，順物之枉，而不自有其直，故內直而不失其正，非枉己以求直也。苟執己之直，而不能順 變，非所以求信。
窪則盈，
御注曰：無藏也，故有餘。
臣義曰：窪則坎下，而水之所鐘，故常盈。坎小常盈而無藏，故有餘。
弊則新。
御注曰：冬閉之不固，則春生之不茂。
臣義曰：弊於冬，新於春，物理如此。
少則得，多則惑。
御注曰：道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支為旨，則終身不解，玆謂大惑。
臣義曰：道德性命，不離於致一，事物云為，其來萬緒。
是以聖人抱一，為天下式。
御注曰：其為物不貳，則其生物不測。惟天下之至精，能為天下之至神。聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下則，動而為天下法。
臣義曰：少則得乎性命之理，多則惑於事物之變，是以聖人抱一，而不離於情，體道盡性，而玄同物我，而為式於天下。
不自見故明，
御注曰：不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。
臣義曰：自見者，蔽於一曲。不自見者，合而為明。
不自是故彰，
御注曰：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯，而天下服，故彰。
臣義曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人則惟是之從，而功顯業著，故彰。
不自伐故有功，
御注曰：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
臣義曰：自伐則滿假，而人不與之為功。
不自矜故長。
御注曰：《書》曰：汝惟不矜，故天下莫與汝爭能。
臣義曰：自矜則耀榮，而人不與之成能。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
御注曰：人皆取先，己獨處後，日受天下之垢，若是者常處於不爭之地，孰能與之爭乎？
臣義曰：有己則有爭，忘己則物莫之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
御注曰：聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無夸耀之迹，若性之自為而不知為之者。致曲而已，故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉？
臣義曰：虛己以游世，致曲以應理，順物之變，同於大順，而不與物迕，得道之全也。不自見，不自是，不自伐，不自矜，至於不爭，皆所以致曲也。其明其彰，其功其長，至於天下莫能與之爭，可謂誠全而歸之也。誠全而歸之，故可以保身盡年，而不知其盡也。
希言自然章第二十三
希言自然。
御注曰：希者，獨立於萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。
臣義曰：希則疏於物，而不與物偶者也，故能獨立乎萬物之上，而不與物對。自然則無所因而然者也，有所因，人為也，無所因，天理也，故去智與故，循天之理，而不從事於外。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？
御注曰：天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
臣義曰：風以鼓散為化，雨以潤澤為利，其氣和，其時應，任萬物之自化自利爾，故能長且久也。飄風驟雨，其氣勝，其至暴，傷二氣之和，繆四時之令，故物為之害，天地為此，且不能終乎朝日之久，况人乎。此所以要復乎希言自然也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。
同於失者，失亦得之。
御注曰：希則無所從事，無聲之表， 獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名，失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心勞形而從事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道術為天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以為失歟？
臣義曰：道者，物我俱忘，太虛之中，凝然獨覺，而復於常無。道且強名，何所從事。有所從，有所事，則離乎道，而涉乎形器，而為人為之偽。彼以道為難知難行，故同之。有得有失，至於心苦思慮，形勞枯槁，終身從事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，認之為道，屈己從事，求其所同，各得其得。其所得也，正歸於失，不冥於希。
信不足，有不信。
御注曰：信則不妄，妄見真偽，以道為真，以物為偽，則於信為不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道大者對小之稱，故可名焉。道之妙，則小而幽，道之中，則大而顯。
臣義曰：道體常無，故無名。以其無不通也，故字之以道。以其無不周也，故強名之曰大。
大曰逝，
御注曰：運而不留故曰逝。
臣義曰：大而無所不往故也。
逝曰遠，
御注曰：應而不窮故曰遠。
臣義曰：逝而不已，故應而不窮。
遠曰反。
御注曰：歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則遍覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不禦也。動者靜，作者息，則反復其道，不離於性，《易》所謂以言乎邇則
靜而正也。
臣義曰：逝不已故遠，遠則必反，反則歸復於道。
故道大，天大，地大，王亦大。
御注曰：道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
臣義曰：天地之覆載，冒於道也。王位於兩間，輔成天地之宜，以育萬物。天統地，道統天，莫大於四者。
域中有四大，而王處一焉。
御注曰：自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為王。故與道伺體，與天地同功，而同謂之大。
臣義曰：道物物而非物，於物也謂之有物，道之中體也，故與天地王皆未離乎域中之大。
人法地，地怯天，天法道，道法自然。
御注曰：人謂王也，天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，應物故也。自然非道之全，出而應物，故降而下法。
臣義曰：有所合，而自有所然而然，則自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而應物，故下法焉。四者各有所法，非有先後，亦莫知其所始也。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。
御注曰：重則不搖奪而有所守，故為輕根，靜則不妄動而有所制，故為躁君。靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離輜重，是以履畏塗而無患。
臣義曰：重能任輕，而輕不足以任重，故重為之根，而輕可舉矣。靜能制躁，而躁不足以制靜，故靜為之君，而躁可定矣。君子終日行不離輜重者，言無時而不重也，豈可輕有云為哉。重則難動，難動則慮一，慮一則周，周則無殆於事。輜重行者，藉以自給，故不可離也。內重則物輕矣，故耳目之欲不能亂，貴勢不能搖，死生不能變，故雖履畏塗，復何所患。
雖有榮觀，燕處超然。
御注曰：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
臣義曰：樂物者悅外，故心馳於榮觀。恬養者凝和，故身寧於燕處。故雖有榮觀，曾不如超然於燕處也。
如何萬乘之主，而以身輕天下？
御注曰：天下，大物也，有大物者，懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
臣義曰：人君以一身任天下之重，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。
御注曰：不重則不威，故失臣。不倡而和，則犯分，故失君。
臣義曰：重靜則有制，而君臣之道得。
善行章第二十七
善行無轍迹，
御注曰：所存者神，所過者化，故無轍迹。
臣義曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我無為也，故無轍 迹。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。
善言無瑕謫，
御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化。惟聖人為能善其言行，而成變化之妙。故行無轍迹之可尋，言無瑕謫之足累。
臣義曰：不言而喻者，善言也。不言，故無瑕謫。聖人收聰明於旒纊，而寄視聽於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四時行焉，百物生焉。
善計不用籌算，
御注曰：通於一，萬事畢，况非數者乎？故不用籌算，而萬殊之變，若數一二。
臣義曰：冥於一致，循天之理，彼擾擾萬緒，了然能應，何瑕籌算，計之善也。
善閉無關槍而不可開，
御注曰：塗那守神，退藏於密。臣義曰：收視反聽，歸休襲明，神與氣復，氣與道會，善閉於在我者如此。止邪於未然，絕惡於未萌，俾不肖之心，無自而生，善閉於在物者如此。
善結無繩約而不可解。
御注曰：待繩約而固者，是削其性也。或不言而飲人以和，與人并立，而使人化，則不約而固，孰能解之？
臣義曰：上以至信結天下，而天下足於信，至於老者安之，少者懷之，其孰能解。
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
御注曰：善者道之繼，冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。聖人體道，以濟天下，故有此五善，而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無迹，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬淡寂常之性，而日淪於憂息之域，非聖人其孰救之？
臣義曰：聖人體道無為，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未傷，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。
是謂襲明。
御注曰：襲者不表而出之，襲明則光矣而不耀。
臣義曰：我不示其所以，而人莫知其然，故襲上之五善，是謂襲明。
故善人不善人之師。不善人善人之資。
御注曰：資以言其利，有不善也，然後知善之為利。
臣義曰：有善而後見人之不善，故善人為不善人之師。有不善然後見人之善，故不善人為善人之資。
不貴其師，不愛其資。
御注曰：天下皆知善之為善，斯不善已。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。
臣義曰：善惡明而情偽起，天下始不勝於治，故無貴愛，然後善惡兩忘，彼是一實，而玄德全矣。
雖智大迷，是為要妙。
御注曰：道之要妙，不暗衆善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協于此
臣義曰：有知則有物，而不知無物之妙，雖曰智，於道大迷。道妙本此，故謂之要。
宋徽宗道德真經解義卷之四竟
宋徽宗道德真經解義卷之五
登仕郎臣章安撰義
道經
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
御注曰：雄以剛勝物雌柔靜而已。聖人之智知所以勝物矣，而自處於柔靜，萬物皆往，資焉而不匱，故為天下谿。谿下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復歸於嬰兄。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
臣義曰：雄以陽故動而剛，雌以陰故靜而柔，夫動則嚮於有為，靜則本乎有守。動而不失其靜，故知其雄而動以時也。惟靜可以制動，故其守在雌，而不以剛勝。雌靜而下人故為群動之所歸，如彼谿者，納流資物，不見其乏，德至有常，一而不離，靜之至也，復歸於嬰兒者，德復同於初矣。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
御注曰：白以况德之著，黑以况道之復。聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則是效，樂推而不厭，故為天下式。正而不妄，信如四時，無或差忒，若是者難終難窮，未始有極也。故曰常德不忒，復歸於無極。《書》於《洪範》言王道曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復歸於無極。極，中也。有極者，德之見於事，以中為至。無極者，德之復於道不可致也。
臣義曰：白之為色，未受采也，照以天光，昭然而明。黑之為色，不可變也，復乎玄冥，默然而契。故黑在所守，而白不可不知也。知白而守黑，則虛己而不自用其明，致一而有以契乎道。以是為式，久而不差，如彼
寒暑，天運不武。故復歸於無極，謂之有極，則不離乎中，謂之無極，則無所不至。無所不至，復乎道者然也。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
御注曰：性命之外，無非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟聖人為能榮辱一視，而無取合之心。然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣。故日常德乃足。樸者道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤寡不穀，而王公自以為稱，故抱樸而天下賓。
臣義曰：聖人虛己以應世，知物之為榮，而不見可欲，其守在辱，而不為物先，不為動始，應於彼而已，故為天下谷。其體中虛，其應無窮，德至於此，足以贍足萬物，而不見終始，德之足也。樸者，物之全，道之體也，備道然後可以返樸。
樸散則為器，
御注曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
臣義曰：物以混全為樸，適用為器，樸散則判道之全，為器則物為之用。
聖人用之，則為官長。
御注曰：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，與此同義。
臣義曰：道全於樸，性之一也，器殊而用異，材之別也。聖人分職帥屬，為之官長，在乎善器使也。
故大制不割。
御注曰：化而裁之，存乎變，刻雕衆形，而不為巧。
臣義曰：聖人因人材而器使之，以為百官之長，而聖人無為以制天下，而無所用其力。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄托天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟！
臣義曰：有所取，則物或奪之，有所為，則物或敗之，天下謂之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能為。聖人無心而復乎無為，故天下樂推而不厭。
天下神器，
御注曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
臣義曰：謂之神，非有形也，謂之器，非無形也，有形無形，皆不可得，惟體道者得。惟體道者得之，非智力所能為，所能執也。
不可為也。
御注曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治。故曰上必無為而用天下。
臣義曰：墮於器，故為不器者所用為之以無為，故天下為之用。
為者敗之，
御注曰：能為而不能無為，則智有所困。《莊子》曰：多知為敗。
臣義曰：為之以力，則力必竭，故困，困斯敗。
執者失之。
御注曰：道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
臣義曰：時徙不留，道與之化，執而不通，失時之利。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或載或隳。
御注曰：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或贏，若五行之王廢。或載或集，若草木之開落。役於時而制於數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立於萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有餘裕，物態不齊，而吾心常一。
臣義曰：有行則有隨，有噓則有吹，有強則有贏，有載則有隳，物理之固然也。惟聖人不累於物，而獨立其上，故不與物遷徙，而善運神器。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
御注曰：聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，游乎券內而已。若是則豈有為者之敗，執者之失乎？故曰繁文飾貌無益於治。
臣義曰：聖人知行隨吹噓強贏載隳不一之物理，故知甚則變，奢則窘，泰則否，故務去之，而無滿假之累。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。
御注曰：三軍五兵之運，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。
臣義曰：兵，凶器也，所以輔德，聖人不得已而用之，故為德之末，非堯舜之道，不敢陳於王前，故當以道佐主。
其事好還。
御注曰：孟子所謂反乎爾者。
臣義曰：強必弱，其勢然也。况以兵取強於天下，其能終強耶。
師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。
御注曰：下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣，人和則天地之和應。
臣義曰：師之所處，破亡民業，故荊棘生。大軍之後，殺氣傷天和，故陰陽乖而凶年至。
故善者果而已矣，不敢以取強焉。
御注曰：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在衆。
臣義曰：勇於強取必勝者，衆人之所謂果，不敢取強，而果於勿矜勿伐勿驕，不得已而已。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
御注曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強。臣義曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿驕，故不盈而善勝。果於不得已，故不輕而善動。其果如此，故能有成，何以強為。
物壯則老，
御注曰：夏長秋殺之化可見已。
臣義曰：盛則有衰，物化如此。
是謂非道。
御注曰：道無終始，不與物化。
臣義曰：道以柔弱為用，故亙古今而不變，物以強自累，其生非道故也。
非道早已。
御注曰：外乎道，則有壯老之異。
臣義曰：形非道不生，外乎道，故早已o
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
臣義曰：師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年，器之不祥如此，故為物惡，有道者不處也。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。
御注曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
臣義曰：陽以生為德，故貴左。陰以殺為刑，故貴右。尚殺，故為不祥之器。尚德，故為君子之器。
不得已而用之，恬淡為上，故不美也。若美必樂之。樂之者，是樂殺人也。
御注曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故曰恬惔為上。無必於勝物，則兵非所樂也，故不美。
臣義曰：殺以止殺，豈得已也。兵非所樂，故不美。不美，故以恬惔為上。
樂殺人者，不可得志於天下矣。
御注曰：國君好仁，天下無敵。安其危而利其灾，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。
臣義曰：樂於殺人，不仁甚矣。不仁故嗜殺，而人無所向生，故為怨禍之府。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
御注曰：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。
臣義曰：仁人之於天下，無彼我之異，無遠近之殊，一視同仁，故惡佳兵為不祥之器，以哀禮處軍。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以哀禮處之，豈得已而用之也。
道常無名章第三十二
道常無名。
御注曰：道者，天地之始，豈得而名？
臣義曰：生天生地者，道也，道常於無，何名之有。
樸雖小，天下莫能臣。
御注曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。
臣義曰：道未散於形器，故曰樸。樸妙而小，萬物莫不尊之，其孰能臣。
侯王若能守，萬物將自賓。
御注曰：道足以為物之主，則物將自賓。莊子曰：素樸而民性得矣，服萬物而不以威刑，幾是已。
臣義曰：道之樸，渾全於一者也，侯王致而守之，以為天下正，則物不召而自至。復於無者，道也。嚮於有者，物也。故道為物主，而物服於道而歸之，故為賓。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
御注曰：純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。
《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。
臣義曰：侯王得一而守之，所以調和天人之際，使之無間，故天地之交感，陰陽和應，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。
始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。
御注曰：大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。世之仁人，蒿目而憂世之患，不仁之人，决性命之情，而饕貴富。聖人不然，始制有名，則不隨物遷，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。
臣義曰：道全於一為樸，樸之始制有名，名起於一，自一之萬，而物莫不有名。正其名，順其理，斯可以知止矣。泥名著有，隨物遷徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，豈不殆哉。
譬道之在天下，由川谷之與江海也。
御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往，何為哉？因性而已矣。
臣義曰：性，一也，出乎道之大全，則性與道皆冥於一，散為川谷，會為江海，水何有異。
知人者智章第三十三
知人者智，
御注日：《傳》曰：智如目也，能見百步之外，內不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已o
臣義曰：私己見以知人，而得人之審，故曰智。智雖因於天，而有人為預焉。故於己之見則昧。
自知者明。
御注曰：《易》曰：復以自知，《傳》曰：內視之謂明，智以知人，則與接為構，日以心國，復以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鑒也，萬物之照也。
臣義曰：知物則逐妄，自知則返本，返本則虛一而靜，惟靜故明，足以鑑天地，照萬物。
勝人者有力，自勝者強。
御注曰：至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則遯世無悶，無往而不勝，所以為強。
臣義曰：以力為勝，勝人者也。以強為勝，自勝者也。勝人則人有時而不勝，自勝則物莫能敵，故為之強。嗜欲之至，利害之摩，威武之所臨，富貴之所誘，貧賤之窘，死生之迫，無所動其心，此所謂自勝也。
知足者富，
御注曰：有萬不同之謂富，知足者務內游而取足於身，萬物皆備，國財并焉。
臣義曰：不自足者，歉然求之無厭，而未始有足也。足於我而無待於外，富孰加焉。
強行者有志。
御注曰：自強不息，斯志於道。
臣義曰：強於自勝，行而不息，有志於道者如此。
不失其所者久，
御注曰：立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。
臣義曰：抱一不離，氣守不亂，神全而游夫物初，故復乎道常。
死而不亡者壽。
御注曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地并，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入於不死不生者，孰能與此？
臣義曰：有生斯有死，有死則有生，死生猶朝暮之變爾。物之出入於變化者，皆然也。聖人達死生之變，通晝夜之理，雖形體順變，而性覺湛然，莫知其極。蔽蒙之人，迷愚抱執則雖生也其猶死爾。達觀忘形神全於一，不見終始，雖云其死，孰知其亡，故曰壽。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
御注曰：泛兮無所繫輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之，而無不可。
臣義曰：道無乎不在，故汎然無所不之，左之右之，何係之有。
萬物恃之以生而不辭，功成不居。
御注曰：往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不居其功。譬彼四時，功成者去。
臣義曰：莊周曰：形非道不生，則道者萬物所恃以生者也。道生萬物，而未始或辭，生其所自生，成其所自成，何功之居。
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於
小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
御注曰：道復於至幽則小，而與物辨；顯於至變則大，而與物交。與物辨，故常無欲，與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群衆，而莫窺其歸往之述，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。
臣義曰：道遍覆於萬物，而藏於至無，未始出而主之也，故曰不為主。常無欲，則與物辨而復於至幽，故名於小矣。萬物鼓舞於道，而為之歸往，未始知其所以為主也，與物交而顯於至變，而物所不能知，故可名於大。不為主者，道也，不知主者，物也，物不足以知道，而所可見者，大而無方爾。
是以聖人終不為大，故能成其大。
御注曰：功蓋天下而似不自己，故業大而富有，孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
臣義曰：道以不為主，故萬物歸往焉而不知，故可名於大。是故聖人不自大，所以能成其大者，體道故也。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
御注曰：象如天之垂象，無為也，運之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
臣義曰：大則有形，象則有像，故以執言之。聖人體道無為，夫何所執。出而經世，則道之所運，文之所示，蓋有象焉，執其象而不示之以迹，而天下化其道，故為天下之所歸往。其象也本乎道，故謂之大。
往而不害，
御注曰：陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？
臣義曰：天下歸往，則投迹者衆。以迹治之，所以為害。聖人無為於上，而遂萬物之自然，誘然皆生，而不知其所生，同焉皆得，而不知其所得，使天地之間幽之陰陽鬼神、明之群生萬民，各適其性，無所往而不利，故曰不害。
安平泰。
御注曰：安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
臣義曰：往而不害，則無所往而不自安，安則底於平而同於道，是道之泰也，故安而後平，平而後泰。
樂與餌，過客止。
御注曰：悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
臣義曰：樂以聲感人，餌以味悅口，以其所美，感移於人，而心為之留，其不能自解如此。
道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
御注曰：味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
臣義曰：至道無味無見無聞，而復乎至無，以無應有，從體起用，故用之不既。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
御注曰：陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其斂散也，其盛衰也，其憤起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
臣義曰：陰陽之運，萬物之理，其盛衰強弱，盈虧成敗，旋環無已，必有幾焉，發於至微。聖人研幾，得乎先見，故能微明。是以固張以歙其張，固強以弱其強。以彼興之不義也，又固興之，則勢自廢也。以彼取之不善也，又固與之，則勢自奪也。然則剛強在彼，柔弱在此，而強者必折，理之自然也。聖人所以酬酢萬變，成天下之務，而物莫知其所由然者，以此道也。
是謂微明。
御注曰：其未兆為微，而其理為甚著，揚雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
臣義曰：無形之中，獨見有焉，其微如此，而萬物之理，藏乎其問。研幾先見，探賾得之，蓋已甚明。賢人功用同乎造化，而衆何以知。歙張弱強，廢興與奪，微明如此。
柔之勝剛，弱之勝強。
御注曰：積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。《莊子》外篇論夔虱風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木，輩大屋者，惟我能也。
臣義曰：以剛勝剛，其剛必折，以強制強，其強交傷。柔則不爭，而物莫與之爭。弱則不敵，而物莫與之敵。故剛之與強，反為柔弱之所勝，理勢然也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
御注曰：淵者，魚之所以藏其身，利器者，國之所以制人。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞者則人臣用其勢，君見罰者則人臣乘其威，賞罰者治之具，且不可示，况治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不務於勝物，而得常勝之道。陽開陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
臣義曰：魚以深淵藏其身，脫於淵則制於人，國以利器藏其用，示於人測不能制人。聖人運化機於不測，幹至權以適變，宰制天下，役使群動，而神德妙道，物莫得窺其涯略，至於智名勇功，不可得而形容，則賞罰治具，孰得有倒持之患。
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
御注曰：寂然不動，感而遂通天下之故。
臣義曰：道常無為者，道之體也。而無不為者，道之用也。道不為而自然付當萬物，而無不為也．
侯王若能守，萬物將自化。
御注曰：鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無為之境，而為出於無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
臣義曰：天何言哉，四時行焉，侯王體道法天，治之以無為，而不廢其所為，見其無不為，而實未嘗為，因物之理，乘時之適，我何為哉，道為之守爾。我以道化萬物，而萬物化其道，而莫知其為之者，故曰自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
御注曰：《孟子》曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從化，而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下，惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。救催者莫若忠，為是故也。
臣義曰：上以道化天下，萬物化上所守之道，而不知其所以化，亦將復乎性命之常，而同然皆生於無為之域，故謂之化。作則有為也，欲作則將嚮乎有為，而流於偽。以無名之樸，鎮定其志，泯其欲作之妄，而俱復乎天性之渾全。
無名之樸，亦將不欲。
御注曰：季真之莫為，在物一曲，古 之道術，有在於是者。雖然：寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。
臣義曰：道，強名也，忘其所守之總，松其欲作之心，謂之無名之樸。無名之樸，亦將不欲，則不欲之欲，且又忘矣。忘其所忘，所以反乎無物。物我元同，何欲之有。
不欲以靜，天下將自正。
御注曰：水靜則平戶準，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
臣義曰：不欲則心復於無，以靜則虛一而正，先自正矣，故天下將自正。天下至於各正性命，道治之極致也。
宋徽宗道德真經解義卷之五竟
宋徽宗道德真經解義卷之六
登仕郎臣章安撰義
德經
御注曰：道無方體，德有成虧，合於道則無德之，可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已戶、體道者異乎此，故列於下經。
臣義曰：道乃強名，復於常無，故無方體。德有所得，繼道之失，故有成虧。無得為德，冥於一政，則德與道渾乎無名。有得為德，至於自私，則德與道明然可辨。化者得之為仁，義者得之為義，即理為禮，即知為智，德之所受所施，其名可辨，而離遠於道。惟全德者，實無所得，而未嘗異道。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
御注曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖，而為聖之時，乃所以有德。
臣義曰：物生乎道，而各得於道。德全於性，與道渾一，而未始或異，無得於道而道自得也，故德周萬物而無累。
下德不失德，是以無德。
御注曰：認而有之，自私以失道，何德之有？
臣義曰：以德為得，以得為執，有之不失，離道遠矣。
上德無為，而無以為。
御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
臣義曰：無為則無得於道也，無得於道，則復於至無，而無以為也。
下德為之，而有以為。
御注曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，吁俞七義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。
臣義曰：有為則有得，而道也有德於道，則不能無為，而勢不自已也。
上仁為之，而無以為。
御注曰：堯舜性之仁，覆天下而非利之也，故無以為。
臣義曰：德無不容，而仁迸行焉，無事於作，故無以為。
上義為之，而有以為。
御注曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？
臣義曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道無不理，而義功著焉為可已。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
御注曰：禮以交物，以示人以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。
臣義曰：禮曲為防事為制，節文仁義，發乎容體，雖名止邪之具，然尚往來先報施，以其繁縟，迭相責望，此實爭亂之端。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
御注曰：道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後弁。仁可為也，為則近乎義，故失仁而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，而所失滋衆矣。凡物不并盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實必衰也，實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。
臣義曰：有得於道，道之失也。有為於仁，德之失也。相噓相濡，化之失也。有制有介，義之失也。文滅質，博溺心，而忠信薄矣。禮之所制者外，所事者迹，所拘者繁文，則所本者末也，此虛偽日滋，為亂之始。前識者，道之華而愚之始也。
御注曰：道降而出，出而生智，以智為鑿，揣而銳之，敝精神而妄意度，玆謂前識。前識則徇末而忘本，故為道之華。心勞而智益困，故為愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。
臣義曰：道以不知不識為本，而貴乎無以知為也，故以智巧為末。華，草木之末也，華盛則本衰矣。事於智巧，豫事而識，則去本遠矣，故為道之華。以知為智，玆所以為愚之始。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。
御注曰：在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末習，其孰能之？《易》曰敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。復其性者，處其厚而已，此大丈夫所以備道而法德。
臣義曰：本乎在我者此也，道之本也。本乎在物者彼也，道之末也。本則言其厚而實，末則言其薄而華。取此所以處厚而居實，去彼所以不處薄而不居其華，知所去取，是謂大丈夫。
昔之得－章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下正。其致之一也。
御注曰：《莊子》曰，通於一，萬事畢。政一則不二，抱一則不離，守一則不遷。能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知。昔之得一者，體天下之至精，物無得而耦之者，故確然乎上者，純粹而不雜。險然乎下者，靜止而不變。至幽而無形者，神也。得一則不昧，至虛而善應者，谷也。得一則不窮，萬物以精化形，故得一以生，侯王以獨制衆，
故得一以為天下正。自天地以至於侯王，雖上下異位，幽明散殊，而天之二所以清，地之所以寧，侯王之所以為天下正，非他求而外鑠也。致之而已，故曰其致之一也。
臣義曰：昔則近古，今則嚮事。近古則言去道未遠，天地神谷侯王皆本乎道。故以昔言一者，道之樸也。至虛混全二至精未散，氣復於元，故天得之純粹而不雜，故其體也清。地得之靜止而不變，故其體也寧。至幽之鬼神得之，則其靈不昧。至虛之空谷得之，則其盈不窮。萬物得之，精全其生。侯王得之，為天下正。皆本乎道，其致一也。
天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶。
御注曰：天職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。神依人而行者也，歇則無所示。谷受而不藏者也，竭則莫之應。聚則精氣為物，得一以生故也。散則游魂為變，失一以滅故也。惟正也，故能御萬變而獨立於萬物之上，無以為正而貴高，將不足以自保，能無蹶乎？
臣義曰：天清於一，無以清則裂而不能廣覆。地寧於一，無以寧則發而不能厚載。神，靈於一，無以靈則歇而無所示。谷盈於一，無以盈則竭而莫能應。萬物生於一，無以生則滅。侯王正於一，無以正則蹶。故貴以賤為本，高以下為基。
御注曰：賤者，貴之所恃以為固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。
臣義曰：貴而忘賤，其貴庭矣。高而忘下，其基危矣。
是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶，非乎？
御注曰：孤寡不穀，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本、而已。侯王所以貴高而不歷，其以此乎？
臣義曰：侯王知所本在賤，故以孤寡不穀自稱，而不以貴高自累，故能保其貴。
故致數譽無譽。
御注曰：自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽於世，而致數譽，則過情之譽暴集，無實之毀隨至，所以無譽。
臣義曰：知一則知本，故能自賤自下，而韜乎至貴。苟自高自貴，數以求譽，而無實之毀，其能免乎。
不欲琭琭如玉，落落如石。
御注曰：玉貴而石賤，一定而不變，聖人乘時任物，而無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。孟子曰：所惡乎執 一者，謂其執一而廢百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。
臣義曰：玉石性正一而不變者也，一而不能變是物也，非所謂得一者也。得一者，曲應萬變，酬醉無窮，而無所底滯，而心未始或離於一，孰得而貴賤之也。如玉貴之也，如石賤之也，玉石不能變，貴賤蓋已定，非所謂通於一者也，故曰不欲。
反者道之動章第四十
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
御注曰：天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物芸芸，各歸其根，則已往而返復乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此。《莊子》曰：積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之，故云弱者道之用。四時之行，斂藏於冬，而蕃鮮於春。水之性至柔也，而攻堅強者，莫之能先，其此之謂歟？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如東西之相反，而不可以相無也。彼蔽於莫為，溺於或使，豈道也哉？
臣義曰：道以虛靜為正，故以動為反，動離乎靜而復反乎靜，歸根反本也，道之動如此。道以不爭為勝，故以弱為用。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用寓焉。天下之物，本乎至無，生而為有，其見於有，而復歸於無，而無復生有，是有無旋環相生，而不可以相無也。
上士聞道章第四十－
上士聞道，勤而行之。
御注曰：士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。
臣義曰：上士志道而信道篤者也，故力於行而有所至。
中士聞道，若存若亡。
御注曰：中士則有疑心焉。疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
臣義曰：中士見道不明，故信道不篤。
下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
御注曰：下士則信不足，以守智不足與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於衆人之心。
臣義曰：下士物於物而反乎道，認幻妄為已有，以至道為虛假，聞道之大，故笑而不信。道不為下士之笑，亦不足為道。
故建言有之，明道若昧，
御注曰：若日月之光，照臨下土者，明也。豐智原而不示，襲其光而不耀，故若昧。
臣義曰：明若日月之明，昧若昧谷之昧，明而復乎無明，不用明也，故若昧。
夷道若類，
御注曰：同歸而殊塗，一政而百慮。
臣義曰：夷則得其平，類則結而止，道以不平為平，故若纇。
進道若退。
御注曰：顏淵以退為進，莊子以謂坐忘。
臣義曰：為道曰損，故若退。
上德若谷，
御注曰：虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏，經曰為天下谷，常德乃足。
臣義曰：虛而能容，體道者也，故曰上德。能應能受，故若谷。
大白若辱，
御注曰：滌除玄覽，不睹一疵，大白也。處衆人之所惡，故若辱。
臣義曰：大白不受色，潔乎至純者也。若辱，納污之謂也。
廣德若不足，
御注曰：德無不容，而不自以為有餘，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。
臣義曰：德之容也，廣不可極，可謂至矣，若不足然。此德之益廣，與道無窮也。
建德若偷，
御注曰：聖人躊躇以興事，以每成功。
臣義曰：聖人不得已而後起，其有所建也。因時任運，若偷墮然，不急急於從事，故德之所建彌大。
質真若渝。
御注曰：不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。
臣義曰：靜一不變，樸乎其純，精藏於一，全乎其真，任彼萬變，其質常真，真之至也。至真而世莫知其為真，其藏深矣，故若渝。
大方無隅，
御注曰：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。
臣義曰：其方有隅，言其在器。大而無隅，道之無方。
大器晚成，
御注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。
臣義曰：惟大器有遠慮，不速成，故不益生，不助長。急於求用，淺器之所為也。
大音希聲，
御注曰：動於無方，而感之斯應，故希聲。
臣義曰：大音，德之不聞，故其聲也希。
大象無形。
御注日：托於窈冥，而視之不得見，
故無形。
臣義曰：無象之象，道之全體，本於常無，何形之有。
道隱無名，夫惟道，善貸且成。
御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可謂屨矣。歌明之而不可得也，聖人得乎道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。道之體，隱乎無名而用，乃善貸且成，故動而行之，則造乎不形，而止乎無所化。其餘事猶足以為帝王之功，傳曰：學始乎為士，終乎為聖。
臣義曰：道之體，復於至無。道之用，藏乎不測。明之者若昧，象之者無形，其隱如此。故不可以知索，不可以形求，孰得而名之。貸者應彼之乏，予而求復之謂也。道應乎無方，贍乎萬物，成其所自成，無有終已。物之所得，復歸其本，於此無與，於彼無費，故曰善貸且成。
道生－章第四十二
道生一，
御注曰：泰初有無無，有無名，一之所起。
臣義曰：道常無右，一之所生，氣之混也。
一生二，
御注曰：天一而地二，次之水生而火次之，精具而神從之。
臣義曰：一氣分而陰陽之氣辨，天地之所生。
二生三，
御注曰：一與言為二，二與一為三。
臣義曰：天地位而沖氣之所生，故三才具矣。
三生萬物。
御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬象分矣。號物之數，謂之萬，自此以往，巧曆不能計。
臣義曰：有陰有陽，而沖氣以為和，物得以生，號數為萬，其可計耶。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
御注曰：陰止而靜，萬物負焉。君子所以日入而息。陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以響明而治。必有陰陽之中，沖氣是已。《莊子》曰：至陽赫赫，至陰肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。
臣義曰：萬物賦形天地間，棄氣於陰陽以生，故無不負抱之者。沖氣之和，所以生生也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
御注曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也。消息盈虛，與之偕行，而不失其和，其惟聖人乎？故孤寡不穀，人之所惡，而王公以為稱，已極而返，已滿而損，所以居上而不危。
臣義曰：侯王位乎貴高者也，孤寡不轂，人之所惡者也。王公居尊位，而稱人所惡，知滿損之理，而要乎不失中故也。陰極生陽，陽極生陰，失於偏毗，要適乎陰陽之和，故明損益之理。
故物或損之而益，益之而損。
御注曰：木落則糞本，損之而益故也。月盈則必蝕，益之而損故也。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以致益而處貴高之道。
臣義曰：益之則損，損之則益，天地盈虛，陰陽進退，理不外是，此王公稱人所惡，得損益之道，而與時消息，所以位高貴而不蹶也。
人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
御注曰：以強制弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。強梁者有我而好爭，有死之道。智者觀之，因以為戒，故將以為教父。
臣義曰：物或損之而益，益之而損，陰陽有進則有退，有退則有進，物之變化，陰陽之盈虛，其理故然。理之所在，義教師也。強制弱，剛制柔，人之所教也。強梁者之好爭，是強於有我，以彼之不我勝，任強而不自反者，故卒為強者之所勝，而不得善其死。知其說者，鑒彼消息盈虛損益之理，為教之本，有父之道。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
御注曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。
臣義曰：剛則不能通於物而易折，故毀於堅，到於銳。至柔則與物無迕逆，故能入物而有為，而至堅者為之用，馳騁而不知也。
無有入於無間，
御注曰：《莊子》外篇論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行，有所不至，目之視，有所不及，而惟神為無方也。內篇論養生之主，而况於庖丁之解牛。丁者火之陰而神之相也，故恢恢乎游刃有餘。然則入於無間，非體盡無窮而游無朕者，其孰能之？
臣義曰：無有則物我皆無有也，物我皆無有，則體神而冥於道，故妙於無方，游乎無朕。
是以知無為之有益也。
御注曰：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓於此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，玆所以為有益。
臣義曰：經曰：天下神器不可為也，為者敗之，蓋道之妙用，藏於不測，豈事於有為也。有為者，勞形以事，精虧其生，何益之有。
不言之教，無為之益，天下希及之矣。
御注曰：不言之教，設之以神，無為之益，不虧其真。聖人以此抱樸而天下賓，無為而萬物化，故及之者希。
臣義曰：體神而其教不言，盡道而其益無為，至於天下賓，萬物化，誠希及也。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？
御注曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉？則身與貨孰多？至願在我，名非所親也。至富在我，貨非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，豈不惑哉？達生之情而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。
臣義曰：失性命之理，累名利之域，而不知返者，不知親疏多寡之辨爾。身在我者也，至貴至富所自足，而無待於外也。名貨在彼者也，物之儻來寄爾，喪其在我，徇其在物，至於殘生損性，愚亦甚矣。且身親於名矣，身之可忘，則名其可固耶。身多於貨矣，身之不有，貨其可累耶。則孰親孰多，有道者又在所不許。
得與亡孰病？
御注曰：列士徇名，貪夫徇利，其所得者，名與貨。而其亡也，乃無名之樸，不貲之軀，病孰甚焉？
臣義曰：於物有所得則得之者在外。於我有所亡則亡之者在內。內省則外輕，而無徇逐之苦，喪失之病。貪得不已，至於精虧而不全其生，形勞而不舍其神，其病也為甚。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
御注曰：無慕於外，則音而不費。無累於物，則守．而不失。取予之相權，積散之相代，其至可必。若循環然，豈可長久？
臣義曰：取予積散，必至之理。然物有所愛，則心為之役，而神為之費。物有所藏，則神為之勞，而生不能厚。
知足不辱，
御注曰：處乎不淫之度，何辱之有？
臣義曰：足乎所自得，知其自貴者也，何辱之有。
知止不殆，
御注曰：游乎萬物之所終始，故無危殆之患。
臣義曰：知止於性分之內，而無求於外，故無世患。
可以長久。
御注曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，聖人盡性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以長久，而與天地并。
臣義曰：知足則心復於虛，知止則神合於靜，虛以集道，靜以復道，故可以長久。
宋徽宗道德真經解義卷之六竟
登仕郎臣章安撰義
德經
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。
御注曰：域中有四大，道居一焉，體道之全，故可名於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不敝。此孔子所以集大成而為聖之時。
臣義曰：大成者，言乎道也。道之大成，孰得以見其全，故若缺。若缺者，不見其成之謂也。成而不見其所以為成，故其用不敝。
大盈若沖，其用不窮。
御注曰：充塞無外，贍足萬有，大盈也。虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛容貌若愚。
臣義曰：大盈者，言其德也。德之大
盈，則其用也坎然若沖。若沖則其用不窮，蓋有其德而居其盈，則窮矣。
大直若屈，
御注曰：順物之變，而委蛇曲直，不求其肆，故若屈。
臣義曰：曲以應變，周流不居，而不與物爭直，物亦莫見其直，而未始失其直。
大巧若拙，
御注曰：賦物之形，而圓方曲直不睹其妙，故若拙。
臣義曰：雕刻衆形，未嘗有為也。一無所為，而巧成在物，大巧也。不見其所以為，而莫睹其妙，故若拙。
大辯若訥。
御注曰：不言之辯，是謂大辯，惠施多方，其辯小矣。
臣義曰：言以明道也，未若不言而道自明。
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
御注曰：陽動而躁，故勝寒。陰止而靜，故勝熱。二者毗於陰陽而不適中，方且為物汨，方且與動爭，烏能正天下？惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神而靜，天下將自正。
臣義曰：躁則熱中，熱中則雖寒可勝。靜則心清，心清則雖熱可勝。惟寒與熱，陰陽之氣也。而躁靜之心勝，則寒暑為之不知，故何所正也。氣復於一，故清而不雜，神抱於一，故靜而不亂。惟清與靜致一者也，故為天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞。
御注曰：以道治天下者，民各樂其業，而無所爭，糞其田疇而已。
臣義曰：有道則無欲，無欲則無爭，故卻走馬，民務本而樂業，故不辭賤事之作勞。
天下無道，戎馬生於郊。
御注曰：強凌弱，衆暴寡，雖疆界不
能正也。
臣義曰：戎馬生於郊，則荒田萊而蕪五穀，弱寡者凌慕於強衆，故不能正疆界，則民失其所，可知矣。
罪莫大於可欲，
御注曰：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭之，罪之所起也。
臣義曰：無可無欲，心之忘也。有可有欲，爭之始也。欲而可之，不得其欲則爭，爭則亂，罪莫大也。
禍莫大於不知足，
御注曰：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有？
臣義曰：不知足則其欲無窮，故禍之至也不可解。
咎莫大於欲得。
御注曰：欲而得，則人所咎也。
臣義曰：得其所欲，則人各求得而獲咎於衆。
故知足之足，常足矣。
御注曰：效人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作。泰至則戎馬生於郊，然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也。日用飲食而已，何爭亂之有？臣義曰：無厭之求，天地所不能足，知足乎性分之內，則無欠餘而常自足。
不出戶章第四十七
不出戶，知天下。不窺牖，見天道。
隊御注曰：天下雖大，聖人知之以智，天道雖遠，聖人見之以心，智周乎萬物，無遠之不察，故無待於出戶。心港於神明，無幽之不燭，故無待於窺牖。莊子曰其疾俯仰之間，再撫四海之外，玆聖人所以密運而獨化。
臣義曰：出戶而知，知其所可知爾。窺牖而見，見其所可見爾。天下之大，天道之廣，豈可以知知、以見見乎。出戶勛離此而有所知，其知能幾也。窺牖則即彼而有所見，其見豈遠也。聖人密運獨化，不以知知，故無所不知。不以見見，故無所不見。天下者，物之所在使然者也。天道者，道之所在自然者也。其粗在物，其妙在道，皆不離當體，而盡夫知見，何事於出，何待於窺也。
其出彌遠，其知彌少。
御注曰：復其見天地之心乎？近取諸身，萬物咸備，求之於陰陽，求之於度數，而去道彌遠，所知彌少矣。
臣義曰：出則離靜而之動彌遠，則不能求復其初，出彌遠，知彌少，理在於是。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
御注曰：以吾之智而知天下，是謂不行而知。以吾之心而見天道，是謂不見而右。不行而知，不見而名，夫何為哉？巍巍乎其有成功，是謂不為而成。
臣義曰：不離當體，盡夫知見，何俟出戶窺牖也。出戶則有行，窺牖則有見，聖人不行而本乎智，不見而本乎心，故天下之事，皆可得而知，天道之妙，皆可得而名。能知能名，故不為而為，成其所自成也。
為學曰益章第四十八
為學日益，
御注曰：學以致其道，始乎為士，終乎為聖，人日加益而道積於厭躬，孔子謂顏淵曰，吾見其進也。
臣義曰：為學所以求多聞也，多聞所以窮理，故要乎進益。
為道日損。
御注曰：致道者，墮肢體，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故曰日損。還伯玉所以行年六十而六十化。
臣義曰：為道所以致虛也，致虛所以盡性，故要乎日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。
御注曰：學以窮理而該有，道以盡性而造無，損之又損，則未始有。夫未始有無也者，無為也。寂然不動，無不為也。感而遂通天下之故，以一靜則聖，以動則王。
臣義曰：盡性則極乎至虛，而物我忘矣。忘其所忘，而命復乎泰初，故無為以復道之體，無不為以盡道之用，故靜則聖，動則王也。
故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。
御注曰：天下，大物也，有大物者，。不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以無事。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，故及其有事，不足以取天下。聖人體道而以其真治身，帝之所興，王之所起，偶而應之，天下將自賓，太王直父，所以去那而成國於岐山之下。
臣義曰：天下者，道妙之所在，神化之所為，故謂之大物，謂之神器。惟有道者天下之所歸，而未嘗以事為事也。無事而事，而復乎無為，故天下所以為我治。及其有事，則將以力取天下，而卒底於敗。
聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。
御注曰：聖人之心，萬物之照也。虛而能受，靜而能應，如鑑對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？疏觀萬物而知其情，因民而已。此之謂以百姓心為心。《莊子》曰：卑而不可不因者，民也。
臣義曰：聖人以無心為心，故因時適變，豈有常哉。百姓之心，隨時異尚，聖人因之，因其時以為心，故如鑑對形，不將不迎，示其妍醜，如谷應聲，不揚不抑，綠其細大，何以常為
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之不信者吾亦信之，德信矣。
御注曰：善否相非，誕信相欺，世俗之情，自為同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之。德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之。真偽兩忘，是非一致，是謂全德之人。此舜之於象，所以誠信而喜之。
臣義曰：聖人之於人，無不善，無不信，故人從於善，從於信，而不敢違也。蓋善惡信否皆本乎妄情妄見，私為同異爾。混一是非，則無善不善，玄同信否，則無信不信。不善者亦善之，不信者亦信之，則無棄人矣。故不善者將自善，不信者將自信故謂之德善德信。
聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。
御注曰：方其在天下，則吉凶與民同患，雖無常心，而不可以不戒也。故所以為己，則惵惵然不自暇逸，所以為天下，則齊善否，同信誕，兩忘而閉其所譽，渾然而已。
臣義曰：惵惵，恐懼貌也，聖人雖無常心，而以道在天下，及其應世，未始不惵惵以為戒，蓋有而為之，不敢以易，所以同民患也，所以為天下則其心渾然，將以反樸復性，同乎古始。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
御注曰：天視自我民視，天聽自我民聽，故聖人以百姓為心，聖人作而萬物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟聖人之視聽，則聖人者民之父母也。矜憐撫奄，若保赤子，而仁覆天下。
臣義曰：聖人以道渾一天下，而心無異心，故百姓之於上也，注耳目以聞見於道，而化於道。聖人孩而視之，以其心一，而無事智巧，所以返樸也。
出生入死章第五十
出生入死。
御注曰：萬物皆出於機，皆入於機，天機自張，與生俱生，天機自止，與死俱死，生者造化之所始，死者陰陽之所變。
臣義曰：萬物之生死，出入乎陰陽之化機，而不能自已者也，出而為陽故為生。入而為陰故為死。生於此者，死於彼，死於此者，生於彼，性無生死，而自古以固存。神之出入，而形有生死，故曰出入生死。
生之徒十有三，死之徒十有三。
御注曰：與死生為徒者，出入乎死生之機，固未免乎累。
臣義曰：出入於生死之機，而與生俱生，與死俱死，而未始相離，故謂之徒。十有三者，鑿於形者有六，麗於魄者有七，出於形生，淪於幽陰，皆與之為徒。
民之生，動之死地亦十有三。
御注曰：貪生而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也與死奚擇？ 臣義曰：有其形則有其生，有其生
則徇外而背理，至於失性，動皆之乎死地，而不能全生。亦以耳目口鼻四體，心知之欲誘之，至於死地而不自知，雖苟得其生，何異於死。
夫何故？以其生生之厚。
御注曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。動之死地，桁楊者相接也，形戮者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。
臣義曰：知生之可樂，知死之可哀者，泥於有形，而以死生為累者也。知其未嘗生，未嘗死者，冥於一致而不以死生為累者也。惟其以死生為累，故樂生而惡死。以其樂也，故存生過厚，而反害其生，曾不知生之為有涯也。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
御注曰：善攝生者，形全精復，與天為一，其天守全，其神無卻，潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，故迕物而不慴，物莫之能傷也。《易》曰：通乎．晝夜之道，而出入於死生之機者，物莫不然。知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？
臣義曰：有生則有死者，因氣生精，因精生神，神存以使形，神亡則形蛻，此涉乎生死之域者然也。善攝生者，氣復於初，精全於一，神妙於無，與道同體，故其生也，天行而我未嘗生。其出也不忻，其死也物化、而我未嘗化。其入也不辭，上與造物者游乎一氣之混全，方且以生為附贅垂疣，以死為次疣潰庫，則誰薪彼為形乎，誰薪彼為生乎。惟能忘其生，故無死地。無死地，則人之所畏者，我何畏焉，物亦莫能為我之累矣，為我之傷矣。
道生之章第五十－
道生之，
御注曰：道常無為而無不為，萬物職磯，皆從無為殖。
臣義曰：道復於至無，而群有待之以生。
德畜之，
御注曰：物得以生謂之德。
臣義曰：物生於道，而各得於道，故畜於德。
物形之，
御注曰：留動而生物，物生成理謂之形。
臣義曰：萬物萬形，各有得焉。
勢成之。
御注曰：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。
臣義曰：相生相成，相形相傾，勢成之也。
是以萬物莫不尊道而貴德。
御注曰：萬物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能勝物，而小之所貴，故物莫能賤之。孟子曰趙孟之貴，趙孟能賤之，非德故也。
臣義曰：道為天地萬物之本始，故曰尊，尊則貴不足言也，故道言尊。德繼道之後，而物莫能賤，故於德言貴。
道之尊，德之貴，莫之爵，而常自然。
御注曰：物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。
臣義曰：道制萬物而不制於物，故尊。德繼於道而物莫能先，故貴。道不自尊也，萬物之所尊。德不自貴也，萬物之所貴。其尊其貴，不蘄然而常自然。
故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。
御注曰：別而言，則有道德勢物之異，合而言，則皆出於道。道者萬物之奧也，萬物化作而道與之生，萬物斂藏，而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相蕩，若有機緘而不能自已，道實冒之。
臣義曰：夫德之畜，物之形，勢之成，皆出於道。道冒萬物，為萬物之奧，故物之出入生成，作化覆被，孰有外乎道者。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
御注曰：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降，而在德者爾。然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。
臣義曰：有所生，有所為，有所長，離乎道而見乎德者也。惟其能生，而其功不有。能為，而其能不恃。能長，而其宰制之述無所見，故為德之玄。
天下有始章第五十二
天下有始，以為天下母。
御注曰：無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。
臣義曰：天下有始，道之一而已，非天地之始也，所謂有名萬物之母是也。一者，有名之始，故為天下母。氣之始者，一也。物之所自生，有母道焉。
既得其母，以知其子。
御注曰：道能母萬物而字之，則物者其子也。通於道者兼物，物故得其母，以知其子。
臣義曰：一之所起，道之所以生物也。得其母，則知萬物為之子。
既知其子，復守其母，段身不殆。
御注曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓，窮物之理而不累於物，達道之繳而不失其妙，則利用出入，往來不窮，可以全生，可以盡年，而無危殆之患。
臣義曰：莊周曰：形非道不生，則萬物本乎道，而一之所生也。知萬物皆母於一，則一不可以不守。能守一，則身雖投而神不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
御注曰：兌以言悅，門以言出，物誘於外，則心悅於內。耳目鼻口，神明、出焉。慎汝內，閉汝外，不以通物為樂，物無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊然以物為事？
臣義曰：兌，悅於外，則心有所之。門開其出，則神嚮於動。其兌塞，心致一也。其門閉，神致靜也。心一神靜，此所以守其母也。守其母，則復乎道，而無所適而不自得，何勤之有。
開其兌，濟其事，終身不救。
御注曰：妄見可說，與接為構，而從事於務，則與物相刃相靡，終身役役而不見其成功。
臣義曰：心悅於物，徇妄逐末，往而不返，費其神用，竭勞於事，以求其濟，愚孰甚焉。以此喪精失靈，夫何以救。
見小曰明，
御注曰：小者，道之妙，見道之妙者，自知而已，故無不明。
臣義曰：小與樸雖小同，故見之曰明，自知故也。
守柔曰強。
御注曰：柔者，道之本。守道之本者，自勝而已，故無不勝。
臣義曰：知以柔為守，則知所以自勝。
用其光，復歸其明。
御注曰：明者光之體，光者明之用，聖人之應世，從體起用，則輝散為光，攝用歸體，則智徹為明，顯諸化，藏諸用，如彼日月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。
臣義曰：光者，明之見於外者也。聖人顯七以應世，光之用也。藏用以復道，明之復也。
無遺身殃，是謂襲常。
御注曰：物之化，無常也。惟復命者遺物離人，復歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形蝶成光者異矣。
臣義曰：用其光而不復，則以我為有，而對物之無窮。光用有盡，而物為身殃，是自遺其殃也。惟復歸其明，而還復於樸，故體常而不與物化，是謂襲常。真常之妙，可以冥一，而不可以顯取，故謂之襲。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
御注曰：道去奢去泰，奢者淫於德，秦則侈於性，施之過也。介者，小而辯於物。介然辯物，而內以自知，則深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。
臣義曰：志心者，可以得道。忘心則無畏，介然有知，行於大道，則有心於道矣。故於施為不能無畏。
大道甚夷，而民好徑。
御注曰：道夷而徑速，欲速以邀近功，’而去道也遠矣。
臣義曰：夫道易知易行，而無難者也，若大路然，其夷甚矣，而民好徑，用智巧，趨速捷，以求近功，故失道。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
御注曰：尚賢使能，以致朝廷之治，而不知力穡積用，以成富庶之俗，則徇末而棄本，非可久之道。
臣義曰：朝甚除，則飾於外，田蕪倉虛，則本不恤矣。飾外而棄本，非持久之道。
服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇，非道也哉！
御注曰：券內者行乎無名，券外者志乎期費。行乎無名，則惟施是畏，志乎期費，則服文采、帶利劍、厭飲食、而資財有餘以為榮，不足以為辱，怙侈滅義，驕淫矜夸，豈道也哉？
臣義曰：棄本逐末，徇外傷內，忘其固有，而有非其所自有，忘其自貴，而誇非其所自貴，是謂盜誇。
宋徽宗這德真經解義卷之七竟
宋徽宗道德真經解義卷之八
登仕郎臣章安撰義
德經
善建不拔章第五十四
善建者不拔，
御注曰：建中以該上下，故不拔。
臣義曰：心有係則偏倚不中，中則無偏係而善建者也，故不拔。
善抱者不脫，
御注曰：抱一以應萬變，故不脫。
臣義曰：善抱者，抱一也。純粹不雜，一而不二，故能應變於無窮，未始或脫也。
子孫以祭祀不輟。
御注曰：建中而不外乎道，抱一而不離於精，若是者，豈行一國與當年，蓋將及天下與來世，其傳也遠矣。
臣義曰：建中抱一，其施無窮，其道冒於天下，後世使之享福不已，故子孫祭祀不輟。
修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。
御注曰：修之身，其德乃真，所謂道之真以治身也。修之家，其德乃餘，修之鄉，其德乃長，所謂其緒餘以治人也。修之國，其德乃豐，修之天下，其德乃普，所謂其土直以治天下國家也。其修彌遠，其德彌廣，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故餘而後長，豐而後普，於道為外。
臣義曰：建中則無過不及，抱一則精全不二，以此修身，德乃真也。以此修家，德乃餘也。以此修國，德乃豐也。以此修天下，德乃普也。其修彌遠，其德彌廣，道之真在我者也，故以真修身，身修然後推其德，自家自鄉至於國，至於天下，而德彌廣矣。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
御注曰：萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，故以身觀身而身治，推此類也。天下有常然，以之觀天下，而天下治矣。
臣義曰：天下之理，蓋有常然，而各有極也。能盡之者，不容私智，故觀身者不外乎身，觀家者不外乎家。觀鄉觀國觀天下，皆若是也。異乎此，非善觀者。
吾何以知天下之然哉？以此。
御注曰：易簡而天下之理得矣。
臣義曰：所以知天下之然，而盡天下之理者，本乎中一，可謂易簡，因性循理而已。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
御注曰：惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
臣義曰：人之德性，本自渾全，因物有遷，薄而不厚。惟物我兩忘，而含德之厚，精全不虧，神一不二，故復乎無知，而心同赤子。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。
御注曰：含德之厚者，憂息不能入，邪氣不能農，故物莫能傷焉。莊子曰：人能虛己以游世，其孰能害下之？
臣義曰：比於赤子，則精全神固，心復乎無心，而恐懼憂息所不能入，固未始有震物心也。故物亦莫之傷。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而□作，精之至也。
御注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡作合而□之。精之至者，可以入神，《莊子》曰：聖人貴精。
臣義曰：德全則氣全，氣全則神全，神全則形全，神全者形不滯於有，而氣為之變化，故骨弱筋柔而握固。氣不感於動，而精全於一，故未知牝牡之合而□作。
終日號而嗑不嘎，和之至也。
御注曰：致一之謂精，精則德全而神不虧，沖氣以為和，和則氣全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本，及其至也，可以入神，可以復命，而失其赤子之心渚，精搖而不守，氣暴而不飩，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫？
臣義曰：赤子形與物接，而心常靜一，其聲之所發，氣之所動爾，非心使其氣，而有動氣之累，故全精之一，完氣之沖，神不虧而溢不嘎，故其妙可以入神，其常可以復命，和之至也如此。
知和曰常，
御注曰：純氣之守，制命在內，形化而性不亡。
臣義曰：常者至真而常然，未始或變也，故形雖蛻化之不一，而性有所不立。守氣之純，保乎泰和，知其和而無所變，故曰常。
知常曰明，
御注曰：明足以見道者，知性之不亡故也。
臣義曰：知其性有常而不變，而未始或亡，見道明矣，故曰明。
益生曰祥，
御注曰：祥者，物之先見，生物之理，增之則贅，禍福特未定也。
臣義曰：生理固全，何事於益，益之為祥，禍福未定。
心使氣日強。
御注曰：體合於心，心合於氣，則氣和而不暴，蹶者趨者，是氣也，而心實使之玆強也。以與物敵，而非自勝之道。
臣義曰：心復於無，則氣保於沖。心使氣，則氣失於暴。
物壯則老，是謂不道，
御注曰：道無古今，物有壯老，強有時而弱，盛有時而衰，役於時而制於數，豈道也哉？
臣義曰：有壯有老，隨時徙化，形與之變，是物也。含德之厚，比於赤子，有常不變，其幾道乎。
不道早已。
御注曰：道未始有窮，民之迷，其日固已久矣。
臣義曰：不以道，則其生雖壯，已失生理。
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
御注曰：道無問，問無應，知道者默而識之，無所事言。齧缺問於王倪，所以四問而四不知，多言數窮，離道遠矣。
臣義曰：道不可言也，故道者不言而默識。可言者，道之粗也，多言則數窮，故言者不知道。
塞其兌，閉其門，
御注曰：塗部守神，退藏於密，
臣義曰：塞其兌，則心無悅於外，閉其門，則神不馳於物，所以退藏於密也。
挫其銳，解其紛，
御注曰：以深為根，以約為紀。
臣義曰：挫其銳，鈍而後利也。解其紛，不為物結也。根深者不見其銳，紀約者何事解紛。
和其光，同其塵，
御注曰：與物委蛇，而同其波。
臣義曰：和其光，復歸其明也。同其塵，則混同於物也。復其明混於物，故能同其波。
是謂玄同。
御注曰：道復乎至幽，合乎至一，至幽之謂玄，至一之謂同。玄同則萬物與我，將擇焉而不可得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之間為哉？
臣義曰：至幽則盡妙，至一則不二，有無物我，玄同一致。
不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
御注曰：世之人愛惡相攻，而有戚疏之態，情偽相感而有利害之見，用捨相權而有貴賤之分，反復更代，未始有極，奚足為天下貴？知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情偽，離用捨而玄同於一性之內，良貴至足，天下兼亡心，故為天下貴。
臣義曰：物於物者，可得而親疏利害貴賤之也。至於物我玄同，則物物而不物於物，故莫之爵而常自然。
以正治國章第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
御注曰：正者道之常，奇者道之變，無事者道之真。國以正定，兵以奇勝，道之真，無容私焉。順物自然，而天下治矣。
臣義曰：治國以正定，道之常也。用兵以奇勝，道之變也。取天下以無事，道之真也。侯王得一為正，而物莫不正，國之治也。兵以克變為奇，而物莫能勝，兵之用也。法出而奸生，令下而詐起，故無為之君執左契，而天下應之，所謂無事以取天下也。
吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。
御注曰：民不難聚也，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。今也無愛利之心，而多忌諱之禁，民將散而之四方，故民彌貧。
臣義曰：多忌諱，則多事而多禁，故民擾於法，而業不得安，故民始亂而彌貧。
人多利器，國家滋昏。
御注曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心生則純白不備，而或罔上以非其道。
臣義曰：人以機械相勝，詐偽萌生，迭為朋附罔蔽，此所以滋昏也。
人多伎巧，奇物滋起。
御注曰：俠巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
臣義曰：尚伎巧，則風俗弊於奇異。法令滋章，盜賊多有。
御注曰：尅核太至者，必有不肖之心應之。
臣義曰：國家昏於人之利器相勝，風俗弊於人之伎巧相尚，忌諱多禁，民貧失業，則治國失其正，而以多事擾天下也。至於法令滋彰，防制密甚，然後民益無恥矣，民無恥，則無所不為矣，故盜賊多有。
故聖人云：我無為而民自化，
御注曰：天無為以之清，地無為以之寧，兩無為相合，萬物皆化，聖人天地而已，故民日遷善，而不知為之者。
臣義曰：聖人體道無為，以性復性， 故民化於上，而不知其所以化也。
我好靜而民自正，
御注曰：鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，夫豈待鈞繩規矩而後正哉？
臣義曰：靜則政一，而民皆一於正。
我無事而民自富，
御注曰：天下本無事，庸人擾之耳。無以擾之，民將自富。
臣義曰：上無事，則民有餘力，安生樂業而民富足。
我無欲而民自樸。
御注曰：不尚賢則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，同乎無欲，而民性得矣。
臣義曰：無欲則無心，上無心則民得其性，自足於性分，而心復於一，全其樸矣。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，
御注曰：在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。
臣義曰：上以· 道在宥天下，下以道自遂其生成，上下皆正於一，而復乎道，上不見其有為，下不知其帝力，悶悶如此。
其民淳淳；
御注曰：見素抱樸，少私寡欲。
臣義曰：淳淳者，渾厚自如，絕私欲，復素業也。
其政察察，
御注曰：簡髮而櫛，數米而炊，竊竊然以苛為明，此察察之政。
臣義曰：察察著明，至纖至悉，新政之舉，以苛為明也。
其民缺缺。
御注曰：舉賢則民相軋，任知則民相盜，故無全德。
臣義曰：上政察則民巧於為偽，傷於巧而不得其全，故無全德。
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
御注曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形，德慧衛智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知時無止，知分無常，知終始之不可故，則禍福之倚伏，何常之有？
臣義曰：否泰窮通，禍福吉凶，出入終始，往返倚伏，如循環然，無有窮極，惟安於時分，故禍福之來，任其自爾，豈有常耶。
其無正邪？
御注曰：使同乎我與若者，正之。既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，烏能正之？然則孰為天下之至正哉？
臣義曰：知善之為善，斯不善矣。知美之為美，斯惡矣。夫混於至道而莫知所以然，孰有所謂正也，况禍福無極，孰為之正。
正復為奇，善復為妖。民之迷也，其日固已久矣。
御注曰：通天下一氣耳，今是而昨非，先迎而後合，神奇臭腐，相為終始，則奇正之相生，妖善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，勝而不明乎？禍福之倚伏，且復察察以治之，民安得而反其真乎？
臣義曰：正奇善妖，相為是非，皆綠諸妄，實非大常。民之失性，固已日久，不能返本以契道，徒知缺缺於求福，苟政事察察，而以一偏為正，將使天下畢正於我，其可得耶。
是以聖人方而不割，
御注曰：方者介於辨物，大方無隅，止而不流，無辨物之迹。
臣義曰：方則介而有辨，方而不割，則混一體道，而不與物絕。
廉而不劇，
御注曰：康者矜於自潔，大康不賺，清而容物，無刻制之行。
臣義曰：潔然獨立於萬物之上，而物無不容，不見刻制也。
直而不肆，光而不耀。
御注曰：直而肆則陵物之態生，光而耀則揚行之息至，內直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎！民之迷也，以方為是者，如子莫之執中，以康為是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之弊俗，而失聖人之大全，豈足以正天下？聖人所以正天下者何哉？如斯而已。
臣義曰：大直若曲，蓋與物委蛇，而不失道之直。直而肆，則有其直而陵彼不直矣。和其光，歸其明，而塵同於物，而未始與物異也，豈有其光以耀乎外哉。直而不肆，光而不耀，此聖人所以正天下也。
治人事天章第五十九
治人事天，莫若嗇。
御注曰：聰明智識，天也。動靜思慮，人也。適動靜之節，省思慮之累，所以治人。不極聰明之力，不盡智識之任，所以事天，此之謂嗇。天一在藏，以腎為事，立乎不貸之圃，豐智原而音出，則人事治而天理得。臣義曰：動靜之勞形，思慮之役心，人之不自治者然也，極聰明，盡智識，天之不能事者然也。兩者一於嗇，則其神不費，而神全於精一。治人事天，莫要於此，故聖人不失於動靜，不累於思慮，收聰明，忘智識，而與天為一，謂之嗇，則其藏深矣，而不示其存，固矣而不費。
夫唯嗇，是以早復。
御注曰：迷而後復，其復也晚矣，比復好先，音則不侈於性，是以早復。臣義曰：音則神存而不費，故其復早也。
早復謂之重積德。
御注曰：復德之本也，復以自知，則道之在我者，日積而彌新。
臣義曰：復以自知，德積於內，復之以早，則所得彌積。
重積德，則無不克。
御注曰：能勝之謂克，宰制萬物，役使群動，而無所不勝者，惟德而已。
臣義曰：德之重積，則德彌厚矣。德彌厚，則道足以勝己之私，而至於忘我，忘我則忘物，物我忘而無不克矣。
無不克，則莫知其極。
御注曰：德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也？
臣義曰：德至於無所不勝者，物我忘故也。物我忘而復乎至無，曷知其極也。
莫知其極，可以有國。
御注曰：體盡無窮，則其於用天下也有餘裕矣，况有國乎？
臣義曰：體道全神，然後可以有國者，治人事天，至矣盡矣。
有國之母，可以長久。
御注曰：道為萬物母，有道者萬世無弊。
臣義曰：有國之母者，無極之道也。惟道常而不變，故長久。
是為探根固柢，長生久視之道。
御注曰：道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，復守其母，沒身不殆，故可以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生。與日月參光，故能久視。人與物化，而我獨存，此之謂道。
臣義曰：性復於道，則其根深矣，形以道生，則其柢固矣。根不深則精不全，精不全則神不固，神不固則其形去，故根深柢固，所以長生久視而固存也。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。
御注曰：事大衆而數搖之，則少成功。藏大器而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之，則漬。治大國而數變法，則惑。是以治道貴清淨，而民自定。
臣義曰：烹鮮，任其自熟，無用智巧也。聖人為無為，付萬物於自爾，故若烹鮮。
以道花天下者，其鬼不神。
御注曰：聖人者，神民萬物之主也，不得已而臨莅天下，莫若無為。道常無為，以莅天下，則人無不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而為祟，故曰其鬼不神。
臣義曰：不以道往天下，則人為私邪所勝，故陰陽謬戾，而鬼靈乘釁，得以神其妖。上往以道，則天清地寧，人和氣和，而鬼亦寧，處以正勝也，故鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
御注曰：以道蒞天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。神無所出其靈響也，飴爾多福而已。故曰其神不傷民，民無所施其智巧也。日用飲食而已，夫何傷之有？
臣義曰：夫有為而從事於務，天下多忌諱，至於法令滋彰，嚴刑重賦，輕敵抗兵，田萊荒，民彌貧，而百姓愁苦，不能保生，此由自傷其民爾。上以道往天下，而不傷民，遂萬物性命之理，無或干於陰陽之和，則百嘉大順，各得其序，而氣應天地之和矣。神其有傷人者哉，飴爾多福而已。至於此則人神交相歸，德而不相傷，治之至也。
宋徽宗道德真經解義卷之八竟
宋徽宗道德真經解義卷之九
登仕郎臣章安撰義
德經
大國者下流章第六十一
大國者下流。
御注曰：人莫不有趨商之心，而趨高者常蹶。江海所以能為百谷王者，以其善下之也。
臣義曰：流下則衆流之所歸，故成其大。
天下之交，天下之牝，牝常以靜勝，牡以靜為下。
御注曰：天下皆以剛強敵物，而我獨寓於柔靜不爭之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。經曰，知其雄，守其雌，為天下谿。
臣義曰：剛強立我，則物為我敵，柔則不爭，靜則不倡，惟柔與靜，與物無迕，所以為天下牝，所以為交天下之道也。
故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
御注曰：將欲歙之，必固張之，將欲取之，又固與之。
臣義曰：惟能下，故能取，不自下者，物必下之，而常為物下。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。
御注曰：天道下濟而光明，故無不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜為下。
臣義曰：小國不下大國，則速禍。大國下小國，則小國鮮不為之下。不能為下者，常在大國，故大者宜為下。
道者萬物之奧章第六十二
道者，萬物之奧也，
御注曰：天奧西北，鬱化精也。地奧黃泉，隱魄榮也。人奧思慮，蘊至神也。天地與人，有所謂奧，而皆冒於道。道也者，難終難窮，難測難識，故為萬物之奧。道為萬物之奧，則物者道之顯歟？
臣義曰道者，萬物所由出，而視之不可見也，故謂之萬物之奧。物皆冒於道，道無所不庇覆，而妙用深密，此奧之義。
善人之寶，
御注曰利而行之，積善成性，而神明自得，聖心循焉。
臣義曰善人知貴愛於道，故不失己於物，而知所自貴。
不善人之所保。
御注曰反無非傷也，順其理則全，動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。
臣義曰保如保傅之保，若保赤子之保。人雖不善，性靜理順，則得其全正，道之所保也，何棄之有。道之不棄，故謂之保。
美言可以市，尊行可以加於人。不善，何棄之有？
御注曰：言，風波也。行，實喪也。皆非道所貴。言美而可悅，行尊而可尚，猶可以市，且加於人，而人服從，况體道之奧，遍覆包含，而無所殊乎？然則人之不善者，何棄之有？
臣義曰美言尊行，去道彌遠，猶可以市，苟利於人，况道之奧，覆被無間，則人雖不善，道則保之，在所不棄。
故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
御注曰君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則拾己而徇人，失自治之道矣。不如坐進此道者，求諸己而已。道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。
臣義曰天子三公，以道莅天下者也。拱璧駟馬，為物之貴，苟志於物，則失道徇物，而不能為治。坐，進此道，則天下化之，歸者如市，亦求諸己而已。
古之所以貴此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
御注曰求則得之，求在我者也。古之人所以求之於陰陽度數，而未得者，求在外故也。惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免歟？道之善救者如此，故為天下貴。傳曰天下莫不貴者道也。
臣義曰惟道善救人，無棄人，善救物，無棄物，故求則得之，罪則免之，所以為天下貴。求其在我，故求則得之。性復其初，故罪則免之。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。
御注曰道之體無作，故無為；無相，故無事；無欲，故無味。聖人應物之有而體道之無，於斯三者，概可見矣。
臣義曰道無為也，為其所自成爾。道無事也，事其所自遂爾。無為故無作，無事故無相。無作也，無相也，則淡乎無味，何欲之有。彼從事於外，耽逐世味嗜好，以口累者，又烏知體道之要。
大小多少，
御注曰大小言形，多少言數，物量無窮，不可為倪。大而不多，小而不少，則怨恩之報孰睹其辨？聖人所以同萬有於一無，能成其大。
臣義曰：大小多少，雖涉於形數，蓋有不同，然恩怨一視，孰有間然。
報怨以德。
御注曰：爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，則何怨之有？所尚者德而已。
臣義曰：涉乎有，身之息，則驚於寵辱，故有恩怨。放於自得之場，則孰有彼此，故無恩怨。所尚者德，不見可怨，故曰報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。天下之難事，必作於易。天下之大事，必作於細。
御注曰：千丈之堤，以螻蟻之穴潰，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難。丈人之慎火也，塗其隙，是以無火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，則不可勝圖，故聖人早從事焉。
臣義曰：事藏於所忽，難於謀始，其易與細，知所圖為，則終無失矣。事幾一跌，未如之何矣。
是以聖人終不為大，故能成其大。
御注曰：為之於小，故能成其大。亂已成而後治之，不亦晚乎？
臣義曰：積小以成高大也。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人由難之，故終無難矣。
御注曰：禍固多藏於微而發於人之所忽，聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患，凡以體無故也。
臣義曰：輕諾細故也，而有失信之患。多易忽微也，而有多難之累，聖人由且難之，是以天下之事，終無難矣，懼微故也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
御注曰：安者危之對，未兆者已形之對，脆者堅之對，微者著之對。持之於安，則無危。謀之於未兆，則不形。聖人之知幾也，脆者浮之則不至於堅冰，微者散之則不著。賢人之殆庶幾也。奔壘之車，沈流之航，聖人無所用智，焉用智於未奔沈，所謂為之於未有，治之於未亂也。
臣義曰：其安其未兆，事之未形者也。其脆其微，事之甚細者也。事未形而為之，是為於未有也。事甚細而治之，是治於未亂也。
合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
御注曰：有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠必自於近。其作始也簡，其將畢也必巨。聖人見端而思末，睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，每以成功。
臣義曰：木譬自小及大，臺譬自下至高，行譬自近至遠，大也高也遠也，皆始於微，聖人所以興事成功，蓋本於此。
為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。
御注曰：聖人不從事於務，故無敗。不以故自持，故無失。昧者規度而固守之，去道愈遠，能無敗失乎？
臣義曰：一為而求成，則敗斯至。執召，一斗以求得，則失斯至，惟無為，故成其所自成而無敗，惟無執，故得其所自得而無失。
故民之從事，常於幾成而敗之。
御注曰：中道而止，半途而廢，始動而終怠者，凡民之情，蓋莫不然。故事常幾成而至於敗。
臣義曰：有始有卒者，其聖人乎。凡民離道而事，事其能久乎，故未始不敗。
慎終如始，則無敗事矣。
御注曰：靡不有初，鮮克有終，終始惟一，時乃日新。施之於事，何為而不成？
臣義曰：終始如一，慎之至也，事固無敗。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不
學，以復衆人之所過。
御注曰：欲利者，以物易己，務學者，以博溺心。夫豈足以造乎無為？聖人不以利累形，欲在於不欲， 人我之養，畢足而止。故不貴難得之貨，不以人滅天。學在於不學，緝熙於光明而已。故以復衆人之所過。道之不明也。賢者過之，况衆人乎？復其過而反之性，此絕學者所以無憂，而樂。
臣義曰：性分本自足，故無欲。性理本自明，故無學。惟忘其所自足，故多欲而至於失己，昧其所自明，故博學而至於溺心。聖人不以利累形，而欲在於不欲，故不貴貨，不以人滅天，而學在於不學，故以復衆之所過。謂之過，失中也，救其過，所以復性。
以輔萬物之自然，而不敢為。
御注曰：天高地下，萬物徹殊，豈或使之，性之自然而已。輔其自然，故能成其性。為者敗之，故不敢為。此聖人所以恃道化而不任智巧。
臣義曰：萬物之性，各具自然，聖人無為體道，輔之而已。生者遂其生，成者遂其成，人為無與焉，為之則敗，故不敢為也。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
御注曰：民可使由之，不可使知之，古之善為道者J 使由之而已。反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。三代而下，釋夫恬淡無為而悅，夫淳淳之意，屈折禮樂，以正天下之形，吁俞仁義以慰天下之心，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？
臣義曰：三代以來，教化詳明，其文益勝，而周末大弊，明民之過也。故老氏將以愚之也。使不知善之為善，美之為美，而無所跂尚，各安其性分，而不戕其天真，全於自得，而不以偽為，故可以反常復樸。
民之難治，以其智多。
御注曰：天下每每大亂，罪在於好知。
臣義曰：人以智勝，日益虛偽，豈勝治哉。
故以智治國，國之賊。
御注曰：法出而奸生，令下而詐起。
臣義曰：尚智，則人以奸偽勝而難治，故智為國之賊。
不以智治國，國之福。
御注曰：焚符破璽，而民鄙樸，掊斗折衡，而民不爭。
臣義曰：不以智，至於民樸不爭，為國之福，氣大於是。
知此兩者，亦楷式。
御注曰：知此兩者，則知所以治國，知所以治國，故民則而象之，以為楷式。
臣義曰：上知以智不以智兩者之為治，則民知則效而有所楷式。
常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣。
御注曰：玄者天之色，常知楷式，而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立於萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
臣義曰：知楷式而不以智，則心復乎無心，知復乎無知，是德之玄。玄德至深至遠，故反乎物而冥於道。
然後乃至大順。
御注曰：順者天之理，乃至大順者，去智與故，循天之理而已。莊子曰：與天地為合，其合緍緍，若愚若昏。是謂玄德同乎大順，惟若愚若昏，所以去智。
臣義曰：玄德之世，物物各順其自然，而不知其所以然，是謂大順。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
御注曰：興事造業，其一上比者王也，王有歸往之義，君能下下，則民歸之，如水之就下。
臣義曰：江海善下，為衆流所歸，故大。
是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下
樂推而不厭。
御注曰：《易》於屯之初曰：以貴下賤，大得民也。得其民者，得其心也。處上而人不重，則從之也輕。
處前而人不害，則利之者衆。若是者無思不服，故不厭。《易》曰：百姓與能。
臣義曰：聖人下其言，而人推上之，故處上而人不重。後其身，而人推先之，故處前而人不害。民心樂推而歸之，故不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
御注曰：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
臣義曰：不爭則無心，故天下應之以無心，何爭之有。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
御注曰：肖物者小，為物所肖者大，道覆載萬物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖則道外有物，豈得為大乎？
臣義曰：入於形器，則不能無肖。道外無物，何所肖哉，莫大於道，其細也夫。
我有三寶，寶而持之。
御注曰：異乎世俗之見，而守之不失者，我之所寶也。
臣義曰：可持不可失，如寶焉，非世俗之見也。
一曰慈，
御注曰：慈以愛物，仁之實也。
臣義曰：慈以愛物，則不傷生，不害物，遂萬物為自然。
二曰儉，
御注曰：儉以足用，禮之實也。
臣義曰：儉以足用，而不以物失性，故不傷財，不害民，而民自循於至理。
三曰不敢為天下先。
御注曰：先則求勝人，尚力而不貴德。
臣義曰：應而不倡，自後自下，以謙為貴，不求其勝，故所以成器長也。
夫慈故能勇。
御注曰：文王視民如傷，一怒而安天下之民。
臣義曰：慈故民愛之，衛其上如父兄，如手足之捍頭目，天下其誰與敵。
儉故能廣。
御注曰：閉藏於冬，故蕃鮮於春。天地尚不能常侈常費，而况於人乎？
臣義曰：惟儉故無侈費，自足而無所乏，不以末傷本，不以外喪內，故能廣。
不敢為天下先，故能成器長。
御注曰：不爭而善勝者，天之道。
道之尊，故為器之長。
臣義曰：天地人神，以謙為貴，自下不爭，所以能成器長。
今捨其玆且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
御注曰：世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇。知廣之足以夸衆，而不知儉乃能廣。知器長之足尚，而不知自後之為要，則剛強之徒
而已，有死之道焉。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
御注曰：仁人無敵於天下，故以戰則勝，民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。
天將救之，以慈衛之。
御注曰：志於仁者，其衷為天所誘，志於不仁者，其鑒為天所奪，則天所以救之衛之者，以慈而已，此三寶所以慈為先。
善為士章第六十八
善為士者不武，
御注曰：武，下道也，士尚志，曰仁義而已。孔子曰：軍旅之事，未之學也。
善戰者不怒，
御注曰：上兵伐謀，而怒實勝思。
善勝敵者不爭，
御注曰：爭，逆德也。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也。不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以彌其爭，三者皆出於德，故曰善。
善用人者為之下。
御注曰：智雖落天下，不自慮也，故智者為之謀。能雖窮海內，不自為也，故能者為之役。辯雖雕萬物，不自說也，故辮者為之使。
臣義曰：善為之下，則人為我用，而天下助之。
是謂不爭之德，
御注曰：德蕩乎名，知出乎爭，才全而德不形者，未嘗聞其倡也，常和人而已。
臣義曰不武不怒，不爭為下，是德也，非事也。
是謂用人之力，
御注曰：聰明者，竭其視聽；智力者，盡其謀能，而位之者無知也。
臣義曰：收聰明，忘智力，所以盡天下之聰明智力。
是謂配天古之極。
御注曰：無為為之之謂天，不爭而用人，故可以配天，可以配天則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。極，至也。木之至者，屋極是也。
臣義曰：天道抑高而舉下，能、為下不爭，是謂配天。配天則與天為一，道之至也，故曰古之極。故抗兵相加，則哀者勝矣。
御注曰：聖人之用兵，救民於水火之中，取其殘而已。神武不殺，而以慈為寶，故七眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。
臣義曰：戰以殺伐為尚者，兵之事也。哀而救拯之者，兵之道也。哀者常勝，仁人之用兵也，故可以不戰而勝。
宋徽宗道德真經解義卷之九竟
宋徽宗道德真經解義卷之十
登仕郎臣章安撰義
德經
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
御注曰：道炳而易見也，故載之言則甚易知要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰，道若大路然，豈難知哉？故道無難而天下無不能，有難不能者，不知反求諸己耳。臣義曰：聖人之言，明道析理而已，故其為教，皆本乎性命之固然，而松其蔽也，反己則得之，非難知難行
也，惟拾近圖遠，徇末失本，求諸在外，溺於多言，汨於多事，而莫得其宗，故莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
御注曰：言不勝窮也，而理為之本。事不勝應也，而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。
臣義曰：言宗於理，得理則忘言，而理為之本。事君於道，得道則無事，而事為之末。
夫惟無知，是以不吾知也。
御注曰：小夫之知，不離乎竿牘，雖曰有知而實無知也，夫豈足以知道？
臣義曰：言之宗，事之君，且不知，人豈吾知也，知吾則知道。
知我者稀，則我貴矣。
御注曰：有高世之行者，見非於衆，有獨智之慮者，見驚於民，故有以少為貴者。
臣義曰：我道大，故知者稀，知者稀，則我貴矣。貴於道，故莫之爵，而常自貴。
是以聖人被褐懷玉。
御注曰：聖人藏於天下，而不自街常。
臣義曰：有道則不矜於外，而退藏於密。
知不知章第七十一
知不知，尚矣。
御注曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。知之外矣，不知內矣，知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知道之至也，故曰尚矣。臣義曰：介然有知，道之失也，復乎無知，其知尚矣。
不知知，病矣。
御注曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且為緒使，方且為物紋，而日趨於憂患之塗，故病。
臣義曰：不知道，而自以為知，所知者事物之在外者爾。以其妄見而為真知，其病大矣。
夫唯病病，是以不病。
御注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解，大愚者，終身不靈。
臣義曰：病而不知其病，其病不可治，惟知其病，故不病。
聖人之不病，以其病病，是以不病。
御注曰：聖人素逝而恥通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。
臣義曰：聖人之不病，真知也。以知為病，常若不知，故不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至矣。
御注曰：小人以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可排，《易》曰荷校滅耳，凶。
臣義曰：民以不畏，故卒陷於禍患。
無狹其所居，
御注曰：居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語於道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可，《孟子》曰：居天下之廣居。
臣義曰：性宅為天下之廣居，日與物偽接構，柴塞而敝於一曲，居之所以狹也。
無厭其所生。
御注曰：生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所為，有梏亡之矣。桔之反復，則夜氣不足以存彼，保合太和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
臣義曰：人生於道，本實一政，不遷於物，則通物所造。性以情動，情隨物遷，故氣喪神敝，精虧形去，而生不自保，厭其所生而不知也。抱一反樸，全精體神，至於與道長久，可謂無厭其生。
夫惟不厭，是以不厭。
御注曰：禍福無不自己求之者。
臣義曰：不厭其生，故其生不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
御注曰：聖人有自知之明，而不自見，以矜其能。有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
臣義曰：聖人神全於己，固自知也。不自見者，不有己以矜人。道在於我，固自愛也。不自貴者，物我且忘矣，我何貴於物哉。狹其所居，厭其所生，自見自貴，所謂彼也，反之所謂此也。
勇於敢則殺章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
御注曰：剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足以殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者處先之道也。《列子》曰，天下有常然之道，曰柔。
臣義曰：能勇者失於暴，故其性．殘忍，而視人如草管，故其事還以殺。持後者不輕敵，故其性仁愛，而視民如傷，故其事還以活。
此兩者，或利或害。
御注曰：有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
臣義曰：勇於殺，用兵之事也。勇於不敢，用兵之道也。道之與事，或利或害，概可見矣。然奇變無常，故於正而有所差，於拂而有所宜。
天之所惡，孰知其故？
御注曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所惡。人孰從而知之？
臣義曰：勇於敢殺，人之所利也，天之所惡者，天之德好生故也。人之所利，而不知天之所惡，故曰孰知其故。
是以聖人猶難之。
御注曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
臣義曰：禹征三苗而聽益之贊，其難如此，故聖人要乎順天而不敢易。
天之道，不爭而善勝，
御注曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢。是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
臣義曰：萬物之生也，任其所自生。萬物之殺也，聽其所自殺，無事於爭也。萬物冒於天之覆被而受命焉，善勝至矣。
不言而善應，
御注曰：天何言哉？變以雷風，示以福禍，無毫釐之差，有影響之應。
臣義曰：作善降祥，作不善降殃，善惡之應，無毫釐差不，善應如此。不召而自來。
御注曰：有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。
臣義曰：召而至者，臣子之義。天制萬物之命，尊之至也，其孰能召？一氣自運，固非使然。
坦然而善謀。
御注曰：德行恆易以知險。
臣義曰：恒易故坦然，知險故善謀。
天網恢恢，疏而不失。
御注曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至。難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
臣義曰：天之覆物，不以善惡為間，廣博無際，恢恢然孰知其極也。禍福灾祥，各以類至，雖遲速特未定，然報應無有免者，故曰不失。
民常不田界章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？
御注曰：民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。
臣義曰：民忘其所自愛，失其全生之理，俗雕民弊，抵法冒禁，至於六親不得相保，困於塗炭，瘠於溝壑，雖生曾不若死之為愈，此死之不畏也。上不以道治，至於民不畏死，而猶將以死懼之，期底於治，不亦難乎。
若使民常畏死而為奇者，吾豈執而殺之，孰敢？
御注曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁。苟卿所謂犯治之罪，固重也。
臣義曰：民知生之可樂，則知死之可畏，畏死則重犯法。
常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。
御注曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，逢道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言
庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
臣義曰：無為者君道，有為者臣道，君尊臣卑，上下之分有常而不紊。君仰成於下，臣服勤以恭上，故大治也。國有常刑，司殺者殺，苟代其殺，則殺不以典，非當刑也。是代大匠斲，反所自傷爾。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
御注曰：代斲且不免於傷，况代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
臣義曰：非其所任而任之，斯失矣。大匠以斧斤為用也，代之必傷其手。司殺以刑戮為事也，代之則刑斯濫矣。所以傷民也，民傷乃所自傷。
民之饑章第七十五
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
御注曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。
臣義曰：五穀，民恃之以生，而賦於上也，為多，故民食不足。
民之難治，以其上之有為也，是以難治。
御注曰：政煩則奸偽滋起，民失其樸。
臣義曰：上有為益煩，則民應之益巧，所以難治。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
御注曰：矜生大厚，則欲利甚動，放僻邪侈，無不為已。
臣義曰：矜生厚則求欲無已，傷生而不自愛也。
唯無以生為者，是賢於貴生也。
御注曰：《莊子》曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
臣義曰：無以生為者，任理之自爾。非務有為於生也，蓋不有其生，則其生常全，形不勞於事，精不虧其全，故也。貴生賢於輕死爾，知生之可貴，曾不知所以全生之為本也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒也。
御注曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
臣義曰：柔弱道之用，故為生之徒。強粱者不得其死，故為死之徒。死則沖和喪而反生理，故堅強。
是以兵強則不勝，
御注曰：抗兵相加，則哀者勝矣。
臣義曰：以強為勝，必有勝之者矣。木強則共。
御注曰：拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。
臣義曰：木強則伐。
故堅強居下，柔弱處上。
御注曰：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。《莊子》曰，以懦弱謙下為表。
臣義曰：老氏以柔弱為本，道術之妙，在是也。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
御注曰：道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虛，與時消息，而况於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘。下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
臣義曰：益損盈虛，迭運迭旋，皆反於極，本乎自然也。高者有餘者，皆盈益者也，故必抑必損。下者不足者，皆損虛也，故必舉叉補。皆自然之理，故天之道其猶張弓，必薪乎得中而後已。
天之道，損有餘補不足。
御注曰：滿招損，謙得益，時乃天道。
臣義曰：惡盈也，故損有餘，好謙也，故補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
御注曰：人心排下而進上，虐榮獨而畏高明。
臣義曰：凌其不足而損之，求為己之益，畏其有餘而奉之，求為己之悅。
孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯道乎？
御注曰：不虐榮獨，而罄者與之。不畏高明，而饒者損之，非有道者不
臣義曰：罄者與之，使無不足之累。饒者損之，使無過滿之灾，唯道為能
是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶。
御注曰：不恃其為，故無自伐之心。不居其功，故無自滿之志。人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，惟不欲見賢也，故常無損，得天之道。
臣義曰：聖人體道在天下，故能以有餘奉天下，非以有餘為恃也。為而不自恃，功成而不處者，不欲自伐自滿以見其賢爾。賢以業言也，有餘者，己之道，以己之先覺覺後覺，以己之先知覺後知，其下至於輕稅薄賦，散利於天下，而不收於上，皆所謂以有餘奉天下。唯不見賢，故下不知帝力。此聖人與天同德也，故曰得天之道。
天下柔弱章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。
御注曰：《易》以井喻性，言其不改。老氏謂水幾于道，以其無以易之也。有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。
臣義曰：水之性，隨器任形，曲直方圓，與之為變，至柔至弱，然攻彼堅強，莫之能勝者，以其性不易於變，其體常冥於一，此柔弱所以能擅其勝也。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。
御注曰：知及之，仁不能守之。
臣義曰：觀水之攻堅強，則莫不知柔弱之為勝，是知之所及也。然莫之能行者，有已以好勝，而仁不能守也。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。
御注曰：川澤納污，山藪藏疾，國君含垢，體道之虛，而所受彌廣，則為物之歸，而所制彌遠。經曰：知其榮，守其辱，為天下谷。
臣義曰：水幾於道，故聖人體水以為德，柔弱善下，藏垢納污，無所不容，而無善惡、小大、潔污、遠邇之間，故可以主社稷，王天下。
正言若反。
御注曰：言豈一端而已，反于物而合于道，是謂天下之至正。
臣義曰：言其受垢不祥，謂之社稷主、天下王，斯聖人之正言也。其言若反於俗，蓋反俗所以為正也。故曰反於物而合於道，是謂天下之至正。
和大怨章第七十九
和大怨者，必有餘怨。安可以為善？
御注曰：復偉者，不折鎮干，雖有快心者，不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以為善？
臣義曰：古之善治人者，使之自治，非有以治之也。民之情，蕩於利欲，而淫侈爭奪以自蔥，求得其欲而已。上之人，設為禁令刑誅，一切治之，天下不得其欲，怨之所由生也。大怨者，民之欲亦大矣，以不得所欲，故謂之大怨。以民之有是怨也，於是又欲調和而禁治之，禮樂教化，賞刑號令，無所不至，所以調和禁治之也。而天下益有餘怨，故聖人所以執左契也。
是以聖人執左契，而不責于人。
御注曰：聖人循大變而無所湮，受而喜之，故無責于人，人亦無責焉。契有左右，以別取予，執左契者，予之而已。
臣義曰：執左契，則無為而付當於自然，不從事於物，任萬物之自至，吾應其至，與之為合爾。常任天下之責，未始責於人也。
故有德司契，
御注曰：以德分人，謂之聖。
臣義曰：不德之德，所以司契也。
無德司徹。
御注曰：樂通物，非聖人也，無德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，玆，徹也，祇所以為蔽，《莊子》曰：喪己于物者，謂之蔽蒙之民。 臣義曰：無得於己，求徹於物，蔽蒙甚矣。
天道無親，常與善人。
御注曰：善則與之，何親之有？
臣義曰：和大怨，不可以為善而有德。司契者，謂之善人，天道之所與也。
小國寡民章第八十
小國寡民。
御注曰：廣土衆民，則事不勝應，智不勝察，德自此衰，刑自此起，後世之亂，自此始矣。老氏當周之末，厭周之亂，原道之意，寓之于書，方且易文勝之敝俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民為言，蓋至德之世，自容成氏至于神農，十有二君，號稱至治者，以此而已。
臣義曰：國小則其事易治，民寡則欲易足。事易治則忘衍智，欲易足則無巧偽，然後可以反樸復古也。
使民有什伯之器而不用也。
御注曰：一而不黨，無衆至之累。
臣義曰：人各安其分，各遂其生，無朋比#2群聚之累，雖器有什伯，無所用之。
使民重死而不遠徙。
御注曰：其生可樂，其死可葬，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。遠徙之謂歟？
臣義曰：知生之可樂而安其生，故重死。知業之為本，而樂其業，故不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。
御注曰：山無蹊隧，澤無舟梁，同乎無知，其德不離。無絕險之迹，故雖有舟輿，無所乘之。無攻戰之患，故雖有甲兵，無所陳之。
臣義曰：安其生，樂其業，無事於動也。雖有舟輿，無所乘，無事於爭也。雖有甲兵無所陳，足乎性分，樂於自得者然也。
使民復結繩而用之。
御注曰：紀要而已，不假書契。
臣義曰：有不信，有書契，民復古，則信於結繩。
甘其食，美其服，安其俗，樂其業。
御注曰：耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
臣義曰：甘其食，不待滋味而甘也，甘其分而已。美其服者，不待華綺而美也，美其衣而已。安其居，則無所往而不自安。樂其俗，則無所處而不自樂。
鄰國相望，鷄犬之聲相聞，使民至老死不相與往來。
御注曰：居相比也，聲相聞也，而不相與往來，當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。
臣義曰：噓噓為仁，孑孑為義，此民所以尚往來也。至德之世，民相忘於自得之場，無欲於己，無求於人，相望相聞之間，至老死不相往來，然則惡有傲情作偽，相為容悅之弊耶。
信言不美章第八十一
信言不美，
御注曰：道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慚，歷萬世而無弊。
臣義曰：信言者，信於道，非苟人之好也，不可以投俗，此世俗所以不美也。美言不信。
御注曰：貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足于信。
臣義曰：美好之言，可以悅人，非信於道也，故於信為不足。
善者不辯，
御注曰：辭尚體要，言而當法。
臣義曰：善者不待辮而善自明，故其言簡約而不費。
辯者不善。
御注曰：多駢旁枝，而失天下之至正。
臣義曰：辯以求明，辭費寡理，故曰不善。
知者不博，
御注曰：知道之微者，反要而已。
臣義曰：道一而已，非博者所能知。 反要則復乎無知，何事於博。
博者不知。
御注曰：聞見之多，不如其約也。《莊子》曰：博之不必知，辯之不必慧。
臣義曰：博有溺心之累，益博而益不知務外故也。聞見自外至，故歌其博。自知則知其性，知其性則知天矣，故不如其約。
聖人無積。
御注曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。《莊子》曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以日祖。
臣義曰：聖人至虛而無物，何積之有？以至無供天下萬物之求也。苟有積而散之，則積有時而盡矣，惟其無積，此聖道之所運也。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
御注曰：善貸且成，而未嘗費我。萬物皆往資焉，而不匱。
臣義曰：人所不能為，待我而後為者，謂之為。人之所亡，待我而後有者，謂之與。聖人所為所與，皆本乎道，故於己無費，於己無乏。
天之道，利而不害。
御注曰：乾始能以美利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
臣義曰：生其所自生，成其所自成，美利萬物，而不言所利，何害之有？是天之道。
聖人之道，為而不爭。
御注曰：順而不逆，其動若水，應而不藏，其靜若鑑，和而不唱，其應若響，雖為也，而為出于無為。體天而已，何爭之有？玆德也，而同乎道，故德經終焉。
臣義曰：聖人虛己以應世，無為而體道，付一氣之自運，遂萬物於自然，其動也頓，若水不逆。其靜也明，若鑑不藏。物來來感應之如響，
其為出於無有者也，無為則無我，無我則無物，物我且忘，何爭之有。為而不爭，體道故也。老氏明道德之意，其要在乎柔弱不爭為本，故以聖人之道為而不爭終焉。惟得道者為能與此，故於德經之終言之。
宋徽宗道德真經解義卷之十竟
#1原作『惟』，據下文『故其性仁愛』 句，知『惟』當作『性』。
#2原作『此』，依義當作『比』。