大般若波罗蜜多经_3

　　“即道相智、一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即道相智、一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即道相智、一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即道相智、一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即道相智、一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
大般若波罗蜜多经卷第二十三初分教诫教授品第七之十三
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即预流果增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若色、若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色增语及受、想、行、识增语？此增语既非有，如何可言：即色增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色常无常，若受、想、行、识常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色乐苦，若受、想、行、识乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色我无我，若受、想、行、识我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色净不净，若受、想、行、识净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色空不空，若受、想、行、识空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色有相无相，若受、想、行、识有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色有愿无愿，若受、想、行、识有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色寂静不寂静，若受、想、行、识寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色远离不远离，若受、想、行、识远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色有为无为，若受、想、行、识有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色有漏无漏，若受、想、行、识有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色生灭，若受、想、行、识生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色善非善，若受、想、行、识善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色有罪无罪，若受、想、行、识有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色有烦恼无烦恼，若受、想、行、识有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色世间出世间，若受、想、行、识世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色杂染清净，若受、想、行、识杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色属生死属涅槃，若受、想、行、识属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色在内在外在两间，若受、想、行、识在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色可得不可得，若受、想、行、识可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十四初分教诫教授品第七之十四
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼处增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处增语及耳、鼻、舌、身、意处增语？此增语既非有，如何可言：即眼处增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处常无常，若耳、鼻、舌、身、意处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处常无常增语及耳、鼻、舌、身、意处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处乐苦，若耳、鼻、舌、身、意处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处我无我，若耳、鼻、舌、身、意处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处我无我增语及耳、鼻、舌、身、意处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处净不净，若耳、鼻、舌、身、意处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处净不净增语及耳、鼻、舌、身、意处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处空不空，若耳、鼻、舌、身、意处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处空不空增语及耳、鼻、舌、身、意处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处有相无相，若耳、鼻、舌、身、意处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处有为无为，若耳、鼻、舌、身、意处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处生灭，若耳、鼻、舌、身、意处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处善非善，若耳、鼻、舌、身、意处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼处可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即色处增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处增语及声、香、味、触、法处增语？此增语既非有，如何可言：即色处增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处常无常，若声、香、味、触、法处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处常无常增语及声、香、味、触、法处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处乐苦，若声、香、味、触、法处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处乐苦增语及声、香、味、触、法处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处我无我，若声、香、味、触、法处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处我无我增语及声、香、味、触、法处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处净不净，若声、香、味、触、法处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处净不净增语及声、香、味、触、法处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处空不空，若声、香、味、触、法处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处空不空增语及声、香、味、触、法处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处有相无相，若声、香、味、触、法处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有相无相增语及声、香、味、触、法处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处有愿无愿，若声、香、味、触、法处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有愿无愿增语及声、香、味、触、法处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处寂静不寂静，若声、香、味、触、法处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处寂静不寂静增语及声、香、味、触、法处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处远离不远离，若声、香、味、触、法处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处远离不远离增语及声、香、味、触、法处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处有为无为，若声、香、味、触、法处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有为无为增语及声、香、味、触、法处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处有漏无漏，若声、香、味、触、法处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有漏无漏增语及声、香、味、触、法处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处生灭，若声、香、味、触、法处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处生灭增语及声、香、味、触、法处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处善非善，若声、香、味、触、法处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处善非善增语及声、香、味、触、法处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处有罪无罪，若声、香、味、触、法处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有罪无罪增语及声、香、味、触、法处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处世间出世间，若声、香、味、触、法处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处世间出世间增语及声、香、味、触、法处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处杂染清净，若声、香、味、触、法处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处杂染清净增语及声、香、味、触、法处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处属生死属涅槃，若声、香、味、触、法处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处在内在外在两间，若声、香、味、触、法处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处在内在外在两间增语及声、香、味、触、法处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色处可得不可得，若声、香、味、触、法处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处可得不可得增语及声、香、味、触、法处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界增语及耳、鼻、舌、身、意界增语？此增语既非有，如何可言：即眼界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界常无常，若耳、鼻、舌、身、意界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界我无我，若耳、鼻、舌、身、意界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界净不净，若耳、鼻、舌、身、意界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十五初分教诫教授品第七之十五
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界生灭，若耳、鼻、舌、身、意界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即色界增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界增语及声、香、味、触、法界增语？此增语既非有，如何可言：即色界增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界常无常，若声、香、味、触、法界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界常无常增语及声、香、味、触、法界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界乐苦，若声、香、味、触、法界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界乐苦增语及声、香、味、触、法界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界我无我，若声、香、味、触、法界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界我无我增语及声、香、味、触、法界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
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　　“世尊，若色界有愿无愿，若声、香、味、触、法界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界寂静不寂静，若声、香、味、触、法界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界远离不远离，若声、香、味、触、法界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界有为无为，若声、香、味、触、法界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界有漏无漏，若声、香、味、触、法界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有漏无漏增语及声、香、味、触、法界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界生灭，若声、香、味、触、法界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界生灭增语及声、香、味、触、法界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界善非善，若声、香、味、触、法界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界善非善增语及声、香、味、触、法界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界有罪无罪，若声、香、味、触、法界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、法界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界世间出世间，若声、香、味、触、法界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界世间出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界杂染清净，若声、香、味、触、法界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界杂染清净增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界属生死属涅槃，若声、香、味、触、法界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界在内在外在两间，若声、香、味、触、法界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界在内在外在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若色界可得不可得，若声、香、味、触、法界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界可得不可得增语及声、香、味、触、法界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼识界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界增语及耳、鼻、舌、身、意识界增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界常无常，若耳、鼻、舌、身、意识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界我无我，若耳、鼻、舌、身、意识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意识界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界净不净，若耳、鼻、舌、身、意识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界空不空，若耳、鼻、舌、身、意识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界生灭，若耳、鼻、舌、身、意识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界善非善，若耳、鼻、舌、身、意识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意识界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼识界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十六初分教诫教授品第七之十六
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼触增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触增语及耳、鼻、舌、身、意触增语？此增语既非有，如何可言：即眼触增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触常无常，若耳、鼻、舌、身、意触常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触我无我，若耳、鼻、舌、身、意触我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触净不净，若耳、鼻、舌、身、意触净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触空不空，若耳、鼻、舌、身、意触空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触生灭，若耳、鼻、舌、身、意触生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触善非善，若耳、鼻、舌、身、意触善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受常无常，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受我无我，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受净不净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受生灭，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若眼触为缘所生诸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即地界增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界增语及水、火、风、空、识界增语？此增语既非有，如何可言：即地界增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界常无常，若水、火、风、空、识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界常无常增语及水、火、风、空、识界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界乐苦，若水、火、风、空、识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界乐苦增语及水、火、风、空、识界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界我无我，若水、火、风、空、识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界我无我增语及水、火、风、空、识界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十七初分教诫教授品第七之十七
　　“善现，汝复观何义言：即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界净不净，若水、火、风、空、识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界空不空，若水、火、风、空、识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界有相无相，若水、火、风、空、识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界寂静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语，此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语，此增语既非有，如何可言：即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界有漏无漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界有罪无罪，若水、火、风、空、识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界世间出世间，若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界杂染清净，若水、火、风、空、识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界属生死属涅槃，若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界在内在外在两间，若水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若地界可得不可得，若水、火、风、空、识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即因缘增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语？此增语既非有，如何可言：即因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘常无常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘乐苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘我无我，若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘净不净，若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘有愿无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘寂静不寂静，若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘远离不远离，若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘有为无为，若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘世间出世间，若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘杂染清净，若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若因缘可得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法常无常增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法我无我增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法净不净增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法空不空增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法生灭增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法善非善增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，缘所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十八初分教诫教授品第七之十八
　　“复次，善现，汝观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语？此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语？此增语既非有，如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明乐苦，若行乃至老死乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语？此增语既非有，如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明净不净，若行乃至老死净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语？此增语既非有，如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明有愿无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明寂静不寂静，若行乃至老死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明远离不远离，若行乃至老死远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明生灭，若行乃至老死生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语？此增语既非有，如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语？此增语既非有，如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明世间出世间，若行乃至老死世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明杂染清净，若行乃至老死杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明属生死属涅槃，若行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多乐苦，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多空不空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多有愿无愿，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多寂静不寂静，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多远离不远离，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多有为无为，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多有漏无漏，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多生灭，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多善非善，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多有罪无罪，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多世间出世间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多杂染清净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多在内在外在两间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语？此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语？此增语既非有，如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语？此增语既非有，如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空净不净，若外空乃至无性自性空净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语？此增语既非有，如何可言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语？此增语既非有，如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十九初分教诫教授品第七之十九
　　“善现，汝复观何义言：即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空有愿无愿，若外空乃至无性自性空有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空寂静不寂静，若外空乃至无性自性空寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空远离不远离，若外空乃至无性自性空远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空有为无为，若外空乃至无性自性空有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空有漏无漏，若外空乃至无性自性空有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空生灭，若外空乃至无性自性空生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语？此增语既非有，如何可言：即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空善非善，若外空乃至无性自性空善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语？此增语既非有，如何可言：即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空有罪无罪，若外空乃至无性自性空有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空有烦恼无烦恼，若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空世间出世间，若外空乃至无性自性空世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空杂染清净，若外空乃至无性自性空杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空属生死属涅槃，若外空乃至无性自性空属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空在内在外在两间，若外空乃至无性自性空在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若内空可得不可得，若外空乃至无性自性空可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语？此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如常无常，若法界乃至不思议界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如乐苦，若法界乃至不思议界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如我无我，若法界乃至不思议界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如净不净，若法界乃至不思议界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如空不空，若法界乃至不思议界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如有相无相，若法界乃至不思议界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如有愿无愿，若法界乃至不思议界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如寂静不寂静，若法界乃至不思议界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如远离不远离，若法界乃至不思议界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如有为无为，若法界乃至不思议界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如有漏无漏，若法界乃至不思议界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如生灭，若法界乃至不思议界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如善非善，若法界乃至不思议界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如有罪无罪，若法界乃至不思议界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如有烦恼无烦恼，若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如世间出世间，若法界乃至不思议界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如杂染清净，若法界乃至不思议界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如属生死属涅槃，若法界乃至不思议界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如在内在外在两间，若法界乃至不思议界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若真如可得不可得，若法界乃至不思议界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语？此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住常无常，若四正断乃至八圣道支常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住乐苦，若四正断乃至八圣道支乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住我无我，若四正断乃至八圣道支我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住净不净，若四正断乃至八圣道支净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住空不空，若四正断乃至八圣道支空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住有相无相，若四正断乃至八圣道支有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住有愿无愿，若四正断乃至八圣道支有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住寂静不寂静，若四正断乃至八圣道支寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住远离不远离，若四正断乃至八圣道支远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住有为无为，若四正断乃至八圣道支有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住有漏无漏，若四正断乃至八圣道支有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住生灭，若四正断乃至八圣道支生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住善非善，若四正断乃至八圣道支善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住有罪无罪，若四正断乃至八圣道支有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住有烦恼无烦恼，若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住世间出世间，若四正断乃至八圣道支世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十初分教诫教授品第七之二十
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住杂染清净，若四正断乃至八圣道支杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住属生死属涅槃，若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住在内在外在两间，若四正断乃至八圣道支在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四念住可得不可得，若四正断乃至八圣道支可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛常无常，若集、灭、道圣谛常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常无常增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛乐苦，若集、灭、道圣谛乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛我无我，若集、灭、道圣谛我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛净不净，若集、灭、道圣谛净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛净不净增语及集、灭、道圣谛净不净增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛空不空，若集、灭、道圣谛空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛空不空增语及集、灭、道圣谛空不空增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛有相无相，若集、灭、道圣谛有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛有愿无愿，若集、灭、道圣谛有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有愿无愿增语及集、灭、道圣谛有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛寂静不寂静，若集、灭、道圣谛寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、道圣谛寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛远离不远离，若集、灭、道圣谛远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛远离不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛有为无为，若集、灭、道圣谛有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有为无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛有漏无漏，若集、灭、道圣谛有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有漏无漏增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛生灭，若集、灭、道圣谛生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛善非善，若集、灭、道圣谛善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛有罪无罪，若集、灭、道圣谛有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、道圣谛有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛有烦恼无烦恼，若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛世间出世间，若集、灭、道圣谛世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛杂染清净，若集、灭、道圣谛杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛杂染清净增语及集、灭、道圣谛杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛属生死属涅槃，若集、灭、道圣谛属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛在内在外在两间，若集、灭、道圣谛在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛在内在外在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若苦圣谛可得不可得，若集、灭、道圣谛可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道圣谛可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑常无常，若四无量、四无色定常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常无常增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑乐苦，若四无量、四无色定乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑乐苦增语及四无量、四无色定乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑我无我，若四无量、四无色定我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑净不净，若四无量、四无色定净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑净不净增语及四无量、四无色定净不净增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑空不空，若四无量、四无色定空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空不空增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑有相无相，若四无量、四无色定有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑有愿无愿，若四无量、四无色定有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑寂静不寂静，若四无量、四无色定寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑寂静不寂静增语及四无量、四无色定寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑远离不远离，若四无量、四无色定远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑有为无为，若四无量、四无色定有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有为无为增语及四无量、四无色定有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑有漏无漏，若四无量、四无色定有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有漏无漏增语及四无量、四无色定有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑生灭，若四无量、四无色定生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑生灭增语及四无量、四无色定生灭增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑善非善，若四无量、四无色定善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑善非善增语及四无量、四无色定善非善增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑有罪无罪，若四无量、四无色定有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有罪无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑有烦恼无烦恼，若四无量、四无色定有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑世间出世间，若四无量、四无色定世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑世间出世间增语及四无量、四无色定世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑杂染清净，若四无量、四无色定杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑杂染清净增语及四无量、四无色定杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑属生死属涅槃，若四无量、四无色定属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四无色定属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑在内在外在两间，若四无量、四无色定在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑在内在外在两间增语及四无量、四无色定在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若四静虑可得不可得，若四无量、四无色定可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑可得不可得增语及四无量、四无色定可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱常无常，若八胜处、九次第定、十遍处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱常无常增语及八胜处、九次第定、十遍处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱乐苦，若八胜处、九次第定、十遍处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱乐苦增语及八胜处、九次第定、十遍处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱我无我，若八胜处、九次第定、十遍处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱我无我增语及八胜处、九次第定、十遍处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。”



大般若波罗蜜多经卷第三十一初分教诫教授品第七之二十一
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱净不净，若八胜处、九次第定、十遍处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱净不净增语及八胜处、九次第定、十遍处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱空不空，若八胜处、九次第定、十遍处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱空不空增语及八胜处、九次第定、十遍处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有相无相，若八胜处、九次第定、十遍处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有相无相增语及八胜处、九次第定、十遍处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有愿无愿，若八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有愿无愿增语及八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱寂静不寂静，若八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱远离不远离，若八胜处、九次第定、十遍处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱远离不远离增语及八胜处、九次第定、十遍处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有为无为，若八胜处、九次第定、十遍处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有为无为增语及八胜处、九次第定、十遍处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有漏无漏，若八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有漏无漏增语及八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱生灭，若八胜处、九次第定、十遍处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱生灭增语及八胜处、九次第定、十遍处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱善非善，若八胜处、九次第定、十遍处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱善非善增语及八胜处、九次第定、十遍处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有罪无罪，若八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有罪无罪增语及八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有烦恼无烦恼，若八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱世间出世间，若八胜处、九次第定、十遍处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱世间出世间增语，及八胜处、九次第定、十遍处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱杂染清净，若八胜处、九次第定、十遍处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱杂染清净增语及八胜处、九次第定、十遍处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱属生死属涅槃，若八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱在内在外在两间，若八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱可得不可得，若八胜处、九次第定、十遍处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱可得不可得增语及八胜处、九次第定、十遍处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门增语及无相、无愿解脱门增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门常无常，若无相、无愿解脱门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门常无常增语及无相、无愿解脱门常无常增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门乐苦，若无相、无愿解脱门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门乐苦增语及无相、无愿解脱门乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门我无我，若无相、无愿解脱门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门我无我增语及无相、无愿解脱门我无我增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门净不净，若无相、无愿解脱门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门净不净增语及无相、无愿解脱门净不净增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门空不空，若无相、无愿解脱门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门空不空增语及无相、无愿解脱门空不空增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有相无相，若无相、无愿解脱门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有相无相增语及无相、无愿解脱门有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有愿无愿，若无相、无愿解脱门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有愿无愿增语及无相、无愿解脱门有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门寂静不寂静，若无相、无愿解脱门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门寂静不寂静增语及无相、无愿解脱门寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门远离不远离，若无相、无愿解脱门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门远离不远离增语及无相、无愿解脱门远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有为无为，若无相、无愿解脱门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有为无为增语及无相、无愿解脱门有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有漏无漏，若无相、无愿解脱门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有漏无漏增语及无相、无愿解脱门有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门生灭，若无相、无愿解脱门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门生灭增语及无相、无愿解脱门生灭增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门善非善，若无相、无愿解脱门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门善非善增语及无相、无愿解脱门善非善增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有罪无罪，若无相、无愿解脱门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有罪无罪增语及无相、无愿解脱门有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有烦恼无烦恼，若无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门世间出世间，若无相、无愿解脱门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门世间出世间增语及无相、无愿解脱门世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门杂染清净，若无相、无愿解脱门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门杂染清净增语及无相、无愿解脱门杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门属生死属涅槃，若无相、无愿解脱门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相、无愿解脱门属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门在内在外在两间，若无相、无愿解脱门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门在内在外在两间增语及无相、无愿解脱门在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门可得不可得，若无相、无愿解脱门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门可得不可得增语及无相、无愿解脱门可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门增语及三摩地门增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门常无常，若三摩地门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门乐苦，若三摩地门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门我无我，若三摩地门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门净不净，若三摩地门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门空不空，若三摩地门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有相无相，若三摩地门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有愿无愿，若三摩地门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门寂静不寂静，若三摩地门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门远离不远离，若三摩地门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有为无为，若三摩地门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有漏无漏，若三摩地门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门生灭，若三摩地门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门善非善，若三摩地门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有罪无罪，若三摩地门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十二初分教诫教授品第七之二十二
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有烦恼无烦恼，若三摩地门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门世间出世间，若三摩地门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门杂染清净，若三摩地门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门属生死属涅槃，若三摩地门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门在内在外在两间，若三摩地门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门可得不可得，若三摩地门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即极喜地增语非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地常无常，若离垢地乃至法云地常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地乐苦，若离垢地乃至法云地乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地我无我，若离垢地乃至法云地我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地净不净，若离垢地乃至法云地净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地空不空，若离垢地乃至法云地空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有相无相，若离垢地乃至法云地有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有愿无愿，若离垢地乃至法云地有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地寂静不寂静，若离垢地乃至法云地寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地远离不远离，若离垢地乃至法云地远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有为无为，若离垢地乃至法云地有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有漏无漏，若离垢地乃至法云地有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地生灭，若离垢地乃至法云地生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语，此增语既非有，如何可言：即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地善非善，若离垢地乃至法云地善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有罪无罪，若离垢地乃至法云地有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有烦恼无烦恼，若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地世间出世间，若离垢地乃至法云地世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地杂染清净，若离垢地乃至法云地杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地属生死属涅槃，若离垢地乃至法云地属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地在内在外在两间，若离垢地乃至法云地在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地可得不可得，若离垢地乃至法云地可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即五眼增语非菩萨摩诃萨，即六神通增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼增语及六神通增语？此增语既非有，如何可言：即五眼增语是菩萨摩诃萨，即六神通增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼常无常，若六神通常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼常无常增语及六神通常无常增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼乐苦，若六神通乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼我无我，若六神通我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼我无我增语及六神通我无我增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼净不净，若六神通净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼净不净增语及六神通净不净增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼空不空，若六神通空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼空不空增语及六神通空不空增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有相无相，若六神通有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有愿无愿，若六神通有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼寂静不寂静，若六神通寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼远离不远离，若六神通远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有为无为，若六神通有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有漏无漏，若六神通有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼生灭，若六神通生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼生灭增语及六神通生灭增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼善非善，若六神通善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼善非善增语及六神通善非善增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有罪无罪，若六神通有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有烦恼无烦恼，若六神通有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼世间出世间，若六神通世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼杂染清净，若六神通杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼属生死属涅槃，若六神通属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼在内在外在两间，若六神通在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即佛十力增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力常无常，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力常无常增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力乐苦，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力乐苦增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力我无我，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力我无我增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力净不净，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力净不净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力空不空，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力空不空增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有相无相，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有相无相增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十三初分教诫教授品第七之二十三
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有愿无愿，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力寂静不寂静，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力远离不远离，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有为无为，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有漏无漏，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力生灭，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力善非善，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有罪无罪，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有烦恼无烦恼，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力世间出世间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力杂染清净，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力属生死属涅槃，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力在内在外在两间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力可得不可得，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即大慈增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语？此增语既非有，如何可言：即大慈增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈常无常，若大悲、大喜、大舍常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈乐苦，若大悲、大喜、大舍乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈我无我，若大悲、大喜、大舍我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈净不净，若大悲、大喜、大舍净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈空不空，若大悲、大喜、大舍空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有相无相，若大悲、大喜、大舍有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有愿无愿，若大悲、大喜、大舍有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈寂静不寂静，若大悲、大喜、大舍寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈远离不远离，若大悲、大喜、大舍远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有为无为，若大悲、大喜、大舍有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有漏无漏，若大悲、大喜、大舍有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈生灭，若大悲、大喜、大舍生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈善非善，若大悲、大喜、大舍善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有罪无罪，若大悲、大喜、大舍有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有烦恼无烦恼，若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈世间出世间，若大悲、大喜、大舍世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈杂染清净，若大悲、大喜、大舍杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈属生死属涅槃，若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈在内在外在两间，若大悲、大喜、大舍在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大舍可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相增语及八十随好增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相常无常，若八十随好常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相乐苦，若八十随好乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相我无我，若八十随好我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相净不净，若八十随好净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相空不空，若八十随好空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有相无相，若八十随好有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有愿无愿，若八十随好有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相寂静不寂静，若八十随好寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相远离不远离，若八十随好远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有为无为，若八十随好有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有漏无漏，若八十随好有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相生灭，若八十随好生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相善非善，若八十随好善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有罪无罪，若八十随好有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十四初分教诫教授品第七之二十四
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有烦恼无烦恼，若八十随好有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相世间出世间，若八十随好世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相杂染清净，若八十随好杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相属生死属涅槃，若八十随好属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相在内在外在两间，若八十随好在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相可得不可得，若八十随好可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法增语及恒住舍性增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法常无常，若恒住舍性常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法乐苦，若恒住舍性乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法我无我，若恒住舍性我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法净不净，若恒住舍性净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法空不空，若恒住舍性空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有相无相，若恒住舍性有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有愿无愿，若恒住舍性有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法寂静不寂静，若恒住舍性寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法远离不远离，若恒住舍性远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有为无为，若恒住舍性有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有漏无漏，若恒住舍性有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法生灭，若恒住舍性生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法善非善，若恒住舍性善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有罪无罪，若恒住舍性有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有烦恼无烦恼，若恒住舍性有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法世间出世间，若恒住舍性世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法杂染清净，若恒住舍性杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法属生死属涅槃，若恒住舍性属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法在内在外在两间，若恒住舍性在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法可得不可得，若恒住舍性可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即一切智增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智增语及道相智、一切相智增语？此增语既非有，如何可言：即一切智增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智常无常，若道相智、一切相智常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智乐苦，若道相智、一切相智乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智我无我，若道相智、一切相智我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智净不净，若道相智、一切相智净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有相无相，若道相智、一切相智有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有愿无愿，若道相智、一切相智有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智寂静不寂静，若道相智、一切相智寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智远离不远离，若道相智、一切相智远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有为无为，若道相智、一切相智有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有漏无漏，若道相智、一切相智有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智生灭，若道相智、一切相智生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有罪无罪，若道相智、一切相智有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有烦恼无烦恼，若道相智、一切相智有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智世间出世间，若道相智、一切相智世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智杂染清净，若道相智、一切相智杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智杂染清净增语及道相智、一切相智杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智属生死属涅槃，若道相智、一切相智属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智在内在外在两间，若道相智、一切相智在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即预流果增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语？此增语既非有，如何可言：即预流果增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果常无常，若一来、不还、阿罗汉果常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果乐苦，若一来、不还、阿罗汉果乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果我无我，若一来、不还、阿罗汉果我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十五初分教诫教授品第七之二十五
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果净不净，若一来、不还、阿罗汉果净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果空不空，若一来、不还、阿罗汉果空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有相无相，若一来、不还、阿罗汉果有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有愿无愿，若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果寂静不寂静，若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果远离不远离，若一来、不还、阿罗汉果远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有为无为，若一来、不还、阿罗汉果有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有漏无漏，若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果生灭，若一来、不还、阿罗汉果生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果善非善，若一来、不还、阿罗汉果善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有罪无罪，若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有烦恼无烦恼，若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果世间出世间，若一来、不还、阿罗汉果世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果杂染清净，若一来、不还、阿罗汉果杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果属生死属涅槃，若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果在内在外在两间，若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果可得不可得，若一来、不还、阿罗汉果可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，独觉菩提尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提常无常增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提我无我增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提净不净增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提空不空增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提生灭增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提善非善增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语：此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，一切菩萨摩诃萨行，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
　　“复次，善现，汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，诸佛无上正等菩提，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提常无常增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提我无我增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提净不净增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提空不空增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十六初分教诫教授品第七之二十六
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提生灭增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提善非善增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法及增语，色等常无常等法及增语，既不可得，而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者，无有是处。”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及色等常无常等法不可得故，色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得；法及增语不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得；菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
　　“复次，善现，汝先所言‘我不见有法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
　　“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
　　“善现，法界不见眼处界，眼处界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处界，耳、鼻、舌、身、意处界不见法界。法界不见色处界，色处界不见法界；法界不见声、香、味、触、法处界，声、香、味、触、法处界不见法界。
　　“善现，法界不见眼界、色界、眼识界，眼界、色界、眼识界不见法界；法界不见耳界、声界、耳识界，耳界、声界、耳识界不见法界；法界不见鼻界、香界、鼻识界，鼻界、香界、鼻识界不见法界；法界不见舌界、味界、舌识界，舌界、味界、舌识界不见法界；法界不见身界、触界、身识界，身界、触界、身识界不见法界；法界不见意界、法界、意识界，意界、法界、意识界不见法界。
　　“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
　　“善现，法界不见苦圣谛界，苦圣谛界不见法界；法界不见集、灭、道圣谛界，集、灭、道圣谛界不见法界。
　　“善现，法界不见无明界，无明界不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼界，行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。
　　“善现，法界不见欲界，欲界不见法界；法界不见色、无色界，色、无色界不见法界。
　　“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。何以故？善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为故。
　　“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界、色界、眼识界，不见耳界、声界、耳识界，不见鼻界、香界、鼻识界，不见舌界、味界、舌识界，不见身界、触界、身识界，不见意界、法界、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不见欲界，不见色、无色界；不见有为，不见无为；不见贪、瞋、痴，不见贪、瞋、痴断；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者；不见声闻，不见声闻法；不见独觉，不见独觉法；不见菩萨，不见菩萨法；不见佛，不见佛法；不见无上正等菩提。善现，如是菩萨摩诃萨，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔？”
　　佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普于一切心、心所法不得、不见，由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，云何是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖？”
　　佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得不见，如是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖。善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名，不得菩萨，不得菩萨名，不得菩萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”初分劝学品第八
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知水、火、风、空、识界，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知集、灭、道圣谛，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断贪、瞋、痴，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断一切缠结、随眠，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断四身系、四颠倒，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断三漏、三不善根，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲习行十善业道，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲修四静虑、四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲修四念住，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得六神通自在，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得四静虑、四无色定、灭尽定，次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地、狮子游戏三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌顶印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、三轮清净三摩地、趣向不退转神通三摩地、器中涌出三摩地、最胜幢相三摩地、烧诸烦恼三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根，永不堕恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”
　　时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”
　　善现答言：“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧住三解脱门，堕于声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕，即此顶堕，亦名为生。”
　　时，舍利子即复问言：“何缘菩萨顶堕名生？”
　　善现答言：“生谓法爱，若诸菩萨顺道法爱，说名为生。”
　　舍利子言：“何谓菩萨顺道法爱？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色住空而起想著，于受、想、行、识住空而起想著；于色住无相而起想著，于受、想、行、识住无相而起想著；于色住无愿而起想著，于受、想、行、识住无愿而起想著；于色住无常而起想著，于受、想、行、识住无常而起想著；于色住苦而起想著，于受、想、行、识住苦而起想著；于色住无我而起想著，于受、想、行、识住无我而起想著；于色住不净而起想著，于受、想、行、识住不净而起想著；于色住寂静而起想著，于受、想、行、识住寂静而起想著；于色住远离而起想著，于受、想、行、识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨作是念言：‘是色应断，是受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。是苦应遍知，由此故苦应遍知；是集应永断，由此故集应永断；是灭应作证，由此故灭应作证；是道应修习，由此故道应修习。是杂染、是清净，是应亲近、是不应亲近，是应行、是不应行，是道、是非道，是应学、是不应学，是布施波罗蜜多、是非布施波罗蜜多，是净戒波罗蜜多、是非净戒波罗蜜多，是安忍波罗蜜多、是非安忍波罗蜜多，是精进波罗蜜多、是非精进波罗蜜多，是静虑波罗蜜多、是非静虑波罗蜜多，是般若波罗蜜多、是非般若波罗蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩萨生、是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住如是等法，而生想著，是为菩萨顺道法爱。如是法爱说名为生，如宿食生能为过患。”
　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨入正性离生？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空、不待内空而观外空，不见外空、不待外空而观内空；不待外空而观内外空，不见内外空、不待内外空而观外空；不待内外空而观空空，不见空空、不待空空而观内外空；不待空空而观大空，不见大空、不待大空而观空空；不待大空而观胜义空，不见胜义空、不待胜义空而观大空；不待胜义空而观有为空，不见有为空、不待有为空而观胜义空；不待有为空而观无为空，不见无为空、不待无为空而观有为空；不待无为空而观毕竟空，不见毕竟空、不待毕竟空而观无为空；不待毕竟空而观无际空，不见无际空、不待无际空而观毕竟空；不待无际空而观散空，不见散空、不待散空而观无际空；不待散空而观无变异空，不见无变异空、不待无变异空而观散空；不待无变异空而观本性空，不见本性空、不待本性空而观无变异空；不待本性空而观自相空，不见自相空、不待自相空而观本性空；不待自相空而观共相空，不见共相空、不待共相空而观自相空；不待共相空而观一切法空，不见一切法空、不待一切法空而观共相空；不待一切法空而观不可得空，不见不可得空、不待不可得空而观一切法空；不待不可得空而观无性空，不见无性空、不待无性空而观不可得空；不待无性空而观自性空，不见自性空、不待自性空而观无性空；不待自性空而观无性自性空，不见无性自性空、不待无性自性空而观自性空。舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若作是观，名入菩萨正性离生。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：色应知不应著，受、想、行、识应知不应著，色名应知不应著，受、想、行、识名应知不应著；眼处应知不应著，耳、鼻、舌、身、意处应知不应著，眼处名应知不应著，耳、鼻、舌、身、意处名应知不应著；色处应知不应著，声、香、味、触、法处应知不应著，色处名应知不应著，声、香、味、触、法处名应知不应著；眼界、色界、眼识界应知不应著，眼界、色界、眼识界名应知不应著，耳界、声界、耳识界应知不应著，耳界、声界、耳识界名应知不应著，鼻界、香界、鼻识界应知不应著，鼻界、香界、鼻识界名应知不应著，舌界、味界、舌识界应知不应著，舌界、味界、舌识界名应知不应著，身界、触界、身识界应知不应著，身界、触界、身识界名应知不应著，意界、法界、意识界应知不应著，意界、法界、意识界名应知不应著；地界应知不应著，水、火、风、空、识界应知不应著，地界名应知不应著，水、火、风、空、识界名应知不应著；苦圣谛应知不应著，集、灭、道圣谛应知不应著，苦圣谛名应知不应著，集、灭、道圣谛名应知不应著；无明应知不应著，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼应知不应著，无明名应知不应著，行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著；四静虑应知不应著，四无量、四无色定应知不应著，四静虑名应知不应著，四无量、四无色定名应知不应著；五眼应知不应著，六神通应知不应著，五眼名应知不应著，六神通名应知不应著；布施波罗蜜多应知不应著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多应知不应著，布施波罗蜜多名应知不应著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名应知不应著；四念住应知不应著，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应知不应著，四念住名应知不应著，四正断乃至八圣道支名应知不应著；佛十力应知不应著，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应知不应著，佛十力名应知不应著，四无所畏乃至一切相智名应知不应著。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：菩提心应知不应著，菩提心名应知不应著；无等等心应知不应著，无等等心名应知不应著；广大心应知不应著，广大心名应知不应著。何以故？是心非心，本性净故。”
　　时，舍利子问善现言：“是心云何本性清净？”
　　善现答言：“是心本性非贪相应非不相应，非瞋相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏、暴流、轭、取等相应非不相应，非诸声闻、独觉心等相应非不相应。舍利子，是心如是本性清净。”
　　舍利子言：“是心为有心非心性不？”
　　善现答言：“非心性中，有性、无性为可得不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　善现答言：“非心性中，有性无性既不可得，如何可问：是心为有心非心性不？”
　　舍利子言：“何等名为心非心性？”
　　善现答言：“于一切法无变异、无分别，是名心非心性。”
　　舍利子言：“如心无变异、无分别，色亦无变异、无分别耶？”
　　善现答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，受、想、行、识亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，眼处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，色处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，声、香、味、触、法处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，眼界、色界、眼识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，耳界、声界、耳识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，鼻界、香界、鼻识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，舌界、味界、舌识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，身界、触界、身识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，意界、法界、意识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，地界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，水、火、风、空、识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，苦圣谛亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，集、灭、道圣谛亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，无明亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四静虑亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四无量、四无色定亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，五眼亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，六神通亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，布施波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四念住亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，佛十力亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子！从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。世尊说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。
　　“善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。
　　“善现，欲学声闻地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟；欲学独觉地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟；欲学菩萨地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟；欲学如来地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波罗蜜多中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多，则为遍学三乘，亦于三乘法皆得善巧。”初分无住品第九之一
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，我于诸法不得不见若集若散，若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨或当有悔。
　　“世尊，我于诸法不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊，是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二名义既无所有故，是二名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于色、受、想、行、识，不得不见若集若散，云何可言此是色乃至此是识？世尊，是色等名皆无所住亦非不住。何以故？色等名义既无所有故，色等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼、耳、鼻、舌、身、意处，不得不见若集若散，云何可言此是眼处乃至此是意处？世尊，是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等名义既无所有故，眼处等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于色、声、香、味、触、法处，不得不见若集若散，云何可言此是色处乃至此是法处？世尊，是色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等名义既无所有故，色处等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受？世尊，是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等名义既无所有故，眼界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受？世尊，是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故？耳界等名义既无所有故，耳界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受？世尊，是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故？鼻界等名义既无所有故，鼻界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受？世尊，是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故？舌界等名义既无所有故，舌界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是身界乃至此是身触为缘所生诸受？世尊，是身界等名皆无所住亦非不住。何以故？身界等名义既无所有故，身界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是意界乃至意触为缘所生诸受？世尊，是意界等名皆无所住亦非不住。何以故？意界等名义既无所有故，意界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于地、水、火、风、空、识界，不得不见若集若散，云何可言此是地界乃至此是识界？世尊，是地界等名皆无所住亦非不住。何以故？地界等名义既无所有故，地界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于苦、集、灭、道圣谛，不得不见若集若散，云何可言此是苦圣谛乃至此是道圣谛？世尊，是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故？苦圣谛等名义既无所有故，苦圣谛等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不得不见若集若散，云何可言此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼？世尊，是无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等名义既无所有故，无明等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭、不得不见若集若散，云何可言此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭？世尊，是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等名义既无所有故，无明灭等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等，不得不见若集若散，云何可言此是贪乃至此是不善根等？世尊，是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？贪等名义既无所有故，贪等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于四静虑、四无量、四无色定，不得不见若集若散，云何可言此是四静虑乃至此是四无色定？世尊，是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等名义既无所有故，四静虑等名皆无所住亦非不住。
大般若波罗蜜多经卷第三十七初分无住品第九之二
　　“世尊，我于五眼、六神通，不得不见若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊，是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等名义既无所有故，五眼等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于我、有情乃至知者、见者，不得不见若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、见者？世尊，是我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等名义既无所有故，我等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、厌随念、死随念、身随念，不得不见若集若散，云何可言此是佛随念乃至此是身随念？世尊，是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等名义既无所有故，佛随念等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，不得不见若集若散，云何可言此是无常想乃至此是灭想？世尊，是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故？无常想等名义既无所有故，无常想等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于空、无相、无愿，不得不见若集若散，云何可言此是空乃至此是无愿？世尊，是空等名皆无所住亦非不住。何以故？空等名义既无所有故，空等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不得不见若集若散，云何可言此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多？世尊，是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等名义既无所有故，布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得不见若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八圣道支？世尊，是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等名义既无所有故，四念住等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不见若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊，是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等名义既无所有故，佛十力等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化事、五取蕴等，不得不见若集若散，云何可言此是如幻等、五取蕴等？世尊，是如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如幻等、五取蕴等名义既无所有故，如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性，不得不见若集若散，云何可言此是寂静乃至此是离生性？世尊，是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故？寂静等名义既无所有故，寂静等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃法，不得不见若集若散，云何可言此是常乃至此是属涅槃法？世尊，是常等名皆无所住亦非不住。何以故？常等名义既无所有故，常等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间法，不得不见若集若散，云何可言此是过去乃至此是在两间法？世尊，是过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等名义既无所有故，过去等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等，不得不见若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是声闻僧等？世尊，是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故？十方世界等名义既无所有故，十方世界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于如上所说诸法，不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。
　　“世尊，诸法因缘和合，施设假名菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名，于五蕴不可说，于十二处、十八界、六界、四圣谛、十二缘起不可说，于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等不可说，于四静虑、四无量、四无色定不可说，于五眼、六神通不可说，于我、有情乃至知者、见者不可说，于十随念、十想不可说，于空、无相、无愿、六波罗蜜多不可说，于四念住乃至八圣道支不可说，于佛十力乃至一切相智不可说，于如幻乃至如变化事、五取蕴等不可说，于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性不可说，于常无常乃至属生死、涅槃法不可说，于过去、未来、现在乃至在内在外在两间法不可说，于十方殑伽沙等世界若佛、若菩萨、若声闻僧等不可说。何以故？如上所说诸法集散皆不可得不可见故。
　　“世尊，如上所说五蕴等名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如戒、定、慧、解脱、解脱知见名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊，如一切若有名若无名皆无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？是诸名义既无所有故，是诸名皆无所住亦非不住。世尊，我依是义故，于诸法不得不见若集若散，云何可言此名菩萨摩诃萨？此名般若波罗蜜多？世尊，我于此二若义若名既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地，以无所住方便而住。”
　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？世尊，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色；受、想、行、识亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？世尊，眼处眼处性空，乃至意处意处性空。世尊，是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，乃至不应住意处。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？世尊，色处色处性空，乃至法处法处性空。世尊，是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处；声、香、味、触、法处亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，乃至不应住法处。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？世尊：眼界眼界性空，乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。世尊，是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界，乃至不应住眼触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？世尊，耳界耳界性空，乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空。世尊，是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界；声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界，乃至不应住耳触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？世尊，鼻界鼻界性空，乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空。世尊，是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界，乃至不应住鼻触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？世尊，舌界舌界性空，乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空。世尊，是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界，乃至不应住舌触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？世尊，身界身界性空，乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空。世尊，是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界；触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界，乃至不应住身触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？世尊，意界意界性空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。世尊，是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界，乃至不应住意触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？世尊，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。世尊，是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界；水、火、风、空、识界亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？世尊，苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。世尊，是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛；集、灭、道圣谛亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？世尊，无明无明性空，乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼性空。世尊，是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明；行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，乃至不应住老死愁叹苦忧恼。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？世尊，四静虑、四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。世尊，是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑；四无量、四无色定亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。何以故？世尊，五眼五眼性空，六神通六神通性空。世尊，是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。世尊，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多；净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，乃至不应住般若波罗蜜多。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？世尊，四念住四念住性空，乃至八圣道支八圣道支性空。世尊，是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正断乃至八圣道支亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，乃至不应住八圣道支。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊，佛十力佛十力性空，乃至一切相智一切相智性空。世尊，是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，乃至不应住一切相智。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引、若一言所引、若二言所引、若多言所引。何以故？世尊，诸字诸字性空，诸字所引诸字所引性空。世尊，是诸字非诸字空，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字；诸字所引亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法若常若无常，不应住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊，诸法常无常诸法常无常性空，乃至诸法远离不远离诸法远离不远离性空。世尊，是诸法常无常非诸法常无常空，是诸法常无常空非诸法常无常，诸法常无常不离空，空不离诸法常无常，诸法常无常即是空，空即是诸法常无常；诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法常无常，乃至不应住诸法远离不远离。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，不应住法界、法性、实际、平等性、离生性。何以故？世尊，真如真如性空，乃至离生性离生性性空。世尊，是真如非真如空，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如；法界乃至离生性亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，乃至不应住离生性。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？世尊，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，一切三摩地门一切三摩地门性空。世尊，是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空，是一切陀罗尼门空非一切陀罗尼门，一切陀罗尼门不离空，空不离一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是空，空即是一切陀罗尼门；一切三摩地门亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。”
　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色，住受、想、行、识；由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼处，住耳、鼻、舌、身、意处；由此住故，于眼处作加行，乃至于意处作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色处，住声、香、味、触、法处；由此住故，于色处作加行，乃至于法处作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼界，住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；由此住故，于眼界作加行，乃至于眼触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住耳界，住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；由此住故，于耳界作加行，乃至于耳触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住鼻界，住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；由此住故，于鼻界作加行，乃至于鼻触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住舌界，住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；由此住故，于舌界作加行，乃至于舌触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住身界，住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；由此住故，于身界作加行，乃至于身触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住意界，住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；由此住故，于意界作加行，乃至于意触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住地界，住水、火、风、空、识界；由此住故，于地界作加行，乃至于识界作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住苦圣谛，住集、灭、道圣谛；由此住故，于苦圣谛作加行，于集、灭、道圣谛作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住无明，住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；由此住故，于无明作加行，乃至于老死愁叹苦忧恼作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四静虑，住四无量、四无色定；由此住故，于四静虑作加行，于四无量、四无色定作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住五眼，住六神通；由此住故，于五眼作加行，于六神通作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住布施波罗蜜多，住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；由此住故，于布施波罗蜜多作加行，乃至于般若波罗蜜多作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四念住，住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；由此住故，于四念住作加行，乃至于八圣道支作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住佛十力，住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；由此住故，于佛十力作加行，乃至于一切相智作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸字，住诸字所引、若一言所引、若二言所引、若多言所引；由此住故，于诸字作加行，于诸字所引作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸法若常若无常，住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离；由此住故，于诸法常无常作加行，乃至于诸法远离不远离作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住一切陀罗尼门，住一切三摩地门；由此住故，于一切陀罗尼门作加行，于一切三摩地门作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“何以故？世尊，色不应摄受，受、想、行、识不应摄受；色既不应摄受便非色，受、想、行、识既不应摄受便非受、想、行、识。所以者何？本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受，一切三摩地门不应摄受；陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门，三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何？本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受，如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何？本性空故。
　　“如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法。作此观时，于一切法心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。其所成办一切相智亦不应摄受，如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何？以内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。何以故？世尊，是一切相智非取相修得。所以者何？诸取相者皆是烦恼。何等为相？所谓色相，受、想、行、识相，乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相，于此诸相而取著者名为烦恼。
　　“若取相修得一切相智者，胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思惟观察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行者，而能以本性空悟入一切智智；既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识相，乃至不取一切陀罗尼门相，不取一切三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。
　　“如是梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智。所以者何？是胜军梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者及观所依处。是胜军梵志非于内色观一切智智，非于内受、想、行、识观一切智智；非于外色观一切智智，非于外受、想、行、识观一切智智；非于内外色观一切智智，非于内外受、想、行、识观一切智智；亦非离色观一切智智，亦非离受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智，非于内一切三摩地门观一切智智；非于外一切陀罗尼门观一切智智，非于外一切三摩地门观一切智智；非于内外一切陀罗尼门观一切智智，非于内外一切三摩地门观一切智智；亦非离一切陀罗尼门观一切智智，亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故？若内、若外、若内外、若离内外皆不可得故。
　　“是胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解；由此信解，于一切法皆无取著，以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相，诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至于涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
　　“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取著，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取著，则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取一切色，不取一切受、想、行、识，以一切法无所取故，乃至不取一切陀罗尼门，不取一切三摩地门，亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色，一切受、想、行、识，乃至一切陀罗尼门、一切三摩地门，若总若别皆无所取；而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故，及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故，于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支，及能成办佛十力乃至一切相智，而不见四念住乃至八圣道支，及不见佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八圣道支即非八圣道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法虽无所取，而能成办一切事业。
大般若波罗蜜多经卷第三十八初分般若行相品第十之一
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作是观：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？此般若波罗蜜多为何所用？如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察，若法无所有不可得是为般若波罗蜜多，于无所有不可得中何所徵责？”
　　时，舍利子问善现言：“此中何法为无所有不可得耶？”
　　善现答言：“谓般若波罗蜜多法无所有不可得，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。
　　“舍利子，色法无所有不可得，受、想、行、识法无所有不可得。
　　“舍利子，眼处法无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处法无所有不可得；色处法无所有不可得，声、香、味、触、法处法无所有不可得。
　　“舍利子，眼界法无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法无所有不可得；耳界法无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法无所有不可得；鼻界法无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法无所有不可得；舌界法无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法无所有不可得；身界法无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法无所有不可得；意界法无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法无所有不可得。
　　“舍利子，地界法无所有不可得，水、火、风、空、识界法无所有不可得。
　　“舍利子，苦圣谛法无所有不可得，集、灭、道圣谛法无所有不可得。
　　“舍利子，无明法无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。
　　“舍利子，内空法无所有不可得，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法无所有不可得。
　　“舍利子，四静虑法无所有不可得，四无量、四无色定法无所有不可得。
　　“舍利子，五眼法无所有不可得，六神通法无所有不可得。
　　“舍利子，四念住法无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法无所有不可得。
　　“舍利子，佛十力法无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法无所有不可得。
　　“舍利子，真如法无所有不可得，法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性法无所有不可得。
　　“舍利子，预流法无所有不可得，一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得。
　　“舍利子，菩萨法无所有不可得，如来法无所有不可得。
　　“舍利子，以要言之，若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃、若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间，如是诸法皆无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如是审谛观察一切法皆无所有不可得时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”
　　时，舍利子问善现言：“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离？”
　　善现答言：“以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，如实知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子，由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。
　　“舍利子，以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色离色自性，如实知受、想、行、识离受、想、行、识自性；如实知眼处离眼处自性，如实知耳、鼻、舌、身、意处离耳、鼻、舌、身、意处自性；如实知色处离色处自性，如实知声、香、味、触、法处离声、香、味、触、法处自性；如实知眼界离眼界自性，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性；如实知耳界离耳界自性，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性；如实知鼻界离鼻界自性，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性；如实知舌界离舌界自性，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性；如实知身界离身界自性，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性；如实知意界离意界自性，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性；如实知地界离地界自性，如实知水、火、风、空、识界离水、火、风、空、识界自性；如实知苦圣谛离苦圣谛自性，如实知集、灭、道圣谛离集、灭、道圣谛自性；如实知无明离无明自性，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性；如实知内空离内空自性，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离外空乃至无性自性空自性；如实知四静虑离四静虑自性，如实知四无量、四无色定离四无量、四无色定自性；如实知五眼离五眼自性，如实知六神通离六神通自性；如实知四念住离四念住自性，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离四正断乃至八圣道支自性；如实知佛十力离佛十力自性，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智离四无所畏乃至一切相智自性；如实知真如离真如自性，如实知法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性离法界乃至离生性自性；如实知预流离预流自性，如实知一来、不还、阿罗汉、独觉离一来乃至独觉自性；如实知菩萨离菩萨自性，如实知如来离如来自性；如实知常无常法离常无常法自性，如实知乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法离乐苦乃至属生死属涅槃法自性；如实知过去、未来、现在法离过去、未来、现在法自性，如实知善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子，由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。”
　　时，舍利子问善现言：“何者是般若波罗蜜多自性？何者是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性？乃至何者是在内在外在两间法自性？”
　　善现答言：“无性是般若波罗蜜多自性，无性是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性，乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子，由此故知，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子，自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相。”
　　时，舍利子语善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。”
　　善现报言：“如是，如是，诚如所说，若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。”
　　舍利子言：“何因缘故，一切法无生无成办？”
　　善现言：“色空故，色生成办不可得；受、想、行、识空故，受、想、行、识生成办不可得。
　　“眼处空故，眼处生成办不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，耳、鼻、舌、身、意处生成办不可得。
　　“色处空故，色处生成办不可得；声、香、味、触、法处空故，声、香、味、触、法处生成办不可得。
　　“眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。
　　“地界空故，地界生成办不可得；水、火、风、空、识界空故，水、火、风、空、识界生成办不可得。
　　“苦圣谛空故，苦圣谛生成办不可得；集、灭、道圣谛空故，集、灭、道圣谛生成办不可得。
　　“无明空故，无明生成办不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。
　　“内空空故，内空生成办不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空故，外空乃至无性自性空生成办不可得。
　　“四静虑空故，四静虑生成办不可得；四无量、四无色定空故，四无量、四无色定生成办不可得。
　　“五眼空故，五眼生成办不可得；六神通空故，六神通生成办不可得。
　　“布施波罗蜜多空故，布施波罗蜜多生成办不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。
　　“四念住空故，四念住生成办不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，四正断乃至八圣道支生成办不可得。
　　“佛十力空故，佛十力生成办不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四无所畏乃至一切相智生成办不可得。
　　“真如空故，真如生成办不可得；法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性空故，法界乃至离生性生成办不可得。
　　“预流空故，预流生成办不可得；一来、不还、阿罗汉、独觉空故，一来乃至独觉生成办不可得。
　　“菩萨空故，菩萨生成办不可得；如来空故，如来生成办不可得。
　　“常无常法空故，常无常法生成办不可得；乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法空故，乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。
　　“过去、未来、现在法空故，过去、未来、现在法生成办不可得；善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法空故，善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨作如是学般若波罗蜜多，便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净。是菩萨摩诃萨如如得身清净、得语清净、得意清净、得相清净，如是如是不生贪俱行心、不生瞋俱行心、不生痴俱行心、不生慢俱行心、不生谄诳俱行心、不生悭贪俱行心、不生一切见取俱行心。是菩萨摩诃萨由不生贪俱行心，乃至不生一切见取趣俱行心故，毕竟不堕女人胎中，常受化生，亦永不生诸险恶趣，除为利乐有情因缘；从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，常不离佛。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如上功德胜利，当学般若波罗蜜多不应舍离。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色，若行色相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识，若行受、想、行、识相，非行般若波罗蜜多；若行色常无常，若行色常无常相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识常无常，若行受、想、行、识常无常相，非行般若波罗蜜多；若行色乐苦，若行色乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识乐苦，若行受、想、行、识乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行色我无我，若行色我无我相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识我无我，若行受、想、行、识我无我相，非行般若波罗蜜多；若行色净不净，若行色净不净相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识净不净，若行受、想、行、识净不净相，非行般若波罗蜜多；若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识空不空，若行受、想、行、识空不空相，非行般若波罗蜜多；若行色无相有相，若行色无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识无相有相，若行受、想、行、识无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行色无愿有愿，若行色无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识无愿有愿，若行受、想、行、识无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行色寂静不寂静，若行色寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识寂静不寂静，若行受、想、行、识寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行色远离不远离，若行色远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识远离不远离，若行受、想、行、识远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼处，若行眼处相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处，若行耳、鼻、舌、身、意处相，非行般若波罗蜜多；若行眼处常无常，若行眼处常无常相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处常无常，若行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行眼处乐苦，若行眼处乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行眼处我无我，若行眼处我无我相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处我无我，若行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，非行般若波罗蜜多；若行眼处净不净，若行眼处净不净相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处净不净，若行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行眼处空不空，若行眼处空不空相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处空不空，若行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行眼处无相有相，若行眼处无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行眼处无愿有愿，若行眼处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行眼处寂静不寂静，若行眼处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行眼处远离不远离，若行眼处远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行色处，若行色处相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处，若行声、香、味、触、法处相，非行般若波罗蜜多；若行色处常无常，若行色处常无常相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处常无常，若行声、香、味、触、法处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行色处乐苦，若行色处乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处乐苦，若行声、香、味、触、法处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行色处净不净，若行色处净不净相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处净不净，若行声、香、味、触、法处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行色处空不空，若行色处空不空相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处空不空，若行声、香、味、触、法处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行色处无相有相，若行色处无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处无相有相，若行声、香、味、触、法处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行色处无愿有愿，若行色处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处无愿有愿，若行声、香、味、触、法处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行色处寂静不寂静，若行色处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处寂静不寂静，若行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行色处远离不远离，若行色处远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处远离不远离，若行声、香、味、触、法处远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，若行身界乃至身触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，若行意界乃至意触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行地界，若行地界相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界，若行水、火、风、空、识界相，非行般若波罗蜜多；若行地界常无常，若行地界常无常相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界常无常，若行水、火、风、空、识界常无常相，非行般若波罗蜜多；若行地界乐苦，若行地界乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界乐苦，若行水、火、风、空、识界乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行地界我无我，若行地界我无我相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界我无我，若行水、火、风、空、识界我无我相，非行般若波罗蜜多；若行地界净不净，若行地界净不净相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界净不净，若行水、火、风、空、识界净不净相，非行般若波罗蜜多；若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界空不空，若行水、火、风、空、识界空不空相，非行般若波罗蜜多；若行地界无相有相，若行地界无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界无相有相，若行水、火、风、空、识界无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行地界无愿有愿，若行地界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界无愿有愿，若行水、火、风、空、识界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行地界寂静不寂静，若行地界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界寂静不寂静，若行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行地界远离不远离，若行地界远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界远离不远离，若行水、火、风、空、识界远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第三十九初分般若行相品第十之二
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行苦圣谛，若行苦圣谛相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛，若行集、灭、道圣谛相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛常无常，若行苦圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛常无常，若行集、灭、道圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛乐苦，若行苦圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛乐苦，若行集、灭、道圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛我无我，若行苦圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛我无我，若行集、灭、道圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛净不净，若行苦圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛净不净，若行集、灭、道圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛空不空，若行苦圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛空不空，若行集、灭、道圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛无相有相，若行苦圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛无相有相，若行集、灭、道圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛无愿有愿，若行苦圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛无愿有愿，若行集、灭、道圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛寂静不寂静，若行苦圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛寂静不寂静，若行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛远离不远离，若行苦圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛远离不远离，若行集、灭、道圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行无明，若行无明相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，若行行乃至老死愁叹苦忧恼相，非行般若波罗蜜多；若行无明常无常，若行无明常无常相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，非行般若波罗蜜多；若行无明乐苦，若行无明乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行无明我无我，若行无明我无我相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，非行般若波罗蜜多；若行无明净不净，若行无明净不净相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，非行般若波罗蜜多；若行无明空不空，若行无明空不空相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，非行般若波罗蜜多；若行无明无相有相，若行无明无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行无明无愿有愿，若行无明无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行无明寂静不寂静，若行无明寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行无明远离不远离，若行无明远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四静虑，若行四静虑相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定，若行四无量、四无色定相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑常无常，若行四静虑常无常相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定常无常，若行四无量、四无色定常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑乐苦，若行四静虑乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定乐苦，若行四无量、四无色定乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑我无我，若行四静虑我无我相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定我无我，若行四无量、四无色定我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑净不净，若行四静虑净不净相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定净不净，若行四无量、四无色定净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑空不空，若行四静虑空不空相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定空不空，若行四无量、四无色定空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑无相有相，若行四静虑无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定无相有相，若行四无量、四无色定无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑无愿有愿，若行四静虑无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定无愿有愿，若行四无量、四无色定无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑寂静不寂静，若行四静虑寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定寂静不寂静，若行四无量、四无色定寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑远离不远离，若行四静虑远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定远离不远离，若行四无量、四无色定远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四念住，若行四念住相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若行四正断乃至八圣道支相，非行般若波罗蜜多；若行四念住常无常，若行四念住常无常相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，若行四正断乃至八圣道支常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四念住乐苦，若行四念住乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，若行四正断乃至八圣道支乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四念住我无我，若行四念住我无我相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，若行四正断乃至八圣道支我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四念住净不净，若行四念住净不净相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，若行四正断乃至八圣道支净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，若行四正断乃至八圣道支空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四念住无相有相，若行四念住无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，若行四正断乃至八圣道支无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四念住无愿有愿，若行四念住无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四念住寂静不寂静，若行四念住寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四念住远离不远离，若行四念住远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，若行四正断乃至八圣道支远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行布施波罗蜜多，若行布施波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多常无常，若行布施波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多乐苦，若行布施波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多我无我，若行布施波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多净不净，若行布施波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多空不空，若行布施波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多无相有相，若行布施波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多无愿有愿，若行布施波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多寂静不寂静，若行布施波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多远离不远离，若行布施波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行五眼，若行五眼相，非行般若波罗蜜多，若行六神通，若行六神通相，非行般若波罗蜜多；若行五眼常无常，若行五眼常无常相，非行般若波罗蜜多，若行六神通常无常，若行六神通常无常相，非行般若波罗蜜多；若行五眼乐苦，若行五眼乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行六神通乐苦，若行六神通乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行五眼我无我，若行五眼我无我相，非行般若波罗蜜多，若行六神通我无我，若行六神通我无我相，非行般若波罗蜜多；若行五眼净不净，若行五眼净不净相，非行般若波罗蜜多，若行六神通净不净，若行六神通净不净相，非行般若波罗蜜多；若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波罗蜜多，若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波罗蜜多；若行五眼无相有相，若行五眼无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行六神通无相有相，若行六神通无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行五眼无愿有愿，若行五眼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行六神通无愿有愿，若行六神通无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行五眼寂静不寂静，若行五眼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行六神通寂静不寂静，若行六神通寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行五眼远离不远离，若行五眼远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行六神通远离不远离，若行六神通远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四无所畏乃至一切相智相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力常无常，若行佛十力常无常相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，若行四无所畏乃至一切相智常无常相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力乐苦，若行佛十力乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，若行四无所畏乃至一切相智乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力我无我，若行佛十力我无我相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，若行四无所畏乃至一切相智我无我相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力净不净，若行佛十力净不净相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，若行四无所畏乃至一切相智净不净相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四无所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力无相有相，若行佛十力无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，若行四无所畏乃至一切相智无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力无愿有愿，若行佛十力无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力寂静不寂静，若行佛十力寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力远离不远离，若行佛十力远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若作是念‘我行般若波罗蜜多’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘我是菩萨摩诃萨’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘彼行般若波罗蜜多’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘彼是菩萨摩诃萨’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘如是修行般若波罗蜜多，为修行般若波罗蜜多’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”
　　尔时，具寿善现语舍利子言：“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色住想胜解，便于色作加行；若于受、想、行、识住想胜解，便于受、想、行、识作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼处住想胜解，便于眼处作加行；若于耳、鼻、舌、身、意处住想胜解，便于耳、鼻、舌、身、意处作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解，便于色处作加行；若于声、香、味、触、法处住想胜解，便于声、香、味、触、法处作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受住想胜解，便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受住想胜解，便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受住想胜解，便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受住想胜解，便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受住想胜解，便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受住想胜解，便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于地界住想胜解，便于地界作加行；若于水、火、风、空、识界住想胜解，便于水、火、风、空、识界作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于苦圣谛住想胜解，便于苦圣谛作加行；若于集、灭、道圣谛住想胜解，便于集、灭、道圣谛作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于无明住想胜解，便于无明作加行；若于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼住想胜解，便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四静虑住想胜解，便于四静虑作加行；若于四无量、四无色定住想胜解，便于四无量、四无色定作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住住想胜解，便于四念住作加行；若于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支住想胜解，便于四正断乃至八圣道支作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于布施波罗蜜多住想胜解，便于布施波罗蜜多作加行；若于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多住想胜解，便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于五眼住想胜解，便于五眼作加行；若于六神通住想胜解，便于六神通作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于佛十力住想胜解，便于佛十力作加行；若于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想胜解，便于四无所畏乃至一切相智作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于声闻及于彼法住想胜解，便于声闻及于彼法作加行；若于独觉、菩萨、如来及于彼法住想胜解，便于独觉、菩萨、如来及于彼法作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“舍利子，如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻、独觉般涅槃地，若得无上正等菩提，无有是处。舍利子，若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”
　　时，舍利子问善现言：“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色，不行色相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，是行般若波罗蜜多；不行色常无常，不行色常无常相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识常无常，不行受、想、行、识常无常相，是行般若波罗蜜多；不行色乐苦，不行色乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识乐苦，不行受、想、行、识乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行色我无我，不行色我无我相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识我无我，不行受、想、行、识我无我相，是行般若波罗蜜多；不行色净不净，不行色净不净相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识净不净，不行受、想、行、识净不净相，是行般若波罗蜜多；不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识空不空，不行受、想、行、识空不空相，是行般若波罗蜜多；不行色无相有相，不行色无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识无相有相，不行受、想、行、识无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行色无愿有愿，不行色无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识无愿有愿，不行受、想、行、识无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行色寂静不寂静，不行色寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行色远离不远离，不行色远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识远离不远离，不行受、想、行、识远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。舍利子，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色；受、想、行、识亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼处，不行眼处相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处，不行耳、鼻、舌、身、意处相，是行般若波罗蜜多；不行眼处常无常，不行眼处常无常相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处常无常，不行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行眼处乐苦，不行眼处乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行眼处我无我，不行眼处我无我相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处我无我，不行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行眼处净不净，不行眼处净不净相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处净不净，不行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行眼处空不空，不行眼处空不空相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处空不空，不行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行眼处无相有相，不行眼处无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行眼处无愿有愿，不行眼处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行眼处寂静不寂静，不行眼处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行眼处远离不远离，不行眼处远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。舍利子，是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色处，不行色处相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处，不行声、香、味、触、法处相，是行般若波罗蜜多；不行色处常无常，不行色处常无常相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处常无常，不行声、香、味、触、法处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行色处乐苦，不行色处乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处乐苦，不行声、香、味、触、法处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行色处我无我，不行色处我无我相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处我无我，不行声、香、味、触、法处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行色处净不净，不行色处净不净相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处净不净，不行声、香、味、触、法处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行色处空不空，不行色处空不空相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处空不空，不行声、香、味、触、法处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行色处无相有相，不行色处无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处无相有相，不行声、香、味、触、法处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行色处无愿有愿，不行色处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处无愿有愿，不行声、香、味、触、法处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行色处寂静不寂静，不行色处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处寂静不寂静，不行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行色处远离不远离，不行色处远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处远离不远离，不行声、香、味、触、法处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。舍利子，是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处；声、香、味、触、法处亦复如是。
大般若波罗蜜多经卷第四十初分般若行相品第十之三
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子，是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子，是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子，是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子，是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不行身界乃至身触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子，是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界；触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不行意界乃至意触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子，是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行地界，不行地界相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界，不行水、火、风、空、识界相，是行般若波罗蜜多；不行地界常无常，不行地界常无常相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界常无常，不行水、火、风、空、识界常无常相，是行般若波罗蜜多；不行地界乐苦，不行地界乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界乐苦，不行水、火、风、空、识界乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行地界我无我，不行地界我无我相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界我无我，不行水、火、风、空、识界我无我相，是行般若波罗蜜多；不行地界净不净，不行地界净不净相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界净不净，不行水、火、风、空、识界净不净相，是行般若波罗蜜多；不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界空不空，不行水、火、风、空、识界空不空相，是行般若波罗蜜多；不行地界无相有相，不行地界无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界无相有相，不行水、火、风、空、识界无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行地界无愿有愿，不行地界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界无愿有愿，不行水、火、风、空、识界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行地界寂静不寂静，不行地界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界寂静不寂静，不行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行地界远离不远离，不行地界远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界远离不远离，不行水、火、风、空、识界远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。舍利子，是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界；水、火、风、空、识界亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行苦圣谛，不行苦圣谛相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛，不行集、灭、道圣谛相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛常无常，不行苦圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛常无常，不行集、灭、道圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛乐苦，不行苦圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛乐苦，不行集、灭、道圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛我无我，不行苦圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛我无我，不行集、灭、道圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛净不净，不行苦圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛净不净，不行集、灭、道圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛空不空，不行苦圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛空不空，不行集、灭、道圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛无相有相，不行苦圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛无相有相，不行集、灭、道圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛无愿有愿，不行苦圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛无愿有愿，不行集、灭、道圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛寂静不寂静，不行苦圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛寂静不寂静，不行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛远离不远离，不行苦圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛远离不远离，不行集、灭、道圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。舍利子，是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛；集、灭、道圣谛亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行无明，不行无明相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不行行乃至老死愁叹苦忧恼相，是行般若波罗蜜多；不行无明常无常，不行无明常无常相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，是行般若波罗蜜多；不行无明乐苦，不行无明乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行无明我无我，不行无明我无我相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，是行般若波罗蜜多；不行无明净不净，不行无明净不净相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，是行般若波罗蜜多；不行无明空不空，不行无明空不空相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，是行般若波罗蜜多；不行无明无相有相，不行无明无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行无明无愿有愿，不行无明无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行无明寂静不寂静，不行无明寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行无明远离不远离，不行无明远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子，是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明；行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四静虑，不行四静虑相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定，不行四无量、四无色定相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑常无常，不行四静虑常无常相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定常无常，不行四无量、四无色定常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑乐苦，不行四静虑乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定乐苦，不行四无量、四无色定乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑我无我，不行四静虑我无我相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定我无我，不行四无量、四无色定我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑净不净，不行四静虑净不净相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定净不净，不行四无量、四无色定净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑空不空，不行四静虑空不空相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定空不空，不行四无量、四无色定空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑无相有相，不行四静虑无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定无相有相，不行四无量、四无色定无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑无愿有愿，不行四静虑无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定无愿有愿，不行四无量、四无色定无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑寂静不寂静，不行四静虑寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定寂静不寂静，不行四无量、四无色定寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑远离不远离，不行四静虑远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定远离不远离，不行四无量、四无色定远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。舍利子，是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑；四无量、四无色定亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四念住，不行四念住相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不行四正断乃至八圣道支相，是行般若波罗蜜多；不行四念住常无常，不行四念住常无常相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，不行四正断乃至八圣道支常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四念住乐苦，不行四念住乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，不行四正断乃至八圣道支乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四念住我无我，不行四念住我无我相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，不行四正断乃至八圣道支我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四念住净不净，不行四念住净不净相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，不行四正断乃至八圣道支净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，不行四正断乃至八圣道支空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四念住无相有相，不行四念住无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，不行四正断乃至八圣道支无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四念住无愿有愿，不行四念住无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四念住寂静不寂静，不行四念住寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四念住远离不远离，不行四念住远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，不行四正断乃至八圣道支远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子，是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正断乃至八圣道支亦复如是。



大般若波罗蜜多经卷第四十一初分般若行相品第十之四
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行布施波罗蜜多，不行布施波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多常无常，不行布施波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多乐苦，不行布施波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多我无我，不行布施波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多净不净，不行布施波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多空不空，不行布施波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多无相有相，不行布施波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多无愿有愿，不行布施波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多寂静不寂静，不行布施波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多远离不远离，不行布施波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行五眼，不行五眼相，是行般若波罗蜜多，不行六神通，不行六神通相，是行般若波罗蜜多；不行五眼常无常，不行五眼常无常相，是行般若波罗蜜多，不行六神通常无常，不行六神通常无常相，是行般若波罗蜜多；不行五眼乐苦，不行五眼乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行六神通乐苦，不行六神通乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行五眼我无我，不行五眼我无我相，是行般若波罗蜜多，不行六神通我无我，不行六神通我无我相，是行般若波罗蜜多；不行五眼净不净，不行五眼净不净相，是行般若波罗蜜多，不行六神通净不净，不行六神通净不净相，是行般若波罗蜜多；不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波罗蜜多，不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波罗蜜多；不行五眼无相有相，不行五眼无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行六神通无相有相，不行六神通无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行五眼无愿有愿，不行五眼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行六神通无愿有愿，不行六神通无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行五眼寂静不寂静，不行五眼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行六神通寂静不寂静，不行六神通寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行五眼远离不远离，不行五眼远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行六神通远离不远离，不行六神通远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子，是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四无所畏乃至一切相智相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力常无常，不行佛十力常无常相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，不行四无所畏乃至一切相智常无常相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力乐苦，不行佛十力乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，不行四无所畏乃至一切相智乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力我无我，不行佛十力我无我相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，不行四无所畏乃至一切相智我无我相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力净不净，不行佛十力净不净相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，不行四无所畏乃至一切相智净不净相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四无所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力无相有相，不行佛十力无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，不行四无所畏乃至一切相智无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力无愿有愿，不行佛十力无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力寂静不寂静，不行佛十力寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力远离不远离，不行佛十力远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子，是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子，如是菩萨摩诃萨，有方便善巧修行般若波罗蜜多，能得无上正等菩提。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，于不取亦不取。”
　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所取？”
　　善现答言：“由一切法自性不可得。何以故？一切法以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以一切法都无自性不可取故。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，于不取亦不取。”
　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？”
　　善现答言：“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执著，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。舍利子，若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。”
　　时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨，为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提？”
　　善现答言：“非但于此一三摩地，更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍，速证无上正等菩提。”
　　舍利子言：“何者是耶？”
　　善现答言：“所谓健行三摩地、宝印三摩地、狮子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、慧炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能善修学，亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。”
　　尔时，具寿善现承佛神力语舍利子言：“若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子，是菩萨摩诃萨，虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别，由斯定力皆不现行。”
　　时，舍利子问善现言：“为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地，已为过去现在诸佛所授记耶？”
　　善现答言：“不也，舍利子。何以故？舍利子，般若波罗蜜多不异诸三摩地，诸三摩地不异般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨；般若波罗蜜多即是诸三摩地，诸三摩地即是般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。”
　　舍利子言：“若一切法性平等者，此三摩地可示现不？”
　　善现答言：“不可示现。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不？”
　　善现答言：“彼无想解。”
　　舍利子言：“彼何故无想解？”
　　善现答言：“彼无分别故。”
　　舍利子言：“彼何故无分别？”
　　善现答言：“一切法性都无所有故，彼于定不起分别。由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故？以一切法及三摩地俱无所有，无所有中分别想解无由起故。”
　　时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学四静虑应如是学，欲学四无量、四无色定应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学四念住应如是学，欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学五眼应如是学，欲学六神通应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学佛十力应如是学，欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应如是学。”
　　时，舍利子白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，乃至为正学一切相智耶？”
　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故，乃至为正学一切相智，以无所得为方便故。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智耶？”
　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智。”
　　舍利子言：“无所得者，为何等法不可得耶？”
　　佛言：“我不可得，毕竟净故，有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得，毕竟净故；色不可得，毕竟净故，受、想、行、识不可得，毕竟净故；眼处不可得，毕竟净故，耳、鼻、舌、身、意处不可得，毕竟净故；色处不可得，毕竟净故，声、香、味、触、法处不可得，毕竟净故；眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；地界不可得，毕竟净故，水、火、风、空、识界不可得，毕竟净故；欲界不可得，毕竟净故，色、无色界不可得，毕竟净故；苦圣谛不可得，毕竟净故，集、灭、道圣谛不可得，毕竟净故；无明不可得，毕竟净故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，毕竟净故；四静虑不可得，毕竟净故，四无量、四无色定不可得，毕竟净故；四念住不可得，毕竟净故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，毕竟净故；布施波罗蜜多不可得，毕竟净故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，毕竟净故；五眼不可得，毕竟净故，六神通不可得，毕竟净故；佛十力不可得，毕竟净故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，毕竟净故；预流不可得，毕竟净故，一来、不还、阿罗汉不可得，毕竟净故；独觉不可得，毕竟净故，菩萨不可得，毕竟净故，如来不可得，毕竟净故。”
　　舍利子言：“世尊，所说毕竟净者是何等义？”
　　佛言：“诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为，如是名为毕竟净义。”
　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨如是学时，为学何法？”
　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？非一切法如是而有，如诸愚夫异生所执可于中学。”
　　舍利子言：“若尔诸法如何而有？”
　　佛言：“诸法如无所有如是而有，若于如是无所有法不能了达，说名无明。”
　　舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”
　　佛言：“色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。
　　“舍利子，眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有，以内空故乃至无性自性空故。色处无所有，声、香、味、触、法处无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，地界无所有，水、火、风、空、识界无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，欲界无所有，色、无色界无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，贪、瞋、痴无所有，诸见趣无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，四静虑无所有，四无量、四无色定无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，五眼无所有，六神通无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性，分别诸法；由分别故，便执著色、受、想、行、识，乃至执著一切相智；由执著故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”
　　舍利子言：“于何等法不知不见？”
　　佛言：“于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见，堕于愚夫异生数中不能出离。”
　　舍利子言：“彼于何处不能出离？”
　　佛言：“彼于欲界不能出离，于色界不能出离，于无色界不能出离；由不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于如来法不能成办；由不成办，不能信受。”
　　舍利子言：“彼于何法不能信受？”
　　佛言：“彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于一切相智空不能信受，由不信受则不能住。”
　　舍利子言：“于何等法彼不能住？”
　　佛言：“谓不能住四念住，不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不能住布施波罗蜜多，不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不能住不退转地，不能住五眼，不能住六神通，不能住佛十力，不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。”
　　舍利子言：“彼于何法执著有性？”
　　佛言：“舍利子，彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性。
　　“舍利子，彼于眼处执著有性，于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性，于声、香、味、触、法处执著有性。
　　“舍利子，彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。
　　“舍利子，彼于地界执著有性，于水、火、风、空、识界执著有性。
　　“舍利子，彼于欲界执著有性，于色、无色界执著有性。
　　“舍利子，彼于苦圣谛执著有性，于集、灭、道圣谛执著有性。
　　“舍利子，彼于无明执著有性，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。
　　“舍利子，彼于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性。
　　“舍利子，彼于四静虑执著有性，于四无量、四无色定执著有性。
　　“舍利子，彼于四念住执著有性，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。
　　“舍利子，彼于布施波罗蜜多执著有性，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。
　　“舍利子，彼于五眼执著有性，于六神通执著有性。
　　“舍利子，彼于佛十力执著有性，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。
　　“舍利子，愚夫异生以于诸法执著有性，于诸法空不能信受；由不信故，不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法，故于圣法不能安住。是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，欲成办一切智、道相智、一切相智，当以无所得为方便如应而学。”
　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，为有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智不？”
　　佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
　　舍利子言：“世尊，何缘有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执著，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色分别执著，于受、想、行、识分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼处分别执著，于耳、鼻、舌、身、意处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色处分别执著，于声、香、味、触、法处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于地界分别执著，于水、火、风、空、识界分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于苦圣谛分别执著，于集、灭、道圣谛分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于无明分别执著，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四静虑分别执著，于四无量、四无色定分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四念住分别执著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于五眼分别执著，于六神通分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于佛十力分别执著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
　　舍利子言：“如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”
　　佛言：“如是，菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智？”
　　佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。何以故？以无所得为方便故。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便？”
　　佛言：“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便，乃至于佛十力无所得为方便，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何故以无所得为方便？”
　　佛言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以内空故无所得为方便，乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”
大般若波罗蜜多经卷第四十二初分譬喻品第十一之一
　　尔时，具寿善现白佛言：‘世尊，若有问言：‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不？幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？’我得此问当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学四静虑成办一切智智不？幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不？’我得此问当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学四念住成办一切智智不？幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？’我得此问当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学空解脱门成办一切智智不？幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？’我得此问当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学五眼成办一切智智不？幻士能学六神通成办一切智智不？’我得此问当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学佛十力成办一切智智不？幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？’我得此问当云何答？”
　　佛告善现：“我还问汝，随汝意答。善现，于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、识亦复如是。”
　　“善现，于意云何？眼处与幻有异不？耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？眼处不异幻，幻不异眼处，眼处即是幻，幻即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”
　　“善现，于意云何？色处与幻有异不？声、香、味、触、法处与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？色处不异幻，幻不异色处，色处即是幻，幻即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。”
　　“善现，于意云何？眼界与幻有异不？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？眼界不异幻，幻不异眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？耳界与幻有异不？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？耳界不异幻，幻不异耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？鼻界与幻有异不？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？鼻界不异幻，幻不异鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？舌界与幻有异不？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？舌界不异幻，幻不异舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？身界与幻有异不？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？身界不异幻，幻不异身界，身界即是幻，幻即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？意界与幻有异不？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？意界不异幻，幻不异意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？地界与幻有异不？水、火、风、空、识界与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？地界不异幻，幻不异地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。”
　　“善现，于意云何？苦圣谛与幻有异不？集、灭、道圣谛与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？苦圣谛不异幻，幻不异苦圣谛，苦圣谛即是幻，幻即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。”
　　“善现，于意云何？无明与幻有异不？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？无明不异幻，幻不异无明，无明即是幻，幻即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”
　　“善现，于意云何？四静虑与幻有异不？四无量、四无色定与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？四静虑不异幻，幻不异四静虑，四静虑即是幻，幻即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。”
　　“善现，于意云何？四念住与幻有异不？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？四念住不异幻，幻不异四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。”
　　“善现，于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？空解脱门不异幻，幻不异空解脱门，空解脱门即是幻，幻即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。”
　　“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？布施波罗蜜多不异幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”
　　“善现，于意云何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？五眼不异幻，幻不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦复如是。”
　　“善现，于意云何？佛十力与幻有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。”
　　“善现，于意云何？无上正等菩提与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等菩提。”
　　佛告善现：“于意云何？幻有杂染有清净不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？幻有生有灭不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无量、四无色定成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学佛十力成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？”
　　善现答言：“如是，世尊。”
　　“善现，于意云何？是唯于五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清净、有生有灭不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。”
　　佛告善现：“于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性不可得故。”
　　“善现，于意云何？如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无性自性不可得故。”
　　“善现，于意云何？是如幻等五蕴等法各有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识，是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识，皆由内空不可得故，乃至皆由无性自性空不可得故。”
　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，新发趣大乘菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”
　　佛告善现：“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧不为善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”
　　尔时，善现白言：“世尊，何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色常无常相不可得，观受、想、行、识常无常相不可得；以应一切智智心，观色乐苦相不可得，观受、想、行、识乐苦相不可得；以应一切智智心，观色我无我相不可得，观受、想、行、识我无我相不可得；以应一切智智心，观色净不净相不可得，观受、想、行、识净不净相不可得；以应一切智智心，观色空不空相不可得，观受、想、行、识空不空相不可得；以应一切智智心，观色无相有相相不可得，观受、想、行、识无相有相相不可得；以应一切智智心，观色无愿有愿相不可得，观受、想、行、识无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色寂静不寂静相不可得，观受、想、行、识寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色远离不远离相不可得，观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼处常无常相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；以应一切智智心，观眼处乐苦相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼处我无我相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；以应一切智智心，观眼处净不净相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；以应一切智智心，观眼处空不空相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；以应一切智智心，观眼处无相有相相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼处无愿有愿相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼处寂静不寂静相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼处远离不远离相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色处常无常相不可得，观声、香、味、触、法处常无常相不可得；以应一切智智心，观色处乐苦相不可得，观声、香、味、触、法处乐苦相不可得；以应一切智智心，观色处我无我相不可得，观声、香、味、触、法处我无我相不可得；以应一切智智心，观色处净不净相不可得，观声、香、味、触、法处净不净相不可得；以应一切智智心，观色处空不空相不可得，观声、香、味、触、法处空不空相不可得；以应一切智智心，观色处无相有相相不可得，观声、香、味、触、法处无相有相相不可得；以应一切智智心，观色处无愿有愿相不可得，观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色处寂静不寂静相不可得，观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色处远离不远离相不可得，观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观地界常无常相不可得，观水、火、风、空、识界常无常相不可得；以应一切智智心，观地界乐苦相不可得，观水、火、风、空、识界乐苦相不可得；以应一切智智心，观地界我无我相不可得，观水、火、风、空、识界我无我相不可得；以应一切智智心，观地界净不净相不可得，观水、火、风、空、识界净不净相不可得；以应一切智智心，观地界空不空相不可得，观水、火、风、空、识界空不空相不可得；以应一切智智心，观地界无相有相相不可得，观水、火、风、空、识界无相有相相不可得；以应一切智智心，观地界无愿有愿相不可得，观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观地界寂静不寂静相不可得，观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观地界远离不远离相不可得，观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观苦圣谛常无常相不可得，观集、灭、道圣谛常无常相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛乐苦相不可得，观集、灭、道圣谛乐苦相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛我无我相不可得，观集、灭、道圣谛我无我相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛净不净相不可得，观集、灭、道圣谛净不净相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛空不空相不可得，观集、灭、道圣谛空不空相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无相有相相不可得，观集、灭、道圣谛无相有相相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无愿有愿相不可得，观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛寂静不寂静相不可得，观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛远离不远离相不可得，观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观无明常无常相不可得，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；以应一切智智心，观无明乐苦相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；以应一切智智心，观无明我无我相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；以应一切智智心，观无明净不净相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；以应一切智智心，观无明空不空相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；以应一切智智心，观无明无相有相相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；以应一切智智心，观无明无愿有愿相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观无明寂静不寂静相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观无明远离不远离相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四静虑常无常相不可得，观四无量、四无色定常无常相不可得；以应一切智智心，观四静虑乐苦相不可得，观四无量、四无色定乐苦相不可得；以应一切智智心，观四静虑我无我相不可得，观四无量、四无色定我无我相不可得；以应一切智智心，观四静虑净不净相不可得，观四无量、四无色定净不净相不可得；以应一切智智心，观四静虑空不空相不可得，观四无量、四无色定空不空相不可得；以应一切智智心，观四静虑无相有相相不可得，观四无量、四无色定无相有相相不可得；以应一切智智心，观四静虑无愿有愿相不可得，观四无量、四无色定无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四静虑寂静不寂静相不可得，观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四静虑远离不远离相不可得，观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
大般若波罗蜜多经卷第四十三初分譬喻品第十一之二
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四念住常无常相不可得，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；以应一切智智心，观四念住乐苦相不可得，观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；以应一切智智心，观四念住我无我相不可得，观四正断乃至八圣道支我无我相不可得；以应一切智智心，观四念住净不净相不可得，观四正断乃至八圣道支净不净相不可得；以应一切智智心，观四念住空不空相不可得，观四正断乃至八圣道支空不空相不可得；以应一切智智心，观四念住无相有相相不可得，观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；以应一切智智心，观四念住无愿有愿相不可得，观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四念住寂静不寂静相不可得，观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四念住远离不远离相不可得，观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观空解脱门常无常相不可得，观无相、无愿解脱门常无常相不可得；以应一切智智心，观空解脱门乐苦相不可得，观无相、无愿解脱门乐苦相不可得；以应一切智智心，观空解脱门我无我相不可得，观无相、无愿解脱门我无我相不可得；以应一切智智心，观空解脱门净不净相不可得，观无相、无愿解脱门净不净相不可得；以应一切智智心，观空解脱门空不空相不可得，观无相、无愿解脱门空不空相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无相有相相不可得，观无相、无愿解脱门无相有相相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无愿有愿相不可得，观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观空解脱门寂静不寂静相不可得，观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观空解脱门远离不远离相不可得，观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观布施波罗蜜多常无常相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多乐苦相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多我无我相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多净不净相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多空不空相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无相有相相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多远离不远离相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观五眼常无常相不可得，观六神通常无常相不可得；以应一切智智心，观五眼乐苦相不可得，观六神通乐苦相不可得；以应一切智智心，观五眼我无我相不可得，观六神通我无我相不可得；以应一切智智心，观五眼净不净相不可得，观六神通净不净相不可得；以应一切智智心，观五眼空不空相不可得，观六神通空不空相不可得；以应一切智智心，观五眼无相有相相不可得，观六神通无相有相相不可得；以应一切智智心，观五眼无愿有愿相不可得，观六神通无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观五眼寂静不寂静相不可得，观六神通寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观五眼远离不远离相不可得，观六神通远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观佛十力常无常相不可得，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；以应一切智智心，观佛十力乐苦相不可得，观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；以应一切智智心，观佛十力我无我相不可得，观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；以应一切智智心，观佛十力净不净相不可得，观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；以应一切智智心，观佛十力空不空相不可得，观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；以应一切智智心，观佛十力无相有相相不可得，观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；以应一切智智心，观佛十力无愿有愿相不可得，观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观佛十力寂静不寂静相不可得，观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观佛十力远离不远离相不可得，观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨作此观时，复兴是念：‘我当以无所得为方便，为诸有情说一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得。’善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，能于是中安忍欲乐。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故，于中不起应声闻、独觉心及余非善心而为散动。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。非空苦圣谛故，苦圣谛空，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。非空无明故无明空，无明即是空，空即是无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空，空解脱门即是空，空即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦复如是。’善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”
　　尔时，善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色常无常相不可得，说受、想、行、识常无常相不可得；说色乐苦相不可得，说受、想、行、识乐苦相不可得；说色我无我相不可得，说受、想、行、识我无我相不可得；说色净不净相不可得，说受、想、行、识净不净相不可得；说色空不空相不可得，说受、想、行、识空不空相不可得；说色无相有相相不可得，说受、想、行、识无相有相相不可得；说色无愿有愿相不可得，说受、想、行、识无愿有愿相不可得；说色寂静不寂静相不可得，说受、想、行、识寂静不寂静相不可得；说色远离不远离相不可得，说受、想、行、识远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼处常无常相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；说眼处乐苦相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；说眼处我无我相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；说眼处净不净相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；说眼处空不空相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；说眼处无相有相相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；说眼处无愿有愿相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；说眼处寂静不寂静相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；说眼处远离不远离相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色处常无常相不可得，说声、香、味、触、法处常无常相不可得；说色处乐苦相不可得，说声、香、味、触、法处乐苦相不可得；说色处我无我相不可得，说声、香、味、触、法处我无我相不可得；说色处净不净相不可得，说声、香、味、触、法处净不净相不可得；说色处空不空相不可得，说声、香、味、触、法处空不空相不可得；说色处无相有相相不可得，说声、香、味、触、法处无相有相相不可得；说色处无愿有愿相不可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；说色处寂静不寂静相不可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；说色处远离不远离相不可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼界常无常相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；说眼界乐苦相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；说眼界我无我相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；说眼界净不净相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；说眼界空不空相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；说眼界无相有相相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；说眼界无愿有愿相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说眼界寂静不寂静相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说眼界远离不远离相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说耳界常无常相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；说耳界乐苦相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；说耳界我无我相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；说耳界净不净相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；说耳界空不空相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；说耳界无相有相相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；说耳界无愿有愿相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说耳界寂静不寂静相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说耳界远离不远离相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说鼻界常无常相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；说鼻界乐苦相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；说鼻界我无我相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；说鼻界净不净相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；说鼻界空不空相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；说鼻界无相有相相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；说鼻界无愿有愿相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说鼻界寂静不寂静相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说鼻界远离不远离相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说舌界常无常相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；说舌界乐苦相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；说舌界我无我相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；说舌界净不净相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；说舌界空不空相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；说舌界无相有相相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；说舌界无愿有愿相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说舌界寂静不寂静相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说舌界远离不远离相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说身界常无常相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；说身界乐苦相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；说身界我无我相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；说身界净不净相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；说身界空不空相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；说身界无相有相相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；说身界无愿有愿相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说身界寂静不寂静相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说身界远离不远离相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说意界常无常相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；说意界乐苦相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；说意界我无我相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；说意界净不净相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；说意界空不空相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；说意界无相有相相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；说意界无愿有愿相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说意界寂静不寂静相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说意界远离不远离相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说地界常无常相不可得，说水、火、风、空、识界常无常相不可得；说地界乐苦相不可得，说水、火、风、空、识界乐苦相不可得；说地界我无我相不可得，说水、火、风、空、识界我无我相不可得；说地界净不净相不可得，说水、火、风、空、识界净不净相不可得；说地界空不空相不可得，说水、火、风、空、识界空不空相不可得；说地界无相有相相不可得，说水、火、风、空、识界无相有相相不可得；说地界无愿有愿相不可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；说地界寂静不寂静相不可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；说地界远离不远离相不可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说苦圣谛常无常相不可得，说集、灭、道圣谛常无常相不可得；说苦圣谛乐苦相不可得，说集、灭、道圣谛乐苦相不可得；说苦圣谛我无我相不可得，说集、灭、道圣谛我无我相不可得；说苦圣谛净不净相不可得，说集、灭、道圣谛净不净相不可得；说苦圣谛空不空相不可得，说集、灭、道圣谛空不空相不可得；说苦圣谛无相有相相不可得，说集、灭、道圣谛无相有相相不可得；说苦圣谛无愿有愿相不可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；说苦圣谛寂静不寂静相不可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；说苦圣谛远离不远离相不可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说无明常无常相不可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；说无明乐苦相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；说无明我无我相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；说无明净不净相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；说无明空不空相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；说无明无相有相相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；说无明无愿有愿相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；说无明寂静不寂静相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；说无明远离不远离相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
大般若波罗蜜多经卷第四十四初分譬喻品第十一之三
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四静虑常无常相不可得，说四无量、四无色定常无常相不可得；说四静虑乐苦相不可得，说四无量、四无色定乐苦相不可得；说四静虑我无我相不可得，说四无量、四无色定我无我相不可得；说四静虑净不净相不可得，说四无量、四无色定净不净相不可得；说四静虑空不空相不可得，说四无量、四无色定空不空相不可得；说四静虑无相有相相不可得，说四无量、四无色定无相有相相不可得；说四静虑无愿有愿相不可得，说四无量、四无色定无愿有愿相不可得；说四静虑寂静不寂静相不可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；说四静虑远离不远离相不可得，说四无量、四无色定远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四念住常无常相不可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；说四念住乐苦相不可得，说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；说四念住我无我相不可得，说四正断乃至八圣道支我无我相不可得；说四念住净不净相不可得，说四正断乃至八圣道支净不净相不可得；说四念住空不空相不可得，说四正断乃至八圣道支空不空相不可得；说四念住无相有相相不可得，说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；说四念住无愿有愿相不可得，说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；说四念住寂静不寂静相不可得，说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；说四念住远离不远离相不可得，说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说空解脱门常无常相不可得，说无相、无愿解脱门常无常相不可得；说空解脱门乐苦相不可得，说无相、无愿解脱门乐苦相不可得；说空解脱门我无我相不可得，说无相、无愿解脱门我无我相不可得；说空解脱门净不净相不可得，说无相、无愿解脱门净不净相不可得；说空解脱门空不空相不可得，说无相、无愿解脱门空不空相不可得；说空解脱门无相有相相不可得，说无相、无愿解脱门无相有相相不可得；说空解脱门无愿有愿相不可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；说空解脱门寂静不寂静相不可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；说空解脱门远离不远离相不可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说布施波罗蜜多常无常相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；说布施波罗蜜多乐苦相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；说布施波罗蜜多我无我相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；说布施波罗蜜多净不净相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；说布施波罗蜜多空不空相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；说布施波罗蜜多无相有相相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；说布施波罗蜜多远离不远离相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说五眼常无常相不可得，说六神通常无常相不可得；说五眼乐苦相不可得，说六神通乐苦相不可得；说五眼我无我相不可得，说六神通我无我相不可得；说五眼净不净相不可得，说六神通净不净相不可得；说五眼空不空相不可得，说六神通空不空相不可得；说五眼无相有相相不可得，说六神通无相有相相不可得；说五眼无愿有愿相不可得，说六神通无愿有愿相不可得；说五眼寂静不寂静相不可得，说六神通寂静不寂静相不可得；说五眼远离不远离相不可得，说六神通远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说佛十力常无常相不可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；说佛十力乐苦相不可得，说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；说佛十力我无我相不可得，说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；说佛十力净不净相不可得，说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；说佛十力空不空相不可得，说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；说佛十力无相有相相不可得，说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；说佛十力无愿有愿相不可得，说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；说佛十力寂静不寂静相不可得，说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；说佛十力远离不远离相不可得，说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四静虑法不可得，说修四无量、四无色定法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四念住法不可得，说修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修空解脱门法不可得，说修无相、无愿解脱门法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修布施波罗蜜多法不可得，说修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻，独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修五眼法不可得，说修六神通法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修佛十力法不可得，说修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行般若波罗蜜多，于修般若波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，于修静虑乃至布施波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四静虑，于修四静虑有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无量、四无色定，于修四无量、四无色定有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四念住，于修四念住有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于修四正断乃至八圣道支有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行空解脱门，于修空解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行无相、无愿解脱门，于修无相、无愿解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行五眼，于修五眼有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行六神通，于修六神通有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行佛十力，于修佛十力有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，于修四无所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于观色空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观受、想、行、识内空乃至无性自性空，于观受、想、行、识空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼处内空乃至无性自性空，于观眼处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观耳、鼻、舌、身、意处内空乃至无性自性空，于观耳、鼻、舌、身、意处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色处内空乃至无性自性空，于观色处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声、香、味、触、法处内空乃至无性自性空，于观声、香、味、触、法处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼界内空乃至无性自性空，于观眼界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观色界乃至眼触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观耳界内空乃至无性自性空，于观耳界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观声界乃至耳触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观鼻界内空乃至无性自性空，于观鼻界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观舌界内空乃至无性自性空，于观舌界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观味界乃至舌触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观身界内空乃至无性自性空，于观身界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观触界乃至身触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观意界内空乃至无性自性空，于观意界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观法界乃至意触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观地界内空乃至无性自性空，于观地界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观水、火、风、空、识界内空乃至无性自性空，于观水、火、风、空、识界空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观苦圣谛内空乃至无性自性空，于观苦圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观集、灭、道圣谛内空乃至无性自性空，于观集、灭、道圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观无明内空乃至无性自性空，于观无明空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼内空乃至无性自性空，于观行乃至老死愁叹苦忧恼空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四静虑内空乃至无性自性空，于观四静虑空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无量、四无色定内空乃至无性自性空，于观四无量、四无色定空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四念住内空乃至无性自性空，于观四念住空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支内空乃至无性自性空，于观四正断乃至八圣道支空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观空解脱门内空乃至无性自性空，于观空解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观无相、无愿解脱门内空乃至无性自性空，于观无相、无愿解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观布施波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观五眼内空乃至无性自性空，于观五眼空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观六神通内空乃至无性自性空，于观六神通空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观佛十力内空乃至无性自性空，于观佛十力空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智内空乃至无性自性空，于观四无所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”
　　尔时，善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨恶友者，若教厌离般若波罗蜜多相应之法，若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，谓作是言：‘咄！善男子，汝等于此六到彼岸相应之法，不应修学。所以者何？此法定非如来所说，是文颂者妄所制造，是故汝等不应听习、不应受持、不应读诵、不应思惟、不应寻究、不应为他宣说开示。’善现，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多，言：‘善男子，汝今何用修此般若波罗蜜多？汝今何用修此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来为菩萨摩诃萨说声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论议，分别开示劝令修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子，汝无菩萨种性，无真实菩提心，不能证得不退转地，亦不能证无上菩提。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子，色空无我我所，受、想、行、识空无我我所；眼处空无我我所，耳、鼻、舌、身、意处空无我我所；色处空无我我所，声、香、味、触、法处空无我我所；眼界空无我我所，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空无我我所；耳界空无我我所，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空无我我所；鼻界空无我我所，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空无我我所；舌界空无我我所，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空无我我所；身界空无我我所，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空无我我所；意界空无我我所，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空无我我所；地界空无我我所，水、火、风、空、识界空无我我所；苦圣谛空无我我所，集、灭、道圣谛空无我我所；无明空无我我所，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空无我我所；四静虑空无我我所，四无量、四无色定空无我我所；四念住空无我我所，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空无我我所；空解脱门空无我我所，无相、无愿解脱门空无我我所；布施波罗蜜多空无我我所，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空无我我所；五眼空无我我所，六神通空无我我所；佛十力空无我我所，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空无我我所。咄！善男子，诸法皆空无我我所，谁能修习六到彼岸？谁复能证无上菩提？设证菩提为何所用？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作独觉形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子，十方皆空，诸佛、菩萨及声闻众都无所有。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作声闻形像，来至菩萨摩诃萨所，毁訾应一切智智作意令深厌离，赞叹应声闻、独觉作意令极爱乐。善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作亲教轨范形像，来至菩萨摩诃萨所，教令厌离菩萨胜行，谓四念住乃至八圣道支、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，及令厌离一切智智，谓五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修习空、无相、无愿三解脱门：‘汝学此法，速证声闻或独觉果究竟安乐，何用勤苦求趣无上正等菩提？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
大般若波罗蜜多经卷第四十五初分譬喻品第十一之四
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作父母形像，来至菩萨摩诃萨所，告言：‘子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速证涅槃究竟安乐，何用远趣无上菩提？求菩提者要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，舍身舍命断支断节，徒自勤苦谁荷汝恩？所求菩提或得不得。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作苾刍等形像，来至菩萨摩诃萨所，以有所得为方便，说色常无常相可得，说受、想、行、识常无常相可得；以有所得为方便，说色乐苦相可得，说受、想、行、识乐苦相可得；以有所得为方便，说色我无我相可得，说受、想、行、识我无我相可得；以有所得为方便，说色净不净相可得，说受、想、行、识净不净相可得；以有所得为方便，说色空不空相可得，说受、想、行、识空不空相可得；以有所得为方便，说色无相有相相可得，说受、想、行、识无相有相相可得；以有所得为方便，说色无愿有愿相可得，说受、想、行、识无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色寂静不寂静相可得，说受、想、行、识寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色远离不远离相可得，说受、想、行、识远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说眼处常无常相可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相可得；以有所得为方便，说眼处乐苦相可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相可得；以有所得为方便，说眼处我无我相可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相可得；以有所得为方便，说眼处净不净相可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相可得；以有所得为方便，说眼处空不空相可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相可得；以有所得为方便，说眼处无相有相相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相可得；以有所得为方便，说眼处无愿有愿相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼处寂静不寂静相可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼处远离不远离相可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说色处常无常相可得，说声、香、味、触、法处常无常相可得；以有所得为方便，说色处乐苦相可得，说声、香、味、触、法处乐苦相可得；以有所得为方便，说色处我无我相可得，说声、香、味、触、法处我无我相可得；以有所得为方便，说色处净不净相可得，说声、香、味、触、法处净不净相可得；以有所得为方便，说色处空不空相可得，说声、香、味、触、法处空不空相可得；以有所得为方便，说色处无相有相相可得，说声、香、味、触、法处无相有相相可得；以有所得为方便，说色处无愿有愿相可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色处寂静不寂静相可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色处远离不远离相可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说眼界常无常相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说眼界乐苦相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说眼界我无我相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说眼界净不净相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说眼界空不空相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说眼界无相有相相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说眼界无愿有愿相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼界寂静不寂静相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼界远离不远离相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说耳界常无常相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说耳界乐苦相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说耳界我无我相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说耳界净不净相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说耳界空不空相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说耳界无相有相相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说耳界无愿有愿相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说耳界寂静不寂静相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说耳界远离不远离相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说鼻界常无常相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说鼻界乐苦相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说鼻界我无我相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说鼻界净不净相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说鼻界空不空相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说鼻界无相有相相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说鼻界无愿有愿相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说鼻界寂静不寂静相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说鼻界远离不远离相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说舌界常无常相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说舌界乐苦相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说舌界我无我相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说舌界净不净相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说舌界空不空相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说舌界无相有相相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说舌界无愿有愿相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说舌界寂静不寂静相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说舌界远离不远离相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说身界常无常相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说身界乐苦相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说身界我无我相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说身界净不净相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说身界空不空相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说身界无相有相相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说身界无愿有愿相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说身界寂静不寂静相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说身界远离不远离相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说意界常无常相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说意界乐苦相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说意界我无我相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说意界净不净相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说意界空不空相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说意界无相有相相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说意界无愿有愿相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说意界寂静不寂静相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说意界远离不远离相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说地界常无常相可得，说水、火、风、空、识界常无常相可得；以有所得为方便，说地界乐苦相可得，说水、火、风、空、识界乐苦相可得；以有所得为方便，说地界我无我相可得，说水、火、风、空、识界我无我相可得；以有所得为方便，说地界净不净相可得，说水、火、风、空、识界净不净相可得；以有所得为方便，说地界空不空相可得，说水、火、风、空、识界空不空相可得；以有所得为方便，说地界无相有相相可得，说水、火、风、空、识界无相有相相可得；以有所得为方便，说地界无愿有愿相可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相可得；以有所得为方便，说地界寂静不寂静相可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说地界远离不远离相可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说苦圣谛常无常相可得，说集、灭、道圣谛常无常相可得；以有所得为方便，说苦圣谛乐苦相可得，说集、灭、道圣谛乐苦相可得；以有所得为方便，说苦圣谛我无我相可得，说集、灭、道圣谛我无我相可得；以有所得为方便，说苦圣谛净不净相可得，说集、灭、道圣谛净不净相可得；以有所得为方便，说苦圣谛空不空相可得，说集、灭、道圣谛空不空相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无相有相相可得，说集、灭、道圣谛无相有相相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无愿有愿相可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相可得；以有所得为方便，说苦圣谛寂静不寂静相可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说苦圣谛远离不远离相可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说无明常无常相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相可得；以有所得为方便，说无明乐苦相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦相可得；以有所得为方便，说无明我无我相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我相可得；以有所得为方便，说无明净不净相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净相可得；以有所得为方便，说无明空不空相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空相可得；以有所得为方便，说无明无相有相相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相相可得；以有所得为方便，说无明无愿有愿相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得；以有所得为方便，说无明寂静不寂静相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说无明远离不远离相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说四静虑常无常相可得，说四无量、四无色定常无常相可得；以有所得为方便，说四静虑乐苦相可得，说四无量、四无色定乐苦相可得；以有所得为方便，说四静虑我无我相可得，说四无量、四无色定我无我相可得；以有所得为方便，说四静虑净不净相可得，说四无量、四无色定净不净相可得；以有所得为方便，说四静虑空不空相可得，说四无量、四无色定空不空相可得；以有所得为方便，说四静虑无相有相相可得，说四无量、四无色定无相有相相可得；以有所得为方便，说四静虑无愿有愿相可得，说四无量、四无色定无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四静虑寂静不寂静相可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四静虑远离不远离相可得，说四无量、四无色定远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说四念住常无常相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相可得；以有所得为方便，说四念住乐苦相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦相可得；以有所得为方便，说四念住我无我相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我相可得；以有所得为方便，说四念住净不净相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净相可得；以有所得为方便，说四念住空不空相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空相可得；以有所得为方便，说四念住无相有相相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相相可得；以有所得为方便，说四念住无愿有愿相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四念住寂静不寂静相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四念住远离不远离相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说空解脱门常无常相可得，说无相、无愿解脱门常无常相可得；以有所得为方便，说空解脱门乐苦相可得，说无相、无愿解脱门乐苦相可得；以有所得为方便，说空解脱门我无我相可得，说无相、无愿解脱门我无我相可得；以有所得为方便，说空解脱门净不净相可得，说无相、无愿解脱门净不净相可得；以有所得为方便，说空解脱门空不空相可得，说无相、无愿解脱门空不空相可得；以有所得为方便，说空解脱门无相有相相可得，说无相、无愿解脱门无相有相相可得；以有所得为方便，说空解脱门无愿有愿相可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相可得；以有所得为方便，说空解脱门寂静不寂静相可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说空解脱门远离不远离相可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说布施波罗蜜多常无常相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多乐苦相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多我无我相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多净不净相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多空不空相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无相有相相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无愿有愿相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多远离不远离相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说五眼常无常相可得，说六神通常无常相可得；以有所得为方便，说五眼乐苦相可得，说六神通乐苦相可得；以有所得为方便，说五眼我无我相可得，说六神通我无我相可得；以有所得为方便，说五眼净不净相可得，说六神通净不净相可得；以有所得为方便，说五眼空不空相可得，说六神通空不空相可得；以有所得为方便，说五眼无相有相相可得，说六神通无相有相相可得；以有所得为方便，说五眼无愿有愿相可得，说六神通无愿有愿相可得；以有所得为方便，说五眼寂静不寂静相可得，说六神通寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说五眼远离不远离相可得，说六神通远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说佛十力常无常相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相可得；以有所得为方便，说佛十力乐苦相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦相可得；以有所得为方便，说佛十力我无我相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我相可得；以有所得为方便，说佛十力净不净相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净相可得；以有所得为方便，说佛十力空不空相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得为方便，说佛十力无相有相相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相相可得；以有所得为方便，说佛十力无愿有愿相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿相可得；以有所得为方便，说佛十力寂静不寂静相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说佛十力远离不远离相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离相可得。
　　“善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像，来至菩萨摩诃萨所，教观内空有所得，教观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有所得；教修有所得四静虑，教修有所得四无量、四无色定；教修有所得四念住，教修有所得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；教修有所得空解脱门，教修有所得无相、无愿解脱门；教修有所得布施波罗蜜多，教修有所得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸恶友应速舍离。”初分菩萨品第十二之一
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，所言菩萨是何句义？”
　　佛告善现：“无句义是菩萨句义。所以者何？善现，菩提不生，萨埵非有，故无句义是菩萨句义。善现，如空中鸟迹句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如梦境句义、阳焰句义、光影句义、空花句义、像句义、响句义、寻香城句义、变化事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如真如句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如法界句义、法性句义、法住句义、法定句义、不虚妄句义、不变异句义、离生性句义、平等性句义、实际句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如幻士色句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士受、想、行、识句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士眼处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士色处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士声、香、味、触、法处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士眼界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士耳界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士鼻界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士舌界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士身界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士意界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士地界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士水、火、风、空、识界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士苦圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士集、灭、道圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士无明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

大般若波罗蜜多经卷第四十六初分菩萨品第十二之二
　　“善现，如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如幻士行内空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如如来、应、正等觉色相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉受、想、行、识相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉眼处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉耳、鼻、舌、身、意处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉色处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉声、香、味、触、法处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉眼界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉耳界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉鼻界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉舌界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉身界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉意界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉地界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉水、火、风、空、识界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉苦圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉集、灭、道圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉无明相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如如来、应、正等觉行内空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如有为界中无为界句义无所有不可得，无为界中有为界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义皆无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义，无所有不可得？”
　　佛告善现：“色无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，受、想、行、识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声、香、味、触、法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，水、火、风、空、识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，集、灭、道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无量、四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，无相、无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，如如是法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦复如是。
　　“复次，善现，如色毕竟净相句义无所有不可得，受、想、行、识毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如眼处毕竟净相句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如色处毕竟净相句义无所有不可得，声、香、味、触、法处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如眼界毕竟净相句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如耳界毕竟净相句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如鼻界毕竟净相句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如舌界毕竟净相句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如身界毕竟净相句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如意界毕竟净相句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如地界毕竟净相句义无所有不可得，水、火、风、空、识界毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得，集、灭、道圣谛毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如无明毕竟净相句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如四静虑毕竟净相句义无所有不可得，四无量、四无色定毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如四念住毕竟净相句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得，无相、无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如五眼毕竟净相句义无所有不可得，六神通毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如佛十力毕竟净相句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如我毕竟净相句义无所有不可得，我非有故，有情、命者、生者、养者、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟净相句义无所有不可得，有情乃至见者非有故；菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如日出时暗冥句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如劫烧尽时诸行句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉解脱知见蕴中非解脱知见句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如日月等诸光明中众暗句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得，一切四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“何以故？善现，若菩提、若萨埵、若菩萨句义，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现，诸菩萨摩诃萨于一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何者是一切法？而劝诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知？”
　　佛告善现：“一切法者，谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现，是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何善法？”
　　佛告善现：“谓孝顺父母，供养沙门、婆罗门，敬事师长；施性福业事，戒性福业事，修性福业事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善业道，所谓离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见；有十种想，所谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、破坏想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可保想；四静虑、四无量、四无色定；有十随念，所谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、死随念、身随念。善现，此等名善法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何不善法？”
　　佛告善现：“谓十不善业道，即断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见，及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现，此等名不善法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何有记法？”
　　佛告善现：“即诸善法及不善法，名有记法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何无记法？”
　　佛告善现：“谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记六处、无记无色法、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现，此等名无记法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何世间法？”
　　佛告善现：“谓世间五蕴、十二处、十八界、十业道、四静虑、四无量、四无色定、十二支缘起法。善现，此等名世间法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何出世间法？”
　　佛告善现：“谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、未知当知根、已知根、具知根、有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地、明、解脱、念、正知、如理作意。
　　“有八解脱，谓：内有色观诸色，是初解脱；内无色想观外色，是第二解脱；净胜解脱身作证，是第三解脱；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，是第四解脱；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第五解脱；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第六解脱；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第七解脱；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第八解脱。
　　“有九次第定，谓：离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，入初静虑具足住，是初定；寻伺寂静内等净心一趣性，无寻无伺定生喜乐，入第二静虑具足住，是第二定；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住，是第三定；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住，是第四定；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，是第五定；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第六定；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第七定；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第八定；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第九定。
　　“内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
　　“善现，此等名出世间法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何有漏法？”
　　佛告善现：“世间五蕴、十二处、十八界、四静虑、四无量、四无色定，所有一切堕三界法。善现，是名有漏法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何无漏法？”
　　佛告善现：“谓出世间四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现，此等名无漏法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何有为法？”
　　佛告善现：“谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现，是名有为法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何无为法？”
　　佛告善现：“若法无生、无住、无异、无灭可得，所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现，此等名无为法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何共法？”
　　佛告善现：“谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现，此等名共法。何以故？共异生故。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何不共法？”
　　佛告善现：“谓无漏四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现，此等名不共法。何以故？不共异生故。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等自相空法不应执著。何以故？以诸法自相不可分别故。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以无二而为方便觉一切法。何以故？以一切法无动相故。善现，于一切法无二无动是菩萨句义，以是故，无句义是菩萨句义。”
大般若波罗蜜多经卷第四十七初分摩诃萨品第十三之一
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何缘菩萨复名摩诃萨？”
　　佛告善现：“菩萨于大有情众中定当为上首，以是缘故，复名摩诃萨。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，何者是大有情众，而菩萨于中定当为上首？”
　　佛告善现：“大有情众者，谓住种性、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉地，及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，是名大有情众。菩萨于如是大有情众中，定当为上首故，复名摩诃萨。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，如是菩萨摩诃萨，以何因缘于大有情众中定当得为上首？”
　　佛告善现：“以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当擐坚固铠，于无边生死大旷野中，摧破无量烦恼怨敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拨济一切有情，皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情，而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了，无生无灭。我当纯以应一切智智心，修行六波罗蜜多。我当修学于一切法，通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门，乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智，乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑、无量、无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法、三解脱门、六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法门。’善现，如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨生如是心：‘一切地狱、傍生、鬼界、人、天趣中，诸有情类所受苦恼，我当代受令彼安乐。’若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当为一有情，经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第为一切有情，一一各经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已，自植善根，复经无量百千俱胝那庾多大劫，圆满修集菩提资粮，然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。’善现，如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我应从初发心乃至证得无上正等菩提，于其中间誓当不起贪欲心、瞋恚心、愚痴心、忿心、恨心、覆心、恼心、诳心、谄心、嫉心、悭心、憍心、害心、见慢等心，亦复不起趣向声闻、独觉地心。’善现，如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨发不可倾动心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当以应一切智智心，修习发起一切所修、所应作事。’善现，如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当穷未来际，于一切有情，为作归依、桥船、洲渚，救济覆护，常不舍离。’善现，如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常能爱法、乐法、欣法、喜法，由此缘故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何等为法？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常于此法爱乐欣喜？”
　　佛告善现：“所言法者，谓一切有情及色非色法，皆无自性都不可得，实相不坏，是名为法。言爱法者，谓于此法起欲希求；言乐法者，谓于此法称赞功德；言欣法者，谓于此法欢喜信受；言喜法者，谓于此法慕多修习。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，常能爱法、乐法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四静虑、四无量、四无色定故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住空、无相、无愿解脱门故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住五眼、六神通故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住金刚喻三摩地，乃至以无所得而为方便，住无著、无为、无染解脱如虚空三摩地故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“善现，以如是等种种因缘，此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现，是故菩萨复名摩诃萨。”
　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
　　佛言：“舍利子，随汝意说。”
　　舍利子言：“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、使作者见、起者见、使起者见、受者见、使受者见、知者见、见者见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断常见、断见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断有见、无见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四静虑见、四无量见、四无色定见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四念住见、四正断见、四神足见、五根见、五力见、七等觉支见、八圣道支见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断三解脱门见、六到彼岸见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断五眼见、六神通见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断佛十力见、四无所畏见、四无碍解见、大慈、大悲、大喜、大舍见、十八佛不共法见、一切智见、道相智见、一切相智见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，以要言之，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断一切见法故，此菩萨复名摩诃萨。”
　　时，具寿善现问舍利子言：“若菩萨摩诃萨能为有情，以无所得而为方便，说断诸见法者，何缘菩萨摩诃萨，自有所得而为方便，起色见、受、想、行、识见，起眼处见、耳、鼻、舌、身、意处见，起色处见、声、香、味、触、法处见，起眼界见、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受见，起耳界见、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受见，起鼻界见、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受见，起舌界见、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受见，起身界见、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受见，起意界见、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受见，起地界见、水、火风、空、识界见，起苦圣谛见、集、灭、道圣谛见，起无明见、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼见，起四静虑见、四无量、四无色定见，起四念住见、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支见，起空解脱门见、无相、无愿解脱门见，起布施波罗蜜多见、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多见，起五眼见、六神通见，起佛十力见、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智见，起成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见耶？”
　　具寿舍利子答善现言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧者，以有所得而为方便，便起色见、受、想、行、识见，乃至便起佛陀见、转法轮见，是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便，说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，能为有情以无所得而为方便，说断诸见法，是菩萨摩诃萨不起色见、受、想、行、识见，乃至不起佛陀见、转法轮见。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
　　佛言：“善现，随汝意说。”
　　善现白言：“世尊，由诸菩萨为一切智智，发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心，于如是心亦不取著。何以故？世尊，彼一切智智心是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是无漏不堕三界，于如是心不应取著故，此菩萨亦复名摩诃萨。”
　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心？”
　　善现答言：“诸菩萨摩诃萨从初发心，不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净。舍利子，若不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净，亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子，是名菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心，诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。”
　　时，舍利子问善现言：“若于如是心不应取著者，则于一切愚夫、异生、声闻、独觉等心亦不应取著；及于色心不应取著，于受、想、行、识心亦不应取著；于眼处心不应取著，于耳、鼻、舌、身、意处心亦不应取著；于色处心不应取著，于声、香、味、触、法处心亦不应取著；于眼界心不应取著，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受心亦不应取著；于耳界心不应取著，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受心亦不应取著；于鼻界心不应取著，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受心亦不应取著；于舌界心不应取著，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受心亦不应取著；于身界心不应取著，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受心亦不应取著；于意界心不应取著，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受心亦不应取著；于地界心不应取著，于水、火、风、空、识界心亦不应取著；于苦圣谛心不应取著，于集、灭、道圣谛心亦不应取著；于无明心不应取著，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心亦不应取著；于四静虑心不应取著，于四无量、四无色定心亦不应取著；于四念住心不应取著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支心亦不应取著；于空解脱门心不应取著，于无相、无愿解脱门心亦不应取著；于布施波罗蜜多心不应取著，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心亦不应取著；于五眼心不应取著，于六神通心亦不应取著；于佛十力心不应取著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不应取著。何以故？如是诸心皆无心性故。”
　　善现答曰：“如是，如是，诚如所言。”
　　时，舍利子问善现言：“若一切心无心性故不应取著者，则色无色性故不应取著，受、想、行、识无受、想、行、识性故亦不应取著；眼处无眼处性故不应取著，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处性故亦不应取著；色处无色处性故不应取著，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处性故亦不应取著；眼界无眼界性故不应取著，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取著；耳界无耳界性故不应取著，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取著；鼻界无鼻界性故不应取著，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取著；舌界无舌界性故不应取著，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取著；身界无身界性故不应取著，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取著；意界无意界性故不应取著，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取著；地界无地界性故不应取著，水、火、风、空、识界无水、火、风、空、识界性故亦不应取著；苦圣谛无苦圣谛性故不应取著，集、灭、道圣谛无集、灭、道圣谛性故亦不应取著；无明无无明性故不应取著，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取著；四静虑无四静虑性故不应取著，四无量、四无色定无四无量、四无色定性故亦不应取著；四念住无四念住性故不应取著，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取著；空解脱门无空解脱门性故不应取著，无相、无愿解脱门无无相、无愿解脱门性故亦不应取著；布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取著；五眼无五眼性故不应取著，六神通无六神通性故亦不应取著；佛十力无佛十力性故不应取著，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取著。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　时，舍利子问善现言：“若一切智智心是真无漏不堕三界者，则一切愚夫、异生、声闻、独觉等心，亦应是真无漏不堕三界。何以故？如是诸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“色亦应是真无漏不堕三界，受、想、行、识亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、受、想、行、识皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“眼处亦应是真无漏不堕三界，耳、鼻、舌、身、意处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“色处亦应是真无漏不堕三界，声、香、味、触、法处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、声、香、味、触、法处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“眼界亦应是真无漏不堕三界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“耳界亦应是真无漏不堕三界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“鼻界亦应是真无漏不堕三界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“舌界亦应是真无漏不堕三界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“身界亦应是真无漏不堕三界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“意界亦应是真无漏不堕三界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“地界亦应是真无漏不堕三界，水、火、风、空、识界亦应是真无漏不堕三界。何以故？以地、水、火、风、空、识界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“苦圣谛亦应是真无漏不堕三界，集、灭、道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故？以苦、集、灭、道圣谛皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“无明亦应是真无漏不堕三界，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故？以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“四静虑亦应是真无漏不堕三界，四无量、四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四静虑、四无量、四无色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“四念住亦应是真无漏不堕三界，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“空解脱门亦应是真无漏不堕三界，无相、无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故？以空、无相、无愿解脱门皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“五眼亦应是真无漏不堕三界，六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“佛十力亦应是真无漏不堕三界，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　时，舍利子问善现言：“若心色等法无心色等性故，咸不应取著者，则一切法应皆平等无有差别。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“若一切法定无别者，云何如来说心色等法有种种差别？”
　　善现答言：“此乃如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。”
　　时，舍利子问善现言：“若一切愚夫、异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆本性空故，是真无漏不堕三界者，则圣者、异生及一切智与非一切智，应皆平等无有差别。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“若诸凡圣定无别者，云何如来说诸凡圣有种种差别？”
　　善现答言：“此亦如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便故，于所发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心不恃不著，于一切法亦无取执，由此义故名摩诃萨。”
　　尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
　　佛言：“满慈子，随汝意说。”
　　满慈子言：“世尊，由诸菩萨为欲利乐一切有情，擐大功德铠故，发趣大乘、乘大乘故，复名摩诃萨。”
　　时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠？”
　　满慈子言：“舍利子，菩萨摩诃萨修菩提行，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修菩提行。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多，修布施波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修布施波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多，修净戒波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修净戒波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多，修安忍波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修安忍波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多，修精进波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修精进波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修静虑波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多，修般若波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修般若波罗蜜多。
　　“舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨擐大功德铠，利乐有情不为齐限，谓不作是念：‘我教尔所有情令得无余涅槃，尔所有情不令其得；我教尔所有情令住无上菩提，尔所有情不令其住。’然此菩萨摩诃萨普令一切有情得无余涅槃及住无上菩提故，擐如是大功德铠。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨作如是念：‘我当自圆满布施波罗蜜多，亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满；我当自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空，亦教一切有情令住内空；我当自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑，亦教一切有情令修四静虑，我当自住四无量、四无色定，亦教一切有情令修四无量、四无色定。我当自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我当自住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门，亦教一切有情令修空解脱门；我当自住无相、无愿解脱门，亦教一切有情令修无相、无愿解脱门。我当自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我当自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我当自住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。’舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

大般若波罗蜜多经卷第四十八初分摩诃萨品第十三之二
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于身命等都无所吝。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行不起声闻、独觉作意。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法信忍欲乐。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行勤修不息。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行一心回向一切智智，不杂声闻、独觉作意。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，不见施者、受者、施物。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行布施波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为护净戒于诸所有都不恋著。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行尚不趣求声闻、独觉，况异生地？舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法信忍欲乐。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行勤修不息。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行专以大悲而为上首，尚不间杂二乘作意，况异生心？舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，于清净戒不恃不著，于破戒恶不厌不取，由持与犯本性空故。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行净戒波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为成安忍于身命等无所恋著。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行不杂声闻、独觉、异生下劣作意。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法信忍欲乐。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行勤修不息。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，摄心一缘修安忍行，虽遇苦事而不异缘。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，为欲修集一切佛法，为欲成熟一切有情，观诸法空，不执怨害。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行安忍波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行施行。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精勤护持清净禁戒。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行忍行。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，炽然勤修有利苦行。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种静虑等至。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精进修行无取著慧。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行精进波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住安静心而行布施，令悭吝垢不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，由净定力护持禁戒，令犯戒垢不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，安住静定勤修功德，令诸懈怠不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜定，令味乱障不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜慧，观一切法皆如幻等，令诸恶慧不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行静虑波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见施者、受者、施物，三轮清净而行布施。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见持戒及破戒等，以无著心而修净戒。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见能忍所忍等事，以胜空慧而修安忍。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观一切法皆毕竟空，以大悲心而行精进。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观入、住、出定及定境皆毕竟空而修等至。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于一切法、一切有情、一切波罗蜜多，住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，而修种种无取著慧。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行般若波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多，皆修六波罗蜜多令得圆满，是故名擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定而不味著，亦不为彼势力所引，亦不随彼势力受生。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定，住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际，不入声闻及独觉地，胜伏一切声闻、独觉。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠，是故复名摩诃萨。
　　“舍利子，如是为欲利乐一切有情擐大功德铠菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐一切有情擐大功德铠，成熟有情、严净佛土，游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。’”
　　尔时，具寿舍利子问满慈子言：“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘？”
　　满慈子言：“舍利子，菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情，擐六波罗蜜多大功德铠已，复为利乐诸有情故，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住；寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，入第二静虑具足住；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心，行相广大，无二无量，无怨、无害、无恨、无恼，遍满善修，胜解周普，充溢十方，尽虚空穷法界，慈心胜解具足而住；悲、喜、舍俱心胜解行相，亦复如是。依此加行，复超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住；超一切无所有处，入非想非非想处具足住。舍利子，是菩萨摩诃萨以无所得而为方便，持此静虑、无量、无色，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故，先自安住如是静虑、无量、无色，于入、住、出诸行、相、状善分别知，得自在已复作是念：‘我当以应一切智智心，大悲为上首，为断一切有情诸烦恼故，说诸静虑、无量、无色，分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离，及入、住、出诸行、相、状。’舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，不为声闻、独觉心等之所间杂。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，于如是法信忍欲乐。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，以自善根为有情故，回求无上正等菩提，于诸善根勤修不息。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，依诸静虑、无量、无色，引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定，于入、住、出皆得自在，不堕声闻、独觉等地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，于诸静虑、无量、无色及静虑支，以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相，如实观察不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，入慈定时作如是念：‘我当拯济一切有情令得安乐。’入悲定时作如是念：‘我当救拨一切有情令得离苦。’入喜定时作如是念：‘我当赞劝一切有情令得解脱。’入舍定时作如是念：‘我当等益一切有情令断诸漏。’舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，终不趣向声闻、独觉，唯求无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，不杂声闻、独觉作意，专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，勤断恶法勤修善法，专趣菩提曾无暂舍。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，引发种种等持、等至，能于其中得大自在，不为彼定之所引夺，亦不随彼势用受生。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修四无量，于无量中以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相如实观察，不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧修习六种波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种布施、爱语、利行、同事，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种五眼、六神通，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，起内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，于一切法起非乱非定智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，于一切法起非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知过去，智不知未来，智不知现在，智非不知三世法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知善，智不知不善，智不知无记，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知无色界，非不知三界法；智不知学，智不知无学，智不知非学非无学，非不知学、无学、非学非无学法；智不知见所断，智不知修所断，智不知非所断，非不知见所断、修所断、非所断法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知世间，智不知出世间，非不知世间、出世间法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知色，智不知无色；非不知色、无色法；智不知有见，智不知无见，非不知有见、无见法；智不知有对，智不知无对，非不知有对、无对法；智不知有漏，智不知无漏，非不知有漏、无漏法；智不知有为，智不知无为，非不知有为、无为法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“舍利子，以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情发趣大乘故，复名摩诃萨。
　　“舍利子，如是为欲利乐诸有情故发趣大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故发趣大乘，成就有情、严净佛土，游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。’”
大般若波罗蜜多经卷第四十九初分摩诃萨品第十三之三
　　尔时，具寿舍利子问满慈子言：“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘？”
　　满慈子言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘布施波罗蜜多，不得布施，不得布施波罗蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘净戒波罗蜜多，不得净戒，不得净戒波罗蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘安忍波罗蜜多，不得安忍，不得安忍波罗蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘精进波罗蜜多，不得精进，不得精进波罗蜜多，不得精进者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘静虑波罗蜜多，不得静虑，不得静虑波罗蜜多，不得修定者，不得散乱者，不得定境界，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘般若波罗蜜多，不得般若，不得般若波罗蜜多，不得修慧者，不得愚痴者，不得过去、未来、现在法，不得善、不善、无记法，不得欲界、色界、无色界法，不得学、无学、非学非无学法，不得见所断、修所断、非所断法，不得世间、出世间法，不得色、无色法，不得有见、无见法，不得有对、无对法，不得有漏、无漏法，不得有为、无为法，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子当知，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四念住，为遣修故修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修空解脱门，为遣修故修无相、无愿解脱门。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四静虑，为遣修故修四无量、四无色定。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修布施波罗蜜多，为遣修故修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修五眼，为遣修故修六神通。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修佛十力，为遣修故修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察菩萨摩诃萨但有假名施设言说，菩提及萨埵俱不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色但有假名施设言说，色不可得故；受、想、行、识但有假名施设言说，受、想、行、识不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼处但有假名施设言说，眼处不可得故；耳、鼻、舌、身、意处但有假名施设言说，耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色处但有假名施设言说，色处不可得故；声、香、味、触、法处但有假名施设言说，声、香、味、触、法处不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼界但有假名施设言说，眼界不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但有假名施设言说，色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察耳界但有假名施设言说，耳界不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但有假名施设言说，声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察鼻界但有假名施设言说，鼻界不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察舌界但有假名施设言说，舌界不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但有假名施设言说，味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察身界但有假名施设言说，身界不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但有假名施设言说，触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察意界但有假名施设言说，意界不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但有假名施设言说，法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察地界但有假名施设言说，地界不可得故；水、火、风、空、识界但有假名施设言说，水、火、风、空、识界不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察苦圣谛但有假名施设言说，苦圣谛不可得故；集、灭、道圣谛但有假名施设言说，集、灭、道圣谛不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无明但有假名施设言说，无明不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说，行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察内空但有假名施设言说，内空不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施设言说，外空乃至无性自性空不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察真如但有假名施设言说，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、实际但有假名施设言说，法界乃至实际不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四静虑但有假名施设言说，四静虑不可得故；四无量、四无色定但有假名施设言说，四无量、四无色定不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四念住但有假名施设言说，四念住不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说，四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察空解脱门但有假名施设言说，空解脱门不可得故，无相、无愿解脱门但有假名施设言说，无相、无愿解脱门不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说，布施波罗蜜多不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说，净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察五眼但有假名施设言说，五眼不可得故；六神通但有假名施设言说，六神通不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察佛十力但有假名施设言说，佛十力不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说，四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无上正等菩提但有假名施设言说，无上正等菩提不可得故；无上正等觉者但有假名施设言说，无上正等觉者不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，从初发心乃至证得无上菩提，恒修圆满不退神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受大乘相应之法，既听受已，如理思惟，精勤修学。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“舍利子，如是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受正法，成熟有情、严净佛土，而心初无佛国等想。舍利子，如是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情应以何身得义利者，即便现受令彼获益。舍利子，如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智，随所生处不离大乘。舍利子，如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为人、天等转正法轮。如是法轮，一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世间所不能转。舍利子，以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情，乘大乘故复名摩诃萨。
　　“舍利子，如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故乘于大乘，不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。’如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨不久当得一切智智，转正法轮利安含识。’”初分大乘铠品第十四之一
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者，云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠，擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐四静虑铠，擐四无量、四无色定铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐四念住铠，擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐内空铠，擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐五眼铠，擐六神通铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐佛十力铠，擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三变动。其中地狱，火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭，菩萨知其既离众苦，便为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中傍生，互相残害鞭挞驱逼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中鬼界，恐怖饥渴身心焦恼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界，亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦，亦复放光变动大地，令彼有情众苦皆息，复为称赞佛、法、僧宝，令彼闻已身心安乐，从自趣没生天人中，承事供养诸佛菩萨，于诸佛所禀正法音。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明变动大地，拨济无量世界有情三恶趣苦，令生天人见佛闻法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为转轮王，七宝眷属导从围绕，其中有情须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具，随其所须一切施与；作是施已，复为宣说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情，随其所须皆幻施与。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，随有情类所须施与，及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑，若四无量、四无色定，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门，若无相、无愿解脱门，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼，若六神通，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量有情，令住十善业道，或复令住四静虑乃至一切相智。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨为有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智，擐安忍铠常自念言：‘假使一切有情持刀杖块等来见加害，我终不起一念忿心，劝诸有情亦如是忍。’善现，是菩萨摩诃萨如心所念境触无违，劝诸有情住如是忍，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是忍常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，各各执持刀杖块等，加害幻师或彼弟子，时幻师等于幻有情，都不起心欲为怨报，而劝彼住如是安忍。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐安忍铠，自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是身心精进，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是精进常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现炽然身心精进，亦劝所幻令修如是炽然精进。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心，身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝有情修习如是身心精进，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨于一切法住平等定，不见诸法有定有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是平等静虑，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是定常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现于法住平等定，亦劝所幻令修如是平等静虑。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨于一切法住平等定，亦劝有情修习如是平等静虑，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住般若波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，不见诸法有生有灭、有染有净，及不得此岸彼岸差别，亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是慧常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住无戏论慧，亦劝所幻令其修习如是般若。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，亦劝有情修习如是无戏论慧，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，普于十方各如殑伽沙等诸佛世界，以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随诸有情所乐示现，自住布施波罗蜜多，劝悭贪者令住布施；自住净戒波罗蜜多，劝犯戒者令住净戒；自住安忍波罗蜜多，劝暴恶者令住安忍；自住精进波罗蜜多，劝懈怠者令住精进；自住静虑波罗蜜多，劝乱心者令住静虑；自住般若波罗蜜多，劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已，复随其类音为说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住六波罗蜜多，亦劝所幻有情令其安住。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身，随类安住六波罗蜜多，亦劝有情令其安住，乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。
　　“谓不作是念：‘我当安立尔所有情于布施波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。’不作是念：‘我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于内空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于内空。’不作是念：‘我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四静虑，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无量、四无色定，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四念住，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四念住。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于空解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。’不作是念：‘我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于五眼，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于五眼。’不作是念：‘我当安立尔所有情于六神通，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于六神通。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于佛十力，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于预流果，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于预流果。’不作是念：‘我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’不作是念：‘我当安立尔所有情于菩萨道，无上菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道，无上菩提。’善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量、无数、无边有情，安立于六波罗蜜多，乃至安立于无上菩提。善现，于汝意云何？如是幻事为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多，乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。”
大般若波罗蜜多经卷第五十初分大乘铠品第十四之二
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊，色色相空，受、想、行、识受、想、行、识相空；眼处眼处相空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空；色处色处相空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空；眼界眼界相空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空；耳界耳界相空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空；鼻界鼻界相空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空；舌界舌界相空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空；身界身界相空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空；意界意界相空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空；地界地界相空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空；苦圣谛苦圣谛相空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空；无明无明相空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空；内空内空相空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空；四静虑四静虑相空，四无量、四无色定四无量、四无色定相空；四念住四念住相空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空；空解脱门空解脱门相空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空；布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空；五眼五眼相空，六神通六神通相空；佛十力佛十力相空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智相空；菩萨菩萨相空，擐功德铠擐功德铠相空。
　　“世尊，由此因缘，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠？”
　　佛言：“善现，由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？
　　“善现，我非造非不造，非作非不作。何以故？我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至见者毕竟不可得故。
　　“善现，幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事非造非不造，非作非不作。何以故？梦境乃至变化事毕竟不可得故。
　　“善现，色非造非不造，非作非不作。何以故？色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、识毕竟不可得故。
　　“善现，眼处非造非不造，非作非不作。何以故？眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。
　　“善现，色处非造非不造，非作非不作。何以故？色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造，非作非不作。何以故？声、香、味、触、法处毕竟不可得故。
　　“善现，眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、风、空、识界毕竟不可得故。
　　“善现，苦圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？集、灭、道圣谛毕竟不可得故。
　　“善现，无明非造非不造，非作非不作。何以故？无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。
　　“善现，内空非造非不造，非作非不作。何以故？内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至无性自性空毕竟不可得故。
　　“善现，四静虑非造非不造，非作非不作。何以故？四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造，非作非不作。何以故？四无量、四无色定毕竟不可得故。
　　“善现，四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。
　　“善现，空解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？无相、无愿解脱门毕竟不可得故。
　　“善现，布施波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。
　　“善现，五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通毕竟不可得故。
　　“善现，佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。
　　“善现，真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至实际毕竟不可得故。
　　“善现，菩萨非造非不造，非作非不作。何以故？菩萨毕竟不可得故。
　　“善现，如来、应、正等觉非造非不造，非作非不作。何以故？如来、应、正等觉毕竟不可得故。
　　“善现，由是因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现，由此义故，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义，色无缚无解，受、想、行、识无缚无解。何以故？世尊，色性无所有故无缚无解，受、想、行、识性无所有故无缚无解；色性远离故无缚无解，受、想、行、识性远离故无缚无解；色性寂静故无缚无解，受、想、行、识性寂静故无缚无解；色性空故无缚无解，受、想、行、识性空故无缚无解；色性无相故无缚无解，受、想、行、识性无相故无缚无解；色性无愿故无缚无解，受、想、行、识性无愿故无缚无解；色性无生故无缚无解，受、想、行、识性无生故无缚无解；色性无灭故无缚无解，受、想、行、识性无灭故无缚无解；色性无染故无缚无解，受、想、行、识性无染故无缚无解；色性无净故无缚无解，受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“世尊，眼处无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故？世尊，眼处性无所有故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解；眼处性远离故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解；眼处性寂静故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解；眼处性空故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解；眼处性无相故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解；眼处性无愿故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解；眼处性无生故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解；眼处性无灭故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解；眼处性无染故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解；眼处性无净故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。
　　“世尊，色处无缚无解，声、香、味、触、法处无缚无解。何以故？世尊，色处性无所有故无缚无解，声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解；色处性远离故无缚无解，声、香、味、触、法处性远离故无缚无解；色处性寂静故无缚无解，声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解；色处性空故无缚无解，声、香、味、触、法处性空故无缚无解；色处性无相故无缚无解，声、香、味、触、法处性无相故无缚无解；色处性无愿故无缚无解，声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解；色处性无生故无缚无解，声、香、味、触、法处性无生故无缚无解；色处性无灭故无缚无解，声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解；色处性无染故无缚无解，声、香、味、触、法处性无染故无缚无解；色处性无净故无缚无解，声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。
　　“世尊，眼界无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，眼界性无所有故无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；眼界性远离故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解；眼界性寂静故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；眼界性空故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解；眼界性无相故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解；眼界性无愿故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；眼界性无生故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解；眼界性无灭故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；眼界性无染故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解；眼界性无净故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，耳界无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，耳界性无所有故无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；耳界性远离故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解；耳界性寂静故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；耳界性空故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解；耳界性无相故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解；耳界性无愿故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；耳界性无生故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解；耳界性无灭故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；耳界性无染故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解；耳界性无净故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，鼻界无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，鼻界性无所有故无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；鼻界性远离故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解；鼻界性寂静故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；鼻界性空故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解；鼻界性无相故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解；鼻界性无愿故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；鼻界性无生故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解；鼻界性无灭故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；鼻界性无染故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解；鼻界性无净故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，舌界无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，舌界性无所有故无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；舌界性远离故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解；舌界性寂静故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；舌界性空故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解；舌界性无相故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解；舌界性无愿故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；舌界性无生故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解；舌界性无灭故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；舌界性无染故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解；舌界性无净故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，身界无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，身界性无所有故无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；身界性远离故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解；身界性寂静故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；身界性空故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解；身界性无相故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解；身界性无愿故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；身界性无生故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解；身界性无灭故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；身界性无染故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解；身界性无净故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，意界无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，意界性无所有故无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；意界性远离故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解；意界性寂静故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；意界性空故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解；意界性无相故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解；意界性无愿故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；意界性无生故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解；意界性无灭故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；意界性无染故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解；意界性无净故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，地界无缚无解，水、火、风、空、识界无缚无解。何以故？世尊，地界性无所有故无缚无解，水、火、风、空、识界性无所有故无缚无解；地界性远离故无缚无解，水、火、风、空、识界性远离故无缚无解；地界性寂静故无缚无解，水、火、风、空、识界性寂静故无缚无解；地界性空故无缚无解，水、火、风、空、识界性空故无缚无解；地界性无相故无缚无解，水、火、风、空、识界性无相故无缚无解；地界性无愿故无缚无解，水、火、风、空、识界性无愿故无缚无解；地界性无生故无缚无解，水、火、风、空、识界性无生故无缚无解；地界性无灭故无缚无解，水、火、风、空、识界性无灭故无缚无解；地界性无染故无缚无解，水、火、风、空、识界性无染故无缚无解；地界性无净故无缚无解，水、火、风、空、识界性无净故无缚无解。
　　“世尊，苦圣谛无缚无解，集、灭、道圣谛无缚无解。何以故？世尊，苦圣谛性无所有故无缚无解，集、灭、道圣谛性无所有故无缚无解；苦圣谛性远离故无缚无解，集、灭、道圣谛性远离故无缚无解；苦圣谛性寂静故无缚无解，集、灭、道圣谛性寂静故无缚无解；苦圣谛性空故无缚无解，集、灭、道圣谛性空故无缚无解；苦圣谛性无相故无缚无解，集、灭、道圣谛性无相故无缚无解；苦圣谛性无愿故无缚无解，集、灭、道圣谛性无愿故无缚无解；苦圣谛性无生故无缚无解，集、灭、道圣谛性无生故无缚无解；苦圣谛性无灭故无缚无解，集、灭、道圣谛性无灭故无缚无解；苦圣谛性无染故无缚无解，集、灭、道圣谛性无染故无缚无解；苦圣谛性无净故无缚无解，集、灭、道圣谛性无净故无缚无解。
　　“世尊，无明无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故？世尊，无明性无所有故无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解；无明性远离故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解；无明性寂静故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解；无明性空故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解；无明性无相故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解；无明性无愿故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解；无明性无生故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解；无明性无灭故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解；无明性无染故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解；无明性无净故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。
　　“世尊，内空无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故？世尊，内空性无所有故无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无所有故无缚无解；内空性远离故无缚无解，外空乃至无性自性空性远离故无缚无解；内空性寂静故无缚无解，外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解；内空性空故无缚无解，外空乃至无性自性空性空故无缚无解；内空性无相故无缚无解，外空乃至无性自性空性无相故无缚无解；内空性无愿故无缚无解，外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解；内空性无生故无缚无解，外空乃至无性自性空性无生故无缚无解；内空性无灭故无缚无解，外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解；内空性无染故无缚无解，外空乃至无性自性空性无染故无缚无解；内空性无净故无缚无解，外空乃至无性自性空性无净故无缚无解。
　　“世尊，四静虑无缚无解，四无量、四无色定无缚无解。何以故？世尊，四静虑性无所有故无缚无解，四无量、四无色定性无所有故无缚无解；四静虑性远离故无缚无解，四无量、四无色定性远离故无缚无解；四静虑性寂静故无缚无解，四无量、四无色定性寂静故无缚无解；四静虑性空故无缚无解，四无量、四无色定性空故无缚无解；四静虑性无相故无缚无解，四无量、四无色定性无相故无缚无解；四静虑性无愿故无缚无解，四无量、四无色定性无愿故无缚无解；四静虑性无生故无缚无解，四无量、四无色定性无生故无缚无解；四静虑性无灭故无缚无解，四无量、四无色定性无灭故无缚无解；四静虑性无染故无缚无解，四无量、四无色定性无染故无缚无解；四静虑性无净故无缚无解，四无量、四无色定性无净故无缚无解。
　　“世尊，四念住无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故？世尊，四念住性无所有故无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无所有故无缚无解；四念住性远离故无缚无解，四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解；四念住性寂静故无缚无解，四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解；四念住性空故无缚无解，四正断乃至八圣道支性空故无缚无解；四念住性无相故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解；四念住性无愿故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解；四念住性无生故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解；四念住性无灭故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解；四念住性无染故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解；四念住性无净故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。
　　“世尊，空解脱门无缚无解，无相、无愿解脱门无缚无解。何以故？世尊，空解脱门性无所有故无缚无解，无相、无愿解脱门性无所有故无缚无解；空解脱门性远离故无缚无解，无相、无愿解脱门性远离故无缚无解；空解脱门性寂静故无缚无解，无相、无愿解脱门性寂静故无缚无解；空解脱门性空故无缚无解，无相、无愿解脱门性空故无缚无解；空解脱门性无相故无缚无解，无相、无愿解脱门性无相故无缚无解；空解脱门性无愿故无缚无解，无相、无愿解脱门性无愿故无缚无解；空解脱门性无生故无缚无解，无相、无愿解脱门性无生故无缚无解；空解脱门性无灭故无缚无解，无相、无愿解脱门性无灭故无缚无解；空解脱门性无染故无缚无解，无相、无愿解脱门性无染故无缚无解；空解脱门性无净故无缚无解，无相、无愿解脱门性无净故无缚无解。





大般若波罗蜜多经卷第五十一初分大乘铠品第十四之三
　　“世尊，布施波罗蜜多无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故？世尊，布施波罗蜜多性无所有故无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无所有故无缚无解；布施波罗蜜多性远离故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解；布施波罗蜜多性寂静故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解；布施波罗蜜多性空故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解；布施波罗蜜多性无相故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解；布施波罗蜜多性无愿故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解；布施波罗蜜多性无生故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解；布施波罗蜜多性无灭故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解；布施波罗蜜多性无染故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解；布施波罗蜜多性无净故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。
　　“世尊，五眼无缚无解，六神通无缚无解。何以故？世尊，五眼性无所有故无缚无解，六神通性无所有故无缚无解；五眼性远离故无缚无解，六神通性远离故无缚无解；五眼性寂静故无缚无解，六神通性寂静故无缚无解；五眼性空故无缚无解，六神通性空故无缚无解；五眼性无相故无缚无解，六神通性无相故无缚无解；五眼性无愿故无缚无解，六神通性无愿故无缚无解；五眼性无生故无缚无解，六神通性无生故无缚无解；五眼性无灭故无缚无解，六神通性无灭故无缚无解；五眼性无染故无缚无解，六神通性无染故无缚无解；五眼性无净故无缚无解，六神通性无净故无缚无解。
　　“世尊，佛十力无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无缚无解。何以故？世尊，佛十力性无所有故无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性无所有故无缚无解；佛十力性远离故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解；佛十力性寂静故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解；佛十力性空故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解；佛十力性无相故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解；佛十力性无愿故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解；佛十力性无生故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解；佛十力性无灭故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解；佛十力性无染故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解；佛十力性无净故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。
　　“世尊，真如无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为无缚无解。何以故？世尊，真如性无所有故无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无所有故无缚无解；真如性远离故无缚无解，法界乃至无为性远离故无缚无解；真如性寂静故无缚无解，法界乃至无为性寂静故无缚无解；真如性空故无缚无解，法界乃至无为性空故无缚无解；真如性无相故无缚无解，法界乃至无为性无相故无缚无解；真如性无愿故无缚无解，法界乃至无为性无愿故无缚无解；真如性无生故无缚无解，法界乃至无为性无生故无缚无解；真如性无灭故无缚无解，法界乃至无为性无灭故无缚无解；真如性无染故无缚无解，法界乃至无为性无染故无缚无解；真如性无净故无缚无解，法界乃至无为性无净故无缚无解。
　　“世尊，菩提无缚无解。何以故？世尊，菩提性无所有故无缚无解，菩提性远离故无缚无解，菩提性寂静故无缚无解，菩提性空故无缚无解，菩提性无相故无缚无解，菩提性无愿故无缚无解，菩提性无生故无缚无解，菩提性无灭故无缚无解，菩提性无染故无缚无解，菩提性无净故无缚无解。
　　“世尊，萨埵无缚无解。何以故？世尊，萨埵性无所有故无缚无解，萨埵性远离故无缚无解，萨埵性寂静故无缚无解，萨埵性空故无缚无解，萨埵性无相故无缚无解，萨埵性无愿故无缚无解，萨埵性无生故无缚无解，萨埵性无灭故无缚无解，萨埵性无染故无缚无解，萨埵性无净故无缚无解。
　　“世尊，菩萨摩诃萨无缚无解。何以故？世尊，菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解，菩萨摩诃萨性远离故无缚无解，菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解，菩萨摩诃萨性空故无缚无解，菩萨摩诃萨性无相故无缚无解，菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解，菩萨摩诃萨性无生故无缚无解，菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解，菩萨摩诃萨性无染故无缚无解，菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。
　　“世尊，无上正等菩提无缚无解。何以故？世尊，无上正等菩提性无所有故无缚无解，无上正等菩提性远离故无缚无解，无上正等菩提性寂静故无缚无解，无上正等菩提性空故无缚无解，无上正等菩提性无相故无缚无解，无上正等菩提性无愿故无缚无解，无上正等菩提性无生故无缚无解，无上正等菩提性无灭故无缚无解，无上正等菩提性无染故无缚无解，无上正等菩提性无净故无缚无解。
　　“世尊，无上正等觉者无缚无解。何以故？世尊，无上正等觉者性无所有故无缚无解，无上正等觉者性远离故无缚无解，无上正等觉者性寂静故无缚无解，无上正等觉者性空故无缚无解，无上正等觉者性无相故无缚无解，无上正等觉者性无愿故无缚无解，无上正等觉者性无生故无缚无解，无上正等觉者性无灭故无缚无解，无上正等觉者性无染故无缚无解，无上正等觉者性无净故无缚无解。
　　“世尊，以要言之，一切法皆无缚无解。何以故？世尊，一切法性无所有故无缚无解，一切法性远离故无缚无解，一切法性寂静故无缚无解，一切法性空故无缚无解，一切法性无相故无缚无解，一切法性无愿故无缚无解，一切法性无生故无缚无解，一切法性无灭故无缚无解，一切法性无染故无缚无解，一切法性无净故无缚无解。”
　　时，满慈子问善现言：“尊者说色无缚无解，说受、想、行、识等无缚无解耶？”
　　善现答言：“如是，如是。”
　　满慈子言：“何等色无缚无解？何等受、想、行、识等无缚无解？”
　　善现答言：“如幻色无缚无解，如幻受、想、行、识无缚无解；如梦色无缚无解，如梦受、想、行、识无缚无解；如像色无缚无解，如像受、想、行、识无缚无解；如响色无缚无解，如响受、想、行、识无缚无解；如光影色无缚无解，如光影受、想、行、识无缚无解；如空花色无缚无解，如空花受、想、行、识无缚无解；如阳焰色无缚无解，如阳焰受、想、行、识无缚无解；如寻香城色无缚无解，如寻香城受、想、行、识无缚无解；如变化事色无缚无解，如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，如幻色性乃至如变化事色性无所有故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无所有故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性远离故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性寂静故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性空故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无相故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无愿故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无生故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无灭故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无染故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，过去色无缚无解，过去受、想、行、识无缚无解；未来色无缚无解，未来受、想、行、识无缚无解；现在色无缚无解，现在受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，过去、未来、现在色性无所有故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无所有故无缚无解；过去、未来、现在色性远离故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性远离故无缚无解；过去、未来、现在色性寂静故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性寂静故无缚无解；过去、未来、现在色性空故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性空故无缚无解；过去、未来、现在色性无相故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无相故无缚无解；过去、未来、现在色性无愿故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无愿故无缚无解；过去、未来、现在色性无生故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无生故无缚无解；过去、未来、现在色性无灭故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无灭故无缚无解；过去、未来、现在色性无染故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无染故无缚无解；过去、未来、现在色性无净故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，善色无缚无解，善受、想、行、识无缚无解；不善色无缚无解，不善受、想、行、识无缚无解；无记色无缚无解，无记受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，善、不善、无记色性无所有故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无所有故无缚无解；善、不善、无记色性远离故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性远离故无缚无解；善、不善、无记色性寂静故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性寂静故无缚无解；善、不善、无记色性空故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性空故无缚无解；善、不善、无记色性无相故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无相故无缚无解；善、不善、无记色性无愿故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无愿故无缚无解；善、不善、无记色性无生故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无生故无缚无解；善、不善、无记色性无灭故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无灭故无缚无解；善、不善、无记色性无染故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无染故无缚无解；善、不善、无记色性无净故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，有染色无缚无解，有染受、想、行、识无缚无解；无染色无缚无解，无染受、想、行、识无缚无解；有罪色无缚无解，有罪受、想、行、识无缚无解；无罪色无缚无解，无罪受、想、行、识无缚无解；有漏色无缚无解，有漏受、想、行、识无缚无解；无漏色无缚无解，无漏受、想、行、识无缚无解；杂染色无缚无解，杂染受、想、行、识无缚无解；清净色无缚无解，清净受、想、行、识无缚无解；世间色无缚无解，世间受、想、行、识无缚无解；出世间色无缚无解，出世间受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，有染色性乃至出世间色性无所有故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无所有故无缚无解；有染色性乃至出世间色性远离故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性远离故无缚无解；有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性寂静故无缚无解；有染色性乃至出世间色性空故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性空故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无相故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无愿故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无生故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无灭故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无染故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，如是色、受、想、行、识无缚无解，当知如是眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乃至意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，地界乃至识界，苦圣谛乃至道圣谛，无明乃至老死愁叹苦忧恼，内空乃至无性自性空，四静虑乃至四无色定，四念住乃至八圣道支，空解脱门乃至无愿解脱门，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至无为，菩提萨埵、菩萨摩诃萨、无上正等菩提、无上正等觉者，一切法随其所应无缚无解亦复如是。
　　“满慈子，诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解法门，以无所得而为方便，应如实知于如是无缚无解四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，应勤修学。
　　“满慈子，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应住无缚无解四静虑，乃至应住无缚无解一切相智；以无所得而为方便，应成熟无缚无解有情，应严净无缚无解佛土，应亲近供养无缚无解诸佛，应听受无缚无解法门。
　　“满慈子，是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊，常不远离无缚无解清净五眼，常不远离无缚无解殊胜六神通，常不远离无缚无解陀罗尼门，常不远离无缚无解三摩地门。
　　“满慈子，是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智，当证无缚无解一切智、一切相智，当转无缚无解法轮，当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。
　　“满慈子，若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多，能证无缚无解，一切法无所有故、远离故、寂静故、空故、无相故、无愿故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。满慈子，当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。”初分辩大乘品第十五之一
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何当知菩萨摩诃萨大乘相？云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出？至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？”
　　佛告善现：“汝问‘云何当知菩萨摩诃萨大乘相？’者，谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六？谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自施一切内外所有，亦劝他施内外所有，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自住十善业道，亦劝他住十善业道，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自具增上安忍，亦劝他具增上安忍，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自于六波罗蜜多勤修不息，亦劝他于六波罗蜜多勤修不息，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能巧便入诸静虑、无量、无色，终不随彼势力受生，亦能劝他入诸静虑、无量、无色同己善巧，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能如实观一切法性，于诸法性无所执著，亦劝他如实观一切法性，于诸法性无所执著，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。”
　　善现白佛言：“世尊，云何内空？”
　　佛言：“善现，内谓内法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非坏本性尔故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为内空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何外空？”
　　佛言：“善现，外谓外法，即是色、声、香、味、触、法。此中色由色空。何以故？非常非坏本性尔故。声、香、味、触、法由声、香、味、触、法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为外空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何内外空？”
　　佛言：“善现，内外谓内外法，即是内六处、外六处。此中内六处由外六处空。何以故？非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为内外空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何空空？”
　　佛言：“善现，空谓一切法空。此空由空空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为空空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何大空？”
　　佛言：“善现，大谓十方，即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故？非常非坏本性尔故。南西北方四维上下由南西北方四维上下空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为大空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何胜义空？”
　　佛言：“善现，胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为胜义空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何有为空？”
　　佛言：“善现，有为谓欲界、色界、无色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非坏本性尔故。色、无色界由色、无色界空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为有为空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无为空？”
　　佛言：“善现，无为谓无生、无住、无异、无灭。此无为由无为空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无为空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何毕竟空？”
　　佛言：“善现，毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为毕竟空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无际空？”
　　佛言：“善现，无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无际空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何散空？”
　　佛言：“善现，散谓有放、有弃、有舍可得。此散由散空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为散空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无变异空？”
　　佛言：“善现，无变异谓无放、无弃、无舍可得。此无变异由无变异空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无变异空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何本性空？”
　　佛言：“善现，本性谓一切法本性——若有为法性、若无为法性——皆非声闻所作，非独觉所作，非菩萨所作，非如来所作，亦非余所作。此本性由本性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为本性空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何自相空？”
　　佛言：“善现，自相谓一切法自相，如变碍是色自相，领纳是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了别是识自相，如是等若有为法自相，若无为法自相。此自相由自相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为自相空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何共相空？”
　　佛言：“善现，共相谓一切法共相，如苦是有漏法共相，无常是有为法共相，空、无我是一切法共相，如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为共相空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何一切法空？”
　　佛言：“善现，一切法谓五蕴、十二处、十八界若有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法。此一切法由一切法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为一切法空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何不可得空？”
　　佛言：“善现，不可得谓此中一切法不可得，若过去不可得，未来不可得，现在不可得；若过去，无未来、现在可得；若未来，无过去、现在可得；若现在，无过去、未来可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为不可得空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无性空？”
　　佛言：“善现，无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无性空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何自性空？”
　　佛言：“善现，自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为自性空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无性自性空？”
　　佛言：“善现，无性自性谓诸法无能和合性，有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无性自性空。
　　“复次，善现，有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。
　　“云何有性由有性空？有性谓五蕴，此有性由有性空，五蕴生性不可得故，是为有性由有性空。
　　“云何无性由无性空？无性谓无为，此无性由无性空，是为无性由无性空。
　　“云何自性由自性空？谓一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非余所作，是为自性由自性空。
　　“云何他性由他性空？谓若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、平等性、离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际，皆由他性故空，是为他性由他性空。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
大般若波罗蜜多经卷第五十二初分辩大乘品第十五之二
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地，如是等三摩地有无量百千，是菩萨摩诃萨大乘相。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何名为健行三摩地？”
　　佛言：“善现，谓若住此三摩地时，能受一切三摩地境，能办无边殊胜健行，能为一切等持导首，是故名为健行三摩地。”
　　“世尊，云何名为宝印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能印一切三摩地境及定行相所作事业，是故名为宝印三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子游戏三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持游戏自在，是故名为师子游戏三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙月三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，如净满月普照诸定，是故名为妙月三摩地。”
　　“世尊，云何名为月幢相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能执持一切定相，如净满月垂妙光幢，是故名为月幢相三摩地。”
　　“世尊，云何名为一切法涌三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能涌出诸三摩地，如大泉池涌出众水，是故名为一切法涌三摩地。”
　　“世尊，云何名为观顶三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能观一切三摩地顶，是故名为观顶三摩地。”
　　“世尊，云何名为法界决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，决定照了一切法界，是故名为法界决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定幢相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能决定持诸定幢相，是故名为决定幢相三摩地。”
　　“世尊，云何名为金刚喻三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能摧诸定非彼所伏，是故名为金刚喻三摩地。”
　　“世尊，云何名为入法印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能证入一切法印，是故名为入法印三摩地。”
　　“世尊，云何名为三摩地王三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，统摄诸定如王自在，是故名为三摩地王三摩地。”
　　“世尊，云何名为善安住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，持诸功德令不倾动，是故名为善安住三摩地。”
　　“世尊，云何名为善立定王三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定王善能建立，是故名为善立定王三摩地。”
　　“世尊，云何名为放光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定光普能开发，是故名为放光三摩地。”
　　“世尊，云何名为无忘失三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持境界行相，皆能记忆令无所遗，是故名为无忘失三摩地。”
　　“世尊，云何名为放光无忘失三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，放胜定光照有情类，令彼忆持曾所更事，是故名为放光无忘失三摩地。”
　　“世尊，云何名为精进力三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能发诸定精进势力，是故名为精进力三摩地。”
　　“世尊，云何名为庄严力三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能引诸定庄严势力，是故名为庄严力三摩地。”
　　“世尊，云何名为等涌三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持平等涌现，是故名为等涌三摩地。”
　　“世尊，云何名为入一切言词决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普于一切决定言词皆能悟入，是故名为入一切言词决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为入一切名字决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普于一切决定名字皆能悟入，是故名为入一切名字决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为观方三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定方普能观照，是故名为观方三摩地。”
　　“世尊，云何名为总持印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，总能住持诸妙定印，是故名为总持印三摩地。”
　　“世尊，云何名为诸法等趣海印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸胜定等皆趣入，如大海印摄受众流，是故名为诸法等趣海印三摩地。”
　　“世尊，云何名为王印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸事业皆得决定，如获王印所欲皆成，是故名为王印三摩地。”
　　“世尊，云何名为遍覆虚空三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持能遍覆护，无所简别如太虚空，是故名为遍覆虚空三摩地。”
　　“世尊，云何名为金刚轮三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能任持一切胜定，令不散坏如金刚轮，是故名为金刚轮三摩地。”
　　“世尊，云何名为三轮清净三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不执诸定、定者、定境，是故名为三轮清净三摩地。”
　　“世尊，云何名为无量光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，放种种光过诸数量，是故名为无量光三摩地。”
　　“世尊，云何名为无著无障三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于一切法无执无碍，是故名为无著无障三摩地。”
　　“世尊，云何名为断诸法转三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能截一切流转之法，是故名为断诸法转三摩地。”
　　“世尊，云何名为弃舍珍宝三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定相尚皆弃舍，况不弃舍诸烦恼相，是故名为弃舍珍宝三摩地。”
　　“世尊，云何名为遍照三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，遍照诸定令彼光显，是故名为遍照三摩地。”
　　“世尊，云何名为不眴三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于此等持其心专一，余定余法无取无求，是故名为不眴三摩地。”
　　“世尊，云何名为无相住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定法有少相可住，是故名为无相住三摩地。”
　　“世尊，云何名为不思惟三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不起一切心及心所，是故名为不思惟三摩地。”
　　“世尊，云何名为降伏四魔三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于四魔怨皆能降伏，是故名为降伏四魔三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，如持净灯照了诸定，是故名为无垢灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为无边光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能发大光照无边际，是故名为无边光三摩地。”
　　“世尊，云何名为发光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照诸等持令其无间，引发种种殊胜光明，是故名为发光三摩地。”
　　“世尊，云何名为普照三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定门皆能普照，是故名为普照三摩地。”
　　“世尊，云何名为净坚定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，得诸等持净平等性，是故名为净坚定三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子奋迅三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸垢秽纵任弃舍，如师子王自在奋迅，是故名为师子奋迅三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子嚬呻三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，起胜神通自在无畏，降伏一切暴恶魔军，是故名为师子频申三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子欠呿三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，引妙辩才处众无畏，摧灭一切外道邪宗，是故名为师子欠呿三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能蠲除一切定垢，亦能遍照诸胜等持，是故名为无垢光三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙乐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，领受一切等持妙乐，是故名为妙乐三摩地。”
　　“世尊，云何名为电灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照诸等持如电灯焰，是故名为电灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为无尽三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，引诸等持功德无尽，而不见彼尽不尽相，是故名为无尽三摩地。”
　　“世尊，云何名为最胜幢相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，如最胜幢超众定相，是故名为最胜幢相三摩地。”
　　“世尊，云何名为帝相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持得自在相，是故名为帝相三摩地。”
　　“世尊，云何名为顺明正流三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于明正流并皆随顺，是故名为顺明正流三摩地。”
　　“世尊，云何名为具威光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持威光独盛，是故名为具威光三摩地。”
　　“世尊，云何名为离尽三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持一切无尽，而不见少法有尽不尽相，是故名为离尽三摩地。”
　　“世尊，云何名为不可动转三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持无动、无著、无退转、无戏论，是故名为不可动转三摩地。”
　　“世尊，云何名为寂静三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持皆见寂静，是故名为寂静三摩地。”
　　“世尊，云何名为无瑕隙三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持照无瑕隙，是故名为无瑕隙三摩地。”
　　“世尊，云何名为日灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定门发光普照，是故名为日灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为净月三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持除暗如月，是故名为净月三摩地。”
　　“世尊，云何名为净眼三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能令五眼咸得清净，是故名为净眼三摩地。”
　　“世尊，云何名为净光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持得四无碍，亦令彼定皆能发起，是故名为净光三摩地。”
　　“世尊，云何名为月灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，除诸有情愚暗如月，是故名为月灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为发明三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸定门发明普照，是故名为发明三摩地。”
　　“世尊，云何名为应作不应作三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，知一切等持应作不应作，亦令诸定如此事成，是故名为应作不应作三摩地。”
　　“世尊，云何名为智相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持所有智相，是故名为智相三摩地。”
　　“世尊，云何名为金刚鬘三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，通达一切等持及法，于定及法都无所见，是故名为金刚鬘三摩地。”
　　“世尊，云何名为住心三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，心不动摇、不转、不照、亦不亏损，不念有心，是故名为住心三摩地。”
　　“世尊，云何名为普明三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定明普能照了，是故名为普明三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙安立三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持妙能安立，是故名为妙安立三摩地。”
　　“世尊，云何名为宝积三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持皆如宝聚，是故名为宝积三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙法印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能印诸等持，以无印印故，是故名为妙法印三摩地。”
　　“世尊，云何名为一切法平等性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见有法离平等性，是故名为一切法平等性三摩地。”
　　“世尊，云何名为弃舍尘爱三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定法弃舍尘爱，是故名为弃舍尘爱三摩地。”
　　“世尊，云何名为法涌圆满三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸佛法涌现圆满，是故名为法涌圆满三摩地。”
　　“世尊，云何名为入法顶三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能永灭除一切法暗，亦超诸定而为上首，是故名为入法顶三摩地。”
　　“世尊，云何名为宝性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能出无边大功德宝，是故名为宝性三摩地。”
　　“世尊，云何名为舍喧诤三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，舍诸世间种种喧诤，是故名为舍喧诤三摩地。”
　　“世尊，云何名为飘散三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，飘散一切等持法执，是故名为飘散三摩地。”
　　“世尊，云何名为分别法句三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，善能分别诸定法句，是故名为分别法句三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于法等持皆得决定，是故名为决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能发无边清净胜行，是故名为无垢行三摩地。”
　　“世尊，云何名为字平等相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，得诸等持字平等相，是故名为字平等相三摩地。”
　　“世尊，云何名为离文字相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持不得一字，是故名为离文字相三摩地。”
　　“世尊，云何名为断所缘三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，绝诸等持所缘境相，是故名为断所缘三摩地。”
　　“世尊，云何名为无变异三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不得诸法变异之相，是故名为无变异三摩地。”
　　“世尊，云何名为无品类三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法品类异相，是故名为无品类三摩地。”
　　“世尊，云何名为入名相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，悟入诸法名相实际，是故名为入名相三摩地。”
　　“世尊，云何名为无所作三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，一切所为无不皆息，是故名为无所作三摩地。”
　　“世尊，云何名为入决定名三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，悟入诸法决定名字，都无所有但假施设，是故名为入决定名三摩地。”
　　“世尊，云何名为无相行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定相都无所得，是故名为无相行三摩地。”
　　“世尊，云何名为离翳暗三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，诸定翳暗无不除遣，是故名为离翳暗三摩地。”
　　“世尊，云何名为具行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定行中虽见而不见，是故名为具行三摩地。”
　　“世尊，云何名为不变动三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持不见变动，是故名为不变动三摩地。”
　　“世尊，云何名为度境界三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，超诸等持所缘境界，是故名为度境界三摩地。”
　　“世尊，云何名为集一切功德三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能集诸定所有功德，于一切法而无集想，是故名为集一切功德三摩地。”
　　“世尊，云何名为无心住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，心于诸定无转无堕，是故名为无心住三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定心虽决定住，而知其相了不可得，是故名为决定住三摩地。”
　　“世尊，云何名为净妙华三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持皆得清净，严饰光显犹如妙华，是故名为净妙华三摩地。”
　　“世尊，云何名为具觉支三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令一切定于七觉支速得圆满，是故名为具觉支三摩地。”
　　“世尊，云何名为无边辩三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸法中得无边辩，是故名为无边辩三摩地。”
　　“世尊，云何名为无边灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于一切法皆能照了犹若明灯，是故名为无边灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为无等等三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持得无等等，是故名为无等等三摩地。”
　　“世尊，云何名为超一切法三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于三界法皆能超度，是故名为超一切法三摩地。”
　　“世尊，云何名为决判诸法三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸胜定及一切法，为诸有情分别无乱，是故名为决判诸法三摩地。”
　　“世尊，云何名为散疑三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，所有疑网皆能除散，是故名为散疑三摩地。”
　　“世尊，云何名为无所住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法有所住处，是故名为无所住三摩地。”
　　“世尊，云何名为一相庄严三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法而有二相，是故名为一相庄严三摩地。”
　　“世尊，云何名为引发行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，虽能引发种种行相，而都不见能引发者，是故名为引发行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为一行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持无二行相，是故名为一行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为离诸行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持都无行相，是故名为离诸行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执，是故名为妙行三摩地。”
　　“世尊，云何名为达诸有底远离三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法得通达智，得此智已，于诸有法通达远离，是故名为达诸有底远离三摩地。”
　　“世尊，云何名为入一切施设语言三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，悟入一切三摩地法，施设语言而无所恃，是故名为入一切施设语言三摩地。”
　　“世尊，云何名为坚固宝三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能引无边、无退、无坏微妙殊胜功德珍宝，是故名为坚固宝三摩地。”
　　“世尊，云何名为于一切法无所取著三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸法中无所取著，以一切法离性相故，是故名为于一切法无所取著三摩地。”
　　“世尊，云何名为电焰庄严三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，发种种光照诸冥暗，复以无量功德庄严，是故名为电焰庄严三摩地。”
　　“世尊，云何名为除遣三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，除遣无边烦恼习气，是故名为除遣三摩地。”
　　“世尊，云何名为法炬三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照了诸法自相共相，是故名为法炬三摩地。”
　　“世尊，云何名为慧灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照了诸法空无我理，是故名为慧灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为趣向不退转神通三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能引无量不退难伏最胜神通，是故名为趣向不退转神通三摩地。”
　　“世尊，云何名为解脱音声文字三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭，是故名为解脱音声文字三摩地。”
　　“世尊，云何名为炬炽然三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持威德独盛，照了诸定犹如炽炬，是故名为炬炽然三摩地。”
　　“世尊，云何名为严净相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持严净其相，是故名为严净相三摩地。”
　　“世尊，云何名为无相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持不见其相，是故名为无相三摩地。”
　　“世尊，云何名为无浊忍相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于一切法得无浊忍，是故名为无浊忍相三摩地。”
　　“世尊，云何名为具一切妙相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，诸定妙相无不具足，是故名为具一切妙相三摩地。”
　　“世尊，云何名为具总持三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能总任持诸定胜事，是故名为具总持三摩地。”
　　“世尊，云何名为不喜一切苦乐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持苦乐之相不乐观察，是故名为不喜一切苦乐三摩地。”
　　“世尊，云何名为无尽行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定行相有尽，是故名为无尽行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为摄伏一切正邪性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持正性邪性，摄伏诸见皆令不起，是故名为摄伏一切正邪性三摩地。”
　　“世尊，云何名为断憎爱三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定法有憎有爱相，是故名为断憎爱三摩地。”
　　“世尊，云何名为离违顺三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定法有违有顺相，是故名为离违顺三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢明三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持若明若垢咸悉不见，是故名为无垢明三摩地。”
　　“世尊，云何名为极坚固三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持无不坚固，是故名为极坚固三摩地。”
　　“世尊，云何名为满月净光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持功德具足，如净满月增诸海水，是故名为满月净光三摩地。”
　　“世尊，云何名为大庄严三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持成就种种微妙希有大庄严事，是故名为大庄严三摩地。”
　　“世尊，云何名为无热电光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，放清冷光照有情类，令息一切黑暗毒热，是故名为无热电光三摩地。”
　　“世尊，云何名为能照一切世间三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照诸等持及一切法，令有情类咸得开晓，是故名为能照一切世间三摩地。”
　　“世尊，云何名为能救一切世间三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能救世间种种忧苦，是故名为能救一切世间三摩地。”
　　“世尊，云何名为定平等性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见等持定散差别，是故名为定平等性三摩地。”
　　“世尊，云何名为无尘有尘平等理趣三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣，是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。”
　　“世尊，云何名为无诤有诤平等理趣三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法及一切定有诤无诤性相差别，是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。”
　　“世尊，云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，破诸巢穴舍诸标帜断诸爱乐而无所执，是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定安住真如三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，常不弃舍真如实相，是故名为决定安住真如三摩地。”
　　“世尊，云何名为器中涌出三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名为器中涌出三摩地。”
　　“世尊，云何名为烧诸烦恼三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，烧诸烦恼令无遗烬，是故名为烧诸烦恼三摩地。”
　　“世尊，云何名为大智慧炬三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，发智慧光照了一切，是故名为大智慧炬三摩地。”
　　“世尊，云何名为出生十力三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令佛十力速得圆满，是故名为出生十力三摩地。”
　　“世尊，云何名为开阐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能为有情开阐法要，令速解脱生死大苦，是故名为开阐三摩地。”
　　“世尊，云何名为坏身恶行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，虽不见有身而息身恶行，是故名为坏身恶行三摩地。”
　　“世尊，云何名为坏语恶行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，虽不见有声而息语恶行，是故名为坏语恶行三摩地。”
　　“世尊，云何名为坏意恶行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，虽不见有心而息意恶行，是故名为坏意恶行三摩地。”
　　“世尊，云何名为善观察三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸有情能善观察根性胜解而度脱之，是故名为善观察三摩地。”
　　“世尊，云何名为如虚空三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸有情普能饶益，其心平等如太虚空，是故名为如虚空三摩地。”
　　“世尊，云何名为无染著如虚空三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，观一切法都无所有，犹如虚空无染无著，是故名为无染著如虚空三摩地。
　　“善现，如是等有无量百千三摩地，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。何等为四？谓身念住、受念住、心念住、法念住。
　　“善现，身念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨身念住。
　　“善现，受念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨受念住。
　　“善现，心念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨心念住。
　　“善现，法念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨法念住。”
大般若波罗蜜多经卷第五十三初分辩大乘品第十五之三
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，如如自身威仪差别，如是如是具念正知。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，正知往来，正知瞻视，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，执持衣钵，尝食歠饮，卧息经行，坐起承迎，寤寝语默，入出诸定，皆念正知。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。