皇朝经世文续编_6


　　　第十七

　议者曰。钞有号数之可稽。有印章之可辨。盗贼取而用之于市。未有不立败者。

论曰。劫钞于此邑。用钞于彼邑。比事主具呈报官。官据其号数印章移文他邑。则钞已用于市。而盗贼之兔脱久矣。徒令胥吏执市人为盗耳。

　　　第十八

　议者曰。青苗之利。取之百姓者也。故利有限而民受其害。行钞之利。取之天地者也。故利无穷而君操其权。

论曰。青苗之利。以钱取利也。民有不愿领者。当时有司犹以抑配从事。行钞之利。以纸取利也。民有不乐受者。今日州县能毋以阻挠致罪乎。君操其权而民受其害。厉于青苗矣。

　　禁铜条论　　
许楣

　　　第一

　议者曰。设立收铜之局。民间铜器。以钞倍价收之。禁绝铜器铺。以铜私相卖买者。没入其器。更不加罪。胥吏不得向民间搜括。以致骚扰。

论曰。民间铜器。其利用者多矣。虽以倍钱收之。未必尽应也。何况倍钞。以铜器私相卖买。非首告官安得知。自好之士。焉首告。首告非蠹役即地棍耳。而蠹役地棍得钱即已。又焉遽行首告。首告必诬执人于市。而劫其铜器。曰予我者舍汝。不且以私卖买入官。懦者委而去之。强者与之争。然后牵以告官矣。官方以收铜为功。讵复置辨。不过没入其铜。驱其人令出而已。如是而犹曰胥吏不得向民间搜括。以致骚扰。吾不信也。

　　　第二

　议者曰。禁绝打造铜器之铺。立官铜铺。但造乐器锁钮。以便民用。

论曰。金史载正隆而降。铜禁甚严。民间铜器不可阙者。皆造于官而鬻之。既而官不胜烦。民不胜病。乃听民冶铜造器。而官为立价以售。其獘若此。顾亭林日知录。博考禁铜之令。而终以一言断之曰。今日行之。不免更为罔民之事。谅哉。

　兄槤曰。金史但言官不胜烦。民不胜病。而不言官之何以烦。民之何以病。今为引伸其绪。民间铜铺。所在有之。通都大邑。或至数十。然民为之则不觉。官为之则即一县一铺。欲以令长而兼商贾之事。是官不胜烦矣。民间铜铺买卖低昂。愿否任便。官卖。则任事者不免于定价外多取。设有损坏。皆当就官铺修治。试举极琐碎事言之。假令门户箱箧锁坏。常时铜工一呼即至。而官铺不能。能亦日不暇给。又窵远之处。更无暇往来仆仆。其它难以枚举。是民不胜病矣。

　　铸大钱条论　　
许楣

　议者曰。当百钱须雕为龙凤形。约费工本九十余文。当十钱约费工本九文。当一者适与工本相当。

论曰。铸钱犹印书也。铸钱之精在治范。印书之精在雕板。假以当百当一钱形雕诸板。一则雕为龙凤形。工巧绝伦。一则寻常钱形。其雕工之相去。虽百倍可也。及印以佳纸精墨。则其工一耳。铸钱岂有殊乎。而相去至九十倍。何其不伦也。然议者于龙凤形不言铸而言雕。则是铸为钱形而加以雕工者。若是。则吾不能知矣。

　　钞币杂论　　
许楣

　　　第一

　议者曰。宋皮公䦷言交子之法。必积钱为本。此名言也。然今之时势与宋异。百姓家有亿万之银。国家造钞以易之。民间所有之银。即国家用钞之本。岂必先务积银也哉。

论曰。若是。则宋时百姓家非无亿万之钱也。国家非不造钞也。民间所有之钱。即国家用钞之本。何不即以易之。而先务积钱也哉。夫百姓家有亿万之银。而国家造钞以易之。是以钞为易银之本耳。何尝以银为用钞之本。而况宋不能以无钱之交子易民之钱。今安能以无银之钞易民之银哉。吾不知今之时势与宋异者何也。

　　　第二

　议者曰。宋孝宗以金帛易楮币。藏于内库。一时楮币重于黄金。

论曰。楮币不行。以金帛易之而重。吾见黄金之重于楮币矣。未见楮币之重于黄金也。且金帛取之于民。楮币官所自有。孝宗何不以楮币易金帛。而以金帛易楮币。楮币重于黄金。民间何不宝藏楮币而甘易金帛也。

　兄槤曰。楮币而至于收。不待辞费而知其轻矣。

　　　第三

　议者曰。论者谓金章宗时。以万贯老钞易一饼。妄言行钞则物价腾踊。不知物价之腾踊。原不关于行钞。汉董卓之乱。五十万钱易米一石。石季龙时金一斤易米一斗。此皆因米极少。非关用钱与金之故。

论曰。谓行钞而物价腾踊。此论者不善立说之过。夫以万贯老钞易一饼。非饼之贵。乃老钞之贱耳。董石之乱。则诚米贵。而非钱与金之贱也。

　　　第四

　议者曰。元顺帝元年。以御酒龙衣乞粮张氏。亦可见当时所乏者粮耳。而钞固未尝不足。视明季之苦于无财者有间矣。

论曰。所乏者粮。则以钞易粮可矣。安以御酒龙衣为哉。独不观诸史乎。至正二十一年。置宝泉提举司。铸钱并印造交钞。未几交料散满人间。京师料钞十锭不能易斗粟。所在郡县皆以物货相交易。公私所积之钞俱不行。然则钞固未尝不足。而其无财与明季何异。

　　　第五

　议者曰。明李雯言元有中国盐制独为详密。一引之贵。至中统钞二百五十贯。岁入之数。中统钞七百六十六万二千余锭。以金计之。为一千五百一十二万二千余金。盐利之盛。极于此矣。案元史增至一百五十贯。与此不符。又中统钞每两贯同白金一两。此以白金二两当中统钞一锭。而数又小有不符。当作一千五百三十二万四千余金。

论曰。一引之贵。至一百五十贯。从元史。此与万贯老钞易一饼。虽相去悬殊。而情事正同。乃钞之贱。非引之贵也。考元史中统二年。每盐一引重四百斤。价银七两。至元十三年。改为中统钞九贯。其后累增。至延佑间遂为一百五十贯。几十九倍于至元矣。又考大德中。官卖盐四斤八两。值钞一贯。后乃至一斤一贯。议者极口元之钞法。而物重钞轻之獘如此。钞课千万。仅当今银课数十万耳。何盛之有。

　　军储篇四　　
魏源

问曰。近世银币日穷。银价日贵。于是有议变行楮币者。其法本于唐之飞钱。宋之交会。其用同于近日北五省之会票。淮南之根窝。其说倡于嘉庆中鸿胪卿蔡之定。推衍于近日吴县诸生王鎏。且述崇祯时部臣议行钞十便。曰造之省。用之广。藏之便。之轻。无成色之好丑。炉冶之销耗。绝银匠之奸伪。盗贼之窥伺。铜钱废而尽铸为兵。白金贱而尽充内帑。果足通银币之穷。佐国用之急乎。曰宋臣叶适有言。王安石青苗手实诸法。桑宏羊所不为。蔡京改行钞币。以盗贼之道。诱赚商旅之财。又王安石所不为。何者。唐之飞钱。宋之交会。皆以官钱为本。使商民得操券以取货。特以轻易重。以母权子。其意一主于便民。而不在罔利。犹是周官质剂之遗。譬如以票券钱。非即以票为钱。以窝引中盐。非即以窝为盐。皆有所附丽而行之。至蔡京改行钞法。则无复官钱。而直用空楮。以百十钱之楮。而易人千万钱之物。是犹无田无宅之契。无主之券。无盐之引。无钱之票。不堪覆瓿。而以居奇。宜乎奸伪竞起。影射朋生。不旋踵而皆废。金元明代。竟不鼓铸而专用钞。重以帝王之力。终不能强人情之不愿。如欲复行。窃恐造之劳。用之滞。敝之速。伪之多。盗之易。禁之难。犯之众。勒之苦。抑钱而钱壅于货。抑银而银尽归夷。有十不便而无一便矣。然楮币不可用。而更币之法不可不讲。请先陈历代各币之兴废。而后效其说。汉世银价极贱。朱提银八两。直钱千有五百八十。他银八两直千。朱提县名属犍为。出善银汉武帝造白金三品。其一重八两。圜之。其文龙。直三千。民废不用。夫白金非楮。武帝稍增其价。而遂不行。况以楮代币。视白鹿皮荐直四十万。其笼利又甚倍蓰。其不可行一也。宋太祖取唐代飞钱故事。许民入钱京师。于诸州换给。开宝三年。置便钱务。令商人诣务入钱者。即日给券。又诸州。商人赍券至者。当日付钱。不得住滞。违者科罚。其后成都守臣寇瑊以蜀人苦铁钱之重。私券贸易。富户主之。及富人赀衰不能偿。争讼数起。请官置交子务。禁民私造。诏岁造交子。一界备本钱三十六万贯。新旧相因。其用意便民如此。及大观中。蔡京更钞法。则不蓄本钱。而增造无艺。至引一缗。当钱十数。封椿旧积。绝口不言。尽失交会之本意。绍兴中年。始诏会子务隶都茶场。正以商请茶盐香矾等岁千万贯。不独恃见钱以为本。然钞引止凭以取茶盐香货。而会子则公私买卖支给。无往不用。且自一贯造至二百。以尺楮而代数斤之铜。以一夫而运万缗于千里之远。赍轻用重。流落民间。即同见镪。其究必有最后受累之人。其罪究归最初作俑之人。仁者其忍出此。其不可行二也。绍兴元年。因婺州屯驻。舟楫不通。钱重难致。诏造见钱关子。赴榷货务请钱。愿得茶盐香货钞引者听。三十年。又诏淮浙湖北京西不通水路处。上借等钱。许用会子解发。是交会原以通舟运之穷。故大观中蔡京钞法。惟江浙湖广福建不行。盖水乡通舟。运钱甚易。故至今钱票亦不行于江浙楚粤。今欲以西北之票。强诸东南。纵有官钱。尚非民愿。其不可行三也。

王氏钞币刍言。谓果欲行钞。必尽废天下之银然后可行。是即洪武永乐禁银钱以行钞法之意。其时罚禁愈严。钞壅愈甚。四川使臣至遣吏以银诱民市而执治其罪。卒不能革。而金宣宗贞佑三年。河东宣抚使胥鼎上言。民间市易。多用见钱。而钞每贯仅直一钱。曾不及工墨之费。请权禁见钱。自是钱货不通。富家内困藏镪之限。外獘交钞屡变。窘乏坐化。商舟皆运钱贸易于淮南。钱多入宋。识者谓其弃货财以资敌国。今日果禁银行钞。不过尽驱纹银于西洋。其不可行四也。王氏又谓前代钞獘不行。由楮印潦草。制造不精。然金元光中。以绫印制元光珍货。同银钞行之矣。元世祖中统元年。别造丝钞。曰中统元宝。又以文绫织为中统银货矣。不但无楮印之潦草。且旧钞昏烂者。又委官以新钞倒换矣。乃金代则银价日贵。宝泉日贱。几于不用。元代则鼓铸不给。新旧滋獘。与银钞皆废。其不可行五也。洪武八年。折收粮税。金每两准米十石。银每两准米二石。计金五换三十年。诏以折收逋赋。重则困民。令金每两准米二十石。银每两准米四石。计金亦五换永乐十一年。更令金每两准米二十石。当银七两五钱又令交址召商中盐。金两给盐二十引。当银十两其时米盐断无如此之贱。特朝廷欲损上益下。故为此制以便民。使当时以银一两而买民四石之米。金一两而买民三十石之米。则势必不行。今行楮币者。为损上益下乎。损下益上乎。其不可行六也。汉时银八两。直钱千。既过贱。金代铸银钞。每锭五十两。直钱百贯。旋铸承安宝货。一两至十两分五等。每两折钱二贯。其价又过贵。其后银钞不行盖由于此明洪武中造大明宝钞。每贯准钱千文银一两。每四贯准黄金一两。则银钱之价酌中。而金价不及今四之一。然某氏谈往录。又言明初银每两兑钱六百。是则抑银重钞之令。非民间通行之价。及崇祯十六年。银每两兑钱千有六百。至二千有数百。乃严禁小钱。力复旧价。制卒不行。及　国朝顺治初。而银价复以两兑千。其时非有鸦片之患。盖前归流贼。故贼平始贱也。顾氏炎武言。万历中赤金止七八兑。崇祯中十兑。江左至十三兑。亦非由鸦片之故。盖世乱则藏金者多也。近十余载间。纹银每两由千钱至千有五六百钱。洋钱每圆由八百钱而至千有三百钱。人始知鸦片内灌透银出洋之故。夫流贼掠去之银。贼平即出。因避乱而藏镪兑金之人。乱定则其价平减。非若透漏外洋之有出无返也。近日沿海多避夷氛。苏杭赤金至廿三兑。近又复故。货币者。圣人所以权衡万物之轻重。而时为之制。夫岂无法以驭之。曰。仿铸西洋之银钱。兼行古时之玉币贝币而已。中国铜钱。西北行至哈密而止。西南行至打箭炉而止。自哈密以西。则行回部红铜普尔钱。一当内地铜钱之五。以五十普尔为一腾格。形椭首锐。中无方孔。打箭炉以西。则行西藏银钱。重一钱五分者。每六圆易银一两。重一钱者。每九圆易银一两。重五分者。每十八圆易银一两。自乾隆平定新疆西藏后。　　命于天山南北路各城设局鼓铸普尔钱。文曰乾隆通宝。皆镌地名用国书回字矣。又　　命驻藏大臣监造大小银钱。面文乾隆宝藏汉字。背用唐古特字。并于边廓铸造年分。如廓尔喀之式矣。是皆以　　天朝货币。而仿外夷之式。

今洋钱销融。净银仅及六钱六分。而值纹银八钱有奇。民趋若骛。独不可官铸银钱以利民用。仿番制以抑番饼乎。此币之宜更者一。古币以金以贝以刀布。宋金及明始用白金。钱粮用银。始于金代。而成于明正统以后。各视其时王之制。然必皆五行百产之精华。山川阴阳所炉。决非易朽易伪之物。所能刑驱而势迫。书曰具乃贝玉。古者财贿宝货。文皆从贝。锡我百朋。制详五等。食货志。大贝壮贝么贝小贝不成贝凡五贝。两贝为朋。大贝一朋。直钱二百十有六。壮贝一朋。直钱五十。么贝一朋。直三十。小贝一朋。直十。不成贝者。率枚直钱三。是为贝货五品。大贝四寸八分以上。壮贝三寸六分以上。么贝二寸四分以上。小贝寸二分以上。不盈寸二分者不得为贝。玉则古为上币。与贝皆行于三代。而废于秦世。我　朝臣服和阗叶尔羌。玉山玉河。岁时上进。充庭溢阙。乾隆时回部官山有禁。嘉庆中。始听民开采。今宜以贝玉佐银币之穷。上出宫府之藏。外榷官山之产。镌其等直。广其流布。物华天宝。民珍国瑞。无倾镕冶铸之烦。无朽腐造之苦。此币之可推广者二。夫开矿以浚银之源。更币以佐银之穷。皆因天地自然之珍。为　国家不竭之府。苟舍贝玉。舍银钱。而以楮代之。是不若行冥镪于阳世。陈明器于宾筵之为愈也。不若施画饼于赒荒。易告身以一醉之为愈也。恐鞅斯之酷不能行。桑孔之计有不屑也。

　　驳钞法议　　
周悦让

钞法之兴由于便民。及资以利国。其獘即不胜言矣。往岁议者欲以钱代银。而阻其法者在官吏。今兹言者欲以钞代银。将梗其法者在商民。钞法之利病。元臣刘宣吕思诚辈言之详矣。兹特据言者所胪扬搉而辨之。一久而不变之未当也。夫前代行钞。非不欲久。特未久而法不行。又不获已。故变新钞以相权耳。如元之中统。亦以钞代银矣。乃变而为至元。复降为至正。至元至正。皆不得已者也。今初立法而期于不变。獘其可胜乎。即今南河方行京票。票之融滞。足可例推。情形立见。不必预议。一制钞欲精之无益也。法行虽其制之不精。犹行也。法不行而徒精其制。一钞之直。其价必不敌一金。况十两五十两乎。无补徒费。殊所未悉。一预定钞额及银钞息耗之未宜也。言者欲十年行钞千万。而以钞易银者。平以市易库为之息。夫钞千万两。以所言核之。当为钞六十万定。十年制之。当一年为六万定。一年之中。除去天时人事之不虞。实功得三百日。度日当为定二百而后足。每机日制五定。而攀花踏蹑。机须二人。八十人为四十机。而二百定之钞始足。人日工直。不下银一钱。钞定料价如之。六十万定之钞。度用银六万两。人之工直。年计银二千八百八十两。十年计之。加以四闰。度用银二万九千九百四十两而后足。而设立管钞之局。官吏必多。添出织造之科。器具宜备。工食物价。则十年之间。奚翅费十万两而不偿也。又是千万之钞。每一出入。市库之分平。亏为二十万两。校以为常。一年之中。钞十出入。即亏二百万两。不过五年。千万之钞。尽以补银之亏而不偿矣。使复改为出入一律。即商必不乐而撤业罢市矣。以此为利。所未能喻。一钞与银平用之不行也。夫钞之不能与银争也明矣。银实而钞虚。民皆重银而轻钞。今出入必银钞各半。其出之也。官吏民商固无如何矣。其入之公也。必将绌银而赢以钞。不复守各半之约。将拒之乎。民必以为官将轻钞而钞益速獘。曲容之乎。则钞不他用而唯以充公。数年之后。以千万出。仍以千万入。库藏唯钞。无复见银。名曰裕国。实以虚帑。精于言利。岂宜若是。一钞法通行之不能也。今日库帑之亏。由于银乏。而银所由乏。阑出为多。洋海之外。钞法不行。则惟以银给之矣。往日内地重银。银虽出洋。而居奇者。犹厚积以邀不时之需。今内地可以钞代。是益岁驱千万之银入洋而不返也。昔金源用钞。钱皆连舶而入于宋。谋国之失。可为前车。凡此五獘。势所必然。况行之既久。至于钞轻而人不受。则强派之法必生。钞伪而官不办。则追捕之狱必起。数年之间。政烦刑滥。可以逆睹。　　圣主在上。岂宜有此。夫计事者必明本末。生利者必权子母。得其本者事行。丰其母者利出。今欲齐其末而背本。顾其子而遗母。兴利若是。未之前闻。

　　答王亮生论钞币书　　　　　　　　　
包世臣

亮生先生足下。客腊奉手书。兼示大着两册。古文一道。本无定法。惟以达意能成体势为主而已。尊作传记书论备。不拘守古人格辙。而自远尘俗。较之哲兄惕翁。令人兴难弟之叹矣。钞币一事。足下研究数十年。乃为书刊布。近又以为尚有不尽者。更加探讨。务求尽善。况复不自满假。以稿本邮质鄙人。薄植浅识。岂宜当此。然真读书人有心世事。固应如是精益求精。但当世学者未见异人耳。钦佩之忱。无可言喻。然君子立言。必期可推行而无窒碍。以千里未接一面之人。再辱不耻之问。苟有异同。亦不敢不自竭其狂瞽以助高深也。钞法上利国而下便民。事理至明白易晓。所可虑者。一则细民不信从。一则匪人为奸利。欲细民之信从。世臣前致渊甫书。所云未议行。先议收。而收之莫如正供常例二事尽之矣。然前书谓奇零乃杂用银钱。未免重钱轻币。当以相半乃为善耳。杜匪人之奸利。世臣前答足下书。所云取高丽及贡宣两纸之匠与料。领于中官和合两法为纸。即使中习其法。而两匠则终身不出。其纸既可垂久远。而外间不得其法。无可作伪。固已得其大端。然钞有大小。则纸亦随之。虽至小之钞。皆令四面毛边。更考宋纸宽帘之法。使帘纹宽一寸以上。又用高丽发笺之法。先制数大字于夹层之中。正反皆见。此为尤要也。足下征引五六百年已事。并及成说。以明行钞非衰世苟且之法。非小人务财用之举。甚盛心也。大旨已明。不必更条分缕析。多列款目。条列一多。不能不少有得失。一有得失。则訿訿者争持之。以为阻挠之柄矣。前明倪文贞十便之说。惟以铜尽铸军器一便。或当时机宜。未能悬揣。至银实帑一便。其中具有妙用。一则足资歆动。一则实济缓急。盖缓急之时。钞或不行。而银则未有不行者也。轻重相权不相废。为古今之至言。行钞则以虚实相权者也。银钱实而钞虚。古人三币之制。上币想非民间所常行。黄金为中币。而汉书曰黄金一斤值钱万。是仍以钱起数。则币之流通者惟刀布尔。唐以前银止为器。其时银产尚少也。近世以钱为国宝。而银以便总统之用。至夺黄金之权。是地不爱宝。非人力所能轻重之也。惟一切以银起数。而钱反听命于银。未免太阿倒持耳。足下欲于行钞之后。即下废银之令。仍恐怀银者失业。斟酌许其为器。取今值之一半。足下假藏镪大万。不数年即折阅其半。谅亦未甘从令也。且行钞而废银。是为造虚而废实。其可行乎哉。十数年内。银贵而公私交病者。以仅以银为币。不惟珠玉黄金不为币。而钱亦不为币故也。今法假银罪止遣。私铸则至殊死。是固重钱而轻银已。民间称富室曰有钱。下至博徒无论大小摊场皆曰赌钱。从未闻以银为说者。是钱之当为币也明甚。然　国家地丁课程俸饷捐赎。无不以银起数。民间买卖书券十八九亦以银起数。钱则视银之为高下。故银之用广。富贵家争藏银。银日少。盐米必需之物。商贾买之以银。卖之以钱。故物价腾涌。

欲救此獘。惟有专以钱为币。一切公事皆以钱起数。而以钞为总统之用。辅钱之不及。然银价久昂。制钱一千当银一两。例有明文。一旦改银为钱。难免觖望。兵饷尤难调和。似宜将兵饷月给银一两者。改为给制钱千三百文。其它俸廉应支之项。皆酌改为旧准银一两者制钱千二百文。统计现在春秋二拨每年各直省报拨之项。约一千七百余万两。当加出制钱四百万千。每年正供杂款课程常例岁入四千万两。以脚价为说。旧输银一两者改为制钱千二百文。羡耗同之。是每岁可加入钱八百万千。出入相乘。有盈无绌。各省现征钱粮。至少之处。每两收制钱一千八百文。经征官解司一正一耗加火工解费。每正银一两须银一两一钱七八分方敷。而一千八百文不能得市价银一两一钱七八分。小民共知银一两钱一千之例。以千八百文输官。怨讟已起。而官每两尚须赔钱二三十文不等。若改为输钱。是一正一耗。止须钱千三百二十文。此外则官可资为办公之需。虽有贪吏。不能不减于旧数。民之从令。不待其辞之毕也。如是。乃可决行钞矣。造钞既成。由部发各布政司转发州县。州县必立钞局。与民平买卖。其水陆大镇店去处。由司设局。大要卖钞收银。必照市价。倾镕批解之费。不可以累州县。宜据旬报为准。州县以九四折解司。司以九七折解部。富民见行钞之便。知银价必日减。藏镪必出。镪出益多。而用银处益少。银价必骤减。然须消息盈虚。使至库纹一两准制钱一千而止。是其大纲。钞宜始于一贯。一锭之数也。终于五十贯。一宝之数也。如尊说至千贯以便藏者。原行钞之意。以代钱利转移耳。非以教藏富也。尊议云。造百万即百万造千万即千万。是操不涸之源。云云。从来钞法难行而易败。正坐此耳。初届造钞。以足当一岁钱粮之半为度。陆续增造至倍于岁入钱粮之数。循环出入。足利民用即止。行钞之初。银价尚昂。利之归国者。不过五成。银价渐减。利可七成。通行之后。利可九成。凡官民相交之事。必有耗折。如近日收漕明加之比。岂可如尊议于钞载明文别加虚数。名为利民。更生枝节。凡善谋国者。夺奸民之利权。以其七归之良民。而以其三归之公上。事乃易行而可久。行钞则主于揽。兼豪强及钱庄虚票之权。以归之上。而其利则官与民各得其半。与他术稍殊耳。至于钞纸上写格言选书手之说。以为富而寓教。则尤为隔膜。教亦多术矣。古书具在。何必此。若谓珍藏佳书。试问藏钞者。为藏钱耶。为藏书耶。唐之开通。宋之大观。皆精书。世固有一二人宝玩之者。岂可通之齐民乎。尊议又兼铸当十当百大钱。以济现钱之乏。而严铜禁以饬钱法。云云。钞法一行。则现钱足用。而私铸自息。

铜禁之严。莫如　　　宪庙。其时政事无不令行禁止者。而铜禁竟不能行。况可必于今日乎。当十当百。法虽自古。然唐以河北之故举行之。深不便民。不数年皆准常钱当一乃已。而数年中官费不偿。民之受其害者已伙。又尊议盗贼得之而用于市则立败。及海洋载鸦片土来者。得吾钞则不能行于彼国。势将自止。以此为断盗源烟土之二大利。益非事实。今盗贼得会票钱票用于市而不败者多矣。何尝无号数可稽印记可辨乎。中土既禁用银。祇许为器得半价。是正可用以买土。岂不驱银尽入外夷乎。足下行钞之议。载于前刻者。读之而信以为必可行者尚不数人。若必欲禁银。且禁铜。铸大钱。言之恐斯世罕有能读之终卷者矣。盛业以此被阻。世臣所深惜。故敢贡其私意。要之钞法非盛时不能行。尊议固已明言之矣。然亦止救獘之良策。世臣见三十年来求利之术至亟而迄无效。故力持此论。若即以为理财之大经。则世臣亦未敢附和也。

　　议覆钱票有利无獘疏道光十八年　　　　　　
贺长龄

窃臣接阅抵钞。奉　　上谕。宝兴奏近年银价日昂由于奸商所书钱票注写外兑字样辗转磨兑并无现钱请严禁各钱铺不准支吾磨兑总以现钱交易以防流獘等语着步军统领衙门顺天府五城会议具奏并直省各督抚妥议章程奏明办理钦此。臣惟政在便民。道崇简易。钱之有票。犹银之有票。盖以运实于虚。方能流转无滞。而虚不废实。仍有现钱可资。非如楮币之即以纸为钱。不能课实也。原奏谓辗转磨兑。并无现钱。臣以为非无钱也。盖缘交易之时。不必即有用钱之事。遂以票兑换而去耳。如果需用甚切。即安能以空纸当实钱。小民虽愚。谋利则智。不待法令之程督也。且今日之银票。其每岁所会兑。盖数倍于钱矣。而银乃日贵。更何得以钱贱之故。归咎钱票乎。就臣愚见。钱票不独无獘也。兼有数利焉。钱质繁重。难以致远。有票而运载之费可省。得交易远方。其便一也。钱有良恶之异。为数又易混淆。今但以票为凭。并可不必拣钱。不必过数。省去许多烦扰。其便二也。且也小票随身。更无宵小盗窃之虞。又免船水沈溺之失。其利殆不可胜计。臣尝考之前史。钱票盖亦便国。不仅便民也。唐宪宗时。令商贾至京师。委钱诸路进奏院。及诸军诸使富家。而以轻装趋四方。合券乃取之。号曰飞钱。宋太祖时。令商旅投牒三司。乃输钱于左藏库。而以诸州钱给之。后因制为便钱务。所谓合券者。盖即今之会票。商既便于取携。官亦藉省赍运。国民两利。莫善于此。明臣邱浚大学衍义补按语。谓今世亦可行之。但恐奉行者给受有停滞之獘。出入有减换之獘耳。臣以为唐宋上下通行。实有裨于国计。今若禁民兑会。何以顺乎人情。仍请一仍其旧。于计为便。缘奉　饬议。谨就管见所及。据实直陈。是否有当。伏祈　　圣鉴训示。

　　会议钞法请暂行银票期票并开设官银钱号疏户部
咸丰二年九月初三日。奉　　上谕。花沙纳奏请行钞法一折着前派会议筹备军饷之王大臣等一会同户部详议具奏钦此。嗣于十月二十八日。臣等会奏筹备军饷折内。暂行银票期票。声明行票之法。与行钞相关。请将奉　　旨交议左都御史花沙纳条陈行钞一折。归核议。以免歧异而资利用等因。奏奉　　朱批。依议钦此。钦遵在案。臣等伏查两载以来。军需河饷。糜帑已二千数百万两。以致度支告匮。筹划维艰。中外臣工。志切　国计者。无不竭力殚忱。各抒所见。而请行钞法者为多。合观诸臣之论。大抵远取唐宋飞钱便钱之遗意。近譬民间钱票会票之通行。以为济困之策。无以逾此。而其中虚实之各判。疑信之攸分。与夫兴废久暂之代有异同。通滞利獘之不相假借。似未有灼见真知。俾克立时措手。可有把握之处。是以户部于请行钞法诸奏迭经议驳。而于会筹军饷折内。有行用银票期票之请。诚以利源可自上开之。而流之通塞。又必自下权之。钞法可徐图而未可骤举也。兹据左都御史花沙纳奏称。为今之计。欲求万全之策。莫若酌行钞法一事。因胪列造钞行钞换钞三十二条。并敷陈用钞十四利等因。臣等窃惟生财胥本乎大道。而立制尤贵乎因时。现在军务未竣。各省防剿兼施。所筹无非急款。与其用久未奉行之法。而收效稽迟。不如就从前本有之财。以力图周转。再四筹思。公同酌议。佥谓京师钱票流通。就其法而扩充之。民以习见而相安。事以推行而尽利。拟请暂行银票期票。仿照内务府官钱铺之法。开设官银钱号。以便支取。并查臣等前于议覆詹事府少詹事皁保奏请酌抽帑本折内。声明当杂各商本银。另筹周转之法。兹拟除各省盐商帑本毋庸议提外。请于各省当杂各商生息帑本内。每省酌提十分之三。由该州县解交藩库。勒限三个月。由藩司造册报部候拨。户部核明银数。计应造一百两暨八十两五十两之票若干张。汇发该省藩司。按原提本银数目。分给各该当杂商。准令该省捐纳封典职衔贡监之人。向各商买票报捐归还。原提各商银款内。有畸零尾数。即以现银令其找足。其各商应缴息银。仍如其旧。如此一为转移。于商无亏。而于事有济。应令该管地方各官妥为办理。毋致胥役别滋扰累。亦不许商人藉端阻挠。又各省有现存未买谷价银两。应令各直省督抚转饬藩司。勒限三个月。查明此项存银若干。无论在藩库属库。酌量催提。先行报部听候拨用。其发交银票归还各该州县原款之处。亦与酌提当杂商帑本办法相同。俟各该省丰收买补之时。令捐生交银领票报捐。地方官即将所交之银买补。并请于京城内外招商设立官银钱号三所。每所由库发给成本银两。再将户工两局每月交库卯钱。由银库均匀分给官号。令其与民间铺户银钱互相交易。即将户部每月应放现钱款项。一概放给钱票。在官号支取。俾现钱与钱票相辅而行。辗转流通。兵民两有裨益。

至在京王公百官俸银。向分二八月两次支领。今拟请世职自亲郡王以下伯以上。文职自四品以上。武职自二品以上。均给与期票五成。统限于八月初一日持票赴库关支。其秋季俸银。准此递推。以上各条。如蒙　俞允。臣等即行文各省督抚暨八旗都统钦遵办理。至开设官银钱号处所。应由顺天府府尹督饬大宛两县。购铺房。由五城坊官。招殷实商人。加具保结。送部核办。其左都御史花沙纳奏请酌行钞法以济要需之处。即在银票期票及官银钱号票内。逐渐试行。自毋庸另议。所有臣等会议拟请暂行银票期票酌提当杂商帑本及各省现存谷价抵放王大臣俸银并开设官银钱号缘由。理合恭折具奏。伏乞　　皇上圣鉴训示遵行。

　　条议钞法疏咸丰元年
监察御史王茂荫

臣维用人理财。二者固分本末。然当务为急。今日之需才急矣。而理财亦正不容缓。粤西之军务未息。河工之待用尤殷。　国家经费有常。岂能供额外之用。于是部臣又有开捐例之议。夫捐例之獘。人皆知之。岂部臣独不知之而为此议耶。不得已也。臣观自汉以来。不得已而为经国之计者有二。一曰铸大钱。一曰行钞币。二者之利同。而其难以经久亦略相似。然臣尝考铸大钱。如汉元鼎迄明。兴者数矣。曾不三五年即废。钞币之法。昉于唐之飞钱。宋初因之置便钱务。可考者。至道末。商人便钱百七十余万贯。天禧末。增二十三万贯。计其流行已三四十年。交子之法。自天圣至大观。行之七八十年。会子之法。始自绍兴行之。终宋之世。有元一代皆以钞行。明沿用之。至宏正间始废。盖亦行百有余年。是钞又不能久中之尚可久者也。臣见往年议平银价。内外臣工多为铸大钱之说。因私拟为钞法。以为两利取重两害取轻计。钞之利不啻十倍于大钱。而其獘则亦不过造伪不行而止。　国初造钞岁十余万。行之亦经十年之久。其行也所以辅相夫不足。其止也即以裁成夫有余。　　　圣神妙用。百世可师。济用权宜。似莫逾于此。顾臣虽拟之。久而不敢上者。诚恐奉行不善。转为法累。苟可无需。自不必行。若为不得已之计。则刍荛之愚。似宜陈之以备采择。用是不揣冒昧。敬将所拟钞法十条。恭缮进呈。伏乞　　皇上圣鉴。

一推钞之獘。钞之利自不待言。行钞之不能无獘。亦人所尽晓。然知有獘而不能实知獘之所在。知獘之所在而不能立法以破除之。则钞不行。间尝深思切究。即古来行钞之獘而详推之。盖有十端。一则禁用银而多设科条。未便民而先扰民。二则谋擅利而屡更法令。未信民而先疑民。三则有司喜出而恶入。适以示轻。四则百姓以旧而换新。不免多费。五则纸质太轻而易坏。六则真伪易淆而难识。七造钞太多。则壅滞而物力必贵。八造钞太细。则琐屑而诈伪滋繁。九则官吏出纳。民人疑畏而难亲。十则制作草率。工料偷减而不一。诚能举此十獘去之。先求无累于民。而后求有益于国。方可以议立法。

一拟钞之值。元以前未尝用银。故钞皆以钱贯计。今所贵在银而不在钱。则钞宜以银两计。过重则不便于分。过轻则不便于整。请定为两种。以十两者为一种。五十两者为一种。十两以下。则可以钱便之者也。十两以上至数十两。则皆可以十两者便之。百两以上至数千两。则皆可以五十两者便之。其平色则以库平足色为准。既以便上库。亦以便流通。盖即仿现行库饷锭式。以免琐碎参差之獘。

一酌钞之数。钞无定数。则出之不穷。似为大利。不知出愈多。值愈贱。明季钞一贯至不值一钱。于是不得不思责民纳银以易钞。不得不思禁民用银以行钞。种种扰民。皆由此出。宋绍定五年。两界会子。多至三亿二千九百余万。此所以不行也。宋孝宗曰。会子少则重。多则轻。此钞法之扼要也。请仿　国初之法。每岁先造钞十万两。计十两者五千张。五十两者一千张。试行一二年。计可流通。则每岁倍之。又得流通。则岁又倍之。极钞之数。以一千万两为限。盖　国家岁出岁入。不过数千万两。以数实辅一虚。行之以渐。限之以制。用钞以辅银。而非舍银而从钞。庶无壅滞之獘。

一精钞之制。自来钞多用纸。故有楮币之名。既易曹少烂。尤易造伪。今拟仿古者用币之意。请由户部立一制钞局。先选织造处工人。以上等熟丝。织如部照之式。分为两等。方尺有五寸者为一等。方尺有二寸者为一等。四围篆织花纹。中横嵌大清通行宝钞六字满文于额。直嵌大清宝钞天下通行八字汉文于两旁。按每岁应制钞张数造办。以方尺五者为库平足色纹银五十两。尺二者为库平足色纹银十两。选能书吏于钞中满汉合璧作双行书。每年拟定数字。每字一千号。编为一簿。钞之前。按簿上每张填某字某号。钞之后。书某年月日户部奏准大清宝钞与银钱通行使用伪造者斩告捕者赏银若干两仍给犯人财产诬告者坐。皆汉书。再请饬另铸大清宝钞印一颗于中间。满汉纹银数上钤以印。前某字某号上。钞与簿钤骑缝印。钞质必厚实如上等江绸。篆文必细致。满汉书必工楷一律。印文必完整。印油必鲜明。监造各官有草率不如式者治以罪。禁民间不得私织如钞花样。有犯必惩。再请饬于制钞局。特派一二有心计之员。另处密室。于每钞上暗设标识数处。所设标识。惟此一二人知之。仍立一标识簿。载明每年之钞。标识几处。如何辨认。封藏。以便后来检对。其识按年更换。以杜窥测。一切均不得假手书吏以防泄漏。如此则造伪甚难。辨识甚易。伪造之獘。庶几可杜。且绸质较足经久。亦不致遽虞曹少烂矣。

一行钞之法。立法必自京师始。如部中每岁制钞十万。请先以一万分颁五城御史。令传属内殷实之银号。当堂将钞酌为颁发。取具领状。由城移送银库。银号领钞。准与微利。每库平五十两者止令缴市平五十两。库平十两者止令缴市平十两。限于领钞后。次月随同库上收捐时。将银缴库。银号领钞后。许加字号图记花字于钞之背面。听各处行用。并准兑与捐生作捐项。与银各半上兑。余钞九万。酌分各直省大都会及东南两河。交各督抚饬省会州县发交钱粮银号。其银号领钞。亦如京城准与微利。库平止缴市平。将银于次月缴纳各州县库。领钞之银号。亦准加字号图记于钞之背面。听各处行用。并许为办解钱粮。与银各半解司。其有无钱粮银号之州县。或交官盐店与典铺。凡京城之银号。自多捐生兑换。外省州县之银号。有专为办解钱粮者。盐店典铺亦皆与官吏较亲。傥书吏再有需索之獘。许该捐生银号等指名呈究。该管官即严行惩办。庶几民情无所疑畏矣。

一筹钞之通。京城发银号之钞。许捐生作兑项。则钞仍归于部库。库上每月应放款项。除零星散数不可给钞外。如数十百两以上者。部库均可酌量以钞搭放。凡领钞者。如兵饷马干不便分析。即可向银号兑银散给。钞上有银号图记。如他银号未晓。即向原加图记银号兑换。自属甚便。该银号收钞。仍可为兑与捐生之用。外省发银号之钞。许其解充地丁。则钞仍归于藩库。该省每年应拨放款项。该藩司酌量以银与钞各半发给。领钞者。均令就各州县钱粮银号兑换。该银号得钞。仍可为办解钱粮之用。在各该银号以银易钞。既听各处行用。且可为捐生上兑捐项。办解钱粮。并无苦累。如或故意勒掯不兑换。扣减不如数。许民人指控。治之以罪。凡民畏与官吏交。而不畏与银号交。如此。而疑畏之獘益除矣。

一广钞之利。钞法行之自上。原不强民。然利轻赍与行远。无成色与重轻。较之金银。于民为便。内而顺天府五城。外而督抚州县。令出示晓谕。使民咸知此意。听民人等向银号兑换行用。并听为随处上纳钱粮兑换银钱之用。再请饬发钞专在省会州县。而收钞则凡天下州县必令于城内立一收钞银号。无论本地异乡民人。有持钞至者。或作交钱粮。或兑换银钱。均即如数兑交。各州县收钞后。均可为办解钱粮之用。如行钞数年。而州县有并无钞解充地丁者。是该州县办理不善。使钞不得通于该处。该督抚查明即行参处。京外各行钞银号。均饬于招牌上加钞字。有持钞至者。均即兑换。毋许抑勒。各州县解藩库者。均令于钞正面之旁。注明某年月日某州县恭解。至民间辗转流通。均许背面记明年月。收自何人。或加图记花字。遇有伪钞。不罪用钞之人。惟究钞所由来。逐层追溯。得造伪之人而止。如此。而民无用钞之苦矣。

一换钞之法。部库令一人专司钞之出入。每收钞时。必详审钞之正反面。不必待其昏烂。但钞之背面图记花字。注写略已将满者。即付送制钞局。各省收钞遇有似此者。即作解项解部。部库亦付送制钞局。使民间无换钞需索之虑。各省解部者。亦令于钞正面之旁。注某年月日某省解。制钞局于原制钞簿上。对明年月字号。注明某年月日销。将钞截角。另贮一库。遇有伪钞。便可对明。如系已销之号。而尚有未销之钞。则取当年制钞标识簿核对前后两钞。何者真伪。立可辨认。按伪钞背面各图记。追究由来。则伪造无不破矣。

一严钞之防。制钞行钞各法。非不力思防獘。然恐法久而獘仍生。再请法行之后。不得令有更张。致民观听惶惑以坏法。造钞之制。不得渐减工料。致失本来制度以坏法。民人有伪造者。即照钞文治罪。不得轻纵以坏法。如是。而坏法之獘庶几可杜。宋臣韩祥有言。坏楮币者止缘变更。救楮币者莫如收减。增添料质。宽假工程。务极精致。使人不能为伪者上也。禁捕之法。厚为之劝。厉为之防。使人不能为伪者次也。是言得钞法之精意矣。

一行钞之人。自来法立獘生。非生于法。实生于人。顾生獘之人。商民为轻。官吏为重。商民之獘。官吏可以治之。官吏之獘。商民不得而违之也。今于商民交易。虽力为设法。不经官吏之手。然官吏果欲牟利。从而需索扣减。亦复何难。商民兑换。一有扣减。即不敢用。将使虚名徒悬。而利不通于上下。论者因以为钞不可行。似非钞之不可行也。保甲社仓。良法具在。苟非良吏。亦终不行。是岂法之过与。州县得人。则商民奉法。督抚得人。则官吏奉法。是在　　圣朝洞鉴之中。又不独钞为然矣。唯是明臣邱浚谓钞不可行以用之者无权也。故行钞尤贵称提有法。称提之法。则在经国大臣。相时之轻重。而收发操纵之。庶几可以经久。

以上所拟十条。第就管见所及。举其大纲。请　　旨饬部院大臣详细妥议。如可施行。再令部臣详定节目。臣为急筹济用起见。是否有当。伏乞　　圣鉴训示。

　　再议钞法疏咸丰四年　　　　　　　
户部侍郎王茂荫

窃维今日度支告匮。需饷方殷。不得不资行钞。然钞法贵于行之以渐。持之以信。伏读　　上谕。有行之日久中外俱可流通之旨。仰见　　圣明洞鉴。固知发之不宜太骤也。今自上年议行钞法以来。初用银票。虽未畅行。亦未滋累。至腊月行钱钞。至今已发百数十万。于是兵丁之领钞者。难于易钱市物。商贾之用钞者。难于易银置货。费力周折。为累颇多。臣察知其情。夙夜焦急。刻思有以补救之。惟臣既在户部。凡有所见。必取决于总理祁寯藻尚书文庆。乃所商多未取决。而设想更已无方。有不得不上陈于　圣主之前者。伏惟自来钞法无传。然由唐宋之飞钱交子会子。循名而思其义。则似皆有实以运之。独元废银钱不用而专用钞。上下通以此行。为能以虚运。然闻后亦少变。至明专以虚责民而以实归上。则遂不行。历代之明效如此。故臣元年所上。皆以实运虚之法。今时世所迫。前法不行。议者遂专于收上设法。意诚善矣。然京城放多而收少。军营有放而无收。直省州县有收而无放。非有商人运于其间。皆不行。非与商人以可运之方。能运之利。亦仍不行。谨就现行法中酌拟四条。以通商情而期转运。敬为　　皇上陈之。

一拟令钱钞可取钱也。查市行钱票。与钞无异。而商民便用者。以可取钱也。宝钞准交官项。本自贵重。而人总以无可取钱。用多不便。若于准交官项之外。又准取钱。自必更见宝贵。顾发钞已百余万。而欲筹钱以供取。似为大难。然以臣计之。户局向来月解部钱六万余串。自铸当十当五十大钱。月约解十一万串。今加铸当百以上大钱。月可得二十余万串。若部中仍前月提十一万。则三个月后可积三十余万串。即较前月多提五万串。六个月后亦可积三十余万串。若出示许民半年以后。以钞取钱。似属无难。现在民情望此若云霓。故崇实伍辅祥皆奏及之。或谓傥三十万尽而不能给。将若何。臣谓此有二道。一则有钱可取。人即不争取。彼钱店开票。何尝尽见取钱。如四官钱店。现在开票放饷之数。可谓明证。似无庸虑。一则有钱许取。人亦安心候取。傥钱将尽而钞纷来。竟不能给。不妨示期停止。令半年后再取。人亦乐从。经过一次发钱。人知钞不终虚。自不急取。此法每年虽似多费数十万之钱。而实可多行百余万之钞。如得准行。臣知不待发钱之日。人心始安。即当出示之日。而人心已安矣。此筹安人心之最要也。

一拟令银票并可取银也。现行银票钱钞。均属天下通行。而行远要以银票为宜。欲求行远。必赖通商。欲求通商。必使有银可取。人疑无此如许现银以待取。而不知各省之钱粮关税。皆现银也。今既准以银票交官矣。此抵交之银。不归之商人乎。既可准其抵交。何妨准其兑取。自上计之。二者初无所殊。而自商视之。则二者大有所异。盖抵交迟而兑取速。抵交滞而兑取灵。凡州县征收钱粮。必有银号数家。将钱统易为银。将银统镕为锭。以便解省。今使商人持钞至倾镕钱粮之银号。准其兑取现银。则商人之用钞便。而得钞不待倾销即可解省。于银号亦便。在各州县收钞于商。与收钞于民。初无所异。而零收之与整兑。亦有较现为便者。今若于准交之外。再加准兑取一层。则钞益贵重。处处可取银。即处处能行用。而不必取银。御史章嗣衡河督杨以增所奏之意。盖亦如此。诚知各州县银号之未必即照兑也。即照兑而不免需索扣减也。然许以兑取。则能取而贵之。即不能遽取而亦贵之。方今时势多阻。未必尽行。未必尽不行。得一处行。则一处之银路通。数处行。则数处之银路通。现在商人会票之局全收。惟此可以济银路之穷。京城之中。凡商人之来者皆货物。而往者皆银。使银票得随处兑银。则京城之银可以少出。而各路之银亦可得来。此又通筹全局之所宜加意也。

一拟令各项店铺用钞可以易银也。各店铺日卖货物。惯用市票。何独惮于用钞。以市票能易银以置货。宝钞不能易银即不能置货。此虽强令行用。将来货物日尽。宝钞徒存。市肆必至成空。不独商人自虑。即　国家亦不能不代为虑。查银钱周转。如环无端。而其人厥分三种。凡以银易钱者。官民也。以钱易银者。各项店铺也。而以银易钱。又以钱易银。则钱店实为之枢纽焉。各店铺日收市票。均赴钱市买银。而钱店则以银卖之。今请令钱市凡以票买银者。必准搭钞。则各店铺用钞亦可易银。而不惮于用钞矣。各店铺不惮用钞。则以银易钱之人。无非用之于各店铺。凡令钱店开票者亦可准令搭钞矣。各钱店开票亦可搭钞。则以银买各店铺之票。而亦不惮于用钞矣。凡以三层关节为之疏通。使银钱处处扶钞而行。此各行互为周转之法。虽似强民。而初非病民。似不至有大害。惟法行后。银价恐益增昂。然京城银之来路。专在外省解项。部中发项。今解项放项日形其少。即不行此法。银亦日贵。此则须俟殄平逆匪。方有转机。又不徒关行钞也。

一拟令典铺出入均准搭钞也。查现在典铺。取赎者用钞不敢不收。而当物者给钞率多不要。使典铺之钞。有入无出。将来资本罄而钞仅存。不能周转。必至歇业。典铺歇业。贫人益无变动之方。应请嗣后出入。均令按成搭钞。此一行自为周转之法。以上所拟四条。前二条是以实运法。而不必另筹钞本。后二条是以虚运法。而不至甚为民累。虚实兼行。商民交转。庶几流通罔滞。抑臣更有请者。现行官票宝钞。虽非臣原拟之法。而言钞实由臣始。今兵丁之领钞而难行使者。多怨臣。商民之因钞而致受累者。多恨臣。凡论钞之獘而视为患害者。莫不归咎于臣。凡论钞之利而迫欲畅行者。又莫不责望于臣。而臣蒙　　恩擢任户部。业经数月。一无筹措。上负　　天恩。下辜人望。夙夜愧悚。实切难安。相应请　　旨将臣交部严加议处。以谢天下而慰人心。庶几浮言稍息。臣虽废黜。不敢怨悔。谨陈管见。附历下情。恭折具奏。伏乞　　圣鉴训示。

　　钞法宜取信兵民疏咸丰四年　　　　　
崇实

窃照军兴以来。需用浩繁。经费支绌。王大臣等议定行钞。合词吁请。　　皇上圣明洞彻。特降　　谕旨允准。钦遵在案。果能上下通行。取不尽而用不竭。诚转移补救之机也。乃自设立钞局而后。凡搭放之项。均不能流通。有以钞买物者。或过昂其值。或以货尽为词。八旗兵丁所得钱粮。皆养赡身家之用。今所领钞票。不能买物。则日用愈绌。强欲买物。则滋生事端。自正月以来。臣留心查访内外兵民及大小铺面。均视钞为畏途。未见行钞之利。且见行钞之害。若不亟求通行之法。数月而后。必致兵民俱困。商贾歇业。其患不可胜言。　京师根本重地。一念及之。实切隐忧。臣日夜筹思。求所以流通之策。以救窒碍之獘。谨就管见所及。为　　皇上敬陈之。盖钞之不行因不能取信于民。其不能取信于民由于无钞本。方今帑项不足。司农竭尽心力。似此巨款。岂能遽筹。而所发兵饷公费。零星钞票。兵民日用所急需。若有钞而无从取钱。无怪民间怀疑而不用也。臣之愚见。于无可筹划之时力求转移之策。窃谓内外城官钱铺。系　国家赀本所开。而各官钱票。民间皆知宝贵。缘私钱铺或有失业之时。官钱铺决无关闭之虞也。拟请　　旨饬下户部明定章程。每发钞票。准其倒换各官钱票。缘各官钱票。通行已久。即可持向各钱铺转用。而户工两局所铸大钱制钱。除搭放外。尽数接济各官铺。为开发钞票之用。似此酌量情形。妥为办理。则一转移间。庶可疏畅。民间日用既便。自可渐渐通行。行之久则信之深。始则必欲取钱者。久可乐于存钞矣。抑更有不必实与钞本而钞法可期畅行者。上年奉　　谕旨。各省地丁关税盐课。皆准搭交钞票五成。仰见　　圣识英断。决无轻钞重银之见。窃思内外臣工。未能仰体　　皇上大公之意。且内外各衙门在官人役。均愿各项交银。不愿各项交钞。交银则平色火耗。种种需索。交钞则无利可图。势必多所阻挠。而行钞决不能畅。臣愚拟更请明降　　谕旨宣示中外。凡各省正杂款项。自五成以下。无论三成四成。必得搭有钞票。方准解部。拟按省分之远近。以定限期。逾限而全行交银者不收。使天下晓然于银钞并重。　　皇上视钞宝贵如此。则天下争相宝贵。各省必讲求钞票搭交官项。小民趋利若骛。必以银换钞。而钞之行乃大畅矣。议者或曰。如是则　国家每年应收千数万银。易为千数万钞。行之既久。库中必至有钞无银。此犹轻钞重银之说也。　　皇上富有天下。不在蓄积之多寡。而在货财之流通。且入项以钞收。出项即以钞放。何虑有钞无银乎。且更有推广以便民者。民间银钱皆有经纪。随时定价。藉长落以渔利。今票银每两作制钱二千。宝钞二千作银一两。经纪无从牟利。遂致扞格不行。拟请惟官放官收。仍遵定例。至民间行用。则任其随价长落。由顺天府五城出示晓谕。盖绳以法而未必即行。动以利则未有不行者也。

至借给商民之议。亦为救时一策。惟部议五家环保。二月后即抽本。各商恐有拖累。且为期太促。故虽亟思呈领。而仍裹足不前。拟请嗣后如有愿借商民。但取殷实铺保。不必限以五家。径赴钞局呈领。无庸由五城转发。借给之钞。须造数十千以及百千整钞。方可架空运用。并明白晓示。还本时仍收钞票。自借之日起。即三厘行息。按月赴局交利。宽以一年之期。使得行用周转。一年之后。按月交本一成。十月而毕。如一年限外。本利不能呈缴。治以应得之罪。商民畏法多而玩法少。并以钞借。即以钞还。必踊跃争先。祇虑其不敢领。无虑其不能还也。臣伏思我　　皇上宵旰勤求。无非为天下生民计。一自银价日昂。外省官民交困。西商囊括而去。京城生计日艰。钞法之行。原以济时世之艰。而苏天下之困。无如物价腾跃。民气愈蹙。大商小贾。走相私语。谓生平贸易所积锱铢。异日悉成废纸。虽三令五申。告以钞票。即抵银钱。而阴奉阳违。仍相观望。所以然者。钞法不能取信于民。故必筹各省流通之策。各省流通。京城亦行之必畅。又使之随价低昂。有利可谋。宽限缴还。有资可运。易曰变而通之以尽利。记曰来百工则财用足。但使不匮之原操之自上。即各足之富藏之于民。斯诚厚生利用之大权。而万年有道之长策也。臣为通行钞法起见。用敢缕陈。伏乞　　皇上圣鉴。

　　流通钞法宜筹实济疏咸丰四年　　　　　　　　　
杨重雅

窃闻咸丰三年以来。所放宝钞见在概行发钱。官民商贾。无不鼓舞鼚轩。顾臣以为　朝廷发一令。行一政。必大利真能在　国。实惠真能及民。而后为斟酌尽善。若制度纷更。徒饱奸商之溪壑。甚无谓也。臣谨就管见所及。条举数则。敬为　　皇上陈之。一收钞宜筹妥速也。臣闻总局收钞。隔日一次。收钞之日又定限收数十号。每号又定限不得过一百张。持钞赴局之人。多有守候竟日不得交入者。此商人办理不善之情形也。旋经户部出示。改为按号掣签。每掣十字每月隔日验收一字等语。较商人所办。似为妥协。顾臣尤有疑者。闻宝钞有六百万串。谅不下六百字号。今以隔日一字计之。一月对十五字。一年仅能对一百八十字。统计六百字对完。应在三年零四个月后。中间尚有封印日期。三年中又应扣三个月。积日更多。以此而云流通。臣未见其可也。臣观户部告示云。总局内有一百二十人。臣愚以为每日以二十人收钞。一百人对号。计以一人对一千张。似不为多。十人可对一万张。百人应可对十万张。每一日即可收十字。计六十日便可对完。即以减半计之。每人对五百张。至一百二十日亦可毕事。而户部告示云隔日仅收一字。此臣之所不解者一也。一还钞不宜过迟也。臣闻总局十一月二十日所收钞票。批云十二月二十二日领回。二十二日所收钞票批云十二月二十四日领回。夫收钞以后。不过核对钞根。分别真伪。该局既系隔日一收。则本日所收之钞。次日谅已对完。又次日即可发还。即或三日不能则五日。五日不能则七日。何以必迟至一月之后耶。换钞之家。亟须应用。乃宝钞已交局矣。转瞬时至腊底。不但钱不得取。即钞亦不得出。民情穷迫。恐致别滋事端。而总局地方。又设在东安门外。密迩　禁城。先事豫防。尤宜加意慎重。臣闻外间富商巨贾。多有收买钞票以图取钱者。今总局还钞。必曰对月以后。将来买钞之徒。句通总局。遇有字号重复之票。必至以真为伪。以伪为真。是名为便民而适以厉民。名为除獘而转以滋獘。此臣之所不解者二也。

一大钱宜并流通也。臣闻总局现办章程。拟概发给制钱。不搭当百当五十大钱。夫当百当五十大钱。外间诚不便用。顾此项大钱。现在未能停铸。　国家发给八旗兵饷。发给各官俸票月钱。无不按成搭放。何独至发钞。则必曰概用制钱。此系总局奸商买钞至多。从中渔利明矣。宝钞贵流通。大钱独不贵流通乎。况外间初传商人捐钱百万串。现闻商人凑捐不过十万。试思商人所有钞票。奚啻百十万串之多。以所捐十万串钱。取　国家百十万串钱以去。尚得谓非假公济私乎。宝钞已用年余。一旦发给实钱。即使搭成付给。亦属喜出望外。而必曰概给制钱。此臣之所不解者三也。一商人宜示裁制也。臣见商人告白。贴街衢。第一语即云本局流通钱钞。又云此系京城各行义举。为流行宝钞疏通市面起见。一似此次钞本。全系商人捐发者也。其实商捐现止十万。以所发六百万钞计之。不过六十分之一。顾已专擅若此矣。臣愚以为。　国家办事。须持纲纪。此次办理发钞。凡有所告于众者。应归户部用印出示。以免太阿倒持。今问其经理。则曰商人。问其接济。则曰户部。行之日久。又必曰户部欠商人钞本若干万。前此官钱铺。以官号之票存。指为户部之欠款。商情诡诈。已有明征。而户部办事各员。犹复甘蹈前辙。此臣之所不解者四也。以上四条。相应请　　旨饬下王大臣会同户部悉心核议。臣愚昧之见。是否有当。伏乞　　圣鉴施行。

　
卷六十一　礼政一礼论

　　礼论　　　　
王效成

天地为虚气。而生人为散数。交通流转于其间者二。有形则货财。而无形则礼节。礼节所以维持夫货财也。天地祗此生物。人不知惜之。则耗散者益不足。蓄积者益有余。而贫富之势悬绝。先圣王默识其深也。于是制为交际宴会昏丧祭之礼。各称其家而为之。则庶人不得拟士大夫。士大夫不得拟君公天子。其所用恒视其所有。而又凶荒杀礼。山泽异礼。通时与地以酌剂之。故古民亡僭踰之罪。而资产得以常充。财之出入移易。隐受约制于无形。而人忘其拘苦。岂不简而神哉。论者深原之以为陶育之具。浅者则曰。是等威之辨也。人之生也。衣食给而后善心生。官骸之和淑。乐利之所充而达也。不探其实义。徒执学士升降揖让之。概之人人。论仪文与论等威。其精粗殊而其失要不异焉。三代以降。田不口受。民各私其产。富者厚自奉养。而贫者朝夕不赡。不均甚矣。然而人性好矜胜。文饰日滋而未已。亲戚宴款。动议方物。往来馈遗。重以金币。丧葬之家。雪盈堂涂。缁黄列进。盛音乐以娱宾。不如是则谓之不孝。男女昏耦。礼未毕而征逋者填门。豪家以骄其里闬。而无识效之。更愧厉其不若。不务竭其资不止。方自以为世礼之相因远矣。非一人所得更也。今夫禀气之不齐。医者不能人立之方。则莫若一使之保节。而脆者充。壮者益固。品地同而生计参错。礼不能以整一。而俭则可以咸遵。夫俭固礼之本也。先王之制。牲牢玉帛之陈。几席章服之具。钟鼓笙管之奏。未尝不务从其厚矣。然而瓦尊也。明水也。大飨腥也。冠缁布也。疏布之用。而蒲越鞂之设也。观其所尚。则其微意可知。人即至贫。不能具多品矣。区区简质之备。独不有可安者乎。有力者知所贵在此不在彼。则其侈心不作。孔子曰。礼与其奢也宁俭。当井田未废且然。而况其为无恒产时哉。且昔之人亦尝讲求于斯矣。明堂学校巡狩养老郊社禘祫诸典。征辩古昔。聚讼丝棼。三代创制之精。莫巨于是。议之而不敢忽焉。而卒未有振兴如三代之盛者何也。详行于朝庙之上。而未能通于闾阎之隐。增饰视听。文在实亡。民气何自而。治理何自而隆哉。虽然。礼乐者人情之着也。斯人一日不绝。即礼乐一日不亡。古之匏土等音废矣。而今未尝无其乐也。古之丧昏祭宴异矣。而今未尝无其礼也。独奈何士大夫动作自恣。导乱愚甿之耳目。僭越亡等。生资坐消。虽有恭俭之君。宏毅之主。而欲求礼乐之效于一朝。卒不可复得。错曰。商贾操其奇赢。日游都市。亡农夫之苦。有仟伯之得。因其富厚。交通王侯。力过吏埶。以利相倾。千里游敖。冠盖相望。乘坚策肥。履丝曳缟。贾子曰。矫伪者出几十万石粟。赋六百余万钱。乘传而行郡国。此其亡行义之尤至者也。董子曰。累日以取贵。积久以致官。是以廉耻贸乱。贤不肖浑淆。又曰。身宠而在高位。家富而食厚禄。众其奴婢。多其牛羊。广其田宅。博其产业。畜其积委。务此而亡已。以迫民。

夫天下虽大。经此三者牣其间。其气力足以驱役众庶。其势位足以震动一时。恶习之所被。流荡亡极。江湖澄而风挠浊之。山谷朗而雾昏之。可深痛哉。是故吉凶宾嘉。无有品节。忍为失时而废礼。不敢见哂于戚。男女愆期。丧棺羁室。终身只处。数世浅藏。礼教猖狂。其咎安在。昔者尝闻父老言。吾乡俗五六十年前。实未凋。衣皆布素。年未六十不衣裘。赴饮者必先饱于家。至则杯酒数周。四盂略具而已。而主宾揖逊。情意周浃。虽草野之俗。不尽协于古礼。而礼意自胜。故其时物充值约。一夫之食。日十数钱。民无窘苦之状。有康和之乐。即一乡以推之天下。使长此而不变。虽驯至三代礼乐不难也。或谓朝廷等威之辨。不为不严。海内遵而行之。岂不甚善。然如汉制。命妇深衣制缘。佐祭皁绢上下。助蚕缥绢上下。而倡优下贱。更绣衣丝履。不能禁也。贾人服缃缥而召会嘉客。被墙屋以文绣。不能禁也。等威之辨弥严。必有出乎其外。而视等威加厉者。上以责。下以例奉。此其于世道何裨哉。无他故也。能责之于下。而不能倡之于上也。且夫等威者。上下之辨也。自上下下。则等级自明。不上而下。则何名为等。以身教者从。以言教者讼。独奈何徒以法令为哉。昔海忠介令安。自课二仆。耕田艺蔬。于民无取一豪。　国朝汤文正抚吴。濒去。送者睹夫人舆出。袖落败棉絮。属吏为之感涕。使得如斯人者。置之节镇。则千里被其泽。置之辅相。则天下化其清。风流之所播渐。咸晓然知朴质之为本。方以奢费不知分为耻。纳斯人于轨物之中。而人不觉。又何等威之不明为患耶。盖介士者。浊水之矾石也。得之则澄。不得则混。然非其时崇廉而黜污。则节操何由得自伸哉。夫世之论礼者可以思矣。严贾人不得衣丝之禁。士经明行修始得为吏。程吏以贤不肖为进退。无资格之限。清白盈廷。阴邪敛。举宫室衣服饮食器用婢仆。一切而立之限。家守仪型。人知自爱。此之谓廉耻兴而等威辨。等威辨而风俗清。风俗清而财用裕。财用裕而人心。人心而刑罚省。呜呼。岂不盛哉。

　　礼论　　　　
杨绍文

凡人不得其平则争。而人之心又必不能平。故圣人作礼以平其心。吾见天下之巧诈者矣。曰若是则我胜人。不若是则人胜而我负。呜呼。彼其胜我者。必其智其能之不若我者也。若我者。我不能胜之矣。胜我者。彼又将胜我。然则胜负未可决也。且夫吾力能胜百人者。不可谓天下无胜千人者也。推此而上。则虽胜万胜亿。将亦无可恃。而何以为必胜哉。虽然。其所以为此者。则有故焉。彼盖未知登降揖让之节。亲贵贱之分。无谦让。无等衰。彼其于人。泛泛焉而无以相系。则谁抚之。谁恤之。谁尊之而敬之。劳吾知其无助也。忧吾知其无分也。劳无助。忧无分。则不得不思所以御其忧劳。而千万人之张之敌者。又岌岌乎有不能御之之势。于是奸诡诈佞之念横生。遂至于无所底止。昔者先王之制礼也。就人之所自有之理而文之。记曰。墟墓之间。未施哀于民而民哀。社稷宗庙之中。未施敬于民而民敬。孟子曰人皆有是四端也。因其各有之心而施于所宜发之地。人皆安焉。父母生而知爱者也。于是制昏定晨省之礼以成之。兄弟生而知友者也。于是制随行雁行之礼以成之。君生而知尊者也。于是制南面北面之礼以成之。夫妇生而知亲者也。于是制同居同庙之礼以成之。因其心而制其事。使其亲疏贵贱之相属者。情有以相联。义有以相结。乖离淫纵之渐。有以相禁而无所发。故其民相依以生。相保以死。相庆以喜。相救以患难。纷争攘夺之形。不作于外。而巧诈奸宄之心。不作于内矣。贾生曰。法者禁于已然之后。而礼者制于未然之先。故曰。礼至则不争。盖先王所以平天下之心者。恃有此具也。夫天下虽有杰悍之夫。临之以礼。未有不驯者。然则天下所以胜人者。孰有如礼。而胡以巧诈为哉。

　　礼理说　　　
俞樾

礼出于理乎。理出于礼乎。曰。礼虽先王未之有。可以义起也。是礼固出理也。然而圣人治天下则以礼而不以理。以礼不以理。无獘之道也。且如君臣无狱。父子无狱。若是者何也。礼所以不得争也。礼所以不得争。故以无狱绝之也。使不以礼而以理。则固有是非曲直在矣。君臣父子而论是非曲直。大乱之道也。是故圣人治天下以礼。不得已而以理。何也。天下之人。而皆从吾礼。则固善矣。不幸而有不合乎礼。且大悖乎礼者。不得不以理晓之。此古治狱之官。所以名之曰理也。礼者治之于未讼之先。理者治之于既讼之后也。然而遇君臣父子之狱。则仍不言理而言礼。舍礼而言理。是使天下多讼也。且礼者。天下无一人不可以遵行。而理则能明之者尟矣。孔子曰。麻冕礼也。今也纯。俭吾从众。此在圣人则可耳。使胥天下之人。而使之斟酌乎理以定从违。则必有得而有失矣。幸而从纯之俭可也。不幸而从拜下之泰将奈何。固不如一概绳之以礼为无獘也。夫天理之说。已见于乐记。非宋儒刱为之。然圣人治天下以礼不以理。理也者。不得已而用之于治狱。舍礼言理。是治狱也。治天下非治狱也。以治狱者治天下。而人伦之变滋矣。今夫妇人从一而终。周公着其文于易。理固如此也。及其制礼也。则有同母异父昆弟之服。是又许之再嫁矣。然后知圣人之于人。绳之以礼。不绳之以理也。故中材而下皆可勉而及也。后之君子以理绳人。则天下无全人矣。呜呼。是司空城旦书也。

　　崇检论　　　
马福安

昔圣人建天地之中而为之礼。所以轨范人伦。整齐殊俗。使人得以束身寡过。而无悖夫五常之性者也。自魏晋之世。老庄盛行。以放旷为高妙。以礼法为俗人。一时风流相尚。贤者不免。阮籍居丧饮酒食肉。谢安石期功不废丝竹。幼舆任达折齿。毕卓瓮间醉卧。当时以为名士而艳称之。以致礼坏乐崩。中原倾覆。故王衍将死。叹曰。吾曹虽不如古人。向若不祖尚浮虚。戮力以匡天下。犹可不至今日。桓温北伐至洛阳。登平乘楼叹曰。遂使神州陆沈。百年邱墟。王夷甫诸人不得不任其责。西都时。王恺石崇尤为豪侈。能守礼崇让。克全贞素。惟刘实兄弟而已。或问江左人士于颜含。含推周伯仁之正。邓伯道之清。卞望之之节。然伯仁以酒失贻讥。犹染中朝余习。惟望之持论侃侃。当官干实。欲轨正当世。不苟同时好。时贵游子弟。多慕王澄谢鲲为达。望之以为背礼伤教。欲奏推之。斯真笃礼守法。王臣蹇蹇者矣。夫天下非氓庶犯法罹罪之足忧。而士大夫弃礼蔑义。罔识廉耻之可畏。诚以士大夫者。教化之纪纲。风俗之原本。而人心以为转移者也。故朝廷崇礼。百僚奉法。士大夫以名教相尚。节行相高。而风俗人心。未有不归于端厚者也。朝廷弃礼。百僚坏法。士大夫以浮虚相祖。放纵相师。而风俗人心。未有不归于邪薄者也。然则天下之要道可知已。欲民知义。莫如尚廉隅。欲民知礼。莫如敦矩。欲民贵信。必不可以巧诈欺之。欲民兴仁。必不敢以刻薄行之。立身以清白奉公为贤。当官以勤事尽职为恪。立朝以忠厚正直为敬。行事以秉礼尚义为宗。一时士大夫流风笃厚。凡为骄逸淫纵。自放于礼法之事。皆兢兢焉防其萌。杜其渐。是以君子勤礼。小人尽力。廉耻笃于乡闾。礼义兴于家衖。而无奇不轨之民。以污我大化者。由上之人不以防检为迂而力崇之之效也。尝观东汉风俗之美。其时郭有道陈仲弓王彦方管幼安之徒。皆以匹夫为善于家。而乡里化之。争讼者望闾而返。盗窃者咸畏其知。况示以上之风旨。而士大夫又皆身为表率。吾见礼教之兴。不必俟读县书。而后浃于民心也。是在有风俗人心之责者加之意而已。

　　读曲礼　　　
程德赉

予读曲礼。而知古人教术之隆也。父见子而诏以是。兄见弟而诏以是。师见其弟子而诏以是。朋友之所与讲论质正者亦不越乎是。是故家可齐而国可治也。夫古之所以教民者。皆以诚心行之。非徒颁悬诏告而已也。天子之所以纲理四方者。公卿大夫士之佐助以辅世长民者。胥率于是而无愧焉。故其民信而习之。顺而从之。可以矫刚戾者而化为和顺。可以矫柔弱者而立其廉隅。可以矫邪僻者而归于正直。其粗安于洒扫应对起居出入动静之节。而其精达于性命之原。此其所以能致刑措欤。呜呼。刑之不措。而至于滥且冤也。岂非礼不明之故哉。

　　读内则　　　
谢应芝

礼书之残阙无怪也。其在列国之君。以古礼之不便于时。而去其籍。则既亡于秦人焚书之前。而博士诸生。各挟所见。杂以当时之说。又淆于汉求遗书之日。夫古经之亡者不复见矣。幸而出于孔壁及鲁淹中者。犹存千百于什一。汉人复从而乱之。于是瞀儒竞谓周官仪礼不出于姬公。大小戴氏记。无复孔子时书。欲胥摈弃之以为快。而一二泥古之士。又并其淆之说。亦以为古圣贤之传。呜呼。辨礼于今日。能不随众为是非。盖尤难矣。内则古经。而错以释经之文。以故重繁失次。又一引曾子之言。疑传于曾子门人。而朱子以为古学校教民之书也。盖其始也。必行于士大夫之家而达乎闾巷。为于贤智之人而乎庸愚。逮观法多而见为同然。相习久而出于固然。则刑罚措。兵革息。古之盛时盖如此。顾其教之能行也。非上之人先为立井田之法。正疆界。薄税敛。俾民咸宽然于身家之际。岂能如此哉。至于如此。则但见上之能教。而不复见为能养。故周易富家之吉。着象于六四。而是篇言降德兆民。则归本于后王也。其果传于曾子门人与否。则莫可详考矣。

　　读曾子问　　
谢应芝

读曾子问。而于礼之委曲烦琐。随变故所出。无不有以处之。知非圣贤悉心考索。则学者遇此。虽百思而不得其当。况欲毫发无憾耶。曾子善于审几详究矣。以孔子之圣无不知。犹尝问礼于老。盖折中而出之者也。常人之去圣贤殊绝矣。而不克详审于其所不知。彼医卜农圃一节之艺。犹必预究其应变之法。童子句读之不知。文字之不明。犹必从师而学之。礼制之不讲也久矣。国家即位郊禘。民间墓祭祠祭之常。圣贤之所未言。与言之而未尽。及后世之异于古者。博士诸生之立说无常。然以圣贤所已言者推求之。未尝不可折中也。论语信而好古之老彭。或以为老子之与彭祖。孔子虽尝问礼。而关尹喜所传道德五千言。与儒者之言不类。孔子于曾子问称老者数矣。郑康成注且以为古寿老者之称。而不以老子当之。则为学之不可不慎也又有然矣。语云。礼失而求之野。古之好问者。未尝必择人而询之也。从其所可从。而不从其所不可从。谓必以人废言。多见其量之不广也。即位禘郊墓祭祠祭之礼询之学士大夫。既茫然不知其故。幸而士丧礼诸篇及戴氏记所存者。塾师又往往不讲习于此。其或老死而终昧之闾阎丧祭之礼。遂惟浮屠老子是从。呜呼。学者读圣贤书。莫不愤嫉浮屠老子之流。欲尽废之以为快矣。问其愤嫉之故。岂不以其异于吾儒之礼教耶。虽然。儒者既为孔曾之徒。而与世之黄冠缁衣较其累所师承者。相去曾几何也。然则圣贤礼意之精宜讲求之也亟矣。

　　四礼从宜叙　
龙启瑞

古昔圣人缘人情而制礼。依人性而为仪。人情之所弗安。圣人弗能强也。记曰非天子不议礼。此言世有先后。时有古今。惟圣人者出。乃能参酌乎时宜。而制为经久常行之道。使其下畏而爱之。则而象之。然后家国和乐。教化行而风俗美也。三代以前尚已。其仪节之美备。名物象数之详且悉。非好为文也。不如是。而其心有不得尽耳。秦汉以还。始以为无用。而一切去之。夫恶委曲繁重而乐趋于简易者。人情也。上无以导之。犹虑民之习而化。上有以导之。则民何惮而不乐为。故古礼之不可复。汉文帝叔孙通诸人之过也。斯民之去古也远。三代上之文为制度。不接于目。于此而欲强之以隆古之道。必拂人性而有所弗安。然遂任其简陋疏略。荒忽谬悠。或寖至于悖弃典常而失其性。此有心世道之君子。所以惄然忧之。而思挽末流扶世教者为亟亟也。清江杨文恪公旧辑有四礼从宜一书。其言冠昏丧祭各为一篇。酌古准今。通人情而适世变。余同年聊摄安大令宰楚之谷城。悯其俗之不习于礼。乃与广文蕲水萧君复校是书而刻之。将以示邑之士民。而问序于余。余谓公之书诚善。二君之意诚美矣。虽然礼教之不行。非一日之故也。婚嫁多蔽于家人妇女之说。丧与祭多杂以二氏之术。求其志乎礼者。十无一二焉。非毅然自拔于流俗者。莫能复古而为众倡也。二君其先讲明于学校。而劝谕于世家大族。则闾阎之兴起或庶几焉。夫礼之用不同。其为教则古今一也。今之仪较古简矣。然　　大圣人化民成俗之意。实寓乎其间。士苟体此书而行之。因博观夫会典通礼之全。以推见夫　　圣帝明王不相沿袭之义。则斯民之兴行有由。而古礼至今为不亡矣。讵取其仪云尔哉。

　　绎礼堂记　　
刘蓉

物生而后有伦。伦立而后有法。法修而后有教。诗书礼乐。皆圣人因伦物之粲殊。立法度以垂教者也。予读仪礼。郊庙邦国之大。居处服食之微。鬼神祭祀之幽。莫不明着等威。彰示节文。使各有所遵循而不踰其矩。以是知圣王纲纪天下。所以范民心思耳目。而纳之轨物。意义深矣。士之生其时者。有动作威仪之则以闲其外。有道德仁义之训以养其中。其君子被服雍容敬慎以成其德。其小人亦谨守法度。而耻纳于邪。故成康之治称为至盛。则礼教之浸淫于人心。积久以成风俗。岂一朝夕之故欤。东周以降。上多失德之君。下无名世之佐。人纪紊而礼意寖微。然其时朝聘会同。以及战陈干戈之际。犹必诵说先王。陈典礼以决得失胜负之数。至于执玉高卑俯仰之容。或愆其度。君子犹以观德厚薄。而休咎之征。亦果应之。则知圣王所以定志凝命。养人心之和平。至五六百年之后。敬怠敛肆。尚警动于不自觉。传所谓范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。何其神也。汉承秦燔书之后。礼经残缺。诸儒掇拾煨烬。存什一于千百。微言几于绝矣。虽有愿治之主。慨然复古之思。然文献无征。抑无以备制作之德。即其剿袭前闻。缘饰经术。亦数陈而义失。末合而本离。唐宋以来。得失之数。可矣。由是政治隆替。特随世运推移。递升递降。无与维持于不敝者。治术所以趋于苟简。民俗所以即于浇漓。曾不百年。盛衰异视。亦理势之必然者欤。昔之君子。盖有忧之。网罗旧文。列为经传。以着古昔哲王治天下之大经大法。将以仪型四方。纲维万事。后有王者。取而读之。由干以达枝。穷源而竟委。则古人所以制治保邦化民成俗之意。可坐而得。尧舜禹汤文武周公之盛治。可端拱而致也。即或圣伏神徂。旷绝千祀。然日月经天。江河纬地。乾坤未毁。固将百世俟之。予生也晚。不及躬与斯文之盛。少承庭训。笃好礼书。遭时多艰。滥窃禄位。驰驱鞅掌。不遑安居。然抱此区区。未尝一日或释。近获归休。窃窥坠绪。迢迢千古。独契予怀。于是始作绎礼之堂。取周官仪礼经传。及杜君卿氏之通典。江慎修氏之礼书纲目。秦蕙田氏之五礼通考。陈诸几案。朝夕紬绎而咏歌之。上窥往圣制作之原。下较百代修废之。奥旨宏纲。旷然心会。以为善读者抉其精微。综其条贯。则以进退百王。权衡万变而莫淆予鉴。即后世事变纷歧。文质异尚。因革损益。不主故常。然大纲之昭垂莫易。旷百世而可知也。世有魁儒硕德。笃学嗜古。欲崇德而广业。必于此会其归。新学小生。详其品节。服而习之。优游矩矱之途。沦浃肌肤之会。亦将由之以弗畔焉。余之乐此而不厌也。舍此欲奚适乎。当春融和。万景毕会。天穹然其上。地隤然其下。山川草木鸟兽。森殖蕃滋。其文粲然。其序秩然。于以仰思圣王。肇修人纪。经世宰物之意。先民有作。庶几旦暮遇之。至若较马郑之异同。探名物之繁赜。嗜奇缀琐。以资证附。则近世小儒有好之者。非予志之所存也。

　　上曾相国书　
刘蓉

畿辅苦旱。吏事废坠。诚贤者劳心焦虑之时。南中乃患水潦。楚鄂江皖。所在皆同。阴阳乖争。各相偏胜。世局殊可念也。弟自还山后。闲居无事。懒复出门。日取先圣昔贤之书。端坐而诵之。梦寐与俱。謦欬相接。意趣所至。动与古会。自疑身在两汉周秦以前。非今世也。古之去今远矣。人之为类繁矣。或处世宇。促膝谈笑。而旷渺辽。抵死不相闻知。或世邈代殊。悬隔千载。而神明往来。如共几席。故莫远于并世之士。莫近于邃古以上之人。其为精神志趣之载简编者。旷千世而相感也。礼书自周官仪礼戴记。下逮儒先所述。并得粗读一过。近世江慎修氏。笃志研讨。白首一经。可谓勤矣。纲目一编。具见条理。惟墨守康成。颇袭纬书之谬。其于礼之大者。往往昧所由来。秦树沣氏。网罗旧章。别为五礼。历代掌故。灿然明备。可谓博矣。然亦特类书之较有伦序者。其所据以折衷。颇泥古礼之。而莫通其意。但取器数之备。而不揣其情。不可谓非蔽也。盖先王礼制之大备。不尽传于后世。其仅存者。又颇为传记殽乱。迷失本旨。学者非能究观义理之原。精思而默识之。固无由达其意。仪法度数之等。虽颇备具。然非德积于躬。诚溢于外。亦莫能称其情。故不特知其义者之难。而袭其文以行之者之尤难也。执先王之礼。不审其时度其德。而强后世以必行。不可也。取后代沿袭之似卷六十二　礼政二大典上

　　读宋史记礼志论郊配　　　　　　　　
叶裕仁

帝王功德必与天合撰。然后享配天之祭。非世世可以配天也。祭法国语。皆有夏后氏郊鲧商人郊冥之文。而郑康成注祭法。谓夏后氏宜郊颛顼。殷人宜郊契。疏谓康成之意。正其姓代先后之次。夏后氏不当先云郊鲧。后云祖颛顼。殷人不当先云郊冥。后云祖契。然鲧之不可以郊配。契之合应郊配。亦寓乎其间。后世帝王之德。去三代圣人远甚。则配天之礼止。可不论德而论功。则惟建邦启土肇造区夏者方可配天。其余则否。观宋史记礼志。方丘及神州地祇。建隆以来。奉僖顺翼宣四祖崇配。太平兴国以后。以宣祖太祖更配。真宗时乃以太宗配方丘。宣祖配神州地祇。神宗元丰六年。祀昊天上帝。唯以太祖配。余则仍以太宗配。祈谷大雩。初以宣祖配。太宗时以宣祖配祈谷。太祖配雩祀。真宗时。以太祖配祈谷。太宗配雩祀。仁宗诏二祀以太宗配。熙末。光宗受禅。奉高宗配。按圜丘方丘神州地祇祈谷大雩。皆当以祖升配。而不及于宗。准周礼以后稷郊配。则宋以僖祖为始祖。虽无后稷之功德。而以报本追远之意。非僖祖不足以当之。若夫建邦启土肇造区夏如太祖。固亦无可疑者。虽太宗之功同于开创。而非受命之主。高宗虽中兴。偏安南服。尤不得与汉之光武比。愚故谓二宗之升配。皆非礼也。至于宗祀明堂之议。钱公辅司马光吕诲皆达于经义。其说实为千古不刊之论。而当时犹狃于严父配天之语。终宋之世。沿为定制。虽徽宗之亡国辱身。亦奉以跻配。方自以为大孝尊亲。而不知误解孝经之旨也。故曰。帝王功德。必与天合撰。然后可以配天。其次则建邦启土开创受命之主。方可配天。如前汉之高祖。后汉之光武是也。虽文景明章。并称令辟。未尝与升配之数。最为合礼。由唐及宋。竟至世世配天。岂不谬哉。裕仁尝伏读　　　成皇帝遗诏无庸郊配一条。远轶唐宋君臣之上。与三代圣人尊祖配天之意。先后同揆。曾文正遵议大礼一疏。能仰体　　　先皇帝之微旨。苦心将顺。持论坚确。后世议及升配者。慎毋惑于浅儒之论。以蹈唐宋之失哉。

　　遵议大礼疏道光三十年　　　
礼部侍郎曾国藩

奏为遵　　旨敬谨详议事。正月十六日。　　皇上以　　　大行皇帝朱谕遗命四条内无庸　　　郊配　　　庙祔二条。令臣工详议具奏。臣等谨于二十七日集议。诸臣皆以　　　大行皇帝功德懿铄。　　　郊配既断不可易。　　　庙祔尤在所必行。直道不泯。此天下之公论也。臣国藩亦欲随从众议。退而细思　　　大行皇帝谆谆诰诫。必有精意存乎其中。臣下钻仰　　　高深。苟窥见万分之一。亦当各献其说。备　　圣主之博采。窃以为　　　遗命无庸　　　庙祔一条。考古准今。万难遵从。无庸　　　郊配一条。则不敢从者有二。不敢违者有三焉。所谓无庸　　　庙祔一条万难遵从者。何也。古者祧庙之说。乃为七庙亲尽言之。间有亲尽而仍不祧者。则必有德之主。世世宗祀。不在七庙之数。若殷之三宗周之文武是也。　　　大行皇帝于　　皇上为　　　祢庙。本非七庙亲尽可比。而论　　　功德之弥纶。又当与　　　列祖　　　列宗。同为百世不祧之室。岂其弓剑未忘。而烝尝遽别。且诸侯大夫尚有庙祭。况以　　天子之尊。敢废　　　升祔之典。此其万难遵从者也。所谓无庸　　　郊配一条有不敢从者二。何也。古圣制礼。亦本事实之既至。而情文因之而生。　　　大行皇帝仁爱之德。同符大造。偶遇偏灾。立颁帑项。年年赈贷。薄海含哺。粒我烝民。后稷所以配天也。　　　　御宇三十年。无一日之暇逸。无须臾之不敬。纯亦不已。文王所以配上帝也。既已具合撰之实。而欲辞　　　升配之文。则普天臣民之心。终觉不安。此其不敢从者一也。历考　　　列圣升配。惟　　　世祖章皇帝系由御史周季琬奏请。外此皆继统之　　圣人特旨举行。良由上孚　　　昊眷。下惬民情。毫无疑义也。行之既久。遂为成例。如　　　大行皇帝德盛化神。即使无例可循。臣下犹应奏请。况乎成宪昭昭。曷敢踰越。传曰君行意。臣行制。在　　　大行皇帝自怀谦让之盛意。在大小臣工宜守　国家之旧制。此其不敢从者二也。所谓无庸　　　郊配一条有不敢违者三。何也。　　　坛壝规模。尺寸有定。乾隆十四年重加缮修。一一石。皆考律吕之正义。按九五之阳数。增之不能。改之不可。　　　七庙配位。各设青幄。当初幄制阔大。乾隆三年。量加收改。今则每幄之内。仅容豆笾。七幄之外。几乏余地。我　　　大行皇帝虑及亿万年后。或议增广乎坛壝。或议裁狭乎幄制。故定为限制。以身作则。俾世世可以遵循。今论者或谓西三幄之南。尚可添置一案。暂为目前之计。不必久远之图。岂知人异世而同心。事相沿而愈久。今日所不敢言者。亦万世臣子所不敢言者也。今日所不忍言者。亦万世臣子所不忍言者也。经此次　　　朱谕之严切。盈廷之集议。尚不裁决遵行。则后之人又孰冒天下之不韪乎。将来必至修改基址。轻变旧章。此其不敢违者一也。古来祀典。兴废不常。或无其祭而举之。或有其礼而罢之。史册所书。不一而足。

唐垂拱年间。郊祀以高祖太宗高宗并配。后开元十一年。从张说议。罢太宗高宗配位。宋景佑年间。郊祀以艺祖太宗真宗并配。后嘉佑七年。从杨畋议。罢太宗真宗配位。我　朝顺治十七年。合祀　　　天地日月星辰山川于　大享殿。奉　　　太祖　　　太宗以配。厥后亦罢其礼。祀典改议。乃古今所常有。我　　　大行皇帝虑亿万年后愚儒无知。或有援唐宋罢祀之例。妄行陈奏者。不可不预为之防。故　　　朱谕有曰。非天子不议礼。以为一经断定。则巍然七幄。与　　　天长存。后世增配之议。尚且不许。罢祀之议。更何自而兴。所以禁后世者愈严。则所以尊　　　列祖者愈久。此其计虑之周。非三代制礼之圣人。而能如是乎。　　　大行皇帝以制礼之圣人自居。臣下何敢以寻常之识浅为窥测。有尊崇之虚文。无谋事之远虑。此其不敢违者二也。我　朝以孝治天下。而　　　遗命在所尤重。康熙二十六年。　　　孝庄文皇后遗命云。愿于遵化州孝陵近地择吉安厝。当时臣工。皆谓遵化去　　　太宗昭陵千有余里。不合祔葬之例。我　　　圣祖仁皇帝不敢违　　　遗命。而又不敢违成例。故于　　　孝陵旁近。建　暂安奉殿。三十余年。未敢竟安　地宫。至雍正初。始敬谨蒇事。嘉庆四年。　　　高宗纯皇帝遗命云。庙号无庸称祖。我　　　仁宗睿皇帝谨遵　　　遗命。故虽乾隆中之丰功大烈。而　　　庙号未得祖称。载在会典。先后同揆矣。此次大行皇帝遗命。惟第一条森严可畏。若不遵行。则与我　朝家法不符。且　　　朱谕反复申明。无非自处于卑屈。而处　　　列祖于崇高。此乃大孝大让。古之盛德也。与其以尊崇之微忱属之臣子。孰若以莫大之盛德归之　　　君父。此其不敢违者三也。臣窃计　　皇上仁孝之心。两者均有所歉。然不奉　　　升配。仅有典礼未备之歉。遽奉　　　升配。既有违　　　命之歉。又有将来之虑。是多一歉也。一经大智之权衡。无难立判乎轻重。　　　圣父制礼而　　圣子行之。必有默契于精微。不待臣僚拟议而后定者。臣职在秩宗。诚恐不详不慎。　　皇上他日　　　郊祀之时。上顾　　　成命。下顾万世。或者怵然难安。则礼臣无所辞其咎。是以专折具奏。干渎　　宸严。不胜惶悚战栗之至。

　　敬陈从权守经疏咸丰十一年　　　　　　
董元章

窃以事贵从权。理宜守经。何为从权。现值天下多事之秋。　　皇帝陛下以冲龄践祚。所赖一切政务。　　　皇太后宵旰思虑。斟酌尽善。此诚　国家之福也。臣以为即宜明降　　谕旨。宣示中外。使海内咸知　　皇上圣躬虽幼。　　　皇太后暂时权理朝政。左右不能干预。庶人心益知敬畏。而文武臣工俱不敢稍肆其蒙蔽之术。俟数年后　　皇上能亲裁庶务。再躬理万几。以天下养。不亦善乎。虽我　朝向无　　　太后垂帘之仪。而审时度势。不得不为此通权达变之举。此所谓事贵从权也。何为守经。自古帝王。莫不以亲亲尊贤为急务。此千古不易之经也。现时赞襄政务。虽有王大臣军机大臣诸人。臣以为当更于亲王中。　　简派一二人。令其同心辅䦷。一切事务。俾各尽心筹划。再求　　　皇太后　　皇上裁断施行。庶亲贤并用。既无专擅之患。亦无偏任之嫌。至朝夕纳诲。辅翼　　圣德。则当于大臣中。择其治理素优者一二人。俾充师傅之任。逐日进讲经典。以扩充　　圣聪。庶于古今治乱兴衰之道。可以详悉。而　　圣德日增其高深。此所谓理宜守经也。至行政多端。首在用人。外而封疆大吏。则洁已率属。责在督抚。督抚贤。则一省赖以安全矣。军务地方。则训卒练兵。责在将帅。将帅良。则一方赖以捍御矣。臣以为宜　　严旨晓谕。令各洗心涤虑。勿得仍蹈因循欺饰之獘。如大吏中有贪黩营私。不能廉正自持。察吏安民者。及将帅中有退缩不前。不能申明纪律。运筹决胜者。均即从重治罪。以示警戒。庶人人惕厉。而寰宇可望肃清矣。臣愚昧之见。是否有当。伏乞　　圣鉴施行。

　　政权操之自上疏咸丰十一年　　　　　
贾桢

奏为事关　国家大计。政权请操之自上。以振纲纪而防流獘事。伏惟我　朝　　　圣圣相承。从无　　　皇太后垂帘听政之典。前因御史董元章条奏。特降　　谕旨甚晰。臣等复有何异词。惟是权不可下移。移则日替。礼不可稍渝。渝则獘生。我　　皇上冲龄践祚。钦奉　　　先帝遗命。派怡亲王载垣等八人。赞襄政务。两月以来。用人行政。皆经该王大臣等拟定　　谕旨。每有明发。均用　　御赏同道堂图章。共见共闻。内外皆相钦奉。然臣等详慎思之。似尚非久远万全之策。不敢保日后之决无流獘也。寻绎赞襄二字之义。乃佐助而非主持也。若事无巨细。皆凭该王大臣之意。先行定议。然后进呈　　皇上一览而行。是名为佐助而实则主持。日久相因。中外能无疑虑乎。今日之赞襄大臣。即昔日之军机大臣。向来军机大臣则事事先面奉　　谕旨。准驳可否。悉经　　钦定。始行拟　　旨进呈。其有不合　　圣意者。每奉　　朱笔改正。此太阿之柄。不可假人之义也。为今计之。正宜　　　皇太后敷中宫之德化。操出治之威权。使臣工有所禀承。命令有所咨决。不居垂帘之虚名。而收听政之实效。准法前朝。宪章后代。不难折衷至当也。伏查汉之和熹邓皇后。顺烈梁皇后。晋之康献褚皇后。辽之睿智萧皇后。皆以太后临朝。史册称美。至宋朝之章献刘太后。有今世任姒之称。宣仁高太后。有女中尧舜之誉。明世穆宗皇后。神宗嫡母。上尊号曰仁圣皇太后。穆宗贵。神宗生母。上尊号曰慈圣皇太后。维时神宗十岁。政事皆由两宫决择。命大臣施行。亦未尝居垂帘之名也。我　　皇上聪明天亶。正宜涵泳诗书。不数年即可亲政。而此数年间。外而贼匪未平。内而夷人偪处。何以拯时艰。何以饬法纪。固结人心。最为紧要。傥大权无所专属。以致人心惊疑。是则目前大可忧者。至　　　皇太后召见臣工礼节。及一切办事章程。仍循向来军机大臣承　　旨旧制。或应量为变通。敬祈　　饬下廷臣会议具奏。请　　旨酌定。以示遵守。庶行政可免流獘。而中外人心。益深悦服矣。臣等意见相同。谨合词具奏。是否有当。伏乞　　皇上圣鉴。

　　请亲理大政疏咸丰十一年　　
内阁学士胜保

奏为政柄下移。无以服众。应请　　　皇太后亲理大政。并另简近支亲王辅政。以正　国体而顺人心。恭折仰祈　　圣鉴事。窃惟朝廷政柄。操之自上。非臣下所得而专。我　朝君臣之分极严。尤非前朝之比。自　　　文宗显皇帝龙驭上升。　　皇上嗣位。聪明天亶。尚在冲龄。全在辅政得人。同民好恶。方足以资佐理。如怡亲王载垣郑亲王端华等。非不宣力有年。然而赫赫师尹。民具尔瞻。今竟以之当秉政巨任。揽　君国大权。以臣仆而代　　纶音。挟　　至尊以令天下。实无以副寄托之重。而餍四海之心。在该王等不过以承写　　　朱谕为词。居之不疑。不知我　　皇上以宗子缵承大统。天与人归。原不以朱谕之有无为定。至赞襄政务一节。则当以亲亲尊贤为断。不得专以承写为凭。何也。　　　先皇帝弥留之际。近支亲王多不在侧。仰窥　　　顾命苦衷。所以未留　　　亲笔朱谕者。未必非以辅政难得其人。以待我　　皇上自择而任之。以成未竟之志也。今　　嗣圣既未亲政。　　　皇太后又不临朝。是政柄尽付之该王等数人。而所拟　　谕旨。又非尽出自　　宸衷。其托诸掣签简放。请钤用符信图章。在该王等原欲以此取信于人。无如人皆不能相信。民可畏。天下难欺。纵可勉强一时。不能行诸日久。如御史董元章条陈四事。极有关系。应准应驳惟当断自　　圣裁。广集廷议。以定行止。该王等果知以　国事为重。亦当推贤虚己。免蹈危疑。乃径行拟　　旨驳斥。已开矫窃之端。大失臣民之望。　　命下之日。中外哗然。自古天无二日。民无二王。礼乐征伐。自天子出。凡统兵将帅暨各省疆臣。皆受　　　先皇帝特简。虽当势处万难。无不思竭力图报者。亦以统于所尊。故能一诚不贰。今一旦政柄下移。疑莫释。道路之人见　　诏旨。皆曰此非吾　　君之言也。此非吾　　　母后　　　圣母之意也。一切发号施令。真伪难分。众情汹汹。咸怀不服。不独天下人心日形解体。且恐外国闻知。亦觉与理不顺。又将从而生心。所关甚大。夫天下者。　　　宣宗成皇帝之天下。传之　　　文宗显皇帝。以付之我　　皇上践祚者也。昔周之世。武王崩。成王立。周公相之。　本朝摄政王之辅　　　世祖。亦犹周公之相成王。疏不间亲。典册具在。以周公礼圣。尚不免管蔡流言。迨风雷示警于金縢。而忠棐益见。现在近支诸王中。能知大体。迈于载垣端华。尚不乏人。一切离间之言。应请毋庸过虑。又知垂帘听政之制。宋宣仁太后称为女中尧舜。情欢洽。国本无伤。我　　　文皇后当国初年。虽无垂帘明文。而有听政实用。因时制宜。惟期允当不易。为今之计。非　　　皇太后亲理万几。召对臣。无以通下情而正　国体。非另简近支亲王佐理庶务。尽心匡䦷。不足以振纲纪而顺人心。

惟有吁恳　　皇上俯纳刍荛。即奉　　　皇太后权宜听政。　　　二圣并崇。而于近支亲王中择贤而任。仍秉　　命而行。以待我　　皇上亲政。以前一切用人行政大端。不致变更紊乱。以承郅治于无穷。　　宗社幸甚。臣民幸甚。如此。庶于亲亲尊贤之大经。既不相悖。且于该王等亦可保全终始。受福良多。此皆中外臣工所欲言而未发者。臣先为言之。臣忝为大臣。受　国厚恩。屡奉　　　先皇帝手诏嘉勉。云朕所望于该大臣者至大至远。又奉有忠勇性成赤心报国等谕。每诵　　　天语。感激涕零。今外患固宜亟平。而内忧尤当早虑。臣天良所迫。何忍不言。何敢不言。伏愿　　皇上干纲独断。迅赐施行。并请将此折发交惠亲王惇亲王醇郡王等。公同阅看。如有尚未尽善之处。应令大学士九卿科道集议以闻。庶大局可全。而人心可定。谨不揣冒昧。披沥上陈。无任激切待　　命之至。

　　遵议垂帘听政事宜疏咸丰十一年　王大臣
咸丰十一年九月三十日。内阁奉　上谕。本日据贾桢周祖培沈兆霖赵光奏政权请操之自上并　　　皇太后召见臣工礼节及一切办事章程请饬廷臣会议并据胜保奏请　　　皇太后亲理大政并另简近支亲王辅政各一折着王大臣大学士六部九卿翰詹科道将应如何酌古准今折衷定议之处即行妥议以闻钦此。又经翰林院侍讲学士杨秉璋御史林寿图条奏　　　皇太后垂帘听政各事宜。臣等公同详阅。钦惟　　皇上聪明天亶。尚在冲龄。正宜涵泳诗书。培养圣德。不数年即可亲政。而此数年间。端赖　　　皇太后亲裁庶政。整饬纪纲。　　皇上得专诵读之功。早裕圣贤之学。承　　　两宫之慈训。丕缵鸿图。绍　　　列圣之诒谋。聿昭骏业。万几无旷。俾政事之交修。百尔同钦。欣禀承之有自。臣等悉心参酌。谨将　　　两宫皇太后召见臣工礼节。及一切办事章程。公同妥议条款。敬缮清单。恭呈　御览。伏候　钦定。嗣后如有应行变通添改之处。容臣等随时酌议。奏明办理。所有臣等会议缘由。谨合词恭折奏闻。伏乞　　皇上圣鉴。

一　　　郊　　　坛大祀。拟请　遣王恭代。　　皇上于宫内斋戒。俟数年后。奏请　亲诣行礼。

一　　　太庙祭享。拟请　遣王恭代。　　皇上于宫内斋戒。祭期前一日。　亲诣行礼。俟数年后。奏请于祭日　亲诣行礼。

一谒　　　陵　御门　经筵　耕耤。均拟请暂缓举行。

一遇元旦　万寿传胪等大典礼。　　皇上升殿。均拟请照常举行。

一　召见内外臣工拟请　　　两宫皇太后　　皇上同御养心殿。　　　皇太后前垂帘。于议政王　御前大臣内轮派一人。将　召见人员。带领进　　见。

一京外官员引　见。拟请　　　两宫皇太后　　皇上同御养心殿明殿。议政王　御前大臣带领　御前干清门侍等。照例排班站立。　　　皇太后前垂帘设案。进各员名单一分。并将应拟　　谕旨。分别注明。　　皇上前设案。带领之堂官。照例进绿头签。议政王　御前大臣捧进案上。引　见如常仪。其如何　简用。　　　皇太后于名单内钦定。钤用御印。交议政王传　旨发下。堂官照例述　旨。宗室亲郡王以下奉恩将军以上袭爵袭职。年终大考王公子弟应封授职。在京四品以上五六品京堂翰詹科道。在外道府以上。武职在京年终进谱五等世爵。在外副将以上。以及新进士授职庶吉士散馆拔贡　朝考孝廉方正教习期满京察人员截取道府各部院保送京堂保送监督税差荫生授职遵　旨保举劳绩保举获盗卓异送部各项查办差满回京亲老回京边缺俸满终养服满病痊开复捐复等。应行引　见各员。并奉有　特旨交部带领引　见人员。以及凡应请　旨分别录用文武人员。均拟请照例带领引　见。

其　　　陵寝盛京吉林黑龙江各项缺出。由在京各衙门保送人员。文武会试提调新疆等处办事司员。粮饷章京等差在京各衙门保送直隶州以下人员。俸满截取应分别内用外用各员。拣发人员。各省理事同知通判。均拟请由各该衙门进单恭候　简用。凡由考试应行引　见记名。如御史内阁中书国子监学正学录军机章京。考列一等幼官等项人员。均拟请于考试后由考官开单进呈。恭请将应行　记名人员　钤印发下。交议政王军机大臣缮　旨。考试试差人员。拟请暂停引　见。各部院衙门五品以下拟陪人员。京外文武五品以下。武职三品以下。照例补缺人员。月选分发拣补期满俸满奏留送部押运举人大挑截取调简改简改教长史护等项人员。以及凡照例送部引　见文武人员。均拟请　钦派王大臣验放。验放除封印期内不计外。拟请每月验放六次。以逢五逢十为率。遇月杪改至下月初一日。先期由各衙门将应行验放人员。咨报内阁。届期。内阁将应派验放王大臣开单。奏请　钦派四人。即日赴内阁公同验看奏闻。

一　除授大员。　简放各项差使。拟请将应补应升应放各员开单。由议政王军机大臣于　召见时呈递。恭候　钦定。将　除授简放之员。　钤印发下缮　旨。

一顺天乡试会试。以及凡在贡院考试。　系　钦命诗文各题。均拟援照外省乡试之例。请由考官出题。其　朝考以及各项　殿廷考试题目。均拟定各衙科甲出身大臣。届日听宣。恭候　钦派拟题进呈。封交　派出监试王大臣至考试处所宣示。

一　殿试策题。拟照旧章由读卷大臣恭拟。　殿试武举。拟请　钦派王大臣阅视。照文贡士　殿试例。拟定名次。带领引　见。

一庆贺表章。均照定例办理。其请　安折。拟请令内外臣工谨缮三分。敬于　　　母后皇太后　　　圣母皇太后　　皇上前恭进。

一　　皇上入学读书。未便令师傅跪授。亦未便久令侍立。拟请援汉桓荣授业之仪。于　御座书案之右。为师傅旁设一坐。以便授读。

　　晋书贺循传书后　　　　　　　　　
沈垚

自天子至于士。经所陈昭穆之数。皆据父昭子穆。继世之恒而言。非父子而相继。昭穆之同异。经无明文。于是礼家有兄弟不相为后之说。是说也。甚便于人君之私。而合之庙制。必越乎昭穆常数之外。其甚者且乱君臣之分焉。盖庙数之或七或五或三。制之一定者也。非父子而相继。则事之随变所值而至无定者也。以事从制。则制定而事有准。以制徇事。则制不一而事益纷。考之公羊谷梁及左氏外传。断当从服虔兄弟异昭穆之义。不得如何休隐桓与闵僖同北面西上之说。夫礼家之所以谓兄弟无相后义者。泥于为人后者之必为之子也。使知为后而非子行。虽服重服而不称子。则兄弟无嫌于相后矣。即非兄弟。亦无嫌于相后矣。晋武帝定郊庙礼。用王肃说。颍川京兆与宣景文三帝为高祖以下四亲庙。征西豫章为六世五世无服之祖之庙。其时太祖虚位。景与文以兄弟同为一世。故六世之祭。上及征西。而庙数适七。是则创制之初。已苟取充数。而不为一定之制矣。嗣是武帝崩而征西迁。惠帝崩而豫章迁。至怀帝入庙而颍川又当毁。毁则上祭不及六世。不毁则庙数又复过七。于是初从刁协议。以兄弟为世数。而迁颍川。继又从贺循议。以兄弟不为世数。而复颍川。且复豫章于昭穆之位。已废之祀。重复修举。已迁之主。忽又入庙。而惠怀愍三帝。又以元帝上继武帝。议别为庙祀。此其失礼。又何待言。其故总繇初制不定。子孙无所依据。至迁复纷纷也。使武帝定制。景文即各自为世。而以豫章为六世之祖。其有见神盈八之事乎。惠怀虽无后。然故亲庙也。豫章颍川虽上世。然故远祖也。留远祖于庙中。而欲别出亲庙之神于庙外。是谓当毁不毁。当祭不祭。古者致亲而祧远。今则事远而祧亲。其可谓礼乎。且夫元帝之践位也与汉光武异。光武复故物于已失之后。元帝见推戴于方失之时。其继统也当继愍帝。而不当继武帝。然而当时诸臣。皆以元帝为宜继世祖。用光武继孝元故事者。何也。则以元帝于惠怀为从祖昆弟。于愍帝又属居族父。嫌其不可为后故也。夫天子以继统为世次。庙制又以天子而定为三昭三穆。岂如家人父子族属论行辈哉。不为天子则不入世数。虽周平王太子泄为桓王之父。桓必以平为亲庙。而泄但祭于坛。不得入庙也。既为天子。则必入世数。周孝王以叔父继懿王。不得以穆王为亲庙。而必以懿。夷王以从孙继孝王。不得以懿王为亲庙。而必以孝也。岂不顾天生亲属之称谓而为此颠倒哉。盖必如此。而后七庙之数不越。先后之次不逆。祧毁之事不既迁又复。而君臣之分不乱耳。使武帝以豫章为六世之祖。元帝竟后愍帝。则愍帝入庙。而宣帝得正太祖之位矣。元帝入庙。而景帝又得别为百世不迁之庙矣。如是则虽康帝以弟继成帝。哀帝以从兄继穆帝。而数不加也。海西废而简文立。虽以从祖后从孙。而庙数亦不加也。何至豫章颍川京兆诸主。娄迁娄复。如奕不定哉。岂非贺循之议。但知家人亲属之称谓。不知天子以继统为世次哉。

夫持兄弟不相后之说。至于宗庙之主。娄迁娄复。则兄弟断当异昭穆。不得如何休范宁之言矣。然则为人后者为之子。为昭穆相当者言也。非相当。则据礼之如子言也。非即称为子也。曲礼曰。内事曰孝王某。温峤曰。非子者。可直曰皇帝敢告某皇帝。是也。明乎为子之义。而后为后之义尽。明乎非子行不称子之义。而后为后之涂广。明乎不称子而仍为后之义。而后人君之礼无家人称谓之陋。明乎为后不得顾私亲之义。而后宗庙之次顺。君臣之位正。朝野上下莫不得所矣。是故元帝建庙之议。刁协是而贺循非。哀帝纂承之议。江是而王述谢奉皆非。安平穆王薨。以母弟敦为后。博士张靖谓敦宜服三年。依鲁僖服闵礼。是矣。而孙毓宋昌以穆王不臣敦为难。是但知兄弟之亲。不知受重者必服尊服之礼也。康献褚皇后崩。于孝武为从嫂。博土徐藻议谓资父事君而敬同。夫属父道。妻皆母道。则夫属君道。妻皆后道。服后宜以资母之义。善矣。而不服三年。第谓应服齐衰期。是又明于受重服尊之礼。而偏忘父没得伸之节也。夫至变者事也。不变者礼也。继统之事。至简文以从祖后从孙而变极矣。而以义断之。当仍用为人后之礼。以哀帝为亲庙。夫简文尚当以哀帝为亲庙。则安得有魏孝庄明世宗尊私亲而乱大统之事哉。又安得有张璁桂萼席书霍韬之邪说得乘时取宠哉。

　　宋明两大疑案论　　　　　　　　　　
李祖陶

据宋史濮安懿王传。濮安懿王允让。庆历四年。封汝南邵王。嘉佑四年薨。追封濮王。谥安懿。仁宗在位。久无子。乃以王第十三子宗实为皇子。仁宗崩。皇子即位。是为英宗。治平元年。宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼。诏须大祥后议之。二年。乃诏礼官与待制以上议。翰林学士王珪等奏曰。谨案仪礼丧服为人后者。传曰。何以三年也。受重者必以尊服服之。为所后者之父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若子。谓皆如亲子也。又为人后者为其父母。传曰。何以期。不二斩。持重于大宗。降其小宗也。为人后者为其昆弟。传曰。何以大功。为人后者。降其昆弟也。先王之礼。尊无二大。若恭敬之心分于彼。则不得专于此故也。是以秦汉以来。有自旁支入承大统者。人或推尊其父母为帝后。皆见讥当时。取议后世。臣等不敢引为圣朝法。况前代入继者。多宫车晏驾之后。援立之策。或出臣下。非如仁宗皇帝年龄未衰。深维宗庙之重。祗承天地之意。于宗室众多之中。简推圣明。授以大业。陛下亲为先帝之子。继体承祧。光有天下。所以端冕凝旒。富有四海。子子孙孙万世相承。皆先帝之德也。臣等窃以为濮王宜与先朝封赠期亲尊属故事。尊以高官大国。谯国襄国仙游并称太夫人。考之古今为宜称。于是中书奏王珪等议未见详尽。濮安懿王当称何亲。名与不名。珪等议濮王于仁宗为亲兄。于皇帝宜称皇伯而不名。中书又奏礼与令及五服年月敕。出继之子。于所继所生。皆称父母。又宣帝光武皆称父为皇考。今珪等议称濮王为皇伯。于典礼未有明据。请下尚书省集三省御史台议奏。方议。而皇太后手诏诘责执政。于是诏曰。如闻集议不一。权宜罢议。令礼官讲求典故以闻。礼官范镇等奏宜如前议。自是御史吕诲弹奏欧阳修首建邪说。韩琦曾公亮赵概附会不正之罪。因请如王珪等议。既而皇太后手诏曰。闻臣议奏皇帝追宗濮安懿王。至今尚未举行。吾载阅前史。自有故事。濮安懿王谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏可令皇帝称亲。濮安懿王称皇。王氏韩氏任氏并称后。事方施行。而英宗即日手诏曰。称亲之礼。谨遵慈训。追宗之礼。岂易克当。且欲以茔为园。即园立庙。俾王子孙主奉祠事。翌日诲等以所论列弹奏。未见听用。缴纳御史诰敕。家居待罪。而濮议亦寝。此宋濮安懿王追尊而究未追尊之本末也。又按明史世宗本纪。世宗皇帝。宪宗孙也。父兴献王佑杭。国安陆。正德十四年薨。十六年三月武宗崩。无嗣。慈寿皇太后与大学士杨廷和定策。以遗诏迎兴献王兴邸。即皇帝位。戊申命礼臣集议兴献王封号。秋七月壬子。进士张璁言继统不继嗣。请追崇所生。立兴献王庙于京师。初礼臣议考孝宗。改称兴献王叔父。援程颐议濮王礼以进。不允。至是下张璁奏。命廷臣集议。杨廷和等抗疏力争。皆不听。

冬十月己卯朔。追崇父兴献王为兴献帝。祖母献宗贵邵氏封为皇太后。为兴献后。嘉靖元年正月。清寍宫后殿灾。命称孝宗皇考。慈寿皇太后圣母。兴献帝后为本生父母。三月。上兴献后为兴国太后。嘉靖三年正月。南京主事桂萼请改称孝宗皇伯考。下廷臣议。夏四月。上兴献太后尊号曰本生圣母章圣皇太后。五年四月。追崇兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝。编修邹守益请罢献皇帝称考立庙。下锦衣狱。五月。蒋冕致仕。修撰吕言大礼未正。下锦衣狱。遣使迎献皇帝神主于安陆。六月。御史段续陈相请正席书桂萼罪。吏部侍郎薛蕙上为人后解。鸿胪寺少卿胡诗言张璁等议礼之失。诏下狱。七月。更定章圣皇太后尊号。去所生之称。臣伏阙哭争。下员外郎马理等一百四十五人锦衣狱。寻杖马理等于廷。死者十有六人。甲申。奉献皇帝神主于观德殿。己巳。毛纪致仕。辛卯。杖修撰杨慎检讨王元给事中刘际安盘张原等于廷。原死。慎等谪戍有差。九月丙寅。定称孝宗为皇伯考。昭慎皇太后为皇伯母。献皇帝为皇考。章圣皇太后为圣母。四年五月。作世庙。祀献皇帝。七年。明伦大典成。颁示天下。定议礼诸臣罪。追削杨廷和等籍。七月。追尊孝惠皇太后为太皇太后。恭穆献皇帝为恭睿渊仁穆纯圣献皇帝。十五年。更定世庙为献皇帝庙。十七年。定明堂大飨礼。九月。上太宗庙号成祖。献皇帝庙号睿宗。神主祔大庙。跻武宗上。辛卯大享上帝于元极宝殿。以睿宗配。此明世宗追崇兴献王之本末也。闲尝搉而论之。礼者。人心之堤防也。稍或不谨。则决裂将无所不至。情者。又典礼之枢机也。稍或过执。则拘泥亦无以自行。惟人主必欲伸情。而大臣则以礼裁之。人主不能守礼。而大臣亦略以情通之。庶权衡至当。而其事可以通行。盖议礼必准于古。而事或不尽同于古。且古之处此者亦或有遗憾。如之何其可。执古以御今也。如宋濮王之议。王珪等本司马温公为人后者为之子不得顾私亲之说。其论韪矣。前幅据仪礼为人后者传本于经。后幅言陛下亲为仁宗皇帝之子动以情。故欧阳公别为异议。人皆以邪说目之。然细玩欧阳公为人后议。其说亦未可厚非也。其意谓古人于所生之亲。降而不绝。引礼为人后者降其所生父母三年之服为期而不绝其父母之名以为证。诸公皆无以难之。赵瞻则谓词穷直书。岂足援以断大义。黄氏日钞亦谓所生父母者。盖本其初而名之。非有两父母也。未为人后之时。以所生为父母。既为人后之时。以所命者为父母。立言者于既命之后。而追本生之称。自宜因其旧以父母称。未必其人一时称两父母也。其说辨矣。然五礼通考中载方尚书观承之说。则曰濮议诸人皆君子也。但所见各有偏处。一时遂如水火。温公专重承统之义。而未尝谓宜薄其所生。欧公虽据礼经之文。而未尝谓宜乱其所统。但以皇伯考之称无据。故欲正其名耳。赵瞻谓礼文词穷直书。不可援以断大义。然既曰词穷。可知理屈。既云直书。何容曲讳哉。愚意英宗贤君。不同明世宗之刚愎自用。苟斟酌尽当。无不允行。惜程子大贤。其代彭思永奏。亦欲改称皇伯考。卒至王陶击韩琦。蒋之奇击欧公。而濮王亦归于两无所称。

自今观之。其于仁宗称考称子。亦如父子相继之常。固为定典。彼此原无别议。而于濮王则当称本生考濮国大王而不称皇。自称降服子皇帝某而书名。则既不蔑所生。而亦不乱所统。岂不恩义两全。名实俱正。而可为万世为人后者至公至正之常法乎。尚书盖助侍郎辑通考者。侍郎力主司马光彭思永两奏。而以欧阳公为非。尚书则谓濮议皆君子。但各有所偏。因斟酌折衷而为此说。可以为此事之断案矣。至于明之世宗。虽亦以旁支入承大统。而以遗诏行之。与英宗亲为仁宗子者不同。又其属于武宗为兄弟。而不为子行。故遗诏言皇考敬皇帝亲弟。与献王长子某伦序当立。遵奉祖训兄终弟及之文。告于宗庙。请于慈寿皇太后迎嗣皇帝位。则其立与英宗不同。而追崇兴献之礼。自宜与濮王略异。乃当诏议时。杨廷和检汉定陶王宋濮王故事。授尚书毛澄曰是足为据。宜尊孝宗为皇考。兴献为叔考兴国大王。母为皇叔母兴国大。自称侄皇帝名。别立益王次子崇仁王为兴王。奉献王祀。有异议者。即奸邪当斩。是祇知定陶议出于师丹。濮议出于司马公程子。为两代大贤名儒。其说为不可悖。而不知定陶王实成帝在时即征立为太子。与仁宗之抚英宗为太子者同。而世宗并与之不类。故张璁桂萼等遂得窥见帝旨。为继统不继嗣之说以中之。夫礼为大宗立后者。重其统也。重其统不可绝。乃为之立后。至于小宗不为之后者。统可以绝。则嗣可以不绝。是则以继统故继嗣。继嗣。正所以继统也。故礼为人后。言继嗣也。后大宗。言继统也。统与嗣非有二也。薛蕙撰为人后辨。固足折璁萼等之邪说矣。然世宗为兴献王之子。生于孝宗崩后二年。一旦征为天子。遂不父其父而父他人。此固礼之不得不然。而于所生竟若未生己者。则亦难乎其为情矣。故张璁桂萼等之说。较冷褒段犹为更巧。而杨廷和蒋冕毛纪等之争。实较司马光范纯仁吕诲等更钝。无怪其冰炭之不相入也。使当时斟酌情理。如方尚书之说而稍通之。称兴献王为本生考兴国大王。自称降服子皇帝某而书名。并许其立一别庙于奉先殿侧。以遂其瞻慕之私。则可以平世宗刚愎之性。而张桂等亦无以售其奸矣。至其后改称孝宗为伯考。而兴献王至入庙称宗。跻其主于武宗之上。则继统之君。等于创业。世宗实为千古罪人。然亦始议过执。有以激而成之。故倒行逆施。虽拂天下后世之公论。而亦不惜也。夫秦汉以上。父死子继。兄终弟及无所为私亲也。至汉则一见于宣帝。以武帝曾孙继昭帝。有所后祖无所后父。故魏相奏悼园宜称皇考。而即园立庙。再见于哀帝。以定陶共王为成帝后。即位之年。即追尊共王为共皇帝。立庙京师。序昭穆。三见于平帝。以中山孝王子为哀帝后。于本生无所追尊。至后汉光武以布衣崛起而中兴。于父子之次。于成帝为兄弟。于哀帝为叔父。于平帝为祖父。皆不可为之后。虽祖高祖。而为皇考南顿君以上立四亲庙。无不可者。然卒从张纯之议。承大统而不顾私亲。其后安帝以清河王子后殇帝。质帝以渤海王子后冲帝。桓帝以蠡吾侯子后质帝。灵帝以解渎亭侯子后桓帝。虽云追尊父为皇。而不称帝。亦不立庙。

至魏明帝乃特下诏曰。礼王后无嗣。择建支子以继大宗。则当纂承正统以奉公义。何得复顾私亲哉。其令公卿有司。深以前世为戒。后嗣万一有诸侯入奉大统。则当明为人后之义。敢为邪说导谀。妄建非正之号。谓考为皇。谓妣为后。则股肱大臣诛之无赦。故其后高贵常道援立。皆不外尊。可谓卓然。据其所言。皆禁其称皇称后。而不禁其称考称妣。以称皇则干大统。不称父母则无以达私情也。英宗宋之贤君。尝曰。朕自数岁即养于宫中。岂可称濮考。然皇太后手诏。则已许其称亲矣。即刚愎如世宗。亦曰。朕起亲藩承宗祀。岂敢踰越。然本考寝园。远在安陆。于卿等安乎。味其所言。则后之入庙称宗。亦非本意。但生长藩邸。一旦为天子而忘之。实不能恝。故私情较英宗为更挚耳。故愚得臆断于此。濮议祗可争其称皇。而不必争其称亲。欧阳公之说固未为过。兴献王但当争其入庙称宗。而不当争其称皇称考。即张桂之言岂可厚非。盖父固不可有二。而别之以本生则无嫌。皇固不可漫加。而吝之以帝名则有闲。且汉宣帝于悼园。已有皇考之号矣。岂必如通考之说。皇为美大之称。而非如后世之称皇乎。宋之失在人臣过于执礼。不容一毫过情。故其后濮园竟无所称。如欧阳公所云未尝生己之说。所谓拘泥而不能行也。明之失在人主必欲伸情。而人臣又以难从之礼激之。故其后兴献竟至入庙称宗。较哀帝仅仅立庙于京师为更甚。所谓决裂遂无所不至也。愚故反复通考之文。而有取于方敏恪公之说。以为可标之以断濮议。即可推之以定兴献之议。盖明事与宋事微不同。固不可执古以御今也。后之览者。其或有取于斯言。

　又按兴献之议。至今争者未已。毛西河李穆堂段若膺诸先生。皆各持一说不相下。明史杨廷和蒋冕诸人传论。则直曰诸公第见先贤名儒成说可据。不敢得罪于天下后世。而不知天性之亲之不可割也。于张桂等传论。则曰诸人第藉以干进。而非实欲以明礼。两边都见。可以为此事之断案矣。方尚书曰。濮议皆君子。则兴献议之不皆君子可知。言以人重。讵不信哉。自记

　　明大礼说　　　　　
朱琦

明大礼议。如杨廷和毛澄及杖谪诸臣之说具矣。皆欲考孝宗。兄武宗。而疑于以弟后其兄。考之礼。受重者。必以尊服服之。故为人后者为之子。先儒谓所后其人不定。凡孙后祖。弟后兄者皆是。春秋时。兄弟为后有二。一鲁僖。一婴齐。僖公。闵公之兄也。而为闵后。文二年八月。有事太庙。跻僖公。左氏以为逆祀。谓子不可先父。是以闵僖为父子也。夏父弗忌为宗烝。将跻僖公。而曰明者为昭。次为穆。公羊亦曰升僖公。是先祢而后祖也。谷梁曰跻升也。故曰逆祀。此皆谓闵于文为祖。僖于文为祢也。故又曰继之如君父也者。受国焉耳。婴齐。归父之弟也。而后归父。传曰。仲婴齐者。公孙婴齐也。公孙婴齐曷为谓之仲婴齐。为兄后也。为兄后。则曷为谓之仲婴齐。为人后者为之子也。其称仲何。孙以王父字为氏也。说者曰。不称孙者。不没其实也。又曰婴齐。公子遂之子也。不后遂而后归父。遂有弒子赤之罪焉。故废之而后归父。是以弟后兄者也。明世宗之于武宗也。犹僖之于闵婴齐之于归父也。其可为之后无疑也。然则当何服。曰。受重者如亲子然。服皆三年。天子诸侯以同姓支子为之子。本臣也而为之子。如亲子然。故曰臣子一例。按闵以二年秋八月薨。僖二年除服。晋张靖之言曰。僖公为闵服三年。此兄为弟后服三年之证也。然则祀当何称。古者称曰先君。曰先王。曰先帝。庙号曰某皇帝。如宋穆公称宣公为先君。汉文称孝惠皇帝。皆弟称兄。其于庙但称谥。如是。则世宗于武宗之主。宜书曰武宗毅皇帝。于孝宗之主。宜书曰孝宗敬皇帝。其自称曰孝皇帝。曲礼所谓内事曰孝王某是也。记曰入庙则全乎臣全乎子。祭祀且然。何况嗣统。然则世宗之于兴献。称考乎。抑降其礼乎。经曰。为人后者为其父母。传曰不贰斩也。何以不贰斩。重于大宗者降其小宗也。如是兴献之不当称兴献。宜也。此为人后者之礼也。自张璁桂萼倡为继统不继嗣之说。方献夫霍韬辈从而煽之。世皆以尤璁萼。而不知廷和与澄亦有以予之隙。廷和不后武宗而后孝宗。夫武宗既可不后。则孝宗亦可不后。于是世宗快其猖狂自恣之行。而不惮考兴献。帝兴献。入之太庙。而之帝之间。兴献本臣也而帝之。孝宗武宗本帝也而废之。未尝废孝宗武宗也。而不为之后。则是不废而废也。璁萼之说阶乱。而亦廷和之废其一世。有以兆之也。夫统系于嗣。不嗣则统何所附。廷和不知嗣武宗而统绝。总萼并不欲嗣孝宗而统再绝。何以谓之继统不继嗣哉。璁萼又谓非汉定陶宋濮王比。此又非也。礼重太宗。故为人后不得顾私亲。彼汉哀宋英孝。固养之宫中矣。然没而定议立之。与生前养之而立之。其为人后则一。其为之子则一。非生前则谓之继嗣。死后则谓之继统也。请更以汉以后征之。孝宣追尊所生。但曰悼考悼后而已。未敢不后昭帝。

光武中兴。同于创革。疑若可以帝其先世者。其立庙用张纯朱浮之议。既并建三宗矣。而以平哀成元为四亲庙。代今亲庙。别为南顿君立考庙。上至春陵节侯。尊大统而抑私亲。为万世法。又魏明帝太和二年。诏曰。诸藩入继大统。当明为人后之义。毋敢妄建非正之号。谓考为皇。妣为后。此亦最正。可据以折璁萼之失。而并可正澄与廷和不后武宗之失。近儒徐氏读礼通考。谓王侯之家。当其生也。以诸父昆弟为臣。其没岂不可以诸父昆弟为子。且兄终弟及。殷礼也。史记纪仲丁至阳甲九世。太伯至寿梦十九世。幽王至敬王十四世。皆合兄弟祖孙而论。何谓伦序相当不相当哉。是故段氏玉裁为之说曰。圣人之道。有经有权。非权则经不可久。传子。经也。非传子则天下必争。为人后。权也。非有为人后之法。则其争必大。无子而于同宗为之子焉。权也。为之子而昭穆不相当。则兄弟可相后也。亦权也。此春秋之义也。所以济传子之穷者也。不知春秋。则处变事不知其权。必至若世宗自陷于不臣不子。而并陷兴献于不臣不子。不参观汉以后之制。则不知汉之犹为近古。虽如孝宣光武。而不敢隆其私亲。而况帝兴献。考兴献。如明世宗之纷纷乎。或曰。武宗淫纵不当立后。然准以春秋。自为万世之礼定案。不为武宗。或谓如全氏绍衣但持为后之服而不称子。此亦一说。然庙中称谥不称考。段氏固言之。惟于濮议是欧阳而非温公。乃其所蔽。欧阳之说曰。服制。外物也。故可降。不知礼重者服。服降则名亦降。如曰服可外。名独非外乎。礼为其父母云者。从其初之词也。泥。其词而于所后者而人之。可乎。且本为父母而降其父母之服。与称为大宗。屈也。服降而名犹袭焉。是无别也。是不统于所尊也。此虽庶人之家不可。况受统而帝者乎。惜乎温公不能据此以争。而至今疑其礼。然虽博达如段氏。且有所蔽。要其大者。段氏所得为多矣。段氏着论凡十篇。其言綦详。余为撮其要。附以己意。而折衷诸家。以知礼者考焉。

　　读段集明世宗非礼论　　　　　　　　
黄式三

为人后者为之子。正礼也。而后世之君。或以兄继弟。以从父继从子。此礼遂不能行。为之臣者。又为兄弟同昭穆之说以惑之。而礼之晦甚矣。明世宗之伯孝宗。父兴献。其失固人所能知也。为人后者为之子。以次当嗣武宗。当时杨廷和毛澄尚未及议此。自非段大令博核经典。据仪礼丧服经传春秋经左氏公羊谷梁传。又引史记汉书魏书。以证明其事。安能断此疑义。使人憭然于心也乎。国家议大典礼。不有博洽精核之儒。而忠荩之论。不能关谄谀之口。以夺其气。士类之爱戮由之。国家元气之丧亦由之。如明大礼之议其一也。然则好古博学精于考核如段氏者。可少乎哉。或曰。兄弟之昭穆异同。汉儒注说已互相矛盾。而左传孔疏周礼贾疏。复分辨之。段氏说安必可行乎。曰。此非段氏一人之说也。唐彦思辑伊川杂录。富公问程子曰。兄弟可为昭穆否。程子曰。国家以弟继兄。则是继位。可为昭穆。朱子禘祫议。周九庙图。宣王时穆懿夷三昭。共孝厉三穆。孝王。共王之弟。懿王之叔父也。而其定为昭穆如此。朱子祧庙议云。第七世钦宗为穆。第八世高宗为昭。高宗。钦宗之弟也。而其定为昭穆又如此。在朱子岂不知兄弟同昭穆之说。而妄为此议哉。兄弟同昭穆之说。用之于兄弟相继。犹曰同堂异室。故大新小也。若以从父继从子。而亦曰兄弟同昭穆。则新大故小。正如夏父弗忌之说矣。不特此也。凡继先君之位者。其始必为之臣。当其为臣也。北面而朝。拜揖如礼。既死而受其位。大权在握。而不愿继其嗣。则是臣子二体。生死异心也。且世宗欲不继嗣。曷不先辞位。使择一能继嗣者立之乎。藉曰武宗之后俟世宗之子为之嗣。则今之庶人无虚悬待继之理。而独以是施之天子。岂可信哉。

　　继统论上　　
方宗诚

天子者。代天理物者也。三皇谓之皇。五帝谓之帝。三王谓之王。亦称天子。亦称天王。自秦以后称皇帝。皆上主天地宗庙社稷百神之祀。而下以临御百官总理万几养育教化亿兆黎民者也。五帝以上官天下。三王以下家天下。官天下传诸贤。家天下传诸子。传贤之世。亦有传子者。子贤。传子即传贤也。世世传子自禹始。禹非私天下也。启贤能敬承继禹之道。而其时又无尧舜禹之大圣勋德足以服民者。可以传之。禹治水之功。敷于四海。明德远矣。天命佑之。人心归之。禹虽尝欲传之益。及禹崩。天下朝觐讼狱讴歌者。不之益而之启。启恶得而不起以承父之统。逮启之终。益无圣贤可传。由是世世相承。遂为万世不易之典矣。韩子曰。传之人。则争未前定也。传之子。则不争前定也。前定虽不当贤犹可守法。不前定而不遇贤则争且乱。与其传不得圣人而争且乱。孰若传之子虽不得贤犹可守法。故曰尧舜之利民也大。禹之虑民也深。何者。天子者。代天理物者也。必其上能主天地宗庙社稷百神之祀。下能临御百官总理万几养育教化亿兆黎民。而后可以为天子。圣帝明王。传贤传子。其心皆以为民而已矣。传不当而启争端以害于民。传子固私。传之人亦私。三代而降。人心不如皇古矣。传之人则衅端多。传之子则衅端少。是故传子者。万世之常经。百王之大法。传子者。传统也。何谓统。统如丝然。缣总络。而无断可续也。故谓之统纪。亦谓之统绪。天子者。生则践祚。死则入庙。故生为帝统。死为庙统。生得统于帝。而后死得统于庙。生不得统于帝。则死不得统于庙。是故开刱者谓之刱业垂统。继体守文者谓之继统。非刱业垂统者。不得称为皇帝。非继统者。不得称为皇帝。非刱业垂统者之祖父。不得追尊为皇帝。是故舜格于文祖而为天子。承尧之统也。其于父生则以天下养。死则宗庙飨之。而未闻追尊瞽瞍为帝。禹受命于神宗而为天子。承舜之统也。于其亲虽曰致孝乎鬼神。而未闻追尊伯鲧为王。惟汤亦然。书曰奉先思孝。然未尝闻其追尊祖若父为王也。古之人至诚配天。至孝不诬其祖。祖若父未为帝王而称之为帝王。是乱帝王之统。诬其祖而以不诚欺天也。然则契何以称玄王。曰。契相尧舜敷教明伦。开万世五常之宗。天之佑商以有天下。功德实自契始。是商刱业垂统之祖也。故商颂称玄王。而汤之祖若父。则不敢以追王为孝。此所谓惟圣人为能飨帝。为其以诚事帝。惟孝子为能飨亲。为其以诚事亲也。所谓夏尚忠殷尚质者此也。至于武王灭商。始追尊文考为文王。周公成文武之德。始追王太王王季。所以然者。以三后虽未及身为王。而王业之兴。自三后始。书曰。太王肇基王。王季其勤王家。我文考文王克成厥勋。诞膺天命。以抚方夏。大邦畏其力。小邦怀其德。惟九年大统未集。余小子其成厥志。孟子论太王之事曰。君子刱业垂统。为可继也。是亦以太王为周室刱业垂统之君。不然。武王周公虽达孝。必不敢以王爵为尊。而以不诚事其祖考。故曰事死如事生。事亡如事存。孝之至也。

后世开刱之君追尊祖考为皇帝。实自武王周公追王始。而非开刱之君。断不敢以此为例。何者。开刱之君。与前朝虽正统相承。而改姓易庙。前朝之统已绝。故可溯其有天下之由。而追尊其先为皇帝。自立太庙。并不乱历代相承之帝统庙统也。汉世祖光武帝。当汉统中绝。崛起南阳。讨灭盗。以践帝祚。虽曰中兴。而功实同于开刱。自立七庙。追尊南顿君以上为皇帝。无不可者。然而不行此礼。何也。盖以汉世帝统。实刱垂于高帝。中篡于王莽。已讨贼而平之。以继其统。不得自比于开刱之君。若自立七庙。追尊南顿君以上为帝。则是自成一朝兴王之业。而绝高帝以下相传之统。且南顿君以上。本无周三王肇基之实。而以子爵父。以孙爵祖。微特以不诚事其亲。抑亦以不敬事其亲。不敢以不诚不敬事其亲。尊亲之至也。故先起高庙于洛阳。四时合祀高祖太宗世宗。继立四亲庙于洛阳。祀父南顿君以上至舂陵节侯。固亦可谓中礼矣。继又自以昭穆次第。当为元帝后。尊孝宣为中宗。祠元帝以上于太庙。成帝以下于长安。徙四亲庙于章陵。于礼似谦让太过。然不敢紊帝统与庙统之心。则固不悖于前王。而可为后世法。不独此也。太丁者。殷汤元子。太子泄父者。周桓王之父。未立而死。则在殷周帝纪与殷周庙位中。皆以太甲继仲壬。桓王继平王。而太丁泄父不得预。此岂太甲不念父。桓王好祢祖哉。生未得统于帝。死未得统于庙。礼道然也。明乎此而后知天子之统不可以妄干。非刱业垂统者。不得称皇帝。非继统者。不得称皇帝。非刱业垂统之帝之祖父。不得追尊为皇为帝。皇帝者天子之尊号也。生未尝代天理物。上承天地宗庙社稷百神之祀。而下以临御百官教养生。则虽天子之父。尚不敢尊之为帝。以乱历代相传之统。而况其它乎。是故汉宣帝以武帝曾孙。昌邑王废。霍光奏请太后诏入以嗣昭帝后。承祖宗。子万姓。宣帝立。止追谥戾太子戾夫人悼孝悼后。置园邑。其后又追尊悼考为皇考。立寝庙。而未敢追尊为皇帝。何者。承昭帝之统。固不敢追尊本生。以乱帝王之统。而陷祖父于不义也。然则帝王传统不亦重哉。或曰。传子者。传统也。不幸而无子可传。帝统不几绝乎。曰。古之传统。有传子。有传弟。夏周传子。传子之穷。然后传弟。如周匡王无子。立弟定王是也。殷商传弟。传弟之穷。然后传子。如中丁传弟外壬。外壬传弟河亶甲。至河亶甲无弟。然后传子祖乙是也。传子者。适长子为正。传弟者。母弟为正。无则传同父之弟。是以礼运曰。大人世及以为礼。世者父子相继为一世。及者兄终弟及。公羊传曰。一生一及。生即世也。至汉成帝无子。立定陶王欣为皇太子。帝崩。太子即位。是为哀帝。宋仁宗无子。以濮王子宗实育宫中。后立为皇子。帝崩。皇子即位。是为英宗。明武宗无子。皇太后以遗诏遣官迎兴世子厚熜入嗣皇帝位。是为世宗。是三帝者。无子可世。亦无弟可及。汉成预定兄弟之子为太子。宋仁预立兄弟之子为皇子。及崩而太子即位。皇子即位。名正言顺。则与传子无殊。

明武未预立嗣子。亦无兄弟之子可立。由是通无子之穷而立弟。又通无弟之穷而立同曾祖之弟。是亦与兄终弟及无殊。虽无预立为皇子之文。而皇太后以遗诏入。即君命也。入嗣皇帝位。即嗣孝宗武宗之帝统庙统也。以武宗于世系为世宗兄。不得以世宗继嗣。故杨廷和曰。当考孝宗。此亦名正而言顺也。然则世宗者。奉皇太后以遗诏入嗣皇帝位。自当继孝宗之嗣。以继武宗之统。始合于天之经地之义。乃其始入也。曰遗诏以我嗣皇帝位。非皇子也。兴献后闻朝议考孝宗。恚曰。安得以我子为他人子。是岂知大义之言哉。夫世宗于孝宗。所谓兄弟之子犹子也。以兄弟之子入嗣大统。继统即应继嗣。非继嗣不得继统。世宗于武宗。君臣也。即兴献王之于孝宗武宗。皆有君臣之义。臣子之身。听之君父。君取其子入嗣大统。而可曰安得以我子为他人子邪。不考孝宗而考兴献。由是邪佞之徒。乘间而入。帝统庙统。因之以乱。以为开刱乎。则世宗非开刱之君也。以为嗣皇帝位乎。则殷太甲以适孙继统。而不敢追尊其父为王。汉宣以皇曾孙继统。而不敢追尊其祖若父为帝。即世祖中兴。本非继元帝之嗣。而犹以高祖以来正统相承。不敢追尊四亲为皇帝。以乱高帝相传之统。夫太甲宣帝世祖。皆贤君也。天下后世。未尝以不追尊所生为不孝也。盖孝在以义事亲。以诚事亲。亲非皇帝而称为皇帝。则是不诚。亲非刱业垂统之君。又非继统之君。而称皇帝以乱大统。是为不义。陷亲于不义。不孝之大者也。孔子曰。生事之以礼。死葬祭之以礼。可谓孝矣。而况大统可紊乱乎。夫天子者。代天理物者也。入嗣大统。当以能承天地宗庙社稷之祀。临驭百官。教育万民为孝。不当以非礼追尊所生为孝。汉哀帝不听师丹之言。天下并不闻以哀帝为圣主。宋英宗谦让不敢尊其亲为皇为后。天下后世多以英宗为明君。盖舜之大孝。首在德为圣人。武周之达孝。惟在善继善述。不在隆以虚文也。又况非礼之称乎。曰。入嗣大统。于其本生之祀如之何。曰。昔汉定陶恭王为成帝庶弟。宋濮安懿王为仁宗庶兄。成帝取恭王子入立为太子。而恭王无别子。乃立楚孝王孙景嗣恭王为定陶后。仁宗取安懿王子入立为皇子。而安懿王自有王子。即以王子宗朴嗣安懿王为濮后。是固仁至而义尽也。哀帝欲隆私亲。师丹疏引礼父为士子为天子。祭以天子。其尸服以士。子无爵父之义。尊父母也。为人后者为之子。故为所后服斩衰三年。而降其父母服期。明尊祖而重正统也。陛下既继体先帝。持重大宗。承天地宗庙社稷之祀。义不得复奉定陶共皇祀。正名定分。圣人复起。岂能易哉。何者。统承先帝而复隆本生。是绝先帝之统系也。宋英宗诏议崇奉濮王典礼。司马光奏以为人后者为之子。不得顾私亲。仁宗皇帝深惟宗庙之重。于宗室中简推圣明。授以大业。陛下亲为先帝之子。然后继体承祧。立有天下。濮安懿王虽于陛下有天性之亲。顾复之恩。然陛下所以负扆端冕。子孙万世相承。皆先帝德也。臣等窃以濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事。尊以高官大国。

考之古今为宜称。中书议以濮王当称何亲。名与不名。王珪等议以濮王于仁宗为兄。于皇帝宜称皇伯父而不名。是亦名正言顺。圣人复起。岂能易哉。韩琦欧阳修以为不然。修引丧服大记。以为为人后者。为其父母降服三年为期。而不没其父母之名。以见服可降。而名不可没。若本生之亲。改称皇伯。历考前世。皆无典据。进封大国。则又礼无加爵之道。窃以修之言似是。而实不合经义也。天之生物。使之一本。国无二统。人无二本。是以公羊传曰。为人后者为之子。为之子则必称所后者为父母矣。礼曰。为人后者。为其父母降服三年为期。所后者何人。后大宗也。古者大宗无子。必立其兄弟之子以承大宗之祀。故为所后者服斩衰三年。同父母之服也。而降其父母服期。同伯叔父之服也。既降同伯叔父之服。自应改同伯叔父之名。记曰。为人后者为其父母期。乃记礼者穷于辞。不得不曰为其父母。若曰为其伯叔父母。则辞旨不明。非谓为人后者仍称其父母为父母也。仍称其父母为父母。则不得降同伯叔父母之服。既称所后者为父母。又称其降服者为父母。非二本乎。既可以二本。又何为降服。夫古之圣人。非令人薄其所生也。万物本乎天。人本乎祖。家无二尊。父母虽尊。不能尊于祖。故后大宗。则为所后者服斩衰三年。而降其所生之父母服期。厌于祖也。又况旁支入继大统。天无二日。民无二王。尊无二上。所生之父母。乃所后者之臣子也。是恶得而不降其服易其名。仁宗既立英宗为皇子。英宗自必称仁宗为皇父。仁宗崩。自必称为皇考。濮王于义。自不得与仁宗并称为皇父皇考也。称皇伯父而不名。虽于前世无据。而实得古圣人制礼之精义。王珪之议。出于伊川程子。此程子所以为传道之儒与。时韩琦在中书。上言请明诏中外。以皇伯无稽。决不可称。今所欲定者正名号耳。至于立庙京师。干乱统纪之事。皆非朝廷本意。既而皇太后手诏中书。宜尊濮王为皇。夫人为后。皇帝称亲。帝下诏谦让。不受尊号。但称亲。即园立庙。以王子为濮国公。奉祠事。仍令臣民避王讳。呜呼。是亦可谓择乎中庸。权衡至当也已。至明世宗之事。所不同者。在未预立为孝宗子。然皇太后以遗诏遣官迎入嗣皇帝位。嗣位即嗣统也。非以之继嗣。乌得曰嗣皇帝位。杨廷和等议以宜如定陶王故事。以益王子厚火岂主后兴国。其称号宜如宋英宗濮安懿王故事。称孝宗曰皇考。兴献王曰皇叔父。亦正论也。世宗大愠。以为父母之名。不可互易。由是张璁遂上疏。请尊崇所生。立兴献王庙于京师。继且追尊为兴献帝后矣。又继尊兴献后为兴国太后矣。如此亦可以止矣。乃继则桂萼进邪说。请改孝宗为皇伯考。又继则称本生皇考恭穆献皇帝。本生圣母章圣皇太后矣。又继则更定大礼。称孝宗为皇伯考。昭圣皇太后为皇伯母。献皇帝为皇考。章圣皇太后为圣母。去本生字。又继则立世庙。章圣皇太后有事于太庙世庙。于是张璁桂萼之徒皆大用。削杨廷和籍。凡争大礼者。或死或贬。善类为空。在诸臣虽亦有执之太过之处。然止别立兴献庙于京师。尊为兴献帝兴献后。如汉定陶恭皇定陶共皇后。称本生如宋英宗之称亲。犹或可也。乃称孝宗为皇伯。则所谓嗣皇帝位者。嗣谁之位乎。

去本生而尊兴献为皇帝。是乱帝统矣。先议入太庙。后立世庙。是乱庙统矣。遗诏迎入嗣皇帝位。原以嗣孝宗武宗之统也。如此。则是夺皇帝之位。而绝孝宗武宗之统矣。不惟身犯不义。抑且致其亲于不义。是可以为孝乎。夫商太甲汉宣帝汉世祖宋英宗不越礼以尊其亲。天下皆称守成之贤君。中兴之令主。享国久长。天眷不绝。汉哀帝明世宗自以为尊亲至孝矣。而实皆季世之君。衰乱之政。不三数传。而国祚遂亡。后世继统者可不以为鉴哉。或曰。期之丧。达乎大夫。三年之丧。达乎天子。为人后者为其父母期。公卿大夫以下可也。天子绝期服。然则宗亲入嗣大统者。于其本生父母虽期服。不将终归于无服乎。曰。不然。天子绝期服。绝旁亲之期服也。至于本生父母之期服。乃由三年之丧而降。当仍以三年之丧为例。三年之丧无贵贱一。则为人后者为其父母降服三年为期。亦无贵贱一。降为期者。所以继帝王之正统。降为期而不与他期服同绝者。所以安大孝之心。圣人制礼之精。其仁至而义尽也夫。或曰。公卿以下。皆得请以其官爵封赠其亲。入嗣大统者。反不得追尊其本生之亲。可乎。曰。公卿以下得以其官爵请封赠其亲者。天子之命也。天子可以封赠其臣。而不可以子爵其父。君封赠其臣。臣之荣也。子爵父。非所以尊本生父也。且封赠其臣。无偪上之嫌。天子而隆其私亲。追尊其本生父母。则紊乱继统之义。岂圣君大孝所敢出此哉。

　　继统论下　　
方宗诚

我　朝自　　　太祖　　　太宗刱业垂统于朔方。　　　世祖　　　圣祖缵　　　太祖　　　太宗之绪。复刱业垂统于中夏。嗣后　　　圣圣相承。父作子述。深仁厚泽。诞敷中外。好生之德。洽于民心。正统相传。至于我　　　穆宗毅皇帝。历世十。历年三百。自古帝王仁民之德。未有如我　朝之厚者也。自古帝王受天之命。亦未有如我　朝之笃者也。我　　　穆宗毅皇帝以冲龄即位。仰承　　　两宫皇太后之懿训。任贤无贰。去邪无疑。命将出师。戡平十余省之祸乱。振生民于水火之中。登四海于仁寿之域。天下大定。　　　龙驭上宾。德成而不有。功成而不居。自古中兴大业。未有如我　　　穆宗皇帝之恢宏者也。自古中兴令辟。亦未有如我　　　穆宗皇帝弃臣民之速。令薄海内外悲思不忘者也。时　　　两宫皇太后以我　　　穆宗皇帝未有储贰。降　　　懿旨以醇亲王子承继　　　文宗皇帝为子。入承大统。为　　嗣皇帝。俟　　嗣皇帝生有皇子。即承继　　　穆宗皇帝为嗣。我　　　两宫皇太后当大故猝乘。不震不惊。通经达权。知明处当。执两用中。措天下于泰山之安。所谓协于义而协。则礼虽先王未之有。可以义起。非圣哲之资。神明于古帝王制礼之精义。乌能权不违经变不失正如此哉。盖礼有世统。有庙统。世统者。生伦之序也。庙统者。人君历数相授之次第也。国语曰。工史书世。则取生伦之序而书之。如虢仲虢叔王季之穆。鲁毛文王之昭之类是也。又曰。宗祝书昭穆。则一以人君入庙之先后为次第。如桓王继平王。则祖为昭而孙为穆。定王继匡王。则兄为昭而弟为穆。孝王继懿王。则兄子为昭而叔父为穆。夷王继孝王。则从孙为昭而从祖为穆。一昭一穆。无敢紊乱。若是者何也。则以古者天子七庙。三昭三穆。无论兄弟从。伦次不齐。而一限以四亲两祧之世数。　　　穆宗皇帝承　　　文宗皇帝之大统十有三年。以继体之君。为中兴之主。而未有储贰。　　　两宫皇太后矫明世之失。明降　　　懿旨。以　　嗣皇帝承继　　　文宗显皇帝为子。入承大统。盖以生伦之序。当继　　　文宗之世统。以人君历数相授之次第。当入承　　　穆宗之庙统。俟　　嗣皇帝生有皇子。即承继　　　穆宗皇帝为嗣。盖以生伦之序。当继　　　穆宗之世统。以人君历数相授之次第。当承　　嗣皇帝之庙统。古无有继嗣继统之分。非继嗣者不得继统。非继统者不得为继嗣。天子之继嗣与公卿大夫士庶人殊。公卿大夫士庶人继嗣者。主其祀也。天子则惟继。统者得主其祀苟非继统又何取乎继嗣。　　嗣皇帝今承继　　　文宗皇帝为子。以承　　　穆宗皇帝之统。将来皇子生承　　　穆宗之嗣者。即承　　嗣皇帝之统。承　　嗣皇帝之统者。即承　　　穆宗之嗣。　　嗣皇帝以一身而承嗣即承统。将来皇子自必亦以一身而承嗣即承统。　　　两宫皇太后之懿旨。固如日月经天。江河行地。亘万世而不能变易者也。

伏读邸钞。光绪五年吏部稽勋司主事前河南道监察御史吴可读。以一死泣请　　　懿旨预定大统之归。其忧深虑远杜渐防微之心。可谓忠且笃矣。惜其于历代传授之典故。多未考明。而误会我　　　两宫皇太后前此之懿旨也。自古天子无立嗣之事。立嗣者。皆为承天地宗庙之统。而代天理物者也。　　　懿旨以　　嗣皇帝承继　　　文宗为子。入承大统。承　　　穆宗之统。非承　　　文宗之统也。虽　　　穆宗之统。即　　　文宗传授之统。然　　　文宗之统。已有　　　穆宗承之矣。　　嗣皇帝入承大统。特以伦次当继　　　文宗。不得曰大统受之于　　　文宗也。若以为承　　　文宗之统。则　　　穆宗皇帝十三年之大统。前何所受。后何所承乎。此吴可读之误会　　　懿旨。所宜申明者一也。　　　懿旨俟　　嗣皇帝生有皇子。即承继　　　穆宗皇帝为嗣。承嗣者。承统也。非有二也。然承　　　穆宗之嗣者。当承　　嗣皇帝之统。不得曰承　　　穆宗之统。　　　穆宗之统。已有　　嗣皇帝承之矣。若曰承　　　穆宗之统。则　　嗣皇帝所承今日之大统。又将何所承乎。夫　　嗣皇帝今日之大统。承　　　穆宗之大统也。将来皇子继　　　穆宗之嗣者。即继　　嗣皇帝之大统者也。是为天经地义。不待言而明者也。此吴可读之误会　　　懿旨。所宜申明者二也。我　朝世世相承。皆不预立储贰。　　　懿旨但言俟　　嗣皇帝生有皇子。即承继　　　穆宗皇帝为嗣。而不言大统之归者。守　　　历圣相传不预立之法也。然自古天子之子。有不承大统者矣。天子所嗣之子。未有不承大统者。是又不待言而明也。此吴可读之误会　　　懿旨。所宜申明者三也。我　朝最重法祖。　　　列圣皆不预立储贰。此万世不可变之大法也。前者　　　两宫皇太后懿旨。俟　　嗣皇帝生有皇子。即承继　　　穆宗皇帝为嗣。此亦万世不可变之　　　懿旨也。我　朝　　　圣圣相承。皆子以及子。　　嗣皇帝生有皇子。承继　　　穆宗皇帝为嗣。将来即承　　嗣皇帝之统。　　嗣皇帝之统。承于　　　穆宗皇帝。承　　嗣皇帝之统。即承　　　文宗　　　穆宗以来相传之统。子以及子。孙以及孙。亦万世不变之大法。不待重言而明者也。吴可读乃以死泣请。非误会前此之　　　懿旨乎。虽然。忧深虑远。杜渐防微。不爱其身而爱　　君国。洵可谓忠笃也哉。洵可谓忠笃也哉。

　　请预定大统遗疏光绪五年　
吏部主事前任监察御史吴可读

奏为以一死泣请　　　懿旨预定大统之归。以毕今生忠爱事。窃罪臣闻治国不讳乱。安国不忘危。危乱而可讳可忘。则进苦口于尧舜。为无疾之呻吟。陈隐患于　　圣明。为不祥之举动。罪臣前因言事忿激。自甘或斩或囚。经王大臣会议奏请传臣质讯。乃蒙　　　先皇帝曲赐矜全。既免臣于以斩而死。复免臣于以囚而死。又复免臣于以传讯而触忌触怒而死。凡犯三死而未死。不求生而再生。则今日罪臣未尽之余年。皆我　　　先皇帝数年前所赐也。乃天崩地拆。忽遭十三年十二月初五日之变。即日钦奉　　　两宫皇太后懿旨。　　　大行皇帝龙驭上宾未有储贰不得已以醇亲王之子承继　　　文宗显皇帝为子入承大统为　　嗣皇帝俟　　嗣皇帝生有皇子即承继　　　大行皇帝为嗣特谕。罪臣涕泣跪诵。反复思维。窃以为　　　两宫皇太后一误再误。为　　　文宗显皇帝立子。不为我　　　大行皇帝立嗣。既不为我　　　大行皇帝立嗣。则今日　　嗣皇帝所承大统。乃奉我两宫皇太后之命。受之于　　　文宗显皇帝。非受之于我　　　大行皇帝也。而将来大统之承。亦奉有明文。必归之承继之子。即谓　　　懿旨内既有承继为嗣一语。则大统之仍归继子。自不待言。罪臣窃以为未然。自古拥立推戴之际。为臣子所难言。我　朝二百余年。　　　祖宗家法。子以传子。骨肉之间。万世应无间然。况醇亲王公忠体国。中外翕然称为贤王。观王当时一奏。令人忠义奋发之气。勃然而生。言为心声。岂能伪为。罪臣读之。至于歌哭不能已已。傥王闻臣有此奏。未必不怒臣之妄而怜臣之愚。必不以臣言为开离间之端。而我　　皇上仁孝性成。承我　　　两宫皇太后授以宝位。将来千秋万岁时。均能以我　　　两宫皇太后今日之心为心。而在　廷之忠佞不齐。即众论之异同不一。以宋初宰相赵普之贤。犹有首背杜太后之事。以前明大学士王直之为国家旧人。犹以黄请立景帝太子一疏。出于蛮夷。而不出于我辈为愧。贤者如此。遑问不肖。旧人如此。奚责新进。名位已定者如此。况在未定。不得已于一误再误中。而求一归于不误之策。惟有仰乞我　　　两宫皇太后再行明白降一谕旨。将来大统仍归承继　　　大行皇帝嗣子。　　嗣皇帝虽百斯男。中外及左右臣工。均不得以异言进。正名定分。预绝纷纭。如此。则犹是　本朝　　　祖宗来子以传子之家法。而我　　　大行皇帝未有子而有子。即我　　　两宫皇太后未有孙而有孙。异日绳绳缉缉。相引于万代者。皆我　　　两宫皇太后所自出。而不可移易者也。罪臣所谓一误再误。而终归于不误者此也。彼时罪臣即以此意拟成一折。由都察院转进。呈底奏底。俱已就草。伏思罪臣业已降调。不得越职言事。且此何等事。此何等言。出之亲臣重臣大臣。则为深谋远虑。出之疏臣远臣小臣。则为干进希名。又思在廷诸臣中忠直最著者。未必即以此事为可缓。言亦无益而置之。故罪臣且留以有待。

洎罪臣以查办废员内。蒙　　恩圈出引见。奉　　旨以主事特用。仍复选授吏部。迩来又已五六年矣。此五六年中。环顾在廷。仍未有念及此者。今逢我　　　大行皇帝永远奉安山陵。恐遂渐久渐忘。则罪臣昔日所留以有待者。今则迫不及待矣。仰　　　鼎湖之仙驾。瞻恋　　　九重。望　　　弓剑于桥山。魂依尺帛。谨以我　　　先皇帝所赐余年。为我　　　先皇帝上乞　　　懿旨数行。于我　　　两宫皇太后之前。惟是临命之身。神志瞀乱。折中词意。未克详明。引用率多遗忘。不及未上一折一二。缮写又不能庄正。罪臣本无古人学问。岂能似古人从容。昔有赴死而行不复成步者。人曰子惧乎。曰惧。曰既惧何不归。曰惧。吾私也。死。吾公也。罪臣今日亦犹是。鸟之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。罪臣岂敢比曾参之贤。即死其言亦未必善。惟望我　　　两宫皇太后我　　皇上怜其哀鸣。勿以为无疾之呻吟。不祥之举动。则罪臣虽死无憾。宋臣有言。凡事言于未然。诚为太过。及其已然。则又无所及。言之何益。可使　朝廷受未然之言。不可使臣等有无及之悔。今罪臣诚愿异日臣言之不验。使天下后世笑臣愚。不愿异日臣言之或验。使天下后世谓臣明。等杜牧之罪言。虽逾职分。效史之尸谏。祗尽愚忠。罪臣尤愿我　　　两宫皇太后我　　皇上体　　　圣祖　　　世宗之心。调剂宽猛。养忠厚和平之福。任用老成。毋争外国之所独争。为中华留不尽。毋创　　　祖宗之所未创。为子孙留有余。罪臣言毕于斯。愿毕于斯。命毕于斯。再罪臣曾任御史。故敢昧死以陈。具折又以今职不能专达。恳由臣部堂官代为上进。罪臣前以臣衙门所派随同行礼司员内。未经派及罪臣。是以罪臣再四面求臣部堂官大学士宝鋆。始添派而来。罪臣之死。为宝鋆所不及料。想宝鋆并无不应派而误派之咎。时当　盛世。岂容有疑于古来殉葬不情之事。特以我　　　先皇帝龙驭永归天上。普天同泣。故不禁哀痛迫切。谨以大统所系。冒陈缕缕。自称罪臣以闻。

　　遵议预定大统疏王大臣
光绪五年闰三月十七日。内阁奉　　上谕。钦奉　　　慈安端裕康庆昭和庄敬皇太后　　　慈禧端佑康颐昭豫庄诚皇太后懿旨。吏部奏主事吴可读服毒自尽遗有密折代为呈递折内所称请明降懿旨豫定将来大统之归等语前于同治十三年十二月初五日降旨俟嗣皇帝生有皇子即承继大行皇帝为嗣此次吴可读所奏前降旨时即是此意着王大臣大学士六部九卿翰詹科道将吴可读原折会同妥议具奏钦此。臣等遵于本月初一日。齐赴内阁。将吴可读奏折公同阅看。据原奏内。有仰乞我　　　皇太后再降谕旨。将来大统仍归承继　　　大行皇帝嗣子等语。臣等恭查雍正七年　　　上谕。有曰。建储关系　　　宗社苍生岂可易言我朝　　　圣圣相承皆未由先正青宫而后践天位乃开万世无疆之基业是我朝之国本有至深厚者愚人固不能知也钦此。跪诵之下。仰见我　　　世宗宪皇帝诒谋之善。超亘古而训来兹。　　　圣谕森严。所宜永远懔遵。伏思继统与建储。文义似殊。而事体则一。建储大典。非臣子所敢参议。则大统所归。岂臣下所得擅请。我　　皇上缵承大位。　　　天眷诞膺。以　　　文宗之统为重。自必以　　　穆宗之统为心。将来神器所归。必能斟酌尽善。守　　　列圣之成宪。示天下以无私。此固海内所共钦。而非此时所能豫拟者也。况我　　　皇太后鞠育恩深。　　　宗社虑远。前者　　　穆宗龙驭上宾时。业经明降　　　谕旨。俟　　嗣皇帝生有皇子。即承继　　　大行皇帝为嗣。　　　懿训煌煌。周详慎重。是　　　穆宗毅皇帝将来继统之义。已早赅于　　　皇太后前降懿旨之中。何待臣下奏请。吴可读以大统所归。请　　　旨豫定。似于我　朝家法未能深知。而于　　　皇太后前次所降之旨。亦尚未能细心仰体。臣等公同酌拟。应请毋庸置议。

　　遵议预定大统疏　　　　　　　　
礼部尚书徐桐

奏为阐明　　　圣意。恪遵　　　祖训事。闰三月十七日。发下主事吴可读一折。　命王大臣等妥议。臣等谨于四月初一日齐赴内阁公同集议。窃思吴可读所陈豫定大统。此窒碍不可行者也。我　朝家法不建储贰。此万世当敬守者也。臣等恭绎同治十三年十二月　　　懿旨。于皇子承嗣一节。所以为统绪计者。至深且远。　　　圣谕煌煌。原无待再三推阐。今吴可读既有此奏。而　　　懿旨中复有即是此意之谕。特命廷臣集议具奏。若不将　　　圣意明白宣示。恐天下臣庶。转未能深喻　　　慈衷。臣等以为诚宜申明　　　列圣不建储之彝训。将来　皇嗣蕃昌。默定大计。以　　　祖宗之法为法。即以　　　祖宗之心为心。总之绍膺大宝之元良。即为承继　　　穆宗毅皇帝之圣子。揆诸　　　前谕则合。准诸家法则符。使薄海内外。咸晓然于　　　圣意之所在。则　诒谋久远。亿万世无疆之休。实基于此矣。

　　另议预定大统疏　　　　　　　
国子监司业张之洞

钦奉　　　两宫皇太后懿旨。以吏部主事吴可读遗有密折。请预定大统之归。前降旨时。即是此意。命诸臣妥议具奏。窃谓为　　　穆宗毅皇帝立嗣。继嗣即是继统。此出于　　　两宫皇太后之意。合乎天下臣民之心。而即为我　　皇上之所深愿。乃万古不磨之义。将来必践之言。臣敬吴可读之至忠至烈。然谓其于不必虑者而过虑。于所当虑者而未及虑也。恭查为　　　穆宗继嗣之语。同治十三年十二月初五日。光绪元年正月十七日。及本年闰三月十七日。三奉　　　懿旨。炳如日星。从来人君子孙。凡言继嗣者。即指缵承大统而言。天子诸侯。并同一理。盖人君以国为体。诸侯不得祖天子。公庙不设于私家。苟不承统。何以嗣为。下至三代之世卿大夫。汉魏以至　本朝之世爵世职。但云以某为嗣。即是绍封袭荫。故继统毫无分别。稽经诸史。从无异说。其分继统继嗣为两事者。乃前明张璁桂萼之怪妄谬说。　　　高宗纯皇帝钦定仪礼义疏。早已辞而辟之矣。今　　　懿旨申命至于再三。金匮宝箓。何待他求。设有迷妄小人。舞文翻案。则廷臣中凡读书识字者。皆得执简而争。所谓不必虑者一也。前代人君授受之际。事变诚多。然就该主事所举二事论之。宋太宗背太祖而害其侄魏王德昭。非太宗子也。明景帝背英宗而废其侄太子见深。非景帝子也。若　　皇上以皇子嗣　　　穆宗。名曰　　　先朝之继体。实则今日之麟振。有何嫌疑。有何吝惜。以　　皇上仁孝之圣质。受　　　两宫皇太后高厚之殊恩。起自宗支。付之　神器。不忍负　　　皇太后。必不忍负　　　穆宗。且夫遵　　　慈命。孝也。笃　　　天显。友也。使皇子广孝思于不匮。慈也。躬膺宝祚而使大统名分归之于　　　先帝。让也。无损于实。而四美具焉。中主亦能勉为之。况　　圣主乎。所。谓不必虑。者二也。该主事所虑赵普黄之辈。诚难保其必无。然忠佞不齐。数年前曾有请颁铁券之广安矣。大小臣工。岂遂绝无激发。明世宗紊大统而昵私亲者。以兴献王已没。故得借口亲恩。恣为越礼。臣不能抗也。假使兴献王在。必尚能以礼自处。少加裁制。今醇亲王天性最厚。忠直恪恭。该主事既知其贤。万一果如所虑。他日有人妄进异言。醇亲王受　　　累朝之厚恩。必能出一言以救正。所谓不必虑者三也。然而竟如该主事所请。明降　　　懿旨。将来大统。仍归　　　穆宗之嗣子。意则无以易矣。词则未尽善也。缘前奉　　　懿旨。谓生有皇子即承继　　　穆宗为嗣。今若参以该主事之说。是一生而已定为后之义。即一生而已定大宝之传。合并为一。将类建储。我朝　　　列圣。以立储为大戒。　　　高宗九降纶音。万分剀切。今若建之。有违家法。所谓未及虑者一也。前代储贰。谗构夺嫡。流獘已多。今被以绍统之高名。重以承继之形。较之寻常主器。尤易生嫌。所谓未及虑者二也。

然此尚非其獘之最甚者也。　　　天位授受。简在　　　帝心。所以慎重付托。为　　　宗社计也。帝尧多男。非止一索。　　圣意所属。知在何人。此时早定。岂不太骤。所谓未及虑者三也。今者承　　　命集议。伏读此次　　　懿旨即是此意四字。言简意赅。至坚至确。天下万世。谁敢不遵。无可移易者。独是　　　圣意宜遵。家法亦宜守。今日之事。约有二说。浅之为　　　穆宗计者。则但如诸臣之议。并请一浑涵　　　懿旨。略谓屡次　　　懿旨。俱已赅括。　　皇上孝友性成。必能处置尽善。似乎无所妨矣。然而生即承继。即是此意一语。字字当遵。托诸文辞。则可避建储之名。见诸实事。则俨成一建储之局。他日诞皇子。　命承继。廷臣中为公为私不可知。皆必将援　　　祖训以争之。则承继之事中止。此日以恐类建储而承统之说不能定。异日又以恐类建储而承继之　　旨不能宣。是令　　皇上转多难处矣。然则深之为　　　穆宗计。而即为　　　宗社计。惟有因承统者以为承嗣一法。皇子众多。不必遽指定何人承继。将来缵承大统者。即承继　　　穆宗为嗣。此则本乎　　　圣意。合乎家法。而　　皇上处此。亦不至于碍难。伏请　　　两宫圣裁。即以此意明降　　　懿旨。　　皇上亲政之初。循览　　　慈训。感恻　　天怀。自必仰体　　　圣意。再颁　　谕旨。祗告　　　郊　　　庙。宣示万方。则固已昭于天壤。坚于金石矣。如此约有五利。守　　　彝训。一也。待　　宸断。二也。无嫌疑。三也。无更变。四。也。精择贤。五也。至于精择贤。则其利宏矣。在　　　两宫慈爱之念。惟期于继嗣继统。久远遵行。岂必亟亟焉指定一承继之人而后慰。即　　　穆宗在天之灵。当亦愿后嗣圣德。永绥洪祚。又岂必斤斤焉早标一嗣子之目而后安。此固为我　国家亿万年之至计。即使专为　　　穆宗嗣子策之。似亦无善于此者矣。或谓礼制精深。动关名义。由此以承统为承嗣之说。安保日后无泥古聚讼者。则臣请得条举其说而豫辨之。一曰。礼为人后者为之子。三代人君。继先君之统者。即为先君之后。虽无父子之名。而用父子之礼。　　皇上承　　　穆宗之统矣。何以又别立后。不知父子之说。汉唐来久已不行。且　　皇上承继　　　文宗显皇帝为子。已有明文。　　　文宗有子。则　　　穆宗无子矣。岂有　　　御宇十三年。功德溥四海之　　　先帝。而不为立后者。其不足辨一也。一曰。礼嫡子不得后大宗。不知此为臣庶言之。非为　天家言之也。古来择取亲属入承大统。则本宗不敢私其嫡子。尊尊也。若嗣君为先君立嗣。则嗣君亦不得私其嫡子。盖嗣君与先君。当日固有君臣之分者也。亦尊尊也。然入承大统者。既承　　　累朝之大宗。则本支应自为继别之宗。并不得以小宗论。于礼于法。当立别嗣者也。嗣君既为大宗。则虽以子为先君后。于礼于法。不能别立嗣者也。然则就今日事势论之。将来皇子虽为　　　穆宗之嗣子。仍无妨为　　皇上之嫡子。尊尊亦亲亲也。　　皇朝律令。对承继之文。则曰本生父母。他日称谓区别。　　圣心自有权衡。　　　两宫以圣而行权。　　皇上以圣而制礼。一举而忠孝慈友之人伦备焉。尊尊亲亲之礼意赅焉。义协而礼起。何为不可。其不足辨二也。

一曰。春秋传云君子大居正。故兄弟叔侄。辗转授受。每难贴然。不知从父从子。乃生衅隙。若　　皇上承统　　　先朝。但存名义。岂判亲疏。其不足辨三也。凡此皆经之精言。而实不切于今日之情事。设有迂儒引之以挠夫国是。佞夫藉之以支其莠言。　　大智聪明。岂能惑哉。今者往事已矣。　　　惠陵永閟。　　　帝　　　后同归。既无委裘遗腹之男。复鲜慰情胜无之女。伤心千古。夫复何言。承嗣承统之说。不过于礼制典册之中。存此数字空文。俾　　　穆宗在天之灵爽。虽远而不远。几忘而不忘。庶可稍慰　　　两宫鬻闵之恩。且伸　　皇上友于之爱。夫吴可读区区一贬谪小臣耳。尚且昌言以发其端。致命以期其许。何况子道弟道兼尽之　　圣主哉。昔汉景帝欲悦窦太后之意。至有千秋万岁后传梁王之语。梁王非有应嗣之分者也。宋高宗以太宗之后。乃闵太祖子孙零落。而以太祖七世孙孝宗为嗣。孝宗非有承统之约者也。　　皇上圣明。远在二君之上。窃谓今日者。惟在责成　毓庆宫侍学诸臣。尽心辅导。培养　　天性。开陈至道。　　皇上孝弟之心。油然而自生。尊尊亲亲之等。秩然而不紊。任贤去佞。内修外攘。则所以仰体　　　两宫。上慰　　　穆宗者。固不仅在继嗣承统一端而已也。即以此一端而论。其沃心正本之方。亦在彼而不在此。伏维　　　皇太后与　　皇上名分已定。恩谊日笃。　　　皇太后视　　皇上所生皇子。无论承继　　　穆宗与否。同为己孙。　　皇上视所生皇子。无论承嗣　　　穆宗与否。同为己子。君臣一德。共济艰难。此　　　宗社之福。而臣民之愿也。臣恭绎　　　懿旨中即是此意妥议具奏二语文义。是者。是其将来大统宜归嗣子之意。议者。议夫继嗣继统并行不悖之方。臣工应命陈言。岂敢以依违两可之游词。贻　　庙堂他日之筹虑。是以谨竭愚悃。专折具陈。无任悚惕屏营之至。

　　另议预定大统疏　　　　　　　　　　
宝廷

窃闰三月十七日。吏部代奏故主事吴可读遗折。请　　　皇太后明降懿旨。预定将来大统之归。奉　　　懿旨。此次吴可读所奏前降旨时即是此意王大臣大学士六部九卿翰詹科道将吴可读原折会同妥议具奏等因钦此。仰见　　　皇太后慎重统绪。博采言至意。臣窃以为大统之归。固已早定。本无异议。无须再降　　　懿旨诏命。　　皇上惟当引伸前旨。以喻天下臣民。恭绎同治十三年十二月初五日　　　懿旨之意。盖言　　　穆宗毅皇帝未有储贰。无可承继。将来即以　　皇上所生之皇子。承继　　　穆宗毅皇帝为嗣。非言生皇子实时承继也。言绪而统赅焉矣。引伸之。盖言将来即以　　皇上传统之皇子。承继　　　穆宗毅皇帝为嗣也。因　　皇上甫承大统。故浑涵其词。含意未伸。留待　　皇上亲政日自下明诏。此　　　皇太后不忍歧视之慈心。欲以孝悌仁让之休归之　　皇上也。而惜乎天下臣民不能尽喻也。广安不能喻。故生争于前。吴可读不能喻。故死争于后。即可读遗折意亦如此。而词意未克详明。可读不自云。临命之身神智瞀乱乎。不然。我　朝夙不建储。可读岂未之知邪。臣窃痛可读死殉之忠。而又惜其遗折之言不尽意也。可读未喻　　　懿旨言外之意。而其遗折未达之意。　　　皇太后早鉴及之。故曰前降旨时。即是此意也。且　　　皇太后之意。亦即　　皇上之意也。就令无当日　　　懿旨。　　皇上亲政日。必首降将来传统之皇子承继　　　穆宗毅皇帝为嗣之谕。况明有　　　懿旨在前乎。　　皇上天生圣人。入承大统。岂忍负　　　皇太后抚育深恩。　　　穆宗毅皇帝付托之重。而自私神器哉。遗折以忠佞不齐异同不一为虑。此固可读之忠心。而实过虑者也。宋太宗背杜太后。明景帝废太子见深。虽因臣下妄进邪说。究由二君有私天下之心。故谄佞之言。得乘之而入。伏读　　　高宗纯皇帝御批通鉴辑览。谓太宗传子私念。不待赵普赞成。而早定于胸中。见深之立。旨由太后。至于废黜之际。则不复请命东朝。是蔑视其母。　　　圣智深远。烛见隐微。推而论之。明世宗之于兴献。忘所后而重本生。任私恩而弃大义。亦不得专咎张桂诸臣也。我　朝　　　圣圣相承。迥迈前代。纵有赵普黄之辈。　　皇上仰遵　　　祖宗彝训。远鉴宋明。不惟其言不能入。且必重加之罪。况　　　两宫懿旨。悬之于上。孤臣遗疏。存之于下。传之九州岛。载之国史。　　皇上若竟信佞臣谄媚之语。违背　　　慈训。弃置忠言。何以示天下后世。背义自私之事。乡党自好者不为。而谓　　圣人为之乎。此固可读之忠心。而实过虑也。此次廷臣议上。　　　皇太后降旨时。但请将同治十三年十二月初五日　　　懿旨之意。详为引伸。俾天下臣民。永无疑义。我　　皇上孝悌仁让。必能以　　　皇太后之心为心。无须谆谆申命。并请将前后　　　懿旨。与广安吴可读及此次与议诸臣奏议。存之　毓庆宫。俟　　皇上亲政日。由　毓庆宫诸臣。会同军机大臣恭呈　　御览。自必明降　　朱谕。宣示中外。将来传统之皇子。承继　　　穆宗毅皇帝为嗣。俾天下后世。

咸知我　朝家法。远越宋明。　　　皇太后至慈。　　皇上至孝至悌至仁至让。且以见　　　穆宗毅皇帝至圣至明。付托得人也。岂不懿欤。如是则纲纪正。名分定。天理顺。人情安。伦常骨肉。无嫌无疑。又何至违我　朝家法。蹈前代覆辙。遗憾于母子兄弟君臣之间哉。本月初一日。恭赴内阁会议。因意见微有不合。事关重大。未敢迁就。谨另折具陈。以备采择。再王大臣等所议。亦非不得体。惜未尽妥。前降　　　懿旨。因词意浑涵。致有吴可读之请。此事不议则已。既下廷议。岂可仍复浑涵其词。廷议谓将来　　　穆宗毅皇帝继统之义。已早赅于　　　皇太后前降　　　懿旨之中。将来神器所归。　　皇上自能斟酌尽善。固也。然　　　懿旨意深词简。意存言外。苟泥于其词。难免害意。不及此时引伸明晰。异日　　皇上生有皇子。将即承继　　　穆宗为嗣乎。抑不即承继乎。不即承继。则似违　　　懿旨。若即承继。又嫌近建储。就令仅言继嗣。不标继统之名。而天下臣民。亦隐然以储贰视之。是不建之建也。而此皇子贤也。固　　　宗社之福。如其不贤。将来仍传统乎。抑舍而别传乎。别传之皇子。仍继　　　穆宗。是亦不废立之废立也。岂太平盛事乎。至此时即欲　　皇上斟酌尽善。不亦难乎。廷议之意。或以　　皇上亲政。皇子应尚未生。不难豫酌一尽善之规。然国君十五而生子。设皇子诞育。如在撤帘之前。又何以处之乎。与其留此两难之局。以待　　皇上。何如及今斟酌尽善乎。且　　　皇太后懿旨。非　　皇上所当擅改。此时不引伸明晰。将来　　皇上虽能斟酌尽善。敢自为变通乎。窃谓诸臣既奉　命会议。当将前降　　　懿旨之意。引伸明晰。预定拟一尽善之规。以备异日　　皇上御览。即以释今日天下臣民之疑。若乃浑涵其词。何取此盈廷一议乎。此未妥者一也。廷议又谓继统与建储。文义似殊而事体则一。似也。然　　　列圣垂训。原言嗣统之常。今则事属创局。可读意在存　　　穆宗之统。与无故擅请建储者有闲。文义之殊。不待言矣。乃廷议不分别词意。漫谓于我　朝家法未能深知。则日前　　　懿旨即是此意之谓何。天下闻之。不更滋疑。四海九州岛。莫不观听。立言似未尽得体。此未妥者又一也。臣非有心立异。因廷议实有未能详明允协者。不顾烦渎。附片陈。

　　遵议　升祔典礼疏光绪三年　　　　　
李鸿章

窃臣承准军机大臣字寄。六月十四日。钦奉　　　慈安端裕康庆昭和庄敬皇太后　　　慈禧端佑康颐昭豫庄诚皇太后懿旨。本日据礼亲王世铎等奏遵议穆宗毅皇帝孝哲毅皇后神牌升祔位次一折又据醇亲王奕詹事府少詹事文治鸿胪寺卿徐树铭内阁侍读学士锺佩贤鸿胪寺少卿文硕国子监司业宝廷另行陈奏各折片已明降谕旨令惇亲王奕恭亲王奕欣醇亲王奕御前大臣军机大臣大学士侍郎翁同龢夏同善礼部太常寺将王大臣等所奏各折片详细阅看再行妥议具奏矣　　　庙制关系巨典必须考核精详方足以昭慎重着再派李鸿章悉心妥议具奏礼亲王世铎等折一件醇亲王奕等折片九件并侍郎袁保恒等说帖五件均着抄给阅看将此谕令知之。仰见　　　皇太后慎重巨典聿求厥中之至意。臣查礼亲王等议增龛座。志在斟酌时宜。诸臣请改庙制。志在考求古礼。要皆出于尊崇　　　祖宗之忱。未易折衷定论。以臣所闻。礼文残阙。古制难详。七庙五庙之文。汉世已无定说。都宫别殿。与同堂异室。昔人亦互有是非。即朱子宗庙图议。马端临邱浚等皆病其过拘。臣考周官匠人营图。世室明堂。皆止五世。郑注五室并在一堂。据此。则朱子所图世室亲庙。以次而南。似亦未必尽合古制。至于特建寝殿。增修方殿等说。更为古制所无。礼亲王等奏称侍讲张佩纶请建世室。事涉更张。应毋庸议等因。　　　宗庙事重。未便轻议改作。该亲王等所奏。不为无见。我　朝　　　庙制定于　国初。　　　祖宗神灵。协会一室。已二百余年。一旦迁改。神明必有不安。　　　太庙重垣。周二百九十一丈。　殿陛庭墀。各有定式。皆一成而不可变。今欲就增数室。位置必难得宜。又　　　升祔吉期。礼不宜误。戴记所称不忍一日未有所归者也。准古酌今。改庙实有难行。礼缘人情。可以义起。因时立制。自以仿照　　　奉先殿成案增修龛座为宜。议者或以简略为嫌。臣考古礼祔庙迭迁。亦止改涂易檐。并不大更旧庙。今之龛座。略如晋宋以来之坎室。晋太常华垣建议。庙室以容主为限。无拘常数。厥后王导温峤等往复商搉。议增坎室。宋增八室。蔡襄为图。此皆达礼君子度时之宜。以成一代之典。彼岂未闻世室亲庙之说。亦谓礼乐不相沿袭。事异殷周。礼从而变也。今之增龛。实其比例。或又谓　　　奉先殿乃古原庙之制。与太庙事体不同。

查会典所载。雍正十一年奏准　　　奉先殿神牌供奉。与　　　太庙理应画一。是　　　太庙如　　　奉先殿制。久有成宪可循。不得谓　　　奉先殿可以增龛。独不可仿行于　　　太庙也。仰维　　　列圣家法。皆躬行节俭。以先天下。今日援案增龛之议。事属权宜。意从俭朴。未必不当于　　　列圣降鉴之心。廷议既已允谐。似应无烦疑虑。至祧迁之礼。虽古之常制。而藏主之室。则礼无明文。郑康成礼经大师。其言周制祧主藏于太庙。及文武世室。是已祧之主。与不迁之祖。同处一庙。故庙亦名祧。晋代之制。藏于西储夹室。当时已疑其非礼。后世竟沿为故事。儒家每谓祧于夹室为古制。殆臆度之辞。庙既与古不同。祧亦未宜轻议。惟　　　太庙规制有定。　国家统绪无穷。醇亲王议请　　　明降谕旨。晓示天下。自今以往。亲尽则祧。并请以后　殿东西二稍间。永藏祧主。此则导　　皇上以太让。酌庙制以从宜。礼贵因时。让为美德。非天子不议礼。应否　　　允行。自应一秉　　　圣裁。非臣下所敢妄拟矣。

　　答吴挚甫论祔祧书　　　　　　　　　
方宗诚

承示大箸祔祧议。此非愚贱所敢与闻也。唯就文论之。尊意主增龛之议。极合时措从宜之道。而文中立言。则似尚有未尽当者。盖上古清庙一宫。乃圣王制度未备之时也。至虞夏商周。以贵贱为等差。以亲疏为隆杀。刱五庙七庙之制。与禘祫祔祧之礼。则于尊祖隆亲。天理人情。洵为仁至而义尽。始祖不祧。自二世以下至七世亲尽则祧。子孙隆于所生。仁也。服制父重于祖。祖重于曾高。五世以上无服。则升新主于七庙之中。而以亲尽之祖。祧于太祖庙之夹室。义也。且以祧主入太庙夹室。是以子孙祔于祖父之庙。非弃之也。亦仁至而义尽也。又七庙之制。各自为庙。虽祧七世以前之祖入太庙夹室。而太祖之于祧主。仍是世世相承。即七庙未祧之主。亦是世世相承。不形其为缺少。不见其为间断。于尊亲敬祖之道。无一不尽。若东汉以后。同堂异室之制。近于简质。虽若舍七庙之繁华。遵一宫之远旨。如晋臣所云。然实不如三代文质得中礼义咸备也。何者。七庙之制。各自为庙。太庙居中。庙以左右分昭穆。则尊卑有伦。男女有别。禘祫时享之祭。以及新主入庙。远祖迁祧。则又疏数有序。亲疏有伦。天子之尊岂得同于士庶。虽极尊崇之度。不得以为繁华。若同堂合室。于礼多所未尽。何得以为周室七庙。不如魏晋一宫之为善乎。立言似当未也。惟后世庙制。既不同三代。则祧礼自不必泥古。今者　　　穆宗毅皇帝升祔大典。因议者以太庙神龛。已满九世。或欲别立　　　穆宗之庙。则是不以　　　穆宗入太庙也。万无可行之理。或请刱立世室。祧　　　太宗文皇帝入世室。则必如三代七庙九庙之制。然后可行。今同堂合室。而忽祧一代则是间去一代也。将来龛满。又将何祧。祧　　　世宗乎。不似中间少一代　　　先帝乎。且古者七庙九庙分享。虽祧一代于太祖夹室。仍从太祖之祀。臣子之心。无不安者。今同堂合室之制已久。春秋时享。久合食于太庙之中。忽然祧去一代于世室。恐非神灵之所安也。神灵不安。而臣子之心可安乎。况三代之制。刱自祖宗。殷制刱于成汤。周制刱于周公。成文武之德以制斯礼。七代亲尽。后王遵始祖之制。以祧亲尽之祖。非子孙之意也。亦非臣子之议也。成康昭穆在日。早知有七世以后亲尽则祧之礼。于神灵无所不安。况成康昭穆。于后世为祖宗。于文武则子孙也。子孙从先祖之制。礼无不顺也。今则同堂合室已久。　　　章皇帝　　　仁皇帝并未制有祧礼。而二百余年以后之子孙臣子。忽议祧　　　文皇帝入世室。则是子孙臣子。援古制以裁制　　　祖宗之祭祀。于礼不顺。于心何安。　　　文皇帝生前不知有此制。　　　章皇帝　　　仁皇帝生前亦不知有此制。而忽于八世之后。去　　　文皇帝。岂得谓非僭妄乎。今阁下主增龛之议。意思深远。极为至当。但文中止宜就事论事。言今制不同于古。不可泥古而不宜于今。不当尊魏晋之制。以为胜于三代。君子立言。似不可不慎也。惟阁下察之。

　　预杜妄论疏光绪元年　醇亲王
奏为披沥愚见。预杜佥壬妄论。恭折具奏。仰祈　　　慈鉴事。臣尝见历代继承大统之君。推崇本生父母者。备载史书。其中有适得至当者焉。宋孝宗之不改子称秀王之封是也。有大乱之道焉。宋英宗之濮议。明世宗之议礼是也。张璁桂萼之俦。无足论矣。忠如韩琦。乃与司马光议论抵啎其故何欤。盖非常之事出。立论者势必纷沓扰攘。虽乃心王室。不无其人。而以此为梯荣之具。迫其主以不得不视为庄论者。正复不少。恭维　皇清受　　　天之命。　　　列圣相承。十朝一脉。至隆极盛。旷古罕觏。讵　　　穆宗毅皇帝春秋正盛。遽弃臣民。　　　皇太后以　　　宗庙社稷为重。特命　　皇帝入承大统。复推恩及臣。以亲王世袭罔替。渥叨异数。感惧难名。原不须更生过虑。惟思此时　　　垂帘听政。简用贤良。廷议既属执中。邪说自必潜匿。傥将来亲政后。或有草茅新进之徒。趋六年拜相快捷方式。以危言故事耸动　　宸聪。不幸稍一夷犹。则　朝廷徒滋多事矣。合无仰恳　　　皇太后将臣此折。留之宫中。俟　　皇帝亲政时。宣示廷臣世赏之由。及臣寅畏本意。千秋万载。勿再更张。如有以治平嘉靖等朝之说进者。务目之为奸邪小人。立加屏斥。果蒙　　　慈命严切。　　皇帝敢不钦遵。是不但微臣名节得以保全。而关乎君子小人消长之机者。实为至大且要。所有微臣披沥愚见。预杜佥壬妄论缘由。谨恭折具奏。伏乞　　　皇太后圣明洞鉴。

　　光绪十五年二月初四日钦奉

慈禧端佑康颐昭豫庄诚皇太后懿旨本日据吴大澄奏请饬尊崇醇亲王典礼一折　　文宗显皇帝寅承大统醇亲王奕谦卑谨慎翼翼小心十余年来深宫派办事宜靡不殚竭心力恪恭尽职每遇优加异数皆再四涕泣恳辞前赏杏黄轿至今不敢乘坐其秉心忠赤严畏殊常非徒深宫知之最深实天下臣民所共谅自光绪元年正月初八日醇亲王即有预杜妄论一奏内称历代继统之君推崇本生父母者以宋孝宗不改子称秀王之封为至当虑皇帝亲政后佥壬幸进援引治平嘉靖之说肆其奸邪豫具封章请俟亲政时宣示天下俾千秋万载勿再更张其披沥之诚自古纯臣居心何以过此深宫不能不嘉许感叹勉从所请者也兹当归政伊始吴大澄果有此奏若不将醇亲王原奏及时宣示则后此邪说竞进妄希议礼梯荣其患何堪设想用特明白晓谕并将醇亲王原奏发抄俾中外臣民咸知我朝隆轨超越古今即贤王心事亦从此可以共白嗣后阚名希宠之徒更何所容其觊觎乎将此通谕中外知之钦此

　　遵议　醇亲王饰终典礼疏王大臣
光绪十六年十一月二十一日。内阁奉　　上谕。朕钦奉　慈禧端佑康颐昭豫庄诚寿恭钦献皇太后懿旨自古帝王以孝治天下必推本于所生而礼有经权尤必折衷至当方足以昭示来兹恭读　高宗纯皇帝御制濮议辨援引礼经殊为定论称所生曰皇帝本生父殁则称本生考立庙于其邸第为不祧之庙祀以天子之礼合乎父为士子为大夫葬以士祭以大夫之义则尊亲之谊交尽而于公义私恩两无遗憾　圣训煌煌昭垂万世洵协于天理人情之至皇帝入嗣　文宗显皇帝诞承大统光绪元年正月醇亲王奕密陈豫杜妄论一疏内称历代继统之君推崇本生父母者以宋孝宗不改子偁秀王之封为至当将来如有以治平嘉靖之说进者务目之为奸邪小人力加屏斥等语持论正大光明敬征　高宗纯皇帝御论正相合其志虑之忠诚防维之深切方之古纯臣何以加兹上年二月初二日因吴大澄之奏特降懿旨将王之密疏宣示中外俾天下臣民咸知我朝隆轨超轶前代而醇亲王寅畏之本心从此昭然若揭讵意天不假年遽尔溘逝痛惜之极悲感弥深醇亲王着定称号曰皇帝本生考所有一切饰终典礼自宜懔遵　祖训详定彝章用遂皇帝恩义交尽之忱兼表贤王终始不渝之志着派御前大臣军机大臣翁同龢孙家鼐会同礼部妥议以闻钦此。钦遵钞出前来。臣等伏查礼经齐衰杖期章。为人后者为其父母服。又通礼内载齐衰不杖期。为人后者为本生父母。是为本生父母。应服齐衰期也。今　　醇亲王薨逝。恭奉　　　懿旨。命臣等将一切饰终葬祭典礼。会同妥议。臣等公同商搉。谨遵　　　懿旨醇亲王着定称号曰皇帝本生考之义。拟请　　皇上持服期年。服制既定。一切典礼。拟即准此次第详定。臣等悉心参酌。谨将饰终各典礼。分别条款。开单进呈。伏候　　皇上恭请　　　懿旨遵行。此外未尽事宜。仍由臣等随时酌拟。奏明请　　旨。所有臣等遵议缘由。是否有当。伏乞　　圣鉴。

　　二十三日奉

上谕朕钦奉　慈禧端佑康颐昭豫庄诚寿恭钦献皇太后懿旨本日御前大臣军机大臣翁同龢孙家鼐会同礼部奏遵议醇亲王饰终典礼分别条款请旨遵行一折皇帝服制即着定为持服期年御缟素十一日辍朝十一日期年内除请安暨听政召见外御便殿时仍用素服　坛　庙大祀皇帝亲诣行礼中祀均遣官恭代元旦诣　堂子行礼仍御礼服诣慈寍宫行礼御礼服作乐其太和殿朝贺御礼服升殿不宣表乐设而不作蒙古朝正来京王公例赐筵宴照旧举行宗亲廷臣筵宴均着停止其祭文碑文均书皇帝名嗣后臣工奏疏凡遇醇亲王字样均用双抬书写余着照所议行该衙门知道单并发钦此

　　同日奉

上谕朕钦奉　皇太后懿旨皇帝本生考醇亲王薨逝业经降旨加恩用昭隆礼因念饰终之典首重易名醇亲王亲贤重望中外交孚茂绩宏猷增光史册允宜特加谥号昭示来兹醇亲王着赐谥曰贤以彰勋德而垂久远钦此

　　国恤私议　　　　
杨象济

咸丰辛酉。象济避寇。流寓湖北。七月二十七日。　　　大行皇帝宾天。邸报先传。臣民哀恸。其时　　　法驾西幸热河。官礼犹在京师。一应典礼。例由诸臣具议奏。行在所距京师数百里。往返需时日。是时畿辅山东。尚未肃清。汴皖之间。道途亦梗。故事　诏书当按驿行日九十里。以此阅两月　纶音未至。九月朔日。先得礼部行文。遵旧典云。　诏书到日。该省官吏素服跪迎。举哀二十七日。蓄发百日释服。其余军民人等。以　宫中大事之日为始。百日不薙头作乐婚嫁。军营在事文武官员。闻　诏至成服哭迎。三日释服。于是官吏皆先素服。俟　诏至举哀成礼。或问象济曰。今道路梗滞。设　诏书至在百日之外。当何如。曰。于部文到后。素服不薙头。如至百日。则先薙头。仍素服以俟　哀诏。诏至则举哀出迎。如军营之例。三日而释服。不独此也。边徼荒外。凡在三年之内。皆可缘此以为断。曰。此于古有征乎。曰。有之。然则何以不着于律令。曰。律但言其常耳。礼未葬不释服。凡在三年之内。固可执以此断也。军营之内。三日释服。则本古墨衰之义。军中故无丧礼也。情有伸而无屈。即在二十七月之后。犹可用之。故礼有追服。而今律职官丁忧。亦有以闻讣之日为始之文。而礼不达于天子者。以家国事异。王者之礼。不能下同乎庶人。越綍行事。在卿大夫家犹然。诚以典礼不能旷。故天子绝期。惟施于后。而臣子不能引以为例也。至言丧毕闻　诏。而犹成服举哀。事固不至此。但极言其变耳。古者师败凶荒。皆素服而哭。而改葬亦服缌。则变服不皆因丧也明矣。由是言之。虽律文止言　诏至举哀。不及部文。盖　诏书重于部文。不应部文至而　诏书不至也。部文亦奉　诏旨。部文到日。逆知　诏书之不能即至。何独不可举哀。但按令格。祗应跪迎　诏书。不当跪迎部文。其当举哀则一也。于部文到日。先行成服举哀。恭候　诏书之至。率属跪迎。如尚在百日之内。仍可遵行二十七日之典。明臣方孝孺所云凡事为古礼所无。而今人加隆者。吾从其厚。亦为得其实焉。夫未可与权。不足以为礼。曾子问所载变礼。论者以为得圣人时中之妙。亡于礼者之礼。正所以为礼之至也。

　　书宋志真宗永定陵事后　　　　　　　
俞正燮

宋真宗陵。礼志云。山陵按行使蓝继宗言。据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈。堪充山陵。诏雷允恭覆按以闻。皇堂之制。深八十一尺。方百四十尺。制陵。名曰永定。自干兴元年四月十六始事。至十月十三掩皇堂。中有变革。志多遗漏。仁宗纪云。干兴元年二月己未。真宗崩。庚申。命丁谓为山陵使。六月己酉。命王曾按视山陵皇堂。庚申。雷允恭坐擅移皇堂伏诛。丁谓罢。甲子。改命冯拯为山陵使。七月丁卯。贬丁谓九月己卯。命以天书从葬。十月己酉。葬永定陵。丁谓。传云。为山陵使。雷允恭邢中和擅易皇堂地。既而咸请复用旧地。王曾复视。遂诛允恭。乃降谓。雷允恭传云。为山陵都监。驰至陵下。邢中和言。今山陵上百步。法宜子孙。类秦王坟。恐下有石与水。允恭曰。上无他子。若如秦王坟。何不可。中和曰。山陵事重。踏行覆按。动经日月。恐不及七月之期。允恭曰。第移就上穴。我走马入见太后言之。既而上穴果有石。石尽水出。允恭赐死。王曾传。不言覆按事。冯拯传。言为山陵使。不言复定何处。盖仍用卧龙冈下穴。然亦有水。又不宜子孙。故仁宗深仁厚泽在位长久而无子。又孝宗攒宫。礼志云。于永思陵下宫之西。修奉攒宫。上陵名曰永阜。朱子传云。赵彦逾按视。言会稽土肉浅薄。下有水石。孙逢吉覆按。请别求吉兆。有旨集议。疏言当博访名山。不宜偏信台史。委之水泉沙砾之中。检朱子文集。言赵彦逾称旧定神穴。开深五尺。下有水石。台史荆大声称。宋制赵姓。纳音宜丙山壬向。新定东头之穴。比先定神穴。高一尺一寸五分。开深九尺。即无水石。穴凿已多。地气发泄。近年地理之学。江西福建尤盛。请下帅臣监司搜访令相视。然绍熙五年十月初九日得旨集议。十一月乙卯即行攒事。在寍宗时。寍宗亦无子。明孝宗陵。亦实有地水。九朝野记云。初建泰陵。都下盛传其地有水。吏部主事杨子器言之。时督工太监李兴持之。遂下杨锦衣狱。有起复知县邱泰上言。万一梓宫葬后。欲开则泄气。今视水有无。其疑可释。乃遣太监萧敬押杨往视。回奏无水。众谓杨必死。太皇太后曰。无水则已。何必罪之。无用闲谈云。泰陵金井内。有水孔如巨杯。水仰喷不止。杨名父见之。疏请易地。工部尚书李鐩谓杨多言害成功。令人塞其孔。以杨诬谤。奏命锦衣官校押杨往验。无之。杨有诗云。议已公须首实。众言不发但心知。其后王衡亦有诗云。千泰陵抔土湿。登台北望一沾裳。其事史纪志不言。散见日下旧闻。其后孝宗子武宗亦无子。又嘉靖时。锦衣指挥赵俊视承天显陵元宫有水。卒不改。以太后祔葬。岂以显陵发祥。不碍见水邪。万历时。李植江东之言。大峪有石。庞尚鸿言。大峪开时。元宫有水。工臣用火灸干。不使上知。此神宗定陵也。其后荒矣。日下旧闻。又言龚佳允称思陵圹开地甚湿。其中衣被诸物多黑每黑。按田贵妃以崇祯十七年正月二十三日葬。四月初四开。物已黑每变。其葬骨不安可知。以此见术不可不慎也。

卷六十三　礼政三大典下

　　鬼神论　　　
潘德舆

有不邪之人心。而后有不邪之鬼神。今人之心日以造鬼神为事。人不止一心。而鬼神之数遂。三代以上。其鬼先圣先贤高曾祖考而已。其神天地日月风雨山川社稷门户而已。人之心一。故鬼神之数简。鬼神之数简。故其诚立而幽明交。万物治。邪鬼不侵哲人。淫神不享圣世。心一故也。或曰。心能造鬼神。心未造而鬼或跃于前瞰于室。何也。曰。鬼神者气也。气能通吾心。而心所不可无者。则鬼之神之。高曾祖考日月山川之类。皆吾所不可无。诚。合其气者也。其非吾之心。而心动于鬼则亦鬼。动于神则亦神者。吾之所可无。特邪合其气者也。心未感而亦鬼而亦神。天地之间。气之偶厉者耳。吾弗见也者。弗闻也者。而其气久则灭。吾祭享之。庙貌之。而其气凝矣。诚合其气者。心通也。邪合其气者心造也。其厉气之出没不常者。彼亦能击剥人之心。而心不为之动。则气无所以存而气必散。鄙儒不达是物。概谓之无。夫高曾祖考日月山川之属。既万万不得无。即今日诸淫祀。亦皆人心所设也。夫心何所不有哉。谓鬼不可无财。则府库之。谓神不可无配。则夫妇之。心立而鬼神之变状。若镂若绘。心病耳则闻。心病目则见。僊佛一起。鬼神如沙。于是有道之诸天。有释之阎浮提。僊佛遂敢为鬼神之渊薮。虽高曾祖考日月山川之鬼神。亦若惟僊佛之言是听从。公卿不知耻。闾阎不惜费。至是而鬼神之污辱甚矣。世愈衰则人心愈漓。僊佛乘虚而入。而假鬼神以怖之。故不敢不从也。圣人之世无僊佛。故无邪鬼神。无僊佛之邪鬼神。故无生死轮回报应之邪说。而风俗正。忠孝纯。教化立。虽及其季。列国淫祀。亦僭渎于山川祖考古帝王师佐而已。不若后世之鬼神。大坏风俗。丧忠孝。梗教化也。呜呼。不斥僊佛则鬼神日邪。不斥邪鬼神则人心日乱。居今日而有大声疾呼斥邪鬼神僊佛者。亦正人心之大端也夫。

　　论明太祖三　
潘德舆

孔子曰。非其鬼而祭之。谄也。春秋所书武宫炀宫。论语所记季氏旅泰山皆是。然犹鬼神之在祀典者也。东汉以来。沙门之教兴。道士之术炽。于是无名之鬼神。坌集不可当。莫审姓氏。莫详勋德。以邪召邪。渎污莫甚。尝谓三代以上祭非其鬼。而其鬼有可稽。三代以后祭非其鬼。而其鬼并不可考。浸寻既久。依倚托。并城池岳渎先贤先臣之正祀。亦别易美名。昧其本始。使人不知酬功报德感善疾恶之义。虽不废祭。而祭之义已废矣。礼记所谓今之祭者。不首其义。故诬于祭是也。善乎。洪武三年。诏曰。朕考岳镇海渎之封。起自唐世。崇名美号。历代弥隆。是皆高山广水。自天地开辟至今。英灵之气。萃而为神。必皆受命上帝。幽微莫测。岂国家封号可加。忠臣烈士可以加矣。亦惟当时为宜。夫礼。明神人正名分者也。今依古定制。皆以其神称。府州县城隍。第称其府州县城隍之神。历代忠臣烈士。如其当时名爵。后世称谥。皆与革去。惟孔子如旧。天下神不应祀典者。有司毋祭。此诏洵旷世之卓识。千古之伟义。一洗历代礼官之陋。然曰惟孔子如旧。是以孔子之王号及谥。为不可议也。酌损益之。而终未尽善。此失至世宗始革。而后不悖于古学官祀先圣先师之义。信乎制作之难也。又洪武七年。设孔颜孟三氏子孙教授。训其族人。独遗曾氏。礼官不奏增也。以为三氏之族盛欤。十八年。翰林院待诏孔希善言。孟氏子孙有以罪输作者二人。上遣还。谕工部臣曰。孟氏后甚微。脱或死亡。行凋尽矣。则孟氏非盛族也。然则遗曾氏何也。故曰制作难。

　　祀典杂议　　
龚巩祚

一昔者人伦之始。五品之事。实大圣之所造。一饮一食。犹思报本。畴非圣之百姓。曾是人伦攸始而无报耶。今法。于古之圣人。则皆报之矣。黄帝尧舜禹汤。则于历代帝王庙。文王则于传心殿。武王则于帝王庙。孔子则于学。稷则于坛。陶伯益伊尹周公则于帝王庙之东西庑。独契无祀。议者难之曰。契当祀矣。无祀之之处。稷契之孙皆有天下。商周之王坐于堂。反令其祖配食于庑。不便。是故祀稷于坛。则不复于庑。契则阙之。应之曰。稷契之在庑。配尧舜。非配商周也。子孙身为王。坐于上。祖不身为王。坐于下。何不可者。契宜增祀。稷亦无嫌复祀。又一议曰。今法各学有崇圣祠。褒孔子五世。而契为孔子太祖。宜升契于崇圣祠。正坐南向。肇圣王以下五位配享。东西向。之言也。犹贤于阙之之说。

一今法。自京师及府州县。皆有文昌帝君祠。曰。是司科名之得失者。科名果有神。宜夫求科名者自祠之。不必朝廷代为立祠。祠之之徒曰。是斗魁戴匡六星。在周官祀第五第四星。吾曹仿周官遗意而变通之。祀其第六星。无不可者。呜呼。志科名者。志禄而已耶。言甚鄙。不可以为训。又曰。帝君即张星。又曰。梓潼神姓张名亚子者也。谨求之经传。天官书文昌六星。非张星。张星非文昌六星。张为二十八宿之一。不当有特祀。梓潼张亚子。见于小说家。词赋家。不足深论。要之不中律令。帝君之称。出符醮青词家。益悖律令。官给太牢。春秋跪拜惟谨。恐后世姗笑。宜罢之。

一按会典。历代帝王庙。现在配享名臣如千人。窃条其应增入者二十一人。如左。

　唐增四岳
　虞增稷　契
　夏增靡
　商增伊陟　甘盘
　周增周公共伯　召公和伯
　汉增霍光　赵充国　杜乔　李固
　宋增王旦
　辽增萧翰　耶律隆运
　元增哈剌哈孙
　明增杨溥　谢迁　刘健　王守仁　熊廷䦷

　以上所列诸臣。或以德。或以功。或左刱。或左守。或左中兴。或仕末造。不宜阙。至于历代之臣。有尽瘁末造者。虽于历数无补。其人可重。应否增祀。宜付礼臣更核议。

一今法。自太学至府县学。独祀孔子为先师。而孔子弟子配享在位。皆曰法备矣。礼其殚矣。历千有余载而莫之或思也。窃尝考之三代之遗文。在文王世子。则曰。凡学春官释奠于其先师。秋冬亦如之。又曰。凡始立学者。必释奠于先圣先师。及行事必以币。在祭义曰。祀先贤于西学。以教诸侯之德。在周官大司乐曰。凡有道者有德者。死则以为乐祖。祭于瞽宗。是皆周礼。然则孔子以前。固尝有先圣先贤先师矣。刱物前民曰圣。躬行孝弟曰贤。守文抱道曰师。今皆蔑之。是旷神祀而违经典也。难者曰。宰我曰以予观于夫子贤于尧舜远矣。是故孔子既生。而孔子以前之先师贤人可以废。应之曰。非是。孔子述而不作。信而好古。子贡以为焉不学。是孔子虽大圣人。亦尊古者也。正考父定诗以传恭。偁曰自古。曰在昔。曰先民。礼曰。有其举之。莫敢废也。又曰。三代之祭也。先河而后海。或源也。或委也。此之谓知本。皆孔子之志也。圣者虽有天下。功德为百世祖。尚且用三正。存三统。奉二王之后。与已而三。毋是傲弃。以章文质循环之大本。孔子以布衣修百王之业。总言之归。以承圣之后。尚不自是。犹问礼于老。问官于郯子。问乐于师襄。同时之人折节相师。不有前事。圣将安托。夫以孔子为海。而先贤先师则河也。以孔子当兴王。而先贤先师则二王也。奈之何蔑之也。孔子弟子通六艺之文者。皆得立主于孔子之堂。于西于东。享用少牢。小大稽首。而孔子以前之圣贤。自孔子出而夺其祀。夫亦非孔子之所安也。窃谓宜别立先贤祠。自京师始。逮乎各行省。每府一祠。用少牢。考孔子以前之有道者有德者。以孔子同时之贤人君子非门弟子者焉。方今休隆时。正宜差等百王。考镜籍。召万灵之祜。锡九流之福。传曰。吉祥善事。其斯之谓矣。难者又曰。德有代兴。运有代去。厉山氏之有天下也。其子曰农。能殖百谷。夏之衰也。周弃继之。故祀以为稷。祀稷而废农。古也有征。应之曰。古者旱干水溢。则变置社稷。日食则以朱丝系社而伐鼓。王者有黜陟百神之义。故曰神主。说祭法之文者。曰汤七年旱时所为也。汤受天命。以改人鬼之祀。古也有征。今先圣先贤先师。未尝降虐于下民。帝王安得而变置之乎。

一祭法之变。庙制之变。自有唐始也。昔者殷有三宗。周有文武世室。汉有高祖。文帝为太宗。武帝为世宗。宣帝为中宗。东汉有世祖。明帝为显宗。章帝为肃宗。此所谓有德有功。百世不祧者也。隋以前祭法。皆不改三代之旧。诸帝有谥而无庙号。六世即坛墠者也。有唐一代诸帝。尽有庙号。夫天子崇古来未有之孝。亦刱古来未有之礼。既皆在不祧之列矣。自唐以来。大抵宜合为一庙。有一帝。则增一主。四时之祭。皆如大祫。韩愈诸人所议祭礼。其援礼经。动曰迭毁。曰坛墠。曰夹室。曰三昭三穆。曰祫。曰时祭。曰祫祭之年。皆不中当代法。此千古礼法一大变。礼家所宜知也。

　　拟州县请立灵星祠议　　
洪颐

谨案灵星之祀。见于毛诗序。丝衣。绎宾尸也。高子曰。灵星之尸也。史记封禅书云。或曰周兴而邑邰。立后稷之祠。至今血食天下。于是高祖制诏御史。其令郡国立灵星祠。元封三年。其令天下尊祠灵星。三辅故事。长安城东有灵星祠。是也。续汉志云。言祠后稷而谓之灵星者。以后稷又配食星也。孔远毛诗正义云。灵星者。不知何星。续汉志云。旧说谓天田星也。一曰龙左角为天田官。主谷。风俗通云。左中郎将贾逵说。龙第三有天田星。灵者神也。故祀以报功。辰之神为灵星。故以壬辰日祠灵星于东南。金胜为土相也。汉书音义。张晏曰。龙星左角曰天田。则农祥也。晨见而祭之。春秋左氏传。龙见而雩。杜元凯注云。建巳之月。苍龙宿之体。昏见东方。万物始盛。待雨而大。故祭天远为百谷求膏雨。王充论衡云。灵星之祭。祭水旱也。于礼旧名曰雩。蔡邕独断。灵星。一曰龙星。周书作雒。谓之农星。后汉书高句骊传。谓之灵星。皆声相近。龙星昏见在夏正四月。晨见则在十月。左氏传云。龙见而毕务。是也。周礼大司寇。孟冬祀司民。献民数于王。郑君注。司民星名。谓轩辕角也。贾公彦释云。轩辕有十七星。如龙形。有两角。角有大民小民。左角即天田星也。古者重民事。故龙星晨见昏见皆祭之。汉旧仪云。古者岁再祠灵星。灵星春秋之太牢。礼也。风俗通俗说。县令问主簿。灵星在城东南何法。主簿仰荅曰。唯灵星所以在东南。亦不知也。杜氏通典为之释曰。东南祭之。就岁星之位也。岁星为星之始。最尊。故就其位。续汉志云。祀用壬辰日祠之。辰为水。辰为龙。就其类也。牲用太牢。县邑令长侍祠。舞者用童男十六人。舞者象教田。初为芟除。次耕种芸耨驱爵。及获刈舂簸之形。象。其功也。古今注云。元和三年。初为郡国立稷及祠社灵星礼器。隋书礼仪志云。晋元帝建武元年。令郡国县兼祀灵星。开皇初。于国城东南七里延兴门外为灵星坛。立秋后辰。令有司祠以一少牢。杜氏通典。天宝四载。敕升灵星为中祀。是历代灵星之祀未尝废也。今请依礼经。令州县于城东南立灵星祠。每岁四月辰日。州县官用少牢致祭灵星。为百姓求雨用舞。十月辰日。再祭以报岁功。谨议。

　　增祀章水神议
王泉之

祭法曰。山林川谷邱陵。能出云为风雨。见怪物皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭之。又曰。山林川谷邱陵。民所取财用也。非此族也。不在祀典。故天子祭天地山川。岁。以其皆有功烈于民也。管子曰。水之出于山而流入于海者。曰经水。水别于他水入于大水及海者。曰支水。江西之水。以章为经。其源出崇义县西南九十里聂都山。旧隶大庾县。明正德十一年。王守仁抚。征服横水桶冈贼。设崇义县。割大庾平正乡义安三里。与崇义山亦隶焉。绵亘四十里。与湖南郴州宜章县界。山脊自西而东。水流江西。山海经云。水出聂都东山。盖谓此也。东流七十里入大庾。而良热水入之。寰宇记云。热水昔名豫水。汉置豫章郡。因此水源以为名。是章水发源于本省。最先而最远。汇十二水至县而合于贡。故章水为经水也。贡水之源有四。一出于项山之麓曰龙溪。即湘水也。地为平远长宁界。一出于武平嵊岽张坑洞。一出于长宁周畬山。一出于汀州之新乐山。项山远而新乐近。则项山之湘水。又当为支水之经水也。寰宇记言贡水源出雩都县新乐山。亦未为确论也。汉地理志注雩都。言湖汉水东至彭泽入江。行千九百八十里。未言源出何山。是湖汉之为贡水。犹彭水之为章水也。章贡名水。郦道元讥北齐刘澄之以字为说。晋太康地志。载县属南康郡。因水以为名。虔州图经。章贡二水合流为。其间置邑因为县。广韵云。亦作赣。贡合二十六水。抵城。北入于章水。章贡既合。渟滀于储潭。由是汇吉袁临瑞诸郡之水。达章江门。由南昌县左行。合抚建广饶之水入东鄱湖。由新建县右行。合宁州武宁靖安奉新建昌之水入西鄱湖。皆章水之所经而入者。东章西贡。贡近而章远。经章而支贡。宜也。奔流澎湃。合东西鄱湖而皆经。利舟楫而备材用。为风雨而见怪物。必有神焉。实式凭之。礼崇报功以昭德。章水神独无庙祀。非缺典乎。都昌元将军。明洪武间仅附祀于湖神庙。嘉庆十四年。前抚臣先奏请立祠专祭。　敕封显应元将军。春秋遣官致祭。帆樯顺利。粮艘遄行。神之为灵昭昭也。况章江纳众水而汇彭蠡。为江西薮泽巨浸。岂可失其禋祀乎。　　圣天子怀柔百神。有功德于民者祀之。今既增立章水神祠。自宜以贡水神配之。其从祀诸水。则以汉志与水经为断。曰豫水。曰庐水。曰淦水。曰南水。曰蜀水。以次祀于右。曰盱水。曰余水。曰鄱水。曰修水。曰缭水。以次祀于左。道尚右。礼也。谨议。

　　丁湾社碑　　
徐时栋

鄞之东有丁湾村。聚姓百家。所以岁时报赛者。筑土为坛。奉枯木而已。合两瓦缸而凿其前。中植枯木尺许。似木主。俗呼缸盖庙。道光十五年五月。余会张氏之葬。至其地。闻而异之。山人告余曰。此其事远矣。曩村人任氏。清晨立溪头。见柏木尺许。漂而来。拾之归。斧之见血。大惊。夜梦伟丈夫呼曰。柏。吾神也。谴来至汝家。祀我。吾福汝。乃买地奉之。既而祷之皆应。里中人神之。岁于是乎祈报。以至于今。言已。导余往。古木环拱。老樟参天。崇冈复岭。灵风森然。坛壝无多级。而巍乎在其上者。尺许之枯柏也。余肃然改容。喟然而叹曰。嗟乎。吾乃今而犹得见先王之遗意也。古者大社之外。有王社。有国社。侯社。其次曰置社。置社者。里社也。礼。民百家为社。二十五家亦为社。丁湾聚姓百家。地宜社。礼。大社主用石。民社以木。礼。大社用松。东社用柏。西社用栗。南社用梓。北社用槐。丁湾在县之东。木宜柏。田主各以其野之所宜木。是故柏主者。其宜也。宜木各以名其社。与其野。是故柏野者。其名也。择地为坛。坛而不屋。古皆如之。秦汉以来。未之改也。自社制不行。坊隅村落。各有里神。以意造衣冠状貌。亦各有姓氏。崇之以土木。享之以牲牢。穷奢极巧。先王之法荡焉无遗。丁湾虽僻。不图犹得见之。且夫坊隅村落之各有里神也。岂天降而地出哉。其始皆社也。其后好事而有力者。变置而铺张之。风移俗易。蔓延以于天下。丁湾僻在山陬。其民贫而朴。自其高曾祖父。岁于是乎祈报。至其孙曾。奉事惟谨。无敢改作。岁月浸久。见之者且惊且疑。不能知礼之所系。又不能明其故。此不经之说之所以来也。至于岁月又久。保无有好事而有力者。恶其说之不经。又耻其不他里若。遽从而更张之。则是先王遗意。将此几希者亦扫灭而无余也。是又可惧也。山人喜曰。有是哉。我未之前闻也。盍为我记之。因辟其说。着其礼。而复为之辞。俾得以报赛。歌而乐其神。其辞曰。钱湖之西。黄山之南。有水如带。有峰如林。中山有田。中田有庐。载耕载获。作我室家。下无苦湿。高无旱焦。田祖有神。时我黍苗。叶无螟螣。节无蟊贼。田祖有神。无害我稼穑。我稼我穑。既万既千。既仓既庾。既有大年。村酒既熟。鸡豚既肥。烝豚割鸡。载酒满卮。山歌村舞。吹笛击鼓。婆娑笑语。以迓田祖。黄山之南。钱湖之西。田祖来思。黄冠草衣。皤皤父老。熙熙后生。载拜载迎。同我太平。以卜来岁。来岁有秋。　　天子万年。农夫之休。

　
。涂饰胶附。以谓能合古人之辙。不可也。盖凡一代之兴。必有一代之礼。礼之兴替视其德。德厚者礼从而隆。德薄者礼从而。上者神合焉。次者文具焉。其下则苟而已。故善法先王之礼。惟其德之肖。而不必其迹之同也。后世傥有王者得礼经之精意。化裁变通。以成一代之制。而继周家之盛。苟协于中。何必古人。如非其人。虽在文武成康之子孙。循规袭矩。从容以适进退之节。亦所谓薄于德于礼虚者。况于汉唐以后之纷纷乎。然且胶执成宪。悬一轨以较辙迹之离合。期不失于尺寸。何其陋也。区区之愚。窃思取礼制大端。若祭祀朝聘燕飨冠昏射丧纪之属。据经援传。荟萃言。而颇抉发其精意。为礼经发微一书。以着圣人所以体性达情经世宰物之大经大法。万世而不可易者。至若周之叔季。及汉唐以来。僭窃苟简。缘饰涂附。疏漏杂揉之制。与夫秦汉间传记杂述。及后儒论纂失旨。繁碎支离。乖戾悠谬之说。所以坏人心荡佚风教之故。亦皆缕折条辨。为或问以附之。期以羽翼圣经。扶植人纪。延坠绪以诏诸无穷。后圣有作。庶几取而法之。于以建中立极。挽末俗而还之隆古。意在兹乎。盖天地之运。无时或息。则所谓天秩天叙。正彝伦以协中和之极者。不容泯绝于人心。虽时有晦明。道或从而升降。要必有圣者起承其后。踵前哲之隆规。复三代之盛治。此天运循环之自然。数往知来。剥极而复。其理未有或爽者也。

弟今年五十有四。颠毛凋落。余发苍苍大半白。老矣。然心盛志强。殆逾壮岁。方思追古人千载之上。而躬驾以从之。若吾生固未可涯。吾志终于必酬者。术者见谓寿当逾耋。虽心知其谬言。然颇自喜。且意其诚然。以谓天尚欲使斯人有知。固当锡之大年。以觉后世之昏昏者。其不忍遽夺之也。至于文章之事。常自病弱于才。度终不逮古人。如司马氏韩氏。皆所谓天授非但人力之为。次则欧阳氏曾氏王氏。固亦能者。然欧文之盛者不能过二十篇。曾与王不能过十篇。皆有辙迹可寻。未尝绝人攀跻之路。努力为之。殆不难到。去岁试作五七篇。谓颇贤于畴昔。及取三子之盛者较焉。犹似远逊之者。非学识论议之不逮。其机趣气运之得于自然者。未可骤而几也。彼积其功与力之勤动于其天。而诣力适与之会。莫知其然而自至者也。然且不能皆然。则功与力其所自致而天。不可以常遇也。尝自度欲与之并。非更十年二十年。殆未可期。顾生平志愿。又有大于此者。竭十年二十年之心与力。仅以文人自名。尤私心所弗。以是屏去不复为。今一年矣。然时用往来于心。公爱我者。谓当决然弃之邪。抑且羁靡勿绝。两利而俱存之邪。艺之至者不两能。播种多者抑无求而不获。公将何以教之。儿子鸿业。质地拙鲁。顷又委以家事。遂废学。次者以后季弟。资亦中人。文义浅者。粗能省悟而已。远近来问学者数辈。类非杰特之才。近日湖湘间。人材稍替。有高资者。又好为闳大自肆之谈。诵说西京。而薄视唐宋以下。文章经学。大抵皆然。亦风会之一变也。南屏敦笃好古。翛然尘壒之外。南中殆罕比伦。惜其皤然老矣。顷约秋凉来访。并相携为衡嶷之游。不卜能否必践。云仙成县志后。又任通志之役。敝精力于考订。而身心少所资裨。岁月滔滔。殊可念也。其它朋游中少相益者。年岁渐增。雅不喜与浮华少年相接。人亦不乐近之。孤陋岑寂。颇以寡闻自吊。此其酷耳。先人之葬越十年。形家多不谓吉。且疑其水。惧不可以久托。乃复躬自营度。已别卜地。于六月改厝矣。久思乞铭阁下。虑事冗或不暇为。迟迟至今。然终不敢以属他人。以夙无相知之雅。徒饰浮词。以诬先德。非心所安也。谨具行述大。敬求赐之铭章。以光泉壤。世世子孙。感幸无似。撰成时并乞妙墨书寄。已卜期腊月修墓。文到便上石也。

　　复刘霞仙中丞书　　　　　　　　　　
曾国藩

十二月初接八月二十六日惠书。及绎礼堂记。敬承兴居康胜。勤学不倦。所居疑在蓬岛之间。置身若在周秦以前。非泊然寡营。观物深窈。翫希声而友前哲。殆未足语于此。研究三礼。洞澈先王经世宰物之本。达于义理之原。遂欲有所撰述。以觉后世之昏迷。甚盛甚盛。钦企何穷。国藩亦尝粗涉礼经之藩。官事繁。莫竟其业。所以阻滞而不达者。约有数端。盖礼莫重于祭。祭莫大于郊庙。而郊祀祼献之节。宗庙时享之仪。久失其传。虽经后儒殷勤修补。而漏不完。较之特牲少牢馈食两篇。详迥殊。无由窥见天子诸侯大祭森严之典。军礼既居五礼之一。吾意必有专篇细目。如戚元敬氏所纪各号令者。使五两卒旅。有等而不干。坐作进退。率循而不越。今十七篇独无军礼。而江氏永秦氏蕙田所辑。乃仅以兵制田猎车战舟师马政等类当之。使先王行军之礼。无绪可寻。国之大事。在祀与戎。而古礼残阙若此。则其它虽可详考。又奚足以经纶万物。前哲化民成俗之道。礼乐并重。而国子之教乐为专精。乐之至者。能使凤仪兽舞。后圣千载。闻之忘味。欲窥圣神制作。岂能置声乐于不讲。国藩于律吕乐舞。茫无所解。而历算之学。有关于制器审音者。亦终身未及问津。老钝无闻。用为深耻。夫不明古乐。终不能研穷古礼。国藩之私憾也。郊庙祭仪及军礼等。残缺无征。千古之公憾也。是皆用以自沮而不达者也。所贵乎贤豪。非直博稽成宪而已。亦将因其所值之时。所居之俗。而创立规制。化裁通变。使不失乎三代制礼之意。来书所谓苟协于中何必古人是也。然时俗亦有未易变者。古者祭祀必有主妇。聘飨亦及夫人。诚以在宫雍雍。在庙肃肃。妃匹有笃恭之德。乃足以奉神灵而理万化。所谓有关雎麟趾之精意。而后可行周官之法度也。自阳侯杀缪侯。而大飨废夫人之礼。后世若以主妇承祭。则惊世骇俗。讥为异域。然全行变革。则又与采蘩采苹诸诗之精义相悖。古之宫室。与后世异。议礼之家。必欲强后代之仪节。就古人之室制。如明史载品官冠礼。几与仪礼悉合。不知曰东房西墉。曰房内户东。曰坫。明世固无此宫室也。然稍师仪礼之法。则堂庭浅。必有龃龉而难行者。诚得好学深思之士。不泥古法。亦不轻徇俗好。索之幽深。而成之易简。将然有当于人心。国藩于昏丧祭三礼。亦颇思损益涑水书仪。紫阳家礼。订一编。以为宗族乡党行习之本。守官少暇。不克斟酌时俗之中。卒未能从容为之。斯亦自沮而不达之一端也。阁下山居静笃。将为礼经发微及或问等书。何不先取此三礼。撰箸鸿篇。使品官庶士可以通行。用今日冠服拜跪之常。而悉符古昔仁义等杀之精。傥亦淑世者所有事乎。来书又以文章欲追欧阳公辈而与之并。而愿有大于此者。将决然而弃去。抑两利而俱成。就鄙人而卜取舍。国藩窃维道与文之轻重纷纭。无有定说久矣。

朱子读唐志。谓欧阳公但知政事与礼不可不合而为一。而不知道德与文章尤不可分而为二。其讥韩欧裂道与文以为两物。措辞甚峻。而欧阳公送徐无党序。亦以修之于身。施之于事。见之于言。分为三途。夫其云修之身者。即叔孙豹所谓立德也。施之事见之言者。即豹所谓立功立言也。欧公之言。盖深慕立德之徒。而鄙功与言为不足贵。且谓勤一世以尽心于文字者。皆为可悲。与朱子讥韩公先文后道。讥永嘉之学偏重事功。盖未尝不先后同符。朱子作读唐志时。岂忘欧公送徐无党之说。奚病之若是哉。国藩之愚。以为事功之成否。人力居其三。天命居其七。苟为无命。虽大圣毕生皇皇而无济于世。文章之成否。学问居其三。天质居其七。秉质之清浊厚薄。亦命也。前世好文之士。不可亿计。成者百一。传者千一。彼各有命焉。孔子以斯文之将丧归之天命。又因公伯寮而谓道之行废由命。孟子亦以圣人之于天道归之于命。然则文之兴衰。道之能行能明。皆有命焉存乎其间。命也者。彼苍尸之。吾之所无如何者也。学也者。人心主之。吾之所能自勉者也。自周公而下。惟孔孟道与文俱至。吾辈又法孔孟。固将取其道与文而学之。其或体道而文不昌。或能文而道不凝。则视乎性之所近。苟秉质诚不足与言文则已。阁下既自度可跻古人。何为舍此而他求哉。若谓专务道德。文将不期而自工。斯或上哲有然。恐未必果为笃论也。仆昔亦有意于作者之林。悠悠岁月。从不操笔为文。去年偶作罗忠节李忠武兄弟诸碑。则心如废井。蔓无似。乃知暮年衰退。才益不足副其所见矣。少壮真当努力。光阴迈往。悔其可追。姻丈于上年六月改葬行述未蒙寄到。若果为铭章。必不足称盛意。南屏亦已衰颓。其游衡嶷之说。果践约否。筠仙修通志之议。事甚浩博。未易卒业。近又丧其爱子。忧怀何以自遣。寒门已嫁四女。三家未生子。郭氏女生子而早寡。感怆无涯。内人失明之后。诸病丛集。医药相寻。妇亦多病。次儿于元日举一子。差为忻慰。贱躯粗适。惟目光日蒙。于花镜之上。又加一花。看字尚如隔烟雾。直隶终年亢旱。去秋未种菽麦。今岁夏收失望。疆吏对此。如坐针毡。公私孑孑。都无好怀。南望故乡。恨不得屏弃百事。从阁下一豁襟抱也。

卷六十四　礼政四学校上

　　学校祀仓颉议
俞樾

古者崇德报功。凡有功德于民者。必在祀典。是故农则祭先啬。蚕则祭先蚕。使民反本追远。不忘所自始也。夫文字之兴自仓颉始矣。谨按许慎说文解字序曰。黄帝之史仓颉。见鸟兽迒之迹。知分理之可相别异也。初造书契。百工以乂。万品以察。盖取诸夬。是易结绳而为书契。皆仓颉之功。慎又曰。文字者。经埶之本。王政之始。前人所以垂后。后人所以识古。然则仓颉之功。不在啬与蚕之下矣。郑康成注周官师曰。貉。师祭也。祭造军法者。其神盖蚩尤。夫兵者凶器。圣人所不得已而用者也。然既用其法。则不得不报其功。故虽以蚩尤之凶人。而亦祀典之所不废。况仓颉亲为黄帝史。刱造书契以利万世者乎。窃谓天下学校。上自京师。下至郡县。宜皆建立仓颉祠。祭孔子前一日。祭以少牢。以报其刱造文字之功。亦祀典之所不容已者也。仓颉祠既立。请定配享之位。恒四体书势曰。昔在黄帝创制造物。有沮诵仓颉者。始作书契以代结绳。然诸书多言仓颉。少言沮诵。意沮诵其仓颉之佐欤。今定沮诵为配享第一。周宣王时太史籀着大篆十五篇。是大篆所自始。今定周太史籀为配享第二。秦始皇帝既并天下。丞相李斯作仓颉篇。中军府令赵高作爰历篇。太史令胡毋敬作博学篇。女省改大篆。是小篆所自始。李斯赵高。其人均不当祀。今定秦太史令胡毋敬为配享第三。秦下杜人程邈。得幽系云阳。增减大篆体。去其繁复。始皇善之。出为御史。名其书曰隶书。是隶书所自始。今定秦御史程邈为配享第四。配享既定。请定从祀之位。自李斯作仓颉篇。汉初学者。以仓颉爰历博学合为三仓。嗣汉武帝时司马相如作凡将篇。元帝时黄门令史游作急就篇。成帝时将作大匠李长作元尚篇。平帝时杨雄作训纂篇。至后汉班固又续作十三章。有太甲篇。在昔篇。和帝时郎中贾鲂又作滂喜篇。而后之学者。因以李斯赵高胡毋敬所作为上卷。杨雄所作为中卷。贾鲂所作为下卷。亦谓之三仓。凡此诸书。今惟急就篇尚存。余林佚。然有功小学。许慎说文解字之书。盖本于此。渊源所自。不可没也。窃谓自司马相如至贾鲂六人。宜从祀仓颉祠。至许慎说文解字。为言小学者所祖。俾学者因文字而通训诂。因训诂而通义理。厥功甚巨。当从祀　文庙。故不列于此。若夫言书法者。以羲献为圣。言学者。以周沈为宗。实则破坏字体。变乱古音。斯乃六蓺之人。八体之巨蠹。后之议者。无儳入也。

　　学校应增祀先圣周公议　　　　　　　
魏源

谨案礼记文王世子。凡入学者。必释奠于先圣先师。郑康成注曰。先圣谓周公。先师谓孔子。考礼记出于周鲁之儒。郑氏注在东汉之世。则是周汉时。已皆祀周公为先圣。孔子为先师。下及唐宋。均无启圣殿之祀。其祀启圣者。始于元世。而明代因之。我　朝雍正间。始加封王爵。其实史记孔子世家及左传孟懿子之言。皆止谓孔子祖为正考甫。生孔父嘉。嘉生防叔。始去宋。家于鲁。防叔生伯夏。伯夏生叔梁纥。统为五世。初无木金父睪夷父二世。此二世出于王肃伪家语。不可为典要。即启圣四世之祠。亦止宜祀于阙里。孔氏家庙由衍圣公奉祀。其于天下各省郡邑学校崇文敷教之谊无当也。是以本朝　　　列圣祀学。止拜先师。而无拈香启圣殿之事。各省学政地方官丁祭及朔望行礼。皆止诣大成殿。而无祀启圣殿之事。既同虚设。曷谓尊崇。考学校所崇五经。易诗书礼。皆原本于周公。而述定于孔子。如周易之六十四爻。皆作于周公。而传翼于孔子。诗之雅颂南豳。皆出于周公。而正乐于孔子。书之周诰固出周公。而典谟虞夏之书。亦周史藏之。而孔子编定之。至于周礼仪礼。及二戴所及礼仪三百威仪三千。尤皆出周公一圣之手。惟春秋因鲁史之旧。而笔削于孔子耳。故夫子自言述而不作。盖作者之谓圣。述者之谓明。孔子一生。梦周公而师文王。文王已在历代帝王祀典之列。则以师道兼治道者。惟周公孔子而已。孟子以周公与大禹为三圣。唐韩愈原道篇曰。由周公而上。上而为君。故其道行。由孔子而下。下而为民。故其说长。今天下不独学校所诵习。皆周公经典。即上而　朝廷制度。六官分治。皆周礼冢宰司徒宗伯司马司寇司空之职。且太常所奏乐舞。皆周官大乐正之遗。上自　　　坛庙。下及郡国。所行吉凶军宾嘉五礼。皆周公之制。及钦天监测算仪器。皆周官土圭挈壸保章及周髀算数之遗。所用典籍符印文字。皆周官保氏六书之体。中庸所谓车同轨书同文行同伦。虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉。虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉。洵乎非德位皆隆如周公者。不足当之矣。　国家崇德报功。凡历代有功德于民者。皆列祀典。况以三代大圣。在孔子之前。创万世礼乐之制。朝野无不遵行。而学校祭祀俎豆不及。岂非一大缺典。为人心所不安乎。且古制本以周孔并崇。今应请于　朝廷复周汉之制。即以天下学宫之启圣殿为先圣殿。中供先圣周文公之神位。恭请　　御书祖述宪章四字匾额。悬之中央。每岁春秋丁祭。止增一牲币。地方官朔望行礼。止多一拜跽。不动一椽。而崇德报功。尽美尽善。从此礼乐教化之源。与日月昭而天地悠也。岂非一朝盛事必当兴举者欤。其启圣五王木主。宜用椟藏。恭贮于尊经阁。至于从祀。则其从祀于先师者。即其从祀于先圣者也。束发鼓箧。涵咏圣涯。昧昧我思。羹墙在望。不登朝列。无望扬言。敬撰斯谊。以俟来哲。

　　孔忠移祀崇圣祠议　　　　　　　　　
俞樾

谨按家语。孔忠字子蔑。孔子兄子盖即孟皮之子也。今从祀大成殿东庑。其位在狄黑之下。公西蒧之上。说苑载孔子弟子。有孔蔑者。与宓子贱同仕。孔蔑。即孔忠也。其贤固不若子贱。然既为孔子兄子。则子思子之从伯叔父也。子思为四配之一。祭于殿上。而孔忠祭于庑。揆之伦理。有未顺焉。伏思颜路曾。并孔子弟子。宜从祀大成殿两庑。而令入崇圣祠者。避其子颜子曾子也。孔忠于子思。固非父子。然而礼曰兄弟之子犹子也。窃谓孔忠宜移祀崇圣祠。以安子思之神。樾于咸丰六年奏请以孟皮配享崇圣祠。而未见及此。因着其说。俟后之君子焉。

　　拟复汉儒贾谊从祀议　　　　　　　　
陆心源

所贵乎儒者。贵其修身齐家。推之足以治国平天下。非仅讲说章句。空谈性命已也。汉儒承秦灭学之后。抱残守缺。不无为功。其能推本仲尼之学。卓然着于世用者。董仲舒之外贾谊而已。唐开元中从祀孔子庙廷。宜也。明人不考本末。妄为高论。黜其从祀。使祀于乡。非天下万世之公议也。臣谨案。汉儒刘向曰。谊言三代与秦治乱之意。其论甚美。通达国体。虽古之伊管。未能远过也。先臣翰林院庶吉士全祖望西汉经师从祀议曰。贾生明礼乐。言王道。当文帝时以一儒独起。尤为有功。侍讲学士卢文弨刻新书序曰。西汉文武之世。有两大儒焉。曰贾子。曰董子。皆以经生而通达治体者也。班书艺文志儒家。载贾谊五十八篇。隋唐志俱同列儒家。至宋志乃妄生意见。入之杂家。拔贡生汪中新书序曰。刘向叙左传云。荀卿授阳武张苍。苍授洛阳贾谊。生固荀卿再传弟子也。其学长于礼。其所陈立诸侯王制度教太子敬大臣。皆先王之成法。周公之旧典。仲尼之志春秋。经世之学在焉。盖仲尼既没。六艺之学。其卓然着于世用者。贾生也。传曰。偁先王。诗曰。秩秩大猷。圣人莫之。贾生有焉。班氏叙梁捍吴楚淮南四子之败。于经国体远。既明列其功。而不详其学之所本。是以表而出之。若夫五饵三表。秦穆用之。遂霸西戎。而中行说亦戒匈奴。则既有征矣。谓之为疏。斯一隅之见也。汉世是书甚行于世。司马迁刘向箸书动见称述。孝昭通保傅。则当时以教胄子。傅职保傅连语。辅佐胎教。戴德采之。礼篇之文。载在曲礼。今二书并尊为经。而是书传习盖寡。道之行废。岂命也欤。郎中姚鼐论曰。太史公谓贾生错明申商。公孙宏以儒术显。世多疑之。宋儒者以为生上书。谓髋髀之所。非斧则斤。以此待诸侯为申韩之意。吾谓不然。生欲立法制以约诸侯王。使受地有定。不致入于罪而抗刭之。所以为安全也。斧斤乃取譬耳。文帝仁厚。而所不足者在于法制。故生劝之立君臣等上下。法制定则天下安。此申商之所长也。申商之短。在于刻薄。贾主之知。足以知文帝。必不如申商之刻薄。特患不能用其长耳。贤者视其君之资而矫正之。不肖者顺其欲。顺其欲。则言虽正。与邪妄者等尔。贾生当文帝而明申商。和而不同。岂若公孙宏匡衡之徒。虽名为儒者。诵说之辞。洋洋盈耳。而适以文其奸说者耶。臣谨案经典叙录曰。左邱明作传以授曾申。申传吴起。起传其子期。期传楚人铎椒。椒传赵人虞卿。卿传同郡荀卿名况。况传武威张苍。苍传洛阳贾谊。是则生固孔门七传弟子也。读孔氏之书。不囿于章句。当文帝崇尚黄老之世。独能明礼乐。言王道。非孟子所谓豪杰之士欤。观其痛哭陈书。洞中时獘。略见施行。已收明效。其政事不在汉儒诸葛亮唐儒陆贽之下。保傅傅职胎教等篇。诵法先王。深明礼教。其言礼不在汉儒后苍宋儒张载之下。吊屈赋服赋旱云赋诸篇。忠君爱国。一出于正。蔚然诗教之宗。其文学不在唐儒韩愈宋儒欧阳修之下。夫洛闽之徒。苟有所长。宋元以来。无不列于两庑。谊学本孔门。政事经学文章。又卓卓如此。反为明人所黜。非古今之大憾乎。刘向汉之大儒。于谊推服甚至。全祖望卢文弨汪中姚鼐乃今之通人。其序论足以袪明人之妄而执其口。西汉体用之儒。自昔并称贾董。董仲舒固无闲然。贾谊理宜并祀。臣奉职外寮。不应议礼。敬序次前人之说。参以末议。着之于篇以备采择。谨议。

　　拟顾炎武从祀议　　　　　　　　　　
陆心源

圣人没而微言绝。七十子之徒。各以所闻相授受。其獘也。沈溺章句。大义茫然。至五季而其獘极矣。宋儒出而圣人之道复明。程朱之学。由博而返约。自粗以及精。体明矣必达之用。经通矣必修之行。其獘也。空谈心性。不求实学。甚则以聚徒为市道。以讲学为利阶。至明季而其獘极矣。顾炎武出而圣人之道复明。炎武不争坛坫。不立门户。其学一以朱子为宗。深然胡世宁阳明多一讲学之言。在华阴建朱子祠以示趋向。尝谓经学即理学也。自有舍经学以言理学者。乃堕于禅学而不知。其与人论学书曰。所谓圣人之道者。曰博我以文。曰行己有耻。自一身至于天下国家。皆学之事。自子臣弟友以至出入往来辞受取与之间。皆有耻之事。不耻恶衣恶食。而耻匹夫匹妇之不被其泽。故曰万物皆备于我矣。反身而诚。士不先言耻。则为无本之人。非好古而多闻。则为空虚之学。以无本之人。而谈空虚之学。吾见其日从事于圣人。而去之弥远也。又曰。圣人之道。下学上达之方。其行在孝弟忠信。其职在洒扫应对进退。其文在诗书三礼周易春秋。其用之身。在出处辞受取与。其施之天下。在政令教化刑法。其所著之书。皆以拨乱反正移风易俗以驯致乎太平之治。而无益者不谈。其于尽性致命之说。必归之有物有则五行五事之常。而不入空虚之论。炎武之自述其所以为学者如此。大哉斯言。虽圣人不易矣。生平耿介绝俗。尤笃于忠孝大节。母王遗命戒以勿仕。遂屡聘不出。自以曾受明职。尝六谒孝陵。六谒思陵。以申其故国之悲。病明季学者入于狂禅。因取黄氏日钞所摘谢氏张氏陆氏之言。而折衷于朱子。曰下学指南。屡观诸史明实录。以及天下图经说部。凡有关民生利害者。随录之。为天下郡国利病书。又日知录三十卷。尤为生平精诣之作。自言有王者起。将以见诸行事。跻斯世于古治之隆。而未敢为近人道也。臣窃谓汉唐以来。儒者或精训诂。或明性理。或工文章。各得圣人之一端。若夫经行并修。体用兼备。求之往昔。代不数人。　国初诸儒。惟炎武可以当之。　　　皇上中兴以来。丰功伟烈半出名儒。盖炎武有以开其先也。或者谓炎武明室遗臣。理宜避忌。臣谓明臣黄道周负嵎屈强。抗我颜行。故儒孙奇逢曾撑螳臂。我　　　宣宗成皇帝特允礼臣之请。从祀孔子庙廷。炎武虽抱不仕之节。实为　　盛世之民。伏读　国史儒林传。列于诸儒之首。　　钦定四库全书。收其著作甚多。儒者自全其高节。　　圣世廓然而大公。列之祀典。夫何疑焉。谨议。

　　遵议先儒黄宗羲顾炎武从祀疏　　　　
潘祖荫

窃臣等准礼部咨。以前任江西学政陈宝琛奏。请以故儒黄宗羲顾炎武从祀　文庙。钦奉　　谕旨。命臣等赴内阁会议。臣等谨按从祀之典。古无所见。礼记文王世子。凡学。春官释奠于其先师。秋冬亦如之。又凡始立学。必先释奠于先圣先师。郑元注。先圣。周公若孔子。先师。汉礼有高堂生。乐有制氏。诗有毛公。书有伏生。亿可以为之。此为言从祀之始。汉魏以还。阙焉未举。唐贞观二十二年。诏左邱明等总二十二座。春秋二仲行释奠之礼。继遂以周公配成王。而以孔子为先圣。此为定从祀之始。推原事始。盖本乐祖瞽宗之义。凡从祀先圣者。皆博士弟子所从承学转相授受之本师。没则各以其师附祀。所谓将习其道。必各祭其师。证之古谊。斯为最合。濂洛诸贤。挺生宋代。卓然为世大师。元明以来。为增祀。亦因士习其教。故以崇德为报功。追契始初。并非相悖。厥后请祀纷纷。无关兹义。我　朝礼教昌明。动循古法。道光九年。　　　特旨不准李容从祀。盖惧空谈心性者冒越其闲。实与唐人创始之心。若合符节。臣等远遵其义。近懔　　　圣谟。谨核黄宗羲顾炎武之生平。及素所服习该故儒之遗书。窃谓宗羲炎武皆有传经之功道之力。崇正遏邪之实效。敢举其合于从祀之谊者。条列上闻。不厌烦渎。一一为我　　　皇太后　　皇上陈之。我　朝文治昌明。经师辈出。诸经各有专家。各有疏义。精研小学。淹贯经者。尤难指数。盖自三代以来。经学至　国朝而极盛。而上溯渊源。并推至黄宗羲顾炎武而止。即至辨书古文之伪。发古韵之微。深通天算。博稽地理。凡朴学之专门。皆该二儒之遗绪。迄今著述。炳在人寰。传授既繁。渊源有在。是凡读其书习其言者。皆以该二儒为转相授受之本师。故道光年闲。京朝各官。特建顾炎武祠于京师。春秋祀事。直省学人。咸为执事。迄今不绝。盖亦未有之创举矣。臣等以为人心所在。即定论所凭。各省名臣达官。实不乏人。何以区区独祀该故儒。此即所谓将习其道。必各祭其师。皆发于人心之不自觉。臣等准之古谊。以为黄宗羲顾炎武当从祀者。此其一。然仅合古谊。而相乖今制。臣等亦不敢妄请。伏读道光九年　　　圣训。先儒升祔学宫。祀典至巨。必其人学术精纯。经纶卓越。方可以俎豆馨香。用昭崇德。又咸丰十年。议准从祀先儒。应以阐明圣学传受道统为断。臣等查黄宗羲编定明儒学案。综二百年学术升降之原。会通融贯。虽出自蕺山。而于姚江末派。痛予斥绝。故河东姚江两得其正。创修宋元学案。条分派别。祗斥邪而扶正。不伐异而党同。其称朱子谓致广大尽精微。综罗百代。推挹可云极至。顾炎武不立讲学之名。而有蹈道之实。其论学之旨。谓圣人之道。曰博学于文。曰行己有耻。又谓今之理学。禅学也。不取之论语五经。而但资之语录。不知本矣。故所学一以肫笃精实。而无嚣张之气。门户之私。至推崇朱子。其所著日知录。皆可覆按。夫亦足以当学术精纯之目矣。然犹未证诸实效也。

明季心学盛行。颜山农何心隐李贽之徒。标目狂禅。荡无礼法。细行不谨。束书不观。学术既坏。国运随之。黄宗羲排斥其根株。顾炎武痛绝其支蔓。自二儒兴而禅学息矣。禅学息而朴学起矣。绝续之交。固由　景运之隆。亦该故儒教泽之力。所谓阐明圣学传授道统者非欤。至于经纶卓越之称。该二儒皆以经济交推。特以身丁末运。心在胜朝。自不能奋　昌期。各抒伟略。如顾炎武日知录所载。正定之辖五州二十七县。苏州之辖一州七县。而苏州之粮三百三万八千石。正定止一十万石。王者则壤成赋。岂有大小轻重之不同若此者。后之王者。审形势以制郡县。则土壤以起征科。乃平天下之先务。此即　　　列圣减定苏松浮粮。及增设直隶州改并州县之议。其它鉴明人之失。开我　朝之法者。不可枚举。而肇域志宅京记诸书。具有深意。尤非徒舆地之学。盖与宗羲明夷待访录。同为经济家必资之书矣。夫空言经济。能欺一时。而不能垂之后世。至流传二百余年。而读者犹思取法。则其非空言经济可知矣。臣等准之今制。以为黄宗羲顾炎武当从祀者。又其一。凡若此而无　　　列圣钦定之评。犹未敢遽定也。黄宗羲顾炎武经　四库著录之书。原案已经详列。提要褒许之语。学者无不周知。臣等毋庸复为引叙。惟　　　钦定国史儒林传。于黄宗羲传内。称其上下古今。穿穴言。自天文地志九流百家之教。无不精研。又称宗羲之学。出于蕺山。闻诚意慎独之说。缜密平实。于顾炎武传内。谓其敛华就实。扶獘救衰。又谓　国朝学有根柢。以炎武为最。至篇末特笔。谓其在华阴于云台观侧建朱子祠。则隐然以紫阳嫡派归之矣。如谓　四库提要中有一二纠正之语。遂即寝议。此正不然。提要为叙录之体。意在解题。系专为一书而发。非是统论全书。譬如诗有正变。书有真伪。而至今并着为经。未尝有所偏废。远者无论矣。臣等即就　国朝之得列从祀者言之。如陆世仪思辨录。提要则谓其不免迂阔之失。陆陇其问学录。提要则谓其过于主持。孙奇逢四书近指。提要则谓其不免高明之病。至张伯行所著理学各书。斥入儒家存目。一字不登。向使当时礼臣必据提要之辞。以为论定诸儒之案。则陆世仪等。即不应俎豆于两庑矣。汤斌。　国朝从祀之儒之至纯至正者也。而推黄宗羲之词曰。黄先生论学。如大禹导水导山。脉络分明。吾党之斗杓也。其与顾炎武书。谓道之衰久矣。得大力阐明。岂非斯人之幸。兹数语者。苟非宗羲炎武。孰敢当此。苟非汤斌深知宗羲炎武。亦何能发此。况汤斌在史馆。得黄宗羲一书。谓宋史之道学传。乃元人之陋。遂示于众而即去之。其志同道合略见也。　　　圣君之评如此。贤臣之评如此。殆几乎无可致疑矣。此臣等准之成宪。以为黄宗羲顾炎武当从祀者。又其一。

以上三端。容有未尽之语。而初无溢美之词。俎豆馨香。洵无愧色。乃者礼臣具稿。力从驳议。臣等实不敢荀立异同。亦不敢随事附和。即如陈宝琛疏中。有宗羲倡于前炎武继于后二语。查二人生既同时。初无先后之分。学又异派。更无倡继之说。该学政措词偶误。臣等亦不曲为之讳。然因此而遂谓其不明学术。因并斥其所请之人。则固不可也。臣等稽之古训。求之舆论。以为该故儒之从祀。实顺人心而不违成例。况我　　皇上缉熙典学。正当审辨学术。以风示天下。将因以求所谓师以贤得民儒以道得民者。以为平治天下之本。是该故儒从祀之典。似亦系乎时政。而非徒滋议论者已。臣等公同商酌。拟请　　旨准将黄宗羲顾炎武从祀　文庙。傥因　祀典重大。未能骤定。应请　　旨饬下大学士六部九卿翰詹科道再行详议具奏。

　　浏阳学祭议　　
吴敏树

凡州县学宫。虽甚崇饰。礼乐常不备。而浏阳其人多富。士知学。而近尤奋于科举。故其事独甚焉。然其间事类殊别。其明伦堂之前。有曰礼器局者。于后又有曰乐舞局者。皆高屋连栋。局各有董事者十许人。司先圣祭祀事。余始至见辄怪之。以谓祭礼事也。礼乐一也。且岁一再行。与官共之。何为有两局哉。及审其所由。盖始者官办春秋丁祭。而浏之士。以八月二十七日。为先圣诞降之辰。而当乡试年。居揭榜之前数日。乃请于官。于其日增行一祭。私置田产以充其用。是以有礼局之设。其后议兴修乐舞。乐事繁重而费尤大。故别局焉。及乐舞既成可用。则丁祭因取用之。而八月一月之中。既当有两祭。日近而事迫。乐局之人难之。比岁于其后祭。或罢乐不举。两局之人。始相诟怒有烦言。余有意欲相为商辨。合而正之而未发。今年秋。有以虚名状投请于府者。其言先圣生日一祭。见于礼部则例书。而乾隆间。御史有请于太学增行此祭者。　　　高庙谕旨。斥其不应经典。不可以渎先圣。其事得之岳麓山长丁侍讲祭议中。今浏阳此祭。未知应行应停云云。府以其状下县与学令详议。一时闻者哄然。有来问于余者。亦且婉辞解之。嗟乎。彼投状者之言则是。其意则非也。果以此祭为不宜行。浏阳之人自行之自已之可尔。何为设疑而上请哉。毋乃有阴挟其党以争胜败者与。虽然。彼投状者之意则非也。其言则是也。夫国家州县立学。学有先圣庙。有司以春秋仲月上丁祭者。此本古礼春秋入学释采之义也。生日之祭。何为者耶。古之祭者。虽王者于其先祖。未闻以其生日祭者也。而今敢妄用之于圣人耶。余所见世俗淫巫丛祠。多称生日。相聚会歌舞。云为神者称寿。盖后世人重生日。故祠鬼者亦因之。儒者以道奉先圣。岂宜与之同也。先圣之言曰。非其鬼而祭之谄也。非其鬼祭之固谄矣。虽当祭者。非其时而数数祭之。犹谄也。先圣恶夫谄鬼者。而受人之谄哉。科名盛衰。由读书者多少。圣灵福飨不在此。非可用祈祷也。春秋书鲁郊禘。讥其僭礼。至于非时再烝。壬午犹绎之类。所失亦小矣。犹必谨而书之。盖圣人之严于祭也如此。而可苟乎。昔者御史之请。　　　高庙斥之。正典纪之大纲。破细人之私惑。遵今准古。何嫌何疑。且浏阳一邑之士。以祭事有争衅。尤不可之甚者。今若辍去此祭。合两局而一之。而通以丁祭礼乐为其局名。其事则县之长者同心而任焉。岂不乎。然则圣诞祭名。见于颁行则例之书。何也。礼官之牒。或革或行。未能一也。若执此以相难。则拘者阂于文。懦者怯于议矣。余忝为学官于此。念是非之论。不可以两存。且惧乖先圣谨礼重祭之义。辄为此议。先质之明府赵侯。或可与浏人士商定之。且以为复议于府之意。

　　南汇县禀尊经阁崇祀经师批代　　
蒋曰豫

据禀。该令故祖浙江教官。曾祀汉宋传注家二十一人于尊经阁内。该令拟于南汇县学。踵而行之。开具应祀名位请示前来。查尊经阁者。专备庋藏圣贤遗籍。本　朝　　　列圣御纂说经训士诸书。其制实与庙中殿庑崇。其名亦非传注诸家敢受。即有注疏之本。亦以附刊已久。姑取类从。而寻绎斯阁命义所由。断非末学经生所能忝与。本部院现就该令请祀之说。细为推究。实觉内有不便者数端。愿备言之。俾明此意。溯明嘉靖间。核议从祀之位。经师二十一。议留公羊子高九人。而何氏休十二人。改从乡祀。本　朝雍正同治年间。仅复郑氏康成范氏宁毛氏亨三人。其余悉未议及。今拟举而列之尊经阁下。虽非庑祀。究在宫室。且欲春秋仲丁。一体致祭。即与实列附飨无别。似非废莫敢举之义。此不便者一也。礼部定例。从祀贤儒。以阐明圣学传授道统为断。即乡贤名宦。亦必实有功德及人之事。今诸家训诂为宗。难言传道。即复生有功德。亦非此间应祀之人。既于义无可循。即属例所不许。此其不便者又一也。且诸家内。如晏以傅粉见讥。圣以受赃致败。乔固诸史。大书特书。王韩为庄老支流。其元虚之旨。实为晋人清谈所祖。孙宣公撰孟子音义二卷。其本单行。今之正义。是邵武士人所作。蔡元定犹及见其人。　　　钦定四库全书提要。及朱子全集。亦复班班可考。斯之谐俗败常。好作伪。咸与名教相违。前人议撤之。故未必不由于此。今若去此四家。则诸儒合祀。易孟子不过少一二人。尚有当祀专位。而论语去何则无人。礼记去戴则无人。毛氏亨业已复祀。则诗亦无人。敦盘升荐之时。而仰视享位。错落如晨星。阙逸如断简。其何以壮观瞻之肃。而慰将事之怀。此其不便者又一也。惟一行作吏。此事遂废。该令簿录堆中。独能计议及是。其绳武崇经之念。似亦不可无以通之。计惟有就学官斋室。或书院正厅。将拟祀诸家。商明设位。春秋丁祭后。会同学官山长执事诸生前往致祭。可查仿前贤学规。月定若干期。选择明朴生童。届期同诣。师生各将所习最熟经书。互相讲贯。务以明理达用为主。该令亦可不时前往稽查勤惰。如此办理。于祀典既不相妨。而经术可收实效。较为妥贴。可即酌行。再从祀始有先儒之称。此祗宜称经师。以示区别。汉河间刘献王德。宜称汉河间献王刘氏德。此位不宜加经师字。亦所以示区别也。如尚未奉督学批示。即将此批录呈候核。缴。折存。

　　江宁府学记　
曾国藩

同治四年。今相国合肥李公鸿章。改建江宁府学。作孔子庙于冶城山。正殿门庑。规制麤备。六年。国藩重至金陵。明年。菏泽马公新贻继督两江。赓续成之。凿泮池。建崇圣祠。尊经阁。及学官之廨宇。八年七月工竣。董其役者。为候补道桂嵩庆暨知县廖纶参将叶圻。既饬既周。初终无懈。冶城山巅。杨吴宋元。皆为道观。明曰朝天宫。盖道士祀老子之所也。道家者流。其初但尚清静无为。其后乃称上通天帝。自汉初不能革秦时诸畤。而渭阳五帝之庙。甘泉泰一之坛。帝皆亲往郊见。由是圣王祀天之大典。不掌于天子之祠官。而方士夺而领之。道家称天。侵乱礼经。实始于此。其它炼丹烧汞。采药飞升。符箓禁。征召百神。捕使鬼物诸异术。大率依托天帝。故其徒所居之宫。名曰朝天。亦犹称上清紫极之类也。嘉庆道光中。宫观犹盛。黄冠数百人。连房栉比。鼓舞甿庶。咸丰三年。粤贼洪秀全等。盗据金陵。窃泰西诸国绪余。燔烧诸庙。祀在典与不在典。一切毁弃。独有事于其所谓天者。每食必祝。道士及浮屠弟子。见摧灭。金陵文物之邦。沦为豺豕窟宅。三纲九法。扫地尽矣。原夫方士称天以侵礼官。乃老子所不及料。迨粤贼称天以恫神而毒四海。则又道士辈所不及料也。　　圣皇震怒。分遣将帅。诛殛凶渠。削平诸路。而金陵亦以时勘定。乃得就道家旧区。廓起宏规。崇祀　至圣。暨先贤先儒。将欲黜邪慝而反经。果操何道哉。夫亦曰隆礼而已矣。先王之制礼也。人人纳于轨范之中。自有弱齿。己立制防。洒埽沃盥有常仪。羹食肴胾有定位。緌缨绅佩有恒度。既长则教之冠礼。以责成人之道。教之昏礼。以明后别之义。教之丧祭。以笃终而报本。其出而应世。则有士相见以讲让。朝觐以劝忠。其在职则有三物以兴贤。八政以防淫。其深远者。则教之乐舞以养和顺之气。备文武之容。教之大学。以达于本末终始之序。治国平天下之术。教之中庸。以尽性而达天。故其材之成则足以辅世长民。其次亦循循绳矩。三代之士无或敢遁于奇者。人无不出于学。学无不衷于礼也。老子之初。固亦精于礼经。孔子告曾子子夏。述老言礼之说至矣。其后恶末世之苛细。逐华而悖本。斲自然之和。于是矫枉过正。至讥礼者忠信之薄而乱之首。盖亦有所激而云然耳。圣人非不知浮文末节无当于精义。特以礼之本于太一。起于微者。不能尽人而语之。则莫若就民生日用之常事为之制。修焉而为教。习焉而成俗。俗之既成。则圣人虽没。而鲁中诸儒。犹肄乡饮大射礼于旁。至数百年不绝。又乌有窈冥诞妄之说。淆乱民听者乎。吾观江宁士大夫。材智虽有短长。而皆不诡随以徇物。其于清静无为之旨。帝天祷祀之事。固已峻拒而不惑。孟子言无礼无学。贼民斯兴。今兵革已息。学校斯立。更相与讲明此义。上以佐　　圣朝匡直之教。下以辟异端而迪吉士。盖廪廪乎企向圣贤之域。岂仅人文彬蔚。鸣盛东南已哉。

　　永康县学碑记　　
孙衣言

三代盛时。自天子之都。以至于比闾族党。莫不有为学之地。自天子诸侯卿大夫之元子。以至于士庶人。莫不有为学之事。而入学则必释菜释奠于先师。师者。教之所由立。道之所由明也。三代圣王。莫不重道而隆师。故荀子曰。君师者。治之本也。曾子曰。君子之行于道路。其有父者可知也。其有师者可知也。师严故道尊。道尊故学正。孔子生于周之末世。以匹夫明尧舜禹汤文武之道。著书垂教。为万世师。至汉之贤君。始为庙以祀。历魏晋隋唐。而其祀几天下。宋仁宗命郡邑皆得立学。即学以祀孔子。而其事遂迄于今。金华在浙江为东南山郡。永康又为山邑。地瘠而民醇。明正统闲。邑人应士濂尝以私财独建县学。宏治闲。其孙尚端重建之。成化正德间。尚道天泽相继重葺之。而益储经费为岁修计。俾子孙两支分掌其事。盖四百余年矣。咸丰辛酉之岁。粤贼扰浙江。破金华。永康亦被寇。学毁于火。至同治癸亥。城始复。今尚端裔孙参申独建大成殿。尚道裔孙宝时等质常产输私橐。重建明伦堂。思超振绪荥祖等并力筹办。阅两载而告成。永康始脱兵火。邑人士即喁喁向学。可谓知本。而应氏子孙又能承先人之志。以无废数百年之盛举。则其尤贤者矣。夫学宫之设。岂徒曰为庙祀以崇我夫子而已哉。盖孔孟之时。所谓诐辞邪说。陷溺人心者。杨氏而已。墨氏而已。降及后世。亦不过佛氏而已。至今日而蛮荒绝域。自古不通人之民。挟其不经之说。纵横于中国。诱之以货财。道之以声色。眩之以奇淫之技。痼之以酖毒之媒。中国之人。趋之若流水。虽儒生学士。或贸然堕其计中。不知其用心之毒。与为祸之深也。则道之不明也甚矣。天下豪杰有智术之士。求所以御之之方。以为必讲富强。利器械。使我之功力足以敌彼。而后可以胜之。而不知其本固在于务学也。夫孔子之学。非有待于他求者也。其人则士农工商之列乎四民者是已。其事则君臣父子兄弟夫妇朋友之存乎五伦者是已。其为书则易礼诗书春秋之着乎五经者是已。而其导之以所从入。则曰义利之辨也。视听言动之不可以非礼也。是非羞恶之各有其端也。使举天下之人。懔然于不可无义。不可无礼。不可无羞恶是非。则怪诞不经之说。若粪秽臭腐之不可以一朝居。而又何为靡然从之哉。故吾谓孔子之教不可一日不明于天下。而以救今日之人心风俗。则其事尤切而不可缓。何也。杨也。墨也。佛老也。其乱吾道也。犹依托于吾道也。至今所谓怪诞不经之教。则显然与孔子为敌。而与今日好利无廉耻之人心。适足以相中而相引。则所以矫而正之者。不可无术矣。今东南甫定。　　圣天子方修中兴之政。中外士大夫。亦渐有意于儒者之事。盖人心之穷而将有所转也。而金华固吕成公王文宪之所讲学。陈同甫经世奇才。实产永康。其独先奋兴于学也固宜。而亦可见孔子之道。无日不在人心。而非怪诞不经之教。所得而汨没之也。是在居民上有学校之事者。倡率而风厉之耳。故不惮极论之以为之说。

　　拟请郡县广行乡饮酒礼议　　　　　　
陈寿祺

三代之法。有留之百世而可行。行之一日而立效者。乡饮酒之礼是也。古者圣王知民之聚而不能无争也。又虑民之劳于获而旷于孝弟也。于是因其农隙。而制为乡饮酒之礼。以正齿。其时则春秋。及十二月。及三年大比。其主人则乡大夫党正州长。其宾介则处士贤者。其坐主人于东南。僎于东北。宾于西北。介于西南。其牲则狗。其乐则工歌鹿鸣之三。闲歌鱼丽之三。笙由庚之三。合乐关睢之三。鹊巢之三。尊于房户之间。羞出东房。洗当东荣。其乡之大夫士。必来观礼。一命齿于乡里。再命齿于父族。三命而不齿。谓乡之卿大夫士。以年与宾众宾相次也。不齿者。席于尊东也。周官族师。月吉。则属民而读邦法。书其孝弟睦有学者。春秋祭酺亦如之。郑氏注。谓族无饮酒礼。因祭酺而与其民以长幼相献酬。古文明堂礼。仲秋乃命国醵。盖不得官物而合钱饮酒。是周时百家以上。皆有饮酒礼。其读法书贤。视党正也。古者乡饮酒礼。罚不敬。挞其背。闾胥。凡事掌其比挞罚之事。贾公彦谓乡饮射之罚。轻者以。重者挞。是乡饮有失礼之罚也。周礼曰。以阳礼教让。则民不争。礼记曰。合诸乡射。教之乡饮酒之礼。而孝弟之行立矣。孔子曰。吾观于乡而知王道之易易也。夫言治者莫不贵教化。言教化者莫不首学校。然后世学校所以教者。无父师少师门塾之法。所以升者。又大异于古乡举里选之制。独乡饮酒礼。可数为以立德行耳。自周衰礼失。秦弃诗书。汉高帝引兵围鲁。鲁中尚弦诵习礼。于是诸儒始得讲习饮射。及东京永平二年。乃诏郡国通行乡饮酒礼于学校。郑康成仪礼注云。今郡国十月行饮酒礼。汉官仪云。春三月秋九月。习乡射礼。礼生皆使太学生。太初元年。诏于乡射月一飨会。应劭曰。汉家飨射。皆假士礼而行之。乐县笙磬笾俎。皆如士制。是汉时乡饮射。皆约古州长党正之礼为之。晋束与同业畴人肄修乡饮之礼。补笙诗以缀不备。唐以后。乡射废而乡饮犹存。贞观及开元六年。并攽乡饮酒礼天下。令牧宰每岁十二月行之。选举志云。乡贡试已。长吏以乡饮酒礼会属僚。牲用少牢。歌鹿鸣之诗。因与耆艾序少长焉。此宾贤序齿。并而为一之始。而礼乐志云。州贡明经秀才进士孝弟旌表者。行乡饮礼。剌史为主。季冬正齿位。县令为主。则固秩然分矣。宋化三年。礼院详定乡饮仪。不果行。政和三年。改州郡鹿鸣宴为乡饮酒。绍兴十三年。从礼部言。取明州已行乡饮仪制。与比部郎林保所奏定规式。参酌修具。镂板颁行。其制兼有约束九事。十七年。国子监请令郡县科举之年。行于庠序。二十六年。诏行于里社者听。明初乡饮礼。诏天下每岁再行。洪武二十五年。再定图式。坐席别三等。听律责顽民。其法转烦苛而不可用。颇与古经违异。然吾尝观汉以来循吏儒林师古之效矣。韩延寿之守东郡也。修治学官。春秋乡射。陈钟鼓管弦。盛升降揖让。三岁断狱太减。为天下最。伏湛之在平原也。造次必于文德。以为礼乐政化之首。颠沛犹不可违。

建武五年。奏行乡饮礼。遂施行之。李忠之守丹阳也。起学校。修礼容。春秋乡饮。选用明经。郡中向慕。秦彭之守山阳也。敦明庠序。每春秋飨射。修升降揖让之仪。百姓遵奉。莫有欺犯。鲍德之守南阳也。修起横舍。备俎豆黻冕。行礼奏乐。尊飨国老。宴会诸儒。百姓观者咸劝服。刘昆之在陈留也。教授生徒。飨射备典仪。以素木瓠叶为俎豆。桑弧蒿矢以射菟首。县宰每率吏属观之。裴耀卿之刺宣州也。与百姓行礼奏乐。至白华华黍由庚南陔等章。言孝子养亲及物遂性之义。或有泣者。李栖筠之刺常州也。大起学校。堂上画孝友传示诸生。为乡饮礼。登歌降饮。人人知劝。变俗移风其效如此。且夫是礼之所以善于变俗移风者。何也。人性虽殊。莫不固有其仁义之本。人情虽戾。莫不屈意于礼法之场。今自宾主相接。介僎相辅。先礼后财。非为饮食。则知尊让而不争。盥洗扬觯。拜至拜洗拜受拜送。则知絜敬而不慢。坐立有等。则尊长之义明。加豆有数。则养老之义着。主人速宾及介。拜宾及介。与众宾有差。则贵贱之义别。揖让献酬之节。宾介众宾。繁省不同。则隆杀之义辨。工告乐备。乃立司正。则知能和乐而不流。宾主迭酬。少长以齿。终于沃洗者。则知能弟长而无遗。朝不废朝。暮不废夕。节文终遂。则知能安燕而不乱。尊让不争。絜敬不慢。尊长明。养老着。贵贱别。隆杀辨。和乐而不流。弟长而无遗。安燕而不乱。故争暴乱之祸由此息。而入孝出弟之行由此立。此皆束人于礼乐之域。而导之正身安国之涂。是以其教易成也。今民之失其道久矣。邪说诐行日兴。奸慝莠秕日蔓。弃忠信。作诪张。私妻孥。薄父母。蔑长幼之序。隳尊卑之防。强陵弱。众暴寡。讼狱蕃。哄争恣。冶南之俗尤好。杀人如刈菅。然急则鬻尸买凶。善者不能自脱于网罗。恶者益肆其牙爪。纵之则狼吞。捕之则狐窜。有司患其然也。非有叛乱之迹。盗贼之踪。动临兵旅。鸡狗惊扰。累月穷年。莫得要领。抱薪救火。政胡以平。然而欲正其本。惟有制之以道。返之于礼教而已矣。礼教之上下相亲。长幼相爱。使民有所观感而兴起者。莫若乡饮。语曰。以言教者讼。以身教者从。夫朔望读法。旗亭悬令。虽皆示民之则。不如使民以身自纳于轨物之中之为愈也。学者与士大夫不急于修身尽职。而日事博奕娱戏。以翫岁愒日。武生不知诗书。而往往武断乡曲以挠官法。亦不如闲之威仪揖让之节之为愈也。今会典乡饮酒礼。文具而已。自顺天府庠外。莫之施行。又古者党五百家有庠。今举县人户不啻百之一。庠不足以容。取近遗远。则四郊之民。末由习于礼。诚令三年贡士之岁。辄以鹿鸣宴为乡饮礼。又令天下学校。及四郊里社百家以上。皆行乡饮。略仿周官州长党正族师之意。而参用礼经会典之仪。为之规约。郡中。守为主人。州县。牧令主之。四郊。丞分主之。耆年致仕德望懋著者为大宾。处士贤者为介与三宾。余为众宾。教职为司正。生员为赞礼执事。设乐设馔设律案。

其仪式依　　大清会典。其坐序依　　大清会典律例。高年有德者居上。高年笃者并之。以次齿列。违者论笞如律。其有曾违条犯法之人。列于外坐。不得紊越正席。违者以违制论如令。岁以孟春孟冬行之。其酒肴庀具。仿古者闾供祭器。党共射器。州共宾器。乡共礼器。毋致奢靡。素豫择贤宿戒肄仪。及期。官长亲率乡人行事。无失度数。无视虚文。上下相亲。长幼相爱。父兄之率先也顺。子弟之观摩也深。既有以生其逊悌之心。而消其粗鄙桀骛之气。又可以察其乡之贤否。因立乡正族正而寄之。以别淑慝之宜。如此而焉有狱不息俗不成者哉。近奉　　明诏。令天下举行保甲法。联俗诘奸。至为明密。若复行乡饮酒礼。以通物情。以寓教化。且甲长之中。即可举为宾介。择为乡正族正。无爵秩名器之授。而有官司尊敬之荣。二法相辅。百姓孰不乐劝相从。久而不倦者哉。故曰行之而立效者此也。或曰。犷悍之民。当用威严。不可纯用德礼。不知文翁改蜀地蛮夷之风。长公除颖川怨之路。礼教之于以化民成俗。曷尝不捷如影响乎。夫以周官之法。迂阔难行。而韩延寿伏湛李忠秦彭鲍德刘昆裴耀卿李栖筠等所为。垂诸青史。岂欺人也哉。世俗即不欲高论三代。独奈何不求汉以来故事。而一试之也。

　
卷六十五　礼政五学校下

　　学校篇上　　
汤成烈

孔子论政。富而后教。此王道施行之本。自尧舜禹汤文武相承为治。未有不以学校为先务者也。孟子云。设为庠序学校以教之。夏曰校。殷曰序。周曰庠。学则三代共之。皆所以明人伦也。记曰。党有庠。州有序。家有塾。是校庠序者。乡学也。学。国学也。古者八岁就傅。十五而入乡学。学成而升之国学。其所为学。三物六行。记于周官。礼乐诗书。详于王制。是皆寻绎其义。非徒玩索其文。处则见之躬行。出则措诸实用。故由修齐以至平治。在在皆由学校中来也。三代以后。汉犹近古。西京尚文。董子独求实学。其太学博士诸生。研求六经。承师说。不敢异同。及登显位。国有大政。及大疑大狱。类举经以断。天子卿相。侧席而听。奉以施行。非托于空言也。东汉光武明章之世。学校之制大备。稽古之儒。尊为师傅。四姓小侯。胜衣就学。故其时治道隆而风俗醇。迨乎其季。犹敦尚气节。守死不变。虽避世避地。而讲授不衰。非学校之流风与。唐贞观之治。崇尚文艺。不求实学。词章之徒进。禀经之儒退。终一代三百年祸乱相寻者。此。学校不修之过也。宋世讲学风盛。儒道大兴。使非王安石变乱法度。新学祸世。则靖康之变不作也。使非韩侂胄恐儒者为己患。严禁学徒。则德佑之变不作也。然其时太学生上书。力争国是。陈东抗节于前。六君子擅名于后。此学校修明之效也。自明科举之法兴。而学校之教废矣。国学府学县学。徒有学校之名耳。考其学业。科举之法之外。无他业也。窥其志虑。求取科名之外。无他志也。其流獘至于经书可以不读。品行可以不修。廉耻可以不讲。以剿袭为揣摩。以钻营为快捷方式。其初既有苟得之心。其后遂为患失之计。持禄幸位。委蛇朝阙。容头过身。承顺奸权。朝政猥杂。国是日非。君子患之。退而讲学。于是立书院以救学校之失。此首善东林之所由盛也。当其时名德主席。贤才尚慕。赴之如水。惟恐或后。不求心性之说。惟求义理之明。于圣贤学问。既为亲切。而措之日用。自有实功。是以争尚气节。兼事经济。或处或出。言行无违。在朝在野。成为风气。此讲学诸君子之功。足以救学校之阙也。然而坏于佥壬无耻之徒。窃妇寺之权以倾正人。假钩党之说以覆善士。人之云亡。而国亦随之。良可悲矣。岂非学校不修。而败类出于其中。以祸人家国乎。盖自科举之法行。人以科目为苟得。而患失之心胜。一切依阿隐淟之术。取媚当世。见有端人正士。必与之为难而力排之。不黜不死不止。而生民之疾苦。天下之安危。即至祸乱丧败。终不一顾焉。是诚何心哉。故昆山顾炎武有废今日生员之叹也。盖今日之生员废而后学校可兴也。

　　学校篇中　　
汤成烈

然则今日之生员。无可与立之人乎。曰。是在上所以道之而已。夫士之欲见用于世也。古今无异情也。古者道之以道德。则人务躬修实践。以待上之明扬。道之以察举。则人务经明行修。以待上之征辟。后世道之以功利。则人习为管晏。道之以名法。则人趋为申韩。道之以词章。则人习为诗赋。道之以制艺。则人趋为程墨矣。以制艺程墨之易为也。故趋之者众。趋之既众。上因渐广其额。其始必高等。方廪膳于学为生员。浸而增广。浸而附学。其员既众。司训者贪其贽仪。宽其程课。名列于学中。　钦颁书籍。未尝或窥。四子九经。未尝卒读者多矣。夫学额既多。举额苦少。其沈潜者。寝食于程墨以求其合。其高明者。转吐弃经籍以专其趋。久而得之。心志满足。老者血气已衰。精力已消。苟得一官。俯仰随人。妻子丰赡。方幸书不负我。奚暇他谋。少壮者意气方盛。才力可为。然科名之所由来。平昔之所肄业。制举之外。别无他学。虽有通儒正言。告之以义理之学。经济之学。若何敷政临民。庶期有济。彼不笑以为狂。即以为迂矣。返而求之古人之实学哉。此制举之所以祸天下也。矧得之者。百之一耳。失意之士。愿者犹循谨自爱。不敢为非。而无术谋生。口食不充。体衣不完。事畜无资。妻子冻馁。穷而无告。志没齿。亦可哀已。黠者遂弃其所学。务为变诈。舞文逞志。结交胥吏。小则恃衿护符。为害闾阎。大则出入官府。挟持短长。咀嚼善良。比比然矣。国家设立学校。而以科举道之。故教化不行。教化不行。故人不事学业。以不事学业之人。又无恒产以资其生。则其心之放辟邪侈。有不期然而然者矣。于是乎学校多游民矣。故曰。科举之法兴。而学校之教废也。昔之书院。为名贤讲学之地。非徒设科举制举之业也。诱掖后进。务为有用之学。以期出而济世。故伟人间出。自相磨砺。风节懔如。事功亦着。足以补学校之阙也。今也不然不问品学。但以处京秩之居忧。及甲科之归林者。每月一课。一文一诗。批校竣事。即索修脯。未尝进一士与之讲贯。考其诵习何书。讨论何事。孰狂可以裁成。孰狷可以节取。储材毓秀。以为　朝廷他日之用也。其主讲之得名者。大抵揣摩风气。决取科名已耳。是书院之于学校。犹之以水济火也。庸有愈乎。

　　学校篇下　　
汤成烈

然则教必如之何而可进于古也。学必如之何而可济于世也。曰。学必有本而后有文。其本不立。其文不行。人生十年曰幼。始学。古者少仪弟子职。童而习之。洒扫扶持。躬亲为之。以劳其手足。稍长习射御。以固其筋骸。春诵夏弦。以启其心志。习先王之法言。循先哲之懿行。以端其趋向。则本立矣。而后习为文艺。以应府县之试。分为四科。曰道德科。曰文辞科。曰力行科。曰名法科。先行后文。取其行优学粹者。县上之府。府上之学。使拔其尤而进之学。大县进六七人。中县四五人。小县二三人。道德之科。专治一经一史。文辞之科。令治书论笺奏。杂以诗赋。名法之科。令读国家条例。兼习书判。力行之科。入孝出弟。由乡里月旦。月再校于司训。一校于县。岁一校于府。别优劣。优者旌。劣者惩。三岁校于学使而黜陟之。然后试之于省。分科而校之。善则登其名于贤书。以上礼部。简文行素着之大臣。督试其能否。然后选其魁异以进于廷。而试之策论表判各一。取通达周详明于政治者升之。毋以骈丽词采为贵。于是试之丞尉之职。以察其能否。然后简其贤能。内备顾问。入掌翰林。外试民牧。出宰百里。名法之良。备员郎位。力能纯粹。教化成均。如此则其选也慎。其进也难。上以实求。下不敢以虚应。而人才于是出矣。故必学校崇实学去浮靡。令博士弟子服习有素。研之六经。以复性善之初。参之史鉴。以察治乱之理。一旦居官临政。才识既定。投以艰巨而不眩。处以困阨而不移。可以烹小鲜。可以临大节。不负所学。斯不负于国耳。学校修而人才盛。虞夏商周之治所以隆也。使常为处士。笃志善道。言矩行坊。为乡闾之师表。后进秀髦。咸知矜式。是有功于士林。斯无玷于学校。国家宜给廪糈以终其身。必养士之廉耻。则人心正而风俗厚。有必然者矣。至于师儒之职。宜征聘不宜签选。必求经明行修之儒。年五十以上。久为物望所归。由县以上之府。府以上之大府。用古征辟之礼。元纁羔雁以将之。蒲轮以迓之。优其品秩。奉为师儒。齿德既尊。威仪严肃。弟子景慕。士庶祗承。所谓师严道尊。教化乃行。古之博士。讲学修业。仰赞庙堂议论。施之政事。非若后世以迂腐占哔之俦。为朝廷不甚爱惜之官。政教不与。训诲不事。乃谓之师。岂不名与实违哉。是故欲学校之修。必先严弟子之教。欲严弟子之教。必先重师儒之职。教必以孝弟忠信为主。而经史诸子以辅翼之。不必心性之空谈。惟求义理之实要。则其本既立。而文之可行。处为端士。出为名臣。良非虚矣。故曰。王道施行之本。必由学校始也。

　　因时论五论士　　　　　　　　　
吴铤

世之为士者多矣。要其为学之端有二。有异于儒者。有同于儒者。异于儒者。曰黄老家。刑名家。法术家。纵横家。阴阳家。凡为家五。孟子曰。诐辞知其所蔽。淫辞知其所陷。邪辞知其所离。遁辞知其所穷。此其獘也。同于儒者。曰道学家。考证家。训诂家。文章家。凡为家四。记曰。诗之失愚。书之失诬。易之失贼。乐之失奢。礼之失烦。春秋之失乱。此其獘也。自诸家而论之。各自为术。而不相通晓。可谓多矣。然自一家而论之。累而十。累而百。累而千。推之以至于无算。将何以定为学之归乎。吾观世之为士者。而冠。正而履。言尧言。貌舜貌。峣然自异于众。曰吾士也。人亦曰彼士也。士之名甚尊。天下然争之。争之者多。宜必循乎其实矣。今之为士者不然。争乎其名。弃乎其实。率粉饰多诵先古之言。不察治乱之原。不反身心之要。言无定指。行无常轨。无所有而掩取之者。袭也。不能必而冒为之者。诬也。今之为士者。非袭则诬。故为之者多。为之者多。则士不足贵。士之名固甚尊也。至于不足贵。奚赖乎士哉。世人不知。以为士多则风俗盛。不知此乃游民也。士非民。今且为游民矣。何以言之。古者士皆养于学。后世士皆野处。权不操诸上。此一病也。古者士皆以德行相高。后世士率以文辞相尚。致难参验。此二病也。古者士皆授田。有常业。后世士无常业。以教授自给。此三病也。士之为学。不出于九家。以九家之众。重以三病。人主不加参验而重督之。故天下皆冒为士。士安得不为游民。人主取士。不考其行。而试以无益之文辞。文辞不足定其行。故易为冒。冒之者多而士滥。则为士难。幸而为上所取。率十数年得一官。亦或终身不得官。则为士难。终身不得官。拙者不足以给身家。巧者游扬声誉。谒达官贵人为宾僚。亦或不足以给身家。则为士又难。三病之后益以三难。士安得不为游民。然则救之如何。曰。使之不冒为士而巳矣。为士者岁试于学。取其明通者列上等。给以饩廪。余皆罢之。使各有常业。因事而考其能。授官而责其功。贤者尽其材而课程。智者敕其法而澄虑。如是则庶乎其可也。

　　士论　　　　
亢树滋

天下之坏。坏于民风者半。坏于士习者亦半。民风士习。有天下者。不可不急为讲究也。然民风之坏。在上者苟力行节俭。崇尚敦笃。久之可循至于治。至于士习之坏。则非一朝一夕之故。虽有贤君宰相。极力振作。卒归于势之无如何。三代之际。礼教昌明。人知自重。为士者。莫不循循谨饬。从事诗书六艺。以备当世之用。其有不帅教者则屏诸远方。终身不齿。故其时风俗忠厚。贤才众多。及乎战国。学校废而游说兴。井田改而士无恒产。于是孟尝春申之属起。而以养士名天下。而士归之如流水。所习者机械。所争者功利。所尚者财贿。遂至邪说横议。交乱四国。甚者以一人之喜怒。词组之从违。而动连天下之兵。以逞其恣雎。日积月累。相引成风。此孟子所谓无父无君。流入于禽兽者也。是岂教化所能维系。法制权术所得朝令而夕改者乎。而于是秦始皇出。激而为焚坑之祸。议者动以坑儒为始皇罪。而不知彼所坑者。固卢生辈乱道之儒。盖有所不得已也。且天下之被其祸。已非一朝夕之故。天殆假手于始皇。而使之芟夷荡灭之也。汉兴。高帝任用三杰。文景崇尚黄老。士风不振。及武帝亲策董仲舒。下诏表章六经。而士稍稍向用。其初尚能引文饰义。以求赴上之意。然班氏已谓利禄之道使然。迨王莽摄政。而称功颂德者。太学生至四十二万人。其效亦可矣。光武中兴。尊贤使能。吏治蒸蒸。而士习亦翕然丕变。及其末也。习而为朋党。激而为放言高论。其势不及于祸不止。魏晋以来。清谈乱政。益无足取。至南宋而卑鄙龌龊。不异王莽时。降及元明。所养非所用。所用非所习。于是庸下者。则习为无耻之事以肥身家。而雄骏者。又恃其精悍桀杰之气排斥异类。引援同党。怙势作威。惟其所欲。甚至以庠序而举黜大臣。以草野而专揽朝政。当其积重而难返。虽以天子之威。有不能令行禁止于下。而国事遂不可为。如明之末造是已。然则国家日以养士为心。而非但不收其效。且显受其敝。历二千余年而不变。岂果无术以救之乎。夫木必培植也。而后可胜栋梁。土必垦辟也。而后可艺黍稷。士必劝导也。而后可励廉耻。今司教者。既无造士之才。而大府亦漠不加意。岁课月试。以区区之微利。而殿最之。视士不一钱值。而于是士之自视亦不一钱值。呜呼。三代造士之法。至今日而澌灭殆尽矣。欲望士习之翕然丕变。岂可得哉。吕叔简曰。变民风易。变士风难。吾谓欲变士风。当精择一郡中聪明好学为同学所推者若而人。别设书院。聘德望着闻之儒。为之师以教之。尊其礼貌。丰其廪饩。不与凡为士者等。而相与讲论实学。推究治术。俾知修己治人之道。其尤要者。在严义利之辨。而动其耻心。使有所不为。行之既久。庶为士者。有所感愧奋兴。而一变其积习乎。此若而人者。既学有根柢。喻义而不喻于利。则进可备公卿大夫之选。退亦可为一郡一邑之师以淑斯世。而谓国家不收养士之效者。未之有也。

　　史记儒林传论
杨绍文

记曰。无为而为仁者。天下一人而巳矣。余谓此非孔子之言。传之者之妄也。夫学者以立志为本。昔者孟子著书明王道。务在去利。崇仁义。夫不去利而能为仁义者。未之有也。天下因利而行仁义者有矣。君子病之。以为久假而不归也。况以利而诵仁义之言。而绝不为之者乎。余读史记儒林传曰。嗟乎。儒术之坏。自此始矣。古之养民也。立庠序学校以教之。升之司徒司马以宠荣之。然必考之以孝友睦任。进之以智仁圣义中和。范之以礼。而和之以乐。使其心知道之实有可乐。而非以为荣宠也。其所以荣宠之者。亦为取其所有余。以治民之不足。而非特为之报也。故学者多有廉耻之节。而士大夫无相冒之行。汉兴几百年。历文景之治。而后学校立。寖寖乎固一时之盛也。然其所举者。治六经之说已耳。非有古者三德六行之选也。而方汲汲乎以利诱之。为博士弟子。为郎中秀才异等。释奠舍菜诵弦。书礼之教。盖无闻焉。而自布衣为天子三公者。乃公孙宏等。而申公韩生董仲舒。皆以抗直黜去。则是风天下之为学者。治章句以为荣宠之资。而争为阿謏之术。以取宰相卿大夫。抗颜而为儒林而不知愧也。当周之衰。攻战从横之术行。然孔子之门。弟子游夏之属。各有徒数十人。后百余年而有孟子荀卿。秦始皇尽烧天下之书。杀戮诸儒。然陈涉起而孔甲从。伏生之徒。犹守其遗经以至汉。岂非先圣人遗风流俗犹有存者。而无为而为仁者。人之良心未尽泯哉。汉之举贤良孝弟。古庠序之法也。较唐宋为盛。其使天下骛于功利。而背乎先王之道。则学校之失也。公孙宏之曲学阿世。诸儒诋之。学校兴而幸进之徒。得所资而起。而老师宿儒。不得复以道正其失。其有异己者。共挤而排之。而汉遂无儒矣。太史公叙云。建元元狩之间。文辞可观。伤儒林之徒有文辞。自此始也。故学校不坏于周之废。而坏于汉之兴。则公孙宏之罪也。孔子曰。君子于其所不知。盖阙如也。叔孙通制礼。而先王之礼亡。公孙宏崇儒。而先王之教亡。其遗害百世。曷可道哉。

　　重儒官议　　
冯桂芬

先儒言师道立则善人多。师儒之盛衰。人才升降之原本也。今郡县莫不有学。学莫不有师。诸生以百数。仅识面者廪生耳。增附皆陌路。岁时敛学租。候伺学使者按部。争新生之贽。诸生获谴。为州县典守如狱掾。此外无事。绝无所谓教育人才之意。呜乎。师道之不讲久矣。无他。位既卑。权亦微。流品近益杂。汉成帝诏所谓为下所轻。非所以尊道德者也。今天下惟书院稍稍有教育人才之意。而省城为最。余所见湖南之岳麓城南两书院。山长体尊望重。大吏以礼宾之。诸生百许人。列屋而居。书声彻户外。皋比之坐。问难无虚日。可谓盛矣。独惜其所习不过举业。所治不过文艺。而楚南多才。往往发迹其中。矧能由是而进于经史道德也哉。考宋史晏殊知应天府。延范仲淹以教生徒。盖书院也。厥后因其制为学校。然则学校之初固如是。后乃陵夷衰微以汔于今也。朱子曰。须是罢堂除及注授教官。请本州岛乡先生为之。陆氏世仪曰。教官不当有品级。亦不得谓之官。盖教官者。师也。师在天下则尊于天下。在一国则尊于一国。在一乡则尊于一乡。无常职亦无常品。惟德是视。顾氏炎武曰。师道之亡。始于赴部候选。又曰。教官必聘其乡之贤者以为师。而无隶于仕籍。昔贤论说如彼。今时情事如此。愚以为惟合书院学校为一。而后师道可尊。人材可振也。移书院于明伦堂侧。建精庐可容一二百人。郡县主之。省会则督抚学政主之。春秋祀事及学政试事。归州县。出纳琐。领以城绅。合通学之人而教之。举贡愿至者与焉。同其甲乙。童生则简其尤者与焉。异其甲乙。择师之法。勿由官定。令诸生各推本郡及邻郡乡先生有经师人师之望者一人。官核其所推最多者聘之。不论官大小。皆与大吏抗礼。示尊师也。厚诸生廪饩。居院者为内课。使足以代训蒙。不能居院者为外课。半之。月官课一。亲诣以重其典。有事则改日。师大课一。小课一。家远又不能居院者为课。季一课。不给饩。非游学连三季不至者。山长告于学政而黜之。有败行亦然。小过降童舍。期而复之。笃疾给冠带。愈而复之。其黜涉略用宋元明三舍积分法而变通之。法以大课名次并计。以得数少多为先后。造积分册。随课升降。岁终简其积分居最而品行亦优者数人。送学政参定之。以次贡入太学。经岁科十试。凡十五年而出书院。愿留者仍听。行之数年。文风不日上。士习不丕变者。未之闻也。或曰。文风固进矣。士习何与焉。曰。亦在择师得人而已。师得其人。见正事。闻正言。行正道。习与正人居之。不能无正。芳臭气泽之所及。有潜移默化于不自知者。夫闻风犹将兴起。况同堂乎。且夫观人之法。不惟暂惟常。不惟显惟微。不惟矜惟忽。而能见于常于微于忽。独有朝夕与居之人。责之以保举。其有滥焉幸焉者鲜矣。岂与夫一人之荐牍。一日之文字。所可同年语哉。于是太学中人。皆天下之选。非一百八金之流可比。司成诸职。必极天下之选。始足副人望。亦宜由诸生公推翰林官请简。列屋以容千人为率。廪之如郡县。居监读书三年。与之官。所谓天下文章莫大于是。彬彬乎盛矣哉。

　　学官论　
王宝仁

古无所谓学官也。古无人不学。无官不与于学也。唐虞契敷五教。又有典乐后夔。其所教皆学之事。则契与夔皆可谓之学官也。周礼司徒掌邦教。以佐王扰邦国。其属有乡师乡大夫等官。宗伯兼掌礼乐。大司乐及大胥小胥隶之。自王公卿大夫之子以达于士。无一自外于教。下而州闾族党之民。亦皆有官教之。故曰无人不学。无官不与于学。而非别有所谓学官也。此古之制也。后世则不然。内官六部九卿而外。国子监设祭酒司业。仿古司成之职。其属有助教学正学录。直省则督抚司道府州县。而专主学校事宜者。有提督学政。其府州县别设学官。曰教授。曰学正。曰教谕。曰训导。教授学正教谕训导。不得干预地方公事。专管学中诸生。故人统称之曰学官。夫官以学名。必其学无不通。而后可当此职矣。学无不通而当此职。则虽不得干预公事。而凡府州县所司。莫非其学之所及矣。乃为学官者。不尽从事于学。第乐其职之闲。不厌其分之卑。阘无能之士。以及耄老不堪者。俱得乎其列。其曾任有司而不称职者。或贬之使居此官。于是人辄相訾曰学官学官。而为学官者。亦不思官之何为系以学。与夫学之谓何。竟若学官之本自尔尔者。毋乃不自顾重。而忘乎吾学之固有在也。嗟乎。古非学官。而无乎不学。今虽学官。而无所为学。然则世之居官而名不符其实者。岂独学官乎哉。

　　采风札记各卷小序　　　　　　　　　
李联琇

圣贤之垂训远矣。六经语孟及宋五子之书。于修己治人之道。何所不具。吾今日在官。所为朝以考政。昼以职。夕以计过。无憾而后即安者。即匡居诵读之时。由是而朝以考德。昼以修业。夕以计过。无憾而后即安者也。似不必别有所谓官箴。若夫前事之师。亦备见于名臣言行录矣。而吾为采风者告。则不必远取。而第于近人绪论。采其有关于教化之司者。辑之以为训。而家修不与焉。涉夫他职者亦不与焉。惟其近而切也。抑有不能不取诸近者。提学之职。非古有之也。着官箴。　考试之为政。日聚千人而出入之。欲使人人情伪昭陈。日进千卷而分合之。欲使卷卷妍媸毕见。夫亦心剿而力瘵矣。而乘其隙。利其疲。以作奸而牟利者。大都即其所任用之人也。吾孤立于上。牢闭于内。彼同而我独。彼暇而我劳。彼闇而我彰。彼活而我窒。察之不易察。防之不胜防矣。惟先定其规模以从事。使立程不易。而妙用随时。则察之有由。防之无扰。善乎诸葛君之言曰。有制之兵。无能之将。不可以败。无制之兵。有能之将。不可以胜。夫考试独可无制欤。着立程。　学政全书。参之礼部则例。载在功令。成法共遵矣。然有治人无治法。天下人皆奔役于名利两途。而伺应官府之人。则并不为名而专为利。惟其知法。愈以玩法。而情獘丛于其间。安得所谓治人而信任之。惟深悉其獘。则有以密防其罅。而非躬行心得。亦不能烛照数计也。说命曰。非知之艰。行之惟艰。惟由行而知者。言之亲切而有味。虽胪举琐谈。皆非无用。罗致诡状。皆非无实。随地可资以厘剔也。迁地可借以印证也。初任者以为先事之告语也。久任者以为不时之提撕也。着条说上中下。　批判之所出。号令之所积。书吏掌之。糟粕也。筌也。然非多储以备用。熟练之在心。则有施之不当者矣。学政非必曾任是邦之官。而胥吏皆经数任。凡吾设一法。创一议。以为己所独出昔所未经者。实则前人皆已筹及试行。为彼所习闻默喻。而不以明告者也。况幕中皆文士。无通晓政务之友。相助为理。又不宜设此一席。使干政而通外间消息。致隳诸友阅文关防。故阅文以外。无事不凭独断。噫。可勿慎哉。必也。任之初。尽取旧籍阅之。而录以为式。乃能用人而不用于人。着杂式。

　　送张小轩督学安徽序　　　　　　　　
凌

道光三年。岁在鹑火窒阳。辟从王之候。太常卿张小轩先生奉　命视学安徽。将行。同郡某再拜而送之。且言曰。自汉至隋。惟孝廉与秀才常行。自隋唐至宋。惟进士明经常行。至荆公改取士之法。进士独存而明经亦废。明太祖始定文武科取士之令曰。应文举者。察之言行以观其德。考之经术以观其业。试之书算以观其能。策以经史时务以观其政事。应武举者。先之以谋。次之以武艺。俱求实效。不尚虚文。戊辰亲策试举人。赐进士九十七人。立石题名。始着为令。而更定岁贡生员例。府学岁一人。州学二岁一人。县学三岁一人。易世而后。亦骎骎滥矣。论者遂谓帖括之学。闭隘而不闳。延移而无具。而主乡会试者。又索之冥冥之中。其人之邪正。并其素所储蓄。不可得知。其可得知者。惟督学使者而已。然魏敏果公以为文运不昌。病在有情面而无文章。有文章而无德行。拂天下大公之望。抑孔门首重之科。请托公行。廉耻道丧。俾人才所从出之地。既无真秀才。安得有真举人真进士耶。此公第为不肖者言之耳。不肖者任之。知亦獘。不知亦獘也。今先生之学问文章。与性情之廉洁。才识之详明。受知于　当宁夙矣。盖天下有廉洁而无才识。具才识而愧学问文章者。鲜克从容斯任。先生则从容任之。济济者从而折衷之。吾知闭隘延移之习。一洗而为通经致用之才。自后之登进士榜者。得贤公辅若而人。必尽出自先生门下也。夫各直省非乏材也。经传子史根柢之学。又非功令所禁也。其由县州达府由府达院者。非滥入戾霉黧之辈也。其复核至再至三。及儒师之月课而岁计者。又非止于场屋课试之蓺也。且优者必有赏。劣者必有罚。孝弟节烈之可表者必有旌。将贡于　朝廷之上太学之中者。必先自学臣拔之将付索于冥冥不可得知之所者。必先自学臣决之。然则先王观风设教之权。于是乎寄。汉之所谓孝弟贤良孝廉茂才明经射策特举辟召童子补试诸科。唐之所谓生徒乡贡贤良方正俊士博学秀才明字诸科。于是乎该。诚得如先生之性情才识学问文章。丕克振率。嘉与诸令守学官约。凡德行著称无间言。枕今汲古不求虚誉。及奇材异等专门名家有裨实用者。署其真。丹之于策。或荐之督抚。或旌其里闬。或奖以文章。其或有所论譔。由各属得以上闻。所至加以访察。申明条教。行检不饬则褫之。浮诞不经则责之。荒隋不习剿窃不耻则黜之。更于发落时别白其尤者。示劝惩以励其余。试竣。延其人品学问如前所云者。优礼而拂试之。从容论述。各尽其所欲言。并分验其所心得而后止。使人人道可传。惑可解。非三代两汉之书不敢读。非圣人之志不敢存。得之于心。征之于事。大用大效。小用小效。如是而经术不明。人心不正。治化不行者。未之有也。不数年后。天下当不复谓进士浮薄不通经史。若杨绾所云者矣。况宰辅大器。半出大江南北。今日所取。异日将转以取人。师师相承贤贤相继。先生之流泽远矣。则今之所以拳拳向往者。更不仅于汉唐得人之盛已也。若夫不挠于埶。不溺于情。不惑于利。读书自好者优为之。又庸敢喋喋于先生左右哉。

　　送江小帆视学湖北序　　　　　　　　
曾国藩

今天下郡县牧民之吏。大抵以刑强齐之耳。任蚩蚩者自为喙息。喜怒一不顾问。至其犯法。小者桎梏。大者弃市。豪强者漏网。愚弱者糜烂苟以掩耳目而止。原　国家所以立法之意。岂尔尔哉。盖亦欲守土者。日教民以孝弟仁义之经。不率而后刑之。其率教而有文者。则以进于学使者而登之庠序。既登之矣。则以授于校官而常饬之。故古者饮射读法。在今日则守令之职。而今之学政也者。不过因文艺以别士之优劣。因士之优劣。以知守令教民之勤惰。故巡抚者。　　天子所使以察守土者养民之善与否也。学政者。　　天子所使以察守土者教民之善与否也。承平既久。法意寖失。郡县有司。不知三物为何事。而教民之任。独以责之学政与校官。而所谓校官者。类多衰疾晚暮之徒。其禄不足自赡。往往与学宫弟子争锥刀之末。不特不克助宣教化。或转餂言以蔽学政之耳目。彼学政者。孤悬客寄于一行省之中。守土者皆貌敬而神拒之。日惫精于文字。而角机智于千百诡獘之场。而欲以余力教民以仁义孝弟之经。其不亦难矣哉。然则如之何而可。獘之除也。先其甚者。利之兴也。先其易者。其可矣。自功利之说中于膏肓。学者求速化之方。束发而敝精于制艺。穷老而不休。六经至不能举其篇目。何有于他书。今欲稍返积习。莫若使之姑置制艺而从事经史。奖一二博通之士以风其余。于覆名扃试之外。别求旁搜广采之术。凡郡县莫不有书院。大率廪给其才者。而绌其不能者。名曰膏火。所以济学校之不及也。学政下车之始。则牒各县令曰。明年吾视某县学。当以某经试士能背诵否。某史试士能言否。其为我播告偏隅。咸使知之。牒校官曰。吾按临之始每县当选诸生人说书。有不至惟女罚。及其按郡。招诸生来前。果使背诵某经。说某史某卷大指。能诵说者。予以书院之廪资。尤能者倍之三之。尤能者牒送省会之书院。亦倍其廪资。其不能者。廪生削其饩。附生惩辱之。每县试以三四人。则余者惧矣。自六经外。如史汉庄骚说文水经文选宋五子及杜韩欧苏曾王专集之属。每县使习一部焉。岁试使习者。科试则易之。覆名试以制艺。以彰　朝廷之公令。面试说书。以鸣使者之私好。二者并行而不悖。皆善矣。则拔而贡之成均。使彼邦之人。晓然知吾好博通之才。庶几由文以溯本。举一以劝百。然后孝弟仁义之教。可以渐而兴也。乘传所经之地。有书院焉。则入而诏诸生以大义。彼邦有搢绅多闻者。则礼而荐之。为郡县书院之长。于是。其亦可以树之风声矣。同年友江君小帆之视湖北学也。所以讲求职思者甚备。余乃别思一搜采之术。无启獘之窦。而有补教之旌者。于是以戋戋之说进焉。

　　送钱调甫之任赣榆教谕序　　　　　　
叶裕仁

予为诸生几三十年矣。与博士先生。邈然不相接也。而博士先生者。亦无所以教诸生。其勤者。不过考校文字之得失。以为吾之职止于是而已。予尝欲参考汉唐以来学制。及先儒治事经义之式。紫阳岳麓之教规。推明　国家建学明伦作养人材之至意。勒成一书。以讽晓当世。谓教官之为秩虽卑。而为职甚重。非品端学粹敦笃廉静之士。不足以居之。亦非品端学粹敦笃廉静之士。不乐于居之。甚矣。教官之难其人也久矣。　国家定制。府州县学官。恒以待举人之不为他官。与士之贡成均者。嘉庆朝推广捐例。士之饩于庠者。得入赀为教官。道光中。增广附生员亦得入赀为之。其途亦杂矣。军兴以来。有司辄以教官无所事事。委以巡徼训练之责。而为教官者。方杂厕于武夫营弁之中。而沾沾自喜。使其练习战攻守御之法。足以备　国家爪牙干城之选。固无嫌于其越俎。儒者明体达用之学。固无施不可也。乃徒冒越俎之嫌。而曾无一割之用。彼有司者。直以为饮食之而已。驱策之而已。则其轻之已甚矣。夫以教官之自轻。而有司遂得以轻之。诚使教官不自轻。则有司即能以其秩之卑而轻之。而教官之所以不轻者固在也。钱君调甫。以景山教习选为赣榆教谕。调甫为中丞颐叟先生伯子。擩染庭训。庶几品端学粹敦笃而廉静者也。其居是官必有以自处矣。于其行也。举向之所见为言。亦甚媿予之久困诸生。不获自振也。

　　书宝应训导张君遗像后　　　　　　　
包世臣

江苏州县。居大江南北者各半。江以南利在浮收钱漕。江以北利在冒销抚赈。州县之浮收冒销。皆取成于胥役。胥役势日张。家日裕。于是庠序之不自爱者起而与之争。庠序与胥役争。则事连州县。州县不得不助胥役。州县助。则庠序常不胜。于是公愤起。而读书自爱之士。不得不与不自爱者比以求其直。庠序之力集。则州县不能敌。而求救于封圻。封圻之视州县。犹州县之视胥役也。胥役能自达于州县而左右之。州县能自达于封圻而左右之。故胥役之所欲。常可必得于封圻。而无所窒碍。予游江苏卅年。见封圻十数。自觉罗长文敏公会稽陈公大文桐城汪公志伊而外。大都为胥役仇庠序。而无暇分别其自爱不自爱者矣。于是不自爱之甚者。遂至与胥役为鹰犬。以鱼肉闾阎。虽足以快州县之意。　国家养士。诚亦何赖于若人也耶。主庠序者曰校官。与胥役事无所涉。而不能不仰给州县。故州县之仇庠序也常藉手于校官。偶有不昧初心。与州县微抗。则封圻示之意指。无不从风而靡。霍邱张君为宝应训导。宝应之为政也。右胥役以及乡地。故庠序常被轹于乡地。而君能力为之直。使州县不得助乡地以虐庠序。故君官宝应十五年。以病自劾归。归半年而卒。卒后又五六年。而遗爱不衰。楚桢。故君所举优行士也。以君之遗像及其状来乞题辞。楚桢学行。予所爱重。其言常可信。询之他士。为说佥同。则君固校官之杰。又幸其出于吾乡也。故为书后。君讳鼎。字爱吾。庶几能顾名思义者。

　　冷斋勘书图记
钱泰吉

亭林先生述陆文裕之言曰。元时州县皆有学田。所入谓之学租。以供师生廪膳。余则刻书。工大者合数处为之。故雠校刻画颇有精者。又谓宋元刻书皆在书院。山长主之。通儒订之。学者互相易而传布之。故书院之刻。有三善焉。山长无事而勤于校雠一也。不惜费而工精。二也。板不藏官而易印行。三也。今读元西湖书院刻文类公文。及庆元路玉海指挥。知文裕之言。信而有征矣。宋元书院山长。往往以教授兼之。今则院长延士大夫退居者。教官尟兼任。然其职闲无事。不离文字之役则一也。岁丁亥。泰吉始为海宁州训导。先世遗书万余卷。尽携之学舍中。取仇山村官冷身闲可读书之句。以名其斋。既以病废。谢绝科举之业。精神遐漂。不能为深沈思。因假友朋所藏旧刻。日校数叶。为静坐养性之助。八九年来。财数百卷。而于两汉书元文类用力稍多。两汉书校本。则假之梅里李君遇孙武林汪君远孙。李君今司训括苍。汪君下世。欲如亭林所谓互相易而传布者。恐不易得。乃写冷斋勘书图。而以所校诸书跋语录于后。传示同志。冀各出善本相假俾无事之岁月。不至惰弃。且以告我良友之为院长教官。及久任校雠之职。如刘中垒颜秘监其人者。力于一书。当不若明时书帕本。祗供馈之用也。或曰。学校之官。当讲明道德启迪生徒。乃为称职。否则融贯经史之大义。勒成一书。亦不得行其志者。思所以诏来学也。皆不出此。徒从事于一字一句之间。见其小而忘其大。得其浅而遗其深。坐耗居诸。不亦惜哉。斯言也。余深愧之。

　　请整顿宗学疏
王榕吉

窃维　国家设立宗学。所以为国储才。亦以明亲亲也。学分左右两翼。每翼宗学额设教习官四员。总管二员。副管八员。复有总理之王公统司其事。又　钦派科甲出身三品以上之京堂二员专司稽察。法至密。意至深也。诚以宗室子弟。生长富贵。派衍天潢。必使之入学肄业。扩其闻见。以免固陋。陶其性情。以化骄矜。逊志时敏。破除世胄习气。乃可以长保富贵也。教习官三年俸满。须查有实在功效。方由稽察大臣加具切实考语。送宗人府带领引见。请　　旨施恩录用。奖其勤劳。即以严其督课。　国朝宗室。代有伟人。莫不仰荷　　　列圣之所教育。迄于今而宗学几成虚设矣。臣自同治九年奉　命稽察左翼宗学。当向该管官切实致属。课程务须认真。初次入学。尚有教习数员。肄业生二十余人。在学接晤。此后时复前往。则日形疏懈荒署。或无一人。稽察教习者。难得与宗学生晤面。出题课试。交卷亦复寥寥。诘其何以如此。据该管官佥称。宗室之废学。大都皆贫所累。餬口无资。实有万难认真者。缘宗学肄业生。向章每名月给米三斗。纸笔墨按时给领。夏季以冰。冬季以炭。自经费不敷。月米裁减。又改为折色。向之领米三斗者。今领米不及二升。其它更无论焉。每月所领。仅敷两日之食。欲责令常常入学读书作文。势必有所不能。是宗学之设。有名无实矣。其充裕之家。亦或自行延师课读。然力能延师者十之一。不能延师者十之九。诚恐乃逸乃谚。既不知稼穑之艰难。又不得诗书之进益。坐误聪明。大为可惜。在各学教育。不过敷衍岁月。藉为出身之阶。而职司稽察者。扶同隐忍。实觉负疾于中。臣在顺天府尹任时。于金台书院考课之期。遇有宗室子弟应试者。必酌予奖勖。拔置一二等。俾稍分膏火之资。爱其才。又怜其贫也。伏思我　　皇上谊笃亲亲。推恩锡类之仁。无所不至。独入学读书之子弟。月米未复旧规。似无以示优异而昭激劝。且两翼宗学。每年所撙节者。不过粳米五六百石。地方水旱偏灾。一经奏报。　朝廷不惜截漕十万石二十万石。立予　　恩施。即京师之普济堂功德林。及通州之王恕园。每冬尚蒙　　恩赏仓米五六百石及三四百石不等。岂以宗室子弟培养所关。而稍有靳惜耶。可否请　　旨饬下宗人府王公妥议。整顿章程。肄业生月米。应如何复旧。勤学与不勤者。应如何分别劝惩。教习官应如何专以责成。傥俸满并无实效。应否再留数年以观后效。奖勤警惰。庶教习专心以纳诲。学者崇德而象贤。将见宗室子弟。经明行修。大可为桢干之才。小亦不失为圭璋之品。则　　圣朝之恩明谊美。历久弥光矣。臣愚昧之见。是否有当。理合恭折具陈。伏乞　　皇上圣鉴训示。

　　请增设举监疏光绪十一年　
国子监祭酒王先谦

窃维臣监六堂。向以各直省贡监生汇送考试。入监肄业。而举人例不与焉。惟求立法之意。盖以　国初仕路疏通。儒生一中乙科。即登官籍。不应更身太学。致妨贡监生甄用之途。康雍以还。科目日盛。铨选因而拥挤。伏读乾隆七年　　　圣训。已有举人日积日众。需次多年不得一官之旨。至今日而劳绩捐纳。充满天下。铨法愈滞。士子名登甲榜。始为筮仕之期。举人非由大挑教习得官。誊录议叙。及兼藉他途出身者。鲜不皓首一经。困穷终老。此亟宜加意者一也。学人既列贤书。已出贡监生之上。进掇巍科。则内朝班。外膺民社。莫非为国任事之人。正当及尚未释褐之时。使之肆力简编。养成器识。乃以限于成格。转不得与贡监等同沐　　圣主之教思。既无当于育才。亦非所以劝学。此亟宜加意者二也。明代学校之制。入国学者。通谓之监生。有贡监。有荫监。有例监。有举监。即举人也。洪武初。择年少举人赵惟一等入学。永乐中举人会试下第。辄录其优者。俾入学以俟后科。嗣后遂为定例。　　　钦定明史选举志。可考按也。今举子春闱报罢。其欲留京者不少。资生乏术。觅馆维艰。无不愿历事上庠。一沾廪饩。以为奋志潜修之地。若不加以收录。实不足作士气而顺情。此亟宜加意者三也。如一体入监肄业。厥有三便。自捐例减成。粟监且盈天下。于是太学重地。恒贡少而监多。其潜心问学者。固不乏人。而射利者流。惟图窜名入籍。得以沾润。直隶山东两省监生。重名代替。寔繁有徒。每值考录住学。几于防不胜防。诘不胜诘。举人则皆系本身。凡入监者。取同乡官认识印结为凭。可无蒙冒之獘。考选既得其真。稽察尤易为力。便一。监生多在本省应试。无事来京。虽有通材。何从广为罗致。举人则三岁计偕。毕萃辇毂。拔尤宏奖。易收英才乐育之效。便二。明初历科进士。多出太学。洪武朝戊辰辛未。廷对第一者。皆太学生。撰题名记立石监门。进士题名碑。由此相继不绝。　国朝进士立碑。尚沿故事。而其由来。无复深考矣。诚令举人入监。则明经饬行。孰不争自濯磨。贡举之年。必多成就。人才鼓舞之机。端在于此。便三。臣等伏惟成法贵于遵循。而时宜必当参酌。矧立教培才之道。不厌精详。果于学校有裨。敢不权衡变通。上副　　圣主作人之化。为此合词具奏。恳　　恩将臣监肄业生。增设举监名目。准以各直省举人入监肄业。即于贡监生员额内通融录补。以广甄陶而资鼓励。出自逾格鸿施。

　　会议广敷教化疏　　　　　　　　　　
贺长龄

窃臣等准礼部咨开。道光十九年四月十一日。内阁奉　　上谕。御史焦友麟奏请广敷教化整饬风俗一折着各直省督抚会同各该学政妥议具奏钦此等因。钞录原折知照前来。臣等伏维　国家建立学校。原于教士之中。兼寓教民之意。定例府县教官。不令经手钱粮词讼。所以使之专心课士。非置之闲曹也。为生员者。平日果能率教。自能以礼义廉耻化其乡闾。故士者待教之人也。以教官教士者。　国家之法也。因教士以教民。法外之意也。臣等查原折内称。守令日不暇给。教职向属闲曹。请令专司稽查劝谕。再择品学兼优之生员。每乡数人。将　　　圣谕广训直解按期宣讲。仍着教官考察。傥有偷惰废弛。立予戒饬。如查有习教烧香者。许会县拏究。傥有扶同隐匿。生员连坐。教官参处等语。臣等以为各学教官。令其协同劝谕则可。专司稽察则不可。采访利病以补地方官耳目所不及则可。责成会拏则不可。恭查宣讲　　　圣谕广训直解。久已载在　功令。凡州县教职等官。必实力奉行。方许卓荐。旷误者黜退。立法本极周详。我　朝二百余年以来。化行俗美。海内乂安。闲有邪说诬民。旋即殄灭。诚以渐摩既久。觉悟易生。虽煽诱百端。而邪不胜正。此诚宣讲　　　圣谕广训之明效也。各有司果能协恭训迪。自可渐致敦庞不必因职业繁简。遂分畛域也。查教官每月有课。又随时接见生徒。以每学一二教官。为一学数十百人之师。果能穷经考业。必将继晷焚膏。恐无暇稽查他务。其教官中之毫无所事者。乃昏庸阘茸之员。急宜罢斥。尤不当付以稽查之责也。至教官偶尔访闻邪教。止应密告同城州县。俟其确查办理。若径令会县拏究。必将添募胥差。广招告讦。其无能者。听信浮言。轻举妄动。其不肖者。捕风捉影。扰害闾阎。且恐藉稽查匪类之名。巧卸其训迪生徒之责。非　国家所以设官教士之意也。至各学生员。贤否不一。令其随时随地劝谕乡愚则可。必分派各乡按期宣讲则不可。至于连坐一条。尤有未便。查　国初有约正值月之设。以司宣讲。其始令举贡生员充当。旋经礼部议准。此项宣讲之人。不拘士民。不论人数。诚以人地不能强齐也。生员中果有品学兼优众所信服之人。用以宣讲劝谕。则一乡大受其益。然亦祗能随地随时。不可强为限制。盖一学中品学兼优者。大率不过数人。或书院肄业。或设馆授徒。藉其膏火束修。赡家餬口。若乡派数人。月讲数次。远近不一。往返需时。废诗书而事奔走。恐非所以示体恤也。再查　　　钦定卧碑。生员不许干预他人词讼。今于习教烧香有扶同隐匿者。予以连坐。势不能不准以讦告。由是疑误诈索。百獘丛生。且邪教之人。诡秘难测。正学之士。迂拙易欺。稽查不周。即同隐匿。连坐不已。必及无辜。遂使读书守分者视学校为畏途。见事生风者藉讦告为利薮。于士气之屈伸。人才之清浊。关系尤巨。臣等以为民风之纯驳。固视士气为转移。而端本澄原。实由吏治。若能实心整饬。不必多设科条。相应请　　旨饬下部臣核议。可否仍照旧章。申明诰诫。于宣讲　　　圣谕广训各条。责成守令教职。无分彼此。协力奉行。并严饬各道府不时稽查。偷惰者立予罢黜。其各学生员。有能正己率物化及一乡者。许守令教官不时举报。以待奖励。其行止有亏。以致乡曲效尤贻害风俗者。立即褫革。该管官徇隐不报严加参处。总期默运潜移。使吏治士习民风。蒸蒸日上。以仰副我　　皇上久道化成之至意。所有臣等会议缘由。是否有当。谨合词恭折具奏。伏乞　　训示遵行。

　　请购刊经史疏　　　
鲍源深

臣伏查学政全书。各省府州县学。向有尊藏　　　御纂钦定诸书。并于雍正乾隆初年。迭经奏准令直省抚藩。将颁发　　　御纂钦定经史诸书。敬谨重刊。并听坊间印售以广流传。又议准督抚将十三经廿一史诸书购买。颁发各学收管。令士子讲习等因在案。仰见　　　列圣右文稽古嘉惠士林至意。近年各省因经兵燹。书多散佚。臣视学江苏。按试所经。留心访察。如江苏松常镇扬诸府。向称人文极盛之地。学校中旧藏书籍。荡然无存。藩署旧有恭刊　　　钦定经史诸书。版片亦均毁失。民间藏书之家。卷帙悉成灰炉。乱后虽偶有书肆所刻经书。俱系删节之本。简陋不堪。士子有志读书。无从购。苏省如此。皖浙江右诸省情形。谅亦相同。以东南文明大省。士子竟无书可读。其何以兴学校而育人才。臣拟请　　旨将殿板诸书。照旧重颁各学。诚恐内存书籍无多。　武英殿书板。久未修整。亦难刷印。因思由内颁发。不如由外购求。敬请　敕下各督抚转饬所属府州县。将旧存学中书籍。设法购补。俾士子咸资讲习。并筹措经费。择书之尤要者。循例重加刊刻以广流传。现在江苏省城。已设局刊刻四书五经。惟所刊皆系学中读本。于经史大部书。尚未遑及。窃维士子读书以穷经为本。经义以　　　钦定为宗。臣伏读　　　世祖章皇帝御注孝经。　　　圣祖仁皇帝御纂周易折中。　　　钦定书经春秋三经传说汇纂。　　　世宗宪皇帝御纂孝经集注。　　　高宗纯皇帝御纂周易述义诗义折中春秋直解。　　　钦定三礼义疏。皆阐发精微。权衡至当。足使穷经之士。不淆于众说。得所指归。以上各书。请　　旨敕下各抚藩先行敬谨重刊。颁发各学。并遵旧例。听书估印售以广流传。庶使僻壤穷乡。皆知研求经学。至穷经之外。读史为先。全史卷帙浩烦。现在经费未充。重刊匪易。恭请　敕令先将　　　圣祖仁皇帝御批通鉴纲目。　　　高宗纯皇帝御批通鉴辑览。敬谨先刊。分发各学。士子读之。已可贯串古今。赅通全史。其余各书。再行陆续刊刻。或疑现在各省经费支绌。筹饷艰难。似购书刊书。无暇遽及。夫戡乱则整武为先。兴学则修文宜亟。况购书刊书经费。每年不过筹饷中百之二三。筹捐尚易。诚令学校经史重完。士子深于经者。窥圣学之原。深于史者。达政事之要。体用兼赅。益卜人才蔚起。于以光　　　列圣右文之治。广　　皇上教育之仁。岂非黼黻中兴之盛举哉。臣愚昧之见。谨缮折具奏。伏乞　　皇上圣鉴训示施行。

　　奏设味经书院疏　　　　
陕西学政许振祎

窃惟风俗之盛衰。视乎人才。而人才之隆替。由乎学校。学校者。教士之地。实养士之地也。士人有廉耻。而后乡里有风化。庠序有秀异。而后在官有循良。其始仅章句诵读之为。其究则生民休戚之寄。故一人为之。众人从而效之。方正邪僻。分类殊趋。谓之风气。一人倡之。众人遵而后行之。学问议论。先入为主。谓之师承。其源甚微。其流甚大。不可不谨也。夫欲有所用以收得人之效。则必有所养以为储才之基。臣伏见　国家作育人才。府县设学。复听所在举行书院。法良意美。得人称盛。惟奉行日久。教官往往视为具文。平时因循居半。迨学政按临。所驻不过旬日。而又不逐日校艺。即有所牖迪。亦不过布条教。举大纲。至于教士之实。窃以为莫如书院。若书院山长得人。而谓不能挽回风气振兴人才者。未之有也。伏查近日书院之獘。约有二端。一由山长为绅士退休之资。其延订也。或论名位。或循情分。官场以为一岁之应酬。绅士以为一家之取给。评点甲乙。苟简从事。而于学问人品。概未之及。如是者不得谓之教。且经费悉官吏。凡印官兼辖书院。往往虚领其名。而未查其实。其款项生息支发。一切皆书吏主之。积年既久。侵蚀失计。日见支绌。士无所藉。难以栖止。如是者不得谓之养。臣自抵任以来。因查西安有关中宏道两书院。培植两省。规模稍大。关中督抚主之。宏道学政主之。惟自军兴以来。士多苦贫。不能自食。又不能从师。虽欲闻经明行修之要。其道无由。况甘省流寓于此。殊不乏人。臣愚以为似当添一书院。以收两书院之所不能容。因择两书院适中地方。于泾阳城内设一味经书院。其规模与关中宏道相等。臣捐廉为之倡。而各属绅士好义急公者。大率皆醵金襄事。业已设立讲堂号舍。开课举行。其定章有不同他书院者三。他书院专课诗文。味经之设。则要以实学为主。令诸生逐日研究　　　钦定七经及通鉴史汉大学衍义文献通考等书。引之识义理。稽故实。手抄口诵。日渐淹贯。匪惟腹笥可充。即政事亦差知大略。其设课也。则合制艺论策经解诗赋法戒录。分课一一为之。使知学古之为贵。他书院除阅课外。师弟不常接见。今山长日登讲堂。传集诸生。将经史大义及小学诸条讲贯。察其课程。阅其札记。别其勤惰。严其出入。令其由严惮以生清明。本讲贯而得服习。使之知植品之为先。他书院属之于官。官有迁移。则法必中变。官有职务。则事难兼涉。即如宏道书院。归学臣董理。如臣终年在外按试。相隔千里。何能稽查。今味经之设。臣悉择一方之望。以之共理一方之学。虽创始由臣。而日久经理。究以责成绅士为当。盖权不归官。则延师可免徇情敷衍之獘。非物望素孚学品兼优者。必不能居此席。费归实用。则经理可免侵蚀支绌之虞。非廉介自持乡里推服者。必不能与其事。力维持。思培子弟。使之知成法之可继。此臣倡建味经书院之初意如此也。

臣查陕甘人望所归。得保升同知前平利县教谕史兆熊。学有本源。体用兼备。延为书院山长。订期十年。而以城固训导姚劭諴澄城教谕王贤辅协理讲席。兆熊品端学粹。游其门者多所成就。前在兴安劝办一府堡寨一千数百余所。贼犯兴安。不能逞志。全活甚多。历经大吏保荐。兆熊每为学徒攀留。不能出仕。其恬淡而有实用如此。劭諴长于经学。志在诱迪。贤辅澹然无欲。留心风化。此皆关中方闻之士。正学之选。置之训迪。必有可观。记称七年小成。九年大成。臣之责以十年者。亦准斯义。如造士无效。臣请受谬举之咎。其承管经费课程膏火。责成绅士候选知县怡立方。教职张枢杨彝珍吴乙东谢洪猷。从九牛兴宗等。立方廉正勤恳。才识素优。历年筹地方。久着成效。其余诸人。亦皆物论推重。以之经理书院。不仅培养人才。日有起色。即义仓蚕桑诸事。亦可次第举行。不动公家纤毫之款。而又兴地方无穷之利。似教养可收实效。臣观诸人俱誓必竭力愿任培植。不求保奖。不居成功。良由关中风俗之厚。士习之美。以之责成经管。实足垂久远而无流獘。合无恭恳　　皇上天恩。饬下陕甘总督学政臣各立案。嗣后督抚学政及各衙门分月轮课。其山长堂课规条。即乞照臣所议办理。一并责成绅董承管。是否有当。伏乞　　皇上圣鉴训示施行。

　　劝置学田说　
张之洞

养民养士。经传恒言。不养而教。未之前闻。夫养民之道。岂能众济人悦。惟在上者。不夺其生理。不扰其生计。斯即养之之术也。养民固尔。养士亦然。今日士多而贫。即使书院义学宾兴之属。百计培植。犹惧不济。况忍重剥削之乎。川省学校事体。使者于所当为所得为者。竭力图之。独有一端。蒿目疚心。寝馈不适。莫如新生覆试。计较束修一事。曩年川省风气。新进谒师。贽币丰腆。实缘生理富饶。学额矜贵。沿为成例。动必取盈。常有一朝进学。毁家大半。负债终身。虽甚孤寒。亦索常例。结费之券未剖。扣除之牌已悬。通省习贯而视为固然。使者少见而骇为怪事。每至覆试之日。终日旁皇。如芒在背。若操之过蹙。则恐狡黠生童。藉词挟制。若听其迟缓。更恐贪恶书斗。逼勒孤寒。操纵皆非。无从亭决。故使者不以昼夜考校不寝不食为劳。而以覆试日为苦。由衷之言。有如皦日。试思童生应试。蹑屩担簦。三旬九食。欲谋一馆。艰如移山。终岁修脯。不供事蓄。甚者寄食无门。敝履无下。幸而获隽。安得多金。即或饘粥粗给。而博一青衿。遽责其破家弃产。亦可谓忍情拂理。伤心惨目者矣。特是广文一席。自唐代以来。即号冷官。束修自行。尚非在礼法之外。若必此禁绝。何以自存。送考办公。资粮用度。于何取之。其富而好礼者。自愿致敬。亦将不许乎。且将令其藉案讹诈。勾结劣生。属托公事。因以为利乎。夫校官子弟。亦望游庠。诸生之家。岂无司铎。何乃不平不恕。惟务责人。使者按部所到。不惮严切禁戒。多方督催。今日诸校官。固多能砥厉廉隅。自甘刻苦。然不肖书斗。造言剔嬲。设谋串陷。变怪百出。又岂人意料所及。尤可患者。由今之道。书斗利舞獘幸进者之一切从丰。必致包庇串合。无所不为。而陆续送覆。随棚带覆。单身补覆。下届补覆诸獘。终亦不能禁绝。顶替鬻贩。百獘伏焉。试事安望澄清。真才安望吐气。此川省积年之痼疾。已然之明事。皆士类所目击之。身受之。搤腕拊心而历历言之者也。若不思一两利经久之方。仍为本省师生终古之累。今日止有一策。汝等可自为之。川省尚称殷实。各州县公局义举。款目甚多。士民乐善急公。捐施恐后。夫四民以诸生为翘楚。地方以读书人为元气。此之不讲。好善何为。若得各处绅宦粮民。感发集议。公捐一款。置买学田。计其三年收获之租。足敌两考束修之数。各学丰歉不同。须就本处历届情形酌议之分年匀给。送考时酌加资斧。如此。则远郡署事者。即不遇送考。亦不至困踣难归。取进后。限定止以千钱为贽。一切书斗小费认号转案补廪帮增出贡举优报丁起复录遗诸费。取办于此。陋款概为湔除。士民定议于下。然后禀请长吏督率行之。官吏劝捐则滋獘。士民筹办则可行。由本州岛县详明立案立石。永永不得变革。若不能筹此买田巨款者。或每年仿照他项公事之例。酌议定数。按年捐助。或别筹他款。取息给用。惟地所宜。不必一辙。其瘠土狭乡不能办者听之。不愿办者听之。仓卒不能办者徐图之。通省办。则通省之士林利。一县办。则一县之士林利。斯则贫士不病。冷官不饥。诸生宽然无累。然后可壹心而读书。学师廉介无求。然后可抗颜而训士。岂惟庠序之乐。抑亦化导风俗之源也。

夫川省公举之费亦多矣。然饱衿棍。饱衙。不如饱寒畯之为得也。三费局之设诚善矣。然恤捕衙。洫汛官。不如恤学师之为要也。三费大是善政。不可挹彼注兹。如或吝财惜费。则更有说以喻之。要知富室大户。孰无子弟。孰不望其成名。既有公款。则异日子弟入学。不致受无名之抑勒。费无益之唇吻。就云自谋。亦复甚善。纵使家无儒士。可决其后必昌。既擅乐施之令名。兼获济物之美报。况此日之孝秀。即他日之搢绅。此日获助于乡人。他日必思造福于桑梓。无往不复。更非他项捐资。所可同年而语者也。如校官者。虽非本县人士。要是同省寒儒。即云于彼有益。亦是楚弓楚得。并非波及局外。此举在他省则甚难。在川省则甚易。在他省则可缓。在川省则甚切。比者南川县令文昌黄君际飞即持此议。设法劝捐。有志竟成。置买学田千有余亩。计其所入。足与往岁相当。章程皆与右所说同。前年岁试招覆时。师生同欢。确有成效。黄君之贤能爱士。南川士民之好义知本。使者敬之奖之。愿通省百六十州县效之。若欲查照南川县办法者。准赴本衙门钞案。语云。富者赠人以财。仁者赠人以言。使者庸愚。不能别画一养士之策。敢以此一隅小补之言进。可乎。

　　安康县兴贤学仓志序　　　　　　　　
路德

难矣哉。师之强人以学也。上士贫而学。中士疗其贫而学。下士虽疗其贫不学。常林之带经耕鉏。王尊之牧羊窃学。阳城之为吏窃读。匡衡之凿壁引光。承宫之牧豕听经。之数君子者。不嗜利。不忧贫。其视颓垣败屋。荒馗古原。皆黉舍也。断虀画粥。糠麧麸屑。即月饩也。有书院而学。无书院而亦学。有膏火奖赏而学。无膏火奖赏而亦学。贫而学者也。上也。吾闻诸昔。未于今。下焉者。嗜利而已。忧贫而已。虽有贤父兄弗能禁。有良有司弗能劝。惟驱诸农工商贾之中。使之勤手足谋衣食。无为闲民无为莠民足矣。学非其事也。中材之士。亦不能不嗜利。不能不忧贫。加以市井之哤聒。流俗人之濡染。沈溺深。精神敝。亦终于下而已矣。风俗日以颓。人才日以少。斯天下之大患也。有投以所嗜者。俾以嗜利之心变而嗜学。学进则利不足嗜矣。有为之释其忧者。俾以忧贫之心转而忧道。道明则贫不足忧矣。不忧贫。不嗜利。则上矣。官司之所督。师儒之所勉。书院之所收。学田学仓之所养。凡以化天下之中材。进于上而不流于下也。名儒良吏。蔚然兴起于学校之中。处则为乡闾式。出则为国家用。今日之计。盖未有急于此者。安康无书院。有学仓学田。创于明嘉靖中。盛于万历。淆于崇祯之末。稍厘正于我　朝康熙五十五年。全失于乾隆四十八年。兴复于道光二十二年。复学仓。更捐廉增置者。今浙江盐运司前分巡陕安兵备道蔡公琼也。请复者。为邑岁贡生前泾州训导赵祥。先后图成者。举贡生监暨武进士武举耆老百十人。其中竭虑殚精部署一切者。今仓长张补山孝廉鹏飞也。补山之为仓长也。勤以诲人。廉以持己。誓不受修脯。以节经费裕仓储。又捐经史子集四百余种。墨刻八十余册。及房舍器用。部署定。蔡公命撰仓志。用垂久远。杜浸渔。志分十六门。谋深虑远。思患豫防。既成。专使捧书至宏道。属作弁言。幸斯事之有成也。又虑掣肘者多。不克复其旧规也。又虑兴复之难而废坠之易也。余谓天下之患不胜防。尽其在我者而已矣。有人才。然后有世运。有教育。然后有人才。有经费。然后有教育。仓无谷则空仓也。田不得租。则石田也。安康旧无学仓。自前朝丁公致祥郭公元桂李公天麟前后为关南道而学仓立。乡贤刘公宇屠公凤翔王公道荣踵其事而学仓盛。至流寇躏城邑肆杀掠而学仓坏。州牧吴六鳌与邑中八大家鬻书院吞学田而学仓亡。今诸公得请于观察蔡公而学仓复。谓自今以后。学仓久存。更无吴六鳌八大家其人乎。吾不敢谓其必无也。谓争夺之后。沦胥以败。更无修废举坠解纷纠繁如昔之丁郭李三公今之蔡公昔之刘屠今之举贡生监武进士武举耆老诸人乎。吾又决其必无是理也。天道有屯亨。人事有臧否。学仓之盛衰因之。盛者或有时而衰。兴者必不可终废。偶有外患。局内人同心捍之。虽有锯牙钩爪。彼其奈我何哉。窃有一言。敬告诸公。仓正司仓田正司田斋长司斋各司其事。且互为稽察。立法周详。吾无以易之。训课诸生总稽诸事者仓长也。今之仓长得人矣。学于仓者骎骎乎进于上矣。今之仓正田正斋长并得人矣。外患信不能入矣。能保后来者尽如今之人哉。计惟有禁忧贫嗜利者。潜伏其中。外结人。内恣侵蚀。心腹之疾。郁积不发。发则溃散决裂。虽卢扁不能救药矣。此又不可不慎也夫。

　　桐乡书院四议
戴钧衡

　　　择山长

山长之名始于宋。及元时与学正教谕并列为官。选于礼部及行省宣慰司。近世则不然。省会书院。大府主之。散府书院。太守主之。以科第相高。以声气相结。其所聘为山长者。不必尽贤有德之士。类与主之者为通家故旧。或转因通家故旧之请托。降而州县书院。则牧令不能自主。其山长悉由大吏推荐。往往终岁弗得见。以束修奉之上官而已。夫为子弟延师。必将使朝夕与居。亲承讲画。瞻仰其容止起居以资效法。而顾令远隔数百里不相闻问。以是为教。虽孔子不能得之于七十子也。窃谓山长必不可无。而所以举其人者尤不可忽。择一人为童子师。尚必审其学行可宗与否。矧以书院之重。士类之繁。将合数百十人奉为范。苟非道德文章。足以冠众而慑世。则人岂乐从之游。今天下山长所以教士者。津津焉于科举文章。揣摩得失。剽窃影响。而罕有反而求之于实学者。　国家以制艺取士。士子之有才异能者。不由此无以自见于天下。于此而曰舍之。势与理皆有所不能。虽然。制艺者所以发明圣贤之言也。欲言其言。则必通其经。明其道。讲求其典章法度。而实体之于身心。而后言之有物。其发之也为有本。不此之务。而徒从事于揣摩得失。剽窃影响之为。则吾未见其出而实有裨于世也。为山长者。必时本此意为诸生恳恳言之。俾事事求之于实。则虽日取科举以课士。亦未尝不可以验心得而收实效。如其不然。则虽有山长。已无与于风俗人才之故。而况复以之为应给上官之具。则书院何为者哉。新议章程曰。山长由董事及诸生议请经明行修老成硕德之士。不由官长推荐。非轻官长而故拒之也。夫亦以官长主之。终且有不能为官长所主者矣。

　　　祀乡贤

世俗多崇祀文昌魁星。建阁居像。岁时敬礼。以谓主文章科第之士。昔之通儒已辨其谬。昭昭然不可诬矣。桐乡书院。先议于朝阳楼后楣祀乡贤。既以地弗称。将有待也。钧衡乃作议以证之。古者始立学。必释奠于先圣先师。其余各学。亦四时有释奠先师之典。是非徒以尊德尚道也。其将使来学者景仰先型。钦慕夙徽。以砥砺观摩而成德。而亦使教者有所矜式。而不敢苟且于其间。今天下郡州县莫不有书院。类莫不有崇祀之典。其大者祀孔子及七十二弟子。如各郡县学宫故事。其小者多各祀其地先贤。吾以谓孔子大圣。　朝廷既已祀之学宫。无取乎书院之渎祀。惟各就其地奉一大贤以为之主。其余以次从列。山长春秋择日率诸生行祭。又于月吉月望相率冠带拜谒。登堂瞻仰。慨然想见其为人。是岂文昌魁星之祀。所可同日语哉。吾乡唐宋以前。儒者罕见。自明正德之世。下逮　国朝。讲正学敦实行者凡数十辈。其尤著者数人。曰何省斋先生。桐人知学。自先生始也。曰方明善先生。曰方望溪姚惜抱二先生。明善讲学四方。当时赖以成学者众。望溪学行笃实纯粹。惜抱生当干嘉。海内考证家方盛。出奴入主。漂程焚朱。悖害道义。先生独卓识不为所惑。折衷论断。一归和平。数先生者。名在当时。功垂奕。是急宜奉以崇祀者也。独其中不能专推一以当主祀之人。因念桐城属安庆。于朱子故乡为邻郡。以天下省会隶之。朱子亦在乡贤之列。而吾所称数先生者。又皆奉朱子为依归。则主祀者。莫若朱子宜矣。朱子学。孔子者也。书院祀孔子。则疑于僭。专祀一二乡先生。则不足以重祀典。惟奉朱子主之。则祀朱子。即所以祀孔子也。而又有乡贤之谊。则于吾乡为亲切。而所以尊慕观法之者必殷。而又祀之于书院之中。则诸生以时致礼也易。而无疏远阔绝之嫌。以此复三代四时释奠先师之制。即以正世俗文昌魁星之祀。而杜学者苟且儌幸之心。吾知必为君子之所许也。

　　　课经学

方正学有言。立教有四。一曰道术。二曰政事。三曰治经。四曰文艺。四者。各就其才之所能。性之所近。以教之而底于成。余谓道术政事文艺。皆必由治经而入。何则。治经者。格物穷理之大端也。盖自尧舜以来相传之道。所以自治与所以治人之法。无不毕具于经。学者苟不能深穷其旨。求得古圣人之心。则凡所以行之于身。措之于世。发之为文章者。皆无其本。治经非徒通其训诂章句名物典章而已。陆行者资乎车。水行者资乎舟。然而水陆之行。必皆有所欲到之处。苟茫无定向。第飘摇转徒于天地之间。而靡所归止。则舟车徒为苦人之具。训诂章句名物典章者。治经之舟车也。治经而不求得圣人之心。亦何异飘摇转徙于天地哉。虽然。舟车不具。无以行也。治经者。舍训诂章句名物典章。亦无由以入。乃自科举之法行。人期速效。十五而不应试。父兄以为不才。二十而不与胶庠。乡里得而贱之。读经未毕。辄孜孜焉于讲章时文。迨其能文。则遂举经而束之于高阁。师不以是教。弟子不以是学。当是时。不惟无湛深经术明体达用之儒。即求一二明训诂章句名物典章者。亦不可多得。古者经学重师承。稽之汉代。诗书易礼春秋。各有专家。或屡世为之。其学始显。今之学者。动言五经。夫五经数十万言。虽明敏之儒。不能一二年而遂通其故。而试士者。又多视经义为赘疣。以故习科举者。轻之不求。其求者又患难辄止也。处今之时。而欲修明经学。非徐而引之。渐而入之。其势不能以骤转。今与诸生约。人各专治一经。以岁时会课书院。山长发问。每经举数事。各就所能言以对。对一事者奖若干。数事倍之。通全经者岁给膏火常金。通二经者倍之。多者以次倍增。十年之内。天才优者。必能举数经。中才必能通一二。孟子曰。七年之病。求三年之艾。苟为不畜。终身不得。余之约诸生专治一经也。求三年之艾之说也。一经不治。则终身不畜矣。病其可得而起哉。或曰今之世。不有博辨经而归于无用者乎。则应之曰。然。是所谓飘摇转徙于天地者也。古之治经者。学与行合。即通一经。而终身用之有余。今之治经者。学与行分。或通经。而不可试之以一事。是又在乎治经者之有志于古也。

　　　藏书籍

三代之初无载籍。人以心法治法相传授。所习者礼乐政刑之事而已。迨其季也。人不皆知学。学不皆知道。圣人忧之。乃为易书诗礼乐春秋以垂教。而后经之名以起。由是而托著书以自见者。则遂有诸子百家。书日以多。而学日以杂。虽然。昆仑之山。发行中国。万干千枝。靡有纪极。善游山者。但观之乎泰华之高。览之乎崧恒霍之大。旁及乎峨嵋太行匡庐天台之胜。而天下之大观。已尽是矣。不善游者。登眺乎邱陵。媻乎培塿。终其身不知有五岳峨嵋太行匡庐天台之境。夫为学之道。亦若是而已矣。昔在秦政。燔灭圣文。汉兴诸儒。补残收佚。班书艺文志所载。凡万三千百余卷。自时厥后。递有衍增。沿及于今。浩若烟海。学者于此。欲以一人一家尽得古今之典册。势与力必有不能。而即令得之。亦必不能尽读。即令尽读。而泛而无统。久之遂汨没其性灵。而于道义之是非。人事之得失。且懵莫能辨。夫农夫之殖五谷也。将以为食而养生。红女之务蚕丝也。将以为衣而暖体。今五谷蚕丝之不务。而惟蔬菜刺绣之是急焉。岂所以养生暖体之道哉。故吾谓人不患不能读书。患所读之非其书。盖尝计之。大都学者必不可少之书。凡数十种。而此数十种者。购之每不下数百金。有力者吝而弗求。无力者求而弗得。以故乡曲一二有志之士。多苦贫不能聚书。而世家之有书者。子弟多蓄而不观。而又弗肯以公于寒士。呜乎。此天下所以鲜读书人也。昔乾隆之初。　朝廷诏颁书于各郡县学宫。俾单寒之士。无力购书者。就近观录。今窃欲取此义。奉行之于书院之中。昔宋太宗真宗之世。凡建书院。有司必表请赐书。江述之于白鹿洞。李允之于岳麓皆是也。然则书院之所以称名者。盖实以为藏书之所。而令诸士子就学其中者也。近世第以为课士之地。而罕有谋藏书于其中者。呜乎。是不惟无以成夫贫而有志之人。亦岂书院所以称名之意哉。

　　河北精舍学规
陈宝箴

三代之所以造士者至矣。八岁入小学。十五入大学。由明德而亲民。体用备焉。士无等差。而皆教之穷理尽性。修己治人。嗟乎。何其待士之厚。而忧世之深远也。晚周学校。仅存虚名。先王良法美意荡焉。汉唐以来。体用遂分而为二。　国家学校之外。广建书院。纳髦于经籍。因明制而加详焉。降及末流。考所为教。率不出经艺试帖。盖利禄之锢蔽乎人心久矣。干嘉之际。士稍以为陋。一二巨人长德。相承为考证之学。仪微阮文达公遂创建诂经精舍学海堂于浙江广东。余尝览其学规。盖亦勤密矣。然数十百年间。考据辞章之士多出其中。而能以道德经纶世变者。渺焉寡闻。是果天之生才有数耶。抑教者与学者。皆相感以类耶。嗣是江苏湖北四川陕西。渐设精舍。而俱不出学海堂之制。精庐之开。或数十人或百人。日从事训诂名物。辨白考订。余姚朱夫庶子提学湖南。踵设校经堂。博选俊异。厚给廪俸。因文达学规而扩之。经训之外。令学者并究心宋五子书。而务持平于汉宋家之说。视他加慎焉。然其规模制度。成于仓卒。于造士之本原。或阙焉而未备。夫世运之盛衰。人才为之。人才之盛衰。学术为之。为国家得人。不如为国家树人之用之广也。养之一州一府。而天下用之不尽。养之一世。而数世十世用之有余。古硕达君子规画宏远者。则有然矣。国家设官。予之民而责以教养。而任教民之责者。往往忽之于无事之时。一遇变故。辄委任无人。而以庸驽当之。造致坏乱。乃叹人才之难得。是果人才之难得乎。嘉谷不种则不生。良木不溉则不美也。晚近之人才。可谓乏矣。约而计之。亦有四端焉。曰义理。曰经济。曰辞章考据。辞章考据。虚美无用。姑无论已。为义理之学者。专言心言性。以记诵语录为能。泥古而贱今。卑事功而薄名实。执理甚坚。而才不足以应变。持论似正。而知不足以料远。言经济者。动以正以诚意为迂。不知本不立者标不治。未有不治其心。而能不流于功利者。未有以忽君子忽小人之心。而能终为君子不为小人者也。其平居抵掌忠义。激昂慷慨。率皆意气为之。意气馁而忠义竭矣。故气节自学问存养出者。可以造次。可以颠沛死生。其出于意气者。谓之客感焉。鼓之则动。再而衰。三而竭矣。此今世人才之大病也。故曰。源不清者流浊。本不固者枝窳。　国家之法。重于更改。各行省精舍。足以得经生。不足以得通才。体用之不明。而本末混淆故也。夫立法之先。规画不宏者陋矣。宏而不精杂矣。不陋不杂。獘且百出。况陋且杂乎。然则若之何。曰义理为体。经济为用。辞章考据为文采。文采不必尽人责之也。体用则不可偏废焉。本义理而发为事功。因之以立言。则学术不至于偏杂。人才不至于苟简。教必先本而后末。学必同条而共贯。君子观于体用一原之故。知贤哲之去人不远矣。谨撰学规若干条列后。诸肄业生得备览焉。

一读书总期明体达用。今参酌景迂曾文正课程用之。经以四子书为主。易书诗三礼春秋辅之。史以司马氏资治通鉴毕氏续通鉴夏氏明通鉴为主。二十四史辅之。为主者。日月不可离。为辅者轮次诵习。要在随时体认。以古证今。以人证我。经则由训诂以探义理。由平实以诣精微。史则博通古事以求其要。参究时势以穷其变。

一诸生诵习经史而外。或旁及诗文天文算学。各从所好。期于不荒正课而止。至盐漕地舆水利农田兵法河工屯牧船。尤用世之士所宜急讲。所置诸项书籍。宜以次恣览。与经史课程。月按籍一考。省其敏钝。察其勤惰。天文算学。本与地舆相表里。以功用繁琐费时。恐荒正课。又非易专精。姑不列焉。

一诸生所读之书。或有发明。或有指驳。不论当否。无妨存录日记册中。山长考课。得以就正。其平日师友讲论。亦宜注记。以备遗忘。至身心微过。笔之于书。尤资悚惕。不得以日记当呈师长。遂揜而不着也。生人通病。中材以上不免。唯在勇于自改。过何害焉。凡过与人共观者。其心必光明。不与人共观者。其心必黯昧。光明黯昧。即君子小人之分也。况师长精识者。自能鉴别。读小人闲居一章。可以爽然矣。

一成德成材。本属一贯。后人歧而视之。遂致学术不古。肄业诸生。或文才可观。而于孝弟本原上不能尽职。虽有一切聪明才辨。适足以成为小人而已。孔子谓孝者所以事君。弟者所以事长。古人求忠臣必于孝子之门。庭闱多阙。则异日之致君可知。故大学谓其所厚者薄而其所薄者厚未之有也。其有内行肫笃。而于经世大务。荒秽不治。但取浅近语录。奉为师资。则亦不足以成大器。精舍之设。原欲合体用为一。为国家树千百孝子忠臣贤相良将。所以望诸生者厚矣。山长于考察课程外。咨访诸生平日所以事亲事长之道。如内行不敦。斯宫墙有玷。即不得士礼相待。诸生宜有则改之。无则加勉。

一学以心得为主。近世汉宋门户之习。专党同伐异。是已非人。以至公至大之事。而存自私自小之见。谁为戎首。大雅所讥。窃谓骄矜二字学问中断不可有。即使诚正如程朱。精博如马郑。祗可谓尽吾性分之所固有。职分之所当为。无所为骄矜也。其党同伐异。是己非人。皆未尝博观而深求之。此世儒之陋。有志之士。所宜深戒。况骄矜则不能集思广益。长傲饰非。百病皆由此生。夫子谓如有周公之才之美。使骄且吝。则不足观。有以也夫。

一考较高下。所以启人争心。故伊川非之。学海堂之制。年定四考。黄君彭年条议天津精舍规例。以稽课代考。此意甚美。湖南校经堂。则于日记中第其高下。优给奖赀。山长初到。未审成规。发题试士。品次甲乙。起讙哗。盖各人用力所在不同。山长取录。或赏其意。或采其辞。断不能人人餍心。反使子衿有慢师之过。长者受不明之讥。今仿参其意。不定考试。惟稽课程。有褒贬而无等第。非仅免争。亦以崇厚。至谓此法足以塞钞袭代替之獘。杜利欲之门。勿论然否。亦断不忍以此心薄待多士也。

一诸生于四书通鉴。都注籍诵习外。各治一经。或诗或书。各治一史。或史记或汉书。其兵农盐漕各政。听本人专习兼习。在昔孔门教士。政事言语。不必同科。虞廷用才。教稼明刑。各专厥职。诚以人生才力有限。与其博而不精。不如专而能一也。至精力过人者。原可兼收并蓄。

一日课按学海堂规制。分句读评校钞录著述四者。句读钞录。按日无阙。评校著述。一听本生。不列课程。文达所定读经日二十叶。似为过多。　国朝汉学诸公。穷竟日之力。不过五叶。盖为参考众说。故稽时日。今课程经史并重。又与专治经籍者不同。定以五叶。繁简合宜。四子书不定叶数。通鉴以三十叶为度。史汉或一卷为限。要之课程但能使归画一。诸生宜视为切己一事。勿仅以具文视之。斯授者尽其心。受者获其益。不然。虽条例繁密。终无补也。

一诸生功课。每月一稽。稽时。诸生将所读书敬呈山长。质疑问难。所有评校著述。留山长处。静候评订。即或评订不当。本生之心。亦宜敬受。断不可便生轻薄。师之于弟。君父而外。此为最重。情义周洽。原无形见存。间有训正。或因病下药。或杜渐防微。或借彼攻此。无非化育陶成之心。傥稍加指驳。即形怨怒。不惟弟职有亏。亦德器不广矣。

一出入必讥。似非待士之道。若漫不省察。则绝无限制。在好学君子。原不须此。然众人之勤。难保无一人之惰。则讥固所以制惰者也。况出入无节。必至友朋此往彼来。虽诸生性厌酬接。亦无辞以谢之。有门籍注记。正可藉塞其路。昔邴原勤业。口不饮酒。仲舒读书。目不窥园。纷纷接纳。徒荒日力耳。颜渊壮岁。盛德焕发。邓仲华周公瑾英年。功名震宇宙。静夜自维。则有欲征逐而不遑者矣。何待讥焉。

一师道有教无类。人才愈多。则成就愈众。他日之敷施愈宏。精舍本不为一州一县起见。自应来者不拒。然绌于经费。不得不限以定数。其调充额者。未必人皆高才。不须观听过深。其未调充额者。或限于见闻。不无遗珠之叹。其有自备膏火。愿来附学者。待视无二。但不宜妄相菲薄。私立党羽。山长视诸生如子弟。断无厚此薄彼之心。诸生宜深体此意。敬业乐。傥稍有隔阂。恐启末俗侈肆凌驾之习。所关世道人心。实非浅鲜。

一每月朔望。山长率诸生衣冠谒圣。谒圣既毕。诸生以次诣谒山长。此虽仪文末节。然古人一拜一跪。精意存焉。常人之情。晏居深处则肆焉。斋明盛服以承祭祀。惰者恭。侈者敛矣。悬古大人君子于胸中。则世俗委琐之见顿消。故监观陟降。贤者以之凝心神而束筋骸也。三日不见叔度。则鄙吝复生。见君子而后厌然。有道之不可不日亲也如是夫。诸生慎勿视同繁文。托故不诣。其明理者。尚宜先为之倡。若依违观望。则自外于名教矣。

一夙兴为学者第一要务。舜之徒鸡鸣而起。孳孳为善。故朝而受业。士之职也。清明在躬。志气如神。古人谓此时求道则易悟。为事则易成。良有以也。诸生宜黎明即起。温诵四子书。反复涵泳。果能澄心静契。则本日神志自敛。放心自收。虚灵自澈。大学知止而后有定一节。尤用功切要语。宜时玩味胸中。此心有主。则本日任读何书自有要领。不然。虽多奚为。

一钞录宜分三项。所以内体而外用也。诸生平日读书。凡遇学术精深渊微之处。录入内篇以厚本原。典章政事。崇论宏议。远略壮猷。录入外篇以广措施。权谋术数。兵机诡道。录入杂篇以应急变。斯为本未兼该。细大不遗。

一近人著述。必以注经注子当之。否则不得与。斯殆亦时贤习气。注经注子。非真有所得。足以补前贤而牖后学者。慎勿轻为。其轻为者。或铺张门面。藉欺流俗。或自忘浅陋。敝帚千金。终为雅识所讥也。此次精舍。实欲为　国造数有体有用之才。非可仅以博闻强识塞责。诸生匡坐。或论古人之贤否。或辨学术之是非。或议政事之得失。皆可谓之箸述。不必如各省精舍。例以解经若干条。考订制度若干篇也。然古昔制度。通才岂可不知。要在重本轻末。由大及小而已。诸生识之。

　　讲书议　　
陈澧

吾粤老师宿儒。教授生徒百数十人者谓之大馆。其来久矣。此风气大可用也。论语曰。齐一变至于鲁。鲁一变至于道。大馆者。一变而可以至于道者也。省城及近县大馆师十余人。弟子千余人。所讲授者四书五经。朝一讲。暮一讲。仿古人鼓箧之法以集众。师升讲堂。南面坐讲。弟子两旁坐听。美矣哉。古人授经讲学。何以异此。此天下所罕有也。然则学术日衰人才日少何也。但为作时文计。而非欲明圣贤之书故也。夫讲圣贤之书而但视为时文计。学术安得不衰。人材安得不少。然欲兴学术。作人材。何以兴之。作之。以教官欤。以书院欤。教官不讲书也。书院不讲书也。就令讲书。一学讲之。各学不讲。一书院讲之。各书院不讲。欲其成为风气。断断难也。幸有十余大馆。讲书久成风气。兴学术。作人材。不望之大馆而更何望耶。今欲大馆讲书。勿专为时文计。必使学者。知此书为圣贤教我治人之法。非为我取科第之物。以朱子集注章句之道理。切实而讲明之。且不可急急而讲。今大馆限一年讲尽四书。太急矣。讲论语必二年而毕。大学中庸孟子一年而毕。使其学者。三年而通四书。而后进而讲五经。夫能通四书与能为时文者。相去不可道里计也。且能通四书。又断无不可为时文者也。即使弟子祗为时文而来。然而数十百人中。必有数人气质稍清。见识稍高。可以引而进之者。况讲书者自讲书。讲时文时仍讲时文。亦何害于其作时文也哉。如此。则变讲时文之风气。为授经讲学之风气。其有益于学术人材者甚大。但恐时文风气。牢不可破。闻此言而笑之。以为迂阔。且有以为相诋诃者。所谓夜光之珠。以暗投人。必遭按剑。则非澧所敢知矣。

　　乡塾读书法序
李兆洛

古之教弟子。无所谓读书也。朝夕学幼仪而已。比其少长而知识开。于是乎学乐然后诵诗。学礼然后读书。而所谓书者。非国家之典章制度。即古帝王贤圣之彝训善言也。盖其少也。止求驯调其血气。防闲其心志。迨乎心志渐明。血气渐固。则以义理养之。法度闲之。故中材者易以成。而不材者不至于自弃也。自战国而后。书策稠浊。汉兴而折衷夫子。定六艺之科。于是乎学者以读书为事。则稍骛于文词矣。今之学者非读书也。读文词而已。六七岁而入塾。即梏绳之以义理。义理稍明矣。则竭于文词。而并其义理而弃之。呜呼。其汨没人材也久矣。此亦非独为父兄者之过也。习俗之锢人。而法制未尽善也。泉南先生病其若斯。取程氏端礼读书分年日程。括义类。兼采昔贤养蒙训学之遗言附之。题曰乡塾读书法。条其体例。问序于予。予虽未获见全书。而其勤拳审择。立规措矩。亹然有志于本。约可窥见。以推之天下可也。乡塾云乎哉。爰为推广其意而言之。

　　金山张堰镇义塾记代　　　　　　
张文虎

古者闾里之塾。设之于官。由是以达于庠序。既立之师矣。自闾胥以至州长。又各以其期属民读。考其德行道艺。善则书之。恶则纠之。而又于庠序之中。行兴贤序宾正齿位之礼。使人知尊卑长幼之谊。衣冠揖让之文。诚以为化民成俗。莫先于学也。后世制不如古。而义学之制。犹近于古之里塾。然贫人所求。数与方名而已。而或者犹讳入义学。忍使其子弟。日游隋以入于不肖。夫徒以贫为讳。而不知不肖之可耻。此俗之所以日坏也。昔原伯鲁不说学。而闵子马知周之将乱。不学之敝。其至于此。张堰镇距金山治南三十里。士商工贾。萃而处。盖二百年于斯。挽近俗靡。敝习日甚。往往有弃其恒业而嬉于淫博者。顽犷之徒。攘臂巿肆。以强陵弱。童稚习于闻见。效为谑浪。亦遂有聚嚣。睥睨自雄者。于乎。不有以维持之。其流失败坏。未有所底止也。咸丰五年。钱广文熙泰捐资创置义塾。延吴江征举孝廉方正董君兆熊为之师。凡贫无力者。皆得就学。又设立赏罚以示惩劝。广置经籍。以备成材者观览。意使编户之子。稍知字义。易于就业。而不为游手好闲。其有可造之材。则亦不至于湮没。广文之用心。可谓厚矣。抑予有进者。乡饮酒之礼尚矣。乡官讲约。即周礼属民读之意。今既久不行。宜略仿其意。而酌减其仪节。以时行之于塾。俾有所观效。又约凡往来于塾者。衣冠端肃。言行必择。如是耳濡目染。恍然知尊贤之可慕。而礼节之不可失。奇之可耻。而刑罚之不可冒。其能读书为士者。于此始基。或罢而为农工商贾。亦不至入于不肖。则一闾里之塾而转移风俗之机在是矣。记有之。君子尊让则不争。絜敬则不慢。不慢不争。则远于辨。而无暴乱之祸。夫事固有作于数十年之前。而效见于数十年之后者。广文其有意乎。广文介海宁李善兰茂才属为之记。予老且病。而胸中怦怦时有不得已于世者。遂略言之。若夫究其端绪。则茂才其闻之矣。

　

卷六十六　礼政六贡举

　　因时论四科举　　　　　　　　　
吴铤

自国家以科举取士。而天下之人才不足。非才之不足也。天下之人才。而归于无益之文辞也。夫文辞者。固无益于天下国家之用也。今乃以之取士。而天下之人皆然趋之。高者好为章句讲说以自明其旨。次者求工于文辞以为能。最下则袭取于文辞以求幸获而已。虽穷老尽气于学之中。而仍无益于天下国家之用。则取之不以其道。又困苦而摧折之。使不得成其材。何也。古昔帝王用人之法。因其所知而使之。未尝强以其所不能。禹能治水为百揆。弃能播百谷为后稷。契能敷五教为司徒。择其材能任天下者。使之治天下。又择其材能任一国者。使之治一国。又择其材能任一乡一邑者。使之为一乡一邑之事。夫是以上下各得其职也。后世考试之法。举于乡则谓之举人。举于礼部则谓之进士。自是而殿试。而朝考。高第得入翰林为清品。次则归诸六部。又其次为县令。若是者。非关乎政治之得失。则系乎民社之安危。非可求方罫而为之。凭虚策而理之也。夫人苟专力于天下国家之用。其材又各有能有不能。不可以程度累黍计。今乃使之终身于文辞章句之闲。精力疲敝。所得又无几。幸而得举。卒然临之以政治民社。则茫然不解为何物。将奚以成天下之材乎。所举非所用。所用非所举。如是而欲天下之治不可得也。唐以诗赋。宋以策论。明以经义。事各不同。然历千百年之久。又其间非无贤君哲相之生。足以更化而易俗。犹且出入于三者而不变。夫上之取士。固欲有益于天下国家之用也。乃而之归诸无用。人之受于天者。古厚而今薄。非重督而严责之。不足以收取士之效。国家三年一大比。固未尝无幸得一二贤知之士。以为天下国家之用也。然不肖者。袭取乎文辞章句之闲。徼幸于求进而莫之能防。贤知之士。又或以不娴于文辞。皓首而不获进。其弊可谓甚矣。予观唐宋科举之法。不若归于六部。曰吏曰户曰礼曰兵曰刑曰工。此六者。皆有益于天下国家之用也。吏部主铨法。不可以事试。其余五部。皆有条例。有故事。分为五部科以取士。择其善者。各以其部选用。吏部则以其中明于知人者用之。如是。则天下之士。自少壮以至于老。耳之所闻。目之所见。手足之所行习。莫非是也。举而措之天下国家。如手足耳目之运动。不待喻而自无不从。习故也。习故事有所甚悉。行有所甚便。智者尽其虑而无不得。愚者亦可以渐而赴。为上者。又各以其职考之。明分以定位。因事以程功。则天下庶可治而理矣。

　　论治二　　　
孙鼎臣

治天下无法乎。四海之广。亿丑之繁。无法以纪之。尧舜不能为治。治天下有法乎。唐宋以来。法加密矣。任法而可以为治。唐宋宜至今存也。天下之事变无常。而人之情伪百出。明主不恃吾法之可以制天下。而恃吾所以应之无穷。束天下于法之中。天下知吾惟法之求。阴相遁于法之外。而举吾之法以应吾。而吾无以难也。则法穷矣。天下之有法。犹工之有规矩也。规矩一也。用之巧拙存乎工。天下之法一也。行之善否存乎人。天下之不治。非无法之过。无人才之过也。未有禾而无米者也。未有人而无才者也。禾而无米。其殖之不厚。而芸之不勤也。人而无才。其教之不豫。而取之不精也。天下之士。皆教于学。今之学。非古之学也。古者设为庠序学校。而处士于其中。凡所以修其身者无弗备焉。凡所以为天下国家之用者无弗详焉。其为士者。博习而笃行。尊师而取友。淬磨渐渍以归于成。盖方其未仕也。而天下之事。无不经其虑。万物之理。无不明于心。故及其取而用之。如挽水于河。而取火于燧也。以是应天下之变而不穷。天下之学。尝有官矣。又尝有督学之使矣。学官之秩卑而其选轻。固未尝责以成就人才之事。督学之使体崇而势绝。岁时集士于州郡而课试之。浃旬而去。其于士之情不相接。虽有教人之意。无由而施。其选隆。其官备。与士相接。可以施吾教者。惟太学。而太学之教士。亦徒岁时集而课试之。古之学者所以修身而为天下国家之用者。不之及也。上之所以教。下之所以学。惟科举之文而已。道德性命之理。古今治乱之体。朝廷礼乐之制。兵刑财赋河渠边塞之利病。皆以为无与于己。而漠不关其心。及夫授之以官。之以政。瞢然于中而无以应。则拱手而听吏胥之为。故夫司计之臣。有问以钩考而不能矣。治狱之吏。有询以律令而莫对矣。幸而天下无事。累日积劳以待迁擢。望颜承旨以求苟容。而天下之事堕坏于冥冥之中无或厝意。一旦大利大害大兵大狱。则缩颈卷舌。相顾而不敢先发。恇扰震惧不知所为者。比比也。无他。非其素习而教之不豫也。且夫天下固有不待教而从之者。盖爵赏为之招也。是以天下之习不惟其教。而惟其所取。所取而为科举之文欤。则其学为科举之学。奚惑焉。夫科举之文。依于四子五经。而礼乐兵刑财赋河渠边塞之类。无不惟所试。是皆修身之要。天下国家之所以为用。以是取士。宜可得士。而顾不能得者何哉。四子五经之精微。非老师宿儒专力致精。不能究其义。而礼乐兵刑财赋河渠边塞之类。皆专门名家之学。聪明才杰之士。为之数十年。仅乃通之。而举责之于一人之身。三场之试。其责之也难。其求之也备。士不能副其求。则襞积剽略。苟且以塞责。而上之求士。取盈其数而巳。故虽不如所求而亦收之。虽有贤者能者出于其间。然而寡矣。不悟其失。犹以为吾所得者。固可以应天下之变而不穷也。治河者使之典兵。理刑者使之主财。朝官秦而夕徙越矣。春治闽而秋守蜀矣。

人有苟简之心。政无经久之实。虽有一切之法。适为贪偷巧伪之所托而藏。人敝而法亦敝。盖其始任法之过。而视人为轻。以为吾之法足以为治。其取人也不必皆才。但能奉吾法循之勿失而已。懦庸阘茸之辈。侥幸迭进。而奇才异能。或困于科目。老死不能自见。至于天下已敝。所任之法。有时而穷。向之所进之材。不足以备用。乃泛泛然猥取而杂试之。是以天下之大未尝无才。而朝廷常有乏才之患。是取之不精之过也。夫舜之五臣。各守一职。多贤如孔氏。而孔子论其弟子曰。可使为宰。可使治赋。可使与宾客言。后之人为贤于舜之五臣耶。贤于孔氏之门耶。教之既已不豫。而取之又不精。乃欲无小大难易应天下之事而不穷。是北辕而求至于楚也。古之为学也专。而取人也不求备。专故所学必尽其才。而质茂而器良。不求备。故任之各因其才。而政达而事举。昔宋胡瑗教士。分经义治事两斋。其弟子出而筮仕。多适于世用。而司马光尝建十科取士之议。诚仿胡瑗之法教士。而用司马光之意取之。以四子之书为本。以易诗书春秋三礼三传诸史。与夫礼乐兵刑财赋河渠边塞之事。各为之学。如汉置博士。多为之科。如唐宋之制科。因其才之所近而时肄之。俟其成而分收之。以之备国家之任使。天下之才。庶几不可胜用。而天下之变。可以应之不穷与。

　　说士上　　　
管同

今之士不外乎三等。上者为诗文。次者取科第。下者营货财。为诗文者。猎古人之辞华。而学圣希贤。无其志也。取科第者。志一身之富贵。而尊主庇民。建立功业。无其心也。至若营货财。则轻者兼商。重者兼吏。甚者导争讼。事欺诈。挟制官府。武断乡曲。民之畏之若虎狼毒螫。历观史传以来。士习之衰。未有甚于今日者也。论者悯焉。或曰教之无其具也。或曰养先于教。今士无以养。虽善教。若之何。是二者。皆得其一端。而未知其原本。今夫士之为物也。其名甚贵。而其品甚尊。其名贵。则其实不得以多。其品尊。则其选不可以滥。三代以前。兹不具论。考诸汉史。太学之士。及所谓郡文学博士弟子员者。合海内而计之。其为人盖无几。是以士风之美。莫如汉世。至唐太宗增广生员。沿及宋元。其人益众。循至有明。遂开以赀入监之例。迄今日而府州县学闲岁所入。少者十余人。多者至二三十人。盖不待十年。而一县之号称为士者。数百十人矣。呜乎。何其多也。山有金。水有珠。其为物不可卒致也。逐日而取之。定数而求之。不问精粗。不论真伪。则沙石之来。必有倍于金玉。今取士者。闲岁之间。一县辄增数十。夫一县之大。安得闲岁辄有数十人。足以当士名而无士品者。上昧昧而求之。则下混混而应之。士之所以杂出不伦无所不至者。由此故也。而世之人。不深维其原本。辄切齿痛恨。归咎于士习之衰。呜乎。取沙石以为金珠。不中用则曰金珠非宝。彼金珠其负屈矣。取非类以当真士。既为恶则曰。士习之衰。彼真士抑含冤矣。故为今之计。莫若寡取士。裁其额。远其期。使一学不过数十人。则士尊贵。而其风必变。士风变。而益于国家者多矣。古之名臣有言曰。愿陛下十年不行科举。则天下太平。曩尝疑其过言。以今思之。盖信。或曰。今取士者。考之以无用之言。定之于一日之际。虽裁其额而远其期。彼贤不肖亦何由知耶。应之曰。诚不敢知也。虽然。有国家者多获一贤。不若少收一不肖。故取士者与其广额而贤不贤之皆多。不若减额而贤不肖之皆少。

　　说士下　　　
管同

广士之额。不惟多收不肖。而教养皆虚减士之额。不为少收不肖。而教养皆实教之虚实。愚当别论。请先以养言之。今夫为士之法。不可商。不可吏。不可争讼欺诈挟制官府武断乡曲。然则为士者。舍童子之师。盖无可为者乎。童子之师。一县至数千。有非士而为之者。有士为之而不足自给者。然则为士者。将使闭门而冻饿乎。士固有守死之道。而圣王不以守死责人。且守死者可以得之贤人。而不可得之中材以下之人。　国家知之。是以养士之法。有廪膳。有学租。有书院之膏火。恩德至渥。不可复议。而天下之士。则犹汲汲营货财无所不为。如前之论。若是者何哉。曰。人众故也。一县之士。得廪膳学租者二十人。得书院膏火者七八十人。合之仅及百人。而号称为士者。则多至千人。彼百人或生矣。而八九百人者何以自给。孟子曰。无恒产而有恒心者。惟士为能。若民则无恒产。因无恒心。苟无恒心。放僻邪侈。无不为矣。今之诸生号称为士。而其实十九皆民耳。以民之实。冒士之名。而使无恒产以自给。是以轻者兼商。重者兼吏。甚者导争讼。事欺诈。挟制官府。武断乡曲。放僻邪侈。一如孟子之论也。呜乎。分五人之食以饲十人。而十人皆饿。不若减去五人。而使五人皆得饱。廪膳膏火学租之属。养千人数百人则不。并而养数十人。则可当中人之产也。然则养士者与其广额而人人使不足。不若减额而人人使有余。人人使有余。斯养归于实。可以责其不为非矣。周之时。士有士田。盖尽人而养之。故其时士贵而多贤。至于战国。而士有无恒产者。纵横捭阖之流。遂起而不可复禁。孟子以为有恒心。指其贤者言之耳。沿及后世。士额益多。则择人而养。夫择人而养。不惟无以敦士风。而实足以坏士习。盖宋胡瑗在太学旧制。士每月有试。瑗曰。学校礼让之地。而月使之争。非所以成就人才也。于是改试为课。更不差别高下。有不率教者召而教之而已。夫有试犹恐其争。况于廪膳膏火。或予或不予。而使之争利乎哉。邓志宏言。崇宁以来。蔡京天下学者。纳之黉舍。校其文艺。等为三品。饮食之给。因而有差。旌别人材。止付于鱼肉铢两闲。学者不以为羞。且逐逐然贪之。学校之坏。自崇宁始。呜乎。是法也。蔡京为之也。

　　取士　　　　
杨绍文

天下不患无才。吾未见今之才少于古之才也。抑何天下之才之少也。昔者周之时。公卿以至吏皆得人。其诗曰。嗟我怀人。置彼周行。周行。列位也。又曰。蔼蔼王多吉士。维君子使。当是时天下醉酒饱德。人有士君子之行。其诗曰。朋友攸摄。摄以威仪。言礼乐之盛。无不也。其农夫庶人。莫不有忠信之望。其诗曰。彼都人士。台笠缁撮。庶人之服也。曰。行归于周。万民所望。周忠信也。中林之野人。莫不可任股肱腹心爪牙。其诗曰。肃肃罝。椓之丁丁。赳赳武夫。公侯干城。肃肃。敬也。言罝而不忘敬。将帅之选也。文王周公立于上。而士之盛如此。其后政衰德薄。则士随以微。诗人伤之曰。人之云亡。邦国殄瘁。夫岂天之于才。有时而生。有时而不生耶。或者上之人无以取之也。古之养士也。入以孝。出以弟。八岁而入小学。十五而入大学。和之音声。节之弓矢。然后兴之乡里。而造之司徒。少不失职。长不失行。吾之所取也。吾之所取者。即吾之所任以事也。故曰。肆成人有德。小子有造。古之人无斁。誉髦斯士。又曰。周王寿考。遐不作人。以其取士有此道也。今者以制艺取士。工于词句者。即列上选。外而为县令。治百姓吏。内而为部员。治文书案牍。其入于翰林者。则惟以诗赋为事。不数年亦出而为有司矣。亦易而治文书案牍百姓吏矣。夫上者。下之所向而从者也。上以是求下。下即以是求上。上以词句取士。而欲士之以德行道艺应上。必不能也。上之求士以治百姓吏案牍文书。而责之于词句。必不能也。

今夫南人操舟。北人牵车。不相习也。良弓之子。必学为箕。良冶之子。必学为裘。有所化之也。孟子曰。有楚大夫于此。欲其子之齐语也。引而置之庄岳之间数年。虽日挞而求其楚。不可得矣。责之以词句。而任之以治百姓吏文书案牍。是何异楚人而齐语哉。或曰。六经者。先圣之所以垂教后世也。为制义者必治经。则圣贤之道备矣。夫以道义求者。应之以道义。以词句求者。应之以词句。上之人曰。如是为工。如是为劣。下之人亦曰。如是为工。如是为劣。则是上之所求。本不以道义也。是故日诵孔子之说。考三代之治。及见言仁义守廉耻者。相聚而笑之矣。然则几何有古之士哉。故为今计。莫若复古乡举里选之法。而论者犹以为难。何则。古者之制。党有庠。州有序。其课之也密。其较之也公。入于太学。则王太子王子公侯之庶子国之俊选。皆同学也。责而出学。移之郊移之遂迸之远方终身可以不齿也。今若举取士之柄。归之于州县之吏。是开奔竞之门。而真才愈不出也。窃以为法古者不于其迹。而于其意。书曰。敷奏以言。文者。士之言也。取士不病乎言。而病乎所以言者。今之所谓时文者。即古之所为经义也。然经义以言道也。时文以言词也。诚以今之时文。易为古之经义。则文章之美不废。而经术之才或出矣。今之所谓策者。非古之所谓策也。古者以天下之务为问。而以经术为通。今者以剽窃为事。而上之取之者。亦以驳杂为宏。苟尽禁其所谓驳杂之论。而切问以时事。使之尽其说。则庶乎其材之优劣。不可掩也。今夫言之而不能行者有矣。言之不能而能行者寡焉。言之既谬。而曰吾能行。则必无之理也。故就其能者而试之。则几矣。若夫词赋之文。则亦盛世之饰也。固不必去。然亦何足重哉。

　　学校贡举论　
吴德旋

古者国有学。乡有校。州有序。党有庠。家有塾。民八岁入小学。教之以明父子之伦。长幼之序。洒扫应对进退之节。十五入大学。择其才之可教者聚之。不肖者复之农亩。其为士者。师教之以诚意正心修身齐家治国平天下之道。知仁圣义中和之德。孝友睦任恤之行。礼乐射御书数之艺。其所以养而成之者。详且备矣。于是闾胥书其敬敏。任恤者。族师书其孝友睦。有学者。党正书其德行道艺。州长考而劝之。三年大比。乡大夫以宾兴之礼举之。而升之司徒曰选士。升之学曰俊士。司马辨论其材。然后授之以官。而诏之以禄。其教之也备。故才易成。其核之也精。故举不滥。其时上自公卿大夫。下至庶司百执事之人。莫不有孝弟忠信慈惠廉洁之行。而乡遂州党之官。既以治民而为之长。及其教民也。而又为之师。故能民气和乐。狱讼衰息。礼乐兴而刑罚措也。呜呼。何其盛哉。至于后世。乡校州序党庠闾塾。废而不设。民多出于游惰。其号为士者。相与为记诵章句之末学。几以干天子之爵禄。而古者大学教人之法。置而不讲。郡县中乃始建学立师。置弟子员数百人。而为之师者。又非必有德行道艺可为师法。故弟子或终岁未尝一见其师。而师亦未尝一教其弟子。即有考课之法。定其优劣。又不过以绣绘雕琢之词章。由是而举于乡。而贡于礼部。而策名于吏部。率未尝一考其德行道艺之如何。而遂委之以临民之任。夫上之所期于士大夫者。莫不欲其有孝弟忠信慈惠廉洁之行也。而上之所以第而举之者。徒以绣绘雕琢之词章。则士之有孝弟忠信慈惠廉洁之行者。固无由以进之于上。而上之所举。其有孝弟忠信慈惠廉洁之行者。盖亦鲜矣。夫士以其记诵章句之末学。修之于家。而以其绣绘雕琢之词章。献之于天子之庭。不知于治天下之道。何所补也。然则乡校州序党庠闾塾之设。与六德六行六艺之教。乡举里选之法。盖可以不复乎哉。

　　拟朱子学校贡举议一　　　　　　　　
王宝仁

学校为造就人材之地。不得其人则人材不成。贡举为汲引人材之途。不得其法则人材不进。学校培贡举之本贡。举收学校之功。二者势若相需。而其獘则至相病。窃尝综而计之。古者家塾党庠州序。各奉一人为师。差其年而教之学。所谓师者。不由乎资格铨选。即其乡之贤者为之。教之既有其道。又以时读法于州长党正。大比于乡大夫。而登之贤书。升之国学。因其材之大小而用之。要其所尚。不外德行道艺数端。豫之于乡学之中。考之于乡举之始。三代所以多人材者。所教在是。所学在是。而所用亦在是也。汉以下名目渐繁。品流渐杂。于是进之王朝者。往往病不得其真。而下之急于求进者。辄藉一艺以徼幸于可得。所取未必无隽异之士。而得不偿其所失。人以为贡举之獘有然。不知其先不善其所为教也。教之道自乡学始。而汉以后。郡县设学。视为特举矣。学之虽设。而为之师者。未必足式一乡。又所为教者。不详其条目。酌其程期。使之积渐以得所归。士之束身自好者。亦或潜心笃志。从事古大学格致诚正修齐治平之道。以备国家之用。然师道不立。则中材之不能自成者。蔽于物欲之私。囿于功利之见。而无以扩其识知。坚其操守。如是而冀人材出于学校也。安可必乎。虽然。后世而欲复乡举里选之法。亦綦难也。古之时。风俗朴。人心公正。其有德行道艺者。人知敬而信之。即有好为诽谤之徒歧其意见。而一二人之私。不敌千万人之公。故朝廷举错。得据以决是非。众曰贤。未即信以为贤。而贤可得其八九也。众曰才。未即信以为才。而才可得其八九也。夫是故乡举里选之法可行也。后世好恶日淆。真伪日杂。士之特立独行于乡党间者。或从而讪笑之。甚或从而怪异之。其人而谈道德说仁义也。以为迂阔而不近事情矣。而饰伪以动众者同流合污。求悦乎众人之心而使人非莫可非。刺莫可刺。此而谓乡举里选之法可行也。未必然矣。然则若何而学校可豫其养。贡举可适其用也。今之试士者。有经义。有论。有策。有诗赋。其始犹古者言扬之意也。然不求其实。徒习其词。经义拘守陈言。而不知体要。论策纷罗众说。而莫决指归。诗赋侈尚浮华。而罔存寓意。言非由中而发。而谓可以言取人乎。言之虽善。其人果可为国家用乎。然舍此而别求取人之法。亦断不能。计惟于学校之师。择其德行道艺之可式多士者为之。而德行道艺之可式多士者。未遽能知也。征辟既不得行。则于资格铨选之中。审别其明体达用可当此席者。然后予之斯职。师之既得。将古大学格致诚正修齐治平之道。一一析其条目。并今试士所用经义论策诗赋之属。定为按次程课之法。考验其得力身心。足资治理与否。其进而应举者。试官以此别其去取。其未及应举者。学臣以此等其上下。其贡之太学者。司成以此较其优绌。庶几人务实学。而朝廷于以收得人之效矣。或曰。今何尝不严定其法。况名臣硕士。何尝不出乎其间。而必多为之所。毋乃好更张而罔济乎。不知自古有治人。无治法。有其法而不得其人。法虽备无用也。吾因为之推其本曰。学校所以养人材。贡举所以用人材。而国家所以立人材。先者莫要乎知人而善予之以法。

　　拟朱子学校贡举议二　　　　　　　　
王宝仁

古者民生八岁令入小学。十有五岁令入大学。其始熟习乎洒扫应对进退之容。礼乐射御书数之艺。既长而后进乎明德新民以止至善。其时司乐司成专主教事。又有党正以为一党之师。州长以为一州之师。推之比长闾胥乡遂大夫莫不皆然。盖古之为吏者。其德行道艺。俱足为人师表。以故使民兴贤。出使长之。使民兴能。入使治之。书其贤能以献于王。论辨其材而用之。学校之教。莫非与贡举之法相准也。秦汉以来。旋更旋坏。虽有崇儒重道之君。其班于学校者。既无进德之序。又罕表率之资。足以程序多士。所设孝廉茂才贤良方正四行明德有道直言独行之科。九品中正之法。非不美其名目。定其等第。而务才无德者。往往徼幸进于朝廷。然与古法犹未甚远也。隋唐专以科目取士。所试者。词章而已。于是操觚末技。得为登进之阶。应举者不过习为记诵。取当时中选之文。而摹拟之。幸而能得。又局于人数之浮于其职。而未必皆用。用之未必得当。以科目为取士之途。属之礼部。以铨选为举官之途。属之吏部。二者本相需而卒至相碍矣。今若遽更试士之法而复古制。巧伪益见多端。则惟参古今而酌其中。合上下而求其实。凡职司教术之人。严核其足当师表。而后予是职。其所设条目。即以大学格致诚正修齐治平为断。而本之五经以观圣贤之体用。参之列史以考古今之得失。益之诸子以辨学术治术之醇疵。然后分类而考试之。等差之。由州县以上之郡。由郡以上之省。取之不妨过严。用之必求得尽。至若特科武科。亦各权其利獘。而使之务求其实。如是。则天下无空言之士。国家多有用之材矣。所为职司教术之人。严核其足当师表而后予是职者。古者庠序之师。即其乡之贤者为之。非俟命之朝廷也。后世征辟之法。犹存古意。而行之于今。势有不可。夫以是乡之人。而教是乡子弟。其恂恂焉循礼守法者。既有可师。无不从而帅教矣。苟不尽然。则或以出入之相亲。父兄之相近。而不免瞻徇其间。若行征辟之法。又恐郡守县令不尽出之至公。而未必能孚众望。计惟于应铨教职之中。将所以教士之法。而特令大臣试之而中选。上之于朝。分别其等。而予以府州县之教职。令大臣与有学校责成者。时加考核。职之不尽。即为劾去。任及三年。将其所教成效。甄别高下。其克尽职。优之以品级禄俸。不必遽更其职。其有卓异。由州县以升之郡。由郡以升为分教国学之司。则人知师位之不可妄居。而士无不遵师教矣。所为条目以格致诚正修齐治平为断者。孔子教弟子入孝出弟谨信爱亲。而后及于六艺之文。六艺之设。教之小学。其实即大学格物致知之始。六艺以礼为先者何。盖人日习于礼。则外以束其筋骸。内以持其德性。由是意可以诚。心可以正。身可以修。身之既修。而由身及家。由家及国。由国及天下。未有不一以贯之者。

然使空谈性命。则高明者务广远。沉潜者堕虚无。学者将于何致力。计惟将大学八条目而更为类析。以博闻强识为格致。以居敬穷理为诚正。既端其修身之本。因之属于家者统乎齐家。属于国者达乎天下。凡夫父子兄弟夫妇之所推。礼乐兵刑钱谷之所系。无不讲明而切究其要。则教者有所指示。学者有可据依。而不为幽渺莫知之说矣。所为本之五经以观圣贤之体用者。古有六经。乐亡其一。易兼理数。书道政事。诗着王朝列国正变。春秋经圣人笔削。礼有周礼仪礼大小戴记。戴记为秦汉人编辑。语未尽纯。然综诸经而计之。吉凶悔吝之故。盛衰升降之原。贞淫美恶之分。褒贬是非之准。具在于斯。周礼布置严密。仪礼品节详明。戴记中所陈祭祀朝聘冠昏饮射。以及制度名物之细。皆足资为考证。汉经师授受家法。各有偏主。可综汇以折其衷。又若左氏公羊谷梁。与圣经相表里。宜审义类既以论语孟子并大学中庸之表出记中者。求夫义理之所归。而加以五经之学。庶乎实事求是。而无向壁虚造之獘矣。所为参之列史以考古今之得失者。史有二体。尚书纪事。春秋编年。实其权舆。马班以下。列代各有正史。纪传志表。治乱沿革之。厘然可。学者欲审国家兴衰。人物优绌。舍此末由。其余杂史传记诸类。亦可分别参观。但令毋徇人言。毋囿己见。而断以至公之是非。庶论事有识。而引占证今。确然可资治理矣。所为益之诸子以辨学术治术之醇疵者。子有儒家法家名家墨家纵横杂说天文历算五行古筮兵法农医艺术诸家。其言都出周秦之间。而纯驳互见。然精者可通性命。粗者亦助见闻。下焉知正士异端。上焉知纯王霸。推此而与五经列史并汉魏以后著作之能通经史者。互相推证。则学术与治术。咸得其要矣。所为分类而考试之等差之由州县以上之郡由郡以上之省者。格致诚正修齐治平之道。其功固有先后。而同条共贯。至于习经习史习子之多寡异同。不能混而一也。其自一经二经。一史二史。与夫诸子能通若干者。自行填注于册。每值试期。考官分类出题。凡经义策论诗赋。各就其所占经史子以献。而为之差其高下。其有不当。州县不得上之于郡。郡守不得上之于省。如是。则人各尽其所长。而不得匿其所短矣。所为取之不妨过严用之必期得尽者。天地生材无穷。国家设官有数。今既定立师设教之法。其造就于学校者。人人愿为国家用矣。然使于试士之时。故宽其格。年复一年。科复一科。其未及成材者。既萌幸进之思。而已经入选者。又生拥挤之患。则惟酌其额数。务拔真材。罔滋冒滥。使上之朝廷。各有其可用之实。而授官伊始。即准其所占为何。使之显其所能。其有升迁。总不离乎始者所授。如是则不至取乖乎用。用违其材矣。至于今所称特科。如贤良方正。博学鸿词。别于常科之外。宜其德行所就。有以着异乎人。而成为魁闳特出之士。乃核其所取。亦假文章词赋之末。博此美名。最可异者。营求干进之谋。视常科往往尤甚。

今若遽罢是典。非国家博采人材之意。又不能不借其言以观其行。则惟于保举者。严其不当之罚。而所经被举者。即于文章词赋求其言之有本而可见施行。方与是选。使人不得谬膺斯举。而所举确有实在。若夫武科。亦选举之一途。使斥技能而讲学问。似属儒者迂论。然如古六韬三司马尉缭之书。亦当考其本末。究其得失。其历代名臣良将。所用兵谋兵法。正正奇奇。均归谙练。庶不同材官技士之为。而得备腹心干城之用。是亦宜于未经应举之先。务端其教者也。且夫法之既久。獘即以生。獘之所丛。法不能制。所恃上之人先其作养。实心以求乎下。下之人承其教化。实心以应乎上。而风俗于以厚。人材于以辈出。斯今不异古。而得跻于三代之隆焉。至若详其节目。防其流獘。不至徒法而为法所困。尤在乎行之得人哉。

　　育才说军机说帖　　
李棠阶

今天下吏治颓败。积习深固。牢不可破。实由于士习之不端。而士习之不端。则由于学术之不正。故为治必先得人。欲得人必先造士。欲造士必先正学术。古之学术。道在明伦。功在慎独。无他务也。后世学术。训诂词章。源远而流益纷。今天下多故。正穷变通久之会。旧章宜稍为变通。以求实济。如翰林本储材之地。今惟从事于律赋试帖。敝精劳神。虚靡岁月。而实无所用。窃谓宜今教习庶吉士课以实学。由身心以达于时务。即大学格致诚正修齐治平之正轨也。以此为本。治经治史治事。及濂洛关闽诸儒等书。次第参求。皆归于反己。总以辨义利为先。精研力践。使脚根真站得住。他日当事变。临利害。庶不至于摇夺。课期仍照旧。课题及　廷试皆以论策。论用经史性理等书。策用时事。皆令绝去忌讳。畅所欲言。以觇其底蕴。各部院堂司各官。皆有公事日相接见。因以知其人之才具。独翰林掌院学士。终年不与诸翰林相见。除门生故旧外。面且不识。何由知其人之贤否。似宜令查明编检讲读共若干人。除　内廷行走外。每十人为一班。每十日进署一次。掌院与相接见。讲论正学。各抒所见。皆不得无故不到。可藉以知其人之所长。荐举备用。庶不至大误。简便可行。较有实济。新议章程。应请以同治二年　殿试后为始。

国子监本以教士。宜慎择祭酒司业等官。督率各堂。认真训课。除文诗外。兼课论策。亦以经史性理诸书出题。平常宜分日讲说。奖精勤。惩游惰。戒浮华。务躬行。要以渐敦实学为归　国家设教授教谕训导等官。原以教训士子。今则阘充数。惟知索取贽礼修仪。贪鄙无状。鱼肉士子。诸多不堪。庠序为士人进身之阶。今日之士即他日之官。不慎教于始。何以责治行于后。宜慎择各直省学政。令倡明正学。督饬各教官认真教导。从事于格致诚正之功。要求实用。勿徒循故事。其教官之能举职者。随时保荐。不称职者。随时甄劾。不必定待大计年分。使皆知自爱。互相濯磨。并饬各教官。分日于本县市镇地方。设立公所。宣讲　　　圣谕十六条。反复开导。使愚民稍知道理。趋向有定。一切邪教自不能入。所谓经正则庶民兴。于化民成俗之方。不无裨益。凡此皆似赊而实急。认真办理。必有成效。养士之本。储材之方。似不可忽也。

恭查　　恩诏内。有各省地方官公举孝廉方正一条。今将及一年。举者寥寥。一县之中。不下千百万家。一郡更难数计。岂竟无一人足当其选。只缘实在能称此四字者。必不求人知。地方有司。又无虚己求人之诚。及相士之识。如子游所称澹台灭明者。遂祗据寍缺勿滥之例。含混了事。间有举者。又每以夤缘得之。其名则是。其实则非。宜令中外大臣各举所知。但实在名实相称者。不论绅士布衣。皆可入选。不必待地方官而后举。举之本以实行。不以文词。亦更不必考试。其原系科甲者。较原资稍优录用。其余皆酌量以教职用。年老及文理不通者。勿令来京。如汉时存问耆老之意。使有司赐酒米以为士民劝。使天下知　国家用人。不拘一格。必更有瑰玮卓荦之材。出于其间。以备任使。视特开别科。更张创始者。较为简便。

　　科场议一　　
陈澧

文章之弊。至时文而极。时文之弊。至今日而极。士之应试者。又或不自为文而剿袭旧文。试官患之。乃割裂经书以出题。于是题不成题。文不成文。故朱子谓时文为经学之贼。文字之妖。其割裂出题。则经学贼中之贼。文字妖中之妖也。然则考试废时文。而用经说史论。不亦善乎。时文弊极矣。而不可骤废也。经说史论善矣。而不能骤行也。大凡变法者。渐则行。骤则不行。今之士人。不习为经说史论。一旦用以考试。束手不能下笔。必哗然以为奇异。而俗士之居大官者。出而阻挠之。是故时文不可骤废。经说史论不可骤行也。时文之弊有二。代古人语气。不能引秦汉以后之书。不能引秦汉以后之事。于是为时文者。皆不读书。凡诸经先儒之注疏。诸史治乱兴亡之事迹。茫然不知。而可以取科名得官职。此一弊也。破题承题起讲提比中比后比。从古文章无此体格。而妄立名目。私相沿袭。心思耳目。缚束既久。锢蔽既深。凡骈散文字诗赋。皆不能为。此又一弊也。前之弊大。后之弊小。当先去大弊。考试仍用时文。而去其代语气之法。以能援据诸儒之说。引证诸史之事者。为上。且时文家于题有子曰孟子曰者。本可不代语气。奈何犹不引后世之言。证后代之事哉。今时文家亦用书卷。如用三礼。今特并引三礼注疏耳。用左传。今特并用史记汉书耳。其所谓破题承题起讲提比中比后比者。仍而不变。虽欲委以不能而不得也。而又无可剿袭之文。则割裂之题。皆不必出矣。如是。则士人渐读书。至考试三科。读书渐多。乃使之去其破题承题起讲八比之陋格。于是出经题。即成为经说矣。出史题。即成为史论矣。自然而成。其势易易也。于是选古人经说史论之精醇者。板刻颁示以为之法。又三科以后。经史之学盛。文章之道昌。如是。士习醇而人才出矣。

　　科场议二　　
陈澧

今之试士。第一场以四书题八股文及八韵诗。第二场以五经题八股文。第三场对策。其法备矣。然行之久而有弊。有当改法者。其一五经题当试经解也。八股文代古人语气。古之文章。本无是体也。四书文不能骤变。所当变者。五经文也。夫经说者。必根据先儒之说。而后不失于杜撰。必博考先儒之书。而后不失于固陋。又必辨析先儒之说之异同而择其善。而后不失于驳杂。今使之代古人语气。不能引证先儒之说。应试者。挟一坊刻五经标题足矣。是适以困读书之人。而便不读书之人。故曰五经题当改试经解也。其一当复专经之旧例。又当增周礼仪礼公羊春秋谷梁春秋为九经。夫礼记为仪礼之传。朱子之言也。今但以礼记试士。是用传而弃经也。孔颖达曰。周礼为本。仪礼为末。则周礼仪礼又不可废也。朱子论春秋三传。谓左氏长于述事。而公谷长于经义。然则公谷二传又不可废也。班固曰。古之学者三年而通一经。三十而五经立。此殆以意为之。试问自汉以来。兼通五经者几人。夫以二千年中寥寥无几人。而悉以责之天下科举之士。无怪其粗疏蔑裂。有通五经之名。而无通一经之实也。如曰不然。试问衡文者。曾见五经皆通之卷乎。夫治五经而不通。不如治一经而通。今谓宜以九经试士。会试十八房。每一经二房。乡试卷多者亦如之。卷少者九房皆均分其中额。以杜士之避难趋易。昔时各经中额。皆以卷多少为准。故士皆治易诗书。而不治礼春秋。如均分中额。则经文少者。治之易而卷多难中。经文繁者。治之难而卷少易中。则无避难趋易之弊矣。如是。则经学必盛。试观乾隆以前专经之时。经学盛于今日。其效可也。其一改对策为史论。而命题以　御批通鉴辑览为准。夫对策者。所以观其人博通今古也。然而古今之书。浩如海。即问十对五。亦难其人。于是考官皆举浅俗习见者为问。使人易对。明知能对者亦非可贵。遂置之不阅。而士亦钞袭习见之语以待问。且又明知主司不阅。而皆信笔空写数行以塞责。此而不废。甚无谓也。夫士不可不知史事。前代之治乱兴亡。与夫典章制度。前言往行。有益于人者甚大。但二十四史之书太多。资治通鉴。亦复繁博。且作史者人非圣贤。不能无偏。惟　　　御批通鉴辑览。书不多而事备。又经　　　圣人之论定。以此命题着论。则士必通知古事。有益政治。与陈陈相因之对策。相去天渊矣。又问策一道。往往举十余事。易于铺排成篇。史论则以一人一事为题。非通悉此人之事。此事之本末。不能成篇。夫论一事而精通。固胜于对数十事而钞袭也。其一试诗改为试赋。或不废论。但增试赋。夫士通经史。原不必以赋见长。然八股文经解史论。或可场外预拟。以其无韵也。诗虽有官韵。而一韵亦可以预拟。赋则限以八韵。虽同题而不同韵。则不可以直钞。其于鉴别真伪为最易。当以第三场试之。如其赋不通。则四书文经解史论。非其自作可知也。如是。则四书文为一场。经解为一场。如不废诗。则第二场并试之。史论及赋为一场。其法尽善矣。又自来以四书为一场者。以尊朱子故也。然朱子所作者注也。以经而论。则五经为孔子所诵述。而论语中庸大学。乃孔子与弟子之言。孟子又在其后。五经先于四书。于义为当。朱彝尊尝有五经题为第一场之议。采而行之。尤善之善者也。

　　科场议三　　
陈澧

今之科场。士子多者至万余人。人各为十四艺。试官不能尽阅也。于是三场专重第一场。视二场三场无足重轻。甚至有不阅者。故士皆专力于四书文。而成荒经蔑古之风也。欧阳文忠有论更改贡举札子云。贡举之法。用之已久。则獘当更变。然臣谓必知致獘之因。方可言变法之利。今为考官者。非不欲精较能否。而常恨不能如意。患在诗赋策论。通同杂考。人数既众。而文卷又多。使考者心识劳而愈昏。是非纷而益惑。当随场去留。而后可使学者不能滥进。考者不至疲劳。其法云。凡贡举旧法。若二千人就试。常额不过选五百人。今臣所请者。宽其日限。而先试以策而考之。可去五六百人。以其留者次试以论。又如前法而考之。又可去其二三百。其留而试诗赋者不过千人。于千人而选五百。则少而易考。不至劳昏。考而精当。则尽善矣。纵使考之不精。亦选者不至太滥。窃谓文忠所云。试最善之法也。今学政及府州县之试士。即此法。乡试会试。诚当仿而行之。第一场去其文不佳者。其留者视中额三十倍以为准。乃试第二场。又去其不佳者。其留者视中额十倍以为准。乃试第三场。然后取中如额。欧阳公以二千人为率。故试策试论。所去皆四之一。今科场人数多至万人。如第一场第二场仅去四之一。则文卷仍多。考官不能尽阅。且文之佳者。亦断不能及四之三也。其第一场第二场所取必限以数者。虑考官苟且自便。于第一场仅取足中额。而第二场第三场无去取也。今学政试正如此。故其二场三场皆虚设。此法行。则考官于二场三场卷可尽阅。且二场三场皆所以定去取。且亦不能不尽阅。而士于二场三场。皆所以决得失。其用力必笃。十年之后。通经博古之才。必渐多矣。且三场通阅。考官固劳。三场连试。士亦甚劳。其入二场三场。皆疲乏之余。往往有绩学工文。而不能发抒者。如每场后得以休息。则亦可以尽其才也。此法于考官及士皆甚便。必可行也。

　　变科举议　　
冯桂芬

昔年侍饮先师林文忠公署。客或曰。时文取士。所取非所用。坐有龙岩饶孝廉廷襄。夙有狂名。公故人也。已被酒。谩曰。君为明祖所绐矣。明祖以枭雄阴鸷。猜忌驭天下。惧天下瑰伟绝特之士。起而与为难。以为经义诗赋。皆将借径于读书稽古。不啻傅虎以翼。终且不可制。求一途可以禁锢生人之心思材力。不能复为读书稽古有用之学者。莫善于时文。故毅然用之。其事为孔孟明理载道之事。其术为唐宋英雄入彀之术。其心为始皇焚书坑儒之心。抑之以点名搜索防獘之法。以折其廉耻。扬之以鹿鸣琼林优异之典。以生其歆羡。三年一科。今科失而来科可得。一科复一科。转瞬而其人已老。不能为我患。而明祖之愿毕矣。意在败坏天下之人才。非欲造就天下之人才。君为此论。明祖得毋胡卢地下乎。于是文忠举杯相属曰。奇论。宜浮一大白。君狂态果如昔。一笑而罢。余小冠末坐。不敢置一词。退而思之。洪武中尝停科目十年。继又与吏员荐举并用。如典史擢都御史。秀才擢尚书。监生擢布政司。登进之优殆过之。其专用科目。在隆庆以后。固知孝廉非正论也。且有明　国初之时文。未尝不根柢经史。胎息唐宋古文。程墨有程。中式有式。非可卤莽为之。嘉道以降。渐不如前。至近二三十年来。遂若探筹然。极工不必得。极拙不必失。缪种流传。非一朝夕之故。断不可复。以之取士。穷变变通。此其时矣。旷览前古取士之法。屡变而得人辈出。莫能轩轾。论者谓盂圆则水圆。盂方则水方。任以何法取之。所得不外此若而人。柳宗元送崔子符罢举诗序曰。惟其所尚。又举移而从之。可谓通论。何以言之。盖以考试取士。不过别其聪明智巧之高下而巳。所试者经义。聪明智巧即用之经义。所试者词赋。聪明智巧即用之词赋。故法异而所得仍同。然所试之事太易。则聪明智巧之高下。不甚可辨。考八股始于王安石。令吕惠卿王雱所撰熙寍大义式。元佑间。中书省即言工拙不相远难以考试。盖言太易也。至今日之时文。而易更极矣。顾氏炎武谓科场之法。欲其难。不欲其易。诚哉是言。盖难则能否可以自知。中材以下。有度德量力之心。不能不知难而退。而觊幸之人少矣。难则工拙可以众着。中材以上。有实至名归之效。益愿其因难见巧。而奋勉之人多矣。且也多一攻苦之时。即少一荒嬉游冶之时。多一键户之人。即少一营求奔竞之人。文风振焉。士习亦端焉。而司衡校者。优劣易以识别。不致采碧之迷离。高下难以任心。无敢黑白之颠倒。亦难之效也。至于所谓难者。要不外功令中之经解古学策问三者而巳。宜以经解为第一场。经学为主。凡考据在三代上者皆是。而小学算学附焉。经学宜先汉而后宋。无他。宋空而汉实。宋易而汉难也。以策论为第二场。史学为主。凡考据在三代下者皆是。以古学为第三场。散文骈体文赋各体诗各一首。宋高宗立博学宏词科。凡十二题。制诰诏表露布檄箴铭赞颂序。杂出六题。分为三场。每场体制。一古一今。三场各一主考而分校之。

盖合校则有所偏重。其獘必至以一艺之优劣为去取。不如分校之善。宜令科甲出身七品以上之京官。每场各举堪任考官同考官者三人。交军机进呈。发部汇为一册。以得保之多少为先后。届期。部拟前列而异籍者十人听简。多拟以备简。以绝流獘。不拟者勿简。以示大公。试事宜。一如旧制。惟体制既多。怀挟无益。搜检可视旧加严。搜出者焚之。逐之而不与罚。三场各编各号。分送三考官。各视原额倍中。送监临官。核其三优者作为举人。两优者作为副贡。一优者从其廪增附之旧而作为廪贡增贡附贡。次科副贡得一优。廪增附贡得两优。皆准递升。不论经策古学。一体计。盖专精与兼长。亦足相抵也。会试一切如乡试法。而以三优者为贡士。两优一优为副榜。如中正榜誊录之法。下科准计。　殿试亦分三场。而删覆试朝考。仍得相准。惟减其篇数。令穷日之力足办。　钦派读卷官三人。各分去取。部臣汇核。首列三优。次列两优一优。皆以经策古三者间列。周而复始。即为长榜。分三甲进呈　钦定。传胪授职如旧仪。至学政令大小京官举三事兼长者为之。亦不论省分官职之大小。童生县府试三场不覆试。以归简易。学政试三场。皆分取倍原额。提调汇校。以三优者为附生。两优一优为佾生。仍籍之。与下届计。生员则于新章初试后。即序三优两优一优造册。以后历试。皆并计优之多少。随试而变。又与山长保优册参互定册。学政主之。惟山长不保优者不与贡。遇有拔优恩岁贡及廪增阙。皆按册序补。拔优恩岁贡考试。皆省之。经岁科十试。各从其廪增附之旧。而作为禀监增监附监。准出学。其捐贡捐监。一概停止生童游京师者。令寄大宛应试。一如原籍。以人数定额。生员许计原资。咨回原籍者亦如之。凡国学天下学校书院。皆用三事试。通籍后。不得再试。　国家进贤。将以治国安民。而求之文字中。祗以俦人无从识别。为此不得已之法。登诸　朝矣。试以事矣。方将磨厉。以经世之具而犹令其留恋占毕。何为者。夫侍宴赋诗。赏花钓鱼。从容文雅。犹是虞廷赓歌之意。至京朝官而命题扃试。古之所无。二三品之官。五六十之年。系眼镜。习楷书。甚无谓也。自散馆大考试差御史军机中书学正等试。可一切停罢矣。

　　请定乡试校阅章程并防剿袭诸獘疏　　
林则徐

窃臣钦奉　　上谕。本年壬午科江南乡试着派林则徐入闱监临钦此。臣到苏接篆后。已近闱期。当即遵照科场条例。将监临应办事宜。预为布置。伏查本年四月内。钦奉　　上谕。三载宾兴为抡才大典各直省主试经朕特加简任宜何如涤虑洗心认真校阅务求为国得人顺天同考官及会试同考官俱系翰詹科道部属该员等甲第本高又经朕亲加校试尚无荒谬之人充选所以得人较盛各直省同考官则年老举人居多势不能振作精神悉心阅卷即有近科进士亦不免经手簿书钱谷文理日就荒芜各省督抚虽照例考试帘官仍恐视为具文全恃主试搜阅落卷庶可严去取而拔真才嗣后各直省督抚务将帘官认真考校不得以年老荒谬之员滥行充数等因钦此。又上年十月内。钦奉　　上谕。着各直省督抚将书肆小木版片概营销毁其贡院左右如有公然售卖小本文策者枷责严办傥士子尚有不知检束怀挟徼者即着斥革其恃众逞强不服约束者枷号示众治以应得之咎士子中式后除策学援引经史语句相同毋庸议外其四书经文有全篇剿袭旧文者一经磨勘官签出立即斥革务期永绝此獘以端士习等因钦此。仰见我　　皇上慎重抡才。清厘积獘之至意。窃查江南为人文渊薮。入闱士子。多至一万四五千人。额设同考官十八房。每房约须校阅八百余卷。稍有草率。即恐遗滥交讥。臣闻近科房官。每有争先荐卷之獘。以为荐早则获隽者多。荐迟则中额已满。难于入彀。故于头场分卷到手。辄将首艺中幅略观大概。谓之望气。其合意者汇为一束。以备加圈呈荐。稍不称意即置落卷之列。不为下笔。原其初心。仍欲俟佳卷荐完。再将落卷覆加细看。以决去取。乃头场荐卷未毕。而二三场试卷已陆续送入内帘。因又赶觅已荐之字号。连经文策问一加圈。亟随头场呈荐。盖恐别房之荐卷。三场均已齐全。而该房仅有头场。不能早供考官比校。则所中即不及别房之多。是以相率效尤。总以赶早荐完。为分房之捷诀。直至三场荐卷俱已毕事。然后将先前略观大意之落卷。批点塞责。彼时中卷已定。意兴阑珊。纵或见为佳文。亦诿诸其人之命。于是分段落者有之。读破句者有之。并有文非荒谬。仅点首艺开讲数句而即摈弃者。其批较之词。不曰欠精警。即曰少出色。此等批语。竟可豫先书就。不论何等文字。皆得以此贬之。似此校阅情形。定弃取于俄顷之闲。判升沈于恍惚之际。诚如　　圣谕。回思未第之先。与多士何异。乃于落卷漠不关情。设身处地。于心何忍。臣前任京职。曾充乡试考官二次。会试同考官一次。自揣学疏识浅。惟有细心勤阅。庶少屈抑人才。历在闱中刊刻批语板片。刷成批纸。分别首艺次艺三艺及诗。凡头场四篇。逐篇皆有批语。被黜之卷。必将如何疵累之处。分篇批出。自录底本。不使有一篇批语相同者。此次臣职任监临。除考试帘官。必择文理优长。精神振作之员。不敢以年老荒庸滥行充数外。

窃拟将臣逐篇分批之章程。责令该帘官循照办理。除二三场批语不拘外。首场四篇。必使逐一批出。凡泛而不切字样。如欠精警少出色之类。概不许用。盖三艺统批。往往借口赅括。转不切当。逐篇分批。则于此一篇之得失利病。非了然于心。不能了然于口。该帘官受此绳束。不敢草率了事。于衡才似有裨益。至揭晓之后。臣仍将落卷复加查核。如首场文艺。非有大疵。仅点数行而止者。据实参奏。予以处分。尤足以儆惰心而免物议。惟思头场三文一诗。每卷约有二千余字。如果认真校阅。则穷日之力。祇能以四十本为度。每房卷帙八百余本。约须兼旬始可了一首场。查例载大省于九月十五日内揭晓。不得促趱办等语。近科揭晓之期。往往赶早。此次钦遵新奉　　谕旨。主考官须将落卷全行校阅。江南卷帙最繁。则揭晓之期。自应照例以九月十五日为断。如临时尚虞促。或再仰恳　　圣恩。宽展数日。总不出九月中旬之期。庶主考房官均得悉心细阅。真才自不致有遗矣。至士子敦品自爱者固多。而希图幸获者亦复不少。科场搜检。自当从严。惟人数至一万数千之多。难保全无遗漏。且往往因搜检而愈形拥挤。因拥挤而不免稽迟。查嘉庆癸酉科江南乡试。因首场封门太迟。奏请议处。是于认真搜检之中。又须不日时。方为得体。臣查夹带之獘。约有三端。一则专带文中典故。以及经解策料。虽有所取资。而尚须运用。一则坊刻小本成文之类。明知不可抄袭。祇图采掇成篇。一则分倩多人。将四书题文全行制就。携带入场。见题即抄。不费思索。闻近科以此幸获者。颇不乏人。是以平时言馆地者。教读之外。别有作文席面。每撰一篇。自二三百文至洋钱一圆不等。文名愈着之士。揽作愈多。则众人争托其名以售文艺。大半脱胎录旧。并非独出心裁。而一篇或售卖两家。一稿又传抄数手。如斯之类。必犯雷同。但帘官眼力不齐。雷同者未必均在一房。故有通篇一样之文。此中而彼黜者。臣前在江西典试。取中之文。已经发刻。及搜阅落卷。竟查出许多雷同。将已刻者复经黜去。虽被时未彼幸获。而事后无所示惩。究恐不知自爱之徒。仍存侥幸万一之想。查录旧幸中。例有斥革之条。但闱墨祗刻前魁。其通榜中式之文。榜后即已解部。未必人人得见。即闻有录旧雷同之卷。而事无左证。孰坏其已成之名。是以剿袭幸售。仍无忌惮。惟于场内阅卷之际。对出雷同。即记档册。于撤闱后加以惩儆。庶可杜其恶习。且本科钦遵　　谕旨。将落卷通行校阅。雷同剿袭者。更无所逃。臣请移行主考帘官。记其字号。揭晓之后。移臣查办。除策学援引语句毋庸议外。其四书经文雷同至三行以上者。正途贡监生员照考案事例。以次降等。罚令对读。若系俊秀监生。以后不许应试。至全篇雷同剿袭者。毋论正途俊秀。概行斥革。永不准考。如此。则士子皆有畏惮之心。不敢录旧。而倩人作文者。恐其无益有害。则怀挟之獘似可立除。而真才出矣。

　　上曾节相议江南不可分闱书　　　　　
方宗诚

窃以江南自昔为人文渊薮。十余年来。粤逆盘踞金陵。长江上下。南北两岸数千里。民人受其蹂躏。士气因以凋丧。近数年间。赖我公秉节。选将练兵。知人善任。凡所位置。莫非俊杰。凡兹调度。动合机宜。始能拨乱而反正。转危以为安。又于修明武备之暇。振兴文教。尊贤重士。乐育人才。意在培养善类。以期渐复　国家之元气。今东南数省。递告肃清。民困获苏。士气亦寖以振奋。苏皖两省士子。幸脱兵戈之祸。而怀抱利器。久郁郁不得一试者。夫孰不欲乘时进取。而仰赞执事治化之成。乃近日传闻江苏绅士有建议乡试分闱之请。不知信否。情骇然。想执事总理庶政。主持大局。其是与非。自有卓然定见。权衡于其间。原不待某等妄参末议。然某等细察形势。博访舆情。窃见其决然不可者。约有数端。谨为执事陈之。一曰旧制不必改也。前者执事初克安庆。念安徽失陷既久。而金陵苏常克复无期。因欲刱建贡院。俾两省次第举行乡试。以兴士好学之心。化甲兵乖戾之气。此特一时权宜之计。非欲为千百年长久之规。然终以赣江木筏。两度漂流东去。不果兴工。此其中虽苍苍者默为主持。而执事之鉴空衡平。毫无成心。必不以分闱为然。从可知矣。今则上下江所属州县。全行收复。止余金陵一城。就军事论。则大功垂定。必以剿除首逆为先。而试事非其所急。就试事论。若不待金陵克复。先行分闱乡试。则既非执事荩忠报　国。救民水火之心。若待金陵克复之后。补行乡试。则自有数百年之旧规。奚取乎分闱刱造。且夫改弦更张之举。必有大利害存乎其间。今　　圣主缵承大统。正当龄。苟非万不获已之图。皆宜杜渐防微。未可轻言改易　　　祖宗之旧制。况东南数省大乱之后。当兴复者不知其几。而分闱考试。犹非必不可已者也。二曰地利不可失也。金陵龙蟠虎踞。气象宏阔。我　朝定制。两江总督驻节金陵。上下江贡院。即合建其中。诚以金陵为适中扼要之区。亦以其据江山之全胜也。惟其江水清淑。地脉雄厚。甲乎天下。故发为人文。亦极天下之选。今若两省分闱。苏城或可刱建贡院。然去淮徐已太远矣。安庆城小。万不能容八府五州之士。且其形势为潜岳之边支。不足以收锺毓之秀。设分闱后。安徽贡院独建于金陵。则地方官供给差使。不能不分畛域。设江苏贡院独建于金陵。则当日贡院基址。乃两省公地。往者号舍颓坏。徽商不惜捐金巨万。独力修葺。上江人士。岂以数百年公业。举而弃之。方粤贼踞金陵时。两省同受其祸。忠臣义士。助饷戮力东征者。两省皆竭尽脂膏。克复之后。两省相与共享其成。斯平允大公之道也。天下之气聚则厚。散则薄。两江受贼祸之后。似宜及今力图萃聚。以固正气。岂可自为判涣。圣人序易。师之后必继以比。程传曰。相亲辅然后能安。意深远也。况上江录遗考棚。各郡县会馆公所。各大姓宾兴试资产业。俱在金陵。将来皆望修复。亦断断不忍轻弃。往者桐城张文和歙县曹文正两公不主分闱。老成之见。后贤未必远过之也。三曰财力不易筹也。

金陵未复。旧日贡院之存与毁。殆可未知。然地基一切如恒。两省合办。非若独力之难。因仍修复。亦较刱始为易。安徽陷贼十年。受祸为天下最。各府县文庙衙署书院考棚。忠义名贤祠宇。及各族宗祠义学。至今无力兴复。即如安庆省会重地。府儒学尚为邱墟。若复弃数百年贡院之成规。而在安庆相基址。引江水。庀材鸠工。大兴土木。势必不能。即能之。落成亦在数年之后。　国家武功底定。选举一途。岂宜过迟。设苏省人士独因其旧。事半功倍。可以先行乡试。殊非舆情所安。若必欲克期分建。则各县派捐。操之太切。尤非所以恤民隐。况两省合闱乡试。相承已数百年。乡大夫乡先生宦游交际。率以道德文章相砥砺。其情谊之联洽。两省直如一省。今一旦分而为二。即使财力十分充裕。尚觉此情难恝。何况其势实有不能也。四曰公论不可违也。考前此湖广分闱乡试。以有洞庭之险。横亘其间。是以楚南公论。不愿就试楚北。今金陵界两省之中。下游府县应试。皆不过五百里内外。上游亦然。又皆有长江内河可通。无阻碍。凤颍徽宁。去安庆为远。去金陵为近。安庆江水直下。少泊舟之港。城池狭小。少安寓之居。所不便者。不可胜数。且士子读书稽古。于草茅之中。亦必登高涉远。旷览江山文物之盛。始足以广胸襟而增学识。与其使两江人士。各守方隅。何如两省英才杰士。三年一聚。互相观感。争自濯磨之为愈也。如曰南闱从前号舍较少。士子往往以额满见遗。不得与观光之列。则请修复贡院之日。多购民地。拓其规模。度此时隙地极易。非若往日欲增号舍之难也。如曰南闱中额较少。不足以尽揽英。则请克复之后。以两省捐输总数。援例奏请分别广额。亦事之易行者也。谨按　　钦定科场条例。太学题名碑录。两湖通志。雍正年间。湖广分闱。乡会中额。并未增加。有谓分闱可为广额地者。亦考之未审尔。鲁人为长府。闵子骞曰。仍旧贯。如之何。何必改作。窃谓今日分闱之议。亦正类此。恭惟执事人伦师表。多士归心。今日之事。实两江文教兴替所关。不忍缄默。僭呈末议。伏惟鉴察。

　　请陕甘乡试分闱并分设学政疏同治十二年　　　　
左宗棠

窃维甘肃地处西北边荒。旧隶陕西行省统辖。康熙年间。拓地日广。始设甘肃巡抚。驻扎临洮。乾隆年间。又改临洮为兰州府。后设总督驻之。兼管巡抚事。地当西陲冲要。南北界连藩服。汉蒙回番。杂处其间。谣俗异宜。习尚各别。汉敦儒术。回习天方。蒙番崇信佛教。古至今。未之有改。置省以来。诸凡建设。或创或因。于武备尚详。而文治独。其异于各省者两大端。各省除壤地毘连一水可通之安徽一省。乡试。归并江南取中。士子久习为常。此外均就全省适中督抚驻扎处所。设立贡院。届期考官入闱校阅。照额取中。独甘省距陕。道阻且长。而乡试必须赴陕。陕甘学政远驻陕西三原。三年一度按临甘肃。举行岁科两试。均与各省不同。故自改建省治以来。甘肃士人。经明行修。能自淑其乡里者。尚不乏人。至巍科上第。以文章经济。取重当世者。概不多见。非各省皆知稽古之力。争自濯磨。甘肃士人独安固陋。不求闻达也。计甘肃府厅州县。距陕近者。平庆泾巩秦阶两道。八九百里千里。兰州一道。近者一千三四百里。远者一千六七百里。兰州迤西凉州甘州西宁。迤北宁夏。远或二千余里。或三千里。至肃州安西一道。则三千里。或四千里。镇迪一道。更五六千里不等。边塞路程悠远。又兼惊砂乱石。足碍驰驱。较中原行路之难。奚翅倍蓗。士人赴陕应试。非月余两月之久不达。所需车驮雇价饮食刍秣诸费旅费卷费。小者数十金。多者百数十金。其赴乡试。盖与东南各省举人赴会试。劳费相等。故诸生附府厅州县学籍后。竟有毕生不能赴乡试者。穷经皓首。一试无缘。良可慨矣。军兴以来。学臣不按临甘肃者。已逾十稔。幸前学臣许振祎不避艰险。以次按试。生童踊跃欢呼。迎拜马首。计补行各届岁科诸试。取入新生不下万人。而从前取进生员。尚不在内。徒以资斧无措。不能远行。加之夏秋暑雨。水潦纵横。有无从问津者。有中道迍邅。致期。废然而返者。有资斧耗尽。抑成疾以殁者。其得抵陕完试事者。不及三千人。然则甘肃士子之赴乡试者。合新旧诸生计之。不过十之一二而已。臣自肃州凯旋。历甘凉各郡。途间见诸生迎谒道左。初疑其秋试被放者。比询以试事。则佥称无力赴陕。不知其详。言已欷歔不绝。慰谕遣之。前接准学臣许振袆咨送甘省赴试士子公恳分闱呈词。当行两司议详。昨由肃凯旋后。又据绅士前刑部主事滕烜道员曹炯及汉回士绅等联名呈称。捐建贡院。择袖川门外地基。筹备瓦材木。已有头绪。请援照湖广云贵乡试分闱取中前来。并称甘省武试本系分闱。文试宜可仿照。恳求具奏。臣惟湖广云贵等省乡试。道路险远。历蒙　　　列圣恩旨分闱取中。士林感颂至今。兹甘肃赴陕乡试。道路远较各省数倍有加。　　皇上一视同仁。轸念士人赴试维艰。傥　　恩允分闱取中。俾边徼寒微。得照各省一律就近应试。则投戈讲艺。士气奋兴。文治之隆。可日计而待也。

惟是分闱取中。额数应定若干。难以拟议。盖陕甘乡闱。向系合两省取中。从未分析。兹甫议分闱取中。若将两省额数平分。各占一半。则陕省应试人员。向多于甘省。现且有增无减。甘肃如占额一半。致陕西中额顿形减少。殊非情理之平。若照臣度陇之初。奏准甘肃取中二十一名成案计算。无论当时因贼氛正炽。赴试人稀。一时权宜酌拟。本非甘省定额。况当陇境肃清。应试士人。自必增多数倍。而中额仅此。翻致向隅。亦无是理。若按照永广中额部章计算。甘肃军兴以来。各府厅州县派捐粮料饷需。均值人物雕残市价翔贵之时。调核各厅州县历年按卷稽核。捐输之款。为数甚巨。而又限于部议永广中额不得过十名定章。无从推广。此拟议中额。鲜可依据之实情也。溯考从前两省合中时。道光丁酉己亥咸丰壬子等科。甘肃每榜曾取中三十余名。同治九年庚午科乡试。臣接陕西抚臣蒋志章缄称。主考评中试卷。甘肃独优。殊嫌额满。本年癸酉科乡试。据陕西藩司谭锺麟禀。主考所论亦同。是陕甘文风。无容轩轾。而甘肃分闱后。人文日新日盛。尤在意中。合无仰恳　　皇上天恩逾格。特准比照各省中额最少之贵州。每科取中四十名。满营应试士子每科取中二名。合共四十二名。作为定额。遇　简放主考学政之年。另简甘肃正副考官各一员。甘肃学政一员。俾合省士子得以就近乡试。而岁科按届举行。学臣得免跋涉之劳。生童得以时亲承训迪。习旧学而启新知。不独边方士习文风。可期丕振已也。臣自西征以来。目民俗凌夷。泯棼日甚。不但杀争夺。视为故常。动辄啸聚多人。恣为不法。而民间伦纪不明。礼教久斁。干名犯义之案。诛不胜诛。缘地杂华戎。习俗渐染日深。正恐夏变为夷。靡所止极。不得已设局鄂省。影刊四书五经小学善本。分布各市各府州厅县。师行所至。饬设立汉回义塾。分司训课。冀耳濡目染。渐移陋习。仍复华风。迩来汉民敦崇儒术。诵习六经。回民亦颇知向慕。争请设立义塾。延师课读儒书。前学臣许振祎次第按临。多方激厉。回生得附学籍贡成均者。所在不乏。益欣欣然以得附宫墙为意外荣幸。食桑黮而怀好音。斯其时乎。若荷　　皇恩。允其分闱就试。届时　简派学政。按期校阅。则经正民兴。边氓长治久安之效。基于此矣。臣亦知圣贤之学不在科名。士之志于学者。不因科名而始劝。然非科名无以劝学。非劝学则无读书明理之人。望其转移风化。同我太平。无以致之。固非谓科第文章足以歆动庸耳俗目。兼可博取民誉也。愚见所及。谨以附陈。如蒙　俞允。每届乡试经费。应由甘肃筹划。学臣衙署。应于兰州建立。一切未尽事宜。容俟续陈。伏乞　　皇上圣鉴训示施行。

　　请推广文武科试疏道光二十一年　　　　
两广总督祁

窃臣于上年钦奉　　谕旨。着就所属文武员弁勤加访察如有才能出众民心爱戴及洞悉夷情深通韬者随时酌量海疆地方何人与何地相宜不拘资格即行奏请升调候朕擢用等因钦此。臣因留心体访广东文武各官。凡久于其任者。均尚可熟悉夷情。而深通韬者实难其选。已将无员可保缘由。另折覆奏。伏思内外文武臣工。多以科甲为策名之始。文场乡会试第三。试以对策。武场乡会试内场。试以默写武经。主司果于是取人。士子果于是考究。本足以觇实用。祗以相沿日久。不免视为具文。其獘由文试惟重制艺声律。武试惟取命中挽强。士子以后场无足重轻。漫不经心。相率流为剽剿抄袭。徼幸进身。迨服官以后。无暇讲求。文则止论钱谷簿书。而不知经济。武则仅讲弓马骑射。而不习韬钤。循分供职。即可晋秩除官。猝然有事之秋。所学非所用。是犹不识药性医方。而责以生切脉。不习规矩律吕。而责以制器和音。何能程功奏。今但请文武两科。申明功令。尚恐积习既深。仍属有名无实。臣愚以为有文事者不废武备。今将于武备收得人之效。即须就武备开取士之途。似宜于奉行成法之中。微寓变通考选之制。如文试第三场策问五道。请定为五门发题。曰博通史鉴。曰精熟韬钤。曰制器通算。曰洞知阴阳占候。曰熟谙舆图情形。令士子报名应试时。照从前本经之例。于册内分别填注。考官仿元人经疑。以两书异同设作问题。果能贯通阐发。而首二场文艺尚属平顺者。即一律中式。盖经学已于二场发题考试。则发策不必复问。史学则于古今成法。无所不该。最征器识。其余四门。若兵书则详水战之阵法。图志则通外域之夷情。并足裕远谟而操胜算。至武试除默写武经外。请添问策一道。分韬技艺火攻水战四门。仍如文试。令该生指项注册。入内场日。亦举以为问。所对不必深论文理。亦不必限字数。如能各就所习。确凿指陈。而骑射与膂力尚属合式者。亦一律中式。仍请　钦派大臣。于文武二科试策。核实磨勘。以免剿袭之獘。如此认真遴选。士子自必争自濯磨。恐一时难以举行。请自下届乡会试为始。数科之后。月异日新。人才或可期辈出。或将谓现行乡会试策问。固已周备。何必专限五门。使易于怀挟幸获。不知求全责备。淹贯为难。专门名家。讲求较易。现行名虽美。其优者仅以考据见长。余多临时敷衍成篇。毫无实济。若各就专门之学。主司临时就其诸说之可疑者发问。又何从揣摩怀挟。或又谓以此取人。恐蹈能言而不能行之獘。然能言而不能行者。固所必有。断无不能言而能行者。课虚责实。未尝不可拔十得五。

又或谓兵法占验。理宜秘密。且术数及拳棒教师。向例所禁。不可以入于策问。然此所以防奸宄。而非所以待秀良。且以跅弛不之才。收入彀中。俾就范围而效驱策。似宜收揽人才免入歧途之一道。以上三说。皆不足虑。至现在文武官员。虽一时未能得人。然文职微员。及武营末弁。难保无因职分卑微。不能上达。以致无所表着。并士民人等。伏处草茅。即有奇才异能。因不攻举业。无由用。未免向隅。考唐宋以来。广设科目。名臣接踵。可否将博通史鉴五门。分立五科。　　特诏举行。无论现任致仕大小文武职官。及军民人等。准以所业。由该地方官申送督抚考校。如所言足资采用。及技击精强。即行分别咨明吏兵二部。调取入京。详加考试。选其才具真实者。奏明引见。分别酌用。如此鼓舞振兴。庶不致用非所学。日起有功。可以稍慰我　　皇上遴选才能。整饬戎政之至意。

　　请停止武闱片光绪四年　
沈葆桢

再撙节经费。各省情形不同。而就大局言之。曰节无用以裨有用而已。　国家文武并重。论求才之道。原谓取多则用宏。然文职以科甲为正途。而武职科甲升阶。独居行伍军功之后。则　　　祖宗立法之精意。不可不深长思也。历科武闱报部经费。每省已数千金。而不合部例。又不能径裁。归于外销者不与焉。其院试郡试县试。则为牧令亏累之一大端。果所拔者。为　朝廷折冲御侮必不可少之才。即所费滋多。亦不当吝惜。顾自军兴而后。窃计　国家所以收得人之效者。多半由额兵练勇而来。科目之荣。远不逮焉。即以京旗论。人才辈出者。首推火器营健锐营。今则神机营出色当行矣。何者。所习其所用也。臣到任日。武举联衔诉。投营几及十年。不得一差。心焉悯之。然详细察看。其晓畅营务。实不足与行伍出身者比。其奋勇耐劳。实不足与军功出身者比。何者。所用非所习也。其归标力者。尚能束身自爱。勉就范围。而无事家居者。往往恃顶戴为护符。以武断乡曲。盖名虽为士。实则游民。有章服之荣。而无操防之苦。故以不守卧碑注劣者。文生少而武生多。则又非徙无用也。诚奉　廷旨饬停。将武闱例销之款。提解部库。每科合各省亦可得数万金。而综计州县所省亏累。尤属不少。为州县省一分亏累。即为民间留一分元气。其有志向上者。或兵或勇。任其所托。早得窥见行阵真际。以自奋于功名。朴愿者归农。无从沾染习气。则财与才均化无用为有用矣。可否请　旨饬下部臣通筹定议。出自　　圣裁。谨就管见所及。附片上陈。伏乞　　圣鉴训示。

　　上大府请武场添试火器笺咸丰九年　　　　　　
徐鼒

窃以　国家乡试武生。院府县试武童。首场用马步射。次场用弓刀石。不更试以火鎗技者。挽强命中之材。束之志正体直之事。原于讲武之中。示不黩武之意。法良意美。何可更张。顾揆之近日情形。似宜变通以济急务也。夫弓矢利属金行。而鎗用兼火力。为害烈而奏功亦殊。前史述战功。言神臂弩克敌弓连珠箭。近日军营奏报。凡我将士之杀贼。及不幸死于贼者。则鎗十居其七。刀矛二三。至弓矢几无闻焉。黑龙江三姓吉林之兵。皆关东劲旅。黑龙江习弓矢。吉林三姓习火枪。今关东兵之在江南北者。吉林三姓屡有功。黑龙江则无闻焉。盖铁骑劲弩。驰骋注射。利于旷野。不利于险阻。其势然也。我闽省无处无山。无山不峻。数里之内。向背已殊。数步之中。高下不及。贼之乘我者。每伏处岩谷。突出相搏。而我之拒贼者。亦利于居高临下。势同压卵。此则骑马不能行。弯弓不相及也。愚以为利用火器。较他省为更切也。顾当此经费支绌之时。添制火器。增募枪手。月费数万金。势必不能。窃谓因利乘便。有益无损。莫若就武场试士之法少变通焉。其利有三。敢为大人陈之。福寍五属。除乡试武生不计外。武童几及千人。漳泉各属倍之。计通省不下万余人宜可以备爪牙。一遇有事。转欲募别项之人者。彼之所能。非今之所重也。生童之分优于兵勇。而兵勇之技切于生童。故无事与考试之典。临事反成费之才。今若于马步射外。试以火枪。旁及刀矛。中用者与选。不中用者不与选。则彼急功近名之心。父以督之子。师以传之弟。一二年后。可得数万精炼火器之人。彼武事本素业。非强以不愿也。衣食本自给。非待于豢养也。籍贯本可稽。非外来奸细可冒充也。有增置枪手之益。而无其弊。便一也。且增置枪手。必增制火枪。无论需费不赀。自来官置器械。必不如私置之精。火枪或药不过门。或一二次即炸裂。今彼恃为考试之具。则制造必极其坚好。试毕必谨于收藏。是增数万管火枪。而官无监制之劳。无库存之扰。便二也。前年粤匪来犯。各属以联甲保。而闲有望风溃散者。有易聚之人。而无拒敌之技也。今此与试生童。无县不有。亦无甲不有。第令地方官善为倡率。择其技精而行良者。授为队长团长。定期日以相演习。稽勤隋以为赏罚。则人自相师。家自为战。并联甲之人。亦相竞劝。以次裁撤兵勇。节省粮饷。便三也。凡此三者。皆因利乘便。有益无损。虽于科场条例有未符。而当有事之时。似可通融办理。鼒为武备起见。是否有当。伏乞宪鉴。

　　条陈请禁楷字以挽颓风疏同治二年　　　　　　
桂文灿

贡士策问时务。为　临轩大典。上年三月。钦奉　　上谕。准其敷陈政事得失无庸避忌并不准专尚楷法等因钦此。法至善也。敷陈者。纵不能如汉董仲舒唐刘蕡宋文天祥之慷慨恳切。亦当如我　朝康熙中马世俊缪彤乾隆中洪亮吉嘉庆中王引之等之条达详明。方无负拜献先资之义。乃奉　　谕旨。三令五申。无如陋习相沿。前半则填写策冒。后半则全钞策题。行行必须到脚。卷卷如出一手。考之往古。无此文体。垂之史册。寔为笑柄。此弊起于近五十年。嘉庆中叶以前无是也。其陈陈相因而不改者。则。专尚楷字积弊太深之故。夫楷字精工。何关乎政事文学。何补于国计民生。即妙等锺王。亦属小技。然欲其精工。非日日临摹。寒暑无闲。多历年所。不能悦阅者之目。既日日临摹楷字。人之精神有限。光阴亦有限。致力于此。即不能不荒废乎彼。既耗精疲神于楷字。岂尚能多读经史。讲求时务。勉为贤良。以期济世。所习非所用。所用非所习。以有用之精神。置之无用之地。具此无用之技。皆将欲大用之人。汨没聪明。消磨岁月。甚为可惜。此弊起于近三十年。道光中叶以前无是也。将如之何。惟誊录可以绝之。夫乡会试皆发誊录。原以防认识士子字迹起见。乡会考官。皆　朝廷亲信大臣。尚糊名易书。以昭慎重。一切　殿廷考试。其读卷阅卷大臣。皆与乡会试考官相同。傥使另择精工书手。将各卷誊录后。再请　　钦派大臣校阅。以昭严密。则锢习可除。而颓风自挽。　殿廷考试。概发誊录。不尚楷字。则士子儒臣。均得以从容余暇。讨论经史。讲求掌故。或分习礼乐兵刑财赋水利天文舆地之学。考试时。按其所习。分别命题。专精者固堪嘉尚。兼能者亦可并收。人材自有起色矣。傥有书写　　诏命。应由　南书房翰林敬谨遵办。固不必人人皆习楷字。置一切学问于不顾。以致人材不振。天下多故。盖悦一时之目者其事小。而废弛庶政者其事大也。

　　上戴大司寇书
包世臣

撤棘后。荷蒙枉过。索取领回败卷。藏之怀袖。世臣语次及长洲宋翔凤于庭黟俞正燮理初归安凌厚堂阳湖赵申嘉芸酉试卷。咸出世臣上。阁下询悉住址。轻身以先。远则庐陵。近则大兴。艺林佳话。至此而三。世臣将归。分俸资膏秣。又往送作竟日谈。咨嗟叹息。若不自胜。夫以世臣辱知之深。且久而被放。是亦足以厉躁进之俗。适当无之用矣。况荒落之余。本无可采录者。即使道如退之。文如方叔敬舆子瞻。斯有前事。何阁下悔憾之深耶。原夫科目之设。所以网罗天下人材。分资治理。而仅决以一日之文。是虽使前明名家。自黄子澄迄黄耀。皆登道光壬辰之牓。于治道何增。即获售诸君子。文尽尘腐佻达。于治道复又何损。方今幅员万里。治安且二百年。而人心岌岌常若无以自存。岁计常懔懔若难乎为继。其病果安在哉。管子曰。礼义廉耻。国之四维。礼义见于事。廉耻存于心。则廉耻尤礼义之本也。讼狱者万民之命。而有司以为市。正供者聚人之本。而有司以为利。甚至疆埸告警。河防为灾。而自大吏以及任事人役。莫不趋之如骛。岂真忠义愤发输忱自哉。乘危抢夺。不忍为方。然则民生之所以日蹙。国用之所以不支者。凡皆廉耻道消。见利忘义之所致也。近世用人虽有三途。曰科目。曰差使。曰捐输。而差使捐输两途。究不敌科目之广。而但重进士。每试放二百余员。上者立隮侍从。其下乃膺民社。大都一榜之中。任监司当方面者。不啻百人。假令每试得有耻之士四之一。约有十年。则中外有司。能自爱者。且数百人矣。君子之道有不长。　　仁圣之泽有不究乎。夫周孔之书。儒先之说。举子皆童而习之。学宫所布。无非遗经正史。即八比小技。亦有颁发程序。要以清真雅正。固未尝有束经史不寓目。祗揣摩近科墨裁数十篇。摘句套调。乃为入彀之令也。其仿本经题策略。并在禁例。而阁下谓今年中式之士。后场条对语。卷卷相同。误且同误。其为怀挟抄写。无可疑者。世臣自领荐预试。十有一次。矮屋相比。莫不携有细字小本。可信其无怀挟者。唯阳湖张琦翰风。吴沈钦韩小宛。及亡弟世荣。并世臣。四人而已。而四人者。皆在被屏之列。其得手者可知也。世臣前曾假看邻号之书。翰风呵之曰。他人冒险怀挟。而吾子坐享其成。是何异盗贼窝主也。非君子所为。则谨谢曰后此不敢。今闻阁下言。不得不致慨于冒险之易得手矣。夫学则古昔。文守矩范。士之荣行也。怀挟坊本。规时墨。士之丑行也。凡在占毕。共服此论。然丑行之近于利禄也久矣。而有人焉言行相顾。置遇合于度外。是必其廉耻较厚焉者也。异日有不剥民以肥家。亏帑以要上者。必此子也。若其惟利是趋。不愧不怍。甘从丑行。是必廉耻较薄焉者也。异日从政。吾不能量其所至矣。举子之去分校。裁一间耳。分校诸公。大都近科。衣相传。每况愈下。是故衡文得失。有关治道隆污者。凡以国维之所系者深也。

抑又闻之。造物生人皆有所以用之。世臣自为童子时。不为干禄之学。数十年来。与同人论说。必依于此。其始大怪之。继则不乏同志信从者。是其穷而在下。而不欲自弃于无用也。阁下弱冠负儒林重望。宜总持斯文也久矣。同寮。济济门下。谅无不欲以得真士为光宠者。所望阁下力持此义。大倡鸿议。庶几闻风而起。不负所职。三数科间。有耻之士日出。寡廉之渐远。集材以维　国是。其为用顾不大哉。阁下居西曹几十年矣。清操为天下第一。悉心衡决。无枉无纵。固宜获丕变之休。着刑措之绩矣。而弃市者前后相望。后起案由。仍同前事。法日严而犯益众者。岂不以吏出于士。士为民望。廉耻之道不昌。而非伤肌刻肤之所能奏效也耶。至于怀挟之风。实由乾隆中陋儒妄以士兼五经为文物之盛。于是删摘起。驯至士人不读本经。主试又以怀挟终不可禁。视二三场为虚车。夫诵诗三百。明着圣训。论语半部。彰在史册。孟子亚圣。尤长诗书。荀子老师。祗明诗礼。汉儒兼通五经。不过数人。况在晚近。阁下淹贯流。天下所共推尚。若于从容造膝之时。详陈利病。必蒙　　圣明采录。不以固陋致疑。得以复五百年专经之旧。其后场。则专以史事疑义与时务有比附者发问。治乱兴衰。唯主通鉴。制度文为。唯主通典。使学者有所法守。又集馆阁诸公之有经术者。依江都贤良策意。各守所长之一经。精心譔作进呈。选其尤数十首。详加校订。刊布以为策式。除搜检之令。听士子自择所处。稍增誊录对读之数。严责外帘。使必于三月八月二十日蒇事。不可草率错落。稍宽校阅与进呈之期。头场上堂主试官不得遽行批中。必俟三场并荐。公同校核。方定去取。揭晓后。败卷到部。责成堂官分派司员查核。如分校有于二三场竟不寓目。及使随丁照对读黄点断句舛谬者。严参重处。覆奏下。乃发败卷。士子领卷后。有后言得实者。兼坐部员。主试仍将二三场佳义。同头场一刊行。批明去取之故。虽不无幸进逸才。较之现事其相远矣。如是。则绩学之士必可得。波靡之习必可挽。则世臣虽老死岩穴。岂足惜哉。

　　与鲁通甫书　　
潘德舆

郡中客至将六月惠书。深愧推挹之过。谓将绍大儒绝业。以振厉一世。仆何人敢当斯语。齿长材拙。精力半损于无用之学。惟本心微明。澌灭未尽。中夜奋兴。痛惩前误。以蹑古人。故朋侪言论间。不敢苟逐时好。冀多得同志引掖辅翼之。拯斯人之蔽锢。而传古人之心于无穷。非妄思以一身抗狂澜也。然此慺慺之心。虽穷且死亦不悔。以谓吾一人之心。天下人之心也。吾惧穷且死。而此心自有之。自抇之。尚何冀于天下。来书所谓贵自治者。诚哉是言也。夫自治治人非两事也。吾侪安居饱食。不取天下之事勤思之讨论之。豫为他日用。与居官尸素何异。虽日日庄坐诵书。非圣人之用心也。可谓不自治矣。足下学茂而量闳。忾然有志于天下。谓人事之敝。由于人才。人才之敝。由于人心。至哉言乎。洞中症结矣。抑鄙人复进思此症结之所由生也。今天下之人。所读者虽圣人之书。而自少至老。圣人之微言大义。未尝一究心焉。上所校而取者。为八股之文。其文非圣人欲言者也。下之舍科第而杰然以文学自命者。为考据。为词章。今考据虽托名经学。实皆泛引细故陈说。用相夸奓。不问经之垂训何意也。其词章英隽。益泛益奓。去圣训弥远。综而论之。能以考据词章发撝圣人之心者。前数十年或有之。今未之见也。夫合四海之众。数十年之久。争为考据词章。与八股文之皆异乎圣人之心者。士大夫夷然视之。不以为怪。以如此之学术。而求其心之必恶利。必嗜义。是犹射鱼而指天也。故尝妄论之。欲救人事恃人才。欲救人才恃人心。欲救人心。则必恃学术。欲救学术。则非复位取士之制不可。不复位取士之制。士习所趋。如众水汹汹东下。欲以孑然一人之修身正言。力挽四海之浇俗。是又以篑土障河也。虽身为卿贰开府及主文枋者。必俛首谢不能。况下此者乎。夫取士之制。苏轼氏谓学校贡举。特王者区区之法。无与治乱。其言太轻脱。即苏氏学术不纯之左证。然立乎今日。必复古之乡举里选。如周官兴德行道义。两汉举贤良孝廉之制。俗之伪也滋甚。窃以为今之三场校士不必变。变之徒骇俗。无裨于治术。但变其所校者而已矣。其初场校以经义。而经义不仅扫除有明所制八股文诸琐法也。命之多述汉至有明儒者之成说。至约者必三四说。亦无汉宋儒之专主。而终必陈己意。折之于经以定其是非。则人必多观儒先书以探求圣人之本意。而不敢以浮浅之词塞责矣。其二场以史论。论或一人或一事。或数人数事。一国天下。衡其博识与剸断之得失。则人必习史。而不敢以空疏钓名矣。其三场以时务策。专问时事。审利弊。不远征古典。徒富考证者不录。必取其深切有经济。足备当事采择者。虽极言时弊。无所忌斥。则人必通世务。无迂阔泥古之失。且作其敢言之气。上之听闻。将亦无所壅矣。三场合校皆可录。则登前列。两场可录者焉。一场则否。则亦不虑其剿袭。而不必如唐人帖经。以孤僻纤仄标题。徒害经之大义。而不足以得士矣。

其初场之经义凡三。采朱子分年法。四子书孝经尔雅。子年校之。大学中庸不必复诸礼。明道要也。易书诗以卯。三传以午。三礼以酉。二场之史论凡四。史记前后汉书三国志以子。晋书至旧新唐书以卯。旧新五代史宋辽金史以午。元明史以酉。三场之时务策凡五。此乡试也。明年会试仍之。则人得按年诵习访求。而无欲速苟且之患矣。命题之书之事宽且。士安从揣测。则搜检怀挟之令可除。其它糊名易书亲党回避诸条。一切罢去。以宽大坦易礼士。而养其廉耻。且以崇政体。然必选重臣有威者。磨勘各省之试卷。会试如之。其举而不称者。磨勘严栗。视前此罪加等。举主举者无苟脱焉。则人亦不敢怀幸心矣。其校童子求入庠者。第以一日而为经义史论各一。庠士及国学生之应科举试者。始一日而为经义史论时务策各一。常试则问经史。其分年如乡会试。丑寅则从子。以下视此。其习之也有渐。而总角入塾。专意经史。不学为文词。不必教以他书。则日力优裕。人亦不苦畏之矣。其会试中式之举人。与选贡之试于　殿廷者。举人之应教习学正试者。皆一日而校其经义史论时务策各一。而不计其书法之工拙。则受书之始。与出身之涂皆画一。而号为士者。不致降为钞书小史之为矣。诗赋之校。何益于身心民物。且非古人诗赋正体。必罢去。虽翰林院詹事府官。亦勿以此第高下。取经史时务。每岁试之。即继以黜陟。毋使安坐废学。获清华美官。果经史时务博通。亦不患不善诗赋。而风雅之微旨。转以排比声律之诗赋罢而益振矣。取士之制一定。天下之学术争向之。学术始于经为本。中于史为辅。终于时务为验。无浮浅空疏迂执缄默者。无剿袭怀幸心欲速苟且与苦畏之者。而士不以小史自为。风雅且丕振。诚如是也。心术将日归于实而不自知。而人才人事必均受治。纵校士者未必咸得人。不能合校良楛。怀挟之令除。人或以剿袭得。然此惟大无耻之徒。非人人然者。盖学术不明。天下之高材生。亦将靡焉。学术明。则中材孰忍自绝于善。不变者。独矢志居下流人耳。不能以一二概千百。害其大纲也。学术既明。敢复以六说进。一曰开征辟。天下之大。岂无道德纯劭通经致用韬晦自治不乐就有司试者。请备礼征之。入为侍从臣。亦盛朝羽仪也。不着为定制。或十年或二十年始一征。征不过一二人。使大吏察而举。举而后征焉。盖此人极难遘。恐搜才遗德。乃加此异数。且校士之制。参用唐宋。而罢其诗赋。必兼仿周汉制。虽一二人。又年数疏阔。然天下愈震动欢仰。如凤毛芝草。知道义之贵矣。二曰减士额。额广则取必滥。滥则人不贵士。而仕涂躁竞拥阏之病丛出。减旧三之一。亦足以待用。承学者愈知自重矣。三曰隆教职。学校师儒之官。系于学行风俗者。甚切而巨。不得其人。易诱士非义。非独不能约束之。自明以来。视为阘无用之官。仕者不欲尽其职。

请自今教职不俟大吏保举。皆得与县令互调。其保举者。内可转国学官。且得除中书评事博士。外径擢府丞倅。或府属州牧与县令等。其禄糈增至县令之半。俾无饥冻忧其职。月终上其名次于郡守。守奖戒诸生。且稽师勤隋。隋以溺职论。其察士行优劣。每岁一报学使者。使者即察加赏罚。则师儒之权重。得升转清要。争以丰采自见。不甘为疲庸。风厉多士。必胜于昔万万矣。四曰停赀官。纳粟得高位。非所以教也。虽卑官亦将使之临政理人。必不得已。富者输赀得受七品以下衔。异冠带于齐民尔。不小之事权也。仕路清絜夷。官将渐可汰。而士非力学无由进。其心愈定矣。五曰破成例。南宋以来。治世之权。毕归于胥吏。六官之长属。拱手以听。稍稍见作为。则老吏毛举条例格其后。尤黠者。视贿之有无重轻。为引例准式。出入变幻。莫可悬度。长官抑塞欲死。卒张目无如何。非胥吏尊。成例多也。今若请取六部则例。悉酌损更定。诚有所不遑。不若每断一事。毋庸拘成例。惟以礼之典。刑之律。俾中外有司。遵奉而酌行之。事之至大者。请于其长。奏闻定议。否则事成达其长。其长咨部。不当者。部院臣得以义法参驳。亦不据例为词。则普天下之胥吏。持牢舞文之局皆破。士大夫得舒展其手足。少壮之学。与治术贯为一。而不弃之无用矣。六曰除释道。前一二十年白莲等教。滋扰数省。杀良民。劳兵耗财。不可胜计。今虽就扑灭。愚民私习犹众。难悉诛戮。虽日教以圣道。必梗不信。何者。释道之邪说。视彼实无大差别。彼窃其余论。亲见僧道受职。获尊异者。拥良田华屋。过于达官大商。内不能无动。安得信圣道也。必除二氏之教。使彼无可健羡。又知邪道审不容于世。则无俟刑戮。人皆革心矣。惟僧尼道士。承袭久远。一旦使复本业。大抵无业可复。强者铤陷大恶。弱就死耳。请立一法。现在为僧尼道士者听。未为者毋得薙度。违者。师弟子罪皆死。不数十年。天下之僧尼道士。幸无罪老死。田宅财货。守令察报大吏。即多为其郡邑乡里之养济院。此于僧尼道士。纤豪无扰虐。而穷民有所归。其利无尽。又以二千余年之二氏。竟湔洗尽绝。不独白莲等教。无所祖以煽惑。士之学圣人者。心愈一矣。此六者。顺序以行。于取士定制之后。取士之制。始不为具文。益坚固不可动。盖皆深有助于学术。而平治人心之大要也。然惟宰臣卿尹台谏。或能议此。穷居衡茅。言之何补。祗以野人忠爱。古人不非。宋真文忠著书。语人云。有用我者。执此以往。则预言于今日。而待裁正于良友。即学术中事也。志士立言。不为一时。岂以无位默自隋哉。平生笃爱陆敬舆文。通时事物情。而无一言不合乎圣人之道。昔人以为唐孟子不虚也。自揆无其识度。然如苏氏之爱敬舆文。而好为无本之议论亦不敢。此或亦本心之微明。可藉以告古人者也。足下向有胥吏论五篇。嶙峋演迤。私心窃畏爱。麤览之未悉其曲折。望录以来。荒溪霪雨。终月不出门。辱足下盛期许。辄纵言布此。勿示时俗人。徒增拙者诟厉。渐冷。惟为道自保摄不尽。

　　上罗椒生先生书　　　　　　　　　　
戴钧衡

在都承诲。仅一面区区之意。多欲陈而未遂。又其时　　圣主方在谅阴百日中。于天下事未有更张。草野愚忱。何敢叩谒而为出位之请。今　　圣人大明黜陟。百度维新。血气之伦。衢歌巷舞。于是有心世道者。以为机大转而事有可为。今天下习俗之坏。制度之隳。积重难返。非得贤俊布满天下。其势不能以骤回。而欲贤俊之多升于朝。非于取士之法有所变更。亦必不可得。世之论者。或欲废去时文。或欲易八股为论。或欲于时文外广设多科。窃谓事既有所必不行。而其论亦未为尽得。今惟仍遵　国家功令。因其流獘而更张之。则事不难行。而人才即因以出。今乡会试主试与同考官。专重时文。二三场经策视为具数。一二留心经策者。又特取奥博富衍之词。章句笺疏之琐。名物象数之微。不知此记问之学。饾饤钞胥所能。无关心得与经世实用。究其由来。非士子之咎也。二场经义。亦用时文体。虽有才学。不能上下千古。畅所欲言。又一日五文。不能如四书文按脉切理。势不得不以肤泛宽阔之辞。加彩藻。以炫有司之目。策题所问。端绪太烦。于经不问大义微言。而举字句传本之异。于史不问兴衰治乱。而举正史别史之名。于军政不问简练韬。而举弓矢戈之制。于学术不问诚正修齐。而举音读训诂之末。推之一切。莫不舍大而询细。弃有用而诘无用。使天下士子。敝精神于糟粕之中。虽有宿学。亦不能不从事园册子。何者。一人之闻见。安能记古今数万年琐屑不经之事邪。令全记之。此可以治天下国家哉。今拟二场经文。易为论解。义理政事之题曰论。典章制度考辨之题曰解。务择援经证史。实有发明。关系于人心世道经制学术者。录之。非是虽佳不选。三场策问。经则举要义三四条。史则举某代君臣贤否。某代政治得失。或某代大事。某君臣始末二三条。余三策则无定题。要以关于国计民生典礼风化人情利獘为问。不许举猥细不急之务。隐僻尟见之书。问事少。则士子可以据见发抒。切时务。则可以洞悉天下利害。三场俱工者上矣。不克俱工。必一场最工。而两场皆非雷同剽袭。着为定制。二三场所拔名数。与首场等。主试者。凡所取时文经策。均必刊刻风示直省。解存礼部。礼部大臣即可于其中留心人才。以备他日保荐。其同考官。顺天由　钦命。不敢议矣。外省则先期督抚藩臬道府之在一城者。订日会选。各举所知。非素有闻望者。不得调取入闱。揭晓后。同考官得士盛者。监临奏请从。优议叙。三科之后。人才必有起色。五科之后。而士犹不务读书。务为有用之学者。必其下愚自暴自弃者也。乡会试之法既行。则　廷试之典尤重。钧衡尝观宋元名臣。如宗忠简文信国谢文节畲忠宣诸公廷对之策。慷慨直言。盖虽衰世之君。犹听士子得陈其意。今乃　　　圣圣相承。　朝无阙政。而士子顾相沿成习。排偶颂扬。任　天题咨询所及。皆有见成词藻。敷佐字数。长短格式大小。千手一律。

读卷者但以楷书工劣破体有无等为高下。无论所习皆俗书也。即使锺王颜柳复生。其能以字治天下乎。前者御史戴絅孙候补京堂张锡庚曾奏及之。而礼部诸臣。以为　国家成宪。本不限以字数。不许颂扬。请无容议。试一思今日试策。有一无颂扬联语者乎。有一不计算字数者乎。且一思　　圣人在上。求言方切。若举　国初马世俊缪彤储方庆诸策。与今日熟烂习见浮言并进。　　圣意其将安取乎。昔宋高宗绍兴二年。诏考官直言者置高等。遂得张文忠为首选。理宗亲拔文信国第一。考官王应麟奏贺得人。今　　皇上德配舜文。何难以高理二宗之事期之。在　朝方多贤者。又何难以王应麟之事责之。刘蕡之下第。宗泽之置末甲。胡铨之移置第五。千秋而下。犹太息痛恨于当时考官之蔽贤。今之君子。讵效之邪。故钧衡窃欲当代大人奏请　　皇上廷试时。勿复限以四策。但垂问时务一二大者。听贡士各陈谠论。否则依魏叔子所云。分吏户礼兵刑工六职命题。职各举大事一二。任贡士择对。专才者对一科。通才者对数职。读卷大臣悉心参阅。务取通达治体综贯古今者进呈。余分交各部大臣校阅。等其名次。俟　　上因材选用。如此。则登仕版者。无不先留心于经世之学矣。乡试会试　廷试之典既更。则各省督学之法亦宜少变。士习文风。恒视学使为迁转。他省钧衡不及知。请以安徽言之。曩者朱竹君为学使。考证之学大兴。汪文端为学使。诗古文之士大振。昨者吾师安徽。以朱子之学教人。以小学课士。以史汉文选课论说诗赋。一时朱子全书小学近思录史记两汉书文选。家购户诵。伏望吾师以己所行者。酌取数事。奏为定则。课士命题。毋得割裂圣言。及截取亵而不经之语。岁科试经策一如乡会试。月课颁题。必重之。所尤要者。于衡文教士之余。寓乡举里选之法。每至一省。预饬各教官详察诸生平日学行。贤者加考语。不肖者条劣以闻。临试时访闻属实。分别奖励斥革。教官不留心人才。与考语劣不实者。即行参罢。优贡拔贡。一以采访品学为先。不以时文小楷为尚。督抚藩臬道府州县有不肖者。概令密章弹劾。则学院不特为文章之官。而吏治人才。均基于此矣。钧衡自幼读书。不甘为无用之学。每以人心世道为忧。寂居田野。凡一省一郡一县利弊。有所见闻。辄作文以言得失。父师恐遭时忌。辄命取焚之。及入都。私怀欲言者。更非一事。既念事无难易。得人则成。国无安危。得人则治。虽有严令。徒法不行。虽有大贤。势孤不遂。故乃参阅前言。揣度时势。因弊救衰。期以广进贤。稍有补于　　圣天子作人之万一。而窃敢以刍荛之意。献之吾师也。临书无任瞻望悚惶之至。

　　停广额议　　
金文榜

唐天宝十载。上御勤政楼。试怀才抱器举人。而通场不录一人。宋元佑初苏轼为知贡举。因恩科命官之多。特奏即位之初。有此过举。谓之恩泽。非臣所识。是知国家为天下得人。一秉大公。臣下固不可以之乞恩。君上亦不能以之市恩。此非独重名器也。士为四民之首。处则式化乡里。出则齐治百姓。择之精而取之严。则得士必才德出众。名与实副。既尊其选。亦养其望。后世以文章取士。士品已卑。近年来文章日趋浮薄。而　　万寿及纪元　恩榜开。各省捐输多者。文武大员又奏请分别加广。生员至加倍。举人亦数十。其意谓寒士困苦有年。无出身之路。故特举此以示恩。又创残郡县。甫经收复。借此收拾人心。未始非旷典也。岂知今日之士。其实为有用之学者。百不获一。即使久困泥涂。郁不得志。亦祗谨廉隅之足悯耳。王者甄陶万类。岂能尽人悦之。徒使良莠并进。流品益杂。其拔一二孤寒。使之吐气扬者。惠甚小。其开千百侥幸。使之伤风败俗者。患甚大。昔王杨卢骆。皆一时才俊。而裴行俭犹薄之。聚阘儇捷之徒于庠序。岂能正士习而厚人心。闻明初风俗朴素。生员家始有方桌。凡里中有不直事。争就方桌上讲理。想见当时为士者。犹能恪守古道。今生员之多。车载斗量。里中俱以泛常视之。而生员犹恬不为怪。自命斯文。甚至乖谬荒诞。种种悖理。是以忠孝之教衰。乱贼之萌动。小人道长。至异学并起。而不可遏。整饬之法。宽不如严。泛不如精。庠序之中。一一敦勉于实行。而后激劝得力。教化可兴。不然者。名为士而实非士。一旦出身加民。殃民误国。反为赀郎所笑。此有志之士所以不能起而与争也。捐输一途。奚怪其纷杂不已哉。

　　请变通广额章程片　　　　　　　　　
张之洞

再军兴以来。各省团练捐输。俱蒙　　圣恩准广学额。仰见　嘉惠士林。至优极渥。惟是人才有限。捐数无凭。近年楚省加广学额。日增月盛。往往一学进额。两倍原数。虽定例加额不得过正。然防剿捐输。既许毋庸并计。永远暂广。又属相并而行。以至一州县所取。动至六十之多。楚省文风虽优。不再期之间。取士逾百。虽曰拔尤。实同竭泽。大学已多节取。小县更难求精。恐数届以还。必至三耦不备。且得之过易。根柢浅薄。文艺粗疏。初学者略识之无。便怀徼之想。幸中者未尝学问。更无求进之心。将向来文物荟萃之区。寖变为荒芜谫陋之习。不学者以为得计。老成者深有隐忧。况人数过众。则官师之约束难。取额过宽。则士林之流品杂。其于士习文风。殊有关系。定例虽有可缺勿滥之条。然　朝廷增其名。而使者减其实。既非臣子所当为。亦乖立法之本意。伏思一县菁华几何。开报动逾数万。谁用谁销。但凭口说。接踵而来者方多。在议奖时不过刻者。　朝廷宽大之深恩。而呈报时不无虚滥者。胥吏朦蔽之故智。伏祈　敕下各省督抚于捐输团练经费呈请广额者。必须切实核减。再为入告。并　饬部臣将原定章程。量加变通。稍为从严。庶名器无过轻之虞。人文无日下之患。臣为培养楚省文风起见。是否有当。伏乞　　圣鉴。

　　推广拔贡议　
陈澧

取士之法有二。荐举也。考试也。论者曰。考试善。糊名易书。至公也。荐举不善。夤缘奔竞。多私也。窃以为不然。今之拔贡。非荐举耶。举人进士。夤缘关节者。岂无其人耶。举人进士。文理不通者多矣。而文理不通之拔贡实少。然则荐举之法善矣。其故何也。拔贡始举于教官。必尝试高等而无劣行者。否则惧学政诘责。学政三年一任。其试士也再。又合前任所试以稽其高下。而三年中于士之知名者。亦必有闻焉。及教官之举之也。又一再试而后拔之。非如乡试会试。以一日之短长而去取之也。且一县而拔一人。苟文行庸劣。即不能服一县之士之心。非如乡试会试。可谢以糊名易书。而文字之真伪。素行之善否。皆不得而知也。此拔贡之法所以善也。今乡试会试作獘之案见矣。法久而獘多。防之不胜防。不若推广拔贡。分其登进之途。夫一县之士。文行优者必有数人。今惟拔一人焉。又十二年而一拔焉。其得才也几何。莫若仿乡试之例。三年一拔。其数以州县之大小为差。其　廷试授官也。与进士等。使天下之士。得由二途并进。岂不善哉。至若优贡三年一举。而　廷试例无一等。案同治初。官文恭任湖广总督。奏请优贡　廷试如拔贡例。自是始有一等。此文作于同治前。故云然。若三年一拔贡。则优贡可废矣。

　　请擢用优贡疏　　　　　　　　　　
湖广总督官文

窃臣考历代取士之法。不外选举考试两途。军兴以来。论者多患科举之獘。请筹变通之法。于是有开特科举人材诸议。臣以为我　朝立法。本寓有周汉乡举里选之制。则优贡一途是也。夫科甲登进。皆系糊名。拔贡考试。亦重文艺。惟优贡由各学出具考语。并将优行各条造册申详。学臣访查无异。先行送部。又会同督抚一体考核。择其文行兼优者。会衔保题。三年一举。大省不过六名。中省不过四名。小省不过二名。其查之也至详。其举之也至慎。犹恐不得其人。历经议准任缺无滥。且系在学臣任满之时。其接任未久尚未真知者。俟之下届。是则　　皇上分遣近臣按行各省。于考取优贡力为慎重之至意。乃岁久成俗。但取充数。举之多不经意。得者亦不为荣。推原其故。由于　朝考之时。向来相沿概置二等。优贡诸生。无因自见。则徒为贡监中增一名目而已。臣愚以为今日访求人材。与其别设特科。何如就优贡旧章。核实选举。务取乡党无间。名望咸优。如求将材。即可访娴习韬钤之士。求史臣。即可访博通今古之人。求博学鸿词。则诸生中岂无淹雅之才。求孝廉方正。则诸生中自有笃行之士。所举既少。真才易得。为时甚裕。采访自周。严定举主之赏罚。俾他日得以参考。明示求贤之详慎。使州郡皆树风声。则举必其人。章惟由旧。无烦特科而皆能得士矣。惟　朝考之日。似宜仿照拔贡章程。亦在　殿廷考试。分别擢用。立予出身。或分京外之班。或授佐贰之职。俾品学优长者。得以自效。则互相观感庠序中益自濯磨矣。臣等再三商酌。意见相同。伏愿　　　皇上饬部妥议章程。以资激劝而收得人之效。谨合词具奏。伏乞　　圣鉴。

　　请慎重名器疏道光十三年　　　　　　　　　　
朱嶟

窃惟赏赐者劝善之经。科目者求贤之道。我　国家设科取士。三年大比。录其文艺优长者。贡于春官。名曰举人。甚盛典也。上年畿辅荒旱。收成歉薄。百姓嗷嗷待哺。即荷　　皇仁浩荡。赈粜频施。小民已无虞失所。嗣以日久用繁。各官倡议劝捐。本年二月。据潘仕成报捐银一万二千两。蒙　恩赏举人。准其一体会试。此乃　　皇上逾格之鸿施。亦一时从权之至计。原未尝着为定例也。且潘仕成本系副榜贡生。去举人一间耳。　赏给举人。是于破格之中。仍寓量才之意。斟酌而行。岂漫然哉。厥后叶元黄立诚等陆续报捐。经巡城给事中顺天府府尹奏请议叙。事下大学士军机大臣会议。遂乃比照银数。请　赏举人。虽曰以昭画一。然于　　圣主慎重名器之心。因材权衡之道。要未能深体而详究也。若因此遂成定例。臣窃谓适足生富家侥幸之心。而沮寒儒进修之志。查向来捐例。京官自郎中以下。外官自道府以下。皆准捐。至清要衙门。非举人出身者不得与焉。官可捐而出身不可捐也。今以输银助赈之故。而得为举人。则未登仕版者。将可报捐中书。已列部曹者。又得保送御史。纷纷然竞趋快捷方式。滥清班。欲肃官联。亦已难矣。况准其一体会试。则得陇望蜀。谓举人既可幸邀。进士何难弋获。于是因其势利。买通关节。雇倩枪替。种种獘端。在所不免。臣故曰生富家侥幸之心者此也。至于单寒下士。既不能鲜衣华服。奔走形势之途。又不能遵例纳财。致身通显之地。其所以系属心思。鼓舞才力。孜孜以穷经砥行为务。而未甚厌弃者。良以举人一途为进身之阶耳。今若以多士进身之阶。为一时劝捐之计。不论学问之浅深。但较输银之多寡。如能累万。不啻升三。一经报呈。便同登第。则人将曰富者无所不可。贫者其何能为。文章不足为贵。科名亦觉其轻。识趣日卑。术业渐废。臣故曰沮寒儒进修之志者此也。颇失士望。徒长幸心。以为故常。未见其可。论者但以请　赏花翎。未便率行议准。而请　赏举人。不知花翎举人。均为　　圣朝之名器。而细按之。则花翎实器也。举人虚名也。实器以待有功。虚名以彰有德。互为表里。未可低昂。彼输财助赈者。急公好义。固不可不量加励。然在士庶则或酌给扁额。或议叙职衔。在官绅则或准其加级。或予以升途。已足以示鼓励而劝输将矣。若夫请　赏举人。所得无几。所伤实多。应请　　旨饬下顺天府五城及各省直省督抚。嗣后地方偶遇水旱偏灾。如有纾诚捐输应须嘉之处。概不准援引成案。冒请　赏给举人。庶经制定而人绝妄心。流品分而士多厉志。而于劝善赈民之道。仍未有碍也。

　　请停推广捐例疏咸丰二年　
季芝昌

窃臣等准户部咨开。推广捐例。请将捐银五千两之恩拔副优贡生廪增附生。并曾经乡试录科之例贡监生。恳　恩赏给军功举人。其捐银三百两之俊秀童生。作为附生。等因具奏。奉　旨依议钦此。钦遵咨行到臣。伏查频年以来。河工军务。需用浩繁。帑项既未充盈。捐输又难踊跃。部臣殚心会计。竭虑持筹。又因诸生占毕穷年。观光无自。若能急公报效。即是敌忾同仇。因于无可筹划之中。为优加励之法。酌盈剂虚。洵是一举两得。惟是历届事例。内自郎中员外郎。外自道府等官。悉准捐纳。独至举人附生。从未议及。诚以捐纳科甲。同属仕途。既为富厚广登进之门。复为寒畯留出身之路。道则并行。实不相假也。士子读书应试。争自琢磨。以求为　国家之用。而必限定额数。严为去取。俾知科名足重。无才者不能混淆。作士气。慎廉隅。胥由于此。今广开捐例。俾遂观光。　朝廷特沛殊施。菲材或多误会。荒疏者可以冒滥。躁进者得遂幸心。不特有碍士趋。更恐致伤吏治。虽军功事例。原属暂开。随时恳　　恩。不占中额。抑知天下之人心。爱名与爱利相等。惟举人秀才由于考取而得。则人知学成有用。并足为乡里之荣。若由捐资而得。则凡家计充盛者。无不可获之名。是科第亦不足重矣。失　朝廷求贤之意。塞士子上进之心。恐此例一行。所得者小而所失者大也。且举人一途。准应会试。明年赶赴春闱。一经获售。即可得官。新例招徕。其势尚便。俊秀捐监。祗需银一百八两。准应南北乡试无须月课岁考。今以三百两捐作附生。捐项既增两倍。又有月课岁考之拘管。且专应本省乡试。不准兼赴北闱。则乐从恐少。臣等具有天良。渥承　恩遇。当此宵旰忧勤。深恨补苴乏术。岂敢于部臣筹定之事。妄参末议。惟于士习人心。确有关系。既有所见。即不敢安于缄默。用敢殚竭愚诚。渎陈　　圣听。仰祈　　宸衷酌断。臣等窃又思之。前次臣王懿德行钞之请。原虑及度支不充。为因时变通之策。彼时臣季芝昌尚恐不免流弊。未敢会同。兹则两弊相形。惟取其轻。与其徒损　国体而无甚裨益。孰若姑采前奏而渐冀流通。在廷臣工。曾有行钞条议。如蒙　　敕下部臣悉心筹划。妥为试行。或别有良法美意。使物力可丰。　国储日裕。臣等曷胜愿望之至。

　　请停推广捐纳军功举人附生疏　　
河南学政俞长赞

咸丰二年八月二十七日。准署抚臣陆应榖咨行户部具奏推广捐例一折。奉　　旨依议钦此钦遵。并将条奏抄出到臣。臣查该部原奏。系为楚粤等省军饷紧要。不得不于无可筹划之中。暂为万不得已之计。军务告蒇。即行奏停。在部臣之意。岂不知名器必不可假。定制必不可变哉。徒以时势所迫。无策可为。为此得寸得尺之计。以冀其有益耳。然以臣臆见度之。非徒无益。害且有不可胜言者。请为我　　皇上陈之。夫世所贵乎科名庠序之荣者。原以其读书明理。秀越凡民。以是登之学校。继以宾兴。　朝廷既爱之重之。斯士乃不敢自轻耳。若不以学进。而但以资进。其怀才而未遇者。臣知其必深以为耻。甘心终老于牖下。而不以枉道求荣。其挟财而思进者。臣又知其多内不自安。或恐见鄙于乡闾。而不免以观望自阻。又况以言乎名。则银数五千两者。尽可立登仕版。何途不可就。而必就此正途中之异途。以言乎实。则监生附生。乡试同一中式。又谁以加倍之数。博一青衿之虚号。是推广例本属无益。其理显而易见。部臣特以度支支绌。一旦苟且之政。适以病民而生变。又深知我　　皇上痌瘝在抱。万不为朘削百姓之图。惟此暂济目前而无关民事者。意谓新令一下。人必乐输。似亦不妨从权。不知涓滴之润。无补江河。　国之大体。一失莫挽。臣所虑者。军事从此不可问。民事从此不可问。天下大势亦从此不可问也。所谓军事不可问者。军兴以来。官所恃者招募。乡勇团练居民。甚至婴城固守者。大半绅士力耳。彼岂徒为桑梓身家之计。各顾其私哉。亦以　　圣朝深仁厚泽。养士崇儒。二百年来。食毛践土。其感入肤骨者至深。又以文学出身。即为众望所系。故慨然身任而不辞。其间协同尽力者。寒畯尤多。今使富家竞附清流。寒士气激心灰。势且纷纷解体。缓急之际。必至呼应不灵。官吏之势。愈成孤立。其害有不止于兵不用命者。虽欲悔之。其可得乎。更有甚者。臣闻逆匪所贴伪示。但数贪官吏之罪。曾无一言及　朝廷。诚以我　国家元气弥纶。毫无罅隙。我　　皇上绍承大统。兢兢业业。彼更无所藉以为名。今一旦出此权宜。使得援为口实。桀黠构煽。无知良民。翕然从之。其祸愈深而不可解。念及于此。可为寒心。所谓民事不可问者。小民之愚。惟以士类之观听计之。道光十三年。升任御史朱嶟奏停赏举人奉　　　旨允准之时。臣尚在庠。侧闻感颂之声。溢于黉序。下至细民商贩。莫不欢欣鼓舞。咸谓　　　先皇帝振兴士气。曲体士情。究所从来。皆以士论为准。盖士者民之望。而士之进身清贵。又民所俱知也。臣每按试经过城市村镇。见张贴劝捐告示。辄有多人聚论。捐例民所本谙。浮言尚多。若举贡附忽有此捐纳一途。必致哗然竞笑。臣恐所谓好义急公者。究亦寥寥。而从旁窃议者。直天下也。且地方学校各官。所藉以激励胶庠化导民俗。恐亦口将言而嗫嚅。又况各省把持官府武断乡曲者。举贡生员固亦不免。而武举武生。不知诗书为何务。乡愚纳监。专以顶戴为护符之本。为害尤甚。

今若骤添军功文武举人附生一途。此辈进不以正。且将以势压民。地方官念其既有功名。往往不加深究。臣知饮恨吞声者日多。皆得归怨于法之不善矣。夫天下乃民之所积而成。军务由民怨所渐而致。臣言军事民事害至于此。天下大势不问可知。汉臣徐乐有言。天下之患。在不安而易动。故贤主独观万化之原。明于安危之机。修之庙堂之上。而销未形之患也。今楚粤之患已形。未形之患不少。方思所以安之。而转可激之使动乎。伏愿我　　皇上干纲立断。敕下部臣无论已否议定章程。速即通行各省概行停止。庶　国体不失。人心益坚。军务终不患其不靖。否则求利未得。害已随之。臣重蒙　　　两世厚恩。至优极渥。捐糜顶踵。未足言报。当此　宵旰焦劳之日。苟少裨于　国事。何忍妄为阻挠之词。无如政体所关。实非浅鲜。是非利害。校然难诬。不揣冒昧。敬陈愚悃。不胜悚惶激切待命之至。

　
卷六十七　礼政七宗法

　　宗法议　　
成毅

邑先正旸谷黄氏箸家礼一编。首讲宗法。备录程朱之说。而断之。谓大宗主阖族之祭。小宗主高曾祖祢之祭。居必有祠。祠必四世。亲尽则祧。祖迁宗易。一如古礼。某愚窃以为宗法诚善。然如黄氏之说。及所引先儒礼经。似惟诸侯大夫之有国与家者。始可言之。施诸士庶。必有所不便也。试详言之。古者有世贵。有世贱。贵者而不严之以分。其势必争。庶人无虑是也。故贵者主尊尊。尊尊故祭隆而丧杀。贱者主亲亲。亲亲故丧隆而祭杀。祭隆而丧杀。故三庙五庙。其势愈远。而期功以下之服绝焉。丧隆而祭杀。故缌麻袒免。皆所必严。而祢庙以上之祭绝焉。贵贱之分各不相蒙。是不可不辨也。且自命士以上。始有土田谷禄名位以相传袭。有土田谷禄名位以相传袭。则其力可以世世守之。无废先人之祀。庶人受田于官。百亩之入。仅足自赡其身而已。未闻国家别有所以厚于民之为父后者。而独责以敬宗收族于嫡长子孙。不已难乎。至于后世。尤所不能。百亩之田。不能世世有之。而庶人之所以遗其子孙之财与产。又无独厚嫡长之例。数传以后。不能自存。比比皆是。而谓嫡长子孙。能独以土田谷禄祀其先人。世世不废。有几家耶。即如宋明以来。贵者得立五庙。而朝廷无世禄。则其后必微。为宗子者。将必有绌于才力之时。且既推为宗子。则必贤智而且尊优于族之人。贤智则必教之备。尊优则必养之厚。能必嫡长子孙。世世足以自赡也耶。不能自赡。则必族人代为之谋。此亦其所不可继矣。且更举古礼经证之。记曰。庶人无庙。又曰庶人荐于寝。凡以庶人不能世世祀其先人。则荐于祢。嫡子主之。终其身兄弟听命焉耳。此即汉诏所谓民为父后者也。今谓立大宗以主阖族之祭。百世不改。立小宗以主高祖之祭。五世则迁。是庶人皆得有庙。皆得祭及五世以至百世。不显与经戾乎。又古者治民之法。详于周礼。族师比闾邻酇之长。读法谆谆。何不闻属之宗子。使治其族之政令祭祀也者。又如令国民族葬。掌其政令者为墓大夫。何不闻掌于宗子也者。则古宗法之未尝行于庶人。其尤彰明而较着也。且宗子有君道。有君道。则凡为宗子者。皆得臣其伯父叔父伯兄及伯叔祖曾。今律论亲属。何第以尊长卑幼及服之疏戚为定断耶。大抵言礼之家每多泥古。而不深求古人议礼之意。与夫后世时势之所不可行者。不敢变而通之。无惑乎礼教之愈微也。吾乡旧俗。族各一祠。祠择一人以为之长。上主族之祭祀。下治族之教诫。揆诸礼制。并所不悖。而议者或谓体统未尊。及多不公不正败坏家事之人。汲汲援宗子之说以为愈焉。然能必教育无素之宗子。定为贤智乎。似诚不如族人之所共择而共推者之尚足以称家督也。愚固以为宗法诚善。而无如势之有所必不行也。

　　复宗法议　　
冯桂芬

三代之法。井田封建。一废不可复。后人颇有议复之者。窃以为复井田封建。不如复宗法。宗法者。佐　国家养民教民之原本也。天下之乱民。非生而为乱民也。不养不教。有以致之。牧令有养教之责。所谓养。不能解衣推食。所谓教。不能家至户到。尊而不亲。广而不切。父兄亲矣切矣。或无父无兄。或父兄不才。民于是乎失所依。惟立为宗子以养之教之。则牧令所不能治者。宗子能治之。牧令远而宗子近也。父兄所不能教者。宗子能教之。父兄多从宽而宗子可从严也。宗法实能弥乎牧令父兄之隙者也。诗曰君之宗之。公刘立国之始。即以君与宗并重。左氏传晋执戎蛮子以畀楚。楚司马致邑立宗焉。以诱其遗民。正与公刘诗相表里。盖君民以人合宗族。以天合人合者。必藉天合以维系之而其合也弥固。嬴政并天下。始与井田封建俱废。秦亡之后。叔孙通等陋儒不知治本。坐令古良法美意。浸淫澌灭不可复。故汉初知徙大姓。借其财力实边实陵邑。而不知复宗法。魏晋知立图谱局。而不知复宗法。唐重门第。至以宰相领图谱事。而不知复宗法。惟宋范文正创为义庄。今世踵行者。列于　旌典。又令甲。长子没必立承重孙。二事颇得宗法遗意。自可因势利导。为推广义庄之令。有一姓即立一庄。为荐飨合食治事之地。庄制。分立养老室。恤嫠室。育婴室。凡族之寡孤独入焉。读书室。无力从师者入焉。养室。笃疾者入焉。又立严教室。不肖子弟入焉。立一宗子。复古礼。宗子死。族人为之服齐衰三月。其母妻死亦然。以重其事。又有宗妇死。夫虽母在为之禫。宗子之长子死。为之斩衰三年。则骇俗不可行矣。名之曰族正。副之以族约。桂林陈文恭公议　公于乾隆中年抚江西有此令。未及成而去。继之者以他狱连及祠户。遂一律毁祠追谱。与公意正相反。族正以贵贵为主。安阳许三礼议先进士。次举贡生监。贵同则长长。长同则序齿。无贵者。或长长。或贤贤。族约以贤贤为主。皆由合族公举。如今义庄。主奉法。无力建庄者。假庙寺为之。嫁娶丧葬以告。入塾习业以告。应试以告。游学经商以告。分居徙居置产斥产以告。有孝弟节烈或败行以告。一切有事于官府以告。无力者随事资之。一庄以千人为限。逾千人者分一支庄。增一族约。单门若稀姓若流寓有力者。亦许立庄。无力者择所附。如吴则同出泰伯之类。又如昌黎所谓何与韩同姓为近之类。无可附者。则合数百人为一总庄。亦领以庄正庄约。期于亿万户皆有所隶而止。周礼宗以族得民。赅词也。有谓庶人无宗者非是。前人已辨之。立庄之后。敦劝集资。令经费充赡。另议永停捐例。惟存民爵。正可为奖励立庄之用。夫宗法既为养民教民之原本。其有功于　国家甚大。膺兹上赏。不为过也。窃以为今天下之大患。有可以宗法弭之者不一端。

一宗法行而盗贼可不作。人性本善。孰不知廉耻。孰不畏刑罚。盗贼之甘于扞法网者。迫于饥寒而已。宗法既行。民无饥寒。自重犯法。大传云。爱百姓。故刑罚中。顾氏炎武为之说曰。天下之宗子。各治其族。罔攸兼于庶狱。而民自不犯于有司。又云。庶民安。故财用足。顾氏曰。收族之法行。而岁时有合食之恩。吉凶有通财之义。本俗六安万民。三曰联兄弟。六行之条。曰睦曰恤。不待王政之施。而鳏寡孤独废疾者。皆有所养矣。比物此志也。一宗法行而邪教可不作。宗法之善。在有余则归之宗。不足则资之宗。邪教之宗旨。大都窃此二语。以聚无赖之民。始则济其不足。终则括其有余。乡愚无知。狃目前之利。陷于畔逆而不之悟。宗法既行。谁不愿以其从教主者从宗子哉。一宗法行而争讼械之事可不作。今山东山西江西安徽福建广东等省。民多聚族而居。强宗豪族桀黠之徒。往往结党呼。横行乡里。小则纠讼。乾隆中江西诸大族多互讼。辄酿大狱。巡抚辅德至疏请禁止。毁祠追谱可谓因噎废食。大则械。闽广最多。近来尤甚。为害甚巨。皆其族之不肖者号召之。夫一族中岂无贤者。无权无责。闭户不与闻而已。宗法既行。则贤者有权有责。君子道长。小人道消。即有一二不肖者。何难以家法治之哉。一宗法行而保甲社仓团练一切之事可行。宗法以人人有所隶为主。是亿万户固已若网在纲。条分缕析。于是以保甲为经。宗法为纬。一经一纬。参稽互考。常则社仓易于醵资。变则团练易于合力。论者谓三代以上之民聚。三代以下之民散。散者聚之。必先聚之于家。然后可聚之于国。宗法为先者。聚之于家也。保甲为后者。聚之于国也。彼商鞅什伍连坐之法。亦其时同井未尽离宗法未尽坏之证。如后世之民无常居。五方杂处。比邻或不相识。顾欲与以连坐。鞅虽酷。亦势不可行。鞅借宗法以行其令。而即废宗法。小人举动。往往如此。今保甲诸法之不行者。以无宗法为之先也。尚书黎民于变时雍。始于亲九族。诗以关睢麟趾为王化之始。孟子人人亲其亲长其长而天下平。大学家齐而后国治。国治而后天下平。天子自齐其一家为治平之始。亿万姓各齐其亿万家为治平之终而已矣。

　　农宗答问　　
龚巩祚

问百亩之法。限田之法也。古也然乎。答。否否。吾书姑举百亩以起例。古岂有限田法哉。贫富之不齐。众寡之不齐。或什伯。或千万。上古而然。汉以后末富。三代本富。汉以后以财货相倍蓗相什伯相千万。三代以田相什伯千万。相百也。故曰陌。相千也。故曰阡。大抵视其人之德。有德此有人。有人此有土矣。天且不得而限之。王者乌得而限之。且夫后世之末富。以财货相什伯千万。世主莫得而限之。三代乌能限田。三代之季。化家为国之主。繇广田以起也。

问汉代众建诸侯而少其力。其义何若。答。此为汉主谋诸侯王之善。非诸侯王自谋之善。王子侯而诸王竟不振。贾谊主父偃汉之忠臣。岂汉诸侯王之忠臣邪。

问宋张氏九世同居。流俗以为美谈。何必有大宗。答。鲁以相忍为国。非姬周太平之鲁可知。况以相忍为家。生人之乐尽矣。岂美谈邪。

问既立农宗。又不限田。如此天下将乱。恐天下豪杰。以族叛。以族徙。以族降敌。则如何。答。此亡国之所惧。兴王之所资也。孟子曰。为政不难。不得于巨室。巨室之所慕。一国慕之。一国所慕。天下慕之。沛然德教。溢乎四海。孟子筹之至熟矣。如此一代之祖。可省十年用兵。

问天下已定。独天下诸有田之大宗。不内租税。奈何。内租税而近京师。患其藏甲逼宗室。又奈何。答。此视兴王之德与其力矣。全德不恃力。莫不服。其次用力。力有二等。诛之徙之。诛其大宗。放流其宗。取其田以食兴王之宗室亚旅比耦也。不能姑徙之。汉初徙楚之诸屈齐之诸田昭氏景氏以实陵邑。力之次也。力又不能徙之。则楚以三户亡秦。

　　与沈子敦论宗子不必有爵书　　　　　
张履

读尊箸为人后者为本生服议上篇。深用叹服。履往年上汤尚书书。论兼祧服制。亦力破不贰斩一说。而于今人以小宗为大宗之谬。不甚置辨也。得尊箸乃无遗议矣。下篇论宗法引孔颖达云。殷制。有爵及他国来仕者。若子孙禄位不绝。即为大宗。周则百世不迁之祖。独别子而已。又别子若身无爵。至子孙始有爵。及宗衰而复兴者。皆但为小宗。不得为大宗。履按大传丧服小记。但以继别继祢。分大小宗。郑氏注王制谓太祖别子始爵者。虽非别子始爵者亦然。是谓太祖必始爵。未尝谓宗子必有爵也。盖别子始爵者。及非别子而始爵者。其得谓太祖也。定于其身。其为庙也。立于其子。自是以后。其世适为大夫为适士与。得立祖庙祢庙。丧服小记正义。宗子有太祖者。不立曾祖庙。而此太祖不迁也。为下士与。得立祢庙。而此太祖不迁也。至无能而列于庶人。不得立庙矣。而此太祖庙将废之乎。抑不废之乎。废之则祖非不迁也。宗亦非不迁也。不废。则有百世不迁之宗。不必有百世不绝之爵也。王制曰。大夫不世爵。又曰。诸侯之大夫。不世爵禄。正义曰。惟有大功。乃得世。而太祖不皆有大功也。则宗子不皆世爵禄也。丧服小记注曰。宗子去国以庙从。曾子问正义云。谓无罪者。去国则位绝。仕他国未可必也。然必以庙从。使举族而去。则犹将宗之也。曾子问曰。宗子有罪。居于他国。庶子为大夫。其祭也。祝曰。孝子某使介子某荐。其常事。宗子以罪去且然。则宗子在国。虽失爵犹当宗之也。陈祥道礼书云。惟其有疾不肖。然后易之。故史朝言公孟。非人也。将不列于宗。贺循言奸回淫乱。则告庙而立其次。　案以无能为庶人。非奸回淫乱比。即以罪失爵。亦视其罪何如。不得概废其宗也。故曾子问云然又曰。宗子去在他国。庶子无爵而居者。望墓而为坛。以时祭。若宗子死。告于墓。而后祭于家。正义后说。宗子之家是。称名不言孝。身没而已。注云。孝。宗子之称。不敢与之同辞。至子可以称孝。夫无爵之庶子。其子不必有爵也。而称孝。则已代为宗子也。祭于宗子家。祖庙称孝。正义谓祭此庶子者非。丧服小记又曰。庶子不祭祢者。明其宗也。注。宗子庶子。皆为下士。得立祢庙。虽庶人亦然。正义曰若庶子是下士。宗子为庶人。此下士。立庙于宗子之家。曾子问告于墓。而后祭于家。注云。祭于家。容无庙。正义前说云。是祭于庶子之家。容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者。宗子无爵。不合立庙。惠氏栋批云。宗子大宗之后。安得无庙。无庙安得为宗子。　案宗子无爵。当无亲庙。而独有太祖庙。然则宗子有庶人。郑氏言之。孔氏亦言之矣。又何子孙禄位不绝。方为大宗。及中衰而复兴者。不得为大宗乎哉。抑履又有说。郑注。大传。别子谓公子。若始来在此国者。正义。始来在此国。谓非君之戚。或是异姓。谓之别子。以其别于在本国不来者。据此又似凡始迁者。即为祖。并祖亦不必始爵也。今令甲凡聚族而居者。得立始迁祖庙。民间谓之宗祠。是宗法人人可立。凡族之所出之祖。或始爵。或始迁立之庙。而置之祭产。求其世适主之。如古大宗礼可也。世适久绝。无可立。则如今俗主以族长。近人鲁氏仕骥为宗祠主祭议。以有爵者为主。而废其宗子为庶人者。履曾为驳议一篇。于宗子不必有爵一说言之。尚未详复。因尊箸发之。是否。幸不吝往复。

　履又案大宗百世不迁。小宗五世而迁。虽有定制。然又当有别宗之法。如受封爵如古之诸侯比者。起家为卿大夫如古之始爵比者。赐专祠者。从祠文庙及入贤良昭忠名宦乡贤祠者。其子孙皆当世世祀之。虽本支庶得尊为祖。其世适别为大宗。而仍宗其所谓百世不迁之宗。此即大小宗而参其变。妄意如此。未知当否自记

　汉梅福云。诸侯夺宗。谓父为士庶。子封为诸侯。则庶子夺宗嫡主祭祀也。通典礼十二。案今自亲王以下。至公侯伯子男五等爵。宜竟依古诸侯之例夺宗。

　　答陈仲虎论丧主书　　　　　　　　　
张履

来书谓古人宗祧。最重适庶。今见卿大夫家之丧。有承嗣长子已故。案此谓先无子。立同宗为子。后自生庶子。故为先所立为长子。有孙齿已长。不以为主。而以数龄之庶子为之者。又有所生长子已故。已立孙。案此谓长子死无子。为之立嗣者。若立亲孙。而又以庶子主丧。失礼甚显。非所疑也。不以为主。而以数龄之庶子为之者。推其意。欲荫袭爵命。得及其子耳。不知于古今礼制。有合焉否。履按后世立嗣之轻。与古殊异。而为后与未为后。又往往不辨。试以宗法论。礼。惟大宗立后。而为后之名。定于身后。惟年七十当传重。传重。谓传宗庙祭祀之重。曲礼。七十曰老而传。疏谓犹亲祭。引王制八十齐丧之事不及注。不齐则不祭为证。万氏充宗谓传则不亲祭。而于王制八十之文。未有以解。履案曲礼言七十。王制言八十。记者各述所闻耳。无子传于将为后之嗣。特牲礼嗣举奠。注。嗣主人将为后者。疏。不言适而言将为后。欲见无适长立庶子。及同宗为后。皆是。据此。则嗣可预立。然未名为后。至老而传重。虽犹未为后。而已行为后之事矣。其立后待传。亦必年已向老。古人重此事。必不在中年　无适子而有庶子者。或生前即立之。如季武子之立悼子是。或立于身后。如孟庄子卒。公鉏为立羯。及檀弓卫石骀仲卒。无适子。有庶子六人。卜所以为后是。则尟有嗣已故。且有孙长矣。而又自有庶子之事。老而生庶子。亦问有之。故云尟。又礼。父在。长子为适不为宗。汪尧亦言之。无子而死。则立庶子。所谓体而不正及同宗为后。不为此长子立后。丧服小记。适妇不为舅后者。则姑为之小功。注。谓夫有废疾他故。若无子死不受重者。仪礼。父为长子。贾疏引此文。谓妇既小功不大功。则夫亦不三年期。可知。　案父为长子。以其为正体。又将传重。不谓已传重。将传重系长子之身。不因其有子。若废疾不堪主宗庙。是非将传重。虽有子。可立为适孙。亦不为三年。若堪主宗庙。是将传重。虽无子。亦为三年。贾疏非若适妇则异是。夫有子则适孙为祖后。而适妇为舅后。孙妇以姑在同庶。所谓有适子者无适孙。孙妇亦如之是也。若无子。则舅将立庶子。或同宗为后。为舅后者。即其妻而不在此适妇。故姑为之小功。同于庶妇。若然。适子死。父自立后。不为此适子。立后亦已明矣。惟至老而传。则长子即宗子。王制注。子代之祭。是谓宗子不孤。死而无子。似宜为之立后。经亦无文。或父在不纯同宗子礼。父仍自立后。俟庶子次子生。以为长子后。亦可。则亦尟有子死且立孙矣。而又自有庶子之事。惟后世则多有之。中年立嗣。则多嗣子已生孙。而又自生庶子者。中年子死立孙。则亦多自生庶子者。而所谓嗣子若孙。原书意主二嗣孙。今兼论嗣子。率未传重。谓嗣子及其孙。及不当立者。谓为未传重之长子立嗣。夫父子之恩。至重也。凡出为人后与取同宗为后。皆迫于大宗不可绝之义。而不得已焉者也。今既有庶子矣。在为嗣者。念人自有后。无庸复为之后。而自请还宗焉。义也。所以全人各子其子之情。而又自遂其反本之志者也。在立嗣者。念已自有后。不可复夺人子孙为后。而令之还宗焉。亦义也。所以遂其反本之志。而适称夫各子其子之情者也。如是则嫌疑泯。争竞息。而于古今之礼。亦无容多议者矣。此论情与理之至。挟私者不得以借口。

若夫不还宗者。事有多端。亦有道以处之乎。则视其为后与未为后。为后必传重主祭。而非徒重服之谓。今使承嗣之长子。如古之老而传。死而又传于孙者与。又使所生之长子。亦已老而传。死而又传于所立之孙者与。若是。则虽未持重服。而已任主祭之事。即正宗子之名。诚立以主丧。予以荫袭爵命。虽有后生之庶子。不以易焉可也。制以义者也。使嗣子若孙。但如古之将为后。实未尝老而传者与。且本非当立者与。若是。则虽曾持重服。如为嗣母。若嗣祖母。阎氏潜邱札记。引律文。适孙。祖在。为祖母承重。止齐衰杖期。案今律无此文。杨氏峒律服考古。谓新律削去。疑不分祖存没。皆服斩也。　嗣父祖在。亦仍自主其丧。而未任主祭之事。即无宗子之名。丧服小记。有为庶母后。为庶祖母后。皆非为父祖后者。嗣母嗣祖母虽与庶异。而仅为嗣母嗣祖母重服。究未为嗣父祖后。理得易置。不独无宗子名而已。丧服注云。凡父于将后者。非长子皆期。疏又云。非适孙承重。同于庶孙大功。则此嗣子若孙。亦仅同庶子庶孙。而不得与适比。彼庶子者。礼得为后。惟不可夺适。而无所避于非适。则立以主丧。予以荫袭爵命。虽有先立之嗣。不以与焉可也。称乎情。而未始戾于义者也。即　朝廷之意。荫袭爵命。以答勋劳重臣。苟与其亲生庶子。而非有乱其宗适之嫌。亦何为而不行也哉。阮公之子小芸。当在未有子时。至孔夫人有子。小芸当自请还宗。公亦可使之还宗。不还宗而予荫袭爵命。公之厚也。而不必为定礼。所后有子。或归宗。或不归宗。详见五礼通考一百四十七。古者大夫不世爵。故宗子不必有爵。理初谓封建之法不行。无所谓承重。承重者。承　朝廷之爵命。此近人多为是论。阁下谓　本朝五等之爵。及荫袭博士祀生。亦封建。大臣身后。赏给子孙官爵科名。亦爵命是也。而古所谓传重。乃传宗庙祭祀之重。实未有爵命之说。而宗法亦无所资于封建。鄙见如此。质诸大雅以为何如。

　来书谓丧服祖父为适长孙。父为适长子。视庶孙庶子加重。适孙为祖父亦然。履案惟父卒。然后为祖父后者三年。父在。适孙庶孙同服祖父期。所谓有适子者无适孙。是也。此微误。又谓庶子但祭考。贵则寄祭曾祖祖于宗子之家。明庶子不得承重也。履案得祭考者。亦父之适也。庶子则不祭。然郄得承重。此亦误。

　或疑既以庶子主丧。所立嗣子若孙。当何服。案。礼为同居继父期。后继父自有子。为不同居。服齐衰三月。为嗣父若嗣祖后三年。后嗣父若嗣祖自有子。即不为后。可服期。谓嗣父既不以为后。不可又令重服。宜降于子。九月。谓嗣祖宜降于诸孙。嗣祖如系大宗。宜齐衰九月。无功服。若还宗。则各服其本服。曾为父子祖孙。虽五服之外。亦宜有服。族人为宗子本齐衰三月。此宜有加。或视前恩之轻重而加焉。无不可者。

　　继嗣义例问答
吴昆田

或有问于余曰。自世禄废。大宗不能收族。而支庶皆得立后矣。则人各亲其亲。各祢其祢。而宗法不几废乎。曰。何谓也。汉石渠议云。大宗无后。族无庶子。当绝父以后大宗。通典载田琼之论曰。以长子继大宗。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。今制云。无子者。许令昭穆相当之侄承继。小宗可绝。大宗不可绝也。宗法曷为其废也。曰。绝父以后大宗。子之心安乎。曰。此。不得已之举也。宗子身陨。族无支庶。祖祀将湮。父心摧痛。故绝小宗以继之。若有支庶可继。则不得以小宗后大宗也。子夏曰。族人以支子后大宗。适子不得后大宗。又曰。君子不夺人之宗。亦不可夺宗也。宗且不可夺。而况绝人之后乎。功令有独子不得出继之说。今不载。而为之变通其例云。如可继之人亦系独子。而情属同父周亲。两相情愿者。亦得承继两房宗祧。此即通典所谓以长子后大宗后。以其庶子还承其父之遗意也。又即孔子所言凡殇与无后者。祭于宗子之家。当室之白。尊于东房之遗意也。惟独子兼祧两房者。有大宗。有非大宗。例又云。凡独子兼两祧者。如系小宗独子。兼承长房大宗。则应于承祧父母丁忧三年。所生父母降服期年。其同属小宗而以独子兼祧。自应仍以所生为重。为其所生父母丁忧三年。于兼祧之父母。持服期年。期年内不得应试出仕。其平日考试报捐。仍填所生父母姓名。如此宗法私情两无遗憾。善之善者也。曰。然则以长继长之说非。长房无子次房不得有子之说亦非矣。曰。此世俗之陋说不足置辨者也。曰。为人后者。父命之乎。曰。然。孤子不为人后也。晋羊祜无子。抚兄子若子。及祜死。丧之若父。武帝命袭爵。执不从。曰。为人后者父命之。无父命而自为者。叛父也。曰。若宗子死而无支庶可继。可继之独子。又无父命。不将绝大宗乎。曰。此则今制兼祧之说所以尽善也。兼祧则不至绝其所生。而亦以延大宗之统。若所后者非大宗之重。又非绝无可继之人。则虽身当应继之序。苟无父命以临之。而兼祧之说。亦有所不行矣。曰。应继之序何如。曰。亦于宗法求之而已矣。子夏曰。同宗则可为之后。古大宗而外。又有四宗。曰继高之宗。曰继曾之宗。曰继祖之宗。曰继祢之宗。其序自近者始。如宗子无后。先求诸同父昆弟之子。无则及其同祖昆弟之子。无则及其同曾祖同高祖昆弟之子。今制云先尽同父周亲。次及大功小功缌麻。如俱无。方许择立远房及同姓为嗣。此其正也。曰。若是。何以处夫继爱继贤者也。曰。继爱继贤亦无子者。不得已之至情。圣人之所不禁也。功令云。若应继之人。平日先有嫌隙。则于昭穆相当亲族内。择贤择爱。听从其便。夫必应继之人。有嫌隙而后可。无嫌隙而出此。则亦例之所不许矣。曰。继后则称嗣父为父。于所生宜何称。曰。濮议或称亲或称伯皆非也。称亲。何以别于所后也。称伯。何以明其生也。

礼曰。为人后者。为其父母报。宋高宗封孝宗之父为秀王。称曰。太子本生父。本生父。即其父之谓也。　国朝着令曰本生父。盖本诸此。曰。然则死可称考乎。曰考成也。事礼成于宫。祭礼成于庙。为人后者。不祢其父而何考之可称。国。其礼若何。曰。服降则礼亦降。受重他族。恩杀于所生。故为人后者。不为其父母稽颡也。曰。子之所言。有见于功令。有不见于功令者。功令可得而备言乎。曰。功令之义有三。一则准古以定制。一则称情以从宜。一则因变以设禁。曰昭穆相当。曰同父周亲。皆宗法也。曰子虽未娶而因出兵陈亡者。俱应为其子立后。此孔子所谓勿殇之义也。曰子婚而故妇能孀守。或已聘未娶。女身守志。俱应立后。此即从勿殇之义而推之者也。曰独子夭亡而族中实无昭穆相当。可为其父立继者。亦准为未婚之子立继。此即礼所谓臣不殇君子不殇父之义也。此皆准古以定制者也。曰若养同宗之人为子。所养父母。有亲生子及本生父母无子。愿还者听。曰子婚而故。若支属内实无昭穆相当之人。而其父又无别子者。应为其父立继。待生孙以嗣应为立后之子。此皆称情以从宜者也。曰若继子不得于所后。听其告官别立。其或择立贤能亲爱。若于昭穆伦序不失。不许宗族告争。并官司受理。曰凡乞养异姓义子。有情愿归宗者。不许将财产携归本宗。其收养三岁以下遗弃小儿。仍依律即从其姓。但不得以无子遂以为嗣。曰凡争产谋继。及扶同争继之房分。均不准其继嗣。应听宗族另行公议承立。此皆因变以设禁者也。曰。如是宜无有争继者矣。何以与为人后者之纷纷也。曰。射义。记孔子射于矍相之圃。门人扬觯。标覆军之将。亡国之大夫。与为人后者而出之。与为人后。谓强为人后者也。与为人后者有二。叛父之子也。择利之父也。无父命而谓他人父。觊觎财产。而分子以继人。且一继再继。变诈百出。污辱无耻。蔑祖悖宗。一族之蠹。宗法之害也。吾族中他日傥有类此者乎。明有宪典。幽有鬼神。几见其不终于倾败者哉。

　　答人问为后书
彭泰来

来书问为人后之义。而疑于某宅之丧状。仆非深于世故者。何足以知之。虽然。事有古有今。有义有利。仪礼丧服传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。何如而可以为人后。支子可也。此言大宗之世不可绝。小宗之嫡不可去。若非宗子。则无立后之礼。古之义也。自汉以来。如伏恭诸葛乔。皆以兄子后叔父。不必大宗。晋张湛曰。兄弟以子相养。代代有之。时无讥议。盖同系一祖。兄弟所生。犹如己子。虽非礼之正义。亦是一代成制。由来故事。湛所言今用之。仆少读宋书。至谢宏微后从叔峻。袭爵建昌侯。唯受书数千卷。及国吏数人。遗财禄秩。一不关预。窃以宏微本家。累世仕宦。纵复贫俭。宁阙温饱。廉让人之常行。何至书之史策。迨年齿渐长。稍阅人事。往往见富足之家。生无血允。身死婢妾之手。三尺继子。提抱一至丧次。田宅财物。便已籍没。筐箧瓶盎。搜括靡遗。寡妻弱女。惸惸如罪囚之仰衣食于狱吏。犹虑所受之薄也。死未可俟。生早防之。一钱之费。犹盗外府。不幸而有遗腹。旦夕诇刺。蜚言预彰。必堕地非男。而后母子获保一日之无事。此皆分体同气。事势夙定。无所畏于争议。而人亦不敢议之者。若有择继房族。远近疑似。则昨日行路。今日孤子。起而共。分朋而树党。妇女质公府。讦讼连年岁。至于带索穷老。室如悬罄。虽恩踰伯道。而馁同若敖。然能以四壁易一棺。无余物怛其化。转不至虫流出户。嗟乎。人非亲亲。孰肯使其子谓他人父。而亲亲之效。乃至为所亲者。欲安于绝嗣而不可得。然后知古今事殊。而古人之不可及也。今来书言。死者仲子。伯叔各以其一子后。不如此则恐不均。夫古者之后大宗。尊祖收族。受重无二。固不待论。即凡非宗而立后者。亦欲存系续耳。非以广支庶祝多男也。孔子射于矍相之圃。与为人后者不入。郑氏注曰。与犹奇也。后人者一人而已。既有为者而往奇之。是贪财也。今一死二后。此奇彼乎。彼奇此乎。将匹嫡而二孤乎。且天下无以衰麻苫块起争者。所谓不均果何物也。丧状之制。于古未闻。近代所行。亦未尽合礼。至为人后者为之子。则举世贤愚所共悉。所后者称父。则为后者称孤。更无余文。所后者称父。则所生者降服而称本生。以致一于所后。不可易也。天之生物也。使之一本。使其子为人后。而不使一于所后。则二本矣。何也。孤者无父之称。称孤而冠以父命。是不孤也。不孤者一父。孤者又一父也。二孤犹可言也。二本不可言也。然此特论其义耳。若乃名与之以析其家。复名靳之以示其绝。此飞箝捭阖之术。不可于典礼求之。明世宗入纂大统。母妃来至通州。闻朝议考孝宗。恚曰。安得以我子为他人子。世宗原有继统不继嗣之义。且为天子母。无难直道胸臆。若在凡庶。则但暴其实而微其辞。使人灼然知吾昆弟之无子。吾得有未亡人所有。而子吾之子如故。是或一道也。来书以某宅世为士人。书其子所后丧状。曰承父命出嗣孤子某甲乙。疑必有理。审尔。则其辞犹未备。二孤非一父所生。一父不得而并命之。胡不书曰承二父命出嗣孤子。其所后木主。亦当书曰承二父命出嗣先考。则庶乎其辞之备。而名之不少假矣。可耶不可耶。仆非深于世故者。而尤拙言。则所陈之义。唯足下裁择。余则非所知。

　　兼祧说　
顾广誉

礼之有为人后。何也。曰。为大宗设也。适子不以后大宗。何也。曰。适子者。祖祢之正体。礼当自后其小宗。不得夺之以后大宗也。今虽支庶亦得立后。何也。曰。礼之变也。古者之不立后。有宗子焉为之主。其祀未尝绝也。今宗法之不行久矣。自非随其时俗。为之制度。小宗以下。一无子息。鬼有馁而已。故其立后。非得已也。世变使然也。今制有独子兼祧之说。何也。曰。礼之变而不失其正者也。今夫立嫡之法。先尽同父周亲。次及大功小功缌麻。如俱无。方许择立远房及同姓为嗣。是亦名正而言顺矣。然而人之良莠不齐。情之爱憎无定。且或不幸闲遇单传。必且去亲昵。取疏远。而后得为合例也。否则衅端一启。狱讼棼焉。法立而獘生。夫岂制礼之本意。此独子兼祧之说所以为因时制宜仁至义尽之道。自乾隆四十年　　特旨始也。谨案礼部则例。独子兼承两房宗祧。如以大宗子兼祧小宗。或以小宗子兼祧大宗。均以大宗为重。为大宗父母服三年。为小宗父母服期年。如以小宗子兼祧小宗。则以所生为重。为所生父母服三年。为兼祧父母服期年。夫礼所指大小宗云者。以通族言之也。此所指大小宗云者。以同父言之也。所指不一。而重宗则一。　令典煌煌。盖以清争讼之源。笃孝慈之谊。明隆杀之序。岂苟焉已哉。故曰变而不失其正者也。曰。小宗子承祧大宗。于古信有征矣。若以大宗子兼祧小宗。或虑其不合于古。如何。曰。不然。孔子曰。凡殇与无后者。祭于宗子之家。当室之白。尊于东方。郑氏注曰。无后者。如有昆弟及诸父。则今死者。为宗子大功之内亲共祖祢者。凡祖庙在小宗之家。小宗祭之亦然。支庶无后者。得祭于大宗或小宗之家。此其明征也。丧服小记又曰。庶子不祭殇与无后者。殇与无后者从祖祔食。郑氏注曰。不祭无后者。祖之庶也。此无后者。当从祖祔食。而己不祭祖。共其牲物。而宗子主其礼焉。支庶无后者之祭。不主以庶子。而主以同祖之宗子。又其明征也。然准古礼。无后者。祭于宗子家。而宗子为之主者。犹以旁亲处之也。今制。以宗子兼其祧。则摄行为子之事。至其承祧之孙。直以祖父母之正服服之。而无所屈焉。盖仿魏田琼论长子后大宗所以处本宗者。抑又过之。恩义为加厚耳矣。近代议者。每欲复从祖祔食之礼。而兼祧之法。尤令存没者安之而无憾。是乃监乎古之宗法而与时变通者也。夫何不安之有海。昌蒋君光。其世父讳星纬。故庶长。光于世父。礼之所谓同祖小宗子。而今制之所谓大宗子也。世父卒。继配节孝徐安人年十九。去结褵仅十阅月。哀毁喀血。大父以待叔生子延嗣慰焉。盖越十年。光始生。大父前卒。父奉先命以育于节孝。甫弥月耳。又四年。父复弃世。节孝诲养备至。以迄于长。光初两祧。后知于定例未符。节孝乃亟请之嫡姑。愿以光归大宗。而于其夫则兼祧。光先后生五子。因请以名拱垣佐垚者为之孙。光之母。节孝也。有祖祢命。有抚育恩。故光兼祧之举。万不能已。广誉究观光子母之间。庶几为善遵　国家之令典。而礼之所深许者。作兼祧说。

　　兼祧之礼合乎古义说　　　　　　　　
刘毓崧

议礼之家。名为聚讼。欲核其礼之得失者。必析其义之是非。新例。独子许其兼祧。或以大宗子兼祧小宗。或以小宗子兼祧大宗。或以小宗子兼祧小宗。其制似为古礼所无。而其义实为古书所有。然近时议礼者。每有异词。或谓古人阖族共一大宗。非各支立一大宗。抑知大宗之体统有定。而大宗之人数无定。故有谓大宗止有一人者。此杜预之说。通典卷七十三。引晋杜元凯宗谱曰。别子者。君之嫡妻之子。长子之母弟也。君命为祖。其子则为大宗。是故百代不迁。若始封君相传。则自祖始封君。其支子孙皆宗大宗。而说者或云。君代代得立大宗。或云。别子之母弟。亦得为祖。或云。命妾子为别子。其嫡妻子则迁宗于君。皆非也。又引傅纯曰。杜氏以为始封之君。别子一人为祖。有谓大宗不限人数者。此贺循之说。通典又引晋贺循丧服要记曰。公子之二宗。皆一代而已。庶兄弟既亡之后。各为一宗之祖也。嫡继其正统者。各自为大宗。乃成百代不迁之宗也。谢徽注曰。母弟于妾子则贵。于嗣子则贱。与妾子同为庶故也。既死之后。皆成一宗之始祖。即上所谓别子为祖也。贺公答庾元规曰。虽非诸侯别子。始起是邦而为大夫者。其后继之。亦成百代不迁之宗。郑元亦曰。大宗。谓别子始爵者也。虽非别子始爵者亦然。愚谓是起是邦始受爵者。又问别子有十人。一族之中可有十大宗乎。然贺答傅纯云。别子为祖。不限前后。此谓每公之子皆别也。范宣曹述初皆与贺说相同。而不从杜说。通典又引晋殷浩问范宣曰。其士大夫之嫡者。公子之宗道也。请解其义。答曰。其士大夫之嫡者。言上二宗。唯施公子之身。至诸公子有子孙。各祖公子以为别子。各宗其嫡子以为大宗。代代相承。然后乃成别子之后百代不迁之宗者也。所以举其士大夫之嫡者。明公子之子孙。不复宗公子之宗。又嫌庶宗昆弟之子犹复为小宗。故特举嫡以晓之也。凡母弟及庶昆弟所称庶宗大宗。正论其一代之嫡庶耳。至于各有子之后。长子皆成嫡也。公子之宗道。言公子之宗道成。故重释也。曹述初集解明宗义曰。其士大夫之嫡者。此为诸侯别子之后也。或母弟之子孙。或庶弟之子孙。位为大夫者。各祖别子为始祖。各宗其嫡为大宗。嫌庶子小宗之后。犹不得为嫡。故通称以明之。后代皆应同正也。今按范氏曹氏所引其士大夫之嫡者。系礼记大传之语。其上文云为其士大夫之庶者宗。近儒以宗字属下句读。非也。今按礼记大传云。别子为祖。继别为宗。宗其继别子者。百世不迁者也。郑注云。诸侯之庶子。别为后世为始祖也。谓之别子者。公子不得祢先君。又若始来在此国者。后世亦以为祖也。王制云。大夫三庙。一昭一穆。与太祖之庙而三。　注云。太祖。别子始爵者也。虽非别子始爵者亦然。绎郑君之意。士大夫之始来及始爵者。尚得为别子。则凡诸侯之公子。自嗣君以外。无论嫡庶长幼。皆得为别子。不独始封之世子母弟。乃得为别子。足证大宗不限人数。而非止有一人矣。况乎大宗小宗之分。由于两相对待。而所谓对待者。亦随时变迁。故后稷不窋有别子。而公刘言君之宗之。则当以公刘为大宗。而邰豳之别子以为小宗。大雅公刘篇云。君之宗之。毛传云。为之君。为之大宗也。正义曰。板传云。王者天下之大宗。然则此诸侯为一国之所尊。故云为之大宗也。今按礼记大传云。君有合族之道。族人不得以其戚戚君。位也。然则族人不敢称公刘以大宗者。尊尊之谊。公刘自愿为族人之大宗者。亲亲之恩。二者并行不悖。孙毓但据国君不统宗以驳毛公。误矣。周公鲁公为宗国。而泰伯于宗室为长。则当以泰伯为大宗。而东鲁之宗国仍为小宗。哀公十三年左传云。吴人曰。于周室。我为长。此大宗有时而称小宗也。继高祖之小宗。对继曾祖之小宗。则为大。继祖之小宗。对继祢之小宗。则为大。此小宗有时而称大宗也。然则有兼祧之礼以观其会通。则古人所谓大宗者。今人固当实指为大宗。古人所谓小宗者。今人亦可借称为大宗矣。

或谓大宗不妨闲代立后。何必独子兼祧。抑知昭穆相当者礼之常。而闲代立后者礼之变。故有谓大宗可闲代立后者。此刘宝之说。通典卷八十八。引晋刘宝曰。丧服云。为人后者三年。为人后者。或为子。或为孙。故经但称为人后。不列所后者名。所以通人无贵贱。为人后者用此礼也。若荀太尉无子。养兄孙以为孙。是小记所谓为祖后者也。夫人情不殊。祖所养孙犹子。而孙奉祖犹父。故圣人称情以定制。为人后者。无复父祖之差。同三年也。今按徐氏干学憺园集立孙议。以此条为庾纯之说。盖因通典上文引晋侍中庾纯云云。健庵偶未细检。故有此误耳。有谓大宗不可闲代立后者。此王敞之说。通典又引晋王敞难刘宝曰。为人后者。以当收族而严宗庙也。必以同宗支子。择其昭穆之伦而立之。不得高祖无子。而立元孙之序。荀太尉秩尊。其统宜远。亲庙有四。今立孙但得祭祖。而使曾祖不食。是则先人将恐于为厉。故知非立后之道也。何琦与刘宝说同。通典卷九十六引晋何琦议。以为卿士之家。别宗无后。宗绪不可绝。若昆弟以孙若曾孙后之。理宜然也。礼缘事而兴。不应拘常以为碍也。魏之宗圣。远继宣尼。琦从父以孙绍族祖。荀顗无子。以兄孙为嗣。此成比也。而庾蔚之驳之。通典卷九十六又引宋庾蔚之。谓闲代取后。礼未之闻。宗圣时王所命。以尊先圣。本不计数。恐不得引以比也。王俭亦与刘宝说同。而尚书参议又驳之。详见下文。今按仪礼丧服云。为人后者。传曰。受重者。必以尊服服之。疏引雷次宗之语。不言闲代立后。疏曰。雷氏云。此文当云为人后者。为所后之父。阙此五字者。以其所后之父。或早卒。今所后其人不定。或后祖父。或后曾高祖。故阙之也。通典引雷氏之语。稍有详略。亦不言闲代立后。通典卷八十八引雷次宗曰。但言为人后者。文似不足。下章有为人后者为其父母。当言为人后者为所后之父。今阙此五字。所以后者或为祖父。或为高曾。繁文不可不备。设言一以包二。则凡诸所后皆备于其中也。徐氏干学但据通典无所后父早卒之言。而未检核仪礼疏。遂若雷氏主闲代立后之说。而雷氏固无此意也。徐氏作立孙议。主闲代立后之说。盖因其舅氏顾亭林先生立从子洪慎之子为孙也。今按亭林先生与李霖瞻书云。犹子衍生。稍知礼法。不好嬉戏。竟立以为子。而昆山从弟子严。连得二孙。又令荆妻抱其一以为殇儿之后。车氏守谦顾亭林先生年谱云。所抱者。即洪慎之子宏佐。本先生立为殇子诒谷之后。先生之治命也。而衍生立为子。亦先生初意。且相随五六年。并为之授室。以至于视含饭恩义亦非泛常。据此则亭林先生两后并立。固未尝舍从子而专立从孙。亦未尝置殇子而闲代立后。无庸附会于雷氏之说矣。然徐氏言各亲其亲。为人之同情。闲代取嗣。权而不失经。不悖于先王之道。则可谓深知礼意者矣。徐氏立孙议云。自夫子之告子游。已谓三代以后。天下为家。各亲其亲。各子其子。为人之同情。是则兄弟之子。必亲于从兄弟之子。从兄弟之子。必亲于族兄弟之子也明矣。苟谓兄弟之子无当立者。舍兄弟之孙弗立。而立疏远族属之子为嗣。其于祖若考之意果无憾乎。晋书荀顗。传顗无子。以从孙徽嗣。中兴初。以顗兄元孙序为顗后。荀氏颍川名族。子姓甚繁。岂无昭穆之伦可立为子者。而独以从孙嗣。其必不舍亲属而他立也。礼之权而不失经者也。惟庾蔚之谓闲代取嗣。古未之闻。然试以各亲其亲之常情准之。则必喟然发寤。以为不悖于先王之道矣。故昭穆相续。其常也。如亲属无当立者。不得已而立从孙为孙。如父子之谊。仍不改其昭穆之伦。毋亦势之不得不然。而圣人之所许与庾蔚之虽以闲代立后为非。然其论为后于异姓。而本宗乏嗣者。宜以子后其本生父。仍不外乎闲代立后之说。盖穷于势之无可如何。故不得已而出此耳。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。神不歆非类。盖舍己族而取他人之族为后。若己族无所取而养他人者。生得养己之老。死得奉其先祀。神有灵化。岂不嘉其功乎。唯所养之父自有后。而本宗绝嗣者。便当还其本宗。奉其宗祀。服所养父母依继父齐衰期。若二家俱无后。则宜停所养家。依为人后服。其本亲例降一等。有子以后。其父未有后之间。别立室以祀之。是也。

然而闲代立后究不如独子兼祧。盖出继异姓而本宗乏嗣者。止可令其子分嗣。而己身不可兼祧。此不得不闲代立后者也。出继同姓。而本生乏嗣者。即可令其子分嗣。而己身仍可兼祧。此不限于闲代立后者也。然则有兼祧之法以弥其阙陷。则小宗且不必闲代立后。而大宗更不必闲代立后矣。或谓小宗之子。可以出继大宗。而不可以兼祧大宗。抑知小宗之子兼祧大宗者。由于大宗无子。小宗止有一子。故有谓小宗可绝。大宗不可绝者。此戴圣之说。通典卷九十六引汉石渠议大宗无后。族无庶子。己有一嫡子。当绝父祀以后大宗否。戴圣云。大宗不可绝。言嫡子不为后者。不得先庶耳。族无庶子。则当绝父以后大宗。而班固从之。白虎通卷一下云。为人作子何。小宗可以绝。大宗不可绝故舍己之后。往为后于大宗。所以尊祖。重不绝大宗也。何休亦从之。何氏公羊庄二十三年传注云。小宗无子则绝。大宗无子则不绝。重本也。有谓大宗可绝。小宗不可绝者。此闻人通汉之说。通典又引汉石渠议。闻人通汉云。大宗有绝。子不绝其父而范宁从之。通典又引晋范宁云。夫嫡子存。则奉养有主。嫡子亡。则烝尝靡寄。是以支子有出后之义。而无废嫡之文。故嫡子不得后大宗。但云以支子继大宗。则义已畅矣。不应复云嫡子不得继大宗。此乃小宗不可绝之明文也。许猛亦从之。通典又引晋或问许猛云。为人后时有昆弟。后昆弟亡无后。当得还否。猛答曰丧服传曰。嫡子不得后大宗。言大宗虽重。犹不夺己之正以后之也。推此而论。小宗无支子。则大宗自绝矣。子不绝父之后。本家无嗣。于义得还。出后者还本追服。有谓大宗小宗皆不可绝者。此田琼之说。通典又引魏刘得问。以为人后者。支子可也。长子不以为后。同宗无支子。唯有长子。长子不后人。则大宗绝。后则违礼。如之何。田琼答曰。以长子后大宗。则成宗子礼。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。而范汪从之。通典又引晋范汪祭典云。废小宗。昭穆不乱。废大宗。昭穆乱矣。先王所以重大宗也。岂得不废小宗以继大宗乎。既明大宗不可以绝。则支子当有继祖。是无父者也。今按所谓支子者。小宗嫡子之次子也。所谓继祖者。继小宗之祖也。所谓无父者。其父出继大宗。故小宗阙一世也。庾蔚之亦从之。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。若己族无所取而养他人者。云云。详见上文。今按庾氏所言。系寄养于他族者。尚不绝其本族。则出嗣于大宗者。必不绝其小宗。此虽未见明文。固可默会其意矣今按仪礼丧服传云。大宗者。尊之统也。大宗者。收族者也。不可以绝。诸儒谓大宗不可绝者。据此语为证也。又云。故族人以支子后大宗。嫡子不得后大宗。诸儒谓小宗不可绝者。据此语为证也。礼记服问引传曰。君子不夺人之丧。亦不可夺丧也。准此以推。知君子不绝人之后。亦不可绝后也。然则小宗兼祧大宗者。大宗固不可绝。而小宗亦不可绝矣。

或谓大宗之子。不当出继小宗。亦不当兼祧小宗。抑知大宗之子兼祧小宗者。由于小宗无子。大宗止有一子。故有谓大宗支子。不得出继小宗者。此曹述初之说。有谓大宗支子。不妨出继小宗者。此张湛之说。通典卷九十六引晋博士曹述初议曰。礼。大宗无子。族人以支子后之。不为小宗立后。张湛谓曹曰。若如前议。则兄弟以子相养者。代代有之。此辈甚众。时无讥议。盖同系一祖。兄弟所生。犹如己子。非犯礼违义故也。虽非礼之正义。亦是一代成制由来故事。南齐江以大宗之子出继小宗。既而因大宗无人。复还其本。是时仆射王俭议。以之幼子继小宗为孙。此就张湛之说而推之也。尚书参议。驳荀顗何琦兄孙可以为后之论。此就曹述初之说而演之也。南齐书江传云。初宋明帝出继从叔愻为从祖渟后。于是仆射王俭启。礼无从小宗之文。近世缘情。皆由父祖之命。未有既孤之后。出继宗族也。虽复臣子一揆。而义非天属。江忠简允嗣所寄。唯一人。傍无眷属。宜还本。若不欲江愻绝后。可以小儿继愻为孙。尚书参议。谓闲世立后。礼无其文。荀顗无子立孙。坠礼之始。何琦又立此论。义无所据。于是还本家。诏使自量立后者。今按礼记檀弓云。兄弟之子犹子也。盖引而近之也。使谓弟子当出继大宗。而兄子不当出继小宗。则是兄可视弟之子犹子。而弟不可视兄之子犹子矣。先王制礼。不若是之偏也。仪礼丧服传云。异居而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。使谓大宗当取嗣于小宗。而小宗不当取嗣于大宗。则是小宗乏财者。大宗尚恤其穷。而小宗乏嗣者。大宗不悯其绝矣。先王制礼。不若是之恝也。然则大宗兼祧小宗者。大宗既有子。则小宗亦不啻有子矣。然犹有可诿者。曰诸儒之中。远者不过魏晋。近者不过宋齐。似非旧典也。则请以汉代儒家深通旧典者言之。后汉书伏恭传云。司徒湛之兄子也。湛弟黯无子。以恭为后。夫恭为伏生裔孙。世传经学。涉历两汉四百余年。当代儒林。推为盛族。湛父理。及湛黯兄弟。皆宿学名儒。恭亦克绍家风。不忘旧绪。向使此举实违乎经训。岂有伏氏一门。竟首作厉阶。遗讥礼教。然则大宗承嗣小宗者。不可谓非旧典矣。然犹有可诿者。曰伏氏弟兄。长者果非庶子。幼者果非嫡子。究无明文也。则请以同母嫡子确有明文者言之。三国志诸葛乔传云。乔字伯松。亮兄瑾之第二子也。本字仲慎。初亮未有子。求乔为嗣。瑾启孙权遣乔来西。亮以乔为己适子。故易其字焉。诸葛瑾传注引吴书曰。瑾少游京师。治毛诗尚书左氏春秋。遭母忧。居丧至孝。事继母恭谨。甚得人子之道。今按瑾长于武侯七岁。三国志诸葛亮传云。建兴十二年八月。亮疾病。卒于军。时年五十四。诸葛瑾传云。赤乌四年。年六十八卒。按吴赤乌四年。即蜀汉延熙四年。上距建兴十二年。凡七年。是武侯殁时。瑾年六十有一。故知长于武侯七岁也。其游学京师。至早亦当在十岁以上。而遭忧尚在其后。则八岁之时。其母无恙。更不待言。是瑾本嫡子。武侯与瑾同母。亦系嫡子。瑾以长子为大宗。武侯以次子为小宗也。

夫诸葛氏为巨室高门。天下所共仰。武侯伯仲伊吕。固三代以后一人。瑾亦德冠吴臣。为当时所罕有。乔出继叔父之后。武侯立兄子为儿。两境胥无闲言。千载不闻异论。通典卷六十九引东晋散骑侍郎贺峤妻于氏上表云。诸葛亮无子。取兄瑾子乔为子。及亮有子瞻。不以有瞻而遗乔也。亮近代之纯贤。瑾正逵之达士。其兄弟行事如此。必不陷子弟于不义。而犯非礼于百代。然则小宗取嗣大宗者。不可谓无明文矣。然犹有可诿者。曰诸葛氏虽系出继。而非兼祧。未为定论也。则请以诸葛氏兼祧允符定论者言之。三国志诸葛乔传云。年二十五卒。原文卒上有建兴元年四字。今按上文云。随亮至汉中。注引亮与兄瑾书曰。乔本当还成都。今诸将子弟。皆得传运。思惟宜同荣辱。今使乔督五六百兵。与诸子弟传于谷中。下文诸葛瞻传云。建兴十二年。亮出武功。与兄瑾书曰。瞻今已八岁。聪慧可爱。以前后文参互观之。武侯与瑾书。当是因乔而及瞻。则建兴十二年。乔尚无恙。非卒于元年矣。若谓乔之督运。在是年之前。则武侯初次伐魏。北驻汉中。在建兴五年。乔之督运。至早亦不过是年。若元年已卒。焉得有督运之事乎。况乔兄恪以吴孙亮建兴二年。为孙峻所害。年五十有一。吴建兴二年。即蜀汉延熙十六年。上溯后主建兴元年。相距凡三十年。是时恪甫二十一岁。乔为其弟。焉得有二十五岁乎。若谓乔之卒。在孙亮建兴元年。则无论蜀志不应用吴之年号。且武侯求乔为嗣时。瞻尚未生。乔之年长于瞻。自不待言。后主建兴十二年。瞻已八岁。则生于建兴五年可知。吴建兴元年。即蜀汉延熙十五年。乔果卒于是年。则上溯二十四年以前。为后主建兴六年。是乔反幼于瞻一岁。焉得有出继之议乎。使乔果生于建兴六年。则建兴十二年。武侯薨于武功之时。乔之年仅七岁。安得膺督运之任乎。是故反复推之。乔传所言建兴元年。当作延熙元年。今本涉下文瞻传建兴十二年而误。盖延熙元年。即吴之赤乌元年。是岁瑾年六十五。恪年三十六。乔年二十五。瞻年十二。年齿之老少长幼次第秩然。上溯建兴十二年武侯薨之岁。相距四年。彼时乔年二十一则督运可以胜任。上溯建兴五年瞻生之岁。相距十一年。彼时乔年十四。而出继尚在其先。于前后事。均属符合。附存此说。以俟考焉。子攀。官至行护军翊武将军。亦早卒。诸葛恪见诛于吴。子孙皆尽。而亮自有冑裔。故攀还复为瑾后。今按乔无他子。攀既还为瑾后。自必承嗣恪之大宗。而兼祧乔之小宗矣。然此因武侯既有子瞻。故攀也去武侯之小宗。而归瑾之大宗。毫无窒碍耳。向使武侯未有子瞻。以乔嗣爵。乔存而攀尚未生。恪即被害。斯时也。乔若不奉瑾之祀。则是继小宗而绝大宗。无异于拔本塞源。裂冠毁冕。乔若不奉武侯之祀。则是忘教育成立之深恩。亦将为名教所不容。况武侯无后。何以劝善。祀不可绝。必将有主。主其祀者。非乔而谁。三国志诸葛亮传云。亮弟均。官至长水校尉。今按诸葛瞻传云。瞻长子尚。与瞻俱没。次子京及攀子显等内移河东。而不言均之后人。疑均本无子。故武侯越境而取乔。否则均之子。亦系犹子。断不舍近而求远矣。至于武侯之族弟诞。舍魏投吴。在吴太平二年。上距恪之被害已阅四年。前此诞之音问。不通于吴。何论蜀汉。万无求诞子为嗣之理也。吾知蜀汉诸儒议斯礼者。惟有令乔还嗣瑾之大宗。而兼祧武侯之小宗。然后仁至而义尽。武侯之夫人黄氏。夙号贤明。如其尔时尚存。谅必不违公议。通典卷六十九引东晋散骑侍郎贺峤妻于氏表云。陈寿云。乔卒之后。诸葛恪被诛绝嗣。亮既自有后。遣乔子攀还嗣瑾祀。明恪若不绝嗣。则攀不得还。今按通典全载此表。叙其始末甚详。盖峤初无子。其母薄氏命峤仲兄以第四子率与峤为子。初生时即付于氏鞠育之。越一年而峤妾张氏生子纂。亦不令率归宗。率年六岁而始亡。其后率年渐长。或告以峤既有纂。若率久安不去。则是与为人后。率遂归其本生母陶氏。其时薄氏前殁。峤已寝疾。未及论正而殁。故于氏表诉诸朝。陶氏亦引司空贺循晚年生子。遣嗣子纮归本之例。欲令率归宗。博士杜瑗廷史陈序以于氏为是。尚书张闿丹阳尹蔡谟以陶氏为是。平心而论。贺循遣纮归宗。则可以归。峤未遣率归宗。则不可以归。诸葛乔未闻请归。而率遽擅归。诸葛瑾不令乔归。而陶氏竟令率归。其得失是非。无难立判。于氏所上之表。词达理明。颇知经义。向使果绝嗣。当必许其归继本宗。即或峤本无儿。亦必许其兼承两祀矣。

然则大宗兼祧小宗者。不可谓未有定论矣。礼记礼运云。故礼也者。义之实也。协诸义而协。则礼虽先王未之有。可以义起也。况兼祧之制。未始非古礼所许者乎。礼器云。毋轻议礼。郊特牲云。礼之所尊。尊其义也。故其数可陈也。其义难知也。太史公曰。书阙有闲矣。其轶乃时时见于他说。议礼者欲知兼祧之古义。亦惟旁推交通。由比事属词以求其条例。庶不淆于聚讼之说也欤。海宁蒋君寅昉光辑其兼祧嗣母徐安人节孝录。介秀水高君伯平均儒寄以见示。乞为撰文。余检录中所载。如秀水庄君芝阶仲方嘉兴钱君警石泰吉。所撰家传。吴江沈君南一曰富所撰墓志。皆言寅昉本以大宗之子出继小宗。既而大宗乏嗣。遂还继大宗。而兼祧小宗。安人不自恃其抚育之恩。以夺宗争嗣。为贤母所难能。平湖顾君访溪广誉复撰兼祧说以申此指。毓崧与寅昉未尝识面。然观于所述行略。恻怆溢于语言。想见其永慕慈徽。忳恳笃挚。又重以伯平之请。不获固辞。爰考证书。作兼祧之礼合乎古义说。以阐扬安人之德。慰藉寅昉之心。而先质诸伯平焉。

　　族谱序　
方东树

人之生也。莫不本乎祖。即莫不各求详其祖。不幸遭世多故。迁徙靡常。或微而亡其世焉。犹必本受姓之始。以着其宗。此人之常情。亦古今之通义也。然而宗之亡即由乎此。非亡于求详。正由夫求详之过而转亡焉。盖古今氏姓之亡。其初亡于世变。其后亡于书。何言之。盖自秦楚之际。天下大乱。而姓失。汉徙豪右实关中。大姓去其土著。而姓又失。两晋云扰。中原混淆。而姓又失。唐人多新族。而姓又失。五代之乱。而姓又失。宋之南渡迄于金元。而姓又失。故虽汉宋明三代之祖。贵为天子。而皆莫能指其高曾焉。若是者世变为之也。古今氏族之书如林。其一二出于古而可信者既亡。于是私谱家状。始多诬不可信。惟私家谱状不可信。故官为之正其失。而官书之疏妄。更甚于私谱。由是天下无复有千年可征之氏族矣。昔在魏世。置九品中正。州郡各有簿状。以备选举。晋宋齐梁因之。家有谱牒。官有图谱．局置郎令史掌之。以制婚姻。故世本及邓氏官谱虽亡。而天下犹得因应劭风俗通杜预公子谱王俭百家谱何承天姓苑魏收河南官氏志等书。以存周官宗人之遗法。及至北朝。有以二字三字复姓改为一字。如破多罗改为潘。与古姓相乱。于是有中原古姓。有代北姓。唐以后又有通谱。有赐姓。有改姓。如理改李。有冒姓。离合出入。遂不可稽。唐人最重谱牒。太宗命儒臣撰氏族志。而国姓卒无定论。林宝撰元和姓纂。而不知己姓所由来。孔至撰姓氏类例。欲剟去张说新唐书宰相世系表。学者多摭其误。而李延寿沈约白居易等。自述其先。皆取世讥嘲。又何责于杜正伦郭崇韬猥鄙庸人乎。郑樵称唐人谱牒书。如氏族志姓系录衣冠谱开元谱永泰谱韵略姓解等。或主地望。或主音声。或主偏旁。夫音韵偏旁。止可为字书韵书。初无与于姓氏。若夫贵贱无常。地望安可专主。然而后世为家谱者。率单主李林甫郡望之书为据。若是者皆书之失也。以世变若彼。以书若此。由是天下无复有千年可征之姓族矣。且夫郡望所系。大抵断代。自秦汉以后。其善者固有合于祖有功宗有德矣。而于神灵之裔。司商所协。蔑如也。世俗之人。所见陋。不能远览古今。详考厥世。又不能阙所疑。而惑于相沿陋说。称引无稽。不亦蔽乎。即所望不谬。而所望以上得姓受氏之祖。或弁髦相忘而莫之稽。所望以下中闲数百千年绝续迁徙之踪莫之考。所望之人。同时尚有诸族。一概置之而勿之道。其尤异者。本非同望。而或扳重门荫。或货鬻先祖。因缘以为贿利。总之郡望之失。其始偏重阀阅。贵近遗远。其后依托谬妄。以异为同。欲由此考信要难。故不得与古者宗法同善。顾氏亭林谓古者以祖之所自出谓之姓。姓本于五帝。若妫子姬姜之属。春秋诸侯于公子公孙卿大夫。有赐氏赐族。氏族本于春秋。若以字以谥以官以邑以伯仲之属。通志第为二十七类。战国犹称氏族。汉人则通谓之姓。于是姓氏族混而为一。

窃谓族也者。本以昭穆亲近相类聚而得名。书所称九族也。故得与姓氏同文。若夫得姓受氏之始为祖。别子亦为祖。氏姓所同出为宗。继祖者亦为宗。故有远祖焉。有近祖焉。有大宗焉。有小宗焉。先王因而制为义与礼。以纲维而纪属之。是故由身而上至高祖为近祖。自高祖而上为远祖。远祖亲尽服绝。而于其中有盛功德而为不祧不迁者。则凡同出其后者共祖之。共宗之。所谓大宗也。次于始祖。是故同姓而不同望者有之矣。未有同望而不同宗者也。同姓而不同望者。谓同此字与音。而不同氏族所自出。如琅琊太原京兆之王。楚公族及姬姓代北之潘是也。又有同宗而不同望者。则地望房望之属。如博陵之东崔。马粪之别王是也。非百世不迁远祖之望也。方氏出于方雷。其望有三。曰河南。曰开封。曰丹阳。而大宗推河南。出于方雷语见风俗通。而方雷氏见国语大戴记史记。信非妄矣。惟独河南之望。吾且信之。且疑之。而终莫能指其实也。何言之。六朝以前。氏姓书吾不见。若唐以来官私所撰统志。类于本姓之下。署曰某郡。或曰系出某郡。而皆不详其所出之故。及其人名位功行之所由。惟私谱家状。历历言之。大抵造作名字以实其诬。及考其时地事迹。莫不抵牾无凭者。河南之望。由来已远。信则信夫氏族书之云皆然矣。疑则疑夫其时地事迹之终莫可考也。窃尝考之。传称黄帝之子二十五人。其得姓者十四人为十二姓。故言氏姓者。黄帝之子孙为多。虞夏商周皆是也。独方雷为帝子。青阳之母氏。着为国姓。谱方族者。或称方雷为黄帝之子。殆不学之陋也。特方雷之裔。其族甚单。在虞有方回。为帝舜七友。在周有方叔。为宣王卿士。在汉前书百官公卿表。哀帝时。有廷尉方赏。乃东海人。后书光武纪。有方望。后为隗嚣军师。以画策不用而去。实平陵人。则不知此二族。前孰为祖。后孰为宗也。若五行志。安帝时。有方储对策。不详其爵里。通志云。汉有方贺。其爵世亦未详。贺或即赏字之。惟方氏之为私谱者。向来咸称西汉末有曰纮者。为河南守。避王莽之乱。迁歙之东乡。三世至黟侯储。当章帝元和初。举贤良方正。历官太常卿。封于黟。及隋开皇闲。有惠诚者。为歙令。其子叔浒。爱歙之山水。因家焉。距黟侯十九世矣。其后有自歙迁婺源者。迁环山者。迁岩镇者。有自婺源迁严州者。严州之方。在唐有诗人干。干生三子。曰珠曰瑁曰理。最为蕃盛。自是方氏散衍天下。闽越吴蜀楚粤皆有。或本于黟歙。或本于婺源。或本于严州。或本于环山岩镇。不暇一一考。要莫不各本其始迁之祖。以着为族。而同以河南为望。盖自唐宋以来。未有或易之者也。吾以为方氏在陈隋以前不可详。而在唐以后则可稽。其望河南也不可知。而其盛于黟歙严州则信而可知也。何言之。河南之望。未详所由。窃意郡望之始。起于汉徙豪右实关中。大姓各系其土著以自别。若曰此某郡之着族耳。其后历代南北迁徙。一时着姓。亦各相沿此制以为称。故陈隋以前姓氏书因之。唐人不知。悉凭其私牒。撰为名字。以专其派。唐以后作姓氏书者。益昧其故而相沿不改。河南之望。且不专属之方氏。而方氏又岂必名纮者。果尝为河南守而专之耶。

且纮既迁歙而着其望矣。而惠诚叔浒。又带何望而来耶。安方氏谱曰。纮与储行迹。具谢承后汉书。按七家汉史皆不存。而承在司马彪前。彪不应不见承书。而所作郡国志。于黟县下。不云为侯国。则黟封实未可信。吾意方氏尝有着姓在河南官氏志者。其后衰微。而其子孙有带望而迁于歙。袭河南之名。因凿空纮与储之爵位。以远属之汉世。为若家于其封。以夸荣当世。为氏族书者。不暇深考其本于魏收书名之。亦因相沿云尔。纮与储爵位行迹。他传籍皆罕记。而黟歙之族。实蕃衍至今。惜乎吾不得隋唐以前之书而考之。以订其是非。而姑以出于黟歙近而可信者。叙吾谱。而河南之望。则姑存而勿论可也。昔欧阳永叔为家谱。不望渤海。苏明允不望武功。皆慎言之也。而郑樵悉强着之。又不能言其故。殆所谓疑以传疑者与。林宝姓纂无方氏。惟于十阳出方叔姓云。鼓方叔后。引汉有功臣方叔无咎。谢枋得秘笈新书所引。于十五灰出方雷姓云。方雷氏后。女为黄帝次妃。生元嚣。盖古诸侯国也。下引汉雷义诸人。邓名世古今姓氏辨证。于方姓下云。风俗通曰。方雷氏之后。下即引唐睦州人方干云云。而绝不及周汉两代人。通志氏族云。周大夫方叔之后。风俗通曰。方雷氏后汉有方贺。唐有诗人方干。宋朝方氏为着姓闽中多有。系出河南云云。夫此数书皆名籍也。郑氏尤自矜其着。以氏族为第一。而所详不过如此。至于凌迪知万姓统谱。着储亦无纮。惟妄引何书。造侪俨之名。谓与储俱仙去。至为不根。其着方望。既曰为隗嚣将军矣。而乃以属之晋朝。明人之陋。大抵若是。不足辨矣。吾族自明初洪武闲。由徽之婺源迁桐。而其始迁之祖以上。载之徽谱者不可考。而前此有于宋元闲自徽之休宁迁池口。再迁桐城。而其始迁之祖以上。载于徽谱者亦不可考。不可考。则各以其始迁之祖为之小宗。而以徽族为大宗之望。此固人心义理之大公。而亦后世私谱之通义。不独方氏然也。厥后迁池口者。居桐而族大贵。而吾族独无达者。昔谢氏自受姓以来久微。而盛于晋宋齐梁之代。遂为天下望族。苏氏自唐初迁于眉。至宋洵轼父子而始显。方氏自唐代以前。史传着氏姓者绝。及宋而渐蕃。至明而大盛。此门运迟速所开。有天命而不可知与。将由形家之言。举三代而后之贵贱荣悴隆替。悉归于先祖墓田之祥。如袁安之事者与。以吾方氏二族之在桐城者考之。益信不爽焉。顾人之有世。譬水之有源。源远而末益歧。是故人贤且贵者则着。不贤而微焉者则不着。亦如水之大者则有名。而其支流之微者。经亦焉。自黄帝时之方雷。至虞舜之方回。三百有余年。自舜之方回。至周之方叔。千二百有余年。自汉廷尉赏军师望策对之储。至唐处士干。七百有余年。以苏明允之言计之。三十年而易一世。则为百世矣。百世之久。而仅得此六七贤。则其余之微而不着。随世磨灭者固多矣。处士之祖。由婺源而迁。吾之祖。亦由婺源而迁。由处士之祖。以及吾之祖。又千有余年。而其世之微而不着。随世磨灭者。犹之昔也。其不着也。固由贤且贵者之少。而明允乃归之谱之不立。其辞强而其意则隐矣。吾则不然。夫世之不着。由贤且贵者之少。其得存于今。则世固未绝也。不著者。吾无如之何矣。幸而未绝。不至如眉苏氏自高祖以上不可详。则安得不为之谱以纪之。以同吾一本之思也。独是以久微之世而为之谱。不溯姓源。则为无始。纪之。则来遥遥华冑之诮。然后叹欧阳永叔苏明允谱法仁至义尽。为万世不易之良则也。

其法断自可见之世。即以为祖。而凡远而不可详者。截而置之。谱以纪世。非以纪贵。谱以纪信。不以纪虚也。虽然。不考欧苏所以为谱之意。与夫所以为谱之法。而曰吾法欧苏也。则亦徒慕其虚名。实未其着撰。盖宋承五代之季。仕宦遭乱奔亡。失其世系。百余年间。士大夫茫然莫识其祖。又有私鬻告敕乱易昭穆。族姓大淆。永叔明允惄焉伤之。始刱为族谱以纪其世。大抵皆有惩于诬之妄。而本其确信者谱之。求为尽制以尽伦焉。故其于得姓受氏。远近分合。考信坟籍。不疑不惑。万世为昭。及其断而为之谱也。刱通新义。例法谨严。一出以精义。上法孟坚子云。而一洗魏晋以来之陋。皜皜乎为千古不多见之作。所以可贵。世俗无闻。不足以知之。既未见其书。又不悟今俗所为。回与其法相戾。而猥曰为谱必法欧苏也。此与耳食何异。吾尝综详其法。以与今俗相校。盖有二失。七不同焉。欧谱例曰。姓氏之出。其来也远。故其上世多亡不见。谱图之法。断自可见之世。即为高祖。下至五世元孙。而别为世。窃以夫人子孙相继。人人有高祖。人人必为人之高祖。奈何截以五世乎。此欧谱之失也。苏氏为高祖不可考。不得已而断始于此。犹之可也。而使后世之得为谱者。人人迁其高祖之父。别存先谱。则就此人之谱观之。不疑于吾始乎。此苏谱之失也。苏谱列序上世名德。远自神灵。及于益州长史味道。皆以亲尽。断而不谱。而别录于后。今俗所为。其于详之载。非失之诬。则失之漏。其不同一也。苏谱横叙各望。如列屏。如模绣。今俗所为。概统于一望。其不同二也。苏谱断始高祖。盖无如何。而不得已。今世为谱者。莫不起于始迁之祖。而始迁之祖。不必其适在五世也。其不同三也。苏谱法曰。必嫡子而后可以为谱。为谱者。皆存其高祖。而迁其高祖之父。今世为谱者。不必嫡子。嫡子亦不必咸能为谱。而高祖以上。亦无可迁。其不同四也。苏谱法曰。凡今天下之人。惟天子之子。与始为大夫者。而后可为大宗。其余则否。独小宗之法。犹可施于天下。故为族谱者。其法皆从小宗。今世宗法不甚讲。又一族之中。为大夫多有且有。父子兄弟。同时相继为大夫。孰为大宗。孰为小宗。其不同五也。苏谱独详。且尊其所出。而其它则否。欧谱亦云。详其亲者近者。而其疏者远者。其所为者。虽属亲支小宗私谱。而固已有详之殊。不如今人之谱。详则俱详。则俱。壹视人之行历以为之准。为至公也。其不同六也。欧谱苏谱。皆专主系世。而后世之谱。多载传赞。扬美虚词。其不同七也。最此二失七不同。而世为族谱者。终必托之以为称首。则以其反古断始。因而实同刱也。

故吾今为族谱。虽本欧苏之法。而亦少变通之。兼用乡先生姚姬传先生谱法。期于世次易明。文简易检。册轻易挟。其法以始迁之祖为之大宗。二世以下。各从其支系所出。为之小宗。小宗每九世为一卷。从二世起。尽今日而止。长房毕。再谱次房。亦如之。以今日修谱之人为断。各于其本支。推其长房长子一人为嫡。如长房绝。则推其次长。苏氏所谓惟嫡子而后可以为谱也。自此人本身。上至高祖。下及其曾元。累九世共为一卷。又旁及其高祖之兄弟。每房为一卷。曰此九族五服图也。高祖以上。又累之以及其高祖。至于始祖而止。今日修谱之嫡子。以十八世为率。其下不及九世。其上必断自十一世起。而虚其子孙曾元焉。其有过九世者。则以所过之人。别冠为卷。此欧苏法也。但欧苏截以五世。吾法以九世。欧别为世。苏别为谱。吾但别为卷耳。别为卷。以便支族之易携挟。此姚法也。但姚谱三格。吾依欧谱五格。此史汉表法。本无定也。约曰。凡同大宗始祖者。休戚庆吊。皆必相闻遗。同小宗者加密厚焉。同高祖九族者又厚焉。若不幸有灾祸。九族不能赈者。小宗同助之。小宗又不足者。大宗共助之。所贵为族谱者。为将同吾一本之恩。谱为尽伦笃亲作也。非徒系其名位卒葬婚而遂已也。吾族既无贵显。不登朝列。则其功名行业。已无可纪。惟其敦德怀仁内行修美学业优殊者。略序数语。以视子孙。而传志虚美之文。概弗载入。此欧苏法也。亦姚法也。

　　复小宗论　　　　　
瞿家鏊

东坡苏氏曰。欲劝亲睦当复小宗。似也。水心叶氏驳之曰。五世之服已迁。百年之家未散。必预储其四。使迭进无穷。将不胜其宗。而乖争凌犯之患起。亦似也。然则小宗不可复乎。复小宗不可劝亲睦乎。叶氏又曰。宗者必贵而贤富而义者也。是也。而未尽也。自井田坏而比闾族党之制堕。齐一变而为轨里连乡。秦再变而为什伍连坐。后世因以编保甲。置义仓。而以其时读法。最为近古。窃以为保甲义仓读法之事可行于一族。而不可行于一乡。一乡之人较众。地较广。其心志耳目。较涣散而不相属。故不若一族情亲而地近。人易遵约也。然而一乡之聚族而居者。或数十户数百户千余户。户愈多。人愈杂。其殷实老成者。类皆畏累远刑。而日求无事。其游闲无赖者。惟日伺邻里之衅隙。呼朋引党。百计构难。而相率为奸。而二三小户。畏其徒众。而莫敢谁何。即伊族中殷实老成。亦畏其反噬。而莫敢撄其锋。且谓败未彰。狱讼滋累。相与坐视保奸而莫敢首。于是贫民失业。尤而效之。不善者日以多。善者日以少。乡民难化。莫此为尤。而世之所谓保正里长者。率多此辈。苟非其人。则有牵制而已矣。荡家而已矣。受辱而已矣。有司亦明知其无赖。而仆隶之。鞭棰之。尚欲以之劝善乎。是以不善教善也。而善不可劝。以之除盗乎。是以盗治盗也。而盗愈不可治。以之赒恤贫孤乎。是又使管库者探囊也。势必嫁名赔垫。有贷无收。而不可究诘。审如是。则谓不可行于乡。而可行于族。何也。族之中有贵而贤者也。有富而义者也。则举族宗之可矣。举一族而宗一人。凡有事必以告。事相及则情相通。情相通则善相劝。过相规。而无所畏避。设有一二不肖子弟。率族人同声攻之。则彼无所容。亦将相化而为善。此保甲读法所以可行也。嗟乎。是嗷嗷者。不先之以恩而遽责以从善。恐严父且不能教其子矣。况族人乎。故必有义仓之设。而后保甲读法可行。其仓始于丰岁秋成。劝族人之富者捐输谷石。族无富人。则按其稍有余者醵钱籴之。俟来岁五六月间。必须耕田之家。纳物为质。每贷一石。秋收息三升。常时存一贷二。傥或晴雨愆期。则再加斟酌。抑或蓄积日盈。则于其族之不耕作者。以时平籴之。而不可滥贷。非独防收敛难。亦所以驱民于农。而寓士物心臧之劝也。或曰。世之大族。建私祠。积公费。立族长以督之。而乡邻风俗之美不概见。何哉。曰。有司无所责成。则其人劝惩不立。而所有之物适足以供饮食争讼无益之费。且或有所恃。而族益强悍。恣行不法。是益之疾也。然使有司为之立其法。而不必与其事。且可免胥索差扰之烦。其族人或不得已。有事理于官。则必于其所宗者优待之。其平居有公事谒见则宾之。或更设法以奖厉之。如此。则由族而乡而邑而国与天下。各亲其亲。各长其长也。而风化可成矣。

　　义田说　　　
王

居今日而言敬宗收族之事。其惟立义田乎。义田立。则贤者不以谋衣食而荒其业。愚者不以迫饥寒而为不肖。鳏寡孤独得所养。婚嫁丧祭有所赖。昔范文正公置负郭常稔之田千亩。赡其族人。近日吴中士大夫多踵行之。而吾宗独未之有也。先赠太傅惟道公尝谓子光化公曰。吾慕范公立义田。汝他日得禄。必以分族人。迨孙文恪公居相位而未能成先志。盖前明俸禄甚轻。文恪居官极清介。尝曰吾有田止二百亩。是其力固有所不足矣。日者从父松岩公慨然以千金置义塾。而义田之举。则犹有待也。夫文正所蠲千亩。族止九十余人。今吾宗自高祖而下。已有百数十人。非千亩所能给。况欲族人而衣食之。岂易为力哉。虽然。天下事莫大于合众人之志以为志。果其众力擎之。积渐成之。又何难焉。余尝询诸范宗。文正义田。今已增至八千余亩。近包山蔡氏。其始捐义田。数盖甚少。经纪有方。子姓踵捐。不过三十年。今有一千五百亩矣。吾宗有仕宦者。有居积者。苟踊跃倡捐。族人量力助之。即数十年后。必可成功。然文正义田。计口给食。其獘将使子孙安于偷惰。故方灵皋先生以为未善。当周其惸独者。厚其有志务本业者。而惰游者不与。寓劝惩于周之中。此又经画义田之要道。而存乎司事之得其人也。因修家乘。书是说以俟吾族之有同志者。

　予为此文数年。而从兄李范遂创捐二千金为义田。岂非事机之先兆乎。慎勿以空言为无益也。自记

　　甬东吴氏义庄碑记　　　　　　　　　
徐时栋

人生而无饥寒。则天下皆游民也。天下之生是人也。穷之以口体。而赡之以心力。口不食则饥。体不衣则寒。于是乎出其心力以衣食之。天若曰。尔不用心力焉。而饥寒。而冻饿。而死亡。谁恤之。是故君子劳其心。小人劳其力。古之为义庄者。昭昭然为斯人忧不足。收其宗族。户给之。毫发不藉其心力所自出。而寒有衣。饥有食。疾病有医药。子女有婚嫁。生有养。死有葬。尽生人营治赀给之道。粲然备具而无遗憾。彼受之者。暇豫其心力而无所用。则且游惰淫佚而纵其嗜欲。以入于放僻邪侈之为。呜呼。是乃所谓贤者过之者也。高赀富人。徇生于锱铢。见义若雠敌。蒙赖宗祖。既富且贵。施施然声色加于骨肉。欢乐宴会。呼卢买歌舞。累日夜不厌。一旦投赠朋党。观动色惊叹。而自视欿然。起观其宗族。寒无衣。饥无食。疾病无医药。子女无婚嫁。生无养。死无葬。或大声疾呼。哀告而曲愬之。则将曰。彼自有心力而不能谋衣食焉。而责之于我。曾子曰。内人之疏而外人之亲。不亦远乎。呜呼。是乃所谓不肖者不及也。然则君子将敬其宗而收其族。如之何而可。曰。亦视其心力而已矣。其心力足以自用。而无虑乎饥寒也。吾置之。其不能。则给之。虽然。试号于宗曰。不能用心力者来。吾给之。夫舍其日夜之勤苦。而可以徒取焉。其谁不来也。势不至户给焉而不止。是必断之以义。断之以义。则莫如鳏寡孤独罢癃废疾。夫苟不幸。而至乎鳏寡孤独罢癃废疾也。寒不能衣。饥不能食。疾病不能医药。子女不能婚嫁。生不能养。死不能葬。穷其心力而不足以赡口体。则于是乎籍其口之多寡而收食之。按其事之大小而振贷之。而敬宗收族之道备焉矣。由吾前言。宗族可以无游民。由吾后言。宗族可以无穷民。盖虽数十家之小宗。靡不有鳏寡孤独罢癃废疾也。亦靡不有稍有力者也。君子之行事。为可则也。为可继也。比而食之。生齿繁而其道穷。穷则獘丛起。而争讼攘夺之祸作。且固非大有力者不能为也。由吾后言。事半而功倍矣。昔吾先大夫行之于吾宗。迩者吾乡人多起而效之。若胥天下而行之。虽万世无祸乱可也。于时吴君烺兄弟。本其父虹桥君遗志。为甬东义庄。而即其中建槐里书塾以教子弟。余既为条治规矩。复为记贻之。俾刻诸石。

　　陈氏义田记　
王宗炎

萧山陈君铣。承厥考宇尊公遗志。输田三百亩为义田。收其租入于宗祠。视族之贫者。穷无告者。民之能为士者。而饩之粟。储其仂以待岁歉。惰游无业者不得与焉。其简易。令人可行。久而渝也。手疏梗。俾宗炎为之记。宗炎闻之。仁以济人。义以正人。不相假也。仁宗族以田。而名以义。何也。说者曰。义田者。犹言族之公田云尒。何以不言公田。公者其体。义者其用。言义则公见。言公则义不见也。古者宗以族得民。有余则归之宗。不足则资之宗。宗法废。而族人不能不私其财。始于有无不相通。终于贫富相耀。相耀则诈虞攘敓。有甚于路人者矣。昔之为道也。有恒产者有恒心。今之为道也。有恒心者有恒产。苟无恒心。寡予之则不给于用。多予之则奢靡而不知节。甚者不踰时而尽卖之。匮乏冻馁。则放辟邪侈。无所不为。不得已而绳之以法。而仁之术穷矣。义田之制。公之于族。而族人不得据而有。有口分之实而无其名。非其业而可传之世世。所以济人之穷。而通其变者也。始时陈氏之族。属疏而居远者。或觌面不相识。义田既立。月会于祠下。疾病死丧。未尝不相问也。娶妇嫁女。未尝不相告也。其贤者亦受粟为媿。其不贤者以不与于饩为耻。咸嗣股肱。纯艺黍稷。牵车牛。远服贾。用以自勉于有恒心。皆君之好行其德致之。昌黎韩氏曰。行而宜之之谓义。君为其所当为。而能使族之人。无为其所不为。田之以义名。斯为称其情者乎。

　　劝酌提祠产周济贫族示　　　　　　　
两广总督张之洞

为剀切劝谕事。照得广东各属地方。民物殷阜。礼教昌明。巨族豪宗。祠堂最盛。往往祖祠产业。动逾巨万。每年所入。辄累千金。祠内子孙之读书应试出仕经营者。类皆筹有资费。议有花红。敦睦可风。远逾他省。但于族中贫困失业之人。尚未闻有议及专款周济之条者。揆诸嘉善矜不能之义。未免阙如。各该族子孙既众。贫富难齐。贤愚不等。自应量为拯恤。方合敬宗收族建立祠堂本义。况族大人多。难保尽为良善。衣食既足。廉耻自生。若任其迫于饥寒。则弱者转于沟壑。强者流为盗贼。不免扰害本乡。盗窃同族。及至官司勒令交匪。甚至查产封祠。则仍须自出花红购缉。既蒙庇匪之名。仍有费财之累。何如平日周济贫宗。使其不流为匪之为愈乎。更有甚者。凡遇有械。雇募凶徒。寻仇报复。则提祠产以供费。遇有讼案。雇募讼师。缠控互讦。则提祠产以供讼费。夫以祖宗所积。不能备施济亲亲之用。徒以供讼犯法之资。颠倒甚矣。迩来各属盗风尚炽。虽经本部堂饬属严拏。仍未衰息。其中顽悍性成。愍不畏死者。固不乏人。而穷迫无奈。致陷重辟者。亦复不少。本部堂心甚悯之。近年以来。所有被灾穷民。出洋生计。开辟地利。教习工艺。及一切善举。凡可以培养元气之处。无不饬属举办。竭力筹维。但公家经费有常。势难行博济。兹拟劝谕各该族人等。于祖祠产业。每年所入租息。酌提若干。自议章程。查明本族极贫丁口。每年各予拯济。量其人之性情才力。或借给资本。令其小贩营生。或雇募工师。教其学习手艺。使人人皆有业可习。有食可谋。自不至相率为匪。其祠产丰厚者。或酌提巨资。另营家塾。以教聪颖之子弟。或设立恤嫠育婴公所。以养孤寡之妇女无依之童。年终将用过若干银两。施济过本族若干丁口人数姓名。榜示祠门之外。官吏但使劝督。经手仍由族绅。惟各族贫户。不得藉端讹诈。无厌要求。如已经周济。而无赖滋闹不休。许该族绅指名禀官惩办。各族绅能实力举办。着有成效者。本部堂定为破格奏请　旌奖。以示优异而昭激劝。再各乡神佛祠庙祀田产业。亦复不少。其常年所入租息。有为劣绅强宗首事值年人等把持侵蚀者。已往概不须问。惟应将现在所有租息。公同查出。每年除香火祭赛宴会据实开销外。余款尚多。酌提若干。以济乡里贫乏。除札饬各府厅州转饬所属尽心劝导外。合亟出示晓谕。为此示仰各属绅耆知悉。尔等各有宗祠。宜就各乡情形。祠产多少。量力准情。妥议章程。禀由地方官核明禀请立案。即行开办。不得支饰观望。各该族长等。均系深明礼义之人。一经晓谕。自当争相劝勉。以时举行。庶财不外散。仍归于本族。人有恒业。勉为善良。永革讼之风。力行施济之事。睦姻任恤。可由此而类推。康乐和亲。遂蒸成为风俗。本部堂实为厚望焉。毋违特示。

　　提督出后异姓片　　　　　　　　　　
曾国藩

再江南提督李朝斌。本姓王氏。襁褓中为李氏父母抚养教育。至于成立。迭遘艰虞。王氏本生父母。隔绝不相闻问。李朝斌初不自知为王氏所生也。本年三月间。有善化县人王正儒来臣处禀称。李朝斌系所生子。自幼育于李氏。请饬复姓归宗等语。臣当即询之李朝斌。究竟是否有因。李朝斌茫然不解。即寄书至家。询其族叔李傅成等。始据详告颠末。盖李朝斌未生以前。王氏本生父母已有子三人。世俗之见。以多子为累。王正儒与李朝斌之父相识。故指腹订定。堕地后。即任李氏携去。王氏父母。固已弃之如遗也。事隔四十三年忽有呈请复姓之议。李氏族人。谓王氏恩谊已绝。寄书详论。极陈不应归宗之义。其言亦颇中。臣覆加查核。此事关系纲常名义。未可凭空臆断。查　本朝言礼之书。尚书秦蕙田所纂五礼通考。最为精核。其于异姓为后之事。反复辨论。一以原情为主。所引金史张诗一事。诗本李氏子。育于张氏。阅三十年始知之初议归宗。终以张氏无子。遂仍其旧。秦蕙田称张诗为孝。今王氏本生之父母。有子三人。而李氏抚养之父母。别无立后。正与张诗之事相类。伏查定例。出嗣之子归宗。亦以所继父母有无子嗣为断。若令李朝斌归宗。则在王氏本生之父母。不过于三子之外又增一子。而在李氏抚养之父母。竟至斩焉不祀。抚子者必抱恫于九泉。为子者将难安于毕世。核诸古礼。参以今律。李朝斌应于李氏。别为一家。但后其抚育之父母。而不祭其以上之祖宗。于王氏则不通婚姻。一以报顾复之深恩。一以别族属之大义。其于王氏之父母。则未尽教养。自难责以子道。该提督天性肫挚。未忍自决。臣为之参酌定议。详晰批示。谘宗人。情义既可兼尽。众论亦已佥同。惟以提督大员。异姓为后。必应奏明立案。以昭郑重而垂久远。用敢详陈本末。上达　　宸聪。伏乞　　圣鉴。

　　与友人论侄嗣姑后书　　　　　　　　
邓瑶

瑶有疑义。愿以质之左右。日前足下为瑶言。有爱女早寡。无子。拟俟贤郎生子。令寡女子之。既又言太夫人存时。常有是命。故不忍违。且称近时谢济世梅庄示螟蛉子遗令。词甚美。欲仿行之。呜呼。君固读书守礼之儒者也。既称儒者。则有一事之不合于礼。即为世病。瑶又乌能默默无一言。然瑶初闻足下言。唯唯不之辩者。以足下意甚感怆。故亦效妇人女子之仁。噤无一语。今乃咎其非以诚待人之道也。乌可终无言。礼。姑姊妹其夫死。而夫党无兄弟。使夫之族人主丧。妻之党虽亲弗主。夫若无族。则前后家东西家。无有。则里尹主之。圣人制礼之严如此。妻党既不宜主丧。其不得以妻子侄为嗣。明矣。又晋太常博士秦秀曰。昔鄫养外孙莒公子为后。春秋书莒人灭鄫。谓立异姓为后。灭亡之道也。春秋之义甚严。宜熟审之。且不孝之罪莫大于改姓。君欲爱其寡女而使继之者冒不孝之名。贤女当有所弗受。执事亦乖所以爱孙之道。非两全之策也。梅庄以幼子嗣其蒋氏寡妹。亦受命母氏。文虽美。识者病之。其言姑亲其侄。夫因其妇。祀应享之。似也。顾不以兄弟之子或族子为嗣。而腼颜因其妇享此一盂麦饭。鬼而有知。其歆耶。又言姓从蒋。郡仍名陈留。自为一宗。无乱人之宗。夫既为蒋氏子矣。尚谓无乱人宗乎。至云蒋氏产甚薄。因以田三十亩。益其出继者之子。而明之曰。汝为姑后。无所利而为之者也。不知贪利之罪小。害义之失大。其咎尚不在于利人之产与否也。谢氏昧于妻党虽亲不主之义故有是举。足下不宜为谢氏之续。鄙意谓宜令贤女求其夫家亲支抚之。无以侄为子。使夫族有乱宗之嫌。而继者重改姓之。若实无可嗣。则昔者子朱子尝有说矣。其门人叶贺孙有姑无子而寡。依母家以居。贺孙以他日既无所祔。又不忍其神之无归为问。朱子为古礼既废。邻家里尹。必不祭他人之亲。则从宜祀之别室。其亦可也。此论得从权之正。贤嗣若生子。即令其姑育之。视如己出。他日私祀之别室。并及姑之夫。以慰苦志守衷。且以报抚育之德。斯足下父子之情无憾。而于义理亦安。且可慰太夫人于地下而无遗憾矣。足下为读书守礼之儒。于瑶又有久故之雅。故不欲足下以恩害义。辄敢贡其愚忱。书不尽言。伏维亮察不宣。

　
卷六十八　礼政八家教

　　伦纪篇　　　
汤成烈

孟子曰。尧舜之道。孝弟而已矣。古者为弟子。入则孝。出则弟。事亲敬长之道。始于成童。性善未漓。知与行不习。不待师保之训。庠序之教。而蒸蒸之爱。怡怡之和。着于门内。达于乡党。上被圣化。下成美俗。固其宜也。世衰道污。政教亏缺。典礼不能数举。习俗未可猝更。良繇父兄之教不先。子弟之率不谨。家庭多嘻嗃之风。邻里竞嚣凌之气。至于不慈不孝。不友不恭。父子兄弟之间。龂龂相轧。而孝弟之道几于熄矣。然则伦纪者教化之首务。风俗之本也。是以古圣王肇修于上。而后士庶人率教于下。记曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。又曰。立爱自亲始。虽天子必有父。立敬自长始。虽诸侯必有兄。自天子以至于庶人。莫不以亲亲为贵。此孝弟所以为人之本也。夫孝也者。人伦之首也。子事父母。先意承志。记有之曰。父母之所敬亦敬之。父母之所爱亦爱之。言顺乎亲之心也。弟也者。顺乎亲之心。必自门内始。其在书曰。孝乎惟孝。友于兄弟。是亦一家之政也。是故政修于家而教成于国。其在诗曰。刑于寡妻。至于兄弟。以迓于家邦。孝弟之谓也。后世政教凌迟。孝弟衰而人放于礼法之外。纵欲蔑礼。自绝于天。同气之亲。视如秦越。同室之内。辄动戈矛。废诗书而仁贤不亲。好货财而很忘身。于是白华废而修髓。盘匜之职不供。有不顾父母之养者矣。常棣废而孔怀和乐之谊无闻。有兄弟而相尤相怨者矣。以至夫妇有脱辐之凶。朋友少盍簪之庆。彝伦攸斁。乖气致戾。降之百殃。凶于而家。害于而国。履霜坚冰。其来有渐。盖不可不慎也。然则欲彝伦之攸叙。必其身足法。而其教可行。故为世子。莫若师文王。朝夕于寝门之外。问安视膳谨其常。抚军监国辞其命。俾冑子国子咸禀承焉。是孝弟行于宫闱。而公卿大夫之家。自不令而从矣。为士则莫若师曾子。听其言语。承其心志。观其动静。察其喜怒。审其嗜好。酒肉口体之奉。必请而行。谓之养志。是孝弟行于家庭。而宗族乡党之称。自无间于人言矣。繇是人含德。家有士行。力田者。鸡豚供馔。菽水承欢。服贾者。出而牵车。归而洗腆。莫不夙夜匪懈。以事二人。出入扶持。常左右之。疾痛痒。敬抑搔之。终其身焉。无或少怠。此始于事亲之孝也。夫明长幼之序。笃友恭之谊。兄兄弟弟。睦于闺门。则父母之心顺。家室和平。则化端于夫妇。骨肉亲附。则信孚于朋友。而可与事君矣。古之明王。所以求忠臣于孝子之门者。以其内行肫挚。敦厚笃实。必能辅少主。和上下。明是非。纲纪人伦。以端风化。可以决疑守信而志不移。可以遗艰投大而中不摇。可以临危授命而节不夺。此孝之中于事君者也。至于立身扬名。以显父母。是化俗型方。人人亲其亲长其长而天下平者。孝之终也。故孟子曰。人皆可以为尧舜。修其孝弟而已矣。

　　宗约　　　　
孙希朱

一曰尊祖先。礼曰。万物本乎天。人本乎祖。则祖先者。吾身之所自来也。可不尊乎。故收族必由于敬宗。敬宗必本于尊祖。人不知尊祖。是谓蹶其本根。本根既蹶。而枝叶能昌茂者鲜矣。故凡一应祠墓之祭。四时之享。必谨敬尽孝尽诚。不可一毫简率。吾族旧例。服阕后。特立一油漆神牌。奉入宗祠。春秋祭奠。朔望参拜。其木主则供奉于家。时节荐享。朝夕拜谒。近有不知礼法之徒。亲丧甫毕。即将木主焚化。此情甚为恶薄。夫毁人木主及棺椁。律有明刑。况子孙自毁其主乎。大非尊祖之道。急宜禁止。今约。或室宇浅隘供奉无地者。则宜数房公营一隙宇。或同立一家堂。分高曾祖考为四龛以奉之。否则或各立一龛于高处。以自奉其主。朔望则谨具香烛瞻拜。有事则告。有新则荐。其坟墓拜扫。一岁两度。礼不可阙。而丰俭随宜。其墓木墓基墓碑。均宜爱护纠察。不许人畜作践伤残。及不肖子孙私行斩伐。有则送官究治。庶几稍尽事死如事生之礼。　

二曰敦孝友。孟子曰。孩提之童。无不知爱其亲也。及其长也。无不知敬其兄也。此从源头上说来。见得孝友是人之天性。初非外铄我者。又曰。仁之实事亲是也。义之实从兄是也。此从学问上说来。见得人能孝友。方是大学问。然孟子书谁人不读。而诚能尽孝友之实者何寡。盖一衰于妻子。一夺于钱财。岂知妻子是后来配合的。父母是生我身的。人无父母。此身何来。故父母之恩。同于天地。钱财是身外之物。兄弟是一体所分。钱财失可以复求。兄弟失莫由再得。故兄弟之情。等于手足。人而不孝。是自绝于天地矣。人而不友。是自断其支体矣。尚得为人乎。故曰。天下无不是的父母。又曰。世间最难得者兄弟。又曰。父虽不慈。子不可以不孝。兄虽不友。弟不可以不恭。盖至不慈而孝。斯其孝乃真孝矣。不友而恭。斯其恭乃真恭矣。况父未必不慈。兄未必不友。又当如何尽孝。如何尽恭也哉。吾族自迁祖以来。代敦孝友。更愿推此意以深体之。则祖德可以积久不替。　

三曰睦宗族。寇永修山居日记曰。古人睦族非止同宗。以族服考之。父族母族妻族皆是。然惟宗族为最久最大。盖其初原是一人分下来。如一株树。自根而而枝而叶。虽其间荣悴不齐。枝条各异。然无不一气相通。上下贯注者也。故宗族虽多。自我视之。则有亲。而自祖宗视之。则均皆子孙。何亲之有。乃世有以五服之亲。情同路人。反眼若不相识者。甚且强陵弱。富欺贫。殴讦讼。无所不至。曾不顾乃祖乃父含悲于地下。是尚得为知一本之谊哉。故曰。能以父母之心为心。则无不和之兄弟。能以祖宗之念为念。则无不睦之宗族矣。吾族支派虽多。素称雍睦。自今以后。更愿雍益加雍。睦益加睦。平居则一体相爱。缓急则多方相济。微嫌小隙。不介于怀。干糇遗愆。不萦于虑。即有事理所极不堪。人情所最难解者。亦只宜请族长及族中公正之人到祠中。公剖曲直。互相认差。责令陪礼。切不可遽形诸讦讼。庶不乖一体所分之谊。

四曰崇礼让。朝廷尚爵。乡党尚齿。居乡之道。莫急于礼让矣。盖维桑与梓。必恭敬止。在物且然。况亲串故旧。半多我祖我父钓游之侣乎。故侮老犯上。谓之鸱鸮。贪利夺食。谓之狼虎。今世礼让不修。甚有伯叔兄弟。终岁不相往来者。又有微嫌小忿。结成仇隙者。又有明知齿德尊于我。祗因他一时贫困。任意傲慢者。更有明知我曲彼直。祗因他一时势力卑微。故意欺凌者。风俗至此。败坏已极。吾族素称诗书之家。务在力矫其失。恪遵古道。实存个恭敬退让之心。婚丧庆吊。物不能备。而礼则不可缺也。贫穷患难。力不能周。而情则不可无也。尊卑有序。长幼有分。当拜则拜。当揖则揖。不存分毫势利。处处退让。事事吃亏。不一毫占先。孟子曰。爱人者。人恒爱之。敬人者。人恒敬之。孝友先生朱仁轨曰。终身让路。不枉百步。终身让畔。不失一段。则终身于礼让可矣。

五曰勤职守。官有官职。民有民职。皆当守而弗失者也。人无职守则身无拘束。家日凋獘而生计日促。故自公卿士庶。俱不得一日舍职以嬉。管子曰。一夫不耕。必有受其饥。一女不织。必有受其寒。此先王之世。所以民无常业者有罚也。张文端公谓读书不贱。守田不饥。张考夫谓恒业除耕读二事无一可为。然读而废耕。饥寒交至。耕而废读。礼义遂亡。此言耕读之不可偏废。而耕读尤为恒业之最贵者也。然亦有不必限定者。古人以士农工商分为四等。则不能为士农。即为工商。亦无不可。而其要总在一勤字。盖勤则时无旷废。勤则事有专功。况一家之内。男有男职。女有女职。果能共习于勤。则日计不足。月计有余。月计不足。岁计有余。可以免干求。全清操。读书者无奔竞之劳。力田者有安居之乐。即为工为商。亦日得赢余。藉为仰事俯育之资。而合家大小。早起迟眠。孳孳乐业。永无乖睽放纵之患。若一落游惰。必致废事失业。因而流入嫖赌吸鸦片等恶习。虽至荡产倾家不难。是自堕其业。自毁其家。自绝其生理也。可惧哉。可哀哉。有家者尚其鉴诸。　

六曰尚节俭。汉景帝诏曰。雕文刻镂伤农事者也。锦绣纂组害女工者也。农事伤则饥之本也。女工害则寒之源也。饥寒至身而能无为非者寡矣。此甚言奢靡之为祸也。夫在国且然。何况于家。乃奢靡之失。更莫甚于今日者。宫室衣服。必求美观。庆唁宴会。必尚华侈。否则人辄笑为悭吝俭啬。而少年德性未定者。辄羞赧欲避其讥。因竭力支。东挪西借。以争一时之虚体面。张文端公曰。用费不节者。债负之由也。债负者。鬻产之由也。鬻产者。饥寒之由也。况奢靡既惯。则子孙习为游惰。妇女不惜物力。岂知荣华枯落。曾不须臾。天幸难邀。祖泽难恃。虽以房杜之后。犹不免荡覆无余。况其它乎。故传曰。俭。德之共也。侈。恶之大也。能知俭之为共而非啬。知侈之为恶而非美。则知节俭之可尚而不可鄙矣。且古人教人节俭。亦非必真一钱不用也。大抵量入为出。耕三余一。不妄用以破家。亦不多藏以敛怨。王咨伯曰。天与人福泽。当知爱惜。爱惜则一卮之福。用之不尽。不爱惜则盈锺之福。一覆立竭。又曰。当于有日思无日。莫待无时思有时。旨哉斯言。有家者所当切志者也。

七曰慎婚配。安定胡先生曰。嫁女必须胜吾家者。胜吾家。则女之事人。必敬必戒。娶妇必须不若吾家者。不若吾家。则妇之事舅姑。必执妇道。此亦但言其大当如此耳。其实所重者。尤在与妇之性行。故不问家之大小。必详访其门户清洁。及其祖父之行品何如。男女家法何如。男女之性情何如。职业何如。若祖父果系正直端方。则其家子女。谅必温良贞静。可卜宜家。而所产子孙。亦聪明端正。不致性情乖张。若贪其一时之富贵。不择人而嫁娶之。其患害必有不可胜言者。与其配而后悔。何如择而后配。若既已约婚。则不论贫富。俱当一体相待。不得更怀憎嫌之意。又不得互争长短。今人往往男家计较资装。女家争论财聘。甚或因一时争竞。以致移恨于与妇者。亦大伤雅道矣。岂不闻嫁女择佳。毋索重聘。娶媳求淑女。毋计厚奁乎。古人婚配。务在择德。不以财为礼。而钗荆裙布。着为美谈。柳仲郢曰。必待资装豊盛。何如嫁不失时。真确论也。吾族婚配。素重德门。次亦必家世清白。旧例。若或娶婢女为妻。家或不清白。及来历不正者。后虽有子女。亦止录其子女。甚或兄死娶嫂。弟死娶弟妇者。乱伦犯法。莫此为甚。连本人及子女一概摈斥。永不入谱。盖妻者齐也。所以齐于夫也。若娶下贱者以配身。则己亦沦于下贱矣。凡我同族。尚其慎诸。　

八曰训子孙。人生无百年之身。往往怀百年之虑者。非上为祖宗虑。即下为子孙计也。岂不以子孙者。祖宗传绪所关。而家世所由隆替者乎。子孙贤。其兴也浡焉。而祖宗亦预有荣。子孙不贤。其亡也忽焉。而祖宗亦预有辱。则子孙之培养宜急矣。然余窃谓培养子孙。止有两条。一在导之以善。一在勉之以学。从来祖父之言行。子孙之准的也。平日所见者善行。所闻者善言。则以善感善而善矣。学问者。义理所由明也。平日所讲者正义。所习者正理。则以正召正而正矣。今之教子孙读书者。祗指望其作官改换门闾。不知读书者多。作官者少。子孙祗论贤不贤。不在作官不作官。试观古今来有读书作官者。或遗臭万年。有读书不作官者。反流芳百世。若果能循规蹈矩。守分安命。尽得孝弟忠信礼义廉耻等事。即为贤子孙矣。奚必纡青拖紫。然后为荣哉。其或资性愚钝。不能读书者。惟教以各习一正业。或为农工。或为商贾。务使亲好人。学好行。存好心。说好话。作好事。上不干犯王章。下不违背清议。使人人称赞他是某人之子。某人之孙。则为祖父者。岂不面增光彩乎。愿与吾族共伸此义以相勖。　

九曰谨嗣续。继嗣必择同宗。取其气脉相通。并出于一本也。盖神不歆非类。民不祀非族。故必择近亲支派分明可考者立之。则一气相感。祖父不致失祀。今人往往抚养异姓之子为子。则阳若有继。而阴已绝矣。春秋繁露。载汉时有一官家祭祀。用祝降神。至祭毕。祝语人曰。适所见甚怪。有一官员冠裳盛服。欲进而踌躇不进。有一鬼蓬头衩袒。手提屠刀。奋勇而前。歆其祭祀。是何神也。主人不晓其由。有长老识其家旧日无嗣。乃取异姓屠家之子为嗣。即今主祭者是也。所以祗感得他屠家祖父。其继立本家之祖先。非其气类。无交接感通之理。故不得享。

陈北溪先生尝录其语。以为抚养异姓为嗣者戒。立继者不可不知。俗例。长房无子。以二房长子为嗣。二房无子。以长房次子或三房长子为嗣。既立为嗣。须当尽教养之道。以着恩义。不得名虽为嗣。实不关心。其为嗣者。尤当尽孝尽诚。不得以不属毛里致生嫌隙。其或未嗣之前。而应继之人。与嗣父母已有嫌隙者。听于他房昭穆相当者择立为嗣。族人亦不得阻当。其或已嗣之后。与嗣父母有嫌隙。显有逆迹可征者。则告知宗族。酌分与膳田。另选他房贤者为嗣。其或数房兄弟止一房有子者。准以一子兼祧。他房不得借辞侵夺。或本人欲立他房之子为嗣者。其本房亦不得强辞阻当。其抚养异姓之子为子者。族中于本人身故后。为酌分家产之半于所养之子。而另派应继之人为嗣。以续谱牒。注明异姓之子于后。亦不得逼令归宗。其以赘为嗣者。亦止宜酌分田产。谱牒则另选本房及族中近支承继。或有子亡以媳招人为嗣者。一概摈斥不录。　十曰积德业。世无百年常盛之家。而有百年常盛之道。得其道则衰者可返于盛。失其道则盛者必至于衰。其道维何。积德业是也。夫人生产业。俱是外来。苟积之不以其道。便有悖入悖出之患。甚者或以多藏而致厚亡。或以财聚而招怨毒。种种患害。不可殚述。独至德业。则生于吾心而无穷。出于我躬而无尽。愈积则愈多。愈多则愈安。不但一身蒙其利。而且乡党称誉之。君子敬礼之。鬼神福祚之。身后传诵之。子孙荣享之。种种利益。亦不可殚述。间尝历观故家大族。彪炳宇宙。烜赫一时。积久常盛者。其先必有敦庞醇古之君子。或开于前。或继于后。累代相承。积德无间。然后深仁厚泽。孚于天心。善气凝结。蔚为国华。既昌既炽。为时望族。易曰积善余庆。书曰作善降祥。譬之江河。其源远者。其流长也。譬之花木。其根深者。其实繁也。若不浚其源。不培其根。则一发无余矣。然德业有大有小。有精有粗。有隐有显。务在择而积之。慎而守之。取其大不遗其小。勉于显不欺于隐。如贾者之积货。如贪者之积财。不惮其烦。不嫌其迂。不勤始怠终。不厌常好异。日积岁累。不使一刻闲过。斯德崇业广。而庆流于后嗣矣。岂细故哉。然或又疑德业非有财者不能积。不知家无论贫富。人无论贵贱。无不有当积之德业。其德业修于身者。如孝亲敬长亲仁信友之类。原不必费财方可做。其德业之及于人者。虽不能无费财之虑。然有财者出财。无财者则出力出谋出言。均无不可。但勿以善小而勿为可也。

　　谱训八则　
陈世镕

夫教家之道。言物行恒。古训备矣。今但取日用最切者数事。非有难知难能。由之则可以保世而亢宗。弃之将不免于堕业而坠绪。为族人申儆焉。

一曰敦孝友。孩提知爱。少长知敬。本人人固有之良。王祥卧冰。赵孝争死。岂概以责中人。而服劳奉养。御侮急难。则尽人可勉也。武王诰康叔。以不孝不友为元恶大憝。要在禁之于未然。俾不陷于重罪。凡族中遇有子孙违犯祖父母父母教令。及兄弟以小故忿争者。卑幼侮慢尊长者。各以家法处治。其有不率。即送官照律施行。无得姑息。当共凛之。

一曰正闺闱。地道无成。妇人不得与外事。伯宗之妇。乐羊之妻。古今能有几人。今且未暇高谭肃雝刑于之化。第举浦江郑氏之对明太祖者为法可耳。郑氏同居数百年。太祖问其治家之道。郑濂对以祖宗遗训。惟不听妇人言而已。盖妇人之言。簸弄是非。变乱黑白。十居八九。或不察而误听焉。父子乖离。兄弟仇敌。而家道因之以丧败者。鲜不由此。诗曰。妇有长舌。维厉之阶。濂之对。虽浅近而实至要。凡为丈夫所当知也。至如赛会烧香。游春观剧。招摇过市。每以召侮起羞。尤所宜戒。

一曰警游惰。民生在勤。勤则不匮。承平日久。人口滋繁。而田地不加增。衣食之资。非勤何出。傥耽于安逸。惰其四支。职业堕废。必至耗尽生计乃已。祖宗刱业艰难。数世营之而不足。子孙一旦败之而有余。博奕饮酒。更非所论。此等游惰之人。一穷将有不可究诘者。倡优隶卒。鼠窃狗偷。其后路也。可勿惧哉。

一曰慎术业。四民各有常业。常业。正业也。随分自尽。上不辱祖宗。下可长子孙。燕翼之谋。其在是已。至于府史之伦。虽例有出身。然大率机械变诈。见利忘义。孟子言矢人惟恐不伤人。择术不可不慎。降而优伶皂隶。则更衣冠不齿矣。我族自明至今。从无此辈。清白之风。足式闾里。更望世世守之。永延先泽。

一曰择姻亲。大戴礼曰。谨为子孙娶妻。嫁女必择孝悌。世世有行义者。则其子孙慈孝。不敢淫暴。党无不善。三族辅之。故曰。凤皇生而有仁义之意。虎狼生而有贪戾之心。两者不等。各以其母。是子弟之莠良多由感外家之气类也。故凡媒妁议亲。不可造次便许。当密访其家世忠厚之与刻薄。正直之与回邪。其所与议亲之主妇。事舅姑奚若。处娣姒奚若。能否中馈自闲。抑或长舌是逞。然后徐定取舍。庶骨血不传夫戾种。气质不移于恶习。吾见夫缔姻非人。受其害者比比也。可勿慎诸。

一曰培才俊。族之中。业农者若而人。业工者若而人。业商贾者若而人。斯读书之子贵焉。而同一读书。以质敏为贤。同一质敏。以发愤为上。大门闾而光宗族。于此子乎是望。不可无以引翼之也。或贫不能自赡。则于祀产所入。量给米薪笔札。坚其上进之志。鼓其迈往之才。若学书徒记姓名。观场徒逐矮人。则不得滥邀此数。程能责实。尚各勉旃。

一曰崇节义。　功令。妇人三十岁以前。夫死不嫁。至三十年者。有司上其行于　朝。给银三十两建坊。所以美人伦。厚风俗。典至渥也。有子与财守犹易。无子与财守倍难。全在宗亲扶植。族中遇有此等苦节。亦于祀产所入。岁拨米薪赡养。并责令期功有服者。量力资助。傥有舅姑伯叔。利得财礼。逼令改嫁。合族务为保全。家法理处。禀请地方官给予本妇执照。永杜邪谋。以成从一之志。万不可视为隔膜。有负柏舟。

一曰戒闲气。有血气者。必有争心。争皆生于气。天下惟气最害人。易之讼。垂戒终凶。所以教人降伏其气也。果其为万不能解之仇。处必不得已之势。讼以求直。君子不非。而今乡俗。每有以薄物细故。阖族帮讼。谓之争户气。夫欲大门户。在于读书成名。力田致富。无卑污苟贱之事。玷其家声。无作奸犯科之行。罹于　国宪。使远近称为礼义之族而已。岂以善讼相夸耀哉。倡此议者。无非不肖子孙。瞰知公费充余。藉端侵削。驯致鬻祀田。剥荫树。公费尽而讼不止。殷实之户。翻成破落之户。不知所争之气安在也。今与族约。凡有私讼。一不得动公。以杜觊觎。以安本分。尚敬听之哉。

　　治家琐言　　
牛作麟

治家之道。惟干惕为第一义。欲存干惕之心。须自畏天始。然而人多不能者。盖以平日趋附逢迎者众。渐积而养成淫心荡志。遂以败名节而丧身家。故知人之承奉我者。美疢也。人之凌侮我者。药石也。夫药石惟孤贫庸懦之人多尝之。吾不愿以此望子孙。但愿于美疢之来。思所以不中其毒者。曰人不如天。人之可喜。不如天之可畏。则干惕之心。自不容已。庶不蹈人之所蹈。而家可长保也。　我以濒死之境。使汝兄弟不废诗书。这是皇天引佑。祖宗积德。不可以为常法。汝兄弟如有克肖儿孙。欲远箕裘。不可不常存乃父之心。断不可复蹈乃父之境。须是安排有素。凭借有基。父尝阅吾县中先辈。不禁忧惧交集。一二世后。不止衣冠不继。何吾县风土之薄也。吾每忆此。辄生择地而蹈之意。但此大非易事。所愿与儿谋者。以人力胜地力也。志坚力勤气浩。未有不成事者。然此可以决吾身。而不可以观后福。后福修短。须从包涵蕴藉处观其分数。又日就所阅历言之。确见得干刚之气多。即后福亦厚。盖阳刚中正。男子之道。吾儒所争。止在中正。若阳刚所该更多。得其气之多者必发。但不可以轻浅粗躁为阳刚也。　今人语生业。或辄大言曰。穷何妨。此非无奈之词。则偷惰存活者耳。盖又出营营者下也。夫箪瓢之乐。非斯人可矫托。即贫贱骄人。亦自有一种傲骨。而竟为圣贤所不取。人无恒产。而欲优优于读书为善之事。难矣。且使子孙无所倚着。其黠者多浮荡。而拙者甘穷饿。虽有秀质。亦无以成其材而养其德。甚至不家而废其乡。不而废其祀。可无惧乎。陶渊明曰。衣食当须记。许文正曰。为学以治生为先。圣人之治民也。先养而后教。即奈何过为清高托大语哉。虽然。刻薄成家。理无久享。使或图非义之财。以为子孙计。则必生匪类之子孙以败之。夫惟勤俭两字。为治家千金不易良方也。且吾渐老矣。而耿耿于生业之不易。非真如世人徒欲博温饱也。以我之不才。而汝辈尚无废读者。徒以坚忍之性。差所自信。使人历我之境遇。而能如我之教汝辈者。以教其子孙。斯诚不敢概望也。故夙夜不懈。亦欲后人少有所资。以光先世遗泽耳。　陈白沙居家甚严整。尝曰。治家之道。以生产为本。生产不治。便为所不为者多矣。无故而得大利者不享。阴谋巧取者不享。刻薄盘算者不享。惟勤俭务本。子孙可以长久。常记吾言。可为治家之宝。　大抵生财之事苦。耗财之事甘。故劳者有成功。而逸者多败气。尝见宦门者流。坐享丰亨。男不知耕。女不知织。不惜物力。不思本分。而且由衣服。由饮食。由屋室器具。辄以为某也官样。某也乡气。某小物而值银若干。某玩具而得自何省。相与讲究于穷奢竞丽之地而无所极也。由是骄奢生淫逸。淫逸生匪僻。荡家也而恃其财。干法也而恃其势。构衅也而恃其有扶持诱助之人。始而尝试之。终而恬安之。且以为公子贵人。分固尔也。沾沾老头巾。乌足语此。

嗟乎。一室之费。万人之脂膏也。一日之快。终年之勤动也。外之所取者日益多。内之所耗者日益侈。岂知一旦失势。来路无所。一败涂地。不可复振。膏粱之口。粗粝不下咽。而究之并粗粝不可得也。绮罗之身。裋褐不适体。而究之并裋褐不可得也。斯时也。欲耕无田。欲市无本。且即或予之资。而以悠悠荡子之身。屈而为艰苦下人之事。难矣。故外则学诡诈。内则变物业。数年之间。荡然无有。不至于举其族而为饿莩不止。不亦伤哉。吾以为居官者省费以足用。足用以裕民。万不可取非义之财。治家者教耕以谋食。教绩以谋衣。万不可享坐耗之福。先君子言曰。人虽官居一品。家中规模。祇可为不穷不富之秀才。不穷则不陋。不富则不奢。秀才则有文雅致。其始易立。其后易守。庶可其泽于勿替也。前鉴不远。而人心难保。恨不能百千岁为世世子孙口授而指画之。　居家而务节俭。必自慎交始。与富贵相往来。而欲永守儒素不可得也。盖人以知己为交。则虽担簦乘马。迥不相侔。而彼无所骄。此无所畏。惟攀援歆羡。纳交为荣。则我到人家。种种款局。人到我家。种种寒俭。不得不渐生枯杨之华矣。吁。慎之哉。　今人稍富贵。衣冠意态。若惟恐人之不见己也者。尝闻巩介亭杨硕亭张伯素诸乡先生。在邻里戚党间。恂恂谆谨。若无人指说。则亦无人知其为贵人也者。何其厚也。吾为子孙训。人须以众人为藏身之所。　凡人贫贱久。初着美服。趋时者。必有幸喜相耀之心。安分者。必有局促不安之意。至于习而久之。则将自视以为家常事。视初所服用。必将以为污辱而不可一试也。既有如此之心。虽有力乏不从心处。亦将极力致之。而有所不恤。且以如此之心。欲为勤劳经营之务。又将畏而有所不。一人成行。一家成风。诸子弟成习。其于所谓勤俭者。不啻拔本而塞源也。其家又安得而不败。今与儿孙约。吾家须要以俭德为质。如在官署。除朝祭迎宾外。常服只用布素。间或参用旧破丝帛可也。其在家。虽往来亲朋家。不得轻用丝帛。妇女亦然。如遇嫁娶。不在此限。但亦不过仅仅参用之可也。男妇如届年高。子孙视其心力而为之者。不在此限。总之。须要以俭德为质。盖俭德并足以涵养谦德。谦德者。天地神人之所好也。出所好即入所恶。可不戒哉。　近日朋亲向我道喜者纷纷。要皆未知吾心也。即知之亦何益。夫盈虚消息。天地自然之运。今吾儿发甲科。知其为已盈耶。未盈耶。犹息耶。不息耶。要之所可持以维天心。使眷佑于无已者。人心而已矣。嗟乎。吾家人心以世情例之。自今以往。将以起纵恣懈惰之时也。此吾所以忧之惧之。惟视子孙之贤愚何如耳。亲友于我何益哉。

吾以乞丐相以有今日。可见形于人无损也。吾所宦门公子。辗转又是乞丐相。可见形于人无益也。嗟乎。吾儿孙以雅素之行。励坚卓之志。此即所以撑天拄地。而为人杰也。彼区区体貌何为者哉。　古人宵衣旰食。继日待旦。菲饮食。恶衣服。合来不过是勤俭二字。吾儿吾媳当思何益于人。何功于世。坐享豪华。一人所用。常兼数十百人。一家所费。常兼数十百家。则自以为福者。乃其所以为祸也。可不惧乎。父以为惟勤俭可以免也。今之奢华者。非有所不得已也。特欲藉外饰以殊异于人耳。若然。是以土木自处。以锦绣覆之耳。其亦何足愿乎。吾尝言折福二字当是折算之义。人生落地。命中福禄。有一定之数。今日用得过了。必减得后日的。今日用得俭了。必裕得后日的。若过而又过。减必及于子孙。俭而又俭。裕必及于子孙。易曰。余庆余殃。即此意也。岂吾私言乎。儿于下人见有奢华者。须教之。不听则出之。断勿使一倡众和而不可救也。　新房都完工了。虽茅庵草舍。已成院落。刘梦得云。斯是陋室。惟吾德馨。吾愿世世子孙居其中者。有以馨之。于室乎何求。

　　训子琐言　
牛作麟

士之以文词见者。恃有才学以投世人之所好。然吾尝读古人书。见其忠孝节义有大过人者。不自知其何以重其人。并重其文。或大节有亏。则以薄其人者。并其文而亦薄之。呜呼。以余一人之心。絜天下后世人之心。亦可知矣。士之欲以文词见重者。抑亦知所本欤。　不妨二字最害事。今人丧品败家。其初非不辨事之是非。但动于心之所喜为。而又以偶一为之。轻少为之。为不妨。遂骎骎乎滥觞而不可防矣。虽桀纣之恶。岂知其必丧亡而故为之哉。其初亦必以二字自恕。而其后遂至于不可救。呜呼。一念之动。一事之举。凡有关于身家名教者。但审其可与不可耳。岂可以不妨自宽哉。　程子教学者必曰敬。此字合久暂动静而无间者也。愿体集曰。一生做人要诀。被孟子一句道尽。曰君子行法以俟命而已矣。又曰。古人教人听言。莫精捷于伊尹二十一字。曰有言逆于汝心。必求诸道。有言孙于汝志。必求诸非道。此三者。处心处事接人之方也。父于接人闻言处。不虑儿知其是。便己之欲而不从。虑儿知其非。恐拂人情而勉从。此便是吾前言柔弱处。遇此等处。须要貌愈和而心愈刚。不可易其所守也。昔唐太宗与魏征言。或有不当。征甘不言。不轻应诺。况平人乎。　骏马一驰千里。苟有所误。其失必多。人家子弟。亦犹是也。故天生庸才。无能为善。亦无能为恶。惟大有才而误用者。务外必行不轨。历代乱臣是也。务内必坏天常。历代邪教是也。故父母之生才子者。可喜而亦可忧。

　　示儿帖　　　
李棠阶

顷在直庐。言及生于忧患死于安乐之义。同僚文博川宝佩蘅。皆自溯贫苦刻励。始能有成。予因忆七八岁时。岁饥家贫。汝祖在外训蒙。予从本村牛先生读书。每早上学。汝祖母以钱三文。买秫豆包一枚使充饥。有时断炊。年底腊月二十外。家无升合。至二十八日。汝祖乃自赵堡贷大米数升负以归。时汝曾祖以饼一枚啖予。汝祖母则忍饥以待米来始举火。是后汝祖授徒陈家沟等处。予皆从。汝祖督责严。每日挞楚。头上肐⺧不断。归则汝祖母抚予头而泣。盖无日不在忧患中也。至十五岁。乃知自行攻苦。五更半夜。诵读不辍。汝叔祖尝宿馆中。归告汝曾祖姑。剧怜之。然予习惯不以为苦。十七岁应县试。邑侯吴公拔置前列。命肄业覃怀书院。饮食教诲。视如子侄。十八岁。宗师姚公取入郡庠。次年补廪。皆肄业书院。丙子戊寅两科不中。念无以对我父师。嘉庆二十四年。正月初六日。即赴书院。途遇大雪。傍晚方至。虚无一人。即地上卧。明日因寄呈汝祖诗。有寒衣有箧儿无虑。天气凌兢莫倚门之句。自是每日课文诗各一。是科己卯举于乡。然病已两月矣。亦日日在忧患中也。道光二年。通籍后。馆课仍刻苦。典试视学。境遇皆顺。存心犹逆。遇佟先生于云南。始知求正学。归遇王淡泉于京邸。始奋然自勉。自此三十余年。日在贫病中。实日在忧患中也。汝自幼衣食不缺。即是安乐。溺于安乐。委靡不振。即是死机。今二十岁。尚不知收敛身心。沈潜笃实。所讲读之书。无一句做到身上。即诗文亦全无进境。清夜自思。何以自安。予追溯平生。念汝祖辛苦自立。忧患备尝。未享一日安乐之奉。五十八岁。奄然弃养。汝祖母亦相继而逝。三十年来。每一追念。不觉垂泣。今有子有孙。仕宦亦显。汝祖父祖母皆不及见矣。惟有勉力修己。不敢以年老自弃。庶可酬　君国。乃稍可对父母。汝若翻然悔悟。痛自淬厉。改浮妄之旧习。启惕勉之新机。勤思祖德。勿坠家风。一转移间。而昨非今是。便可日新。性犹是性。心犹是心。用以希古圣贤不难。何料第之足计。否则自暴自弃。是使予无以对汝祖也。汝将何以为人。违禽兽不远。不亦深可哀乎。同治四年岁在乙丑正月初五日。垂涕书此。为洊儿勖。存以示汝子。慎勿令予言为伯鲁之坠简。如顾端文所虑也。

　　与瑟庵从弟书
刘蓉

得三月廿六日书。具悉一切。来书言迩来家中用度较侈。固知内外大小。无能守俭朴务节省之人。然何以遂增至什伯倍蓗之多。我所增加者。惟先生修脯一事。盖冀基垕辈。能敬服名师之教。谨饬儒雅。稍知修身持己应事接物之道。则于居家涉世。皆当有以自处。不至浮慕乎世家纨骄盈之习。则一时之所费虽多。将来之所省甚大。故于此独所不惜。此外惟属于旧戚外家馈赠加厚。至于家中用度。则屡书属弟一循旧章。不宜稍事浮华。世局益坏。而人情日竞于奢。不惟非惜福之道。抑虑其召灾速祸。而致琐尾流离之变也。十余年东南遘祸。举凡衣冠文物竞逐纷华之国。无不残破。故家世族之所留遗。巨贾豪商之所积累。莫不荡为灰烬。化为飞烟。子女仳离。乞食道路。独湖南晏然无恙。吾乡又因此跻致名位。广积金钱。旧时凿井耕田之子。椎牛屠狗之夫。皆高牙大纛。美衣华屋。以自豪于乡里。果有何功德在人。宜食此报。以长保富贵而无后灾哉。智者见祸。机于未萌。凡无功而享厚报。无德而致大位。皆智者之所视为不祥。而深自警惕者也。矧各省皆罹于难。吾乡独蒙其庥。其于盈虚消息倚伏循环之理。亦已灼然可见。愿吾弟时以此说之基垕辈。毋事华侈。以重吾不德。而务撙节退让。积善修身。时存戒惧修省之意。异时桑梓或致祸灾。尚可幸免于难。为祖宗更延一之祀。不同归于沦没。天道祸淫。昭然不爽。斯言痛切。幸勿忘之。比闻罗氏新妇入门。妆奁甚厚。辎重之外。又有奁金三百。闻之殊不惬意。我与罗忠节公道义至交。联为姻娅。其所期于子女者。非欲其席丰履厚。为富翁富妪。亦冀其守礼敦伦。垂家范以绵世泽耳。今存流俗之陋习。厚致奁具。非所以仰承忠节之遗意。古人有言。贤而多财。则损其志。愚而多财。则益其过。吾见世家之妇。恃有厚奁而骄傲舅姑。坏家法者多矣。今罗家所以赠遗其女者如此。吾惧夫新妇之长其傲。而培基之益其过也。且罗氏亦非素封者。侈泰如此。岂保家之道。培基如体吾意。当举此项还之。并传谕新妇。家有弟妹。尚未婚嫁。不宜先取此以自益。且吾家衣食粗足。蓄此亦无所用。新妇如能婉听吾言。庶于罗氏为贤女。于吾家为佳妇耳。吾与同邑曾罗二公。神明至交。起家儒素。三人者。经术浅深。学问大小。不必尽同。然于富贵不淫贫贱不移威武不屈三语。则皆毅然有以自立。涤翁名位冠一时。然览其书疏。皆业业兢兢。常怀忧　国奉公持盈保泰之意。罗忠节公积苦兵间。固未尝一日自逸。其遗书教诫子弟。尤为切至。今三家联为姻好。子弟往来。要当率由庭训。交相策励。庶不失故家轨范。岂可竞为奢靡。自坠家风。若于勤俭持家之道。或不之讲。其于居乱世而图自存之意。或未之及。此吾所私以为忧者也。两明允吉皆朴茂。亦未染世家习气。昨者奁具。或出于堂上爱女之过。培基当以吾意晓之。彼此皆以道义相处。乃不失先人结纳之意。亦所以绵世泽于无穷也。家中谷米。储蓄有年。当可次第发粜。粜得钱文。切不可浪用浮费。将来置买形山护坟田亩。即可取之于此。吾去岁在制府处。所余幕修尚千余金。八月当以付回。即图另购先赠公护坟田宅。此外即不能另谋家计。将来岁入仍不知几何。非节俭无以供朝夕日用。愿吾弟守吾屡次诫诰之言。一切悉仍其旧。除先生修脯及旧戚馈赠外。不可稍增繁费。基垕辈读书稍进。甚荷镜晜先生诲导之力。惟其志趋未定。根基未立。拟请镜晜先生预定五年之约。俾渠辈久资陶铸之益。望吾弟早以此意告之。免致秋后。又复纷纭乱我心曲也。

吾迩来于家事百不关怀。独于基垕两儿读书一事。盼之甚切。冀其发愤刻励。为端谨儒雅之士。守儒素家风以延世祚。他非所望也。近来仕宦之家。好以官为世业。此间藩臬道府。莫不为子侄辈捐州县者。自以为光耀门户。而不知祇以斲丧元气。中材之士。一涉仕途。外诱日多。根器日坏。卒至落魄萧条。不可名状。不如令业诗书守寒素之可绵世泽也。去冬拜署理藩司之命。自以服制未阕。不冒缞入仕。僚友中多劝之者。谓一赴任。即值　　皇上登位覃恩。可荫一子为七品官。如待至服阕接篆。则在　　恩诏以后。不能膺兹盛典。盖世情皆以子弟得官为劳。故所见往往如此。不知子孙能贤。即不蒙荫袭。亦自能振起家声。如其不肖。即幸而得荫。祇为辱耳。吾前书言为基儿纳监。亦不过藉此为激励之助。非欲其具冠带以夸耀世俗也。培垕年既长。亦当为议婚事。比来宦场相识。多约联婚者。吾意殊不欲。即诸女亦不愿使适富贵之家。盖朱门子弟之贤者。实不多得。而一种纨习气。令人憎厌。不如乡里诗书家子弟之循谨少过耳。弟前次来书。尚托吾为诸妹择。不知官场中实无佳选也。蜀藩向称优裕。每岁所入节寿陋规可五万金。吾悉郄之。以此费用颇窘乏。吾不能取非义以肥吾家。望吾弟诸从节省。慎守先人旧业。度他日罢官归来。尚得饱噉蔬食。则充然无世累之婴吾怀矣。去岁幕修所入可千余金。缘制备礼服。及供给署中火食。遂已耗去。而囊中空无所有且看后便何如。然将来此项幕修。终当寄回。以为先君子墓田之资。特不知何时始可如算耳。

前附书后。屡有回南之便。而苦无暇。此间亦久不得家报。不知比来情形何似。惟闻南中谷价大昂。与己酉岁无异。不知家中谷石尚存几何。七月下旬。镜晜先生当赴乡试。培基兄弟亦往从否。在家无师资之益。玩愒嬉游。抑不如从赴省城之为愈也。自南来者。多言渠兄弟近有进境。私心每为之喜。不知究竟何如。吾不望其工文章以猎取科名。惟望其于性情心术上。实有克治培养工夫。日趋宽厚和平一路。庶为保家之令器耳。吾乡近日习气。尚空谈而不务实践。又好以贤智先人。评论短长。瑕疵得失。务贬人而尊己。以自诩其才识之优。此等见识。最为不好。深虑后生辈沽染陋习。遽自标异。遂趋浮夸轻薄一路。望老弟时加训诫。至要至切。镜晜先生教人。文行兼勖。循循有序。冀基垕辈久沐教益。前书属为豫定五年之局。亦望其趋向既定。根柢稍坚。庶他日尚有成立之望也。

蜀中军务。自李卯两逆就擒获之后。周逆亦就擒获。现在蜀省腹里之地。遂已一律肃清。惟叙州尚有石逆窜扰。其大头目李超侪者。闻颇有悔悟之意。比遂遣人赍谕帖前往。晓以利害。令其擒缚石达开以自赎。如此计竟行。则积年巨憝。遂可不烦兵而殄灭之矣。蜀省虽极糜烂。而土地肥饶。百产悉备。此贼平后。不一二年。元气可以尽复。现方蠲除各州县科派之扰。与民休息。使　朝廷不责以滇黔秦陇之事。则一二年后可致富强。惜乎各省征兵索饷。恐吾民竟未有息肩之日也。陕西富饶之区。忽遭回逆之变。不半年间。残破殊甚。富商巨贾。向拥厚资数十百万者。至是荡然无存。庐舍化为邱墟。村庄悉被焚毁。男女死者至五六十万人。盖汉回之积怨已久。一旦祸发。而极肆其凶残。是以至于如此。　朝廷命某帅前往剿办。而此公全是虚骄之气。不以军事为念。秦人怨之甚深。不知其患何所底止也。我在此烦劳已极。精神日逊于前。现幸蜀境渐就乂安。拟于石逆平后。再上乞退之章。如荷　俞允。则读书课子。聊可自娱。顾虑　朝廷不察其实。以为真是能手。或又引而置之多难之区。则更不知所以为计耳。时局至此。为臣子者。本应竭尽心力。为　国家削平祸乱。惟自顾精神材力。不堪肩任艰巨。而官场积习之深。亦实有非一时所能挽回者。吾前折中所引以自责之语。实非虚设之词。比来蜀中士民。或颇以为贤。而称之颂之。扪心自问。实增愧。半生读书学道。所志所期。未能施展一二。徒负　朝廷破格录用之意。是用惴惴于怀耳。基垕辈如能发愤用功。勉自树立。亦可稍慰吾顾虑之意。否则教家无成。谋　国无补。将来遗憾无已时也。

　　治生
杨彝珍

予尝有旨于鲁齐许子亟治生之言。以为欲有为于时。必朝罢职。夕可脱然归。庶一无所顾虑。以沮挠其志气。然所以治生之道。惟务刻削自损已。以爱惜其物力。不当视若泥沙然。不然。将日皇皇然有不给之势。必至朘物以自丰。其不至下为市窃之行不止。而许氏立说之意。几不明于天下。吾家自先大父赠儒林公。与伯仲七分其产。所获仅资终岁之食。及先叔父四会君宦于粤。乃扩而增之。先大夫悉让不取。命吾兄弟仍耒故业。后予举于乡。并推以我兄。自授经旁郡国诸侯所。岁所入无虑四五百金。举付亡室金宜人经纪之。以家用之羡。周三党之不能自存者。岁尚可余三之一。如是者凡十年。值己酉岁大祲。里无宿粮。披其田。索故价之半。无售者。予亟出蓄钱。活族中垂殍者三千指。余则举以货他姓之瘠田。岁可得租三百斛。至是丰岁可饱暖矣。予初居故居。隘甚。思葺特室。度材计三十金。遂中止。性不近杯勺。飨客不踰四簋。冠履皆缁衣为之。嫁娶鴈栗仅备礼。出以一健仆随。可肩可舆。可徒步从数千里。行李不盈笥。笥不载书册。止则借观焉。不购名轴宝笈。及犀玉珠玑。瑰奇可喜之物。不樗蒱六博。不悦声曲。居常兀兀亲书史。出则具敝衣冠。走尘堁中。面目几无人色。意殊无迕也。方今巨寇未殄。公私殚亡。亟宜使宇内相率为俭觳。以救其败。耕者四时力作。以勤树畜。凡声色刍豢逸乐之欲。不令生于其心。则商贾无所逐什一之利。不至居积淫巧。充牣城郭河壖。以赍寇盗。士卒无赖。丐取于市。未能逞其所欲。渐且去嗜欲。能忍饥劳。有事必轻战以奋死。仕者愁居惕处。百不能望曩时。惟益强自刻苦。至于饥疲困顿不之恤。久则其心安焉。然后能属大事而不挫。予人冬去裘。服絮袍。日餐脱粟。昔者人谓我何。今者人谓我何。呜乎。其能解于人否也。

　　示俭　　　　
舒化民

朱子门人李燔字敬子。尝曰。仕宦至卿相。不可失寒素体。学者常将此语味玩。便觉一切纷华靡丽。俱不足慕。陆清献公服膺斯言。谓可当一篇大文字。然能此者实鲜。予自嘉庆己卯出山作宰。初权福山栖霞。继补费县长清。在官十余年。诸从谨饬。实与寒素无异。迄乙未量移历城。则首邑烦剧。用财之地。便有不能尽自主张者。幸时仅一载。子孙尚无习染。继以德州六年。途冲差。用度虽稍扩于前。而寒素尚无大改也。至迁擢苏守以后。则日夕趋公。无暇旁顾家务。兼以地占繁华之最。时经四载之多。往来酬应之纷烦。昏丧礼节之耗费。于是一切服食器用什物之类。未免习移。又不能如范忠宣公娶妇火罗幔之事。守清俭家法。遂近繁华。非复从前寒素风规矣。嗣居忧三载。极思节缩。已苦于收束之无由。至服阕入都。行箧既空。又添逋负。所以分巡浙江海防三载。不得不诸从刻苦。未曾添一玩好。不敢制一衣裘。铢积寸累。藉得清厘新负。弥补旧亏。以免子孙之累。然已左支右绌矣。辛亥乞病归里。食指众多。家用繁耗。核计一年度支出入。除公私租谷粜钱抵用。尚不敷钱千缗以外。于是酌改章程。方冀力为撙节。免贻后悔之嗟。乃又阅两年。岁终查核。仍与辛年相等。而捐公应酬。尚不在内。似此伊于胡底。一二年便当典质负债。鬻田不已。驯至售宅。公私同尽。恐一切非尔等有矣。昔张文节公来为相。自奉如河阳掌书记时。所亲讥其太俭。公叹曰。吾今日之俸。虽举家锦衣玉食。何患不能。顾人情由俭入奢易。由奢入俭难。吾俸岂能长有。身岂能常存。一旦异于今日。家人习奢已久。不能顿俭。必致失所。予诵其言。未尝不愧悔交集也。设使当时预防入奢之易。当不至如今日入俭之难。然竟畏其难。而日复一日。年复一年。漫无限制。势必瓮尽杯干。一蹶不振。如前所云矣。固由予无俭德示后。而子孙诸妇辈岂无责焉。予年逾七十。明知来日无多。而及今为尔等区田宅析箸爨者。犹冀诸从节啬。庶可挽回于万一也。我子孙各有聪明。非不知世务艰难者。闻予言而戒谨恐惧。当何如思变计乎。

　　志大父应准公家训　　　　　　　　　
黄熙

欲身足莫若勤。欲家足莫若俭。欲身与家俱足。则勤以开其源。俭以节其流。二者相需。不可缺一。仰惟吾祖。上承先人之训。下营后嗣之基。日夕皇皇。躬亲稼穑。胼手胝足而不辞。暑雨祈寒而不怨。劳心劳力四十余年。其勤也如此。终日食不厌蔬。终岁衣不厌恶。内不蓄婢妾。外不使童奴。糜费之端。扫除净尽。其俭也如此。而且勤非妄动以为勤。不舍本以逐末。不见异以思迁。自专耕作。急赋税。以至于尊祖睦族。非分不事。苟且不为。其勤而守礼也如此。而且俭不夺取以为俭。非其力不食。非其有不贪。凡婚嫁以及养生送死。且有常经。自祭祀以及从师读书。不靳正费。粉饰胥斥。悭鄙无讥。其俭而中礼也如此。盖其计至周。其虑固甚远也。今祖年六十四矣。唐魏深思。老而愈切。故日以是训后人。谆谆不少置。孙辈果能恪遵勤俭之训。相率而归于其途。岂仅一身一家之益哉。史记载宣曲任氏曰。富人争奢侈。而任氏撙节为俭。力田畜。任公家。约非田畜所出弗衣食。公事不毕则身不得饮酒食肉。以此为闾里率。此士庶之勤俭可风也。汉书载张安世曰。安世尊为公侯。食邑万户。然身衣戈绨。夫人自纺绩。家童皆手技作事。内治产业。累积纤微。是以能殖其货。此大臣之勤俭可风也。光武躬行俭约以化臣下。讲论经义。常至夜分。一时功臣如邓禹。有子十三人。各使守一艺。闺门修整。可为世法。贵戚如樊重。三世共财。子孙朝夕礼敬。常若公家。此天子之勤俭可风也。夫惰者身之蠹。奢者家之蠹。叔世习游惰。务纷华。耻言农事。虽有富贵。不一再传而即替。不知古之帝若王。其初皆农也。舜发畎亩。禹勤稼穑。少康中兴。有田一成。殷高复兴。诸侯来辟。必曰稼穑匪懈。农事开基。不独周家。故礼运有曰。天子有田以处其子孙。是谓制度。天子且不曰有天下国家。而曰有田。况乎细民。能力田者不饥。能守田者不贫。由耕耘而可以谋衣食。由撙节而可以备积储。衣食饶。积储裕。而可以御凶荒。可以蒸教化。可以厚风俗。由是而礼乐兴。由是而刑罚措。岂不懿哉。岂不懿哉。

　　郭巨论　　　
马国翰

郭巨妻生男。谋曰。养子则不得营业。妨于供养。当杀而埋焉。锸入地。有黄金一釜。上有铁券。曰黄金一釜赐孝子郭巨。宗躬载其事于孝子传。后世啧啧与虞舜曾闵同称。予谓巨之得免于大不孝者。有天幸焉。乌得为孝哉。孟子曰。不孝有三。无后为大。昔舜以无后之故。不告而娶。略恂谨之小节。图延之洪绪。虽当势穷事沮。而委曲以通其权。卒能开国承家。子孙保世。则舜之大孝。在于有后也。夫舜值不能有后之时。而为立后计者如此其急。乃妻已生子而欲杀之。亦大异乎舜之居心矣。如其孝何。且夫先王之法。所以扶天性而达人情也。父子主恩。戕虐为戾。故无故杀大宗之子者罪之。赤子在抱。于人何辜。顾忍以不得营业。计出埋弃。圣王在上。方将显治其罪以为忍亲戒。世儒不察。轻许其孝。过矣。抑所谓妨于供养者。于理亦亦非。夫人子之养亲也。小而口体。大而心志。养口体。不过谋滫瀡甘旨已尔。丈夫奋力。终岁勤劳。牵车艺黍。皆可以奉事吾亲。为之妻者。中馈是主。饭浆缝纴之余。乳哺黄口。何妨于业乎。如以养心志也。则含饴弄孙。乐趣倍永。吾知未育之先。盼望綦切。生而疾病。或至不举。未有不伤悼于怀而悲泣者。况其杀是子以亲故也。使亲知其谋。当必惜之恸之。愤之憾之。怨之怒之。悔恨而懑怼之。虽有美食。不能下咽。虽有美居。不能安寝。脱不幸而亲以烦忧濒殆。滋戾尤大。噬脐何及焉。古之人善养亲志。当必深虑乎此。而不敢轻出也。幸也下锸得金。而事遂中止。不然不孝之罪且莫能逃于两间。而猥云孝耶。虽然。其识浅而其志笃也。其事失而其情无伪也。当其埋子之时。惟知有亲而已。非以干誉。亦并不知避恶。皇天降鉴。以多金。俾得免于杀子之罪。而遂其奉亲之心。则釜金之赐。谓天哀其愚而曲全其孝。可也。

　　爱日堂记　　
孙衣言

浦江张主政景青将归寿其亲。就予为别。而求为文以记其居之堂。且为言堂之所以建。盖君之尊甫永宁君。以奉母夫人实为斯堂先是永宁君为知州广西遭赠朝议君讳归。而母戴太恭人逾七十。尚无恙。永宁君始五十。比服阕。人皆劝之仕。永宁君以不忍去太恭人。不复出。构堂于所居之西偏。以为奉亲之所。而颜之曰爱日。此堂之所以名也。予惟先王之制礼也。丈夫生十五而学。至三十而有室。至四十曰强而仕。未至于四十。法固不可以仕。而其时之士。皆有恒产。未尝待禄以为养。亦不汲汲于仕也。古之人为人子之时。其依依于父母之侧者。岁月何其久耶。至于可出而仕。则其父母类皆耄老。人子之事。往往而毕矣。而后出而事君。则其心可以专于所为。此先王之制所以为得乎人情之至。而才德之所由成也。然其时虽可以仕。而人子之有父母者。终未尝以君臣之义。一日忘乎其亲。故有遣使行役之事。则为之君者。必本其将父将母之意。以慰其王事之劳。四牡杕杜之诗是也。盖古者人君之于臣。必观其所以为子。而古人之事君。亦未尝以先其君者后其亲。风俗之所以成道。德之所以美。岂不以是也哉。周之既衰。先王之礼遂废。而人之至性。往往无以胜其嗜欲。于是乃有弱冠而仕。垂老而不归者。事君之日。则可谓多矣。而事父母之日又何其少也。于亲如此。其于君可知也已。永宁君为名县令。擢州牧。仕且日起。以太恭人之老。不复就仕。而奉亲之堂。以爱日为名。盖永宁君之年。于古人为事君之时。而当太恭人七十之年。则所以事亲者。其时尤不可失也。能以彼而易此乎。永宁君之用心。则无愧于古人矣。扬子曰。君子爱日。仕则行其义。居则彰其道。事亲者。道义之至也。顾其名。尽其义焉。可也。今主政又以寿其亲归。犹永宁君之志也。而欲得予言以为堂之记。即以为太恭人之寿。亦可也。

　　兄弟异居义　
王绅

比世同居。盛德事也。然而非常之道不可以常情守。故圣人不贵。古者制民产百亩。家以八口为率。有弟以为余夫。壮而有室。则别授田。未尝禁人之分居也。且教人以分居也。何也。人以一身分而为兄弟。又分而为兄弟之子。以至于无穷。势由聚而之散。数由少而之多。不能终于不异也。君子谨其异之始。而予之职业。示以勤苦。俾之各成其事而民竞劝。斯亦使人自立之道矣。后世一二贤哲。惩兄弟之争财而私产也。激而为屡世同居之事。意固慈祥恺恻矣。迨其后。无公正之族正以持之。有不肖之子孙以间之。致起争竞。遂至一败而不可止。是始于让。终于争。始于和。终于戾。而一家之气象薾然矣。夫兄弟。至亲也。在于情谊敦笃。不在形貌缠。使既异之后。有无相通。疾病相扶。虽异犹未异矣。如或志意猜疑。神情阻格。虽与之共居止同饮食。而日相睽违。其得谓之不异乎。仪礼之言曰。父子一体也。兄弟一体也。故父子手足也。夫妇判合也。昆弟四体也。昆弟之义无分焉。而有分者。则避子之私也。子不私其父。则不成为子。故有东宫。有西宫。有南宫。有北宫。异居而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。此亦言当分别之义。而第以子之私言。义不尽于此矣。虽然。抑有进焉。国君传子。正也。而或改而传弟。岂非雍睦友恭之尤者乎。然商自沃丁立弟。其后弟子或争相代。比九世乱。宋宣传穆与夷弒。诸樊让札王僚诛。鲁隐曹臧。其前事矣。宋之二太。尤可哀恸。岂非以名分无定。而生心者众乎。是故唐虞之揖让。不可行中古以后。夷齐之得仁。难以语季世之心。何也。人心不同。慈惠者难得。而暴戾者不少也。吾闻古王者之子。长则各有分土。诸侯之子。长则各有职业。桓荣诸儿。分经而诵。曹彬诸子。分蓺而营。使不肖不得庇于贤良。贤良不得牵于不肖。所谓父之于子。贤则爱之。不贤则贱之。是乃天地之公心也。夫事贵守常。不贵立异。当图其终。不贵矜其始。能为远虑。谋及子孙。可为深长思矣。

　　方氏记李默斋实行书后　　　　　　　
陆继辂

望溪方氏记李默斋实行。而述其兄百川之言曰。人之大伦五。以吾所闻见。惟妇死其夫及守贞终世者为多。子之能孝者差少焉。臣之能忠者差少焉。友之能信者差少焉。而实尽乎弟道者。则未有其人也。陆祁孙曰。谅哉。方氏之言也。虽然。君父至尊亲。不可以相较。吾以夫妇朋友较之。危哉乎。兄弟之得列于伦之五也。古者妇人不以再嫁为耻。至宋而大防始立。至于今而安之若素。苟非甚淫荡。鲜有踰其闲者。亦以见人之私其所昵。用情之厚。必有大过于事君事亲事兄交友。而后为所私者之不能无以报也。今夫不忠于君。不孝于亲。腹诽心谤。讳之愈力。兄弟吾等夷耳。慈爱之不均也。货财之有无也。子女之贤不肖也。相形而见绌。则怨。怨斯怒。怒斯争。争而不遂则益怒。于是日取其过恶而暴着之。以自明其不得不然。而凡所以致然者。皆出于彼之所自取。危哉乎。天下宁有日相暴以过恶而可共处一室者乎。夫妇则不然。慈爱之厚薄。货财之有无。子女之贤不肖。皆与共之。无相形见绌之端。其隙无由而起。间有一二不相能者。则皆有以移其爱者也。其为私其所昵尤甚。若朋友则吾之所择焉而取之者也。其初取之而终悔焉者。绝之可也。其不绝者。固无多求也。不然。必其无间者也。兄弟以天合。其始非出于择。而终又不可以绝。于此而求多焉。则乖矣。为之妻者又从而是非曲直之。则益乖矣。为之友者又从而是非曲直之。则愈益乖矣。且人之过恶为朋友所及知者十之三四。为兄弟所及知者十常六七。以渐乖之势。羇縻于无可绝之道。日窥伺指斥于庭阶觞豆之旁。而祸乃不可胜言矣。此吾之所为危也。虽然。以君子处之无难也。夫臣之忠于君也。尧与桀一也。非择其君而然也。子之孝于亲也。夷与跖一也。非择其亲而然也。兄弟亦若是而已矣。导之使合于义者。上也。让焉而处之以可受。容焉而使之不有其名。次也。让焉容焉。而天下亦遂晓然于是非曲直之所在。下也。嗟乎。夫妇相诟谇。朋友相责难。或不逾时而式好焉。奈何以吾同气之亲。至使之不得自比于吾之妻与友也。悲夫。因读望溪文而申论之。知其危则安矣。

　　书任彦升奏弹刘整文后　　　　　　　
邓瑶

呜呼。余读任彦升奏弹刘整文。备言齐故西阳内史刘寅妻范诣台诉称夫弟整侵虐诸事。不禁叹息痛憾于不容已也。整兄寅殁后。遗孤逡及师利二人。整宜拊如己出。以慰长逝者之魂。顾乃侵夺奴婢。较量锱铢。实乡里愚氓所不屑为。彦升劾其为闾阎闟茸。名教所绝。请以见事免整官。勒付廷尉治罪。可谓得敦笃伦常维持风化之本矣。虽然。整固有罪。而余以为是讼之兴。寅妻范实不得辞其咎。范为刘氏冢妇。平日傥以恩礼遇其叔。夫殁以二子泣托。令二子事叔父如父。整必感动。纵不能拊兄子如己出。亦必不至侵夺较量。如状中云云也。乃范以妇女之见。不含忍退让。逡亦不知干母之蛊。喻以大义。母子二人。终日以仇怨其叔为事。其家夜失车栏龙牵诸物。逡与母遽指为整婢采音所窃。及被整杖。范乃厉声诘问。夫整虽悖。于逡则叔父之尊也。以叔父之尊。偶一扑责兄子。至列罪状。背理实甚。且状中牵连及整之母。整母无他咎。第与范偶相诟詈。遂与奴婢贱辈。同列讼牍。不敬孰甚。综而论之。范于夫死之后。不能和协其弟。至对簿台省之庭。必其于夫生之日。更谗间其弟。弗获顺父母之心者也。取妇如此。岂家门幸哉。吾故曰。是讼之兴。寅妻范不得辞其咎也。听讼者既严治整罪。范亦宜示薄惩。然后使天下后世之为人妇者然畏惧。知待夫之兄弟不可不诚。教其子之事诸父不可不笃。徒于数缗钱鳃鳃计量。甚非所以教子之道也。彦升诸人。见不及此。但以整之无状。弹章劾治。于范则不置一词。岂以其平日实能尽道。抑以其为妇人。法宜从宽邪。吾独不能不为当时断狱者责也。抑闻家门不睦。类由妇女。妇女不睦。多由奴婢。刘氏嫂叔之讼。大抵奴婢辈为之也。然则仕宦豪富之家役使此辈。其可不知御之以道乎。

　　书秀水沈孺人家传后　　　　　　　　
姚椿

吴江沈子曰富。示其友秀水计光炘之母沈孺人诸文士所为纪述者。而曰计子将以属累子。予观诸文所述。详且备矣。抑妇人不之义。岂不重且大哉。少时读书。见古妇人以无子被出。窃伤其意。以为此非其人之所自致。及观后世阴教之废。未尝不叹先王之所为防者至深远也。夫夫妇之道。主乎成子姓。传曰。一人有子。三人缓带。己无子而又不许他人之有子。此其获罪于宗祖者甚大。是岂可援他词以解免乎。惟是前世不讳再嫁。故容有无子而大归之义。至宋世则儒者之论益明。于是冠盖家之讳言出事。而妇女乃有所恃而益逞。善乎。方氏苞之痛言之也。曰。妇以类己者多而自证。夫以习非者众而相安。百行之衰。人道之所以不立者。岂不由此。今观孺人之于光炘生母王孺人。于嫡庶母子之间。截然蔼然。而各尽其分。其所以致丰亨而享眉寿者。岂无故欤。樛木之章。芣之什。此古风人之所难。而孺人能蹈之。是非寻常闺阁之所可跂及也。至于王孺人之贤。与夫光炘之克承其教。是皆孺人之有以致之。而固无俟乎重累其词也已。

　　与黄生论妻党书　
邓瑶

足下顷言某氏子。家饶于财。颇知读书。而家事悉付妻党经纪。致骨肉失和。家道凌替。足下以与交好。太息痛恨于其人。仆以为过昵妻党。古今通病。如汉世后族宠盛。权倾中外。忠正黜退。邪谄附。罪盈恶积。卒至身戮族诛者。代不乏人。至莽贼窥窃神器。几移汉祚。而其祸益烈。此皆牝鸡司晨。以至于此。履霜坚冰。不可不防其渐也。是故圣人之制礼也。姑姊妹之夫死。而夫党无兄弟。使夫之族人主丧。妻之党虽亲弗主。夫若无族。则前后家。东西家。无有。则里尹主之。圣人之意。宁使至疏之里尹为主。必不可使至亲之妻党为主。非故薄于妻党。盖一过厚。其祸将有不可胜言者矣。帝王宠任外戚。祸既立致。至公卿大夫士庶人之族。不顾大义。私昵妇家。识者亦目为不祥。夫世之但知有夫妇之伦者多矣。今试观宦游之在外者。入其官舍。大抵主人所最信任。而使掌其泉刀布帛。考出入者。类皆妻之兄弟。妻之兄弟之子。妻之姑姊妹之子。而父之党无闻也。富豪之居乡者。入其家门。大抵主人所最亲昵。而使掌其田园货物。稽簿记者。亦类皆妻之兄弟。妻之兄弟之子。妻之姑姊妹之子。而父之党罕与也。余尝谓妻党不宜过昵。凡但知昵其妻之党者。必不能厚于父之党。且因此闲骨肉。使有阋墙之衅。且成鼠牙雀角之端者。所在而有。岂第某氏之子为然哉。夫谓妻党不宜过昵。非谓遂不宜一加存恤也。昔晏子有曰。自臣之贵。父之族。无不乘车者。母之族。无不足于衣食者。妻之族无冻馁者。论者谓晏子先父母而后妻族。服其仁有等级。而言有次第也。谓妻族不宜薄固也。而世人顾专厚之。其不至于骨肉失和家庭凌替者几何哉。仆因足下言。有触于中。故迅笔书此相质。足下览之。得毋訾其言之近激乎。

　　收养亲戚　　
俞正燮

宋袁采世范。收养亲戚当虑后患一条云。姑姨姊妹年老。子孙不肖者。不可不收养。恐身故之后。不肖子孙。妄称其人因饥寒而死。或称有遗下囊箧之物。须于生前令白之于众。质之于官。称身外无余物。则免他患。此必有所监而云然。然家庭之事岂能尽以理处者。静斋至正杂记直笔四卷。署元阙里外史行素居士着。盖溧阳孔齐作。专以示子孙。所言家难。由妇人愚悍放恣。母待子如客。女待女之子亦如客。母偏纵女。女亦偏纵其女。母败其家。女又败其夫家。养女终身。反恨父母不念女。似嫁非嫁。似赘非赘。又分田少。窃公堂资。离闲骨肉。反诩其功。家人终日皇皇。神不歆其祀。其事岂待其子孙不肖者。始有他患也。又言妇女不可出游燕聚。又言僧道不可入宅院。又言江湖术士说客不可使入门。皆痛心疾首之言。又论书籍云。近事祸福利病。可为诫者。以训子弟。胜于说古事。亦通言也。其言女扰母家。颜氏家训云。妇人之性。率宠子而虐儿妇。宠则兄弟怨生。虐妇则姊妹谗行。女之行留皆得罪于其家者。母实为之。谚曰。落索阿姑餐。此其相报也。夫妇皆人女。女必为人妇。久之即为人母。自受之。又自作之。其不悟为可叹也。

　
卷六十九　礼政九昏礼

　　昏礼摄视议　
俞正燮

仪礼士昏礼云。主人爵弁纁裳缁袉。从者毕元端。乘墨车。从车二乘。执烛前马。注云。主人。也。墨车。漆车也。士而乘墨车。摄盛也。按周官巾车。大夫乘墨车。士乘栈车。知昏礼所乘为摄盛。唐书车服志云。三品以上子假絺冕。五品以上子孙九品以上子假爵弁。庶人昏假绛公服。百官女嫁庙见摄母服。明史舆服志云。庶人婚许假九品服。亦摄盛也。　大清会典礼部昏礼云。品官之子。未受职者。礼得视其父。已受职者各从其品。士昏礼得视九品官。庶民舆服采饰。均得视士。是亦视九品官。皆摄盛也。仪云。杂职乘马。而今皆四人舁轿。则新四人舁轿。合于经律。礼谓之摄。典谓之视。无不合也。休宁有云南人作令者。士人家借官轿迎新。令遇于街。笞二十。本习儒。遂弃家去。不知所终。按宋范公称过庭录云。范忠宣尹洛。有百姓意外争。当得杖。忠宣见其容貌循谨。肤体素完。准罚放出。此百姓遂为完人。一乡化之。无争者。盖完人若是之难也。王制有新昏不从政。盖假之。宋史曹彬传云。知徐州日。有吏犯罪。既具案。彬曰。吾闻此人新娶妇。若杖之。其舅姑必以妇为不利。而朝夕笞骂之。使不能自存。遂缓其事。辍耕录云。杭州行金玉府副总管罗国器字世业。有匠人程限稽迟。案具。吏请决。罗曰。吾闻其新娶。若责之。舅姑必以为新妇不利。口舌之余。不测系焉。姑置之。后或再犯。重惩治可耳。李翀日闻录。杨瑀山居新语。亦具此二事。此令难与言经史。亦不足与言曹范罗事。论语有之。仕而优则学。　大清会典固作宦者所当时时检读也。

　　昏礼乐贺　　
俞正燮

郊特牲云。昏礼不用乐。幽阴之义也。乐阳气也。曾子问云。娶妇之家。三日不举乐。思嗣亲也。言三日不举乐。则其家必能日举乐者。且关睢之诗云。琴瑟友之。钟鼓乐之。车舝之诗云。式歌且舞。则用乐古有之也。婚礼不贺。人之序也。而曲礼云。为酒食以召乡党僚友。以厚其别也。若不贺者。何以赴召乎。但王侯不以贺婚礼为邦交。若晋之少姜耳。曲礼又云。贺辞曰。闻子有客。使某羞。诗云。式饮庶几。而汉书宣帝纪五凤二年诏云。今郡国二千石擅为苛禁。禁民嫁娶不得具酒食相贺召。由是废乡党之礼。使民无所乐。周书崔猷传云。时昏姻礼废。嫁娶之辰。多举音乐。猷又请禁断。事亦施行。均之妄人也已矣。

　　士庶昏礼遵制正俗议　　　　　　　　
李德骞

大清会典云。无品级人及生监军民。不得用执事。庶民妇女。不得用执事大轿。而邑俗庶民迎妇。悉用执事大轿。此僭而违礼者也。　大清通礼云。品官昏请期。备礼物。三品以上羊酒。四品以下鹅酒。庶人昏请期。用鹜。夫四品犹仅一鹅。而邑俗乃用八鹅八。十鹅十。此僭而违礼者也。通礼云。舅姑飨妇。妇退。飨妇送者。是飨送者。必先飨妇而后及耳。两飨亦一日耳。且飨妇其仪详。飨送者则略。以送者即布席之媵耳。媵亦一二人耳。通礼云。媵布席于东。注云。媵。妇家送者。而邑俗送者男女十余人。甚至数十人。而飨送者。肆筵设席。必大宴至三日四日五日之久。此奢而违礼者也。通礼云。诹日以贽见妇之父母。主人醴。此亦一日事耳。而邑俗家必备礼物送妇党。而妇党亦各家宴。必延二十余日或月余之久。此奢而违礼者也。继自今酌礼俗之宜。请期。绅士祗双鹅。庶民祗双鹜。迎妇。庶民祗小轿。送嫁妇女祗二人。飨送者祗一日。妇家晏祗三日。齐之以礼。违则有罚。庶几僭奢之风可革也。且邑有不明之女父母。因家贫。遂声言请期必备八鹅八鸡。迎妇必具执事大轿。明知其力不能办。而藉此难之。以致男年当娶而不得娶。女年当嫁而不得嫁。甚至延之多年。阴为毁婚之计者。良可慨焉。诚能以礼为防。匪特僭奢可革。更能婚姻以时矣。斯杜离婚之渐也。况邑俗溺女。亦原嫁娶之奢。盖因妇家送者。必男女多人。非装盛。不足为送者光。又因家飨送者。必开筵数日。非装盛。不致为飨者喜。又因此女异日将送人嫁。美竞多。服饰必豫为求备。非装盛。不能满其女意。邑俗。送者。女客十余人。服饰彼此相形。若一人不齐。则耻甚。且燕数日。必易服十数次。若一次不齐。则耻甚。故嫁女必预备之。以此嫁女。装不得不盛。因求盛不得不负债鬻产。因虑嫁女鬻产。故邑多溺女。若送者妇女不过二人。飨送者不过一日。则女之服饰无须乎多。嫁女亦无虑其难。而产女自无庸溺矣。斯清溺女之源也。惟望民之父母。晓之以定制。正其习俗。敦典则民知礼。崇俭则民知义。保赤则民知仁。行一物而三善皆得者。此之谓也。

　　禁止温州坐筵记　　　　　　　　　　
戴盘

温俗。新婚三日。张乐设饮。宴新妇于堂。众粲毕集。东西两行坐。观者如堵。名曰坐筵。见袁简斋随园诗集。至有客酬酒妇报爵之说。此文人之笔好为夸诞。艳称之以为美谈。其实未尝有是也。惟阑入不禁。平视无嫌。则信有之。礼法之家。岂宜若是。今虽此风稍息。尚不能尽除。苟守土者为之厉禁。亦可以止矣。余守郡以来。于教养兴修诸大端。悉心筹划。此事尚未及禁者。诚以礼义修则廉耻生。廉耻生则旧染革。先其本也。今年春。郡之诸绅士咸请饬禁。余曰可。因示以罚。并准邻佑指告。而坐筵之风遂息。信乎上行如风。下应如草。地方官果能随时训诫。无不可易之风俗也。夫东瓯古称小邹鲁。乃末流颓放。奢靡成习。甚至相率效尤。无所忌惮。其于风俗人心。大有关系。前永嘉县陈君宝善刊婚丧礼节侈靡各条。其中有暴殄天物。显干例禁者。不一而足。业已通详大宪。一律禁止。而至今仍未尽遵行。礼曰。国奢则示之以俭。余窃慕羔羊之义。欲以节俭正直。化导斯民。崇实黜华。既躬行以率之矣。今而后毋染旧俗。毋犯刑章。所谓仓实而知礼节。衣食足而知荣辱。父兄子弟。转相告诫。使归真反朴。上追邹鲁之风。岂独坐筵一节为当痛除积习欤。绅民其共勉之。

　　亲病纳妇论　
邓瑶

亲病不得纳妇。不待知者辨之矣。乡俗家有疾病。辄令其子迫遽成昏。意以新妇入门。病者见之而喜。冀其速痊也。士昏礼请期之辞曰。惟是三族之不虞。使某也请吉日。郑注。不虞。谓卒有死丧。此即世俗克期娶妇之意。顾云三族者。就主人言。谓父昆弟己昆弟与子之昆弟也。至人子值父母有病。侍药求医。吁天祈代之不暇。而乃亟亟纳妇。猝有不虞。此岂人子所忍言邪。故言亲迎女在涂。而之父母死者。盖受命往迎时。父母本无恙。中途骤闻大故。非父母已病。乃恝然行亲迎之礼也。然则亲病之不宜纳妇。岂待辨哉。于是有戚某母病。母言于父。欲为子纳妇。趣令将事者。其子以侍病仓皇。坚执弗从。母病因是少增。客过而问曰。将从其母乎。抑从其子乎。余曰。子之不娶。情也。亦礼也。顾其母之必欲纳妇者。盖自料不起。犹冀幸于属纩之先。一见新妇。觇其容止动静。以卜能宜室家与否。而后甘心瞑目。其意重可哀矣。人子事疾。苟可以求顺其意而少纾其病者。无弗为之。即权宜娶妇。未为不可。第躬侍汤药。不得执亲迎之礼。选族子弟之娴于礼仪者。致命女之父母。告以病姑迫欲见妇之意。即日就途。请女之母及亲兄弟送之来。如徼福先灵。新妇入门。姑病旋愈。实为两家之福。傥遂不讳。则援亲迎女在途而之父母死女改服布深衣缟总趋丧之文。入门号哭。随家人治丧。礼也。或曰。女改服者。以亲迎之故。虽未成昏。而妇之分已定。故闻父母死而趋丧也。今不亲迎。傥在途闻变。必责其趋丧乎。答之曰。父母无恙。自不可废亲迎大礼。此则母病在。忍死以待。为之子者。犹且委蛇容与。爵弁纁裳缁袉。乘墨车。往迓之子之门。为之御轮始归乎。即不亲迎。女在途闻丧。将遂偕其母中道而返乎。此非准礼之论也。或又曰。女既奔丧矣。既葬。将如之何。礼经未有明文。意者随其母归。除丧而后成昏乎。则又答之曰。妇人以夫为家。既入门。无庸归。即若今之童妇。执缝纫浣濯井臼饎爨之役。以事君舅。三年之丧毕。主人乃治酒食。大召乡党僚友。为其子成夫妇之礼。盖昔之以母病纳妇。仓卒不亲迎者。达权也。今之以父命成昏。慎重而合卺者。所以厚。别也。如此。则于礼甚宜。而于义亦协。客退。遂书之。以质议礼之君子。

　　禁迁葬者与嫁殇者考　　　　　　　　
陈立

郑康成注迁葬。谓生时非夫妇。死既葬。迁之使相从也。殇十九以下未嫁而死者。生不以礼相接。死而合之。是亦乱人伦者也。案如后郑之说。则迁葬与嫁殇为一事矣。史浩谓迁葬者。谓以死者求妇。嫁殇者。谓以死者求夫。虽强分为二事。要仍是一。惠半农以迁葬为改葬。然礼有改葬。本非所禁。况改葬之礼。当人墓大夫职之。无缘属之媒氏。惠氏又谓后世有图葬之术。以中枯骨求子孙富贵。于是迁者益多。然青鸟之说。不见于东汉以前。周时恐尚无此禁。然则迁葬当如郑氏之说。其见诸史者。魏武帝为仓舒聘甄氏亡女合葬。唐中宗为重润聘裴粹亡女为冥婚。代宗为承天皇帝聘张氏为冥婚。谥恭顺皇后。此史浩所谓以死者求妇者也。魏明为女淑取甄后亡从孙黄与合葬。追封黄列侯。以郭氏从弟为之后。袭公主爵。此史浩所谓以死者求夫者也。此事皆在郑氏之后。而郑注已先及之。知非礼之礼行之久矣。故魏武本聘邴原亡女为仓舒合葬。原辞曰。合葬。非礼也。原之所以自容于明公。公之所以待原者。以能守训典而不易也。则即此之禁迁葬也。至嫁殇之说。先郑注云。嫁殇者。谓嫁死人也。今时娶会是也。汉世娶会之礼不可晓。以司农说推之。似谓夫未婚而殇死。而女仍从嫁之者。十九岁以下为殇。古人二十而冠。冠而娶。则不为殇。其六礼之行。容有在十九岁以内者。时若有夫之丧。礼不过既葬而除。衰而吊。故曾子问曰。取女有吉日而女死。如之何。孔子曰。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。注未有期三年之恩也。郊特牲云。一与之齐。终身不改。故夫死不嫁。注齐。谓共牢而食。同尊卑也。盖同牢合卺。所以合体。夫妇之道始成。子得妻之。父母始得妇之。故昏之明日。乃见于舅姑。然则必与之齐。乃夫死不嫁。其未齐者得嫁可知。故今律未昏之女改嫁。仍得封诰。犹斯故也。则许嫁而死。为守志。其父母为之立后。皆属非礼。礼之所非。即礼之所禁。且古礼女未见而死。犹不迁于祖。不祔于皇姑。归葬于女氏之党。所以示未成妇。夫死不可即于墓。而生可即其室乎。生不同室。而死可以同穴乎。生则为女。死则为妇。古无是礼也。先王制礼。过者俯而就之。不肖者跂而及之。世有过情之举。未昏夫死守志者。则必有不及乎情。不释服而即改适者。故一准乎礼之中。而以女之嫁之娶为节。非此者。则礼所不许也。如此则嫁殇之义。似与迁葬相比。然此止可论先秦之制。后世风俗日漓。夫妇道苦。果得一二守志过情者振颓救弊。则又圣人之所许。宁厚毋薄。未可胶执古经以论世也。

　　周礼嫁殇说　
胡培翚

周礼媒氏有迁葬嫁殇之禁。余少读之。不识其何谓。及壮游四方。见有子幼死未聘。辄取他人之亡女。合之以为婚姻。迎而葬之同处。乃恍然曰。是即周礼所谓嫁殇也。是即周礼所谓迁葬也。是今之敝俗而古人已有之也。周之嫁殇。汉谓之娶会。唐谓之冥婚。夫非古人有之。礼何以有是禁。然礼既禁之。后人又何必尤而效之也。郑注。谓生不以礼相接。死而合之。是乱人伦之道。是释经所以禁之之意也。或问曰。世有许字未嫁而死。而夫家迎其柩而葬之者。非欤。曰。礼女子许嫁。缨。示有所系属。既嫁而后夫亲脱其缨。则女许字即属于夫。其生时已有夫妇之道矣。未可以嫁殇比。或又曰。曾子问女未庙见而死。归葬于女氏之党。何欤。曰。是礼为女之无舅姑者言之。盖以庙见成妇为重。是圣人论礼之精也。虽然。踰礼之事。有可从有不可从。女许字未嫁。而夫家迎而葬之。是与未婚守志。同为风俗之厚。虽过礼从之可也。若嫁殇迁葬。失人伦之正。断乎其未可从也。是纯与拜上之别也。

　媒氏禁迁葬者与嫁殇者。郑注。迁葬。谓生时非夫妇。死既葬。迁之使相从也。贾疏。以迁葬谓成人鳏寡者。嫁殇谓未成人者。皆为死而合之之事。惠氏士奇驳之。以为迁葬即改葬。按仪礼云。改葬缌。礼既为改葬制服。何为禁之。且单言葬事。非媒氏所宜掌。亦与嫁殇不类。细玩经意。当以注疏为是。但成人鳏寡。生时非夫妇。死乃嫁之。似非情事所有。诚有如惠氏所云未之前闻者。窃疑迁葬与嫁殇。本属一事。而迁葬尤为非理。或有嫁殇而不迁葬者。故先言迁葬。而后言嫁殇。经中与字之义。或当如此。

　　节妇说　　　
俞正燮

礼郊特牲云。一与之齐。终身不改。故夫死不嫁。后汉书曹世叔妻传云。夫有再娶之义。妇无二适之文。故曰夫者天也。按妇无二适之文。固也。男。亦无再娶之仪。圣人所以不定此仪者。如礼不下庶人。刑不上大夫。非谓庶人不行礼。大夫不怀刑也。自礼意不明。苛求妇人。遂为偏义。古礼夫妇合体同尊卑。乃或卑其妻。古言终身不改身。则男女同也。事出妻。乃七改矣。妻死再娶。乃八改矣。男子理义无涯涘。而深文以罔妇人。是无耻之论也。魏志锺繇传云。子毓为御史中丞侍中廷尉听。君父已没。臣子得为理谤。及士为侯。其妻不复配嫁。北史李谐传云。五品以上。妻妾不得改嫁。北梦琐言云。士人女郎无改适之礼。然宋濮王允让仁宗时知大宗正事。故事宗妇少丧夫。虽无子不许更嫁。允让曰。此非人情。乃为请使有归。检礼志十八云。治平中。令宗室女再嫁者。祖父有二代任殿直。若州县以上。即许为婚姻。熙宁十年。诏宗妇非袒免以上亲。与夫听离。再嫁者。委宗正司审核。其恩泽已追夺。而乞与后夫者。降一等。寻诏宗女毋得与尝娶人结婚。再适者不用此法。是女再嫁。与男再娶者等。元史列女传云。郑州霍尹氏夫死。姑命其更嫁。尹不忍。姑曰。世之妇皆然。人未尝以为非。汝何独耻之。尹曰。人之志不同。妾知守妾志耳。姑不能强。此则妇人之节。男子所不及。其再嫁者不当非之。不再嫁者。敬礼之斯可矣。

　　烈妇议　
王宝仁

近例。妇人守节年踰五十者得旌。未及五十而死。守节已踰十年者亦得旌。今有夫死而苦志抚孤。孤未及成而殇。而节妇因之死者。其年未及五十也。其节未及十年也。谓其殉夫而死。则非与夫俱死也。是得予之旌乎。曰。于例未有明文。义则在所宜旌也。夫死而不即死。有孤在耳。抚孤有成而不死。不得责以不死也。今以抚孤不成而死。是夫死时早有死志矣。然则予之以烈可乎。曰。仅予之节。则于年例未符。且不足以彰其志也。为孤而死。犹是为夫而死。安得而不烈之也。

　　与黄蔚雯论裴烈妇祠事书　　　　　　
潘德舆

蔚雯足下。九月晦入城访足下不值。邑邑以返。顷者裴烈妇神主入节祠一事。城中诸君子议者。曲折百端。总归二说。一主表节烈也。一主别流品也。二说衡之于理。虽有轻重。而初念皆情理所有。及二说互持。久久不下。于是初念变为意气。意气变为门面。门面变为辨。辨变为词讼。词讼又变为调停。盖至词讼调停之说兴。则似藉一裴烈妇以为逞胜之端。解和之具。而其初表节烈别流品之一念。恐未必寘于中矣。仆人也。身处局外。意气门面。空诸所有。窃以为诸君子于此。当就事论事。不当求胜。当可曰可。否曰否。不当两就。私断之曰。此事无佗。但以　　圣旨旌表民人裴广妻周氏民人两字而已。民人字定。则裴烈妇神主入祠之议定。或曰。裴广。非民人也。贱役也。良贱可混乎。应之曰。良贱之分。宜稽卯簿。卯簿有名谓之贱。卯簿无名谓之良。此内自六部以下。外自督抚司道以下。所万不能更变游移者也。裴广为县白役。卯簿有名乎。无名乎。若曰此贱役之贱役。则尤空滑无稽。不足一辨者矣。命妇守节。不得请旌。何者。为其所易知。而节不足难也。援此推之。则以微贱之家。得节烈之妇。乃　朝廷之所重也。譬如朽壤生嘉树。观者当十倍寻常。护持赞叹。而犹摧挫之乎。而犹摧挫之使凡为微贱之妻女者。闻善而自阻。以守节为多事改节为当然乎。或曰。吾非摧挫之也。贱者之妻。与诸节妇伍。为诸节妇子孙。安乎辱乎。应之曰。此意也。小孝焉耳。大孝尊亲。以德不以位。鬼神依人。依德不依位。使妇之节烈稍有遗议。而入祠也。则虽有一品官之妻。与吾高曾祖妣并处一堂。亦辱也。使诚为节烈者也。则鬼神已谐和而无闲矣。而人犹以侪伍寒微为辱。而摧挫之。不亦傎乎。或曰。吾非摧挫之也。吾不防其流獘。脱府县之隶。皆得借口裴氏。以节孝入祠。与士大夫抗衡。则若辈不益横行无所忌乎。应之曰。凡云流獘。必奸贪邪侈之类也。如此事者。使不防其流獘。而若辈之家。竟皆得节孝者也。是得节孝之流獘也。其又何防焉。且节孝自节孝也。横行自横行也。今不于佗事裁抑若辈之横行。而时与庆吊焉。时与揖拜焉。而乃于众着之节烈抑之。于将来之节烈防之。将毋节孝即横行之端乎。呜呼。烈妇已膺旌表。即不入节祠。亦无损于烈妇。而乡党之中有奇节卓卓如此。不得与春秋祭享列。非荐绅士大夫之责乎。孟子曰。有天爵者。有人爵者。文武仕途人爵也。惟此当问出身察流品者也。故即使裴广身为贱役。而其妻杀身成大节。徒以别人爵之流品而之。使不得大鬯其壮烈之气。闻者犹衋焉伤之。而况裴者。前不登卯簿。后已书民人。　纶音煌煌。昭示久远乎。而况诸君子所谓别流品者。又非尽出于初念乎。诸君子诚能公视兼听。举一己之转念悉空之。则必以民人两字为定案。以民人为定案。则裴烈妇之主。入祠与祭而无疑。不特辨争讼可以息。调停解和之局。亦中立而不可以用也。仆人也。中空诸所有。故言之似快人听。齿少德微。自忖无所设施。持空言而已矣。足下务裁断画一。有不中理语。即痛绳削。盖事系名教。而论事当否。亦居心净不净之征也。敢缕缕陈之以求正焉。

　　遵议已故节妇未符年限分别核准请　旌疏礼部
同治十年八月十二日。内阁抄出。奉　　上谕。御史刘国光奏湖北监生彭元善之妻蔡氏因夫故殉节恳请旌表一折另片奏已故节妇请照已故贞女例不拘年限给予旌表等语均着礼部议奏钦此。钦遵到部。除彭蔡氏因夫故殉节应照例归入年终汇题外。据片奏内称。节妇请　旌之例。必严其年限者。盖以生者必当终节也。至守志而殁。身终全节。无异皓首完贞。乾隆三十六年题准直省贞女未符年限而身故者。一体旌表以昭画一。节妇与贞女事同一律。请　饬下礼部核议。将各省已故节妇。援照已故贞女例。不论年限。或限以三年。俾得同邀　旌表等语。臣等查例开节妇自三十岁以前。守节至五十岁。或年未五十而身故。守节已及十年者。均准　旌表。又未婚贞女请　旌。与节妇例同。其有未符年例而身故者。一体准其　旌表等语。良以贞女一经过门。势难改字。节妇甫经夫故。未显真操。故必符年例而准　旌者。为其节必历久而始显也。今御史刘国光以已故节妇。请照贞女例一律办理。是妇人于夫故之后旋即身故者。饮冰茹。时日既属无多。养亲抚孤。事实复无可纪。遽以节妇褒之。殊非核实之道。至所称或限以三年。俾邀　旌表等语。查定例。夫故妇服斩衰三年。若以持服之年。作为守节之日。恐亦不足以风世励俗。惟节妇心矢冰霜。情愿艰苦。况赍志以殁。是其生之不幸。并非节之不终。自例定十年之限。臣部每届年终汇题节孝。动有守节至八九年或五六年而身故者。因格于成例。概行扣除。柏舟之志。既矢靡他。绰楔之荣。竟难同沐。其节可矜。其情尤可悯。臣等公同商酌。拟将已故节妇准　旌年限。量予变通。于持服斩衰三年外。更阅三年。历时较久。可征初念之不渝。且守志以终。益信大节之无忝。所有各省节妇。如有守节及六年以上而身故者。拟由臣部核准请　旌。其未及六年而身故者。则仍行扣除。以示限制。如此变通办理。庶潜德幽光。不致沦没。而亦不致冒滥。所有臣等遵议缘由。是否有当。伏乞　　圣鉴训示遵行。

　　贞女议　　　
何秋涛

取女有吉日而女死。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。此礼明文也。然则死。女斩衰以吊。既葬而除之。礼如是而已。卢氏守志不夺。老归于氏。奠菜于庙。立嗣子抚之。若是者。女也而执妇道。非礼与。曰。礼之权也。贤者之过也。圣人尝许之矣。孔子删诗。于邶录柏舟。刘向以为寡夫人者。今本列女传。作宣夫人误。太平御览作寡。今以王氏补注改。齐侯之女嫁于。至城门而君死。保母曰可以还矣。女不听。遂入持三年之丧毕。弟立请愿同庖。终不听。君使人愬于齐兄弟。齐兄弟使人告女。女终不听。乃作诗曰。我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。君子美其贞壹。故举而列之于诗。斯言也。则未知其鲁诗之说与。中垒之祖楚元王受鲁诗。故毛初姓朱锡鬯皆以为鲁诗说。抑韩诗之说与。中垒所引诗。多与韩诗说同。故王伯申先生及马氏皆疑中垒尝治韩诗。疑此为韩诗说。要以纪贞妇自此始。而首列于经。故曰圣人尝许之矣。圣人既已许之。而又奚议。曰。非议贞妇也。乃疑于立后而议耳。其疑于立后奈何。曰。贞妇之夫。中殇也。其舅为之立子矣。既龀而又殇。今将为贞妇立子。则诸子中无其人也。将为立孙焉。则未知无服之殇之得立孙否也。曰。斯事也。礼与律异。礼无为殇立后之制也。丧服小记。为殇后者。以其服服之。注曰。言为后者。据承之也。殇无为人父之道。以本亲之服服之。疏曰。为殇后者。为大宗子在殇中而死。族人为后大宗。而不得后此殇者为子也。注云据承之者。既不与殇为子。则不应为后。今言为后者。据已承其处而言也。云以本亲之服服之云者。依其班秩如本列也。以上皆疏文。案曾子问云。宗子为殇而死。庶子弗为后也。是殇不立后之碻证。故小记之为殇后。郑注不以为人后解之。此礼也。由礼之说。非特无服之殇。不得立后。即贞妇之夫之中殇。亦不得立子。此为凡为殇者言之也。非为贞妇之夫言也。制礼者。纪其常。不纪其变。据其经。不据其权。故不为贞妇立之制也。律则详之矣。于例。已聘未娶。息能以女身守制。应为其子立后。是贞妇之夫。虽未婚。得立子。非他未婚而夭亡者比。盖有贞妇。则夫妇之礼具。夫妇之礼具。则成人也。非殇也。丧服篇。有为夫之姊之长殇之文。夫之姊有长殇。则夫之齿固未冠也。既娶矣。得不以成人之礼治之乎。律若曰。为贞妇之夫者。不当以殇待之。此立子之说见于律者也。至于贞妇所立之子复殇。则例所谓寻常未婚夭亡者。不得概为立后也。于此亦有说以通其变乎。曰。有之。例又曰。独子夭亡。而族中实无昭穆相当。可为其父立继者。亦准为未婚之子立继。曰独子夭亡。非专为贞妇所立之子言。而贞妇之子。亦在其中。曰准为立继。虽不明言为若干岁之殇。而上中下殇及无服之殇。皆可立继之义。亦在其中。故贞妇之夫之立子。以成人之礼治之也。经也。贞妇之子之立继。不以成人礼治之也。重宗也。戒紊昭穆也。权也。经权虽殊。其本于律则一也。

夫诗以明风化之原。礼以立彝教之则。律则经世之大法。皆不可背者也。圣人之有取乎贞妇也。于诗既详。于礼奚。盖以未配守贞。非恒情所及。立为定制。则恐因死以伤生。削其微言。则缘情以害义。故详箸其事于诗。而深没其文于礼。使知未婚而夫死者。不必一定守制。其有能守志。固亦圣人之所许。后圣有作。可援礼以义起之说。以昭成宪。则亦不患礼之未备也。厥恉精矣。愚故以为贞妇之立后。宜一依律文。立子律也。有殇子而立孙焉。亦于律不背也。国家继绝之典。与旌善之义。同条共贯。恪守之可也。昔夫子作春秋。所纪节女。惟纪叔姬宋伯姬二人。纪叔姬以待年之媵。而始终卒葬。详书于策。盖深嘉之。乃将于纪侯去国之后。载叔姬之归酅。而先于纪侯去国之前。着纪季以酅入齐之文。盖叔姬心乎纪者也。不志纪季之以酅。则纪为齐灭。疑叔姬之无归矣。故书纪季以酅。存纪也。幸叔姬之有所归也。伯姬守节不见传。母不下堂。逮火而死。春秋书纳币。详录其礼以殊之。今卢氏心乎夫家。而其嗣不立。将无所归。故为立孙以继之。亦春秋之志也。奚疑焉。

　　续贞女论上　
方宗诚

余尝读归震川贞女论。窃叹其为害名教之诐辞也。彼谓女子未有以身许人之道。男女无自相婚姻之礼。是也。然必父母未尝以女之身许人。或虽许之而未嫁。而女子不待父母之命。自往归之。则诚奔也。非礼也。丧其廉耻之防者也。若父母所许字之夫死。女不愿一身而再许人。或为之守。或为之死。是正重廉耻之防。守礼而笃者也。奈何比于无父母之命而奔者哉。夫谓聘则父母之事。嫁而后夫妇之道成。是也。然亦未有父母既受聘于人。而女子不自知其身之为谁属者。虽知其身之所属。而未嫁而死。则未成夫妇之道。顺父母之命。而己无与焉。是纯守乎女道者也。固不得以为非礼。然而人之禀气不同。其刚贞者。以既知身之所属。遂不欲再属于人。虽违其父母之命。而为之守。为之死。似乎过礼。然而其为之守为之死者非他人。乃即父母以已许字之者也。岂得以为奔而害廉耻之防哉。夫谓阴阳配偶。天地之大义。终身不适。是乖阴阳之气。而伤天地之和。此特论其常理耳。圣人制礼。必适中为节。使人人可以守其常而不失。故使女子未嫁而夫死。必强人人为之守为之死。而非出于女子中心之诚。然则洵有乖于阴阳之气伤天地之和矣。若秉性纯一者。其气清。其欲淡。其性厚而挚。其义严而笃。彼自守其贞一之性。不可以有二。是得阴阳之纯。合天地之正者。不可强人人而能之。而又岂得以其难能者为非礼哉。嗟乎。圣人制礼。所以防淫。君子立言。所以正邪。以贞女所为。圣人所不敢必之于中人者。而君子必立论以非之。甚矣。小言之破道也。且夫女之不更二夫。与臣之不事二主。一也。已嫁而为夫守为夫死。是委贽为臣。而守节不事二姓者之类也。许字未嫁。而为夫守为夫死。是未尝委贽为臣。而守义不屈于二姓者之类也。昔伯夷叔齐。未为商臣。而不履周土。不食周粟。饿死于首阳之下。天下偁之。如归氏论以贞女为非。则夷齐将不得为义士乎哉。

　　续贞女论下　
方宗诚

或曰。归氏引礼记曾子问篇以为证。然则孔子之言非与。曰。圣人之言。仁至义尽。注疏失其文义而曲解焉。归氏又从而误引之。非孔子之本旨也。曾子问曰。昏礼既纳币。有吉日。女之父母死。则如之何。孔子曰。使人吊。如之父母死。则女之家亦使人吊。已葬。之伯父致命女氏曰。某之子有父母之丧。不得嗣为兄弟。使某致命。女氏许诺而弗敢嫁。礼也。免丧。女之父母使人请。弗取而后嫁之。礼也。女之父母死。亦如之窃尝循观其辞。明白曲当。深叹圣人之心。何其恩义兼尽。而时措从宜如是也。乃注疏与陈氏集说皆误解焉。以为父母死女子别嫁。余试一一辨之。夫所谓致命女氏者。致愆期之命也。非致还其许昏之命也。所谓不得嗣为兄弟者。言此时不得成夫妇之礼也。非谓继此之后。亦不得成夫妇。而使之别嫁他人也。所谓女氏许诺者。许诺其愆期之命也。而弗敢嫁者。待以终丧。弗敢强嫁之也。弗敢强嫁以成其仁孝之心。故曰礼也。免丧。女之父母使人请。弗取。谓始免丧。余哀未忘。不忍遽尔从吉也。非终守前说。不取而欲其别嫁也。而后嫁之者。嫁此也。如后云者。迟之又久之辞也。女之父母死亦如之。盖即内则所谓有故二十三年而嫁之礼也。非谓致命家。辞不嫁此也。如注疏之说。是父母生所礼聘之人。父母没而致命绝之且坚绝之。是逆民也。圣人顾以为礼。而箸之于经乎。且不孝有三。无后为大。女有家。男有室。礼也。今谓父母死。遂致命绝之。其终不娶邪。是不孝也。其将别娶邪。是不义也。至女之父母死。而遂绝女于。更为败常而乱俗也。害教之言。莫此为甚。归氏不能辨。而又引以断贞女之非。愈失愈远。其于经义不亦疏哉。

　　驳室女不宜守志议　　　　　　　　　
胡承珙

室女有受聘而夫死。守其志不改适者。既及岁。有司以闻于朝。请旌其闾。着在功令。而议者多非之。余窃以为过矣。礼女子许嫁缨。示有系属也。士昏礼主人入亲说妇缨。明所系之不苟也。设不幸而未嫁而死。将改聘焉。必重系之矣。阴性专壹。苟其一系不欲再系也。庸何伤。议者曰。女未庙见而死。归葬于女氏之党。示未成妇也。夫已嫁而未庙见犹反葬。则未嫁而守贞者为非礼矣。噫。此所谓似是而实非者也。夫三月庙见然后成妇者。先王所以重责妇顺之道。何休公羊注云。必三月者。取一时足以别贞信。贞信着。然后成妇礼。此所以绝骄纵之萌。成肃雝之德。故三月而后致女。三月而后反马。皆斯意也。非谓未三月而夫妇之义尚可废也。必援此以申其说。则使未庙见而夫死。亦可以改嫁矣乎。且其言曰。夫妇之礼。人道之始。子得而妻之。则父母得而妇之。故昏之明日。乃见于舅姑。若然。则又何以未庙见而仍反葬也。内则曰。子甚宜其妻。父母不说。出。又何也。晋江应元礼议曰。同牢而食。同衾而寝。此居室衽席之情义耳。未庙见之妇。死则反葬于女氏之党。以此推之。贵其成妇。不系成妻。明拜舅姑为重。接夫为轻。今之议者。乃以接夫为重。谓衽席未连。而居夫之室。事夫之父母为无耻。夫昏礼成于纳征。其辞曰。吾子有命。贶室某也。既谓之为室矣。何不可居室之有。曲礼曰。男女非有行媒。不相知名。既相知名矣。何不可事其父母之有。乃以是为无耻。将必改适而接他人之衽席者。然后为有耻乎。曾子问曰。取女有吉日而女死。如之何。孔子曰。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。郑氏曰。未有期三年之恩也。女服斩衰。夫既称之曰夫。而为之服斩矣。其曰未有期三年之恩者。正谓此居室衽席之情耳。然不服三年者。限于情。而犹必服斩者。盖笃于义。且独不闻妇人不贰斩乎。先王之制礼也。不强人以甚难。亦不禁人以独遂。其所言者。皆人之所能行。其所不言。而苟有艰苦刻厉以自遂其志者。虽圣人复起。犹将许之。必以先王所未言者即为非礼。则礼云夫死不嫁矣。未尝云夫死亦死也。彼烈妇之殉夫者。亦将以朝廷之表其墓旌其闾为非礼邪。吾甚怪夫议者不知先王之微意。而以其所未言者禁人之行。乌虖。礼之不合于先王者多矣。而独于妇人女子之艰苦刻厉者。龂龂持之不少假。此所谓好议论不乐成人之美。岂非与于不仁之甚者哉。

　　辨贞　　　　
朱珔

女子在室而夫死。终身不改适。古经虽莫之详。然礼以义起。不得谓其非。且足以励世而坊民。先王制礼。将使中材以下皆可跂而及。而不以所难者责人。故深没其文。而苟有卓然能自立者。则必亟与之。明归氏有光独斥为非礼。乃所论绝无显据。而但以曾子问女未庙见而死归葬于女氏之党为证。窃谓礼记为汉儒所辑。容有未醇。不若诗与春秋。经孔子手定。千载无异议。即以礼。亦非若归氏之所云者。请得而详辨之。诗墉之柏舟。序言世子共伯蚤死。其妻守义而作。曰蚤死。明为年幼。如仅未得为君。不必云蚤。故郝氏敬邹氏忠允皆谓此共姜未嫁而自誓之诗。两髦乃童子之饰。即一是也。礼。男子冠而后娶。共伯两髦。知共姜尚未嫁也。其说固非臆创。毛传云。髦者。发至眉。髦虽长大犹存。若既冠。当韬于冠内。不得至眉。推原传意。盖不以为成人。正义则谓共伯死时。僖侯已葬。去髦久矣。夫去髦既久。无缘舍现在者。而追本先时以为言。所解殊迂曲不情。考左传岂如弁髦而因以敝之。杜注。童子垂髦。刘氏炫以童子垂髦为髧彼两髦。此其证也。又曾子固代延安郡王谢表有云。忘髧髦之至弱。苏子瞻寄三犹子诗。夜来梦见小于菟。犹是髧髦垂两耳。是古来言髧髦者。多为年幼之称。且齐地西至于河。居河之西。今曰在彼。当是由齐而欲往之词。曰髧彼。亦似在母家而遥指之。非在夫家而实指之也。其曰实维我仪。尔雅毛传皆训仪为匹。共姜未嫁而称匹偶。不以为嫌者。盖妇人从一而终。自父母许嫁时。而匹偶之分已定矣。邶之柏舟。据刘向列女传曰。齐侯之女嫁于。至城门而君死。女入持三年之丧毕。弟立请愿同庖。不听。作诗曰。我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。紬绎是诗。至于兄弟觏怒。小见侮。迄无能夺。末章托言奋飞。知此女遂终于而不反。向所传盖鲁诗说。更非乡壁虚造者比。观首句亦以柏舟起兴。季氏本曰。柏舟坚实。以比志节之坚也。此与共姜所赋意同。故辞亦同。孔子列之于二南之后。一以首邶。一以首墉。岂非时遭衰乱而能守贞。特箸录为后代取法哉。春秋僖九年书伯姬卒。文十二年书子叔姬卒。公羊谷梁皆云未适人者。但二传又言笄而字。死则以成人之丧治之。夫一室女死耳。无论殇与成人。皆可不书。据庄二十七年之伯姬不卒。而此书卒。殆亦以其节而重之。不然。文无所系。何从知其孰嫁于诸侯。孰嫁于大夫。而为有服无服之分耶。伯姬不具论。叔姬称子。先儒以为先君之女也。僖公为闵公之兄。在位又三十三年。年应迈矣。而文公之十二年。叔姬始卒。未必耄年犹生女。又适与伯姬皆许嫁而即死。姊妹二人。如是之巧合也。何劭公公羊注曰。笄簪也。所以系持发。服此者。明系属于人。所以养贞一也。曲礼女子许嫁缨。郑康成曰。妇人有缨。示系属也。又曰许嫁系缨。有从人之端也。然则系缨而后。此身固已有所属。故昏礼主人入亲说妇缨。盖既嫁其始说之。而他人不得与焉。未有既系之又辄易之。而己故若为弗知也者。

归氏执女子无以身许人之说。不知此为未许嫁者言。所以戒夫自献其身者耳。非谓已聘而尚泛泛无所率属也。又举男女不相知名。案之礼。男女非有行媒不相知名。非受币不交不亲。郑注。男女有媒。往来传婚姻之言。乃相知姓名。重别有礼。乃相固。是行媒即相知名。受币即有交亲之意矣。夫以父母之命。媒妁之言。委禽纳币。敬慎重正如此。而犹曰不知其身之为谁属。浸假父母有乱命。如世之重富轻贫。临期改易。甚者置之非所。而为之女者。顾贸焉以往。人尽可夫。是何言与。且曾子问曰。女未庙见而死。不迁于祖。不祔于皇姑。不杖不菲不次。归葬于女氏之党。示未成妇也。孔疏。以不得舅姑之命。实已成妇。示若未成妇然。见不敢自专也。虽归葬女氏之党。其女之父母。为之降服大功。以为之服齐衰期。非无主也。由此而言。父母之服已降。而服齐衰。则固为主矣。犹得曰此不知谁何之妇乎。又此谓舅姑皆没者耳。杜氏通典载江统许遐议曰。未庙见。女死。还葬于女氏。若已见舅姑。虽无衽席之接。固当归葬于夫家。其说可补礼文所未备。况此文不足以证改适。试反观之。女未庙见而夫死。业已共牢而食。合卺而饮。亦以其未成妇而从而改嫁。斯为礼乎。抑未庙见。而竟使之终身不成妇也。曾子问又曰。取女有吉日。而女死。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。此言除服。并未言改嫁。郑注。女服斩衰。范宁答郑澄问亦同。然则未娶而夫死。固可斩衰而吊矣。天下有不知其谁属。而为之服斩衰而吊者哉。秀水朱竹垞检讨有原贞一篇。较归氏之论为当。但尚游移其词。且言未昏而夫死。既葬而除服。服除而嫁人。事之常也。夫既葬除服。引曾子问之文则可。服除而嫁。出之何典。而任意添设可乎。甚矣。议礼之难也。仪礼丧服传曰。夫死妻子幼。子无大功之亲。与之适人。此特为孤茕无依。不得已而适人者。其情可悯。因制继父同居之服而言。所谓亡于礼者之礼也。如归氏说。不将以已嫁改适为本礼经。而矢志者转属无谓乎。呜呼。读礼而不知深求礼意。徒据单文以相诘难。其不至害道而伤义者几希。如内则明言有故二十三年而嫁。而曾子问又有昏娶遭丧之条。论者以弗取而后嫁之。为嫁于他族。是不待夫死而改嫁也。以父母聘定之妇。父母死。遽背之而别娶而别嫁。有是理哉。且吾不知其所谓弗娶者。以为终不忍娶耶。则古无丧毕而终身不娶妻之文。若踰时而仍娶。何以弃已聘者使别嫁。易一女焉而又可娶也。凡此皆非礼之本意如是。而说礼者之过也。或曰。周官媒氏禁嫁殇者。何也。曰。周官之制。与他经隔阂者颇多。即奔者不禁一语。虽屡经解说。究属可疑。然嫁殇之禁。与上迁葬一例。但不合葬耳。而未尝禁不改适也。大抵圣人之于人情。务为其可通。故未嫁之女。改适者不必强。而完节者断宜旌。若夫今世有少时即养于夫家者。必其女家穷困。不能自存。又无亲戚之援。或遭变故而然。此既受父母之遣。涉夫氏之庭。且见于舅姑矣。尤不得与凡在室者等。

晋宋间有拜时之礼。视此略相当。通典陈仲欣议曰。拜时虽非古礼。然夫妻之分定矣。若谓犹非定。则女子可冒绛纱。使他丈夫发而相见。拜以为。辄可委去。女子之分。固若是乎。谢奉与愔笺曰。虽未入门。今年吉辰拜后。岁俗无忌。便得以成妇迎之。正以策名委贽有定故也。他如王肃锺毓陈山涛张华蔡谟辈。皆当时号称知礼达识者。未闻非之。比类而观。亦概可见矣。伏读　　　钦定义疏案语曰。男未娶。女未嫁。总听命于父。前之纳征而受请期而诺者。非父命乎。则死而父改字他族。亦父有二命。而女守贞不字。亦女固守初命。不得谓专以身许人也。女果贞烈。不从后命。即斩衰奔丧。誓死不二。庸何伤。斯义也。虽万世不易可也。而近人犹有为之说者。谓昏礼有三。亲迎也。同牢也。见舅姑也。其纳采问名纳吉纳征请期。非礼所由成。请期之后。可改嫁者有四焉。果尔。则五礼可有可无。且虽具不足为凭。自是夫妇之道苦。而争之狱繁矣。吾恐既亲迎而有未庙见之说以解。至生子而又有丧服传之说以解。将尽天下而无贞妇也。节义之谓何。易曰。恒其德贞。记曰。壹与之齐。终身不改。程子曰。饿死事小。失节事大。廉耻之防。果孰得而孰失焉。其余皆不出归氏之论。而语更妄诞不足信。故不复为之辨。

　　阐贞集序　【
胡承珙

风人之旨。忠孝为大纲。其次则莫如贞节。墉风之柏舟。毛诗序以为共姜所自作。千载下犹令人读而哀之。刘向列女传曰。寡夫人者。齐侯之女也。嫁于。至城门而君死。保母曰。可以还矣。女不听。遂入持三年之丧毕。弟立请愿同庖。乃作诗曰。我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。君子美其贞壹。故举而列之于诗。此盖鲁诗之说。虽与毛异。亦必有所受之。夫共姜诚节妇。而夫人则犹然贞女也。然而两柏舟圣人取之者。亦可以见其无殊义矣。侍讲朱君兰坡母汪宜人。幼许字昆山先生。未昏而寡。矢志不贰。躬纺绩。养舅姑十年。始以从子为昆山先生嗣。即兰坡也。宜人抚之如己出。日夕勤笃。以养以教。俾至于成人。乃兰坡贵。陈情得　旌。又受封如令典。遂以其事征士大夫为歌诗以扬之。积岁成帙。授之梓。名曰阐贞。夫贞者正也。苟其得正。虽贤知之过。犹足以不朽。况实未尝过邪。古来忠臣孝子。大抵士大夫习诗书礼义者之所能。然已不少概见。况以乡闾一弱女子。无保傅之助。宫室之教。独毅然一断于内。不以岁月艰苦易其志。当其一意孤行。其于能存不能存。有子无子与子之成立与否。皆所不计。而其劳身忍性。衔悲茹苦。自青年以至白首。必有非。他人所能知其一二者。乌虖。天地间可歌可泣之事。孰有逾于此者耶。然则宜人之志。虽　旌典尚非其始愿之所存。又何假于诗。而其坚贞淬厉。精神不可磨灭。转有足以为诗重者。集中诸作。多有合于风人之义。续有投赠者。将以时编次焉。是集也。其不与彤管之光炜也乎。

　　书归震川贞女论后　　　　　　　　　
王廷植

此归氏震川贞女论也。震川为有明一代文人。言古文者多取法焉。幸哉贞女。何因而得有此论也。贞女之事。不着于古。其姓氏亦不显。自归氏之论出。而辨之者多矣。而贞女遂传于千古矣。其言曰。女未嫁人。而或为其夫死。又有终身不改适者。非礼也。是则以改适者为礼矣。其于礼引之父母死与女未庙见而死两条。而不引夫死一条何也。曾子问曰。娶女有吉日而女死。如之何。孔子曰。齐衰往吊。既葬而除之。夫死亦如之。谓夫死则女亦以齐衰往吊。或又曰。斩衰往吊。既葬而除也。经已明言夫死矣。既令其服。又令其吊。谓非夫妇乎。其为夫死。或终身不改适。又何非礼之有。若以改适为礼。则吊者一夫。改适者又一夫。而可为礼乎。先王制礼。不强人以所难。经言既葬而除。而不言嫁与不嫁。礼贵通而行之也。除服而嫁。礼也。除服而不嫁。尤礼之至者。故曰礼顺人情。又曰礼之近人情者。非其至者也。彼。女子有贵贱智愚贤不肖之不同。必以一例绳之。则非天下之通礼矣。归氏以女子在室。惟父母为之许聘。而以无所与焉。又谓女子不自知其身之为谁属焉。又曰一礼不备。不亲迎。无父母之命。犹为奔也。非礼也。是则以改适为父母之命矣。夫娶女有吉日。女年已二十矣。纳采问名纳吉纳征请期。五礼皆行。皆父母之命也。所未行者惟亲迎耳。岂女子尚不知其身之属于何人乎。孟子以亲迎为礼之轻者。亲迎则成夫妇。此婚嫁之常礼也。今不幸事变。不能亲迎而夫即死。夫死矣。而于女遂无所与乎。以前父母之命皆无有也。又将请媒妁。写庚书。家亲迎以俟父母之后命乎。礼所谓齐衰往吊。亦以女虽未嫁。而于夫之死不能恝然。虽嫁之。必待服之除也。今之未嫁而夫死者。有齐衰往吊者乎。不齐衰往吊而即改适。其于夫亦薄矣。何归氏不责其非礼乎。夫天地阴阳之气。在下为河岳。在上为日星。女子之贞烈者。其气自足以壮山河而光日月。岂乖之伤之之云乎。彼改适者。徒以阴阳之气之有待于调和。非是则不改适。则未免言之太刻矣。归氏又以此为廉耻之防焉。夫以未觌面之夫。哀其死而殉之。而守之。此礼义廉耻。本于性生。纯乎天理。绝无一毫情欲之私。其往归夫家。是闻丧而捐生赴难。并非私逃为谁氏之妾也。而竟诋之为奔。岂不诋夷齐为篡乎。何其言之背谬至于如此乎。天地所赖以立者。三纲而已。君臣之位。无敢干犯。其委贽为臣者。皆名藉吏部者也。及至国破君亡之时。枢臣则开门矣。宰辅则劝进矣。百官有司则投名授职矣。天地易位。何有君臣。而名达礼部之诸生。乃以一衿之微。誓不共戴。与匹夫抗节效忠者。不可胜数。其得不谓之君臣乎。父子之亲。毫无假借。必有生育而后有子女。今有族人男妇不存。嗣已绝矣。而亲属为之立后。其为后之名某字某。而族人生前不知也。而为后者。第于神主上书其奉祀名字。祝告祠堂。而为后之子孙。即族人之子孙。其得不谓之父子乎。

有婚嫁而后有夫妇。至于势穷事变。未嫁而夫死者。其女来归夫家。则其夫犹为有妇。是以女子而守夫妇之义也。于俗人之已婚有室而死者。则为立后。其无室者则否。以子立继。不能有父而无母也。今夫死。是舅姑无子也。夫死因未婚不能有后。是夫绝嗣也。女若曰。吾姓氏年月。吾父母书之彩帖。经媒妁送之夫家矣。委禽奠雁。即是聘礼。而又受夫家之首饰衣帛。是吾之夫。父母命之也。有夫妇之名焉。有夫妇之义焉。今夫死。吾无夫也。吾可以无夫。而夫不可以无妇。有女归夫家。则夫虽死而有妇。舅姑无子而有子妇。夫无后而可以立后矣。其得不谓之夫妇乎。天崩地倾之时。必赖有为之柱础者。而乾坤始得以不敝。君臣之义绝而诸生守之。父子之义绝而嗣子守之。夫妇之义绝而女子守之。国亡矣。家亡矣。身亡矣。而皆有以使之不亡。此以人事救天命之穷者也。而其事之至苦至难。则莫如女子。其闻讣自经。或见丧自尽。则舍生取义者也。在母家终身不改适。则明哲保身者也。至于归夫家。持丧服。事奉舅姑。抚一尺之孤。撑柱夫家门户。则立大节。名大义。孔子所谓君子人也。于至难至苦之事。而为至中至庸之行。其闻丧哀痛。仁也。不改适。义也。为夫持服。礼也。矢之以死。确然知此是而彼非。智也。盟书在前。生死不贰。父母不能夺其志。舅姑不能阻其来。舜不告而娶。未婚妻不告而嫁。君子以为犹告也。信也。曾子闻诸夫子曰。父母全而生之。子全而归之。可谓孝矣。斯言也。惟古今之贞女。足以当之矣。历观书册所载类皆秉性温良。知礼法。专以贞白自砥。虽境处艰难。而甘之若饴。履之若素。举凡世之富贵贫贱。祸福利害。欢戚忧惧。患难死生。皆不足以动其心。而矢之一日。即持之百年。可以赴刀兵。可以蹈水火。可以感天地。可以泣鬼神。宜乎与忠孝节义。同为国典所褒。志乘所录。文人学士所传述。而鄙薄顽懦之夫所感奋而兴起。三纲立矣。五常植矣。虽圣人亦许其为天地之完人也。而归氏且曰。先王之礼。不必以此励世也。噫。妇女而不以贞节励也。亦安有所谓先王之礼也哉。或曰。今之改适者非礼欤。曰。礼也。父母以其未嫁而嫁之。则嫁之是已。礼并未言嫁之非礼也。不改适者。重在以身许人。既许之。不必有夫妇之事。要必守夫妇之义也。改适者。重在以身嫁人。必嫁之以行夫妇之事。而后成夫妇之礼也。夫妇之义无可逃。夫妇之礼亦不可废也。但改适者。其事多有曲折。而亦不免有所忌讳。其女家庚书。必向夫家收回。其定婚首饰仪物。必退而还之夫家。其改适之家。必与前适之家。非戚族。又不亲厚。不如是。则不免有隔碍。而于心有所不安也。而以为非礼亦不可也。

　　书清芬集后　
张文虎

明归熙甫以女子未婚守志为过礼。近世江都汪容甫复作议以佐其说。甚哉。二君之不知礼也。古圣人缘情以制礼。度夫中人所能行者着之。而不责以卓绝过高之行。此礼之所以通于天下万世也。然其中有隐微疑似之间。不能显著之令者。则以俟知其意者之善择焉。哀公问于孔子曰。礼男必三十而有室。女必二十而有夫也。岂不晚哉。孔子曰。夫礼言其极也。不是过也。男子二十而冠。有为人父之道。女子十五许嫁。有适人之道。推此。则礼文之不可泥明矣。是故三年之丧。礼也。世有若刘瑜之服除二十余年。布衣蔬食常居墓侧者。君子不以为非也。不能食粥。羹之以菜。有疾饮酒食肉。礼也。世有若张敷杜栖隐之不食盐菜。哀毁伤生者。君子不以为非也。师没心丧三年。礼也。世有若子贡之三年以外。筑室独居者。君子不以为非也。汪踦殇也。能执干戈以社稷。则丧之如成人。君子亦不以为非也。若如二君论。则兹数子皆可议矣。且二君所执者。曾子问之文也。其文曰。既纳币有吉日。之父母死。已葬。致命女氏曰。某之子有父母之丧。不得嗣为兄弟。使某致命。女氏许诺而不敢嫁。免丧。女之父母使人请。弗取而后嫁之。夫其不敢嫁者。正以女已许人而重之也。弗取而后嫁。而不责以坚守者。所谓度中人所能行也。而后嫁者难辞也。又曰。女服斩衰。何服也。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。注曰。取女有吉日而女死。服以斩衰。则俨然其夫矣。而不责以守节者。亦度中人所能行也。设于时有矢志不嫁。或以身殉。或愿事舅姑者。君子亦悲其情而许之。而容甫氏乃比之齐楚之君死。鲁之臣号呼而自杀。则必为狂易失心之人。呜呼。是何言也。昏礼纳采。主人筵于户西。西上右几。注曰。将以先祖之遗体与人。故受其礼于祢庙。曲礼女子许嫁缨。注曰。女子许嫁系缨。有从人之端也。许嫁之初。其重如此。而比之鲁之臣于齐楚之君。其不为狂易失心之论乎。昔者齐侯之女嫁于。至城门而君死。保母曰。可以反矣。女不听。遂入持三年之丧。弟立请同庖。女不听。愬于齐。齐使人告女。女作诗曰。我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。见列女传。盖本韩诗说。又女嫁于齐太子。中道闻太子死。问傅母曰。何如。傅母曰。当往持丧。丧毕。不归。终之以死。见乐府诗集。引扬雄琴清英。

此二女者。岂不知有既葬除服之礼哉。矢志不嫁。节着千载。容甫又将比之鲁之臣号呼而自杀乎。高子问于孟子曰。夫嫁娶者。非己所自亲也。女何以得编于诗也。孟子曰。有女之志则可。无女之志则怠。见韩诗外传。此即所谓卓绝过高之行。不可以责之中人者也。以卓绝过高之行。而谓之狂易失心。吾不知容甫之心何心也。熙甫氏曰。女子在室。惟其父母为许聘于人。而己无与焉。夫己身。父母之身也。以己身许嫁者。父母也。父母许之。而曰己无与焉。此复成何说乎。且夫礼非强人而束缚之驰骤之也。亦求其心之所安而已。微箕比干。皆谥为仁。伊周夷齐。各成其是。孔子闻孔悝之难。曰柴也其来。由也死矣。而无所褒贬于其间。此所谓各求其心之所安也。礼。三代不相袭。今古异宜。父在为母妇为舅姑服皆期。而今则皆三年。二君其能执古礼以反之乎。孔子曰。礼。与其奢也宁俭。丧。与其易也宁戚。以今世俗波靡。日趋浮薄。苟有卓绝过高之行。实足以激厉人心。而二君者。又从而非议之。其亦异乎孔子之论礼矣。然熙甫亦自知其言之过。故于张氏女贞节记斡旋之。举三仁夷齐为况。而容甫遂怙终焉。奉贤徐母吴孺人。未婚夫死。在室守志十五年。闻姑病。泣请归徐。事姑。抚嗣子得厚成立。事闻于学使者旌其庐。士大夫有歌咏其事者。得厚汇刊为清芬集。乞言于虎。虎读临川昆明两学使序。辨熙甫之谬。引而未发。又未及容甫所议。故为推而详之。不自觉其辞费也。

　　书应敏斋观察所记张贞女事后　　　　
俞樾

余同年生应敏斋观察。出所记张贞女事示余。余大书奇贞苦节四字于其卷首。或问余曰。未嫁而为夫守节。礼与。余应之曰。礼记曾子问篇。曾子问曰。取女有吉日而女死。如之何。孔子曰。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。郑注曰。未有期三年之恩也。女服斩衰。孔氏正义曰。以服齐衰。故知女服斩衰。夫妇人不二斩。在室为父母。已嫁为夫。今闻死。斩衰往吊。是固以夫之服服之也。惟是圣人制礼。本乎人情。使必斩衰三年。终身不嫁。则是强人以所难行。而中人以下之人。其不能仰而跂者众矣。故为之制。既葬而除之。除之而女得嫁于他族。斯礼也。所以全中人以下之人。而使天下可以通行也。世之儒者。执此以绳天下之女子。见有未嫁夫死而为之守者。辄以非礼诋之。呜呼过矣。士昏礼郑注曰。妇人年十五许嫁。笄而礼之。因着缨。明有系也。是许嫁之后。此身已有所系属矣。故必待成昏之夕。夫亲为脱缨。今不幸夫死。此缨孰脱之乎。将遂不脱而又系于他族乎。是一系再系也。将自脱之。待其许嫁他族。而又着缨乎。是系而不系也。以是言之。设有死。往吊而遂不归。奉舅姑。抚嗣子。数十年如一日者。圣人必深许之也。必不以非礼诋之也。列女传曰。寡夫人者。齐侯之女也。嫁于。至城门而君死。保母曰。可以还矣。女不听。遂入行三年之丧。作诗曰。我心匪石。不可转也。我心非席。不可卷也。圣人录其诗于邶风。不以为非礼明矣。且夫圣人之礼。岂独未嫁夫死可以改嫁乎。虽已嫁夫死亦可以改嫁也。是故礼有同母异父昆弟之服。使执此而谓夫死改嫁礼也。可乎。不可乎。或据曾子问篇。昏礼有吉日。之父母死。致命女氏曰。某之子有父母之丧。不得嗣为兄弟。使某致命。女氏许诺而不敢嫁。礼也。免丧。女之父母使人请。弗取而后嫁之。礼也。是之父母死。且得改嫁。况死乎。是固不然。夫礼经之晦久矣。此经两曰礼也。具有深意。女氏许诺而不敢嫁。礼也。此礼之正也。弗取而后嫁之。礼也。此礼之权也。曰弗取而后嫁之。可知取则仍归此矣。古人昏礼。自纳采问名。至请期而成礼。为时初不甚久。非如后世之论昏于髫龀之年也。故遇父母之丧。待至三年之后。已为旷日持久。圣人知久要不忘之义。非可概责之中人以下也。故其制礼。委曲如此。亦所以全中人以下之人。而岂谓女必改嫁乎。

余所著经平义。曾详言之。世儒不达礼意。遂谓昏礼成于亲迎。未亲迎之前。犹涂人也。改嫁不为过。呜呼。岂有涂人而圣人为制斩衰之服者乎。推不二斩之义。女已为斩衰矣。设未葬而己之父母死。必降而服期。乃既葬之后。又还为父母斩衰。圣人制礼。有如是浮游不定者乎。夫斩衰之服。三年之丧也。圣人既为制斩衰之服。必欲其终三年之丧。苟不欲其终三年之丧。必不为制斩衰之服。是故既葬而除之。圣人之不得已也。或又曰。礼。女未庙见而死。不迁于祖。不祔于皇姑。不杖不菲不次。归葬于女氏之党。示未成妇也。是未庙见。且未成妇。况未成昏乎。是又不然。妇者。对舅姑而言。未庙见。故未成妇。非谓其未成乎妻也。妻之道成于亲迎。而实始于许嫁。许嫁之后。已有夫矣。传曰。六礼不备。贞女不行。此因夫在而然。若不幸而夫死。则固当奔赴矣。且其斩衰往吊也。见舅姑乎。不见舅姑乎。既往吊矣。其必见舅姑可知也。既见舅姑矣。其已成妇又可知也。是故女未庙见而死。不迁于祖。不祔于皇姑。示未成妇道也。未成昏而夫死。斩衰往吊。示已有妻道也。圣人制礼。或远之。或近之。岂可执一而论乎。昔延陵季子一剑之细。不因生死易心。况女子以身许人。而忍负之。　国家定制。凡未昏守志者。皆旌如例。考之礼经。则有斩衰之服。稽之功令。则有旌表之典。然则子于贞女何讥焉。余既以应问者。因次叙其词而书其后。

　　贞女议　【
王效成

晚时不逮古而有过者。女习以贞闻。君子曰。绵质而劲操。可以激薾生矣。或曰。女子妇行。非义之衷者也。二者执而未有以折也。呜呼。各有处也。事不越情与理。理之至必协情。情之至亦足以胜理。情任人所自至。理务尽情可通。二少之义象诸咸。咸者感也。名一感而中心应之。不必其诚接也。身永绝而志缔。以志殉志。所谓不自欺者耶。然执义之身势弗获。室老衰裳而往。则戚党愕疑。动起少。责毁踵之。尊章娣姒。无介导而情。素帷荧火。顾影孑处。惨结谁语。饮涕永宵。方其仓卒习于风尚。率幼齿之径。衷罔审虑。而出此洎伤悴亡。聊则天耶人耶。虽顾复莫为力。又况来者靡恒乖穷。死丧弱植。何恃举邑里所传睹。其不郁幽而戕天者几何。夫巳然者。固已有成其美耳。及未事而化焉。是仁者之责也。女未庙见。犹未成妇。室从乎女。岂为悖礼。凡为乡闬所礼信者。推情之穷以协之理而大着之。羁髫谙聆家训。卒会其变罔。致为胜心所激。而蹈过中之节。其所全实多。是天地之心也。不然。贞木之忍冬。毅羽之死愤。其纯于天之情而然者耶。又何理说之为域哉。

　　贞女说　　　
俞正燮

列女传云。丹阳罗静者。广德罗勤女。为同县朱旷所聘。昏礼未成。勤遇病丧没。邻比断绝。旷触冒经营。寻复病亡。静感其义。遂誓不嫁。有杨祚者。多将人众。自往纳币。静乃逃窜。祚劫其弟妹。静惧为祚所害。乃出见之。曰实感朱旷为妾父而死。是以托身亡者。自誓不贰。辛苦之人。愿君哀而舍之。如其不然。请守之以死。乃舍之。后世女子不再受聘者。谓之贞女。其义实有难安。未同衾而同穴。谓之无害。则又何必亲迎。何必庙见。何必为酒食以召乡党僚友。世又何必有男女之分乎。此盖贤者未思之过。必若罗静者。可云女士矣。可云贞女矣。尝见一诗云。闽风生女半不举。长大期之作烈女。死无端女亦亡。鸩酒在尊绳在梁。女儿贪生奈逼迫。断肠幽怨填胸臆。族人欢笑女人死。请旌藉以传姓氏。三丈华表朝树门。夜闻新鬼求返魂。鸣呼。男儿以忠义自责则可耳。妇女贞烈。岂是男子荣耀也。

　　遵议　旌表贞女按照节妇年限酌量变通疏礼部
同治七年八月十八日。内阁钞出。奉　　上谕。御史薛斯来奏请将旌表贞女按照节妇年限酌量变通一折着礼部议奏钦此。钦遵到部。查原奏内称风化之端。守节为重。节义之笃。守贞尤难。守节者。为名分所拘。为恩义所迫。守贞者。并无一面之缘。遽抱百年之恨。即另求匹耦。不得以失节讥之。而乃矢以终身。甘就荼苦。其天性为尤笃。志节为尤坚。查礼部定例。守节之妇。自三十岁以前。守节至五十岁。或年未五十而身故。其守节已及十年者。准其　旌表。未婚贞女。按照年限。与节妇例同。其有在夫家守贞身故。及未符年例而身故者。一体准其　旌表等语。礼部历年题覆贞女　旌表。每按照节妇年限扣算。窃谓守贞与守节不同。守节者迫于情。必及年而后征其节之坚。守贞者严乎性。但过门而已觇其志之笃。守贞在母家者。犹在可字之例。守贞于夫家者。断无再婚之事。定例在夫家守贞身故。有未符年限。一体　旌表之文。而身未故者。可否不拘年限之处。例则而未详。查嘉庆年间。原任公安禄之女。及宗室果齐斯欢之女。均闻夫故。过门守贞。先后奉　　　旨加恩旌表。毋庸拘常例年限。诚以例所未备。不妨量为变通。拟请　饬下礼部。于未婚夫故过门守贞者。无论满汉。均按照节妇年限酌量变通等语。臣等窃惟夫妇为人伦之始。节义实风化所先。礼经备详婚礼。而自亲迎以后。仪文尤重。知之于妇。恩礼兼隆。是故一与之齐。终身不改。妇道之正也。至未婚之女。礼既未备。恩亦未孚。礼经云。取女有吉日。女死。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。如之者。亦既葬而除之也。至既除之后。经不言及。盖既不加以三年之服。自不责以从一之义。又云。女未庙见而死。归葬于女氏之党。示未成妇也。夫女子适人。三月庙见。未经庙见。尚不得谓之成妇。况许嫁而未适者。尤不能以妇道律之。故妇有再适之嫌。而女无改字之讥。所以体人情而厚其别也。然女闻故自矢不嫁者。君子亦悯其志。故臣部则例。以守贞之女。附于节妇之例。亦准请　旌。实本礼经之意。权度而出之。非以畸行为高也。至例定　旌表年限。贞女身故者。不拘年岁。一体准　旌。视节妇已量予变通。若生存者。则无论节妇贞女。必以年满五十为断。诚以艰苦之行。人情所难。激烈之气。阅时易变。守贞之与守节。事稍异而心则同。故必年至五十。而前此冰霜自矢。始见历久而弥坚。后此年齿就衰。可信初志之不改。事征其实。而制协于中。定例已无可复议。又况综核愈严。斯名节愈重。若　旌扬之典太宽。转觉坚苦之操不显。且贞女守贞之时。但以行志。非以求名。早予之名。恐有艳其名而强为之。反失性情之正者。亦非所以饬纪维风也。

至嘉庆年间公安禄之女。及宗室果齐斯欢之女。一闻夫故。过门守贞。均奏奉　　　特旨加恩旌表。毋庸拘常例年限。近年来宗室八旗。亦有援案奏准者。均系　　特恩。本与臣部则例并行不悖。臣等公同商酌。嗣后除宗室满汉为贞女请　旌。声明不拘常例年限。援案恳　　恩者。系出自　　圣裁。非臣下所敢议拟外。所有臣部题请　旌表。无论宗室满汉。拟请仍按例照节妇年限。扣算办理。以符礼经而崇定制。该御史所请变通年限之处。应无庸议。抑臣等更有请者。礼经云。女子许嫁笄。又云。十有五年而笄。盖未笄之先。不得以成人责之。嗣后有过门守贞。奉　　特旨无庸拘常例年限者。如未及十有五岁之时。即由臣部存记。俟及笄后。再行办理。庶于励节之中。仍寓核实之义。所有臣等遵议缘由。是否有当。伏乞　　皇上圣鉴。

　　补昏义说　　
杨彝珍

天地之大也。人犹有所憾。然厥赖君子有以补之。若任其有憾而不为之补。则人将不仅咎天地。试即婚礼言。如男女姿性殊别。不啻霄壤。其门地相悬复如之。若谓早缔盟矣。必欲执而合焉。其能以义命自安者。十不得一二也。在中人则隐忧自怼以至轻捐其生者有之。即不然。居常嗃嗃生衅端。而夫妇之道亦苦矣。夫人情爱其子女。必为计久远。彼见所适之非偶。终将不得其所也。遂不免有悔心而讼作。而为有司者。曰是于律不听离。不如合之。并可种吾德焉。若贫不能备六礼。不惜从而佽助之。乌知强为合卺。而退即向隅。是驱而纳于危苦死亡之域耳。尚何德之与有。或谓予曰。执子之说以断是狱。似可听其悔。然于古亦有征与。予曰。曾子问不云乎。婚礼既内币有吉日。之父母死。既葬。致命女氏曰。某有丧。不得嗣为兄弟。女氏许诺而不敢嫁。既免丧。女之父母使人请。不取而后嫁之。若女之父母死亦然。是亦悔之也。则因所配之非人而悔之。奚为不可与。夫先王缘情定礼。其情所不惬者。不强之使从。若执一成之法。而不为酌其通。是大与所恶勿施之旨相乖反。且考之律。其男女未成婚有犯奸盗者。听其别嫁娶。彼其悔之也。必据是为词。谓其初因过信媒妁之言耳。徐而察之。始觉其不才。恐终不流为奸盗不止。故不如早为绝之。乃无异日之悔也。是宜勿拘于成法以成其美。庶有以见曲成万物之仁哉。或曰。世有憎之贫而悔者。讯其女。如能自安于义命。自宜判而合之。若不然。则亦可执子之说以处之与。予曰。责出其赀以资别娶。且婉以喻曰。彼恃其门阀高多金。又习于骄蹇。将奴隶视若。若何以成丈夫哉。不如捐弃之。苟自奋必不长贫。世固多粲者。奚必彼之是娶。于此则各惬所愿焉。必两德之矣。吾因执一之儒。不欲弥天地之憾。故作是说以晓之。

　　嫁议　　　　
周济

古人之于夫妇。各致其情。而未尝有所强也。一与之齐。终身不改。所以立其经。媒氏掌男女之判合。奔者不禁。所以御其变。非然。则夫妇之道苦。而淫辟之多矣。情者。性之所发也。欲者。情之所流也。上士复性。其次用情。其下徇欲。欲不逐境者。情之几于复性者也。下此鲜不移。移则情变。变则亲渐疏。真渐伪。惟其地之相偪也。内疏而外伪。尤不可以一朝居。而又顾惜名分。含忍而包容之。彼此互忍。而互有所不平。于是不测之机伏于肘腋之闲。而其危不可以终日。且夫中智以下。未有不有所待乎外者也。所恃待乎外。则方其自恃也。而固已不足恃矣。境过而不居。欲赊而不偿。情匿而弗宣。性其殆哉。愚以为宜广妻不唱随之条。设夫绝恩义离异之律。以平其情而弭其变。曷旌乎节。赏人情之所难也。难在所赏。则不能为其难者在所恕。恕则不宜示之罚。妾不受夫封。为其奔不备礼也。而未尝绝其封于子。惟再醮则绝之。曾妾之不若。是以素封以上。莫不丑而强制之。是节可以伪为也。甚有虑其不终。断父母翁姑之恩。而抑偪自戕者。非所以矜恤寡弱也。愚以再醮之妇。宜同妾例。绝其封于夫。而不绝其封于子。俾父母翁姑无所丑而强制焉。所全者必多矣。苦节之贞。仰事俯育。积数十年。殉夫之烈。俄顷而决。诚若有所不同。戒轻生者。因有旌节不旌烈之说。然每观易姓之际。有识以上。冥嘿捐躯。于事未有济也。异代哲王。犹将表扬之。以激厉风俗。至于烈妇则曰。尔曷不为其难。曷为轻生而徇名。是褒自经沟渎之谅于学士大夫。而责托孤寄命之全才于匹妇也。一何其不思之甚也。愚以为殉夫之烈。凡在丧服以内。及服甫除者。咸宜旌异。于义为宏。先王之教至宽也。宽故多所就而少所越。拘儒浅识。索求瑕疵。刻深之论。务为申韩所不能加。于是驱天下而为伪。伪之既成于教。固无所越也。而其流极。将激而生殊异之变。可不惧哉。可不慎哉。

　　寡妇改适义　
王绅

昔者圣王恐民行之不谨也。为之制礼。又恐礼之有所不行也。为之立刑。出于礼之外。即入于刑之中。故曰礼以一民。刑以辅礼。其大较矣。乃有出于礼之中。而不入于刑之内。则权其时势。通以人情。帝王不之禁也。昏义曰。妻也者。齐也。一与之齐。终身不改。故夫死不嫁。此礼也义也。贞一之道然也。然而人类之不齐也。情势之匪一也。天下不能无孤贫之人。则天下亦遂不能无不再适人之妇。圣人缘人情而通之。为之立制。于同居继父有服焉。不同居继父有服焉。继父而有服。矧其为出嫁之母。此亦亡于礼者之礼矣。三代以上。不可得而知。在于春秋。贵者不免。故公叔室有再醮之妇。狄仪家无贞一之母。穆姜出姒于管人。子叔夺妹于施氏。郑归堵妻。楚收息女。甚之蔡嫁荡舟之姬。秦纳捧匜之息。无有限制。习为风俗。有自来矣。故圣门大贤。亦且于同母异父之昆弟。有大功齐衰之疑焉。夫女之于夫。犹男之于主也。节义不能责之人人。贞一岂能求之泛泛。礼曰。饮食男女。人之大欲存焉。人情不能已者。圣人弗之禁。于是为之礼制。使之判合。而踰垣相奔之事可无。不然。束缚驰骤。急则败矣。荡检踰闲。所时有也。迨至秦皇。始为厉禁。曰有子而嫁。倍死不贞。又曰妻为逃嫁。子不得母。未始非坊民正俗之意。而自汉以后。此礼亦未之能行。失节之妇。礼门巨室。往往有之。汉世宗以田蚡为舅。魏太祖以何晏为子。薄后正位东宫。甄氏母仪天下。范文正由朱复范。杨东里以母冒罗。至制为典。予之推恩。明此处无讳也。程子发明大义。以继父为父之仇。且曰饿死事小。失节事大。大哉言乎。于从一之义。毫无遗憾。然而不能责之于愚夫愚妇。与古圣制礼通人情而曲全之者略有不符。此经权之道所由辨也。然非圣人不能制礼。非大贤不能守义。合之而其理益明。后世贤者。宜持程子之道。中人以下。自可守古圣之礼。而世道人心于是乎正。

　　昏问　　　　
钱仪吉

　道光十一年。山东两县令约为婚。已为前后政争官谷。父戕女父死焉。女不忍事仇。自缢死。　诏旌其孝。或谓女不死。当离婚。敢问。

曰是生民之至穷。而王政所加闵也。夫亲之复。不反戈。海外之避。官为和难。春秋子沈子曰。臣不讨贼。非臣也。子不复。非子也。今以嬛嬛孤女。衔痛立庭。乃使纚笄而朝。执笲而祝。忘亲事。生理尽矣。又告期请吉。必称先人。此既辞穷。于何成礼。或谓昏义壹与之齐终身不改。又谓妇人内夫家外父母家。又以先儒谓夫有恶行妻不得去者。地无去天之义也。是女也。虽为终身之哀。亦将无所逃命。不知女子无专制之行。有三从之道。当其未嫁。不制于夫。故丧服之制。在室为父齐衰三年。未嫁夫死。既葬除服。本无三年之恩。非有贰斩之嫌也。春秋女在其国称女。在涂称妇。若然。终身不改。施诸同牢也。外其本亲。责之成妇也。若乃妻之事夫。犹子事父。臣事君也。彼所天之失德。必规谏之是资。诚怙过而弗从。虽号泣而难绝。抑所谓至亲无去志在感动者与。故赵阿自殒。情疑于过中。庞娥剚仇。世称其纯孝。是则夫恶之与亲。权其轻重。又非等伦已。案离婚之条。前史多有。昔在曹魏。犯大逆者。诛及已出之女。夫党见刑。又有随姓之戮。时则有特听离婚因而贷命者。夫叛家告绝。系于其君。家告离。系于其父。平时则资敬是同。临难岂在心或异。白虎通义嫁娶篇曰。悖逆人伦。杀妻父母。废绝纲纪。乱之大者也。义绝乃得去也。唐律户婚章云。诸凡义绝者离之。又云。诸违律为婚。当条称离之正之者。虽会赦犹离之正之。义绝者。长孙无忌等注。谓若夫妻祖父母父母。外祖父母。伯叔父母。兄弟姑姊妹。自相杀虽会赦。皆为义绝。然则断罪之文。罪有当赦。恩义之绝。绝不复还也。且寻汉议唐律之文。皆关诸已嫁。况某令女犹在室。不戴天。若不离昏。曷由教孝。窃谓某令之女。以死成名。无评议。后有此比。有司治狱。宜请离婚。

　　昏问　【
林伯桐

谨案昏礼者。将合二姓之好。二姓不好。则不合矣。父相攸而归之。妇人谓嫁曰归。内夫家。外父母家。承父志耳。若乃亲倳刃于其父之腹。而与其子偕老事仇为翁。世安有是人乎。春秋公羊传曰。礼仇不交婚。谷梁传曰。仇之人。非所以接婚也。夫鲁仇齐。而使主王姬归齐之礼。犹见恶于春秋。况可事仇乎。谷梁又曰。不使齐侯得与吾为礼也。仇国不可与吾为礼。仇家顾可与吾为婚乎。其当离婚。似无疑义谨对。或曰。许婚。父命也。一与之齐。终身不改。父志也。父生而命之。于父死而背之乎。曰。礼有常有变。父命适人。终身不改。常也。先婚后。非父所逆料。则变也。推父之志。必不许事仇。推女之心。且不共戴天。传曰。不若于天者。天绝之也。不若于人者。人绝之也。婚而相杀。不顺已甚。不绝何为。或曰。礼妇人不贰斩。故为夫斩衰。而为父期。夫则重矣。又可离乎。曰。女子在家从父。既嫁而后从夫。故在室之女。为父三年。亲迎而女之父母死。则女反。女未庙见而死。则归葬于女氏之党。示未成妇也。为处子者。安得以既嫁例乎。或曰。戕女父者。父耳。非婿也。曷不念此乎。曰。文姜于鲁桓。与闻乎弒耳。非手刃之也。而公羊有曰。念母者所善也。则曷为于其念母贬。不与其念母也。母与闻乎弒。不许其子念。仇与成乎戕。独可使未成妇者念乎。或曰。昏礼者。千古公义也。不事仇者。私恩也。无私恩非孝。无公义非忠。君子不以私害公。有在上者主之其可。曰。鲁主王姬之昏。周王命之。而公羊所云以我主书者。其意在恶周。然则有命之者犹未可。公义不谓是也。或曰。臣子重受命。父死矣。其离婚安所受乎。曰。鲁庄公娶于齐。夫人姜氏入。谷梁传曰。入者。内弗受也。何用不受也。娶仇人子弟。以荐舍于前。其义不可受也。又况以先人遗体。嫁仇人子弟。其何以辞于宗庙乎。以此义通之。其受命有在矣。或曰。然则雍纠之妻。庆舍之女。当离乎。当死乎。曰。彼皆为人妇也。宜有补救之道焉。善其道而两全。上也。不得则死之。无待归矣。女则知有父而已。仇非所愿见也。是不同。或曰。女不死。犹可改适乎。曰。婚未离。则也。婚既离。则仇耳。虽改适。疑无嫌焉。倘痛其父之非命。而怨此生之不辰。不事仇亦不它适。缟素以终身。君子必深悼之。以为无恶于志也。

　
卷七十　礼政十丧礼

　　读丧服小记　
程德赉

丧服之制。不明于天下久矣。古之圣人。制礼以治天下。决其轻重。权其亲疏。衡其经变。明其尊卑。使情不越乎理。恩不揜乎义。人人能行之。人人能安之而后已。是故古人之行丧礼也。循乎理而致其情。后世之行丧礼者。则以饰耳目之观听矣。盖惟丧服之制。不明于心。而后有灭理纵欲之为。然则制礼所以导人之善。制刑所以遏人之恶。为人者一日不思立于礼。则一日入于刑矣。一日不思远于刑。则已一日背于礼矣。可不惧哉。可不惧哉。

　　读杂记　　　　　　
程德赉

呜呼。居丧者不可一日不读杂记也。而凡为人子者。皆宜致思焉。杂记记衣服之制。麻丝免髽之节。大略与他篇同。然其言人子。不容不哀其父母之情。不能不思其父母之意。虽历千百世更千百人而不变。可谓善形容者矣。读杂记之文。而有不兴起其孝弟之心者乎。夫亲在而不能顺亲之欢心。逮亲没而始悔焉。其亦晚矣。孩提之童。无不知爱其亲也。妻子备而孝衰焉。欲还其固有之良。而生其心之所不容已。读礼之功。曷可少哉。

　　读丧大记　　
程德赉

吾读丧服小记而知亲有异情。尊卑有定制。读杂记而知人子之厚于父母。而不容已者。出于天性之自然。而非矫饰之为。及读丧大记而益知居丧之不可不慎也。于小敛大敛之时。哭踊之节。言之甚详。盖自是而父母之面终不可见已。乌能无伤痛于心乎。而又详论食肉饮酒之文。盖居丧则皆有哀死之情。而可以酒肉为旨耶。夫居丧而食肉饮酒者。乃其变也。古人居丧而无疾病。无他事。皆不食肉饮酒也。呜呼。后世之人之居丧。而灭理越制者多矣。居丧而食肉饮酒其常也。岂古今人有异性耶。

　　读闲传　　　　　　
程德赉

诸丧记之文。此篇最为切近易晓。学者弗可略而弗读也。其言哀之发于容体声音言语饮食居处衣服六条。盖明示人以处哀之法。然恐人之混于施也。则情反以礼而掩矣。故于斩衰齐衰大功小功缌麻五等之间。分别详说之。使好礼之人行礼之事有所依据。而不为世俗之礼所夺。德赉最喜读礼经。而于诸丧记之文尤爱之。以为圣人制作精妙萃乎是。故于诸丧记皆为之说。以质正于天下有道君子焉。

　　礼服会通说序　　
吴嘉宾

权所以知轻重。度所以知长短。先王之道。犹权度也。传曰。多而刑五。丧多而服五。上附下附列也。后世治丧服者多矣。未有能观其会通者。夫先王之制。固有时而易。人道则无易。丧服者。人道也。亲贵贱长幼男女之别。自古及今。未之有改也。不观其会通。则安知先王之所以为权度者。苟观其会通以行之。则先王之道。至于今日。虽欲稍为损益。其于吾之心。将必有惄然不安者矣。窃尝通观仪礼丧服经文。以经所见者。推其所不见者。为之绎其辞义。图其等衰。次其先后之序。知古之策。非苟焉而已。故不敢广求之历代儒者之论。而切求之众人之情。比而合之。若见其辟踊馈奠。相与立而旅行者。然后知先王之道。与人心同。盖人穷则反其本。故哀死之情。虽其怨家仇人。未有不为之蹙頞失声者。先王因而齐之。以见人心自然之厚薄。自三年以至一时。皆其义之相与系属。有不可得而解者。自入门而哭。以至于送葬虞祔而退。则与死者有一面之识。皆必有其自致者焉。以是知人之与人。未有不相为不忍者矣。其近而相夺而相忘者。至其哀死。有不知其然而然矣。非薄无以明厚。非厚无以明至厚。薄者然。其厚者乎。故行道为之霣涕。而为亲亲者何如也。众厚者然。其至厚者乎。故分亲为之变服易处。而至亲何如也。夫三年之丧。必使之合众。合众必使之辨位。丧之有期。足以容辨位焉尔。人莫不相爱。爱之本生于同居。同居有时而穷。则亲亲由是杀。爱以敬而后久。敬亦足以胜爱。敬之义成于宗庙。宗庙世及。以辨贵贱。则尊贤由是等。古之教民者。莫大于丧祭。人道所以为权度。靡不在此。录既卒。命之曰礼服会通说。而书斯言以为之序。

　　答人问读礼书　　
邓瑶

昨得足下书。言子弟质钝。诸经无庸全读。如礼记曾子问丧服小记丧服大记杂记奔丧服问诸篇。均可从删。既无关科举之学。且亲在不宜讲诵丧礼。噫。斯言谬矣。礼经四十九篇。凡专言丧礼。与兼言丧礼。实居其半。古人以是礼繁重。故详着于经。非平日从师讲习。临时鲜有能合于礼者。乃谓亲在不宜讲肄及之乎。且亲在究心丧礼。非特异日当大事。不至有背古经也。昔者曾子每读丧礼。泣下沾襟。尝以一夕五起。视衣之厚薄。枕之高下。然则读丧礼。于居丧之时。第能使慎终之典无少阙。而肄丧礼于亲存之日。尤能使仁孝之心有所激也。今试取问丧三年问诸篇读之。有不声泪俱下。而益笃其爱慕之心。尽其事养之礼者乎。盖不必大孝如曾子。始戄然泣下沾襟也。曩阎百诗征君与陆翼王书云。子张没于夫子后。而檀弓载子张死。曾子有母之丧。齐衰而往哭之。是曾子问一篇。皆亲在时以丧礼质于夫子者也。夫曾子于亲在时。不嫌以丧礼为问。夫子亦不以问丧礼为非。然则世人奚为出此庸妄之论邪。凡为是言者。实以丧礼诸篇。无关科举之学。特借亲在不宜读。以文其说耳。于是村塾之师。一倡百和。匪特子弟质钝者不令读。即颖秀者亦使终身不知丧礼之书为何语。误人子弟。顾不浅欤。师之于弟子也。察其资质中下。艰于记诵。但宜宽以岁月。无相促迫。与其日取腐恶不堪之时艺。责之熟诵。曷若使之毕诵六经之文。以厚其根柢。增其学识。其为成就。孰得孰失。为父兄师长者。当自知之。足下为人师。宜以远者大者造就人材。慎毋为世俗苟且之学。贻误子弟。狂瞽之论。恃足下之能谅我。故敢献其区区。不罪不宣。

　　士庶丧礼遵制正俗议　　　　　　　　　
李德骞

大清通礼云。品官丧。初祭大祭。一品官羊五。二品官羊四。三品四品官均羊三。五品六品官均羊二。是品官丧祭。祗用羊。犹不敢兼用豕。而邑俗成服。用羊豕二牲。此僭而违礼者也。通礼云。成服后。亲宾各以其服吊。具酒果香烛。厚则加财货。而邑俗亲宾之吊。用紬段为挽帐。此奢而违礼者也。若未成嫁娶之生亲家。是无服之亲。不宜讣不宜吊者。而邑俗丧主必讣生亲。生亲吊仪必重。尤奢而违礼者也。邑俗。已成嫁娶。谓之熟亲。庆吊恒相往来。若未成嫁娶。谓之生亲。则喜不相庆。而丧反相讣相吊。已不合乎情矣。通礼明言各以其服吊。生亲无服而吊。又大违乎礼矣。况邑多襁褓结亲。亲家祖父母丧父母丧及夫妻丧。皆讣皆吊。有累讣累吊之后。或男亡则女另许人。或女没则男另择配。不得复称亲家矣。是前讣吊。悉付于虚。通礼云。择宗亲善书者一人题主。而邑俗必延官绅点主。俗写主字无点。待官绅加之。前儒已辨其缪。张筵宴客。族戚咸吉服如庆贺。此奢而违礼者也。通礼云。凡丧三年者。百日薙发。而邑俗三年丧者。四十九日薙发。即除丧服。是违礼且忍心也。通礼云。丧遏音乐。　大清律十恶条。七曰不孝。居父母丧作乐。而邑俗丧事用鼓吹。以哀为乐。是违礼且重罪也。请自今凡民有丧。礼律可核。祭止一牲。或用羊。或用豕。挽毋用帛。薙发限期。音乐尽革。乃如题主必宗亲是择。且夫丧礼之不讲。民德所由薄也。尝见人家有神龛而无神主者矣。推寻其故。则以为力不能延官绅也。力不能燕族戚也。夫宗亲题主。贫亦优为。顾何以拘于俗见。致令先人之神无所妥。而蔑于礼甚邪。若夫丰裕之家。以官绅点主为荣。以鼓吹燕会为庆。以紬段挽帐为光。而初祭大祭虞祭祔祭祥祭禫祭之礼。曾未一行焉。岂知所谓费金钱竭人力以行之者。究越于礼邪。凡此者。皆积习相沿。而未见通礼士庶丧礼之故耳。为民上者。诚援定制以正之。出示以晓之。有不爽然失废然返者乎。虽然。犹不能无捍格于其间者。邑有阻丧恶俗。或人父母没。则族属生事。或妇人没。则外戚生事。挟嫌挟势。刁难多端。不用音乐弗已。不用羊豕弗已。不张筵宴弗已。不多给白衣弗已。通礼云。亲宾各以其服吊。是自具其服而来。非待丧家给服也。况无服之宾。奚必给服邪。若丧家贫。力何能给邪。稍未遂意。辄肆阻挠。不许大敛。不许发引。致令恒产之家。因是糜费而破产。讲礼之士。因是支吾而失礼。尤宜禁此恶俗。严戒重惩。庶几礼教得以通行也。然则丧礼之讲明。回狂澜于既倒。溥孝治于无涯。岂非大有益于世道人心哉。

　　丧礼正俗　
潘德舆

　　　病濒死始移正寝遽易新衣

礼。疾病。寝东首于北牖下废。君夫人卒于路寝。大夫世妇卒于适寝。内子未命。则死于下室。迁尸于寝。士之妻皆死于寝。古人死必以正之义。诚章章也。然绝无迁病者之言。而止言迁尸者。明乎病者即病于所居之寝。故废而寝东首于北牖下者。时一室中之小为异。无大劳苦也。何也。君夫人病。其无不在路寝可知。大夫世妇内子士之妻病。其无不在适寝适室可知。至于病革弥留之际。属纩俟绝气矣。而乃摇动而震撼之。以迁于此。则殊非古人之意也。故礼非致斋非疾也。不昼夜居于内。注谓正寝之中。士丧礼士处适寝。注曰。不疾在燕寝。将有疾则在适室。然则疾不笃而已在正寝明矣。春秋僖三十三年传。公薨于小寝。即安也。讥病者之即安。非讥其臣子也愈可知。病不在正寝之非礼。而非待濒死之猝移之明矣。或曰。居不必于正寝。而病皆于正寝。一难也。病未至于濒死。而必于正寝。则有死之嫌。二难也。奈何。曰。子仍三代后之薄俗。而非古人之礼意也。古人生不当居正寝者。死则下室矣。其居其病一地也。何难哉。若平居偶不在此。而病则居乎此。此复其平居之常耳。又何嫌焉。其嫌焉者。是平居久废礼也。尚何足责哉。且子以守礼为难。而以濒死之猝移为便。子亦未思濒死而猝移者之害耳。其害岂忍言哉。人之必死。天也。其濒于死而必死而犹不遽死。亦天也。今以煌煌终于正寝之义。不能于病未笃而止其所矣。死而迁焉亦可也。而乃使其呼吸不属之时。听人之叫呼而迫促之。如鬼搏。如狼虎噬。其心之痛楚。不能言也云尔。其因是而促其气息。摇其藏府。制其手足。而早毙于数时之先者。则非其天之正命也。人也。是即不移而亦死。而夺其一息。则皆人杀之。而非其自死。罪恶何如也。且人之小有痛楚不至死者。尚将惮人之震惊。而憎人之目舌语。其濒死者。痛楚必百此矣。不待言矣。乃于亲之小有痛楚者。或寒噤不忍触。而于其将死则横逞焉。此何心哉。且礼设襢笫有枕。迁尸于堂。则死即死于寝之室。未闻死于寝之堂也。今有病者已居正寝。而人必曰自室之堂而后可死。是必欲致之死而已矣。又何心哉。至于移病者于寝既毕矣。又有促易新衣之一大祸焉。礼。始死。迁尸于。幠用敛衾。去死衣。御者入浴。据此。可知死必浴。浴乃去死衣耳。礼。疾病。彻衣。加新衣。加之云尔。非易也。彻其云尔。非易也。夫衣之不可易。古人固非徒为浴计。亦实以濒死之人。心气将绝。不耐动摇也。今之濒死者。幸而不死于移寝矣。至易衣之烦。又十倍于移寝。而复之单之。而横之而缩之。使断不能顺正命而死而后快。此又何心哉。嗟夫。人之为此者。固不知礼矣。然其心非真不可解也。盖其移正寝也。所以畏人讥。其易新衣也。所以畏鬼祸。乡巫村妪之言。以为死而不得衣。则鬼将裸裎矣。死而不得新衣。则鬼将蓝缕矣。安得不畏而听之也。即其畏人讥者。犹非诛心之辞也。彼直以病者死于。而是也将不可复登。死于室。而是室也将不可入。阳顺乎人情。而阴实憎乎鬼祸。故所设死者之。皆其麤陋不可御之物。有名而非者也。呜呼。送死大事也。古人以仁孝之心行之。今人以村巫乡妪辟邪畏鬼之法行之。夫以今人之昏。诚不能使其不惑于鬼神。而必欲致濒死而未死者于死。此则俗之大可痛恶者也。为人父母舅姑兄弟夫妇子女者。欲死者之复生。而生者未死。转仓猝烦乱。不能自胜其乡巫村妪之见。至任人指挥。而使所亲无正命之死。而犹摇手闭目曰。俗也。奈何。则皆其不仁之心夙成。由不仁故不智。由不智故不勇耳。学者苟知古人病于寝而无迁于寝之文。古人死后袭以衣而无易衣而后死之文。则思过半矣。其废寝北牖沐浴诸礼。虽不必遵古亦可耳。若此残暴不可忍者。予不得不首诛而详言之。力断乎此。而后送死之俗习。可次第革也。

　　　敛衣用纩

礼。陈衣于房。綪绞横三缩一。缁衾里无紞。祭服次。散衣次。凡十有九称。陈衣继之。不必尽用。袍必有表不襌。衣必有裳。谓之一称。布席于户内。下筦上簟。商祝布绞衾散衣祭服。美者在中。士举迁尸。此小敛之衣也。无所为纩也。礼。陈衣于房。绞紟衾二。君禭祭服散衣遮禭。凡三十称。不必尽用。商祝布绞衾衣。美者在外。士举迁尸。此大敛之衣也。亦无所为纩也。夫纩之害于尸也。温而易变。而于盛暑。则尤不利。其下或盘冰。而上则纩。爱之乎。毒之乎。且今人皆易于未死之时。虽盛暑亦不改。是其烦懑郁蒸者。不必暑。暑不必遽死。而亦足以遽死之也。不尤毒也耶。或曰。古人小敛之衣十九称。大敛之衣三十称。是其稠迭温燠将过于纩。而子必责今人之纩何也。曰。古者所以备物而尽饰也。孝子之盛心也。今无古人之物。而徒足以温尸而速其变。何取哉。且古者衣颠倒布之。其数虽多。而不过温。今也纩不止一衣。其数虽少。而温特甚。故古也智而今则愚也。或曰。殡之用石灰也。愈温之而易变矣。亦可去邪。曰。吾之惧速变者。于敛之先。非殡之后也。见不见之分。忍不忍寄焉矣。且今之人有殡而已。未见其为小敛也。大敛也。何也。古有小敛。有大敛。有殡。殡始入棺也。今则易衣于生。死则即绞以入棺耳。安所为小敛。况大敛哉。弃古人之礼。而率以从事。故速其变亦非所计也。然而棺不速成。尸不遽敛。而因以致变而不忍见闻者多矣。不大可痛哉。延陵季子之葬其子也。其敛以时服。孔子曰。延陵季子之于礼也。其合矣乎。生今之世。如古制之备物不能也。从其权者。延陵季子可法矣。冬之裘。夏之葛。随时而具。事死如事生。通乎幽明而一之者。盖未卒哭而以鬼神待之。不可也。若裘葛或以为不利于尸。则衣之有表里。亦可也。然岂如俗所云衣裘而死不利于轮回也哉。且吾更怪夫死者之必用纩。而新婚者之大寒盛暑亦用纩也。亦用纩而或致嫁娶者之疾。疾而或遂不可为也。以无理之俗。人惧无理之祸福。不知礼其细事耳。而实以酿死生之祸于无穷。有志者宜何从乎。

　　　成服太速

礼。始死。羔裘元冠者。易之而已。疏曰。养疾者。服朝服。始死则易而服深衣。夫其不遽易深衣。所以答宾客之来问。亦所以重送死也。礼。惟哭先复。复而后行死事。疏曰。复而犹望生。夫孝子之不遽死其亲。如此之缓也。礼。死三日而后敛者。何也。曰。孝子亲死。悲哀志懑。故匍匐而哭之。若可复生然。安可得夺而敛之也。故曰三日而后敛者。以俟其生也。夫犹俟其生。则服不可得易也。礼。卒敛。主人括发袒。众主人免于房。妇人髽于房。注曰。将初丧服也。夫始死。将斩衰者笄纚。将齐衰者素冠。妇人将斩衰者去笄而纚。将齐衰者骨笄而纚。至此乃括发袒而或免或髽也。不遽变也。礼。三日成服。绞垂。冠六升。外縪。缨条属。厌。衰三升。屦外纳。杖下本。竹桐一也。夫三日则殡矣。生事毕。死事兴矣。故至此乃成服也。今人之始死不复。小敛不必至三日。权时而行古制。诚未足以折之也。然而病者方展转于。一息不绝。则犹吾未死之亲也。而衰屦麻绖。累累告备。衰将服之不暇。而屦将纳之不暇也者。于是死者目未瞑。而衰绖已在身。菅屦已在足。亦有之矣。岂不急遽残忍之甚哉。故成服之速也。初视之似于义无害者。而不知此速死其亲之心之不仁。其事事苟且而不能必诚必信者。皆以此阶之。则古人之节次渐变。真合乎天理人情之至也。且古人于其服之也。如不得已。故其除之也。亦如不得已。今也欲服则遽服。欲除则遽除。以衰麻为传舍而已。若无与焉。亦大可恶矣。为今人计。虽不必成服于既殡。然而节次渐变之也必有道。若曰亲死而不遽衰麻乎。此不识古人送死之义。而以衰麻为事亲之一物矣。不亦谬哉。

　　　丧用鼓吹

礼。昏礼不用乐。幽阴之义也。乐。阳气也。夫昏。嘉礼也。而三日不举乐。思嗣亲也。今昏礼之用乐。已干忘亲之罪。况俨然在衰绖之中而用乐。是大悖乱之道也。礼。妻有丧。不举乐于其侧。大功将至。辟琴瑟。是人之有丧者。在室且为之彻乐。况己有丧也。将以娱宾乎。礼是日哭则不歌。而何为其娱之也。将以侑奠乎。礼奠。丈夫踊。妇人踊。兄弟哭。歌哭不同声也。夫今之人以乐慆忧。其常也。故虽创巨痛深。而忍亦乐之。若夫平居琴瑟之静。钟鼓之和。茫然不知之也。于亲死而乃渊渊然乐矣。是遵何说哉。夫丧之给鼓吹若干人也。汉魏以后之陋制也。然亦君恩之所以荣其葬。以华道路。如画翣璧翣物耳。是又必有勋阶而膺武功者。为铙吹之遗焉。今也不贵。不武功。不至葬。死则鼓吹入门。有不从者。即惧人訾其吝。乐其亲之死。而博一不吝之名。有人心邪否邪。且今日士之祭者。吾鲜见其用乐。而丧则用之。颠瞀悖乱亦甚矣。凡一切薄乎其亲者皆由此出。盖世无哀乐相反而可以为人者。此大较也。不可不察也。

　　　回煞避煞

礼。朝夕哭。不避子卯。注。凶事不避。吉事阙焉。夫凶事而犹避凶。古人所不取也。且礼朝奠日出。夕奠逮日。大夫朔望奠。士朔奠。盖朔有特豚鱼腊三鼎。朝夕有醴酒脯醢。皆未葬之前。事死如事生。不可一日离者也。今也拘忌于阴阳干支之小说。而倾家出避。岂理也哉。夫丧煞之始。始于唐太常博士李才也。然其言曰。如巳日死者雌煞。四十七日回煞。十三十四岁女子。雄煞出南方第三家。煞白色男子。或姓郑潘孙陈。至二十日及二十九日两次回丧家。此与今法绝不类。盖沿袭于俗人之意。故迁就不同。即此参之。亦断其不足据矣。且如夷坚志西樵野志所载。或二足在灰。或状如猿据案啖牲。此又别有凶物。与今人所传丧煞为鸡者各不同。则愈知其支离曼衍。任情而造妄也。夫亲之死也。方哀痛其不可复见。即以魂魄之果聚而归也。亦当洁齐以迓之。而转视为凶邪。避恐不速。虽不往他所。而亦延僧道喧金鼓以峻却之。亦不仁甚矣。且避者持此斩齐之服。而妄入人之室乎。脱有水火不测之大患。亲之骸可安恃无恐乎。吾见倾家而出者。镫火不谨。盗贼窃伺。遗祸无穷。比比而是也。然即邻舍欢迎。阖庐无恙。而茕然一棺。寂如佛寺。忍哉子也。置亲于何地。昔陈东山云。安有执亲之丧。欲全身远害。而扃灵柩于空室中者。又岂有为父母而害其子者。乃独卧苫块中。帖然无事。此可知阴阳小说之妄。虽仁孝一念之诚亦能破之。当此而惧不能胜者。皆仁孝之不诚耳。是可掩哉。

　　　僧道超荐送葬

礼。仁人事亲如事天。事天如事亲。孝子之尊其亲也至矣。亲即天而已矣。又何超荐之有哉。超荐之说出。而以贤人君子之慈谅拯溺尊僧道。以至愚不肖之沈沦污秽鄙其亲。不仁不智。先儒论之详矣。独怪夫今之为之者。阳为超荐之事。而诘以天堂地狱之妄诞。彼则亦曰。吾岂不知之。知之而犹为之者。特阴以塞涂人之耳目。而鸣其不吝财用于死者已矣。呜呼。知其妄诞。而以吾亲之名氏。叫呼于异端之口角而不怪。一不仁也。知其妄诞。而以吾亲之英爽。乞怜于异端之邪鬼而不耻。二不仁也。知其妄诞。而以金鼓之嚣。惊吾亲之魂魄而安之。三不仁也。知其妄诞。而以膜拜之奇丑。屈吾亲之遗体而忍之。四不仁也。知其妄诞。而贱之等于俳优。止以明吾轻财于吾亲。五不仁也。知其妄诞。而隆之比于礼乐。止以掩饰俗目。而又绝无与于吾亲。六不仁也。具此六不仁之心。较之以超荐为实可征信而为之者。其罪加十等。然则不知而为之。知而为之。均无逃乎君子之诛。而僧道之不可为。亦大彰明矣。夫斋醮之事。盛于元魏梁陈。其无益较可睹。而沿之千百年不变者。礼亡故也。虞祔练祥禫庙祧坛墠之祭。一概废绝。而后浮屠道士之邪鬼神。皆得乘闲而持其敝。孔子曰。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。孟子曰。经正则庶民兴。庶民兴斯无邪慝矣。有志于古者。不必以口舌胜也。笃于礼而已矣。不然。超荐即不行。而天堂地狱轮回报应诸邪说。久沁心腑。可得而猝拔哉。不可得而猝拔。而内则妇人女子之交讧。外则亲戚朋友之窃议。乌可胜也。且僧道之惑人。不自超荐始。平日于释迦观音之慈悲。道陵洞宾之灵异。几欲侪于圣人。而不敢致一语之谤。其不为超荐者。特以世皆卑俗之僧道。无戒行彰明奇术耀者耳。脱真有明释迦观音道陵洞宾之法者。将泥首求一见而如不可得。而尚不其超荐也哉。至于超荐以之。送葬以之。甚至非凶事而延寿度。一切无不以之。立坛墠。施田舍。印经忏。纷纷如归市。而僧道者。遂夏屋腴田。美衣安坐。居然为四民之表率矣。岂不殆哉。诚有特立之士。断然明超荐之无功。而且有大罪。而一家不为。并其婚友亦化之。而婚友不为。则一乡皆不与僧道以财也。不与僧道以财。则一乡之僧道。将自苦所为。而为之者必渐少而渐绝。由一家而一乡。由一乡而一国。无形之裁汰。功亦伟矣。然则有政柄者欲汰僧道也。必先自禁超荐始。禁超荐。则施舍之涂绝。而禁薙度不难矣。是非其明白可验者哉。

　　　丧七七而卒哭

礼。士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。诸侯五月而葬。七月而卒哭。卒哭者。非不哭也。前此哭无时。至既葬而虞。则朝夕哭。而不哭无时矣。故曰卒哭。卒哭者。祭名耳。今也葬毕而不虞。且无论葬不葬。皆定为七七之祭。故七七毕而殡宫无祭矣。是居然古之卒哭也。居然古之卒哭。似于义无伤也者。然而古之卒哭也。既葬也。礼卒哭曰成事。是日也。以吉祭易丧祭。明日祔于祖父。今或未葬而居然卒哭。是吉祭之神事未兴。而丧祭之人事已毕也。斩死者之血食。忘生者之极哀。悖理害教。孰踰于此。且礼报葬者报虞。三月而后卒哭。报读为赴。疾也。此言疾葬疾虞。而犹不卒哭以杀哀乌有一逮四十九日之期。而然彻殡宫之祭。且爪翦沐浴。易衰为衣。居然平素也哉。夫七七之名义何昉乎。以是为古礼七虞之遗乎。礼三虞。大夫五。诸侯七。

　　　既葬脱衰

礼。斩衰三升。既虞卒哭。受以成布六升。冠七升。去麻服葛。葛带二重。此特言三升之未成布。非六升之布不得为衰也。去麻服葛。带变耳。非衣不麻也。礼。练。练衣黄里縓缘。此至小祥练祭毕。乃小变于内。而外之衰如故也。礼。大夫士既卒哭。弁绖带。金革之事无辟。此言有大变。服吊服以从金革权礼。然而要绖犹不除也。若既葬而除丧则有之。鲁庄公之丧。既葬而绖。不入库门是。然是时子般弒。庆父乱。闵公幼。不敢居丧。葬已。吉服以正君臣之位。愈非常礼也。若反哭改免而冠则有之。因远葬故。而即郊则亦免也。从无以衰麻葬。以衣冠反者。乃今之人。则肆然行之。坟土未掩。男子妇人。纷纷脱衰。视如敝屣。自是至终丧。皆不服衰。其异于不丧者。止不帛耳。是非除丧而居然除丧也。非短丧而居然短丧也。夫诸侯之臣为天子。公子为其母为其妻。既葬则除之。此除丧耳。未有不除丧而除衰者。士惟公门脱齐衰。比家门于公门邪。此无他。皆死其亲之心之已甚。而势利好谀之人。又皆欲迁凶事为吉事耳。故愈变而愈悖。任意而行者。背先王之制。违国家之令。所谓斩衰三年者非三年。齐衰期年者非期年。所谓功布九月五月者非九月五月也。何其无忌惮之甚也。且衰既脱。故饮酒听乐食肉御内。可以无所不为。而人亦莫之怪也。岂小节也哉。

　　　反哭而贺

古礼散失。可吊也而贺之多矣。恶均未至乎此也。恶至乎此。吾亦不必引礼以折之矣。然礼文具恻怛而详至。不可不为之读也。礼。主人反哭。吊者升自西阶。曰如之何。主人拜稽颡。反哭之吊也。哀之至也。反而亡焉失之矣。于是为甚。入门而弗见也。上堂又弗见也。入室又弗见也。亡矣丧矣。不可见已矣。故哭泣辟踊。尽哀而止矣。心怅焉怆焉惚焉忾焉。心绝志悲而已矣。祭之宗庙。以鬼享之。徼幸复反也。成圹不敢入处室。居于倚庐。哀亲之在外也。寝苫枕块。哀亲之在土也。今也送葬甫归。置火于门。辟除不祥。贺者唱和。声达堂室。于亲而凶秽之。于人之亲而又凶秽之。伤哉俗也。吾不忍责之矣。

　　　忌日宴会治事

礼。君子有终身之丧。忌日之谓也。故忌日必哀。忌日不乐。今因忌而祭。于古未闻。然宋世诸先生有行之者。亦可也。其外内宾之与祭而饮胙。亦可也。然居然以宾客为事。而延致而宴衎之。则大不可。唐诗士大夫是日孝服受吊。其有宾客亦吊者耳。横渠于考之忌日用白巾。妣之忌日易带而不易巾。祖先之忌视远近为差。墨布冠墨布缯衣。可知忌无不易服者。今主人既不易服。而宾客以吉服临。饮酒而主人与焉。是庆也。非吊也。朱子于考妣忌日。着白绢凉袗黪巾。于远讳墨衣墨冠。早起出主于中堂。行三献之礼。一家蔬食。其祭祀食物则以待客。于无后叔祖忌祭。未祭不见客也。今人于远讳虽不变服。然亦当去其吉者。若考妣之忌。则以易素服为是。于远讳一家不当肉食。则考妣之忌。而主人肉食愈无礼矣。客有吊者当拜之。见客于未祭。朱子不行之于叔祖之忌。而今行之考妣之忌耶。且今人于考妣之忌。重其期年三年十年二十年三十年四十年之成数。而于每年之忌则略之。此又何礼也。夫期年之祭。小祥也。再期之祭。大祥也。三年何居焉。忌者。人子终身之丧。而何所择哉。今痛岁时之变迁。于其成数而弥痛焉。可也。而于每年又乌得略之也。夫人不能三年之丧。而况终身之丧也哉。宜其转用为好会之礼而无所动也。南史张融传。忌月三旬不听乐。此虽贤智之过。然视夫忌日而饮酒听乐者何如哉。乃封氏闻见记。以为古制。忌日止是不饮酒不作乐。至于后世。请假。闭门不见客。则礼之过。其不见客。实由不能悲怆。故转自藏晦耳。此言虽欲矫獘。然君子不以不肖度人。封氏之说。适便于背死忘亲者耳。岂通论哉。至不宴会而治事。犹夫宴会也。礼曰。忌日不用。非不祥也。言夫日志有所至。而不敢尽其私也。是故六朝以来。忌日请假。沈约答庾光禄书云。忌日请假。晋宋以来。其制未久。而宋元丰间。令诸私忌给假一日。逮事祖父母者准此。虽沿六朝之制。实古意也。有志者。思礼经之恻怛。援六朝之遗制。仿宋儒之施行。其亦无可疑矣。

　　治丧陋俗宜革论　　
邓瑶

古人于朋友亲故之丧。恤之甚周。助之必至。所以维风俗。厚人心。而使人子执亲之丧。得以致其辟踊哭泣之诚。尽其含敛殡葬之礼也。记曰。邻有丧。舂不相。里有殡。不巷歌。又曰。凡民有丧。扶服捄之。又曰。吊人不能赙。不问其所费。赙之云者。盖恐人子不能举丧。而以货财为助也。汉陈平居乡。贫。力不能赙。则以先往后罢为助。所谓贫者不以货财为礼也。徐赴所知丧。以只鸡絮酒为仪。所谓不以菲废礼也。宋范纯仁以麦舟助人举三丧。世尤以为美。盖古人风谊。如此其笃且挚也。吾乡之俗。亲死。诸戚友各备祭物往吊。丧主荅以钱币。计其来之厚薄为准。有好奢者。则倍酬之。人人各当其意以去。交口称誉孝子不置。否则訾议及之。于是富室之丧。多备财物以待吊客。贫者则不敢赴。诸戚友亦遂不往吊。而中人之产。至有鬻田负债。竭治丧。以邀乡党美誉。坐是家落。祭祀不举。而鬼神有含恫九泉者矣。呜呼。人子猝遭大故。又或家不中赀。其治丧之费几何。营葬之费几何。戚友既不能赙。反责其报。是以丧为市。吾未之前闻也。夫君子不家于丧。今世之居苫块。鳃鳃然计较赙布之利者。固非仁人孝子所忍言。而以不腆之仪。至责丧主之厚酬。又岂长厚者所宜出邪。孔子曰。丧礼。与其哀不足而礼有余也。不若礼不足而哀有余也。必乡曲之俗人子。且救过邀誉之不遑。何暇责其尽慎终之礼邪。此习俗之陋。不可一日不易者也。或曰。易之诚是也。然不畏人之多言乎。则荅之曰。谁无父母。即谁无父母之丧。今日人来吊己。不以钱帛相酬。他日己往吊人。亦不受人之所酬。可乎。如此。则于理甚允。而风俗可速移矣。往岁有戚某之丧。家君命瑶往吊。丧主酬以钱帛。辞勿受。有吊客私诘曰。君得毋嫌薄邪。余矍然曰。奈何以世俗之心相疑也。某与丧家为婚姻好。今之以生刍一朿来吊者。将家尊意耳。岂为此数钱来邪。其人惭而退。余归以白家君。深见赏焉。噫。吾乡为读书守礼之邦。而此一节独乖于礼。某自朿发读书。闻家君与叔父言此事。辄私伤风俗之不美。人心之不厚。抱此区区。已非一日。二三同志君子。其亦有风俗人心之忧。而为扶衰救獘之举者乎。有则请自吾党二三人始。

　　丧归宜入家论　　
邓瑶

世俗有狃于旧习。忍心悖理。恬不为怪者。丧归不入家是也。夫幽明虽隔。情理无殊。今人离乡井远出。或数年十数年始归。而其子孙舍于宅外。不使入家。己之心安乎。远归者许乎。则不幸以客死。丧抵里门。为之子孙者。乃不迎请入室。遽送之荒郊墟陇闲。犹有鬼神。其许乎。子孙之心又能安乎。吾知死者必不许。子孙之心亦必不安也。然而终不能改者。则亦狃于习俗。无以古义责之耳。礼。曾子问曰。君出疆以三年之戒。以椑从。君薨。其入如之何。孔子曰。入自阙。升自西阶。如小敛。柩入自门。升自阼阶。君大夫士一节也。杂记。诸侯行而死于馆。丧至于庙门。不毁墙。遂入适所殡。大夫士死于道。至于家。载以輲车。入自门。至于阼阶下而说车。举自阼阶升。适所殡。此皆丧归入门事死如生之明证。圣人准情定礼。至当不易之道也。又周礼殡在西阶之上。惟死于外者。殡当两楹之中。示不忍远之也。盖待死于外者。尤有加礼。古人用意之厚如此。左传载齐庄公以襄公二十五年为崔杼所弒。葬诸士孙之里。二十八年齐人迁庄公殡于大寝。此则死已三年。以其先殡不成礼。犹从郭外出而迁诸路寝为之改殡。齐人卒无所忌。以为必如是臣子之心始安也。今之为人子者。不幸亲死于外。奈何不援礼治丧。使其亲魂魄远归。竟不得一入家门。少纾客死之恸邪。今制。以王事死于外者。许入城治丧。都邑之有城门。犹人家之有大门也。　朝廷于臣子之丧。曲加恩。许令入城。子孙于祖父之丧。乃不许其入家。悖孰甚焉。或曰。一家之中。有诸父兄弟在。且多聚族而居。以尸入。虑众有违言。顾有异宅而处。亦不以亲丧入门者。此岂虑诸父晜弟之有违言乎。且诸父晜弟不令以丧入。问心亦岂能自安邪。盖有舆尸入门其家不利之说据于中。遂相率背礼。虽孝子慈孙。不免为所惑。岂不大可伤欤。夫世俗之说固已。然有未尝舆尸入门。而潭潭第宅。不数年转鬻他人。且或夷为田圃者。又何解耶。夫家门之兴败。关系岂在于此。仁孝之心未笃。故利害之见得而淆之也。抑近时阎百诗在京邸。易箦时。语其子曰。汝扶榇回淮。到则位我本宅。葬宜速。其子从之。以是知客死者。其魂梦固眷眷家门游处之所。必以亲至为慊。即归土无遗憾也。呜呼。世之忍死其亲于数千里外。不迎丧入门者。抑何薄邪。悖谬之俗。不可不易。因援引礼经以明其惑。世有读书守礼君子。尚其敬念之哉。

　　释哭　　　　　　
汤金钊

哭。主声不主涕也。泣水。有涕而无声也。故泣曰泣血。言如血之出。濡而无声也。哭则号之而已。哭泣兼则声涕俱有。专言哭则不必尽有涕。孔子遇旧馆人之丧。入而哭之。出使说骖赙之。曰予乡者哭之。遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也。是初不意其出涕也。是不出涕不害其为哭也。孟子以哭死而哀。为性者之圣。是非至圣。固不能自然而哀也。伯高死。赴于孔子。孔子曰。吾恶乎哭诸。兄弟。吾哭诸庙。父之友。吾哭诸庙门之外。师。吾哭诸寝。朋友。吾哭诸寝门之外。所知。吾哭诸野。于野则已疏。于寝则已重。夫由赐也见我。吾哭诸赐氏。圣人从容中道。不可得而知。若论常人之情。闻赴时拟议如此。未必一哭便出涕也。陈庄子死。赴于鲁。鲁人欲勿哭。县子曰。今之大夫。交政于中国。虽欲勿哭。焉得而弗哭。且哭有二道。有爱而哭之。有畏而哭之。于是哭诸县氏。夫既欲勿哭矣。焉得出涕。畏之故不敢不哭。焉得有涕。然而君子不谓之不哭也。此哭不必有涕之明征也。古之人。吊丧必哭。闻丧必哭。情有亲疏。谊有厚薄。固未必其欲涕斯涕。至即执亲之丧。自始死而小敛而大敛而成服。而朝夕奠而迁奠祖奠遣奠。而葬而反哭而虞。而卒哭而祔而小祥大祥而禫。哭不知凡几。始而无时。继而有时。行之无数。归于有节。安得人人出涕。节节出涕。然而君子不谓之不哭也。不谓其不如无哭也。噫。今之观礼者吾惑焉。见哭无涕。为之伪哭。哭者亦遂虑人讥议。且自其哭之不以情也。与虑分其哀心。而涕愈不可得。而声遂不敢出诸口。即哀至涕下。亦忍不放声。于是乎礼当哭而不哭。而丧礼或几乎息矣。不知哭主声不主涕也。不必论其有涕无涕也。犹之当杖而杖。不必其果身病体羸也。当衰绖而衰绖。不必其身果不安美也。当食粥疏食而食粥疏食。不必其口果不甘味也。当居倚庐寝苫枕而倚庐苫。不必其果哀亲之在外在土也。故人可勉也。若以涕责哭。是兼泣以训哭也。是犹训饮而兼食。训衣而兼裳也。是不通之论也。或曰。然则不相率而为伪乎。曰。先王制礼。过之者俯而就。不至者跂而及。贤如子张。犹曰先王制礼不敢不至焉。于是中焉房皇周浃。固不能望之大贤以下也。而责人无已。人将畔而思去矣。是不可以不辨明也。

　　哭为礼仪说　　
俞正燮

圣人之礼。至周密。礼之不行。由俗士妄议论也。南史王秀之传云。遗令曰。世人以仆妾直灵助哭。当由丧主不能至。欲以多声相乱。魂而有灵。吾当笑之。老子云。礼者。忠信之薄。此王殆老氏之徒。唐李匡乂资暇集云。丧筵伎婢。唱悲切声。助主人哀。谓之扬声。当为羊声。义取羔羊跪乳。不惟助也。其解甚谬。扬者举也。扬声。举哀也。士丧礼代哭不以官。则使亲疏更迭而哭。周官挈壶氏悬壶以代哭者。礼未大敛。代哭悬壶。明时刻更迭均也。肆师云。大丧外内命妇序哭。丧大记君大夫士皆有代哭者。哭以次序更代。则不备官之家使仆妾宜也。盖大敛日久。哭绝声则不安。不绝声则孝子死矣。虽老王秀之亦不得活。王阳明年谱云。父卒久哭暂止。有吊客至。侍者曰宜哭。先生曰。客至始哭。则客退不哭。饰情行诈也。是不守代哭之礼。客匍匐举哀。而主人默尔。且必客退而哭。客进反不哭。是饰情示矫也。君子表微所当举。以告俗士好议论者。不达之人。又以哭无泪为作伪。按哭于礼为哀之文。哀者固哭。其于礼当哭者。即不哀亦当袭哀之文而哭。如羊为告朔之仪。即不告朔亦当袭告朔之仪而具羊。礼云公父文伯之丧。朋友诸臣未有出涕者。是未尝不哭。传曰。襄仲说。帅兄弟以哭之。则哭何必有涕也。礼又曰。有畏而哭之者。亦不当有涕也。礼又曰。孔子哭旧馆人。出曰吾哭之。遇一哀而出涕。使子贡脱骖赙之。曰予恶夫涕之无从也。子贡言未尝脱骖赙他人。则圣人哭他人。不出涕。故礼不云泣涕。止云吊哭。今人以无涕遂不哭。说文云。哭哀声也。有其声而已。君子表微所当举。以告俗士不达者。

　　题主说　　　　　　
李棠阶

世俗题主。皆虚王字一点。临时请显者点之。考诸书。皆无此说。明儒吕新吾及　本朝刘山蔚皆辟其谬。今年仲冬。张云阶先生葬其母。以尊翁主已用朱点。此时用墨。一匮二主。朱墨不同。于心不安。命某题主。仍用朱墨。云阶先生。某父行也。何敢有违。但其援唐宋题主墨书讫以光漆重模为据。则有疑通典所载乃天子礼。宋朱震引之。亦天子事。非士大夫之礼也。唐宋士大夫礼不可考。而今世遵用朱子家礼。朱子固南宋士大夫也。家礼只有题主。并不言点主。若用朱。则必如通典特言之。不容概言也。据家礼。则宋之士大夫。不敢援光漆重模之说可知矣。至　本朝通礼。品官止言题主。即国丧亦止言大学士题主。若用朱。则亦必如通典特言之。不容概言也。以墨笔其常。朱其变也。宋之士大夫。不敢援用当时大丧之礼。而今日乃用之。今又不援时制。而援唐宋大丧之礼。无乃不可乎。又谓寻常素书。遇诰敕字。用朱书示敬。诚然。然必全书其字。岂有止用一朱点为尊敬乎。止用一朱点。则实系以上行下牌票告谕所用。此外无有。此山蔚先生之言。似未为谬也。今题主止用一朱点。果出于尊敬否乎。抑仅随俗沿用乎。俗固不可遽变。一人亦何能变俗。但考之于古今皆无据。问之于心则不安。果宜何从乎。

　丧礼题主。必请达人名德书之。盖孝子慎终尽礼。亦求仁粟以祀之意也。推原礼意。所书本合封爵讳字并题之。以字体繁多。典礼矜持。虑或遗误。故预书其主。而特虚主字一点。以待成礼时命笔。俗又谓之点主。始用朱。次加墨。盖慎之又慎。所谓亡于礼者之礼也。世俗遵用既久。遂忘礼意。至延贵显以为光宠。则流变愈失。宜为通儒取讥。特附识以质知礼者。

　　答人问妇丧归期书　　　　　　　　　
邓瑶

承示。贤配有母丧逾月。思召之归。恐于义理未安。殷殷下问。善哉。足下之问也。礼。女子适人为父母服期。传云。不贰斩也。丧大记曰。丧父母既练而归。期九月既葬而归。注云。归。谓归夫家也。其既葬而归。乃妇人为祖父母为兄弟之为父后者耳。先王之意。以女子舍其父母而从人。既已易斩为期矣。若更不令其在家持服。薄情滋甚。故有既练而归之文。所以达其私情也。朱子门人叶味道之妇。丧母既葬而归。味道后读丧大记。乃知其误。令反终其月数。盖古人用情之厚如此。足下之妇新丧母。逾月即促其归。准诸古制。未免过促。宜足下之心有未安也。顾妇人有主中馈之义。且足下有父母在。妇事舅姑之礼。不宜久阙。必责之既练始归。势亦未便。无已。则以三虞卒哭为期。不犹愈于踰月即归乎。昔者味道亦有言矣。以为妇在母家久。彼此多未便。欲不待练而召之归。朱子谓或有未便。归而不变其居处饮食之节可也。衣服则不可不变。此论未为害理。足下其遵行之。虽然。言岂一端而已。夫各有所当也。妇人遭父母丧。若遇舅姑有病。或夫病且亟。则不俟逾月。但已视含敛。宜即遄归。所谓权也。如夫家幸无事。酒食之役。有娣姒能代。而舅姑又许其循古礼以达私情。则为之夫者。又何必不使之既练而归。而必令其衔恤蕴愤。遽离父母几筵乎。盖视他人之父母甚重。然后视己之父母不敢或轻。而谓人之待亲无庸过厚者。必于己之亲待之至薄者也。风俗之偷久矣。有识者能勿思所以矫之。使之日趋于厚乎。辱承下问。敢布区区。惟足下察之不宣。

　　仁言
易佩绅

今之读书粗晓论语者。皆知痛诋宰我之欲短丧矣。抑知宰我于三年之丧。固已有期年之能尽其实而称其服乎。其谓期可以已者。以为既期而哀渐忘。无可以称其服者。即不必虚有其服而废礼乐也。盖宰我赋性较薄。而徒习于礼乐之末者也。因梏于末而益歉于本也。然其期年之内。固已不为礼乐矣。亦食稻衣锦之不安矣。则不饮酒不食肉不御内一切之节。固皆已尽其实矣。今之士大夫。三年之丧。能尽其实者几人乎。能于期年内尽其实者又几人乎。吾见有亲始死而即饮酒食肉御内者矣。是一日之丧亦不称矣。三年之丧至无一日之称。遑问期功以下乎。丧礼之存者。制而已矣。名而已矣。然居官者且苦于亲丧之三年去官也。习制举业者。且苦于三年不得赴举也。于是有匿丧矣。盖并其空存之制而背之。并其空存之名而绝之矣。其有丧不必匿而居官如故者夺情也。夫金革无避之议。孔子已不尽许矣。况非金革而夺情乎。夫人子苟有万不得已之情。朝廷亦何能夺之也。情根于性也。性亦可夺乎。其可夺者。其仁于匿丧者无几也。若非朝廷所必欲夺之人。而出于其人之营求希冀。则但与匿丧者判巧拙耳。其不仁或更甚矣。是皆宰我之罪人矣。夫为宰我之罪人者。其读论语。亦知宰我之罪者也。顾身为宰我罪人而不自知邪。抑知之而嗜欲荣利不能自克邪。不能自克而遂甘蹈于不仁之甚而又甚邪。如之何勿思。

　　请禁止夺情疏　
汪朝棨

窃维人臣至身之义。与孝子爱亲之忱。二者相因。所以陈情乞养者。宽其岁时。守制终丧者。着为令典。自军兴以来。需才孔亟。带兵大员暨各督抚。或以全局所关。资其镇抚。或以重城新复。赖其维持。我　　皇上顾念疆圻。往往　　特旨夺情。是为变通权宜之计。诚非得已。至于道府州县各官。及随营人员。关系较轻。才具优长者。亦正不乏人。岂得贪驩虞之小补。毁名教之大防。乃近来外省道府州县各官及随营人员。一经闻讣。百计营求。为夺情之举。各督抚辄为具疏代恳。随营人员则以防剿吃紧为词。守土人员则以绅民爱戴为词。于是奏留之后。荐牍屡登。州县等官。有不数年而保至监司大员者。是以哀痛之身为梯荣之径。不知古人墨绖从戎。出自君民之挽留。并非出自私意之营谋也。此等天性凉薄之人。而欲望其移孝作忠。其可得乎。相应请　　旨饬下各督抚。除军务省分带兵人员防剿吃紧。未便遽易生手。准其奏请夺情。仍俟军务告竣。再行回籍守制外。其余随营粮台文案各员。及并非军务之省分道府以下各官。一概不准代恳夺情。如有闻讣之后。营求奏留。迟延不即回籍守制者。即着据实奏参。治以不孝之罪。以为有忝伦理者戒。臣为维持风化起见。是否有当。伏乞　　皇上圣鉴。

　　为曾侍郎论金革无辟　　　　　　　　　
吴敏树

古今军旅遭丧起复之事。必取断于戴记金革无辟之条。子夏问曰。三年之丧卒哭。金革之事无辟也者。礼与。初有司与。孔子曰。夏后氏三年之丧。既殡而致事。殷人既葬而致事。记曰。君子不夺人之亲。亦不可夺亲也。此之谓乎。子夏曰。金革之事无辟也者。非与。孔子曰。吾闻诸老曰。昔者鲁公伯禽有为为之也。今以三年之丧从其利者。吾弗知也。窃详读此文。盖春秋大夫。卒哭从戎。习为常事。故圣贤严辨而正之如此。然孔子既言其不可矣。而子夏复问。孔子复引鲁公之事以答之。何也。岂不以国家有急。而任事之人。或不得代。于此之时。君有不得不命。臣有不得不受。若鲁公伯禽之事。必不得已而行之。其可也。人之贤者少。不肖者多。金革无辟。虽礼之变。古有行之者。而必不可以许人。圣人之意。略可于言外见之。盖有为为之。非从其利者。犹圣人之所许也。后世无故夺情之事。纷纷而有。而金革无辟。几为正文。动可援引。然后知圣贤防虑之深。礼之不可以几微假借也。今兵部侍郎湘乡曾公。讨贼江西。而遭父忧。既闻讣奔还。而以不得请终制为疑。以书商之左郎中季高。并属及于敏树。先是曾公本以母丧在籍。被　朝命与办河南防堵。遂以募勇起军。曾公之事。暴于天下。人皆知其有为而为。非从其利者。今贼固未平。军未少息。而迭遭家故。犹望终制。盖其心诚有不能安者。曾公诚不可无是心。其有是心而非伪言之者。人又知之。然其事固有所不能得也。所谓君有不得不命。臣有不得不受。非今日之谓乎。果　朝旨仍命之。即无可辞者矣。愚闻曾公前日尝数请于朝。乞无加官赏。奏折中尝以不填官衔。致被　旨责。其心事明白。实非寻常所见。左季高之论今事曰。曾公终制不得请。宜请开兵部侍郎缺。而身讨贼如故。此论与曾公前所自处正合。愚又窃以金革者国之变故。非吉事也。凿凶门而出。战胜以丧礼处之。与居忧之义。犹不甚相远。故古人有不得已而行之。非诸夺情起复。公然为朝官之比也。丧礼之废坏久矣。独丁忧之名存。而古人居丧之实尽去。衰亦无弗墨者。曾公素讲于礼。今不得已而从金革。所犹可私自尽者。哀痛之实。寝处饮食之事。视世之名为居庐者。相去必大远。如是亦可以无讥矣。辄不自忖。书此以质于季高。而附致之曾公焉。

　　自书金革无辟论后　　　　　　　　　
吴敏树

曾侍郎之以两次夺情为疑也。盖其起前丧从戎之日。尝有事平补行心丧之请。故欲遂请终制。而以问于人。答其问者。皆曰当依　朝命而已。愚独以为未尽。盖记之言君子不夺人之亲者。谓君不以事命之。亦不可夺亲者。谓君虽命之而亦不受也。君父之重一也。一故不能以相夺。今身在军者。虽父母在。不得顾养。而必致于一死。此义人人之所晓也。君之重。可以夺人之子之养者。父不得以私其子。其义不系于其子也。若丧则子之事也。子之义固可以辞于君。有以君重而不得自私其子者。无以君重而不得自私其父者。然则曾公必当终制与。曰。当终制而必不得。然非独　朝命之谓也。曾公以募勇起军。于今六年。东南之事。曾公实为之倡。兵勇将佐。相随起者。实尸主之。而江西诸郡方急。释而去。其忧弥大。假而当终制三年。其卒能自安于其心乎。始曾公在军中闻讣。奏后遽驰归。左郎中以其不俟　朝命。大非之。愚以为江西去其家近。而军事暂有所付。虽未尽于礼。其心可原也。奔丧之急。急在其为子。而不能无少缓于为臣。既葬卒哭矣。则若曾公之为臣者。又急于其为子也。古者臣有大丧。君命三年不呼其门。而记又有曰。君既葬。王政入于国。既卒哭而服王事。大夫士既葬。公政入于家。既卒哭弁绖带。金革之事无辟也。窃尝思之。古天子谅闇三年百官听于冢宰之礼。自周世已不能行。而天子于诸国。及诸国君臣之所有共事者。亦必不能以终丧无与。固时势然也。此金革无辟之所以通行。而子夏氏之所以疑也。今若曾公之事。而百日之后。复起从戎。有何嫌乎。比闻　朝旨已给假三月。且赏银四百两治丧。　圣恩高厚。非寻常夺人亲之可论。而曾公于事必不可辞。则又非夺亲也。其为子也。其为臣也。一事而已矣。今曾公实有终制不得之心。而余幸无他私于曾公之意。然余之议此犹惧焉。司士贲告于子游曰。请袭于。子游曰诺。县子闻之曰。汰哉叔氏。专以礼许人。夫礼者。固士人之所得议。袭于。礼也。又礼之微也。而子游以专诺蒙议。况于丧不终制。犯礼之罪。无大于此。而余何人敢言之。故复着其说。以白于当世之知礼者。

　　答曾侍郎书　　
吴敏树

前奉鄙议后。复成书后一首。并申论起复之义之所由然。自谓于礼意颇未甚失。而未以上达于左右。今承覆书。审度至尽。若犹以鄙议为未免瞻徇。而不质言之者。谨即录上后篇。惟幸览裁。盖金革从戎。本古今绝大难行之权事。圣贤犹难言之。而于众人乎。苟与其议者。少有依违。其得罪于天下后世。与身行之者何异。故敏树之与此。兢兢焉惧无以自明。则执事之自疑于是。诚所宜然。然敏树之意所要归者。实以执事今日在军事势。前世殆无其比。而其心必有得终制。而又不能安者耳。然则其可行与否。亦断于执事之心而已。丧之有制。达天下。通古今。不可易也。盖有起复而犹可者。未有终制而反不可者。执事之心。苟用其所安。而无其所不安。则亦无待于人之言矣。观前日自报丁忧折中。虽主请终制。而仍有给假一语。执事之所以及此者。其虑罪责而强言之乎。必不然也。既自请之。　朝又命之。而已且悔之。殆于不可。然且曰。兵有所付也。人有可倚也。贼之势少衰于前日也。若饷不敷。而军卒不振。又非我之所能为也。如是而终以遂哀续请。亦奚不可少安于心者。或又且曰。军事不毕不安。丧事不尽不安。等不安耳。从吾一人之所独重者。是皆义之可审者也。独以执事今日之于君亲。似不得而二之。何也。君之命在是。亲之志亦在是。己之所以痛其亲。而益思报其君者亦在是。故窃以为但当断以圣人言外之意。所谓有为为之。非从其利者。如鄙议中所陈是也。今军中官中之遭丧而乞留者。不肖之徒。本不知有父母。上之人亦权所急而姑容之耳。是不足道也。若执事则前日官既大显。兵事初起。人所欲苟自保全。而惟恐无辞以去。执事乃于前丧中奉　朝命犯艰难以出。四五年间。百死仅生。而身未尝进一官。家未尝赢一钱。可谓不从于利矣。非有为为之。必不如是矣。今即不自名一功。而东南数年之事。固已概归之执事之所倡召。独不幸连值两丧。呼号创痛之中。真使贤者莫能自处。愚以执事之志。必伸其罔极之哀。惟俟贼平后。委官而去。而庐墓以终其身。庶几哉。其古今未有之奇节也。然则他人讥弹之加。意计闲所必不能免者。且当隐受之。又安可辞乎。虽然。斯事之大。人子之所自致。非他人之所卒谋也。执事果以为去之无害。而心可自安。则力请终制。得罪而不可悔也。而又何敢喋喋为。敏树顿首。

　　尊札中所指数近代名贤夺情事如李文达李文贞皆平世无事为大义所决不容张江陵去留麤有关系然为朝官非金革礼中本不曾有而江陵又忿戾无状其心可知惟卢忠烈本末了然终无可议劝人起复是何等不肖人事敏树万不敢犯以古准今亦是未为无据耳

　　答友人论夺情书　　
许宗衡

辱书云。自东南寇乱。从戎幕者多夺情。殆即古金革墨绖之义。然何其比比也。仆久疑之。礼于父母之丧。有星奔之文。而期功之丧。古且请急。金革变故。不得已而夺情。然必戎事孔亟。居又当轴。或受重寄。天下所系。一身关成败。不能违王命而亏法宪。卑官末职。责仅参佐。遽援此义。功名重而天性薄。富贵急而礼教衰。人纪绝矣。宋王安石曰。古者君臣父子夫妇兄弟朋友之礼失。则夷狄横而窥中国。今夷居中国。横甚矣。其来非一日之故。有世道之责者。且忘之。而父母之丧。乃有藉辞戎事。不复星奔以求安于心。是愿与夷终古也。晋温峤以母亡值寇。不临殡葬。欲营改葬。不拜散骑侍郎之命。元帝诏朝议。当是时。天下丧乱。议者以峤昔遭难。志刷雠恶。万里投身。归赴朝廷。将欲因时竭力。凭赖王威以展其情。不得以道路未通。师族未进。中解王事。留意家巷。宜如明诏。要绖服金革。非为营官。盖王事有缓急。且桀逆未枭。平阳道断。奉迎诸军。未得径进。峤特一身。于何济其私艰。以理阂自疑。于是峤乃受。方峤未受。非饰情也。即使饰情。而元帝诏言。洞切时势。事处万难。峤亦可以见谅于君子矣。今何如哉。今且有亲遭陷没。依违不言者。或曰。亦势之难也。犹夫夺情者之不得已也。昔者贺循言之矣。曰二亲生离。吉凶未分。服丧则凶事未据。从吉则疑于不存。心忧居素。允当人情。然今犹服官者何也。曰。庾蔚之有言。二亲为戎狄所破。存亡未可知者。宜尽寻求之理。三年之外。便宜婚宦。以嗣不可绝。王政不可废。惟以哀素自居。不豫吉庆之事。境内贼平。寻觅无踪。然后服制可也。然今曾有尽寻求之理者乎。未寻求而婚宦。又不服制。则何也。然则夺情而犹墨绖。亦行古之道。固彼善于此耶。仆甚忧夫人纪绝则天理亡。夷狄之横。其祸未已。特不敢显言之。惧伤人子之心。且以彰友朋之罪。而有世道之责者既忘之。足下独怪而见询。仆虽不敢言。且不忍言。不得不思名义。顾伦常。为之发愤一道。足下见之。即拉杂摧烧之可也。

　　葬议　　　　　　
周济

地有吉凶。葬无祸福。葬者为死者。非为生者也。自墓之职废。而葬无恒地。自七月五月三月逾月之制废。而葬无恒时。于是祸福之说乘之。以父母体魄。为子孙徼幸之资。风俗人心日以颓。争狱讼日以繁。此有志之士所深闵也。夫人子之于父母。固当有无穷之爱焉。体魄所托以为安。而苟简从事。谓之不孝。凡葬书之说曰。土厚而温。无风水虫石之害。则所以安吾亲之体魄者。称其力而为之。是亦足矣。土不欲其亲肤。而棺不能不朽。固天地自然之数。而人子所无如何也。设为祸福之说。以愚惑天下。而学士大夫。或且靡然而从之。奈何其不为之所也。有言责者。曷不昌言之曰。凡未葬之子孙。已仕者毋得起服。未仕者毋得捐考。仍科以弃尸不失之律。因而遭水火或他故毁伤者。科以残毁之律。其有子孙众多。而或欲葬或不欲葬者。欲葬者告言。独坐不欲葬者。非山崩水啮棺已见。而辄迁葬者。科以发见棺见尸之律。不欲迁者告言。独坐欲迁者。地师倡邪说惑众。致子孙坐罪者。科以教诱之律。田宅因风水兴讼者。本罪外仍科所因。谓祸福为适然邪。则固无事乎此也。谓祸福为有致然邪。则致福莫大乎仁孝。悖仁孝以求福。未见其能获也。父母之于子。其所甚欲者。未有损于吾也。吾皆不能如其意以予之。而欲责报于枯朽之余予之。以甚不欲而欲其必如吾意。世固有如是之仁孝乎哉。而比匪之交构因之。兄弟之阋墙因之。积柩未举。而素封之资荡焉无存者。指不胜屈。是亦政理所宜急也。

　　劝葬说　　　　　　
凌

古者葬礼。大夫三月。士踰月。皆有定期。俗信堪舆之说。既择山水形势。又论年月日时。展转迁延。至有终身不葬。或累世不葬。或子孙衰替。忘失处所。遂弃捐不葬者。可不令人深叹愍耶。人所贵于身后有子孙者。为能藏其形骸也。如是曷若无子孙。死于道路者。犹有仁者见而墐之也。礼未葬则不变服易食。哀亲之未有归也。使未归而除丧从宦四方。食稻衣锦。饮酒作乐。其心安乎。孝子慈孙。重先人遗体。求其不为虫蚁所蚀。风水所侵。耕所及。他日不为道路沟池足矣。若论吉凶祸福。则地道承天。天道福善。欲为祖宗坟墓计久远者。惟务积德以自结于天。一念合理。百神归向。择地论穴。特其次也。德不修而责效于先人之遗骨。适足以取谴于造物。顾何益哉。又有兄弟愈多。牵较愈甚者。不知此是自家培植本原之道。身外之财。可去可来。人生大事祗此一节。力能独办。何不引为己任。抑或拘于分房之说。致疑风水偏向。难于择地定期。则是父母多生一子。反多一日暴露矣。又况事会无常。卒难预料。一遇利名牵逐。淹滞他乡。年复一年。几无安土之望。或遭水火焚溺。痛何可言。厝于野者。犹不可久。久则雨水侵淋。日气下蒸。未及归土。木已腐矣。为人子者。能弗痛心。夫葬之厚薄不一。总期随力随分。速谋举殡。生死咸安。既葬之后。当时加省视。春秋祭扫。毋等虚文。至乡僻贫家。罔知例禁。相沿火葬。深可痛骇。盖子惟爱亲尸骸。所以敛而藏之。若先将薪火炙节烧筋。碎首分骨。化为灰烬。于人且惨。何况我亲。仁人君子。所当广谕而力止之。入土为安。宁可诿于力不及此乎。外四围上下。实以炭末。厚七八寸许。辟湿气。又截树根。遇炭皆生转去。　三和土。用樟叶汁。胶粘胜糯粥也。糯粥造罪。戒勿用。

　　读葬书杂说　
姚莹

黄州有言。入土之尸棺朽骨。散拾而置之小椟。其惨不异于焚如。何如安于故土免戮尸之虐乎。即不吉亦不可迁。此盖为惑于风水改葬其亲者言也。然所以不异焚如。未详其故。世或疑之。昔亡兄欲迁葬王父母。莹在海外寓书。言以亡者入土。骨肉为无气乎。则休咎不当通于子孙。而地师之书可尽焚也。以骨肉为有气乎。则葬已十数年。骨肉之气与水土之气已合。骨气入地地气入骨亦已久矣。从而迁之。是断其骨肉之气也。此与析骸何以异乎。且骨内之地气不可复除。而地内之骨气不可复合。更入以新地水土之气。糅杂混淆。无从判析。欲求无凶。其可得乎。即不论吉凶。而分断先人骨肉之气。仁人孝子于心安乎。吾见世人迁葬。而祸不旋踵。以至绝嗣者众矣。执一人之见。自谓致孝于亲。而不深思其毒。恶在其为仁孝乎。亡兄见书。迟疑遂不果迁。莹是时未见州读葬书问对亦有此言。复感伤亡兄之意。爰记于此。兄而有知。其或以为然乎。

徐健庵作族葬考。谓古者葬不择地。举周礼墓大夫。凡邦墓之地域为之图。今国民族葬。亦如冢人以昭穆定位次而预为之图。新死者则授之兆。是故自天子以下。七月五月三月踰月之期。无或愆者。惟宅兆已定。无所容其择也。独孝经卜其宅兆而安厝之。卜则有吉凶弃取。然非后世人卜一坵之谓。因历诋汉以来堪舆葬书。流毒天下。以致为人子孙者。怵于祸福。延葬师。求吉壤。选年月。择之太详。于是祖父之体魄。暴露中野。有终身累世不葬者。深取司马温公为谏官奏禁天下葬书。及张无垢律葬巫以左道乱政假鬼神时日卜筮疑众之辟。又疑程子云患当避。及朱子形势拱揖环抱之说。谓一邑一乡。求形势拱揖五患永绝者。不可多得。旧冢未没。新冢日多。安得千百亿之美地。以为周官之法即不可得。而宋赵季明族葬之图不可不讲。余谓徐氏论葬。不必如地师堪舆之说。则是谓族葬不可人卜一坵者非也。北方土厚水深。平原宽广。易为族葬。南方卑湿。非山岭则江湖。其宽广平原。则田园耕种矣。安得尽人有可容一族之地以葬者乎。闲有有力好善者。广置义冢。必其无子孙。或子孙赤贫。乃葬之。否则不葬矣。是不能不人卜一坵者。势使然也。但生齿日繁。不得人人皆葬吉地。更无世世皆得吉地之理。地师之说。不必尽无。而不可太拘。听有德者自能得之。其中有天道焉。虽仁人孝子之心无所不至。而不能强天以从人。譬之人子养祭其亲。无不愿三牲五鼎之奉。而爵位贵贱有等。不可以五鼎者为孝。三鼎者即为非孝。备甘旨者为孝。啜菽饮水即为不孝也。则又乌可以得地者为孝。不得地者即为非孝乎。久停不葬。是乃真不孝耳。问吉凶于地师。犹之周礼卜其宅兆之意。地师之说。未必人人皆精。蓍蔡之灵。未必事事皆验。然问之卜筮。其中尚存天道。问之地师。则全以人为。与其误惑于人。何如听命天数之为得哉。善乎。蔡文勤之为丧葬解惑也。蔡以闽人。且笃信程朱之说者。其言曰。风水之说。何尝不是。乃惑之而不修人事。专恃吉地以为获福之资。遂有迟之三年而不葬者。停柩不孝也。世有不孝之人。而能获福者乎。

朱子于绍兴十三年三月丧父韦斋先生。明年葬于建宁崇安县五夫里之西塔山。奉韦斋先生之遗命也。是时朱子年十四岁。干道五年九月丧母祝孺人。明年正月葬于建宁县之山天湖之阳。朱子年四十二岁矣。世之好毁朱子者。以为惑于风水。不使二亲合葬。痛加诋讪。友人方植之为朱子申辩。谓周以前本无合葬之事。周公制礼后。始行合葬。朱子不合葬。盖遵唐虞夏商之制。且谓体魄无知。非如生前夫妇。当谨男女之别。而以合葬为不必尔。余曰。三代之礼。至成周而大备。品节极繁。或降或隆。不免文过乎质。故孔子曰。郁郁乎文哉。又曰。后进于礼乐。君子也。然孔子既曰吾从周。又曰。如用之则吾从先进。二说不同。何也。吾从周者。遵王之制。为下不倍之道也。吾从先进者。继周损益。斟酌百王之事也。不曰先王后王。而曰先进后进。有所嫌耳。然此皆指繁文缛节之事。其大者重者。岂得有所变革哉。夫丧葬祭祀。大事亦重事也。礼始于谨夫妇。共牢而食。合卺而饮。夫妇之始也。合葬于墓。共尸同几而祭。夫妇之终也。为子孙者。乌得以父母已死。遂谓体魄无知。绝其夫妇之道哉。合葬之文。见于檀弓。称孔子合葬父母于防。又称合葬非古。自周公以来。未之有改。诗经亦云。谷则异室。死则同穴。然则此礼制自周公。孔子从之。三代而下言礼者。本诸周公。折衷孔子。不易之理也。奈何以朱子之不合葬。遂谓合葬为不必尔耶。既有中古圣人之制作。则上古之事必不可反。今丧亲者。舍其衣衾棺椁。而委之壑中以从上古。可乎。既有合葬之礼。则不合葬者为变礼矣。譬之孔子葬伯鱼。有棺无。后人缘此。虽不贫者亦皆无。然安能棺而去之乎。孔子合葬于防既可信。何又于孔子善鲁人合祔之言而疑之乎。朱子不合葬。自有其不得已之故。但详考而申之可也。若必以合葬为不必然。则未免理曲而辞费矣。

　　宅经宝鉴序　　
李兆洛

天地。人之蘧庐也。岂不信哉。圣人尊天而亲地。因地以顺天。度地居民。以敬奉天气。则必察阴阳。调五行。审形德。而后人不天札。物无害生。故曰仰以观于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。太乙行九宫之法是也。墓域古曰宅兆。致生之也。生曰宅。生所托也。墓不徙而宅可徙。死幽而生明。死静而生动也。明故知向。动故乘时。即太乙之不常厥居也。天子法之为明堂。百姓法之为户牖。禽兽法之为巢窟。昆虫法之为蛰振。九宫者。五行之散布。阴阳之错综。圣人不出户知天道。用此也。都邑之人达而漓。野鄙之人僿而愿。山谷之人朴而悍。江湖之人剽而肆。地使然也。入其家。门院洞达者。子弟多轩昂。居处幽闲者。子弟多秀美。庭宇阨塞者。子弟多闇陋。房户窅曲者。子弟多邪私。庐舍散碎者。子弟多乖分。宅使然也。或始盛而中衰。或前沈而后扬。或彼福而此祸。或乍微而乍显。数使然也。明乎往来伸屈之故。则阴阳五行之用。可穷本而知变矣。故精义以致用。利用以安身。谚曰。制宅命子。足以观士。辨方正位者。天子之事也。辨物居方者。君子之事也。五行九宫。所以辨物也。盈虚消息。所以居方也。地山既成地学源流。又为宅经宝鉴。问序于余。余不能数白道黑。而于天人之际。窃尝闻之矣。故举其所知者以复焉。

　　选择宝鉴序　　
李兆洛

一阴一阳之谓道。播之以五行。实之以十日。辅之以十二辰。阴阳之道备。虽天弗能违也。古者诹日以卜。而用刚用柔。惟戊惟午。厥有故常。褚先生补日者传。称有五行家堪舆家建除家丛辰家历家天人家太乙家。皆日者也。堪舆。即今之造宅造葬。建除。即今通书。丛辰。即今星煞禁忌。历家。天人家。即今推命。五行太乙。则其本法也。能历十日十二辰之行。以通五行之变。而消息于阴阳之宜。其惟圣者乎。若或知虑神识。探索焉而未精。精焉而未尽。翲忽之差。谬且千里。求利或反害。是故圣人不恃术而归之于卜。慎之至也。自唐以降。其说日繁。局于术而不务大道。迷真背本。苟哗众以取利。地山病其然。罗列众家。旁及外国之说。辟其非。纠其舛。衷诸是。可谓劳心济人者欤。司马季主曰。日中必移。月满必亏。先王之道。若存若亡。责卜者言必信。不亦惑乎。又曰。导惑教愚。言不厌多。夫天道远而难知。近而不可亵。以眇彰。圣人犹难之。而神谋鬼谋。引于日用。藏于性道。盖导惑教愚。圣人自尽焉耳已。其微者固有不能笔之于书者矣。故曰。苟非其人。道不虚行。地山将存其书以待其人乎。吾知此书之不废矣。

　　荅某问合葬书　　
王运枢

承询问合葬之制。知足下将以母祔父也。檀弓季武子许杜氏合葬之请。曰合葬非古也。自周公以来。未之有改也。又曰。周公盖祔。则合葬固昉自周公。第考古人合葬。不惟同穴必。且同。取相亲之意。原其制。人之死也。在前在后。相踰或数季或数十季。殆至合葬之日。始得两棺而为一以安置耳。故人之祔也离之。鲁人之祔也合之。而孔子独善鲁者。以离有一物隔两之闲于中。合则两棺置中无别物闲之。正所谓同也。逮后朱子云。古者合众材为之。大小随人所为。今用全木。则无许大木可以为。故合葬者。祇同穴而各用。则同之制不讲矣。司马温公撰程夫人墓志。言其同垄异圹。则匪独不讲同之制。且不拘于同穴矣。今时惟改两棺合葬者。因其地非吉壤。有水蚁之患。恐棺已朽败。必新制一棺。中用木板闲之。将骸骨检置妥帖。不至混乱。如两棺外袭一。同穴葬之。差合乎古制。兹足下以母祔父。谓父棺葬经三载。未敢轻为动摇。拟于左侧穿穴。安厝母棺。中留尺土作间。其上则大为封之。有若堂然。是即温公所志陈夫人墓同垄异圹也。又奚必泥同同穴之制乎哉。足下其善为之。

　　复贺柘农侍御师论速葬书　　　　　　　　　
邓瑶

本月二十六日。接奉手书。辱承垂念藐孤。唁慰备至。又致家叔父别纸。念及先君窀穸。属令不肖兄弟及早营葬。伏见吾师殷然教孝苦心。稽颡伏地。感泣莫可言状。顷宁乡马秋耘学博。湘潭罗研生明经。书来亦以为言。师友拳拳。怆念泉壤。不孝兄弟。心非木石。忍死吾父。因以负吾师友悃款恳笃之至意哉。瑶先世茔兆。距所居宅不百武。自始祖以下。族葬于此者凡七世矣。无昭穆左右之分。贵贱等级之别。冢墓鳞次。怆焉心悲。顾先府君在日。尝谓他日宜祔葬。示无忘先人坟墓。晚年颇爱岳麓山。乃隐然有乐哉斯邱之意。不孝拟于此择一善地。敬妥先灵。叔父亦以为然。族党亲串。以谓长沙远在数百里外。不可使亡父体魄。轻离乡土。而形家言先茔之右。其地尚平静。无水湿风蚁诸患。诸父兄弟。因言其地距先大父母宅兆仅数武许。俾吾父朝夕相从地下。得伸平生仁孝之思。良亦甚善。不孝兄弟茕茕在疚。昏瞀不知所裁。谨从诸父言。奉先安葬于此。不孝于堪舆之说。素所未习。每见世人久暴亲骨。苦索吉壤。不求安逝者体魄。但求利己之富贵。皇皇遽遽。惟私是图。且有一迁不利。至于再迁。且三四迁而未已者。心窃伤之。古者葬有定期。久亦不踰七月。盖人死以归土为安。岂忍迟之又久。不使化者早即于安乎。夫大夫三月诸侯五月而葬者。俟同位与同盟之至。未闻为营求兆域。至于旷日持久也。今人经年不葬。或更迟至数年十数年者。己之富贵未必即得。而亲之骸骨则甚不安。人子之心安乎否邪。不孝尝服陆朗夫中丞之言曰。人子自孩笑至成人。何一不累其亲。乃至乘化委蜕。而犹不令有一日之安。休咎荣辱。皆责之不可知之体魄。亦何忍而出此哉。今不幸猝遭大故。窀穸粗就。吾亲之体魄。庶几即于安矣。虽然。地下之果安与否。实不敢知。摧心崩肝。不获旦夕入地省觐。又乌用留此不孝之躯。腼颜视息人闲世邪。苫余生。沥陈状。伏惟矜鉴。

　　守庐记　　　　　　
陆继辂

古孝子之终事其亲也。葬有定期。墓有定位。而阴阳拘忌吉凶向背之说无闻焉。说者谓成周之世。葬法未行。故为是简易耳。不知堪舆之学。出自黄帝。以周公之多材艺。宁有所不及知不及能。而顾决然着为令如此。于虖。圣人之虑远矣。且礼固有杀于古而隆于今者。古不庐墓。而今庐墓应　旌典。古不墓祭。而今墓祭自　　天子达。郑氏周礼注。墓者。孝子之所思慕也。思慕之不已。而祭焉。而庐焉。圣人所哀矜。礼之所不禁也。郭景纯曰。葬者。乘生气也。言乘地之气。以生其先人也。夫以地气之漓。别吾亲体魄之安焉与否。孝子之情。有不皇然者乎。然而体魄之安否不可得而知。则又不得不验之于子孙之祸福。凡在人子。其初心盖鲜不如是者。至于骛之不已。而为慢。为渴。为争讼。为兄弟相乖离。其獘乃丛生而无所底止。此则圣人之所不忍明言者也。圣人不忍言。而未尝不逆料及此。于是决然定其昭穆之位。五月三月踰月之期。胥天下而壹之。而孝子之情乃无复有所过不及。于虖。此则圣人之远虑也。桐城之俗。溺于求地。汪子正鋆正荣。犹守其贤母成太夫人之训。不惑于形家之言。既葬。筑室于墓傍。以为上冢斋宿之所。署曰守庐。而征为之记。汪子于是可谓知礼矣。于其隆于古而有獘焉者。则从乎今。于其隆于古而无獘焉者。则从乎古。吾不难汪子致其情以合礼。而尤难汪子之抑其情以合于礼也。若夫祸福之事。操诸人之自召。天且不得而主之。而况于地之块然者哉。他日式是庐者。皆守汪子之所守。以求永其世泽焉可也。

　　答人求墓志书　　
龚巩祚

藏幽之有文。又从而龤其词。炎汉以来。未有改也。顾礼何心哉。吾遇人求请藏幽之文。辄心动。不悄戚其容。与区别其状之词而来者。弗许也。悄戚而来者。亦戚而应之怊怅铺叙。既成。意尚未能和。何哉。古之始为是制者何心哉。虽巨富贵。重以贤圣。至于殷汤。犹不能以争天下古今之势。故诗曰。高岸为谷。深谷为陵。仁人者姑尽吾爱。以附不欲速朽之义。谓夫功德文章行谊之迹。与其有令闻之子孙具于辞。冀哀而掩之。掩之者谁与。至于冀夫掩之也。而尚忍问与。仁人孝子。其遂忍逆计至于是。抑又忍弗计至是与。是求请者与为文者。所皆艰言也。而乃昌昌愉愉以命之。从夫乞为传为诔之义同与。甚者辞曰。或锡之诔。或锡之传。或锡之志铭。词体如是。若是其易而无择与。君家有世德。法宜为文章。又辱吾子委责。不可辞。而犆不忍为志铭。谨撰上墓表。

　　劝速葬示　
江苏布政使黄彭年

为晓谕事。雍正十三年。钦奉　　　上谕。朕闻汉人多惑风水之说讲求风水以致累年停柩渐至子孙贫乏数世不得举葬愚悖之风至此为极嗣后守土之官必多方劝导俾得按期埋葬以妥幽灵以尽子职此厚人伦美风俗之要务也务各懔遵毋违钦此。定制职官庶民三月而葬。若惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者。律杖八十。详绎　　　圣训及律意。士民以已死之亲。为未来之利。不孝已极。论心宜诛。而必令官劝导。罪止加杖。施罚从轻者。　朝廷厚待臣民。望其惩改。以为虆梩知掩。窀穸不忘。尸寒未安。颡泚难忍。亲丧固所自尽。人心可以复初。苟理喻能动其情。不刑驱而迫以势。岂烦督过之严。始知送死之道也。吴中停柩极繁。本司前因旱疫。思理幽滞。示令速葬。冀消疹灾。乃今数月。风闻停柩尚多。推原其故。在贫寒送葬无力。情实可矜。在有力之家。邀福有心。风则稍薄。愚民可恕。士林可羞。第旧俗相沿。已非一日。不明大义。难望顿更。本司思息邪说以正人心。不惮考古证今。先以正告。夫青鸟之术。择日择地。趋吉避凶。不足信者。约有三端。宫宅地形之书。见于汉志而不传。今所传葬书。谓始郭璞。璞身膺显戮。子孙衰微。其术不能自善。璞受青囊书于郭公。谓出赤松子。赵载窃读未毕而焚。今葬书所引经文。注家谓即青囊书。如气感而应鬼福及人诸语。颇涉浅俚。不惟不似汉文。且复不类晋人言。其书不见史志。度亦伪托。溯其作俑。已绝真传。而末俗盲巫。祖述煽惑。其不足信一也。孝经所谓卜其宅兆而安厝之。不过如周礼之正墓位而已。所以辨昭穆左右也。程子以为卜其地之美恶。因有五患之论云。不为道路。不为城郭。不为沟池。不为贵势所夺。不为耕犁所及。朱子亦有山水环绕略成气象之论。稍异经旨。后儒已多议之。俗士傅会。遂专为富贵利达之谋。其不足信二也。古者诸侯五月而葬。大夫经时而葬。士及庶人逾月而葬。既礼有所限。年月不择也。春秋丁巳葬定公。雨不克葬。至于戊午襄事。礼经善之。日不择也。柩不蚤出。不暮宿。时不择也。周之葬地。冢人墓大夫司之。诸侯居前。卿大夫士居后。庶民以族葬。各序昭穆。地不择也。然而传位食禄。秦汉以后。士大夫世泽之长鲜及焉。其不足信三也。况乎子孙修学好古。贤而有立。孝悌可通神明。则歆祀降祥。理如操券。若忘亲图利。显为舆论所薄。隐亦天理难容。安望康强逢吉乎。死者幸能启手启足。全受全归。身体发肤。讵能无爱。若以久置殡亭。不能就封马鬣。风潇雨晦。既甚凄寒。水厄火灾。尤堪警惕。生者能无恻恻。幽魂应亦含悲。夫人有子孙贵当大事。今求遗骸之安。而即土无日。何如死于道路。见收于仁人善士哉。宋司马康伯葬亲。不信葬师之言。以己意处分年月日时葬地。而兄弟高年。位至卿相。宗族子弟。从仕者二十三人。故君实为谏官。奏乞禁天下葬书。又着葬论云。欲知葬书之不足信。视吾家。由今思之。惑亦略可祛矣。

本司目击心维。深用叹愍。瞬届春令。又当掩骼埋胔之时。爰定章程。颁示各属。吴郡文物之邦。士尽通经。人皆识字。庶相劝勉。锢蔽同除。以气脉论。则地势坱圠。山川周。层冈重阻。多是佳城。何烦过择。以阀阅论。则古所称虞魏之昆。顾陆之裔。继体歧嶷。不闻其先卜有吉穴。所愿巨室倡其端。学子明其理。勿令蚩蚩之氓。假口于某官某人停其家某某丧不葬。则人伦之厚。风俗之美。官吏与有荣幸焉。一先按图造册也。各州县分谕乡绅董。督同地保。先将本图停棺未葬者若干口。查明编列号数。分别男女。插牌标记。一面照造清册。注明有主无主。主有力无力。有地无地。及本籍客籍字样。送县核办。一图之人。各办一图事。地方小。则停棺之数少。易于稽核得真。该州县官于明年清明节后。将城厢及四乡劝办掩埋棺数未埋棺数汇造总册。加具无捏印结。送呈本司。以凭派员访查。一宜筹设义冢也。一邑之中。义冢不过数处。多不过十余处。宜令官绅酌量添设。定立界碑。凡有主而力不能置地。与无主之柩。由董保查明。分别男柩女柩。列号标记。为之瘗埋。棺木如朽。宜加绳缚。或别易木箧。盛骨瘗埋。入土宜深。筑土宜实。免致野兽窟穴伤残。一宜筹定经费也。无主无地之柩。既须掩埋。有地无力之棺。亦须津贴。葬时所用人工石灰。绳杠木箧。检骨盛骨之器。并须筹备经费。除各州县本有善堂自行经理外。官绅商酌。有款提款。无款劝捐。不可藉端扰累。择端正廉勤之士。司其收发。使归实济。不可虚糜中饱。一葬期勿更迟延也。限明年三月为断。将停棺埽数掩埋。有力有地之户。催令下棺。有力无地之家。催令置地。其客籍无主与有主远行者。代为标记权厝。客籍有主不即扶回。令其自行权厝。若有主有力之家。过三月不葬。董保查明。令本家自具呈。将以后葬期报县存案。届期再查。所冀全其体面。感以仁心。如更抗不谋瘗。则是天良澌灭。该州县先将丧主姓名。及所停某丧。榜示通衢。以惩薄俗。复不自悛。治以应得之罪可也。地师术士。妄称山向不利。劝人缓葬。访闻。以左道惑人治罪。以上四条。为贫民谋。为绅衿劝。昔张清恪公深痛东南此习。着亲丧不可久停说。拟酌为定例。童生生员亲丧不葬者不准应试。举人进士亲丧未葬不准入官。凡生童之考试。科甲之迁选。俱令邻佑具甘结地方官具印结并无停丧者。乃为合例。若有停丧。则应试谒选俱不准行。本司则惟推本　　　圣训。先以教谕。是以详稽古义。敬述朝章。欲令黉序同观。性情相感。如经年以后。停柩仍复不少。积习不肯湔除。则惟有详请抚宪。照张清恪公之说。奏定着为令矣。特不欲自我哭会发之。凡绅商士庶军民人等。宜体此意。顾全大义。为桑梓先。为此出示晓谕。其各懔遵毋违。切切。

　　坟茔禁步应遵定制疏　　　　　　　　　
骆秉章

窃臣于同治五年十二月初三日。接准广东抚臣蒋益澧咨。准户部咨行会议广东督抚等奏官山茔葬请照山粮升科一折。同治五年三月二十八日具奏。本日奉　　旨依议钦此。抄录原奏知照前来。窃臣于同治四年闰五月十五日。具奏粤省坟山禁步。应遵照例定丈尺。不宜以省章断案。六月初四日。内阁奉　　上谕。坟茔禁步自应恪遵定例办理若概用本省章程等因钦此。仰见　　圣明洞烛。　　谕旨煌煌。自当钦遵办理。不意郭嵩焘固执己见。复理前说。臣本粤人。见闻有素。窃谓升科固足昭覆载之公。而禁步仍应遵　　皇朝之制。不宜舍定例而用章程。臣祖茔被邓辅廷盗葬之案已结。非敢屡以私事冒渎　　圣聪。第以前署广东抚臣郭嵩焘陈奏各情。涉于回护矫强。既舍　朝廷向来通行之定例。而用未经奏定画一之省章。则官吏无所遵循。可以高下其手。民闲愈多侵占。不免争日烦。有关通省大局。且因臣一人祖茔之案。郭嵩焘遽改定例。使粤民受无穷之累。臣不敢缄默。敬请为我　　皇上缕析陈之。如原奏谓粤籍例定官民禁步恃势强占。地方官至不能成谳。乾隆年间。详定横直二丈穿心四丈之章程。不论绅民。统以横直各得二丈为限。其前次来咨。又称粤省穿心四丈章程。计由坟心数至边。每面实止一丈。与定例庶人茔地九步。穿心十八步之说。不惟丈尺迥殊。即当日如何用此穿心二字。已无可究诘等语。是郭嵩焘故以穿心二字为不可解。强就其每面各得二丈之说。不过欲为侵葬者开脱罪名。遂以穿心四丈前后左右应各得二丈者臆断。为每面实止一丈。固执省章以废定例。窃以例定坟茔丈尺。即所以杜强占。地方官按照例定丈尺断案。何至不能成谳。岂断以　朝廷之定制。而敢不遵。断以本省之章程。转相慑服者。若谓粤省茔地。尽列官山。与别省情形不同。臣详译例定坟茔禁步。正为官山而设。如系契买之业。则凡在四至之内。无论前后左右若干丈尺。皆非他人所能进葬。又何必以禁步为限耶。故定例于有主坟地。切近坟旁盗葬。及止于田园山场内盗葬。论罪各有等差。是契买之业。不必限以禁步。可见禁步专指官山而言。郭嵩焘于例意未免误会。原奏又称以省章为断。丈尺多少。出价承受。绅民犹可通融办理。以例定禁步为断。则直授豪强以兼并之资等语。查例定坟茔禁步。盖示以一定之限制。而后争端可息。若谓断以省章。则丈尺多少。出价承受。犹可通融。是富者力能出价。即可踰越于省章丈尺之外。贫者无力出价。必须拘守于丈尺之中。是以贫富为强弱。而不以曲直定是非也。即此通融二字。实授豪强以兼并之资。势必至大启争端。无所禁止。何如有定例可循。官民皆知所遵守也。事必察其虚实。例定坟茔禁步。颁行天下二百余年。薄海臣民。无不遵守。不闻别有豪强。藉此兼并。向来粤东一省。亦不闻有藉此为兼并之资。岂　朝廷之制度久已通行寰宇。今独格于粤东耶。

原奏又称近年捐例广开。一命之荣。皆得捐请　封典。按照品级。援例争论禁步。则富强有势力者。其侵占倍甚于从前。贫民复何措其手足等语。查坟茔禁步。官民各有例定丈尺可循。揆诸父为士。子为大夫。葬以士。祭以大夫之义。总以殁者之有无官职为断。岂得藉捐请之　封典。争禁步之丈尺。而进占他人之地界耶。原奏又称粤东绅富。有势力者颇多。若皆据例定禁步为词。祖坟附近进葬者。皆可援例责以侵葬。其已葬者。亦可呈请押迁。讦讼将无已时等语。查殁者若无官职。其坟茔禁步。应照庶人九步为断。傥被人侵葬于禁步之内。自应控官押迁。照例办理。至远年所葬旧坟。彼此已相安于无事。亦无人混请押迁。设有逞刁妄控者。官可绳之以法。亦何至讼无已时。现今奉　　旨升科。既经升科者。则官山变为己业。自无豪强侵占之弊。至无力升科者。其禁步仍应遵照定例。庶人茔地九步穿心十八步为限。以昭公允而息争端。不宜以省章定断。益滋侵占盗葬之风。致酿发掘毁弃之狱。总之官山固应升科。禁步须遵定例。省章流弊孔多。必至纷争不息。有妨大局。终不可用。郭嵩焘所报省章。不过回护一己之偏见。臣请仍遵定例。实关系通省之风俗。相应请　　旨饬下广东抚臣体察舆情。申明定例妥议覆奏。则全粤军民幸甚。臣不胜悚惧屏营之至。理合恭折具奏。伏乞　　圣鉴训示。

　　请严禁火葬积习疏　　　　　　　　　
钱宝廉

窃维　　圣朝之治世。教孝为先。人子之事亲。慎终尤重。自世俗创为火葬之法。竟有毁墓烧尸。残忍其亲而不顾者。此风臣虽习闻而未得其详。近于同乡公交车中访之。则情形更惨。习染更多。诚为蔑伦悖理之尤。不可不速行禁止也。查火葬之习。浙江杭嘉湖三府皆有之。而莫盛于嘉属之石门桐乡等县。彼处民多业蚕。以其不便于种植。乃于中元冬至两节。前后相率而为火葬之举。其发冢开棺而后烧尸者。谓之明葬。其发冢烧棺而不见尸者。谓之暗葬。举先人之遗骸而付之一炬。火初发。则柩之中呜咽有声。火既息。则骨既煨烬。尸亦灰飞。闲有年久尸僵者。乃以斧斤支解之。仍复投诸烈焰。伤心惨目。所不忍言。而为之后者。方且延僧众。召亲朋。饮燕欢呼。金钱挥霍。绅民劝之而不顾。官长禁之而不悛。深惑于火葬速发之说。而谓行此可以获福也。冥愚荒诞。举国若狂。实是风俗人心之患。况由嘉属而推之他府。由浙江推之他省。渐染效尤。其贻害伊于胡底。查例载子孙于祖父母父母坟墓烧棺椁者。杖一百徒三年。烧尸者绞。又载于他人坟墓烧尸者。杖一百徒三年。若缌麻以上尊长。杖一百流二千里。定例本为严密。但乡愚无知。不谙例禁。而地方等官又以为不急之务。玩忽纵之。遂致积久盛行。酿成浇俗。若不严行申禁。诚恐顽梗乡民。罔知悛改。可否请　　旨饬下各直省督抚通饬所属各州县。晓谕严惩。并责令绅耆地役人等。分段访查。多方劝谕。如有仍前火葬者。无论父母尊长以及卑幼他人。均即报明按律治罪。至实在无力殡葬。查各省州县中。向俱置有义冢。兵燹之后。废弛尤多。每经绅富等捐建公阡。应由地方官再查各乡中抛荒绝产。添设义茔。听其报明附葬。其有不愿附葬者。有地则谕以及时安厝。无地则权宜检骨坎埋。均不准私行火化。以挽浇俗而励孝思。再臣查嘉兴府各属。更有一种刁恶棍徒往往遇有葬事。纠约无赖多人。攘取物件。讹索阻挠。致令贫富善良。皆以葬亲为难事。而停阁暴露。莫可如何。此等阻葬刁风。尤为地方之累。相应请　　旨一并饬令地方州县官严示。查获重惩。俾乡邑良民。得以及时茔葬。似亦教孝施仁之一助。臣愚昧之见。是否有当。伏乞　　圣鉴。

　　宣化府义冢记　　
查揆

沈西雍太守以经学为政。凡所修举。必蕲合于古。有非寻常吏师能通其意者。道光十年春。权宣化事。甫三月。州县胥乐其为治。郡之废坠。汲汲求复其旧。惜其暂而未得大见所欲为也。府城东郭外。故有义冢。岁久不可考。太守悯焉。乃捐俸钱。别买地于城东七里台。为亩十。而属教谕余珽董其役。地既开广。席畚锸灰钉之属。无不具尽。其地计薶瘗者无算。可久而不废矣。乃述其事于其乡人查揆。俾文之以记年月。揆按敛埋之政。见于史传者伙矣。然或以系瘐毙。或以寡无告。或以荒凶兵革道殣战死。皆一时一事。非有定制。至宋始着令。贫无葬地者。许以官地瘗。后乃有漏泽园。则郡县皆行之矣。今太守亦犹乎世俗吏所为乎。抑蕲合乎古之所为乎。月令孟春掩骼埋胔。许郑皆以为兼鸟兽之骨。人固至重矣。而必煦煦及于禽兽。窃以为仁政之大。未必然也。是非湛深于经。而精求其用意。不能通也。古之儒者。通天地。明阴阳。以为政事之本。洎流弊所极。竞言祥图谶。于是经学衰。而治术亦疏矣。按月令明堂言阴阳者。郑氏于掩骼埋胔。谓为死气逆生也。吕氏览高诱谓顺木德而尚仁恩。此则经之所为仁政。已异乎史。又何疑于许郑耶。先儒董仲舒刘向父子等。其论政必辨五行阴阳。由此以通天人之奥。得治化之原。使死气郁蒸。以逆方生之气。则水旱凶札疠疫之为害。皆由是以起。然则掩埋之所系为甚大。太守所为蕲合于古者乎。易泰为正月卦。象曰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。夫天地之道。阴阳之道也。天地之宜。阴阳之宜也。天子财成辅相于上。三公宰相寅亮燮理于下。士大夫以学问政事赞毗于一时一事。使寒暑不忒。四时和平。胥是道也。其事则备箸于月令。如掩薶其一耳。而孔颖达援大司徒及职方贡物之宜。已未合乎扶阳抑阴之本旨。至伪子夏传乃以结网罟作耒耜当之。以是为财成辅相可乎。宣化府为苦寒地。山谷幽阻。水泽冱冽。其严凝亭毒。足以遏阳和。召阴眚。况暴露者又从而酝酿之。是固太守宜加意者矣。徒曰慈爱恻隐而已。则凡为吏者优为之也。太守穷经而善于其政。故揭太守之意。而记之如此。

　
卷七十一　礼政十一服制上

　　服说　　　　　　
杨绍文

丧服之制。有亲有尊。又有降有从有报。亲也者。自吾之所生以及吾之所自生者也。尊也者。自吾之所贵以及吾贵之所贵者也。降也者。本吾之所尊所亲而有所受者也。非吾之所尊所亲。而从吾之所尊所亲服之者。从服也。吾为人之所尊。为人之所亲。人既亲吾而尊吾。于是以服吾之服服之者。报服也。夫吾之所亲吾之所尊而于是服焉。情也。何为而有降也从也报也。圣人盖知后世之必有疏其亲离其尊者矣。故立之法焉。使后人知吾之所尊所亲者之所尊亲。尚不可忽如此也。益以见吾之所尊所亲者之不可忽也。使知吾之所尊所亲犹有所屈如此也。益以见我所受于所尊所亲者之不容不伸也。使知亲吾尊吾者之不忍薄如此也。益以见吾之所尊所亲之不忍不厚也。且夫圣人亦知哀出于心。非可以法求矣。然而必为是法者。圣人不得已之情也。后世之人之不免于疏其亲离其尊者。圣人之所不能禁也。不能禁而不禁。是使君臣父子无以相属也。其心虽不能称吾教。而其居处衣服使不敢越吾之法。故虽疏其亲离其尊者。咸得自反。而得其尊尊亲亲之心。是故为之衰以哀之心。为之负以哀之背。为之绖以哀之首。为之带以哀之身。为之菲以哀之足。为之杖以哀之手。为之哭泣以哀之声。为之苴斩以哀之貌。为之稽颡踊以哀之动。为之倚庐苫块以哀之居处。为之饘粥以哀之饮食。而于是为之节文以差之。虞祔练祥以杀之。其污也。虽情之至勿敢遂也。其隆也。虽情之衰勿敢懈也。夫然后服其服。处其居。亲其声容饮食。而尊尊亲亲之心。油然而生。故曰礼有以故兴物者。此之谓也。呜呼。丧礼之不讲久矣。士大夫家。至不识衰绖之制。其至性者。曰惟其戚而已。饰于外者何为焉。嗟乎。先王岂不知哀之者虽不饰于外。犹不废其尊尊而亲亲乎。而必沾沾焉缘情而尽制者。必将有所不得已也。古者传重三年。唯适孙为祖耳。丧服曰。为人后者斩。说者曰。不言父。若祖曾祖可也。传曰。为所后者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若孙。说者曰。如其伦之丧也。不言父。宗子无父也。祖父母如伦之丧。则不为所后者传重加也。以此知宗子不孤。为其后者亦不三年也。后世尊母如父。又尊凡所后者如大宗。因以尊当室之服如传重。而加年之丧始广。失其意矣。虽然君子之有其服也。则思称其文。至于缌麻袒免且然。而况其为三年者乎。予表叔计伯英。遭所后祖母之丧于京师。哭泣如礼。不以情之轻而杀其文也。其明年始克奔以葬。诗曰。庶见素冠兮。言丧不可不慎也。君既不愆于始矣。则其葬之不违于礼也。无惑乎于其行也。为服说以遗之。

　　丧服正等篇　　
吴嘉宾

服有五。其等三也。三族相与为主人。以三为五相与为亲。以五为九相与为兄弟。而分亲昭矣。既葬卒哭。亲者变。兄弟除。而成吉主。主人变亲者除。再大祥。主人除。而丧节辨矣。分亲以三列。丧节以三成。然而服之杀五。何也。周官司服。天子诸侯之凶服。有斩衰。有齐衰。有缌衰。大夫士加以大功小功。大功与不杖为一等。小功与缌为一等。经曰。亲者襚。不将命以即陈。说者曰。不将命以即陈。大功以上。有同财之义也。传又曰。如何而谓之兄弟。小功以下谓之兄弟。然则大功上同期。小功下同缌。章章明矣。大功者。旁治则从父昆弟。下治则庶孙。外丧则姑姊妹女子子适人者。姑姊妹女子子。其本固也。昆弟之子期。从父昆弟非父之所为期乎。适孙。庶孙非期降乎。故大功上同期。小功者。同姓则从祖之属。异姓则外祖父母。同姓因其等。异姓以名加。皆外丧也。故小功下同缌。先王制礼明内外。内之降也。不使至乎外。因是以为大功焉尔。外之加也。不使至乎内。因是以为小功焉尔。服之备五也。惟旁治治上止乎三。治下止乎三。大功小功之加。上不以施于祖。下不以施于适。中不以施于宗子宗妇。其故何也。凡正体之除丧也。必因有事而除。三月除以卒哭。期以小祥。杖期三年以祥禫。主人之丧节也。凡属之于主人者皆视焉。是服之正等也。若夫九月七月五月之丧。既葬即葛。归其宫。自终其月算而除。亲者避主人。疏者以为私隆焉。是非服之正等也。非服之正等。故上不以施于祖。下不以施于适。中不以施于宗子宗妇。或曰。古者三十年为世。人寿百年。上不以及高祖。下不以及元孙。服上下杀。止于三可矣。有及之者。其服也如之何。曰。曾祖以上。茍有及者。皆为之齐衰三月可也。曾祖以下。苟有及者。皆为缌可也。等之极则通。齐衰三月。正体之服也。丈夫妇人为宗子。宗子之母妻是也。宗子且然。况其祖乎。缌。服之末也。传同爨缌。同爨犹服之。况其子孙乎。故服等之三．其道至于无穷。

　　丧服改制篇　　
吴嘉宾

周公之礼。未有行于今者也。而丧服厂勤存。存之者非后王之所能为也。有由然者也。人伦具乎是。尊卑贵贱亲疏长幼内外之交丽乎是。嫌疑犹与分争辨讼之端决乎是。故是礼之行缺如。而其体存。虽然。果存乎哉。凡丧服之大义三。一曰父。二曰君。三曰宗。继周者丧服三变矣。汉文帝诏吏民短丧。而君之义微。唐以后加异姓服。有大功袒免。而宗之义微。明制加子为母妇为舅姑皆斩衰。子为庶母期。父为长子同众子皆期。而父之义微。先王制礼。莫敢公訾。而显易之者。其散亡磨灭。则欲复而不可。非可而不欲也。丧服。先王之所尤尽心也。其书幸详。今枝条节目。犹相与奉帅而守之。而其大义先变。何哉。变之者亦非后王之所能为也。有由然者也。古者君世其国。凡臣世其家。相与为一体。自战国并起。国无定臣。及秦行督责之术。民忘君矣。且秦人子壮则分出他赘。父丧已不行。而君丧何为。文帝因是以变之尔。古者士大夫有庙则有族。庙制不立。民忘宗矣。且自汉以来。人君疏骨肉。亲外亲。下习化之以为风俗。同姓迩而易暌。异姓私而易合。唐之君臣因是以变之尔。古者田宅受之君。职业受之父。士之子既冠傅之。畴人各从其父畴学之。为子者。思在能继父而已。后世职业废而智力兴。父子兄弟竞为行能。不相资禀。拙者自求不赡。巧者以得为荣。民忘父矣。士大夫知生我之恩。莫知象贤之义。皆曰父母何算焉。明之制因是以变之尔。且夫礼之作。由人心生也。明乎先王所以兴人之心。则知礼之不可以损益也矣。语曰。父子主恩。君臣主义。服者恩义合。义非恩无以有服。恩非义无以有服。臣为君服。义也有恩焉。恩不至徒畏而不爱。子为父服。恩也有义焉。义不至徒爱而不畏。臣畏君。天也。不爱。则畏之道不可以久也。子爱父。天也。不畏。则爱之道不可以久也。故先王为丧祭之礼。使臣知爱其君。使子知畏其父。论丧服者曰。缞绖哭泣。恩之饰也。哀痛恻怛。爱之情也。言爱。则母与父固同矣。故隆母以敌父。隆母之党以敌父之党。反以疵礼。夫谓礼为由于爱之情者。为无爱者言之也。非以尽礼也。礼未有徒爱而行者也。孔子曰。孝莫大于严父。父母。家之尊也。子妇。家之卑也。尊以临卑。卑以事尊。虽然。家之命。父制之而母从焉。子承之而妇从焉。贰之则乱。故夫妻敌体。妻为夫斩衰。夫为妻期。未有疑焉者也。子之服母。由是别焉。子居父丧。时见乎母。母服斩与子同。母之丧期。父释服矣。子自若遂服。则何以事父乎。故父在为母期。家之中。居处宫室从乎父。饮食养御从乎父。往来交际从乎父。父子异物。虽小而不行。故父服未释而子即吉者有之矣。未有父除服而子犹行丧者也。今也子与妇自俱服斩。则是与尊者异物也。出妻之子为母。庶子为其母。不从乎父而自为服。君子不夺人之亲。父命为之焉。且家所重者长子。长子事父。故出妻之子。庶子为父后者。皆不得为其母服。制于父也。士为妾之有子者缌。众子为庶母缌。亦制于父也。

今为庶母期。是从其庶昆弟。不从其父。父不贵妾。子之尊庶母也安从生。人道莫亲于父母。妇人则重承夫。重承夫。则降其父母而事夫之父母。凡亲上之服。降其夫一等。由夫而推也。子则夫妇皆亲之。凡亲下之服。同其夫。由子而推也。今夫舅姑与夫同。则亲上之服当毕同。自夫之祖父母世父母叔父母。至于夫之诸祖父母。所进多矣。内外之际。若是其无等与。子。天亲也。妇则异姓也。妇人之义。事夫而止。夫之外。未有可以自亲者。传曰。妇人无二斩。不能二天也。先王之为斩衰。使臣以事其君。子以事其父。妻以事其夫。三纲之表也。故斩衰至重。斩衰之伦多。则将不重。古者天子谓之王。王之号至尊。其后列国称王。国犹是也。而王之号不尊。夫服亦若是焉尔矣。子事父母与妇同。何以为亲其父母。妇自同其夫以事舅姑。何以为尊夫。故子之于父。妻之于夫。犹斩衰也。然而已轻也。然则礼为长子斩衰。何也。曰。世之正体也。妻子一也。妻系其夫姓。夫不系其妻姓。是为附体。子以世系之父。父以世系之长子。是为正体。长子死。当以昭穆祔于考。父不可不主也。主正体者必斩。且长子死。适孙为祖后。祖不服重服。则孙莫敢服重服也。继世者当重其世。重之则有所授也。有所受也。不授不受。与不继同。后之姓。非不继世也。古之继世者。如种树木。末虽大。必从其本。后之继世者。如种谷。实落则根荄。夫宗子之义。自长子始。斩衰之为长子服也。义之大者也。与君父等。易曰。天尊地卑。乾坤定矣。干道成男。坤道成女。先王之丧服不为妇人斩衰。岂苟焉而已哉。男子重其君父。又自重其世。而后家国之道成。妇人卑于男子。专为其夫重。故男子百世。奉其宗庙之道也。妇人一世。属其身之道也。子为父党。以三为五。以五为九。服穷犹为之袒免。族人又服其宗子。以事大祖。若是者。百世之道也。为母之党三族而止。若是者。一世之道也。昔者黄帝始建万国。封诸子而命以姓。远者传三四千年。言世本者。必自黄帝始。爰及三王。禹始传子。文王治岐。仕者世禄。盖继世之道。兆于诸侯。成于天子。施及士大夫。非一日之故矣。当其始。虽天子不能以继世。劳之至也。及其后。虽士庶人皆得以继世。安之至也。其先成于诸侯也。天子命之也。天子不世无以治天下。国不世无以治其国。家不世无以治其家。治成而上下达。有天道焉。土未平。天子不能世天下。礼未详。士大夫不能世其家。土平于夏。礼详于周。先王之制。经乎天地。今之为丧者盖略矣。民迫于求生。不暇哀死。轻丧无一日之戚。期大功仅视古兄弟之丧。以是而为尊亲。若有不释然者。于是益之。益之非能踰礼。咎在不及礼尔。王者帅天下以严父。民知大义矣。先王之丧服。其于人心。犹呼而响也。不为礼则已。为礼安可变哉。


　　丧服私论　【
俞樾

　　　外祖父母之服

仪礼丧服篇。小功五月章。有外祖父母。传曰。何以小功也。以尊加也。盖古者外亲之服不过缌。而此乃小功。故曰以尊加也。按尔雅释亲篇。父之考为王父。父之妣为王母。母之考为外王父。母之妣为外王母。盖父母之父母。其尊相同。故同有王父王母之称。特称外以别之耳。加至小功。遂为尊之至欤。且夫母之父母。与母之姊妹必有别矣。仪礼小功五月章。有从母焉。从母五月。外祖父母亦五月。是视母之父母与母之姊妹同也。然其时舅之服。犹止于缌麻三月也。自唐人改舅与从母同为小功。至今循之。无有异议。夫舅之服既改而重。则外祖父母之服亦宜与之俱重。且外祖父母之服。从母而推者也。古者为父斩衰三年。为母齐衰杖期。斩衰三年之下。有齐衰三年。而后为齐衰杖期。是父母之服。相去二等也。是故父之父母。齐衰不杖期。而母之父母。小功五月。齐衰不杖期之下。有大功九月。而后为小功五月。是王父母与外王父母之服。亦相去二等也。唐改母服为齐衰三年。则与父相去止一等矣。明高皇定孝慈录。又改为斩衰三年。则与父齐等。无复隆杀之差矣。母服从隆。则母之父母不得而杀。岂宜仍依古制五月而除。唐开元中。尝从太常卿韦滔之议。外祖加至大功。自宋以来。皆莫之用。夫礼固缘情而制也。外祖父母之于外孙。自幼保抱携持。盖有不异祖父母者矣。身后制服止于小功。揆之人情。实有未餍。然则采唐开元之议。为外祖父母制大功之服。或亦礼之所许欤。

　　　妻父母之服

仪礼丧服篇。缌麻三月章。有妻之父母。传曰何以缌。从服也。注曰。从于妻而服之。斯礼也。相沿至今。未之有改也。考尔雅释亲篇。妇称夫之父曰舅。称夫之母曰姑。又曰。妻之父为外舅。妻之母为外姑。盖夫妻牉合。本同一体。故妻谓夫之父母曰舅姑。夫谓妻之父母亦曰舅姑。特称外以别之耳。夫奉以至隆之名。而服以至轻之服。疑于名实之不称矣。妇为舅姑。本在丧服齐衰不杖期章。后唐长兴中。改为舅斩衰三年。为姑齐衰三年。至明初定孝慈录。则又改为舅姑并斩衰三年。而至今循之。是妇于夫之父母之服。历代增加。至于极重。而夫于妻父母之服。犹仍其旧。止服缌麻。揆之情理。或未安乎。仪礼丧服篇。母之昆弟。亦在缌麻三月章。传亦曰。何以缌。从服也。是妻之父母。与母之昆弟。其分相等。唐律改舅为小功。历代相沿。遂无异议。夫谓我舅者。我谓之甥。是故母之昆弟。谓我曰甥。妻之父母。谓我亦曰甥。孟子所谓帝馆甥于贰室是也。均之甥也。于母之昆弟小功。而于妻之父母缌麻三月。其于人情。若有未餍。且母之昆弟。妻之父母。子夏传均谓之从服。郑注于母之昆弟。曰从于母而服之。于妻之父母。曰从于妻而服之。按母于昆弟之服。大功也。子从母服而服之。古为缌麻。降二等也。今为小功。降一等也。妻于父母之服。期也。夫从妻服而服之。降一等则为大功。又降一等则为小功。以小功服之。似于礼亦不为过。乃又降一等而为缌麻三月。其为抑损不太甚乎。然则妻之父母之服。似宜援唐人。改舅为小功之例。升为小功五月。或亦礼之所许欤。

　　　妇为夫之祖父母之服

仪礼丧服篇。大功九月章。有夫之祖父母世父母叔父母。传曰。何以大功也。从服也。疏曰。此皆夫之期。故为之大功。斯礼也。历代遵之。未有改也。然窃谓夫之世父母叔父母。旁尊也。夫服期。妻从之而服大功。于义足矣。若夫之祖父母。非旁尊也。而圣人制礼。乃与夫之世叔父母同科者。何也。曰。在古制已不可得而加也。何也。古者妇为舅姑。齐衰不杖期。夫以夫之父母。而服止于期。则于夫之祖父母。不得不降而为大功矣。自后唐长兴中。改妇为舅服斩衰三年。为姑服齐衰三年。而明人又改为同斩衰三年。则于夫之父母之服。历代增加而至于极重矣。夫之父母之服既改而重。则夫之祖父母之服亦宜与之与重。今于夫之父母三年。而于夫之祖父母止九月。揆之情理。或未安乎。夫礼固缘情而起者也。祖父母之与孙。其爱之也。或甚于父母之于子矣。其爱孙之妇也。亦或甚于舅姑之于妇矣。为妇者。事其夫之父母如其父母。则必事其夫之祖父母如其祖父母。女子子为其祖父母。齐衰不杖期。虽出嫁不降焉。夫于己之祖父母期年。则于夫之祖父母宜亦同之。且生存之日。扶持焉。抑搔焉。奉盘奉水。请面贵请洗。视已嫁之孙女。必有加焉。已嫁之孙女。犹有期年之服。而孙妇之服。九月而除。是视夫之祖父母。无以异于夫之兄弟之子妇。与夫之兄弟之已嫁女也。然在古人制礼之初。舅姑止服期年。则于夫之祖父母。诚不能逾大功而上。今舅姑之服。已加重矣。则于夫祖父母。亦宜加重。若定为期年之服。使孙妇与孙一律。或亦礼之所许欤。

　　　为人后者其妻为舅姑之服

礼记丧服小记篇曰。夫为人后者。其妻为舅姑大功。按此不见于仪礼丧服篇。惟见于此。孔氏正义曰。夫为本生父母期。故其妻降一等服大功。是从夫而服。此礼也。自唐以来。无不同之。至今不改也。窃谓在古人制礼之初。则诚无以加之矣。何也。古者妇为舅姑。齐衰不杖期。妇于舅姑。从夫而服者也。夫于父母三年。而妇于夫之父母期。夫于本生父母期。则妇于夫之本生父母。固不得踰大功而上矣。自后唐长兴中。改妇为舅服斩衰三年。为姑服齐衰三年。而明太祖定孝慈录。又改为同服斩衰三年。则妇于舅姑之服。历代增加。子妇与子。固无异矣。夫子于父母斩衰三年。妇于夫之父母亦斩衰三年。然则子于本生父母齐衰期年。妇于夫之本生父母亦宜齐衰期年也。今仍旧制为大功。揆之情理。或未安乎。夫礼缘情而制者也。人子虽出为人后。然父母之爱之也。不以其出为人后而减也。即于其子之妇。亦不以其子之出为人后而不爱也。特以礼不贰隆。既为人后。则服制不得不因之而杀。然不得不杀者。则杀之。所谓义也。有可不杀者。则不杀焉。所谓仁也。人子于所后之父母。既为三年之服。则于本生之父母。不得不降为期年之服。所谓不得不杀者也。为人妇者。于其夫所后之父母。既从夫而为三年之服。则于其夫本生之父母。尚可降一等而为期年之服。所谓有可不杀者也。乃又降一等而为大功。则是有可不杀而杀之矣。是视其夫本生之父母。无以异于夫之兄弟之子妇。与夫之兄弟之已嫁女也。窃谓为人后者。其妻于舅姑宜改为期年之服。与其夫同日而除。或亦礼之所许欤。

　　　舅之妻无服

仪礼丧服篇。从母在小功五月章。舅在缌麻三月章。是舅轻于从母也。子夏传。于从母有以名加之说。至唐律改舅为小功。于是母之昆弟姊妹。一律小功。至今循之。无异说矣。惟舅之妻。与从母之夫。则从古无服。朱子推其说。以为先王制礼。母族止于三。母之父。母之母。母之兄弟。恩止于舅。故从母之夫。舅之妻。皆不为服。然仪礼缌麻三月章。有从母昆弟。有舅之子。若曰恩止于舅。则何以又及其子也。旧唐书礼仪志。开元二十三年。太常卿韦绦奏。请加外祖为大功。舅为小功。并请为舅母服袒免。元宗手敕。以舅母之服。不得全降于舅。宜服缌麻。彼时廷臣之议。皆不谓然。元宗再降手敕。然后定议为舅母服缌麻三月。乃自宋以来。皆莫之用。舅之妻至今无服。无论从母之夫矣。夫礼固缘情而制者也。凡人幼稚之时。必依其母。母或归宁于其父母。子必从之。舅之妻推其君姑之意。保抱携持。视犹己子者有之矣。于其死也。漠然同于途人。岂礼也哉。开元之制。未可废也。或曰。舅与从母。乃母之昆弟姊妹也。母之昆弟姊妹。其恩相等。若因母之昆弟。而推及其妻为之制服。则因母之姊妹。而推及其夫。亦当制服。何唐人之议。止及舅之妻。而不及从母之夫也。曰。从母之夫。视舅之妻盖较疏也。夫为母党制服。必从母而推之。故古制为从母小功。而为舅缌麻。所以然者。从母与吾母。皆女子也。其情亲也。舅与吾母。则有男女之别。既嫁而反。弗与同器而食。弗与同席而坐。其情稍疏矣。为人子者。推其母之意而为之服。故舅缌麻而从母小功也。然舅虽视从母稍疏。而舅之妻则与吾母甚亲矣。从母虽视舅稍亲。而从母之夫则与吾母甚疏矣。唐人制舅之妻服。而不制从母之夫服。其以此欤。既为古制所无。而又为唐制所不及。揆之人情。从母之夫不为之服。未为甚歉。则固不必轻议矣。

　　　独子兼祧之服

一子两祧。为　国朝乾隆闲特制之条。所谓王道本人情也。所谓礼以义起也。此洵足补前圣所未及。而为后世之所法守矣。道光闲。议定服制。大宗子兼祧小宗。则为所生父母斩衰三年。而为兼祧父母齐衰不杖期。小宗子兼祧大宗。则为所生父母齐衰不杖期。而为兼祧父母斩衰三年。礼重大宗。固宜尔也。然于人情。则似有未餍者。夫为人后者。为所后父母斩衰三年。古今之通礼也。小宗无子。而以大宗子后之。未闻有所降也。徒以大宗亦止一子。以此子兼祧小宗。乃降而为齐衰不杖期。于理则允洽矣。而小宗父母。有嗣子之名。无嗣子之实。仍无有人为持三年服者。小祥之后。几筵犹在。而服制已除。在人情得无未餍乎。然此犹未餍之小者也。其尤未餍者。则小宗子兼祧大宗。而于所生父母改服齐衰不杖期也。夫大宗不幸而无子。小宗固幸而有子也。乃夺以予大宗。而使小宗之父母。有子而无子。则小宗亦无子矣。夫为人后者。于所生父母齐衰不杖期。固古今之通礼也。然其父母犹有他子在。非无人执三年之丧也。今此小宗之父母。则独子也。无他子也。设使父亡而母在。则小祥之后。其母犹斩焉在衰绖之中。而其子若妇。已衣锦而食稻矣。顾视其后。竟无一人与己同凶服者。有不衋然伤心者哉。此实于人情尤未餍者也。夫不曰为人后。而曰兼祧。兼之云者。齐等之谓也。然则独子兼祧者。于所生父母所兼祧父母。并宜服斩衰三年。或亦礼之所许欤。

　　　为众子妇之服

古者为适子斩衰三年。为众子齐衰不杖期。重适也。夫古今异制。为适子斩衰三年。行之于今。则为已重矣。明会典改为齐衰不杖期。至今循之。古者为适妇大功。为众子妇小功。唐改适妇为齐衰不杖期。众子妇为大功。亦至今循之。夫古为适子之服如此之重。而为适妇之服如此其轻。此古制之可疑者。唐改为齐衰不杖期。则从适子斩衰三年。等而下之。得其宜矣。适子适妇。既有区别。则众子与众子妇。亦宜有区别。众子之服齐衰不杖期。则众子妇之服大功九月。等而下之。亦得其宜矣。乃自明人改适子为齐衰不杖期。则适子与众子同也。适子与适妇亦同也。于是适子也。适妇也。众子也。同为一科。而独此众子之妇。不得与之齐等。夫降则俱降。明人既降适子为齐衰不杖期。则众子与适妇宜降为大功。而众子之妇宜降为小功。然明人既未议及。则相沿至今。不可复降也。夫礼。与其失之薄也。不如其失之厚也。妇为舅姑之服。自古至明递有增加。至明制舅姑同斩衰三年。则重之至矣。以重服服我。亦宜以重服报之。且子之于父母。无适子众子之别也。妇之与舅姑。亦无适妇众子妇之别也。古者世爵世禄。故重适以绝觊觎之心。今则无复是嫌矣。父母于适子众子之服同。则于适妇众子妇之服亦宜同。父母于适子之妇与适子同服。则于众子之妇亦宜与众子同服。然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期。或亦礼之所许欤。

　顾亭林先生极言唐人增改服制之非。譬之始皇狭小先王宫廷。而作阿房之宫。其论正矣。然又曰。今人三年之丧。有过于古人者三事。则父在为母。与妇为舅姑皆与焉。夫圣人制礼之精意。非后人所能窥测。自唐以来以意增益。诚未必当。然孔子云。丧与其易也宁戚。礼又云。有其举之。莫敢废也。至今日而父在为母与妇为舅姑之类。岂能降从古制哉。虽然。圣人制礼。譬则权焉。轻重适相准也。有所益于此。则于此见重者。于彼转见轻矣。故历代增改之后。回视旧制。若有未餍乎人情者。非古制之有未尽也。加乎此而未加乎彼。故不得其准也。愚谓后世于古制既有加隆之处。必有当与之俱隆者。草茅伏处。无议礼之职。窃与湖楼诸子私论数事。备礼家采择云尔。

　　三年之丧二十五月而毕辨　　　　　　
方东树

三年之丧。天下之通丧。古圣人缘情制礼第一义。百王之所同。古今之所壹。六经孔孟第言三年。未有二十五月之说。二十五月者。晚周及秦汉诸儒记礼之失也。人子于亲丧。有终身之痛。圣人为之立中制节。使人知送死有已。复生有节。此天理人情之极。所谓因乎人心也。体天地。法四时。则阴阳。顺人情。故曰。丧有四制。变而从宜。礼之所由生也。圣人人伦之至。丧服礼制之精。礼经万世之典。名之三年。则不得实止二十五月。如实止二十五月。则必不名以三年。昔人论丧服之言曰。服以表貌。貌以表心。故谓之致丧三年。致之言至也。若名存实失。隐以欺其心。显以欺其亲。苟且涂饰人之耳目。何云致丧也。且前二年大小祥。皆以十二月纪实。何独于后一年而以一月虚当之。揆之义理人心。进退皆无所据。后汉陈忠言圣人缘人情而着其节。故制以二十五月。此言非也。因杀制节。立中制节。说三年者。已如是云矣。对终身而言之也。今曷为于三年之中。复又节之乎。观圣人制服。轻重上下皆极其恩情。独于亲丧进进主减。何其用心之巧曲而薄也。然则公羊檀弓荀子等。何以有二十五月之说也。曰。此由不解古记中月而禫一语。而傅会妄说之也。案春秋闵公二年夏五月。吉禘于庄公。公羊曰。讥未三年也。下复曰。三年矣。曷为谓之未三年。三年之丧。实以二十五月。原公羊之意。谓庄公以前年八月薨。及今夏五月纔二十二月。虽阅三年。而核计实月。尚未及大祥二十四月之数。故曰讥不三年也。公羊虽未明言此二十五月为未及三年之始月。亦未明言此二十五月为未终三年之足月。而二十五月之数。则明明有其文矣。自是檀弓荀卿及秦汉以来记礼诸儒。皆援为定论。众口一舌。莫有敢异。遗误千载。实莫知其所由来。及高堂生传士礼十七篇。而丧礼又缺不全。无二十五月语。但递相祖述。谓出古经。为周公所制。然核其数实不合。绎其义皆不即人心。而古今大儒莫敢破之。重周公也。尊经也。窃尝反复紬思。憬然有悟。不揣梼昧。辄僭为断之曰。此决非周公之制也。虽诸儒旧传谓出古经。而实不可信也。盖春秋之世。诸侯将踰法度。一切务从苟简。以便其私。恶先王礼经害己而去其籍。自孔子时而不具。至秦大坏。汉兴。鲁高堂生传士礼十七篇。迄孝宣世。后仓及其弟子戴德戴圣庆普等。相与传习讲说。立于学官。当时又有古经。出于淹中及孔壁。多寡不合。残缺失次。故丧礼至虞礼而止。卒哭祔练祥禫之礼。仅传篇目。经无文。其散见于传记者。皆诸子诸儒之说也。则未知三年之丧实二十五月之文。久为春秋诸侯所窜乱与。抑为记礼诸儒所误说与。要之决非周公之制也。何以明之。若三年之丧。实止二十五月。圣经定制。万世不易。则后人必无敢为异说者。而何以至东汉时。郑元又以为实二十七月。魏王肃又以为二十六月。晋武帝时博士陈猗赞成王肃。驳郑元二十七月之失。许猛等持郑义。又驳王肃二十六月为非。宋武帝时。改晋所用王肃祥禫二十六月仪。依郑元二十七月而后除。

近人说者有谓司马温公朱子亦皆知康成之非。而姑从郑。以为徇孝子不忍之心。宁多一月为愈。夫三年之丧。先王之制。与其从后儒二十七月。为徇孝子之心。曷若遵先王三年本制三十六月。于人心不更愈乎。说者又有谓哀能致死。故先王制礼。教人以无死。窃谓三年之服。已尽大小祥二十四月。如诸儒说。又增至二十七月。若遵先王本制。不过再迟九月耳。未为死候也。竟必不可待乎。汉文以日易月。正以三十六日。不闻言二十五日。其证至明。应氏劭说之甚确。而颜师古反讥劭为谬。所谓悖者以不悖为悖也。难者曰。二十五月。非止公羊荀卿之言。据檀弓篇。孔子讥鲁人朝祥暮歌。以为逾月则可。此非孔子亦主二十五月之确验乎。曰。檀弓篇多诞妄。所记事十失八九。恶可据信。且如檀弓记孔子既祥。五月弹琴而不成声。十日而成笙歌。是不知尚有禫服未毕。使孔子祥后十日。已忘哀至尽。弹琴成歌。第虚行禫服二十日。以徇世俗常礼。则圣人之贤于朝祥暮歌者。仅在十日五日之闲。何以相讥为也。且圣人之心。乃不自知其忘哀未尽。而迫于二十五月丧期。弹琴自试。习令忘之。是欲速忘也。哀欲速忘。丧欲速尽。有不及后世小贤愚孝者矣。何以为孔子。夫先主之饬丧纪也。三年终丧。亦大斡人情耳。今檀弓篇所记。乃较计于一月十日五日之间。以诬大圣。不亦蔽乎。孔子语曾子曰。人未有自致者也。必也亲丧乎。如檀弓所记。非自致之道也。汉文以日易月。犹以君国施政为阂。而已失先王亮阴之制。齐宣王欲短丧。乃惑于适庶屈压之嫌。若后世士民。无故而短三年之丧为二十五月。则为记礼诸儒所误。故虽以晋武帝魏孝文帝之为君。汉薛宣弟修魏徐干之贤。皆格于卑俗之论。岂不甚可叹哉。或曰。子之言固然矣。其如张柬之所破王元感四验何哉。曰。柬之僻儒粗士。惟据左验其言礼意。实短浅蔽谬。不即人心。而况其所设四验。又皆奢阔影响。无一足为确证者乎。夫圣人制礼。必本于天理人情。三年之丧。天理人情之极至。而圣人范世第一大法。今柬之之论礼意也。习熟旧说。不过曰先王立其中制。使情文相称耳。不知子于亲丧有终身之痛。先王制为三年。此即中制矣。而何必又于三年之期更短一年。止以二十五月当之。欺心欺亲。名实亏损。而乃为情文克称乎。柬之又说练而慨然。祥而廓然。曰哀已除。而孤藐之情更剧。此情之所致。不假外饰。意谓服已变除而哀犹剧。限于练祥之制也。然岂托于不假外饰。而更速除之乎。何其傎也。今观其第一验。惟据春秋文公二年冬公子遂纳币何休杜预影响之谈。参差之说。虚妄不实。何足证先王制礼之大经乎。且是经也。左氏以为礼。公羊以为讥。已不能合矣。何休曰。僖以十二月薨。未终二十五月。故讥。窃谓经所以讥。讥三年之内图婚。不指言二十五月也。假令出十二月。明年正月二月纳币。亦不得谓为已毕丧在三年外也。且下文曰。三年之恩疾矣。非虚加之也。以人心为皆有之也。若不主三年。祗争一月。是直以三年为虚加矣。岂非自相矛盾乎。至何休解公羊。诬谬多端。以弟祢兄。贻误千载。昔人论之已悉。其言何足为据。

杜预左氏传注。既曰公薨。在十二月后。复以长术推之。谓实十一月。以弥缝左氏谓礼一语。不但自相抵牾。即使僖实以十一月薨。而十二月正当二十五月。禫服未毕。亦未可纳币。未可谓礼。且即终丧纳币。亦止寻常礼俗恒事。孔子何用特笔褒之。许以为礼。是左氏说经。且浮诬不可信。况杜预附会之说乎。邱明公羊在何休杜预之先。一以为礼。一以为讥。且相违不合如此。休与预乃欲牵引圣经。破析十一月十二月旁文孤证。以断三年之丧实止二十五月。岂足信乎。休与预虚妄不实且若此。而柬之乃欲据之以证三年之丧实止二十五月。益为荒渺矣。此其第一验不足据也。其第二验曰。书称成汤既没。大甲元年。曰惟元祀十有二月。伊尹祀于先王。奉嗣王祗见厥祖。孔安国曰。汤以元年十一月崩。此则明年祥又明年大祥。故下言惟三祀十有二月朔。伊尹以冕服。奉嗣王归于亳。是十一月服除而冕。顾命。成王崩凡十日。康王始见庙。明汤崩在十一月。比殡讫以十二月见祖。此周因于殷。非元年前复有一年。此二十五月之二验。愚按伊训元祀。自记即位之事。故曰见祖。太甲三祀。自记太甲复辟。故曰归亳。两事本不相蒙。更与汤崩不相蒙。安国混合言之。甚谬。又伪撰书序。增成汤既没太甲元年八字于伊训惟元祀之上。柬之直谓书称云云。其实书无此文也。考之古今。断之义法。未有以故君之崩。系于新君元年之下。则十一月不得指为太甲元年。安国曰。汤以元年十一月崩。已为混谬。况可曰非元年前复有一年。语尤不通。孔传及序皆伪书。柬之不知而妄引之。安足为据乎。况即如伪孔言。汤以太甲元年十一月崩。明年祥。又明年大祥。故下言三祀十有二月朔。伊尹以冕服奉嗣王。服除而冕。亦不合二十五月之数。无论三祀之冕。为记自桐官复辟。非记终丧。即连上元祀为言。则三祀十一月。纔毕大祥。十二月朔。正当二十五月第一朝。而已除丧而冕。是服止三年二十四月。又直灭中月而禫一句。于三年二十五月毕丧之文亦不应。此与吉禘庄公公子遂纳币同一谬误。伊训元祀见祖。与三祀见祖。实皆不蒙汤崩为言。而何可据以验汤之丧期。况援康王顾命。明汤崩在十一月。以断十二月为汤崩之年。踰月改元即位。益谬矣。太甲惟遭放废。今而复辟。不得不加冕服。此一定礼仪。非为终丧。且顾命冕服。后来东坡苏氏讥其非礼。以为周公若在。必不如此。则谓冕服为周因于殷亦妄。况伊训见祖。原无冕服之文乎。而柬之乃据以定二十五月之验。全属臆造不根。此其第二验不足据也。至其第三验。亦惟习熟常谈。空论礼意。谓二十五月毕丧。为送死有已复生有节云云。夫三年之制。对终身立义。前论已备。至于菜果酒肉之食再三年等语。尤为记礼者之长文剩义。无关制礼大本。若必急于二十五月毕丧。为饮酒食肉计。岂圣人制礼之义乎。此其第三验不足据也。惟第四验。据仪礼期而小祥又期而大祥中月而禫三语。文义各句相承。虽仪礼经文不见。而篇目相传有禫礼。非伪撰。此为可疑。不知此正以着三年之丧三十六月之实数也。

先王制礼。送死有已。复生有节。故丧事即远。练而慨然。祥而廓然。祥者吉也。小祥大祥。渐即于远。其名其义。皆从即吉言之也。至第三年终丧释服矣。无可更为名者。故复制为中月而禫。禫者澹也。示不忍遽释。而徐以澹之使渐忘也。此天理人情之至也。圣人因性缘情之制。至是始极也。中月者。半一年十二月而中之。谓于大祥后第三年之中第六月。于此月行禫袷祭。服禫又六月。终三年三十六月而除。此为除服之地。使渐澹忘。故曰禫。禫之名与祥为类。中月谓第三十月也。于第三年十二建月数次为中也。说文半物中分也。如此则中字义训既明。而又当于人心。若不祥后一月行禫即释服。则恐哀有未忘。觉有遽而未忍者乎。何以不言中年而言中月也。曰。言中年。则疑滥于学记闲一年之训。其义舛。其辞不成且混。惟言中月。辞警而文核。乃见制法作经之严而立之也。中既有闲义。何以不从郑王也。曰。如郑王作容一月。空一月。皆不辞。又皆于二十五月之数不合。故不可从也。深观礼文。中月字对期。又期纪数。禫字之义。对小祥大祥。除丧即吉立名。三语平列。分记三年事义。节次名实。昭如日星寒暑。然后叹圣人制礼。其立义精深。制名亲切。文字谨严章画。真有非周公不能者。唐虞夏商。大概立三年之纪数。未有祥禫之制名。此周文所以为郁郁也。公羊荀子檀弓诸说。皆不解中字之义。以为即祥之下一月。故主二十五月。白虎观集议作通。诸儒不解。但因循沿谬。雷同剿说。康成王肃不解。又不奈诸儒记礼之文。推详不合。于是游移臆说。一谓除大祥二十四月数之。一谓连祥月数之。一主二十七月。一主二十六月。两家门下小生。入主出奴。互相非夺。讫无定论。由今思之。其所说义皆不安。所立之数。与经文三年皆不合。其文字语言皆不可通。其于圣人制礼立法制名精意。皆未能彰彻着明。如孝经纬曰。丧不过三年。以期增倍。五五二十五月。义断仁。示民有终。按以期增倍。五五二十五月。二语承接。晦昧不明。义断仁。示民有终。此义本以说三年。则为仁至义尽。今以此断二十五月。则甚若苴。但觉其巧曲而涸于恩。凡天地之闲。万事万法。莫不由浸而积致。盖造化密移。一气不成顿进。一气不成顿消。寒暑昼夜。节节变化。皆至明着。今三年之丧。前之二年。皆实以十二月纪数。至第三年。遽以一月终之。与前大小祥立期。长短骤促。悬绝不均。迫急无序。不中事理。不即人心。不符天运。圣人制礼立法。精微智用。必不疏阔若苴若此。康成解中月为闲一月。而闲一月。实于二十五月之数不合。于是臆造为除祥月数之说。谓内容一月。二十四月再期。其月余日不数。为二十五月。中月而禫。空一月为二十六月。出月禫祭。为二十七月。其语其义。皆晦昧不明。不可得通。王肃以禫在祥月。连祥月数之。闲一月。故主二十六月。此亦不合二十五月。夫禫既在二十四月。连祥数之。何为闲一月至二十六月又禫。其事复。其义亦不可通。总之圣人制礼。昭如日星。何用费后儒如许调停。仍不画一。而柬之乃谓二十七月。今既行之。二十五月初无疑论。以此强杜人口。直是愦愦。夫使二十五月初无疑论。郑王何以更为异说。世人何以又背二十五月不遵。而行二十七月无理无名之制乎。惜乎王元感观书未。求礼之心不切。议礼之智不精。持辨不坚。而为柬之虚谬之词所绌。当时众人无识。又皆助柬之。谓其言不诡于圣人。遂使周公制服精义。礼经垂法明文。竟为群儒晦蚀。微言久绝。大义愈乖。岂非古今一大憾事与。昔孔子以子生三年然后免于父母之怀。责宰予之不仁。亦大概言之耳。若援丧纪截算之。亦将限婴儿必二十五月。即去父母之怀。于事义可通乎。以愚断之。三年之丧本实三十六月。有较然无疑者矣。闲尝窃据汉书文帝遗诏服大红十五日小红十四日纤七日之文。以为此不但可证三年之丧实三十六月。并因可得禫服实七月之证。盖自第三十中月行禫。连根数之。尽三十六月。恰得七月。文帝之诏。以大红小红当大小祥也。以纤七日当禫七月也。戴记曰。禫而纤。疏曰。禫祭之时。元冠朝服。禫祭既讫。而首着纤冠。身着素端黄裳。又云。黑经白纬曰纤。戴德变除礼文。云旧说纤冠者。采缨也。以无正文。故以旧说而言。然则禫纤之制。戴德且无定说。要之既禫而纤。则纤正禫之冠服。故文帝可以纤字代禫也。虽颜师古驳应劭以日易月之说为无稽。然十五日十四日七日之数。即不取周礼。亦必旧典相因。故依而参差折算之如此。师古乃谓文帝此制。自率己意创为之。非有取于周礼。何谓以日易月乎。三年之丧二十七月。岂有三十六月之文。禫又无七月。应氏既失之于前。近代学者。因循谬说。未之思也。

窃谓师古号精汉书之学。乃于一代朝章国典之大。祖宗煌煌诏语。竟昧而不考。舍而不顾。不知因之以求古礼。乃反下依汉末郑元二十七月之制。谬以断周公尼父以来相因大法。可谓颠倒蔽昧。失是非之心者矣。丧服无三十六月之文。然又岂有二十七月之文乎。师古纵不信以日易月。亦岂不知四时之纪。以十二月成岁。而三十六月。恰符三年之足月乎。夫三年之丧。圣经之明文也。以十二月纪年成岁。古今之通义。百姓之日用也。而汉儒丧服之制。因仍纬书。不名之三年。直名之五五。见于文字。着于碑石。蔽且谬矣。吾观唐史卢履冰传。载田再思之言曰。会礼家如聚讼。迂生鄙儒。未习先王之旨。而阂人子之心。安足议夫礼哉。又元行冲曰。古缘情制礼。情礼俱尽。因心之极也。夫行冲特泛论一切上下轻重之服且如此。而况斯人第一重丧。反使文不称情。何谓因心之极也。又近儒顾氏亭林言。服制一以周公为正。后世有所增损。皆溺乎其文。昧乎其实。而不究古人制礼之意者也。顾氏之言如此。而其说三年之丧。亦止因仍旧文。无所辨正。至其称今人过于古人三事。一曰三年问曰至亲以期断。今从郑氏之说。三年必二十七月。一曰古人以祥为丧之终。中月而禫。则在除服之后。今自禫后乃谓之终丧。是其意方以从郑氏得服二十七月为幸。其说禫义尤鲁莽。全昧周公制服设经。文与实之正。张皇补苴。止于如此。其于古人制礼之意。殆亦未究也。

　此文既成后。始见近人钱塘王复礼家礼辨言。中有三年丧不宜折一条。首引季璠爵里未详之言云云。然绎其说。多疏漏未审确。即如公羊荀卿年代先后且未辨。反谓公羊为荀卿所误。至纤禫日数未定。中月二字亦无解。最其后调停起复一事。遗本语末。其细已甚。殆近吏胥官文书之所为。似未足与议经常大典。又其所引毛西河诸人之说。率皆庸浅习熟。老生常谈。缓泛无气力。不足以夺久敝之人心。昔唐太宗见徐干中论。有复三年丧文。甚喜。及宋曾南丰校中论。此文已不可见。观南丰极称干生浊世。独能考六艺推仲尼孟轲之旨。述而论之。则此文虽不存。未知其说云何。要必有可观。故能动太宗之意。惜乎世既不能兴行。而传书者又无识。不知郑重宝贵。而漫听其亡逸。使与王元感并湮也。邑子张遇春。亦尝为文论三年丧。但其义未广。其辞未备。寥寥短篇。闇郁不彰。吾故为引伸之如此。未知于徐伟长何如也。　吾说虽如此。然恐徐干之所欲复。乃晋魏两帝之所欲行。非指三十六月之三年。或时短丧有不及二十七月。而干欲复之。如唐武后之请服三年丧。本应服期也。至晋魏两帝。或是欲改以日易月之制。而行二十七月之服耳。古今事远。不可究知。要之恐此说为近之。若三十六月之三年。古专以丧服名家者未及。当以应劭王元感为大辂椎轮。吾文特加详辨耳。自记

　若论此事。程子亦有误说处。或问丧止三年何义。子曰。岁一周。则天道一变。人心亦随一变。惟人子孝于亲。至此犹未忘。故必至于再变。犹未忘。又继之以一时。按所谓一时者。据三月为言。约之合为二十七月也。夫三年之丧。期而小祥。又期而大祥。中月而禫。经有明文。弃而不言。乃为继以一时之说。且此止是解郑康成。非解三年正义。并非解公羊荀卿二十五月之义。浅蔽如此。必非程子之言。此见程书第二十二卷。附于张绎师说之后。朱子固以比于传诵道说之类也。补记古之圣王。行谅阴之制。百官总己以听冢宰。三年不言。春秋以来。诸侯废礼不行。孟子以劝滕文公。而父兄不敢终异。吊者大悦。盖孝德天性。不泯于人心故也。后世事变多故。诚恐冢宰不得其人。天无二日。国无二王。或不能三年不言。汉文帝创为以日易月之制。服大红十五日。小红十四日。禫七日。以足三十六日之数。诚有变故意外之虞也。至于翟方进身为人臣宰相。又非一人专职。何必饕荣夺情。以遵汉家制度为借口。况方进后母有贤行而慈。方进少孤贫。欲至京师受经。母怜其幼。随至长安。织屦以给。方进有母如此。而忍忘哀负心。以宰相之荣易之。是方进之不孝短丧。尚不如寻常居安无事者。而何责夫明之张江陵也。故尝谓宁使汉廷暂时缺宰相。不可使人子一日无亲。而史乃称方进内行修饬。供养甚笃。夫以宰相之富贵。而养其偏亲。此何足难。史可谓取其小节。而不识大义者也。附此一论。以谂后世之夺情者。吴幼清服制考详序。谓先王制服。必中有实而后外饰以文。是谓情文之称。徒服其服而无其实。与未服等。王元感欲增三年之丧为三十六月。皆务饰其文。欲厚于圣王之制。而人心弥浇。风化弥薄。不探其本。而妄为之增益。亦未见其名之有过于三王也。知丧不过三年示民有终之义。则王元感之说绌矣。异哉。吴草庐世所推为名儒。而其迷惑悖谬乃如此。无论二十七月。原非圣王之制。而丧不过三年。经语明白。何得诬三年为二十七月。直以郑康成为圣王乎。至于情文之称。圣王原不过以三年酌剂其大常耳。若核求以实。则有不可致诘。不忍致诘者。试问草庐。能信古今天下凡服二十七月者。其哀情果皆称不衰无虚乎。吾恐不肖者。即旬月期月。即有无实而徒饰以文者矣。是且不待二十七月。安在必因三十六月。而始无实以致浇薄乎。以其无实不称。不当服三十六月。如刻求其实。即多有不当服二十七月者矣。此与何休解公羊讥鲁文公乱圣人之制。欲服三十六月之服。皆悖者以不悖为悖也。且以实计三年足月为妄增。不畏纠者谓以二十七月当三年为妄减乎。又补记

　　请旗汉一律终丧起复疏代丁忧江苏按察使裕谦具稿　　　　　
包世臣

为敬陈管见。请　　旨饬议以光孝治事。窃惟丧服一经。管乎人情。又有小记大记四制闲传诸篇。为之义疏。然后知古先圣王制礼之原。所以使人心得各即于安。故曰礼自中出也。及唐升母服为斩衰。前明升庶母服为齐衰。事出随时。义本从厚。是以沿袭至今。未之或改。故孟子曰。事孰为大。事亲为大。又曰。养生者不足以当大事。惟送死可以当大事。又曰。亲丧固所自尽也。夫子曰。子生三年。然后免于父母之怀。父母之丧。天下之通丧也。又曰。父母之丧。无贵贱一也。孔孟遗言。彪炳百世。童蒙肄习。沦浃骨髓。而臣伏见现行事例。汉员无论内外大小文职遭丧。皆去官守制。扣足二十七个月。不计闰起复。旗员文职京官遭丧者。穿孝百日后。进署当差。扣足二十七个月。不计闰起复。其外官遭丧则去官回旗穿孝。百日满后。道府以下。回原衙门行走。每年十月开单请　　旨。分别内用外用。督抚藩臬。穿孝百日满后。则自行具折请　安。若蒙　　署。亦扣足二十七个月。不计闰起复。由部题请实授。唯汉军任汉缺者丁忧。始得照汉官例开缺终丧。是旗汉既属分歧。即旗员亦未画一。若急。公奉上之诚。汉员应亦不后于旗。而创巨痛深之私。旗员又岂独薄于汉。推测例意。或系　开国之初。各旗生齿未繁。四裔尚有不靖。政务紧要。人少缺多。以故权为此制。习焉不察。方今　　　六圣相传。重熙累洽。孳生十倍。英才辈出。从前射生之家。亦多托业诗书。进身科目。各衙门候补候放旗员。大都已苦壅滞。且万里无纤尘之警。百室有盈止之庆。更非有必不得已。而出于夺情之事者也。然而率土臣民。幸际礼明乐备。养生丧死。莫有遗憾。惟旗员遭丧。独不能尽礼伸情。揆以同心。难免隐痛。且官无内外。职无大小。皆有应办公事。治文书。检例案。研究情形。细入毫发。尚未能事事允当。况人子居丧。哀戚时至。悲来填膺。常苦昏瞢。虽当查核文案之时。莫不抑情黾勉。然或有所感触。不能自禁。则一时之忽错谬。似难保其必无。至于甫及百日。哀情遂断。衡之孝道。不为无歉。夫教孝即所以作忠。事君必资于事父。是百日后即使服官。不惟人子不得备尽其心。实于一切公事更滋窒碍。臣愚昧以为因时制宜。可否是旗汉一律于终丧起复后。再行服官。庶使人子哀戚之情得伸。而公事益昭详慎。合无仰恳　　圣慈。俯念罔极之恩。终天之恨。旗汉同为人子。谅无殊情。　饬下大学士会同礼部详议施行。似于不夺人亲不可夺亲之教。不无少裨。臣在署理江苏藩司任丁亲母忧。现已百日孝满。例应泥首　宫门。恭请　　圣安。而以积哀致疾。不获匍伏　阙庭。除具另折陈请外。谨举管见所及。冒渎　　宸严。伏乞　　睿鉴。

　　父为长子三年辨　
沈钦韩

丧服传曰。父为长子。何以三年。正体于上。又乃将所传重也。庶子不得为长子三年。不继祖也。先王制此重服。而人情不以为咈者。以其宗子之重也。庶子虽自有其小宗。然五世则迁。于上不为正体。于下不为传重。则其长子不得比于宗子。不为三年也。何疑。传所云不继祖者。非高曾以下之祖。乃指别子为祖也。大宗之重。上治祖祢。下治子孙。旁治昆弟。其义隆。其统尊。故父之服斩。公义也。为祖也。汉戴圣闻人汉云。为长子斩者。以其为五代之嫡。此固深知礼意也。必云五代之适。举其世数。以异于彼之五世则迁。要诸适适相承。无他道矣。雷次宗云。父子一体。而长适独正。自非亲正兼之。情体俱尽。岂可凌天地混尊亲也。雷氏言此。其讥切魏晋诸儒之意深矣。丧服小记云。庶子不为长子斩。不继祖与祢故也。不继祢。则益明其不继祖。义实相兼。非有两事。而郑释之云。言不继祖祢。则长子不必五世。自后诸儒循郑不必五世之说。谓己身继祖。统长子四世者。虞喜贺循庾蔚之等主之。孔颖达贾公彦义疏从之。庾氏云。用恩则祢重。用义则祖重。故必已承二重而为长子斩。若不继祖。则不为长子斩。此一说也。郑注丧服传。又云为父后者。然后为长子三年。言祖不言祢。容祖祢共庙。郑以共庙迁就为父后之说。谯周刘智等主之。五经然否曰。庶子身不继祢。故其长子不为继祖。此又一说也。二义同出于郑。而近之述者。皆主继祢为断。且龂龂曰继祢而不遂服。是不知有父。呜呼。谓知有父而可不明其宗哉。凡正体在乎上者。谓下正犹为庶。故庶子不祭祖。若循继祢之说。与人人得为长子三年者。相去一闲耳。此尤害于义者也。愚谓丧服之制。圣人合尊亲贵贵之义。而准乎厚薄所不容已。有不得不降。即有不能不加隆。其为长子三年。岂不以先祖之爵邑。此子承之。先祖之庙祧。此子奉之。溘焉朝露。先绪茫然。丧予之痛。异于常情。缘情起义。视之若君与父之重而无嫌。故宗子死绝。族皆为之齐衰三月。虽大夫之尊。不敢降礼。固有称其厚者也。如其贵非世禄。庙非不毁。泛然曰继祖也。曾不思其祖为亲尽则毁之祖。而欲使其父为祖屈于子。斩焉衰绖。可乎。如必以小宗之长子宜重。何以四世之宗。仅服其本服。不为之齐衰哉。故得而通之曰。礼有继祢。小宗子若孙与其支庶奉之。是固有宗之名。宗之实。不必待执长子三年。而始为兼有名实也。传云。庶子不得为长子三年。非贱庶子于其长子。正以长子不可比于宗子之重耳。夫若是。亦可以恍然悟矣。曰。庶子为大宗后如何。曰。是已上继乎祖。当传重于长子。何得如庶子之旧。孔贾所云体而不正。虽传重不得三年者。谓所后服为后之人耳。晋博士杜瑗云。谓为人后者。有先之名也。非并存之称也。其后也因不可以绝而嗣。岂复有下流之得服哉。孔贾之言。不亦赘乎。西京石渠议。去古未远。惜其于此。言之不详。遂为异论所掩。若敖继公刺传记为误。创庶子得为长子三年之说。是固与其论夫宜为妻齐衰三年比类而忘者也。何足与之辨。

　　答朝鲜李醇溪论服义书　　　　　　　　　
吴嘉宾

仪礼于为人后者为其父期。女子子适人者为其父期。皆以不贰斩言之。说礼者遂谓不当有二斩衰服。非也。斩衰章。服有君有父有长子。固无论矣。即以为人后者言之。已为后。不得复为其父服斩。服之。是贰斩也。然先服其父。既而为所后斩。是不得谓之贰斩也。女子子适人为夫斩。又为其父服斩。是贰斩也。若先在父之室为父服斩。已而为夫斩。或为夫斩矣。而父无主后。反而在父之室。仍为父服斩。所谓子嫁反在父之室。为父三年。二者。均不得谓之贰斩也。礼云不贰斩。犹言身不贰其所属云尔。身不贰其所属。谓当其移属则不可贰。其先之所属。非谓先曾有属。乃尽降其后之所属也。贵国有故王太后。为世子服长子服。后次子为嗣君薨。议者谓礼不贰斩。王太后当为嗣君服众子服。此议者之谬也。母为长子齐衰三年。固非斩。其言不贰斩。又非礼之意也。为国君者皆三年。虽王太后为嗣君亦然。

　　适孙摄重议　【
钱泰吉

署桐乡县教谕海昌张君承福之母顾孺人卒。既殡。而张君卒。张君之弟承烈为叔父后。不得摄丧主。将使教谕君长子涛为祖母持重。而称承重孙。则疑于父为适居丧而亡。孙不传重之文。见通典卷八十八适孙持重条下。以询于泰吉。泰吉曰。教谕君之弟。若不为人后。则为母服三年之服。而为兄摄丧主。涛也不忍变于父在。为父丧之主。而服祖母以本服。可也。教谕君之弟。既为人后矣。若涛也。不忍变于父在。则顾孺人终丧三年之礼。谁为之主而谁为之服哉。涛也今虽在千里之外。其闻丧而奔归也。以一身兼主二丧。夫何疑。杜氏通典所载有祖丧而父亡服议。已言兼主二丧矣。卷九十二。若承重孙之称。万氏充宗尝议之。谓礼经惟言传重。无言承重者。仪礼于孙主祖丧。止曰父卒。然后为祖后者服斩。杂记载丧祭祝辞。止曰哀孙。丧服于为人后者曰受重。后人制礼。定为承重之孙。盖以上有所传。则下有所承。以别于为人后者之受重。义非不当。第专施于孙主祖丧。则意实未该。泰吉谓礼。缘人情而生礼。既世变而殊。则辞亦因时适宜可矣。宗法久废。幸有承重孙之名。亦告朔饩羊之意也。而若涛也。于状刺之文。则宜稍异其辞。以别于父亡而后丧其祖母者也。尝闻通儒沈冠云之论矣。曰。若有祖亡未殡而父亡者。于父未殡之前。亦摄父事。虽祖殡未得为承重正主。必父殡而后得承祖丧之重也。其殡祖时。状刺则称孤孙。果堂集。附见于父未殡而祖亡承重议后。今教谕君之丧。则顾孺人已殡矣。与冠云所言未殡者稍殊。而涛也在千里之外。尚不得闻其祖母之丧。而教谕君又死孝矣。其奔丧也。岂忍变于父在而俨然承重。然又不可同于父在而为诸孙之文。则其状刺之称。宜曰摄重孤孙。盖冠云尝曰。父而未殡。宜摄重而不宜承重也。且合于万氏所述丧祭祝辞曰哀孙之文。其可也。泰吉非习于礼者。又未娴　朝廷之定律。何敢主持斯议。伏读　　　钦定仪礼义疏。于丧服中录郑康成答赵商问父在为祖三年之文。　　　御案云。以此推之。于大夫士。凡祖父之丧。父有废疾。不能受重。则适孙受重而服斩。礼亦同之。　　　圣制煌煌。天下万世所共式也。父有废疾。尚宜受重。况父已没乎。涛也纵不忍变于父在。而同于父有废疾之礼。谁曰不宜。苟不忍变于父在。则终服受重三年之服。而摄重之称不变也。亦谁曰不宜。

　　适孙为祖父母持服议　　　　　　　　　
刘逢禄

议曰。丧服斩衰齐衰三年章。皆无适孙为祖之文。齐衰期章。有孙为祖父母祖为适孙之经。传曰。何以期也。不敢降其适也。有适子者无适孙。孙妇亦如之。郑元注。周之道。适子死则立适孙。是将上为祖后者也。长子在则皆为庶孙耳。适妇在。孙妇亦皆为庶孙之妇。凡父于将为后者。非长子。皆期也。谨按立适孙者。周之宗法。何休公羊注。所谓文家尊尊。先立孙。质家亲亲。先立弟也。丧服父在为母期。传曰。至尊在。不敢伸其私尊也。小记祖父卒而后为祖母后者三年。郑注。祖在。则其服如父在为母也。齐衰期章。为君之父母妻长子祖父母。传曰。何以期。从服也。父母长子君服斩。妻则小君也。父卒。然后为祖后者服斩。注云。此为君矣。而有父若祖之丧者。谓始封之君也。若是继体。则其父或有废疾不立。父卒者。父为君之孙。宜嗣位而早卒。今君受国于曾祖。贾公彦疏引郑志赵商问。已为诸侯。父有废疾。不任国政。不任丧事。而为其祖服。制度之宜。年月之断云何。答云。父卒为祖后者三年斩。何疑。商又问父卒为祖后者三年。已闻命矣。所问者。父在为祖如何。欲言三年。则父在。欲言期。复无主。斩杖之宜。主丧之制。未知所定。答曰。天子诸侯之丧。皆斩衰无期。谨按此公羊子所谓继体之君。臣子一例也。适曾孙。适元孙。皆同此例也。公羊春秋说。天子大夫世禄不世爵。诸侯大夫不世爵禄。故大夫虽有大宗小宗重本尊统之义。而君臣之分。与天子诸侯异。余于此得为人后者不降本生父母服期之制焉。得大夫士之适孙祖在为祖母服期之制焉。今律。适孙祖在为祖母服斩。自乾隆闲吏部议睢州知州某始也。而主丧传重之义晦矣。

　　丧服足征记书后　　
沈垚

程易畴丧服足征记。可谓精矣。然颇有过泥而失者。不杖麻屦章。为君之父母妻长子祖父母。传曰。何以期也。从服也。父母长子君服斩。妻则小君也。父卒。然后为祖后者服斩。注。此为君矣。而有父若祖之丧者。谓始封之君也。若是继体。谓父若祖有废疾不立。父卒者。父为君之孙。宜嗣位而蚤卒。今君受国于曾祖。程氏初从前说驳后说。谓继体之君。此例万不可通。后又以前说终不能无隔阂。谓此君是公士大夫之君。垚反复思之。郑注二说皆无可疑。继体之君。闲二代而不立。此虽古今罕有之事。然亦不可谓必无之事。郑君设此例以通其变。所谓礼虽先王未之有。可以义起也。程氏谓曾孙受重于曾祖而服斩。父已先卒。今又遭祖有废疾者之丧。当如为人后之持重于大宗者。降其小宗。斯为不贰斩。斯言非矣。以旁支继立。从为人后者降其小宗之例。若本适长相传。特因父祖并有废疾。而曾孙受重。岂可同旁支继立之例。祖有废疾。不任国政。臣可以其不为君而服期。孙岂可以其不为君而不服斩乎。不贰斩之言。可为旁支继统之例。不可为曾孙受重服祖之例。郑答赵商曰。天子诸侯之丧。皆斩衰无期。何等直截。若谓已为曾祖服斩。不当又为祖服斩。此何据也。至公士大夫之君。自与有国之君同。

大功章。夫之世父母叔父母。贾疏引王肃以为父为众子期。妻小功。为兄弟之子期。其妻亦小功。以兄弟之子犹子。引而进之同己子。明妻同可知。程氏谓经不见报文不服也。舅姑为适妇大功。庶妇小功。夫之祖父母为孙妇缌。今以舅之昆弟。姑之娣姒妇。而为此妇人服报之。大功同于适妇矣。降一等。小功同于庶妇矣。即降二等。缌麻亦同于孙妇矣。杀之谓何。亲疏不分。隆杀无节。其于服也。不其傎矣乎。观程氏说不制服明矣。然垚终不能无疑也。缌麻章。夫之诸祖父母报。不以同孙妇为嫌。而从子之妻。独以同庶妇孙妇为嫌。何也。若以杀为言。则从祖祖父母。犹为此妇服。而世叔父母。反不为此妇服。亦非杀之义。

　　答祁春圃论承重孙妇姑在当何服书　　　　　
程恩泽

承下问承重孙妇姑在当何服。经与律俱无明文。并引顾亭林方望溪之说。判其同异。具见阁下读书心细。古人所略者。泽何能知。姑即所见及者奉答。案承重孙妇服当从夫。并不计姑在与否也。唐律云。妇为舅斩衰三年。其夫为祖后。妻亦从服。妇为姑齐衰三年。其夫为祖后者。妻亦从服祖姑。政和礼书仪家礼皆遵之。至明会典。改妇服姑同于舅。今通礼遵之。是承重孙妇服当从夫。着于律已久。况承重者。荷爵士之重。父歾固承。父未歾而废疾亦承。其妇从夫。而服与姑同。亦何嫌哉。且姑自服其应服之服耳。妇自服其从夫之服耳。彼承重不嫌于父。岂同服遂嫌于姑哉。夫承重者。承爵土之重。非无形之物也。周制封建。曰亲亲。曰尊尊。故承爵士者。虽诸父不敢先之。而其歾也。其父为报服斩衰三年。若施之后世则骇矣。今封建废已久。惟世袭者。尚可言宗法。言承重。若大夫士庶家。一遇大故。其长子不幸死。辄引长孙加于诸父之上。曰吾行古礼。此宋以后拘儒不达世变之所为也。若唐以前尚有解此者。故晋侍中庾纯云。今王侯有爵土者。其所防与古无异。重嫡之制。不得不同。至于大夫以下。既与古礼异矣。吉不统家。凶则统丧。考之情理。俱亦有违。然则律文何以着承重之服。盖封建虽废。承爵土者。则代代有之。律文盖为承爵土者发也。然则士庶家何以行之。曰。此由墨守家礼而致误也。家礼非朱子所作。白田杂着辨之甚明。承重已失礼意。其妇之服。当在不议不论之例。除世袭言。若宛转从俗。则唐律以下。所著甚明。可覆案也。管蠡之见。轻议礼文。恐不足备方闻采择。惶汗惶汗。

　　书杨氏服制议后　　
刘文淇

丧服传。有适子者无适孙。孙妇亦如之。所谓亦如之者。谓有适妇者。无适孙妇也。郑注。谓适妇在。亦为庶孙之妇。正与传合。并非臆说。万氏驳之过矣。且礼无二适。方望溪谓妇姑同服舅姑之服。是有二适矣。　贺循谓其夫为祖曾祖高祖后者。妻从服如舅姑。此自谓其姑已亡。乃从夫服如舅姑。孔瑚以曾孙之妇尚存设问。虞喜据有适妇者无适孙妇。而谓曾孙妇存。玄孙之妇犹为庶。此是变礼。庾蔚之说亦同。至蔚之又谓。孙妇及曾玄孙妇。自随夫服祖降一等。故宜期。此非与前说矛盾。盖据正礼其姑不在者而言。非谓妇姑俱服舅姑之服也。杨君以望溪之说。同蔚之后说。似误。今制妻从夫服。不别姑之存殁。自是今礼亦不必以古礼牵合。　丧服小记云。为殇后者。以其服服之。郑注云。言为后者。据承之也。殇无为人父之道。以本亲之服服之。正义云。既不与殇为子。则不应云为后。今云为后。是据已承其处为言也。注疏说本不误。孔子曰。宗子为殇而死。庶子弗为后也。是殇不为父。本有明文。安得谓以父服服殇也。且果以父服服殇。则当云以父服服之。不当云以其服服之矣。通典载荀讷答刘系之云。若应重服者。记当曰服斩文约而旨明。今之所服。似非服重也。其说最当。盖后殇者之父。而云为殇后者。词穷故也。若泥于为后之文。遂谓为殇者之子。则其服二字难解。

　　妻为夫之兄弟服议　　　　　　　　　
沈钦韩

丧服记。夫之所为兄弟服。妻降一等。其为服也甚明。子夏于大功章。然持无服之说。以亢锯人。郑氏因之。于此经下不置一辞。贾公彦遂谓夫之从母之类。敖继公又以祖父母当之。夫经文曰兄弟。而以名类悬绝者比拟。不几于瞽论哉。寻经上下。于娣姒妇固小功矣。于夫之从父昆弟之妻又缌矣。妇人为夫家服。皆视乎夫而为之。有如之者。昆弟之子是也。有降之者。舅姑是也。未有无所从无所降。凭空而为之小功与缌者。然则于夫之昆弟必大功也。娣姒始为小功。夫之从父昆弟必小功也。同堂娣姒始为缌。此礼意相生。不离其本者也。然则大功章何以遗之。曰。经于类推而从略者多矣。有曾祖之齐衰三月。而无高祖。得谓高祖无服乎。有庶孙之妇缌。而无适孙之妇小功。得谓适孙之妇无服乎。彼谓兄弟之妻。嫌疑可畏。欲使生不相闻。死不相哀。则子思于嫂。不应为位哭踊也。无服者不为位也。大传服问。皆谓从无服而有服者。公子之妻为公子外兄弟。郑注以外祖父母从母。孔疏复引此降一等之文。谓外兄弟缌。则妻无服。于夫之外兄弟。则真路人矣。孰与共在一门之内。同统先人之祀。有相奉养之义。而无缌麻之制。不亦傎哉。窃念礼文散佚。诸儒传说。丁世衰俗敝。不免以习闻私意窜其闲。然考诸正经。处实不疑。征诸传记。抵牾不合。千载下议礼家自蒋济成粲外。犹胶固不化。宁信传注而敢蔑经典。斯惑之甚者也。原夫圣人制礼。因人本有之情而道之。莫可效其爱敬。莫可罄其哀慕。则有事亲敬长之礼。吉凶丧祭之仪。所以厌饫人心而使之鼓舞浃洽者也。后贤之议礼。则逆揣其非意之事。设以不敢不得之科。多方以误之。使人烦懑愦眩愧恨之意生。而扞格之蔽深。盖大乱之极。上烝下报。杀逆夺攘。廉耻破坏。而无所止。惓惓之意。操之不能不蹙也。然厚薄之旨悬矣。呜呼。此非贤者之过也。因乎世变而不自持者也。合经与传观之。于时会之升降盛衰。其亦可矣夫。

　余既作此议。深恐守文之士。以为背先儒违传训指而诟病。及见鄞人万斯同。亦有此论云。贾氏以从母当之。不得已而强为之解也。从母之类。可称之为兄弟乎。既言兄弟。而可索之于兄弟之外乎。真解颐妙语也。惟言从上世以来。嫂叔原未尝制服。至作仪礼之人。见其不可无服。故不直笔之经而但附着之于记。以见后人之所补。而非先王之所制云云。此则因经无明文。不免首鼠两端。徒为发难者示一隙。不若鄙见之坚确也。特识之。自记

　　读丧服记书后　　
李联琇

仪礼丧服大功经文。不及嫂叔。于是补吊服加麻者。曰无服而为位者。唯嫂叔。及妇人降而无服者麻。乃丧服本经。记又有夫之所为兄弟服妻降一等之语。显与传歧。郑氏不注。贾疏以为当是夫之从母之类。然从母之类。何可谓之兄弟。盖欲泯其歧而强为之解也。而嫂叔无服之见于戴记者。不一而足。致丧服记一条。孤悬无薄。后来议礼者。遂谓周制嫂叔不相为服。魏之蒋济。晋之傅元。唐之魏征。代经讨论。至贞观始制小功。以迄于今。惟傅元首揭丧服记一条。为当从大功之证。我　朝邵长蘅万斯同立说因之。邵氏谓戴记多汉儒语不足信。万氏则谓大传所言。乃子夏之徒之意。非经本旨。而其文止言名之宜慎。未尝言服之宜无。亦不足为无服之据。檀弓言子思之哭嫂为位。不言有服无服。然既已为位。安知其不有服也。唯奔丧篇。无服而为位者。唯嫂叔。盖传闻异辞。然虽言无服。而未始不言加麻。则亦深知无服之不可。而加麻以表其哀戚之情也。琇按万说。最能融析经传异同之旨。檀弓嫂叔之无服也。盖推而远之也。孔疏云。嫂叔无服。丧服传文。记人虽解其辞。犹若不审然。故谦而言盖。注或推者。昆弟相为服期。其妻应降一等服大功。今乃使之无服。是推使疏而斥远之也。然则作传者盖见经言夫之祖父母世叔父母。独不及兄弟。而但附着于记。因求所以不及之故。援附着之文。为推而远之之说以释之。而犹若不审。然而非谓遂可以不服也。于此悟传之左右于经。与记者异而实同。无庸疑檀弓大传奔丧之言。皆蹖驳而不足信矣。程子不云乎。古之所以无服者。祗为无属。今之有服亦是。岂有同居之亲而无服者哉。余三复斯言。因而远溯傅氏之议。近参邵氏万氏之文。窃惜小功之犹未尽合经旨也。

　　妾服或问　
沈曰富

或问妾之丧。其子宜何服。曰。于律也。与父母同。孙何服。曰。与祖父母同。曾孙元孙有服乎。曰。律不载。以子若孙推之。当与曾祖高祖同矣。曰。父亡而生祖母卒。有加服乎。曰。有。何由知其有也。曰。例有之。虽微例有之。律所不禁。准于礼而为之加犹可也。其准于礼奈何。曰。经言慈母如母。记以为庶母后为祖庶母后释之。夫为祖庶母后。犹丧之如母。则亲为其孙者之得加固也。然则何以别于君祖母。曰。例无君祖母。无嫡子嫡孙。加之可也。无君祖母。有嫡子嫡孙。则不加也。无嫡子嫡孙。有君祖母。则不加也。然而加之犹可也。何以言加之犹可也。曰。古者父厌母。嫡不厌庶。故父在为母期。父卒祖在。不为祖母三年。庶子为父后。为其母缌。不为后。亦为其母期。父卒。虽君母在。犹为其母伸三年。今既比而同之。则是父且不厌。况于君母乎。况于君祖母乎。吾是以云加之犹可也。曰。嫡不厌庶。既闻命矣。敢问宗不厌支。何也。曰。宗何由而厌之。夫庶孙不继祖而继祢。继祢而加厚于祢之所生。义系于祢。而不系于祖也。于宗乎何嫌。宗何由而厌之。曰。庶昆弟之子。既相率而宗于嫡昆弟之长子。今又相率而宗于庶长昆之长子。不邻于二宗乎。曰。妾之丧。其子。主之。子虽众。为主者必一人。于其孙亦当然。我闻为主而已。不闻宗也。况庶子有同母弟。则同母弟主之。其子不必加也。王氏廷相之说可采也。惟无同母弟。而后其子加之。则与嫡长之承重。其礼异矣。乌得谓之二宗哉。曰。王氏既为书以辨庶孙之不承重矣。近世若柴氏绍炳张氏笃庆冯氏浩。又各为说以论之。今子必断以为三年。其于古亦有所据乎。曰。仪礼经传通解。子朱子之书。而授勉斋黄先生以成之者也。其于五服沿革。列祖父母卒。而后为祖母后者三年之目。而引汉薄太后东晋太后李氏及宋集贤校理薛绅之祖母事以实之。未尝议其非也。予之说。亦窃取于此焉尔。曰。薄李之事。皆帝王之礼。若绅之祖母。则因已膺封典而许加者也。可得而通行之乎。曰。恶。是何言也。大夫之庶子。为其母。视士而已杀矣。焉有帝王而反加隆哉。如必膺封典而后加。是子孙之服其父祖。有议贵议贤之条矣。不亦悖理之论乎。且今之辨者。必以受重为加尊。而以施于妾为夺嫡。夫夺嫡之嫌。在乎庙之配墓之祔而已。服之重所以顺生者之情。圣人所谓三年之爱也。非以加尊于死者也。曰。如子之言。然则彼皆非欤。曰。未见其概非也。顾彼之说。执乎礼之正。而予之说。通乎礼之变。彼之说。准乎古之制。而予之说。酌乎今之宜。予之不敢附于彼者。亦为其势不行也。敢问何为不行。曰。今之丧。非殇与无后者。几筵必再期而奉。周而易吉。是几筵为虚设矣。不将并几筵而撤之乎。夫庶子为父后。不为其母三年者。不敢以私丧废祭也。不为后而得伸者。以不祭也。庶孙虽祭。所祭者父母。乃死者之子妇也。今以子妇之祭。而撤其生母少姑之几筵。揆之父母之心。大不安矣。况服之制。至今时而屡变。礼之所当厌者。今皆得伸。不容庶孙之独屈其生祖母也。！整理

且子以为朱子勉斋之言礼。视王柴张冯之言礼。果孰为可据哉。曰。使妾惟一子为父后。子亡。孙已为祖父母承重矣。更为其生祖母三年。可乎。曰。例之所言。正指此矣。以愚视之。既为祖后。则已服其本服。而使其弟加之。可也。此记所谓为祖庶母后之义也。若有二子而俱死。长子之子为祖后。则使次子之子加服而主其祭。若无次子。而长孙又无弟。然后加之。而于一期之后。遇祖父母之祭。又当释服以祭。既毕事而反丧服。于其祭。则以正祭之次日。或别择日以祭之。而后恩义兼尽焉。曰。子论妾服于其子孙。既详矣。而其余亦可推而论之乎。曰。凡我所以言者。固为其子孙。其余则于义宜若可略。姑由今制推之。律言长子众子为庶母期。其妻同。而例长众孙为庶祖母小功。则视伯叔祖母也。然则庶曾祖母亦可视曾伯叔祖母而为之缌矣。礼。君为贵妾缌。而无女君之服。郑氏以谓报之重而降之嫌。解者曰。嫌者。嫌若姑为妇服然。然夫所为服而妻从者多矣。情所不忍。从君而服缌。可也。传曰。相与居室中。则生小功之亲焉。则丧之如娣姒妇而无服。亦可也。若君之父母。虽不必为制服。然传曰。有死于宫中者。则为之三月不举祭。若其子在父之室。则亦为之变服。不乐不宾燕。以终三月。可也。

　　期丧在任行礼持服议答孙渊如先生　　　　　
洪颐

礼记王制。丧三年不祭。唯祭天地社稷。为越绋而行事。郑君注。越绋行事。不敢以卑废尊。孔冲远云。私丧者是其卑。天地社稷是其尊。今虽遭私丧。既殡以后。若有天地社稷之祭即行之。故曾子问曰。君薨。五祀之祭不行。既殡而祭之。自启殡至于反哭。五祀之祭不行。既葬而祭之。盖古人居丧。唯不自祭其家庙。其余外神皆不废祀。今功令。期功以下之服不去官。则凡主祭外神。及参谒上官。皆得改用吉服者。明上官尊。不敢以卑者之私丧废礼也。然古礼吉服。虽易其弁。绖与带仍得依用丧制。服问曰。凡见人无免绖。虽朝于君无免绖。唯公门有税齐衰。檀弓亦曰。士唯公门说齐衰。可见古人居丧至公门。唯脱齐衰。未尝去绖。绖重于带。绖且不除。带更可知。则凡不得已改用吉服。并不与无服同也。王制。齐衰之丧。三月不从政。而杂记云。期之丧。卒哭而从政者。杂记。士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。是王制据士而言。杂记据大夫而言。故其月数有不同也。丧大记。君既葬。王政入于国。既卒哭而服王事。大夫士既葬。公政入于家。既卒哭。弁绖带。金革之事无辟也。周制世官。无后世迁除调署之制。故卒哭后即当从政。明以国事为重也。今七七已满。许太恭人灵榇远归就葬。虽未届古人五月之期。但帷堂已彻。即与卒哭无异。一切安葬礼仪。听至家乡陈设。其在任参谒上官。接见寮属。　大清会典既无明文。传曰。君子不夺人之丧。亦不可夺丧。今依礼经。酌时制。凡参谒上官。弁绖既非所施。吉袍之上。可系帛带。外穿补服。加以素珠。接见寮属。吉袍之上。系以帛带。可穿元色素。不用补服素珠。其祭大神如参谒上官之仪。祭小祀如接见寮属之仪。终事仍易丧服。似亦于今古无悖也。伏赐裁察为幸。

　　答涂朗轩孝廉问期功服制书　　　　　
吴廷栋

期功之服。私居服色。自应例服。祭祀似应从吉。以古人居丧不祭推之。知祭祀必吉服。不能吉服。则宁废祭矣。但后世丧服非古。仅墨衰耳。期功仅素服耳。故朱子又谓居丧者出入应酬皆不废。而独废祭为未安。谓暂去麻服。而墨衰从事。然亦祗荐而不祭。可知祭必从吉矣。但后世祀先亦荐耳。不备礼。不得谓祭也。老亲在堂。有庆贺。自宜从吉。若伯叔之期。亲亦有服。自毋容易服。年节应酬。仍摘顶素服可也。期与功缌。拟摘顶缨。摘顶留缨。亦似可以此分别。总之服制未能服古。皆是以意酌度。无一定依据也。

　　附来书

　问为人后者三年丧。降服为期。例准丁忧去官。他若祖父母之期。伯叔兄弟妻长子之期。及功缌等丧。通礼载公事公服。私居则例服。此指居官者言之。士未入官有公事见官时。自应顶缨吉服。至私居时服色。自应例服。祭祀及年节时。概行摘顶缨素。抑或祭祀时仍用吉服。再期与功缌之丧。似有轻重。抑或祭祀年节。期服摘顶缨。功缌摘顶留缨。有老亲在堂。又如何处置。素无考核。未敢以臆断。谨请教示。

　
卷七十二　礼政十二服制下

　　为人后者为所生服议上　　　　　　　　
沈垚

自唐以来。轻重服制。屡变先王之旧。独于为人后者为所生之服。则持不贰斩之说。相沿不革。垚窃以为过矣。夫礼缘义起。制随时变。立后之意。今古绝殊。古者惟大宗立后。今则无人而不立后。今所谓不可绝者。古所谓可绝者也。以可绝之宗。而亦服后大宗之服。是过礼也。非受重于大宗。而亦降所生创巨痛甚之服。是夺情也。予夺之不当。莫此为甚。然则绳今人以古礼。而亦使不立后乎。曰。此必不能。何也。古者丧有无后。无无主。有后而妻子幼。亦使人主其丧。主丧者为大功之亲。则祥而退。小功缌麻。练而退。朋友。虞祔而退。今无有为人主丧者。不立后。则丧无主矣。古殇与无后者祭于宗子家。当室之白。尊于东房。亲者共其牲。宗子主其事。今宗法久废。无从祖祔食之礼。不立后。则祭荐无人矣。古者大功之亲。异居而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。今则人人各私其财。有积赀而不立后。则争端纷起而乱狱滋丰矣。故不当立后而亦立后者后。王之所不得已也。夫欲正近世立后之失。则必复宗法。宗法既复。则丧祭有主。而争竞自消。然宗法与井田封建相维。岂近日所能遽复者哉。不能复宗法。不得已而徇情立后。以止人之争。则不当仍援古人后大宗之制。以妄傅于不贰斩之义。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。三年之丧。天下之通丧也。为尊祖。故不绝大宗后。大宗以敬宗尊祖。故必降小宗。今意皆异是。而引以为比。其于礼不亦比拟失伦乎。故愚窃谓所后非百世不迁之宗。则所生亦不妨并重而皆服三年。此则权之于义而差安。反之于情而较顺者也。所谓事异殷周。随而变者。此其类也。曰。古者妇为舅姑期。后世加至三年。论者以为非不贰斩之义。今之所议。得毋类是。曰。妇为舅姑。从服也。从服则服余于情。不当加者也。非不贰斩之谓也。为人后者。为其父母期。降服也。降服则情余于服。有所特重而不得申者也。苟非特重而可以申。所谓虽加一日愈于已者也。又何贰斩之嫌乎。

　　为人后者为所生服议下　　　　　　　　
沈垚

宗法既废。士大夫无封邑世禄。可以庇后嗣。而又无古人家法。子孙克世其家者盖鲜。当世所推为望门甲族。犹有宗法遗意者。海内不数家。然此数家。固有不袭宗法之名。而阴合宗法之实者矣。夫古之宗法。原行于士大夫。非行于庶民也。有爵禄故有宗庙。有宗庙故有宗子。宗子主收族。故孤寡废疾者。得有所养焉。殇与无后者。得有所祭焉。无能而列于庶人者。得有所统焉。所谓以族得民也。若夫蚩蚩之氓。则不但无庙。且有不知其姓者矣。又安可以宗法部分之哉。孔颖达曰。殷制始有爵及它国来仕者。若子孙禄位不绝。即为太祖。周则百世不迁之祖。独别子而已。又别子若身无爵。至子孙始有爵。及中衰而复兴者。虽别子亦不得为太祖。夫不为太祖。则但为小宗。不为大宗矣。然则周之大宗。盖寡于殷矣。惟天子诸侯之子孙。世有爵禄保宗祊者。得为大宗。则得立后。而降所生之服者。一国之内。有几族哉。今宗法虽不行。然特不袭其名耳。未尝无其实也。何以言之。周之宗法。非封建之天下不能行。后世当以殷制为准。今之亲王。犹古之同姓诸侯也。今之有大功受封爵者。犹古之异姓诸侯也。以无分土。故次子不得为别子。而长子袭爵者。则大宗也。若夫身经百战。以死报国。　　天子嘉其忠节。予世职。俾子孙承袭者。亦古世禄之遗也。海内豪杰。起陇亩至大官。以才识干略自见于世。举世推为名公卿者。即古始爵之比也。令子孙能世济其忠。长为　国家效奔走御侮之用。即其祖为百世不迁之祖矣。岂非不袭宗法之名。不能不有宗法之实者哉。夫有大宗之实。而为之后者。不如后大宗之制。则悖于礼矣。故王公贵人。凡有官禄。适长相承者。其立后。当仍用古后大宗不贰斩之礼。记曰。礼不下庶人。古之不贰斩。原为士大夫家言。非为庶人言也。王公贵人适长相承。而立后。则用不贰斩之例。虽为大官。而非适长相承。及庶人以止争而立后。则用并尊得并斩之例。庶几两不相悖也夫。

　　答盛小迂论持本生服制书　　　　　　　　　
亢树滋

闻之古者。居丧读丧礼。滋不孝。痛遭本生母大故。昏迷之际。妄以为当降服之数。不降服之制。遂持服斩衰。见者咸谓非礼。即吾兄亦以为过。谆谆训诲。私心不自安。乃考礼经通典家礼孝慈录诸书。俱无有持本生尊服者。最后查得大清律。有生父之斩衰三年不必言。若为人后。则当以嗣父之存没。出嗣之早暮。为本生之隆杀。嗣父存。则服本生杖期。心丧三年。嗣父没。则仍服本生三年。身未离襁褓而为人后。则服本生杖期。身既成立。而因通族公议理当嗣立者。则同服三年。此皆酌于天理人情之至者也。此律文之说也。然则今嗣父母已没。滋自当仍服本生三年。乃为合义。盖古制之可循。不若　国典之尤当谨守。但律文不言斩齐。考古制斩衰之下。有齐衰三年。如礼经。父卒为母。母为长子。孙为祖母承重。庶子为所生母。唐律。父在为母。妇为姑。明集礼。女在室为母。女嫁返在室为母。至孝慈录。除母为长子改服不杖期。余皆从重服斩。　本朝因之。无齐衰三年之制矣。则律文所云三年者。当从斩衰无疑也。顾或有妨于礼经不贰斩之文。窃思不贰斩者。在古礼则然。如子为父斩衰三年。而为母期。妇为夫斩衰三年。而为夫之父母期。此所谓不贰斩也。今制子于父母。妇于舅姑。皆同服斩。已非不贰矣。设使先为父母三年。后奉祖命出嗣。将拘不贰斩之文。而不为所后持尊服乎。必不可矣。则又何嫌乎贰斩也。且丧服传曰。何以不贰斩也。持重于大宗。降其小宗也。夫曰持重于大宗。降其小宗。则同为小宗之不必降可知矣。然则丧服总类。亦律文也。何以降本生于不杖期。曰。降于不杖期者。律设大法。所以尊天下之为人父者。而许其仍服三年者。礼顺人情。所以体天下之为人子者。固并行而不悖也。又按后周书柳庆传。庆出后第四叔。及遭父忧。议者不许为服重。庆泣而言曰。礼缘人情。若于出后之家。更有苴斩之服。可夺此以从彼。今四叔薨背已久。情事不追。岂容夺礼。乖违天性。时论不能抑。遂以苫终丧。此与今律意正合。然则古人亦有行之者。不自滋今日始也。至于夫为人后。其妻为夫本生父母降服大功。历代遵行。惟俞汝言曰。礼。妇为舅姑齐衰不杖期。夫为人后。降服大功。今既服舅姑三年。自应从夫改不杖期。信如俞言。亦当如孙之服祖父母。出嫁女之服本宗父母可也。而今乃有持重服一年者。此礼律所不载也。滋不敢出也。愚昧之见。是否有当。伏希教之。勿使滋陷于非礼为幸。

　　为人后者为本生祖父母服议　　　　　
张履

为人后者。为本生祖父母之服。自礼经及古今丧服诸书。俱无文。徐氏读礼通考载宋崔凯议。谓当大功。而汪氏中述学。谓小功兄弟之服。不可服其祖。齐衰三月。降则无服。准之经意。服本服无疑。女子适人者。为其父母期。为曾祖祖父母不降。传曰。不敢降其祖也。此其例矣。其嗣子户部喜孙力持此论。以余座主大宗伯萧山汤公方主礼典。谓余宜请于公。准此定制。为万世明法。余以女子适人。有归宗之义。故上不降祖。下不降昆弟之为父后者。此崔凯议中语。仪礼丧服传曰。为昆弟之为父后者。何以亦期也。妇人虽在外。必有归宗。曰小宗。故服期也。孔氏伦曰。妇人归宗。故不敢降其祖。为人后者。持重大宗。降其小宗。与归宗义异。故于昆弟之为父后者。无不降之文。则为本生祖父母。亦未可以女子不降其祖为例。然服以功服。实义所未安。此当深求比类。未易以臆见言也。粤日谒公于邸第。遂以户部说进。陈所疑。公曰。然。宜降其月数。而不变其服。若得齐衰九月之例。则揆诸情而安。协诸义而协。可以折礼之中矣。余退而考之礼记大传。注曰。公子不得宗君。君命适昆弟为之宗。使之宗之。所宗者适。则如大宗。死为之齐衰九月。孔氏曰。以君在。厌兄弟。降一等。故九月。以其为大宗。故齐衰。仪礼丧服不杖期章。注。丈夫妇人之为小宗。各如其亲之服。辟大宗。疏。大宗则五服外。皆齐衰三月。五服内。月算如邦人。亦皆齐衰。无大功小功缌麻。案丧服记宗子孤为殇条下。郑注。与此疏不合。亦自与大传注乖异。存考。案此则齐衰自期以下三月以上并有。九月虽于经无文。而经师推校所得。自足依据。况礼可义起。为曾祖服齐衰三月。后世增为五月。未有非之者也。今如注疏说。既有齐衰九月。则为人后者。为其本生祖父母。可援以为制无疑矣。既以复于公。遂私存其议如此。

　程易畴答段若膺论为人后者服其本生亲降一等书云。为其祖父母世叔父母本期而降。当为大功。为其曾祖父母本齐衰三月而降。当为缌麻。沈果堂集亦云。为祖大功九月。为曾祖缌麻三月。又云。还为本亲。自曾祖而止。案曾祖父母无月算可降。则不得已降缌麻可矣。后世既为之齐衰五月。则降当齐衰三月。自记

　　出后之子为本生祖父母服议　　　　　
沈钦韩

为人后为其父母期。于兄弟降一等。有如兄弟之服者。经虽不言而可类推。不必疑于身之祖父母也灼然。若出者之子。于出者之父母。晋太康中断为大功。刘智王彪之等从之。此主于恩。而视父之例降一等者也。贺循崔凯等以为恩止其身。不及于后。此断于义。而以所后之亲疏为服纪者也。试论之曰。以义断者。甚合于古而可通于今。以恩重者。苟循于俗而甚悖于礼。何则。小宗虽绝不为后。大宗不可绝。故取族之支子后之。缘人之情。适子自不当后人耳。非谓大宗不得以适子后也。适子且不为后。则无昆弟者不为后益明。父母于己为轻。而所后者视己为重。一则枝蘗。一则根本。自。不得重其所而轻而轻其所重犹以为天性之爱。不可顿减其本亲之恩。故于兄弟降一等。出降之名。不可传世。何则。子以初生为对。故不没既出之名。孙以继体为正。莫分其一成之实。恩杀于既往。义隆于方起。尊祖敬宗。祖可参两哉。故慈母妾母不世祭。传曰。于子祭。于孙止。亲在一家。犹不顾其私。以所主为重。宗道犹君道。古者以门外之治断之无疑也。今世之为后者。固非若大宗之重。义有不得已者。推伯仲之分。计亲疏之序。亲昆弟之子在。从父昆弟不越之也。从父昆弟之子在。从祖昆弟之子不越之也。不必骤推缌麻无服之列于其祖。令有之。亦义所不得已者也。吾谓深合于古而可通于今是也。若曰。以祖孙之至戚。而等诸路人。似非人情。且服本亲。不伤于厚。在俗之情。既推其子若孙而远之矣。又觊其于我偏厚焉。是不过分虚名于所后者。而利其有。以波及父若祖也。呜呼。此薄恶之行也。传曰。昆弟之义无分。然而有分者。辟子之私也。子不私其父。则不成为子。不当以恩无两隆。义有专壹乎。于子之身。同其所分。则移其所厚。况绳武而祔食者哉。贺循云。绝其恩者。以一其心。此不易之论也。若犹为期功之差。介于疑似之闲。则降一等之文。何不云其子于祖父亦如之。良以义所不可通也。记云。为母之党服。则不为继母之党服。不为出母之党服。则服继母之党。郑以为虽外亲。亦无二统。然则宗可有二统哉。且孙不为出祖母服。即可知所出之祖父母无降衰矣。设曰功固杀于期。则孙为祖后者。可得谓既持三年于其所后。而便为所出之祖父母服期乎。经于小功章始见从祖祖父。其例严而不容紊。吾故曰为大功之说者。苟循于俗而甚悖于古是也。或曰。子之言。非教人以厚也。应之曰。此厚俗之本也。诚私其子若孙。毋轻以其子为人后。诚欲厚乎父与祖。毋轻其宗而为人后。见其族之为缌麻。为无服。而犹命之后。是固不欲有其子若孙。知其反而为缌麻。为无服。犹后于人。彼又自绝其父与祖。何以区区之服为。曰。若何而可以置后。曰。贤者不当绝。贵者可不绝。非贤非贵。则亦愚鬼而已矣。以其赀散诸宗可也。无宗没于官可也。令曰。非其伦而为人后者。不齿士伍。

　　答汤茗孙论本生祖服书　　　　　　　　　　
胡培翚

来教。谓为人后者为其本生祖父母。当仍服期。据仪礼女子子出嫁为祖父母期。传云不敢降其祖可证。培翚按此说已见通典。崔凯曾驳之而义未尽。凯谓当服大功。于仪礼后大宗之义尚未合。详拙著为人后者为其本宗服述。凯云。女子出适人有归宗之义。故上不降祖。下不降昆弟之为父后者。与孔伦谓妇人归宗故不敢降其祖义同。此已足见为人后者之不得以女子例矣。然犹不仅此也。女子出嫁。祖父母止一而已。不闻又有祖父母也。夫之祖父母。从服大功九月。不服期。若为人后者。既有所后之祖父母为服期矣。而又为本生祖父母服期。非二祖乎。且女子不降祖。经已着之。传特明之。本生祖果服期。经传何以无一语及之乎。朱子尝云。如今有人为人后者。一日。所后之父与所生之父相对坐。其子来唤所后父为父。终不成又唤所生父为父。这自是道理不如此。以是推之。其无二祖服明矣。女子出嫁。与出为人后。似同实异。不得不辨。非敢故违尊教也。至谓本生曾祖。亦服本服不降。则尤为臆断矣。愿详察之。

　　殇不当立后议　
沈垚

乾隆时。有为殇请立后者。援陈澔丧服小记注为证。大吏据以入奏。礼部失考。遂准其请。且着为令。夫殇无为人父之道。陈澔注礼多误。此则谬更显然。不可为训。宗子殇死。但为大宗立后。不为此殇立后。丧服记曰。宗子孤为殇。大功衰小功衰皆三月。郑康成曰。谓与宗子绝属者也。记又曰。亲则月算如邦人。郑康成曰。与宗子有期之亲者。成人服齐衰期。而长殇大功衰九月。中殇七月。下殇小功衰五月。有大功之亲者。成人服齐衰三月。卒哭受以大功衰九月。长殇中殇。大功衰五月。下殇。小功衰三月。有小功之亲者。成人服齐衰三月。卒哭。受以小功衰五月。其殇与绝属者同。缌麻之亲。成人及殇。皆与绝属同。然则宗子为殇。族人皆以殇服服之矣。曾子问曰。宗子为殇死。庶子勿为后也。郑康成曰。族人以其伦代之。不叙昭穆。立之庙。孔颖达曰。宗子兄弟行。无限亲疏。皆得代之。不以父服服此殇。丧服小记曰。为殇后者。以其服服之。郑康成曰。言为后者。据承之也。殇无为人父之道。以本亲之服服之。孔颖达曰。族人后大宗。不得后此殇者为之子。以殇者之父为父而以兄弟之服服此殇。然则为殇后者。为殇者父后也。为殇者父后。则与此殇为齐衰兄弟之亲长殇服大功衰九月。中殇七月。下殇服小功衰五月矣。以其服服之者。此之谓也。若谓为殇后。即为殇子。则与曾子问之言不合。宗子殇。吉祭特牲不举。肺无肵俎。不告利成。以无尸故。无元酒。以礼降故。若谓为后即为子。则子无殇父之义。何不以成人礼祭父。而但为阴厌也。陈氏于曾子问注。袭用郑义。而于丧服小记。忽创为新说。前后乖违。其谬本不足辩。然贻误后人。颇不小矣。夫孔疏谓为殇者父后。诚恐人之误解也。然即谓为此殇后。亦不得如陈澔之说。盖为后即为子者。指昭穆相当者言也。为后不为子者。指昭穆不相当者言也。不为子而服子服者。天子诸侯之礼也。虽子行不服子服者。大夫家后大宗者服殇之礼也。天子诸侯。继统不继世。孙继祖。兄继弟。皆为后。非为子也。或以诸父继从子。或且以诸祖继从孙。亦为后。非为子也。虽不为子。其服则斩。而礼亦如子。以先有君臣之分。而天子诸侯之丧。皆斩衰。无它服。不独受重者必服尊服也。卫文公大布之衣。大白之冠。是其证也。虽不为子。本宗则绝。天子诸侯为所生之服无明文。或亦服期。或练冠以燕居。如庶子王服母之制。皆未可知。而断无加尊于所生之礼。则可以义断者也卿大夫有田邑者。亦继爵不继世。春秋列国大夫。有见诛。或出亡。其先祀未可灭。则皆得立后。而昭穆不必尽相当。宗子为殇而死。假令兄弟行无可继。主宗事者。得不以子行为后乎。又无。得不以孙行为后乎。又无。则大宗究不可绝。得不以父行祖行代主宗事乎。子行而为后。则服此殇。如服叔父之殇。孙行而为后。如绝属者服宗子之殇。父行而代主宗事。如服昆弟之殇。祖行而代主宗事。亦如诸属者服宗子之殇。所以然者。后大宗以承尊统义。亦非繇继世也。

子行孙行而服此殇之母。则服为人后之重服。父行于此殇之母。则嫂也。祖行于此殇之母。则昆弟之子之妻也。服穷矣。当亦如绝属者服宗子之母之服。而于所生之小宗。则降。此亦可以义断者也。丧服经言为人后。而不言为人子。原容昭穆有不相当故也。然则为殇后者。虽子行。亦不服子服矣。岂得如陈氏服即子为父之服之说哉。夫为殇后而不服重服。则仍后大宗而非后殇矣。读书者岂可以辞害意。使小记之言。与曾子问相戾乎。陈氏之误。徒以丈夫冠而不为殇。妇人笄而不为殇。因谓不为殇。则得立后。不知礼正不如此也。不为殇甚多。而得立后之人甚少。年少而爵为大夫。则不为殇。然不必立后也。能执干戈以卫社稷。亦不为殇。然亦不为立后也。郑康成曰。未踰年之君。鲁子般子恶。皆不称公。书卒。弗谥不成于君也。不成于君。则不立庙。叙昭穆。凡无庙者为坛祭之。夫未踰年之君。不必未冠。然不得庙祭。则爵为大夫而蚤死。虽不为殇。礼亦必有所降。若是大宗。虽得立后。不必与此大夫为子。况不为殇之大夫。不必皆不可绝之大宗乎。又安可谓不为殇。即得立后以为子哉。夫记明言为殇后。而陈氏乃言不为殇则得立后。陈氏言不为殇得立后。今虽为殇。而亦援陈说以立后。于是无。父道之殇。居然有服重服之子。而贪利丧心之徒。公然弃其父。而父此无父道之殇也。不可谓非陈氏释经之误有以启之。故君子立言不可不慎。古者女未庙见而死。归葬于女氏之党。言未成妇也。今则有未婚而归女柩于夫氏者矣。古者娶女有吉日而女死。齐衰而吊。既葬而除。夫死亦如之。言未亲迎之未定为夫妇也。今则有死而女归。其家与鬼为婚者矣。一生一死。非礼相接。渎乱阴阳。媟嫚人鬼。嫁殇迁葬。古媒氏所禁。今则相习成风。莫识其非。或不如是。反以为无情不义。其故总繇礼教陵迟。风俗衰敝。或情缘于溺爱。或意起于防争。有整顿风俗之心者。方当禁之不遑。忍导其流而扬其波也。夫为殇立后。固与冥婚迁葬之事相连者也。陈氏之说。不合礼制。当请于　朝。亟加刊正。

　天子诸侯之礼。不为子而服子服。以臣服本如子也。大夫不臣。其族父行祖行代主宗事。似无服重服之义。然族人为此殇之母。皆以宗子母服服之。而此代主宗事之人。有为后之实者。亦但如不为后之族。同服齐衰三月。则又似轻重不伦。且无别矣。窃疑受重者必服尊服。凡为成人后之礼皆然。不独天子诸侯也。但无明文可据。故姑以为如绝属者服宗子母之服。

　　答陈仲虎为小宗殇后宜还服本生书　　　　　
张履

承示贵邑廪生某。丁本生忧。学师欲其开缺。详某为殇后。未曾服斩。今本生子已亡。不应无重服之人。请令某持三年服。而尊意谓次房子嗣长房。而本生绝。或以孙承长房。身自归宗。或以所生次子还承本生。今某之本生有孙。承重服斩。未便禁其降服。唯降服期。当与服官一例开缺。而据学政全书。无开缺例。以是为疑。履愚窃谓阁下所疑。是也。至谓某之当降服。似有可商。不自揆浅陋。辄抒鄙见。幸大雅裁之。盖立后者。宗法也。宗法明。而后服制之轻重可得而徐辨。案古唯世适为大宗。余自高祖以下之适。并为小宗。今则概目长子为大宗。是大宗之名与古同。而大宗之实与古异也。古唯大宗立后。小宗无后则绝。今则长房必立后。一依古持重大宗之例。降其本生。为次房立后亦如此。尤非礼不复论。是立后之义。又与古异也。然世俗之所行。功令之所许。沿袭已久。谅难遽正。则既为之后。虽本生绝。身亦不得归宗。或兼承其祧。或以次子还承。无不可者。若本生不绝。则固降服无疑也。虽然。此固为后成人者言之。若为殇后。则又有说。礼。殇无为人父之道。曾子问云。宗子为殇而死。庶子弗为后也。注云。族人以其伦代之。是也。小记云。丈夫冠而不为殇。为殇后者。以其服服之。谓在殇而蚤冠。为之后者。即服之三年之服。此从吴澄陈澔说。所谓为人后者为之子。是也。是则古之殇不殇。立后不立后。系乎冠与未冠。古及冠之期必冠。故此专指年未及冠者。今俗冠礼行于昏。而律未昏不立后。唯阵亡及聘妻守志者。得立后。又独子夭亡。而族中实无昭穆相当。可为其父之继者。方准为未昏之子立后。是今之殇不殇。立后不立后。系乎昏与未昏。殇不殇。系乎昏与未昏。是指年未冠者。立后不立后。系乎昏与未昏。是兼指年已逾冠者。则试据古法之大小宗权之。其为大宗与。谓世适。虽未及冠之年。而既冠且昏。立后宜也。已及冠之年。而未冠未昏。立后亦宜也。今既因昏而冠。则冠或因昏而迟。要当以冠之年为断。其为小宗与。谓长房。　若父在。并不得谓之小宗。未及冠之年。而既冠且昏。立后可也。即踰冠之年。而未冠未昏。不立后可也。小宗则当以昏不昏为断。今某之为殇后。岂世适大宗。当如小记所云以其服服之者耶。殆亦小宗之殇。未冠未昏。日月已过。待其弟之子生而为之后者也。此于礼与律。并不当立后。为之后者过。然则为本生之降服与否。亦从可以意断矣。为大宗后也者。虽未及为所后重服。亦不得为本生之无后者服斩。即为殇后亦然。以承宗子祭祀之重。不得顾其私亲也。为小宗后也者。苟未及为所后重服。且当为本生之有后者服斩。误为殇后者。又不待言。以与持重大宗者异。不得薄其本亲也。然则如某者。揆诸情礼。本生虽有后。直当为之服斩。今学师欲为之开缺。而徒以本生无人服斩为辞。某又不自请为本生服斩。而待学师之诡详。其意各有所为。不仅礼教之不明已也。阁下以为何如。民闲一承双祧。两家各为娶妻。并为正室。此岂礼之所有。某身任部曹。而下同草野之俗。以渎夫妇之伦。阁下议之。诚是。案嘉庆十九年礼部议及常州刘礼部逢禄礼无二适议。辨之已详。谨录以奉览。

　　持重大宗虽殇后不当还服本生再答书　
张履

前奉答廪生某误为小宗殇后。当还为本生之有后者服斩。来书未蒙驳难。想不以为谬也。又承问贵乡长沙太守之伯祖。有子某。年逾冠。未昏。以不才被逐。不知所终。太守为伯祖后。服重。古有以孙后祖者。然功令。三代不能无父。故仍以某为父。既请封所后祖。因并封其所父。而以本身之封。貤封其本生。本生自有后。太守当仍请归宗为本生服斩否乎。又云。某虽逾冠而未昏。既以昏不昏。断殇不殇。则某仍为殇。太守虽为祖后。并为殇后。似当还服本生斩矣。然某既邀封典。今太守又归宗以夺其嗣。是某既为父逐。又为其父所后之孙逐。将有卫辄以子拒父之嫌。履案。某非殇也。然父之而请封。非也。而太守固不当归宗服本生斩也。曷言乎某非殇也。盖鄙人所谓古之殇不殇。系乎冠不冠。今之殇不殇。系乎昏不昏者。据年未及冠者言之也。若年已逾冠。虽未昏不为殇。故曰某非殇。曷言乎父之而请封非也。今律未昏不立后。则某虽非殇。而实同于殇。况又以不才被逐。不知所终乎。蒯瞶实生辄。灵虽不子其子。辄不可不父其父。若太守之于某。非其所生。不得以蒯瞶比。太守为伯祖后。而功令三代不能无父。则当据实请于有司。有司不能决。则当咨于部。部议当依古闲代立后法。直以从孙继伯祖。而阙其父。其官而请封也。例封及祖。则兼封本生。封不及祖。亦以为人后者为之子之义。变例以封其祖。而以本身之封。貤封本生。斯为得之。今乃以未昏被逐不知所终之某为父。谓他人父。可如是其苟且乎。而又为之请封。　朝廷之恩典。可如是其滥邀乎。且幸太守官高。封得及祖耳。假令封不及祖。将遗其为后服重之祖。而顾加于未昏被逐不知所终之某。揆诸情礼。不已傎乎。故曰父之而请封非。曷言乎太守之。不得归宗服本生斩也。据丧礼。为人后者为其父母期。雷氏次宗云。不言所后之父。以其所后父。或蚤卒。今所后者。或后祖父。或后曾祖父。来谕云古有以孙后祖是也。然则太守既为伯祖后。即所谓为人后者。既为伯祖后而服重。即所谓持重于大宗降其小宗者。今既概目长子为大宗。伯祖虽非世适。亦如此。本生无后。亦当依今兼承祧为小宗服期之例。况本生固有后乎。故曰太守不得归宗服本生斩。且服本生斩。亦与归宗不同。归宗者。去其所后而归本宗。服本生斩者。所后非世适大宗。苟未及为重服。则还为本生服斩。以尽其情。如前书所云非必归宗也。太守固不当还服斩者。非独不得归宗已也。或曰。然则三代以某为父。其籍在官。且请封矣。是可以更正乎。曰。此非鄙人所敢议也。论其礼之失。及不当还服斩而已。阁下以为何如。来谕又云。一子承两祧。不得并娶。礼制昭然。毫无疑矣。若支子嗣支子。原娶卒。无子。无力更娶。本支欲广嗣育。为续娶可乎。以为并娶。而所娶既卒。则无并娶之嫌矣。以为止宜纳妾。而所娶既卒。则不必守纳妾之条矣。

续娶生二子。一为本支后。又以一为承嗣支后。为承嗣支后者。固以前母为母矣。其为本支后者。将亦以为前母乎。子封典及之乎。不以为前母。则不当封。以为父之前妻。则当封。夫封典及续娶乎。非妾则当给封。非承嗣支所娶。则不当封。两门并娶。先后不同。时与部文微异。礼有疑焉。履按无嫌并娶。及不必守纳妾之条。固已。若谓非承嗣支所娶。而夫之封典不之及。则似不然。何则。妻之义从夫。未有夫属彼支。而妻得独属本支者也。故原娶而在也。本支但可为之纳妾。而不可为之娶妻。原娶而卒也。本支虽可为之续娶。而不可使自别于夫。续娶所生子。还为本支后者。以父前妻为前母与否。当先问此子。仍以所生为父乎。抑别以本支之世叔父为父乎。仍以所生为父。则父前妻。固即前母也。若别以世叔父为父。则即同出后之义。而以其父为本生父。母为本生母。父之前妻。为本生前母。封典之不得先及。又岂独前母乎。然以义度之。则固当以所生为父。何以言之。假令本支之世叔父而无子。则当父其世叔父。以祖其本生祖。世叔父而自有子。则虽还承其本生祖。而仍当父其出后之父。今本支但以欲广嗣育之故。为出后之子续娶。而以其所生之子归宗。是本支固未尝绝也。归宗之子。仍当系于出后之父。明也。此又于来书之外推说之如此。幸有以正之。抑鄙人有臆见。古者小宗无后绝。今概目长子为大宗。为之立后。又有为支子后者。又有以长子之子后支子者。此古所无也。又小宗子兼承大宗祧者。为大宗服斩。为小宗期。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。并为本生服斩。为所兼承之小宗期。似斟酌尽善矣。而所谓大宗。要非古之大宗也。鄙人前书所谓今既目长子为大宗。则为之后者。本生虽绝。身亦不得归宗。或兼承其祧。或以次子还承。又谓为之后者。苟未及为重服。且当为本生之有后者服斩。及此书所谓既为伯祖后而重服。则不得还服本生斩。而封典先及伯祖支子。嗣支子所生子还宗。苟本支之世叔父无子。即当父其世叔父云云。犹皆徇今为说。窃意小宗无后绝之义。断不能行于今。而持重大宗。降其小宗之礼。亦断不可冒乎古。除世适大宗。当一如礼经而外。凡今所谓为大宗后。为小宗后。又凡所谓小宗子兼承大宗祧。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。当概为本生服斩。为所后所兼承者期。而为所后及所兼承大宗者之期。宜为之杖禫丁忧。以异夫凡为旁期者。其官而请封也。概先及本生。而以本身之封。貤封其所后所兼承。三代直书本生为父。而兼书所后所兼承之大宗为嗣父。大宗子兼承小宗。及小宗子兼承小宗者。三代籍贯。本不以所兼承之小宗为父。若本生绝。则出后者概行归宗。而以所生子后之。亦仍以本为重。惟自幼被抚养以至成立者。则为所后服重。而降其本生。如此。方为义之至当。而惜乎世必不能行也。阁下通儒。请更以质之。是否。幸不吝往复。

　刘端临遗书。丧服小记为慈母后者。案为妾母后者。贺玚曰。虽有子道。服于慈母三年。而犹为己母不异。异于后大宗而降本也。愚谓今世为人后者。不必皆大宗。而轻降其父母之服。甚无谓也。当准此例。虽为后。不降本生。庶合礼意。

　　独子兼祧两房服制论　　　　　　　　　
王人定

乡人有子二。弟死无子。以次子继之。子服为后服斩衰三年。踰数年。长子夭。己亦未再生子而身死。其族谓大宗不可绝。仍欲取其子还以承祀。其弟俟别择他房者为继。然子年已十六。禫后。其弟妇为之娶妻。且报捐。填写所后父矣。乃坚执不可。于是计以一子兼祧两房。议定。又疑所服。请于予。予曰。我　朝自乾隆四十年钦奉　　　特旨。准以独子兼承两房宗祧。所以补古礼之缺。济人道之穷。旷古未有之令典也。而两房父母服制。具载礼部则例。至嘉庆十八年。又载大宗独子兼承祧次房者。本生父母故。丁忧二十七个月。次房承祧父母故。治丧一年。次房独子兼承祧大宗者。本生父母故。治丧一年。承祧大宗父母故。丁忧二十七个月。嘉庆二十年。又载同属小宗。而以独子兼承两祧。自当以所生为重。为所生父母服三年。为兼承祧之父母服。内不准应试出仕。其平日考试报捐。应填写所生父名。道光九年。又载小宗子出继小宗。如已为所后父母丁忧持服。嗣经兼承两房者。自应照礼不贰斩之义。为本生父母服。如虽出继在前。尚未为所后父母丁忧持服。旋经兼祧两房者。应仍以本生为重。为本生父母服三年。为兼祧父母服。今此子谓大宗兼承祧次房。服本生父母三年。而此子已为所后服矣。谓已为所后父母持服丁忧。服本生父母。而此子又非同属小宗者。然出继与兼承两祧有殊。此子初有兄。而已出继次房。虽属大宗之子。自应为所后服三年后。而兼承大宗之祧。虽以本生为重。而礼无二斩。亦不得不降为本生服。然则丧礼之状刺。不可书孤子乎。予曰。然。书降服子。犹是书出继子也。何以见为兼承两祧者。予曰。礼无明文。又律例未及。无已。则降服子上书明兼承两祧。第未识世之议礼者以为有当否也。旋又以其本生母拟于服满后别为之娶。各以妇之所育者为后问。予曰。可。此又有例也。独子承祧两房。祗应娶嫡妻一人。其置侧室以广嗣育。例所不禁。不得两门均为娶妻。

　　上汤尚书论兼祧服制书　　　　　　　　　
张履

窃见礼部议。据例大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均服大宗三年。为小宗期。小宗子兼祧小宗。为其父三年。为所兼祧期。若小宗子后小宗。嗣以本宗绝。改为兼祧。旧一依为人后例。降其所生。今议若未为所后持重服。宜还服其父三年。惟已为所后服重。则为其父宜期。礼不贰斩。履愚窃以为礼。不贰斩为支子后大宗者言。非为今之后小宗而还承本宗者言。议者之说。犹为未尽也。礼。为人后者为其父母期。传曰。何以期也。不贰斩也。何以不贰斩也。持重于大宗者。降其小宗也。为人后者孰后。后大宗也。又曰。大宗者。收族者也。不可以绝。故族人以支子后之。适子不得后大宗。然则不贰斩者。为支子后大宗者言也。今法目长子支子为大小宗。在古皆属小宗。而兼祧之与为人后也又异。为人后者。重在所后。兼祧者。重在所生。惟小宗兼祧大宗。则大宗重耳。今以小宗后小宗。本宗绝。已还本宗。其为兼祧。仍以此兼彼。非以彼兼此。重在所生。而轻在所兼。虽已重所轻者于前。要不得轻所重者于后。今以还承本宗之宜重而不使。得与为人后者比。是轻重失伦也。以今后小宗而还承本宗。而执古支子后大宗之不贰斩。是名实违异也。盖不贰斩者。缘义有轻重。非为并隆者言也。并隆则并斩。子为父。臣为君。父为长子。丧服传。女子一适人者。下疏云。丈夫容有贰斩。故有为长子皆斩。近则子为母。为继母。是也。非独此也。妇人亦有贰斩。礼。女子已嫁者。为其父母期。传曰。妇人不贰斩也。而贾疏谓天子女嫁诸侯。诸侯女嫁大夫。为夫斩仍为其父母不降。是也。夫礼非从天降也。非从地出也。人情而已矣。如既还承本宗。而仅同降服。遂无人焉为之重服者。人亦安赖有子。人子之心。又何以安焉。且古者小宗无后绝。今则有以大宗后小宗者矣。使大宗绝而还承。将亦谓已为所后服重。而不为所生大宗斩耶。大宗礼不可绝。虽孤不嫌为后。将孤子已服父斩。而后后大宗。亦不为所后大宗斩耶。故有未及为所后持服。亦不得为所生服重者。所以明为人后之义也。有已为所后持服。亦不必为所生服重者。所以明还承本宗之义也。然则为母如之何。曰。母犹父也。其为所后母已服斩无论。未服。则为之期可也。此系礼制之重。而夫子方以事出。使未得主议。故不揣鄙陋。献其瞽说如此。是否伏俟斟酌。

　又见礼官议。引刑部则例。为人后者之子孙。于本生亲属。祇论所后宗亲属服制。独子兼祧。非出继比。独子之子。专承别房者。仍依为人后礼。为本亲降一等。至其子孙为本亲。宜一如刑部例。履谓如此。则所后在五服之外。身为父母服期。而其子遂即无服矣。按礼为人后者。其妻为舅姑大功。舅姑义服且不再降。岂祖之正服而再降。用王彪之答谢袭书语。○郑注以不贰降。释文降。一本作隆。校勘记云。考文引宋本作隆。卫氏集说同。卢云。宋本作隆是也。案王彪之在唐以前引作不二降。而其说如此。是所见本作降。惟注意似谓以不贰故降。非作不再降。●而不再降之义。固经旨中所具。盖为人后。或在五服外。而妻为舅姑定以大功。非不再降而何。且至于绝。为人后者。与女子子之嫁者同以出降。女子子嫁他族。其子犹为母党服。岂为同宗后者。其子反不得为本亲服。且古者族人为宗子齐衰三月。使出后者之子。继为宗子。其祖当以宗子服服其孙。岂孙独不服其祖。窃以为人后者之子孙。为其本亲。礼虽无明文。要即统于为人后者。从降一等。礼官引例。似所未安。或谓五服之亲。有犯刑以服定。既重所后。不绝本亲。则罪名两重。恐非恤刑之意。履谓刑以䦷礼。礼非以徇刑。恐刑之重而预轻其礼。则礼适以启人犯刑也。刑适以启人犯礼也。刑礼两乖。进退失据。鄙见如此。乞并赐裁酌。

　　独子兼承两祧孙为祖父母服议　　　　　
张履

乾隆间。山东单金鳌父凌云。以独子兼承两祧。生金鳌兄弟六人。遂分承之。金鳌兄弟上请为父凌云作何持服。为两房祖父母。又作何持服。部议。独子之子。分承两祧。皆独子亲子。无降服之文。应各为其父母服斩衰三年。独子于两房父母。不皆服三年者。例。大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均为大宗父母三年。为小宗父母期。小宗子兼祧小宗。为所生父母三年。为兼祧父母期。限于不贰斩之义。不得不从其变。两孙分祧。则孙之服应从其正。各为祖父母服齐衰不杖期。父故。嫡孙承重。俱服斩衰三年。案部议独子之子。为其父母服。无可疑者。至其孙之服似未分晓。解之者曰。独子之子。各为所分承之祖父母。不杖期。独子死。则两房之孙。各以长者为嫡。而为所分承之祖父母。皆三年。盖独子之子。唯于其父母无降服之文。则承大宗后者。于本生祖父母有降。所谓孙之服从其正者。意主承本生祖父母者言也。或曰。独子之子。虽分承两祧。而各为本生祖父母不杖期。自古嫡子无二父。故嫡孙一人承两房祖父母重俱三年。所谓孙之服从其正者。谓于本生概无降也。如其有降。则部议何无一言及之耶。则解之者又难曰。嫡孙一人承两重。则分承两祧之说。既无所属。而两房之祧。将至何代而分耶。于是有举以叩于余者。余曰。孙之服视其父。而父之服莫先于辨宗。夫古所谓大宗者。承始祖之世适。百世不迁者也。今所谓大宗者。特长子云尔。在古亦小宗也。今使诚为古之大宗与。无后。则族人以支子后之。族人而止一子。则任大宗之绝。与绝父以后大宗。均非情之所安。而兼承两祧一法。可以通其穷焉。夫独子而兼承大宗。则大宗重。为大宗服三年。为本生期。宜也。亦当杖期。以别于出后子。独子之子。各为所分承之祖父母不杖期。而承大宗后者。为本生祖父母降。宜也。徐氏干学谓为人后者之子。为本生祖父母降大功。余尝议以齐衰九月。兼承大宗者。亦当如此。独子死。嫡孙为大宗祖父母服承重服。其本生祖父母。自使为祖后者服重。而承大宗者从其降焉。亦宜也。若分承两祧者。各为其本生祖父母不降。既失持重大宗之义。独子兼承大宗。虽非出后而为之三年。即是持重之义。而嫡孙一人承两重。则独子不贰斩。而独子之子。顾可以贰斩乎。此其说亦不攻而自破矣。使为今之大宗而古之小宗与。古法小宗无后。绝。微独不得立后。即兼承之议。亦非所当及也。古法既不行于今。为之后者。亦当为之服期。当杖期以别于世叔父母。而自为其本生父母三年。即为之服重。亦仍当为本生不降。此则刘氏台拱已言之。况独子兼祧。尤非出后之比乎。今世所称独子兼承大宗者。虽于本生有降。而实非所宜降。则独子之子。无论其分承。各为本生祖父母不杖期。可也。独子死。嫡孙一人为两房祖父母。俱服为祖后三年之服。亦无不可也。小宗无重可承。而为祖后者。服自应三年是降与不降二说。一可施于兼承大宗者。一可施于兼祧大宗而实非大宗者。而两家之争。可以息矣。曰。然则不贰斩之义如何。曰。不贰斩者。为持重大宗降其小宗而言。非今之为后及兼承者所得援。然则两房之祧。果至何代而分。曰。至曾孙可矣。且服穷亲竭。则亦无不分者矣。然则独子之后又独子如何。曰。是犹之独子也。兼承大宗者。重其所兼而轻本生。兼承小宗者。并重可也。

　　答张南昌问能否归宗议　【
包世臣

　来问略云。寅已故祖父郡庠生裕淮。生有四子。长为已故邑庠生同椿。次为已故嘉庆辛酉科举人拣选知县栋。即寅之所后父。又次为告病回籍浙江大峃巡检森。又次为邑廪生效彬。即寅之本生父。长二两房。未有子嗣。三房生寅嫡堂兄开运。四房生寅。及胞弟已故县学附生开第。四兄弟贫鲜立锥。虽皆觅馆养亲。不私所有。实属各治各生。并非有财产分异。本生父见二伯父母生一子而殇。年既近大。又长年外出。忧郁几致疾。即云二兄嫂毋以为念。当以长子寅为兄后。时寅年始十二岁。而本生父母年俱未及四十。及嘉庆十四年。二伯母病危。本生父即凭族命寅出继为嗣母成服。服阕应试。即以嗣父名列入三代入学。洎大伯父亦年老无嗣。愀然为忧。本生父遂又以胞弟出继。后嗣父身故。寅遵例丁忧。及以进士官户曹。遂迎本生父母入都就养。而开第与寅皆未有子。惟开运生有三子。于道光六年开第身故。遂遵例以开运次子传顺为开第后。奉大伯父祀。寅亦继开运第三子传和为嗣。及外放知府。本生父母皆就养江西。原本生父母之心。本发于孝友至诚。故以亲生之两子。出继毫无赀产之两兄。且复抚之教之以至成人。数十年虽未生育他子。而绝不以无嗣之故。稍形辞色。寅自历职中外。日侍本生父母。虽各强健。私幸期颐可祝。而人生不百年。偶一念及万不忍言之一时。不能不为之通身汗下。心疚若割。在都时。尝与通贯礼经及明习例案而身在礼部者。商榷归宗之事。佥言礼不贰斩。既已为嗣父母服斩矣。归宗后又当服斩。是贰斩矣。生前孝养。本无二致。降服例亦去官。仁人孝子。心有所不安。则私为之终三年之服。然后出。闻前人有行之者。律云。若所养父母有亲生子。及本生父母无子。欲还者听。今所养父母无亲生子。于事实格碍难行。寅心终不安。先生明礼习例。不知此生此世。能使寅得归宗以遂乌私否。如蒙示悉。幸得有成。生生世世。感且不朽。

议曰。此事必原经而贯例。乃无窒碍。世臣按之仪礼不杖期章。昆弟之子为人后者。为其父母报。夫报服不施于父子。出继之子独云报者。所以尊大宗之统。故言报以远其子。原以别嫌明微。尊祖收族。所关至重也。来问出仁人孝子之忱。且事有区别。敢不竭其荒落。测例研经。以答盛意。世臣恭案　　　钦定大清会典。细研礼经。而知宗之必当归。与请之必能听。谨查会典刑部事例开载。同父周亲独子准其承继两房宗祧一条。系据乾隆三十八年议准纂修。原议云。大宗无子。小宗止有独子。而同族实无可继之人。不可令大宗绝嗣。俟小宗独子生有二子。过继一子为大宗之孙。倘独子并无所出。或仅生一子。则当于同族孙辈中过继一孙。以承大宗之祀。如此明立科条。自无控争讦讼之患等因。又查会典宗人府职掌内开载。如生子先已出继无嗣者。准撤回承祀。不得另行入继。如奏明过继者。亦准奏明撤回。又户部旗人抚养嗣子事例载。凡抚养他人之子为嗣。殁后。其子本生父母年老乏嗣。仍令归宗各等因。查　天潢事例。固非士庶之所得比拟。即旗汉亦时有殊异。然父子骨血。至情至性。无贵贱一也。其所谓不得另行入继者。以另行入继。则所后与所生。两宗承祀。皆非骨血。故撤回承祀。其先前所后之宗。自必别议应继。至原议所载俟小宗独子生有二子过继一子为大宗之孙至止生一子则于族人孙辈过继以承大宗云云。是即一子两祧者。止一孙继大宗。己身不得自绝本宗之明文也。按仪礼斩衰章为人后者。正义曰。此文当云为人后者为其所后父。阙此五字者。或后祖父。或后曾高祖。故阙之。礼有为祖后为曾祖后之文。是当日　廷议过继一子为大宗之孙。正据礼经所谓穷则变变则通者也。至礼经所谓不贰斩者二皆见不杖期章。一为人后者为其父母。传曰。何以期。不贰斩也。何以不贰斩。持重于大宗者。降其小宗也。一女子子适人者为其父母。传曰。为父何以期。妇人不贰斩也。未嫁从父。既嫁从夫。父者子之天。夫者妻之天。妇人不贰斩者。犹曰不贰天。妇人不能贰尊也。据此二经。为明男子为人后。女子为人妻。既持重则当降本之义耳。非谓人终身不能持斩服两次也。

古礼惟父服斩。今母亦服斩。若庶子为嫡母斩。有继母又当斩。其母又斩。是且四斩。古妇人唯为夫斩。今舅姑皆斩。是亦三斩。古为君为长子皆斩。何不贰斩之有。况嫡孙为祖后者。为祖服斩。先必服其父。不杖期章传。所以谓父卒然后为祖后者服斩也。且女子子在室为父服斩。礼有有故二十三年而嫁之文。注家谓有故为遭丧。及其出室之后不幸而遇夫丧。岂以在家曾为父斩。而遂降其夫服耶。经曰。名者。人治之大者也。可不慎欤。若不正归宗之名。而他日擅服其服以尽私恩。则正礼之所谓贰斩耳。至律言若所养父母有亲生子及本生父母无子欲还者听。系蒙上文养同宗人之子。所养父母无子。所生父母有子而舍去者。杖一百。发付所养父母收管。以为说。及者。因类而推。若言或所养父母有亲生子。或所生父母无子。皆听还归宗云尔。非谓所生父母无子。必所养父母有亲生子。乃听还也。况阁下已有嗣子。本属祖父之亲曾孙。所后父之胞侄孙。以为所为后之孙。与古礼为祖父后。今例孙辈中过继一孙以承大宗之祀之语。无不合者耶。阁下前此出继。既非垂涎赀产。所后父母。俱已服丧三年。而所后父母。与所生父母。又俱已恭膺　　覃恩。是此归宗之请。既属前无所规避。亦后无所觊觎。若不及早正其名称。则所生父母。本有子而终无嗣。揆人子之心。实为万分局蹐。应即沥忱详请咨达。迅速定案。非唯阁下得以自遂。而日后有似此者。得缘为例。于世风礼教所系。实非浅鲜。谨议。

　　陈情得请编序　
包世臣

道光戊戍五月朔。世臣再至豫章。谒桐城张子畏太守于郡斋。太守曰。前年奉吾子教。详请归宗一案。已奉吏部覆准兼祧。现在得正父子之名。异日得尽父子之礼。已将详咨各稿。汇刊流布。而颜之曰陈情得请编。吾子其为我序之。世臣受读卒业。喟然叹曰。礼乐之设。管乎人情。人有礼则安。礼先王未之有可以义起。亡乎礼者之于礼。其动也中。太守斯举当之矣。先王立大宗以收族。族人为之行高曾之服。而辅以四小宗。使天下万世上知尊祖。下得亲亲。不能必大宗之皆有后也。故立重降之礼曰大宗继。然矍相之圃。以与为人后见屏者。至半堵墙。则图产争继之薄俗。盖不始于后世矣。后世宗法既废。而小宗支之子悉得立后。考唐典有绝产入官之制。则其事殆始唐之季世。虽不符重降之义。要亦民德之厚也。然古经但曰为人后者。若子不于所后加父母之名。以自绝所生。雷氏倡议曰。当言为其所后父。贾氏申之曰。妻即后人之母。贾氏又疏为人后者为其父母曰。既为本生。本生二字。甫见于此。要皆礼家强名。以便斥言。非当时人子所称谓。然终不及郑氏于所后之亲一亲字之为得也。按汉书张贺有一子。早死无后。后安世小男彭祖。宣帝追思贺恩。下诏曰。封贺弟子侍中彭祖为阳都侯。谥贺曰阳都哀侯。晋书修于唐初。凡为伯叔父后者。传中皆仍称伯叔父。韩退之志薛助教。次其世家曰。父播。尚书礼部侍郎。侍郎命君后兄据。据为尚书水部郎中。赠给事中。尤为显证。至宋儒斥濮议为邪说。近世遂有反称所生为伯叔者矣。亭林为二百年言礼之宗。其嗣母嫁殇。亭林笃于所后。殆近人称所后为父母而称所生为本生父母者所由昉。故世臣尝谓士生今日而为人后。虽不持尊祖收族之重。诚不能不谓所后之亲为父母。然当正名之曰。嗣父母而于所生。则仍称父母。以符经意而安人心。盖父母者生我之专名。似不宜加称本生以自抑疏也。人心不古。惟利是趋。非惟图产争继之讼天下。其饰继以规降服而速利达者。所在有之。此诚为人子者。所不忍见不忍闻。不欲以污齿颊者。夫仁孝之心。来自秉彝。熟读是编。其亦可以油然而生矣。

　　陈情得请兼祧持服辨　　　　　　　　　
曾兴仁

道光戊戌秋。南昌太守张子畏先生丁生母艰。以行述索铭。复以陈情得请一编寄示。而说者谓太守固得兼祧。惟部议持服两歧。属余辨之以定其义。余思太守实有情不自禁之情。礼固缘情而定也。何辨之有。然亦有不容已于辨者矣。太守世居桐城。父辈四。伯仲皆无子。叔有子一孙三。季有子二。太守父其季也。太守年十四出继仲父。其胞弟亦出继伯父。维时太守父母俱年未四十。自谓必有续嗣也。厥后年渐老而无出。太守及弟亦未有子。而出继之弟。旋又不禄。不获已。乃以叔之次孙。承继伯父为孙。复以叔之三孙。太守自继为子。展转过继。是伯仲之无嗣者。皆得有嗣。独季之本有嗣者。转无嗣矣。太守官四品。忧思之深。援例引经。不得不以复继之孙。仍继仲父。自请归宗本生父母。因上其事于大府。详咨吏礼二部议之。二部以孙祢祖自请归宗二说。均不可行。惟因笃于所生起见。准其一身兼祧而已。第兼祧一议。礼部以太守既为嗣父母持服三年。则将来生父母应持服期年。用符礼不贰斩之义。吏部以太守既为嗣父母持服三年。则将来生父母。亦应持服三年。特明所生为重之情。太守今丁生母艰。因所生无后。专从吏部议。得不降服而仍服斩。则归与不归一耳。此陈情得请一编所由作也。而一时论者。遂以吏礼两歧为议。不知二部之议。实歧而一。特未申言以明之耳。今之所谓大小宗与礼经大异。而通乎其说。则太守今日兼祧皆小宗也。设使大守当日承继大宗伯父。自无论嗣生有后无后。则应为嗣服斩。为生服期。礼也。兹太守承继小宗仲父。自无论嗣孙有后无后。则应均为服斩。礼也。且太守此时一身兼祧。将来得生有子。一为所后承祧。一为所生承祧。礼也。或竟不有其子。则礼有言小宗可绝。又何必言归与不归也。惟是礼部以所后与所生无子者。未经分晰。复以所生无子而改归者。未有成案。吏部则以嗣生持服为统同。是皆未申言古今大宗小宗之有异。而祇以兼祧为辞也。　会典内载独子承继两房宗祧。及宗人府职掌内载出继撤回承祀。胥专为今之大宗言也。读是编者。更可恍然矣。或又曰。父母者。生我之专名。似不宜加称本生以自抑疏也。然则天下承继之子。岂有于所生父母之前。而自称为本生父母耶。亦不过对人言曰。此我本生父本生母也。或者之说。余窃不然。

　　河南余氏服议　　
胡培翚

河南宝丰县余氏。兄弟二人。长成江。次成海。成江无子。成海生一子笃生。出嗣成江。成江不忍成海无子。令笃生承嗣两房。两房各为娶妻。长房初娶张氏无出。病殁。继娶王氏。生子万全。即承长房之嗣。二房初娶雷氏无出。纳杜氏。生子万德。即承二房之嗣。雷氏殁。万德自以嫡母丁忧。万全疑所服。时有以其事问于培翚曰。礼无二嫡。万全为长房长孙。不得为次房持服丁忧。万德为次房承嗣。似尚可比慈母之例。持服三年。培翚稽之于礼。窃以为未安。乃应之曰。礼无二嫡。谓雷氏不得为嫡母。论甚正。但援慈母为例。则犹俯就私情。而未协礼意也。在礼。丧服经曰。慈母如母。传曰。慈母者何也。传曰。妾之无子者。妾子之无母者。父命妾曰。女以为子。命子曰。女以为母。若是。则生养之终其身如母。句。死则丧之三年如母。句。旧读如母属下为句。非也。贵父之命也。贾公彦曰。传云妾之无子者。谓旧有子今无者。若未经有子。则不得立后而养他子。今雷氏无出。则非旧有子而今无也。万德尚有生母杜氏。则非妾子之无母者也。推寻礼意。慈母如母。盖缘父命为重。今雷氏之娶。出于二房之意。其家尚俨视之为嫡。万德之父。未知处以慈母之义。而比诸慈母。是诬其父也。称名必先核实。无其实而加以名。则言弗顺也。然则其服当如何。曰。当服庶母之服。在礼。士为庶母缌麻三月。就使万德承嗣二房。雷氏为二房所娶。于万德有慈养之恩。亦祇为加服小功。不当持服三年。案丧服小功五月章。君子子为庶母。慈己者也。传曰。为庶母何以小功也。以慈己加也。郑康成注慈母如母传云。其使养之。四字今本脱。不命为母子。为母子三字。今本脱。则亦服庶母慈己者者字今本脱。之服可也。是服小功。亦足伸万德之情。以报雷氏矣。至万全虽不丁忧。亦当为雷氏服庶母服。或曰。然则长房继娶之王氏若没。万德将何服。曰。据彼云继娶。是继母也。继母如母。万德当持三年服。盖万德与万全。所承者虽异祖。而父则一人也。夫必有父而后有母。乌有父一而母可分为二乎。故万全之嫡母。即万德之嫡母。万德之庶母。即万全之庶母。论礼者但当严嫡庶之辨。而不必为两房之分。但当据子所云以定嫡母继母庶。母生母之名。而不必分彼房此房之所娶。强援一例。以为调停之法。世俗一子承嗣两房。多以赀财既分。各为娶妻。遂各自为嫡。致使为之子者。等于禽兽之知母而不知父。所关诚非细故。议者不思正其失。而反依违迁就。徇其偏私。使生无慈母之实。而死冒慈母之名。在其家本不知有慈母之义。而强傅以慈母之礼。上乖礼意。下紊名称。可乎哉。或又曰。然则余氏之次房。不几无嫡妇乎。曰。是又不然。为子也妻者。即为姑也妇。子以一身后两房。妇即一身事两房。又奚闲焉。若以所娶之故而各私其妇。是知有妇而不知有子。于从夫之义蔑如矣。

夫独子承嗣两房。虽律所不禁。而其服则礼无明文。在独子之身。尚可援不贰斩之文以降其小宗。而独子之子各承一房。断不能援从祖父母之例。分父身为二服。既不能分父身为二服。即又安能分母为两房而各为之服。窃以独子后两房。其子各承一房。于独子均为父。当服父母之本服。其母虽多。以一父临之。则先娶者为嫡。其非继者皆为庶母。世俗有两房之分。徒以各为娶妻。其赀财各有所出耳。岂知两房归于一子。则两房之财皆其财。且所贵于立后者。将以后财乎。抑不为后财乎。则所重于承继者。将以妇继乎。抑以子继乎。是又不待辨而明矣。夫其子各有祖。而父之服则同而莫异。诚以独子之身。分无可分。是礼之所穷。而皆以父母之本服服之。则亦亡于礼者之礼也。至其子各承一房。其相为服。则不服同父昆弟之服。而当服从祖昆弟之服。以其所后者。后祖非后父。故不以父之亲为断。而以祖为断。其它旁服。亦当以所后之亲为断。斯则世之议礼者。以其为丁忧所不及。而忽不加察。亦所宜兼为详审者矣。

　家编修墨庄书后

　大作援据精详。断制明确。足补礼文律令之所不备。按此事本为世俗失礼。笃生既承两房。其妻遂疑于二嫡。古今无是理也。若论其初则有二涂。准之于古。亦非无据。当笃生之生万全也。则宜身归本生。而以万全为成江后。仪礼。为人后者。雷次宗庾纯。并有无子立孙之义。晋书高密王据薨。无子。以彭城康王子纮为嗣。其后纮归本宗。立纮子俊以奉据祀。是其例也。否则其又生万德也。或即以万德为成海后。蜀志诸葛亮。初以兄瑾子乔为嗣。生子攀。及瑾子恪见诛于吴。子孙皆尽。而亮自有冑裔。故使攀还为瑾后。亦其例也。既不出此。而以一身承二宗。复以两家娶二妇。则家无匹嫡之理。子无二母之服。酌理准情。当如尊议。晋书张华造甲乙之问曰。甲娶乙为妻。后又娶景。居家如二适。无有贵贱之差。乙亡。景之子当何服。太尉荀凯议曰。春秋并后匹嫡。古之明典。今不可以犯礼并立二妻。不别尊卑而遂其失也。故当断之以礼。先至为嫡。后至为庶。景子宜以嫡母服乙。乙子宜以庶母事景。此于今事虽小有异同。然大义所符。略可依仿。执彼例此。不啻助足下张目也。

　　跋胡农部河南余氏服议后　　　　　　　　　
陈立

研六室杂着。载宝丰余氏事。曰余氏兄弟二人。长成江。次成海。成江无子。成海生子笃生。出嗣成江。成江不忍成海无子。令笃生承嗣两房。各为娶妇。长房娶妇张氏。无出。继娶王氏。生子万全。即承长房之嗣。二房娶雷氏。无出。纳妾杜氏。生子万德。承二房之嗣。雷氏没。万德丁嫡母忧。时有以万德宜比慈母之例。持服三年者。胡氏驳之以为不合。谓宜服庶母之服。案礼。丧服之慈母。谓妾之无子者。妾子之无母者。父命以为母。子则服之三年。贵父之命也。今万德尚有生母杜氏。则非妾子之无母者。雷氏为次房所娶。则非妾之无子者。无父之命。而同诸慈母。是诬父也。则谓持慈母之服者。其谬诚如胡氏所非。然胡氏例诸庶母。则又楚失之而齐亦未为得者也。礼。士为庶母缌麻三月。晋贺循云。庶母。士父之妾也。服缌麻。朱子曰。父妾之有子者。礼经谓之庶母。今律犹然。然则此必嫡母子为庶母之服。故大夫尊。则降而无服。丧服传曰。大夫以上为庶母无服。是也。今万德系妾杜氏所出。则非嫡母子也。雷氏无出。则非有子之妾也。乌得服以庶母服欤。胡氏又谓就使万德承嗣二房。雷氏为二房所娶。于万德有养育之恩。亦止为加服小功。服君子子为庶母慈己之服可耳。案传曰。君子子者。贵人之子也。为庶母何以小功也。以慈己加也。则亦即缌麻章之庶母。以慈己故加至小功。故马融曰。贵人者。嫡夫人也。子以庶母慈养己。加一等小功也。是也。若雷氏六礼胥备。俨同敌体。父不敢以为妾。而子敢以为庶。不同一诬其父乎。其生母杜氏。本妾也。而同之于嫡。不更乱嫡妾之分乎。总之。独子兼祧古礼所无。然既为律所不禁。若仍科以古礼。势不得不穷。则当于失礼之中。求其礼之近于正者也。考公羊传曰。不以父命辞王父命。以王父命辞父命。是父之行乎子也。又丧服传曰。禽兽知母而不知父。野人曰父母何算焉。都邑之士。则知尊祢矣。大夫及学士。则知尊祖矣。笃生以一身嗣两房。则雷氏者。成海之嫡妇。而万德为成海承嗣之孙。安得不以雷氏为嫡母。其万德之以嫡母丁忧。固未为失也。盖万德与万全所承各异。父则一而祖则二也。匹嫡固礼所不许。而诬祖尤礼所不容。权乎失礼轻重之间。盍避重而就轻乎。不然。其祖以为嫡妇。其父以为嫡妻。父秉命于祖者也。而子顾反庶之乎。就如所论。则必不为雷氏服而后可。必如雷次宗庾纯无子立孙之议。去其一子兼祧之俗而后可耳。然则笃生当何服。曰。礼无贰斩。服成江以为人后者之服。服成海以本生之服耳。何也。至亲以期断。特去其加隆焉耳。然则万全将何服。曰。此又礼之变也。其如世叔母服期乎。其长房王氏张氏没。万德殆亦犹是耳。

　　答陈庶常立论三祧服制书　　　　　　　　　
包世臣

卓人太史足下。得手书。示及跋竹村户部河南余氏服议后。并问及近世轻犯礼教。其服与刑所宜。诚足下读书维俗之盛心也。余氏之案。仆未悉原委。案在道光之初。则因嘉庆十九年山东济宁黄氏有三祧成案而出者也。黄氏济宁富室。有三子。唯第二子有一孙。三房因各为娶妻。又各置一妾以图继嗣。其孙又早世。而三妻三妾各有子。至是二房之妻死。其子与妾子皆在庠。而长房所娶妻之子已食饩。惧人指斥。时黄左田枢密阁学为山东学政。黄廪生呈请是否宜比嫡母丁忧。学臣据请部示。部覆亦不敢下一十成语。但云礼无二嫡。但可多置姬侍以广生育。长房之子。或可援养母之例。地方有司宜广行劝谕。不可差查滋扰云云。夫议礼必据经。论事必遵例。为下不倍之义也。独子出继。坐不应情重仍更正者。旧例也。乾隆中叶。和相骤起。贰户部。值枢廷。甚用事。有浙人为户部员外郎。其伯父死无子。前已分析祖产各八十万。员外以其半贿和相。因倡同父周亲准其一子两祧之议。然原议尚有小宗有独子。不可使大宗无后。独子生二子。过继一子为大宗孙。傥独子止生一子。则当于同族孙辈中过继一孙。以承大宗之祀。是犹依据礼经或为祖后以立说。以后纂例。皆出刑书之手。删节原议。而同父周亲一子两祧。遂若仁至义尽之举。嗣后以两祧之父。皆当持服。部臣又泥不贰斩之礼文。而定兄之子为弟双祧。则仍为大宗持重服。若弟之子为兄双祧。则当降其父之服。礼。敬宗以尊祖收族。故始祖之嫡长为大宗。高曾祖父之嫡长皆为小宗。非兄弟少长之说也。且一重一降。是仍为过继。于双祧之名不符。而皆依据礼文。良由在部诸君子。其出身甲科者。十九未尝读礼经。若郑孔贾疏通古义。则寓目者或至无其人。而晚近图产之恶俗。则上下之心皆胶固而莫可解故也。既准双祧。则三祧未为不可。双祧则有两父。有两父则有两母。妇人之见尤小。俗有子晚孙不晚之说。谓过继他人之子为晚子。而已为晚子娶妇生孙。则为己妇所出。襁抱顾复。一同己孙。此孙不晚之说所自来也。双祧三祧。大抵皆富室。恐过继远房。则财产落他人手。故黄氏余氏。皆三房各娶妻妾。以上中下旬分住。三妇相谓为妯娌。各姑其姑。洎生子能言。则祖母与伯叔祖母。母与伯叔母之称。亦理势所必至。例载。有妻更娶妻。杖九十。后娶之妻。离异归宗。案则有更正作妾者。富室之婚。大都好户。更正作妾。断非所甘。至于离异。其夫已故。无可言离。子不能自降其母。故部覆黄氏。不得不以胡卢提了事。援及养母。尤为无着。而三祧则成定案。故黄余两案。非儒生所能质言其是非者也。足下异日居得为之地。因事而发。则当请复独子不准出继之旧例。从前有双祧三祧者。准其报明原定年月。听其从旧。以后一概禁绝。庶可昌明礼教。截断众流耳。盖每届修例。皆有奏明删改之条也。

再询及两头大。或俱有子。其子持服宜如何。或两妻均无子。而别继或娶后婚为填房。不宜于夫。夫外出别娶。别娶亦无子。而恩养嗣子。后婚填房虽不宜夫。而继配之名早定。别娶之嗣子。遭丧宜如何。若通籍请封宜如何。庶可不撄物议。不悖礼教。足下虚中求是。然是谋非吾所能及也。夫婚丧之礼在今日难言矣。丧服。奉颁发载律例首卷。麻冠菲屦。负版草带。与古经不相远。而今宦家皆着青布。白布开气袍。摘缨帽。系白布带。以为遵制。不读官书而信巷议。婚礼。在古必备六礼。乃或为聘不备。则名奔。聘则妻。奔则妾。律则载婚书为凭。而俗唯买娶后婚及买妾乃用婚书。正娶所凭庚帖礼帖。即旧家女嫁人为妾。不由价买者。亦多凭媒妁过帖。唯庚帖明写兑造。以示区别。两大则一切无异正娶。或隔境各居。或同里别居。不相闻问。亦有通往来论年齿称姊妹者。并有交呼为姊者。律载有妻别娶妻。杖九十。后娶之妻。离异归宗。令典明着。而吴越之俗。视若弁髦。是固未尝计及其子也。初配之子。未闻有为两大持重服者。两大之子。心知非礼。而义无自主。若遭初配之丧。不列入讣。则必为外家所讦。是陷父以决杖。陷母以离异。若侪于庶子。是亦显父之过。而处母于贱。盖两大前此虽有更正作妾之案。而不纂入例者。以律文明言后娶之妻。为其始议为妻。不能抑使为妾。议刑人以官治民。尚为人惜名。况在人子。至继妻来自后婚外出别娶。而别娶者恩育继子。子通籍。后婚例不加封。此尚易处耳。若两大败露到官。讯系男家欺诳。或言未娶。或言妻故。则女家出于不知。其女家知为两大而许嫁。则兼坐以不应情重。俱为照律离异。不得援兼祧大开方便法门。别娶所生子女。比奸律责夫收养。可也。又询及小民与妇人通奸。因刁娶其女为妻。事发到官。从何科断。奸妻母。男女并绞。为其越礼犯分已甚也。原其始奸。不过军民和同。本无名分。恋奸刁娶。不得谓为成礼。自宜依奸本法。而离异其女。所生子女。责刁娶人收养。方为持平。至奸妾之母。律例无文。仆谓此不得同凡论也。律载奸妻前夫之女。比缌麻法。为其母既为我妻。自不可奸其女。故以无服之卑幼而上比之。其女既为我妾。岂可更奸其母。是亦无服之尊长也。比引定谳。情法两洽。以足下好察善问。故连类及之。唯研究是正。礼教幸甚。

　　出母嫁母服议
沈钦韩

出母之期。绝于父也。继母嫁犹期者。以其从之也。杖期章不为因母嫁立文。谯周云。据继母嫁犹服。以亲母可知。故无经也。旧传曰。出妻之子为父后者。为出母无服。子夏曰。与尊者为一体。不敢服其私亲也。继母嫁。何以期也。贵终也。注。尝为母子。贵终其恩也。循传之说。一则义断于所生。一则恩终于如母。后儒以为出母无服。由尊父之命。嫁母父不命出。与见嫁者异。谯周吴商庾蔚之等。皆持此论。出母违于父。固矣。母而嫁。宁犹有当于厥考心乎。以此而衡其轻重。则真沟犹之儒矣。成洽难传云。经为继父服者。亦父后者也。为父后服继父服。则自服其母可知。为嫁母服。不为出母服。其不然矣。崔凯则云。出母嫁母之服。皆据庶子不为父后者。按檀弓伯鱼之母死。期而犹哭。伯鱼非庶子。此为后者为出母服也。子思之母死于卫。郑云。丧之礼如子。孔氏世系惟子思一身。此为后者为嫁母服也。崔之说。又徒佞于传。而非通制也。尝试论之。出母嫁母。均为义绝。然出者之情。不由于己。嫁者之义。所可不为。古者出妻。不必身犯恶逆淫污也。脱如蒸拾枣之事。为子者不能诤父之失。涕泣请还。使覆载之恩。偏有所阙。又或归宗之后。夫已宴尔。彼犹靡他。子复有母。母独无子。然则经制服以伸慈孝之私。传假辞以弛劬劳之报。岂人情乎。丧服小记。同有是语。要依仿乎传而出之者。袁准云。为父后犹为嫁母服。独不可为出母服乎。是则然矣。若嫁母之服。过厚非礼也。过薄非情也。过厚者。石渠议应三年。唐天宝六年金大定八年皆诏令子服嫁母三年。设令夫丧未除。子在孩抱。上不顾供养。下不念继嗣。皦日之誓。为悦己者容。微独继母不制服。韦元成云。王者不为无义制礼。宣帝韪之是也。抑使死者无同财之亲。凶人怨家。甘心弱息。携孤而往。事兼两济。则继父同居。犹报以期。微独生母得终其恩。射慈云。就继母之家为庐。是也。马融所云。继母为父三年丧毕。嫁。重成母道。故随为之服。步熊等又谓继母如母。无问子之从与否。皆服。夫曰如母。则固异于亲母。犹诸为人后者曰若子。则原非亲子也。又继母毕丧而嫁。此其进退之义当然。于人子何与。而强同于亲母乎。惟王肃谓从乎继而寄育。则为服。不从则不服。此解经之胜于郑者也。或曰。继母嫁而不从。与被出之适母继母所后之母。同灼然无服矣。如亲母嫁而己又为人后。则服否。曰。为人后。而降其父母不杖期。此厌于本宗之谊。制不由于己也。出母嫁母之服。本不系于宗与父。以为母子无绝理。从己所制。仍为杖期。贺循云。父在为母厌尊。屈从期。出母服不减者。以本既降。义无再厌。父不能禁子之不服出母。则宗亦不能禁其服嫁母也。母之名终不可没。则其服终无可减。明矣。又曰。今虽无庙制。然为后之重。亦有同于古者。可比不服中心丧之制乎。曰。此唐宋之教人以伪也。今人有子贡之情者乎。古之杖期。有变除。有庐次。十三月而祥。十五月而禫。故虽期丧。以为重且难。今则居处衣服。无异于人。何害于常行之事。欲并没其区区之文哉。果能事事如礼。或有碍而不得申其志。则如刘智释疑云。虽为父后。犹为出母嫁母齐衰。讫葬卒哭除。踰月祭。可也。

　　与费耕亭论继父服书　　　　　　　　　
胡培翚

承示谓父不当有继名。制礼者不当为继父之服。拟欲于修书时削之。时耕亭与修　大清通礼。此其持论甚正。通典所载傅元袁准之论。固已先足下而疑之者也。培翚寻绎礼文。窃以为礼之继父。与世俗所云嫁母之夫迥殊。仪礼丧服经继父同居者。传曰。夫死妻子幼。子无大功之亲。与之适人。而所适者亦无大功之亲。所适者以其货财为之筑宫庙。岁时使之祀焉。妻不敢与焉。若是。则继父之道也。同居则服齐衰期。异居则服齐衰三月也。必尝同居然后为异居。未尝同居。则不为异居。郑注。此以恩服尔。未尝同居则不服之。贾疏。谓子家无大功之内亲。继父家亦无大功之内亲。继父以货财为此子筑宫庙。使此子四时祭祀不绝。三者皆具。即为同居。子为之期。以继父恩深故也。上三者若阙一事。则为异居。后或继父有子。即是继父有大功之内亲。亦为异居矣。如此为之齐衰三月。又云。未尝同居则不为异居。谓子初与母往时。或继父有大功内亲。或己有大功内亲。或继父不为己筑宫庙。三者一事阙。虽同在继父家。全不服之矣。礼记丧服小记。继父不同居也者。必尝同居。皆无主后。同财而祭其祖祢为同居。有主后者为异居。郑注。缘恩服深浅也。见同财则期。句同居异财。句故同居今异居。句及继父有子。亦为异居。则三月。未尝同居则不服。孔疏。异居之道有三。一者昔同今异。二者今虽共居而财计各别。三者继父更有子。便为异居。盛氏世佐曰。小记云。皆无主后。即丧服传所谓子无大功之亲。所适者亦无大功之亲也。同财而祭其祖祢。即传所谓以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉也。三者具为同居。一不具即为异居。云有主后者为异居。举一以例其余耳。合此二经。不独母嫁而子不随。此子与母后夫。固自路人。无继父之名。即随母往。而或一有大功之亲。或不为筑宫庙。亦不名为继父。良以妻子幼。无亲可倚。而适人非得已也。所适者。亦无大功之亲。两人相倚为命。其与居之恩谊更深也。以货财为之筑宫庙。则恩及其先也。郑康成谓此经以恩服者尽之矣。设也子幼无亲。而不许之适人。则必转死沟壑。而夫之后绝矣。所适者无大功之亲。与之同财祀先。于其殁也。竟视若路人。不为之服。则背死忘恩甚矣。周公制礼。于是特立继父之名。使所适者视此子若父子。而幼孤得有所长。为制继父同居齐衰期之服。使所适者无亲亦若有亲。而茕独得有所终。此恤孤哀穷之惠政。所由寓矣。至若先同居。后不同居。其初养育之恩亦不可忘。则别为齐衰三月之服。先圣之制此礼。诚非苟然已也。今若必削其文。既恐无所劝。而孤苦矜寡无依。又恐失之偷。而背义忘恩者众。请于继父同居。及先同居后不同居者。仍存其服。而于继父下注曰。夫死妻子幼。其子与所适者。皆无大功之亲。而所适者又为其子立庙祀先。乃得为继父。如是。则虽有继父之名。而天下之称继父者鲜矣。以此坊民。其犹有轻弃其亲而谓他人为父者欤。夫之昆弟。仪礼丧服经内无服。足下所云夫之所为兄弟服。妻降一等者。乃记文。非经文也。然记所云兄弟服。亦非夫之昆弟。贾疏已辨之。俟晤时详论之。所言是否。惟足下择焉。

　　服问　
钱仪吉

　浙人有生数月。失父母为它姓子。长为县学生。乃复姓。然其居。犹所抚育之家也。迎养父母终事焉。已而所抚育之氏。母没无子。人曰当为之服。宜何服。敢问。

曰。其齐衰期乎。其齐衰三年乎。礼。丧服齐衰不杖期章。继父同居者。传曰。何以期也。传曰。夫死妻子幼。子无大功之亲。与之适人。而所适者亦无大功之亲。所适者。以其货财。为之筑宫庙。岁时使之祀焉。妻不敢与焉。若是则继父之道也。同居则服齐衰期。异居则服齐衰三月也。郑君曰。天不可二。此以恩服耳。贾疏。谓子家无大功之内亲。继父家亦无大功之内亲。继父以财货为此子筑宫庙。使四时祭祀不绝。三者皆具为同居。阙一为异居。予则谓经所言者。非三事也。盖古之人重祭。大功同财。斯礼也。下于庶人。同财则其死而无后者。于祭也宜祔。故子有大功之亲。虽从母适人。而其先人之祀。可不绝也。所适者有大功之亲。则继父又不得私有其财。以为妻之前子筑宫庙也。是经以经两言无大功之亲者。明宫庙之所由筑耳。妻嫁子幼。又无大功之亲。则祀其绝矣。授之宫庙而使之祀。有父道焉。故曰继父虽祀。而妻不敢与焉。父之云者。非由母生也。故凡不同居。不得有继父名。有曰不同居继父者。末流之失。经无是言也。昔子思居卫。鲁穆公卒。县子问于子思曰。奈何不服。子思曰。礼不得也。臣而去国。君不归其宗庙。则为之服。寄公寓于是国。而为国服。吾既无列于鲁。而祭在卫。吾何服哉。故服继父。其亦祭在卫之义与。今某生于其抚育之母。自有生数月以至于今。恩笃厚矣。又有其货财。使之养父母。守祭祀。比于同居继父筑宫之恩。且无嫁母之憾。今使没而不为服。不可也。服而不及于期。亦不可也。是不即于人心而薄于行也已。或曰有由进焉尔。齐衰三年章。慈母如母。传曰。何以期也。传曰。妾之无子者。妾子之无母者。父命妾曰。女以为子。命子曰。女以为母。若是。则其生养之终其身如母。死则丧之三年如母。贵父之命也。郑君曰。此谓大夫士之妾。而子游问丧慈母如母。礼与。孔子曰。非礼也。古者男子外有傅。内有慈母。君命所使教子也。何服之有。丧慈母自鲁昭公始也。孔子言君命。又言鲁昭公。故郑以为国君。是也。然则慈母不为服者惟国君。今某生士也。其育于它姓也。受父之命与否。不可得知也。虽然。父有子数月而无能抚育之者。有能抚育之者。而请于其父。其父命之必也。以视子之无母而有妾无子者。即不命而妾犹宜慈之也。即不慈而犹有父在也。其命为母子也。彼尚可已。而此尤急。是则某生之母子假未有父命。谓与有命同可也。且其居犹抚育之家也。是且使常守其祭祀。以传无穷。非特一时。筑宫庙而已。恩以加隆。疑斯从重。虽为之三年。其亦可夫。若夫祭祀之礼。如前贤四孤之论。或卖或弃。而成于它人。田琼王朗之徒。皆谓戴异姓而弗易。祭所生于门外。是但知成我之恩。而不悟天性之无绝也。若某生已还本宗。自宜别筑宫庙。祀所抚育者。善乎庾蔚之之言曰。神不歆非类。谓舍己族而取它人之族为后者也。若己族无所取而养它人者。生得养己之老。死得奉其先祀。神有灵化。岂不嘉其功乎。予观近代仕宦之族。多有承其先人抚育之姓。礼官不斥其非。神明亦蕃其类。高安朱文端谓异姓为后。亦云苟所养之家无后。则世世祀之别室。若某生者。必有别子。置以为所抚之后。使常有祭祀。庶几无德不报。而即于人心也已。

　　服问　
马福安

浙人有生数月失父母。为他姓子。长为县学生。乃复姓。然其居。犹所抚育之家也。迎养父母终事焉。已而所抚育之氏。母没无子。人曰。当为之服。服宜何服。余曰。仪礼继父同居者。传曰。何以期也。传曰。夫死妻子幼。子无大功之亲。与之适人。而所适者。又无大功之亲。所适者以其货财。为之筑宫庙。岁时使之祀焉。若是则继父之道。同居则服齐衰期。浙人出怀数月。受养他姓为之子。后虽复姓。犹居所养家。迎养父母终事。非继父同居之义乎。宜以恩服齐衰期。或曰。慈母如母。浙人所抚育之母。亦养母类与。曰。不然。浙人父母存。迎养终事。则非如妾子之无母。既已复姓迎养。将致三年于所生。何得复贰三年于所养。然则浙人不知其父母存没。或已没。可以为所抚养三年乎。曰。使浙人不自知其姓。或未复姓。则专为所养子。安得不报以父母服。如已知其姓而复姓。则吾自有父母。即无问存没。均不得致三年于所养也。然则服期。而心丧三年可乎。案齐衰杖期章。父在为母。传疏曰。子于母屈而期。心丧犹三年。以母丧本三年。厌于父而情不得伸也。今为所抚养服期。情已伸矣。不心丧可也。然则祭之乎。曰。筑宫而世祭之。报其德也。且不忍所养之无主后也。然浙人生仅数月即受抚养。复为迎养父母于其家。恩义甚重。服已尽而情无穷。则为之心丧。亦贤者之所宜自尽也。

　　养母不宜服斩衰三年议　　　　　　　　　
胡培翚

今律令为养母斩衰三年。依明孝慈录之旧也。考之古礼。有乳母。无养母。有之自宋开宝礼始。其释之云。谓养同宗。及三岁以下弃遗之子者。明孝慈录改云。谓自幼过房与人。夫曰过房与人。则是为人后也。律固有为人后者为所后父母之服矣。何又云养母乎。且为人后者孰后。后父耳。岂可举母而遗父也。然则养母之非谓自幼过房与人者。昭昭明矣。魏书冯熙传云。熙父朗坐事诛。熙生于长安。为姚氏魏母所养。此殆养母所由称与。然考魏书。魏母卒。熙表请持服。诏听服齐衰期。自宋开宝礼定养母之服为齐衰三年。明复改为斩衰。夫古者惟为父斩衰。明乎不贰斩也。后世服母以斩衰。厚于所生。犹或议之。况养母岂有生我之恩乎。而为之服三年服斩如父也。且养者不必皆同宗之子也。岂有以三年之服而服异姓者哉。昵于所养而忘所自生。恐开天下螟蛉乱宗之渐矣。或曰。养母非其家使之养子者。乃此子无所怙恃。将委沟壑。而怜而哺之活之与世之乳母迥殊。其抚育之恩至大。等于所生。奚不可乎。然稽之礼。乳母之服。止于缌麻三月。今律所同也。若依魏书。冯熙之于养母。定为齐衰期。较乳母讵不加厚焉。亦足以报之矣。夫服之重乎母子者。非仅抚育之谓。其谓子之身自父母来也。诗曰。哀哀父母。生我劬劳。父母于子。有天性之爱焉。有毛里之亲焉。所谓欲报之德。昊天罔极也。岂可以养母比。请于律注。仍用开宝礼之文。而改其服为齐衰期。庶名与实相符。恩与义交尽也。谨议。

　
卷七十三　礼政十三祭礼

　　宗祧说　　　　　　
孙希朱

宗者宗也。祧者超也。分言之有大宗小宗有庙有祧。合言之则曰宗庙。曰宗祧。曰庙祧。曰守祧。皆谓庙也。何谓大宗。礼曰别子为祖。继别为宗。古者诸侯世嫡为君。由次而下皆为别子。并不得祢其先君。其后世子孙为卿大夫。则立此别子为始祖。所为大夫不敢祖诸侯也。或异姓始来此国。与庶姓之特起为卿大夫者。亦谓之别子。其子孙立为始祖也。与诸侯别子同。而别子之世嫡。常继其统。主其祭。与族人为宗。虽五世外。皆为服齐衰三月。所谓宗其继别子者。百世不迁者也。何谓小宗。礼曰继祢者为小宗。盖别子之统。惟别子之世嫡。得祢之而继其统。其支庶均不得祢别子。而自使其世嫡后之以主其祭。与兄弟为宗。故有继祢之宗。有继祖之宗。有继曾祖之宗。有继高祖之宗。高祖服尽则迁。所谓宗其继高祖者。五世则迁者也。大宗一。小宗四。一大宗常统数小宗。此古宗说也。其曰祧者。盖取超迁之义。与昭穆庙有别。凡毁庙之主藏于祧。祭法所谓远庙为祧是也。周制。先公之迁主。藏于后稷庙。先王之迁主。藏于文武庙。故周礼曰。掌守先王先公之庙。祧若诸侯则藏于太祖庙之夹室。故太祖庙亦谓之祧。而后世遂借为祖庙之通称。聘礼曰。不腆先君之祧。传曰。其敢爱丰氏之祧。又君冠必以先君之祧。皆指祖庙而言。此古祧说也。古者天子七庙。诸侯五庙。大夫三庙。士一庙。庶人祭于寝。自大夫而下。俱不言祧主所藏。故文公家礼。凡五世亲尽。则埋主于墓。或两阶间。冬至虽有祭及始祖之文。而无其主。盖皆限于分也。唐制。二品以上得立四庙。三品三庙。天宝时。在京五品清望官亦听立庙。宋承唐制。明初。公侯品官庙制未定。权仿家礼立祠堂三间。以祀四代神主。我　朝品官家庙。一品三品庙五间。四品以下庙三间。祀四代。亲尽则藏祧于东西夹室。然葬视死爵。祭用生禄。故庙虽建亦旋废。惟历代忠孝义烈前哲令德功在社稷民生者得不废。或朝廷为建祠。使其子孙主之。或子孙自建。请于当道以祀。或更即其旁舍。附入高曾祖考栗主。以会辑宗人而奉为始祖。此后世宗祠所由昉。而朝廷亦不之禁。盖取其敦本善俗。使人皆知亲亲之谊。深有裨于世道人心故也。吾族自未园公承大父汇川公叔祖信书公命。偕诸父昆弟。创建始祖忠勇公祠。忠勇系唐室忠臣。世嫡居新安。代有祠而锡独阙。公特建之。使族人知所自来。又虑宗派之居新安。世远年湮。不及详访。因据郑注始来此国之义。奉始迁祖义止公配。故吾孙氏虽以忠勇公为始祖。而其嫡宗传。则推本迁祖。又即其东西夹室。附祀各高曾祖考。而举其中贵且贤者。配食中堂。此又贵贵尊贤之遗意也夫。

于是置义田。具祭器。飨有堂。燕有室。鳏寡孤独废疾者有养。人人各深水源木本之思。为一时义举。迄今恪守前规。幸未失坠。然族丁繁衍。岁久夹室龛满。诸父昆弟酌议列龛后寝。以奠祧主。或曰。古惟诸侯得有祧。家礼亦有毁无祧。今藏主后寝。得无僭乎。曰。不然。此非古所谓祧也。古者亲尽则藏于祧。今所藏非亲尽祖也。家礼有毁无祧。然五世内支庶俱尽。方得毁。不然。则以次相承。未有轻毁者。今以余族计。尊卑相去已六七世。若即卑者论。则最尊者已在毁例。酌其世而递祧之。即家礼以次相承之道也。亦即我　朝藏祧于夹室之制也。何嫌为僭。故余族祧毁。例以族长上五世则毁。宗子上五世则祧。揆诸神道。当亦不远于人情。此记所谓礼虽先王未之有可以义起者欤。马贵与先生曰。后世大宗小宗之法既亡。别子继别之序已紊。若执三庙二庙之说。是所祭不及祖祢之上矣。乌得为礼乎。则斟酌变通之道。古人亦未尝不之许也。龛既成。将以某月某日。斋戒祭告以妥主。诸父兄爰命希朱录其说以告来者。谨志其语。作宗祧说。

　　并配义　
俞正燮

古天子诸侯一娶。故庙无二嫡。晋书礼志陈舒议。唐书韦公肃传云云。自秦以来。有再娶。前娶继娶皆嫡也。生以正礼没。不可贬两祔无嫌。古继以媵妾。今以嫡妻。不宜援一娶为比。朱子语录云。古以媵妾继室。故不容与嫡并配。后世继室以礼聘娶。自得为正。故唐会要中载颜鲁公家祭有并配之仪。而伊川止以元配配食。继配祀于别室。于义未安。盖依陈舒韦公肃义。案丧服小记。妇祔于祖姑。祖姑有三人。则祔于亲者。是三妇皆祔。汉则一帝一后。故汉光武黜吕后始祔薄后。至唐开元时。先祔生母窦后。后又祔嫡母肃明皇后。则并祔之始也。宋时有三后四后并祔者。妄人邪论。谓当上法三代。不宜取则明皇。元史逯鲁曾传云。武宗庙后主。伯颜欲以明宗母配。鲁曾欲以真哥皇后配。陈颢引唐太宗册曹王明之母为后事。鲁曾谓太宗不足法。莠言不除。为三代妄造故实。所以坚持一帝一后之说。致有明宪宗不欲嫡母钱氏合葬。虑妨母后周氏者。是子废嫡母也。又有黜其继母。如伊川祔祖母崔氏。而不使继祖妣崇国太夫人合食者。是祖以为妻孙不以为祖母也。又或并生母亦违心黜之。如明孝宗为周后别立庙者。是子奉生母。而孙黜其生祖母也。又或无所顾忌。安而行之。不使妇人主入庙者。则不论母与继母生母概使之馁而。逯鲁曾之辨。举真哥皇后及明宗文宗二母后。而不及正位之速哥失里及完者歹二皇后。又唐太宗庙。实未以曹王明之母配。且未册立。而陈颢妄言。鲁曾妄辨。三代以下议礼者。徒为不诚也。

　　论俗节祭礼仪　
王运枢

家礼仪节所称俗节者。元旦清明重午中元重阳十月朔腊日除夕也。吾乡增一中秋。均不祭于祠堂而祭于家。宋张南轩尝谓节祠渎而不敬。欲废之。朱子答以书云。俗节为古所无。古人虽不祭而情自安。今人既以节为重。至于是日。必具殽羞相宴乐。不能不思其祖考。而以其节物享之。虽非礼之正。然亦人情之不能已者。又云。端午能不食乎。重阳能不饮茱萸酒乎。不祭而自享。于汝安乎。又答陈问曰。是要得不行。须是自家亦不饮酒始得。又谓韩魏公处得好。谓之俗祠。杀于正祭。遂依而行之。此诚不忍死其亲之至情所不能已者也。第家礼谓元旦恐在官者有朝谒之礼。不得专精于祭事。或更斟酌于除夕前三四日行之。明邱琼山则以除夕自有除夕之礼。来年行之恐未安。合拟有官者以元旦次日行事。陈记朱子于岁暮二十六日。烹豕一。祭祖先。就中堂二鼓行礼。而除夕无祭。盖依婺源旧俗。即于前二十六日预为此耳。明何燕泉云。国朝太庙。岁除行祫祭礼。则士家固不应无除夜祭也。故吾乡俗。自元旦至除夕。靡不举节祠之礼。其礼即于家堂神龛前。设香案桌子。陈肴菜果品。如重午则菖蒲角黍。中秋则菱藕月饼之类。主人率其子弟孙曾焚香斟酒。主妇率其诸娣子妇献茶。拜跪一堂。非犹是不忍死其亲之至情然哉。而乌可废也。稍异者。清明上冢。祭于祠堂。其仪特隆。与冬至祭等。中元出木主。朝夕致祭。以五日为期。至于每日朔望。则不设酒。供茶龛上而已。

　　重刊吕氏四礼翼叙　　　　　　　　　
刘

王君我园读明吕氏四礼翼而善之。思重刊以广其传。属予为序。其立言大旨。高安朱文端公诠之审矣。无可复赘。文端公名德重臣。予以末学操笔并列卷中。义有不敢。又是书所胪。大半足发予之愧悔者。愈不能措一词。而王君敦请不置。乃作而言曰。夫教始于童蒙。礼始于男女。而终于丧祭。蒙童弗之教。比长而教之则已晚。至男女之别。人道之大。有夫妇而后有父子兄弟。不敬则狎。不和则乖。易曰。闲有家。莫先乎慎言行。子之事亲也。至含敛窀穸。则其心已穷。先王于是制为祭礼。以仲人子无已之心。又使为人子者得以代亲伸其无已之心。往如今。殁如存。帝王之祭。大者一举。而报及百世焉。合而观之。幼学之谨。大婚之重。丧祭之繁。其礼皆自孝子出。故曰礼者理也。孝者教也。礼举以时。时有间。理无间。孝本诸性。性有异。教无异。吕氏之言。盖将以理维礼。以教维孝。使贤者无以过。而中人不患其不及。虽有顽愚。习之久亦将自化。是故语之极其详。传之欲其广。皆仁人孝子之用心也。虽然。予犹有惧焉。非言与传之难。惟行之难。天下人传其言而莫之行。行之莫能笃。或视为覆瓿焉而漫不一省。虽吕氏与王君且末如之何也。悲夫。

　　乌程赵氏家庙碑记　　　　　　　　　
刘逢禄

余少读特牲少牢馈食礼。而叹古大夫士尊祖敬宗收族之谊。历数十世。保艾其后。至周且悉。东汉以降。世禄久废。宗法以亡。求其追远继孝。如唐柳氏宋范氏司马氏者。代不数家。郡不数姓。大率世禄以奢汰踰礼。不一再传而覆其宗祀。下士一登仕版。或汲汲为身家温饱谋。是以官至八座而无家庙。身为士大夫不知宗法。春秋祭荐同于庶人。古之不复大率由此。乌程赵氏。自雨楼谦仲昆弟。先后以进士起家至郎中。雨楼独承考志。省啬禄入。得四千二百余缗。建先庙于其乡。奉其五世祖某为由徽迁湖之始祖。自高祖而下。五世递迁。藏主夹室。又仿古圭田制。置田五十亩。以供祭祀。堂塾有度。齐厨有所。牲宰有。俎豆有数。拜献有节。缀食有序。准今酌古。不侈不陋。如观特牲少牢馈食礼。登降奠跽。忾乎爱然。周情孔思。勃聿冲晬。作忠教孝。敦薄视恌。义富志渊。古恒今特。百尔君子。尚其式诸。

　　家庙碑　【
李元度

今宗祠天下矣。然于时王之制。则未协也。伏读　大清会典通礼。凡品官家祭。于居室之东立家庙。一品迄三品。庙五闲。中三闲为堂。左右各一闲。隔一墙。北为夹室。南为房。堂南檐三门。房南檐各一门。阶五级。庭东西庑各三闲。东藏遗衣物。西藏祭器。南为中门。又南为外门。左右设侧门。堂四室。奉高曾祖祢四世。南向。高祖以上。亲尽则祧。藏主于夹室。岁以四仲月致祭。每案俎铏敦各二。笾豆各六。牲用羊一豕一。自四品迄九品。其制有差。盖秩无论崇卑。家必立庙。各祀其四世。虽兄弟不能合也。今人不能皆立庙。乃合祭其始迁祖。虽与古宗法相近。而实不同。盖祠不与寝相连属。则神不依人。又祀至数十世以上。旁亲皆得入主。族姓无贤愚贵贱。并得执鬯以将事。自非立专庙于家。各祭其所当祭。祧其所当祧。讵有当于从周之义哉。吾族宗祠。在县治北。祀始迁祖碧山公。既增其旧制矣。同治七年三月。元度帅师平黔东教匪。蒙　恩起云南按察使。军功随带加四级。　覃恩诰赠先曾祖锦林府君先祖星垣府君先考小卿府君皆为光禄大夫。曾祖妣余祖妣徐皆为一品夫人。母氏喻封一品太夫人。惟高祖石君府君例不获貤赠。乃援推广例。繇国子生追授光禄寺典簿。高祖妣曾赠孺人。时元度以母老。请解官归养。　诏曰可。六月归里。乃考会典通礼。建家庙居室东堂。室房庑如制。越明年正月。庙成。会　制书至。乃用新阶题神主。肇祀四室于堂。行焚黄告祭礼。既汔事。谨拜手稽首为之记。曰。祖宗者。吾形气所自来也。分父祖之形气以有吾。又分父祖之形气以有兄弟伯叔。皆一气所衍也。等而上之。吾父祖实分始祖之形气以有其身。吾始祖又分厥初生民之祖之形气以有其身。今虽莫举其名讳。然形已敝而气相承。气者何。吾今日之一呼一吸是也。吾之一呼一吸。即吾父祖之呼吸。即吾始祖之呼吸。即自有天地以来始初之祖之呼吸。使中有一时之息。则气不属矣。惟其一气相承。庙飨所以严也。且夫人生以气不以形。祖宗之死者。死其形耳。气则发扬于上为昭明。未尝亡也。当吾祖若父生时。非僻之行。弗敢逞焉。惧其闻而责之也。及其死而罔知顾畏。则之死而致死之矣。不知祖宗之生为人。人以形治。形不能无所隔。其死也为神。神以气治。气则无所不通。一念之起。无不知之。故必事死如事生。事亡如事存。乃不盩于孝也。或谓一气相属。既上溯诸不可知之祖。而庙止四世。亲尽则祧。何欤。曰。此礼之止乎义也。七庙五庙三庙之制。胥视此矣。且无论始祖及不可知之祖也。即高曾祖祢四世。抑岂易言事哉。吾既祖高曾祖祢则皆如在其上矣。高祖既如在。而吾高祖之子姓。苟有颠连穷困者。吾不为之所。则高祖之神恸矣。曾祖既如在。吾曾祖之子姓。苟有颠连穷困者。吾不为之所。则曾祖之神恸矣。推之祖若父皆然。即上至始祖亦莫不然。故君子一举念不敢忘亲。一举口不敢忘亲。一举足不敢忘亲。惧其自私自利而不知本也。不知本。则一脉相承之气。我则阂之。一丝不隔之神。我则背之。虽日具百牢五鼎。如不祭矣。诗曰。无念尔祖。聿修厥德。世世子孙念之哉。

　　华亭南荡张氏支祠记　
张文虎

南荡张氏支祠。华亭令西充周君炜记之矣。道光十二年。系孙布政司理问烒等。洎从兄弟承先志而广之。建堂曰敦睦。左筑留景轩。以备斋宿。左右夹室。为藏祭器及馂余之所。前为亭以处乐人。整而不华。质而不陋。君子以为有礼。或曰。礼。大夫三庙。适士二。理问于秩视士。不当及曾祖。曰。今家庙。实祠堂也。庙之制有室有寝。祠堂则一室而已。不可以庙例。且古无庙之鬼。有祷则为坛以祭。大夫士有大事。省于其君。干祫及其高祖。然则无庙者非常祭耳。非常祭。则无主。今何以有主。曰。自仕不世禄而宗法亡。庙制废。于是有祠堂。此古今之变也。礼缘人情而作。丧服父在为母及妇为舅姑皆今重于古。而合于人情。则制礼者因之。程子言高祖自有服。不祭甚非。今会典。品官皆得立家庙。庶士庶人。则为龛于寝北。自祢以上。皆得及其高祖。从今制有主。宜矣。曰。古者左庙右寝。朱子家礼。君子将营宫室。先立祠堂于正寝之东。今立之墓侧。礼与。曰。权也。唐会昌间。敕百官京内置庙者。但准于所居处置。然居处偏狭。邻里无可开广者。卒不能如制。盖势有所格。不必尽绳以制。汉人多建祠堂于墓所。仿而行之。不亦可乎。曰。记以大夫声乐皆具为非。礼特牲少牢二篇。无奏乐之文。作乐于亭。不已盛乎。曰。礼嫌声乐备。非嫌用乐也。大夫判县。士特县。显箸经文。馈食礼文不具耳。众仲之对羽数。曰。天子用八。诸侯用六。大夫四。士二。有其舞。斯有其乐。岂徒虞身而已乎。夫陈于阶下则亵。杂于堂上则偪。此亭之所由作也。是故礼者通上下之情。达古今之变。殷周损益各因乎时。从宜从俗。行之而无所窒碍者也。世俗不知礼意。辄执古制以相稽。率发其凡于此。若张氏源流世系。与其累代隐德。周君记详矣。故略之云。

　　与朱恕斋方伯论飨堂书　　　　　　　　　
沈维

谨案坟茔飨堂之制。会典祗载亲王五闲。世子以下至辅国公皆三闲。而不及一二品官。然考　本朝人文集。如张九钺有毕氏先茔飨堂碑。王兰泉湖海文传卷四十七即秋帆先生之远祖也。文曰。建飨祠三楹。俾族姓奉祀事。勤洒扫。大约墓左右祠堂之别名。近人闽长乐陈庚焕惕园初。有重修束辛溪先茔享堂记。则明云先茔之右。有享堂焉。然则享堂为相沿之称。必在左右。而不在正中之地。以避僭越也。会典茔墓无图。窃疏其略如此。至于易主改题之礼。尊意谓须慎重。极是。此于令甲既无可征。因检李文贞安溪家庙祭享小宗家祭二文。实合礼法之正。窃意文定未必不有取于此。另录奉览。盖礼所称别子有三。今之小宗。崛起为卿大夫者。先祖得膺褒赠。合于唐宋以来立庙之制。揆诸追远报本之忱。参以夺宗之议。礼由义起。固无嫌焉。记曰。有其举之。莫敢废也。以今制皆得祀其四亲为准。则大宗小宗并祀。亦无所碍。伏惟裁择。

　　忌日不祭议答孙渊如先生　　　　　　　　　
洪颐

礼记王制曰。丧三年不祭。唯祭天地社稷。为越绋而行事。曾子问曰。大夫之祭。鼎俎既陈。笾豆既设。不得成礼。废者几。孔子曰。三年之丧。齐衰大功皆废。外丧自齐衰以下行也。士之所以异者。缌不祭。所以于死者无服则祭。仪礼丧服传曰。有死于宫中者。则为之三月不举祭。盖古者吉凶不相干。吉凶相遇。丧为重。祭为轻。孔冲远曰。凡礼卒哭而祔。练而禘于庙。此为新死者为之。非常祭也。其常祭。必待三年丧毕。春秋之时。未至三年而为吉祭者。皆非礼也。曾子问曰。天子崩。未殡。五祀之祭不行。既殡而祭。自启至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。云既殡已葬而祭者。明前此祭不行者。竟不欲祭也。又曰。当七庙五庙无虚主。虚主者。唯天子崩。诸侯薨。明不祭。故庙可虚主。今许太恭人在殡。金恭人为妇。揆以律文。服在斩衰。非礼所谓外丧也。廿七日为金恭人忌日。俗有设祭之礼。太先生主丧。固无与义。孙齐衰以下。礼亦当停。奔丧曰。凡丧。父在父为主。杂记曰。父有服宫中。子不与于乐。祖父母同宫至尊之丧。非世父母叔父母异门旁尊可比。或俟期年服除。再申私荐。亦祖不厌孙姑不厌妇之义也。其余时祭。可仿权制。卒哭而后行事。既无永阙之伤。亦合礼经之正。粗陈所见。不知审否。伏望裁定。

　　答陈仲虎杂论祭礼书　　　　　　　　　
张履

承示古祭礼。以贵贱定世数。今通礼。士庶亦祭四代。履案士庶祭必及高祖。程子已云然。近万氏充宗论之尤详。盖证以小宗法。五世则迁。自见祔庙云云。亦理在不疑。至谓支子之子后长子。承祖重则当主祭。其本生父。当在陪祭之位为嫌。履谓此于情诚有所不安者。然譬之尸。君所不臣。于祭者为子行。而父北面事之。曲礼。为人子者祭祀不为尸。郑注。然则尸。卜筮无父者。孔疏郊特牲注。大夫以孙之伦为尸。言伦明非己孙。皇侃用崔灵恩义。以大夫用己孙恐非也。此云子行。亦非己子。然要是不以尊卑为嫌比例。又譬之斩衰三年。乃子服父之服。而父以服其长子。此并似情所不安。而古人安之。今支子之子。既后长子以承其祖。即宗子也。虽本生父。亦不得先之矣。古者长子不为人后。阁下以长子后伯兄。非也。既为之后。以祭高曾祖祢。若是承高曾之宗。可祭高曾。非承高曾。则祭当在承高曾者。祢即阁下之兄。阁下不当与。若每代为一案。可不与。若合为一案。又不能不与矣。祖即阁下之考也。既宗子祭之。阁下与之。而又别设祭考妣。不及于祖。以通礼言。既异祭及四代之文。以宗法言。又非支子不祭之义。似两失之。今阁下虽以长子后伯兄。而未尝异居。度祭之品物。皆阁下所具。是于考妣既有以自尽。又何烦别设一祭乎。古者天子诸侯始祖之祭。并不在冬至。冬至。乃祭天圜丘耳。士大夫冬至祭始祖。乃程子伊川所刱。朱子初依行。后以为僭。始祖或为受姓之祖。或为厥初生民之祖。朱子亦无定说。今通礼又无之。是固不可行矣。然古者大夫士之为大宗者。固祭别子始祖。王制。祭法。一大夫有始祖。一大夫无始祖。乃殷周之别。今世俗宗祠。必有始祖。或始爵。或始迁。以古宗法言之。宜于祠之中闲。专专设始祖一主。求其世适以为大宗。主其祭。而族人咸侍。若无世适。可推爵齿德之尊者主之。今俗专重族长。族长之名古有之。非今之所谓族长也。其高曾祖祢。宜各自为室。其祭也。惟同出者侍。祭高则同高者侍。祭曾则同曾者侍。祭祖祢亦然。而族人皆不与。其余旁支之主。宜悉归所出子孙之家。其祭亦如之。今世宗祠。合族数十百主咸在。似起于元之季世。观宋潜溪林氏重建先祠记。可见林氏分三支统为神牌五。死则书名其上。不各为主。今俗亦有之。而皆不及始祖。如此。乃于古今礼两无悖矣。祫祭及毁庙。惟天子诸侯则然。大夫干祫。已止及高祖。士又可知。程子时祭止于高祖。高祖而上。于立春设二位统祭之。朱子初亦依行。后亦以为僭。阁下谓今民间宗祠。祭自始祖。而下无祧制不必论。而岁暮相沿。迁主皆祭。案朱子却无岁暮之祭。亦祫之遗。而疑于有举者不可废。无礼者不可踰。履谓不可踰是也。不可废非也。盖所谓有其举之。莫敢废也者。亦在分所可祭者耳。若求之古礼而不合。考之今制而又违。徒出于习俗相沿而失之僭。则正赖知礼之君子起而正之。又何有举不可废之有邪。履礼学极浅。姑以意论之。是否幸赐裁正。

　　答陈仲虎论殇祭书　　　　　　　　　
张履

来谕古殇祭皆男。然殇服兼女子子姑姊妹。父妾有女。即有庶母名。而为制服。则女殇亦不可遗。何祭礼无女殇之祭。履按古非独女殇不祭。即庶殇亦不祭也。祭法。王下祭殇五。诸侯三。大夫二。士庶人止于子。郑注。凡庶殇不祭。丧服小记。殇与无后者。从祖祔食。注。凡所祭者。唯适子耳。曾子问。凡殇与无后者。祭于宗子之家。注。凡殇。谓庶子之适也。宗子之适。亦为凡殇。过此以往。则不祭也。杂记于殇称阳童某甫。不名神也。注。阳童。谓庶殇也。宗子则曰阴童。此以适殇对宗子言。故曰庶耳。据此则殇祭止于适。不止于庶。女殇之不祭。又何疑矣。夫庶殇女殇。与适同服。不与适同祭。原夫圣人制礼之意。盖以服以饰哀。祭以追养。并属所生。则死亡之戚无异。非将传重。则鞠育之恩有终。然而桮羹盂饭。设位别室。使其兄弟主之。曾子问。宗子殇。吉祭。特牲不举。无肵俎。无元酒。不告利成。注。无尸及所略也。凡殇则特豚也。是庶殇女殇当更略矣。曾子问。凡殇祭于宗子之家。此从祖祔食而宗子主之者。庶殇女殇异此。文献通考。殇祭无祝不拜。一献而止。此亦缘情之为。而圣人所不禁者乎。或曰。子论非宗子不祭始祖。虽大夫不祫祧主。礼如此其严也。而于庶殇女殇之祭。独徇俗为说。何与。曰。不然也。上祀主敬。主敬者物必备。故当守其分之常。下祭主恩。主恩者礼从略。故可通乎例之变。质诸有道。以为何如。部文引例载独子承祧两房。所嗣系大宗。准其兼承。不得并行三年丧。其本生父母仍服期者。正谓为所兼承之大宗三年。而本生父母仍同出后降服之期耳。此大宗未必世适。而服制如此。未尝与鄙论合。来谕云云。似误读例文。幸更详之。

　曾子问疏。熊氏云。殇与无后者。唯祔食与除服。二祭则止。此言吉祭。唯据祔与除服也。庾云。吉祭通四时常祭。若如庾言。殇与无后之祭。不知何时休止。未有闻焉。丧服小记疏。庾云。此殇与无后者。所祭之时。非惟一度。四时随宗子而祭也。履案合曾子问小记观之。皆无以见其不与四时吉祭。且有父母兄弟。而唯祔与除服。二祭即止。亦非人情。孔疏于小记仍引庾说而无驳。固不敢以其说为非也。若何时休止之疑。如近儒惠氏谓所祔之祖祧则止。夫祧必亲过高祖。殇与无后之祭。必至是而始止。似又太远。又不知三殇如何分别。仲虎据通礼载祔位。伯叔之成人无后。及其长殇。兄弟成人无后。及其长殇中殇。子姓成人无后。及其长殇中殇。谓下殇之祭。终父母之身。中殇之祭。终兄弟之身。长殇之祭。终兄弟之子。然通礼言子姓长殇中殇。不言下殇。则似下殇不祭。仲虎所云下殇之祭终父母之身。亦与通礼未合。

　　与陆筱坡书　
顾广誉

冬杪承大驾见访。致令姑母于太孺人之意。因新建于氏宗祠落成。而属为文记之。且示以族谱支系。曰。质之典礼有未合。毋惮尽言往复。甚善甚善。比以拟定世数。揣度原委。尚有不能无疑者。请述之。盖于氏之为宗祠。将通祀始祖以迄十六世。虽世俗率多类此。然自品官至庶人。皆以高曾祖祢为断者。通礼之制也。其不论有无功德。概从世祀。俗例所沿。微特于义无取。抑且于制未符。原其自昉。或本于程子立春祭先祖之举。但程子实系祭初祖以下高祖以上之祖。祗设两位统祭之。时祭仍止于高祖。朱子又觉其僭而更之矣。固当断自高曾为是。独始祖之祭。近来习礼之君子。皆以为可行。盖自宗法废。而天下之恩义。日趋衰薄。后世既无诸侯支庶之别子。其有自远来徙久而子姓繁昌者。正与郑氏所谓始来此国亦为别子之义符合。好礼者每乐援此以维宗法之穷。诚贵其一举。而尊祖睦俗之道两得焉耳。今若自始祖以下。皆止及本支。则是一房私祀。非通族公祭。殊乖创立始迁祖之本指。否或统族中数十百主尽列之。则又杂乱而无章。尤断断乎其不可。广誉请折衷礼文。参以震泽张甫告其友人之说。谓宜于祠堂之中闲。专立始迁祖之主。及祭。则族之昭穆咸集。高曾以下。皆各自为室。其祭惟同出者在列。而族众不与焉。如是。则于循分之中。无失宗法之意。公义私情。两可展尽。名正而言亦顺矣。广誉既有所见。不敢不据臆直陈。希以此转致令姑母。更与沈君吟斋商搉尽善。务令动而足为世法。乃不虚此盛举耳。至询及宝姑祔食事。案通礼于家庙制度。载有东西序为祔位。而云男统于东。女统于西。在礼男子冠而不为殇。女子笄而不为殇。殇之中得兼男女。是固今制所许者。但不必限以一人。则更合也。惟纳不尽。

　　答祭外祖父母问【
王人定

乡人黄某。学者也。有外祖父母木主。立于家堂龛上。清明冬至家祭时。亦设祭焉。其族人有责其非礼者。某乃以告予。曰。此吾母命也。母无昆弟。迎养外祖父母于家。以终其天年。丧葬后。立木主祀之。今吾母已没。而外祖父母之祀未废者。不忍背吾母爱敬之心也。且闻伊川礼亦有之。而彼乃以非礼责予。何也。予曰。外祖父母之祭。经传所无。而惟程子行之。第伊川集有其母上谷郡君行状云。郡君得疾。未卒前一日。谓伊川曰。今日吾在。宜为我祀父母。明年不复祀矣。朱子尝举以告门人。谓伊川亦曾祀其外家。何氏燕泉云。上谷明年不复祀一语。是谓此祀止于其身。卒后可废此礼也。今人未考程集。细审上谷临终之语。遂以节时家祭前一日祭外祖父母。为伊川礼。殊失之矣。汝非学者则已耳。汝学者。汝族责汝以非礼。汝其奚辞。而汝不忍背母心者。即宜以上谷郡君明年不复祀之语裁之。毋致终失于非礼也。某唯唯而退。

　
卷七十四　礼政十四正俗

　　风俗篇一　　　　
汤成烈

孟子有言。人伦明于上。小民亲于下。是则学校为教化之本。教化为风俗之原。故学校兴则教化行。教化行则风俗美。风俗美则天下治。自古帝王。莫不虑风俗之敝。而思所以齐之。故道之以教化。闲之以政令。先之以修身。其为父子兄弟足法。有不令而从者矣。是以庠序之士。束身修行。刑于一家。式于一乡。繇是斯民观感。争自磨砺。去旧染之污。沐维新之化。家孝弟而人忠信。固非期月三年。可以几一道同风之盛也。三代以下。惟汉光武能知之。起戎马之中。直天下少闲。立太学。起辟雍明堂。置博士。修经术。举潜德之士。进安静之吏。与之兴治。躬行节俭。以化臣下。讲论经义。尝至夜分。孳孳不倦。乐之忘疲。明章不改其政。临雍讲学。益修明焉。是以功臣之家。闺门修整。贵戚共财。子孙礼敬。朝崇廉节。野敦行谊。风俗之美。无踰东京。盖亦必世后仁者。自晋而唐。不以教化为务。国学取士。专以文章。不求实行。浮华相尚。轻薄成风。趋竞之门开。侥幸之径辟。左补阙薛谦光上书。以为今之举人。有乖事实。乡议决小人之笔。行修无长者之论。祈恩觅举。渐以成风。百姓罹獘。靡不由兹。夫士而无行。则庶民之浮伪。风俗之浇漓。不待言矣。洎乎五代。廉耻礼义。荡焉无存。宋初褒忠节。进直谏。以风天下。中外荐绅。知以名节相尚。廉耻自爱。尽去五季之陋。庆历之朝。风俗醇厚。好尚端方。故论世者。谓之君子道长之时也。及王安石秉政。以功利中人主。以新法害百姓。以奖趋媚。锄异己。变士习而溺人心。滔滔之埶。一往不返。于是靖康之祸作。在下诸儒。救之以讲学。穷性理之旨。极从游之众。欲以维系人心。挽回风气。然士习虽变。民风未者。在野以道学相尚。义命自安。在朝则摈而弃之。执政与学者为难。尚何知教化之有乎。宜其俗日偷而至于委靡不振也。明祖禁蒲寿庚留梦炎子孙不得仕宦。而封畲阙之墓。知所以励世矣。置乡老。建申明亭。旌善惩恶。立朔望读之条。知所以道民矣。制举之外。设贤良方正聪明正直孝弟力田诸科。以登进人才。知所以劝士矣。故能洗犷悍之习。而返之朴。虽未臻大同之化。而风行俗美。可谓清泰之世矣。中叶以后。诸科悉废。独用制举。乡约之设。止于催科。教化既衰。人心滋伪。竞荣争利。廉耻日消。制举诸人。交通关节。以求苟得。得之则谄媚权奸。以保荣宠。小人进而君子退。风俗衰而叛乱作。逮乎末世。人心沦丧。四维不张。日知录云。缙绅之士。不能以礼饬躬。声气及于宵人。诗字颁于舆皁。至于公卿上寿。宰执称儿。而神州陆沈。生灵涂炭。可谓痛哭言之矣。往车已折。来轸方遒。可以为殷鉴与。

　　风俗篇二　　
汤成烈

然则风俗之隆污。气运之所由盛衰也。故君子务欲化民成俗。必先正人心。辟邪说。励士气。以孝弟为本。以礼义为教。使民知伦纪之重。名教之乐。其心无慕乎外。不敢犯不韪之名。则孝弟之心。油然而生。非礼非义。相戒不为。居无放僻之行。索处息邪侈之念。其风焉有不。其俗焉有不厚者乎。后世君臣。鲜克知此。当创业之始。则以典章制度。损益更新。日不暇给。其前代之獘。浇侈之习。孰能改弦而更张之。继体守文。则上下因循。礼义纲常。视为迂阔。斯士斯民。孰能教导而整齐之。宜乎世风之日下也。惟是兴革之际。新罹兵燹之祸。厌乱思治。百物未丰。衣食裁给。其欲易盈。自然俭约。少壮相习。安于朴素。及是时以礼教导。浸成风俗。岂不可臻郅治与。乃上焉者。立政经国。知任法而不知德化。禁网严密以制其下。下焉者。奉令承教。知迎合而不知匡救。阿谀便辟以愚其上。于是朝廷之上。君骄臣谄。不闻吁咈之言。遂成唯诺之习。臣托之于章疏。以将顺为容说。大都虚辞欺误。不识地方之利獘。不顾民生之疾苦。张其势焰。下压州县。恫以考成处分。相为钳制。牧令亲民之官。有化导斯民之责。顾以毫末细故。动得咎。贤者奉行簿书。救过不遑。不肖者遂至坏法乱纪。取快一时。尚何有弦歌之声。鸣琴之治哉。由是青衿佻达于城阙。胥吏舞文于堂阶。蚩蚩之民。易惑难晓。视听濡染。习与性漓。其由于中者日习以浇。饰于外者日习以侈。浇则孝友睦任恤之风衰。侈则昏丧宴会服食游戏之费靡。至于父子异财。兄弟阋墙。夫妇弃卖。朋友仇。奴仆放纵。诈伪相轧。讼狱滋繁。此浇之獘也。故忠信薄而伦纪隳。若其力所能为。峻宇雕墙。度拟王居。一裘千金。一膳万钱。昏丧僭踰。富者夸耀。贫者慕效。饥寒既迫。择肥嚼啮。愚顽无知。惟盗惟窃。此侈之獘也。故礼义亡而廉耻丧。夫至伦纪隳。廉耻丧。人之异于禽兽者几希矣。上之教化不行。下之风俗日坏。势有所必至。事有所必然者也。然而阴阳有消长之几。运会有剥复之数。时不终否。道不终穷。虽一邑一乡。必有一二君子焉。慨其末流。正身饬己。以为表率。凡民虽愚。良知未泯。敬畏存焉。由是为之奖励。为之诱掖。借月旦以示劝惩。着公论以动警畏。言者无咎。听者动容。郑之乡校。汉之清议。咸隐寓弼教新民之意。苟以之整齐风纪。回狂澜于既倒。挽末俗之颓风。岂不足维持世道。而救陷溺之人心哉。

　　风俗篇三　　
汤成烈

夫浇侈之习。至于溺人心。害礼义。洊成风俗。如水趋下。世有清议。虽维持一二。亦止行于一邑一乡之闲。朴愿者守其训不敢越。浮薄者则非笑之矣。循谨者奉其型以为法。恣纵者则蔑视之矣。罗豫章曰。教化者。朝廷之首务。廉耻者。士人之名节。风俗者。天下之大事。朝廷有教化。则士人有廉耻。士人有廉耻。则天下自有风俗。或朝廷不务教化。而责士人之廉耻。士人不尚廉耻。而欲风俗之美。其可得耶。旨哉言乎。今之为风俗患者。正教不行。邪教杂起。古之异教曰佛老。然佛老之言。清净寂灭。止于自修。未尝惑世。其徒设为因果祸福之说。妄图施舍。而旨尚不外乎劝惩。故其教虽背乎正。然乡里愚顽。或圣贤经训不得知。父兄告诫不得听。一闻其说。有怵然动于中者。盖浅而易感。因感而悟。因悟而悔。驯致迁善改过而不觉。是其教未尝不可补王化之阙也。今二教之外。又有别教者。来自殊方。其言荒诞狂悖。李敏惠碑记详其谬。　　　世宗宪皇帝斥其人归南澳。不得盘踞内地。诚洞烛其居心之险。而破奸宄之胆也。道光二十二年。海外各国通商以来。边海各省俱立教堂。聚众开讲。借行教以惑人心。入其教者必有资给。敏惠谓其设心别有在。真笃论也。邱嘉穗曰。其徒散布州府。每以数金煽诱人士为弟子。登名于册。窃恐数十年后。党与日众。乘隙而动。其患有不可胜言者。非过虑也。然此犹殊方之教。言语嗜欲不同。人徒贪其利而为之。未必乐从其使令。故祸虽伏于隐微。而未必变起于仓猝。矧其宫室壮丽。又在通都大邑。无事纵不禁止。有事尚易稽查。则徒惑人心坏风俗而已。至于白莲八卦之徒。挟左道以惑众。焚香聚徒。敛钱入教。如汉之张角张鲁。晋之孙恩卢循。宋之方腊侬智高。明之唐赛儿刘千斤徐鸿儒等。始虫符水妖术。煽惑愚民。人徒众多。则逞奸宄以乱天下。　国朝嘉庆初年。川楚教匪。蔓延秦楚豫蜀。征之七年而定。滑县之变。林清扰及京畿。此岂为饥寒所迫而然哉。盖传教之始。心怀不轨。造作经卷。矫诬不经。指过去见在未来为三世佛。妄称白羊红羊青羊诸劫。刑戮而死。谓之登天。立坎离震兑八卦教首。窃米贼之绪余。牟尼之浅说。阴阳五行家之小术。以之惑众聚徒。蚩愚奔走。祈福禳病。日诱月增。分布州县。迹其聚会之所。皆深山丛菁。人迹罕到之区。否则穷乡僻壤。去城窵远之地。非若天主教之犹公然城市。为出入耳目所经也。夫在城则众难聚。恐为人讦发。而官之搜捕不难。在乡则众易聚。即为官搜捕。而彼之窜伏甚易。是其设心之险。不逞之谋。常欲待时窃发。其害有不可胜言者矣。此又非徒风俗人心之害已也。

　　风俗篇四　
汤成烈

是则为人心风俗之害者。莫甚于邪教。而邪教窃释氏祸福之说。道家符咒之术。所奉飘高老祖无生老母之类。荒诞狂悖。刻印邪书。相授受。教主教头。标立名目。号召党类。无省无之。其为一为二未可知。而驱吾民入于异类则一已。所以然者。教化不行。故邪说得而乘之。盖上无教化。则下多凉德。其士大夫鲜廉耻而日习于浇侈。其民蔑伦纪而日趋于邪僻。见异思迁。有必然者。制书朔望宣讲　　　圣谕。久已视为具文。今并无圜听之人矣。　　　钦颁辟邪教四言韵文于府县学。诸生未能奉录传诵。以讲说于闾里。愚氓未能通晓文义。以洗涤其旧染。何也。以文不以实也。如以实道民。应置乡老。复申明亭。榜善恶姓名。区示旌罚。朔望读法。乡老宣诵　　　圣谕各条。必以方言俚语。详为讲解。即一乡之中。若为孝子。为顺孙。为义行。此官所旌表而礼貌者。应如何敬重。如何效法。若为讼师。为棍徒。为淫赌不法。此官所拘拏。名在恶榜者。应如何远避。如何警戒。就其所知。曲为罕譬。则其言易入。善者知劝。恶者知惩。久之恶者改行为善。则榜除其名。列于善类。开其从善之路。发其固有之良。庶可使浇者返醇。侈者还朴。日新月迈。默化潜移。人心归正。有断然者。凡府州县。岁举孝子悌弟顺孙义行。授予冠带。旌表闾里。优加礼貌。以劝以导。革薄从忠。含和养性。复其本初。自无浇漓。教以礼制。示之节文。昏丧宾祭。居室舆服饮食。均定仪式。闲其僭越。自无踰侈。十数年后。风行俗美。人人亲亲长长。怀忠信以事其上。秉礼义以式于乡。有不蒸蒸上理者哉。王制执左道以乱政。杀。诛不以听。所以重其诛杀者。欲一民之视听。使之不陷于辟。齐民之心志。使之不惑于邪。夫曰左道。今之邪教也。曰乱政。聚徒敛众以至叛乱之谓也。曰诛不以听。狱成即杀。不在平反矜宥之律。其执法可谓严矣。其用心可谓微矣。凡今教首。应在十恶不赦之条。习教者应榜十恶之首。乡里摈不齿。习而不改。邻里举发到官。讯实杖毙。严州县失察教匪之处分。当予州县以处决奸宄之重权。则州县不至畏首畏尾。而得展其才能。部司胥吏不得持短长以为升黜。则不患州县之不尽其心力。州县得尽其心力。则不患邪教之横行矣。三代以下。治日少而乱日多者。部吏之权太重。而亲民之官之权太轻。由是教化不行。法令亦弛。风俗乌得不衰。叛乱乌得不作。君子曰。欲植太平之基。必自厚风俗始也。然则欲风俗之厚。必宽州县之处分而重与之权。俾士民奉其教令。不为权势所屈挠。州县得行其志。凡豪强之习于浇侈怙终不悛者。得以法诛之。则侈可返之俭。必不匮财。浇可返之厚。必不犯上。夫民生计不匮。奉令不犯上。必不惑于邪教。而作乱者鲜矣。端本清源。坊民正俗。其在斯乎。

　　拟厘正五事书　　
龚巩祚

蒙左右咨访。愿得刍荛之言。上裨太平之盛德。下增文臣之奏议。方今　　圣朝。岂有阙遗。渊渊夜思。其为今日易施行之言。又为虽不施行而言不骇众之言。又为阁下用文学起家分所得言之言。又为巩祚所得言于阁下而绝非巩祚平日之狂言。纔得五事。条而箸之。

一事。历代皆有石经。　本朝尚无石经。乾隆中。江南蒋衡献所书十三经。　赏给举人。刻石国子监。其事甚细。此不得为　本朝石经。　本朝经师。驾汉氏而上之。岂可不諟正文字。为　　皇朝之定本。昭示来许。岂仅如唐开成宋绍兴之所为而已乎。夫定石经。必改流俗。改流俗。大指有四。一曰改伪经。东晋伪尚书。宜遂削之。其妄析之篇。宜遂复并之。一也。一曰改写官。秦汉以来。书体屡变。历代写书之官。展转讹夺。其的然可知为讹夺者。宜改之。二也。一曰改刻工。孟蜀以来。椠本繁兴。有功于经固巨。亦有之。展转讹夺。流布浸广。不如未有椠本时雌黄之易。其的然可知为讹夺者。宜改之。三也。一曰改妄改。唐宋君臣。往往有妄改经籍者。如卫包受诏改尚书之类。宋元浅学。尤多恣改。以不误为误。今宜改之如旧。四也。其似可改而不可改。大指亦有四。周末汉初。不着竹帛。经师异字。不能择于一以定。此不可改也。汉世今文古文。异家法则异字。不能择于一以定。此又不可改也。经籍假借之字。由来已久。不能必依本字。此又不可改也。疑为写官之误。刻工之误。而无左证。思之诚是一适。改之恐召众口。此又未可改也。何不上书乞开石经馆。前四者。旌校之功。后四者。俟考文之圣。

二事。故和硕礼亲王讳昭槤尝教巩祚曰。史例随代变迁。因时而刱。　国朝满洲人名。易同难避。其以　国语为名者。如那丹珠穆克登布瑚图礼扎拉芬色卜星额福珠灵阿之类。相袭以万计。其以汉语为名者。则取诸福德吉祥之字。不过数十字而止。其相袭以十万计。贤不肖智愚贵贱显晦。后世疑不能明。此读　国史一难也。宜刱一例。使各附其始祖之传。合为一篇。则汉书楚元王传例也。而可以代魏书官氏志。可以代唐书宰相世系表。兼古史之众长。亦因亦刱。为此语时。礼部尚书侯恭阿拉讣至。王云。即如此公。钮祜禄氏也。宜在额宜都传下矣。巩祚怖服。王于天聪崇德以降。琐事巨事。皆说其年月不误。每一事。辄言其原流正变分合。作数十重问答不。巩祚所交贤不贤识掌故者。自程大理同文而外。莫如王也。王没矣。无以报王。报事在史馆。谨述绪言。代王质之报事。

三事。前辱问　国朝名臣奏议。　国朝奏议。私家敢当钞。不敢当选。其体裁大略。则固知之。尝役钞故也。大抵　国朝奏议。自雍正以后。始和平谨质。得臣子之体矣。自乾隆三十年以后。始圆美。得臣子之例矣。追而上之。颇犹粗悍。或分披扶疏。沿明臣习。甚矣风气之变之必以渐也。巩祚所钞康熙以前。一册不足储百一。雍正至乾隆三十年。一册不足储五十分之一。近今六十年。尚未动手。若役心力搜罗。益非私家所能任。何不上书乞开馆选定。

四事。　　　圣　　圣相承皆有故事。此次　　恩诏条款。皆依嘉庆元年条款。推恩如故事。惟嘉庆元年有贤良后裔一款。大略云。凡入祀贤良祠大臣后裔。倘本支无在仕版者。着各督抚据家谱咨礼部。礼部奏请　赏给举人一名。此条情文斐亹。实　　圣朝之美谈。此次　　诏书遗漏此事。故家中落。　赐书之不保。似所宜言。

五事。今世科场之文万喙相因。词可猎而取。貌可拟而肖。坊闲刻本。如山如海。四书文禄士五百年矣。士禄于四书文数万辈矣。既穷既极。阁下何不及今　　天子大有为之初。上书乞改功令以收真才。余不儩。

　是篇编次苦无类可。原编正俗一门。亦颇错杂。姑援论志史明鉴诸书之例。列入于此。

　　导俗　　　　　　
王柏心

俗之薄。由让道之不达。俭德之不昭也。古者君让善于天。臣让善于君。子让善于亲。士之应选举也有让。受爵位也有让。下及觞酒豆肉。道路州巷之闲。不期而让道达焉。古者天子卑宫菲食。诸侯制节谨度。群臣大法小廉。以逮庶民食时用礼。不期而俭德昭焉。何俗之厚也。导源于上。而民皆敦劝于下也。今自一介之士。其视禄位。皆憪然有欲得之心。居之不辞。营之无已。百金之子。靡衣偷食。与赀累巨万者等。朝廷教化非不行也。法度非不具也。而俗以浸薄。则士大夫所以倡率之者过也。让不达。斯争竞起矣。忠信衰矣。俭不昭。斯品制隳矣。财用匮矣。此蠹化伤教之大。亏法败度之深。而有位君子。不急图所以矫之。靡靡之贷。日甚一日。不知其何所终极也。夫所谓让。非虚崇美节也。必有好善之实。有知人审己之明。所谓俭。非苟为孅啬也。必内检其纵佚。外酌其品式。惟士大夫始能深求而力行之。彼愚民何知。视其表而随其流。斯翕然从之已耳。且是二者。嚣陵之堤防。骄僭之衔勒也。决川渎于平原。无堤防以御之。则横流弥野矣。骋驷马于交衢。无衔勒以制之。则奔轶偾辕矣。俗之浇漓固无形也。然较有形之患为尤切。士大夫任风化之责。既恬不为虑。又不躬行俭让以先之。欲俗之归复于厚。安可得也。

　　剌奢　　
汤鹏

浮邱子曰。山之不茂。斧斤坏之。川之不澄。风涛坏之。世之不古。奢坏之。是故奢者。性行之斧斤。俗尚之风涛也。今欲复古。则必去奢。今欲去奢。则必破其十美。发其九召。谨其七儗。秩其五导。教其四本。挈其一要。十美维何。服美伤度。邪正之门。食美伤味。通滞之门。室美伤材。枯菀之门。器美伤神。敬翫之门。男美伤老。生死之门。女美伤顺。成败之门。爵美伤功。短长之门。禄美伤德。纯驳之门。交美伤贿。清浊之门。族美伤焰。毁誉之门。九召维何。贪天以饱其欲。时则召日星之变。非时以伐其性。时则召寒燠之愆。席威以抗其势。时则召旱干之厉。柔心以溺其情。时则召水潦之淫。昧己以封其私。时则召鬼神之毒。即事以倍其偿。时则召道路之谣。朘民以竭其膏。时则召疫疠之惨。露财以启其争。时则召寇盗之警。盈福以肥其奉。时则召灭亡之祸。七儗维何。臣子之养儗朝廷。是为踰等。踰等者僭。士族之养儗卿相。是为陵节。陵节者狂。商贾之养儗官府。是为滑心。滑心者贱。畎亩之养儗市井。是为状。状者浇。妇寺之养儗丈夫。是为恃宠。恃宠者妒。俳倡之养儗善良。是为丧实。丧实者窃。贫寠之养儗富室。是为命。命者蠢。五导维何。祖宗不唱奢始。于以导其子孙。朴如也。君王不唱奢始。于以导其臣下。朴如也。公辅不唱奢始。于以导其僚属。朴如也。官吏不唱奢始。于以导其士民。朴如也。士族不唱奢始。于以导其颛愚。朴如也。四本维何。本之忠信故知诚。知诚故鉏伪。鉏伪故毋奢。本之廉耻故知简。知简故芟。芟故毋奢。本之敬戒故知忧。知忧故节乐。节乐故毋奢。本之宁谧故知静。知静故驭动。驭动故毋奢。一要维何。曰其俭乎。十美毋萌。镇以俭也。九召毋贼。塞以俭也。七儗毋。裁以俭也。五导毋怍。风以俭也。四本毋匮。成以俭也。书曰。克勤于邦。克俭于家。春秋传曰。俭。德之共也。侈。恶之大也。是故言乎君道。俭而神者帝。俭而理者王。俭而力者霸。俭而谋者强。不俭而骄者亡。言乎臣道。俭而泰者圣人。俭而详者贤人。俭而勉强者豪杰。不俭而污者杂人。言乎国势民风。俭而敦庞者为太古。俭而絜白者为中古。俭不俭战胜于上下之交者为下古。废俭为奢濡染亡极者为不古。

　　俭解　　
陆心源

孟子曰。恭者不侮人。俭者不夺人。又曰自古贤君必恭俭礼下取于民有制。然则俭者。不夺人之谓也。数十年来。士大夫习于奢侈。有一二敝衣履甘蔬菜者。则然许之曰俭。退而考其生平。则嗜利如恐不及。是则古之人以不夺人言俭。今之人以夺人不与人言俭也。呜乎。夺人以与人。固不得谓俭。夺人而不与人。反得谓之俭哉。作俭解。

　　请崇俭禁奢疏咸丰元年　　　　　　　　　
罗惇衍

奏为风俗侈靡。民生日困。请　　旨崇俭禁奢。以蓄物力事。臣闻杨绾作相。德可移风。贾谊献书。忧深亡等。是知尚俭固赖在位者以为倡。而好奢尤属有心人所同虑也。况天地止有此数。用之者节。则物力裕而可以流通。耗之者多。则物力穷而无从滋息。此固民生盛衰之大原。而实　国家赢绌之大计。惟能以礼为节。则趋向端而泯棼靖。臣访耆旧之谈。咸谓嘉庆人心简朴。俗尚俭质。父老麤粝是甘。子弟皆俭勤服教。大吏廉素相尚。属僚亦悃愊无华。当时物力丰亨。而好义急公者不乏。盖人知奢靡为无益。故好尚正而异物不能迁。得以其所有余。而济其所不足。臣生嘉庆之季。洎道光初年。则八九岁矣。目闾巷之闲。尚多俭约自持者。今则汰侈是从。恬不为怪。遇有婚嫁丧葬等事。动辄费千余金。或数百金。无者多方称贷以取办集。祗图苟悦耳目。免人嗤笑。问其度日之资。往往朝不谋夕。岂不愚冥可悯。又京外各官。寻常宴会。动至一席费五六金。外官款宴上司。竟有一日而费百金者。此类糜耗。不一而足。三十年中。日甚一日。以至十室九空。公私交困。势所必然。重以外国奇技淫巧。日荡民志。而用之无艺。遂至钱价益贱。银价益昂。州县实受其累。然议者见财用不足。专事补苴。而不思所以节之。臣谓此尚未探其本也。诚令人人务俭啬。家家服勤苦。则浪费之患。将不待禁而渐除。往者原任大学士富俊。曾奏官民服用奢靡踰制。请严加禁遏。而遵行不力。徒属具文。臣伏思　　皇上代天理物。天道之大。不过消息盈虚而已。易曰。天地节而四时成。今官民之不节甚矣。乃至婢妾幼。亦复被华采而饰珠玉。岂惟暴殄。尤属僭踰。又其甚者。患婚嫁之费而至于溺女不举。是不慈也。因窀穸之费而至于停棺不葬。是不孝也。不慈不孝。岂非人心风俗之大害乎。伏愿　　皇上咸与维新。既躬行节俭以倡之。又从而督劝之务。令京外官民。于一切吉凶事宜。悉遵典礼。以逮服食器用。概归省约。其有奢侈违制者。上司必戒饬属吏。官吏必戒饬子民。庶冀人心知警。共还质朴。数年之间。物力自裕。人事修而天心亦必默转。水旱盗贼。且当自此而消。谨案　大清会典及事例图说。为书一千一百三十二卷。成于嘉庆二十三年。　大清通礼。为书五十四卷。成于道光四年。　　皇朝典礼。备载二书。第卷帙浩繁。非民间所能备有。虽道光八年。曾　命内外各衙门。将民闲应用服饰。及婚丧仪制。查照会典。刊刻简明规条。使百姓知所恪守。乃有司未能奉行。故凡典礼之切于日用伦常者。皆无以率循不越。相应请　　旨敕下礼部。就会典通礼二书。撮其简约常行者。以为条教之式。俾海内臣庶。皆可家喻户晓。必期于革奢而反俭。是诚今日救时之急务也。不然。官民无所法守。则习俗相沿。奢侈益甚。贤者且不能免。而况庸近无识者乎。譬若川流。滔滔日下。良可慨已。臣愚昧之见。是否有当。伏乞　　皇上圣鉴。

　　请饬议简严条教以敦俭约疏咸丰九年　　　　　
贺寿慈

奏为民生日困。民用日奢。请　饬议简严条教。以敦俭约而期补救。仰祈　　圣鉴事。窃自军兴以来。需用浩繁。圜法壅滞。银贵钱贱。都中日用货物。从前易京钱一千文者。此时至易当十大钱十余千。生计日蹙。艰苦时形。乃财用之匮乏。固较往日为尤难。而风俗之侈靡。转较昔年为加甚。近见都城内外士商绅富。一切往来酬应。其衣服必锦绣纂组。而以布帛为不足观。饰物必珠玉金翠。而以银铜为不足尚。筵席必珍错修脯。而以鸡豚为不足食。即齐民百姓及执业卑贱之家。但度支稍可自赡者。一遇昏嫁丧祭。类皆音乐棚彩。美争妍。舆盖旌旗。填街塞巷。并各列集宾朋。以饮食征逐相炫耀。一二日之耗费。可抵数中人之产业。兼之迩年以来。茶坊酒肆。更有加增。每星列碁布于街市之间。一入其中。则糜费皆所不惜。在殷实之人。豪华自喜。固瞢然不悟其非。至于勉强徇俗者。其心有所不愿。其力亦有所不能。而昏礼俭。人以为薄于戚。丧礼俭。人以为薄于父母。宴会俭。人以为薄于宾客。一家为之。则比邻共訾。一人为之。则入室交诟。无知之议论。且谓钱直低微。今日用当十大钱十余千。不过抵用往日制钱一千有余。不知当十大钱之立意。系以一当十。而非仅以十当一。乃其视之也过轻。则费之也不惜。其用之也易竭。而致之也又甚难。所出者日见多。所入者日见少。民生既困。而民用转奢。其用愈奢。故其生愈困。此近日京师风俗实在情形。外省如扬州武汉等处。素尚侈靡。屡次被贼。雕敝不堪。克复以后。商贾居民。迄今不过渐次复业。闻风气之奢华。已如其故。习俗所移。何竟不知返本若是耶。我　　皇上御极以来。念切时艰。躬行节俭。采章服物。悉仍旧制。未尝稍事更张。即有万不能缓之巨典。犹且再三审度。迟之又久而后举行。以期惜民命而纾物力。乃民间日用。当此泉货艰窘之时。尚启踵事增华之渐。一旦物产丰盈。其侈靡之习。不知伊于胡底。此诚人心世道之所关。不可不亟为防范者矣。夫古今来足财用之政。不外开源节流两端。臣谓处今日而欲开财之源。莫要于平贼氛。盖贼氛平。则天下之田赋可纳。商税可通。民闲财货不足而自足。然其事尚有待也。则莫若先节乎财之流。而节流之政。必先去奢靡而崇俭朴。应请　　旨饬下部臣查照旧例严定要章程。奏请颁发中外。俾民生日用。易于遵循。而不敢稍有踰越。彼城市乡曲之闲。老成有识者。尚不乏人。见此逐末忘本之习。平日本不善其所为。而莫可如何。今既明奉　朝廷之禁令。遂得以训诫其子弟。而劝勉其邻党。晓然于奢俭之是非。藉可渐返乎敦朴。在今日时势。似尚为补救民困之一法。迨至物阜财丰。亦可久远行之无弊者也。臣愚昧之见。是否有当。伏祈　　皇上圣鉴。

　　议奏颁发昏丧冠服典礼规条礼部
光绪元年六月初五日。内阁抄出。奉　　上谕。御史陈彝奏缕陈管见各折不为无见而维持风俗礼教尤宜讲求着该部即将会典通礼内有关民闲吉凶礼节者刊布通行以资法守等因钦此。钦遵到部。臣等按易俗移风。礼教为重。谨遵　　谕旨。查照会典通礼。详择婚丧冠服各事宜之最切于官民者。撮其大要。共十九条。谨缮写清单。恭呈　　御览。

一会典载。凡有品级官员婚嫁。或用本官执事鼓乐。人不得过十二名。灯不得过六对。无品级人及生监军民。不得僭用执事鼓乐。人不得过八名。灯不得过四对。一应糜费。概行禁止。

一通礼载。品官婚礼。纳币章服一称。章如其品。一品至四品。表里各八两。容饰合八事。钗钏簪珥之属。食品十器。五品至七品。表里各六两。容饰合六事。食品八器。庶士婚礼。章服一称。八品以下。官如其品。士九品。表里各四两。容饰合四事。食品六品。庶人婚礼。礼服一称。用帛无章。绸绢各四两。容饰合四事。食品四器。

一通礼载。婚日设燕。一品官具筵十五席。二品官十三席。三品官八席。四品官六席。五品官五席。六品至九品具筵。俱用牲三。军民人等具筵。用牲二。庶民妇女。有僭用冠帔补服大轿者。禁。凡礼物丰俭。各如其品。不得踰越。力不能具者。听其量力备物。士庶并同。

一会典载。丧礼陈设。一品官鞍马六匹。初祭筵十席。羊五。大祭同。二品官鞍马五匹。初祭筵八席。羊四。大祭同。三品官鞍马四匹。初祭筵六席。羊三。大祭同。四品官鞍马三匹。初祭筵五席。羊三。大祭同。五品官鞍马二匹。初祭筵四席。羊二。大祭同。六品以下。有顶戴官员以上。鞍马二匹。初祭筵三席。羊二。大祭同。兵民鞍马一匹。初祭筵二席。羊一。大祭同。

一会典载。凡有顶戴官员。周年百日上坟。常祭祭筵羊只。各照定例内减半用。庶民常祭。亦照定例从减。

一会典载。棺罩。一二品官。用销金青蓝等缎。三四五品官。用青蓝云缎。六七八品官。用青素缎。及青蓝缎。九品以下官员生监。用青绢。兵丁庶民。用青布。如伊父母原有官封诰命。准照品级使用。

一会典载。官员等丧葬。除赁用杠轝棺罩执事外。其鞍马衣箱等项。量力照例备用。力不能备者。听其节省。奇巧楼台等项。概从禁止。

一通礼载。品官发引灵车役夫。二品以上。六十四人。五品以上。四十八人。八品以上。三十二人。九品及有顶戴者。二十四人。庶人十六人。

一会典载。吉服。冠。一品至九品。镂金为座顶。一品珊瑚。二品镂花珊瑚。三品蓝宝石。四品青金石。五品水晶。六品砗磲。七品素金顶。八品镂花阴文金顶。九品镂花阳文金顶。未入流视九品。服。一品至三品。得用貂缘及蟒绣金花彩缯。七品以上。得用金花彩缯。八九品得用素缯。领袂均得用蟒绣及金花缯。补服。文一品鹤。二品锦鸡。三品孔雀。四品雁。五品白鹇。六品鹭鸶。七品鸂鷘。八品鹌鹑。九品练雀。武一品麒麟。二品狮。三品豹。四品虎。五品熊。六七品彪。八品犀牛。九品海马。士庶公服。状元顶戴视六品。会试中式贡士冠用裹金三枝九叶顶。服均如常制。举人官生贡生监生冠带视八品。服皁缯缘青。生员冠带视九品。服青缯缘皁。

一会典载。凡王公以下服。不得用黄色秋香色。及黑狐皮。五品官以下。不得用蟒缎妆缎。貂皮猞猁狲。八品官以下。不得用大花缎纱。及白豹天马等皮。

一会典载。凡内外文武大小官员。顶戴补服坐褥。悉照本身现任品级。不得计算加级。僭越服用。

一会典载。军民人等。服准用绸绫纺丝绵绸茧绸屯绢葛梭布狼狐貉羊等皮。冠用染骚鼠狐貉沙狐皮。帽上圆月。准用片金。不得用狐月欠沙狐月欠缎纱及缎。上不得缘绿斜皮。器饰不得用金。僧道除袈裟法衣外。准用绸绢纺丝素纱各色布。其袍用土黄色缁色。

一会典载。商贾有捐纳职衔者。冠服各从其品。无职衔者。与庶民同。

一通礼载。民人冬夏帽上。不得用绒缨大结。

一通礼载。考职吏员。在籍止用顶帽。不得僭用补服。内外各衙门供事书吏。非年满考职者。不得僭用金顶。

一通礼载。奴仆优伶皁隶。许用茧紬毛褐葛布梭布貉皮羊皮。其纺丝绸绢缎纱绫罗。各种细毛。及石青色衣。俱不得服用。冬帽用染骚鼠狐貉獭皮。不得用貂。

一会典载。马鞍。三品以上。许用虎皮及狼狐皮。有品级无品级笔帖式。及库使举人官生贡监生员护军领催。以至兵民等。马鞍不得用绣。及倭缎线镶缘。鞍红托秋舆等物。不得用镀金。

一会典载。军民僧道人等。服饰器用。俱有定制。若常服言常服。则大服不禁。僭用锦绮彩绣。器物用戗金描金。酒器全用言全用。则止用一件不禁。金银。及将大红销金制为幔帐被褥之类。妇女僭用金绣闪色衣服。金宝首饰镯钏。言金宝。则止用金饰无珠宝不禁。及用珍珠缘饰衣履。并结成补子盖额缨络等件。事发俱照例治罪。服饰器用等物。并追入官。妇女罪坐家长。

一会典载。庶民男女衣服。并不得僭用金绣。许用绫罗绸绢素纱。妇女金首饰一件。金耳环一对。余止用银翠。不得制造花样金妆饰。

　　书贺柘农侍御师八簋约后　　　　　　　　　
邓瑶

八簋约一篇。善化贺侍御柘农先生救奢之作也。时俗竞尚侈靡。宴饮益盛。肴羞罗列。穷极珍异。非是不敢召客。即召客亦以为慢己。意必不怿。或形诸词色。于是豪富之家。必治盛馔始延宾。中人之产。至不敢设筵。而饮食之礼废。是岂先王以礼制人之意欤。侍御师以时事益艰。风俗日侈为病。乃酌丰俭之宜。作八簋约示人。曩瑶读之。以为孝子养亲。不过三牲。风人礼贤。盛言四簋。且吉甫之饮诸友。惟陈鲤。显父之饯韩侯。兼言蒲笋。而一脾臄之肴。一兔首之味。诗人至郑重形诸咏歌。不以为薄。以是见古人之燕宾客。以情重不以物重。今约以八簋为礼。可谓情文兼至矣。然时人终不能从。先生晚年宴客。亦稍自踰其约。瑶尝询其故。先生曰。习俗移人。某亦不知何以渐为所移。吾过矣。今先生殁已数年。而长沙宴饮之盛。益倍往日。哲人云亡。谁复以老成之言。重相诫耶。且都会之浮奢。由来旧矣。渐而至于边邑穷乡。亦遂忘其古朴。丰年之宴乐。或可原矣。极而至于荒年凶岁。亦复忍为酣歌。曾亦思昔贤所云省目前宴饮之费。即可苏异日数人之命乎。且岂第苏数人之命已邪。盖今人一日酣宴之费。固可苏荒年数十百人之命矣。如道光己酉之奇荒。仁人君子。不宜追思而深痛耶。况宴饮不从约。推之第宅必求壮丽。服饰玩好必求美备。姬妾仆从必求艳冶而娴都。于是居官不知爱民。而簠簋不修者有矣。为士不能安贫。而廉隅不饬者多矣。商贾农工亦相与慕效。而呰惰之习成。攘夺之风起。其患且至不可胜言。是皆奢之为害也。然则贺先生之为是文。盖有深意存焉。岂第为饮食一节言欤。昔司马温公亦有言曰。近日风俗。尤为侈靡。走卒类士服。农夫蹑缘履。士大夫家。酒非内法。果肴非远方珍异。食非多品。器皿非满案。不敢会宾友。苟或不然。人争非之。以为鄙吝。风俗颓敝如是。居位者忍助之乎。观公此言。则转移风化。固居位者之责。顾吾观今日之弊。大抵居上位者有以启之也。岂不大可伤哉。

　　正俗论　　
马福安

今天下有最为风俗之害。而大夫士庶多溺其中而不悟。以辱身破家败名丧德者比比也。而顾为之不止。几于举世皆然。可不谓大哀乎。是何也。则今日赌博洋烟优伶之事也。人各有职。公卿士庶。随其分位之大小。各有当修之职。即当早作夜思。以图厥功。未有可荒于嬉者。士庶赌博则废业。当官赌博则废职。纵幸逃刑宪。而于己职业之修废何如也。至以此攘利。则尤不可。凡财从农工商贾而得者。皆生之有道。而人我得其利。故可以久。赌博则我得其利。彼受其害。稍有人心者不宜出此也。况斯须之顷。可尽千金。祖父铢积而成。子孙倒箧以出。毋乃伤俭而速破家乎。其行不齿于人。又无论也。洋烟之始。来自远夷。吸之能令人精髓涸竭。状貌枯槁黧黑。饮食减少。既欲罢不能。已之则病而死。且吸之彻夜。白昼昏睡。精神疲短。万事懒废。或遇大庭广坐。不能私吸。则涕泪交颐。饮食即吐。苦态万状。观者悯叹。官人至为下挟制。到处惊恐。一有绽露。官败身辱。且既已体亏神损。虽得美职高官。不能任荷。平日才具弛张。呼万变。图官入手。弃同鸡肋。余以谓天下嗜好之事。有所损。必微有所益。有所害。亦必有所利。故赌博而赢。挟优而饮。犹觊娱色贪利。独至此事。则祇有损害而无利益。且害至切身。不止耗赀而已。何当世聪隽之子多愦愦也。至优伶伎乐。为燕会庆喜之需。鼓吹升平。原所不禁。而士大夫顾喜挟之饮酒。与为狎媟。忘等威之辨。图顷刻之娱。斥去朱提。慷慨不惜。以致客囊既罄。负债累累。而优并未尝以为惠也。夫富人拥赀。周亲石友。莫损其半菽。而以施优。则争多为胜。何轻重倒置若此。彼富人子不足怪。吾独异夫士大夫之为之也。噫。天下之不当为而陷溺人心者亦多矣。此三者尤为浅近易见。而犯者亦最多。故吾不暇悉举他端。而先以三者示戒。好修自爱之士。见不善若探汤。事之稍涉非义。方且避之若浼。奚烦余喋喋也。不则溺而不反。顾反以余为迂。余滋惧矣。然余犹望天下之溺于此者之终不弃于余言也。

　　禁镫公呈　【
左辅

为节财除獘。呈请示禁事。窃常郡民多愿朴。俗颇勤生。虽界居苏扬之间。幸未染浮靡之习。乃廿年以来。渐失古风。每侈豪举。近多侠少。益事游嬉。职等闻得城东某某者。呼朋引类。派敛民赀。于明正元宵大张镫会。已赛神而作誓。即醵饮而选魁。靡夸多。穷工极巧。自通湖桥迄政成桥止。计籍无八百余户。派费至一万余金。或一家值数家之镫。或数家共一镫之费。括搜殆尽。比屋交愈。举而弗惩。厥獘有六。常郡地寡民众。生少用多。即竭终年。犹呼庚癸。乃以侈一时耳目之玩。夺终年衣食之赀。物力既靡。民财益匮。獘一。喧传远近。阗集舟车。士民皆舍业而嬉。闾巷悉堵墙而进。婆娑一市。狂荡兼旬。废事失时。獘二。因而宾朋丛集。亲串远来。或结而典钗。或卖丝而剜肉。有亡黾勉。皇迫昏朝。獘三。镫之所至。箫鼓喧阗。蚁聚蜂团。街涂偪仄。去者难去。来者方来。障力难支。拔身无计。始则伤筋折骨。继且殒命戕生。去秋镫节。已事彰彰。獘四。当此之时。老幼扶门。而牖户少备。男女交路。而瓜李无嫌。狂且动念。宵小生心。抵隙乘闲。为淫为盗。獘五。生侈靡之阶。长无赖之习。闻风者继起。踵事者增华。昔年北门十爱。东门千诗。亦已竭尽心思。殚其技巧。今犹以习见无奇。变本加厉。将来效尤。不知所届。獘六。惟此六獘。为害实深。乃巧附衢歌巷舞之名。侈陈火市星桥之盛。不知远虑。且有近忧。伏惟老公祖大人维持风俗。惠爱人民。职等欣沐棠阴。计周梓里。用敢胪陈。伏求示禁。合郡戴德。

　　答某友论俗习书　　
熊少牧

书至承询保甲事宜。知邑侯举行保甲。闻足下贤能。具礼属为保长。此周官党正闾胥鄙师县正之职。与州县相助为理者也。保甲法自成周。迄两汉后魏盛唐明初皆循之。劝善良。诘奸慝。课作息。谨守望。以乡人治乡人。耳目近而情谊亲。洵政之至善。于民有利而无害者。然行之或恐其扰。而獘且滋甚。则董事不得其人耳。廉明公慎如足下。既尝取于清端陆清献张清恪王伯咨诸儒先之论。研究其理。随时制宜矣。迂疏如不佞。亦勤勤焉就而商之。抑何虚衷敛气乃尔邪。因辱下问。敢举所目击而惄然私忧者。与参末议焉。吾乡距行台省百里。川原明秀。田壤沃饶。居氓业耕读。颇知自爱。无奢靡呰窳佻儇之习。乃岁久齿繁俗替。濡染洊深。其不轨有三端。及今挽之。或不至江河日下乎。一洋烟之流毒也。鸦片制自外夷。购以重值。燖为烟膏。偃卧即灯烛力吸之。热蓄五内成瘾。按时必吸。断之则疾垂死。面黧形槁。萎苶不任操作。始为豪有力者能致。浸假中下户皆耽之。老少男女。贪嗜无忌。津亭肆。设馆为囮。士落殖。农辍耒。妇休蚕织。迨卓锥无地。锢癖转增。黠而穿窬。贱而倚市。罹罪。斁彝伦。势不至转弃沟壑不止。嗟乎。狡夷造此以厉中国。其深谋谲算。岂仅在囊括内地之财货而已哉。乃闇者不悟。甘以身殉。此辈原无足惜。其隐祸岂有极邪。一神祀之谄渎也。里有社蜡大傩。报司啬。宣时气。礼也。至若民所瞻仰。民所取财用。暨以死勤事。以劳定国。御大菑。扞大患。在祀典诸神。则天子诸侯。建国置都。设庙祧坛墠而祭之。以为民祈福。非闾阎所敢擅祀。沿至近代。祠宇所在多有。谓忠孝节义。秉彝攸好。瞻礼足以兴发其志意。犹之可也。即苹藻以昭忠信。君子亦嘉予焉。顾今之奉神不然。广厦文榱。玮闳轮奂。雕塑土木。魁然须眉。琼弁衣。金舆缬幔。又或磔髯努目。或靓饰仙姝。咸幻变有生气。仪仗之盛。僭踰无等。岁正月初吉。天贶日。中秋节。必出行香。灵旗辟涂。葆盖簇列。鼓吹风曳。炉烟雾喷。远近结彩龙护。有长至十余丈者。鸟枪虽厉禁。亦盈千累百。响震山谷。观者举国若狂。抵迎祀之家。牲牢犒劳壶飧之费。众视其丰啬为喜怒。每行香一次。综计所耗。不下三百余万钱。岁岁有赢无绌。神聪明正直。其能罔怨恫乎。他如争道忿。敛赀干没。以致嚣讼牵连。在所不免。尤可者。村人寒暑遘疾。辄祷神夜醮。缚一豕。覆以病者亵服。钲声角声刲豕声。巫师唱喝声交作。比邻亚旅。秉炬火讙嚣。驰幽溪丛薄。呼魂归魂归。病者呻吟褥。如痴如梦。幸而遇医霍起。推功神佑。往往有祷未毕而奄逝者。余一镫兀坐。几于无夕不闻。嘻。神耶魅耶。人为之耶。又乌从而知之。盖乡愚惑于石言莘降。史册可征。而僧道复侈言因果报应。以投其好而坚其信。列子谓楚人鬼。班固谓湘沅之间重淫祠。繇此观之。信矣。右二端。皆足下听所及。盍达之令长。令长因达之大吏。严加法禁。庶獘可去其太甚欤。顾尝究推其故。要缘于不明理。不明理。缘于不读书。不读书。缘于不择师。故吾终举一端。则塾师之滥忝也。

古者家塾党庠术序。务延乡大夫之贤而老者主之。凡入大学递升俊选士者。胥自小学植其基。观汉之专师。宋之大儒。初必循循焉小学是讲。所谓登高自卑陟遐自迩也。即今制以科目取士。求工帖括。其师类能则古称先。训门下士。精探六经四子书之旨。发而为言。因文见道。故常成就伟才。明体达用。为国家桢干。讵意教术流失以来。小学悉废。村夫子冬烘头脑。授受庸猥。甚至屠酤小贩。方外饥寒无赖之徒。茫不解少仪内则弟子职为何语。亦抗颜号召童家。以资餬口。所课别有俗本。讹言破句。鄙倍不伦。彼田翁圃叟。利其值廉而礼简。使子若孙从之游。卒之占毕二三年。仍一丁不识。或稍长知自振励。时过无及。且童时先入者为之主。心蔀日丰。夫何怪其瞀于所处。不审其义之当为不当为哉。然则塾师之关系。良非浅鲜。天下事有似轻而实重。似缓而实急者。此类是也。足下周旋梓里。所接晤诸父老。可将择师之道。恳切申明。将教修经正。经正民兴。前二端。亦不待惩诫而愧悔自生。他日采风。便当颂吾乡为小邹鲁矣。以外若武断乡曲。开场纵博。讼师土猾。私习天主等教。保甲条约已详不赘。

　　上海果育堂记　　
冯桂芬

人性无不善。衣租食税。读书识字之民。皆愿民也。饥寒之不免。理义之不知。而荡检踰闲之事作。天下之乱民非生而为乱民。不养不教有以致之。三代时。比闾族党之闲。相保受。相捄赒。而又党庠遂序。散布郊陬。以是民无失所。俗鲜犯法。今世善堂义学之法。意犹近古。能行之者。惟我江苏为备。江苏中又惟苏州上海为备。虽都会如江宁。膏腴如扬州。弗逮也。上海果育堂。其始义塾也。僦民居为之。继乃扩为堂。施衣施棺施米。诸善事惟办。即西关内淘沙场袁公祠后建堂。堂有楼。凡三楹。中楹供奉文帝大士像。楼之外为台以迎神送神。其耳舍为治事之地。经始于咸丰九年。逾年而成。糜钱二千余缗。某君实理董其役。而监工司籍。则某君某君。仍旧名者。从其朔也。且育之义通于养也。诸君好善如不及。信矣哉。抑蒙窃有进者。太上感应篇。康熙闲于氏铁珊注云。水月禅师有前知。见吾乡虎阜塘。笙歌画舫。彻夜不绝。叹曰。百数十年后有大难。此其召之乎。由今数之。果验。且不以乡多善举而末减。论者谓恻隐者。善气之感也。淫侈者。戾气之胎也。戾气偾兴。为善气所不敌。故卒不免。比者寇在于垣。滔天肆逆。海隅片土。浮寄孤悬。此真志士被甲枕戈卧薪尝胆之日也。而乃旧染污俗。不戢滋甚。洋泾一带。举国若狂。以锋镝之余生。挟焚掠之遗烬。鲜衣炫服。酒食樗蒱。鸣瑟站屣。游媚贵富。父兄之教不先。子弟之率不谨。衣冠旧族与无知驵侩合同而化。呜呼。此何时耶。礼曰。国家靡敝。则车不雕几。甲不组縢。食器不刻镂。君子不履丝屦。马不常秣。今日者。岂但靡敝之谓哉。纵横千里之内。人烟寥落。邑里榛芜。道路沟渎断脰绝膑之残骸。暴露而不收。孝子悌弟鳏夫寡妇之哭声。呜咽而不出。此陷贼郡县之苦也。苏松旁近逆贼。出没无时。朝不保暮。贼锋所指。扶携四走。蒲伏于火光枪之中。魂惊胆裂。或崖岸颠坠。或崎岖僵仆。幸而得脱。异乡漂泊。衣食路绝。树阴以供寝卧。草根以充饼饵。寒暑莫御。疫疠时作。死亡疾病。十家而九。此避难人民之苦也。军兴以来。各路官军。昼则荷戈驰突。夜则倚垒呻吟。一日之中。屡交锋刃。一月之久。不解甲冑。凌风雨。冒霜霰。饥寒内攻。矢石外偪。出万死一生之途。以冀一捷。此从征将士之苦也。兴言及此。稍有人心。试思彼何以独苦。我何以独乐。亦必闻乐伤心。临觞不御。易曰。君子以俭德避难。又曰。君子以恐惧修省。又曰。震来虩虩。恐致福也。诗曰。天之方虐。毋然谑谑。左氏传曰。以忧为乐。忧必及之。虎阜旧闻。殷鉴不远。当此之时。惟有坚苦刻厉。省咎引愆。庶可以格天心而挽劫运。豪举之挥霍。好义之慷慨。一转移闲耳。易缠头之金。义浆仁粟不匮矣。辍秉烛之晷。读书治生有余矣。何善不可为。何福不可致。果行育德。孰大于是。愿以告邦人士之有心世道者。

　　轻诺辨　【
陆继辂

轻诺者必寡信。斯言也。人人以为大戒。嗟乎。轻诺亦岂所望于人人哉。有人于此。事方急不能自谋也。而谋之于友。友谢之而无辞也。则曰。此非吾力之所能任也。吾今诺子而事不果。吾何以见子矣。子盍他图焉。斯人也。于事无所补。而多此一惭。其心益皇然矣。有人焉。愤其友之不为力。而奋然任之。则欣然以行。隐然有所恃。至明日而不果。于事诚亦无所补。而前日之一惭。固已为之泯其迹而纾其忧矣。此其恩。与诺而信者一闲耳。信也者。诺之后之事也。诺且不可得。而遑责其信耶。且夫信与不信。非诺者之所能逆者也。天下亦安所得万全之事而筹之也哉。忠臣之谋国也。其始愿皆期于拨乱而返之正。然而势穷力绌。徒以身殉。负其夙心者。何可胜道。如以轻诺寡信之律绳之。则将曰。此非吾力之所能任。而高飞远引者。为不轻诺也。反颜事敌者。为不轻诺也。而岂其然。夫人心之日趋于薄也。无愧乎孝悌者。盖十不得五六焉。其睦任恤者。十不得三四十不得一二焉。故贫富日益相耀。而睚之怨。积为仇雠。仇雠相为里闬。而戾气乘之矣。岂不深可惧哉。故曰。轻诺者未可厚非也。宽之以或信或不信。而诺者犹难其人。责之以必信必不可不信。而尚有能诺者乎。彼多方以谢者。方以寡信之说。文其不诺。而奋然身任者。又以能诺之故。陷于不信。是杜天下睦任恤之机。而使之驯至于仇雠也。久矣夫。旁观之易为言。而孤孽之难为谅也。或者曰。如子言。则以缓急告者。皆诺之。至明日而谢之曰。事不果。非吾始愿也。可乎。曰。此则身受者之所能辨者也。天下岂有处心积虑成于不信。而能以诺市者哉。是又不诺者更端之饰说也。

　　杜密刘胜论　　
邓瑶

汉杜密去官还家。每见守令。多所陈托。同郡刘胜亦告归乡里。闭门埽轨。无所干及。太守王昱谓密曰。刘季陵清高士。公卿多举之者。夫谓胜为清高士。则隐然以密非清高之伦矣。顾吾思之。胜之居乡缄默。庶几秉礼自重之士。密虽多所陈托。然观其对昱之言曰。志义力行之士。而密达之。违道失节之士。而密纠之。使明府刑赏得中。令闻休扬。不亦万分之一乎。则知密之陈托。乃佐太守行激浊扬清之政。非私有所干也。如是亦何嫌其多所陈说。夫所贵乎乡先生者。以其爵位尊显。齿德高劭。既足矜式乡人。亦为守令长官敬惮。凡郡中豪族大姓。积奸巨猾。久为民蠹。与凡獘之当除。利之当兴。小民不能诉之长官者。乡先生一一代达而兴革之。以慰民隐。于是上下咸宜。闾阎安谧。盗贼屏息。风俗醇美。此贤士大夫居乡裨益之明效也。故澹台灭明足迹不履公庭。而邑有公事。未尝不至宰室。其所言者公。自不以干谒为嫌。子贱为单父宰。父事者三人。兄事者五人。友事者十人。而单父治。盖即以邑贤之耳目。为己之耳目。而事无不知。治易奏效。当时单父之人。亦不以其父事兄事者。昵于邑宰为疑。盖见信于乡党者素也。刘胜位为大夫。及归乡里。闭门养高。于郡中事之当言。与不可言者。缄嘿不出一词。杜密谓其知善不荐。闻恶无言。隐情惜己。自同寒蝉。此罪人也。密语虽近激。胜卒不敢怨。要之胜以搢绅居乡。置理乱不闻。固非君子所取。而密之敢为直言。多所纠发。或失恶恶从短之旨。故王昱稍嫌其数。从容以为言。然昱一闻密言即惭服。待之弥厚。则平日之相信者必深。密亦知其信己实深。乃敢直言无隐。非卒然以言聒也。士大夫居乡惧事之有累于己者。不可引刘胜闭门埽轨为辞。以饰其晏安自便之诮。利人之有求于己者。尤不可引杜密多所陈托为辞。以遂其贿赂营私之计。惟平居以礼义自守。遇邦邑有大事。则竭力襄助。任劳任怨而不辞。既有益乡里。复无损名望。礼所云乡先生殁而可祀于社者。斯人庶几无多愧乎。然求之挽近。不可得而见矣。

　　上朱小云观察书　
顾广誉

广誉闻古之所谓乡先生者。未尝不留教泽于里闾。而后进之有心讲明道术以蕲不迷于趋向者。亦惟于乡先生是赖。汉伏氏之言曰。大夫士七十致仕退老。归其乡里。大夫为父师。士为少师。余子入学。则平明。上老坐于右塾。庶老坐于左塾。盖乡先生之淑其后生者如此。孔子答子贡问为仁之方。先以事是邦大夫之贤者。而士冠礼。既冠易服。必以贽见于乡先生。后进之求益于乡先生者又如此。方三代盛时。风俗醇。人才茂。肇自一闾一井之闲。而周浃熏蒸。及于天下。乡先生之力居多。后世封建井田废。而邻里乡党之制。皆非其旧。时势既殊。情事亦异。诚不可悉胶于古人之成辙。于此时也。而斤斤焉父师少师之是求。人必非而笑之。虽然。当吾世而无古人者出则已耳。当吾世而有古人者出。未见今之果大有异乎古也。何则。古今之大相悬绝者。其也。未尝不同者。其意也。君子变其。不可不师其意。天下凡事皆然。而此其尤大且要者矣。广誉窃持以忖量并世诸巨公。欲暗合斯义者何少也。而今乃于执事得之。执事自通籍以来。与人交有终始。早信于里闬人人之心。及奉讳家居。佥谓主持风雅。嘉惠后起。惟执事实允蹈之。广誉望风欣喜。顾以饥驱客授。未暇殚心力于所业。而执事年高。时抱足疾。或谢客不见。是以引分而不敢进。执事顾殷勤见招。且属以校勘大集。广誉反复数四。然后知执事学殖之深厚。文辞之光昌。而喜怒哀乐。悱恻笃挚。自然流露于伦纪闲者。尤其立心行事之本。故服官居乡。一惟古人是法。各由其道而自不能已。昔嘉兴沈侍郎归自京邸。蒙重以学术相期。今执事之虚怀若谷。乃更有甚于侍郎。广誉以为是真得古者乡先生之遗意。与所谓父师少师之教。异用而同揆者也。惓惓求益之思。勃焉以发。故辄摭陈其说于前。惟勿让而终教之。幸甚。

　　复王西涧论易俗书　　　　　　　　　
许宗衡

来书谓乡人之习。急切不可易。耰锄箕帚。觞豆酒肉。比于市侩交哄。女嬃申詈者。无因至前。日为排难解纷。几不暇给。无论同室之。乡邻之。欲辨别应之。如孟子所言。势且不可。以仆思之。此足下验学之时也。班书有言。凡民函五常之性。而其刚柔缓急。音声不同。系水土之风气。故谓之风。好恶取舍。动静亡常。随君上之情欲。故谓之俗。是故移风易俗。权自上操。天子化天下。长吏化一邑。君子居其乡则化一乡。取舍动静。成于习者。可导而归于善。刚柔缓急。根于性者。亦可剂而得其和。然习之久。则变之难。锢之深。则启之不易。是故善为治者。常采风以验醇浇。而法不以骤。必因俗以施禁革。而用必以平。此其渐积者化也。足下以一身为乡党宗族所推望。故一乡之事。皆就足下质焉。而足下以仁爱之心。施之于善良则易感。施之于顽梗则易狎。其面从而背负者。则号于人曰。是易欺。吾貌为感焉。彼固不吾责。且足下亦何尝不义形于色。显折其诈伪尝试之为。而人卒不易。则习之久锢之深也。其心蔽于欲。而情必不能怒。然当其与人无竞。与世无争。问以是非曲直。虽顽梗亦与善良同。及私意起而理不能胜矣。学士大夫且然。况乡之人哉。夫处齐而廉。居楚而盗。习为之也。妻取不嫁。臣取不绌。则性为之也。性虽可复。习实难易。天子化天下。非朝夕之故。长吏化一邑。亦非朝夕之故。君子居其乡。隘而人寡。化若易然。然无政令赏罚。而独以身。率处非崇高。视听尤切。其自父母昆弟夫妇朋友。与夫五党之酬接。若置器焉。揭其藏则毕露。是故耳目近则指摘周。真伪悉则观感难。故仆以为乡人之习之不易为足下验学之时。亦即足下励行之地也。足下居乡岂尚有可议乎。而仆顾推暨言之。则正以易其乡之习之为难也。三代盛时。自诸侯卿大夫士。皆其国人。其邻长里宰酇长鄙师。即同井庐以行推择。故下之俗易达。而上之风易播。观于乡而知王道之易。故君子之居其乡。非可苟焉而已。渐积以俟之。他日宰天下。其无以易此矣。

　　推广救溺女说　　
彭崧毓

昔有戒溺女文。戒之以空文。不如救之以实事也。近见地方官告示。禁止民闲溺女。并据绅士公呈。议立收养条规。详明开列。此诚以不忍人之心。行不忍人之政者也。仆伏处乡隅。窃闻溺女之家。苦于无力收养者半。苦于无力赔嫁者半。故于其初生。即已虑及后日之遣嫁。长郡风俗极美。穷苦之家。从无鬻女与人为婢妾者。而嫁女不受聘财。于归之日。所有新妇衣饰器具。家一无所备。皆必资给于母家。故富者或费至数百金。而贫者亦非数十金不办。有极贫无力。而衣物不备者。辄以是憎其妇。妇亦以是怨其父母。故父母之愚者。以为与其忍之于后日。不若忍之于初生。此溺女者之所以多也。夫嫁女不受聘财。俗之美者也。若因无奁赠而遂至于溺女。则美俗而反为恶俗。此因噎废食之见。不可不立法以救之也。今有贤士大夫。请于地方官。如收养之。明切示谕。因其俗而利导之。嗣后嫁女之家。准其酌受财礼。定以限制。不得争论多寡。即以所受者尽为置奁之用。富者听其自行贴补。贫者不至费于张罗。在家既出于分所当然。在女家亦知其义有可受。如是则昏姻之礼。既有成规。而父母之心。可无先虑。其所全活。亦必不少。夫嫁娶论财。最为薄俗。地方官所当禁革。岂有教之受财而后嫁女者乎。然此亦不得已之仁术也。苟无害于礼义。而有利于民生。则仁人君子。亦行之而已矣。虽然。防流俗之弊。尤不可不端教化之原。女家不责聘财。而家犹憎奁薄者。则以俗之渐趋于奢也。昔之衣布者。今则闲用绸绫。且有呢羽矣。昔之饰银者。今则必欲镀金。且有珠玉矣。富者见之于城市。贫者见之于富家。不以为非宜。而以为可慕。不量其力之莫逮。而不恤艰难拮据。以求仿佛其一二。心如是。女心亦如是。而父母之心则觉其苟不如是。无以对与女。即无以对人。独不思因是而忍心害理。至于溺女。不可以对天。是则好奢之一念害之也。乡先生有挽正风俗之心者。能先示之以俭。则所救者。又岂止于溺女一端而已哉。

　　书李寅庵大令育婴局募捐册后　　　　　
邓瑶

邑旧有育婴局。内江李侯春暄之来宰也。以邑多溺女。筹裕局中赀费。令民闲生女不能举者。畀局育之。意至厚。虽然。瑶以为侯兹举。但能育贫家女。不能禁富家之不举女也。何以言之。贫家固多不举女。然乡俗恒自幼抱养于人。今又增育婴赀。是贫家溺女之风当少息。至富室之民。侯虽设百育婴局无济也。富家之所以溺女者。非育之艰。乃嫁之艰耳。乡俗嫁赀日侈。从厚恒至罄产。不厚则为夫家厌薄。且有因之弃其妇者。妇人之见。以为异日使其女不见重于夫家。或至郁郁以死。不若即死于堕地之初为尤得也。坐是相习成风。往往富家尤甚。吾故曰侯兹举。但能育贫家之女。不能禁富家之不举女也。然则如之何而后可。则惟有令富民嫁娶从俭。定以准式。使之无所踰耳。周礼。凡嫁子娶妻。入币。纯帛无过五两。宋范忠宣公娶妇。赀送丰备。公命毁于庭曰。无坏吾家法。孙觉知福州。其俗厚于昏葬。费无艺。觉裁为中法。使赀装无得过百千令下。嫁娶以百数。夫民闲之习为奢侈。岂其本性哉。亦病于习俗相沿。不能以一人矫枉之耳。有贤守令循礼立制。严为之禁。无论贫富。必皆鼓舞乐从。所谓下令如流水之源。顺民心故也。侯悯吾邑溺女者众。既募赀以育贫家之息矣。诚大召邑人于庭而谕之曰。嫁女无得过侈。且定其制为三等。稍富无得过百缗。次富无得过二百缗。极富亦不得过三百缗。违令则以所过之资。入书院为生徒膏火。着为例。娶妇之家。有争论资财者。乡党勿齿。讼之官。罚无赦。如是。则嫁娶从侈之风必止。而溺女恶习。可不禁自息矣。不佞因李侯孜孜好善之心。推广言之。以复于侯。且以谂邦人君子。庶几思所以广好生之德。而无狃于妇人女子之鄙见。因以绝其残忍之习欤。昔马融有言曰。丧葬之礼约。则终者掩藏矣。嫁娶之礼俭。则婚者以时矣。夫嫁娶之礼俭。岂但婚者以时哉。且以免母子相残逆天违道之孽。居上者顾何惮而不令于下。为下者又何所忌而不从其令哉。

　　四禁告示　
李宗羲

为剀切晓谕事。照得本部院访闻晋省向有刁风恶习。牢不可破。若非严行禁止。何以厚民俗而全民生。兹将应禁各条。开列于后。一禁讼师唆讼。讼则终凶。载在经典。诬告反坐。律有明文。夫小民岂皆刁猾。其敢于妄控者。多由讼师暗中主持。彼遂恃以无恐。殊不知若辈以刀笔为生涯。名为帮忙。实则图利。凡遇户婚田债细故。无不百计挑唆。一被其愚。往往缠讼不休。或致倾家破产。或致带锁披枷。种种苦情。追悔何及。嗣后倘遇忿争之事。务须再三忍耐。断不得轻易涉讼。如系万不得已。亦祇宜据实申诉。切勿听人唆使。砌词诬控。自贻伊戚。至于积惯讼棍。罪应充军。现经严密访拏。有犯必惩。亦当革面洗心。各安本分。毋再簸弄乡愚。自蹈法网。之戒之。一禁藉死图赖。晋省民多轻生。妇女尤甚。推原其故。一由不能忍气。一由有意害人。其不能忍气者。性情褊急。一有忿恨。心如火烧。既不前思后想。又不向人剖辨。除却一死。无路可走。殊不思人身难得。既死不可复生。何妨稍为忍耐。且在人固属无理。自己亦或有不是。平心思之。自然忿气渐消。不轻易寻死。其有意害人者。一忿之差。投投井。不论事之大小。不计理之是非。以为舍此一身。便可报复。不知轻生无抵命之条。图赖有应科之罪。是欲诬陷他人。反害自己亲属。务必湔洗积习。勿再妄生拙计。倘或执迷不悟。仍敢藉死图赖。定将尸亲按律严办。决不宽宥。一禁厚葬。晋省盗墓之案。层见迭出。而妇女之墓尤多。细访其故。盖因三晋陋习。葬具太丰。而于妇女装殓衣衾之外。加以珠宝首饰。更有母家以女所遗之物。弃之不甘。取之不得。于是多方争索。尽以殉葬。不知埋金玉于冢内。徒启盗贼窃发之心。劫墓开棺。尸骸暴露。是厚殓反以贻祸也。纵拏获盗犯。照例严办。而夜台剥斲之伤。仍归无补。与其追悔于事后。曷若弭患于未形。用是普告闾阎。禁止厚葬。黜华崇俭。则盗风自息矣。一禁溺女。天地有好生之德。父母有爱子之心。虽生男生女。似有区别。而在天地均属生灵。在父母同为骨肉。何可故意伤残。兹闻晋省溺女之风。各属均所不免。而平定榆次及南路为尤甚。初生一女。勉强存留。连产数胎。即行淹毙。甚至见女即溺。不留一胎。忍心害理。大干天和。皆由贫者衣食维艰。惮于抚育。富者吝于赔嫁。相率效尤。殊不知天地生一人。必有一人之养。况嫁女原可量力。些小妆奁。亦于家计无损。何忍一经坠地。顿起杀机。是以律有专条。罪不减于故杀。家多绝嗣。祸实起于害生。嗣后有生女者。宜如生男一般。勿再溺毙。倘敢狃于习俗。复蹈前愆。惟有按律治罪而已。勿悔。以上四条。尔军民人等皆当细心体会。父戒其子。兄勉其弟。勿为刁风恶俗所移。致负本部院厚望也。特示。

　　佛教格言　　
俞正燮

南史褚裕之传云。进药晋恭帝。帝不肯饮。曰佛教自杀者不得复人身。检晋书恭帝纪。亦言帝深信浮屠道。宋书彭城王义康传云。遣中书舍人严龙赍药赐死。义康不肯服药。曰佛教自杀不得复人身。便随宜见处分。乃以被掩杀之。法显佛国记云。王舍旧城外。有比刍欲自杀。复念世尊制戒不得自杀。又有法炬译比邱避女恶名欲自杀经所说之事。近见杨式传果报闻见录。载康熙七年五月镇江张大事。语亦相近。其言大有利益。惜世之刊善书者不知采此。宋朱弁曲洧旧闻云。太祖从周世宗取楚州。州人力抗周师。踰时不能下。既克。世宗命屠其城。太祖至一巷。见妇人断首在道死。而身下儿。犹持其乳吮之。太祖恻然为返。命收其儿。置乳媪鞠养。巷中居人。因此获免。乃号因子巷。叶梦得避暑录话云。避贼者。以婴儿未解事。不可戒语。恐啼声为贼所觉。则弃之道旁。有教之为绵球。随儿口大小为之。置口中。使满口而不閟气。置甘草未渍水球中。儿有所咀吮不作声。又绵软不伤口。或镂板印贴通衢。靖康建炎中。全活婴儿甚多。今案自杀不得复人身。此佛语亦当镂板印通衢者。

　　戒杀文　　　　　　
姚莹

人虽残忍。不能生而杀人。其始必有所由。以渐至于日滋月长。而后残忍之性成。盖机之萌也蚤矣。杀物者。杀人之机也。苟充无欲杀人之心。则吾有取于释氏矣。戒杀放生之说是也。世之好辩者有三难焉。一则曰物无知也。一则曰妇人之仁也。一则曰此浮屠氏法。非先王之教也。噫。可谓不思其本矣。天下之物。惟死则无知耳。苟蒙血气而生。未有无知者也。然即使无知。而我不惟其义。惟其知。是天下之蠢蠢者。皆可杀欤。夫知之有无。物非得已也。业不幸而无知。又从而加之以杀。何物之重不幸也。所谓妇人者。谓其知爱而不知劳。能养而不能教耳。或纵恶养奸。噬脐贻患。故谓之妇人之仁。岂必残忍而后为丈夫乎。世之杀生者。杀之吾不知其罪。舍之吾不知其害也。至以戒杀为浮屠氏法。非先王之教。则尤有不得不辨者。亦尝观天地所以生人物之本乎。原夫乾坤端倪。阴阳兆基。氤氲摩荡。黄白萌芽。天地之亭毒。本无心于人物。犹父母之胎孕。本无意于男女也。及其既生。而脂者膏者臝者羽者鳞者类分焉。谓之大兽之属。外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以鸣者类分焉。谓之小虫之属。其于天地。皆父母而子育之耳。于是蠢蠢蠕蠕。各求自饱。弱者肉之。强者食之。互相吞噬。血走肉飞。当斯时也。人以虚灵之性。独含二五之精。固已得气至清。秉生特厚矣。然伦纪未立。政教未开。则亦混混沌沌。无以大异庶物。故食肉衣皮。木居穴处。争夺相杀。同类相仇。逮乎后圣有作。立之君臣父子兄弟夫妇朋友以纪其伦。定之上下尊卑贵贱长幼亲疏以辨其分。城郭宫室以安其居。水火金木以备其用。七礼以制其节。六律以导其和。而特悯其戕生杀物之惨也。故教之种五谷以为食。治丝麻以为衣。政教既开。民物大定。然后跂行喙息蠉飞蝡动之伦。各得其所而不相害。自是万物皆贱。而人独贵。天心亦有所归矣。然彼万物者。同受天地之气而生。特以蠢顽。不如人道之立。固犹然天之所悯惜。而同在子育者。如父母然。有贤子俾立室家。为之长帅。其愚不肖者。有益矜之矣。岂得贱恶而杀之哉。虞书曰。若予上下草木鸟兽。商书曰。鸟兽鱼咸若。诗曰。王在灵囿。麀鹿攸伏。王在灵沼。于牣鱼跃。又曰。敦彼行苇。牛羊勿践履。自古圣帝明王。皆能体天地生物之心。仁及庶类。万物各得其所。夫然后天心顺而风雨时。地气畅而蕃育息。人情洽而四国和。万物得而凤凰降。麒麟游。龟龙假。瑞草挺。夫惟好生之德。有以洽乎上下幽明之际也。然则古者祭祀宾客。与夫饔之馈。先王不免牲杀何也。曰。此先王之不得已也。盖血肉之食。可以充养气体。人非有清心内养者。十日不肉食。则面有槁容。百日不肉食。则体或骫骳。圣人不强人以所难。故为酌中之制。食有常牲。物有常品。取有常时。制有常法。不求远物。不珍异味。其于祭祀宾客也。于己之养有所加。以致孝敬也。

推圣人之意。岂不以为有余憾哉。故礼曰。君无故不杀牛。大夫无故不杀羊。士无故不杀犬豕。庶人无故不食珍。其撙节也如此。獭祭鱼。然后虞人入泽梁。豺祭兽。然后田猎。鸠化为鹰。然后设罻罗。草木零落。然后入山林。昆虫未蛰。不以火田。不麛不卵。不杀胎。不殀夭。不覆巢。其爱养也如此。且以圣人之功德于民物大矣。其口体之奉祭飨之仪所必不能废者。天地民物亦皆乐有以供之。而圣人犹撙节爱养之如此。故天下咸被其仁而感其诚。但见其生而不见其杀。今无圣人之功德。徒借口古礼。以济其贪残。岂仁人之心也哉。甚矣。人之惑也。惟其不惜物命。果于杀戮。日习既久。不觉其慈祥恺恻之意渐以牿亡。而刚强暴戾之心潜以滋长。一旦杀人不难矣。为其机之先动故也。嗟乎。礼始诸饮食。古圣皇教民稼穑。其功最盛于万世者。非徒谷食之良。民以无病也。自农事兴。而天下万世之物命赖以全者巨矣。儒者诵法先王。不能从其最盛。而为撙节爱养之。斯亦可矣。顾不察天地所以好生之心。而以戒杀为浮屠氏病。是所谓好辨其名而忘其实者也。亦终于不仁而已矣。

　　仁言　　
易佩绅

世俗之讹。可胜道邪。先王之制。不食肉者。惟丧礼也。荒札故之皆不举者。不备物。不盛设也。荒政弛山泽之禁。听民之采捕鸟兽鱼也。则不举者。亦非尽不食肉也。斋之变食。有王日三举之文。谓日进三太牢。固未免过甚。而要之必丰必洁也。丰者。备物以助精气而交神明也。洁者。日中不馂朝食之余。夕不馂日中之余也。不茹荤之文。不见于经。即以荤论。亦葱薤之类。凡气之辛者是也。恐其散乱神气而禁之。其义亦可采也。而要之非不食肉也。丧礼之不食肉者。食旨不甘也。荒札故之不举者。贬损也。亦有不甘之意也。与释氏之戒杀者无涉也。而世乃以释氏之戒杀为斋矣。遂以祭祀之斋为不食肉矣。偶有知礼之儒。居丧而不食肉者。人且以斋目之矣。士大夫或亦谓然矣。岂有为士大夫而未读礼者乎。读礼而全不思乎。夫曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼者。大功以上废业。他书无心读之。可读者惟丧祭之礼也。亦当其时愈详读之。而葬祭愈无失也。非谓不居丧者不读礼也。然祭祀之能斋者亦鲜矣。但使身心之洁齐。有不愧于斋者。则虽误以不食肉为斋。而亦可不深责也。至以居丧之不食肉为斋。则不复知有食旨不甘之心矣。即凡荒札故之不举者。皆不知其所以然矣。则不仁矣。

　　与人论祝寿书　　
陈澧

澧昨与阁下论祝寿之礼。其时座中有客。未得畅所云也。今请言之。朱子跋蔡端明献寿仪云。蔡忠惠公此帖。今始得见于其来孙谊之家。乃知昔之君子所以事其亲者。如此其爱且敬也。孤露余生。无所为孝。捧玩呜咽。不能仰视。遂请摹而刻之。以视世之为人子者。庶以广蔡公永锡尔类之志。澧亦少孤。每读朱子语。同此呜咽。每为人说。有老亲者不可不行此礼。此朱子之教也。今日不行。将来徒有呜咽而巳矣。可不念哉。夫礼者。本乎人情者也。论语以父母之年为喜。此人子之至情也。为之酒食以燕乐之。所以饰喜也。豳风当周之初。巳有春酒介寿之文。豳风即礼也。不必见于三礼而后为礼也。昨所论亭林辞祝书。此亭林亡国之恨。其为吴同初行状云。五月之朔。归生吴生持觥至余舍为母寿。饮至半夜。然则亭林固不以祝寿为非礼也。若唐文皇引生我劬劳之诗。则澧又有说。自唐以来。以生日祝寿。澧尝推其故。当由尔时人之纪年。以生日为增一岁。故于是日行此礼。今人既不以生日增一岁。则此礼不必于生日行之。今京官。多择日为亲寿者。不知起自何时。近者平定张穆为亭林年谱。考亭林之母。六月二十六日生日。而称觞乃在五月朔。盖即生日不受贺之义。然则亭林固已择日为母寿矣。惜蔡忠惠帖不传。如依亭林择日之礼行忠惠献寿之仪。真儒门事亲法矣。如非有故。不必禁止。至于世俗冠昏丧祭。事事靡侈。不独祝寿为然。在乎节之使不失儒者行礼之道而已。长者以为何如。

　　劝惜谷说　
陆庆颐

天不雨粟。苍颉乌能造字。人可辟谷。赤松奚必从游。是以贻我来牟。敬申帝命。宝兹稼穑。用厚民生。贵粟之训。灿着乎经。非若掷米成珠。吐饭为鸠。幻传仙佛。说近元虚也。庆颐假陈君榻久。习与其乡人游。共饭时。见食毕。辄留余粒。且有大如拳。盈一匊者。余讶而询焉。或告余曰。此黎川俗尚。谓留余以饭子孙者也。噫嘻惑矣。夫人留不尽之智巧以还天地。留有余之福泽以贻子孙。皆余之说也。留余粒足以长子孙。彼工心计。务蓄积者。陈粟相因。自谓后人可安坐而食。然犹不可恃。矧恃唾弃之余粒。操昌炽之左券乎哉。土饭鼠腐。子孙未蒙其利。粒米狼戾。子孙先受其殃。谋燕翼者。必不若此。且即一人之所弃约计一握。合数千人之所弃。不啻盈升。积千万人每饭之所弃。流可满壑。聚可成山。揆诸圣王贵粟天道亏盈。甚非所以弭灾祲召和甘迓丰年也。解之者曰。彻授从者。濯庖人。以其余置陶器。饲犬豕。似非轻弃五谷者。然食者视如泥沙。欲濯者贵同金玉。得乎。且以人所珍。饲物所贱。彼寡妇无田。惟利滞穗。贫民乐岁。亦食糠核。当亦闻而心恻者矣。黎川风俗醇厚。士大夫恭敬桑梓。惟此里巷相沿。犹或因循未革。意者视为小节。未及转相告诫与。抑或因利善导。进以善留有余与。荷锄汗滴。试诵盘辛苦之诗。物爱心臧。先知稼穑艰难之故。

　　禁游民议　【
金文榜

天生民而有四。士为上。农次之。工又次之。商又次之。出乎四者之外。则祝史射御医卜。种种杂技其道小而适用。其志约而近廉。虽盛世亦悬此一途。以位置一切无赖之民。若并此而不能者。则曰惰民。曰蠹民。曰无聊之民。曰杂色之民。曰不牧之民。而总谓之曰游民。三代上游民少。农人分其余食之。而势易给。三代下游民多。农人罄其有食之。而势犹促。今天下游民众矣。士废常道。而纵弛类游民。农去恒业。而贪黩类游民。工商愈多。而生路愈窄。创奇技淫巧以餬口。亦半归于游民。至于仕路纷杂。官邪日张。或流荡不返。聚于饮博。或困穷不继。堕入奸污。则无所事而游于仕宦者。益为游民之魁。由是而掾吏之杂。幕职之冘。仆御之众。兵役之疲。率皆浮浪无根着之人。倚仗势力。诱夺民财。是唐之中叶以三农而养七游手。今则农不及三而游手不止七也。军兴以来。官中召募令下。游民攘臂应之。有本非游民。而至此始为游民者。有本系游民。而从此忘其为游民者。彼既乐于为游民。人亦交学为游民。行能智虑。概不若人。而奢华靡丽之习。无一事不过乎人。风俗从此恶薄。狙诈从此起。日用服御之物。逐渐腾贵。较诸乾隆中年。其值几增数倍。在农人利于谷贵。犹可无伤。而游民辍业以嬉。乃真实受其害。即以吾苏一郡言之。道光二十九年大水。咸丰六年大旱。其死于饥饿寒冻者。已不可胜数矣。庚申城陷。强者为贼用。死于锋镝。弱者为贼弃。转于沟壑。即有狡猾者。乘闲得意。幸免一时。久之同归于尽。统计城市游民。乱后仅存十之一二。而回视田野之民。素善操作者。皆能改习他业。保其性命。纵使历经迁徙。贫病交加。其死亡之数。毕竟不及一半。是人亦何苦而为游民哉。虽然。游民不任其咎也。国家设司牧之官。既不能重农事。禁末产。悉心筹划于前。迨其失事。又坐视不救。反从而摈弃之。驱迫之。民乃无聊。展转而入于游民。夫尧舜之民。比屋而可封。桀纣之民。比屋而可诛者。教化使然也。贾谊谓末技游食之民。转而缘南亩。则民安性劝业。而无悬愆之心。无苟得之志。今大乱之后。生灵涂炭。业已十去其五。于此而力复古道。户口既少。集事较易。譬如一家中。死亡相继之后。田产尚存。而食指已减。稍费清理。即可各遂其所。且一番惩创之后。人心悔悟。又如雷击一声。勃然震动。教之以善。未有不应命者。目下新复郡县。机会万不可失。若当官者。仍狃积习。不知振作。则孟子所谓事半功倍。惟此时为然者。不诚可惜哉。不诚可惜哉。

　　汰僧道议　　
杨象济

有明知其耗国。无益于事。而无可裁。亦莫之敢议者。各省之旗丁是也。口粮给发之费。有明知其耗国。无益于事。而可以裁。亦无有议及者。天下之僧道是也。旗丁之留。以为守卫。而至今无胜兵。僧道之度。不过祝祈。而至今为国蠹。且以一隅论之。王江泾当一县二十之一。为僧道女尼者。多踰百人。是一县之中。应有二千人。合之一府。当几有二万人。以天下十三省推之。几有三百余万人。此三百余万人者。不耕而食。不织而衣。废时旷职。待养于民。宫室衣食器用之侈。亚之王侯。俗安得不薄。民安得不贫。是以男女怨旷。上干天和。伤风败俗。盗贼水火兵革之祸。恒以此也。故今日之獘不在乎佛老之教行。而在乎僧道之人众。人道之弱久矣。欲如古人所谓人其人火其书庐其居者。势必不能。今若立法。使僧道官给之牒。每县无得过百人。其女子无许舍身为尼。女尼为江浙为多。北方已少。至云南贵州广东福建。则绝无矣。故禁之易。收其田产。既汰其人。则不必多财。而人自不乏。募有愿耕者畀之。收其税如官田。不可如宋时官卖寺观等地。其妇女之属。以及士大夫家。无许入寺进香。存一处为祝厘之所。其在城外乡僻者。不复修治。嘉礼不野合。事上当准于礼。是为得体。少则易以为生。如吾所言。于三百余万中。仅存十数万人。散布天下。分食于民。不觉其绌。是每岁得省天下无用之费不可胜计。而又可使人心风俗不为邪说异教所耗敝。行之数年。后生小子。非圣人之书不读。才诡术之辈。既知无利可营。则必力为本业。而不复遁于彼法。则不必严法禁绝。如昔时淘汰沙门者。其道亦几于熄矣。或曰。僧道之途。以养夫贫无归者。夫既岁省数百万费。复使二百余万游手好闲之人。以耕以作。其所生之财。当又称是。我见古来以民惰而贫。未闻以民多而贫也。所以者。以不费不关于上。无知之辈。惕于祸福之说。涓涓不塞。遂为江河。此世道之忧。治乱之关也。他若游方行脚。持片牒出入。历千里无阻滞。脱有不诡。何以制之。今汰其十八。则人数少而往来亦寡。其亦防奸之一道乎。

　　裁严郡九姓渔课并令改贱为良记　　　　　
戴盘

严郡建德县之渔课。始于明洪武年闲。九姓则陈钱林李袁孙叶许何。相传陈友谅明初抗师。子孙九族家属。贬入舟居。使之身为贱业。无异于教坊之设。由明数百年来。渔课照完。舟中所居之妇女。名为眷属。实则官妓。日久年深。九姓之姓常存。九姓之名已难考。至于今船只名为江山。各船购买妇女。作为九姓眷属。以此营生。由钱江而上至衢州。为八省通衢。富商大贾。非此船不坐。豪宦亦然。沈溺倾覆。迷而不悟。其耗费资财。败坏风俗。未有甚于此者。历年地方长官。既耳习而以为固然。亦目而无复过问。船以奉官为名。官吏既征课银。即有不能禁止之势。然则欲禁江山船之妇女。如何而后可。则非裁建德县之渔课不能。按建德县船装册载。原额征丁口银二百一十八两有奇。雍正年闲。已摊入田地山塘。均匀带征。无庸议裁。渔课一项。仍照旧征银九十四两五钱五分八厘。内除解藩司衙门银。无闰之年。一十七两八钱一分。有闰之年。一十九两六钱七分一厘。余系府衙门修仓充饷等用。皆属可裁之款。余乃为之请于大府。将九姓渔户课钞。永远裁革。于　国课无损。于人心有益。并准九姓改贱为良。先是乾隆年闲。议准山西陕西削籍之乐户。改业为良。报官存案。祓濯旧污。阅时久远。为里党所共知者。不阻其向上之路。惟以报官改业之人为始。下逮四世。本族亲支。皆系清白自守。准其报捐应试。浙江九姓之渔户。悉令地方官照此办理。乃因渔课未裁。百数十年。各户仍习贱业而未改。今九姓之课。既准裁免。九姓之人。可以改业矣。虽改业报官。必须四世清白。方准照办。然业已为良。耕读工贾。应悉从其便。如有势豪土棍。藉端欺压讹诈者。严行查禁惩治。以儆刁风。我　国家之立法。至周且备。是在地方官遵而行之。从此渔课裁而九姓之妇女不准再作娼妓。所以节其流也。渔课裁而九姓之民人可以各安生业。所以清其源也。今大府咨部裁革。诸宪亦出示严禁。庶数百年之民患可除。而积习为之一变。其所以维持风化者。岂浅鲜哉。

　　缕陈密查邪匪诳毒情形片道光二十六年　　　　　　　
李星沅

再人情厌常喜新。每藉不经之谈。侈为不刊之论。道听涂说。以讹传讹。而其害中于地方。其几伏为事变。唐臣韩愈有云。甚矣人之好怪也。不求其端。不讯其末。惟怪之欲闻。则诚慨乎其言之也。如本年夏初。浙江萧山县义桥临浦等镇。偶有幼孩暴卒之事。因之传单四布。远近哗言。江苏各属城村。以邪匪诳毒。禁食果。穷檐小本贸易。以果为生业者。遂终日不得一钱。蚩蚩者轻去其乡。人地生疏。辄谓形可疑。横加诘。甚至丛殴以后。再行捆送。经府县当堂研试。共信无他。一面严禁妄拏。出示开导。令各安居乐业。毋为浮言所惑。民心始就帖然。至六月中旬。又传浙江上虞县。有睡中迷魇者。有闻腥风发晕者。有纸人夜出攫食暗翦鸡毛者。及委员分途确查。则仍绝无其事。此必前说已穷。更易一说。以新耳目。非奸民乘机恐吓。图便穿窬。即游民好事播扬。凭空杜撰。以尼山所不语。致郑人以相惊。如蜩如螗。为鬼为蜮。臣等愚昧之见。窃以事难理喻。惟在主乎其常。妖由人兴。尤必镇之以静。虽采生折割。幻术何穷。而乍见恻隐。良知所共。果有邪匪诳毒。直省风行。地方文武各官。非丧心病狂。当不忍为讳匿。且此项邪匪。既将伐掘于其死。何不拐骗于其生。又安知毒毙之儿。其心肝脑肾。即探囊而取耶。又能禁被害之家。皆箝口结舌。不一鸣之官耶。现在比户相安。前说尽息。仍由臣等迭饬各属。随时随地。认真设法跴访。其查办不力。稍涉粉饰者。即行指名撤参。惟以有无报案为凭。一切无稽之言。相戒勿听。盖风会邪正之判。人心动静之机。隐系于此。不敢不深思熟虑。谨再据实缕陈。伏乞　　圣鉴。

　
卷七十五　兵政一兵制上

　　前因时论十九兵制
吴铤

恽子居曰。古者士可以为农。农可以为兵。后世驱士于农而士坏。驱农于兵而农坏。泛令之。则诡入诡出于二役而无用。严束之。则积怨蓄怒于一役而不安。是亦治天下者所宜深戒也。三代以下。以养兵持其常。以民兵辅其变。考兵制。汉有南北军。后变为八校。唐有府兵。后变为骑。宋有府卫兵。后变为保杀义勇。明有都督五府兵。后变为箭手矿夫。三代以后。承平无事。兵制不能不壤。必思所以调剂之。调剂之不得其道。必出于召募。召募不已。则众皆乌合。不自爱惜。军无土著。莫由约束。聚之则难散。骄之则生乱。此其所以弊也。故利用养兵。不利用民兵。历观兵制。自以府兵为善。太宗时。分天下为十道。置府六百三十四。皆有名号。而在关中者。二百六十有一。皆以隶诸卫。外又有节度使以重其权。内外相为轻重。形格势禁。何至有上凌之患哉。然亦有不可行者。唐时养兵之数。每府三等。千二百人为上。千人为中。八百人为下。合诸府计之。凡二百余万之众。欲以常赋之外。山泽关市之利。悉以养兵。其势必不给。且承平既久。养不战之卒。恐滋骄惰。又必有以严束之。然后可以持久。府兵之坏。番役更代。多不以时。军士往往亡匿。众多则简练难周。卒惰则耗散难稽。其势也。如仿府兵之制。而减其数十之三。各以其府为营。以时练之。使不得亡匿。无事则备征防之用。如有警急。勇者力战。弱者给漕挽。又贡赋所入。酌其数而给之。以养其身以赡其家。斯军储饶给。不至缺乏。兵无常帅。帅无常师。又有以防内外偏重之势。虽不如府兵之众。然较之宋明养兵则过之。斯使天下于臂指而不劳。措天下于盘石而永固矣。！整理

　　论兵一　　　
孙鼎臣

王都天下之本。周畿地方千里。六乡六遂。合为十二军。司马司徒分掌之。居重以驭轻也。汉以南军卫宫城。北军卫京城。产禄分居。而列侯臣莫自坚其命。周勃夺之。用平大难。陈蕃窦武诛宦官。而北军不助。竟无成功。汉室由是陵迟。兵之利害。顾不重哉。夫有天下者之立制。始未尝不权其本末轻重。为万世无穷之虑。形格势禁措之于盘石之安。至其失也。形销势弱。举天下之重如振槁叶。当唐之初。天下之兵。六百三十四府。而关内几半。以大制小。以一制十。用之临中国而威四夷。至足也。然而潼关警至。宿卫不能受甲。仓皇西幸。扈从仅千人。明永乐于京师置三大营。兵三十万。击瓦刺。征厘良哈。御大宁朵颜。讨亦思马因。却土鲁番。武功烈矣。然而甲申寇逼。外城二坊一卒。内城五堵一卒。纔二日而不能支矣。召公之言曰。张皇六师。毋坏我高祖寡命。古人兢兢业业。居无事而有危亡之忧。有以也夫。天下之事。当其可为之时。则以为其害未必至是。姑循循安之。而不为之所变。起而为之防。形见而为之计。又格于势之所不能及。乌虖。此盛衰存亡历千载而如出一辙也。乜先之挟英宗而北也。京营兵械殆尽。疲卒羸马。不满十万。虏骑入犯。宫禁晏然。卒返乘舆者。由于谦精选诸军。立十团营。有胜兵十五万。足以折冲。破敌之奸谋故也。剑不利。不能割。兵不练。不能用。练兵之道。在于选锋而任将。府兵屯卫皆寓兵于民。八旗之制。寓民于兵。京营巡捕五营。额兵一万八旗骁骑兵八万五百三十八。亲军一千七百五十六。护军一万五千九百七十五。左右两翼前锋一千七百六十四。步军二万一千二百三十八。巡捕京营一万。圆明园六千五百零八。健锐三千八百三十三。内火器四千一十六。外火器三千七百九十七。诸营兵。凡十四万九千四百二十五。所以备征讨而严宿卫。规制密矣。司农月给银粮。饷兵即所以养民。惠莫大焉。二百年来。仰食县官。习为当然。身不能跳荡。手不习击刺。临操集。应期会而巳。生齿滋蕃。妻子不免忧冻馁。衣甲器械。往往不具。遇当番直。假贷于人。点验军器之年。移东就西。苟塞观听。而管旗务理戎政。皆近亲贵臣。班秩殊绝。其副多部院大臣兼之。皆位尊而阶峻。任剧而事殷。军伍之虚实。将校之材否。欲其日讨而训之。其势固有所不能矣。诸营之兵。不能骤振。立法易而收功速。莫如选锋。是于谦团营之意也。就诸营中选其材武者。别为三营。营各万人。旬试月校。优其赏给。择尝立功阃外才威望大臣。专任其事。而勿烦以政。不出一年。劲旅出矣。然后渐推其法于各营。以次搜补。深根固蔕。为天下万世之计。孰有逾于此者乎。

　　论兵二　
孙鼎臣

兵所以止天下之乱。然亦可以成天下之乱者也。古之制兵也。藏之于农。而天下不知。人自为养。而天下不困。后世兵农虽分。善为制者。犹师其意。以为一代之法。使兵卫民。而不欲民知兵之利。使兵兼农。而不以兵蠹民之财。蓄不测之威。制有常之用。逆乱之节。无得而萌焉。汉之践更。唐之府兵。宋之禁卒。明之屯卫。其制不同。然立法之意。不出乎此。　国家内有八旗。以奉环卫。外有驻防。以资镇守。而绿营之兵。分布于十八省。中外之兵。八十八万有奇。轻重相制。臂指相联。制已密矣。兵之数非不多矣。养兵之费不可谓不广矣。司农计一岁之入。半以饟军。识者尝以为病。虽其如此。而竭力从之。不敢有所变易云者。兵安于为兵。民安于为民。经制定而民无异心。建威销萌。虽百世由之可也。承平备弛。将骄卒惰。小寇窃发。望风溃败。经制之兵不足用。于是募民为兵。用之日久。所在有功。民兵由是日强。天下狃民兵之利。而未见其害也。知民兵之得。而不悟其失也。　国家养兵备寇。天下有事。若己无与者然。徒虚耗千百万之饷。而别增民兵之饷。岁无虑数十百万。国安得不贫。民安得不困乎。人有十亩之田。使牛之羸有疾者耕之。不知易其牛。谓牛不任耕。而以马代。牛之刍秣如故也。而又当牧马。其为计也得乎。失乎。匪直此也。自召募来。市井无藉之徒。比比骤至富贵。天下闻风歆动。田夫牧卖浆鬻饼之子。莫不昂首奋臂。舍操业出而应募。而慓狡贼盗之人。杂出其间。民不安于为民。而利于为兵。此岂天下之细故哉。夫兵。杀人以求无杀人也。故圣王藏之。不敢轻用。不得已用之。事定则罢。能发而能收。天下懔然于兵之可畏。守其法而莫吾犯。故常治而不乱。虽乱而其乱易止也。今天下之人于杀人也。视之已稔矣。人人稔于杀人。有轻杀人之心。此虽严为之防。犹惧不止。顾乃募之。教其杀人。而重诱之以杀人之利。杀人者天下之所甚轻。而利者天下之所甚重。以其甚重易其甚轻。几何不胥天下之人化为杀人之人乎。且夫募天下之人能杀人者以为兵。而取其不能杀人为兵者之财以养之。兵之数无常。而民之财有限。至于财尽。其不能杀人为兵者无以生。而其能为兵以杀人者无以养。其必皆去而为盗无疑也。岂非欲止天下之乱而反甚之耶。其利害不待智者而知也。夫民不安。乱不得而弭也。召募不止。民不得而安也。经制之兵不练。召募不得而止也。召募非他。兵不足之患也。兵之不足。非数不多。不实与不精也。五代之季。兵骄而不敢汰。宋太祖择将帅。出老懦。修教习之法。举中国之兵纔十六万人。而平五强国。夫天下无事之时。骤取中外之兵。去旧而易新。事有甚难。行之于今乃甚便。甲士随征在外。集在伍之兵。数行校阅。尽补其虚额。而徐汰其老羸。核出征伤亡之数。择民兵之战有功者充之。行之一年。诸营皆为胜兵。召募之兵。可以渐散而不至为变。兵有常数。饟有常经。国与民其有瘳矣乎。明季薄卫兵不用。募民为兵。其后半流为贼。卒倾明社。两粤之盗。盖前此召募之民居多。小毖之诗曰。子其惩而毖后患。莫子荓蜂。自求辛螫。肇允彼桃虫。拚飞维鸟。为天下虑者。其可不顾其后哉。

　　因时论八兵民分　　　　　　　　　
吴铤