通典_3

　　宋崔凯云：「子为父，三月而葬。将启出棺，皆絻散带垂。既启，袒，哭踊无数。日中虞，絻无时之哭矣。」
　　大唐元陵仪注：「将启，太祝捧主匮置于座，启匮于前，捧出神主，置于座上，东向。诸侍奉官各退就位，舆伞等亦退。通事舍人引群官俱退于太极殿门外，就次，以俟虞祭。所由陈杖卫如式。典仪设太尉、司徒、宗正卿、礼仪使及诸行事官位于东阶之东，设太祝等位于公卿之前少南，如不亲行事，中书、门下差奏摄。又少南设典仪位，俱西向。典仪帅礼生二人先就次立，礼生乃引太尉、司徒以下祭服立于左延明门外之南，北向西上。光禄卿帅其属捧馔立于太尉、司徒之东，太祝帅斋郎捧祝版立于馔东。立定，礼生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇亲、诸亲皆素服各入就位。侍中版奏『中严』，皇帝素服就次。诸王升就位。如不获亲奠，即太尉行事如常。光禄卿帅其属捧馔入，俟于东阶之前，太祝帅斋郎捧祝版立于其南。光禄卿帅其属升设醴甒、酒樽于帷门外前楹中闲之东，北向西上。設篚於樽西，實觶一、杓一，皆有。设罍洗于东阶之东，北向，罍水在洗东；篚在洗西，南肆，實爵二、巾一，有。执罍洗者立于其后。侍中版奏『外办』，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分赞群官在内外位者哭拜。礼生引礼仪使省馔讫，升就位。礼官升位后，光禄卿帅进馔捧馔，司徒捧俎，光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶，设于帷东门外席上讫，降复位。太尉捧祝版升立于樽所，执樽篚者各立于樽篚之后。礼仪使导皇帝于馔东，西面。礼仪使跪奏『请皇帝止哭奉奠』，承传内外皆止哭。太祝以觯酌醴齐于皇帝之左，跪进；皇帝受醴齐，跪奠于馔前，俛伏，兴。太祝持版进神座之南，北面跪读祝文讫，奠版，俛伏，兴。礼仪使导皇帝复位，跪奏『请再拜』，皇帝哭再拜。礼生引太尉亚献终献讫，降复位如常仪。通事舍人分赞内外哭再拜。礼仪使又跪奏『请再拜』，俛伏，兴，皇帝哭再拜。奉礼郎传赞内外再拜。礼仪使跪奏『礼毕』，俛伏，兴，近侍扶皇帝还合，群官等俱退。太祝乃跪匮神主，遂闭帷门，降出。内侍之属及行事者皆出。祝版焚于左延明门外。百僚乃于太极门外奉慰如常仪。每虞日朝哭礼皆准此。」如不亲行事，则宗正卿亚献，光禄卿终献。其百官之制，既葬而虞，其仪具开元礼。
　　　　既虞饯尸及卒哭祭周
　　周制，士丧，三虞献毕，未彻乃饯。卒哭之祭既三献也。饯，送行之酒也。诗曰：「出宿于济，饮饯于祢。」尸将祔于皇祖，是以饯送之也。樽两甒于庙门外之右。馔笾豆，脯四脡，酒宜脯也。有干肉折俎。干肉，牲体之脯。尸出，执几从，席从。祝亦告利成，入前尸，尸乃出也。几席，素几苇席。尸出门右，南面。候设席也。席设于樽西北，东面，几在南。宾出复位。将入临之位也。主人出，即位于门东，少南，妇人出即位于主人之北，皆西面，哭不止。妇人出者，重饯尸也。尸即席坐。唯主人不哭，洗废爵，酌献尸，尸拜受，主人拜送，哭，复位。荐脯醢，设俎于荐东，朐在南。主人及兄弟踊，妇人亦如之。主妇洗足爵亚献尸，如主人仪，踊如初。宾长洗繶爵三献，踊如初。佐食取俎实于篚。尸谡，从者奉篚哭从之，祝前，哭者皆从，及大门内，踊如初。男女从尸，男由左，女由右也。及，至也。从尸不出大门者，犹庙门外无事尸之礼也。尸出大门，哭则止。以饯于外，大门犹庙门也。宾出，主人送，拜稽颡。送宾拜于大门外也。主妇亦拜宾。女宾也。不言出，不言送，拜之于闱门之内也。丈夫说绖带于庙门外，既卒哭，当变麻，受以葛。妇人说首绖，不说带。不说带，齐斩妇人带不变也。妇人少变而重带，带，下体之上也。大功小功者葛带，时亦不说者，未可以轻文变于主妇之质也。至祔，葛带以即位。无尸则不饯，犹出几席设如初，拾踊三，以饯尸者本为送神也。丈夫妇人亦从几席而出。丈夫妇人更踊。哭止，告事毕，宾出。
　　凡丧，天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。尊卑之差。将明旦而祔，则荐。荐谓卒哭之祭。卒辞曰：「哀子某，来日某，隮祔尔于尔皇祖某甫，尚飨。」卒辞，卒哭之祝辞也。隮，升也。尚，庶几也。不称馔，明主为告祔也。女子曰皇祖妣某氏，女孙祔于皇祖母也。妇曰孙妇于皇祖姑某氏。不言尔曰孙妇，妇差疏也。其它辞一也。飨辞曰：「哀子某，圭为而哀荐之，飨。」飨辞，劝强尸之辞也。圭，洁也。凡吉祭飨尸，曰孝子也。卒哭曰成事，既虞之后，卒哭而祭，其辞盖曰「哀荐成事」，成祭事也，祭以吉为成也。是日也，以吉祭易丧祭。卒哭，吉祭。明日，以其班祔。卒哭之明日也。班，次也。父母之丧，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不纳。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁绖带，金革之事无避也。此权礼也。弁绖带者，变丧服而吊服，轻，可以即事也。
　　　　祔祭殷　周　晋　大唐
　　殷人练而祔，孔子善之。周而神之，人情也。
　　周制，卒哭而祔。士丧，既卒哭之明日，沐浴，栉，搔翦，弥自饰也。用专肤为折俎，取诸脰膉。专犹厚也。折俎谓主妇以下俎也。体尽人多，故折骨以为之。今以脰膉，贬于纯吉也。其它如馈食。如特牲馈食之事也。用嗣尸。虞祔尚质，未暇筮尸。曰：「孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。称孝者，吉祭也。用尹祭，尹祭，脯也。大夫士祭无云脯者，今不言牲号，而云尹祭，记者误耳。嘉荐，普淖，普荐，溲酒，普荐，铏羹也。不称牲，记其异也。适尔皇祖某甫，以隮祔尔孙某甫，尚飨。」欲其祔合，两告之也。曾子问曰：「天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙。」然则士之皇祖，于卒哭亦反其庙矣。无主其反庙之礼未闻，其以币告之乎？
　　说曰：卒哭明日，祔于祖父。祭告于其祖之庙。其变而之吉祭也，比至于祔，必于是日也接，不忍一日末有所归也。末，无也。日有所用接之，虞礼所谓「他用刚日」者也。其祭，辞曰「哀荐」「成事」也。士大夫不得祔于诸侯，祔于诸祖父之为士大夫者，其妻祔于诸祖姑。妾祔于妾祖姑，亡则中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫，谓公子公孙为士大夫者也。不得祔于诸侯，卑别之也。既卒哭，各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之。中犹闲也。诸侯不得祔于天子，天子、诸侯、大夫可以祔于士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孙爵卑，则不得上祔。祖爵虽卑，则祔之。妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。妇祔于祖姑，祖姑有三人，则祔于亲者。谓舅之母死，而又有继母二人也。亲者，谓舅所生者也。其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔于其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫，而祔于其妻，则以大夫牲。妻为大夫，夫为大夫时卒也，不易牲，以士牲也。此谓始来仕无庙者也。无庙者不祔。宗子去国，乃以庙从。又云：大夫祔于士，士不祔于大夫，祔于大夫之昆弟之为士者，无昆弟则从其昭穆，虽王父母在亦然。大夫祔于士，不敢以己尊自殊于其祖也。士不祔于大夫，自卑别于尊者也。大夫之昆弟，谓为士者。从其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔于先死者。妇祔于其夫之所祔之妃，无妃则亦从其昭穆之妃。妾祔于妾祖姑，无妾祖姑则从其昭穆之妾。夫所祔之妃，于妇则祖姑也。公子祔于公子。不敢戚君。男子祔于王父则配，女子祔于王母则不配。配谓并祭王母，不配则不祭王父也。有事于尊者，可以及卑；有事于卑者，不敢援尊。配与不配，祭馔如一，祝辞异者，不言以某妃配某氏耳。女子谓未嫁者也。嫁未三月而死，犹归葬于女氏之党。妇之丧，虞，卒哭，其夫若子主之，祔则舅主之。妇谓凡嫡妇、庶妇也。虞卒哭祭妇，非舅事也。祔祖庙，尊者宜主焉。王父死，未练祥而孙又死，犹是祔于王父也。未练祥，嫌未祫祭序于昭穆耳。王父既祔，则孙可祔焉。父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事，其葬服斩缞。偕，俱也，谓同月若同日死也。先葬者，母也。曾子问曰：「葬先轻而后重。」又曰：「反葬奠而后辞于殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻。」待后事谓如此也。其葬服斩缞者，丧之崇，哀宜从重也。假令父死在前月而同月葬，犹服斩缞，不葬不变服也。言其葬服斩缞，则虞祔各以其服矣。及练祥皆然，卒事反服重。有父母之丧，尚功缞，而祔兄弟之殇，则练冠。祔于殇，称阳童某父，不名，神也。此兄弟之殇，谓大功亲以下之殇也。斩缞齐缞之丧，练皆受以大功之缞。此谓之功缞，以是时而祔大功亲以下之殇，大功亲以下之殇轻，不易服也。冠而兄为殇，谓同年者也。兄十九而死，己明年因丧而冠。阳童谓庶殇也。宗子则曰阴童。童，未成人之称也。某父，且字也，尊神不名，为之造字。主妾之丧则自祔，至于练祥，皆使其子主之。其殡祭，不于正室。祔自为之者，以其祭于祖庙也。上大夫祔太牢，下大夫少牢。祔与虞异。朋友之丧，虞祔而已。
　　晋贺循云：「卒哭祭之明日，以其班祔于祖庙，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今无庙，其仪：于客堂设亡者祖坐，东向；又为亡者坐于北，少退。平明持馔具设及主人之节，皆如卒哭仪。先向祖座拜，次向祔座拜，讫，西面南上伏哭。主人进酌祖座，祝曰：『曾孙某，敢用洁牲嘉荐于曾祖某君，以隮祔某君之孙某。』又酌亡者座，祝曰：『哀子某，夙兴夜处不宁，敢用洁牲嘉荐，祔事于皇祖某君，适明祖某君，尚飨。』皆起再拜，伏哭尽哀，复各再拜，以次出。妻妾妇女以次向神座再拜讫，南向东上，异等少退，哭尽哀，各再拜还房。遂彻之。自祔之后，唯朔日月半殷奠而已，其馔如来时仪，即日彻之。」
　　宋崔凯云：「祔祭于祖庙，祭于祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辞曰：『哀子某，敢用洁牲刚鬣普淖普荐醴酒，用荐祔事，适尔皇祖某甫以隮祔。』女子祔于祖姑，此皆于今亡者为祖姑也。今代皆无庙堂，于客堂设其祖座，东面，今亡者在其北，亦东面而共此馔也。若祖父母生存，无亡祖可祔者，当中一以上祔高祖父母姑也。」
　　大唐元陵仪注：
　　　　祔庙前二日告迁，其礼如常告之仪。宗正起科申牒所由，祝文出秘书省。所由先备腰舆等并舁人。帝以三卫充，后以中官充。告讫，太祝先匮代祖神主，奉迁于西夹室埳中，锁闭如式。次腰舆迁第三室神主，二主各一腰舆。凡主出则帝主先出，其入室则后主先入。入第二室；宫闱令捧后主先置于埳室，太祝捧帝主复置于埳室，俱东向。次迁第四室入第三室，次迁第五室入第四室，次迁第六室入第五室，次迁第七室入第六室，室有二后，昭成于前，肃明于后。次迁第八室入第七室，次迁第九室入第八室，皆如上仪。入埳室各锁闭讫，次所司移幄帐等物，依次各迁入本室讫，其九室应缘幄帐、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陈设于室中。其代祖室旧帐幄等物，并移于西夹室中，虚设锁闭如式。
　　　　将迁代宗睿文孝武皇帝，所司先择日，奏定，散下所由，各供其职。应用法驾卤簿，黄麾大仗，前一日陈设，及太庙四门量设方色兵仗如仪。将作监先清扫庙之内外。京兆府修路，从承天门向南至太府寺南街，向东入太庙三门，又向南，又向东至庙南门。宗正具祔飨料，差三公及应行事官斋戒，如常飨仪。其祝文具祔飨意，出秘书省。又申太极殿告灵座料如例程。其祝文出秘书省。太乐令设登歌于太庙殿上，并如例程。尚舍于庙南门道西设神主幄座，东向，幄内设床、席、褥、黼扆、香案如式。内中尚先造栗木主并匮及趺，其制度并如常仪。祔前一日盛以箱，覆以帕，置于腰舆，诣庙南门幄帐中；太祝捧置于座上，乃下帘帷。内侍省量差中官侍卫。礼仪使奏请差题神主官，即以飨前一日，尚舍具香汤并题神主席褥；内中尚具浴神主盆并白罗巾、光漆、笔墨等诣于幄帐所。礼仪使与题神主官等，其日质明，诣幄下。太祝以香汤浴栗主，拭以罗巾。题栗主官盥洗，捧栗主就褥，题云『代宗睿文孝武皇帝神主』，墨书讫，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，诣帐座，置于匮中所，侍卫如式。
　　　　前一日，尚舍与西内使、计会、鸿胪除太极殿上白幕，并以吉幕代之。殿中省除版城。太仆进玉辂于承天门外，当中南向，及诸辇辂、羽仪、仗卫、伞扇陈列于玉辂前，左右金吾引驾，所由陈布如式。太常奏前一日之夕，严警于承天门外之南；皇城留守奏祔飨日质明，开朱雀门；大内留守与内检校使奏开太极殿门、嘉德门、承天门。卫尉于太极殿门外廊下，量设文武百官次；又于太庙南门外，量设百官次于道东，如在太极殿庭仪。
　　　　先奏灵座祔之日，质明，宗正卿帅执馔斋郎，光禄卿帅太官良酝实樽俎笾豆并应行事官，皆祭服序列于左延明门以俟。至祭时，应行事官诣太极殿东阶下，西向序立，典仪于太极殿庭布文武官、皇亲、诸亲位如常仪。俟祭官欲升殿行事时，通事舍人引文武百僚等常服入就位，礼生赞众官再拜，在位者皆再拜。尚辇帅腰舆、香案、伞扇入诣殿庭阶下，分东西立。侍从官摄侍中中书令以下，并列位于左右序立。太仆进玉辂于嘉德门外，当中南向。礼生引祭官等行告礼如常仪。告讫，宗正卿、光禄卿帅斋郎长祠彻馔。礼官引侍中升，尚辇帅腰舆升诣帐座前，其伞扇侍臣等夹于阶间。侍中进跪于幄前，西向奏：『请降座升舆祔庙。』内侍捧几置舆上，太祝匮神主，捧置舆上几后，扶侍降自西阶，伞扇侍臣夹引以出，自太极殿门中门出，在位文武百官及皇亲、诸亲等便从神舆而出。至嘉德门，分左右序立，神舆至玉辂后。侍中跪奏：『请降舆升辂。』内侍捧几置辂中，太祝捧匮升辂，其太祝便于辂中侍奉。千牛将军夹辂而趋。出承天门五十步，侍中进，当辂前跪奏『请敕侍臣上马』，侍臣等皆上马，鼓吹振作。其文武百官等候玉辂出承天门，各逐便路先赴太庙南门次，以俟神舆。卤簿至庙门西三门，鼓吹止，分左右以俟飨讫，退。其仪仗等并于庙南门分左右列位，俟飨礼毕，退。玉辂既发赴庙，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，应合收者，与内检校使、计会处置。西宫内人缞裳，其日并焚之。
　　　　其日，太庙祔飨应缘斋戒斋官、陈设樽彝酒醴坫爵、省牲告洁、进署祝版、陈设乐器，并如东飨常仪。玉辂将至庙西门，尚舍奉御设奉谒褥位于庙庭横阶南，当中北向。奉礼郎于庙南门外稍南，设文武百官及皇亲诸亲位，如太极殿庭之仪，又于庙庭横阶南，设文武百官及皇亲诸亲位，亦准此。其六品以下非常参官，并列位于庙南门外。通事舍人引文武百官、皇亲诸亲等，常服就南门外位。礼生引应飨官俱祭服立于庙东门外，北向西上位立。又礼生引礼仪使、御史以下执事官等先入，当中阶，北向立于褥位之南。礼生赞再拜，礼仪使、御史以下皆再拜讫，引自东阶升，各就位。次引司空入就位，再拜，行扫除讫，降复位。礼官与太祝自西第一室开埳室，捧神主匮，置于幄中近东，启匮出神主，捧置于座几后趺上；次宫闱令入室，捧后主匮，置于幄中近西，启匮出后主，置于座几后趺上。自第一室至第八室，皆如上仪。讫，并斋郎室长各于本室依仪出入，须知次序。太祝退立于樽坫所，宫闱令退就阶下执事位。
　　　　玉辂既至庙南门，回辂南向。侍臣等序列于辂前。神舆入幄，则侍臣列于幄门外。尚辇帅腰舆进辂后，侍中跪奏『请降辂升舆诣幄座』。内侍捧几置舆上，太祝捧神主匮置舆上几后，遂舁诣幄座；内侍捧几置座上，东向，太祝捧匮置几后。讫，礼生于庙东门引行事官、太尉以下入就庙庭位，西向立。其殿上御史、礼官、太祝、乐官等，各逐便自东西阶下相向序立，候神主升殿，却复阶上位。
　　　　侍中进于幄座前，跪奏『请降座升舆祔谒』。内侍捧几置舆上，太祝捧栗木神主匮置几后。礼官引入，通事舍人引文武百官、皇亲、诸亲自南门外，分左右从入，就东西班位立。神舆至庙门，伞扇分左右立于门外。神舆至庙庭褥位，侍中各退就本班。其侍中未退。太祝捧匮跪置于褥，启匮出神主，置于趺上。讫，侍中进于褥位西，北面跪奏称『以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔谒』。奏讫，俛伏，兴，退。
　　　　少顷，侍中诣褥之西，东面跪奏『请升舆祔飨』。俛伏，兴，退降就位本班。太祝进跪于褥位，捧神主匮于舆。其匮盖亦置舆上近后。腰舆既升，礼官奉引神舆，诣玄宗室，太祝跪捧神主匮，置于东壁下祔位褥上西南，退立户外。少顷，太祝进就褥跪，捧神主置于舆，奉引入第九室；至帷座前，内侍捧几置于座，如幄中别有几，其几留于腰舆而退。太祝捧神主置于曲几后趺上，以题处向北也。其匮置于几东近后。腰舆退于幄座之西近北，舁腰舆所由并降自东阶，由庙东门出。神主置座讫，礼生赞再拜，太尉以下及应在位官并再拜。
　　　　礼生诣太尉之左，白『有司谨具，请行事』。登歌，奏永和之乐九成毕，礼生赞再拜，太尉以下及在位者皆再拜。礼生引太尉盥洗，执瓒升，诣从西第一室，酌郁鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼讫，奠瓒于馔席，俛伏，兴，退出户，北向再拜。次引诣第二室，次引诣第三室，以至第九室，皆如上仪。讫，登歌止，引太尉降复位。太祝奠毛血之豆，礼生引司徒执俎入自正门。俎初入门，雍和之乐作；馔升阶，乐止。礼生彻毛血之豆，降自东阶以出。诸太祝取萧蒿焚于炉炭。馔升设讫，斋郎降自东阶，由庙东门以出。礼生引太尉盥洗，执爵奏自第一室至第八室，各奏本室乐；至第九室，奏保大之乐。行飨礼亚献终献，并如常飨之仪。讫，降复位。登歌作。太祝各入室彻豆，还樽所，登歌止。礼生唱赐胙，又唱再拜，众官应在位者皆再拜。其三献官不拜。永和之乐作，礼生又唱再拜，在位者皆再拜，乐一成止。礼生进太尉之左，白『礼毕』。礼生引飨官自东门出，通事舍人引在位群官南门出。太祝入室，各匮神主纳于埳室如常仪。礼官帅腰舆诣庙门南幄下，太祝捧桑木主并匮置于舆，遂自庙门南西偏门舁入，诣庙殿北帘下两阶之闲。将作先具锹镢穿坎，方深令可容木主匮，遂埋之而退。明日，百僚及皇亲诸亲诣延英门，进名奉慰如常仪。
　　其百官之制，如开元礼。若祔曾祖妣，则不告祖。若父在，不可递迁祖、祖妣、先妣，宜于庙东北，别立一室藏其主，待后者同祔也。嫡殇者时享，皆祔食祖，别无祝文，亦不拜。设祔食之座于祖座之左，西向，献一而已，以其从祖祔食。祝辞末云「孙某祔食」。庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殇。
　　　　小祥变周　大唐
　　周制，士丧，周而小祥。小祥，祭名。祥，吉也。筮日、筮尸、视濯，皆腰、绖、杖、绳屦，有司告具而后去杖。筮日、筮尸，有司告事毕而后杖，拜送宾。临事去杖，敬也。濯谓溉祭器也。辞曰「荐此常事」。祝辞之异于虞祔者也。言常者，周而祭礼也。古文常为祥。周之丧，二年也。故周祭，礼也；周而除丧，道也。祭不为除丧也。此谓练祭也。礼，正月存亲，亲亡至今而周，周则宜祭。周，天道一变，哀恻之情益衰，衰则宜除，不相为也。十三月而练冠。又云：周之丧，十一月而练，自诸侯达诸士。小祥之祭，主人之酢也哜之，众宾兄弟皆啐之。哜啐皆尝也。哜至齿，啐入口。既练，居外寝垩室，不与人居。君谋国政，大夫谋家事。始食菜果，饭素食。哭无时。外寝，中门之外，大门之内，垒墼为之，不涂塈，谓之垩室。哭无时者，不复朝夕哭也，或数日哀至而哭。戴德云：「哭时，随其哀杀，五日十日可哭矣。」寝有席。练冠縓缘，腰绖不除，男子除乎首，妇人除乎带。所除服者先重者，易服者易轻者。妇人葛绖不葛带。易服谓为后丧所变也。妇人重带，带在下体之上，妇人重之，避男子也。其为带，犹五分绖去一耳。又云：练，练衣黄里，縓缘，小祥练冠练中衣，以黄为内。縓为饰者，黄之色卑于纁。縓，纁之类也，明外除也。葛腰绖，绳屦，无絇，角瑱，瑱，充耳也。吉时以玉，人君有瑱也。鹿裘衡长袪，衡当为横。袪谓褎缘袂口也。练而为裘，横广之，又长之，又为袪，则先时狭短无袪可知也。袪，裼之可也。裼，表裘也。有袪而裼之，备饰也。玉藻曰：「麛裘青豻褎，绞衣以裼之。」鹿裘亦用绞衣也。
　　大唐元陵仪注：「前二日，内所司先具八升练布冠、缞裳、腰绖等，光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，毁庐为垩室，高七尺五寸，长丈二尺，阔一丈，将作监句当。尚舍奉御设蒲席于室内，内所由陈练冠于别次。其日，依时刻内所由先入，整拂几筵，荐香烛于灵前。内外及百僚俱服缞服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏『外办』，皇帝服缞裳绖，去杖，近侍扶就位，西面哭，内外在位者皆哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，内外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以练布冠缞裳进内，服讫，内外及百僚各服其服。两省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚书省四品以上诸司，三品以上正员长官，准礼合除首绖，练八升而为冠，以六升布为缞裳，今荆州布也。其头及衫葱等，亦准此。藏其所换初服，以俟山陵时却服。通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踊，内外百僚皆哭踊。光禄卿引馔升设于灵幄前，太祝以爵酌醴酒。礼仪使奏请止哭，内外俱止哭。太祝以酒爵授礼仪使，礼仪使受酒，跪进，皇帝受酒，跪奠于馔前，俛伏，兴，少退。太祝持版，跪于馔前近南，北向读祝版曰：『维年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告于考大行皇帝，天祸所锺，攀号无及，以日易月，奄及小祥，烦冤荼苦，触绪縻溃。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，祗荐祥事，尚飨。』读讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜，内外在位者皆哭踊再拜。皇帝还次。通事舍人引群官退。其奉慰如常仪。」其百官仪制具开元礼。
　　　　大祥变周　大唐
　　周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮尸，祝曰「荐此祥事」。凡变除者，必服其吉服以即祭事，不以凶临吉也。主人之除也，于夕为期，朝服。祥因其故服。为期，谓祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。又曰：「祥而缟。」缟冠，素纰。除成丧者，其祭也，朝服缟冠。祭犹缟冠，未纯吉。既祭，乃服大祥素缟麻衣。大祥有酰酱，居复寝，素缟麻衣。大祥除缞杖。礼，既祥，白屦无絇，素冠缟缨。有子既祥，而丝屦组缨，时讥其早也。有子，有若也。其祭时，尸酢主人，主人啐之，众宾兄弟皆饮之可也。啐，尝也。啐，入口也。凡侍祭丧者，告宾祭荐而不食。荐，脯醢也。吉祭，告宾祭荐，宾既祭而食之。丧祭，宾不食之。
　　大唐元陵仪注：「祭前二日，内所司先具大祥服，浅黑絁头，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰带，麻鞋。光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，将作除垩室，内所由陈大祥服于别次。其日，未明，内所由先整拂几筵，荐香烛于灵幄前，内外百僚俱服缞裳，去杖。至传点时，通事舍人各引入就位。侍中版奏『外办』，皇帝服缞裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踊，内外在位者皆哭踊，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜；赞者承传内外在位者皆再拜。讫，礼仪使奏『请止哭就次变服』。奏讫，与礼官等趋出。近侍扶皇帝就次，变大祥服。内外百僚皆就次，变服素服讫，黑絁头，腰带，白衫，麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升设灵幄前，太祝五品以上供奉官一人摄。执爵酌醴酒。礼仪使奉引皇帝稍进，诣馔前。礼仪使请止哭，内外俱止哭。太祝以酒授礼仪使，礼仪使受酒跪进，皇帝受酒，跪奠于馔前，俛伏，兴，少退。太祝持版于馔南，北向读祝文讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜。赞者承传内外在位者皆哭再拜，十五举声。礼仪使奏礼毕，与礼官等趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引群官序出太极门。其奉慰如常仪。百僚奉慰讫，以素服诣延英门起居。」谨按：礼云「大祥素缟麻衣」。又云「缟冠素纰，既祥之冠」。今所司具浅墨絁，此即古之綅冠也。按礼云「禫而綅」，黑经白纬曰綅，则宜施之于禫。今于大祥服之，盖从当时宜。其百官仪制，具开元礼。
　　　　禫变周　大唐
　　周制，士丧，既大祥，中月而禫。郑玄曰：「中犹闲也。禫，祭名也。与大祥闲一月。自丧至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。禫而纤，无所不佩。旧说纤冠者，彩缨也。无所不佩，纷帨之属如平常也。黑经白纬曰纤。是月也，吉祭，犹未配。是禫月也，当四时之祭月则祭，犹未以某妃配，哀未忘也。少牢馈食礼曰：「孝孙某，敢用柔毛刚鬣，嘉荐普淖，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。」是月禫，徙月乐。言禫明月可以用乐。孟献子禫，悬而不乐，比御而不入。可以御妇人矣，尚不复寝也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑。孔子曰：「献子加于人一等矣。」加犹踰也。周之丧，十五月而禫。此谓父在为母。
　　大唐元陵仪注：「其日，百僚早集西内，入就位，侍中进办，并如大祥之仪。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，赞者承传百僚在位者皆再拜。礼仪使奏请就次变服，皇帝就次，除大祥服，服素服。细火麻衫，腰带，细麻鞋，黑絁头，巾子等。百僚趋入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踊，内外百僚皆哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升，陈设酌奠，亦如大祥之仪。太祝读祝文，祭讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭再拜，赞者承传内外百僚皆哭再拜。讫，礼仪使奏礼毕，遂与礼官趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引百僚序出至太极门外，进名奉慰讫，各服惨公服，便诣延英门起居。明日平明，皇帝改服惨吉服。淡浅黄衫，细黑絁头，巾子，麻鞋，吉腰带。伏准贞观、永徽、开元故事，服此服至山陵事毕，则纯吉服。其中间朔望视朝及大礼，并纯吉服，百僚亦纯吉服。自后朝谒如常仪。其百官惨公服，至山陵事毕，乃服常公服。」
　　今上初欲禫服终制，下诏曰：「朕闻礼贵缘情，因心展孝。高宗得说，其代予言。今朝有股肱，济为舟楫，出纳惟允，足以保邦。况荼蓼在怀，日时犹浅，欲遂权夺，抑就公除，攀号痛心，实所未忍。朕将从禫服，以终丧纪，百辟卿士，宜悉哀怀。」礼仪使、吏部尚书颜真卿奏曰：「哀号在疚，开辟所无，诚恳尚违，庶僚增惧。伏见百辟并已释除，事既合权，礼无独异，不可以吉凶兼制，臣子殊仪。伏乞奉顾命之文，节因心之孝，顺时即吉，屈己临朝，则万姓心安，四方事集。臣典司仪注，不敢轻移，犯冒宸严，无任恳迫。」
　　又下诏欲以素服练巾听政，诏曰：「昔高宗谅阴三年，舜为尧，禹为舜，亦服丧三年，故礼曰『三年之丧，自天子达』。是知罔极之恩，昊天难报。朕虔奉遗诏，又迫于群议，将欲从吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日释服，朕以素服练巾，衔哀听政。凡百在位，知朕意焉。」礼仪使又奏曰：「孝德动天，事踰前古，德音俯降，感咽载深。臣伏守遗诏，礼从易月，祥禫变除，仪注皆备。若陛下未忍即吉，更服练巾，则遗诏不得奉行，群僚无以觐见。伏乞俯顺人望，仰遵先旨，实大孝不亏，万方幸甚。臣职在典礼，愚守如前，无任恳迫之至。」
　　其百官仪制，具开元礼。
　　议曰：祥禫之义，按仪礼云：「中月而禫。」郑玄以中月为闲月，王肃以中月为月中，致使丧期不同，制度非一。历代学党，议论纷纭。宗郑者则云：祥之日，鼓素琴，孔子弹琴笙歌，乃省哀之乐，非正乐也。正乐者八音并奏，使工为之者也。按郑学之徒，不云二十五月六月七月之中无存省之乐也，但论非是禫后复吉所作正乐耳。故郑注丧服四制『祥之日鼓素琴』云『尔以存乐也』。君子三年不为乐，乐必崩；三年不为礼，礼必坏。故祥日而存之，非有心取适而作乐。三年之丧，君子居之，若驷之过隙，故虽以存省之时，犹不能成乐。是以孔子既祥，五日弹琴而不成声。礼记所云『二十五月而毕』者，论丧之大事毕也，谓除缞绖与垩室耳。余哀未尽，故服素缟麻衣，着未吉之服。为伯叔无禫，十三月而除；为母妻有禫，则十五月而毕；为君无禫，二十五月而毕；为父、长子有禫，二十七月而毕。明所云『丧以周断』者，禫不在周中也。礼记二十五月毕者，则禫不在祥月，此特为重丧加之以禫，非论其正祥除之义也。三年之丧二十五月而毕者，论其正；二十七月而禫者，明其加。宗王者按礼记云「三年之丧再周，二十五月而毕」。又，檀弓云「祥而缟，是月禫，徙月乐」。又，鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰「踰月则其善也」。又，夫子既祥，五日，弹琴而不成声，十日而成笙歌。又，「祥之日，鼓素琴」。以此证无二十七月之禫也。按王学之徒难曰：「若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作乐，则二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作乐者，何得礼记云『祥之日，鼓素琴』，『孔子既祥，五日弹琴，十日笙歌』？又丧大记云『禫而内无哭者，乐作矣故也』。『孟献子禫，悬而不乐』。此皆禫月有乐之义，岂合二十八月然始乐乎？」郑学之徒，嫌祥禫同月，卜用远日，无中月之义者，祥禫之祭虽用远日，若卜远日不吉，则卜近日，若卜近得吉，便有中月之义也。所以知卜远不得吉得用近日者，以吉祭之时，卜近不吉，得卜远日。故礼记云『旬之内曰近某日，旬之外曰远某日』。特牲馈食云『近日不吉则筮远日』。若吉事得用远，则凶事得用近，故有中月之义也。礼记作乐之文，或在禫月，或在异月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。丧事先远日，不吉则卜月初。禫在月中，则得作乐，此丧大记『禫而内无哭者，乐作矣故也』，『孟献子禫，悬而不乐』之类皆是也。祥之日鼓琴者，特是存乐之义，非禫后之乐也。夫人伦之道，以德为本，至德以孝为先。上古丧期无数，其仁人则终身灭性。其众庶有朝丧暮废者，则禽兽之不若。中代圣人，缘中人之情，为作制节，使过者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斩缞以周断。后代君子居丧，以周若驷之过隙，而加崇以再周焉。礼记云「再周之丧，二十五月而毕」。至于祥禫之节，焚之余，其文不备。先儒所议，互有短长，遂使历代习礼之家，翻为聚讼，各执所见，四海不同，此皆不本礼情而求其理故也。夫丧本至重以周断，后代崇加以再周，岂非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以胶柱于二十五月者哉！或云「孝子有终身之忧，何须过圣人之制」者。二十七月之制，行尚矣，遵郑者乃过礼而重情，遵王者则轻情而反制，斯乃孰为孝乎？且练祥禫之制者，本于哀情，不可顿去而渐杀也。故闲传云「再周而大祥，素缟麻衣，中月而禫，禫而纤，无所不佩」。中犹闲也，谓大祥祭后闲一月而禫也。据文势足知除服后一月服大祥服，后一月服禫服。今俗所行，禫则六旬，既祥缟麻，阙而不服，稽诸制度，失之甚矣。今约经传，求其适中，可二十五月终而大祥，受以祥服，素缟麻衣。二十六月终而禫，受以禫服。二十七月终而吉，吉而除。徙月乐，无所不佩。夫如此求其情而合乎礼矣。
　　　　五服成服及变除
　　周制，
　　丧服斩缞裳、苴绖、杖、绞带、冠绳缨、菅屦者，谓既殡成服。斩缞裳三升。苴绖大搹音厄九寸，左本在下。去五分一以为腰绖，大七寸二分，绞垂两结闲，相去四寸。竹杖大如腰绖，长齐心，本在下。绞带大五寸七分半，偶结于前。皆三重。三重，四股绞之。冠六升，外縪，条属右缝。菅屦外纳。纳其余外也。縪音必。居倚庐，中门外东壁下，倚木为庐，北向开户。寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寝不说绖带。义服所异者，缞裳三升半，绳屦，余与正同。斩者，不缉也。苴者，麻之有蕡也。服上曰缞，下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。首绖象缁布冠之頍项，腰绖象大带。又有绞带，象革带。齐缞以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，围九寸。以五分一以为杀者，象五服之数也。属犹着也。通屈一条绳为武，垂下为缨，着之冠也。布八十缕为一升。升，登也。杂记曰：「丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属右缝，小功以下左缝。」外縪者，冠前后屈而出缝于武也。二十两为溢。一溢为米一升二十四分升之一也。公士大夫之众臣为其君，布带绳屦。士，卿士也。公卿大夫厌于天子诸侯，故降其众臣布带绳屦。贵臣得申，不夺其正也。公卿大夫室老，贵臣也；其余皆众臣也。君谓有采地者，皆曰君。众臣杖，不以即位。女子子在室为父，布总六升，长六寸，箭笄长一尺，髽缞三年。女子子者，女子也，加一子别于男子也。在室，关已许嫁。此女子之丧服之异于男子也。总，束发也。六升，象冠数也。长六寸者，出紒后垂为饰。谓之总者，既束其本，又总其末也。箭，筱也。髽，露紒也，犹男子之敛发也。斩缞敛发以麻，则髽亦用麻矣。以麻者，自项而前交于额上，却绕紒后，如着幓头焉。凡服上曰缞，下曰裳。此言缞不言裳，妇人不殊裳也。缞如男子缞，下如深衣。深衣则缞无带，下又无衽矣。陈铨曰：「总，束发。笄，支紒也。不曰缞裳，妇人缞而不裳。」雷次宗曰：「缞者，当心六寸布也。在衣则衣为缞，在裳则裳为缞。男子离其缞裳，故缞独在衣上。妇人同为一服，故上下共其称也。」缲音七焦反。三月而卒哭，男子受以六升布为缞裳；七升布为冠，缨带亦如之；一辟博三寸，偶结于前；藨屦内纳；葛绖：首绖大七寸五分寸之一，右本在上；五分首绖去一以为腰绖，大五寸二十五分寸之十九，参摎之。食麤食，水饮。翦屏，柱楣，寝蒲席，翦而不纳。朝夕即位哭。妇人亦以六升布为连裳，七升布为总。葛洪云：「子为父，三月既葬，草屦内纳，庐则柱楣翦屏。屏者，庐前屏也，其庐所为之屏也，而更作外障以为之。作庐：先横一木长梁着地，因立细木于上，以曲就东墉，以草被之。既葬，则翦去此草之拍地。以短柱柱起此横梁之着地，谓之柱楣。楣一名梁。既举此梁，乃得于庐外作障，但不用泥之。诸侯始作庐者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟风，凶事转轻。」十三月小祥而练，除首绖，受以七升布为缞裳，练冠素缨，中衣黄里，縓为领袖，缘以练带，绳屦无絇，其腰绖缩一股去之。饭素食，自葬蔬食，至练得却素食也。有菜茹盐酪之和，未有酰酱。居垩室，在中门外屋下，西向开户。嫡子在前，庶子在后。哭无时，思哀杀，十日五日可也。葛洪云：「小祥，中衣，黄为里，縓为领袖缘。縓者，红之多黄者也。」宋凯云：「小祥，祥者，吉也。故缞裳无负版及心前缞，辟领，去首绖。小祥祭则栉，稍自饰。」二十五月大祥，朝服缟冠。既祥，改服十五升布深衣，领袖缘皆然；缟冠素纰，素中衣，领袖缘带皆然。去腰绖，弃杖，白麻屦无絇。食酰酱干肉。出垩室，始居内寝。杜元凯云：「二十五月大祥祭，主人夕为期。朝服缟冠讫祭，而受以布深衣十五升。外无哭者，谓哀至入即位而哭也。」崔凯云：「大祥居外寝，平常所听外寝事也。缟冠素纰，纰者，以素缘冠两边，各二寸。」二十七月而禫，玄衣黄裳而祭。祭毕，更服朝服，以黑经白纬为冠而彩缨，缟带，缘中衣，吉屦无絇，革带得佩纷帨之属，如其平常。寝有床，犹别内。始饮醴酒。踰月复吉，三年之礼成矣。
　　疏缞裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者，谓齐缞三年，既殡成服。以麤缞四升为缞裳，六升为冠缨，布带代绞带。牡麻绖大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以为腰绖。削桐木为杖，杜元凯云：「圆削之，象竹，取其便也。」王肃云：「削为四分。」长与心齐，下本大如腰绖。藨蒯为屦。食粥居庐，与为父同，五不食。齐者，缉也。牡麻者，麻之无子者。马融曰：「在上指右，故曰右本。」郑玄云：「齐缞不书受月者，亦天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也。」王肃曰：「疏以名哀，轻乎斩也。斩不同数，麤可知也。承裳以齐，制而后齐也。因缞以斩，斩而后缞也。」陈铨曰：「右本在上者，麻本从左来，加右之上也。藨蒯，草名也。」孔伦曰：「右本在上者，为母本于阴而统外也。」女子子在室，白布总七升，长八寸，一辟博一寸，恶笄用榛木，长尺，用白布絇之，博五分；白布七升为带，无腰绖。深衣不裳。居房中，张帷为次。至虞不变者，三笄总带也。既卒哭，受以八升布为缞裳，冠九升布，缨带、中衣领袖缘亦然。服葛绖，首绖大五寸七分半，腰绖四寸六分。十三月小祥，除首绖，练九升布为冠，缨武亦如之。其它祥禫变除与斩缞同。踰月复平常。
　　疏缞裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦周者，谓齐缞杖周。降服四升为缞裳，冠缨皆七升；正服五升为缞裳，冠缨皆八升；义服六升为缞裳，冠缨皆九升。冠皆右缝内縪。绖带与三年同。
　　不杖麻屦者，谓不杖周成服。五升布为缞裳，八升布为冠缨，绖带大小与杖周同。居垩室，食素食，水饮。寝有席荐，不纳；断木为枕，不脱绖带。朝夕即位哭。
　　殇大功布缞裳、牡麻绖、无受者，谓殇降大功成服。七升布为缞裳，十升布为冠缨、带、中衣领袖缘。牡麻为首绖，大五寸七分半，腰绖四寸六分，不绞其垂。唯中殇七月者不缨绖。绳屦。张帷为次于内门外屋下，哀至而哭。素食，有酰盐。既葬，除绖带，食菜果，寝居内。凡殇大功以上，中从上；小功以下，中从下。
　　大功布缞裳、牡麻绖、缨布带、三月受以小功缞即葛九月者，谓成人大功成服。八升布为缞裳，冠十升；义服九升布为缞裳，其冠十一升。绖带与殇同。既葬，皆受以十升布为缞裳，冠十一升，变麻绖服葛绖，绞之。九月除，朝服素冠，吉屦无絇。踰月复吉。
　　殇小功布缞裳、澡麻带绖五月者，谓殇降小功。十升布为缞裳，冠十二升。澡麻去莩垢也。绝本去本边恶处也。为绖，大四寸六分；腰绖大三寸七分，散垂。唯周之下殇降在此者，其带不绝本，屈而反至腰而绞之。张帷为次，哀至而哭。食有酰酱菜茹。葬而除绖，食干肉，饮醴酒，寝有床。五月除。
　　小功布缞裳即葛五月者，谓成人小功成服。十一升布为缞裳，义服十二升布为缞裳，冠同十二升，亦澡麻绝本为绖带，寝有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛绖，大三寸六分，腰绖大二寸九分，缞裳如故，寝居内。至除，受以朝服素冠。踰月复吉。
　　缌麻三月者，谓缌麻之丧成服，降正义同。以七升半布，缌而疏之，为缞裳及冠缨带，首绖亦澡麻绝本，大三寸七分，腰绖大二寸九分，吉屦无絇。寝有床。饮酒食肉，不至变色。既葬，受以朝服素冠。踰月复吉。
　　大唐之制，杖绖升缕，皆约周礼，直书其仪。历代通儒，皆有著述，开元之制，最为详备。
　　　　五服缞裳制度周　大唐
　　周制，凡五服，在上曰缞，在下曰裳。缞缝外杀，裳缝内杀。经云：「凡缞外削幅，裳内削幅。」郑玄云：「削犹杀也。太古衣，先知为上，外杀其幅，以便体也；后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后代圣人易之，而以此为丧服。」是也。其制，身长二尺二寸，合前后为四尺四寸，两边凡八尺八寸。经云「衣二尺有二寸」，郑玄云「衣自领至腰二尺二寸」是也。郑亦以此为袂中之数，则袂亦正方二尺二寸也。以古布幅广二尺二寸，礼记所云「端缞」，谓此也。继袂之末，又缀以广尺二寸布，谓之袪。经云：「袪尺二寸。」马融云：「袂末也，尺二寸，足以容拱手也。丧拱上右手下。」又衣下施腰，取半幅横缀身下，长短随衣。经云：「衣带下尺。」郑云：「谓腰也。广尺，足以掩裳上际。」又于腰两傍，当缝各缀一衽。经云：「衽二尺有五寸。」郑云：「衽所以掩裳际。」其制，上正方一尺，于方一尺之下，角斜向下，长尺五寸，末头阔六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦谓之燕尾。令阔头向上，取象与吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上缝着领，下垂之，谓之负。经云：「负广出于适寸。」郑云：「负，在背上者也。适，辟领也。负出于辟领外旁一寸也。」今据辟领广尺六寸，负各出一寸，故知尺八寸。其开领处，左右各开四寸，向外辟厌之，谓之适。经云：「适博四寸，出于缞。」郑云：「适，辟领。广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸。」又取布长六寸，博四寸，缀于衣外衿上，谓之缞。经云：「缞长六寸，博四寸。」郑云：「广袤当心也。前有缞，后有负板，左右有辟领，孝子哀戚，无所不在。」其裳之制，前三幅，后四幅，开两边，故以衽蔽之于腰上。每一幅为三辟积，其辟积相向为之，谓之袧，苦侯反。其袧大小随人腰麤细为之。经云：「裳内削幅，幅三袧。」郑云：「袧谓辟两侧空中央也。凡裳前三幅后四幅。」按称幅不必全幅，盖中破为之。故礼记深衣篇云「制十有二幅，以应十二月」，是六幅交解之也。若斩缞，即缞与裳不缏缉；若齐缞以下，缞则外缏之，裳则内缏之，谓之齐。经云：「若齐，裳内缞外。」郑云：「齐，缉也。凡五服之缞，一斩四缉。缉裳者内展之，缉缞者外展之。」展则缏缉也。按丧服本文，甚难晓悟。历代著述，悉皆平写本经。今先言其制，次引经文，所冀后学，易为详览。
　　大唐之制，一据丧服之文，具开元礼。
　　　　斩缞丧既葬缉缞议晋　宋
　　晋魏休宁云：「以大功之缞，易既练之服，是中祥宜缉其缞也。若不缉，为重大功，不得夺之。」魏顗云：「按卒哭更以六升布为缞，但齐。既葬，还服既虞之缞。若如斯言，以大功之丧，夺既练之服。寻详三年之丧及大功之服，皆丧之重者也，而使斩缞但止三月，殆非立礼之意。礼大功以上服降，皆以布升数为差，故大丧初缞三升，既虞六升，中祥七升。缞以三变，非不降也，何必期于缉缞然后为杀。愚谓服相易夺，正以升数重轻，不系缞之齐斩。」休宁又言：「三年之丧，笄杖不易，其余皆变，中祥缉缞，是轻之也。且为父初以三升之缞，既虞受六升之布，轻于母也。齐缞既葬而虞，以七升布为缞，轻于为父也。」顗又难曰：「礼云女子子适人，有父母之丧，既成齐缞之服而夫出之，不改服而待既虞更服斩缞之服，受笄总屦带如故终三年。以此征之，不缉缞亦可知也。缉与不缉，别齐斩耳。今斩止一周，称为三年，未为先见。」休宁又云：「三年之丧再周耳，数月不合称三年。斩者举大数之名，一周大丧之正礼。自转降中祥，安得不缉，不缉则无变，明不应终丧斩者可知也。」虞喜云：「斩缞，因丧之称，非为终三年也。按礼为母丧缞四升，而父丧既虞缞六升，此为齐制，不复斩也。今代人既葬之后无改易，唯小祥而变，故缉在此月。父母情等，服俱三年，父斩缞，母缉缞，以别尊卑。斩止三月，未为怪也。女子出，待既虞受以斩缞之受，非更斩也。」魏顗又云：「要记称母为长子齐缞三年，其服节如父为子者。未有明征，而便缉之，斩名何得复存？礼虽言余皆易，不言灭斩。」喜又云：「父为长子斩缞，母为齐缞，若不言齐其下，恐母与父俱当斩缞，所以别耳，非谓明终斩之议耶。」
　　孔汪问徐邈云：「斩缞三年，或既虞缞缉，行者往往不同。意常谓既以斩表重其丧，应有变降；为使终丧服斩，释斩便缟，非渐杀意邪？」邈答曰：「凡丧服杂变，备载经记，而变斩以缉，都无经明证。此服之大节，岂记者所遗，盖本无其制也。礼称斩缞三年，此不易之文也。礼大功布三等，先儒以为降服七升，正服八升，又同则不易，此变受之通例。故谓大功不得变斩。」
　　周续之释礼：「或问曰：『斩缞终三年乎？』答曰：『不也。卒哭而服齐缞。』又问：『若不终三年，则丧服礼何故云「髽三年」？又云「三年之丧若斩」？则是居情理之极，所谓致丧者也，焉得卒哭而夺情？』答曰：『但寻名教者，宜求其本，本正则条目自明。圣王虽总企及俯就以为之制，要以灭牲为深忧，是以节哀顺变，每受以轻也。』」
　　宋庾蔚之谓：「昔贺循以为，夫服缘情而制，故情降则服轻。既虞，哀心有杀，是故以细代麤，以齐代斩耳。若犹斩之，则非所谓杀也。若谓以斩缞命章，便谓受犹斩者，则疏缞之受，复可得犹用疏布乎？是知斩疏之名，本生于始死之服以名其丧耳，不谓终其日月皆不变也。」
通典卷第八十八　礼四十八　沿革四十八　凶礼十
　　五服年月降杀之一
　　　斩缞三年　孙为祖持重议　孙为庶祖持重议　嫡孙亡无后次孙为祖持重议　嫡孙持重在丧而亡次孙代之议
　　　　斩缞三年
　　周制，子为父，父至尊也。诸侯为天子，天子至尊也。
　　晋尚书问：「天子崩，今台书令史以上，为皆服斩缞之服不？」博士卞搉、应琳议：「礼，命士以上皆服斩。台书令史，列职天朝，皆应服斩。」又问：「天子崩，今司州及河南郡吏，出入导从，应易服制不？」搉又答：「礼，庶人在官者服齐缞三月。又，近臣服斩。导从出入，皆应服。」又问：「从服随君轻重，今司隶服斩，下吏服齐，为合礼意不？」搉又答：「凡从君服，皆降一等。今之牧守，皆古诸侯，以礼相况，轻重宜矣。」又问：「礼，义服不从。今司隶为君斩缞，义服也。下吏为从不？每降一等，当为君丧其亲者耳。古今行事复如何？」又答：「礼，庶人为国君齐缞。今则不服。然吏若都官从事，有职司于丧庭者，故宜依庶人在官义耳。义服不从，谓近臣服君斩缞之服，依降一等者之差耳。前称导从，指谓近臣，不谓吏也。」
　　周制，臣为君，君至尊也。马融曰：「君，一国所尊也，故曰至尊也。」斩缞三年，子为父，本周制。自后历代更有议论，逐件更标臣为君亦三年。若同入前科，恐非分明，所以重言周制以显之，他皆类此。公士大夫之众臣为君。士，卿士。公卿大夫厌于天子诸侯，故降其众臣布带绳屦。公、卿、大夫、室老、士，贵臣也。其余皆众臣也。君，有采地者皆曰君也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。室老，家相也。士，邑宰也。近臣，阍寺之属。君，嗣君也。斯，此也。近臣从君丧服，无所降也。
　　魏尚书左丞王煚古鼎反。除陈相，未到国而王薨。议者或以为宜齐缞，或以为宜无服。王肃云：「王国相，本王之丞相。按汉景帝时，贬为相；成帝时，使理人。王则国家所以封，王相则国家使为王臣，但王不与理人之事耳。而云相专为理人，不纯臣于王，非其义也。今煚至许昌而闻王薨，姓名未通，恩纪未交，君臣未礼，不责人之所不能，于义未正服君臣之服。传曰：『策名委质，贰乃辟也。』若夫未策名，未委质，不可以纯君臣之义也。礼，妇人入门，未三月庙见死，犹归葬于其党；不得以六礼既备，又以入室，遂成其妇礼也。则臣之未委质者，亦不得备其臣礼也。曾子问曰：『娶女有吉日而女死，如之何？』孔子曰：『婿齐缞而吊，既葬而除之。夫死亦如之。』各以其服，如服斩缞，斩缞而吊之，既葬而除之也。今煚为王相，未入国而王薨，义与女未入门夫死同，则煚宜服斩缞，既葬而除之，此礼之明文也。礼曰『与诸侯为亲者服斩』，虽有亲，为臣则服斩缞也。臣为其君服之，或曰宜齐缞，不亦远于礼乎？」诏如肃议。
　　司空陈群议：「诸王相国不应为国王服斩缞。古今异制，损益不同。古者诸侯，专国子人。至汉初，患诸王子强暴，夺之权，食租而已。乃选贤能，代王居国，相王为善，否则弹纠。国家置王以下之吏，非陪臣之谓也。礼记虽有『与诸侯为亲服斩』者，盖谓异于国臣，与有亲于王斩耳。虽陪臣，不亲，犹不为服；岂专帝臣而为藩王服斩？未有实不为臣而名称臣。若欲假虚名以优王者，欲崇君臣而复纠其罪，名实既错，君臣义乖，遗礼失教，难以为典。近防辅小吏，尚不称臣；况剖符帝臣而称臣妾于藩王？若使正名为王臣，则上书当称陪臣。既王正臣，不可不服，则不宜还纠王罪。若不称陪臣，俱言臣者，此为王与天子同臣也。」
　　诏曰：「若正名实，司空议是也。且谓之国相，而不称臣制服，则亦名实有错。若去相之号，除国之名，则伤亲亲之恩也。宜释轻从重，以彰优崇之大义也。」
　　丧葬令云：「王及郡公侯之国者薨，其国相官属长史及内史下令长丞尉，皆服斩缞，居倚庐。妃夫人服齐缞，朝晡诣丧庭临。以丧服视事，葬讫除服。其非国下令长丞尉及不之国者相内史及令长丞尉，其相内史吏，皆素服三日哭临。其虽非近官而亲在丧庭执事者，亦宜制服。其相、内史及以列侯为吏令长者无服，皆发哀三日。」
　　晋惠帝元康中，秦王薨，秦国郎中令始平李含因王葬讫除服被贬。御史中丞傅咸表云：「秦王薨，含悲恸之哀，感于人心。含俯就王制，如令除服，葬后十七日乃亲中正职。时议谓之背戚居荣，夺其中正，而复阂于天子之丧既葬而除，便云『天朝殊尊，援以为准，非所宜言』。若王者之丧，既葬不除，藩国之丧，既葬而除，藩国欲同不除，乃当云『天朝殊尊，援以为准，非所宜言』耳。天朝释乎上，而欲藩国服乎下，此为藩国之义崇，而天朝之礼薄。未喻此旨。又云：『诸公皆终丧，礼宁尽乃叙，明丧制宜崇，务在敦重也』。夫宁尽乃叙，以其哀恸，异于天朝，制使终丧，未见斯文。国制既葬而除，既除而祔。爰自汉魏，迄乎圣晋，皆所共行。文皇帝升遐，武帝崩殂，陛下毁顿，率土臣妾岂无攀慕遂服之心，实以国制不可而逾。天王之丧，释除于上，藩国之心，独遂于下，甚不可安。复以秦王无后，含应为主，既使含应为丧主，于今之制，既葬应除而祔，则应吉服以祭。因曰『王未有庙，主无所迁，不应除服』。秦王始封，无所连祔，灵主所居，即便为庙。不问制云何，而以无庙为贬含。今必也按放勋之殂，四海遏密八音，至于三载，太宗之崩，曾不数旬，释然即吉，引古绳今，阖代皆应有贬，何但李含不应除服！今也无贬，王制故也。前以含有王丧，上请差代。尚书敕王葬日在近，葬讫含应摄职，不听差代。葬讫，含犹踌躇，不时摄职，司徒屡摘罚访问以踧含，含乃视事。含承天台之敕，逼司徒之符，然后摄职，含之适职，随而击之，此为台敕府符陷含于恶也。若谓台敕府符为伤教义，则当据正，不正符敕，而含是贬，含之困踬何足惜乎，国制不可偏耳！又含自以陇西之人，虽户属始平，非所综悉。初见使为中正，反复言之司徒，说非始平国人，不宜为中正。后为郎中令，自以选官引台府为比，让常山太守苏绍，辞旨恳切，形于文墨。含之固让，乃在王未薨之前，中正庞腾便割含品。臣见含为腾所侮，不胜其愤，谨表以闻，乞朝廷以时博议，无令腾得滥行刀尺。」
　　咸又言：「臣以国之大制，不可而偏，秦国郎中令李含，承尚书之敕，奉丧服之命，既葬除服，而中正庞腾无所据仗，贬含品三等，谓此未值汉魏以来施行之制，具以表闻，未尝朝廷当云何。腾等之论，以秦王无后，前又有诏，以此谓含不应除服。愚谓诸侯之制，不得异于天朝。就秦王有嗣，于制亦自应除；且秦王无后，乃前有诏，朝野莫不闻知。而尚书下敕，葬讫含自应摄职，不应差代，寻举为台郎；又司徒摘罚访问，催含摄职。如此，台府亦皆谓含既葬应除也。相是纯臣，群臣之首，奏令释服，亦无余疑。至于含除，便独为罪，窃谓有负于情。臣之在事，小大欲尽，使在优崇。况国之大制，当垂将来，心所不安，而不敷写，谨重以闻，乞中书见诘，犹百虑当一得也。」
　　周制，父为长子。不言嫡子者，通上下也。亦言立嫡以长也。正体在乎上，又将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。郑玄云：「此言为父后者，然后为长子三年，重其当先祖之正体，又以其将代己为宗庙主也。庶子者，为父后者之弟也。言庶者，远别之也。小记曰：『不继祖与祢。』此但言祖，容祖祢共庙。」马融曰：「体者，嫡嫡相承也。正谓体在长子之上，上正于高祖体。重其正，故服三年。庶子贱，为长子服，其不得随父服三年，故言不继祖也。」雷次宗曰：「父子一体也，而长嫡独正，故曰体。既为正体，又将传重，兼有二义，乃加其服。自非亲正，兼之情体俱尽，岂可凌天地、混尊亲也。」
　　汉戴圣、闻人通汉皆以为父为长子斩者，以其为五代之嫡也。马融注丧服经用之。郑玄注小记则以为己身继祢，便得为长子斩。自后诸儒皆用郑说。谯周五经然否曰：「小记曰『庶子不为长子斩，不继祖与祢也』，此尚但别庶子，而下言不继祖祢者，谓庶子身不继祢，故其长子为不继祖，合而言之也。」刘智释疑亦同此议。
　　晋虞喜广林难谯周曰：「礼文三发，二言继祖，一言连祢。如但继祢，则应三年，何缘须祖，烦而失要，合子于父，舍径就迂，非事实也。然则继祖者必继祢，继祢者不必继祖。今连祢于祖，以己继之，是继祖者得三年，继祢者不得也。至于连祢于祖以别高祖之祖，故因祢以继祖别嫌也。」
　　宋庾蔚之云：「按礼郑注曰：『用恩则父重，用义则祖重。』父之与祖，各有一重之义，故圣人制礼，服祖以至亲之服，而传同谓之至尊也。己承二重之后，而长子正体于上，将传宗庙之重，然后可报之以斩，故传记皆据祖而言也。若继祢便得为长子斩，则不应云不继祖。丧服传及大传皆云不继祖，以明庶子虽继祢而不继祖，则不服长子斩也。贺氏要记云：『庶子，父虽殁，犹不为长子三年，以己不继祖也。』是亦明己身继祖，乃得为长子斩也。既义由于继祖，则不必须云及祢。或者疑祖之言是道庶子之长，故此记特言不继祖与祢，以明据庶子言之也。」
　　周制，为人后者三年，受重者必以尊服服之。马融曰：「受人宗庙之重，故三年。」雷次宗曰：「但言为人后者，文似不足。下章有为人后者为其父母，当言『为人后者为所后之父』。今阙此五字者，以所后者，或为祖父，或为高曾，繁文不可备设，言一以包二，则凡诸所后，皆备于其中也。」何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。为所后者祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子。若子者，为所后之亲如亲子也。
　　周制，妻为夫，夫至尊也。马融曰：「妇人天夫，故曰至尊。」王肃曰：「言夫则可知。举妻者，殊妾之文也。」孔伦曰：「以父服服之，故曰至尊。」雷次宗曰：「言妻以明其齐，所以得称夫也。」妾为君，君至尊也。马融曰：「妾贱，事夫如君，故至尊也。」郑玄曰：「不得体之，加尊焉，虽士亦然。」陈铨曰：「降于女君，故不敢称夫。称为君者，同于人臣也。」雷次宗曰：「言妾以见其接，所以乃称君也。」女子子在室为父。女子子者，女子也，别于男子也。言在室，关已许嫁也。子嫁，反在父之室，为父三年。马融曰：「为犯七出，还在父母之家。」郑玄云：「谓遭丧而出者，始服齐缞周，出而虞则受以三年之丧受，既虞而出则小祥亦如之，既除而出则已。女行于大夫以上曰嫁，行于士庶人曰适人。」王肃曰：「嫌已嫁而反与在室不同，故明之。遭丧未练而出则三年，既练而出则已，未练而反则周，既练而反则遂之。」雷次宗曰：「不言女子子，上女子也。复言子者，欲见其外义以尽，子道复弘也。」
　　　　孙为祖持重议
　　晋侍中庾纯云：「古者所以重宗，诸侯代爵，代，国讳，改焉。下同。士大夫代禄，防其争竞，故明其宗。今无国士代禄者，防无所施。又古之嫡孙，虽在仕位，无代禄之士，犹承祖考家业，上供祭祠，下正子孙，旁理昆弟，叙亲合族，是以宗人男女长幼，皆为之服齐缞。今则不然，诸侯无爵邑者，嫡之子卒，则其次长摄家主祭，嫡孙以长幼齿，无复殊制也。又未闻今代为宗子服齐缞者。然则嫡孙于古则有殊制，于今则无异等。今王侯有爵土者，其所防与古无异，重嫡之制，不得不同。至于大夫以下，既与古礼异矣，吉不统家，凶则统丧，考之情理，俱亦有违。按律无嫡孙先诸父承财之文，宜无承重之制。」
　　刘智以为此说非从古制也，魏晋二代亦自行之。
　　刘宝以为：「孙为祖不三年。丧服云『孙为祖周』，按小记『为祖后者为祖母三年』，二文不同，何以为正？答曰：经无孙为祖三年之文，小记所云为祖母三年，自谓无后养人子以为孙者耳。丧服云：『为人后者三年』，为人后者，或为子，或为孙，故经但称为人后，不列所后者名，所以通人无贵贱为人后者用此礼也。若荀太尉无子，养兄孙以为孙，是小记所谓为祖后者也。夫人情不殊，祖所养孙犹子，而孙奉祖犹父，古圣人称情以定制，为人后者无复父祖之差，同三年也。丧服传『父卒，然后为祖后者斩』，此谓嫡孙为祖丧主，当服斩，不解传意，小记与传但解经意耳。传称者此祖后，谓父之长子，祖之嫡孙也。己上厌于父，父亡然后乃下为长子斩，非孙上为祖斩也。」
　　王敝难刘宝曰：「丧服小记『祖父卒，为祖母后者三年』，此谓孙为祖后者。丧服『父亡，为母三年』。言为祖母三年，祖父三年可知也。为人后者，以当收族而严宗庙也，必以同宗支子，择其昭穆之伦而立之，不得高祖无子而立玄孙之序。严宗庙者，亦可以在继养，使鬼神有所享也。按士二庙，若立玄孙，则所严之祖，不及曾高，而祖祢无鬼，将何所飨乎？荀太尉秩尊，其统宜远，亲庙有四，孙之所得祭高祖也，则于太尉为祖，子所得祭高祖也。今立孙但得祭祖，而使曾祖不食，是则先人将恐于为厉，故知非立后之道也。又臣从君服，每降一等，丧服为君之祖服周，制君服三年明之也。若如论意，谓小记所言是为长子服者，又当言父卒然后为子三年，不得言祖父卒而为祖母后者三年。又养人子为己孙，与己自有孙岂异哉？」
　　国子博士吴商答刘宝议曰：「按礼贵嫡重正，所尊祖祢，继代之正统也。夫受重者，不得以轻服服之。是以孙及曾玄其为后者，皆服三年，受重故也。且绝属之宗，来为人后者服之，如今嫡孙为后，而欲使为祖服周，与众孙无异，既非受重之义，岂合圣人称情之制耶？且孙为祖正服周，祖为孙正服九月，嫡孙为后，则祖为加服周，孙亦当加祖三年，此经之明据也。今欲使祖以嫡加孙，孙以庶服报祖，岂经意耶？又欲使绝属之孙同于嫡孙，岂合人情。」
　　成洽论云：「嫡孙传重，不服斩也。夫服以三年为至重，故以至尊至亲者处之。自此以往，上下降杀一等，经之例也。服父三年，服祖宜周，而传云『父卒为祖后者服斩』，为嫡孙者，依此为制，若其必然，越于常例。后祖服异，礼之重事，宜见斩缞之经，不应阙而不记也。且子为父三年，父为长子亦三年，若嫡孙为祖如子，则祖为嫡孙亦当如父为长子，不得为之周也。」
　　吴商曰：「凡人为后者尚如父，今孙为祖后，而欲使为祖周，与众孙无异，岂是为后之谓乎？且祖为孙正服九月，今嫡孙为后，祖加之周，孙亦加祖三年，经之明义也。今使祖加孙服，而孙不加祖服，岂经义哉！且经云『臣为君祖父母服周』，从服例降一等，则君为祖服斩矣，此非经义邪，何责阙而不记也。论又云『孙为祖，如子为父，则祖为孙亦当如父为长子』者。且孙为后加一等服三年，祖亦加孙一等服周。如论之意，欲使祖加孙二等，而孙加祖一等，此岂经例而云传不通乎？」
　　试评曰：庾纯云：「古者重宗，防其争竞，今无所施矣。」又云：「律无嫡孙先诸父承财之文，宜无承重之制也。」刘宝亦云：「经无为祖三年之文。」王敞难曰：「小记云『祖父卒，而为祖母后者三年』，则为祖父三年可知也。」博士吴商云：「礼贵嫡重正，其为后者皆服三年。」夫人伦之道有本焉，重本所以重正也，重正所以明尊祖也，尊祖所以统宗庙也，岂独争竞之防乎？是以宗绝而继之，使其正宗百代不失也。其继宗者，是曰受重，受重者必以尊服服之，若不三年，岂为尊重正祖者耶？传曰：「为人后者，同宗支子可也。」下云为嫡孙，言不敢降其正也。是乃宗绝则嫡孙，无孙则支子承重，其所承重皆三年也。而议者或云「嫡子卒，不以孙继，以其次长摄主祭」者，则昭穆乱矣。又云「今代无孙为祖三年之文，吉不统家，凶则统丧，礼有违也」者，是时失之，非无其义也。又云「传言父卒，然后为祖后者斩，是父亡乃下为长子斩，非孙上为祖斩也」者，亦非义也，何者？凡孙，父在不得为祖斩，父亡则为祖斩。故传曰「有嫡子者无嫡孙」，其文甚明。而云「下为长子斩」者，则经不但言为祖后者斩矣。成洽云「若嫡孙为祖如父三年，则祖亦为孙如长子三年也」者，且祖重嫡孙，服加一等，孙承重而服祖不加，是为报服，何乃孙卑反厌祖尊？非礼意也。以情求理，博士吴商议之当矣。
　　　　孙为庶祖持重议
　　晋刘智释疑：「问者曰：『礼孙为祖后三年者，以其当正统也。庶子之长孙，既不继曾高祖，此孙为庶祖承重三年不？』答曰：『继祖者，不唯谓大宗也。按丧服传与小记皆云：「庶子不为长子三年，不继祖与祢也。」两举之者，明父之重长子，以其当为祢后也。其所继者，于父则祢，于子则祖也。父以己当继祖，故重其服，则孙为祖后者，不得轻也。然则孙为祖后，皆三年矣。且甲，众子也，生乙。乙生景而乙先卒，景为长子孙而后甲。甲亡，景为甲三年。则甲是庶子，无嫡可传，若不三年，则景为乙之嫡子，而阙父卒为祖后之义也。』」
　　博士杜琬云：「曾祖是庶，而祖父是嫡，又是嫡孙矣。若庶祖无嫡可传，则非正体乎上传重之义也。既无大夫士之位，无嫡统之重，孙为庶人，父虽亡而有诸父，其孙生不主养，祭非所及，而所摄一家之重，居诸父之右，祖无重可传，而孙以重自居，为父长子而以嫡孙继祖，推情处礼，于义为乖。凡祖是庶而父为长，宜服齐缞。」
　　王敞议曰：「凡所重，明是先祖之体，盖非爵土财计之谓。至于庶子之子为继祢之宗，则得为其子三年矣。父尊其祢而子替祖服，不贵正体而必云爵土，忽其敬宗而重其财计，承财计则为之服斩缞，无产业则废三年，此非义矣。又经有为君之祖服周，是为臣从君服。从服例降一等，此则君为祖三年矣。既为君而有父祖之丧，谓父祖并有废疾不得受国，而己受位于曾祖者也。祖不受国，无重可传而犹三年，斯盖正统贵体之义，不必以爵土传己也。体存则就养无方，亡则庶子不祭，所以达孝明宗，吉凶异制，故知生不主养者，无害死掌其祀也。而云祭非所及，乖乎周孔之意尔，人无祖矣。」
　　束皙议曰：「经云『臣服君之祖周』，此君为祖三年也，是祖有废疾不袭统也。然则无爵可传，身不主祭，与庶子何异？而孙犹服斩，义例昭然。大宗之弟皆称祖立庙，而自为其子孙所奉，即所谓小宗之绪，主其祖父之祀，岂可自同众孙不服三年哉！」
　　宋庾蔚之谓：「祖庶父嫡，己承父统，而不谓之继祖，则祖谁当祭之？所谓继，是承其后，为之祭，故云传重而服之斩。若杜琬所言『祖父俱嫡』，乃是继曾祖耳。祖虽非嫡，而是己之所承，执祭传统，岂得不以重服服之乎？己服祖以斩，故祖亦服己以周。长子之服，义则不同，要须己身承祖祢之正，乃得为长子斩。按小记云『庶子不得为长子斩，不继祖与祢』，是明庶子不继祖祢，故不得为长子斩，非据子之身。若据长子身，不得云不继祢也。必须身承祖祢之正，乃得服长子斩者，以尊加卑异于卑加尊也。刘智分此不继祖与祢之言，以为庶子不继祢，故其长子不继祖。书记未有此连言之比。且庶子不继祢，其子居然不继祖矣。」
　　　　嫡孙亡无后次孙为祖持重议
　　晋万蒋问范宣：「嫡孙亡，无后，次子之后可得传祖重不？」宣答曰：「礼『为祖后者三年』，不言嫡庶，则通之矣。无后犹取继，况见有孙而不承之邪？庶孙之异于嫡者，但父不为之三年，祖不为之周，而孙服父祖不得殊也。」
　　　　嫡孙持重在丧而亡次孙代之议
　　晋或人问徐邈：「嫡孙承重，在丧中亡，其从弟已孤，又未有子侄相继，疑于祭事。」邈答：「今见有诸孙，而事无后，甚非礼意。礼『宗子在外，则庶子摄祭』，可依此使一孙摄主，摄主则本服如故。礼，大功者主人之丧，犹为之练祥再祭，况诸孙耶？若周既除，当以素服临祭，依心丧以终三年。」
　　宋江氏问：「甲儿先亡，甲后亡，甲嫡孙传重，未及中祥，嫡孙又亡，有次孙，今当应服三年不？」何承天答曰：「甲既有孙，不得无服三年者，谓次孙宜持重也。但次孙先以制齐缞，今得便易服，当须中祥乃服练居垩室耳。昔有问范宣云：『人有二儿，大儿无子，小儿有子，疑于传重。』宣答：『小儿之子应服三年。』亦粗可依。」
　　裴松之答何承天书云：「礼，嫡不传重，传重非嫡，皆不加服，明嫡不可二也。范宣所云次孙，本无三年之道。若应为服后，次孙宜为丧主，终竟三年，而不得服三年之服也。」
　　何承天与司马操书论其事，操云：「有孙见存，而以疏亲为后，则不通。既不得立疏，岂可遂无持重者，此孙岂不得服三年邪？嫡不传重，传重非嫡，自施于亲服卑，无关孙为祖也。」
　　按庾蔚之谓：「嫡孙亡，无为后者，今祖有众孙，不可传重无主，次子之子居然为祖持重，范宣议是也。嫡孙已服祖，三年未竟而亡，此重议已立，正是不得卒其服耳。犹父为嫡居丧而亡，孙不传重也，次孙摄祭如徐邈所答。何承天、司马操并云接服三年，未见其据。」
通典卷第八十九　礼四十九　沿革四十九　凶礼十一
　　五服年月降杀之二
　　　齐缞三年　后妻子为前母服议前母卒在异国　前妻被掠没贼后得还后妻之子为服议　为高曾祖母及祖母持重服议　齐缞杖周　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议　父在为出母服议　父卒为嫁母服
　　　　齐缞三年
　　周制，父卒为母。马融曰：「父卒，无所复屈，故得伸重服三年也。」今与父在同义，见杖周章。继母如母，言继母之配父与因母同，故孝子不敢殊也。因犹亲也。慈母如母，谓妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰「汝以为子」，命子曰「汝以为母」，若是则生养之，终身如母，死则丧之，三年如母，贵父之命也。此主谓大夫士之妾，妾子之无母者，父命为母子者也。其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己者之服可也。大夫之妾子，父在为其母大功，则士之妾子为母周矣。父卒则皆得伸也。子游问曰：「丧慈母如母，礼欤？」如母谓父卒三年也。子游意以为国君亦当然。礼所云者，乃大夫以下，父所使妾养妾子。孔子曰：「非礼也。古者，男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有！言无服也。此指谓国君之子也。大夫士之子为庶母慈己者小功，父卒乃不服。昔者鲁昭公少丧其母，有慈母良，良，善。及其死也，公弗忍，欲丧之。有司以闻，曰：『古之礼，慈母无服，据国君也。今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也。若终行之，则有司将书之以遗后代，无乃不可乎？』公曰：『古者天子练冠以燕居。』公之言又非也。天子练冠以燕居，盖谓庶子为其母也。公弗忍，遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。」
　　周制，母为长子，父之所不降，母亦不敢降也。马融曰：「父不传重，无五代之义，而服三年，随父从于夫也。不在斩缞章者，以子当服母齐缞也。」郑玄曰：「不敢降者，谓不敢以己尊降祖祢之正体也。」雷次宗曰：「父之重长，以居正嫡之胤，当为先祖之主故也。母亦以此义而加崇焉。夫父之服长，以其仰述祖祢，堂构斯荷；母亦以其承夫嗣业，三从是寄。父尚不以大夫之严，降祖祢之主，母亦安敢以妇人之尊，降所天之嫡？故曰父之所不降，母亦不敢降。以父况母，明父犹屈体，母宜无嫌。如旧说妻从服，则当云『夫所不降，妻亦不敢降』。今言父母者，岂非自子而言也。」妾为女君之长子，与女君同。不敢以轻服服君之正体。卢植曰：「与女君丧长子俱三年。」妾从女君而出，则不为女君之子服。卢植曰：「谓俱有过而出，女君为其子服，嫌妾当从服，故言不也。」郑玄曰：「妾与女君俱出，女君犹为子服周，妾于义绝，无施服也。」王肃曰：「非属从，故不服。」孔颖达云：「侄娣从女君而入，若女君犯七出，则侄娣亦从而出。」
　　汉戴德云：「父卒，为继母、君母、慈母；孙为祖后者，父卒为祖母，上至高祖母，自天子达于士；为人后者为所后之祖父母；母为长子，妾为君之长子，继母为长子：并与父卒为母同。」
　　周制，祖父卒而后为祖母后者三年。祖父在，则其服如父在为母也。
　　后汉荆州牧刘表云：表字景升。「父亡在祖后，则不得为祖母三年，以为妇人之服，不可踰夫。孙为祖服周，父亡之后，为祖母不得踰祖也。」
　　晋或问曰：「若祖父先卒，父自为之三年，己为之服周矣。而父卒祖母后卒，当服三年不乎？」刘智答云：「嫡孙服祖三年，诚以父卒则己不敢不以子道尽孝于祖，为是服三年也。谓之受重于祖者，父卒则祖当为己服周，此则受重也。己虽不得受重于祖，然祖母今当服己周，己不得不为祖母三年也。小记曰『祖父卒而后为祖母后者三年』，特为此发也。」
　　侍中成粲云：「礼有嫡子则无嫡孙，然则己受重于父，不受重于祖，不得为祖母三年。礼，舅没则姑老，为传家事于长妇也。亦为祖没，则己父受重于祖父，己不受之于祖父母，故无祖父母三年之理也。」
　　贺循又引小记，自释为祖母后者，服之如母，不为祖父母后，不得为祖母三年，未见其验，但以父在无二嫡，父没祖存，己位则正，不得为祖父后，乃为祖母嫡也。
　　宋崔凯云：「时人或有祖父亡，而后己母亡，孙奉养祖母，祖母卒则为之齐缞三年者。凯以为祖母三年，自谓己父母早亡，受重于祖，故为祖斩缞三年，祖母齐缞三年。今己父后亡，则受重于父，不受重于祖，孙虽奉养祖母，固自当如礼齐缞周耳。」
　　庾蔚之谓：「刘景升以妇人之不可踰夫，既已乖矣。按成粲云：『己自受重于父，不受于祖，为祖母不应三年』，可谓殊途而同谬者矣。」
　　　　后妻子为前母服议前母卒在异国
　　后汉末，长沙人王毖上计至京师，值吴魏分隔，毖妻子在吴，身留中国，为魏黄门郎，更娶妻生昌及式。毖卒后，昌为东平相。至晋太康元年吴平时，毖前妻已卒，昌闻丧，求去官行服。东平王楙上台评议。
　　博士谢衡云：「毖身不幸，去父母，远妻子。妻于其家，执义守节，奉宗祀，养舅姑，育稚子。后得归还，则固为己妻。父既为妻，子岂不为母。昌宜追服三年。」
　　博士许猛云：「绝有三道。有义绝者，为犯七出也。有法绝者，以王法绝。有地绝者，以殊域而绝。且夫绝妻，如纪叔姬，其逼以王法，隔以殊域而更聘嫡室者，亦为绝矣。是以礼有继母服，无前母制。是以前母非没则绝也。以昌前母虽在犹不应服，若昌父在，则唯命矣。依礼记，昌唯宜追服其兄耳。」
　　尚书都令史虞溥言：「臣以为礼不二嫡，重正也。苟正嫡不可以二，则昌父更娶之辰，即前妇义绝之日，固不待言而可知矣。议者以昌父无绝遣之言，尚为正嫡。恐犯礼亏教，难以示后。按昌父既册名魏朝，更纳后室，岂得怀旧君于江表，存外妻于雠国乎？非徒时政之所禁，乃臣道所宜绝。设使昌父尚存，今始会同，必不使两妻专堂，二嫡执祭。以此验之，故知后嫡立宜前嫡废也。即父使有两立之言，犹将以礼正之，况无遗命，可以服乎？溥以为宜如猛议。」
　　博士秦秀议云：「按议者以礼无前妻之名，依名绝之不为之服，斯乃是也。今兄弟不同居，而各以路人相遇其母，恐一体之爱，从此绝矣。古人之为，未必按文，唯称情耳。以为二母之子，宜各相事皆如所生。虽无成典，期于相睦，得礼意也。若前妻之子不胜母之哀，来言曰『我母自尽礼于事夫，为夫先祖所歆享，为父志所嘉，为人伦所钦敬』，便迎父丧，归于旧茔，以其母祔葬；则后妻之子，宁可以据儒者之言以距之邪？礼，二妾之子，父命令相慈，而三年之恩便同所生矣。昌父何义不令二嫡依此礼乎？然礼无明制，非末学者所敢用心；必不得已，与其意而绝之，不若意而事之。故以为昌宜追前母三年，二母之祔，以先后为叙。」
　　侍中程咸言：「诸侯无更娶致夫人之制，大夫妻死改室，不拘立嫡。昌父前妻，守德约身，幸值开通，而固绝之，此礼不胜情而渐入于薄也。昌母后聘，本非庶贱，横加抑黜，复不然矣。若令二母之子，交相为报，则并尊两嫡，礼之大禁。昔舜不告而娶，婚礼盖阙，传记以二妃夫人称之，明不足立正后也。圣人之弘，犹权事而变，而诸儒欲听立两嫡，并未前闻。且赵姬而让叔隗以为内子，黄昌之告新妻使避正堂，皆欲以正家统而分嫡妾也。昌父已亡，无正之者，若追服前母，则自黜其亲；交相为报，则固非嫡。就使未达，追为之服，犹宜刑贬，以匡失谬，况可报楙施行，正为通例，则两嫡之礼始于今矣，开争长乱，不可以训。臣以为昌等当各服其母者。」
　　著作郎陈寿等议：「春秋之义，不以得宠而忘旧，是以赵姬请逆叔隗而己下之。若昌父及二母于今并存，则前母不废，有明征矣。设使昌父昔持前妇所生之子来入中国而尚在者，恐不谓母已黜遣，从出母之服。苟昌父无弃前妻之命，昌兄有服母之理，则昌无疑于不服。」
　　司马李苞议：「礼重一统，所以正家，犹国不可二君。虽礼文残缺，大事可知。昌父遇虽，与妻隔绝，夫得更娶，妻当更嫁，此通理也。今之不去，此自执节之妇，不为理不绝矣，适可嘉异其意，不得以私善羁縻已绝之夫。议者以赵姬为比，愚以为不同也。重耳适齐，志在必还，五年之间，未为离绝。衰纳新宠，于礼为废嫡，于义为弃旧，姬氏固让，得礼之正，是以春秋善之，明不得并也。古无二嫡，宜如溥驳。」
　　中书监荀勖议曰：「昔郑子群娶陈司空从妹，后隔吕布之乱，不知存亡，更娶蔡氏女。徐州平后，陈氏得还，遂二妃并存。蔡氏之子元迭，为陈氏服嫡母之服，族兄宗伯曾责元迭，谓抑其亲，乡里先达以元迭为合宜。」
　　　　前妻被掠没贼后得还后妻之子为服议
　　晋成帝咸康中，零陵李繁姊先适南平郡陈诜为妻，产四子而遭贼。姊投身于贼，请活姑命，贼将姊去。诜更娶严，生子晖等三人。繁后得姊归，诜求迎李还，更育一女子。诜籍，母张在上，以妻李次之，严次之。李亡，诜疑晖服，以其事言于征西大将军庾亮府评议。
　　司马王愆期议曰：「按礼不二嫡，故惠公元妃孟子卒，继室以声子。诸侯犹然，况庶人乎？士丧礼曰，继母本实继室，称继母者，事之如嫡，故曰如母也。诜不能远虑避难，以亡其妻，李非犯七出见绝，终又见逆，养姑于堂，子为首嫡，列名黄籍，则诜之妻也。为诜也妻，则为晖也母，晖之制服无所疑矣。诜虽不应娶，要以严为妻，妻则继室，本非嫡也。若能下之，则赵姬之义；若云不能，官当有制。先嫡后继，有自来矣。」
　　仓曹参军王群议：「李投身于贼，则名义绝矣。辱身污行，丧礼违义，虽有救母之功，宜以路人之恩相报。不可以奉承宗庙，严子不宜以母服服之，李子宜以出母居之。」
　　仓曹参军虞眕之忍反议：「庶人两妻，不合典制，财之法则，应以先妇为主，服无所疑。汉时黄司农为蜀郡太守，得所失妇，便为正室，使后妇下之，载在风俗通。今虽贵贱不同，犹可依准。」
　　行参军诸葛玚议：「诜既不能庇其伉俪，又未审李之吉凶，无感离之惨，便欢会纳妻，悖礼伤教，皆此之由。又诜协严迎李，籍注二妻，李亡之日，乃复疑服。若小人无知，不应有疑；及其有疑，明知妻不可二。生乱其名，没疑其服，丧乱以来，多有此比，宜齐之以法。」
　　户曹掾谈刿等白：「奉教博议，互有不同，按礼无二嫡之文，李为正嫡应服，居然有定。」
　　　　为高曾祖母及祖母持重服议晋　宋　后魏
　　晋刘智释疑答问云：「高曾祖母与祖母俱存，其卑者先亡，则当厌屈不？昔鲁穆姜在而成公夫人薨，春秋书曰『葬我小君齐姜』。旧说云，妻随夫而成尊，姑不厌妇，妇人不主祭，已承先君之正体，无疑于服重也。」
　　宋庾蔚之谓：「妇从夫，嫡曾高祖母，正体所传，并有重，何疑其亡先后。」
　　后魏永平四年，尚书都令史陈终德祖母之丧，欲服齐缞三年，以无代爵之重，不可上陵诸父，若下同众孙，恐违后祖之义，请求详正。
　　国子博士孙景邕等议：「嫡孙后祖，持重三年，终德宜先诸父。」
　　太常刘芳议：「按丧服，乃士之正礼，含有天子诸侯卿大夫之事，其中时复下同庶人者，皆别标明。至嫡孙传重，自士以上，古者卿士，咸多继位。又士以上，乃有宗庙。先儒多云『嫡孙之传重，下通庶人』。以为差谬。何以明之？传重专主宗庙，非谓庶人祭于寝也。兼累代承嫡，方得为嫡子嫡孙耳。不尔者，不得继祖也。按郑玄云：『为三代长子服斩也』。魏晋以来，不复行此礼。按丧服经无嫡孙为祖持重三年正文，唯有为长子三年，嫡孙周，故传及注因说嫡孙传重之义。今世既不复为嫡子服斩，卑位之嫡孙不陵诸叔而持重，则可知也。且准终德资阶，方之于古，未登士秩，庶人在官，复无斯礼。考之旧典，验之于今，则兹范罕行。且诸叔见存，丧主有寄，宜依诸孙服周为允。」
　　景邕等又议云：「丧服虽以士为主，而必下包庶人。何以论之？自大夫以上，每条标列，逮于庶人，合而不述，此同士制，不复疑也。唯有庶人之为国君，此则明义服之轻重，不涉于孙祖。且受国于曾祖，废疾之祖父亦无重可传，而犹三年，不必由重也。丧服经虽无嫡孙为祖三年正文，而有祖为嫡孙周，岂祖以嫡服己，己与庶孙同为祖周，于义可乎？服祖三年，此则近代未尝变也。准古士官，不过二百石也，终德即古之士也。且官族者谓有其功，食旧德者谓德继于位，兴灭继绝谓诸侯卿大夫无罪诛绝者耳。金貂七珥，杨氏四公，虽以位相承，岂得言代禄乎？按晋太康中，令史殷遂以父朔不及所继，求还为祖母三年。时政以礼无代父追服之文，亦无不许三年之制，此则晋之成规也。」
　　尚书邢銮奏依芳。
　　诏曰：「嫡孙为祖母，礼令有据，士人通行，何劳芳致疑请也。可如国子博士孙景邕所议。」
　　　　齐缞杖周
　　周制，父在为母周，屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，达子之志也。马融曰：「屈者，子自屈于父，故周而除母服也。父至尊，子不敢伸母服三年。」
　　大唐前上元元年，武太后上表曰：「父在为母服止一周，虽心丧三年，服由尊降。窃谓子之于母，慈爱特深，所以禽兽之情，犹能知母，三年在怀，理宜崇报。今请父在为母终三年之服。」诏依行焉。
　　开元五年，右补阙卢履冰上言：「准礼，父在为母一周除灵，三年心丧。太后请同父没之服，三年然始除灵。虽则权行，有紊彝俗。今请仍旧章，庶协通礼。」于是下制令百官详议。
　　刑部郎中田再恩建议云：「降杀之丧，贵贱无隔，以报免怀之德，思酬罔极之恩。稽之上古，丧期无数，暨乎中叶，方有岁年。自周公制礼之后，孔父刊经以来，方殊厌降之仪，以标服纪之节。重轻从俗，斟酌随时。子思不听其子服出母，子游谓同母异父昆弟之服大功，子夏谓合从齐缞之制。此等并四科之数，十哲之人，高步孔门，亲承圣训，及遇丧事，犹此致疑，即明自古以来，升降不一。今去圣渐远，残缺弥多，会礼之家，名为聚讼，宁有定哉！而父在为母三年，传之已踰二纪，出自高宗大帝之代，不从则天皇后之朝。大帝御极之辰，中宫献书之日，往时参议，将可施行，编之于格，服之已久。前主所是，疏而为律；后主所是，着而为令。何必乖先帝之旨，阻人子之情，与伯叔母、姑姊妹同焉？若以庶事朝仪，一依周制，则古臣之见君也，公卿大夫贽羔鴈珪璧，今何故不依乎？周之用刑也，墨劓宫刖，今何故不行乎？周则侯甸男卫，朝聘有数，今何故不行乎？周则井邑丘甸，以立征税，今何故不行乎？周则分土五等，父死子及，今何故不行乎？周则冠冕衣裘，乘车而战，今何故不行乎？周则三老五更，胶序养老，今何故不行乎？诸如此例，不可胜述，何独孝思之事，爱一年之服于其母乎？可为痛心，可为恸哭者也。诗云：『哀哀父母，生我劬劳。』阮嗣宗，晋代之英才，方外之高士，以为母重于父。据齐缞升数，麤细已降，何忍服之节制，减至于周？岂后代之士，尽惭于枯骨？循古未必是，依今未必非也。」
　　履冰又上疏曰：「上元中，武太后上表，请同父没之服，初亦未有行用。垂拱年，始编入格，锡氏之后，俗乃通行。臣开元五年，频请仍旧。恩敕并嫂叔舅姨之服，亦付所司详议。诸司所议，同异相参。臣窃见新修之格，犹依垂拱之伪，至有祖父母安存，子孙之妻亡殁，下房几筵，亦立再周，甚无谓也。据『在家从父，出嫁从夫，夫死从子』，则丧服四制云：『天无二日，土无二君，家无二尊，以一治之也。所以父在为母服周者，避二尊也。』臣恐后代复有妇夺政之败者。」疏奏未报。
　　履冰又上表曰：「臣闻夫妇之道，人伦之始。自家刑国，牝鸡无晨，四德之礼不愆，三从之义斯在。故父在为母服周者，见无二尊也。准旧仪，父在为母一周立灵，再周心丧。父必三年而后娶者，达子之志焉。岂先圣无情于所生，固有意于家国者矣。原夫上元肇年，天后请升慈爱之丧，以抗尊严之礼，虽齐斩之仪不改，而几筵之制遂同。数年之间，尚未通用。垂拱之初，始编入格。臣谨寻礼意，防杜实深，若不早图刊正，何以垂戒于后？且臣所献者，盖请正夫妇之纲，岂忘母子之道。复云母属所谓『与伯叔姑姊服同』者，伯叔姑姊岂有筵杖之制、三年心丧乎？齐斩足为升降者，母齐父斩，不易之礼。故父加至再周，父在为母加三年心丧。今者同父殁之制，则尊厌之律安施？臣前状单略，议者未识臣之恳诚。」
　　左散骑常侍元行冲奏议：「古之圣人，征性识本，缘情制服，有伸有厌。天父天夫，故斩缞三年，情礼俱尽者，因心立极也。生则齐体，死则同穴，比阴阳而配合。同两仪之化成。妻丧杖周，情礼俱杀者，盖远嫌疑，尊干道也。父为嫡子三年斩缞，而不去职者，盖尊祖重嫡，崇礼杀情也。资于事父以事君，孝莫大于严父。故父在为母罢职齐周而心丧三年，谓之尊厌者，则情伸而礼杀也。斯制也，可以异于飞走，别于华夷，羲农尧舜莫之易也，文武周孔所同尊也。今若舍尊厌之重，亏严父之义，略纯素之嫌，贻非圣之责，则事不师古，有伤名教矣。谨详前者之疑，并请依古为当。」自是百僚议竟不决。
　　至七年，下敕曰：「惟周公制礼，当历代不刊；况子夏为传，乃孔门所受。格条之内，有父在为母齐缞三年，此有为而为，非尊厌之义。与其改作，而不如师古，诸服纪宜一依丧服文。」自是卿士之家，父在为母行服不同：或既周而禫，禫服六十日释服，心丧三年者；或有既周而禫，禫服终三年者；或有依上元之制，齐缞三年者。议者是非纷然。元行冲谓人曰：「圣人制厌降之礼，岂不知母恩之深也？但尊祖贵祢，欲其远别禽兽，近异夷狄故也。人情易摇，浅俗者众。一紊其度，其可正乎！」
　　二十年，中书令萧嵩与学士改修五礼，又议请依上元敕，父在为母齐缞三年为定，遂为成典。
　　周制，为妻，妻至亲也。郑玄曰：「嫡子父在，则为妻不杖，以父为之主也。服问曰：『君所主：夫人、妻、太子、嫡妇。』父在，为妻以杖即位，谓庶子也。」马融曰：「妻与己共承宗庙，所以至亲也。」陈铨曰：「以其至亲，故服同于母。」雷次宗曰：「不直云至亲而言妻者，明其为齐体判合之亲，以别至极之称而言。」出妻之子为母。郑玄曰：「出犹去也。」马融曰：「犯七出，为之服周。」雷次宗曰：「不直言为出母，嫌妾子及前妻之子为之服。子无出母之义，故继夫而言。」出妻之子为母周，则为外祖父母无服也。绝族无施服，亲者属也。出妻之子为父后者则为出母无服。与尊者为一体，不敢服其私亲。在旁而及曰施。亲者属也，母子至亲，无绝道也。施音以豉反。
　　晋束皙问：「嫡子为出母无服，母为子有何服？」步熊答：「但为父后，故不得服耳。母为之服周。嫡子虽不服外祖，外祖犹为服缌麻也。」
　　袁准正论：「为父后者为出母无服，丧者不祭故也。其以出，不得不降。安有母子至亲而无服乎？释服而祭可也。」
　　大唐神龙元年五月，皇后表请，天下士庶出母终者，令制服三年。至天宝六载正月赦文：「五服之纪，所宜企及，三年之数，以报免怀。齐缞之纪，虽存出母之制，顾复之慕，何伸孝子之心。其出嫁之母，宜终服三年。」
　　周制，父卒，继母嫁，从为之服，报，贵终也。马融曰：「继母为己父三年，丧礼毕，嫁后夫，重成母道，故随为之服。继母不终己父三年丧，则不服也。」郑玄云：「尝为母子，贵终其恩也。」王肃曰：「服也则报，不服，则不报。」雷次宗曰：「凡言报者，继母服亦如此。」
　　魏王肃云：「从乎继而寄育则为服，不从则不服。」吴射慈云：「为庐当就继母之家。若远不得往者，则别为异室，亦有庐，变除垩室及禫，如亲子也。亦报子周。不言报者，凡经中之文悉报也。」
　　晋束皙问曰：「继母嫁从服，当立庐不？」步熊答曰：「父卒，继母嫁，如母，应居倚庐。」
　　皇密云：「且经称继母如母者，盖谓配父之义，恩与母同，故孝子之心不敢殊也。传云继母何以如母，明其不同也。是以出母服周而继母无制，不同之验也。夫一与之齐，则终身不改，故死则同穴，无再醮之义。然则礼许其嫁，谓无大功之亲，己稚子幼，不能自存，故携其孤孩与之适人，上使祖宗无旷祀之阙，下令弱嗣无穷屈之难，故曰贵终也。若偏丧之日，志存爽贰，不遵恭姜靡他之节，而袭夏姬无厌之欲，轻忽先亡，弃己如遗，无顾我之恩，何贵终之有也。如礼之旨，则子无不从。且非礼而嫁，则义之所黜，何服之有哉！」
　　　　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议
　　宋庾蔚之云：「母子至亲，本无绝道，礼所亲者属也。出母得罪于父，犹追服周；若父卒母嫁而反不服，则是子自绝其母，岂天理邪！宜与出母同制。按晋制，宁假二十五月，是终其心丧耳。」
　　大唐龙朔二年，所司奏：「同文正卿萧嗣业，嫡继母改嫁身亡，请伸心制。据令，继母改嫁不解官。」既而有敕：「虽云嫡母，终是继亲，据礼缘情，须有定制。付所司议定奏闻。」
　　司礼太常伯陇西郡王博乂等奏称：「缅寻丧服，唯出母制，特言出妻之子。明非生己，则皆无服。是以令云母嫁，又云出妻之子。出言其子，以着所生；嫁则言母，通苞养嫡，俱当解任，并合心丧。其不解者，唯有继母之嫁。继母为名，止据前妻之子。嫡于诸孽，礼无继母之文。甲令今既见行，嗣业理伸心制。窃以嫡继慈养，皆非所生，为并同行路。嫁虽比出稍轻，于父终为义绝。继母之嫁，既殊亲母，慈嫡义绝，岂合心丧？今请凡非所生父卒而嫁，为父后者无服，非承重者杖周，并不心丧，一同继母，有符情礼，无黜旧章。又心丧之制，唯施服屈，杖周之服，不悉解官。而令文三年齐斩，亦入心丧之例；杖周解官，交有妻服之舛。又依礼，庶子为其母缌麻三月。既是所生母服，准例亦合解官。令文漏而不言，于事终须修附。既与嫡母等嫁同一令条，总议请改，理谓允惬者。依集文武官九品以上议，得司卫正卿房仁裕等七百三十六人议，请一依司礼状，嗣业不解官。」诏从之也。
　　　　父在为出母服议
　　晋贺循云：「父在为母，厌尊，故屈而从周。出母服不减者，以本既降，义无再厌故也。父在为母既已杖矣，若父在母出宜重降者，则宜在不杖条。今在杖条，明不再降。杖者必居庐，居庐者必禫。」吴徐整问曰：「出妻之子为其母，及父卒继母嫁，为之服、报，皆周也。二母既出，则为绝族。今子为之服，皆当于何处为位？有庐垩室不？出母亦当报其子不　继母报子于何处制服？岂止所适者之家为哭位事乎？又当有禫不？」射慈答曰：「当就出母之家。若远不得往者，可别为异室，亦有庐。变除、垩室及禫，如亲子也。母亦报子周也。」
　　　　父卒为嫁母服
　　汉石渠议：「问：『父卒母嫁，为之何服？』萧太傅云：『当服周。为父后则不服。』韦玄成以为：『父殁则母无出义，王者不为无义制礼。若服周，则是子贬母也，故不制服也。』宣帝诏曰：『妇人不养舅姑，不奉祭祀，下不慈子，是自绝也，故圣人不为制服，明子无出母之义，玄成议是也。』」
　　石渠礼议：「又问：『夫死，妻稚子幼，与之适人，子后何服？』韦玄成对『与出妻子同服周』，或议以为子无绝母，应三年。」蜀谯周据继母嫁犹服周，以亲母可知，故无经也。
通典卷第九十　礼五十　沿革五十　凶礼十二
　　五服年月降杀之三
　　　齐缞不杖周　齐缞三月
　　　　齐缞不杖周
　　周制，为祖父母周，至尊也。郑玄曰：「此言其异于杖周耳。」王肃云：「言与杖周同制，唯杖屦异。」为伯父母、叔父母周，与尊者一体也。马融曰：「与父一体，故不降而服周。」陈铨曰：「尊者，父也。所谓昆弟一体也。」为兄弟之子亦周，旁尊，不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妇一体也，昆弟一体也，故父子首足，夫妇判合，昆弟四体。故昆弟之义无分，然而有分者，则避子之私也。子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有余则归之于宗，不足则资之于宗。郑玄云：「宗者，代父为小宗典宗事者。资，取也。为姑在室亦如之。」贾公彦曰：「昆弟之义无分者，言凡昆弟如人身之手足，不可分离。」为伯母、叔母亦周，以名服也。贾公彦云「以其配父而有母名，故服之如父。」大夫之嫡子为妻周，父之所不降，子亦不敢降也。父在则为妻不杖，以父为之主也。郑玄曰：「大夫不以尊降嫡妇者，重嫡也。凡不降者，谓如其亲服服之也。降有四品，君大夫以尊降，公子、大夫之子以厌降，公之昆弟以旁尊降，为人后者、女子子许嫁者以出降。」马融曰：「大夫重嫡，不降大功。子从父，不敢降其妻，故服周也。」为昆弟。郑玄曰：「昆，兄也。为姑姊妹在室亦然。」雷次宗曰：「经于伯叔父下无姑文，于昆弟下无姊妹文，于众子下无女子子文者，以未成人则为殇，已成人则当出，故皆不见于此。」士为众子。众子者，长子之弟及妾子、女子子也。士谓之众子，未能远别也。大夫则谓之庶子，又降之为大功，天子国君则不服。为昆弟之子周，报之也。郑玄曰：「按檀弓曰：『丧服，兄弟之子犹子也，盖引而进之。』」陈铨曰：「男女同耳。」大夫之庶子为嫡昆弟周，郑玄曰：「两言之者，嫡子或为兄，或为弟。」陈铨曰：「大夫为众子大功，嫡子周。」父之所不降，子亦不敢降。大夫虽尊，不敢降其嫡。嫡子为庶昆弟，庶昆弟相为，亦如大夫之为。为嫡孙周，不敢降其嫡。有嫡子者无嫡孙，孙妇亦如之。周之道，嫡子死则立嫡孙，是嫡孙将上为祖后者。长子在则皆为庶孙。孙妇亦如之，嫡妇在，亦为庶孙之妇。凡父于将为后者，非长子，皆周也。为人后者为其父母，报。何以周？不贰斩也。马融曰：「为大宗后，当为大宗斩，还为小宗周，故曰不贰斩也。」王肃曰：「凡服不报，以嫡尊降也。既出为大宗后，其父母不得服以加也，故不以出降而报之。」陈铨曰：「大宗为尊者之正宗，故后之也。」雷次宗曰：「据无所厌屈则周为轻。言报者，明子于彼则名判于此，故推之于无尊，远之以报服。女虽受族于人，犹在父子之名，故得加尊而降之。」持重于大宗者，降其小宗也。女子子适人者，为其父母、昆弟之为父后者周，马融曰：「妇人以适人降，故服父母周，为昆弟之为父后者，亦为之周也。」妇人不贰斩也。妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩，犹曰不贰天也，妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者周，妇人虽在外，必有归宗；曰小宗，故服周。马融曰：「归宗者，归父母之宗也。昆弟之为父后者曰小宗。」王肃曰：「嫌所宗者唯大宗，故曰小宗，明各自宗其为父后者也。」郑玄曰：「从者，从其教令。归宗者，父虽卒，犹自归，宗其为父后持重者，不自绝其族类也。曰小宗者，言是乃小宗也。小宗者明非一也，小宗有四。丈夫妇人之为小宗，各如其亲之服服之，避大宗也。」继父同居者周，夫死妻稚子幼，子无大功之亲，与之俱适人，马融曰：「稚，少。幼，小也。无大功之亲以收养之，故母与之俱行适人。」郑玄曰：「妻稚，未五十也。子幼，十五以下也。大功之亲，谓同财者。」而所适者亦无大功之亲，所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉。若是，则继父之道也。同居则服齐缞周，异居则服齐缞三月。必尝同居，然后为异居；未尝同居，则不为异居也。郑玄曰：「筑宫庙于家之门外，神不歆非族也。妻不敢与焉，恩虽至亲，族已绝矣，夫不可二焉。此以恩服耳。未尝同居则不服也。」马融曰：「不敢与知之也。谓己自有宗庙，不随母适人，初不同居，何异居之有也。」陈铨曰：「异居者，昔尝同，今不同也。夫有大功之亲，同财者也。子有大功，不可以随母。彼有大功，不可以专财也。」为夫之君周，从服也。马融曰：「夫为君服三年，妻从夫降一等，故服周。」为姑姊妹女子子适人无主者，姑姊妹报。无主者，谓其无祭主，故周也。郑玄曰：「无主后者，人之所哀怜，不忍降之也。」雷次宗曰：「按檀弓曰：『姑姊妹之薄也，盖有受我而厚之者。』今无祭主者，是无子无夫，则无受我而厚之者也。既无受我之厚，则我不得降其本情，故哀发于无主而服于天伦也。今之不降，既缘亡者之独，又因报身之无屈，二途俱伸，彼此兼遂，故父母兄弟，在室姊妹，咸得反服也。唯出适者，自以义结他族，事杀本宗，受我之厚，夺己亦深，至乃爱敬兼极者，犹抑斩以为周，况余人乎？虽则家庭莫主，兄弟绝嗣，无后之痛，路人所悲，而深心徒结，至服无反，良由既曰外志成，事无两降故也。降由己身之出，不计前人应降与不应也。所谓反服者，反于昆弟伯叔耳。若无主服周，昆弟大功，则是过于昆弟也，岂所谓反服哉！问者曰：『女子云出适者，不得为无主服周，斯则然矣。敢问两无主，得交相反服不？』答曰：『经云姑姊妹报，明反服不由己身，人今哀己，不可无报，若两俱无主，义无先服，则无服，安得交相为周。』」为君之父母、妻、长子、祖父母周，马融曰：「父母长子，君服斩，故臣从降服一等周也。妻则小君，服母之义，故周也。」从服也。父母长子君服斩，妻则小君也。父卒然后为祖后者服斩。此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也。继体则其父若祖有废疾不立也。父卒者，父为君之子孙，宜嗣位而早卒也。妾为女君周，妾事女君与妇之事舅姑等也。郑玄曰：「女君，君嫡妻也。女君于妾无服，报之则重，降之则嫌。」雷次宗曰：「今抑妾使同妇，尊女君使同姑。女君于妾，不得同姑之降妇。不降则应报，所以不报者，欲伸圣人抑妾之旨。若复报之，则并后之诫，竟无所征。故报之则违抑妾之义，降之则有舅姑之嫌，故使都无服，无重嫌之责。」妇为舅姑周，从服也。马融曰：「从夫而为之服也。从服降一等，故夫服三年，妻服周也。」刘系之问：「子妇为姑既周，彩衣邪？」荀讷答曰：「子妇为姑既周除服，时人以夫家有丧，犹白衣。」为夫之昆弟之子周，报之也。马融曰：「伯母叔母报之。」郑玄曰：「男女皆是也。」陈铨曰：「从于夫者宜服大功，今乃周者，报之也。」公妾，大夫之妾为其子周，雷次宗曰：「嫌二妾从于君尊以降其子，故明之。所嫌者尊，故降。不言士妾也。」马融曰：「公，诸侯也。」妾不得体君，为其子得遂也。郑玄曰：「此言二妾不得从于女君尊降其子也。女君与君一体也，唯为长子三年，其余以尊降之，与为妾子同矣。」雷次宗曰：「夫人与君同体，以尊降其子也。公子与君同体，以厌其亲也。妾无夫人之尊，故不降其子；无公子之厌，故得遂其亲也。而事邻于体君，迹几于不遂，故每以『不体』『得遂』为言也。」女子子为祖父母周，不敢降其祖也。郑玄曰：「经似在室，传似已嫁，明虽有出道，犹不降也。」马融曰：「不言女孙言女子子者，妇质者亲亲，故系父言之。出入服同，故不言在室适人也。」陈铨曰：「言虽已嫁，犹不敢降也。」驳郑玄曰：「『经似在室』，失其旨也。在室之女则与男同，已见章首，何为重出？言不敢降者，明其已嫁，传义详之。」孔伦曰：「妇人归宗，故不敢降其祖。」大夫之子为伯父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子适人无主者为大夫命妇者，唯子不报。郑玄曰：「命者，加爵服之名也，自士至上公，凡九等。君命其夫，则后夫人命其妇也。此所为者凡六大夫、六命妇。无主，无祭主者，为姑姊妹女子子也。其有主，如众人。唯子不报，男女同耳。传以为主谓女子子，似失之矣。」王肃曰：「姑姊妹本大功，今以无主为之周，故亦报己以周。女子子亦大功，今以无主为之周，女子子今为父母周，今虽具报，自其本服，故曰唯子不报。」雷次宗曰：「以报之为言二服如一，父母为女子子适人无主者周，女子子适人亦为父母周，与报相乱，故经别其非报也。」大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主也。何以言唯子不报？女子子适人者为其父母周，故言不报也，言其余皆报也。何以周也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也？夫尊于朝，妻贵于室也。大夫曷为不降命妇，据大夫于姑姊妹女子子既以出降在大功，其适于士者，又以尊降在小功。夫尊于朝，与己同也。妻贵于室，从夫爵也。大夫为祖父母、嫡孙为士者周，大夫不敢降其祖与嫡也。马融曰：「尊祖重嫡，自尊者始也，故不敢降。」郑玄曰：「不降其祖与嫡，则可降其旁亲也。」公妾以及士妾为其父母周，妾不得体君，得为其父母遂也。郑玄曰：「然则女君有以尊降其父母者欤？春秋之义，虽为天王后，犹曰吾季姜，是言子尊不加于父母也。此传似误矣。礼，妾从女君而服其党服，是嫌不自服其父母，故以明之。」马融曰：「公谓诸侯也。其间有卿大夫妾，故言以及士妾也，皆为其父母得服周也。」陈铨曰：「以妾卑贱不得体君，又嫌君之尊不得服其父母，故传明之卑贱不得体君。」雷次宗曰：「今明妾以卑贱不得体君，厌所不及，故得为其父母遂也。」
　　　　齐缞三月
　　周制，寄公失地之君也。为所寓服齐缞三月，言与众人同也。郑玄曰：「寓亦寄也，为所寄之国君服也。诸侯五月而葬而服三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬除之。」雷次宗曰：「既来受其惠，宜敬于所托，故与众人同。」丈夫妇人为宗子、宗子之母妻齐缞三月，尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服。郑玄曰：「妇人，女子子在室及归宗者。宗子，继别之后，百代不迁，所谓大宗也。」马融曰：「丈夫妇人，谓一族男女，皆为宗子母与妻。」王肃曰：「此谓族人无复五属者，反为其宗子服也。」雷次宗曰：「言尊祖故敬宗，明祖已殁也，无由施于尊，当因敬宗以致尊祖之心。」为旧君，旧君之母、妻。旧君者，仕焉而已者也。服齐缞三月者，言与人同也。君之母、妻，则小君也。郑玄曰：「仕焉而已者，谓老若有废疾而致仕者也。为小君服者，恩深于民也。」陈铨曰：「仕焉，凡仕者。而已者，致仕也。」雷次宗曰：「身既反昔，服亦同人，盖谦远之情，居身之道也。然恩纪内结，实异余人，故爰及母妻也。」
　　晋虞喜议云：「或问曰：『丧服经传为旧君谓仕焉而已者，郑注曰：「仕焉而已谓老若废疾而致仕者也。」今致仕与废疾，理得同不？』喜正之曰：『废疾沉沦，罔同人伍，不沦臣道，齐缞三月可也。老而致仕，臣礼既全，恩既无替，自应三年，不得三月。传言仕焉而已者，谓既仕而去，义同人伍耳。』」
　　咸康末，殷泉源问天子诸侯臣致仕，服有同异。范宣答云：「夫礼制残缺，天子之典，多不全具，唯国君之礼，往往有之。臣之致仕，则为旧君齐缞三月；天子之臣，则亦然矣。天子之与国君，虽名号差异，至于臣子奉之，与王者无殊矣。何以明之？公羊传曰：『以诸侯踰年称即位，亦知天子之踰年称即位；以天子三年然后称王，亦知诸侯于其封内三年称子。』比例如此，则臣服之制同矣。」
　　穆帝崩，前尚书郎曹等奔赴，皆服齐缞。诏书侍御史喻希表弹其失礼。博士孔恢等议云：「礼无解职厌降之文，令有去官从本官之品，典律并愆，轨训有违。按等并以凡才，着蒙荣饰，或濯缨清波，不能仰遵王度，自同隶人，愆义违则，亏黩王猷。请以见事免等所覆除官。」曹上表自理曰：「臣闻君丧之礼，贵贱不同。礼，臣为君斩缞，仕焉而已，为旧君齐缞。爵禄既绝，朝见既替，盖以疏贱于亲贵，故降其制也。又国丧仪注，居职者朝夕临，去职者朔望临。礼，哭泣之节，各称其服，哭轻则服不得重。据令，去职之臣朔望哭，宜为旧君服齐缞。是以臣前率而行之，不敢有加。臣服齐缞，哭临殿庭，踰月历旬，外内监司，莫之或讥。及至梓宫将幸山陵，诸官来赴，服斩者多。此皆意存于重，而不原于制，遂使亲疏贵贱，无有等差。曾参欲勿除父母之丧，仲尼患其过制。今去官者服在官者之服，固为过制，非圣哲所许，而不推古今正礼难臣。若难者有证，臣对无据，甘受违制。」
　　周制，庶人为国君。郑玄曰：「不言人而言庶人者，或有自在官者，谓工匠之属也。天子畿内人服天子亦如之。」马融曰：「众人为国君服齐缞三月也。」大夫在外，其妻、长子为旧国君齐缞三月。妻言与人同也，长子言未去也。郑玄曰：「在外，待放已去者。妻虽从夫而出，古者大夫不外娶，妇人归宗往来犹人也。春秋传曰：『大夫越境逆女，非礼。』君臣有合离之义，长子去，可以无服。」
　　汉石渠礼议：「戴圣曰：『大夫在外者，三谏不从而去，君不绝其禄位，使其嫡子奉其宗庙。言长子者，重长子也，承宗庙宜以长子为文。』嫡妻之长子也。萧太傅曰：『长子者，先祖之遗体也。大夫在外，不得亲祭，故以重者为文。』宣帝制曰：『以在故言长子。』」吴徐整问曰：「妇人为君之服周，则诸侯夫人亦为天子服此也。其闻丧之仪，衣麻之数，哭泣之位，变除之节，如周制将复有异耶？」射慈答曰：「其畿内诸侯夫人，有助祭之礼，则始丧之时，悉当到京师，复当还耳。其畿外诸侯闻丧，则当于路寝庭发丧，夫人当堂上也。变除之节，皆如周服之制也。」
　　晋贺循按：「郑注丧服云：『凡妻从夫降一等。夫合三月，则妻宜无服，而犹三月者，古者大夫不外娶，其妻则本国之女也，虽从夫而出，妇人归宗，往来犹人，故从人服也。长子有服，谓未去者也。』循以为以道去君，非罪之重，其子尚可以留，值君薨则服也。」
　　戴逵谓：「郑玄注丧服不通。何者？妇人义无二尊，故出嫁则降父而服夫，何至为人去国乃兼服二君乎？若果宜两服，夫经记应见。将谓大夫于君之母妻，本有齐斩之殊，乃仕焉而已，则俱在三月，盖其义也。」郑昕答曰：「按礼，妻为周而长子三月。今夫虽在外，妻尚未去，恐或者嫌犹宜周，故言与人同，则出国无服可知也。所以别言之者，明夫既去位，妻便同于人耳。」
　　崇氏问曰：「齐缞三月，大夫在外，其妻长子为旧君。大夫去适他国，便为其所适国君服，于本国绝矣。妻从夫，当为后君服，旧宁以为人乎？以为宜与长子未去者同耳。」淳于睿答：「若妻未去，自若人也，不为旧君也。」
　　周制，继父不同居者。尝同居，今不同居也。
　　大唐圣历元年，太子左庶子王方庆尝书问太子文学徐坚曰：「女子年幼小而早孤，其母贫窭，不能守志，携以适人，为后夫之所鞠养，及长出嫁，不复同居。今母后夫亡，欲制继父服，不知可不？人间此例甚众。至于服纪，有何等差？前代通儒，若为议论？」坚答曰：「仪礼丧服经：『继父同居齐缞周，谓子无大功之亲，与之适人，所适亦无大功之亲，而所适者以货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉者也。』郑玄曰：『大功之亲，同财者也。筑宫庙于家之外，神不歆非族也。以恩服耳，未尝同居即不服也。』小戴礼记继父服，并有明文，斯礼经之正说也。至于马融、王肃、贺循等，并称大儒达礼，更无异文。唯傅玄著书，以为父无可继之理，不当制服，此礼，焚书之后俗儒妄造也。袁准作论，亦以为此则自制父也，乱名之大者。窃以父犹天也，爱敬斯极，岂宜腼貌继以他人哉！然而藐尔穷孤，不能自立，既随其母，托命他宗，本族无养之人，因托得存其继嗣。在生也实赖其长育，及其死也顿同之行路，重其生而轻其死，笃其始而薄其终，称情立文，岂应如是？故袁、傅之驳，不可为同居者施焉。昔朋友之死，同爨之丧，并制缌麻，详诸经典。比之于此，盖亦何嫌？继父之服，宜依正礼。今女子母携重适，寄养他门，所适慈流，情均膝下，长而出嫁，始不同居。此则笄总之仪，无不毕备，与筑宫立庙无异焉，盖有继父之道也。戴德丧服记曰『女子子适人者，为继父服齐缞三月』，不分别同居异居。梁氏集说亦云：『女子子适人者，服继父与不同居者服同。』今为服齐缞三月，窃为折衷。」方庆深善此答。
　　周制，曾祖父母。何以齐缞三月？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。郑玄曰：「正言小功者，服之数尽于五，高祖宜缌麻，曾祖小功也。据祖周，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。曾祖高祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其缞麻，则尊尊之义也。减其日月，恩杀也。」王肃曰：「祖父周则曾祖大功，而传以小功为说者，服本以周为正，父则倍之故再周，祖亦如焉故服周，曾祖恩轻，加所不及，正当小功，故传曰以小功言之耳。传言小功者兄弟之服，是据祖父而言也。从祖祖父、从祖父、从祖昆弟，此三者其亲皆从祖父而来也，而己皆为之小功。从祖昆弟同与己为兄弟之族，而从祖父与己父为从父兄弟者也，从祖祖父则与己祖父为兄弟，故曰小功者兄弟之服也。不敢以祖父兄弟小功之服服祖父之尊者，故曰不敢以兄弟之服服至尊。」
　　晋袁准正论：「按礼丧服云『为曾祖父母齐缞三月』，自天子至于士，一也。祖周则曾祖大功，高祖小功，而云三月者，此通远祖之言也。今有彭祖之寿，无名之祖存焉。尔雅有来孙、云孙、仍孙、昆孙，有相及者故也。十代之祖在堂，则不可以无服也。郯子曰『我高祖少皞挚之立也』，非五代祖也。蒯聩祷康叔，自称曾孙，非四代之曾孙。然则高远也无名之祖，希及之矣，故不复分别而重言之也。故三月以着远祖之祖，故齐缞以见高祖以上之服。远祖尊，故以重服服之；恩杀，故减其月数。故举三月，则知其远祖；称曾高，其服同也。儒者或以为高祖无服五属之文，而云无服乎？族祖祖父缌麻而曾祖三月乎？」
　　大唐贞观十四年，侍中魏征奏：「谨按曾祖高祖父母旧服齐缞三月，请加为齐缞五月。」
　　周制，大夫为宗子，不敢降其宗也。马融曰：「五属孙虽为大夫，不敢降宗子者，故服齐缞三月。」大夫为旧君。大夫去，君扫其宗庙，故服齐缞三月，言与人同也。何大夫之谓也？言以道去其君而犹未绝。郑玄曰：「以道去君，谓三谏不从待放也。未绝者，言爵禄尚有列于朝，出入有诏于国，妻子自若人也。」马融曰：「大夫为旧君，据不在列位，不敢自比于留臣，故自同于庶人也。」雷次宗曰：「经前已有为旧君，今复有此旧君，传所以知前经是仕焉而已，后经是待放未去者，盖以兼服小君，知恩有深浅也。仕焉而退，君臣道足，恩义既施，恩及母妻。今被放而去，名义尽矣，若君不能扫其宗庙，则但不为戎首而已。以其犹复未绝，故得同于人庶，适足以反服于君，不获及其亲也。」
　　晋崇氏问淳于睿曰：「凡大夫待放于郊三月，君赐环则还，赐玦则去，不知此服已赐环玦未？」答曰：「其待放已三月，未得环玦，未适异国，而君扫其宗庙，故服齐缞三月。」
　　或难曰：「今去官从故官之品，则同在官之制也，故应为其君服斩。王肃、贺循皆言老疾三谏去者为旧君服齐，则明今以老疾三谏去者不得从故官之品可知矣。今论者欲使解职归者从老疾三谏去者例，为君服齐，失之远矣。」释曰：「按令，诸去官者从故官之品，其除名不得从例。令但言诸去从故官之品，不分别老疾三谏去者，则三谏去得从故官之例。王贺要记犹自使老疾三谏去者为旧君服齐，然则去官从故官之例，敢见臣服斩，皆应服齐明矣。夫除名伏罪不得从故官之例，以有罪故耳。老疾三谏去者，岂同除名者乎？又解职者尝仕于朝，今归家门，与老疾三谏去者岂异，而难者殊其服例哉！」
　　又难曰：「按礼及先儒说，为君服齐，唯年老废疾与待放之臣而已。老归者无复为臣之道，放退者终身不复入君之朝，臣之义绝，宜降而服齐缞。解职者后将复仕，无离绝之事，固应服斩。二者各异，岂得相准？」释曰：「古者年老废疾，乃得致仕。闵子骞曰『古之道，不即人心』，退而致仕，孔子善之。此非老而致仕之例。礼亦当为旧君服齐缞，不唯年老废疾待放而已也。夫君退臣，苟非坠诸渊之虐，臣虽去此仕彼，亦无绝道，况以老疾归家不出国内而可绝乎？礼，臣三谏不从，不得已而去；若君能悔过纳谏，闻命骏奔，何为终身不入君朝乎？君为人父母，人于君有子道，尊君之义，臣人一耳。而礼臣为君服斩，云为君服齐者，别亲疏、明贵贱也。老疾待放之臣与人同服者，亦以疏贱故也。而难者不察疏贱厌降，乃云『绝其旧君』，悖于礼矣。解职者既已疏贱，与老疾去者无异，宁可必己后可还仕与自同于见臣为其君服斩乎？如令后可还仕，便得同见臣之制，三谏去者，一时罢退，后可还仕，方于解职，未始有殊。二臣之服，例皆应齐，而难者偏许三谏去者服齐，使去职者行斩，难以言通论矣。」
　　又难曰：「王者无外，天子之臣虽致仕归家，与在朝无异，不得称君为旧而服齐缞也。」释曰：「京师方千里之地谓之畿，其余以封诸侯。畿内之人服天子齐缞，畿外之人则不能以为天子有内外之差。王者以天下为家，夷狄之士，亦莫不统，故曰无外之义，非所以论服也。书曰『臣为朕股肱耳目，宣力四方』，言君臣相与共政事，有一体之义。亲而贵，故君臣之名生焉。致仕者疏贱，不得复托体至尊，故谓之旧君。凡在职称君而俱服斩，去职亦宜称旧而俱服齐。」
　　左丞郑袭曰：「君非天子之称。」博士答曰：「天生蒸人而树之君，天子非君，君将焉在？」
　　周制，诸侯大夫之臣为旧君服。记云：「违诸侯，之大夫，不反服；违大夫，之诸侯，不反服。」郑玄曰：「君、大夫，尊卑异也。违，去也。去诸侯仕诸侯，去大夫仕大夫，乃得为旧君反服。」王肃曰：「所适尊卑同，反服旧君。」
　　晋武帝泰始中，尚书令史恂本文姓阙等是故少府鲍融故吏，假诣丧所行服，散骑常侍何遵驳以为：「礼云『违大夫，之诸侯，不反服』，则之天子亦不反服矣。恂等已登天朝，反服旧主，典礼相违。」荀顗表云：「礼，臣为君斩缞三年，与子为父同。以进登天朝，绝无旧君之心，废反服之礼，非所以敦风崇教。今使仕者反服旧君，于义为弘。」诏曰：「可重下礼官评考。」尚书吴奋议以为皆不应服。尚书何桢议以为：「礼为贵臣贵妾缌服三月。夫贵之施贱，犹论恩纪以制服，况尝为臣吏，礼遇恩纪，优劣不同，焉可同之一例。今以为辟举正职之吏，宜依古为旧君服，不论违适之异，皆齐缞三月。其余郡吏，闻丧尽哀而已。」衡阳内史曾瑰议以为：「古者失地之君，托身造次，感一时之惠，犹齐缞以为报；尝为臣吏，礼待优备，故依礼托情而弘教训矣。」国子祭酒孔愉议：「应从弟子服师之制。昔夫子既丧，门人若丧父而无服，吊服加麻。今纵不能尔，自宜三月，加以环绖。未闻深衣之制。白帢布衣是今之吉服。君吊其臣犹锡缞，况临故君而可夺情服乎！」范汪议：「当今刺史郡守幕府，事任皆重，与古诸侯不异也。按汉魏名臣为州郡吏者，虽违适不同，多为旧君齐缞三月。」范宁议云：「吊服加麻，轻末之服。臣为君服斩缞，旧君齐缞三月，此古今所以得异。宁谓臣有贵贱，礼有降杀。州郡纲纪，察举辟命之吏，闻旧君丧，应即奔赴。在官之人，亦宜弃职而去。虽不皆与礼合，称情立文也。或曰：『州郡守牧丧，官吏为之齐缞以终葬，故服旧君缌麻，所以为轻重之杀也。』臣为君服斩，三代之达礼。秦罢侯置守，虽不继位，皆有吏臣，不得准古诸侯也？」
　　虞道恭问曰：「旧君齐缞三月。今见为人吏，旧君丧，今同在此，未知礼犹得服不？」徐邈答曰：「若更仕一君，便绝前君，足下疑于今为人吏是也。吾谓仕者岂以后绝前邪？正使仕于此君之朝，而追前君，亦何不可，况为前君服旧君之服也。」
　　周制，曾祖父母为士者，如众人，服齐缞三月，大夫不敢降其祖也。马融曰：「尊祖故不降也。」陈铨曰：「大夫不敢降其曾祖为众者，如众人也。」女子子嫁者未嫁者为曾祖父母。嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。服齐缞三月者，不敢降其祖也。郑玄曰：「言嫁于大夫，明虽尊犹不敢降也。成人谓年二十已笄醴者也。此着不降，明有所降也。」马融曰：「嫁者未嫁者为曾祖父母服。嫁者，嫁为大夫妻也。成人谓十五已上许嫁未行者也。以祖名曾，明妇人虽为天王后，不降其祖宗也。」
通典卷第九十一　礼五十一　沿革五十一　凶礼十三
　　五服年月降杀之四
　　　大功殇服九月七月不为殇议附　大功成人九月　为众子妇
　　　　大功殇服九月七月不为殇议附
　　周制，丧服：「大功之殇中从上，小功之殇中从下。」大功小功皆谓其成人也。大功之殇中从上，则齐缞之殇中亦从上，此主谓大夫之为殇者服也。凡不见者，以此求之。又曰：「齐缞之殇中从上，大功之殇中从下。」齐缞大功皆谓服其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。五服之中，亲者上附，疏者下附。年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下为无服之殇。无服之殇以日易月。故子生三月，则父名之，死则哭之，未名则不哭。男女未冠笄而死，可哀殇也。以日易月者，生子一月，哭之一日。殇而无服者，哭之而已。丈夫冠而不为殇，妇人笄而不为殇。卢植云：「女年十五笄。」郑玄曰：「成人也。妇人许嫁而笄。未许嫁，与丈夫同。」公羊传云：「许嫁则笄而字之，死以成人之丧服之。」
　　齐鲁战于郎，鲁哀公十一年，齐师伐我也。公叔禺人遇负杖入保者，边界小城曰保。叹曰：「君子不能为谋也，士不能死也，不可，我则既言矣。」欲敌齐师践其言。与其邻童汪踦往，皆死焉。鲁人欲勿殇童汪踦，问于仲尼。仲尼曰：「能执干戈以卫社稷，虽欲勿殇，不亦可乎。」
　　凡臣不殇君，子不殇父，妻不殇夫。
　　汉戴德云：「七岁以下至生三月，殇之，以日易月。生三月哭之。朝夕即位哭。葬于园。既葬，止哭，不饮酒食肉。毕丧各如其日月。此独谓父母为子与昆弟相为耳。」吴徐整问射慈曰：「八岁以上为殇，有服，未满八岁为无服。假令子以元年正月生，七岁十二月死，此为七岁，则无服也。或以元年十二月生，以八年正月死，以但跨八年，计其日月，适六岁耳。然号为八岁，日月甚少；全七岁者，日月为多。若人有二子，各死如此，其七岁者独无服，则父母之恩有偏颇。」答曰：「凡制数自以生月计之，不以岁也。」问曰：「无服之殇，以日易月，哭之于何处？有位无？」答曰：「哭之无位。礼，葬下殇于园中，则无服之殇亦于园也。其哭之就园也。」
　　晋袁准丧服传曰：「按孔子家语曰：『男子十六而成童，女子十四而化育。』此成人之大例也。人成有早晚。又按左氏传曰：『国君十五而生子，冠而生子，礼也。』然则十五十六可以为成人矣。女七岁男八岁而堕齿，此堕齿之大例也。以是而处殇之义，则七岁至九岁宜为下殇，十岁至十二宜为中殇，十三至十五宜为长殇，合古十六成人十五生子之义。十九以下，四岁之差，传所记言，非经典也。二十而冠，三十而娶，是无不冠不娶之限耳。若必三十，则舜适为得礼矣，奚为称鳏哉！」
　　崇氏问云：「旧以日易月，谓生一月哭之一日。又学者云，以日易月者，易服之月，殇之周亲者，则以十三日为之制。二义不同，何以正之？」淳于睿答云：「按传之发正于周年之亲，而见服之殇者，以周亲之重，虽未成殇，应有哭日之差。大功以下，及于缌麻，未成殇者，无复哭日也。何以明之？按长殇中殇俱在大功，下殇小功，无服之殇，无容有在缌麻，以其幼稚，不在服章，随月多少而制哭日也。大功之长殇俱在小功，下殇缌麻，无服之殇则已过绝，无复服名，不应制哭。故传据周亲以明之。且缌麻之长殇，服名已绝，不应制哭，岂有生三月而更制哭乎？」
　　范宁与戴逵书，问马、郑二义。逵答曰：「夫易者，当使用日则废月，可得言易耳。郑以哭日准平生之月，而谓之易。且无服之殇，非唯周亲七岁以下也，他亲长中，降而不服，故传曰『不满八岁以下，皆为无服之殇也』。如马义，则以此文悉关诸服降之殇者。若如郑义，诸降之殇当作何哭邪？若复哭其生月，则缌麻之长殇，决不可二百余日哭。郑必推之于不哭，则小功之亲，以志学之年，成童而夭，无哭泣之位，恐非有情者之所允也。」宁又难逵曰：「传云不满八岁为无服，则八岁已上不当引此也。寻制名之本意，父之于子，下殇小功，犹有缌麻一阶，非为五服已尽。而不以缌麻服之者，以未及人次耳。」
　　长史姜辑议安平嗣孙服曰：「诸侯体国，嗣孙至重，欲其胤嗣早继者。文王之为世子，在于王季之时，亦犹凡诸侯之世子耳，而十五便生武王。推此而言，则礼许世子以早冠。礼，男子冠而不为殇。既冠婚姻，不复得以殇服服之。谓以为嗣孙，年已十八，备礼冠娶，当从成人之例。」
　　宋庾蔚之谓：「汉戴德云『独谓父母为子昆弟相为』，当不如郑以周亲为断。周亲七岁以下，容有缌麻之服，而不以缌麻服服之者，以其未及于礼，故有哭日之差耳。他亲有三殇之年而降在无服者，此是服所不及，岂得先以日易月之例邪？戴逵虽欲申马难郑，而弥觉其踬，范宁难之，可谓当矣。按束皙通论无服之殇云：『礼，缌麻不服长殇，小功不服中殇，大功不为易月哭，唯齐缞乃备四殇焉。』凡云男二十而冠，三十而娶，女十五许嫁而笄，二十而出，并礼之大断。至于形智夙成，早堪冠娶，亦不限之二十矣。笄冠有成人之容，婚嫁有成人之事。郑玄曰：『殇年为大夫，乃不为殇，为士犹殇之。』今代则不然，受命出官，便同成人也。」
　　周制，子、女子子之长殇、中殇，马融曰：「子者男子之已为子及女子子之殇服也。成人服周，长中殇降一等，服大功也。不书男子女子者，男女异长也。男子二十而不为殇，女子十五许嫁笄而不为殇也。其未嫁，如男子二十，乃不为殇。」叔父、姑姊妹、昆弟、夫之昆弟之子女子子、嫡孙，大夫之庶子为嫡昆弟，公为嫡子，大夫为嫡子，以上并长殇、中殇，马融曰：「公谓诸侯也，重嫡也，大夫亦重嫡，故皆不降服大功也。」郑玄曰：「公，君也。诸侯大夫不降嫡殇，重嫡也。天子亦如之。」其长殇皆九月，缨绖；其中殇七月，不缨绖。马融曰：「长殇以成人，其绖有缨。中殇贱，礼略，其绖无缨也。」郑玄曰：「绖有缨者，为其重也。自大功以上绖有缨，以一条绳为之。小功已下绖无缨。」王肃曰：「大功已上，以绳为绖之缨也。」陈铨曰：「长中殇唯以绖有缨无缨为异耳。」
　　　　大功成人九月
　　周制，为姑姊妹女子子适人者大功，以出也。出必降之者，盖有受我而厚之者。为从父昆弟。其姑姊妹在室亦如之。为人后者为其昆弟，何以大功？为人后者降其昆弟。马融曰：「昆弟在周而降之，以所后为亲也。」为庶孙。郑玄曰：「男女皆是也。」陈铨曰：「自非嫡孙一人，皆为庶孙也。」为嫡妇嫡子之妻大功，不降其嫡也。马融曰：「重嫡，故不降之为服也。」郑玄曰：「妇言嫡者，从夫名也。」陈铨曰：「妇为舅姑服周，舅姑为妇宜服大功。而庶妇小功者，以尊降之也。此为妇大功，故传释不降。」
　　大唐贞观十四年，侍中魏征奏：「嫡子妇，旧服大功，请加为周。」
　　周制，女子子适人者为众昆弟、父在则同，父没乃为父后者服周也。侄，丈夫妇人报。郑玄曰：「为侄男女同也。」马融曰：「适人降其昆弟，故大功也。嫁姑为嫁侄服也，俱出也。」陈铨曰：「此言昆弟，非父后者也。」谓吾姑者，吾谓之侄也。父叔两留，服无降周，事无所敦，故谓之兄弟之子而不别制焉。姨母两出，服加小功，情无出内，故为姊妹之子而名不章焉。言丈夫妇人以明男女皆同也。侄服既明，甥服兼女可知矣，故于甥不复云丈夫妇人也。为夫之祖父母、伯父母、叔父母大功，从服也。马融曰：「从夫为之服，降一等也。」陈铨曰：「凡从服，皆降一等。」大夫为伯父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者大功，马融曰：「子谓庶子也。皆周也，大夫尊降士，故服大功也。」尊不同也，尊同则得服其亲服也。马融曰：「尊同者，亦为大夫，服周也。」公之庶昆弟、大夫之庶子为其母、妻、昆弟大功，郑玄曰：「公之庶昆弟，则父卒也。大夫之庶子，则父在也。其或为母，谓妾子也。」马融曰：「言庶者，谓诸侯异母兄弟也。庶子，大夫妾子也。诸侯贵妾子，父在为母周，父没伸服三年。大夫贵妾子，父在为母周；贱妾子，父在为母大功，所从大夫而降也。」以先君余尊之所厌，服不过大功。雷次宗曰：「公羊传云『国君以国为体』，是以其人虽亡，其国犹存，故许有余尊以厌降人。」大夫之庶子，则从大夫而降之矣。父之所不降，子亦不敢降也。郑玄曰：「言从大夫而降，则于父卒如国人也。昆弟，庶昆弟也。旧读昆弟在下，其于厌降之义，宜蒙此传，是以上而同之。父所不降者，谓嫡也。」陈铨曰：「从乎大夫而降，谓父在者。」皆为其从父昆弟之为大夫者。皆者，言其互相为服也。尊同则不相降矣。其为士者，降在小功。嫡子为之亦如之也。为夫之昆弟之妇人子适人者。马融曰：「在室者周，适人者降大功也。」郑玄曰：「妇人子者，女子子也。不言女子子者，因出见恩疏也。」陈铨曰：「妇人者，夫之昆弟之子妇也。子者，夫之昆弟之女子子适人者也。此是二人，皆服大功。先儒皆以妇人子为一人，此既不辞，且夫昆弟之子妇，复见何许耶。」大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑姊妹、女子子嫁于大夫者，马融曰：「此上四人者，各为其姑姊妹、女子子嫁于大夫者服也。在室大功，嫁于大夫大功，尊同也。按在室大功，以在大夫尊降之限。嫁大夫尊同，故不复重降。嫁士则小功。」君为姑姊妹、女子子嫁于国君者，马融曰：「君，诸侯也。为姑姊妹女子子嫁于国君者服也。不言诸侯者，关天子元士卿大夫也。上但言君者，欲关天子元士卿大夫嫁女诸侯，皆为大功也。」尊同则得服其亲服。马融曰：「诸侯绝周，姑姊妹在室，无服也。嫁于国君者，尊与己同，故服周亲服。」诸侯之子称公子，公子不得祢先君；公子之子称公孙，公孙不得祖诸侯：此自卑别于尊者也。若公子之子孙有封为国君者，则代代祖是人也，不得祖公子，此自尊别于卑者也。是故始封之君不臣诸父昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟，封君之孙尽臣诸父昆弟。故君之所为服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。不得祢、不得祖者，不得立其庙而祭之。卿大夫以下祭其祖祢。代代祖是人不得祖公子者，谓后代为君者，祖此受封之君，不复祀别子也。公子若在高祖以下，则如其亲服，后世迁之，乃毁其庙耳。因国君以尊降其亲，故终说此义也。大夫之妾为君之庶子、郑玄谓：「下传曰『何以大功，妾为君之党服与女君同』，指谓此也。妾为君之长子亦三年，自为其子周，异于女君也。士之妾为君之众子亦周。」女子子嫁者未嫁者，为伯父母、叔父母、姑姊妹。马融曰：「合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾为此三人同服。」传曰：「嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。下言为伯父母叔父母姑姊妹者，谓妾自服其私亲也。」郑玄曰：「此不辞。即实为妾自服其私亲，此当言『其』以明之。齐缞三月章曰：『女子子嫁者未嫁者为其曾祖父母』，经与此同，足以明之。传所云『何以大功也，妾为君之党服，得与女君同』，文烂在下耳。女子子成人有出道，则可降旁亲。及将出者，明当及时也。」
　　魏王肃云：「大夫之妾为他妾之子大功九月，自诸侯以上不服。」
　　晋孙略议以为：「伯叔父母、姑姊妹，皆夫家也。妻体夫尊，降其夫伯叔父母、姑姊妹小功。妾贱，不敢降也。」张祖高难以为：「妻为夫之党服，降夫一等，夫之姑姊妹宜小功，妾服君之党，得与女君同，岂以贵贱之故而异之？纵妻之贵而可以略君之姑姊妹者，则应妾服每当与君同也。君之为父母三年，妾何以无其制乎？」按孙略云妾贱，不可以恩轻从略，故宜在大功耳。又不敢与君同服，何三年之制乎？又有公子之妻服其皇姑不嫌过夫者，以各其义故也。
　　周制，同母异父昆弟相为服。檀弓云：「公叔朱有同母异父之昆弟死，问于子游。子游曰：『其大功乎。』郑玄曰：「亲者属，大功者是。」王肃云：「母嫁则外祖父母无服，所谓绝族无施服也。唯母之身有服，所谓亲者属也。异父同母昆弟不应有服，此谓与继父同居，为继父周，故为其子大功也。礼无明文，是以子游疑而答也。」卢植曰：「子游为近是也。」狄仪有同母异父之昆弟死，问于子夏。子夏曰：『我未之前闻也。鲁人则为之齐缞。』狄仪行齐缞。今之齐缞，狄仪之问也。」卢植曰：「未闻有服也，齐缞非也。游、夏不亲问夫子，是以疑也。礼家推之，以为当在小功，以母亲极于小功。」
　　魏明帝景初中，尚书祠部问：「同母异父昆弟服，应几月？」太常曹毗述博士赵怡据子游郑注大功九月。高堂崇云：「圣人制礼，外亲正服不过缌，殊异外内之明理也。外祖父母以尊加，从母以名加，皆小功；舅缌服而已。外兄弟异族无属，疏于外家远矣，故于礼序不得有服。若以同居从同爨服，无缘章云大功，乃重于外祖父母，此实先贤之过也。」
　　王肃圣证论云：「孔子但说宜服与不，未说服之轻重，故子游处以大功也。」所执如前注。又引孔子家语曰：「邾人有同母异父之昆弟死，将为之服，因颜亥而问礼于孔子。曰：『继父同居者，则异父昆弟从为之服；不同居者，继父且犹不服，况其子乎！』」蜀谯周云：「凡外亲正服皆缌，加者不过小功。今异父兄弟，父没母嫁，所生者皆相报服。」
　　晋淳于睿以：「游、夏，文学之俊也。游习于礼者，曰大功；夏广学者，曰齐缞。二者推之，明非无服与缌可知也。继父无亲，立庙祭祀，尚为之周；以比夫共胞，岂有绝道，而欲绝之，谓其无亲。据继父同居异居有轻重，同母昆弟，盖亦宜矣。异居大功，同居有相长养之恩，服齐缞，似近人情矣。」
　　按魏尚书郎武竺有同母异父昆弟之丧，以访王肃。肃据子思书曰，言氏之子，达于礼乎。继父同居服周，则子宜大功也。
　　宋庾蔚之谓：「自以同生成亲，继父同居，由有功而致服，二服之来，其礼乖殊。以为因继父而有服者，失之远矣。马昭曰：『异父昆弟，恩系于母，不于继父。继父，绝族者也。母同生，故为亲者属，虽不同居，犹相为服。王肃以为从于继父而服，又言同居，乃失之远矣。』子游、狄仪，或言齐缞，或言大功，趋于轻重，不疑于有无也。家语之言，固所未信。子游古之习礼者也，从之不亦可乎。」
　　齐张融云：「与己同母，故服大功。而肃云从继父而降，岂人情哉！」
　　　　为众子妇
　　大唐贞观十四年，加与兄弟子妇同为大功九月。
通典卷第九十二　礼五十二　沿革五十二　凶礼十四
　　五服年月降杀之五
　　　小功殇服五月　小功成人服五月　嫂叔服　缌麻殇服三月　缌麻成人服三月　舅之妻及堂姨舅　两妾相为服
　　　　小功殇服五月
　　周制，为叔父、嫡孙、昆弟、大夫之庶子为嫡昆弟、为姑姊妹、女子子之下殇。马融曰：「本皆周服，下殇降二等，故小功也。」为人后者为其昆弟、从父昆弟之长殇。马融曰：「成人服大功也。长殇降一等，故小功也。」为夫之叔父之长殇。郑玄曰：「不见中殇者，明中从下也。」马融曰：「成人大功，长殇降一等，故服小功也。」为昆弟之子、女子子、为夫之昆弟之子、女子子之下殇。马融曰：「伯叔父母为之服也。成人在周，下殇降二等，故服小功也。」陈铨曰：「妻为夫之昆弟之子、女子子与夫同。」为侄、庶孙丈夫妇人之长殇。马融曰：「适人故还为侄，祖为庶孙，成人大功，长殇降一等，故小功也。言丈夫妇人者，明姑与侄、祖与孙疏远，故以远辞言之。」雷次宗曰：「前大功章为侄已言丈夫妇人，今此自指为庶孙言，不在侄。」大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇。马融曰：「大夫以尊降，公之昆弟以尊厌，大夫子以父尊厌，各降在大功，长殇复降一等，故复小功也。大夫无昆弟之殇，此言殇者，关有罪若畏厌溺，当殇服之。」郑玄曰：「大夫为昆弟之长殇在小功，谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。公之昆弟不言庶者，此无母服，无所见也。大夫之子不言庶者，关嫡子亦服此殇也。又云公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫也。」大夫之妾为庶子之长殇。马融曰：「除嫡子一人，其余皆庶子也。男女有成人，同在大功。长殇降一等，故小功也。不言君者，殇贱，见妾亦得子之也。」郑玄曰：「君之庶子也。」
　　　　小功成人服五月
　　周制，为从祖祖父母、马融曰：「曾祖之子，祖之昆弟也，正服小功。」从祖父母，报。马融曰：「从祖祖父之子，是父之从父昆弟也。云报者，恩轻，欲见两相为服，故云报。」郑玄曰：「祖之昆弟之亲也。」为从祖昆弟。马融曰：「俱曾祖孙也，于己为再从昆弟。同出曾祖，故言从祖昆弟。正服小功也。」郑玄曰：「父之从父昆弟之子。」陈铨曰：「从父祖之子，同出曾祖也。」从父姊妹、马融曰：「伯叔父之女。」孙适人者。郑玄曰：「孙者，子之子也。女孙在室，亦大功也。」马融曰：「祖为女孙适人者降一等，故小功也。」为人后者为其姊妹适人者。马融曰：「在室者齐缞周，适人大功。以为大宗后，疏之，降二等，故小功也。不言姑者，明降一体，不降姑也。」郑玄曰：「不言姑，举其亲者而恩轻者降可知也。」陈铨曰：「累降也。姑不见者，同可知也。犹为人后者为其昆弟，而不载伯父，同降不嫌。」为外祖父母小功，以尊加也。马融曰：「母之父母也。本亲缌，以母所至尊，加服小功，故曰以尊加。」为从母，丈夫妇人报。马融曰：「母之姊妹也。言丈夫妇人者，异姓无出入降，皆以丈夫妇人成人之名名之也。」小功者，以名加也，外亲之服皆缌也。郑玄曰：「外亲异姓正服不过缌。丈夫妇人，姊妹之子，男女同。」马融曰：「外祖、从母，其亲皆缌也。以尊名加，故小功也。」雷次宗曰：「夫二亲恩等，而中表服异。君子类族辨物，本以姓分为判，故外亲之服不过于缌。于义虽当，求情未惬，苟微有可因，则加服以伸心。外祖有尊，从母有名，故皆得因此加以小功也。舅情同二人，而名理阙无，因故有心而不获遂也。然情不止于缌，亦以见于慈母矣。至于余人，虽有尊名而不得加者，服当其义，情无不足也。」为夫之姑姊妹，娣姒妇，报。尔雅云：「长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。」郑玄曰：「夫之姑姊妹，不殊在室及嫁，因恩轻，略从降也。」马融曰：「妻为夫之姊妹服也。娣姒妇者，兄弟之妻相名也。长稚自相为服，不言长者，妇人无所专，以夫为长幼，不自以年齿也。妻虽少，犹随夫为长也。先娣后姒者，明其尊敌也。报者，姑报侄妇也。言妇者，庙见成妇，乃相为服。」王肃曰：「按左氏传曰，鲁之穆姜，晋子容之母，皆有稚妇为娣妇，长妇为姒妇。此妇二义之不同者。今据传文与左氏正合，宜即而从之。」传曰：「娣姒妇者，弟长也，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。」蜀谯周曰：「父母既殁，兄弟异居，又或改娶，则娣姒有初而异室者矣。若不本夫为论，唯取同室而已，则亲娣姒与堂娣姒不应有殊。经殊其服以夫之亲疏者，是本夫与为伦也。妇人于夫之昆弟，本有大功之伦；从服其妇，有小功之伦；于夫从父昆弟，有小功之伦；从服其妇，有缌麻之伦也。夫以远之而不服，故妇从无服而服之。然则初而异室，犹自以其伦服。」
　　晋徐邈答范宁问，以为：「报服在娣姒下，则知姑姊之服，亦是出自恩纪，同非从夫之服，报也所发在于姑姊耳。」
　　宋庾蔚之谓：「传以同居为义，岂从夫谓之同室，以明亲近，非谓常须共居。设夫之从父昆弟，少长异乡，二妇亦有同室之义，闻而服之缌也。今人谓从父昆弟为同堂，取于此也。妇从夫服，降夫一等，故为夫之伯叔父大功，则知夫姑姊妹皆是从服。夫之昆弟无服，自别有义耳。非如徐邈之言出自恩纪者。」
　　周制，大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子适士者。郑玄曰：「从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。」马融曰：「谓上三人各自为其从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子适士者服也。从父昆弟、庶孙，正亲大功也，以尊降，故服小功。姑姊妹女子适人大功，适士降一等，故服小功也。」大夫之妾为君之庶子女子子适人者。郑玄曰：「女子在室大功，其嫁于大夫者亦大功。」马融曰：「嫡夫人庶子也。在室大功，出降一等，故服小功。」王肃曰：「适士降一等，在小功。」庶妇。郑玄曰：「夫将不受重者。」马融曰：「庶子妇也，舅姑为之服也。」
　　大唐贞观十四年，侍中魏征奏：「众子妇旧服小功，今请与兄弟子妇同为服大功九月。」
　　周制，君母之父母从母小功，郑玄曰：「君母，父之嫡妻也。从母，君母姊妹也。」马融曰：「君母者，母之所君事者。从母者，君母之姊妹也。妾子为之服小功也。自降外祖服缌麻，外无二统者。」从服也。君母在则不敢不从服，君母不在则不服。郑玄曰：「不敢不服者，恩轻也。凡庶子为君母，如嫡子。」马融曰：「从君母为亲服也。君母亡，无所复厌，则不为其亲服也。自得伸其外祖小功也。」王肃曰：「君母，庶子之嫡母。」君子子为庶母慈己者。郑玄曰：「君子子者，大夫及公子之嫡妻子也。」马融曰：「为慈养己者服小功。」君子子者，贵人之子也。为庶母小功，以慈己加也。郑玄曰：「云君子子则父在也，父卒，不服之。以慈己加，则君子子亦以士礼为庶母缌也。内则曰：『异为孺子室于宫中，择于诸母与可者，必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者，使为子师。其次为慈母，其次为保母，皆居子室。他人无事不往。』又曰『大夫之子有食母』。庶母慈己，此之谓也。其可者贱于诸母，谓傅姆之属者。其不慈己，则缌可也。不言师保，慈母居中，服之可知。国君嗣子生，卜士之妻、大夫之妾，使养其子，三年而后出，见于公宫，则劬，非慈母也。士妻自养其子也。」马融曰：「贵人者，嫡夫人也。子以庶母慈养己，加一等小功也。为父贱妾服缌。父殁之后，贵贱妾皆小功也。」陈铨曰：「君子子者，大夫之美称也。贵人者，谓公卿大夫也。谓贵人之子，父殁之后，得行士礼，为庶母缌也。有慈养己者，乃加服小功。」雷次宗曰：「大夫不服凡妾，父所不服，子亦不敢服，安得为庶母缌哉！大夫虽服侄娣，今所服者，将侄娣之庶母。」
　　汉石渠礼议：「戴圣对曰：君子子为庶母慈己者，大夫之嫡妻之子，养于贵妾，大夫不服贱妾，慈己则缌服也。其不言大夫之子而称君子子者，君子犹大夫。」
　　后汉陈铄问泛阁：「为庶母慈己。郑注引内则，国君之子有子师、慈母、保母。又曰『大夫之子有食母』，庶母慈己，此之谓也。内则人君养子之法，礼，人君之庶母尚无服，何以为慈母服乎？若欲施大夫，大夫无此礼，但有食母耳。」泛阁答曰：「内则实总国君及大夫养子之礼。」按内则云：大夫见子之礼，入门，升阼阶也，遂左旋授师。师，子师也。丧服有庶母慈己，礼有子师，此明大夫之子有庶母慈己。
　　　　嫂叔服
　　周制，嫂叔不相为服。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也；其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎！故名者，人理之大者也，可无慎乎！道犹行也。言妇人弃姓无常秩，嫁于父行则为母行，嫁于子行则为妇行。弟妻，卑远之，故谓之妇。兄妻嫂者，尊严之，是嫂亦可谓之母乎，言不可。嫂犹叟，老人之称也，是为序男女之别尔。若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也。父母兄弟夫妇之理，人伦之大者。大传曰「同姓从宗合族属，异姓主名理际会，名著而男女有别」是也。无服而为位者唯嫂叔，及妇人降而无服者麻。虽无服，犹吊服加麻，袒免，为哭位也。正言嫂叔，尊嫂也。兄妐于弟之妻，则不能。妐音公。
　　魏太尉蒋济万机论以：「礼记嫂叔无服，误。据小功章娣姒妇，此三字，嫂服之文也。古者有省文互体，言弟及兄并妇矣。娣姒者，兄弟之妻相名也。盖云夫之昆弟、昆弟之妻相与，皆小功者。」
　　尚书何晏、太常夏侯泰初难曰：「夫嫂叔宜服，诚自有形。然以小功章娣姒妇为嫂叔文，则恐未是也。礼之正名，母妇异义。今取弟于姒妇之句，以为夫之昆弟，虽省文互体，恐未有及此者也。凡男女之相服也，非有骨肉之亲，则有尊卑之敬、受重之报。今嫂叔同班并列，无父子之降，则非所谓尊卑也；他族之女，则非所谓骨肉也。是以古人谓之无名者，岂谓其无嫂叔之字，或无所与为体也。夫有名者，皆礼与至尊为体，而交与正名同接也。有其体，有其交，故以其名名之，故服之可也。苟无斯义，其服焉依？夫嫂叔之交，有男女之别，故绝其亲授，禁其通问。家人之中，男女宜别，未有若嫂叔之至者也。彼无尊卑之至敬，故交接不可不疏；彼无骨肉之不殊，故交疏而无服：情亦微矣。」
　　蒋答曰：「记云『小功无位，是委巷之礼也』。子思哭嫂有位，盖谓知礼。制礼者小功当有位也。然则嫂叔服文，统见于经而明之，可谓微而着，婉而成章也。」
　　中领军曹羲申蒋济议，以为：「敌体可服，不必尊卑；缘情制礼，不必同族。兄弟亲而伯叔疏，周服者何？以尊服也；伯叔母无有骨肉之亲，有缘尊之义，故亦服周；何独不可缘亲而服嫂乎？苟以交报数然后服，则妻母异域，交亦疏矣，缘爱制服，恩亦微矣；岂若嫂叔共在一门之内，同统先人之祀，有相奉养之义，而无服纪之制，岂不诡哉！且防嫌之道，推而远之，孰与制服，引而重之？推之则同他人，引之则亲亲者矣。」吴徐整问射慈云：「子思哭嫂为位，在何面加麻袒免为位？不审服此有日数乎？」慈答云：「凡丧位皆西面。服此麻者，谓大殓及殡之时，已毕而释之。」
　　晋傅玄云：「先王之制礼也，使疏戚有伦，贵贱有等，上下九代，别为五族。骨肉者，天属也，正服之所经也。义立者，人纪也，名服之所纬也。正服者本于亲亲，名服者成于尊尊。名尊者服重，亲杀者转轻，此近远之理也。尊崇者服厚，尊降者转薄，此高下之叙也。记曰：『其夫属乎父道者，妻皆母道也；夫属乎子道者，妻皆妇道也。』人纪准之，兄不可以比父，弟不可以为子。嫂之与叔，异族之人，本之天属，嫂非姊，叔非弟也，则不可以亲亲理矣。校之人纪，嫂非母也，叔非子也。稽之五服，体无正统；定其名分，不知所附。」
　　袁准正论云：「或人云：嫂，亲者也。长嫂少弟，有生长之恩，而云无服者，近非古也，殆秦燔诗书之所失也。」
　　太常成粲云：「嫂叔应有服，作传者横曰无服。蒋济引娣姒妇，证非其义。论云：丧服云『夫为兄弟服，妻降一等』，则专服夫之兄弟，固已明矣。尊卑相侔，服无不报。由此论之，嫂叔大功，可得而从。」
　　宋庾蔚之云：「蒋济、成粲，排弃圣贤经传，而苟虚树己说，可谓诬于礼矣。」
　　大唐贞观十四年，太宗谓侍臣曰：「同爨尚有缌麻之恩，而嫂叔无服。宜集学者详议。」侍中魏征等议曰：「嫂叔之不服，盖推而远之也。礼『继父同居则为之周，未尝同居则不为服』。又『从母之夫，舅之妻，二人不相为服』。或曰『同爨缌』。然则继父之徒，并非骨肉，服重由乎同爨，恩轻在乎异居，故知制服虽继于名，亦缘恩之厚薄也。或有长年之嫂，遇孩童之叔，劬劳鞠养，情若所生，分饥共寒，契阔偕老，譬同居之继父，方他人之同爨，情义之深浅，宁可同日哉！在其生也，爱之同于骨肉；及其死也，则推而远之。求之本源，深所未喻。若推而远之为是，不可生而共居，死同行路，重其生而轻其死，厚其始而薄其终，称情立文，其义安在？且事嫂见称载籍非一，郑仲虞则其见必冠，孔伋则哭之为位。此躬践教义，仁深孝友，察其所行之旨，岂非先觉者欤？但于时上无哲王，礼非下之所议，遂使深情，郁乎千载，至理藏于万古。今属钦明在辰，圣人有作，五礼详洽，一物无遗，详求厥中，申明圣旨。谨按嫂叔旧无服，今请小功五月。」报制可。
　　开元五年，刑部郎中田再思议：「同爨之服缌，礼经明义。嫂叔远别，同诸路人。引而进之，触类而长。犹子咸依苴枲，季父不服缌麻。推远之情有余，睦亲之义未足。」左常侍元行冲议曰：「嫂叔不服，避嫌疑也。若引同爨之缌，以忘推远之迹，既乖前圣，亦谓难从。」至二十年，中书令萧嵩奏依贞观礼为定。
　　　　缌麻殇服三月
　　周制，为庶孙之中殇。郑玄曰：「庶孙者，成人大功也，其殇中从上。此当为下殇，言中者，字之误耳。诸言中者，皆连上下。」马融曰：「祖为孙，成人大功，长殇降一等，中下殇降二等，故服缌也。言中则有下，文不备，疏者略耳。」王肃曰：「此见大夫为孙服之异也。士为庶孙大功，则大夫为之小功。降而小功者，则殇中从上，故举中以见之。」从祖昆弟之长殇。马融曰：「成人服小功，长殇降一等，故缌也。中下殇无服，故不见也。」郑玄曰：「不见中殇者，明中从下也。」从父昆弟侄之下殇。马融曰：「降二等，故服缌也。」夫之叔父之中殇、下殇。马融曰：「妻为之服也。成人在大功，中下殇降二等，故服缌也。」郑玄曰：「言中殇者，明中从下也。」陈铨曰：「本服与从父昆弟同。」从母之长殇，报。马融曰：「成人小功，长殇降一等，故缌也。」从父昆弟之子、昆弟之孙长殇。马融曰：「成人小功，长殇降一等，故服缌也。」夫之姑姊妹之长殇。马融曰：「成人服小功，长殇降一等，故服缌也。中下殇，降一等，无服也。礼三十乃娶，而夫之姊殇者，关有畏厌溺者。」陈铨曰：「夫未二十而娶，故有姊殇然矣，夫虽未二十则成人。」孔伦曰：「盖以为违礼早娶者制，非施畏厌溺也。」吴徐整问射慈曰：「古者三十而娶，何缘当服得夫之姊殇服？经文特为士作，若说国君，皆别言君若公。」慈答曰：「三十而娶，礼之常制也。古者七十而传宗事与子，年虽幼，未满三十，自得少娶。故曾子问曰：『宗子虽七十，无无主妇。』此言宗子已老传宗事与子，则宜有主妇。」
　　　　缌麻成人服三月
　　周制，为族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。郑玄曰：「祖父之从父昆弟之亲。族祖父母者，亦高祖之孙，则高祖有服明矣。」马融曰：「族祖父，祖之从父昆弟也。族父，从祖昆弟之亲也。族祖父，亦高祖之孙。」为从祖父从祖姑姊妹适人者，报。马融曰：「从祖姑姊妹，于己再从，在室小功，适人降一等，故缌也。」庶孙之妇。马融曰：「祖父母为嫡孙之妇小功，庶孙妇降一等，故服缌。」外孙。马融曰：「女子子之子。」庶子为父后者为其母缌，以其与尊者为一体，不敢服其私亲也。马融曰：「承父之体，四时祭祀，不敢申私亲服，废尊者之祭，故服缌也。」有死于宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也。郑玄曰：「君卒，庶子为母大功。大夫卒，庶子为母三年。士虽在，庶子为母皆如众人。」马融曰：「缘先人在时，哀伤臣仆有死宫中者，为缺一时不举祭，因是服缌也。」士为庶母缌，以名服也。大夫以上庶母无服。马融曰：「以有母名，为之服缌也。」雷次宗曰：「为五服之凡不称其人者，皆士也。若有天子诸侯下及庶人，则指其称位，未有言『士为』者。此独言士何乎？盖大夫以上庶母无服，庶人无妾则无庶母，为庶母者，唯士而已，故诡常例，以着唯独一人也。」
　　晋贺循云：「庶母，士父之妾也，服缌麻。大夫以上无服。按马融引丧服云，大夫以上庶母无服。」
　　宋袁悠问雷次宗曰：「丧服『大夫为贵臣贵妾缌』，何以便为庶母无服？又按檀弓云：『悼公之母死，哀公为之齐缞。有若曰：诸侯为妾齐缞，礼欤？』郑注云：『妾之贵者，为之缌耳。』左传云：晋少姜卒，明年正月既葬，齐使晏平仲请继室。叔向对曰『寡君以在缞绖之中』。按此，诸侯为妾，便有服也。」次宗答曰：「大夫为贵妾缌。按注，贵妾，侄娣也。夫侄娣实贵，而大夫尊轻，故不得不服。至于余妾，出自凡庶，故不服也。又天子诸侯，一降旁亲，岂容媵妾更为服也。郑注丧服无服是也。又注檀弓哀公为悼公母齐缞云：『妾之贵者，为之缌耳。』此注谓诸侯为贵妾缌，既与所注丧服相连，且诸侯庶子母卒无服，皆以父所不服，亦不敢服，未喻檀弓注云何以服，言诸侯为贵妾缌邪？左传所言，云少姜之卒，有缞绖之言者，是春秋之时，诸侯淫侈，至于甚者，乃为齐缞。此盖当时之弊事，非周公之明典也。」
　　大唐显庆二年，修礼官长孙无忌等奏：「庶母古礼缌麻，新礼无服。谨按庶母之子，即是己之昆弟，为之不杖齐缞，而己与之无服。同气之内，凶吉顿殊，求之礼情，深非至理。请依典故，为服缌麻。」制从之。具开元礼。
　　周制，贵臣贵妾缌，马融曰：「君为贵臣贵妾服也。天子贵公，诸侯贵卿，大夫贵室老。贵妾谓侄娣也。」陈铨曰：「天子贵臣三公，贵妾三夫人。诸侯贵臣卿大夫，贵妾侄娣。大夫贵臣室老。士贵妾亦为娣侄。然则天子诸侯绝周，于臣妾无服明矣。大夫非其同尊，每降一等，而己为上妾贵者有缌麻三月也。」以其贵也。此谓公士大夫之君也。殊其臣妾贵贱而为之服。为乳母缌，郑玄曰：「谓养子者有他故，贱者代之慈己者也。」马融曰：「士为乳母服。」以名服也。马融曰：「以其乳养于己，有母名。」大夫之子有食母。丧服所谓乳母服也。
　　汉石渠礼议：「问曰：『大夫降乳母邪？』闻人通汉对曰：『乳母所以不降者，报义之服，故不降也。则始封之君及大夫，皆降乳母。』」
　　魏刘德问田琼曰：「乳母缌。注云：『养子者有他故，贱者代之慈己。』今时婢生口，使为乳母，得无甚贱不应服也？」琼答曰：「婢生口故不服也。」
　　晋袁准云：「保母者当为『保姆』，春秋宋伯姬待姆是也，非母之名也。母者，因父得称。且保傅，妇人辅相，婢之贵者耳。而为之服，不亦重乎！先儒欲使公之庶子为母无服，而服乳母乎？此时俗之名，记者集以为礼，非圣人之制。」贺循云：「为乳母缌三月，士与大夫皆同，不以尊卑降功服故也。」梁氏云：「服乳母缌者，谓母死莫养，亲取乳活之者，故服之报功也。」
　　周制，从祖昆弟之子。族父母为之服也。再从兄弟之子者也。为曾孙。孙之子也。为父之姑。谓孙为祖父之姊妹。为从母昆弟，马融曰：「姊妹子相为服也。」皆缌，以名服也。马融曰：「以从母有母名，以子有昆弟名。」为婿缌，报之服也。马融曰：「从女来为己服缌，故报之以缌也。」为妻之父母缌，从服也。马融曰：「婿从妻而服缌也。」为姑之子缌，外兄弟也。报之也。为舅缌，从服也。从于母而服也。
　　晋袁准论曰：「从母小功五月，舅缌麻三月，礼非也。从母缌，时俗所谓姨母者也。舅之与姨，俱母之姊妹兄弟，焉得异服。从母者，从其母而为庶母者也。亲益重，故小功也。凡称父母者，皆同乎父母之例者也。舅非父列，姨非母列，故舅不称父，姨不称母也。可称姨，不应称母。谓姨母为从母者，此时俗之乱名，书之所由误也。春秋传蔡哀侯娶于陈，息侯亦娶焉。息妫将归，过蔡，蔡侯曰『吾姨也』，止而享之，尔雅曰『妻之姊妹同出为姨』，此本名者也。左传臧宣叔娶于铸，生贾及为而卒。继室以其侄，穆姜之姨子也。以蔡侯、尔雅言之，穆姜焉得言姨？此缘妻姊妹之姨，因相谓为姨也。姊妹相谓为姨，故其子谓之姨子，其母谓之姨母。从其母而来，故谓之从母。从母、姨母，为亲一也，因复谓之从母，此因假转乱而遂为名者也。又左传宋景曹卒，季康子使冉有吊且会葬，曰『以肥之得备弥甥』。先儒曰『弥，远也，姊妹之孙为弥甥』。此临时说事，而遂可为名乎？亦犹从母转相假也。」
　　或曰：「按准以经云从母是其母姊妹，从其母来，为己庶母，其亲益重，故服小功，非通谓母之姊妹也。」宣舒曰：「二女相与，行有同车之道，坐有同席之礼，其情亲而比，其恩曲而至。由此观之，姊妹通斯同矣，兄妹别斯异矣。同者亲之本，异者疏之源也。」「然则二女之服，何其不重邪？兄妹之服，何其不轻邪？」曰：「同父而生，父之所不降，子亦不敢降，故二女不敢相与重。」「然则舅何故三月邪？从母何故小功邪？」曰：「故母取其爱，是以外王父之尊，礼无厌降之道。为人子者，顺母之情，亲乎母之类，斯尽孝之道也，是以从母重而舅轻也。」曰：「姑与父异德异名，叔父与父同德同名，何无轻重之降邪？」曰：「姑与叔父，斯王父爱之所同也。父之所不降，子亦不敢降，此叔父与姑所以服同而无降也。」
　　宋庾蔚之谓：「传云以名服，及云以名加，皆是先有其义，故施以此名，寻名则义自见矣。外亲以缌断者，抑异姓以敦己族也。缌服既不足以申外甥外孙之情，故圣人因其有伸之义而许其加也。外祖以尊加、从母以名加者，男女异长，伯季不同，由母于姊妹有相亲之近情，故许其因母名以加服。兄弟姊妹，同气之怀不异，故其服不得殊。由若同在他邦，小功加一等，而大功以上则不加也。」
　　大唐贞观十四年，太宗谓侍臣曰：「舅之与姨，亲疏相似，而服纪有殊，理未为得，集学者详议。」于是侍中魏征等议曰：「礼所以决嫌疑，别同异，随恩以薄厚，称情以立文。然舅与姨，虽为同气，论情度义，先后实殊。何则？舅为母族之本，姨乃外成他姓，求之母族，姨不与焉。考之经文，舅诚为重。故周王念齐，称舅甥之国；秦伯怀晋，切渭阳之诗。在舅服止一时，为姨居丧五月，循名求实，逐末弃本，盖古人或有未达。谨按舅服缌麻，请与从母同小功。」制可。具开元礼。
　　周制，为甥。姊妹之子。甥者何也？谓吾舅者，吾谓之甥。何以缌？报之也。马融曰：「甥从其母而服己缌，故报之。」
　　大唐贞观年中，八座议奏：「令舅服同姨小功五月，而律疏舅报于甥服犹三月。谨按旁尊之服，礼无不报，己非正尊，不敢降也。故甥为从母五月，从母报甥小功；甥为舅缌麻，舅亦报甥三月：是其义矣。今甥为舅使同从母之丧，则舅宜进甥以同从母之报。修律疏人不知礼意，舅报甥服，尚指缌麻，于例不通，理须改正。今请修改律疏，舅报甥亦小功。」制可。具开元礼。
　　周制，为舅之子缌，报，马融曰：「姑之子为舅之子服，今之中外兄弟也。」从服也。马融曰：「从其母来服舅之子缌。」为夫之诸祖父母，报。马融曰：「妻为夫之诸祖父母服，所服者四，其报者二。曾祖正小功，故妻服缌，不报也。从祖祖父旁尊，故报也。」郑玄曰：「夫之诸祖父母者，夫之所为小功，为从祖祖父母，即祖之兄弟也；从祖父母，即父之堂兄弟也；外祖父母。或曰曾祖父母，曾祖于曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服缌麻。」于夫皆有名，于己从轻远，故不复条目，而总言诸祖也。唯曾祖、外祖父母不报。为君母之昆弟缌，马融曰：「妾子为嫡夫人昆弟服也，君母卒则不服也。」从服也。郑玄曰：「从于君母而舅服之，君母在则不敢不从，卒则不服。」马融曰：「从母往为之服。」为夫之从父昆弟之妻缌，贾公彦曰：「此同堂娣姒，降于亲娣姒，故服缌也。」以为相与同室，则生缌之亲焉。马融曰：「娣姒以同室相亲，生以缞缌之服。」
　　　　舅之妻及堂姨舅大唐
　　大唐开元二十三年，制曰：「朕以为亲姨舅既服小功五月，则舅母于舅有三年之服，是受我而厚，以服制情，则舅母之服不得全降于舅也，宜服缌麻。堂姨舅，今古未制服，朕思敦睦九族，引而亲之，宜服袒免。又郑玄注礼记云『同爨缌』，若比堂姨舅于同爨亲则厚矣。又丧服传云『外亲之服皆缌』，是亦不隔于堂姨舅也。」
　　侍中裴耀卿、中书令张九龄等奏曰：「臣等谨按大唐新礼，亲舅加至小功，与从母同服。此盖当时特命，不以轻重递增，盖不欲参于本宗，慎于变礼者也。今圣制亲姨舅小功，更制舅母缌麻、堂姨舅袒免等服，取类新礼，垂示将来，通于物情，自我作则，群儒夙议，徒有稽留，并望准制施行。」制从之。
　　　　两妾相为服晋
　　晋秘书监谢靖问：「两妾相为服否？」徐邈答云：「礼无两妾相为服之文，然妾有从服之制。士妾有子，则为之服缌也，妾可得从服缌麻。又有同室之恩，则有缌服义也。」

通典礼典

通典卷第九十三　礼五十三　沿革五十三　凶礼十五
　　王侯兄弟继统服议　未踰年大丧不立庙议　未踰年君称议　三公诸侯大夫降服议　诸侯大夫子降服议　诸侯夫人及大夫妻降服议　贵不降服议　诸侯为所生母服议　公子为其母服议为妻附
　　　　王侯兄弟继统服议晋　东晋　宋
　　晋武帝咸宁二年，安平穆王薨，无嗣，以母弟敦上继献王后，移太常问应何服。博士张靖答，宜依鲁僖服闵三年例。尚书符诘靖曰：「穆王不臣敦，敦不继穆，与闵僖不同。」孙毓、宋昌议，以穆王不之国，敦不仕诸侯，不应三年。以义处之，敦宜服本服，一周而除，主穆王丧祭三年毕，乃吉祭献王。毓云：「礼，君之子孙所以臣诸兄者，以临国故也。礼又与诸侯为兄弟服斩者，谓邻国之臣于邻国之君，有犹君之义故也。今穆王既不之国，不臣兄弟，敦不仕诸侯，无邻臣之义，异于闵僖，如符旨也。但丧无主，敦既奉诏绍国，受重主丧，典其祭祀。记云：『大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭。』郑氏注云：『谓死者从父昆弟来为丧主也。有三年者，谓妻若子幼少也。再祭，谓大小祥也。』穆妃及国臣，于礼皆当三年，此为有三年者，敦当为之主大小两祥祭也。且哀乐不相杂，吉凶不相干，凶服在宫，哭泣未绝，敦遽主穆王之丧，而国制未除，则不得以本亲服除而吉祭献王也。」
　　四年，陈留国上，燕公是王之父，王出奉明帝祀，今于王为从祖父。有司奏：「应服周，不以亲疏尊卑为降。」诏曰：「王奉魏氏，所承者重，不得服其私亲。」
　　东晋穆帝时，东海国言哀王薨踰年，嗣王乃来，不复追服，群臣已反吉，国妃亦宜同除。诏曰：「朝廷所以从权制者，以王事夺之，非为臣变礼也。妇人传重义大，若从权制，义将安托。」于是国妃终三年之礼。孙盛以为：「废三年之礼，开偷薄之源，失之大者也。今若以丈夫宜夺王事，妇人可终本服，是为吉凶之仪杂陈于宫寝，彩素之制乖异于内外，无乃情礼俱违，哀乐失所乎！」
　　宋孝武大明二年，有司奏：「凡侯伯子男代子卒，无嗣，求进次息为代子，检无其例。」下礼官议正。博士孙武议：「按晋济北侯荀勖长子运卒，以次子辑拜代子。先代成准，宜为今例。」博士傅郁议：「礼记微子立衍，商礼斯行；仲子舍孙，姬典攸贬。历代遵循，靡替于旧。今君存而代子卒，厥嗣未育，非舍孙之谓。愚以为次子有子，自宜绍为嗣孙；若其未有，无容远搜轻属。承统继体，传之有由，父在立子，允称情典。」曹郎诸葛雅之议：「按春秋传云：『代子死，有母弟则立之，无则立长，年均择贤，义均则卜，古之制也。』今长子早卒，无嗣，进立次息以为代子，取诸左氏，理义无违。又孙武所据荀勖长子卒，立次子，亦近代成例。依文采比，窃所允安。谓宜开许，以为永制。」参议为允。诏可。
　　大明四年，有司奏陈留王曹虔嗣薨，以弟虔秀袭后，秀又薨。今依例应拜代子，未详应以秀长子铣为代子？为应立次子锴？」太学博士王温之、江长议，并谓应以铣为正嗣。太常丞陆澄议谓立锴。右丞徐爰谓：「礼后大宗，以其不可乏祀，诸侯代及，春秋成义。虔嗣承家传爵，身为国王，虽薨殁无子，犹列昭穆。立后之日，便应即纂国统。于时既无承继，虔秀以次袭绍。虔嗣既列庙飨，故自与代数而迁，岂容烝尝无阙，横取他子为嗣。为人胤嗣，又应恭祀先父。按礼，公子不得祢诸侯。虔嗣无缘降庙就寝，铣亦不得援祭先王。征礼考事，虔嗣不应立后。铣本长息，宜还为虔秀代子。」诏如爰议。
　　　　未踰年大丧不立庙议后汉
　　后汉许慎五经异义曰：「未踰年之君立庙否？春秋公羊说云：『未踰年，君有子则书葬立庙，无子则不书葬，恩无所录也。』左氏说云：『臣之奉君，悉心尽恩，不得缘君父有子则为立庙，无子则废也。』或议曰，许君按：『礼云「臣不殇君，子不殇父」。君无子而不为立庙，是背义弃礼，罪之大者也。』」郑玄驳云：「未踰年君者，鲁子般、子恶是也。皆不称公，书卒弗谥，不成于君也。庙者，当序于昭穆，不成于君，则何庙之立？凡无庙者，为坛祭之。近汉诸幼少之帝，尚皆不庙祭而祭于陵。云罪之重者，此何故不罪？殇者十九向下，未踰年之君，未必未冠，引殇欲以何明也？」蔡邕云：「见孝殇、孝冲、孝质皇帝，以幼弱在位未踰年，不列于庙，太尉、司徒分祀三陵，皆宗庙典制也。」
　　　　未踰年君称议汉　后汉
　　汉白虎通云：「父在称代子，系于君也。父殁称子某者，屈于尸柩也。既葬称子者，即尊之渐也。踰年称公者，缘人臣之心，不可一日无君也。缘终始之义，一年不可有二君，故踰年即位，所以继人臣之心也。三年然后受爵者，缘孝子之恩未忍安吉也。故鲁僖公十二月乙巳薨于小寝，文公元年春正月公即位，四月丁巳葬。韩诗内传曰：『诸侯代子三年丧毕，上受爵命于天子。所以名之为代子何？言代代不绝也。』何以知天子之子亦称代子也？春秋传曰『会王代子于首止』。或曰天子之子亦称太子，尚书传曰『太子发升于舟』。代子三年丧毕，上受爵命于天子何？明爵者天子之所有，无自爵之义。童子当受爵命者，使大夫就其国而命之，明王者不与童子为礼也。以春秋鲁成公幼少，与童子为礼者，诸侯会公不见经，以为鲁耻，明不与童子为礼。代子上受爵命，依士服何？谦不敢自专也。故诗云『韎韐古洽反有赩许力反』，谓代子始行也。天子大敛之后称王者，明人臣不可一日无君也。故尚书曰『王麻冕黼裳』，此大敛之后也。何以知不是后加王也？以上言迎子钊，不言迎王也。既殡而即继体之位者，缘人臣之心不可一日无君也。故先君不可得见，则后君继体矣。故尚书曰『王再拜兴对，乃受同』，明为继体君也。缘于终始之义，一年不可有二君，故尚书曰『王释冕反丧服』，吉冕服受同称王以接诸侯，明继体为王也。释冕反丧服，明未称王以统事也。不可旷年无君，故踰年乃即位改元，元以名年，年以记事矣，而未发号令也。何以知踰年即位改元也？春秋传曰『以诸侯踰年即位，亦知天子踰年即位也』。又曰『天子三年然后称王统事，发号施令也』。尚书曰『高宗谅闇三年』是也。论语曰：『君薨，百官总己以听于冢宰三年。』故三年除丧，乃即位统事，践阼为主，南面朝臣下称王以发号令也。故天子诸侯凡三年即位，终始之义乃备。」
　　后汉许慎五经异义：「诸侯未踰年出朝会与不？出会何称？春秋公羊说云：『诸侯未踰年不出境，在国中称子，以王事出亦称子，非王事而出会同，安父位，不称子。郑伯伐许，未踰年，以本爵，讥不子也。』左氏说：『诸侯未踰年，在国内称子，以王事出则称爵，诎于王事，不敢伸其私恩，郑伯伐许是也。春秋不得以家事辞王事，诸侯藩卫之臣，虽未踰年，以王事称爵是也。』」
　　郑玄驳云：「昔武王卒父，业既除丧，出至孟津之上，犹称太子者，是为孝也。今未除丧而出称爵，是与武王义反矣。春秋僖九年春三月丁丑，宋公御说卒。夏，公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯、郑伯、许男、曹伯于葵丘。宋子即踰年君也，出与天子大夫会，是非王事而称子邪！」
　　「未踰年之君系父不？公羊说云：『未踰年之君皆系于父，晋里克杀其君之子奚齐是也。』左氏说：『未踰年之君，未葬系于父，杀奚齐于次时，父未葬。虽未踰年，称子，成为君，不系于父，齐公子商人杀其君舍，父已葬。』按礼制，君丧未葬已葬，仪各有差，嗣君号称亦宜有差，左氏说是也。」
　　　　三公诸侯大夫降服议周　汉　魏　晋
　　周制，诸侯绝旁周，卿大夫绝缌。
　　汉魏故事无五等诸侯之制，公卿朝士服丧，亲疏各如其亲。
　　魏制，县侯比大夫。按大夫之庶妹，在室大功，适人降一等，当小功。
　　晋制，王公五等诸侯成国置卿者，及朝廷公孤之爵，皆旁亲绝周，而旁亲为之服斩；卿校位从大夫者，皆绝缌。挚虞以为：「古者诸侯君临其国，臣诸父兄。今之诸侯不同于古，其尊未全，不宜便从绝周之制，而令旁亲服斩缞服之重也。诸侯既然，则公孤之爵亦宜如旧。昔魏武帝建安中，已曾表上，汉朝依古为制，事与古异，不皆施行。施行者着在魏科，大晋采以着令。宜定新礼皆如旧。」诏从之。
　　又卫尉昌邑侯满玮问淳于睿曰：「庶妹亡有服否？」睿云：「丧服，诸侯以尊降不服。」孔瑄议：「天子诸侯，诚不应服。又大夫降缌，尊与己敌，则不降。」旁亲降一等，缌麻绝也。凡以尊所降而不服者，吊服加缌之绖带而往哭之。姜辑议云：「三公爵命虽尊，班重诸侯，据在王朝，上厌天子，有由而屈，义不得伸耳。以例言之，宜依卿大夫降之服。」司空荀顗议以为：「诸侯绝周，大夫绝缌，然则尊同，周以及缌，皆如本亲。丧服经：『君为姑姊妹女子子嫁于国君者。』传曰：『何以大功？尊同也。』又曰：『大夫为伯叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。』传曰：『何以大功？尊不同也。』然则尊不同则降，不待所臣乃绝之。诸侯尊重，大夫尊轻，以大夫尊降其亲，则知诸侯虽所不臣，绝不服也。」有司奏如顗议。
　　又姜辑议安平王嗣孙薨诸王应降服云：「礼，父在斯为子，君在斯为臣。安平嗣孙，虽已誓于天子，据在臣子之位，五服之差，君臣殊制，其间岂复容他礼哉！君薨未踰年而代子卒者，犹称子而名不成君，春秋之正义也。苟不成君，则群臣亲戚必不得服其重服明矣。况安平王见在，而使诸王服嗣孙以诸侯之礼，未之敢安也。然诸侯以尊绝周，今嗣孙见在臣子之例，诸王公宜从尊降之礼，不应为制服也。昔秦灭五等，更封列侯，以存旧制。称列侯者，若云列国之侯也，故策命称国，终没称薨。汉魏相承，未之或改。大晋又建五等，宪章旧物，虽国有大小，轻重不侔，通同大体，其义一也。故诏书亭侯以上与王公同。又以为列侯以上策命建国者，皆宜依古诸侯，使绝周服。」
　　琅琊中尉王奥问国王为太宰武陵服事云：「太宰降为庶人，诸侯贵，与庶人不敌，为不降邪？昆弟俱仕，一人为大夫，一人为士，便降，况诸侯而全持庶人服乎？」徐邈答云：「按礼以贵降贱，王侯绝周。以尊降卑，余尊所厌，则公子服其母、妻、昆弟，不过大功。以嫡别庶，则父之所降，子亦不敢不降也。此三者，旧典也。丧服传又曰：『始封之君，不臣诸父昆弟。』先儒以为不臣则服之。汉魏以来，王侯皆不臣其父兄，则事异于周，故厌降之节，与周不同。缌犹不降，况其亲乎！既不以贵降，则余尊之厌，故五服内外，通如周之士礼，而三降之典不行同矣。昔魏武在汉朝，为诸侯制，而竟不立。荀公定新礼，亦欲令王公五等皆旁亲绝周。而挚仲理驳以为今诸侯与古异，遂不施行。此则是近代成轨也。记又云『古者不降』，故孟武、孟皮得全齐缞。然则殷周立制，已自不同，所谓质文异宜，不相袭礼。大晋世所行，远同斯义。孔彭祖昔咨简文帝诸王所服，圣旨以为近代以来，无复相降。」
　　虞喜释滞曰：「汉魏以来，先儒论礼及丧服变除者，皆言大夫降其旁亲为士者一等。时人或班驳行之，自谓合礼。按丧服经传，始封之君不臣诸父兄弟，封君之子不臣诸父，封君之孙尽臣之矣。夫始封之君尚服诸父昆弟，而始为大夫便降旁亲，尊者就重，而卑者即轻，轻重颠倒，岂礼意哉！然当有意，此为据诸侯成例，包于大夫以相兼通也。如此，则一代为大夫不降诸父，二代为大夫不降兄弟，三代为大夫皆降之。古者贵大夫有采邑，继位不止一身。鲁之三桓，郑之七穆，皆其比也。或问曰：『今大夫虽不继位，亦有三代皆为大夫者，名例相准，必当随古乎？』答曰：『古重今轻，位无常居，使吾处之，志不存降。』」
　　　　诸侯大夫子降服议魏
　　魏田琼曰：「公子以厌降，公子厌于君，为其母、妻、昆弟练冠麻缞，谓君所不服，子亦不敢服也。父卒，犹有先君余尊所厌，不得过大功也。」琼又曰：「丧服经不见大夫嫡子为庶昆弟服者，与大夫为庶子为士者同，父之所降，子亦不敢不降也。」蜀谯周云：「大夫之子，父在降旁亲，亦如大夫，从父厌也。大夫庶子为妻父母无服，为其母、妻大功，父殁皆如国人。」吴徐整议：「问者云：『若父已卒，己未为大夫，故犹士耳，未审庶子及昆弟当复降否？』答云：『大夫之子从乎大夫而降，至于父卒，则如国人也。』」
　　　　诸侯夫人及大夫妻降服议魏　晋
　　魏田琼曰：「大夫女嫁于诸侯，降其家旁亲一等，与出嫁降，并二等。为外亲，尊不同则降。诸侯夫人为众子无服。何以明之？据大夫于庶子大功，其妻亦服大功。今天子诸侯于众子无服，夫人何缘独得服之。又大夫妻为大夫之亲，亦随大夫而降一等。大夫之女嫁于大夫，还为其族亲，尊不同者亦降之，唯父母、昆弟为父后者、宗子，亦不降也。士之女嫁于大夫者，亦降其族亲不同尊者，如大夫也。又大夫之妻，为庶子女子在室大功，女适于士小功。此为大夫之妻尊与大夫同。大夫为伯叔父母子昆弟昆弟为士者，以尊降一等，为之大功，其妻亦服大功。」吴射慈曰：「诸侯之女为诸侯夫人，服诸侯之亲，随诸侯降一等，还为族亲，则皆降之。」蜀谯周曰：「诸侯夫人亦随其君降旁亲无服，为其族亦降旁亲，非诸侯，自周以下无服，为其父母及祖如国人。又大夫命妇为其旁亲以大夫爵降又降一等；其服为父后者，不以嫁降，但以尊降一等。」
　　晋贺循曰：「大夫妻，其娣姒其夫为士者，服亦降一等。」
　　　　贵不降服议魏　晋
　　魏田琼云：「大夫之妻为长子三年，女子子嫁大夫大功。」吴射慈云：「传曰『尊同则得服其亲服』。言尊同者，谓俱为卿大夫，各随本亲，则不降也。诸侯女为诸侯夫人，不降父母、昆弟之为父后者。大夫妻唯父母、昆弟为父后者、宗子不降也。」蜀谯周云：「诸侯降旁亲。旁亲若为诸侯及女子嫁于诸侯者，服如国人。诸侯嗣子为母、妻及外祖父母、妻父母皆如国人。嗣子虽无正爵，与君为体，其誓于天子，则下其成人一等。未誓，次小国君，其妻，君为之主，故嗣子之所为服，服如国人。旧说外祖父母，母族正统也。妻之父母，妻族正统也。母妻与己尊同，其所不降亦不降也。故嗣子亦不降妻之父母。诸侯夫人为其父母祖如国人。大夫命妇为其昆弟为父后者、大宗，则服如国人也。」
　　晋虞喜释滞云：「古者不降，上下各以其亲，此殷以前也。降杀之礼，始之于周。然先所未臣，不忍即臣之，故为之服也。此当出逸礼，采之以为义。滕伯文为叔父齐缞，此周代诸侯而从殷礼也。若殷时诸侯通尔，非独一人，指论滕伯，欲以何明？明其在周，远追于殷，引古征今耳。」
　　贺循云：「诸侯于其旁亲，一无所服，唯父母、妻、长子、长子之妻及为父之后者、姑姊妹嫁于诸侯及始封之君所未臣诸父昆弟，皆以其服服之。大夫为其外亲为士者，尊虽不同，亦不降。大夫女为国夫人，唯父母及昆弟为父后者不降。士女为大夫妻者，不降高祖、曾祖、祖、父母、兄弟为父后者及大宗子而已。」
　　　　诸侯为所生母服议后汉　东晋
　　后汉许慎五经异义云：「诸侯有妾母丧，得出朝会否？春秋公羊说：『妾子为诸侯，不敢以妾母之丧，废事天子大国，出朝会，礼也。鲁宣公如齐，有妾母之丧，经书善之。』左氏说云：『妾子为君，当尊其母，有三年之丧而出朝会，非礼也。故讥鲁宣公。』按礼，妾母无服，贵妾子不立，而他妾子立者也。不敢以卑废事尊者，礼也。即妾子为君，义如左氏。」郑玄驳云：「丧服缌麻，庶子为后，为其母。此义自天子下至庶人同，不得三年。鲁襄公所以得尊其妾母敬嬴为夫人者，以夫人姜氏大归齐不反故也。因是言妾子立，母卒得为之三年，于礼为通乎！其服之间，出朝会无王事，与郑伯伐许何异！」
　　郑志赵商问云：「按许氏异义驳以为妾子为其母，依丧服庶子为后，为其母缌麻三月。按禘祫注称春秋鲁昭公十一年夏，夫人归氏薨。十三年五月大祥，七月而禫。是得为妾母三年，经无讥文，得合下禘祫之数。若不三年，则禘祫事错。」郑玄答云：「春秋经所讥所善，皆于礼难明者也。其事着明，但如事书之，当按礼以正之。今以不讥为是，亦宁有善之文欤？」
　　薛公谋议曰：「按春秋，庶子为君，则母称夫人。故昭公之母齐归卒，经书曰『夫人归氏薨』，言母以子贵也。及至国犹大丧，昭公不戚，叔向曰：『公室其卑乎！君有三年之丧，而无一日之戚。』明孔子以义书，叔向以礼讥也。」
　　东晋穆帝永和中，尚书令顾和表：「按江夏公卫崇，本由疏属，继开国之绪，近丧所生，复行重制，违冒礼度，肆其私情，宜以礼夺服。」奏可。
　　　　公子为其母服议为妻附○周
　　周制，练冠麻，麻衣，縓缘，公子为其母。郑玄曰：「公子者，君之庶子也。为其母谓妾子也。麻，缌麻绖带也。此麻衣者，如小功布深衣，为不制缞裳变也。诗云『麻衣如雪』。縓，浅绛也。一染谓之縓。练冠而麻衣縓缘，三年练之受饰也。檀弓曰『练衣之黄里縓缘』。诸侯之子厌于父，不得为其母伸，权为制此服，不夺其恩也。」雷次宗曰：「令不以十一升布为冠，恐入正服也。而得用练，虽重，以在周外，非复正服，故可着，亦名为本重也。」为妻亦同。马融曰：「天子诸侯之庶子为其妻。轻，故縓冠葛带。」皆既葬而除之。马融曰：「不见日月者，既葬而除之，无日月数也。」郑玄曰：「诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月葬也。」何以不在五服之中也？君之所不为服，子亦不敢服也。
通典卷第九十四　礼五十四　沿革五十四　凶礼十六
　　奔丧及除丧而后归制　士为所生母服议两妾子相为附　庶子父在为出嫡母服议　为父后出母更还依己为服议　为人后为出母及出祖母服议　为父后为嫁母及继母嫁服议　为出继母不服议　继母亡前家子取丧柩去服议　出母父遗命令还继母子服议　父卒继母还前亲子家继子为服议　父卒继母还前继子家后继子为服议　大夫士为慈母服议
　　　　奔丧及除丧而后归制周　晋
　　周制，奔丧之礼：始闻亲丧，以哭答使者，尽哀。问故，又哭尽哀。亲，父母也。以哭答使者，惊怛之哀无辞也。问故，问亲丧所由也。虽非父母，闻丧而哭，其礼亦然也。遂行，日行百里，不以夜行。虽有哀戚，犹避害也。哭则遂行者，不为位也。唯父母之丧，见星而行，见星而舍。若未得行，则成服而后行。谓以君命有所为者也。成丧服，得行则行。过国至境哭，尽哀而止。感此念亲。哭辟市朝。为惊众也。向其国境哭。此斩缞者也。自是哭且遂行。至于家，入门左，升自西阶，殡东西面坐，哭尽哀。敛发袒，敛发袒者，去饰也。未成服者，素委貌深衣。已成服者，固自丧服矣。降堂东，即位，西向哭，成踊。已殡者位在下。袭绖于序东，绞带。反位，拜宾，成踊。袭，服衣也。不于来日又哭乃绖者，发丧已踰日，节于是可也。其未小敛而至，与在家同耳。不散带者，不见尸柩也。凡拜宾者就其位，既拜，反位哭踊。送宾，反位。有宾后至者则拜之，成踊、送宾皆如初。众主人兄弟皆出门，出门哭止，阖门，相者告就次。次，倚庐也。于又哭，敛发袒成踊；于三哭，犹敛发袒成踊。三日成服，拜宾送宾皆如初。三日，三哭之明日也。既哭，成其丧服，杖于序东也。
　　奔丧者非主人，则主人为之拜宾、送宾。奔丧者，自齐缞以下，入门左，中庭北面哭，尽哀，免麻于序东，既位袒，与主人哭，成踊。不升哭者，非父母之丧，统于主人也。麻亦绖带。于又哭、三哭，皆免袒。有宾则主人拜宾、送宾。丈夫妇人之待之也，皆如朝夕哭位无变也。
　　奔母之丧，西面哭，尽哀，敛发袒，降堂东，即位西向哭，成踊，袭免绖于序东，拜宾送宾皆如奔父之礼。于又哭，不敛发。为母，于又哭而免，轻于父也。其它则同。
　　妇人奔丧，升自东阶，殡东西面坐，哭尽哀，东髽，即位，与主人拾踊。妇人谓姑姊妹女子子也。东阶，东面阶也。妇人入者由闱门。东髽，髽于东序也。不髽于房，变于在室者也。去纚大紒曰髽。拾，更也。主人与之更踊，宾客之。
　　奔丧者不及殡，先之墓，北面坐，哭尽哀。主人之待之也，即位于墓左，妇人墓右，成踊，尽哀。敛发，东即主人位，绖绞带，哭，成踊。拜宾，反位，成踊。相者告事毕。主人之待之，谓在家者也。哭于墓，为父母则袒。告事毕者，于此后无事也。遂冠归。入门左，北面哭尽哀，敛发袒，成踊。东即位，拜宾，成踊。宾出，主人拜送。有宾后至者则拜之，成踊，送宾如初。众主人兄弟皆出门，出门哭止，相者告就次。于又哭，敛发成踊；于三哭，犹敛发成踊。三日成服。于五哭，相者告事毕。为母所以异于父者，一敛发，其余免以终事，他如奔父之礼。一敛发谓归入门哭时也。
　　齐缞以下不及殡，先之墓，西面哭尽哀，不北面者，亦统于主人也。免麻于东方，即位，与主人哭，成踊，袭。有宾则主人拜宾、送宾。宾有后至者，拜之如初。相者告事毕。遂冠归。入门左，北面哭尽哀，免袒成踊。东即位，拜宾成踊。宾出，主人拜送。于又哭，免袒成踊；于三哭，犹免袒成踊。三日成服。于五哭，相者告事毕。
　　闻丧不得奔丧，哭尽哀。问故，又哭尽哀。乃为位，敛发袒，成踊，袭，绖绞带，即位。拜宾，反位，成踊。宾出，主人拜送于门外，反位。若有宾后至者，拜之成踊，送宾如初。于又哭，敛发袒成踊；于三哭，犹敛发袒成踊。三日成服。于五哭，拜宾、送宾如初。
　　凡奔丧，齐缞望乡而哭，大功望门而哭，小功至门而哭，缌麻即位而哭。奔丧哭亲疏远近之差也。
　　若除丧而后归，则之墓，哭成踊。东，敛发袒绖，拜宾，成踊，送宾，反位，又哭尽哀，遂除。于家不哭。东者，东即主人位，如不及殡者也。遂除，除于墓而归也。主人之待之也，无变于服，与之哭，不踊。无变于服，自若时服也。亦即位于墓左，妇人墓右也。自齐缞以下所以异者免麻。
　　晋董勋答问：「或人问曰：『己在远闻丧，除服乃归，至家之礼云何？』勋按奔丧礼，若除服而后归，先之墓，敛发袒绖，不制麤衣及杖也。哭尽哀，遂除于墓，归不哭也。家人待之自如常，不变服也。自齐缞以下，至墓哭，尽哀而归。若服未除而归，不及殡，先至墓。及归，敛发，如今人椎髻，以麻为幓头，免以布，阔一寸。或问曰：『己在远，初不闻丧，或日月已过乃闻，或至家乃闻，其礼云何？』勋按奔丧礼，不及殡，先至墓，乃成服。檀弓曰『小功不税』。税者，丧与服不相当之言也。小功缌麻，在远闻丧，服制已过，但举哀而已，不复追服也。大功以上，闻丧日为始，不计死者初亡之日数也。若兄弟及从父兄弟大功以上降缌麻小功者，虽日月已过，乃以闻日为服制，亦不计初死之日数，以本亲重也。」
　　范坚答问：「周大功服既终，而奔赴云何？范云：未葬者反服而临丧，已葬者素服而之墓。」
　　　　士为所生母服议两妾子相为附○周　晋
　　周制，庶子在父之室，则为其母不禫。郑玄曰：「妾子父在厌也。」王肃曰：「士庶子。」
　　晋解遂问司徒蔡谟曰：「庶子丧所生，嫡母尚存，不知制轻重？」答云：「士之妾子服其母，与凡人丧母同。」
　　锺陵胡澹所生母丧，自嫡兄承统而嫡母存，疑不得三年，问范宣。答曰：「按礼，由命士以上，父子异宫，春秋传曰『大夫有侧室，士有二宗』，皆斯之谓。是以庶子有母之丧，自居其室而遂其情。经载命为慈母，且犹三年，况亲所生乎！嫡母虽贵，然厌降之制，父所不及，妇人无专制之事，岂得引父为比而屈降支子也。」
　　谢奉问范汪云：「吾儿服所生，至今四月应大祥。礼云『庶子为其母无禫』，如此当以四月下旬祥，踰月便除，居心丧邪？」汪答：「礼自天子达于庶人也。」
　　虞君宾云：「从兄益子，昔遭所生丧，张帷为次，诸弟居庐，未知此何所依？今兄子先有周丧，今应缌麻。如即先服，则情重而无变；若释齐缞着缌麻，又是以轻夺重。又得称哀子以不？」贺隰答云：「时人所行，皆是士礼。大夫庶子，父在以尊厌降其母。士贱，其庶子为母则不降。若士庶子一身，有君在堂，唯可杖，不得居庐称哀子也。」不释齐缞缌麻兼丧之义也。
　　徐邈答谢静云：「汉魏以来，通用士礼。庶子父在，为所生周，心丧三年。如诸侯大夫之子乃厌降，而近代所不行。夫为有子之妾缌，而妾有从夫之制。又两妾之子，依礼宜两相为庶母缌。」
　　　　庶子父在为出嫡母服议晋
　　晋徐邈答刘闰之问庶子服出嫡母，邈以经言出妻之子为母，明非所生则无服也。邈又答范宁问曰：「若但言出母，嫌妾子亦服，故言出妻之子，则非所生也。」
　　殷仲堪答宗氏庶子服出母：「按王贺以父在服齐缞周，父没不服。故以为父丧之服。父在齐缞周，本自心丧，终二十五月。今虽无服，当不应减三年之节也。」
　　　　为父后出母更还依己为服议魏　宋
　　魏嘉平元年，魏郡太守锺毓为父后，以出母无主后迎还，辄自制服。郡丞武申奏云：「礼，出母与父母在为母周。记曰『为父后者无服』。按如记言，盖谓族别家异，自有主后者无服，非谓毓出母无缌麻之亲，还毓家者也。礼，姑姊妹女子子无主后者，不为降，哀其无继也。」
　　成洽难：「丧服传曰：『出妻之子为父后者，为出母无服。与尊者为体，不敢服其私亲也。』经为继父服者，亦父后者也。为父后服继父服，则自服其母可知也。出母之与嫁母俱绝族，今为嫁母服，不为出母服，其不然乎！经证若斯其谬耳。」
　　吴商答曰：「出母无服，此由尊父之命。嫁母，父不命出，何得同出母乎？为继父服者，为其父没年幼，随母再适，己无大功之亲，与继父同财共居，为筑宫庙，四时祭祀其先，此恩由继父，所以为服耳。且妾之无子，妾子之无母，父命为母子，则生事之如母，丧则服之三年，贵父命也。而今欲以出母同于嫁母，违废父命，岂人子所行，又引继父云经谬也？又出母之党无服，嫁母之党自应服之，岂可复同乎？」
　　宋庾蔚之谓：「为父后不服出母，为废祭也。母嫁而迎还，是子之私情。至于嫡子，不可废祭。锺毓率情而制服，非礼意也。礼云继母从为之服，非父后者也。」
　　　　为人后为出母及出祖母服议晋
　　晋步熊问曰：「己出为人后而母在，后见出，应服不？己为人后，所后之母出，得与继母出同不？复与亲母同邪？父亡，己为祖后，祖母见出，服之云何？祖父亡与在，服之有异不？」许猛答曰：「礼，为人后者，为所后者若子，则不应复服亲母出，以废所后者之祭也。为人后者若子，继母言如母，夫言若言如者，明其制如亲，其情则异也。继母如母，则异亲母。为人后者若子，母出，亦当异于亲子矣。为父后者不得服出母，则足明祖后。母子至亲无绝道，则非母子者，出则绝矣。是以经文不见出祖母之服。若苟无服，则无继祖存亡。」又问：「为人后者为母，出妻之子为母，皆至亲，何以有不杖邪？」许猛云：「为人后者为父犹不杖，何嫌母乎！奉虽同于至亲，己出与母出，义则异也。」
　　　　为父后为嫁母及继母嫁服议晋　宋
　　晋袁准云：「为父后犹服嫁母，据外祖异族，犹废祭行服，知父后应服嫁母。」据刘智云：「虽为父后，犹为嫁母齐缞，讫葬卒哭乃除，踰月乃祭。」按谯周云：「父卒母嫁，非父所绝，为之服周可也。」
　　又石苞问淳于睿曰：「闻嫁继亲凶讳，便制服，议者所难。以为父后者，不为出母服，嫁母犹出母也。或者以为嫁与见出异，不达礼意，虽执从重之义，而以废祭见讥，君为详正也。」睿答曰：「按礼檀弓：子思之母死于卫。柳若谓子思曰：『子圣人之后也，四方于子乎观礼，子盍慎诸？』子思曰：『吾何慎哉！』丧之礼如子。云子圣人之后，即父后也，如此经父卒为继母嫁者服而已。圣人之后为父后者，服嫁母也。二者分明，无可嫌。」
　　宋崔凯云：「父卒，继母嫁，从为之服，报。郑玄云：『尝为母子，贵终其恩也。』按王肃云：『若不随则不服。』凯以为『出妻之子为母』及『父卒，继母嫁，从为之服，报』，此皆为庶子耳，为父后者皆不服也。传云『与尊者为体，不敢服其私亲』，此不独为出母言，为继母发。继母嫁己随，则为之服，则是私也。为父后者，亦不敢服也。郑玄云『尝为母子，贵终其恩』，不别嫡庶。王肃云『随嫁乃为之服』。此二议，时人惑焉。凯以为齐缞三年章『继母如母』，则当终始与母同，不得随嫁乃服，不随则不服，如此者不成如母。为父后者则不服，庶子皆服也。」
　　庾蔚之谓：「王顺经文，郑附传说。王即情易安，于传亦无碍。继嫁则与宗庙绝，为父后者安可以废祖祀而服之乎！」
　　　　为出继母不服议后汉　魏　晋
　　后汉郑玄答赵商问云：「继母而为父所出，不服也。」
　　魏王肃云「无服」。季祖锺云：「继母在，如母；出则为父所去，不服也。」
　　晋范宣曰：「夫继母之所以出者，非身有秽衅，则必犯逆于父，是以致此斥黜。恩不生己，义距于父，非恩非义，何以得服。」
　　河内从事史糜遗议曰：「夫礼缘人情而为之制，虽以义督亲，然实以恩断。按继母如母，谓其在父之室，事之犹母，见育犹子，故同之所生。齐服下章云『父卒，继母嫁，从为之服，报。』此明父在继母出则不服矣。继母出自他族，与己无名，徒以配父，有母之尊，亲抚养己，故亦丧之如母。及其出也，既不终养育之恩，又弃为母之名，若不从而见育，则不服亦其宜矣。」
　　　　继母亡前家子取丧柩去服议晋　宋
　　晋束皙问：「有妇人再嫁为人继母而亡，前家子取母柩，父与之去，继子之服如何？」步熊云：「当为服周，亡取去亦服周。」
　　宋庾蔚之谓：「子当以父服为正。父若服以为妻，则子亦应服之如母。若父与去而不服，则子宜依继母出不服也。」
　　　　出母父遗命令还继母子服议晋　宋
　　晋傅玄曰：「征南军师北海矫公智父前取夹氏女，生公智后而出之。未几，重取王氏女，生公曜。父终之日，谓公智曰：『公曜母年少，必当更嫁。可迎还汝母。』及父卒，公智以告其母。母曰：『我夹氏女，非复矫氏妇也。今将依汝居，然不与矫氏家事。』夹氏来至，王氏不悦，脱缞绖而求去。夹氏见其如此，即还归夹舍。三年丧毕，王氏果嫁。夹氏乃更来。每有祭祀之事，夹氏不与。及公智祖母并姑亡，夹氏并不为制服。后夹氏疾困，谓公智：『我非矫氏妇，乃汝母耳，勿葬我矫氏墓也。』公智从其母令，别葬之。公智以父昔有命，母还，于是为服三年。公曜以夹氏母始终无顺父命，竟不为服。
　　博士刘喜云：「公智之父，弃夹纳王，其在户庭，尚为己配，苟有变悔，自由可也。还归夹氏，则他人矣，去就出处，各从所执，岂复矫父所得制乎？故出妻之礼，夫使人致曰：『某不敏，不能从而供粢盛，使某也敢告。』主人曰：『某子不肖，不敢避诛。』又曰『妇当丧而出则除之』。然则相与之礼，于是绝矣。」
　　少府刘克义以为：「父者子之天，违父与违天同。公曜父临亡，知其母无守志，故敕公智还其母，此为临亡情正虑审也。公曜幼小在此母怀抱，其见慈长以至成人，过于所生。而母之亡，哀不过啁之顷，衣不释彩，食不损味，居处自若，古今未之有也。夫孝子事其亲，事亡若事存也。女子从人，出之则归，命之则反，上奉夫母以为姑，下育夫儿以为子，制矫氏之家政，修母氏之教命，而怡然无戚，言非我母也？」
　　宋庾蔚之谓：「临亡使子迎母，自是申子之私情耳。此母自处不失礼，而子不用出母之服，非也。公曜不服，当矣。」
　　　　父卒继母还前亲子家继子为服议晋　宋
　　晋挚虞决疑云：「父亡，服竟，继母还前亲子家，当为何服？此有问：『有夫妇生男女三人，遭荒乱离散，不知死生。母后嫁，有继子。后夫未亡，得亲子信，请就亲子家，后夫言可尔。后数年，夫亡，丧之如礼，服竟，随亲子去，别继子云：「我则为绝，死不就汝家葬也。」而名户籍如故。母今亡，继子当何服？服之三年则不来葬，服之周则无所嫁。』博士淳于睿等以为，当依继母嫁，从为服周。博士孙绰议曰：『父答虽有可尔之语，夫妻枕席相顺之意，固非决绝之辞也。继母丧父如礼，服竟之后，不还私家，踰岁历年，循养无二，母恩不衰。适见亲子，专自任意，无所关报，私随其志，绝亡夫，背继子，违三从正义，亦为大矣。今母虽不母，子何缘得计去留轻重而降之哉！夫五服有名，不可谬施。施之为出，出义不全；施之于嫁，嫁义不成。欲降服周，于礼何居？名在夫籍，私归亲子，丧柩南北，礼律私法，订其可知，便决降服。许令制周，颇在可怪。』博士弟子北海徐叔中难孙云：『以前问不立甲乙为名称，于议不便。今以母为甲，先夫为乙，后夫为丙，先子为丁，继子为戊。丙言可尔，必虑事宜，顺其至情，非虚欺也。临终不命，知死之后，制不在己故也。甲不重求，信之前言也。本有求还之计，去誓不还葬之辞。生则己不得养，死则不与己父同穴，就不成嫁，当为去母，附之于嫁，不亦宜乎？』」
　　宋庾蔚之谓：「继母持服竟后乃去，不得谓之为遣；比之继母嫁，于情为安。」
　　　　父卒继母还前继子家后继子为服议东晋　宋
　　东晋元帝大兴三年，淮南小中正王式继母先嫁有继子，后嫁式父。式父临终，继母求出，式父许有遗命。及式父亡，母制服积年，后还前继子家。及亡，与前夫合葬，式追服周。
　　国子祭酒杜夷议以为：「宰我欲减三年之丧，孔子谓之不仁。今王式不忍哀怆之情，率意违礼，服已绝之服，可谓观过知仁。伯鱼、子路亲圣人之门，子路有当除不除之过，伯鱼有既除犹哭之失。以式比之，亦无所愧。励薄之义，矫枉过正，苟在于厚，恕之可也。」
　　博士江泉议曰：「继父尝同居而后别者，继子犹制齐缞三月。按王式母之事式父，存则崇敬，妻道无愆；殁则制服，毕葬乃归。伉俪之义，大较为举，但不能遂居哀次，以此为失。方之继父，恩义为崇。式为人子，慎终志笃，岂忍以母节小阙而不行服哉！是以俯仰，宁从其重，今报以周，推心乃安。观过知仁，式近有也。昔季路服姊周而不除，仲尼抑而不贬，将君子以情恕物，谓式之所行，免于戾矣。」
　　太常曲陵公荀崧，丞、骑都尉萧轮议曰：「礼，继母嫁，从为之服，报。其犯出者无服。按式母之求去，式父之遣，并无名例。若以父母之过，非式所得言，及式奉亲尽礼，而母自求去者，过在母矣。式之追服，可谓过厚。若乃六亲有违，去就非礼，宜访之中正、宗老，非礼官所得逆裁。」
　　御史中丞卞壸议：「王式继母前嫁夫终，后嫁式父，式父终，持服葬讫，还前夫家。前家亦有继子，养至终，遂合葬于前夫。式为制出母周服。式辞以父临终，母求去，父许诺。就如其辞，必也正名，依礼为无所据。若父在与亡，臧否有命，明七出之责，则当存时受遣，告宗庙而弃之，无缘以绝义之妻，留家制服。若式父不及礼义，或以情相许，或疾在困乱，听去留自由者，为相要非礼。相要非礼，则存亡无所得从，式宜正之以礼。魏颗从其礼命，陈干昔属其子尊己殉殡二婢子，尊己以非礼不从，春秋善之。况其母乎！礼，妇人三从。式母于夫，事生奉终，居丧以礼，非为既绝之妻；及亡制服，不为无义之妇。不绝之验，彰于制服；自去守节，非为更嫁。考行无绝于夫，离绝继在夫没之后。夫既没，是其从子之日，而式以为出母，此即何异子出其母！而使存无所从以居，没无所归以托，寄命于他人之门，埋尸于无名之冢。若式父亡后，母寻没于式家，不可以出明矣。许诺之命一耳，以为母于同居之时，至没于前子之门，所处不同，而以为出母。母依前子，非为更嫁，日月远近，理不有异。礼，长子不为出母服，出继母又不应服。式长子也。又母非所生，不应服坦然，而式乃制服，明前绝无征，违礼莫据，内愧于心，欲以诈眩视听，托过厚以制饰非。寻其事情，考之礼正，义不容恕。式母再嫁，前后俱继，何慈于彼，不慈于此？受之者应有过礼之贬，出之者宜受莫大之责。式礼义之阙，发于事亲，伤孝敬之道，亏损时教，不可以居人伦铨正之任。式宜请议，即下禁止。」司徒扬州大中正陆晔、淮南大中正胡弘等并贬爵免官。
　　宋庾蔚之谓：「式父许后妻之请，是无相责之情，不得谓之为遣妻。制服依礼，葬毕乃还家，积年方就前家子，比之继嫁，不亦可乎！然式是长子，则不得服继嫁以废祭。」
　　　　大夫士为慈母服议后汉　晋
　　后汉郑志：「赵商问郑玄曰：『慈母嫁，亦当为服如继母不？』郑玄答：『慈母贱，何得如继母耶！』」蜀谯周云：「妾不得有继母名。慈母但慈己无父命者，不过小功也。」
　　晋崔谅父命妾祝抚养谅为子，祝亡，巨鹿公裴頠议，依礼服慈母如母。
　　刘智释疑：「或问曰：『丧服传云「妾之无子，妾子无母，父命为母子，是名慈母」。今一妾自有子，一子以无母，父命为母子，当如慈母服齐缞三年不？』答曰：『父有两妾，一妾无子，一妾有二子，分其一子令为无子妾作子，不敢违父命也，而不得终为子之道。』」
　　按谯周集图云：「丧服齐缞三年条曰：『慈母如母』，父在为慈母，则条不见。今文载所说，慈于贵妾，父在齐缞周；慈于贱妾，父在大功九月。古文郑氏说，此主大夫士之妾子，父命为母子者也。大夫之妾子，以父在为母大功，士之妾子为母周矣。其大夫降爵一等，士无爵降例也，父卒皆伸。按经『大夫之妾子，父在为其母大功』，不别贵贱。自非祖嫡，大夫以爵降一等，故妾之子从父例，降母一等。为大夫妾虽有贵者，不得体君，何得不为爵降。凡此之类，今文说不如古也。」
通典卷第九十五　礼五十五　沿革五十五　凶礼十七
　　前母党为亲及服议　亲母无党服继母党议　母出有继母非一当服次其母者议　从母被出为从母兄弟服议　继君母党服议　娶同堂姊之女为妻姊亡服议　妻已亡为妻父母服议　从母适族父服议　为内外妹为兄弟妻服议　族父是姨弟为服议　妾为先女君党服议　庶子为人后其妻为本舅姑服议
　　　　前母党为亲及服议晋
　　晋蔡谟答王蒙问曰：「前母之党应为亲，不疑丧服，但问尊卑长幼拜敬之礼也。代多此事，而所不同。惠帝时，尚书令满武秋是曹彦真前母之兄，而不为内外之亲，相见如他人。吾昔以问江思悛，悛以为：『人不疑继母之党而疑前母者，以不相及也。继祖母亦有不相及者，而皆与其党为亲，何至前母而独疑之。』吾谓此言是。魏时长沙人王毖身在中国，遇吴魏隔绝，更娶妻生昌。昌父母亡后，吴平，闻毖前妻久亡，昌为前母追服。时人疑之，武皇帝诏使朝臣通议。安平献王孚以为『礼，与祖父母离隔未尝相见者，不追』。如献王此议，则前母之党不应为亲也。献王所据是郑氏之说，吾谓郑义为失。时卞仁、刘叔龙议谓昌应服三年，吾以卞、刘议为允。」
　　何琦前母党议曰：「夫子曰：『必也正名乎！』正名者，理道之本，礼之大者也。文条或阙，而附例可明。礼云：『生不及祖父母昆弟，而父税丧，己则不。』若与祖乖违，父既殁而闻丧，岂可拘以本制不税而废其正服乎？若未生而伯叔母终，今为伯叔父后，继嗣之道虽同，原情之实则异，今必从于所养，而反疑于为本乎？诸侯国人，生不及先代之君，于其陵庙，亦必曰君也，此公义之正名也。前母之尊，固家人正称也，其易了如皦日。太康初，博议王昌前母服。公府卞粹以为，『母之非亲而服三年者非一也。前母名同尊正，义存配父，盖以生不及故无其制，非于义不可也』。元康中，有改葬前母而疑其服，司徒左长史胡济以为，『前母父之元妃，所生则家之嫡长，应制如改葬之服』。于时二代，无曰不允，自兹以来，行之不殊。礼，母卒，自为母之党服。母出则不为母之党服，而为继母之党服。故尊其所从，则不敢不服；服有所逼，则不得自伸。外服无二，而必宜有一。如向所论，必所继不及伯叔母之党，居然可见矣。明以名礼为制者，不计恩逮与否也。」
　　荀讷曰：「人有与前母家为亲者，有否者，讷直率意而答之，谓不应亲。又问：『传曰「继母之配父与因母同」，然则前母之配父，理不异于继母，何以不为亲也？』答曰：『所以不与前母之党为亲者，恩情不相及故也。纵令有母之父母尚存，父执子婿之礼而敬事之，则其子固不可以不拜之，犹不得以外祖父母为名。名之不正，则非亲也。』」
　　　　亲母无党服继母党议后汉　宋
　　后汉郑志：「赵商问郑玄曰：『礼，母亡则服其党，不服继母党，以外氏不可贰也。若母党先灭亡无亲，己所未服，服继母党不？』玄答曰：『此所问，权也，非礼之正。假令母在，本自都无亲党，何所服邪？权者由心。』」
　　宋庾蔚之谓：「母亡，礼应服其母之党，不服继母之党。不可以母党先已灭亡，而服继母之党。若服继母之党，则乱于己母之出也。」
　　　　母出有继母非一当服次其母者议晋　宋
　　晋刘智释疑曰：「亲母出则服继母之党。继母既卒，则不服也。」虞喜通疑曰：「纵有十继母，则当服次其母者之党也。」蜀谯周云：「其母没，自服其母之党，则继母之党无服。出母之子为继母之党服，则为其母之党无服也。」
　　宋庾蔚之曰：「礼，己母被出，则服继母之党。继母虽亡，己犹自服，不得舍前以服后也，当如喜议，服次其母者之党也。」
　　　　从母被出为从母兄弟服议晋　宋
　　晋王恺与褚粲两姨兄弟。王恺母被出，后恺亡，粲疑于服，因车胤以问博士宋涛之，曰：「据礼服问云『母出则为继母之党服』，褚服当无疑也。」车胤难曰：「为其母党服，则不服继母之党，明无二外氏。王今服继母党，则不得服出母党明矣。王既不服周氏，周氏，二母之姓。褚无服王之理。」涛答曰：「礼有从无服而有服，不必要以相报为名。王不服褚，以其母被出，绝于外族。褚之从母，在王之室，及停庾之家，王恺母更嫁庾氏。同曰从母。礼云『以名服不答以报服』。褚若不服王，则是卒不为其母党服，便成违礼。王既一绝周氏，不得服褚母，故其子亦然。褚今睹王之母，何得不服王乎？」
　　宋庾蔚之曰：「出母绝族，唯亲者属，母子无绝道，余亲不得有服，此礼之明文。褚所以服王，由乎周氏。王既绝周，不复服褚矣，褚何容独服王邪？礼有从无服而有服，盖是厌降所致，岂得与义绝者同乎？从母昆弟以名服者，盖明服之由，不关义绝之后。从母在王及与在庾，诚无以异；但在庾则绝王，故褚不得从亲者属而服王也。褚以王绝己故不服，何嫌褚母之出也！不服之理，各有其义者也。」
　　　　继君母党服议晋　宋
　　晋车胤问臧焘曰：「今此妾子既服先嫡之党，又服继嫡母之党否？」焘答曰：「庶子以贱不敢不从服耳。既服前嫡母党，则后嫡母党义无以异。疑于三四耶。」焘又问徐藻，藻答曰：「庶子若及先嫡母，则服其党；若不及，则服后嫡母党。外服无二，此之谓也。」
　　贺循问徐邈曰：「礼，嫡母为徒从，嫡母亡则不服其党。今庶子既不自服所生外氏，亦以嫡党为徒从乎？」答曰：「古者庶子自服所生之党，故以嫡母党为徒从，故嫡母亡则不服其党。今庶子既不自服其外氏，而叙嫡母之亲矣，谓宜以名而服，应推重也。古今不同，何可不因事求中。」
　　宋庾蔚之按：「礼，嫡母之党徒从。徒从者，所从亡则已。嫡母虽有三四，应服见在者之党。但今人复服所生之党，则嫡母之党非复徒从，嫡虽没，犹宜服之。但外氏无二统，不可悉服，宜以始生所遇嫡母之党。若己生悉不及，宜服最后者之党也。」
　　　　娶同堂姊之女为妻姊亡服议晋　大唐
　　晋李嵩行事记云：「有娶同堂姊子为妇，妇母亡，不制妇母服，犹制同堂姊服。常谓三纲之义不可得而无服多。以内外姊妹为妇，则绝其本服，服绝而情重，何嫌不减从姊之服月数作妇母之服耶！又以谢沈所言舅为外舅事，访魏君思，难云：『舅本缌麻，与外舅之服，自可得同。然娶姑之女，姑亡，岂可累降为三月耶？』太常刘彦祖云：『譬如父母服本斩齐，至于改葬而制缌麻也。近羊彭有叔父服，而改葬其父，更叔之服而着改葬之服，此岂以缌麻为轻也？盖礼所谓以轻为重者也。姑服虽重，而天下何可无妇之父母乎！礼不可阙，行之何嫌。但当计姑之本服，以心丧居之耳。』」
　　大唐永徽元年制：堂外甥，虽外姻无服，不得为婚姻耳。
　　　　妻已亡为妻父母服议晋　宋
　　晋穆帝永和中，司徒下问太常云：「若妻已没，犹应服其父母不？」太常杜潜等答曰：「何以缌？从服也。明伉俪判对，恭承宗庙。推此言之，意谓不以存亡为异也。」司徒又问国子博士：「按礼云：『君母之父母服小功』。传曰：『君母在则不敢不从服，君母不在则不服。』丧服小记曰：『为君母后者，君母卒，则不服其党。』又曰『为母之君母，母卒则不服』。『徒从者，所从亡则已』也。若母犹然，妻可知矣。今云不以存亡为异，何所据耶？」博士张凭议曰：「『徒从者，所从亡则已』，按郑玄曰『谓君母之党』。又云『有从重而轻者』，郑玄曰『妻之父母也』。然则从重而轻，与徒从者本别。礼，天子诸侯服妻之父母，明其义重也。若谓徒从服必同者，则妻从夫，明与夫从妻其正对，宁可复夫没则已乎？所据君母为异者。且外祖之服，本是亲假而恩疏。妻之父母，本由义合。」
　　刘系之问荀讷曰：「礼云『母党不二服，亲无二统故也』。以例准，则妻党不二服明矣。然母有亲继之别，又有出有卒，故服外氏有降杀之理。今妻义一也，无继出之殊。今服其党，孰先孰后耶？」讷答曰：「妻党不二服，礼所不载。母党有出有继，情事不同。谓前妻虽卒，终当同穴，今妻配己，理无异前，不以存亡为异也。且礼无其文，当俱有服也。」
　　或以为同于徒从，妻没则不从服。若夫所不服，妾何得于徒从君母之党耶？步熊曰：「妻死更娶，为前妻父母服不？答：此皆徒从服耳，所从亡则已，不服也。」季祖钟驳曰：「夫妇应属从也。又夫妇合葬皆为妻，妻之父母不得不服也。」
　　曹述初问范宁曰：「有人再娶，后妻无父母，而前妻父母亡，当有服不？」宁答曰：「礼小记云：『从服者，所从亡则已。』今妻既卒，则无所从，不应服也。」述初又难曰：「妻为夫党既为属从，至于夫卒，服之无亏。妻之父母，而妻卒则已。统例准情，不见其义。若以妻之父母，不得准夫之旁亲，实所疑也。小记所称，自谓臣为君党，妾子为君母党服耳。」宁又答曰：「世闲行事，鲜有同者。此亦无准据，殆是率心而行也。」
　　宋庾蔚之谓：「夫妻一体之亲，而谓妻之父母徒从，失之甚矣。言应服者，辨之已详。或疑外氏二统，则妻之父母亦不宜二。意以为，母之两三，亲假不同，妻之三四，于己犹一。非其例也。」
　　　　从母适族父服议晋
　　晋邵戢议：「按礼记：『同姓从宗合族属，异姓主名理际会。』从母嫁于绝属族父，则无复从母之名，谓不宜有服。戢以为理际会者，患班序易位及嫂叔无名耳。夫服以恩生，班以义断，虽门外之事义掩恩，至于门内之事，恩掩义矣。同宗之道，处恩义之闲，故宜资之恩义。令彼此获中，据易位无名，便废骨肉之服，实是所疑。既有属从，郑玄说『子为母党之服』。按属从者，自非出母党，及庶子受重自于其所生之党，则初无厌降之文。又记云『六代亲属竭矣』，郑说六代之外亲尽。尔雅，族昆弟之子为亲同姓。按从母嫁于无属名者，即与嫁他姓不异，则宜服从母嫁于他姓之服矣。又尝见贺公书，称贺新渝夫人为族姨母。寻所以不主名于际会者，亦是有恩掩义，谓宜服也。」
　　　　为内外妹为兄弟妻服议晋　大唐
　　晋徐众论云：「徐思龙娶姨妹为妇，妇亡，而诸弟以姨妹为嫂，嫂叔无服，不复为姨妹行丧。右丞徐万谓宜然。今议者以嫂无服，不得为姨妹服，不解服之为害义邪？为伤情邪？为尊厌邪？所谓尊厌者，父在为母，尊卑体异，故可得厌耳。今嫂妹一人之体，兼此尊卑，何所厌邪？齐缞之葛，与大功之麻同，皆两服之，所以叙亲亲之情。今以嫂叔之嫌，不为姨妹制服，绝有亲之义，伤恩昵之道，殆非圣人为服之本意乎！」徐彦难曰：「本虽中外姨兄弟之亲，一为嫂叔，便当以公义厌私，不谓尊卑之厌也。」众曰：「女人外属，以夫氏为公，以公厌，不为叔服可也。叔以嫂是姨妹，复何公厌而不服邪？」彦重难曰：「若以此服为亲，则不闻亲服无报。又公义在于夫氏，岂在嫂邪？」众曰：「就如难旨，制公在叔不在嫂，虽有姨之亲，就于公义，不得服之，犹可也。若叔有厌，则嫂无厌，虽姨妹为嫂，必服之，为叔之姨兄而见服，则为嫂之姨妹何独不见服哉？若两不相服，则绝此一亲，岂圣人之意乎？苟姨妹得服姨兄，兄亦应服，何无报哉？」彦重难曰：「若姨妹为嫂而为之服，必也正名，将谓之何？」众答曰：「今姨妹为嫂可服者，以正名故也。言嫂则姨妹不从焉，言姨妹则嫂不与焉。名别若此，故可服也。嫂自无服，吾不为之服。姨妹有服，吾为之缌麻。吾自服姨妹，奚为强谓之服嫂也哉！见嫂应拜，见姨妹不拜也。今嫂妹同体，今我自拜嫂，而谓我拜姨妹，不亦惑哉！」彦重难曰：「彦以为姨妹为嫂而不服者，正以无复姨妹之名故耳。」众答曰：「不解姨妹为嫂，便无复姨妹之名，削其氏族，灭其名号邪？为变化分离，嫂留而妹去邪？为我嫂者，是姨妹也，何不得两全哉！」彦难曰：「若如告，言嫂则姨妹不从，言姨妹则嫂不从，未审定言嫂邪？言姨妹邪？」众答曰：「一人兼两亲，似一人兼两官，当其事，则举其名以应其义，何拘以一名一称哉！言嫂则拜之，言姨妹则服之，各有所施，不以此而灭彼耳。」彦曰：「平存，许其称嫂而拜，则非姨妹也；至于亡殁，便称姨妹不拜，则非复嫂也。惧一人之身，不得以昨日平安为嫂，明日终亡为姨妹也。」众曰：「吾得存之与亡，为嫂为妹，不复异也。为我嫂故拜之，是姨妹故服之，情理自通，何以云拜便不得制服，制服便不得拜乎？」彦重难曰：「若随其名，别其义，则着服临尸不复拜也。」众答曰：「见姨妹之尸，不可以不服；临亡嫂之丧，不可以不拜。拜自为嫂，服施为妹，服随其亲，拜应其名。别其义，斯之谓矣。」
　　大唐之制，两姨姑舅姊妹，并不得通婚。嫂叔相为小功。
　　义曰：按袁准正论云：「中外之亲，亲于同姓。同姓且犹不可婚，而况中外之亲乎！」诚哉斯旨。何者？按婚礼娶于异姓，所以附远厚别。附远者，欲令敦睦异宗；厚别者，盖以别于禽兽。则姨舅之女于母，可谓至亲矣，以之通婚，甚黩情理。然有若晋徐思龙者，或识昧一时，不详典故，姨妹既纳之为妇，诸弟安得不谓之嫂乎！且男女之际，必在正名，名正而男女有别。安有存时拜之为嫂，没则服之为妹。徐众乃云「一人兼两亲，似一人兼两官」。诚如所见，两名兼行，是则公许名称混淆，婚姻无别矣。或者以服疑从重，亦谓不然。按丧服有或引或推，各存正义。故庾蔚之云：「外姊妹而为兄弟之妻，宜用无服之制。」兄弟之妻无服，乃亲于外亲之有服也。况彼既弃本亲，来为我族之妇，我安得弃正礼而强徇私服哉！徐彦之论当矣。
　　　　族父是姨弟为服议晋
　　晋蔡谟答族父为姨弟。问者曰：「乙是甲族兄子也，二人之母则姊妹也。以外亲言之，则是从母之子，应服缌麻。以同宗言之，则六代之亲，知礼无服。今甲亡，乙应制服否？」乙者庾元靖，甲者庾仁也。谟按：「礼记云：『同姓从宗合族属，异姓主名理际会。』先儒说曰：『异姓谓来嫁者也，正其母与妇之名也。』记又云：『其夫属乎父道者，妻皆母道也。』今甲之父与乙于班为族祖，则其妻亦有祖母之名，不复得为从母也。凡亲属之名，妻从其夫，子从其母。不得为从母，则子亦不得为从母之子也。亲名正，服亦随之。谓乙应从同宗六代之制，不应服也。」难者曰：「礼所云『异姓主名理际会』，本是他人，唯以来嫁为亲，故尊卑亲疏从其所适。至于从母者，骨肉之亲，小功之服也。今以所适无服之亲，便从无服之制，是为以疏夺亲也。适他人者犹为之服，来适同宗而便绝之，岂其理乎？」答曰：「礼，大夫之娶，皆有侄娣，而大夫之子于庶母无服。若论本亲，则此庶母亦是从母也。今来为父妾，则废从母之名，而从庶母之称，绝小功之服，而从无服之制，此礼之成典也。推此而论，知适他人者，从其本亲；来适同宗，则从其所适，不得系本：此所谓『异姓主名理际会』者也。」
　　或有族父绝服而又是姨弟，今叔亲当云何？徐邈答曰：「书称『以亲九族』，礼『亲亲以三为五，以五为九，上杀下杀旁杀而亲毕矣』。故上极四代，旁亲四等，每服有降。自五代以往，则是九族之外，谓之同姓而已。其长幼之班，拜起之节，有时而可改，无必不移之道也。姨弟为无服之宗人，今若系疏宗服外之名，以夺母党有服之亲，则未见其义也。谓宜从姨弟例服。」
　　散骑常侍徐众论云：「庾左丞孙见遭族父丧，父已绝服，又是姨弟，见问当服不？余答以为当服。」右丞徐彦重难曰：「礼云：『尊祖故敬宗，敬宗则收族。』收族者，序以昭穆也。何得以姨弟之服加于宗父乎？于情乃可无伤，于义实为有害也。」众答曰：「礼为曾祖高祖三月。又改葬缌麻，服所尊。及临至亲之丧，而服之最轻者，岂损父祖之尊乎！今族父无服，姨弟有服，自谓姨服，何为轻服服宗父乎！难云于义有害者，不解害何义邪？天生族父为吾姨弟，非吾贬退所为，何不敬宗之有！族父应拜，而姨弟不应拜。今族父为姨弟，今不可以姨弟不应得拜，而不为族父拜也；犹不可以族父无服，而不为姨弟服也。若姨弟犯过，吾不顾族父与姨弟共身同体，怒而笞之，此不可也。于其死亡，以姨弟服之，正合礼记『绝族无施服而亲者属』文。」
　　　　妾为先女君党服议晋
　　晋有问者曰：「杂记云：『女君死，则妾为女君之党服，摄女君则不为先女君之党服。』此为妾子为徒从，妾身为属从，于理通否？」虞喜通疑：「凡称妾者，皆大夫之礼，非天子诸侯文也。按杂记云『女君死，则妾为女君之党服』，明属从也。『摄女君则不为先女君之党服』，此摄当为相代摄，是谓继室，则妾之后女君也。有后女君则不复服先女君之党者，以当服后女君之党故也。」
　　荀讷答刘系之问曰：「礼，妾从服女君之党如女君，此则同于近臣君服斯服，不与服君母党同也。」
　　　　庶子为人后其妻为本舅姑服议晋
　　晋贺循云：「庶子为人后，为其母缌麻三月。庶子之妻自如常礼，尊所不降也。自天子通于大夫皆然。」
　　孔瑚问虞喜曰：「愚谓庶子不得如礼服其私亲者，以为身为宗主，奉修祭祀，以别尊卑故也。凡妇服夫党皆降一等，唯公子厌至尊，故其妻从轻而服重，尽礼于皇姑，则人情所许。愚谓不得以公子为例。」喜答曰：「谓庶子为人后，上继祖祢，此则厌于承统，不得伸其私情，故为所生服止缌麻。其妇当依公子之妻，尽礼皇姑，从轻服重，不系于夫。」
　　哀帝兴宁中，哀靖皇后有章太妃之丧。尚书奏：「至尊缌麻三月，皇后齐缞周。按礼有从轻而服重，公子为公所厌，故不得申。舅不厌妇，故得以本服。」綦毋邃驳：「父子不继祖祢，故妻得伸。皇姑夫人致齌而会于太庙，后服不宜踰至尊，亦当缌也。」
通典卷第九十六　礼五十六　沿革五十六　凶礼十八
　　总论为人后议　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议　出后者却还为本父服及追服所后父议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　出后子为本庶祖母服议　父为高祖持重子当何服议　为庶子后为庶祖母服议　所后之母见出服议　为族曾祖后服议
　　　　总论为人后议周　汉　魏　晋
　　周制，为人后者。子夏曰：「何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。」又曰：「为人后者孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父，野人曰：『父母何筭焉』，都邑之士则知尊祢矣，大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者尊之统也，大宗者收族者也，不可以绝，故族人以支子后大宗也。嫡子不得后大宗也。」都邑之士则知尊祢者，近政化也。太祖，始封君也。始祖，感神灵而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所自出，谓祭天南郊也。上犹远也，下犹近也。收族者，谓别亲疏、序昭穆也。大传曰：「系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百代而婚姻不通者，周道然也。」
　　汉石渠议：「大宗无后，族无庶子，己有一嫡子，当绝父祀以后大宗不？戴圣云：『大宗不可绝。言嫡子不为后者，不得先庶耳。族无庶子，则当绝父以后大宗。』闻人通汉云：『大宗有绝，子不绝其父。』宣帝制曰：『圣议是也。』」
　　魏刘德问以：『为人后者，支子可也，长子不以为后。同宗无支子，唯有长子，长子不后人则大宗绝，后则违礼，如之何？」田琼答曰：「以长子后大宗，则成宗子。礼，诸父无后，祭于宗家，后以其庶子还承其父。」
　　晋范汪祭典云：「废小宗昭穆不乱，废大宗昭穆乱矣，先王所以重大宗也。岂得不废小宗以继大宗乎！汉家求三代之后弗得，此不立大宗之过也。岂不以宗子废绝，图籍莫纪。若常有宗主，虽丧乱，要有存理。或可分布掌录，或可藏之于名山，设不尽在，决不尽失。且同姓百代不婚，周道也。而姓自变易，何由得知。一己不知，或容有得婚者，此大违先王之典，而伤自然之理。由此言之，宗子之重于天下久矣。」
　　汪子宁以为：「父母生之，续莫大焉。三千之罪，无后为重。夫立大宗，所以铨序昭穆，弥纶百代，继之以姓而弗别，缀之以食而弗殊。礼尽于此，义诚重矣。方之祖考，于斯为薄。若令舍重适轻，违亲就疏，则是生不敬养，没不敬享，生人之本不尽，孝子之事靡终，非所以通人子之情，为经代之典。夫嫡子存则奉养有主，嫡子亡则烝尝靡寄，是以支子有出后之义，而无废嫡之文。故嫡子不得后大宗，但云以支子继大宗，则义已畅矣。不应复云嫡子不得继大宗，此乃小宗不可绝之明文也。若无大宗，唯不得收族耳。小宗之家，各统昭穆，何必乱乎！」
　　汪又曰：「大宗者，人之本也，尊之统也。人不可以无其本，所以立大宗也。上理祖祢，尊尊之道着矣；下理子孙，亲亲之义明矣；旁理昆弟，天伦之理达矣。存则合族以食，序以昭穆，导以德行，别以礼义；没则禘祭太祖，陈其亲疏，殇与无服，莫不咸在。此则孝子之事终矣，立人之道竭矣。小宗之家，五代则迁，安知始祖之所从出，宗祀之所由来？敬宗所以尊祖祢，不为重乎。然要当以穆继昭。既明大宗不可以绝，则支子当有继祖，是无父者矣。」
　　　　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议晋　宋
　　晋贺循云：「其夫为祖、曾祖、高祖后者，妻从服如舅姑。」齐缞周也。
　　孔瑚问虞喜曰：「假使玄孙为后，玄孙之妇从服周；曾孙之妇尚存，纔缌麻。近轻远重，情实有疑。」虞喜答曰；「有嫡子者无嫡孙。又，若为宗子母服，则不服宗子妇。以此推玄孙为后，若其母尚存，玄孙之妇犹为庶，不得传重；传重之服，理当在姑矣。」
　　宋庾蔚之谓：「舅没则姑老，是授祭事于子妇。至于祖服，自以姑为嫡，所谓有嫡妇无嫡孙妇也。祖以嫡统唯一，故子妇尚存，其孙妇以下未得为嫡，犹以庶服之。孙妇及曾玄孙妇，自随夫服祖降一等，故宜周也。」
　　　　出后者却还为本父服及追服所后父议晋　宋
　　晋或问许猛云：「为人后时有昆弟，后昆弟亡，无后，当得还否？若得还，为主否？」猛答云：「丧服传曰：『何如而可以为人后？支子可也。嫡子不得后大宗。』然大宗虽重，犹不夺己之正以后之也。推此而论，小宗无支子，则大宗自绝矣。子不绝父之后。本家无嗣，于义得还，出后者还本追服。」
　　或曰：「甲有子景，后叔父乙。甲死，景以降服周。涉数年，乙之妻又亡，景服父在为母之服。今叔父自有子，景既还本，当追报甲三年服否？若遂即吉，则终身无斩缞之服。」
　　博士曹述初议曰：「礼，大宗无子，族人以支子后之。不为小宗立后，明弃亲即疏。叔非大宗，又年尚少，自可有子。甲以景后，非礼也。子从父此命，不得为孝。父亡则周，叔妻死，制母服，于义谬也。今归本，宜制重，以全父子之道。」
　　或难曹曰：「礼，日月过而后闻丧，则有税服。当闻丧之日，哀情与始遭丧同。是以闻丧或在数十年后，犹追服重。甲死，景即知丧，哀情已叙为出后降周者服制耳。三年之丧，称情而立文。父丧积年，哀戚久除，今更制重，是服非称情之义。若依税服，失其类矣。且子为父，不过再周。景尝为甲已服周矣，今复制重，是子为父服三周也。岂礼意乎？」
　　答曰：「景于礼无后乙之义，景既不得成重制于乙，又阙父子之道，人子之情，岂得无追远之至戚乎？就使情轻，于日月已过而后闻丧，服父之礼，宁可便废？今以哀戚久除方制重服为难，过矣。父之于子，兼尊亲之至重，礼制斩缞三年，明其兼重也。齐缞周服，非所以崇尊亲之至重。景虽尝为甲服周，岂礼也哉，而数以为父三周乎！」
　　或难曰：「礼，妇人有父丧未练，而夫家遣之，则为父服三年；既练而见遣，则已。犹如为人后者，亦为所后斩缞三年，为父服周。服制既同，则义可相准。若甲死未练而景归，则应为三年。今丧已久，于礼不应追服。」
　　答曰：「礼，妇人适人，则降父服周。为夫三年，既练而见遣，父服除矣。重制已成于夫，故虽及父母之家，父亡不得复为父服三年，不二斩之义也。妇人于礼，得成其重制于夫。景于礼无后乙之义，虽甲丧久除，而景归，既已不得成重于乙，今又不为甲追制重服，是景为人子终无服父之道也。」
　　张湛谓曹曰：「礼所称为人后，后大宗，所以承正统。若非大宗之主，所继非正统之重，无相后之义。今乙虽无子，于礼不应取后于甲。甲之命景，景之从甲，皆为违礼。若如前议，则兄弟以子相养者，代代有之，此辈甚众，时无讥议。盖同系一祖，兄弟所生，犹如己子，非犯礼违义故也。虽非礼之正义，亦是一代成制，由来故事，岂可以甲命独为非礼，景从便为失道。此之得失，自当与代人共之耳。今所疑于景既当持服与不，议者以为景归宜制重。引税服为例，恐非明证。夫税服者，自谓日月已过而后闻丧，闻丧之日，即初死之时，为制服之始。今月数得全，哀情得叙，为人后者，父终则尽心极哀，但逼于所后，抑情降服，以尊父命。及其还归，论丧则已积年，即事则必有降杀，而方复追，所谓不称情者矣。过时而不知丧，则是平吉之人；既初闻之，则同于始死。与丧过而归，何得为例！若谓景既不得全重制于乙，又阙子道于甲，故更服重，即所谓全父子之道，犹非税服乎。」又设难云：「妇人父丧，既练而见遣，为父服周，以准为人后者，既还所生，父丧已久，于礼不追，此议何疑？」
　　答曰：「正以妇人得成制于夫，景不得成重制于乙。今景于礼，诚无后乙之义。然据受父命为人子，与妇人出适者，皆为本亲降服一等，为所后及夫制服三年，其义正同也。今以妇人既练见遣，重制已成于夫，故不为父三年。今谓景本不应为乙后，然景既奉命为乙子，则许其降本亲之服，及其丧过而归，则重制成于所后矣。若不服重制其本亲，乃岂可终身无斩缞之服？直是率怀而言，无所依据耳。」
　　又范宁问孔德泽云：「甲无子，取其族子乙为后。所生父没，降服周。甲晚自生子，乙归本家。后甲终，乙当有服否？若服，当制何服？」孔答曰：「代人行之，似当无服。继母尝为母子，既出服周。推此粗可相况。」
　　范又难：「必当有服，未辨服之定准。云继母既出服周，此礼所出为分明释耳。」孔又答云：「继母出为服周，是父没而嫁，贺循要记亦谓之出。当以舍此适彼，不独在嫁，可以意领，故不必继于本也。」
　　江熙难范云：「往因礼亲，反因礼疏，何嫌顿尽乎？未若相遗于江湖，既还，宜各反服也。」
　　宋庾蔚之云：「尝为父子，爱敬兼加，岂得事改，便同疏族？方之继母嫁，于情为安。」
　　　　出后者为本父母服议晋
　　晋王冀按：「丧服云：『为人后者为其父母，持重于大宗者，降其小宗也。』按经传为人后者，固自降其亲也。所以降其亲者，己受重于大宗，必为所后之父服斩故也。制其体例，若受重于大宗，而不为所后之父服斩，则自非经所谓为人后者之义也。凡既受命出为人后，而不为所后之父制服，固非礼也。还为其亲斩，亦非礼也。均其失，宁居过重，无居过轻。夫恩由义厌，情为礼黜，是以五服之疏属，有相为重者矣；天性之父子，有相为轻者矣。屈伸进退，有自来也。今奉义则己不为所后之父服，崇恩复不成所生之丧，二者并阙，未知其详，将何所居。且传叙经意，但为既后大宗，无二斩之道，非不斩之制也。谈者不疑为后而不为所后制服为非礼，乃谓反服其亲为伤教，斯盖惑之大者也。若不服所后之父，复抑其反崇本恩，则是凡为后之子，可有不服三年之理也。愚谓为后之子及所后服重，则宜如礼降其所生。若不及为所后制服，则宜还为其亲服斩。考之义例，即之人心，在可通矣。」
　　　　出后子为本亲服议晋　宋
　　晋武帝太康中，尚书令史遂殷表云：「父翔，少继叔父荣。荣早终，不及持重。今祖母姜亡，主者以翔后荣，从出降之制，断殷为大功，假二十日。愚以为翔既不及荣持重服，虽名户别继，奉养姜故如亲子，便依降例，情制为轻。且殷是翔之嫡子，应为姜之嫡孙。乞得依令，遣宁去职。」尚书奏：「礼无不及还重之制，翔自应降姜，殷无缘还重。」诏可。
　　贺循为后服议：「按丧服制曰，为人后者于兄弟降一等，报。于所为后之子兄弟若子。时人论者，多以为后者子孙，皆计本亲而降。意所不安。或曰：『嫡子不为人后者，宜谓己嫡不以出后，当以支子耳，无明于后者之子见舍本亲，何以言不得为人后邪？』答曰：『五服之术，其属有六。一去本系，以名为正。名正则男女有别，上下不悖。若假之以号者则轻其权，定之以名者则尊其统。故曰有嫡子者无嫡孙。何为言无？正以不得名之。不得名之则卑其服，若得名之则重其制。此之有无尊卑之宜，则是彼之后者嫡庶之例也。至于庶子为后，称名不言孝，为墠而祭，以其尚有贰志，不专故也。其子则定名而处庙，以为彼情可制，此义宜惇故也。岂非顾本有已，复统有节哉！』或曰：『所后在五服之外，父制周年，而己无服，疏亲戚之恩，非先圣之意也。』答曰：『何为其然？礼有节权，恩义相顾，为所生无绝道，其余皆宜权制也。夫初出后者，离至亲之侧，为别宗之冑，阙晨昏之欢，废终养之道，顾复之恩靡报，罔极之情莫伸，义虽从于为后，恩实降于本亲，故有一降之差。若能专心所继，后者之子，上有所承，于今为同财之密，顾本有异门之疏。若以父服辄当后者，至于生不及祖父母诸昆弟，父有重制，而己无服，又出母齐缞而杖，其子又不从服。今出后者于父母乃为不杖之周，恐其子不得反重也。礼失于烦，故约以取通，是以后者之子，出母之孙，其礼阙而不载。生在他邦，父税己不，其义幽而必彰，既以不疑父之出母，何独迟迟别宗之祖邪？服之所降，其品有四：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厌降，公之昆弟以旁尊降，为人后者、女子子嫁者以出降。四降之名，同止一身。出者之子，岂当独以为传代称乎？生长于外，不得言出，犹继父未尝同居，不为异也。又父报出子，诚是疏己稠彼。子以父为旁尊，则知所天在此。初出情重，故不夺其亲而与其降；承出之后，义渐轻疏而绝其恩。绝其恩者以一其心，其心一则所后亲，所后亲则祭祀敬，祭祀敬则宗庙严，宗庙严则社稷重，重社稷以尊百姓，齐一身以肃家道：此殆圣人之意也。』」
　　宋崔凯丧服驳云：「代人或有出后大宗者，还为其祖父母周，与女子子出适不降其祖同义。凯以为女子出适人，有归宗之义，故上不降祖，下不降昆弟之为父后者。今出后大宗，大宗，尊之统，收族者也，故族人尊之，百代不迁，其父母报之周，所谓尊祖故敬宗也。」
　　又曰：「持重于大宗，降其小宗。降其小宗，还当为其祖父母大功耳。」
　　又云：「代人有出为大宗后，还为其父母周，其子从服大功者。凯以为经文为人后者为其父母周，为其兄弟降一等，此指谓后者身也。不及其子，则当以其父所后之家，还计其亲疏为服纪耳。按晋刘智释疑：『或问：「礼为人后者，为当唯出子一身还本亲也？」鲁国孔正阳等议，以「为人后者，服所后之亲若子，为其本亲降一等。不言代降一等者，以其至其子以义断，不复还本亲故也。礼云若子者，则于本父母不若子矣」。』刘智又按：『礼为人后者，于兄弟降一等，此出子及其子孙皆为人后者也。甲无后，故乙为之后。乙之子孙，皆去其亲，往为甲后，皆当称为人后，服本亲不伤于后者。若子，则其孙亦然矣。本亲有自然之恩，降一等，足以明所后者为重，无缘乃绝之矣。』儒林掾谢袭称：『学士张襜之从祖母丁丧亡，本是亲祖母，亡父出后，求详礼典。辄敕助教陈福签，当诸出为人后者，还服本亲，皆降一等，自为后者之身。文无后者之子追服大功。如福议，则襜之不应废业。』王彪之答：『如所白，则族人后大宗者，出后者子，于父祖无服。孙不服祖，于情不安，是以诸儒之说义旨，总谓为人后者虽在五服之外，皆降本亲一等，无孙不服本祖之条。按记云：「夫为人后，其妻为舅姑大功。」郑玄云：「不二降也。」其妻于舅姑义服，犹不二降，况其子孙，骨肉至亲，便当无服乎！礼疑则重，义例亦明。如礼之例，诸出后者及子孙，还服本亲，于所后者有服与无服，皆同降一等。谓襜之当服大功。』」
　　　　出后子为本庶祖母服议晋　宋
　　晋刘氏问曰：「弟子遭所生母艰，弟子有儿出后伯父承嫡，当心丧三月否？」徐邈答曰：「庶祖母服，礼无正条。往年临川王服太妃，已为成制。今出后承嫡者，当依为人后降本亲一等，宜制大功九月。」
　　宋庾蔚之谓：「庶子为父后，不得服其所生，以服废祭故也。已出伯父，即为祖嫡，何由得服父之所生乎？」
　　　　父为高祖持重子当何服议晋
　　晋徐农人问殷仲堪曰：「礼，服高祖父母齐缞三月。若其父承重者，为当服一周？为故自服其本服邪？若服其本服，不以父重而增者，假如玄孙持高祖重，玄孙之子来孙本都无服，父服三年而子吉服，惧非丧纪差降之义。若来孙本无服而今有服，则曾玄孙宜以父承重而加也。进退迷惑，不知所行。」
　　殷答曰：「祖父在而祖母没，则父服厌周。祖父后亡，则父服三年，而孙之服一定无变，是知孙之于祖，自有正服，不以父服为升降。又疑玄孙承重，来孙无变。按礼记有子姓之服，苟恩尽亲毕，缟冠玄武，非为无变矣。」
　　徐又问曰：「父在为母，虽服以周断，至练禫庐杖，大制无亏，故孙得遂其本服。若父出后，降祖在不杖周，则孙不得同父之服明矣。若父还反重，又当从父升亦明矣。如此，升降由父，不得恒自定也。未有斩服不异至亲，而子正制三月之外，或都无服者也。他人同爨，而为之缌。缟冠玄武，微厕吉饰，求之五服，故为无变。他人之不若，此所大惑也。」
　　殷又答曰：「父在为母，先王明义，屈之以周服，而情未有异也。哀亲故寝苫枕草，毁瘠，杖而后起，创巨痛深，弗可顿夺，故渐之以祥练，申之以禫月。此盖有由。不变其本则降矣，子有降而孙得遂，仲堪所谓不随父升降者也。」
　　　　为庶子后为庶祖母服议晋　宋
　　晋王冀答刘系之问云：「凡不继大宗而立后，及为后而不为所后制服，皆非礼也。然据已为后，则不得不从为后之制。若庶子立后，不继祖宗，己服无重可传，亦有居而不服；庶子若先受重可传，亦何居而不服。庶子若先受重承事，则制有疑，谓当与庶祖母同。」
　　宋庾蔚之谓：「所后父若承祖后，则己不得服庶祖母也。父不承重，己得为庶祖母一周。庶无传祭，故不三年也。」
　　　　所后之母见出服议晋
　　晋步熊问许猛曰：「为人后而所后之母见出，当何服？」猛曰：「为人后者若子，继母言如母。夫言『若』『如』者，明其制如亲，其情则异也。继母如母，则异于亲子矣。」
　　　　为族曾祖后服议晋　宋
　　晋何琦议以为：「卿士之家别宗无后，宗绪不可绝，若昆弟以孙若曾孙后之，理宜然也。礼缘事而兴，不应拘常以为碍也。魏之宗圣，远继宣尼；琦从父以孙绍族祖；荀顗无子，以兄孙为嗣：此成比也。」
　　宋庾蔚之谓：「闲代取后，礼未之闻。宗圣，时王所命，以尊先圣，本不计数，恐不得引以为比也。」
通典卷第九十七　礼五十七　沿革五十七　凶礼十九
　　并有父母之丧及练日居庐垩室议　父未殡而祖亡服议　父丧内祖亡作二主立二庐议　居重丧遭轻丧易服议变除附　长殇中殇变三年之葛议　居亲丧既殡遭兄弟丧及闻外丧议　居亲丧除旁亲服议　妇人有夫丧而母亡服议　居所后父丧有本亲丧服议　有祖丧而父亡服议　祖先亡父后卒而祖母亡服议　为祖母持重既葬而母亡服议　既练为人后服所后父服议　兼亲服议
　　　　并有父母之丧及练日居庐垩室议周　晋　宋
　　周制，曾子问曰：「并有丧如之何？何先何后？」并谓父母若亲同者同月死也。孔子曰：「葬，先轻而后重，其奠也，先重而后轻，礼也。自启及葬不奠，不奠，务于当葬者也。行葬不哀次。不哀次，轻于在殡者。反葬奠，而后辞于宾，遂修葬事。辞于宾，谓告将葬启期也。其虞也，先重而后轻，礼也。」
　　晋杜元凯云：「若父母同日卒，其葬，先母后父，皆服斩缞。其虞祔，先父后母，各服其服，卒事，反服父服。若父已葬而母卒，则服母之服；至虞讫，反服父之服；既练，则服母之服；丧可除则服父之服以除之，讫而服母之服。」
　　贺循云：「父之丧服未竟，又遭母丧，当父服应竟之月，皆服祥祭之服，如除丧之礼，卒事，反母之丧服也。」
　　又荀讷答问云：「代人有向曙毁庐作垩室，祭毕，居垩室见客者。或有于庐前设位。谓今可于庐前设位，着练服，事毕，服母服居庐。」
　　庾氏问徐广曰：「母丧已小祥而父亡，未葬，至母十三月，当伸服三年，犹厌屈而祥邪？」答曰：「按贺循云：『父未殡而祖亡，承嫡犹周，此不忍变父在也。』故自用父在服母之礼，灵筵不得终三年也。礼云：『三年之丧既葬，乃为前丧练祥。』则犹须后丧葬讫，乃得为前丧变服练祥也。」
　　宋庾蔚之谓：「前丧既周，应毁庐为垩室，而后丧犹应居庐。古者受吊于庭阶，庐垩室自是寝处之所。今虽以庐垩室为丧位，然自异于缞绖矣。母丧既练而父亡，为母伸服。乃问刘表诸儒及泰始制，皆云：『父亡未殡而祖亡，承祖嫡者不敢服祖重，为不忍变于父在也。况父在之日，母久已亡，宁可以父亡而变之乎！』意谓立服之旨，皆定于始制之日。女子大功之末可嫁，既嫁，必不可五月而除其服；男子在周服之内，出为族人后，亦不可九月而除矣。父为大夫，子为父后，降伯叔父大功，或已两三月日而父亡，宁可得伸服周乎？是知凡服皆以始制为断，唯有妇人于夫氏之亲，被遣义绝，出则除之。」
　　　　父未殡而祖亡服议晋　宋
　　晋虞喜按：「贺循丧服记云：『父死未殡而祖父死，服祖以周；既殡而祖父死，则三年。此谓嫡子为父后者也。父未殡服祖以周者，父尸尚在，人子之义，未可以代重也。』喜以为三礼无有此条，殆是脱失。祖父正统，非为旁亲。若父死未殡，服祖但周，则祖无倚庐，传重在谁？假使祖为国君，己为嫡孙，祖殁己嗣，此受封于祖，祖之群臣服祖三年，而己为嫡孙，则服一周，齐缞送葬，斩杖无主，虽云尸在未忍，如大父何！」大父，祖也。
　　宋庾蔚之谓：「礼云『三日而不生，亦不生矣』。故君薨未敛，入门，升自阼阶，明以生奉之也。父亡未殡，同之平存，是父为传重正主，己摄行事，事无所阙。虞喜何谓无倚庐乎？孝子之所寝处，不关于主，阙之何嫌？若祖为国君，五属皆斩，则孙无独周之义。按贺循所记，谓大夫士也。」
　　　　父丧内祖亡作二主立二庐议晋　宋
　　晋韩伯为殷灵符问或人，答云：「昔亡伯丧未除，而祖母见背，从兄不废父丧主，而为祖母居庐。郄太尉来吊，不以为非礼也。」
　　宋庾蔚之谓：「父丧内祖又亡，则应兼主二丧。今代以庐为受吊之处，则立二庐是也。人为父丧来吊，则往父庐之所；若为祖丧来吊，则往祖庐之所。」
　　　　居重丧遭轻丧易服议变除附○周　晋　宋
　　周制，闲传云：「斩缞之丧，既虞卒哭，遭齐缞之丧，轻者包，重者特。说所以易轻者之义也。既虞卒哭，谓齐缞可易斩服之节也。轻者可施于卑，服齐缞之麻以包斩缞之葛，谓男子带、妇人绖也。重者宜主于尊，谓男子之绖，妇人之带，特其葛不变之也。言包特者，明于卑者可以两施，而尊者不可贰也。吴射慈云：「斩缞，既葬，缞裳六升，男子绖带悉易以葛。妇人易首绖以葛，腰带故麻也，但就五分去一分，杀小之耳。仍遭母及伯叔昆弟齐缞之丧，其为母，更以四升布为腰带，谓之包，言以包斩缞带也；绖斩缞之葛绖，谓之重者，主于尊也。妇人易首绖以麻，亦谓之包；带斩缞之麻带，谓之特。周丧既葬，服上服六升之缞裳，男子带上服之葛带，妇人绖上服之葛绖也。」齐缞之丧，既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之。此言大功可易齐缞周服之节也。兼犹两也。不言包特而言两者，包特着其义，兼者明有绖有带耳。不言重者，三年之丧既练，或无绖，或无带。言重者，以明今皆有，周以下固皆有矣。两者有麻有葛耳，葛者亦特其重，麻者亦包其轻也。服重者则易轻者也。」服重者，谓特之也。则者，则男子与妇人也。凡下服，虞卒哭，男子反其故葛带，妇人反其故葛绖。其上服除，则固自受以下服之受矣。吴射慈云：「齐缞之丧，既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之。齐缞既葬，为母七升正服缞，八升绖带，悉葛。妇人首绖以葛，腰带故麻也，亦就五分去一，杀小之耳。又遭大功之丧，更制大功之丧缞裳，男子以麻为腰带，绖周之葛绖。妇人易首绖以麻，带周之葛带。大功既葬，亦服其功缞，男子妇人悉反着周丧既葬之绖带也。」服问云：「三年之丧既练矣，有周之丧既葬矣，则带其故葛带，绖周之绖，服其功缞。带其故葛带者，三年既练，周既葬，差相似也。绖周之葛绖，三年既练，首绖除矣。为父既练，缞七升；母既葬，缞八升。凡齐缞既葬，缞或八升，或九升。服其功缞，服其麤者也。吴射慈云：「三年之丧既练矣，有周之丧，既葬，则带其故葛带，绖周之绖，服其功缞，谓三年既练缞七升，男子首绖、妇人麻带俱已除矣，又遭周丧，更制周缞裳，绖带悉麻。周丧既葬，为母缞七升，正服缞八升，义服缞九升，谓之功缞。男子带练之葛，绖周之麻，谓既葬之麻也。其大四寸百二十五分寸之七十六也。」三年之丧既练矣，有大功之丧，服其功缞绖带如周。大功之麻，变三年之练葛。周既葬之葛带，小于练之葛带。又当有绖，亦反服其故葛带，绖周之绖。差降之宜也。此虽变麻服葛，大小同耳。亦服其功缞。凡三年之丧既练，始遭齐缞大功之丧，绖带皆麻也。小功无变也。无所变于大功齐斩之服，不用轻累重也。无所变于大功以上之服。麻之有本者，变三年之葛。」有本，谓大功以上也。小功以下澡麻断本也。闲传云：「既练，遭大功之丧，麻葛重。此言大功可易斩服之节也。斩缞已练，男子除绖而带独存，妇人除带而绖独存，谓之单。遭大功之丧，男子有麻绖，妇人有麻带。又皆易其轻者以麻，谓之重麻。既虞卒哭，男子带其故葛带，绖周之葛绖，妇人绖其故葛绖，带周之葛带，谓之重葛也。吴射慈云：「既练，遭大功丧，麻葛重者既练，男子有葛带，妇人有葛绖，男子首绖，妇人麻带，俱已除矣，又遭大功之丧，亦更制缞裳，绖带皆麻，谓之重麻。大功既葬，还服练缞，男子带练之葛带，绖周之葛绖；其妇人绖其练葛绖，带周之葛带，谓之重葛。檀弓曰『妇人不葛带』，谓齐斩之妇人也。今此带周之葛带者，大功既葬，妇人得葛带。不服大功之葛带而带周之葛带者，斩缞既练，妇人除葛绖，大五寸二十五分寸之十九，若带大功之葛带，裁大三寸六百二十五分寸之四百二十九，非绖带五分去一之差也，故带周之葛带。周之葛带，大四寸百二十五分寸之七十六，与练首绖差之宜也。男子不绖大功葛绖而绖周之葛绖者，亦以非练带之差也。」杂记云：「有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易。」谓既练而遭大功之丧者也。练，除首绖腰绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠易麻，互言耳。唯杖屦不易，言其余皆易也。屦不易者，练与大功俱用绳耳。服问云：「既练，遇麻断本者，谓小功以下也。于免绖之，既免去绖，每可以绖必绖，既绖则去之。虽无变，缘练无首绖，于有事则免绖如其伦。免无不绖，绖有不免。其无事则自若练服矣。小功不易丧之练冠，如免则绖其缌小功之绖，因其初葛带。缌之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛，以有本为税。」税亦变易也。小功以下之麻虽与上葛同，犹不变也，此要其麻有本者乃变上耳。闲传云：「除服者先重者，易服者易轻者。」易服谓为后丧所变也。杂记云：「有父之丧，如未没丧而母死，其除父之丧也，服其除服，卒事反丧服。没犹竟也。其除服谓祥祭之服也。卒事，既祭也。反丧服，服后死者之服也。如三年之丧，则既顈其练祥皆行。」言今之丧既服顈，乃为前三年者变除而练祥祭也。此主谓先有父母之服，今又丧长子者也。其先有长子之服，今又丧父母，其礼亦然。然则言未没丧者，已练祥矣。顈，草名也。无葛之乡，去麻则用顈，乃为前丧行练祥祭也。顈音苦迥反。
　　晋谢奉议曰：「夫孝子之处丧，服勤三年，不懈不怠，情思所主无不在。曾子问：『三年之丧可以吊乎？』孔子曰：『三年之丧练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎！』盖以为彼兴哀，则不专于所重也。而礼云『卒哭既练，遭周大功之丧，皆随所服而变』。代行丧者，咸从此制，窃有所恨。夫人子之道，天属之恩，可谓重矣。终身之忧，非一朝可消，故有祥练而为其极。夫以资于事父之道，在公，尚有夺私服之制，况兼爱敬之重而更屈于支属乎！奔丧之礼，赴哭辄备其绖带，归于本宫，即反正服。于权宜兼通，庶可知无大过矣。」
　　宋崔凯云：「斩缞既练而遭大功之丧，则着大功之冠及麻。麻谓男子首绖，妇人腰绖也。又易其故既练之葛以麻，谓男子腰、妇人首也。大功之丧，既葬卒哭，男子复其练冠，带周之葛带。男子首绖，妇人腰绖，皆言周者，斩缞练，男子除首，妇人除腰，今大功之丧既葬，首腰皆当有绖，大功既葬之葛绖，则小功之绖也，大四寸六分，小，不可以居三年之丧，故皆绖周绖也。」
　　　　长殇中殇变三年之葛议周　宋
　　周制，服问曰：「殇长中变三年之葛，终殇之月筭而反三年之葛，是非重麻，为其无卒哭之税。下殇则不。」谓大功之亲为殇在缌小功者也。闲传曰：「斩缞之葛与齐缞之麻同，齐缞之葛与大功之麻同，大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同，则兼服之。」此言有上服，既虞卒哭遭下服之差也。唯大功有变三年既练之服，小功以下则于上服皆无易焉。此言大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同，主为大功之殇长中言也。吴射慈曰：「谓大功之亲为殇在小功缌麻者，皆易练葛，着麻绖带，以终殇之月数，而反三年之葛。谓若从父昆弟、绖、庶孙之长殇、中殇在小功，妇人为夫叔父之长殇在小功、中殇在缌麻者也。此殇麻亦断本。变三年之葛者，正亲亲也。下殇则不言，贱也。」
　　宋庾蔚之谓：「服问云『麻之有本者，变三年之葛，既练，遇麻断本者，于免绖之』，次云『小功不易丧之练冠』，因说麻之有本，乃能变上服之葛。方云『殇长中变三年之葛，终殇之月筭，而反三年之葛，是非重麻，为其无卒哭之税，下殇则不。』当是论周殇之大功。若是大功之殇，记当明之。周殇最在上，所以不言周耳。郑玄当谓周殇长中已自大功，不复指明殇服之异，不于卒哭而变上服之葛。又明下殇之麻，虽不断本，以其幼贱，亦不能变上服之葛。闲传大明斩缞变受之节，因备列五服麻葛之分。缌小功之麻，不变上服之葛，已自别见，故此虽连言，而在兼服之例，是以不复曲辨。若如郑说，谓大功亲之殇者，其如缌小功之绖，麻既断本，又与三年之葛大小殊绝，安得相变邪？」
　　　　居亲丧既殡遭兄弟丧及闻外丧议周　魏　晋
　　周制，檀弓曰：「有殡，闻远兄弟之丧，有殡，父母之丧也。远兄弟者，有兄弟亲而道远也。哭于侧室。嫌哭殡也。无侧室，哭于门内之右。近南者，为之变位也。东为右，就主人位也。同国则往哭之。」又曰：「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往。亲骨肉也。非兄弟，虽邻不往。」疏无亲也。杂记曰：「有殡，闻外丧，哭之他室。明所哭者异也。哭之为位也。入奠，卒奠出，改服即位如始即位之礼。」谓后日之哭也。朝入奠于其殡，既乃更即位就他室，如始哭之时也。
　　魏王肃云：「往哭而退，不待敛也。」
　　郑记问曰：「或言往哭，或言侧室，或言他室，不同何也？又杂记云：『三年之丧，虽功缞不吊。如有服，服其服而往，虽缌必往。』亦当服其服不？」王瓒答曰：「檀弓言往哭，不言轻重，通三年当往也。杂记斩缞言功缞乃服其服而往，则齐缞亦于功缞乃服其服也。哭他室者，为外兄弟，明皆当先哭乃行耳。异国则不往也。吴射慈云：「虽缌必往，亲骨肉也。虽邻不往，疏无亲也。」蜀谯周云：「礼，哭于门内之右，明为变位也。后日之哭，既朝奠其殡，卒事出，改服即位如初，亦三日五哭也。」
　　晋束皙问曰：「有父母之丧，遭外缌麻丧，往奔不？」步熊答曰：「不得也。若外祖父母丧，非嫡子可往。若姑姊妹丧，嫡庶皆宜往奔也。」
　　傅纯云：「礼，先重后轻，则轻服临之。轻服临者，新亡新哀，以表新情，亦明亲亲不可无服。及其还家复着重者，是轻情轻服已行故也。今新死者在千里表，应服者以官役为限，奔临无由，乃以重包之。夫重服自前亡，非关新死，则新死无服也。岂应服之亲，卒为无服，宜制新轻之缞，以当往临之服。若新亡除既了，则反服先重，自然包之，前后二丧，人情与服，两得济乎。或难曰：『服以礼为主，礼有往临之缞，而无便制之服。如便制轻缞，恐非礼也。』答曰：『礼是经通之制，而鲁筑王姬之馆于外，春秋以为得礼之变，明变反合礼者，亦经之所许也。』」
　　　　居亲丧除旁亲服议周　晋
　　周制，杂记曰：「虽诸父昆弟之丧，如当父母之丧，其除诸父昆弟之丧，皆服其除丧之服，卒事反丧服。」虽有亲之大丧，犹为轻服者除，骨肉之恩也。虽君之丧不除私服。言当者，期大功之丧，或终始皆在三年之中。小功缌麻则不除。殇长中乃除。
　　晋贺循云：「虽有父母之丧，皆为周大功之服祥除，各服其除丧之服，如常除之节。小功以下则不除，转轻也。降而为小功则除之。」
　　殷允有兄子丧，应除兄服，与徐邈书云：「其晨当着吉服除服不？当竟此日以吉服接客？当兄旧服见客邪？」又云：「礼曰：『服其除服，卒事反丧服』。庾太尉大丧中除妻服，白帢对客终日。今斋服既同，且下流，益无嫌于变吉服也。竟此一日，然后反丧服邪？」
　　　　妇人有夫丧而母亡服议
　　晋羊祖延问曰：「外生车骑妇，先遭车骑丧，斩缞服也。后遭母丧，齐缞服也。礼为两制，服有所变易邪？按曾子问曰『君丧已殡，臣有父母丧，归家，殷事即往』。应依此不？往服何服？家服何服？」贺彦先即循也。答曰：「礼，女子适人，服夫三年，而降其父母。传曰『不贰斩』。既不贰斩，则不得舍其所重，服其所降，有分明矣。国妃有车骑斩缞之服，宜以包母齐缞，无两服之义。唯初奔，当有母初丧之服，以明本亲之恩。成服之日，故宜反斩缞之服，此轻重之义也。又礼，君不厌臣。君既殡，又有父母之丧，与君俱三年，故有归家之义。而犹云有君丧者，不敢私服，何除之有。以此言之，虽君父两服，当其兼丧，以君缞为主，而不以己私服为重也。」
　　　　居所后父丧有本亲丧服议晋　宋
　　晋韩康伯问荀讷云：「有人奉其伯后，服制未除，复有本父丧，当复应还所生，两处作丧位不？若作垩室，今当服斩，先斩以居垩邪？」答曰：「今身有所后重服，未练，虽有所生之丧，无所改易。既练则当服周，布冠帻，首绖，齐缞。先丧既练，已有垩室，唯当服周以居之耳，不复还本家作丧位。」韩重问：「既为人后，先服重制，岂当有改。然今要当有时还本，哭临其本亲，赴吊不设丧位，情为不安。可于本亲兄弟次作垩室归来处之不？」荀重答：「意谓身有所后重服，当不得复于本兄弟庐次作垩室，归可设哭位而已。」
　　宋庾蔚之谓：「礼，齐缞斩缞之受服，大功变既练之服，计缞升数，从其麤者。若升数同则不变，绖带而已。今代则不然，应别制本亲周服，还本家则着之。时代不同，不得全依礼。今以垩室为对吊之所，故应还本家，立垩室，在诸弟之下以受吊。设使本家远，便当于别室。不得于所后灵前受本亲丧之吊。」
　　　　有祖丧而父亡服议
　　宋孟氏问曰：「嗣子今为孟使君持重，光禄丧庭便无复主位，于礼云何？」周续之答：「礼无晓然之文，然意谓嗣子宜兼持重正位之丧，岂可阙三年正主邪！」又问曰：「若嗣子兼持重者，光禄丧次，亲有庐邪？」又答曰：「礼之倚庐在东墙下，盖是寝苫枕块之处，非接宾位也。谓寝息之所，宜在亲之殡宫。于光禄丧庭，若宾客馈奠，凡是有事，然后之丧所，已则还庐次。然今代皆以庐为接宾之位，位则二处，从礼之变，亦宜两设耶。」又问：「葬奠之礼，何先何后？」又答：「礼云『父母之丧偕，其葬也先轻而后重，其虞也先重而后轻，其葬服斩缞』。以例而推，光禄葬及奠虞皆宜先。于情则祖轻，于尊则义重。」
　　　　祖先亡父后卒而祖母亡服议周　后汉　晋
　　周制，丧服小记曰：「祖父卒，而后为祖母后者三年。」祖父在，则其服如父在为母也。
　　后汉刘表及侍中成粲云：「父母亡在祖后，则不为祖母三年。」吴商驳之曰：「尝见表所作丧服后定，变除为妇人之服，不踰男子；孙为祖父服周，父亡之后，为祖母服，而云不得踰祖也。又见成侍中云，以为己自受重于父，不受重于祖，祖母服不应三年。商按：假使子为人后，为本父服周，而所后者更自有子，己则还家，而母后亡，当可以不得踰父不三年乎？又从祖祖父先亡，己为小功五月而已；后为从父后，从父又先亡；祖母后卒，可复以己先为祖父小功，今为祖母不踰祖父复服五月乎？诸如此比，妇服重于夫甚众，不可具记。不得踰夫之说，经传无据。嫡行庶服，义又不通。粲又云：『己自受重于父，不受重于祖，今服祖母亦当周。』又齐缞章，臣为君之父母、祖父母周。凡臣从君所服而降一等，臣从服周，则君为三年也。据为国君而有父若祖之丧者，谓始封君也。其继体则父与祖，并有废疾不立者也。有废疾不立，则君受国于曾祖，不受国于祖也。不受国于祖，犹服三年。此则经之明例，非从传记之说也。其义如此，则凡为后者皆应三年，何必受重然后服斩。」
　　　　为祖母持重既葬而母亡服议晋　宋
　　晋雷孝清问曰：「为祖母持重，既葬而母亡，服制云何？别开门，更立庐不？言称孤孙，为称孤子？」范宣曰：「按礼应服后丧之服。承嫡居诸父之上，一身为两丧之主，无缘更别开门立庐，以失居正之意。至祖母练日，则变除居垩室，事毕反后丧之服。礼无书疏称孤子孤孙之文，今代行之，合于人情。称孤孙，存传重之目。宜卒祖母讫服，然后称孤子。」
　　宋庾蔚之谓：「若如范说，非为反后丧之服，亦应还毁垩室，立庐在诸父垩室之上。但二丧共位，庐垩室杂处，恐非适时之礼。谓宜始有后丧，便别室为庐，兼主二丧。」
　　　　既练为人后服所后父服议
　　宋何承天问曰：「妇人夫先亡，无男，有女已出嫁。妇人亡后未周，宗从之家乃以儿继其后。今既更制庐杖，未知当及亡月一周便练，为取出后日为制服之始？」荀伯子答曰：「出后晚异于闻丧晚税服也。应以亡月为周，不以出后日为制服之始。假使甲有妇及男女，甲死，甲儿持重服，已练，甲儿复死，甲弟乙方以子景后甲，景以为伯持周年服讫，便更制二十五月服，甲妇、女不合先景除服，何容持三周服邪！难者或疑若使甲服将除而景始出后，景便是服斩，旬日而除。意谓若服将讫，宜待除服方出后耳，不可使甲妇、女制四周服也。」何重问：「出适之女周而除，心制既过，既吉之后，而来继之弟，不为丧始，门庭凶素，灵筵未毁，舛错深浅，岂称人情。今谓宜待除服为后是也。今问不待除者耳。若不服其残月，便当如知丧晚，特一人未即吉。二条何者为安？」荀重答曰：「意谓出后未及练者，宜服其残月，以亡月为周。若将服出后，宜延待服竟。至于去庐即练，綅缟从轻，此自降杀以渐，所谓送死有已，服生有节，非明出后始为丧主也。又谓为人后者，在练则练，在綅则綅，何疑服旬便除。然谓此语不通。设使甲死，其妇女持服已再周，甲弟乙持二子从远还，始闻丧，以长子景后甲，景弟丁为伯父追周服，景以出后之故，更綅缟旬日除：所谓深浅舛错，不是过也。譬如知丧晚，特一人未即吉，此又所疑也。凡出后晚，异知丧晚也。既已制本服，今日月已过，无缘更居再周。若甲之妇女无事不吉，而来继之子门庭凶素，此妇女无容避此凶居，别卜吉宅。又不可使妇女歌于内，而继子哭于外。谓应服其残月。」
　　司马操难：「为人后者尽礼于彼，致降于此，所以全受重之道，成若子之义，岂以真假殊其事，早晚异其制哉！岂不父子之名定于受命之辰，加崇之恩起于辞亲之日，大义昭然，无厌夺之变。而使情节伸而有余，岁月屈于不足，未知轻重，将欲何附。论云：『甲死，甲儿持服，已练，甲儿死，甲弟乙方以子景后之，景无缘为伯持周服毕，复更制二十五月服。』难曰：『景以甲练后方来后甲，彼丧虽杀，我重自始，更制远月，于义何伤。且昔以旁尊，服不踰齐，今为其子，礼穷于制，事乖义异，深浅殊绝，岂宜相蒙，共为三年。若是大功小功之亲，本服已讫，乃为之后，亦可计本服之月，以充再周之限。若无服之亲，今为甲嗣，其义云何？」论云：『甲妇女无缘持三周服，又不合先景除服。』难曰：『甲妇女二周终讫，何事三周。吉凶有期，何必顾景。亦犹自远之兄，始及袒免，居室之弟，久已笙歌，岂得同一！』论云：『或疑甲服垂除，而景出后，景应服斩，旬日而除。意谓延待服除而出后耳。』难曰：『景以礼而行，不及甲始丧，盖由事趣。且夫堂阶绝构，丧位无主，行路凄怆，骨肉悼心，既为置后，宜及三年之内，情事有寄，岂得持疑以俟吉，视再周之徒过哉！』论曰：『甲死，妇女持服再周，弟乙二子远还，以长子景后甲，景弟丁为伯父追税服周，而景以出后之故，更居綅缟，旬日而除，舛错浅深，不复是过。』难曰：『乙之子景今来后甲，既不可与弟丁同税周服，又不可暂居綅缟，旬日而除，则景于甲之丧，终阙征服。亲为甲子，而反不如丁有周月之制，处之于三年之地，而绝之于一日之哀，待吉之义，于此为踬。』论曰：『甲妇女无缘避出此凶居，别卜吉宅；又不可妇女歌于内，继子哭于外。』难曰：『甲妇虽复缞麻去身，号咷辍响，然素服嫠居，与代长戚，夫何图于吉宅，何务于讴歌。』」
　　荀伯子答司马操：「难曰：『为人子者奉亡事存，如所生不异，尽礼于彼，而致降于此。』答曰：『同所生者，谓出后及所养耳，不谓垂除而追责使同也。设使所继者是绝服之亲，而继父有兄弟丧未周，岂可悉追制伯叔周服乎！故知及生则同，已死则异。若本服大功之亲，虽数十载之后，犹追为税服。至于出后之子，在三年之外，便不为继父追服，明既往不可得同也。』难曰：『乙子景今来后甲，既不可与其弟丁同税周服，又不可制居綅缟旬日而除，既为甲子而反不如丁，岂有处三年之地而绝于一日之哀乎？』答云：『谓景应先税周服毕，然后可出后耳。设使甲死已三十年，乙将景丁从绝域还，始闻甲丧，岂可使景丁二子同税周服，然后议出后之事乎！若犹使景居重，甲妇女平吉已来，或是朝市改易，岂可方纳一孝居丧乎！虽复三十年，而丁犹税服，景不可以反不如丁，得不待税服毕乎！设使周公更生，不能违此言也。』」
　　　　兼亲服议
　　宋庾蔚之谓：「一人身而内外两亲，论尊卑之叙，当以己族为正，昭穆不可乱也；论服当以亲者为先，亲亲之情不可没也。或族叔而是姨弟，若此之类皆是也。礼云：『夫属父道，妻皆母道；夫属子道，妻皆妇道。』此言本无亲也。若本有外属之亲，则当推其尊亲之宜。外亲不关母妇之例，无嫌其昭穆之乱，故可得随其所亲而服之。若外甥女为己子妇，则不用外甥之服，是从亲者服也。外姊妹而为兄弟之妻，亦宜用无服之制，兄弟妻之无服，乃亲于外亲之有服也。至若从母而为从父昆弟之子妇，则不可以妇礼待之，由外亲之属近而尊也。其余皆可推而知矣。」
通典卷第九十八　礼五十八　沿革五十八　凶礼二十
　　生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议　君父乖离不知死亡服议　父母乖离知死亡及不知死亡服议
　　　　生不及祖父母不税服议周　晋　北齐
　　周制，丧服小记曰：「生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。」卢植曰：「谓父客他所，子生，服竟乃归，父追服，子生所不见，恩浅，不追服也。」郑玄云：「父以他故居异邦而生己，己不及此亲存时归见之。今其死，于丧服年月已过乃闻之。父为之服己则否者，不责非时之恩于人所不能也。当其时则服。税丧者，丧与服不相当之言。」王肃云：「谓父与祖离隔，子生之时，祖父母已死，故曰生不及祖父母。若至长大，父税服，己则不服也。诸父，伯叔也。昆弟，诸父之昆弟也。」
　　晋贺循云：「生于他方，不及见祖父母、诸父、昆弟，若闻丧之月，日已过，不为税服，以未尝相见恩情轻也。若日月未过，服之如常。」按魏时诸儒问云：「日月已过，或父已亡，独闻丧，当税之不？若宜税，税何服？」答曰：「父卒而为祖后，服斩，与父在异者也。」
　　淳于纂问淳于睿云：「按小记：『生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。』注云：『不及此亲存时归见之，于丧服年月已过乃闻之，父服，己则否者，不责非时之恩于人所不能也。』纂省此注，良谓贤圣失之甚矣。据降而缌小功者税之，盖正亲而重骨肉也。今父在则祖周，父亡则三年，此非重与！若但以不见则割其正亲之本爱，而忍恻怛之痛，使与诸父昆弟同制，此其可乎！尊祖之义，于是疏矣。又礼，为慈母之父母无服，亦云恩不能及。恩不及者，慈母之父母则可也。今以他故，生不见祖，而以为非时之恩，意实不厌。」睿答曰：「贤圣及先儒初无疑怪此者，以其缘人情而恕之。降在小功不税，自正也，非不相识者也。听当依就，莫不厌也。礼记明文，先师之议，可信者也。不信圣贤而欲意断，直而勿有，正防此辈。周三年者，传重焉故也。而不识见，何所传乎！何所重乎！」
　　刘智按：「礼小记云：『生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，子则否。』智以为生不相及，二文相害，必有误字。『昆弟』，相连之语，易用为衍。衍，剩也。至亲并代，不得以不相见而无相服之恩也。若令生不相及者税服，则父虽已除，后生者不得追服也。凡不服者不服，则父虽税，其子孙无缘服也。以此推之，『弟』衍字可知也。」
　　虞喜通疑曰：「据文云父税子不，当其时则服之可知也。当时虽服，犹生不相见，则恩义疏，不责非时之恩于人，以情恕之也。若父以他故居异邦生己，复更居一邦生弟，然则例不税服，以生不相见故也。文上言不及而下有弟字者，明生不及相见，理中可有弟矣。已死而兄亦不税，此义两施，非衍也。」
　　蔡谟以为：「礼，大功犹税，况此三亲，情次于所生，服亚于斩缞。虽不相见，或者音问时通，而绝其税服，岂称情乎！夫言生不及者，谓彼已没、己乃生耳，岂是同时并存之名哉！若郑说不以生年为主，但不相见便为不及，则此祖父即复可言生不及孙，而父亦生不及子，兄复生不及弟也。此之不辞，亦已甚矣，自古及今，未有此言也。郑君见礼文有弟，弟不得先己生，不知所以通其义，故因而立此说，非礼意也。吾谓此直长一弟字耳。长音直两反。书历千载，又逮暴秦，错谬非一。王氏说云：『己生之时，祖父母已卒也。诸父谓伯叔也。昆弟者，伯叔之子也。』此于情为允，又生不及之名亦得通。然既谓诸父为伯叔，而复称伯叔之兄弟，于文烦重。又不说己闻兄丧当税与否，于制亦阙，未尽善也。然犹贤乎郑氏以同时并存为生不及。」
　　荀讷答曰：「别示并曹主簿书，其中兄在南娶，丧亡已三年，其兄子该等未曾相见，应为服否？记云：『生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。』先儒以为父异邦而生己，不及祖在时归见之，故过时则不服也。记云不及，而诸儒以为不见，文义各异。然则不及当谓生不及此亲在时也。意谓音问既通，情义已着，虽未相见，礼疑从重，犹税服。」
　　孙略议曰：「记云不及祖，谓不及并代而不相服。略昔亲行其事，时人咸不见许。」
　　北齐张亮云：「小功兄弟居远不税，曾子犹叹之，而况祖父母、诸父、兄弟，恩亲至近，而生乖隔。而郑君云『不责人所不能』，此何义也！生不及者，则是己未生之前已没矣。乖隔断绝，父始奉讳居服而己否者。寻此文意，盖以生存异代，后代之孙不复追服先代之亲耳。岂有并代乖隔，便不服者哉！」
　　　　小功不税服议晋　宋
　　晋元帝制曰：「小功缌麻，或垂竟闻问，宜全服，不得服其残月，以为永制。」束皙问步熊，熊答曰：「礼，已除不追耳。未除，当追服五月。」贺循曰：「小功不税者，谓丧月都竟乃闻丧者耳。若在服内，则自全五月。」徐邈答王询曰：「郑玄云『五月之内追服』。王肃云『服其残月。小功不追，以恩轻故也』。若方全服，与追何异？宜服余月。」
　　宋庾蔚之谓：「郑王所说，虽各有理，而王议容朝闻夕除，或不容成服，求之人心，未为允惬。若服其残月，官人得宁，则应多少不同。今丧宁心制，既无其条，则是前朝已自详定，无服残月之制。」
　　　　庶祖母慈祖母服议晋　宋
　　晋刘系之问：「为庶祖母服，经无其文，不知为有服否？」王冀答曰：「庶祖母服，经诚无文，然亦无不服之制。以情例推之，谓自应服。何以言之？礼，妾子父没，为母伸三年。子既得伸，孙无由独屈。假令嫡祖在，礼，妇人不厌，则无复所屈。按礼唯有祖母文，无嫡庶之别，盖以明尊尊之义，而人莫敢卑其祖也。礼记云：『为慈母后者，为庶母可也，为庶祖母可也。』此谓二妾无子，父命子为之后，或子或孙，唯其班第。既受命为后，则服之无嫌。由此言之，妾之无后而托后于人者，犹为之服，况亲之己之孙而可有不服之义邪！制服为允。」
　　又刘智释疑：「问云：『按丧服小记「慈母之父母无服」，孙宜无服慈祖母矣。又曰「慈母与妾母不代祭」，孙不祭慈祖母，何服之有。』智曰：『礼，为亲母党服，为继母之党不服。不妨孙服继祖母也。礼，孙为祖后如子。所言妾母不代祭者，据奉之者身终则止耳，岂有妾子先亡孙持丧事而终丧便不祭也。』」
　　虞喜通疑云：「慈母贱，虽服之如母而明矣，若其父先亡，己养于祖，以祖母之服服之周可也，不得复传重三年同于继祖母也。」
　　宋庾蔚之云：「按丧服传释慈母如母，以为妾之无子，妾子无母，父命以为母子，然后慈母之义全也。智云有子之妾，有母之子，并乖经传所说，如母之义，何由而生，子不违父之命，岂从失礼之命。小记云『慈母之父母无服』，今子服慈母如母，犹无所从，况可得从父服慈祖母乎？且先儒所云妇人不服慈姑者，妇从夫尚犹不服，则子不从明矣。」
　　　　君父乖离不知死亡服议魏　晋
　　魏刘德问田琼曰：「失君父终身不得者，其臣子当得婚否？」琼答曰：「昔许叔重作五经异义，已设此疑。郑玄驳云：『若终身不除，是绝祖嗣也。除而成婚，违礼适权也。』」
　　晋博士徐宣瑜云：「君亡宜从公羊，穷舟车人履所至不得者，按代子即位。郑玄注云：『君父亡，令臣子心丧终身，深所甚惑。心丧是也，终身非也。』谓从玄心丧可也。」荀组云：「至父年及寿限，中寿百岁。行丧制服，立宗庙，于事为长。礼无终身之制。」
　　　　父母乖离知死亡及不知死亡服议晋　东晋
　　晋蔡谟曰：「甲父为散骑侍郎，在洛军覆，奔城皋，病亡。一子相随，殡葬如礼。甲先与母、弟避地江南，闻丧行服，三年而除。道险未得奔墓，而其弟成婚。或谓服可除，不宜以婚者。谟以为凶哀之制除，则吉乐之事行矣。且男女之会，礼之所急。故小功卒哭，可以娶事；三年之丧，吉祭而复寝。鲁文于祥月而纳币，晋文未葬丧而纳室。春秋左氏传曰：『妇，养姑者也。』又曰：『娶元妃以奉粢盛。』由此言娶妻者，所为义大矣，所奉事重矣。又夫冠者，加己之服耳，非若婚娶有事亲、奉宗庙、继嗣之事，而冠有金石之乐，婚则三日不举。金石之乐，孰若不举之戚？加己之事，孰若奉亲之重？今讥其婚而许其冠，斯何义也？不亦乖乎！」又曰：「或疑甲省墓稽留者。谟以为奔墓者，虽孝子罔极之情，然实无益之事，非亡身之所也。故礼，奔丧不以夜行，避危害也。今中州丧乱，道路险绝，坟墓跌发，名家人士皆有之，而无一人致身者，盖以路险体弱，有危亡之忧，非孝子之道故也。而曾无讥责，何至甲独云不可乎！且甲寻已致身，非如不赴之人也。茔兆平安，非如毁发之难也。又是时甲母笃病，营医药而不可违阙侍养，投身危险，必贻老母忧勤哉！昔郑有尉止之乱，子西、子产父死于朝。子西不儆而先赴，见讥于典籍；子产成列而后出，见善于春秋：此经典之明义也。按吴雷思进参太傅军事，亡在新汲，为贼焚烧失丧，其子不得奔迎。礼云『久丧不葬，主人不变』者，谓停柩在殡者耳，不得施于所闻。」
　　左丞熊远启云：「父母死河北贼中，如襄国、平阳，可依此制。若王化所被，人迹所及，可往而不往，非以笃孝道也。诗人丧马，犹求之林下，不得漫依东关。吴平之初，如此例皆诣东关寻求，唯桓陵不往求，宋岱不迎母，并加清议。今为其制，且有准则。」
　　又司徒李胤祖父敏，浮海避公孙度，不知存亡，寻求积年不得。胤父见乡里与父同年者亡，乃制服。徐景山劝娶而生胤。
　　刘智释疑曰：「遇乱离析，计父母之年，已过百年，可终卒矣，而不得音问，计同邑里同年者，于其死日，便制丧服。或以为终身，或不许者，如何？智答曰：父母死生未定，则凶服不宜在身，继祀为重。然则言不宜制服必继代祀者，吾以为得之矣。凡服丧而无哀容，得以不孝议之。处厌降不得服其亲，而哀情至者，吾得以孝笃称之。」虽虞喜通疑云：「或以当终身服丧，如是曾闵所能仅行，非凡人之所逮也。谓宜三年求之，不得乃制服居庐，祥禫而除。」
　　孔衍乖离论曰：「圣人制礼以为经常之教，宜备有其文，以辨彰其义。即今代父子乖离，不知自处之宜，情至者哀过于有凶，情薄者习于无别。此人伦大事，礼所宜明。谓莫测存亡则名不定，名不定不可为制，孝子忧危在心，念至则然矣。自然之情，必有降杀。故五服之章，以周月为节。况不闻凶，何得过之。虽终身不知存亡，无缘更重于三年之丧也。故圣人不别为其制也。」
　　御史中丞刘隗奏上：「诸军败亡失父母未知吉凶者，不得荣宫欢乐，皆使心丧。有犯，君子废，小人戮。」
　　东晋元帝建武元年，征南大将军王敦上言：「自顷中原丧乱，父子生乖，或丧灵客寄，奔迎阻隔。而皆制服，将向十载，终身行丧，非礼所许，称之者难，空绝娉娶。昔东关之役，事同今日，三年之后，不废婚宦。苟南北圮绝，非人力所及者，宜使三年丧毕，率由旧典也。」
　　太常贺循上尚书：「二亲生离，吉凶未分，服丧则凶事未据，从吉则疑于不存，心忧居素，盖出人情，非官制所裁也。右丞蔡谟引奔丧礼，有除丧而后归，则未有奔除服之文也。宜申明告下。若直据东关之事，非圣人所行，恐不足以释疑也。」循重议：「礼奔丧除而后归者，自谓丧葬如礼，限于君命者耳。若尸灵不收，葬礼不成，则在家与在远俱不得除也。况或必须求觅，以其丧礼待己而成者邪！若引以为义，未足以服人心也。直以祸难未销，不可终身居服，故随时立制，为之义断，使依东关故事，大将军上事，谓可从也。」帝告下曰：「若亡于贼难，求索理绝者，皆依东关故事，行丧三年而除，不得从未葬之例也。唯亲生离，吉凶未定，心忧居素，出自人情，如此者非官制所裁。普下奉行。」
　　中郎李干自上：父母分迸，不知所在，今妻亡不婚，吉事不接。丞相王导上：干情事难夺，可更选代。诏曰：「前敦、循所为，唯闻哀不得奔者作制。如李干比，竟未决之，宜急议定。」
　　荀组表曰：「有六亲相失，及不知父母没地者，以未指得死亡之闻，没地处所，情虑无异。然以未审指的，希万一之存，未忍举哀，则有终身之戚，不涉吉事。或惟一身承一宗之重，传祖考遗体，无心婚娶，遂令宗祀绝灭于一人，又犯不孝莫大无后之罪。此实难处，然臣犹谓此非圣人不以死伤生之教也。西路粗通，义无音问，殡可知矣，但不了死地耳。如此之徒，宜以王法断之，令举哀制，服勤三年，凶不过三年，此近亡于礼者之礼也。」
　　诏曰：「组所陈，不知父母存亡者令行服。此于有情，其尚有疑。然要当详议此理，令可经通。不得以难安隐而直尔置之。皆一代事理，道所宜先明。」
　　杜夷议曰：「荀组难虑宗胤永绝，魂灵馁而莫祀，亦何可不念父母之或餬口于四方？或已死而不服，视死犹生也；或未死而服之，视生犹死也。恐视死犹生，贤于视生犹死也。且又死之与生，非意所度。春秋甲戌、己丑，陈侯鲍卒，信则传信，疑则传疑。谓此宜疑之，以避不敏。」
　　博士江泉议：「流迸离隔，便令行丧，按旧事未睹其例。昔宰咺致赗，春秋讥其豫凶事。子路赴卫，仲尼虽知必死，须使者至而哭之。然则吉凶事大，存亡应审。方今王道始通，各令寻求之理尽，乃后行丧，于礼未失。」
　　虞豫议曰：「子当越他境以求，其舟楫所经，人迹所至，可前而进，见难而退。若山川之险，非身所涉，虽欲没命，则孝道不全。宜废荣利之势，居憔悴之戚，此惨怛之行表，德义之所先也。」
　　征西司马王愆期议：「今虽父子分乖，存亡不定，昔宋岱与母离隔，吴平，其母尚存，推此，安可必其无冀乎？故先明授受不废，谓宜使婚宦及时也。」
　　孙绰议云：「三千之责，莫大于不祀之痛。必俟河清而婚，或有绝嗣之门矣。」
　　虞谭议曰：「诸失父母者，疑行服之制。以礼除丧而归，未奔者无不除之制。若废祭绝嗣，皆不可行。宜详条制，万代可述。」
　　蔡谟议：「父子流离，存亡未分，吉凶无问，人道不可终凶，宜制立权礼。其过盛年之女，可听许嫁；其男宜寻求，理极道穷，乃得聘娶。鲁文公以大祥之月纳币于齐，春秋善之，传曰『孝也』。今乖离之子，不废婚礼，而末俗多有欢宴之会，致贻讥议，以成疑惑。今慎行之士，莫知所从。求下礼官考详，永为典式。」
　　博士环济议云：「春秋之义，纳室养姑，承继宗祀。聘纳事在可许，仕进须俟清平。」
通典卷第九十九　礼五十九　沿革五十九　凶礼二十一
　　为姑姊妹女子子无主后者服议　叔母寡姑遣还未嫁而亡为服议　寡叔母守志兄迎还密受聘未知而亡服议　已拜时而夫死服议夫父母丧附　郡县守令迁临未至而亡新旧吏为服议　吏受今君使闻旧君薨服议　与旧君不通服议　秀孝为举将服议　郡县吏为守令服议
　　　　为姑姊妹女子子无主后者服议周　汉　晋　宋
　　周制，齐缞不杖周章，昆弟相为服，及姑姊妹适人无主者，与孙之为祖父母同，姑姊妹报。则天子为姑姊妹女子子嫁于王者后及无主者，其服与士为姑姊妹适人无主者同；天子之卿大夫为姑姊妹女子子嫁于诸侯及卿大夫无主者，与士为姑姊妹适人无主者同；诸侯为姑姊妹女子子嫁于天子元子及诸侯卿大夫无主者，与士为姑姊妹适人无主者同；诸侯之卿大夫为姑姊妹女子子为命妇无主者亦如之；命妇之无主者为其昆弟之为士者亦如之。
　　汉石渠礼议曰：「经云大夫之子为姑姊妹女子子无主后者，为大夫命妇者，唯子不报何？戴圣以为：『唯子不报者，言命妇不得降，故以大夫之子为文。唯子不报者，言犹断周，不得申其服也。』宣帝制曰：『为父母周是也。』」吴射慈云：「士为姑姊妹女子子适人无主者，齐缞周。」
　　东晋征西庾亮府仓曹参军王群从父姊丧，无主后，继子俄而又卒。群以为：「姑姊妹无主后者，反归服，经虽不及从，设教必自亲始。以经言则宜不降，以记论例在加服。又与此姊同在他邦，无余亲，情所不忍，准经不降，不亦可乎！」通谘府主及僚寀详断。
　　荀讷曰：「若从姊夫没无子，无主后，反服可也。今已立后，殡葬有主祭，足下制小功之服，方以为后者没，更与本亲之情。寻其始则丧非无主，论其终则五月之末，继以大功之受，于制则情礼已降，于服则非轻重之序。」
　　庾亮答曰：「存没礼终而丧其嗣，此之无后，虽复可哀，然非复本宗之所知矣。故不得以小功之末，以亡者丧后而反服大功也。」
　　宋庾蔚之谓：「王群从姊丧亡之初，有继儿，群已制小功之服。凡服皆定于始制之日，岂得以葬竟儿亡方欲追改其服乎！异于女子为夫所出申服于父母也。经文多略，可以类推，举近亲之有服，则疏者知无服。凡经于五服之内，文有未备，皆于公子章发凡以明例。无主后之不降文不及从，又无发凡以明之，是知相矜止于周服而已。晋朝丧乱，移都于江南，郡之所仕，同奉天子，何他邦之有乎？」
　　　　叔母寡姑遣还未嫁而亡为服议晋
　　晋王景平问：「妇人夫没无男，其姑愍其少寡，欲令更出，要其兄迎归，未有所适而亡，伯叔之子应为服否？」谷士风议曰：「妇人夫没无子，有归宗更出之义。今姑愍彼无嗣，令还其党，欲令更出，则卫庄姜遣陈妫之比也。于兄弟之家者，兄弟宜服周。受姑命而归宗，夫之余亲，不应有服。」虞子卿驳曰：「士风所议，妇人夫没无子，有归宗更适之义。昔姜氏以杀适立庶，归齐怨鲁，陈妫以子死君卒，于礼宜归。此妇非姜氏义绝之伦，无陈妫应出之事，宜姑愍其守寡，欲令更适，此盖代俗之常意，非教训之道也。卫共伯之妻，父母欲夺而嫁之，誓而不去，就有姑命，未可要谓之必出也。」李思龙以为：「谷氏所据之征虽失，然所执之意未为非也。妇人之体，执箕、养舅姑、供祭祀者也。今归母氏，缺此三事，何妇礼之有！姑以宜出而遣，兄以可出而迎，辞姑从兄，是为欲出之意定也。」李彦仲以为：「姑有嫁妇之文，故令归母氏之党，已绝之理，理自灼然。」
　　　　寡叔母守志兄迎还密受聘未知而亡服议晋　宋
　　晋有问曰：「甲叔母乙寡，守节十余年，其母在，兄壬迎乙还家，景求婚于壬，壬意许定，已克吉日而乙暴亡，甲应有服否？」裴主簿议：「凡秉节遂志、义不二醮者，固必杜渐虑始，专于夫家，何得假迹晨昏，以之媒币。余以为景壬交币之辰，则甲乙义绝之日。」许参军驳曰：「乙丧夫无子，励操十载，心期同穴，志固金石。虽潜交媒币，而乙不与知，苟聘至之非我，则无愧于幽明矣。昔宋姬守志，梁寡高行，焚身毁形。焉知景至之时，乙无若人之絜？疑必从重，重则宜服。余固以为不应绝也。」
　　宋庾蔚之云：「甲叔母乙便是执操之人，直是母欲夺而嫁之。乃逆责杜渐防微，古贤不足贵也。许君之言，当附于理。」
　　　　已拜时而夫死服议夫父母丧附○晋
　　晋郑澄问：「弟女当适武留繇儿，留去年自将儿来拜时，其儿今卒，不知弟女当奔吊否？若吊，着何服？」范宁答曰：「礼，曾子问：『娶女有吉日而女死，如之何？』孔子曰：『婿齐缞而往吊，既葬而除之。夫死亦如之。』谓斩缞也。谓既亲拜舅，宁当重于吉日耳。」郑又问：「若拜舅为重于吉日，应服斩，诚如来告。若拜傍亲，复云何？昔荀启拜时而卒，庾家女不往吊，不被讥，何也？」再答曰：「三代殊制，礼有因革。意为娶女有吉日，理轻于拜舅，复重于拜余人。荀氏海内名族，庾则异行之门，想其不奔吊，必有所据。」
　　又陈仲欣拜时妇奔丧议曰：「夫拜时出于末代，或恐岁有忌，而吉日不辰，辰，时也。言难逢吉日。有此变礼。既无文于古，及其损益，故当使今之情制，不失古之义旨，亦宜以前事之得中者，为后事之元龟。辄寻今人拜时，婿身发蒙交拜者，往往长迎而尽妇人之礼。按记『妇至，婿揖妇以入，共牢而食，夙兴沐浴，质明赞见妇于舅姑』。则与拜而长迎然后妇礼乃备者，而相依准。至于三月庙见，郑玄云『以舅姑没者耳』。若以三日拟三月，施之二亲，没则可；若其亲尚存，岂容措言。乃以众人所行失礼之事，反讥许长迎而为非，则是贱于准礼，而贵于众失，可得然乎？又记云『娶女有吉日而死，婿以齐缞而吊，既葬而除，夫死亦然』。又『在涂之女而夫父母没，布深衣以赴丧』。又记云『女未庙见而死，虽不祔于王姑，而婿不杖，归葬于女氏，示未成妇』。郑玄云『虽不备丧礼，犹为服齐缞』。依准古义，无不赴哀之文。若苟以今失为是，而以古礼先儒为非，人则末如之何。夫拜时虽非古，既女交拜，亦敬慎重正，但未亲妇于姑，然夫妻之分定矣。若谓犹非定，则女子可冒绛纱，使他丈夫发而相见，拜以为婿，辄可委去，子女之分，固若是乎！夫称妻者，系夫之言；称妇者，有舅姑之辞。凡娶妻诚尽妇礼，所以事其所生，而代中有三日行敬，或上堂见姑。又设有甲乙二亲不存，娶妻虽已三日，无可致敬，又未烝尝，则与拜时未敬舅姑，事殊而理同，岂闻今人以为非妻乎！由斯而言，迎妇入家，发蒙交拜，夫妻之礼定；致敬舅姑，为妇之礼毕，以明妇顺耳。情礼不相背，故可推情以言礼。凡人有丧，犹或凄怆；况已入夫门，而不恤其哀乎！若谓与古礼相准而合情者，夫家尚中祥，祥日可赴哀，赴哀而情敬伸矣。」
　　仲欣又书曰：「庾扬州以拜舅姑拟之庙见，同先配而后祖。寻陈针子之讥郑忽，『是不为夫妇，诬其祖矣』。郑云：『配谓同牢食。后祭，无其敬神心，故曰诬其祖。未三月而祭，非礼也。』又记曰：『妇入，牢食，沐浴，俟明乃见舅姑，以明妇顺。』今当思礼传所以同异，而谬以拜时为先配后祖，未是寻书之意也。且代人三日先配，及同牢行妇礼，不以为嫌。又今人拜时，皆未施敬舅姑，诚准婚已交礼未及三日故也。设有婚未三日而夫有大丧，必尽哀而妇义已成矣。既以拜时准婚未三日，则是俱已入门交礼，同未致敬舅姑情义赴哭之例，不得云异。」
　　　　郡县守令迁临未至而亡新旧吏为服议魏　宋
　　魏河南尹丞刘绰问曰：「士孙德祖以乐陵太守被书迁陈留，已受印绶，发迈迎吏，虽未至，左右已达，未入境而亡。不知乐陵送故吏当持重乎？陈留迎吏当持重乎？」河南尹司马芝答曰：「德祖见陈留太守，故乐陵守耳。乐陵吏以旧君服，复何疑也。」刘绰难云：「虽去乐陵，其义未绝；陈留虽迎，其恩未加。今使恩未加而服重，恩未绝而服轻乎？礼：『娶女有吉日而女死，婿齐缞而吊，既葬除之。』谓乐陵宜三年矣。」芝答：「德祖已受帝命，君名已定，乃欲以已成名之君，比未成之妇，何邪？」绰又难：「陈留之吏既未相见，而使三年，是责非时之恩。礼云：『仕而未有禄，违而君薨，弗为之服。』明服以恩不以名也。」
　　宋庾蔚之谓：「爵位以受命为判。德祖已受陈留之印，则于乐陵为旧君矣，不俟迎至乃相见也。陈留君吏之名虽判，而恩实未接，同吉日之妇，于情为安。今吏为君齐缞以吊。」
　　按宛令迁为元城，已来在道，元城左右奉图箓，主簿众吏在后，未到令死，二县吏疑所服。马博士以为宛君臣未绝，旧吏不得不服，元城宜吊服加麻。贾博士以为已正名元城，然未入境，可依女在涂之服，宛当为旧君之服。
　　或问长吏迁在传舍而死，彼迎吏未至，此二国吏服谁当轻重？孙叔然答曰：「古者诸侯以国为家，卫出其君于襄牛，不书出奔，以未出境也。卫侯奔死鸟，传曰：『犹在境内，则卫君也。』虽出传舍，固当以君服之；彼迎吏依娶女有吉日，夫死，斩缞而吊，既葬除之。」
　　　　吏受今君使闻旧君薨服议晋
　　晋范宁答问者曰：「礼，衔命出使而君薨，在道则反，入境则遂其事。然则闻旧君之丧，反命而后赴也。」又问曰：「仕今君之朝，欲奔旧君之丧，而今君不许，可以辄去乎？」宁答：「事君，当不义则争之，三谏不从去之可也。君有戎役之事，王命所制，此礼权也。」
　　　　与旧君不通服议周　晋
　　周制，檀弓：「鲁穆公问于子思曰：『为旧君反服，古欤？』对曰：『古之君子，进人以礼，退人以礼，故有为旧君反服之礼。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将坠诸泉，无为戎首，不亦善乎，又何反服之有！』」郑玄云：「言放逐之臣不服旧君也。为兵主来攻伐曰戎首也。」卢植曰：「戎，兵也。言人君待臣不以礼，不举兵为行陈之首诛之，则善矣，又何反服之有！」
　　战国时，齐宣王问孟子曰：「礼为旧君有服，何如？」答曰：「谏行言听，膏泽下于人，有故而去，綦毋邃云：「谓有他故，不得不行，或避怨仇者也。」君使人导之出疆，又先安其所往，如此则为之服。若谏不行，又搏执，若送囚徒然也。此之谓寇，何服之有耶！」
　　晋或问云：「君无道而臣见黜放，君薨，为服否？」许猛答曰：「君无道则当三谏，不从则适他国。若既亡不越境，君虽无道，犹责以臣礼。」
　　惠帝元康中，赵郡吏苏宙不奔吊于郡将，中郎、关中侯曹臣移冀州大中正：「臣以元康四年，为先定公薨背，还济北谷城墓宅安厝。太学博士赵国苏宙，昔先公临赵，以宙为功曹，后为察孝。前臣遭难，宙为镇东司马；赵之故吏，有致身叙哀者，有在职遣奉版者，唯宙名讳不至。宙今典礼学之官，口诵义言，不可废在三之义。于宙应见论贬。」博士苏宙移国子博士：「被符下省请议。郡将曹公，昔临敝国，见接有布衣之交，高游尽欢，谓千年可毕。不意后会，逼为功曹，寻被州召，不为公察孝也。欲深其罪，崇饰虚名，以惑明时。宙虽不德，数受教于君子，宁有故将之丧，而忘奔赴之哀。过蒙殊恩，忝佐方岳，衔命守制，无因致身。礼，闻父母丧，不得奔赴，为位敛发，成踊袭绖，割孝子之心，以终君之命，谓之礼也。往闻丧设位尽哀，仰则先哲，俯顺王度，仪刑古典，不失旧物。若此为罪，不敢逃刑。闻凶则因洛健步，书吊嫡孙，健步回说，丧已还东阿，留书付其从子综。宙寻被召为博士，王事敦我，不遑启处。加宙凶薄，天讨其罪，孤独无子，代之哀人也。按谷梁传曰：『周人有丧，鲁人有丧，周人吊，鲁人不吊。鲁人曰：「吾君，亲之者也，使大夫则不可。」周人丧，鲁人不吊，是其下成康未为久也。』下犹去也，言去成康之时不远，无愧于不往也。礼无臣祭君之文，时俗之所行，非先王之令典也。庶子不得祭父，臣之祭君也，求之礼传，无吊祭之文。」国子博士谢衡议云：「大夫去国，其妻、长子为旧君服。传曰：『妻言与人同，长子言未去也，言去则无服矣。』是违诸侯之天子不反服，违天子之诸侯亦不反服，以在外也。今之官长，皆自外来，假借一时，共相临尹，去则在外，体远事绝，恩轻义疏。至于死亡，隔限远路，或有难故，不得时往，奔赴之义，无所犯也。」博士周裒议云：「事君之道，资于事父，委质之日，贰乃辟也。宙受署而退，义已周矣。诸侯五月而葬，同盟至，所以哀其丧、矜其孤也。苟能致书唁，吊祭阙之可也。」河内太守孙兆议曰：「秦罢侯置守，汉氏因循，郡守丧官，有斩缞负土成坟，此可谓窃礼之不中，过犹不及者也。至于奔赴吊祭故将，非礼典所载，是末代流俗相习，委巷之所行耳，非圣轨之明式也。今之郡守内史，一时临宰，转移无常，君迁于上，臣易于下，犹都官假合从事耳。又当故将未殡之前，已受天子肃命之任，王事敦我，密勿所职，诗不云乎，『王事靡盬，不遑将父』。夫系之情，犹不得将养父母，而况远赴吊祭故将乎！其议贬者，可谓行人失辞。仲尼所以非子路，『由尔责于人，终无已也』。」
　　元康中，又南阳张观告太常，称其父「昔为丹阳郡，有二臣主簿刘亶、留颂等，理罪除名。今观父亡，居在郡下，亶等不来临丧，又不奔葬。凡人有丧，匍匐救之，况于君臣之义乎！而亶等敢怀雠君之心，公肆夷狄之行。」按亶、颂告太常自理云：「近为陈事犯忤，加鞭付狱，亶、颂默然待放。戮辱放退，君臣道绝，抱罪之人，不敢见灵柩也。」博士马平议云：「按礼，君臣之道，有合离之义。亶等昔为君所弃，是为义绝。义绝之臣，责其自亲于君，已见放逐，求还亲临丧事，于事则近伪，于礼无此制也。」
　　又梅陶为章郡太守，孙虚为功曹，虚怏怏不欲。时有蜀贼侦逻，误为贼至，陶及虚皆散走。晓知非贼至，悉还。陶大怒书佐还晚，欲斩之，虚执据不听。陶后移邑，虚诣郡自理，驳陶七事。戴邈为州都言依。事绝，太尉留虚为从事中郎，不复与陶相闻。
　　温县领校向雄送牺牛，不呈郡太守吴奋。送牛值天大热，多渴死。奋召雄与杖，雄不受，曰「呈，牛亦死」。奋下雄狱。后雄为黄门郎，奋为侍中，同省不相见。武帝敕雄诣奋。王隐议曰：「礼虽云：『君不君，臣不可以不臣』，当为小恶也。三谏不从则去，不见齿于其君，则不敢立其朝。至如仲子称『人以国士遇我，我以国士报之；人以凡人遇我，我以凡人报之』。此犹轻于戎首，则可逢而避之，至死不往可也。雄无诏敕逢避，未可非也。」
　　　　秀孝为举将服议魏　宋
　　魏景元元年，傅玄举将仆射陈公薨，以谘时贤。光禄郑小同云：「宜准礼而以情义断之，服吊服加麻可也，三月除之。」司徒郑公云：「昔王司徒为谏议大夫，遭举将丧，虽有不反服，今不同古，便制齐缞三月。汉代名臣皆然。」
　　宋庾蔚之谓：「白衣举秀孝，既未为吏，故不宜有旧君之朝。尊卑不同，则无正服，吊服加麻可也。今人为守相刺史又无服，但身蒙举达，恩深于常，谓宜如郑小同吊服加麻为允。今已违适为异，与旧君不通议论，不奔吊故郡将丧。」
　　　　郡县吏为守令服议魏　晋　宋
　　魏令曰：「官长卒官者，吏皆齐缞，葬讫而除之。」蜀谯周云：「大夫受畿内采邑，有家臣，虽又别典乡遂之事，其下属皆上相属其吏，非臣也。秦汉无复采邑之家臣，郡县吏权假斩缞，代至则除之。」
　　晋丧葬令曰：「长吏卒官，吏皆齐缞以丧服理事，若代者至，皆除之。」武昌太守徐彦与征西桓温笺云：「蔡徐州薨，主簿服斩。王征北薨于京都，王丞相时在丧庭。徐州主簿以服事谘公，公谓轻重可依蔡侯。时北中郎刘公薨于淮阴，州主簿相承持重。至郄太宰薨，州主簿改服齐缞。中兴以来，江南皆从之。公卿以下至邑宰，吏服其君齐缞，吏服其君齐缞，则无从服之文，而由来多有从服者。陶大司马遭兄子丧，府州主簿从服。时卞光禄经过，自说为太傅主簿，太傅丧母，已不从服，此是用晋令也。郄太宰遭姊丧，吏服惟疑，郄问谯秀，言不应从服，诸主簿仍便从服。既服君旁亲，则服君便应重矣，乃二公之薨，府州主簿服齐缞。」
　　宋庾蔚之谓：「晋令云『代至而除』，施之州郡县员吏，宜用齐周之制。礼代殊事异，理有大断。今州府之君既不久居其位，蹔来之吏不得以为纯臣，则齐周之制不为轻也。君齐矣，岂有从乎！母妻其犹不从，本无义于傍亲，卞光禄所行是也。二公使吏从服侄姊，可谓恢疏，罔其乖远矣。」
通典卷第一百　礼六十　沿革六十　凶礼二十二
　　丧遇闰月议　忌日议子卯日附　纳后值忌月议
　　　　丧遇闰月议东晋　宋　齐　梁　后魏
　　东晋孝武帝宁康二年七月，简文帝崩，再周而遇闰。博士谢攸、孔粲议：「按左氏春秋经，鲁襄公二十八年十二月甲寅，天王崩；乙未，楚子卒。其闲相去四十二日，是则乙未闰月之日也。经不书闰月而书十二月，明闰非正，宜附正之文。其不曰二十九年正月，是附前月之证。又礼记曰『丧事先远日』，则祥除应在闰月。」尚书左丞刘遵议：「丧纪之制，岁数者没闰，而三年之丧闰在始末者，用舍之论，时有不同，唯当本乎闰之所系，可以明折衷。经传具四时以编年，一时无事，经书首月，及其有事，随月而载，初不书闰者，以闰附正月，不应特见也。唯鲁文公六年，书闰月不告朔，指见告朔之余无事也。又文公元年闰三月后，故传曰『于是闰三月』，欲审所附，此明证。设此闰遭丧者，取其周忌，应用来年三月，既合丧期大数，得周忌定日。何休亦以为然，朝同论之不嫌。原其所由，在乎闰附前月而不属后故也。始丧在闰月，以附前，祥除遇之，岂得属后。立闰有定所，而施用有彼此，求之理例，殊不经通。且丧疑从重，不贰之道，祥用远日，礼之正典。愚谓周忌故当用七月二十八日，大祥应用闰月晦，既得周忌之正，不失远日之义。礼之远日，诚非出月遇闰而然，盖随时之变耳。」刘遵用闰月祥。
　　散骑常侍郑袭议云：「中宗、肃祖皆以闰崩，祥除之变皆用闰之后月。先朝尚尔，闰附七月，用之何疑。荀司徒亦以闰薨，荀家祥亦用闰之后月。诸荀名德相继，习于礼学，故号为名宗。议者引周官、左氏而非公羊、谷梁。今按周官、左氏传而书，自书闰月中事，闰月长三十日，长音直两反。三十日中何得无事，不明闰月，非附月之理也。议者称，三年之丧二十五月，遇闰之年，便二十六月。三年之丧，不应以闰为月。议者称，礼传终身之哀，忌日之谓，不唯周年子卯之谓。代不用子卯。闰月及大月三十日亡，至于无闰之年及与小尽，都是无忌，所以古人用子卯也。简文皇帝七月二十八日崩，己未之日。今年己未在闰月十日。时不用子卯而用二十八日久矣。若己未在他月，今者不能变改。闰附七月，己未在闰，今者用闰，益合远日之情也。」
　　吏部郎中刘耽议以为：「丧礼之制，周年没闰者，议以闰非正月，故略而不数。是以丘明谓之闰三月，公羊则曰天无是月。由此言之，闰无定所，随节而立，其名称则在上月。是以卒于闰者，则以所附之月为周；至于祥变，理不得异。岂有始丧则附之于前，祥变则别之于后？以例推之，情所未安。且夫礼虽制情，亦复因情制礼，若情因事伸，则古人顺而不夺。是以每于祥葬，咸用远日，斯所以即顺物情，因可伸之。故数年则没闰，丧礼所不嫌，附于前月，春秋之明义。愚谓国祥用闰月晦，既合经传附前之义，又得远日伸情之旨。且丧疑从重，古今所同，详寻理例，谓此为允。」
　　太常丞殷合议谓：「忌不可迁，存终月也。祥不必本月，尚远日也。谓宜以七月二十八日为忌，闰月晦而祥。」
　　尚书右丞戴谧议：「寻博士所上祥事，是专用吴商议也。商之所言，依公羊何氏注及礼之远日也。礼称三年之丧，十三月而小祥，二十五月而毕。春秋传曰：『三年之丧，其实二十五月。』此丧服之大数，周月之正文也。又云『丧以月者数闰，以岁者不数闰』。是为有闰则十四月而祥，二十六月而除，不用丧月之常数，所以重周忌之正也。夫练除之节，丧礼之大；终身之哀，忌日之谓。丧中遇闰，礼不可略，周忌之月，不可而移，故缘情以立制，变文而示义也。至闰在丧表，三年之限已全，周忌之正已得，何故于此而复延月邪？议者据左氏之闰三月，公羊无是月，谷梁附月余日，以明闰非月数，皆应属前之证。按推考分度，随以置闰，闰月之所在，年中无常，要当有系，以名其所在。三月后谓之闰三月，闰三月非三月也。天无是月，非常月也。非无此月，所在无常也。谷梁亦云『积分以成月』。经传之文，先儒旧说，并不谓闰是余日不别月数而以六十日为一月也。三年之丧，礼之所重，其为节文，不专一制。亡在于闰，丧者之变，祥除之事，无复本月，应有所附，以正所周。闰在三月后，附于三月，丧纪无违，顺序有节，合三传、三礼意也。若闰非月数，皆属以前，功服葬月，何以数之？于葬则数，于祥则否，用舍二义，未知安也。凶事远日，言月中之远耳；若迁一月，当是远月，岂远日之义邪！卜葬之远，不出于月，卜祥之远，而乃包闰，卜同远异，复非所宜也。按何休云『闰死者数闰以正周月』，非死月不得数，大较粗同。但其年无闰，而以乙未为闰之日，考校经传，未之详耳。吴商采寻，便为正义，不亦谬乎！闰在丧中，略而不计，祥除值闰，外而不取，重周忌也。闰亡无正，推以附前，丧期不阙，顺序不悖，合礼变也。」
　　郑袭难范宁曰：「以闰三月五日死者，当以来年何月祥？何月为忌日？」答曰：「谓之闰月者，以余分之日闰益月耳，非正月也。非正月，则吉凶大事皆不可用，故天子不以告朔，而丧者不数以闰月死。既不数之，礼十三月小祥，二十五月大祥，自然当以来年四月小祥，明年四月大祥也。所谓忌日者，死者之日月耳。今以闰月，来年无闰月，安得有忌日邪！当以后岁闰月五日为忌，是五年再有忌日也。」难曰：「忌日之感，终身之戚，罔极之恩，不离一日。今须后闰，则三年之忌，不亦远乎！传称子卯不乐，谓之疾日。先儒以为甲子、乙卯。诚如是，自宜以日辰为忌，遇之而感耳。」
　　御史中丞谯王臣恬议云：「夫闰非正数，故附前月为称。至于月也，岂得为一。臣请以宿度论之。闰所附月尽之夕，宁犹见乎？又闰之初，岂不始魄？以兹言之，可不谓两月邪！天无是月正数耳，非无此月也。若用闰祥，则亏二十五月之大断，失周忌之正典，出于祥月，非卜远日之谓。二三无据，义实致疑。愚谓正周而除，于礼为允。」
　　会稽内史郄愔书云：「省别书并诸议具。三礼证据，诚所未详，然恐祥忌异月，于理既为不安，又十三月而祥，二十五月而毕，明文焕然。而闰在周内，合而不数者，则闰正月遭艰，便应以十二月祥，于时则未及周年，于忌则时尚平吉。若由天无是月，故略而不计，则凡在五服，皆应包闰，具如足下所论。若云情重则宜包，情轻故宜数，是为制之由情，而未本乎历数。苟本乎历数，必天无是月，则虽情有轻重，而含闰宜一。且齐缞之制，遇闰而包，降为大功，则数而除，天性攸同，而包数异制。以月为断者数闰，以年为断者除闰，推此而言，则除数所由，盖以所遇为分断，非情本之所以。以后月为周者，故是上之所论，以吉为忌，于理不通故耳。云闰在周后，将非其喻。至于凶事尚远，盖施于卜日祥葬，制无定期，故不得即伸物情，务从其远耳。若理例坦然，义无疑昧，岂得不循成制，而以过限为重。或谓闰者盖年中余分，故宜计其正限，以补不足。今再周无闰，则不补小月之限。闰在周后，便欲以六十日为一月者，当以既已遇闰，便宜在尽其月节故也。月节之难，足下释之。且节必在闰月之中，则含月从节，即复进退致阙。」按郑玄云：「以月数者则数闰，以年数者虽有闰不数之。」又射慈云：「三年、周丧，岁数没闰，三九月以下数闰也。」
　　尚书仆射谢安等参详：「宜准经典。三年之丧，十三月而练，二十五月而毕，礼之明文也。祥除必正周月。请依礼用七月晦，至尊释除缟素，俯就即吉。」诏可。
　　宋孝武帝孝建元年，湘东国刺称：「国太妃以去三十年闰六月二十八日薨，未详周忌当在六月？为取七月？」博士丘迈之议：「闰月亡者，应以本正之月为忌。谓正闰论虽各有所执，商议为允。宜以今六月为忌。」左仆射建平王宏谓：「迈之议不可准据。按晋代及皇代以来，闰月亡者，皆以闰之后月祥。宜以来年七月为祥忌。」大明元年二月，有司又奏：「太常鄱阳哀王去年闰三月十八日薨。今为何月末祥除？」下礼官议正。博士孙休议：「寻三礼，丧遇闰，岁数者没闰，闰在周内故也。鄱阳哀王去年闰三月薨，月次节物，则是四月之分，应以今年四月末为祥。按晋元、明二帝，并以闰月崩，以闰后月祥。先代成准，则是今比。」太常丞庾蔚之议：「礼，正月存亲，故有忌日之感。四时既变，人情亦衰，故有二祥之杀。是则祥忌皆以周月为议，而闰亡者，明年无其月，不可以无其月而不祥忌，故必宜用所附之月。闰月附正，公羊明义，故班固以闰九月为后九月，月名既不殊，天时亦不异。若用闰之后月，则春夏永革，节候亦殊。纵然人以闰腊月亡者，若用闰后月为祥忌，则祥忌应在后年正月。祥涉三载，既失周岁之义，冬亡而春忌，又乖致感之本。譬今年末三十日亡，明年末月小，若以去年二十九日亲尚存，则应用后年正朝为忌，此必不然。若其不然，则闰亡者亦可知也。通关并用闰附于正，而正不假闰，得周便祥，何待于闰。且祥忌异月，亦非礼意。」
　　齐高帝建元三年，有司奏：「皇太子妃穆以去年七月薨，其年闰九月，未审当数闰月？为应以闰附正月？若数闰者，南郡王兄弟便应以此四月晦小祥。按杖周服十一月小祥。至于祥月，不为有疑否？」
　　左仆射王俭议：「三百六旬，尚书明义；文公纳币，春秋致讥。谷梁云『积分而成月』。先儒咸谓三年周丧，岁数没闰，大功以下，月数数闰。夫闰者，盖是年之余日，而月之异朔，所以吴商云『含闰以正周，允协情理』。今杖周之丧，虽以十一月而小祥，至于祥缟，必须周岁。凡厌屈之礼，要取象正服。祥缟相去二月，厌降小祥，亦以则之。又且求之名义，则小祥本以年限，考于伦例，则相去必应二朔。今以厌屈而先祥，不得谓此事之非周，事既同条，情无异贯，没闰之理，固在言先。纵然祥在此晦，则去缟三月，依前准例，益复为疑。谓应须五月晦乃祥。此国之大典，八座丞郎研尽同异。」
　　尚书令褚渊难俭议曰：「厌屈之典，由所尊夺情，故祥缟备制，而年月不伸。今以十一月而祥，从周可知。既计以月数，则应数闰以成典。若犹含之，何以异于缟制。疑者正以祥之当闰，月数相悬。积分余闰，历象所弘。计月者数闰，故有余月，计年者包含，故致盈积。据理从制，有何不可。」
　　俭又答曰：「含闰之义，通儒所难。但祥本应周，屈而不遂。语事则名体具存，论哀则情无以异。迹虽数月，义实计年，闰是年之归余，故宜总而包之。周而两祥，缘尊故屈，祥则没闰，象年所伸，屈伸兼着，二途具举。经纪之旨，其在兹乎！如使五月小祥，六月乃闰，则祥之去缟，事成三月，是为十一月以象前周，二朔以放后岁，名有区域，不得相参。鲁襄二十八年『十二月乙未，楚子卒』。唯书上月，初不言闰，此又附上之明义也。郑、射、王、贺唯云周则没闰，初不复区别杖周之中祥，将谓不俟言矣。成休甫云『大祥后禫，有闰别数之』。明杖周之祥，不得方于綅缟之末。即恩如彼，就例如此。」
　　祠部郎中王珪之议谓：「丧以闰施，功缞以下小祥值闰，则略而不言。今虽厌屈，祥名犹存，异于余服。计月为数，屈追慕之心，以远为近。日既余分，月非正朔，含而全制，于情唯允。俭议理据详博，谨所附同。褚渊始虽议难，再经往返，未同俭议。依旧八座丞郎通共博议为允。以来五月晦小祥，其祥禫自依常限。奏御，班下内外。」诏可。
　　梁天监四年，掌凶礼严植之定仪注，以亡月遇闰，后年中祥，疑所附月。帝曰：「闰盖余分，月节则各有所隶。若节属前月，则宜以前月为忌；节属后月，则宜以后月为忌。祥逢闰则宜取远日。」
　　后魏宣武帝延昌二年春，偏将军乙龙武丧父，给假二十七月，而龙武数闰月诣府求仕。领军将军元珍上言：「按违制律，居三年之丧而冒哀求仕，五岁刑。龙武未尽二十七月而请宿卫，刑五岁。」三公郎中崔鸿驳曰：「三年之丧，二十五月大祥。诸儒或言祥月下旬而禫，或言二十七月，各有其义，未知何者会圣人之旨。龙武居丧已二十六月，若依王、杜之义，便是过禫即吉之月。如其依郑玄二十七月，禫中复可以从御职事。」珍复上言：「龙武居丧二十六月，始是素缟麻衣，大祥之中，何谓禫乎？三年没闰，理无可疑。麻衣在体，冒仕求荣，是为大尤，罪其焉舍！又省依王、杜，祥禫同月，全乖郑义。丧凶尚远，而欲速除。」鸿又驳曰：「按三年之丧，没闰之义，儒生学士，犹或病诸。龙武生自戎马之乡，不蒙稽古之训，数月成年，便惧违缓。原其本心，非贪荣求仕，而欲责以义方，未可便尔也。丧事尚远日，诚如郑义。龙武未尽二十七月而请宿卫，幸彼昧识，欲加之罪，岂是遵礼敦风之致乎？正如郑义，武罪宜科。」
　　　　忌日议子卯日附○周　汉　大唐
　　周制，檀弓云：「忌日不乐。」谓死日也。言忌日不用举吉事。祭义云：「君子有终身之丧，忌日之谓也。忌日不用，非不祥也，言夫日志有所至，而不敢尽其私也。」忌日，亲亡日。谓之忌者，不用举他事，如有时日之禁也。祥，善也。志有所至，至于亲以此日亡，其哀心如丧时也。「忌日必哀」。
　　汉翼奉上疏曰：「北方之情，好行贪狼，申子主之。东方之情，怒行阴贼，亥卯主之。贪狼必待阴贼而后动，阴贼必待贪狼而后用，二阴并行，是以王者忌子卯也。」北方水，水生于申，盛于子。水性触地而行，触物而润，多所好，多所好则贪而无厌，故为贪狼也。东方木，木生于亥，盛于卯。木性受水气而生，贯地而出，故为怒，而阴气贼害土，故为阴贼也。张晏曰：「子卯相刑，故为忌也。」郑玄曰：「纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。」
　　大唐武太后天册万岁中，建安王攸宜平契丹回，欲以十二月入城，时以为凯旋，合有乐，既属先帝忌月，请备而不奏。王方庆议曰：「按礼经但有忌日而无忌月。若有忌月，即有忌时、忌岁，益无理据。」具音乐篇。
　　　　纳后值忌月议晋
　　晋穆帝纳后值忌月，范汪与王彪之书云：「寻起居注，九月是康皇帝忌月。礼止云『忌日不乐』，都无忌月语，不审是疑不？若当疑于九月，建八月其闲当下六礼，便为至逼，不复展，如此当伸至十月。忌不应以为忌邪？足下可以示曹诸贤取定也。」博士曹耽为不见礼有忌月，学浅，不敢以所不见，便言无之。博士荀讷按：「礼唯云：『忌日不乐』，无忌月之文。所谓忌日，当是子卯。今代所忌，更以周年日数，此似与古不同。」王洽曰：「若有忌月，当复有忌时、忌岁。辄共视礼无忌月，今者所据，正当以礼经为明。」仆射周闵等云：「礼止有『忌日不乐』，了无忌月语。王者当仗经典，存远体，君举必书，动为代法。故当如皇太后令旨，克此九月，宜以为定。」
通典卷第一百一　礼六十一　沿革六十一　凶礼二十三
　　为废疾子服议　罪恶绝服议　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议
　　　　为废疾子服议晋　宋
　　晋刘智释疑：「问曰：『今有狂痴之子，不识菽麦，又能行步，起止了无人道，年过二十而死者。或以为礼无废疾之降杀，父当正服服之邪？以为殇之不服，为无所知邪？此疾甚于殇，非礼服所加也。礼之所不及，以其从例所知故也，不宜服矣。此二者将焉从？』智答曰：『无服之殇，至爱过于成人，以其于生性自然未成，因斯而不服，以渐至于成人，顺乎其理者也。至于废疾，多感外物而得之，父母养之，或不尽理而使之然，仁人痛深，不忍不服。故礼不为作降杀，不得同殇例也。』」
　　王徽之问刘玢废疾兄女服：「记云『其夫有废疾又无子传重者，舅为之服小功』。又云『长子有废疾，降传重也』。此二条皆以其废疾降嫡从庶。谓如此虽非嫡长而有废疾，既无求婚许嫁理，且庆吊烝尝皆不得同之于人，不知当制服不？」刘玢答：「若嫡子有废疾，不得受祖之重，则服与众子同在齐缞，盖以不堪传重，故不加服，非以废疾而降也。子妇之服，例皆小功，以夫当受重，则加大功。若夫有废疾，则居然小功，亦非降也。丧服经齐缞章，为君之祖父。传曰：『从服也』。郑注曰：『为君有祖之丧者，祖有废疾不立也。』从服例降本亲一等，君服斩，故从服周。唯孙不敢降祖，此亦是废疾不降之一隅也。」
　　宋庾蔚之以为：「疾病者不愈而亡，弥加其悼，岂有礼无降文，情无所屈，而自替其服者邪！殇服本阶梯以至成人，岂可以病者准之！笃其爱者，以病弥可悲矣。薄其恩者，以病则宜弃矣。病有轻重，参差万绪，故立礼者深见其情，杜而不言，无降之理，略可知矣。嫡不为后，是其去传重之加，非降其本服，刘智、刘玢所言，近为得理矣。」
　　　　罪恶绝服议周　晋　宋
　　周制，公族有死罪，则磬于甸人。卢植曰：「公族，诸侯同族也。磬，丽系也。郊外曰甸，去天子城百里内也。不与国人同虑兄弟，故系之甸人。」郑玄曰：「不于市朝，隐之也。县缢杀之曰磬。」公三宥之，有司不对，走出，致刑于甸人。公又使人追之，曰：「虽然，必赦之。」有司对曰：「无及也。」反命于公。白已刑杀。公素服，不举，为之变如其伦之丧，无服。卢植曰：「变饮食，终其月，如其等之丧也。」郑玄曰：「素服，于凶事为吉，吉事为凶，非丧服也。卿大夫死，则皮弁锡缞以吊。同姓则缌缞以吊。今无服，不往吊也。伦谓亲疏之比。亲哭之。不往吊，为位哭之而已。
　　晋刘智释疑：「问曰：『昆弟骨肉以罪恶徒流死者，诸侯有服不？』智答曰：『凡以罪恶徒者，绝之；国君于兄弟有罪者，亦绝也。旧说，诸侯于兄弟有吊服，服缞绖。此不服，则无缞绖，素服而已，不吊临其丧也。诸侯之身，体先君，奉祭祀，是以不得尽其情于所绝耳。然则不为父后者，则服之矣。』」
　　御史中丞裴祗兄弟等乞绝从弟仪曹郎耽丧服表曰：「耽受性凶顽，往因品署未了，怨恨亲亲，言语悖逆，雠绝骨肉。其兄司空秀、二息从纂、昶以下薨亡，耽皆不制服发哀。昔二叔放流，郑段不弟，皆经典所绝。耽应见流徙，未及表闻之。顷耽忧恚荒越，遂成狂病，前即槛闭，今以丧亡。罪慝彰闻，秽辱宗冑。耽见周亲以下，皆宜绝服，葬不列墓次。请处断。」户曹属韩寿议云：「祗表称二叔放流，郑段不弟，大义灭亲，至公之道。然犹作鸱鸮之诗，成王封其子胡于蔡，明王笃爱亲亲无已之意也。今耽真由病丧神，故有悖言，非管、蔡、郑段之元恶，而祗等心弃引致，不加痛伤。于礼不丧，于情不安。」东合祭酒李彝议：「昔公孙敖为乱而亡，襄仲犹帅兄弟而哭，不废亲爱，春秋所善也。耽狂疾积年，亡殁之后，追论往意，绝不为服，窃所未安。」主簿刘维议以为：「先王制礼，因情而兴，五服之义，以恩为主。是以明亲亲之分，正恩纪属，恩崇则制重，意杀则礼降。昔周公诛管蔡，郑伯克叔段，皆正以王法，绝不为亲。耽凶顽悖戾，背义忘亲，存无欢接之恩，绝无礼服之制，循名责实，不服当矣。宜如祗所上。」记室督田岳议以为：「五服之制，本乎亲属，故贤不加崇，愚不降礼。昔公孙敖既纳襄仲之妻，又以币奔莒。至其卒也，仲欲勿哭。传曰：『丧亲之终也，情虽不同，无绝其爱，亲亲之道也。』叛君为逆，纳弟妻为乱，乱逆之罪，犹不废丧。故胤子启明，而唐尧不绝；象之傲佷，有虞加矜；周公戮弟，义先王室；郑伯灭段，传不全与。议者称此，皆非所据。又诸侯绝周，公族为戮，然犹私丧之也。私丧犹言心丧。丧礼大制，动为典式，与其必疑，宁居于重。」学官令徐亶议云：「昔阏伯实沈，亲寻干戈，而迁于商夏，朱象顽傲，凶国害家。然唐无绝姓之文，虞有封鼻之厚，斯以重天姓、笃所承也。周公刑叔，罪在党协禄父，欲周之亡，盖为王室耳，非以流言毁公为戮也。召公犹惧天下未解，特使兄弟之义薄，乃作棠棣之诗，以示恩亲也。耽以凶愚命卒，骨肉所哀，夫行过乎仁，丧过乎哀，未宜绝也。」
　　宋庾蔚之谓：「夫圣人设教，莫不敦风尚俗、睦亲纠宗者也。每抑其侈薄之路，深仁悌之诲。公族有罪，素服不举，恩无绝也。若凶悖陷害，则应临事议其罪，岂但不服而已。裴耽以狂病致卒，无罪可论，田岳之议，足为允也。」
　　　　师弟子相为服议周　魏　晋　宋
　　周制，礼记檀弓云：孔子之丧，门人疑所服。无丧师之礼。子贡曰：「昔者夫子之丧颜回，若丧子而无服，丧子路亦然。请丧夫子，若丧父而无服。」无服，不为缞也。吊服而加麻，心丧三年。又曰：「事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。」郑玄曰：「心丧，戚容如丧父母而无服也。」又曰：「师，吾哭诸寝。」卢植曰：「有父道，故于所寝哭之。」奔丧云：「哭师于庙门外。」
　　魏王肃曰：「礼，师弟子无服，以吊服加麻临之，哭之于寝。」蜀谯周曰：「为师，如本有服降而无服者。其为师少长所成就者，虽服除，心丧皆三年。」曹弁敏问曰：「吊服加麻者几时而除？」郑称答曰：「凡吊服加麻者，三月除之。师、朋友、嫂、叔、族姑姊妹嫁者，皆吊服加麻者。为师出入常绖，出则变服。」
　　晋贺循谓：「如朋友之礼。异者，虽出行，犹绖，所以尊师也。按礼记：『夫子之丧，门人疑所服。子贡曰：「昔夫子丧颜回，若丧子而无服。请丧夫子若丧父而无服。」于是门人庐于墓所，心丧三年。』盖师徒之恩重也。无服者，谓无正丧之服也。孔子之丧，二三子皆绖而出。注曰『为师也』。然则凡吊服加麻者，出则变服矣。」
　　新礼：「弟子为师齐缞三月。」挚虞驳曰：「仲尼圣师，止吊服加麻，心丧三年。浅教之师，蹔学之徒，不可皆为之服。或有废兴，悔吝生焉。宜定新礼，无服如旧。」
　　范宁问曰：「奔丧礼『师，哭于庙门外』，孔子曰『师吾哭之寝』，何邪？」徐邈答曰：「盖殷周礼异也。」
　　宋庾蔚之谓：「今受业于先生者，皆不执弟子之礼。唯师氏之官，王命所置，故诸王之敬师，国子生之服祭酒，犹粗依古礼，吊服加麻，既葬除之，但不心丧三年耳。」
　　　　朋友相为服议周　汉　魏　晋
　　周制，檀弓云：「曾子曰：朋友之墓，有宿草而不哭焉。」郑玄曰：「宿草谓陈根也。为师心丧三年，于朋友期可也。」王肃曰：「谓过周不复哭。」又曰：「朋友吾哭诸寝门之外。」
　　汉戴德云：「以朋友有同道之恩，加麻三月。」
　　魏刘德议问曰：「小记云『朋友虞祔而已』，此谓主幼而为虞祔也。若都无主族，神不歆非类，当为虞祔不？」田琼答曰：「虞，安神也。祔，以死者祔于祖也。既朋友恩旧欢爱，固当安之祔之，然后义备也。但后日不常祭之耳。」又问：「朋友无所归，于我殡，若此者当迎彼还己馆，皆当停柩于何所？」答曰：「朋友无所归，故呼而殡之，不谓已殡迎之也。于己馆而殡之者，殡之而已，不于西阶也。」
　　晋曹述初问：「有仁人义士，矜幼携养积年，为之制服，当无疑邪？」徐邈答曰：「礼缘情耳。同爨缌，又朋友麻。」
　　　　除心丧议晋
　　晋蔡眇之问徐野人云：「从弟心丧，当除此月，不知犹应设祭者？为应施床为地席邪？其大兄昔在西，知丧晚，心制乃应除腊月。其妹先除，不知便可着彩衣不？」徐答曰：「禫者，丧事之极也，故于此日设祭而告终。自尔之后，沈哀在心，故谓之心丧。外无节文，故服祭并阙也。晦日唯哭以写哀而已。既各尽其服，从礼而除矣。着彩衣，无所疑。」
　　　　周丧察举议晋
　　晋武帝泰始中，杨旌有伯母服未除而应孝廉举。天水中正姜铤言：「太常杨旌遭伯母之丧几时而被孝廉举？又已葬未？及为人后不？按：旌以去六年二月遭伯母丧，其年十一月葬，十二月应举，不为人后。乡闾之论，以孝廉四科，德行高妙，清白冠首，必不谓在哀之人，礼之所责也。」
　　博士祭酒刘喜议：「礼，周之丧，卒哭而从政。进贡达士，为政之务也。此敬君之命，为下之顺，礼因杀而顺君命可也。今旌十二月被举，过既葬之后，因情哀杀而顺君命。三年之丧则终其服，周之丧一月而已，明情有轻重也。又按律令，无以丧废举之限。」
　　博士爰干议：「按礼，周丧之未，可以吊人也。君子之仕，行其义也。今以丧在四科之一，虽无善称，亦应无咎。」
　　博士韩光议：「孝廉清白克让为德，旌本周丧之戚，猥当贡举，不能辞退，诗人有言，『受爵不让』，旌应贬矣。」
　　毘陵内史论江南贡举事：「江表初附，未与华夏同，贡士之宜，与中国法异。前举孝廉，不避丧孝，亦受行不辞以为宜。访问余郡，多有此比。按天水太守王孔硕举杨少仲为孝廉，有周之丧而行，甚致清议。今欲从旧，则中夏所禁，欲不举，则方士所阙。闇塞意浅，甚以为疑。」
　　震议曰本论无姓：「孝举，古之名贡。寻名责实，模格宜高。夫以宜高之姿，必以迈俗为称，动拟清流，行顾礼典。况齐缞之丧，身有伯叔之痛，腰麻贯绖，对而不言，不处大夫之位，不统邑宰之官，时无盟战，代无寇戎，不受聘使之命，不率师旅之役，丧礼宜备，哀情宜毕。古者周丧，过三月而从政。谓若今之职司，有公除也。公除之制，盖由近者多事，在官不复从礼，权宜之事耳。今当举者，咸出布衣，或在吏次。且贡选之道，在不苟之地，推让之宜，得顺其心。官无推让之刑，法无必行之制。平日且犹逊让，况周年之忧乎！若从公除，则非正官之例也。若从高贡之举，于情为慢丧，于举为昧荣，考之于礼，义则未闻。今戎车未息，礼制与古不同。今诸王官司徒吏未尝在职者，其高足成，有一举便登黄散，其次中尚书郎，被召有周丧，正假一月耳，何至孝廉独不可耳！为孝廉之举美于黄散耶？如所论以责孝廉之举，则至朝臣复何以恕之？宜依据经礼，分别州国之吏，与散官不同。」
　　又议曰：「震以王官司徒吏，皆先由州郡之贡，而后升在王廷，策名委质，列为帝臣，选任唯命，义不得辞。故遭周丧，得从公夺之制，周则迫命俯就。至于州郡之吏，未与王官同体，其举也以孝顺为名，以廉让为务，在不制之限。于时可得固让，于宜可得不行，况兼周丧，焉可许乎！据情责实，于义不通。苟居容退之地，虽小必让；苟在不嫌之域，虽大不辞：是黄散可受而孝廉可拒也。故孝在得申之位，动则见恕。是以州国之与王官不同之理，在乎此矣。若乃权时制宜，越常从变，则孝非特命之征，举非应务之首，庆代无纵横之务，校礼则不睹其事，唯宜折之以理，从其优者也。」
通典卷第一百二　礼六十二　沿革六十二　凶礼二十四
　　改葬服议　嫡孙有父丧未练改葬祖服议　有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议　改葬父母出适女服议　改葬前母及出母服议　母非罪被出父亡后改葬议　改葬反虞议　父母墓毁服议曾祖从祖墓毁附
　　　　改葬服议周　汉　魏　晋　东晋　宋　后魏
　　周制，丧服曰：「改葬缌。」马融曰：「棺有弛坏，将亡尸柩，故制改葬。棺物败者，设之如初，其奠如大敛时。不制斩者，礼已终也。从墓之墓，事已而除，不必三月。唯三年者服缌，周以下无服。」郑玄曰：「云服缌者，臣为君，子为父，妻为夫。亲见尸柩，不可无服，服缌三月而除之。」王肃云：「本有三年之服者，道有远近，或有艰故，既葬而除，不得待有三月之限。」春秋谷梁传：鲁庄公三年，葬桓王。传曰：「改葬也。范宁曰：「改葬，当言改以明之，犹郊牛之口伤，改卜牛是也。传当以七年乃葬，故谓之改葬。」改葬之礼，缌，举下缅也。」范宁曰：「缌者，五服最下。言举下缅，上从缌，皆反其故服。因葬桓王记改葬之礼，不谓改葬桓王当服缌也。」江熙曰：「薨称公，举五等之上。改葬之礼缌，举五服之下，以丧缅邈远也。天子诸侯易服而葬之。礼以其为交神明者也，不可以纯凶，况其缅者乎！是故改葬之礼，其服唯轻。言缅，所以释缌。」
　　汉戴德云：「制缌麻具而葬，葬而除，谓子为父、妻妾为夫、臣为君、孙为祖后也。无遣奠之礼。其余亲皆吊服。」陈铄问赵商云：「亲见尸柩，不可吉服，既虞可除，何为乎三月？」商答曰：「经云『改葬缌』，三月而除。三月一时，无他变易。今既缌，无因便除，故待三月除，以顺缌之数。」
　　魏王肃云：「司徒文子改葬，其叔父问服于子思。子思曰：『礼，父母改葬，缌而除，不忍无服送至亲也。』」肃又云：「本有三年之服者，道有远近，或有艰故，既葬而除，不待有三月之服也。非父母，无服，无服则吊服加麻。」吴徐整问射慈云：「改葬缌，其奠如大敛，从庙之庙，从墓至墓，礼宜同也。又此大敛，谓如始死之大敛邪？从庙悉谓何庙？牲物何用？」慈答：「奠如大敛奠，士大敛特豚。从祢庙朝祖庙，从故墓之新墓，皆用特豚。大夫以上，其礼亡。以此推之，大夫奠用特牲，天子太牢，诸侯少牢。」
　　晋袁准正论云：「丧无再服，然哀甚，不可无服。若终月数，是再服也。道远则过之可也，道近旬月可也。或问何亲服缌，大功以上可也。」
　　东晋贺循答傅纯云：「郑玄云三月者，以亲睹尸柩，故三月以序其余怀。但迟速不可限，故不在三月章也。王氏虞毕而除，且无正文。郑得从重，故要记从之。」
　　殷仲堪问范宁曰：「从兄道林营迁改事，先儒并不疑缌服，代所多用，且当依行。至于释除，王郑不同，何者为允？」宁答曰：「改葬者非常，故不在五服之章。葬迟者自当以毕事为断，亦犹久丧服踰三年。」又云：「父丧未葬，主丧者不除。当其为主，五服皆然。苟有事故，葬必踰期，此非常之通服也。」
　　成帝咸和四年，太尉庾亮改葬，服齐缞。咸康三年，司空何充改葬亦然。蔡谟以为改葬斩缞，礼言缌者，谓缌亲以上皆反服也。
　　范汪与江惇书曰：「孝子重睹灵榇，哀心恸踊，何以缌服临至亲之丧，三月而除。此乃仪礼数字，了无首尾，今人有疑。孙放改葬其祖，放开圹，服斩缞，一门反服。从行者待柩至，以缞绖迎于郊。二月事毕，放父四月晦除，放兄弟二月晦除，此皆反服。」孟陋难放曰：「未尝有斩服旬月而除者。」放答曰：「礼亦有积年而无变，久丧是也。或再以表哀，亲属临圹是也。或旬月而除，讫葬即吉是也。或服重而月促，齐缞三月是也。」
　　何琦云：「皇祖恩远，犹不敢以轻服服之，况以缌临父母之葬乎！若传重之孙改葬其父，则为二斩，于礼亦违顺。郑玄三月之义，则进退有疑。从王肃虞除之文，则就吉仓卒。从蔡谟，则关于二斩。且丧服齐缞三月之例，而缌无异条也。」
　　王蒙曰：「改葬缌，夺之以斩可也。今若极重制于旬日，同至痛于始哀，而就吉不渐，于礼有疑。」于济答曰：「蔡谟云：传云不以兄弟之服服至尊者，乃始丧正服耳。且斩缞之末，便自缟冠麻衣，乃轻于缌麻，然犹以服至尊矣。」
　　范宣曰：「斩缞，既葬则布同于齐缞，既练则同大功，大祥之后，略如缌麻，礼之次序也。安得反服始服不从其变？又改葬缌，服三月者非也，直讫葬为断矣。若改葬不过一旬，安可便脱乎。礼云一时，时踰思变，故取节焉。若道远艰故，不得时毕，则犹礼云久丧不葬，主丧者不除，可待葬讫而除。」
　　元帝建武初，以温峤为散骑侍郎，峤以母亡值寇，不临殡葬，欲营改葬，固让不拜。诏曰：「温峤不拜，以未得改卜葬送，朝议又颇有异同。古人之制三年，非情之所尽，存亡有断，不以死伤生耳。腰绖而服金革之役者，岂营官邪？随王事之缓急也。今桀逆未枭，平阳道断，奉迎诸军犹未得径进，峤特一身，于何济其私艰，而以理阂自疑，不服王命邪！其令三司八座详议。」于是太宰、西阳王羕等议：「昔伍员挟弓去楚，为吴行人以谋楚，志在报雠，不苟灭身也。温峤遭难，昔在河朔，日寻干戈，志刷雠恶，万里投身，归赴朝廷，将欲因时竭力，凭赖王威，以展其情，此乃峤之志也。」有司奏：「按去建武元年辛未诏书，依礼久丧未葬，唯丧主不除。以他故未葬，人子之情，不可居殡而除，故期于毕葬，无远近之断也。若亡遇贼难，丧灵无处，求索理绝，固应三年而除，不得固从未葬之例也。按辛未之制，已有成断，皆不得复遂私情，不服王命，以亏法宪。参议可如前诏峤受拜，重告中丞司徒，诸如峤比者，依东关故事、辛未令书之制。」峤不得已，乃拜。
　　宋庾蔚之谓：「改葬所以缌而不重者，当以送亡有已，复生有节。若用始亡之服，则是死其亲，故制缌以示变吉。既有其服，若旬月而葬，则当如郑玄说，卒缌之限，三月而除。若葬过三月者，须葬毕释服，服为葬设故也。」
　　后魏明帝神龟元年，侍中、国子祭酒崔光上言：「被台祠部曹符，文昭皇太后改葬，议至尊、皇太子、群臣服制轻重。四门博士刘季明议：按丧服记虽云『改葬缌』，文无指据，至于注解，乖异不同。又太常博士郑六议云：『窃谓郑玄得服缌之旨，谬三月之言。如臣所见，请依服缌，既葬为除。』实以为允。」诏可。
　　　　嫡孙有父丧未练改葬祖服议晋
　　晋段疑问：「嫡孙居父丧未练而改葬祖，当何服？又出养子居所生父丧齐缞，改葬合当何服？」荀讷云：「礼，父母丧偕，葬先轻后重。谓便当以重服而葬也。若服重可以临葬，则为人后者亦当着齐缞耳。礼无的文，此意决耳。」
　　步熊问：「改葬但言臣、子、妻为君父夫三者，而孙为祖后亦宜缌，不审受重于祖，父亡后，祖墓崩，不知云何？」许猛云：「按经文以谓诸有三年者皆当缌，如注意举此三者，明唯斩者耳。今父卒，孙为祖后而葬祖，虽不受重于祖，据为主，虽不为祖斩，亦制缌以葬也。」
　　　　有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议魏　晋
　　魏荀俣云：「有小功丧服，改葬父母，服以重包轻，宜便服小功。」王肃以为宜服改葬缌，卒事反故服。
　　晋蔡谟答或问：「改葬服缌。今甲当迁葬，而先有兄丧在殡，为当何服？谟答：『亦应服缌。礼，三年之丧既练，而遭缌麻之丧，则服其服往哭之。凡丧相易，皆以重易轻。至于此事，则以轻易重。所以然者，临其丧故也。卑者犹然，况至尊乎！谓甲临葬，应改服缌麻。』」
　　　　改葬父母出适女服议晋
　　晋庾龢问：「女子适人，今改葬，儿既服缌，女子当有服不？」王翼答云：「按礼改葬缌，郑氏以为臣、子、妻。以例推之，女子虽降父母，即亦子也。今男女皆缌，于义自通。」
　　　　改葬前母及出母服议晋
　　晋胡济改葬前母服议云：「今礼无其章，不复特为之法。故取继母以准事目下，得申孝养之情。推此所奉，前继一也。以为前母改葬，宜从众子之制。」
　　又刘镇之问：「父尚在，母出嫁亡，今改葬，应有服不？」徐广答云：「改葬服缌，唯施极重。此既出嫁，未闻儿有服之文。然缘情立礼，令制服奉临，就从重之义，合即心之理，亦当无疑于不允也。」
　　　　母非罪被出父亡后改葬议晋
　　晋王澹、王沈与其叔征南将军昶书曰：「亡母少修妇道，事慈姑二十余年，不幸久寝笃疾，会东郡君按东郡君，沈父。初到官而李夫人亡。按李夫人，沈祖母。是时亡母所苦困剧，不任临丧。东郡君自痛远不得尝药，而妇宜亲侍疾而不得临终，手书责遣，载病大归，按大归谓被遣还本也。遂至殒亡。东郡君后深悼恨之。慈妣存无过行，没荷出名。春秋之义，原心定罪。乞迎亡母神柩，改葬墓田。上当先姑慈爱之恩，次释先君既往之恨，下蠲亡灵无负之耻。」
　　博士薛谞议以为：「春秋原心定罪，仲尼称父有诤子，然则论罪不可以不原心，为子不可以不义诤。来书云尊亲以不幸遘疾，不任理丧。礼，疾则饮酒食肉，盖急于性命而权正礼也。夫厚养忘哀，礼之所许，况尊亲婴沉笃疾而被七出之罚乎！向使曩时家有壮子，明证本末，直道而争，岂令慈母以非罪受不义哉！考诸典礼，稽之原情，其昭告先灵，先灵，东郡君。还安兆域，使严父无违理之举，慈母雪没代之耻，不亦可乎！」沉重与叔昶书述薛议，其叔答许之。
　　沈祭先考东郡君文云：「孝子沈敢昭告烈考东郡君：沈亡母郭氏，恪勤妇道，齐孝之节，克顺于先姑。天降氛气，鴈门太夫人遘疾历旬，郭时又遇笃疾，弗获尝祷，夫人不幸，遂至殒没。烈考卒承大变，忧恸荒迷，未详听察，谓郭供养有阙，遂载病大归，寻便殒亡，烈考深用悼恨。澹及沈仰惟烈考旧心，鉴亡妣素行，不迎之议，考礼度哀，未及施行，澹不幸夭没。沈敢述澹意，谋之通儒，咨之邦族，咸以为亡妣宜时改葬。沈辄受命于征南君，按谓叔王昶。谨诣邺迎郭灵柩，以某月日安厝，庶顺烈考之旧心，全祖亲之慈爱者也。」
　　　　改葬反虞议晋　宋
　　晋尚书下问改葬应虞与不。按王肃丧服记云：「改葬缌，既虞而除之。」傅纯难曰：「夫葬以藏形，庙以安神，改葬之神在庙久矣，安得退之于寝而虞之乎？若虞之于寝，则当复还祔于庙，不得但虞而已。」国子祭酒荀讷以为：「虞，安神之祭。神已在庙，改葬不应复虞，虞则有主。讷谓纯言为当。」
　　韩虬问贺循曰：「按傅纯曰问郑氏改葬三月，又讥王氏以既虞为节，云『改葬之神在庙久矣，不应复虞』。见府君所答，唯云宜三月，谓王氏为短，郑为长，而不答应虞之义，此为应虞否也？」循答曰：「凡移葬者，必先設祭告墓而開，從墓至墓皆設奠，如將葬朝廟之禮。意亦有疑。既设奠于墓，所以终其事，必尔者，虽非正虞，亦似虞之一隅也，但不得如常虞还祭殡宫耳。故不甚非王氏，但不许其便除。然礼无正文，是以不明言也。」
　　殷仲堪问范宁曰：「荀讷议太后改葬，既据言不虞，朝廷所用，贺要记云三月便止，何也？」宁答曰：「贺无此文，或好事者为之邪？不见马、郑、贺、范说改葬有虞。神已在庙，虞何为哉！」吴射慈答徐整问改葬虞曰：「不在殡宫，又不为位，何反虞之有。」
　　宋庾蔚之谓：「神已在庙，无所复虞。但先祭而开墓，将窆而奠，事毕而祭灵，遂毁灵座。若棺毁更敛，则宜有大敛之奠。若移丧远葬，又有祖奠、遣奠也。」
　　　　父母墓毁服议曾祖从祖墓毁附○东晋　宋　梁
　　东晋大兴二年，司徒荀组表言：「王路漸通，士人得視墓，多聞凶問，朝野所行不同，或有制重斬杖者，復有制齊縗三月、緦麻三月者，直素服盡哀者。人生不同，性有厚薄，是以圣人制礼居中，使贤者俯就，不肖者企及。臣谓墓毁之制，改葬缌麻，当包之矣。郑康成、王子雍皆云棺毁见尸，痛之极也。今遇贼见毁，理无轻重也。以礼无明文，行者致异。臣以为宜使明礼大臣议为正制。」诏：「司徒表，礼虽无坟墓毁废正文，然依附名例，不为无准。吾谓改葬缌，通制也。已修复，不临尸柩，素服可也。而士大夫率意轻重不同，其下太常议定。」国子祭酒杜夷议：「墓既修复而后闻问，宜依春秋新宫之灾，哭而不服。」博士江渊议：「凡所以改葬者，必由丘墓崩坏露殡，其痛一也。愚以为发墓依改葬，服缌三月。汉时有盗高庙宝器者，达理之士以为其罪轻于长陵之土。虽同至于敬，事实有异。愚以为墓毁更复不应比庙灾而不行服也。」侍中黄门侍郎江启表：「按郑玄云：『亲见尸柩，不可无服。』如郑义以见而服，不见不服也。司徒临颍前表改葬之缌，不以吉临凶。今听其坟墓毁发，依改葬服缌麻，不得奔赴。及已修复者，唯心丧缟素，深衣白帻，哭临三月。」
　　孔仰墓毁论曰：「按礼，圣人制殡葬之意，盖以死者不可复存，而孝子不忍弃其亲，故为棺椁葬埋。推其本心，固在弃之，弃之中为礼节以顺孝子情耳。原圣人之意，盖以无知处之形骸，故以幽闭长久为安；以有知为神灵，故以清阳博庙尊严为显。尊严故可修，潜隐故不犯，比之丘陵，同之自然而不敢修。若遇寇发露，可以补复其外，而不可改内。哭泣之日，以事讫为节。故庙灾有三日哭之之文，墓毁无制哭之日。笃推大理，恐不加异于庙灾也。苟以无知处之，则虽加开发，不能益死者之苦，但人情不忍见闻。见闻之日有哭泣，一日、五日或十日，过者不足褒，不及不足贬，故圣人不为之礼。」
　　永和十二年，修复峻平四陵。大使开陵表，至尊及百官皆服缌。尚书符问：皇太后应何服。博士曹耽、胡讷议：「为人后者为之子，元帝继武帝，于康帝为曾祖。礼，为曾祖后斩缞三年，小记与诸侯为兄弟者斩缞，则无齐。皇太后宜正服斩缞，改葬当缌。郑注止于臣、子、妻，王氏通谓三年者。王氏近情，则宜缌。」领国子博士荀讷议：「如郑玄注，则皇太后不应有服缌。谓今皇太后上奉宗庙，下临朝臣，宜有变礼，不得准之常制。」太常王彪之上言：「二学博士荀讷、曹耽等议如右，臣虽与之同议，议各有辞。太后临朝称制，体同皇极，则亦宜服缌，议有二君之嫌。」尚书范汪亦同彪之，云「太后临朝，君礼有何不尽，而君何疑于服？」遂上皇太后缌服。
　　或问曰：「曾祖墓、从祖墓毁发，哭制云何？」范宣曰：「礼不见在远，直闻墓发，制唯经见改葬缌。此施臣、子、妻，是承嫡者当依此礼。非嫡有降，但三日哭，从祖一日哭可也。」
　　宋庾蔚之谓：「人子之情无可辍，圣人以礼断之，故改葬所服，不过于缌。缌服虽轻，而用情甚重。意谓闻其亲尸柩毁露，及更葬，便应制服奔往。纵已修复，亦应临赴。苟途路阻碍，犹宜制服缌，依三月而除。岂可以不及葬事便宴然不服乎！」
　　梁天监元年，齐临川献王所生妾谢墓被发，不至埏门。萧子晋传重，咨礼官何佟之。议以为：「改葬服缌，见柩不可无服故也。此止侵土坟，不及于椁，可依新宫火处，三日哭假而已。」帝以为得礼也。
通典卷第一百三　礼六十三　沿革六十三　凶礼二十五
　　假葬墙壁闲三年除服议　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　父母死亡失尸柩服议　妇丧久不葬服议　禁迁葬议　招魂葬议　疑墓议修墓附
　　　　假葬墙壁闲三年除服议晋
　　晋武帝太康中，尚书令卫瓘表：「前太子洗马济阴郄诜寄止卫国文学讲堂十余年，母亡不致丧归，便于堂北壁外下棺，谓之假葬。三年即吉，诏用为征东参军。或以为城寺之内，屋壁之闲无葬处，不成葬，则不应除服。主者连欲明用权不过其举，下司徒部博士评议。」诜表自理曰：「臣生三月而孤，随母依外祖，舅为县悉将家。以咸宁二年母亡，家自祖以下十四坟在缑氏，而墓地数有水，规悉迁改，常多疾病，遂便留此。此方下湿，唯城中高，故遂葬于所居之宅，祭于所养之堂，不知其不可也。」诏问山涛，涛答言：「诜前丧母，得疾不得葬送，于壁后假葬，服终，为平舆长史。论者以为不正合礼，是以臣前疑之。诜文义可称，又甚贫俭，访其邑党，亦无有他。」诏问应清议与否。涛云：「自为不与常同，便令人非，恐负其孝慕之心，宜详极尽同异之论。」兖州大中正魏舒与涛书：「郄诜至孝，中闲去郎，正为母耳。居丧毁瘁，殆不自全。其父丧在缑氏，欲改葬，不能自致，故过时不葬。后于家堂北假葬，埏道通堂中，不时闭，服欲阕乃闭。葬后经年乃见用，作平舆监军长史。任意伤俗，以葬不时闭，常为作口语。其事灼然，无所为疑。」瓘书云：「凡以意相是非者，不可轻以相贬也。」
　　　　三年而后葬变除议周　晋　宋
　　周制，丧服小记曰：「三年而后葬者必再祭。卢植曰：「谓逢变三年后乃葬者，虞祔后必行小祥大祥祭也。」郑玄云：「再祭，练祥也。」其祭之闲不同时而除丧。」王肃曰：「不同者，异月也，谓葬后一月练，后一月大祥也。除重服宜有渐，闲一月若异时矣，故言不同时者，但不同月耳。」郑玄同。
　　晋杜元凯云：「自天子诸侯以下，若赴时速葬则赴虞，至于平坐，必须其哀杀也。若过时不葬，则以麻终丧而除，至葬复修服，既祔，明一月练而祭，又明一月大祥而祭。必再祭者，象本当再岁故也。若二十五月而葬，则便祥除不复练也。」
　　束皙问步熊曰：「三年丧不葬，五年后复葬，当练否？」熊答曰：「礼云练祥之闲必异月，与此同也。」
　　袁准正论曰：「先儒以为再祭，小祥大祥也。而丧者已祥则除，大祥不应复禫。且虞在既葬，不在日月，禫在丧终，不在早晚，故宜禫不宜祥。」
　　虞喜释疑曰：「若如郑意，既祔明月练而祭，又明月祥，此则葬至祥，合为三月，适足为一时，何得言不同时而除？练祥皆周之正数，再祭当为练祥，不得阙而用禫。又按：袁准云『有练无祥』，失之矣。郑玄言练祥是也。余谓丧服既终，葬已踰月，然犹再祭者，存其大制耳。此二祭，盖同日而异时，时谓日也，非三月之时。礼亦有一日再祭，檀弓云『是日也，以吉祭易丧祭』。」
　　王荟问范宁曰：「人有父在遭母丧，十七月乃得葬，便当顿除，更复练祥邪？」答曰：「三年而后葬者，必再祭，练祥之祭也。主丧不除，未葬不变也。十七月既祥，即除服，不禫可知也。」
　　宋庾蔚之问答曰：「『有葬在小祥之月，此月复有虞祔之礼。便用晦祥，于理为速，此与久丧复异。取后月祥练，于情允否？』答曰：『三年后葬，祥不在葬月耳。今未为绝久，祥理取后月也。』又问曰：『葬与练祥三事各月，犹未足申渐杀之情，况乃练祥三变而可共在一月邪！虞喜之言，不近人情。卢、郑、王皆以此不同时日，良有由也。言各有当，亦不嫌同辞。春夏秋冬既各为一时，一日有十二时，然十二月何为不得各为一时之言也！』」
　　　　久丧不葬服议周　汉　晋　东晋　梁
　　周制，礼记丧服小记曰：「久而不葬者，唯主丧者不除。其余以麻终月数者，除丧则已。」郑玄曰：「其余谓旁亲也。以麻终月数，不葬者丧不变也。」卢植云：「子孙皆不除，以丧主为正身。其余旁亲者，以麻各终其月数除。」
　　汉石渠礼议：「萧太傅云：『以麻终月数者，以其未葬，除无文节，故不变其服为稍轻也。已除丧服未葬者，皆至葬反服。庶人为国君亦如之。』宣帝制曰：『会葬服丧衣是也。』或问萧太傅：『久而不葬，唯主丧者不除。今则或十年不葬，主丧者除否？』答云：『所谓主丧者，独谓子耳。虽过期不葬，子义不可以除。』」
　　郑志：「赵商问：『主丧者不除，且以今言之，人去邦族，假葬异国，礼不大备，要者有反旧土之意，三年阕矣，可得除否？明为改葬缌之例乎？为久不葬也？』或答云：『葬者送亡之终，假葬法后代巧伪，反可以难礼乎！』」吴徐整问射慈曰：「久丧不除，小祥练可知耳。有故未得葬，遂至二十八月，服制已过，可得变否？岂服十年五年至葬乃止乎？」答云：「主虽不得变，其余旁亲亦不除，日月竟，自释之耳。」
　　晋陈氏问刘世明曰：「其余以麻终月数者，注云谓旁亲，不指言众子当除也。然人皆分断之于意否耳？」刘答云：「父谓众子为庶子，庶子不谓父为庶父也；父得卑其庶子而降之，庶子不得降其父也。然子之于亲，体同服等，非旁亲之谓也。丧服大功章：女子之嫁者，降伯叔父母及姑姊妹。注谓此旁亲。而经无降父之文，明众子及女虽不承嫡，犹非旁亲也。故记云『兄弟之丧内除，亲丧外除』。外除者，谓由外设饰以散其哀也。故灵柩未安则服不变，服不变则哀未衰，未衰之丧，不可卒除也。然则未葬而除，自谓旁亲得以麻终者耳。」又问：「久而不葬，葬后几月日便可除？世人有踰月者，有既虞便除者。夫改葬犹三月乃除，情为不轻于改葬也。若应三月乃除者，庐帐亦当三月乃毁，复有先后邪？」答曰：「记云『三年而后葬者必再祭』。注云：『谓练祥也。葬月虞，明月练，又明月祥。』计此亦得三月，不为轻于改葬也。礼，虞而柱楣翦屏，练而毁庐，居垩室，祥而席，禫而床。今此虞及练祥虽为局促，犹追偿其事。若在异月，以其本异岁也。练祥之服，变除之宜，宜如其节也。」又问云：「三年而后葬，及父在为母过期乃葬，亦当复日中反虞安神位与否？」答云：「凡久而不葬，则包诸过葬节者也。为母既周，亦为久而不葬矣。夫虞，所以安神也。葬者动棺举柩，新离常处，惧鬼神无所依归，所以将窆之闲，奠于墓左，成圹而归，虞于殡宫，不忍一日末有归也。今久而不葬，棺椁动移，鬼神不安，无以为异。练祥皆追，此亦宜然。又记云『葬日虞』，是明文也。毁除之节，在士虞礼。练而后迁庙，不复在殡。今此既葬，明月练，亦当以其月迁庙。」
　　东晋徐灵期问张凭云：「亲丧未葬，出适女应除否？」答曰：「礼云『久丧不葬，主丧者不除』。又云『主人不除』。此无缘独施男子正嫡一人，故当总谓男女众子耳。又无明文别言已出之女犹应除也。今论者据已服周，故谓宜从除例，然缘情处意，犹有所疑。女随外出，降从周制，至于居丧之例，同于重者，诚以天性难可尽夺，本重不得顿轻，何必既降尽与周同。礼者人情而已，疑则从重。若当释缞绖以处殡宫，袭吉服以对棺柩，非孝子之所安也。」
　　梁刘昭难刘世明云：「丧无二孤，庙无二主，受吊之礼，唯丧主拜稽颡，余人哭踊而已。诸言丧主，唯谓一人，不斥众子。」世明答云：「若尸柩无所葬者，则为后者与众子同除矣。」
　　　　父母死亡失尸柩服议后汉　晋
　　后汉桓翱问泛阁云：「久丧不除者，为当众子尽然邪？故质焉尔。」答云：「昔尝送郑君到代陵。代陵有人其父死，不得其尸，其子行丧，随制降杀。阁与亡者相知而往吊之。还问郑君所驳异义之事，不孝莫大于无后，终身不除，此为绝先人之统，无乃重乎？郑君答云：『庶子自可摄祭。』阁覆云：『无庶子，当何以？』又云：『族人可以其伦代之。』阁又覆言云：『无族人云何？』则不复相答。推此而详，但使一嫡子不除耳。」
　　晋刘智释疑云：「问者曰：『久而不葬，丧主不除。若其父远征，军败死于战场，亡失骸骨，无所葬，其服如何？』智云：『此礼文所不及也。以理推之，凡礼使为主者不除，不谓众子独可无哀。诚以既变，人情必杀，丧虽在殡，不为主者可以无服。然则为主者之服，可以哀独多也。以丧柩在，不可无凶事之主故也。今无所葬，是无尸柩也，凶服无施，则为后者宜与众子同除矣。讫葬而变者，丧之大事毕也，若无尸柩，则不宜有葬变。寒暑一周，正服之终也，是以除首绖而练冠也。亡失亲之骸骨，孝子之情所欲崇也，可令因周练乃服变缞绖。虽无故事，而制之所安也。」
　　　　妇丧久不葬服议晋　宋
　　晋夏侯盛议曰：「妇丧既周而未葬，服当除否？答云：凡妇丧，夫为主，子不以杖即位，避父之尊也。主丧不变，礼有明文，然子亦不除。」魏孟叔难盛曰：「嫡子妇死，舅亦为丧主，家贫，经年不葬，舅及子孙并不得除邪？岂可为一嫡妇使三代累载不释服乎？」盛答：「仲由伤贫之言，啜菽饮水尽其欢，还葬而无椁，岂有非之者哉！若知礼者，自当不淹久。」魏又难曰：「旧时夫为妻杖，居倚庐，服并如三年之制。今人通所不行，即自宜随时而除，何应以丧主为断。」盛答曰：「弃先王之教而令随俗，意所未可。今人不禫不杖，盖失礼耳。」
　　顾氏问王廙云：「从外弟妇亡未葬。今服讫，又无子，其夫便是丧主，当时除服否？」答曰：「礼云『主丧者不除』，其文不别丧之轻重。须俟葬讫。不知世人有妻丧用此礼否。」
　　　杜挹问徐邈曰：「亡妇遂未得葬，挹服便周，既无别丧主，多云未应得除，今定云何？」答曰：「无子为主，按礼夫不应除，即于下流，多不能备礼。今且宜变，至葬反服，亦无不可之理也。」
　　宋蔡廓问雷次宗云：「礼称唯主丧不除，恐此正施于嫡传重者耳。按汉萧太傅云『主丧独谓子也』。又按王肃云斩缞之丧未葬，直云主丧不除。而王举重为言，明正谓孝子不变，余皆除也。今世人为妻亦不除主丧，将宜除邪？」雷次宗曰：「不言三年而云主丧，是不必唯施子孙也。吉凶异道，不得相干。殡柩尚在，岂可弁冕临奠。夫主妻丧，以本重故也。谓不宜除。」
　　庾蔚之曰：「丧服小记云：『为兄弟既除丧，及葬反服其服。』此是至葬反服之明文，未解汉宣帝何故复为祥制。集礼论者不记至葬反服之礼，而载诸变除以明之，可谓弃本逐末。杂记云：『姑姊妹之夫死，而夫党无兄弟，使夫之族人主丧。妻之党虽亲不为主。夫若无族，则东西家。若又无，则里尹主之。』丧大记云：『丧有无后，无无主。』此皆谓丧事之主也。服问云：『君所主，夫人、妻、太子、嫡妇。』此谓君虽尊统一家，但为嫡者主丧耳。而小记又云『久丧不葬者不除』，是居周功之丧也。若女子适人及男子为人后者，皆随其服而释除，缘其出有所屈故也。素服心丧，以至过葬。但今世轻于下流之丧，妻犹去其杖禫，不容复有未葬不除也。议者疑不得以下流之未葬，以废祖祢之烝尝。且未葬亦可十年五岁，尝试言之。夫子许贫者便葬而无椁，是明亡者急于送往，不容甚久可知。若事迟过于服限，亦不得停殡在宫，而响乐在庙，既吉凶不可以相干，亦在心所不忍也。」
　　　　禁迁葬议周　魏
　　周礼地官媒氏：「禁迁葬者与嫁殇者。」郑玄曰：「迁葬谓生时非夫妇，死既葬，迁之使相从也。殇，十九以下未嫁而死者。生不以礼相接，死而合之，是亦乱人伦者也。」郑众云：「嫁殇者谓嫁死人，今时娶会是也。」则俗谓之冥婚也。
　　魏武帝爱子仓舒殁，司空掾邴原女早亡，时帝欲求合葬，原辞曰：「合葬，非礼也。原之所以自容于明公，公之所以待原者，以能守训典而不易也。若听明公之命，则是凡庸也，明公焉以为哉！」帝乃止。
　　　　招魂葬议东晋　宋
　　东晋元帝建武二年，袁瑰上禁招魂葬表云：「故尚书仆射曹馥殁于寇乱，嫡孙胤不得葬尸，招魂殡葬。伏惟圣人制礼，因情作教，故椁周于棺，棺周于身，然则非身无棺，非棺无椁也。胤无丧而葬，招幽魂气，于德为愆义，于礼为不物。监军王崇、太傅司马刘洽皆招魂葬。请台下禁断。」博士阮放、傅纯、张亮等议如瑰表。大兴元年，诏书下太常详处。贺循：「今启辞宜如瑰所上，自今以后禁绝，犯者依礼法。」
　　荀组非招魂葬议，据亦如前。或引屈原招魂，答曰：「屈原本非折衷。」或引汉之新野公主、魏之郭循皆招魂葬，答曰：「末代所行，岂礼也。」又引周易载鬼以为证，答曰：「此可以定有神，未足以通招魂也。」或引橋山有黃帝之，是葬神也，答曰：「时人思帝，葬其衣冠，非葬神也。」治中王裳同组意。裳引墓中灵座为证，以形神本相依，而设座不谓灵可藏也。今无形可依，则当唯存于庙耳。组子奕附组意云：「夫葬既下柩，将阖户还迎神反虞，则墓中之座无神可知。」
　　干宝驳招魂葬议云：「时有招魂葬，考之经传，则无闻焉。近太傅公既属寇乱，尸柩不反，时奕议招魂葬，东海国学官令鲁国周生以为宜尔，盛陈其议，皆多无证。宝以为人死神浮归天，形沉归地，故为宗庙以宾其神，衣衾以表其形，棺周于衣，椁周于棺。今失形於彼，穿於此，知亡者不可以假存，而無者獨可以偽有哉！未若之遭祸之地，备迎神之礼，宗庙以安之，哀敬以尽之。周生议云：『魂堂几筵设于窆寝，岂唯敛尸，亦以宁神也。』答者曰：『古人有言，夫礼者，其事可陈也，其义难知也。是以君子重于仪礼。夫别嫌明疑，原情得旨者，不亦微乎！故其为制，有以顺鬼神之性，有以达生者之情。然則壙之閒有饋席，本施骸骨，未有為魂神也。若乃钉魂于棺，闭神于椁，居浮精于沉魄之域，匿游气于壅塞之室，岂顺鬼神之性而合圣人之意乎！则葬魂之名，亦几于逆矣。』周生又云：『昔黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠，殡而葬焉，则其证也。』答曰：『孔子论黄帝曰：「生而人利其化百年，死而人畏其神百年，亡而人用其教百年。」此黄帝亦死，言仙，谬也。就使必仙，何议于葬？』」
　　孔衍禁招魂葬议云：「时有殁在寇贼，失亡尸丧，皆招魂而葬。吾以为出于鄙陋之心，委巷之礼，非圣人之制，而为愚浅所安，遂行于时，王者所宜禁也。何则？圣人制殡葬之意，本以藏形而已，不以安魂为事，故既葬之日，迎神而返，不忍一日离也。况乃招其魂而葬之，反于人情而失其理，虚造斯事以乱圣典，宜可禁也。」李玮宜招魂葬论难孔衍，引「礼祖祭是送神也。既葬三日，又祭于墓中，有灵座几筵饮燕之物，非唯藏形也」。引「周武尚祭于毕，季子复命于墓，成公梦康叔相夺余飨。既葬迎神而返，博求神之道，孝子未忍离其亲耳。且宗庙是烝尝之常宇，非为先灵常止此庙也；犹圆丘是郊祀之常处，非为天神常居此丘也。诗曰『祖考来格』，知自外至也。又曰『神保聿归』，归其幽冥也。卜宅安厝，亦安神也。伯姬火死，而叔弓如宋葬恭姬，皆其证也。宋玉先贤，光武明主，伏恭、范逡并通义理，亦主招魂葬，岂皆委巷乎」！孔衍答曰：「祭必立坛，不可谓神必墓中也。若神必墓中，则成周雒邑之庙，皆虚设也。又帝丘及诗『来格』『聿归』，皆所以明魂无不从耳。既葬三日祭墓，亦犹饭含不忍其虚耳。恭姬之焚，以明穷而弥正，不必灰烬也。就复灰烬，骨肉虽灰，灰则其实；何缘舍埋灰之实而反当葬魂乎！此皆末代失礼之举，非合圣人之旧也。」
　　北海公沙歆宜招魂论云：「神灵止则依形，出则依主，墓中之座，庙中之主，皆所缀意髣佛耳。若俱归形于地，归神于天，则上古之法是而招魂之事非也。若吉凶皆质，宫不重仞，墓不封树，则中古之制得而招魂之事失也。若五服有章，龙旗重旒，事存送终，班秩百品，即生以推亡，依情以处礼，则近代之数密，招魂之理通矣。招魂者何必葬乎，盖孝子竭心尽哀耳。」
　　陈舒武陵王招魂葬议云：「先太保生没虏场，求依太傅故事招魂葬。按礼无招魂葬之文，时人往往有招魂葬者，皆由孝子哀情迷惑。宜以礼裁，不应听遂。」
　　张凭新蔡王招魂葬议云：「新蔡王所继先王，昔永嘉之难，覆殁寇虏，灵柩未返，今求招魂灵安厝。谨按礼典，无招灵之文。若藏虚棺以奉终，则非原形之实，埋灵爽于九泉，则失事神之道，惧非古人之情，礼所未安也。」
　　博士江渊议：「凡葬之言藏，所以闭藏尸柩，非为魂也。今招魂而葬，无尸而殡，或无殡而窆，各任近情以长虚事，非礼所许。宜如司徒所上，以明永制。」蜀谯周论：「或曰：『有人死而亡其尸者，为招魂葬，何如？』曰：『夫葬所以藏尸柩也。若魂气则无不之焉，得与藏诸？』」
　　宋庾蔚之论：「葬以藏形，庙以飨神。季子所云『魂气无不之』，宁可得招而葬乎！」
　　　　疑墓议修墓附○周　魏　晋　齐
　　周制，檀弓曰：「孔子少孤，不知其墓，孔子之父鄹叔梁纥与颜氏之女征在野合，生孔子。后叔梁纥亡，征在耻焉，不告。殡于五父之衢。母征在亡，欲有所就而问也。孔子亦为隐焉，殡于家，则知之者无由怪己欲发问諯也。五父，衢名，盖鄹曼父之邻。人之见者，皆以为葬也。见柩行于路。其慎也，盖殡也。慎当为引，声之误也。殡引饰棺以輤，葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引，不以葬引。时人见者谓不知礼也。引，以刃反。问于鄹曼父之母，然后得合葬于防。曼父之母与征在为邻，相善也。曰：『吾闻之古者墓而不坟。墓谓兆域也。今时封茔也。古，殷时也。土之高者曰坟。今丘也，东西南北之人也，不可以不识也。』于是封之，崇四尺。东西南北，言居无常也。聚土曰封。封之，周礼也。周礼曰『以爵等为丘封之度』。崇，高也。高四尺，盖周之士制也。识音志，孔子先反。当修虞事。门人后，雨甚至。后，待封也。孔子问焉曰：『尔来何迟？』曰：『防墓崩。』言所以迟者，修之而来也。孔子不应。以其非礼。三，三言之，以孔子不闻。孔子泫然流涕曰：『吾闻之，古不修墓。』」
　　魏王肃圣证论曰：「孔子少孤，不知其墓。肃解曰：圣人而不知其父死之与生，生不求养，死不奉祭，斯不然矣。」
　　晋贺循论以为：「防是旧墓也。夫子葬又新其坟，故谓之修，非墓崩后之言也。坟新雨甚故颓毁，颓毁故怅怛不应耳。所以言不修墓者，言由己修之，故倒毁也。」
　　又蔡谟论曰：「学者疑此久矣，王氏又以为不然。谟以为圣人虽鉴照，至于训世言行，皆不圣之事也。故咨四岳，访箕子，考蓍龟，每事问，皆其类也。不知墓者，谓兆域之闲耳。防墓崩者，谓坟土耳。言古不修墓者，谓本不崩，无所修，非崩而不修也。今崩而后修，故讥焉。此自讥崩，非讥修也。夫子言此者，称古以责躬也。」
　　又范宣礼二墓论曰：「史记及孔安国说，皆为实录。未生之前，不可以逆责夫子也。既长谒墓，固以识其外矣。但母不告其内，义无强请。然祔葬宜详，是以问焉。记但言不知其墓，非都不知也。所以不应者，欲言非礼，则弟子有忘敬之情；欲言是礼，则墓不须防而固。然言及宅兆，是以流涕耳。防亦防虞，此岂地名。犹传言『文公之入也无卫』，非无康叔之国也。」
　　齐张融评：「孔子既得合葬于防，言『既得』，明未葬时未知墓处也。虽仲由之言，亦孔子不知其墓。若征在见娉，则当言墓以告，孔子何得不知其墓。」
通典卷第一百四　礼六十四　沿革六十四　凶礼二十六
　　帝王谥号议　皇后谥及夫人谥议国妃命妇附　太子无谥议国君嗣子附　诸侯卿大夫谥议　君臣同谥议　单复谥议　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳及帝所生讳议　山川与庙讳同应改变议　已迁主讳议　上表称太子名议　父讳与府主名同议　授官与本名同宜改及官位犯祖讳议　内讳及不讳皇后名议
　　　　帝王谥号议有熊氏　颛顼　尧　舜　周　大唐
　　黄帝之号。按白虎通云：「先黄后帝者，古者质，生死之称各特行，合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万代不易，后代虽盛，莫能与同。后代德与天同，亦得称帝；不能制作，故不得复称黄也。」黄者中和美色，黄承天德，最盛淳美，故以尊色为谥也。
　　颛顼。按五经通义曰：「颛顼者，颛犹专，顼犹愉。幼少而王，以致太平，时年十三。常自愉俭，嗛苦蕈反约自小之意，故两字为谥。」
　　帝尧、帝舜，先号后谥也。帝者德盛，与天同，号谥虽美，终不过天也，故如其次道之。
　　周制，春官太师掌大丧，帅瞽而廞作柩谥。廞，兴也，兴言王之行，谓瞽讽诵其治功之诗也。廞音许金反。文王、武王，先谥后号。王者德薄，传位与子，贤不肖同称王，号者所共，谥者所专，故上谥下号，上其美者。
　　说曰：按大戴礼云：「谥者行之迹也，号者功之表也。」乐记曰：「闻其谥，知其行。」白虎通曰：「号，法天也，法日也，日未出而明。谥，法地也，法月也，月已入有余光。是以大行受大名，细行受小名。行生于己，名生于人。」五经通义曰：「号者亦所以表功德号令天下也。谥之言列，陈列所行。善行有善谥，恶行有恶谥，以为劝戒也。问曰：天子有天下大号，诸侯宁有国大号乎？答曰：天子居无上之位，下无所屈，故立大号以劝勉子孙。诸侯有爵禄之赏，削绌之义，鈇钺之诛，故无所有国之号也。」赵商问郑志曰：「曲礼云：『已孤暴贵，不为父作谥』，而武王即位，追王太王、王季、文王，改谥爵，何也？」答曰：「周道之业，兴于二王，功德由之，王迹初焉。凡为人父，岂能尽贤乎？若夏禹、殷汤则不追谥矣。」郊特牲云：「死而谥之今也，古者生无爵，死无谥。」古谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥。周制爵及命士，虽及之犹不谥也。当记时死则谥之，非礼也。质家两言为谥，成汤是也。文者一言为谥，文、武是也。号无质文，谥有质文。号者，始也。为本，故不可变。周以后尤文，以为本生习事善故有善谥，故合言文王、武王。或以名配者，德薄因名配谥，祖甲是也。质家不连号谥，生则为号，死则言谥，故不连号谥，成汤是。文家连号。欲但言谥，不忍死之；欲但言号，又是实死，故以号谥，文王、武王是。桀、纣先号后谥者，别诛绝不嫌也。礼记曰：「唯天子称天以诔之。」以其无尊者也。曾子问曰：「贱不诔贵，幼不诔长。」天子至尊，故称天以诔之。又白虎通云：「天子崩，大臣至南郊谥之。五经通义曰：「大臣吉服之南郊告天，还素服，称天而谥之。」以为臣子莫不欲褒称其君，掩恶扬美者，故于郊，明不得欺天也。」
　　大唐元陵谥册文：「维某年月日，哀子嗣皇帝臣讳，伏以圣德之大，上与天合，人道近昵，鲜克究知，敢尽其所见，注以叙财成之业。伏惟大行皇帝，绍休七圣，临照八极，以至道御群有，以至化怀远方，登假于上，敷闻在下。肇加元服，顷升储闱，生知之敏，动与神契。承顺玄宗也，齐栗之容着；奉养肃宗也，爱敬之礼深。履蒸蒸，躬翼翼，不绝驰道，日朝寝门，此则首冠百王，大舜、周文之孝也。其于崇儒尚齿，尊道贵德，穷理尽性之学，经天纬地之文，包荒含垢之量，迪哲允龚之善，斯又睿圣不测，同符乎三五，无得而称也。当禄山叛乱，陷覆二京，以天人之重，授元戎之律，师之所及，狂寇歼夷，复宗社之阽危，拯生灵于焚燎，则干维重构，宸极以安。及史盗闲衅，三河屡梗，在抚军之际，思明陨命，乘践祚之初，朝义授首，则梁陈底定，朔易从风。其或屈强于大梁，背诞于南越，莫不朝为枭镜，夕为鲸鲵，此高光之功，神武之略也。自是肃勿群后，宾延万灵，洿潴郁没之刑寝，焚瘗悬沉之礼备。衣冠有沦于从者，释而靡问；灵祇有阙于禋祀者，秩而致享。堲谗说，求谠言，扇以祥风，浸以膏泽，九译奉贡，四夷将宾，丕冒出日，罔不率俾。犹复严恭寅畏，顾省阙遗，兢兢业业，日昃不暇，故得玄功广运，协气旁流，灵契毕发，元符洊至，则瑞璧出于泗，清澜变于河。其余见祉鳞羽、呈祥草木者，不可殚记。方议櫜弓偃伯，臻于太和，告禅于石闾，镂功于金版，遽承凭几之命，奄遘缀衣之酷，号天叩地，罔所依归。今龙攒就启，蜃辂将驾，釆鸿儒硕生之议，考公卿百辟之请，佥以盛德大业，匪号谥莫宣，是用虔奉古训，发扬茂实，谨遣摄太尉某奉册上尊谥曰：睿文孝武皇帝，庙曰代宗。伏惟明灵降格，膺兹典礼，诞锡纯嘏，贻宴后昆。呜呼哀哉！」
　　　　皇后谥及夫人谥议国妃命妇附○东晋
　　白虎通云：「后夫人谥，臣子共于庙定之。」或曰：出之于君，然后加之，妇人天夫，故由君而已。妇人本无外事，是故不于郊。五经通义云：「妇人以随从为义，夫贵于朝，妇贵于室，故得蒙夫之谥。」或曰：文王之妃曰文母，宋恭公妻恭姬是也。又云：「夫人无爵故无谥。或曰夫人有谥。夫人一国之母，修闺门之内，则下以化之，故设谥章其善恶。公羊曰：葬宋恭姬，称其谥，贤之也。卿大夫妻，命妇也，无谥者，以贱也。妾无谥，亦以卑贱，无所能与，犹士卑小不得谥也。」
　　东晋穆帝时，彭城国上言，为太妃李求谥。太常王彪之以为：「由于妇人无爵，既从夫爵，则己无实爵，以从为称也。以从为称，则无谥可知。春秋妇人有谥者，周末礼坏耳。故服虔注声子之谥『非礼也』。杜氏注惠公仲子，亦云『非礼，妇人无谥』。泰始以来，藩国王妃无有谥者，中兴，敬后登祚乃追谥耳。琅琊武王诸葛妃、恭王夏侯妃，元帝犹抑蒸蒸之至，不追谥，今彭城太妃不应谥。」
　　　　太子无谥议国君嗣子附○周　东晋
　　周制，士冠礼云：「天子之元子，士也。士无谥。」是知太子无谥。以未得有所施行，故不得设谥。
　　东晋琅琊世子未周而卒，大司农表琅琊世子降君一等，宜谥哀愍。太常贺循云：「谥者，所以表功行之目也。故古者未居成人之年及名位未备者，皆不作谥也。是以周灵王太子聪哲明智，年过成童，亡犹无谥。春秋诸侯即位之年称子，踰年称君。称子而卒，皆无谥，名未成也。未成为君，既无君谥，时见称子，复无子谥，明俱未得也。唯晋之申生以仁孝遭命，年过成人，晋人悼之，故特为谥，诸国无例也。及至汉代，虽遵之义，过于古礼，然亦未有未踰年之君而立谥也。殇冲二帝，皆已踰年方立谥。按哀冲太孙，各以幼龄立谥，不必依古，然皆即位临官，正名承重，与诸下定君臣之义，尊成体具，事无所屈。且天下之名至重，体其尊者亦宜殊礼，故随时定制，有立谥之事也。琅琊世子虽正体乎上，生而全贵，适可明嫡统之义，未足定为谥之证也。」
　　　　诸侯卿大夫谥议周　魏　东晋
　　周制，诸侯薨，臣子迹累其行以赴告王，王遣大夫会其葬，因谥之。春秋鲁文公元年，天王使叔服来会葬是。春秋鲁桓公七年，葬蔡桓侯。然得桓谥者，明谥天子所加，非独臣子也。又太史掌小丧赐谥，小丧，卿大夫也。小史掌卿大夫之丧赐谥读诔。其读诔，亦以太史赐谥为节，事相成。曲礼曰：「既葬言谥曰类。」王肃曰：「谓类象其行，言于天子，以求谥也。」又曰：「公叔文子卒，卫献公之孙也，名拔。或作「发」。其子戍请谥于君卢植曰：「君，卫灵公也。」曰：『日月有时，将葬矣，葬者其时。请所以易其名者。』卢植曰：「无谥则当书名，故易其名也。」君曰：『昔者卫国凶饥，夫子为粥与国之饿者，是不亦惠乎！谥法曰：「爱人好与曰惠。」昔者卫国有难，夫子以其死卫寡人，不亦贞乎！鲁昭二十年，齐豹、北宫喜、褚师圃、公子朝作乱，灵公奔死鸟。是时文子为政，灵公克复其国，故曰以其死卫寡人。谥法曰：「外内用情曰贞。」夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎！』班，次也，谓位禄之次，法令之制也。谥法曰：「道德称闻曰文。」故谥贞惠文子。」后不言贞惠者，文足以兼之。白虎通曰：「卿大夫老归有谥者，别尊卑、章有德也。大夫归，无过，犹有禄位，故有谥也。士冠礼『生无爵，死无谥』。卿大夫有爵故有谥，士无爵故无谥。」
　　魏刘辅等启论赐谥云：「古者存有号则没有谥，必考行迹、论功业而为之制。汉不修古礼，大臣有宠乃赐之谥。今国家因用未革。臣以为今诸侯薨于位者可有谥，主者宜作得谥者秩品之限。」尚书卫觊奏：「旧制，诸王及列侯薨，无少长皆赐谥。古之有谥，随行美恶，非所以优之。又次以明识昭穆，使不错乱也。臣以为诸侯王及王子诸公侯薨，可随行迹赐谥；其列侯始有功劳，可一切赐谥；至于袭封者则不赐谥。」尚书赵咨又奏云：「其诸袭爵守嗣无殊才异勋于国及未冠成人，皆不应赐谥。」黄门侍郎荀俣议以为：「古之谥，纪功惩恶也，故有桓文灵厉之谥。今侯始封，其以功美受爵土者，虽无官位，宜皆赐谥以纪其功，且旌奉法能全爵禄者也。其斩将搴旗，以功受爵，而身在本位，类皆比列侯。自关内侯以下及名号赐爵附庸，非谥所及，皆可阙之。若列侯袭有官位，比大夫以上；其不官理事，则当宿卫忠勤，或身死王事，皆宜加谥。其袭余爵，既无功劳，官小善微，皆不足录。」八座议以为：「太尉荀顗所撰定体统，通叙五等列侯以上，尝为郡国太守、内史、郡尉、牙门将、骑督以上薨者，皆赐谥。」
　　东晋元帝大兴三年诏：「古者皆谥，名实相称。顷来有爵乃谥，非圣贤本意。通议之。」有司表云：「刘毅宜谥，以申毅忠允匪躬。赠右光禄大夫、仪同三司，斯诚圣朝考绩以着勋之美事也。按谥者行之迹，而号者功之表。今毅功德并立，而有号无谥，于义不体。窃以春秋之事求之，谥主于行而不系爵。然汉魏相承，爵非列侯，则皆没其高行而不加之谥，至使三事之贤臣，不如野战之将士。臣愿圣代举春秋之远制，改近代之旧服。」
　　　　君臣同谥议周　晋　东晋
　　周桓王时，蔡侯卒，谥桓侯。五经通义曰：「有德则善谥，无德则恶谥，故同也。」
　　晋武帝太康八年十月，太常上谥故太常平陵男郭奕为景侯。有司议奏，以为：「大晋受命祖宗谥号，群下末有同者。盖因近代浅情，习于所见也。奕谥与景皇帝同，可改谥曰穆。」侍中王济等议曰：「按主者议谥，避帝而不避后，既不修古典，不嫌同称，复乖近代不袭帝后之例。至于无穷之祚，若皆有避，于制难全。」侍中成粲等议，以为：「号谥国之大典，使上下迈德，罔有荒怠。宜远稽圣代，同符尧舜，不宜遵袭魏氏近制。」诏赐谥曰简。
　　东晋孝武太元四年，光禄勋王欣之表：「伏寻太康中，郭奕谥曰景，有司执孝宗同号。臣闻姬朝盛明，父子齐称，诸侯与周同谥，经诸哲王，不易之道也。宜遵古典，训范来裔。」徐邈议：「按郭奕谥景，诏实不以犯帝谥而改也。又武帝永平元年诏书，贵贱不嫌同号。周公谥文，君父同称，名行不殊，谥何得异。自今以后，其各如礼。」尚书奏：「文武举其一致，圣贤有时而同，故文王经纬天地，孔文之不耻下问，所以为文也。远稽周典，嘉号通乎上下；近惟太康，改谥匪嫌同称。自顷议者或乖体尚之实，非所以经纶无穷，永代垂式。王欣之所表，抑实旧典，宜如所陈。」诏可。
　　　　单复谥议东晋　大唐
　　东晋时，太常蔡司空谥议云：「博士曹耽等议曰：谟可谓善始令终者矣。按谥法布德执义曰穆。」司空左长史孔严与王彪之书云：「博士引礼之义，以通高尚之事。穆，诚是美谥。然蔡公德业既重，又是先帝师傅，居总录之任，则是参贰宰相。考行定名，义存实录，不可不详。」彪之答：「按谥法布德执义曰穆，谓此名目殊为不轻。泰始初张皇后、太宁庾太后，并谥曰穆。魏司空陈泰、王昶、贺循，皆名士也，并谥曰穆。此与蔡公名体相应。中朝复谥亦不胜单，安平献王孚、齐献王攸并单谥。自顷复谥者，非大晋旧典必重复谥也，盖是近来儒官相承近意耳，皆顾命重勋，或居分陕，或处阿衡。蔡公存谦素之怀，不当此任，于今咏之。所以不复谥，欲令异于数公，所以标冲虚述德美也。又中朝及中兴曾居师傅及录台事者，亦皆不复谥。山、李二司徒，吾族父安丰侯，近贺司空、荀太尉顗、周光禄顗，或曾师傅，或曾总录，并不复谥。吾谓此谥弘美，不应翻改。按谥法条有限，而应谥者无限，亦何得令名德必皆齐同。远准周之文武，则后代不应复得通用此名；近校晋朝旧比，山涛、荀顗、周顗谥康，羊祜、荀勖同谥成。此例甚众，不可悉载。近朱伯高谥简，时尚书符却已不应与和峤同谥。蔡为太常，据上论可同，理甚有义，遂便施行。蔡家固当有此故事。准例如此，复无所为疑。」
　　大唐之制，太常博士掌凡王公以下拟谥，皆迹其功德而为之褒贬。诸谥职事官、三品以上散官，佐吏录行状，申考功勘校，下太常拟谥记，申省，议定奏闻。无爵称子。沈约谥法云：「晋大兴三年，始诏无爵者谥皆称子。」养德丘园，声实明着，则谥曰先生。大行则大名，小行则小名。旧有周书谥法、大戴礼谥法，又汉刘熙谥法一卷。晋张靖撰谥法两卷，又有广谥一卷。梁沈约总集谥法，凡一百六十五称。告赠谥于柩，如开元礼。武德以来，通太常所谥有异议者，略件如后。
　　咸通三年，太常博士袁思古谥赠扬州大都督、高阳郡公许敬宗曰缪，议曰：「敬宗位以才升，历居清级，弃长子于荒徼，嫁少女于夷落。闻诗闻礼，事绝于趋庭；纳采问名，唯闻于黩货。白珪斯玷，有累清尘，易名之典，须凭实行。」敬宗孙、太子舍人彦伯诉屈。户部尚书戴至德问博士王福畤其故，答曰：「昔晋司空何曾，既忠且孝，徒以日食万钱，所以贬为缪丑。况敬宗忠孝不逮于曾，饮食男女之累过之，而定谥为缪，无负于许氏矣。」诏令尚书省集五品以上重议。礼部尚书杨思敬议称：按谥法既过能改曰恭，请谥为恭。
　　景云元年，太常谥赠荆州大都督舒国公韦巨原曰昭，户部员外郎李邕驳曰：「三思引之为相，阿韦托之为亲，无功而封，无德而禄，同族则丑正安石，佗人则附邪楚客。谥之曰昭，良恐未当。」博士李处直请依前定。
　　开元七年，太常博士张星谥赠工部尚书宋庆礼曰专，议曰：「庆礼太刚则折，至察无徒。有事东北，所亡万计，所谓害于家，凶于国。按谥法，好功自是曰专。」礼部员外郎张九龄驳之曰：「营州镇彼戎夷，扼喉断臂，逆则制其死命，顺则为其主人。是称乐都，其来尚矣。寻罢海运，克广岁储，边庭晏然，河朔无扰。与夫兴师之费，转输之劳，较其优劣，孰为利害？而云所亡万计，一何谬哉！安有践其迹以制实，贬其谥以徇虚，釆虑始之谤声，忘经远之权利，义非得所，孰谓其可。请以所议，更下太常。」乃谥曰敬。
　　十八年，太常寺谥赠太师燕国公张说为文贞，左司郎中杨伯成驳曰：「谥者德之表，行之迹，将以激励风俗，检束名教，固无虚称，是存实录。准张说罢相制云，『不肃细微之人，颇乖周顺之旨』。又致仕制云，『行亏半古，防阙周身，未免瓜李之嫌，而喧众多之口』。且玉之有瑕，尚可磨也；人之斯玷，焉得逭诸。谥曰文贞，何成劝沮。请下太常，更据行事定谥。」工部侍郎张九龄又立议请依太常为定，未决。玄宗为制碑文，赐谥曰文贞。
　　永泰中，太常博士独孤及谥赠凉州都督、太原郡公郭知运曰威，右司员外郎崔驳之曰：「郭知运承恩诏葬，向五十余年，今请易名，窃谓非礼。谨按：礼经云『礼，时为大』。又曰『过时不及为，礼也』。昔卫公叔文子卒，将葬，其子戍请谥于君曰：『日月有时，将葬矣，请所以易其名者。』盖时不可踰也。节度既没，名不浮行，数纪之前，门生故吏，已合谋谥。今乃申请，窃将有为而作。嗣子英乂，顷属多故，屡制方隅。朝廷册勋位，表端揆。附从者窃不中之礼，会无妄之求。况今裂土者接轸，专征者百辈，若率而行之，谁曰无请。不唯有司疲于简牍，抑恐名器等于草芥。虽欲曲全，窃将不可。又礼经云『已孤暴贵，不为父作谥』。若知运合谥而不以其时，则嗣子废先君之德。若不合谥而苟遂其志，则先君因嗣子而见尊。以仆射而言，恐贻越礼之让；以国家而言，又殊旌善之体。请下太常寺重议。」及答曰：「礼，时为大，顺次之。将葬易名，时也。有故阙礼，追远请谥，顺也。公叔戍请谥，适当葬前。谨按三百礼经，三千威仪，曾不言已葬则不追谥，况三王殊途，不相沿礼。新礼则死必有谥，不云日月有时。今请易名者五家，无非葬后。苗太师一年矣，吕諲四年矣，卢奕五年矣，颜杲卿八年矣，并荷褒宠，无异同之论。独知运不幸，遂以过时见抑。苟必以已葬为节制，则八年与五十年，其缓一也。而与夺殊制，无乃不可乎！议云『已孤暴贵，不为父作谥』，此谓其父无位而子居贵位，不当以子之贵，加荣于父。若知运者，处方面重寄，列位九卿，茂勋崇名与卫霍侔，饰终之礼，宜加于他将一等，岂待因嗣子之德然后作谥？今之征镇者，率多起屠贩皁隶之中，虽逢风云化为侯王，而其闲有祖父爵位与知运等当请谥者有几何？乃惧名器等于草芥，以是废礼。窃谓近诬。窃考载籍，征诸旧章，易名之礼，请如前议。」
　　独孤及又谥赠吏部尚书吕諲曰肃。度支员外郎严郢驳曰：「今所议荆南之政详矣。而曰在台司龌龊，无匪躬之能者，乃抉瑕掩德，非中道之言也。国家故事，宰臣之谥皆有二字，以彰善旌德焉。夫以吕公，文能无害，武能禁暴，贞则干事，忠则利人，盛烈宏规，不可备举。传叙八元之德，曰忠肃恭懿。若以美谥拟于形容，请谥吕公曰忠肃。」及重议曰：「谨按旧仪，凡没者之故吏，得以行状请谥于尚书省，而考行定谥，则有司存；朝廷辨可否，宜存众议。今驳议撰谥，异同之说，并故吏专之，伏恐乱庖人尸祝之分，违公器不私之诫，且非唐虞师锡佥曰之道。谥法在惩恶劝善，不在字多。必称其大而略其细，故言文不言武，言武不言文。三代以下，朴散礼坏，乃有二字之谥，非古也。其源生于衰周。汉兴，萧何、张良、霍去病、霍光俱以文武大略，佐汉致太平，其事业不一，谓一文不足以纪其善，于是有文终、文成、景桓、宣成之谥。虽黩礼甚矣，然犹褒不失人。唐兴，参用周秦之制，以魏征为文贞，萧瑀为贞褊。其杜如晦、封德彝、陈叔达、温彦博、岑文本、唐休璟、魏知古、崔日用并当时赫赫以功名居宰相者，谥不过一字，不闻子孙佐吏有以字少称屈者，由此言之，二字不必为褒，一字不必为贬。若褒贬果在字数，则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈、慎靓也，齐桓、晋文不如赵武灵、魏安厘也，杜如晦、王珪以下或成，或明，或懿，或宪，不如萧瑀之贞褊也。然肃者，以諲之从政，威能闲邪，德可济众，故以肃易名而忠在其中矣。亦犹随会、宁俞之不称文，岂必因而重之然后为美。魏晋以贾诩之筹算，贾逵之忠壮，张既之政能，程昱之智勇，顾雍之密重，王浑之器量，刘惔之鉴裁，庾翼之智略，彼八君子者，方之东平，宜无惭德，死之日并谥曰肃，当代不以为贬，何尝征一字二字之降乎！上稽前典，下据甲令，参之礼经，而究其往事，请依前定。」
　　大历十三年，太常谥赠司徒杨绾曰文贞。比部郎中苏端驳曰：「夫道德博闻曰文，清白守节曰贞。且元载与司徒友敬殊深，推为长者，首举清要，人莫与京。及司徒宠望渐高，载畏其偪。旋又知载隳坏纲纪，心贰于君，既惧其疑，因为疏简。有口皆知载恶，而独曾无一言。或有发载之恶，证告未明，抱诚坐法者，司徒时居上列，奏达非难，不能因此披衷正词，全志士之命，露凶狡之私，而乃宴安自泰，优游过日，使元载祸大灭身，竟劳圣上防伺之虑，岂守节不隐邪？岂怀道无毒邪？非谓文贞明矣。洎元载啬恩于下，招怨于上，使北塞人劳，有过时之戍；西郊虏入，无吊灾之惠；磁邢坚义之士，将死复生；梁宋伤夷之人，或寒或馁。搜访旌恤，中外所急，载皆绝之，使王泽不及于下，为行路所嗟。而杨公当圣上惟新之时，居天下得贤之望，诚宜不俟终日，造次速言，乃寂寥启悟，噤闭谋猷，贪食万钱之赐，虚承一心之顾，岂慈惠爱人乎？既曰不慈不惠，何以谓之文！有隐有毒，何以谓之贞乎！古者诸侯有国，卿大夫有家，上以报祖宗，下以处子孙之义也。杨公历处厚俸，人谓儒宗，曾不立家，又无私庙，宁使人老阙敬祖之礼，位极亡祭祢之宫，凡在衣冠，谁不叹恨，又乖大义克就愍仁接礼之义矣。曰文与贞，曷可以议！圣人立谥，尽公而无私之谓也。所以周宣不敢私于父，谥曰厉；汉宣不敢私于祖，谥曰戾。百王明制，历圣通则。昔公叔文子有死卫之节，修班制之勤，社稷不辱，方居此谥。爰及太宗初，魏公征有匡救公直之忠，中宗末，苏公瑰有保安不夺之节，所以诸贤甚众，谥文贞者不过数公。至于燕国公张说，先朝输能，名节昭著，省司尚谓不可，至今人故称之。由是言之，焉可比德。请牒太常，更详他谥，以守彝章。庶乎青史之笔，不乖于周汉；黄泉之魂，免惭于苏魏。」别敕谥为文简。
　　赠司空陈国公窦抗谥曰博。赠左卫大将军宇文士及初谥为恭，黄门侍郎刘洎驳之曰：「士及居家侈纵，不宜为恭。」竟谥为纵。工部尚书杨昉谥曰恪。定州刺史定襄郡公于匡济谥曰果。广州都督谢方叔谥曰勤。以上五人，按谥法并无，乃有司一时之议，所以不具其年。
　　　　卒哭后讳及七庙讳字议周　晋　大唐
　　周制，左传云：「周人以讳事神，名终将讳之。」曲礼曰：「卒哭乃讳。郑玄曰：「敬鬼神之名也。讳，避也。生者不相避名，卫侯名恶，大夫有石恶，君臣同名，春秋不非。」王肃曰：「周人以讳事神，名终将讳之。始死哀遽，故卒哭乃令讳。」礼不讳嫌名。郑玄曰：「为其难避也。嫌谓音声相近，若禹与雨，丘与区也。」王肃曰：「音相似者也。」二名不偏讳。偏讳，二名不一一讳也。孔子母名征在，言征不言在。逮事父母则讳王父母，不逮事父母则不讳王父母。逮，及也。谓幼孤不及识父母，恩不至于祖名。孝子闻名心瞿，讳之由心。此谓庶人也。嫡士以上庙事祖，虽不逮父母，犹讳祖耳。君所无私讳，卢植曰：「但为公家讳，不得为私家讳也。」郑玄曰：「谓臣于君前，不避家讳，尊无二也。」大夫之所有公讳。诗书不讳，教学临文不讳。卢植曰：「教，诗书典籍教训也。临文谓礼文也。诗书执礼皆雅言，故不讳。礼执文行事，故言文也。」郑玄曰：「为其失事正也。」庙中不讳。卢植曰：「不讳新君，厌于祖祢也。」郑玄曰：「谓有事于高祖，则不讳曾祖以下，尊无二也。于下则讳上也。」王肃曰：「祝则名君，不讳君也。」大功小功不讳。入门而问讳。」卢植曰：「邻国之君犹吾君也。」郑玄曰：「皆为敬主人也。」檀弓曰：「卒哭而讳，生事毕而鬼事始已。卢植曰：「丧朝夕奠，尚生事之。虞而立尸，卒哭讳新，是为以生道事之毕矣，复以鬼道始事之也。已者，辞也。一说生事毕，从生至死也。鬼事始已者，从死至卒哭也。」郑玄曰：「谓不复馈食于下室，而鬼神祭之也。已，辞也。」既卒哭，宰夫执木铎，王肃曰：「木铎，铃也。以木为舌也。」以命于宫卢植曰：「宰夫于周礼为下大夫，小宰之副也。大丧小丧掌小官之戒令，帅执事而理之。大丧，君也。小丧，属官也。戒令即所谓舍故而讳新之属。」曰：『舍故而讳新。』郑玄曰：「故为高祖之父当迁者也。易说帝乙曰：『易之帝乙为成汤，书之帝乙六代王。』天之锡命，疏可同名。」王肃曰：「故谓五庙毁者。」自寝门至于库门。」卢植曰：「振木铎从寝门至库门也。寝门之内，新君所处；库门之内，庙所在也。」郑玄曰：「百官所在也。库门，宫外门也。明堂位曰：库门，天子皋门也。」王肃曰：「百官所在也。库门，宫外门。」杂记曰：「王父母兄弟伯父叔父姑姊妹，子与父同讳。」郑玄曰：「父为其亲讳，则子不敢不从讳也。为王父母以下之亲讳，是谓士也。天子诸侯为群祖讳也。」王肃曰：「王父母之兄弟、伯父、叔父、姑姊妹，皆父之所讳也。」
　　晋孙毓七庙讳字议：「乙丑诏书班下尊讳，唯从宣皇帝以来；京兆府君以上，皆不别着。按礼，士立二庙，则讳王父以下，天子诸侯皆讳群祖，亲尽庙迁，乃舍故而讳新。尊者统远，卑者统近，贵者得申，贱者转降，盖所以殊名位之数，礼上下之序也。先代创业之主，唯周追王，夏殷以前，未有闻焉。显考以下谓之亲庙，亲庙月祭，属近礼崇。周武王时，诸盩张流反为显考庙。周人以讳事神，固不以追王所不及而阙正庙之讳也。礼，大夫所有公讳。又曰『子与父同讳』。明君父之讳，臣子不可以不讳也。范献子聘于鲁，问具敖之山，鲁人以其乡对，曰『先君献武之讳也』。此时献武已为远祖，邻国大夫犹以犯讳为失，归而作戒，着于春秋。大晋龙兴，弘崇远制，损益因改，思臻其极。以为京兆府君以上，虽不追王列在正庙，臣下应讳，礼有明义。宜班下讳字，使咸知所避，上崇寅严之典，下防僭同之谬。」
　　束皙不得避讳议云：「元康七年诏书称，咸宁元年诏下尊讳，风伯雨师，皆为诂训。又公官文书吏人上事，称引经书者，复多回避，使大义不明。诸经传咸言天神星宿，帝王称号，皆不得变易本文，但省事言语，临时训避而已。」
　　太常博士华简言：「按周礼大宗伯职云：『●燎祀司中、司命、风师、雨师。』此礼文正称，应如丙辰诏书，不改其名。」事下五府博议。贼曹属束皙议：「按风伯之名，所由来远，其在汉魏，固已有之，非晋氏避讳始造此号也。若以异于周礼，宜当变改，则今国家行事，神物称号，多因近代，不皆率古，盖亦简易以从仍旧，随时之制，不足悉变。唯雨师之名，实由避讳，宜如旧称。」
　　大唐武德九年六月，太宗居春宫总万机，下令曰：「依礼，二名义不偏讳。尼父达圣，非无前旨。近代以来，曲为节制，两字兼避，废阙以多，率意而行，有违经诰。今其官号人名及公私文籍，有『世』及『民』两字不连读者，并不须讳避。」
　　显庆五年正月诏：「孔宣设教，正名为首；戴圣贻范，嫌名不讳。比见钞写古典，至于朕名，或阙其点画，或随便改换，恐六籍雅言，会意多爽，九流通义，指事全违。诚非立书之本。自今以后，缮写旧典文书，并宜使成，不须随义改易。」
　　　　上书犯帝讳及帝所生讳议晋
　　晋博士孔晁上书犯帝讳，后自上又触讳，而引诗书不讳，临文不讳。有司奏以慢论。诏曰：「晁自理，顷所称引，虽不与今相值，然情有所由，其特原之。然则自今以后，三帝讳情亦瞿然，长吏以上，足闲礼法，可如旧科。其余散官以下，但用谬语者，不可具责。又古者内讳不出宫，但勿听以为名字。至于吾名，但在见避过礼，其或过谬，皆勿却问以烦简书也。」
　　又都官曹奏，以吴兴郡上事有「春」字，犯会稽郑太妃讳，下制书推之。王彪之谓：「今皇太后临朝，奏事诣太后，为故应复犯会稽太妃讳不？」都官郎傅让、尚书王劭议，并谓不应复讳。尚书陆纳等并谓故应讳。王尚书谓：「朝臣所讳，君之母妻，讳者以是小君故耳。君之所生，非小君也，亦不上讳榜，非群下所应讳。且琅琊夏侯太妃、章郡恭惠君章皇太妃讳并不颁下令天下同讳。宜更详之。」右丞戴谧议云：「朝臣所讳，君之母妻，施于小君，非君之所生。所生之讳，不上讳榜，非群下所宜讳也。窃谓如此则不唯奏事太后不应讳而已，恐门号县名作，不宜改颁于天下。而阖朝之臣，陈事不避，悠悠人吏，犯者不问，官号独易，余莫之讳，将于大体有不通邪？父之所讳，子无不讳，君之所讳，臣其不乎？讳施小君，诚有其文，母以子贵，亦有明义。若以事经至尊应讳，但奏御太后不讳，一朝之事，讳不并行，复是所疑。」众官皆从尚书令王彪之议：「凡训体宪章经典无文者，则当准已行之旧令。议者所从。是右丞议也。按右丞议云：『门县改名，既颁天下，则朝臣不得不讳』。意以为门县名以犯先帝所生之讳，故先帝时改之，与明穆皇后临朝除光禄勋字义体同尔，并皆颁下者，令知官名之改，非颁下令人皆讳之也。谓上书奏事诣先帝令上书为讳耳。太后及朝臣并应讳之义。今者奏事诣太后，何讳之有，而乃称太后制书远推之乎！议又喻以父之所讳。窃以父子天性，君臣异族，君之所讳，何必尽同。元、明、哀三帝之朝，无以所生之讳颁于天下，令人皆同讳，则臣不同子之一隅也。明臣之所讳君之母妻讳者，讳小君之讳耳。且四海之人，皆小君之臣妾，非所生之臣妾也。以小君之讳列于讳榜，故天下同讳；所生之讳不列讳榜，故天下不同讳。于时主相贤明，朝多隽彦，今所应准，而议云『非今所议』，窃所未达。又云『母以子贵』，三帝之母，不以子贵邪！议又云『章皇太妃之喻，殆非今嫌』。既不解哀帝所生，何以独非今嫌！又今上即位，所生李淑妃讳，何以不颁下天下，与简文皇帝顺皇后讳率土同讳之乎？中兴有八帝，迄今上五帝有所生，岂可四帝所生普天下不讳，而简文帝所生独率土同讳乎？谓王尚书、傅郎议为允。」
　　　　山川与庙讳同应改变议东晋
　　东晋康帝讳岳。太学言：「被尚书符，解列尊讳无旧诂，是五山之大名。按释山篇曰：『山大而高曰嵩。』今取讳宜曰嵩。如辞体训宜详，其嵩议未允，当更精详礼文正上。」徐禅议：「谨按辄关博士王质、胡讷、许翰议。按尔雅无旧训，非可造立。五山之名，取其大而高也。其诗曰：『于皇时周，陟其高山。』高山则岱、衡、华、恒也。周礼谓之五岳，诗人谓之高山，字无诂训，而有二名。今若举名之别，宜曰高；取义为训，宜如前曰嵩。」
　　　　已迁主讳议魏　大唐
　　魏王肃议：「高皇讳，明皇帝既祔，儒者迁高皇主，尚书来访，宜复讳不？及引殷家或乃同名。答曰：『殷家以甲乙为字，既二名不偏讳，且殷质故也。礼所谓舍故而讳新，诸侯则五代不讳，天子之制，死不得与诸侯同五代则不讳也。春秋鲁讳具敖二山，五代之后，可不复为讳，然已易其名，则故名不复讳也。犹汉元后父名禁，改禁中为省中，至今遂以省中为称，非能为元后讳，徒以名遂行故也。春秋时，晋范献子适鲁，名其二山，自以为不学。当献子时，鲁不复为二名讳，而献子自以为犯其讳，直所谓不学者也。礼曰诗书、临文、庙中皆不讳，此乃谓不讳见在之庙，不谓已毁者也。文王名昌，武王名发，成王时颂曰『克昌厥后』、『骏发尔私』。箕子为武王陈洪范曰，『使羞其行而国其昌』。厉王名胡，其子宣王时诗曰：『胡不相畏，先祖于摧。』其孙幽王时诗曰：『哀今之人，胡为虺蜴。』此则诗书不讳明验也。按汉氏不名讳，常曰『臣妾不得以为名字』，其言事不讳，盖取诸此也。然则周礼其不讳时，则非唯诗书、临文、庙中，其余皆不讳矣。今可太祖以上去墠乃不讳，讳三祖以下尽亲如礼，唯诗书、临文、庙中不讳。自此以后，虽百代如汉氏故事，臣妾唯不得以为名字，其言事不讳。所谓魏国于汉，礼有损益，质文随时，亦合尊之大义也。」
　　大唐永徽二年十月，尚书左仆射于志宁奏言：「依礼舍故而讳新，故谓亲尽之祖。今皇祖弘农府君神主上遣，请依礼不讳。」从之。
　　　　上表称太子名议东晋　大唐
　　东晋孝武太元十九年七月，义兴太守褚爽上表称太子名，下太学议。助教臧焘议：「按礼记云：『父前子名，君前臣名。』又云：『君之于嗣子，亲则父也，尊则君也。」如此则太子虽国之储贰，犹同于臣例。以君前臣名之义言，则爽表未为失礼。然史籍所载人臣与人主言及上表，未有称太子名者，今省无先比，即其验也。昔武皇帝代，尚书仆射山涛启事，称皇太子而不言名。涛中朝名士，必详典式，其不称名，当有理趣。特以皇太子储君，名讳尊重，不敢指斥故耳。古今异仪，礼有损益。今依仗前贤，固循先比，则爽表所称，为违旧准。」徐干议：「礼记曰：『夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也。』按夫人，国之小君，君之一体，太子之母也，而尚不讳，则太子何嫌乎！又礼：『君前臣名，父前子名。』又周公告父皆称武王名，益可明矣。」徐邈议云：「左传：『周人以讳事神，名终将讳之。』记云：『卒哭而讳。』皆周礼也。名之与谥，并是人伦所以相称。殷尚质，无讳义，其遇名字如姓位耳。箕子答武王，而『国其昌』，知于时未有讳也。周公于成王六年，始制周礼，曲备节文，而讳名称谥。然犹临文不讳，庙中不讳，故周颂有『克昌厥后』。先儒以为宗庙咏歌，上不讳下，即是父前子名也。」
　　大唐武太后长安二年正月，麟台监兼左庶子王方庆上言：「谨按典籍所载，人臣与人主言及上表，未有称皇太子名者，当为太子皇储，不敢指斥。晋尚书仆射山涛启事，称皇太子，不言名。涛中朝名士，必详典故，其不称名，应有凭准。朝官尚犹如此，宫臣讳则不疑。今东宫殿及门名皆有触犯，临事论启，回避甚难。孝敬皇帝为皇太子时，改弘教门为崇教门，沛王为皇太子，改崇贤馆为崇文馆，皆避名讳，以遵典礼。此则成例，并为轨模。伏请改换。」从之。
　　　　父讳与府主名同议晋
　　晋右将军王遐司马刘昙，父名遐，昙求解职事。博士谢诠曰：「按礼，诸侯讳祖与父，大夫士并讳伯父母及姑。又父，子之所天，尊无以比，宜听解职。」博士许干议曰：「按礼，君子不夺人亲，故孝经云『资父以事君而敬同』，是以为尊长讳，为亲者讳。昙自列父与将军同名，圣朝垂恩，不许昙解，可使换官。」
　　　　授官与本名同宜改及官位犯祖讳议晋　东晋　大唐
　　晋江统上言：「台选臣叔父春为安成郡宜春县令，与县同名，故事皆得改选。臣以为父祖改选者，盖以臣子开地，不为父祖之身也。今身名所加，亦施于臣子，吏人系属，朝夕从事，官位之号，发言所称。若指实而语，则违经典讳尊之义；若托辞回避，则有废官，擅犯宪制。名号繁多，士人殷富，至使有受宠皇朝，出身宰牧，而令吏人不得表其官称，子孙不得言其位号。上名严父，下为臣子，体例不通。若改易私名以避官称，则违春秋不夺人亲之义。臣以为身名与官职同者，宜与触父祖名为比。体例既合，于义为弘。」元康七年，尚书敕：「自今以后，诸身名与官职同者，与触父祖讳同例。」
　　东晋康帝咸康八年，诏以王允之为卫将军、会稽内史，允之表郡与祖会名同，乞改授。诏曰：「祖讳孰若君命之重邪！下八座详之。」给事黄门侍郎谯王无忌议以为：「春秋之义，不以家事辞王事，是上之行乎下也。夫君命之重，固不得崇其私。又国之典宪，亦无以祖名辞命之制也。」
　　大唐延和元年，贾曾除中书舍人，固辞，以父名忠，同音。议者以为中书是曹司名，又与曾父音同字别，于礼无嫌。曾乃就职。
　　　　内讳及不讳皇后名议周　晋
　　周制，曲礼曰：「夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也。臣于夫人之家恩远也。质，对也。妇讳不出门。」妇亲远，于宫中言避之耳。檀弓曰：「二名不偏讳。孔子之母名征在，言在不称征，言征不称在。」杂记曰：「母之讳，宫中讳。妻之讳，不举诸其侧。与从祖昆弟同名则讳。」郑玄曰：「母之所为其亲讳，子于宫中不言。妻之所为其亲讳，夫于其侧亦不言也。孝子闻名心瞿，凡不言人讳者，亦为其相感动也。子与父同讳，则子可尽曾祖之亲也。从祖昆弟在其中，于父轻，不为讳；与母妻之亲同名，重，则讳之。」王肃曰：「同名，同从祖昆弟所讳之名也。从祖昆弟之父，小功之亲也，于礼不讳，妻名重则讳之。」
　　晋武帝泰始二年正月，有司奏，故事皇后讳与帝讳俱下。诏曰：「礼，内讳不出宫，而近代讳之，非也。勿下。」
通典卷第一百五　礼六十五　沿革六十五　凶礼二十七
　　丧礼杂制　礼废
　　　　丧礼杂制
　　周制，服术有六：一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。术，道也。亲亲，父母为首。尊尊，君为首。名，世母叔母之属也。出入，女子子嫁者及在室者也。长幼，成人及殇者也。从服，若夫为妻之父母、妻为夫之党服。从服有六：有属从，子为母之党服。有徒从，臣为君之党服。有从有服而无服，公子为妻之父母。有从无服而有服，公子之妻为公子之外兄弟。有从重而轻，夫为妻之父母。有从轻而重。公子之妻为其皇姑。徒从者，所从亡则已；谓若为君母之父母、昆弟、从母。属从者，所从虽没也服。谓若自为己之母党。
　　自仁率亲，等而上之至于祖，名曰轻；自义率祖，顺而下之至于祢，名曰重。一轻一重，其义然也。自犹用也。率，循也。用恩则父母重而祖轻，用义则祖重而父母轻。恩重者为之三年，义重者为之齐缞。
　　丧冠条属以别吉凶。三年之练冠亦条属，皆右缝。别吉凶者，吉冠不条属也。条属者，通屈一条绳若布为武，垂下为缨，属之冠，象太古，丧事略也。吉冠则缨武异材焉。右缝者，右辟而缝之。小功以下左缝。左辟象吉，轻也。缌冠澡缨。有事其布以为缨。大功以上散带。大功以上缞重，初而散之。小功缌轻，初而绞之。
　　女子适人者为其父母、妇为舅姑，恶笄有首以髽。卒哭，子折笄首，布总。言以髽，则髽有着笄者明矣。笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。栉笄，以栉木为笄。或曰榛笄。有首者，若今时刻镂擿头矣。卒哭而丧之大事毕，女子子可以归于夫家，而着吉笄。吉笄尊，变其尊者，妇人之义也。折其首者，为其大饰。据在夫家，宜言妇。终之也者，终子之恩于父母也。擿音他的反。妾为女君、君之长子恶笄有首，布总。
　　主妾之丧，则自祔至于练祥，皆使其子主之。其殡祭不于正室。祔自为之者，以其祭于祖庙。
　　国禁哭则止，朝夕之奠即位自因也。禁哭谓大祭祀时也。虽不哭，犹朝夕奠。自因，自用故事。
　　适墓不登垄，不歌。为不敬也。垄，冢也。墓，茔域也。不歌，非乐所。助葬必执绋。绋，引车索。临丧不笑，宜有哀容。见柩不歌。入临不翔。邻有丧，舂不相。相，送杵声。里有殡，不巷歌。哭日不歌。哀未忘。送丧不由径，送葬不避涂潦。所哀在此。
　　居丧未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧止复常，谓已除丧。读乐章。
　　君子已孤不更名，重本也。已孤暴贵不为父作谥。子事父无贵贱。
　　居丧不言乐，祭事不言凶。非其时也。
　　丧食虽恶，必充饥。饥而废事，非礼也。饱而忘哀，亦非礼也。视不明，听不聪，行不正，不知哀，君子病之。故有疾，饮酒食肉。五十不致毁，六十不毁，七十饮酒食肉，皆为疑死。病犹忧也。疑犹恐也。
　　有服，人召之食，不往。大功以下，既葬适人，人食之，其党也食之，非其党也弗食。党犹亲。
　　功缞食菜果，饮水浆。无盐酪不能食，食盐酪可也。功缞，齐斩之末。
　　孔子曰：「身有疡则浴，首有创则沐，病则饮酒食肉。毁瘠为病，君子弗为也。毁而死，君子谓之无子。」毁而死，是不重亲也。
　　孔子曰：小功以上，非虞祔练祥无沐浴。言不有饰事，则不沐浴也。齐缞之丧既葬，人请见之则见，不请见人，小功请见人可也。大功不以执贽。唯父母之丧，不避涕泣而见人。言重丧不行求见，人来求见己，可见也。不避涕泣，言至哀无饰。三年之丧，祥而从政。周之丧，卒哭而从政。九月之丧，既葬而从政。小功缌麻之丧，既殡而从政。以王制言之，此谓庶人也。从政，从为政者教令，谓徭役也。
　　曾申问于曾子曰：「哭父母有常声乎？」曰：「中路婴儿失其母焉，何常声之有！」所谓哭不偯也。
　　孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也。此殷之丧拜也。顺者，先拜宾，顺于事。稽颡而后拜，颀乎其至也。此周之丧拜也。至者，先触地无容，哀之至也。颀音恳。三年之丧，吾从其至者。」重者尚哀戚也。自周以下，如殷可也。
　　大功废业，或曰大功诵可也。许其口习故也。
　　小功不为位也者，是委巷之礼也。讥之也。位谓以亲疏序列哭也。委巷犹街里委曲所为也。子思之哭嫂也为位。善之也。礼，嫂叔无服。
　　曾子曰：「居丧有疾，食肉饮酒，必有草木之滋焉。」增以香味，为其疾不嗜食。以为姜桂之谓也。
　　高子皋之执亲之丧也，子皋，孔子弟子，名柴。泣血三年，言泣无声，如出血也。未尝见齿，言笑之微。君子以为难。
　　孔子在卫，有送葬者，而观之曰：「善哉为丧乎！足以为法矣。小子识之。」子贡曰：「夫子何善尔？」曰：「其往也如慕，其反也如疑。」慕谓小儿随父母啼呼也。疑者哀亲之在彼，如不欲还然。识音志。子贡曰：「岂若速反而虞乎？」孔子曰：「小子识之！我未之能行也。」哀戚本也，祭祀末也。
　　孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦尚右。仿孔子也。孔子曰：「二三子之嗜学也。我有姊之丧故也。二三子皆尚左。」复正也。丧尚右，右阴也。吉尚左，左阳也。
　　弁人有其母死而孺子泣者。言声无节。孔子曰：「哀则哀矣，此诚哀也。而难为继也。失节之中。夫礼，为可传也，为可继也，故哭踊有节。」
　　子思之母死于卫。子思，孔子孙，伯鱼之子也。伯鱼卒，其妻嫁于卫。柳若曰：「子，圣人之后也。四方于子乎观礼，子盍慎诸？」柳若，卫人也。见子思欲为嫁母服，恐其失礼，故戒之。子思曰：「吾何慎哉！吾闻之，有其礼，无其财，君子弗行也。谓时可行，而财不足以备礼。有其礼，有其财，无其时，君子弗行也。吾何慎哉！」谓财足以备礼，而时不得行也。丧之礼，如子赠禭之属，不逾主人也。
　　季武子寝疾，蟜固不说齐缞而入见曰：「斯道也将亡矣！士唯公门说齐缞。」季武子，鲁大夫季孙宿也。世为上卿，强且专政，国人事之如君。蟜固能守礼，不畏之，矫其俗之失礼也。道犹礼也。说音吐活反。蟜音居沼反。鲁之达礼者也。
　　国昭子之母死，问于子张曰：「葬及墓，男子妇人安位？」国昭子，齐大夫。子张曰：「司徒敬子之丧，夫子相，男子西乡，妇人东乡。」夹羡道为位也。曰：「噫？毋！」噫，弗悟之声。毋，禁止辞也。毋音无。曰：「我丧也斯沾，斯，尽也。沾读曰觇，视也。国昭子自谓齐之大家，有事，人尽视之，欲人观之，法其所为。斯音赐。尔专之，宾为宾焉，主为主焉。」专犹司也。时子张相。妇人从男子皆西乡。非也。
　　季康子之母死，陈亵衣。亵衣，非上服。陈之将以敛。敬姜曰：「妇人不饰，不敢见舅姑。将有四方之宾来，亵衣何为陈于斯！」命彻之。言四方之宾严于舅姑也。敬姜者，康子从祖母。
　　子路曰：「伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼。」孔子曰：「啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝。敛手足形，还葬而无椁，称其财，斯之谓礼。」还，疾也。谓不及其日月也。
　　子路去鲁，谓颜回曰：「何以赠我？」赠，送也。曰：「吾闻之也，去国则哭于墓而后行，反其国不哭，展墓而入。」无君事，主于孝也。展，省视也。又谓子路曰：「何以处我？」处犹安也。子路曰：「吾闻之也，过墓则式，过祀则下。」居者主于敬也。
　　有焚先人之室，则三日哭。谓人烧其宗庙也。哭者，哀精神之有亏伤。故曰新宫火，亦三日哭。火，人火也。新宫火，在鲁成三年。
　　子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。」言其日月，欲其尽心修备之。附于身谓衣衾也。
　　曾子问曰：「君薨，既殡，而臣有父母之丧，则如之何？」孔子曰：「归居于家，有殷事则之君所。朝夕否。」居家者，因其哀后，崇于父母也。殷事，朔望荐新之奠也。曰：「君既启，而臣有父母之丧，则如之何？」孔子曰：「归哭而反送君。」言反送君，则既葬而归也。归哭者，服君服而归，不敢私服。曰：「君未殡，而臣有父母之丧，则如之何？」孔子曰：「归殡，反于君所。有殷事则归，朝夕否。其哀杂，主于君。大夫，室老行事，士则子孙行事。大夫士其在君所之时，则摄其事也。大夫内子，有殷事亦之君所，朝夕否。」谓夫之君既殡，而有舅姑之丧者。内子，大夫嫡妻也。妻为夫之君，如妇为舅姑服齐缞。
　　曾子问曰：「大功之丧可以与于馈奠之事乎？」馈奠在殡时也。孔子曰：「岂大功耳，自斩缞以下皆可，礼也。」曾子曰：「不以轻服而重相为乎？」怪以重服而为人执事也。孔子曰：「非此之谓也。非谓为人，谓于其所为服。天子诸侯之丧，斩缞者奠。为君服者皆斩缞。唯主人不奠。大夫，齐缞者奠。服斩缞者不奠，避正君也。齐缞者，其兄弟。士则朋友奠。不足则取于大功以下者，不足则反之。」服齐缞者不奠，避大夫也。言不足者，谓殷奠时。曾子问曰：「小功可以与于祭乎？」祭谓虞卒哭时。孔子曰：「何必小功耳，自斩缞以下与祭，礼也。」曾子曰：「不以轻丧而重祭乎？」怪使重者执事。孔子曰：「天子诸侯之丧祭也，不斩缞者不与祭。大夫，齐缞者与祭。士祭不足，则取诸兄弟大功以下者。」曾子问曰：「相识有丧服，可以与于祭乎？」问已有丧服，可以助所识者祭否。孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎？」谓新除丧服也。孔子曰：「说缞与奠，非礼也。执事于人之神，为其忘哀疾也。以傧相可也。」
　　父有服，宫中子不与于乐。母有服，声闻焉，不举乐。妻有服，不举乐于其侧。宫中子，与父同宫者也。礼，命士以上，父子异宫。不与者，谓出行见之不得观也。大功将至，避琴瑟。小功至，不绝乐。
　　姑姊妹其夫死，而夫党无兄弟，使夫之族人主丧。妻之党虽亲弗主。此谓姑姊妹无子寡而死也。夫党无兄弟，无缌之亲也。其主丧不使妻之亲而使族人，妇人外成，主必宜得夫类也。夫若无族矣，则前后家、东西家；无有则里尹主之。丧无无主也。里尹，闾胥里宰之属也。或曰主之，而祔于夫之党。妻之党自主之，非也。夫之党，其祖姑也。
　　初，贞观中，吕才为太常博士，与诸阴阳学者十余人，撰阴阳书凡五十三卷，并旧书行者三十七卷，诏颁下之。才病其有穿凿拘忌者，故着论曰：
　　　　易曰：「上古穴居而野处，后代圣人易之以宫室，盖取诸大壮。」逮于殷周之际，乃有卜宅之文，故诗称「相其阴阳」，书云：「卜惟洛食」，此则卜宅吉凶，其来尚矣。至于近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫商角征羽，天下万姓，悉总配之，行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庾等为羽，欲似同韵相求；及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其闲亦有同是一姓，分属宫商；复有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书，亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。唯按堪舆经，云黄帝对于天老，乃有五姓之言。且黄帝之时，不过姬、姜数姓，暨于后代，赐族者多。至如管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，并是姬姓子孙；孔、殷、宋、华、向、萧、亳、皇甫，并是子姓苗裔。自余诸国，准例皆然。因邑因官，分枝布叶，未知此等诸姓，是谁配属宫商？又检春秋，以陈、卫及秦并同水族，齐、郑及宋皆为火姓，或承所出之祖，或系所属之星，或取所居之地，亦非宫商角征，共相管摄。此则事不稽古，义理乖僻者也。又叙禄命曰：
　　　　谨按史记，宋忠、贾谊讥司马季主云：夫卜筮高人禄命，以悦人心，矫言祸福，以尽人财。又按王充论衡云：「见骨体而知命禄，睹禄命而知骨体。」此则禄命之书，行之久矣。多言或中，人乃信之。今更研寻，本非实录。但以积善余庆，不假建禄之吉；积恶余殃，岂由劫杀之灾。皇天无亲，常与善人，福之所应，其犹影响。故有夏多罪，天命剿绝；宋景修德，妖孛夜移。学也禄在其中，岂得生当建命，武王忧勤损寿，不关月值空亡。长平坑卒，未闻共犯三刑；南阳贵士，何必俱当六合。历阳成湖，非独河魁之上；蜀郡炎燎，岂由灾厄之下。今时亦有同建禄，而贵贱悬殊；共命胎而夭寿更异。
　　　　按春秋，鲁桓公六年九月，鲁庄公生。今按长历，庄公生当乙亥之岁，建申之月。以此推之，庄公乃当禄之空亡。依禄命书，法合贫贱，又犯句绞六害，背驿马，生身克驿马三刑，当此生者，并无官爵。火命七月，生当病乡，为人弱，身合矬陋。今按齐诗讥庄公「猗嗟昌兮，颀若长兮。美目扬兮，巧趋跄兮」。唯有向命一条，法当长寿。依检春秋，庄公薨时计年四十五矣。此则禄命不验一也。
　　　　又按史记，秦庄襄王四十八年，始皇帝生。宋忠注云：「因正月生，为此名政。」依检襄王四十八年，岁在壬寅。此年正月生者，命当背禄，法无官爵，假得禄合，奴婢尚少。始皇又当破驿马，生驿马三刑，身克驿马，法当望官不到。金命正月，生当绝下，绝下为人无始有终，老而弥吉。今验史记，始皇乃是有始无终，老更弥凶。唯建命生，法合长寿，计其崩时，不过五十。禄命不验二也。
　　　　检汉武故事，武帝以乙酉岁七月七日平明时生。亦当禄空亡下，法主无官爵，虽向驿马，尚隔四辰。依禄命法，少无官爵，老而方盛。今验汉书，武帝即位，年始十六，末年以后，户口减半。禄命不验三也。
　　　　又检后魏书云，孝文帝皇兴元年八月生。今按长历，其年岁在丁未。以此推之，孝文背禄背命，并驿马三刑，身克驿马。依检禄命书，法无官爵，命当父死中生，法当生不见父。今检魏书，孝文身受其父之禅。礼云：嗣主位定在于初丧，踰年之后，方始正号。是以天子无父，事三老也。孝文受禅，异于常礼，躬为天子，以事其亲，而禄命倒云不合识父。禄命不验四也。
　　　　又按沈约宋书云，宋高祖癸亥三月生。依此而推，禄之与命，并当空亡。依禄命书，法无官爵，又当子墓中生，唯宜嫡子，假有次子，法当早卒。今检宋书，高祖长子先被篡杀，次子义崇，享国多年。高祖又当祖禄下生，法得嫡孙财禄。今检宋书，其孙刘劭、刘浚并为篡逆，几失宗祧。禄命不验五也。叙葬书曰：
　　　　易曰：「古之葬者，厚衣之以薪，不封不树，丧期无数。后代圣人易之以棺椁，盖取诸大过。」礼云：「葬者，藏也，欲使人不见之。」然孝经云：「卜其宅兆而安厝之。」以其复土事毕，长为感慕之所；窀穸礼终，永作魂神之宅。朝市迁变，岂得先测于将来；泉石交侵，不可先知于地下。是以谋及龟筮，庶无后艰，斯乃备于慎终之礼，曾无吉凶之义。暨于近代以来，加之阴阳葬法，或选年月便利，或量墓田远近，一事失所，祸及生人，巫者利其货贿，莫不擅加利害。遂令葬书一术，乃有百二十家，各说吉凶，拘而多忌。且天覆地载，乾坤之理备焉；一刚一柔，消息之义详矣。或成于昼夜之道，感于男女之化，三光运于上，四气通于下，斯乃阴阳之大经，不可失之于斯须也。至于丧葬之吉凶，乃附此为妖妄。
　　　　传云：「王者七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；大夫经时而葬；士则踰月而已。」此则贵贱不同，礼亦异数。欲使同盟同轨，赴吊有期，量事制宜，遂为例程。法既一定，不得违之。故先期而葬，谓之不怀；后期而不葬，讥之殆礼。此则葬有定期，不择年月，一也。
　　　　春秋又云：丁巳，葬定公，雨，不克葬，至于戊午襄事。礼经善之。襄，成也。雨而成事，若汲汲于欲葬。礼记云「卜葬先远日」，善选月终之日，所以避不怀也。今检葬书，以己亥之日用葬最凶。谨按春秋之际，此日葬者凡有二十余件。此则葬不择日，二也。
　　　　礼记又曰：「周尚赤，大事用平旦。殷尚白，大事用日中。夏尚黑，大事用昏时。」郑玄注云：「大事者何？谓丧葬也。」此则直取当代所尚，不择时之早晚。春秋又云，郑卿子产及子太叔葬郑简公，于时司墓大夫室当葬路。若坏其室，即平明而堋；不坏其室，即日中而堋。子产不欲坏室，欲待日中。子太叔云：「若至日中而堋，恐久劳诸侯大夫来会葬者。」然子产既云博物君子，太叔乃为诸侯之选，国之大事，无过丧葬，必若义有吉凶，斯等岂得不用。今乃不问时之得失，唯论人事可否。曾子问云「葬逢日蚀，舍于路左，待明而行」，所以备非常也。若依葬书，多用干艮二时，并近半夜，此即反与礼违。今检礼传，葬不择时，三也。
　　　　葬书云：富贵官禄，皆由安葬所致；寿命延促，亦由坟垄所招。然今按孝经云：「立身行道，扬名于后代，以显父母。」易曰：「圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁。」是以日慎一日，则泽及于无疆，苟德不逮，而人无援，以此则非由安葬吉凶而论福祚延促。臧孙有后于鲁，不关葬得吉日；若敖绝祀于荆，不由迁厝失所。此则安葬吉凶不可信用，其义四也。
　　　　今之丧葬吉凶，皆依五姓便利。古之葬者，并在国都之北，兆域既有常所，何取姓墓之义？赵氏之葬，并在九原；汉之山陵，散在诸处。上利下利，蔑尔不论；大墓小墓，其义安在？及其子孙富贵不绝，或与三代同风，或分六国而王。此则五姓之义，大无稽古，吉凶之理，何从而生？其义五也。
　　　　且人臣名位，进退何常，亦有初贱而后贵，亦有始泰而终否。是以子文三已令尹，展禽三黜士师。卜筮一定，更不迴改，墓既成，曾不革易，何因名位無時蹔安。故知官爵弘之在人，不由安葬所致，其义六也。
　　　　野俗无识，皆信葬书，巫者诳其吉凶，愚人因而侥幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以窥财禄。或云辰日不宜哭泣，遂莞尔而受吊问；或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯，其义七也。按：斯论甚精当，以之为劝戒，故附于斯。
　　　　礼废周
　　周制，曾子问曰：「诸侯旅见天子，入门不得终礼，废者几？」旅，众。孔子曰：「四。太庙火，日食，后之丧，雨沾服失容，则废。太庙，始祖庙也。宗庙皆然，主于始祖庙也。诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者六。天子崩，太庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。夫人，君之夫人。天子尝禘郊社五祀之祭，簠簋既陈，天子崩，后之丧，则废。既陈，谓夙兴陈馔牲器时也。天子七祀，言五者，关中言之。孔颖达曰：「关，通也。按周法，天子七祀，诸侯五，大夫三。今举中五，则兼上下。」当祭而日食、太庙火，接祭而已矣。如牲至未杀，则废。接祭而已，不迎尸也。诸侯之祭社稷，俎豆既陈，闻天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧，则废。大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧、君之太庙火、日食、三年之丧、齐缞、大功，皆废。外丧自齐缞以下，行也。齐缞异门则祭。其齐缞之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。大功，酢而已矣。小功、缌，室中之事而已矣。室中之事，谓宾长献。士之所以异者，缌不祭。然则士不得成礼者十一。所祭，于死者无服，则祭。」谓若舅、舅之子、从母昆弟。
　　曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐缞、大功之丧，如之何？」冠者，宾及赞者。孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而埽，即位而哭；如冠者未至，则废。内丧，同门也。不醴，不醴子也。其废者，丧成服，因丧而冠。如将冠子而未及期日，而有齐缞、大功、小功之丧，则因丧服而冠。」废吉礼而因丧冠。俱成人之服也。及，至也。「除丧不改冠乎」？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁，服于太庙，归设奠，服赐服，于斯乎有冠醮，无冠醴。酒为醮。冠礼，醴重而醮轻。此服赐服，酌用酒，尊赐也。不醴，明不为改冠。改冠当醴之。父殁而冠，则已冠，埽地而祭于祢。已祭而见伯父、叔父，而后飨冠者。」飨谓礼之。

通典礼典

通典卷第一百六　礼六十六　开元礼纂类一　序例上
　　五礼篇目　卜日礼　筮日礼　神位用乐及笾豆等数附
　　　五礼篇目谨按斯礼，开元二十年撰毕。自后仪法，续有变改，并具沿革篇。为是国家修纂，今则悉依旧文，敢辄有删改。本百五十卷，类例成三十五卷，冀寻阅易周，览之者幸察焉。
　　大唐开元年之制五礼，其仪百五十有二。
　　一曰吉礼，其仪五十有五。一、冬至祀昊天于圆丘。二、正月上辛祈谷于圆丘。三、孟夏雩祀于圆丘。四、季秋大享于明堂。五、立春祀青帝于东郊。六、立夏祀赤帝于南郊。七、季夏祀黄帝于南郊。八、立秋祀白帝于西郊。九、立冬祀黑帝于北郊。十、腊日百神于南郊。十一、春分祀朝日于东郊。十二、秋分祀夕月于西郊。十三、祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄。十四、夏至祭皇地祇于方丘，后土同。十五、孟冬祭神州于北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五岳、四镇。十八、祭四海、四渎。十九、时享太庙。二十、祫享太庙。二十一、禘享太庙。二十二、拜陵。二十三、太常卿行诸陵。二十四、孟春吉亥享先农，耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蚕，亲桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、荐新于太庙，季夏祭中溜于太庙。二十八、孟冬祭司寒，纳冰。二十九、兴庆宫祭五龙坛。三十、皇帝视学。三十一、皇帝、太子释奠于孔宣父。三十二、国学释奠于孔宣父。三十三、仲秋释奠于齐太公。三十四、巡狩告圆丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗庙，归格仪附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀于太山，禅于社首山。三十九、时旱祈太庙。四十、时旱祈太社。四十一、时旱祈岳镇以下于北郊，报仪同。四十二、就祈岳镇海渎。四十三、诸州祭社稷。四十四、诸州释奠于孔宣父。四十五、诸州祈社稷，祷诸神，禜城门。四十六、诸县诸里祭社稷。四十七、诸县释奠于孔宣父。四十八、诸县祈社稷及诸神。四十九、诸太子庙时享。五十、三品以上时享其庙。五十一、三品以上祫享其庙。五十二、三品以上禘享其庙。五十三、四品五品时享其庙。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜扫寒食，拜扫附。
　　二曰嘉礼，其仪有五十。一、皇帝加元服。二、纳后。三、皇帝正至受皇太子朝贺。四、皇后受太子朝贺。五、皇帝正至受皇太子妃朝贺。六、皇后正至受皇太子妃朝贺。七、皇帝正至受群臣朝贺。八、皇帝千秋节受群臣朝贺。九、皇后正至受群臣朝贺。十、皇后受外命妇朝贺。十一、皇帝于明堂读春令。十二、读夏令。十三、读秋令。十四、读冬令。十五、于太极殿读五时令。十六、养老于太学。十七、临轩册皇后。十八、临轩册皇太子。十九、内册皇太子。二十、临轩册立王公。二十一、朝堂册诸臣。二十二、册命内妇。二十三、遣使册授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辞见。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子纳妃。二十八、皇太子正至受群臣贺。二十九、皇太子受宫臣朝贺。三十、皇太子与师傅保相见。三十一、皇太子受朝集使参辞。三十二、亲王冠。三十三、亲王纳妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使礼见。四十一、任官初上。四十二、乡饮酒。四十三、正齿位。四十四、宣赦书。四十五、群臣诣阙上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰劳诸番。四十八、遣使宣抚诸州。四十九、遣使诸州宣制。五十、遣使诸州宣赦书。
　　三曰宾礼，其仪有六。一、番国主来朝。二、戒番国主见。三、番主奉见。四、受番使表及币。五、宴番国主。六、宴番国使。
　　四曰军礼，其仪二十有三。一、亲征类于上帝。二、宜于太社。三、告于太庙。四、禡于所征之地。五、軷于国门。六、告所过山川。七、宣露布。八、劳军将。九、讲武。十、田狩。十一、射宫。十二、观射。十三、遣将出征宜于太社。十四、遣将告太庙。十五、遣将告齐太公庙。十六、祀马祖。十七、享先牧。十八、祭马社。十九、祭马步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔诸州伐鼓。二十二、大傩。二十三、诸州县傩。
　　五曰凶礼，其仪十有八。一、凶年振抚。二、劳问疾患。三、中宫劳问。四、皇太子劳问。五、五服制度。六、皇帝为小功以上举哀。七、敕使吊。八、会丧。九、册赠。十、会葬。十一、致奠。十二、皇后举哀吊祭。十三、皇帝太子举哀吊祭。十四、皇太子妃举哀吊祭。十五、三品已上丧。十六、五品已上丧。十七、六品已下丧。十八、王公已下丧。
　　　　卜日礼
　　国有大祀、中祀应卜日者，昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗庙皆为大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公、诸太子庙、并为中祀，应卜日。及册命大事，加元服、纳后、巡狩、亲征封禅、太子纳妃。出师命将，并卜日于太庙南门之外。若雩祀之典，有殊古法。传曰「龙见而雩」。自周以来，岁星差度。今之龙见，乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂为晚矣。今用四月上旬卜日。又先蚕之祀，合用季春吉巳。若其年节气晚，即于节气后卜日也。将卜前一日，以右校扫除太庙南门之外。守宫设太常卿以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明卜者为之。俱就次，各服公服。谒者、赞引各绛公服。守宫布卜席于闑西阈外，西向。谒者告事具。谒者引太常卿升立于门东，西面；赞引引太卜令、卜正、占者门西，东面。卜正先抱龟奠于席上，西首，灼龟之具奠于龟北。执龟立于席东，北面。太卜令进受龟，诣太常卿前示高。太常卿受视讫，太卜令受龟，少退俟命。太常卿曰：「皇帝来日某，祗祀于某，尚飨。」若将有策命大事及国有冠婚之礼，则曰「来日某有某事，庶乎从之」。太卜令曰「诺」，遂述命。还即席西面坐，命龟曰：「假尔太龟，有常。」兴，授卜正龟，负东扉。卜正坐，作龟讫，兴。太卜令进受龟，示太常卿。卿受视，反之。太卜令退复位，东面，与众占之讫，不释龟，进告于太常卿：「占曰某日从。」授卜正龟。谒者进太常卿之左，白「礼毕」。谒者引太常卿以下还次。卜者彻龟，守宫彻席以退。若卜册命大事，太常卿以兆奏闻也。若上旬不吉即卜中旬，中旬不吉即卜下旬，皆如初礼。若卜吉日及非大事，皆太卜令莅卜，卜正、占者视高，命龟，作龟。
　　　　筮日礼
　　国有小祀应筮日者，司中、司命、风师、雨师、众星、山林川泽、州县社稷、释奠及诸神祀，并为小祀，应筮日。及诸王冠婚、公主降嫁等并筮日于太庙南门之外。将筮前一日，右校扫除太庙南门之外。守宫设太卜令以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明筮者为之也。俱就次，各服公服。赞引绛公服也。守宫布筮席于闑西阈外，西向。赞引引太卜令升立于门东，西面；卜正、占者立于门西，东面。卜正开椟出策，兼执之，东面受命于太卜令。太卜令曰：「皇帝来日某，祭某神于某，尚飨。」若将有冠婚等，则曰「来日某有某事从之」。卜正曰「诺」，遂右还西面，以椟击策，遂述曰：「假尔太筮有常，皇帝来日某祭某神，尚飨。」乃释椟，坐筮讫，兴，执卦以示太卜令。太卜令受视，反之。卜正退复位，东面，与众占之讫，进告于太卜令：「占曰某日从。」赞引进太卜令之左，白「礼毕」。赞引引太卜令以下还次。卜正椟策，守宫彻席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日，各附于本篇。
　　　　神位用乐及笾豆等数附
　　冬至祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配座，在坛上。座每笾豆各十二，簋簠俎各一，都六百八十九座。坛之第一等祀，东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝协光纪及大明、夜明等七座，笾豆各八，簠簋俎各一也。第二等祀，天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余内官诸座及五星十二辰、河汉，都四十九座，齐列在十二陛闲。每座笾豆各二，余如上也。第三等祀。中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。余百四十二座，齐列，皆在十有二陛闲。每座笾豆等如二等也。又祀外官百五座笾豆簠簋俎各一也。于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外。笾豆等与外官同。所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过于帝，托之于天，故称上帝。按此星神之位，盖浑仪制图，圣人观象，羲和所职，推步有征。传曰：「万物之精，上为众星。故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。星之与物，各有所主。」今并依郊坛图为也。
　　正月上辛，祈谷祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配。都七座也。又祀五帝于坛第一等。笾豆等数如冬至。国家前礼，祀感生帝于南郊。后礼祀昊天上帝于圆丘，以祈谷实。准左传「郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕」，诗曰「噫嘻，春夏祈谷于上帝」，则祈谷之文，传之历代。上帝之号，元属昊天，而郑康成云：「天之五帝，递王四时。王者之兴，必感其一。因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈谷。」据所说祀感帝之意，本非祈谷。先儒此说，事恐难凭。且感帝之祀，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。祈谷之礼，于祈谷之坛祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九谷之宗。今二礼并行，六神咸祀也。
　　孟夏雩祀昊天上帝于圆丘，以太宗文武圣皇帝配座。笾豆等如冬至，都十七座。又祀五方帝于坛之第一等。又祀五帝太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼。于坛第二等。笾豆各四，簠簋俎各一也。又祀五官句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。于内壝之外。每座笾豆各二，余各一。国家前礼，雩祀五方帝、五帝、五官于南郊。后礼，祀昊天上帝于圆丘，且雩祀上帝，盖为百谷以祈甘雨。故月令云：「命有司大雩帝，用盛乐以祈谷实。」郑玄云：「雩于上帝也。」夫上帝者，天之别号，元属昊天，祀于圆丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。今二祀并行，以成大雩帝之义也。
　　季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官从祀。笾豆等同雩祀，都十七座。国家前礼，祀五方帝、五帝、五官于明堂。后礼，祀昊天上帝于明堂。准孝经「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝」。先儒以为天是感精之帝，即太微之五帝，此即皆是星辰之例。按上帝之号，皆属昊天。郑玄所引，皆云五帝。周礼曰「王将旅上帝，张毡案，设皇邸。祀五帝，张大次小次」。则上帝与五帝，岂可为一？孝经云上帝即五帝，故云「严父莫大于配天」，下云「宗祀文王以配上帝」，明上帝即天矣。且祀五方帝于明堂，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。今二礼并行，以成月令大享帝之义也。
　　立春日，祀青帝于东郊。以太昊配句芒，岁星三辰七宿从祀。立夏日，祀赤帝于南郊。炎帝配祝融，荧惑三辰七宿从祀。季夏日，祀黄帝于南郊。轩辕配后土，镇星从祀。立秋日，祀白帝于西郊。少昊配蓐收，太白三辰七宿从祀。立冬日，祀黑帝于北郊。颛顼配玄冥，辰星三辰七宿从祀。正座配座笾豆各十二，五辰五官三辰七宿笾豆各二，余各一也。
　　以上旧乐用本音，皆以黄锺为均三成。准周礼云：「圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。」既云「天神皆降」，明五帝日月星辰皆天神也。又准周礼乐三变唯致丘陵之祇，今改用六变。
　　腊日百神于南郊。都百九十二座。大明、夜明在坛上，每座笾豆各十，簠簋俎各一。神农、伊祁、五官每座笾豆各四，簠簋俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇海渎、二十八宿、五方山林川泽，每座笾豆各二，簠簋俎各一。丘陵、坟衍、原隰、青龙、朱鸟、白兽、玄武、鳞羽毛介、于菟、井泉等八十五座，笾豆各二，簠簋俎各一。皆准旧礼定也。
　　春分朝日于东郊。秋分夕月于西郊。以上笾豆各十，簠簋俎各一也。旧用黄锺之均，三成，新改用天神之乐，圜锺之均，六成。
　　立春后丑日，祀风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城南。立秋后辰日，祀灵星于国城东南。立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄于国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾豆各八，簋俎等各一也。
　　夏至日祭皇地祇于方丘坛上，以高祖神尧皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋俎各一，都七十二座。祭神州地祇于坛第一等。笾豆各四，余如上也。祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰于内壝之外，各依方面。每座笾豆各二，簠簋俎各一，皆准旧礼为定。立冬后，祭神州地祇于北郊，以太宗文武圣皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋俎各一也。旧乐用姑洗三成。准周礼云：「函锺之均八变，则地祇皆降，可得而礼。」郑玄云：「祭地有二。一是大地昆仑为皇地祇，则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封域内之神州，则两圭有邸所祭者。」国家后礼则不立神州之祀，今依前礼为定。既曰地祇，其乐合用函锺之均八变。
　　仲春仲秋上戊，祭太社、后土配。太稷。后土配。每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。旧乐用姑洗之均，三变。社稷之祀，于礼为尊，岂同丘陵只用三变？合依地祇，用函锺之均，八变之乐。
　　五岳、四镇、四海、四渎每年五郊迎气日，各一祭。东岳岱山，祭于兖州界。东镇沂山，祭于沂州界。南岳衡山，祭于衡州界。南镇会稽山，祭于越州界。中岳嵩高山，祭于河南府界。西岳华山，祭于华州界。西镇吴山，祭于陇州界。北岳恒山，祭于定州界。北镇医无闾山，祭于营州界。祭东海于莱州界，祭东渎大淮于唐州界，祭南海于广州界，祭南渎大江于益州界，祭西海及西渎大河于同州界，祭北海北渎大济于河南府界。皆本州岛县官祭之。以上四祭，每座笾豆各十，簠簋各二，俎各二。
　　太庙九室，每岁五享。谓四时孟月及也。每室笾豆各十二，簠簋各二，铏俎各三。又三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。祫禘之月，则不时享。祫禘之时，功臣配享于庭。高祖室：殷开山、刘政会、淮安王神通、河闲王孝恭。太宗室：房玄龄、魏征、屈突通、高士廉。高宗室：马周、李绩、张行成。中宗室：桓彦范、敬晖、张柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室：苏瑰、刘幽求也。每时享，因祭七祀。春祀司命及户，夏祀灶，季夏别祀中溜，秋祀门及厉，冬祀行。若及禘祫，则遍祀之。肃明皇后庙，孝敬皇帝庙。二庙新修，享仪准大庙例。
　　孟春吉亥享先农，后稷配。季春吉巳享先蚕。二享准旧礼，定每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。
　　仲春之月，享先代帝王。帝喾享于顿丘，帝尧享于平阳，稷、配。帝舜享于河东，皋繇配。夏禹享于安邑，伯益配。殷汤享于偃师，伊尹配。周文王享于酆，太公配。武王享于镐，周公、召公配。汉高祖享于长陵。萧何配。每座笾豆各十，簠簋各二，俎各三。新加帝喾，余准旧礼为定。
　　仲春仲秋上丁，释奠于太学。孔宣父为先圣，颜子为先师。凡九十五座。先圣先师笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜元凯、范宁等从祀。诸座笾豆各二，簠簋俎各一。其七十二弟子新加，余依旧定。其名具太学篇中。
　　州县祭社稷。每座笾豆各八，簠簋各二，俎各三。
　　仲春、仲秋释奠于齐太公，以留侯张良配。每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。新加享礼。
　　孟冬祭司寒。笾豆各八，簠簋俎各一，准旧礼为定。
　　仲春兴庆宫祭五龙坛。五座，每座笾豆各八，簠簋俎各一也。新撰享乐用姑洗之均三成。
　　隐太子庙、章怀太子庙、懿德太子庙，节愍太子庙、惠庄太子庙、惠文太子庙。以上六庙，每年四享。笾豆各十，簠簋各二，俎三，并新加此礼。
　　仲春祀马祖，仲夏祀先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步。以上四祭，皆于大泽，用刚日也。
　　凡有祭祀，皆准前例。若封禅之礼，则依圆丘方泽神位为定。若巡狩望祭，亲征禡类，祈祷昭告，并各依本位为定。
　　凡祀昊天上帝及配座，用苍犊各一，五方上帝、五人帝各用方色犊一，大明青犊一，夜明白犊一，皇地祇及配座用黄犊各一，神州及配座用黝犊各一。凡祀之牲，皆养在涤。大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难备者，听以纯色代之。大小依礼。告祈之牲不养。凡祭祀牲，不得捶扑损伤，死即埋之，有疮疾者与替也。宗庙、社稷、帝社、先蚕、先代帝王、五岳、四镇、四海、四渎、孔宣父、齐太公、诸太子庙并用太牢。若冬至祀圆丘，加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五。祭神农、伊祁、星辰以下，每方各用少牢，其方不熟则阙之。若行幸，祭大山川用太牢，中山川及州县社稷、释奠用少牢，其风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄及行幸祭小山川及马祖、马社、先牧、马步各用羊一。軷祭用羝羊一。
　　凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一。前节三：肩、臂、臑。后节二：肫、胳。正脊一，脡脊一，横脊一，长一，短一，代一，皆二骨以并。脊从前为正，胁旁中为正。凡供别祭用太牢者，犊一，羊一，猪一，酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犊，减酒一斗。郊庙樽罍，五齐三酒，并见本仪中也。
　　凡用笾豆各十二。笾实以石盐、干鱼、干枣、栗黄、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆实韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、葅、鱼醢、脾析葅、豚胉、酏食、糁食。用笾豆各十。笾减糗食、粉食，豆减酏食、糁食。用笾豆各八，笾又减白饼、黑饼，豆减脾析葅、豚胉。用笾豆各四，笾实石盐、干枣、栗黄、鹿脯，豆实芹葅、兔醢、菁葅、鱼醢也。用笾豆各二，笾实栗黄、牛脯，豆实葵葅、鹿醢。用笾豆各一。笾实牛脯，豆实鹿醢。其应用牛脯者，亦通用羊脯。用簠簋各二，簠实稻粱饭，簋实黍稷饭。用簠簋各一。簠实粱饭，簋实稷饭。。实大羹。铏。实肉羹。凡神祀之物当时所无者，则以时物代之。
通典卷第一百七　礼六十七　开元礼纂类二　序例中
　　大驾卤簿　皇太后皇后卤簿　皇太子卤簿　皇太子妃卤簿　亲王卤簿　群官卤簿　内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同　外命妇卤簿
　　　　大驾卤簿
　　导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书。自县令以下，并正道威仪，各乘辂。其卤簿，各依本品给之。次清游队，白泽旗二，分左右，各一人执，二人引，二人夹也。金吾折冲二人。各领四十骑，戎服，分左右。次金吾大将军二人，分左右。各二人执，骑从，自龙旗以前检校。次金吾果毅二人。领虞候佽飞四十八骑，夹道单行，分左右，引到黄麾仗也。次外铁甲佽飞二十四骑。并行，分左右厢，各六重，引到步甲队。次朱雀旗，一骑执，二骑引，二骑夹。金吾折冲都尉一人。领四十人，执横刀弩弓箭骑从也。次龙旗十二。各一骑执。并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗后，亦二人，护后。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也。次指南车，次记里鼓车，次白鹭车，次鸾旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车。并驾四马，驾士各十四人，匠一人。次引驾十二重。重二人，并行正道，骑，带横刀。自皮轩车后，均布至细杖前，一重弩，一重弓箭，相闲。金吾果毅一人检校。次鼓吹令二人，次鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫笳各二十四；次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四；次鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四。自前鼓以下，工人皆自副并骑，分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领。次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执。二人骑夹。次太史令一人。次相风轝。轝士八人。次鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道。匠一人，轝士四十人。次钑戟前队，左右武卫果毅各一人，骑。骑分左右。次五色绣幡一。次金节十二。次罼各一。左右罼。次朱雀幡一。次左青龙幢，右白武幢，各一。次导盖一，一。次称长一。次钑戟。各百四十四人，分左右也。次左右卫将军各一。次御马二十四疋。分左右也。次尚乘奉御二人。分左右也。次左青龙旗，右白武旗，各一。次左右卫果毅各一人。各领三十五人，骑分左右。次通事舍人八人，骑分左右。次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人。并骑分左右。次起居郎一人，在左。次起居舍人一人。在右。次谏议大夫二人。分左右。次给事中二人，在左。次中书舍人二人。在右。次黄门侍郎二人，在左。次中书侍郎二人。在右。次左散骑常侍二人，在左。次右散骑常侍二人。在右。次侍中二人，在左。次中书令二人。在右。自通事舍人以下，皆一人步从。次香蹬一。次左右卫将军各一人，分左右。次班剑仪刀，左右厢各十二行也。次左右卫郎将各一人，领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副杖翊卫内也。次左右骁卫郎将各一人，各领翊卫二十八人，甲骑具装，执副仗，在散手外，均布曲折至后门。次左右卫供奉中郎将四人。领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也。次玉辂。青质玉饰，驾青六，祭祀、纳后则乘之。太仆卿御，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘。次左右卫大将军各一人，夹玉辂。次千牛将军一人，次中郎将二人，分左右。次千牛备身，分左右，骑在玉辂后。次御马二疋，次左右监门校尉各一人。在后门内检校。次牙门。二人执，四人夹。次左右监门校尉各十二人，骑。监当后门，十二行仗头各一人。次左右骁卫翊卫各三队。每队三十五人，并带、弩箭、横刀，相闲。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗也。次左右卫夹毂厢，各六队。队三十人。每队各折冲一人果毅一人检校也。次大伞二，在牙门后。次孔雀扇各四，分左右也。次腰轝一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一，尚辇奉御二人。殿中少监一人。骑从。次诸司供奉官二人。分左右。次御马二十四疋，分左右。次尚乘直长二人。分左右。次大伞二，孔雀扇八，夹伞。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次俾倪十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细十二。次后黄麾一，次殿中侍御史二人。骑分左右。次大角百二十具，金吾果毅一人。领横行十重也。次后部鼓吹；羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一，主辇二百人也。次小辇一，主辇六十人也。次小轝一，奉轝十二人。次尚辇直长二人，分左右。次左右武卫五牛旗轝五。黄牛旗处内，赤青在左，白黑在右，各八人执。左右威卫队正各一人检校。次乘黄令一人，丞一人。骑分左右，检校玉辂等。次金辂，赤质以金饰，驾赤六，乡射、还饮至则乘之。次象辂，黄质以象饰，驾黄六，行道则乘之。次革辂。白质，鞔之以革，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之。各驾士三十二人。次五副辂，各驾四马，驾士各二十八人。次耕根车，青质，盖三重，驾六马，耕籍则乘之，驾士三十二人。次安车，金饰，驾四马，临幸则乘之。次四望车，金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人。次羊车。驾果下马一，小吏十四人。次属车十二，驾牛。驾士各八人。次门下省、中书省、秘书省、殿中监等局官各一人。并骑分左右。次黄钺车，驾二马，驾士十二人。次豹尾车。驾二马，驾士十二人。次左右威卫折冲都尉各一人，领掩后二百人，各执大戟、刀楯、弓箭及弩。各五十人为一行，并横行。次左右领军将军各一人，各二人执步从。次前后左右厢步甲队四十八队。前后各二十四队，鍪并铠弓刀楯，五色相闲。队引各三十人。次左右厢黄麾仗，厢各十二部，部各十二行，并执弓刀戟楯及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人。左右领军黄麾仗，首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口掩后。厢各独揭鼓十二重，重二人，在黄麾仗外。次左右卫将军各一人，骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人。检校黄麾仗。次殳仗，左右厢各十八人。厢别二百十五人执殳，二百十五人执，每殳一一相闲。次诸卫马队。左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队駃騠旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，次后第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队鵔鸃旗，第十九队旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗。次玄武队，玄武旗一人执，二人引，二人夹。金吾折冲一人，领五十骑，分执弩。次玄武队前，大戟队后，当正道执殳仗行内置牙门一，二人执，四人夹，骑分左右。次牙门左右厢各开五门。门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队后，白质步甲队前。第二门在左右卫步甲队后，左右领军黄麾仗前。第三门在左右武卫黄麾仗后，左右骁卫黄麾仗前。第四门在左右领军卫黄麾仗后，左右卫步甲队前。第五门在左右武卫白质步甲队后，黑质步甲队前。右自清游以下诸卫将军，并平巾帻，紫裲裆，大口葱，锦螣蛇金隐起，带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯裲裆，大口葱，锦螣蛇银梁金隐起，横刀弓箭。佽飞、执旗人、引驾三卫，并武弁，绯裲裆，大口葱。供奉并武弁朱衣，各一人步从。余文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。余并戎服准式。
　　若法驾，减大驾太常卿、司徒、兵部尚书、白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车，属车减四，其清游队、持钑队、玄武队皆四分减一，诸队、鼓吹三分减一，余同大驾。县令以后御史大夫以前威仪，亦三分减一。
　　小驾又减法驾御史大夫、指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小轝，诸队仗及鼓吹各减大驾半，余同法驾。县令州牧威仪减半。其新制苣文旗、云旗、刀旗、肆神幢、长寿幢，及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文，并绣为袍文，将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。
　　　　皇太后皇后卤簿
　　清游队旗，一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执弩弓箭而行。次虞候佽飞二十八人。夹道单行。次内仆令、一人在左。内仆丞。一人在右。次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗，厢各三行，行列百人。左右领军卫。各领五色绣幡六口。次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍二人。并骑分左右。次内给使百二十人，分左右。单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇，各二十四，分左右，宫人执。次香蹬一，内给使四人舁。次重翟车，青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人。次行障六具，分左右，宫人执。次坐障三具。分左右，宫人执。次内寺伯二人。领寺人六人，骑分左右，夹重翟车。次腰轝一，执者八人。次团扇二，次大伞四，次孔雀扇八，分左右。次花锦盖二，次小扇、朱画团扇，各十二，并横行。次锦曲盖二十，次锦六柱扇八。分左右。自腰轝以下，并内给使执。次宫人车。次后黄麾一，次供奉宫人在黄麾后。次厌翟车，朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之。次翟车，黄质金饰，驾赤骝四，宁于家则乘之。次安车，赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人。次四望车，朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之。次金根车。朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人。次左右厢各牙门二，门二人执，四人夹。次左右领军卫。厢各百五十人，执殳，尽卤簿曲折陪后门。左右各折冲一人，以领卤簿后所开牙门，并在殳仗行内。前后部鼓吹：金钲、鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。
　　　　皇太子卤簿
　　家令，次率更令，次詹事，并乘轺车。次太保，次太傅，次太师。自家令以下，并正道威仪，卤簿各依本品。三师各乘辂，次清游队旗，一人执，二人引，二人夹，领三十骑。次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人。骑分左右，夹道单行。次龙旗六，各一人骑执，每一旗前，二人骑为二重，引前；每旗后，亦二人重骑，护后。次细引六重。重二人，并行正道。次率更丞一人，鼓金钲各二面，左鼓，右钲。次大鼓三十六面，骑，横行正道。次长鸣三十六具。骑，横行正道。次铙吹一部，铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹。箫笳各六。骑，并横行。次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹。笛箫筚篥笳各六。骑并横行。次鼓金钲各二面，一骑执，左鼓，右钲。次小鼓三十六面，次中鸣三十六具。并骑，横行正道。次马十疋，分左右，二人执。次厩牧令一人，在左。丞一人。在右。次左右翊府郎将各一人，骑领班剑。次左右卫翊卫二十四人。骑执班剑。次通事舍人四人，骑分左右。次司直二人，骑分左右。次文学四人，骑分左右。次洗马二人，骑分左右。次司议郎二人，骑分左右。次太子舍人二人，骑分左右。次中允二人，骑分左右。次中舍人二人，骑分左右。次左右谕德二人，骑分左右。次左右庶子四人，骑分左右。次左右副率各一人。次亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行。第一行亲卫二十三人，第二行亲卫二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十三人，皆曲折骑陪后行。次三卫十八人，骑分左右。郎将二人。骑分左右，在六行仪刀仗内，夹辂。次金辂，赤质金饰，驾四马，从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人骑。领细刀弓箭。次千牛，骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人，监后门。次左右卫率府。厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前后过三卫仗。次厌角队各三十六骑。分执旗弓箭弩，各郎将一人领。次伞二、扇四，次腰轝一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人。检校腰轝。次马十疋，分左右，次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具，横行，六重。次铙吹一部，鼓二面，箫笳各六，并骑横行。次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，笛箫筚篥笳各六，并骑横行。次令官师二人。次副辂，驾四马，驾士二十二人。次轺车，金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出入行道则乘之。驾士十四人。次四望车。金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人。次左右厢步队十六队，队别三十人，果毅一人，皆执弓箭刀弩，相闲。次左右司御率各一人。检校步队。次仪仗，左右厢各六色，色九行，行六人，皆执戟、弓箭、鋋、刀楯、仪锽五色幡、油戟，相闲。厢各独揭鼓六重。重二人，皆仪仗外。次左右厢，各百五十人，执殳。并分前后，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，后尽卤簿，厢各果毅一人，主帅七人骑领，分前后。次左右厢马队，厢各十队。队引主帅以下三十一人，并戎服，带横刀、弓箭、弩，队引旗一，果毅一人领之。次后拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢各开牙门三。前第一门，左右司御率府步队后，左右卫率府步队前。开第二门，左右卫率府步队后，左右司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗后，左右卫率府仪仗前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人，骑，来去检校也。次左右清道率府副率各二人。杖内检校，并纠察非违。率应得从者，并不得将入仪仗内。次少师，次少傅，次少保。队仗引尽则次三少，正道乘辂，威仪各依本品。文武官以次陪从。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车、家令、率更、詹事、太保、太师、少保、少师。其队仗三分减一，清道、仪刀、马各减半，乘辂车。余同大仗。其二傅皆乘犊车，依式导从，所将从不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内导从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙之，总不须摄。余若有事故及无其人，即别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅导从如式。
　　　　皇太子妃卤簿
　　清道率府校尉六人。骑分左右，为三重，引带弓箭横刀。次青衣十二人，车辐十人，分左右。次导客舍人四人。分左右，引道。次内给使六十人。朱衣，分左右，后尽内人车。次偏扇、团扇、方扇各十八。各分左右，宫人执，并闲，采衣。次行障四具，分左右，夹车，宫人执。次坐障二具。夹车，宫人执。次典内二人。骑分左右。次厌翟车。驾三马，驾士十四人。次合师二人。领内给使十八人，分左右。次六柱扇二。内给使执。次供奉内人，乘犊车。次伞一，正道行。大扇二，团扇四，曲盖二。并分左右，各内给使执。次戟九十。分左右，在内给使单行前，与青衣齐，后尽内人车。
　　　　亲王卤簿
　　清道六人，为三重。次幰弩一。次青衣十二人。分左右。次车辐十二人。分左右。次戟九十。分左右。次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行。行四十人，各执刀楯弓箭及，并戎服。次鼓金钲各一面。一骑执，二人骑夹。次大鼓十八面，骑，横行正道。次长鸣十八具。骑，横行正道。次小鼓十面，中鸣十具，分左右，单行，中鸣在小鼓外。节一，夹二。次告止幡四，次传教幡四，次信幡八。次仪鋋二，次仪锺六，次油戟十八，次仪十，次细十，次仪刀十八。次马八。次府佐六人。骑分左右。次象辂一。驾四马，驾士十八人。次伞一，扇一。次朱漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑，二重，横行正道。次铙吹一部，铙鼓一面，箫笳各四骑，横行。次横吹一部。横吹六骑。节鼓一骑，二人夹骑。笛箫筚篥笳各四骑。横行正道。
　　　　群官卤簿
　　一品：清道四人，为二重，四品以上并二人。幰弩一骑，青衣十人，车辐十人。三品八人，自下递减二人。戟九十，二品七十，三品六十，四品五十。绛引幡六，二品以下阙之。刀楯弓箭各八十。二品六十，三品五十，四品四十。鼓金钲各一，大鼓十六，二品十四，三品十，四品八。长鸣十六。二品以下阙之。节一，夹二。告止幡二，传教幡二，信幡六。其信幡，二品、三品、四品二。余同一品。马六。二品、三品四疋，四品二疋。仪刀十六。二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行。革辂一。四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品别减二人。伞一，朱漆团扇四，二品至四品各二。曲盖二。二品以下一。僚佐本服陪从。麾幡各一。大角八，角自二品至四品各减二。铙吹一部，铙箫笳各四。二品各三，三品各二，四品各一。横吹一部，横吹六，二品、三品四，四品二。节鼓一，二品以下并阙。笛箫筚篥笳各四。二品以下各一。
　　右应给卤簿者，职事四品以上，散官二品以上，爵郡王以上及二王后，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主、娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之。婚及拜官初上、正冬朝会，去、弓箭、刀楯、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣也。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给。奉辞去、弓箭、刀楯、金钲、鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣。
　　　　内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同
　　清道二人，青衣二人，青衣，九嫔四人，余并二人。偏扇、团扇、方扇各十六，九嫔十四，余并十。行障三具，九嫔以下二具。坐障二具，九嫔以下一具。并妇人执。厌翟车，九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马。驭人十，九嫔以下八。内给使十六人，九嫔十四，余并十人。从车六乘，九嫔四，余并三乘。伞一，大扇二，九嫔以下无大扇。团扇二，内给使执戟六十。九嫔四十，余并二十。
　　　　外命妇卤簿
　　一品：清道二人，青衣六人，二品青衣四人，三品、四品二人。偏扇、团扇、方扇各十六，二品十四，三品十，四品八。行障三具，二品、三品二具，四品一具。坐障二具，以下并一具。厌翟车，从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，以下各减二。从车六乘，二品、三品四乘，四品二乘。伞一，大扇一，二品以下无大扇。团扇二，戟六十。二品四十，三品二十，四品无戟。
通典卷第一百八　礼六十八　开元礼纂类三　序例下
　　君臣冕服冠衣制度　
　　皇后王妃内外命妇服及首饰制度
　　斋戒　祈祷　杂制
　　　　君臣冕服冠衣制度
　　大裘冕，无旒，金饰，玉簪导，以组为缨，色如其绶。令云「冕长尺六寸，广八寸，玄表纁里。」以下广狭皆准此。裘以黑羔皮为之。令云：「玄领、褾、襟缘，朱裳。」后有诏夏月以葛代裘。白纱中单。令云：「皁领，青褾、、裾。」革帶，玉鉤，大帶。令云：「素带朱里，纯其外，上以朱，下以绿，纽约用组。黻，蔽膝也，随裳色。」鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，玄组双绶，六采。令云：「玄、黄、赤、白、缥、绿，纯玄质，长二丈四尺，五百首，广一尺。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施三玉环。」朱赤舄。祀天神地祇则服之。
　　衮冕，垂白珠，十有二旒，令云：「以组为缨，色如其绶。」黈纩充耳，玉簪导。玄衣纁裳，十二章。令云：「八章在衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。衣褾领为升龙，皆织成为之。龙山以下，每章一行，重以为等，每行十二也。」白纱中单。令云：「黻领，青褾、、裾，黻加龙山火三章。毳冕以上山火二章，绣冕山一章，玄冕无章。」革带、大带、剑、玉佩、绶、与上同。舄加金饰。享庙、谒庙及朝遣上将、征还、饮至、践阼、加元服、纳后、元日受朝及临轩册拜王公则服之。
　　鷩冕，服七章，令云：「三章在衣，华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。」余同衮冕，有事远主则服之。
　　毳冕，服五章，令云：「三章在衣，宗彝、藻、粉米；二章在裳，黼、黻也。」余同鷩冕，祭海岳则服之。
　　绣冕，服三章，令云：「一章在衣，粉米；二章在裳，黼、黻。」余同毳冕，祭社稷、先农则服之。
　　玄冕服，令云：「衣无章，裳刺黼一章。」余同绣冕，祭百神、朝日夕月则服之。
　　通天冠，加金博山，附蝉十二首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，玉若犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：「朱领、、裾。」白裙襦，令云：「亦裙衫也。」绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶与上同。白黑舄。令云：「若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰也。」诸祭还、冬至受朝、元会、冬会则服之。
　　武弁，金附蝉，平巾帻，余同前服。讲武、出征、四时搜狩、大射、禡、类、宜社、赏祖、罚社、纂严则服之。
　　弁服，令云：「弁以鹿皮为之。」十二，令云：「以白玉珠为之。」玉簪导，绛纱衣，素裳，革带，白玉双佩，鞶囊，小绶，白，乌皮履，朔日受朝则服之。
　　黑介帻，白纱单衣，白裙襦，革带，素，乌皮履，拜陵则服之。
　　白纱帽，令云：「赤乌纱帽。」白裙襦，白，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客则服之。
　　平巾帻，金宝饰，导簪冠支皆以玉，紫褶，令云：「赤白褶。」白葱，玉具装，真珠宝钿带，靴，乘马则服之。
　　翼善冠，其常服及白练裙襦通着之。若服葱褶，则与平巾帻通着之。
　　皇太子衮冕，垂白珠九旒，令云：「以组为缨，色如其绶。」青纩充耳，犀簪导。玄衣纁裳九章，令云：「五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。织成为之，每章一行，重以为等，每行九。」白纱中单。令云：「黼领，青褾、、裾。」革帶，金鉤，大帶。令云：「素带不朱里，亦纰以朱绿，纽约用组。黻随裳色，火山二章。」玉具剑，令云：「金宝饰，玉镖首。」瑜玉双佩，朱组双大绶。令云：「四采，赤白缥绀，纯朱质。长丈八尺，三百二十首，广九寸。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施二玉环。」朱赤舄。令云：「舄加金饰。」侍从祭祀及谒庙、加元服、纳妃则服之。
　　具服，远游三梁冠，加金附蝉九首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：「皁领、褾、、裾。」白裙襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝。其革带、剑、佩、绶与上同。白黑舄。未冠则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。谒庙还宫、元日冬至朔日入朝、释奠则服之。其朔望日入朝，通服葱褶。五日常朝亦准此。
　　公服，远游冠，簪导以上并同前。绛纱单衣，白裙襦，革带，瑜玉只佩，方心，纷，鞶囊，令云：「长六尺四寸，广二寸四分，色同大绶。」白，乌皮履。五日常朝、元日冬至受朝则服之。
　　乌纱帽，白裙襦，白，乌皮履，视事及宴见宾客则服之。
　　弁服，犀簪导，组缨，玉九，绛纱衣，素裳，革鞶囊，小绶，双佩，白，乌皮履，朔日及视事则兼服之。
　　平巾帻，金饰，犀簪导，紫褶，白葱，玉梁珠宝钿带，靴，乘马服之。
　　进德冠，九，加金饰，其常服及白练裙襦通着之。若服葱褶，则与平巾帻通着之。
　　群官衮冕，垂青珠九旒，以组为缨，令云：「缨色如绶。」以下旒缨皆如之也。青纩充耳，簪导。令云：「五品以上乃通用犀。」青衣纁裳，服九章。令云：「每章一行，重以为等，每行九。五章在衣，龙、山、华虫、火、宗彝。四章在裳，藻、粉米、黼、黻。皆绛为绣。鷩冕以下亦每章一行，各依旒数。」白纱中单。令云：「中单黼领，朱里，皆纯。中单青领，青褾、、裾。」革帶，鉤，大帶，令云：「二品以上，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。五品以上，素带，纰其垂，外以玄，内以黄。纽约皆用青组。黻皆裳色。毳冕以上，火、山二章。绣冕山一章。玄冕无章。」金玉饰剑，令云：「三品以下用玉，不得加珠宝。」山玄玉佩，绿綟绶。亲王朱绶。朱赤舄。第一品服之。
　　鷩冕，八旒，服七章，章数已具前数。水苍玉佩，紫绶，金饰剑，余同衮冕，第二品服之。
　　毳冕，七旒，服五章，水苍玉佩，紫绶，金饰剑，余同衮冕，第三品服之。
　　绣冕，六旒，服三章，水苍玉佩，青绶，金饰剑，余同衮冕，第四品服之。
　　玄冕，五旒，衣无章，裳刺黻一章，水玉佩，黑绶，金饰剑，余同衮冕，第五品服之。
　　爵弁，色同爵，无旒无章，玄缨，簪导，青衣纁裳，白纱中单，令云「青领、褾、、裾」也。革帶，鉤，大帶，令云：「练带，纰其垂，内外以缁，纽约用青组。」爵，白，赤履，九品以上服之。凡冕服及爵弁服，助祭及亲迎则服之。若私家祭祀，三品以上及褒圣侯祭孔宣父，服玄冕，五品以上服爵弁，六品以下服进贤冠。凡冕制，以罗为之，其服用紬为之，其黻用缯也。
　　远游冠，三梁，黑帻，青緌，凡文官，皆青緌。以下准此也。诸王服之。亲王即加金附蝉。
　　进贤冠，三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上一梁。三师、三公、太子三师三少、五等爵、尚书省、秘书省、诸寺监、太子詹事府、三寺及散官，亲王傅友、文学，若诸州县、关津、岳渎等流内九品以上服之也。
　　武弁，平巾帻。武官及中书、门下省，殿中省、内侍省、诸卫及太子诸坊诸率府及镇戍流内九品以上服之。若侍中、中书令、左右散骑常侍，则加貂蝉，侍左者左珥，侍右者右珥。
　　法冠。一名獬豸冠，一角，为獬豸之形，御史以上服之。
　　高山冠。内侍省内谒者监、内谒者服之。
　　却非冠。亭长、门仆服之。凡应冠而未冠者，并双童髻，空顶帻。五品以上双玉导，金饰。二品以上加宝饰，六品以下无饰。
　　朝服。亦名具服。冠，幘，纓，簪導，絳紗單衣，白紗中單，白裙襦，赤裙衫，革帶，鉤，假帶，曲領方心，絳紗蔽膝，，舄，劍，雙綬。一品以下，五品以上，陪祭、朝飨、拜表大事则服之。六品以下，去剑、佩、绶，余并同也。
　　公服。亦名从省服。冠，幘，纓，簪導，絳紗單衣，白裙襦，赤裙衫，革帶，鉤，假帶，方心，，履，紛，鞶囊，雙珮。一品以下，五品以上，朔望朝谒、见东宫则服之。其六品以下，去纷、鞶囊、双佩，余并同。若致仕官，以理去官，被召谒见，皆服前官从省服。
　　弁服，以鹿皮为之，通用乌纱也。牙簪导，五品以上通用犀也。缨，玉，朱衣，素裳，革带，鞶囊，小绶，双佩，白，乌皮履，一品九，二品八，三品七，四品六，五品五。六品以下，去及鞶囊、绶、佩。文官职事九品以上寻常公事服之。泥雨则通着常服。
　　平巾帻，簪导，五品以上通用犀，六品以下通用角。冠支，令云：「皆金饰，五品以上通用玉。」紫褶，令云：「五品以上绯褶，七品以上绿褶，九品以上碧褶。」并白大口葱，起梁带，三品以上玉梁宝钿，五品以上金梁宝钿，六品以上金饰隐起。乌皮靴，武官及卫官寻常公事则服之。文官乘马又通服之。武官陪位大杖，加螣蛇裲裆也。
　　进德冠，五品以上附山云，数准弁，以金饰梁及花趺。三品以上加金络也。内外百官文官武官九品以上，十月以后，二月以前，常服，及白练裙襦通着之。五品以上行。六品以下，冠去珠。若服葱褶，非陪位大仗，则与平巾帻通着。葱褶，五品以上通用紬绫及罗，六品以下通用小绫也。
　　凡典谒，武弁，绛公服。学生，黑介帻，青襟服。斋郎，介帻，绛服。自外州品子等皆平巾帻，绯衫，大口葱，朝集从事则服之。若外官拜表、受制，皆朝服。
　　凡职事官三品以上有公爵者，嫡子婚，听假以四品冕服。若五品以上子孙、九品以上子及五等爵，皆听爵弁服。若庶人婚，听假以绛公服。若刻漏生、漏童，服青葱褶总角之服。令云：「諸流外官行署，三品以上介幘，絳公服，方心，革帶，鉤，假帶，履。九品以上绛衣，制同绛公服，袖狭，形直如沟，不垂，去方心、假带，余同绛公服。其非行署者，太常寺谒者、祝史、赞引，鸿胪寺司仪，诸典书、学，内侍省典引，太子右春坊掌仪、内坊导客舍人、诸赞，王公以下舍人，公主谒者等，各准行署，依品服。自外及任杂职掌无官品者，皆平巾帻，绯衫，大口葱，药童、奉觯年小者，皆总角髻，朝集从事则服之。余条目，自有制者，不用此例。黑介帻，簪导，深衣，青襟褾领，革带，，履，未冠者双童髻，空顶黑介帻，去革带，国子、太学、四门学生、俊士参见则服之。律书算学士、州县学生，则黑介帻，白裙襦。外官拜表受制皆朝服，本品无朝服者则公服。诸职事官三品以上有公爵者，嫡子谓经命讫者婚，听假以四品冕服。诸五品以上子孙、九品以上子及五等爵婚，皆听假以爵弁服。庶人婚，听假以绛公服。诸州县仓督、市令，县录事、佐史、里正，岳渎祝史、斋郎，并介帻，绛衣。平巾帻，绯褶，大口葱，紫，尚食局典膳局主食、太官署监膳史，食官署掌膳服之。平巾绿帻，青布葱褶，尚食局主膳、典膳局典食、太官署食官署供膳、良酝署奉觯服之。五辫，青葱褶，青耳屩，羊车小吏服之。总角髻，青葱褶，漏刻生、漏童服之。诸衣冠应入卤簿异于本制者，从卤簿。」
　　　　皇后王妃内外命妇服及首饰制度
　　皇后服，首饰花十二树，小花如大花之数，并两博鬓也。袆衣，令云：「深青织成为之。文为翚翟之形，素质，五色，十二等。」素纱中单，令云：「黼领，罗縠褾、，皆用朱色。」蔽膝，令云：「随裳色，以緅为褾，皆用翟为章，三等。」大带，令云：「随衣色，朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。」青衣，革带，青、舄，令云：「舄加金饰。」白玉双佩，玄组双大绶，令云：「章采尺寸与乘舆同。」受册、助祭、朝会诸大事则服之。
　　鞠衣，黄罗为衣，其蔽膝、大带及衣革带舄，并随衣色。余与袆衣同，唯无翟。亲蚕则服之。
　　钿钗礼衣，十二钿，服通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，去舄加履。宴见宾客则服之。
　　皇太子妃服，首饰花九树，小花如大花之数，并两博鬓也。褕翟，青织成为之，文褕翟之形，青质，九色，九等。素纱中单，令云：「黼领，罗縠褾、，皆同朱色。」蔽膝，随裳色，用緅为领缘，以褕翟为章，二等。大带，令云：「随衣色，不朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。」青衣，革带，青、舄，令云：「舄加金饰。」瑜玉双佩，纯朱双大绶，章绶尺寸与皇太子同也。受册、助祭、朝会诸大事则服之。
　　鞠衣，黄罗为之。其蔽膝、大带、革带并随衣色。余与褕衣同，唯无翟。从蚕则服之。
　　钿钗礼衣，九钿，服通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，去舄，加履。宴见宾客则服之。
　　内外命妇服花钗，施两博鬓，宝钿饰。一品九树，二品八树，三品七树，四品六树，五品五树。宝钿准花树。翟衣青质，罗为之，绣为翟。褕衣，一品翟九等，二品八等，三品七等，四品六等，五品五等。并素纱中单，令云：「黼领，朱褾、，亦通用罗縠。」蔽膝，随裳色，以緅为领缘，加以文绣，重翟为章，二等。一品以下同。大带，以青衣，革带，青、舄，佩，绶，内命妇受册、从蚕、朝会则服之。其外命妇及受册、从蚕、大朝会亦准此。
　　钿钗一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣，通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，令云：「去舄，加履。」内命妇寻常见，外命妇朝参辞见及礼会则服之。
　　六尚、宝林、御女、采女及女官等服，礼衣通用杂色，制与上同，唯无首饰佩绶。七品以上有大事则服之，寻常供奉则公服；公服去中单、蔽膝、大带也。九品以上大事及寻常供奉并公服。东宫准此。女史则半袖裙襦。
　　凡公主、王妃佩绶同，诸郡县主、内命妇各准品服。外命妇各从夫及子；若不同夫及子而加邑号，亦准品。
　　花钗，覆笄而已，并两博鬓，任以金银杂宝饰也。大袖连裳，青质，素纱中单，朱褾、也。蔽膝，随裳色，朱为绿带也。大带，纰其外，上以朱，下以绿，纽约用青组。以青衣，革带，，舄履，同裳色也。六品以下九品以上妻及九品以上女嫁则服之。
　　花钗，以金银琉璃等涂饰。连裳，青质，以青衣，革带，，履，同裳色也。庶人女嫁则服之。
　　凡百官女嫁，听服母服庙见。本生荫高者，准兄弟。凡王公以下及妇人服饰等级，上得兼下，下不得僭上。
　　　　斋戒
　　凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：「某月日祀昊天上帝于圆丘，其誓各随祭享祀事言之。各扬其职，不供其事，国有常刑。」散斋，理事如旧，夜宿止于家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑煞文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其余悉断。凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日。致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公于都省安置，所司铺设。其余官，皇城内有本司者于本司，无者于太常郊社太庙斋坊安置。皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祠所。仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽衰绖，过讫任行。其哭泣之声闻于祭所者，权断讫事。非应散斋者，唯清斋一宿于本司及祠所。凡大祀中祀，接神斋官祀前一日皆沐浴。九品以上，皆官给明衣。斋郎升坛行事，亦权给洁服。应斋官所习礼临时阙者，通摄行事。致斋之日先不食公粮及无本司者，大官准品给食。祈告一日清斋者，设食亦如之。凡散斋有大功以上丧，致斋有周以上丧，并听赴。即居缌麻以上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者，听还。死于斋所，同房不得行事也。
　　　　祈祷
　　京都孟夏以后旱，则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊，望而告之。又祈社稷，又祈宗庙，皆七日一祈。不雨，还从岳渎如初。旱甚则修雩，秋分以后不雩。初祈一旬不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造土龙。雨足则报祀。祈用酒脯醢，报用常祀，皆有司行事。已斋及未祈而雨，及所经祈者皆报祀。凡州县旱则祈雨，先社稷，又祈界内山川能兴云雨者，余准京都例。若岳镇海渎，州刺史上佐行事。其山川，判司行事。县则县令、县丞行事。祈用酒脯醢，报以少牢也。霖雨不已，禜京城诸门。门别三日，每日一禜。不止，乃祈山川岳镇海渎三日。不止，祈社稷、宗庙。若州县，禜城门。不止，祈界内山川及社稷。三禜一祈，皆准京都例，并用酒脯醢。国城门报用少牢，州县城门用特牲也。
　　　　杂制
　　皇帝、天子，天下通称。陛下，对扬咫尺，上表通称也。至尊，臣下内外通称。秉舆。服御所称。车驾。行幸所称。赴车驾所曰赴行在所也。皇太子以下，率土之内，于皇帝，皆称臣。皇后以下，率土之内，于皇帝、太皇太后，皆称妾。六宫以下，率土妇人，于皇后，同称妾。百官上疏及对皇太子，皆曰殿下。百官自称名，宫官自称臣。
　　文武官朝参。一品以下，九品以上，朔望日朝。五品以上及供奉官、员外郎、监察御史，每日参。昭文、崇文国子生及诸县令，每季参。若雨沾服失容及泥泞，并停。凡车驾巡幸，每月朔，两京文武官、职事五品以上，表参起居。州界去行在所三百里内者，刺史遣使参起居。若车驾从比州及州境过，刺史朝见。巡狩还，去京三百里内刺史，遣使参起居。皇太子欲行未发，前一日，在京文武官职事五品以上，诣宫奉辞。还日明朝，诣宫奉参。凡京文武职事五品以上假使者，去皆奉辞，还皆奉见。六品以上奉差使，亦如之。
　　凡践阼、加元服、册皇后皇太子及元日并巡狩、亲征、封禅、拜郊及诸大礼。诸州刺史、都督及京官五品以上在外者，并拜表疏贺，皆礼部为奏也。
　　每年二时，遣三公分行诸陵。太常卿为副也。
　　太阳亏，有司先奏其日，置五鼓五兵于大社，皇帝不视事，百官各守本司，不理务，过时乃罢。月蚀，奏击鼓于所司救之。五岳四渎崩竭及皇帝本服大功以上亲及外祖父母、后父母、百官一品丧。皇帝皆不视事三日。　国忌日、皇帝本服小功缌麻亲、百官五品以上丧。皇帝皆不视事一日。
　　凡祥瑞依图书合大瑞者，随时表奏。百官诣阙，上表奉贺，告庙，颁下。自外诸瑞，并申所司，元日以闻。
　　位版制。皇帝方尺二寸，厚三寸，题云皇帝位。皇太子方九寸，厚二寸，题云皇太子位。百官一品以下各七寸，厚一寸半，题云某品位。
　　籍田所收九谷，纳于神仓。以拟粢盛及五齐三酒。有余穰稿，供牺牲也。
　　凡祭器祭服。有破弊不任修理者，与替讫，器则埋之，服则烧之。
　　凡祭天神，皆焚柴。地祇，皆瘗埋。祭山，皆庋悬。祭川。皆浮沉。皆以祭祀讫乃焚埋之。若埋讫，皆令所在官司差人守掌，六十日，止。若埋币以火焚破，则不守也。
　　均胙肉。贵者不重，贱者不虚。谓贵者取贵骨，贱者取贱骨。凡前贵于后，上贵于下。
　　祝版。凡天地郊祀及太庙，欲至享日，所司准程先进版取署，令人送往。若临时卒急，并令附驿。其版仍令先支一年所用数。若署版后，祭官有故，即削除，题所替行事人也。
　　五陵上食。皆朔望上食。岁冬至、寒食日，各设一祭。如节祭共朔望日、忌日相逢，依节祭料。若桥陵，除此日外，每日进半口羊食。
　　圆丘五郊诸坛。差侧近人守掌。
　　王公以下郊庙合祭，临时遇雨，沾服失容，即以常服从事。若已行事遇雨，则不脱祭服也。
　　立春前，两京及诸州县门外，并造土牛耕人。各随方色。
　　季冬晦，行傩。大内六队，东宫二队。
　　百官致敬。凡文武官三品以下，拜正一品。东宫官拜三师，四品以下拜三少。自余内外属官于本司，四品拜二品，五品拜三品，六品拜四品，七品拜五品，八品拜六品，九品拜七品。卫判曹拜长史，局署丞拜令，助教拜博士，诸州别驾、长史、镇将、县令拜刺史，县丞拜县令。其准品应致敬而非相统属，则不拜。凡致敬者，若非连属应敬之官相见，或贵或贱悬隔，或有长幼亲戚者，任随私礼。
　　百官祠庙。凡文武官，二品以上祠四庙，五品以上祠三庙。三品以上不须兼爵，四庙外，有始封祖，通祀五庙。牲用少牢。六品以下，达于庶人，祭祖祢于正寝，用特牲。纵祖父官有高下，皆用子孙之牲也。
　　百官终称。凡百官身亡，三品以上称薨，五品以上称卒，六品以下达于庶人称死也。
　　百官葬墓田。一品方九十步，坟高丈八尺。二品方八十步，坟高丈六尺。三品七十步，坟高丈四尺。四品六十步，坟高丈二尺。五品方五十步，坟高一丈。六品以下并方二十步，坟高不过八尺。其域及四隅，四品以上筑阙，五品以上立土堠，余皆封茔而已。　碑碣石兽。五品以上立碑，螭首龟趺，高不得过九尺。七品以上立碑，圭首，方趺，趺上高四尺。其兽等，三品以上六事，五品以上四事。　方相纛竿。凡四品以上用方相，七品以上用魌头，五品以上纛竿九尺，六品以上长六尺。　明器。三品以上九十事，五品以上六十事，九品以上四十事。四神驼马及人不得尺余，音乐卤簿不过七寸。三品以上帐高六尺，方五尺；女子等不过三十人，长八寸；园宅方五尺，奴婢等不过二十人，长四寸。五品以上，帐高五尺五寸，方四尺五寸；音声仆从二十五人，长七寸五分；园宅方四尺，奴婢十六人，长三寸。六品以下，帐高五尺，方四尺，音声仆从二十人，长七寸；园宅方三尺，奴婢十二人，长二寸。若三品以上优厚料，则有三梁帐蚊帱，妇人梳洗帐，并准式。
　　居官遭丧。凡斩衰三年、齐衰三年者，并解官。齐衰杖周及为人后者为其父母、若庶子为其母者，解官，申其心丧。皆为生己。若嫡继慈养改嫁或归宗三年以上断绝者，及父为长子、夫为妻，并不解官，假同齐衰周也。
　　给假。凡齐衰周，给假三十日，葬五日，除服三日。齐衰三月、五月，大功九月，并给假二十日，葬三日，除服二日。小功五月，给假十五日，葬二日，除服一日。缌麻三月，给假七日，出降者三日，葬及除服各一日。无服之殇，本品周以上，给五日，大功三日，小功二日，缌麻一日。若闻丧举哀，其假三分减一。师经受业者，丧给三日。冠给假三日，婚给假九日，除程。周亲婚假五日，大功三日，小功一日。周以下，百里内除程。私忌日给假一日，忌前之夕听还。凡内外官，三年一给定省假三十日，五年一给拜扫假十五日，并除程。凡遭丧被起者，以服内忌日给假三日，大小祥各七日，禫五日，每月朔望各一日，祥禫给程。凡私家祔庙给五日，四时祭给四日。
通典卷第一百九　礼六十九　开元礼纂类四　吉礼一
　　皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附
　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫
　　　　皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附
　　　　　斋戒祀官斋戒如别仪
　　前祀七日，皇帝散斋四日于别殿；致斋三日，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，俱东向；尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏：「请中严。」诸卫之属各督其队，入陈于殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，葱褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结佩，凡斋者则结佩。俱诣合奉迎。上水二刻，侍中版奏：「外办。」上水三刻，皇帝服衮冕，上辛服通天冠、绛纱袍也。结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：「侍中臣某言，请降就斋室。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室。文武侍臣各还本司，直卫者如常，通事舍人分引陪位者以次出。
　　凡应祀之官，散斋四日，致斋三日。散斋皆于正寝。致斋二日于本司，一日于祀所。其无本司者，皆于祀所焉。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各于本司、馆，清斋一宿。无本司，各于家正寝。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼于斋所。摄事，无皇帝斋仪。上辛、雩祀同。光禄卿监取明水火。太官令取水于阴鉴，取火于阳燧。火以供爨，水以实樽焉。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。告以配。雩祀，告神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙。前祀一日，诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝，每门二人，每隅一人。与太乐工人俱清斋一宿焉。
　　　　　陈设
　　前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。摄事，守宫设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向西上焉。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉。于大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。上辛、雩祀，于大次之后，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品以上于祀官之东，东方、南方朝集使于文官之东，东方、南方蕃客又于其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，西方、北方朝集使于武官之西，西方、北方蕃客又于其西，俱重行，每等异位，北向东上。其褒圣侯若在朝位，于文官三品之下。摄事无大次、褒圣等仪。上辛、雩祀同。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。坛上及东方、南方午陛之东，馔陈于东门外；西方及南方午陛之西，馔陈于西门外；北方之馔陈于北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉。
　　前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外。东方西方磬起北，钟次之；南方北方磬起西，钟次之。设十二镈钟于编悬之闲，各依辰位。树雷鼓于北悬之内，道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左，敔在右。设歌钟歌磬于坛上近南，北向，磬在西，钟在东。其匏竹者立于坛下，重行，北向，相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之景地，内壝之外。方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。
　　前祀一日，奉礼设御位于坛之东南，西向；设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外上辛、雩祀则东门内，摄事亦然。道南，分献之官于公卿之南，上辛、雩祀无分献位，以下皆然。执事者位于其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之闲，当坛北向。设从祀文官九品以上位于执事之南，东方、南方朝集使于文官之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公位于中壝上辛、雩祀内壝。西门之内道南，武官九品以上位于介公、酅公之南，西方、北方朝集使于武官之南，西方、北方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，东向北上。其褒圣侯，于文官三品之下。诸州使人各分方位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外，如设次之式。　设牲牓于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退，南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、玄牲一，雩祀五方色牲各二。又赤牲一、白牲一上辛、雩祀无日月牲。在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设酒樽之位，上帝太樽二，牺樽二，山罍二，在坛上东南隅，北向。象樽二，壶樽二，山罍四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，山罍二，在坛上于上帝酒樽之东，北向西上。五帝日月各太樽二，在第一等。上辛则五帝各太樽二、着樽二、牺樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，无日月以下诸座，摄事亦然也。内官每陛闲各象樽二，在第二等。中官每陛闲各壶樽二，在第三等。外官每道闲各概樽二，在坛下。众星每道闲各散樽二，于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。樽皆加勺、。五帝日月以上，皆有坫以置爵。雩祀无日月以下樽，其五帝太樽牺樽各二，罍一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，俱北向。摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗于御东南，五官洗于樽西。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左，俱內向。執樽罍篚者，各於樽罍篚之後。设玉币之篚于坛上下樽坫之所。
　　祀前一日晡后，上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。于东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，雩祀又设五人帝座于第二等，如五方之陛位。又设五官座于坛下东南，西向北上。无日月以下诸星位。大明于东陛之南，上辛并无大明以下位矣。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之闲，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外，各依方次十有二道之闲，席皆以莞。设神位各于座首。所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。昊天上帝及配帝、五帝、日月之座设讫，却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官中官外官众星等诸座，一设定不收也。
　　　　　省牲器
　　省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，享明堂则于明堂所，庙享则于庙所，皆二百步所焉。诸卫之属禁断行人。庙享则太令整拂神幄焉。晡后二刻，郊社令丞帅府史三人、诸仪二人享庙则太庙令帅府史也。及齋郎，以樽、坫、罍、洗、篚、入設於位。庙享则笾豆簋钘皆设位，加以巾盖。诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉。晡后三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿以下俱就东壝门外位，庙享则无壝外公卿位焉。诸太祝与廪牺令以牲就牓位。谒者引司空，诸仪并引太常卿也。赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，出还本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯，於視濯溉，執樽者皆舉告絜。庙享升东阶。讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：「请省牲。」退复位。太常卿省牲。廪牺令又前，举手曰：「腯。」还本位。诸太祝各循牲一匝，西向举手曰：「充。」俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祀官、御史庙享但引御史。省视馔具。俱还斋所。享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘以出而已。
　　祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。庙享毛血每座共实一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋，每座各实一豆。俱置馔所。膟膋，肠闲脂也。
　　　　　銮驾出宫上辛雩祀并同
　　前出宫三日，本司宣摄内外，各供其职。尚舍设行宫于坛东，南向，随地之宜。守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂，如常仪。
　　前二日，太乐令设宫悬之乐于殿庭，如常仪。驾出，悬而不作。
　　其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，搥一鼓，为一严。三严时节，前一日侍中奏裁也。侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，搥二鼓，为再严。侍中版奏：「请中严。」奉礼郎设从祀群官五品以上位，文官于东朝堂之前，西向，武官于西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次，各服其服。其六品以下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所。所司陈大驾卤簿于朝堂。发前二刻，搥三鼓，为三严。诸卫之属各督其队与钑戟，以次入陈于殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位。诸侍卫之官各服其器服。侍中、中书令以下，俱诣西阶奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前，南向。千牛将军一人执长刀立于辂前，北向。黄门侍郎一人在侍臣之前，赞者二人在黄门之前。侍中版奏：「外办。」太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕，上辛服通天冠绛纱袍也。乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令以下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：「黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。」俛伏，兴，退复位。凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称「具官臣某言」，讫，俛伏，兴。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。
　　驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：「请銮驾权停，饬侍臣上马。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中监后部从，在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍于辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称：「请敕车右升。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：「请銮驾进发。」退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常。不鸣鼓吹，不得諠哗。其从祀之官，在玄武队后如常仪。
　　驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立于次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，伞扇华盖侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右，舍人承旨敕群官等各还次。
　　　　　奠玉帛
　　祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。五帝日月俱以太樽实以泛齐，其内官之象樽实以醍齐，中官之壶樽实以沈齐，外官之概樽实以清酒，众星之散樽实以昔酒。齐皆加明水，酒皆加玄酒，各实于上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青珪，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，黄帝以黄琮，日月以珪璧。昊天上帝及配帝之币以苍，天帝、日月、内官以下，各从方色。各长丈八尺。上辛，则五方帝各太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四珪有邸，余同。无日月以下樽。雩祀同圆丘，又有五人帝之币，亦放其方也。太祝以玉币置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等，各设于馔幔内。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚者，入自東壝門，當壇南重行，北面西上。凡引导者，每曲一逡巡也。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除于上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除于下。上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除于上，令史、祝史扫除于下。讫，各引就位。
　　未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等俱就门外位。摄仪无从祀群官、客使，上辛、雩祀同。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升坛者皆脱履于下，降纳如常焉。谒者引司空入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等，次入就位。
　　初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏：「请中严。」乘黄令进玉辂于行宫南门外，回辂南向。若行宫去坛稍远，严警如式焉。
　　未明一刻，侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏：「请銮驾进发。」还侍位。銮驾动，称警跸如常，千牛将军夹辂而趋。若行宫去坛稍远，奏升辂如式。驾至大次门外，回辂南向。若将军升辂，即降立于辂右焉。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。
　　郊社令以祝版进，御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。
　　侍中版奏：「外办。」质明，皇帝改服大裘而冕，上辛、雩祀盖服衮冕。出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引焉。至中壝门外。上辛、雩祀内壝。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪。大珪如搢不便，请先定近侍承奉焉。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无「未明三刻」下，至此再拜仪。上辛、雩祀同。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。
　　太常卿前奏：摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉。「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者皆跪，俛伏而取以兴；奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。他放此。鼓柷，奏元国讳改焉和之乐。乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，作文舞之舞乐，乐舞六成。圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也。偃麾，戛敔，乐止。凡乐，皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止焉。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无太常卿至皇帝拜。上辛、雩祀同也。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。
　　正座配座太祝跪取玉币于篚，各立于樽所；诸太祝俱取玉及币，亦各立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆作太和之乐。摄则谒者引太尉，以下皆谒者引太尉。太和乐，上辛、雩祀同。皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛，北向立，摄则太尉升南陛，北向立。乐止。正座太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝搢镇珪，受玉币。凡受物，皆搢镇珪，跪奠讫，执珪，俛伏，兴。太尉则搢笏。登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于昊天上帝神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝立于西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，摄则太祝授太尉，太尉奉玉币进奠。皇帝受币。太常卿引进高祖神尧皇帝神座，雩祀则太宗座。俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。摄则太尉行，还立无乐也。
　　初皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉币俱进，跪奠于第一等神座，上辛，则谒者五人，各分引献官，奉玉币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕。余星座之币，谒者、赞引各引献官进奠于首座，余皆祝史斋郎助奠。讫，引还复位。摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座，讫，还樽所。上辛无星以下座也。
　　初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立于门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。
　　　　　进熟
　　皇帝既升，摄则太尉升，上辛、雩祀同。奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈于内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入。摄事则于太祝奠毛血，其太官引馔入。上辛、雩祀同。俎初入门，奏雍和之乐，以黄锺之均。自后接神之乐，皆奏黄锺。馔各至其陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛，青帝之馔升自寅陛，赤帝之馔升自巳陛，黄帝之馔升自未陛，白帝之馔升自酉陛，黑帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛，其内官中官诸馔，各随便而升。上辛无大明以下馔，摄事同。雩祀五人帝馔，各由其陛升。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。籩豆蓋，先徹乃升。簠簋既奠，却其盖于下也。设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔，相次而毕。上辛无外官以下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也。
　　初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣罍洗，摄则谒者引太尉诣罍洗，上辛、雩祀同也。乐作；皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚。黄门侍郎又取匏爵于篚，兴，进，皇帝受爵。侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚，皆如常。
　　太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣坛，升自南陛，讫，乐止。摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪。谒者引司徒，升自东陛，立于樽所，斋郎奉俎从之后。
　　太常卿引皇帝詣上帝樽所，執樽者舉，侍中贊酌汎齊訖，壽和之樂作。皇帝每酌献及饮福，皆作寿和之乐。攝則謁者引太尉，升自南陛，詣上帝樽所，執事者舉，太尉酌汎齊訖，樂作。太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向跪奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。摄仪皆谒者引太尉。太祝持版进于神座之右，东向跪，读祝文：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告于摄则云「天子某，谨遣太尉封某臣名，敢昭告于昊天上帝」。上辛、雩祀亦同。昊天上帝：大明南至，长晷初升，万物权舆，六气资始，式遵彝典，慎修礼物，上辛云：「惟神化育群生，财成庶品，云雨作施，普博无私，爰因启蛰，式遵农事。」雩祀云：「爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育，式遵常礼，敬以玉帛牺牲，粢盛庶品，恭致燔祀，表其寅肃。」敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹禋燎，祗荐洁诚，高祖神尧皇帝配神作主。」凡摄事祝版，应御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出。皇帝再拜。摄则太尉再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊訖，樂作，太常卿引皇帝，進高祖神堯皇帝神座前，雩祀太宗。东向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。上辛又谒者五人，各引五方上帝太祝，皆取爵于坫，酌泛齐，各进奠于神座讫，还樽所。雩祀同。太祝持版进于神座之左，北向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某，摄则云「皇帝臣某谨遣太尉封臣某」。敢昭告于高祖神尧皇帝：履长伊始，肃事郊禋，用致燔祀于昊天上帝。伏惟庆流长发，德冠思文，对越昭升，永言配命，上辛云：「时惟孟春，敬祈嘉谷，用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖，睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。」雩祀云：「时惟正阳，式遵恒典，伏惟道协干元，德施品物，永言配命，对越昭升。」谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，侑神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中，侍中受爵西向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉皆取前脚第二骨也。加于俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进，摄则言授。皇帝受以授左右，摄则太尉以授斋郎。谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受爵以授太祝，太祝受爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。文舞退，鼓柷，作舒和之乐，退讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。自此以上，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者、太祝、斋郎。
　　皇帝将复位，谒者引太尉摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿。诣罍洗，盥手，洗拭匏爵。訖，謁者引太尉自階升壇，詣昊天上帝著樽所，執樽者舉，太尉酌醴齊。讫，武舞作，谒者引太尉，进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。訖，謁者引太尉詣配帝犧樽所，取爵於坫，執樽者舉，太尉酌醴齊。讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝神座前，雩祀太宗。东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。上辛五方祝各取爵酌醴齐，供奠讫，还樽所。雩祀同。讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受虚爵，复于坫。太尉兴，再拜，讫，谒者引太尉却复位。
　　初，太尉献将毕，谒者引光禄卿摄则同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座。雩祀并献五方帝也。终献如亚献之仪。上辛五帝祀亦各配献之。讫，谒者引光禄卿降复位。
　　初，太尉将升献，摄则太常卿将升献。谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣罍洗，盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升，雩祀太尉将升献，赞引引五帝献官酌醴齐，奠太昊氏，余座斋郎助奠。五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠句芒氏，余座祝史助奠。诣第一等，俱酌泛齐讫，各进跪奠于神座前，兴，各引降，还本位。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥讫，引各由其陛升坛，诣第二等内官酒樽所，俱酌醍齐，各进跪奠爵于内官座首，兴，余座皆祝史、斋郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。初，第二等献官将升，谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齐摄仪盎齐。以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌清酒摄仪醍齐。以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣众星酒樽所，酌昔酒摄仪沈齐。以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪。讫，谒者、赞引各引献官还本位。上辛、雩祀无日月以下献仪也。
　　诸献俱毕，武舞止。上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处也。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。已饮福者不拜。元和之乐作，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。乐作一成，止。摄事则奉礼曰：「众官再拜」，众官在位者皆再拜。
　　太常卿前奏：「请就望燎位。」摄则谒者进太尉之左，曰「请就望燎位」也。太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望燎位，南向立，乐止。摄则谒者引太尉也。于群官将拜，上下诸祝各执篚，进神座前，取玉币、祝版，日月以上斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行，经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉币、祝版、馔物置于柴上。户内诸祝史又以内官以下之礼币皆从燎。上辛无日月以下牲币，雩祀有五帝币。奉礼曰：「可燎。」东西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏：「礼毕。」摄则谒者前曰「礼毕」，则太尉出。
　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，上辛、雩祀并内壝。殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。
　　　　　銮驾还宫上辛雩祀同
　　皇帝既还大次，侍中版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇帝停大次一刻顷，槌一鼓，为一严，转仗卫于还涂，如来仪。三刻顷，槌二鼓，为再严，将士布队仗。侍中版奏：「请中严。」皇帝服通天冠，绛纱袍，诸祀官服朝服。乘马者服葱褶。五刻顷，槌三鼓，为三严，通事舍人分引群官、客使等序立于大次之前，近南。文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂于大次门外，南向。千牛将军立于辂右。
　　侍中版奏：「外辨。」太仆卿升，执辔。皇帝乘舆出次，伞扇侍卫警跸如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥。黄门侍郎奏称：「请銮驾进发。」退复位。銮驾动，称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。
　　至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：「请銮驾权停，敕侍臣上马。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称：「请敕车右升。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：「请銮驾进发。」退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还。文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。
　　驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马，千牛将军降立于辂右。讫，銮驾动，千牛将军夹辂而趋。
　　驾入嘉德门，太乐令令撞蕤宾之锺，左右锺皆应，鼓柷，奏采茨之乐，至太极门，戛敔，乐止。入太极门，鼓柷，奏太和之乐，驾至横街北，当东上阁，回辂南向。侍中进銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆以入，伞扇侍卫警跸如常仪，侍臣从。至阁，戛敔，乐止。
　　初，文武群官至承天门外，通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏：「请解严。」扣钲，将士各还其所。
通典卷第一百十　礼七十　开元礼纂类五　吉礼二
　　皇帝季秋大享于明堂摄事附
　　　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟
　　皇帝立春祀青帝于东郊立夏祀赤帝于南郊季夏土王日祀
黄帝于南郊立秋祀白帝于西郊立冬祀黑帝于北郊及摄事并附
　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟
　　皇帝腊日百神于南郊摄事附
　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫
　　　　皇帝季秋大享于明堂摄事附
　　将祀，有司卜日如别仪。前祀七日，戒誓百官，皇帝散斋、致斋，并如圆丘仪。祀官斋戒同。
　　　　　陈设
　　前祀三日，尚舍直长施大次于明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。诸祀官次于璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上于祀官之东，东方、南方蕃客又于其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公于璧水西门之外道南，武官九品以上于介公、酅公西，西方、北方蕃客又于其西，俱重行，每等异位，北向东上。褒圣侯于文官三品之下。若有诸州使人，分方各位于文武官之后。摄事无大次以下仪，守宫设祀官、公卿以下次于璧水东门外道南，北向西上。设陈馔幔于璧水东门之内道北，南向。
　　前祀二日，太乐令设宫悬之乐于明堂前庭，如圆丘之仪。右校清扫明堂内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于乐悬之南。方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。
　　前祀一日，奉礼设御位于堂之东南，西向。设祀官、公卿位于东门之内道南，摄事设祀官、公卿位于明堂东南。执事者位于公卿之后，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位于堂下，一位在东南，西向，一位在西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位于堂上午陛之西，东向。设太乐令位于北县之闲，摄事于此下便设望燎位于柴坛之北，南向，无太祝以下至褒圣侯之位也。太祝奉玉帛位于柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品以上位于执事之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位于西门之内，道南，武官九品以上于介公、酅公之后，西方、北方蕃客于武官之南，俱每等异位，重行，东面北上。其褒圣侯于文武三品之下。若有诸州使人，分方位各于文武之后。又设祀官及从祀群官等门外位于东门外道南，皆如设次之式。设牲牓于东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位于明堂之上下：昊天上帝太樽二，着樽二，牺樽二，山罍二，在室内神座之左。象樽二，壶樽二，山罍二，在堂下东南，西向。配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二，着樽二，牺樽二，罍一，各于室内神座之左，内向。五帝各着樽二，在堂上，各于神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆于神座之左，俱右向。堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、，設爵於樽下。设御洗于东阶东南，摄事设祝官洗。亚献之洗又于东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。設五官罍洗篚，各於酒樽之左，俱右向。其執樽罍篚者，各位於其後。各设玉币之篚于堂之上下樽坫之闲。
　　祀日，未明五刻，太史令、郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央，南向，席以稿秸。设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南，西向，席以莞。设青帝于木室，西向；赤帝于火室，北向；黄帝于太室南户之西，北向；白帝于金室，东向；黑帝于水室，南向：席皆以稿秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各于五方帝之左，俱内向，差退。若非明堂五室，皆如雩祀圆丘设座之礼。设五官座于明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各于座首。
　　　　　省牲器如别仪。
　　　　　銮驾出宫如圆丘仪。
　　　　　奠玉帛
　　祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽罍玉币、升行扫除、门外位仪，舞人就位、皇帝出行宫之次、群官入就位、近侍臣陪从仪，并同圆丘。摄亦如圆丘摄事。
　　皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。
　　谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立于樽所。太祝与诸献官皆跪取玉币于篚，立于东南隅，西向北上。五方帝、五配帝太祝立于西南隅，东向北上。五方帝、五帝、五官诸太祝及献官又取币于篚立于樽所。
　　太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆振太和之乐。皇帝升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升，以下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉帛。皇帝升堂，北面立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝搢镇珪，受玉帛。凡受物皆搢镇珪，奠讫，执珪，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于昊天上帝神座前，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛，各奠于神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中，摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然。侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠于睿宗大圣真皇帝神座前，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于东方，西向。五帝之献官各奠币于神座，各还；五官之祝次奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。
　　初群官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立于堂下，于登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取于堂上，俱进奠于神座，诸太祝与祝史退立于樽所。
　　　　　进熟
　　皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗樽爵，一如圆丘之仪。摄则太尉既升奠。
　　太常卿引皇帝立于南方，北向。太祝一人持版进于皇帝之右，西面跪读祝文曰：「维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告于摄事云「天子臣某，谨遣太尉封臣名，敢昭告于」。昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，祗率恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭禋祀，式展诚敬，皇考睿宗大圣真皇帝配神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于天帝神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊。讫，乐作，太常卿引皇帝，进睿宗大圣真皇帝座前，东向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于东方，西向。谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥水，俱取匏爵于坫，酌泛齐，各进奠于其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进于皇帝之左，北面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某，敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致禋祀于昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道协干元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃恭明荐，侑神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。
　　初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作，其饮福、还宫，并如圆丘仪。摄事亦同雩祀摄事。
　　　　皇帝立春祀青帝于东郊立夏祀赤帝于南郊，季夏土王日，祀黄帝于南郊，立秋祀白帝于西郊，立冬祀黑帝于北郊及摄事并附。
　　　　　斋戒摄事祀官斋戒如圆丘仪。
　　前祀七日，平明，太尉誓百官于尚书省曰：「某月某日，祀青帝于东郊，各扬其职，不供其事，国有常刑。」皇帝散斋四日，致斋三日，如圆丘仪。
　　　　　陈设
　　前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。摄事则卫尉设祀官、公卿以下次于道南，北向西上。卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使、蕃客等次。
　　前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内，设歌钟歌磬于坛上，各如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于乐悬之南，外壝之内。摄事则其坛于神坛之左，内壝之外。方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。
　　前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向。摄事则设祀官、公卿位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，重行西向，以北为上。设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事位于其后。设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圆丘。摄事则御史位于坛上。设牲牓于东壝之外，当门西向；配帝牲牓少退，南上。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，南向。设青帝夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝。酒樽于坛之上下：太樽二，着樽二，牺樽二，罍二，在坛上，于东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆于南陛之东，北向西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，于青帝酒樽之东，北向西上。岁星、三辰、句芒氏夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬玄冥。以下放此。俱象樽二，各设于神座之左，皆右向；七宿壶樽二，设于神座之右而左向。上帝、配帝之樽置於坫，星辰以下樽藉以席，皆加勺、，設爵於樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。設星辰以下罍洗篚各於其方陛道之左，俱內向，執樽罍篚者各於其後。又设玉币之篚于坛上下樽坫之所。
　　祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝协光纪。于坛上北方，南向，席以稿秸。设帝太昊氏神座夏神农，季夏轩辕，秋则少昊，冬颛顼。以下仿此。于东方，西向，席以莞。设岁星、三辰之座于坛之东北，七宿之座于坛之西北，各于坛下南向相对为首；设句芒氏之座于坛之东南，西向。席皆莞。设神位各于座首。
　　　　　省牲器如别仪。
　　　　　銮驾出宫如圆丘仪。
　　　　　奠玉帛
　　祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽罍玉币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壸樽次之，实以沈齐；山罍下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，俱实以沈齐。玄酒各实于五齐之上樽。礼神之玉，东方以青珪，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以玄璜。其币各随方色，长丈八尺。太官令帅进馔者实笾豆簠簋，入设于内壝东门之外馔幔内。
　　未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚者，入自東壝門，當壇南重行，北面西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，御史以下皆再拜。訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下。讫，引就位。
　　车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者，各就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂之大次。通事舍人各引文武九品以上从祀之官皆就壝外位。摄则无「车驾将至」下至「壝外位」仪。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位如常仪。
　　皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、酅公、诸方客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。
　　侍中版奏：「外办。」摄则初司空入，谒者引祀官，赞引引执事，俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜，谒者进太尉之左白「有司谨具请行事」。无「皇帝停大次」下至「太常卿奏谨具」仪。皇帝服大裘而冕，夏服衮冕。出次，华盖侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至内壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿、博士即立于左。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。
　　太常卿前奏：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏角音，夏征音，季夏宫音，秋商音，冬羽音。乃以黄锺之均，作文舞之舞乐六成，偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。
　　上下诸太祝俱取玉币于篚，各立于樽所。其奠玉币及毛血，并如圆丘仪。摄则太尉为初献，受玉币，登歌，作肃和之乐，余亦如圆丘摄事之仪。
　　　　　进熟
　　皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠，皆如圆丘之仪。摄事如圆丘摄事仪。
　　太祝持版进于神座之右，东向跪，读祝文曰：「维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某，摄事云「嗣天子之臣某，谨遣太尉封臣名」。敢昭告于青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏，式遵恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭燔祀，畅兹和德，帝太昊氏配神作主，尚飨。」讫，兴。夏云「昭告于赤帝赤熛怒，朱明戒序，长嬴驭节，庶品蕃硕，用遵恒典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭敬禋祀，肃昭养德，帝神农氏配神作主」。季夏云「黄帝含枢纽，爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭备燔祀，式虔厚德，帝轩辕氏配神作主」。秋云「白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率旧章，展其恒礼云云，帝少昊氏配神作主」。冬云：「黑帝协光纪，玄冥戒序，庶类安宁，资此积岁，祗率恒典云云，帝颛顼氏配神作主」。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊。讫，乐作，太常卿引皇帝进，当太昊氏神座前，东向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进于神座之左，北面跪读祝文曰：「维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告于帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎于青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功协上玄，谨以制币牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，配神作主，尚飨。」讫，兴。夏云「昭告于帝神农氏，时惟孟夏，火德方融，用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，配神作主」。季夏云「告于帝轩辕氏，时惟季夏，位膺土德，式奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上玄，谨以」云云。秋云「告于帝少昊氏，时惟立秋，金德在驭，用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政，协此神功，谨以」云云。冬云「告于帝颛顼氏，时惟立冬，水德在驭，用致禋燎于黑帝协光纪。惟帝道合干元，允兹升配，谨以」云云。
　　其饮福及亚献、终献至还宫，并同圆丘。摄事同圆丘摄事。
　　　　皇帝腊日百神于南郊摄事附
　　　　　斋戒如圆丘仪。从祀官及摄事斋戒并如前仪。
　　　　　陈设
　　前三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。摄事，卫尉设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向，以西为上。卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外，道东，西向。东方南方之馔，陈于东门外，西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门之外。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。摄则无文武侍臣、蕃客等次。
　　前二日，太乐令设宫悬歌钟歌磬，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之左，内壝之外。方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。右校为瘗埳于坛之壬地，内壝之外，方深取足容物，南出陛。
　　前一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位于壝门外，皆如圆丘之仪。摄事如圆丘之仪。设日月酒樽之位。大明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于东南隅，北向；夜明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各着樽二，各于其坛上。五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龙麟、朱鸟、驺虞、玄武等各壶樽二，麟羽臝毛介等散樽二，俱设于神座之左而右向。五方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等俱散樽二，各设于神座之右而左向。伊耆氏以上之樽置於坫，星辰以下之樽藉以席，皆加勺、，設爵於樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚實以巾、爵設分獻罍洗篚各於其方陛道之左右，俱內向。執罍洗篚者，各立於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具，讫，还斋所。
　　日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。日青牲一，月白牲一，其余方各少牢一。未明五刻，太史令、郊社令升设日月神座于坛上，大明于北方，少东，夜明于大明之西，俱南向，席皆以稿秸。神农、伊耆神座各于其坛上，俱内向。设后稷氏神座于坛东，西向。设五官、田畯之座各于其方。设五星、十二次、二十八宿、五官、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉神座各于其方之坛。其五方神兽、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等之座各于其方坛之后。俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞，设神位各于座首。
　　　　　銮驾出宫如圆丘仪。
　　　　　奠玉帛
　　日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；着樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之着樽，实以盎齐；五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，实以沈齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实于诸座之上樽。礼神之玉，大明、夜明以珪璧。大明之币以青，夜明以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以玄，五星以下之币各从方色。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，各设于内壝之外馔幔内。
　　其日未明二刻，奠玉币毛血等如圆丘仪。皇帝服玄冕出次。坛上神位大明夜明。鼓柷，作无射、夷则，奏永和，蕤宾、姑洗、太蔟奏顺和，黄钟奏元和，凡六均，均一成，俱以文舞。摄事如圆丘之摄事仪。
　　　　　进熟
　　皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠爵，并如圆丘仪。摄事亦同。
　　太祝持版进于神座之左，西面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云「谨遣太尉封臣名」，以下改皇帝为太尉。皆谒者赞引。敢昭告于大明：惟神晷耀千里，精烜万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝詣夜明樽所，執樽者舉，侍中取匏爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊訖，樂作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告于夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼。谨以制币牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝少退，当两座前，北向立，乐作，其饮福受胙并如圆丘仪。
　　皇帝献将毕，谒者引太尉摄则谒者引太常卿。以下仿此。詣罍洗，盥手、洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣大明著樽所，執樽者舉，太尉酌盎齊，武舞作，謁者引太尉進大明神座前，北向跪奠爵，興，謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉詣夜明樽所，取匏爵於坫，執樽者舉，太尉酌盎齊訖，謁者引太尉進夜明神座前，北向跪奠爵，興，謁者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前，北向立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵，太祝进受爵，复于坫，太尉兴，再拜。谒者引太尉降复位。
　　初太尉献将毕，谒者引光禄卿摄事同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥手洗匏爵，升酌盎齐，终献如亚献之仪。
　　初亚献升坛，谒者二人分引献官诣罍洗，盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俛伏，兴，向神立，太祝持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，谒者引降还本位。
　　初伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣分献罍洗，盥手洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠于神座，少退，向神立。于献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕。太祝各持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴，凡读祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方，次北方。余神亦同也。献官再拜讫，太祝各进奠版于神座前，还樽所。
　　谒者遂引五星等献官诣罍洗，盥手洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠于神座，少退，向神立。岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版于神座，还樽所。谒者各引献官还本位。
　　初酌岳镇酒，赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献玄冥氏。后稷、田畯等各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，余与东方同，唯无后稷。献官拜讫，祝史奠版于神座。
　　赞引遂引五官献官等诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、臝、毛、介、猫、于菟、坊、水墉、昆虫等皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。
　　舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移故处。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」众官在位皆再拜。已饮福受胙者不拜。元和之乐作，太常卿前奏称：「请再拜。」退位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐一成，止。
　　太常卿前奏：「请就望燎位。」摄事，谒者引太尉就望燎位。太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币、馔物、祝版置于柴上户内，诸祝以星辰七宿以上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳镇以下诸祝俱诣瘗埳，以玉币馔物置于埳。讫，奉礼曰：「可燎。」东西面各六人炬燎。初唱可燎，埳东西厢各四人窴土。火半柴，太常卿前奏：「礼毕。」摄事，谒者白礼毕。
　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。
　　谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。其神农以下祝版，燔于斋所。
　　　　　銮驾还宫如圆丘之仪。
　　伊耆氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百谷丰稔，备兹八，大旅四方。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝，尚飨。」
　　神农氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝，尚飨。」
　　东方岁星祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告于东方岁星七宿：惟神列位垂象，协赞穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之。」南方、中央、西方、北方准此。
　　东方岳镇海渎祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告于东方岳镇海渎：惟神倡导坤仪，兴降云雨，亭毒庶品，实赖滋液。年谷顺成，用通大，谨荐嘉祀，溥及一方，山林川泽，丘陵坟衍，原隰井泉，庶神咸飨。」南方、西方、北方准此。
　　句芒氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣，用陈明荐，神其临飨。」
　　后稷氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百谷，蒸庶以粒，乂此万邦，爰及田畯，实劝农穑，谨荐明祀，庶神飨之。」
　　祝融氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于祝融氏：惟神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致，丰年之荐，庶神临飨。」
　　后土氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑，年谷既登，庶飨嘉荐。」
　　蓐收氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力，丰年之报，飨兹嘉祀。」
　　玄冥氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于玄冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在，丰年之祀，庶飨明荐。」
　　苍龙祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，寔资弭患。式陈嘉荐，百灵是属。爰集东方鳞羽臝毛介众族，猫、于菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨。」其朱鸟、驺虞、玄武祝文首尾，并与此同。麟祝文发首亦同。
　　朱鸟之神：「惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼，年和岁稔，有赖厥功。」
　　麟之神：「惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒，年谷丰稔，寔资宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。」
　　驺虞之神：「惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物，爰兹报功，用率恒祀。」
　　玄武之神：「惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底，伊此丰年，有凭宜庆。」
通典卷第一百十一　礼七十一　开元礼纂类六　吉礼三
　　皇帝春分朝日于东郊秋分夕月于西郊及摄事附
　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫
　　立春后丑日祀风师　立夏后申日祀雨师
　　立秋后辰日祀灵星　
　　立冬后亥日祀司中司命司人司禄
　　　　皇帝春分朝日于东郊秋分夕月于西郊及摄事附
　　　　　斋戒
　　前祀五日，皇帝散斋三日，致斋二日，如圆丘仪。诸应祀之官斋戒，如别仪。
　　　　　陈设
　　前祀二日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，摄事，卫尉设祀官、公卿次于东壝之外道南，北向西上。尚舍奉御铺御座。卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。摄事无御座及文武侍臣至蕃客等次。太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内，设歌钟歌磬于坛上，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之右，内壝之外。方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。
　　前祀一日，奉礼设御位及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位于内壝之内，皆如圆丘之仪。摄则设祀官、公卿位内壝内道北，执事位于道南，余同圆丘。设酒樽之位，太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于东南隅，北向。樽皆置於坫，加勺，設爵於樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。執樽罍篚者，各立於樽罍篚之後。设玉币之篚于坛上樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫，俱还斋所。
　　祀日未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。大明青牲一，夜明白牲一。未明五刻，太史令、郊社令升设大明夕月则夜明，下仿此。神座于坛上北方，南向，席以稿秸，设神位于座首。
　　　　　銮驾出宫如圆丘之仪。
　　　　　奠玉帛
　　祀日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；着樽次之，实以盎齐；罍樽实以清酒。其玄酒各实于上樽，罍樽无玄酒。礼神之玉以珪有邸。其币大明以青，夜明以白。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，入设于内壝东门之外馔幔内。
　　未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝及令史與執樽罍篚者入自東門，當壇南，重行北面，以西為上。凡引导者每曲一逡巡。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。訖，執樽者升自東陛，立於樽所，壇下執罍洗篚者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛，升，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下，讫，引降就位。
　　驾将至，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、诸国蕃客使先置者，俱就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向，将军降立于辂右。侍中进当銮驾前，跪奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。通事舍人引文武五品以上从祀之官，皆就门外位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」司空再拜讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，引出就位。
　　皇帝停大次半刻顷，通事舍人分引从祀文武群官、介公、酅公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服玄冕出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至南内壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进，皇帝搢大珪，执镇珪。华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，西面立。每立定，太常卿与博士退立于左。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。
　　太常卿前奏：「有司谨具，请行事。」摄则初司空入，谒者、赞引各引祀官以次入就位，赞拜讫，谒者进太尉之左曰「请行事」。献皆以太尉为初献，下仿此。退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者，皆跪俛伏而取以兴。奠物则奠讫俛伏而后兴。鼓柷，奏元和之乐，乃以圜锺之均，作文舞之舞乐，舞六成，偃麾，戛敔，乐止。凡乐皆协律郎举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。摄则奉礼赞曰「众官再拜」。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。
　　太祝取玉币于篚，立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行皆作太和之乐。皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升，以下皆如之。皇帝升坛，北向立，乐止。摄则谒者引太尉升奠。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝搢镇珪，受玉币。每受物，搢镇珪，奠讫执珪，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，乃以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠于大明夕月云夜明。神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。摄则谒者引太尉。
　　初群官拜讫，祝史奉毛血之豆立于门外，于登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取于坛上，进奠于神座前，太祝与祝史退立于樽所。
　　　　　进熟
　　皇帝既升奠摄则太尉既升奠。玉币，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内壝门外，谒者引司徒出，诣馔所，司徒奉俎。
　　初皇帝既入至位乐止，太官令引馔入，俎初入门，雍和之乐作，以黄锺之均，馔至陛，乐止。祝史进，彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设于神座前。籩豆，蓋先徹，乃升。簋簠既奠，却其盖于下。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝还樽所。
　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作。其盥洗之仪如圆丘。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛，乐止。谒者引司徒升自东陛，立于樽所，斋郎奉俎从升，立于司徒之后。太常卿引皇帝詣樽所，執樽者舉，侍中贊酌醴齊訖，壽和之樂作，皇帝每酌獻及飲福，皆作壽和之樂。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云「谨遣太尉封臣名」。敢昭告于大明：惟神宣布太阳，照临下土，动植咸赖，幽隐无遗。时惟仲春，敬遵常礼，夜明云「昭著玄象，辉耀阴精，理历授时，仰观取则，爰兹仲秋，用率常礼」。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，祗祀于神，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵西向进，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前胙肉加于俎，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右。摄则太尉受以授斋郎。谒者引司徒降复位。皇帝跪取爵，遂饮，卒爵，侍中进受爵以授太祝，太祝受爵复于坫，皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。
　　文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。
　　皇帝献将毕，谒者引太尉诣罍洗，盥手摄则太尉献将毕，谒者引太常卿下为亚献，皆仿此。洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣著樽所，執樽者舉，太尉酌盎齊，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌罍福酒，进太尉之右西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵，太祝进受爵复于坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。
　　初太尉献将毕，谒者引光禄卿皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥洗匏爵，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。
　　舞献俱毕，太祝进彻豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」在位者皆再拜。已饮福受胙者不拜。太和之乐作，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐一成，止。
　　太常卿前奏：「请就望燎位。」太常卿引皇帝，乐作，摄则谒者引太尉。皇帝就望燎位，南向立，乐止。于群官将拜，太祝执篚进神座前，跪取玉币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，降自南陛，南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币、祝版、馔物置于柴上户内。讫，奉礼曰：「可燎。」东西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏：「礼毕。」
　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出内壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖仗卫如常仪，皇帝入次，乐止。
　　谒者、赞引引祝官及从祀群官、诸国蕃客以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下俱再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。
　　　　　銮驾还宫如圆丘之仪。
　　　　立春后丑日祀风师
　　前祀三日，诸应祀之官，散斋二日，致斋一日，并如别仪。
　　前祀一日，晡后一刻，诸卫令其属，各以其方器服守卫壝门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次于东壝之外道南，北向，以西为上。设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。郊社令积柴于燎坛，其坛在神坛之左，内壝之外。方五尺，高五尺，开上，南出户。
　　祀日未明三刻，奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上。设望燎位当柴坛之北，南向。设御史位于坛上西南隅，东向，令史陪其后。于坛下设奉礼位于祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼赞者位于燎坛东北，西向北上。设祀官门外位于东壝之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽于坛上东南隅，象樽二置于坫，北向西上。设币篚于樽坫之所。设洗于坛南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚實以巾爵執樽罍篚者，各位於樽罍篚之後。太官令帅宰人以鸾刀割牲，烹于厨。
　　祀日未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座于坛上近北，南向，席以莞，设神位于座首。
　　未明一刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍及币。实以醍齐，其玄酒实于上樽。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，入设于内壝东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、太祝及令史與執樽罍篚者入，當壇南，重行北面，以西為上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。執樽者升自東陛，立於樽所，執罍洗篚者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛，升，行扫除于上，令史行扫除于下，讫，各引就位。
　　质明，谒者引祀官，赞引引执事者，俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。谒者进献官之左白：「有司谨具，请行事。」退复位。太官令出，帅进馔者陈于门外。初太官令出，太祝跪取币于篚，兴，立于樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币，进，北面跪奠于神座，俛伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入，诣南陛升坛，太祝迎引于坛上，设于神座前。籩豆，蓋先徹，乃升。簋簠既奠，却其盖于下。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。
　　謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引獻官自南陛升壇，詣樽所，執樽者舉，獻官酌醍齊訖，謁者引獻官進神座前，北向跪奠爵，俛伏，興，少退，北向立。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告于风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于神，尚飨。」讫，兴。献官再拜。太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立于南方，北向。太祝以爵酌福酒，进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复于坫，献官俛伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神座前胙肉，加于俎，兴，以俎西向进，献官受以授斋郎，谒者引献官降复位。太祝进，跪彻笾豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。奉礼曰：「赐胙。」赞唱：「众官再拜。」在位者皆再拜。已饮福受胙者不拜。
　　谒者进献官之左曰：「请就望燎位。」遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰：「可燎。」东西面各二人以炬燎。火半柴，谒者进献官之左白：「礼毕。」遂引献官出，赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。
　　　　立夏后申日祀雨师
　　有司行事，祝文曰：「百昌万宝，式仰膏泽，率遵典故，用备常祀。」其首尾与风师文同。
　　　　立秋后辰日祀灵星
　　有司行事，祝文曰：「维九谷方成，三时不害，凭兹多佑，介其农穑。」
　　　　立冬后亥日祀司中司命司人司禄
　　于国城西北有司行事。每座象樽二于坛上东南隅，北向，皆有坫，以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座于坛上近北，南向，以西为上。
　　初献司中，祝文曰：「时属安宁，亿兆康乂，用率常礼，报兹祉福。」
　　次献司命，祝文曰：「赖兹正直，黎庶康宁，资此良辰，用申常礼。」
　　次献司人，祝文曰：「星纪已周，兆庶宁阜，备兹蠲吉，式荐馨香。」
　　次献司禄，祝文曰：「玄英纪时，岁事云毕，聿遵典故，修其常祀。」饮福及行事如风师之仪。
通典卷第一百十二　礼七十二　开元礼纂类七　吉礼四
　　皇帝夏至祭方丘后土同孟冬祭神州及摄事并附
　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫
　　祭五岳四镇四海四渎
　　　　皇帝夏至祭方丘后土同孟冬祭神州及摄事附
　　　　　斋戒
　　前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。告以配神作主。孟冬祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。余并如圆丘之仪。
　　　　　陈设
　　前祭三日，尚舍直长施大次于外壝东门之外道北，南向，摄事，卫尉设祭官、公卿以下次于东壝外道南，北向西上。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设祭官次于东壝之外道南，北向西上。三师于南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上。文官九品以上于祭官之东，北向西上。介公、酅公于南壝之外道西，东向；诸州使人，东方南方于诸王东南，西向；西方北方于介公、酅公西南，东向：皆北上。诸国之客，东方南方于诸州使人之南，西向；西方北方于诸州使人之南，东向：皆北上。武官三品以下七品以上于西壝之外道南，北向东上。其褒圣侯于文官三品之下。摄事无御座以下至此仪。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北，南向。坛上及神州东方南方之馔，陈于东门外，西向。西方北方之馔，陈于西门外，东向。神州无西门之馔。
　　前祭二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外，树灵鼓于北悬之内道之左右，余如圆丘仪。又为瘗埳于坛之壬地内壝之外，方深取足容物，南出陛。
　　前祭一日，奉礼设御位摄事无御位。于坛之东南，西向。设望瘗位于坛西南，当瘗埳北向。设祭官公卿位于内壝东门之外道南，分献官于公卿之南，执事者位于其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位于坛上，正位于东南隅，西向；副位于西南隅，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设奉礼赞者位于瘗埳西南，东向南上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，当坛北向。设从祭之官、三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北向西上。介公、酅公位于道西，北向东上。文官从一品以下九品以上位于执事之南，每等异位，重行西向；武官三品以下九品以上位于西方，当文官，每等异位，重行东向：皆北上。诸州使人位，东方南方于诸王东南，重行，北面西上；西方北方于介公、酅公西南，重行，北面东上。设诸国客使位于内壝南门之外，东方南方于诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方北方于诸州使人之西，每国异位，重行，北面东上。摄事无三师以下至此仪。设门外位，祭官公卿以下皆于东壝之外道南，每等异位，重行，北面西上。三师位于南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向，介公、酅公于道西东向：皆北上。文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南，每等异位，重行，北面西上；武官三品以下九品以上位于西壝之外道南，每等异位，重行，北面东上。诸州使人位，东方南方于诸王东南，重行西面；西方北方于介公、酅公西南，重行东面：俱北上。设诸国客使位，东方南方于诸州使人之南，每国异位，重行西面；西方北方于诸州使人之南，每国异位，重行东面：皆北上。摄事无三师以下至此仪。
　　牲牓于东壝之外，当门西向。黄牲一居前，又黄牲一在北，少退，玄牲一在南，少退。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前近北，南向。设皇地祇酒樽于坛之上下，太樽二，着樽二，牺樽二，罍一，在坛上东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆于南陛之东，北向：俱西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，皆于皇地祇酒樽之东，北向西上。孟冬北郊酒樽于神州酒樽之东，如夏至之仪。神州太樽二，在第一等，每方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵坟衍原隰俱概樽二。凡樽各设于神座之左而右向。神州以上之樽置於坫，以下之樽俱藉以席，皆加勺，設爵於樽下。孟冬仪，坛上之樽置于坫，坛下之樽藉以席。设御洗及设玉币之篚等，并如圆丘仪。孟冬祭同。
　　祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升设皇地祇神座于坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座。于东方，西向，席以莞。设神州地祇神座于第一等东南方，席以稿秸。又设岳镇海渎以下之座于内壝之内，各依其方，皆有原隰丘陵坟衍之座。又设中岳以下之座于坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位席，皆以莞。设神位各于座首。
　　　　　省牲器如别仪。
　　　　　銮驾出宫服以衮冕。余如上辛圆丘仪。孟冬北郊同圆丘。
　　　　　奠玉帛
　　祭日未明三刻，诸祭官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽，实以泛齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实于诸齐之上樽。礼神之玉，皇地祇以黄琮，其币以黄。配帝之币亦如之。神州之玉以两珪有邸，其币以玄。孟冬同。岳渎以下之币，各从方色。太官令帅进馔者其实馔及礼官就位、御史太祝行扫除等，并如圆丘仪。孟冬同。
　　驾将至，谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向，将军降，立于辂右。侍中进当銮驾前，跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官，皆就壝外位。摄事无驾至大次下仪。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕孟冬神州大裘而冕。出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，至中壝门外，殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受进，皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜及请行事，并如圆丘仪。摄事如圆丘摄事仪。
　　协律郎举麾，工鼓柷，奏顺和之乐，乃以林锺为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，作文舞之舞乐，舞八成，林锺、太蔟、姑洗、南吕皆再成。偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。
　　皇帝奠玉币及奏乐之节，并如圆丘。摄事则太尉奠玉帛。下仿此。登歌，作肃和之乐，以应锺之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于皇地祇孟冬神州。神座，俛伏兴及奠配座，并如圆丘仪。摄事同圆丘摄事仪。
　　　　　进熟
　　皇帝既升奠玉币，太官令陈馔之仪如圆丘。俎初入门，奏雍和之乐，以太蔟之均，自后接神之乐用太蔟。馔至陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。皇地祇之馔，升自南陛。配帝之馔，升自东陛。神州之馔，升自巳陛。孟冬神州，升自南陛。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者降自东陛以出，司徒复位，诸太祝还樽所。又进设岳镇以下之馔，相次而毕。
　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪，并如圆丘。摄事如圆丘摄事仪。太祝持版进于神座之右，东向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云「谨遣太尉臣名」。下仿此。敢昭告于皇地祇：干道运行，日躔北至，景风应序，离气效时。嘉承至和，肃若旧典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹祗瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主，尚飨。」太祝俛伏，兴。孟冬神州云：「包函区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，练此元辰，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，明献厥诚，备兹祗瘗，皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。」皇帝再拜。摄则太尉再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌泛齊訖，樂作，太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前，東向跪奠爵，俛伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版进于神座之左，北向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某，敢昭告于高祖神尧皇帝：时维夏至，肃敬训典，用祗祭于皇地祇。惟高祖德协二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章，孟冬云「皇曾祖太宗文武圣皇帝，德被乾坤，格于上下，昭配之仪，钦率旧章」。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃陈明荐，作主侑神，尚飨。」太祝俛伏，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗酌献饮福，并如圆丘仪。唯皇地祇太尉亚献酌醴齐时，武舞作，合六律六同为异耳。
　　初太尉將升獻，謁者一人引獻官詣罍洗，盥洗匏爵訖，升自巳陛，詣酒樽所，執樽者舉，酌泛齊，進奠於神州座前，引降還本位。谒者五人次引献官诣罍洗，盥洗讫，各诣酒樽所，俱酌醍齐讫，引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座，余座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌沈齐，献山林川泽如岳镇之仪。讫，又引献官诣罍洗，盥洗讫，诣酒樽所，俱酌清酒，献丘陵以下及斋郎助奠如上仪。讫，各引还本位。武舞六成，乐止。
　　舞献俱毕，诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圆丘仪。
　　太常卿前奏：「请就望瘗位。」太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望瘗位，北向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，取玉帛，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛，北行，当瘗埳西行。诸太祝以玉币馔物置于埳，诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰：「可瘗埳。」东西厢各六人窴土。半埳，太常卿前奏：「礼毕。」引皇帝还大次乐作，从祀群官、诸方客使、御史以下出，并如圆丘仪。其祝版燔于斋所。
　　　　　銮驾还宫如圆丘仪。
　　　　祭五岳四镇四海四渎
　　诸岳镇海渎每年一祭，各以五郊迎气日祭之。设祭州界，已具历代祀山川篇。
　　前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。
　　前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗埳于坛之壬地，方深取足容物。海渎则埳内为坛，高丈四尺，皆为陛。赞礼者设初献位于坛东南，亚献、终献于初献南，少退，俱西向北上。设掌事者位于终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱等诸位于终献西南，西向北上。设献官等望瘗位于瘗埳之东北，西向。祭海渎无望瘗位。设祭官以下门外位于南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数，樽六，笾十，豆十，簋二，簠二，俎三。岳渎令帅其属诣坛东陛升，设樽于坛上东南隅，北向西上。樽皆加勺，有坫以置爵。设玉篚于樽坫之所。设洗于南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆，篚实以巾爵。执樽罍洗篚者，各位于樽罍洗篚之后。
　　祭日未明，烹牲于厨。其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置于馔所。夙兴，掌馔者实祭器。牲体，牛羊豕皆用右胖。前脚三节，节一段，肩、臂、臑皆载之。后脚三节，节一段，去下节，载上肫胳二节。又取正脊、脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，余皆不设。簋实稷黍，簠实稻粱。笾十，实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、葅、鱼醢、脾析葅、豚胉。若土无者，各以其类充之。凡祭官各服其服。三品毳冕，四品绣冕，五品玄冕，六品以下爵弁。若有二品以上，各依令。岳令、渎令帅其属入诣坛东陛，升，设岳神、渎神座于坛上近北，南向，席以莞。又实樽罍及玉。凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其玄酒各实于上樽。祭神之玉，两珪有邸。祝版置于坫。岳令、渎令又以币置于篚，斋郎以豆血皆设于馔所。其币长丈八尺，各随方色。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立于樽所，执罍篚者各就位。祝诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行扫除于下讫，渎则扫除埳外讫。各就位。
　　质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位。立定一刻顷，赞唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。赞礼者进初献之左白：「有司谨具，请行事。」退复位。赞唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。祝跪取玉币于篚，兴，立于樽所。凡取物者皆跪俛伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。掌馔者帅斋郎奉馔陈于东门之外。
　　赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立。祝以玉币东向进，初献受玉币，祝还樽所。赞礼者引初献进，北向跪奠于神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降还本位。
　　掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引于坛上，设于神座前。当馔者帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。
　　贊禮者引初獻詣罍洗，盥手洗爵，升自南陛，詣酒樽所，執樽者舉，初獻酌醴齊，贊禮者引初獻進詣神座前，北向跪奠爵，興，少退，北向立。祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣某官某，敢昭告于东岳岱宗：维神赞养万品，作镇一方，式因春始，南岳云夏始，中岳云季夏，西岳云秋始，北岳云冬始。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，朝荐于东岳岱宗，尚飨。」东渎大淮云：「惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百谷，疏涤三川，青春伊始，用遵典秩。」南渎大江云：「惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长，敬用夏首，修其常典。」西渎大河云：「惟神上通云汉，光启图书，分导九枝，旁润千里，素秋戒序，用率典常。」北渎大济云：「惟神泉源清洁，浸被遐远，播通四气，作纪一方，玄冬肇节，聿修典制。」讫，兴。初献再拜。祝进奠版于神座，还樽所。
　　祝以爵酌清酒，进初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵。祝率斋郎以俎进，减神座前三牲胙肉，各取前脚第二节共置一俎上，以授初献，初献受以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复于坫，初献兴，再拜，赞礼者引初献降复位。
　　於初獻飲福酒，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東陛，詣樽所，執樽者舉，亞獻酌盎齊，贊禮者引亞獻詣神座前，北面跪奠爵，興，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进于亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复于坫，亚献兴，再拜，赞者引亚献降复位。
　　初亚献将毕，赞礼者引终献，盥洗、升献、饮福如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。
　　祝进神座前，彻豆，还樽所。赞唱者曰：「再拜。」非饮福受胙者皆再拜，献官以下皆再拜。
　　赞礼者进初献之左，白：「请就望瘗位。」赞唱者引初献就望瘗位，西向立。于献官将拜，岳令进神座前，跪取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗埳，以馔物置于埳。祭海渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈于渎，渎令退就位。东西厢各二人窴土。半埳，赞者进初献之左，白：「礼毕。」遂引初献以下出。祝與執樽罍篚者俱復執事位。立定，赞唱者曰：「再拜。」再拜讫，遂出。祝版燔于斋所。
通典卷第一百十三　礼七十三　开元礼纂类八　吉礼五
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社摄事附
　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫
　　季冬太社
　　　　皇帝仲春仲秋上戊祭大社摄事附
　　　　　斋戒如前祭方丘仪。
　　　　　陈设
　　前祭三日，尚舍直长施大次于社宫西门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设诸祭官次于斋坊之内。摄事无设大次仪，但守宫设祭官次。三师于北门之外，道西，诸王于三师之北，俱东向南上。文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外，重行，东向北上；介公、酅公于北门之外道东，西向，以南为上。诸州使人，东方南方于诸王西北，东面；西方北方于介公、酅公东北，西面：俱重行南上。武官三品以下九品以上于东门之外道北，南向，以西为上。诸国之客于东门之外，东方南方于武官东北，南向；西方北方于道南，北向：俱以西为上。摄事无三师以下至此仪。
　　前祭二日，太乐令设宫悬之乐于坛北，东方西方磬起南，钟次之；南方北方磬起东，钟次之。设十二镈钟于编悬之间，各依辰位。树灵鼓于南悬之内，道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左，敔在右。设歌钟歌磬各于坛上近北，南向，皆磬在东，钟在西。其匏竹者各立于坛下，重行南向，相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后，东方西方以南为上，南方北方以东为上。右校清扫内外。又为瘗埳二于南门之内，于稷坛西南，摄事为埋坎二于乐悬之北。方深取足容物，北出陛。
　　前祭一日，奉礼设御位北门之内，当社坛之北，南向。将祭，奉礼郎一人守之，在版位东北立五步所，南向。又设望瘗位西门之内，当瘗埳，南向。摄事无御位以下至此仪。设祭官、公卿位于西门之内道北，执事位于其后少北，每等异位，俱重行东面，以南为上。设御史位于坛上，正位于太社坛东北隅，西向；副位于太稷坛西北隅，东向。摄事令史陪后。设奉礼位于乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上。又设奉礼、赞者位于瘗埳西北，东向北上。摄事无奉礼位。设协律郎位各于坛之上东北隅，俱西向。设太乐令位于南悬之间，南向。设从祭官位、三师位于北门之内道西，诸王位于三师之西，俱南面东上。设介公、酅公位于道东，南面西上。文官从一品以下九品以上位于执事北，每等异位，俱重行东向；武官三品以下九品以上位于东方，值文官，每等异位，重行西向：皆以南为上。诸州使人位，东方南方于北门之内道西，于诸王西北，重行南向，以东为上；西方北方于道东，于介公、酅公东北，重行南向，以西为上。诸蕃客位于北门之内，东方南方于诸州使人之西，每国异位，俱重行南面，以东为上；西方北方于诸州使人之东，每国异位，俱重行南面，以西为上。
　　设门外位。祭官、公卿以下皆于西门之外道南，每等异位，重行北向，以东为上。三师位于北门之外道西，诸王于三师之北，俱东向；介公、酅公位于道东，西向：皆以南为上。文官从一品以下九品以上位西门之外，祭官之南，每等异位，重行北面，以东为上；武官三品以下九品以上位于东门之外道北，每等异位，重行南面，以西为上。诸州使人位，东方南方于诸王西北，重行东面；西方北方于介公、酅公东北，西面：俱南上。设诸国客位，东方南方于武官东北，每国异位，俱重行南向；西方北方于道南，每国异位，重行北向：皆以西为上。摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位。
　　设酒樽之位。太社太樽二、着樽二、罍二在坛上西北隅，南向；设后土氏象樽二、着樽二、罍二于太社酒樽之西。俱南向東上，各置於坫，皆加勺。爵皆置于樽下。设太稷后稷酒樽于其坛上，如太社后土之仪。设御洗各于太社太稷坛之西北，南向，亚献之洗又各于西北，南向，俱罍水在洗西，篚在洗东，北肆，篚实以巾爵。執樽罍篚者位於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛上樽坫之所。
　　晡后，谒者引光禄卿诣厨省馔具讫，还斋所。
　　祭日未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，摄事斋郎取毛血。置于馔所，遂烹牲。牲皆用黝。
　　未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设太社太稷神座，各于坛上近南，北向。设后土氏神座于太社神座之右，后稷氏神座于太稷神座之左，俱东向，席皆以莞。设神位各于座首。
　　　　　銮驾出宫如方丘之仪。
　　　　　奠玉帛
　　祭日未明三刻，诸祭官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。太樽为上，实以醴齐；着樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水，酒加玄酒，各实于上樽。礼神之玉，太社太稷俱以两珪有邸。币皆以玄。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，皆设于神厨。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚者入自西門，當太社壇北，重行南面，以東為上。凡引导者每曲一逡巡。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。訖，執樽者各升自西陛，立於樽所，執罍洗篚者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛，升，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下。降，又诣太稷坛行扫除，如太社之仪。讫，各引就位。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、客使先置者，俱就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向，将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位。摄事，谒者、赞引引祭官各就位，无驾将至至此仪。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬北道东。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰：「再拜。」司空再拜讫，谒者引司空诣坛西陛，升，行扫除于上，升稷坛亦如之。讫，降，行乐悬于下。讫，引就门外位。
　　皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭文武群官、介公、酅公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服绣冕出次，华盖侍卫如常仪。侍中负玺陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至社宫西门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，南向立。每立定，太常卿与博士退立于左。谒者、赞引各引祭官次入就位。立定，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。其先拜者不拜。
　　太常卿前奏：「有司谨具，请行事。」退复位。摄事，谒者白太尉。下仿此。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者，跪俛伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。鼓柷，奏顺和之乐，乃以函钟为均，文舞八成，偃麾，戛敔，乐止。凡乐，皆协律郎举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。
　　诸太祝俱取玉币于篚，各立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆作太和之乐。皇帝诣太社坛，升自北陛，侍中、中书令下及左右侍卫量人从升，以下皆如之。皇帝升坛，南向立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币西向进，皇帝搢镇珪，受玉帛。凡授物，皆搢镇珪，奠讫，执珪，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，乃以应钟之均。太常卿引皇帝进，南向跪奠于太社神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向再拜，太常卿引皇帝立于东方，西向。太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠于后土氏神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。
　　太常卿引皇帝降自北陛，乐作，太常卿引皇帝诣太稷坛，升自北陛，南向立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝受玉帛，登歌作，太常卿引皇帝进，南向跪奠于太稷神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向再拜讫，太常卿引皇帝立于东方，西向。又太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠于后稷氏神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作，皇帝还版位，南向立，乐止。
　　初群官拜讫，祝史各奉毛血之豆立于门外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。
　　　　　进熟
　　皇帝既升奠玉帛，太官令出，帅进馔者奉馔陈于西门外，谒者引司徒出诣馔所，司徒奉太社之俎。初皇帝既至位乐止，太官令引馔入，太社太稷之馔入自正门，配座之馔入自左闼。俎初入门，雍和之乐作，以太蔟之均，馔至陛，乐止。祝史各进，彻毛血之豆，降自西陛以出。太社太稷之馔升自北陛，配座之馔升自西陛，诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。籩豆，蓋先徹乃升。簋簠奠讫，却其盖于下。设讫，谒者引司徒以下降自西陛，复位。诸太祝还樽所。
　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，其盥洗之仪并如圆丘。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣太社坛，升自北陛，乐止。谒者引司徒升自西陛，立于樽所；斋郎奉俎从升，立于司徒之后。太常卿引皇帝詣太社酒樽所，執樽者舉，侍中贊酌醴齊，壽和之樂作，皇帝每酌獻及飲福，皆作壽和之樂。太常卿引皇帝进太社神座前，南面跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进于神座之右，西面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子某，摄事云「谨遣太尉封臣名」。下同。敢昭告于太社：惟神德兼博厚，道着方直，载生品物，含弘庶类。谨因仲春，仲秋。祗率常礼，敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，备兹禋瘗，用申报本，以后土句龙氏配神作主，尚飨。」兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版于神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝詣后土氏酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作，太常卿引皇帝進后土氏神座前，西向跪奠爵，俛伏，興，太常卿引皇帝少退，西向立，樂止。太祝持版进于神座之左，南面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告于后土氏：爰兹仲春，仲秋。揆日惟吉，恭修常事，荐于太社。惟神功着水土，平易九州岛，昭配之义，实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈于表位，作主侑神，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版于神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝进太社神座前，南向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受爵东向进，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减太社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎东向以次进，皇帝每受以授左右。皇帝跪取爵，遂饮卒爵，侍中进受爵以授太祝，太祝受爵复于坫，皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自北陛，诣罍洗，乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。
　　皇帝至罍洗，盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如常。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣太稷坛，升自北陛，乐止。谒者引三公，三公与斋郎奉俎升自西陛，立于樽所。皇帝詣太稷酒樽所，執樽者舉，侍中贊酌醴齊，樂作，太常卿引皇帝進太稷神座前，南向跪奠爵，俛伏，興，太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版进于神座之右，西向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子某敢昭告于太稷：惟神播生百谷，首兹八政，用而不匮，功济萌黎。兹惟仲春，仲秋。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，式陈瘗祭，备修常礼，以后稷弃配神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝詣后稷氏酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作，太常卿引皇帝詣后稷氏神座前，西向跪奠爵，俛伏，興，太常卿引皇帝少退，西向立，樂止。太祝持版进于神座之左，南面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告于后稷氏：爰以仲春，仲秋。式拣吉辰，敬修恒礼，荐于太稷。惟神功协稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈于表位，作主配神，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝进太稷神座前，南向立，乐作，皇帝饮福受胙，如太社之仪。讫，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自北陛，还版位，南向立，乐止。谒者引司徒降自西陛，复位。
　　文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。
　　皇帝献后土氏将毕，谒者引太尉摄事则引太常卿。下同詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引太尉自西陛升壇，詣太社酒樽所，執樽者舉，太尉酌盎齊。武舞作。谒者引太尉进太社神座前，南向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒樽所，取爵於坫，執樽者舉，太尉酌盎齊。谒者引太尉进后土氏神座前，西向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，西向再拜。谒者引太尉进太社神座前，南向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，东向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫。太尉兴，再拜。谒者引太尉降自西陛，诣罍洗，盥手洗爵，诣太稷坛升献，如太社之仪。讫，引降复位。
　　初太尉献后土将毕，谒者引光禄卿摄事同与光禄卿为终献。诣罍洗，盥手洗爵，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。
　　舞献俱毕，诸太祝各彻豆，还樽所。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」在位者皆再拜，已饮福受胙者不拜。顺和之乐作，太常卿奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐一成，止。
　　太常卿前，奏：「请就望瘗位。」太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望瘗位，南向立，乐止。群官将拜，诸太祝各执篚进神座前取玉币，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，当瘗埳，西行，诸太祝以玉币、馔物置于埳。讫，奉礼曰：「可瘗。」埳东西面各四人窴土。半埳，太常卿前奏：「礼毕。」
　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，殿中监前受镇珪以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜。赞引引工人、二舞以次出。其祝版燔于斋所。
　　　　　銮驾还宫如方丘之仪。
　　　　季冬太社如上仪。
　　太社祝文曰：维神降佑，百谷时登，谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭荐于太社，以后土句龙氏配神作主，尚飨。
　　后土氏祝文曰：今时和年登，恭荐祀于太社。惟神功协水土，作主配神，谨以云云。
　　太稷祝文曰：惟神主兹百谷，粒此黎元。谨率常礼，恭以玉帛云云。
　　后稷祝文曰：今时和年登，敬荐祀于太稷。惟神功协稼穑，作主配神云云。
通典卷第一百十四　礼七十四　开元礼纂类九　吉礼六
　　皇帝时享于太庙凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以
孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附
　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　晨祼　馈食　
　　　祭七祀　祫禘以功臣配享　銮驾还宫
　　　　皇帝时享于太庙凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，及诸享摄事并附。
　　　　　斋戒
　　将享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日于别殿，致斋三日于太极殿，服通天冠，绛纱袍，结佩，并如圆丘仪。应享官斋，具序例仪。祫禘仪同。
　　　　　陈设
　　前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次于斋坊之内。摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次于斋坊。九庙子孙于斋坊内近南，西向北上。文官九品以上于斋坊之南，东方南方朝集使又于其南，东方南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公于庙西门之外近南，武官九品以上于介公、酅公之南，西方北方朝集使于武官之南，西方北方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，东向北上。其褒圣侯位于文官三品之下，诸州使人分方各位于朝集使之后。摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。
　　前享二日，太乐令设宫悬之乐于庙庭，如圆丘仪。所异者，树路鼓及设歌钟歌磬于庙堂上前楹间耳。右校清扫内外。
　　前享一日，奉礼设御位于庙东陛东南，西向。摄事无御位。下仿此。设享官、公卿位于东门之内道南，执事者位于其后，每等异位，俱重行西面，以北为上。摄则公卿位于道北，执事位于道南。设御史位于庙堂之下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位于庙堂之上前楹之间，近西，东向。设太乐令位于北悬之间，北向。
　　设从享之官位：九庙子孙于享官、公卿之南，昭穆异位；虽有贵者以齿。文官九品以上位于子孙之南；东方南方朝集使于文官之南；东方南方蕃客又于其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位于西门之内道南；武官九品以上于介公、酅公之南，少西，当文官；西方北方朝集使于武官之南；西方北方蕃客又于其南。俱每等异位，重行，东面北上。其褒圣侯位于文官三品之下，诸州使人分方各位于朝集使之后。
　　设门外位：享官、公卿以下皆于东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位于享官、公卿之东，少南，文官九品以上于子孙之东，东方南方朝集使于文官之东，东方南方蕃客又于其东，俱每等异位，重行，北面西上。设介公、酅公位于西门之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，少南，西方北方朝集使于武官之西，西方北方蕃客又于其西，俱每等异位，重行，北面东上。其褒圣侯位于文官三品之下，诸州使人分方各位于朝集使之后。摄事无九庙子孙以下至此仪。
　　设牲牓于东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史各陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。
　　设樽彝之位于庙堂上前楹间，各于室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山罍二。秋冬每室斝彝一，黄彝一，着樽二，壶樽二，山罍二。皆加勺，凡宗廟皆以黼。皆西上，各有坫焉。祫享设樽彝于庙堂上下。每座斝彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，着樽二，山罍二，在堂上，皆于神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹间，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、太樽二、山罍四，在堂下阶间，北向西上。禘享则鸡彝、鸟彝，余同祫享。
　　设簋铏笾豆之位于庙堂之上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，次以六，次以六铏，笾豆为后，每座异之，祫禘摄事，簋簠铏与正数半之。皆以南为上，屈陈而下。
　　设御洗于东陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以珪瓒巾爵。執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。祫禘仪，享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座于户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝，座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝，座于南厢，北向。每座皆设黼扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几。
　　　　　省牲器
　　省牲之日午后十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛血，每座共实一豆，祝史又洗肝于郁鬯，又取膟膋共实一豆，俱置馔所。余并如圆丘仪。膟膋，肠间脂。祫禘祝史洗肝于郁鬯，余并同圆丘仪。
　　　　　銮驾出宫
　　前出宫三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次于承天门东西朝堂，如常仪。
　　前二日，太乐令设宫悬之乐于殿庭，如常仪。驾出，悬而不作。
　　享日未明七刻，搥一鼓为一严，三严时节，前一日侍中奏裁。侍中奏开宫殿门及城门，余并与圆丘仪同，唯祭官称享为异耳。
　　　　　晨祼
　　享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽罍，鸡彝、斝彝及牺樽、象樽、着樽、壶樽之上樽皆实以明水，山罍之上樽实以玄酒，鸟彝、黄彝实以郁鬯；牺樽、着樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山罍实以清酒。祫禘之樽，斝彝及五齐上樽皆实明水，山罍上樽实以玄酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实以泛齐，象樽实以醴齐，着樽实以盎齐，壶樽实以醍齐，太樽实以沈齐，山罍实以清酒。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠。
　　未明三刻，奉禮帥贊者先入位，贊引引御史、博士、太廟令、太祝、宮闈令及令史、祝史與執樽罍篚者入自東門，當階間重行，北面西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史、诸太祝诣东陛升堂，行扫除于上，令史祝史行扫除于下，讫，引就位。祫禘又太庙令帅其属陈瑞物于庙庭太阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次先后亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器。
　　未明二刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开埳室，太祝、宫闱令奉出神主置于座。祫禘则未明二刻，陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西向北上。立定，赞引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开埳室，太祝、宫闱令奉出神主，各置于舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪。讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置于座，如献祖之仪。皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右。讫，引太庙令以下降还本位。摄事赞引各引享官俱就门外位，无驾将至下至从享官位仪。
　　驾将至，谒者、赞引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先置者俱就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向，将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠于坫。通事舍人引文武五品以上从享之官，皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升堂座者，皆脱屦于下，降纳如常。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰：「再拜。」司空再拜讫，谒者引司空诣东陛升堂，行扫除于上，降，行乐悬于下讫，引复位。初司空行乐悬，通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使次入就位。摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪，但享官再拜耳。
　　皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。侍中版奏：「外办。」皇帝出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至庙门外，殿中监进镇珪，皇帝执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。其先拜者不拜。
　　太常卿前奏：摄事谒者进太尉之左白「请行事」。凡摄事皆太尉初献。「有司谨具，请行事」。退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者皆跪俛伏而取以兴，奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。鼓柷，奏永和之乐，乃以黄锺为宫，大吕为角，太蔟为征，应锺为羽，作文舞之舞乐，舞九成，黄锺三奏，大吕、太蔟、应锺各再奏。偃麾，戛敔，乐止。凡乐皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。
　　太常卿引皇帝诣罍洗，太和之乐作，皇帝每行，皆如常乐。皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝搢镇珪，凡受物则搢珪，奠讫，执珪，俛伏，兴。皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚。黄门侍郎又取瓒于篚，兴，进，皇帝受瓒，侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝拭瓒讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚，皆如常。
　　太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。摄事皆太尉升陛，盥洗酌献。太常卿引皇帝詣獻祖樽彝所，執樽者舉，侍中贊酌鬱鬯訖，登歌，作肅和之樂，以圜鍾之均。自后登歌，皆用圜钟。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯祼地，奠之，俛伏，兴，太常卿引皇帝出户，祫禘少退。摄事同。北向再拜。讫，太常卿引皇帝次祼懿祖，次祼太祖，次祼代祖，次祼高祖，次祼太宗，次祼高宗，次祼中宗，次祼睿宗，并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。
　　初群官拜讫，祝史各奉毛血及肝膋之豆于东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立于肝膋之后。于登歌止，祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门，升自太阶，诸太祝各迎取毛血肝膋于阶上，俱入奠于神座前。祝史退立于樽所。斋郎奉炉炭皆置于室户外之左，其萧、稷黍各置于炉炭下，降自阼阶以出。诸太祝俱取肝，出户，燔于炉炭，还樽所。
　　　　　馈食
　　皇帝既升祼，太官令出，帅进馈者奉馔陈于东门之外，重行西向，以南为上。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。皇帝既至位，乐止，太官令引馔入自正门，俎初入门，雍和之乐作，以无射之均，自后接神之乐，堂下皆奏无射。馔至太阶，乐止。祝史俱进，彻毛血之豆，降自阼阶以出。馔升，诸太祝迎引于阶上，各设于神座前。籩豆蓋，先徹乃升。簋簠既奠，却其盖于下。设讫，谒者引司徒以下降自阼阶，复位。诸太祝各取萧、稷黍，濡于脂，燔于炉炭，还樽所。
　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，皇帝至罍洗，乐止。皇帝盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨祼之仪。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶讫，乐止。太常卿引皇帝詣獻祖樽彝所，執樽者舉，侍中贊酌醴齊訖，光大之舞作，太常卿引皇帝入詣獻祖神座前，北面跪奠爵，少東，俛伏，興。太常卿又引皇帝出，取爵于坫，酌醴齐讫，太常卿又引入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北面立，乐止。祫享乐终八节止。诸座皆然。太祝持版进于室户外之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于献祖宣皇帝、摄事云「谨遣太尉封臣名」。下仿此。祖妣宣庄皇后张氏：气序流迈，时惟孟春，孟夏，孟秋，孟冬。永怀罔极，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭修时享，以申追慕，尚飨。」读讫，兴。以下诸室祝文仪并同。祫享祝云：「晷度环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、泛齐，肃雍明献，恭备祫享。」余字并同。禘享祝云「祗荐禘事」。太祖以下称臣。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫乐作，太祝入奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝詣懿祖樽彝所，執樽者舉，攝事太尉詣樽彝所，取爵於坫，執樽者舉，太尉酌醴齊。他仿此。侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，长发之舞作。太常卿引皇帝入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，俛伏，兴。太常卿又引皇帝出取爵于坫，酌醴齐讫，太常卿引皇帝入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北向立，乐止。太祝持版进于户之右，东向跪读祝文曰「维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后贾氏」。读祝文讫，乐作，太祝入奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝诣太祖樽彝所如上仪，大政之舞作，祝文曰「孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏」。余如上仪。次代祖，大成之舞作，祝文曰「孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于代祖元皇帝、祖妣元贞皇后独孤氏」。献讫，太常卿引皇帝诣樽彝所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣高祖樽彝所如上仪，大明之舞作，祝文曰「孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏」。讫，次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所如上仪，崇德之舞作，祝文曰「孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇曾祖太宗文武圣皇帝、皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏」。讫，次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所如上仪，钧天之舞作，祝文曰「孝孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇祖考高宗天皇大帝，皇祖妣大圣天后武氏」。讫，次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所如上仪，酌醴齐，文和之舞作，祝文曰「孝侄开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后赵氏」。讫，次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所如上仪，景云之舞作，祝文曰「孝子开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝、皇妣昭成皇后窦氏」。讫，兴。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，曲终乐止。
　　太常卿引皇帝诣东序西向立，寿和之乐作。皇帝献将讫，谒者引司徒诣东阶，升立于楹间，北面东上。皇帝献讫，诸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向进，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。诸太祝各帅斋郎持俎进，太祝减神座前三牲胙肉各取前脚第二骨。加于俎，又以笾豆取稷黍饭，还樽所。以胙肉各置一俎上，以饭共置一笾。以饭授司徒，司徒奉进，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次进，皇帝每受以授左右。谒者引司徒降复位。皇帝跪取爵，遂饮卒爵，侍中进受虚爵以授太祝，太祝受爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。
　　文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止；武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。
　　初皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉升自阼阶，摄事则太尉将复位，谒者引太常卿。下仿此。詣獻祖樽彝所，執樽者舉，太尉酌盎齊。武舞作。谒者引太尉入诣献祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵于坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。謁者引太尉次詣懿祖樽彝所，取爵於坫，執樽者舉，太尉酌盎齊，謁者引太尉入詣懿祖神座前，北向跪奠爵，少東，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。谒者又引太尉取爵于坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。讫，谒者引太尉次献太祖，次献代祖，次献高祖，次献太宗，次献高宗，次献中宗，次献睿宗，并如上仪。讫，谒者引太尉诣东序西向立。诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之左，北向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受虚爵，复于坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。
　　初太尉献将毕，谒者引光禄卿摄事同。诣罍洗盥洗，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，引光禄卿降复位。武舞止。
　　登歌，作雍和之乐，诸太祝各入室彻豆，还樽所，彻者笾豆各一少移于故处。登歌止。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」在位者皆再拜。已饮福者不拜。永和之乐作，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐一成止。
　　太常卿前奏：「礼毕。」太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，乐止。殿中监受镇珪，华盖侍卫如常仪。通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔于斋坊。
　　　　　祭七祀各因时享祭之，惟中溜季夏别祭。祫禘之日遍祭之，如腊享。
　　　　　　司命户以春，灶以夏，中溜以季夏土王日，门厉以秋，行以冬。
　　祭日未明一刻，太庙令帅其属入布神席于庙庭西门之内道南，东向，以北为上，席皆以莞。设神位各于座首。设酒樽于神座东南，设洗于酒樽东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。太庙令与良酝令之属入实樽罍如常，其执樽罍篚者，各位于樽罍篚之后。初太祝以下入，祝史与执樽罍篚者次入就位。于堂上设馔讫，太官丞引馔入，祝史迎引于座首，各设于神座前。
　　於光祿卿將升獻，贊引引獻官詣罍洗盥洗，詣酒樽所，執樽者舉，獻官酌酒，贊引引獻官進，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，敢昭告于司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐，粢盛庶品，明荐于司命，尚飨。」户云「时维岁首，升阳赞滞」。灶云「时维夏始，盛阳作统」。门云「时维孟秋，升阴纪物」。厉云「时属实沈，气序清肃」。行云「时维冬首，盛阴作纪」。读祝文讫，兴，献官再拜，祝史进奠版于神座，还樽所。其七祀祝版，祝史一人读之。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献并如上仪。讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。
　　腊享祝文：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝某，敢昭告于献祖宣皇帝、祖妣宣庄皇后张氏：肃承灵佑，锡兹介福，时和年登，率遵彝典，谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，虔恭斋栗，备兹清祀，尚飨。」余室祝文准此。太祖以下称臣。
　　腊享祭七祀文：「维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，敢昭告于司命、户、灶、中溜、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐粢盛庶品，明荐于司命、户、灶、中溜、门、厉、行，尚飨。」
　　献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。
　　　　　祫禘以功臣配享
　　享日未明一刻，太庙令布功臣神座于太庙之庭：
　　吏部尚书、赠司空、郧国公殷开山，光禄卿、渝国公刘政会，开府仪同三司、淮安靖王神通，礼部尚书、赠司空、河间元王孝恭。
　　　　　　右配享高祖庙庭太阶之东少南，西向，以北为上。下并放此。
　　司空、赠太尉、梁国文昭公房玄龄，特进、赠司空、郑国文贞公魏征，洛州都督、赠尚书左仆射、蒋国忠公屈突通，开府仪同三司、赠司徒、申国文献公高士廉。
　　　　　　右配享太宗庙庭，少南，西向，以北为上。
　　司空、太子太师、赠太尉、英国贞武公李绩，中书令、赠尚书右仆射、高唐县公马周，尚书左仆射兼太子少傅、北平县公张行成。
　　　　　　右配享高宗庙庭，少南，西向，以北为上。
　　侍中、谯国公桓彦范，侍中、平阳郡公敬晖，中书令兼吏部尚书、汉阳郡公张柬之，特进、博陵郡公崔玄暐，中书令、南阳郡公袁恕己。
　　　　　　右配享中宗庙庭，少南，西向，以北为上。
　　尚书左仆射、太子少傅、赠司空、许国文贞公苏瑰，尚书左丞相、太子少保、徐国公刘幽求。
　　　　　　右配享睿宗庙庭，少南，西向，以北为上。
　　诸座各设版于座首。其版文各具題官爵姓名每座各設壺樽二於左，北向，玄酒在西，加勺，置爵於樽下。设洗于终献罍洗东南，北向。太庙令与良酝令以齐实樽如常。堂上设馔讫，太官令帅进馔者出，奉馔入，祝迎引于座左，各设于座前，太官令以下出，祝还樽所。亞獻將畢，贊引引獻官詣罍洗，盥手洗爵，詣酒樽所，執樽者舉，獻官酌酒，諸助奠者皆酌酒訖，贊引引獻官進詣首座前，東面奠爵，贊引引還本位。于献官进奠，诸助奠者各进奠于座，还樽所。于堂上彻豆，祝进首座前彻豆，还樽所。
　　　　　　銮驾还宫如圆丘仪。

通典礼典

通典卷第一百十五　礼七十五　开元礼纂类十　吉礼七
　　皇帝孟春吉亥享先农摄事附
　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　馈享　耕籍　銮驾还宫　劳酒
　　皇后季春吉巳享先蚕摄事附
　　　斋戒　陈设　车驾出宫　馈享　亲桑　车驾还宫　劳酒
　　　　皇帝孟春吉亥享先农摄事附
　　　　　斋戒
　　前祀五日，皇帝散斋三日于别殿；致斋二日，一日于太极殿，一日于行宫。余同上辛仪。
　　　　　陈设
　　前享三日，陈设如圆丘仪。
　　前享二日，太乐令设宫悬乐如圆丘仪，唯乐悬树路鼓、为瘗埳于坛壬地内壝之外为异。
　　前享一日，奉礼设御位如圆丘仪，唯设望瘗位于坛西南当瘗埳北向、又设奉礼赞者位于瘗埳西南东面南上为异。摄事，右校扫除坛之内外。前享二日，卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南，北向西上。设陈馔幔于内壝东门外道南，北向。太乐令设宫悬。前享一日，奉礼郎设享官公卿位于内壝东门内道北，执事位于道南，西向北上，设御史位于坛下如式。又设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向北上。又设奉礼、赞者位于瘗埳西南，东面南上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。太乐令位于北悬间。享官门外位皆于东壝外道南如式。　又设御耕籍位于外壝南门之外十步所，南向。设从耕位：三公、诸王、诸尚书、诸卿位于御座东南，重行西向，各依推数为列，其公王尚书卿等非耕者位于耕者之东，重行西向，俱北上。介公、酅公位于御位西南，东向，以北为上。　尚舍设御耒席于三公之北，少西，南向。奉礼又设司农卿位于御耒席东，少南，西向。廪牺令于司农卿之南，少退。诸执耒耜者位于公卿耕者之后，非耕者之前，西面。御耒耜二具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令籍田农人执之。摄事无设耕籍位以下至此仪。　设酒樽之位于坛上。神农氏牺樽二、象樽二、山罍二在东南隅，北向。后稷氏牺樽二、象樽二、山罍二在神农酒樽之东，俱北向西上。樽皆加勺，有坫以置爵。　设御洗于坛南陛东南，亚献之洗于东陛之南，俱北向。執樽罍篚者，各位於樽罍篚之後。设币篚于坛上，各于樽坫之所。晡後，郊社令帥齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。升坛者自东陛。谒者引光禄卿诣厨视濯溉，凡导引者每曲一逡巡。赞引引御史诣厨省馔具。光禄卿以下，每事讫各还樽所。
　　享日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。
　　未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设神农氏神座于坛上北方，南向，设后稷氏神座于东方，西向，席皆以莞，设神位于座首。
　　　　　銮驾出宫
　　乘耕根车于太极殿前，余同圆丘仪。
　　　　　馈享
　　享日未明三刻，诸享官及从享之官各服其服。郊社令、良酝令帅其属入实樽罍及币。牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山罍实以清酒。齐皆加明水，酒皆加玄酒，各实于上樽。币皆以青。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等，入设于馔幔内。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。其御史及礼官等入再拜、扫除及就位，如圆丘仪。
　　未明一刻，谒者、赞引各引享官以下就门外位，司空行扫除及从享群官客使等次入就位，并如圆丘仪。摄事自未明三刻至此与正仪同。
　　初未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏：「外办，请中严。」乘黄令进耕根车于行宫南门外，回车南向。若行宫去坛稍远，严警如式。
　　未明一刻，侍中版奏：「外办。」质明，皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇华盖侍卫如常仪。侍中负玺陪从如式。皇帝升车讫，乘黄令进耒，太仆受载如初。黄门侍郎奏请銮驾发引，还侍位，銮驾动，之大次，并如圆丘仪。郊社令以祝版进御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫，如圆丘仪。初皇帝降车讫，乘黄令受耒耜，授廪牺令而横执之，左其耜。之耕所，置于席，遂守之。凡执耒耜皆横之，授则先其耒，后其耜。
　　皇帝停大次半刻顷，其奏办、出次、太常卿请行事，并如圆丘仪。摄事，众官拜讫，谒者白太尉「有司谨具，请行事」，无初未明三刻下至此仪。协律郎举麾，工鼓柷，以角音奏永和之乐，以姑洗之均，自后接神皆奏姑洗。作文舞之舞乐，舞三成，偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称「请再拜」，退复位。皇帝再拜及奠玉币、奏乐之节，并如圆丘仪。摄事，谒者引太尉升奠币。太常卿引皇帝进，北面跪奠于神农氏神座，俛伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜。讫，太常卿引皇帝又立于西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪奠于后稷氏神座，俛伏，兴。太常卿引皇帝少退，东面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位西向立，乐止。
　　初群官拜讫，祝史奉毛血之豆立于门外，于登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自东陛，太祝迎取于坛上，进奠于神座前，太祝退立于樽所。皇帝既升奠币，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内壝东门之外，谒者引司徒出诣馔所，司徒奉神农之俎。皇帝既至版位，乐止，摄事无。太官令引馔入。俎初入门，雍和之乐作，馔至陛，乐止。祝史进彻毛血之豆，降自东陛以出。神农氏之馔升自南陛，配座之馔升自东陛，太祝迎引于坛上，各设于神座前。籩豆蓋先徹乃升；簋簠既奠，却其盖于下。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝各还樽所。
　　太常卿引皇帝摄事，谒者引太尉。诣罍洗，乐作，其盥洗、奏乐及斋郎奉俎，并如圆丘之仪。太常卿引皇帝詣神農氏酒樽所，執樽者舉，侍中贊酌醴齊訖，壽和之樂作，皇帝每酌獻及飲福，皆作壽和之樂。太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，摄事云「谨遣太尉封臣名」。敢昭告于帝神农氏：献春伊始，东作方兴，率由典则，恭事千亩。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃备常祀，陈其明荐，以后稷氏配神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。摄事，太尉再拜。下仿此。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所。酌献乐作并如神农氏，唯皇帝东向立为异。太祝持版进于神座之左，北向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告于后稷氏：土膏脉起，爰修耕籍，用荐常事于帝神农氏。惟神功协稼穑，实允昭配，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，作主侑神，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，俛伏，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
　　太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向立，乐作，太祝各以爵酌上樽福酒，摄事，太祝酌罍福酒。其饮福、受胙、乐舞等并如圆丘仪。摄事亦同圆丘摄事。
　　初皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗，摄事，谒者引太常卿为亚献。盥手洗爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣神農氏象樽所，執樽者舉，太尉酌盎齊。武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。　謁者引太尉詣后稷氏象樽所，取爵於坫，執樽者舉，太尉酌盎齊，謁者引太尉進后稷氏神座前，東向跪奠爵，興，謁者引太尉少退，東向再拜。　谒者引太尉进神农氏神座前，北向立，太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复于坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。
　　初太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥手洗爵，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿摄事同。降复位。武舞止。
　　诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」在位者皆再拜。已饮福者不拜。永和之乐作，太常卿前奏称：「再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐一成止。
　　太常卿前奏：「请就望瘗位。」奉礼帅赞者就瘗埳西南位。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝就望瘗位，北向立，乐止。于群官将拜，太祝各执篚进神座前取币，各由其陛降坛诣埳，以币置于埳讫，奉礼曰：「可瘗。」东西各四人窴土。半埳，太常卿前奏：「礼毕，请就耕籍位。」摄事，谒者进太尉之左白礼毕，享官执事再拜出，如圆丘摄事。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣耕籍位，南向立，乐止。初白礼毕，奉礼帅赞者还本位。摄事无诣耕籍位。
　　　　　耕籍
　　皇帝将诣望瘗位，谒者引三公及应从耕侍耕者各就耕位，司农先就位，诸执耒者皆就位。
　　皇帝初诣耕位，廪牺令进诣御耒席南，北面跪，俛伏，搢笏，解耒韬出耒，执耒起，少退，北面立。司农卿受耒以授侍中，侍中奉耒进，皇帝受以三推。侍中前受耒耜反于司农，司农反于廪牺令讫，还本位。廪牺令复耒于韬，执耒起，复位立。
　　皇帝初耕，执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫，三公、诸王五推，尚书、卿九推。讫，执耒者前受耒耜，退复位。
　　侍中前奏：「礼毕。」退复位。太常卿引皇帝入自南门还大次，乐作，皇帝出自内壝东门，殿中监前受镇珪以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。
　　谒者、赞引各引享官及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。太常卿率其属以次耕于千亩。其祝版燔于斋所。
　　　　　銮驾还宫如圆丘仪。
　　　　　劳酒
　　车驾还宫之明日，设会于太极殿，如元会之仪。唯不贺不上寿为异。
　　　　皇后季春吉巳享先蚕摄事附。
　　　　　斋戒
　　先祀五日，散斋三日于后殿，致斋二日于正殿。
　　前致斋一日，尚寝设御幄于正殿西序及室中，俱东向。
　　致斋之日，昼漏上水一刻，尚仪版奏：「请中严。」尚服帅司仗布侍卫，司宾引内命妇陪位并如式。六尚以下各服其服诣后殿奉迎。尚仪版奏：「外办。」上水三刻，皇后服钿钗礼衣，结佩，乘舆出自西房，华盖警跸侍卫如常仪。皇后即御座东向坐，六尚以下侍卫如常。一刻顷，尚仪前跪奏称：「尚仪妾姓言，请降就斋室。」兴，退复位。皇后降座，乘舆入室。六尚以下各还寝，直卫者如常，司宾引陪位者退。
　　散斋之日，内侍帅内命妇之吉者，使蚕于蚕室。摄事无以上仪。凡应享之官，散斋三日于其寝，致斋二日，一日于其寝，一日于享所。亚献终献则致斋二日皆于其所。六尚以下应从升者及从享内外命妇，各于其寝清斋一宿。诸应享之官，致斋之日给酒食及明衣，各习礼于斋所。光禄卿监取明水火。太官令取水于阴鉴，取火于阳燧，火以供爨，水以实樽。前享一日，诸卫令其属，未后一刻各以其方器服守卫壝门。每门二人，每隅一人。享日未明，给使代执与女工人等，俱清斋一宿。摄事同。
　　　　　陈设
　　前享三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。尚舍直长设内命妇及六尚以下次于大次之后，俱南向。守宫设外命妇次，大长公主、长公主、公主以下于南壝之外道西，三公夫人以下在其南，俱重行，每等异位，东向北上。设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。摄事，守宫设享官次于东壝外道南，北向西上。设陈馔幔于内壝东门外道南，北向。
　　前享二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内，如圆丘仪。诸女工人各为位于悬后，东方西方以北为上，南方北方以西为上。右校扫除坛之内外。又为瘗埳于坛之壬地内壝之外，方深取足容物，南出陛。又为采桑坛于坛南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帷帐于外壝之外，四面开门，其东门使容厌翟车。
　　前享一日，内谒者设御位于坛之东南，西向。设望瘗位于坛之西南，当瘗埳西向。设亚献终献位于内壝东门之内道南，执事者位于其后，每等异位，俱重行，西向北上。设典正位于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，女史各陪其后。设司赞位于乐悬东北，掌赞二人在南，差退，俱西面。又设司赞、掌赞位于瘗埳西南，东面南上。设典乐举麾位于坛上南陛之西，东向。设司乐位于北悬之间，当北向。设内命妇位于终献之南，每等异位，重行，西面北上。设外命妇位于中壝南门之外，大长公主以下于道东，西向，当内命妇位差退；太夫人以下于道西，去道远近准公主；俱每等异位，重行相向，北上。　又设御采桑位于采桑坛上，东向。设内命妇采桑位于坛下，当御位东北，每等异位，南向西上；设外命妇采桑位于坛下，当御位东南，每等异位，北向西上。设执御钩筐者位于内命妇之西，少南，西上。尚功执钩，司制执筐。设内命妇执钩筐者位各于其采桑位之后。尚功下四典执钩，司制下女史执筐。　设门外位。享官于东壝之外道南，从享内命妇于享官之东，俱每等异位，重行，北面西上，从享外命妇于南壝之外道西，如设次之式。摄事，内谒者设三献位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，重行西面，以北为上。又设望瘗位于坛之东北，当瘗埳西向。又设典正位于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，女史各陪其后，纠察违失。设掌赞位于乐悬东北，女史二人在南，差退，俱西向。又设掌赞女史位于瘗埳西南，东向南上。设典乐举麾位于坛上南陛之西，东向。设司乐位于北悬之间，当坛北向。设三献以下门外位于东壝之外道南，每等异位，北面西上。无设御位下至此仪。　设酒樽之位于坛上东南隅，北向西上，牺樽二，象樽二，山罍二。樽皆加勺，有坫以置爵。设御洗于坛南陛东南，摄事无御洗。亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。執樽罍篚者位於樽罍篚之後。设币篚于坛上樽坫之所。晡後，內謁者帥其屬以樽坫罍洗篚入設於位。升坛者自东陛。
　　享日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。其神厨及诸司供事便次，守宫与金吾相之量于坛东张设。
　　享日未明五刻，司设服其服，升设先蚕氏神座于坛上北方，南向，席以莞，设神位于座首。
　　　　　车驾出宫
　　前享一日，金吾奏请：「外命妇等应集坛所者，并听夜行。其应采桑者四人各具，女侍者进筐钩，载之而行。」监门先奏请。
　　享日未明四刻，开所由苑门，诸亲及命妇以下以次入诣坛南次所，各服其服。其应采桑者筐钩各具，女侍者执授内谒者监，内谒者监受之以授执筐钩者。享日未明三刻，搥一鼓为一严。三严时节前日内侍奏裁。未明二刻，搥二鼓为再严。尚仪版奏：「请中严。」内命妇各服其服，所司陈车驾卤簿。未明一刻，搥三鼓为三严。司宾引内命妇入立于庭，重行西面，以北为上。六尚以下各服其服，俱诣室奉迎。尚服负宝如式。内仆进厌翟车于合外。尚仪版奏：「外办。」驭者执辔。皇后服鞠衣乘舆以出，华盖侍卫警跸如常，内命妇从出门。皇后升车，尚功、司制进筐钩，载之，仗卫如常。内命妇及六尚等乘车陪从如式。其内命妇应采桑者四人各服其服，典制等进筐钩，载之。诸翊驾之官皆乘马，驾动警跸如常。不鸣鼓吹，诸卫前后督摄如常。内命妇、宫人以次从。
　　　　　馈享
　　享日未明三刻，诸享官各服其服，尚仪及司酝各帅其属摄事则女史及司酝各帅其属。入实樽罍及币，牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山罍实以清酒。齐加明水，酒加玄酒，各实于上樽。其币以黑。太官令实诸笾豆簋簠俎等，内谒者帅其属诣厨奉馔入设于馔幔内。内侍之属与司膳等掌之。其三牲之肉不上神俎者，亦太官付内谒者同时进入，以供颁胙。自余供享之物，并请祠前一日先入。驾将至，女相者引先置享官，典内引引命妇，俱就门外位。女相者以尚仪下女史充。摄事，质明，女相者引享官以下就壝外位，掌赞帅女史先入就位。女相者引典正、女祝及女史、女祝史與女執樽罍篚者入自東門，當壇南，北面西上，立定，掌贊曰：「再拜。」女史承传，典正以下皆再拜讫，典正以下各就位。司乐帅女工人入就位。其女祝以典赞充，女祝史以典赞下女史充之。
　　驾至大次门外，回车南向。尚仪进车前跪奏称：「尚仪妾姓言，请降车。」兴，还侍位。皇后降车，乘舆之大次，华盖伞扇侍卫如常仪。尚仪以祝版进御署讫，奉出，奠于坫。初皇后降车讫，尚功、司制进受钩筐以退。其内命妇钩筐，则内命妇降车讫，典制等进受之。典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪、典正及女史、女祝史女祝史以尚仪下女史充。與女執樽罍篚者入自東門，當壇南，北面西上，立定，司贊曰：「再拜。」掌赞承传，凡司赞有词，掌赞皆承传。尚仪以下皆再拜讫，尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位。典赞引亚献、终献，女相者引执事者，司宾引内命妇，内典引引外命妇俱入就位。
　　皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立于大次门外，当门北向。尚仪版奏：「外办。」皇后出次，华盖侍卫如常，尚服负宝陪从如式。司言引尚宫，尚宫引皇后，凡尚宫前导，皆司言先引。入自东门，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常。皇后至版位，西向立。每立定，尚宫与司言退立于左。立定，尚宫前奏称：「请再拜。」退复位。皇后再拜。司赞曰：「众官再拜。」享官及内外命妇在位者皆再拜。其先拜者不拜。
　　尚宫前奏：「有司谨具，请行事。」退复位。摄事，女相者各引享官入就位，立定，掌赞曰：「再拜。」在位者皆再拜。女相者进尚宫之左白：「有司谨具，请行事。」无驾至以下至此仪。典乐跪举麾，凡取物者皆跪而取以兴，奠物亦跪奠讫而后兴。鼓柷，奏永和之乐，以姑洗之均，自后坛下接神之乐，皆奏姑洗。三成，偃麾，戛敔，乐止。凡乐皆典乐举麾，工鼓柷而后作，偃麾、戛敔而后止。尚宫前奏称：「请再拜。」退复位。皇后再拜。司赞曰：「众官再拜。」享官及内外命妇在位者皆再拜。
　　坛上尚仪跪取币于篚，兴，立于樽所。摄事，掌赞曰：「再拜。」在位者皆再拜。女祝史跪取币于篚，兴，立于樽所。尚宫引皇后，正和之乐作，皇后每行，皆作正和之乐。皇后诣坛，升自南陛，摄事，女相者引尚宫升坛，以下皆尚宫行事。六尚以下量人从升，以下升皆如之。皇后升坛北面立，乐止。尚仪奉币东向进，皇后受币，登歌，作肃和之乐，以南吕之均，尚宫引皇后进，北向跪奠于神座，兴，尚宫引皇后少退，北向再拜讫，登歌止。尚宫引皇后，乐作，降自南陛，还版位西向立，乐止。
　　初内外命妇拜讫，女祝史奉毛血之豆，立于内壝东门之外；于登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚仪迎引于坛上，进，跪奠于神座前，兴，女祝史退立于樽所。皇后既升奠币，摄事，尚宫既升奠币。下仿此。司膳出，帅女进馔者奉馔陈于内壝东门之外。皇后既降复位，司膳引馔入。俎初入门，雍和之乐作，摄事，自后酌献皆奏雍和之乐。馔至陛，乐止。女祝史跪彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，尚仪迎引于坛上，摄事，女祝史迎引于上。设于神座前。籩豆蓋先徹乃升；簋簠既奠，却其盖于下。设讫，司膳帅女进馔者降自东陛，复位，尚仪摄事，女祝。还樽所。
　　尚宫引皇后诣罍洗，乐作，摄事，女相者引尚宫，无乐。皇后至罍洗，乐止。尚仪跪取匜，兴，沃水；司言跪取盘，兴，承水；皇后盥手。又司言跪取巾于篚，兴，进，皇后帨手讫，司言受巾，跪奠于篚。司言跪取爵于篚，兴，进，皇后受爵。尚仪酌罍水，司言奉盘，皇后洗爵，司言授巾，皆如初。皇后拭爵讫，尚仪奠匜、司言奠盘巾皆如常。尚宫引皇后，乐作，诣坛，升自南陛，乐止。尚宫引皇后摄事无皇后至罍洗以下至此仪，但女相者引尚宫诣酒樽所。詣酒樽所，執樽者舉，尚儀贊酌醴齊訖，壽和之樂作，皇后每酌獻及飲福，皆作壽和之樂。摄事奏雍和。尚宫引皇后进神座前，北面跪奠爵，兴，尚宫引皇后少退，北向立，乐止。尚仪持版进于神座之右，东向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子皇后某氏，敢昭告于摄事，女祝持版祝云「子皇后某氏谨遣某官妾姓敢昭告于」。先蚕氏：惟神肇兴蚕织，功济黔黎，爰择嘉时，式遵令典，谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于神，尚飨。」讫，兴。皇后再拜。初读祝文讫，乐作，尚仪进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇后拜讫，乐止。
　　尚仪以爵酌上樽福酒，西向进，摄事，女祝以爵酌罍福酒，进于尚宫之右，西向立。皇后再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。尚仪帅女进馔者持笾俎进。尚仪减神前三牲胙肉，以取前脚第二骨。各置一俎上；又以笾取稷黍饭，共置一笾。尚仪先以饭笾西向进，皇后受以授左右；尚仪又以胙俎以次进，皇后每受以授左右。皇后跪取爵，遂饮卒爵，尚仪进受，复于坫，皇后兴，再拜讫，乐止。尚宫引皇后，乐作，降自南陛，还版位西向立，乐止。自此以上，若摄事仪，皆尚宫行事，女相、女祝赞之。以下仿此。
　　皇后献将毕，典赞引贵妃诣罍洗，盥手洗爵讫，摄事则女相者引尚仪为亚献。典贊引貴妃自東陛升壇，詣象樽所，執樽者舉，貴妃酌盎齊，典贊引進神座前，北向跪奠爵，興，典贊引貴妃少退，北向再拜。尚仪以爵酌罍福酒，持爵进贵妃之右，西向立，贵妃再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，尚仪进受爵，复于坫，贵妃再拜。典赞引贵妃降自东陛，复位。
　　初贵妃献将毕，又典赞引昭仪摄事，女相者引尚食为终献。诣罍洗，盥手洗爵，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，典赞引昭仪降复位。
　　尚仪进神座前跪彻豆，兴，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。司赞曰：「赐胙。」掌赞唱：「众官再拜。」在位者皆再拜。已饮福酒者不拜。摄事，赐胙则掌赞唱赐胙，女史唱再拜也。永和之乐作，尚宫前奏称：「请再拜。」退复位。皇后再拜。司赞曰：「众官再拜。」在位者皆再拜，乐一成止。
　　尚宫前奏：摄事，女相者白。「请就望瘗位。」司赞帅掌赞就瘗埳西南位。尚宫引皇后，乐作，至望瘗位西向立，乐止。于众官将拜，尚仪执篚进神座前取币，自北陛降坛西行，诣瘗埳，以币置于埳讫，司赞曰：「可瘗。」埳东西各四人窴土。半埳，尚宫前赞：「礼毕，请就采桑位。」尚宫引皇后，乐作，诣采桑坛，升自西陛，东向立，乐止。初白礼毕，司赞帅掌赞还本位。
　　　　　亲桑
　　皇后将诣望瘗位，司宾引内外命妇采桑者俱就采桑位，内外命妇一品各二人，二品三品各一人。诸执钩筐者各就位。
　　皇后既至采桑位，尚功奉金钩，自北陛升坛，进，典制奉筐从升。皇后受钩采桑，典制奉筐受桑，皇后采桑三条，止，尚功前受钩，典制以筐，俱退复位。皇后初采桑，典制等各以钩授内外命妇。皇后采桑讫，内外命妇以次采桑，女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条，二品三品各采九条，止，典制等受钩，与执筐者退复位。司宾各引内外命妇采桑者退复位。
　　司宾引婕妤一人诣蚕室，尚功帅执钩筐者以次从至蚕室。尚功以桑授蚕母，蚕母受桑，切之以授婕妤，婕妤食蚕，洒一簿讫，司宾引婕妤还本位。
　　尚仪前奏：「礼毕。」退复位。尚宫引皇后还大次，乐作，入大次讫，乐止。司宾引内命妇，内典引引外命妇，各还其次。尚仪、典正以下俱复执事位，立定，司赞曰：「再拜。」尚仪以下皆再拜讫，出。女工人以次出。其祝版燔于斋所。
　　　　　车驾还宫
　　皇后既还大次，内侍版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇后停大次一刻顷，搥一鼓为一严，转仗卫于还涂如来仪。三刻顷，搥二鼓为再严，尚仪版奏：「请中严。」皇后服钿钗礼衣。五刻顷，搥三鼓为三严，内典引引外命妇出次就门外位，司宾引内命妇出次序立于大次之前，六尚以下依式奉迎。内仆进厌翟车于大次门外，南向。尚仪版奏：「外办。」驭者执辔，皇后乘舆出次，华盖侍卫警跸如常。皇后升车，鼓吹振作而行，内命妇以下乘车陪从如来仪。车驾过，内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外，回车南向。尚仪进，当车前跪奏称：「尚仪妾姓言，请降车。」兴，还侍位。皇后降车乘舆入，侍卫如常。内侍版奏：「请解严。」将士各还其所。
　　　　　劳酒
　　车驾还宫之明日，内外命妇设会于正殿，如元会仪。唯不贺、不上寿为异。
通典卷第一百十六　礼七十六　开元礼纂类十一　吉礼八
　　皇帝拜陵　皇后拜陵　太常卿行诸陵　荐新于太庙　荐新物　有司享先代帝王　季夏祭中溜于太庙　孟冬祭司寒纳冰开冰附　兴庆宫祭五龙坛
　　　　皇帝拜陵
　　将拜陵，所司承制，内外宣摄，随职供办。
　　前发二日，太尉告太庙如常仪。将作先修理拜谒之所及寝宫，务极洁敬，不得喧杂。尚舍直长去陵十里所设行宫，奉御铺御座斋室如常仪。守宫设从驾百官及皇亲诸亲并客使位及次如常仪。尚舍又于拜陵所道西量设小次，又于寝宫前之西南设大次东向如常仪。守宫量设侍臣次于大次西南，设群官应陪位者次于侍臣次之西南，随地之宜，皆东向北上，文官在北，武官在南，朝集使于武官之南。尚食先备太牢之馔，珍羞庶品，务极丰洁。太常涤栈牲牢及粢盛，光禄、司农及长祠人供办如式。
　　拜谒前一日，皇帝至行宫，诣斋室，仗卫如式。陵令以玉册进，御署讫，近臣奉出，陵令受讫，奉礼设御位于陵东南隅，西向。其有山谷隐映，则随地设位，望陵而拜。又设位于寝宫之内寝殿东阶之东南，西向。又设百官位于陵所，行从官及皇亲诸亲并客使等分方位于神道左右，相对为首；于寝宫所大次之前，分方序立如常，并随地之宜。
　　拜谒日未明五刻，诸卫量设黄麾仗于陵寝陈布。其陵寝旧宿卫人，各依本职掌，不得移动。
　　未明三刻，行从百官及诸皇亲五等以上、诸亲三等以上并客使等应陪位者俱就位。侍中版奏：「请中严。」其布位及进严典仪相赞设之。近仗就陈如常。
　　未明一刻，侍中版奏：「外办。」皇帝素服乘马以出，敕侍臣上马，曲直华盖伞扇侍卫如常仪，诣陵西南小次，所由控马以入。
　　少顷，侍中版奏：「外办。」皇帝步出次，博士引太常卿，太常卿前导，皇帝至位立。太常卿前奏：「请再拜。」博士与太常卿退立于后。皇帝再拜。太常卿又前奏：「请更再拜。」皇帝又再拜。奉礼曰：「再拜。」赞者承传，陪位者皆再拜，又再拜讫。凡赞拜进退，皆通事舍人赞相，以后准此。少顷，太常卿前奏：「请辞。」皇帝再拜，又再拜。奉礼曰：「奉辞。」赞者承传，陪位者再拜，又再拜。
　　太常卿引皇帝还小次，乘马出次，敕侍臣上马，仪仗侍卫诣寝宫。皇帝从陵回诣大次，乘马以入，其仗卫等各立以俟，其行从百官及皇亲诸亲并客使等，并依位序立于大次之前。所司严洁具酒馔。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝步出大次，博士引太常卿，太常卿前导，皇帝至寝宫南门，仗卫停于门外。其应从入之官，临时奏听进止。博士引太常卿，太常卿前导，皇帝入内门，取东廊进至寝殿东阶之东南，西面立定。太常卿前奏再拜讫，引皇帝升东阶，当神座前，北面再拜讫，又当皇后神座前再拜讫，入，进省服翫，拂拭床帐。敕所司进太牢之馔，加备珍羞陈设。若有太子、诸王、公主陪葬柏城内者，并于寝殿东廊下所司致祭，功臣陪葬者，于东廊下各奠馔布位，量定献官行事。太常卿引皇帝出，诣酒樽所，酌酒进，其樽坫陈于堂户外之东南如常仪。皇帝入奠酒三爵讫，当神座前北向立。太祝二人对持玉册于室户外之右，东向，一太祝东向跪读祝文讫，皇帝再拜，又再拜。若更进奠服翫，即躬自执陈。讫，太常卿引皇帝出户，当神座前北向立。太常卿奏：「请辞。」皇帝再拜，又再拜。讫，太常卿引皇帝出中门，太常卿前奏：「请权停。」其从官及行事官并出大门外奉候。其守宫使、内侍官引内宫率寝宫内人谒见讫，皇帝出，侍卫如常仪，还大次。少顷，若犹宿，即乘马还行宫。若更向前陵，即于大次更进发。皆近侍先奏取进止，与仗卫计会。
　　　　皇后拜陵
　　所司先设大次于寝宫之东，随地之宜，东向，铺御座如常。又设先朝妃嫔次于大次之南。守宫设大长公主、长公主诸亲妇人、命妇等次于妃嫔之南，皆东向。拜谒之处，皆障以行帷。
　　前一日，内谒者设中宫御位于寝宫东大次前近东，东向。又设先朝妃嫔以下位于御位西南，各于其次之东，皆重行东面，以北为上。司赞位于妃嫔东北，东面，掌赞二人在南，差退。
　　皇帝发行宫后，皇后乘四望车如常行之式，发行宫，之大次，改服假髻、白练单衣服。内典引各引妃嫔以下就位立讫，内侍版奏：「外办。」司言引尚宫，尚宫引皇后每尚宫前导，皆司言先引。出就位。尚服负琮宝以从如式。立定，尚仪前奏：「再拜。」退复位。皇后再拜。司赞曰：「再拜。」掌赞承传，诸陪位者皆再拜。少顷，尚仪又前奏：「请再拜辞。」皇后再拜。司赞曰：「再拜。」掌赞承传，诸陪位者皆再拜。尚宫引皇后还大次，谒寝宫如后仪。皇后初还大次，内典引各引陪位者退。
　　皇后拜陵讫，于寝宫东大次改服钿钗礼衣，若服常服，临时听进止。乘舆诣寝宫，司服负琮宝以从，侍卫如常，先朝妃嫔、大长公主、长公主陪后如例程。至宫北门，降舆入大次。
　　皇帝既入寝宫，尚宫引皇后侍从如常。诣寝殿前西阶之西，东面立。其妃嫔、公主等陪从立于皇后之南，皆东面北上。又设司赞位于妃嫔东北，东面；掌赞二人在南，差退。在位者立定，尚仪前奏：「再拜。」皇后再拜。司赞曰：「再拜。」掌赞承传，妃嫔以下皆再拜。讫，尚宫引皇后升自西阶，入室，妃嫔公主等仍立于阶下。诣先帝神座前，北面再拜。讫，尚宫又引皇后诣先帝皇后神座前，北面再拜。讫，复引皇后进省先后服翫。讫，引退西厢东面立。进食讫，皇帝出，尚宫引皇后从出，降自西阶，复阶下位。尚仪奏：「再拜。」皇后再拜。讫，司赞曰：「再拜。」掌赞承传，妃嫔以下皆再拜。讫，请皇后之大次更衣，妃嫔以下皆更衣。皇后出寝宫北门，乘四望车还行宫，侍从如来仪。
　　　　太常卿行诸陵
　　所司先择吉日。
　　行日之朝，车府令具轺车，驾一马，清道。青衣、团扇、曲盖、伞扇俱诣太常寺门布列以候。守宫先于陵南百步道东设次，西向北上。右校令具翦除利器以备洒扫。
　　太常卿公服乘车，奉礼以下公服陪从，到次降车，停便座。奉礼设卿位于兆门外之左，西向，陵官在卿位东南，执事官又于其南，俱西面北上。设奉礼位在陵官之西，西面，赞者二人在南，少退。
　　谒者引太常卿出次就位，赞引引诸官以次就位。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，在位者俱再拜。谒者引太常卿，赞引引诸官以次入奉行毕，谒者引复位。奉礼曰：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。谒者引太常卿，赞引引诸官各就便座。少顷，乘车发行次，诣诸陵奉行如上仪。若应须洒扫及芟薙修理，皆即随事处分。
　　　　荐新于太庙
　　荐新之日，太庙令帅斋郎洒扫庙之内外，太官先馔所荐之物于神厨。若有酒者，庙司设樽坫罍洗如式。谒者引太常卿入立于东门之内道北，西向。谒者赞引称：「再拜。」太常卿再拜。进馔者奉馔入自正门，升自太阶，各设于神座前。籩豆蓋徹之如式。讫，降自东阶以出。谒者引太常卿升自东阶，诣献祖室户前，盥洗酌献讫，再拜，又再拜。若无酒即但再拜。讫，谒者引太常卿复位。谒者赞拜，太常卿再拜讫，谒者引出。
　　　　荐新物
　　冬鱼、蕨、、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、蘘荷、菱人、子姜、夌索、春酒、桑落酒、竹根、黄米、粳米、糯米、粱米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、鸡头人、苜蓿、蔓菁、胡瓜、冬瓜、瓠子、春鱼、水苏、枸杞、芙茨、子藕、大麦、瓜、油麻、麦子、椿头、莲子、栗、冰、甘子、李、樱桃、杏、林檎、橘、椹、庵罗果、枣、兔脾、獐、鹿、野鸡。
　　荐新物皆以品物时新堪供进者。所司先送太常，令尚食相知拣择，仍以滋味与新物相宜者配之以荐，皆如上仪。
　　　　有司享先代帝王
　　前享五日，诸享官各散斋三日于正寝，致斋二日于其庙所，如别仪。无庙者祭于坛，其坛制准州社坛。其祭官以当州长官充，无以次通取也。诸享官致斋之日，给酒食及明衣，各习礼于斋所。
　　前享一日，所在县官清扫内外，整拂神座。无庙者，享日未明，县官帅其属入诣坛东陛升，设神座于坛上近北，南向，席以莞。以后陈设行事，依在庙之位。设配座于神座东南，西向，席以莞。又为瘗埳于庙后壬地，方深取足容物。赞礼者设初献位于东阶东南，亚献、终献于初献之南，少退，俱西向北上。设掌事者位于终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱者位于终献西南，西向北上。设望瘗位于庙堂东北，西向。又设赞唱者位于瘗埳东北，南向东上。设享官以下位于南门之外道东，重行西面，以北为上。无庙者即设享官以下位于坛东壝门之外道南，重行，北面西上。祭器之数：每座樽六，笾十，豆十，簋二，簠二，铏三，俎三。县官帅其属升设樽于庙堂上前楹间室户之外，北向，正座之樽在西，配座之樽在东。樽皆加勺，有坫以置爵。设币篚于樽所。设洗于东阶东南，北向，东西当东溜，南北以堂深；罍水在洗东，篚在洗西，南肆，实爵三巾二在篚。加勺。执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后。
　　享日未明，烹牲于厨。夙兴，掌馔者实祭器。牲体牛羊豕，皆载右胖。前脚三节，节一段，皆载之。后脚三节，节一段，去上节，载下二节。又取正脊、脡脊、横脊、正胁、代胁、短胁各二骨以并，余皆不设。簋实稷黍，簠实稻粱。笾十，实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实韭菹、醓醢，菁菹、鹿醢，芹菹、兔醢，菹、鱼醢，脾析菹、豚胉。若土无者，各以其类充之。诸享官以下各服祭服。三品毳冕，四品绣冕，五品玄冕，六品以下爵弁。县官帅其属入实樽罍币，每座之樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其玄酒各实于上樽。币用帛，长丈八尺，色用白也。祝版各置于坫。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入立于庭，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下俱再拜。执樽者升自东阶，坛则升自东陛，以后准此。立于樽所。执樽罍篚者各就位。升自东阶，行扫除于上，降，行扫除于下讫，各引就位。
　　质明，赞礼者引享官以下俱就门外位。少顷，赞礼者引享官以下以次入就位。立定，赞唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。祝跪取币于篚，各立于樽所。掌馔者帅执馔者奉馔陈于南门之外。坛则奉馔陈于东壝门之外。赞礼者引初献升自东阶，其坛则升自南陛，以后初献升降皆准此。进当神座前，北向立。祝以币东向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献入，跪奠于神座，兴，出户，北向再拜。赞礼者引初献入，当配座西壁下东面立。祝以币北向进，初献受币，祝还樽所。赞礼者引初献进，东面跪奠于配座，兴，退复位，东面再拜。赞礼者引初献降复位。掌馔者引馔入，升自东阶，坛则升自南陛。祝迎引于阶上，各设于神座前，掌馔者帅执馔者各复本位，祝还樽所。贊禮者引初獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣酒樽所，執樽者舉，初獻酌醴齊。赞礼者引初献入诣神座前，跪奠爵，兴，出户，北向立。祝持版进于神座之右，东面跪读祝文。帝喾云：维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝讳，谨遣具官姓名，敢昭告于帝高辛氏，惟帝能序三辰，功施万物，式遵祀典，敬以制币牺齐，粢盛庶品，祗荐于帝高辛氏，尚飨。　帝尧云：敢昭告于帝陶唐氏，惟帝则天而行，光被四表，式遵祀典，敬以制币云云。配座云：敢昭告于唐司徒，惟公敬敷五教，弘赞彝伦，率由旧章，配享于帝陶唐氏云云。　帝舜云：敢昭告于帝有虞氏，惟帝道光七政，绩宣五典，式遵故实云云。配座云：敢昭告于皋陶氏，惟神爰定五刑，载敷九德，率由旧典云云。夏王禹云：敢昭告于夏王禹，惟王克平九土，功施万代，式遵故实云云。配座云：敢昭告于伯益氏，惟公赞敷下土，克蕃庶物，率由旧章，配享于夏王禹云云。　殷王汤云：惟王革命黜暴，功济天下，式遵祀典云云。配座云：敢昭告于伊尹氏，惟公弼谐政道，功格天地，率由故实云云。　周文王云：惟王受命作周，经纬天地，式遵祠典云云。配座云：敢昭告于太公，惟公纯德孔明，翼成周室，率由旧典云云。　周武王云：应天顺人，克定祸乱，式遵祠典云云。配座云：敢昭告于周文公、召康公，惟公道光十乱，功着分陕，率由旧典云云。　汉高帝云：惟帝神武膺期，抚安区夏，式遵祠典云云。配座云：敢昭告于萧相国，惟公翼成汉业，厥功惟茂，率由旧章云云。讫，兴。初献再拜。祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。贊禮者引初獻官詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉，初獻酌醴齊。赞礼者引初献入，东面跪奠于配座前，兴，进立于西壁下，东面立。祝持版入，立于配座之左，北面跪读祝文讫，兴。初献再拜。祝进，跪奠版于配位，兴，还樽所。　赞礼者引初献出户，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进于初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝各帅执馔者以俎跪减神座前三牲胙肉，各取前脚第二节共置一俎上，以授初献。初献受以授掌馔者。初献跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复于坫。初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。
　　於初獻飲福，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣酒樽所，執樽者舉，亞獻酌盎齊。赞礼者引亚献入诣神座前，北面跪奠爵，兴，出户，北向再拜。贊禮者引亞獻詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉，亞獻酌盎齊。赞礼者引亚献入诣配座前，东向跪奠爵，兴，退于西壁下，东面再拜，出户，北向立。　祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵进于亚献之右，西面立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，复于坫。亚献兴，再拜。赞礼者引亚献降复位。
　　初亚献献将毕，赞礼者引终献盥洗、升献、饮福，如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。
　　祝各进神座前跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰：「再拜。」非饮福受胙者皆再拜。再拜讫，赞唱者又曰：「再拜。」献官以下皆再拜。
　　赞礼者进初献之左，白：「请就望瘗位。」赞礼者引初献就望瘗位，西向立。赞唱者转立于望瘗东北位。初献官拜讫，祝各进神位前跪取币，兴，降自西阶，坛则降自南陛。诣瘗埳北，南面以币置于埳。赞唱者曰：「可瘗。」埳东西面各二人填土。半埳，赞礼者进初献之左，白：「礼毕。」遂引初献以下出。赞唱者还本位，祝与执樽罍者俱复执事位。立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜以出。祝版焚于斋所。
　　　　季夏祭中溜于太庙
　　季夏土王日，祭中溜于太庙之庭。
　　前祭三日，诸祭官散斋二日于正寝，致斋一日于庙所，如别仪。
　　前一日，卫尉陈设如常。
　　祭日，未明十刻，太官丞具特牲之馔。
　　未明一刻，太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神座于座首。设酒樽于神座东南，设洗又于酒樽东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵也。奉礼设太庙令位于神座东南，执事者位于其后，俱北向西上。设门外位皆于东门之外道南，重行北向，以西为上。
　　质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽罍，太官丞监实笾豆簋簠。赞引引太庙令，又赞引引执事者，俱就门外位。太祝與執樽罍篚者先入，詣神座前，西向再拜訖，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。
　　赞引进太庙令之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。太官丞引馔入，太祝迎引于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。
　　贊引引太廟令詣罍洗，盥手洗爵，詣酒樽所，執樽者舉，太廟令酌酒。赞引引太庙令进神座前，西向跪奠爵，俛伏，兴，少退，西向立。太祝持版进于神座之右，北向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告于中溜：赖兹保养，甿庶以安，式荷神功，祗率常礼，爰以特牲、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒，明祀于神，尚飨。」讫，兴。太庙令再拜。太祝进奠版于神座，俛伏，兴，还樽所。
　　太祝以爵酌福酒，进太庙令之左，北面立。太庙令再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，还樽所。太庙令俛伏，兴，再拜，赞引引还本位。
　　太祝进，跪彻豆，俛伏，兴，还樽所。太祝与执樽罍篚者俱复位。立定，赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左，白：「礼毕。」遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。
　　　　孟冬祭司寒纳冰开冰附
　　前三日，诸祭官散斋二日于家正寝，致斋一日于祭所。右校扫除祭所，卫尉陈设如常。
　　祭日未明十刻，太官丞具特牲之馔。
　　未明一刻，郊社丞入布神座于庙北，南向，设神位于座首。又帅其属设酒樽于座东南，设洗于酒樽东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以巾爵。执樽罍篚者各位于樽罍篚之后。上林令设桃弧棘矢于冰室户内之右。祭讫遂留之。奉礼设上林令位于神座东南，执事者陪其后，俱重行，西向北上。
　　质明，上林令以下各服其服，郊社丞、良酝之属入实樽罍，太官丞监实笾豆簋簠。赞引引上林令，又赞引引执事者，俱就门外位。立定，太祝與執樽罍篚者先入，立於神座前，北向，俱再拜訖，各就位。赞引引上林令，又赞引引执事者，俱入就位。立定，赞引赞拜，上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所。
　　赞引进上林令之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。太官丞引馔入，太祝迎于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。
　　贊引引上林令盥手洗爵，詣酒樽所，執樽者舉，上林令酌酒。赞引引上林令进神座前，北向跪奠爵，俛伏，兴，少退，北向立。太祝持版进于神座之右，东向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，开元神武皇帝谨遣某官姓名，敢昭告于玄冥之神：顺兹时令，增冰坚厚，式遵常典，将纳凌阴，谨以玄牡秬黍，嘉荐清酌，明祀于神，尚飨。」讫，兴。上林令再拜。太祝进，跪奠版于神座，俛伏，兴，还樽所。
　　太祝以爵酌福酒，进上林令之右，西向立。上林令再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，还樽所。上林令跪，俛伏，兴，再拜，赞引引还本位。
　　太祝进，跪彻豆，俛伏，兴，还樽所。太祝与执樽罍篚者俱复位。立定，赞引赞拜，上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左，白：「礼毕。」赞引引上林令以下出。其祝版焚于斋所。
　　　　兴庆宫祭五龙坛
　　将祭，有司筮日如别仪。
　　前祀三日，凡应祭之官散斋二日，致斋一日如别仪。
　　前祭二日，守宫设祭官次于东壝之外道南，北向，以西为上。设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。太乐令设判悬之乐于坛南。右校扫除坛之内外。
　　前祀一日，晡后一刻，诸卫令其属各以其方器服守卫壝门，清斋一宿。奉礼设献官位于壝东南，西向；执事位于献官东南，俱西向北上。设奉礼位于献官西南，赞者二人在南，差退。设祭官以下门外位于东壝之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设散樽五龙各二于坛上东南隅，北向西上。樽加勺，有坫以置爵。设洗于坛东南，北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以巾爵。執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。
　　祀日未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀烹牲于厨。牲以少牢。
　　未明二刻，郊社令帅斋郎各服其服，升设五龙座于坛上近北，南向东上，席以莞，设神位各于座首。
　　未明一刻，祭官以上各服其服。郊社令与良酝之属入实樽罍。太祝以币置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等，设于馔幔内。
　　质明，谒者引献官以下就门外位。奉礼帅赞者先入就位。執樽罍篚者入，當壇南重行北向，以西為上。立定，奉礼曰：「再拜。」贊者承傳，執樽罍篚者皆再拜訖，自東陛升，立於樽所，各就位。太乐令帅工人入就位。
　　谒者进献官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，工鼓柷，乃以姑洗之均，乐舞三成，偃麾，戛敔，乐止。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜讫，复位。
　　太祝取币于篚，立于樽所。太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外。
　　谒者引献官诣南陛升，北向立。太祝以币授献官，献官受币。登歌作，以南吕之均。谒者引献官进，北向跪奠币于青龙之座前。诸座皆太祝助奠。俱毕，献官再拜讫，登歌止。谒者引献官降自南陛，还本位。
　　太官令引馔入，升自南陛，太祝迎引于坛上，设馔于神座前讫，降复位。
　　謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵訖，引升南陛，詣酒樽所，執樽者舉，獻官酌清酒。谒者引进神座前，北向跪奠爵于青龙之座。太祝等助奠诸座。俱毕，少退，北向立。太祝持版进于青龙座之右，东向跪读祝文。祝文临时制撰。读讫，献官再拜。太祝进，跪奠版于神座，俛伏，兴，还樽所。
　　太祝以爵酌罍福酒，进献官之右，西向立。献官再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉，兴，以授献官，献官受以授斋郎。献官跪取爵，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫。献官再拜，谒者引降复位。
　　太祝跪彻豆，俛伏，兴，还樽所。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。献官不拜。奉礼又曰：「再拜。」在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：「礼毕。」遂引献官以下出。太祝以下复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」太祝再拜讫，出。其祝版燔于斋所。如沈玉于川，临时别取进止。
通典卷第一百十七　礼七十七　开元礼纂类十二　吉礼九
　　皇帝皇太子视学
　　　出宫　视学　车驾还宫
　　皇太子释奠于孔宣父国学释奠仲春仲秋释奠于齐太公庙并附
　　　斋戒　陈设　出宫　馈享　讲学　还宫
　　皇太子束修国学束修附
　　　　皇帝皇太子视学
　　视学前一日，所司洒扫学堂之内外。尚舍设大次于学堂之后，守宫设皇太子次于大次之东，皆随地之宜，并如常仪。尚舍设御座学堂上北壁下，当中南向。监司设讲榻于御座之西，南向。设执读座于前楹间，当讲榻北向。尚舍又设皇太子座于御座东南，西向。设文官三品以上座于皇太子之南，少退，重行，西面北上；设武官三品以上座于讲榻西南，当文官，重行，东面北上。设侍讲座于执读西北，武官之前，东面北上。其执如意者一人立于侍讲之南，东面。设论议座于讲榻之前，北面。三馆学官座于武官之后。设脱屦席于西阶下。典仪设版位：皇太子于东阶东南，西面；执经于西阶西南，东面。文官三品以上于皇太子东南，重行，西面北上；武官三品以上于执经西南。侍讲、执读、执如意等于执经之后，重行，东面北上。学生分于文武官之后，皆重行北上。设典仪位于东阶之西，赞者二人在南，差退，俱西面。
　　　　　出宫
　　前出宫三日，本司宣摄内外，各供其职。其日，应从驾文武官依时刻集朝堂，诸卫陈设仗卫。侍中版奏：「外办。」皇帝乘马，文武侍从，并如常行幸之仪。驾将至，祭酒帅监官、学官、学生等奉迎于路左。学生青衿服。驾至大次门外，降入如常。
　　　　　视学
　　皇帝既入大次，执经、侍讲、执读、执如意等及学官各服公服，典仪帅赞者先入就位。谒者、赞引引文武三品以上及执经以下学生等入就堂下位。皇太子立于学堂门外之东，西向，侍卫如常。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝出大次，升自北阶，即御座南向坐。侍臣及近侍量人从升。典仪一人升就东阶上，西面立。舍人引皇太子就位立。诸卫率、庶子等量人从入，立于皇太子东南，西向北上。奉礼曰：「再拜。」赞者承传，皇太子以下在位者皆再拜。
　　侍中跪奏称：「请敕皇太子及公王等升坐。」又侍中称：「制曰可。」侍中诣东阶上，西面称：「敕皇太子及公王等升。」殿上典仪承传，阶下赞者又承传，皇太子以下应坐者皆再拜。讫，通事舍人引皇太子及群官坐者各升座。讫，其公服者脱履于阶下及降纳皆如常。执读读所讲经，执经释义。讫，遂行如意。侍讲者执如意就论议座，以次论难。
　　侍中跪奏：「礼毕。」群官皆起，通事舍人各降堂下位。若有敕赐会，则侍中前承制，降诣堂下宣敕及太官下食案等，并如常仪。皇帝降座，还大次，侍卫如常仪。群官以下会讫皆出。执经以下改服常服。学生仍青衿服。
　　　　　车驾还宫
　　皇帝既还大次，侍中量时刻版奏：「外办。」皇帝出次，文武官陪从还宫如来仪。初驾出，国子祭酒帅监官、学官、学生等奉辞于路左如例程。
　　　　皇太子释奠于孔宣父国学释奠、仲春仲秋释奠于齐太公庙并附
　　　　　斋戒
　　皇太子散斋三日于别殿，致斋二日于正殿。前致斋一日，典设郎设皇太子幄座于正殿东序及室内，俱西向。又张帷于前楹下。殿若无室，张帷为之。致斋之日质明，诸卫率各勒所部屯门列仗如常。昼漏上水一刻，左庶子版奏：「请中严。」近仗就陈于合外，通事舍人引宫臣文武七品以上葱褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结佩俱诣合奉迎。左庶子版奏：「外办。」上水三刻，皇太子服通天冠，绛纱袍，结佩以出，侍卫如常。皇太子即座西向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，左庶子前跪奏称：「左庶子臣某言，请降就斋室。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降座入室。文武侍臣各还本司，直卫者如常，典谒引陪位者以次出。
　　凡应享之官散斋三日，致斋二日。散斋皆于正寝。致斋一日于本司，一日于享所。其无本司者皆于享所。近侍之官应从升者及从享群官、监官、学官、学生等各于本司及学馆俱清斋一宿，并如别仪。国学及齐太公庙将享，馆司先申享日，本司散下其礼，所司随职供办。凡应享之官，散斋三日，致斋二日如别仪，无皇太子散斋以下仪。
　　　　　陈设
　　前享三日，典设郎设皇太子便次于庙东，西向；又设便次于学堂之后，随地之宜。守宫设文武侍臣次各于便次之后，文左武右。设诸次，享官于斋坊之内，从享之官于庙东门之外，随地之宜。国学设献官以下次于斋坊，太公仪同国学。
　　前享二日，太乐令设轩悬之乐于庙庭：东方西方磬起北，钟次之；北方磬起西，钟次之。设三镈钟于编悬之间，各依辰位。树路鼓于北悬之间道之左右，植建鼓于三隅。置柷敔于悬内，柷在左，敔在右。设歌钟歌磬于庙堂之上前楹间，北向，磬在西，钟在东。其匏竹者立于堂下阶间，重行北向，相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后。右校扫除内外。又为瘗埳于院内堂之壬地，方深取足容物，南出陛。自设轩悬以下，国学、太公仪并同。
　　前享一日，奉礼设皇太子位于东陛东南，西向。国学设三献位于东门之内道北，执事则道南，西向北上。太公仪同国学。又设望瘗位于庙堂东北，当埋埳西向。望瘗与国学同，太公仪并同。设亚献、终献位于皇太子东南，执事者各位于后，俱重行，西向北上。国学无亚献以下仪，太公并同。设御史位于庙堂之下西南，东向，令史陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西面。又设奉礼赞者位于埋埳东北，南面东上。设协律郎位于庙堂上前楹之间近西，东向。设太乐令位于北悬之间，北向。自御史位以下与国学同。太公仪同国学。设从享官七品以上位国学则馆官位，太公仪设庙官位。于乐悬之东，当执事西，南向；监官学官位于乐悬之西，当宫官东向。国学则设学官位于悬西，当馆官东向。太公庙设庙官位同。设学生位于宫官、监官、学官之后，俱重行北上。国学学生位于学官、馆官后，有观者于南门内道左右，相对为首。太公无学生。　设门外位：为亚献、终献位于东门之外道南，执事位于后，每等异位，俱北向西上。国学设三献门外位如常仪，太公仪与国学同。监官、学官位于献官东南，国学则馆官学官位，太公仪庙官位。从享宫官位于学官之东，俱重行北面，以西为上。设酒樽之位于庙堂之上。先圣牺樽二、象樽二、山罍二在前楹间北向，先师牺樽二、象樽二、山罍二在先圣酒樽之东，俱西上。樽皆加勺，有坫以置爵。其先师之爵同置于一坫。太公及留侯同上。洗设于东阶东南，亚献之洗又于东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以巾爵。執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。设币篚二各于樽坫之所。典设郎设皇太子座于学堂之上东壁下，西向。监司设讲榻于北壁下，南向。又设执读者座于前楹间，当讲榻北向。守宫设太傅少傅座于皇太子西北，南面东上。若有令詹事以下坐，则设座于皇太子西南，北向东上。侍讲者座于执读西北。执如意者一人立于侍讲之西。三馆学官非侍讲者座于侍讲者之西，皆北面东上。若有上台三品以上观讲者，设座于侍讲之北，南面东上。设论议座于讲榻之前近南，北面。设脱履席于西阶之南，东向。　掌仪设版位：宫官七品以上于东阶东南，西向北上。执经侍讲等于西阶西南。监官及学官非侍讲者于侍讲者之后；若有上台三品以上观讲者，位于执经之北，少退，重行，皆东面北上。学生分位于宫官、学官之后，皆重行北上。又设掌仪位于宫官西北，赞者二人在南，皆西向。国学无设皇太子座下至此仪。　晡後，郊社令帥齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。升堂者自东阶。谒者引祭酒、司业诣厨视濯溉。凡导引者每一曲一逡巡。太公仪引三献视濯溉。赞引引御史诣厨省馔具。司业以下每事讫，各还斋所。
　　享日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。其牲用太牢。二正座及先师首俎皆升右胖十一体，左丘明以下折分余体升之。国学、太公并同。　未明五刻，郊社令帅其属及庙司各服其服，升设先圣神座于堂上西楹间，东向。国学设神座于庙室内西楹间，东向。太公仪拂神幄。设先师神座于先圣神座东北，南向西上。若前堂不容，则又于堂外之东，屈陈而北，东向南上。席皆以莞。设神位各于座首。国学仪，其七十二弟子名，已具历代祀先儒篇。太公仪无先圣神座以下至此。
　　　　　出宫国学无此仪，太公同。
　　前出宫二日，本司宣摄内外，各供其职。守宫设从享宫官次于东宫朝堂如常。
　　其日未明，所司依卤簿陈设于重明门外。奉礼设从享宫官位于东宫朝堂如常。文武宫臣七品以上依时刻俱集于次，各服公服。诸卫率各勒所部陈设如式。　左庶子版奏：「请中严。」典谒引宫臣各就位。诸侍卫官各服其器服，左庶子负玺如式。俱诣合奉迎。仆进轺车于西合外，南向。若须乘辇则听临时进止。内率一人执刀立于车前，北向。中允一人在侍臣之前，赞者二人在中允之前。　左庶子版奏：「外办。」仆奋衣而升，正立执辔。皇太子着具服，远游冠，乘舆以出，左右侍卫如常仪。内率前执辔，皇太子升车，仆立授绥，左庶子以下夹侍如常仪。　中允进当车前跪奏称：「请发引。」俛伏，兴，退复位。凡中允奏请，皆当车前跪奏称「具官臣某言」。讫，俛伏，兴。车动，中允与赞者夹引以出，内率夹车而趋。　出重明门，至侍臣上马所，中允奏称：「请车权停，令侍臣上马。」左庶子前，承令，退称：「令曰诺。」中允退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马。庶子以下夹侍于车前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，中允奏称：「请令车右升。」左庶子前承令，退称：「令曰诺。」中允退复位。　内率升讫，中允奏称：「请发引。」退复位。皇太子车动，太傅乘车训导，少傅乘车训从，出延喜门，不鸣鼓吹，从享宫臣乘马陪从如常仪。
　　　　　馈享
　　享日未明三刻，诸享官各服祭服，诸陪祭之官皆公服，学生青衿服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍及币。牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山罍实以清酒。齐加明水，酒加玄酒，各实于上樽。其币以白，各长一丈八尺。太官令帅其属实诸笾、豆、簋、簠、俎等。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、太祝及令史、祝史與執樽罍篚者入自東門，當階間重行，北向西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有辞，赞者皆承传。御史以下皆再拜訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史、太祝诣东阶升堂，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下，讫，引降还斋所。奉礼以下次还斋所。国学扫除于下讫，引就位，谒者引享官以下俱就门外位，学生就门内位。太公仪无学生位，余同国学。皇太子将至，谒者、赞引各引享官及从享学官等俱就门外位，学生皆入就门内位。
　　皇太子至庙门外，回车南向，内率降立于车右。左庶子进，当车前跪奏称：「左庶子臣某言，请降车。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降车，乘舆之便次，侍卫如常。郊社令以祝版进，皇太子署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫。国学无皇太子将至以下至此仪，太公并同。
　　未明一刻，谒者、赞引引从享宫官就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入就位。国学无谒者以下仪，太公同。太常令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升堂坐者皆脱履于下，降纳如常。谒者引祭酒入就位，立定，奉礼曰：「再拜。」祭酒再拜讫，谒者引祭酒诣东阶升堂，行扫除于上，降，行乐悬于下讫，引还本位。初祭酒行乐悬，谒者、赞引各引祭官及陪祭之官次入就位。国学则谒者引司业，太公仪引亚献。
　　皇太子停便次半刻顷，率更令于便次门外，东向。左庶子版奏：「外办。」皇太子出便次，侍卫如常仪。率更令引皇太子至庙东门，中允进笏，皇太子执笏，近侍者从入如常仪。皇太子至版位，西向立。每立定，率更令退立于左。率更令前启：「再拜。」退复位。皇太子再拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者及学生皆再拜。其先拜者不拜。
　　率更令前启：「有司谨具，请行事。」退复位。国学，初司业行扫除讫，谒者、赞引各引享官以下学官以上次入就位。立定，奉礼曰：「众官再拜。」众官及学生皆再拜，其先拜者不拜。谒者进祭酒之左白：「有司谨具，请行事。」退复位。无停便次以下仪。太公仪，亚献扫除就位，至入拜讫，谒者白初献。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者皆跪俛伏而取以兴，奠物则奠讫俛伏而后兴。鼓柷，奏永和之乐，以姑洗之均，自后堂下接神之乐，皆奏姑洗。作文舞之舞，乐舞三成，偃麾，戛敔，乐止。凡乐皆协律郎举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。率更令前启：「再拜。」退复位。皇太子再拜。国学无率更下至再拜，太公仪并同。奉礼曰：「众官再拜。」在位者及学生皆再拜。
　　太祝各跪取币于篚，立于樽所。率更令引皇太子，永和之乐作，皇太子每行皆作永和之乐。国学引祭酒升东阶，无乐。下仿此。太公庙谒者引初献官。皇太子自东阶升，左庶子以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇太子升堂，进先圣神座前，西向立，乐止。太祝以币授左庶子，左庶子奉币北向进，皇太子搢笏受币。每受物，搢笏，奠讫执笏，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，以南吕之均。率更令引皇太子进，西面跪奠于先圣神座前，俛伏，兴，率更令引皇太子少退，西向再拜。讫，率更令引皇太子进先师首座前，北向立。又太祝以币授左庶子，左庶子奉币西向进，皇太子受币，率更令引皇太子进，北向跪奠于先师首座，俛伏，兴，率更令引皇太子少退，北向再拜。登歌止。率更令引皇太子，乐作，皇太子降自东阶，还版位，西向立，乐止。
　　初群官拜讫，各奉毛血之豆立东门外；于登歌止，祝史奉毛血升自东阶，太祝迎取于阶上，进奠于先圣及先师首座前，太祝与祝史退立于樽所。
　　初皇太子既奠币，太官令出，帅进馔者奉馔陈于东门之外。初皇太子既至位乐止，太官令引馔入。俎初入门，奏雍和之乐，自后酌献皆奏雍和之乐。馔至阶，乐止。祝史各进，跪彻毛血之豆，降自东阶以出。馔升，太祝迎引于阶上，各设于神座前。籩豆蓋先徹乃升；簋簠既奠，却其盖于下。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。
　　率更令引皇太子诣罍洗，乐作，皇太子至罍洗，乐止。左庶子跪取匜，兴，沃水；又左庶子跪取盘，兴，承水；皇太子盥手。中允跪取巾于篚，兴，进，皇太子帨手讫，中允受巾跪奠于篚；遂取爵于篚，兴，进，皇太子受爵。左庶子酌罍水，又左庶子奉盘，皇太子洗爵，中允又授巾皆如初。皇太子拭爵讫，左庶子奠盘匜，中允受巾奠于篚皆如常。
　　率更令引皇太子，乐作，皇太子升自东阶，乐止。詣先聖酒樽所，執樽者舉，左庶子贊酌醴齊訖，樂作，率更令引皇太子進先聖神座前，西向跪奠爵，俛伏，興，率更令引皇太子少退，西向立，樂止。太祝持版进于神座之右，北面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子皇太子某国学云「开元神武皇帝谨遣祭酒某封姓名」。下同。太公仪云「谨遣某官某封」。敢昭告于先圣孔宣父：惟夫子固天攸纵，诞降生知，经纬礼乐，阐扬文教，余烈遗风，千载是仰，俾兹末学，依仁游艺。谨以制币牺齐，粢盛庶品，祗奉旧章，式陈明荐，以先师颜子等配座，尚飨。」讫，兴，太公祝云「爰定六韬，载成七德，功业昭著，生灵攸仰，俾兹末学，克奉旧章」云云，「以张留侯等配」。皇太子再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇太子拜讫，乐止。
　　率更令引皇太子詣先師酒樽所，執樽者舉，左庶子取爵於坫，進，皇太子受爵，左庶子贊酌醴齊，樂作，率更令引皇太子進先師首座前，北向跪奠爵，俛伏，興，率更令引皇太子少退，北向立，樂止。皇太子既奠首座爵，余座皆斋郎助奠，相次而毕。其亚献终献斋郎助奠亦如之。太祝持版进于先师神座之左，西面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子皇太子某敢昭告于先师颜子等七十二贤：爰以仲春，仲秋。率遵故实，敬修释奠于先师孔宣父。惟子等或服膺圣教，德冠四科，或光阐儒风，贻范千载。谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，从祀配神，尚飨。」讫，兴，齐太公配座张留侯等祝云「惟子等宣扬武教，光赞韬钤，大济生灵，贻范千载」云云。皇太子再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇太子拜讫，乐止。
　　率更令引皇太子诣东序西向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授左庶子，左庶子奉爵北向进，皇太子再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。太祝各帅斋郎进俎，太祝跪减先圣及先师首座前三牲胙肉，皆取前脚第二骨。加于俎。又以笾取稷黍饭，兴。以胙肉各共置一俎上，又以饭共置一笾。太祝以饭笾授左庶子，左庶子奉饭北向进，皇太子受以授左右。太祝又以俎授左庶子，左庶子以次奉进，皇太子每受以授左右。讫，皇太子跪取爵，遂饮卒爵。左庶子进受爵以授太祝，太祝受爵复于坫。皇太子俛伏，兴，再拜，乐止。率更令引皇太子，乐作，皇太子降自东阶，还版位西向立，乐止。
　　文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。
　　初皇太子将复位，谒者引国子祭酒国学谒者引司业，下仿此。太公仪引亚献。詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引祭酒升自東階，詣先聖酒樽所，執樽者舉，祭酒酌盎齊訖，武舞作。谒者引祭酒进先圣神座前，西向跪奠爵，兴，谒者引祭酒少退，西向再拜。謁者引祭酒詣先師酒樽所，取爵於坫，執樽者舉，祭酒酌盎齊，謁者引祭酒進先師首座前，北向跪奠爵，興，謁者引祭酒少退，北向再拜訖，謁者引祭酒詣東序西向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进祭酒之左，北向立。祭酒再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫。祭酒兴，再拜。谒者引祭酒降复位。
　　初祭酒献将毕，谒者引司业国学谒者引博士，下仿此。太公仪引终献。诣罍洗，盥洗讫，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，谒者引司业降复位，武舞止。
　　太祝等各进，跪彻豆，兴，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」在位者及学生皆再拜。已饮福者不拜。永和之乐作，率更令前启：「再拜。」退复位。皇太子再拜。国学无率更令至再拜，太公仪同国学。奉礼曰：「众官再拜。」在位者及学生皆再拜，乐一成止。
　　率更令前启：「请就望瘗位。」率更令引皇太子就望瘗位，西向立。国学谒者引祭酒，太公仪引初献。奉礼帅赞者转就瘗埳东北位。初在位者将拜，太祝各执篚进神座前，跪以篚取币，降自西阶，诣瘗埳，以币置于埳讫，奉礼曰：「可瘗。」埳东西厢各四人窴土。半埳，率更令前启：「礼毕。」国学、太公仪进初献之左白云。
　　率更令引皇太子出门，还便次，乐作，国学谒者遂引祭酒出，无率更下至乐作，太公仪同。皇太子出门，乐止。中允进受笏，侍卫如常仪。国学无皇太子出门等仪，太公仪同。谒者、赞引各引亚献以下以次出。初白礼毕，奉礼帅赞者还本位。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜讫，赞引引出。学生以次出。其祝版燔于斋坊。
　　　　　讲学国学仪无，齐太公同。
　　皇太子既入便次，改服常服，执经、侍讲、执读、执如意等及三馆学官并服公服，学生仍青衿服，余皆常服。掌仪帅赞者先入就位。谒者各引群官及学生等次入就位。
　　左庶子版奏：「外办。」皇太子乘舆出便次，若须乘马，临时听进止。侍卫如常仪，至学堂后，降舆，升自北阶，即座坐。左右侍卫量人从升。太傅、少傅各就座坐。掌仪曰：「再拜。」赞者承传，群官及学生等在位者皆再拜。执经不拜。
　　左庶子跪奏：「请令执经等升。」俛伏，兴。又左庶子称：「令曰诺。」左庶子退，降诣西阶下，立于执经等之前，北面宣令曰：「执经以下并升坐。」应坐者皆再拜。执经不拜。通事舍人引执经以下升，各就座坐。其升坐者皆脱履如式。讫，执读读所讲经，执经释义讫，执如意者以如意授侍讲，侍讲兴受，进诣论议座，北面问所疑，执经为通之。讫，兴，退以如意授执者，退还本座。执如意者以如意次授诸侍讲者，皆如上仪。
　　总讫，左庶子跪奏：「礼毕。」群官皆起，通事舍人各引降复堂下位。皇太子降座，降自北阶，入学堂后便次。群官以次出。执经以下改服常服。学生仍青衿服。
　　　　　还宫
　　皇太子既入便次，左庶子版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇太子改服公服，停便次一刻顷，搥一鼓为一严，有司转仗卫于还涂如来仪。二刻顷，又搥二鼓为再严，左庶子版奏：「请中严。」国子祭酒以下学生以上并出，就学外道左奉辞。三刻顷，又搥三鼓为三严，仆进轺车于门外如常。
　　左庶子版奏：「外办。」皇太子乘舆出次，至学门外降舆乘车，侍卫如常。左庶子奏请及车右升降、侍臣上马、文武陪从皆如来仪。车动，鼓吹振作如式。至国子祭酒以下奉辞处，权停车，国子祭酒以下皆再拜，通事舍人承令宣劳及拜皆如常。车至城隅，鼓吹止。过庙，鼓吹作，至延喜门，鼓吹止。入延喜门，铙吹作。至重明门，宫官文武俱下马，皇太子乘车入，太傅少傅还。皇太子至殿门，回车南向。左庶子跪奏：「请降车。」俛伏，兴。皇太子降车，乘舆入，侍臣从。至合门，左庶子版奏：「请解严。」将士还本所。
　　　　皇太子束修国学束修附
　　束帛一篚，五匹。酒一壶，二斗。修一案，五脡。
　　其日平明，皇太子服学生之服，学生青衿服。国学仪并言学生，下仿此。至学门外。博士公服，执事者引立于学堂东阶下，西面。相者引皇太子国学赞礼者引学生，下仿此。立于门外之东，西面。不自同于宾客。陈束帛、壶酒、脯案于皇太子之西南，当门北向，重行西上。
　　将命者出立于门西，东向曰：「敢请事。」皇太子少进曰：「某方受业于先生，敢请见。」将命者入告。博士曰：「某也不德，请皇太子无辱。」若已封王则云「请王无辱」。学生云「请子无辱」。下仿此。将命者出告。皇太子曰：「某不敢为仪，敢固请。」将命者入告。博士曰：「请皇太子就位，某敢见。」将命者出告。皇太子曰：「某不敢以视宾客，请终赐见。」将命者入告。博士曰：「某辞不得命，敢不从。」将命者出告。
　　执篚者以篚东面授皇太子，皇太子执篚。博士降俟于东阶下，西面。相者引皇太子，执事者奉壶酒修案以从。皇太子入门而左，诣西阶之南，东面。奉酒修者立于皇太子西南，东面北上。皇太子跪奠篚，再拜。博士答再拜。皇太子还避，遂进，跪取篚，相者引皇太子进博士前，东面授币；奉壶酒修案者从奠于博士前。博士受币，执事者取酒修币以东。相者引皇太子立于阶间近南，北面。奉酒修者出。皇太子拜讫，相者引皇太子出。
通典卷第一百十八　礼七十八　开元礼纂类十三　吉礼十
　　皇帝巡狩告圆丘告社庙及归格礼并附
　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　
　　　亲告告社则荐玉帛及进熟告庙则晨祼及馈食　銮驾还宫
　　巡狩告圆丘有司摄事告社庙附
　　皇帝巡狩
　　　銮驾出宫　燔柴告至　銮驾还行宫　
　　　望秩于山川　肆觐东后　考制度
　　　　皇帝巡狩告圜丘告社庙及归格礼并附
　　　　　斋戒
　　将告，有司卜日如别仪。摄事同。
　　前一日，皇帝斋于太极殿，如郊祀之仪。凡应告之官，清斋于告所。告社，斋于社所。告庙，斋于庙所。近侍之官应从升者及群官、客使等，各于本司及公馆清斋一宿。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门，社则社宫门，庙则庙门。与太乐工人俱清斋一宿。
　　　　　陈设
　　前告三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，社则宫西门，庙则庙东门。尚舍奉御铺御座。卫尉社则守宫，庙同社。设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设告官及从驾群官次各于常所。设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。社无馔幔，庙同社。
　　前二日，太乐令设宫悬之乐于坛南，社则于坛北，庙于庭。设登歌及举麾位于坛上，庙于殿上。并如常仪。社自此则右校清扫内外，为瘗埳二于乐悬北如常。
　　前一日，右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，方一丈，高一丈二尺，开上，南出户，方四尺。社无燎坛，庙同社。奉礼御位于坛之东南，西向。将告，奉礼郎一人守之，在版位西南五步所，西向。社设御位于北门之内，当社坛南向。庙于东阶东南，西向。设望燎位，当柴坛之北，南向。设告官及从驾群官版位于内外如常仪。郊社令庙，太庙令。帅府史一人社，二人。及齋郎以樽坫罍洗篚及玉幣之篚入設於位，並如常儀，廟，酒樽位於堂上前楹間，各於室戶外之左，北向。每室，春夏鸡彝一，鸟彝一，牺樽二；秋冬斝彝一，黄彝一，着樽二。皆加勺，俱西上，各有坫以置瓚。執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。
　　告日未明十五刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以稿秸，设神位于座首。廟，太廟令整拂神幄，又帥府史、齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。告日未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀烹牲于厨。社，告日未明十五刻，太官令帅宰人烹牲于厨，牲用黑牛二，斋郎以豆取牲血如常。未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升设神座席位如常。庙每室各一犊。
　　　　　銮驾出宫社庙同。
　　皇帝服衮冕之服，乘玉辂，备大驾及严鼓时刻、奏请进发、内外器服皆如常仪。
　　　　　亲告告社则廌玉帛及进熟，告庙则晨祼及馈食。
　　其日未明三刻，诸告官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。太樽实以泛齐。凡樽皆二，其玄酒各实于上樽。礼神之玉以苍璧，其币以苍。社，太樽实以醴齐，配座以象樽，实亦如之。明水实于上樽。玉，两珪有邸。太祝各以币置于篚，币随牲色，各长丈八尺。晨祼，鸡彝、斝彝、牺樽、着樽之上樽实以明水；鸟彝、黄彝实以郁鬯；牺樽、着樽实以醴齐。太官令帅进馔者实笾豆簋簠，入设于内壝东门外馔幔内。社于神厨。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝以下入行扫除如常仪，讫，各引就位。庙又未明一刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令入，当阶间北面西上，立定，奉礼曰「再拜」。赞者承传，太庙令以下皆再拜。升东阶，入开埳室，奉出献祖以下九室神主，各置于座讫，各就位。驾将至，谒者、赞引各引告官以下及从告群官、客使先置者，俱就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向，领千牛将军降立于辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。协律郎、太乐令帅工人各入就位。凡升坛坐者，皆脱屦于下，降纳如常。社，降輅之大次，郊社令以祝版進署如常儀，謁者、贊引各引從駕群官俱就門外位，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史及諸太祝與執樽罍篚者入就位，太樂令帥工人次入就位，通事舍人各引告官及從告群官、客使次入就位，升壇者脫屨如上儀。太庙令以祝版进署，通事舍人引从驾群官就门外位。
　　皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引引从驾群官入就位；太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服大裘而冕出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。社，停大次，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向，侍中版奏「外办」，皇帝出次，华盖侍卫如常。告庙同。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至内壝门外，社，社宫北门外。庙，庙门外。殿中监进镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。社无谒者引下至如常。庙同社。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿、博士退立于左。告社仪，皇帝南面立。通事舍人各引从告官及诸王、介公、酅公、诸方客使以次入就位。立定，社无通事舍人各引下至此。庙同社。太常卿前，奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」赞者承传，凡奉礼有辞，赞者皆承传。众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。
　　太常卿前奏：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，兴，举麾，凡取物者皆跪俛伏而取以兴，奠物则奠讫俛伏而后兴。鼓柷，奏元和之乐，乃以圜锺之均，作文舞之舞，文成，偃麾，戛敔，乐止。凡乐皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾、戛敔而后止。社奏顺和之乐，以函锺之均，乐八成。庙奏永和之乐，以黄锺之均，乐九成，黄锺三奏，大吕、太蔟、应锺各再奏。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官皆再拜。庙则晨祼，太常卿引皇帝诣罍洗，太和之乐作，皇帝至罍洗，乐止，侍中跪取匜，兴，沃水；侍中跪取盘，兴，承水；皇帝搢镇珪，盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚。黄门侍郎又取瓒于篚，兴，进，皇帝受瓒，侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝洗瓒，黄门侍郎又授巾皆如初。皇帝拭瓒讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚皆如常。太常卿引皇帝，乐作，升阶，乐止，侍中以下量人从升。太常卿引皇帝詣獻祖樽罍所，執樽者舉，侍中贊酌鬱酒訖，登歌，作肅和之樂，以圜鍾之均。自后登歌皆用圜锺。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯祼地，奠之，俛伏，兴。太常卿引皇帝出户，北向再拜。訖，太常卿引皇帝詣懿祖樽彝所，執樽者舉，侍中取瓚於坫，進，皇帝受瓚，侍中贊酌鬱酒訖，太常卿引皇帝入詣懿祖神座前，北向跪，以鬯祼地，奠之，俛伏，興。太常卿引皇帝出户，北向再拜。讫，太常卿引皇帝次祼太祖，次祼代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，至版位西向立，乐止。
　　诸太祝俱取玉币于篚，各立于樽所。庙无太祝取玉帛立樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆作太和之乐。皇帝诣坛，升自南陛，社升北陛，以下升降皆北陛。近侍者从升如常仪，皇帝升坛北向立，社南向立。乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进。社西向进。皇帝受玉帛，登歌作肃和之乐，太常卿引皇帝进，北向社南向。跪奠于天帝神座，社，太社座。俛伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向社南向。再拜讫，登歌止。乐作，社又太常卿引皇帝立于东方，西向，太祝以币授侍中，侍中奉币南面进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠于后土氏座，兴，太常卿引少退，再拜讫，登歌止。皇帝降自北陛，乐作，太常卿引皇帝诣太稷坛，升，奠玉币于太稷氏，升降如太社坛。皇帝降自南陛，还版位西向立，乐止。
　　初群官拜讫，谒者引司徒，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内壝东门之外，司徒奉天帝之俎。皇帝既至位乐止，太官令引馔入。俎初入门，雍和之乐作，馔至阶，乐止。馔升于南陛，太祝迎引于坛上，各设于神座前。籩豆蓋徹之如式。设讫，谒者引司徒以下降自东陛复位，诸太祝各还樽所。社仪，皇帝奠玉帛讫降还版位，下有进熟篇。皇帝既升奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔陈于西门外，司徒奉太社之俎。初皇帝既至位乐止，太官令引太社太稷之馔入自正门，后土、后稷之馔入自左闼。俎初入门，雍和之乐作，馔至陛，乐止。太社太稷之馔升自北陛，后土后稷之馔升自西陛，诸祝迎引于坛上，各设于神座前。庙仪于此有馈食篇。皇帝既升祼，太官令出，帅进馔者奉馔陈于东门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。初皇帝既至位乐止，太官令引馔入自正门。俎初入门，雍和之乐作，以无射之均。自后接神皆奏无射。馔至太陛，诸太祝迎引于阶上，乐止，各设于神座前。设讫，谒者引司徒以下降复位，诸祝各还樽所。太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，皇帝至罍洗，乐止。盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨祼之仪。太常卿引皇帝，乐作，升阼阶，乐止。诣献祖樽彝所，侍中赞酌醴齐，寿和之乐作，每酌献皆作寿和之乐，太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北面跪奠爵，俛伏，兴，出户北向立，乐止。太祝持版进于室户外之右，东面跪读祝文，祝文临时撰，读讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入，跪奠版于神座，兴，出还樽所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所，酌献皆如初仪，唯不盥洗。讫，太常卿引皇帝诣东序西向立，乐作。
　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进；皇帝帨手讫，受巾，跪奠于篚；遂取匏爵于篚，兴，进。皇帝受爵，侍中酌罍水，又侍中奉盘承水，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚皆如常。
　　太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛，社则升太社北陛。乐止。近侍者从升如常。谒者引司徒升自东陛，社升西陛。立于樽所。斋郎奉俎从升，立于司徒之后。太常卿引皇帝诣天帝社云太社，下仿此。酒樽所，執樽者舉，侍中贊酌汎齊社醴齊。讫，寿和之乐作，皇帝每酌献及饮福酒，皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进天帝神座前，北向跪社南面。下仿此。奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北面立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面社西面。跪读祝文祝文临时撰，社庙同。讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座。还樽所。社，皇帝拜讫，乐止，太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所，酌献、西向奠爵、读祝文如上仪。讫，太常卿引皇帝诣太稷坛，升降酌献如太社仪。
　　太常卿引皇帝进天帝神座前，北面立，乐作。太祝以爵酌福酒合置一爵，一太祝持爵以授侍中，侍中受爵西向进，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。庙，皇帝献将毕，谒者引司徒升自东阶，立于前楹间，北面。诸祝各酌福酒合置一爵，侍中赞祭啐如常仪。诸太祝各帅斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉加于俎，兴，以胙肉共置一俎上，授司徒，司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右。庙，祝帅斋郎减胙肉，又以笾取黍稷饭共置一笾，以胙肉共置一俎上，先以饭授司徒，司徒奉进，皇帝受以授左右，次受胙。皇帝再拜，跪取爵，遂饮卒爵。侍中进受爵以授太祝，太祝受爵复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，社降北陛，太常卿引诣太稷行事如太社，讫，降北陛。庙降阼阶。还版位西向立，乐止。谒者引司徒降复位。
　　太祝各进彻豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。庙，司徒复位，登歌作，诸祝入室彻豆，登歌止。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐作，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官皆再拜。乐一成，止。
　　太常卿前奏：「请就望燎位。」社则望瘗，下仿此。太常卿引皇帝，乐作，皇帝至望燎位，社则就望瘗位。南向立，乐止。于群官将拜，诸太祝各以篚进神座前，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，兴，各自其陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币馔物置于柴上。讫，奉礼曰：「可燎。」东西面各四人以炬燎火。半柴，社则降坛南行，当瘗埳西行，诸祝以玉帛馔物置于埳，奉礼曰「可瘗」，埳东西面各四人窴土。太常卿前奏：「礼毕。」庙无望燎仪。
　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出内壝门，社出宫门，庙出庙门。殿中监前受镇珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引告官及从驾群臣、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。工人以下以次出。社庙祝版燔于斋所。
　　　　　銮驾还宫社庙同
　　皇帝既还大次，侍中版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇帝改服通天冠，绛纱袍，乘金辂，鼓吹振作，奏请还宫如常仪。
　　　　巡狩告圜丘有司摄事告社庙附
　　将告，有司卜日如别仪。社庙同。
　　前二日，守宫设告官以下次各于常所，设陈馔幔于内壝东门之外道北，南向。社无设陈馔幔，庙同社。右校扫除坛之内外，郊社令积柴于燎坛。社为瘗埳二于坛北如常，庙埳于北门内道西。
　　前一日，诸告官清斋于告所。社于社所，庙于庙所。诸卫令其属，晡后一刻各以其方器服守卫壝门。社则社宫门，庙则庙门。奉礼设版位于内外并如常仪。庙又设望瘗位于堂之东北，当瘗埳西向。又设奉礼位于瘗埳东北，南向，赞者二人在西少退。太庙令整拂神幄。郊社令帥其屬以樽坫罍洗篚入設，皆如常儀。執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。太官令先馔酒脯醢。
　　告日未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升设神座位如常。庙无未明四刻以下仪。
　　未明三刻，诸告官各服其服，郊社令、庙则庙令。良酝令之属入实樽罍及玉币。天帝太樽二，着樽二，一实以明水为上，一实以醴齐次之。山罍各二，一实以玄酒为上，一实以清酒次之。玉以苍璧，币以苍。社正座太罍二，一实明水为上，一实醴齐次之。配座象樽二，其实亦如之。皆山罍二，一实玄酒为上，一实清酒次之。玉两珪有邸。币以黑，各一丈八尺。庙每室春夏用两牺樽，秋冬用两着樽。一实明水为上，一实醴齐次之。山罍二，一实玄酒为上，一实清酒次之。币以白，长一丈八尺。太祝以玉帛置于篚，设于馔所。社无馔幔，庙同。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝以下入，再拜行扫除如常仪。讫，各就位。社一刻。庙又赞引引太庙令、太祝、宫闱令入当阶间，北面西上立定，奉礼曰「再拜」，赞者承传，太庙令以下皆再拜。升自东阶，入开埳室，奉出献祖以下九室神主，各置于座如仪讫，各就位。谒者引告官以下俱就门外位。谒者引告官，赞引引执事者次入就位，立定，奉礼曰「再拜」，告官以下再拜，其先拜者不拜。谒者进告官之左白「有司谨具，请行事」。
　　未明一刻，社庙则质明。谒者引告官庙又赞引引执事者。以下俱就门外位立定，又谒者引告官、赞引引执事者次入就位立定，社无谒者以下。奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有辞，赞者皆承传。告官以下皆再拜。谒者进告官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。奉礼曰：「再拜。」在位者皆再拜。
　　初谒者白请行事退复位，太官令出，帅进馔者奉馔陈于东门之外。社于西门。初太官令出，太祝跪取玉庙取币。于篚，兴，立于樽所。
　　谒者引告官升自午陛，北向立，社升北陛南向立。太祝以玉东向授，社西向授。告官受玉，进，北面跪社南面。奠于天帝神座，俛伏，兴，社奠太社。少退，北向再拜。社谒者又引告官诣太稷坛，如太社之仪。谒者引降还本位，太祝还樽所。庙谒者引告官升自东阶，诣献祖庙室户前北向立，太祝以币东向授，告官受币，北面跪奠于献祖神座前，俛伏，兴，出户，北向再拜。讫，谒者引告官次进币于懿祖以下皆如上仪。讫，谒者引还本位，诸太祝各还樽所。
　　太官令引馔入，升自午陛，太祝迎引于坛上，设于神座前。籩豆蓋徹之如式。社馔入如正仪。设讫，太官令以下降自东陛，复位。社西陛。诸太祝各还樽所。
　　谒者引告官诣罍洗，盥手洗爵讫，升自南陛，诣天帝酒樽所。社告官诣太社坛，升北陛。執樽者舉，告官酌醴齊，謁者引告官詣天帝神座前，北向跪奠爵，俛伏，興，社進太社前，南向跪奠。少退，北向立。太祝持版进于神座之右，东向跪读祝文祝文临时撰。社西向。讫，兴，告官再拜讫，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。
　　告官拜讫，谒者引告官进天帝神座前，北向立。社引诣太社前南面立。庙太官令引馔入自正门，升自太阶，诸太祝迎引于阶上，各设于神座前讫，太官令以下降复位，诸太祝各还樽所。谒者引告官诣罍洗，盥手洗爵讫，升自东阶，诣献祖酒樽所。執樽者舉，告官酌醴齊訖，謁者引告官入詣獻祖神座前，北向跪奠爵，俛伏，興，出戶北向立。太祝持版进于室户外之右，东向跪读祝文讫，兴，告官再拜，太祝进，跪奠版于神座，俛伏，兴，还樽所。告官拜讫，谒者引告官以次奠如献祖之仪，唯不盥洗。讫，谒者引告官诣东序，西向立。太祝以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进告官之右，西向立。社东向，庙北向。告官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫。告官俛伏，兴，再拜讫，谒者引告官降复位。社告官拜讫，引降诣太稷坛，升献如太社，讫，引降复位。
　　太祝各进跪彻豆，俛伏，兴，还樽所。奉礼曰：「再拜。」在位者及告官皆再拜。
　　谒者进告官之左，白：「请就望燎位。」社望瘗位，庙同社。谒者引告官就望燎位，南向立。庙西向立。初众官将拜，太祝以篚取玉币及祝版置于柴上户内。瘗则窴于埳。社祝版焚于斋坊，庙同社。柴东西各四人以炬燎火，半柴，社则瘗，左右四人窴土半埳。谒者进告官之左，白：「礼毕。」
　　谒者引告官、赞引引执事者以次出。御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。太庙仪，初白礼毕，奉礼赞者还本位。御史太史以下俱复执事位，立定，奉礼曰「再拜」，御史以下皆再拜，赞引引出。太庙令、太祝、宫闱令纳神主如常仪。
　　归告礼同。
　　　　皇帝巡狩　　　　　銮驾出宫
　　将巡狩，所司承制先颁告于东方诸州曰：「皇帝二月东巡狩，各修平乃守，考乃职事，无敢不敬戒，国有大刑。」驾将发，告圜丘、宗庙、社稷，皆如别仪。皇帝出宫备大驾卤簿皆如常仪。軷于国门，祭所过山川，如亲征之礼。所经州县，刺史县令先待于境。通事舍人承制问百年。古先帝王、名臣、烈士，皆州县致祭。
　　　　　燔柴告至
　　将告，将作先于泰山下修圆坛，四出陛。若先有封禅祀天坛，即不须别筑。
　　前告三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内。又设文武侍臣次，陈馔位。设宫悬乐、燎坛之制。一如圜丘之仪。
　　前一日，皇帝清斋于行宫。应告之官皆于告所清斋一日。近侍之官应从升者及从告群官、诸方客使，皆于其所俱清斋一宿。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门，与太乐工人俱清齐一宿。奉礼设御位于坛之东南，西向。设告官司徒、执事者、御史、奉礼、赞者、协律郎、太乐令、望燎位、东方诸州刺史县令、介公、酅公、文武九品以上官、西方北方蕃客等位，并如上辛圜丘仪。其褒圣侯等亦如之。设告官以下门外位于东西壝门之外道南，皆如设次之式。郊社令帥府史一人及齋郎以樽坫罍洗篚入設於位，並如常儀，執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。
　　告日未明十五刻，太官令帅宰人烹牲于厨。苍牲一，骍牲一。
　　未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以稿秸；设高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。设神位各于座首。
　　未明三刻，诸告官以下各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍及玉币，天帝太樽二，配帝着樽二，俱实以泛齐。其明水各实于上樽。玉以苍璧。币长一丈八尺。太祝以玉帛置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等，皆设于馔幔内。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝以下入行扫除如常仪讫，各就位。皇帝服衮冕，乘辂发行宫，奏请进发、内外器服如常仪。驾将至，谒者赞引各引告官，通事舍人引从告群官、东方刺史县令、诸方客使，俱就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向。其降辂之大次、谒者引告官及从告群官入就位、皇帝奠玉帛等仪，并如圜丘。初皇帝既升奠玉币，太官令帅进馔者，其奉馔奏乐之仪，并如圜丘。天帝之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，诸太祝各还樽所。太常卿引皇帝诣罍洗，乐作。其盥洗、酌献、奏乐、读祝之仪，并如圜丘。其祝文临时撰。讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版于神座，还樽所，其酌献配帝、奏乐、读祝之仪，并如圜丘。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进天帝神座前，北向立，乐作，太祝各以爵酌福酒。其饮福、受胙、奏乐、皇帝还版位之仪，并如圜丘。谒者引司徒降复位。太祝各进彻豆，还樽所。奉礼曰「赐胙」。其众官受胙、皇帝望燎及太祝燎牲体玉币、皇帝还大次、礼官工人次出等仪，并如圜丘。
　　　　　銮驾还行宫
　　皇帝既还大次，侍中版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇帝改服通天冠，绛纱袍，乘辂、奏请、还宫如常仪。
　　　　　望秩于山川
　　柴之明日，望秩祀于岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰。将祭，所司先为坛于祭所，其神皆以尊卑为叙，重行南向。
　　前三日，守宫设祭官以下次于东壝之外道南，北向，以西为上。设陈馔幔于内壝东门之外道北，南向。
　　前二日，太乐令设宫悬之乐于坛南，设登歌于坛上，皆如常仪。右校扫除坛内外，又为瘗埳于坛北之壬地外壝之内，方深取足容物。
　　前一日，诸祭官各清斋于祭所。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门，与太乐工人俱清斋一宿。奉礼设祭官位于内壝东门之内道北，执事位于道南，俱西向北上。设御史位于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。协律郎位于坛上，在南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间。设望瘗位于瘗埳之东，西向。设祭官以下门外位于外壝东门之外道南，每等异位，北向西上。设酒樽之位：岳镇海渎各山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵坟衍原隰俱散樽二，各于坛上南陛之东，北向西上。其岳坛上加山罍二，置于山樽东，北向。皆加勺。設玉篚於樽坫之所，設洗於壇南陛東南如常，執樽罍篚者各位於樽罍篚之後，郊社令帥齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。
　　祭日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，斋郎以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。
　　未明二刻，太史令、郊社令各服其服，入设神座，各于坛上北方，南向，席皆以莞，设神位各于座首。
　　未明一刻，祭官以下各服其服，郊社令、良酝令入实樽罍及玉，山樽实以醍齐，蜃樽实以沈齐，散樽及山罍皆实以清酒。齐加明水，酒加玄酒，各实于上樽。祭神之玉以两珪有邸。太祝以币置于篚，太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等。奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、太祝與執樽罍篚者入自東門，當壇南重行，北向西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，御史以下皆再拜。訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史诣坛东陛升，行扫除于上，令史祝史行扫除于下，讫，引就位。
　　质明，谒者引献官，赞引引执事者，俱就东门外位。太乐令帅工人次入就位。谒者、赞引各引献官以下入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」在位者皆再拜。
　　谒者进献官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏顺和之乐，以蕤宾之均，自后坛下之乐皆奏姑洗。乐三成，偃麾，戛敔，乐止。奉礼曰：「再拜。」献官以下皆再拜。
　　太祝取玉于篚，立于樽所。谒者引献官诣岳坛，升自南陛，北向。太祝以玉币东向授，献官受。登歌作肃和之乐，以函锺之均。谒者引献官进，北面跪奠于岳神之座，俛伏，兴。谒者引退，北面再拜讫，登歌止。谒者引献官降自南陛，还本位。
　　初献官升奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔陈于东门外；于登歌止，太官令引馔入。俎初入门，雍和之乐作，馔至陛，乐止。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设于岳神座前。籩豆蓋徹之如式。设讫，太官令以下降自东陛以出，太祝还樽所。其镇海以下之馔，皆祝史迎于坛上，设于神座前，相次而毕。
　　訖，謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引升自南陛，詣酒樽所，執樽者舉，獻官酌醍齊訖，樂作，謁者引詣嶽神座前，北向跪奠爵，興，謁者引獻官少退，北向立，樂止。初献官进奠爵，祝史各以爵酌酒助奠镇海以下，还樽所。太祝持版于神座之右，东面跪读祝文。祝文临时撰。讫，兴。献官再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座，还樽所，献官拜讫，乐止。
　　太祝酌罍福酒进献官之右，西向立。献官再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前三牲胙肉皆取前脚第二骨。加于俎，西向授，献官受以授斋郎。献官跪取爵，遂饮卒爵，太祝受爵复于坫。献官兴，再拜。谒者引献官降，复位。诸祝各彻豆如常，讫，还樽所。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「再拜。」在位者皆再拜。献官不拜。顺和之乐作，奉礼又曰：「再拜。」献官以下皆再拜。乐一成止。
　　谒者进献官之左，白：「请就望瘗位。」赞者引献官就望瘗位，西向立。于众官将拜，诸太祝各执篚进神座前，跪取玉币，斋郎以俎载毛血等，各由其陛降坛诣瘗埳，以物置于埳。讫，奉礼曰：「可瘗。」埳东西各四人窴土。半埳，谒者进献官之左，白：「礼毕。」遂引出。赞引引执事者以次出。又赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜讫，出。赞引引工人以次出。其祝版燔于斋所。
　　　　　肆觐东后
　　望秩之明日，肆觐东后。于告至之前，刺史县令皆先奉见如常。将作先于行宫之南为壝宫，方三百步，面一门，为坛于壝内，三分壝，二在南，坛方九丈六尺，高四尺，四出陛。南面两陛，余三面各一陛。
　　前二日，太乐令设宫悬之乐于坛南，如殿庭之仪。
　　前一日，尚舍铺御座于坛上近北，南向。又设解剑席于南陛之西南。守宫于门外量设百官次，文东武西，以北为上。东方刺史县令次于文官之南，蕃客次于武官之南。所司陈辇辂于坛南如常。　典仪设群官版位：文官一品以下九品以上位于坛东南，每等异位，重行西面，以北为上；武官一品以下九品以上位于坛西南，当文官，每等异位，重行东面，以北为上；东方刺史县令于坛南三分庭一在南，每等异位，重行北面，以西为上；若有蕃客则位于刺史之西，每国异位，重行北面，以东为上。设典仪位于南陛之东，赞者二人在南差退，俱西向北上。　奉礼设门外位：文官一品以下九品以上位于门东，每等异位，重行西面；武官一品以下九品以上位于门西，每等异位，重行东面：俱以北为上。设东方刺史县令位于文官之南，每等异位，重行西面，以北为上。蕃客位于武官之南，每国异位，重行东面，以北为上。
　　其日未明三刻，诸卫各以其方器服量设牙旗于壝外四面。
　　未明一刻，诸卫各勒所部，列黄麾大仗屯门及钑戟陈于壝内，如殿庭之仪。群官及刺史以下各集就次，服其朝服。蕃客集次，各服其国服。
　　侍中版奏：「请中严。」近仗陈于行宫门外，诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣行宫门外奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部赞群官客使俱出次，通事舍人各引就门外位。刺史县令俱执贽，通事舍人引就门外位。贽各以其土所有。锦绮、缯布、葛越之属，俱五两为一束而执之，仍饰以黄帊。其余当土常贡之物并盛以篚，其属执之，列于县令位后。通事舍人引文武官一品以下九品以上先入就位。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄钟之钟，右五钟皆应，协律郎举麾，工鼓柷，奏太和之乐。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝入自北壝门，由北陛升坛即御座，乐止。腰舆退，其羽仪华盖仍侍于御侧。
　　通事舍人引东方刺史以下入就位，鸿胪引蕃客次入就位。初刺史入壝门，悬下举麾，舒和之乐作，至位立定，乐止。典仪曰：「再拜。」赞者承传，执贽者俱跪奠贽，兴，在位者皆再拜讫，跪取贽，兴。凡拜奠贽皆如之。侍中前承制，降诣刺史东北，西面立，称有制。蕃客则舍人承旨宣饬。刺史以下皆再拜。宣制讫，又再拜。户部引诸州贡物两行各入于刺史位前，东西陈之。龟为前列，金次之，丹漆丝纩，四海九州岛美物，重行量陈于后讫，执物者各退立于东西厢文武前侧立。
　　通事舍人引刺史为首者一人执贽诣解剑席，跪，解剑脱舄，执贽兴。舍人接引升坛诣御座前，北面跪奏称：「具官臣姓名等，敢献壤奠。」遂奠贽，俛伏，兴。又舍人跪举以东授所司。舍人引刺史降诣解剑席，跪，佩剑纳舄，兴。通事舍人引复北面位。初为首者奠贽，通事舍人引在庭者以次奠贽于位前讫，各俛伏，兴。引退复位讫，刺史以下俱再拜。
　　户部尚书进诣阶间，北面跪奏称：「户部尚书臣某言，诸州贡物，请付所司。」俛伏，兴。侍中前承诏，退称：「制曰可。」尚书退复位。所司受贽，其执贡物人各进执物，所司引退，俱出东门。
　　初刺史将朝，中书侍郎以诸州镇表方别为一案，俟于西门外，给事中以祥瑞案俟于东门外，俱令史绛公服对举案，侍郎、给事中俱就侍臣班。初刺史将入门，中书侍郎降，引表案入，诣西阶下，东面立；给事中降，引祥瑞案诣东阶下，西面立。刺史将升奠，中书令、黄门侍郎俱降立于阶下。刺史执贽升阶，中书令、黄门侍郎各执所奏之文以次升。初户部尚书奏退复位讫，中书令前跪奏诸方表讫，黄门侍郎又进跪奏祥瑞，各还侍位，侍郎与给事中引案退。司仪曰：「再拜。」赞者承传，文武群官、刺史以下及诸国蕃客俱再拜。讫，通事舍人以次引北面位者出就门外位。
　　侍中前奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，太和之乐作，皇帝乘舆降自北陛，警跸侍卫如来仪，入行宫，乐止。通事舍人引东西面位者以次出。设会如正会之仪。
　　　　　考制度
　　朝觐之明日，左右丞相以考制度事奏闻。命太常卿采诗陈之，以观百姓之风俗。命市纳贾，以观百姓之所好恶。命典礼者考时月、定日、同律，观礼乐、制度、衣服，正之。山川神祇有不举者为不敬，宗庙有不顺者为不孝，不孝不敬者则长官黜以爵。革制度、衣服者为叛，叛者长官有讨。有功德于百姓者加爵赏。
　　五月南巡狩至于南岳，如东巡狩之礼。八月西巡狩至于西岳，如南巡狩之礼。十有一月北巡狩至于北岳，如西巡狩之礼。归格于宗祢，用特，如别礼。若告封禅，如别仪。
通典卷第一百十九　礼七十九　开元礼纂类十四　吉礼十一
　　皇帝封祀泰山禅社首山附
　　　銮驾进发　斋戒　制度　陈设　省牲器　銮驾上山　荐玉币　山下封祀坛　进熟　燔燎　封玉册封检附　銮驾还行宫　朝觐群臣　考制度
　　　　皇帝封祀泰山禅社首山附
　　　　　銮驾进发禅仪无此篇
　　皇帝将有事于泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社皆如巡狩之礼。告太庙，高祖祝文加封祀配神作主之意，告睿宗祝文加禅祭配神作主之意。皇帝出宫，备大驾卤簿，軷于国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史县令先待于境。至泰山下，柴告昊天上帝于圜丘坛，如巡狩告至之礼。有司摄事。前祀所司以太牢祭于泰山神庙如例程。
　　　　　斋戒
　　前七日，太尉戒誓百官，封云封于泰山，禅云禅于社首山，斋仪同封祀。皇帝散斋于行宫后殿四日，致斋于前殿三日，服衮冕结佩等并如圜丘仪。百官如别仪。
　　　　　制度
　　将作大匠先领徒于泰山上立圜台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又于圜台上起方坛，广一丈二尺，高九尺；其台坛四面各为一陛。玉板长一尺三寸，广五寸，厚五分，刻牒为字，以金填之，用金匮盛。其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其石检等，并如后制。郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户，方六尺。又为圜坛于山下，三成十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以玄，四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴于坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字。少府监量文多少为之。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳以缠玉匮、金匮。又为石以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检擫封印；其检立于旁当刻处。又为金绳三，以缠石各五周，径三分。为石泥以封石。以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石同用受命宝，并所司量时先奏请出之。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，邪刻其首，令与隅相应，分距四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石，上径一丈二尺，下径三丈九尺。禅礼制度：将祭，将作先于社首山禅所为禅祭坛，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上阔十六步，设八陛。上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重壝，量地之宜。四面开门。玉册、石、玉匮、金匮、金泥、检距、圆封、立碑等，并如封祀之仪。
　　　　　陈设
　　前祀三日，卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，北向西上。三师南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上。文官从一品以下九品以上于祀官之东，皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东，东方诸州刺史县令又于文官之东，俱北向西上。介公、酅公于南壝之外道西，东向；诸州使人于介公、酅公之西，东向。诸方之客，东方南方于诸王东南，西向；西方北方于介公、酅公西南，东向：皆以北为上。武官三品以下九品以上于西壝之外道南，北向东上。设陈馔幔各于内壝东门西门之外道北，南向，北门之外道东，西向。坛上及东方之馔陈于东门外，南方及西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门外。
　　前祀二日，太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南，内壝之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外。禅仪：祭前三日，尚舍坛长施大次于外壝东门内道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武官次于大次前，东西相向。诸祀官次于东壝外，文官九品以上于祀官东，皇亲诸亲又于其东，蕃客又于其东。介公、酅公于西壝外道南，武官九品以上于介公、酅公西，蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有诸州使，分于文武官后。设陈馔幔于内壝东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈于东门外，南方西方北馔陈于西门外。其陈乐悬则树灵鼓。右校扫除又为瘗埳于坛壬地。
　　前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事者位于其后，每等异位，重行，西面北上。设御史位于坛上，一位于东陛之南，西向，一位于西陛之南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，当坛北向。
　　设从祀之官位：三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北面西上。介公、酅公位于道西，北面东上。文官从一品以下九品以上于执事之南，东方诸州刺史县令又于文官之南，每等异位，重行西向，俱以北为上。武官三品以下九品以上位于西方，值文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上于武官之南，每等异位，重行东向。诸州使人位于内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位于内壝南门之外，东方南方于诸王东南，每国异位，重行北向，以西为上；西方北方于介公、酅公西南，每国异位，重行北面，以东为上。其褒圣侯于文官三品之下，诸州使人各于文武官后。禅仪：奉礼设御位于坛东南。设祀官位于内壝东门外道南，分献官于祀官南，执事者位于其后。设御史位二于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，令史陪后。设奉礼位于悬东北，赞者二人在南差退。协律郎于坛上，太乐令于北悬间，并如常。设望瘗位于坛东北。从祭官于执事南，皇亲又于南，诸州刺史县令又于南，蕃客又于南。介公、酅公于内壝西门外道南，武官于后，蕃客于武官南。设门外位于东西壝门外道南，皆如设次之式。
　　设牲牓于山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一居前，正座。又苍牲一；配座。青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次玄牲一；以上五方帝座。又青牲一，大明。又白牲一，夜明也。禅礼，设牲牓于东壝外如式，正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北少退；神州黝牲一，在南少退。设牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北。又设御史位于太常卿之西，俱南向。
　　设昊天上帝酒樽于圜台之上下：太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二在坛上，于东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下，于南陛之东，北面西上。设配帝着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上，皆于昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛设五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其内官每陛间各象樽二在第二等，中官每陛间各壶樽二在第三等，外官每陛间各概樽二于内壝之内，众星每道间各散樽二于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。五帝日月以上之樽置於坫，內官以下樽俱籍以席，皆加勺，設爵於樽下。禅仪，设皇地祇太樽二、着樽二、牺樽二、山罍二在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝着樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上正座樽东，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳鎮海瀆俱山樽二，山林川澤各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於壇下，皆加勺。
　　设罍洗各于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左，俱西向，執樽罍篚者各於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。
　　祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座于山上圜台之上北方，南向，以三脊茅为神籍。设高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。神位皆于座首。又太史令、郊社令设五天帝、日月神座于山下封祀坛之上，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南，夜明于西陛之北，席皆以稿秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座于第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向，其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座于第三等亦如之。布外官席位于内壝之内，众星席位于内壝之外，各依方次。席皆以莞，设神位各于座首。禅礼：神位：皇地祇神座于坛上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以稿秸。岳镇以下于内壝内，各于其方，嵩岳以下于坛西南，俱内向，席皆以莞。所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。禅礼无瑞物。
　　　　　省牲器
　　省牲之日午后十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令丞帥府史三人及齋郎以樽坫罍洗篚入設於位。凡升坛者各由其陛。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除于下。其五星以下羊豕所司，各依令先备如常仪。并如别仪。禅礼无五星以下羊豕，余同。
　　　　　銮驾上山禅无上山仪
　　前祀三日，本司宣摄内外，各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪。
　　前祀二日，尚舍直长施大次于圜台东门外道北，又于山中道设止息大次，俱南向，尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者次于圜台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗于圜台南陛之东，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。設巾。其日，奉礼设御位于圜台南，当坛北向。设群官五品以上版位于御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史县令位于文官之东，诸州使人位于武官之西。设国客位，东方南方于文官东南，每国异位，北面西上；西方北方于武官西南，每国异位，北面东上。设御史位于圜台东西如祀礼。设奉礼赞者位于群官东北，西面，设执事位于东门之内道南，西面，皆北上。
　　前祀一日，未明七刻，搥一鼓为一严。三严时节，祀前二日侍中奏裁。未明五刻，搥二鼓为再严。侍中版奏：「请中严。」从祀官五品以上俱就次各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，搥三鼓为三严。诸卫之属各督其队与钑戟以次陈于行宫门外。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进辇于行宫门外，南向。侍中版奏：「请登山。」皇帝服衮冕，乘辇以出，称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前，跪奏称：「黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。」俛伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏：「请銮舆权停，敕侍臣上马。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退，称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊銮舆，在黄麾内；符宝郎奉六宝与殿中监后部从，在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏：「请銮舆进发。」退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得諠哗。从祀官在玄武队后如常。若须先置，则听临时节度。车辂鼓吹待于山下。御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道，止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次升辇进发如初。驾至台东门外大次前，回辇南向，侍中进当驾前，跪奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴。皇帝降辇之大次如常仪。通事舍人承旨敕从祀群官退就门外位。禅仪，銮驾出行宫如封泰山之仪。
　　　　　荐玉币
　　祀日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令帅其属以玉币及玉册置于山上圜台坛上坫所，礼神之玉苍璧，币以苍，配座之币亦如之。又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛于篚，置于石之侧。良酝令帅其属各入实樽罍玉币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝，着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。其玄酒各实于五齐之上樽。礼神之玉，昊天上帝以苍璧。昊天上帝及配帝之币以苍。禅，祭日未明三刻以下实樽至馔幔内，与夏至北郊同也。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，各设于馔幔内。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入行扫除如常仪。禅礼，自未明二刻下至扫除讫就位，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使俱就门外位。自銮舆至大次以下至进熟，与方丘同。
　　未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圜台南立。谒者引司空入行扫除讫，出复位。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服大裘而冕，出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。入自东门。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受进皇帝。皇帝搢大珪，执镇珪缫籍，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。大珪如搢不便，请先定近侍承奉之。皇帝至版位，北面立。每立定，太常卿与博士退立于左。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。
　　太常卿前奏：「有司谨具，请行事。」退复位。正座、配座太祝取玉币于篚，各立于樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛北向立。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进皇帝，皇帝搢镇珪，受玉币。凡受物皆搢镇珪，奠讫，执镇珪，俛伏，兴。登歌作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠于昊天上帝神座，禅则皇地祇神座。俛伏，兴。太常卿引皇帝立于西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪奠于高祖神尧皇帝神座，俛伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位西向立，乐止。太祝还樽所。
　　　　　山下封祀坛其日，自山下五步立一人，直至下坛，递呼万岁以为节候。
　　祀日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令帅其属以五帝及日月中官外官以下之玉币，各置于坫所。五帝之玉以四珪有邸，日月以珪璧。币各依方色。良酝令帅其属各入实樽罍玉币。五帝俱以太樽，皆实以泛齐；日月之樽，实以醴齐；其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以昔酒。其玄酒各实于五齐之上樽。礼神之玉，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，日月珪邸。五帝日月以下，币皆从方色。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，各设于馔幔内。
　　未明二刻。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入行扫除如常仪。
　　未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位。
　　于皇帝奠玉币也，封祀坛谒者、赞引各引祀官入就位，立定，奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。其先拜者不拜。协律郎跪，俛伏，兴，举麾，鼓柷，奏元和之乐，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏之。舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛敔，乐止。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪。将进奠，登歌作肃和之乐，以大吕之均，余星座币亦如之。进奠讫，各还本位。
　　初群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立于门外；登歌止，祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。
　　　　　进熟
　　皇帝既升奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔各陈于内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初皇帝既至位乐止，太官令引馔入。俎初入门，雍和之乐作，以黄锺之均。自后接神之乐皆用雍和。馔至陛，乐止。祝史俱进跪彻毛血之豆，降自东陛以出。昊天上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛。诸太祝迎引，各设于神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出，司徒复位。诸太祝各还樽所。
　　太常卿引皇帝诣罍洗，盥手洗爵等并如圜丘仪。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛讫，乐止。谒者引司徒升自东陛，立于樽所；斋郎奉俎从升，立于司徒之后。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒樽所，執樽者舉，侍中贊酌汎齊訖，壽和之樂作，皇帝每酌獻飲福，皆作壽和之樂。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝二人持玉册进于神座之右，东面跪，又太祝一人跪读册文讫，俛伏，兴，册文并中书、门下撰进，少府监刻文。皇帝再拜。初读册文讫，乐作，太祝进奠册于神座，还樽所，皇帝再拜，乐止。太常卿引皇帝诣配座，以下至终献光禄卿降复位，并如圜丘仪。
　　皇帝将升献，太官令引馔入，其山下封祀坛五帝日月以下之馔，亦相次而入。俎初入门，雍和之乐作，以黄锺之均，馔至陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。木帝之馔升自寅陛，火帝之馔升自巳陛，土帝之馔升自未陛，金帝之馔升自酉陛，水帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛。其内官中官众星之馔，所由师长皆先陈布。诸太祝迎引于坛上，各设于神座。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者俱降自东陛以出，司徒复位。诸太祝各还樽所。
　　于山上太尉之亚献也，封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗，盥手洗匏爵讫，各由其陛升，俱酌泛齐讫，各进跪奠于神座前，兴，引降还本位。
　　初第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥洗讫，各由其陛升，诣第二等内官酒樽所，俱酌醴齐，各进跪奠爵于内官首座，兴，余座皆祝史斋郎助奠，相次而毕。谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌盎齐以献。赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌醍齐以献。赞引四人次引献官诣罍洗盥洗，诣众星酒樽所，俱酌沈齐以献。其祝史斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪。讫，谒者、赞引各引献官还本位。武舞六成，乐止。
　　舞献俱毕，上下诸祝各进跪彻豆，兴，还樽所。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」在位者皆再拜。元和之乐作，奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐作一成止。
　　　　　燔燎
　　终献将毕，侍中前跪奏曰：「请就望燎位。」太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉币等就柴坛，置于柴上户内讫，奉礼曰：「可燎。」东西面各六人以炬燎火。半柴，侍中前跪奏：「礼毕。」太常卿引皇帝出，赞引引祀官以下皆出。其山下封祀坛献官献毕，奉礼曰：「请就望燎位。」诸献官俱就望燎位。诸太祝各取玉币等就柴坛，自南陛升，置于柴上户内讫，奉礼曰：「可燎。」东西面各六人以炬燎火，半柴讫，奉礼曰：「礼毕。」献官以下皆出。禅仪，皇帝既升奠玉币，下至跪奠爵俛伏兴，与方丘同。太常卿引皇帝少退北向立，乐止，太祝二人持玉册进于神座之右，东向跪，又太祝一人跪读册文讫，俛伏，兴，皇帝再拜，祝文并中书、门下进，少府监刻，初读祝文讫，至配座读册，亦皆如之，其拜奠并同方丘。配座初读册讫，至窴土半埳，太常卿引皇帝还版位，与方丘同。
　　　　　封玉册封检附
　　燔燎毕，禅仪，皇帝既就望瘗位。侍中跪奏称：「具官臣某言，请封玉册。」太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立。近侍者从升如式。少府监具金绳金泥等并所用物立于御侧，符宝郎奉受命宝立于侍中之侧。谒者引太尉进昊天上帝神座前，禅仪，进皇地祇神座前。跪取玉册置于案，进，皇帝受玉册，跪，迭之内于玉匮中，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝以印玉匮讫，兴，侍中受宝以授符宝郎。通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉跪受。皇帝兴。太尉退复位，侧身奉玉匮。太常卿前奏：「请再拜。」皇帝再拜讫，入次如常仪。
　　太尉奉玉匮之案于石南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮跪藏于石内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位。将作帅执事者以石距封固，又以五色土圜封后，续令毕其功。禅仪同。配座玉牒禅仪，太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册内金匮。封于金匮，皆如封玉匮之仪。讫，太尉奉金匮从降俱复位。封禅还，以金匮内太庙，藏于高祖神尧皇帝之石室，如别仪。
　　太常卿前奏：「礼毕。」若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉贺再拜，三称万岁。内外皆称万岁讫，又再拜。太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出东门，禅礼皇帝出中壝门。殿中监前受镇珪以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官以次出复位，立定，奉礼曰：「再拜。」众官在位者皆再拜讫，赞引引出。工人、二舞以次出。禅礼，祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祀所。
　　　　　銮驾还行宫禅仪同
　　皇帝既还大次，侍中版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。转仗卫于还途如来仪。二刻顷，侍中版奏：「请中严。」皇帝服通天冠，绛纱袍，诸祀官服朝服。皇帝出次，升辇降山，下至圜坛所，权停，乘黄令进玉辂，太仆升执辔，以下入宫，并如圆丘仪。
　　　　　朝觐群臣禅祭讫行此礼
　　禅之明日，朝觐群官及岳牧以下于朝觐坛，如巡狩仪。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫，入自北壝门，由北陛升坛，即御座。符宝郎奉宝置于座，扇开，乐止。通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪。
　　通事舍人引上公一人，舒和之乐作，公至西陛，就解剑席，乐止，脱舄，跪解剑，置于席，兴；相礼者与通事舍人引进，当御座前，北面跪称：「具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆。」俛伏，兴。通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪，带剑纳舄，乐作，通事舍人引复位，立定，乐止。典仪曰：「再拜。」赞者承传，上公以下皆再拜。侍中前承制，降诣上公之东北，西向称：「有制。」上公及群官皆再拜讫，宣云：「封禅之庆，与公等同之。」上公及群官又再拜舞蹈，三称万岁讫，又再拜，引退。
　　　　　考制度如巡狩仪

通典卷第一百二十　礼八十　开元礼纂类十五　吉礼十二
　　时旱祈太庙　时旱祈太社　时旱祈岳镇以下于北郊报祠同　时旱就祈岳镇海渎　久雨禜祭国门　诸州祈社稷县祈附　诸州祈诸神县祈附　诸州禜城门县禜附
　　　　时旱祈太庙
　　将祈，有司卜日如别仪。
　　前二日，守宫设祈官以下次各于常所。右校扫除内外。又为瘗埳于北门之内道西，方深取足容物。
　　前一日，诸祈官清斋于庙所，诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门，奉礼设版位于内外，并如常仪。设望瘗位于堂之东北，当瘗埳西向。又设奉礼位于瘗埳东北，南向，赞者二人在西，少退。太庙令拂拭神幄。又帥其屬以樽坫罍洗篚制幣篚入設，皆如常儀，執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。太官令先馔酒脯醢。
　　告日，未明三刻，诸告官以下各服其服，太庙令、良酝令之属入实樽罍及币。每室，春夏用两牺樽，秋冬用两着樽。一实明水为上，一实醴齐次之。山罍二，一实玄酒为上，一实清酒次之。币以白，各长一丈八尺。
　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、太庙令、宫闱令、太祝以下入，当阶闲北面西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜讫，升，行扫除于上。太庙令以下升自东阶，入开埳室，奉出献祖以下九室神主，各置于座如常仪。讫，各引就位。
　　质明，谒者引祈官以下俱就门外位。谒者引祈官，赞引引执事者次入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」祈官以下皆再拜。
　　谒者进祈官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。太官令出，帅进馔者奉馔陈于东门之外。初太官令出，诸太祝俱取币于篚，各立于樽所。谒者引祈官升自东阶，诣献祖庙室户前，北向立，太祝以币东向授，祈官受币，进，北面跪奠于献祖神座，俛伏，兴，出户，北向再拜。讫，谒者引祈官次进币于懿祖以下诸室，皆如上仪。讫，谒者引还本位。诸太祝各还樽所。
　　太官令引馔入自正门，升自太阶，诸太祝迎引于阶上，各设神座前。讫，太官令以下降复位，诸太祝各还樽所。謁者引祈官詣罍洗，盥手洗爵訖，升自東階，詣獻祖酒樽所，執樽者舉，祈官酌醴齊訖，謁者引祈官入詣獻祖神座前，北向跪奠爵，俛伏，興，出戶北向立。太祝持版进于户外之右，东向跪读祝文其文为水旱、疠疾、蝗虫及征伐四夷，各临时制之。讫，兴，祈官再拜。太祝进，跪奠版于神座前，俛伏，兴，还樽所。谒者引祈官次诣懿祖以下诸室，皆如献祖之仪。惟不盥洗。讫，谒者引祈官诣东序西向立。
　　诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进祈官之左，北向立。祈官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫。祈官俛伏，兴，再拜讫，谒者引祈官降复位。
　　诸太祝各入室，跪彻豆如式，兴，还樽所。奉礼曰：「再拜。」在位者皆再拜。已饮福者不拜。奉礼曰：「再拜。」祈官以下皆再拜。讫，谒者进祈官之左，白：「请就望瘗位。」奉礼、赞者转就瘗埳东北位，谒者引祈官就望瘗位，西向立。于祈官将拜，诸太祝各执篚进神座前，跪取币，兴，降自太阶，诣瘗埳，以制币置于埳讫，奉礼曰：「可瘗。」东西面各四人窴土。半埳，谒者进祈官之左，白：「礼毕。」谒者引祈官，赞引引执事者以次出。初白礼毕，奉礼、赞者还本位。御史太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下俱再拜，赞引引出。太庙令、太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔于斋坊。若得所祈，报祠用太牢，受胙与时享同，余与告礼同，祭文临时制撰。
　　　　时旱祈太社
　　将祈，有司卜日如别仪。行事进止与巡狩告社稷礼并同。太社祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子某谨遣具位姓名敢昭告于太社：爰以农要，久阙时雨，惟神哀此苍生，敷降灵液。谨以玉帛清酌脯醢明荐于太社，以后土句龙氏配神作主，尚飨。」太稷祝文同。后土氏祝文曰「嗣皇帝某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏」，余同社。后稷文同。得雨报用太牢，瘗币血，饮福受胙与正祭同，余与告礼同。太社祝文曰：「往以久阙时雨，敢陈情诚，惟神昭佑，降兹嘉液，率土沾洽，苍生咸赖。谨以玉帛牺齐、粢盛庶品，明荐于太社，以后土句龙氏配神作主，尚飨。」太稷、后土氏、后稷祝文并同。每配座无玉帛字。
　　　　时旱祈岳镇以下于北郊报祠同
　　将祈，有司筮日如别仪。就祈及禜同。
　　前二日，守宫设祈官以下次于东壝之外道南，北向，以西为上。设陈馔幔于内壝东门外道北，南向。右校扫除坛之内外，又为瘗埳于坛之壬地，方深取足容物。
　　前一日，诸祈官清斋于祈所。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门，俱清斋一宿。奉礼设祈官位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，俱重行西面，以北为上。设御史位于坛下西南，东向，令史陪其后。设奉礼位于祈官西南，赞者二人次之，少退，俱西向北上。设望瘗位于坛之东北，西向。又设祈官门外位于东壝之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令以酒樽入设于位，岳镇海渎各山樽二，山川各蜃樽二，每方皆于神座之左，俱右向。皆有坫以置爵。設罍洗篚各於其方，皆道之左，俱內向，執樽罍篚者位於樽罍篚之後。
　　其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，设岳镇海渎及诸山川神座各于其方，俱内向，席皆以莞，设神位各于座首。
　　未明一刻，诸祈官以下各服其服，郊社令与良酝令之属入实樽罍，山樽实以醴齐，蜃樽实以沈齐，其明水各实于上樽。太祝以币置于篚，设于馔所。岳镇海渎皆有币，各依方色，俱一丈八尺。太官令帅进馔者实笾豆，入设于内壝东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、太祝以下與執樽罍篚者入，詣南方山川之西南，當門重行北向，以西為上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，御史以下皆再拜。執樽罍篚者各就位。赞引引御史以下行扫除如常仪，出，还斋所。奉礼以下次还斋所。
　　质明，谒者引献官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入就位。谒者引献官，赞引引执事者次入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」献官以下皆再拜。
　　谒者进献官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。奉礼曰：「再拜。」在位者皆再拜。太祝各取币于篚以授献官，献官受币，诣东岳座，诸太祝各奠币于诸岳镇海渎之座，谒者引献官再拜讫，降还本位。
　　于献官初受币，太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外；献官奠币再拜讫，太官令引馔入，诸太祝迎引于座首，各奠于神座前。施设讫，太官令以下还本位，诸太祝各还樽所。謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵，詣東嶽酒樽所，執樽者舉，獻官酌酒，謁者引獻官進東嶽神座前，東向跪奠爵，興，少退，東向立。初献官进奠，祝史以爵酌酒助奠东镇以下，还樽所。太祝持版进于神座之右，南面跪读祝文曰：「敢昭告于东方岳镇海渎：久阙时雨，黎元恇惧，惟神哀救苍生，敷降嘉液，谨以制币清酌脯醢，明荐于东方岳镇海渎，尚飨。」太祝兴，献官再拜，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。献官再拜讫，谒者引献官以次献诸方岳镇海渎如东方之仪。诸方祝文并同。讫，谒者引献官还本位。
　　初獻東嶽，贊引次引獻官就罍洗盥手洗爵訖，詣東方山川酒樽所，執樽者舉，獻官酌酒訖，贊引引獻官進詣東方山川首座前，跪奠爵，興，少退，東向立。初献官奠酒，斋郎酌酒助奠，讫，还樽所。祝史持版进于神座之右，西向跪读祝文。文同岳祭。祝兴，献官再拜，跪奠版于神座，兴，还樽所。献官再拜讫，赞引引献官以次献诸方山川如东方之仪。诸方祝文皆同。讫，赞引引献官还本位。诸祝各进，跪彻豆如式，兴，还樽所。奉礼曰：「再拜。」献官以下皆再拜。
　　谒者进献官之左，白：「请就望瘗位。」谒者引献官就望瘗位，西向立。于在位者将拜，诸太祝各进神座前跪取币，置于埳。奉礼曰：「可。」东西厢各二人窴土。半埳，谒者进献官之左，白：「礼毕。」遂引献官出，赞引引执事者以次出。御史太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。祝版燔于斋所。报祠用牲币，饮福受胙于东方岳镇山川首座之前。其山川唯饮福，即不受胙。埋币血与正祭同，余与祈礼同，祝文与报社同。
　　　　时旱就祈岳镇海渎
　　前一日，诸祈官皆于祈所清斋一宿。所司清扫内外，又为瘗埳于坛南如常。奉礼设祈官位于坛东南，执事者位于祈官东南，奉礼位于执事西南，赞者二人在南，差退，俱西面北上。又设太祝奉币位于瘗埳之南，北向。海渎即设奉币位向沈所。又设祈官以下门外位于南门之外道东，重行，西面北上。设樽坫罍篚各于常所，执樽罍篚者各位于樽罍篚之后。
　　其日未明，祈官以下各服其服，所司帅其属入设神座及实樽罍如常仪，太祝以币置于篚，币各依方色，长丈八尺。掌馔者实笾豆。笾一，实脯。豆一，实醢。奉礼帅赞者先入就位。赞引引太祝及执樽罍篚者入，当坛南重行北面，以西为上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，太祝以下皆再拜。执樽罍者各就位。赞引引太祝升自东陛，行扫除于上讫，降，行扫除于下，皆就位。
　　质明，谒者引祈官，赞引引执事者俱入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」祈官以下皆再拜。其先拜者不拜。谒者进祈官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。奉礼曰：「再拜。」在位者皆再拜。初白请行事，掌馔者帅进馔者奉馔陈于东门外。祈官拜讫，太祝跪取币于篚以授祈官，祈官奉币置于神座，祈官拜讫，降复位。掌馔者引馔入，升自南陛，太祝迎引于坛上，进设于座前。设讫，掌馔者以下降复执事位。
　　謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵，升自南陛，詣酒樽所，執樽者舉，祈官酌酒，謁者引祈官進，北面跪奠於神座前，俛伏，興，少退，北向立。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文。文与祈社同。狱镇海渎各随其称。祝兴，祈官再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。祈官拜讫，谒者引祈官降复位。太祝进跪彻豆如式，还樽所。奉礼曰：「再拜。」在位者皆再拜。
　　谒者进祈官之左，白：「请就望瘗位。」谒者引祈官就望瘗位，西向立。于在位者将拜，太祝进神座前跪取币，置于埳。东西面各二人窴土，半埳，海渎则以币沈之。奉礼曰：「再拜。」祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左，白：「礼毕。」遂引祈官出，赞引引执事者以次出。太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」太祝以下皆再拜以出，奉礼、赞者以次出。其祝版燔于斋所。得雨报祠用特牲。其沈瘗币血及饮福受胙皆与正祭同，余与祈礼同，祝文与北郊报祠同。
　　　　久雨禜祭国门
　　将祭，有司筮日如别仪。
　　前一日，诸祭官清斋于祭所，右校扫除祭所，太官丞先馔酒脯醢。樽以瓢赍。
　　其日质明，郊社丞帅其属设神座，皆内向。设酒樽各于神座之左，设罍洗及篚于酒樽之左，俱内向，并实以巾爵。执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后。奉礼设献官位于罍洗之左而右向，执事者于其后，皆以近神为上。郊社丞与良酝之属实樽罍。献官以下俱就位，立定，谒者赞拜，献官以下皆再拜。祝与执樽罍洗篚者各就位。太官丞出诣馔所。
　　谒者进献官之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。太官丞引馔入，太祝迎引设于神座前讫，太官丞以下还本位，祝还樽所。謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵，詣酒樽所，執樽者舉，獻官酌酒，進神座前跪奠爵，俛伏，興，少退，向座立。太祝持版进于神座之右，跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子遣具官姓名敢昭告于国门：霖雨淹久，害于百谷，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌嘉荐明告于神，尚飨。」祝兴，献官再拜，太祝跪奠版于神座，俛伏，兴，还樽所。献官再拜讫，谒者引还本位。祝进跪彻豆，俛伏，兴，还樽所。祝与执樽罍篚者俱复执事位。谒者赞拜，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：「礼毕。」遂引献官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔于斋所。若雨止，报祠用少牢，饮福与祈同。祝文曰：「前日以霖雨式陈诚祷，惟神降祉，应时开霁。谨以清酌少牢，粢盛庶品，明荐于神，尚飨。」
　　　　诸州祈社稷县祈附
　　前二日，本司扫除坛之内外，又为瘗埳于坛北如常。设上佐县则县丞，以下仿此。以下次于社坛西门之外道北，随地之宜。
　　前一日，诸祈官皆于祭所清斋一日。掌事者馔酒脯醢。设上佐位于稷坛西北，掌事以下位于西门之内道北，俱重行东向，以南为上。设赞唱者位于上佐东北，东面南上。设望瘗位于瘗埳北，南向如常。设上佐以下门外位于西门之外道南，俱重行北面，以东为上。
　　其日夙兴，本司帅其属守社坛四门，去壝九十步所县七十步。禁断行人。掌事者入設神席樽坫罍洗篚如常祭之儀。每座各笾一豆一，篚实巾二爵二。配座皆爵一，并置于坫。
　　质明，上佐以下各服其服，本司帅掌事者入实樽罍，祝以祝版各置于坫，又以币各置于篚，设于馔所。其币各长一丈八尺。赞礼者引上佐以下俱就门外位。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入，当社坛北，重行南向，以东为上。立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜。执樽者各升自西阶，立于樽所，执罍篚者各就位。诸祝诣社坛，升自西阶，行扫除讫，降，又诣稷坛，升行扫除讫，诸祝出，奉币篚入，就瘗埳北位。赞礼者引上佐以下入就位，立定，赞唱者曰：「再拜。」上佐以下皆再拜。
　　赞礼者进上佐之左，白：「请行事。」还本位。赞唱者曰：「再拜。」上佐以下皆再拜。初白请行事，掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外。祝以币北向授上佐，赞者引上佐升坛北陛，南向跪奠于社神座前讫，兴，少退再拜讫，复位。又祝以币授上佐，上佐奉币，升稷坛跪奠如社坛之仪。讫，掌馔者引馔入，社稷之馔升自北阶，配座之馔升自西阶，诸祝迎引于坛上各设于神座前讫，掌馔者降自西阶复位，诸祝各还樽所。
　　贊禮者引上佐詣罍洗，盥手洗爵，自社壇北階升，詣社神酒樽所，執樽者舉，上佐酌酒，進詣神座前，南向跪奠爵，興，少退，南向立。祝持版进于神座之右，西面跪读祝文曰：「岁月日子如常。刺史姓名，县则县令姓名，下仿此。谨遣具位姓名敢昭告于社神，自社稷以下祝文并与国祈同。尚飨。」讫，兴，上佐再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。上佐再拜訖，贊禮者引上佐詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉，上佐酌酒，進詣后土氏神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版进于神座之左，南面跪读祝文尚飨讫，兴，上佐再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。上佐再拜讫，赞礼者引上佐降自北阶，诣罍洗盥手洗爵，诣稷坛之北阶，升献如社坛之仪。献讫，赞礼者引上佐降复位。诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰：「再拜。」上佐以下皆再拜。
　　赞礼者进上佐之左，白：「请就望瘗位。」赞者引上佐就望瘗位，南向立。祝以篚进于神前取币及血、黍稷饭，皆寘于埳。赞唱者曰：「可瘗。」埳东西各二人窴土，半埳，赞者进上佐之左，白：「礼毕。」遂引出，诸执事者以次出。诸祝与执樽罍篚者降复执事位，赞唱者曰：「再拜。」祝以下俱再拜以出。其祝版燔于斋所。得雨报祠以羊豕，其祭器之数及饮福、受胙、瘗币血皆与正祭同，余与祈礼同。祝文自社稷及后土、后稷等并与国祈报同。
　　　　诸州祈诸神县祈附
　　前一日，本司设上佐县则县丞，以下仿此。以下次于祈所，随地之宜。又为瘗埳于神座之南，方深取足容物。诸祈官皆于祈所清斋一日。掌事馔酒脯醢。每座笾豆各一。
　　祈日质明，去祭所七十步县五十步。禁止行人。上佐以下各服其服。祝帅掌事者奉席入设神座于北厢，南向。若更有诸座，则以西为上。赞礼者帅执樽者设樽于神座之左，北向；设洗于酒樽东，北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以巾爵。执樽罍篚者各位于樽罍篚之后。设上佐以下位于神座东南，重行西面，以北为上。设赞唱者位于上佐西南，西向。设望瘗位于瘗埳之南，北向西上。设门外位于东门之外道南，北向西上。掌事者入实樽罍。祝以祝版置于坫，又以币置于篚，设于馔所。其币各长一丈八尺。
　　赞礼者引上佐以下俱就门外位。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入当神座前，重行，北面西上，立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜。执樽罍篚者各就位。祝进神座前行扫除讫，赞礼者引上佐以下入就位，立定，赞唱者曰：「再拜。」上佐以下皆再拜。
　　赞礼者进上佐之左，白：「请行事。」还本位。祝升诣酒尊所，立定，赞唱者曰：「再拜。」上佐以下皆再拜。初白请行事，掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外。祝以币授上佐，上佐受币，跪奠于神座前讫，兴，少退再拜讫，复位。掌馔者引馔入，祝迎引于座首，各设于神座前讫，执馔者退复位，祝还樽所。
　　贊禮者引上佐詣罍洗，盥手洗爵，詣酒樽所，執樽者舉，上佐酌酒，贊禮者引上佐詣神座前，北向跪奠爵，興，少退，北向立。祝持版进于神座之右，东面跪读祝文文与祈社同。讫，兴，上佐再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所，若更有诸座，祈官酌献皆如其仪，唯不盥洗，其祝文与上同。赞礼者引上佐还本位。祝进神座前跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰：「再拜。」上佐以下皆再拜。
　　赞礼者进上佐之左，白：「请就望瘗位。」上佐就望瘗位，北面立。祝以币血寘于埳，埳东西各二人窴土。半埳，赞礼者进上佐之左，白：「礼毕。」遂引上佐以下出。讫，祝与执樽罍篚者俱复执事位。赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜以出。其祝版燔于斋所。若祈海渎等，其币沈之。设奉币位，各向所祈之水。沈之时节，一与瘗同。若祈先代帝王，其瘗币如正祭之礼。
　　得雨报祠，牢馔、饮福、受胙、瘗币血皆同祭社之礼，若非岳镇海渎、先代帝王，唯饮福，不受胙。其瘗埳之位，仍依祈礼。若海渎等，沈币，又并沈血。其奉币血位及沈之仪节，准祈沈之礼。若报祠先代帝王，瘗币与祈同。余皆与祈礼同，祝文与祈社同。
　　　　诸州禜城门县禜附
　　若霖雨不止，禜祭城门，设神座皆内向，设瓢赍之樽各于神座之左，设罍洗及篚于酒樽之左，俱内向。设司功县则县尉。位于罍洗之左而右向，执事者位于其后，皆以近神为上。赞礼者赞拜。无币，不为瘗埳，余与祈诸神同。祝文曰：「维某年岁次月朔日，子刺史姓名县则县令姓名。遣具位姓名昭告于城门：霖雨淹久，害于百谷，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌嘉荐，明告于城门，尚飨。」若雨止，报祠用特牲饮福，余与禜同。祝曰「前以霖雨，式陈诚祷，惟灵降祉，应时开霁」。余同上。
通典卷第一百二十一　礼八十一　开元礼纂类十六　吉礼十三
　　诸州祭社稷诸县祭社稷附　诸州释奠于孔宣父县释奠附
　　州学生束修县礼同　诸里祭社稷
　　诸太子庙时享
　　　斋戒　陈设　晨祼　馈食
　　三品以上时享其庙四品五品六品以下附
　　三品以上祫享其庙禘享附　王公以下拜扫寒食附
　　　　诸州祭社稷诸县祭社稷附
　　前三日，刺史县则县令，下仿此。散斋于别寝二日，致斋于厅事一日。亚献以下应祭之官，散斋二日各于正寝，致斋一日皆于坛所。上佐为亚献，录事参军及判司为终献。若刺史及上佐有故，并次差摄之。县则丞为亚献，主簿及尉通为终献。若县令以下有故，并以次差，不足则州官及比县充。诸从祭之官，各清斋于公馆一日。从祭官，刺史未出之前，先赴祭所。斋皆如别仪。
　　前二日，本司先修除坛之内外，其坛方二丈五尺，高三尺，四出阶，三等。为瘗埳二于坛西门之外道北，南向。县埳于坛北，方深足容物。设刺史次于社坛西门之外道北，南向。县令同。诸祭官以下次于刺史次西北，俱南向，以东为上。
　　前一日晡后，本司帅其属守社稷坛四门，去壝九十步所县七十步。禁止行人。本司设刺史位于北门之内道西，南向。若刺史有故，摄祭初献位于亚献之前，东面。县令位同。设亚献、终献位于社稷坛西北。设掌事者位于西门之内道北，俱每等异位，东向南上。设赞唱者位于终献东北，东面南上。设州官位于祭官掌事者之北，东面。县从祭官位同。府官位于东方，当州官，西面，俱重行南上。县无府官以下至此。设望瘗位于埳北，南向东上。设门外位：祭官以下于西门之外道南，州官于祭官之南，俱重行北面，以东为上。县从祭官位同。府官于东门之外道南，重行北面，以西为上。祭器之数，每座樽二、笾八、豆八、簋二、簠二、俎三，羊豕及腊各一俎。县同。掌事者以樽坫升自西階，各設於壇上西北隅，配座之樽在西，俱南向東上，皆加勺。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置于坫。设洗于社坛北陛之西，去坛三步所，南向；罍水在洗西，加勺，篚在洗東，北肆，實爵六、巾二，加；执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后。
　　祭日未明，烹牲于厨。祝以豆二取牲血。夙兴，掌馔者实以祭器。牲体羊豕皆载右胖。前脚三节肩臂臑，节一段，皆载之。后脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节。又取正脊、脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并。余皆不设。簋实黍稷，簠实稻粱。笾实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯。豆实葅、醓醢，菁葅、鹿醢，芹葅、兔醢，葅、鱼醢。若土无者，各以其类充之。本司帅掌事者以席入自西门，诣坛西阶升，设社稷神座各于坛上近南，北向。又设后土氏神座于社神之左，后稷氏神座于稷神之左，俱东向，席皆以莞。
　　质明，诸祭官及从祭之官各服其服。祭官服祭服。从祭之官应公服者公服，非公服者常服。本司帅掌事者入实樽罍。每座樽二，一实玄酒为上，一实醴齐次之。祝版各置于坫。祝以币各置于篚，与血豆俱设于馔所。社稷之币皆用黑，各长丈八尺。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入自西门，当社坛北重行南向，以东为上。立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜。执樽者升自西阶，立于樽所。执罍篚者各就位。诸祝诣社坛，升自西阶，行扫除讫，降，诣稷坛，升，行扫除如社坛之仪，降，行扫除于下讫，皆就位。
　　刺史将至，县则县令将至。下仿此。赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位。刺史至，参军事引之次。赞唱者先入就位。县令，赞礼者引。下仿此。刺史停于次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入自西门，就位南向；参军事立于刺史之东，少退，南向。赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位。凡导引者，每曲一逡巡。立定，赞唱者曰：「再拜。」刺史以下皆再拜。
　　参军事少进刺史之左，西面白：「请行事。」退复位。本司帅执馔者奉馔陈于西门之外。祝以币授刺史，参军事引刺史自北阶升社坛，南向跪奠币于社神座前讫，兴，少退，再拜。祝又以币授刺史，参军事引刺史升稷坛，南向跪奠币于稷神座如社坛之仪讫，参军事引刺史降复位。
　　本司引馔入，社稷之馔升自北阶，配座之馔升自西阶，诸祝迎引于坛上，设于神座前。籩豆，蓋先徹乃升；簋簠既奠，却其盖于下。笾居右，豆居左，簋簠居其闲。羊豕二俎横而重于右，腊特于左。本司与执馔者降自西阶，复位，诸祝各还樽所。
　　参军事引刺史县，赞礼者引县令。下同。诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，刺史盥手，执篚者跪取巾于篚，兴，进，刺史帨手讫，执篚者受巾，跪奠于篚；遂取爵兴以进，刺史受爵，执罍者酌水，刺史洗爵，执篚者又取巾于篚，兴，进，刺史拭爵讫，受巾，奠于篚，奉盘者跪奠盘，兴。參軍事引刺史自社壇北階升，詣社神酒樽所，執樽者舉，刺史酌醴齊。参军事引刺史诣社神座前，南向跪奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进于神座之右，西向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子某官姓名敢昭告于社神：惟神德兼博厚，道着方直，载生品物，含养庶类。谨因仲春，仲秋。祗率常礼，恭以制币牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，用申报本，以后土句龙氏配神作主，尚飨。」县祝文以下并同。讫，祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉，刺史酌醴齊，參軍事引詣后土氏神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版进于神座之左，南面跪读祝文曰：「爰兹仲春，仲秋。厥日惟戊，敬修常事，荐于社神。惟神功着水土，平易九州岛，昭配之义，实通祀典。谨以牺齐粢盛庶品，式陈明荐，作主侑神，尚飨。」祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史进当社神座前，南向立。祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进于刺史之右，东向立。刺史再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅执馔者以俎进，跪减社神座前胙肉，各取前脚第二骨。共置一俎上，兴。祝持俎东向进，刺史受以授左右。刺史跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复于坫。刺史兴，再拜。
　　參軍事引刺史降自北階，詣罍洗盥手洗爵，自稷壇北階升，詣稷神酒樽所，執樽者舉，刺史酌醴齊。参军事引刺史诣稷神座前，南向跪奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进于神座之右，西面跪读祝文曰：「敢昭告于稷神：惟神播生百谷，首兹八政，用而不匮，功济萌黎。恭以制币牺齐，粢盛庶品，祗奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主，尚飨。」讫，祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，刺史取爵於坫，執樽者舉，刺史酌醴齊。参军事引刺史诣后稷氏座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进于神座之左，南面跪读祝文曰：「敢昭告于后稷氏：爰以仲春，仲秋。恭修常礼，荐于稷神。惟神功协稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以牺齐粢盛庶品，式陈明荐，作主配神，尚飨。」讫，祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立，饮福受胙如社坛之仪讫，参军事引刺史降自本阶，还本位。
　　初刺史献将毕，赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵，升献如刺史之仪。唯不读祝文，不受胙。亚献将毕，赞礼者引终献诣罍洗盥洗，升酌终献如亚献之仪讫，降复位。
　　诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱者曰：「赐胙，再拜。」非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：「再拜。」刺史以下皆再拜。
　　参军事少进刺史之左，西面白：「请就望瘗位。」参军事引刺史就望瘗位，南向立。祝于神前取币及血寘于埳，赞唱者曰：「可瘗。」埳东西面各二人窴土。半埳，参军事进刺史左白：「礼毕。」遂引刺史出还次，赞礼者引祭官以下次出。诸祝及执樽罍篚者降复掌事位。赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜以出。其祝版燔于斋所。
　　　　诸州释奠于孔宣父县释奠附
　　前享三日，刺史县则县令，下仿此。散斋于别寝二日，致斋于厅事一日。亚献以下应享之官，散斋二日各于正寝，致斋一日于享所。上佐为亚献，博士为终献。若刺史、上佐有故，并以次差摄；博士有故，取参军以上摄。县丞为亚献，主簿及尉通为终献。县令有故，并以次差充当。县阙则差比县及州官替充。其日，助教及诸学生皆清斋于学馆一宿。
　　前享二日，本司扫除内外。又为瘗埳于院内堂之壬地，方深取足容物，南出阶。本司设刺史以下次于门外，随地之宜。
　　前享一日晡后，本司帅其属守门。本司设三献位于东阶东南，每等异位，俱西面；设掌事位于三献东南，西面北上。设望瘗位于堂之东北，当瘗埳西向。设助教位县学官位，下仿此。于西阶西南，当掌事位；学生位于助教之后，俱东面北上。设赞唱者位于三献西南，西面北上。又设赞唱者位于瘗埳东北，南向东上。设三献门外位于道东，每等异位，俱西面；掌事位于终献之后，北上。祭器之数与祭社同。掌事者以樽坫升设于堂上前楹闲，北向；先聖之樽在西，先師之樽在東，俱西上，皆加勺；先圣爵一，配座爵四，各置于坫。设币篚于樽所。设洗直东荣，南北以堂深；罍水在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實爵三巾二於篚，加；执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后。
　　享日未明，烹牲于厨。夙兴，掌馔者实祭器。其实与祭社同。本司帅掌事者设先圣神座于堂上西楹闲，东向，设先师神席于先圣神座东北，南向，席皆以莞。
　　质明，诸享官各服祭服，助教儒服，学生青衿服。本司帅掌事者入实樽罍及币，每座樽二，一实玄酒为上，一实醴齐次之。礼神之币用白，各长丈八尺。祝版各置于坫。赞唱者先入就位。祝二人与执樽罍篚者入立于庭，重行，北面西上。立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜。执樽罍篚者各就位。祝升自东阶，行扫除讫，降自东阶，各还斋所。
　　刺史将至，赞礼者引享官以下俱就门外位，助教、学生并入就门内位。刺史至，参军事引之次。县令，赞礼者引，下仿此。赞唱者先入就位。祝入升自东阶，各立于樽后。刺史停于次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入就位，西向立，参军事退立于左。赞礼者引享官以下次入就位。凡导引者每曲一逡巡。立定，赞唱者曰：「再拜。」刺史以下皆再拜。
　　参军事少进刺史之左，北面白：「请行事。」退复位。祝俱跪取币于篚，兴，各立于樽所。凡取物者皆跪俛伏而取以兴；奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。本司帅执馔者奉馔陈于门外。参军事引刺史升自东阶，进先圣神座前，西向立；祝以币北向授，刺史受币，参军事引刺史进，西向跪奠于先圣神座前，兴，少退，西向再拜。讫，参军事引刺史当先师神座前，北向立；祝又以币西向授，刺史受币，参军事引刺史进，北向跪奠于先师神座，兴，少退，北向再拜。参军事引刺史降复位。
　　本司引馔入，升自东阶，祝迎引于阶上，各设于神座前。籩豆，蓋先徹乃升；簋簠既奠，却其盖于下。笾居右，豆居左，簋簠居其闲。羊豕二俎横而重于右，腊特陈于左。设讫，本司与执馔者降出，祝还樽所。
　　参军事引刺史诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，刺史盥手，执篚者跪取巾于篚，兴，进，剌史帨手讫，执篚者受巾，跪奠于篚；遂取爵兴以进，刺史受爵，执罍者酌水，刺史洗爵，执篚者又跪取巾于篚，兴，进，刺史拭爵讫，受巾，跪奠于篚，奉盘者跪奠盘，兴。參軍事引刺史升自東階，詣先聖酒樽所，執樽者舉，刺史酌醴齊。参军事引刺史诣先圣神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进于神座之右，北面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子刺史县令，下仿此。具官姓名敢昭告于先圣孔宣父：惟夫子固天攸纵，诞降生知，经纬礼乐，阐扬文教，余烈遗风，千载是仰，俾兹末学，依仁游艺。谨以制币牺齐，粢盛庶品，祗奉旧章，式陈明荐，以先师颜子配，尚飨。」祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。
　　刺史拜訖，參軍事引刺史，詣先師酒樽所，取爵於坫，執樽者舉，刺史酌醴齊。参军事引刺史诣先师神座前，北向跪奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进于神座之左，西向跪读祝文曰：「敢昭告于先师颜子：爰以仲春，仲秋。率遵故实，敬修释奠于先圣孔宣父，惟子庶几具体，德冠四科，服道圣门，实臻壸奥。谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明献，从祀配神，尚飨。」祝兴，刺史再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。
　　刺史拜讫，参军事引刺史诣东序，西向立。祝各以爵酌福酒，合置一爵，一祝持爵进刺史之左，北面立。刺史再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。祝各帅执馔者进俎，跪减先圣神座前胙肉，各取前脚第二骨。共置一俎上。又以笾取稷黍饭，共置一笾。兴，祝先以饭进，刺史受以授执馔者，又以俎进，刺史受以授执馔者。刺史跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复于坫。刺史兴，再拜，参军事引刺史降复位。
　　初刺史献将毕，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升献饮福如刺史之仪。唯不读祝文，亦不受胙。讫，降复位。初亚献将毕，赞礼者引终献诣罍洗盥洗，升献饮福如亚献之仪。讫，复位。自此下至燔祝版，如祭社仪，唯祝取币降西阶为异。
　　　　州学生束修束帛一篚，一疋；酒一壶，二斗；脯一案，五脡。县礼同。
　　其日平明，学生青衿服至学门，博士公服若儒服立于学堂东阶上，西面。赞礼者引学生立于门东，西面。不自同于宾客。陈束帛篚、酒壶、脯案于学生西南，当门北向，重行西上。将命者出，立于门西，东面白：「敢请行事。」学生少进曰：「某方受业于先生，敢请见。」将命者入告。博士曰：「某也不德，请子无辱。」将命者出告。学生曰：「某不敢为仪，敢固以请。」将命者入告。博士曰：「请子就位，某敢见。」将命者出告。学生曰：「某不敢以视宾客，请终赐见。」将命者入告。博士曰：「某辞不得命，敢不从。」将命者出告。执篚者以篚东面授学生。博士降俟于东阶下，西面。赞礼者引学生，执酒脯者从之。学生入门而左，立于西阶之南，东面。执酒脯者立于学生西南，东面北上。学生跪奠篚，再拜。博士答拜，学生还避，遂进，跪取篚。赞礼者引学生进博士前，东面授币，执酒脯者从奠于博士前。博士受币，赞者取酒脯币以东。执酒脯者出。赞礼者引学生立于阶闲近南，北面再拜讫，引出。
　　　　诸里祭社稷
　　前一日，社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝。正寝者，谓人家前堂待宾之所。应设馔之家先修治神树之下。又为瘗埳于神树之北，方深取足容物。掌事者设社正位于稷座西北十步所，东面；诸社人位于其后，东面南上。设祝奉血豆位于瘗埳之北，南向。祭器之数，每座樽酒二并勺一，以巾覆之，俎一，笾二，豆二，爵二，簋二，簠二。无礼器者，量以余器充之。
　　祭日未明，烹牲于厨。唯以特豕，祝以豆取牲血，置于馔所。夙兴，掌馔者实祭器。牲体载右胖，折节如州县制，分载二俎。其樽，一实玄酒为上，一实清酒次之。笾实枣栗，豆实葅醢，簋实稷黍，簠实稻粱。掌事者以席入，社神之席设于神树下，稷神之席设于神树西，俱北向。
　　质明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，设于神树北十步所，加勺巾二爵一于其下，盛以箱。又以酒樽入，设于神树北近西，社神之樽在东，稷神之樽在西，俱东上南向，置爵二及祝版于樽下。执樽者立于樽后。掌事者入实樽酒讫，祝及执樽者其祝以社人有学识者充之。入当社神北，南向，以东为上，皆再拜。执酒樽者就樽后立，其执盥者就盥器后立。
　　赞礼者引社正以下俱就位，立定，赞礼者赞再拜，社正以下皆再拜，祝诣樽所。赞礼者赞再拜，社正以下皆再拜，掌事者以馔入，各设于神座前。葅醢居前左右箱，黍稷在其闲，俎居其外。讫，掌事者出。
　　赞礼者引社正诣盥器所，执盥者酌水，社正洗手，取巾拭手讫，洗爵，拭爵讫，赞礼者引社正诣社神酒樽所，酌酒讫，赞礼者引社正诣社神座前，跪奠爵于馔右，兴，少退，南向立。祝持版进社神座东，西面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子某坊村则云某村，以下准此。社正姓名合社若干人等，敢昭告于社神：惟神载育黎元，长兹庶物，时属仲春，仲秋。日惟吉戊，谨率常礼，恭用特牲清酌，粢盛庶品，祗荐于社神，尚飨。」祝兴，社正以下及社人等俱再拜。
　　赞礼者引社正诣稷神酒樽所，取爵酌酒讫，赞礼者引社正诣稷神馔前，南向跪奠酒于馔右，兴，少退，南向立。祝持版进于稷神座西，东向跪读祝文曰：「若干人等敢昭告于稷神：惟神主兹百谷，粒此群黎，今仲春吉戊，秋云仲秋。谨率常礼，恭以特牲清酌，粢盛庶品，祗荐于稷神，尚飨。」祝兴，社正以下及社人俱再拜。
　　赞礼者引社正立于社神座前，南向立。祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，进社正之右，社正再拜受酒讫，跪祭酒，遂饮卒爵，祝受爵还樽所，社正兴，再拜。
　　赞礼者引社正还本位，立定，赞礼者赞再拜，社正及社人俱再拜。讫，祝以血置于埳，埳东西各一人窴土。半埳，赞礼者少前，白：「礼毕。」遂引社正等出。祝与执樽者复当社神位再拜。讫，出其余馔，社人等俱于此馂，如常会之仪。其祝版燔于祭所。
　　　　诸太子庙时享
　　　　　斋戒
　　将享，有司卜日如别仪。凡应享之官，散斋二日，致斋一日，太乐工人等清斋，并如别仪。
　　　　　陈设
　　前享三日，右校清扫内外，守宫设享官以下次于斋坊之内。
　　前享二日，太乐令设轩悬之乐于庙庭如式。前享一日，奉礼设享官以下位于东门之内道北，执事位于道南，每等异位，俱重行西向，以北为上。设奉礼位于乐悬东北，赞者一人在南，差退，俱西面。设协律郎位于庙堂之上前楹闲近西，东向。设太乐令位于乐悬之闲，北向。设门外位：享官以下皆于东门外道南，每等异位，北向西上。
　　前享一日，晡前三刻，廟令帥府史齋郎以樽坫罍洗篚入設於位，其籩豆鉶陳於廟座之東，加以巾蓋。笾豆各十，四，俎二，瓒一，簋簠各二，萧蒿坫盘各一，罍洗各一。设器物者皆濯而陈之。晡后三刻，赞引引博士诣厨省视濯溉，还斋所。
　　享日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，取膟膋共实一豆，置于馔所。
　　　　　晨祼
　　享日未明四刻，诸享官各服朝服，庙令、良酝令各率其属入实樽罍，牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，罍樽实以清酒。其三樽之上樽实以玄酒。爵七、勺二、篚一，并设洗于堂下。其器并以乌漆。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠。
　　未明三刻，奉礼帅赞者先入就位。贊引引博士、宮闈令及執樽罍篚者入自東門，當階閒重行，北面西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞引引博士升堂上，各就位。宫闱令开埳室，出神主置于座讫，还执事位。
　　未明二刻，谒者引享官俱就东门外位。太乐令引工人入讫，赞引引亚献先入就位，再拜讫，行扫除，复位。
　　谒者引享官入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」享官等再拜讫，谒者进初献之左，白：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎俛伏，举麾，工鼓柷，奏肃和之乐，三成，偃麾，戛敔，乐止。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。
　　谒者引初献诣罍洗，盥手洗瓒讫，谒者引初献升自东阶，诣
　　　　　馈食
　　取爵饮以授斋郎虚爵，俛伏，兴，再拜讫，赞引引复位。
　　赞引引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升堂诣樽所，酌酒，入奠于神座前，兴，退户外，再拜讫，少退立。斋郎酌酒两爵合置一爵，亚献再拜，跪受爵，啐酒，遂饮卒爵，以爵授斋郎，俛伏，兴，再拜讫，引复位。次引终献如亚献之仪。
　　引复位讫，奉礼曰：「赐胙。」赞者曰：「再拜。」饮福酒者不拜。奏肃和之乐，一成止。赞者曰：「再拜。」在位者皆再拜讫，赞引进初献之左，白：「礼毕。」赞引各引享官以次出。赞引引博士以下俱就执事位。奉礼曰：「再拜。」博士以下皆再拜，引出。宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔于斋坊。
　　　　三品以上时享其庙四品五品六品以下附
　　前享五日，筮于庙门之外。主人公服立于门东，西面；掌事者各服其服立于门西，东面北上。设筮席于闑西阈外，西面。筮者开韇出册，兼执之，东面受命于主人。主人曰：「孝曾孙某来日丁亥祗享于庙，尚飨。」丁未必亥也，直举一日以言之，则己亥、辛亥，苟有亥焉可也。筮者曰：「诺。」进就筮席，西面，以韇击册，遂述曰：「假尔太筮有常，孝曾孙某，来日丁亥祗享于庙，尚飨。」乃释韇，坐筮讫，兴，降席，东面称：「占曰从。」筮吉退；若不吉即筮远日，还如初仪。赞礼者进主人之左，告礼毕，掌事者彻筮席。
　　先享三日，主人及亚献、终献并执事者，各散斋二日于正寝，致斋一日于庙所。同官僚佐之长为亚献，其次为终献，无则亲宾为之。子孙及凡入庙者，各于其家清斋，皆一宿。四品五品以上同。六品以下若有庙者，如五品以上之仪。无庙者筮于正寝之堂，主人公服立于堂上楹闲近东，西面。掌事者近西，东面北上。设筮席于主人之西，筮者开韇出册兼执之，东面受命于主人。主人曰「孝孙某来日丁亥春祠」，其余并同五品以上仪。亚献终献亲宾为之。
　　前一日之夕，清扫内外，掌庙者整拂神幄。六品以下无庙者，但清扫内外。赞礼者设主人之位于东阶东南，西面，亚献、终献位于主人东南，掌事者位于终献东南，俱重行，西向北上。设子孙之位于庭，重行，北面西上。设赞唱者位于终献西南，西面。又设亚献以下位于门外之东，执事者在南差退，俱西向。设牲牓于南门之外，当门北面，以西为上；掌牲者位于牲西北，东面；诸祝位于牲后，俱北向；设亚献省牲位于牲前近东，西向。设祭器之数，每室樽二、簋二、簠二、二、铏二、俎三；笾豆，一品二品各十，三品八。四品五品各六。六品以下簋簠铏俎各一，笾豆各二。掌事者以樽入设前楹下，各于室户六品以下无庙者不言室户。之東，北面西上，皆加勺。首座爵一，余座皆爵四，置于坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺。设祭器于序东，西向。每座簋在前，簠次之，次之，铏次之，笾次之，豆次之，俎在后；每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗于东阶东南，东西当东溜，五品以上同，六品以下当东荣，余同。南北以堂深；罍水在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實爵三巾二於篚，加；凡器物皆濯而陈之。执樽罍洗篚者各于樽罍洗篚之后。掌牲者以牲就牓位。贊禮者引亞獻入，詣東階升堂，遍視滌濯於視濯，執樽者皆舉告潔。讫，引降就省牲位。亚献省牲，掌牲者前，东面举手曰：「腯。」还本位。诸祝各循牲一匝，北面举手曰：「充。」俱还本位。祝引掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨，省鼎镬，视濯溉。亚献以下每事讫，各还斋所。执馔者入彻簋簠笾豆俎铏以出。
　　享日未明，烹牲于厨。夙兴，掌馔者实祭器。牲体皆载右胖。前脚三节，节一段，肩臂臑皆载之；后脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节；又取正脊、脡脊、横脊、短、正、代各二骨以并，余皆不设。簋实稷黍，簠实稻粱，笾实石盐、干脯、枣栗之属，豆实醢酱齑菹之类。六品以下簋实稷，簠实黍，笾实脯枣，豆实菹醢，余同五品以上。主人以下各服其服，掌事者入实樽罍，每室二樽，一实玄酒为上，一实醴齐次之。祝版各置于坫。四品五品六品于樽所。诸祝与奄人四品五品无奄人，六品以下于正寝室内。入立于庭，北面西上，立定，皆再拜讫，升自东阶，以次出神主，各置于座。夫人之主，奄人奉出，俱并席处右。四品五品祝拜讫，升，整拂几筵。六品以下祝设神座于正寝室内，祖在西，东向，祢在祖东北，南向，皆有几筵。
　　质明，赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽罍者入立于庭，北面西上。立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下俱再拜，各就位。掌馔者奉馔陈于门外。赞礼者引主人入就位，又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定，赞唱者曰：「再拜。」主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：「请行事。」退复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引于阶上，各设于神座前。笾居右，豆居左，簋簠铏居其闲，羊豕二俎横陈重于右，腊俎特于左。四品五品同。六品特牲俎横于前。执炉炭、萧稷、膟膋者，各从其俎升，置于室户外之左。六品无庙则设于堂户外之左，余同。其萧稷各置于炉炭下，施设讫，掌馔以下降出。诸祝各取萧稷擩而专反于脂，燔于炉炭，还樽所。
　　赞礼者引主人诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手，执篚者跪取巾于篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠于篚；遂取爵，兴以进，主人受爵，执罍者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾于篚，兴，进，主人拭爵讫，受巾，跪奠于篚，奉盘者跪奠盘，兴。凡取物者，跪俛伏而取以兴，奠物则奠讫俛伏而后兴。赞礼者引主人自东阶升堂，诣某祖酒樽所，六品以下诣祖，下仿此。執樽者舉，主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖神座前，北面跪奠爵，兴，出户北面立。四品五品同。六品以下西向奠爵，兴，少退西向立。祝持版进于室户外之右，东面四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右，北面。跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某，无封者单称官。六品以下称孝孙，余同。无官者称名。敢昭告于某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏：时惟仲春，夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬。伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、四品五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛，余同五品。醴齐，恭荐祠享春云祠，夏云礿，秋云尝，冬云烝。于某祖考某谥，封某祖妣夫人某氏配，尚飨。」祖考及孙各依尊卑称号。其祝文，四品以下同。讫，兴，主人再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪。唯不盥洗。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立。四品五品同。六品以下诣先祖座前近东，西向立，余同。
　　诸祝各以爵酌福酒，合置一爵，一祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉，共置一俎上；又以笾遍取稷黍饭共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右；祝又以俎次授，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复于坫，四品五品六品复于樽所，下仿此。主人兴，再拜。赞礼者引主人降自东阶，还本位，西向立。
　　主人獻將畢，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣某祖酒樽所，執樽者舉，亞獻酌清酒。赞礼者引亚献进诣某祖神座前，北向跪五品以上同。六品以下诣先祖前，西向跪奠爵，兴，少退，再拜。奠爵，兴，出户北向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立。五品以上同。六品诣祖座近东，西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献仪。唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪，讫，降复位。
　　诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。赞唱者曰：「再拜。」非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：「再拜。」主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：「礼毕。」遂引主人出，赞礼者引亚献以下出，子孙以次出。诸祝及执樽罍篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：「再拜。」诸祝以下皆再拜。执樽罍篚者出。诸祝与奄人神主纳于埳室如常仪讫，祝版焚于斋所。四品五品以下无神主。
　　褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼，唯祝文别。
　　　　三品以上祫享其庙禘享附
　　前享五日筮于庙门之外。斋及设位、牲牓、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设于庙堂上，皆于神座左。昭座之樽在前楹閒，北向，始祖及穆座之樽在戶外，南向，俱以近神為上，皆加勺。若始祖在曾祖以下，则设樽依亲庙之式，其首座爵一，余座爵四，各置于坫。禘享，其未毁庙之樽坫于前楹下，各于室户之东，皆北向西上。设祭器于序东，西向。每座簋在前，簠次之，次之，铏次之，笾次之，豆次之，俎在后；每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗于东阶东南，东西当东溜，南北以堂深；罍水在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實爵三巾二於篚，加；凡器皆濯而陈之。執樽罍篚者各位於樽罍篚之後。
　　享日未明，烹牲于厨。夙兴，掌馔者实祭器。牲体折节所载及诸祭器所实如时享。掌庙者设神座于庙堂之上，自西序以东。始祖座于西序，东向。昭座于始祖座东北，南向；穆座于东南，北向：俱西上。若始封者仍在曾祖以下，则空东面之座，依昭穆南北设之。每座皆有屏风几席，设趺如式。禘又设未毁庙主各于其室，如时享。主人以下各服其服。掌事者入实樽罍。每室四樽：一实醴齐为上，一实盎齐次之，玄酒各实于上樽。设玄酒者，重古，陈而不酌。祝版各置于坫。诸祝与奄者入立于庭，北面西上；掌事者持腰舆从入，立于东阶下，西面北上。立定，祝与奄者皆再拜讫，帅腰舆升自东阶，诣始祖庙，入开埳室，出神主置于舆，出诣座前，以主置于座。以次出神主如上仪讫，还斋所。夫人之主，奄人奉出，俱并而出，处右。禘又以次出毁庙主如上，未毁庙主出置于室内之座如时享。
　　质明，赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽罍者入立于庭，北面西上，立定，赞唱者曰：「再拜。」祝以下皆再拜，各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈于门外。
　　赞礼者引主人入就位，又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位，立定，赞唱者曰：「再拜。」主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：「请行事。」退复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引于阶上，各设于神座前。笾居右，豆居左，簋簠铏居其闲，羊豕二俎横陈重于右，腊俎特于左。执炉炭、萧稷、膟膋者从其俎升设于神座之左少后，其萧稷各置于炉炭下，施设讫，掌馔者以下降出；诸祝各取萧稷擩于脂，燔于炉炭，还樽所。
　　赞礼者引主人诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手，执篚者跪取巾于篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠于篚；遂取爵兴以进，主人受爵，执罍者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾于篚，兴，进，主人拭爵讫，受巾，跪奠于篚，奉盘者跪奠盘，兴。贊禮者引主人自東階升堂，詣始祖酒樽所，執樽者舉，主人酌醴齊。赞礼者引主人进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。　祝持版进神座之右，北面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某敢昭告于始祖考某谥、封祖妣夫人某氏：岁序推迁，伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭荐祫事禘云禘事。于始祖考某谥，封始祖妣夫人某氏配，尚飨。」祖考及子孙各依尊卑称号，其祝文同。讫，兴，主人再拜，祝进跪奠版于神座，兴，还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪。唯不盥洗。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立。　诸祝各以爵酌福酒，合置一爵，一祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各帅执馔者以俎进，减神座前胙肉，共置一俎上；又以笾遍取稷黍饭，共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右；祝又以俎以次进，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复于坫，主人兴，再拜。赞礼者引主人降自东阶，还本位，西向立。
　　主人獻將畢，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣始祖酒樽所，執樽者舉，亞獻酌盎齊。赞礼者引亚献进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪。唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫，降复位。
　　诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞礼者曰：「再拜。」非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：「再拜。」主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：「礼毕。」遂引主人出，赞礼者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽罍篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：「再拜。」诸祝以下皆再拜。执樽罍篚者出，诸祝与奄者神主置于舆，纳于埳室如常仪。
　　　　王公以下拜扫寒食附
　　先期卜日如常。
　　前一日，掌事者设次于茔南百步道东，西向北上。备芟翦草木之器。赞礼者设主人以下位茔门外之东，西面，以北为上。
　　其日，主人到次，改服公服，无者常服。赞礼者曰：「再拜。」主人以下俱再拜。赞礼者引主人以下入，奉行坟茔，精灵感慕，有泣无哭。至于封树内外，环绕哀省三周。其荆棘虑与荒草连接者，皆随即芟翦，不令火田得及。扫除讫，赞礼者引主人以下复门外位。赞礼者曰：「再拜。」主人以下皆再拜。赞礼者引之次，遂还第。
　　若解满或远行辞墓，若外官解满或京官辞墓，哭而后行。
　　其寒食上墓如前拜扫仪，唯不占日。古者宗子去他国，庶子无庙。孔子曰：「许向墓遥为坛，以时祭。」即今之上墓，义或有凭。然神道尚幽，不可逼黩茔域，宜于茔南山门之外，设净席为位，遥祭以时馔，如平生所嗜。若一茔数墓，每墓各设位席，昭穆异列，以西为上。主人盥手奠爵，三献而止。彻馔讫，主人以下泣辞茔。食余馔者可于他僻处，不见坟所，孝子之情也。

通典礼典

通典卷第一百二十二　礼八十二　开元礼纂类十七　嘉礼一
　　皇帝加元服
　　　卜日　告圆丘方丘附　告宗庙　临轩行事
　　　见太后　谒太庙　亲谒会群臣　群臣上礼
　　皇帝纳后
　　　临轩命使　纳采　问名　纳吉　纳征　告期　告庙　册后
　　　命使奉迎　同牢　皇后表谢　朝皇太后　皇后受群臣贺
　　　皇帝会群臣　外命妇朝会　群臣上礼　皇后庙见　车驾出宫
　　　皇帝加元服
　　　　卜日
　　皇帝将加元服，卜日如别仪。
　　　　　告圆丘方丘附
　　前一日，诸告官清斋于告所。其守卫及设樽坫等并前一日陈设，如巡狩圆丘摄事仪。告方丘，自前一日陈设及告官清斋等亦如之。为埋埳于壝南外坛之内，北出陛。未明二刻，诸告官各服其服，郊社令、良酝令入实樽罍及玉帛。太樽二：一实明水，为上；一实泛齐，次之。山罍二：一实玄酒，为上；一实清酒，次之。玉以四珪有邸，币以苍。告方丘，太樽二，一实明水，一实醴齐，玉两珪有邸，币以黄。未明一刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝以下入行扫除如常仪。质明，谒者引告官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入就位。谒者引告官、赞引引执事者次入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有辞，赞者皆承传。告官以下皆再拜。谒者进告官之左，白：「有司谨具，请行事。」仪至礼毕燔祝版于斋所，并同巡狩告圆丘摄事仪。告方丘其仪同，但改昊天为皇地祇，其玉帛埋之。
　　　　　告宗庙
　　其礼与巡狩告宗庙仪有司摄事同，唯祝文临时撰。
　　　　　临轩行事
　　先一日，尚舍奉御设御冠席于太极殿中楹闲，南向，莞筵纷纯，加藻席缋纯，加次席黼纯。守宫设群官次于朝堂，太乐令展宫悬于殿庭，并如常仪。设协律郎举麾位于殿上西阶之西，东向；一位于乐悬东南，西向。鼓吹令分置十二案于建鼓之外。乘黄令陈车辂，尚辇奉御陈舆辇，并如常仪。典仪设文官一品以下五品以上位于悬东，六品以下于横街南，皆重行，西面北上。设武官一品以下五品以上位于悬西，六品以下于横街南，当文官，皆重行，东面北上。设朝集使位分方于文武官当品之下。设诸亲位于四品、五品之中。皇宗亲在东，异姓亲在西。设蕃客位各分方于朝集使六品之南。诸州使人分方位于朝集使九品之后。又设太师、太尉位于横街之南道东，北向西上。又设典仪位于悬之东北，赞者二人在南，少退，俱西向。奉礼设门外位于东西朝堂，皆如元日之仪。
　　其日，诸卫勒所部屯门列黄麾仗如常。群官依时刻集朝堂，俱就次各服其服，通事舍人引就朝堂前位。侍中版奏：「请中严。」太乐令、鼓吹令帅工人入就位。奉禮郎設罍洗於阼階東南，罍在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實巾加。尚舍奉御设席于东房内，近西，又张帷于东序外。殿中监陈衮服于东房内席上，东领。玄衣纁裳十二章。八章在衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝。四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，黼领，青褾、、裾。革帶，玉鉤，大帶，青帶朱裏，紕其外，上以朱，下以綠，紐約用組。朱韨三章，龙、山、火。鹿卢玉具剑，火珠镖首，白玉双佩，玄组，大双绶，六彩，玄、黄、赤、白、缥、绿，纯玄质，长二丈四尺，五百首，广一尺。小双绶，长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施二玉环。朱，赤舄金饰。缋纚、玉簪及栉三物同箱，在服南，北向。尚舍奉御设莞筵一，纷纯，加藻席缋纯，加次席黼纯，又在南。尚食奉御實醴樽於東序外帷內，坫在樽北，實角觶柶各一，加。馔陈于樽西，笾豆各十二，俎三，在笾豆北。設罍洗於樽東，罍在洗西，加勺，篚在洗東，北肆，實巾加。执罍樽笾豆及在庭罍篚者，并绛公服立于其所。衮冕垂白珠十二旒，以组为缨，色同其绶，黈纩充耳，玉导，置于箱。太常博士一人立于西阶下近西，东面。诸侍卫之官各服其器服，俱诣合奉迎。典仪帅赞者先入就位，通事舍人各引群官入就位。太常博士引太常卿升西阶，立于西房外，当户北向。侍中版奏：「外办。」
　　皇帝着空顶黑介帻、双童髻、双玉导、绛纱袍以出，侍卫警跸如常仪。皇帝将出，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，协律郎举麾，鼓柷，奏太和之乐。皇帝出自西房。太常博士引太常卿，太常卿引皇帝即御座，南向立，乐止。太常卿与博士退立于皇帝之左。通事舍人引太师、太尉就位。凡太师、太尉进退，皆舍人导引。太师初入门，舒和之乐作，至位，乐止。典仪曰：「再拜。」赞者承传，群臣在位者皆再拜。太师升自西阶，太师初行，乐作；至阶，乐止。太师升立于西阶上，东面。太尉诣阼阶下罍洗盥手，升东阶，诣东房内取纚栉箱，进，跪奠于御座西端。太师诣御座前跪，奏称：「请坐。」退复位。皇帝坐。太尉进当御座前，少左，跪脱空顶帻，置于栉箱，栉毕设纚，兴，少西，东面立。太师降盥，初降，乐作；盥讫诣西阶下，乐止。太师受冕，右执项，左执前，升西阶，进当皇帝前少左，乐作。太师祝曰：「令月吉日，始加元服。寿考惟祺，以介景福。」乃跪冠，兴，复西阶上位。太尉进皇帝前，少左，跪设簪缨，兴，复位。皇帝兴，太常卿引适东房。殿中监进彻栉纚箱以退。皇帝着衮服，太常卿引即席南向坐，乐止。
　　太尉诣序外帷内，盥手洗觯，酌醴，加柶，覆之，面叶，立于序内，南向。太师进受醴，面柄，进御前，北面祝曰：「甘醴唯厚，嘉荐令芳。承天之休，寿考不忘。」讫，跪进觯，兴，退，降立于西阶下，东面。于将祝，殿中监帅进馔者奉馔设于御座前，皇帝左执觯，右取脯，擩于醢，祭于笾豆闲。太师取肺一以进皇帝，皇帝奠觯于荐西，受肺，却左手执本，右绝末以祭，上左手，哜之，授太尉。太尉加于俎，降立于太师之南。皇帝帨手，侍中一人进帨巾。取觯，以柶祭醴，啐醴，建柶，奠觯于荐东。皇帝初受觯，休和之乐作；奠觯讫，乐止。太师、太尉俱复横街南位。太师初行乐作，至位乐止。典仪唱：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。太师、太尉出，初行乐作，出门乐止。侍中前，跪奏：「礼毕。」
　　皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，太和之乐作；太常卿引入东房，侍卫警跸如来仪，入讫，乐止。通事舍人引东西面位者以次出。
　　　　　见太后
　　其日冠讫，着通天冠服诣太后所御殿，如常朝见之式。尚宫引就殿前，北向再拜讫，尚宫引出，还宫如常。
　　　　　谒太庙
　　将谒，有司卜日如别仪。
　　前一日，皇帝清斋于太极殿。太尉以下清斋于庙所，近侍之官应从入庙者各于本司清斋一宿。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门，与太乐工人俱清斋一宿。
　　前三日，尚舍直长施大次于太庙南门之外道西，东向，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次于大次之后，文左武右，俱东向。设太尉以下次于斋坊内。设三师次于侍臣次之西，东向。
　　前二日，太乐令设宫悬之乐于庙庭如常仪，右校清扫内外。
　　前一日，奉礼设御位于乐悬之南道西，北向。设太尉以下及御史等位于内外如常仪。设酒樽之位于庙堂上前楹闲，各于室户之左，北向。每室雞彝一，鳥彝一，犧樽二，山罍二，皆加勺，皆西上，各有坫。以置瓒爵。设罍洗篚如常。篚实珪瓒巾爵。其執樽罍篚及烹牲並如巡狩告謁儀。
　　谒日未明三刻，太尉以下各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽罍。鸡彝、牺樽之上樽，皆实以明水。山罍之上樽实以玄酒，鸟彝实以郁鬯，牺樽实以醴齐，山罍实以清酒。太官令帅进馔者实笾豆、行扫除及奏出献祖以下神主各置于座如常仪，讫各就位，如巡狩告仪。
　　质明，谒者引太尉以下俱就门外位，太乐令帅工人次入就位。其升堂坐者，皆脱履于阶下，降纳如常。谒者引太尉，赞引引执事者次入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」太尉以下皆再拜。其先拜者不拜。谒者进太尉之左，白：「有司请行事。」其行事仪至读祝文如时享摄事仪。唯无燔膟膋及奠毛血。读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙皇帝某，太祖以下称臣某。谨遣太尉臣名，敢昭告于献祖宣帝、祖妣某氏：敬遵常典，礼加元服，以今吉辰祗见。谨以一元大武、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，尚飨。」讫，兴，太尉再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版于神座，俛伏，兴，还樽所，太尉拜讫，乐止。谒者引太尉以次献，皆如献祖之仪。唯不盥洗。遍献讫，其饮福受胙如常仪。讫，谒者引太尉降复位。贊引引御史、太祝及執樽罍篚者俱就執事位，重行，西面立以俟。皇帝既谒庙出门，太祝等升复位讫，登歌作雍和之乐；诸祝各进入室彻豆，出，还樽所，登歌止。奉礼曰：「赐胙。」其赞拜及纳神主、燔祝版，并如时享摄事仪。
　　　　　亲谒
　　前出三日，本司宣摄内外各供其职。
　　前一日，守宫设群官五品以上次于东西朝堂如常。
　　谒日，昼漏上水三刻，銮驾出宫。发引前七刻，搥一鼓为一严。三严时节，前一日侍中奏裁。发引前五刻，搥二鼓为再严。其銮驾发引之仪与时享出宫仪同，唯陈小驾卤簿乘金辂为异。驾过，通事舍人引文武群官不从者退就次以俟。
　　驾至大次，回辂东向，将军降，立于辂右。侍中进当銮驾前，跪奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。通事舍人引三师各就便座，各服其服，出立于大次门外。太常博士引太常卿立于大次门外，当门西向。侍中版奏：「外办。」
　　皇帝出次，华盖侍卫如常。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前导，皆博士先引。至庙门外，殿中监进镇珪，皇帝执镇珪，华盖仗卫停于门外，三师、近侍者从入如常。
　　皇帝初入门，太和之乐作，至版位，北向立，乐止。太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：「请再拜。」皇帝再拜。少顷，太常卿又奏称：「请再拜。」皇帝又再拜。讫，太常博士引太常卿，太常卿引皇帝出还大次，初行乐作，出门乐止。殿中监受镇珪，华盖侍卫如常仪。
　　皇帝既还大次，请解严、转仗卫，至既入合侍中版奏请解严、叩钲将士各还本所，如时享还宫仪。
　　　　　会群臣
　　皇帝见庙之明日会群臣，如元会之仪。其上寿词云：「具官臣某言，伏惟皇帝陛下吉辰元服，礼备乐和，臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。」
　　　　　群臣上礼
　　前一日，守宫量设次于东朝堂如常仪。其日应上礼之官，依时刻各集于次，皆服朝服。奉礼先设上礼之官位于东朝堂之前，近南，文东武西，重行北面，相对为首。又设中书舍人位于吏部为首者之北，南向。设奉礼位于文官东北，赞者二人在南，差退，俱西向。通事舍人各引应上礼之官就位。立定，令史二人对举表案，礼部郎中引就中书舍人前，取表授舍人讫，引案退。奉礼唱：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。中书舍人奉表入进。通事舍人引在位者退。
　　　　皇帝纳后
　　卜日、告圆丘、方泽并如加元服仪。其祝文临时撰。
　　　　　临轩命使
　　将行纳采，制命太尉为使者，宗正卿为副使，吏部承以戒之。问名、纳吉、纳征、告期并奉迎并同使。
　　前一日，尚舍奉御设幄座于太极殿如常。守宫设群官客使等诸应陪位者次于东西朝堂。太乐令展宫悬于殿庭，设举麾位于殿上，一位于悬下，鼓吹令设十二案，乘黄令陈车辂，尚辇奉御陈轝辇，皆如元日之仪。典仪设文官一品以下五品以上位于悬东，六品以下于横街南，皆重行，西面北上。设武官一品以下五品以上位于悬西，六品以下于横街南，当文官，皆重行，东面北上。设朝集使位各分方于文武官当品之下，设诸亲位于四品、五品之下，皇宗亲在东，异姓亲在西。设蕃客位各分方于朝集使六品之南，诸州使人分方位于朝集使九品之后。设典仪位于悬东北，赞者二人在南，少退，俱西向。设使者受命位于大横街南道东，副使又于其东，少退，俱北面。奉礼设门外位于东西朝堂如元日仪。
　　其日，诸卫勒所部列黄麾仗如常仪。群官依时刻集朝堂，俱就次各服其服，通事舍人引就朝堂前位。侍中量时刻版奏：「请中严。」钑戟近仗入陈于殿庭，太乐令帅工人入就舞位，协律郎入就举麾位。诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱就合奉迎。典仪帅赞者先入就位。通事舍人引群官入就位，又引使主副入立于太极门外道东，西面。黄门侍郎引主节执幡节，中书侍郎引制书案，立于左延明门内道北，西面北上。侍中版奏：「外办。」
　　皇帝服衮冕御轝以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动；出自西房，即御座坐，南向。符宝郎奉宝置于御座如常。通事舍人引使主副入就位。立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。侍中前承制，降诣使者东北，西面称：「有制。」使主副俱再拜。侍中宣制曰：「纳某官女为皇后，命公等持节行纳采等礼。」宣讫，使主副又再拜。侍中还侍位。黄门侍郎引主节立于使者东北，西面。主节以节授黄门侍郎，黄门侍郎执节西面授使者，使者受，付主节，主节立于使后，黄门侍郎退。中书侍郎引制书案立于使者东北，西面。中书侍郎取制书，持案退自使后，立于使者之左。西面授使者，使者受制书置于案，持案者退立于使后，中书侍郎退。典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。舍人引使者主副出，持节者前导，持案者次之。侍中前跪，奏称：「侍中某臣言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。
　　皇帝降座，御舆，入自东房，侍卫警跸如来仪。舍人引群官在位者以次出。初使主副乘辂备仪仗而行，鼓吹备而不作，从者乘车以从；其制书以油络网犊车载而行。自后皆如之。
　　　　　纳采
　　前一日，守宫设使者次于后氏大门外道右，南向。
　　其日大昕，使主副至于后氏大门外，掌次者迎入次。凡宾主及行事者皆公服。主人受于庙。无庙者受于正寝。掌事者布神席于室户外之西，莞筵纷纯，加藻席画纯，南向，右雕几。使主副出次，谒者引立于大门外之西，东面北上。持幡节者立于使者之北，少退，东面；令史二人对举制案立于使者之南，执鴈者又在其南，俱东面。主人立于大门内，西面。
　　傧者立于主人之左，北面受命，出立门东，西面曰：「敢请事。」使者曰：「某奉制纳采。」傧者入告。主人曰：「臣某之女若如人，既蒙制访，臣某不敢辞。」傧者出告，入，引主人出迎使者于大门外之南，北面，主人再拜。使者不答拜。
　　主人揖使者，先入，至于阶，使者及宗正卿入，幡节先导，其持案及执鴈者从入，幡节立西阶之西，东面。自后幡节皆如之。使者由西阶升，立于两楹闲，南面；使副在使者西南，持案及执鴈者在使副西南，俱东面。主人升阼阶，诣使者前，北面立。持案者以案进使副前，使副取制书，持案者退复位；使副奉制书进授使者，退复位。持节者脱节衣。使者曰：「有制。」主人再拜。宣制毕，主人降诣阶闲，北面再拜稽首讫，升，进，北面受制书，退以授左右，仍北面立。使副取鴈以授使者，退复位。使者受鴈，主人再拜，进，受鴈，退以授左右，仍北面立。傧者引二人对举答表案进于主人后，少西，傧者取表以授主人，主人受，进授使者讫，退复位，再拜。持节者加节衣。谒者引使者及使副等降自西阶以出。
　　　　　　制文凡六礼皆以版，长一尺二寸，博四寸，厚八分。后家答版亦如之。
　　　　皇帝曰：咨！具官封姓：浑元资始，肇经人伦，爰及夫妇，以奉天地宗庙社稷。谋于公卿，咸以为宜。率由旧典，今使持节太尉封某、宗正卿封某以礼纳采。
　　　　　　答文
　　　　皇帝嘉命，访婚陋族，备数采择。臣之女，姑姊妹则云「先臣某官之遗女」。未闲教训，衣履若如人。钦承旧章，肃奉典制。某官封臣姓名稽首顿首，再拜承制诏。
　　　　　问名
　　使者既出，遂立于内门外之西，东向，并如纳采位。初使者降，主人降立于内门内东厢，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「将加卜筮，奉制问名。」傧者入告。主人曰：「臣某之子若如人，既蒙制访，臣某不敢辞。」傧者出告，入引主人出迎使者，至主人受鴈讫出，如纳采仪。
　　使者出立于内门外之西，使副在南，少退，俱东面。初使者降，主人降立于东阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」傧者入告。主人曰：「某公奉制至于某之室，某有先人之礼，请礼从者。」傧者出告。使者曰：「某既得将事，敢辞。」傧者入告。主人曰：「先人之礼，敢固以请。」傧者出告。使者曰：「某辞不得命，敢不从。」傧者入告，遂引主人升立于序端。掌事者彻几，改设二筵，东上。各用莞筵纷纯，加藻席缋纯。設甒醴於東房西牖下，加勺；坫在樽北；篚在樽南，实觯二，角柶二；各一笾一豆，实以脯醢，在坫北。又设洗于东阶东南如常。
　　讫，傧者引主人降，迎使者于内门外之东，西面揖使者，先入。使者入门而左，副从之。主人入门而右，至阶，主人曰：「请某位升。」使者曰：「某敢辞。」主人曰：「固请某位升。」使者曰：「某敢固辞。」主人曰：「终请某位升。」使者曰：「某敢终辞。」主人升阼阶，使者升西阶，副从升，俱北面。主人阼阶上北面再拜，使者及副西阶上北面答再拜。
　　主人受几于序端，掌事者内拂几三，奉两端西北向以进；主人东南向外拂几三，振袂，内执之，掌事者一人又执几以从。主人进，西北向。使者序进，迎受于筵前，东南向以俟。主人还东阶上，北向再拜送。使者以几避，进，北面跪，各设于座，差退于西阶上，北面东上，俱答再拜；立于阶西，东面南上。
　　赞者二人俱升，取觯，降，盥手洗觯，升，实醴，加柶于觯，覆之，面叶，出房南面。主人受醴，面柄，进使者筵前，西北面立，又赞者执觯以从。使者西阶上北面各一拜，序进筵前，东南面。主人又以次授醴，使者受，俱复西阶上位。主人退复东阶上，北面一拜送。掌事者以次荐脯醢于筵前。使者各进升筵，皆坐，左执觯，右取脯，擩于醢，祭于笾豆闲，各以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，兴，各以柶兼诸觯，上擸，降筵于西阶上，俱北面坐，俱啐醴，建柶，各奠觯，遂拜，执觯。主人答拜。使者进，升筵坐，各奠觯于荐东，降筵，序立于西阶上，东面南上。
　　掌事者牵马入陈于门内三分庭一在南，北首西上。又掌事者奉币篚升东阶以授主人，主人受于序端，进，西面立。掌事者一人又奉币篚立于主人之后。使者西阶上俱北面再拜。主人进诣楹闲，南面立。使者序进，立于主人之西，俱南面。主人以币篚授使者，使者受，退立于西阶上，东面。掌事者又以币篚授主人，主人受以授使副，使副受，退立于使者北，俱东面。主人还东阶上，北面拜送。使者降西阶，从者迓受币。使者当庭实，揖马以出，牵马者从出。使者出大门外之西，东面立，从者迓受马。主人出门东，西面再拜送。使者退。主人入立于东阶下，西面。傧者告主人曰：「宾不顾矣。」主人反于寝。使者奉答表诣阙进。
　　　　　　制文
　　　　皇帝曰：咨，某官封姓，两仪配合，承天统物，正位于内，必俟令族。重章旧典，今使使持节太尉封某、宗正卿封某以礼问名。
　　　　　　答文
　　　　皇帝嘉命使者某重宣中制，问臣名族。臣女夫妇所生，先臣故某官之遗玄孙，先臣故某官之遗曾孙，先臣故某官之遗孙，先臣故某官之外孙女，年若干。钦承旧章，谨奉典制。某官臣姓某稽首顿首，再拜承制诏。若女祖以上在，则直云某官臣之孙女等语。
　　　　　纳吉
　　前一日，守宫设使者次，以下至主人立于大门内西面，如纳采仪。傧者进受命，出请事。使者曰：「加诸卜筮，占曰从，制某也纳吉。」傧者入告。主人曰：「臣某之女若如人，龟筮云吉，臣占在焉。臣某谨奉典制。」傧者出告，入，引主人出迎使者于大门外，以下至使者降自西阶以出，如纳采仪。使者出立于内门外之西，使副在南，少退，俱东面。初使者降，主人立于东阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」其傧使者如问名之仪。
　　　　　　制文
　　　　皇帝曰：咨，某官姓，人谋龟筮，佥曰贞吉，敬顺典礼，今使使持节太尉封某、宗正卿封某以礼纳吉。
　　　　　　答文
　　　　皇帝嘉命使者某重宣中制，太卜元吉。臣陋族卑鄙，忧惧不堪，钦承旧章，肃奉典制。某官臣姓某稽首顿首，再拜承制诏。
　　　　　纳征
　　前一日，守宫设使者次如初。
　　其日大昕，使主副至后氏大门外，掌次者延入次。执事者入布幕于内门之外，玄纁束帛陈于幕上，六马陈于幕南，北首西上，执事者奉谷珪以匮，俟于幕东，西面。掌事者设几筵如初。
　　使主副出次，谒者引立于大门外之西，东面北上；持幡节者立于使者之北，少退，东面；令史二人对举制案立于使副南，东面。主人立于大门内，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「某奉制纳征。」傧者入告。主人曰：「奉制赐臣以重礼，臣某祗奉典制。」傧者出告。入，引主人出迎使者于大门外之南，北面，主人再拜。使者不答拜。
　　谒者引使者及使副入，幡节前导，持案者从入。使者入门而左，主人入门而右。至于内门，使主副立于门西，东面北上。主人立于门东，西面。
　　傧者引主人揖使者，先入门，至于阶，使者及使副从入，由西阶升，立于楹闲，南面；使副在使者西南，持案者在使副西南，俱东面。主人由阼阶诣使者前，北面立。于主人揖入门，执事者坐启匮取珪，加于玄纁上，及牵马者从入三分庭一在南，北首西上，执珪者在马西，俱北面。持案者以案进使副前，使副取制书，持案者退复位；使副奉制书进授使者，退复位；持节者脱节衣。使者曰：「有制。」主人再拜。使者宣制毕，主人降诣阶闲，北面再拜稽首讫，升，进，北面受制书，退以授左右，仍北面立。傧者引二人对举答表案，进主人后，少西，傧者取表以授主人，主人受以授使者讫，退复位，再拜。谒者引使者及使副等降自西阶以出，立于内门外之西，使副在南，少退，俱东面。初主人受制书讫，左右受玉帛于庭，受马者自左受之以东，牵马者既授马，自前西而出。主人降立于东阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」其傧使者如纳吉之仪。
　　　　　　制文
　　　　皇帝曰：咨，某官姓之女，有母仪之德，窈窕之姿，如山如河，宜奉宗庙，永承天祚，以玄纁珪马，以章典礼。今使使持节太尉封某、宗正卿封某以礼纳征。
　　　　　　答文
　　　　皇帝嘉命使者某重宣中制，降婚卑陋，崇以上公，宠以丰礼，备物典册。钦承旧章，肃奉典制。某官臣姓名稽首顿首，再拜承制诏。
　　　　　告期
　　前一日，守宫设使者次，以下至出请事，如纳采仪。使者曰：「制使某告期。」傧者入告。主人曰：「臣某谨奉制。」傧者出告，入引主人出迎使者，以下至礼毕，如纳采仪。
　　　　　　制文
　　　　皇帝曰：咨，某官姓，谋于公卿、太筮、元龟，罔有不臧。率遵典礼，今使使持节太尉封某、宗正卿封某以礼告期。
　　　　　　答文
　　　　皇帝嘉命使者某重宣中制，告曰：「惟某月某日可迎。」臣钦承旧章，肃奉典制。某官臣姓某稽首顿首，再拜承制诏。
　　　　　告庙
　　有司以特牲告如常告礼。祝文临时撰。
　　　　　册后
　　前一日，守宫设使者次于后氏第大门外之西如常。尚舍设尚宫以下次于后氏合外道西，东向，障以行帷。
　　其日临轩命使，如纳采命使之仪。太尉为正使，司徒为副使。
　　奉礼设使者位于大门外之西，东向。使副及内侍位于使者之南，举册案及宝绶者在南，差退，持节者在使者之北，少退，俱东向。设主人位于大门外之南，北面。设使者以下及主人位于内门外亦如之。设内谒者监位于内门外主人之南，西面。内谒者监设司赞位于东阶东南，掌赞二人在南，差退，俱西向。内谒者监又先置一案于合外，近限。
　　使主副乘辂持节，备仪仗，鼓吹备而不作，至后氏大门外，使者降辂，掌次者延入次。尚宫以下至合之次。内仆进重翟以下大门外道西，东向北上。诸卫令其属布后仪仗如常。
　　使者出次，谒者引使者以下就门外位。主人朝服出，立于东阶下，西面。傧者进受命，出门东，西面曰：「敢请事。」使者曰：「某奉制授皇后备物典册。」傧者入告，遂引主人出迎于大门外，北面再拜。使者不答拜。
　　谒者引使者入门而左，持节者前导，持案者次之。主人入门而右。至内门外，各就位。立定，奉册宝案者进当使副前，使副受册宝，持案者退复位，使副以册宝进授使者，退复位。内侍进使者前，西面受册宝，东面授内谒者监，退复位。内谒者监持册宝入立于合外之西，东面跪置册宝于案，俛伏，兴。
　　尚宫以下入合奉后首饰袆衣，其衣服所司先进。傅姆赞出，尚宫引降，立于庭中，北面。尚宫跪取册，尚服跪取宝绶，兴，立于后之右，少前，西向。司言司宝各一人进于后左，少前，东向。尚宫称：「有制。」尚仪赞：「皇后再拜。」皇后再拜。宣册讫，尚仪又赞：「皇后再拜。」皇后再拜。尚宫奉册进授皇后，皇后受以授司言；尚服又奉宝绶次授皇后，皇后受以授司宝。讫，尚仪赞：「皇后升座。」尚宫引皇后升座，南向坐，内官以下俱降立于庭，重行，北向西上。立定，司赞曰：「再拜。」掌事承传，内官以下皆再拜讫，诸应侍卫者各升立于侍位。尚仪前跪，奏称：「礼毕。」皇后降座，尚宫引皇后入于宫。
　　主人傧使者如告期之仪。使者乘辂而还，诣阙复命。
　　　　　　册文
　　　　维某年月日，皇帝使使持节太尉封某、司徒封某册命某官女某氏为皇后。咨尔易阶乾坤，诗首关雎，王化之本，实由内辅。是故皇英嫔虞，帝道以光；太任妣姬，周胤克昌。皇后其祗勖厥德，以肃承宗庙，虔恭中馈，尽敬于妇道，导师道于六宫，作范仪于四海。皇天无亲，惟德是依，可不慎欤！
　　　　　命使奉迎
　　其日晡后，侍中量其时刻版奏「请中严」。晡后三刻，皇帝服衮冕出，升所御殿，宫人侍卫如常。文武之官五品以上立于东西朝堂如常仪。
　　奉迎前一日，守宫设使者次于大门外道右，设使副及内侍次于使者次西，俱南向。尚舍设宫人次于合外道西。奉礼设使者位于大门外之西，东向；使副位于使者之南，持案及执鴈者又在南，差退，持节者在使者北，少退，俱东向。奉礼位于使副西南，赞者二人在南，差退，俱东面。设内侍位于大门外道左，西面。
　　其日，司赞设宫人以下位于堂前。使主副朝服发朝堂，乘辂持节，备仪仗，至大门外，使者降辂，掌次者延入次。宫人等各之次奉迎。文武官至宿卫及列卤簿如常仪。
　　尚仪奏请皇后中严，量时刻傅姆导皇后，尚宫前引，出，升堂，宫人等侍卫如常仪。皇后将出，主妇出于房外之西，南向。文武奉迎者皆陪立于大门外，文东武西，北上。
　　立定，谒者引使者诣大门外位，使副、内侍等各就位。主人立于内门外堂前东阶下，西面。傧者受命出请事。使者曰：「某奉制，以今吉辰率职奉迎。」傧者入告。主人曰：「臣谨奉典制。」傧者出告，入，引主人出门南，北面再拜。使者不答拜。
　　谒者引使者入门而左，持节者前导，使副及持案、执雁者次之。主人入门而右。至内门外堂西阶，使者先升，立于两楹闲，南面。使副在使者西南，持案及执雁者在使副西南，俱东面。主人升东阶，诣使者前，北面立。持案者以案进使副前，使副取制书，持案者退复位；使副奉制书授使者，退复位。使者曰：「有制。」主人再拜。使者宣制毕，主人降诣阶闲，北面再拜稽首讫，升，进，北面受制书，退授左右讫，主人再拜，仍北面立。使副取雁授使者讫，主人再拜，进受雁，授左右，仍北面立。傧者引二人对举答表案，进立于主人后，少西，傧者取表以授主人，主人受以授使者讫，退复位，再拜。
　　谒者引使者及使副降自西阶以出，复门外位。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，使主副俱再拜。使者曰：「令月吉日，某等承制，率职奉迎。」内侍受以入传于司言，司言受以奏闻。尚仪奏：「请皇后再拜。」皇后再拜讫，主人入，升自东阶，进，西面诫之曰：「戒之敬之，夙夜无违命。」主人退立于东阶上，西面。母诫于西阶上，施衿结帨，曰：「勉之敬之，夙夜无违命。」讫，腰舆进，皇后升舆以降，尚宫前导，六尚以下侍卫如常。皇后升重翟以几，姆加憬。内宫侍从及内侍导引应乘车从者如卤簿常仪。迎使及百官当引从者皆退，随便立。皇后车出大门外，以次乘车马引从如常。
　　　　　　制文
　　　　皇帝曰：咨，某官姓，岁吉月令吉日，惟某率由典礼，今遣使持节太尉封某、宗正卿封某以礼迎。
　　　　　　答文
　　　　皇帝嘉命使者某重宣中诏，令月吉辰，备礼以迎。蝼蚁之族，猥承大礼，忧惧战悸，钦承旧章，肃奉典制。某官臣姓某稽首顿首，再拜承制诏。
　　　　　同牢
　　其日，内侍之属设皇后大次于皇帝所御殿门外之东，南向，铺座如常。
　　将夕，尚寝设皇帝御幄于所御之殿室内之奥，东向，铺地席重茵，施屏幛。
　　初昏，尚食设洗于东阶东南，东西当东溜，南北以堂深，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾二、爵二。设后洗于东房近北，罍水在洗西，篚在洗东，北肆。皆加勺。馔于东房西墉下，笾豆各二十四，簋簠各二，各三，皆加巾盖，俎三。樽於室內北墉下，玄酒在西，加，勺南柄。夏用絺，冬用緆。又樽于房户外之东，无玄酒，坫在南，加四爵、合。其器皆乌漆，惟以陶，以匏。
　　皇后重翟入大门，鸣钟鼓，其钟鼓所司先陈设。鸣钟鼓者，所以声告内外。卤簿止于外，近侍应从者如常。皇后从永巷至大次前，回车南向，施步障毕，尚仪进当车前跪奏：「请降车。」兴，退复位。皇后降车，御舆，司舆率伞扇等，司灯率执烛者俱布列前后。皇后入就大次，严整讫，尚宫引皇后诣所御殿门外之东，西向立。
　　尚仪跪奏：「外办，请降座礼迎。」皇帝降座，尚宫前引诣门内之西，东面，揖后以入。尚食徹樽，酌玄酒三注於樽。尚寝设席于室内之西，东向。莞筵纷纯，加藻席缋纯，次席黼纯。对席亦准此。皇帝导后升西阶，入室即席，东向立。皇后入立于樽西，南向。
　　皇帝盥于南洗，皇后盥于北洗。尚食率其属以馔入。设酱于席前，葅醢在其北，俎三入设于豆东，豕俎特于俎北。豆东，葅醢之东。尚食设黍于酱东，稷稻粱又在东。设湆于酱南。馔要方也。设对酱于东，对酱，后酱也。设之当特俎。葅醢在其南，北上。设黍于豕俎北，其西稷稻粱。设湆于酱北。尚食启会却于簋簠之南，对簋簠于北，启，发也。豆盖彻于房。各加心箸。尚寝设对席于馔东。尚食西面跪奏：「馔具。」兴。
　　皇帝揖皇后，对席西面，皆坐。尚食跪取韭葅擩醢授皇帝，又尚食跪取韭葅擩醢授皇后；皇帝及皇后俱受，祭于豆闲。尚食又取黍实于左手，遍取稷稻粱，反于右手授皇帝。又尚食取黍实于左手，遍取稷稻粱，反于右手授皇后。皇帝及皇后俱受。祭于豆闲。各取肺皆绝末，授皇帝及皇后。皇帝及皇后俱受，祭于豆闲讫，尚食各以肺加于俎。司饰二人以巾授皇帝及皇后，俱帨手讫，尚食各跪品尝馔讫，各移黍置于席上，以次授肺脊皇帝及皇后，皆食，三饭卒食。尚食二人俱盥手洗爵于房，入室诣酒樽所，酌酒，进授皇帝及皇后，俱受爵，祭酒。尚食各以肝从，皆奠爵，振祭，哜之。尚食皆受，实于葅豆。各取爵皆饮讫，尚仪俱进受虚爵，奠于坫。再酳如初。三酳用如再酳。尚食俱降东阶，洗爵升，酌于户外樽，进，北面俱奠爵，兴，再拜，跪，取爵祭酒，遂饮卒爵，奠爵遂拜，执爵兴，降，奠于篚，还侍位。
　　尚仪北面跪，奏称：「礼毕。」兴。皇帝皇后俱兴。尚宫引皇帝入东房，释冕服，御常服。又尚宫引皇后入幄脱服。尚宫引皇帝入。尚食率其属彻馔，设于东房如初。皇后从者馂皇帝之馔，皇帝侍者馂皇后之馔。
　　　　　皇后表谢
　　皇后至宫之明日，服展衣出，司言引尚宫，尚宫前导及左右侍从如常。升正殿两楹闲，北面立。又尚仪以谢表授皇后，又尚仪以案俟于前，皇后置表案上，尚宫赞拜，皇后再拜讫，尚仪以表降殿授内侍，内侍因中书以闻。初内侍出门，皇后降殿还寝如常。
　　　　　朝皇太后
　　其日大昕，所司设皇太后御座、地席于所御之殿，南向。尚食帥司膳設側樽甒醴於東房內東壁下，加勺。笾一，豆一，实以脯醢，设于樽北。又设洗于樽西，近北，罍水在洗西，篚在洗东，北肆。篚實以巾，角觶一，角柶一。
　　其日，皇后夙兴，沐浴。尚仪版奏：「请皇后中严。」质明，六尚及诸侍卫宫人俱诣寝殿奉迎。尚仪版奏：「外办。」皇后服袆衣，加首饰，御舆，尚宫前导，降自西阶以出，侍卫如常。至皇太后合外，皇后降舆，障扇侍从如常，立于西厢，东面。
　　皇后将至，尚仪奏：「请皇太后中严。」皇后既至合外，尚仪奏皇太后「外办」。皇太后服袆衣、首饰，司言引尚宫，尚宫引皇太后出，即御座前，南向坐，侍从如常。
　　皇后执笲，枣栗腶修，司言引尚宫，尚宫引皇后入，升西阶，北面再拜，进，跪奠笲于皇太后座前。皇太后抚之。尚食进，彻以东。司言引尚宫，尚宫引皇后退，北面又再拜。
　　司设设皇后席于户牖之闲，近北，南向。司言引尚宫，尚宫引皇后立于席西，南向。尚食入东房，盥手洗觯，酌醴，加柶，面柄，出，进诣皇后席前，北向立。皇后进，北面再拜，受醴。尚食荐脯醢于席前。皇后升席坐，左执觯，右取脯擩于醢，祭于笾豆闲，以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，加柶于觯，面叶，兴，降席，北面跪，啐醴，建柶，兴，北面再拜，进，升席，跪，奠觯于荐东，兴，降席。司言引尚宫，尚宫引皇后降自西阶以出，御舆而还，侍从如来仪。
　　初皇后出合，尚仪跪奏称：「礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇太后降座入室如常。
　　　　　皇后受群臣贺
　　右如正冬贺仪。唯辞云：「具官臣某等言，伏惟殿下徽猷昭备，至德应期，凡厥黔黎，不胜庆跃。」
　　　　　皇帝会群臣
　　右如正冬会仪，唯乐备而不作。上寿辞云：「具官臣某等言：皇后坤仪配天，德昭厚载，克崇万叶，明嗣徽音。凡厥兆庶，载怀凫藻，臣等不胜庆忭，谨上千万岁寿。」
　　　　　外命妇朝会
　　右如正冬朝会仪，唯贺辞云：「某位妾姓等言：伏惟殿下，坤象配天，德昭厚载，率土含识，不胜抃舞。」会辞惟加「谨上千万岁寿」。
　　　　　群臣上礼
　　右如加元服上礼之仪。
　　　　　皇后庙见
　　前一日，皇后清斋于别殿。内官应从入庙者俱清斋一日于庙所。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门，与太乐工人俱清斋一宿。
　　前二日，尚舍直长施皇后大次于太庙北门内之西，东向，周以行帷；尚舍奉御铺御座。尚舍直长又量设内官以下次于大次之后。守宫设外命妇、妃、主以下次于庙北门外之西，道北，南向东上，周以行帷。设行事太尉以下次于斋坊之内。太乐令设宫悬之乐于庙庭如式。
　　前一日，右校清扫内外。内谒者监设皇后版位于乐悬之北道西，北向。设外命妇位于其次前，北面东上。奉礼设太尉以下及御史等位于内外，并如常仪。设酒樽之位于庙堂上前楹闲，各于室户之左，北向；每室彝二、樽二、春夏用鸡彝、鸟彝、牺樽，秋冬用斝彝、黄彝、着樽。山罍二，皆加勺，皆西上，各有坫。以置瓒爵。设洗于东阶东南，北向。以下至太祝持版，如加元服谒庙仪。
　　太祝持版进于室户外之右，东向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝某太祖以下称臣某。谨遣太尉封臣名，敢昭告于皇祖某谥：皇后某氏，太祖以下庙则称妾某氏。将伸祗见。谨以一元大武、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐敬荐。尚飨。」讫，兴。太尉再拜。初读祝文，乐作；太祝进，跪奠版于神座前，俛伏，兴，还樽所，太尉拜讫，乐止。谒者引太尉以次献，皆如献祖之仪。惟不盥洗。遍献讫以下如加元服谒庙仪，唯执事则每事讫还斋所。
　　　　　车驾出宫
　　前出宫三日，本司宣摄内外各供其职。
　　其日，昼漏上水四刻，车驾出宫。发引前七刻，搥一鼓为一严。三严时刻，前一日内侍中奏裁。发引前五刻，搥二鼓为再严。尚仪版奏：「请中严。」司赞设内命妇版位于皇后所御殿合外道东，重行，西向北上。内命妇各服其服。所司陈小驾卤簿。发引前二刻，搥三鼓为三严。司赞引内命妇各就位。六尚以下各服其服，俱诣室奉迎。尚服负玺如式。内仆进重翟于合外。
　　尚仪版奏：「外办。」驭者执辔，皇后首饰袆衣乘舆以出，警跸侍卫如常仪。皇后升车，仗卫如常，六尚等乘车陪从如式。司宾引内命妇退，随近以俟。诸翊驾之官皆乘马，驾动，称警跸如常，不鸣鼓角，诸卫前后督摄如常。外命妇三品以上及公主、县主皆先置，各就次俱服其服。车驾将至，内侍之属守庙四门。内谒者、赞引引外命妇、妃、主等出次，内典引引就位立，驾过，引还次。
　　初驾将至，内侍之属守庙四门，驾至庙北门，回车北向。尚仪进，当前跪，奏称：「尚仪妾姓言，请降车。」兴，还侍位。皇后降车，升舆，入大次，伞扇华盖侍卫如常仪。卤簿停于庙外。
　　皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立于大次门外，当门西向。尚仪版奏：「外办。」皇后出次，侍卫如常。尚服负玺陪从如式。司言引尚宫，尚宫引皇后，凡尚宫前导，皆司言先引。至版位，北向立。尚宫与司言退立于左。皇后立定，尚宫前奏：「请再拜。」皇后再拜。少顷，尚宫又奏：「请再拜。」皇后又再拜讫，司言引尚宫，尚宫引皇后还大次。内侍版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。
　　皇后停大次一刻顷，搥一鼓为一严，转仗卫于还途如来仪。三刻顷，搥二鼓为再严，尚仪版奏：「请中严。」皇后改着钿钗礼衣。五刻顷，搥三鼓为三严，六尚以下诣大次奏迎，内仆进重翟于庙北门外。尚仪版奏：「外办。」驭者执辔，皇后乘舆出次，华盖侍卫如常。皇后升车，鼓吹振作而还，六尚等升车陪从如来仪。
　　皇后将出门，内谒者、赞引引外命妇等出次，内典引引就位。驾至位所，内侍奏：「请驾权停。」外命妇再拜讫，内侍承令令外命妇还，外命妇又再拜。车驾过，内典引引外命妇退，各还第。
　　驾至所御殿合外，回车南向。尚仪进当车前跪，奏称：「尚仪妾姓言，请降车。」兴，还侍位。皇后降车，乘舆以入，侍卫如常。于车驾将至，司宾引内命妇俱就位；皇后既入，司宾引内命妇退。内侍版奏：「请解严。」将士各还其所。
通典卷第一百二十三　礼八十三　开元礼纂类十八　嘉礼二
　　皇帝皇后正至受皇太子朝贺　　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺　　皇帝正至受群臣朝贺　会　　皇帝千秋节受群臣朝贺并会　　皇后正至受群官朝贺　　皇后正至受外命妇朝贺并会
　　　　皇帝皇后正至受皇太子朝贺
　　前二日，本司宣摄内外，各供其职。
　　前一日，尚舍奉御设御幄座于太极殿北壁，南向。守宫设皇太子次于承天门外东朝堂北，西向。又于东宫朝堂设宫臣次如式。太乐令展宫悬于殿庭如临轩仪。典仪设皇太子位于横街南道东，北面。设典仪位于悬之东北，赞者二人在南，差退，俱西面。奉礼设宫臣版位于东宫朝堂如常。
　　其日，依时刻宫官俱集于次，各服其服。诸卫率各勒所部陈设如常。左庶子版奏：「请中严。」典谒引宫臣各就位。侍卫之官各服其器服，右庶子负宝如式。俱诣合奉迎。仆进金辂于西合外，南向。内率一人执刀立于辂前，北向。中允一人在侍臣之前，赞者二人在中允前。
　　左庶子版奏：「外办。」仆奋衣而升，正立执辔。皇太子具服远游冠，若未冠则双童髻。绛纱袍，升舆以出，左右侍卫如常仪。内率前执辔，皇太子升辂，仆立授绥，左庶子以下夹侍如常。中允进，当辂前跪，奏称：「中允臣某言，请发引。」俛伏，兴，退复位。凡中允奏请，皆如此仪。辂动，中允与赞者夹引以出，内率夹辂而趋。出重明门，至侍臣上马所，中允奏：「请辂权停，令侍臣上马。」左庶子前承令，退称：「令曰诺。」中允退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马，左庶子以下夹侍于辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，中允奏称：「请令车右升。」左庶子前承令，退称：「令曰诺。」中允退复位。内率升讫，中允奏：「请发引。」退复位。皇太子辂动，三师乘车训导，三少乘车训从，鸣铙而行，文武宫臣皆乘马以从。至长乐门，铙吹止。至次前，回辂西向，内率降立于辂右。左庶子进，当辂前跪，奏称：「左庶子臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降辂，舍人引就次坐，侍卫如常。
　　其日，依时刻将士填街，诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪。皇太子既就次，侍中版奏：「请中严。」近仗就陈于合外。太乐令帅工人入就位，协律郎入就举麾位。诸卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣合奉迎。典仪帅赞者先入就位。通事舍人引群官四品以下次入就位。皇太子出次，舍人引皇太子，三师三少导从如式，入立于太极门外之东，西面。诸卫率、左右庶子、舍人及近侍者量人从入。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕之服，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应。协律郎跪，俛伏，举麾，工鼓柷，奏太和之乐，鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座，南向坐。符宝郎奉宝置于御座如常。协律郎偃麾，戛敔，乐止。
　　舍人引皇太子入就位。诸卫率、左右庶子以下从入者，立于皇太子东南，西面北上。皇太子初入门，舒和之乐作，至位，乐止。立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，皇太子再拜。舍人引皇太子诣西阶，初行乐作，至阶乐止。舍人引皇太子升，进当御座前，北面跪，贺称：「元正首祚，景福惟新。伏惟陛下与天同休。」冬至云：「天正长至，伏惟陛下如日之升。」以下诸正至，贺词并同。俛伏，兴。舍人引降，乐作，复位，乐止。皇太子再拜。侍中前承制，降诣皇太子东北，西面称：「有制。」皇太子再拜。宣制讫，皇太子又再拜。典仪唱：「再拜。」皇太子又再拜。通事舍人引出，初行乐作，出门乐止。皇太子既出，公王入，朝贺如别仪。
　　皇太子朝贺皇后。前一日，守宫设皇太子次于崇义门内，随地之宜。其日，司赞设皇太子版位于皇后正殿之庭悬南，北面。皇太子朝皇帝讫，舍人引皇太子从纳义门诣崇义门内次权停。外命妇朝贺将讫，舍人引皇太子出立于肃章门。外命妇出讫，内谒者监引皇太子至肃章门，司宾承引皇太子入就位。立定，司赞唱：「再拜。」皇太子再拜讫，司宾又引皇太子诣西阶升，当御座前，北面跪贺，其贺词同贺皇帝，唯改云殿下。俛伏，兴，引降复位，皇太子再拜。尚仪前承令，降诣皇太子西北，东面称：「令旨。」皇太子再拜。宣令讫，又再拜。司赞唱：「再拜。」皇太子又再拜。司宾引皇太子至合，内谒者监承引以出。舍人引皇太子乘车还宫如来仪。
　　　　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺
　　其日，依时刻诸卫率各勒所部陈布妃仪仗如常。内厩尉进车于合外。司则量时刻启：「外办。」妃服首饰褕衣，乘车以出，侍卫如常。入，至下车所，妃降车，侍从如常。内侍所司引诣合外。皇帝即御座，南向坐，侍卫如常。司宾引妃升自西阶，进，当御座前，北面跪贺。词与上同，唯加尊号耳。贺讫，起，司宾引降，复位，妃再拜讫，尚仪前承敕，降诣妃西北，东面称：「有敕。」妃再拜。宣敕讫，又再拜。
　　司宾引妃出，诣皇后所御殿，立于合外。六尚以下各服其服，俱诣皇后内合奉迎如式。皇后出，即御座南向坐，近侍如常。司宾引妃入立于庭，北面，立定，再拜。司宾引妃升自西阶，进，当御座前，北面跪贺。贺词同上。贺讫起，司宾引降复位，妃再拜讫，尚仪前承令，降诣妃西北，东面称：「令旨。」妃再拜。宣令讫，又再拜。司宾引妃出，乘车还宫如来仪。若诸王妃奉敕同朝，则各服其服先至皇太子妃下车所，待随入，位在皇太子妃南，北面西上。唯不升以外，与皇太子妃同。若别朝，亦准皇太子妃式。
　　　　皇帝正至受群臣朝贺并会
　　前一日，尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下，南向，铺御座如常。守宫设群官客使等次于东西朝堂。太乐令展宫悬于殿庭，设麾于殿上西阶之西，东向，一位于乐悬东南，西向。鼓吹令分置十二案于建鼓之外。乘黄令陈车辂，尚辇奉御陈舆辇，尚舍奉御设解剑席于悬西北横街之南，并如常仪。
　　典仪设文官三品以上位于横街之南道东，褒圣侯于三品之下。介公、酅公于道西，武官三品以上于介公、酅公之西，少南，每等异位，重行北面，相对为首。设文官四品、五品位于悬东，六品以下于横街南，每等异位，重行，西面北上。设诸州朝集使位：都督、刺史及三品以上，东方南方于文官三品之东，重行，北面西上；西方北方于武官三品之西，重行，北面东上；四品以下皆分方位于文武官当品之下。诸州使人分方位于朝集使之下亦如之。设诸亲位于四品五品之南。皇宗亲在东，异姓亲在西。设诸方客位：三等以上东方南方于东方朝集使之东，每国异位，重行，北面西上；西方北方于西方朝集使之西，每国异位，重行，北面东上；四等以下分方位于朝集使六品之下，重行，每等异位。设典仪位于悬之东北，赞者二人在南，少退，俱西面。
　　奉礼设门外位：文官于东朝堂，每等异位，重行西面。褒圣侯于三品之下。介公、酅公于西朝堂之前。武官于介公、酅公之南，少退，每等异位，重行东面。诸亲位于文武官四品、五品之南。皇宗亲在东，异姓亲在西。设诸州朝集使位：东方南方于宗亲之南，每等异位，重行西面；西方北方于异姓亲之南，每等异位，重行东面。诸州使人分方位于朝集使之下亦如之。诸方客位：东方南方于东方朝集使之南，每国异位，重行，西面北上；西方北方于西方朝集使之南，东面北之。
　　其日，依时刻将士填街，诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪。群官、诸亲、客使集朝堂，皆就次各服其服。侍中版奏：「请中严。」太乐令帅工人入就位，协律郎入就举麾位，诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣合奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部赞群官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。又通事舍人引四品以下及诸亲客使等应先置者入就位。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕，冬至则服通天冠，绛纱袍。御舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，协律郎俛伏，举麾，鼓柷，奏太和之乐，以姑洗之均，鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐。符宝郎奉宝置于御座如常。协律郎偃麾，戛敔，乐止。
　　通事舍人引公王以下及诸方客使等以次入就位。皇太子若来朝，则皇太子朝出讫，典谒引公王以下入。公初之门，舒和之乐作，公至位，乐止。群官、客使等立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官、客使等皆再拜讫，通事舍人引上公一人诣西阶，公初行乐作，至解剑席，乐止。公就席，脱舄，跪解剑，置于席，俛伏，兴。通事舍人引升阶，进当御座前，北面跪贺，称某官臣言。贺词与太子同，唯称尊号为异。贺讫，俛伏，兴。通事舍人引降陛，诣席后，上公跪着剑，俛伏，兴，纳舄，乐作，复横街南位，乐止。群官、客使等俱再拜。侍中前承诏，降诣群官东北，西面称：「有制。」群官、客使等皆再拜。宣制曰：「履新之庆，与公等同之。」冬至云：「履长之庆，与公等同之。」宣讫，群官、客使等皆再拜讫，舞蹈三称万岁，讫，又再拜。侍中还侍位。
　　初群官将朝，中书侍郎以诸州镇表别为一案，俟于右延明门外，给事中以祥瑞案俟于左延明门外，俱令史绛公服对举案。侍郎、给事中俱就侍臣班。于客使初入，户部以诸州贡物陈于太极门东西厢；礼部以诸蕃贡物量可执者蕃客手执入就内位，其重大者陈于朝堂前。初上公将入门，中书侍郎降，引表案入诣西阶下，东面立；给事中降，引祥瑞案入诣东阶下，西面立。上公将升贺，中书令、黄门侍郎俱降，各立阶下。初上公升阶，中书令、黄门侍郎各取所奏之文以次升。上公贺讫，中书令前跪奏诸方表讫，黄门侍郎又进跪奏祥瑞讫，俱降，置所奏之文于案，各还侍位。侍郎与给事中引案退至东西阶前，案遂出，侍郎、给事中还侍位。
　　初侍中宣制讫，朝集使及蕃客皆再拜讫，户部尚书进诣阶闲，北面跪奏其尚书奏仍待黄门侍郎奏祥瑞讫。称：「户部尚书臣某言，诸州贡物请付所司。」俛伏，兴。侍中前承制，退称：「制曰可。」尚书退复位。礼部尚书以次进诣阶闲，北面跪奏称：「礼部尚书臣某言，诸蕃贡物请付所司。」俛伏，兴。侍中前承制，退称：「制曰可。」尚书退复位。侍中还侍位。太府率其属受诸州及诸蕃贡物出归仁纳义门，执物者随之。典仪曰：「再拜。」通事舍人以次引北面位者出，公初行乐作，出门乐止。
　　侍中前跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，奏太和之乐，鼓吹振作。皇帝降座，御舆入自东房，侍卫警跸如来仪。侍臣从至合，乐止。通事舍人引东西面位者以次出。蕃客先出。其冬至受朝则不奏祥瑞、贡物，又无诸方表。
　　　　　会
　　朝讫，太乐令设登歌于殿上，引二舞入立于悬南。尚舍奉御铺群官升殿者座：文官三品以上于御座东南，西向；褒圣侯于三品之下。介公、酅公于御座西南，东向；武官三品以上于介公、酅公之后；朝集使都督刺史及三品以上，东方南方于文官三品之后；西方北方于武官三品之后；蕃客三等以上，东方南方于东方朝集使之后，西方北方于西方朝集使之后。俱重行，每等异位，以北为上。设不升殿者座各于其位。又设群官解剑席于悬之西北，横街之南，并如常仪。尚食奉御设寿樽于殿上东序之端，西向；设坫于樽南，加爵一。太官令設升殿者酒樽於東西廂近北，設殿庭群官酒樽各於其座之南，皆有坫，俱障以帷。施设讫，吏部、兵部、户部、主客赞群官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。典仪帅赞者先入就位。通事舍人各引升殿者次入就位。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服通天冠，绛纱袍，冬至则不改服。御舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，奏太和之乐，鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐，符宝郎奉宝置于座如常，乐止。
　　典仪一人升就东阶上，西面立。通事舍人引公王以下及诸客使以次入就位。公王初入门乐作，至位乐止。群官客使立定，若朝会日别，设位赞拜陈引如朝礼。其日二舞与工人俱入就位。侍中进当御座前，北面跪奏称：「侍中臣某言，请延诸公王等升。」俛伏，兴。又侍中称：「制曰可。」侍中诣东阶上，西面称：「制延公王等升殿上。」典仪承传，阶下赞者又承传，群官客使皆再拜，侍中还位。群官拜讫，通事舍人引应升殿者诣东西阶。公初行乐作，至解剑席乐止。公王以下各脱舄，跪解剑，置于席上，俛伏，兴。通事舍人接引上公一人升阶，少东，西面立定，以下各立于座后立定。
　　光禄卿进诣阶闲，跪奏称：「臣某言，请赐群官上寿。」俛伏，兴。侍中称：「制曰可。」光禄卿退诣酒樽所，西面立。通事舍人引上公诣酒樽所，北面立。尚食奉御酌酒一爵授上公，上公搢笏受爵。通事舍人引上公进到御座前，北面授殿中监。殿中监受爵，进置御前。上公执笏，通事舍人引上公退，北面跪称：「某官臣某等稽首言，元正首祚，冬至云「天正长至」。臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。」俛伏，兴，再拜，群官、客使等上下俱再拜，立于席后。侍中前承制，退称：「敬举公等之觞。」群官、客使等上下又再拜。殿中监取爵奉进，近臣递进。皇帝举酒，休和之乐作，群官、客使等上下皆舞蹈三，称万岁。皇帝举酒讫，殿中监进受虚爵以授尚食奉御，奉御受爵复于坫，乐止。初殿中监受虚爵，殿上典仪唱：「再拜。」阶下赞者承传，群官、客使等上下皆再拜。
　　通事舍人引上公就座后立。殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，群官、客使等上下俱就座，俛伏，坐。太乐令引歌者及琴瑟至阶，脱履于下，升，就位坐。其笙管者进诣西阶闲，北面立。尚食奉御进酒至阶，殿上典仪唱：「酒至，兴。」阶下赞者承传，群官、客使等上下皆俛伏，起，立于席后。殿中监到阶，省酒。尚食奉御奉酒进，皇帝举酒。太官令又行群官酒，酒至，殿上典仪唱：「再拜。」阶下赞者承传，群官、客使等皆再拜，搢笏受觯。殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，群官、客使等上下皆就座，俛伏，坐，饮。皇帝初举酒，登歌作昭和之乐三终，尚食奉御进受虚觯，复于坫，登歌讫，降复位。
　　觞行三周，尚食奉御进御食，食升阶，殿上典仪唱：「食至，兴。」阶下赞者承传，群官、客使等上下皆执笏，俛伏，起，立座后。殿中监到阶，省案。尚食奉御品尝食讫，以次进置御前。太官令又行群官案，御若不食，及群官案先下讫，不须兴。设食讫，殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，群官、客使等上下皆就座，俛伏，坐。皇帝乃饭，休和之乐作，群官、客使等上下俱饭；御食毕，乐止。
　　仍行酒，遂设庶羞。太乐令引二舞以次入作。若赐酒，侍中承诏，诣东阶，西面称：「赐酒。」殿上典仪承传，阶下赞者又承传，群官、客使等上下皆执笏，俛伏，起，再拜，搢笏，立受觯，就席，俛伏，坐，饮讫，俛伏，起，立授虚爵，执笏，又再拜，就座。
　　酒行十二遍，会毕，殿上典仪唱：「可起。」阶下赞者承传，群官、客使等上下皆俛伏，起，立席后。通事舍人引降阶，俱诣席后跪着剑，俛伏，兴，纳舄，乐作，复横街南位，乐止。位于殿庭者仍立于席后。立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官、客使等在位者皆再拜。位于殿庭者拜于席后。若有敕赐物，侍中前承制，降诣群官东北，西面称：「有制。」群官、客使等皆再拜。侍中宣制讫，群官、客使等又再拜。通事舍人引群官、客使以次出，公初行乐作，出门乐止。侍中前跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，奏太和之乐，鼓吹振作。皇帝降座，御舆，入自东房，侍卫警跸如来仪，侍臣从至合，乐止。通事舍人引东西面位者以次出。蕃客先出。
　　皇帝若服翼善冠、葱褶，则京官着葱褶，朝集使着公服。升座者服履如式。若设九部乐，则去乐悬，无警跸。太乐令帅九部伎立于左右延明门外，群官初唱万岁，太乐令即引九部伎声作而入，各就座，以次作如式。
　　　　皇帝千秋节受群臣朝贺并会
　　前三日，所司供备如式。
　　前一日，尚舍铺御座、内外张设并如常御楼之仪。尚食、光禄供办如式。尚食先置寿樽于楼上御座之东，又置寿樽于楼前之东南。皆有盏斝。
　　其日平晓，陈引仗卫如常仪。百官常服，咸就横街南，依东西班序立。侍中版奏：「外办。」皇帝常服即御座，候褰帘。通事舍人分引群官诣横街北寿樽之西南，俱北面。中书、门下及供奉官如例程立定。典仪赞再拜，横街南北百官俱再拜讫，尚食奉御酌寿酒以授殿中监，殿中监以授侍中，侍中执酒以立。殿中监受侍中之酒，侍中执笏，稍前跪奏称：「千秋令节，臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。」奏讫，兴，再拜，群官上下皆再拜。内所由酌寿樽之酒以进，皇帝受酒，承制宣云：「得卿等寿酒，与卿等内外同庆。」皇帝举酒，群官上下又再拜三呼万岁，舞蹈，又再拜讫，诣座所。太官令酌酒以进，侍中执酒以出，群官等俱出谢酒讫，就座。太常卿引乐作止如常仪。其横街南群官应有常食者。引就座如式。余退。其群官所献甘露、醇酎，尚食等所由并其日平晓于楼之便门奉进。会毕，楼上褰帘，群官各出就位，立定，典仪赞再拜，群官等俱再拜。若临时别有进止，随事赞相。垂帘，群官退。
　　　　皇后正至受群官朝贺
　　前一日，尚寝率其属设御幄座如外命妇朝贺仪。守宫设群官次于宫城门外如常仪。
　　其日未明一刻，诸卫各勒所部屯门列仗及陈布于肃章门外。奉礼设文武群官、诸亲、蕃客使等位于宫城门外，如朝堂之式。典仪设文武群官位于肃章门外，文东武西，俱重行北面，相对为首。诸亲位于文武五品之下，朝集使、蕃客等分方位次如常。设典仪、赞者位于群官东北，差退，西向北上。又设内给事位于群官之北，南向。若与外命妇同时朝，则典仪于肃章门外设群官等版位。文武群官依时刻集到门外，俱就次各服其服。若与上台同上朝贺，则上台礼毕，群官仍朝服，典谒引从纳义门西行就版位。尚仪奏：「请中严。」六尚以下各服其服俱诣内合奉迎。典仪帅赞者先入就位。典谒引文武群官入就位。
　　尚仪奏：「外办。」皇后首饰袆衣以出，即御座南向坐。侍卫警跸及设琮玺于御座并如常仪。内谒者监引内给事出就南面。典仪曰：「再拜。」赞者承传，文武群官等俱再拜。典谒引为首者一人进内给事前，北面跪贺。词正至并与贺皇帝同，唯「伏惟殿下与时同休」为异耳。贺讫，俛伏，兴。典谒引退复位。群官等皆再拜。内谒者监引内给事入，依式奏闻。内给事承令出，内谒者监引内给事复南面位，称：「令旨。」群官等皆再拜。内给事宣令云：「履新冬至云「履长」。之庆，与公等同之。」群官等又再拜。内谒者监引内给事入。典谒引群官等出。尚仪前奏：「礼毕。」皇后降座以入，侍卫警跸如常仪。
　　　　皇后正至受外命妇朝贺并会
　　前二日，本司宣摄内外各供其职。
　　前一日，守宫设外命妇次如常仪。尚寝帅其属设御幄于皇后正殿北壁，南向。又设命妇为首者脱舄席于西阶前近西，东向如式。司乐展宫悬之乐于殿庭，设麾于殿上西阶之西，东向。内仆进重翟以下于肃章门外道东，西向北上。司赞设外命妇等版位于殿庭：大长公主以下在东，太夫人以下在西，诸亲妇女位于外命妇之下，宗亲在东，异姓在西。俱重行北面，相对为首。内谒者设外命妇等位于肃章门外：大长公主以下于道东，太夫人以下于道西，俱重行相向，北上。命妇有夫，从夫之爵；无夫，从子之爵。设司赞位于东阶东南，西向。掌赞二人位于司赞之南，差退，俱西向。
　　受朝日，依时刻诸卫勒所部屯门列仗及陈布于肃章门外如常仪。外命妇等依时刻集到宫门外，至下车所道西，东向，以车为次，北上。车次定，外命妇等皆降车，内典引引之次，各服其服。尚仪奏：「请中严。」宫官侍卫者皆朝服，司宝奉琮宝，依式俱诣内合奉迎。司乐帅女工人入就位，典乐升就举麾位。司赞帅掌赞先入就位。内典引引外命妇俱就肃章门外位。
　　尚仪奏：「外办。」皇后首饰袆衣以出，警跸如常仪。皇后出自西房，典乐举麾，奏正和之乐；即御座南向坐，司宝奉琮宝置于御座如常，偃麾，乐止。凡乐皆典乐举麾工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。司宾承引外命妇以次入就位。为首者初入门，舒和之乐作，至位，乐止。命妇等立定，司赞曰：「再拜。」掌赞承传，外命妇等皆再拜。司宾引为首者一人诣西阶，为首者初行，乐作，至阶乐止。为首者脱舄，升，进当御座前，北面跪贺，称「妾姓等言」。贺词与群官同。贺讫，起，司宾引为首者降阶纳舄，乐作；复位立定，乐止。司赞曰：「再拜。」掌赞承传，外命妇等皆再拜。司言前承令，降自西阶，诣命妇西北，东面称：「令旨。」外命妇等皆再拜。宣令曰：「履新之庆，冬至云「履长之庆」。与夫人等同之。」司赞曰：「再拜。」掌赞承传，外命妇等皆再拜。司宾以次引出，为首者初行，乐作，出合乐止，内典引承引以出。尚仪前奏：「礼毕。」还侍位。皇后降座，乐作；入自东房，侍卫警跸如来仪，乐止。女工人退。
　　　　　会
　　朝讫，尚寝帅其属铺外命妇等之座于殿上，大长公主以下于御座东南，重行西向；太夫人以下于御座西南，重行东向。设不升殿者座席于东西廊下，皆如上仪。又量设脱履席于东西阶下。尚食设寿樽于殿上东序之端，西向；有坫、加爵一于樽下。设升殿者酒樽于东西廊下，近北；設廊下者酒樽各於其座之南，皆有坫，俱障以帷。设讫，司乐帅诸乐人就位。内典引引外命妇俱诣肃章门外位。
　　尚仪奏：「外办。」皇后首饰袆衣以出，警跸侍卫如常仪。皇后出自西房，典乐举麾，正和之乐作，即御座南向坐，司宝奉琮宝置于御座如常仪，偃麾，乐止。司宾承引外命妇以次入就位，为首者初入门，乐作，至位乐止。外命妇立定，若朝会别日，赞拜如朝礼。司言前承令，降诣命妇西北，东向称：「令旨，夫人等升席坐。」司赞曰：「再拜。」赞者承传，外命妇等皆再拜。讫，司宾引外命妇应升殿者诣东西阶，乐作，为首者至阶，乐止，俱就席，脱舄于阶下以升。司宾引为首者一人升阶，近东，西面立，以下各就席后立。司宾引不升殿者诣东西廊下席后立。
　　上下立定，司宾引为首者诣酒樽所，北面立。尚食酌酒一爵以授为首者，司宾引为首者至御座前，北向授尚食，尚食受爵，进置御座前。司宾引为首者退，北面，为首者跪奏称：「妾姓等言，元正首祚，冬至云「天正长至」。妾等不胜大庆，谨上千万岁寿。」兴，再拜，外命妇等皆再拜讫，司言前承令，宣令云：「令旨，夫人等同纳景福。」外命妇等又再拜。尚食取爵奉进，皇后举酒，乐作，外命妇等皆三称万岁；皇后举酒讫，尚食受虚爵复于坫，乐止。司赞曰：「再拜。」掌赞承传，外命妇等皆再拜。
　　司宾引为首者就席后立。司赞曰：「就座。」掌赞承传，外命妇等俱就座。尚食进酒，至阶，司赞曰：「酒至，兴。」掌赞承传，外命妇等俱兴，立席后。尚仪至阶省酒。尚食奉酒进，皇后举酒，乐作如常。又行外命妇酒，酒至，司赞曰：「再拜。」掌赞承传，外命妇等俱再拜，受觯。司赞曰：「就座。」掌赞承传，外命妇等俱就座坐饮。皇后举酒讫，尚食受虚爵复于坫，乐止。
　　觞行三周，尚食进御食，食升阶，司赞曰：「食至，兴。」掌赞承传，外命妇等皆起立席后。尚食至阶省案。尚食品尝食讫，以次进置御前。又行命妇案。御若不食，及外命妇案先下讫，不须兴。设食讫，司赞曰：「就座。」掌赞承传，外命妇等皆就席坐。皇后乃饭，乐作，外命妇等俱饭，御食毕，乐止。
　　仍行酒，遂设庶羞，诸伎以次作。若赐酒，司言前承令，诣东阶上，西向称：「赐酒。」阶下掌赞承传，外命妇等皆起，再拜。立受觯，坐饮讫，起，立授虚觯，又再拜，就席坐。
　　酒行十二遍，会毕。司赞曰：「可起。」掌赞承传，外命妇等皆起，立席后。司宾引降，各纳舄，乐作，俱引复阶下位，乐止。其廊下者仍立于席后。立定，司赞曰：「再拜。」掌赞承传，外命妇等在位者皆再拜。若有束帛，则尚功帅其属以束帛先立于东西厢。司言前承令，降自西阶，诣命妇西北，东面称：「令旨。」外命妇等皆再拜。宣令讫，外命妇等又再拜。尚功帅其属以次授束帛讫，外命妇等又再拜。司宾引外命妇等以次出，乐作，出门乐止。内典引承引次出。尚仪前奏：「礼毕。」遂还侍位。皇后降座，乐作，入自东房，警跸侍卫如来仪，乐止。
通典卷第一百二十四　礼八十四　开元礼纂类十九　嘉礼三
　　皇帝于明堂读五时令　　　陈设　銮驾出宫　读令　銮驾还宫
　　皇帝于太极殿读五时令
　　皇帝养老于太学　　　陈设　銮驾出宫　养老　銮驾还宫
　　　　皇帝于明堂读五时令
　　　　　陈设
　　礼部尚书先读令三日，奏读月令，承以宣告。前三日，尚舍直长施大次于青龙门外道北，南向。仲春于青阳太庙；季春于青阳右；孟夏于朱雀门外道东，西向；仲夏于明堂太庙；季夏于明堂右；孟秋于白虎门外道北，南向；仲秋于总章太庙；季秋于总章右；孟冬于玄武门外道西，东向；仲冬于玄堂太庙；季冬于玄堂右。尚舍奉御设御座。守宫设文武官次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。夏俱西向，秋俱南向，冬俱东向。设群官次于璧水东门之外，夏南门之外，秋西门之外，冬北门之外。文官在北，夏在东，秋在南，冬在西。武官在南，夏在西，秋在北，冬在东。俱西上。夏北上，秋东上。冬南上。
　　前一日，尚舍奉御设御幄座于青阳左，仲春于青阳太庙，季春于青阳右，孟夏于明堂左，仲夏于明堂太庙，季夏于明堂右，季夏土王之日读土令于太庙太室，孟秋于总章左，仲秋于总章太庙，季秋于总章右，孟冬于玄堂左，仲冬于玄堂太庙，季冬于玄堂右。近西，东向。夏近北，南向；秋近东，西向；冬近南，北向。守宫设三品以上及诸司长官座于堂上，文官于御座东北，南向，夏东南，西向；秋西南，北向；冬西北，东向。武官于御座东南，北向，夏西南，东向；秋西北，南向；冬东北，西向。俱重行西上。夏北上，秋东上，冬南上。无长官者，次官一人升，判官不合。设刑部郎中读令座于御座东南，北向，有案。夏西南，东向；秋西北，南向；冬东北，西向。设文官解剑席于丑陛之左，仲春于寅陛之左，季春于卯陛之左，孟夏于辰陛之左，仲夏于巳陛之左，季夏于午陛之左，孟秋于未陛之左，仲秋于申陛之左，季秋于酉陛之左，孟冬于戌陛之左，仲冬于亥陛之左，季冬于子陛之左。设武官解剑席于卯陛之右，仲春于辰陛之右，季春于巳陛之右，孟夏于午陛之右，仲夏于未陛之右，季夏于申陛之右，孟秋于酉陛之右，仲秋于戌陛之右，季秋于亥陛之右，孟冬于子陛之右，仲冬于丑陛之右，季冬于寅陛之右。皆内向。太乐令展宫悬于青阳左之庭，仲春于青阳太庙之庭，季春于青阳右之庭，孟夏于明堂左之庭，仲夏于明堂太庙之庭，季夏于明堂右之庭，季夏土王之日读土令，于太庙太室之庭，孟秋于总章左之庭，仲秋于总章太庙之庭，季秋于总章右之庭，孟冬于玄堂左之庭，仲冬于玄堂太庙之庭，季冬于玄堂右之庭。设举麾位于堂上寅陛之南，北向，仲春于堂上卯陛之南，季春于堂上辰陛之南，俱北向。孟夏于堂上巳陛之西，仲夏于堂上午陛之西，季夏于堂上未陛之西，俱东向。孟秋于堂上申陛之北，仲秋于堂上酉陛之北，季秋于堂上戌陛之北，俱南向。孟冬于堂上亥陛之东，仲冬于堂上子陛之东，季冬于堂上丑陛之东，俱西向。一位于乐悬东北，南向。夏于乐悬东南，西向；秋于乐悬西南，北向；冬于乐悬西北，东向。典仪设三品以上及应升堂者位于悬东，夏于悬南，秋于悬西，冬于悬北。文左武右，俱重行西向，夏北向，秋东向，冬南向，相对为首。设非升堂者位：文官四品五品于悬北，夏悬东，秋悬南，冬悬西。六品以下于其东，夏于其南，秋于其西，冬于其北。绝位俱南向；夏俱西向，秋俱北向，冬俱东向。武官四品、五品于悬南，夏悬西，秋悬北，冬悬东。六品以下于其东，夏于其南，秋于其西，冬于其北。当文官俱北向。夏东向，秋南向，冬西向。皆重行西上。夏北上，秋东上，冬南上。设典仪位于悬之西北，夏于悬东北，秋于悬东南，冬于悬西南。赞者二人在东，差退，俱南向。夏俱西向，秋俱北向，冬俱东向。奉礼设门外位各于次前，俱每等异位，重行相向，西上。夏北上，秋东上，冬南上。
　　　　　銮驾出宫
　　前出宫三日，本司宣摄内外，各供其职。守宫设从驾之官五品以上次于承天门外东西朝堂如常。
　　前二日，太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪。
　　其日未明七刻，搥一鼓为一严。三严时节，前一日侍中奏裁。侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，搥二鼓为再严。侍中版奏：「请中严。」奉礼设从驾群官五品以上位：文官于东朝堂之前，西向，武官于西朝堂之前，东向，俱重行北上。从驾群官五品以上俱集朝堂次，各服其服。其六品以下，并驾发之前先赴朝堂所，俱就次各服其服。所司陈小驾卤簿。未明二刻，搥三鼓为三严。诸卫之属各督其队与钑戟以次入陈于殿庭。谒者引从驾群官各就朝堂前位。诸侍卫之官各服其器服，侍中、中书令以下俱诣西阁奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进金辂于西合外，南向。千牛将军一人执长刀立于辂前，北向。黄门侍郎一人在侍臣之前，赞者二人又在黄门之前。
　　侍中版奏：「外办。」太仆卿奋衣而升，正立执辔。皇帝服通天冠，青纱袍，夏绛纱，季夏土王之日黄纱，秋白纱，冬黑纱。佩苍玉，夏佩赤玉，季夏土王之日佩黄玉，秋佩白玉，冬佩玄玉。御舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应。协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏太和之乐。千牛将军前执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令以下夹侍如常仪。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：「黄门侍郎臣某言，请銮驾发引。」俛伏，兴，退复位。凡黄门侍郎奏请，皆进当銮驾前跪，奏称具官某言，俛伏，兴。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。驾至太极门，偃麾，戛敔，乐止。出太极门，鼓柷，奏采茨之乐；出嘉德门，戛敔，乐止。凡乐，皆协律郎举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。
　　至顺天门外于明堂读令则至承天门。侍臣上马所，黄门侍郎奏：「请銮驾权停，敕侍臣上马。」侍中前承诏，退称：「制曰可。」黄门侍郎皆上马。诸侍卫之官，各督其属左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中监后部从。侍中、中书令以下夹侍于辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称：「请敕车右升。」侍中前承诏，退称：「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：「请銮驾发引。」退复位。銮驾动，称警跸鼓传音如常，鼓吹振作而行。其从驾之官在玄武队如常仪。
　　　　　读令
　　其日，依时刻诸卫勒所部屯门列仗及青阳左之庭如常。仲春青阳太庙之庭，季春青阳右之庭，孟夏明堂左之庭，仲夏明堂太庙之庭，季夏明堂右之庭，孟秋总章左之庭，仲秋总章太庙之庭，季秋总章右之庭，孟冬玄堂左之庭，仲冬玄堂太庙之庭，季冬玄堂右之庭。先置群官俱集次，各服其服。驾将至，典谒各引先置群官俱就门外位。
　　驾至大次门外，回辂南向，千牛将军降立于辂右。侍中进当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，御舆之大次，伞扇华盖侍卫警跸如常仪。典谒引文武五品以上从驾之官皆就门外位。太乐令帅工人入就位，协律郎入就举麾位。典仪帅赞者先入就位。典谒引群官非升座者入就位。刑部郎中以月令置于案，覆以帊；令史二人俱绛公服，对举案立于武官五品以上东南，郎中立于案后，北面。夏，令史对举案于五品武官西南，郎中立于案后，东面。秋于五品武官西北，郎中立于案后，南面。冬于武官东北，郎中立于案后，西面。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝御舆出次，曲直华盖侍卫警跸如常仪。入自青龙门，夏入自朱雀门，秋入自白虎门，冬入自玄武门。皇帝初入门，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，鼓柷，奏太和之乐，皇帝升自寅陛，夏升自巳陛，秋升自申陛，冬升自亥陛。入，即御座，东向坐，夏南向坐，秋西向坐，冬北向坐。符宝郎奉宝置于御座，侍臣夹侍如常仪，戛敔，乐止。
　　典仪一人升，立于左东北，南向。夏东南，西向。秋西南，北向。冬西北，东向。典谒引公王以下入，就西面位。夏北面位，秋东面位，冬南面位。上公初入门，舒和之乐作，凡公行，皆作舒和之乐。公至位，乐止。群官立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，凡典仪有词，赞者皆承传。在位者皆再拜。侍中前跪，奏称「侍中臣某言，请延公王等升。」俛伏，兴。又侍中称：「制曰可。」侍中诣左东北，南面夏东南，西面。秋西南，北面。冬西北，东面。称：「诏延公王等升。」堂上典仪承传，堂下赞者又承传，在位者皆再拜。典谒以次引西面位者夏典谒引北面位者，秋引东面位者，冬引南面位者。各诣其阶。公初行，乐作；至解剑席，乐止。公王以下俱升席，跪解剑，俛伏，兴，脱舄。通事舍人各引升，立于座后。
　　刑部郎中引案进，立于卯陛下。侍中跪奏：「请读月令。」俛伏，兴。又侍中称：「制曰可。」侍中退复位。刑部郎中再拜，就解剑席，跪解剑，俛伏，兴，脱舄，取令，持案者仍立于下。通事舍人引刑部郎中奉令升自卯陛，夏升自午陛，秋升自酉陛，冬升自子陛。诣席南，北向跪，夏席西，东向。秋席北，南向。冬席东，西向。置令于案，俛伏，兴，立于席后。堂上典仪唱：「就座。」公王以下及刑部郎中并就座，俛伏，坐。刑部郎中读令，每句一绝，使言声可了。
　　读令讫，堂上典仪唱：「可起。」公王以下皆起。通事舍人引公王以下及刑部郎中俱降。刑部郎中以令置于案，与群官俱跪佩剑，俛伏，兴，纳舄。典谒各引还本位。公初行乐作，至位乐止。立定，典仪曰：「再拜。」在位者皆再拜。典谒引西面位者出，夏北面，秋东面，冬南面。公初行乐作，出门乐止。
　　侍中跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，太和之乐作，皇帝降座，御舆以出之便次，警跸侍卫如来仪，出门乐止。典谒引南北面位者以次出。夏引东西面，秋引南北面，冬引东西面。春令其文具小戴礼篇，故不繁载。
　　　　　銮驾还宫
　　皇帝既还大次，侍中版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇帝停大次一刻顷，搥一鼓为一严，转仗卫于还涂如来仪。三刻顷，搥二鼓为再严，将士布队仗，侍中版奏：「请中严。」五刻顷，搥三鼓为三严，谒者、赞引各引群官序立于次前，文武侍臣诣大次奉迎，乘黄令进金辂于大次门外，南向，夏北向，秋西向，冬东向。千牛将军立于辂右。
　　侍中版奏：「外办。」太仆卿升执辔，皇帝御舆出次，伞扇侍卫警跸如常仪，皇帝升辂，太仆卿立授绥。黄门侍郎奏称：「请銮驾发引。」退复位。銮驾动，称警跸如来仪，黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：「请銮驾权停，敕侍臣上马。」侍中前承诏，退称：「制曰可。」黄门侍郎退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称：「请敕车右升。」侍中称：「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：「请銮驾发引。」退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还，文武群官皆从如来仪。
　　銮驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马，千牛将军降立于辂右讫，銮驾动，千牛将军夹辂而趋。驾入嘉德门，大乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，鼓柷，奏采茨之乐，至太极门，戛敔，乐止。入太极门，鼓柷，奏太和之乐。驾至横街北，当东合，回辂南向。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，御舆以入，伞扇侍卫警跸如常仪，侍臣从至合，戛敔，乐止。初文武群官至朝堂，通事舍人承旨，敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏：「请解严。」叩钲，将士各还其所。
　　　　皇帝于太极殿读五时令
　　礼部尚书先读令三日，奏读时令，承以宣告。
　　前一日，尚舍奉御设御幄座于太极殿北厢，南向。尚舍直长设一品以下三品以上及诸司长官座于殿上，文东武西，重行相向，北上。无长官者，次官一人升，判官不合。设刑部郎中读令座于御座西南，东向，有案，去御座二丈。设解剑席于东西阶下如常。太乐令展宫悬于殿庭，设举麾位于殿上西阶之西，东向，一位于乐悬东南，西向，并如朔朝之仪。典仪设文官三品以上及应升殿者位于南横街之南，道东，设武官位于道西，俱每等异位，重行北向，相对为首。设非升殿者位于殿庭，文东武西如常。设典仪位于北横街之南，赞者二人在南，差退，俱西向。奉礼设门外位：文官于东朝堂近南，西面，武官于西朝堂近南，东面，每等异位，重行北上。
　　其日，依时刻诸卫勒所部屯门列仗及陈于殿庭如常。文武官依时刻集朝堂，俱就便次各服其服。侍中量时版奏：「请中严。」钑戟近仗入陈于殿庭，太乐令帅工人入就位，协律郎入就举麾位。诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣合奉迎。典仪帅赞者入就位。典谒引群官各就门外位。刑部郎中以时令置于案，覆以帊，令史二人俱公服，对举案立于右延明门内道北，郎中立于案后，东面。典谒者引非升殿者入就位。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服通天冠，绛纱袍，御舆出自西房，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，协律郎跪俛伏，举麾，鼓柷，奏太和之乐。皇帝出自西房，即御座，南向坐，符宝郎奉宝置于御座如常仪，偃麾，戛敔，乐止。
　　典仪一人升就东阶上，西面立。侍臣夹侍如常仪。典谒引公王以下入就北面位，公初入门，舒和之乐作；公至位，乐止。群官立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。侍中前跪，奏称：「侍中臣某言，请延公王以下等升。」俛伏，兴。又侍中称：「制曰可。」侍中诣东阶上，西面称：「诏延公王等升。」殿上典仪承传，阶下赞者又承传，在位者皆再拜。典谒以次引北面位者诣东西阶。公初行乐作，至解剑席乐止。公王以下俱升席，跪解剑，俛伏，兴，脱舄。通事舍人以次引升殿，立于座后。
　　刑部郎中引案进立于西阶下。侍中跪奏：「请读时令。」俛伏，兴。又侍中称：「制曰可。」侍中退复位。刑部郎中再拜，就解剑席跪解剑，俛伏，兴，脱舄，取令，持案者仍立于阶下。通事舍人引刑部郎中奉令升自西阶，诣席西，东向跪，置令于案，俛伏，兴，立于席后。殿上典仪唱：「就座。」公王以下及刑部郎中并就座，俛伏，坐。刑部郎中读令，每句一绝，使言声可了。
　　读令讫，殿上典仪唱：「可起。」公王以下皆起。通事舍人引公王以下及刑部郎中俱降。刑部郎中以令置于案，与群官俱跪佩剑，俛伏，兴，纳舄。典谒各引还本位。典仪曰：「再拜。」在位者皆再拜。典谒引北面位者出。持令案者自右延明门而出。
　　侍中跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，太和之乐作，皇帝降座，御舆入自东房，警跸侍卫如来仪，侍臣从至合，乐止。典谒引东西面位者以次出。读夏令与春令同。读秋令与冬令同。设刑部郎中读令座于御座东南，西向。令案立于左延明门内道北，郎中立于案后，西面。升降自东阶。余与读春令同。皇帝若御翼善冠，则群官皆葱褶服，陈解剑席。若不设乐悬，去警跸。
　　　　皇帝养老于太学
　　　　　陈设
　　前三日，尚舍直长设大次于学堂之后，随地之宜。设三老五更次于学堂南门外之西，群老次于其后，俱东向。设群官次：文官于门外之东，重行西向，武官于群老之西，重行东向，皆北上。
　　前一日，尚舍奉御设御座于堂上东序，西向，莞筵纷纯，加藻席画纯，次席黼纯。设三老座于西楹之东，近北，南向；设五更座于西阶上，东向。设国老三人座于三老座西，俱不属焉，皆莞筵纷纯，加藻席画纯。设众国老座于堂下西阶之西，东面北上，皆蒲筵缁布纯，加莞席玄帛纯。若三品以上，则莞筵纷纯，加藻席画纯。凡五品以上致仕者为国老。设庶老座于国老之后，皆蒲筵缁布纯。六品以下致仕者为庶老。太乐令展宫悬于学堂之庭，设登歌于堂上及举麾位等，皆准元会之仪。典仪设文官五品以上位于悬东，六品以下在其南，俱重行，西向北上。武官五品以上位于悬西，六品以下在其南，当文官，俱重行，东向北上。蕃客分方位于文武官六品之南。若有诸州使人，分方位于文武官九品之后。学生分位于文武官之后。奉礼设门外位如设次之式。尚舍奉御设樽于东楹之西，北向，左玄酒，有坫以置爵。
　　　　　銮驾出宫如前读令仪
　　　　　养老
　　仲秋之月，择吉辰，皇帝亲养三老五更于太学。所司先奏定三师三公致仕者，用其德行及年高者一人为三老，次一人为五更。尚食先具牢馔。銮驾将至，通事舍人引先置之官皆就门外位，学生俱青衿服入就位。
　　銮驾至太学门，回辂南向。侍中跪奏：「请降辂。」俛伏，兴。皇帝降辂，乘舆入大次，伞扇侍卫如常。通事舍人引文武五品以上从驾之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位如正会之礼。通事舍人引群官客使入就位。
　　初銮驾出宫，量时刻遣使迎三老五更于其第。三老五更俱服进贤冠，具服乘安车，前后导从如常礼。其国老庶老则有司先戒之。銮驾既至太学，三老五更及群老等俱赴集其次，群老各服其服。太常少卿赞三老五更俱出次，引立于学堂南门外之西，东面北上。奉礼赞群老出次，引立于三老五更之后。太常博士引太常卿升立于学堂北户之内，当户北向。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝出户，侍卫如常，侍中负宝陪从如式。殿中监进大珪，皇帝执大珪，博士引太常卿，太常卿引皇帝，每太常卿前导，皆博士先引。协律郎跪，俛伏，举麾，太和之乐作。皇帝降，迎三老于门内之东，西面立，侍臣从立于皇帝之后，太常卿与博士退立于左。皇帝立定，乐止。
　　三老五更皆杖，各二人夹扶左右，太常少卿引导，敦史执笔以从。三老入门，舒和之乐作。三老五更立于门西，东面北上，奉礼引群老随入，立于其后。初三老立定，乐止。太常卿前奏：「请再拜。」退复位。皇帝再拜，三老五更去杖，摄齐以答再拜毕，皇帝揖进，三老在前，五更从，仍杖夹扶如初。至阶，皇帝揖升，俱就座后揖立，乐止。侍卫之官量人从升。皇帝西面再拜三老，三老南面答再拜；皇帝西面再拜五更，五更答再拜。
　　休和之乐作，三老五更俱坐，三公授几，九卿正履讫，殿中监、尚食奉御进珍羞及黍稷等，皇帝省之，遂设于三老前，乐止。太常卿引皇帝诣三老座前，执酱而馈讫，太常卿引皇帝诣酒樽所，取爵，侍中赞酌酒讫，太常卿引皇帝进，执爵而酳。尚食奉御以次进珍羞酒食于五更前。国老庶老等皆坐，又设酒食于国老庶老前，国老庶老等皆食。皇帝即座。
　　太乐令引工升，奏韶和之乐，三终。三老乃论五孝六顺，典训大纲，格言宣于上，惠音被于下。皇帝乃虚躬请受，敦史执笔录善言善行。事终，二舞作于悬中，讫，礼毕。三老以下降筵，太常少卿及奉礼引导皆如初。
　　太常卿引皇帝从以降阶，太和之乐作，皇帝逡巡立于阶前，乐止。三老五更出，舒和之乐作，太常卿引皇帝升立于阶上，三老五更出门，乐止。侍中前奏：「礼毕。」退复位。太常卿引皇帝降，还大次。三老五更升安车，导从而还。通事舍人引群官及学生等以次出。明日，三老诣阙表谢。
　　　　　銮驾还宫如前读令仪

通典卷第一百二十五　礼八十五　开元礼纂类二十　嘉礼四
　　临轩册命皇后
　　　临轩命使　皇后受册　皇后受群臣贺　皇后表谢　朝皇太后　皇帝会群臣　群臣上礼　皇后会外命妇　皇后庙见
　　临轩册命皇太子
　　　临轩册命　朝皇后　谒太庙　会群臣　群臣上礼　皇后受群臣贺　皇后会命妇　皇太子会群臣　皇太子会宫臣　宫臣上礼
　　内册皇太子
　　　临轩命使　皇太子受册　皇太子朝谒　谒太庙　皇帝会群臣　群臣上礼　皇后受群臣贺　皇后会外命妇　皇太子会群臣　皇太子会宫臣　宫臣上礼
　　临轩册命诸王大臣　朝堂册命诸臣　
　　册内命妇二品以上　遣使册授官爵
　　朔日受朝　朝集使引见奉辞附
　　　　临轩册命皇后
　　卜日，告圆丘，告方丘、太庙，以上并有司行事，如常告仪。
　　　　　临轩命使
　　将行册礼，所司奏请太尉为使，司徒为副。前一日，尚舍奉御设御幄于太极殿，殿庭陈设乐悬、内外官次、侍卫警跸并如纳后仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应。协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏太和之乐，鼓吹振作，皇帝出自西房，即御座，南向坐，符宝郎奉宝置于御座如常，乐止。通事舍人引册使副入就位，太尉初入门，舒和之乐作，至位，乐止。立定，典仪唱曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。侍中前承制，降诣使者东北，西面称：「有制。」册使再拜。侍中宣制曰：「册某氏为皇后，命公等持节展礼。」宣制讫，又俱再拜。侍中还侍位。黄门侍郎持节西面授太尉，太尉受付主节，立于使后。黄门侍郎退。中书侍郎引册案及琮玺绶案立于册使东北，西面。中书侍郎取册，持案者退自使后，立于太尉之左。西面授太尉，太尉受册置于案，持案者退立于使者后。中书侍郎又取琮玺绶以授太尉，太尉受，置于案，皆如受册之仪。中书侍郎退。典仪曰：「再拜。」赞者承传，群臣在位者皆再拜。通事舍人引册使出，持节者前导，持案者次之。太尉初行乐作，出门乐止。侍中前跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，鼓柷，奏太和之乐。皇帝降座，侍卫警跸如来仪，入自东房，乐止。通事舍人引群官在位者以次出。蕃客先出。
　　　　　皇后受册
　　前一日，守宫于肃章门外道西近南，随便设太尉、司徒等次，东向北上。又于命妇朝堂设外命妇次如常。尚寝率其属于皇后正殿设御幄座，南向。又设皇后受册位于殿庭阶闲，北向。又设命妇等脱舄席于西阶前近西，东向。司乐展宫悬之乐于殿庭，设麾于殿上西阶之西，东向，并如常仪。内仆进重翟以下于肃章门外道东，西向，以北为上。
　　其日，依时刻诸卫勒所部屯门列仗及陈布于皇后殿正南门之外如常仪。典仪设册使位于肃章门外之西，东向北上。设内侍位于使副之南，举册案及琮玺绶者又在南，差退，俱东向。又设内给事位于北厢，南向。又设内谒者监位于其东南，西向。内谒者设外命妇位于命妇朝堂，分左右厢，大长公主以下在东，太夫人以下在西，并每等异位，重行相向，以北为上。司赞设内命妇及内官非供奉者位于受册正殿之庭东厢，西向，重行北上。又设内命妇等朝位于殿庭御道东，重行，北面西上。又设外命妇朝位于殿庭御道左右，近南：大长公主以下在道东，每等异位，重行北面，以西为上；太夫人以下在道西，每等异位，重行北面，以东为上。又设司赞位于东阶东南，典赞二人在南，差退，俱西向。
　　内侍版奏皇后：「请中严。」外命妇依时刻俱赴集朝堂次，各服其服。内谒者监先置二案于肃章门外，近限。太尉、司徒既受命，出至朝堂，俱乘辂，备卤簿，鼓吹、持节如式。其册琮玺绶各以油络网犊车载而行，内侍之属与所司守掌之。至永安门外，降辂，谒者引入，持节者前导，持案者次之，掌次者俱引入次。内典引引外命妇就朝堂位。司乐帅女工人入就位，典乐升就举麾位。司赞帅典赞先就殿庭位。内典引各引外命妇两行俱以次进，至肃章门，内司宾接引进入，立于皇后正殿合外如朝堂之位。谒者引太尉以下就肃章门外位，持节者立于太尉之北，少退，东面。内谒者监引内给事就南面位，内谒者监退复位。内命妇等应陪列者各服其服，司宾引就陪列位。
　　尚仪版奏：「外办。」皇后首饰袆衣，司言引尚宫，尚宫引皇后，出自正殿西房，侍卫警跸如常仪。首饰袆衣，所司先进。典乐举麾，奏正和之乐，凡乐皆典乐举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。皇后至两楹闲，南向立定，乐止。
　　初内给事既就南面位，太尉进内给事前，北面跪称：「太尉封臣某、司徒封臣某，奉制授皇后备物典册。」讫，俛伏，兴，退复位。内谒者监引内给事诣肃章门，传告司言。司言入诣皇后前跪奏讫，兴，还侍位。
　　初司言入，奉册琮玺绶者以次进，当司徒前，司徒取册琮玺绶以次进授太尉，举案者以次退，司徒授讫，退复位。内侍进太尉前，西面以次受册琮玺绶，东面授内谒者监，量以内谒者等助举之。退复位。内谒者监持册琮玺绶等进立于肃章门外，跪置册琮玺绶于案，俛伏，兴。
　　初司言奏讫，尚仪赞皇后降，司言引尚宫，尚宫引皇后，降就庭中北面位，皇后初行乐作，立定乐止。初皇后将降，又尚宫诣门跪取册，尚服诣门跪取琮玺绶，兴，进，俱入立于皇后之右，少前，西向。司言司宝各一人，进立于皇后之左，少前，东向。尚宫称：「有制。」尚仪赞皇后再拜，尚宫宣册讫，尚仪又赞皇后再拜。尚宫奉册进授皇后，皇后受以授司言。尚服又奉琮玺绶以次授皇后，皇后受以授司宝讫，尚仪赞皇后升座。皇后御舆，伞扇侍卫如常，皇后升，初行乐作，即御座南向坐，司宝奉琮玺置于御座，乐止。
　　司宾引内命妇等陪列者以次进，就北面位，为首者初行，典乐举麾，舒和之乐作，至位，乐止。司赞曰：「再拜。」掌赞承传，内命妇皆再拜。司宾引为首者一人诣西阶，初行乐作，至阶乐止。为首者脱舄，升，进当御座前，北面跪奏：「某妃妾姓等言，伏唯殿下坤象配天，德昭厚载，凡厥兆庶，不胜庆跃。」讫起，司宾引为首者自西阶降，纳舄乐作，复位乐止。司赞曰：「再拜。」掌赞承传，内命妇等皆再拜。司言前承令，降自西阶，诣内命妇西北，东面称：「令旨。」内命妇等皆再拜。宣令讫，在位者又再拜。司赞曰：「再拜。」典赞承传，在位者皆再拜。司宾以次引从随便门出，各还其寝，为首者初行乐作，至门乐止。
　　司宾又引外命妇以次入，为首者初入门，舒和之乐作，至位乐止。立定，司赞曰：「再拜。」掌赞承传，外命妇等皆再拜讫，司宾引为首者一人，进升奉贺、复位拜、乐作止及宣令拜辞等皆如内命妇之仪。讫，引出，为首者初行，乐作，出门乐止。
　　司言又奏群官贺讫，尚仪前跪奏称：「尚仪妾姓言，礼毕。」还侍位。皇后降座，乐作，御舆入自东房，侍卫警跸如常仪，乐止。女工人退。
　　册命使者乘辂诣朝堂，至降车所，降辂，入，至太极殿庭大横街南，御道东，北面西上立。中书令立于太尉东北，西面。太尉等再拜，复命曰：「奉制授皇后备物典册，礼毕。」又再拜。中书令奏闻。太尉等退。卤簿幡节等各还本司。
　　　　　皇后受群臣贺　　　　　皇后表谢　　　　　朝皇太后　　　　　皇帝会群臣　　　　　群臣上礼　　　　　皇后会外命妇　　　　　皇后庙见　　　　　　　右并如纳后仪。
　　　　临轩册命皇太子
　　卜日，告圆丘，告方丘、太庙，并有司行事如常仪。
　　　　　临轩册命
　　前一日，尚舍奉御设御幄座于太极殿北壁下，南向。守宫设皇太子次于东朝堂之北，西向。设群官次于东西朝堂。太乐令展宫悬于殿庭，又设举麾位于上下。鼓吹令设十二案于建鼓之外。乘黄令陈车辂，尚辇奉御陈舆辇，并如常仪。典仪设皇太子版位于横街之南，道东，北向。设群官版位：文官一品以下五品以上于悬东，六品以下于横街之南，俱西面北上；武官一品以下五品以上于悬西，六品以下横街之南，俱东面。诸亲于五品以上之南，皇宗亲于东，异姓亲于西。蕃客分方于六品以下之南，皆以北为上，并如常仪。若有朝集使，分方于文武官当品之下，诸州使人分方于朝集使九品之后。设典仪位于悬之东北，赞者二人在南，少退，俱西向。奉礼设门外位，皆如元日之仪。
　　其日，皇太子日未出前二刻，宫官应从者俱服其服，诸卫各勒所部陈设如常。左庶子版奏：「请中严。」诸侍卫之官各服其器服，诣合奉迎。仆进金辂于合外，南向；左内率一人执刀立辂前，北向。赞善一人在侍臣之前，赞者二人又在赞善之前。左庶子版奏：「外办。」仆奋衣而升，正立执辔。皇太子具服，远游冠，若未冠则双童髻。绛纱袍，升舆以出，左右侍卫如常，左内率前执辔。皇太子升辂，仆立授绥。左庶子以下夹侍如式。赞善进当辂前，跪奏称：「赞善臣某言，请发引。」俛伏，兴，退复位。凡赞善奏请，皆进当辂前，跪称具官臣某言讫，俛伏，兴。辂动，赞善与赞者夹引以出，左右内率夹辂而趋。至侍臣上马所，赞善奏称：「请辂权停，令侍臣上马。」左庶子前承令，退称：「令曰诺。」赞善退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马。左庶子以下夹侍于辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，赞善奏称：「请令车右升。」左庶子前承令，退称：「令曰诺。」赞善退复位。左内率升讫，赞善奏称：「请发引。」退复位。皇太子辂动，三师乘车训导，三少乘车训从，鸣铙而行，文武宫臣皆乘车以从。至下车所，铙吹止。至次前，回辂西向，内率降立于辂右。左庶子进当辂前，跪奏称：「左庶子臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降辂，舍人引皇太子就便座，侍卫如常仪。
　　其日，依时刻诸卫勒所部列黄麾仗屯门及陈殿庭如常仪。群官、诸亲、客使等依时刻俱集朝堂次，各服其服。侍中版奏：「请中严。」钑戟近仗入陈于殿庭，太乐令帅工人入就位，协律郎入就举麾位。诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣合奉迎。通事舍人引群官、客使各就朝堂前位。典仪帅赞者先入就位，舍人各引群官、客使以次入就位。皇太子出次，舍人引皇太子，三师三少导从如式，入立于殿外之东，西面。诸卫率、左右舍人及近侍者量人从入。黄门侍郎以册及宝绶各置于案，皆令史二人绛公服对举案，立于门内道北，西面；册案于北，中书侍郎立于案后。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕之服，御舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏太和之乐，鼓吹振作，皇帝出自西房，即御座南向坐，符宝郎奉宝置于御座如常，协律郎偃麾，戛敔，乐止。
　　舍人引皇太子入就位，三师三少以下从入者立于皇太子东南，西面北上。皇太子初入门，舒和之乐作，至位，乐止。典仪曰：「再拜。」赞者承传，皇太子再拜。典仪曰：「再拜。」群官在位者皆再拜。中书令降立于皇太子东北，西面。中书侍郎一人引册案，又中书侍郎一人引玺绶案，进立于中书令之南，少退，俱西面。中书侍郎取册授中书令，退复位。中书令称：「有制。」皇太子再拜。读册讫，皇太子再拜，进受册，退授左庶子。中书侍郎取玺绶，进授中书令，皇太子又进受玺绶，退授左庶子。中书令以下还侍位，持案者以案退。典仪曰：「再拜。」皇太子再拜。典仪又曰：「再拜。」群官在位者皆再拜。舍人引皇太子出，初行乐作，出门乐止。
　　侍中跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，鼓柷，奏太和之乐，鼓吹振作，皇帝降座，御舆入自东房，侍卫警跸如常仪，侍臣从至合，乐止。通事舍人引群官在位者以次出。蕃客先出。
　　　　　朝皇后
　　前一日，所司设皇太子次于永安门外之西，东向，周以行帷，铺座如式。又设三师三少等便座于西南，东向北上。
　　其日，诸卫各勒所部屯门列仗及陈布于皇后正殿南门之外。皇太子将至，尚仪版奏：「请中严。」皇太子受册讫，舍人引皇太子，三师三少导从及余侍卫皆如常仪，诣皇后所御之殿合外道东，西面立。六尚以下各服其服，俱诣皇后内合奉迎。尚仪版奏：「外办。」皇后首饰袆衣，御舆以出，即御座南向坐，侍卫如式。内谒者监引皇太子至肃章门，其侍卫之官并立于门外。司宾承引皇太子入立于庭，北面立定。皇太子再拜讫，司宾引皇太子至合，内谒者监承引以出，舍人引之次，侍卫如式。三师三少以下各之次。
　　　　　谒太庙
　　前一日，右校扫除庙之内外，守宫设皇太子次于庙西南，东向。又设三师以下及文武官次于皇太子次之后，少近西，俱东向。奉礼设皇太子版位于庙庭道东，北向。
　　其日，皇太子入受册，所司转卤簿仗卫于永安门西以俟。皇太子朝皇后讫，出，舍人引之次，侍卫如常。仆进金辂于次前。左庶子版奏：「外办。」皇太子出次乘辂，奏请发引及侍臣陪从、铙吹声作皆如初仪。至安上门街当庙西，铙吹止。至次前，回辂东向，内率降立于辂右。左庶子进当辂前，跪称：「左庶子臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降辂，乘舆入次，侍卫如常仪。
　　皇太子入次一刻顷，率更令立于次门之外。左庶子版奏：「外办。」皇太子出次，侍卫如常。率更令引皇太子入自南门，三师三少导从如式，庶子二人，一人赞左，一人赞右，舍人二人从，近仗量人从入。皇太子至位，立定，率更令奏：「请殿下再拜。」皇太子再拜。少顷，率更令奏：「殿下辞。」皇太子再拜辞。率更令前奏：「礼毕。」率更令引皇太子出自南门，入次，侍卫如常。
　　皇太子既入便次，有司转仗卫于还涂如来仪。仆进金辂于次前如常。左庶子版奏：「外办。」皇太子乘舆出次，升辂，侍卫如常，侍臣上马陪从皆如来仪。辂动，过庙，鸣铙而行。至重明门，宫官文武俱下马，皇太子乘辂入，三师三少还。皇太子至东合前，回辂南向。左庶子跪奏：「请降辂。」俛伏，兴。皇太子降辂，乘舆以入，侍臣从至合。左庶子版奏请将士各还本所。
　　　　　会群臣皆如元会之仪。其日上寿辞曰：「具官某等稽首言，皇太子岐嶷夙着，令月吉日，光践承华，臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。」
　　　　　群臣上礼
　　前一日，守宫量设次于东西朝堂如常。
　　其日，应上礼之官依时刻各集于次，皆服其服。奉礼先设上礼之官位于东朝堂之前，近南：文东武西，重行北面，相对为首。设中书舍人位于文官为首者之北，南向。设奉礼位于文官东北，赞者二人在南，差退，俱西向。谒者引上礼之官就位立定。令史二人对举表案，礼部郎中引中书舍人，前取表授舍人讫，引案退。奉礼唱：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。中书舍人奉表入进。谒者引在位者退。
　　　　　皇后受群臣贺皆如元日奉贺之仪。其贺辞同会礼谨奉贺，以内给事宣令答云知。
　　　　　皇后会命妇皆如元会之仪。其上寿辞云「具位妾姓等言」，余同上。
　　　　　皇太子会群臣皆如元会之仪。其贺辞云：「伏惟殿下，固天攸纵，德业日新，式光宸宫，普天同庆。某等情百常品，不胜忻悦。」左庶子宣令答云：「某以不敏，夙恭礼训，祗奉朝命，惭惧惟深。」
　　　　　皇太子会宫臣皆如元会之仪。其上寿同上。
　　　　　宫臣上礼
　　前一日，守宫量设次于东宫朝堂如常。
　　其日，应上礼之官依时刻各集于次，皆服朝服。奉礼先设上礼之官位于朝堂前，文东武西，重行北向，相对为首。设太子舍人位于文官为首者之北，南向。设奉礼位于文官东北，赞者一人在南，差退，俱西向。通事舍人各引上礼之官皆就位立定。令史二人对举表案，詹事前，承引就太子舍人，取表授舍人讫，引案退。奉礼唱：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。舍人以表入。谒者引在位者皆退。
　　　　内册皇太子
　　卜日、告圆丘、方丘、太庙，并有司行事如常仪。
　　　　　临轩命使其仪与临轩册后命使同。惟司徒为副，及宣制云「册某为皇太子」为异。
　　　　　皇太子受册
　　前一日，守宫设册使次于重明门外道西，副使次又于其西，俱南向，并铺床席。又设宫臣文武官次于东宫朝堂如常。所司陈设皇太子羽仪、车舆及乐悬等，并如元日受朝仪。掌筵设皇太子受册位于内殿之庭阶闲，北向。掌仪设宫臣版位于殿庭：文官五品以上于悬东，六品以下于横街之南，皆西面北上；武官五品以上于悬西，六品以下于横街南，当文官，皆东面北上。奉礼设朝堂前位如常。
　　其日，诸卫率各勒所部屯门列仗如式。宫官于册使未到之前，量时刻赴集次，改服朝服，各就朝堂前位。太尉、司徒既受命，出至朝堂，乘辂、备卤簿、鼓吹、持节如式。其册玺绶各以油络网犊车载而行。至东宫朝堂，降辂，谒者引就次，持节者前导，持案者从之，掌次者延入次。初册使将至，通事舍人各引宫臣入就殿庭位。左庶子版奏：「请中严。」宫臣入讫，通事舍人引太尉、司徒入立于左合门外，西面北上。持幡节册玺案者至合门外，并以给使代。
　　左庶子版奏：「外办。」皇太子着双童髻，绛纱袍，就受册位。所司先奏请左庶子一人引导相礼。典直承引太尉以下入。太尉立于阶闲，南面；司徒立于太尉西南，东面，节在太尉东，少南，西面；册玺案在司徒西南，东面。掌书二人立于皇太子之左，少前，东面。司徒就案取册，进，东面授太尉，持节者脱节衣，太尉称：「有诏。」左庶子赞皇太子再拜，皇太子再拜。太尉宣册讫，左庶子又赞再拜，皇太子又再拜。左庶子进诣太尉前受册，退授皇太子，皇太子受以授掌书。司徒又次取玺绶进，东面授太尉，左庶子进太尉前，受，退授皇太子，皇太子受以授掌书讫，持节者加节衣，左庶子赞引皇太子退。典直各引太尉以下出至合外，通事舍人承引以出。其案及幡节等并转付令史、主节。又通事舍人各引宫臣以次出。
　　太尉、司徒乘辂诣朝堂，至降车所，降辂，入至太极殿庭大横街南，御道东，北向西上立。中书令立于太尉东北，西面。太尉等再拜，复命曰：「奉诏册皇太子，礼毕。」又再拜。中书令奏闻。太尉等退。卤簿幡节等还本司。
　　　　　皇太子朝谒
　　其日册讫，皇太子着双童髻，绛纱袍，诣皇帝所御殿如常内朝之式。至合，司宾引入，至殿前，北面再拜。司宾引退，诣皇后所御殿前，北面再拜。司宾引出，还宫如常。
　　　　　谒太庙
　　　　　皇帝会群臣
　　　　　群臣上礼
　　　　　皇后受群臣贺
　　　　　皇后会外命妇
　　　　　皇太子会群臣
　　　　　皇太子会宫臣
　　　　　宫臣上礼
　　　　　　　右以上并如临轩册命仪。
　　　　临轩册命诸王大臣
　　将册命前一日，尚舍奉御设御幄于太极殿北壁，南向。守宫设群官次于朝堂，太乐令展宫悬于殿庭，又设举麾位于上下，并如常仪。
　　其日，典仪设群官版位：文官一品以下五品以上于悬东，六品以下于大横街之南，俱西面；武官一品以下五品以上于悬西，六品以下于大横街南，俱东面。皆以北为上，并如常仪。设受册者位于大街之南，道东，重行，北面西上。设典仪位于悬之东北，赞者二人在南，少退，俱西向。奉礼设门外位：文官于东朝堂，西面，武官于西朝堂，东面，俱每等异位，重行北上。
　　其日，依时刻诸卫勒所部列仗屯门及陈于殿庭如常仪。受册者服朝服，发第备卤簿，与群官俱集朝堂次，群官各服其服。赞引引群官俱出次，典谒引就朝堂前位。侍中版奏：「请中严。」钑戟近仗入陈于殿庭，太乐令帅工人入就位，协律郎入就举麾位。诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣合奉迎。典仪帅赞者先入就位。通事舍人引群官入就位。又引受册者入立于太极门外，道东，西向。中书侍郎以册置于案，令史二人皆绛公服对举案立于左延明门内道北，西面，侍郎立于案后。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服通天冠，绛纱袍，御舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏太和之乐，皇帝出自西房，即御座，南向坐，符宝郎奉宝置于御座如常仪，乐止。
　　通事舍人引受册者以次入就位。立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。中书令降立于受册者东北，西面。中书侍郎引册案进，入于中书令之南，少退，俱西面。通事舍人引为首者一人少前，北面。中书侍郎取册，进授，退复位。中书令称：「有制。」受册者再拜。中书令读册讫，受册者又再拜。通事舍人引受册者进受讫，典谒引退，复位。又通事舍人引次受册者前受册如上仪。遍册讫，中书令以下还侍位，持案者以案退。典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。通事舍人引受册者以次出。
　　侍中前跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，鼓柷，奏太和之乐。皇帝降座，御舆入自东房，侍卫警跸如来仪，侍臣从至合，乐止。通事舍人引群官在位者以次出。
　　若册三师、三公、亲王，皇帝服衮冕之服，鼓吹令设十二案，乘黄令陈车辂，尚辇奉御陈舆辇，诸卫设黄麾半仗。受册者初入门，舒和之乐作，至位乐止。册毕引出，初行乐作，出门乐止。余同上仪。册开府仪同三司、太子三师、骠骑大将军、左右丞相、京都牧、河南牧，并如临轩册命仪。
　　　　朝堂册命诸臣
　　前一日，守宫设受册者次于东朝堂。
　　其日平明，受册者朝服，升辂，发第，备卤簿，诣朝堂，至降车所，降辂，谒者绛公服引就次。奉礼设受册者版位于东朝堂前，近南，北向。又设舍人宣册位于其北，南向。将册，舍人引受册者就版位立。舍人公服先以册书置于案，令史二人绛公服对举案。又舍人引中书舍人，持节者前导，持案者次之，出诣宣册位，持节者立于舍人之东，少南，西向，持案者立于舍人西南，东向。持节者脱节衣，持案者进舍人前，舍人取册，持案者退复位。舍人称：「有制。」受册者再拜。宣册讫，又再拜。又舍人引受册者进舍人前，北面受册，退复位。持节者加节衣，典谒引舍人，幡节前导而入。谒者引受册者退，受册者升辂还第如来仪。
　　册太子少师、太子少傅、太子少保、特进、辅国大将军、光禄大夫、镇国大将军、侍中、中书令、诸卫大将军、六尚书、太子詹事、太常卿、都督及上州刺史在京者，并同上仪。
　　　　册内命妇二品以上
　　前一日，守宫设使者及册案便次于肃章门外及永安门外，皆道右东向。司设设受册者位于其寝庭近南，当阶闲，北向。
　　其日，典仪设册使位于肃章门外之西，东向北上，举册案者位在南，差退，俱东向。内谒者监先置案于肃章门外，近限。使者公服发朝堂，乘辂，备卤簿、鼓吹、持节如式，其册以油络网犊车载而行。至永安门，降辂，谒者引入，其册不置于册案，则随使而入。掌次者俱引入次。受册者花钗翟衣，司言引就受册位，侍从如常。谒者引册使出就位，持节者立于使者之北，少退，持册案者立于使副西南，俱东面。持节者脱节衣，持册案者以案进使副前，使副取册于案，持案者退复位。使副以册进授使者，退复位。内给事进使者前，西面受册，进立于肃章门外，跪置册于案，俛伏，兴，退。司言诣合，跪取册，兴，进立于受册者之北，南面，称：「有制。」受册者再拜。宣册讫，又再拜。受册者进受册以退。初册入合，少顷，谒者引使者出就永安门外次，更衣，乘马各还其第。卤簿幡节俱还本司。
　　　　遣使册授官爵
　　前一日，受册之官设使者次于大门外道西，南向。
　　其日，使者至，守次者引就次，以制书置于案。使者以下皆服朝服。受册者着朝服，非朝服者公服，出立于正寝东阶东南，西面。使者出次，赞礼者引使者，持节者前导，立于大门之西，持节者立于使者之北，少退，令史二人对举册案，立于使者西南，俱东面。立定，赞礼者引受册者迎于大门外之南，北面。又赞礼者引使者，持节者前导，持册案者次之，入门而左，使者诣阶闲南面立，持节者立于使者之东，少南，西面，持册案者立于使者西南，东面。赞礼者引受册者入立于使者之南，北面。立定，持节者脱节衣，持册案者进使者前，使者取册，持案者退复位。使者称：「有制。」受册者再拜。宣册讫，受册者又再拜。赞礼者引受册者进使者前，北面受册，退立于东阶东南，西面。持节者加节衣，赞礼者引使者，持节者前导以出，持案者从之，俱复门外位。赞礼者引受册者出门东，西面再拜送。赞礼引使者还于次。又赞礼者引受册者入。
　　　　朔日受朝其朔日读时令则不行此礼。
　　前一日，尚舍奉御设御幄于太极殿北壁，南向。守宫设文官次于朝堂如常仪。太乐令展宫悬于殿庭，设举麾位于殿上西阶之西，东向，一位于乐悬东南，西向，并如常仪。
　　其日，典仪设文官三品以上位于横街之南道东，设武官三品以上位于道西，俱每等异位，重行北面，相对为首。设文官四品、五品位于悬东，六品以下于横街之南，每等异位，重行，西面北上。设武官四品、五品位于悬西，六品以下于横街之南，当文官，每等异位，重行，东面北上。设典仪位于乐悬东北，赞者二人在南，少退，俱西向。奉礼设门外位：文官于东朝堂，西面，武官于西朝堂，东面，皆每等异位，重行，北上。
　　其日，依时刻诸卫勒所部列仗屯门及陈于殿庭如常仪。群官集朝堂，俱就次，各服公服。吏部、兵部赞群官俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。侍中版奏：「请中严。」钑戟近仗入陈于殿庭，太乐令帅工人入就位，协律郎入就举麾位。诸侍卫之官各服其器服，符宝郎奉宝，俱诣合奉迎。典仪帅赞者入就位。通事舍人引四品以下先入就位。
　　侍中版奏：「外办。」有司承旨索扇，皇帝弁服，绛纱衣，御舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏太和之乐。皇帝出自西房，即御座，南向坐，符宝郎奉宝置于御座如常仪，协律郎偃麾，戛敔，乐止。
　　通事舍人引三品以上以次入就位，公初入门，舒和之乐作，至位乐止。立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜讫，典仪又曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者又再拜。舍人引群官北面位者以次出，公初行乐作，出门乐止。
　　侍中前跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。有司承旨索扇，皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，奏太和之乐。皇帝降座，御舆入自东房，侍卫警跸如来仪，侍臣从至合，乐止。舍人引东西面位者以次出。皇帝若御翼善冠，则群臣皆服葱褶，不设乐悬，去警跸。
　　　　朝集使引见奉辞附
　　前一日，尚舍奉御先奏，于所御殿设御座如常仪。
　　其日，依时刻所由量加队仗陈列如例程。典仪于殿庭横街之南北设版位如常仪。其日，朝集使夙兴，并集朝堂，各服朝服。京官文武九品以上，并服葱褶。诸侍奉官及京官文武四品以下就位如式。通事舍人引京官文武三品以上及朝集使俱就所御殿门外序立以俟。
　　侍中进奏：「外办。」皇帝常服即御座，南向坐，侍卫如常仪。通事舍人分引京官文武三品以上诣横街南相对北面位。立定，典仪曰：「再拜。」群官在位者皆再拜讫，通事舍人各引就街北东西班序立。又通事舍人分引朝集使入就北面位。东方南方在东，西方北方在西。立定，典仪曰：「再拜。」朝集使等俱再拜。通事舍人承旨诣朝集使东，北面立，称：「有制。」朝集使等皆再拜。舍人宣敕讫，又再拜。答制先定行首一人跪奏，舍人为奏，听进止。若承恩慰问，即舞蹈，讫，又再拜。舍人宣敕讫，侍中奏礼毕，皇帝还宫如来仪。侍臣退，群官等以次退。
　　其朝集使奉辞，皆准奉参之仪。其京官，但常参官列版位。其朝集使，三品以上引升殿赐食，四品以下于廊下赐食，并临时奏听进止。
通典卷第一百二十六　礼八十六　开元礼纂类二十一　嘉礼五
　　皇太子加元服
　　　告太庙　临轩命宾赞　冠　会宾赞　朝谒　皇太子谒太庙　会群臣　群臣上礼　皇太子会宫臣　宫臣上礼
　　　　皇太子加元服
　　　　　告太庙
　皇太子将冠，先告太庙，如常告之仪。
　　　　临轩命宾赞
　所司先奏请司徒一人为宾，卿一人为赞冠，吏部承以戒之。
　　前一日，尚舍奉御整饬御幄于太极殿，卫尉设群官、朝集使、诸蕃客次于左右朝堂。太乐令展宫悬之乐于殿庭，设举麾位于殿上，一位于悬下。鼓吹令设十二案，乘黄令陈车辂，尚辇奉御陈舆辇。典仪设文官一品以下五品以上位于横街之北，西面北上，诸州使人五品以上合班；六品以下位于横街南，诸州使人六品以下、诸蕃客又在南，皆西面北上。设武官五品以上位于横街北，东面北上，诸州使人五品以上合班，诸亲位于其南；六品以下位于横街南，诸州使人六品以下及蕃客等又于其南，皆东面北上。设典仪位于悬之东北，赞者二人在南，少退，俱西向。设宾受命位于横街南道东，北面，赞者位又于其后，少东，北面。奉礼郎设门外文官一品以下位于顺天门外道东，每等异位，重行西面；武官三品以下位于门西，每等异位，重行东面：并以北为上。
　　其日，诸卫勒所部列黄麾仗如常仪。群官各依时刻集朝堂，俱就次各服其服。侍中量时版奏：「请中严。」协律郎、太乐令帅工人就位。诸侍卫之官各服其器服奉迎。典仪帅赞者先入就位。通事舍人引先置群官入，立定，又引宾赞入立于太极门外道东，西向。黄门侍郎引主节持幡节，中书侍郎引制书案，立于乐悬东南，西面北上。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服通天冠、绛纱袍以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，太乐令令撞黄锺之钟，右五钟皆应，协律郎举麾，鼓柷，奏太和之乐。皇帝升舆，出自西房，即御座，南向坐，符宝郎奉宝置于御座，乐止。
　　通事舍人引宾赞入就位，宾赞初行入门，舒和之乐作，至位乐止。立定，典仪曰：「再拜。」侍中及舍人前承制，侍中降至宾前，称「有制」。公再拜。「将加冠于某之首，公其将事」。公少进，北面再拜稽首，辞曰：「臣不敏，恐不能供事，敢辞。」侍中升奏，又承制降称：「制旨某公将事，无辞。」公再拜，退，复位。侍中退。舍人至卿前，称「敕旨」。卿再拜。「将加冠于某之首，卿宜赞冠」。卿再拜。舍人退。黄门侍郎引主节至宾所，主节以节授黄门侍郎，黄门侍郎执节立于宾东北，西面。宾再拜，受节，付主节讫，又再拜。主节立于宾后，黄门侍郎退。中书侍郎引制书案至宾所，取制书，在宾东北，西面立。宾再拜，受制书，执立，又再拜。持案者立于宾后，中书侍郎退。典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。舍人引宾赞出，宾赞初行乐作，出门乐止。
　　侍中前，跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝兴，太乐令令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，鼓柷，奏太和之乐。皇帝降座，侍卫警跸如来仪，入自东房，乐止。舍人引一品以下以次出。初宾赞出门，宾以制书置于案，幡节引制书案升车，从辂而行。威仪鼓吹诣东宫，降辂，入次，宾赞具服。其一品以下以次出。蕃客各还馆。九品以上诣东宫朝堂次，服其服，就位如冠仪。
　　　　　冠
　　前一日，卫尉设宾次于重明门外道西，南向，赞冠次又于其西，南向，并铺床席。又于重明门内道西施一次，拟会宾赞。设文武群官九品以上及诸亲并宫臣次如常仪。奉礼设文武群官九品以上、诸亲在五品之下及宫臣门外位如常仪。典仪设殿庭位：文武群官共宫臣合班，诸亲在五品下；文官在东，西面，武官在西，东面，皆以北为上。又设皇太子位于合外道东，西向。设三师位于合外道西，三少位于三师之南，少退，东向。典仪又设皇太子受制位于乐悬北，北面。所由设轩悬之乐于殿庭，又设举麾位于殿上，一位于悬下。有司设皇太子羽仪车舆于殿庭如常仪。典设郎帅其属铺解剑席于悬之东北。
　　冠日平明，宫臣皆朝服，非宫臣者公服，三师、三少公服，并集于重明门外次。宗正卿乘犊车侍从，诣左春坊权停。左右二率各勒所部屯门列仗。左庶子版奏：「请中严。」工人及诸行事之官各入就位。奉礼郎设罍洗于东阶东南，罍在洗东，篚在洗西，南肆。篚實巾加勺。典礼郎铺皇太子冠席于殿上东壁下近南，西向。设宾席于西阶上，东向。设主人席于皇太子席西南，西向。设三师席于冠席北，三少席于冠席南。典设郎张帷幄于东序内，设褥席于帷中。又张帷幄于序外，拟置馔物等。内直郎陈服于帷内，东领北上。衮冕服，玄衣纁裳，九章。白纱中单，黼领，青褾、、裾。革帶，金鉤，大帶，朱韍二章，玉具劍火珠鏢首，瑜玉雙珮。朱组双大绶，四彩赤白缥绀，纯朱质，长一丈八尺，三百二十首，广九寸。小绶长二尺六寸，色同大绶，而首半之，闲施二玉环。白赤舄，金饰。象笏。远游冠服，绛纱袍，白纱中单，皁领、褾、、裾。白方心曲领假带，绛纱蔽膝。白练裙襦，白黑舄。其革带、剑、佩、绶、笏与冕服同。缁布冠，玄衣素，白纱中单，青领、褾、、裾。履、、革带、大带、笏、缁纚。用皁罗巾方六寸，属带于前两隅。犀簪二物同箱，在服南。栉实于箱，又在南。莞筵四，纷纯；缫席四，缋纯，又在南。良醞令實側樽甒醴加勺於序外帷內。設罍在洗北，篚在洗南，東肆，實巾一，角觶角柶各一，加。太官令实馔豆九笾九于樽西，俎三在豆北。执在庭罍洗者，绛公服，立于罍洗之南，北向。执帷内樽罍洗笾豆俎等，并绛公服，立于樽罍豆俎之所。冕，白珠九旒，犀导，组缨，青纩充耳；远游三梁冠，金附蝉九首，施珠翠，黑介帻，犀导，发缨翠緌：缁布冠，青组缨属于冠。冠冕各一箱盛，奉礼郎三人各执立于阶之西，东面北上。主人赞冠者庶子为之。升，诣东序帷内，少北，户东西面立。典谒引群官以次入就常位。
　　初宾赞入次，左庶子版奏：「外办。」通事舍人引三师等入就合外道西位，东面立。皇太子着空顶黑介帻，双童髻，玉导，宝饰彩衣，紫褶绿葱，织成缥领，绿锦绅，乌皮履。乘舆以出，洗马迎于合门外。左庶子跪奏称：「左庶子臣某言，请殿下降舆。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降舆，洗马引之道东位，西向立。左庶子又前跪奏称：「左庶子臣某言，请殿下再拜。」皇太子再拜，三师、三少答再拜。洗马引就阶东南位，三师训导在前，三少训从于后，千牛仗二人夹左右，其余仗卫列于师保之外。
　　通事舍人引宗正卿入见皇太子讫，通事舍人引出迎宾。洗马引皇太子，初行乐作；至阶东，西面立，偃麾，乐止。凡乐皆伶官帅举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。宗正卿迎宾于门东，西面。宾立于门西，东面。宗正卿再拜，宾不答拜。宾入门，乐作。主人从入立于乐悬东北，西面。宾入，赞冠者从入，舍人引宾赞诣殿阶闲南面立，乐止。赞冠者立于宾西南，东面；节在宾东少南，西面；制案在赞冠西南，东面。宾就案取制执。洗马引皇太子诣受制位，北面立，皇太子初行乐作，至位乐止。主节脱节衣，宾称：「有制。」皇太子再拜。宣诏曰：「制皇太子某，吉日元服，率由旧章，命太尉就宫展礼。」讫，皇太子又再拜。少傅进诣宾前受制书，退授皇太子，皇太子受制书付庶子。案退。
　　洗马引皇太子师保等如式升东阶，量人从升。初行乐作，至阶乐止。入东序帷内，近北西向立。师保等就席位讫，宾升西阶，宗正卿升东阶，各立席后。初宾升，舍人引赞冠者诣罍洗盥手，升自东阶，诣序帷内，于主人赞冠之南，俱西面。赞引皇太子出立于席东，西面。宾之赞冠者取纚栉二箱，坐奠于皇太子筵南端，兴，席北少东西向立。
　　宾揖皇太子进，升筵，西向坐。宾之赞冠者进筵前，东面坐，脱空顶黑介帻置于箱，栉毕，设纚，兴，少北南面立。宾降盥，主人从降，乐作，宾升，乐止，主人从升。执缁布冠者升，宾降一等受之，右执项，左执前，进皇太子筵前，东向立，祝曰：「令月吉日，始加元服，弃厥幼志，慎其成德，寿考维祺，以介景福。」乃跪，冠，兴，复位东面立。宾之赞冠者进筵前，东面跪，结缨，兴，复位。皇太子兴，宾揖皇太子，赞冠者引皇太子适东序帷内，着玄衣素裳之服以出，立于席东，西面。
　　宾揖皇太子，皇太子进，升筵西向坐。宾之赞冠者进筵前东面跪，脱缁布冠，置于黑介帻之箱，栉纚依旧不解，兴，复位。宾降二等受远游冠，右执项，左执前，进皇太子筵前，东向祝曰：「吉月令辰，乃申嘉服，克敬威仪，式昭厥德，眉寿万年，永受祺福。」乃跪，冠，兴，复位。宾之赞冠者跪，设簪结缨，兴，复位。皇太子兴，宾揖皇太子，赞冠者引皇太子适东序帷内，着朝服以出，立于席东，西面。
　　宾揖皇太子，皇太子进，升筵，西向坐。宾之赞冠者进筵前，东向跪，脱远游冠，置于纚箱，栉纚依旧不解，兴，复位。宾降三等受冕，右执项，左执前，进皇太子筵前，东向祝曰：「以岁之正，以月之令，咸加其服，以成厥德，万寿无疆，承天之庆。」乃跪，冠，兴，宾复位。宾之赞冠者跪，设簪结缨，兴，复位。皇太子兴，宾揖皇太子，赞冠者引皇太子适东序，着衮冕之服以出，立于席东，西面。赞冠者彻纚栉二箱入于帷内，又取筵入于帷内。
　　主人赞冠者又设醴皇太子席于室户西，南向，下莞上藻。宾之赞冠者于东序帷内盥手洗觯；典膳郎酌醴，加柶，覆之，面柄；宾之赞冠者受，面叶，立于序内，南面立。宾揖皇太子，赞冠者引皇太子就筵西，南面立。宾进受醴，加柶，面柄，进皇太子筵前，北面立，祝曰：「甘醴惟厚，嘉荐令芳。拜受祭之，以定厥祥。承天之休，寿考不忘。」皇太子筵西拜受觯，宾复位，东面答拜。赞冠者兴进馔者承馔陈于皇太子筵前。皇太子升筵，坐，左执觯，右执脯，擩于醢，祭于笾豆之闲。赞冠者取韭葅，遍擩于豆，以授皇太子，又祭于笾豆之闲。赞冠者取肺一以授皇太子。皇太子奠觯于荐西，兴，受肺，却左手执本，坐，缭，右手执末以祭，上左手，哜之，兴，以授赞冠者，赞冠者加于俎。皇太子帨手，兴，取觯，以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，加柶于觯，面叶，兴；筵末坐，啐醴，建柶，兴；降筵西南，南面坐，奠觯，再拜，执觯兴。宾答拜。皇太子升筵，坐，奠觯于荐东，兴，降筵。
　　赞冠者引皇太子降自西阶，立于西阶之东，南面。宾初答拜讫，降立于西阶之西近南，东面，引宾之赞冠者随降立于宾西南，东面。皇太子立定，宾少进，字之曰：「礼仪既备，令月吉日，昭告厥字，君子攸宜，宜之于嘏，永受保之。奉敕字某。」皇太子再拜，曰：「某虽不敏，敢不祗奉。」又再拜。洗马引皇太子降，初行乐作，至阼阶下位，乐止。三师在南，北面，三少在北，南面，立定，皇太子西面再拜，三师等答再拜以出。于三师拜讫，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。左庶子前，称「礼毕」。皇太子乘舆以入，侍臣从至合如常仪。初皇太子降，通事舍人引宾赞及宗正卿出就会所。
　　　　　会宾赞
　　宾既出，立于会所门外之西，东面北上。宗正卿立于门东，西面。立定，一揖一让而入。宗正卿立于座东，西面，宾赞立于座西，东面，俱再拜，就座，俛伏，坐。遂行酒，酒至，宾主俱兴，再拜，就席坐饮。食至，宾主俱兴，设食讫，宾主俱坐食。会讫，宾主俱兴，宾赞立于西厢，东面南上；宗正卿立于东厢，西面。执事者奉束帛之篚以授宗正卿，又执事者奉束帛篚立于宗正卿之后，后牵乘马入陈于庭，北首西上。宾赞俱回，北面西上，再拜。宗正卿以币篚进，西南向授宾；执事者以币进授赞冠者。宗正卿与执事者退复位。宾赞降，从者讶受币。宾当庭实揖左马以出，三马从出，从者讶受马。宗正卿出门东，西面；宾出门西，东面北上。宗正卿与宾俱揖而退。宾赞就车辂，诣顺天门外复命。
　　　　　朝谒
　　朝前，卫尉先于顺天门外东朝堂之北设太子次，又于后设三师、三少及詹事等次。皇太子冠讫，诸卫率依常行卤簿，陈列威仪仗卫，前后部鼓吹备列。师傅以下及宫臣皆服其服。皇太子服远游冠，绛纱袍，乘舆以出，仪卫侍从如常礼，洗马前导。皇太子出重明门，左庶子跪奏：「请降舆升辂。」又右庶子称：「令曰诺。」左庶子俛伏，兴。皇太子降舆升金辂，三师乘轺车训导在前，三少亦乘轺车训从在后，威仪仗卫依卤簿发引，鸣铙而行。至长乐门，铙吹止。至顺天门次，回辂西向。左庶子跪奏：「请降辂就次。」又右庶子称：「令曰诺。」左庶子俛伏，兴。皇太子降辂，洗马前导入次，左庶子侍左，右庶子侍右。舍人引三师、三少、詹事就次。皇太子停于次少顷，舍人奏闻。典仪先于皇帝所御殿前设皇太子位。左庶子跪奏：「请入。」又右庶子称：「令曰诺。」左庶子俛伏，兴。皇太子出次，左庶子等夹侍，舍人引洗马导引。当门揖，引入。外官不入，诸仪卫卤簿等悉陈列于门外。皇太子入自东上合，洗马、左庶子等从入。至皇帝所御殿前位，北向立，从官陪后。左庶子赞拜，皇太子再拜。侍中宣敕戒曰：「事亲以孝，接下以仁，使人以义，养人以惠。」讫，皇太子再拜，少进，称：「臣虽不敏，敢不祗奉。」又再拜讫，引下诣皇后所御殿。至殿院，内给事奏闻。出，引皇太子入，洗马、左庶子等不入。太子至皇后所御殿前北向立，再拜。尚仪前承令，降诣皇太子西北，东面称：「令旨。」皇太子再拜。宣令戒之，词如皇帝。皇太子再拜，少进，称：「臣夙夜祗奉，不敢失坠。」又再拜。司言引至合，舍人承引以出。皇太子还如来仪。
　　　　　皇太子谒太庙
　　前一日，皇太子宿斋于正殿，其宫臣从入庙者，宿斋于家正寝。所司扫除庙之内外。卫尉设皇太子次于庙西南角，东向。又设三师以下及宫官次于皇太子之后，少近西，俱东向。又设宫官次于东宫朝堂。奉礼郎设皇太子版位于庙庭道东，北向。典仪设宫臣位于重明门外，文官在东，西面，武官在西，东面，每等异位，重行，俱以北为上。
　　其日未明，所司依卤簿陈设于重明门外。宫臣应从者，依时刻集朝堂次，皆服朝服，非朝服者服常服。诸卫率各勒所部，陈设如式。左庶子版奏：「请中严。」仆策辂于西合外，南向。车右执刀立于辂前，北向。舍人引宫官各就位。侍卫之官各服其器服，右庶子负宝如式，俱诣合奉迎。左庶子版奏：「外办。」仆奋衣而升，正立执辔。皇太子服远游冠、绛纱袍以出，左右侍卫如常。洗马引皇太子升，仆立授绥，命车右升讫，车驱，左庶子以下夹侍如式。出重明门，左庶子进当辂前，跪奏称：「左庶子臣某言，请车辂权停，令侍臣上马。」俛伏，兴，退称：「侍臣上马。」赞者唱：「侍臣上马。」文武侍臣皆上马。宫官上马毕，左庶子进当辂前，跪奏称：「左庶子臣某言，请发引。」俛伏，兴，退复位。皇太子车辂动，铙吹不作，文官在左，武官在右。至下马所，侍臣并下车马。皇太子至次所，回辂南向。左庶子跪奏称：「左庶子臣某言，请殿下降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降辂，洗马引入次，侍臣立如常。皇太子入次一刻顷，左庶子跪奏称：「左庶子臣某言，请殿下出次。」俛伏，兴。皇太子出次，谒者引家令，家令引皇太子，入自南门，三师三少导从如式。庶子二人，一人赞左，一人赞右。舍人二人从，近仗量人从入。皇太子至位，立定，家令奏：「请殿下再拜。」皇太子再拜。少顷，家令奏：「皇太子再拜辞。」皇太子又再拜讫，家令奏：「事毕。」谒者引家令，家令引皇太子，出自南门，升辂还宫如来仪。至重明门外，皇太子乘辂入。将士停，三师三少还。皇太子至殿前，回辂。左庶子跪奏：「请殿下降辂。」俛伏，兴。皇太子降，入，侍臣从至合。左庶子跪，奏请将士各还本位。其还宫，鸣铙吹如常。
　　　　　会群臣
　　皇太子冠见庙之明日，皇帝会群臣如元会之仪。其上寿词云：「皇太子爰以吉辰，载加元服，德成礼备，普天同庆。臣等不胜悦庆，谨上千万岁。」
　　　　　群臣上礼
　　先上礼三日，本司宣令诸应上礼文武之官，一品以下，五品以上。前一日，卫尉量设次于东朝堂。昼漏上水七刻，各集于次，皆朝服。奉礼郎先设上礼之官位于东朝堂南，文东武西，北面重行，相对为首。又设中书舍人位于文官为首者之北，南向。设奉礼郎位于文官东北，赞者二人在其南，差退，俱西向。牛酒在文武二位之闲，少前。舍人各引应上礼之官就位。立定，令史二人对举贺录案，礼部郎中引就中书舍人前，取贺录授舍人讫，引案退。奉礼郎唱「再拜」，赞者承传，在位者皆再拜。中书舍人奉贺录入进。舍人引在位者退。酒十二斛，犊十二头，赤绳为笼头，奏讫，并付所司。
　　　　　皇太子会宫臣
　　皇太子会宫臣如常会之仪。上寿与上同词。
　　　　　宫臣上礼
　　先上礼一日，詹事宣告上礼之官，詹事以下，七品以上。昼漏上水七刻，皆朝服集东宫南门之左。典仪先设群官位于中门外，北面，以西为上。牛酒置其位西五步，少近。昼漏上水八刻，通事舍人引群官皆就位。立定，詹事丞奉群官简录案于詹事前，东面跪授导客舍人，导客舍人西面立受，回南向立。典仪唱：「再拜。」詹事以下俛伏，兴，皆再拜。导客舍人以简录案入。通事舍人引群官以下。左庶子省进酒九斛，盛以铜锺一斛，犊九头，赤绳为笼头，皆付所司。
通典卷第一百二十七　礼八十七　开元礼纂类二十二　嘉礼六
　　皇太子纳妃
　　　临轩命使　纳采　问名　纳吉　纳征　告期　告庙　册妃　临轩醮戒　亲迎　同牢　妃朝见　会群臣
　　　　皇太子纳妃
　　　　　临轩命使
　　将行纳采，制命使者，吏部承以戒之。
　　前一日，尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下，南向。卫尉设群官次于东西朝堂，太乐令展宫悬，并如常仪。
　　其日，典仪设文官一品以下五品以上位于横街之北，西面北上，朝集使五品以上合班；六品以下位于横街南，朝集使六品以下合班，蕃客又于其南，皆西面北上。设武官五品以上位于横街北，东面北上，朝集使五品以上合班，诸亲位于其南；六品以下位于横街南，朝集使六品以下、蕃客等又在南，皆东面北上。设典仪位于悬之东北，赞者二人在南，少退，俱西向。设举麾位于殿上西阶之西，东面。设使者受命位于横街南，道东，北面西上。奉礼设门外位：文官一品以下五品以上位于顺天门外道东，每等异位，重行西面；武官三品以下位于门西，每等异位，俱重行东面，以北为上。
　　未明二刻，诸卫勒所部屯门，布黄麾半仗入陈于殿庭如常仪。群官依时刻集朝堂，俱就次各服朝服。侍中量时刻版奏：「请中严。」钑戟近仗就陈于合外。太乐令以下帅工人入就位。诸侍卫之官各服其器服。侍中、中书令以下诸侍臣俱诣合奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部各赞群官出次，典谒各引就门外位。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕出坐如常仪。通事舍人引群官以次入就位，立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。吏部与礼部侍郎赞使主副出，典谒引就受命位。侍中前承制，降诣使者西北，东面称：「有制。」使主副俱再拜。侍中宣制讫，使主副又再拜。侍中还侍位。典谒引使主副出。初使者将出，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。通事舍人引群官出。
　　侍中前跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入自东房，侍卫警跸如来仪，侍臣从至合。使主副乘辂备仪仗而行，从者乘车以从。
　　　　　纳采
　　前一日，主人设使者次于大门之外道右，南向。
　　其日大昕，使者公服至于妃氏大门外，掌次者延入次。凡宾主及行事者皆公服。主人受其礼于庙。无庙者受于正寝。掌事者布神席于室户外之西，莞筵纷纯，加藻席画纯，南向，右雕几。使者出次，谒者引立于大门外之西，东面。主人立于大门内，西面。傧者立于主人之左，北面受命，出，立于门东，西面曰：「敢请事。」使者曰：「奉制，作俪储宫，允归令德，率由旧章，使某纳采。」傧者入告。主人曰：「臣某之子不教，若如人，既蒙制访，臣某不敢辞。」傧者出告。掌畜者以雁授使副，使副进授使者，退复位。使者左手执之。傧者引主人迎于大门之南，北面再拜。使者不答拜。谒者引使者入门而左，主人入门而右。使者升自西阶，立于楹闲，俱南面，西上。主人升自东阶，进使者前，北面。使者曰：「某奉制纳采。」主人降诣阶闲，北面再拜稽首，升，进，北面受雁，退立于东阶上，西面。使者降自西阶以出。
　　　　　问名
　　使者既出，立于门外之西，东面。初使者降，左右受雁于序端，主人降立于内门东厢，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「某将加卜筮，奉制问名。」傧者入告。主人曰：「制以某之子备数于储宫，臣某不敢辞。」傧者出告。掌畜者以雁授使副，主人拜迎入，俱升堂南面，如纳采仪。使者曰：「某奉制问名，将加诸卜筮。」主人降诣阶闲，北面，再拜稽首，升，进，北面受雁，少退，仍北面，曰：「臣某第某女，某氏出。」使者降自西阶，出，立于内门外之西，东面。初使者降，主人退于阼阶东，左右受雁于序端，主人降立于内门东厢，西面。傧者进受，出请事。使者曰：「礼毕。」傧者入告。主人曰：「某公为事，故至于某之室。某有先人之礼，请礼从者。」其仪与纳后礼宾同。
　　　　　纳吉
　　前一日，主人设使者次如常。
　　其日大昕，使者至妃氏大门，以下傧者出请事，如纳采仪。使者曰：「加诸卜筮，占曰协从，制使某也纳吉。」傧者入告。主人曰：「臣某之子弗教，惟恐不堪。龟筮云吉，臣某谨奉典制。」傧者出告。掌畜者以雁授使副，主人迎拜入，俱升堂南面，并如纳采仪。主人降诣阶闲，北面再拜稽首，升，进，北面受雁。使者降自西阶，立于大门外之西，东面。初使者降，主人还阼阶东，左右受雁于序端。主人降立于内门，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」其傧使者皆如问名之仪。
　　　　　纳征
　　前一日，主人设使者次如常仪。
　　其日大昕，使者至妃氏大门外，掌次者延入次。执事者设布幕于内门之外，玄纁束帛陈于幕上。乘马陈于幕南，北首西上。执事者奉谷珪以，俟于幕东，西面。主人掌事者设几筵如常。使者出次，谒者引立于大门外之西，东面。主人立于大门内，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「制使某以玉帛乘马纳征。」傧者入告。主人曰：「奉制赐臣以重礼，臣某祗奉典制。」傧者出告。又傧者引主人迎于大门外之南，北面再拜。使者不答拜。谒者引使者入门而左，主人入门而右。至于内门外，使者立于门西，东面北上；主人立于门东，西面。执事者坐，启取珪，加于玄纁上，兴，以授使副，使副进授使者，退复位。使者受玉帛。谒者引使者入门而左，主人入门而右。牵乘马者从入，三分庭一在南，北首西上。使者升自西阶，立于楹闲，俱南面西上。主人升自东阶，进使者前，北面。使者曰：「某奉制纳征。」主人降诣阶闲，北面再拜稽首，升，进，北面受玉帛。使者降自西阶，出，立于内门外之西，东面。初使者降，主人还阼阶东，左右受玉帛于序端。主人降立于内门内，西向。于主人受玉帛，受马者自左受之以东。牵马者既授马，自前西出。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」其傧使者如纳吉之仪。
　　　　　告期
　　前一日主人设次、设几筵及傧者受命请事等并如纳采仪。使者曰：「询于龟筮，某月某日吉。制使某告期。」其授雁、升堂受命之仪，一如纳采。使者曰：「某奉制告期。」主人降诣阶闲，北面再拜。以下礼毕如纳采。其傧使者如纳征仪。
　　　　　告庙
　　有司以特牲告如常礼。祝文临时撰。
　　　　　册妃
　　前一日，主人设使者次如常。设宫人次于使者西南，俱东面，障以行帏。
　　其日，奉礼设使者位于大门外之西，东向，使副及内侍位于使者之南，举册案及玺绶命服者在南，差退，俱东向。设主人位于门南，北面。设使者以下及主人位于内门外，仪皆如之。设典内位于内门外主人南，西面。设宫人位于门外，于使者之后，俱重行东向，以北为上，障以行帏。设赞者二人位于东阶东南，西向。典内先置一案于合外，近限。
　　使主副朝服，乘辂持节，备仪仗，鼓吹备而不作。至妃氏大门外，使者降辂，掌次者延入次。宫人等各之次。掌严奉褕翟衣及首饰，内厩尉进厌翟车于大门之外道西，东向，以北为上。诸卫率其属布妃仪仗如常。
　　使者出次，典谒引使者以下，持节者前导，及宫人、典内各就位，持节者立于使者之北，少退，俱东向。主人朝服出迎于大门外之东，西面立定，少顷，北面再拜。使者不答拜。典谒引使者，持节者前导，入门而左，持案以下从之。主人入门而右。至内门外，各就位。立定，奉册宝案者进当使副前，使副受册宝，奉案者退复位；使副以册宝进授使者，退复位。内侍进使者前，西面受册宝，东面授典内，退复位。典内持册宝入，立于合外之西，东面跪置册宝于案，典内俛伏，兴。奉衣服及侍卫者从入，皆立于典内之南，俱东面北上。
　　傅姆赞妃出，引立于庭中，北面。掌书进，跪取玉宝，兴，进立于妃前，南向。掌严奉首饰及褕翟与诸宫侍卫者次入，侍卫如常。典内还复位。司则前赞妃再拜，还侍位。妃再拜。司则进掌书前，北面受册宝，进妃前南向授妃，妃受以授司闺。司则又前赞妃再拜，还侍位。妃又再拜讫，司则前请妃升座，还侍位。司闺引妃升座，南向坐。宫官以下俱降立于庭，重行北向，以西为上。立定，赞唱者曰：「再拜。」宫官以下皆再拜讫，诸应侍卫者各升立于侍位。司则前启「礼毕」。妃降座，司闺引妃入室。主人傧使者如礼宾之仪。使者乘辂而还。
　　　　　临轩醮戒
　　前二日，本司宣摄内外，各供其职。前一日，卫尉设次于东朝堂之北，西向。又设宫官次于重明门外如常仪。
　　其日，前三刻，宫官俱集于次，各之次皆服其服。诸卫各勒所部依图陈设。左庶子奏：「请中严。」内仆进金辂于合外，南向，率一人执刀立于辂前，北向。前二刻，诸卫之官各服其器服，以次诣合奉迎。左庶子负玺如式。宫官应从者，各出次，立于门外，文东武西，重行相向，北上。左庶子奏：「外办。」太仆奋衣而升，执辔。皇太子着衮冕之服以出，左右侍卫如常仪。皇太子乃升，仆立授绥。车驱，左庶子以下夹侍如常。出门，车权停，令车右升辂陪乘。宫臣上马讫，皇太子车动，鼓吹振作如式，文武官皆乘马如常。至承天门下车所，回辂南向。左庶子进，当辂跪奏称：「左庶子臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降辂，典谒引舍人，舍人引皇太子就位，侍卫如常仪。
　　前一日，尚舍奉御整设御座于太极殿阼阶上，西向。卫尉设群官次于朝堂，太乐令展宫悬于殿庭，乘黄令陈车辂，并如常仪。
　　其日，尚舍直长铺皇太子席位于牖闲，南向。其席莞筵纷纯，加藻席缋纯。尚食奉御設酒樽於東序下，有坫，加勺，設，實爵一。又陈笾脯一、豆醢一在樽西。晡前三刻，典仪设群官版位于内，奉礼设版位于外如朝礼。诸卫勒所部屯门，布仗立仗入陈于殿庭。群官依时刻集朝堂，俱就次各服其服。侍中版奏：「请中严。」钑戟近仗就陈于合外，太乐令帅工人入就位。晡前二刻，诸侍卫之官各服其器服，侍中、中书令以下俱诣合奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部兵部赞群官俱出次，通事舍人各引就门外位。
　　侍中版奏：「外办。」皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出，仗动，皇帝出自西房，即御座西向坐，符宝郎奉宝置于御座如常。通事舍人引群官以次入就位。群官立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。
　　初群官入讫，典谒引舍人，舍人引皇太子，侍从如例程。皇太子每行事，左庶子执仪赞相。至悬南北面立。典仪曰：「再拜。」赞者承传，皇太子再拜。典仪引舍人，舍人引皇太子，诣西阶，皇太子脱舄，舍人引升就席西，南面立。尚食奉御酌酒于序，进诣皇太子西南，东面立。皇太子再拜，受爵。尚食直长又荐脯醢于席前。皇太子升席坐，左执爵，右取脯，擩于醢，祭于笾豆之闲，右祭酒，兴，降席西，南面坐，啐酒、奠爵，再拜，执爵，兴。奉御受虚爵，直长彻荐还于房。
　　舍人引皇太子进当御座，东面立。皇帝命之曰：「往迎尔相，承我宗事，勖帅以敬。」皇太子曰：「臣谨奉制旨。」遂再拜。舍人引皇太子降自西阶，纳舄讫，典谒引舍人，舍人引皇太子出门。典仪曰：「再拜。」赞者承传，群官在位者皆再拜。通事舍人引群官以次出。侍中前跪奏称：「侍中臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入自东房，警跸侍卫如来仪，侍臣从至合。
　　　　　亲迎
　　前一日，卫尉设皇太子次于妃氏大门之外道西，南向。设侍卫群官次于皇太子次西南，东向北上。
　　皇太子既受命，遂适妃第，执烛前马，鼓吹振作如式，侍从如常。皇太子车至妃氏大门外次前，回辂南向。左庶子进当辂前，跪奏称：「左庶子臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降辂之次。
　　车将至，主人设几筵如常，醴女如别仪。妃服褕翟花钗，立于东房，侍从如常。主妇衣礼衣钿钗，立于房户外之西，南向。主人公服出立于大门之内，西向。在庙则主人以下着祭服。傧者公服立于主人之左，北向。
　　左庶子前，跪奏称：「左庶子臣某言，请就位。」俛伏，兴，还侍位。皇太子出次，立于门西，东面，侍卫警跸如常。傧者进受命，出门东，西面曰：「敢请事。」左庶子承传，进跪奏如常。皇太子曰：「以兹初昏，某奉制承命。」左庶子俛伏，兴，传于傧者。入告。主人曰：「某谨敬具以须。」傧者出，传于左庶子，奏如初。傧者入，引主人迎于门外之东，西面再拜。左庶子前跪奏称：「左庶子臣某言，请答拜。」俛伏，兴，还侍位。皇太子答再拜。主人揖皇太子，先入。掌畜者以雁授左庶子，左庶子进，东南向奉授，皇太子既执雁进入，侍卫者量入侍从。及内门，主人让曰：「请皇太子入。」皇太子曰：「某弗敢先。」主人又曰：「固请皇太子入。」皇太子曰：「某固不敢先。」主人揖入，皇太子从入。皇太子入门而左，主人入门而右。及内门，主人揖入。及内溜，将曲揖，当阶揖，皇太子皆报揖。至于阶，主人曰：「请皇太子升。」皇太子曰：「某敢辞。」主人曰：「固请皇太子升。」皇太子曰：「某敢固辞。」主人又曰：「终请皇太子升。」皇太子又曰：「某敢终辞。」主人揖，皇太子报揖。主人升，立于阼阶上，西面。皇太子升，进当房户前，北面跪奠雁，俛伏，兴，再拜，降出。主人不降送。
　　内厩尉进厌翟于内门外。傅姆导妃，司则前引，出于母左，傅姆在右，保姆在左。执烛及侍从如式。父少进，西面戒之，必有正焉，若衣若花，命之曰：「戒之敬之，夙夜无违命。」母戒之西阶上，施衿结帨，命之曰：「勉之敬之，夙夜无违。」庶母及门内施鞶，申之以父母之命，命之曰：「敬恭听宗尔父母之言，夙夜无愆，视诸衿鞶。」
　　妃既出内门，至辂后，皇太子授绥，姆辞不受，曰：「未教，不足与为礼。」妃升辂，乘以几，姆加幜。皇太子驭轮三周，驭者代之。皇太子出大门，乘辂还宫，侍卫如来仪，妃仗次于后。主人使其属送妃以傧从。
　　　　　同牢
　　其日，司闺设妃次于东合内道东，南向，掌筵铺褥席。将夕，司闺设皇太子幄于内殿室西厢，东向，铺地重茵，施屏障。设同牢之席于室内，皇太子之席西厢东向，妃东厢西向。席皆莞筵纷纯，加藻席缋纯。席闲量容牢馔。典膳监设洗于东阶东南东西当东溜，南北以堂深，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以二巾、二爵。设妃洗在东房近北，罍水在洗西，篚在洗东，北肆。皆加勺巾。典膳监先馔于房西墉下：籩豆各二十，簋簠各二，鈃各三，瓦甒一，皆加巾蓋，俎三。樽在室內北墉下，玄酒在西，加勺，南柄。夏用紗，冬用緆。樽在房户外之东，无玄酒，篚在南，实四爵、合。其器皆乌漆，惟以陶，以瓢。
　　皇太子车至侍臣下马所，车权停，文武侍臣皆下马，车右降立于辂右。车动，车右夹辂而趋。车至左合，回辂南向。左庶子进当辂前，跪奏称：「左庶子臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降辂，入，俟于内殿门外之东，西面，侍卫如常仪，左庶子以下皆退。妃至宫门，卤簿仗卫停于门外，近侍者从如常，入至左合外，回辂南向。司则进当辂前，启「请妃降辂」。掌筵依式执扇，前后执烛如常仪。妃降辂，就次整饰。司闺引妃诣内殿门西，东面。
　　皇太子揖妃以入。司闺前引升自西阶，姆从升，执扇烛者陈于东西阶内。皇太子即席东向立，妃即席西向立。司馔进诣阶闲，北面跪奏称：「司馔妾姓言，请具牢馔。」兴。司则承令曰诺。司馔帅其属升，奉馔入设于皇太子及妃座前。酱在席前，葅醢在其北，俎三入陈于豆东，豕俎特于俎北。豆东，葅醢之东。司馔设黍于酱东，稷在东，设湆于酱南。馔要方也。设对酱于东，对酱，妇酱也。设之当特俎。葅醢在其南，北上。设黍于豕俎北，其西稷、稻、粱。设湆于酱北。司馔启会，却于簋簠之南，对簋簠于北，启，发也。豆盖，彻于房内。各加匕箸。设讫，司馔北面跪奏：「馔具。」兴。
　　皇太子及妃俱坐。司馔跪取脯擩于醢，取韭葅擩醢，授皇太子；又司馔取脯擩于醢，取韭葅擩醢，授妃。皇太子及妃俱受，祭于笾豆之闲。司馔兴，取黍实于左手，遍取稷，反于右手，授皇太子。又司馔取黍实于左手，遍取稷，反于右手，授妃。皇太子及妃各受，祭于葅醢之闲。司馔俱兴，各立取肺，皆绝末，跪授皇太子及妃；俱受，又祭于葅醢之闲。司馔俱以肺加于俎。掌严授皇太子巾，又掌严授妃巾，皇太子及妃俱帨手，以柶扱上钘，遍擩之，祭于上豆之闲。司馔品尝皇太子馔，又司馔品尝妃馔。司馔各移黍置于席上，以次跪授肺脊，皇太子及妃皆食以湆酱，三饭卒食。
　　司馔北面跪奏称：「司馔妾姓言，请进酒。」司则承令曰：「依奏。」兴，司馔二人俱盥手洗爵于房，入室诣酒樽所，酌酒进，北面立。皇太子及妃俱再拜，兴，一人进授爵皇太子，一人以爵授妃，皇太子及妃俱受爵，司馔俱退，北面答再拜。皇太子及妃俱坐，皇太子及妃俱祭酒举酒，司馔各以肝从，司则俱进受虚爵，奠于篚。司馔又俱洗爵酌酒，再酳，皇太子及妃俱受爵，俱饮，司则进受虚爵，奠于篚。三酳用，如再酳。皇太子及妃立于席后。司则俱降东阶，洗爵，升，酌于户外樽，进，北面俱奠爵，兴，再拜。皇太子及妃俱答拜。司则俱坐，取爵祭酒，遂饮卒爵，奠爵，遂拜，执爵兴，降，奠爵于篚，还侍位。司馔北面奏称：「司馔妾姓言，牢馔毕。」司则承令曰「诺」。司馔彻馔，设于房。
　　司则前跪奏称：「司则妾姓言，请殿下入。」俛伏，兴，还侍位。皇太子入于东房，释冕服，着葱褶。司则启妃入帏幄。皇太子及妃俱入室。媵馂皇太子之馔，御馂妃之馔。
　　　　　妃朝见
　　其日，昼漏上水一刻，所司列御座于所御殿阼阶上，西面。其席莞筵纷纯，加藻席画纯，次席黼纯，左右玉几。司设设皇后座于室户外之西，近北，南向。尚食帥司膳設酒樽於房內東壁下，有坫，加勺，樽用瓦甒，實以醴酒。笾一豆一，实以脯醢，设于樽北。又设洗于东房，近北，罍水在洗西，篚在洗东，北肆。篚實以巾，觶一，角柶一。
　　其日，夙兴，妃沐浴。司则启：「请妃内严。」质明，诸卫帅其属陈布仪仗如常仪，近仗入陈于寝门外。内厩尉进厌翟于正寝西阶之前，南向。司则启：「外办。」妃服褕翟，加首饰以出，降自西阶，升辂，侍卫如常。至降车所，司则赞妃降辂，司言引妃入，仗卫停于合外，障扇侍从如常。妃至寝门之外，立于西厢，东面。
　　诸卫勒所部屯门布仗，三仗入陈于所御殿合外如常。侍中奏：「请内严。」尚仪又奏：「请皇后内严。」妃既至寝门，侍中版奏：「外办。」皇帝服通天冠、绛纱袍以出，升自阼阶，即御座，西向坐，侍卫如常仪。尚仪又奏皇后「外办」。皇后袆衣首饰，司言引尚宫，尚宫引皇后出，即御座，南向坐，侍从如常。妃奉笲枣栗，司馔又执奉笲腶修以从。司言引妃入立于庭北，再拜。司宾引妃升自西阶，进，东面跪，奠笲于御座前，皇帝抚之，尚食进，彻以东。司言引妃自西阶降，复北面位。奉笲腶修再拜，司言引妃升，进，北面跪，奠笲于于皇后座前，皇后抚之，尚食进，彻以东。司言引妃退立于西序，东面，又再拜。
　　司设设妃席于户牖之闲，近北，南向。司言引妃立于席西，南向。尚食入东房，盥手洗觯，酌醴齐，加柶，面柄，出，进诣妃席前，北向立。妃进，东面再拜，受醴。尚食荐脯醢于席。妃升席坐，左手执觯，右取脯，擩于醢，祭于笾豆之闲；以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭；降席，进，东面跪，啐醴，建柶，奠觯，兴，东面再拜；跪取觯，兴，即席坐，奠觯于荐东，兴，降席。司宾引妃降自西阶，出合，乘车还宫，障扇侍从如来仪。
　　　　　会群臣
　　皇帝会群臣于太极殿，如正至之仪。唯上寿辞云：「皇太子嘉聘礼成，克崇景福，臣某等不胜庆忭，谨上千秋万岁寿。」
通典卷第一百二十八　礼八十八　开元礼纂类二十三　嘉礼七
　　皇太子元正冬至受群臣贺并会　　皇太子元正冬至受宫臣朝贺　　　受朝　会
　　皇太子与师傅保相见　　皇太子受朝集使参辞　　亲王冠百官庶人附
　　　　皇太子元正冬至受群臣贺并会
　　前二日，本司宣摄内外，各供其职。
　　前一日，典设郎设皇太子幄座于正殿东序，西向。守宫设群官等次东宫朝堂。伶官帅展轩悬之乐于殿庭，以姑洗之均；又设三镈钟，姑洗、夷则、大吕各依辰位；设登歌以南吕之均及设麾于殿上：并如常仪。典设郎铺群官床座于殿上：文官三品以上于皇太子西南，重行北向；武官三品以上于皇太子西北，重行南向：俱以东为上。朝集使三品以上及都督刺史各依方于文武官之下。设不升殿者座席于殿庭东西厢：文官四品、五品于悬东，六品以下于横街之南，每等异位，重行，西向北上；武官四品、五品于悬西，六品以下于横街之南，当文官，每等异位，俱重行，东向北上；朝集使非升殿者，分方各于文武官当品之下；诸卅使人分方各于朝集使之下，亦如之；诸亲于四品五品之下。宗亲在东，异姓亲在西，掌仪仍各设版位。奉礼设门外位于东宫朝堂之前：文官在东，武官在西，俱每等异位，重行相向，北上；诸亲位于文武四品、五品之下。宗亲在东，异姓亲在西。设诸卅朝集使位，东方南方于宗亲之南，每等异位，重行西面；西方北方于异姓亲之南，每等异位，重行东面：俱以北为上。典膳郎設樽於西廊下近北，設不升殿者酒樽各於其座之南，皆有坫，俱障以帷。
　　其日质明，诸卫率各勒所部屯门列仗，文武群官依时刻集朝堂次，各服公服。左庶子量时刻版奏：「请中严。」近仗就陈于合外。诸侍卫之官各服其器服，俱诣合奉迎。伶官帅帅工人二舞入就位，又伶官帅一人升就举麾位。掌仪帅赞者入就位。吏部、兵部、户部赞群官俱出次，通事舍人各引就门外位。又舍人引群官等非升殿者先入就位。
　　左庶子版奏：「外办。」皇太子着从省服未冠则双童髻。以出，侍卫如常，伶官帅举麾，奏承和之乐；皇太子即座西向坐，偃麾，乐止。凡乐，皆伶官帅举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。掌仪一人升就西阶上，东面立；赞者二人立于阶下。通事舍人引群官以次入就位，公初入门，舒和之乐作。左庶子前跪奏称：「左庶子臣某言，请殿下为公至兴。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降立于座后。若有三公、诸伯叔，则降立于东阶下，西面。公至阶，则升，立于座后。皇太子升降，伶官帅举麾乐作止如式。公至阶，乐止。公以下升座者俱脱履于阶下，所司先设脱履席。通事舍人接引群官升就位。立定，掌仪唱：「再拜。」赞者承传，群官上下皆再拜讫，通事舍人引群官为首者一人，进皇太子前，东面立，贺称：「元正首祚，景福惟新，伏惟皇太子殿下与时同休。」冬至贺云「天正长至，伏惟殿下与时同休」。贺讫，退复位。皇太子答再拜。左庶子前承令，进宣令，讫，群官上下又再拜。
　　左庶子前，跪奏称：「左庶子臣某言，请坐。」俛伏，兴，还侍位。皇太子坐。掌仪唱：「就座。」赞者承传，群官上下皆就座，俛伏，坐。伶官帅引歌者及琴瑟至阶，脱履于下，升，就位坐。其笙管者诣阶闲，北面立。典膳郎进酒，至阶，掌仪唱：「酒至，兴。」赞者承传，群官上下皆俛伏，兴，立席后。左庶子到阶省酒，典膳郎奉酒进，皇太子举酒。食官令又行群官酒，酒至，掌仪唱：「再拜。」赞者承传，群官上下皆再拜。若皇太子遣停拜，即止。群官皆搢笏，受觯。掌仪唱：「就座。」赞者承传，群官上下皆就座，俛伏，坐饮。皇太子初举酒，登歌作昭和之乐，典膳郎进受虚觯，复于坫。登歌讫，降复位。
　　觞行三周，典膳郎进食，食升阶，左庶子到阶省案。掌仪唱：「食至，兴。」赞者承传，群官上下俛伏，兴，立座后。典膳郎品尝食讫，以次进置皇太子前。食官令又行群官案。皇太子若不食，及群官案先下讫，不须兴。设食讫，掌仪唱：「就座。」赞者承传，群官上下皆就座，俛伏，坐。皇太子乃饭，奏休和之乐，群官上下俱饭，皇太子食毕，乐止。仍行酒，遂设庶羞。伶官帅引二舞以次入作。
　　酒行九遍，会毕。掌仪唱：「可起。」赞者承传，群官上下皆俛伏，起，立席后。左庶子前，跪奏称：「左庶子臣某言，请殿下降座。」俛伏，兴，还侍位。皇太子降立于座后。掌仪唱：「再拜。」赞者承传，群官上下皆再拜，皇太子答再拜。通事舍人引群官降，纳履以出。公初出，乐作；若有三公、诸伯叔，皇太子升降，伶官帅举麾，乐作止如式。公出门，乐止。左庶子前，跪奏称：「左庶子臣某言，请殿下升座。」俛伏，兴，还侍位。乐作，皇太子升座，坐，乐止。群官出毕，非升座者仍立于殿庭。左庶子前，跪奏称：「左庶子臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇太子兴，乐作，皇太子降座以入，侍卫如来仪，侍臣从至合，乐止。又通事舍人引位殿庭者以次出。
　　皇太子若服葱褶，群官及宫臣皆葱褶，朝集使公服。升座者脱履如式。若设四部乐，则去乐悬，无警跸，伶官帅帅四部伎立于左右嘉善门外。群官初坐，伶官帅引四部伎声作而入，各就座，以次作如式。
　　　　皇太子元正冬至受宫臣朝贺
　　前二日，本司宣摄内外，各供其职。
　　前一日，典设郎设皇太子幄座于正殿东序，西向。卫尉设宫臣次于重明门外。伶官帅展轩悬之乐于殿庭，以姑洗之均，设麾于殿上西阶之西；又设为首者解剑席于悬西横街之南，并如常仪。设宫臣版位于悬南，文东武西，俱重行北面，相对为首。设典仪位于东阶东南，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设宫臣门外位，文官道东，武官道西，重行相向，以北为上。
　　　　　受朝
　　其日，未明三刻，开诸宫殿门，诸卫率各勒所部屯门列仗如常。宫臣依时刻集重明门外，皆就次各服其器服。左庶子版奏：「请中严。」近仗就陈于合外。伶官帅帅工人入就位，又伶官帅一人升就位。诸侍卫之官各服其器服，俱诣合奉迎。典仪帅赞者先入就位。通事舍人引宫臣俱就门外位。又舍人引六品以下先入就位。
　　左庶子版奏：「外办。」皇太子服远游冠、绛纱袍以出，左右侍卫如常仪。皇太子将出，仗动，伶官帅跪，俛伏，兴，举麾，鼓柷，奏永和之乐，皇太子升自阼阶，即座西向坐，偃麾，戛敔，乐止。通事舍人引宫臣五品以上以次入就位。宫臣初入门，奏舒和之乐，至位，乐止。宫臣立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，宫臣在位者皆再拜讫，通事舍人引为首者一人诣西阶。为首者初行，乐作，至解剑席后，乐止。为首者就席，跪解剑置于席，俛伏，兴。通事舍人引升阶，进当皇太子座前，东面跪贺，其贺词与群官同。俛伏，兴。通事舍人引降诣席后，为首者跪着剑，俛伏，兴，乐作，复悬南位，乐止。宫臣俱再拜。
　　左庶子前承令，降诣宫臣西北，东面称：「令旨。」宫臣俱再拜。宣令讫，宫臣又再拜。左庶子还侍位。典仪曰：「再拜。」赞者承传，宫臣在位者皆再拜。通事舍人以次引出还次，为首者初行乐作，出门乐止。左庶子前，跪奏称：「左庶子臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇太子兴，乐作，降座以入，侍卫如来仪，侍臣从至合，乐止。
　　　　　会
　　伶官设登歌于殿上，以南吕之均。典设郎铺宫臣床座于殿上，文官于皇太子幄座西南，重行北向，武官于皇太子西北，重行南向，俱以东为上。设不升殿者座席于东西廊下，设解剑席于悬西横街之南，俱以北为上。典膳郎设寿樽于殿上西序之端，东向，有坫、加爵一于樽下。又設升殿者酒樽於西廊下，近北，設廊下者酒樽各於其座之南，皆有坫，俱障以帷。施设讫，通事舍人引宫臣出次，俱就门外位。
　　左庶子奏：「外办。」皇太子服远游冠、绛纱袍以出，侍卫如常。皇太子将出，仗动，乐作，皇太子升自阼阶，即座西向坐，乐止。典仪一人升就东阶上，西面立。通事舍人引文武宫臣以次入就位，宫臣初入门，乐作，为首者至位，乐止。宫臣立定。若朝会别日设会，赞拜如朝礼。左庶子前承令，降，命宫臣升座，在位者皆再拜。通事舍人引应升殿者诣西阶，为首者初行，乐作，至解剑席，乐止。宫臣各脱舄履，跪解剑，置于席上，俛伏，兴。通事舍人引升阶，宫臣为首者一人升立于阶西，东向；以下各就座后立于其位。又通事舍人引廊下位者就座后。
　　上下立定，典膳郎前，跪称：「典膳郎臣某言，请赐宫臣上寿。」俛伏，兴。左庶子称：「令曰诺。」典膳郎退，升诣酒樽所，东面立。通事舍人引为首者诣酒樽所，北面立。典膳郎酌酒一爵授，为首者搢笏，受爵。通事舍人引为首者诣皇太子座前，东面授左庶子，左庶子受爵，进置皇太子前。为首者执笏，通事舍人引为首者退，东面跪称：「某官臣某等稽首言，元正首祚，冬至云「天正长至」。臣等不胜大庆，谨上千万岁寿。」俛伏，兴，再拜。宫臣等上下皆再拜，立于席后。左庶子前承令，少退，宣令讫，宫臣上下又再拜。左庶子取爵奉进，皇太子举酒，奏休和之乐，宫臣上下皆舞蹈，三称万岁。皇太子举酒讫，左庶子进受虚爵以授典膳郎，典膳郎受爵复于坫，乐止。初左庶子受虚爵，殿上典仪唱：「再拜。」阶下赞者承传，宫臣上下皆再拜。
　　通事舍人引为首者就座后立。殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，宫臣上下俱就座，俛伏，坐。伶官帅引歌者及琴瑟至阶，脱屣于下，升，就位坐；又引笙管进诣阶闲，北面立。典膳郎进酒，至阶，殿上典仪唱：「酒至，兴。」阶下赞者承传，宫臣上下皆俛伏，起，立席后。左庶子到阶省酒，典膳郎奉酒进，皇太子举酒。食官令又行宫臣酒，酒至，殿上典仪唱：「再拜。」阶下赞者承传，宫臣上下皆再拜，搢笏受觯。殿上典仪唱：「就座。」阶下赞者承传，宫臣上下皆就座，俛伏，坐饮。皇太子初举酒，登歌作昭和之乐三终，行觞三周，典膳郎进食，皇太子食奏休和之乐，食毕乐止，仍行酒，设庶羞之奠，如会群官仪。伶官帅引诸伎以次入作。若赐酒，左庶子前承令，诣东阶上，西向称：「赐酒。」殿上典仪承传，阶下赞者又承传，宫臣上下皆执笏，俛伏，起，再拜，搢笏，立受觯，就座，俛伏，坐；饮讫，俛伏，起，授虚觯，再拜，执笏，又再拜，就座，俛伏，坐。
　　酒行九遍，会毕。殿上典仪唱：「可起。」阶下赞者承传，宫臣上下皆俛伏，起，立席后。通事舍人引宫臣降，诣解剑席后，跪着剑，俛伏，兴，纳舄屣，乐作，复悬南位，乐止。位于东西廊下者，仍立于席后。立定，典仪曰：「再拜。」赞者承传，宫臣在位者皆再拜。廊下者拜于席后。诸伎俱作。通事舍人引宫臣以次出，为首者初行乐作，出门乐止。左庶子跪奏称：「左庶子臣某言，礼毕。」俛伏，兴，还侍位。皇太子兴，奏永和之乐，皇太子降座以入，侍卫如来仪，侍臣从至合，乐止。
　　　　皇太子与师傅保相见
　　前一日，卫尉设师、傅、保次于宫门外道西，南向。伶官帅展轩悬于殿庭，以姑洗之均。
　　其日质明，诸卫率各勒所部屯门列仗。典仪设师、傅、保位于西阶之西，东向，三少位于师、傅、保之南，少退，俱东向北上。太师、太傅、太保及三少至宫门，通事舍人引就次。左庶子奏：「请中严。」伶官帅帅工人就位。又通事舍人引师、傅、保及三少立于正殿门西差退，俱东向。左庶子奏：「外办。」诸侍卫之官各服其器服，俱诣合奉迎。皇太子着从省服以出，左右侍卫如常仪，永和之乐作，至东阶下西面立，乐止。通事舍人引师、傅、保、三少入就位，乐作止如常，师、傅、保立定，皇太子再拜，师、傅、保答再拜。若三少特见，则三少先拜。通事舍人引师、傅、保出，乐作止如常。师、傅、保出门，左庶子前，跪奏称：「左庶子臣某言，礼毕。」皇太子入，左右侍卫及乐奏止如来仪。
　　　　皇太子受朝集使参辞
　　前一日，典设郎设皇太子幄座于东宫正殿东序，西向。又设宫臣次及朝集使次于重明门外。
　　其日质明，所司设宫臣及朝集使位于殿庭，诸卫率各勒所部屯门列仗。东宫文武官依时刻集朝堂就次服葱褶，朝集使并就次服公服。左庶子量时刻版奏：「请中严。」近仗就陈于合外。侍卫之官各服其器服，就合奉迎。通事舍人各分引群官及朝集使就门外位。左庶子版奏：「外办。」皇太子常服即座西向坐，通事舍人引宫臣入就位如常。掌仪曰：「再拜。」赞者承传，在位者皆再拜。又通事舍人分引朝集使横行北面立定，掌仪曰：「再拜。」朝集使皆再拜。通事舍人承令诣朝集使前，称：「有令。」朝集使皆再拜。宣令讫，又再拜。舍人引出，宫臣以次出。其辞礼亦如之。
　　　　亲王冠百官一品以下尽九品、庶人并附。其嫡子但以品第。庶子与亲王同，其降杀则异。
　　前三日，本司帅其属筮日、筮宾于厅事。五品以上嫡子，筮于庙门外。无庙，筮于正寝之堂。主人公服立于楹闲之东，西面。于寝则堂上楹闲近东。掌事者各服其服，立于门西，东面。于寝则楹闲近西，东面，布筮席于主人之西，西面，余并如别仪。前三日筮宾，如求日之仪。主人，谓将冠者之父也。宾谓可使冠子者。
　　前二日，主人至宾第，掌次者引之次，主人公服出，立于大门外之西，东面。宾公服立于阼阶下，西面。傧者公服进于宾之左，北面受命，出立于门东，西面曰：「敢请事。」主人曰：「皇子某王一品以下曰「某之子某」。下仿此。将加冠，请某公教之。」相称各随官爵。傧者入告。宾出立于门左，西面再拜。主人答再拜。主人曰：「皇子某王将加冠，愿某公教之。」一品以下云「吾子」。下仿此。宾曰：「某不敏，恐不能供事，一品以下加「以辱吾子」。敢辞。」主人曰：「某犹愿某公教之。」宾曰：「王重有命，某敢不从。」主人再拜，宾答拜。主人还，宾拜送。主人命使者戒赞冠者，如戒宾。一品以下，主人戒赞冠者如戒宾，亦通使子弟戒之。
　　前一日，掌次者设次于大门外之右，南向。
　　其日夙兴，掌事者一品以下赞者，庶子同设洗于阼阶东南，东西当东溜，六品以下当东荣。南北以堂深；罍水在洗東，加勺；篚在洗西，南肆。篚實巾一，爵一，加。席于东房内西墉下，无房者张帷。陈衣于席，东领北上。衮冕服，青衣纁裳，九章。五章在衣：龙、山、华虫、火、宗彝。四章在裳：藻、粉米、黼、黻。一品衮冕服同上。二品鷩冕服，七章。三章在衣：华虫、火、宗彝；四章在裳：藻、粉米、黼、黻。三品毳冕服，五章。三章在衣：宗彝、藻、粉米；二章在裳：黼、黻。四品绣冕服，三章。一章在衣：粉米；二章在裳：黼、黻。五品玄冕服，衣无章，裳刺黻一章。六品以下爵弁服，青衣纁裳。白纱中单，黼领，青褾、、裾。革带，钩鞢，大带。素带，纰其外，上朱下绿，纽约用组。一品二品素带皆纰其外，上以朱，下以绿。三品大带，四品五品素带，皆纰其垂，外以玄，内以黄。纽约皆用青组。六品以下练带，纰其垂，内外以缁，纽约用青组。中单，青领。朱韨二章：山、火。三品以上，饰以裳色山火二章。四品绣冕，山一章。五品玄冕，无章。六品爵。剑饰以珠玉。三品以上饰以金玉，四品五品饰以金。山玄玉双佩。纁朱双绶，四彩，赤黄缥绀，纯朱质，文织，长丈八尺，二百四十首，广九寸。小双绶，长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施二玉环。一品双佩山玄玉。五品以上水苍玉。双绶：一品绿綟绶，四彩，绿紫黄赤，纯绿质，长丈八尺，二百四十首，广九寸。二品三品紫绶，三彩，紫黄赤，纯紫质，长丈六尺，一百八十首，广八寸。皆有小双绶，长二尺六寸，色同大绶而首半之，一品施二玉环。四品青绶，三彩，青白红，纯青质，长丈四尺，一百三十首，广七寸。五品黑绶，二彩，青绀，纯绀质，长丈二尺，一百首，广六寸。皆有小双绶，长二尺六寸，色同大绶而首半之。六品以下无剑、佩、绶。朱赤舄。五品以上同。六品以下，白赤履。庶人黑介幘，服絳公服，方心，革帶，鉤，假帶，，履。庶子以上皆同远游冠服，绛纱单衣，白纱中单，皁领、褾、、裾，白裙襦。赤裙衫。一品以下进贤冠。假带，曲领方心，绛纱蔽膝，白黑舄。一品以下，革帶鉤，珮，雙綬。六品以下，无剑绶。八品以下，去中单曲领、蔽膝，黑履。庶人黑介帻服，白裙襦，青领，革带，，履。缁布冠服，青衣素裳，白纱中单，青领、褾、、裾，素。其革带、大带、剑、佩、绶与冕服同，舄与远游冠服同。三品以上中单、革大带、剑、佩、绶与冕服同，舄与进贤冠同。六品以下中单、革带、绣带与爵弁同，履与进贤冠服同。庶人带、、履与介帻服同，去。缁纚、其纚今用皁巾，方六寸，属带于前两隅。犀簪、栉实于箱，在服南。莞筵三，纷纯，加藻席三，缁纯，在南。三品以上莞筵四，加藻席四。四品、五品蒲筵四，缁布纯；加萑席四，玄帛纯。六品以下蒲筵四，不加萑席。其庶子各如其品。嫡子之席各用三。樽於房戶外之西兩甒，玄酒在西，加勺。設坫於樽東，置二爵，加。豆十笾十在服北，俎三在笾豆北。凡牲体节折，加离肺。俎三，实羊豕及腊。笾实脯枣之类，豆实葅醢之属。一品以下側樽甒醴在服北，加勺。設坫在樽北，實角觶角柶各一，加。馔陈于坫北。四品以下无坫，同设篚。庶子樽於房戶外之西兩甒，玄酒在西，加勺。設坫於樽東，置二爵於坫，加。馔陈于坫北。一品俎三、笾十、豆十。三品八，四品七，五品六。六品以下用特牲，俎一、笾二、豆二。庶子同嫡子牲器。设洗于东房近北，罍水在洗西，篚在洗东，北肆，实以巾。
　　质明，宾赞至于主人大门外，掌次者引之次。宾赞俱公服，诸行事者各服其服。六品以下无公服者服常服。执樽罍篚者皆就位。冕，青珠九旒，青纩充耳，犀簪导，组缨色如其绶；三品以上衮冕，垂青珠九旒，以组为缨，色如其绶，青纩充耳，角簪导。鷩冕七旒，毳冕五旒，余皆同衮冕。四品五品绣冕，垂青珠四旒，以组为缨，色如其绶，青纩充耳，角导。玄冕三旒，余同绣冕。六品以下爵弁，玄缨导。庶人则黑介帻。庶子同嫡子。远游冠，三梁，金附蝉，黑介帻，缨青緌，犀簪导；三品以上进贤冠，三梁，缨青緌，导。四品、五品两梁，六品以下一梁。庶人则黑介帻。缁布冠，青组缨。冠冕各一箱，各一人执之，待于西阶之西，东面北上。设主人之席于阼阶上，西面；宾席于西阶上，东面；皇子席于房户之西，南面：房外樽东。俱下莞上藻。一品以下冠者席于主人东北，西面。庶子如亲王仪。
　　主人公服立于阼阶东，当东序，西面。诸亲公服，非公服者常服，立于罍洗东南，西面北上。一品以下又诸尊者停别室。傧者公服立于门内道东，北面。皇子双童髻，空顶帻，双玉导，金宝饰，彩葱褶，锦绅，乌皮履，四品五品导饰以金，六品以下无金饰。立于房内，南面。主人赞冠者公服立于房内户东，西面。
　　宾及赞冠者出次，立于门西，赞冠者少退，俱东面北上。傧者进于主人之左，北面受命，出，立于门东，西面，曰：「敢请事。」宾曰：「皇子某王将冠，某谨应命。」三品以下云：「某子有嘉礼，命某执事。」庶子同。傧者入告。主人迎宾于大门外之东，西面再拜，宾答拜。凡宾主拜揖入出，皆赞者相导。主人揖赞冠者，赞冠者报揖。主人又揖宾，宾报揖。主人入，宾及赞冠者次入。及内门，主人揖宾，宾报揖，主人与宾入，赞冠者从。至内溜，将曲揖，宾报揖。主人及阶，主人立于阶东，西面；宾立于阶西，东面。主人曰：「请公升。」一品以下「请吾子升」。他仿此。宾曰：「某备将事，敢辞。」主人曰：「固请公升。」宾曰：「某敢固辞。」主人曰：「终请公升。」宾曰：「敢终辞。」主人升自阼阶，立于席东，西向。宾升自西阶，立于席西，东向。赞冠者及庭，盥于洗，升自阼阶，入东房，立于主人赞冠者之南，俱西面。
　　主人赞冠者引皇子出，立于户外之西，南面。宾之赞冠者取纚栉簪箱，跪奠于皇子筵东端，一品以下筵南，庶子筵东。兴，席东少北南面立。一品以下席北少东西面立。庶子南面。宾揖皇子。宾主俱即席坐。皇子进，升席南面坐。一品以下西面坐。庶子南面。宾之赞冠者进筵前，北面，一品以下东面，庶子北面。跪，脱双童髻，置于箱，栉毕，设纚，兴，复位。宾主俱兴。宾降盥，主人从降，宾东面辞曰：「愿王不降。」一品以下云「吾子」。下仿此。主人曰：「公辱降，敢不从。」宾降，至罍洗，盥手讫，诣西阶，宾主一揖一让升，主人立于席后西面，宾立于西阶上，东面。执缁布冠者升，宾降一等受之，右执项，左执前，诣皇子筵前，北面跪，冠，兴，复西阶上席后，东面立。祝文曰：「令月吉日，始加元服，弃尔幼志，顺尔成德，寿考维祺，介尔景福。」乃跪奠冠，兴。宾之赞冠者进筵前，北面跪，设頍，结缨，兴，复位。一品以下东向跪，结缨。庶子同亲王而无頍。皇子兴，宾揖，皇子适房，宾主俱坐。皇子着青衣素裳之服出，户西南面立。宾主俱兴。宾揖，皇子进立于席后，南向。一品以下进升席，西面坐。一品以下庶子同亲王。宾降盥，主人从降，辞对如初。宾盥手，跪取爵于篚，兴，洗讫，诣西阶，宾主一揖一让升，主人立于席后，西面。宾诣酒樽所，酌酒，进皇子筵前，北向立，祝曰：「旨酒既清，嘉荐亶时，始加元服，兄弟具来，孝友时格，永乃保之。」皇子筵西拜，受爵，宾复西阶上，东面答拜。执馔者荐笾豆于皇子筵前。皇子升筵坐，左执爵，右取脯，擩于醢，祭于笾豆之闲，祭酒，兴，筵末坐，啐酒，执爵兴，降筵西，跪奠爵，再拜，执爵兴。宾答拜。冠者升筵，跪奠爵于荐东，兴，立筵西，南向。执馔者彻荐爵。
　　宾揖，皇子进升筵，南面坐。一品以下，无宾降盥主人从降，下至此仪。其一品以下嫡子，三加冠后，酌醴以礼之，又有祝辞。其庶子则醮而不醴。亲王冠同于庶子。宾之赞冠者跪，脱缁布冠，置于箱，栉毕，设纚，兴，复位。宾降二等受远游冠，一品以下进贤冠，庶人黑介帻。左执项，右执前，诣皇子筵前，北面跪冠，一品以下，诣冠者筵前东向立，祝曰：「吉月令辰，乃申尔服，敬尔威仪，淑慎尔德，眉寿万年，永受胡福。」乃跪冠。兴，复位。宾之赞冠者坐，设簪，结缨，兴，复位。皇子兴，宾揖，皇子适房，宾主俱坐。皇子着朝服一品以下庶子着绛纱服，庶人则白裙襦服。出房，户西南面立。宾主俱兴。宾揖，皇子进立席后，南面。宾诣酒樽所，一品至三品嫡子冠礼，无「宾诣酒樽所」以下「执馔者彻荐爵」文。取爵酌酒，进皇子筵前，北面立，祝曰：「旨酒既湑，嘉荐伊脯，乃申其服，庶子云「尔服」。礼仪有序，祭此嘉爵，承天之祜。」皇子筵西拜，受爵。宾复西阶上，东面答拜。执馔者荐笾豆。皇子升筵坐，左执爵，右祭脯醢，祭酒，兴，筵末坐，啐酒，执爵兴，降筵西，跪奠爵，再拜，执爵兴。宾答拜。皇子升筵坐，奠爵于荐东，兴，立于筵西，南面。执馔者彻荐。
　　宾揖，皇子进升席，南面坐。宾之赞冠者跪脱进贤冠，庶人脱黑介帻。置于箱，栉毕，设纚，兴，复位。宾降三等受冕，六品以下爵弁，庶人则黑介帻。左执项，右执前，诣皇子筵前，北面跪冠，兴，复位。宾之赞冠者坐，设簪，结缨，兴，复位。皇子兴。宾揖，皇子适房，宾主俱坐。主人赞冠者彻栉箱入房。皇子着衮冕之服庶子及六品以下爵弁服，庶人绛公服。出房，户西南面立。宾主俱兴。宾揖，皇子进立于席后，南面。宾诣酒樽所，取爵酌酒，进皇子筵前，北面立，祝曰：「旨酒令芳，笾豆有楚，咸加其服，庶子云「尔服」。肴升折俎，承天之庆，受福无疆。」皇子筵西拜，受爵，宾复位，东面答拜。三品以上，宾之赞冠者跪设簪结缨，兴，复位。冠者兴，宾揖，冠者适房，宾主俱坐。冠者着绛纱服。庶人白裙襦服。出房，户西南面立。宾主俱兴。宾揖，冠者进升席，西向坐。宾之赞冠者跪脱进贤冠。庶人黑介帻。置于箱，栉毕设纚，兴，复位。宾降三等受冕。六品受爵弁，庶人黑介帻。右执项，左执前，进冠者筵前，东向立，祝曰：「以岁之正，以月之令，咸加尔服，兄弟具在，以成厥德，黄耇无疆，受天之庆。」乃跪冠，兴，复位。宾之赞冠者设簪结缨，兴，复位。冠者兴，宾揖，冠者适房，宾主俱坐。主人赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房。又筵于室户西，南向。冠者着冕服。六品以下爵弁服，庶人绛公服。出房，户西南面立。宾主俱兴。主人赞冠者盥手洗觯于房，酌醴，加柶覆之，面叶，出房，南面立。宾揖，冠者就筵西，南面立。宾进受醴，于室户东，加柶面柄，进冠者筵前，北面立，祝曰：「甘醴维厚，嘉荐令芳，拜受祭之，以定尔祥，承天之休，寿考不忘。」冠者筵西拜，受觯。宾复西阶上，东面答拜。一品以下庶子，与亲王仪同。执馔者荐笾豆，设俎于笾豆之南。皇子升筵坐，左执爵，一品以下用觯，下仿此。右祭脯醢。赞冠者取肺一以授，皇子奠爵于荐西，兴，受。却左手执本，坐，右绝末以祭，上左手，哜之，兴，加于俎。皇子坐帨手，执爵祭酒，兴，筵末坐，啐酒，兴，降筵西，南面坐奠爵，再拜，执爵兴。宾答拜。皇子升筵，坐奠爵于荐东，兴。
　　赞冠者引皇子降立于西阶之东，南面。初皇子降，宾降自西阶，直西序，东面立。主人降自东阶，直东序，西面立。宾少进，字之曰：「礼仪既备，令月吉日，昭告尔字，爰字孔嘉，君子攸宜，宜之于嘏，永受保之。曰孟某甫。」仲叔季唯其所当。皇子曰：「某虽不敏，夙夜祗奉。」宾出，主人送于内门之外。一品以下，宾答拜。宾主俱坐。冠者升筵，跪奠觯于荐东，兴，进，北面跪取脯，降自西阶，入见母，进奠脯于席前，退，再拜以出。冠者母不在，则使人受脯于西阶下。初冠者入见母，宾主俱兴，宾降，当西序东向立；主人降，当东序西向立。冠者既见母，出立于西阶之东，南向。宾少进，字之曰：「礼仪既备，令月吉日，昭告尔字，爰字孔嘉，髦士攸宜，宜之于嘏，永受保之。曰字某。」冠者曰：「某虽不敏，夙夜祗奉。」宾出，送于内门外。一品以下庶子取脯见母如嫡子，余如亲王。
　　主人西面请宾曰：「公辱执事，请礼从者。」宾曰：「某既得将事，敢辞。」主人曰：「敢固以请。」宾曰：「某辞不得命，敢不从。」宾就次，主人入。
　　初宾出，皇子东面见诸亲，诸亲拜之，皇子答拜。一品以下，又冠者西面拜宾之赞冠者，赞冠者答拜。庶子同。皇子入见内外诸尊于别所。
　　宾主既释服，改设席讫，宾赞俱出次，立于门西东面。主人出，门东西面。主人揖宾，宾报揖，主人先入，宾赞从之，至阶，一揖一让升，各就座后，立定，俱升座。会就，宾主俱兴，宾立于西阶上，赞冠者在北，少退，俱东面。主人立于东阶上，西面。一品以下，及众宾降立于西阶下，东面。庶子同。掌事者奉束帛之篚升，授主人于东序端。主人执篚少进，西面立。又掌事者奉币篚升，立于主人后。于币篚升，牵马者牵两马入陈于内门三分庭一在南，北首，西上，北面。宾还西阶上北面，赞冠者立于左，少退，俱北面再拜。主人进立于楹闲，南面。宾赞进立于主人之右，俱南面，东上。主人授币篚，宾受之，退复东面位。于主人授币篚，掌事者又以币篚授赞冠者，退复位。主人还阼阶上，北面拜送。宾赞降自西阶，从者迓受币。宾当庭实，东面揖，出，牵马者从出，从者迓受马于门外。于宾降，主人降，送于大门外之东，西面再拜。宾退，主人入。四品以下，于众宾降，并立于西阶下，掌事者以币篚升授主人于序端。宾北面再拜。主人进立于楹闲，南面。宾进立于主人之右，俱南面。宾受币，退复东面位。主人还阼阶上，北面再拜送。宾降自西阶，从者讶受币。宾出，主人送宾于大门外之东，西面再拜。宾退，主人入。庶子同亲王仪。孤子则诸父诸兄戒宾。冠之日，主人髻而迎宾，拜揖让如冠主。冠于阼。醴之、庶子醮之及礼宾、拜送皆如上仪。明日，见庙，冠者朝服。无庙者，见祖祢于寝。质明，赞礼者引入庙南门，中庭道西，北面，赞再拜讫，引出。六品以下，见祖祢于正寝，冠者公服，庶人常服。质明，张几筵于正寝，赞礼者引入，至庭，北面再拜讫，引出。五品以上子孙、九品以上子冠，假用出身品服。其三品以上大功以上亲，五品以上期以上亲，冠同八品九品之服。
　　皇子诣阙，至次，着朝服。通事舍人引皇子入诣皇帝所御之殿，至阙合，近臣奏，皇帝即御座，南向坐。近臣引皇子入，立于阶闲，北面再拜讫，近臣引皇子至皇后殿合外。近臣附奏，皇后即御座，南向坐。司言至合，引皇子入，立于阶闲，北面再拜。司言引出合，皇子出还第如来仪。
通典卷第一百二十九　礼八十九　开元礼纂类二十四　嘉礼八
　　亲王纳妃一品以下至庶人并附
　　　纳采　问名　纳吉　纳征　请期　册妃　亲迎　同牢　妃朝见婚会　妇人礼会　飨丈夫送者　飨妇人送者
　　公主出降
　　　册公主　公主受册　纳采　问名　纳吉　纳征　请期　亲迎　同牢　见舅姑　盥馈舅姑　婚会　妇人礼会　飨丈夫送者　飨妇人送者
　　　　　亲王纳妃一品以下至庶人并附
　　　　　纳采
　　前一日，主人设使者次百官皆云宾，下准此。于大门外道右，南面。一品以下先使媒氏通书，女氏许之，乃致纳采之礼。前一日设次如亲王。其后纳吉、纳征、请期、亲迎设次皆如之。
　　其日大昕，使者公服乘犊车，备仪仗，至于妃氏大门外，掌次者延入次。凡宾主及行事者公服。一品以下使者入次，主人公服，无使者犊车仪仗等事。凡百官以下皆云女氏。主人受其礼于庙。无庙者于正寝。掌事者布神席于室户外之西，莞筵纷纯，加藻席画纯，南向，右雕几。三品以下布席室户外之西，右几。使者公服不合公服即常服。出次，谒者引立于大门外之西，东面。一品以下无谒者引。主人立于东阶下，西面。傧者立于主人之左，北面受命，出于大门外之东，西面曰：「敢请事。」使者曰：「某公贶室某王，谓皇弟、皇子。一品以下，宾曰「吾子有命贶室某」也。吾子，女父。某，婿名。凡百官以下相称，皆至「吾子」。下仿此。某王率由先典，使某也请纳采。」某王，主婚者也。某也，使者名。一品以下曰：「某有先人之礼，使某也请纳采。」上某，婿父名。下某，使者名。傧者入告。主人曰：「某之子憃愚，又弗能教，某王命之，某不敢辞。」某王亦谓主婚者。傧者出告。掌畜者以鴈授使者，退立于后。使者左手执之。主人迎于大门外之东，西面再拜。使者不答拜。主人入门而右，宾入门而左。至于次门，主人揖，入。至内溜，将曲揖，当阶揖，至阶，主人曰：「请吾子升。」宾曰：「某敢辞。」主人曰：「固请吾子升。」使者曰：「某敢固辞。」主人曰：「终请吾子升。」使者曰：「某敢终辞。」主人升东阶，当阿阿，栋也。西面；宾升西阶，当阿东面。使者曰：「敢纳采。」主人阼阶上北面再拜，进，立于楹闲，南面。使者进立于主人之西，俱南面，使者授鴈，降自西阶以出。
　　　　　问名
　　纳采礼毕，使者既降，立于庙门一品以下内门。下准此。外之西，东面。主人还阼阶东，左右受鴈于序端，主人降立于阼阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「某既受命，将加诸卜，敢请女为谁氏。」傧者入告。主人曰：「某王有命，且以备数而择之，某不敢辞。」傧者出告。掌畜者以鴈授使者，退立于后。傧者引主人迎于庙门外之东，西面揖。使者以入，主人入门而右，使者入门而左，二揖至阶，三让如初。主人升阼阶，当阿西面，使者升西阶，当阿东面，曰：「敢问名。」主人阼阶上北面再拜，进立于楹闲，南面。使者进立主人之西，俱南面。使者授鴈，还立西阶上，东面。主人还阼阶上，西面，曰：「某第某女，某氏出。」使者降，出立于庙门外之西，东面。主人还阼阶东，左右受鴈于序端。
　　主人降立于阼阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」傧者入告。主人曰：「吾子为事，故至于某之室，某有先人之礼，请礼从者。」傧者出告。使者曰：「某既得将事，敢辞。」傧者入告。主人曰：「先人之礼，敢固以请。」傧者出告。使者曰：「某辞不得命，敢不从。」傧者入告，遂引主人升立于序端。
　　掌事者彻几改筵，东上。莞席纷纯，加藻席缋纯。一品二品雕几，三品彤几，四品以下漆几。主人设神席亦准此。設樽甒醴於東房內西墉下，加勺，坫在樽北，實觶一，角柶一，加；笾豆在坫北，实以脯醢。设洗于东房近北，罍水在洗西，篚在洗东，北肆。篚實巾，加勺。
　　设讫，傧者引主人降，迎使者于庙门外之东，西向。主人揖使者，使者报揖。主人入，使者从入，至阶，一让升。一品以下二揖至阶，三让升。主人于阼阶上北面再拜，旋立于阶东，西面。宾于西阶上北面答拜，旋立于阶西，东面。主人受几于序端，掌事者内拂几三，奉两端西北向以进；主人东南向外拂几三，振袂，内执之进，西北向；使者迎受于筵前，东南向以俟；主人还阼阶上，北面再拜送，西面立；使者以几避，进，北面坐设于座左，兴，退于西阶上，北面答拜，旋立于阶西，东面。
　　赞者盥手，洗觯，酌醴，加柶于觯，覆之，面叶，出房南面立。主人受醴，面柄，进筵前，北面立。使者西阶上北面一拜，进筵前，东南面受醴，复西阶上位。主人还阼阶上，北面一拜送。赞者荐脯醢于筵前。使者进，升筵坐，左执觯，右取脯，擩于醢，祭于笾豆之闲；以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，兴，以柶兼诸觯，上擸，降筵，于西阶上北面坐，啐醴，建柶，奠觯，遂拜，执觯兴。主人答拜。使者进，升筵坐，奠觯于荐东，降筵，立于西阶上，东面。
　　掌事者牵两马，入陈于门内三分庭一在南，北首西上。一品以下无马。又掌事者奉篚币，升自东阶，主人受于序端，进，西面立。使者西阶上北面再拜。主人进楹闲，南面立；使者立于主人之西，俱南面。主人以篚币授使者，使者退立于西阶上，东面。主人还阼阶上，北面再拜送。使者降自西阶，从者讶受币。使者揖马以出，牵马者从之。使者出大门外之西，东面立，从者讶受马。主人出门东，西面拜送。使者退。主人入立于阼阶下，西面。傧者告于主人曰：「宾不顾矣。」主人乃还于寝。一品以下，又于使者归，主人公服立于阼阶下，西面。使者入告，立于主人之左，北面曰：「某既得将事，敢告。」主人曰：「闻命。」使者退，主人入。以下复命准此。
　　　　　纳吉
　　其日大昕，使者至妃氏大门外，赞礼者一品以下掌事者。延入次。掌事者设几筵如初。使者出次，谒者引立于主人大门外之西，东面。一品以下无谒者。主人立于阼阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「某公有贶，命加诸卜，占曰吉。某王使某也敢告。」某王，主婚者。一品以下云：「某使某也敢告。」上某，婿父。下某，使者。傧者入告。主人曰：「某之子弗教，恐弗堪。某王有吉，某与在焉，某不敢辞。」傧者出告。其拜迎、升堂受鴈之仪，并如纳采，唯致命云纳吉为异。使者出立于庙门外一品以下次门外。之西，东面。主人还阼阶东，左右受鴈于序端。主人降立于阼阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」其礼宾如问名之礼。
　　　　　纳征
　　其日大昕，使者至妃氏大门外，掌次者延入次。宾之掌事者入布幕于庙门之外，百官入次门外。玄纁束玄三疋，纁二疋，合束之。陈于幕上，乘马四品五品两马，六品以下鹿皮二，其执皮，内摄之，手相向，左手并执前足，右手并执后足。在幕南，北首西上。掌事者奉璋以，俟于幕东，西面。一品以下无璋。主人掌事者设几筵如初。
　　使者出次，谒者引立于大门外之西，东面。主人立于东阶下，西面。傧者进受命，出请事。使者曰：「某公有嘉命，贶室某王。卒由先典，一品以下，宾曰「有嘉命贶室某也，有先人之礼束帛乘马」。六品以下云「束帛俪皮」。使某也以玉帛乘马请纳征。」傧者入告。主人曰：「某王顺先典，贶某重礼，某敢不承命。」傧者出告。又傧者引主人出迎，立于大门外之东，西面再拜。使者不答拜。主人揖入，使者从入；主人入门而右，使者入门而左。至于内门，主人立于门东西面；使者立于门西，东面。一品以下宾立于门西东面。掌事者坐启取璋，一品以下无璋，但取玄纁而已。六品以下取俪皮。加于玄纁上，兴，以授使者，退复位。使者奉玉帛，主人揖，与使者俱入。牵马者从入，陈于庭三分庭一在南，北首西上。主人入，二揖至阶，三让如初。主人升阼阶，当阿西面；使者升西阶，当阿东面。使者曰：「敢纳征。」六品以下，执俪皮者释外足，见文。主人阼阶上北面再拜，进立于楹闲，南面，使者进立于主人之西，俱南面。使者授玉帛，降自西阶，出，立于内门外之西，东面。主人还阼阶东，左右受玉帛于序端。主人立于阼阶下，西面。主人还受玉帛，受马者自左受之以东。牵马者既授马，自前西而出。傧者进受命，出请事。使者曰：「礼毕。」其礼宾如问名之仪。
　　　　　请期
　　前一日，设次。其日大昕，使者至妃氏大门外。其主人设几筵、傧者出请事并如纳吉仪。使者曰：「某公有赐，既申受命矣，某王使某也请吉日。」一品以下「既申受命，惟是三族之不虞，使某也请吉日」。傧者入告。主人曰：「既前受命矣，惟命是听。」傧者出告。使者曰：「某王命听命于某公。」一品以下云「吾子」。吾子，婿父名也。傧者入告。主人曰：「某唯命是听。」傧者出告。使者曰：「某王使某受命于某公，公不许，某敢不告期。曰某日。」某，吉日之甲乙。傧者入告。主人曰：「某敢不敬须。」傧者出告。掌畜者以鴈授，其受鴈及礼宾并如纳征之仪。
　　　　　册妃
　　其日，妃氏亲属咸集。使者公服，乘辂备仪仗，至妃氏大门之外，赞礼者延入次。使主副以下俱公服。使者出次，典谒者引使者，持节者前导，立于门西，东面。持节者立于使者之北少退，使副立于使者西南，史二人对举册案立于使副之南少退，俱东面。主人公服以出，赞礼者引立于东阶东南，诸宗人立于主人东南，俱西面。外姻立于西方，东面，皆北上。妃严于别室以俟，姆服礼衣立于其右。傅保各一人。女相者彩礼衣，帅女赞者二人彩礼衣，立于内寝东阶东南，西面北上。
　　赞礼者公服引主人出门东，西面再拜。使者不答拜。谒者引使者，持节者前导，入门而左，使副以下从之。主人立于合外之东，西面。典谒引使者入合，立于内寝阶闲，南面，持节者立于使者之东少南，西面，使副立于使者西南，持册案者又立于使副之南少退，俱东面。女相者引妃出，障以行帷，其侍从提挈如式，姆左右以相，进当使者南，北面立。持节者脱节衣。又女相者引宗人、外姻之妇人序立于东西厢，俱北上。宗人在东，外姻在西。立定，史举案诣使副前，使副受册，史以案退复位；使副举册授使者，退复位。使者称：「有制。」女相者曰：「再拜。」女赞者承传，妃再拜。使者读册讫，女相者曰：「再拜。」女赞者承传，妃再拜讫，女相者引妃少前，傅姆进，受册以退，其羽仪依式俱进。持节者加节衣。典谒引使者，持节者前导以出，俱复门外位。主人拜送于门外。使者还，主人入。初使者出，女相者引妃入。
　　　　　亲迎
　　其日大昕，妃父服其服告于祢庙。以酒醢脯告之，一献。无庙者告于寝。一品以下，其日大昕，婿之父、女之父各服其服，告于祢庙。将行，父醮子于正寝。赞者布席于东序，西向。又设席于户牖之闲，南向。父公服，庶人常服，坐于东序，西向。子服其上服。其一品衮冕，二品鷩冕，三品毳冕，四品绣冕，五品玄冕，六品爵弁，庶人绛公服。升自西阶，进立于席西，南向。赞者酌酒进，北面以授子，子再拜受爵。赞者进脯醢于席前，脯醢出自房。子升席，跪，左执爵，右取脯，擩于醢，祭于笾豆之闲，右祭酒，执爵兴，降席西，南面跪，卒爵，奠爵再拜，执爵兴。赞者受虚爵，还樽所。子进于父席前，东面。父命之曰：「往迎尔相，承我宗事，勖率以敬先妣之嗣，若则有常。」庶子但云「往迎尔相，勖率以敬」。子再拜曰：「不敢忘命。」又再拜，降出。初昏，设洗于阼阶东南，东西当东溜，南北以堂深；罍水在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實爵二，巾一，加。設婦洗於東房近北，罍水在洗西，加勺，篚在洗東，北肆，實以巾，加。陈馔于东房内西墉下，一品以下，牲用少牢及腊，六品以下用特牲鱼腊，皆三俎。簋二，簠二一。其豆数：一品十六，二品十四，三品十二，四品十，五品八，六品六。婿及妇共牢，妇之簋簠及豆之数，各视其夫。牲体皆节折。簋实稷黍，簠实稻粱，实以羹。豆实醢酱虀葅。簋簠豆加蓋，俎加。樽於室中北墉下，玄酒在西，加勺，面柄。又設樽於房戶外之東，加勺，無玄酒，篚在南，東肆，實四爵合，加。夫妇酌于内樽，四爵两，凡六，夫妇各三酳。
　　初昏，王着衮冕之服，乘辂，备仪仗，从者乘车后部从，诣妃第。三品以上主人乘革辂。四品五品木辂。五品、非京官职事者，乘青通幰犊车。六品以下青偏幰犊车。备仪仗，从者公服，乘车以从。妇车及从车，各准其夫。至妇氏大门外，延入次。车将至，主人布席百官以下赞者布席。于室户外之西，西上，右几。又席于户内，南向。設樽甒醴於東房東北隅，加勺，篚在樽南，三品以上醴樽於房內東壁下，坫在北，籩一豆一又在坫北。四品以下篚在北。实觯一，角柶一，脯醢在篚南。王至妃氏大门外，降辂，赞礼者引王停次。
　　妃着花钗褕衣，纁袡，入于房，即席南向立。百官以下，女各准其夫，服花钗翟衣。一品花钗九树，翟九等。二品花钗八树，翟八等。三品七树，翟七等。四品六树六等。五品五树五等。入于房即席南向立。六品以下花钗大袖之服。庶人花钗连裳。姆礼衣在其右，从者陪其后。主人一品以下，父公服。升自阼阶，立于房户外之东，西面。内赞者诣醴樽所，以觯酌醴，加柶，覆之，面柄，进妃筵前，北面。妃降席西，南面再拜，受觯。内赞者荐脯醢于席前。妃升席，跪，左执觯，右取脯，擩于醢，祭于笾豆之闲，遂以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，兴，筵末跪，啐醴，建柶，奠觯于荐东，一品以下豆东。降筵西，南面再拜，升席立。内赞者彻荐觯。
　　主人降立于东阶东南，西面。赞礼者赞王一品以下皆云宾。宾，婿也。下仿此。出次，立于门西东面，左右羽仪及执烛者如常。傧者进受命，出于门东，西面曰：「敢请事。」王曰：「以兹初昏，某将请承命。」一品以下云：「以兹初昏，某父使某将请承命。」傧者入告。主人曰：「某固敬具以须。」傧者引主人迎于大门外之东，西面再拜，王答拜，主人逡巡。百官以下无逡巡。主人揖，王报揖。主人入。掌畜者以鴈进，王受鴈，左首执之以入。及内门，主人曰：「请王入。」王曰：「某弗敢以先。」主人又曰：「固请王入。」王曰：「某固不敢以先。」主人揖，王报揖，王与主人俱入，左右从者如常。主人揖入，及内溜，将曲揖，当阶揖，王皆报。至阶，主人曰：「请王升。」王曰：「某敢辞。」主人曰：「固请王升。」王曰：「某敢固辞。」主人曰：「终请王升。」王曰：「某敢终辞。」主人升阼阶，西面立。王升西阶，进当房户前，北面跪奠鴈，兴，再拜，降，出。主人不降送。
　　初王入门，母出立于房户外之西，南面。于王拜讫，姆导妃出于母左。父少进，西面戒之，必有正焉，若衣若花，命之曰：「戒之敬之，夙夜无违命。」母戒于西阶上，施衿结帨，戒之曰：「勉之敬之，夙夜无违。」庶母及门内，施鞶，申之以父母之命，命之曰：「敬恭听宗父母之言，夙夜无愆，视诸衿鞶。」鞶，囊也。妇人鞶丝，所以盛帨巾之属。妃出，至车后，王授绥，姆辞不受曰：「未教，不足与为礼。」妃乘以几，从者二人坐，相对持之，一品以下无持几者。姆加幜。王乃驭轮三周，驭者代之。王出大门，乘辂还第如来仪，妃卤簿次从而行。一品以下主人使其属送之。
　　　　　同牢一品以下同牢与亲迎不别篇
　　初昏，掌事者设洗、陈馔如一品仪。笾豆各十六，簋簠各二，各一，皆加勺盖。俎三，羊豕及腊，羊豕皆节折。樽坫於室內北墉下，玄酒在西，加勺，皆南柄。，夏用絺，冬用緆。又設樽於房戶外之東，加勺，無玄酒，坫在南，實四爵、合巹，加。
　　王至，降辂车以俟。妃至，降车北面立。王南面揖妃以入。及寝门，又揖以入。贊者徹樽，酌玄酒三，注於樽。妃从者设席于奥，东向。西南隅谓之奥。一品以下，若室内窄，则席于堂上楹闲，东向，设樽于室户东。王导妃升自西阶，入于室，即席东面立。妃入，立于樽西，南面。王盥于南洗，妃从者沃之；妃盥于北洗，王从者沃之。盥讫，王及妃俱复位立。
　　赞者以馔入设于席前。赞者设酱于席前，葅醢在其北。俎三入设于豆东，腊特于豆北。豆东，葅醢之东。设黍于酱东，稷、稻、粱在东，设湇于酱南。设对酱于东，对酱，妇酱也。设之当特俎。葅醢在其南，北上。设黍于腊北，其西稷、稻、粱。设湇于酱北。司馔启会，却于簋簠之南，对簋簠于北，启，发也。皆加匕箸。王从者对席于馔东。赞者西南面告：「馔具。」
　　王揖妃，妃即对席西面，皆坐。赞者皆授箸，各以葅擩于醢，皆祭于豆闲。又皆祭黍。赞者各取肺皆绝末以授，皆祭，赞者以肺加于俎。凡祭与食皆赞者赞之。赞者各移黍置于席上。授肺脊，皆食以湇酱。三饭卒食。赞者二人俱洗爵于房，酌于室内之樽，诣馔南，北面一品以下户西北面。以酳。王及妃皆兴，再拜，受爵。赞者北面答拜。王及妃皆坐，祭酒，赞者以肝从，皆奠爵，取肝，振祭，哜之，赞者皆受，实于葅豆，各取爵皆饮讫，执爵兴。赞者受爵，王及妃皆再拜，赞者以爵覆于坫。王及妃俱坐，一品以下仍立。赞者又以爵酌再酳，王及妃受爵，不祭而饮卒爵，一品以下立受坐饮。赞者受爵覆于坫。三酳用如再酳。一品以下主人及妇立于席后。赞者皆降东阶，洗爵，升，酌于户外樽，入诣于馔南，北面跪一品以下入户西北面。奠爵，兴，再拜，皆坐，取爵祭酒，遂饮卒爵，遂拜，执爵兴，降奠于篚。一品以下夫妇答拜，降奠爵于篚。
　　王出，妃退立于樽西，南面。一品以下主人出，脱衣于房。赞者彻馔，设于东房内如初。妇脱服于室，衽于奥。又彻室内酒樽以出。王脱冕服于房，妃从者受之；妃脱服于室，王从者受之，姆授巾。王从者衽于奥，妃从者衽良席于东，皆有枕，北趾。一品以下无交受服、姆授巾。王入，烛出。妃从者馂王之余，王从者馂妃之余，赞者酌户外樽酳之。王从者皆妇人。妃从者侍于户外，呼则闻。
　　　　　妃朝见一品以下见舅姑附
　　其日，依时刻诸卫勒所部屯门列仗。妃夙兴沐浴，着花钗，服褕衣，乘厌翟车以出，侍从如常。入，至降车所，妃下车，司宾引妃立于合外。近臣入奏。皇帝即御座，南向坐，近臣如常。妃奉笲笲，竹器，玄表纁里。枣栗，司宾引妃入立于庭，北面，妃再拜。司宾引妃升自西阶，进，北面跪奠于皇帝前，兴。皇帝抚之。尚食进，彻以东。司宾引妃降复位，又再拜。尚仪前承敕，降诣妃西北，东面称：「敕旨。」妃再拜。宣敕讫，又再拜。司宾引妃出，遂诣皇后所御之殿，立于合外，奉笲腶修。六尚以下各服其服，俱诣合奉迎。尚仪入奏。皇后即御座，南向坐，近臣如常。司宾引妃入立于庭，北面再拜。司宾引妃升自西阶，进，北面跪奠于皇后前，兴。皇后抚之。尚食进，彻以东。司宾引妃降复位，又再拜。尚仪前承令，降诣妃西北，称：「令旨。」妃再拜。宣令讫，妃又再拜。司宾引妃出合，侍从如常，妃乘车还第如来仪。一品以下见舅姑仪：质明，赞者见妇于舅姑，立于寝门外。赞者布舅席于东序，西向；布姑席于户外之西，南向。舅姑俱即席坐。妇执笲枣栗自门外入，升自西阶，东面再拜，进，跪奠于舅席前。舅抚之，赞者进彻以东。妇退复东面位，又再拜，降自西阶。受笲腶修。妇从者执俟于阶下。升，进，北面再拜，进，跪奠于姑席前。姑抚之，内赞者彻以东。妇退复北面位，又再拜。赞设妇席于室户西，南面，在姑席之西，少北。側樽甒醴於房內東壁下，加勺；笾豆各一实以脯醢，在樽北。設洗於東房近北，罍水在洗西，篚在洗東，北肆，篚實以觶、巾、角柶各一，加。妇立于席西，南面。内赞者盥手洗觯，酌醴，加柶，面柄，出房诣妇席前，北面立。妇进，东面拜，受，退复位。内赞者西阶上北面拜送。内赞荐脯醢于席前。妇升席坐，左执觯，右取脯，擩于醢，祭于笾豆之闲，以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，加柶于觯，面叶，兴，降席西，东面坐，啐醴，建柶，兴，拜。内赞者答拜。妇进，升席，跪奠觯于豆东，取脯，降自西阶以出，授妇氏，从入于寝门外。妇盥馈仪：舅姑入于室，妇盥馈。赞者布席于室之奥，舅姑共席坐，俱东面，南上。赞者设樽于室内北墉下，馔于房内西墉下，具馔如同牢，牲体皆节折，右载之于舅俎，左载之于姑俎。妇入，升自西阶，入房，以酱进设于舅姑席前。其它馔从者设之。加匕箸，俱以南为上。俎入，各设于豆东讫，赞者各授箸。舅姑各以韭葅擩于酱，祭于笾豆之闲，又祭饭讫，乃食。三饭卒食。妇入于房，盥手洗爵，入室，酌酒酳舅，进奠爵于舅席前少东，西面再拜。舅取爵，祭酒，饮之。妇受爵，出户入房，奠于篚。又盥洗爵，酌酒酳姑，如酳舅之礼。设妇席于室内北墉下樽东，南面。妇彻馔，设于席如初，西上。妇亲彻酱设之，其它从者设之。妇进，西面再拜，退，升席南向坐。将馂，舅辞，命易酱，内赞者易之，妇乃馂姑馔。妇祭，内赞者助之。既祭乃食，三饭卒食。内赞者洗爵，酌酒酳妇。妇降席，西面再拜，受爵，升席坐，祭酒，饮讫，执爵兴，降席东，南面立。内赞者受爵，奠于篚。妇进，西面再拜。舅姑先降自西阶，妇降自阼阶。凡庶子妇，舅姑不降，而妇降自西阶以出。
　　　　　婚会
　　主人及宾俱公服。馔以笾、豆、簋、簠、俎、铏、樽、爵、匕、巾、坫。
　　其日，主人至宾大门外之西，东面立。宾立于东阶下，西面。傧者进于傧左，北面受命，出，立于门外之东，西面曰：「敢请事。」主人曰：「某有嘉礼，请公有顾。」王则称王，以下准此。傧者入告，遂引宾出大门外之东，西面再拜，主人答拜。主人曰：「某有嘉礼，请公有顾。」宾曰：「敢辞。」主人曰：「敢固请。」宾曰：「辞不得命，敢不从。」主人拜，宾答拜。主人还，宾遂与诸亲从之。
　　掌事者先铺宾席于堂上楹闲，近北，南向。设宾之宗室席位于宾席西南，宾之异姓席位于宗室之南。又于西廊下一品以下于西阶下。设异姓席位，皆重行东向，以北为上。设主人席位于东阶上，西向。设主人宗室席位于主人东北，设异姓席位于宗室之北，皆重行西向，以南为上。又设主人异姓席位于东廊下，一品以下于东阶下。重行西向，以北为上。
　　宾至于主人大门外之西，东向。宾之宗室立于宾西南，异姓立宗室之南，俱重行东面，以北为上。傧者引主人出，立于大门外之东，西面。主人诸亲立于大门内之东，重行西面，以南为上。立定，主人西面再拜，宾东面答拜，主人揖，宾报揖。傧者引主人以入，又傧者引宾以入，宾之诸亲以次从入。至门内，主人诸亲从入如常。至阶，主人揖，宾报揖。宾主及诸亲以次升，各立于席后。其在庭者亦如之。立定，宾主及诸亲俱坐。
　　执觞者一品以下执爵者。下仿此。酌酒，升自东阶，酒升堂，宾主及诸亲皆起。执觞者以酒授主人，傧者引主人进诣宾前，西北面立。宾自席西进，东南向受酒。傧者引主人退复位。宾还席后，宾主及诸亲俱坐。执觞者又以酒授主人及诸亲。宾主俱祭而饮，诸亲不祭而饮。觞行一周，食升堂，宾主及诸亲皆起。掌食者以醢酱豆授主人，傧者引主人进设于宾席前。宾曰：「请公无辱。」主人曰：「不敢忘礼。」傧者引主人复位。执馔者以馔进设于宾主席前，加以匕箸。执馔者又以馔设于众宾以下。设讫，宾主及诸亲皆坐。宾主皆祭而食，诸亲不祭而食。于宾祭，主人辞曰：「疏食不足祭。」宾主俱食，三饭而止。主人曰：「请公食。」宾更饭。食毕，遂进庶羞，觞行如常。
　　会毕，宾主及诸亲俱兴，傧者各引宾主以下降出。宾主及宾之诸亲皆复门外位，主人诸亲复门内位。主人再拜送。宾退，傧者引主人入。