心靈安頓與終極關懷

作者：佚名　来源：佛学在线

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◎沈嘉嘉／整理　沈尚良／攝影

西方神學家田尼克寫了一本著名的宗教著述《信仰的原動力》，闡述信仰的原動力是推動終極關懷的原動力，換句話說，理想就是終極關懷的目標，讓全世界很多研究宗教的人來研究這個理念。

佛教在印度，原來是一個外方的宗教，意思是主要表現小乘的佛法，所謂小乘就是車子很小只能坐一個人，所以佛教就被人家看做是一個消極的、比較自私的、自求解脫的一個功利宗教；但是到中國以後，佛教發生了一個變化，就是小乘發展到小亞細亞，真正傳到中國來的是大乘佛法。大乘就是車子很大、可以度很多的人，所以我們中國才歡迎這樣一個宗教，也就是比較是一個眾生都能得救的宗教。

也因為這樣，從東漢末年傳到中國的這個佛法，就融入到中國文化裡去了，完全和中國人的生活相結合；中國很多大德、和尚參與佛學的研究，於是就發生了「佛教中國化」的現象，所以到魏晉、隋唐、宋明都受到高度的發展。可是越發展到佛教的顛峰，就越向教義、理論發展，結果教義就越來越深刻、越來越玄妙，就像在中國發展的天台宗、華嚴宗，因為太高深了，於是乎就和現實慢慢脫節，和一般世俗的社會就比較沒那麼接近了，到了明清以後，佛學就慢慢的衰微，只有知識分子研究它，而不能發生普度眾生的影響，民國以後有一個太虛大師出來提倡「人間佛教」。

佛教在中國
「人間佛教」對佛教界來說是一個革命性的運動，說是革命性的原因是，他把佛教從一個叢林、逃避、退隱的思想完全改變它的本質，於是乎中國的儒、道、釋三教產生了密切的關係；儒家是治世、道家是治身的〈因為道家講養生〉，而佛教是治心的，而這三教在中國一直是互動關係，所以佛教也不應該完全是一個逃避的、個人的宗教思想。

太虛大師在「人間佛教」的提倡，在台灣受到印順大師在理論上、教義上的發展、繼承。而發展最好、終於極致的則是佛光山的星雲大師，所以在星雲大師的書裡看「人間佛教」的理論、系統非常的完整，他一方面將背離、違反佛陀教義的山林佛教改造，改造為一個人間化的佛教，「佛教生活化、生活佛教化」地將生活與佛教融為一體；另一方面，他提倡一種淨土的思想，而這個淨土他把它叫做是一種「唯心的淨土」。

什麼是「唯心的淨土」呢？不是像淨土宗所說的，要到往生之後才能達到極樂的世界，而是在現世界就是一個淨土的實現，而這個實現有很清楚的內容，如果我們這個世界上沒有惡人的侵擾、沒有政治的迫害、沒有經濟的缺陷、沒有情愛的糾纏、沒有交通的事故、沒有環境的污染，而且有很多善人在一起、很多善良的同胞互相敬愛，這就是淨土的實現。

信仰的原動力
近代西方神學家田尼克寫了一本著名的宗教著述《信仰的原動力》，這信仰的原動力是推動終極關懷的原動力，換句話說，理想就是終極關懷的目標，這個目標讓全世界很多研究宗教的人來研究這個理念。

田尼克是信仰基督教的，而他這本書在基督教裡引起很大的反彈，認為他在批判基督教，因為在基督教來說，上帝是高高在上的，人雖然是由祂的原形創造的，上帝卻沒有把祂的本質放在人的身上，所以人的本質是罪惡的、有原罪的。

而對不信基督教的人來說，這個原罪給人類帶來太大的負擔，我們知道亞當跟夏娃吃了智慧果就犯罪了。可是果子吃了就拉掉了，怎麼還會遺傳呢？是從哪裡去遺傳？從血液裡還是哪裡呢？似乎都講不通，這就是伊甸園的寓言、神話。一個罪孽深重的人類，唯一得救的方式就是靠上帝的救贖，所以基督教是一個他力的宗教，要靠上帝以及他獨生子耶穌的力量。

耶穌是上帝道、是祂的肉身，是半神半人的型態，我們一般人沒辦法跟耶穌比，因為只有祂有道在身上，一般人是有罪惡性的；所以，如果我們要得到拯救，就必須要通過耶穌到上帝那裡，而要得到耶穌或者上帝的垂憐、救贖，一定要呼救、禱告。但如果心中有神靈的話，我們的禱告怎麼有效呢？換句話說，我們只靠外在的救贖，只靠一個超越的上帝，上帝變成一個象徵的符號。

所以許多基督教的傳統派非常生氣，說田尼克是一個離經叛道的人，他把上帝變了成一個符號，是象徵的、沒有內容、意義的。但就田尼克來講，人類要得到拯救，心中一定有神性在裡面，如果我們沒有神性，神怎麼會救我們呢？

田尼克的思想是受到西方存在主義哲學家齊克果的影響。齊克果講人的存在，最主要就是要有主體性，人是一個主體，不是一個客體，不是一般的生物、動物性的東西，他有心靈，心靈就是他的主體，所以齊克果說主體性就是真理，主體性才是真實的存在。

齊克果有一句很重要的名言，「重要的不是身為基督徒，而是如何成為一個基督徒。」因為身為一個基督徒很簡單，到教會受洗就可以成為基督徒了，但是你沒有去實踐、去成為一個基督徒，就很艱難了；必須靠修行、覺悟才能成為基督徒。田尼克說神的永恆性、超越性、無限性，在我們人的身上一定都具有，具有了這些特性我們才能與神同在、與上帝同在。

已過世的生死學大師傅偉勳教授說，田尼克說的這個終極關懷，佛教了解的最清楚，因為只有佛教的教義才是終極關懷。田尼克認為，每個人都有終極關懷，每個人都有真正關心的東西，但是這個關心的東西絕對不是現實的、不是物質的、不是現實生命的，所以這種關懷一定是超現實的。

台灣社會常常把終極關懷放錯了，認為我關心的東西就是重要的東西。科技帶來的功利主義、經濟掛帥、金錢至上，變成了台灣的價值觀，所以台灣流行一句話「金錢不是萬能，沒錢卻萬萬不能」。

金錢價值觀放在無限的價值追求，以致於社會充滿了金錢追逐而發生的亂象，反而忽略了人生更重要的終極關懷，就是中國人說的—道的追求，如孔子說的「朝聞道，夕死可矣」，這個道是屬於理想性的、精神性的，而這個道的追求才是我們真正要終極關懷的。

真正的終極關懷
傅偉勳教授說：佛教是真正終極關懷的，因為從釋迦牟尼佛坐在菩提樹下開始，就是冷靜的觀察眾生的苦，因為眾生皆苦，他觀苦發心，這個就是終極關懷。
我想這個苦是負面的，雖然佛家講很多的苦，比如生、老、病、死四苦，再加上愛別離，跟心愛的人分手了「一日不見如隔三秋」，雖然才一天，可是因為太心愛了，所以覺得痛苦。還有怨會苦，因為仇人相見分外眼紅，本來相見的時間很少，也許一個月才一次，但總覺得冤家路窄，不順眼的人天天都碰到，那這種痛苦也是很難講的。還有就是所欲不得苦，我們大家都感覺到現實的苦，因為你的慾望不能被滿足，所以佛教說的這個苦是苦生因苦，整個身心的本質就是苦的淵源。

佛教除了這個八苦以外，還有十苦、十二苦、十八苦……那麼多的苦，於是很多人就說佛教是個悲觀主義，看見苦，把苦當作終極關懷，那是不對的；苦是負面的東西，我們的苦不是身體的痛苦，也不是心靈感受的快樂，這個苦是與生俱來的、無法自拔的，所以這個苦是最難受的。

苦是人生的本質，釋迦牟尼把這個苦參透了以後，就想辦法要解脫這個苦，這就是發悲願要度眾生，目的就是要解除這個苦；所以，釋迦牟尼坐在樹下是做一種逆向思考，他經過十二個段落、十二個因緣，發現到苦的淵源、苦的本質就是「無明」。

苦的本質—無明
無明是什麼東西呢？就是我們的慾望，佛教是發現到人生根本的核心問題，因為慾望是得隴望蜀的東西、很麻煩，就是我們說的「人心不足蛇吞象」，一個慾望滿足了就跑出十個，十個慾望滿足了就跑出一百個，所以叔本華受佛教影響最深，他把慾望叫做「飢餓的東西」，永遠都沒辦法滿足的。

叔本華說，人生就像鐘擺一樣，一邊是缺乏，一邊是厭倦。缺乏的時候感覺到所欲不得，非常痛苦；但是滿足了之後又厭倦，又追求新的慾望，所以人生就在鐘擺的兩極搖擺不定。比如說上課：學生上了五天課了，他覺得很痛苦、不滿足，追求不到他的慾望，也許他想看電影、上網、天天打電動；到了周末放假時，他卻覺得平常這五天我都沒辦法追求我的慾望，或是這五天我都睡不夠，放假了要好好睡一覺，結果等到真的放假時也很茫然，不知道要做什麼？因為滿足了卻又厭倦，人就是這樣。

俗話說「飽暖思淫慾」，滿足了舊的慾望又去找新的痛苦，再有錢都不滿足，因為享受是無窮的；所以說佛教發現的無明是什麼東西呢？不是有一個東西叫「無明」，慾望也不是真實的存在，實際上是我們的心被蒙蔽了，所以才會迷惘、才會有無明。

佛教肯定每一個眾生都有佛性佛心，這是佛的一個好處，祂的心跟我們眾生是一樣的，不是跟基督教的上帝一樣高高在上；從印度來講，有恆河沙數的諸佛世界，佛多的不得了，人人都可以成佛，這很樂觀的。

可是人怎麼成佛呢？就是把無明去掉，可是怎麼把無明去掉？就是把心覺悟出來，每個人的心性都是跟佛一樣的，所以這個地方的思想在基督教做不到，可是在佛教早就這樣肯定了，人性、眾生的性跟佛性都是一樣的，這是很樂觀的。

眾生皆有佛性
這一點跟印度佛教不一樣。印度佛教原來是講「只有佛有佛性，眾生是沒有的」，所以在魏晉傳到中國來的時候，經典上還是說「闡提不能成佛」，闡提是指頑劣的人、不信佛教的人，是不能成佛的。可是中國有一個和尚叫做道生，他曾經說闡提也是人類，也是跟我們一樣有血有肉的，怎麼可能沒有佛性呢？所以他就很直覺的、武斷地講，闡提也有佛性，這個也是中國人很勇敢的把理論提出來，但印度認為不是每一個人都有佛性。

人都有佛性，因為中國人有這樣子的思想，所以眾生就是平等的，雖然說佛性每個人都有，可是你怎麼能夠覺悟出來呢？而這個有是什麼有？是潛在的有，不是實現的有，換句話說我們還是有無明，還是不自覺、還是渾渾噩噩，還是被這無明牽著鼻子走，造了很多冤孽，怎樣能去掉這些冤孽？把這個無明去掉呢？在佛教就是要讓你把心覺悟出來。

佛教最重要的不是負面的講苦，佛教就是要你去穿透人生的本質，看透人生的本質本身是負面的，你要把它轉為正面的去看它；因為苦是事實，你不能否定它，但你可能一念之間把負面的轉為正面的，因為你發現這些苦都是白受的、根本不需要受的。

心經裡面說道「照見五蘊皆空」，空就是色，色就是空，所有追求的東西讓你把慾望帶過去，不斷地往前追逐，讓你受到很多的挫折、痛苦，可是這不是真相，都是鏡花水月，都是虛幻的東西。

佛教講的苦要跟空結合起來，整個人生是無常的，生、老、病、死因為是無常的，所以不要去執著它。佛教不是悲觀，空了不是虛無主義、什麼都沒有意思了、乾脆坐在那裡等死，不是這個意思；譬如說你經商失敗了，以佛教來講，這個錢本來就是一個手進來，一個手出去，本來就是空的，那何必要難過呢？你失戀了也不要拿汽車去撞死人家嘛，失戀就是你自己愛昏了頭，你自己把自己的慾望、嫉妒、貪嗔痴稍微反省一下，退一步就海闊天空了。(二之一)

智典4則
1.叔本華說，人生就像鐘擺一樣，一邊是缺乏，一邊是厭倦。
2.苦是人生的本質，釋迦牟尼把這個苦參透了以後，就想辦法要解脫這個苦。
3.整個人生是無常的，生、老、病、死因為是無常的，所以不要去執著它。
4.很多善良的同胞互相敬愛，這就是淨土的實現。
 
唐亦男心靈安頓與終極關懷

在時間中 萬物都是無常的
 
2004.09.04
 

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◎沈嘉嘉／整理

佛教喜歡說一剎那，沒有一個東西是可以停留住的，所有東西每一剎那都在變化，所以說諸行無常。

佛教有一句重要的術語叫做三法印，就是「諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜」。什麼叫做諸行無常呢？行就是時間觀念，在時間中的萬物都是無常的，所以佛教喜歡說一剎那，你前一剎那的呼吸跟後一剎那的呼吸，血液新陳代謝，細胞死了一些又生了一些，所以沒有一個東西是可以停留住的，所有東西每一剎那都在變化，所以說諸行無常。

生死也是無常的，看看多少災難不斷地發生，九二一地震、二二八阿里山的災難，動不動就是火災、水災，這些災難不斷地發生，當這些災難發生的時候，一瞬間人天永隔，如果你把這些事情看得太認真，那你真的是「死者已矣，生者何堪」，活不下去、痛不欲生。可是如果你有宗教思想、終極關懷，可能就得到解脫，因為生命只是一個暫時的現象、假象，所以不要去執著它。

就時間講，沒有什麼是不會變的，尤其是我們今天講人間有情，佛家講因為有情，所以會生執著。最痛苦的就是離婚，前兩年還說四對有一對離婚，現在變成三對就有一對離婚，以後可能就不需要婚姻關係了。所有離婚的人都是怪對方不好，不是太太怪丈夫就是丈夫怪太太，實際跟你原來結婚時的差別在哪裡呢？顯然是時間帶來的，經歷長時間，每個人都會變，不單是對方在變，你自己也在變，都變得面目全非了，不再是結婚時候的帥哥美女了。

所以叔本華要我們看透，說會結婚的人很笨，都被無明遮了眼睛，實際上愛情是虛幻的，少男少女的時候都非常的美好，但這是一種戲劇的效果，上帝要捉弄人，讓你被美色誘惑一見鍾情，看對方都是美女俊男，但是過了幾年，就會有三年之癢、七年之癢。

中國有一個戲曲〈桃花扇〉，裡面有幾句話就受到佛教影響，「眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了」，不過三眼，由盛而衰，開始多麼的興旺，很快的就衰敗了，不要說第二代、第三代了，一代人之間就有很多的起伏變化。所以，人生沒有一樣東西是可以留住的，這就是諸行無常，了解到無常就不要太難過了，這是事情的真相。

物質世界都是暫時的存在
什麼叫做「諸法無我」呢？法就是物質的現象，佛教把物質世界叫做諸法世界，這個諸法世界為什麼無我呢？因為它沒有主體，比如這張桌子，是由桌面跟桌子的四只腳結合的，不過是一個因緣和合的假象，我們用了十年、八年，這個桌子壞掉了，這個桌子就空掉了，所以佛教講每個東西都是「當體即空」，人也是一樣。

禪宗很喜歡問我們一句話：父母未生前何處是我？死後你這個人在哪裡？你去參這句話會發現，所有的生命不過就是地水火風四大的結合，人死後，溫度歸於火，我們的肉體歸於土，我們的血液歸為水，我們的呼吸歸於風，哪裡有我啊？根本就無我。

如果你了解的話，所有的東西都是一個假象、一個暫時的存在，例如我們中國人喜歡講：同船共渡是五百年修得的，今天因緣聚合在一起，到明天可能各自東西，永遠不會再見到，所以佛教要我們珍惜這個緣，是不容易的，不同的時間、空間，為什麼不同的人會在一個地方相聚？

佛教裡有一句話：夫妻是緣，有的是善緣、有的是孽緣、無緣不可能結合，子女是債，有的是討債鬼、有的是來還債的、報恩的，如果你這樣一想，生的兒子再壞，一想「討債鬼我該還這個債」，你就無怨了，來報恩的你就歡喜一場吧。人生如果用這樣子來解釋的話，就不會有那麼多怨偶、那麼多家庭的問題，所以大家要多了解佛教的道理，「人身難得、佛法難聞。」啊！

每個人都有成佛的終極關懷
那麼佛性又是什麼呢？我們剛剛講到宗教，如果把教義、理論講得那麼深、那麼玄的話，就很難接引眾生了，就變成少數高級知識分子、或是少數學者精英，在書房裡面研究的，或是在佛寺裡去苦修的東西。實際上佛教不是這樣的，一般人都把佛教解釋錯誤了，認為佛教是一個自私的、個人的功利主義的宗教，佛教是一個逃避世俗、不願意跟世俗往來的宗教。

從前有兩個和尚結伴而行，經過一個獨木橋，其中一個和尚戰戰兢兢的走過去，走過去之後他伸出手跟另一個和尚說我拉你一把，結果那個和尚說：去你的這個自了漢，自了漢就是自己能夠脫身、到彼岸就好了，不顧別人的死活，這種對佛教的了解就是錯誤的。我們今天要跟現代的社會結合，就不能夠做一個自了漢，不能說自己了脫生死、自己解說就可以了，我們怎麼樣能夠把人際關係透過佛教的認識，來達到圓滿呢？

就是心要跟佛一樣的，每個人要有成佛的終極關懷。
一個人知識再多，不一定就能覺悟，因為知識這個東西是相不相信的問題，他有可信、不可信的地方；可是宗教不是，它是信仰的問題，所以基督教講只要信、不要問，而佛教講信解行證。宗教首先就是要信仰，有了信仰才有終極關懷的追求，而這個終極關懷即：我們要怎樣成佛？主要是成就佛的心性，那個心性如果我們把它覺悟出來，那我們就真正得到福報了。

再回頭來說，中國文化為什麼會產生禪宗？因為中國文化裡原來就有孟子的思想，講人人皆有善性、人人皆有良知，良知善性是每個人都有的，問題是潛在的、不是每個人都能表現的，這就好像佛教說，即使你是佛，你有佛性，但沒有通過一個覺悟，你的佛性就不存在，你還是「無明」，所以並不是人有兩個心，一個是真的心，一個是虛妄的心，而是你的心覺悟出來，你一念自覺就是真心，你一念不自覺就是妄心，所以禪宗鼓勵人「見性成佛」。

拈花一笑 笑出了禪宗
釋迦牟尼在靈鳩山涅槃會上拿著一朵花，拈花示眾，有一個學生叫做迦葉尊者，對著花一笑，結果發明了禪宗。大家覺得太不可思議了，所以胡適說：是騙人的謊言，對著一朵花微笑……就成立了一個教派，豈不是太神奇了？

這學生對著花一笑，在佛教裡說這是會心一笑，得到了釋迦佛的心傳，這就是禪宗，又叫做佛心宗，因為他跟老師心心相印，它能夠把老師的心意完全明白了，所以這一宗傳下來在中國發生了很大的影響。胡適之認為這是中國人的發明，在印度是沒有的。

禪宗到中國來第一個初祖就是二十八祖－－達摩老祖，達摩老祖只能禪定、打坐，當初梁武帝問他：聖人在哪裡？他說：哪裡有聖人？這個世界沒有聖人。他眼中沒有聖人、沒有權威，如果說像西方人說的：上帝是偉大、高高在上，與你有什麼關係？你的得救要上帝給你的救贖，而不能自救，禪宗則認為每一個人能救自己。

達摩老祖因為跟梁武帝話不投機，便一葦渡江到嵩山，在嵩山寺裡面壁九年，大家就在考證，面壁是什麼意思？為什麼對著一個牆壁，那個對著牆壁的意義在哪？原來他認為打坐就可以了，打坐代表定力，就是佛教講的戒定慧。安定、靜坐可以產生智慧，會讓你的思慮專注、清淨，所以在禪宗裡有很多的故事講和尚他們有很神奇的定力的經驗。

達摩為慧可安心
達摩在中國所創的禪宗原來只重視靜坐，所以當二祖慧可去找他面求佛法的時候，他相應不理；因為他不傳道、等到慧可把左臂砍下來放在他前面，才感動了達摩。慧可問：我心不安，請師父替我安心。達摩說：請把心拿來，我替你安！慧可找了半天找不到，達摩說：好，我已把你的心安好了。

原來當達摩要慧可把心找回來，慧可才發現其實心就在自己的內在，不在外面，心不安是因為我們一天到晚三心兩意、胡思亂想，所以心才不安，如果你心不去亂想不去煩惱，那你心就解脫了，所以心本來就是安的。

當然最具代表的就是六祖惠能，所有佛教的經典都是從印度傳到中國來，中國和尚所寫的只能叫做「論」，而不能寫經，經是釋迦牟尼才能寫，但惟一一本就是六祖惠能寫的《六祖壇經》，為什麼他在禪宗裡有這麼高的地位？他不但肯定自己心中有佛性，也肯定眾生心中都有佛性。

惠能本來是個賣柴的年輕人，什麼都不懂，偶然經過人家窗前聽到《金剛經》－－「應無所住而生其心」，深深打動了他的心；後來他就到黃梅五祖弘忍大師那裡求道，弘忍問他哪裡來的？他說嶺南來的，弘忍說：你這南蠻之人，如何能成佛？惠能說：人有南北、佛性怎麼有南北之分呢？後來弘忍年紀大了，需要有人傳衣缽，他要求學生做偈。第一名神秀做的偈很精采：「身如菩提樹、心如明鏡台、時時勤拂拭、莫使惹塵埃。」惠能做的偈境界就更高了：「身非菩提樹、明鏡亦非台、本來無一物、何處惹塵埃。」弘忍知道惠能做的偈後就到廚房找他，用禪杖敲了石磨三下，惠能知道後不動聲色，到了半夜三點後就去方丈室找弘忍；弘忍說：你是我真正的傳人，我現在就跟你說道理，你趕緊把衣缽拿去往南方逃走，因為神秀這派的人不會輕易讓你當成祖師爺。

神秀的偈是肯定的意思，他把外在的現實變成對立的東西，我們身心是菩提樹、明鏡台，因為外面的汙染讓我們的心受蒙蔽了，所以經常要把外面的蒙蔽去掉。但惠能的偈更厲害了，正是對神秀的偈的批判，神秀認為身心是菩提樹、明鏡台，可是佛教裡認為身心是虛幻的，神秀把虛幻的東西當做實有，「時時勤拂拭、莫使惹塵埃」，就是將自己的身心與外面的世界對立起來，那外面的世界對你來說是個威脅，你要經常做功夫把他去掉，這是多餘的。

惠能的偈裡身心都不是菩提樹或明鏡台，這表示他的身心都是虛幻的，既然都是虛幻的，我們怎麼會跟現實世界對立呢？我們是要去包容他、理解他、了解這個現實；如果你能知道真正的煩惱是從心的執著而來的，放棄了身心的執著，那你的心不就得到真正的自在了嗎？這是真正悟道的一個經驗。

惠能在弘忍那邊聽到《金剛經》的「應無所住而生其心」是很玄的，很多人沒辦法解釋何謂「應無所住而生其心」？在中文裡面，這個句子是倒裝句，這句子應該是「生其心而無所住」，很多東西、很多念頭在你心中產生，你不要執著就不會煩惱了，這樣悟道的過程讓他的身心得到解脫。

惠能在逃往南邊的路上碰到印宗法師的兩個徒弟，他們看到旗子在風中飄揚，一個說是風在動，另一個說是旗在動，惠能說既不是旗動也不是風動，而是你小和尚的心在動。真正的動念來自內心，風跟旗子都是外在的東西，而真正的理解是從你心理得到的智慧、我們在這個地方就發現佛教的「心」是非常重要的。

尤其是惠能認為：一念悟就是佛，一念迷就是眾生，所以惠能非常反對形式的東西，比如禪宗的精神「不立文字、直指本心、見性成佛」，為什麼不立文字呢？因文字是工具，如果我們一天到晚念經典，這在佛教裡是形式主義，就像小和尚念經－－有口無心，所以禪宗動不動就要人把經典去掉，因為他們認為真正的信佛是一念之間，是心理的事情，心中有佛就可以了。惠能有一個偈語說：「生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過。」

從虛妄的人生中開悟
受了六祖慧能的影響，許多禪師都想盡方法讓學生開悟，如參話頭、著重在問答中得到啟示，師生相互問答刺激心思，磨練智慧，例如：「僧問和尚為什麼說即心即佛？」。答：「為止小兒啼」。「啼止時如何？」。「非心非佛」。又問：「達摩西來意？」答：「鄭州蘿蔔八九斤」。又問：「金鎖何以斷？」。答：「空門誰與關？」諸如以上這些問答，叫做「公案」或「參話頭」，使學生能言下開悟。

還有一種激烈的方法就是施棒喝，用更加簡捷而強烈的言（喝）行（棒），刺激受教者的身心，藉以破除執著，觸發覺性，悟見真理。設法把一個人的生命讓他從虛妄的人生中開悟，變成一個真實的存在，所以佛教是個「生命的學問」，禪師都是非常有智慧的老師，創造一套獨特的教學法，目的是終極關懷，在追求如何讓我們的生命智慧真正的覺悟出來，覺悟心中有佛性，追求如何才能成佛醰
他反對打坐，反對文字，一再強調明心見性，頓悟成佛。有一天惠能問大家：我這裡有一個東西，無頭無尾，無名無字，無背無面，你們是否認識呢？學生神會立刻回答說：「我知道，它是諸佛的本源，是神會的佛性」。惠能批評說：即使你將來有成就，也只不過是個會咬文嚼字的知解之徒罷了，一點用也沒有。

後世在敦煌發現了記載惠能思想言行的語錄－－《法寶壇經》一書，胡適考證認為惠能不識字，不可能寫這本書，應該是神會的語錄，民國四十幾年的時候，胡適與東初和尚還為此打了一場筆仗，雖然胡適很有學問、很會考證，但是他的推理是不對的，因為真正的生命智慧跟會不會讀書識字一點關係都沒有。否則陸象山怎麼會信心滿滿的說：我雖然不識一個字，也要還我堂堂正正一個人。（二│二）
 



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