龟王菩萨

作者：佚名　来源：佛学在线

　　大海之滨，住着一只龟王。水族子民，由于龟王的教化有方，无不互敬互慈，和睦共处。
　　
　　一个月圆的寂静夜晚，龟王缓缓上岸。夜风轻拂，他闭上眼，很快地沉入浓浓睡乡。饱经烈日风沙锤炼的身躯耸立在沙滩上，望上去就像干燥的岩丘一样。
　　
　　海浪拍打着沙滩，漂来一艘商船。商人们推赶牛马将货物运上这干燥的岩丘上，在温润的银色月光下升起营火，准备享用远航劳顿后的第一顿晚餐。营火的火光灼热和人车牛马的重量，打断了龟王得来不易的长眠。
　　
　　睁开双眼，商人们饱经风霜的脸及散落于背脊上的宝物货品，一一映入龟王的眼帘。“假如我到海中灭火除痛，这些生灵将丧身失命；但假如我按捺不动，又无法承受剧痛之苦…不如折衷行中道，移到浅海滩泡脚，让体温下降，舒缓烫热的疼痛，也保全他们的性命。嗯，就这么办！”一步一步，月光下的庞大岩丘，拖着长长的影子，缓缓向大海移动。小小的地震在岩丘上引起恐慌：“是海水涨潮吗？汹涌的激流会吞没我们吗？天啊！我们好不容易靠岸，转眼又即将投入死神的怀抱吗？日月神明，释梵天王，求您们慈恩加被，以无量威德救拔我们！”呼嚎声在天地间回荡，龟王的悲愍心更加深切了，以低沉柔和的嗓音安慰惊吓过度的商人们：“别害怕！不会有危险的。火实在太烫了，我只是想泡泡水止痛，绝对不会让海水淹到你们一根脚趾头。放心地吃饭吧！”商人们欢呼着，落下感恩的泪水。“南无佛！这龟王是慈悲的菩萨啊！太好了！”“真舒服！也该起床看看水族子民这阵子用不用功修行培德了。这群商人很有善根，很好！”龟王满意地浸在浅滩，海涛声中传来商人渐行渐远的欢笑声，为慈悲喜舍的菩萨行作无言的见证。

省思
　　
　　菩萨并不遥远，菩萨化身无量，利乐有情。或许是沉睡俨如巨岩的龟王，或许是斑斓的九色鹿，或许是天空掠过的候鸟、窗沿经过的昆虫、初冬街头的长毛狗亦或许是我们身边的人……就像观世音菩萨一样：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”承担起利他的使命，欢喜布施坚固的背脊；忍受现实火热的煎熬而不退却、不愤怒；在佛法的清凉中憩歇片刻后再度打起精神，以无量善巧法门感化身旁每一位有因缘的人。
　　
　　当每个生命经过我们的心窗，就像是一位菩萨和我们结下一段善缘；龟王菩萨的示现，不仅生动地说明了生命本身互相交织辉映的菩萨旅程，同时也如菩萨般，唤醒人们尘封已久的清净心与慈悲心。
　　
　　我们是否也能如菩萨一样地对待我们生活周遭的人呢？

　　
　　竿影见佛法
　　
　　从前，印度有座寺院，里面住了四位神通广大的道人。城里，有四个居士对于道人的修行十分景仰，他们固定到寺里请法，并且各自供养一位道人。
　　
　　平日，四位道人分别前往不同的地点弘法度众，一人到帝释天宫，一人至海龙王宫，一人到金翅鸟居住的地方，另一人则在世间的王宫中。四位居士常目睹道人们带回的奇珍异品，对于道人们弘法的处所更是向往不已。这一天，他们相互谈论着自己的志向。一位说：“我希望将来能生到帝释天宫。”一位则说：“我希望成为海中的龙王。”另一位说：“我希望以后成为金翅鸟王。”还有一位说：“我希望在人间成为国王。”
　　
　　果然，四位居士往生后都实现了各自的心愿，成为四个地方的领导者。由于过往的薰习，他们仍不忘精进修行。有一天，四位不约而同来到了摩竭王的后花园，他们各自在园中的树下静坐，专注地思惟法义。经一日一夜后，四位聚在一块儿讨论了起来，他们谈心得、聊近况……此刻，摩竭王正好来到后花园，当看到这四位“贵客”时，他惊讶又好奇地上前一探究竟。四位向摩竭王表明了自己的身份后，又继续着被打断的话题──谁的工夫最好。
　　
　　人王说：“我所坐的位置最接近花园外，虽然外头有吵杂的响声，但我仍不为所动，所以我的工夫第一！”天王一听，跟着说道：“我在天上住着七宝宫殿，纵使有貌美的天女、歌舞妓乐的享乐，我却一点都不想念，而能在此专心用功，所以应该是最有工夫的！”金翅鸟王说：“我最大的喜好是食用龙肉，这对我而言更甚于五欲的享受，但今天我却能与龙王共处，而且丝毫不起恶念，我的工夫才是第一！”最后，龙王不甘示弱地表示：“龙肉一向被金翅鸟视作美味，我们龙类只要看到金翅鸟就惊恐不已，然而，直到现在我仍然毫无畏惧之意，我坚定受法的心早已超越生死，可见得我应该是第一！”
　　
　　四王各自坚持己见，谁也不服谁，摩竭王便说：“大家别再争了，我的国内有一名智慧很高的臣子，请他来裁决看看谁才是第一，各位意下如何？”于是，他们接受了摩竭王的建议。大臣听过四王的见解后，挂起了青、黄、白、黑四种不同颜色的丝带，并且问四王：“这四条丝带在空中有何不同？”四王异口同声答道：“颜色不一样啊！”大臣又问：“那么，地上的影子有颜色的差异吗？”四王一下怔住了。臣子继续说道：“如同这四种不同颜色的丝带，四位大王虽各有不同的色身和体验，但对法的坚定之心是一样的，就好比地上的影子，没有颜色的差别。”大臣巧妙的譬喻，撬开了四王的迷执，他们个个心开意解、充满法喜，也于当下证得道眼。
　　
　　省思
　　
　　个人修为的高下，存乎一心，若于外相取着分别，则与大道相去远矣。《六祖坛经》云：“外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。”放下迷执，方能认清真相，进而开显本具的智慧德性。

　　
　　兄弟二人俱出家缘
　　
　　很久很久以前，有一对兄弟非常欣乐佛法，于是两人都出家修行。哥哥精进勤修种种法门、持戒清净，不久便证得阿罗汉；而弟弟生性聪明，广学多闻、精通三藏，所以，被当时的宰相礼请为国师，而且宰相拿出很多的钱财，请这位三藏法师代为兴建一座寺院。
　　
　　不久，寺院在三藏法师及众人的发心下落成，由于它的庄严与宏伟，宰相对三藏法师更是敬佩与恭敬。三藏法师看宰相如此恭敬，心想：寺院落成应该有僧众住持才是，于是告诉宰相：“我有一出家精进修行的哥哥，你可以请他至寺中担任住持。”宰相听后当然马上答应。
　　
　　由于宰相的恭敬礼请，精进比丘来到了这寺院，而他如往常一样用功修行。宰相看他如此精进，心中生起了高度的恭敬心，并供养了一块上等的布料给他，精进比丘心无贪染一再地推辞，但宰相的殷勤难以推却，于是收了下来。精进比丘心想：“我的弟弟平日营办种种佛事，需要较多的财物。”后来转供养三藏法师。不久，宰相又供养了一块一般的布料给三藏法师，三藏法师一看，是一块普通的布料，虽然还是接受了供养，但心中却生起了分别与嫉妒。
　　
　　过了一些时候，宰相又供养了一块上等布料给精进比丘，而比丘一样转供养弟弟。这时候三藏法师心中感叹万千，起了不好的念头，终而想加害他的哥哥。
　　
　　一日，三藏法师来到了宰相家，对宰相最疼爱的女儿说：“你父亲早先对我非常恭敬，但是自从我哥哥来了之后，不知用了什么法术迷惑了他，对我已不再像以前一般。现在这块上等布料交给你，你在你父亲面前缝制衣服。如果你父亲问起便说，是精进比丘给你的。”宰相的女儿听了三藏法师的话，就对他说：“我父亲对精进比丘的恭敬，就像爱护他自己的眼睛一般，怎么可能因为这样就毁谤到他呢？”三藏法师听他这么说，心中更是生气，便恐吓她：“如果你不听从，从今以后不要再找我！”宰相的女儿感到非常为难，只好听从他的话去做。
　　
　　第二天，宰相的女儿便开始裁制衣服，一如三藏法师所言，当宰相看到女儿缝制衣服的布料，是自己供养精进比丘的布料，心里不禁嘀咕：“这比丘太过份了，我供养了他布料，他不仅不自己使用，更拿它来诳惑我的女儿，我以后不再恭敬他了。”过不了几天，精进的比丘来到了宰相的家中，宰相不再起身迎接，甚而露出不悦的眼神与表情。这时候，精进比丘看见宰相的表现，心中便知道有人陷害他。但为了护念宰相的发心，精进比丘很有智慧地以种种善巧方便，让宰相明白事实的真相。这时，宰相对于精进比丘处处不为己，只为别人着想的精神，心中更生起无比的恭敬与惭愧。除了向精进比丘顶礼忏悔自己的过失外，并将三藏法师及自己的女儿驱逐出国，以惩罚他们对精进比丘的诬谤。
　　
　　世间的一切是离不开因缘果报的，宰相的女儿自从被驱出国后，便四处乞讨养活自己；而这精通三藏却好分别的弟弟，则轮回好几世都受尽种种的苦难及诬谤。
　　
　　省思
　　
　　众生往往相信看得到、感觉得到的，而不知道已迷失在自己的妄想中。
　　
　　就像公案中的弟弟，在乎了自己的比较分别及不实在的感受，其实他从没有比哥哥少了什么，只因比较而心生嫉妒，随着习气牵引自己去造作恶业，最后受苦的都是自己。
　　
　　今天身处在这功利现实的时代里，讲求的就是快速和利益，所以常常在快速变化的世事中迷失了方向。
　　
　　因此为了不让自己在迷迷糊糊中造作恶业，对任何事物都要清楚判断，不要因不清楚或冲动，而让自己于事后后悔与受苦。

　　
　　修塔延寿
　　
　　从前在干陀卫国有一位国王，曾有一位聪明的看相师傅为国王看相，认为他七日后必死无疑。
　　
　　过后，国王出外游猎，见一座破旧的佛塔，将毁败崩坏，他就命令大臣们赶快整修，等整修过后，便欢欢喜喜地回宫。
　　
　　经过了七日，却也平安无事。相师见已过了七日，大为惊奇，不明白是怎么一回事，便去问国王说：“您做了什么功德？”国王回答说：“我也没有做什么，只是有一座破旧佛塔，我派人用泥土给修整一番而己。”由于修复旧塔的缘故，就有这么大的功德！
　　
　　省思
　　
　　建寺安僧能弘扬佛法，令众生离苦得乐，福德最胜。故《法华经》云：“若于旷野中，积土成佛庙；乃至童子戏，聚沙为佛塔；如是诸人等，皆已成佛道。”

　　
　　佛为病比丘洗浴
　　
　　佛陀时代，有一个国家名为“贤提”，当时有位年老比丘因长期卧病，不仅身体枯瘦、形容憔悴，甚至因无人看顾而污秽不堪，散发出阵阵恶臭。
　　
　　一天，佛陀于定中观察到这位病比丘的处境，于是带领五百位比丘前往他的住所。与世尊同行的比丘们，见到屋内如此污秽脏乱，个个掩鼻皱眉，希望能尽速离开这个地方。但是，佛陀却请比丘们轮流进去探视，并且请人熬煮稀饭给病比丘食用。大家见到病比丘羸瘦的身躯，又闻到他身上发出的恶臭，不禁心生轻贱、厌恶。万万没有想到，为三界共尊的佛陀，竟然请帝释天王取来香汤，亲自为病比丘洗浴身体。此时，大地为之震动，放大光明，大众见此景象，莫不惊讶。
　　
　　世尊为病比丘洗浴的事情立刻传遍各地，国王大臣、诸天鬼神们纷纷前来求见佛陀。国王至诚顶礼后，恭敬地请示：“佛陀，您是三界至尊，万德具足，是什么因缘让您屈意为这位又臭又脏、枯瘦无德的病比丘洗浴呢？”
　　
　　佛陀告诉国王及与会大众：“诸佛世尊之所以出现于世，就是为了要救度一切穷厄无护的众生，使他们能离苦得乐，解脱自在。更何况，供养病弱沙门、修道者及贫穷孤独的老人，可以获得无量的福德，所愿如意。就像五大河流汇聚成大海一般，唯有从点点滴滴的善行开始累积，方能圆满功德，得道证果。”
　　
　　国王又请示佛陀：“世尊！这位病比丘过去到底造了何种罪业，以致今世老病羸瘦，无法痊愈呢？”于是佛陀将病比丘的前世因缘娓娓道来。
　　
　　过去，有位暴虐无道的国王名为“恶行”，他常命令一位名叫“五百”的大力士去鞭打犯人。五百凭藉着国王的权势，私自收取贿赂，对于有贿赂的犯人，在行刑时就会轻轻鞭笞；反之，则会加重力道，令受刑者痛不欲生。当时，有位贤人被人诬陷，即将接受鞭刑。行刑前，贤人告诉五百大力士：“我是佛弟子，从来没犯过恶行，今日因遭人陷害，才落此下场，希望您能手下留情，放我一条生路。”五百听了贤人的请求，刻意在施鞭时，不让鞭子落到贤者的身上。
　　
　　五百大力士命终之后，因生前作恶多端，堕于地狱当中，受尽千般拷打，痛苦不堪。地狱罪尽又投生于畜生道中，亦受鞭打之苦，直至五百世后，罪报受尽才投生为人。五百虽然生而为人，仍常身患重病，饱受病痛。
　　
　　佛陀说完后，告诉国王：“当时的恶行王即是今日的调达比丘，五百大力士则是这位为病所苦的老比丘，而当时被人诬谄的贤者，即是我的前生。因为前世受到五百的恩惠，才能免受鞭刑之苦，所以今日我亲自为其洗涤污秽。其实，人生在世，无论为善作恶，终究自作自受，即使生死流转，都无法逃过因果！”接着，佛陀为大众说了一首偈语：
　　
　　“挝杖良善，妄谗无罪，其殃十倍。灾卒无赦，生受酷痛，形体毁折。
　　
　　自然恼病，失意恍忽，人所诬者。或县官厄，财产耗尽，亲戚离别。
　　
　　舍宅所有，灾火焚烧，死入地狱，如是为十。”
　　
　　病比丘听完开示后，悟知过去所造的恶行，于是向佛至诚忏悔，结果连年病痛霍然痊愈，同时因为身心安定，与道相应，而证得阿罗汉果。贤提国的国王，因听闻佛陀微妙的开示，法喜非常而求受五戒，终生谨遵教诲，精进用功，最后亦证得须陀洹果。
　　
　　省思
　　
　　所谓“海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高。”刹那的证悟，是历劫勤行微善的累积，唯有不舍善法，精进不懈，方能成就庄严圆满的佛果。