佛法是厌世与出世的吗

作者：佚名　来源：佛学在线

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对这个问题，圣严法师说可以有两种答案：一是肯定的，一是否定的；从表面看，应该是肯定的，从通体的实质看，应该是否定的。

佛法旨在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法；世间法中有生老病死相伴随，所以苦多乐少，变幻无常，实在是不足贪恋的。佛法形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患（四十二章经）；而财、色、名、食、睡五欲之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时感觉快活，刚搔过后痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，但世间的痛苦却是长久的。

为了厌离这个苦多乐少的世间，所以要求解脱生死。可见，佛教是厌世的，也是出世的。厌世脱离人生苦，出世共生极乐国。

然而，佛法是以自私自利为恶的。除了自己出离世间苦外，也要设法帮助一切的众生都能出离。所以，如果人希望成佛，必须先行菩萨道，而菩萨道的实践者，必须是更深入、更广泛地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能谈得上化导群众，为了化导群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，并且发挥人生的道德价值，否则，自己在群众之中没有过人的贡献，没有特殊的服务，没有卓越的表现，群众岂能心悦诚服地接受化导？所以，凡是正信的佛弟子，没有不以入世为手段的。由此可知，厌世是入世的启发，出世是入世的目的。

虽然，小乘的圣者，有些是自了的罗汉，入了涅槃之后，也不打算再来世间。但是《法华经》中又说，凡是真罗汉，终究必将回小向大，发大乘心，行菩萨道。所以，才不断有佛菩萨倒驾慈航而来，示现无量相，帮助世间众生修习佛法，离苦得乐。

《地藏菩萨本愿经》说“安忍不动犹如大地，静虑深密犹如地藏”，即：如同大地一样含藏着无数善根的种子。地藏菩萨发下宏大誓愿：“若不先度罪苦，令是安乐，得至菩提，我终未愿成佛。”因此有了关于地藏菩萨的一副对联：“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。”就是说，只要还有一个人、一个灵魂在六道轮回中受苦，地藏菩萨就不愿自己成佛。六道众生中属地狱里的众生最苦，他发愿要把地狱度空，为此，他说：“我不下地狱，谁下地狱？“地藏菩萨的这种宏大的慈悲志愿与释迦一脉相承。释迦牟尼佛在降生之时也曾发下宏愿：“三界皆苦，吾当安之。”
“此生利益一切人天。”他们都把自己的一切奉献于芸芸众生了。

在佛法中，“慈”就是与众生乐，“悲”就是拔众生苦。这种关怀众生、利乐有情、利他利人、利世间万物的慈悲精神、义无反顾的自我牺牲精神和不达目的誓不罢休的坚强意志，应该给予我们深刻的启示，我们每一个人都应该具有这种博大深沉的大爱，也当具有勇猛精进、坚韧不改其志的品质，勇敢地承担起自己的责任和使命，幸福快乐地度日，如理如法地做人，则生活就随缘自在地多了！

要知道，纵使佛菩萨能普度众生，也并不能代替众生改变因果，而是启发众生明白命运自主的道理，命自我立，福自己求，广种善因，忘我利他，不断增慧开悟，寻回自己迷失已久的真心本性来，直至见性成佛。可见，佛法并不是消极的烦恼厌世，而是积极的修因证果。



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