3034-Fo专题
尼眾別行篇第二十九善見云尼者女也阿摩者母也重尼故稱之
比丘尼眾細行眾多。同大僧者如上所列。有無輕重隨事已分。今簡取唯別者共為此科。使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。智論云。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三眾。前明大尼七別。一受戒二懺罪三說戒四安居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前明畜眾。四分尼滿十二歲欲度人者應白二羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有濫相者。受前八法初請和尚二闍梨一準僧中。所以云我依阿姨者此學佛召愛道之號。相傳不絕。威儀問難中必須委曲顯示難相并及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘並如前受戒中。二正受戒體初緣分五。初明來往是非者四分云。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。薩婆多師資傳云非法。不成如端正難緣。尚自遣信。此無難緣縱有不合。有人就尼寺外結界而受者律無定決。然情為尼故來非法有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本法不。答。如明了論僧界中為尼立界令尼作法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒緣。未發具足。而律中名為比丘尼也。二明僧尼數量者。有人作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧中。乃至文云二部僧具足滿。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十眾。既有定數。前行非法。五分明文彼云。彼和尚闍梨復集十尼僧住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然此一法二眾同秉。各有別眾。非界無以攝人。非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。下二眾同住無妨。又如尼懺僧殘二眾各結。受隨俱同也。此結界法佛法東流行事者用之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖不共非奪。四安置儀式。應在二眾各結界內。長鋪兩席使中央空二三尺。許令申手相及。諸本法尼多者兩處安置。一眾多聚處。二單身在僧前。一一召來入眾教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟總為說相。五入戒法中。先須請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺心集眾難得。故闕而不載。偷蘭已下乃至吉羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大姊為異。餘辭並同。三說戒請法儀。善見云。初為女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後為人譏故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文意同。二差人請法。於說戒日白二差之。文如常說。四分白二差一人已差二三人為伴。往僧寺中至所囑人所。曲身低頭合掌云。某寺尼眾和合禮比丘僧足。求請教授尼人三說。當囑主人無病有智者。明日應問可不。準此僧中於布薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑授者詣座坐。令一比丘為伴。立之受尼語已告云。待日晚說戒時為諮眾僧。未知有不。然尼眾為欲別請。為依僧次。隨語答領。又告云。明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇云。尼凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不聽。比丘入尼寺亦爾。彼至說戒時如上僧布薩法問答已。至明日尼來如前威儀告云。昨夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能說法者。雖然上座有勅語。尼眾當勤行道。謹慎莫放逸。使尼合掌云頂戴受持。便禮足辭退。至寺即鳴稚集眾不來者說欲。諸尼雲集並立堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白云。白眾僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧云。無有教授人及說法者。并傳上座勅已。諸尼合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五祇等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病等緣不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令說欲。乃至自恣使還準說可知。四分若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若不和合若眾不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病若尼眾不和合若眾不滿亦禮拜問訊。僧祇若尼來與欲應受不得述己道德犯罪。十誦受囑人尼來時戶外敷一獨坐床擬後坐上。比世中多有行前略法。良由廣德難具。亦有行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人已上。僧中有二十歲者方行略廣二法。若不足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同僧中。尼無獨住必依大僧。律云。不依犯墮僧祇若親里請尼。安居者先教請比丘。不肯者不得受請。餘如彼說。善見云。尼去比丘住處半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集會。夏初請法夏竟說證。若檀越為請比丘來而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有緣事不來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得安居。若初安居竟比丘有緣去。尼後方知已結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請問布薩。卒無者三由旬內有僧處通結取。五自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。為尼僧故往大僧中說自恣。當白二差之。文如常也。又差二三人為伴。往大僧中禮足已曲身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔三說僧中上座告勅如上自恣中。彼尼受教已當於明日尼自恣時鳴椎。尼僧集已如前教誡中白尼僧。傳自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依上大僧自恣法然後散去。律云。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣問訊。尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧。十誦云。差二勦了知法尼往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經云。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六緣成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云。謂意相染著也。四腋以下膝以上腕以後身分。甄去輕境染心既微。必無陵逼之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣一無衣。二俱有衣不犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律云。染污心男子也。二僧則不簡女人大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。四僧不問境染淨。尼觸必俱染心。僧祇若尼輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀杖惡緣等。一切無著心故。非無吉羅。八事成重。五緣。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕以後是重。二捉衣者身上衣。三入屏處者謂離伴見聞處。四屏處立語行等。三事亦爾。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若尼男俱染犯上七事七偷蘭。若不懺犯八事波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由俱無染心故。下入闇室犯墮者由無所為事涉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六緣成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成覆。如懺罪中。十誦若尼被舉狂亂心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應向人說。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難者作念云。彼行業罪報自當知。喻如失火燒舍但自救身。焉知他事。得捨心相應。準此無記心亦不犯。雖非捨心無記不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。若欲發露故不成者。謂非清淨者若對先知不肯發者。二俱有過各須發露故不成。如向有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者須發露。反上不合。若前人受竟更不須說恐有無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向尼前。若不識種相至比丘所汎問取解。還至尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後時說偷蘭。乃至初中後夜時分不說。並偷蘭明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說時恐有命梵等難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言人戒四緣成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷事人下手疏者犯口說者偷蘭。善見尼共居士往官所語居士言。汝說理。若說尼吉羅。居士說已尼後說偷蘭。居士復說尼得理不得理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧。應還直。五分若尼為人輕陵。語父母親里有力者援護之。十誦在斷事人前。瞋恨呵罵本所打人僧殘。若向餘人說偷蘭。四獨戒獨度河四緣。一是河水。四分云獨不能度。不云深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸行威儀皆犯。大界內河亦犯。有橋者如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水偷蘭。雙脚上岸僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼為伴不犯。若乘車船度皆不犯。律云。彼尼當求一尼共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已然後一時上岸。若不待後伴偷蘭。三無緣。除命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔河便犯。無相援故。獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道處一鼓聲間亦僧殘。村中獨行一界吉羅約此坊內家內獨行犯吉。僧祇若尼共伴行至城邑界。當相去在申手內共過界。若在申手外過界偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界犯。昔云。若欲入村隨有橫道。但使越過便犯。諸部無文準律云。若無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼不犯。以前尼為伴故。若出村亦約門限為分齊。犯之得罪。獨宿三緣。一離申手外宿。不問俗僧兩處。兩處置床在申手內。互相檢校方能離過。若本在申手內後因睡。相離者不犯本作離意隨轉側犯故。文云。若舒手不相及隨轉一一僧殘。僧祇當在申手內一夜中三度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偷蘭。明相出僧殘。二無緣。除命梵樂靜等。三隨臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作意。離伴見聞處行。又伴無諸難緣故犯。四分云。見聞俱離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村緣如前具緣中。開獨宿者律云。共二尼宿舒手相及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂靜獨處誦經。或為病尼煮羹粥作飯。乃至餘難緣並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中間不犯。病亦如是。五分若恐怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚之罪。故律云。度弟子已應以衣食及法攝取。五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比丘。不得臨時選眾。若不可得者當求半許。若過半而作法不犯重者秉法自餘可可足數。四分云。受戒已不得輒離和尚。五分當六年依承和尚。餘有師徒教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女人。出家為滅正法五百年。後為說八敬聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅故須勵意。今列其名一者百歲比丘尼見初受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭敬讚歎。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律毘曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不堪隨力多少。不遍者總禮口云。我尼某甲頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不得云。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢不敬起迎禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分亦爾。僧祇若親里尼得軟語語不得呵責。若年少者語云。汝今不學待老耶。汝後當教弟子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。二明式又摩那法此云學法女不別得戒也先以立志六法練心為受緣。四分十八童女應二歲學戒。又云。小年曾嫁年十歲者與六法。薩婆多年十二得受具者為夫家所使。任忍眾苦加厭。本事僧祇亦同。十誦中六法者練心也。試看大戒受緣。二年者練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡形為法故二歲堪受無胎。故應立離聞處著見處。白四受法後召來與說六法名字。乃至答言能持。如常說。此式叉尼具學三法。一學根本謂四重是。二學六法即羯磨所為。謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二年已犯者更與二年。律云。式叉尼一切大尼戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼自須受取。僧祇云。應學十八法。一在大尼下沙彌尼上坐。二式叉不淨食大尼淨。大尼不淨食彼亦不淨。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食。除火淨五生種取金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語云。不淫盜殺妄如是等憶持。七八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨耶僧我某甲清淨僧憶持。三說而退。九十十一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼說。四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行學之。十誦為度妊娠女人後起過。佛令二歲學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據行往法式叉不與大尼為伴。以戒不滿故。自不得以沙彌尼為伴。以非同學故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得為伴。餘人不合
諸部別行篇第三十
古云。博學為濟貧。此言誠驗。若四分缺於事法他部自有明文理必準行不乖二是。然則棄急從緩捨有求無。損輕重之是非任愚懷之取捨。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受為宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部為依持。順文謹用行之可以為準的。然事乃萬途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。四攝事寬狹。五心境差別。六捨懺有異。七隨相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。捨墮法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。類同五人自恣中。四分無文。諸師四人捨墮。第五所為不入僧數。以律列四僧中不言故知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多云。先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黃門為和尚亦爾。伽論云。白衣為和尚與白衣受得戒得罪。非出家人亦爾。薩婆多云。不除鬚髮無衣鉢受者得戒得罪。若準四分並不開之。律云。不名受具足戒也。十誦男子作女人威儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問云。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時不問者得。伽論云。不知和尚是賊住依彼受戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合人非出家人為和尚亦爾。十誦一界內四人一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四眾者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。頗有比丘與四處人說戒受戒作羯磨為不得答得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八人亦爾。善見沙彌犯重得出家。除壞尼淨行。不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖印一定。如單白不得加白二。白二不得作單白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦名求聽羯磨。明了論中間亦同。解云。謂在單白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽許不遮。餘三羯磨同四分。又云。中間直白此二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧舉僧。若諫法通多少。十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文云。如前後亦如是。尼摩觸云隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大妄還得三重。文云。學悔尼犯僧殘請比丘來與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。任前緣事未了法在。不還者得。必非破戒。三寶正緣。故文云。大德僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處雨安居。為塔事僧事出果行還此中住。諸大德某甲比丘為僧事塔事出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大德僧聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。大德僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然誰不忍。便說。僧已忍聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令白二作淨內中。後外道譏言。禿居士舍作食及倉簞與白衣何異。佛令僧坊外作食。後為煙火起人來索食少。從今日後不聽作淨地羯磨。若作犯吉羅。先作應捨。出二十四卷中。人便妄用云不須更結。五心境不同。四分心境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通是非故有犯結正。彼律云。是女疑蟲疑草木疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼云。女作黃門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉羅。十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。彼云。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引大途非無五三不同者。六捨懺不同。十誦二寶少者永捨。多者捨付同心淨人。淨人令捨。作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五種。一入僧永棄。二寶捨與僧。僧差人永棄。若僧不棄淨人為僧貿衣食與僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具迴僧物隨僧作何等用。其中純黑憍奢耶僧不得著用。得作地敷及作嚮慊悵慢等。六年不揲不得為地敷。僧得著用。不得身。白毛臥具好者如前。不好者如後。餘同。善見中金銀若無淨人可教擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲去。莫記處所。明了論中若轉車衣待一月衣過十日衣過十日鉢雨衣急施捨。與僧已僧問。須者應還得用。若自無用永捨入僧。受非親尼衣捨還本尼。若本尼無捨與尼僧。使尼浣衣迴僧物永捨與僧。從非親居士乞衣一二居士應捨還彼。彼若不在或不取捨與僧。過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧。瞋心奪衣還捨與所瞋比丘。七日藥二用。文如彼具。薩婆多云。販賣物若無同心淨人應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物。持用自入。又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與出罪得名出罪。眾僧得罪乃至不行別住直行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不作法直爾清淨。一者上座犯僧殘。諸人生慢。佛言。若一心生念從今日更不作。即得清淨。二大德多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二十。道路遇賊死。六眾不清淨。往至他方道路遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨得生天上。律子注云。此六懺法不可妄用。及有僥倖唐為自欺。罪不得除。要須廣問明律者能斷之耳
余於唐武德九年六月內。爾時搜揚僧伍無傷俗譽。且閉戶依所學撰次。但意在行用。直筆書通。不事虬文故。言多蹇陋。想有識通士知余記志焉