3033-Fo专题
諸雜要行篇第二十七謂出世正業等比丘所依
森然萬境何事非持。勿略不行奄遭幽責故須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。其中眾諸雜事為軌導初門。必具修聖行理宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。一佛法僧。二眾中雜事。三別人自行。四共行同法。五出家要業。六遇賊法。七大小便法。八慈濟畜生法。九避惡眾生法。十雜治病法。智論菩薩晝三夜三常行三事。一者清且偏袒右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛功德願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉法輪及久住。於世行此三行功德無量。薩婆多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養。僧亦爾不得以香華著漿飲食上供養僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受投後買得食。以投時無已想故。十誦知僧事人應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼乾經或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如是惡人攝在惡逆眾生分中。上品治之。俱舍亦爾。智論云。一人以佛塔惡故壞之更好作得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛塔惡壞更好作得。智論供養說法人是供養法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治堂字敷床教淨。果飲食眾亂時當彈指。沙彌多者立一沙彌專知分處。沙彌淨人多者取勤能處分者立為主師。僧祇若僧地種果樹。有功者若一樹一園聽。與一熟不能併取。年取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌舐甞之。若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹五華果。僧祇眾僧田地正使一切僧集亦不得賣不得借人。若私受用越毘尼并損費計物犯重。若園田好惡人侵者語本施主任其轉易。僧床臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偷蘭遮。僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供養支提。若卒風雨一切共收。不得云。我是行人大德等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻牒舉。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚時不得徐行。當共治補。又不得云。有德行。毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。二眾中雜事入眾堂法先須戶外豫安靜心。律云。應以五法。一以慈心由僧通凡聖行涉麁細通須慈敬名重法尊人。二應自卑下如拭塵巾推直於他引曲向己常省己過不訟彼短。三應知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立人應於眾俯仰得時。四彼在僧中不為雜語談世俗事。若自說法若請他說法眾依於法動必有方。五見僧中有不可事心不安忍應作默然由無善伴舉必非時故懷忍默權同僧用。善見優波離上高座取象牙裝扇。結法藏訖放扇。下座禮僧已復座。智論若欲說法先禮僧已坐師子座。僧祇若為律師法師數師子座。散華著上不拂却不得坐。打靜法維那先戶外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合常右手取椎舉起。擬砧訖然後打一聲不得有重響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所啟白。若有施與呪願唱告等得等。維那口陳其緣不得打椎以為事用。除為眾亂等。三別人自行。十誦五人不應為說毘尼。謂試問無疑。問不為悔所犯故。問不受語問誥故。問者並不須答。四分上座不學戒。亦不讚歎戒。有餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失故不讚歎。恐餘大習學長夜受苦。五分為知差次會等學書。不得為好廢業不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書及學世論為伏外道故。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至後世應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。五分佛制半月一剃髮。除無人難緣。論家四種次第。一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行並前為剃。毘尼母剃髮者但除頭上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者為除憍慢自恃心故。四分比丘不得為白衣剃髮。除欲出家者。若頭極長若兩月若廣兩指一剃。瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪髮聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚瓜髮悉皆長利破戒之之相。增一佛告比丘沙門出家有五毀辱法。一頭髮長二瓜長三衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。因即又生五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言五鬪亂彼此。當如是學。四分喜往白衣家五過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五與女人說法過限。又有五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親厚。四便生欲意。五為欲意故或至死。若次死苦五種不應作親厚。若喜鬪諍若多作業。若與勝人共爭若喜遊行不止。不為說法言示人善惡。成論出家人捨五慳。財物慳法慳家慳住處慳稱歎慳。廣相如彼。四分世間五寶難得。一值佛出世。二聞佛說法。三聞而解之。四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。禪法樂著作役言說睡眠種種所求及以六塵但為利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少眾具但念諸惡。若眾緣具心得專一。四分不得賣卜誦呪處方治病等。由事容不實謗毀好人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律云。凡有言誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦南無佛。不得雜餘地獄等。增一云。若有恐怖者當念如來法及聖眾皆悉除滅。五分無緣入尼寺步步墮。五百問有緣有尼界得宿不得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應淨洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飲得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地作相亦有經行堂閣。三千云。一於閑處。二於戶前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸大德燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。不聽用口吹手扇衣扇。當覉折頭焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百問云。續佛光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故也。五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少取分然後減乞。不得以分外施之。四分云。若食時若人非人應與一摶。毘尼母云。詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七增出俗話。撰集百緣經掃地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞誦極多於義不了。此則入道遲鈍。故涅槃云。寧以少聞多解義味。十住云。佛法貴如說行。不貴多讀多誦。既知如此。請依古德所示云。誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本盡如來藏一卷亦同趣得便誦。戒本一卷攝一切止持行盡出家人初受是已佛制即誦之。羯磨一卷攝一切作持法盡五歲已上不誦終身不離依止。由道有根本行別止作也。誦此三卷統攝佛法綱要。諸餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷十篇。並論為人志行之法。亦可披讀。雖不依文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則非此所論。則生而知之者上矣。三千云。沙門業者誦經坐禪勸化眾事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者說法無慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。善見云。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後具知應學無我人法。善見云。何學律謂讀誦解義也。多云。凡顯德有二。一為名利二為佛法眾生。隨時自在無所障礙。十誦律云除疑故得現通聖也。五出家要業。道俗二眾福智別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無雙遂。今且兩言。出家之人以身戒心慧為本。不得造經像寺舍等業錯亂次第。故唯得指授法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。終日相由而執據恒別。若乖法雜亂。失於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作佛像。道人修五分法身。學三佛行名為造像謂俗以事作道由法造。俗以紙素竹帛筆墨抄寫以為經卷。道以聞思修慧為造法也。俗以草木牆字而用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大乘之宅為寺。雖形事相交而道意懸隔。不可亂業而相干雜。能護之者則知要矣。兼而行之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古德所遺。今引文證。智論云。出家多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣故知為樂則非出家本意。僧祇云。供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒約告云。當勸化作福治塔供養眾僧此是福分。應學問誦經勤求聖果此是道分。始終兩修二途意別。六遇賊法。四分被賊剝不得露身行得罪。當以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本處。不者結罪。善見行路見賊賊即持衣與年少令走。若賊逐失衣者眾中隨得一人折草樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不犯。毘尼母令虛發弓聲使賊去。十誦賊來當擊鐘振鈴。擲石云石下石下怖之令去。若逐失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有僧者付本處。還立應取還之。僧祇云。若賊言僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼廁多人集聽在前者。至廁外彈指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當著衣。手堅投令不觸廁兩邊。堅安脚漸舉衣漸蹲。勿令前却近兩邊。使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩揩澡豆一一洗之。不得在廁邊受誦經作衣妨餘比丘。見有糞掃應除之。五分小便器入房中密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。三千威儀不洗大小便處。不得坐僧坐具。上座三寶若禮無福。應脫袈裟僧祇支大小便。八慈濟畜生法。四分慈心解他被繫狗子。出他被溺豚子。解蘭若處賊繫牛。並不犯。僧祇有神力奪賊物人。放諸禽畜。皆云慈作者不犯。十誦獵師逐畜入寺。從比丘索。比丘言。那得還汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。獵師言。此鹿中箭當更射殺。汝等避箭。諸比丘不與避。亦不與鹿。便呵已去。去後鹿死。佛言。應還獵師。若悲壞羅網及獄但犯吉羅。猪被箭入寺。比丘言何處。又是誰猪。無有猪主。去後白佛。佛言。有如是因緣。當作餘語不犯。九避惡畜生法。五百問行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意。生者犯墮。四分若蛇入屋若以筩盛若繩繫應解已棄之。若患鼠入舍應驚出。若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以弊物以泥團以掃箒盛裏棄之應解放。勿令死。有呪蛇法。文廣不出。若窓嚮患蝙蝠燕雀入織作籠疎若安櫺子。不得在多人住處。拾蝨聽以器若毳若綿弊物拾著中。若走出筩盛蓋塞繫床脚裏。然律不明養法。準上蛇鼠並令出之不令內死。準須將養不爾殺生。若眾鳥鳴亂者應作聲驚。若彈弓若打水令去。十雜明治病法。善見作醫師得吉羅。為出家五眾合藥者得。若和尚父母在寺。疾病弟子亦得為合藥。又父母貧賤在寺內供養。淨人兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅並得為合藥。無者自有亦得借用。不還者勿責。如是乃至七世。五百問若道人慈心作醫治得。不得取物自入。前人強與為福應取。若病不得服氣唾腫。同外道故。四分得學呪腹中蟲病。若治宿食不消。若學呪毒等為自護不為活命。患吐用頭髮燒末以水和漉服。患熱以栴檀塗。沈水亦佳。患毒服腐爛藥。已落地者以水和漉受服。未墮地者以器盛之水和漉服不須受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣中辟蟲。誦呪時不噉鹽。不眠床佛聽神呪法爾。僧祇生癰癤用小麥研塗之。十誦不淨脂鹽得服。四分不淨酥用灌鼻
沙彌別行篇第二十八此翻為息慈謂息世染之情以慈濟群生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行慈也
沙彌建位出俗之始。創染玄籍標心處遠。自可行教正用承修。濫迹相濟。世涉多有。然信為道原功德之母。智是出世解脫之因。夫出家者必先此二。如未曉此徒自剃著。內心無道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法至于晧首觸事面牆者。良由自無奉信聖智無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出家元緣。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決同異。初中華嚴云。若有不識出家法樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財為之出家求寂靜。五欲所縛不離家。欲令眾生解脫故示現不樂處五欲。是故出家求解脫。以此文證。故知出家功由菩薩。郁伽長者經涅槃經等並有出家之法。二明勸出有益者。華手經菩薩有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現增壽命。一自樂出家。亦勸助他人令其出家。二求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍亦勸他人。四習行方便深發大願。出家功德經云。若放男女奴婢人民出家功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養不如。有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無邊。又如起七寶塔至三十天不如出家功德。智論云。出家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脫。如蓮華色尼本生經說。如佛度醉婆羅門。以無量世來無出家心因醉發心後當得道。因說出家偈。本緣經云。一日一夜出家故二十劫不墮三惡。祇律一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三塗苦。三障出有損。出家功德云。若為出家者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病死入黑闇地獄。無有出期。四明既出家已行凡罪行。大寶積經云。出家有二種縳。一見縳。二利養縳。有二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命為利。二樂好衣鉢。涅槃云。我涅槃後濁惡世時。多有為飢餓故發心出家。名為禿人。見有持戒威儀具足。清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。若論罪行且列五種。所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明出家行凡福行。謂有比丘。出家已後但知持戒。不志尚道。以戒為上餘悉不為用為非道。內多瞋怒自污淨心情無勝進。此戒取見見取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上界業終退生死未有出期。乃至多聞布施講經誦習並是欲有未成無漏。智論云。世間法者孝順父母。供養沙門。布施持戒四禪四無色定念佛法僧九想等是。成論云。於持戒多聞禪定等少利事中自以為足。以貪著此少利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失大利。六明出家行聖道行。但出聖道無始未曾。皆由著世慣習難捨。今既拔俗必行聖業。經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心意言分別。故攝論云。從願樂位至究竟位名觀中。緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行如餘所明。若入道方便除疑捨障要拔諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。若據二乘戒緣身口。犯則問心。執則障道。是世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。緣修生滅為理。二乘同觀。亦無諦緣之別。故佛性論云。二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護心之戒更過恒式。智論問云。菩薩住於實相不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚不作福。何況作罪。雖種種因緣不破戒人。問。地持云。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅見不起我想。二言何違。答。地持為存世法則有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少便得解脫。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一念起瞋。由瞋違生故。若爾得起貪不。智論云。如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論云。菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初地已上方得用此無分別智。故地前不合涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因說菩薩持戒相。羅剎乞浮囊。喻明五篇六聚護罪法。又云。若未住不動地。有因緣故得破戒。此則八地以上。或可淨心地以上。若論定慧小觀相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學方堪正觀。不以誦語而為道業。如十住婆沙及十地中說。又經云。以因多聞得智惠故便入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三道也。凡夫但自為。二乘自為兼他。大乘唯為於他。此三發意別故成果亦別。若論緣事心乖事同。且知大略而已。就後段中更分為五。一明出家具緣。二作法不同。三受戒方式。四隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歲解知好惡者應與出家。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家。若太老太小已出家不應驅出。比丘越悔。央掘經老母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家時已過。但當深信心以法自穌息。淨飯王求佛出家。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不須出家。智論云。若二根無根者毘尼中以無得道根故不得出家。失男女相其心不定。結使多智惠淺薄。故大乘中無所不容。但以其心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出家。五百問云。父母王法不聽盜度犯重。此謂教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王教吉羅。自來者得。又云。若賊捉比丘賣。後來投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經無正文。僧祇欲新出家者先說苦事。謂一食一住一眼少飲食多學問言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜眾。具德如度人法中。祇中不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘多人與兒令度苦勸與猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有三品。從七歲至十三名驅烏沙彌。從十四至十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五百問云。若出家已後盜本家中物犯棄。何以故。初出家時一切捨非己物。本伏藏本債息亦同。二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見耳不聞處。作單白和僧使大眾知聞。為成問答無失。如律中度巧師兒。說羯磨云。大德僧聽是某甲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽某甲從某甲剃髮。白如是。律云。若僧和合者善。不爾者房房語令知。作已應與剃髮。先請和尚。應具儀教云。大德一心念。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得剃髮出家。慈愍故三請。其阿闍梨文亦準此謂剃髮及受十戒二師。應以諸部會明立出家儀式。在於露地香水洒之。周匝七尺四角懸幡。中安一座擬出家者。復說二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊者訖口說偈言。流轉三界中恩愛不能脫。棄恩入無為真實報恩者。乃脫俗服出清信士度人經。善見云。以香湯洗浴除白衣氣。仍著出家衣。正得著泥洹僧僧祇支。未得著袈裟便入道場出度人經。來至和尚前互跪。和尚應生兒想。不得生污賤心。弟子於師生父想。應為說髮毛爪齒皮。何以故。有人曾觀此五。今為落髮即發先業便得悟道。如羅睺羅落髮未竟便得羅漢。如熟癰待刺蓮華待日。為說法已向阿闍梨前坐出善見論。以香湯灌頂讚云。善哉大丈夫能了世無常。捨俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者說偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸眾生普入無為樂。阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄云。毀形守志節。割愛無所親。棄家弘聖道。願度一切人出度人經。與剃髮時當頂留五三周羅髮。來至和尚前互跪。和尚問云。今為汝去頂髮可不。答言爾。便為除之。除已和尚授與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。和尚為著之出善見論。說偈言。大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行。廣度諸眾生。禮佛訖行遶三匝說自慶偈。遇哉值佛者何人誰不喜。福願與時會我今獲法利。禮大眾及二師已在下坐。受六親拜賀出家離俗心懷遠大。父母等皆為作禮悅其道意。中前剃髮出度人經。毘尼母云。剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等。三受戒法者分三。初緣二體三相。初中集僧已安受者見處。立作法同前。白言。大德僧聽彼某甲從某甲出家。若僧時到僧忍聽某甲從某甲出家。白如是。五百問云。二人得度沙彌。一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善見當禮僧足往闍梨所。禮已互跪合掌教言。汝當隨我語教汝受三歸。答云爾。出要律儀云。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣。應問遮難一同僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧中。二明戒體。文云。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊三說。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊三說。次三明相。盡形壽不殺生是沙彌戒能持不。答能。不偷盜不淫不妄語不飲酒不著華鬘好香塗身不歌舞倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一牒問。答言能者。又云。是沙彌十戒。盡形壽不得犯。授戒相已為說出家功德。高於須彌深於巨海廣於虛空。自餘說法隨時臨辯云云。戒相中未顯者如高床謂八指以上。增一云。八種床等。如隨相中。生像者僧祇善見云生色似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小持戒中沙彌具得七支并餘遮戒。準如僧尼二律。下三眾通結吉羅。故知且列十戒喜犯前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈得不得不行。次為說五德。如福田經云。一者發心出佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘為度人故。次為說六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙彌故。至第三念時云。我今年若干某年月日時受十戒。以律制生年次第又出家年次第。二俱須知。僧祇云。應為說十數。一一切眾生皆依仰食。二名色三痛痒想四四諦。五五陰六六入七七覺意。八八正道九九眾生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此為破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飲汁飡風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳。棘尖烏黑火上水下風輕地重。並無有因自然而生。三為破梵夫為因外道。自在梵王眾生父母。眾生瞋喜由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。六破一識外道。如一室六局獼猴遍歷。根亦如是一識通遊。七為破不修外道。以却順觀見八萬劫。外更不見境號為冥諦涅槃。如轉縷丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者為破邪因外道。或持鳥雞鹿狗牛兔等戒。或修八禪或修邪惠邪進以為真道。背於八正。九破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定心沈沒處謂是窮理。此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還受生死。故智論云。外道能生禪定船度欲色界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見云。若欲試知是比丘眾當問。何法持三衣等。四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法不在數例。自餘眾行並制同修。如說戒自恣既是常行。不得別眾。約盡界集自然遠近亦同僧法。明了論中乃至優婆塞亦有別界別施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。兩不足數不可通用。還以沙彌為對。無者同僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作法。亦隨所存。次明秉法。類通眾別。先明對首持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二衣。一當欝多羅僧。二當安陀會。財體是非作之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌手執上衣云。長老一心念。我某甲沙彌此漫欝多羅僧受持三說下衣準此律無受法準十誦文如此。受持鉢法受持坐具一同僧法。唯改沙彌名為異。乃至尼中二眾亦同持之。百一供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同僧法。說淨之本亦同。藥鉢準此。若得錢寶薩婆多亦請白衣為之。以沙彌戒中正同僧故不得自畜。若犯長衣鉢等皆犯捨墮。懺罪一同僧法。界內集人作之。不受戒者亦無別眾。文同大僧。唯以突吉羅一罪為別。至時改之。若犯提舍已下上及僧殘並須懺悔。有覆須治。唯以吉羅為定。若波羅夷律云。三眾突吉羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦制五眾安居五眾受日。四分三時遊行戒三眾亦結罪。故須知之。二明眾法。有通別二途。若通行者大僧說戒日沙彌多具華香湯水供僧眾具。於布薩處張施羅列。鳴稚將了並須盡集。有緣囑授受籌。大僧作法一如常式。至說戒序訖戒師云。未受具戒者出。諸沙彌等各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告云。此眾僧布薩說戒汝未受具足不豫聞之。各隨本業誦習謹慎莫放逸。至鳴稚時同赴堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處鳴稚訖二眾各集十誦令差一沙彌撿挍。行法一同僧中。行籌訖將至僧中。付僧維那總合唱數。彼送籌者還來本處差一人。為說戒師誦沙彌戒經。謂愛道尼經及五德十數等。若誦訖僧中未徹者隨時誦經說法。至鳴稚時總來赴堂隨次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼說戒師為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用。看僧說戒中。若自恣者準說戒中。別堂作法送籌合唱。若通作者僧自恣已五德來向沙彌處互跪說僧自恣之文。以犯舉兩通故。若界中人少對首作法。一同眾法對首。無人者同眾法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。略指同也。毘尼母沙彌法應知慚愧善住。奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復莫輕躁。應知羞耻不說無定亂言。唯庠序合理自知淨不淨法。常逐二師讀誦經法。一切僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分下三眾無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。謂無緣而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無人則開。有淨人故作則結吉羅例之。五分若罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。若不為和尚闍梨及餘人作使。應語如法供給和尚眾僧作使。次至應作不應遮不與僧中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。有人言下三眾律並制罪者謂是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實錄。彌須敬行