3009-Fo专题
受戒緣集篇第八 捨戒六念法附
夫受戒者。超凡鄙之穢流。入聖眾之寶位也。既慕心彌搏。故所緣彌多。以多緣故。法事攸難。以難知故。理須詳撿。而世情塵染每昏教法。為師為匠實易實難。但由習俗生常。不思沿革。恣此無知。亂彼真教。或但執文謹誦非相莫知。或前受遮障無任僧法。或結界漠落成不混然。或僧數薄惡不能生信。或衣鉢假借自是非法。如斯師匠秉御誠難。虛受費功唐勞一世。後生還爾。永無出期。故大集經云。我滅度後無戒滿洲。此言必實。深須詳鍊。一受已難。不宜再造。故委顯示。至機依準。初明具緣成受。後加教法。初中五緣。一能受有五。一是人道。以人中受得餘道成難故。僧祇云。若減七十。不能作事不得受之。若過七十。出家時過一向不合。廣如沙彌法中。二諸根具足。謂身具眾惡。病患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十餘種。並不應法。準以求之。則聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。如義鈔中。三身器清淨。謂俗人已來至于將受。無十三難等雜過。四出家相具律云。應剃髮披袈裟與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律云。不與沙彌戒與受具者。得戒得罪。第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託必依法界。若作不成。後法不就。故須深明界相善達是非訪問元結是誰。審知無濫。方可依準。不然捨已更結。比人行事多不遵用。輒爾寺外結小界受。此是非法。如上已明。必有此緣。結大界無爽。若依毘尼母云。直結小界不以大界圍繞。亦不得受。中國諸師行事受戒大有尊重。故傳中。凡有受者。多駕船江中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐別眾非法不成受戒。餘事容可再造。不成無多過失。夫欲紹隆佛種為世福田者。謂受具戒。不宜輕脫。故在靜處事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人非法毘尼。今言少者。非謂頭數不滿也。謂作法者至時緣起別眾非法等如足數所明。文云自今已去十僧受具故。此據中國以明。邊方無僧。曲開五人持律得受。若後有僧。用本開法。得戒得罪者。此十誦所列。四界內盡集和合。文云更無方便得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯脫說不明了等。六資緣具足。文中無衣鉢。及借者不名受具。第三發心乞受。文云不乞者無心者不成故。第四心境相應。文云眠醉狂人及無心而受等是心不當境。復以文云白四羯磨不如白法作白。不如羯磨法作等。及前僧非法。不令受者起心。即是境不稱心也。薩婆多云。若殷重心受。則有無教。若輕心受。但有其教無無教也。第五事成究竟。始從請師終至白四。九法往來片無乖各。界非別眾。僧無不足。羯磨無非。受者心至則成受也。與上相違則成非法。今引文證。母論云。五緣得成。一和尚如法。二二阿闍梨如法。三七僧清淨。四羯磨成就。五眾僧和合與欲。多論云。若受者在家受五戒八戒。出家受十戒。隨五戒破一重。受八戒不得。乃至不得受具足及作和尚。即十三難中初難攝。必有受者。前準上緣。必不堪任。聖教不許。二加法中分二。初緣起方便。二明體用。若集僧羯磨方法如前篇中。故重明之。以事大故也。緣中有十。一受者得法以不四律所明必須十戒於前後聽受具。文中不與受十戒。眾僧得罪。多云。所以制十戒者。為染習佛法故。不同外道一往頓受。佛法不爾。猶如大海漸深漸入。二明請師法。初請和尚者。以是得戒根本。若無此人。承習莫由。闕於示導不相生長。必須請之。善見論云。以不請故多造非法。諸師訶責。反云。誰請大德為我和尚。佛因制之。若不請者不得與受得罪。四分請法不云僧屏。計理別處預請。何損大理。今在眾中者。十誦云。令受戒人先入僧中。教使次第頭面一一禮僧足已。然後請之。僧祇云今從尊求和尚等。五分云。請和尚時兩手捧足。當具修如上至和尚前。旁人教云。所以請和尚者。此是得戒根本。所歸投處。種種隨機已計。汝自陳不解。故教也。文云。大德一心念。我某甲今請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得受具足戒。慈愍故三說。僧祇云。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。四分云。答言可爾教授汝清淨莫放逸。弟子答云頂戴持。下文更有十種答法。問沙彌戒時已曾請訖。今何重請。答以容改轉不用本師。又沙彌時請。初來為受十戒。今者沙彌為受具戒。受法不同。或可和尚無德不合相攝。故二對請之。次請二師。律無正文。據佛阿毘曇中。亦有請法。文非巧勝故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前旁人示語云。羯磨戒師阿闍梨者受戒正緣。若無此人秉於聖法。則法界善法無由得生。故須增上重心於戒師所方發無作。種種說已教云。大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故三說。次請教授師。亦具修至前。旁人教云。由此人為汝教授引導開解。令至僧中。發汝具戒緣起方便並因此師。重心請者方乃發戒。文如羯磨師法。但以教授阿闍梨為異。次請七證師。義須準請。以羯磨法非是獨秉。必取此人證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。前師心重。彼此俱和。豈非同法。世多不行但自滅法。若論發戒功。與三師齊德。何為不請之乎。可準三師而請。必在大眾多僧亦未必通限。更明十師成不之相。四分云。弟子知和尚犯戒。知不應如是人邊受。亦知雖受不得戒。如此具知則不成受。反上成也。餘之九師律無正文。準可知也。若和尚犯重而羯磨師知亦不成受。以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重法亦不成。並了知犯者不得共住。知何不該。若據律文。弟子知和尚破戒。未顯輕重。準義詳之。乃至犯吉羅者亦不成受。以犯威儀不應師德。知不得戒強受不成。由無心故。既知必須見聞清淨預須選擇。文云。令選擇取也。和尚德者差互不同。律中所列百三十餘種。十夏一種必須限定。餘之德相如師資法中。故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏已上。律云多己五歲也。餘師隨夏多少。統明師義。幸有老宿碩德則生善於後。五百問云。比丘五臘不滿度弟子。知非而度。犯墮。弟子不知是非。得戒。若知不得戒。明了論疏。若已得五夏。為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去得作羯磨闍梨。既是師位。故不得互共同床坐。三教發戒緣。薩婆多云。凡受戒法先與說法引導開解。令一切境上起慈愍心便得增上戒。就文如此。今以事求。初明緣境。後明心量。初中所發戒相乃有無量。由未受戒前惡遍法界。今欲進受。翻前惡境並起善心。故戒發所因還遍法界。若隨境論。別鈔應有三十餘紙。要而言之。不過情與非情。空有二諦滅理涅槃佛說聖教文字卷軸形像塔廟地水火風虛空識等。法界為量。並是戒體。故善生云。眾生無邊故戒亦無邊。薩婆多云。非眾生上亦得無量。如十方大地。下至空界。若傷如塵。並得其罪。今翻為戒善。故遍陸地。即善生言。大地無邊戒亦無邊。草木無量。海水無邊。虛空無際。戒亦同等。薩婆多云。新受戒人與佛戒齊德也。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而具持功德難數。若毀破者猶利無邊。故十輪云。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶能示於人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈。瞻蔔華雖萎。勝於一切華。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者破戒之人功德無量。遠有出期。不受戒者隨流苦海永無解脫。智論說言。寧受戒而破。初入地獄後得解脫。不受戒者輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之身乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒故致往返。如是隨機廣略令其悟解。若不知者心則浮昧。受戒不得。徒苦自他。薩婆多云。若淳重心則發無教。輕則不發。豈可虛濫。理當殷重。次令發戒。應語言。當發上品心得上品戒。若下品心者乃至羅漢戒是下品。毘跋律曰。發心我今求道。當教一切眾生。眾生皆惜壽命。以此事受是下品耎心。雖得佛戒。猶非上勝。餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能自利復利他人受持正戒。云何上品。若言我今發心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門。正求泥洹果。又以此法引導眾生令至涅槃。令法久住。如此發心尚是邪想。況不發者定無尊尚。智論云。凡夫始學邪心中語。那含果人慢心中語。羅漢果者名字語也。如此自知心之分齊得佛淨戒亦有分齊。故文云。佛子亦如是勤求梵戒本等。問此教宗是何乘而發大乘志耶。答此四分宗義當大乘。戒本文云。若有為自身欲求於佛道。當尊重正戒。及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。如是發戒緣境及心有增上。此之二途必受前時智者提授。使心心相續見境明淨。不得臨時方言發心。若約臨時。師授法相尚自虛浮。豈能令受者得上品耶。或全不發。豈非大事。第四律云。當立受戒人置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處。若在界外等。皆不名受具。恐聽羯磨故著離聞處。猶恐非法令僧眼見。五分中以起過故聽安戒壇外眼見處等。四分文云。界外問遮難等。今時受者多在界內。理亦無傷。順上律文。僧祇云。教授師應將不近不遠處等。若多人共受者。應兩處安置。一多人行立令望見僧起敬重意。二將問難者離僧及離沙彌行處。於中問緣。必在同處亦得。恐後問如前心不尊重。應各令反披七條及衣鉢在彼而立。五單白差威儀師。四分云。由界外脫衣看。致令受者慚恥稽留受戒事。佛言。不得露形看。當差人問難事。五分令和尚語羯磨師。長老今作羯磨。復語威儀師。長老今受羯磨。四分云。彼戒師當問。誰能為某甲作教授師。答言。我某甲能。應索欲問和答言。差教授師單白羯磨。如此四答止得各作一法。若總答云受戒羯磨。已後更不須和。乃至多人例通問答。不得過明相。戒師應白言。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。應下座禮僧已案常威儀至受者所。六明出眾問緣。所以爾者。恐在眾惶怖有無差互。屏處怖微安審得實。即須依律問之。但遮難之中有得不得。故前廣分別。令其識相。使問難者據法明斷。使問答相應無有迷謬。若問而不解。終為非問。故中邊不相解語。佛判不成。若準律云。不問十三難者則不得戒。故前須明解彼此無迷。脫由不解不成。豈不誤他大事。應沙彌時教令列名顯數識相誦之。此非羯磨。不犯賊住。若約律本。但問十三難事。及論作法。但問諸遮。今就義準著問遮之前。又問難之體要唯相解。今問汝。不犯邊罪不。自非明律者。方識名知相。自外經論雜學必無曉了。下一一具之。不同舊人蒙籠誦習。一邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁。捨戒還來欲更受具。此人罪重。名佛海邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至準論。白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者。同名邊罪。二犯比丘尼。四分等律並云汗尼。不明淨穢。故世行事者云。汝不犯清淨尼不。此依僧祇而問。彼律云。若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者。初人受樂。是壞尼淨行。中後人犯不名壞尼難。若那含羅漢初後人俱名難也。故知唯是淨境方成難攝。十誦云。若摩觸八尼污尼八事。若一人以八事犯尼令犯重者。俗人不成難也。善見云。若壞尼下二眾不障出家。若壞大尼三處行淫皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者成難。若尼自樂著白衣服就上淫者不障出家。必以義求。若知受具戒緣事著於俗服亦應成難。但壞淨境不論知淨不淨。廣有廢立如疏義鈔。問何不言壞比丘耶。答亦成難也。尼受戒中反問。便是由事希。故善生經受五戒者問遮難云。汝不犯比丘比丘尼不。故知同是難攝。皆謂俗人時犯。若受戒已犯者止名邊罪所收。三賊心受戒者。律中為利養故輒自出家。若未出家者未受不應受。已受得戒。曾經說戒羯磨已受者。滅擯。四分云。若至一人二人三人眾僧所共羯磨說戒。皆滅擯。義詳。共一人作對首眾法。皆成障戒。如說戒自恣等法。必聽眾法心念。亦成難攝。若對他三人已下對首法四人已上餘和合法不秉羯磨皆不成難。善見云。三種偷形。一者無師自出家。不依大僧臘次。不受他禮。不入僧法事。一切利養不受。二偷和合者。有師出家。受十戒往他方。或言十夏。次第受禮入僧布薩。一切羯磨。受信施物。三二俱偷者可知。若偷形者不經法事不受禮施。為飢餓故若欲出家受戒者得下二不合。五百問云。沙彌詐稱大道人。受比丘一禮拜。是名賊住難。四分中但言賊住難者。謂共羯磨說戒。不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如僧祇。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即盜聽之。若聰明記得初中後語者。不得與受戒。若闇鈍或緣餘念不記初中後者。得受具。若凡人自出家著袈裟未經布薩等者得受。反之不得。摩得伽云。不自知滿二十而受具。後知不滿者。若經僧布薩羯磨。是名賊住。四分疑惱戒云。若年不滿作法不成受者。有知者語令識之。後更受戒。十誦云。比丘尼如法捨戒若更受者不得。即名賊住難。四破內外道者。謂本是外道來投佛法。受具已竟反還本道。今復重來。彼此通壞。志性無定。律中令度出家。對僧與沙彌戒四月試之。使志性和柔深信明著。方為受具。問信邪來久。何故先與沙彌戒耶。答信此投歸。若不以十戒調柔。違相不顯。又彰佛法深妙漸次授法。不同外道一往不簡。此事既希。多述無益。必有律自廣明。五非黃門律中五種。一生黃門。二犍作者。三因見他淫方有妬心淫起。四忽然變作。五半月能男半月不能男。世中多有自截者。若依四分應滅擯。文云若犍者。都截却也。今時或截少分心性未改者兼有大操大志者。準依五分應得。彼文云。若截頭及半得小罪。都截滅擯。四分云。若被怨家惡獸業報落等。應同比丘法。若自截者滅擯。不明分齊。五分云。時有比丘。為欲火所燒不能堪忍。乃至佛訶責言。汝愚癡人。應截不截。不應截而截。告諸比丘。若都截者滅擯。猶留卵者。依篇懺之。準此以明。則未受具已截者。終無明教。必須準前勘取依餘部為受。六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。此三難為之既希。故略知文相。九破僧即法輪僧也。若破羯磨僧非難。十出佛身血。此二難佛滅後無也。僧祇律注云。佛久涅槃。依舊文問耳。十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。律中五分。天子阿脩羅子犍闥婆子化為人等。十二畜生難。亦謂變為人形而來者。律中龍變形來受。佛言。畜生者於我法中無所長益。此上二趣若依本形。是人通識恐變而來。故須問之。脫有高達俗士來受戒。時語云。汝非畜生。不若聞此言一何可怪。應方便轉問。如下所陳。十三二形者。謂一報形具男女二根。若先受後變猶尚失戒。況初帶受者滅擯。上已略述難相。而遮事非一。律中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。亦有得不得者。若不自稱名字不稱和尚字年不滿等。定不得戒。五分諸比丘度。截手脚耳鼻。截男根頭。挑眼出。極老無威儀。極醜一切毀辱僧者。皆不得度。若已度得戒。或有先相嫌。以小小似片事作留難。似瞎似跛似短小父母不聽等作難者。吉羅。僧祇云。盲者若見手掌中文。若雀目聾者高聲得聞。躄者捉屐曳尻行。鞭瘢若凸凹。若治與皮不異得。印瘢人破肉已用銅青等作字獸形。侏儒者或上長下短下長上短。一切百遮不應與出家。若已出家不應驅出。僧得越罪。準此諸遮。皆言不應得罪。下文復云。是謂不名受具足。一一皆言不應驅出。是中清淨如法者名受具足。不名者總結師罪。何妨有得不得者。如瘂等。若有輕遮不障戒者。故言清淨共住如法。文云瘂者。不能語用手作相。又云。遣書舉手作相不現前。如是等不名受。前瘂者文中不應驅出。作沙彌也。十誦伽論云。瘂聾人不名受具。若聾聞羯磨聲得受。衣鉢不具者。四分云。若無衣鉢不名受戒。若借衣鉢應與價直。五分云。令主捨之亦不明得不。今準薩婆多得戒論。問曰。若爾何故必須衣鉢。答一為威儀故。二生前人信敬心故。如獵師著袈裟鹿見以著異服故無怖心。三為表異相故內德亦異。引彼證此。文不可和。四分云。不名受戒。此則部別不同。必誦十誦羯磨。依彼開成。準急無損。昔人義準四分和尚法中。若知借衣鉢受戒不得者則不得戒。不知者得。此乃人判。終違律文。必敬佛言再受依法。父母聽不者。善見云。若餘方國度者不須問。僧祇親兒此彼不聽。自來兒養兒餘處得受。負債者。諸部但言不應。義準理得。奴者。僧祇云。若家生買得抄得此彼不得。他與奴自來奴餘處聽度。今有人放奴出家者。若取出家功德經。若放奴婢及以男女。得福無量。律中不明放者。但言自來投法度之是非。準奴及兒。彼此通允。五百問中。知是佛奴度者。犯重。若先不知後知不遣。亦重問。其人是大道人不。答非也。僧奴準此。復本奴位。官人者。僧祇有名有祿有名無祿此彼國不得度。有祿無名餘處得度。無名祿者一切俱聽。準此俗人來投出家。理須為受。丈夫者。必以建心慕遠清節不群。卓然風霜不改其操。鏗然憂喜未達其心。便為丈夫之貌。故律云。年二十者方堪受具。謂能忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。能忍惡言苦事。能持戒能一食等。僧祇云。若過二十減七十。無所堪能不應與受具。五種病者。上四應得。狂中有三種。若全不覺好惡應不得。餘二應得。善見云。癩癬莫問赤白黑。屏處增長不增長俱得。露處反前不得。然癩病有二。一惡業所致。二四大違反則生。故育王經有疥癩須陀洹瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者。一切僧事共作。若食莫令在眾。此薩婆多解。次明餘事更明所以。五分若先不相識人。不應雲霧暗時受。五百問中。要須燈燭照之。若先曾受具者。十誦問云。曾作大比丘不。答作。問清淨持戒不。捨時一心如法還戒不。四分無文。必有亦同邊罪。幸依十誦十三難前問之。答若有違則成邊罪故。四分云。若有難緣。如說戒中。當二人三人一時作羯磨。不得至四。僧祇一和尚一戒師一眾得二人三人並受。若二和尚共一戒師二三人不得一眾受。善見云。二人三人一時受戒。一一同等臘等時不相作禮。上已略明雜相。今正出眾問法。教授師至受者所。正敷坐具坐。已語令敷坐具。為舒正四角。相對相及申手內。五分云。應安慰言。汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。彼應取其衣鉢舒示寄此以為陶誘。前執五條語言。此名安陀會衣。又指身所著者。此名欝多羅僧。執大衣已語云。此衣名僧伽梨。薩婆多云。此三衣名一切外道所無。今示汝名相。若依諸部。此處即為受衣鉢者。或在眾中戒師受者。四分無文。或受已方持者。亦隨兩存。并執鉢已言。此器名鉢多羅。此衣鉢是汝已有不。彼答言是。即便襆之。或加受法。如前。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問汝。汝隨我問答。若不實者當言不實。若實言實。何以如此。由無始來欺誑聖賢沈沒生死。今欲捨虛妄證真實法故。令汝實答。今問汝遮難。若不實答徒自浪受。律云。犯遮難人七佛一時為受亦不得戒。汝第一不犯邊罪不。答言無者。語云。汝應不識此罪。謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄。作此四者必不得受。今汝無耶。答言無者。又語云。汝若不識不解不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不。答言無。第三汝不白衣沙彌時盜聽他說戒羯磨詐作比丘不。答言無。第四汝非曾作外道來投受戒後還作外道今復重來不。答言無。第五汝非五種黃門依名示之不。答言無者。第六汝非殺父不。第七汝非殺母不。第八汝非殺阿羅漢不。第九汝非破僧不。第十汝非惡心出佛身血不。各各答言無者。第十一汝非天子阿脩羅子名為非人變為人形而來受戒不。答言無。第十二汝非諸龍畜等能變化者變為人形而來受不。答言無。第十三汝今身中不佩男女二形不。答無者。應讚言。善男子已問難事十三既無。戒可得受。更問十遮。汝今字誰。答言某甲。和尚字誰。答云某甲。年滿二十不。答滿。衣鉢具足不。答具。父母聽汝不隨有言聽若無言無。汝不負債不。答無。汝非他賤人佛不許度不是奴不。答無。汝非官人不。答無。汝是丈夫不。答是丈夫。有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂。汝今無此諸病不。答言無者。應復語云。汝無遮難。定得受也。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答。應教起立為正著七條令威儀齊正。著履揲坐具。肩上衣鉢襆置手中。語令汝此處立。我至僧中為汝通請。若僧許可。我舉手召汝。汝可即來。五分云。教著衣時。密如法視無重病不。種種隨緣。廣如彼述。或外律中於此受衣鉢者。七單白入眾。律云。彼教授師還來。至僧中如常威儀。相去舒手相及處立此依中國露地戒壇。故在申手內必在覆處隨時也。當作白。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。白已勿出僧中。若堂內者。至門限內。舉手呼言。某甲來若在露地不得離僧申手外也。彼來已。為捉衣鉢令至僧中。教禮僧足已。至戒師前。右膝著地合掌。八正明乞戒。彼教授師將衣鉢付戒師已。為正衣服安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾。求哀乞戒語云。此戒法唯佛出世樹立此法。祕故勝故。不令俗人聞之故。六道之中唯人得受。猶含遮難不得具受。汝今既無。甚是淨器。當深心乞戒。須臾之間入三寶數。若輕浮心戒不可得。如是隨時作之。律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌。階漸無由。故佛教我為汝稱述。應逐我語。大德僧聽。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧拔濟我。慈愍故三說教已復坐。九戒師白和法。彼應白言。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽我問諸難事。白如是。問戒師作白和僧。教授無者答。羯磨對僧問難。先不差之。故後須和。教授已被僧差奉命令問。何須更和。又在屏處不對眾問。問戒師不差。教授獨差者答。教授師出眾問難。不差無由輒問。羯磨眾中而問。故不須差。更有料簡。如義鈔說。十正明對問。律直問十三難事。無有前緣。今時相傳前問衣鉢。還如教授示四種異名已。應語言。善男子聽。今是真誠時實語時。今隨所問汝。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪。今問汝十三難事。同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑。故對大眾一一問汝。汝還依彼答一一答我。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘尼不。汝非賊心受戒不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不。並答言無者。汝字何等。和尚字誰。年滿二十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂等。汝今無如是病不上來並隨有無具答。大段第二正明受體。若至此時。正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問。今薄示相貌。臨事未必誦文。應語言。善男子汝遮難並無。眾僧同慶當與汝戒。但深戒上善廣周法界。當發上心可得上法。如前緣中。今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚戒。令正法久住等。此名上品心。次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中。終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身方得受法界善法。故論云。若此戒法有形色者。當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故令汝不覺。汝當發驚悚意發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法。此是如來所制。發得塵沙法界善法注汝身心。汝須知之。應告僧言。大眾慈悲布施其戒。同心共秉願。勿異緣令他不得。應四顧望之不令非別之相。有者喚令如法。告言。眾僧聽。作羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧時到僧忍聽授。某甲具足戒某甲為和尚。白如是。作白已問僧成就不。乃至羯磨中第一第二第三亦如是問。此僧祇文。準此僧中知法者答言成就。十誦因為他受戒。或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時當一心聽。莫餘覺餘思惟。應敬重法。當思惟心心相續憶念。應分別言。是第一羯磨乃至第三。不說得罪。又應語受者言。已作白已。僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法。莫令心沈舉。當用心承仰。又白僧言。當聽羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒。某甲受和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。問僧成就不。告受者言。已作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法並皆動轉。當起欣心。勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。告受者言。已作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法並舉集空中。至第三羯磨竟時。當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界。心緣救攝三有眾生。并欲護持三世佛法。直衣此語。不同上廣。仍白僧言。願僧同時慈濟前生。同共合掌佐助舉此羯磨。便即作之乃至是事如是持已。若多人一人即須隨竟記其時節。四分云。有新受戒者不及後安居。便數為歲。佛言。不爾有者。應和尚闍梨教授時節云。若冬若春若夏若干日月若食前食後乃至量影。應預將一尺木。至受訖日中竪之。記其影頭。臥尺量之計為尺寸。以為常法。善見云。受戒已立取脚隨身量影。示春冬時眾數多少。後說四依四重等。若受人多者但有受竟在僧下坐。乃至一切作已。方總集上座前。同時為說隨相。不必戒師。問此新受戒人相同界外來者。何不重和。答非是外來。當處新起。次明說相。據理隨師具學。何獨此四。為緣起有過。且制四根本。若毀非用。餘篇枝條懺復僧數。意在此也。應告之云。善男子汝受戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達能受能持。修道會聖。下品小人能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教。順受隨學。五夏已來專於律部。若達持犯辦比丘事。修定習慧會正可期。自此已外新學言說污染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。為長益沙門果故。然後依文為說相也。次為受衣鉢坐具。若沙彌時說淨長衣鉢者。更請施主總將說淨。若沙彌時不說則已犯長。應令將捨作吉羅懺。然後說淨。並和尚委示之。次授六念出僧祇文。第一念知日月。應言今朝白月一日至十五日。以純大故不云大小。若黑月有大小故須兩分之。今朝黑月大一日至十五日。或云。今黑月小一日至十四日。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文。為俗人問令使識知。若入聚落。先知日月數法。準此方土。不論黑白。若答俗人。唯得通相云正月小今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處。於中有三。若全不受請者。云我今自食已食。有言食僧常食。有言我常乞食。若受請者云我今自食無請處。又云我今食僧食無請處。又云我今乞食無請處。若有請者有背不背。應云今有請處念自去。若背者謂迦提月病及施衣等緣。今有某緣得背請若無緣一日有眾多請者。應對人云。今日有多請自受一請。餘者施與長老在某處應覓五眾捨之。若無人時心念捨。我某甲今朝檀越施我正食。迴施比丘某甲。檀越於我不許。我得自恣食三說。此念法謂獨住蘭若遠行長病飢時。依親里住五種。十誦開之。第三知受戒時夏臘。云。我於某年月日某時一尺木若干影時受具戒。我今無夏。後若有者。隨夏言之。第四知衣鉢有無受淨等。應云。我三衣鉢具。有長已說淨後隨有無。衣鉢藥等隨有者念說淨。第五念同別食。云。我今依眾食必有別眾九緣隨開云。我今有某緣。應別眾食。廣如隨相。六念康羸。云我無病堪行道有病念療治之。僧祇云。受戒已。要畜漉水袋應法澡罐等。如隨相中。五分新受戒者必令誦戒。恐心退者未可亦得。善見云。佛度比丘。已有三衣鉢盂坐具漉水袋針線斧子八事隨身。四分云。為比丘與外道相濫。佛令問何時何月何和尚闍梨等。即知佛法與外道俗人有異。勘問知非賊住。時有三時。從十二月十六日至四月十五日為春。從四月十六日至八月十五日為夏。從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已抄出與之。二明捨戒者。四分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。增一阿含開七反捨戒。過此非法。十誦伽論。尼無捨戒更得受具。問若無重出家。何故開捨。答一為不成波羅夷故。二為來去無障。比丘建立義強。故開七反。尼有一義。令在俗無過不生譏醜過失。廣如彼部準義應得作下二眾