2999-Fo专题
甲二、示四过
妄语戒分为两大类：第一个是大妄语，第二个是小妄语。大妄语已经介绍过了，接着我们来介绍小妄语的部分。要是依着我们南山律宗，所依《成实论》的说法，小妄语总摄起来，包括妄言、绮语、两舌、恶口，所以各位要是受了不妄语戒，事实上就包括口四过都在内了。如果是根据多宗《萨婆多论》的说法，那它们就只有制不妄语这件事情，不包括绮语、两舌、恶口这三戒。
乙一、小妄语
▲《资持》云：“小者对大为言。但离圣法已外，一切皆归此摄。大局小通，寻之可解。”
所谓小妄语的“小”是相对于大妄语的“大”来说的。“小”是说妄语的内容，关于说过人法以外的内容。“大局小通”，大妄语局限于说过人法，小妄语通一切，所谓心口相违，都称为小妄语。“寻之可解”，我们寻求这个义理，就可以知小妄语的意思。
所以小妄语的基本定义，就是心口相违，见言不见，不见言见，乃至闻说不闻，不闻说闻。总而言之，见闻觉之，却说没有见闻觉之，乃至于反过来，没有见闻觉之，却说有见闻觉之，就是小妄语，就是我们平常所说，一般性的谎言。不管是善意的谎言，还是恶意的谎言，都是小妄语。
有时候大家会觉得，我是为了别人好，说善意的谎言，应该不犯戒。但是我们人都会有我执，习惯于保护自己，所以善意的谎言说久了，往往恶意的谎言都会出来了，因为讲妄语成习惯了。现在这个社会环境，就是习惯性的妄语满天飞，很难找到真实语了。
佛法说：“直心是道场”。这个道场指的是修道的地方，当然最主要是指我们的心。心必须要诚实、正直，然后能真正地跟中道的直心相应。满足诚实、正直的要求，最起码不要打妄语。真的打妄语，必须要忏悔，因为如果妄语打成习惯的话，心就常常谄曲，像蛇一样。你看蛇走路都弯弯曲曲的，谄曲的心怎么能够入道呢？所以这种世俗的习气不要沾上，要特别注意。
小妄语具足六缘成犯：
第一个是人，对境的是人；
第二个起人想，知道听讲的是人；
第三个违想说，见言不见，不见言见等，就是心中所想的，跟口中所说是违背的；
第四个知违想说，知道自己说的，违背了自己的想法；
第五个言了了，讲得清楚分明；
第六个前人解，听讲话的那个人，他理解所听到的话。
具这六缘的话就构成了犯戒的因缘。
以前有人问：我之前在佛前发愿要诵一百部《地藏经》，但是后来没有完成，这算不算妄语？
这不算妄语，因为当时在佛前发愿诵一百部《地藏经》的时候，心中确实是真的想诵一百部，没有违想说，没有违背心中的想法而说，所以那不犯妄语。但是以后我们在佛前发愿要谨慎。因为发愿会构成一个缘起，发愿之后做不到，这个缘起非常不好，跟这个法门就结恶缘，以后再修这个法会有障碍，所以发愿的时候要谨慎，不要一下子说要受持《地藏经》太多，可以先发心受持较少再说，以免到时候做不到。当然佛菩萨是不会怪你的，但是这跟法结恶缘，对自己的修行来说，是个障道的因缘。
▲《事钞》云：“四分，不犯中，但称想说故不犯。文如注戒本中。”
开缘的情况，根据《四分律》里面的说法，称想说不犯。知道就说知道，不知道就说不知道，不要打妄语。但有时候我们为了保护众生，有的话不能直说，为了不打妄语，必须要有善巧方便，尽量去回避。
就像律上举的公案，有一个比丘在山上打坐，突然看到一只鹿从前面跑过去，过一阵子，后面一群猎人追过来，猎人问修行人：你有没有看到那头鹿？修行人要是说看到的话，然后说它往哪跑，就会导致这头鹿被追上杀掉，这个时候就犯杀戒，因为是他的指引，所以这只鹿死掉了。要是说没看到，就是打妄语。这个时候可以选择默然，都不讲话。律上说你也可以选择告诉猎人，你自己看脚印啊。意思就是说，你自己看脚印，寻着脚印去追就好了，不要问我。这样的话，既善巧地维护了这头鹿，又不犯杀生，也不犯妄语。
所以什么事情都是要有心的话，它就能够做得好。就像世间人为了赚钱，他就想办法，削尖了脑袋想办法钻研，想办法、去赚钱。只要用这个心思，拿来护戒，我看也不会差距太大了。如果认为持戒很重要，那就会想办法护持清净的戒体，而且真的有这个心，自然就会感应到三宝龙天的护持。
乙二、恶口
“律云。佛言。凡有所说，当说善语，不应恶语便自热恼。乃至畜生闻毁惭愧，况于人也。”
恶口就是粗恶的语言。佛陀说：凡是要用语言表达的话，要说善语，就是尽量用慈悲语、柔软语，不要说一些伤人的话、很粗恶的话。因为粗恶的话就像刀剑一样，能伤害甚至杀害他人，所以应当要说善语，不应该说粗恶的语言。
“便自热恼”，说恶语的话，不但伤害对方，令他人内心很难以平复，实际上也伤害自己。为什么呢？因为恶口是有果报的，它是性罪，不管有受戒没受戒，都会感召果报。恶口的正式的果报是堕入三恶道：地狱、饿鬼、畜生，余报可以从等流果和增上果来说。
等流果，就是相随顺的果。等流果有两个：
第一，“常闻恶声”。一个常常恶口的人，自然而然也会常常听到别人对他起恶口。一方面众生也是习性相吸，物以类聚，人以群分。讲话很粗俗的人，他的朋友大概跟他也差不多；再一方面也是因果，什么样的人就会感应到什么样的业，常常对人家恶口，自己就会遇到很多恶口。所以有时候在我们工作的岗位，或者是家庭的环境当中，要是常常遇到恶口，不要急着回骂，要多忏悔自己恶口的业。
以前我们净律寺有个出家众，他刚出家的时候口舌是非特别多，随便讲一句话别人都会误会。他也很懊恼：我也不是这个意思，怎么大家都往这个地方想？不过他很有善根，就很精进地拜佛，一天拜十部八十八佛，连续拜，拜了十几二十年，现在还在拜。他就是我们讲担板汉的那种行力、个性，他说反正没有关系，我就是忍耐，他也不会说：我在这个地方老是跟人家处不好，我干脆走。而且刚开始拜佛的时候，全身的汗都是黄色的汗垢，味道很难闻，这是业障的相状。但是这一直拜，后来过几年之后，这个业就慢慢转了，就很少有这种恶口的业了。
相比之下，世间人的解决办法是什么呢？他骂我一句，我回他三句，以眼还眼，以牙还牙。这样的做法只会恶上加恶，雪上加霜。所以世间的人没有智慧，过去的恶业感召今生的苦果，为了要止住这苦果，怎么办呢——继续造恶业。就像贫穷的人，他这个苦果，结果怎么办呢？因为贫穷，所以他就用偷盗、欺骗。那有的人常常遭遇到恶口，怎么办呢？保护自己，全身装满了刀枪剑戟，那么别人骂他一句，可以回他十句。这样子的话只会恶性循环，让未来的果报越来越痛苦而已。
第二个，“言多诤讼”。自然而然口舌是非特别多。所以如果周围口舌是非特别多，就去学净律寺那位法师，好好忏悔要紧。不要把力气用在辩解上，再怎么辩解也没有用，有时候越描越黑，越辩越复杂。就像弘一大师说“云何自息谤？谓之无辩。”要是越辩解，信的还是信，不信还是不信，只是徒增苦恼，何必浪费这个心思、起烦恼心辩解呢？不如好好地自己用功多拜忏，忏悔过去恶口的业。
另外，世间的人，有时候是一种对立的状态，有时候怕被欺负，所以表现得很凶，甚至有时候必须故意现恶口，但实际这是懦弱的表现。
泰国有一位比丘阿迦曼尊者，有一天，到一处名为沙里卡洞禅修。那个地方的村民说，山上有个山洞，但是最好不要去，因为凡是去过的人，要么被吓得连夜逃下山，要么被吓得精神错乱。之前有几个法师自称法力高强，什么都不怕，想去降伏里面的魔王，结果有去无回。但尊者还是去，他讲没有关系，我只是修行，我也不招谁惹谁，不会有事的。
因为没有人敢去，所以那个地方特别地寂静。他刚开始感觉非常好，和禅修很相应，入于禅悦法喜中，身心很安乐，可是过几天慢慢觉得身体不舒服，越来越不舒服，过去的宿疾——胃病，复发了，到最后严重到上吐下泻。他想：我是应该下山去找医生治疗呢，还是继续禅修呢？最后他决定还是继续禅修。他认为既然很可能是宿业所感，那么医生也治疗不好，所以他就在山上继续禅修。慢慢地通过禅修的力量，他的病就缓和了。在身体恢复的过程中，打坐时前面突然出现一个非常高大的黑人，拿一个棒子,那个棒子粗得像那个黑人的腿。他拿着棒子指着尊者说，这是我的山洞，是我的地盘，你马上离开，不然我就把你打成粉末，我这个棒子打下去，即使一头大象也会被打死。
尊者对他说，我只是佛陀座下一个修行的比丘，来到这个地方，我也不想侵犯谁，我只是修行解脱之道，你没有道理对一个修行的比丘这样子做。接着尊者用佛法的道理对他开示，这个黑人本来是很粗暴、很高大的样子，随着尊者的开示，身体越来越小，最后变成一个正常人的高度，棒子也收起来了，看着就像一个绅士，最后他归依了尊者。
然后就跟尊者坦白说，他是那里鬼神界的老大，所以他平常必须装成很凶恶的样子，如果是慈眉善目的话，他怕那些小弟不服，会爬到他头上来。但是他感觉非常厌倦，因为他在这当中，造了很多的恶业，但是他不得不保持这个形象，恶业和烦恼的累积，让他觉得非常非常疲倦，今天听到尊者的开示，他终于得到解脱了，所以也把附近那些山神土地鬼神，全部叫来听尊者开示。
这个公案意思是说，世间的人很多是色厉内荏的，表面上好像很了不起，谁也不怕，甚至有时候出恶口、诈现威仪，事实上就像那个大鬼一样，他的心是很累的，为了不被欺负硬撑着。我看有些中年出家的人就是这个习气，是从社会上带来的。世俗的人不知道怎么用佛法来化解恶因缘，只会用恶口或恶行来保护自己，事实上这都不是好方法。当然，有的是因为保护自己而现这个相，但也有人根本就是这个习气，稍微怎么样不满意，就现恶口，这些是要用佛法的方式调整。
以上讲恶口的余报，是“常闻恶声”、“言多诤讼”，这个是等流果。另外还有增上果，就是未来所感召到的外在环境。恶口的增上果会感召到一个长满了很多的荆棘、都是枯树的地方，地面充满了瓦砾，就像沙漠地区。所以中东人的个性，都是特别的粗犷，甚至有的是粗暴，确实跟他的环境很相称，真的像经里讲的增上果。
以上只是余报而已，那正报就是三恶道。在《法苑珠林》中，引《护口经》里面的公案：在迦叶佛灭度之后，有个名字叫黄头比丘的三藏法师，很有学问，能够为大众僧讲经说法，所以僧团就允许他不用服劳役，不用出坡，专门为大众讲经说法。黄头比丘内心因此产生了骄慢，因此面对出家众上课的时候，也都是一种很骄慢的态度。比如说他叫一个人过来，说：“喂，那个象头过来！”“那个马头过来！”“那个狗头过来！”“那个驴头过来！”……什么象、马、骡、驴、狗、猪……，反正他想到的动物全叫了，给每个出家众都取个绰号。
结果他死了之后堕地狱，因为他面对僧众出恶口的业，又比对一般人的恶口严重很多，所以无量劫当中受这种地狱烧煮的痛苦。受完地狱的果报后，余报来到人间做一头大鱼，这个鱼身上有好几百个头：象头、马头、牛头、猪头……身体非常庞大，所有海中的动物看到这头鱼，全部吓得跑光光，不敢跟它在一起。
所以恶口这个习惯一定要改，不要觉得反正大家都不说好听的，我也恶口，才能保护自己；不要觉得恶口是自己的性格使然，改不了。以前我师父跟我们讲，很认真学习解门也好，或者很精进修行行门也好，但如果性格不改，这个修行就是不行。所以累积什么知识、加行，是方便，不是根本。根本是舍，是通过那些方便，把个人不好的习气给舍掉。要是有恶口习惯的人，就应该想办法用所有解行的功夫，去调整这个习气，不然的话将“便自热恼”，未来是三恶道的果报，和人间的余报，都是热恼、痛苦的。
“乃至畜生闻毁惭愧，况于人也”，接着举例子，乃至畜生闻恶口，也会惭愧的例子，古代有一头牛，它头上只有一个角，它主人对它很好，有一天它跟主人说，主人啊，你对我这么好，我要有所报答。我力气很大，你带我去找人家的牛来比力气，我一定能够赢过它，让你打赌可以赚钱。主人就相信了，就带独角牛去跟人家比试。
结果第一次比试独角牛竟然输掉了。主人很丧气，独角牛也很丧气，两个走在路上开始对谈，因为那个时候是劫初，动物都能讲话。主人就抱怨它说：“你说打赌要帮我赢钱，结果到最后输掉了，怎么会这样子？”独角牛说：“主人，你不能怪我，当初在开始比赛之前，你就说我这头牛只有一个角，这是我一生当中最羞耻的事情，被你这么一说，就刚好刺中我的要害，我的自信心全部受到很大的打击，所以我比赛就输掉了。”它说：“主人下次再跟人家比赛的时候，不要提到这个独角的事情，就赞叹我的优点就好了，这样我一定能帮你赢钱回来。”
再一次比赛的时候，这个主人就赞叹这只牛的优点：肥壮、多力，不再提独角的事情。果然这只牛大为振奋，比赛就赢了。所以“畜生闻毁惭愧”，畜生这种愚痴的状态，听到这种毁谤的恶口尚且惭愧，何况是人，人是有思想的，听到这种恶口更是要起烦恼，而且果报会反弹到我们身上来。所以如果自己不希望听到恶口的话，首先自己别去造恶口，这是个关键。当然常遇到恶口，就多忏悔吧！接着看下一段“开缘”。
▲《事钞》云：“不犯中。相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲友故说。上皆内无嫌恨，慈济故示恶语。或因语次失口，或误说等。皆不犯。”
接着说明五种不犯的情况。
第一个，“相利故说”。是以慈悲心来教授同参道友，这叫“相利故说”，这是开缘的。虽然有时候说的话不见得很好听，比如说某某啊，你哪条戒没有持好，你该好好持，但是如果真的是怀着慈悲心讲出来，别人还是会受到影响的。
如果别人听了起烦恼，有两个可能：第一，其实说话的人并不是真的慈悲心，而是个人的虚妄分别心。什么叫虚妄分别心呢？就是阿修罗。阿修罗看到社会上有什么不顺眼，看到这个同参道友有什么不对，马上就说出来。一般道场里面有很多老菩萨，就是这种阿修罗的个性，一到道场就找那些初学莲友的麻烦，走路威仪不对，海青不对，拜佛的姿势不对，规矩不对……，讲得莲友全身都是毛病和习气，事实上他的内心是跟阿修罗相应，不是真的慈悲心。当然也不能说完全没有利益众生的心，但更多的是内心对立之心。不是慈悲心讲出来的话，众生就很难接受。
就像弘一大师，他对人都是相当的慈悲，所以跟弘一大师在一起，不会因为他是律师，而感觉有压力。跟大师在一起，不管在家众、出家众，都感到如沐春风的感觉。虽然大师是有点严肃，还带点孤僻的个性，但是跟他接触，都会觉得老人家很慈悲。所以真的有慈悲心的人，他所散发出的磁场是柔和的，就像上面讲的阿迦曼尊者的故事，那个鬼王也说，阿迦曼尊者禅修时，他就看到尊者身上散发出一种慈悲的光明。因为有禅定的人他的内心是柔软的，是慈悲的，就会向外界散发出相应的慈悲光明。
所以讲人家的缺点，别人不能接受，不要说这个人有业障才不听我的，而是惭愧忏悔，这是我慈悲心、道德不够，因此就少开尊口，管好自己要紧。尤其是我们初学的人，不要急着去教别人，当别人的老师。因为如果真的依着经典实修，一个人静下来观察自己的内心，就会发现这个心像魔术师一样，变种种的形象骗你，来把烦恼合理化。要认清自己、看到自己的烦恼已不容易，不被它骗更不容易，哪还有多余的心思去管人家。所以我们讲了别人不能接受，第一就是我们道德、慈悲心不够；第二或许有慈悲心，但是善巧方便不够，讲得太直白了。《格言别录》说：“处事须留余地，责善切戒尽言。”劝谏别人切忌把话说得太满、太多、太白，要借助种种善巧方便达到目的。那些善巧方便，可以参看一些儒学的教授。所以“相利故说”就是在慈悲心、利他心的基础上，利用善巧劝谏同参道友，否则那还是别说了，免得彼此结恶缘。
总而言之，如律文所说举罪五德：“知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以损减，柔软不以粗犷，慈心不以瞋恚”，很值得我们去留心、学习。
第二个，“为法故说”。就是为了说佛法的原因，而相似说恶口。比如说为了说明恶口的种种形相而举的例子，并不是真的在说恶口。
再举另外一个例子：古代有位很有修为、很有智慧的禅师，有一天一个信佛的大将军来问禅师说：“《普门品》里面讲‘飘堕罗刹鬼国’，这句话怎么解释啊？”禅师看了他一眼就说：“像你这样的人，配问这个问题吗？”大将军听了火大了：“我是个统领万军的大将军，我很尊重地来请法，你居然对我这么说。拿起刀就要动手了，结果禅师就笑一笑，跟大将军说：“这就是‘飘堕罗刹鬼国’，你的心已经到罗刹鬼国去了。”大将军因此彻底明白了。这就是“为法故说”，是为了让他有直觉的感受，不然跟他讲很多道理，或许也说不明白，干脆让他直接去感受一下，就清楚了。这是大智慧的善巧方便，所以不犯恶口。
第三个，“为律故说”。 律就是调伏，为调伏弟子而来说。像佛陀制戒的时候，每次都会集合大众，先诃责犯戒的比丘，用种种很严厉的话进行诃责。我们相信佛陀的心绝对是慈悲，绝对是没有任何的“我”、“法”二执的。他的诃责也是为了教育弟子，属于“为律故说”。
第四个，“为教授故说”。师长为了教授弟子而说。比如说师长诃责弟子，告诉弟子这个不该做、那个不该做，这时候讲的话可能很难听，但他的内心是慈悲的。我记得有一次，我师父把我叫到户外去骂，骂得狗血淋头，中间一个新来的居士从旁边走过去，我师父马上转过去，很慈悲和蔼地跟他打招呼，之后继续骂。因为他的内心真是慈悲的，不管骂也好，还是合掌微笑也好，都是慈悲，即使骂人也不是真的动怒。所以要教授他人，自己心中要保持不动，这才有可能随顺慈悲心。要是心已经动了，还是保持默然好了，免得造恶口的业。
第五个，“为亲友故说”。很要好的亲友、同学之间，为了利益对方，跟他讲这个该做、不该做的，虽然有时候讲得比较直白，让对方听了不舒服，一是彼此有善缘，二是真的有慈悲心，这样可以开缘。
前面五点，都是因为内在有慈悲心，所以不犯。后面两点是因为说错了，所以不犯。
第六个，“或因语次失口”“语次”的“次”就是顺序，说话的顺序，“失口”，就是口误，本来不想说恶口，由于讲得太快，说成恶口了。“语次 失口”，口误是一个情况；
第七个，“或误说等。皆不犯。”误妄而说，就是属于开缘，不犯。