庄子集解

庄子集解

卷一逍遥游第一

卷一内篇齐物论第二

卷一内篇养生主第三

卷一内篇人间世第四

卷二内篇德充符第五

卷二内篇大宗师第六

卷二内篇应帝王第七

卷三外篇骈拇第八

卷三外篇马蹄第九

卷三外篇胠箧第十

卷三外篇在宥第十一

卷三外篇天地第十二

卷四外篇天道第十三

卷四外篇天运第十四

卷四外篇刻意第十五

卷四外篇缮性第十六

卷四外篇秋水第十七

卷五外篇至乐第十八

卷五外篇达生第十九

卷五外篇山木第二十

卷五外篇田子方第二十一

卷六外篇知北游第二十二

卷六杂篇庚桑楚第二十三

卷六杂篇徐无鬼第二十四

卷七杂篇则阳第二十五

卷七杂篇外物第二十六

卷七杂篇寓言第二十七

卷八杂篇让王第二十八

卷八杂篇盗跖第二十九

卷八杂篇说剑第三十

卷八杂篇渔父第三十一

卷八杂篇列御寇第三十二

卷八杂篇天下第三十三


庄子集解卷一

　　内篇逍遥游第一

　　言逍遥乎物外，任天而游无穷也。

　　北冥有鱼，释文「本一作溟，北海也。」其名为鲲。释鱼：「鲲，鱼子。」方以智云：「鲲本小鱼、庄子用为大鱼之名。」鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙于南冥。玉篇：「运，行也。」案：行于海上，故曰「海运」。下云「水击」，是也。南冥者，天池也。成玄英云：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」案：言物之大者，任天而游。齐谐者，志怪者也。司马彪云：「齐谐，人姓名。」简文云：「书名。」谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔譔云：「将飞举翼，击水踉跄。」抟扶摇而上者九万里，崔云：「拊翼徘徊而上。」尔雅：「扶摇谓之飙。」郭注：「暴风从下上。」去以六月息者也。」成云：「六月，半岁，至天池而息。」引齐谐一证。野马也，司马云：「野马，春月泽中游气也。」成云：「青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。」尘埃也，成云：「扬土曰尘。尘之细者曰埃。」生物之以息相吹也。成云：「天地之间，生物气息，更相吹动。」案汉书扬雄传注：「息，出入气也。」言物之微者，亦任天而游。入此义，见物无大小，皆任天而动。「鹏」下不言，于此点出。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰「则已矣」，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言抟上之高。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，支遁云：「谓堂有坳垤形也。」则芥为之舟，李颐云：「芥，小草。」置杯焉则胶，崔云：「着地。」水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：「培，冯也。周礼冯相氏注：『冯，乘也。』鹏在风上，故言冯。培、冯声近义通。汉书周传，封蒯城侯，颜注：『吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。』是培、冯音近之证。」背负青天而莫之夭阏者，司马云：「夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。」而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。蜩与学鸠笑之曰：释文：「学，本又作鷽。本或作鸒，音预。司马云：『学鸠，小鸠。』」俞樾云：「文选江淹诗『鸒斯高下飞』，李注引庄子此文说之。又引司马云：『鸒鸠，小鸟。』是司马注作鸒，不作鷽。」「我决起而飞，李云：「决，疾貌。」枪榆、枋，支云：「枪，突也。」李云：「犹集也。」榆、枋，二木名。枋，音方，李云：「檀木。」时则不至而控于地而已矣，王念孙云：「则，犹或也。」司马云：「控，投也。」奚以之九万里而南为？」借蜩、鸠之笑，为惠施写照。适莽苍者三餐而反，释文：「苍，七荡反，或如字。崔云：『草野之色。』」三餐，犹言竟日。腹犹果然；适百里者宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者三月聚粮。之二虫谓蜩、鸠。又何知！借人为二虫设喻。小知不及大知，释文：「音智，本亦作智。下大知同。」小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子汤问篇：「朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。」晦谓夜。释文：「朔，旦也。」惠蛄不知春秋，此小年也。释文：「惠，本作蟪。司马云：『惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。「楚之南」下，全引列子汤问篇。「楚」，彼作「荆」。而彭祖乃今以久特闻，李云：「彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。」众人匹之，言寿者必举彭祖为比。不亦悲乎！此段从「小年」句演出。汤之问棘也是已。汤问篇「殷汤问于夏革」，张湛注：「汤大夫。」、革古同声通用。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：「终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。」按：列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」，皆列子所无，而其文若相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓「洸洋自恣以适己」者，此类是也。抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：「风曲上行若羊角。」绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：「斥，小泽。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鷃不能陵桑榆。」文选七启注：「鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。」案：雀飞何止一尺？下文明言「数仞」矣。「彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？」又借斥鴳之笑，为惠施写照。此小大之辨也。点明。

　　故夫知效一官，行比一乡，李云：「比，合也。」德合一君而征一国者，郭庆藩云：「而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。」司马云：「征，信也。」其自视也亦若此矣。此谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：「荣子，宋国人。」崔云：「贤者。」谓犹以为笑。且举世〔一〕誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：「审自得也。」定乎内外之分，郭云：「内我而外物。」辨乎荣辱之境，郭云：「荣己而辱人。」斯已矣。成云：「荣子智德，止尽于斯。」彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。虽然，犹有未树也。司马云：「树，立也。至德未立。」案：言宋荣子不足慕。夫列子御风而行，成云：「列御寇，郑人，与郑繻公同时。」案列子黄帝篇：「列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。」下又云：「

随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？」泠然善也，郭云：「泠然，轻妙之貌。」旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：「致，得也。得风仙之福。」案：言得此福者，亦不数数见也。此虽免乎行，犹有所待者也。难免步行，犹必待风。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：「六气，阴、阳、风、雨、晦、明。」郭庆藩云：「辩读为变，与正对文。辩、变古字通。」以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：「己音纪。」成云：「至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。」案：不立功名，不以己与，故为独绝。此庄子自为说法，下又列四事以明之。

〔一〕「举世」下，王孝鱼点校庄子集释本（以下简称集释本）有「

而」字。下句「举世」下同。

　　尧让天下于许由，司马云：「颍川阳城人。」曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：「尸，主也。」吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：「鹪鹩，小鸟。」郭璞云：「桃雀。」偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：「偃鼠，鼷鼠也。」李桢云：「偃，或作鼹，俗作。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。」说文「鼢」下云：「地行鼠，伯劳所化也。」李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」释文：「传鬼神言曰祝。」案：引不受天下之许由，为己写照。言非此不能独全其天。

　　肩吾问于连叔成云：「并古之怀道者。」曰：「吾闻言于接舆，释文：「皇甫谧云：『接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。』」大而无当，释文：「丁浪反。」案：当，底也。往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，成云：「犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。」大有径庭，宣颖云：「径，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。」不近人情焉。」连叔曰：「其言谓何哉？」曰：「藐姑射之山，释文：「藐音邈，简文云：『远也。』姑射，山名，在北海中。」有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，李云：「淖约，好貌。」释文：「处子，在室女。」不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。「乘云气」三句，又见齐物论篇，「御飞龙」作「骑日月」。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。使物不疵疠而年谷熟。司马云：「疵，毁也。」疠音癞，恶病。列子黄帝篇：「姑射山在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。」漆园本此为说。吾是以狂而不信也。」狂，李又九况反。案：音读如诳。言以为诳。连叔曰：「然。●者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。司马云：「犹处女也。」案：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。之人也，之德也，将磅礡万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云「磅礡，犹旁礡。」李桢云：「亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹！老子曰：『我无为而民自化。』乱，治也。」简文云：「弊弊，经营貌。」案：蕲同期。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：「稽，至也。」大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文「」作「秕」。释文：「秕糠，犹繁碎。」案：言于烦碎之事物，直以尘垢视之。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。宋人资章甫〔一〕适诸越，李云：「资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。」司马云：「诸，于也。」越人短发〔二〕文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：「四子，王倪、啮缺、被衣、许由。」李桢云：「四子本无其人，征名以实之，则凿矣。」汾水之阳，窅然丧其天下焉。」汾水之阳，尧都。宣云：「窅然，深远貌。」案：言尧亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。

〔一〕「章甫」下，集释本有「而」字。

〔二〕「短发」，集释本作「断发」。

　　惠子谓庄子曰：司马云：「姓惠名施，为梁相。」「魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫芦瓜。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云：「树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。」剖之以为瓢，则瓠落无所容。简文云：「瓠落，犹廓落也。」成云：「平浅不容多物。」非不呺然大也，释文：「呺，本亦作。李云：『虚大貌。』」俞樾云：「呺，俗字，当作枵，虚也。」吾为其无用而掊之。」庄子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云：「龟，拘坼也。」释文：「徐音举伦反。」李桢云：「此以龟为皲之假借。玄应音义皲下引通俗文：『手足坼裂曰皲，经文或作龟坼。』下引此文为证。」世世以洴澼絖为事。成云：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李云：「漂絮水上。」卢文弨云：「洴澼，击絮之声。」客闻之，请买其方百金。李云：「金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。」聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。』客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马云：「虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。」案：所谓腰舟。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」向云：「蓬者，短不畅，曲士之谓。」案：言惠施以有用为无用，不得用之道也。

　　惠子曰〔一〕：「吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。」犹言弃而不取。庄子曰：「子独不见狸狌乎？成云：「狌，野猫。」卑身而伏，以候敖者；司马云：「遨翔之物，鸡鼠之属。」东西跳梁，成云：「跳梁，犹走掷。」不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇「辟陷设而当其蹊」，与此同义。亦作「臂」。楚词哀时命篇：「外迫胁于机臂兮。」机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：「旄牛。」其大若垂天之云。成云：「山中远望，如天际之云。」此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：「莫，大也。」彷徨乎无为其侧，释文：「彷徨，犹翱翔。」逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：「逍遥，依说文，当作『消摇』。」又引王瞀夜云：「消摇者，调畅悦豫之意。」不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：「是不材之木也，无所可用。」又云：「予求无所可用久矣。」又山木篇：「无所可用。」文意并与此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓「大知」「小知」之异也。

〔一〕「惠子曰」，集释本作「惠子谓庄子曰」。


　　内篇齐物论第二

　　天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：「天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。

　　南郭子綦隐机而坐，司马云：「居南郭，因为号。」释文：「隐，冯也。李本机作几。」案：事又见徐无鬼篇，「郭」作「伯」，「

机」作「几」。仰天而嘘，荅焉似丧其耦。向云：「嘘，息也。」释文：「荅，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶当读为寓，寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」案：徐无鬼篇「嘘」下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。」案：徐无鬼篇作「颜成子入见」。曰：「何居乎？徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐无鬼篇与此二句同，「木」作「骸」。知北游篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。达生篇亦云：「吾执臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」郭云：「籁，箫也。」子游曰：「敢问其方。」成云：「方，术也。」子綦曰：「夫大块噫气，俞云：「块，或体，大地。」成云：「噫而出气。」其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：「翏翏，长风声。李本作飂。」山林之畏佳，即崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云：「圈，兽之阑圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者，宣云：「激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，譹下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。」释文：「謞音孝。司马云：『譹，哭声。』」案：「交交黄鸟」，三家诗作「咬咬」。前者唱于而随者唱喁。李云：「于、喁，声之相和。」成云：「皆风吹树动，前后相随之声。」泠风则小和，飘风则大和，李云：「泠，小风也。」尔雅：「回风为飘。」和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：「

厉，烈也。济，止也。」风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？」郭云：「调调、刁刁，皆动摇貌。」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！」宣云：「待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。」案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！「怒者其谁」，使人言下自领，下文所谓「真君」也。

〔一〕「子」字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。

〔二〕「胡」原误「明」，据释文改。

　　大知闲闲，小知闲闲；释文：「知音智。下同。」成云：「闲闲，宽裕也。」俞云：「广雅释诂：『闲，覗也。』闲闲，谓好覗察人。」此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：「

詹詹，词费也。」此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：「构，合也。」日以心斗。宣云：「心计相角。」缦者，窖者，密者。简文云：「缦，宽。」司马云：「窖，深也。」宣云：「密，谨也。」成云：「略而言之，有此三别。」此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「缦缦，迷漫失精。」此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：「机，弩牙。栝，箭栝。」成云：「司，主也。」案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日丧。」其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：「『为之』之『之』，犹往。言一往不可复返。」其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：「厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使复阳也。宣云：「阴鸷无复生意。」喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：「虑多思，叹多悲，变多反复，慹多怖，音执。」姚佚启态；成云：「姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。」案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：「本虚器，乐由此作。」蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：「彼，即上之此也。」非我无所取。成云：「若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？」是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非远。」而不知其所为使。宣云：「究竟使然者谁邪？」案：与上「怒者其谁邪」相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辞也。」李云：「眹，兆也。」案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：「百骨节。」九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：「难经三十九难：『五藏，心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。」赅而存焉，成云：「赅，备。」吾谁与为亲？成云：「岂有亲疏？」汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：「臣妾，士女之贱职。」案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上「真宰」也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：「刃，逆。靡，顺也。」真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待尽」，又见田子方篇，「亡」作「化」。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：「●，当作苶。」司马作「薾」。简文云：「疲，困貌〔三〕。」人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：「纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：「芒，闇昧也。」夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此「是非」与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。

〔一〕「必」，集释本作「若」。按：据王氏案云「若有真为主宰者使然」，则王氏本亦当作「若」。

〔二〕「也」，集释本作「乎」。

〔三〕「困貌」，释文作「病困之状」。

　　夫言非吹也。应上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：「触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。」道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：「偏见之人，乃致道隐。」成引老子云：「大道废，有仁义。」言隐于荣华。成云：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。」案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：「彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之于天，成云：「天，自然也。」案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：「犹言职是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦为彼所彼，彼亦自以为此。」彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：「偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。」枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：「是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。」唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：「以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。」案则阳篇亦云：「冉相氏得其环中以随成。」是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：「

天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。」故曰「莫若以明」。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。

〔一〕「得」，集释本引成疏作「谓」。

〔二〕「故曰」，止观辅行传宏决作「名为」。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文「

物谓之而然」立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。」道行之而成，宣云：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？「恶乎然」以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，「不然于不然」下，似应更有「恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可」四句，而今本夺之。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢憰怪，道通為一。释文：「为，于伪反。」成云：「为是故略举数事。」俞云：「说文：『

莛，茎也。』汉书东方朔传：『以莛撞钟。』司马云：『楹，屋柱也。厉，病癞。』莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。」成云：「恢，宽大之名。憰，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。」案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：「于此为成，于彼为毁。如散毛成，伐木为舍等也。」凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：「无用之用。」用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：「已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓『适得而几』也。」案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与「朝三」之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：「宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：『与若芧，朝三而暮四，足乎？』众狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！」张湛注：「好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。」案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：「钧，本又作均。」成云：「均，自然均平之理。」案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：「始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。」此作「钧」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：「至，造极之名。」恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。」其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：「果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。」有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「

姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。」昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。」案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：「梧，琴也。」成云：「检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。」案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：「今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。」案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：「书之于今也。」案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以为异于人，且欲以晓于人。」成云：「彼，众人也。」案：「唯其好之」四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如「坚石」「白马」之辩，欲众共明，而终于昧，故曰「以坚白之昧终」。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。」而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：「昭文之子，又乃终文之绪。」成云：「昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。」案：终文之绪，犹礼中庸云「缵太王、王季、文王之绪」也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：「我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。」若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：「滑疑，乱也。」案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。

　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：「是，我也。」虽然，请尝言之。成云：「尝，试也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，犹未曾也。」案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰「未知有无之果孰有孰无也」。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：「殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。」案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰「莫大于豪末，而太山为小」。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰「莫寿于殇子，而彭祖为夭」。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！」故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：「自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，纔言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！」无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：「道无不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非无定。」为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：「物物有理，事事有宜。」释文：「崔本作『有论有议』。」俞云：「崔本是。下文云『存而不论』，『论而不议』。又曰：『故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。』彼所谓分、辩，即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议，即此『有论有议』矣。」案：上言「有畛」，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。」六合之内，圣人论而不议。成云：「六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。」春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：「春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。」案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：「无可名。」大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：「亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。」大廉不嗛，释文：「徐音谦。」成云：「知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？」大勇不忮。宣云：「无客气害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：「不胜辩。」仁常而不成，郭云：「有常爱，必不周。」廉清而不信，宣云：「外示皦然，则中不可知。」勇忮而不成。成云：「

舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。」五者而几向方矣。释文：「，崔音圆〔三〕，司马云：『圆也。』」成云：「几，近也。」宣云：「五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。」孰知不言之辩，不道之道？不道，即上「不称」。若有能知，此之谓天府。宣云：「浑然之中，无所不藏。」注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：「至理之来，自然无迹。」此之谓葆光。成云：「葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。」

〔一〕「有」字，据集释本补。

〔二〕「有」字，据集释本补。

〔三〕「圆」，释文作「刓」。

　　故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：「宗一，脍二，胥敖三国。」案人间世篇：「尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。」是未从舜言矣。南面而不释然。成云：「释然，怡悦貌也。」案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：「蓬艾，贱草。」若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：「尧时十日并出，使羿射落其九。」故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！」成云：「

进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：「倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：『王倪，尧时贤人也。』天地篇云：『啮缺之师。』」「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。」「然则物无知邪？」汝既无知，然则物皆无知邪？曰：「吾恶乎知之！成云：「岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。」虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：「庸，用也。讵。何也。」案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：「偏枯。」然乎哉？案：言物则不然。成云：「泥。」木处则惴栗恂惧，释文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：「刍豢之悦我口。」麋鹿食荐，说文：「荐，兽之所食。」蝍且甘带，释文：「蝍且，字或作蛆。广雅云：『蜈公也。』崔云：『带，蛇也。』」鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：「字或作嗜。」四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：「猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：『猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，与雌猿交。』」麋与鹿交，与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：「决骤，疾走不顾。」四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」释文：「樊音烦。」说文：「殽，杂错也。」成云：「行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！」啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：成云：「

至者，妙极之体；神者，不测之用。」大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：「冱，冻也。」疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：「寄物而行，非为动也。」骑日月，郭云：「有昼夜而无死生。」而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，「骑日月」作「御飞龙」。死生无变于己，郭云：「与变为体，故死生若一。」而况利害之端乎！」啮缺、王倪二证。

　　瞿鹊子问于长梧子曰：「吾闻诸夫子，长梧子，李云：「居长梧下，因以为名。」崔云：「名丘。」俞云：「瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也』，予者，长梧子自谓。既云『丘与女皆梦』，又云『予亦梦』，则安得即以丘为长梧之名乎？」圣人不从事于务，郭云：「务自来而理自应，非从而事之也。」不就利，不违害，成云：「违，避也。」不喜求，不缘道，郭云：「独至。」无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：「孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。」宣云：「无畔岸貌。」李云：「犹较略也。」成云：「犹率略也。」案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，「黄」，元作「皇」，释文：「本又作黄。」卢文弨云：「黄、皇通用。今本作黄。」成云：「听荧，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：「大音泰。」成云：「方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。」见卵而求时夜，崔云：「时夜，司夜，谓鸡。」见弹而求鸮炙。司马云：「鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：『大如斑鸠，绿色，其肉甚美。』」成云：「即鵩鸟，贾谊所赋。」案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：「何如？」旁日月，释文：「旁，薄葬反，司马云：『依也。』」郭云：「以死生为昼夜之喻。」挟宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今来曰宙。」说文：「舟舆所极覆曰宙。」成云：「挟，怀藏也。」郭云：「以万物为一体之譬。」为其吻合，吻，司马云：「合也。」向音唇，云：「若两唇之相合也。」成云：「无分别貌。」置其滑愍，成云：「置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。」以隶相尊。成云：「隶，贱称，皁仆之类。」案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚芚，芚，徐徒奔反。司马云：「浑沌不分察。」成云：「忘知废照，芚然若愚。」参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：「蕴，积也。」案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：「六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。」與王同筐，釋文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：「蕲，求也。」梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：「吊音的，至也。诡，异也。」苏舆云：「言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。」万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：「言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。」和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。」案：此二十五字，在后「亦无辩」下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。」何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。」忘年忘义，成云：「年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。」振于无竟，故寓诸无竟。」成云：「振，畅。竟，穷。寓，寄也。」案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。

　　冈两问景曰：郭云：「罔两，景外之微阴也。」释文：「景，本或作影，俗。」「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？」成云：「独立志操。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：「蚹音附。司马云：『蛇腹下龃龉，可以行者也。』」成云：「若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。」案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？」成云：「待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。」罔两、景四证。

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：「栩栩，忻畅貌。」自喻适志与！李云：「喻，快也。」自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，惊动之貌。」不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。


　　内篇养生主第三

　　顺事而不滞于物，冥情而不撄其天，此庄子养生之宗主也。

　　吾生也有涯，而知也无涯。生有穷尽，知无畔岸。以有涯随无涯，殆已；向云：「殆，穷困〔一〕。」已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。为善无近名，为恶无近刑。王夫之云：「声色之类，不可名为善者，即恶也。」二语浅说。缘督以为经，李颐云：「缘，顺。督，中。经，常也。」李桢云：「人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。」王夫之云：「

身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。」深说。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。

〔一〕「穷困」，释文作「疲困之谓」。

　　庖丁为文惠君解牛，释文：「丁其名。崔、司马云：『文惠君，梁惠王。』」成云：「解，宰割。」手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：「说文：『踦，一足也。』膝举则足单，故曰踦。」砉然向然，奏刀騞然，司马云：「砉，皮骨相离声。」崔云：「砉音画。騞音近获，声大于砉也。」成云：「砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。」莫不中音。释文：「中，丁仲反。下同。」合于桑林之舞，司马云：「桑林，汤乐名。」崔云：「宋舞乐名。」释文：「

左传『舞师题以旌夏』是也。」乃中经首之会。向、司马云：「经首，咸池乐章也。」即尧乐。宣云：「会，节也。」文惠君曰：「嘻！李云：「叹声。」善哉！技盖至此乎？」庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。成云：「进，过也。」始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。成云：「操刀既久，顿见理间，纔睹有牛，已知空郄。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。」方今之时，臣以神遇，向云：「暗与理会。」而不以目视，官知止而神欲行。成云：「官，主司也。」案：「官」承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。依乎天理，成云：「依天然之腠理。」批大郄，字林：「批，击也。」成云：「大郄，间郄交际之处。」郭音却。道大窾，郭庆藩云：「窾当为款。汉书司马迁传注：『款，空也。』谓骨节空处。」因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：「技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络〔一〕。素问王注引灵枢经云：『经脉为里，支而横者为络。』支、枝通作。经络相连处，必有碍于游刃，庖丁因其固然，故无碍。」释文：「肯，着骨肉。司马云：『綮，犹结处也。』音启。」言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。而况大軱乎！軱音孤。崔云：「盘结骨。」良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：「族，众也。」俞云：「谓折骨，非刀折。左传曰：『无折骨。』」今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。释文：「磨石。」彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，郭云：「交错聚结为族。」吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：「不属目他物。」行为迟。郭云：「徐其手。」动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：「逸足容豫自得之谓。」案：田子方篇亦云：「方将踌躇，方将四顾。」善刀而藏之。」释文：「善，犹拭。」文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。」牛虽多，不以伤刃，物虽杂，不以累心，皆得养之道也。一喻。

〔一〕「络」原误「路」，据集释引俞樾说改。

　　公文轩见右师而惊曰：司马云：「公文姓，轩名，宋人。」简文云：「右师，官名。」「是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？」司马云：「为天命与，抑人事也？」曰：「天也，非人也。天之生是使独也，司马云：「独，一足。」案此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：「两足并行。」以是知其天也，非人也。」形残而神全也。知天则处顺。二喻。

　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。下同。李云：「樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。」神虽王，不善也。释文：「王，于〔二〕况反。」不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚于荣华，必失所养。三喻。

〔一〕「鸟」，释文作「雉」。

〔二〕「于」原误「千」，据释文改。

　　老聃死，司马云：「老子。」案：老子不知其年，此借为说。秦失吊之，释文：「失音逸。」三号而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以为其人也，谓真人不死。而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓「不言而信，不比而周」也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。是遯天倍情，忘其所受，释文：「遯，又作遁。」是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之，则知「遁天刑」是赞语。旧解并误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。」释文：「县音玄。」成云：「帝，天也。」案：大宗师篇云：「

得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。」与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：「生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。」言夫子已死，吾又何哀！四喻。

　　指穷于为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。


　　内篇人间世第四

　　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：「来世不可待也，往世不可追也。」此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。

　　颜回见仲尼请行。曰：「奚之？」曰：「将之卫。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻卫君，释文：「司马云：『卫庄公蒯聩。』案左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云：「卫君，托词，以指时王糜烂其民者。」其年壮，其行独，宣云：「自用。」轻用其国，役民无时。而不见其过，郭云：「莫敢谏。」轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』，班固宾戏作『焦瘁』。广雅：『蕉，黑也。』」民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰：『治国去之，宣云：「无所事。」乱国就之，宣云：「欲相救。」医门多疾。』入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：「则，法也。」庶几其国有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：「

道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？」古之至人，先存诸己，而后存诸人。成云：「存，立也。」所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。成云：「德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。」名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：「轧，伤也。」案：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：「瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰凶器。」此浅言之，下复深言。虽无用智争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免于菑，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：「矼，悫实貌。」案：虽悫厚不用智，而未孚乎人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：「强，其两反。」术同述。郭嵩焘云：「祭义『而术省之』，郑注：『术当作述。』」案：人若如此，则是自有其美，人必恶之。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！成云：「命，名也。」释文：「菑音灾。」且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：「诏，言也。王公，卫君。」言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：「荧，●之借字。说文：『●，惑也。从目，荧省声。』」成云：「形，见也。」言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，后且顺之无尽。若殆以不信厚言，宣云：「未信而深谏。」案：此「若」字训如。必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：「伛拊，谓怜爱之。」宣云：「人，谓君。」以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。国为虚厉，宣云：「地为丘墟，人为厉鬼。」身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：「龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：『是皆求名、实者也。』」而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！」以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：「端而虚，端肃而谦虚。勉而一，黾勉而纯一。则可乎？」曰：「恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满于内，甚扬于外。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。因案人之所感，以求容与其心。成云：「案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。」名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进于大德乎！将执而不化，宣云：「自以为是。」外合而内不訾，宣云：「外即相合，而内无自讼之心。」姚鼐云：「訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。」其庸讵可乎！」「然则我内直而外曲，成而上比。「然则」下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：「内心诚直，共自然之理而为徒类。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求于人也。」若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。」人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：「忠谏之事，乃成于今；君臣之义，上比于古。」其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，郭云：「寄直于古，无以病我。」是之谓与古为徒。若是，则可乎？」仲尼曰：「恶！恶可？大多政，释文：「大音泰。」郭云：「当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。」案：政、正同。法而不谍，俞云：「四字为句。列御寇篇：『形谍成光。』释文：『谍，便僻也。』此谍义同。言有法度，而不便僻。」虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。犹师心者也。」成云：「师其有心。」颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「齐，吾将语若！释文：「齐，本亦作斋。」有而为之，其易邪？郭云：「有其心而为之，诚未易也。」易之者，皞天不宜。」成云：「尔雅：『夏曰皓天。』言其气皓汗也。」案：与虚白自然之理不合。苏舆云：「易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。」于义亦通。颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？」成云：「荤，辛菜。」曰：「是祭祀之齐，非心齐也。」回曰：「敢问心齐。」仲尼曰：「一若志，宣云：「不杂也。」无听之以耳而听之以心，成云：「耳根虚寂，凝神心符。」无听之以心而听之以气。成云：「心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。」听止于耳，宣云：「止于形骸。」俞云：「当作『耳止于听』，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止于听而已，故无听之以耳也。」心止于符。俞云：「此申说无听之以心之义，言心之用，止于符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。」气也者，虚而待物者也。俞云：「此申说气。」宣云：「气无端，即虚也。」唯道集虚。虚者，心齐也。」成云：「唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。」颜回曰：「回之未始得使，未得使心齐之教。实自回也；自见有回。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。可谓虚乎？」夫子曰：「尽矣。成云：「心齐之妙尽矣。」吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：「不开一隙，不发一药。」郭云：「使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。」李桢云：「门、毒对文，毒与门不同类。说文：『毒，厚也。害人之草，往往而生。』义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：『保也，亦曰高土也，读若毒。』与郭注『自安』义合。张行孚说文发疑云：『

壔者，累土为台以传信，即吕览所谓「为高保祷于王路，寘鼓其上，远近相闻」是也。』祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易『以此毒天下，而民从之』，老子『亭之毒之』，与此『无门无毒』，三毒字，皆是此义。广雅：『毒，安也。』亦即此训。桢案：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文，读都皓切，音之转也。」案：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。无门无毒，使人无可窥寻指目之意。一宅而寓于不得已，则几矣。成云：「宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。」绝迹易，无行地难。宣云：「人之处世，不行易，行而不着迹难。」为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云：「人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。」闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：「上音智，下如字。」宣云：「以神运，以寂照。」瞻彼阕者，虚室生白，司马云：「阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。」成云：「彼，前境也。观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。」吉祥止止。成云：「吉祥善福，止在凝静之心，亦能致善应也。」俞云：「『止止』连文，于义无取。淮南俶真训：『虚室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云『

虚室生白，吉祥止耳』，亦可证『止止』连文之误。」案：下「止」字，或「之」之误。夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：「徇，使也。」宣云：「耳目在外，而徇之于内；心智在内，而黜之于外。」成云：「虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。」是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！」此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况凡散之人，有不为所化乎！成云：「几蘧，三皇以前无文字之君。」苏舆云：「言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！」于义亦通。

　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重，成云：「

委寄甚重。」齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：「貌敬而缓于应事。」匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：「喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。」若成若不成而后无患者，唯有德者能之。』成云：「任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。苏舆云：「谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。」案：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：「甘守粗粝，不求精善。」爨无欲清之人。成云：「清，凉也。然火不多，无热可避。」今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。吾未至乎事之情，宣云：「

未到行事实处。」而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云：「戒，法也。」其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：「天下未有无君之国。」是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：「事无夷险，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：「施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虚之相易也』，汉书卫绾传『人之所施易』，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。」宣云：「事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。」知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。何暇至于悦生而恶死！宣云：「尚何阴阳之患！」夫子其行可矣！丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必相靡以信，宣云：「相亲顺以信行。」远则必忠之以言，宣云：「相孚契以言语。」言必或传之。宣云：「必托使传。」夫传两喜两怒之言，宣云：「两国君之喜怒。」天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：「溢，过也。喜怒之言，常过其当。」凡溢之类妄，成云：「类，似也。似使人妄构。」妄则其信之也莫，成云：「莫，致疑貌。」莫则传言者殃。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。『传其常情，宣云：「但传其平实者。」无传其溢言，郭云：「虽闻临时之过言而勿传。」则几乎全。』宣云：「庶可自全。」案：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：「大音泰，本亦作泰。」案：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：「谅，信。鄙，诈。」俞云：「谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地『宋有孟诸』，史记夏本纪作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训『故始于都者，常大于鄙』，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。」其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。行者，实丧也。郭嵩焘云：「实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。」风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰「易以危」。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：「

必罹祸。」故法言曰：『无迁令，成云：「君命实传，无得迁改。」无劝成。』成云：「弗劳劝奖，强令成就。」再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益语言。迁令、劝成殆事，事必危殆。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。宣云：「随物以游寄吾心，托于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。」何作为报也！郭云：「任齐所报，何必为齐作意于其间！」莫若为致命。此其难者。」但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。颜阖将傅卫灵公太子，释文：「颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。」而问于蘧伯玉曰：「有人于此，其德天杀。天性嗜杀。与之为无方，则危吾国；宣云：「纵其败度，必覆邦家。」与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：「其知，音智。」但知责人，不见己过。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。形莫若就，心莫若和。宣云：「外示亲附之形，内寓和顺之意。」虽然，之二者有患。宣云：「犹未尽善。」就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：「自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。」彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有踰越。彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：「以死物投虎，亦先为分决，不使用力。」时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：「蜄，大蛤也。」爱马之至者。适有虻仆缘，王念孙云：「仆，附也。言虻附缘于马体也。诗『景命有仆』，毛传：『仆，附也。』」而拊之不时，成云：「拊，拍也。不时，掩马不意。」则缺衔、毁首、碎胸。成云：「衔，勒也。」马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪！」亡，犹失也。欲为马除虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。

〔一〕「读」原误「谓」，据集释引改。

　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：「曲辕，曲道。」成云：「如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。」其大蔽数千牛，絜之百围，文选注引司马云：「絜，匝也。」李云：「径尺为围，盖十丈。」其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：「旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。」观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：「匠石，字伯。」弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：「自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠，李桢云：「广韵：『

樠，松心，又木名也。』松心有脂，液樠正取此义。」以为柱则蠹。虫蚀。是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。」匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：「凡可用之木为文木，可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：「蓏，瓜瓠之类。」实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：「泄，当读为抴。荀子非相篇『接人则用抴』，杨注：『

抴，牵引也。』小枝抴，谓见牵引也。」此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：「掊，打。」物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。乃今得之，郭云：「数有睥睨己者，唯今匠石明之。」为予大用。成云：「方得全身，为我大用。」使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！」而，汝。几，近也。匠石觉而诊其梦。王念孙云：「诊读为畛。尔雅：『畛，告也。』告其梦于弟子。」弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」既急取无用以全身，何必为社木以自荣？曰：「密！犹言秘之。姚鼐云：「密、默字通。田子方篇仲尼曰：『默！女无言！』达生篇：『公密而不应。』」若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：「厉，病也。」不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。以〔一〕义誉之，不亦远乎！」宣云：「义，常理。」案：彼非托社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。南伯子綦游乎商之丘，李云：「即南郭也。伯，长也。」司马云：「商之丘，今梁国睢阳县。」见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：「

藾，荫也。」崔云：「隐，伤于热也。」成云：「驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。」子綦曰：「此何木也哉？此必有异材夫！」言必可为材也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可为棺椁；成云：「轴，如车轴之转，谓转心木也。案：解者，文理解散，不密缀。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：「狂如酲也。病酒曰酲。」子綦曰：「

此果不材之木也，以至于此其大也。成云：「不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤，而庇荫千乘也。」嗟夫！神人以此不材！」由木悟人。宣云：「神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。」宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：「荆氏，地名。」宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：「两手曰拱，一手曰把。」宣云：「杙，系橛也。」三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：「环八尺为一围。」郭庆藩云：「名，大也。」（详天下「名山三百」下。）成云：「丽，屋栋也。」七围八围，贵人富商之家求樿傍者斩之。释文：「樿，本亦作檀。」成云：「棺之全一边而不两合者，谓之樿傍。其木极大，当斩取大板。」故未终其天年，而中道已夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。郭云：「解，巫祝解除也。」成云：「颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。」此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：「巫祝于此，亦知不材者全也。」所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：「可全生，则祥莫大焉。」

〔一〕「以」字上，集释本有「而」字。

　　支离疏者，司马云：「支离，形体不全貌。疏其名。」颐隐于脐，肩高于顶，司马云：「言脊曲头缩也。」淮南曰：「脊管高于顶也。」会撮指天，司马云：「会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。」崔云：「会撮，项椎也。」李桢云：「崔说是。大宗师篇：『句赘指天。』李云：『句赘，项椎也，其形如赘。』亦与崔说证合。素问刺热篇：『项上三椎，陷者中也。』王注：『此举数脊椎大法也。』沈彤释骨云：『项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。』难经四十五难云：『骨会大杼。』张注：『大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。』会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰『项椎』也。初学记十九引撮作。玉篇：『，木节也。』与脊节正相似。从木作，于义为长。」五管在上，李云：「管，腧也。五藏之腧，并在人背。」李桢云：「

颐、肩属外说，会撮、五管属内说。」两髀为胁。司马云：「脊曲脾竖，故与胁肋相并。」挫针治繲，足以餬口；司马云：「挫针，缝衣也。繲，浣衣也。」鼓筴播精，足以食十人。司马云：「鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。」成云：「播，扬土。」上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：「恃其无用，故不自窜匿。」上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：「不任功作。」上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：「六斛四斗曰钟。」夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！」成云：「忘形者犹足免害，况忘德者乎！」

　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：「凤兮凤兮，何如德之衰也！成云：「何如，犹如何。」来世不可待，往世不可追也。郭云：「当尽临时之宜耳。」天下有道，圣人成焉；宣云：「成其功。」苏舆云：「庄自变量语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。」天下无道，圣人生焉。宣云：「全其生。」方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：「亟当止者，示人以德之事。」殆乎殆乎，画地而趋！宣云：「最可危者，拘守自苦之人。」迷阳迷阳，谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼「迷阳踢」也。迷音读如麻。无伤吾行！吾行却曲，宣云：「却步委曲，不敢直道。」无伤吾足！」

　　山木自寇也，膏火自煎也。司马云：「木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。」桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：「桂心辛香，故遭斫伐，漆供器用，所以割之，俱为才能，夭于斤斧。」人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结局，与上接舆歌不连，歌有韵，此无韵。


庄子集解卷二

　　内篇德充符第五

　　德充于内，自有形外之符验也。

　　鲁有兀者王骀，李云：「刖足曰兀。」从之游者，与仲尼相若。郭云：「弟子多少敌孔子。」常季问于仲尼曰：「王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。释文：「常季，或云：孔子弟子。」或云：鲁贤人。立不教，坐不议，虚而往，实而归。弟子皆有所得。固有不言之教，无形而心成者邪？宣云：「默化也。」是何人也？」仲尼曰：「夫子，圣人也。丘也，直后而未往耳。直，特也。未及往从。丘将以为师，而况不如丘者乎！奚假鲁国！何但假借鲁之一邦！丘将引天下而与从之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。其与庸亦远矣。固当与庸人相远。若然者，其用心也，独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变，其人与变俱，故死生不变。虽天地覆坠，亦将不与之遗。成云：「遗，失也。」言不随之而遗失。审乎无假，而不与物迁，郭庆藩云：「假是瑕之误。淮南精神训正作『审乎无瑕。』谓审乎己之无可瑕疵，斯任物自迁，而无役于物也。左传『傅瑕』，郑世家作『甫假』，礼檀弓『公肩假』，汉书人表作『公肩瑕』。瑕、假形近，易致互误。」命物之化，而守其宗也。」宣云：「主宰物化，执其枢纽。」常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也；本一身，而世俗异视之。自其同者视之，万物皆一也。皆天地间一物。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜于声色，彼若冥然无所知。而游心于德之和，郭云：「放心于道德之间，而旷然无不适也。」物视其所一，而不见其所丧，宣云：「视万物为一致，无有得丧。」视丧其足，犹遗土也。」常季曰：「彼为己，言骀但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得还吾心理。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。物何为最之哉？」最，聚也。众人何为群聚而从之哉？仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。成云：「鉴，照也。」宣云「水不求鉴，而人自来鉴。唯自止，故能止众之求止者。」受命于地，唯松柏独也在，句。冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，郭云：「下首唯有松柏，上首唯有圣人，故凡不正者皆来求正。若物皆青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趋之。」成云：「人头在上，去上则死；木头在下，去下则死。是以呼人为上首，呼木为下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首虫兽。」幸能正生，以正众生。宣云：「舜能正己之性，而物性自皆受正。」夫保始之征，保守本始之性命，于何征验？不惧之实。勇士一人，雄入于九军。崔云：「

天子六军，诸侯三军，通为九军。」将求名而能自要者，而犹若此，将求功名而能自必者，犹可如此。而况官天地，府万物，成云：「纲维二仪，苞藏宇宙。」直寓六骸，宣云：「直，犹特。以六骸为吾寄寓。」成云：「六骸，身首四肢也。」象耳目，宣云：「以耳目为吾迹象。」一知之所知，上知谓智，下知谓境。纯一无二。而心未尝死者乎！宣云：「得其常心，不以死生变。」彼且择日而登假，假，徐音遐。宣云：「曲礼：『天王登假。』此借言遗世独立。择日，犹言指日。」案：言若黄帝之游于太清。人则从是也。宣云：「人自不能舍之。」彼且何肯以物为事乎！」因常季疑骀有动众之意，故答之。申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。杂篇作「瞀人」。子产谓申徒嘉曰：「我先出，则子止；子先出，则我止。」郭云：「羞与刖者并行。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？郭云：「质而问之，欲使必不并己。」且子见执政而不违，子齐执政乎？」执政，子产自称。违，避。也齐，同也。斥其不逊让。申徒嘉曰：「先生之门，固有执政焉如此哉？言伯昏先生之门，以道德相高，固有以执政自多如此者哉？子而说子之执政而后人者也！子乃悦爱子之执政，而致居人后者也！闻之曰：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。』止，犹集也。明镜无尘，亲贤无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！」宣云：「取大，求广见识。」案：取大，犹言引重。子产曰：「子既若是矣，既已残形。犹与尧争善，宣云：「尧乃善之至者，故以为言。」计子之德不足以自反邪？」宣云：「计子之素行，必有过而后致兀，尚不足自反邪？」申徒嘉曰：「自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。状，犹显白也。自显言其罪过，以为不至亡足者多矣；不显言其罪过，而自反以为不当存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：「以兀为自然之命而不介意，非有德者不能。」游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑网。言同居刑网之中，孰能自信无过？其不为刑罚所加，亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。郭云：「废向者之怒而复常。」不知先生之洗我以善邪！以善道净我心累。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。今子与我游于形骸之内，以道德相友。而子索我于形骸之外，以形迹相绳。不亦过乎！」子产蹴然改容更貌曰：「子无乃称！」蹴然起谢。乃者，犹言如此。子无乃称，谓子毋如此言也。大宗师篇「不知其所以乃」，亦谓不知其所以如此也。

　　鲁有兀者叔山无趾，李云：「叔山，氏。」宣云：「无足趾，遂为号。」踵见仲尼。崔云：「无趾，故踵行。」仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣？」无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，宣云：「有尊于足者，不在形骸。」吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」孔子曰：「丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻！」无趾出。宣云：「径去。」孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！」前恶亏德，求学以补之，况无恶行而全德者乎！无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪！彼何宾宾以学子为？俞云：「宾宾，犹频频也。宾声、频声之字，古相通。广雅释训：『频频，比也。』」郭云：「

怪其方复学于老聃。」彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」李云：「諔诡，奇异也。」案：吕览伤乐篇作「俶诡」。木在足曰桎，在手曰梏。蕲、期同。言彼期以异人之名闻于天下，不知至人之于名，视犹己之桎梏邪？老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」言生死是非，可通为一，何不使以死生是非为一条贯者，解其迷惑，庶几可乎！无趾曰：「天刑之，安可解？」言其根器如此，天然刑戮，不可解也。

　　鲁哀公问于仲尼曰：「卫有恶人焉，曰哀骀它。释文：「恶，丑。李云：『哀骀，丑貌。它其名。』」丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。未尝先人，感而后应。无君人之位以济乎人之死，宣云：「济犹拯也。」无聚禄以望人之腹。李桢云：「说文：『望，月满也。』腹满为饱，犹月满为望，故以拟之。」又以恶骇天下，非以美动人。和而不唱，未尝招引人。知不出乎四域，知名不出四境之远。且而雌雄合乎前。宣云：「妇人、丈夫，皆来亲之。」是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；郭云：「未经月，已觉其有远处。」不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。成云：「国无良宰，传以国政。」释文：「传，丈〔一〕专反。」闷然而后应，闷然不合于其意，而后应焉。泛而若辞。泛然不系于其心，而若辞焉。寡人丑乎，李云：「丑，惭也。」卒授之国。无几何也，去寡人而行，成云：「俄顷之间，逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也，宣云：「恤，忧貌。」若无与乐是国也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也，尝使于楚矣，适见子食于其死母者，释文：「，本又作豚。」郭注：「食，乳也。」少焉眴若，皆弃之而走。释文：「眴，本亦作瞬，司马云：『惊貌。』」俞云：「眴若，犹眴然。徐无鬼篇：『

众狙恂然弃而走。』眴、恂，并●之假借。说文：『●，惊辞也。』始就其母食，少焉，觉其死，皆惊走也。」不见己焉尔，不得类焉尔。郭云：「生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。」案：言子以母之不顾见己而惊疑，又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。成云：「使其形者，精神也。」战而死者，其人之葬也，不以翣资，郭云：「翣者，武所资也。战而死者，无武也，翣将安施！」成云：「翣者，武饰之具，武王为之，或云周公作也。其形似方扇，使车两边。军将行师，陷阵而死，及其葬日，不用翣资。是知翣者，武之所资，无武则翣无所资，以喻无神则形无所爱也。」李云：「资，送也。」刖者之屦，无为爱之，释文：「为，于伪反。」郭云：「爱屦者，为足故耳。」皆无其本矣。翣本于武，屦本于足。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；御女不加修饰，使其质全。娶妻者止于外，不得复使。匹夫娶妻，休止于外，官不役之，使其形逸。形全犹足以为尔，上二事，皆全其形。而况全德之人乎！宣云：「德全则有本，人岂能不爱乎！」今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，成云：「并事物之变化，天命之流行。」日夜相代乎前，语又见齐物论篇。而知不能规乎其始者也。宣云：「虽有智者，不能诘所自始。」故不足以滑和，不可入于灵府。成云：「滑，乱也。」郭云：「灵府，精神之宇。」宣云：「惟其如是，故当任其自然，不足以滑吾之天和，不可以扰吾之灵府。」使之和豫通而不失于兑，使日夜无郄而与物为春，李云：「兑，悦也。郄，间也。」宣云：「使和豫之气流通，不失吾怡悦之性，日夜无一息间隙，随物所在，同游于春和之中。」是接而生时于心者也。宣云：「是四时不在天地，而吾心之春，无有间断，乃接续而生时于心也。」是之谓才全。」「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。郭云：「天下之平，莫盛于停水。」其可以为法也，郭云：「无情至平，故天下取正焉。」内保之而外不荡也。荡，动也。内保其明，外不动于物。德者，成和之修也。宣云：「修太和之道既成，乃名为德也。」德不形者，物不能离也。」含德之厚，人乐亲之。哀公异日以告闵子曰：「始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，成云：「执持纲纪，忧于兆庶，饮食教诲，恐其夭死。」吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，宣云：「孔子之言哀骀它者。」恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

〔一〕「丈」原误「文」，据释文改。

　　闉跂支离无脤成云：「闉，曲也。谓挛曲企踵而行。脤，唇也。谓支体坼裂，伛偻残病，复无唇也。」释文：「脤，徐市轸反。又音唇。」说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。上说言说，下说音悦。其下同。释文：「脰，颈也。李云：『肩肩，羸小貌。』」李桢云：「考工梓人文『数目顅脰』，注云：『顅，长脰貌。』与肩肩义合。知肩是省借，本字当作顅。」案：卫君悦之，顾视全人之脰，反觉其羸小也。瓮●大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。说文：「瘿，瘤也。」李云：「瓮●，大瘿貌。」

　　故德有所长，而形有所忘，总上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故圣人有所游，游心于虚。而知为孽，智慧运动，而生支孽。约为胶，礼信约束，而相胶固。德为接，广树德意，以相交接。工为商。工巧化居，以通商贾。圣人不谋，恶用知？心无图谋，故不用智。不斲，恶用胶？质不雕琢，何须约束？无丧，恶用德？德之言得也。本无丧失，何用以德相招引？不货，恶用商？不贵货物，无须通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。释文：「鬻，养也。」知、约、德、工四者，天所以养人也。天养者，天所以食之也。既受食于天，又恶用人？既受食于天矣，则当全其自然，不用以人为杂之。有人之形，无人之情。屏绝情感。有人之形，故群于人；成云：「和光混迹。」无人之情，故是非不得于身。绝是非之端。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。崔云：「类同于人，所以为小；情合于天，所以为大。」成云：「謷，高大貌也。」惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「

然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，成云：「虚通之道，为之相貌；自然之理，遗其形质。」恶得不谓之人？」惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。宣云：「言惠子先误认情字。」案：郭以是非承上言，非。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」宣云：「本生之理，不以人为加益之。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」成云：「若不资益生道，何以有其身乎？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。成云：「槁梧，夹膝几也。言惠子疏外神识，劳苦精灵，故行则倚树而吟咏，坐则隐几而谈说，形劳心倦，疲怠而瞑。」天选子之形，选，解如孟子「选择而使子」之选。子以坚白鸣！」言子以此自鸣，与公孙龙「坚白」之论何异？齐物论所谓「以坚白之昧终」也。解见前。


　　内篇大宗师第六

　　本篇云：「人犹效之。」效之言师也。又云：「吾师乎！吾师乎！」以道为师也。宗者，主也。

　　知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；凡物皆自然而生，则当顺其自然。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。两其知，音智。不强知，则智得所养。郭云：「知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困。」虽然，有患。成云：「知虽盛美，犹有患累，不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当，其所待者特未定也。成云：「知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境、知两忘，然后无患。」庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？成云：「知能运用，无非自然。是知天之与人，理归无二，故谓天即人，谓人即天。所谓吾者，庄生自称。此则泯合天人，混同物我也。」且有真人，而后有真知。郭云：「有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱。」何谓真人？古之真人，不逆寡，虚怀任物，虽寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不谟士。成云：「虚夷而士众自归，非谋谟招致。」若然者，过而弗悔，当而不自得也。成云：「天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。」若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死，不以介怀。其能登至于道，非世之所为知也。古之真人，其寝不梦，成云：「绝思想，故寝寐寂泊。」其觉无忧，郭云：「随所寓而安。」其食不甘，成云：「不耽滋味。」其息深深。李云：「内息之貌。」真人之息以踵，成云：「踵，足根。」宣云：「呼吸通于涌泉。」众人之息以喉。宣云：「止于厌会之际。」屈服者，其嗌言若哇。屈服，谓议论为人所屈。嗌，喉咽也。嗌，声之未出；言，声之已出。吞吐之际，如欲哇然，以状无养之人。其耆欲深者，其天机浅。情欲深重，机神浅钝。古之真人，不知说生，不知恶死；郭云：「与化为体。」其出不欣，其入不距；释文：「距，本又作拒。李云：『欣出则营生，拒入则恶死。』」翛然而往，翛然而来而已矣。成云：「翛然，无系貌。」不忘其所始，不求其所终；宣云：「知生之源，任死之归。」受而喜之，宣云：「

受生之后，常自得。」忘而复之。宣云：「忘其死，而复归于天。」是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。郭云：「物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。」俞云：「据郭注，捐疑偝之误。」若然者，其心志，宣云：「志当作忘。无思。」其容寂，宣云：「无为。」其颡頯，宣云：「颡，额也。」頯，大朴貌，宣云：「恢，上声。」凄然似秋，暖然似春，郭云：「杀物非为威，生物非为仁。」喜怒通四时，宣云：「喜怒皆无心，如四时之运。」与物有宜，而莫知其极。随事合宜，而莫窥其际。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；崔云：「亡敌国而得其人心。」利泽施于万物，不为爱人。由仁义行，非行仁义。故乐通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，为圣人。有亲，非仁也；至仁则无私亲。天时，非贤也；宣云：「择时而动，有计较成败之心。」利害不通，非君子也；利害不观其通，故有趋避。行名失己，非士也；成云：「必所行求名而失己性，非有道之士。」亡身不真，非役人也。宣云：「徒弃其身，而无当真性，为世所役，非能役人。」若狐不偕、成云：「姓狐，字不偕，尧时贤人，不受尧让，投河而死。」务光、成云：「夏时人，饵药养性，好鼓琴，汤让天下，不受，负石自沈于庐水。」伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云：「胥余，箕子名。尸子曰：『箕子胥余，漆身为厉，被发佯狂。』」纪他、成云：「汤时逸人，闻汤让务光，恐及乎己，遂将弟子，蹈于窾水而死。申徒狄闻之，因以踣河。」申徒狄，释文：「殷时人，负石自沈于河。」是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。郭云：「斯皆舍己效人，徇彼伤我者。」宣云：「为人用，快人意，与真性何益！」古之真人，其状义而不朋，郭云：「与物同宜，而非朋党。」俞云：「郭注非也。此言其状，非言其德。义读为峨。天道篇『而状义然』，即峨然也。朋读为崩。易『朋来无咎』，汉书五行志引作『崩来无咎』，是也。义而不朋，言其状峨然高大而不崩坏也。」若不足而不承，宣云：「卑以自牧，而非居人下。」与乎其觚而不坚也，王云：「觚，特立不群也。」崔云：「觚，棱也。」李桢云：「觚是孤借字。释地『觚竹』，释文：『本又作孤。』此孤、觚通作之证。孤特者，方而有棱，故字亦借觚为之。『与乎其觚』，与『张乎其虚』对文，与当是●之借字。说文：『●，安行也。』」案：不坚，谓不固执。张乎其虚而不华也，成云：「张，广大貌。」案：廓然清虚，而不浮华。邴邴乎其似喜乎！向云：「邴邴，喜貌。」郭云：「至人无喜，畅然和适，故似喜也。」崔乎其不得已乎！向云：「崔，动貌。」成云：「迫而后动，非关先唱，故不得已而应之也。」滀乎进我色也，简文云：「滀，聚也。」宣云：「水聚则有光泽。言和泽之色，令人可亲。」与乎止我德也，与，相接意。宣云：「宽闲之德，使我归止。」厉乎其似世乎！崔本「厉」作「广」，当从之。俞云：「世乃泰之借字。广与泰义相应。」郭庆藩云：「厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也，成云：「謷然高远，超于世表，不可禁制。」连乎其似好闭也，李云：「连，绵长貌。」郭云：「绵邈深远，莫见其门。」成云：「默如关闭，不闻见也。」释文：「好，呼报反。」悗乎忘其言也。释文：「悗，忘本反。」成云：「悗，无心貌。以上言真人德行，下明其利物为政之方。」以刑为体，郭云：「刑者治之体，非我为。」以礼为翼，郭云：「礼者，世所以自行，非我制。」以知为时，郭云：「知者时之动，非我唱。」以德为循。郭云：「德者自彼所循，非我作。」以刑为体者，绰乎其杀也；郭云：「任治之自杀，故虽杀而宽。」以礼为翼者，所以行于世也；郭云：「顺世所行，故无不行。」以知为时者，不得已于事也；知以应时，不得已于世事，随宜付之。以德为循者，言其与有足者至于丘也，宣云：「德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特与同登耳，非自立异。」案：无意于行，自然而至，故曰「与有足者至」也。而人真以为勤行者也。宣云：「人视真人为勤行不怠，岂知其毫末以我与乎！」故其好之也一，其弗好之也一。成云：「既忘怀于美恶，亦遗荡于爱憎。故好与弗好，出自凡情，而圣智虚融，未尝不一。」其一也一，其不一也一。成云：「其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之。」其一，与天为徒；其不一，与人为徒。成云：「同天人，齐万致，与天而为类也。彼彼而我我，与人而为徒也。」天与人不相胜也，是之谓真人。成云：「虽天无彼我，人有是非，确然谕之，咸归空寂。若使天胜人劣，岂谓齐乎！此又混一天人，冥同胜负，体此趣者，可谓真人。」死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。死生与夜旦等，皆由天命，不可更以人与。此物之情，实无足系恋也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！身知爱天，而况卓然出于天者乎！人特以有君为愈乎己，宣云：「势分胜乎己。」而身犹死之，宣云：「效忠。」而况其真乎！身知爱君，而况确然切于君者乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。喻贪生惧死，不如相忘于自然。「泉涸」四语，又见天运篇。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。宣云：「此道字轻，谓是非之道。言誉尧非桀，不如两忘其道；好生恶死，不如两忘其累。」案：二语又见外物篇，下三字作「闭其所誉」。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：「纯任自然，所以善吾生也。如是，则死亦不苦矣。」案：六语又见后。列子天瑞篇：「人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之逸；知死之恶，未知死之息也。」夫藏舟于壑，藏山于泽，岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。舟可负，山可移。宣云：「造化默运，而藏者犹谓在其故处。」藏大小有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。藏无大小，各有所宜，然无不变之理。宣云：「遯生于藏之过，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，则此理随在与我共之，又乌所遯哉！此物理之实也。」案：恒物之大情，犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！犯与笵同。见笵人形犹喜之，若人之生无穷，孰不自喜其身者！故圣人将游于物之所不得遯而皆存。宣云：「圣人全体造化，形有生死，而此理已与天地同流，故曰皆存。」善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！释文：「妖，本又作夭。」成云：「寿夭老少，都不介怀。虽未能忘生死，但复无所嫌恶，犹足为物师傅，人仿效之。况混同万物，冥一变化，为物宗匠，不亦宜乎！」夫道，有情有信，无为无形；宣云：「情者，静之动也；信者，动之符也。」成云：「恬然寂寞，无为也；视之不见，无形也。」可传而不可受，郭云：「古今传而宅之，莫能受而有之。」可得而不可见；成云：「方寸独悟，可得也。离于形色，不可见也。」自本自根，宣云：「道为事物根本，更无有为道之根本者，自本自根耳。」未有天地，自古以固存；成云：「老子云：『有物混成，先天地生。』」神鬼神帝，下文堪坏、冯夷等，鬼也；豨韦、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：「老子云：『天得一以清，地得一以宁。』」在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；阴阳未判，是为太极。天地四方，谓之六极。成云：「道在太极之先，不为高远；在六合之下，不为深邃。」先天地生而不为久，长于上古而不为老。释文：「长，丁丈反。」案：此语又见后。豨韦氏得之，以挈天地；豨韦，即豕韦，盖古帝王也。成云：「挈，又作契。言能混同万物，符合二仪。」伏戏氏得之，以袭气母；成云：「袭，合也。气母，元气之母。为得至道，故能画八卦，演六爻，调阴阳，合元气。」维斗得之，终古不忒；成云：「北斗为众星纲维，故曰维斗。得至道，故维持天地，历终始，无差忒。」日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；释文：「崔坏作邳。司马云：『堪坏，神名，人面兽形。』淮南作『钦负』。」成云：「昆仑山神名。袭，入也。」冯夷得之，以游大川；司马云：「清泠传曰：『冯夷，华阴潼乡堤首（成疏有「里」字。）人也。服八石，得水仙，是为河伯。』一云：以八月庚子浴于河，溺死。」肩吾得之，以处大山；司马云：「山神，不死，至孔子时。」成云：「得道，处东岳，为太山之神。」黄帝得之，以登云天；崔云：「黄帝得道而上天也。」颛顼得之，以处玄宫；李云：「颛顼，高阳氏。玄宫，北方宫也。月令曰：『其帝颛顼，其神玄冥。』」成云：「得道为北方之帝。玄者，北方之色，故处于玄宫。」禺强得之，立乎北极；释文：「海外经云：『北方禺强，黑身手足，乘两龙。』郭璞以为水神，人面鸟身。简文云：『北海神也，一名禺京，是黄帝之孙也。』」西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；释文：「山海经：『

西王母状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居海水之涯。』汉武内传云：『西王母与上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。』崔云：『少广，山名。』或云：西方空界之名。」彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：「彭祖寿七百岁，或以为仙，不死。」成云：「上自有虞，下及殷、周，凡八百年。」傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。司马云：「东维箕、斗之间，天汉津之东维也。星经：『傅说一星，在尾上。』」崔云：「傅说死，其精神乘东维，托龙尾，乃列宿。」释文：「崔本此下更有『其生无父母，死，登假，三年而形遯，此言神之无能名者也』。」案：下引七事以明之。

　　南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」李云：「葵当为綦，声之误也。」释文：「偊，徐音禹。一云：是妇人也。」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，李云：「卜梁姓，倚名。」宣云：「倚聪明，似子贡；偊忘聪明，似颜子也。」吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，守而不去，与为谆复。参日而后能外天下；成云：「心既虚寂，万境皆空。」已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；郭云：「物者，朝夕所需，切己难忘。」成云：「天下疏远易忘，资身之物亲近难忘，守经七日，然后遗之。」已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；成云：「

隳体离形，坐忘我丧。」已外生矣，而后能朝彻；成云：「死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启，故谓之朝彻。」宣云：「朝彻，如平旦之清明。」朝彻，而后能见独；见一而已。见独，而后能无古今；成云：「任造物之日新，随变化而俱往，故无古今之异。」无古今，而后能入于不死不生。宣云：「生死一也。至此，则道在我矣。」杀生者不死，生生者不生。苏舆云：「『杀生』二语，申释上文。绝贪生之妄觊，故曰杀生；安性命之自然，故曰生生。死生顺受，是不死不生也。」其〔一〕为物，无不将也，无不迎也；成云：「将，送也。道之为物，拯济无方，迎无穷之生，送无量之死。」无不毁也，无不成也。成云：「不送而送，无不毁灭；不迎而迎，无不生成。」其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」郭嵩焘云：「孟子赵注：『

撄，迫也。』物我生死之见迫于中，将迎成毁之机迫于外，而一无所动其心，乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地，而心固宁焉，则几于成矣，故曰『撄而后成』。」南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，成云：「副，贰也。」宣云：「文字是翰墨为之，然文字非道，不过传道之助，故谓之副墨。又对初作之文字言，则后之文字，皆其孳生者，故曰『副墨之子』。」副墨之子闻诸洛诵之孙，成云：「罗洛诵之。」案：谓连络诵之，犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言，故曰「洛诵之孙」。古书先口授而后着之竹帛，故云然。洛诵之孙闻之瞻明，见解洞彻。瞻明闻之聂许，聂许，小语，犹嗫嚅。聂许闻之需役，成云：「需，须。役，行也。须勤行勿怠者。」需役闻之于讴，释文：「于音乌。王云：『讴，歌谣也。』」宣云：「咏叹歌吟，寄趣之深。」于讴闻之玄冥，宣云：「玄冥，寂寞之地。」玄冥闻之参寥，宣云：「参悟空虚。」参寥闻之疑始。」宣云：「至于无端倪，乃闻道也。疑始者，似有始而未尝有始。」

〔一〕「其」字，据集释本补。

　　子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：崔云：「淮南『子祀』作『子永』，行年五十四，而病伛偻。」顾千里云：「淮南精神篇作『子求』，非。求、永字，经传多互误。抱朴子博喻篇：『子永叹天伦之伟。』」案：据此，下「祀」「舆」字当互易。「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。」成云：「人起自虚无，故以无为首；从无生有，生则居次，故以生为脊；死最居后，故以死为尻。死生离异，同乎一体。能达斯趣，所遇皆适，岂有存亡欣恶于其间，谁能知是，我与为友也。」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！成云「子舆自叹。」司马云：「拘拘，体拘挛也。」曲偻发背，成云：「伛偻曲腰，背骨发露。」上有五管，五藏之管向上。颐隐于齐，同脐。肩高于顶，句赘指天。」李云：「句赘，项椎。其形似赘，言其上向。」阴阳之气有沴，郭云：「沴，陵乱也。」同戾。其心闲而无事，宣云：「不以病撄心。」跰●而鉴于井，成云：「跰●，曳疾貌。曳疾力行，照临于井。」曰：「嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！」重叹之。子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，无同。予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；司夜也。「鸡」疑是「卵」字之误。时夜，即鸡也。既化为鸡，何又云因以求鸡？惟鸡出于卵，鸮出于弹，故因卵以求时夜，因弹以求鸮炙耳。齐物论云：「见卵而求时夜，见弹而求鸮炙」，与此文大同，亦其明证矣。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！郭云：「无往不因，无因不可。」且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，成云：「得者，生也；失者，死也。」案养生主篇：「适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。」与此文证合。而不能自解者，物有结之。郭云：「一不能自解，则众物共结之矣。」且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？」俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。成云：「喘喘，气息急也。」子犁往问之曰：「叱！避！叱令其妻子避。无怛化！」释文：「怛，惊也。」勿惊将化人。倚其户与之语曰：「伟哉造物！又将奚以汝为？为何物？将奚以汝适？适，往也。以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」王云：「取微蔑至贱。」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，成云：「阴阳造化，何啻二亲乎！」彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！彼，阴阳。悍，不顺。宣云：「近，迫也。」夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。今之大冶铸金，金踊跃曰『我必且为镆』，大冶必以为不祥之金。大冶，铸金匠。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人，遂欣爱郑重，以为异于众物，则造化亦必以为不祥。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」鼠肝、虫臂，何关念虑！成然寐，蘧然觉。成然为人，寐也；蘧然长逝，觉也。

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？成云：「如百体各有司存，更相御用，无心于相与，无意于相为，而相济之功成矣。故于无与而相与周旋，无为而相为交友者，其意亦然。」孰能登天游雾，宣云：「超于物外。」挠挑无极，李云：「挠挑，犹宛转也。宛转玄旷之中。」相忘以生，无所终穷？」宣云：「不悦生，不恶死。」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有闲，崔云：「莫然，定也。闲，顷也。」而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。成云：「供给丧事。」或编曲，李云：「曲，蚕薄。」或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而，汝。而我犹为人猗！」成云：「猗，相和声。」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑，曰：「是恶知礼意！」是，谓子贡。子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，无自修之行。而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。崔云：「命，名也。」彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之内者也。成云：「方，区域也。」外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，王引之云：「为人，犹言为偶。中庸『仁者人也』，郑注：『读如「相人偶」之人，以人意相存偶之言。』公食大夫礼注：『每曲揖，及当碑揖，相人偶。』是人与偶同义。淮南原道篇：『与造化者为人。』义同。齐俗篇『

上与神明为友，下与造化为人』，尤其明证。」而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，成云：「气聚而生，譬疣赘附县，非所乐。」以死为决●溃痈。释文：「●，胡乱反。」宣云：「疽属。」成云：「

气散而死，若●痈决溃，非所惜。」夫若然者，又恶知死生先后之所在！宣云：「一气循环。」假于异物，托于同体，宣云：「即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。」忘其肝胆，遗其耳目，宣云：「外身也，视死偶然耳。」反复终始，不知端倪，往来生死，莫知其极。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。成云：「芒然，无知貌。放任于尘累之表，逸豫于清旷之乡。」彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」成云：「愦愦，烦乱。」释文：「观，示也。」子贡曰：「然则夫子何方之依？」成云：「方内方外，未知夫子依从何道？」孔子曰：「丘，天之戮民也。成云：「

圣迹礼仪，乃桎梏形性。夫子既依方内，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云『天刑之，安可解乎』！」虽然，吾与汝共之。」宣云：「己之所得不欲隐。」子贡曰：「敢问其方。」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。造，诣也。造乎水者鱼之乐，造乎道者人之乐。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。释文：「池，本亦作地。」案：两本并通。鱼得水则养给，人得道则性定。生、性字通。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」宣云：「愈大则愈适，岂但养给、生定而已。」子贡曰：「敢问畸人。」司马云：「畸，不耦也。」郭云：「问向所谓方外而不偶于俗者安在？」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。司马云：「侔，等也。」成云：「率其本性，与自然之理同。」故曰：天之小人，人之君子；宣云：「拘拘礼法，不知性命之情，而人称为有礼。」人之君子，天之小人也。」案：各本皆同。疑复语无义，当作「天之君子，人之小人也」。成云：「子反、琴张，不偶于俗，乃曰畸人，实天之君子。」案不偶于俗，即谓不偕于礼，则人皆不然之，故曰「天之君子，人之小人也」，文义甚明。苏舆云：「以人之小人断定畸人，则琴张、孟孙辈皆非所取，庄生岂真不知礼者哉！」

　　颜回问仲尼曰：「孟孙才，名才。其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」郭、陆、成本「丧」字绝句。李桢云：「文义未完。『盖鲁国』三字当属上句，与应帝王篇『功盖天下』义同。释言：『

弇，盖也。』释名：『盖，加也。』并有高出其上之意。言才以善处丧名盖鲁国也。」仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。成云：「

进，过也。」宣云：「其尽道过于知丧礼者。」唯简之而不得，宣云：「简者，略于事。世俗相因，不得独简，故未免哭泣居丧之事。」夫已有所简矣。宣云：「然已无涕、不戚、不哀，是已有所简矣。」苏舆云：「二语泛言，不属孟孙氏说。」姚云：「常人束于生死之情以为哀痛，简之而不得，不知于性命之真，已有所简矣。」似较宣说为优。孟孙氏不知所以生，不知所以死，宣云：「生死付之自然，此其进于知也。」不知就先，不知就后，成云：「先，生；后，死。既一于死生，故无去无就。」若化为物，以待其所不知之化已乎！宣云：「顺其所以化，以待其将来所不可知之化，如此而已。」案：死为鬼物，化也。鼠肝、虫臂，所不知之化也。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？宣云：「四语正不知之化，总非我所能与。」吾特与汝其梦未始觉者邪！宣云：「未能若孟孙之进于知也。」且彼有骇形而无损心，彼孟孙氏虽有骇变之形，而不以损累其心。有旦宅而无情死。成云：「旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改变，为宅舍之日新耳。」姚云：「情，实也。言本非实有死者。」孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，犹言如此。人哭亦哭，己无容心。苏舆云：「『孟孙氏特觉』句绝。言我汝皆梦，而孟孙独觉，人哭亦哭，是其随人发哀。」且也，相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？人每见吾暂有身，则相与吾之。岂知吾所谓吾之，果为吾乎，果非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，厉、戾同声通用，至也。梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？未知鱼鸟是觉邪梦邪，抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪？造适不及笑，献笑不及排，宣云：「人但知笑为适意，不知当其忽造适意之境，心先喻之，不及笑也。及忽发为笑，又是天机自动，亦不及推排而为之，是适与笑不自主也。」安排而去化，乃入于寥天一。」宣云：「由此观之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但当安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虚之天之至一者耳。」

　　意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」成云：「意而，古之贤人。」郭云：「资者，给济之谓。」意而子曰：「尧谓我：『汝必躬服仁义，而明言是非。』」成云：「必须己身服行，亦复明言示物。」许由曰：「而奚为来轵？而，汝也。轵同只。夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，宣云：「如加之以刑然。」汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？」成云：「恣睢，纵任也。转徙，变化也。」案：言汝既为尧所误，何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎？意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」宣云：「言虽不能遵途，愿涉其藩篱。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，成云：「无庄，古之美人，为闻道，故不复庄饰，而自忘其美色。」据梁之失其力，成云：「据梁，古之多力人，为闻道守雌故，失其力。」黄帝之亡其知，成云：「黄帝有圣知，亦为闻道，故能亡遣其知。」皆在炉捶之间耳。释文：「捶，本又作锤。」成云：「炉，灶也。锤，锻也。三人以闻道契真，如器物假炉冶打锻，以成用耳。」庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」宣云：「乘，犹载也。黥劓则体不备，息之补之，复完成矣。天今使我遇先生，安知不使我载一成体以相随邪？」许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！●万物而不为义，泽及万世而不为仁，司马云：「●，碎也。」卢文弨云：「说文作●，亦作。隶省作。」成云：「

素秋霜降，碎落万物，非有心断割而为义。青春和气，生育万物，非有情恩爱而为仁。」长于上古而不为老，成云：「万象之前，先有此道，而日新不穷。」案：语又见前。覆载天地、刻雕众形而不为巧。成云：「天覆地载，以道为原，众形雕刻，咸资造化，同禀自然，故巧名斯灭。」此所游已。」宣云：「应上游。」

　　颜回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」司马云「坐而自忘其身。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，成云：「堕，毁废。黜，退除。」离形去知，宣云：「总上二句。」同于大通，成云：「冥同大道。」此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也，宣云：「无私心。」化则无常也。宣云：「无滞理。」而果其贤乎！丘也请从而后也。」尔诚贤乎！吾亦愿学。极赞以进回。

　　子舆与子桑友，而霖雨十日。雨三日以往为霖。子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪母邪！天乎人乎！」有不任其声，而趋举其诗焉。崔云：「不任其声，惫也。」成云：「趋，卒疾也。」子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」成云：「歌诗似有怨望，故惊怪问其所由。」曰：「吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！」知命所为，顺之而已。


　　内篇应帝王第七

　　郭云：「无心而任乎自化者，应为帝王也。」

　　啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。释文：「尸子云：『蒲衣八岁，舜让以天下。』崔云：『即被衣，王倪之师也。』淮南子曰：『啮缺问道于被衣。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：「泰氏，即太昊伏羲也。」有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未〔一〕始出于非人。崔云：「怀仁心以结人也。」宣云：「非人者，物也。有心要人，犹击于物，是未能超出于物之外。」泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：「徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。」一以己为马，一以己为牛，成云：「或马或牛，随人呼召。」其知情信，成云：「率其真知，情无虚矫。」其德甚真，郭云：「任其自得，故无伪。」而未始入于非人。」宣云：「浑同自然，毫无物累，未始陷入于物之中。」

〔一〕「未」原作「非」，据集释本改。

　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」李云：「日中始，人姓名，贤者也。」崔本无「日」字，云：「中始，贤人也。」俞云：「日，犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出经式义度，司马云「出，行也。」王念孙云：「经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。」人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。」其于治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。而使负山也。夫圣人之治〔一〕也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化。确乎能其事者而已矣。李云：「确，坚也。」宣云：「不强人以性之所难为。」且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：「矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。」宣云：「物尚有知如此。」而曾二虫之无知！」曾是人之无知不如二虫乎！

〔一〕「治」原作「知」，据集释本改。

　　天根游于殷阳，崔云：「地名。」至蓼水之上，李云：「蓼水，水名。」适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：「释诂：『豫，厌也。』楚词惜诵『行婞直而不豫兮』，王注：『豫，厌也。』此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！」予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：「莽眇，深远。」案：谓清虚之气若鸟然。以出六极之外，成云：「六极，犹六合。」而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：「圹埌，犹旷荡也。」汝又何帠以治天下感予之心为？」帠，徐音艺，未详何字。崔本作「为」，当从之。又复问。无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：「不用我智。」而天下治矣。」

　　阳子居见老聃曰：成云：「姓阳，字子居。」案：即杨朱，见寓言篇注。「有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。学道不倦。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：「胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制『凡执技以事上者，不贰事，不移官』，是为技所系也。」且也虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执●之狗来藉。司马云：「藉，系也。」案：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」老聃曰：「明王之治，功盖天下而似不自己，成云：「圣人功成不居，似非己为之。」化贷万物而民弗恃，宣云：「贷，施也。」成云：「百姓谓不赖君之能。」有莫举名，宣云：「似有，而无能名。」使物自喜，成云：「物各自得。」立乎不测，宣云：「所存者神。」而游于无有者也。」宣云：「行所无事。」

　　郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：「有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。」知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。郑人见之，皆弃而走。宣云：「惟恐言其不吉。」列子见之而心醉，向云：「迷惑于其道也。」归以告壶子，列子作「壶邱子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」曰：「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」郭云：「谓季咸之至，又过于夫子。」壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？」成云：「与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，于其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？」案：列子「既其文」作「无其文」，张湛注引向秀云：「实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而后和。」众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：「喻列子未怀道。」而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。夫故使人得而相女。故使人得而窥测之。尝试与来，以予示之。」明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」宣云：「言无气焰。」列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，列子注引向云：「块然若土也。」萌乎不震不正。俞云：「列子作『罪乎不誫不止』，当从之。罪读为●，说文作●，云：『山貌。』震即誫之异文。不誫不止者，不动不止也，故以●乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作『不誫不止』，与列子同，可据以订正。」案：列子注引向云：「不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。」是殆见吾杜德机也。成云：「杜，塞也。」列子「机」作「几」，下同。注引向云：「德几不发，故曰杜。」尝又与来。」尝，亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。吾见其杜权矣。」宣云：「杜闭中觉有权变。」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！」案：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？名实不入，列子注引向云：「任自然而覆载，则名实皆为弃物。」案：郭注「则」下，作「天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣」。而机发于踵。宣云：「一段生机，自踵而发。」是殆见吾善者机也。宣云：「善即生意。」尝又与来。」明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，释文：「侧皆反，本又作斋。下同。」吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜。列子「胜」作「眹」，当从之。注引向云：「居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。」案：郭注「莫见其迹」作「故胜负莫得厝其间也」。是殆见吾衡气机也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「无往不平，混然一之。」案：郭注同。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」，张注以为当作「蟠」，云：「鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成深泉。」渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：「水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。」尝又与来。」明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「

追之！」列子追之不及，反以报壶子，曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及也〔一〕。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。吾与之虚而委蛇，成云：「委蛇，随顺貌。」郭云：「

无心而随物化。」案：列子「委蛇」作「猗移」，义同。不知其谁何，向云：「泛然无所系。」案：郭注同。因以为弟靡，释文：「弟音颓。弟靡，不穷之貌。」卢文弨云：「正字通弟作●。后来字书亦因之，而于古无有也。类篇弟字下有徒回反一音，云：『弟靡，不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以为波流，崔本作「波随」，云：「常随从之。」王念孙云：「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。」故逃也。」成云：「因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。」案：列子注引向云：「至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其于不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！」然后列子自以为未始学而归，成云：「始觉壶丘道深，自知未学。」三年不出。为其妻爨，向云：「遗耻辱。」食豕如食人。释文：「食音祀。」郭云：「忘贵贱也。」于事无与亲，不近世事。雕琢复朴，成云：「雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。」块然独以其形立。块然无偶。纷而封哉，释文：「纷而，崔云：『乱貌。』哉，崔本作戎，云：『封戎，散乱也。』」李桢云：「崔本是也。列子作『●然而封戎』。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。」一以是终。宣云：「道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立于不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微渺无伦。」以上引五事为证。

〔一〕「也」，集释本作「矣」。

　　无为名尸，成云：「尸，主也。无为名誉之主。」无为谋府，无为谋虑之府。无为事任，郭云：「付物使各自任。」无为知主。释文：「知音智。」成云：「不运智以主物。」体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。而游无朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。」尽其所受于天，而无见得，全所受于天，而无自以为得之见。亦虚而已。郭云：「不虚，则不能任群实。」至人之用心若镜，郭云：「鉴物而无情。」不将不迎，应而不藏，成云：「将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情于隐匿哉！」故能胜物而不伤。成云：「用心不劳，故无损害。」此段正文。

　　南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：「儵、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。」崔云：「浑沌，无孔窍也。」儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：「为者败之。」此段喻意。

〔一〕「神速」原作「儵忽」，据释文改。


庄子集解卷三

　　外篇骈拇第八

　　苏舆云：「骈拇下四篇，多释老子之义。周虽悦老风，自命固绝高，观天下篇可见。四篇于申老外，别无精义，盖学庄者缘老为之。且文气直衍，无所发明，亦不类内篇汪洋俶诡。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出庄子，最为有见。即如此篇，首云『淫僻于仁义之行』，末复以『淫僻』『仁义』平列，踳驳显然。且云『余媿乎道德』，庄子焉肯为此谦语乎？」

　　骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。李云：「骈，并也。」成云：「足大拇指与第二指相连。枝指，手有六指也。」崔云：「侈，过也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人为过。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。附赘县疣，见大宗师篇。形既成而后附，故曰出乎形，然过于自然之性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：「方，道术也。」案：多术以施用仁义者，以五性为人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；树，立。多方骈枝于五藏之情者，情，实。淫僻于仁义之行，淫，过也。过诡于正，故曰淫僻。而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。言自离朱诸人始也。成云：「斧形谓之黼，两己相背谓之黻。五色，青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文，赤与白为章。煌煌，眩目貌。」司马云：「离朱，黄帝时人，百步见秋毫之末。一云见千里针锋。孟子作离娄。」多于聪者，乱五声，淫六律，金石、丝竹，黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。释文：「师旷，晋大夫，善音律，能致鬼神。史记云：『冀州南和人，生而无目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在于希离慕旷，则离、旷虽聪明，乃乱耳目之至也。」枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝于仁者，谓标举仁义，如枝生一指。曾、史性优于仁义，而性不长者争慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾参、史鱼。王念孙云：「塞与擢，义不相类。塞当为搴，形近而误。擢、搴，皆谓拔取之也。广雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，云：『取也。南楚曰攓。』说文作●，云：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之学，擢德攓性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之毫芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世。』又曰：『今万物之来，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其证。」骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。崔云：「聚无用之语，如瓦之累，绳之结也。一云：瓦当作丸。」案：窜易文句，游荡心思于坚白同异之闲也。郭嵩焘云：「敝，谓劳敝也。跬誉，犹云咫言。半步为跬。司马法：『一举足曰跬。』跬，三尺也。跬誉者，邀一时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言，故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩，故特举之。」故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：「上正字乃至字之误。」故合者不为骈，而枝者不为跂；释文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。成云：「凫，小鸭。」故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。宣云：「率其本然，自无忧，何待去？」意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？苏舆云：「『仁人』，宣本作『仁义』，是。郭注云：『恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。』似所见本亦作『仁义』。此言仁义束缚，使人失其常性而多忧患。在宥篇『愁其五藏以为仁义』，即此旨。此缘下『仁人』而误。」且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。骈者数不足，枝者数有余。今世之仁人，蒿目而忧世之患；司马云：「蒿，目乱也。」俞云：「蒿是●之假字。玉篇：『●，目明，又望也。』是●为望视之貌。仁人之忧天下，必为●然远望，故云然。●与蒿，古音相近，故得通用。诗『白鸟翯翯』，孟子作『鹤鹤』，文选景福殿赋作『●●』。蒿之通●，犹翯之通鹤与●矣。」不仁之人，决性命之情而饕富贵。决，溃也。如水之决堤而出。情，实。饕，贪也。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下苏舆云：「自三代以下者，庄子有此文法，胠箧、在宥篇屡见。」何其嚣嚣也？成云：「嚣嚣，犹讙聒。」且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；成云：「钩曲，绳直，规圆，矩方，皆损害本性。」待绳约胶漆而固者，是侵其德也；成云：「约，束缚也。侵伤其德。」屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。礼乐周旋，是屈折也。呴俞，犹煦妪，假仁义也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。释文：「广雅：『纆，索也。』」故天下诱然皆生，而不知其所以生；宣云：「诱然若有导以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。古今无二理，不可以人为损之。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之闲为哉？使天下惑也！连连，相续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，俞云：「

招，举也。」释文：「挠，乱也。」天下莫不奔命于仁义，奔驰以从之。是非以仁义易其性与？郭云：「虽虞氏无易之情，而天下之性固已易矣。」故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，以名利易性。大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者，苏舆云：「数子，犹言此数等人。」事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。释文：「张揖云：『婿婢之子谓之臧。』崔本谷作●，云：『孺子曰●。』」问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。释文：「筴，字又作策，李云：『竹简也。』塞，博之类也。」案：策当读如左传「绕朝赠策」之策，驱羊鞭也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。成云：「跖，柳下惠从弟，卒徒九千，常为巨盗。东陵，山名，又云即太山，在齐州界，去东平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；「则有」之则，与而同义。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，跖与夷同。又恶取君子小人于其间哉？宣云：「称名何取相异？」且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；释文：「属，谓系属。」成云：「臧，善也。」属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；释文：「司马云：『俞儿，古之善识味人也。』崔云：『尸子曰：「膳俞儿和之以姜桂，为人主上食。」淮南云：「俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。」一云：俞儿，黄帝时人。狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。一云：俞儿亦齐人。』」属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；善在自得。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，宣云：「此句疑言味而讹。」任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。成云：「心神驰奔，耳目竭丧，此乃愚闇，岂曰聪明！若听耳之所闻，视目之所见，保分任真，不荡于外者，即物皆聪明也。」夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。郭云：「此舍己效人者也，虽效之若人，而己已亡矣。」夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。郭云：「苟以失性为淫僻，虽所失之涂异，其于失之一也。」案：大宗师篇：「狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥余、纪他、申屠狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。」庄子以全生为大，故于伯夷一流人深致不满，但务光、申徒狄诸人，情事未详，当时或有可以不死之道。至夷、齐、箕子，所系至重，不可一概而论。此所见与圣人异也。余愧乎道德，宣云：「谦词。」是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。宣云：「庄子将仁义、淫僻例视，何有上下之目！此上、下二字，就俗见言之。」案：三代以来，视道德甚尊，而论仁义不分析。韩非子混义于仁，此文亦以仁义并入仁人内言之。自孔、孟书外，罕能推见仁义之分者，漆园固别有微恉，世儒亦无复深求。昌黎原道一篇，开宗明义，独举「仁」「义」「道」「德」四字，开示学人，所以能拔出唐贤而上契古圣也。


　　外篇马蹄第九

　　苏舆云：「老子云：『无为自化，清静自正。』通篇皆申此旨，而终始以马作喻，亦庄子内篇所未有也。」

　　马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆。释文：「崔本足作尾。司马云：『陆，跳也，字书作●。踛，马健也。』」郭庆藩云：「崔足作尾。文选江赋注引亦作尾，陆作踛，云踛音六。广韵：『踛，力竹切，翘踛也。』」此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。虽极居处之庄丽，非马性所适也。释文：「义，徐音仪。路，正也，大也。崔云：『路寝，正室。』」俞云：「义、仪古通。仪台，犹言容台。淮南览冥篇『容台振而掩覆』，高注：『容台，行礼容之台。』」及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之剔之，刻之雒之，释文：「伯乐，姓孙，名阳，善驭马。司马云：『烧铁以烁之。剔，谓翦其毛。』」郭嵩焘云：「雒同烙，谓印烙。」连之以羁馽，编之以皁栈，释文：「广雅：『羁，勒也。』馽，丁邑反。崔云：『绊前后足也。』」文选马汧督诔注引司马云：「皁，枥也。」栈，若棂床，施之湿地也。马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。司马云：「橛，衔也。饰，谓加饰于马镳也。」成云：「带皮曰鞭，无皮曰筴。」陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方者中矩。」释文：「

陶，也。崔云：『埴，土也。』」匠人曰：「我善治木，曲者中钩，直者应绳。」夫埴、木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：「伯乐善治马，而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之过也。其过与治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；成云：「物各自足，故同德。」一而不党，命曰天放。成云：「党，偏。命，名。天，自然也。」宣云：「浑一无偏，任天自在。」苏舆云「与天为一，泯善恶之党」，于义亦通。故至德之世，其行填填，其视颠颠。崔云：「填填，重迟。颠颠，专一也。」当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；成云：「蹊，径。隧，道。」郭云：「不求非望，故止于一家而足。」万物群生，连属其乡；宣云：「各就所居为连属。」禽兽成群，草木遂长。郭云：「足性而止，无吞夷之欲，故物全。」是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而窥。郭云：「与物无害，故物驯。」夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，族，聚也。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。郭云：「知则离道以善，欲则离性以饰。」及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；李云：「蹩躠、踶跂，皆用心为仁义之貌。」澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。李云：「澶漫，犹纵逸也。」郭嵩焘云：「『摘僻』，当作『摘擗』。楚词王注：『擗，析也。』摘者，摘取之；擗者，分析之。谓烦碎也。」故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！成云：「纯朴不残，全木未雕也。牺尊，酒器，刻为牛首，以祭宗庙也。上锐下方曰珪，半珪曰璋。」道德不废，安取仁义！老子云：「大道废，有仁义。」性情不离，安用礼乐！成云：「礼以检迹，乐以和心。情苟不散，安用和心！性苟不离，何劳检迹！」五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！郭云：「此皆变朴为华，弃本崇末，于其天素，有残废矣。」夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。成云：「以仁义之迹，毁无为之道。」夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，靡与摩同。怒则分背相踶。宣云：「马之踶必向后，故曰分背。」马知已此矣。马所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡，释文：「衡，辕前横木，缚轭者。扼，叉马颈者也。」齐之以月题，司马云：「马上当颅如月形者也。」而马知介倪、闉扼、鸷曼、李云：「介倪，犹睥睨也。闉，曲也。鸷，抵也。曼，突也。」司马云：「言曲颈于扼以抵突也。」诡衔、窃辔。成云：「诡衔，吐出其勒。窃辔，盗脱笼头。」故马之知而态至盗者，充其所知，而态至于盗。伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。司马云：「赫胥，上古帝王也。」案：熙与嬉同。以、已通作。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，匡，正也。县企，县举而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行诈。争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。


　　外篇胠箧第十

　　将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，司马云：「从旁开为胠。」苏舆云：「说文：『匮，匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢，固扃、鐍，此世俗之所谓知也。释文：「广雅云：『缄、縢，皆绳也。』李云：『扃，关。鐍，钮也。』知音智。」然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文：「三苍云：『揭，举也。』」然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？也与邪同。故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：「耒，犁。耨，锄也。」方二千余里。阖四竟之内，成云：「阖，合也。」所以立宗庙社稷，治邑、屋、州、闾、乡曲者，曷尝不法圣人哉！成云：「司马法：『六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井四为邑。』又云：『五家为比，五比为闾，五闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。』郑玄云：『二十五家为闾，二千五百家为州，万二千五百家为乡。』」然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。释文：「自陈恒弒简公之时，数至庄子著书之日，其后人为齐君者已历十二世。」姚云：「自田常至王建十世，上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，崔云：「读若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『苌弘铍裂而死。』」子胥靡，释文：「密池反。崔云：『烂之于江中。』」故四子之贤而身不免乎戮。郭云：「言暴乱之君亦得据君人之威，以戮贤人，而莫之敢亢者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉！」苏舆云：「圣法寄于刑赏，而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「

何适而无有道邪？成云：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成云：「

起妄心，斟量商度，有无必中。」圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：「

唇竭则齿寒，俞云：「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云：『竭其尾，故谓之豕。』唇竭，谓反举其唇以向上。」鲁酒薄而邯郸围，释文：「许慎注淮南云：『楚会诸侯，鲁、赵俱献酒于楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵，赵不与，吏怒，乃以赵厚酒易鲁薄酒，奏之。楚王以赵酒薄，故围邯郸也。』」圣人生而大盗起。」掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，成云：「钩，腰带钩也。」窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，王引之云：「『存焉』当作『焉存』。焉，于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。（不备录。）此四句诛、侯为韵，门、存为韵，其韵皆在句末。史记游侠传作『窃钩者诛，窃国者侯，诸侯之门，仁义存』，是其明证也。」则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，成云：「逐，随也。」宣云：「揭，举也。」窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，释文：「擿，义与掷同。」小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。释文：「殚，尽也。」擢乱六律，铄绝竽瑟，成云：「擢，拔也。」释文：「铄绝，烧断之也。」塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，李云：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成云：「人师分内，咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸，岂关工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。成云：「物不丧真，人皆自得，率性全理，故与玄道混同。」彼人含其明，则天下不铄矣；崔云：「不消坏也。」人含其聪，则天下不累矣；成云：「累，忧患也。」人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚乱天下者也，释文：「三苍云：『爚，火光消也。』」法之所无用也。宣云：「以正法言之，皆当去。」子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，司马云：「此十二氏，皆古帝王。」当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤者」，赢粮而趣之，崔云「赢，裹也。」则内弃其亲而外去其主之事，内弃其亲，若吴起；外去其主，若虞卿。足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，轨，车辙迹。结，交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道，好知以扰物，无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；李云：「兔网曰毕，缴射曰弋，弩牙曰机。」郭嵩焘云：「说文：『率，捕鸟毕也。』诗：『毕之罗之。』鸟罟亦谓之毕。李说非。」钩饵、罔、罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；王念孙云：「钩当作钓，钓即钩也。释文：『钓，钩也。』今正文作钩，后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；李云：「削格，所以施罗网也。」郭嵩焘云：「说文系传云：『长枝为格。』削格，谓刮削之。削格、罗落，皆所以遮要禽兽。汉书晁错传『为中周虎落』，颜注：『谓遮落之。』」释文：「罝，本又作罦。尔雅：『兔罟谓之罝，罬谓之罦。罦，覆车也。』郭璞云：『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。郭庆藩云：「荀子非十二子篇『知而险』，议兵篇『是渐之也』，正论篇『上凶险则下渐诈矣』。『知诈渐毒』四字义同，皆谓欺诈也。释文：『颉滑，不正之语。解垢，诡曲之辞。』」案：颉，「黠」借字。故天下每每大乱，李云：「每每，犹昏昏也。」罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，成云：「烁，销也。堕，坏也。」惴耎之虫，释文：「惴耎，谓无足虫。」肖翘之物，李云：「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，李云：「种种，谨悫貌。役役，鬼黠貌。」释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣。郭云：「啍啍，以己诲人也。」


　　外篇在宥第十一

　　闻在宥天下，不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云：「在，察也。宥，宽也。」苏舆云：「在不当训察，察之则固治之矣。在，存也。存诸心而不露是善非恶之迹，以使民相安于浑沌，正胠箧篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，过也。宥之也者，恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！宣云：「又何须更治之！」昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；成云：「恬，静也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：「愉，乐也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。俞云：「喜属阳，怒属阴。毗阳毗阴，言伤阴阳之和也。淮南原道训『人大怒破阴，大喜坠阳』，与此义同。」阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！成云：「人多疾病，岂非反伤形乎！」使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，崔云：「乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，郭云：「慕赏乃善，故赏不能供；畏罚乃止，故罚不能胜。」故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！成云：「匈匈，讙哗也。」而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说音悦，下同。说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；释文：「相，助也。」成云：「说礼乃助华浮技能，说乐更助宫商淫声。」王夫之云：「与之偕而自失曰相。」说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。成云：「说圣迹，助世间之艺术；爱智计，益是非之疵病也。」天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云：「脔卷，不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，犹抢攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！宣云：「岂但过时便任其去乎！」乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而临邪天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。宣云：「贵爱其身于为天下，内重而见外之轻，此所以于天下无为，乃可以为天下之君也。」苏舆云：「身下两于字当衍。四语见老子。」故君子苟能无解其五藏，释文：「解，散也。」案：骈拇篇：「多方乎仁义而用之者，列于五藏。」无擢其聪明，擢，犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见，渊默而雷声，不动而如神，不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随，精神方动，天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云：「炊累，犹动升也。」向、郭云：「如埃尘之自动。」案：阳春和煦，如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

　　崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之误，古字止作「臧」。安臧人心，言人心无由善。老聃曰：「汝慎无撄人心。成云：「撄挠人心。」人心排下而进上，宣云：「排抑则降下，稍进则亢上。」上下囚杀，宣云：「上下之间，系之若囚，伤之若杀。」苏舆云：「其亢上也如杀，其排下也如囚。杀则骄，囚则偾。」淖约柔乎刚强。成云：「淖约，柔弱也。」郭云：「能淖约则刚强者柔矣。」廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。廉，棱。刿，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急则热如焦火，战惕则寒如凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，抚，临也。喻其疾速。其居也渊而静，宣云：「言其深伏。」其动也县而天。宣云：「言其飞浮。」偾骄而不可系者，偾骄不可禁系。其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，李云「胈，白肉。」愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。郭庆藩云：「释言：『矜，苦也。』矜其血气，犹孟子言『苦其心志』。」然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫！释文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下属，今以属上。施及三王而天下大骇矣。宣云：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行为下，曾、史行君子之行为上。」而儒、墨毕起。同时并起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之迹。而性命烂漫矣；成云：「烂漫，散乱。」天下好知，而百姓求竭矣。上穷其智，百姓不能供其求。于是乎釿锯制焉，释文：「釿音斤，本亦作斤。」绳墨杀焉，椎凿决焉。工匠以绳墨正木，人君以礼法正人；工匠以斤锯椎凿残木，人君以刑法残人。天下脊脊大乱，释文：「脊脊，相残藉也。」案：与藉藉同。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，俞云：「嵁当为湛。文选封禅文李注：『湛，深也。』山以大言，岩以深言。」而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，释文：「广雅：『殊，断也。』崔云：『械夹颈及胫者，皆曰桁杨。』」案：相枕，谓已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，司马云：「椄槢，械楔。」成云：「凿，孔也。以物内孔中曰枘。」桁杨以椄槢为管，桎梏以凿枘为用。焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！向云：「嚆矢，矢之鸣者。」字林云「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史为桀、跖之利用也。」故曰：『绝圣弃知而天下大治。』」

　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，释文：「广成子，或云即老子。尔雅云：『北戴斗极为空同。』」曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；成云：「欲取阴阳精气，助成五谷。」吾又欲官阴阳，以遂群生。成云：「欲象阴阳，设官分职。遂，顺也。」为之奈何〔一〕？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；成云：「而，汝也。下同。所问粗浅，不过形质。」而所欲官者，物之残也。宣云：「犹言朴散之余。」自而治天下，云气不待族而雨，司马云：「族，聚也。未聚而雨，言泽少。」草木不待黄而落，司马云：「杀气多。」日月之光益以荒矣。宣云：「天地之气凋丧如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」成云：「汝是谄佞之人，心甚狭劣。」李云：「翦翦，浅短貌。」案：翦与谫同。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，示洁净。闲居三月，复往邀之。邀，求请也。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。宣云：「此言安外以养内也。」目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，绝思虑。闭女外，止动作。多知为败。宣云：「内外交引，病在于知，故总言之。」我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。遂，径达也。至人智照如日月，故名大明。有感而动，故曰遂于大明之上；无感之时，深根凝湛，故曰入于窈冥之门。天地有官，宣云：「两仪分职。」阴阳有藏，宣云：「互为其根。」慎守女身，物将自壮。宣云：「物即道也。守身则道得其养，将自成也。」我守其一，以处其和，宣云：「二气之和也。」故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」宣云：「形神相守，长久之道。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」宣云：「与天合德。」广成子曰：「

来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；道如循环然，而人以为没则已焉。彼其物无测，而人皆以为有极。道本无尽，而人以为有尽。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。虽见光明，已为土壤。今夫百昌，百物昌盛，谓之百昌。皆生于土而反于土，宣云：「人不知道，与物何异！」故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。成云：「反归冥寂之本，入无穷之门；应变天地之间，游无极之野。」吾与日月参光，吾与天地为常。成云：「参，同也。」当我，缗乎！远我，昏乎！释文：「缗，泯合也。」郭嵩焘云：「缗、昏字通，缗亦昏也。当我，乡我而来，远我，背我而去，任人之向背，一以无心应之。」人其尽死，而我独存乎！」宣云：「与道不息。」

〔一〕「为之奈何」四字据集释本补。

　　云将东游，初学记一引司马云：「云将，云之主帅。」过扶摇之枝，李云：「扶摇，神木也，生东海。」而适遭鸿蒙。司马云：「自然元气也。」鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云：「拊，拍也。雀跃，跳跃也。」云将见之，倘然止，贽然立，李云：「倘，自失貌。贽，不动貌。」曰：「叟何人邪？叟何为此？」司马云：「叟，长者称。」鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：「游。」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不合，地气郁结，六气不调，成云：「阴、阳、风、雨、晦、明。」四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，成云：「欲合六气精华，以养万物。」为之奈何？」鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：「吾弗知，吾弗知。」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黄帝之称广成子。再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自适所往。游者鞅掌，有鞅在掌，言出游也。以观无妄，宣云：「真机之自动者，吾但从而寓目焉。」朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已于民，宣云：「谢之不去。」今则民之放也。郭云：「为民所放效。」愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；成云：「乱天常道，逆物真性，自然之化不成。」解兽之群，而鸟皆夜鸣；兽散其群，鸟鸣于夜。灾及草木，祸及止虫。释文：「止，本亦作昆。」苏舆云：「止、豸同。」意！治人之过也！」释文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之迹，乱之所由生也。」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！宣云：「言害已深。」僊僊乎归矣！」成云：「僊僊，轻举貌。劝令归。」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。唯心当养。汝徒处无为，而物自化。成云：「徒，但也。」堕尔形体，吐尔聪明；成云：「身心两忘。」伦与物忘，人伦庶物，皆泯其迹。大同乎涬溟；司马云：「涬溟，自然气也。」宣云：「与浩气同体。」解心释神，莫然无魂。宣云「解其黏，释其缚。」成云：「魂，好知为。莫然，无知。同死灰枯木。」万物云云，成云：「云云，众多也。」苏舆云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各复其根，宣云：「皆得其无妄之真本。」各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离；宣云：「不开其知识。」若彼知之，乃是离之。成云：「用知，乃离自然之性。」无问其名，无窥其情，宣云：「物本无名，我不必问；本无情，不必窥。」物故自生。成云：「任于独化，物得生理也。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎众为心也。宣云：「言己超出于众，皆当从己也。」夫以出于众为心者，曷尝出乎众哉！非果能超出于众也。因众以宁所闻，不如众技众矣。并无独见，但因闻众论，遂执一而安之，则反不如能集众技者之信为众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。宣云：「然且欲以己见治人之国者，此徒以圣知仁义为利，而不见其害也。」此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；其丧人之国也，一不成而万有余丧矣。一事不成，万事随之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。」苏舆云：「言有土者自以为若有物存，则为物所物矣。惟物而不物，故能以一身物万物。下文『独有』，即无物之旨。」而不物，故能物物。宣云：「不见有物，则超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州岛，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。成云：「人欲出众而己独游，众无此能，是名独有。独有之人，百姓荷戴，以斯为主，可谓至尊至贵也。」

　　大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。成云：「配，匹也。先感为主，应者为匹。」处乎无响，郭云：「寂以待物。」行乎无方。郭云：「随物转化。」挈汝适复之挠挠，以游无端，俞云：「释诂：『适，往也。』适复，犹往复。挠挠，乱也。惟大人能提絜世俗往复挠乱之人，与之共游于无端。」出入无旁，宣云：「去声。」与日无始，成云：「与日俱新，故无终始。」颂论形躯，合乎大同，论其形貌，合乎人群，不自立异。大同而无己。无己，恶乎得有有！郭云：「天下之难无者己也。己既无矣，则群有不足复有之。」睹有者，昔之君子；宣云：「三代所谓明圣。」睹无者，天地之友。

　　贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物虽卑贱，惟当因而任之，反其性则乱。匿而不可不为者，事也；郭云：「事藏于彼，而各自为，故不可自为，但当因任耳。」麤而不可不陈者，法也；成云：「法，言教也。理妙法麤，故顺陈说。」远而不可不居者，义也；成云：「义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。」亲而不可不广者，仁也；成云：「亲偏爱狭，周广乃大仁也。」节而不可不积者，礼也；成云：「积，厚也。节，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，与世中和，自然高远。一而不可不易者，道也；成云：「妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！」神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成云：「圣人观自然妙理，大顺群物，而不助其性分。」成于德而不累，出于道而不谋，郭云：「不谋而一，所以为易。」会于仁而不恃，所为自与仁会，不恃赖之。薄于义而不积，应于礼而不讳，俞云：「讳读为违。广雅释诂：『讳，避也。』国语韦注：『违，避也。』二字声近义通。不讳，即不违。」接于事而不辞，齐于法而不乱，成云：「因于物性，以法齐之，故不乱。」恃于民而不轻，郭云：「恃其自为，不轻用也。」因于物而不去。郭云：「因而任之，不去其本。」物者莫足为也，而不可不为。成云：「素无之，不可强为；性中有者，不可不为。」不明于天者，不纯于德；成云：「闇自然之理，则浇薄之德不纯。」不通于道者，无自而可。成云：「触事面墙，无从而可。」不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也〔一〕，相去远矣，不可不察也。宣云：「此段意肤文杂，与本篇义不甚切，不似庄子之笔，或后人续貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，则晋世传本已然。

〔一〕「天道之与人道也」八字，据集释本补。


　　外篇天地第十二

　　天地虽大，其化均也；郭云：「均于不为而自化也。」万物虽多，其治一也；郭云：「一以自得为治。」人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，本于有德而成于自然。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。成云：「玄，远也。玄古圣君，无为而治天下，自然之德而已矣。」苏舆云：「玄字句绝，与下文『玄德』之玄同义。」以道观言而天下之君正，郭云：「无为者自然为君。」郭嵩焘云：「

言者，名也。正其君之名，而天下听命焉。故曰名之必可言也，衷诸道而已矣。」以道观分而君臣之义明，郭云：「各当其分，无为位上，有为位下也。」以道观能而天下之官治，郭云：「官各当其所能则治。」以道泛观而万物之应备。宣云：「泛应不穷。」故通于天地者，德也；郭云：「万物莫不皆得，则天地通。」行于万物者，道也；成云：「至理无塞，恣物往来同行，故曰道。」宣云：「道盖义字之讹。」上治人者，事也；成云：「事事有宜而天下治。」能有所艺者，技也。郭云：「技者，万物之末用也。」技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。郭云：「天道顺则本末俱畅。」故曰：「古之畜天下者，畜，养。无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。」成云：「老子曰：『我好静而民自正。』」记曰：释文：「书名，老子所作。」「通于一而万事毕，成云：「一，道也。事从理生，理必包事，本能摄末，故知一，万事毕。语在西升经。」无心得而鬼神服。」以无心得者，无不服也。

　　夫子曰：司马云：「庄子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子问于老聃』可知。」「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：「刳，去也，洗也。法道之无为，洗去有心之累。」无为为之之谓天，上为去声。成云：「率性而动，天机自张。」无为言之之谓德，成云：「应答无方，物来斯应。」爱人利物之谓仁，成云：「心无偏执，措其性命。」不同同之之谓大，郭云：「万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖异之谓宽，宣云：「和光同尘。」有万不同之谓富。故执德之谓纪，成云：「能持以前之德行者，可谓群物之纲纪。」苏舆云：「故字疑衍。」德成之谓立〔一〕，成云：「德行既成，方可立功济物。」循于道之谓备，成云：「循，顺也。顺于虚通，德行方足。」不以物挫志之谓完。成云：「一毁誉，混荣辱，不以物屈，其德完全。」君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，成云：「韬，包容也。」俞云：「事心，犹立心也。礼郊特牲郑注：『事，犹立也。』吕览论人篇『

事心乎自然之涂』，亦以事心连文。」沛乎其为万物逝也。成云：「

逝，往也。为群生所归往。」若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；宣云：「不以物累身。」不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，郭云：「皆委之万物。」不以王天下为己处显。郭云：「忽然不觉荣之在身。」显则明，万物一府，成云：「忘于物我。」死生同状。」成云：「冥于变化。」

〔一〕「立」原作「力」，据集释本改。

　　夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。释文：「广雅云：『漻，清貌。』」金石不得，无以鸣。金石不得其和不鸣，亦道之见端也。故金石有声，不考不鸣。感而后应。万物孰能定之！推此而言，万物应感无方，孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，抱朴以往，羞通于庶务。苏舆云：「素逝，即山木篇『晏然体逝』之意。『

通于事』与『通于神』对文，耻字疑误。」立之本原而知通于神。故其德广，本原既立，智可通神，故德能广被。其心之出，有物采之。非感不应。故形非道不生，生非德不明。成云：「道能通生万物，故非道不生；德能鉴照本原，故非德不明。老经云『道生之，德畜之』也。」存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。郭云：「忽、勃，皆无心而应之貌。」视乎冥冥，听乎无声。宣云：「道不在形势故。」冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。宣云：「道又非寂灭故。」故深之又深，而能物焉；宣云：「至不测矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至无方矣，而精不可掩。故其与万物接也，至无而供其求，非有而求无不给。时骋而要其宿，行远而其归可会。大小、长短、修远。」宣云：「『修远』当作『远近』。大而小，长而短，远而近。」

　　黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，文选广绝交论注引司马云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「

赤者，南方明色，其北则玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而复望明处，则玄亡也。」使知索之而不得，释文：「知音智。」使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。郭嵩焘云：「广韵：『

吃，同●。』●，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云『吃诟力诤』者是也。知以神索之，离朱索之形影，吃诟索之声闻，是以愈索愈远。象罔者，若有形，若无形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎？」宣云：「似有象而实无，盖无心之谓。」

　　尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」尧欲让天下于啮缺，因王倪要致之。许由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。啮缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，释文「数音朔。」成云：「叡，圣。给，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣云：「非纯乎天者。」彼审乎禁过，而不知过之所由生。郭云：「过生于聪知，又役知以禁之，其知弥甚矣。」与之配天乎？彼且乘人而无天，若令为天子，彼且专任人而无复自然之性。方且本身而异形，显分人己。方且尊知而火驰，宣云：「尚智巧而急用之。」方且为绪使，宣云：「为细事所役。」方且为物絯，释文：「广雅云：『束也，公才反。』」宣云：「为物所拘。」方且四顾而物应，宣云：「酬接不暇。」方且应众宜，事事求合。方且与物化而未始有恒。宣云：「屡为物变而不能定。」夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，宣云：「凡聚族必有宗祖。」可以为众父，而不可以为众父父。宣云：「众父父者，乃族之祖也，万化之大宗也。啮缺亦可为众人之父，但不能为众父之父耳。」治乱之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦乱之主。北面之祸也，南面之贼也。」宣云：「不可为人臣，亦不可为人君。」案：借此言以警尧，非啮缺真如此也。

　　尧观乎华。司马云：「地名。」华封人曰：「嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富」。尧曰：「辞。」「

使圣人多男子」。尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。宣云：「今如此，但可为君子。」天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人鹑居而鷇食，宣云：「鹑无常居，言不求安；鷇待母食，言不求饱。」鸟行而无彰；成云：「与物俱冥，如鸟之飞行，无踪迹可见。」天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上僊，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，成云：「三患，前富、寿、多男子也。」身常无殃，则何辱之有！」封人去之，尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」

　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。释文：「通变经云：『老子从此天地开辟以来，吾身一千二百变，后世得道，伯成子高是也。』」尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。释文：「阖，本亦作盍。落，犹废也。字林云：『俋俋，勇壮貌。』」

　　泰初有无，并不得谓之无。有无名，可谓之无而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：「太极尚未着。」物得以生，谓之德；宣云：「物得此未形之一以生，则性中各有一太极，故谓之德。」未形者有分，且然无间，谓之命；宣云：「虽分阴阳，犹且阳变阴合，流行无间，乃天之所以为命也。」留动而生物，宣云：「动即造化之流行，少留于此，即生一物。」物成生理，谓之形；宣云：「物受之而成生理，谓之形。」形体保神，各有仪则，谓之性。成云：「体，质。」宣云：「形载神而保，合之视听言动，各有当然之则，乃所谓性也。上所谓『得以生，谓之德』者，此也。言性在形之后者，性须形载之，故曰形体保神。」性修反德，宣云：「性修则复其所得于未形之一。」德至同于初。宣云：「德之至，则同于泰初，此极诣也。」同乃虚，虚乃大。宣云：「形容同于初之妙境。」合喙鸣，宣云：「浑合众口，盖忘言也。」喙鸣合，与天地为合。宣云：「既忘言则与天地一体矣。」其合缗缗，释文：「缗，武巾反。」若愚若昏，郭云：「坐忘而自合耳。」是谓玄德，同乎大顺。郭云：「德玄而所顺者大矣。」

　　夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：「若相放效，强以不可为可，不然为然。」辩者有言曰：『离坚白若县宇。』成云：「坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云『我能离析坚白之论，不以为辩，如县日月于区宇』也。」若是，则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。解见应帝王篇。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。释文：「执留，本又作●，一本作狸。司马云：『●，竹鼠也。』一云：「执留之狗，谓有能，故被留系，成愁思也。」案：说文：「

●，竹鼠也。」埤雅：「一名竹●。」郭璞山海经注「其音如留牛」，亦引此文「执留之狗」为证。据此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄双声字。盖斄牛身大，逍遥游篇所谓「若垂天之云」者，此狗独能执之，故谓之执留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而来，见拘絷也。应帝王篇引老子语云「猿狙之便、执斄之狗来藉」，与此文微异，而恉大同，尤留、斄同字之明证矣。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言。谓道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者众，宣云：「具体为人，而无知无闻者皆是。」有形者与无形无状而皆存者尽无。有形，人也；无形无状，道也。能人与道俱存者无之。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废，皆非道之所在。有治在人，苏舆云：「言道无可名，徒有治化之迹在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘物矣，并其自然之天而亦忘之，是之谓忘己。忘己之人，是之谓入于天。」宣云：「与天为一。」

　　将闾葂见季彻曰：释文：「将，一本作蒋。葂，亦作菟，音免。姓将闾，名菟。或云：姓蒋，名闾葂也。季彻，人姓名，盖季氏之族。」「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命〔一〕，既已告矣，未知中否，请尝荐之。尝，试。荐，进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰：『

必服恭俭，若被服之。拔出公忠之属，属，类。而无阿私，行政无私曲。民孰敢不辑！』」辑，和。季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。释文：「局局，大笑貌。轶音辙。」且若是，则其自为处危，非自安之道。其观台多物，观台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。将往投迹者众。」举足投迹者众，君且不胜其烦，非帝王修德安人之道。将闾葂覤覤然惊曰：「葂也汒若于夫子之所言矣。释文：「覤覤，惊惧貌，许逆反。」案：汒若，犹茫然。虽然，愿先生之言其风也。」俞云：「风读为凡，犹云言其大凡也。风本从凡声，故得通用。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，宣云：「摇荡，犹言鼓舞。」举灭其贼心而皆进其独志，成云：「举，皆也。」宣云：「除其害道之心，进其得一之志。」若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：「溟滓，甚贵之谓。」宣云：「言不肯让尧、舜居先而己后之。」欲同乎德而心居矣。」宣云：「欲同天下于一德，而心安处于不用矣。」

〔一〕「命」字，据集释本补。

　　子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」凿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。郭云：「搰搰，用力貌。」子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者卬而视之曰：「奈何？」成云：「问其方法。」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，李云：「抽，引也。」数如泆汤，释文：「数，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如汤沸溢。』」其名为槔。」释文：「本又作桥，司马、李云：『桔槔也。』」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师：『有机械者必有机事，有机事者必有机心。』机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。生、性同。言不可载道。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然惭，释文：「瞒，李天典反，惭貌。司马本作怃。」俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，郭嵩焘云：「应帝王篇：『其觉于于。』说文：『于，于也，象气之舒。』是于、于字同。于于，犹于于也。」独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！犹云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！释文：「乏，废也。」子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。李云：「卑陬，愧惧貌。顼顼，自失貌。」其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」成云：「反，复也。崇朝神气不复。」曰：「始以为天下一人耳，昔以为天下止一人耳。意尊孔子。不知复有夫人也。不知复有此辈人也。吾闻之夫子：『事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。』今徒不然。徒，辈也，言此辈人。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，宣云：「寄生于世，与民大同。」而不知其所之，汒乎淳备哉！汒乎，言不能测其所至。功利、机巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之心，必无此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不为。之，往也。心志有所专执。虽以天下誉之，得其所谓，称为全德。謷然不顾；謷然，犹傲然。以天下非之，失其所谓，成云：「声名丧失。」傥然不受。成云：「傥然，无心貌。」天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！郭云：「此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸也。」我之谓风波之民。」成云：「水性虽澄，逢风波起，我心不定，类彼波澜。」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也：郭云：「以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二说并通。识其一，不知其二；郭云：「徒识修古抱灌之朴，不知因时任物之易。」治其内，而不治其外。成云：「守道抱素，治内也；不能随时应变，不治外也。」夫明白入素，无为复朴，成云：「心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。」体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？郭云：「此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！」俞云：「固读为胡。胡、固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇，则何惊也？郭注正得其意。」且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！」郭云：「浑沌玄同，孰识之哉！」

　　谆芒将东之大壑，海也。适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」成云：「大海宏深，以譬至理。虽寄往沧溟，实游心大道也。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？成云：「五行之内，惟民横目。」愿闻圣治。」谆芒曰：「

圣治乎，官施而不失其宜，司马云：「施政布教，各得其宜。」拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，宣云：「尽见情理，顺而行之。」行言自为而天下化，躬行其言，皆以自为，而人化之。手挠顾指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顾指，而民毕从。司马云：「挠，动也。」郭庆藩云：「顾指，谓顾其人而指使之。左思吴都赋『搴旗若顾指』，刘逵注：『谓顾指如意。』」此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。宣云：「心中过而不留。」四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安；民与上共悦安。为、谓字同。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。释文：「字林云：『怊，怅也。』」案：傥，心无主也。民仰赖之如此。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。成云：「寡欲止分，故财用有余；不贪滋味，故饮食取足。」此谓德人之容。」郭云：「德者，神人迹也，故曰容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，上品神人，乘光照物，不见其形迹。此谓照旷。成云：「智周万物，明逾三景，无幽不烛，岂非旷远！」姚云：「晋人讳昭，皆书作照，右军法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命尽情，宣云：「致天命，尽实理。」天地乐而万事销亡，宣云：「与天地同乐，而物累皆捐。」万物复情，齐其情实。此之谓混冥。」混同于玄冥。

　　门无鬼司马本作「无畏」，云：「门姓，无畏字。」与赤张满稽，宣云：「赤张姓，满稽名。」观于武王之师。谓孟津之役。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也。」不及有虞之揖让，故遭离征伐之患。门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？」言天下皆治，而有虞氏又从而治之邪，其必有乱而后治之与？赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？郭云：「均治则愿各足矣，复何为计有虞氏之德而推以为君！」有虞氏之药疡也，李云：「疡，头创也。」王引之云：「药，古读曜，与疗声近义通。方言：『疗，治也。』」郭云：「天下皆患创乱，故求虞氏药之。」秃而施，病而求医。宣云：「不秃何用？不病何用医？」孝子操药以修慈父，修，治也。其色燋然，圣人羞之。宣云：「言不如养亲使不病也。」至治之世，不尚贤，不使能；上如标枝，如树枝无心而在上。民如野鹿；郭云：「放而自得。」端正而不知以为义，自然合宜。相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；成云：「任真当理。」蠢动而相使，不以为赐。互相役使，故不谢。是故行而无迹，事而无传。」成云：「率性而动，故无迹可记。迹既昧矣，事亦灭焉。」姚本「无传」为一节，从之。

　　孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：「明于责臣子之谄谀，却不知人情皆必然。」世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。则与而同义。郭庆藩云：「道即谄也。渔父篇：『希意道言谓之谄。』荀子不苟篇『非谄谀也』，贾子先醒篇『君好谄谀而恶至言』，韩诗外传并作『道谀』。道、谄一声之转。」宣云：「世俗明道谀，而不谓之道谀。」然则俗固严于亲而尊于君邪！宣云：「道谀君亲则责之，道谀世俗则安之，岂世俗更严更尊邪？」谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，宣云：「恶其名而甘蹈其实。」合譬饰辞聚众也，宣云：「广合譬喻，使人易晓；修饰辞令，使人动听。所谓招人附己也。」是始终本末不相坐。宣云：「蹈其实，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，指人君。与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，宣云：「与众人为徒，同是非之习，而又自谓独异于众。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。司马云：「灵，晓也。」三人行而一人惑，所适者犹可致也，成云：「适，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，司马云：「

大声，谓咸池六音之乐。」折杨、皇荂，成云：「盖古之俗中小曲。」释文：「荂，本又作华，音花。」则嗑然而笑。李云：「嗑，笑声。」是故高言不止于众人之心，宣云：「不相入也。」成云：「超出俗表，谓之高言。」至言不出，俗言胜也。成云：「出，显也。」以二缶锺惑，而所适不得矣。释文：「缶，应作垂；锺，应作踵。言垂脚空中，必不得有之适也。司马本作『二垂锺』，云：『锺，注意也。』」郭嵩焘云：「说文：『缶，瓦器也，所以盛酒浆。』『锺，酒器也。』小尔雅：『釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之锺。』缶、锺皆量器：缶受四斛，锺受八斛。以二缶锺惑，不辨缶锺所受多寡也，持以为量，茫乎无所适从矣。上文『一人惑』、『二人惑』，据人言；此『以二缶锺惑』，据事言。」案：郭注云「各自信据，故不知所之」，所见盖与今本同。自陆氏易「缶锺」为「垂踵」，成疏因之，说究未安。俞氏易「二缶锺」为「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生义之为胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。宣云：「不必推究。」不推，谁其比忧！成云：「比，与也。」案：自宽之词。厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：「厉，癞也。丑人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲强所不可得而又成一惑，独不惧其相似邪？故莫若释之而远于忧，盖惟恐同蹈于惑也。」百年之木，破为牺尊，淮南俶真篇高注：「牺尊，犹疏镂之尊。」青黄而文之，其断在沟中。断弃之木。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；成云：「五臭，谓膻、熏、香、●、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中伤颡额。外书呼香为臭，故易云『其臭如兰』；道经谓『五香』，故西升经云『香味是冤』也。」释文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味浊口，使口厉爽；郭庆藩云：「大雅思齐笺：『厉，病也。』广雅：『爽，伤也。』言病伤滋味。」五曰趣舍滑心，使性飞扬。成云：「趣，取。滑，乱也。」此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。离跂，离人独立。夫得者困，成云：「既伪其性，则遭困苦。」可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，成云：「皮弁，以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。搢，插也。笏，犹珪。绅，大带。修，长也。」内支盈于柴栅，成云：「栅，笼也。支柱充塞于内，故以柴栅拟之。」外重纆缴，释文：「重，直龙反。」成云：「纆缴，绳也。」睆睆然在纆缴之中成云：「睆睆，视貌。」而自以为得，则是罪人交〔一〕臂、历指，司马云：「交臂，反缚也。」宣云：「

历指，关指。」而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。

〔一〕「交」原作「支」，据集释本改。注文「交」字同。


庄子集解

庄子集解卷四

　　外篇天道第十三

　　天道运而无所积，故万物成；释文：「积，谓积滞不通。」帝道运而无所积，故天下归；宣云：「神与化俱。」圣道运而无所积，故海内服。宣云：「至诚无息。」明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。释文：「六通，阴、阳、风、雨、晦、明。四辟，四方开也。」成云：「六通，谓四方上下。四辟，谓四时。任物自动，故曰自为。晦迹韬光，其犹昧闇，动不伤寂，故无不静也。」圣人之静也，非曰静也善，故静也，非以静为善而学之。万物无足以铙心者，故静也。铙，挠借字。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。其平与准相中，故匠人取法焉，谓之水平。中，竹仲反。水静犹明，而况精神！其明更可知。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。果能静，虽天地之精，万物之理，皆莫能遁。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。宣云：「息心于此。」休则虚，虚则实，实则伦矣。休其心则与虚合德，与虚合德则万理俱涵，万理俱涵则无不井然有伦。虚则静，静则动，动则得矣。必虚方能静，静则可以动，动则得其宜矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。静观无为，不扰群下，则任事者各自责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。释文：「广雅云：『俞俞，喜也。』」宣云：「外患不能居于其心，故神豫而长。」夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。成云：「有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君、尼父是也。」姚云：「素王十二经，是后人语。」以此退居而闲游，江海山林之士服；成云：「巢、许之流。」以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。郭云：「无为之体大矣，天下何所不无为哉！故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，孰能有为而成哉！是以弥无为而弥尊也。」成云：「进为，谓显迹出仕也，伊、望之伦。」静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。虽大朴而自然至美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；郭云：「天地以无为为德，故明其宗本则与天无逆。」所以均调天下，与人和者也。郭云：「顺天所以应人，故天和至而人和尽也。」成云：「均，平。调，顺也。」与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。成云：「俯同尘俗，仰合自然。」庄子曰：「吾师乎！吾师乎！●万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为朽，郭云：「寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。」案：六语又见大宗师篇。彼文「戾」作「义」，义者秋杀，有似暴戾也；「寿」作「老」，义同。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；成云：「其生也同天道之四时，其死也混万物之变化。」静而与阴同德，动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。四语亦见刻意篇。「怨」，彼文作「灾」。故曰：其动也天，其静也地，动静虽殊，无心则一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：「祟，祸也。」其魂不疲，语亦见刻意篇。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以蓄天下也。」畜，养也。

　　夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；成云：「上下无为，则臣僭君德。」下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。此论有精理，非空谈。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；知音智。落音络。成云：「三皇、五帝淳古之君，知照笼落二仪，而垂拱无为，委之臣下，故不自虑也。」辩虽雕万物，不自说也；成云：「宏辩如流，雕饰万物，终不自言。」能虽穷海内，不自为也。成云：「才能虽冠海内，夫何为哉！故老子云：『是谓用人之力。』」天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。王念孙云：「尔雅：『功，成也。』中庸：『无为而成。』」故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

　　本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也；成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。运，动也。」赏罚利害，五刑之辟，教之末也；成云：「辟，法也。」礼法度数，形名比详，释文：「比，较。详，审。」治之末也；钟鼓之音，羽毛之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，成云：「隆杀者，言五等丧服，各有差降。此是教迹外仪。」哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。成云：「古人，中古人也。先，本也。」君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，成云：「萌兆区分，各有形状。」盛衰之杀，变化之流也。盛衰之等杀，乃变化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。成云：「理之必然。」语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！成云：「既失其序，不堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁义次之，宣云：「仁义是道德之绪。」仁义已明而分守次之，上下有分，庶职有守。分守已明而形名次之，宣云：「物象名称。」形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而赏罚次之。郭云：「至治之道，本在于天，而末极于斯。」赏罚已明而愚知处宜，各有所处之宜。贵贱履位，各安其位。仁贤不肖袭情，袭，因。情，实也。各因其实。必分其能，分，别也。必由其名。宣云：「循名责实。」以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，宣云：「复于虚静无为。」此之谓太平，治之至也。故书曰：古书也。「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。自「明天」以下，至「形名」，五变其说；至「

赏罚」，九变其说。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，释文：「迕音悟，司马云：『横也。』」案：言语不循次序。人之所治也，但可为受治之小人。安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。成云：「此苟饰华辞之士，一节曲见偏执之人。」礼法度数，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在养人。

　　昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖无告，不以顽民之无可教告而慢之。不废穷民，成云：「拯恤贫民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀妇人。苦，悲悯。嘉，喜爱。孺子，稚子。哀，怜也。此吾所以用心也。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而出宁，郭云：「与天合德，则虽出而静。」日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」郭云：「此皆不为而自然。」成云：「经，常也。」尧曰：「胶胶扰扰乎！胶胶，固而不解。扰扰，纷而不宁。因舜言发悟，自觉多事。子，天之合也；我，人之合也。」成云：「言子德远合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

　　孔子西藏书于周室，司马云：「藏其所著书也。」姚云：「此亦汉人语。藏书者，谓圣人知有秦火而预藏之，所谓『藏之名山。』」子路谋曰：「由闻周之征藏史司马云：「征藏，藏名。一云：征，典也。」史，藏府之史。有老聃者，免而归居。释文：「见周之末不可复匡，所以辞去。」夫子欲藏书，则试往因焉。」因之以藏书也。孔子曰：「善。」往见老聃，而老聃不许，不许其藏。于是翻十二经以说。释文：「说者云：诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。」老聃中其说，释文：「中，丁仲反。」成云：「许其有理也。」宣云：「语未尽也。」案：下云「太谩」，是未许，成说未晰。中其说者，当是观其说甫及半，故下云然。曰：「大谩，成云：「嫌其繁谩太多。」宣云：「谩，欺也，音满，平声。」案：繁则近谩，恐多无实之词。愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问：仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。成、生，皆以道言。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」舍是奚为？老聃曰：「请问何谓仁义？」孔子曰：「中心物恺，宣云：「与物同乐。」兼爱无私，此仁义之情也。」情，实。老聃曰：「意！噫同。几乎后言！近乎后世迂儒之言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。苏舆云：「未忘无私之成心，是亦私也，与下篇庄子答商太宰荡语相发。」夫子若欲使天下无失其牧乎？司马云：「牧，养也。」则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：「放同仿。」循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？释文：「偈偈，用力貌。」成云：「亡子，逃人也。」案：揭，举也。语又见天运篇。意！同噫。夫子乱人之性也！」郭云：「事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。」宣云：「夫子所谓『义之与比』，孟子所云『由仁义行』，即此意。」

　　士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来，愿见，百舍重趼而不敢息。司马云：「百舍，百日止宿。」淮南修务训高注：「趼，足生胝也。」今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也；郭云：「言其不惜物也。」成云：「鼠壤，鼠穴土中。妹，犹昧也。」案：成绮就所见言之。蔬可留其有余，而任其狼藉，满地散弃，佯若不知，是不仁也。生熟不尽于前，成云：「生，谓粟帛；熟，谓饮食。至充足也。」而积敛无崖。」聚敛无限止。老子漠然不应。成云：「鄙之不足答也。」士成绮明日复见，曰：「

昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，心正而却退，非复从前鄙见。何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。言子儗我圣人，吾久自以为脱免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。子呼马牛，我即自谓。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。有其实而不受其名，是再受殃累也。吾服也恒服，郭云：「服者，容行之谓也。不以毁誉自殃，故能不变其容。」吾非以服有服。」郭云：「有为为之，则不能恒服。」士成绮雁行避影，宣云：「侧身貌。」履行，苏舆云：「古者入室脱履而行席上。履行，言失其常。庄子正緳系履而见魏王，则因履穿系之以緳而不得脱，故王讶其惫。」遂进而问：「修身若何？」老子曰：「而汝。容崖然，岸然自异。而目冲然，直视。而颡頯然，释文：「頯，去轨反，本又作显。」成云：「颡额高亢，显露华饰。」而口阚然，郭云：「虓豁貌。」而状义然，义读为峨，详大宗师篇。似系马而止也。宣云：「志在驰骛。」动而持，宣云：「欲动而强持。」发也机，宣云：「发如机迅。」察而审，察事审详。知巧而睹于泰，智巧而见于骄泰之色。凡以为不信。郭嵩焘云：「凡此皆与自然之性不相应，是之谓不信也。」边竟有人焉，其名为窃。」司马云：「言远方尝有是人。」窃，贼也。

　　夫子曰：成云：「庄子师老子，故称夫子。」「夫道，于大不终，于小不遗，宣云：「大包无穷，小入无间。」故万物备。广广乎其无不容也，广广，犹旷旷，见汉书武五子传。渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，成云：「精神之末迹。」非至人孰能定之！宣云：「世俗鲜不为末学所惑。」夫至人有世，谓有天下。不亦大乎！而不足以为之累。天下奋而不与之偕，说文：「柄，或从。」言天下奋争威柄，独不并遂。审乎无假而不与利迁，任真而不迁于和。极物之真，能守其本，成云：「穷理尽性，动不伤寂。」故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，俞云：「宾读为摈。谓摈斥礼乐也。古宾、摈字通。」至人之心有所定矣。」

　　世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。郭云：「其贵恒在意言之表。」故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，宣云：「

彼，谓道。情，实也。」则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！桓公读书于堂上，论扁斲轮于堂下，司马云：「斲轮人名扁。」释椎凿而上，问桓公曰：「敢问公之所读者何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」司马云：「糟烂为魄。」本又作粕。桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。」轮扁曰：「臣也，以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。司马云：「甘，缓也。苦〔一〕，急也。」不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。李云：「数，术也。」臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。成云：「喻，晓也。故知物各有性，不可仿效。」古之人与其不可传也宣云：「犹者。」死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」

〔一〕「苦」原作「疾」，据释文改。


　　外篇天运第十四

　　天其运乎？郭云：「不运而自行。」地其处乎？郭云：「不处而自止。」日月其争于所乎？郭云：「不争而自代谢。」孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有机缄而不得已邪？成云：「机，关。缄，闭也。谓有主司关闭，事不得已。」意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？宣云：「隆，兴也，谓云。施，谓雨。」孰居无事淫乐而劝是？宣云：「云雨乃阴阳交和之气所成，故以为造化之淫乐。」风起北方，一西一东，有上彷徨，司马本作「旁皇」，云：「飙风也。」孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸袑曰：李云：「巫咸，殷相。袑，寄名也。」宣云：「袑盖招之讹。托言巫咸相招致荅耳。古来止有巫咸，无巫咸袑也。」「来！吾语女。天有六极五常，司马云：「六极，四方上下。」成云：「五常，谓五行。」帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，杨慎云：「九洛，九畴洛书。」天下戴之，此谓上皇。」郭嵩焘云：「言天之运，自然而已，帝王顺其自然，以道应之。」

　　商太宰荡问仁于庄子。司马云：「商，宋也。太宰，官。荡，名。」庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」太宰曰：「荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。孝不过仁之一端。此非过孝之言也，不及孝之言也。如子所言，以亲爱为至仁，非过孝之言，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，司马云：「

冥山，北海山名。」是何也？则去之远也。喻以亲爱为至仁之言。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，有尧、舜之德，而不刻意效法尧、舜，此我忘天下。利泽施于万世，天下莫知也，天下忘我。岂直太息而言仁孝乎哉！仁孝不足言。夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，宣云：「为修德之名所役。」不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；释文：「并，弃除也。」宣云：「至贵在我，何有于爵！至富在我，何有于财！」案：此读并为屏。至愿，名誉并焉。至愿莫知性适，而名誉不足言。是以道不渝。」成云：「道德淳厚，不随物变。」

　　北门成问于黄帝曰：成云：「北门姓，成名，黄帝臣。」帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，成云：「

怠，谓惧心退息。」荡荡默默，乃不自得。」宣云：「神不能定，口不能言，失其常也。」帝曰：「汝殆其然哉！宣云：「言固宜如此。」吾奏之以人，征之以天，宣云：「律与上天气侯相准。」行之以礼义，宣云：「礼节之，义宜之。」建之以太清。宣云：「取声气之元为主宰。」夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。姚云：「徐笠山以『夫』至此三十五字为郭注误入正文，盖本之颖滨。宣本亦无此三十五字，云『

俗本杂入』。」四时迭起，宣云：「五声配四时而赓奏。」万物循生；宣云：「众器象万物而环作。」一盛一衰，文武伦经；成云：「伦，理。经，常也。夏盛冬衰，春文秋武，生杀之理，天道之常。」一清一浊，阴阳调和，流光其声；宣云：「清浊相得，如二气和合，当其交动，光辉盈溢也。」蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。郭嵩焘云：「

雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之归也。死生者，万物之大常，与天为无穷，而忽一至焉，则亦物之所不能待也。以喻乐之变化，动于自然。」俞云：「一不可待者，皆不可待也。一有皆义，见大戴记卢注、荀子杨注。」郭云：「以变化为常，则所常者无穷。」女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；郭云：「所谓用天之道。」其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；郭云：「至乐之道，无不周也。」涂郄守神，释文：「郄，与隙义同。」成云：「涂，塞也。闲心知之孔隙，守凝一之精神。」以物为量。即上「在谷」二句意。其声挥绰，郭云：「所谓阐谐。」成云：「挥，动。绰，宽也。如雷霆之震动，其声宽广。」其名高明。成云：「

高如上天，明如日月，声既广大，名亦高明。」是故鬼神守其幽，成云：「各得其所，而不相挠。老经云『以道利天下，其鬼不神』也。」日月星辰行其纪。郭云：「不失其度。」吾止之于有穷，流之于无止。苏舆云：「有穷者吾与之为有穷，无止者吾与之为无止，止、流一顺其自然也。」予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，成云：「傥然，无心貌。立于四方空大之道。」倚于槁梧而吟。见齐物论。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。苏舆云：「

汝随乐之委蛇而委蛇，故怠。」吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，成云：「凡百苍生，以自然为其性命。奏此乐者，调造化之心灵，和自然之性命。」故若混逐丛生，林乐而无形；郭嵩焘云：「说文：『丛木曰林。』林乐者，相与群乐之。五音繁会，不辨声之所出，故曰无形。」布挥而不曳，布散挥霍，若曳而愈长，而未尝曳也。幽昏而无声。言其声淡。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。郭云：「随物变化。」世疑之，稽于圣人。稽，考也。观于圣人，则知至乐之妙，不必疑也。圣也者，达于情而遂于命也。成云：「通有物之情，顺自然之命，故谓之圣。」天机不张而五官皆备，此之谓天乐，郭云：「忘乐而乐足，非张而后备。」无言而心说。郭云：「心说在适，不在言也。」故有焱氏为之颂曰：成云：「炎氏，神农也。」释文：「焱，本亦作炎。」『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。』颂乐如此。汝欲听之而无接焉，而故惑也。而亦汝。乐也者，始于惧，惧故祟；乐未大和，听之悚惧，如有祸祟。吾又次之以怠，怠故遁；其声遁灭，似不欲听而怠。卒之于惑，惑故愚；愚故道，成云：「心无分别，有同闇惑，荡荡默默，类彼愚迷，雅符真道。」道可载而与之俱也。」苏舆云：「以混沌为道，故由怠而几于愚，则道可得而接焉矣。此章注重在此。」

　　孔子西游于卫。成云：「自鲁适卫，故曰西游。」颜渊问师金，李云：「师，鲁太师，金其名。」曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，李云：「结刍为狗，巫祝用之。」盛以箧衍，李云：「

衍，笥也。」巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。李云：「苏，草也。取草者得以炊也。」将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。释文：「字林云：『眯，物入眼为病也。』司马云：『厌也。』」成云：「假令不致恶梦，必当数数遭魔。」今而夫子，亦取先王已陈刍狗，俞云：「此取字读为聚，见易萃象传释文、汉书五行志颜注。」聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。八尺曰寻，倍寻曰常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，司马云：「方，常也。」郭庆藩云：「吕览必己篇高注：『传，犹转也。』言无方之转动。」应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。成云：「矜，美也。礼乐威仪，不相沿袭。」郭云：「期合时宜，应治体而已。」故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。释文：「李云：『慊，足也。本亦作嗛。』」观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，矉于其里，字同颦。其里之丑人见而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！」

　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。司马云：「老子，陈国相人。相，今属苦县，与沛相近。」老聃曰：「子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之于度数，宣云：「制度、名数。」五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，中心无主，则道过而不留。外无正而不行。俞云：「正乃匹之误。礼缁衣『唯君子能好其正』，郑注：『正当为匹，字之误也。』是其例矣。此二句与宣三年公羊传『自内出者无匹不行，自外至者无主不止』，文义相似。自外至者无主不止，故此言中无主而不止也。自内出者无匹不行，故此言外无匹而不行也。则阳篇『自外入者有主而不执，由中出者有正而不距』，正亦当为匹，误与此同。」由中出者，不受于外，宣云：「非时世之所宜，故不受。」圣人不出；宣云：「不以施于人。」由外入者，无主于中，宣云：「非吾心之精微，故无主。」圣人不隐。不以藏于心，必也中得吾心之精微，外合时世之变通，乃内外同归，体用一致，圣人之所以合道也。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，司马云：「蘧庐，犹传舍也。」止可以一宿而不可以久处，觏而多责。宣云：「数相见，必受谴。」古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。成云：「苟，且。简，略也。贷，施与也。知止知足，食于苟简之田；不损己物，立于不贷之圃。而言田圃者，明是圣人养生之地。」逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。宣云：「不费。」古者谓是采真之游。宣云：「不为形迹所役。」姚本以上为一节。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，成云：「恐失所以战栗。」舍之则悲，宣云：「贪恋。」而一无所鉴，宣云：「于理一无所见。」以窥其所不休者，宣云：「但明于逐物不止。」是天之戮民也。成云：「虽楚戮未加，而情性已困。」姚本以上为一节。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，宣云：「正人之具。」唯循大变无所湮者，为能用之。宣云：「惟与变化相循，无所湮滞者，乃合时宜也。」故曰：正者，正也。宣云：「因其所当正而正之。」其心以为不然者，天门弗开矣。」成云：「其心之不能如是者，天机之门壅而弗开。天门，心也。」

　　孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。司马云：「噆，啮也。」郭云：「外物加之虽小，而伤性已大也。」案：昔，夜也。夕、昔古通。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。憯同惨。宣云：「使人乱心，更甚于眯目噆肤也。」吾子使天下无失其朴，郭云：「质全而仁义着。」吾子亦放风而动，总德而立矣，放同仿。宣云：「同归于自然。」又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？成云：「杰然，用力貌。」案：天道篇引老子之言，亦云「又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉」，与此意同，谓惊骇天下也。夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。宣云：「喻本质自然如此。」黑白之朴，不足以为辩；宣云：「出于本质者，不足分别妍媸。」名誉之观，不足以为广。名誉之观美，亦不能于本性有所增广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」宣云：「喻小惠相及，不如相忘于浑沌，各得之为乐，又乌取乎仁义之区区哉！」案：「泉涸」四语，又见大宗师篇。

　　孔子见老聃归，三日不谈。宣云：「不自得也。」弟子问曰：「

夫子见老聃，亦将何归哉？」宣云：「何以归正之？」孔子曰：「吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，二语又见在宥篇。发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。宣云：「称孔子为先容。」老聃方将倨堂而应微曰：踞于堂上，其应声微。「予年运而往矣，运，行。往，迈也。言行年已迈。子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」成云：「谓排三王为非圣。」释文：「三王，本或作三皇。依注，作王是也，余皆作三皇。」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「

尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」老聃曰：「小子少进！余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。成云：「三皇行道，人心淳一，不独亲其亲，不独子其子，故亲死不哭而世俗不非。必欲非之，则强哭者众。」尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。宣云：「欲隆其亲，余皆降杀，则知觉稍开矣。」舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，成云：「古者怀孕之妇，十四月而诞育生子，生子两岁始能言。今与古乖异。」不至乎孩而始谁，成云：「未解孩笑，已别是非。」郭云：「谁者，别人之意。」则人始有夭矣。宣云：「元气早凋。」禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，宣云：「人有心机，且以杀伐为应天顺人。」杀盗非杀，宣云：「谓为当然。」人自为种而天下耳，自为党类而成天下。是以天下大骇，儒、墨皆起。成云：「惊骇天下，致使儒崇尧、舜以饰非，墨遵禹道而自是。」其作始有伦，而今乎妇女，其作始尚有伦理，而今所行，丈夫而有妇女之道。何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，此「三皇」当作「三王」，否则不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于●虿之尾，王引之云：「●、虿，皆蝎之异名。广雅：『蠆、，蠍也。』（今本脫「」字。眾經音義五引作『蠆，蠍也』，集韻引『，蠆也』。）音廬達反。蠆、，皆毒螫傷人之名。虿之言●，（音哲。）之言瘌。广雅释诂云『毒、●、瘌，痛也』，是其义矣。與●，古同聲。●、實一字。史记秦本纪『厉共公』，始皇纪作『剌龚公』。剌之通作厲，猶之通作●矣。」鲜规之兽，鲜规，未详，盖噬人之兽。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹴蹴然立不安。

　　孔子谓老聃曰：「丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，释文：「三苍云：『

奸，犯也。』」论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。释文：「钩，取也。」甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；司马云：「风化，相待风气而化生也。」又曰：「相视而成阴阳。」宣云：「不运，定睛注视。」案：风，读如「马牛其风」之风，谓雌雄相诱也。化者，感而成孕。虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。宣云：「传声而孕。」类自为雌雄，故风化。释文：「山海经：『亶爰之山有兽焉，其状如狸而有发，其名曰师类，带山有鸟，其状如凤，五采文，其名曰奇类，皆自牝牡。』」性不可易，命不可变，宣云：「其真常者。」时不可止，道不可壅。宣云：「其变化者。」苟得其道，无自而不可；郭云：「虽化者无方而皆可。」失焉者，无自而可。」郭云：「所在皆不可。」孔子不出三月，复见，曰：「丘得之矣。乌鹊孺，李云：「孺，孚乳而生。」鱼傅沫，司马云：「傅口中沫，相与而生子。」细要者化，列子释文引司马云：「稚蜂细要者，取桑虫祝之，使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之爱也。推极物性之不同。久矣夫，丘不与化为人！不能与造化为一人。不与化为人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」


　　外篇刻意第十五

　　刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。离世异俗，高论怨诽，李云：「非世无道，怨己不遇。」为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：「非，犹轻。」枯槁赴渊者之所好也。司马云：「枯槁，若鲍焦、介推；赴渊，若申徒狄。」语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，自修其身。此平世之士，教诲之人，成云：「此平时治世之士，施教诲物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。」游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。并兼敌国。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，宣云：「无为，犹言闲散。」此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，成云：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自悬，类鸟飞空而伸脚。」为寿而已矣，此道引之士，李云：「导气令和，引体令柔。」养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，郭云：「

忘，故能有。」澹然无极而众美从之，宣云：「不立一极而美无不全。」此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。释文：「质，正也。」宣云：「本也。」故曰：圣人休，休焉则平易矣，释文：「休，息也。」俞云：「此本作『故曰圣人休焉，休则平易矣』，『休焉』二字，传写误倒。天道篇『故帝王圣人休焉，休则虚』，与此文法相似，可据以订正。」案：郭注、成疏、陆释，皆止一「休」字，俞说是也。此后来刊本之误。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，郭云：「任自然而运动。」其死也物化；郭云：「蜕然无所系。」静而与阴同德，动而与阳同波；郭云：「动静无心，而付之阴阳也。」案：四语又见天道篇。不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，管子心术篇：「去智与故。」此用其语。淮南主术篇高注：「故，巧也。」循天之理，成云：「循，顺也。」故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。四语亦见天道篇。「灾」，彼文作「怨。」其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：「无心于取必。」其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。此语亦见天道篇。虚无恬惔，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；郭云：「至德常适，故情无所概。」一而不变，静之至也；郭云：「静而一者，不可变也。」无所于忤，虚之至也；郭云：「其心豁然确尽，乃无纤介之违。」不与物交，惔之至也；郭云：「物自来耳，至惔者无交物之情。」案：惔同淡。无所于逆，粹之至也。郭云：「若杂乎浊欲，则有所不顺。」故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，宣云：「又将腐浊。」天德之象也。宣云：「静而日运。」故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，郭云：「若夫逐欲而动，人行也。」此养神之道也。夫有干、越之剑者，司马云：「干，吴也。吴、越出善剑。」柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，宣云：「不可得而迹象之。」其名为同帝。宣云：「与天帝同用。」纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。合于自然之理。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。成云：「体，悟解也。妙契纯素之理，则所在皆真道也。」


　　外篇缮性第十六

　　缮性于俗，俗学以求复其初，崔云：「缮，治也。」郭云：「已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本。」案：宣本删一「俗」字。据郭注，明有两「俗」字也，然疑衍一字。苏舆云：「案当衍一俗字，学与思对文。言性与欲皆已为俗所污，虽学、思交致，只益其蒙。宣以『俗学』『俗思』句断，似失之。」滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；释文：「知音智。」宣云：「

定能生慧。」知生而无以知为也，谓之以知养恬。智生而不任智，是以智养其恬静。知与恬交相养，而和理出其性。知、恬交养，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：「道德止是和顺。理，犹顺也。」德无不容，仁也；道无不理，义也；道德生仁义。义明而物亲，忠也；宣云：「是为实有道德。」中纯实而反乎情，乐也；成云：「虽复涉于物境，而恒归于真情，所造和适，故谓之乐。」信行容体而顺乎文，礼也。实行于容体而顺乎自然之节文，即是礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。释文：「遍音遍。」郭云：「以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。」俞云：「据郭注，是为『一偏』之偏，故郭云然。释文音误。」案：本当作「偏」，唐时误「遍」，故陆随文作音，义不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德与德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，则物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之时也。与一世而得澹漠焉。成云：「恬澹寂漠，无为之道也。」当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。无所矫饰。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。成云：「燧人变生为熟，伏羲画八卦以制文字，作结绳而为罔罟，智诈萌矣，嗜欲渐焉，顺黎庶之心，而不能混同至一也。」德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。成云：「神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，苟且欲安天下，未能大顺群生也。」德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，宣云：「失其源也。」●淳散朴，释文：「●，本亦作浇。」成云：「唐、虞设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，五行自兹而荒殆，百姓因此而浇讹，毁淳素而散朴质也。」离道以善，险德以行，险，危也。离于道以企善，危其德以制行，若务光、申徒狄之类是也。然后去性而从于心。宣云：「舍天性，用人心。」心与心识知而不足以定天下，宣云：「人益巧伪。」俞云：「诗：『

不识不知。』『识知』二字连文，言必不识不知而后可定天下。诸家从识字断句，非。」然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。宣云：「以非道为道。」世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。成云：「使圣人降迹尘俗，混同群生，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，无异山林。」隐，故不自隐。宣云：「遭道隐之世，不必自隐而已隐也。」古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；复于至一之世而不见其迹。不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。深固自然之根，保宁至善之极，以待时也。此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，成云：「古人之行任其身者，不以浮辩饰小智。」不以知穷天下，成云：「不纵知以困苍生。」不以知穷德，成云：「知止其分，不以无涯而累其自得。」危然处其所而反其性，郭云：「危然，独正貌。」己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，成云：「小识小知，亏损深玄之德。」小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。乐全其性，即是得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。郭云：「

全其内而足。」今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。成云：「傥者，意外忽来。」寄之，其来不可圉，圉，御也。其去不可止。故不为轩冕肆志，肆志，放纵其志。不为穷约趋俗，不贬志以徇俗。其乐彼与此同，视轩冕与穷约无异。故无忧而已矣。故能处贵而无忧。今寄去则不乐，今人所同。由是观之，虽乐，未尝不荒也。乐轩冕者，志荒于外。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。向云：「以外易内，可谓倒置。」


　　外篇秋水第十七

　　秋水时至，百川灌河，李云：「水生于春，壮于秋。」泾流之大，司马云：「泾，通也。」崔本作「径」，云：「直度曰径。」两涘渚崖之间，释文：「涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作。」不辩牛马。成云：「隔水远看，不辨牛之与马。」于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。释文：「河伯，姓冯名夷，见大宗师篇。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，成云：「北海，今莱州是。」于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹，释文「望」作「盳」，云：「盳洋，犹望羊，仰视貌。司马云：『若，海神。』」曰：「野语有之曰『闻道百，以为莫己若』者，我之谓也。李云：「闻道百，万分之一也。」郭嵩焘云：「百者，多词也。」郭庆藩云：「百，古读若博，与若韵。」且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」司马云：「大方，大道也。」北海若曰：「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；王引之云：「蛙，本作鱼，后人改之也。御览时序部、鳞介部、虫豸部引此，并云『井鱼不可以语于海』，则旧本作鱼可知。且释文于此不出蛙字，直至下文『埳井之蛙』，始云『蛙，本又作，户蜗反』，引司马注云『蛙，水虫，形似虾蟆』，则此处作鱼不作蛙明矣。若作蛙，则『户蜗』之音，『水虫』之注，当先见于此，不应至下文始见也。再淮南原道篇『夫井鱼不可与语大，拘于隘也』，梁张绾文『井鱼之不识巨海，夏虫之不见冬冰』，水经赣水注云『聊记奇文，以广井鱼之听』，皆用庄子之文，则庄子之作『井鱼』益明矣。井九三『井谷射鲋』，郑注曰：『所生鱼无大鱼，但多鲋鱼耳。』（见刘逵吴都赋注。）困学纪闻十引御览所载庄子曰：『用意如井鱼者，吾为钩缴以投之。』吕览谕大篇：『井中之无大鱼也。』此皆『井鱼』之证。后人以此篇有『埳井蛙』之语，而荀子正论篇亦云『坎井之蛙，不可与语东海之乐』，遂改『井鱼』为『

井蛙』，而不知井自有鱼，无烦改作蛙也。自有此改，世动称井蛙夏虫，不复知有井鱼之喻矣。」王念孙云：「虚与墟同，故释文云：『

虚，本亦作墟。』广雅：『墟，也。』（，古「居」字。）文选西征赋注引声类曰：『墟，故所居也。』经传言丘墟者，皆谓故所居之地。言井鱼拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居于涯涘。崔注『

拘于井中之空也』，训虚为空虚。」夏虫不可以语于冰者，笃于时也；郭庆藩云：「司马训笃为厚，迂曲难通。释诂：『笃，固也。』论语『笃信好学』，谓信之固也；礼儒行『笃行而不倦』，谓所行之固也。凡鄙陋不达，谓之固。夏虫为时所蔽，故曰笃于时。笃字与上下文拘、束同义。」曲士不可以语于道者，束于教也。司马云：「曲士，乡曲之士。」今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。郭云：「以其知分，故可与言理也。」天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；文选养生论注引司马云：「尾闾，水之往海外出者也，一名沃焦，在东大海之中。尾者，在百川之下，故称尾。闾者，聚也，水聚族之处，故称闾也。在扶桑之东，有一石，方圆四万里，厚四万里，海水注者无不燋尽，故曰沃燋。」案：「沃燋」，亦作「沃焦」，见山海经。今环球周通，可释此说之疑矣。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？释文：「礨，崔音垒。空音孔。垒孔，小穴也。李云：『小封也。』一云：蚁冢也。」计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？释文：「郭注尔雅：『稊似稗。』大音泰。」号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州岛，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。崔云：「卒，尽也。」郭嵩焘云：「人卒九州岛，言极九州岛之人数。卒者，尽词。九州岛之大，人数之繁，其在天之中，要亦万物之一而已。」此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，崔云：「连，续也。」三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」河伯曰：「然则吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无穷，宣云：「各有局量。」时无止，宣云：「各据瞬息。」分无常，成云：「所禀分命，随时变易。」终始无故。宣云：「变化日新。」是故大知观于远近，知同智，远近并观，不尚一隅之见。故小而不寡，大而不多，知量无穷；不以大小为多寡，知量之各足也。证向今故，郭云：「向，明也。今故，犹古今。」故遥而不闷，望古虽遥，我自无闷，不必与古为徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知时无止；证明今古之大道，不以人世寿夭为大期，知时之无止也。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；知天道有盈虚，则得失无常，何足介意！明乎坦涂，郭云：「死生者，日新之正道也。」故生而不说，音悦。死而不祸，不以为祸败。知终始之不可故也。郭云：「明终始之日新，则知故之不可执而留矣。计人之所知，不若其所不知；知者有穷，而不知者何限！其生之时，不若未生之时。生有尽，而天地无穷。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。成云：「无穷之境未周，有限之智已丧。」由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」毫末非小，天地非大。河伯曰：「

世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」成云：「

信，实也。」北海若曰：「夫自细视大者不尽，宣云：「处小而视大，有所不及遍，故觉不可围。」自大视细者不明。宣云：「处大而视小，有所不及审，故觉无形。」夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：「垺音孚，郭也。殷，盛也。」故异便。宣云：「故一觉不可围，是小者以大为不便，而自便其小；一觉无形，是大者以小为不便，而自便其大也。」此势之有也。此势所有，不足致辨。夫精粗者，期于有形者也；宣云：「尚在有迹处求道。」无形者，数之所不能分也；谓精。不可围者，数之所不能穷也。谓粗。可以言论者，物之粗也；曰粗则犹可以言论。可以意致者，物之精也；曰精则犹可以意致。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期于精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。动不为利，不贱门隶；固不为利，亦不以求利之守门仆隶为贱。货财弗争，不多辞让；不争货财，亦不以辞让之德为高。事焉不惜人，不多食乎力，不贱贪污；事不借力于人，而自食其力，但期取足，亦不以人之贪得者为贱。行殊乎俗，不多辟异；行不随俗，亦不以乖僻立异为多。为在从众，不贱佞谄；为顺众情，亦未尝以佞者为贱。世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。是非之迹不可分，细大之端不可见，惟大人知之。闻曰：成云：「寓诸他人，故称闻曰。」『道人不闻，郭云：「任物而物性自通，则功名归物矣，故不闻。」案：语又见山木篇，「道」作「至」。至德不得，郭云：「得者，生于失也。物各无失，则得名去也。」大人无己。』郭云：「任物而已。」约分之至也。」约己归于其分。河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」问既不期精粗，此物性之内外何由而有贵贱小大之端倪？北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱：物情彼此皆然，故言相。以俗观之，贵贱不在己。世俗以外来之荣戮为贵贱。以差观之，等差之数。因其所大而大之，成云：「以自足为大。」则万物莫不大；因其所小而小之，成云：「以无余为小。」则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，两须之事功也。因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。苏舆云：「物情以得用为有，以相胜为无，犹矢人谓可无函，函人谓可无矢也。然以矢为有，则函敌矢，亦可为有；以函为无，则矢为函拒，亦可谓无。」知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。东西本相反，然非东无以定西，故就相反而相须言之，则功分可定。以趣观之，众人之趣向。因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。随人之是非为是非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。尧非桀，桀亦非尧，附尧、桀者亦各执一是非，则趣操之无定可睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；司马云：「燕王哙用苏代之说，效尧、舜让位与相子之，三年而国乱。」汤、武争而王，白公争而灭。释文：「白公，名胜，楚平王之孙，作乱而死。事见左哀十六年传。」由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。宣云：「贵贱以此，小大可知。」梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：「梁丽，屋栋也。」郭庆藩云：「列子汤问篇：『雍门鬻歌，余音绕梁欐，三日不绝。』梁欐，即梁丽也。上林赋『连卷欐佹』，注：『欐佹，支柱也。』欐者附着，佹者交午。广韵：『丽，着也。』玉篇：『

丽，偶也。』柱偶曰丽，梁栋相附着亦曰丽，即谓椽柱之属。为梁丽必材之大者，故可用以冲城，不当泥视。」释文：「窒，塞也。」骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，释文：「淮南子『鸱夜聚蚤，察分毫末』，许慎云：『鸱夜聚食蚤虱不失也。』司马本作，云：『鸱，鸺鹠，夜取食。』」王引之云：「正文鸺字，涉释文内『鸱，鸺鹠』而衍。埤雅引此已误。释文：『

鸱，尺夷反。崔云：「鸱，鸺鹠。」』而不为鸺字作音，则正文内无鸺字明矣。淮南主术篇亦云『鸱夜撮蚤。』」案：聚亦撮也。崔本「

撮」作「最」。古书聚、最多通作，故又为聚。察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。释文：「瞋，本或作瞑。」苏舆云：「作瞋是。言鸱夜察蚤之毫末，及昼则虽瞋目而不见丘山矣。徐无鬼篇『鸱目有所适』，亦谓适夜而不适昼也。」故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？恒言如此。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。宣云：「愚者不知，诬则知而妄言。」帝王殊禅，成云：「或宗族相承，或让与他姓，故言殊禅。」三代殊继。成云：「或父子相继，或兴兵征诛，故言殊继。」差其时，逆其俗者，谓之篡夫；时俗既非，而差逆之，如子之、白公，则世以为篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义徒。时俗可行而顺举之者，则世以为义徒，可见贵贱有时。默默乎河伯！戒勿多言。女恶知贵贱之门，大小之家！」河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍，郭云：「贵贱之道，反复相寻。」崔云：「无所贵贱，乃反为美也。」本亦作「畔衍」，李云：「犹漫衍，合为一家。」无拘而志，而，尔也，下同。贵贱无定，不必拘视。与道大蹇。拘滞则道难行。何少何多，是谓谢施，谢天之施而已。无一而行，与道参差。执一而行，则与道不齐合。严乎若国之有君，其无私德；不私惠于物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其无私福；繇繇，与由由同，自得之貌。如群奉一社，咸以为神之福我也。泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域。泛泛如水之无畔岸。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物皆我怀之，其孰承我而孰助我？是谓无所偏向。万物一齐，孰短孰长？宣云：「所以无方。」道无终始，物有死生，不恃其成；宣云：「有生死，则物之成不足恃。」一虚一满，不位乎其形。宣云：「虚满递乘，则形无定位。」年不可举，时不可止；宣云：「往者莫存，逝者莫挽。」消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也若骤若驰，言其速。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。」成云：「安而任之，必自变化，何劳措意为与不为？」河伯曰：「然则何贵于道邪？」宣云：「既无为不为之分，何贵学道？」北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，薄，迫也。非谓其迫近之而不害也。言察乎安危，宁于祸福，成云：「宁，安。祸，穷塞。福，通达也。」谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，宣云：「天机藏于不见。」人在外，宣云：「人事着于作为。」德在乎天。德以自然者为尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而处乎自得。蹢而屈伸，成云：「蹢，进退不定之貌。随时屈伸，曾无定执。」反要而语极。」宣云：「乃学之要而道之极也。」曰：「何谓天？何谓人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。落同络。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。勿以人事毁天然，勿以造作伤性命，勿以有限之得殉无穷之名。谨守而勿失，是谓反其真。」郭云：「真在性分之内。」

　　夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。司马云：「蚿，马蚿虫也。广雅云：『蛆渠，马蚿。』夔一足，蚿多足，蛇无足，风无形，目形缀于此而明流于彼，心则质幽，为神游外。」成云：「怜是爱尚之名。」夔谓蚿曰：「吾以一足●踔而行，成云：「●踔，跳踯也。」予无如矣。成云：「简易无如我者。」今子之使万足，独奈何？」以为烦劳也。蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，不及其速。何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」风曰：「然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。释文：「，本又作●。」郭嵩焘云：「荀子强国篇『大燕吾后』，杨注：『，蹴也。言蹴踏于后也。』」成云：「人以手指撝风，风不能折指，以足蹴踏风，风亦不能折足，此小不胜也。」虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」能为大胜者，众小不胜无所容其计较，非知道之圣人不能如此。宣云：「目、心之用更神，当身可自喻之，故省文。」

　　孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。释文：「司马云：『

宋当作卫。卫人误围孔子，以为阳虎，虎尝暴于匡人也。』惙，本又作辍。」子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；成云：「讳，忌也。」求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也，贤士尽升庸，非其智得也。当桀，纣而天下无通人，非知失也，贤人皆隐遁，非其智失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！且安息。吾命有所制矣。」制之于天。无几何，将甲者进，辞曰：释文：「将，本亦作持。」「以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。」谢过解去。

　　公孙龙问于魏牟曰：司马云：「龙，赵人。牟，魏之公子。」姚云：「公孙龙与庄生时不相及，此其弟子所记耳。」「龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，杂坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之，不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」公子牟隐机太息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之蛙乎？埳，郭音陷。成云：「埳井，犹浅井。」谓东海之鳖曰：『吾乐与！自言甚乐。出跳梁乎井干之上，干，当从木作「干」。释文：「司马云：『井栏也。褚诠之音西京赋作韩音。』」入休乎缺甃之崖，李云：「甃，如阑，以砖为之，着井底也。」成云：「休息乎破砖之涯。」赴水则接腋持颐，宣云：「水承两腋而浮两颐。」蹶泥则没足灭跗，成云：「跗，脚趺也。」还虷蟹与科斗，莫吾能若也。宣云：「还，回顾也。」释文：「虷音寒，井中赤虫，一名蜎。尔雅云『蜎，蠉』，郭注云：『

井中小蛣赤虫也。』科斗，虾蟆子也。」案：言环顾此辈，无如其乐。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？』东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。司马云：「絷，拘也。三苍云：『绊也。』」案：井小不容。于是逡巡而却，从容而退。告之海曰：以海之大告之。『夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，成云：「顷，少时。久，多时。」不以多少进退者，进退，谓损益。此亦东海之大乐也。』于是埳井之蛙闻之，适适然惊，成云：「适适，惊怖之容。」规规然自失也。规规，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而犹欲观于庄子之言，成云：「观察至理之言。」是犹使蚊负山，商蚷驰河也，成云：「商蚷，马蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。」必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，释文：「广雅云：『跐，蹋也。』」成云：「大皇，天也。」无南无北，奭然四解，沦于不测；释文：「奭音释。」成云：「奭然无碍。」无东无西，始于玄冥，反于大通。王念孙云：「『无东无西』，当作『无西无东』，与通为韵。」成云：「始于玄极而其道杳冥，反于域中而大通于物也。」子乃规规然而求之以察，索之以辩，郭云：「游无穷者，非察辩所得。」是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻寿陵余子之学行于邯郸与？司马云：「未应丁夫为余子。」成云：「寿陵，燕邑。邯郓，赵都，其俗能行，故燕国少年远来学步。」未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。成云：「未得赵国之能，更失寿陵之故，以手据地，匍匐而还。」今子不去，将忘子之故，失子之业。」公孙龙口呿而不合，司马云：「呿，开也。」舌举而不下，乃逸而走。

　　庄子钓于濮水，成云：「濮，水名，属东郡，今濮州濮阳县是。」楚王使大夫二人往先焉，司马云：「威王也。」曰：「愿以境内累矣！」欲以国事相累。庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」

　　惠子相梁，成云：「惠施，宋人，为梁惠王相。」庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鹓鶵，李云：「鸾凤之属。」子知之乎？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，成云：「练实，竹实。」非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：『吓！』司马云：「吓，怒其声，恐其夺己也。诗笺：『以口拒人曰吓。』」今子欲以子之梁国而吓我邪？」姚云：「记此语者，庄徒之陋。」

　　庄子与惠子游于濠梁之上。成云：「濠，水名，在淮南锺离郡，有庄子墓在焉。亦有庄、惠遨游之所。石绝水为梁。」庄子曰：「儵鱼出游从容，释文：「李音由，白鱼也。」卢文弨云：「，當作鯈。」姚云：「儵，即至乐篇『食之』字耳，而经籍多误作鯈。」是鱼之乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼矣，子之不知鱼之乐全矣。」宣云：「与鱼全无相知之理。」庄子曰：「请循其本。成云：「请寻其源。」子曰『汝安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我，郭云：「循子『安知』之云，已知吾之所知矣，而方复问我。」我知之濠上也。」宣云：「我游濠上而乐，则知鱼游濠下亦乐也。」


庄子集解卷五

　　外篇至乐第十八

　　天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？宣云：「言至乐活身之理俱有，不知人之取舍何如耳。」夫天下之所尊者，富贵寿善也；善者，所遇顺善。所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；夭，短折。恶，恶疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！为，于伪反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。郭云：「内其形者，知足而已。」夫贵者，夜以继日，思虑善否，宣云：「为固位计。」其为形也亦疏矣。郭云：「亲其形者，自得于身中而已。」人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！宣本「何」下有「之」字，云：「犹其也。」姚氏章句本亦同，云：「之，是也。言何若是苦也。」其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，人皆称善。未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」郭庆藩云：「蹲循，即逡巡。广雅：『逡巡，却退也。』管子戒篇作『逡遁』，小问篇作『遵循』，晏子问篇作『逡循』，汉书萭章传同，皆字异义同。」故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。宣云：「意在以争成忠谏之名。」诚有善无有哉？成云：「善不善诚未可定。」今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，举世群趋，如不得已。李云：「誙誙，趋死貌。」案：苏舆云「乐举，谓数数称道之也」，于义亦通。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。乐不乐，吾未亲历其境。果有乐无有哉？乐之有无，吾弗知。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。我以恬静无为为诚乐，而世俗又不以为然。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。成云：「忘是非而是非定。」至乐活身，唯无为几存。存是二者，唯无为近之。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，郭云：「皆自清宁耳，非为之所得。」故两无为相合，万物皆化。两仪相合，万物化生。姚云：「

江南本作『万物皆化生。』」芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，犹恍惚也。而无从出乎！成云：「寻其从出，莫知所由。」芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，成云：「职职，繁多貌。」皆从无为殖。故曰：「天地无为也，而无不为也。」人也，孰能得无为哉！宣云：「人能无为，则同乎天地矣。」

　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。释文：「盆，瓦缶。」惠子曰：「与人居长子，成云：「共妻居处，长养子孙。」老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无概然！司马云：「概，感也。」案：古概、慨通作。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」

　　支离叔与滑介叔李云：「支离忘形，滑介忘智，言二子乃识化也。」观于冥伯之丘，李云：「丘名。喻杳冥也。」昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳声，转借子。其意蹶蹶然恶之。成云：「蹶蹶，惊动貌。」支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡。成云：「亡，无也。」予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉？」

　　庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，宣云：「髐音嚣，空枯貌。」撽以马捶，释文：「撽，苦吊反。说文作●，云：『旁击也。』」因而问之曰：「夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者似辩士。姚云：「张君房本子上有向字。」视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髅曰：「死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，释文：「从，李、徐子用反，纵逸也。」虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里、知识，谓朋友。子欲之乎？」髑髅深矉蹙頞曰：矉同颦，皆愁貌。释文：「頞，于葛反。」「

吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？」

　　颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？」孔子曰：「善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。』成云：「此言出管子书。」郭庆藩云：「玉篇：『褚，装衣也。』字或作●。众经音义引通俗文曰：『装衣曰●。』说文系传：『褚，衣之橐也。』集韵：『囊也。』左成三年传：『郑贾人有将寘于褚中以出。』盖褚可以装物，亦可以装人。」夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。成云：「不得解则心生疑惑，于是忿其胜己，必杀颜子。」且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，司马云：「国语『爰居止鲁东门之外三日，臧文仲使国人祭之』，不云鲁侯也。爰居，一名杂县，举头高八尺。尔雅樊光注：『形似凤皇。』」案：御，迎也。奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，释文：「坛，司马本作澶音但，云：『水沙澶也。』」成云：「坛陆，湖渚也。」浮之江湖，食之、，成云：「

，泥。，白鱼子。」随行列而止，委蛇而处。委蛇，自得。「

昔者海鸟」至此，达生篇亦引之。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！成云：「譊，喧聒也。」咸池、九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。卒、猝同。还，绕。唯人好观乐。鱼处水而生，人处水而死，故必相与异，句。其好恶故异也。故，犹本。故先圣不一其能，不同其事。成云：「圣人因循物性，使人如器，不一其能，各称其情，不同其事。」名止于实，成云：「因实立名，名以召实，故名止于实，不用实外求名。」义设于适，成云：「随宜施设，适性而已。」是之谓条达而福持。」如是之道，可谓条理通达而福德扶持者。

　　列子行食于道，天瑞篇「行」作「适卫」。从见百岁髑髅，天瑞篇「从」下有「者」字。攓蓬而指之曰：成云：「攓，拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顾谓弟子百丰曰」。「唯予与汝知而未尝死，未尝生也。而，汝也。天瑞篇「汝」作「彼」，「死」「生」倒换。若果养乎？予果欢乎？」俞云：「诗二子乘舟『中心养养』，传训养为忧。与下句欢对文。」释文：「元嘉本『若果』作『汝过』，『予过』作『子过』。」案：天瑞篇作「此过养乎，此过欢乎」，与元嘉本两「

过」字合，而文义亦未惬，疑有误。

　　种有几？成云：「阴阳造物，转变无穷，论其种类，不可胜计。」得水则为●，释文：「此古绝字，徐音绝，今读音继。司马本作继。本或作断，又作『续断』。」卢文弨云：「古绝字当作，此●乃继字。」成云：「润气生物，从无生有，故更相继续也。」案：释草「藚，牛唇」，郭注引毛诗传曰：「水舄也，如续断，寸寸有节，拔之可复。」说文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今验马舄生水中者，华如车前而大，拔之节节复生。」据此，即庄子所谓●也。拔之寸节复生，故以●为名。其或作「断」，又作「续断」者，「●」或误「断」，后人又妄加「续」字耳。藚如续断，与生山谷之续断，判然二物。节节复生，无根着土，故名水舄，与本文「得水为●」合。天瑞篇上有「若蛙为鹑」句，未得其解。得水土之际则为蛙蠙之衣，司马云：「言物根在水土际，布在水中，就水上（列注误「土」。）视不见，按（列注作「钞」。）之可得，如张绵（列注误「县」。）在水中，楚人谓之蛙蠙之衣。」成云：「青苔也，在水中若张绵，俗谓之虾蟆衣也。」案：此言水与土相际而生，非谓水上之物。释草：「

芣卫，马舄。马舄，车前。」郭注：「今车前草，大叶长穗，好生道傍，江东呼为虾蟆衣。」则虾蟆衣非青苔，亦非如司马所云也。释草又云「蕍，蕮」，郭注：「今泽蕮。」案即泽泻也。本草云：「一名水舄。」（即木舄。）陶注：「叶狭而长，丛生浅水中。」苏颂图经：「叶似牛舌草，独叶而长，秋开白花作丛，似谷精草，秋末采根暴干。」案此得水土之交，故有根可采也。文选注引韩诗章句曰：「芣卫，泽舄也。」陆玑疏云：「马舄，幽州谓之牛舌草。」盖叶既相似，而水舄、泽舄、芣卫之名称又复互混，故虾蟆衣之名亦遂移于道边之陵舄，而习焉不察也。生于陵屯则为陵舄，司马云：「言物因水成而陆产，生于陵屯，化作车前，改名陵舄也。一名泽舄，随燥湿变也。」（此语亦名称互混之证。）案列子张湛注：「陵屯，高洁处也。」盖总谓无水之处。诗芣卫释文引陆玑云：「牛舌，又名当道。」韩诗说云：「直曰车前，瞿曰芣卫。」乃就直道而生，及生道两旁析言之。直道即当道，皆与此生于陵屯合。陵舄得郁栖则为乌足，司马云：「郁栖，虫名。乌足，草名，生水边也。言郁栖在陵舄之中，则化为乌足也。」李云：「郁栖，粪壤也。言陵舄在粪则化为乌足也。」案：郁栖是粪壤，非虫名，详见下。乌足之根为蛴螬，司马本作「螬蛴」，云：「蝎也。」案：蛴螬、螬蛴二物。释虫「蟦蛴螬」，郭注：「在粪土中。」又云「蝤蛴，蝎」，郭注：「在木中。今虽通名为蝎，所在异。」诗「领如蝤蛴」，蔡邕青衣赋作「领如螬蛴」，明「

蝤」「螬」同字。说文：「蝤，蝤●也。」「蝎，蝤●也。」又云：「●，●●也。」「●，●●也。」据此，知司马本误混为一。惟说文无「蟦」字，「蟦」疑「粪」之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化，其根在粪土中，而出为蛴螬，益明矣。本草：「蟦蛴生河内平泽，及人家积粪草中，反行者良。」陶注：「蛴亦作蠀。」方言：「蠀螬谓之蟦。」蛴、蠀双声。其叶为蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃驶于脚，从夏入秋，化为蝉。论衡无形篇「蛴螬化为复育，复育化而为蝉」，是也。胡蝶，胥也化而为虫，释文：「胡蝶，一名胥。」俞云：「『胥也』当连下『化而为虫』读之，与下『鸲掇千日为鸟』两文相对。千日为鸟，言其久也，胥也化而为虫，言其速也。天瑞篇释文：『胥，少也，谓少时也。』得之。」生于灶下，其状若脱，脱同蜕。其名为鸲掇。天瑞篇「鸲」作「鸲」，同。鸲掇千日张注：「千日而死。」为鸟，其名曰干余骨。天瑞篇「为」上有「化而」二字。干余骨之沬为斯弥，李云：「沫，口中汁。」斯弥为食酰。颐辂成云：「

酢瓮中蠛蠓，亦为酰鸡也。」生乎食酰，黄軦天瑞篇「生」上再有「

食酰颐辂」四字。生乎九猷，天瑞篇「生」上再有「食酰黄軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：「腐蠸，萤火虫，亦言是粉鼠虫。」释文：「音权，郭音欢。尔雅云：『一名守瓜。』一云：粉鼠也。」案：天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句，张注：「蠸音权，谓瓜中黄甲虫也。」羊奚比乎不●，久竹生青宁，释文「羊奚比乎不●」句，「久竹生青宁」句。司马云：「羊奚，草名，根似芜菁，与久竹比合而为物，皆生于非类也。青宁，虫名。」是司马以「久竹」属上读。张湛读与陆同，「羊奚」句注：「此异类而相亲比。」「久竹」句注：「因于林薮而生。」并无确解，未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化为地皋」至「酰鸡生乎酒」二十二句，庄子删之。青宁生程，成云：「赤虫名。」程生马，马生人，人又反入于机。俞云：「又当作久，字之误也。久，老也。天瑞篇作『人久入于机』。」万物皆出于机，皆入于机。

　　外篇达生第十九

　　达生之情者，情，实也。不务生之所无以为；宣云：「为无益之养者，生之所无以为也。」达命之情者，不务知之所无奈何。宣云：「数之不可强者，知之所无奈何也。」养形必先之以物，成云：「谓资货衣食。」物有余而形不养者有之矣；宣云：「究竟物不足以养形。」有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。宣云：「究竟形不足以存生。」生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。成云：「分外之事不足为，分内之事不可不为。」夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，宣云：「游于坦途。」正平则与彼更生，宣云：「与彼造化同其循环推移。」更生则几矣。宣云：「近道。」事奚足弃而生奚足遗？成云：「人世虚无，何足捐弃？生涯空幻，何足遗忘？」弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。宣云：「合造化之自然。」天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。宣云：「散于此者，为成于彼之始。」形精不亏，是谓能移；移造化之权。精而又精，反以相天。宣云：「养精之至，化育赖其参赞。」

　　子列子问关尹曰：李云：「关尹，关令尹喜也。」成云：「姓尹，名喜，字公度，为函谷关令，故曰关令尹真人，是老子弟子，怀道抱德，故列子询之。」「至人潜行不窒，成云：「潜伏行世，不为物境障碍。」案：列子黄帝篇作「不空」。蹈火不热，行乎万物之上而不栗。成云：「冥于寒暑，故火不能灾；一于高卑，故心不恐惧。」请问何以至于此？」关尹曰：「是纯气之守也，非知巧果敢之列。成云：「是保守纯和之气，非心智巧诈、勇决果敢而得之。」居！吾语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？郭云：「唯无心者独远。」夫奚足以至乎先？是色而已。郭云：「同是形色之物耳，未足以相先也。」姚云：「江南本色上有形字。」则物之造乎不形，而止乎无所化，列子张湛注：「有既无始，则所造者无形矣；形既无终，则所止者无化矣。」夫得是而穷之者，宣云：「言究心于此。」物焉得而止焉！成云：「非物所制。」案：黄帝篇无「物」字，「而止」误为「正曰」。彼将处乎不淫之度，郭云：「止于所受之分。」案：黄帝篇「淫」误「深」。而藏乎无端之纪，郭云：「冥然与变化日新。」游乎万物之所终始，郭云：「终始者，物之极。」壹其性，郭云：「饰则二矣。」养其气，郭云：「不以心使之。」合其德，郭云：「不以物离性。」案：黄帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云：「物之所造，自然也。既一性合德，与物相应，故能达至道之原，通自然之本。」夫若是者，其天守全，其神无郄，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其中，是故遻物而不慑。释文：「音悟。尔雅云：『遻，忤也。』郭注云：『谓干触。』慑，惧也。」卢云：「今本作⺮。」彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎！圣人藏于天，故莫之能伤也。」引列子毕。复雠者不折镆、干，镆邪、干将。虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，郭云：「不虑而知，开天也；知而后感，开人也。然则开天者，性之动；开人者，知之用。」开天者德生，郭云：「性动者，遇物而当，足则忘余，斯德生也。」开人者贼生。郭云：「知用者，从感而求，倦而不已，斯贼生也。」不厌其天，不忽于人，常守天德，不厌天也；智能烛物，不忽人也。民几乎以其真。几，近也。成云：「率土尽真，苍生无伪。」

　　仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。成云：「痀偻，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蝉。掇，拾也。」郭庆藩云：「承读为拯，谓引取之也。说文作●。列子黄帝篇：『使弟子并流而承之。』释文：『承音拯。』」案：黄帝篇「偻」作「慺」，借字。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸，司马云：「

五六月，黏蝉时也。累丸，谓累之于竿头。」案：黄帝篇「累丸」作「累垸」。二而不坠，则失者锱铢；盖所失二三。累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也若厥株拘，释文：「厥，本或作橛。」案：断木为杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黄帝篇作「橛株驹」，借字。吾执臂也若槁木之枝，郭云：「不动之至。」虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝于神，黄帝篇「凝」作「疑」，是也。下文「津人操舟若神」，「见者惊犹鬼神」，及「器之所以疑神」，并与此「疑于神」同意。其痀偻丈人之谓乎！」

　　颜渊问仲尼曰：「吾尝济乎觞深之渊，成云：「渊名，在宋国。」津人操舟若神。吾问焉，曰：『操舟可学邪？』曰：『可。善游者数能。善浮水者，数习则能。黄帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。』没人，能没水者。虽向未见舟，入舟便能操之。黄帝篇「便」作「谡」，注：「谡，起也。」吾问焉而不吾告，敢问何谓也？」仲尼曰：「善游者数能，忘水也。黄帝篇「善」上有「能游者可教也，轻水也」二句。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，无覆溺之惧。视舟之覆犹其车却也。郭云：「视舟之覆于渊，犹车之却退于阪也。」覆却万方陈乎前而不得入其舍，黄帝篇「万」下有「物」字，是也。「覆却万物」句，「方陈乎前而不得入其舍」句。俞云：「方，并也。方之本义为两舟相并，故方有并义。方陈乎前，谓万物并陈乎前也。」张注：「神明之居，故谓之舍。」恶往而不暇！宣云：「神定则随在暇豫。」以瓦注者巧，李云：「注，击也。」成云：「用瓦器贱物而戏赌射者，既心无矜惜，故巧而中。」案：黄帝篇「注」作「抠」，张注：「抠，探也。以手藏物，探而取之。」以钩注者惮，成云：「以钩带赌者，其物稍贵，恐不中，故心怖惧而不着。」案张注：「钩，银铜为之。」以黄金注者●。释文：「一作●。说文：『●，瞀也。』元嘉本作昏。」案：黄帝篇作「惛」。郭云：「所要愈重，则其心愈矜。」其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。」

　　田开之见周威公。释文：「崔本作『周威公灶』。」俞云：「史记西周桓公之子威公，名不传，崔本可补史阙。」威公曰：「吾闻祝肾学生。司马云：「学养生之道。」吾子与祝肾游，亦何闻焉？」田开之曰：「开之操拔篲以倚门庭，成云：「拔篲，扫帚也。」亦何闻于夫子！」威公曰：「田子无让！寡人愿闻之。」开之曰：「闻之夫子曰：『善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。』」郭嵩焘云：「

鞭其后，则前者于于然行矣。」案：意谓谨持其终。威公曰：「何谓也？」田开之曰：「鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。苏舆云：「此言不戒畏涂。」有张毅者，高门、悬薄，宣云：「高门，大家。县帘薄以蔽门，小家也。」无不走也，吕览必己篇「张毅好恭，门闾、帷薄、聚居众，无不趋」，高注：「过之必趋。」淮南人间训：「张毅好恭，过宫室廊庙必趋，见门闾聚众必下，冢徒马圉皆与抗礼，然不终其寿，内热而死。」俞云：「走是趣之坏字。庄子文不备，故学者莫得其解。」行年四十而有内热之病以死。此言劳形无益。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。」

　　仲尼曰：「无入而藏，无出而阳，宣云：「恐其过静过动。」柴立其中央。宣云：「如槁木之无心，而立于动静之中。」三者若得，其名必极。宣云：「可称至人。」夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，苏舆云：「取，即最字。」衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。」郭云：「十杀一耳，便大畏之。至于色欲之害，动皆之死地，而莫不冒之，斯过之甚也。」

　　祝宗人玄端以临牢筴，说彘曰：成云：「祝，祝史。玄端，衣冠。筴，圈也。未祭之闲，临圈说彘，其文在下也。」「汝奚恶死？吾将三月●汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？」释文：「●音患，司马云：『养也』。」为彘谋曰：「不如食以糠糟，而错之牢筴之中。」错，置也。又为彘设想如此。自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞、楯之上，司马云：「腞，犹篆也。楯，犹案也。」王念孙云：「腞，读为辁，谓载柩车也。杂记『载以輲车』，郑注：『輲读为辁。』释文：『辁，市专反，又市转反。』士丧礼注：『载柩车。』周礼谓之蜃车，杂记谓之团。或作辁，或作槫，声读皆相附。此作腞声，义亦同也。楯读为輴，亦载柩车也。輴、楯古通。杂记注『载柩以楯』，是其证也。」聚偻之中，释文：「一说偻当作蒌，力久反。谓殡于菆涂蒌翣之中。」王念孙云：「聚偻，柩车饰也。众饰所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言偻也。释名：『舆棺之车，其盖曰柳。柳，聚也，众饰所聚，亦其形偻也。』檀弓『设蒌翣』，荀子礼论作『缕翣』，吕览节丧篇作『偻翣』。柳、篓、偻、缕，并字异而义同。」则为之。不顾后患也。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？

　　桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：「仲父何见？」对曰：「臣无所见。」公反，诶诒为病，数日不出。释文：「诶，于代反，郭音熙。诒，土代反，郭音怡。李音台，云：『诶诒，失魂魄也。』」齐士有皇子告敖者曰：「公则自伤，鬼恶能伤公！司马云：「皇姓，告敖字。」夫忿滀之气，散而不反，则为不足；李云：「

忿，满也。滀，结聚也。精神有逆，则阴阳结于内，魂魄散于外，故曰不足。」上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；李云：「阳散阴凝，故怒；阴发阳伏，故忘也。」不上不下，中身当心，则为病。」李云：「上下不和，则阴阳争而攻心，心，精神主，故病也。」桓公曰：「然则有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。释文：「司马本作『沈有漏』，云：『沈，水污泥也。漏，神名。髻，灶神，着赤衣，状如美女。』」户内之烦壤，雷霆处之；成云：「门户内粪壤之中，其间有鬼，名曰雷霆。」东北方之下者，倍阿、鲑蠪跃之；释文：「蠪音龙。司马云：『倍阿，神名。鲑蠪，状如小儿，长一尺四寸，黑衣、赤帻、大冠，带剑持戟。』」西北方之下者，则泆阳处之。司马云：「泆阳，豹头马尾。一作狗头，一云神名也。」水有罔象，司马本作「无伤」，云：「状如小儿，赤黑色，赤爪、大耳、长臂。一云水神名。」丘有峷，释文：「本又作莘。司马云：『状如狗，有角，文身五采。』」山有夔，成云：「如鼓，一足。」野有彷徨，释文：「本亦作『方皇』，司马云：『方皇，状如蛇，两头，五采文。』」泽有委蛇。」公曰：「请问委蛇之状何如？」皇子曰：「

委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公冁然而笑曰：「此寡人之所见者也。」释文：「『朱冠』，司马本作『俞冠』，云：『俞国之冠也，其制似螺。』」于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。郭云：「此言忧来而累生者，不明也；患去而性得者，达理也。」

　　纪渻子为王养斗鸡。释文：「纪渻，人姓名。一本作消。」列子黄帝篇作「周宣王」。十日而问：「鸡已乎？」黄帝篇「鸡」下有「

可斗」二字，此夺。曰：「未也。方虚憍而恃气。」张注：「无实而自矜者。」十日又问。曰：「未也。犹应向景。」李云：「应向鸣，顾景行。」十日又问。曰：「未也。犹疾视而盛气。」张注：「常求敌而必己之胜。」十日又问。曰：「几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，张注：「彼命敌而我不应，忘胜负矣。」望之似木鸡矣，其德全矣，宣云：「精神凝寂。」异鸡无敢应者，反走矣。」郭云：「养之以至于全者犹无敌，况自全乎！」案：黄帝篇「矣」作「耳」。

　　孔子观于吕梁，司马云：「河水有石绝处也。今西河离石县西有此县绝，世谓之黄梁。淮南子曰『古者龙门未凿，河出孟门之上』也。」成云：「或言蒲州二百里有龙门，河水所经，瀑布而下，亦名吕梁。或言宋国彭城县之吕梁。」县水三十〔一〕仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，有忧患而自沈。使弟子并流而拯之。并、傍同。黄帝篇作「承」，古通用字。数百步而出，被发行歌而游于塘下。黄帝篇作「棠行」。孔子从而问焉，曰：「吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎？」曰：「亡，音无。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，司马云：「齐，回水如磨齐也。」郭庆藩云：「齐，物之中央。汉书郊祀志『

齐所以为齐，以天齐也』，苏林注：『当天中央齐也。』」王念孙云：「人脐居腹之中，故谓之脐。脐者，齐也。」宣云：「水漩入处似脐。」案：黄帝篇作「赍」，误。与汩偕出，司马云：「汩，涌波。」从水之道而不为私焉。郭云：「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何谓始乎故，长乎性，成乎命？」曰：「吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。」郭云：「言人有偏能，得其所能而任之，则天下无难矣。用夫无难，以涉夫生生之道，何往而不通也！」

〔一〕「十」原作「千」，据集释本及释文改。

　　梓庆削木为鐻，李云：「鲁大匠。梓，官名；庆名。」俞云：「

左襄四年传『匠庆』，即此人。」司马云：「鐻，乐器也，似夹锺。」释文：「音据。」鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：「子何术以为焉？」对曰：「臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，李云：「气耗则心动，心动则神不专也。」必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；宣云：「忘利。」齐五日，不敢怀非誉巧拙；宣云：「忘名。」齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。释文：「辄然，不动貌。」宣云：「忘我。」当是时也，无公朝，宣云：「忘势。若非为公家削之。」其巧专而外骨消；释文：「骨，本亦作滑。」成云：「滑，乱也。」宣云：「外而滑心之事尽消。」然后入山林，观天性；宣云：「察木之生质。」形躯至矣，木质极合。然后成见鐻，「见」，俗作「现」。如全鐻在目。然后加手焉；从而施工。不然则已。否则舍去。则以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是与？」此言顺其性则工巧若神，乖其性则心劳自拙。

　　东野稷以御见庄公，荀子哀公篇作「东野毕」，庄公作「定公」。进退中绳，左右旋中规。如绳直，如规圆。庄公以为文弗过也，司马云：「谓过织组之文。」案：即诗云「执辔如组」也。使之钩百而反。成云：「任马旋回，如钩之曲，百度反之，皆复其迹。」颜阖遇之，哀公篇作「颜渊」，则鲁定公是也。入见曰：「稷之马将败。」公密而不应。宣云：「密，默也。」少焉，果败而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。」过耗则败，无物不然。

　　工倕旋而盖规矩，宣云：「盖，犹过也，谓掩过之。但以手运旋，而巧过于规矩，精之至也。」指与物化，而不以心稽，成云：「手随物化，因物施巧，心不稽留也。」故其灵台一而不桎。宣云：「灵台，神舍也。神凝而无拘束之苦。」忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。内不变志，外不从物，随所会而皆适。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。本性适而无往不适者，是自适其适，不因物而后适，乃并其适而亦忘之也。

　　有孙休者，成云：「鲁人。」踵门而诧子扁庆子曰：李云：「扁，姓；庆子，字。」「休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇，然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，宾、摈同。逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？」恶音乌。不解何以遇此命？扁子曰：「子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，堕身体，黜聪明。芒然彷徨乎尘垢之外，芒然，无知貌。尘垢，谓俗累。逍遥乎无事之业，是谓『为而不恃，长而不宰』。宣云：「率性而不恃能，长物而不居功。」案：语出老子。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表异于人。三语又见山木篇。汝得全而形躯，具而九窍，而、尔同。无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孙子出。扁子入坐，有间，仰天而叹。弟子问曰：「先生何为叹乎？」扁子曰：「向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。」弟子曰：「不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。释文：「委蛇，李云：『大鸟吞蛇。』司马云：『委蛇，泥。』」俞云：「养鸟者未闻必食以蛇，泥亦臆说。至乐篇：『夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之、，随行列而止，委蛇而处。』然则此文亦当云『食之以、，委蛇而处』，传写有阙文耳。且云『委蛇而处』，方与下文『则平陆而已矣』文义相属，若无『而处』二字，下句便不贯矣。」今休，款启寡闻之民也，李云：「款，空。启，开也。如空之开，所见小也。」吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也。彼又奚能无惊乎哉？」郭云：「此章言善养生者各任性分之适而至矣。」


　　外篇山木第二十

　　苏舆云：「此亦庄徒所记，旨同于人间世，处浊世、避患害之术也。」

　　庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故。曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年。」夫子出于山，释文：「夫子，谓庄子。」舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。释文：「烹，普彭反，煮也。」王念孙云：「吕览必己篇作『令竖子为杀雁飨之』。据此，烹当作亨，即飨也。古书享作飨，烹亦作亨，故释文误读为烹，今本遂改亨为烹。因元文作亨，故陆音普彭反，若作烹，则无须音注矣。」案：雁即鹅。说文：「鹅，雁也。」竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」明日，弟子问于庄子曰：「昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？」庄子笑曰：「

周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，宣云：「处世亦可谓近似，然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。心乎道德，则不必言材与不材矣。无誉无訾，成云：「訾，毁。」一龙一蛇，或龙见，或蛇蛰。与时俱化，而无肯专为；成云：「何肯偏滞而专为一物！」一上一下，以和为量，俞云：「此本作『一下一上』，上与量为韵；今作『一上一下』，失其韵矣。古书往往倒文协韵，后人不知而误改者甚多。此与秋水篇『无东无西』同。」浮游乎万物之祖；宣云：「未始有物之先。」物物而不物于物，视外物为世之一物，而我不为外物之所物。则胡可得而累邪！此黄帝、神农〔一〕之法则也。若夫万物之情，人伦之传，人类之相传。则不然。合则离，成则毁，有合、成，即有离、毁。廉则挫，有廉隅则被挫伤。释文亦作「剉」，即峣峣易缺之义。尊则议，俞云：「议读为俄。诗宾之初筵笺：『俄，倾貌。』谓崇高必倾侧。古书俄字，或以议为之，或以仪为之，或以义为之。管子法禁篇『法制不议，则民不相私』，议亦俄也，谓法制不倾袤也。」有为则亏，贤则谋，成云：「贤以志高，为人所谋。」不肖则欺，以上言世事如此。胡可得而必乎哉？不能免累。悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！」释文：「乡，如字，亦音许亮反。」

〔一〕「黄帝、神农」，集释本作「神农、黄帝」。

　　市南宜僚见鲁侯，释文：「左传：『市南有熊宜僚，楚人也。』」俞云：「淮南主术训高注：『宜辽，姓也，名熊。』疑名姓字互误。」鲁侯有忧色。市南子曰：「君有忧色，何也？」鲁侯曰：「吾学先王之道，修先君之业，吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居，释文：「崔本无离字。」俞云：「崔本是也。吕览慎人篇『胼胝不居』，高注训居为止。无须臾居者，无须臾止也。」然不免于患，吾是以忧。」市南子曰：「君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，隐约，潜藏也。犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也。司马云：「胥，须也。」苏舆云：「

旦当作且。」案：狐豹求食，何必待旦？苏说是也。成云：「旦，明也。」则字讹已久。宣云：「疏，远也。言兽虽潜藏，犹且须远于江湖无人之地而求饮食，此其处所一定也。」然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，成云：「猖狂，无心。妄行，混迹也。」乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。郭云：「言可终始处之。」吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。」君曰：「彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？」市南子曰：「君无形倨，司马云：「无倨傲其形。」无留居，司马云：「无留安其居。」以为舟〔一〕车。」君曰：「彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，释文：「

我，一本作饿。」安得而至焉？」市南子曰：「少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。郭云：「所谓知足则无所不足也。」君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。宣云：「独往深造如此。」送君者皆自崖而反，宣云：「人不相及。」君自此远矣。郭云：「超然独立于万物之上也。」故有人者累，郭云：「有之以为己私也。」见有于人者忧。郭云：「为人所役用也。」故尧非有人，宣云：「有天下而不与。」非见有于人也。宣云：「忘帝力于何有。」吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。大莫，犹广莫。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；释文：「惼，尔雅云：『急也。』」有一人在其上，则呼张歙之；其口开翕。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。以此故也。人能虚己以游世，其孰能害之！」

〔一〕「舟」，集释本作「君」。

　　北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，奢，卫大夫。赋敛，盖谓募施。为坛乎国门之外，宣云：「为坛而登，因铸于其所。」三月而成上下之县。司马云：「八音备，为县，而声高下。」宣云：「时不久，而敛之多。」王子庆忌见而问焉，曰：「子何术之设？」俞云：「庆忌，疑周之王子而仕卫者，与王孙贾同。」奢曰：「一之间，无敢设也。心在一钟之间，非敢更设术也。奢闻之：『既雕既琢，复归于朴。』言末俗雕琢之后，宜反于朴，惟诚可以动之。侗乎其无识，释文：「

侗，无知貌。」案：言它无所识，唯冀其成。傥乎其怠疑；傥乎无所向，如怠如疑，又惧其不诚。萃乎芒乎，其送往而迎来；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎来，言其多。来者勿禁，往者勿止；听人自愿。从其强梁，从，读曰纵。不愿者听之。随其曲傅，释文：「傅音附。司马云：『曲附己者随之。』本或作传，张恋反。」因其自穷。黾勉自尽者因之。郭嵩焘云：「如左昭传『赋晋国一鼓铁以铸刑鼎』。名为赋敛，而听民之自致，故曰因其自穷。」故朝夕赋敛而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而况有大涂者乎！」况处天下大通之涂者乎！谓道也。

　　孔子围于陈、蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，李云：「大公，大夫称，任其名。」俞云：「广韵一东公字注：『世本有太公颖叔。』然则大公乃复姓，非大夫称。」曰：「子几死乎？」曰：「然。」「子恶死乎？」曰：「然。」任曰：「予尝言不死之道。宣云：「尝，试也。言不至犯患而死之道。」东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，释文：「翂音纷。翐音秩。司马云：『舒迟貌。一云：飞不高貌。』」而似无能；引援而飞，迫胁而栖；李云：「不敢独栖，迫胁在众鸟中，纔足容身而宿，避害之至也。」进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。王念孙云：「绪，余也。让王篇『其绪余以为国家』，司马注：「绪，残也，谓残余也。』」是故其行列不斥，苏舆云：「言为众鸟所容。」而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。郭云：「才之患也。」子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，三语已见达生篇。故不免也。昔吾闻之大成之人曰：成云：「大成之人，即老子也。」『自伐者无功，伐，夸也。功成者堕，名成者亏。』郭云：「恃功名以为已成者，未之尝全。」孰能去功与名而还与众人！宣云：「反同于众。」道流而不明居，道流衍于天下，而不显然居之。得行而不名处；得，犹德也。德行而不以自名自处。纯纯常常，宣云：「纯一其心，平常其行。」乃比于狂；成云：「既不矜饰，更类于狂人。」削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，语见秋水篇，「至」作「道」。子何喜哉？」何大自喜？孔子曰：「善哉！」辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；不取美服珍味。入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！

　　孔子问子桑雽曰：释文：「雽音户。又作●，音于。」俞云：「

疑即大宗师之子桑户。」「吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？」子桑雽曰：「子独不闻假人之亡与？李云：「假，国名。」林回弃千金之璧，负赤子而趋。林回，人姓名，即假人之亡者。国亡民散，负子而逃。或曰：『为其布与？赤子之布寡矣。布，谓财货。为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？』林回曰：『彼以利合，彼，谓璧。此以天属也。』夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。」宣云：「言非天属。」孔子曰：「敬闻命矣。」徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，宣云：「无可挹取于前。」其爱益加进。真意相感。异日，桑雽又曰：「舜之将死，真泠禹曰：释文：「真，司马本作直。云：『泠，晓也。』泠或为命。」王引之云：「直当为●。●，籀文乃字，形似直，故讹作直，又讹作真。『真泠禹』，当为『乃命禹』也。」『汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。成云：「缘，顺也。形必顺物，情必率中。」缘则不离，率则不劳；宣云：「不离于物，则不劳于安排。」不离不劳，则不求文以待形；宣云：「天然真率，何求于礼文以待形！」不求文以待形，固不待物。』」宣云：「又何求于外物！」

　　庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。司马云：「緳，带也。王，惠王。」郭嵩焘云：「带之名緳，别无证据；正带系履，不得为惫。说文：『絜，麻一端也。』与緳通。言整齐麻之一端，以束其履而系之。履无絇，系之以麻，故曰惫。」魏王曰：「何先生之惫邪？」庄子曰：「贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也。衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。宣云：「非，犹不。」王独不见夫腾猿乎？其得柟、梓、豫、章也，揽蔓其枝，成云：「揽蔓，犹把捉。」而王长其间，王长，犹言自大。虽羿、蓬蒙不能眄睨也。李云：「

眄，或作睥。」案：言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之闲也，成云：「并有刺之恶木。」危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，征也夫！」处乱世不安于惫，必遭戮辱，比干之见剖心，其明征也。

　　孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，猋氏，即焱氏，已见天运篇。有其具而无其数，宣云：「

有枝击木，而无节奏。」有其声而无宫角，宣云：「有歌声而无音律。」木声与人声，犁然有当于人心。宣云：「犁然，犹释然，如犁田者其土释然也。」颜回端拱还目而窥之。还目，回目。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，造，至也。自广而至于自大，自爱而至于自伤，皆非所以处穷。曰：「回！无受天损易，郭云：「唯安之故易。」无受人益难。成云：「傥来而寄，推之即难。」无始而非卒也，郭云：「于今为始者，于昨为卒，则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷。」人与天一也。郭云：「皆自然。」夫今之歌者其谁乎？」郭云：「任其自尔，歌者非我也。」回曰：「敢问无受天损易。」仲尼曰：「饥溺寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，饥渴也，寒暑也，穷因桎梏而不行也，皆天地之行，而运动万物之所发见也。司马云：「泄，发也。」言与之偕逝之谓也。宣云：「惟顺化，与之偕往而已矣。」为人臣者，不敢去之。宣云：「臣受君命，理不敢逃。」执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！」顺受以待天，则损不能损矣，故曰易。「何谓无受人益难？」仲尼曰：「始用四达，宣云：「始用，初进也。初进之时，即四达而无不利。」爵禄并至而不穷，宣云：「人益如此。」物之所利，乃非己也，宣云：「此物之利，于己性分无与。」吾命有在外者也。宣云：「此吾气数之命偶有通于外者也。」君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？宣云：「虚叨爵禄，无异盗窃。此吾子贤人所不为，吾独取之，何哉？」故曰：鸟莫知于鷾鸸，释文：「知音智。或曰：鷾鸸，燕也。」目之所不宜处，不给视，见不宜处者，不给于视，即已弃去，不待回翔也。虽落其实，弃之而走。衔实落地，亦不收取。其畏人也，而袭诸人间，成云：「

袭，入也。」案：其畏人也如此，而入居于人室。社稷存焉尔。」徒以所托在此，无异国之有社稷，人不能离尔。君子居人国，亦当知社稷存焉，尽心所事。至爵禄之益，我性不加，当思危邦不入，乱邦不居，而知之者鲜，故曰难。「何谓无始而非卒？」仲尼曰：「化其万物而不知其禅之者，天化生万物，日新不穷，而不知谁为禅代之者。焉知其所终？焉知其所始？故无始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何谓天与人一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。宣云：「人与天，皆天为之。天即理也。」人之不能有天，性也，宣云：「人或不能全有其天，以性分有所加损故也。」圣人晏然体逝而终矣。」宣云：「天者日逝而不停，圣人安然体其日逝者而终其身，又恶有以己与天抗者邪！此所以人与天一也。

　　庄周游乎雕陵之樊，司马云：「雕陵，陵名。樊，藩也。」睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，王念孙云：「运与广对文，广为横，则运为从。目大运寸，犹言目大径寸耳。越语『广运百里』，韦注：『东西为广，南北为运。』是运为从也。」感周之颡而集于栗林。成云：「感，触也。」庄周曰：「此何鸟哉？翼殷不逝，翼大而不飞去。目大不睹。」感人颡。蹇裳躩步，执弹而留之。司马云：「躩，疾行。留，伺便也。」睹一蝉方得美荫而忘其身；螳蜋执翳而搏之，据叶自翳，若执之然。见得而忘其形；忘形之为鹊所见。异鹊从而利之，见利而忘其真。宣云：「失其真性，故不逝不睹。」庄周怵然曰：「噫！物固相累，郭云：「相为利者，恒相为累。」二类相召也。」宣云：「蝉召螳蜋，螳蜋召鹊，皆自招害。」捐弹而反走，虞人逐而谇之。成云：「虞人，掌栗园者。疑其盗栗，故逐而谇问之。」庄周反入，三月不庭。释文：「『三月』，一本作『三日』。司马云：『不出坐庭中三月。』」王念孙云：「下文言『顷间』，则『

三日』是也。如司马说，庭上须加出字，而义始明。下文『甚不庭』，若解为甚不出庭，尤不成语。庭当读为逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古读若呈，声与庭相近，故通作庭。」蔺且从而问之：司马云：「庄子弟子。」「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：「吾守形而忘身，守物形而忘己身。观于浊水而迷于清渊。知物类之逐利，而不悟己之当避嫌。且吾闻诸夫子曰：『入其俗，从其俗。』成云：「夫子，谓老聃。言俗有禁令，从而行之。」今吾游于雕陵而忘吾身，与蝉类。异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，与鹊类。栗林虞人以吾为戮，戮，辱也。吾所以不庭也。」

　　阳子之宋，司马云：「阳子，杨朱。」案：据寓言篇引列子。宿于逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，自美而骄亢。吾不知其美也；其恶者自恶，自恶而卑下。吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之！行贤而去自贤之行，二行去声。安往而不爱哉？」


　　外篇田子方第二十一

　　田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。释文：「李云：『田子方，魏文侯师，名无择。溪工。贤人。』司马本作鸡。」文侯曰：「溪工，子之师邪？」子方曰：「非也。无择之里人也，称道数当，成云：「

称说言道，频当于理。」故无择称之。」文侯曰：「然则子无师邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何故未尝称之？」子方曰：「其为人也真，人貌而天虚，俞云：「淮南淑真训『虚室生白』，注：『虚，心也。』此谓人貌而天心。古以虚属下读，非。」缘而葆真，俞云：「缘，顺也。『顺而葆真，清而容物』，对文。」清而容物。清而不刻。物无道，正容以悟之，使人之意也消。郭云：「旷然清虚，正己而已，而物邪自消。」无择何足以称之！」子方出，文侯傥然终日不言，成云：「傥然，自失貌。」召前立臣，前侍立共闻之臣。而语之曰：「远矣全德之君子！谓顺子也。始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳，直，特也。司马云：「土梗，土人也，遭雨则坏。」宣云：「喻其至粗。天真之外，皆土梗也。」夫魏真为我累耳！」郭云：「知至贵者，以人爵为累。」

　　温伯雪子适齐，成云：「姓温，名伯，字雪子，楚之怀道人。」舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，成云：「陋，拙也。」宣云：「习于末学而昧于本体。」吾不欲见也。」至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。」蕲，求也。振我，犹言起予。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，苏舆云：「之客，犹是客。」必入而叹，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。』昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；成云：「

擎跪揖让，前却方圆，逶迤若龙，盘辟若虎。」其谏我也似子，其道我也似父。是以叹也。」成云：「匡谏我如子之事父，训导我似父之教子。远近尊卑，自有情义，既非天性，何事殷勤！是知圣迹之弊，遂有斯矫，是以叹之也。」仲尼见之而不言。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。」宣云：「目触之而知道在其身，复何所容其言说邪？」

　　颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。」释文：「瞠，直视貌。」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，成云：「不言而为众所信。」不比而周，不与人亲比，而情意自然周遍。」无器而民滔乎前，释文：「谓无人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「恶！叹词。可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。宣云：「心死则滞于迹，不能与造化同体，其可哀甚于人死也。」日出东方而入于西极，宣云：「以日喻化宰。」万物莫不比方。宣云：「

从日为方向。」有目有趾者，待是而后成功，待昼而作。是出则存，是入则亡。日出则有世事，日入则无世事。万物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：「待造化之往来为生死，如依日之出入为存亡。」吾一受其成形，而不化以待尽，语又见齐物论，彼「化」作「亡」。效物而动，物动而我亦动，似效之也。日夜无隙，而不知其所终，日夜代嬗，初无间隙，而不知其所终极。熏然其成形，成云：「熏然，自动貌。」知命不能规乎其前，宣云：「虽知命者不能豫规乎其前。」丘以是日徂。惟觉日之云逝。吾终身与汝交一臂而失之，虽吾汝终身相与，不啻把一臂而失之，言其暂也。可不哀与！女殆着乎吾所以着也。言汝殆止见乎吾所以见也，如言辩之迹。彼已尽矣，彼所著者已尽为陈迹矣。而女求之以为有，而汝执之以为有，尚切切求之。是求马于唐肆也。李云：「唐，亭也。」宣云：「唐，中路。肆，市肆也。马岂停于唐肆而求之于是哉！因回以马喻，亦即马言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：「服，思存之谓。甚忘，谓过去之速也。」宣云：「吾与汝皆无可执，过去都即成忘。」虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣云：「故吾去而新吾又来，无顷刻留，亦无顷刻息，则时时有不忘者存焉。虽奔逸绝尘，何必有瞠若乎后之虑哉！」

　　孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。释文：「

慹，乃牒反，又丁立反。司马云：『不动貌。』」郭云：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉见曰：「丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，掘同倔。似遗物离人而立于独也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」宣云：「物之初，无物之际也。游心于无物之际，遇道之真也。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司马云：「辟，卷不开也。」尝为女议乎其将。尝，试也。将者，且然而未必之词。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；宣云：「阴阳互为其根。」两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。孰维纲是？消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。成云：「阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月变，新新不已，故日有所为。」生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。郭云：「所谓迎之不见其首，随之不见其后。」苏舆云：「『终始』二句，即所谓『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰为之宗！」成云：「若非是虚通生化之道，谁为万物之宗本乎！」孔子曰：「请问游是。」成云：「请问游心是道，其术如何？必得游是，复有何功力也？」老聃曰：「夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，成云：「疾，患。易，移也。夫食草之兽，不患移易薮泽，水生之虫，不患移易池沼，但有草有水，则不失大常，从东从西，特小变耳。亦犹人处大道之中，随变任化，未始非我，此则不失大常，生死之变，盖亦小耳。」喜怒哀乐不入于胸次。李云：「次，中也。」郭云：「知其小变而不失大常故。」夫天下也者，万物之所一也。宣云：「万化不踰真宰。」得其所一而同焉，宣云：「与真一合德。」则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，滑，乱也。而况得丧祸福之所介乎！宣云：「介，际也。」弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，隶，属也，谓官属。贵在于我而不失于变。不以变而失我之贵。且万化而未始有极也，万化无极，我亦与之为无极。夫孰足以患心！宣云：「则逍遥游之矣。」已为道者解乎此。」宣云：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？」成云：「然则古之君子，谁能遣于言说而免于修为乎？」老聃曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。说文：「井一有水、一无水，谓之瀱汋。」引释水文郭注云：「山海经『天井夏有水，冬无水』，即此类。」盖汋乃水之自然涌出，无所作为，唯其才之自然也。至人之于德也，不修而物不能离焉，不言修而体物不遗。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹酰鸡与！郭云：「酰鸡，瓮中之蠛蠓也。」微夫子之发吾覆也，覆，谓有所蔽而不见。吾不知天地之大全也。」宣云：「天地之大全，即万物之所一也。」

　　庄子见鲁哀公。成云：「庄子与魏惠王、齐威王同时，去鲁哀公一百二十年，如此云『见鲁哀公』，盖寓言耳。」哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」成云：「方，术也。」言鲁地鲜庄子无为之学。庄子曰：「鲁少儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；李云：「句，方也。」缓佩玦者，事至而断。成云：「缓者，五色绦绳，穿玉玦以饰佩也。玦，决也。」君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰『无此道而为此服者，其罪死』？」于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」

　　百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，完廪、浚井是也。故足以动人。宣云：「

成邑成都，师锡帝禅。」宋元君将画图。众史皆至，受司马云：「受命。」揖而立；舐笔和墨，在外者半。宣云：「此不能画者。」有一史后至者，儃儃然不趋，徐音但。李云：「儃儃，舒闲之貌。」受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礡，司马云：「般礡，谓箕坐也。」臝。司马云：「将画，故解衣见形。」君曰：「可矣，是真画者也。」郭云：「内足者，神闲而意定。」

　　文王观于臧，成云：「臧，近渭水地名。」见一丈夫钓，而其钓莫钓，无心施饵，意不在鱼。非持其钓，非执钓为事。有钓者也，别有所钓。常钓也。非偶如此。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，亲族。欲终而释之，释，弗举。而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫司马云：「夫夫，大夫也。」曰：「昔者寡人梦，郭庆藩云：「昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作『夕者』，晏子春秋下篇『夕者瞢与二日斗』是也。或作『昔者』，杂下篇『有枭昔者鸣』是也。（说苑辨物篇同。）或为『夜者』，外篇『寡人夜者闻西方有男子哭』是也。（「昼」亦作「昼者」，杂上篇：「昼者进膳。」）」见良人黑色而髯，良人，犹言善人。髯、同。乘驳马而偏朱蹄，驳，杂色。一蹄赤。号曰：号，谓命令。』寓而政于臧丈人，寓，寄。而，汝。庶几乎民有瘳乎！』」诸大夫蹴然曰：「先君王也。」谓季历。俞云：「『先君』下夺命字，下文『先君之命王』可证。」文王曰：「然则卜之。」诸大夫曰：「先君之命王，其无它，可无它疑。又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典洗无更，典，常也。偏令无出。无偏私之政令。三年，文王观于国，则列士坏植散群，不复植党。俞云：「左宣二年传『华元为植』，杜注：『植，将主也。』列士必先有主，而后有徒众，故欲散其群，必先坏其植也。」长官者不成德，同归于善，不独成其德。斔斛不敢入于四竟。释文：「斔音庾。李云：『六斛四斗曰斔。』」案：言他处之斔斛恐大小异式，不入于竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？宣云：「德未足以信人邪？」又何以梦为乎？」仲尼曰：「默！汝无言！夫文王尽之也，郭云：「任诸大夫而不自任，斯尽之也。」而又何论刺焉！彼直以循斯须也。」成云：「循，顺也。斯须，犹须臾。」郭云：「斯须者，百姓之情当悟未悟之顷，故文王循而发之，以合众情也。」

　　列御寇为伯昏无人射，列子黄帝篇「无」作「瞀」。引之盈贯，司马云：「贯，镝也。」案：张湛注：「尽弦穷镝。」措杯水其肘上，郭云：「左手如拒石，右手如附枝，右手放发而左手不知，故可措之杯水也。」发之，适矢复沓，成云：「沓，重也。」案：「适」，黄帝篇作「镝」，字同。言矢已发，而其次适矢复重入扣也。方矢复寓。方沓矢，复寄杯于肘矣。当是时，犹象人也。凝然不动，犹木土偶人。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。张注：「虽尽射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，虽不射而同乎射也。」尝与汝登高山，尝，试也。黄帝篇误「当」。履危石，临百仞之渊，若能射乎？」汝能以不射射乎？于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，成云：「仍背渊却行，足垂二分在外空。」揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，郭庆藩云：「潜与窥对文，当训为测。尔雅：『潜，测也。』」挥斥八极，神气不变。郭云：「挥斥，犹纵放也。」今汝怵然有恂目之志，释文：「尔雅：『恂，栗也。』李又作眴，音荀。」案：张注引何承天纂云：「吴人呼瞬目为恂（字疑作「眴」。）目。」谓心惧而目眩也。尔于中也殆矣夫！」郭云：「有惧则所丧多矣。」

　　肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，成云：「栩栩，欢畅貌。」子之用心独奈何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：「不知可贵者在令尹乎，在我乎？」其在彼也，亡乎我；宣云：「若在令尹，与我无与。」在我也，亡乎彼。宣云：「若在我，与令尹无与。」方将踌躇，方将四顾，养生主篇亦云：「为之四顾，为之踌躇满志。」何暇至乎人贵人贱哉！」仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。成云：「智人不得辨说，美色不得淫滥，盗贼不能劫剥，三皇、五帝何足交友也！」死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，成云：「介，碍也。」入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，宣云：「贫贱不得而病。」充满天地，既以与人，己愈有。」神明充满天地，尽以济人，而己愈有也。

　　楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。释文：「司马云：『凡，国名，在汲郡共县。』」案左传：「凡，周公之后也。」隐七年有凡伯。成云「楚文王共凡僖侯同坐」，未知所出。郭云：「

言有三亡征也。」俞云：「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存。夫『凡之亡也，不足以丧吾存』，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。」


庄子集解卷六

　　外篇知北游第二十二

　　知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：「弅音纷。李云：『隐出弅起，丘貌。』」而适遭无为谓焉。成云：「此章并假立姓名，寓言明理。」知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？」从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：「本无名言。」知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！释文：「李音熙，云：『应声。』」予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」宣云：「皆言自然乃合道也。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：「引老子经为证。」道不可致，郭云：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭云：「不失德，故称德，称德则不至也。」仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，郭云：「损、华，伪也。」损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』郭云：「华去而朴全，则虽为而非为也。」成云：「引老经重明其旨。」今已为物也，宣云：「朴散为器。」欲复归根，宣云：「欲反于道。」不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：「死生循环无穷。」人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：「死生为一气。」吾又何患！故万物一也，宣云：「万物之生死，总一气也。」是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：「以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。」臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『

通天下一气耳。』郭云：「死生彼我岂殊哉！」圣人故贵一。」宣云：「以上皆言道也。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：「近于无知。」予与若终不近也，以其知之也。」宣云：「道本不容言。」狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：「无为谓终于无言。」

　　天地有大美而不言，宣云：「利及万物，不言所利。」四时有明法而不议，宣云：「气候明分，不须拟议。」万物有成理而不说。宣云：「各有成性，不烦词说。」圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「从刘得一本改。」物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：「大无外，小无间。」天下莫不沈浮，终身不故；成云：「浮沈升降，新新相续。」阴阳四时运行，各得其序。郭云：「不待为之。」惛然若亡而存，成云：「惛然如昧，似无而有。」油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。

　　啮缺问道乎被衣，释文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：「体静神凝，则和气自复。」摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：「淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度，犹形也。」案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！」成云：「瞳焉，无知直视之貌。」案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：「体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齐物论作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木众枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其实知，不以故自持。郭云：「与变俱也。」媒媒晦晦，释文：「媒音妹。」案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：「彼既无心，我不容有言。」彼何人哉！」郭云：「独化者也。」

〔一〕「道德」，原误「道德」，据淮南子改。

〔二〕「畏」原作「谓」，据释文改。

　　舜问乎丞曰：李云：「丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。」「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；俞云：「齐策高注：『委，付也。』左成二年传杜注：『委，属也。』天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。」生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。宣云：「形形相禅，故曰蜕。」故行不知所往，处不知所持，食不知所味。一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。天地之强阳气也，宣云：「就气之健动言之。」又胡可得而有邪？」

　　孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏而心，释文：「音药。」成云：「疏，犹洒濯。」澡雪而精神，成云：「澡雪，犹精洁。」掊击而知！释文：「知音智。」成云：「打破圣智。」夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。崖，犹边际也。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，有伦序之事，皆自无形生之。精神生于道，形本生于精，宣云：「本，质干。」而万物以形相生，故九窍者胎生，人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹，其往无崖，无门无房，宣云：「无门不知所出，无房不知所归。」四达之皇皇也。宣云：「大通溥博。」邀于此者，成云：「此，谓道。」俞云：「

说文无邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行顺也。』然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。」四肢强，思虑恂达，成云：「恂，通也。」耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。以、已同。成云：「博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：『善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。』斯则圣人断弃之矣。」若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，释文：「魏魏，鱼威反，读作巍巍。」运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！苏舆云：「运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易『资生资始』之资，此天地自然之功用也，故曰道。」中国有人焉，非阴非阳，宣云：「浑乎阴阳之际。」处于天地之闲，直且为人，禀两闲之气，特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之，生者，暗醷物也。李云：「喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。」案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。虽有寿夭，相去几何？同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？共此须臾，何分尧、桀！

　　果蓏有理，释文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木实草实，种类不乱，各有伦理。」人伦虽难，所以相齿。人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违，宣云：「顺应。」过之而不守。与为推移。调而应之，德也；调和而应之，即是上德。偶而应之，道也。偶然无心而应之，即契圣道。帝之所兴，王之所起也。郭云：「如斯而已。」

　　人生天地之间，若白驹之过郄，释文：「本亦作隙。隙，孔也。」忽然而已。为时甚暂。注然勃然，莫不出焉；宣云：「兴起而生。」油然漻然，莫不入焉。释文：「漻音流。」宣云：「归虚而死。」已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。宣云：「对死者曰生物，别于物曰人类。」解其天弢，堕其天●，释文：「弢，字林云：『

弓衣也。』堕，许规反。」成云：「●，束囊也。」案：喻形骸束缚，死则解堕。纷乎宛乎，成云：「纷纶、宛转，并释散之貌。」魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！

　　不形之形，宣云：「不形者，形所自出。」形之不形，宣云：「

形者，不形所为。」是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：「非将至于道者之所务也。」此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：「彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。」明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。」成云：「能知此意，可谓深得于大理矣。」

　　东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」郭云：「欲令庄子指名所在。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不足质。成云：「质，实也。固答子之问，犹未逮真也。」正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：「正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。」成云：「正，官号，今之市令也。」宣云：「况，显譬也。」汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：「至道，理也。大言，教也。」周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。周、遍、咸三字一恉。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：「游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。」尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：「漠亦清也。释诂：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。彷徨乎冯闳，郭云：「冯闳者，虚廓之谓。」大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：「一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！」不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：「富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。」彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」成云：「终始为本末，生来为积，死去为散。」

　　婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：「奓音奢，司马云：『开也。』」曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隐几」，此「隐几」二字衍。释文：「嚗音剥，李云：『放杖声。』」曰：「天知予僻陋慢訑，成云：「老龙有自然之德，故呼曰天。」释文：「訑，郭音但。」故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」成云：「狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。」弇堈吊闻之，李云：「弇堈，体道人；吊，其名。」宣云：「弇堈来吊也。」曰：「

夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：「言体道者，人之宗主也。」今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：「今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。」而犹知藏其狂言而死，宣云：「知老龙也。」又况夫体道者乎！宣云：「道本不在言。」视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：「论者终不能明道。」所以论道，而非道也。」郭云：「冥冥而犹非道，明道之无名也。」

　　于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。」成云：「贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。」泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：释文：「崔本中作卬。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。」上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：「绝学去教，而归于自然之意也。」无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」何以超昆仑而游太虚乎？

　　光曜问乎无有曰：「夫子有乎，其无有乎？」光曜不得问，俞云：「淮南道应训此句上有『无有弗应也』五字，当从之。此脱，则义不备。」而孰视其状貌，孰同熟。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：「有●无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。」及为无有矣，何从至此哉！」宣云：「及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！」

　　大马之捶钩者，成云：「大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。」年八十矣，而不失豪芒。司马、郭云：「玷捶钩之轻重，不失豪芒。」大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。王念孙云：「守，即道字。达生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：『道，从，首声。』今本无声字者，二徐不晓古音而删之。」臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。苏舆云：「此即不以万物易蜩翼之旨。」是用之者，假不用者也以长得其用，成云：「所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。」而况乎无不用者乎！不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。物孰不资焉？」故万物皆资其用也。

　　冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」郭云：「言天地常存，乃无未有之时。」冉求失问而退，成云：「失其问意。」明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古犹今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；郭云：「虚心以待命，斯神受也。」今之昧然也，且又为不神者求邪？不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。无古无今，无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙，可乎？」宣云：「子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！成云：「未对之闲，仲尼止令无应。」不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一体。死生不相待，各有成体。有先天地生者物邪？者犹之。物物者非物。物物者，道也，不得谓之物。物出不得先物也，万物并出，物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也，无已。犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。

　　颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』成云：「将，送也。圣人如镜，不送不迎。」回敢问其游。」宣云：「游心何处？」仲尼曰：「古之人，外化而内不化；宣云：「与物偕逝，天君不动。」今之人，内化而外不化。心神摇徙，凝滞于物。与物化者，一不化者也。郭云：「常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。」安化安不化，成云：「安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。」安与之相靡，成云：「靡，顺也。」案：任与之相靡顺。必与之莫多。成云：「虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。」狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相●也，而况今之人乎！释文：「●，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！」案：言君子于今世之人，皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云：「无心是非。」不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。无将、迎可，将、迎亦可。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！皋壤，平原。乐未毕也，哀又继之。成云：「情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。」哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！郭云：「不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。」案：为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有穷，知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能，而不知以不能为能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：「知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。」夫务免乎人之所不免者，宣云：「乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。」岂不亦悲哉！成云：「愚惑之甚。」至言去言，至为去为。成云：「至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。」齐知之所知，则浅矣。」宣云：「必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！」


　　杂篇庚桑楚第二十三

　　老聃之役，司马云：「役，学徒、弟子。」有庚桑楚者，俞云：「列子仲尼篇『老聃之弟子有亢仓子者』，张湛注：『音庚桑。』贾逵姓氏英览云：『吴郡有庚桑姓，称为七族。』然则庚桑子吴人与？」偏得老聃之道，以北居畏垒之山。李云：「畏垒，山名也。或云在鲁，又云在梁州。」其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，其地之人敬爱庚桑，愿为臣妾。然其中有画然好明察为知者，有挈然自标举为仁者，庚桑皆远去之。拥肿之与居，司马云：「拥肿，丑貌。」鞅掌之为使。鞅掌，劳苦奔走之人。居三年，畏垒大壤。释文：「

壤，本亦作穰。广雅：『丰也。』」卢云：「列子天瑞篇亦以壤为穰。」畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。崔、李云：「洒然，惊貌。」今吾日计之而不足，向云：「无旦夕小利也。」岁计之而有余。向云：「顺时而大穰也。」庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」尸，主也。言欲奉以为君。庚桑子闻之，南面而不释然。语又见齐物论。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。俞云：「得字疑涉下文而衍。易说卦：『兑，正秋也，万物之所说也。』疏：『正秋而万物皆说成也。』即本此文。正秋而万宝成，文义已足，不必加得字。」夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。释文「天」作「大」。案：时与道为运行，有得而不觉也。吾闻至人尸居环堵之室，宣云：「隐居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣云：「如相忘于天地。」今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？郭云：「不欲为物标杓。」吾是以不释于老聃之言。」成云：「老子云：『功成弗居，长而不宰。』楚既虔禀师训，畏垒反此，故不释然。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵、为之制；成云：「

八尺曰寻，倍寻曰常。鲵，小鱼。」释文：「制，折也。谓小鱼得曲折也」案：「制」「折」古通用字。步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而狐为之祥。释文：「六尺为步，七尺曰仞。广一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蛊狐以小丘为善也。』」且夫尊贤授能，先善与利，利禄先与善人。自古尧、舜以然，以、已同。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，李云：「函兽，大容车。」介而离山，俞云：「方言：『兽无偶曰介。』」则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，释文：「砀，徒浪反。谓砀溢而失水也。」则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。郭云：「去利远害乃全。」夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。与物同。且夫二子者，谓上尧、舜。又何足以称扬哉！是其于辩也，宣云：「

凡事分辩，如尊贤授能，先善与利之为。」将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。郭云：「将令后世妄行穿凿而殖秽乱也。」简发而栉，成云：「简，择。」数米而炊，言其琐屑。窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，轧，相倾也。任知则民相盗。宣云：「盗，诈也。」之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，释文：「杀音试，本又作弒。」正昼为盗，日中穴●。释文：「向音裴，云：『●，墙也。言无所畏忌。』」吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」语又见徐无鬼篇。南荣趎蹴然正坐曰：释文：「趎，昌于反，向音畴。李云：『庚桑弟子。』人表作畴，淮南作帱。」卢云：「今淮南作畴。」「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」恶音乌。成云：「凭〔一〕托何学，方逮斯言？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，俞云：「释名：『抱，保也，相亲保也。』是抱、保义通。抱汝生，即保汝生也。」无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「

目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形同用异。形之与形亦辟矣，郭嵩焘云：「礼记大学注：『辟犹喻也。』言形之与形易喻也。」案：言我形之与人形亦易喻矣。而物或闲之邪，宣云：「物，物欲。」欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或闲隔之。今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣。」释文：「崔、向云：『仅达于耳，未彻入于心也。』」庚桑子曰：「辞尽矣。曰：引古语。『奔蜂不能化藿蠋，司马云：「奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青虫也。」成云：「细腰土蜂，能化桑虫为己子，而藿蠋不能化也。」越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。』释文：「向云：『越鸡，小鸡。或云荆鸡。鲁鸡，大鸡也，今蜀鸡。』鹄，本亦作鹤，同。」鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？」南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。释文：「方言：『

赢，儋也。齐、楚、陈、宋之间谓之赢。』」老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾其后。惧然，犹瞿然。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」老子曰：「

何谓也？」南荣趎曰；「不知乎？人谓我朱愚。郭嵩焘云：「左襄四年传杜注：『短小曰朱儒。』朱愚，盖智术短小之谓。」苏舆云：「

案朱愚犹颛愚。朱、颛双声字。」知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言验。若规规然若丧父母，李云：「规规，细小貌。」揭竿而求诸海也。向云：「言以短小之物，欲测深大之域。」女亡人哉！宣云：「如流亡之人。」惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」宣云：「失其所归。」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，宣云：「召清虚，去物欲。」十日自愁，宣云：「未即能之，故复愁。」复见老子。老子曰：「汝自洒濯，荡涤。熟哉郁郁乎！宣云：「如熟物之气蒸郁于中。」然而其中津津乎犹有恶也。宣云：「所恶犹未尽去。」夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。释文：「韄音获。李云：『韄，缚也。』向云：『揵，闭也。』」案：此言外韄者，耳目为物所缚，不可以其繁扰而捉搤之，将必内闭其心，以息耳目之纷。内韄者，心思为欲所缚，不可以其缪乱而捉搤之，将必外闭其耳目，以绝心思之缘。外、内韄者，道德不能持，若外、内物欲胶缚者，虽有道德，不能扶持。而况放道而行者乎！」向云：「放，依也。」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。问病者，即病病者也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」经，常也。宣云：「且求全生自养而已。」老子曰：「

卫生之经，能抱一乎？成云：「守真不二也。」能勿失乎？成云：「

还自得也。」能无卜筮而知吉凶乎？王念孙云：「『吉凶』，当为『

凶吉』。一、失、吉为韵。管子心术篇：『能专乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？』是其证。（内业篇「凶吉」亦误为「吉凶」，惟心术篇不误。）」能止乎？成云：「不逐分外。」能已乎？成云：「已过不追。」能舍诸人而求诸己乎？成云：「舍弃效彼之心，追求己身之道。」能翛然乎？成云：「往来无系止。」能侗然乎？宣云：「无知。」能儿子乎？宣云：「元气自然。」儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；释文：「嗥，本又作号。司马云：『嗌，咽。』嗄，于迈反。本又作嚘，徐音忧。司马云：『楚人谓极无声曰嗄。』」俞云：「

作嚘是也。老子『终日号而不嗄』，傅奕本作●，即嚘之异文。扬子太玄经夷次三曰『柔，婴儿于号，三日不嚘』，二宋、陆、王本同。盖以嚘与柔为韵，可知扬所见老、庄皆作嚘也。」终日握而手不，共其德也；释文：「广雅云：『，捉也。』」宣云：「共同拱。」案：赤子终日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。终日视而目不瞚，释文：「瞚，字又作瞬，同，音舜，动也。」偏不在外也。宣云：「无所偏向于外，视犹不视。」行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。与物顺行，而同其波荡。以上皆就赤子言。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」问此即至人之德否？曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者能乎？者犹之。言是特所谓解释胸中凝滞之能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，俞云：「徐无鬼篇曰『吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地』，与此文异义同。交即邀也。古字止作徼。左文二年传『寡君愿徼福于周公、鲁公』，与此『邀食』『邀乐』语意相似。作邀者，后起字；作交者，假借字。诗桑扈『匪交匪傲』，汉书五行志作『匪徼匪傲』，即其例矣。」不以人物利害相撄，释文：「广雅云：『撄，乱也。』」不相与为怪，不立异。不相与为谋，不苟同。不相与为事，不轻交接。翛然而往，侗然而来。解具上。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」已造极乎？曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎？』儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二语见齐物论。又见徐无鬼、知北游二篇，「木」作「骸」。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」释文：「恶音乌。」郭云：「祸福生于失得，人灾由于爱恶。」宣云：「答以未也，而告之无进词。盖至道不外上所云，但有心以此为至，即非道矣，老子所以夺之。」

〔一〕「凭」原误「恶」，据成疏改。

　　宇泰定者，发乎天光。郭云：「德宇泰然而定，则其所发者天光耳，非人耀。」发乎天光者，人见其人。宣云：「自人视之，亦人耳。」人有修者，乃今有恒；宣云：「修，即泰定。恒，纯常也。」有恒者，人舍之，天助之。人来依止，天亦佑助。人之所舍，谓之天民；无位而尊。天之所助，谓之天子。

　　学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。宣云：「三者皆不知止。」知止乎其所不能知，至矣。成云：「所不能知者，不强知之，此学之至妙。」若有不即是者，天钧败之。成云：「若不以分内为是者，斯败〔一〕自然之性。」

〔一〕「败」原误「贬」，据成疏改。

　　备物以将形，具众理以顺形。藏不虞以生心，宣云：「退藏不思虑之地，以活其心。」敬中以达彼，敬慎其内智，以达于外。若是而万恶至者，宣云：「谓灾患。」成云：「若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。」皆天也，而非人也，宣云：「非我致之。」不足以滑成，不足以乱我之大成。不可内于灵台。不可令人而扰吾之心。郭云：「灵台，心也。」灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可动于物，贵能持之，但当自然而持，而不可有意执持之也。不见其诚己而发，每发而不当，未见其诚身而妄发，虽发必不当。业入而不舍，每更为失。成云：「业，事也。」案：外事入扰于心而不舍去，虽更变而亦失。姚云：「上己，此也。不见其诚，则皆妄心耳，如此而发，固无当处，若能入矣，而不能久居，反更易为失，是知及而仁不能守者也。」于义亦通。

　　为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。郭云：「幽显无愧于心，故独行而不惧。」

　　券内者行乎无名，宣云：「券，契也。得契合乎内。」成云：「

无名，道也。履道者，虽行而无名迹。」券外者志乎期费。俞云：「

荀子书每用綦字。王霸篇杨注：『綦，极也。』亦或作期。期费，犹言极费。费谓财用。」案：券外者志乎期费，言契合乎外者，志欲穷极其财用也。行乎无名者，唯庸有光；平常而有光辉。志乎期费者，唯贾人也，与贾人何异？人见其跂，犹之魁然。人见其跂想分外，比之于市魁然。

　　与物穷者，物入焉；郭注：「穷，谓终始。」宣云：「我与物相终始，则物亦来就。」与物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：「且，苟且也。诗东门之枌『谷旦于差』，韩诗旦作且，云：『苟且也。』是重言为苟且，单言为且。上文『终始』，是穷极之义，苟且与穷极义正相反。」不能容人者无亲，无亲者尽人。郭云：「尽是他人。」兵莫●于志，镆●为下；说文：「惨，毒也。」字或作「●」。惨毒莫甚于心，而兵次之。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。成云：「寇，敌也。」非阴阳贼之，心则使之也。郭云：「心使气，则阴阳征（俗作「症」。）结于五藏。」

　　道通，其分也，宣云：「凡分必有畛域。道无畛域，故通乎其所分也。」其成也毁也。此有所成，则彼有所毁，故道无成毁之分。所恶乎分者，其分也以备；分皆求备，故恶分。所以恶乎备者，其有以备。其备有者，仍求备不已，故恶备。故出而不反，见其鬼；情识外驰而不知反，止见其为鬼耳。出而得，是谓得死。外驰而遂有得，彼自以为得也，不知是得死耳。灭而有实，鬼之一也。其性既灭，虽有形骸之实，自谓生存，吾以为鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。人有形质，当作无形质观，则天君泰定矣。

　　出无本，道之流行无本根。入无窍。道之敛藏无窍隙。有实而无乎处，道有实在，而不见其处所。有长而无乎本剽，释文：「剽，本亦作摽。崔云：『末也。』」案：木枝之远扬者谓之标，故以训末。言道之源流甚长，而不见其本末。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有所出而无窍隙者，自非无实；虽有实而终无处所者，处乎四方上下之宇也。有长而无本剽者，宙也。虽有长而不见本末者，以古往今来之宙为之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，阴阳有出入。入出而无见其形，是谓天门。郭云：「天门者，万物之都名。谓之天门，犹言众妙之门。」天门者，无有也，万物出乎无有。郭云：「以无为门。」有不能以有为有，有之未生，非有之所能有。必出乎无有，无能生有。而无有一无有。圣人藏乎是。宣云：「并『无有』二字亦无之，乃众妙所在也，故圣人藏焉。」古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，以上又见齐物论篇。将以生为丧也，以死为反也，成云：「俗人以生为得，以死为丧。今欲反于迷精，故以生为丧，以其无也，以死为反，反于空寂。虽未尽于众妙，犹可齐于死生。」是以分已。以同已。郭云：「虽欲均之，然已分矣。」成云：「犹见生死之异。」其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。言又次一等人，亦知有无生死之为一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦与为友。是三者虽异，郭云：「或有而无之，或有而一之，或分而齐之，故谓三也。此三者，虽尽与不尽，俱能无是非于胸中。」公族也，楚公族未受姓，如王子、王孙。昭、景也，着戴也，宣云：「

此二族，着其所戴之先人为氏。」甲氏也，着封也。「甲」，「中」之误，宣改，今从之。云此一族是着其所封之邑为氏。非一也。亦如上三者同一原也。

　　有生，●也，释文：「徐于减反。字林云：『釜底黑也。』宣云：「有生皆出于闇穆，如釜底一抹皆黑，无彼此分别也。」披然曰移是。今忽然披晓于人曰「汝当移而从是」，此由我而生是非也。尝言移是，试言之。非所言也。宣云：「本不足言。」虽然，不可知者也。然世人亦不知此也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；成云：「腊，大祭。膍，牛百叶。胲，备也，亦言是牛蹄也。腊祭之时，牲牢甚备，至于四肢五藏，并皆陈设。祭事既讫，方复散之，则以散为可；若其祭未了，则不合散，又以散为不可。」观室者周于寝庙，又适其偃焉，释文：「司马、郭云：『偃，屏侧也。』」桂馥云：「屏当为庰。急就篇『庰厕清圂粪土壤』，颜注：『庰，僻偃之名也。』」郭庆藩云：「偃当作匽。周礼宫人『为其井匽』，郑司农云：『匽，路厕也。』燕策『宋王铸诸侯之象，使侍屏匽』，屏匽即庰厕也。」为是举移是。请尝言移是。微物之散否有时，一室之观览必悉，为此而举及移是，则请试言移是。是以生为本，以知为师，此以我之生为根本，以我之心知为师。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名实，因以己为质；使人以己为节，因以死偿节。郭云：「质，主也。」案：果有名实可争，因以己身为主，使人皆从己以为节义，因共以死守之，所谓「杀身以成名」也。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚荣辱亦皆不自主。其举而用，则我是贤知也；弃而不用，则我是庸愚也；彻而上达，则我为荣名也；穷而在下，则我为耻辱也。移是，今之人也，惟以权力移，此今之人也。是蜩与学鸠同于同也。逍遥游篇言蜩与鷽鸠笑大鹏，是二虫同一无知也。今人如此，不与二虫等诮乎！

　　蹍市人之足，则辞以放骜，释文：「蹍，女展反。广雅云：『履也。』」宣云：「辞谢以放肆自引罪。」兄则以妪，宣云：「蹍兄足则不必辞谢引罪，但煦妪怜之而已。」大亲则已矣。成云：「若父蹋子足，则闵然而已，不复词费。」宣云：「可知道以相忘为至也。」故曰：至礼有不人，郭云：「视人若己。」至义不物，郭云：「若得其宜，则物皆我也。」至知不谋，成云：「率性而照。」至仁无亲，郭云：「辟之五藏，未曾相亲而仁已至矣。」至信辟金。宣云：「不须以金为质。」

　　彻志之勃，宣云：「彻，毁。勃，乱也。」解心之缪，成云：「

缪，系缚也。」去德之累，达道之塞。达，通也。富、贵、显、严、名、利六者，严，威。勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；容貌、动作、颜色、词理、气息、情意也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不荡胸中则正，郭云：「荡，动也。」正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

　　道者，德之钦也；道无可见，见其德之流行，则共仰为有道之人，故曰道者德之钦。生者，德之光也；成云：「天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。」性者，生之质也。成云：「质，本也。自然之性，是禀生之本。」性之动谓之为，郭云：「以性自动，故称为耳，此乃真为，非有为也。」为之伪谓之失。成云：「感物而动，性之欲。伪情，分外有为，谓之丧道。」

　　知者，接也；接物而知之，谓之知。知者，谟也；知音智。谟，谋也。见事而虑之，故因谟见智。知者之所不知，犹睨也。虽智者有所不知，如目斜视一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。

　　动以不得已之谓德，迫而后动，乃见盛德。动无非我之谓治，舍我逐物则乱，反是则治。名相反而实相顺也。骛名则伪而乱，终至相反；求实则真而治，终无不顺。

　　羿工乎中微而拙于使人无己誉，中微则人誉己，是工拙常相因也。惟大道能无名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：「任其自然，天也；有心为之，人也。」夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。释文：「俍音良。」成云：「俍，善也。全人，神人也。」案：圣人谓尧、舜以下，全人谓伏羲以上。唯虫能虫，唯虫能天。成云：「鸟飞兽走，能虫也，蛛网蜣丸，能天也，皆禀之造物，岂仿效之所能致！」案：言虫之能亦不齐。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！人言全人恶天，非恶天也，特恶人之天耳，谓己不顺性而伪为也。若直以人为天，而使天下皆从己，则更非矣。

　　一雀适羿，适，遇也。羿必得之，威也；成云：「所获者少，所逃者多。以威御世，其义亦尔。」以天下为之笼，则雀无所逃。成云：「大道旷荡，无不制围，故以天下为之笼，则雀无逃处。是知以威取物，深乖大造。」是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要汤；百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。

　　介者拸画，外非誉也；郭云：「介，刖也。」崔云：「拸画，不拘法度也。」俞云：「汉书司马相如传注：『痑，自放纵也。』与此拸字义同。谷梁桓六年传『以其画我』，公羊传作『化我』，何注：『行过无礼谓之化。』画义盖同。人既刖足，不自顾惜，非誉皆所不计，故不拘法度。」胥靡登高而不惧，遗死生也。胥靡，役作之人。傅说胥靡是也。夫复謵不馈而忘人，释文：「馈，元嘉本作愧。」郭嵩焘云：「说文：『詟，失气言也。』『謵，言謵詟〔一〕也。』复謵，谓人语言慑伏以下我。以物与人曰馈，以言语饷人亦曰馈。不馈，谓不报谢。外非誉，遗死生，忘己者也；复謵不馈，忘人者也。」案：复謵不馈，诸解皆非，郭说为近，下文所谓「敬之而不喜」也。此处疑有夺文，不敢强说。忘人，因以为天人矣。能忘人，即可以为天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。成云：「忘其逆顺。」出怒不怒，则怒出于不怒矣；出于人所怒之事，而我不怒，则有时而怒，仍自不怒出。此孟子所谓「文王一怒」、「武王一怒」也。出为无为，则为出于无为矣。出于人所为之地，而我不为，则有时而为，仍自无为出。中庸所谓「无为而成」，孔子所谓「无为而治」也。欲静则平气，欲神则顺心，郭云：「平气则静理足，顺心则神功至。」有为也。欲当则缘于不得已，郭云：「

缘于不得已，则所为皆当。」成云：「不得止者，感而后应，分内之事也。」不得已之类，圣人之道。郭云：「圣人以斯为道，岂求无为于恍惚之外哉！」

〔一〕「謵詟」原误「詟謵」，据说文乙正。


　　杂篇徐无鬼第二十四

　　徐无鬼因女商见魏武侯，释文：「徐无鬼，魏隐士。司马本作『

缗山人徐无鬼』。」成云：「女姓，商名，魏宰臣。」武侯，名击。武侯劳之曰：「先生病矣！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。」徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我？君将盈耆欲，长好恶，释文：「长，丁丈反。」则性命之情病矣；情，实。君将黜耆欲，掔好恶，释文：「掔，苦田反，又口闲反。崔云：『引去也。』」则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？」武侯超然不对。司马云：「超然，犹怅然。」少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也。尝，试。下之质，执饱而止，材质下者，甚饱而止。是狸德也；俞云：「广雅释兽：『

狸，猫也。』秋水篇曰：『骐骥骅骝，捕鼠不如狸狌。』此本书以狸为猫之证。御览引尸子曰：『使牛捕鼠，不如猫狌之捷。』庄子言狸狌，尸子言猫狌，其义一也。狗取饱而止，与猫同，故云是狸德。」中之质，若视日；宣云「凝然上视。」上之质，若亡其一。释文：「

一，身也。精神不动，若无其身。」吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，成云：「谓马前齿。」曲者中钩，成云：「谓马项。」方者中矩，成云：「谓马头。」圆者中规，成云：「谓马眼。」是国马也，国君得之为上品。而未若天下马也。天下马有成材，释文：「自然已足，不须教习。」若恤若失，释文：「失音逸。司马本作佚。李云：『恤、失，皆惊悚若飞也。』」成云：「眼自顾视，既似忧虞；蹄足缓疏，又如奔佚。」若丧其一，成云：「观其神彩，若忘己身。」若是者，超轶绝尘，不知其所。」所，谓止所。武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？说同悦，下同。吾所以说吾君者，横说之则以诗、书、礼、乐，从说之则以金板、六弢，释文：「司马、崔云：『金版、六弢，皆周书篇名。』或曰秘谶也。本又作六韬，谓太公六韬，文、武、虎、豹、龙、犬也。版，本又作板。」成云：「横，远也；从，近也。武侯好武而恶文，故以兵法为从，六经为横也。」奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。笑也。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」直，特也。女商曰：「若是乎」？成云：「怪其术浅。」曰：「子不闻夫越之流人乎？盖当日相传越之流人有是言也。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，或旬或月。见其所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。似乡里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虚空者，司马云：「故坏冢处为空虚也。」案：谓墟旁有空处也，故下云「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之径，其地但有鼪、鼬往来径路，藜、藋森立如柱，极言其荒秽也。藜，蒿也。尔雅「拜，商藋」，郭注：「商藋似藜。」踉位其空，踉跄而处其空地。闻人足音跫然而喜矣，成云：「跫，行声。」而况乎兄〔一〕弟亲戚之謦欬其侧者乎！李云：「謦欬，喻言笑也。」案：喻武侯有狗马之好，骤闻而喜，不异流人之见乡人，逃者之闻骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」正人之言，则莫以进君侧也。徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，郭庆藩云：「芧，即栎也，一名栩，一名●，一名采。其实谓之皁，亦谓之样。今书传样皆作橡。芧、●、杼三字通。此篇『芧栗』，山木篇作『杼栗』。」厌葱韭，厌，足。以宾寡人，宾同摈。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：「干，求也。」其寡人亦有社稷之福邪？」李云：「谓善言嘉谋，可以利社稷也。」徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」君曰：「何哉？奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」成云：「形劳神倦，故慰之。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，宣云：「天地之生人皆同。」登高不可以为长，居下不可以为短。高、下，贵、贱也。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。宣云：「心神当有不自得处。」夫神者，好和而恶奸。宣云：「和同物。奸，自私。」夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」宣云：「何故自蹈此病？」武侯曰：「欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，可乎？」偃息兵戈，是为裁制之义。徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；名为爱民，而实役之，是爱即害之始也。为义偃兵，造兵之本也。号称偃兵，敌国潜伺，是偃即造之本也。君自此为之，则殆不成。自名入实，近于不成。凡成美，恶器也。凡欲成美名者，恶其滞于器也。君虽为仁义，几且伪哉！虽欲成仁成义，不且滞于名器而为伪哉！形固造形，无形之形，可以造众形。成固有伐，其名之成，则有功自夸。变固外战。其事之变，则日与外战。君必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，李云：「鹤列，谓兵如鹤之列。丽谯，楼观名。」案：徒骥，犹言步骑。锱坛，宫名。盖魏有此宫。丽谯之间，锱坛之宫，非可列兵走马之地，喻令毋骋心兵也。无藏逆于得，顺得可也，毋非理妄取，而藏逆于得。无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。三者皆藏逆于得之事。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，养吾私体，与吾心神。其战不知孰善？无所谓善。胜之恶乎在？无所谓胜。君若勿已矣，若有不已于斯民之故。修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。在吾修己之诚，以顺应天地，而勿有所撄扰。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！」如是则民已脱于死亡矣，何用偃兵？

〔一〕「兄」，集释本作「昆」。

　　黄帝将见大隗乎具茨之山，释文：「大隗，神名。司马云：『具茨，在荥阳密县东，今名泰隗山。』」方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，司马云：「先马导。」昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，成云：「汝州有襄城县，在大隗山南。」七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，亦若此游于襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自游于六合之内，予适有瞀病，释文：「瞀，莫豆反。李云：『

风眩貌。』」有长者教予曰：『若乘日之车，司马云：「以日为车也。」郭云：「日出而游，日入而息。」而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？」言非我所事也。黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。」见害于马者去之，使马得全其天也。黄帝再拜稽首，称天师而退。已见大隗矣。

　　知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，俞云：「礼乡饮酒郑注：『察，犹察察，严杀之貌。』老子『俗人察察』，河上公注：『察察，急且疾也。』察有严急之意，故以凌谇为乐。李云：『凌，谓相凌轹。』广雅：『谇，问也。』」皆囿于物者也。务自见其能，此为物事所囿也。招世之士兴朝，招致世人，相与共济，此务兴其朝者也。中民之士荣官，士仅中庸，持禄保位，此但荣其官者也。筋力之士矜难，筋力强壮，遇难则矜。勇敢之士奋患，性情勇敢，见患则奋。兵革之士乐战，久于兵革，以战为乐。枯槁之士宿名，山林枯槁，留恋名高。法律之士广治，讲求法律，思广治术。礼教之士敬容，束身礼教，敬饰容仪。仁义之士贵际。施用仁义，贵在交际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。成云：「比，和乐。古者因井为市，故谓之市井。」庶人有旦暮之业则劝，庶人偶有旦暮与共之事，相聚为业则竞劝。百工有器械之巧则壮。器械巧便，工良费少，其气自壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。尤，异于众。夸，矜骄也。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。物，事也。逞势生事之徒，喜乐祸变，遭时而后有所用，其人不能安静。此皆顺比于岁，不物于易者也，顺岁时相追逐，无一息之停，各自囿于一物，不能相易。驰其形性，二者并驰。潜之万物，宣云：「潜，汨没也。」终身不反，悲夫！

　　庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射，成云：「期，准的也。射无期准而误中一物，即以为善射。」天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？」成云：「各私其是，故无公是。」郭云：「若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿，而自是者非尧。」惠子曰：「可。」宣云：「惠子亦自是者，故以为可。」庄子曰：「然则〔一〕，儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？成云：「儒，姓郑，名缓。墨名翟。杨名朱。秉者，公孙龙字。增惠施为五，各相是非，用谁为是？若天下皆尧，何为五复相非乎？」或者若鲁遽者邪？李云：「姓鲁，名遽，周初人。」案：下引鲁事。其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成云：「冬取千年燥灰以拥火，须臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，汤中煮之，县瓶井中，须臾成冰也。」鲁遽曰：『是直以阳召阳，以阴召阴，成云：「千年灰，阳也，火又阳也，此以阳召阳；井中，阴也，水又阴也，此以阴召阴。」非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。宣云：「

举宫角以该五音。弟子言气之相召者，遽示以音之相动者。废，置也。置一瑟于堂，置一瑟于室，相去异地，鼓之而宫角相应，律无不同。此遽自谓是道者也。」夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。宣云：「庄子驳鲁遽之道未足为异也。言无论二瑟五音相应，姑就一瑟言之，当其本调既成，五音各有定弦，今或改调一弦，而为变调，则于本调之五音移动而无当也，宜不相应矣。乃鼓之而二十五弦亦随之而变，无不相应，此岂于五音之外有异声哉？盖五音可旋相为宫，今所改一弦，便是变调之宫，如君主然，则余弦自随之而动也。夫一瑟之闲，又是变调，无不相应如此，则二瑟五音之上，其相应尤理之常然，何足异乎？今遽以此夸其弟子，自谓积微，不知五音之相动与二气之相召有以异乎？可见在人则见以为非，在己则见以为是，究之相等耳。」且若是者邪？」宣云：「惠与四人各是所是，究无公是，毋乃如鲁遽邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，五家相与辩论。相拂以辞，相镇以声，以言辞相拂拭，以声誉相镇定。而未始吾非也，则奚若矣？」宣云：「言四家皆不以我为非，则何如矣？」郭云：「未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此为至。」庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，宣云：「蹢与踯同。齐人残其子足，使蹢躅于宋，命为彼阍人，盖为阍不以完人也。」郭云：「此齐人之不慈，然亦自以为是，故为之。」其求钘锺也以束缚，释文：「字林云：『钘，似小锺而长颈。』又云：『似壶而大。』」郭云：「乃反以爱锺器为是。束缚，恐其破伤。」姚云：「钘上求字衍。」其求唐子也而未始出域，有遗类矣夫！郭云：「唐，失也。失亡其子，而不能远索；遗其气类，而未始自非。人之自是，有斯谬矣。」俞云：「夫字上属，与左襄二十四年传『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今从之。楚人寄而蹢阍者，俞云：「蹢，当读为谪。方言：『谪，怒也。』广雅：『谪，责也。』楚人寄而谪阍者，谓寄居人家而怒谪其阍者也。」案：自来注家，就本文解释，与下文连为一事，万无可通之理。此「蹢」字缘上「蹢」字而误。今断从俞说。夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑，而足以造于怨也。」郭云：「岑，岸也。齐、楚二人所行若此，未尝自以为非。今五子自是，岂异斯哉！」宣云：「离同丽。」案：夜半无人之时，舟未着岸而与舟人斗，将有性命之虞，与寄而谪阍之事，皆足以造怨也。

〔一〕「然则」二字，据集释本补。

　　庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，释文：「慢，本亦作漫。『郢人』，汉书音义作『獿人』，服虔曰：『獿人，古之善涂塈者，施广领大袖以仰涂，而领袖不污，有小飞泥误着其鼻，因令匠石挥斤而斲之。』獿音饶，韦昭乃回反。」成云：「垩，白善土也。漫，污也。」案：听而斲之，祇是放手为之之义。当局本极审谛，旁人见若不甚经心，故云听耳。而郭象以为「暝目恣手」，失之远矣。石，匠人名。尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。』宣云：「质，施技之地，谓郢人也。」自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。」夫子，谓惠。庄、惠行事不同，而相投契，惠死而庄无可与纵言之人，是以叹也。

　　管仲有病，桓公问之曰：「仲父之病病矣，列子力命篇作「疾矣」，言病甚也。可不谓云，力命篇作「可不讳云」，言不可复讳而不言也。「谓」字误。至于大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「

公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人，絜廉善士也，其于不己若者不比之；不似己清洁者不与为友，嫉恶太严也。力命篇作「不比之人」，不以人比数也。下文「又」字，盖「人」字之误。又一闻人之过，终身不忘。念旧恶。使之治国，上且钩乎君，释文：「钩，反也。亦作拘。」宣云：「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，力命篇「畔」上有「不」字，是。此脱。宣云：「上忘者，不自矜其能，故在己上者与之相忘。下不畔者，泛爱众，故在己下者不忍畔之。」张湛注：「居高而自忘，则不忧下之离畔。」愧不若黄帝而哀不己若者。张注：「惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。」以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；临人而自贤，人所不与也。以贤下人，未有不得人者也。张注：「与物升降者，物必归。」其于国有不闻也，其于家有不见也。宣云：「不事察察。」勿已，则隰朋可。」

　　吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。成云：「恂，怖惧。蓁，棘丛。」有一狙焉，委蛇攫●，见巧乎王。释文：「●，本又作搔，素报反。徐本作●，七活反。司马本作条。」成云：「委蛇，从容。攫●，腾掷也。」王射之，敏给搏捷矢。俞云：「敏、给二字同义。后汉郦炎传〔一〕『言论给捷』，李注：『

给，敏也。』敏给当以狙言，谓狙性敏给，能搏接矢也。旧注以敏给属王射言，非。捷、接古字通。」王命相者趋射，狙执死。司马云：「相，佐王猎者也。执死，见执而死也。」王顾谓其友颜不疑曰：「

之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」色，犹言意态。颜不疑归而师董梧，释文：「董梧，有道者也。」以助其色，释文：「助，本亦作锄。」成云：「除去也。」去乐辞显，屏去声乐，辞谢荣显。三年而国人称之。

〔一〕「传」原误「注」，据后汉书改。

　　南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。南伯，即南郭，伯、郭声近通用字。事又见齐物论篇，「几」作「机」。颜成子入见曰：「夫子，物之尤也。宣云：「言其出类拔萃。」案：齐物论篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齐物论篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此与知北游作「槁骸」，犹言槁枝也。以下异。曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。释文：「齐君尊德，故国人庆之。」卢云：「田禾，即齐太公和。」我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。我名先着，彼乃知之，是我卖而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，宣云：「逐外丧真。」吾又悲夫悲人者，宣云：「又自丧也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣云：「亦自丧也。」其后而日远矣。」宣云：「众心尽遣，乃有此槁木死灰之象。」

　　仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！于此言已。」释文：「左传，孙叔敖是楚庄王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公为乱，宜僚未尝仕楚。又宣十二年传，楚有熊相宜僚，与叔敖同时，去孔子甚远。盖寄言也。」成云：「古人饮必先祭，宜僚沥酒祭，故祝圣人。」宣云：「燕会之际，正乞言宪道时也。盖二子导孔子使言。」曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。前此未尝言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，司马云：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公将作乱，杀子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以当五百人。』往告，不许；承之以剑，不动，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂杀子西。子期叹息两家而已，宜僚不预其患。」案：言「

难解」，非也。或记载有异。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。司马云：「叔敖安寝恬卧，养德于庙堂之上，折冲于千里之外，敌国不敢犯，郢人投兵，无所攻伐。郢，楚都也。」释文：「羽，雩舞者之所执。」案：淮南主术训「昔孙叔敖恬卧而郢人无所害其锋」，与此文意同。（「害」，王氏杂志正作「用」。）丘愿有喙三尺。」能言之具，愿有之而已。引孔子语毕。彼之谓不道之道，彼，谓宜僚。叔敖难解兵投，不烦论说，是不言之道也。此之谓不言之辩〔一〕。故德总乎道之所一，无论行德若何，期于合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：「非见德者所能同。」知之所不能知者，辩不能举也。宣云：「非善辩者所能举。」名若儒、墨而凶矣。宣云：「以名相标，凶德也。」故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，郭云：「有而无之。」死无谥，成云：「生既以功推物，故死亦无可谥。」实不聚，郭云：「令万物各知足。」名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！郭云：「大愈不可为而得。」夫为大不足以为大，而况为德乎！郭云：「唯自然乃德耳。」夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。天地何求，自无不备。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。宣云：「己贵于物故也。」反己而不穷，自然不穷。循古而不摩，顺古道而行，无须摩饰。大人之诚。实也。

〔一〕「此之谓不言之辩」句，据集释本补。

　　子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方歅曰：「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下连绵之貌，「

吾子何为以至于是极也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。释文：「御，距也。」子则祥矣，父则不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以识之？而捆祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣。言汝何谓捆祥邪？夫所谓祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者尽之矣。而何足以知其所自来？其所自来，皆虐取于民者。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？释文：「尔雅云：『牂，牝羊也。』奥，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司马云：『东北隅也。』一云东南隅。」卢云：「释宫：『东南隅谓之窔。』东北隅乃宦也。」案：牂所自来，牧也；鹑所自来，田也。未田、牧而有牂、鹑，虽非如国君之取于民，亦必有由而至，汝未尝一怪问，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。逍遥游也。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；邀同徼。义具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；庚桑楚篇大同。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，上文「

修胸中之诚，以应天地之情而勿撄」，与此义相应。吾与之一委蛇而不与之为事所宜。吾一与之顺应，而不必择事所宜者为之。凡此皆与吾子修道之实也。今也然有世俗之偿焉！吾子不为世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之报，可怪也！凡有怪征者，必有怪行。宣云：「此常事也。」殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」宣云：「今无怪行，而有怪征，殆非我与吾子之罪，几于天危我家乎！是以泣也。无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，郭云：「全恐其逃，不若刖之易售也。」于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。宣云：「渠公，盖齐所封国，如楚叶公之类。适当君门之街为阍者，故曰与国君同食也。」

　　啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，王云：「畜畜，爱恤勤劳之貌。」吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！释文：「言相〔一〕驰走于仁义，不复营农，饥则相食。」案：语又见庚桑楚篇。夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，郭云：「仁义既行，将伪以为之。」且假乎禽贪者器〔二〕。且以利器假禽贪者。宣云：「如禽者之贪得，犹贪渔也，即重利盗跖意。」是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。释文：「司马云：『覕，暂见貌。』又甫邪反，又普结反。」宣云：「一人之断制，所见有限，犹目之一瞥，岂能尽万物之情乎？」夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。」宣云：「惟不矜贤者，始知有心之贼天下。」

〔一〕「相」，释文及集释所引均作「将」。

〔二〕「器」字，据集释本补。

　　有暖姝者，释文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，释文：「濡需，谓偷安须臾之顷。」有卷娄者。释文：「卷娄，犹拘挛也。」所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，说同悦。自以为足矣，而未知未始有物也，成云：「不知所学，未有一物可称。」是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也。择疏鬣，成云：「疏长之毛鬣。」自以为广宫大囿，奎曲隈，乳闲股脚，自以为安室利处，释文：「奎，本亦作睽。」郭庆藩云：「曲隈，盖谓胯内。淮南览冥训高注：『隈，曲深处。』左僖二十五年传杜注：『隈，隐蔽之处。』是知言隈者，皆在内曲深之谓。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，进退滞于境域。此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。释文：「向云：『邓，邑名。』虚，本又作墟。」尧闻舜之贤，举之童土之地，向云：「童土，地无草木也。」曰冀得其来之泽。云望得舜来而施泽也。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，超世之神人，则不愿众附。众至则不比，众至则不与亲比。不比则不利也。宣云：「不与亲比，则人亦不以为利而就之。」故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，释文：「炀，徐余亮反。李云：『炀，炙也。为和气所炙。』」以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。郭嵩焘云：「蚁之附膻也，有利而趋之，即其知也；羊之膻也，与以可歆之利，即其意也。蚁无知而有知，羊无意而有意，当两弃之。鱼相忘于江湖，人相忘于道德，何膻之可慕哉！故曰于鱼得计。」

　　以目视目，不外视。以耳听耳，不外听。以心复心，不外用。若然者，其平也绳，成云：「无心而正物。」其变也循。循，顺也。与变推移。

　　古之真人，以天待之，成云：「用自然之道，虚其心以待物。」宣云：「之，当作人。」是。不以人入天。成云：「不以人事变天然之知。」古之真人。姚云：「覆言真人以美之。」

　　得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然则生，失自然则死；得外荣则死，失外荣则生。药也，其实堇也。司马云：「乌头。」桔梗也，鸡●也，司马云：「即鸡头，一名芡。」豕零也，司马云：「一名猪苓。」是时为帝者也，药有君臣，此数者，视时所宜，迭相为君。何可胜言！

　　句践也以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，宣云：「明于谋国。」唯种也不知身之所以愁。暗于全身。故曰：鸱目有所适，成云：「适夜不适昼。」鹤胫有所节，解之也悲。以长为节，去之则悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。宣云：「吹晒能令水耗。」请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。试请风、日常守河上，而河以为未始扰而损之，何也？以河源长远，有所恃而往也。释文：「恃，本亦作持。」故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。物各守其类，言皆止而不移。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。用有时而竭。凡能其于府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不给改。不能自反，及殆之已成，虽欲改而不给矣。祸之长也兹萃，祸患之长，多聚于人身。其反也缘功，其反于自然，皆缘功力。其果也待久。其果决自反，亦待积久。而人以为己宝，而人以耳目心藏府为身之宝，务竭其用，而不悟其日损。不亦悲乎！故有亡国戮民无已，所以亡国戮民相续于世。不知问是也。皆由于此，不一审问也。姚云：「是者，源也。」故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；践、蹍，皆履也。博，广远也。言足得地践之，虽地任其践，恃有不蹍者在，而后能善致其博远也。人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。人之于知，每苦其少，然知虽少，恃有不知者在，而后知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：「知此方为真知，他何足云！」大一通之，成云：「大一，天也。能通生万物，故曰通。」大阴解之，成云：「大阴，地也。」宣云：「解纷扰。」大目视之，务见其大。大均缘之，成云：「缘，顺也。」郭云：「顺其本性，令各自得，则大均也。」大方体之，郭云：「体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。」大信稽之，成云：「稽，至也。循而任之，各至其实，斯大信也。」大定持之。郭云：「真不挠则自定，故持之以大定。」

　　尽有天，成云：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成云：「顺其自然，智自明照。」冥有枢，窈冥不言中，自有枢机。始有彼。大始之中，而彼我之端已见。则其解之也似不解之者，郭云：「解之无功，故似不解。」其知之也似不知之也，成云：「能忘其知，故似不知也。」不知而后知之。不知而后为真知。其问之也，不可以有崖，问道无方。而不可以无崖。为道固有方。颉滑有实，向云：「颉滑，谓错乱也。」案：物物各有实理。古今不代，郭云：「各自有故，不可相代。」而不可以亏，郭云：「宜各尽其分。」则可不谓有大扬搉乎！成云：「其道广大，岂不谓显扬妙理而搉实论之乎？」阖不亦问是已，奚惑然为！宣云：「阖同曷。」案：言曷不推问此理，为惑然为乎！姚读「尽有天循」句，「有照冥」句，「有枢始」句，「

有彼则」句，释云：「天循者，常无以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循为体，故有枢始；照冥为用，故有彼则。言因彼为则，无常则也。此非必其人也，人尽有之，特知解者鲜耳。而又不可以知解求也，故问者难而又不可不问。此理真实不虚，盍不问而终身惑乎！」今并取之。以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反于不惑，是尚为大不惑也。


庄子集解

庄子集解卷七

　　杂篇则阳第二十五

　　则阳游于楚，成云：「姓彭名阳，字则阳，鲁人。」夷节言之于王，王未之见，夷节归。成云：「夷姓，名节，楚臣。王，楚文王也。」彭阳见王果曰：「夫子何不谭我于王？」司马云：「王果，楚贤人。」李云：「谭，说也。」王果曰：「我不若公阅休。」释文：「

公阅休，隐士也。」彭阳曰：「公阅休奚为者邪？」曰：「冬则擉鳖于江，司马云：「擉，刺也。」夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『

此予宅也。』释文：「广雅云『樊，边也。』司马云：『以隐居山阴自显。』」郭云：「言此者，以抑彭阳之进趣。」夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也，无德而有知，同智。不自许，以之神其交，不以气谊自许与，惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地，固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫冻者假衣于春，冻者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文：「字林云：『暍，伤暑也。』」若得冷风，则不啻反为冬时。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能挠焉！王云：「佞人以才辩夺之，正德以至道服之，否则不挠屈也。」故圣人，上文「正德」，此文「圣人」，皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云：「失其所以为高。」其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。成云：「混迹人间而无滞塞，虽复通物而不丧我。」故或不言而饮人以和，郭云：「人各自得，斯饮和矣，岂待言哉！」与人并立而使人化。郭云：「望其风而靡。」父子之宜，彼其乎归居，彼其，犹诗云「彼其之子」也。归居，犹言安居。易云「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其义也。而一闲其所施。既归隐不出，则所施于物者为之一闲也。释文：「闲音闲。」其于人心者，若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。」郭云：「欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风镇其动心也。」

　　圣人达绸缪，周尽一体矣，圣人自爱其身，由中达外，周至无闲。而不知其然，性也。不知其然而然，出于性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。作，动也。或有摇动，皆复其本命，而以己之天为师，人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何？知贵能行，专以知为忧而所行无几时，甫行又止，吾将若之何哉？言行不可有止。生而美者，人与之鉴，人告以美，不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。以上借美为喻。圣人之爱人也，人与之名，奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，贵在无已。

　　旧国旧都，望之畅然；宣云：「以故乡喻本性。」虽使丘陵草木之缗，郭云：「缗，合也。」姚云：「缗乃芒昧不分明之意。在宥篇『当我缗乎』同此解。」入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也？俞云：「入，谓入于丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，则其出外而可望见者十之一耳，而犹觉畅然喜悦，况见所尝见，闻所尝闻者乎？以十仞之台县众闲者也！俞云：「犹以十仞之台，悬众人耳目之闲，无不共见共闻，其畅然更可知。」

　　冉相氏得其环中以随成，俞云：「路史循蜚纪有冉相氏。」郭云：「居空以随物，而物自成。」案齐物论篇：「枢始得其环中，以应无穷。」与物无终无始，无几无时日。成云：「无始，无过去。无终，无未来。无几无时，无见在。」案：「日」字当属上读。与物化者，一不化者也，郭云：「与物化，故常无我；常无我，故常不化也。」案：语又见知北游篇。阖尝舍之！阖同曷。成云：「与化俱往，曷尝暂舍也！」夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫欲师天之自然而卒不得，以致与物皆殉，其以应物为事也究如何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：「无心若此。」与世偕行而不替，所行之备而不洫，王云：「洫，败坏也。」案：与物偕行而无所替废，所行皆备而无所败坏，所谓「无为而无不为」也。其合之也若之何？其无心而合道也又如何？两言「若之何」，欲人之自审择。

　　汤得其司御门尹登恒为之傅之，宣云：「司御门尹，官名。」向云：「登恒，人名。」成云：「殷汤忘物，得良臣为师傅，端拱而不为也。」案：司御门尹，当是两官，疑「御」下或有夺文，故郭云「

委之百官而不与」也。不止一师，故下云「从师而不囿」。从师而不囿，得其随成；宣云：「从师而不囿于师，得环中随成之道。」为之司其名之名，成云：「推功司御，名不在己。」嬴法得其两见。成云：「嬴然，无心也。见，显也。」案：无师法而君臣两显，所谓「以其君显」也。仲尼之尽虑，为之傅之。郭云：「仲尼曰：『天下何思何虑！』虑已尽矣。」宣云：「当以仲尼为师而化之。」

　　容成氏曰：「除日无岁，郭云：「今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除。」案：淮南本经训高注：「容成氏，黄帝时造历日者。」无内无外。」成云：「内，我也；外，物也。为计死生，故有内外。岁日既遣，物我何施！」姚云：「除日无岁，积少以为多也。无内无外，积微以成着也。此古之格言。」

　　魏莹与田侯牟约，司马云：「莹，惠王。牟，齐威王。」田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！释文：「犀首，魏官名。司马云：『若今虎牙将军，公孙衍为此官。』」衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，田忌也。然后抶其背，折其脊。」释文：「三苍云：『抶，击也。』」季子闻而耻之，曰：释文：「季子，魏臣。」「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，俞云：「下十乃七之误。七仞去十仞不远，城基已厚。若既十仞，直谓之已成可耳。此与下文『兵不起七年，是王之基』，对文为喻，十当作七无疑。」此胥靡之所苦也。成云：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」宣云：「胥靡尚惜已筑之城，犀首乃欲倾可王之基，此乱人也。」华子闻而丑之，曰：释文：「华子，亦魏臣。」「善言伐齐者，乱人也；成云：「

善，巧。」善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」成云：「此华子自道之词。」宣云：「犹未免营心于事也。」王曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣云：「道与太虚同体，王业且不足言，况骋怒乎！」惠子闻之而见戴晋人。释文：「

晋人，梁国贤人，惠施荐之魏王。」戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」释文：「蜗音瓜。李云：『有两角，俗谓之蜗牛。』三苍云：『小牛螺也。俗名黄犊。』」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」苏舆云：「在，犹察也。」君曰：「

无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」郭云：「人迹所及为通达，谓今四海之内也。」成云：「语其大小，可谓如有如无。」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，成云：「昔在河东，国号为魏，为秦所逼，徙都于梁。」于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。释文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子见。上言「客出」，此「客出」二字当衍。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」成云：「晋人所谈，其理宏博，尧、舜圣人之行，不足以当之。」惠子曰：「夫吹筦也，犹有嗃也；释文：「嗃，许交反，管声也。」吹剑首者，吷而已矣。释文：「吷音血，又呼悦反。司马云：『剑首，谓剑环头小孔也。吷然如风过。』」尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」

　　孔子之楚，舍于蚁丘之浆。李云：「蚁丘，山名。卖浆家。」其邻有夫妻臣妾登极者，司马云：「极，屋栋也。升之以观。」子路曰：「是稯稯何为者邪？」释文：「稯，本亦作总。」成云：「众聚也。」仲尼曰：「是圣人仆也。成云：「古者淑人君子均号圣人，故孔子名宜僚为圣人。言众多者是市南宜僚之仆隶也。」是自埋于民，郭云：「与民同。」自藏于畔。王云：「隐藏于垄畔。」其声销，其志无穷，志在大道。其口虽言，其心未尝言，心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云：「心迹俱异。」是陆沈者也，宣云：「无水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着于己也，成云：「着，明识也。」知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！必不相见。而何以为存？」宣云：「言必避去。」子路往视之，其室虚矣。

　　长梧封人问子牢曰：释文：「长梧，地名。封人，守封疆之人。司马云：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。司马云：「卤莽，犹麤粗也，谓浅耕稀种也。灭裂，断其草也。」卢云：「麤，千奴反；粗，才古反。二字古多连用。繁露俞序篇：『始于麤粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目麤粗之说，以照篇中微妙之文。』其它以『麤觕』连用者亦多，犹麤粗也。有欲改为『粗疏』者，故正之。」昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，来年，犹言次年。变齐者，更变而整齐之。深其耕而熟耰之，司马云：「耰，锄也。」其禾蘩以滋，予终年厌飧。」厌，足。庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。无所不营。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，案：言所欲、所恶丛生而伤正性，是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形，寻擢吾性，俞云：「寻与始，相对为义。汉书郊祀志『寖寻于泰山矣』，晋灼注：『寻，遂往之意也。』言欲、恶之事，其始萌若足以扶助吾形，寖寻既久，则引诱吾心，拔擢吾性也。」并溃漏发，不择所出，并溃，奔溃也。漏发，穿孔而出也。言情欲之害，奔溃偏发，不择处所，精神既败，形气随之也。漂疽疥，内热溲膏是也。」释文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，谓病疮脓出。溲膏，谓虚劳人屎上生肥白沫也。」

　　柏矩学于老聃，释文：「柏矩，有道人。」曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，成云：「推而强之，令其正卧。」司马云：「幕，覆也。」俞云：「周官掌戮『杀王之亲者辜之』，郑注：『辜之言枯也，谓磔之。』汉景帝纪『改磔曰弃市』，颜注：『磔，谓张其尸也。』是古之辜磔人者，必张尸于市，故柏矩如此。」号天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子独先离之！」大菑，谓被杀也。曰：「莫为盗！莫为杀人！宣云：「又言不是为盗乎？不是为杀人乎？」荣辱立，然后睹所病；郭云：「各自得则无荣辱，得失纷耘，故荣辱立，荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间，非病如何！」货财聚，然后睹所争。郭云：「若以知足为富，将何争乎！」今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎！郭云：「上有所好，则下不能安其本分。」古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。成云：「引过责躬。」故一形有失其形者，退而自责。一形，人也。成云：「一物失所，亏其形性，自责，若殷汤自翦，千里来霖，是也。」今则不然。匿为物而愚不识，隐匿为事，而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢，大为艰难，而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜，宣云：「过重其任，而于不胜者加罚。」远其涂而诛不至。宣云：「远其程涂，而于不至者加诛。」民知力竭，则以伪继之，郭云：「将以避诛罚也。」日出多伪，士民安得不伪！宣云：「盖上行下效耳。」夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」郭云：「当责上也。」

　　蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：「不囿于故也。」未尝不始于是之而卒诎之以非也，成云：「一岁之中，是非常出，故始时之是，终诎为非。」未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。

　　万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！上两其知，音智；下如字。郭云：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，则物不告我，非大疑如何！」宣云：「知之所不知，上所言『莫见』者是。」已乎已乎！且无所逃。宣云：「不知之理，古今谁能逃之！」此所谓然与，然乎？释文：「然乎，言未然。」案：此与论语「其然，岂其然乎」意同。

　　仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：大弢三人，史官名。「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。司马云：「际，谓盟会之事。」其所以为灵公者何邪？」郭云：「灵有二义。」大弢曰：「是因是也。」成云：「乱而不损曰灵，无道之谥，故曰是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。释文：「

滥，浴器。」史奉御而进所，至其所。搏币而扶翼。成云：「公见史鱼，深怀愧悚，假遣人搏捉币帛，令扶将羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」成云：「又谥法：『德之精明曰灵。』」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』释文：「里，居处也。」郭嵩焘云：「古之葬者，谓子孙无能冯依以保其墓，灵公得而夺之。」夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？」苏舆云：「狶韦归之前定，言命、言神者之所祖也。」

　　少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」李云：「四井为邑，四邑为丘。五家为邻，五邻为里。」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，宣云：「合十百为丘里。」散同以为异。宣云：「散丘里为十百。」今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。宣云：「可见合异为同，方能见道。天下理皆如此。」是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，俞云：「水乃小之误。高、卑，小、大，相对为文。」大人合并而为公。郭云：「无私于天下，则天下之风一也。」是以自外入者，有主而不执；宣云：「心为天下大本，故自外入者，有存主而无偏执。」由中出者，有正而不距。宣云：「行为天下达道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，说见天运篇注。四时殊气，天不赐，故岁成；宣云：「赐则私也。」五官殊职，君不私，故国治；郭云：「殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。」文武大人不赐，故德备；郭云：「文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有阙，而郭本已无，释文、成疏皆然，自系后人增窜。万物殊理，道不私，故无名。宣云：「道浑同，不得而名。」无名故无为，无为而无不为。郭云：「名止于实，故无为；实各自为，故无不为。」时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：「淳淳，流行貌。」宣云：「祸福浑然，自为倚伏，失意中藏有好处。」自殉殊面，成云：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，纷然固执，故各逐己见而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩焘云：「强之以异趣，名为正之，而实已两差。」比于大泽，百材皆度；百木随川而下，皆于水次受量度，无弃材。比，譬也。观于大山，木石同坛。木石同生于大山之基址。成云：「坛，基也。」此之谓丘里之言。」少知曰：「然则谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰『万物』者，成云：「期，限也。」以数之多者号而读之也。李云：「读犹语也。」是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。宣云：「道者，天地阴阳所公共，不可指之为形，不可指之为气，是其大更为无偶也。」因其大而号以读之，则可也。宣云：「譬物之万不可数，而约略号之，便于称谓。道之大更无可指称，亦借一道字约略号之耳，岂真有一事一物可名为道哉！」已有之矣，乃将得比哉！宣云：「既有道之名，即不可与无名比。」则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」宣云：「如子云『谓之道』，则是道犹狗之名狗，马之名马，同于一物，其不及道远矣。」少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」宣云：「疑不可名为道，则万物以何为本？」太公调曰：「阴阳相照、相盖、相治，俞云：「盖，当读为害。释言：『盖，割裂也。』释文：『盖，舍人本作害。』是盖、害古字通。阴阳或相害，或相治，犹下云『四时相生相杀』也。」四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，宣云：「桥同矫，下同。」成云：「起貌也。」雌雄片合于是庸有。释文：「片音判。」成云：「庸，常也。」安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。缓急，谓寿夭。聚散，谓生死。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，成云：「四序相随，更相治理；五行运动，递相驱使。」穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。极于可见之物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，宣云：「知其无端，任其自然。随，犹追寻也。」此议之所止。」宣云：「乌可妄言万物起于何处哉！」少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？」成云：「季真、接子，齐贤人，俱游稷下。莫，无也。使，为也。季真以无为为道，接子谓道有为使物之功，各执一家，未为通论，故问以定臧否。」俞云：「礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注，并云：『或，有也。』此文或与莫对。莫，无也；或，有也。易益上九『莫益之，或击之』，亦以莫、或相对。」郭庆藩云：「接子，汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐：『接子，古著书者之名号。』」太公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知，虽有大知，同智。不能以言读其所自化，宣云：「若究其一鸣一吠，天然之故，虽智者不能解说其自化之妙。」又不能以意其所将为。宣云：「又不能意度其所将欲为之机。」斯而析之，宣云：「斯，割也。诗：『斧以斯之。』」精至于无伦，大至于不可围，精，细。伦，比也。宜云：「微物鸣吠，尚不能明其所以然，则小至莫破，大至莫载，乌可言读意测邪！」或之使，莫之为，未免于物而终以为过。宣云：「二说犹未免物累，终是立言之过。」或使则实，成云：「滞有为也。」莫为则虚。成云：「溺无故也。」有名有实，是物之居；宣云：「说实，则是物之所居也。此或使之说之过。」无名无实，在物之虚。宣云：「说虚，则是全空。此莫为之说之过。」可言可意，言而愈疏。以为可以言诠，可以意测，不知言则去道愈远。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可碍阻而令其不死。死生非远也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之为，疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。宣云：「欲究其始，则往者已无穷，不知所始；欲究其终，则来者方无止，不知其终。」无穷、无止，言之无也，与物同理；郭云：「物理无穷，故知言无穷，然后与物同理也。」或使、莫为，言之本也，与物终始。曰或使，曰莫为，言者以二说为本也，然终始滞于物。道不可有，有不可无。成云：「至道不绝，非有非无，故执有执无，二俱不可。」道之为名，所假而行。郭云：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？二说仅居物之一偏，何足语于大方之家？言而足，则终日言而尽道；郭云：「求道于意言之表则足。」言而不足，则终日言而尽物。郭云：「不能忘言而存意则不足。」道、物之极，言、默不足以载；穷道与物之极，言与默莫能载。非言非默，议其有极〔一〕。」宣云：「离乎言、默，可以求道，此至论也。」

〔一〕「议其有极」，集释本作「议有所极」。


　　杂篇外物第二十六

　　外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龙逢诛，比干戮，箕子狂，宣云：「善不可为。」恶来死，桀、纣亡。宣云：「

恶不可为。」人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，成云：「忠谏夫差，夫差杀之，取马皮作袋，为鸱鸟之形，盛其尸，浮之江水。」苌弘死于蜀，藏其血三年，化而为碧。成云：「苌弘放归蜀，自恨忠而遭谮，刳肠而死。蜀人感之，以匮盛其血，三年而化为碧玉。」释文：「见吕氏春秋。」人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。成云：「孝己，殷高宗之子，遭后母之难，忧苦而死。曾参至孝，父母憎之，常遭父母打，邻乎死地，故悲泣也。」李云：「曾参至孝，为父所憎，常见绝粮而后苏。」

　　木与木相摩则然，俞云：「淮南原道训亦云：『两木相摩而然。』但两木相摩，未见其然。下句作『金与火』，疑此亦当作『木与火』。下文多言火，益知此文当为『木与火』矣。盖金木二物皆畏火，故举以为言，见火之为害大也。」金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，释文：「音骇。」宣云：「骇，动也。」于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司马云：「水中有火，谓电也。焚，谓霹雳时烧大树也。」有甚忧两陷而无所逃，人亦有甚忧者，利害是也。害固害，利亦害也，故常两陷而无所逃。螴蜳不得成，释文：「螴蜳，郭音陈惇。」成云：「犹怵惕也。」案：言人视外物过重，虽怵惕恐惧，卒无所成。心若县于天地之间，释文：「县音玄。」言驰情外物，极乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李云：「睯，闷也。」利害相摩，生火甚多，与物之生火同。郭云：「内热故也。」众人焚和。众皆溺于利害，是自焚其心中太和之气也。月固不胜火，人心之清明，譬犹月也，岂能胜此火乎？于是乎有僓然而道尽。释文：「僓音颓。」宣云：「于是乎颓然隳坏，天理尽而生机熄矣。」

　　庄周家贫，故往贷粟于监河侯。释文：「说苑作魏文侯。」监河侯曰：「诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？」成云：「待我岁终得百姓租赋封邑之物，乃贷子。铜铁之类，皆名为金，非黄金也。」庄周忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：『鲋鱼来！子何为者邪？』对曰：『我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？』周曰：『诺。我且南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』成云：「西江，蜀江也。」鲋鱼忿然作色曰：『吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！』」

　　任公子李云：「任，国名。」为大钩巨缁，司马云：「大黑纶也。」五十犗以为饵，释文：「犗，犍牛也。」蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎没而下，释文：「

錎，字林云：『犹陷字。』」骛扬而奋，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。郭庆藩云：「惮者，盛威之名。贾子解县篇『陛下威惮大信』，（同伸。）与此同。」案：赫亦怒也，皆以鱼言。任公子得若鱼，若，是也。离而腊之，自制河以东，苍梧以北，制同淛，浙江也。古「折」「制」字通。司马云：「今在会稽钱塘。」苍梧，山名，在岭南。莫不厌若鱼者。厌，饱食。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。释文：「李云：『辁，量人也。』本或作軨。軨，小也。本又或作轻。」夫揭竿累，司马云：「累，纶也。」趣灌渎，守鲵鲋，李云：「皆小鱼。」其于得大鱼难矣；饰小说以干县令，其于大达亦远矣。成云：「干，求也。县，高也。令，谓令问。」宣云：「县令，犹赏格也。」是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世亦远矣。

　　儒以诗礼发冢。求诗礼，发古冢。大儒胪传曰：释文：「上传语告下曰胪。」「东方作矣，司马云：「谓日出。」事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰：『青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？』司马云：「此逸诗，刺死人也。」接其鬓，成云：「接，撮也。」其顪，釋文：「字林云：『，一指按也。』顪，许秽反，司马云：『颐下毛。』」儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！」成云：「田恒资仁义以窃齐，儒生诵诗礼以发冢，由是观之，圣迹不足赖。」苏舆云：「苟无诗礼，何至启奸！此庄子一偏之论，犹谓尧、舜以仁义教民，其流至于人与人相食，而田恒又因之以盗齐耳。」

　　老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：「有人于彼，修上而趋下，郭云：「长上而促下。」末偻而后耳，成云：「肩背伛偻。」司马云：「耳却后。」视若营四海，成云：「瞻视高远，似营天下。」不知其谁氏之子。」老莱子曰：「是丘也，召而来！」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜与汝容知，宣云：「躬矜，矜持之行。容知，智慧之貌。」斯为君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：「业可得进乎？」老莱子曰：「夫不忍一世之伤，而骜万世之患，释文：「骜，本亦作敖，同。」案：言孔子不忍一世之伤，而傲然贻万世之患。抑固窭邪？抑子胸中固素无蓄备而为窭人邪？亡其略弗及邪？郭庆藩云：「亡读如无。亡其，转语也。史记范睢蔡泽传：『亡其言臣者贱不可用乎？』吕览爱类篇：『亡其不得宋且不义犹攻之乎？』韩策：『又亡其行子之术而废子之谒乎？』是凡言亡其，皆转语词也。」案：古言「亡其」，若今之言「无亦」。言无亦子智略弗及此邪？惠以欢为骜，终身之丑，中民之行进焉耳，夫以施仁惠为事者，博众人之欢欣，长一己之骄傲，此之谓以欢为骜，乃终身之丑，意惟庸人之行或及此焉耳。宣云：「中民，庸人也。」苏舆云：「中民，亦见徐无鬼篇。」相引以名，相结以隐。俞云：「隐，训为私。吕览圜道篇高注：『隐，私也。』文选赭白马赋『恩隐同渥』，李善引国语注曰：『隐，私也。』相结以隐，谓相结以私恩。」与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。善恶两忘，闭塞之使无可誉，则所非者亦止。语又见齐物论篇，下四字作「废其道」。反无非伤也，动无非邪也。成云：「

反于物性，无不伤损，扰动心灵，皆非正法。」圣人踌躇以兴事，以每成功。成云：「踌躇，从容也。圣人无心，应机而动，兴起事业，恒自从容，不逆物情，故其功每就。」苏舆云：「每与敏同。言兴事不迫而成功自速。」奈何哉其载焉终矜尔！」奈何哉子载此仁义之迹，终于自矜尔乎！

　　宋元君夜半而梦人被发窥阿门，释文：「李云：『元公也。』案：宋元公名佐，平公之子。阿门，司马云：『阿，屋曲檐也。』」曰：「予自宰路之渊，李云：「渊，名龟所居。」予为清江使河伯之所，渔者余且得予。」俞云：「史记龟筴传作豫且。」元君觉，使人占之，曰：「此神龟也。」君曰：「渔者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且会朝。」明日，余且朝。君曰：「渔何得？」对曰：「且之网，得白龟焉，其圆五尺。」君曰：「献若之龟。」龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「杀龟以卜，吉。」卜词。乃刳龟，七十二钻而无遗筴。每占必钻龟，凡七十二次皆验。仲尼曰：「神龟能见梦于元君而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗筴，知同智，下同。不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。苏舆云：「言一物之智，不敌万人之谋，山木篇『贤则谋，不肖则欺』，言贤则为人所谋，与此谋义同。」鱼不畏网而畏鹈鹕。姚云：「网之害大于鹈鹕，人之用小智者，犹鱼之不知畏网也。」去小知而大知明，郭云：「小知自私，大知任物。」去善而自善矣。」成云：「遣矜尚之小心，合自然之大善。」

　　婴儿生无石师而能言，与能言者处也。释文：「石，本又作硕。」案：「石」「硕」古字通用。宣云：「无知者有自然之能也。」

　　惠子谓庄子曰：「子言无用。」庄子曰：「知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？」释文：「厕音侧。垫，下也，掘也。致，至也，本亦作至。」案：言地广大无用者多，然使侧足之外，掘之至于黄泉，则有用者尚有用乎？惠子曰：「无用。」庄子曰：「然则无用之为用也亦明矣。」

　　庄子曰：「人有能游，且得不游乎？人有能自适者，何所不自适乎？人而不能游，且得游乎？人而不能自适，何所得自适乎？夫流遁之志，决绝之行，浮游隐遁，决绝弃世。噫！其非至知厚德之任与！真智大德之所任，殆不如此。覆坠而不反，火驰而不顾，火驰，犹后世言火速、火急也。虽遇覆坠，犹疾驰而不返顾，此果于用世者。苏舆云：「火驰，亦见天地篇。」虽相与为君臣，时也，时之适然。易世而无以相贱。世代变易，二者相等。故曰：至人不留行焉。至人于此，绝无流滞。夫尊古而卑今，学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世，夫孰能不波？且以淳古之风，视今之世，夫孰能不动于中！波，动也。唯至人乃能游于世而不僻，与世同游而不僻处，与流〔一〕遁、决绝者异。顺人而不失己。与覆坠、火驰者异。彼教不学，承意不彼。彼尊古卑今之教，我固不必学之，亦承其意而不必与彼分别也。

〔一〕「流」原作「游」，据正文改。

　　目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，成云：「颤，辛臭之事也。」口彻为甘，心彻为知，知彻为德。下知音智。彻，通也。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，道乃人所共由，不欲壅滞，壅滞则必至哽塞，哽塞而不止，则妄行而相腾践矣。郭云：「跈，腾践也。」跈则众害生。郭云：「生，起也。」物之有知者恃息，宣云：「息所以通一身之气。」其不殷，非天之罪。殷，正也。其或不正，非天之过，天之赋性无不中和也。天之穿之，日夜无降，成云：「降，止也。自然之理，穿通万物，自昼及夜，未尝止息。」人则顾塞其窦。成云：「窦，孔也。流俗之人，反于天理，雍塞根窍，滞溺不通。」胞有重阆，释文：「胞，腹中胎。」郭云：「阆，空旷也。」成云：「人腹内空虚，故容藏胃；藏胃空虚，故通气液。」心有天游。宣云：「心必有闲处以适天机。」室无空虚，则妇姑勃溪；司马云：「勃溪，反戾也。」宣云：「勃溪，逼塞相乘也。谓室无余地，则尊卑逼塞，相乘践也。」心无天游，则六凿相攘。宣云：「六凿，六根之凿性者也。无闲适处，则六根用事而夺性。」大林丘山之善于人也，亦神者不胜。宣云：「夫心有天游，则方寸之内，逍遥无际，何假清旷之处而后适哉！今人见大林丘山之旷，而喜以为善者，亦由平日胸次逼狭，神明不胜故也。」

　　德溢乎名，名溢乎暴，郭嵩焘云：「德所以洋溢，名为之也；名所以洋溢，表暴以成之也。荀子富国篇：『声名足以暴炙之。』」谋稽乎誸，郭云：「誸，急也。急而后考其谋。」知出乎争，宣云：「

争而后骋智。」柴生乎守，柴，犹独也。有守而后独立不惧。达生篇云：「柴立其中央。」官事果乎众宜。官之设事，必众皆宜之，而后果行。春雨日时，草木怒生，「日」疑「曰」之误。铫鎒于是乎始修，成云：「姚，耜之类也。鎒，锄也。」草木之到植者过半，而不知其然。释文：「植，立也。司马云：『锄拔反之更生曰到植。』」卢云：「到，古倒字。」成云：「锄罢到生，时节使然。故制法立教，必须顺时。」

　　静然可以补病，宣云：「静则神气来复，故可以补病。」眦●可以休老，释文：「●，本亦作搣。」郭嵩焘云：「广韵『搣，案也，摩也。』谓以两手按摩目眦。」宣云：「此盖养生之术，可以沐浴老容。」宁可以止遽。宣云：「宁定则心闲泰，可以止迫遽也。」虽然，若是，劳者之务也，宣云：「姑教劳者以自息之方耳。」非佚者之所未尝过而问焉。宣云：「未能佚者不事此。」案：「非」字当衍。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；圣人，如黄帝、尧、舜。神人，如广成、大隗。贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；务光、申徒狄之辈，盖贤人也。君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；君子駴国，盖田恒之徒。小人所以合时，君子未尝过而问焉。

　　演门有亲死者，释文：「演门，宋城门名。」以善毁，毁、瘠。爵为官师，宋君旌其孝行。其党人毁而死者半。郭云：「慕赏而孝，去真远矣，斯尚贤之过也。」党，乡党。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之三年，申徒狄因以踣河。释文：「踆，字林云：『古蹲字。』司马云：『窾，水名。』」成云：「他恐及己，与弟子蹲踞水旁。诸侯闻之，重其廉素，时往吊慰，恐其沉没。狄闻斯事，慕其高名，遂赴河自溺而死。」

　　荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；释文：「荃，崔音孙，香草也，可以饵鱼。或云：积柴水中，使鱼依而食焉。一云：鱼笱也。」卢云：「如或所云，是潜也。见诗周颂。」案：成本作「筌」。在者，生致之。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；释文：「蹄，兔罥也。系其脚，故曰蹄。」言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉？」


　　杂篇寓言第二十七

　　寓言十九，宣云：「寄寓之言，十居其九。」案：意在此而言寄于彼。重言十七，宣云：「引重之言，十居其七。」卮言日出，释文：「卮，字又作卮，音支。字略云：『圆酒器也。』王云：『卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。施之于言，故随人从变，己无常主也。』」郭云：「日出，谓日新。」和以天倪。成云：「

和，合也。天倪，自然之分也。」案：谓止能应以自然。寓言十九，藉外论之。郭云：「言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类。」亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；成云：「媒，媾合也。父谈其子，人多不信；他人誉之，信者多矣。」非吾罪也，人之罪也。非吾故为支离之过，乃人妄起疑议之过也。与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。人情专以同异为是非，故须寓言。重言十七，姚云：「庄生书，凡托为人言者，十有其九；就寓言中，其托为神农、黄帝、尧、舜、孔、颜之类，言足为世重者，又十有其七。」所以已言也，已，止也。止天下淆乱之言。是为耆艾。此为长老之言，则称引之。释诂：「耆艾，长也。」年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。处事贵有经纬，立言贵有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸无经纬本末，徒称年耆者，是乌得为先乎？苏舆云：「期，犹限也。言他无以先人，徒以年为限。则阳篇『计物之数，不止于万，而期曰万物』，与此期字义同。」人而无以先人，无人道也；宣云：「不能尽人之道。」人而无人道，是之谓陈人。郭云：「直是陈久之人耳。」宣云：「犹老朽也。」卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。因其事理而曼衍之，日出不穷，聊以尽我之年岁耳。齐物论云：「和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。」不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。苏舆云：「不言而道存，物论齐矣。言则有正有差，齐与言，言与齐，终无可齐之日，故曰莫若无言。」言无言，郭云：「

言彼所言，故虽有言而我仍无言也。」终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭云：「自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。」恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。以上又见齐物论篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此无言之言，孰能传久？万物皆种也，以不同形相禅，宣云：「皆有种类，各以其形禅于无穷。」始卒若环，莫得其伦，郭云：「伦，理也。」案：如环无端，莫得其理。是谓天均。天均者，天倪也。成云：「均，齐也。是谓天然齐等之道。即以齐均之道，亦名自然之分也。」案：齐物论亦云：「是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。」

　　庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。」与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰：「孔子勤志服知也。」宣云：「疑孔子勤劳心志，从事于多知，未得为化也。」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。宣云：「言孔子已谢去勤劳之迹而进于道，但口未之言耳。」孔子云：宣云：「

引孔子雅言。」『夫受才乎大本，复灵以生。』大本，天也。人受才于天，而复其性灵以生。鸣而当律，声为律。言而当法，言而世为天下法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。释文：「蘁音悟，逆也。」案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」成云：「此庄子叹美宣尼之词。」姚云：「勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以为孔子，故曰谢之，若所未尝言者，乃所为孔子云也。何也？盖有大本存焉。受才于大本，复善以反其生，孔子所以为孔子也，还其大而已矣。若夫当律当法而明是非，此德之小者，岂孔子之谓哉！」义亦可采。

　　曾子再仕而心再化，宣云：「化，变也。」曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；成云：「六斗四升曰釜。」后仕，三千锺而不洎，成云：「六斛四斗曰锺。洎，及也。」案：不及亲。吾心悲。」弟子问于仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」郭云：「县，系也。」宣云：「为亲而仕，心无系禄之罪。」曰：「既已县矣。宣云：「已县系于禄养矣。」夫无所县者，可以有哀乎？成云：「孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已，故有佣赁而称孝子，三仕犹为不孝。既心存哀乐，得无系禄之罪乎！夫唯无系者，故当无哀乐也。」彼视三釜、三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。」彼，谓无系者。俞云：「雀字衍。释文云：『元嘉本作「如鹳蚊」，无虻字。』是陆所见本未衍雀字，故但言元嘉本无虻字，不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻，一鸟一虫，取喻不伦。王云：『鹳蚊，取大小相县，以喻三釜、三千锺之多少。』夫至人之视物，一吷而已，岂屑屑于三釜、三千锺之多少，而必分别其为鹳为蚊乎！释文又云：『鹳，本亦作观。』疑是古本如此。其文云：『彼视三釜、三千锺，如观蚊虻相过乎前也。』淮南俶真篇『毁誉之于己，犹蚊虻之一过也』，义与此同。因观误作鹳，则『鹳蚊虻』三字不伦，乃有删一虻字，使鹳与蚊二文相称者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鹳雀与蚊虻二文相称者，今本是也。皆非庄子之旧矣。」

　　颜成子游谓东郭子綦曰：成云：「居在郭东，曰东郭，犹是齐物篇中南郭子綦也。」自吾闻子之言，一年而野，成云：「野，质朴也。闻道一年，学心未孰，稍能朴素去浮华耳。」二年而从，成云：「

顺于俗也。」三年而通，成云：「不滞境也。」四年而物，成云：「

与物同也。」五年而来，成云：「为众归也。」六年而鬼入，成云：「神会物理。」七年而天成，成云：「合自然成。」八年而不知死、不知生，成云：「不觉死生聚散之异。」九年而大妙。成云：「妙，精微也。知照宏博，故称大也。」

　　生有为，死也。郭云：「生而有为，则丧其生。」劝公：宣云：「设为劝人之语，如下二句。」以其死也，有自也；郭云：「自，由也。由有为，故死；由私其生，故有为。」而生阳也，无自也。宣云：「死为阴，生为阳。」郭云：「生之阳，以其绝迹无为而然，非有由也。」而果然乎？而，汝也。言汝果能无为乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？成云：「所在皆适。」天有历数，气数有定。地有人据，各据其所。吾恶乎求之？成云：「吾于何处分外求之？」莫知其所终，若之何其无命也？成云：「时来运去，非命如何！言有命也。」莫知其所始，若之何其有命也？成云：「死去生来，犹春秋冬夏，岂其命乎！言无命也。」有以相应也，若之何其无鬼邪？郭云：「理必有应，若有神灵以致之也。」无以相应也，若之何其有鬼邪？」相应之理，有时而不灵。

　　众罔两问于景曰：影外微阴甚多，故曰众罔两。「若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被发，括，束发。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，释文：「搜，本又作叟。」成云：「叟叟，无心运动之貌。」奚稍问也？宣云：「何率尔而问！」予有而不知其所以。予虽居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。宣云：「甲、蜕犹有一定之形，故似之而非。」案：以上与齐物论同而繁简异。火与日，吾屯也；释文：「屯，聚也。」宣云：「得火、日，则屯聚而显。」阴与夜，吾代也。司马云：「代，谓使得休息也。」彼，吾所以有待邪？彼，谓形。而况乎以有待者乎！谓形待天机而动也。齐物篇云：「吾所待又有待而然者邪？」彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。宣云：「强阳，谓健动也。」强阳者，又何以有问乎！」有，即上文「

予有」之有也。言彼健动者，又何能以予问乎！

　　阳子居南之沛，列子黄帝篇作杨朱。老聃西游于秦，邀于郊，邀，约也。宣云：「子居邀老子于沛郊。」至于梁而遇老子。宣云：「

梁，沛郊地名。」老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也。」阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，黄帝篇「盥」作「涫」。脱屦户外，膝行而前曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢盱盱，郭云：「跋扈之貌。人将畏而疏远。」而谁与居？谁与汝居处乎？大白若辱，盛德若不足。」辱，污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰：「敬闻命矣。」其往也，舍者迎将其家，张湛注：「客舍家也。」公执席，妻执巾栉，舍者避席，成云：「先坐者避席而走。」炀者避灶。成云：「然火者不敢当灶。」其反也，舍者与之争席矣。郭云：「去其夸矜故也。」


庄子集解卷八

　　杂篇让王第二十八

　　让王下四篇，古今学者多以为伪作。

　　尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，李云：「支父，字也，即支伯也。」子州支父曰：「以为我天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，王云：「谓其病深固也。」方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！唯无以天下为者，可以托天下也。

　　舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：「予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。

　　舜以天下让善卷，善卷曰：「余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！」遂不受。于是去而入深山，莫知其处。

　　舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：释文：「石户，本亦作后。石户，地名。」成云：「户字亦有作后者。」「卷卷乎后之为人，葆力之士也。」释文：「卷音权，郭音眷，用力貌。」案：「户」亦作「后」。此后乃自称，言我卷卷勤苦，是葆力之士，未暇治天下也。以舜之德为未至也，于是夫负妻戴，携子以入于海，终身不反也。

　　大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄人臣，奚以异？且吾闻之，不以所用养害所养。成云：「

用养，土地。所养，百姓。」因杖筴而去之。民相连而从之，司马云：「连，读曰辇。」遂成国于岐山之下。夫大王亶父可谓能尊生矣。以生命为贵。能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。有养者不以嗜养伤身，无利者不以求财累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，唯恐失之。见利轻亡其身，岂不惑哉！

　　越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。释文：「李云：『搜，王子名。』淮南子作翳。尔雅云：『南戴日为丹穴。』」成云：「

丹穴，南山洞也。」俞云：「翳前无三世弒君事。史记越世家索隐以搜为翳之子无颛。据竹书纪年，翳为其子所弒，越人杀其子，立无余，又见弒而立无颛。是无颛以前三世皆不善终，则王子搜是无颛之异名无疑矣。淮南子盖传闻之误，当据索隐订正。」而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：「君乎君乎！独不可以舍我乎！」王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人之所欲得为君也。

　　韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。司马云：「子华子，魏人。昭僖，韩侯。」俞云：「吕览贵生篇引子华子曰：『全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。』又诬徒篇引子华子曰：『王者乐其所以王，亡者乐其所以亡。』高注并云：『子华子，古体道人。』知度、审为两篇注同。韩有昭侯，有僖王，无昭僖侯。」子华子曰：「今使天下书铭于君之前，成云：「铭，书记也。」书之言曰：『左手攫之则右手废，释文：「司马云：『废，病也。』一云：攫者，援书铭。废者，斩右手。」右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子华子曰：「甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！」忧其不得。僖侯曰：「善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。」子华子可谓知轻重矣。「僖」上脱「昭」字。

　　鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守陋闾，苴布之衣而自饭牛。李云：「苴，有子麻也。」鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：「此颜阖之家与？」颜阖对曰：「此阖之家也。」使者致币，颜阖曰：「恐听者谬而遗使者罪，不若审之。」俞云：「听下者字衍，吕览贵生篇无。」使者还，反审之，复来求之，则不得已。已避去。故若颜阖者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。司马云：「土苴，如粪草也。」由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多为身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之，与其所以为。王云：「所以之者，谓德所加之方也。所为者，谓所以待物也。」今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！俞云：「贵生篇侯下有珠字，当据补。」

　　子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰：「列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？」释文：「子阳，郑相。」郑子阳即令官遗之粟。成云：「主仓之官。」子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐，今有饥色。君过而遗先生食，言相君过听，有此嘉惠。先生不受，岂不命邪！」子列子笑谓之曰：「君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。」其卒，民果作难而杀子阳。俞云：「子阳事见吕览适威篇、淮南泛论训。至史记郑世家，则云『繻公二十五年，郑繻公杀其相子阳，二十七年，子阳之党共弒繻公骀』，又与诸书不同。」

　　楚昭王失国，屠羊说走而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：「大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之言〔一〕？」王曰：「强之！」强令受赏。屠羊说曰：「大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。」王曰：「见之！」屠羊说曰：「楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国，知音智。而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，约，与百姓共守法之约。此非臣之所以闻于天下也。」王谓司马子綦曰：「屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子綦为我延之以三旌之位。」释文：「三旌，三公位也。司马本作『三珪』，云：『谓诸侯之三卿皆执珪也。』」宣云：「车服各有旌别，故曰三旌。」俞云：「为上綦字衍。」案：「綦」或当作「其」。屠羊说曰：「夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富于屠羊之利也。然岂可以食爵禄而使吾君有妄施之名乎！说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。」遂不受也。遂，竟也。

〔一〕「言」，集释本作「有」。

　　原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，成云：「以草盖屋，谓之茨。」蓬户不完，释文：「织蓬为户。」桑以为枢而瓮牖，司马云：「屈桑条为户枢，破瓮为牖。」二室，司马云：「夫妻各一室。」褐以为塞，司马云：「以褐衣塞牖。」上漏下湿，匡坐而弦。司马云：「匡，正也。」释文：「弦，谓弦歌。」子贡乘大马，中绀而表素，李云：「绀为中衣，加素为表。」轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，释文：「以华木皮为冠。」郭庆藩云：「上林赋『华枫枰栌〔一〕』，张揖曰：『华，皮可以为索。』即樗也。说文：『樗，木也。以其皮裹松脂。读若华。』李云：『縰履，谓履无跟也。』三苍解诂蹝作，云：『蹑也。』声类或作屣。通俗文：『履不着跟曰屣。』」杖藜而应门。子贡曰：「嘻！先生何病？」原宪应之曰：「宪闻之：『无财谓之贫，学而不能行谓之病。』今宪，贫也，非病也。」子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：「夫希世而行，司马云：「希，望也。所行常顾世誉而动。」比周而友，成云：「周旋亲比，以结朋党。」学以为人，教以为己，释文：「学当为己，教当为人，今不然也。」仁义之慝，司马云：「依托仁义为奸恶。」舆马之饰，宪不忍为也。」

〔一〕「枰栌」原误「秤柜」，据汉书司马相如传及文选上林赋改。史记本传作「华泛栌」，字通用。

　　曾子居卫，缊袍无表，颜色肿哙，司马云：「肿哙，剥错也。」郭庆藩云：「疑哙当为癐，病甚也。」手足胼胝。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。曳縰而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，成云：「贤人君子，不以形挫志。」养形者忘利，成云：「摄卫之士，不以利伤生。」致道者忘心矣。成云：「得道之人，忘心知之术。」

　　孔子谓颜回曰：「回来！家贫居卑，胡不仕乎？」颜回对曰：「

不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给粥；释文：「，或作饘，广雅云：『糜也。』」郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。」孔子愀然变容曰：「善哉回之意！丘闻之：『知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，之，即谓利。行修于内者无位而不怍。』丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。」喜得此人也。

　　中山公子牟谓瞻子曰：司马云：「魏之公子，封中山，名牟。」释文：「瞻子，贤人也。淮南作詹。」「身在江海之上，心居乎魏阙之下，释文：「魏，淮南作騩。司马本同，云：『騩，读曰魏。象魏观阙，人君门也。』许慎云：『天子两观也。』」奈何？」瞻子曰：「重生。重生则利轻。」宣云：「重生，犹尊生。」中山公子牟曰：「虽知之，未能自胜也。」瞻子曰：「不能自胜则从，神无恶乎？释文：「『不能自胜则从』绝句。一读至神字绝句。」成云：「若不胜于情欲，则宜从顺心神，亦不劳妄生嫌恶也。」俞云：「从字绝句，是也。吕览审为篇作『不能自胜则纵之』，文子下德篇、淮南道应篇并作『从之』，且迭『从之』二字，则『从神』之不当连读明矣。」不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。」释文：「重，直用反。」俞云：「重伤，犹再伤也。不能自胜，则已伤矣；又强制之而不使纵，是再伤也。吕览高注：『重，读「复重」之重。』是也。释文非。」魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。

　　孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，成云：「藜菜之羹，不加米糁。」颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜，子路、子贡相与言曰：「夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商、周，围于陈、蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。释文：「藉，陵藉也。」弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？」颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰：「由与赐，细人也。召而来！吾语之。」子路、子贡入。子路曰：「如此者可谓穷矣。」孔子曰：「是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道，以遭乱世之患，其何穷之为？郭庆藩云：「吕览慎人篇为作谓，是也。古为、谓字通。」故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，俞云：「吕览慎人篇天作大。此误。」霜露既降，吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘，释文：「隘音厄。」于丘其幸乎！」孔子削然反琴而弦歌，成云：「削然，取琴声。」子路扢然执干而舞。李云：「扢然，奋舞貌。」子贡曰：「吾不知天之高也，地之下也。」古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。俞云：「德当作得。吕览慎人篇作『道得于此，则穷达一也，为寒暑风雨之序矣』。疑此文『穷通』下亦当有『一也』二字，而今夺之。」案：成云：「得道之人，处穷通而常乐。」是成所见本「德」作「得」，与吕览同。故许由娱于颍阳，而共伯得乎共首。司马云：「共伯，名和，修其行，好贤人，诸侯皆以为贤。周厉王之难，天子旷绝，诸侯皆请以为天子，共伯不听，（据路史，当补「弗获免」三字。）即干王位。十四年，大旱屋焚，卜于太阳，兆曰：『厉王为祟。』召公乃立宣王，共伯复归于宗，逍遥得意共山之首。共丘山，今在河南共县西。」

　　舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：「异哉！后之为人也，居于●亩之中，而游尧之门。不若是而已，言不惟若此。又欲以其辱行漫我。漫，污也。吾羞见之。」因自投清泠之渊。释文：「山海经云：『在江南。』一云：在南阳郡西崿山下。」

　　汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤又因瞀光而谋，瞀光曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤曰：「伊尹何如？」曰：「

强力忍垢，吾不知其它也。」汤遂与伊尹谋伐桀，克之，以让卞随。卞随辞曰：「后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。」乃自投稠水而死。释文：「司马本稠作洞，云：『洞水，在颍川。』一云：在范阳郡界。」汤又让瞀光曰：「知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」瞀光辞曰：「废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：『非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。』况尊我乎！吾不忍久见也。」乃负石而自沈于庐水。释文：「司马本作卢水，在辽东西界。一云：在北平郡界。」

　　昔周之兴，有士二人处于孤竹，曰伯夷、叔齐。二人相谓曰：「

吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。」至于岐阳，武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：「加富二等，成云：「加禄二级。」就官一列。」血牲而埋之。二人相视而笑曰：「嘻！异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；俞云：「喜当作禧。释诂：『禧，福也。』不祈禧〔一〕，不祈福也。吕览诚廉篇作『时祀尽敬而不祈福』，与此字异义同。」其于人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政，乐与治为治，不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，王念孙云：「

下字误加。上与尚同。吕览诚廉篇正作『上谋而行货』。」阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说众，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下闇，周德衰，其并乎周以涂吾身也，其，犹与其。并，依。涂，污也。不如避之以絜吾行。」二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其于富贵也，苟可得已，则必不赖。恃也。高节戾行，独乐其志，不事于世，此二士之节也。

〔一〕「禧」原作「喜」，据集释引俞樾说改。


　　杂篇盗跖第二十九

　　孔子与柳下季为友。柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，释文：「李奇注汉书云：『跖，秦之大盗也。』」俞云：「史记伯夷传正义云：『跖者，黄帝时大盗之名。』是跖之为何时人，竟无定说。孔子与柳下惠不同时，柳下惠与盗跖亦不同时，读者勿以寓言为实也。」穴室枢户，司马云：「破人户枢而取物也。」驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，释文：「礼记郑注：『小城曰保。』」万民苦之。孔子谓柳下季曰：「夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。」柳下季曰：「先生言『为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟』，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。」孔子不听，颜回为御，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒太山之阳，脍人肝而餔之。释文：「餔，字林云：『日申时食也。』」孔子下车而前，见谒者曰：「鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。」谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：「此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？为我告之：『尔作言造语，妄称文、武，成云：「言宪章文、武。」冠枝木之冠，司马云：「冠多华饰，如木之枝繁。」带死牛之胁，司马云：「取牛皮为大革带。」多辞缪说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而儌幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，俞云：「极当作殛。释言：『殛，诛也。』言罪大而诛重也。极、殛古字通。书洪范、多士、左僖二十八年传、昭七年传释文并曰：『殛，本作极。』」疾走归！不然，我将以子肝益昼餔之膳。』」孔子复通曰：「丘得幸于季，愿望履幕下。」释文：「司马本幕作綦，云：『言视不敢望跖面，望履结而还也。』」谒者复通，盗跖曰：「使来前！」孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：「丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。」孔子曰：「丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，释文：「知音智。」能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，司马云：「明也。」齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴、越，北使齐、鲁，东使宋、卫，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。共读曰供。此圣人才士之行，而天下之愿也。」盗跖大怒曰：「丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之：『好面誉人者，亦好背而毁之。』今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可久长也？城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地，朱、均不嗣。汤、武立为天子而后世绝灭〔一〕，成云：「汤、武子孙咸遭篡弒。」非以其利大故邪？且吾闻之：古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，成云：「居居，安静之容。」起则于于，郭庆藩云：「于于，广大之意。方言：『

于，大也。』礼檀弓『于则于』，正义亦训于为广大。于于，重言。」民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世，成云：「辩说仁义，为后世之教。」缝衣浅带，释文「缝」作「摓」。郭庆藩云：「列子黄帝篇注引向秀云：『摓衣，儒服宽而长大。』释文：『摓，又作缝。』缝衣，大衣也。或作逢。礼儒行『逢掖之衣』，郑注：『逢，犹大也。』释文：『浅带，缝带使浅狭。』」矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰『孔丘能止暴禁非』。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪！则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈、蔡，不容身于天下。子教子路菹此患，疑有夺文。上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，成云：尧不授丹朱，舜为父所疾。」禹偏枯，成云：「治水勤劳致疾。」汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。句应在「武王」上而误倒。此六子者，世之所高也，孰论之，孰同熟。犹言精熟讨论之。皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也！世之所谓贤士，伯夷、叔齐，伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。成云：「鲍焦，周时隐者，饰行非世，荷担采樵，拾橡充食。子贡遇之，曰：『吾闻非其政者不履其地，污其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？』焦曰：『吾闻廉士重进而轻退，贤人易愧而轻死。』遂抱木立枯焉。」申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。成云：「谏而不听，未详所据。」介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬、流豕、操瓢而乞者，李云：「言人不得其死，犹猪、狗、乞儿流转沟中者也。」皆离名轻死，释文：「离，力智反。」不念本养寿命者也。不念本在养生，寿由天命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。成云：「为达道者所嗤。」自上观之，至于子胥、比干，二子以身殉国，在诸人中犹为最上。皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，王念孙云：「瘦当为瘐字之误也。病瘐一类，死丧一类，忧患一类。瘐字或作愈。」其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，成云：「

狂狂，失性〔二〕也。汲汲，不足也。」诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉？」孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：「今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？」成云：「微，无也。」孔子仰天而叹曰：「然。」柳下季曰：「跖得无逆汝意若前乎？」即篇首柳下所云也。孔子曰：「然。丘所谓无病而自灸也，疾走料虎头，释文：「料音聊。」成云：「料，触。」编虎须，几不免虎口哉！」

〔一〕此句原作「汤武立而天下后世绝灭」，据集释本改。

〔二〕「性」原作「信」，据集释引成疏改。

　　子张问于满苟得曰：「盍不为行？何不行义乎？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若无所行，则人不见信，不见信则无人任用，不见任用则无利禄。故观之于名，计之于利，惟行义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎？」上为殉名利言也。若弃名利而反之我心，士之为行，亦不可一日不为也。满苟得曰：「无耻者富，多信者显。成云：「多信，犹多言也。无耻贪残则富，多言夸伐则显。」夫名利之大者，几在无耻而信〔一〕。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！」观之于名，计之于利，惟信真是也。若弃名利而反之吾心，则士之为行，惟抱其自然之道而可乎！子张曰：「昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰司马云：「臧聚，谓臧获、盗滥、窃聚之人。」『汝行如桀、纣』，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰『子行如仲尼、墨翟』，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。」满苟得曰：「小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。四语又见胠箧篇，「义士」作「仁义」。昔者桓公小白杀兄入嫂司马云：「以嫂为室家。」而管仲为臣，田成子常常即恒。杀君窃国而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，言行相反而交战。不亦拂乎！成云：「拂，戾也。」故书曰：『孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。』」宣云：「言贵于成事，不在矫饰。」子张曰：「子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位将何以为别乎？」俞云：「五纪即五伦，六位即六纪。白虎通：『六纪，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。』不曰五伦而曰五纪，不曰六纪而曰六位，古人之语异耳。」满苟得曰：「尧杀长子，崔云：「尧杀长子考监明。」舜流母弟，释文：「弟，谓象也。流，放也。孟子曰：『封之也。或曰放焉。』」疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。成云：「监，明也，见也。名利二途，既乖至理，岂明见于玄道！」吾日与子讼于无约，成云：「讼，谓论说也。」曰：宣云：「以下无约之言。」『小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃其所为成云：「舍己。」而殉其所不为，成云：「逐物。」则一也。』故曰：无为小人，反殉而天；反己而求汝自然之道。无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极，无问枉直，视汝自然以为极。面观四方，与时消息。成云：「观照四方，随四时而消息。」若是若非，执而圆机，成云：「圆机，犹环中也。执环中之道以应是非。」独成而意，与道徘徊。成云：「徘徊，犹转变。意用于独化之心以成其意，故能冥其虚通之理，转变无穷者也。」无转而行，无成而义，将失而所为。王念孙云：「转读为专。山木篇『一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为』，即此所谓『无专而行』也。承上文言当随时顺道，而不可专行仁义；若专而行，成而义，则将失其所为矣。秋水篇『无一而行，与道参差』，一亦专也。无专而行，犹言『无一而行』也。」无赴而富，无殉而成，将弃而天。成云：「无奔赴于富贵，无殉逐于成功，背于天然之性也。」比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；释文作「胜子自理」，云：「本又作『申子自理』。或云：谓申屠狄抱瓮之河也。一本作『申子不自理』，谓申生也。」案：申生不得云「廉之害」，作「申子自理」者是。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。释文：「孔子事，李云：『未闻。』司马云：『匡子，名章，齐人，谏其父，为父所逐，终身不见父。』案此事见孟子。」卢云：「疑父、母二字当互易。」案：卢说又非「义之失」。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。」

〔一〕「夫名利之大者，几在无耻而信」句，据集释本补。

　　无足问于知和曰：「人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生、安体、乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？」意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行，故推求正道，念念不忘，而外富贵邪？知和曰：「今夫此人以为与己同时而生、同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，此人，即上「兴名就利」之人。彼以为与己同时同乡，而有绝俗过世之士，是其专于无为，主于正道，足以览古今之时，是非之分也，胡不效之？与俗化世。去至重，弃至尊，以为其所为也，此其所以论长生、安体、乐意之道，不亦远乎！乃混同于俗，化合于世，其去绝俗过世之士远矣。去至重之生，弃至尊之道，以为其所谓富贵者，此其所以论长生之道，不亦远于事情乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；疾而悲，安而乐，体之真适与否，不见于此也。怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心。恐而惧，喜而快，心之真适与否，不见于此也。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。」成云：「为为者，有为也；所以为者，无为也。知为之有为，不知其出于无为，故虽富贵，而不免忧患。」无足曰：「夫富之于人，无所不利，穷美究埶，释文：「音势。本亦作势。」至人之所不得逮，贤人之所不能及，贤，过也。侠人之勇力而不为威强，侠同挟。秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色、滋味、权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！」言天下与我同欲。知和曰：「知者之为，故动以百姓，不违其度，知者之为天下，必以百姓而动，百姓亦不违背其法度。是以足而不争，无以为故不求。知足，故不争；无为，故无外求。不足故求之，争四处而不自以为贪；成云：「四处，犹四方也。」有余故辞之，弃天下而不自以为廉。此圣、凡之分。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。廉贪之实，非外有所迫也，反视其度量何若而已知之矣。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，诗卫风：「思其反。」以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，黎民时雍。非仁天下也，不以美害生也；竭美利以奉一己，是自害其生也。善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。」可以有此贤名而居之，非彼之欲兴贤名也。无足曰：「必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阨而不死者也。」言必欲谨持其名，苦身体，绝甘美，约奉养以持生，则与久病长阨而不死者同，究何益乎？知和曰：「平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人耳营钟鼓筦钥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，说文：「嗛，口有所快也。」以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；释文：「徐音碍，五代反。又户该反。饮食至咽为侅。」王念孙云：「左昭五年传注：『冯，盛也。』冯气，犹盛气。」案：贪欲既多，侅塞沈溺于盛气，如负重上行，其苦甚矣。贪财而取慰，贪权而取竭，郭庆藩云：「淮南缪称训高注：『慰，病也。』与竭对文，皆疾也。」静居则溺，体泽则冯，平居则酣溺，体泽则冯怒。可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，成云：「戚醮，犹烦恼也。」求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，李云：「重楼内匝，疏窗外通，谓设备守具。」外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，嗜财若天性。财即性也，故曰尽性竭财。单以反一日之无故而不可得也。郭嵩焘云：「单、亶古字通。亶训但，单亦训但。」故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑乎！」缭，曲也。言曲意屈体而争之。


　　杂篇说剑第三十

　　昔赵文王喜剑，释文：「司马云：『惠文王也，名何，武灵王子，后庄子三百五十年。洞纪云：「周赧王十七年，赵惠文王之元年。」』一云：案长历推惠文王与庄子相值，恐彪之言误。」剑士夹门而客三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之，俞云：「惠文王后为孝成王丹，则此太子盖不立。」募左右曰：「孰能说王之意止剑士者，赐之千金。」左右曰：「庄子当能。」太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子曰：「太子何以教周，赐周千金？」太子曰：「闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，悝尚何敢言！」庄子曰：「

闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎！使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也？」太子曰：「然。吾王所见，唯剑士也。」庄子曰：「诺。周善为剑。」太子曰：「然吾王所见剑士，皆蓬头、突鬓、垂冠，释文：「将欲斗，故冠低倾也。」曼胡之缨，司马云：「谓麤缨无文理也。」短后之衣，释文：「为便于事也。」嗔目而语难，释文：「难，如字，艰难也。勇士愤怒积于心胸，言不流利也。」王乃说之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。」庄子曰：「请治剑服。」治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」成云：「使太子先言于我。」曰：「臣闻大王喜剑，故以剑见王。」王曰：「子之剑何能禁制？」曰：「臣之剑，十步一人，千里不留行。」俞云：「十步之内，辄杀一人，则历千里之远，所杀多矣，而剑锋不缺，所当无挠，极言剑之利也。行以剑言，非以人言。」王大悦之，曰：「天下无敌矣。」庄子曰：「夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。」成云：「忘己虚心，开通利物，感而后应，几照物先，庄子之用剑也。」王曰：「夫子休就舍，待命令设戏请夫子。」王乃校剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑于殿下，乃召庄子。王曰：「今日试使士敦剑。」郭嵩焘云：「鲁颂『敦商之旅』，笺『敦，治』也。」庄子曰：「望之久矣。」王曰：「夫子所御杖，长短何如？」成云：「御，用也。」案：杖，持也。　曰：「臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。」王曰：「愿闻三剑。」曰：「有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。」王曰：「天子之剑何如？」曰：「天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐、岱为锷，释文：「燕溪，地名，在燕国。司马云：『锷，剑刃。』一云：剑棱也。」成云：「石城，塞外山。此地居北，以为剑锋。齐国、岱岳在东，为剑刃也。」晋、魏为脊，周、宋为镡，成云：「镡，环也。晋、魏近乎赵地，故以为脊。周、宋近南，故以为环也。」韩、魏为夹，司马云：「夹，把也。一本作铗，同。一云：镡，从棱向背；铗，从棱向刃也。」包以四夷，裹以四时，成云：「怀四夷以道德，顺四时以生化。」绕以渤海，带以常山，远统北海，近带北岳。二句应在「包以四夷」上。制以五行，论以刑德，刑，罚；德，赏也。皆以剑言。古人有剑论。开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。春夏〔一〕长养，则持而不御；秋冬肃杀，故行用之。此剑直之无前，直，当也。举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。」文王芒然自失，曰：「诸侯之剑何如？」曰：「诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹。此剑值之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁，上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡。成云：「四乡，犹四方。」此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。」王曰：「庶人之剑何如？」曰：「庶人之剑，蓬头、突鬓、垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位，而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。」王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。成云：「绕食三周，不能安坐。」庄子曰：「大王安坐定气，剑事已毕奏矣。」于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。司马云：「忿不见礼，皆自杀也。」

〔一〕「夏」原作「秋」，据正文文义改。


　　杂篇渔父第三十一

　　孔子游乎缁帷之林，司马云：「黑林名也。」休坐乎杏坛之上。司马云：「泽中高处也。」弟子读书，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半。有渔父者下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路，二人俱对。客指孔子曰：「彼何为者也？」子路对曰：「鲁之君子也。」客问其族。子路对曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」治何术业？子路未应，子贡对曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，鉴而择之。上以忠于世主，下以化于齐民，李云：「齐，等也。」许慎云：「齐等之民。」将以利天下。此孔氏之所治也。」又问曰：「有土之君与？」子贡曰：「非也。」「侯王之佐与？」子贡曰：「非也。」客乃笑而还行，言曰：「仁则仁矣，恐不免其身，苦心劳形以危其真。呜乎远哉！其分于道也！」成云：「分离于玄道。」释文：「又作介。司马云：『离也。』」子贡还报孔子。孔子推琴而起曰：「其圣人与！」乃下求之，至于泽畔，方将杖拏而引其船，司马云：「拏，桡也，音余。」顾见孔子，还乡而立。释文：「乡，或作向。」孔子反走，再拜而进。客曰：「子将何求？」孔子曰：「曩者先生有绪言而去，俞云：「绪，余也。未毕而去，故曰绪言。」丘不肖，未知所谓，窃待于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也！」成云：「助我不逮。」客曰：「嘻！甚矣子之好学也！」孔子再拜而起曰：「丘少而修学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！」客曰：「同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。司马云：「经，理也。」下同。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者自正，各守其位。治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。成云：「陵，乱也。」故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，无功于国，无誉于民。爵禄不持，不能保持其爵禄。大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，释文：「朝觐不及等比也。」不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饬礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之摠；成云：「摠，滥也。」莫之顾而进之，谓之佞；成云：「人不采顾，强进忠言。」希意道言，谓之谄；成云：「希望意气，导达其言。」不择是非而言，谓之谀；成云：「苟且顺物，不简是非。」好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；诈伪则称誉之，恶其人则毁败之，是为奸慝。姚云：「张本恶作德，谓『颠倒是非以败人之德』，意更警。」不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。释文：「两容颊适者，善恶皆容，颜貌调适也。颊，或作颜。」宣云：「

偷拔，谓潜引人心中之欲。」此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；变易常节，以幸功名，是叨滥也。专知擅事，侵人自用，谓之贪；专知，自谓予知也。见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。」孔子愀然而叹，再拜而起曰：「丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈、蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？」客凄然变容曰：「甚矣子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。子审度于接物者如〔一〕此，而犹几于不免。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。外物不与人争，自无患累也。今不修之身而求之人，不亦外乎！」孔子愀然曰：「请问何谓真？」客曰：「真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，理，伦也。事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主，功成之美，无一其迹矣。成功可见者甚多，故不一其事迹。事亲以适，不论所以矣；以，用也。啜菽饮水，亦可尽欢，故不问所以。饮酒以乐，不选其具矣；不在具殽。处丧以哀，无问其礼矣。临丧尽哀，于是观礼。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，惟人事是忧。不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。释文：「禄，司马本作录。」案：禄禄，犹录录也。汉书萧曹赞作「录录」，颜注：「

犹鹿鹿，言在凡庶之中。」惜哉！子之早湛于人伪，湛与沈同。而晚闻大道也！」孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，若仆从然。而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。」客曰：「吾闻之：可与往者与之，至于妙道；成云：「从迷适悟为往。妙道，真本也。」不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。」乃刺船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，释文：「船行故水波，去远则波定。」不闻拏音，而后敢乘。子路旁车而问曰：旁同傍。「由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。宣云：「威，敬畏。」万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨敖之容。今渔者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而应，成云：「受言必拜而应。」得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔人何以得此乎？」孔子伏轼而叹曰：「甚矣由之难化也！湛于礼义有间矣，宣云：「言已久。」而朴鄙之心至今未去。进！吾语汝。夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，成云：「若非至德之人，则不能使人谦下。」下人不精，不得其真，上文云：「真者，精诚之至也。」故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之。擅者，专有之。且道者，万物之所出也，庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之道，可谓有矣，吾敢不敬乎！」

〔一〕「如」原误「知」，据万有文库本改。


　　杂篇列御寇第三十二

　　列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。见列子黄帝篇。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」李云：「方，道也。」曰：「吾惊焉。」曰：「

恶乎惊？」曰：「吾尝食于十●，司马云：「●读曰浆。十家并卖浆也。」案：黄帝篇作「浆」。而五●先馈。」释文：「馈，遗也。谓十家中五家先见遗。」案张湛注：「人皆敬下之也。」伯昏瞀人曰：「若是，则汝何为惊已？」曰：「夫内诚不解，郭云：「外自矜饰。」案：语气不了。张注引下有「内不释然也」五字。形谍成光，郭云：「举动便辟而成光仪也。」释文：「谍，徒协反。郭云：『便辟也。』说文云：『闲也。』」以外镇人心，张注：「外以矜严服物，内实不足。」使人轻乎贵老，释文：「谓重御寇过于老人。」而●其所患。释文：「●，子兮反，乱也。」苏舆云：「下所谓任事效功，即所患也。言将以己所患者搅乱之也。庄子中其字多如此用。下云『盍胡尝视其良』，亦儒缓自谓。」宣云：「●有酿意。一说●与赍同，犹致也。并通。」夫●特为食羹之货，多余之赢，黄帝篇「多」上有「无」字，张注：「一本无无字。」案：无者与庄本同；有「无」字，理较圆。其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事，黄帝篇无「乎」字。二语属齐君说。彼将任我以事而效我以功，成云：「验我以功绩。」吾是以惊。」言往见齐君，彼将任事而课功，责望甚重，将有患乱，故以卖●之事推之，惊而走也。伯昏瞀人曰：「善哉观乎！善其能观察人情。汝处已，人将保汝矣。」司马云：「保，附也。」案：言汝且处乎家，人将附汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。成云：「既及升堂，请益者多。」伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，司马云：「敦，竖也。」成云：「以杖柱颐，听其言说。」立有间，不言而出。成云：「忘言而归。」宾者以告列子，释文：「宾，本亦作傧，谓通客之人。」列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：「先生既来，曾不发药乎？」释文：「司马本发作废。」郭庆藩云：「发、废，古同声通用。」案：黄帝篇作「

废」，张注：「废，置也。曾无善言以当药石也。」曰：「已矣！吾固告汝曰『人将保汝』，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也！黄帝篇「之」下多「感也」二字，「异」下无「也」字，张注云：「汝用何术能感物如此乎！」案：本文「而焉用之」，其义自明。黄帝篇当释作「汝焉用此感也」！张说非。感豫出异者，先物施惠，豫出以感人，是自异也。必且有感，摇而本才，又无谓也。黄帝篇「必且」作「且必」，「感」下有「也」字，「才」作「身」。案：本才，即本质也，与孟子「非才之罪也」义同。释文「一本才作性」，意亦同也。言必有惠以感人，则此心逐物，摇汝本质，究何谓乎！与汝游者，又莫汝告也，宣云：「无忠告。」彼所小言，尽人毒也。张注：「小言细巧，易以感人，故为人毒害也。」莫觉莫悟，何相孰也！郭嵩焘云：「汉书贾谊传『日夜念此至孰也』，颜注：『孰，审也。』言既无觉悟，又何人相审详乎！」巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。」成云：「物必以智巧困弊。惟圣人泛然无系，譬彼虚舟，任运逍遥。」案：「巧者」以下，庄子所增。

　　郑人缓也呻吟裘氏之地。司马云：「缓，人名也。」释文：「裘氏，地名。」郭云：「呻吟，吟咏之谓。」祗三年而缓为儒，郭云：「祗，适也。」润河九里，泽及三族，宣云：「喻学问既成，必及人。」使其弟墨。缓使弟学墨。弟名见下。儒、墨相与辩，其父助翟。成云：「儒宪章文、武，祖述尧、舜，甚固吝，好多言。墨遵禹道，勤俭好施。儒、墨途别，各执是非，父党小儿，遂助翟也。」十年而缓自杀。其父梦之，曰：「使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良，既为秋柏之实矣！」阖同盍，何不也。胡，亦何也。「阖胡」连文，如古书「尚犹」「惟独」之例，自有复语耳。尝，试也。释文：「良，或作埌，音浪，冢也。」案：缓见梦其父，言弟之为墨，是我之力，何不试视我冢上，所种秋柏已结实矣！冤魂告语，深致其怨。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。郭云：「自此以下，庄子词也。」成云：「造物者，无物也，能造化万物，故谓之造物。物之智能，禀乎造化，非由从师而学也。故假于学习，辅道自然，报其天性，不报人功也。翟有墨性，不从缓得，缓言我教，不亦缪乎！」彼故使彼。有墨性，故使墨。夫人以己为有以异于人，以贱其亲，夫人，犹言此人。成云：「言缓自恃己有学植之功，异于常人，故轻贱其亲而汝于父也。」齐人之井，饮者相捽也。故曰：「今之世皆缓也。」齐人穿凿得井，行李汲而饮之，井主护水，至捽饮者之头，不知泉之天然也。喻缓不知翟天然之墨而忿之。（此注兼采陆、成。）自是，有德者以不知也，而况有道者乎！释文：「知音智。」案：以、已字同。德之为言得也。言知得之为德，而自是其德，已为不智，况于有道之人，而可不因任其天乎！古者谓之遁天之刑。上文云「巧者劳而知者忧」，是为天所刑也。德充符篇云：「天刑之，安可解！」不以有道自命，则可逃遁天之刑矣。语又见养生主篇。

　　圣人安其所安，不安其所不安；成云：「安，任也。任群生之性，不引物从己，性之无者，不强安之，此所以为圣人也。」众人安其所不安，不安其所安。舍己以徇物，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。

　　庄子曰：「知道易，勿言难。成云：「运知则易，忘言则难。」知而不言，所以之天也；之，往也。成云：「诣于自然之境。」知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」成云：「复古真人，知道之士，天然淳素，无复人情。」

　　朱泙漫学屠龙于支离益，司马云：「朱泙漫、支离益，皆人姓名。」单千金之家，单同殚，尽也。三年技成，而无所用其巧。宣云：「无龙可屠也。是以君子不贵绝艺，而贵中庸之道。」

　　圣人以必不必，故无兵；郭云：「理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有！」众人以不必必之，故多兵〔一〕。宣云：「以理之不必然者，而各必其所偏见，则乖争生矣。」顺于兵，故行有求。宣云：「徇于兵争，故动则求济所欲。」兵，持之则亡。虽有兵，不可恃。

〔一〕「兵」原误「矣」，据集释本改。

　　小夫之知，释文：「音智。下为知同。」不离苞苴竿牍，宣云：「裹曰苞，藉曰苴。诗郑笺：『以果实相遗者，必苞苴之。』」司马云：「竿牍，谓竹简为书，以相问遗。」敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。劳于蹇难浅薄之事，而欲导群物以成兼济之功，虚形器以合太一之理，若是者，已为宇宙之群形物累所迷惑，安能知太初妙理邪！彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。郭云：「无始，妙本也。无何有之乡，道境也。」俞云：「释文：『冥，本亦作瞑。又音眠。』是也。瞑、眠古今字。文选养生论『达旦不瞑』，李注：『瞑，古眠字。』是也。甘瞑，即甘眠。徐无鬼篇：『孙叔敖甘寝秉羽。』甘眠与甘寝义同。淮南俶真训『甘瞑于溷澖之域』，即本此文。」水流乎无形，发泄乎太清。宣云：「出于虚，归于虚。」案：以喻至人之自然流行也。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁！汝，谓上「小夫」。大宁，无为泰定之宇。言人见小而遗大也。

　　宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，秦王。益车百乘。反于宋，见庄子曰：「夫处穷闾阨巷，阨同隘。困窘织屦，槁项黄馘者，司马云：「槁项，项槁立也。黄馘，面黄熟也。」商之所短也；一悟万乘之主，而从车百乘者，商之所长也。」庄子曰：「秦王有病召医，破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！」

　　鲁哀公问于颜阖曰：「吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？」宣云：「贞同桢。」曰：「殆哉圾乎！郭云：「圾，危也。」仲尼方且饰羽而画，宣云：「羽有自然之文采，饰而画之，则务人巧。」从事华辞，以支为旨，以支辞为正旨。忍性以视民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！视、示同。梏其聪明，是不知也；习于矫伪，是不信也。忍饰性以示民，而此不知不信之道，使民受之于其心，主之于其神，此岂足以上民乎！彼宜女与？予颐与？误而可矣。彼，谓仲尼。女，谓哀公。颐，养也。言彼或宜于公与，抑彼待我而养与？有此误举，犹之可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之，勿用为是。难治也。」难于图治。

　　施于人而不忘，非天布也。施于人则欲勿忘，有心见德，非上天布施之大道。商贾不齿，虽以事齿之，神者勿齿。世之贱商贾者，以其有市易之情也，故抑之不与士民齿，虽或因事齿之，而其心之神理，仍有不齿之见。今以德相布，与商贾何异！「神者」二字，与下文「神者征之」义同。庄子多用此等句法。

　　为外刑者，金与木也；郭云：「金，谓刀锯斧钺；木，谓捶楚桎梏。」为内刑者，动与过也。郭云：「静而当，则内无刑。」宵人之离外刑者，金木讯之；宵、小古字通用。离同罹，下同。讯，问也。离内刑者，阴阳食之。成云：「若不止分，则内结寒暑，阴阳残食之也。」夫免乎外内之刑者，唯真人能之。成云：「心若死灰，内不滑灵府，形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！」

　　孔子曰：「凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，释文：「愿，谨悫也。」俞云：「益当作溢。溢之言骄溢也。荀子不苟篇『以骄溢人』是也。愿与溢，义正相反。」有长若不肖，成云：「心实长者，形如不肖。」有顺懁而达，柔顺懁急而内通事理。有坚而缦，外坚强而内缓弱。有缓而焊。释文：「焊，胡旦反，又音干，急也。」案：外舒迟而内悍急。故其就义若渴者，其去义若热。宣云：「进锐而退速。」故君子远使之而观其忠，远则多欺。近使之而观其敬，近则多狎。烦使之而观其能，宣云：「烦则难理。」卒然问焉而观其知，宣云：「猝则难辨。」急与之期而观其信，宣云：「急则易爽。」委之以财而观其仁，告之以危而观其节，宣云：「财易起贪，危易改节。」醉之以酒而观其侧，释文：「侧，不正也。或作则。」俞云：「上文皆举美德言之，此独观其不正，则不伦矣。其云『或作则』，当从之。国语周语〔一〕：『威仪有则。』周书官人篇『醉之酒，以观其恭』，语意相近。大戴礼文王官人篇作『醉之酒，以观其不失也』。不失，即谓不失法则也。」郭嵩焘云：『饮酒孔嘉，维其令仪』，所谓则也。」杂之以处而观其色。男女参居而观其色之邪正。九征至，不肖人得矣。以九事征验，虽至不肖之人，亦得其情矣。

〔一〕「语」原误「书」，据国语周语中改。

　　正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！成云：「正考父，孔子十代祖，宋大夫也。士一命，大夫再命，卿三命。伛偻、循墙，并敬容极恭，卑退若此，谁敢将不轨之事而侮之也！」如而夫者，郭云：「而夫，谓凡夫也。」一命而吕巨，郭嵩焘云：「方言：『吕，长也。』说文：『巨，大刚也。』亦通作巨，大也。吕巨，谓自高大，盖矜张之意。」再命而于车上舞，三命而名诸父，孰协唐、许！释文：「协，同也。唐，唐尧；许，许由。皆崇让者也。言谁比同于唐、许也！」

　　贼莫大乎德有心而心有睫，宣云：「德而有心，已非自然，心中又有多窍，如有睫然，贼何如之！」及其有睫也而内视，及其有睫，则方寸之内，审视多端。内视而败矣。多纷扰之害。

　　凶德有五，中德为首。谓耳、目、口、鼻、心，而心为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而其所不为者也。郭云：「，訾也。」成云：「心所好者，自以为是；所不为者，訾而非之。以心中自是为得，故曰中德。」

　　穷有八极，达有三必，形有六府。美、、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷。宣云：「自恃故也。」缘循、成云：「循，顺也。缘物顺他，不能自立也。」偃佒、释文：「偃佒，守分归一也。」郭嵩焘云：「寻释文意，偃佒即偃仰，犹言俛仰从人也。」困畏郭云：「困畏，怯弱也。」不若人，三者俱通达。不若人，与上「俱过人」对文。三者皆自处于不若人，然必通达。知慧外通，逐外者，其神劳，下文所云「其功外」也。勇动多怨，壮往者仇隙众。仁义多责。言仁义者责望厚。达生之情者傀，达于知者肖；郭云：「傀然，大恬解之貌也。」王念孙云：「郭以傀为大，是也。肖当训小。方言：『肖，小也。』广韵同。肖与傀正相反，言任天则大，任智则小也。」达大命者随，大命，谓天命之精微，达之则委随于自然而已。达小命者遭。小命，谓人各有命，达之则安于所遭，亦无怨怼。

　　人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄稚庄子。李云：「自骄而稚庄子也。」郭庆藩云：「稚亦骄也。管子军令篇『工以雕文刻镂相稚』，尹知章注：『稚，骄也。』」庄子曰：「河上有家贫恃纬萧而食者，郭庆藩云：「北堂书钞帘部、御览七百并引司马云：『萧，蒿也。织缉蒿为薄帘也。』」其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰『取石来锻之！释文：「谓椎破之。」夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！』宣云：「言残食无余也。」今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为●粉夫！」

　　或聘于庄子，庄子应其使曰：「子见夫牺牛乎？成云：「牺，养也。君王预前三月养牛祭宗庙曰牺。」衣以文绣，食以刍叔，释文：「叔，大豆也。」及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎！」

　　庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：「吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐乌鸢之食夫子也。」庄子曰：「在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！」

　　以不平平，其平也不平；以偏见平天下，其平仍是不平。以不征征，其征也不征。郭云：「征，应也。」成云：「圣人无心，有感则应，此真应也，若有心应物，不能应也。」明者唯为之使，成云：「

自炫其明以应务，为物驱使，何能役人！」神者征之。宣云：「任神理者，则无往而不应。」夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见专用己智。入于人，宣云：「溺于人事。」其功外也，其功力皆徇外矣。不亦悲乎！


　　杂篇天下第三十三

　　天下之治方术者多矣，成云：「方，道也。」皆以其有为不可加矣。宣云：「其有，谓所学。」古之所谓道术者，果恶乎在？曰：「

无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」既无不在，则神圣明王何由降出，独与众异？宣云：「又设问也。」「圣有所生，王有所成，皆原于一。」下文所云「内圣外王之道」。宣云：「又答。」不离于宗，谓之天人。不离，若孔子言颜氏不违宗主也。谓自然。不离于精，谓之神人。成云：「淳粹不杂，谓之神妙。」不离于真，谓之至人。成云：「凝然不假，谓之至极。」以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，变化不测，随物见端。谓之圣人。成云：「以上四人，止是一耳，随其功用，故有四名。」以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。宣云：「君子是道之绪余。」以法为分，以名为表，宣云：「以法度为分别，以名号为表率。」以参为验，释文：「参，本又作操。」宣云：「以所操文书为征验。」以稽为决，宣云：「以稽考所操而决事。」其数一二三四是也。宣云：「分明不爽如是。」百官以此相齿，宣云：「此又一等人。相齿，谓以此为序也。官职是名法之迹。」以事为常，事，谓日用。以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，蕃息，谓物产；畜藏，谓货财。兼养及无告之人。民之理也。宣云：「又一等人。」古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，郭云：「本数明，故末不离。」六通四辟，释文：「本又作辟。」小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。宣云：「言史所由传。」其在于诗、书、礼、乐者，邹、鲁之士、搢绅先生多能明之。士，儒者。搢绅先生，服官者。成云：「搢，笏也，亦插也。绅，大带。」宣云：「六经所由传。」诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。释文：「道音导。」其数散于天下而设于中国者，设，施也。百家之学时或称而道之。宣云：「百家所由传。」天下大乱，贤圣不明，成云：「韬光晦迹。」道德不一，成云：「法教多端。」天下多得一察焉以自好。一察，犹言一隙之明。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，郭云：「各用具一曲，故析判。」察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。释文：「称，尺证反。」成云：「观察古昔全德之人，犹鲜能备两仪之亭毒，称神明之容貌，况一曲者乎！」是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。道术。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，宣云：「不示奢侈，不事靡费，不务光华。」以绳墨自矫，成云：「矫，厉也。用仁义为绳墨，以厉其志行。」而备世之急，郭云：「勤而俭则财有余，故急有备。」古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。释文：「墨翟，宋大夫，尚俭素。禽滑厘，翟弟子，不顺五帝、三王之乐，嫌其奢。」为之大过，己之大循。循，顺也。其为之大过，特己之大顺而已，不堪教世也。作为非乐，命之曰节用，生不歌，死无服。成云：「

非乐、节用，墨子书二篇名。生不歌，故非乐；死无服，故节用。谓无衣衾棺椁等资葬之服。」墨子泛爱兼利而非斗，释文：「化同己俭为泛爱兼利。」郭云：「令百姓皆勤俭各有余，故以斗为非。」其道不怒；成云：「克己，故不怨怒于物。」又好学而博，不异，郭云：「既自以为是，则欲令万物皆同乎己。」不与先王同，不以先王为然。毁古之礼乐。郭云：「嫌其侈靡。」黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。宣云：「既拂人之性，亦自处于薄。」未败墨子道，今墨之道尚未败也。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？是果与人情类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，郭嵩焘云：「释诂：『觳，尽也。』管子地员篇：『又次曰五觳。』觳者，薄也。」使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽能独任，自为之。奈天下何！离于天下，其去王也远矣。宣云：「非王者之道。」墨子称道曰：称其道之所由。「昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州岛也，名山三百，俞云：「山当作川，字之误也。此文专以川言，不当言支川而不及名川。吕览始览篇、淮南地形训并曰『名川六百』。」支川三千，小者无数。禹亲自操稿耜而九杂天下之川，释文：「稿，旧古考反。崔、郭音托，则应作橐。司马云：『盛土器也。』耜音似，三苍云：『耒头铁也。』崔云：『棰也。』司马云：『盛水器也。』九，本亦作鸠，聚也。」郭嵩焘云：「杂汇诸川之水，使同归于大川，故曰九杂。」腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。奠定万国。禹，大圣也，而形劳天下也如此。」使后世之墨者多以裘褐为衣，以跂蹻为服，成云：「后世墨者，翟之弟子。裘褐，粗衣。木曰跂，草曰蹻。」日夜不休，以自苦为极，曰：「不能如此，非禹之道也，不足谓墨。」墨戒其徒如此。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者成云：「姓相里，名勤，南方之墨师。五侯，并学墨人。」韩非显学篇：「有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有乡陵氏之墨。」苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵墨经，李云：「苦获、已齿，二人姓字也。」案：邓陵疑即乡陵，形近致讹。而倍谲不同，相谓别墨，倍谲，倍异诡谲也。自谓墨之别派。以坚白、同异之辩相訾，宣云：「非彼说。」以觭偶不仵之辞相应，宣云：「是一说。」觭同奇。释文：「

仵，同也。」案：奇偶本不同，强以相应，则无不可同。以巨子为圣人，宣云：「巨子，墨之高弟。」释文：「若儒家之硕儒。」皆愿为之尸，成云：「以为师主。」冀得为其后世，宣云：「思继其统。」至今不决。宣云：「其教不绝。」墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。成云：「意在救世，所以是也；为之太过，所以非也。」将使后世之墨者必自苦以腓无胈、胫无毛，相进而已矣。相进，犹相竞。乱之上也，治之下也。宣云：「乱天下之罪多，教天下之功少。」虽然，墨子真天下之好也，真天下能好人者也。俞云：「即孟子『墨子兼爱』意。」将求之不得也，将求救天下之术而不得邪！古「邪」「也」字通用。俞云：「即『心诚求之』意。」虽枯槁不舍也。虽枯槁其身，不忍舍去也。俞云：「即孟子『摩顶放踵为之』意。」才士也夫！可谓竭才之士也夫！

　　不累于俗，不为物累。不饰于物，不自矫饰。不苟于人，无所苟且。不忮于众，无所忌害。愿天下之安宁以活民命，以天下生民为重。人我之养毕足而止，不必求有余也。以此白心，宣云：「暴白其志之无他。」古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之。成云：「宋、尹，并齐宣王时人，同游稷下。（案：二见汉书艺文志名家。）宋著书一篇，尹著书二篇，咸师于黔而为之名也。性与教合，故闻风悦爱。」作为华山之冠以自表，郭云：「华山上下均平。」接万物以别宥为始。释文：「始，首也。崔云：『别善恶，宥不及。』」语心之容，命之曰心之行，成云：「命，名也。发语吐词，每令心容万物，即名此容受而为心行。」案：言我心如此，推心而行亦如此。以聏合驩，释文：「聏，崔音而，郭音饵。司马云：『色厚貌。』崔、郭、王云：『和也。』聏和万物，物合则欢矣。」以调海内，强以其道调之。请欲置之以为主。请欲时君皆置此心以为主。见侮不辱，不自谓辱。救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。寝，息也。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，不取其说。强聒而不舍者也。故曰：「上下见厌而强见也。」上，时君；下，谋臣。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：其言若此。「请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。」成云：「宋、尹称黔首为先生，自谓为弟子，先物后己故也。」案：宋、尹见为置餐者，言请欲先生惟置五升之饭足矣。日夜不休，曰：「我必得活哉！」图傲乎救世之士哉！宣云：「又言『我必得以自活哉』！图活民命，傲救世之士耳。」曰：「

君子不为苛察，不以身假物。」以为无益于天下者，明之不如已也。又言『君子不宜苛察，故侮厌弗顾，不假外物以为身』，故饥饱弗计，人皆自炫其明。然计较太多，虽有益于世而莫之为，故宋、尹以为彼之无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，宣云：「外以此救世。」以情欲寡浅为内，宣云：「内以此克己。」其小大精粗，其行适至是而止。其行止于是，则其道术之大小精粗亦不过如是。

　　公而不当，崔本作「党」，云：「至公无党也。」卢云：「作『

不党』是。」易而无私，成云：「平易。」决然无主，宣云：「决去系累，而无偏主。」趣物而不两，宣云：「随物而趋，不生两意。」不顾于虑，不谋于知，无旁顾，无巧谋。于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。成云：「并齐之隐士，俱游稷下，各著书数篇。」俞云：「据下文，彭蒙当是田骈之师。意林引尹文子有彭蒙曰：『雉兔在野，众皆逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。』」齐万物以为首，宣云：「以此为第一事。」曰：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。」知万物皆有所可，有所不可，故曰：「选则不遍，必有未应选。教则不至，必有未受教。道则无遗者矣。」唯道兼包之，所谓齐也。是故慎到，俞云：「史记孟荀列传：『慎到，赵人，着十二论。』汉书艺文志法家有『慎子四十二篇。名到，先申、韩，申、韩称之。』」弃知去己，成云：「息虑弃知，忘身去己。」而缘不得已，泠汰于物以为道理，释文：「泠汰，犹沙汰也。泠音零。」案：言到虽弃知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以为道理。曰：「知不知，将薄知而后邻伤之者也。」其言曰：「凡知人之道，当如不知，将薄有所知，而已近于伤之者也。」此到之弃知。成云：「邻，近也。」謑髁无任而笑天下之尚贤也，释文：「謑髁，讹倪不正貌。」案：其用人虽謑髁不正，无可任使，而以天下尚贤为笑。纵脱无行而非天下之大圣，其在己纵恣脱略，无行可称，而以天下大圣为非，卑之无高论也。椎拍輐断，与物宛转，郭云：「犹有椎拍，故未泯合。」释文：「輐，圆也。」案：郭释椎拍，谓如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，无不合矣。是椎拍之义，言强不合者使合也。輐断，谓虽断而甚圆，不见决裂之迹，皆与物宛转之意也。此到之去己。舍是与非，苟可以免，宣云：「不执是非，庶无累也。」不师知虑，不知前后，释文：「上知音智。」案：不师人之智虑，不问事之前后。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而后行，曳而后往，若飘风之还，宣云：「回还无方。」若羽之旋，宣云：「羽自空而下，旋转不定。」若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而无非，故能自全而不见非责。动静无过，未尝有罪。静无过，动亦无过，罪何由至！是何故？假设疑问，言何故能如此？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。无知之物，木石是也。言譬彼无知之物，不建己以为标准，故不来指目之患；不用智以相推测，故不受嫉忌之累。移之则动，置之则静，恒不离于物理，明白易见，是以终其身无誉之者，无誉则亦无咎矣。故曰：「至于若无知之物而已，到之言推极于此。无用贤圣，夫块不失道。」何用贤圣为哉！彼土块亦不失为道也。豪桀相与笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。」其能事之豪桀，则相与笑之曰：「慎子之道，非是生人之行，而至于有死人之理，适足得世之怪诧焉而已。」田骈亦然，其言相同，举到以包骈。学于彭蒙，得不教焉。不教之教，观其所行，学焉而心自得也。举蒙之弟与师，而蒙可知。彭蒙之师曰：「古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。与慎到言「至于若无知之物」无异。其风窢然，恶可而言？」向、郭云：「窢，逆风声。」言古道人之风教，窢然迅过，恶可言传？常反人，不见观，常反人之意议，不见为人所观美。下文云：「以反人为实。」而不免于●断。即不得已而用断决，亦惟与物宛转，不免于慎到之輐断。輐、●音义同也。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。郭云：「

韪，是也。」案：谓彭师之言，是中有非，于道则未见也。彭蒙、田骈、慎到不知道。故此三人者，直谓之不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。然论其梗概，皆尝有旧闻。如「弃知去己」，必非无所师承，乃其绪论去之弥远耳。

　　公而不当，崔本作「党」，云：「至公无党也。」卢云：「作『

不党』是。」易而无私，成云：「平易。」决然无主，宣云：「决去系累，而无偏主。」趣物而不两，宣云：「随物而趋，不生两意。」不顾于虑，不谋于知，无旁顾，无巧谋。于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。成云：「并齐之隐士，俱游稷下，各著书数篇。」俞云：「据下文，彭蒙当是田骈之师。意林引尹文子有彭蒙曰：『雉兔在野，众皆逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。』」齐万物以为首，宣云：「以此为第一事。」曰：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。」知万物皆有所可，有所不可，故曰：「选则不遍，必有未应选。教则不至，必有未受教。道则无遗者矣。」唯道兼包之，所谓齐也。是故慎到，俞云：「史记孟荀列传：『慎到，赵人，着十二论。』汉书艺文志法家有『慎子四十二篇。名到，先申、韩，申、韩称之。』」弃知去己，成云：「息虑弃知，忘身去己。」而缘不得已，泠汰于物以为道理，释文：「泠汰，犹沙汰也。泠音零。」案：言到虽弃知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以为道理。曰：「知不知，将薄知而后邻伤之者也。」其言曰：「凡知人之道，当如不知，将薄有所知，而已近于伤之者也。」此到之弃知。成云：「邻，近也。」謑髁无任而笑天下之尚贤也，释文：「謑髁，讹倪不正貌。」案：其用人虽謑髁不正，无可任使，而以天下尚贤为笑。纵脱无行而非天下之大圣，其在己纵恣脱略，无行可称，而以天下大圣为非，卑之无高论也。椎拍輐断，与物宛转，郭云：「犹有椎拍，故未泯合。」释文：「輐，圆也。」案：郭释椎拍，谓如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，无不合矣。是椎拍之义，言强不合者使合也。輐断，谓虽断而甚圆，不见决裂之迹，皆与物宛转之意也。此到之去己。舍是与非，苟可以免，宣云：「不执是非，庶无累也。」不师知虑，不知前后，释文：「上知音智。」案：不师人之智虑，不问事之前后。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而后行，曳而后往，若飘风之还，宣云：「回还无方。」若羽之旋，宣云：「羽自空而下，旋转不定。」若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而无非，故能自全而不见非责。动静无过，未尝有罪。静无过，动亦无过，罪何由至！是何故？假设疑问，言何故能如此？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。无知之物，木石是也。言譬彼无知之物，不建己以为标准，故不来指目之患；不用智以相推测，故不受嫉忌之累。移之则动，置之则静，恒不离于物理，明白易见，是以终其身无誉之者，无誉则亦无咎矣。故曰：「至于若无知之物而已，到之言推极于此。无用贤圣，夫块不失道。」何用贤圣为哉！彼土块亦不失为道也。豪桀相与笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。」其能事之豪桀，则相与笑之曰：「慎子之道，非是生人之行，而至于有死人之理，适足得世之怪诧焉而已。」田骈亦然，其言相同，举到以包骈。学于彭蒙，得不教焉。不教之教，观其所行，学焉而心自得也。举蒙之弟与师，而蒙可知。彭蒙之师曰：「古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。与慎到言「至于若无知之物」无异。其风窢然，恶可而言？」向、郭云：「窢，逆风声。」言古道人之风教，窢然迅过，恶可言传？常反人，不见观，常反人之意议，不见为人所观美。下文云：「以反人为实。」而不免于●断。即不得已而用断决，亦惟与物宛转，不免于慎到之輐断。輐、●音义同也。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。郭云：「

韪，是也。」案：谓彭师之言，是中有非，于道则未见也。彭蒙、田骈、慎到不知道。故此三人者，直谓之不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。然论其梗概，皆尝有旧闻。如「弃知去己」，必非无所师承，乃其绪论去之弥远耳。

　　以本为精，以物为粗，成云：「本，无也。物，有也。用无为妙道为精，用有为事物为粗。」以有积为不足，郭云：「寄之天下，皆有余也。」澹然独与神明居，宣云：「此虚玄无为之教。」古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之。释文：「关尹，关令尹喜也。或云：尹喜，字公度。老聃，即老子也，为喜著书十九篇。」成云：「周平王时函谷关令，故谓之关尹。」俞云：「汉志道家有『关尹子九篇』，注云：『名喜，为关吏。』或以尹喜为姓名，失之。又汉志无老子十九篇之书。吕览不二篇『关尹贵清』，高注：『关尹，关正也，名喜，能相风角，知将有神人而老子到，喜说之，请着上至经五千言。』上至经之名，他书未见也。」建之以常无有，主之以太一，成云：「建立言教，以凝常无物为宗；悟其恉归，以虚通太一为主。」以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。成云：「表，外也。以柔弱谦和为权智外行，以空惠圆明为实智内德。」关尹曰：「在己无居，形物自着。宣云：「己无私主，随物同着。」其动若水，其静若镜，其应若响。宣云：「皆无心故。」芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。宣云：「同物则和，自得则失。」未尝先人而常随人。」成云：「和而不唱。」老聃曰：「知其雄，守其雌，宣云：「能而处于不能。」为天下溪；宣云：「处下待输，有而不积。」知其白，守其辱，洁而不为自洁。为天下谷。」宣云：「居虚受感，应而不藏。」人皆取先，己独取后，曰：「受天下之垢。」人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。郭云：「独立自足之谓。」宣云：「迭一语，甚言之。」其行身也，徐而不费，宣云：「不先故徐。不先则少事，少事故不费。」无为也而笑巧。无为似拙，而可以笑彼巧者。人皆求福，己独曲全，曰：「苟免于咎。」人求福不已，己独委曲以保安全，曰「苟免咎祸而已」。以深为根，以约为纪，成云：「以深玄为德之本根，以俭约为行之纲纪。」曰：「坚则毁矣，锐则拙矣。」常宽容于物，不削于人，成云：「知足守分，故不侵削于人。」可谓至极。姚本「可谓」作「虽未」，云：「从李氏本改。」关尹、老聃乎！古之博大真人哉！

　　芴漠无形，变化无常，死与生与！天地并与！齐物论篇云：「天地与我并生。」神明往与！芒乎何之？忽乎何适？神明往而不知所适。万物毕罗，宣云：「无不包也。」莫足以归，无可为我归宿者。古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，释文：「谓若忘于情实者也。」荒唐之言，荒，大也。唐，空也。无端崖之辞，无端可寻，无崖可见。时恣纵而不傥，恣纵，谓纵谈恣论。不傥，成云「不偏党」，非也。释文作「而傥」，无「不」字，近之。谓忽然而至也。不以觭见之也。成云：「觭，不偶也。」宣云：「言不以一端自见。」以天下为沈浊，不可与庄语；庄语，犹正论。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。因世人不可与庄语，故以此三言为说。已见寓言篇。曼衍，因其事理而推衍之，所谓「卮言日出，因以曼衍」也。重言，述尊老之言，使人听之而以为真，故曰「所以已言」也。寓言，以广人之意，所谓「藉外论之」也。独与天地精神往来，以精神与天地往来，寄于至高之境。姚云：「庄以关尹、老聃不过如篇首所云『不离于真』之至人，犹未至极。若庄生之独与天地精神往来，则所谓『不离于宗，谓之天人』者。」而不敖倪于万物，未尝鄙弃万物，存骄亢之见。敖倪，与傲睨字同。不谴是非，以与世俗处。不责人之是非，以与世俗混处。成云：「谴，责也。」其书虽瑰玮而连犿无伤也，释文：「瑰玮，奇特也。犿，本亦作抃，同，芳袁反，又敷晚反。李云：『宛转貌』。一云相从貌。谓与物相从不违，故无伤也。」其辞虽参差而諔诡可观。成云：「参差者，或虚或实，不一其言也。諔诡，言滑稽也。」彼其充实不可以已，夫其词理充实，不能自已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，宏大而辟，同辟。深闳而肆；宣云：「放纵也。」其于宗也，可谓稠适而上遂矣。释文：「稠音调，本亦作调。」案：遂，竟也，达也。言其于所宗主也，可谓调通而上达者矣。苏舆云：「此即篇首所谓『不离于宗』者。」虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。然其因应于变化而冥解于物情也，其用不竭，其来不遗，芒昧如不可见，未有能尽其妙者。

　　惠施多方，方，术也。其书五车，言其多。其道舛驳，郭庆藩云：「司马本舛作踳。文选魏都赋注引司马云：『踳读曰舛。驳，色杂不同也。』又引司马此注，一作『舛驰』。法言叙曰：『诸子各以其知舛驰。』淮南俶真训：『二者代谢舛驰。』泛论训：『见闻舛驰于外。』说山训『分流舛驰』，玉篇引作『●驰』，义亦同也。」其言也不中。中，竹仲反。历物之意，曰：其历指事物之意，有曰。「至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。杜撰小一，以配大一。无厚不可积也，其大千里。司马云：「苟其可积，何但千里乎！」天与地卑，山与泽平。天地一致，山泽均平。日方中方睨，物方生方死。成云：「睨，侧视也。居西者呼为中，处东者呼为侧，则无中、侧也。犹生死也：生者以死为死，死者以生为死。日既中、侧不殊，物亦死生无异也。」大同而与小同异，此之谓小同异；谓之大同而与小同有异，是同异杂也，然止谓之小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。如寒暑昼夜，是万物毕同毕异也，方谓之大同异。南方无穷而有穷，宣云：「谓之南，已有分际，举一以反三也。」今日适越而昔来。宣云：「知有越时，心已先到。」案：此语又见齐物论篇，彼「来」作「至」。连环可解也。成云：「环之相贯，贯于空虚，不贯于环。是以两环贯空，不相涉入，各自通转，故可解也。」我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此拟议地球中悬，陆路可达，故燕北即是越南，与邹衍瀛海之谈又别。泛爱万物，天地一体也。」宣云：「天地非大，我非小。」惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。惠自以为于天下之理，独观其大，以此晓示辩人，辩人亦乐之也。卵有毛，宣云：「卵无毛，则鸟何自有也？」鸡三足，司马云：「鸡两足，所以行而非动也，故行由足发，动由神御。今鸡虽两足，须神而行，故曰三足也。」郢有天下，宣云：「称王自大。」犬可以为羊，宣云：「犬羊之名，皆人所命，若先名犬为羊，则为羊矣。」马有卵，成云：「胎、卵湿化，人情分别，以道观者，未始不同。鸟卵既有毛，兽胎何妨名卵！」丁子有尾，成云：「楚人呼虾蟆为丁子。虾蟆无尾，人所共知。以道观之，无体非无，非无尚得称无，何妨非有可名尾也！」案：虾蟆初生，无足有尾，闻雷后，足出而尾没矣。火不热，宣云：「人皆火食，是不热。」山出口，宣云：「空谷传声。」轮不蹍地，轮转不停，蹍地则何以转？目不见，宣云：「见则何以不自照？」指不至，至不绝，有所指则有所遗，故曰指不至。下「至」字疑「耳」之误。数语皆就人身言，耳虽有绝响之时，然天下古今，究无不传之事物，是不绝也。「至」字缘上而误，遂不可通矣。龟长于蛇，成云：「夫长短相形，无长非短。谓蛇长龟短，乃物之滞情，今欲遣此迷惑，故云龟长于蛇。」俞云：「即『莫大于秋豪之末而泰山为小』意。」矩不方，宣云：「天下自有方，非以矩。」规不可以为圆，宣云：「天下自有圆，非以规。」凿不围枘，成云：「

凿，孔也。枘者，内孔中之木。」宣云：「枘自入之耳，凿未尝围之。」飞鸟之景未尝动也，鸟飞多以昼，故云影未尝动。司马引墨子云：「影不徙也。」镞矢之疾而有〔一〕不行不止之时，镞矢行止，人为之也。专以镞矢言，是有不行不止之时矣。狗非犬，成云：「狗、犬同实异名。名实合，则彼所谓狗，此所谓犬也；名实离，则彼所谓狗，异于犬也。墨子曰：『狗，犬也，然狗非犬也。』」黄马、骊牛三，宣云：「二色与体为三。」白狗黑，宣云：「白黑，人所名，乌知白之不当为黑乎？」孤驹未尝有母，李云：「驹生有母，言孤则无母，孤称立，则母名去也，故孤驹未尝有母。」一尺之捶，日取其半，万世不竭。司马云：「捶，杖也。若其可析，则常有两，若其不可析，其一常存，故曰万世不竭。」辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，成云：「桓、公孙并赵人，辩士，客游平原君之门。而公孙龙着守白论，见行于世。」饰人之心，易人之意，成云：「雕饰人心，改易人意。」能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。宣云：「辩者迷于其中而不能出。」惠施日以其知，同智。与人之辩，及其同游之人所辩论。特与天下之辩者为怪，成云：「特，独也，字亦有作将者。」案：为怪，谓骋其谲异。此其柢也。俞云：「柢与氐通。史记秦始皇纪『大氐尽畔秦吏』，正义：『氐，犹略也。』此其柢也，犹云此其略也。」然惠施之口谈，自以为最贤，自以为解理最贤于众。曰：「天地其壮乎！」司马云：「惠唯以天地为壮于己也。」施存雄而无术。司马云：「施意在胜人，而无道理之术。」南方有倚人焉，曰黄缭，释文：「倚，本或作畸，同。李云：『异也。』」成云：「姓黄，名缭，不偶于俗。」问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，成云：「不辞谢而应机，不思虑而对答。」遍为万物说；成云：「遍为陈说万物根由。」说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。成云：「加奇怪以骋其能。」以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。成云：「不能和适。」弱于德，陈于物，内弱外强，其涂隩矣。隩，曲而隐也。非大道。由天地之道观惠施之能，其犹一一虻之劳者也，其于物也何庸！成云：「庸，用也。」夫充一尚可，宣云：「内圣外王，皆原于一，充之而可，何须逐物邪！」曰愈贵，道几矣！曰，词也。言愈自贵重，不须多言，于道亦庶几矣。惠施不能以此自宁，自安定其心。散于万物而不厌，成云：「散乱精神。」卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，释文：「骀，李音殆，放也。」宣云：「不得，无所得。」逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。闻响大而高声，不知声宏而响愈振；见影来而疾走，不知形捷而影竞随之也。悲夫！

〔一〕「有」原误「若」，据集释本改。