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鹖冠子

  作者:宋  陆佃
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鶡冠子
  經名:鶡冠子。戰國鶡冠子撰。北宋陸佃解。三卷。底本出處:《正統道藏》太清部。參校版本:臺灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》本(簡稱《四庫》本)
  目錄#1
  序
  卷上
  博選第一
  著希第二
  夜行第三
  天則第四
  環流第五
  道端第六
  近迭第七
  卷中
  度萬第八
  王鈇第九
  泰鴻第十
  泰錄第十一
  卷下
  世兵第十二
  備知第十三
  兵政第十四
  學問第十五
  世賢第十六
  天權第十七
  能天第十八
  武靈王第十九
  #1目錄原缺,據正文標題補。
  鶡冠子序#1
  韓子曰:《鶡冠子》十有六篇,其詞雜黃老、刑名。其《博選篇》四稽五至之說當矣,使其人遇其時,援其道,而施於國家,功德豈少哉。《學問篇》稱賤生於無所用,中流失船,一壺千金者,余三讀其辭而悲之。文字脫繆,為之正三十有五字,乙者三,臧者二十有二,注十有二字云。陸子曰:鶡冠子,楚人也,居於探山,以鵑為冠,號曰鶡冠子。其道踏駁,著書初本黃老,而末流迪於刑名。《傳》曰:申、韓厲名實,切事情,其極慘繳少恩,而原於道德之意,蓋學之弊有如此者也。故日孔、墨之後,儒分為八,墨離為三。嗚呼,可不慎哉。此書雖雜黃老、刑名,而要其宿,二時若散亂而無家者,然其奇言奧旨奉亦每每而有也。自《博選篇》至《武靈王問》,凡十有九篇,而退之讀此,云十有六篇者,非全書也。今其書雖具在,然文字脫繆,不可考者多矣。語曰:書三寫,魚成魯帝成虎,豈虛言哉。余竊閔之,故為釋其可知者,而其不可考者輒疑焉,以俟博洽君子。
  #1鶡冠子,相傳為戰國時楚人,姓名不詳;隱居深山,用騙羽為冠,因以為號。其說『初本黃老而末流迪於刑名一。所著《鶡冠子》,《漢書·藝文志》著錄為一篇,列於道家;唐代韓愈稱所見有十六篇,北宋陸佃注本則為三卷十九篇,或疑係後人依托。
  鶡冠子卷上
  陸佃解
  博選第一
  王鈇#1非一世之器者,厚德隆俊也。  
  王鈇,法制也。賈子曰:權勢#2法制,人主之斤斧。夫專任法制,不以厚德將之,而欲以持久,難哉。
  道凡四稽,一曰天,二日地,三曰人,四曰命。
  命者,所以令之。
  權#3人有五至,一曰伯己,
  百於己者。
  二日什己,
  十於己者。
  三曰若己,
  與己等也。
  四日廝役,
  事我者也。
  五日徒隸。
  又其下者。
  所謂天者,物理情者也。
  道無所治,有之者,以稽於天所以爾也。教者,地事也。治者,天事也。
  所謂地者,常弗一作不去者也。
  道無所住,有之者,以稽於地所以爾也。運者,天道也。處者,地道也。
  所謂人者,惡死樂生者也。所謂命者,靡不在君者也。
  莫不聽之之謂命。
  君也者,端神明者也。
  無為而尊。
  神明者,以人為本者也。
  因人則逸,任己則勞。
  人者,以賢聖為本者也。賢聖者,以博選為本者也。
  舜發於畎畝,傅#4說舉於版築,膠鬲舉於魚鹽,管夷吾舉於士,孫叔敖舉於海,百里奚舉於市,然則選士之路豈可不博哉。
  博選者,以五至為本者也。故北面而事之,則伯己者至。
  北面事之,所謂承之者也。
  先趨而後息,先問而後默#5,則什己者至。
  先人而趨,後人而息,先人而問,後人而默,雖亦降己,異乎承之者也。是以伯己者往,什己者來。
  人趨己趨,則若己者至。
  人趨己趨,與之雁行者也。
  憑几據杖,指麾而使,財廝役者至。
  坐則憑几,立則據杖,指麾而使,尚為有禮焉。
  樂嗟苦#6咄,則徒隸之人至矣。
  人#7一作者,口口口口口口也。樂則嗟#8之,苦則咄之,不禮甚矣。苟非無恥之人,豈所甘心哉。
  故帝者與師處,王者與友處,亡主與徒處。故德萬一作百人者謂之雋,
  舞者,知哲聖人之謂也。
  德千人者謂之豪,
  此以歡之豪制名也。
  德百一作萬人者謂之英。
  此以草之英制名也。《毛詩傳》曰:一萬人日英。《記》曰:五人日茂,十人日選,百人日使,千人日英。今此一又以萬人日使,百人日英,益莫可考合#9。《人物志》曰:獸之特者為雄,草之秀者為英;韓信是雄,張良是英。此言近之。
  德音者所謂聲也,未聞音出而響過其聲者也。貴者有知,富者有財,貧者有身。
  無知也故賤,無#10財也故貧,所有者特天地之委形而已。總括百骸謂之身,衆象備見謂之形。
  信符不合,事舉不成。
  一本云舉事不成。
  不死不生,不#11斷不成。
  常騎兩可之地,豈足以就其斷哉。
  計功而償,權德而言。王鈇在此,孰能使營?
  著希第二
  道有稽,
  以道為央。
  德有據。
  以德為驗。
  人主不聞要,故耑作常與運堯#12而無以無以下一有自字見也,道與德館而無以命也,義不當格而無以更也。
  攘難紗兄之類是已。格,正也。几此以不聞要而己,然則人主豈可以不知務哉。放飯流歇而問無齒,次亦無益於事也。
  若是置之,雖安非定也。
  言幸安也,夫抱火厝之積薪之下,而寢外其上,雖未及然,終亦叉運而己矣。
  端倚有位,名號弗去。
  言其違道遠矣,所存者名號而矣#13。
  故希人者無悖其情,希世者無繆其賓。
  方是之時,俯而徇俗、仰以阿時者至矣。
  文禮之野,與禽獸同則;
  羔雁雖有跪乳行列之儀,而以人文格之,野心多矣,又況無羔雁之性者,奈何同之乎。
  言語之暴,與蠻夷同謂。
  蠻夷,□舌者也。
  夫君子者,易親而難狎,畏禍而難卻,
  死義,故難卻也。
  嗜利而不為非,
  義然後取。
  時動而不苟作,
  不得已而后取。
  體雖安之而弗敢處,然后禮生,
  君子克己復禮,蓋充此而巳。
  心雖欲之而弗敢信,然後義生。一作立。
  信猶任也,君子克己就義,蓋充此而巳。
  夫義,節欲而治,禮,反情而辨者也,故君子弗徑情而行也。夫亂世者,以麤知為造意#14,
  造意,微矣,豈麤智之所能知哉。
  以中险味道,
  司巇也。
  以利為情,若不相與同恶,則不能相親,相與同恶則有相憎,
  小人難近如此。
  说者言仁則以為誣,發於義則以為夸#15,平心而直告之則有弗信。
  利令智昏,不可與明如此。
  故賢者之於亂世也,絕豫而無由通,異類而無以告,苦乎哉。
  益傷之也。
  賢人之潛亂世也,上有隨君,下無直辭,君有驕行,民多諱言,故人乖其誠能,士隱其實情,心雖不說,弗敢不譽,
  楊雄《羨新》是已。此非可以#16而不已者也。夫雄如此,而義不能繩墨者,則以有道故也。魯人曰:柳下惠固可吾固不可,孔子善之。然則無雄之道,浮沉濁世,齷齪阿上,而欲自比於雄,亦已惑矣。
  事業雖弗善,不敢不力,
  此《汝墳》之所勉者也。雖非《殷其雷》之義,亦其所遇不得不爾也。
  趨舍雖不合,不敢弗從。
  夫在我者皆彼之所不能易,則雖譽所不譽、力所不力、從所不從,亦應世之道也。
  故觀賢人之於亂世也,一作者。其慎勿慎
  勿一作順物#17以為定情也。
  几此所為亂群焉#18耳,姑以遠害而已,豈真同也哉。
  夜行第三
  天,文也。地,理也。月,刑也。
  陰以刻制。
  日,德也。
  陽以昭蘇。
  四時,檢也。
  有明法而不議。
  度數,節也。
  天地之節,蓋有度數存焉。
  陰陽,氣也。五行,業也。
  五村也。在地成形,故日業。
  五政,道也。
  五辰也。在天成象,故日道。
  五音,調也。
  聲成文,變成方,謂之音,斯之謂
  調#19。
  五聲,故也。
  五聲因習而異,在齊而齊言,居晉而晉語,斯之謂故。
  五味,事也。賞罰,約也。
  賞所以約之使赴功,罰所以約之使辟咎。
  此皆有驗。有所以然者,隨而不見其後,迎而不見其首,
  其所以然者,道也。道無首尾,而欲從逵其所為,譬如捕風,逆之無前,從之無後。此雖顏子恍然不能定也,又況賜之流乎?
  成功遂事,莫知其狀,
  夫孰知之。
  圖弗能載,名弗能舉,
  夫巧者不能畫,則辯者亦不能言矣。
  強為之說曰:茴乎芒乎,中有象乎;芒乎茲乎,中有物乎;
  芒者祖有,貧者似無?
  官乎冥乎,中有精乎。致信究情,
  夫道,有情有信,非若斷空;雖無形而非理也,要在政而究之。
  復反無貌。
  貌且無之,況於形乎?
  鬼見一本作鬼不能見不能為人業,
  露則不神,豈足以建功立事哉。故善為人業者,微矣,妙矣,雖鬼不能窺其密也。
  故聖人貴夜行。
  天則第四
  聖王者,有聽微#20央疑之道,能屏讒權實,逆淫辭,
  楊、墨之屬。
  絕流語,
  管、蔡之屬。
  去無用,'
  屠龍之技、刻楮之巧,雖號高妙,無所用之。
  杜絕朋黨之門,
  持祿養交背公死黨,清漬然息其上,說說然思不稱乎上,豈可開之。
  嫉拓之人不得著明,
  常置卑晦。
  非君子衛數之士莫得當前,故邪弗能奸,禍不能中。彼天地之以無極者,以守度量而不可濫,
  此況邪弗能奸、禍不能中之義。
  日不瑜辰,
  日月所會為辰。
  月宿其列,
  言宿其辰之次也。
  當名服事,
  當箕之名,服箕之事;當斗之名,服斗之事。、其他放此。
  星守弗去,
  各止分域。
  弦望晦朔,終始相巡,一作選。
  夫田陸降而成晦朔,月虧盈而成弦望,反復相尋,如轉磨引鋸,豈有終窮。
  瑜年累歲,
  年取禾之一熟,而歲騎兩稔。
  用或作肅不縵縵,
  縵縵,漫滅之貌。
  此天之所柄以臨斗一作計者也。
  言斗臨制四一方,運乎四時,終古不武,而天道如上所謂更以臨之。
  中參成位,一本作伍,一本作五。
  言參天地而成位乎其中也。
  四氣為政,
  政法四時。
  前張後極,
  張,南方之星也;極,北方之星也。或言張,或言極,互相挾焉。
  左角汗作魯右鐵一作越。
  角,東方之星也;鐵,西方之星也。參伐一日鈇鐵。
  九文循理,以省官#21衆,小大畢舉。
  此言簡而不遺也。
  先無怨條之患,後無毀名敗行之咎,故其威上際下交,
  交元作校。
  其澤四被而不鬲。
  東漸西被朔南暨焉沛然,莫之能禦也。
  天之不違,以不離一;
  所謂趣物而不兩也。
  天若離一,反還為物。
  天之所以異乎萬物者,抱一而已。《字解》曰:一而大者,天也;二而小者,示也。
  不創不作,與天地合德,
  常輔萬物之自然而不敢為也,天不創而萬物化,地不作而萬物育。
  節璽相信,如月應日,
  日循星而進退,月應日以生死,信之至也。
  此聖人之所以宜世也。知足以滑正,略足以恬禍,此危國之不可安,亡國之不可存也。
  強足以拒敵,辯足以飾非,此坏之所以不可救藥也。
  故天道先貴覆者,
  天道能覆覆者而已,如其自絕,雖天不可如何。
  地道先貴載者,
  地道能載載者而已,如其自棄,雖地不可如何。
  人道先貴事者,
  柳下季曰:子不聽父之詔,弟不受兄之教,雖今先生之辮,將奈之何哉。
  酒亦或作借保先貴食者,
  酒保,貨酒者也。此申天貴覆者、地貴載者、人貴事者之況也。
  待物口口也,領或作顧氣時也。
  四時各領一方之氣。
  生殺,法也。循度以斷,天之節也。
  物不可以終通,故循度以問之。性命,自然之節也。
  列地而守之,分民而部之,守或作止。
  此聖人法天之節,循度以斷之,故地各有守、民各有部。
  寒者得衣,飢者得食,冤者得理,勞者得息,聖人之所期也。夫裁衣而知擇其工,裁國而知索其人,此固世之所公哉。一作或。
  譬之製錦而使人學裁者,末之有也。
  同而後可以見天,
  天道一而不二,故自其同者視之,夷、貉一家也。
  異而後可以見人,
  人道二而不一,故自其異者視之,肝、膽楚越也。
  變而後可以見時,
  常運而不停。
  化而後可以見道,
  庚桑子曰:越雞不能伏鵠卯,魯雞固能矣;趙往南見老子,然則道之等級見矣。
  臨利而後可以見信,臨財而後可以見仁,臨難而後可以見勇,
  繁霜勁風,然後可以別草木之真性。
  臨事而後可以見衛數之士。九皇之制,
  《春秋緯》云:人皇兄弟九人分治天下。九皇之號,豈緣是歟?
  主不虛王,
  王德備矣。
  臣不虛貴,階級
  列等之爵,無虛授也。
  尊卑名號。
  言卑尊其名號也。
  自君吏民,
  各君吏民。
  次者無國,
  入使治之。
  歷寵歷錄,
  歷錄,文章之貌。言更歷寵榮,華煥如此。《毛詩傳》曰:秉歷錄也。
  副所以付授,
  非特受封之臣不虛貴梯級,雖無國者亦稱所以付授。
  與天人參相結連,,
  天人一貫,不可解也。
  鉤玫之具不備故也。
  鉤砍,督責之衛也。言惟無督責之衛而以道相化,故能如是。故曰:燒之、剔之、刻之、維之,馬之死者十二三矣。夫馬之性固真矣,然其智至於詭竊者,伯樂之罪也。雖然,九皇之制亦寓言耳,夫太上無法而治,安有受封之制哉。契理之士,要其會歸而遺其所寄,可也。
  下之所逜,
  逜之言干也。
  上之可蔽,斯其離人情而失天節者也。緩則息,急則困,見間一作門則以奇相御,人之情也。
  怛物之情,緩之則怠,急之則困。故昔賢驅雞之喻,戒在疾捺也。問,幟隙也。方其鍵閉,雖有奇計,安得而抵之哉。天節見上,故於此具論人情。
  舉以八極,信焉而弗信,天之則也。
  八極,八方之極。四中,四角是也。《淮南子》曰:八涎之外有八絃,八結之外有八極。夫八極有之,而以跡所不至,更若誕護,故日信焉而弗信也。雖然,以懸寓觀之,八方上下無盡也,亦無無盡無極也,亦無無極,故日天之則也。
  差謬一#22問,言不可合,
  孔墨之道伺是堯、舜,同非桀、紂,而終不可合者,其弊由此也。
  平不中律。
  小失聲韻,則雖平,不中律矣。夫千里之失,謬於毫釐;而歷年之息,誤在頃刻。是故君子慎其小也。
  月望而晨,月毀於天,珠蛤贏蚌,虛于深渚,
  水岐成渚。
  上下同離也。
  言同氣附離而無問,雖貍物潛於深渚,與月盛衰,更如在上也。《淮南子》曰:日至而麋鹿解,月死而贏蚌騰。
  未令而知其為,未使而知其往,上不加務而民自盡,此化之期也。使而不往,禁而不止,上下乖謬者,其道不相得也。上紇#23下撫者,遠衆之慝也。陰陽不接者,其理無從相及也。籌不相當者,人不應上也。符節亡此,曷曾可合也。為而無害,成而不敗,一人唱而萬人和,如體之從心,此政之期也。蓋毋錦一作綿杠悉動者,其要在一也。
  蓋無錦扛而撩輻俱動者,其要在杠故也。是故明主好要以一倡萬。以錦韜杠,故謂之錦杠。《爾雅》曰:素錦韜杠。
  未見不得其謂而能除其疾也。文武交用而不得事實者,法令放而無以梟之謂也。
  臬,斬刑也。此吉法令不行,小人敢為負饅而無忌憚也。雖然,秦以苛察相高,其弊徒文具耳,而至於土崩,更甚乎無法者,無惻怛之實故也。由是觀之,內無至誠惻怛之實,欲以一切從事於法,則將以考真也,適足以起偽,將以稽治也,適足以招亂。
  舍此而按之彼者,曷曾可得也。
  南適而北轅矣。
  冥一黃易而如言難,
  言之不作,為之也難。
  故父不能得之於子,而君弗能得之於臣,
  踐言之行,雖在君臣父子之問如此,況卑賤乎。
  已見天之所以信於物矣,
  無妄天之道也。
  未見人之所信於物也。
  不能似言。
  捐物任勢者,天也。
  萬物盡無,因任而已。
  捐物任勢,捐或作損。故莫能宰而不夭。
  一本作:得先之在古者,道之理也;損物任勢,故莫能宰而不夭。
  其道如上,故莫能宰之而莫不夭焉。
  口夫物,故曲可改,人可使。
  言苟為物矣,無以有已如此以明天之不可轉徙也。
  法章物而不自許者,天之道也。
  夫法種種差別,稽之天道,豈得已
  哉。姑以應世而已,甚不自是也。
  以為奉教陳忠之臣,未足恃也。
  此其勢叉至於有法也。
  故法者曲制,
  曲為之制。
  官備主用也。
  官各守之,以備主用。
  舉善不以官官,
  不以港晦舉人之善,鈴著見而後置之。
  拾過不以冥冥,
  不以隱匿拾人之過,叉發露而後廢之。拾或#24作拾。
  決此,
  句。
  法之所貴也。若聾磨不用,賜物雖訕,有不效者矣。
  言慶賞者,勵世磨鈍之器也。然而賞不能、勸不勝、罰不能、叉不可,若砥礪不用之村而責有於無,玉帛雖卒##25,有不效者矣。
  上下有問,於是設防,知蔽並起。
  為之斗斛以量之,則并與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之。
  故政在私家而弗能取,
  政在大夫。
  重人掉權而弗能止,賞加無功而弗能奪,法廢不奉而弗能立,罰行於非其人而弗能絕者,不與其民之故也。
  與民共之而上下以道相維,豈容至此哉。屋漏知之在下,船漏知之在上。
  夫使百姓釋己而以上為心者,教之所期也。八極之舉,不能時贊,故可壅塞也。
  所一謂無障者,四通六闢。豈疑八極之舉而不能贊明哉。湯之問棘是已。
  昔者有道之取政,非於耳目也。
  神心恍惚俯仰之問,再撫八極之外,而里之前耳不能聞,牆之外目不能見,故聖人之政恃道,而不恃耳目。
  夫耳之主聽,目之主明,一葉蔽目,不見太山,兩豆塞耳,不聞雷霆。
  膚寸之問,.小物足以障之,何足恃哉。
  道開而否,未之聞也。
  此明道之足恃也。夫道開者,雲霧不能礙其視,雷霆不能亂其聽,雖柄在蚊睫而視之若嵩峰之阿,戰於蝸角而聽之若齊魏之鬨,夫孰能否之。見遺不攘,非人情也。
  言無是也。此申未之聞也之況。
  信情脩一作循生,非其天誅,逆夫人僇,
  一本作逆天之人僇。不勝任也。
  不畏天禍、人殃、死地,隨之而將以脩生,此如戴粒之蟻欲以冠山,何足以堪其任也。
  為成求得者,事之所期一作明也。
  以為成功則天而得之,不得日有命者,無所期焉。是道也,非事也。
  為之以民,道之要也。
  民之所未安,聖人不強行;民之所未厭,聖人不強去。
  唯民知極,弗之代一作伐也。
  夫因人而不自任者,天也。民實知極,聖人豈侵越而代之。大司徒曰:使民興賢,出使長之;使民興能,人使治之。
  此聖王授一作受業,所以守制也。彼一作被教苦,故民行薄;
  未至乎孩而始誰。
  失之本,故爭於末。
  魚亡江湖而爭於濡沬。
  人有分於處,處有分於地,
  各有分域。
  地有分於天,
  郢有天下。
  天有分於時,
  秦天早寒、楚天早熱之類。
  時有分於數,
  春乘木數、秋乘金數之類。
  數有分於度,
  取數多者脩,取數寡者促。
  度有分於一。
  一者,度數之原,隨所分而赴之。譬之物焉,一月普見衆水。
  天居高而耳卑者,此之謂也。
  天體蓋高,而其耳更卑者,精神之運普褊萬物故也。
  故聖王天時,人之地之,雅無牧能,因一作用無功多。
  夫文貫三為王,蓋取諸此。
  尊君卑臣,非計親也。任賢使能,非與處也。
  處故舊也。言不以私恩廢天下之公義。
  水火不相入,天之制也。
  水火以譬恩義。蓋古之治天下者,方其申至恩也,公義不得奪,方其申大義也,私恩不得干。猶之水火焉,相濟而不相入也。雖然,几此人道而已,若夫天道,則又不在此域也。故下文云。
  明不能昭一者,
  所謂離朱索之而不得。
  道弗能得也。規不能包者,力弗能挈也。
  夫天地雖密移而真體常住,非若舟壑夜半負之而去,夫孰能挈之?
  自知慧出,慧出,一作惠之。使玉化為環決者,是政反為滑也。
  璞玉不毀,孰為環決?決,半環也。《禮論》曰:絕人以決,反絕以環。
  田不因地形,不能成穀。
  稻宜下地,黍宜上地。
  為化不因民,不能成俗。嚴疾過也,喜怒適也,四者已仞,非師術也。
  此言四者或過或適,雖殊而遠離大道一也,豈足以據師之席哉?《列子》曰:仞而有之,皆感也。
  形嗇元作薔,一本作蓋。而亂益者,勢不相牧一作收也。
  形無以牧乎勢,勢無以牧乎形,故其弊如此。
  德與身存亡者,未可以取法也。
  堯、舜姐落,其骨蓋已朽久矣,而至今詠歎不息者,豈係其身之存亡哉。此萬世之法也。
  昔宥世者,未有離天或無天字人而能善與國者也。與或作為。
  善與國,所與之國,夫天不人不因,人不天不成,而畸於天人,則其身之不能治,況與國乎。
  先王之盛名,未有非士之所立者也。
  引而高之者,天也。
  過生於上,罪死於下,濁世之所以為俗也。一人乎,一人乎,命之所極也。
  此歡辭也,言命至君而極矣。今貽厲階如此,可不惜哉。蓋痛之彌深,其辭益緩,詩人之義也。
  環流第五
  有一而有氣,
  一者,元氣之始。
  有氣而有意,
  意者,沖氣所生。
  有意而有圖,
  可以象矣。
  有圖而有名,
  可以言矣。
  有名而有形,有形而有事,有事而有約,
  八者具矣,而渾淪未離,所謂混沌者也。
  約央而時生,
  時生或作時立。次之為言,判也。
  時立而物生。
  混沌開矣,於是四時行焉,百物生焉。
  故氣相加而為時,約相加而為期,期相加而為功,功相加而為得失,得失相加而為吉凶,萬物相加而為勝敗,莫不發於氣,
  氣所以發之。
  通於道,
  道所以通之。
  約於事,
  知道已而#26則蕩。
  正於時,
  知事而已則差。
  離或作雜於名,
  離如附離之離。
  成於法者也。法之在此者謂之近,其出化彼謂之遠。近而至故謂之神,
  明之在道者為神,神之在器者為明。
  遠而反故謂之明。
  老子所謂:逝日遠,遠日反。
  明者在此,其光照或作昭彼;其事形此,
  其功成彼。
  《都》詩曰:執轡如組。蓋言此矣。夫為組者,總紕於此,成文於彼。言其動於近,行於遠也。孔子曰:為此詩者,其知政乎?執此法以御民,豈有不化哉?《干腌》之忠告至矣。
  從此化彼者,法也。生法者,我也。
  非我則無法。
  成法者,彼也。
  非彼則無所用法。
  生法者,日在而不厭者也。
  精神之運,隨日以新。
  生成在己,謂之聖人。
  彼我玄同,盛德之至。
  惟聖人究道之情,唯道之法,
  非真混沌,孰能如此?
  公政以明。斗柄東指,天下皆春。斗柄南指,天下皆夏。斗柄西指,天下皆秋。斗柄北指,天下皆冬。斗柄運於上,事立於下。斗柄指一方,四塞俱或作皆成。此道之用法也,
  古之聖人不下席而天下治,顏如渥丹,肌膚若冰雪者,用此道也。而世之桔槁者硃此,以為黃帝肌色紆誨而黯堯舜如臘,此墨子之道也。
  故日月不足以言明,四時不足以言功。
  言其明與功更在四時日月之上。
  一為之法,以成其業,故莫不道。
  民咸用之。
  一之法立而萬物皆來屬。
  以出於一,故萬物不能二也。
  法貴如言。
  無信不立。
  言者,萬物之宗也。是者,法之所與親也。非者,法之所與離也。是與法親故強,非與法離故亡。法不如言,故亂其宗。故生法者,命也;生於法者,亦命也。
  莫非命也。
  命者,自然者也。
  莫能使之然,亦莫能使之不然,謂之自然。
  命之所立,賢不必得,不肖不必失。
  命曰:彭祖之智不出堯舜之上而壽百,顏淵之才不出衆人之下而壽十八,仲尼之德不出諸侯之下而困於陳蔡,殷紂之行不出三仁之上而居君位。蓋言此矣。
  命者,挈己之文一作父者也。
  夫身在草萊而挈之浮榮之.上者,命也。然而俯仰百年,恍然如夢,是文也,非實也。
  故有一日之命,有一年之命,有一時之命,有終身之命。終身之命,無時成者也。故命無所不在,無所不施,或作飽。無所不及。
  言無適而無有命也。
  時或後而得之,命也。既有時有命,
  時者,天之運。命者,天之令。《南華》曰:諱窮久矣,而不免命也;求通久矣,而不得時也。
  引其聲,合之名,其得時者成,命日調;引其聲,合之名,其失時者精神俱亡,命日乖。
  夫噸其里一也,而醜人獻之,更增其陋。
  時命者,唯聖人而後能庾之。
  《南華》曰:知通之有時,知窮之有命,臨大難而不懼者,聖人之勇也。
  夫先王之道備,然而世有困君或作居,其失之謂者也。
  禮義法度,應時而變;時命不停,法亦隨故。而昧者膠柱刻舟,守先王之腐餘,其道雖備,而祗益困窮。此猶枕外芻狗而更以遭魘,豈易怛也哉。
  故所謂道者,無己無己元作己無者也;
  隨之而已。
  所謂德者,能得人者也。
  亦不失己。
  道德之法,萬物取業,
  所謂資而不匱者也。
  無形有分,名日大孰或作敦。
  不知其誰之子也。
  故東西南北之道,踹一作端然其為分等也。
  《南華》曰:知東西之相反而不可以相無,則功分定矣。
  陰陽不同氣,然其為和同也。酸鹹、甘苦之味相反,然其為善均也。
  《南華》曰:租梨、橘抽,其味相反,而皆可於口。
  五色不同釆,然其為好齊也。五聲不
  同均,然其可喜一也。
  几此五者,以譬先王之道,不矜於同
  而矜於治。
  故物無非類者,動靜無非氣者。是故有人將一本作一人將,一人之將得,一人氣吉;有家將一家之將。得,一家氣吉;有國將將一國者。得,一國氣吉。
  古人有言:戰猶博也,錢多則氣豪而勝,資少則心怯而輸。然則將之吉凶在氣。兵法曰:朝氣銳,晝氣隋,暮氣歸。善用兵者,避其銳氣,擊其隋歸。
  其將一本將字下有失字凶者反此。故同之謂一,異之謂道,相勝之謂執,吉凶之謂成敗。賢一本賢字上有故字者萬舉而一失,不肖者萬舉而一得,其冀或作共善一也,然則其所以為者不可一也。知一之不可一也,故貴道。
  異之謂道。
  空之謂一,空一作同。
  萬物莫不無。
  無不備之謂道。
  萬物莫不有。
  立之謂氣,通之謂類。氣之害人者謂之不適,味之害人者謂之毒。夫社夫社元作天社,或作天杜不刻則不成霧,或作霧氣。
  剜之為言,猶日達也。此言亡國之社屋之不受天陽,故無以成霧。蓋大社不屋而壇,以受霜露之氣,然後.霧生焉。正言社與霧者,社以申立之,謂氣之義;霧以申通之,謂類之義。
  氣故相利相害也,
  太公調曰:陰陽相照,相蓋相治;四時相代,相生相殺。
  類故相成相敗也。
  夏者,春之類;冬者,秋之類。他皆放此。
  積往生歧或作政,工或作王以為師。
  跋,跛倚也。師如師巫之師。巫步多跛,故積往生跋,工以為師。楊子曰:昔者姒氏治水土,而巫步多禹;扁鵲,盧人也,而醫多盧。
  積毒成藥,工以為醫。
  此言藥之述起而醫生焉。蓋天下之弊多緣故述而生,故大盜貸仁義以竊國,小儒借詩禮而發家。故曰:焉知曾史不為桀坏之哨矢也。
  美惡相飾,命日復周。物極則反,命曰環流。
  言其周流如環。
  道端第六
  天者,萬物所以得立也。
  萬物待是而後存者,天也。
  地者,萬物所以得安也。
  天父,道也。地母,道也。
  故天定之,地處之,時發之,物受之,聖人象之。夫寒溫之變,非一精之所化也;
  五精化氣,然後寒暑成焉。
  天下之事,非一人之所能獨知也;水廣次,非獨聊一川之流也。
  堯十年九瞭而水不為加益,湯八七旱而水不為加損,是豈仰一川鍾哉。
  是以明主之治世也,急於求人,弗獨為也。
  與人共之。
  與天一作人與地,
  亦與天地共之。
  建立四維,
  禮、義、康、恥,謂之四維。
  以輔國政。鉤繩相布,一作希。銜概相制,參偶其#27備,立位乃固。經元作織氣有常,理以天地,動逆天時,不祥有祟,事不仕賢,無功必敗。出究其道,入窮其變。張軍衛外,禍反在內,
  所謂季孫之憂不在顓突,而在蕭牆之內也。
  所備甚遠,賊在所愛。是以先王置士
  也,舉賢用能,無阿於世,仁人居左,
  春以生之,象仁。
  忠臣居前,
  南方著見,象忠。
  義臣居右,
  秋以成之,象義。
  聖人居後。
  北方祕密,象聖。
  左法仁則春生殖,前法忠則夏功立,右法義則秋成熟,後法聖則冬閉藏。先王用之,高而不墜,安而不亡。此萬物之本□,天地之門戶,
  本□、門戶云者,以結左仁、右義、前忠、後聖而春生、夏立、秋成熟、冬閉藏之義。
  道德之益也。此四大夫或無夫字者,君之所取於外也。君者,天也。
  左、右、前、後共法四時,故君象天焉。
  天不開門戶,使下相害也。
  束不法仁,西不法義,南不法忠,北不法聖,則天之門戶塞矣。
  進賢受上賞,則下不相蔽。
  修文殿《御覽》引《鵲冠子》曰:進賢者受上賞,則下不蔽善。為政者賞之不多而民喜,罰之不多而民畏。此謂進既仕之賢者也。
  不待事人賢士顯不蔽之功,
  信雖非事人賢士,而進之受賞,則任事之臣勸矣。故下文云。
  則任事之人莫不盡忠。
  《繁露》曰:一中為忠,二之則為息。
  鄉曲慕義,
  邦國欣慕,斯可知矣。
  化坐自端,
  羊肉不慕蟻,蟻慕羶也。故彼雖慕義,而我之化坐自端。化坐自端,言恭已正南面而已。
  此其道之所致,德之所成也。本出一人,故謂之天。
  無二上也。
  莫不受命,不可為名,故謂之神。
  妙萬物而為言也。
  至神之極,見之不武。一作或。
  契此道者,豈有差哉。
  匈乖不惑,務正一國。
  災變之至,無所怛惑,姑以天下大理考正吾國之失而巳。豈曰天之有某變也,以我為有某事而致也哉。
  一國之刑,具在於身。
  刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。
  以身老一作考世,
  以救於世而老。
  正以錯國,服義行仁,以一王#28業。夫仁者,君之操也;義者,君之行也;忠者,君之政也;信者,君之教也;聖人者,君之師傳也。君道知人,臣術知事。故臨貨分財使仁,犯患應難使勇,受言結辭使辯,慮事定計使智,理民處平使謙,賓奏贊見使禮,
  賓奏言檳,贊見言詔。《記》曰:禮有檳詔,樂有相步,溫之至也。
  用民獲眾使賢,出封越境適絕國使信,制天地、御諸侯使聖。
  因任之道,此其大略也。嘗試論之:古之明王無為而用天下也,豈特使仁、使勇、使辮、使智、使謙、使禮、使賢、使信、使聖哉,雖天刑人僇之餘,尚無棄者也。故戚施直縛,還條蒙嘐,侏儒扶盧,矇映脩聲,聾者司火,眇者督繩,劓者抱關,刖者守囿,單瘠跛躋以實裔土。夫如是,故上無遺事,下無棄才。三代之所以安且久者,用此道也。雖然,知所使仁而不知其仁有大小,知所使知#29而不知其智有遠近,未可也。故曰:孟公綽以為趙魏老則優,而不可以為滕薛大夫;雍也,可使南面;赤也,可使與賓客言也;求也,百乘之家,可使為之宰也;由也,千乘之國,可使治其賦也。由是觀之,則此書所云,亦因任之大几而已。《莊子》曰:因任已明,而原省次之。因任如此,然後可以原省。故下文云。
  夫仁之功,善與不爭,下不怨上。辯士之功,釋怨解難。智士之功,事至而治,難至而應。忠臣之功,正言直行,矯拂王過。義臣之功,存亡繼絕,救弱誅暴。信臣之功,正不易言。貞謙之功,廢私立公。
  《韓非子》曰:自營為ㄙ#30,背私為公。
  禮臣之功,尊君車臣。賢士之功,敵國憚之,四境不侵。聖人之功,定制於冥冥,求至欲得,言聽行從,近親遠附,明達四通。
  由是而上至於冥冥,聖人之任也。
  內有挾度,
  操以為驗,所謂道揆者是也。
  然後有以一本無然、以二字量人。
  無節於內,觀物弗之察矣。
  富者觀其所予,足以知仁。貴者觀其所舉,足以知忠。觀其大拌,或作伴,亦或作祥。長不讓少,貴不讓賤,足以知禮。達或作迭觀其所不行,足以知義。受官任治,觀其去就,足以知智。迫之不懼,足以知勇。口利辭巧,足以知辯。使之不隱,足以知信。貧者觀其所不取,足以知廉。賤者觀其所不為,足以知賢。測深觀天,足以知聖。
  困任、原省之要,在於知人,而知人在於有以觀之。孔子曰:視其所以,觀其所由,察其所安,人焉瘦哉。故此又具論之。
  第不失次,理不相舛,一本作奸,一本作挈。近塞遠閉,備元變成,
  元者,備之所以不困;成者,變之所以不倦。
  明事知分,度數獨行。無道之君,任用么麼,么麼,一作幼歷。
  么麼,細人,俊雄之反。
  動即煩濁。有道之君,任用俊雄,動則明白。二者先定,素立白墓立白蓉,一本作
  七一日藻。藻,一作慕。明起,白蓉於下,明起於上。基,垂藐也。
  氣榮相宰,
  君臣同體之況。言氣不言血,言榮不言衛,相備也。
  上合其符,下稽其實。時君一作貧意生期,待時而發。
  夫賢士之居邑里也,合哉而難同,而殊知時日。時君,元作時日。
  遇人有德,一作隱君子至門,不言而信,萬民附親。遇人暴驕,萬民離流;#31上下相疑,復而如環一作不環,日夜相撓。諫者弗受,言者危身,無從聞過,故大臣偽而不忠。是以為人君親其民如子者,弗召自來,
  靈臺之效是矣。
  故日有光,卒於美名。不施而責,一弗受或作愛而求親,故日有殃,卒於不祥。夫長者之事其君也,調而和一作知之,士於純一作屯厚,
  士如勿士行枚之士。
  引而化之,天下好或作如之,其道日從,故卒必昌。夫小人之事其君也,務蔽其明,塞其聽,乘其威,以灼熱人,
  倚上之威,作人寒燠。
  天下惡之,其崇日凶,故卒必敗,禍及族人。此君臣之變,治亂之分,興壞之關梁,國家之閱也。
  閱,猶監也。
  逆順利害,由此出生。凡可無學而能者,唯息與食也。故先王傳或作博道,先王,一作先生。以相效屬也。賢君循成法,後世久長;隋君不從,當世滅亡。
  禹之法猶存,而夏不世王者,由是故也。
  近迭第七
  龐子問鶡冠子曰:聖人之道何先?鷗冠子曰:先人。龐子曰:人道何先?鶡冠子曰:先兵。龐子曰:何以舍天而先人乎?鶡冠子曰:天高而難知,有福不可請,有禍不可避,法天則戾;地廣大深厚,多利一作則而鮮威,
  天尊而不親,地親不不尊。
  法地則辱;時舉錯代更無一,法時則貳。三者不可以立化樹俗,故聖人弗法。龐子曰:陰陽何若?鶡冠子曰:神靈威明與天合,
  神之精明實靈。
  勾萌動作與地俱,
  屈生日勾。
  陰陽寒暑與時至,三者聖人存則治、亡則亂,是故先人。富則驕,貴則羸。兵者,百歲不一用,然不可一日忘也,是故人道先兵。龐子曰:先兵奈何?鶡冠子曰:兵者,禮、義、忠、信也。龐子曰:願聞兵義。鶡冠子曰:失道,故敢以賤逆貴;不義,故敢以小侵大。龐子曰:用之奈何?州鶡冠子曰:行枉恥禁,反正則舍,是故不殺降人。
  鷹不擊伏,況於人乎?
  主道所高,莫貴約束;得地失信,聖王弗據;倍言負約,各將有故。龐子曰:弟子聞之曰,地大者國實,民眾者兵強,兵強者先得意於天下。今以所見合一本作含所不見,蓋殆一本作係,一本作治不然。今大國之兵反訕而辭窮,禁不止、令不行之故,何也?
  令使為之,禁使勿為也。
  鶡冠子曰:欲知來者,察往;欲知古者,察今。擇人而用之者王,用人而擇之者亡。逆節之所生,不肖侵賢命,日凌;
  下凌上也。
  百姓不敢言命,曰勝。
  上勝下也。
  今者所問,子慎勿言。夫地大國富,民眾兵強,曰足。士有餘力而不能以先得志於天下者,其君不賢而行驕縊也。
  己亢為驕,己滿為溢。
  不賢則不能無為,而不可與致為#32。
  孟子曰:人有不為也,然後可以有為。
  驕則輕敵,輕敵則與所私謀其所不知為句,使非其任力,欲取勝於非其敵,不計終身之患,樂須臾之說。是故國君被過聽之謗醜於天下,而謀臣負濫監。首之責于敵國,敵國乃責則卻或作劫,
  以辭那之。
  卻則說者羞其弱。
  以辭卻之則說,而責之者羞其弱矣,其勢鈴至於用兵。
  萬賤之直,不能撓一貴之曲;
  其在下者又無以回之。
  國被伸或作神創,
  浸大日伸。
  其發則戰。
  其創之發則戰。
  戰則是使元元之民往死。邪臣之失薊音策也,過生於上,罪死於下。儼既外結,諸侯畜其罪,則或作責危覆社稷,世主懾懼,寒心孤立。不伐伐或作代,下有威字。此人,二國之難不解,君立不復。悔曩或作晨郵過,謀徙計易。濫一作監首不足,蓋以累重;
  濫為謀首,其過重矣。而一人之手豈足以障天下之目哉。
  滅門殘族#33,
  滅門,周官所謂屋誅。
  公謝天下,以讓敵國。不然,則戰道不
  絕,國創不息。
  謂之伸創,以此故也。
  大或作天乎哉,夫弗知之害。
  以言弗知之害大矣。
  悲乎哉,其禍之所極。
  以言其禍可悲也已。
  此倚貴離道,少人自有之咎也。
  多己少人。
  是故師未發軔而兵可迭也。
  《近迭》名篇,蓋取諸此。
  今大國之君,不聞一作問先聖之道而易事,旱臣無明佐之大數,而有滑正之碎或無碎字智,反義而行之,逆德以將之,兵訕而辭窮,令不行,禁不止,又奚足怪或作恃哉。龐子曰:何若滑正之智?鶡冠子曰:法度無以噫一本作遂意為摸。
  噫,讀為噫彼小星之噫。
  聖人按數循法,尚有不全。是故人不百其法者,不能為天下主。今無數而自因,無法而自備,循無上聖之或作聖人檢而斷於己明,
  斷以獨見之明。
  人事雖備,將尚何以復百己之身乎。
  夫百己者,豈獨彼有之。蓋人受天地之中以生形體保神,而眾妙悉備。據今言之,其身蓋有千百於己者,然而所知纔止一二,而卒於泯沒無問者,不能復之而已。
  主知不明,以貴或作責為道,以意為法,牽或作牢,或作罕。時誑一作詛,或作拒。世,迢下蔽上,使事兩乖,
  兩失之矣。
  養非長失,以靜為擾,以安為危,百姓家困人怨,禍孰大焉。若此者,北走之日,軍敗日北。后知命亡。
  投死之地久矣,乃今知之。
  龐子曰:以人事百法,奈何?鶡冠子曰:蒼頡作法,一本法字在書字下#34。
  蒼頜,黃帝之史,初見烏獸褫遠之逵,始造書契。
  書從甲子。
  日始於甲,辰始於子。
  成史李官,
  成史,蓋以獄成告於正者。李官,士師也。
  蒼頡不道。然非蒼頡,文墨不起。
  蒼雖造書不道士史,然而文墨之萌由是起矣。此百法之端也。
  縱法之載於圖者,其於以喻心、達意、揚道之所謂,乃纔或作巉居曼曼作受之十分一耳。
  此言使無文墨而欲以其法盡之於圖,豈能盡其意之詳哉。蓋自後世觀之,書以趣便,篆不如隸,隸不如草,則圖之鈍於應務可知矣。故曰:彌綸天下之事、記久明遠、著湣湣、傳恣恣者,莫如書。湣湣,目所不見。恣恣,心所不了。
  故知百法者,桀雄也。若或作透隔無形、將然、未有者,知萬人也。
  此使德也,非特桀雄而已。故其知與人隔此三境,而超萬人之上也。將然不如無形,無形不如未有。取譬言之,若太易者,未有也;而太初,無形;渾淪,則將然矣。
  無萬人之智者,智不能棲世學之上。龐子曰:得奉嚴教,受業有問或作聞矣。退師謀言,弟子愈恐。
  鶡冠子卷上竟
  #1『鈇』,《四庫》本言:『一作鐵,非』。
  #2『勢』,《道藏》本原作『執』即古『勢』字。今從《四庫》本作勢。按:此語出賈誼《新書·制不定》,原文為『權勢法制,此人主之斤斧也』。
  #3《四庫》本『權」屬上句而作『命權』。
  #4『傳』,《道藏》本原作『傳』,誤。今據《四庫》本改。按:商王武丁有大臣傳說,原為從事版築業的奴東。
  #5『默』,《道藏》本原作『墨』,誤。今據後文及《四庫》本改。
  #6《道藏》本原缺『樂嗟苦』三字。今據《四庫》本補。
  #7《道藏》本原缺『人』字。今據《四庫》本補。
  #8《道藏》本原缺『嗟』字。今據《四庫》本補。
  #9『合』《四庫》本作『矣』。
  #10『元』,《四庫》本作『無』。
  #11《道藏》本原缺『不』字。今據《四庫》本補。
  #12『堯J,《四庫》本言:『一作撓』。
  #13『矣』,《四庫》本作『已』。
  #14此句《四庫》本作『以廳智為造意』。百子本同道藏本作『為知』,今正。
  #15『夸』,《四庫》本作『誇』。
  #16『以』,《四庫》本作『已』。
  #17『物』,《四庫》本作『勿』。
  #18『焉』,《四庫》本作『馬』。
  #19此句《四庫》本作『斯謂之調』。
  #20《道藏》本原缺『微』字。今據《四庫》本補。
  #21『官』,《四庫》本言『一作宮』。
  #22『一』《四庫》本作『之』。
  #23『紇』,《四庫》本作『統』。
  #24『或』,《道藏》本原作『成』,誤。今據文義及《四庫》本改。
  #25『卒』,《四庫》本作『訕』。
  #26『已而』,《四庫》本作『而已』。
  #27『其』,《四庫》本作『具』。
  #28『王』《四庫》本作『正』。
  #29『知』,《四庫》本作『智』。
  #30『ㄙ』,《道藏》本原作『么』,誤。《四庫》本作『私』。今據《說文》『韓非曰:蒼頡作字,自營為ㄙ』句改。
  #31『離流』,《四庫》本作『流離』。
  #32『為』,《四庫》本作『焉』。
  #33『殘族』《四庫》本作『殘疾族』。
  #34《道藏》本此句原在『龐子曰:以人事百法,』下,誤。今據文義及《四庫》本改。
  鶡冠子卷中
  陸佃解
  度萬第八
  龐子問鶡冠子曰:聖與神謀,
  子曰:道不同,不相為謀。
  道與人成。
  子曰:苟非其人,道不虛行。
  願聞度神慮成之要,奈何?鶡冠子曰:天者,神也。地者,形也。地濕而火生焉,
  至陽赫赫,赫赫出乎地。
  天燥而水生焉。
  至陰肅肅,肅肅出乎天。
  法猛刑頗則神濕,
  刑與法,陰也。
  神濕則天不生水。音□#1聲倒則形燥,
  聲與音,陽也。
  形燥則地不生火。水火不生,則陰陽無以成氣,度量無以成制,五勝無以成埶一作執。
  五勝,五行之勝
  萬物無以成類,百業俱絕,萬生皆困。濟濟混混,孰知其故?天人同文,地人同理,
  天文地理,與人同焉。
  賢不肖殊能,故上聖不可亂也,
  譬如堯、舜,共工、驩兜欲與為惡則誅之類。
  下愚不可辯也。
  譬如桀、紂,龍逢、比干欲與為善則誅之類。
  陰陽者,氣之正也。天地者,形神一無神字之正也。聖人者,德之正也。法令者,四時之正也。
  季春行冬令則寒,季秋行夏令則暖。
  故一義失此,萬或亂彼,所失甚少,所敗甚眾。所謂天者,非是蒼蒼之氣之謂天也;所謂地者,非是膊膊之土之謂地也。
  膊,形埒也。
  所謂天者,言其然物而無勝者也。
  言天者,君道也,可天下之物而莫之勝也。
  所謂地者,言其均物而不可亂者也。
  言地者,臣道也,平天下之物而莫之亂也。
  音者,其謀也。
  雜比為謀。
  聲者,其事也。
  布散為事。
  音者,天之三光也。
  三光雜比於上。
  聲者,地之五官也。
  五官布散於下。
  形神調則生理脩,
  形不病燥#2,神不病濕,則生理脩矣。
  夫生生而倍其本則德或作隱專已。
  夫偏養其本至於過理,而不及會通之,適則自為太多,其德失乎物矣,豈足語衛生之經哉。故曰:善養生者,若牧羊然,倪其後者而鞭之#3。□一本元缺,一本字或作□,□知或作□如#4。
  知無道,上亂天文,下滅地理,
  天人同文,地人同理,於此見矣。
  中絕人和,治漸終始。
  言其治纔漸首末,而已失中道也。
  故聽而無聞,視而無見,
  天下之事壤於冥冥。
  白晝而闇,
  日中見斗之義。
  有義而失謐,
  人之所有,不能謚之。
  失謚而惑。責人所無,必人所不及,
  遠其進而誅不至也。
  相史於既而不盡其愛,
  史,使也。從省。言不盡己之愛而責人之盡。
  相區於成而不索或作營其實。
  區,驅也。從省。言不竭己之忠而望人之成。
  虛名相高,精白為黑,
  沽於虛名而變亂事實。黑,或為墨。墨亦黑也。《詩》曰:狐狸而蒼,墨以為明。
  動靜紐#5轉,
  與物轉旋,如紐使之。
  神絕復逆,
  復有報乎上也,逆有言乎上也,言其神色距人於千里之外。
  經氣不類,形離正名,
  《書》曰:有形有名。形也者,物此者也。名也者,命此者也。經氣失常,故形不麗名。
  五氣失端,四時不成。
   陰陽并毗,四時不至,寒暑之和不成。
  過生於上,罪死於下,有世將極。驅馳索禍,
  其於禍也,驅車就之。
  開門逃福,
  其於福也,若開門避之。
  賢良為笑。愚者為國,天咎先見,菑或作薔,亦或作薔。害並雜,人執兆生#6,孰知其極。
  見形而已,昧於在理。
  見日月者不為明,聞雷霆者不為聰,事至而議或作義者不能使變無生。
  不能消之於未萌。
  故善度變者觀本,本足則盡,不足則德必薄、兵必老,其執能以褊材為褒德或作襄隱博義者哉#7。其文巧武果而姦不止者,生於本不足也。
  言非少文不武之罪。
  故主有二政,臣有二制,臣弗用,主不能使,臣必死,主弗能止。是以聖王獨見,故立官以授長者在內#8,和者在外。夫長者之為官也,在內則正義,在外則固守,用法則平治#9。人本無害,以端天地,令出一或無一字原。
  多門杜矣。
  散無方、化萬物萬物,一本#10作無物者,令也。守一道、制萬物者,法也。法也者,守內者也。
  法者,守於分域之內。
  令也者,出制者也。
  令者,所以行法。
  夫法不敗是,
  是出於義變而不可常法者,所以趣變。
  令不傷理,
  王#11出於理一而不可變令者,所以守法。
  故君子得而尊,小人得而謹,胥或作昌靡得以全。神備於心,道備於形,
  備天地之羨,稱神明之容。
  人以成則,
  以成法則。
  士或作土以為繩。
  以為繩墨。
  列或作削時第氣,以授當名,故法錯而陰陽調。鳳凰者,鶉火之禽、或無鶉火之禽,玄枵之獸字。陽之精也。
  雄曰鳳,凰者其雌也。鶉火,南星之次也。
  麒麟者,玄枵之獸,陰之精也。
  牝曰麟,騏者其牡也。玄枵,北星之次也。騏似麟而無角。
  萬民者,德之精也,德能致之,或作駿。其或無其字精畢至。龐子曰:致之奈何?鶡冠子曰:天地陰陽,取稽於身,故布五正,以司五明#12。
  五正見下。五明宜謂名尸氣皇、名尸神明、名尸賢聖、名尸后王#13、名尸公伯。
  十變九道,
  未詳聞也。
  稽從身始。五音六律,稽從身出。
  大禹以聲為律,以身為度,所謂取稽於身者耶?
  五五二十五,以理天下。
  五五,五其音之五也。
  六六三十六,以為歲式。
  六六,六其律之六也。一歲之式,稱旬三十有六。
  氣由神生,道由神成。
  蛻氣之謂虛,蛻虛之謂道。而神也者,有而非氣也,無而非道也。非氣而氣以之生,非道而道以之成。
  唯聖人能正其音、調其聲,故其德上及#14太清,
  太清,天也。
  下及泰寧,
  泰寧,地也。
  中及萬靈。膏露降,白丹發,醴泉出,
  醴泉,其味如醴,可以養老。
  朱草生,
  朱草,可以染終,以別尊卑。
  眾祥具。
  《傳》曰:王者統和陰陽,休氣充塞,符瑞並臻,應德而至。德至天則斗極明、日月光、甘露降,德至地則嘉禾生、蓂莢起、秬鬯出,德至文表則景星見、五緯順軌,德至草木則朱草生、木連理,德至鳥獸則鳳凰翔、鸞烏舞、騏麟臻、白虎到、白雉降、白鹿見、白烏下,德至山陵則景雲出、芝實茂、陵出異丹、阜出萐莆、山出器車、澤出神鼎,德至淵泉則黃龍見、醴泉涌、河出龍圖、洛出龜書、江出大貝、海出明珠,德至八方則祥風至、嘉氣時、鍾律調、音度施、四夷化、越裳貢。
  故萬口云或作去帝制神化,
  眾祥備至,則外帝內神之道具矣。
  景星光潤。
  景星者,德星也。其狀無常,常出於有道之國,而月死則見,所以助月照民夜績也。
  文則寢天下之兵,武則天下之兵莫能當。一本云:武則天下莫能當。無之兵字。遠乎近#15,顯乎隱,大乎小,眾乎少,莫不從微始。故得之所成,不可勝形;失之所敗,不可勝名。或作勝為名。從是往或作生者,子弗能勝問,吾亦弗勝言。凡問之要,欲近知而遠見,以一度萬也。無欲之君,不可與舉。
  此言何謂也?若予所學,則人君之患正在多欲。此孟子三見齊王而不言,曰:我先攻其邪心也。故曰:內實多欲而外施仁義,奈何欲效唐虞之治乎。《南華》曰:欲順則平氣,欲神則靜心,欲當則緣於不得已。亦與《鶡冠》異矣。昔有鬼谷著書,以為馳說諸侯,陽開陰閉,必因其好惡憂樂而裨闔之。然至於無好者,蓋不得而說也。若然,多欲之君乃從橫之家欲以售術。而《鶡冠》言道,末流乃至於此,不已卑乎。
  賢人不用,弗能使國利,此其要也。龐子曰:敢問五正?鶡冠子曰:有神化,有官治,有教治,有因治,有事或作爭治。龐子曰:願聞其形。鶡冠子曰:神化者於未有,官治者道於本,教治者修諸己,因治者不變俗,事治者矯或作□之於末。龐子曰:願聞其事。鶡冠子曰:神化者,定天地,豫或作象四時,
  其體常如此。
  拔或作教陰陽,移寒暑。
  其體變如此。《傳》曰:古之真人,提#16挈天地,把握陰陽。
  正流並生,萬物無害,萬類成或作咸全,名尸氣皇。
  伏義氏得之,以襲氣母。蓋近是乎?
  官治者,師陰陽,
  陰陽,王事之本。
  應將然,
  神化者於未有,故升此一等。
  地寧天澄,眾美歸焉,名尸神明。教治者,置或作署四時,
  春誦、夏弦、秋學禮、冬讀書之類,因時順氣,於功易也。
  事功順道,
  俯而事功,仰以順道。
  名尸賢聖。因治者,招或作拓賢聖而道心術,敬事生和,名尸后王。事治者,招仁聖而道知焉,
  不能招賢聖而招仁,不能道心術而道知。聖也者,天道也。賢也者,地道也。仁也者,人道也。
  苟精牧神,
  苟,急敕也。牧,驅制也。
  分官成章,
  精神勞矣,而不能普遍#17,於是又備官焉。
  教苦利遠,
  教雖苦而利遠。
  法制生焉。
  萬法擾擾,自此起矣。
  法者,使去私就公,
  法者,將以有所去也,非以有所取也。
  同知壹警,有同由者也,非行私而使人合同者也。故至治者弗由,而名尸公伯。
  公如公侯之公,伯如霸王之伯。
  王鈇第九
  龐子問鶡冠子曰:泰上成鳩一作鶡之道,一族用之萬八千歲。
  《傳》曰:天地初立,天皇一曰天靈,其治萬八千歲。然則成鳩蓋天皇之別號也。
  有天下兵強,世不可奪。
  天地初立,豈容已有兵哉。此言亦筌蹄也。《南華》曰:寓言十九,重言十七。
  與天地存,久絕無倫。
  無倫,細之至也。《中庸》曰:毛猶有倫。
  齊殊異之物,
  齊鵬鷃之大小,等鳧鶴之長短。
  不足以命其相去之不同也。
  言其懸絕如此。
  世莫不言樹俗立化,彼獨何道之行以至於此?鶡冠子曰:彼成鳩氏天,
  句。
  故莫能增其高,尊其靈。龐子曰:何謂天?何若而莫能增其高,尊其靈?
  凡此叩其所以。
  鶡冠子曰:天者,誠其日德也。日或無日字誠出誠入,南北有極,
  冬日至而北,夏日至而南。
  故莫弗以為法則。
  取中於日德。
  天者,信其月刑也。月信死信生,終則有始,
  朔而後魄生,望而後魄死。
  故莫弗以為政。
  取正於月刑。
  天者,明星其稽也。
  明星,大星也。二十八舍之類。
  列或作削星不亂,各以序行,故小大莫弗以章。
  小星不見陵掩#18。
  天者,因時其則也。四時當名,代或作伐而不干或作于,
  彼□此代而無侵越。
  故莫弗以為必然。天者,一法其或無其字同也。前後左右,古今自如,
  奈何祀人之憂其崩墜也。
  故莫弗以為常。天誠、信、明、因、一,
  誠,誠其日德。信,信其月刑。明,明星其稽。因,因時其則。一,一法其同。
  不為眾父。或作文。
  為眾父父。
  易一,故莫能與爭先。
  《南華》曰:一而不可不易者,道也。先,或為光。
  易一非一,
  一不足以囿之。
  故不可尊增。成鳩得一,故莫不仰制焉。
  所謂侯王得一為天下貞者也。
  龐子曰:願聞其制。鶡冠子曰:成鳩之制,與神明體正。神明者,下究而上際,
  況以窮乎下,浮以際乎上。
  克嗇萬物而不可猒者也。周怕或作汨,或作流徧照,
  周泊,無外也。徧照,無裹也。
  反與天地總,故能為天下計。
  往而不反#19,豈能與民同吉凶之患哉。
  明於蚤識,逢臼或作遠臼#20不惑,存亡之祥,安危之稽。龐子曰:願聞其稽。鶡冠子曰:置下不安,
  句。
  上不可以載,或作可以載。累其足或作是也。其最高而不植局或作不可植局者,未之有也。
  此譬安危之稽。言其置下苟危難,欲累於上,難矣。又況又在其上者乎?則其所立,豈有不局哉。累足,蹐也。植,立也。局,曲也。
  辯於人情,究物或作萬物之理。稱於天地,
  稱之為言,量也。
  廢置不殆。或作伯,或作治。審於山川,而運動舉錯有檢
  蠢迪檢柙。
  生物無害為之,父母無所躪躒。仁於取予,備於教道,
  教以為人,道以為己。
  要於言語,
  直言曰言,問難曰語。
  信於約束,已諾不專,
  反諾為已。《禮》曰:與其有諾責也,寧有已怨。
  喜怒不增,
  喜不過予,怒不過奪。
  其兵不武,樹以為俗,其化出此。龐子曰:願聞其人情物理,所以嗇萬物、與天地總、與神明體正之道。鶡冠子曰:成鳩氏之道,未有離天曲日術者。天曲者,明而易循或作脩也。日術者,要而易行也。
  天曲若五家為伍、五鄉為縣之類。日術若家里用提、甸長用旬之類。此法起於周之末造,而曰成鳩用之,是今日適越而昔至也。然則此書寓言多矣。
  龐子曰:願聞天曲日術。鶡冠子曰:其制邑或作已理都,使矔習者五家為伍,伍為之長。十伍為里,里置有司。四里為扁,
  扁,當為甸。後皆放此。
  扁為之長。十扁為鄉,鄉置師。五鄉為縣,縣有嗇夫治焉。十縣為郡,有大夫守焉。命曰官屬。郡大夫退脩或皆作循其屬縣,嗇夫退脩其鄉,鄉師退脩其扁,扁長退脩其里,里有司退脩其伍,伍長退脩其家。事相厈正,居處相察,出入相司。
  司,猶伺也。
  父與父言義,子與子言孝。
  與,或為為。
  長者言善,少者言敬。旦夕相薰薌,以此慈孝或作力之務。若有所移徙去就,家與家相受,人與人相付;亡人姦物,無所穿竄。此其人情物理也。伍人有勿或作物。一本無伍人有勿四字,故不奉上令,有餘不足居處之狀,
  此言有餘不足居處之狀,無故輒違上令,當告有司。
  而不輒以告里有司,謂之亂家,其罪伍長以同。
  同,謂同坐伍人之罪。
  里中有不敬長慈少出等異眾,不聽父兄之教,有所受聞,不悉以告扁長,謂之亂里,其罪有司而貳其家。
  其人為首,其家為貳。貳,猶副也。若今從坐。
  扁不以時循或作脩行教誨,受聞不悉以告鄉師,謂之亂扁,其罪扁長而貳其家。鄉不以時循行教誨,
  一二教之曰誨。
  受聞不悉以告縣嗇夫,謂之亂鄉,其罪鄉師而貳其家。縣嗇夫不以時循行教誨,受聞不悉以告郡,善者不顯,命曰蔽明,見惡而隱,命曰下比,謂之亂縣,其誅嗇夫無赦。
  不言貳其家者,罪之尚貳其家,則誅可知矣。
  郡大夫不以循行教誨,受聞雖實,或作賓。有所遺脫,不悉以教柱國,謂之亂郡,其誅郡大夫無赦。柱國不政,使下情不上聞,上情不下究,謂之絿或作絯,或作繆政,
  絿,急也。
  其誅柱國,滅門殘族#21。令尹不宜或作宣時合或作令地、
  合地之德。
  害百姓者,謂之亂天下,其軫令尹以徇。
  柱國,楚之寵官。令尹,若相國矣。楚懷王使柱國昭陽將兵攻齊,陳軫問:楚國之法,破軍殺將者何以貴之?昭陽曰:其官為柱國,封土執圭。軫曰:其有貴於此乎?曰:令尹。軫,車裂也,《周官》曰報。軫或作斬。
  此其所以嗇物也。天用四時,地用五行,天子執一以居一作守中央,
  參於兩間。
  調以五音,正以六律,紀以度數,宰以刑德,從本至末,第以甲乙。天始於元,地始於朔,
  元以氣言之,朔以方言之。天運始於玄元,地處始於玄朔。
  四時始於歷。
  王者敬授人,時實始於歷。
  故家里用提#22,
  提,零日也。《公羊傳》曰:提月者,僅逮此月,晦日也。
  扁長用旬,鄉師用節,
  驚蟄、芒種之類。
  縣嗇夫用月,郡大夫用氣分所至,
  二分、二至之類。
  柱國用六律。里五日報扁,
  用提。
  扁十日報鄉,
  用旬。
  鄉十五日報縣,
  用節。
  縣三十日報郡,
  用月。
  郡四十五日報柱國,
  用氣。
  柱國六十日以聞天子,
  用律。
  天子七十二日遣使,一本作遣使於郡。
  此用五行分王之數。蓋一歲之運,五行各王七十二日。
  勉有功,罰不如。
  句。
  此所以與天地總。下情六十日一上聞,上惠七十平日一下究,此天曲日術也。故不肖者不失其賤,而賢者不失其明,上享或作序其福祿而百事理。行畔者不利!
  天下晏然,雖陰有欲畔者,無所乘其隙也。
  故莫能撓其強,是以能治滿而不溢,
  不增之使溢。
  綰大或作天而不芒。
  不損之使芒。芒之為言,小也。
  天子申或作甲正#23,使者敢易言,尊益區域,或無域字使利逜下蔽上,
  使者變言,貸褒借譽,尊益區宇,則其弊至於逜下蔽上。
  其刑斬笞無赦。諸吏教苦德薄,侵暴百姓,輒罷母使。汙官亂治,不奉令犯法,其罪加民,
  播惡於眾。
  利而不取利,運而不取次,
  疑取次或作敢次。
  故四方從之,唯恐後至。是以運天
  運天或作運大。
  而維張,
  《管子》曰:四維不張,國乃滅亡。
  地廣而德章,天下安樂,設年予昌。屬各以一時典最,上賢不如令尹,令尹以聞,壹再削職,一本作則織。三則或作典不赦。治不踰官,使史李不誤,公市為平,生者不喜,
  非故生之。
  死者不怨,
  非故殺之。
  人得所欲,國無變故,著賞有功,德及三世。父或作各#24伏或作狀其辜不得創謚。
  名之曰幽厲,雖孝子慈孫不能改也創,或為制。
  事從一二終古不勃。彼計為善於鄉不如為善於里。為善於里,不如為善於家。得誅。是以為善者可得舉,為惡者可得誅。或作諭。莫敢道一旦之善,皆以終身為期。素無失次,故化立而世無邪。化立俗成,少則同儕,或作齊長則同友,遊敖同品,祭祀同福,死生同愛,禍災同憂,居處同樂。
  災安居日處。
  行作同和,吊賀同雜,哭泣同哀。驩欣足以相助,□諜或作謀足以相止。
  □,探道也。諜,間謀也。
  同安平相馴,軍旅相保,夜戰則足以相信,晝戰則足以相配或作醜。入以禁暴,出正無道,是以其兵能橫行誅伐,而莫之敢禦。故其刑設而不用,不爭而權重,車甲不陳而天下無敵矣。一本作天下無道適矣。失道則賤敢逆貴,不義則小敢侵大。成鳩既見上世之嗣失道亡功、倍或作信本滅德之則,故為之不朽或作株,又或作採之國,定位牢或作罕祭,或作然。
  不能保其邦家則位不定矣,不能保其宗廟則祭不牢矣。
  使鬼神亶曰:或作日。
  增規不圓,益矩不方,
  此言法度至足,無欠無餘,規不可增,矩不可益,非特使人信之,雖質諸鬼神而無疑也。蓋聖人之法譬諸身乎,增之則贅,割之則虧。
  夫以效末傳之子孫,唯此可持,或無唯此可持字。唯此可將。
  效,猶示也,讀如效犬、效羊之效。言以示子孫之末裔,立而可持,行而可將,唯此而已。
  將者養吉,釋或作澤者不祥,墠以全犧,
  純謂之犧,完謂之栓。
  正以齊明,齊,或作天,或作文。
  不草謂之齊#25,不昧謂之明。齊明者,蓋祭祀之正也;犧牷則以為副而已。《禮》曰:去廟為桃,去桃為壇,去壇為墠。今此獨言墠者,於墠如此,則由壇而上可知也。
  四時享之,祀以家王,
  子孫祭祀不輟,所謂祀以家王。
  以為神享。禮靈之符,藏之宗廟,以爾正諸或作諸侯,
  為之信符,藏之宗廟,而又以其璽正之,以明後世所當守也。
  故其後世之保教也全。
  句。
  耳目不營,用心不分,不見異物而遷,捐或作指私去毒,或作也。
  捐己之私,去人之毒。
  鉤此字上有每字。一本鉤作均。於內哲,或作埑。
  智足以及之。
  固於所守,
  仁足以守之。
  更始逾新,
  周而更始,久而愈新。
  上元為紀,共承嘉惠,相高不改。亶昭穆,
  湯不先契,文武不先不窋,魯躋僖公失是矣。
  具或作其招士,
  疑。
  此先結之#26,後入弗解。
  先入者定矣,故後入之事弗能解也。
  此知極之至也。
  極如紀極之極。
  龐子曰:願聞所以不改更始逾新之
  道。鶡冠子曰:成鳩,所謂得王鈇之傳者也。龐子曰:何謂王鈇?鶡冠子曰:王鈇者,非一世之器也。以死遂生,
  以殺止殺。
  從中制外之教也。教或為數。後世或作世後成至,孫一靈羽,靈或作虛。理或作理虛羽埋。或作虛村理。符日循,或作脩。功弗敢或無敢字敗。
  智者雖工,弗敢敗也。
  奉業究制,執正守內,拙弗敢廢。
  愚者雖拙,弗敢廢也。
  樓□與旱,蘇本作樓剒與卑。疑早或為早。以新續故。四時執效,應錮或作銅不駿。
  疑。
  后得入廟,惑惑作或爽或作□不嗣,或作副。謂之焚。或作婪。
  生火甚多,其和焚矣。《列子》曰:焦然肌色,奸黣昏然,五情爽惑。
  祖命冒世,
  冒,忝也。世,如世德之世。
  禮嗣弗引,奉常弗內,
  弗引,弗引於朝。弗內,弗內於廟。奉常,禮官也。與宗廟之儀有丞,景帝更曰太常。
  靈不食祀,
  其鬼不得食祀。
  家王不舉祭,天將降咎,皇神不享。
  家王越而祭之,則將獲罪於天,皇神雖郊不享。皇神,吳天上帝。
  此所以不改更始逾新之道也。故主無異意,
  人君爽惑不嗣,其罪如上所云,則繼其後者據舊鑒新,豈敢輒異哉。
  民心不徙,與天合則,
  句。
  萬年一范,
  范,如《荀子》范形之范。
  則近者親其善,遠者慕其德而無已。是以其教不厭,其用不弊,故能疇合四海以為一家,而夷貉萬國皆以時朝服致績,或作續。而莫敢效增或作蹭兔。
  此言夷貉萬國皆以朝服致貢,而不敢輒增,亦不敢免。《法言》曰:被我純績,帶我金犀。此之謂也。
  聞者傳譯來歸其義,
  又其遠者。
  莫能易其俗、移其教,
  《孟子》所謂:用夏變夷,未聞變於夷者也。
  故其威立而不犯,流遠而不廢。此素皇內帝或作耑之法,
  帝者,天號。王者,人稱。皇者,天人之總,美大之名。謂之素皇內帝,則又其至者也,蓋至人神矣。由是而在下則玄聖外王之道也,由是而在上則素皇內帝之法也。
  成鳩之所枋以超等,
  枋,柄也。
  世世不可奪者也。功日益月長,故能與天地存久。此所以與神明體或作禮正之術也。不待士史或作女蒼頡作書,故後世莫能云其咎。
  士,李官也。太古無法而治,不立士史,不造書契,而至德玄同。使由之者不能知,知之者不能名,尚何議其咎也哉。《傳》曰:蒼頜作書,鬼夜哭,天雨粟。方是之時,至德衰矣。
  未聞不與道德究,究字下或有謂字。而能以為善者也。龐子曰:如是古今之道同邪?鶡冠子曰:古者亦我而使之久,眾者亦我而使之眾耳,何比異哉。彼類善則萬世不忘,
  類,猶聚也。
  道惡則禍及其身,尚或作有奚怪焉。龐子曰:以今之事觀古之道,舟車相通,衣服同釆,言語相知,畫地守之,不能相犯,殊君異長,不能相使,逆言過耳,兵甲相李,或作履。
  李,如李官之李。李者,治也。
  百父母子,且或作其未易領#27。或作頃。
  言父母暨子至百不易領矣。
  方若所言,未有離中國之正也。
  離,附也。言以上所云,方若疇合四海以為一家之言,似違中國之正遠矣。
  丘第之業,
  第,里第也。
  域或作或不出著,
  著,土著也。
  居不連塊,
  毀牆曰塊。
  而曰成鳩氏周闔四海為一家,夷貉夷貉,或作第卻。萬國莫不來朝,其果情一本情下有可字。一本情作成。乎?
  此言丘里之間,其業之異如此,又況四海夷貉之遠乎。
  鶡冠子曰:虎或作唐狼殺或作救人,或作下。烏蒼從上,縯蛾一作螻蟻。
  從下聚之。
  烏,烏烏也。蒼,蒼蠅也。
  六者異類,然同時俱至者,何也?所欲同也。由是觀之,有人之名,則同人之情耳,何故不可乎?
  此言四海之情同以為一家,無不可者。
  天度數之而行,在一不少,在萬不眾,同如林木,積如倉栗,斗石以陳,升委無失也。
  委,亦米之數也。《傳》曰:少曰委,多曰積。其數未詳聞也。《禮》云:出入三積。
  列或作削地分民,亦尚一也耳,或無耳字。百父或作交母子何能增减?殊君異長又
  何出入?若能正一,萬國同極,德至至下或有制字四海又奚足闔也?龐子曰:果必信然,陰陽消散,三百六十日各反或作及其故,天地跼跼或作□奚足以疑?
  跼跼,狹貌。《孟子》所謂:天之高也,星辰之遠也,苟求其故,千歲之日至可坐而致也。
  聖人高大,內揣深淺遠近之理,或作異。使鬼神一失,
  一失,失其奧也。此言聖人燭理,有以窺之。
  不復息矣。
  運而不停。
  與或作為天地相蔽,
  蔽天地而不耻。
  至今尚在,以鉦面達行。
  疑。
  宜乎哉,成鳩之萬八千歲也。
  夫道者,天地之母,縮而修身,伸以治國,皆可以長久。此廣成子之所以千二百年,而成鳩氏之所以萬八千歲也。故曰廣成子之謂天矣,又曰成鳩氏天。故莫能增其高,尊其靈。
  得此道者,何辨誰氏所用之國,而天下利耳。
  用之則是,安辨孰何#28?
  泰鴻第十
  泰一者,
  泰一,天皇大帝也。
  執大同之制,制,或作利。
  泰一無所不同,故曰執大同之制。楚人忘弓,未能忘楚;孔子曰:惜哉,其未大也。
  調泰鴻之氣,
  泰一,含元氣者,故曰調泰鴻之氣。鴻蒙,元氣也。泰鴻,元氣之始也。
  正神明之位者也。
  《南華》所謂:天尊地卑,神明之位。
  故九皇受傅,
  受教於傅。
  以索其然之所生。傅謂之得天之解,或作天然之解。
  不與法縛,不求法脫。
  傅謂之得天地之所始。
  生天生地。
  傅謂之道,得道之常。
  不妄曰常。
  傅謂之聖人,聖人之道,與神明相得,故曰道德。
  德者,得此者也。
  郄始窮初,
  郄者,開也。有初然後有始。《列子》曰:太易者,未見氣也。太初者,氣之始也。太始者,形之始也。太素者,質之始也。太一至矣,其地蓋處太易、太素之間,故曰郄始窮初。
  得齊之所出,
  帝出乎震,齊乎巽。而太一者郄始窮初,得齊之所出,故能北辨而南,與萬物相見。
  九皇殊制而政莫不效焉,故曰泰一。
  泰一者,無適而非一也,故九皇殊制而不能二也焉#29。
  泰皇問泰一曰:天、地、人事三者,孰急?
  泰皇,蓋九皇之長也。
  泰一曰:愛精、養神、內端者,所以希天。
  內直者,與天為徒。
  天也者,神明之所根也,醇化四時,陶涎無形,
  埏,和土也。
  刻鏤未萌,
  木曰刻,金曰鏤。凡此亦皆自然也,夫豈物刻而雕之?
  離文或作父將或作特然者也。
  離,華離也。天道造始而地事終之,故其言如此。
  地者,承天之演,備載以寧者也。吾將告汝神明之極,天、地、人事三者復一也。立置臣義,
  此將從體起用,和同天人之際,使之無間,故先建立君臣之義。
  所陳四則#30,
  四則,即上所云傅謂之得天之解、傅謂之得天地之所始、傅謂之得道之常、傅謂之聖人。
  散以八風,
  東方曰明庶風,西方曰閶闔風,西南曰涼風,東北曰融風之類。散謂散上四則,他皆放此。
  揆以六合,
  揆,言總之六合之內也。
  事以四時,寫以八極,
  寫,言放之八極之外也。
  照以三光,牧或作收以刑德,調以五音,正以六律,分以度數,表以五色,改以二氣,
  亭之以溫涼,毒之以寒暑。
  致以南北,
  南北謂日。
  齊以晦望,
  晦望謂月。
  受以明歷。或作曆。
  歷,謂日月星辰。蓋四則至矣,而其道無乎不在,在此為此,在彼為彼。故八風得以散,六合得以揆,四時得以事,八極得以寫,三光得以照,五音得以調,六律得以正,刑德得以牧,度數得以分,五色得以表,二氣得以改,南北得以致,晦望得以齊,明歷得以受。然則,道之所在,於彼乎?於此乎?其亦無所不在乎?故曰:天、地、人事三者復一也。
  日信出信入,南北有極,度之稽也。
  此申致以南北之義。冬至日在牽牛,夏至日在東井,其長短有度。
  月信死信生,進退有常,數之稽也。
  此申齊以晦望之義。三五而盈,三五而闕,其損益有數。
  列星不亂其行,代而或作以不干,位之稽也。
  此申受以明歷之義。五位二十八舍,各有常次。
  天明三以定一,
  義見下文。
  則萬物莫不至矣#31。或作以。
  三時生長,一時煞刑,四時而定,天地盡矣。
  此言方其生長則三,不後於一。方其投刑則一,不後於三。以明三極之道,莫知其孰急也。
  夫物之始也傾傾,或作鴻鴻。
  傾傾,未正之貌。
  至其有也錄錄,
  未能技於常流之中,故曰錄錄。
  至其成形端端王王,
  端端,傾傾之反。王王,錄錄之反。
  勿或作物損勿益,幼少隨足,
  各隨其性而足,無事於老。
  以從師俗。
  仰以從於師,俯以從於俗。
  毋易天生,毋散天樸。自若則清,動之則濁。
  人心譬如槃水,莫動則平,不撓則清;微風過之,則不可以得大形之正矣。
  神聖踐承翼之位,
  承翼之位,蓋天位也。前後曰承,左右曰翼也。
  以與神皇合德;
  五精之帝謂之神后,則神皇蓋吳天也。
  按圖正端,以至無或作天極。兩治或作祭四致。
  兩治,上下察也。四致,普遍四方也。
  間以止或作上息。
  隨緣赴感,無所不周,如上所謂,可謂至矣。然而動息則靜,語息則嘿,豈常離此寂然之地哉?
  歸時離氣,以成萬業。
  離,附也。取譬言之,借如五精之帝#32,其道各遍五方,而太吳司春,少吳司秋者,所以歸時離氣,以成萬業也。
  一來一往,視衡恆仰。
  彼來此往而恆仰視車之衡,所以同乎人也。《禮》曰:國君綏視,大夫衡視。又曰:執天子之器則上衡,國君則平衡,大夫綏之。或曰:衡如權衡之衡。衡之仾仰應物而已,何所容其心哉。
  五官六府,分之有道。無鉤無繩,渾沌不分。
  曲者不以鉤,直者不以繩,而渾沌全矣。故曰:擢六律,塞師曠之耳;散五釆,膠離朱之目;毀絕鉤繩,儷工倕之指,而天下人始合其樸矣。
  大象不成,事無經法。精神相薄,乃傷百族。
  此明渾沌之不可判也。蓋偽生真死而渾沌判矣,則精神相戰,百族為之不寧。《南華》曰:上倍日月之明,下爍山川之神。蓋謂是乎?
  偷氣相或為祖時,後功可立。
  盜陰陽之和以載其形,而還以相時。
  先定其利,待物自至,
  不迎。
  素次以法。物至輒合法者,天地之正器也。用法不正,玄德不成。
  所謂:亂天之經,逆物之情,玄天弗成。
  上聖者,與天地接,
  句。
  結六或作交連而不解者也,
  六連,六合也。《老子》曰:善結者無繩,約而不可解。
  是故有道。南面執政,以衛神明,左右前後,靜侍或無侍字中央。
  此言君無為也,而臣亦無為。
  開原流洋,
  洋,若今海之有洋也。
  精微往來、傾傾繩繩,或作鴻鶁繩繩。
  傾傾,側貌。繩繩,正貌。
  內持以維,外紐以綱或作經,行以理埶或作執,紀以終始,同一殊職,
  聯之使同,統之使一。
  立為明官五范。
  五范,五音也。義見下文。
  四時各以類相從#33,昧或作味玄生色,
  春夏之華,發於玄冬。
  音聲相衡。
  衡,平也。
  東方者,萬物立止焉,或作東方生物圖揭立止焉。
  止,猶植也。
  故調以徵。南方者,萬物華羽焉,故調以羽。西方者,萬物成章焉,故調以商。北方者,萬物錄藏焉,故調以角。
  徵屬南方,而今此言於東方者,以調東方而已,非謂分配東方也。下皆放此。
  中央者,太一之位,
  北極,天地之中,而其一明者,太一之座。
  百神仰制焉,故調以宮。道以為先,
  夫道至矣,而更推以為先。《記》曰:夫禮,必本於太一,分而為天地,轉而為陰陽。
  舉載神明,華天上揚,或作華物天上。
  疑此樂章之名,蓋若《皇華》、《析揚》也。
  本出黃鍾,所始為東方;萬物唯隆。以木華物,天下盡木也,使居東方,主春。以火照物,天下盡火也,使居南方,主夏。以金割物,天下盡金也,使居西方,主秋。以水沉物,天下盡水也,使居北方,主冬。土為大都,天下盡土也,使居中央,守地。天下盡人也,以天子為正。
  此言太一司天而分任五方,又以天子治之。
  調其氣,
  調其五行之氣。木溫、金清之類#35。
  和其味,
  和其五行之味。水鹹、火苦之類。
  聽其聲,
  火焦、金殺之類。
  正其形,
  木圓、土方之類。
  迭往觀今,或作令。故業可循或作修也。
  天下一致,來不異古,往不異今,卻而觀之,則其業可循。《近迭》篇曰:師未發軔而兵可迭也。蓋前卻曰迭。
  首尾易面,或作向#36。
  春夏先,秋冬後,其方各有向焉,何可易也。
  地理離經,
  天之首尾易向,則地理亦失其經。
  奪愛令亂。
  奪其所欲而亂。蓋天序易於上,地理離於下,則人其有不亂者乎?
  上滅天文,理不可知,
  天文滅矣,地理安可知也。故曰:文理相明者也。
  神明失。或作夫。從或作徒文域作父理者,相明者也。色味者,相度者也。藻華者,相成者也。
  對質曰藻,對實曰華。藻,文也。藻如草之藻,華如木之華。
  眾者,我而眾之,故可以一范請也。
  請,如請益之請。蓋眾者自我而千萬,則其一之亦在我矣。請以一范,無不可者。
  順愛之政,殊類相或作未通;
  《列子》曰:虎之與人異類而媚養己者,順也。
  逆愛之政,同類相亡。
  《傳》曰:焉知父子不為豺狼。
  故聖人立天為父,建地為母,范或作危者非務使云必同,知一期或作明以使一人也。氾錯之天地之間,而人人被其和。或作人被其和。
  此言聖人蓋知一期以使一人,而惟是心焉。氾錯之天地之間,而人人被其和也,非務使之必同。故曰:一人之情,千萬人之情是也。
  和也者,無形而有味者也。
  和者,道也。蓋道無形而有味。
  同和者,仁也。
  與道同和。
  相容或作密者,義也。
  與道相容者,義也。蓋不道則義不能容,不義則道不能容。
  仁義者,所樂同或作自名或作召也。能同或作因所樂,無形內政,
  此言能同仁義之樂,則政法雖有而真空內之。蓋所謂真空者,無不礙有故也。
  故聖知神方,調於無形,而物莫不從。天,受藻華以為神明之根者也。
  天受道之英華,以生神明。《列子》曰:清輕者上為天,重濁者下為地。
  地,受時或作得以為萬物原者也。
  地者,受天之時以產萬物。
  神聖,詳或作祥理、或無詳理二字,作庠惡。
  深契於理。
  惡離制命之柄、制命之柄或無離字。
  《老子》所謂:魚不可脫於淵,利器不可以示人。
  歛散華精以慰地責或作蔶#37天者也。
  此言神聖契理而有以制命,則虀粉萬物而不為戾,雖以慰地責天,可也。昔者老子上毀五帝、通及三皇,而西域之學有喝佛罵祖者,豈近是' 乎?
  調味、章色、正聲,以定天、地、人事三者,畢此矣。
  其道如上所謂,則天、地、人事豈有出於此乎?
  泰錄第十一
  入論泰鴻之內,出觀神明之外,定制泰一之衷,
  衷之言,中也。無所出入為定。
  以為物稽。
  入而論泰鴻之內,出而觀神明之外,定而制泰一之衷,便物取稽焉。
  天有九鴻,
  《拾遺記》曰:望三壺如聚米,視八鴻若縈帶。說者以為:八鴻,八方之名。鴻,鴻大也。然則九鴻蓋九圍歟?
  地有九州,
  此即鄒子所謂九州,蓋非禹別者也。
  泰一之道,九皇之傅,請成於泰始之末。
  泰一之道至矣,故上篇云:九皇受傅,以索其然之所生。而今此又言其傅嘗請成於泰始,蓋非泰始莫足以知焉。其曰末者,言順下風而請也。
  見不或無不字詳事於名理之外,
  此言纔見其事之略而已,更當要其會歸。故下文云。
  范無形,嘗無味,以要名理之所會。范者,味之正也。
  范者,形也。正,如覆怨其正之正。蓋形受養於味者也。
  味者,氣之父母也。
  氣不足,補之以精。精不足,補之以味。
  精或作清微者,天地之始或作所治也。
  言形、言味而又言此者,蓋將要名理之所會,又當致此三者也。
  不或無不字見形臠而天下歸美焉,
  臠,肉也。
  名尸神明者,大道是或作正也。夫錯行合意,扶義本仁,或作收。積順之所成,先聖之所生也。行其道者有其名,為其事者有其功。
  此言仁義之治,故行其道者有其名,為其事者有其功。若夫聖人無名,神人無功,乘於道德而遊乎萬物之上,則豈局於仁義之域哉。故下文云。
  故天地成於元或作無氣,萬物乘於天地,
  元氣,太虛也。太虛含天地,天地含萬物,故其言如此。
  神聖乘或作秉於道德,
  《南華》所謂無訾無譽、一龍一蛇者也。
  以究其理。
  或云:萬物乘於聖,秉於道德,以救其聖神#38,以究天地萬物之理。
  若上聖皇天者,先聖之所倚威立有命也。
  堯、舜、三代誥命未嘗不稱天者,蓋以倚威立命而已。若夫致治之自,則豈可以取頼於天哉?是在我者也。此紂之矯誣上帝而無益於亂。故下文云。
  故致治之自在己者也。招高者高,招庳者庫。
  此言治之汙隆,顧我所以招之如何。未有囿於管、晏之卑,而可以招堯、舜之高者也。
  故成形而不變者,度也;未離己而在彼者,狎漚也#39。
  如狎漚者,心動於內則漚烏舞而不下,此未離己而在彼者也。
  陳體立節,萬世不易,天地之位也。分物紀或作他名,文理明#40別,神聖之齊也。
  齊,如齊量之齊。
  法天居地,去方錯圓,或作督。
  方以智則滯,圓而神則通。
  神聖之鑒也。象說名物,
  擬之者,象也。議之者,說也。
  成功遂事,隱彰不相離,
  神聖之教,不即不離,而至妙之所會者更麤,至高之所適者反下。隱顯豈相離哉。
  神聖之教也。
  天一位,地一位,聖人參於兩間以齊。齊之而以彼鑒此,以此教彼,則天下之理得矣。然後萬物各遂其生。故下文云。
  故流分而神生,
  流分,謂水也。天一生水,其於物為精。精聚而後神從之。
  動登而明生,
  動登,謂火也。地二生火,其於物為神。神會而後識從之。
  明見而形成,形成而功存。故文者,所以分物也;理者,所以紀或作地名也。天地者,同事而異域者也。
  天域於上,地域於下。
  無規圓者,天之文也。無矩方者,地之理也。天循文以動,地循理以作者也。二端或作聖端者、神之法也。
  神明之法,如是而已。
  神聖之人后或作命,先天地而尊者也。後天地生,然知天地之始;先天地亡,然知天地之終。道包之;故能知度之;
  其道圍乎天地之外,故知能知之,義能度之。
  尊重焉,故能改動或無動字之;
  拔陰陽,移寒暑。
  敏或作數明焉,故能制斷之。敏,或為數。精神者,物之貴大者也;
  精神之外,皆其緒餘土直者也。
  內聖者,
  或作聖內。
  精神之原也。
  外王者乃其緒餘土直,則內聖者精神之原也。
  莫貴焉,故靡不仰制焉。制者,所以衛精、擢神、致氣也。
  精欲嗇,神欲養,氣欲專,故其辭如此。擢者,秀拔之辭。
  幽則不洩,蕳或作聞則不煩,不煩則精明達,
  明太用則昏,精太用則竭。
  故能役賢能,使神明,
  無為也,故能用天下而有餘。
  百化隨而變,終始從而豫。
  豫,暇豫也。
  神明者,積精微全粹之所成也。聖道神方,或作萬。要之極也。
  要其會歸,至於此而極矣。
  帝制神化,治之期也。
  至矣,盡矣,不可以有加矣。
  故師或無師字為君而學為臣,
  教者為君,學者為臣。
  上賢為天子,次賢為三公,高為諸侯。
  高者以為諸侯。
  易姓而王,不以祖或作禮籍為君者,欲同一善之安也。
  堯授舜,舜#41授禹,用此道也。
  彼天地動作於胸中,然後事成於外;萬物出入焉,然後或作然同生物無害。
  聖人心外無法而氣合於神,神合於無。天地之大,萬物之多,動作出入反在於胸中,則事豈有不成,物豈有不利哉?
  闓闔四時,引移陰陽,怨沒澄物,
  疑。
  天下以為自然,
  百姓謂我自然是也。
  此神聖之所以絕眾也。
  子貢曰:仲尼,天也,不可階而升也。
  聖原神文,有驗而不可見者也。
  有情有性,無為無形。
  故過人可見、絕人未遠也,
  《南華》曰:南行者至於郢,北面而不見冥山,是何也?則去之遠矣。
  神明所以類合者也。故神明錮結其絃,
  紘者,取譬於冠。而錮結云者,以明無危墮之患也。
  類類生成,用一不窮。或作用不窮一。
  所謂仲尼神明也,小以成小,大以成大,至於山、川、烏、獸、草、木,裕如也。
  影則隨形,響則或作明應聲,故形、聲者,天地之師也。
  隨而應之,故曰師也。
  四時之功,陰陽不能獨為也。聖王者,不失本末,故神明終始焉。
  輔相導陰陽終始四時之功。
  卒令八風三光之變,經或作纏氣不常之故,孰不韶請或作諸都或作鄙理焉。
  都之為言,總也,讀如都鄙之都。此言人保聖人,故陰陽失和,詔而請之,使總理焉。雖然,大亂之本,實始於此。此庚桑楚所以不釋於老聃之言。故下文云。
  故神靈威明上變光,
  老聃所謂上悖日月之明。
  疾徐緩急中動氣,
  老聃所謂中墮四時之施。
  煞傷毀禍下在地。或作徵下在地。
  老聃所謂下爍山川之精。
  故天地陰陽之受命,取象於神明之效,既已見矣。
  其效如上所謂,亦已見矣。雖然,豈遂可以無聖人之治哉?故下文云。
  天者,氣之所總出也;
  所謂虹霓也,霜露也,風雨也,積氣之成乎天者也。
  地者,理之必然或作理然之必也。
  無可無不可者,天道也。地道則取必焉。
  故聖人者,出之於天,
  其道常出於天。
  收之於地。
  不肯出於地也。
  在天地若陰陽或無陽字者#42,杜燥濕以法義,與時遷焉。或無焉字。
  若陰者以法義杜燥,若陽者以法義杜濕。度萬云:神濕則天不生水,形燥則地不生火。
  三者#43,聖人或無人字存則治、亡則亂者,天失其文,地失其理也。以是或作文知先靈,
  先靈,先王之靈。
  王百神者,上德執大道。凡此者,物之長也。及或作乃至乎祖籍之世代繼之君,身雖不賢,然南面稱寡猶不果亡者,其能受教乎有道之士者也。不然而能守宗廟存國家者,未之有也。
  鶡冠子卷中竟
  #1《四庫》本案:『一本音下缺一字;又,聲上多一「故」字疑悮』。
  #2『燥』,《道藏》本原作『屎』,誤。今據文義及《四庫》本改。
  #3『俔』,《四庫》本百子本作『視』,是。
  #4此句《四庫》本作『一本元缺,一本字或作知,或作如』,并案:『一本元缺以下十三字,與正文不相應;疑當在下文「知無道」知字之下,而錯悮於此。今姑仍之』。
  #5『紐』,《四庫》本作『組』。注文同此。
  #6『執』,《四庫》本作『孰』,并案:『一本作執,非』。
  #7『執』,《四庫》本作『孰』,并案:『一本作執,非』。
  #8『立官』,《四庫》本作『主官』。
  #9『平治』,《四庫》本作『平法』。
  #10《道藏》本原脫『一本』。今據《四庫》本補。
  #11『王』,《四庫》本作『主』。
  #12《道藏》本原缺『司』字。今據《四庫》本補。
  #13『后王』《道藏》本原作『后二』,誤。今據後文及《四庫》本改。
  #14『及』,《道藏》本原作『反』,誤。今據文義及《四庫》本改。
  #15『遠乎近』,《四庫》本作『遠之近』。
  #16『提』,《道藏》本原作『是』,今據文義及《四庫》本改。
  #17『普遍』《四庫》本作『善徧』。
  #18《四庫》本案:『一本無掩字』。
  #19『往』,《四庫》本作『狂』。
  #20『遠臼』,《四庫》本作『遠白』。
  #21『族』,《四庫》本作『疾』。
  #22『提』,《四庫》本作『□』。注文同此。
  #23『申正』,《四庫》本作『中正』。
  #24『各』,《四庫》本作『名』。
  #25『草』《四庫》本作『莫』。
  #26《四庫》本無『此』字。
  #27《四庫》本案:『一本「且」作「旦」』。
  #28『孰』,《四庫》本作『誰』。
  #29《四庫》本案:『一本「也」下有「焉」字,誤』。
  #30『陳』,《四庫》本作『謂』。
  #31《道藏》本原缺『至』字。今據《四庫》本補。
  #32『帝』,《四庫》本作『指』。
  #33《道藏》本原缺『時各』二字。今據《四庫》本補。
  #34《道藏》本原缺『東方』二字。今據《四庫》本補。
  #35『溫』,《四庫》本作『蘊』。
  #36『向』,《四庫》本作『白』。
  #37『蔶』,《四庫》本作『貴』。
  #38《道藏》本原缺『神』字。今據《四庫》本補。
  #39《道藏》本原缺『狎漚』二字。今據《四庫》本補。
  #40『理』,《四庫》本作『聖』。
  #41《道藏》本原脫『舜』字。今據文義及《四庫》本補。
  #42《道藏》本原缺『天地』二字。今據《四庫》本補。
  #43『三』,《四庫》本作『二』。
  鶡冠子卷下
  陸佃解
  世兵第十二
  道有度數,故神明可交或作效也。
  《易》曰:始作八卦,以通神明之德。
  物有相勝,故水火可用也。東西南北,故形名可信也。
  有方矣,然後形名著焉。
  五帝在前,三王在後,上德已衰矣,兵知俱起。黃帝百戰,
  百戰之數未盡聞也。蓋與炎帝戰於阪泉之野三,與蚩尤戰於涿鹿之野七十二,此其大略也。
  蚩尤七十二,或云無二字。堯伐有唐,
  《傳》云:堯佐帝摯,受封於唐,二十而登帝位。今此云堯伐有唐,未詳聞也。伐或作代。
  禹服或作伐有苗,天不變其常,地不易其則,陰陽不亂其氣,生死不俛其位,三光不改其用,神明不徙其法,
  善用兵者,其道如此。
  得失不兩張,成敗不兩立。所謂賢不肖者,古今一也。君子不惰,真人不怠#1,
  怠然後解,解然後墮,故君子言墮,真人言怠。《禮》云:三日不怠,三月不解#2。
  無見久貧賤。則據簡之伊尹酒保、
  保,傭保也。
  太公屠牛、
  《傳》曰:太公少貧,賣漿,值天涼;屠牛賣肉,值天熱而肉敗。
  管子作革或作草,百里奚官奴,
  百里奚,虞人也。虞亡,晉主辱之,以勝穆姬,而飯牛於秦,豈此所謂官奴者乎?
  海內荒亂,立為世師,莫不天地善謀。日月不息,迺成四時,精習象神,
  《南華》曰:鐵成見者驚猶鬼神。豈謂是乎?
  孰謂能之?
  言非不學而能也。
  素成其用,先知其故。
  所謂始乎故,長乎性,成乎命。
  湯能以七十里放桀,武王以百里伐紂,知一不煩,
  知一則簡。
  千方萬曲,所雜齊同,
  會之有元,故不能異也。
  勝道不一,
  制勝之道,夫豈一端而已。
  知者計全,
  戰必勝,攻必取。
  明將不倍時而棄利,勇士不怯死而滅名#3。欲踰至德之美者,其慮不與俗同。
  徇俗則病傭,欲踰至德之美難矣。
  欲驗九天之高者,行不徑或作經請。
  安可以問塗而至也。九天具見《鴻烈真經》。蓋若南方曰朱天,北方曰玄天,中央曰鈞天之類。
  是以忠臣不先其身而後其君,寒心孤立,懸命將軍,野戰則國弊民罷,城守則食人灼骸,或作火體。
  易子而食,析骸而炊。
  計失,其國削主困,為天下笑。持國計者,可以無詳乎?固有過計,有嘗或作賞試。
  嘗試失之疏#4,遇計失之細,事貴取中而已,明此所當審也。
  是以曹沬為魯將,與齊三戰而亡地千里。使曹子計不顧後,刎頸而死,則不免為敗軍擒將。曹子以為,敗軍擒將非勇也,國削名滅非智也,身死君危非忠也。夫死人之事者,不能續人之壽,故退與魯君計。桓#5公合諸侯,曹子以一劍之任劫桓#6公墠位之上,顏色不變,辭氣不悖,三戰之所亡一旦而反,天下震動,四鄰驚駭,名傳後世。扶杖於小愧者,大功不成,故曹子去忿悁之心,立終身之功,棄細忿之愧,立累世之名。故曹子為知時,魯君為知人。劇辛為燕將,與趙戰,軍敗;劇辛自剄,燕以失五城。自賊以為禍門,身死以危其君,名實俱滅,是謂失,此不還人之計也,
  言其計畫無後之爾。
  非過材之莿也。
  此言賢者城#7重其死。雖然,曹沬之事適遭管仲,不欲愈一小快而以齊信於諸侯,枚能成其名也。若夫李陵之降,欲以報漢而卒族妻母,隴西之士用為恥焉。則沬之劫政豈可以為常哉?矧又霸者之事也。至於王德之人#8,誠信素明,則將無與魯地而誅沬矣,何足貴乎?
  夫得道者務無大失,凡人者務有小善,小善積則#9多惡、欲多惡則不積德#10,不積則多難#11,或云多惡則多難,無則不下五字。多難則濁,濁則無知;多欲則不博,不博則多憂,多憂則濁,濁則無知。欲惡者,知之所昏也。夫強不能者僇,
  僇之言辱#12。
  是劇辛能絕而燕王不知人也。昔善戰者,舉兵相從,陳以五行,戰以五音,指天之極,與神同方,類類生成,用一不窮,明者為法,微道是行,齊過進退,
  齊,不過也。
  參之天地,出實觸虛,
  吳奔東南,亞夫使備西北,蓋知此矣。
  禽將破軍,發如鏃或作鍭矢,動如雷霆,暴疾檮虛,殷若壞牆,
  殷,壞聲也。
  執急節短,
  《孫子兵法》曰:其執險,其節短。
  用不縵縵,避我所死,就吾所生,趨吾所時,援或作授吾所勝,故士不折北,兵不困窮。得此道者,驅用市人,乘流以逝,或作遊。與道翱翔。翱翔授取,錮據或作豫堅守;呼吸鎮一作推,或作損移,
  鎮,不移也。
  與時更為。一先一後,音律相奏;或作奉。一右一左,道無不可。受數於天,定位於地,成名於人。彼時之至,安可復還?或作復還至。
  復,反復也。還,回還也。
  安可控搏#13?
  控,引也。搏,持也。復還言不可禦,控搏言不可止。
  天地不倚,錯以待能。度數相使,陰陽相攻,死生相攝,氣威相滅,虛實相因,得失浮或作得失相浮縣。
  浮縣,言無定也。
  兵以勢勝,
  兵法曰:如轉圓石於千仞之山者,勢也。
  時不常使,蚤晚絀贏,反相殖生。變化無窮,何可勝言?水激則旱,矢激則遠,精神回薄,振蕩相轉,遲速有命,
  有命,一作言息,又作止息。
  必中三伍#14。合散消息,孰識其時?至人遺物,遺物,或作不遺。獨或作動與道俱,縱驅委命,與時往來。盛衰死生,孰識其期?儼然至湛,孰知其尤?禍乎福之所倚,福乎禍之所伏,禍與福如糾纆。
  此言禍福相為表裹,執如索綯纆索也。三合曰糾。
  渾沌錯紛,其狀若一,交解形狀,孰知其則?芴芒無貌,
  貌,或為根。
  唯聖人而後決其意,或作能決其意。斡流遷徙,固無休息。
  小休曰息。
  終則有始,孰知其極?一目之羅,不可以得雀,
  太疏#15故也。
  籠中之烏,空窺不出。
  太密故也。
  眾人唯唯,安定禍福?憂喜聚門,吉凶同域,
  慶者在堂,吊者在門。
  失反為得,成反為敗。吳大兵強,夫差以困;越棲會稽,勾踐霸世。達人大觀,乃見其可。可,或作苛。橢枋一術,奚足以遊?
  橢,讀如隋銎之隋。枋,讀如方變之方。夫天下之事,百出要以百變應之。而今隋方一術,則豈足遊於變通之會哉?
  往古來今,事孰無郵?
  郵,置郵也。行者過之而巳,故事之過者為郵。
  舜有不孝,堯有不慈,文王桎桔,管仲拘囚。坱軋□垠,□垠,或作葬云。孰□得之?
  此言大鈞播物,坱軋無垠,皆在壚□之內,孰□得之。
  至得無私,泛泛乎若不繫之舟,
  任之而已。
  能者以濟,不能者以覆。天不可與謀,地不可與慮。聖人捐物,從理與舍。眾人域域,
  域域,淺狹之貌。
  迫於嗜欲。小知立趨,好惡自懼。夸者死權,自貴矜容。一本自矜容下云徇名終身謀奈,無列士以下兩句。
  《詩》曰:垂帶悸兮是也。
  列士徇名,貪夫徇財。
  以身逐物曰徇。
  至博不給,給,或作結。
  統之無要,則雖博乃更不給。何則?至道常約故也。
  知時何羞?
  不愧不作。
  不肖繫繫,或作敷俗,賢爭於時,
  知也者,爭之器也。名也者,相軋也。
  細故袈一本袃作襲,蒯作葪蒯,
  蒯,猶芥也。袃芥,剌鯁也。
  奚足以疑?事成欲得,又奚足夸?
  此言如意與不,無足欣戚。
  千言萬說,卒賞謂何?
  此言理盡於上而彼之繁言雖累千萬,猶當賞此。
  勾踐不官,
  勾踐嘗臣於吳。
  二國不定;文王不幽,
  幽於美里。
  武王不正;或作武王不執正。管仲不羞辱,名不與大賢,功不得與三王#16,鉦面備矣。
  備知第十三
  天高而可知,地大而可宰。萬物安之?人情安取?伯夷、叔齊能無盜,而不能使人不意己。
  橫逆豈可必哉?
  申徒狄
  殷之末世枯槁者也。
  以為世涵濁不可居,故負石自投於河,不知水中之亂有逾甚者。德之盛,山無徑迹,澤無橋梁,不相往來,舟車不通。何者?其民猶赤子也,
  《老子》曰:含德之厚,比於赤子。
  男曰赤子,女曰嬰兒。
  有知者不以相欺役也,有力者不以相臣主也。是以鳥鵲之巢可俯而窺也,伶,麋鹿羣居可從而係也。
  烏鵲性猜瞿,麋庇性驚決,放此主言之。
  至世之衰,父子相圖,兄弟相疑。
  夫父子,天性也;兄弟,天倫也。恩信素足,非自外至。故跟市人之足則辭以脫悞,兄則以嫗,大親而已矣。令德下衰而至於父子相猶、兄弟相□者,豈其性固異於古也哉?蓋治之之過也。
  何者?其化薄而出於相以有為也。
  此言不能相與於無相與#17,相為於無相為,故其弊至此。郭象曰:夫體天地、冥變化者,雖手足異任、五藏殊管,未嘗相與而百節同和,斯相與於無相與也;未嘗相為而表裹俱濟,斯相為於無相為也。若乃役其心志以恤手足,運其殷肱以營五藏,則相營愈篤而內外愈困矣。蓋知此也。
  故為者敗之,治者亂之,敗則傰,
  傰,黨也。
  亂則阿,阿則理廢,傭則義不立。堯傳舜以天下,故好義者以為堯智,其好利者以為堯愚。湯、武放弒利其子,好義者以為無道,
  此言何謂也?若予所學則唯好義者以為有道。
  而好利之人以為賢。為或無為字彼世不傳賢,故有放君。君好傰阿,故有弒主。夫放弒之所加,亡國之所在,吾未見便樂或作見其便樂而安處之者也。夫處危以妄安,循哀以損樂,是故國有無服之喪、無軍之兵,可以先見也。是故箕子逃
  逃,逃禍也,非謂逃而去之。孔子曰:微子去之,箕子為之奴。
  而搏裘牧#18,
  《宋世家》曰:南宮萬殺湣公于蒙澤,大夫裘牧聞之,以兵造公門,萬搏牧,牧齒著門死。即其事也。
  商容拘而蹇叔哭。
  蹇叔,秦臣也。穆公襲鄭,蹇叔哭之。
  昔之登高者,下人代之□,或作殪。
  □,怖也。
  手足為之汗出,
  怖故為之汗濡。
  而上人或無人字乃始摶折枝而趨操木#19,
  言傍觀者為之驚懼,而登高之人雖危莫知焉,乃始摶而折枝,趨而操木。
  止之者僇,
  止之使勿爾者,覆受僇焉。凡此以況處危忘安,而諫者蒙辱之義。
  是故天下寒心而人主孤立。今世之處側者皆亂臣也,其智足以使主不達,其言足以滑政,其朋黨足以相育於利害。昔湯用伊尹,周用太公,秦用百里,
  百里奚也。
  楚用申麃,
  申包胥也。
  齊用管子,此數大夫之所以高世者,皆亡國之忠臣所以死也。
  此言古之人其才一也,或以高世,由亦或以死者#20,所遇之君異也。
  是觀之#21,非其智能難與也,乃其時命者不可及也。
  此言伊、呂、申、管之才,人非莫及也,而箕、裘之徒卒以殺辱者,無其時命故也。
  唯無如是,
  無其時命。
  時有所至而求,或作袁,又或作表。
  有君無臣,故雖時有所至而上求焉。
  時有所至而辭,
  有臣無君,故雖時有所至而下辭焉。
  命有所至而闔,或作閤。
  闔,猶辭也。
  命有所至而闢。或作闕。
  闢,猶求也。
  賢不必得時也,不肖不必失命也,是故賢者守時而不肖者守命。
  守命,猶委命也。
  今世非無舜之行也,不知堯之故也;非無湯、武之事也,不知伊尹、太公之故也。費仲、惡來得辛紂之利,而不知武王之伐之也;比干、子胥好忠諫,而不知其主之煞之也。費仲、惡來者可謂知心矣,而不知事;比干、子胥者可謂知事矣,而不知心。聖人者,必兩備而後能究一世。
  兵政第十四
  龐子問鶡冠子曰:用兵之法,天之、地之、人之,賞以勸戰,罰以必眾。或作恐眾。五者已圖,然九夷用之而勝不必者,其故何也?
  得其戰矣,未得其所以戰也,故九夷用之而不必勝。語曰:以書御者,不盡馬之情。此之謂也。故曰:夫子馳亦馳,夫子趨亦趨,夫子奔逸絕塵,而回瞠若乎其後。其近是乎?
  鶡冠子曰:物有生,
  生,猶化也。
  故金木水火未用而相制。
  此言前期而勝也。
  子獨不見夫閉關乎?立而倚之,則婦人揭之。或作易褐之上。仆而措之,則不擇性而能舉其中。
  句。
  若操其端,則雖選士不能絕地。關尚一身而輕重異之者,執使之然也。夫以關言之,則物有而執在矣。九夷用之而勝不必者,其不達物生者也。
  此言不達事變物化,故輒敗北。《素問》曰:物生之謂化,物極之謂變。
  若達物生者,五尚一也耳。龐子曰:以五為一,奈何?鶡冠子曰:天不能以早為晚,地不能以高為下,人不能以男為女,賞不能勸不勝任,
  金帛在前,不能使尪者負。
  罰不能必不或無不字可。
  斧鉞在後,不能使啞者嗚。
  龐子曰:取功,奈何?鹖冠子曰:天不能使人,人不能使天。因或作固物之然,而窮達存焉。之二也,在權在埶。在權故生財有過富,在執故用兵有過勝。財之生也,力之於地,順之於天;兵之勝也,順之於道,合之於人。其弗知者,以逆為順,以患為利。以逆為順,故其財貧;以患為利,故其兵禽。昔之知時者與道證,或作澄#22。弗知者危神明。道之所亡,或作厈。神明之敗,何物可以留其創?
  留,猶止也。使創不伸曰留。
  故曰:道乎道乎,或作道道乎。與神明相保乎。龐子曰:何如而相保?鶡冠子曰:賢生聖,
  賢上生聖。
  聖生道,道生法,法生神,
  一陰一陽之謂道。制而用之謂之法。利用出入、民咸用之,謂之神。
  神生明。
  神下生明。
  神明者,正之末也。
  偏生閤,公生明,誠信生神。故曰正之末也。
  末或無末字受之本,是故相保。
  學問第十五
  龐子問鶡冠子曰:聖人之問服師也#23,
  服,事也。
  亦有終始乎?抑其拾或作捨。下同誦記辭,闔棺而止乎?鶡冠子曰:始於初問,終於九道。若不聞九道之解,拾誦記辭,闔棺而止,以何定乎?
  此言非獨白紛如也,雖至闔棺而止,尚不足以定之也。故所貴乎問學者,豈誦說之云乎?在於得書之體,得言之解。
  龐子曰:何謂九道?鶡冠子曰:一曰道德,二曰陰陽,三曰法令,四曰天官,五曰神徵,六曰伎藝,七曰人情,八曰械器,九曰處兵。龐子曰:願聞九道之事。鶡冠子曰:道德者,操行,所以為素也。
  素如獻素之素。道德,操行之本,故曰素也。
  陰陽者,分數,所以觀氣變也。
  《周官》保章氏云:以星土,以雲物,以十有二歲,以十有二風,占天地之災祥。
  法令者,主道治亂,國之命也。天官者,表儀祥兆,下之應也。
  此言學問之序。道德已明而陰陽次之,陰陽已明而法令次之;三者備矣,然後可以言治矣。天官,冢宰是也。百官取揆,故曰表儀。造始而已,故曰祥兆。此以靜唱,彼以動和,故曰下之應也。
  神徵者,風釆光景,所以序怪也。
  《祭義》所謂其氣發揚于上,為昭明煮蒿悽愴。此百物之精也,神之著也。
  伎藝者,如勝同任,或為住。所以出無獨異也。
  《周官》六德則異之以智、仁、聖、義、忠、和,六藝則同之以禮、樂、射、御、書、數。
  人情者,小大、愚知、賢不肖,雄俊豪英相萬也。械器者,假乘焉,或作馬。世用國備也。處兵者,威柄所持,立不敗或作取之地也。九道形心,謂之有靈,
  形,著見也。
  后能見變而命之,
  物至能名。或曰:奇見異聞為變。《列子》曰:大禹行而見之,伯益知而名之。蓋此類也。
  因其所為而定之。若心無形靈,或作虛。辭或有傳字雖摶捆,
  捆,猶叩椓也。
  不知所之。彼心為主,或作至則內將使外;內無巧驗,
  精不足以揆道,粗不足以驗物。
  近則不及,遠則不至。龐子曰:或有曾聞字。禮、樂、仁、義、忠、信,願聞其合之於數。鶡冠子曰:所謂禮者,不犯者也。所謂樂者,無菑或作薔者也。所謂仁者,同好者也。所謂義者,同惡者也。所謂忠者,久愈親者也。所謂信者,無二響者也。聖人以此六者,或無者字卦世得失逆順之經。
  卦,猶卜也。
  夫離道非數,不可以□□緒端;不要元法,不可以心體。
  劊,猶郀也。《南華》曰:墮其肢體,黜其聰明。又曰:夫道覆載天地,君子不可以不刳心焉。
  表術或無表字裹原,
  術,如術業之術。原,如原道之原。
  雖淺不窮;中虛外博,雖博必虛。龐子再拜曰:有問戒哉。雖毋如是,冥或無其字材乃健。弗學孰能,此天下至道,而世主廢之,何哉?鶡冠子曰:不提生於弗器,
  器故提之。
  賤生於無所用。中河失船#24,一壺千金。
  壺,瓠也,佩之可以濟涉。南人謂之腰舟。
  貴賤無常,時使物然。常知善善,昭繆不易,一揆至今。不知善善,故有身死國亡,絕祀滅宗。細人猶然不能保壽,義則自況。
  此言細人且爾也,況於己乎?其義當以自況。
  世賢第十六
  卓襄王問龐煖曰:夫君人者,亦有為其國乎?
  卓,當為悼。此趙悼襄王也。蓋趙孝成王卒,子偃立,是為悼襄王。襄王三年,龐煖將攻燕,擒其將劇辛。
  龐煖曰:王獨不聞俞跗之為醫乎?已成必治,鬼神避之。楚王臨朝,為隨兵故。若堯之任人也,不用親戚,而必使能其治病也,不任所愛,必使舊醫。
  《語》曰:老醫少卜。蓋老醫更病多矣,堯故使之。
  楚王聞傅,暮□在身,
  □,蓋病也。
  必待俞跗。
  俞跗,蓋非楚人。此亦寓言。傳曰:上古之時,醫有俞跗,治病不以湯液、體酒、饞石、蹻引、案桃、毒熨,而割皮解肌,訣肌結筋,搦髓腦,浣腸胃,練精易形。此雖已成,所以必治,而鬼神避之也。
  卓襄王曰:善。龐煖曰:王其忘乎?昔伊尹醫殷、太公醫周武王、百里醫秦、申麃醫郢、
  郢,荊所都。
  原季醫晉、
  《國語》曰:晉文公使原季為卿。
  范蠡醫越、管仲醫齊,而五國霸。其善一也,然道不同數。卓襄王曰:願聞其數。煖曰:王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶?
  扁鵲,勃海鄭人也,姓秦氏,名越人。
  曰:子昆弟三人,其孰最善為醫?扁鵲曰:長兄最善,中兄次之,扁鵲最為下。魏文侯曰:可得聞邪?扁鵲曰:長兄於病視神,未有形而除之,
  此神醫也,為之於未有。《周官》曰:疾醫曰以五氣、五聲、五色視其死生,兩之以九竅之變,參之以九藏之動。夫昧於在神,而以五氣、五聲、五色視其死生,更以參兩驗之,亦已麤矣。然《周官》言此而已者,蓋中材之法也。歧、附豈世有哉?
  故名不出於家。
  名在門內而已。《老子》曰:太上下知有之,其次親之譽之。
  中兄治病,其在毫毛,
  此明醫也,治之於末亂。所謂造形而悟者也。
  故名不出於閭。
  其閭里知之矣。
  若扁鵲者,纔血脈,投毒藥,副肌膚間,而名出聞於諸侯。
  其所能愈麤,其所聞愈遠。
  魏文侯曰:善。使管子行醫術以扁鵲之道,曰桓公幾能成其霸乎#25?
  管仲匡救桓公,常在其細,故能以其君霸。蓋桓公實怒少姬,南襲蔡,管仲因而伐楚,責包茅不入貢於周室。桓公實北征山戎,而管仲因而令燕修召公之政。方是之時,諸侯莫或知焉。此其治毫毛者也。
  凡此者不病病,
  或云不病。至於病而治之,不亦晚乎?疾甚曰病。
  治之無名,或云治無名使或作便之無形,
  夫病之形名著矣,然後使醫,此桓侯之所以死也#26。
  至功之成,其或作六下謂之自然。
  針艾之功無所欣賴,故其昧者謂之自然。推之於治,此擊壤之民所以不知堯舜之力也。
  故良醫化之,拙醫敗之,雖幸不死,創伸股維。
  維,牽孿也。
  卓襄王曰:善。寡人雖不能無創,孰能加秋毫寡人之上哉。
  庶幾管仲者出焉。
  天權第十七
  挈天地而能或無能字遊者,
  《南華》所謂旁日月、挾宇宙者類此。
  謂之還或作環。又或作繹名
  常住真際而不逐於名。
  而不還於名之人。
  區區外慕,逐物喪己,常為造化負之而走,豈能挈天地而遊哉?
  明照光照,不能照己之明是也。
  離朱方晝拭眥,百步之外明燭鬚眉,而不能近視其睫。則逐物不反靈於人者,雖明照如月、光照如日,而不能照己之明,何足怪哉。
  獨化終始,隨能序致,致,或作故。獨立宇宙無封,謂之皇天地。
  無封,無吵域也。革曰#27:四海之外,無極無盡,猶齊州也。束行至營,人民猶是也;問營之東,後猶營也。西行至幽,人民猶是也;問幽之西,復猶幽也。
  浮懸天地之明,
  四時之運,轉移日月,埶若浮懸。
  委命相鬲謂之時。
  且然無間謂之命,四時之運委之而已。然而木敷、金歛、火炎、水冽,譬如耳、目、鼻、口,皆有所用,不能相通。
  通而鬲謂之道。
  道故有塞有通。
  連萬物,領天地,天地下有建報重九明五字。合膊膊,一作搏,或為宇宙二字。
  同根,命曰宇宙。
  闔天之謂宇,闢宇之謂宙。二者相須而立,故曰合膊同根。
  知宇,故無不容也;
  有實而無乎處者,宇也。知宇,故無不容。
  知宙,故無不足也;
  有乎長而無本□者,宙也。知宙,故無不足。
  知德,德,或作隱。故無不妥也;
  知德故所遇於地者,不擇而安之。
  知道,故無不聽也;
  知道故所受於天者,不辭而聽之。
  知物,故無不然也。
  因其所然而然之,萬物莫不然也。
  知一而不知道,故未能裹也。
  不能視己之明,故曰未能裹也。
  昔行不知所如,往而求者則必惑。
  蓋昔之亡羊者曰:岐之中又有岐焉,吾不知所之,是以反也。都子曰:大道以多岐喪羊,學者以多方喪生。
  索所不知,求之象者則必弗得。
  象者,意之筌蹄。夫索所不知,求之筌蹄,而不知求之言意之表,豈足以得其粹哉。輪人曰:公之所讀,是古人之糟粕。已尋繹鶡冠子之意,蓋將發蒙解惑,使人致一而求道於言意之表,故有此言。而下文云。
  故人者莫不蔽於其所不見,鬲於其所不聞,塞於其所不開,詘於其所不能,制於其所不
  勝。世俗之眾,籠乎此五也,而不通此。未見而有形,
  危機雖未兆見,而理已有焉。
  故曰有無軍之兵,有無服之喪,人之輕死生之故也,人之輕安危之故也。
  以故,是以知之。
  夫蚊虻墜乎千仞之谿,
  注谷曰谿。
  乃始翱翔而成其容;容,或作客。
  成其翱翔之容。高飛曰翱。布翼不動曰翔。
  牛馬墜焉,碎碎,或作鉢。而無形。由是觀之,則大者不便,重者創深。
  此言貴高之蹶#28,其患大矣。《老子》曰:奈何萬乘之主而以身輕天下。
  兵者,涉死而取生,陵危而取安。是故言而然,道而當。當,或為富。道而當,一作道奠富。
  言而然,然後道而當。道,猶行也。
  故一蚋噆膚,不寐至旦;半糠入目,四方弗治。所謂蔽者,豈必障於幅度帷□、隱於帷薄哉。
  細曰□,麤曰薄。
  周平弗見之謂蔽,
  昔齊人有欲金者,清旦之市,攫人之金,以為取金之時徒見金,不見人。蓋嗜欲之亂人心如此。豈必四周有物障之也哉?
  故病視而目弗見,疾聽而耳弗聞。蒙或無蒙字故知能與其所聞見俱盡,
  句。
  鬲鬲,或作高。故奠務行事與其任力俱終,
  句。
  塞故四發上統上統,或作上紇而不續,□□而消亡。夫道者,必有應而後至;後至,一作後合至。
  觀之於易見矣。
  事者,必有德而後成。夫德,知事之所成,成之所得,而後曰我能成之。成無為,
  成之於無為。
  得無來,
  得之於無來。夫德至矣,故妙須心解,而君不能得之臣,子不能獻之父,則得之在我而已,其來豈有自哉。
  詳詳,或作辟#29。察其道,何由然哉?迷往以觀今,是以知其未能。彼立表而望者不惑,按法而割者不疑,固言有以希之也。夫望而無表、割無法,其惑之屬耶?所謂惑者,非無日月之明、四時之序、星辰之行也,因乎反玆而玆而,一作慈西之惑也。
  所謂惑者,反之而已,豈必無也哉。《列子》云天地四方,水火寒暑,無不倒錯者,蓋類是也。
  惑故疾視愈亂,惇而易方。
  疾視,即上所謂病視四方。故《書》曰:譬彼病目見空中華蓋,空本無華,由妄見故。惇,猶篤也。易方,《南華》所謂天地四方易位是也。蓋疾視至於天地四方易位,則其病之篤者也,非獨目視昏華而已。
  兵有符而道有驗,
  蓋弗迷者然後見之。
  備必豫具,慮必蚤定。
  否則惑矣。
  下因地利,制以五行,左木、右金、前火、後水、中土,營軍陳士,不失其宜。五度既正,
  左木、右金、前火、後水、中土是也。
  無事不舉。招搖在上,
  招搖,斗之柄端,主指者。
  繕者作下,
  《禮》云:行前朱雀而後玄武,左青龍而右白虎,招搖在上,急繕其怒。即此是也。繕,猶繼也。蓋兵一鼓作氣,再而衰,三而竭,故善戰者常繕其怒#30,使再不至於衰,三不至於竭。此黃帝之所以百戰而兵不敗也。
  取法於天。四時求或作生象,
  四時求象,猶言求象四時也。
  春用蒼龍,夏用赤鳥,秋用白虎,冬用玄武。天地已得,何物不可宰?理之所居謂之地,神之所形謂之天,知天故能一舉而四致,並起而獨或作稅成。烏乘隨隨,□蜚垂□或作鞦。
  未詳。
  故昔善計者#31,非以求利,一作求勝。將以明數;一作明勝。昔善戰者,非以求勝,將以明勝。獨不見夫隱者乎?或有及字。設始知之,其知之者,屈已知之矣。若其弗知者,雖師而說,尚不曉也。
  隱者韜潛,故其難知如此。此善戰者所以必至於明勝也。
  悲乎,夫蔽象兩塞之人,未敗而崩,未死而禽。設兵取國,武之美也;不動取國,文之華或為歸也。
  士益武,人不益文,
  二句其實一也。變文,是以不同。
  二者或作甚寡愛#32,
  武事刻慘,失之少恩。
  不可勝論。耳者,可以聽調聲,而不能為調聲。目者,可以視異形,而不能為異形。口者,可以道神明,而不能為神明。
  凡此以明師匠能與人規矩,而不能與人巧也。故下文云。
  故先王之服師術者,呼往
  迷者不反,呼之使勿往也。
  發蒙,
  《南華》曰:微夫子之發吾覆,則吾無以見天地之大全。
  釋約解刺,
  約,如繩約之約。刺,如針刺之刺。
  達昏開明,而且知焉。故能說適計險,
  說,止息也#33。適,如往也。
  歷越踰俗,軼倫越等,知略之見,遺跋眾人,或作人#34。求或作未絕紹遠,難之在前者能當之,難之在後者能章之。
  章,如彰往察來之章。
  要領天下而無疏,
  疏之為言失也。
  則或作明遠乎敵國之制。
  不為敵人所制。
  戰勝攻取之道,應物而不窮,以一宰萬而不總。
  提要而已,如每事而總之焉,得力而給諸。
  類類生之,耀或作翟名之所在。
  朝廷,耀名之所在也。《傳》曰:爭名者於朝,爭利者於市。
  究賢或作則能之變,極蕭楯之元,元,或作無。
  蕭蕭,斧也。干謂之楯。蕭以戮人,楯以衛己。知此則知兵矣。戎之字從戈從甲,蓋兵之道如此而已。
  謂之無方之傳,
  究變極無則適乎變通之會矣。《南華》曰:今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,勞而無功。彼未知夫無方之傳,應物而不窮者也。
  著乎無封之宇。或作博。制事內不能究其形者,或無者字。用兵外不能充其功。
  不得於內,斯不可成於外矣。
  彼兵者,有天,有人,有地。
  天時,地利,人和。
  兵極人,
  盡兵之事則人道得矣。
  人極地或作蔽地,
  人極乃地。
  地極天。
  地極乃天。
  天有勝,
  天時,故有勝。
  地有維,
  地利,故有維。
  人有成,
  人和,故有成。
  故善用兵者慎
  子之所慎者戰。
  以天勝,以地維,以人成。三者明白#35,何設不可圖?所謂天者,非以無驗有勝,
  天事窈冥,無所用質,然而不可勝也。
  非以日勢之長而萬物之所受服者邪?
  曰勢,五行休王孤虛之屬。
  彼天生或作士物而不物者,其原陰陽也。四時生長收藏而不失序者,
  《南華》曰:春夏先,秋冬後,神明之序也。
  其權音也。
  觸於角、章於商之屬。
  音在乎不可傳者,其功英也。
  其功以非糟粕,故不可傳也。
  故所肆學兵,必先天權,陳以五行,戰以五音,左倍宮角,右挾商羽,
  句。
  徵君為隨,
  徵,在其後。
  以□或作轉無素之眾。
  □,猶群也。韓信曰:信非得素拊循士大夫所謂敺市人而戰之也,其埶非置死地,人自為戰,寧尚得而用之乎。蓋知此矣。
  陸或作陛溺溺人,
  陸溺,陸沉也#36。蓋以奇用兵,其陰謀赤地能興風波。
  故能往來竇決,
  不水能致風波,則彼雖如川之流,可使之竭也。《荀子》曰:厭其源,開其竇,江湖可竭。
  獨金而不連,
  偏任金德,隆於殺伐,不以四行連而輔之,故其弊如下所云。
  絕道之紀,或作絕。亂天之文,干音之謂,違或作達物之情。天之不綱,或作細。其咎燥或作慘凶。
  燥凶,凶旱也。四時之和不成,故其答凶旱。《老子》曰:必有凶年。蓋言是也。
  欲無亂逆,謹司天英;天英或無下天英二字各失,三軍無實。夫不英而實,孰有其物?
  言無是也。凡物之生英而不實者有矣,未有不英而實者也。
  常聖博□□古今復一日者,天地之所待而闔耳。或作耳目。
  此言真聖三萬歲而成純,則天地與我為一矣。五行不能宰,五音不能制,雖遺陰陽,可也。苟為不在此域,則豈能廢陰陽之術哉。故下文云。
  故《天權神曲五音術兵逸言》曰:
  天權神曲五音術兵逸言,疑若兵法一書之名。
  章以禍福,禍福上或有斯字。若合符節。凡事者生於慮,成於務,失於驚。
  能天第十八
  原聖心之作,
  句。
  情隱微而後或作以起,
  情,如情天地之情。言聖人盡天下之情,然後應物。
  散無方而求或作永監焉,
  道中庸,故求監焉。
  軼玄眇而后無,
  軼,如軼倫之軼。言聖人超天下之理,然後忘物。
  抗澄幽而思謹焉。
  道中庸,故思謹焉。
  截六際而不絞,
  情億微而求監,軼玄眇而思謹,此道之所以大而不蕩,小而不迫也。故能截六際而不絞。六際,六合也。絞者,迫切之辭。截言以此為界。蓋六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議。
  觀乎孰莫,或作暮。
  孰莫,猶無何也。
  聽乎無罔,極乎無係,論乎窈冥,湛不亂紛,故能絕塵埃而立乎太清。往無與俱,
  獨往。
  來無與偕,
  獨來。
  希備寡屬,
  食於苟簡之田,故云希備。遊於寂寞之鄉,故云寡屬。
  孤而不伴,
  未嘗設對。
  所以無疵。
  澡雪之至。
  保或作□然獨至,
  保,猶安也。所謂不行而至者是。
  傳未有之將然,
  見於未萌。
  領無首之即次,
  和而不唱#37。
  度十五而用事,或作度十十耑肝事往來。量往來或作力而廢興,
  已往者廢,方來者興。
  因動靜而結生,元作笙。
  結,猶實也。生,猶華也。
  能天地而舉措。
  能天,能地。
  自然,形也,不可改也。奇耦,數也,不可增减也。成敗,兆也,非而長也。
  而,汝也#38。長,如長民之長。
  故其得道以立者,地能立之;其得道以仆或作邳者,地弗能立也。其得道以安者,地能安之;得其道以危者,地弗能安也。其得道以生者,天能生之;其得道以死者,天弗能生也。其得道以存者,天能存之;其得道以亡者,天弗能存也。彼安危,埶也何可責於天道鬼神奚與?
  直而推之,曲而任之。自安、自危、自存、自亡,天道豈容有貴,而鬼神亦奚與哉?
  一者,或作日。德之賢也。
  未離乎數。
  聖者,賢之愛也。
  愛,猶慕也。
  道者,聖之所吏也,
  史,猶任也。
  至之所得也。
  不離於真,謂之至人。故道者,聖人之所史,至人之所得也。
  以至或作聖圖或作國弗能載,名弗能舉,口不可以致其意,貌不可以立其狀,若道之象門戶是也,
  道,猶言也。
  賢不肖、愚知由焉出入而弗異也。道者,開物者也,
  能使之由而已。
  非齊物者也。
  不能序之。
  故聖,道也,道非聖也。
  夫聖人者,道之主也。故聖,道也,而道非聖也。
  道者,通物者也,聖者,序物者也,是以有先王之道而無道之先王。
  此申聖道也、道非聖也之義。
  故聖人者,後天地而生而知天地之始,先天地而亡而知天地之終,力不若天地而知天地之任,氣不若陰陽而能為之經,不若萬物多而能為之正,不若眾美麗而能舉善指過焉,不若道德富而能為之崇,
  《易》曰:崇高莫大乎富貴。高者,貴也。崇者,富也。
  不若神明照而能為之主,或作王。不若鬼神潛而能著其靈#39,不若金石固而能燒其勁,不若方圓治或作活而能陳其形。昔之得道以立,至今不遷者,四時、太山是也;其得道以危,至今不可安者,苓或作苓巒堙或作甄谿、
  苓,如零落之零。堙,塞也。
  橐木降風
  橐,蘀落之蘀。降,下也。
  是也;其得道以生,至今不亡者,日月、星辰是也;其得道以亡,至今不可存者,苓葉遇霜、朝露遭日是也。故聖人者取之於埶,而弗索於察。埶者,其專而在己者也;察者,其散而之物者也。物乎物,芬芬份份,
  雜亂之貌。
  孰不從一出、
  皆出於一。
  至一易?
  至一而易。
  故定審於人,觀變於物。口者,所以抒心誠意也,或不能俞受或作愛究曉,
  俞之言然。受,聽受也。
  揚其所謂,或過其實。故行異者相非,道異者相戾。詖辭者,革或作庠物者也,
  詖辭,蓋若告子之類。告子外義,聖人無之,故曰革物者也。
  聖人知其所離。淫辭者,因物者也,
  淫辭,蓋若墨子之類。墨子兼愛,聖人有之,故曰因物者也。
  聖人知其所合。詐辭者,沮物者也,
  詐,猶邪也。
  聖人知其所飾。
  又從而為之辭。
  遁辭者,請物者也,
  夷之曰命之矣。
  聖人知其所極。
  極,猶窮也。
  正辭者,惠物者也,
  不詖、不淫、不邪、不遁,謂之正辭。
  聖人知其所立。立者,能效或作郊其所可知也,莫能道其所不及。
  微妙之會,意不能到。況於言乎?
  明諭或為論外內,後能定人。
  表裹俱通,而後可以印證。
  一在而不可見,道在而不可專。切譬于淵,其深不測,凌凌乎泳澹波而不竭。
  涵泳溢流,莫之能竭。
  彼雖至人,能以練其精神,修其耳目,整飾其身,或作飾其身體。若或作與合符節,小大曲制無所遺失,遠近邪或作干直無所不及。是以德萬人者謂之俊,德千人者謂之豪,德百人者謂之英。故聖者,言之凡也。
  一本凡也下云:而察人,聖者之功也。此所以虛傳章文,顯能未立,上下異奏,賢不如尊卑之術也。合百家為聖人,故曰言之凡也。凡者,統要之辭。
  武靈王第十九
  武靈王問龐煥或作煖曰:
  武靈,趙武靈也。龐煥,蓋煖之兄。
  寡人聞飛語流傳曰:百戰而勝,非善之善者也;不戰而勝,善之善者也。願聞其解。龐煥曰:工者貴無與爭。
  工,猶善也。
  故大上用計謀,其次因人事,其下戰克。用計謀者,熒惑敵國之主,使變更淫或為謠俗、
  使為淫俗所移。
  哆暴憍恣而無聖人之數,愛人而與,無功而爵,未勞而賞,喜則釋罪,怒則妄殺,法民或作居而自慎,或作填。
  刑民而自以為慎。
  少人而自至,
  狹人而自以為至。
  繁無用,嗜或作蓍龜占,
  專任卜筮而已。
  □□高義下或作不合意內之人。所謂因人事者,結幣帛,用貨財,閉近人之復其口,
  以賂買其近臣,使順其江。
  使其所謂是者盡非也,所謂非者盡是也,離或作雖君之際用忠臣之路。
  離之言問#40。
  所謂戰克者,其國已素破,兵從而攻之,因句踐用此或作因陽用此,無句踐二字而吳國亡,楚用此而陳蔡舉,
  靈王八年,使棄疾滅陳。十年,使棄疾定蔡。因為陳蔡。
  三家用此而智氏亡,或作殘。
  三家,晉、韓、魏也。
  韓用此而東分。
  晉頃公十二年,韓宣子與趙魏共分祁氏、單舌氏十縣。東分其謂是,乎?
  今世之言兵也,皆強大者必勝,小弱者必滅。是則小國之君無霸王者,而萬乘之主無破亡也。昔夏廣而湯狹,殷大而周小,越弱而吳強,此所謂不戰或作能而勝#41,善之善者也。此《陰經》之法,
  《陰經》,黃帝之書也。
  夜行之道,天武之類也。今或僵尸百萬,流血千里,而勝未決也。以為功計之,每已不若是。故聖人昭然獨思,或作得恩。忻然獨喜。若夫耳聞金鼓之聲而希功,目見旌旗或作祀祺之色而希陳,手握兵刃之枋而希戰,
  枋,柄也。
  出進合鬭而希勝,是襄主之所破亡也。武靈慨然歎曰:存亡在身微乎哉,福之所生。寡人聞此,日月有以自觀。昔克德者不詭命,得要者其言不眾#42。
  鶡冠子卷下竟
  #1『真』,《四庫》本案:『一本作「貞」』。
  #2『解』,《四庫》本作『懈』。
  #3『死』,《四庫》本作『法』。
  #4『疏』,《道戴》本原作『踈』。
  #5『桓』,《道藏》本原作『□』,避宋諱。今據《四庫》本改。
  #6『桓』,《道藏》本原作『栢』,今據史實及《四庫》本改。
  #7『城』,《四庫》本作『誠』。
  #8『王』,《四庫》本作『正』。
  #9《四庫》本案:『一本無「則」字』。
  #10《道藏》原缺『積德』二字。今據《四庫》本補。
  #11《道藏》本原缺『積』字。今據《四庫》本補。
  #12此句《四庫》本作『夫強不能者僇之,其言辱』,並案:『一本此六字誤作注。又,一本無「之其言辱」四字』。
  #13『搏』,《四庫》本作『搏』。
  #14『伍』,《四庫》本作『五』。
  #15同注#4。
  #16《道藏》本原缺『得與』二字。今據《四庫》本補。
  #17『無』,《道藏》本原作『天』。今據後文及《四庫》本改。
  #18『裘』《四庫》本作『仇』。
  #19『搏』,《四庫》本作『搏』。
  #20《四庫》本脫『由』字。
  #21此句《四庫》本作『由是觀之』。
  #22『澄』,《四庫》本作『登』。
  #23『之』,《四庫》本作『學』。
  #24『失』,《道藏》本原作『矣』。今據文義及《四庫》本改。
  #25『桓』,《道藏》本作『□』,今據《四庫》本改。注文同此。
  #26『死』,《四庫》本作『免』。
  #27此句《四庫》本作『《列子》湯問於夏革曰:「四海之外奚有?」革曰:「猶齊州也,……』。
  #28『蹶』,《四庫》本案:『蹶,一本作□』。
  #29『辟』,《四庫》本作『□』。
  #30『繕』,《四庫》本作『無』。
  #31『計』,《四庫》本作『討』。
  #32『二』,《四庫》本作『一』。
  #33『止』,《道藏》本原作『上』。今據文義及《四庫》本改。
  #34『人』,《四庫》本作『久』。
  #35『三』,《四庫》本案:『一本作王』。
  #36『沉』,《四庫》本作『沈』。
  #37『唱』,《四庫》本作『召』。
  #38『汝』,《四庫》本作『女』。
  #39《道藏》本原缺『著』字。今據《四庫》本補。
  #40『問』,《道藏》本原作『聞』。今據文義及《四庫》本改。
  #41『戰」,《四庫》本言:『或作「能一」』。
  #42《四庫》本案:『一本無「得」字』。