道德真经取善集

道德真經取善集
　　經名：道德真經取善集。金李霖編撰。十二卷。其自序謂『今取諸家之善，斷以一己之善』，故名曰《取善集》。卷前有劉尤升序。底本出處：《正統道藏》 洞神部玉訣類。
　　道德真經取善集序
　　老氏當商之季，憫其世道衰微由乎文弊，於是思復太古之純，載暢玄風，以激其流俗，至於輕蔑仁義，屏斥禮學，蓋韭過直無以矯枉，仲尼所以欽服。既見，則歎其猶龍。惟聖知聖，始云其然也。關尹睹紫氣之瑞，識其真人度關，虔誠叩請，方垂至言。議者咸謂五經浩浩不如二篇之約，良有以也。莊周、列禦寇羽翼其教，亦猶鼓大浪於滄溟，聳奇峻於喬嶽，此尚擬其邊而未盡其意，要在忘言而後識其指歸也。漢文、景間，治尚清靜，世治隆平，率自曹參，宗蓋公之訓，足知道德範世之驗，果不虛云惜乎。晉朝流為浮誕，王衍清談，反壞淳風。阮籍猖狂，又隳名教。失其本而循其末，可不哀哉。賴隋之王仲淹，深識其故，以謂虛玄長而晉室削，非老、莊之罪，以其用之不善也。唐韓愈猶譏其小仁義如坐井觀天。嗚呼，愈負其才而昧於道，是亦聾盲於心，而不知太山雷霆可以驚其耳而駭其視也。一言以為不智，每貽君子之歎息焉。篤信之士，代不乏人，各隨其意，為之註解，殆數十家，不惟觀覽之煩，抑掊集之不易。饒陽李霖，字宗傅，性善恬淡，自幼至老，終身確然，研精於五千之文，所謂知堅高之可慕，忘鑽仰之為勞，會聚諸家之長，並叔己見，成六卷。譬若八音不同，均適於耳。五味各異，皆可於口。庶廣其見，而博其知，以斯而資同道，為功豈小補哉。王賓，迺先生之舊友也，賞其勤而成其志，命工縷板，俾好事者免繕寫之勞，推而用心，可不謂之仁乎。時大定壬辰重午日，河間劉允升序。
　　物之其由者道也。道之在我者德也。道妙無形，變化不測。德顯有體，同焉皆德。自其異者，視之則有兩名。自有同者，視之其實一致。末學之人言道者，每不及德。言德者，同及於道。此道德所以分裂不見其純全也。猶龍上聖，當商末世，嘆性命之爛漫，憫道德之衰微，著書九九篇，以明玄玄之妙。言不踰於五千，義實貫於三教。內則修心養命，外則治國安民，為羣言之首，萬物之宗。大無不該，細無不徧，其辭簡，其義豐，洋洋乎大哉。自有書籍已來，未有如斯經之妙也。後之解者甚多，得其全者至寡。各隨見，互有得失，通性者造全神之妙道，於命或有未至。達命者得養生之要訣，於性或有未盡。殊不知性命兼全，道德一致爾。霖自幼及壯，謾誦玄言，以待有司之問。今已老矣，欲討深義，以修自己之真。自度耄荒難測聖意，今取諸家之善，斷以一己之善，非以啟迪後學，切要便於檢閱，目之曰《取善集》，覽者幸勿誚焉。
　　饒陽居士李霖序。
　　道德真經取善集卷一
　　宋饒陽居士李霖集
　　御註：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘萬世而無弊。德者，充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　嚴遵曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。夫日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蘊，發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。王元澤曰：名生於實，實有形數，形數既具，衰壞隨之，其可常乎。惟體此不常，乃真常也。
　　首遞道之一字，大道之道也。下言可道之字，言道之道也。夫大道虛寂，玄理幽深，不可言道，當以默契，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾。雖道之一字，亦不可言也。若默而不言，眾人由之而不知，故聖人不得已而強名曰道。
　　既云為道，有言有說，代廢代興，非真常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，可道之不可常。如此惟其不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，彼皆不常而道不變，故常不可道之能常，如此常道者，自然而然，隨感應變，接物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏輝，無為而無不為，默通其極爾。
　　無名，天地之始。有名，萬物之母。
　　溫公曰：天地，有形之大者也。其始必因於無，故名天地之始曰無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母曰有。
　　呂吉甫曰：無名者道也。而天地所自而始也。故曰無名，天地之始。太初有無無，有無名。無無則一亦不可得，無名則一之所起。有一而未形，則所謂天地之始是也。既已謂之一，且得無名乎。此物得之以生，而謂之德也。則所謂有名，萬物之母。而萬物得一以生者是也。
　　無名謂道也。道常無名，生育天地，故為天地之始，乃道之妙也。有名謂天地也。天覆地載，萬物方立，故為萬物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。萬物母者，天地含氣，生育萬物，長大成熟，如母養子。
　　常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
　　蘇子由曰：自其無名，形而為天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物。萬物育而名不可勝載矣。故無名者，道之體。而有名者，道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，則精而不通矣。
　　記曰：感物而動，性之欲也。欲者離靜之動，任耳目以視聽，勞心慮以思為。無欲，則靜於以觀天地之始，所謂妙也。故曰：常無欲可名於小。妙，則精而小也。有欲，則動於以觀萬物之母，所謂徼也。故曰：萬物歸焉而不知主，可名於大矣。徼則贏而大也。無欲之人，可以見道之精妙也。有欲之人，但見其道之麤徼而已。
　　此兩者同出而異名，同謂之玄。
　　溫公曰：玄者，非有非無，微妙之極也。
　　兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，其名各異也。其名異其實未嘗異，其實未嘗異，則有欲之與無欲同謂之玄也。玄之為色黑，與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。兩者同謂之玄，玄能陰能陽故也。
　　玄之又玄，眾妙之門。
　　御註：《素問》曰：玄生神。《易》妙而小之謂玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯玄之。又玄所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰眾妙之門。
　　《易》曰：一陰一陽之謂道，陰陽皆原於一。一者道所生也。玄者陰與陽同乎一也。又玄者道也。眾妙者謂萬物之妙也。萬物皆有妙理，而皆出於道，故曰眾妙之門。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同觀徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，總一經之意，明大道之本，謂玄之又玄也。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
　　御註：道無異相，孰為美惡。性本一致，孰為善否。有美也，惡為之對。故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對。故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者，為神奇。所惡者，為臭腐。神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辮。昔之所是，今或非之。今之所棄，後或用之。則善與不善奚擇。聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉。
　　王元澤曰：惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。
　　美惡生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之為美，是心有所美也。心有所美，於心為恙，斯惡已。若河伯欣然，自喜以天下之美為盡在已，不免望洋向若而嘆，幾是矣。善者人之可欲也。若知善之為善，是性有所欲也。性有所欲，是離道以善，斯不善已。若伯夷見名之可欲，餓於首陽之下，均為失性，幾是矣。蓋道之美者，至美也。至美無美，淡乎無味。莊子曰：淡然無極，眾美從之，道之善者上善也。上善忘善，萬善皆備。又曰：去善而自善矣。此章道通為一，恐人著於美善，不悟真常，故以此篇次之，與《莊子·齊物論》相似。
　　故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
　　御註：太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，韋變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影隨，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
　　溫公曰：凡事有形迹者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　顧歡曰：聖人因天任物，無所造。為心常凝，靜於前。美善處而無爭，故不為六境之所傾奪。
　　為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累。是以聖人處事，以無為行教，以不言而事，以之濟教以之行，而吾心寂然，未始有言為之累，天下亦因得以反常復樸。夫唯無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能移，彼六對者，烏能擾之哉。《經》曰：不言之教，無為之益，天下希及之。
　　萬物作而不辭，
　　御註：萬物動作，隨感而應。若鑑對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。
　　今計物之數不止於萬，而曰萬物者，以數之多者云也。作謂動作也。萬物動作，聖人各盡其性，不辭謝而逆止，以吾心空然無所去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣，烏能不辭哉。
　　生而不有，為而不恃，功成不居。
　　纂微曰：萬物自生，卓然獨化，不為己有。羣品營為，各適其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。
　　萬物自生，各極其高大。萬物自為，各正其性命。聖人歸功於物，不以三事為累，故曰：功成不居，有我則居，居則遷矣。帝堯成功，而自視缺然。
　　夫唯不居，是以不去。
　　蘇子由曰：聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉。此則居之至也。《鴻烈》曰：楚將子發攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百頃封之執圭。子發辭不受，曰：治國立政，諸侯入賓，此君之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陣戰而勝敵者，此庶人之力也。夫乘民之功勞，而取其爵祿，非仁義之道也。故弗受。故曰：功成不居，夫惟不居，是以不去。此章欲體真常之道，忘美惡，齊善否，不為六對之所遷，唯聖人知其然。故處事以無為，行教以不言，歸功於物而不居，道常在我而不去也。
　　不尚賢章第三
　　不尚賢，使民不爭。
　　溫公曰：賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而常亂。故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名。賢者，出眾之稱。在上者別而尚之，崇以爵位，旌以車服，故民夸企外慕殉名而不息，能無爭乎。蓋聖人未嘗不用賢也。使賢不肖各當其分，因任而已，特不崇尚耳。莊子曰：舉賢則民相軋。
　　不貴難得之貨，使民不為盜。
　　御註：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，曰中穴陸。不尚賢則民各安其性命之分，而無所夸跂，故曰：不爭不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故不為盜。
　　金玉者，難得之貨。在上者貴而寶之，取金於山，求珠於淵，則民病於無有，求貨而無厭，必至於為盜。蓋聖人未嘗棄財貨也，使民耕而食，織而衣，足衣食而已。特不貴難得者爾，故民各安其性命之情，而不為盜。孔子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。
　　不見可欲，使心不亂。
　　御註：人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。值夷見名之可欲，餓於首陽之下。盜跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憤亂僨驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀天，不榮通，不醜窮，則孰為可欲。欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之。
　　君子之所欲者賢也。小人之折欲者貨也。既無尚賢之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，則民心不惑亂也。傅奕《音義》曰：古本作使，民心不亂。
　　是以聖人之治，
　　河上公曰：聖人治國，與治身同也。
　　虛其心，實其腹，
　　曹道沖曰：心虛白則神留而道存，腹充實則精全而壽長。心有所擇，虛其心則無賢之可尚，腹有所容，實其腹則無欲之可貪。
　　弱其志，強其骨。
　　御註：志強則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。不壞之相，若廣成子千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。
　　劉仲平曰：虛心弱志，所以養神。腹實骨強，所以嗇精。
　　志者心之所之，守道則志弱。骨者髓之府，髓滿則骨強。一說虛心則實腹，弱志則骨強。一說虛心則弱志，腹實則骨強。
　　常使民無知無欲。
　　御註：莊子曰：同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，亂孰甚焉。故常使民無知無欲。
　　王元澤曰：知則妄見，欲則外求，二者既除，性情定矣。自不尚賢，虛心弱志而化之，使民無爭尚之知。自不貴貨，實腹強骨而化之，使民無貪求之欲。
　　使夫知者不敢為也。
　　呂吉甫曰：智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，而為之非所利也，故不敢為也。
　　為無為，則無不治矣。
　　舒王曰：有為無所為，無為無不為，聖人為無為，則無不治矣。
　　此章言聖人體道無為而治也。不尚賢，不貴貨，虛心實腹，弱志強骨，是聖人體道治身而無為也。使民不爭而同乎無知，使民不盜而同乎無欲，則無不治也。《經》曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化，無為而治者，虞舜之所以為帝。垂拱而治者，周武之所以為王。故曰：帝王無為而天下功。三篇統論，首篇言道可道，夫可道之道，非真常之道也。真常之道，離言說，超形名，悟者自得。能悟之者，忘美惡，齊善否，故以天下皆知次之。既不為二境迴換，則是非美惡不藏於胸中，故以不尚賢次之。不尚賢，不貴貨，則方寸之地虛矣。虛則腹實，此精神內守道德之極致也。學者精此三篇，則經之妙旨，斯過半矣。
　　道沖章第四
　　道沖，而用之或似不盈。
　　御註：道有情有信，故有用。無為無形，故不盈。
　　沖者，中也。道之用，抑高舉下，損有餘補不足，無適而不得其中也。道之體，虛而不盈，充塞而無外，贍足萬物而未嘗有，故曰或似不盈。
　　淵兮似萬物之宗。
　　溫公曰：深不可測，常為物主。淵反流全一。《說文》曰：回水也。水回則深靜，回而為淵，則止而不流，所以為一者全矣。兮者詠言之助。莊子曰：止水之審為淵。淵深而靜，不與物雜，道之體也。惟深也，物莫能測。惟靜也，物莫能動。道體淵兮深靜，似為萬物之宗祖。然道本無係物自宗道，故似之而已。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲體之者，不可他求，當挫銳解紛，和光同塵，則當自存矣。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
　　溫公曰：鋒角猛露，道所惡也。事為煩亂，道所鄙也。輝華顯赫，道敗也。汙辱卑下，道所貴也。
　　心出而入物為銳，挫其銳而勿行。物至而交心為紛，解其紛而不亂。挫銳解紛，則性情定，而自然充實光輝矣。既有光輝，則要不異於物，與之和同而不顯，所謂光而不耀也。內不失真，外不殊俗，同塵而不染，所謂與物委蛇，而同其波也。
　　湛兮似或存。
　　郭象曰：存，在也。道湛然安靜，古今不變，終始常一，故曰存。存而無物，故曰似也。
　　人能如上四事，則湛然常寂而存矣。存而定有之，則非道也。似或者不可定有之謂。
　　吾不知其誰之子，
　　王元澤曰：即今所稱道之中體，蓋有所出矣。雖有所出而廓然無象，故曰不知誰之子。
　　言我不知道之所從生誰得而子之。
　　象帝之先。
　　御註：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，韋物之始而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。象有形之兆，帝有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中為用，其體虛而不盈，為萬有之主，居象帝之先。
　　天地章第五
　　天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　御註：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉。仁無得而名之。束芻為狗，祭杞所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
　　愛人利物之謂仁。不仁者，謂無情於弁愛，非薄惡之謂也。天地生化萬物，任其自然，無愛利之心焉。如芻狗當祭祀之用也。盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒，然後用之。及祭之後，行者踐其首脊，樵者焚其支體，彼物用棄，非有憎愛，時適然也。且天地之於萬物，聖人之於百姓，亦然。故天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。
　　天地之間其猶棄籥乎。
　　唐明皇曰：橐者，韛也。籥者，笛也。橐之鼓風，籥之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。
　　王元澤曰：橐籥虛以應物，物感則應，應而不藏。天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不係累於當時，不留情於既往，故比橐籥之無窮也。
　　道無方體，以沖和之氣鼓動於覆載之問，而生養萬物。如橐以氣化形，籥以氣出聲，氣虛而待物，凡有形有聲者，皆自此出，故比於橐籥也。以喻天地聖人，亦以虛而無心故也。
　　虛而不屈，動而愈出。
　　王弼曰：橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不能窮屈，動而不可竭盡也。
　　王元澤曰：虛其體也，動其用也。
　　多言數窮，不如守中。
　　御註：慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心，此之謂守中。
　　王弼曰：若不法天地之虛靜，同橐籥之無心，動不從感，言不會機，動與事乖，故曰數窮。不如內懷道德，抱一不移，故曰守中。
　　此章戒人多言，不如守內。始言天地不弁，中以橐籥為況，終之以多言數窮者，欲人之出言，法天地之無心，如橐籥之虛中，因感而應，則無多言之失。與其言多而政禍，不如默默而守中。
　　谷神章第六
　　谷神不死，
　　御註：有形則有盛衰，有數則有成敗，形數具而生死分，物之理也。谷應羣動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮。如日月焉，終古不息。如維斗焉，終古不忒。故云不死。
　　河上公曰：谷，養也。人能養神則不死。神謂五臟之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五臟盡傷，五神去矣。
　　溫公曰：中虛故曰谷。不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。
　　王元澤曰：谷應而不窮，神化而不測，萬物受命於我，而我未嘗生未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虛能盈，而又能容以應也。以其活而不敵，故但稱不死。
　　是謂玄牝。
　　御註：萬物受命於無，而成形於有谷之用。無相，神之體，無方，萬物所受命也。玄者天之色。牝者地之類。萬物所成形也，谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
　　王元澤曰：谷神受命而玄牝賦形，自為陰陽，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神。由其賦形，故曰玄牝。
　　曹道沖曰：玄者杳冥而藏神。牝者沖和而藏氣。此陰陽之宗，天地之祖也。
　　谷，養也。谷虛而應，應而不著。谷虛而受，受而不積。言養神在於虛而已，是謂不死之道，在於玄牝也。
　　玄牝之門，是謂天地根。
　　御註：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之。
　　河上公曰：根，元也。言鼻。之門，乃是通天地之元，氣所從往來也。
　　纂微曰：上言谷神不死，勸人養神之理。此曰玄牝之門者，示人鍊形之術也。故神形俱妙者，方與道同也。
　　曹道沖曰：玄者天之體。牝者地之氣。玄天之資始有生是為精光，牝母育萬物是為形器。天地雖大，亦本於道德，體於陰陽，故曰天地根也。
　　綿綿若存，
　　河上公曰：鼻。呼吸喘息，常綿綿微妙。若可存之，復若無有。
　　王元澤曰：綿綿，引而不絕之謂。神牝生生不盡，而若有若無，不可定有。
　　用之不勤。
　　御註：自本自根，自古以固，存火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運。倏爾地化，委眾形之自殖。乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有。
　　河上公曰：用氣當寬舒，不當急疾勤勞也。
　　蘇子由曰：綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。
　　心定息微，任自然而無使氣之強，何勤之有。此章之意主虛心養神，則不死在於玄牝。玄牝者，乃天地之宗，陰陽之祖，藏神蘊氣，而萬物恃之以生成者也。生成之理，綿綿而來，不絕不盡，用之不勞，有得有成。諸家皆以外說，唯河上公纂微內說之以理。持之有內必有外，二義俱通，並皆錄之。
　　天長地久章第七
　　天長地久。
　　蘇子由曰：天地雖大，未離於形數，則其長久，蓋有量矣。
　　張君相曰：乾剛廣覆歷古今不傾。坤柔厚載經終始彌固。
　　太上之言，長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。
　　天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
　　王元澤曰：自生則有其生，有其生則生既喪矣。唯無以生為則生未嘗生，未嘗生則所寓之形雖生而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生非利乎，長久而然，道固如此而已。
　　張君相曰：萬物皆自營其生，唯天地但知生育萬物，不自營生。施生不自生，是故得長久。
　　是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
　　御註：人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身則不與物爭，而天下莫能與之爭。故曰：後其身而身先，在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生遺禍福，而神未嘗有所困也。是謂外其身而身存。
　　馬巨濟曰：聖人與天地同，則後身外身，猶之不自生。自先身存，猶之長生也。後身謂屈己也，外身謂忘我也，屈己則人下之，故身先。忘我則外身，故身存。
　　非以其無私耶，故能成其私。
　　御註：天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。道者，為之公。天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
　　呂吉甫曰：身者，吾之私也。後其身，外其身，則公而無私。無私也，故能成其私。
　　馬巨濟曰：天地不自生，與聖人之後外其身，皆無私也。然天地以此長生，而聖人以此長存，則皆成其私者也。然不私之為私大矣。莊子曰：無私焉，乃私也。
　　此章言道者為之公。天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故長存。自營為私，未有能成其私者也。學者體道之公，不私一己，亦得其長久也。
　　道德真經取善集卷之一竟
　　道德真經取善集卷之二
　　宋饒陽居士李霖集
　　上善若水章第八
　　上善若水。
　　蘇子由曰：天一生水，蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。
　　水蘊三能之近道，七善之利物。上善之人如之上善者，道之所謂善也，非天下皆知善之為善也。善者道之繼，水為五行首，離道未遠，其性最近道，蓋離道則善名立矣。上善若水，物理自然。
　　水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
　　纂微曰：此三能之近道也。水性滋潤，利澤萬物，故曰善利，此一能也。方圓任器，壅決隨人，故曰不爭，此二能也。眾人惡卑，水性趍下，此三能也。夫水利物則其仁廣大，不爭則其德謙光，處惡則其量忍垢，舉水性之三能，唯至人之一貫，德行如斯，去道不遠，故曰近爾。
　　居善地，
　　馬巨濟曰：善以處下為居，水以就下為地，在善得水之地，故曰：居，善地。
　　水之所居，善為地利。善人所居，化及鄉黨。
　　心善淵，
　　御註：測之而益深，窮之而益遠。馬巨濟曰：善以安靜為心，水以深靜為淵，在善則得水之淵，故曰：心，善淵。
　　曹道沖曰：淵者水之止。雖有風波，莫能動其深靜。至人之心，亦猶此也。
　　王元澤曰：深靜而平，內明外晦。用心深靜，反流全一。
　　與善仁，
　　御註：兼愛無私，施而無擇。
　　蘇子由曰：利澤萬物，施而不求，其報善仁也。
　　馬巨濟曰：善以濟物為與，水以利物為仁，在善則得水之仁，故曰：與，善仁。
　　水之所與，無有不潤利萬物，以生成者也。上善之人，亦如水之所與，博施於民，惠及羣生，利益有情，不求其報，故曰：與，善仁。
　　言善信
　　御註：避礙而通諸海，行險而不失其信。
　　陸佃曰：履千險而不失其信，遇萬折而不失其東，是謂言善信。
　　政善治，
　　御註：汙者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
　　唐明皇曰：從政善治，亦如水之洗滌穢物，令其清淨。
　　王弼曰：為政之善，無穢無偏，如水之治，至清至平。
　　劉仲平曰：然水之為物，未嘗有言政也，而曰：言，善信。政，善治。何也方此因論善人若水，故以言政及於善仁也。
　　事善能，
　　御註：因地而為曲直，隨器而為方圓，趣變無常而常可以為平，無能者若是乎。
　　蘇子由曰：遇物賦形而不留於一，善能也。水之所事，趣變無常，唯變所適，方圓隨器，而不逆物，故事無不能也。上善之人，亦如水之因人任物，隨順世間而無逆物之心，故曰：事，善能。
　　動善時。
　　御註：陽釋之而泮，陰凝之而冰，次諸東方則東流，次諸西方則西流，動而不括，宜在隨時而已。
　　纂微曰：至人所居，善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤羣物，故曰：居，善地，此一善也。至人之心，善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明時，故曰：心，善淵，此二善也。至人施與，善行仁慈，惠及天下，不懷親愛，如水膏潤，善能升降，無不霑濟，故曰：與；善仁，此三善也。至人之言。善守誠信，不與物期，自然符契，如水影物，妍醜無差，流滿輒移，行險不失，故曰：言，善信，此四善也。至人從政，善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩羣物，使無塵穢，故曰：政，善治，此五善也。至人臨事，善能任物，隨器授職，不失其村，如水柔性，善事方圓，能隨形器，無用不成，故曰：事，善能，此六善也。至人動靜，善觀其時，出處應機，能全其道，如水之動，善隨一變，冬凝夏液，不差其節，故曰：動，善時，此七善也。
　　慮善以動，動惟厥時，亦如水之春泮冬凝矣。
　　夫惟不爭，故無尤。
　　蘇子由曰：有善而不免於人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。
　　此章言水之為物，利益羣品，柔弱不爭，常處卑下，故兼三能總七善而無尤，非上善之人其孰能似之。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已。
　　呂吉甫曰：力持而滿之，未必富者也。持所以防溢，而盈之則重溢也。如欲勿溢，則如勿盈。
　　持，執持也。盈，滿也。已，止也。執持所以防溢，而又盈之，勢必傾危，故不如早上。
　　揣而銳之，不可長保。
　　溫公曰：揣知物情，銳求進入，必將失之。
　　呂吉甫曰：情度而入之，求必貴者也。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則如勿銳。
　　揣者巧於度情，銳者利於入物。揣度銳利，進取榮名，雖得之，必失之，故不可長保。
　　金玉滿堂，莫之能守。
　　舒王曰：堂者虛而受物者也。金玉滿之則是盈矣。故不能守。
　　馬巨濟曰：堂奧足以藏金玉而守之者也。其害在滿，苟非天殃，必有人禍。
　　此明盈難久持也。滿而不溢，所以長守富也。持而盈之，則金玉滿堂，莫之能守矣。
　　富貴而驕，自遺其咎。
　　御註：金玉富貴，非性命之理也。外物之不可恃而有者也。寶金玉者累於物。累於物能勿失乎，故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者能免於患乎，故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下，為己處顯。夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎。故至富國財并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。
　　河上公曰：富當賑貧，貴當憐賤，而反自驕恣，必被禍患也。
　　舒王曰：富貴不期驕而驕自至，所以遺咎患也。
　　此明銳不可揣也。高而不危，所以長守貴也。揣而銳之，則富貴驕生，以咎自與。
　　功成名遂身退，天之道。
　　蘇子由曰：日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去，天地尚然，而況於人乎。
　　利人曰功，聞譽施身曰名。功譬富貴之實也，名譬富貴之華也。功及於人而成就，名施於身而稱遂。退身避位，永無禍患，是乃天之常道也。此章戒富不可滿，貴不可食。夫持滿不如早止，揣銳勢又挫衂。金玉滿而難守，富貴驕而遺咎，功成而不處，名遂而不尸，知損為益，乃符天道。
　　載營魄章第十
　　載營魄，
　　王元澤曰：魄，陰物形之主也。神之為物，廣大通達，而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，當先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄而不載於魄，則可以抱一而體神矣。
　　馬巨濟曰：人之生諸陽為魂，諸陰為魄，藏於肝肺之間，精與神相依以生，而並精出入者魄也，隨神往來者魂也。
　　此篇言載營魄，營即魂是也。
　　《內觀經》曰：動以營身謂之魂。魂主經營動作，為一身之運，為魂則並精出入，主化成變而已。今百骸九竅，具吾形者魄之屬也。使非魂以營之，則與行尸何以異乎。魄不可以無魂，猶月不可以無日。魄待魂而成營，月待日而生光，此言魂之用而曰營，言魄之體而曰魄也。載謂以形載也。
　　舊說皆謂營為魂，唯元澤御解說營為止也。一說載者，形載魂魄也。一說神載魄也。
　　抱一能無離乎？
　　舒王曰：一者精也。魂魄既具則精生，精生則神從之。
　　王元澤曰：一者精之數，而不言精，而言一者守一，則精不搖矣。
　　馬巨濟曰：營魄者異事在于抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一則與精合，脫一則與精離矣。精至而氣全，氣全而神全，神全所以制魂魄為上士矣。精者，天地萬物所由以生成也。
　　營，止也。魄，陰也。形之主麗於形而有所止，故言營魄載者，以神載魄也。若無神以載之，則滯於幽陰，形散神離，下與萬物俱化。神常載魄而不載於魄，則鍊陽神消陰魄身化為仙也。其事在乎抱一而不離一者精也。抱一則精與神合而不離，則以精集神，以神使形，以形存神，三者混而為一，則道全。欲學此道者，當存精為本。莊子曰：不離於精謂之神人，此教人養精也。
　　專氣致柔，能如嬰兒乎？
　　纂微曰：言人欲學專氣政柔之術，當如嬰兒純和乎。若能如嬰兒之純和，即是得專氣致柔之術也。
　　精全則神王，神王則能帥氣，神專其氣而喜怒哀樂不為神之所使，以致柔和也。專者有而擅其權之謂，柔者和而不暴之謂。氣致柔和，當如嬰兌之心也。欲慮不萌，意專志一，終日號而嗌，不嗄和之至，此教人養氣也。
　　滌除玄覽，能無疵乎？
　　馬巨濟曰：此章以全精全氣全神為學道之根，故無離以言養精，如嬰兒以言養氣，無疵以言養神也。
　　玄覽者，心也。滌者，洗心也。除者，刳心也。洗之而無不靜，刳之而無不虛，心之虛靜，無一疵之可睹。莊子曰：純粹而不雜靜，一而不變，此教人養神也。
　　愛民治國，能無為乎？
　　河上公曰：治身者愛氣則身全。治國者愛民則國安。治身者呼吸精氣無令耳聞。治國者布德施惠無令下知。
　　此申抱一之義也。《內丹經》云：聖人以身為國，以心為君，以精氣為民，民安國霸。精者身之本，愛嗇精氣則身治也。愛精之道，抱一為本，乃自然之道，夫何為哉。故曰能無為乎。今鍊精之士，或以雜術為務，以般運為功，多有作為，故又戒以無為。莊子曰：唯無為幾存。諸解皆說外，唯河上公內外兩說之。以上文考之，就身說者於經以順。
　　天門開闔，能為雌乎？
　　王元澤曰：至人無心於作精神，出入皆應而不唱。
　　此申專氣之義也。恐鍊氣之士有使氣之強，故又戒以守雌，雌者致柔也。
　　明白四達，能無知乎？
　　御註：聰明聖智，守之以愚。
　　此申無疵之義也。鍊神之士，純素而不雜，通徹而無礙，當不用知見守之以愚，故又戒之以無知也。
　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　御註：聖人存神知化，與道同體，則配神明育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃，無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。
　　此章以全精全氣全神為學道之根，三者混而為二，乃道之全也。
　　三十輻章第十一
　　三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。
　　御註：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛。妙用出於至無，變化藏於不累，如鑑無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
　　故有之以為利，無之以為用。
　　鍾會曰：舉上三事，明有無相資俱不可廢。故有之以為利，利在於體。無之以為用，用在於空。故體為外，利資空用以得成。空為內，用籍體利以得就。但利用相藉，咸不可亡也。無賴有為利，有藉無為用，二法相假。
　　車惠弼曰：修身者，必須以有資空以空導有，有無資導心不偏溺，故成人之利用。
　　此章明有無一致，利用相資，舉三事以明大道。夫輪轂為車，埏埴為器，戶牖為室。此有也，人賴以為利。轂中空虛，輪得轉行。器中空虛，物得盛受。室中空虛，人得居處。此無也，人賴以為用。有為實利，必以無為用。無乃妙，用必以有為體。有無相待，亦猶形神相須而不可偏廢也。形以神為主，神以形為居，形神合同更相生成。世之昧者，鍊神者蔽於無，養形者溺於有，是二者胥失也。殊不知此章取三物為喻，以明有無之相生。欲學道者，依此修持，則形神俱妙，與道合真矣。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，
　　御註：縱耳目之欲屬於聲色，雖具耳目之形而不自見自聞，與盲聾也奚異。
　　五味令人口爽，
　　王元澤曰：人生而靜，因物有遷。耳目本自希夷，而聲色在前真從妄喪。口之於味，亦復如此。
　　馳騁田獵令人心發狂，
　　呂吉甫曰：萬物無足以撓之者，心之所以靜而聖也。逐乎外則罔念而發狂矣。事奚不然，馳騁田獵尤為甚。
　　太康畎洛表而五子咸怨。哀公好田獵而詩人所刺。外作禽荒，田獵無度，迷於正性，非狂而何。
　　難得之貨令人行妨。
　　御註：貴難得之貨，則至於次性命之情，而饕富貴，何行之能守，故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利。孔子謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
　　夫明月之寶，夜光之璧，適足以賈害。孟子曰：寶珠玉者，殃必及身。
　　是以聖人為腹不為目，
　　鍾會曰：真氣內實，故曰為腹。嗜欲外除，故曰不為目。五音令人耳聾，故聖人為腹不為目，諸相例也。
　　為腹者守精神而真氣內實。不為目者去六情目不妄視。
　　故去彼取此。
　　河上公曰：去彼目之妄視，取此腹之養神。
　　目主外視，腹主內容。聖人實其腹，不為耳目所役，故去彼外視之目，取此能容之腹。夫聖人清淨六根，於此獨言不為目者，蓋言目則其餘可知也。此章言五塵之害性，當忘物以全真，聖人之去取，可見矣。
　　寵辱章第十三
　　寵辱若驚。
　　舒王曰：寵之所以為辱者，以其若驚也。
　　馬巨濟曰：寵者辱之本，以係乎得失故也。以見寵於人，則其驚彌甚，是寵之猶辱之也。寵者榮寵也。心榮見寵，即驚其神，此寵之所以為辱也。
　　貴大患若身。
　　御註：寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則患莫大焉。貴者尊貴也。心有所貴，其患大矣。譬若人身動輒自累。
　　何謂寵辱？寵為下。
　　御註：貪夫名慕夫祿，知進而不知退，知得而不知喪，受寵於人，則為下之道。
　　問何故寵之為辱，受寵於人為下之道，既受寵於人，則與奪之權在人之手。若以得失累其心，豈不惑哉。子文三仕三巳，無喜慍之色者，豈有辱乎。
　　得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　溫公曰：為士者以道德為上，爵祿為下。上榮也，下辱也。眾人乃寵其辱，操之則栗，合之則悲。
　　得之本有，失之本無，烏能有驚。若以得失之際，有若驚之心，是以辱也。柳下惠為士師三黜而不去，正考父三命循牆而走，則異於此。
　　何謂貴大患若身？
　　御注：據利勢，擅賞罰，作福威，天· 下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無息，譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢。以形累心，故喪心而不能忘形。其患大矣。
　　王元澤曰：貴者在物之上，而有國有家之而不能忘，則為患大矣。譬人有身珍而累之，則寒暑疾痛萬緒皆何，豈非大患乎。
　　吾所以有大患者，為吾有身，
　　河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身則憂其動勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患。
　　身為患者，以吾執有其身，為患大矣。
　　及吾無身，吾有何患。
　　蔡子晃曰：無身者，謂不以身為身，乎造化物我俱忘患，何能及非是滅壞其身，喚作無身。
　　無身者，非謂滅壞其身為無身也。蓋雖有身而不執，有其身有之以無有耳。若孔子之母，我子綦之喪我是也。
　　故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。
　　御註：天下大器，非道莫運。天下神器，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次，則知貴其身而不自賤，以役於物者，若可寄而已。知愛其身而不自賊，以困於物者，若可託而已。故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家土直以治天下。世俗之君子迺危身棄生以殉物，豈不悲夫。
　　王弼曰：無物以易其身，故曰貴也。無物以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄託天下也。不以寵辱榮患，損易其身，然後乃可以天下付之也。
　　貴者不辱其身，愛者不危其身，如此乃可寄託天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，豈榮其寵累其貴乎。此章言辱自寵生，忘寵則無辱。身為息本，忘身則無患。既忘寵貴之累，則絕驚患之憂，然後貴愛其身，可以寄託天下。
　　道德真經取善集卷之二竟
　　道德真經取善集卷之三
　　宋饒陽居士李霖集
　　視之不見章第十四
　　視之不見名曰夷，
　　御註：目主視，視以辮物，夷則平而無辮，非視所及，故名曰夷。太易未見氣是已。
　　王元澤曰：道至於萬物，平等無有高下之處，非目所視。
　　此明道也。夷，平易也。道非色，故視之不見。雖不見也，然能玄能黃，不可名之無色也，曰夷而已。
　　聽之不聞名曰希，
　　御註：耳主聽，聽以察物，希則概而有聞，非聽所聞，故名曰希。大音希聲是已。
　　莊子曰：聽而可聞者，名與聲。道無聲，非耳所聞，故曰希也。雖不聞也，然能宮能商，不可名之無聲，曰希而已。
　　搏之不得名曰微。
　　御註：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之。大象無形是已。
　　無形曰微。搏，執持也。道無形，故執持不得。雖不得也，然能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能暑能涼，能浮能沉，能苦能甘，於無形之中而能形焉，故名曰微。
　　此三者不可致請，故復混而為一。
　　御註：太易未判，孰分高下。大音希聲，孰辮清濁。大象無形，孰為巨細。目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎，在窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然既已為一矣，且得無言乎。
　　三者謂夷、希、微也。不可致詰者，謂無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可詰問而得之。混，合也。三名合而為一，三者本一體而人之所以求者。或視或聽或搏，故隨事強名耳。
　　其上不皦，其下不昧，
　　王元澤曰：凡物有質則具陰陽，上皦下昧，理必然也。唯道無物，故混然而成。此言道之定體。莊子曰：失吾道者，上見光而下為土。
　　繩繩不可名，復歸於無物。
　　呂吉甫曰：繩繩兮調直而有信。雖有信也，而不可名，故復歸於無物。
　　是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
　　纂微曰：夫復歸於無物者，非空寂之謂也。謂於無形狀之中，而能造一切形狀，於無物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不見其形，是即有而無也。欲言無邪而物由以成，是即無而有也。恍者有之疑於無，惚者無之疑於有，道之為物，非有非無，不可定名，故曰：惚恍。
　　迎之不見其首，隨之不見其後。
　　御註：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
　　蘇子由曰：道無所不在，故無前後可見。
　　執古之道，以御今之有。
　　王弼曰：古今雖異，其道常存。執之者方能御物。
　　呂吉甫曰：無前無後，則不古不今。雖不古不今，而未嘗無古今也。則吾得之以曰用矣。故曰：執古之道，以御今之有。
　　能知古始，是謂道紀。
　　呂吉甫曰：所謂古者，非異於今也。以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也。以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來矣。始無所自來無所從，所謂無端之紀也。無端之紀，道紀也。道不可執也。得此可以執之，以為德矣。執德之謂紀。
　　王元澤曰：推而上之至於無物之初，乃知物無所從來。道之情得矣道之紀，要古今不變者，是莊子所謂無端之紀也。
　　李畋曰：此章言妙本應用，何所不無也。若以視聽求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始終不可睹，其用難測，以御有為。
　　古之善為士章第十五
　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識
　　舒王曰：士者事道之名，始乎為士，則未離乎事道者也。終乎為聖人，則與道為一事，道不足以言之，與道為一則。所謂微妙玄通，深不可識是已。
　　靈仙曰：道無不通名善，事無不達為士。前章執古御今，此則御今引古。
　　前章論道之全體，此章言士之體道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄則深遠不測，通則變化無窮。古之善為士者，有此道而退藏於密不可測，究孰得而識之哉。故曰深不可識。
　　夫惟不可識，故強為之容。
　　御注：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強為之容，豈能真索其至。謂下文也，夫惟道大難識，強為之容而已。
　　豫若冬涉川；猶若畏四鄰；
　　呂吉甫曰：庖丁解牛，休然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，則豫若冬涉川者也。豫則圖之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之，猶若畏四鄰者也。猶則慎之於事之終也。
　　豫者圖息於未然，猶者致疑於已是。由膝以上為涉，集眾流為川。涉川者犯難也。冬者至寒之時，徒涉巨川，以見至人不好從事，於務出於不得已，常迫而後動，臨事而懼也。故曰豫若冬涉川，既涉則無慮矣。而猶戒曰猶至人靜密幽深，不出性宅，常若畏鄰，歛而不縱，閑邪存誠，非物探之，其心不出，故曰猶若畏四鄰。
　　儼若客；
　　王元澤曰：不以事為己任，故其容寂。
　　纂微曰：言有道之士，儼然端謹而心無散亂，如賓對主，曷敢造次。
　　此作容字，說若東郭順子正容悟物，使人之意也消。故田子方師仰之。此作客字，說若李　含光居於暗室，如對君父，故司馬子微激賞之。
　　渙若冰將釋；
　　御註：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝。同於大通者，如冰之釋。《易》曰：渙，離也。離人而無所繫輆，所以為渙。
　　《說》曰：奐而散為渙。夫水本無冰，通寒則凝。性本無礙，有物則結。有道之士，豁然大悟，萬事銷亡，如春冰頓釋。
　　敦兮其若樸；
　　御註：敦者厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
　　此言性之全也。《經》曰：復歸於樸。
　　曠兮其若谷；
　　御註：曠者廣之極。性原無際，如谷之虛，受而能應。
　　此言性之虛也。《經》曰：上德若谷。
　　渾兮其若濁。
　　王弼曰：藏精匿炤，外不異物，混同
　　波塵，故曰若濁。
　　楊子曰：合則渾，離則散。渾者與世合而不離，故若濁。莊子所謂與物委蛇而同其波也。與刻意尚行離世異俗者異矣。夫善為士者，冬涉不好從事，畏鄰防患於後，若客之不為主，如冰釋不凝滯，樸而能全，谷而能虛，濁不殊俗，此所謂深不可識，而強為之容也。
　　孰能濁以澄，靜之徐清。
　　王元澤曰：澄性者與澄水同。加工則動而彌濁，唯靜以俟之，則徐自清矣。有道之士，所以物莫能濁者，以其靜之徐清耳。
　　曹道沖曰：豈隨流而忘反，聊澄靜以徐清。
　　孰能安以久，動之徐生。
　　御註：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿，定而能應至，無而供其求，故靜之徐清，而物莫能濁。動之徐生，而物莫能安。《易》曰；來徐徐，徐者安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉。故曰：靜之徐清，萬物無足以撓其心，放孰能濁。動之除生，萬物無足以係其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣。豈能應物而不傷。
　　保此道者不欲盈。
　　馬巨濟曰：保不歌盈者，道集虛故也。盈而有，有則淺可識矣。
　　夫惟不盈，.
　　呂吉甫曰：然不曰虛而每曰盈者，恐人之累於虛也。虛而累於虛，則不虛矣。故曰或不盈、不欲盈而已。
　　故能弊不新成。
　　王元澤曰：得道者未嘗盈，則成道者未嘗新也。道之為用，通萬世，而不弊，以其無弊、無新、不成、不敗故也。弊生於新，敗生於成，士雖成道，而常若弊，則終無弊敗矣。
　　此章言士之體道，深不可識，終之以不欲盈者虛也。虛則空洞無一物，』 了世豈得而識之哉。古之保此道者，若大禹不自滿假，孔子不居其聖已。獨取虛者，老子也。實若虛者，顏子也。惟道集虛，於此可見。
　　致虛極章第十六
　　致虛極，守靜篤。
　　御註：莫貴乎虛，莫善乎靜。虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實，靜故足以應群動。極者眾會而有所至，篤者立行而有所至，政虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，此之謂天樂。非體道者。不足以與此。
　　鍾會曰：致，至也。除情慮至虛極也。心常寂守靜篤也。
　　致虛則若谷能受群實，無一塵之積，可謂極矣。守靜則若水能應群動，無一毫之攖，可謂篇矣。
　　萬物並作，吾以觀其復。
　　嚴遵曰：天地反覆，故能久長。人復寢寐，故能聰明。龍蛇復墊，故能章章。草木復本，故能青青。化復則神明得位，與虛無通，魂休魄靜，各得其所安，志寧氣順，血脉和平，此皆蹔爾復靜，猶能精神，況久歸至道者乎。
　　吾者命物之我也。我以虛靜之至，觀萬物之作，命物而不與物俱化，故曰吾以觀其復。
　　夫物芸芸，各復歸其根。
　　溫公曰：物出於無，復入於無。
　　王元澤曰：從性起用，復還性根，動植雖殊，理歸一致。
　　歸根曰靜，
　　蘇子由曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。
　　人生而靜，天之性也。復性則靜。
　　靜曰復命，
　　陸佃曰：言根則知有所謂本，言命則知有所謂性，故言歸根曰靜，則復者本也。靜曰復命，則歸根者性也。莊子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，歸根曰靜是也。自本者，靜曰復命是也。自古者，復命曰常是也。自本者，無所因於本。自根者，無所出於根。自古者，無所歷於古。雖然歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，其本一也。其言先根而後本，先性而後命，而於根則謂之歸，於命則謂之復者，辭之序爾。歸未至也。復則至矣。根未至也。命則至矣。復之所入深矣。
　　復命曰常。
　　王元澤曰：出生則入有，入有則系數，然則密移之變，頃刻不停，惟復　命則湛然常寂，物莫能遷。
　　從道受生之謂命，復命則反其所自生，與道為一，則亘古今而常存。
　　知常曰明。
　　舒王曰：常者乃無始已來不變之稱也。知其常則謂之明也。
　　自道之外皆非常也。道雖真常，無形無名，非有自知之明，鮮有不為物蔽者矣。
　　不知常，妄作凶，
　　御註：聖人知道之常，故作則契理每與吉會。不知常者，隨物轉徙，觸途自患，且不足以固其命，故凶。
　　孫登曰：不能歸根守靜，則夭命失常，是其凶也。
　　夫眾不知道之真常，以妄為常，故歡樂用生，動而失之，壽命竭矣。所謂妄作凶也。
　　知常容，
　　蘇子由曰：方迷於妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之，苟知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，夫何所不容哉。
　　容乃公，
　　河上公曰：無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。
　　《禮記》曰：大道之行，天下為公。人不獨親其親，子其子。
　　公乃王，
　　舒王曰：背私則為公，盡制則為王。公者，德也。王者，業也。以德則隱而內，以業則顯而外。公與王合，內外之道也。
　　成玄英曰：王，往也。公則物皆歸往。
　　王乃天，
　　王元澤曰：王者，人道之至極。極人之道，乃通於天。
　　天乃道，
　　御註：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
　　道乃久，
　　盧裕曰：久，長久也。謂量等太虛，無來無去，心冥至極，不生不滅，冥混自然，不可分別，既與此理契會義說為久。
　　沒身不殆。
　　《新說》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道則無古無今，故曰道乃久。夫道至於久而可以沒身不殆，其孰能政於此哉。
　　此章以歸根復命為義，故首言虛靜，終之以道乃久者，道以虛靜為先，若拾此而入道，譬若捨舟航而濟乎瀆者，末矣。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之。
　　王元澤曰：三皇之世，無為而治，使民各遂而不知其然，豈得而親譽乎。
　　馬巨濟曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。莊子所謂有泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以已為馬，一以已為牛。
　　太上者，謂太古無名號之君也。太者，極大之名。上者，至高之稱。無為之治，至大至高，後世無以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。
　　其次，親之，譽之。
　　馬巨濟曰：惠愛，仁也，故親。賞罰，義也，故譽。然親之固已疏，譽之固已毀矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。莊子曰：有虞氏不及泰氏。
　　堯仁如天，就之者如曰。舜至鄧墟，來之者十萬家，親之也。康衢譽堯，謳歌與舜，譽之也。
　　其次，畏之，侮之。
　　纂微曰：仁義失則刑法立，而民畏之。
　　馬巨濟曰：此三王之世。莊子曰：施及三王而天下大駭，好智而百姓竭，於是椎鑿央焉。智慧極，大偽生，巧役其下，愚侮其上，而刑罰不足以威懲，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。
　　王元澤曰：失德無政，則民侮之。
　　信不足，有不信。
　　御註：附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當不知以為信。其次畏之，侮之，則知詐。頡滑機變之巧生，而有不信者矣。
　　唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。
　　猶其貴言。
　　唐明皇曰：親之譽之，由君有德教之言，故貴其言而親譽之。
　　馬巨濟曰：言不足貴而猶貴之，故曰猶蓋太上，不言而化。自玆以降，帝有典謨，王有誓誥也。
　　功成事遂，百姓謂：我自然。
　　御註：帝王之功，聖人之餘事也。使人甘其食，美其服，安其居，樂其業，而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此謂太上之治。
　　唐明皇曰：功成而不執，事遂而無為，百姓謂我自如然也。上力何與焉。
　　此章言三五殊化，下民風靡，道降為德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。
　　大道廢章第十八
　　大道廢，有仁義。
　　御註：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也遠矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂七與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見者小也。莊子所謂蔽蒙之民。
　　大道者，即太古無為之道也。仁義不顯，猶日中盛明，眾星失光也。廢，猶隱也。三皇之後，人心不淳厚，大道隱而不見，七義立而道衰，魚失江湖之游，則濡沬之恩斯重。人失大道之適，則仁義之惠斯隆。三皇當大道，二帝為仁義，莊子曰：道隱於小成。
　　智慧出，有大偽。
　　唐明皇曰：用智慧者，將立法也。法出而姦生，則有大偽矣。
　　慧以智為體，智以慧為用。智慧有大小也。莊子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者為其以鑿為智，以察為慧，作聰明制法令，所謂小智慧也。智慧既出，民之姦偽滋生也。若夫遠近並觀，閑閑無事，因其自然，無益損乎。其真淳風大行，烏有大偽者哉。
　　六親不和，有孝慈。
　　鍾會曰：若九族皆睦，則愛敬無施。六親不和，則孝慈斯著。
　　瞽瞍頑而舜稱大孝。曾皙嚴而參稱能養。
　　國家昏亂，有忠臣。
　　舒王曰：道隱於無形，名生於不足。道隱於無形，則無小大之分。名生於不足，則有仁義智慧差等之別。仁者有所愛也。義者有所別也。以其有愛有別，此大道所以廢也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大偽所以生也。孝者各親其親，慈者各子其子，此六親所以不和也。忠者忠於己之君謂之忠，於他人謂之叛。
　　不明謂之昏。不治謂之亂。昏亂之世，乃有忠臣匡救其君。《傳》曰：亂世見誠臣。若龍逄名芳於夏桀，比干譽美於殷紂。此章言道隱於小，成名生於不足故也。
　　絕聖棄智章第十九
　　絕聖棄智，民利百倍；
　　鍾會曰：絕制作之聖，棄謀慮之智，人當反樸還淳，故其利百倍。作者之謂聖，創物之謂智，聖智之人，制作法度，創立政令，欲禁姦止暴，豈知法出姦生，令下詐起，民失性命之真，日趨競之域。若絕棄法令，則民反常復樸，其利豈止百倍而已。莊子曰：拾擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。
　　絕仁棄義，民復孝慈；
　　王元澤曰：至德之世，父子相親而足。今更生仁義，則名實交紏，得失紛然，民性亂矣。蓋盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁義之本也。或曰孔孟明堯舜之道，專以仁義而子，以老氏為正，何如曰夏以出生為功，而秋以收歛為德，一則使之榮華而去本，一則使之彫悴而反根。道歲也，聖人時也。明乎道，則孔老相為終始。
　　絕巧棄利，盜賊無有。
　　王元澤曰：巧利勝則民欲侈，而本業衰，必至於為盜。上三事，皆以末傷本者。
　　巧，機巧也。巧者，善偽利貨利也。見利忘義，絕機變之巧而民有恥，棄欲利之心而民知義，此盜賊所以無有也。若不絕棄巧利，徒滋法令禁之，此盜賊所以多有也。莊子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毀珠，小盜不起。
　　此三者，以為文不足，故令有所屬。
　　馬巨濟曰：質則有餘，文則不足，三者去本已遠，為文而已。此其所以不足也。令屬其性於下四事。見素抱樸。
　　舒王曰：不言守素而言見素，不言反樸而吉抱樸，不言無私而言少私，不言無欲而言寡欲，蓋見素然後可以守素，抱樸然後可以反樸，少私然後可以無私，寡欲則致於不見所歌者也。
　　見素則見性之質而物不能雜，抱撲則抱性之全而物不能虧。
　　少私寡欲。
　　御註：自營為私，而養心莫善乎。寡欲少私，寡欲則定乎內外之分辨乎。真偽之歸，德全而復性。
　　馬巨濟曰：見素此聖憎所屬也。於之無所與雜謂之素，見· 素則見道，見道則不為，不為則無聖無智矣。抱樸此仁義所屬也。全材之謂樸。抱樸則抱性，抱性則不器，不器則無仁義矣。少私寡欲，此巧利所屬也。自有之謂私，有物之謂欲，而巧利由以生。私欲少且寡，則巧利衰矣。《莊子·胠筐篇》正以明聖智化義巧利之害，與此章伺意。
　　私者，吾之身也。少私則不以巧利累其身。欲者，性之動也。寡欲則不以巧利亂其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑橫流在乎塞源也。若制作不興，則真素見。弁義不飾，則淳樸存。巧利不施，則私欲絕。然後天和自暢，日用不知。
　　絕學無憂章第二十
　　絕學無憂。
　　御註：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎。學以致道，見道而絕學，損之又損之，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。
　　溫公曰：學之所以不可已者，為求道也。若棄本而逐末，則勞而無功，不若不學而無憂也。
　　絕學者體道也。體道則窮亦樂，通亦樂，以窮通為寒暑之序，不悅生，不惡死，以死生為夜旦之常，天地樂而萬事銷亡，何憂之有。且絕者非謂絕滅不學也。老子恐人溺於學，而以文滅質，以博溺心，不能體道，故以絕學為言。若人不學，何以入道。子夏曰：君子學以致其道。致道者忘心一，此學所以絕也。乃若不學之人，空空如也，安所用絕。彼楊子云不原聖人深意，以謂人而不學，雖無憂，如禽何，豈知聖人絕之之意邪。
　　唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。
　　御註：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異。唯阿雖異，同出於聲。善惡雖殊，皆離於道。以喻學者如唯如善，不學如阿如惡，學則為智，不學則為愚，智者過之，愚者不及，其於失道均也。
　　人之所畏，不可不畏。
　　御註：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏而不知為之戒，能無息者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢與惡也。善士所畏者，俗學與有為也。皆當絕之，故不可不畏。
　　眾人務學不能真會，事物畢召反撓其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不絕學，無以體道，故也。
　　荒兮，其未央哉。
　　河上公曰：言世俗荒亂，欲進學為文，未有央止也。荒，不治也。若不絕學，則正性荒廢，不治之憂，未有央止之時。
　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
　　王元澤曰：造化無極，事物曰生。唯聖人能一古今而無變，眾人則隨化而遷妄，見美惡樂得其生，自以為美。春者，萬物奮張離靜而動去本逐末之時。臺者，可以遠覽諸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其狀如此。
　　凡物以陽熙，以陰凝，陽主動，陰主靜。熙熙者性動而悅樂之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者時物之華。臺者遠覽諸境之地。以喻眾人因學致偽，逐境失真，其狀如此。夫道淡乎無味，實而不華，絕學者所樂也。務學則失道，離性之靜，外游是務，其志熙熙，然得其義理如悅厚味以養口腹，博其見聞如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。
　　我獨怕兮，其未兆。如嬰兒之未孩。
　　御註：《經》曰：復歸於嬰兒。嬰兒欲慮未萌，疏戚一視怕兮靜止，和順積中而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。
　　怕者，靜止不流之義。靜止則得無味之味，復乎一性之初，與嬰兒奚異。
　　乘乘兮，若無所歸。
　　御註：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚于一偏，故若無所歸。
　　乘乘者，運動貌。至人靜則與嬰兒同，動則乘萬物之變，而唯變所適無所嚮著故也。
　　眾人皆有餘，
　　馬巨濟曰：性無餘欠，所謂有餘皆分外也。享太牢登春臺，則所得皆分外矣。故次以有餘。
　　眾人務學曰益見聞，故有餘也。
　　而我獨若遺。
　　馬巨濟曰：若遺非誠遺也，以不足愛吝為懷而已。不學者所謂誠遺也。至人非不學，蓋緣俗學滋蔓，特可以絕救爾。
　　絕學體道，損其見聞，所謂為道日損也。
　　我愚人之心也哉，純純兮。
　　馬巨濟曰：此屬我獨若遺為義。眾人務學作智，我獨絕焉，則愚人而已。純純則雖愚不愚。莊子曰：純也者，謂其不虧其神。
　　愚，不智也。純，不雜也。學不厭智也。絕學則去智而如愚，所謂大智若愚。
　　俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
　　纂微曰：察察，嚴明也。悶悶，寬裕也。夫世俗因學為政，制度嚴明，立法苛急，矜持有為者，故民不聊生矣。是以至人體天法道，因循任物，在宥天下寬裕昧昧者，故民乃全其真矣。莊子曰：至道之極，昏昏默默，此之謂也。
　　小明為昭，不明為昏。察察，苛細也。悶悶，寬大也。流俗之人，務學作智，察見細微，智料隱匿，以為昭昭之明。昭者，非大明也。絕學之人，體道去智，物我兼忘，不生分別，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以從政，則察察然苛細矣。所謂人太察則無徒也，推若昏之意以從政，則悶悶然寬大矣。所謂常寬容於物，不削於人也。
　　忽若晦，寂兮似無所止。
　　御註：淵靜而性定，道之全體。變動而不失，道之利用。
　　眾人皆有以，我獨頑似鄙。
　　御註：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。眾人皆有以是謂有用之用，我獨頑似鄙是謂無用之用。《傳》曰：心不則德義之經為頑古者，謂都為美，謂野為鄙，頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
　　馬巨濟曰：以，用也。眾人之學，求用於世，所謂有用之用也。亦安知絕學之無用為真有用哉。頑似鄙是也。蓋昭昭察察，則本末的然，非於無用者也。故次之以有，以頑，無用也，鄙野也，似野人不學無用故也。
　　我獨異於人，而貴求食於母。
　　馬巨濟曰：此結成上文嬰兒未孩之義。嬰兒以母為本，未孩則食其本，既孩則食其末。夫道本也，學末也。人食末，我食本，此其所以異也。然聖人不尚異而獨異者。此篇主絕學為辭，方俗學之溺如此，則非異俗無以救俗故也。
　　此章主絕學為言。篇中句句皆有絕學之意。若不絕學，則聞見之多，以博溺心，於道為塵。故篇終又言貴食於母，蓋母者道也。惟絕學則養道，此有道者，所以異於俗也。
　　道德真經取善集卷之三竟
　　道德真經取善集卷之四
　　宋饒陽居士李霖集
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，唯道是從。
　　御註：一陰一陽之謂道，物得以生之謂德。道常無名，豈可形容二所以神其德。德有方有體，同焉皆得，所以顯道。性修反德，德至同於初，故唯道是從。
　　纂微曰：道常無名，唯德以顯之。至德無本，順道而成之。言大德之人，容狀若於諸相，豈可見邪。唯有順道之容，髣髴露是其狀矣。動容周旋中禮，盛德之至也。盛德容貌若愚，豈可見邪。唯從事於道之容，略可見矣。故目視耳聽鼻聞口言手持足行，無非道也。故唯道是從。
　　道之為物，唯恍唯惚。
　　御註：道體至無，而用乃妙，有所以為物。然物無非道。恍者，有象之可況，惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰：道之為物。
　　顧歡曰：欲言定有，而無色無聲。言其定無，而有信有精。以其體不可定，故曰唯恍唯惚。如此觀察，名為從順於道，所以得。
　　馬巨濟曰：無若有曰恍。有若無曰惚。此即道之物也。道以恍惚無物，則復歸於無物矣，所謂不可容者也。
　　王元澤曰：道兼陰陽，陰陽之微，若無若有，謂之恍惚。
　　惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。
　　御註：見乃謂之象，形乃謂之物。恍惚之中，象物斯具，猶如太空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
　　杳兮冥，其中有精。
　　御註：杳者，幽之極。冥者，明之藏。杳冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
　　其精甚真，其中有信。
　　王元澤曰：精者，形生之始。精無不真，而更云甚真者，由物有失理喪，精況於人偽故也。杳冥之精，萬物作類，而物之生者，各正性命度數法象，一有儀則，可以前知無或差舛，此之謂信。莊子曰：未形有分。精者，天德之至。真則不偽，信則不差。
　　自古及今，其名不去。
　　河上公曰：自，從也。從古至今，道常在不去。
　　王元澤曰：常道常名，未嘗變易。
　　馬巨濟曰：萬物變化，名號隨易。
　　昔曰為是，今曰為非，在古今以獨存者，道而已。
　　以閱眾甫。
　　王弼曰：眾甫，物之始也。以無名閱萬物始也。
　　閱，披閱也。甫，本始也。言道常住，故能遍閱萬物之本始。閱如閱人多矣之閱。
　　吾何以知眾甫之然哉，以此。
　　蘇子由曰：聖人所以知萬物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。聖人以少得天下，以多惑。聖人抱一而不離於精，天下棄多而歸一，故為天下法式。
　　不自見，故明；
　　御註：不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。
　　虞舜明四目以廣其所視，可謂不自見也。至於明於庶物，察於人倫，玆非明乎。成王疏通開達，無遏爾躬，可謂不自見也。至於介爾昭明，而昭明有融，玆非明乎。
　　不自是，故彰；
　　御註：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯，而天下服，故彰。
　　呂吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，則所是莫之能盡。故曰：不自是，故彰。
　　不自伐，故有功；
　　御註：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
　　舒王曰：不自伐則善不喪，故有功。
　　不自矜，故長。
　　御註：《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。
　　呂吉甫曰：任萬物以能，而我不自矜也。故長。
　　夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
　　御註：人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。若是者，常處於不爭之地，孰能與之爭乎。
　　蘇子由曰：忘我則不爭。不自是，不自見，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也。故以不爭終之。
　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
　　河上公曰：古者曲從則全身，此言非虛。
　　誠全而歸之。
　　御註：聖人其動若水，以交物而不虧。其全其應若繩，以順理而不失其直。知窪之為盈，無亢滿之累。知弊之為新，無夸耀之迹。若性之自為而不知為之者，致曲而已。故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉。
　　鍾會曰：誠能守曲，全必歸之。
　　此章之義，養生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以應變，而不自恃一己之見。枉己而伸人，而不私一己之道。知窪之為盈，無自伐之心。知弊之為新，無自矜之行。若性之自為而不知為之者，致曲以全，其形生而已。故終始以曲，則全言之。
　　希言自然章第二十三
　　希言自然。
　　顧歡曰：希，少也。人能愛氣少言，則行合自然。
　　纂微曰：夫至人有問，即應接物，即言動靜以時，故合於自然。
　　陸佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，謂之自然。
　　飄風不終朝，驟雨不終日。
　　王元澤曰：風雨者，陰陽交感所為。飄驟者，交感之過，所以不能久也。
　　飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。從旦至哺為終朝，自早及暮為終日。飄風驟雨，氣之暴戾，非出於常然也。故雖天地為之尚，不能有終朝終日之久。人之言不出於自然，則多言數窮宜矣。
　　孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。
　　御註：天地之造萬物，風以散之委眾形之自化，而雨以潤之任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間。所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
　　風雨者，陰陽交感所為。飄驟者，交感之過。天地之大猶不能久，況人處天地之間，眇乎小哉。為於多言速滅可知。
　　故從事於道者。
　　王弼曰；從事謂舉動從事於道者也。道以無形無為，成濟萬物。從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道。
　　道者，同於道。
　　河上公曰：道者，謂好道之人。同於道，所謂與道同。
　　德者，同於德。
　　河上公日：德者，謂有德之人。同於德，所謂與德同。
　　失者，同於失。
　　蔡子晃曰：有為躁競，執教生迷，名為失。既為同失，不能虛心冥會，而言道失者，獨失道也。
　　自然之謂道。從事於道者，悟道忘言，所謂與道同。得道之謂德。德者希言，所謂與德同。失道之謂失。失者多言，所謂與失同。
　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
　　河上公曰：與道同者，道亦樂得之。與德同者，德亦樂得之。與失同者，失亦樂得之。
　　信不足，有不信。
　　鍾會曰：我信不足於道，道亦不信應我，所以兩相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。
　　此章以希言為主。希言則以道而言也。道偶而應，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。觀其失得之本，皆言之希與多爾。多言之人，外則招愆，內則耗氣，人欲長久，希言內守。
　　跂者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。
　　御註：跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德為循，則有足者皆至。
　　跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，則不能久。故雖立不立，雖行不行。立身行道之人，不可欲速，順其常然，則身立而道行。自見者不明，
　　舒王日：自見者不明。則前所謂不自見者，乃能無所不見。
　　自是者不彰，
　　河上公曰：自以為是，而非人者，眾共蔽之，使不彰顯也。
　　自伐者無功，
　　顧歡曰：興功濟物，而自取其名，名既屬己，則功不在物。
　　自矜者不長。
　　郭象曰：矜誇自恃，不解忘功，眾所不與，故不長也。其於道也，曰：餘食贅行。
　　御註：自見則智不足以周物，故不明。自是則仁不足以同眾，故不彰。有其善喪厥善，故無功。矜其能喪厥功，故不長。道之所在，以深為根，以約為紀，泰色淫志，豈道也哉。故於食為餘，於行為贅。
　　道固無我，無我則不爭。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，為餘食贅行而已。食飽則已，有餘則病。形完則已，有贅則累。
　　物或惡之，故有道者不處。
　　御註：侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也。故有道者不處。此章言立身行道，不適其常，而急於行立，故終不能行立。其自見等行，亦非其常也。故於道為餘食贅行而已。物或惡之，故有道者不居。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。
　　御註：氣形質具而未相離曰渾淪。合於渾淪則其成不虧。《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故謂之物。
　　羅什曰：妙理常存，名為有物。萬道不能分，故曰混成。
　　寂兮寥兮，
　　河上公曰：寂者，無音聲。寥者，空無形。
　　舒王曰：寂者，止也。寥者，遠也。寂無遺響，太空寥廓。
　　獨立而不改，
　　溫公曰：無與之匹，故曰獨立。變化終不失其常，故曰不改。
　　鍾會曰：廓然無偶，故云獨立。古今常一，是曰不改。
　　道之真體，卓然獨立，不與物偶，歷萬世而無弊，亘古今而常存。
　　周行而不殆，
　　御註：利用出入往來不窮，言道之用。
　　鍾會曰：道無不在，名曰周行。所在皆通，故無危殆。
　　道之妙用，無乎不在，靡不周徧，未始有極。《易》曰：變動不居，周流六虛。
　　可以為天下母。
　　御註：萬物恃之以生。
　　車惠弼曰：同化陰陽，安立天地，亭毒羣品，子育含靈，生之畜之，可以為母。
　　吾不知其名，字之曰道。
　　河上公曰：我不見道之形容，不知當何以名，見萬物皆從道生，故字之曰道。
　　強為之名曰大。
　　唐明皇曰：吾見有物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含無。其體強，名曰大。
　　呂吉甫曰：道之為物，用之則彌滿才太虛，而廢之莫知其所，則大豈足以名之哉。強為之名而已。
　　大曰逝，
　　御註：運而不留，故曰逝。
　　顧歡曰：逝，往也。諸物雖大，大有極住。此道之大，往行無際，本無住法盡之處。
　　舒王曰：大者，雖六合之外，而不能逃其贏。毫末之小，不能遺其細。故大曰逝。
　　逝曰遠，
　　御註：應而不窮，故曰遠。
　　孫登曰：萬物逝行，皆有停性之處。此道逝行，尋之彌遠，莫究其源。
　　遠曰反。
　　舒王曰：遠之極則反於樸矣。故遠曰反。反者，反於本也。和之彌滿六虛，故曰遠。近則不離己身，故曰反。遠者，出於無極之外不窮也。近在於已，人不見之。
　　故道大，天大，地大，王亦大。
　　御註：道覆載天地者也。天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
　　道覆萬物者也。包裹天地，至大無外，故曰道大。天地者，形之大。天至廣不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。
　　域中有四大，而王居其一焉。
　　御註：自道而降，則有方體，故云域中靜而聖動。而王能貢三才而通之，人道於是為至，故與道同體，天地同功，而同謂之大。王者，人道之極也。
　　夫道未始有封，而此言域中者，謂雖域不域，包裹無外也。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。蓋自然者，猶免乎有因有緣矣。非因非緣，亦非自然。然道之自然，自學者觀之，則所謂妙矣。由老子觀之，則未脫乎因緣矣。然老子非不盡妙之妙要其言，且以盡法為法，故曰道法自然。
　　人謂王也。人法地之安靜，故無為而天下功。地法天之無為，故不長而萬物育。天法道之自然，故不產而萬物化。道則自本自根，未有天地，自古以固存，無所法也。無法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其體則卓然獨立，其用則周流六虛，不可稱道，強以大名。雖二儀之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，無所因而自然也。
　　重為輕根章第二十六
　　重為輕根，靜為躁君。
　　河上公曰：人君不重則不尊，治身不重則失神，草木花葉輕，故零落。根重，故長存。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜則能變化，虎躁故乃夭虧。
　　呂吉甫曰：輕者先感，重者後應。應者感之所自生，則重為輕之根矣。靜者役物，躁者役於物。躁常為靜之所役，則靜為躁之君矣。
　　劉仲平曰：輕生於重，故重為輕根。躁起於靜，故靜為躁君。
　　是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
　　御註：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
　　行以輕為速，然不可以無輜重。觀以躁為榮，然不可以無燕處。有輜重之物，而不困於中道，然後可以有行。有燕處之宇，而超然自得，然後可以有觀。夫何故，重為輕根，靜為躁君故也。
　　奈何萬乘之主，而以身輕天下。
　　呂吉甫曰：終日之行，與其榮觀，猶且如此，況乎萬乘之主，任重道遠，以觀天下，其可不靜且重乎。蓋迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣。無為焉，則靜矣。苟其動常在於得已之際，而不能無為，則是以身輕天下而不重，不重則躁，而不靜矣。
　　陸佃曰：天下者，人君之輜重，而亦人君之燕處。不可以離者。故曰：奈何萬乘之主，而以身輕天下。
　　輕則失臣，躁則失君。
　　御註：不重則不威，故失臣。不唱而和，則犯分，故失君。
　　陸佃曰：重者君之德，靜者臣之道。
　　松靈仙曰：心若動亂，即損於妙神。神即君也。
　　此章戒人君以重靜為本。天下者，人君之重靜也。豈可以一身輕之。修真之士亦以重靜為本，重其身而不以物累形，靜其心而不以物亂神。形全神定，是道之全矣。
　　善行章第二十七
　　善行，無轍跡；
　　舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故無轍跡。
　　盧裕曰：順道而行，跡不殊物，故無轍跡。
　　鍾會曰：善行道者，功名不顯。
　　蘇子由曰：乘理而行無跡。
　　車行則有轍，徒行則有跡，則行固不能無轍跡也。善行道者，求之於身不出戶庭，行出於不行，故無轍跡，所謂不行而至也。
　　善言，無瑕謫；
　　杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故無瑕疵之病，謫責之過。
　　呂吉甫曰：知者不言，言者不知。則言固不能無瑕謫者也。知言之所以言，則言出於不言，故曰：善言，無瑕謫。
　　善計，不用籌筭；
　　御註：通於一而萬事畢，況非數者乎。故不用籌筭而萬殊之變，若數一二。
　　善閉，無關楗而不可開；
　　舒王曰：善閉者，萬物不得其門而入，故無關楗而不可開。
　　溫公曰：固國不以山谿之險。
　　九竅者，精神之門也。善閉者，精神內守而不以外耗。內雖無關楗，其可開乎。
　　善結，無繩約而不可解
　　顧歡曰：結之以道，雖無繩而自固。結之以物，雖有約而不堅。故以威約人，雖三軍而可離。以道結志，雖匹夫而難奪。
　　溫公曰：域民不以封疆之界。
　　杜光庭曰：善修行之人，萬慮都忘，一念不二，靜契於道，與真合同。萬綠不能侵，諸見不能誘，此之謂善結，其可解乎。
　　是以聖人常善救人，故無棄人。
　　蔡子晃曰：利物為善。弘濟曰：救救羣生於十方，即之本土。運善常以冥被，惠澤均平，含生蒙益，反流會道。
　　庶頑讒說，帝舜教之而弗棄。空空鄙夫，宣聖叩兩端而竭。
　　常善救物，故無棄物。
　　御註：善者道之繼冥乎。道則無善之可名。善名立則道出而善世，聖人體道以濟天下，故有此五善。而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無進，因其常然而已世喪道矣。天下舉失其恬惔寂常之性，而日淪乎憂患之域，非聖人其孰能救之。
　　《新說》曰：萬物有成理，固有拂其理而逆之者。萬物有常性，固有戾其性而梏之者。萬物有正命，固有違其命而絕之者。聖人惻然，於是惟其所寶之慈以濟之。因其悖於理也，發其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其違於命也，繼其絕而復之。
　　是謂襲明。
　　御註：襲者，非表而出之。襲明則光矣而不耀。
　　呂吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟聖人以知常之明，而救之於所同然之際，雖行之、言之、計之、閉之、約之，而莫知其所以然，則明襲而不可得見。故曰是謂襲明o
　　故善人，不善人之師。不善人，善人之資。
　　御註：資以言其利，有不善人也。然後知善之為利。
　　舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之師。無不善則不知善之為善。故不善人，善人之資。
　　不貴其師，不愛其資。
　　蘇子由曰：聖人無心於教，故不愛其資。天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦使天下忘我故也。
　　列子師老商氏，友伯高，而得風仙。九年之後，亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。此不貴其師也，孔子見太公任，然後辭其交遊，去其弟子，此不愛其資也。
　　雖知大迷，是謂要妙。
　　御註：道之要妙，不睹眾善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協于此。
　　李畋曰：此章言聖人密用惟微，形朕莫睹，雖云常善，妙在兼忘，故能言教。所不詮巧曆，無由筭由，是好師資為漸修之路，絕貴愛入頓悟之門，契彼襲明，救其萬物。
　　道德真經取善集卷之四竟
　　道德真經取善集卷之五
　　宋饒陽居士李霖集
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，
　　杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和靜其神，以致長生也。
　　為天下谿。
　　王元澤曰：谿以下資納流通，守雌則能以虛靜受一切法，而不滯於物，故曰為天下谿。
　　雄動雌靜，至人知其動而不逐於動，常守靜而不離於真，則以靜為下。道來歸己如水流入深谿，故為天下谿。
　　為天下谿，常德不離，
　　呂吉甫曰：谿之為物，受於谷而輸於江海，受之而不拒，輸之而不積，物之能通而無逢者也。能通則常德不離矣。
　　王元澤曰；常德分定而不遷，道之在我者也。不離者一於性，分內而不外。
　　復歸於嬰兒。
　　王元澤曰：嬰兄含和守一，欲慮不萌，性之本真，渾而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。
　　雌主柔靜。嬰兒骨弱筋柔，其氣不暴，欲慮未萌，其德不遷，所謂含德之厚，比於赤子也。
　　知其白，守其黑，
　　王元澤曰：黑者，北方之色，靜不足以言之。聖人建一切法，非守黑則無以為本相，彼春夏發於玄冬，此其驗也。
　　為天下式。
　　呂吉甫曰：白於色為受采，於物為明，於行為金，於數為四。黑於色為不受染，於物為晦，於行為水，於數為一。知白守黑，不受萬物之染。若晦若水，終之於抱一，抱一則能曲能枉，能窪能弊，故可以為天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於數為一。至人知其明白而默默守一，天下是則是效，故為天下法式。
　　為天下式，常德不忒，
　　呂吉甫曰：為天下式，無往而非一，則常德不忒矣。不離者，不離其故處而已，而未必能不忒，不忒則不差矣。
　　復歸於無極。
　　呂吉甫曰：嬰兒之為物，專氣致柔，不失其一體之和而已。復歸於無極，則嬰兒不足以言之也。
　　羅什曰：忒謂爽失也。若能去智守愚，動與機合，德行相應，為物楷式，顯則成行，隱復歸道，道本不窮，故成無極。一是智慧無極，二是慧命無極。
　　知其榮，守其辱，
　　杜光庭曰：榮，尊榮也。辱，卑辱也。人君富有八極，君臨九圍，是尊榮也。自稱孤、寡、不穀，是卑辱也。
　　為天下谷。
　　舒王曰：知其榮，守其辱，則守之以謙虛而善應，故為天下谷。
　　為天下谷，常德乃足，
　　劉仲平曰：谷者，能虛能應，能容能受，故常德乃足。復歸於樸。
　　蘇子由曰：不知而不為，不若知而不為之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，見性者也。知榮守辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜。故曰：復歸於樸。
　　松靈仙曰：足，充足也。復者，反歸也。樸者，真本也。始自知雄終乎。守辱三行，既備為道之要，又如虛谷罄無所容，所以常道上德，於是乃足，故得反歸真空，與道合體，故云：復歸於樸。
　　草木之蕃也為榮，其謝也為辱。人之所以為榮辱者，亦若是而已。至人知榮而不居，去華而歸根，常守卑辱，處眾人之所惡不能累，亦虛而已，故為天下谷。谷虛而受，應而不藏，德至於此，則至矣，盡矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。樸者，道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤、寡、不穀而王公以為稱，故抱樸而天下賓復歸於樸，則無極不足以言之，所謂無名之樸也。樸雖小，天下莫能臣。然則守雌守黑守辱足矣。安用知雄與白與榮哉。蓋守之以為母，知之以為子，守之以為經，知之以為變也。
　　樸散則為器，
　　御註：形而上者謂之道，形而下者謂之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，隨其器而用之。
　　鍾會曰：樸，道也。守則為質樸之道，散則為養人之器。
　　聖人用之，則為官長，
　　御註：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛。萬夫之望，與此同義。
　　唐明皇曰：含德內融則復歸於樸，常德應用則散而為器，既涉形器，必有精麤，故聖人用之，則為羣村之官長矣。
　　故大制不割。
　　蘇子由曰：聖人既歸於樸，復散樸為器，以應萬物，譬如人君分政，以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。
　　曹道沖曰：制度之大者，無裁割之迹。
　　原此章之義，以常德為本，若守其常，必以知之為變也。故知雄守雌而其德不遷，知白守黑而其德不差，知榮守辱而其德乃全，至是則非，特復歸於嬰兒也。無有窮極，與道同體。夫道亘古今而常存，德與道同，斯可謂之常矣。此道之真以治身也，其餘以用天下，則各因其材而使焉。故曰：大制不割。
　　將欲章第二十九
　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。
　　臧玄靜曰：將是方將，欲是輒欲，謂人方將輒欲，力取天下，有為治之。
　　王元澤曰：取者，取物是其有我。為者，造作是其有為。有己有為之人，方且存乎憂患之間，而何暇治人乎。
　　蘇子由曰：聖人之有天下，非取之也。萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也。因萬物之自然，而除其害耳。取而為之，則不可得矣。
　　舜避堯之子，非所謂力取天下也。無為而治，非所謂有為治天下也。
　　天下神器，不可為也。
　　御註：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間器也。立乎不測，行乎無方。為之者敗，執之者失，故謂神器。宰制萬物，役使羣動，必有不器者焉，然後天下治。故曰：上必無為而用天下。
　　莊子曰：天根遊於殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去，汝鄙人何問之不豫也。
　　為者敗之，執者失之。
　　溫公曰：為之則傷自然，執之則乖變通。
　　天下神明之器，不可以力為而固執之。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。
　　故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。
　　御註：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或煦或吹，若四時之相代。或強或羸，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。獨往獨來是謂獨有，獨有之人是謂至貴，故運神器而有餘裕，物態不齊而吾心常一。
　　欲明為則敗，執則失，故物或行之於前，必隨之於後，如形影之不舍。或煦之使溫，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知強而已，則羸弱有時而來。知載而成，則隳廢應手而去。此皆造化之大情，朝暮之常態，事勢之相生，不得不然也。則安可以為而執之哉。
　　是以聖人去甚，去奢，去泰。
　　河上公曰：甚謂食淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和行無為，天下自化矣。
　　陸佃曰：聖人之於天下，因之而不為，任之而不執，是以去甚慈也，去奢儉也，去泰不敢為天下先也、此三者所以取天下也。
　　此章言天下不可以力取，不可以有為，若容力取，又豈知聖人不得已而臨往天下乎。治以有為，又豈知聖人無為而治天下之道乎。故為之者必敗，執之者必失，是以聖人知八法之反復，去三事之過分，治國則歷祚延長，修身則長生久視。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
　　蘇子由曰：聖人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍鈴還報之。楚靈、齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
　　大臣者，以道事君也。若以兵強天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵強天下，況人主躬於道者乎。所以然者，以其事好還報而已。以道服天下，則天下莫敢不服。若抗兵加彼，則殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。所謂出乎爾反乎爾者也。
　　師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
　　御註：下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦屢豐年。綏萬邦則人和矣，人和則天地之和應。
　　農事廢，田不修，故荊棘生焉。殺戮多，傷和氣，故必有天災。農廢於前，災隨於後，必有凶荒之年。
　　故善者果而已，不敢以取強。
　　呂吉甫曰：果者，尅敵者也。敵而尅之，造攻自嗚條，朕哉自亳，剋敵之謂也。出於不得已，非特以取強也。
　　果者，勝之辭也。成湯勝夏而有慙德之言，歸亳而有臨淵之懼。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
　　昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢，果常出於不得已，是乃果而勿強之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢，則是果於強非果於不得已者也。
　　物壯則老，
　　王元澤曰；盛極則衰，物理必然。古有當此禍者，秦是也。
　　物之用壯，由兵之恃強。物壯則衰，兵強則敗。
　　是謂不道，
　　御註：道無終始，不與物化。
　　王元澤曰：體道者，兼萬變而不居一物，故無壯老之意。
　　不道早已。
　　呂吉甫曰：凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者貴於守，柔以為強，乃所以久而不殆者也。若以兵強天下，則是棄柔而用壯，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉。故曰：物壯則老，是謂不道，不道早已。
　　道者長於上古而不為老。得道者能卻老而全形，老則不道也。亦猶兵強則敗，豈合道乎。既不合道，豈能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵強天下也。道貴柔服，不用兵強，若以兵強取勝，猶物壯則衰老，豈道也哉。
　　夫佳兵章第三十一
　　夫佳兵者不祥之器，
　　溫公曰：兵愈佳，則害人愈多。
　　纂微曰：夫好飾戈矛鎧甲以為服玩者，是尚不善之器。
　　佳，飾也。祥，善也。佳兵者，堅甲利兵也。兵，凶器也。所以為不善之器，不當修飾也。
　　物或惡之，故有道者不處。
　　御註：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
　　舒王曰：佳兵者，堅甲利兵也。兵，凶器也。所以為不祥之器。前篇言之已詳，萬物無有不被其凶害者，故惡之。有道者以慈為心，故不處。
　　兵者，凶器。動則萬物尚惡，故有道者必無處此。
　　君子居則貴左，用兵則貴右。
　　顧歡曰：左，陽也。陽道主生，故平居則貴之。右，陰也。陰道主殺，故用兵則貴之。
　　兵者不祥之器，非君子之器，
　　御註：左為陽而主生，右為陰而司殺。陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰：非君子之器。
　　王元澤曰：君國以無為，子民以慈惠，故不尚兵。
　　不得已而用之，
　　纂微曰：不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，皆不得已者也。
　　善用兵者，感而後應，迫而後動，常出於不得已也。
　　恬惔為上。勝而不美，
　　御註：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故曰恬惔為上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
　　成玄英曰：恬惔，無為也。君子心尚無為，故雖用兵，而不以為美。
　　張君相曰：不亂曰恬。夷心曰惔。
　　恬惔者，道也。以道為上，豈以用兵為美乎。
　　而美之者，是樂殺人。
　　王元澤曰：兵器主於殺伐，而過為之飾，使美而可覿，是以殺人為美也。
　　若以用兵為美，是以用兵為樂也。用兵為樂，則樂政人於死地矣。
　　夫樂殺人者，不可得志於天下。
　　纂微曰：凶暴好殺之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，縱行誅戮，視民如草芥，天豈祐哉。天既不祐，豈得志者也。
　　以殺人為樂者，則不可使得志於天下。為人主者，無以妄行誅戮。孟子所謂不嗜殺人者能一之是也。
　　吉事尚左，凶事尚右。
　　成玄英曰：吉謂朝禮，凶謂喪禮。
　　河上公曰：左陽主生，右陰主殺。
　　偏將軍處左，上將軍處右。
　　河上公曰：偏將軍卑而居陽位，以其不專殺也。上將軍尊而居陰位，以其專主殺也。
　　言以喪禮處之。
　　用兵之勢，以右為上，是以喪禮處之。
　　殺人眾多，以悲哀泣之。
　　曹道沖曰：天下之民，皆王者之民，以其逆順，則異殺多，則泣而傷之。羊祜曰：明非所樂也。
　　戰勝，則以喪禮處之。
　　御註：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢，與戰勝者，以喪禮處之。
　　河上公曰：古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之。明君子貴德而賤兵，不得已而誅不祥，心不樂之比於喪也。
　　呂吉甫曰：戰勝以喪禮處之，則是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，則是不樂殺人可知也。
　　李畋曰：此章言君子當以道德為村器，勿以戰伐為功名，若好彼兵強是樂，其殺害矣。儻非喪禮，無以處之。
　　道常無名章第三十二
　　道常無名。
　　王弼曰：道無形，故不可名。以無名為常，故曰道常無名。
　　劉仲平曰：常者，萬世不變之稱也。天之高也，地之厚也，日月之明也，雖生物大，而歷世之，非終可變者也。其成象在上，吾得以謂之乾。效法在下，吾得以謂之坤。故垂象著明者，吾得以謂之日月。此三者皆不出吾之所謂，則非不可名者也。至於道，則物之消息盈虛杳然，而無所與。古今相代於無窮之中，若湛然自知。如非陰非陽，非柔非剛，非小非大，非圓非方，非白非黑，非宮非商，視之而莫之見，聽之而莫之聞，搏之而不可得，此所謂常無名也。
　　樸雖小，天下不敢臣。
　　河上公曰：道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者。
　　樸者，道之全體，未始有物也。其樸可謂小矣，雖小，足以為萬物之君。
　　侯王若能守，萬物將自賓。
　　呂吉甫曰：夫何故人物資之以始，萬物恃之以生，則天下孰有敢臣其所自始與其所自生哉。夫是之謂真君。萬物莫不有真君焉，此之謂也。侯王若能守，則是以真君君萬物，萬物孰有得真君而不賓者乎。
　　道者，萬物之主，侯王守之，則不假威武勸賞，物不知其然而自賓矣。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
　　御註：純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。
　　王元澤曰：守無名之樸以為治，則陰陽之升降，各由其叔，而和氣應矣。甘露者，陰陽交和所生，自然均被無使之者，蓋道之所感，無所不周故也。孟子曰：上下與天地同流，豈曰小補之哉，此之謂也。
　　此二解說侯王守道，則天降甘露，以為瑞應也。
　　王弼曰：天地相合，則甘露不求而自降。我守其真性無為，則民不令而自均也。
　　溫公曰：侯王守道，則物服氣和民化。
　　呂吉甫曰：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或謂之紀而莫見其形，天地相合以降甘露，則成和之至也。侯王執道而萬物賓之也。亦若是而已，孰得見其形哉。故人莫之令，而自均。
　　蘇子由曰：沖氣升降，相合為一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均徧。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能萬物也。
　　此四解說聖人體道而萬物賓，亦如甘露之無不及。
　　始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。
　　蔡子晃曰：若能知止，有名之末，復歸無名之本，此則不死不生，所以不危殆也。
　　有名者道之散也。初制有名之時，即當知止，而復歸無名之樸，則不隨物遷，澹然自足，無復危殆。
　　譬道之在天下，由川谷之與江海。
　　御註：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚。同焉者得，類焉者應，聖人之臨莅何為哉，因性而已矣。
　　盧裕曰：川谷歸海，海亦不召。百姓歸道，道本不謀。
　　王元澤曰：江海不求水而歸之者，由鍾。水之多則性同者往矣。道，民之性也。聖人能集其純全，則有生之類從而賓之，亦性然也。
　　蘇子由曰：江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾。皆道也，故萬物賓其所宗。
　　此章言侯王守道，物將自賓，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，則天下弗賓而焉往，猶水歸海，自然而已。
　　知人者智章第三十三
　　知人者智，
　　御註：《傳》曰：智如目也，能見百步之外而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。
　　自知者明。
　　御註：《易》曰：復以自知。《傳》曰：內視之謂明。智以知人，則與接為構，日以心鬬。復以自知者，靜而反本，自見而已。天地之鎰也，萬物之鏡也。
　　溫公曰：自知自勝尤難。
　　河上公曰：人能自知賢與不肖，是謂反聽無聲，內視無形，故為明也。
　　成玄英曰：照達前境鑒人，機性大小淺深，無不悉知為智。自知己身宿命，善惡三世報應，無不明了為明。
　　《經》言見小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，歸根復命，不為物蔽，可謂明矣。人徒知天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。
　　勝人者有力，
　　王元澤曰：力可以勝人，而不可以勝己也。
　　語曰：羿善射，奡盪舟，皆以力勝人者也。勝之字從力，在下，力不足尚也。
　　自勝者強？
　　王元澤曰：自勝者，克己從道，能專氣者也。
　　孔子曰：根也慾焉，得剛不能，自勝者也。
　　楊子言：勝己之私之謂克。人能克己勝利欲之私，此所以為強也，非強梁之強，乃守柔之強。
　　知足者富。
　　唐明皇曰：知止足者無貪求，可謂富矣。
　　王元澤曰：性分之內，萬物皆足。窮居不損，大行不加，而愚者或合至貴而徇腐餘，故知有萬之富，則輕天下而不顧矣。此真富也。孟子曰：萬物皆備於我矣，豈非富乎。
　　此上一說知止足之分為富。次一說取於一性而足。
　　強行者有志。
　　舒王曰：上士聞道，強而行之，故強行者有志也。
　　或志於高名，或志於厚利，非所謂志也。惟強行於道，斯可謂有志之士。
　　不失其所者久。
　　河上公曰：人能自節養，不失其所受天之精氣，則可長久。
　　王元澤曰：性不為物遷則久矣。此盡性也。河公說養精。元澤說養神。二說合而為一則妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。
　　死而不亡者壽。
　　王弼曰：雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽。身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
　　陸希聲曰：身死而道不亡，故謂之壽。
　　王元澤曰：賢人死曰鬼，盡其道以反真者也。聖人死曰神，未嘗死未嘗生也。愚人死曰物，雖生猶死爾。盡道養神之人，雖形體萬變，而真性湛然，無所終極，可謂壽矣。此至於命也。
　　陸佃曰：列子之不化，莊子之不死，佛氏之不滅，與此同意。是以聖人之生也。與死同謂之神。聖人之死也，與生同謂之壽。言其生死之未始有異也。夫惟生死同狀而萬物一府，故夫身如蜩甲蛇蛻寓之而已矣。蓋蜩之甲已死而其蜩未嘗亡，如蛇之蛻已腐而其蛇未嘗喪，何則，其真者雖死不滅也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能觸，乘虛不墜，觸石不礙，而未嘗有死。則又曰：死而不亡何也，蓋聖人之於時，隨之而已。時之所當行，聖人不強避。時之所當止，聖人不強為，視其天而已。故有能之而能不為之，是以有生而不死，有死而不亡者也。
　　嚴遵曰：夫立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人。攝聰畜明，建國於民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內，臣諸侯，莫貴乎勝人。奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動家守國，使民佚樂，虔順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之間，恬惔安寧，尊顯榮華，莫善乎得志。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫急乎久。天地所貴，羣生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎壽。功用備成，不名己有。
　　蘇子由曰：世有生物，而不辭者，必將名之，以為己有。世有避物，而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。
　　愛養萬物而不為主。一本作衣被
　　河上公曰：道雖愛養萬物，非如人君有所收取。
　　蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。雖覆育萬物，故不為主，似若微小。
　　常無欲，可名於小。
　　呂吉甫曰：凡物之大者則不可名於小，小則不可名於大，是道也。以其可以左右也。故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。夫惟不居，不為主，故常無欲。常無欲，則妙之至者也。故可名於小。
　　王元澤曰：此所謂小，乃真大也。且以體道者，譬之欲慮不萌，怕然內一，豈非小乎。《易》曰：復小而辨於物。
　　萬物歸之不為主，可名於大。
　　王元澤曰：有意於主則反與物對，唯其主萬物而未嘗有意，乃所以充塞無外而莫能離。
　　道復於至幽則小，而與物辨，顯於至變則大，而與物交。與物辨，故覆萬物而不示其宰制之功，而不為主，故常無欲可名於小。所謂復小而辨於物也。與物交，故包容萬物而莫窺其歸往之進，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者爾。
　　是以聖人終不為大，故能成其大。
　　成玄英曰：明體道。聖人忘我存物，靜退謙恭，終不為大。只為先物後己，忘於功大，故為眾聖之長，獨居三界之尊，而成其大。
　　杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物隨性歸於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業可大，聖德可久。以其不為大，故能成此尊大矣。修身之士，汎然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圓，不滯於常，物來斯應，鑒物斯廣，不均應用之心，利物雖多，不矜兼濟之德，仁逮蠢動，未始為私，眾善歸宗，不為之主，是能彰非小非大之德，無自專自伐之稱，可以契全真之大道矣。
　　樸雖小，天下莫能臣。聖人抱樸常無欲，可名於小，所謂終不為大也。至於天下莫能臣，獨成其尊大，故能成其大也。此章言道用無方，生成所賴，辨於物而為小，交於物而為大。是以聖人法道樸而為小，成至尊而為大。
　　執大象章第三十五
　　執大象，天下往。
　　呂吉甫曰：道之在天下，獨川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是無形也。無形者，大象也。則孰保我而不往哉。故曰：執大象而天下往。
　　執，守也。大象，道也。大象無形，道之全體，聖人守之，以御世則。天下萬民，移心歸往也。帝舜至鄧墟，來之者十萬家。太王居岐山，從之者如歸市。
　　往而不害，安平泰。
　　盧裕曰：以虛受人，何害之有。無害於物，則泰然安平。
　　呂吉甫曰：失道而天下往，則去之而已。則其往也，不能無害。執道而天下往，則雖相忘於道術，而未嘗相離也，故往而不害。
　　車惠弼曰：若往於生死有累憂悲，斯則有害。若往大道無為安樂，此則無害。而言安平泰者，不為死生所遷，名為安。諸法不二，名為平。無為安樂，名為泰。
　　既往於道，則國安民豐，欣樂太平，何害之有。安平泰所謂不害也。安則無危亡之憂，平則無險詖之患，泰者通而治也。
　　樂與餌，過客止。
　　唐明皇曰：樂以聲聚，餌以味聚，過客悅而少留，非久長也。
　　呂吉甫曰：有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而已。
　　道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
　　御註：味之所味者嘗矣。而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣。而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者能苦，能甘，能玄，能黃，能宮，能商，無知也而無不知也。無能也而無不能也。故用之不可既。
　　此章言聖人守道以御世，天下歸往而無虞。道淡無味，非若餌之可嗜。聽之無聲，非若樂之可樂。用之無盡，豈若過客暫止而已。
　　將欲歙之章第三十六
　　將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。
　　御註：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其歛散也，其盛衰也，其僨起也，其虧盈也。幾常發於至微而莫睹其眹，惟研幾之。聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏而陰生於午，陰凝於冬而陽生於子。句踐欲弊吳而勸之伐齊，智伯欲襲仇由而遺之廣車，此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息盈虛不位乎其形。故勇者不能弱，智者不能奪。
　　嚴遵曰：道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪。豺狼欲食，不見其齒。聖人去意，以順道。智者反世，以順民。忠言逆耳，以含其正邪。臣將起，務順其君。知此而用之，則天地之間，六合之內，皆福也。不知此而用之，則闔門之內，骨肉之間，皆賊也。故子之與弟，時為虎狼。仇之與讎，時為父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠雖親不可信，非善雖近不可親，此賢人之所嗟嘆，聖智之所留心也。
　　陸佃曰：此天地之至權也，非特聖人而已。夫權藏之以幽渺，而行之以巽順之物。淵者，幽渺之所。《易》曰：巽以行權。又曰：巽德而隱。巽者，柔弱之謂也。隱者，微明之謂也。老子有曰：是謂襲明。又曰：是謂微明。襲者，密用其明。微者，密隱其明。蓋明者微之，則神所謂微顯同意。
　　陸希聲曰：夫聖人之淵奧，莫妙於權實。實以順常為體，權以反經為用。權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人立知常之教，又以權濟物明若反之言。《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。
　　《鴻烈》曰：齊桓公好味，而易牙烹其子而餌之。虞君好寶，而晉獻公以璧馬而釣之。胡王好音，秦穆公以女樂而誘之。是皆以利見制於人也。
　　柔弱勝剛強。
　　御註：《經》曰：天下莫柔弱於水。而攻堅強者莫之能先。《莊子外篇》論夔蛇風目之相憐曰：指我則勝我，我則勝我，而折大木輩大屋者，惟我能也。
　　鍾會曰：欲制剛強，示乎柔弱，先張後歙，勝負可知。
　　唐明皇曰：巽順可以行權，權行則能制物，故知柔弱者，必勝於剛強矣。
　　近取諸身，齒以堅而先弊，舌以柔而自存。遠取諸物，山以高而殺勢，澤以下而增肥。
　　魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
　　御註：淵者，魚之所藏其身。利器者，國之所以制人。吞舟之魚，暘而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞，則人臣用其勢。君見罰，則人臣乘其威。賞罰治之具且不可示，況治之道乎。聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不斬於勝物而得常勝之道。陽開陰閉，變化無窮，馭羣臣運天下而莫之測，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。
　　呂吉甫曰：人之不可離柔弱，猶魚之不可脫於淵。魚脫於淵則獲，人離柔弱則死之徒而已矣。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無閒，則器之利者也。操利器以馭天下，國家則其所以圖迴運動者，常在於無形之際，安可使知其所自來哉。故曰：國之利器，不可以示人。
　　王元澤曰：魚巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。聖人退處幽密，而操至權以獨運斡萬物於不測。故力旋天地而世莫睹其健，威服海內而人不名以武，豈暴露神靈而使眾得而議之哉。嘗竊論之，聖人之所以異於人者，知幾也。夫以剛強遇物，則物之剛強不可勝敵矣。天下皆以剛強勝物也。吾獨寓於柔弱不爭之地，則發而用之，其孰能禦之者。觀夫天道，則秋冬之為春夏，亦一驗矣。彼聖人者，自藏於深渺之中，而託柔弱以為表，故行萬物於衍內，而神莫能知其所自，此所謂密用獨化者。《易》曰：巽以行權。《莊子》曰：於魚得計，義協於此。
　　此章言巽以行權，柔弱勝剛強之義。先張後歙，柔弱勝剛強可知。人不可離柔弱，猶魚不可脫於淵。聖人操利器不示人，非用剛強也，亦體柔弱而已。所以為常勝之道也。
　　道常無為章第三十七
　　道常無為，而無不為。
　　舒王曰：前言道常無名，言道之主。此章言道常無為，言道之變。
　　凌遘曰：無體之體，獨立不改，而體常寓於至虛。無用之用，周行不始，而用咸該於萬有。惟其獨立，故寂然不動，而體固渾全。惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者在體而非體，在用而非用，雖無為也，而感而遂通者不廢。雖無不為也，而寂然不動者與俱。自其偶而應之，所以每見其無不為究，其所歸宿以無為為常而已。
　　道以無為為常，以其無為，故能無所不為。無為者寂然不動，道之真體，所謂無體之體也。無不為者感而遂通，道之真用，所謂無用之用也。故曰：道常無為，而無不為。
　　侯王若能守，
　　王元澤曰：君人者，體道以治，則因時乘理而無意於為，故雖無為而不廢天下之為。雖不廢天下之為，而吾實未嘗為也。天何言哉。四時行焉，百物生焉，侯王之道，天其盡之矣。
　　萬物將自化。
　　御註：侯王守道，御世出無為之境。而為出於無為，化貸萬物。而萬物化之若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
　　舒王曰：言道之主，故曰：萬物將自賓。言道之變，故曰：萬物將自化。
　　侯王守道，則無為也。萬物將自化於道，故無不為也。莊子曰：無為而萬物化。
　　化而欲作，
　　舒王曰：化而裁之謂之變，言化欲作，作則動而已。
　　王元澤曰：化而日進，則如嬰兒之長，必至於智慮充起，天和漸衰。觀夫三代末流，物情彫弊，則可知也。
　　吾將鎮之以無名之樸。
　　纂微曰：聖人之德化，常善救人。假有不從其化，而脩之身為真，而以脩之天下為普。使王侯者知而守之，則脩之天下不亦普乎。夫不嗇其道，而欲與天下同之仁也。欲同之天下，而先之侯王義也。而學者顧見其言，有絕棄仁義，則曰：老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。嗚呼，彼不見其所以絕棄之意，宜其不取焉爾。
　　陸希聲曰：首篇以常道為體，常名為用，而極之以又玄。此篇以無為為體；無不為為用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。
　　人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。雖無名之樸，亦將不欲，則性靜而先自正也。故天下不期正而自正矣。
　　李畋曰：大道以虛靜為真常，以應用為妙。有俾其侯王守其真常，寂然不動，法其妙用，感而遂通，則萬物化淳天下正。
　　此章首言道常無為而無不為，終之以不欲無名之樸者。若存欲樸之心，非所謂無為也。無名之樸兼忘，則所謂道常無為也。天下將自正，所謂無不為也。
　　道德真經取善集卷之五竟
　　道德真經取善集卷之六
　　宋饒陽居士李霖集
　　御註：道無方體，德有成虧，合於道則無德之可名，別於德則有名之可辨。仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已。體道者異乎此，故列于下經。
　　王元澤曰：德者，得也。物生乎道，而各得於道，故謂之性。得其性而不失，則德之全也。德未嘗異道而有其德者，嘗至於自私而失道。彼真人者，不然性命道德之實，渾乎而為一，而四者之名，應世而殊號，吾莫知其異，亦莫知其同也，是德之玄者也。雖然德者，得也，能無失乎哉。唯以無得為德，而德乎不德，則可謂至矣。是體道者也，非有德者也。
　　上德不德章第三十八
　　上德不德，是以有德。
　　御註：物得以生謂之德。同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖而為聖之時，乃所以有德。
　　王弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德。
　　谷神子曰：上德不德，與道同也。德者，得也。得道之謂也。上德之人與道同而無得心，是以有德清靜。《經》曰：雖名得道，實無所得。至禮不人，至義不物，至智不謀，至仁無親，所謂不人不物，不謀無親者，不德也。不德則至矣。所以為德之上。《經》曰：上德若谷。
　　下德不失德，是以無德。
　　御註：認而有之，自私以失道，何德之有。
　　成玄英曰：未造其極，故稱為下。執德不忘，故稱不失。
　　蘇子由曰：聖人從心所欲不踰矩。非有意於德，而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完爾，而何德之有。
　　谷神子曰：下德不失德，德得也。
　　下德者，散道以為德也。故蹩躠為仁，踶跂為義，摘僻為禮，以鑿為智，雖名不失，德去道也遠，是以無德。
　　上德無為，而無以為。
　　御註：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
　　唐明皇曰：知無為而無為者，非至也。無以無為而無為者，至矣。
　　王元澤曰：上德無為，然亦無．所事為，而德自足。
　　曹道沖曰：德之上者，本自無為，非故造無為之念也。
　　呂吉甫曰：上德無為，非故無為也，率得之自然，而實無以為也。
　　顧歡曰：言上德之化，處無為之事，行不言之教，其迹不彰。故曰：無為為既無迹，心亦無欲，故曰無以為。
　　故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為，故云：而無以為，此心迹俱無為也。
　　下德為之，而有以為。
　　呂吉甫曰：下德不知出此而為之，故不能不有以為也。夫德無以為足矣。而且有仁焉，則是為之也。
　　下德之人，不思則不得，不行則不至，是以既不至於無為，而又勢當有為也。
　　上仁為之，而無以為。
　　御註：堯舜性之七覆天下，而非利
　　之也，故無以為。
　　河上公曰：兼濟無偏，其仁無上，故言上弁也。為之者為七恩也。功成不居，事遂不宰，無以執為。
　　舒王曰：七者，有所愛有所親也。唯其有所親愛，則不能無為矣。其下者可知也。
　　王元澤曰：化乃善之長，德之別名。既別於德，則是為之也。然聖人之化，盡性而足，不俟於作，故無以為。上義為之，而有以為。
　　御註：列敵度宜之謂義。以立我，
　　以制事，能無為乎。
　　唐明皇曰：義者，裁非之謂，謂為裁非之義，故云為之。有以裁非斷割，令得其宜，故云而有以為。此則心迹俱有為也。
　　《雜說》曰：上德無為而無以為，羲皇也。上仁為之而無以為，堯舜也。上義為之而有以為，湯武也。上義下德也。或曰：湯武大聖人也，謂之下德，可乎。曰：聖人之所同者心也。德之所以有上下者時也。大聖人者易地則皆然。
　　上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
　　嚴君平曰：虛無無為開道萬物，謂之道人。清靜因應無所不為，謂之德人。兼愛萬物博施無窮，謂之仁人。理名正實處事之宜，謂之義人。謙退辭遜恭以守和，謂之禮人。此五者皆可，道也。陳迹也，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。
　　吳筠曰：禮智者，制亂之大防也。道德者，撫亂之宏綱也。然則道為禮之本，禮為道之末。執本者易而固，持末者難而危。故人主以道為心，以德為體，以仁義為車服，以禮智為冠冕，則垂拱而天下化矣。若尚禮智而忘道德者，所謂有容飾而無心靈，雖乾乾夕惕而天下弊矣。
　　仁者施之而已。義則擇所施之宜者也，未責所報也。禮則施報矣。來而不往非禮也，往而不來亦非禮也。施報之義也，行禮於彼而彼不應，則攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。
　　故失道而後德？失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
　　御註：道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後仁。仁可為也，為則近乎義，故失七而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，所失滋眾矣。凡物不並盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實必衰也。實衰則偽繼之而爭亂作。故曰：夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德七義者，時俗夷險之名也。故道衰而德見，德失而仁存，仁亡而義立，義喪而禮救，斯皆適時之用爾。故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆漓之曰，非愚則誣。若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人反淳樸，則上德之無為也。
　　纂微曰：忽道德仁義而專以禮教為用者，豈非忠信之薄而亂之首乎。若乃尊道德仁義而兼用禮教者，是禮之上也。則何往而不治哉。
　　忠則不欺，信則不妄。莊子曰：至德之世，實而不知以為忠，當而不知以為信，雖有忠信而不知。至於用禮，則玉帛交馳，施報相望，擎跽曲拳，辭讓謙卑，徒為貌恭而已。其心未必然也。中純實而反乎情樂也，信行容體而順乎文禮也。禮樂徧行，天下亂矣。
　　太上言禮為缺文
　　處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。
　　呂吉甫曰：志仁義，絕禮學，遺智慧，而志於道德之大全，是之謂去彼取此。
　　道德厚實也，禮智華薄也，是以大丈夫去彼禮智之華薄，取此道德之厚實，此大丈夫所以備道而全德。此章主道之本而言也，仁義禮智而道之失也。上德者與道同也。故不德也以退化義，賓禮智。而志於道德之厚實，非真大丈夫不能取此。
　　昔之得一章第三十九
　　昔之得一者：
　　二陸佃曰：入於一道將得，出於一道將失。一者，有無之界也。列子曰：一者，形變之始。自今言古謂之昔。昔者，指天地之後而言也。《經》曰：道生一於物為精。古昔得一者，天地神人物是也。上下幽明，雖則不齊得乎。一則未始不齊，故下文云：其致之一也。一者，本也。
　　天得一，以清；
　　顧歡曰：天者，純陽之氣。得一，故輕清於上。
　　地得一，以寧；
　　顧歡曰：地者，純陰之質。得一，故安靜處下。
　　神得一，以靈；
　　河上公曰：言神得一，故能變化無形。
　　王元澤曰：神謂鬼神之神。靈者神之散也。
　　谷得一，以盈；
　　郭象曰：谷，川谷也。谷川得一，故能泉源流潤，溪壑盈滿。
　　王元澤曰：一之為一，無乎不徧，故谷虛而能應者，一存乎中也。
　　陸佃曰：虛者谷之體，盈者谷之用。萬物得一，以生；
　　張君相曰：有識無情，總號萬物。同禀一道，以、得生成。
　　侯王得一，以為天下正。其致之；
　　御註：莊子曰：通於一，萬事畢。致一則不貳，抱一則不離，守一則不遷，能知一則無一之不知，不能知一則無一之能知。昔之得一者！體天下之至精。物無得而偶之者。故確然乎上者，純粹而不雜。隤然乎下者，靜止而不變。至幽而無形者，神也。得一則不昧。至虛而善應者，谷也。得一則不窮。萬物以精化形，故得一以生。侯王以獨制眾，故得一以為天下正。自天地以至于侯王，雖上下異位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以寧，侯王之所以為天下正，非他求而外鑠也，一以政之而已。故曰：其致之一也。
　　王元澤曰：一者不二，在彼在此，其所謂一，其體常一，無有別一，故唯一能致一，不可以他致一也。一之為義，天下之至精，唯精故能神，神則盡之矣。而神之為德，常在一也。侯王以寡統眾以得一，故為天下正。《易》曰；天下之動正夫一而止。
　　天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹷。
　　御註：天職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。發，泄也。神依人而行者也，歇則無所示。谷受而不藏者也，竭則莫之應。聚則精氣為物，得一以生故也。散則遊魂為變，失一以滅故也。滅者，生之息。惟正也，能御萬變而獨立乎。萬物之上無以為正，而貴高將不足以自保，能無蹷乎。蹷者，上之仆。
　　王元澤曰：一之為一，無乎不在，欲言其理，辭不勝窮。且以人形言之：凡人初生，精為之本，因精集神，體象斯具，精之既喪，形斃神離，
　　或德或形，其理無二。
　　故貴以賤為本，高以下為基。
　　御註：賤者貴之所恃以為固。下者高之所自起。世之人睹其末，而聖人探其本。世之人見其成，而聖人一察其微。故常得一也。
　　孫登曰：九重之臺，起於累土。百仞之高，元乎一簣。以況尊貴，卑下為基。
　　王元澤曰：水於五行，其數為一，而趁下不爭，陰陽之情也。知此道者，雖居貴高而不忘基本。故居位也安，猶體神而存精，則神常存也。
　　是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本邪，非乎。
　　御註：孤、寡、不穀，名之賤者也。而侯王以為稱，知所本而已，侯王所以貴高而不蹷，其以此乎。
　　顧歡曰：孤是無父之稱。寡者偏喪之名。不穀者不善也。謂非物宗不能總眾之辭。凡此三者，皆人之所賤，而侯王自以為稱，豈非以賤為本乎。非者詳問之辭，言侯王以孤、寡、不穀自目，明其以賤為本。
　　王元澤曰：一於數至少，而為萬物本。故知本在於賤，知賤乃真貴也。
　　故致數輿，無輿。
　　御註：自高以勝物，自貴以賤物，而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽於世而致數譽，則過情之譽暴集，無實之毀隨至，所以無譽。
　　唐明皇曰：數字作上聲，譽字作輿子。說曰：數輿，則無輿，輪轅為輿本。數貴，則無貴，賤下為貴本。轅為輿本，當存轅以定輿。賤為貴本，當守賤以安貴。將戒侯王以賤為本，故致此數輿之談也。
　　王元澤曰：數字作入聲，輿字為譽字。說曰：知一者以賤為本，而內韜至貴，故世不得，而貴亦不得，而賤苟為己，而數政稱譽，豈真譽乎。
　　不欲琭琭如玉，落落如石。
　　御註：玉貴而石賤，一定而不變，聖人乘時任物，無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也。故不可得而貴賤。孟子曰：所惡執一者，為其執一而廢百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，聖不能及，此是謂上德。
　　河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少，故見貴。石多，故見賤。言不欲如玉，為人所貴。如石，為人所賤。當處其中爾。
　　王元澤曰：玉石體堅而一，定不能　曲變，非謂一也。若夫萬變而常一，則真一矣。故玉琭琭，貴而已矣，不能賤也。石落落，賤而已矣，不能貴也。老氏既明一義，恐不悟者執一不變，堅如玉石，則失一之理矣。夫唯體一者，一貴一賤，其德如水，方圓枉直，應物無窮，而不離於一，故不得而貴賤，以一無貴賤故也。此篇義最奧密難言，今粗明綱領而已。蓋道生一，一則德之全。體於物則幾於道者是也。
　　此章以一為宗。夫一者，天下之至精。天地神物，貴賤動植，咸得一以生成。太上恐人執一而不知變，又終之以不欲，如玉石者堅如玉石，則失一之理矣。竊以太上之道，始以鍊精為基本，次以全神為妙道，若基本不立，則道無由生，故以一為基本，猶精而全神也。終之以玉石者，恐人執於鍊精，不能養神，假使壽同龜鶴，終無冀於神仙，惟精神俱鍊，與道合真矣。
　　道德真經取善集卷之六竟
　　道德真經取善集卷之七
　　宋饒陽居士李霖集
　　反者道之動章第四十
　　反者，道之動。
　　王元澤曰：反本則靜，靜乃能動，譬如秋冬能起春夏也。
　　蘇子由曰：反者，復也，復性則靜矣。然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。
　　仰觀乎天，四時之行，斂藏於冬，而蕃鮮於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而動善時。天地之道，以反為動，故能長久。人一受其成形，馳其形性，港之萬物，終身不反，悲夫。
　　弱者，道之用。
　　舒王曰：道之用所以在於弱者，以虛而已。即在天者而觀之，指我亦勝我，我亦勝我，則風之行乎太虛，可謂弱矣。然無一物不在所鼓舞，無一形不在所披拂，則風之用在乎弱也。即在地者而觀之，次諸東方則東流，次諸西方則西流，則水之託於淵虛可謂弱矣。然處眾人之所惡，而攻堅強，有莫之能先，則水之用在乎弱也。又曰：反非所以為動，然有所謂動者，動於反也。弱非所以為強，然有所謂強者，蓋弱則能強也。雖然言反而不言靜，言弱而不言強，言動則知反之為靜，言弱則知用之為強，天下之物生於有，有生於無，亦若此而已矣。
　　弱之勝強，道之妙用，如水至弱，能攻堅強。
　　天下之物生於有，有生於無。
　　河上公曰：萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆從道生，道無形，故言生於無。
　　呂吉甫曰：唯有為能生天下之物，才　而無又能生天下之有，則道之動在於反，而其用在於弱可知已。然則欲反而弱者無他，致一以極乎無而已矣。
　　此章之意反本而靜，則動不失已。
　　莊子所謂靜則動，動則得矣是也。用無不利，則不爭而善勝，《經》所謂弱勝強是也。然則欲反弱者無他，致一以極乎無而已。
　　上士聞道章第四十一
　　上士聞道，勤而行之。
　　御註：士志於道者也。上士聞道，真積力久，至誠不息。
　　李榮曰：信道彌篤，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常堅，確乎不技，上士動行也。
　　上者，至高之稱。士者，以道為事。上士了悟，聞斯妙道，信道彌篤，強行有志。行與實相相應，若出若處，若行若住，常依實相不離，真際念念增，修心心不懈，故曰動行也。問曰：道不可聞，聞而非也，上士何以聞之。答曰：耳聞其言，心行其道，真聞之也。孔子曰：朝聞道，夕死
　　可矣。
　　中士聞道，若存若亡。
　　舒王曰：中士者，知道之為美，而不知所以為道也。知道之為美，故若存大音不入俚耳。
　　李榮曰：素絲不怛，逐玄黃而改色。中士不定，隨好惡而異心。聞真道存身以安國，則存道而忘俗。見財色悅性以娛情，則存俗而忘道也。
　　中士可上可下，則有疑心焉。疑心生則用志分，故聞道治身以長存，治國以太平，欣然而存之。退見財色榮譽，或於情欲而復忘之也，則不能動而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出見紛華．盛麗而悅入，聞夫子之道而樂是也。
　　下士聞道，大笑之。
　　王元澤曰：道大似不肖，淺見者所不識，故笑。誠如下文云豈流俗所能睹乎。
　　志琮曰：下士聞於妙道，無相無名，不來不去，非生非滅，既不信從，翻生違背，所以扮掌大笑，謂為虛誕。
　　下士受性下愚，恣情多欲，智不足與明，識不足與知，目欽視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，若不得則大憂以懼。夫道無聲色滋味之可得，則其去耳、目、鼻、口之所嗜也遠矣。聞恬惔寂漠虛無無為之道，則大笑而非之。
　　不笑，不足以為道。
　　羊祜曰：下愚昏昧，貴華賤實，上道深奧，虛無清遠。不為淺識所笑，不足為深遠之至。
　　蘇子由曰：道非形不可見，非聲不可聞，不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之。中士聞道，與之存亡出沒而疑之。惟了然見之者，然後動行服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也與。斯所謂上士也哉。
　　與俗同時，與道乖。《經》曰：知我者希，則我貴矣。
　　建言有之：
　　纂微曰：建，立也。將立行道之言，謂下文也。
　　舒王曰：孔子嘗曰：迷而不作。竊比於我老彭。蓋老子稱古之建言者，古之人嘗有此三者之言，故老子迷之而已。
　　明道若昧，
　　御註：若日明之光照臨下土者，明也。豐智源而不示，襲其光而不耀，故若昧。
　　王元澤曰：大明若晦。
　　志琮曰：內有智慧為明，外無炫耀為昧。
　　進道若退，
　　李榮曰：聞道勤行，是進大成，若缺是退。
　　呂吉甫曰：為道曰損，損之又損，以至於無為。是之謂進道若退。
　　夷道若纇，
　　李榮曰：緬平一等，夷道也。和光同塵，若纇也。
　　唐明皇曰：夷，平也。纇，絲之不勻者。夫識心清靜，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有纇。
　　杜光庭曰：達士治身，內則夷坦，外示同塵，履苦遇樂，隨時應跡，若絲之有纇也。
　　道則一致，物有萬殊。體道之士，內則平夷，一定而不易，外應萬殊，隨物變動，故若纇。
　　上德若谷，
　　御註：谷虛而受，受而不積。谷虛而應，應而不竭。
　　陸佃曰：至無以供其求，至虛而應其感，故曰上德若谷。
　　大白若辱，
　　李榮曰：康而不穢，大白也。混同於濁，若辱也。
　　陸佃曰：知其白守其黑，知其榮守其辱，故曰大白若辱。
　　大潔白之人，內懷清靜，明白入素，滌除玄覽而無疵。大白也。韜光晦迹，混俗同塵，處眾入之所惡，若辱也。
　　廣德若不足，
　　孫登曰：其德深廣則通疏見遠，遺略小節，如智識不足。故良賈深藏若虛。君子盛德，容貌若愚。
　　志琮曰：夫上德功濟十方，莊嚴萬物，德化無窮，名之為廣。雖云有德，怛自若無德，即無德，故云不足。
　　建德若偷，
　　唐明皇曰：建，立也。偷，盜也。言建立陰德，港修密行，如彼盜竊，常畏人知，故曰若偷。
　　車惠弼曰：聖人建立眾德，濟度羣生，妙用港流玄功密被，不令人覺，故云若偷。
　　此二說偷竊之偷。
　　蘇子由曰：因物之自然而無所立者，外若偷惰而實建也。
　　王元澤曰：偷，苟且也。區區欲速，務有所建，豈足以為德。唯因時任理，視若偷惰者，其建大矣。莊子曰：不得已而後起。
　　此二說偷惰之偷。
　　質真若渝，
　　王元澤曰：體性抱神，以遊乎世俗之間者，萬變從俗，而其道常真，故物莫知其真。彼漢陰丈人孑孑然以真為己任，而別乎世俗，乃子貢之徒所驚，而聖人以為假修渾沌者，豈所謂質真乎。
　　蘇子由曰：體性抱神，隨物變化，而不失其真者，外若渝也。
　　質，性質也。真，淳一也。渝，色變也。言道德行人質真淳而無假飾，若可渝變，與物同波而和光。
　　大方無隅，
　　御註：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。
　　李榮曰：震宇有象，故有方也。至道無形，故無隅也。
　　呂吉甫曰；大方體之無南無北，爽然四解，淪於不測。無東無西，始於玄冥，反於大通，此大方之無隅也。
　　王元澤曰：大方，道之體也。若有四隅，則形盡於所見，其小久矣。
　　大器晚成，
　　御註：大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。
　　陶弘景曰：積德道成，謂之大器。非日可就，故曰晚成。
　　陸佃曰：其行身也，徐而不廢，故曰：大器晚成。
　　大器者，法身之器也。法身大器，積功而證，非一朝一夕，故曰晚成。莊子曰：美成在久。
　　大音希聲，
　　御註：動之無方而感之斯應，故希聲。　王弼曰：聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者，非大音也。
　　志琮曰：希聲者，猶無聲也。夫聖人一音說法，遍滿十方，發墊開蒙，導凡誘俗，雖復教滿十方，即言恒寂。教即無教，言即無言，以此之義，名曰希聲。
　　疏曰：道能應眾音，大音也。聽之無聲，希聲也。
　　大象無形，
　　鍾會曰：無象不應，謂之大象。既無體狀，豈有形容。
　　大象者，無象之象也。象既無象，豈有形狀。
　　道隱無名。
　　纂微曰：道本無名，而強名曰道。今道又隱焉，而名何有，此真所謂滅跡匿端也。
　　呂吉甫曰：凡此者皆道也。然謂之明而若昧，謂之夷而若纇，謂之進而若退，以至音而希聲，象而無形，名與實常相反者，以道隱於無名，而以名名之，則常若相反故也。
　　夫唯道，善貸且成。
　　顧歡曰：先與後得謂之貸，物得成道謂之成。成之則歸道，道得之也。
　　志琮曰：今几夫之生是道以生，貸汝汝應悟生復歸於道，何乃執生為生而不反本邪。
　　舒王曰：善貸者萬物資而不匱是也。然復歸於所自生，故曰且成。
　　此章言道深微妙，隱奧難見，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可謂隱矣。道之體隱乎無名，而用乃善貸且成，上士悟之特然勤行，下士聞之所以大笑，誠如篇中所云，豈流俗所能識乎。
　　道生一章第四十二
　　道生一，一生二，一．一生三，三生萬物。
　　陸佃曰：道生一，太極也。一生二，陰陽也。二生三，沖氣也。有陰有陽，而陰陽之中又有沖氣，則萬物於是乎生矣。故曰：三生萬物。
　　李榮曰：一生二，清濁分，陰陽著。二生三，運二氣，構三才。三生萬物，圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也。
　　谷神子曰：大道自然，變而生神，神動而成和，和散而氣結，氣結而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。一者，形變之始也。清輕為天，濁重為地，沖和之氣為人。故天地含精，萬物化生。
　　萬物負陰而抱陽，
　　河上公曰：萬物無不負陰而向陽，回心而就日。
　　沖氣以為和。
　　陸佃曰：道家謂之沖氣，醫家謂之胃氣。有陰有陽，然後胃氣生於其中。
　　負，背也。抱，向也。沖，中也。凡幽而不測者，陰也。明而可見者，陽也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然萬物獨陽不生，獨陰不成，必有陰陽之中以和之，然後物生。莊子至陽赫赫，至陰肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。
　　人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
　　纂微曰：夫孤、寡、不穀者，柔弱謙卑之稱，乃流俗之所惡嫌也。獨大人君子之所以自謂者，乃所以有王公之貴耳。是法沖氣之為和也，損心志之強梁，而求益於道德者也。
　　孤、寡、不穀者，不祥之右也。王公居尊極之位，取人之所惡以自名者，處謙卑，法柔弱，以適陰陽之和也。故下文云。
　　故物，或損之而益，益之而損。
　　李榮曰：有道以富貴而稱孤、寡，損也。謙光日新，益也。無德處貴為自益也，才下位高必至傾覆，損也。
　　疏曰：故者仍上之辭也。言王公稱孤、寡以自毀損，則為百姓樂推尊敬而事之，而玫益也。或益之而損者，若王公貴寵其身居上而驕，則為下人離散而玫損也。《易》曰：滿招損，謙受益，斯之謂也。
　　舒王曰：天道虧盈而益謙，唯其益謙，故能損者乃所以為益。唯其虧盈，故其益者乃所以為損。然則王公所稱，乃所以致益而處貴高之道。
　　人之所教，亦我義教之。
　　河上公曰：眾人所教，去弱為強，去柔為剛。言我教眾人，去強為弱，去剛為柔。
　　人之所以教人者，當以我柔弱之義教之。
　　強梁者不得其死，
　　河上公曰：強粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命而死也。
　　嚴仙曰：強秦以專制而失，大漢以和順而昌。強梁者失道，剛武者失神，生主已退，安得長存。
　　《字說》曰：屋梁兩端，乘實如之。物之強者，莫如梁。所謂強梁者，如梁之強。人之強者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界盪舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之義也。
　　吾將以為教父。
　　李榮曰：不從君父之命，不順聖人之教，貪榮以守勝，尊己以凌人，強梁也。違科犯法，不盡天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，聖人無不設教，凡情失理化主，所以興言，由仁義之華，彰道德之實，因強梁之性，演柔弱之法也。
　　此章言道生一氣，一氣生陰陽，陰陽生沖氣。物得沖氣以為和。沖和之氣，柔弱之義。王公法柔弱以孤、寡為稱，是損之而益也。眾人好強梁而不得其死，是益之而損也。大聖辮此以為教父，信其然矣。
　　天下之至柔章第四十三
　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。
　　李榮曰：有象之至柔者，水也。無形之至柔者，道也。水至柔而能銷金穿石，破彼堅強。道至柔而能遺彼忘我，破玆固執。言人若鑒之於水，體之於道，足能洞於人我，經於丘山，微妙玄通，都無滯礙，此謂馳騁至堅。
　　至柔者水也。至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。水至柔故幾於道。而況無形。至柔之道，包裹天地，貫穿萬物，此柔之所以勝剛也。馳騁猶貫穿縱任也。《經》曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。
　　無有，入於無間。
　　河上公曰：無有者，道也。道無形質，故能出入無間，通於神明，濟於羣生。
　　嚴遵曰：有形鈷利不入，無理神明在身，出無間，入無竅，俯仰之頃，經數千里。
　　無有者神也。神之所為，利用出入，莫見其迹，透金貫石，入於無間。神舍於心，心藏乎神，虛心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，隨其所寓，往來無窮，周流乎太虛，上際下蟠，六通四闢，無入而不自得也。
　　吾是以知無為之有益。
　　御註：柔之胜剛，無之攝有，道之妙用，實寓于此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，玆所以為有益也。
　　王弼曰：柔弱虛無，無所不通。至柔不可折，無有不可窮，以此推之，故知無為之道有益也。
　　李榮曰：道無形物得生，聖無為人得化，此乃無為之益也。
　　柔者道之本，無者道之用，至柔無有者道也。道無為而萬物自化，是以知無為之道有益也。
　　不言之教，無為之益，天下希及之。
　　御註：不言之教，設之以神，無為之益，不虧其真，聖人以此抱樸，而天下賓。無為而萬物化，故及之者希。
　　顧歡曰：法道不言而風俗自移，故言不言之教。法道無為而人物自化，故言無為之益。
　　此章言法道之柔弱虛無，以不言行教，無為化民。天下及此道者，不亦希乎。
　　名與身章第四十四
　　名與身，孰親。身與貨，孰多。
　　御註：夫兩臂重於天下，則名與身，孰親。生者豈特隋珠之重哉，則身與貨，孰多。至願在我名，非所親也。至富在我貨，非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為殉，若伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上，豈不惑哉。
　　李榮曰：身形是成道之本，故為親。名聞是虛假之法，故為疏。世人不能為身以損名，只為名以損身。
　　王弼曰：尚名好高，其身必疏。責貨無厭，其身必少。
　　呂吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於殘生傷性，則不知身之親於名也。故曰：名與身，孰親。貪夫之所徇者貨也。而至於殘生傷性，則不知身之多於貸也。故曰：身與貨，孰多。
　　名，虛名也。貨，財貨也。身為成道之本，豈不親於名而多於貨乎。名顯身危，蒙莊固辭楚相，寧為曳尾之龜。天師不就大夫，願學軒轅之道。是知身親而名疏也。
　　得與亡，孰病。
　　纂微曰；此釋上兩句也。夫虛名浮利，得之乎輕羽，性命形神，亡之若太山。達人校量，孰者為病。
　　李榮曰：名者，外之稱譽。貨者，俗之財帛。身為忠孝，及為修至道，而弱喪者不返，逐欲者失真，為名以煞身，因財而害己，迷淪者眾，聖人詳問，為得名貨與亡身者，誰為病矣。
　　呂吉甫曰：所徇者名，則世謂之君子。所徇者貨，則世謂之小人。君子小人之所徇，雖或不同，而亡其所存則一也。然則得名與貨而亡其存，則不知亡之病於得也。故曰：得與亡，孰病。
　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
　　唐明皇曰：甚愛名者必勞神，非大費乎。多藏貨者必累身，非厚亡乎。
　　劉進喜曰：貪欲無厭，謂之甚愛。欲甚喪身，故云大費。
　　呂吉甫曰：愛名欲以富貴其身也，以甚愛之，故並其良貴而失之，是大費也。蓄貨欲以富其身也，以多藏之，故並其至富而害之，是厚亡也。
　　知足不辱，知止不殆，可以長久。
　　唐明皇曰：辱，損累也。殆，危亡也。夫不邇聲名，知足也。不殖貨財，知止也。知足故名當其實而無過分之累，知止故貨不多藏而無貪求之害，既不辱不殆，乃可長存而久壽也。
　　李榮曰：不分外以求名，遠恥辱也。不非理以規財，無危殆也。外之於名利，遠之於危殆，治國可以長存，修身可以長久。
　　呂吉甫曰：夫唯有德者，知至貴之在己，而無待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而無待於貨也。故知止而不殆。不辱不殆，則可以長久。
　　此章之意欲學長生久視，當先絕利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身為患。是以古之得道者，不邇聲名，不殖貨利，雖三旌之位，萬鍾之祿，棄之若弊屣，視之如浮雲，或樂簞瓢，或居園堵，國卿不能識，天子不得臣，林宿巖居，松飡澗飲，豈以蝸蠅之浮幻，害性命之至真，此最為學道之至戒，修身之要務。故引古為證，欲修真之士，脫此韁鎖而已。
　　大成若缺章第四十五
　　大成若缺，其用不弊。
　　御註：域中有四大，道居一焉。體道之全，故可名於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而為聖之時。
　　河上公曰：謂道德大成之君，若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用心如是，則無弊盡之時。
　　纂微曰：缺，破也。弊，困敗也。大成謂全德之君子也。夫德充於內者，故能包荒含穢，支離其形，若器之缺玷，罕見其用，故得保其完全，而無困敗之弊也。
　　功成者虧，功成不居，是以不去。名成者集，無為名尸，其名不去。至人睹成壞之相，因去功與名，還與眾人，其道大成而常若缺也。唐堯有成功而自視缺然，為五帝之盛。孔子集大成而不居其聖，為萬世之師。其用愈久愈新，豈有弊耶。
　　大盈若沖，其用不窮。
　　御註：充塞無外，瞻足萬有，大盈也。虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮。良賈深藏，若虛盛德，容貌若愚。
　　呂吉甫曰：萬物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若沖。唯若沖，故其用日給而不窮。
　　羅什曰：智無不積為滿，空而能正曰沖。言大滿之人，能忘其滿，雖滿若虛，虛則不竭。用能如此，則無窮極。
　　月盈則虧，志滿則損，至人知盈虛之有數，雖盈而常若沖也。
　　大直若屈，
　　王弼曰：隨物而直，直不在己，故若屈。
　　羅什曰：理正無邪曰直。隨物曲成為屈。
　　身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。
　　大巧若拙，
　　蘇子由曰：巧而不拙，其巧必勞，付物之自然，雖拙而巧。
　　劉進喜曰：匠成萬物，鑪錘羣生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不為，因自然以成器。不造作無巧功，賦物之形方圓，曲直不睹其妙，故若拙。刻彫眾形而不為巧，非其驗乎。有如梓慶之削鑪，非若宋人之刻楮。
　　大辯若訥。
　　御註：不言之辯，是謂大辯。惠施多方，其辯小矣。
　　羅什曰：智無不周為大辯，非法不說故稱訥。
　　蘇子由曰：辯而不訥，其辯必窮。因理而言，雖訥而辯。
　　躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
　　呂吉甫曰：夫寒熱者，天地之所為，有形之所不能免也。而一躁焉可以勝寒，一靜焉可以勝熱，一時之躁靜，猶可勝天地之所行，況夫體無為之清靜，以為天下正，安往而不勝哉。
　　此章之義，先言諸大，終之以清靜為天下正。老君言得悟道者，常清靜矣。悟道之人，必靜必清，唯見於空，乃能如上諸大。
　　天下有道章第四十六
　　天下有道，卻走馬以糞。
　　御註：以道治天下者，民各樂其業而無所爭，糞其田疇而已。
　　有道者，謂人主有道也。卻者，去也。走馬者，馳走之馬也。糞者，糞田也。言有道之君，臨莅天下，少欲知足，無求於外，兵甲不用，偃武修文，無戰逐之事，唯本業之修，故卻去馳走之馬，以治農田。治身者意馬不馳，丹田自實。
　　天下無道，戎馬生於郊。
　　溫公曰：貪欲無厭，合內競外。
　　天下無道之君，縱欲攻取，戰伐不止，故兵戎之馬，寄生於郊境之上，久不得還也。邑外曰郊。躁競之夫，不能少欲知足，遂使坐騁走馬，奔馳聲色之郊。
　　罪莫大於可欲，
　　御註：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭之，罪之所起也。
　　唐明皇曰：心見可欲，為罪大矣。張君相曰：前境美麗，稱可欲心，故言可欲。然境能適心，是起罪之緣，緣境不止，必獲大罪。
　　禍莫大於不知足，
　　御註：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有。
　　王元澤曰：外求無厭，失性生禍。
　　不知性分之至足，而食求外物，則使遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，禍莫大於玆矣。
　　咎莫大於欲得。
　　大孟曰：得中求取，而又得又不厭得中故更欲得。心既無涯，必招大咎。此言無道之徒，縱性任情，殃答斯至，積惡不已，存亡俱累，罰止一身罪也，下及子孫禍也，上誤祖先咎也。
　　纂微曰：咎，殃答也。夫物之經目，猶有限也。天下之物，見與不見，咸欲得之，使盡在己而靡有孑遺者，此無道之甚也。豈唯禍及一身，抑亦殃咎來世。夫罪者言人違於禁令，初犯其非名之為罪，道家悔過。《經》曰：初犯為罪，亦名為過，過言誤也，犯過一千八百為禍，禍重於罪矣。犯過二千一百六十為咎，咎又重於禍矣。此三者皆無道君子之所為也。
　　天下之物，見與不見，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，違神而為禍，違人而為咎，由可欲至於不知足，不知足則欲得也。有罪則有禍，有禍則有咎，咎則獲戾於眾人也。罪莫大於禍，禍莫大於咎，此次序之然也。
　　故知足之足，常足矣。
　　御註：人見可欲則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作。泰至則戎馬生於郊，然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也。日用飲食而已，何爭亂之有。
　　舒王曰：墨子曰：非無安居也，我無足心也。非無足財也，我無足心也。萬物常至於足，而有所謂不足者，以其無足心也。得道者知其足心足財，故曰：知足之足，常足矣。王元澤曰：各盡其性分，則何不足之有。
　　此章言以道往天下者，內自知足，外無貪求，故絕爭戰之事，無殃咎之禍。修身者少欲知足，意馬不馳，丹田自守，乃為有道之士矣。
　　道德真經取善集卷之七竟
　　宋饒陽居士李霖集
　　不出戶章第四十七
　　不出戶，知天下。不窺牖，見天道。
　　車惠弼曰：行人虛懷內靜，不馳心於世俗，末役思於攀緣，以真炤偽，事無不悉也。
　　陸佃曰：夫萬物皆備於我矣。有天道焉，有地道焉，有人道焉。反身求之而不誘於外，則人之道可以不出戶而知，天之道可以不窺牖而見。
　　天下雖大，聖人知之以道。天道雖遠，聖人見之以心。心與道合，以道觀天下，無遠之不察，故無待於出戶。以心見天道，無高之不至，故無待於窺牖。楊子曰：人心其神矣乎。操則存，舍則亡，能常操而存者，其唯聖人乎。聖人存神索至，和同天人之際，使之無間者也。
　　其出彌遠，其知彌少。
　　蔡子晃曰：明無道者，不能察己知人，馳心逐境，雖復出戶遠遊，境界窺牖，瞻望星辰，其於知見甚為寡少，以其拾己而求於外也。
　　呂吉甫曰：今夫天下之大，固無窮也，必待出而後知之。則足力之所及者寡矣，所知者幾何哉。天道之遠，固不測也，必待窺而後見之。則目力之所及者寡矣，所見者幾何哉。故曰：其出彌遠，其知彌少。
　　王元澤曰：無極之理盡於一塵，纖慮不萌，萬緣已現。學道么要豈不在玆，而彼乃遠出以求，亦已昧矣。彌遠彌少，不其然歟。
　　是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
　　御註：以吾之智而知天下，是謂不行而知。以吾之心而以見天道，是謂不見而名。不行而知，不見而名，夫何為哉。巍巍乎其有成功也，是謂不為而成。
　　其知如神察於人倫，堯、舜知天下可知矣。則天之大與天之合，堯、舜見天道可知矣。不行而知，不見而名，夫何為哉。恭己正南面而已。故曰不為而成。此章主道而言也，有天道焉，有人道焉。天人雖異，其道相通。聖人以心合道，天下雖大，可不出戶而知。天道雖遠，可不窺牖而見。不行而知，不見而名，不為而成。
　　為學日益章第四十八
　　為學日益，為道日損。
　　御註：學以致其道，始乎為士，終乎為聖。日加益而道積於厥躬。孔子謂顏淵曰：吾見其進也，致道者墮支體，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故曰損。連伯玉所以行年六十而六十化。
　　修真之人始乎務學以為士，終乎得道以為聖。方務學以窮理，物物而求通，故曰益矣。為道盡性而極乎至虛，物物知非，不期乎損，而所有漸銷矣。先言為學者，若不學則見善不明，信道不筒，無以政道。既致道當絕學，若不絕學，則聞見之多則以博溺，心不能體道，故後言為道日損也。故曰：始乎務學以致道，終乎得道以絕學，乃為全真之士矣。
　　損之又損之，以至於無為。
　　成玄英曰：為學之人，執於有欲。為道之士，又滯無為。雖復淺深不同，而二俱有息。今欲祛此兩執，故有再損之文，既而前損損有，欲後損損無，為學道二偏雙遣，非有非無，一中斯契。
　　舒王曰：窮理盡性，必至於復命。故損之又損，以至於無為者，復命也。然命不亟復也，必至於消之復之，然後至於命，故曰：損之又損，以至於無為。
　　呂吉甫曰：損之者未免乎有為也，並其損之者而損焉，而後至於無為。
　　無為而無不為。
　　羅什曰：損之者無贏而不遣，遣之至乎忘惡。然後無細而不去，去之至乎忘善。惡者非也，善者是也，既損其非，又損其是，故曰損之又損。是非俱忘，情欲既斷，德與道合，至於無為。己雖無為，任萬物之自為，故無不為也。
　　王弼曰：有為則有所失，故無為乃無所不為。
　　呂吉甫曰：無者無有而已，無不為者乃所以無無也，此之謂絕學無憂。為學者日益其所無，為道者日損其所有。損之者損其所有也，尚有所損之心，至於又損，兼忘此心，故無為也。寂然不動，無不為也，感而遂通天下之故。《經》曰：道常無為而無不為。
　　取天下，常以無事，
　　劉仲平曰：孔子稱堯曰：蕩蕩乎民無能名焉。稱舜曰：無為而治，治至於此，百姓皆謂我自然矣。自非無事，以取天下，曾何足以及此。
　　無事者，道之真。聖人體，道之真。天下歸懷，此無事所以取天下。
　　及其有事，不足以取天下。
　　御註：天下大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。故取天下者，常以無事。天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，故及其有事，不足以取天下。聖人體道而以其真治身。帝之所興，王之所起，偶而應之，天下將自賓。太王宣父所以去邠而成國于岐山之下。
　　唐明皇曰：有事則煩勞，煩勞則凋弊，故不足以取天下。
　　此章首言為學者將以致道也。致道忘心，故損之又損，以至於無為無事。無為者道之常，無事者道之真，此所以取天下也。《西昇經》云：無為無事，國實民富。
　　聖人無常心章第四十九
　　聖人無常心，以百姓心為心。
　　御註：聖人之心，萬物之照也。虛而能受，靜而能應，如鎰對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有疏。觀萬物而知情，因民而已，此之謂百姓為心。莊子曰：卑而不可不因者民也。
　　劉進喜曰：百姓者，眾人之總稱也。然聖人無心，有感斯應，應隨物感，故以百姓為心。既無心應，亦無不應。
　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
　　御註：善否相非，誕信相譏，世俗之情，自為同異，豈德也哉。德善，則見百行無非善者，故不善者亦善之。德信，則見萬情無非信者，故不信者亦信之。真偽兩忘，是非一致，是謂全德之人。
　　王元澤曰：善惡生乎妄見，妄見生乎自私。公於大道，則雖目睹善惡，而心無殊想矣。故聖人因世之情，強立毀譽，而心知善惡，本自非相，故不善之善，非憐而恕之，乃不覺有異也。忘善惡之實，真善也。故萬法雖殊，等為實相，信與不信，生乎自私。知一切相無非妄者，故能視不善猶善，知一切相無非實者，視不信猶信。當妄知實，當實知妄，此聖智所以異於眾人也。
　　聖人在天下惵惵，為天下渾其心。
　　御註：方其在天下，則吉凶與民同患，雖無常心，而不可以不戒也。故所以為己則惵惵然，不自暇逸，所以為天下則齊善否同，誕信兩忘，而閉其所譽，渾然而已。
　　蔡子晃曰：以無分別之教，混有分別之心，眾生既有善不善，有信不信，有分別二，見聖人皆善皆信，究竟玄同，故云渾。
　　王元澤曰：惵惵者，恐懼之意。
　　百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
　　王元澤曰：仰而法之，無知之民，動皆非理，聖人憐而誘之，如父母於赤子，恂恂然適其志氣，而無忿疾之心，非夫體道忘物而仁伴天地者，其孰能如此。
　　此章言聖人體道無心，故忘善惡，齊誕信，及其在天下惵惵然不敢易也。至於為天下，則渾然而已。百姓仰而法之，唯聖人之視聽，聖人遇之，以慈待之以厚，雖不善信者，亦善信之，此孩之也。非體道無心者，其孰能如是。
　　出生人死章第五十
　　出生入死。
　　蔡子晃曰：夫眾生失無為之靜本，造有為之穢業，出沒隱顯，生死輪迴，所以從無適有，名曰出生，自有歸無，名為入死也。
　　呂吉甫曰：生者死之徒，死者生之始，則生死相為，出入而已。
　　陸佃曰：性無生死，出則為生，入則為死。
　　生之徒十有三，死之徒十有三。
　　韓非曰：四支與九竅十有三，動靜屬於生死焉。夫善攝生者，目不妄視於采色，耳不妄聽於淫聲，鼻不妄嗅於穢膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪徑，動靜絛然，諸惡莫犯，此乃長生之徒也。趣死者，反於此，動靜沒溺，諸吉無有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆系此十三事矣，與河公說同。
　　唐明皇曰：汎論眾生，當生安生得生理，處死順死得死理。如此者大凡十中有三爾。
　　陸佃曰：主出而陽者，生之徒也。主入而陰者二死之徒也。主出而至於求學出死以羨久生者，出之甚也。主入而求學入滅以樂久死者，入之甚也。此兩者十之中有三焉。
　　人之生，動之死地，十有三。
　　王元澤曰：貪生失理，故動皆傷性。蓋天下除無知常民之外，或殉道而為道術，或殉欲而為答惡，皆由有其生而自生，故不免於死生也。
　　人之生，動之死地者，眾人是也。矜生太厚以養傷生，故動之死地。如此之輩，亦十中有三爾p 其能出是三者，則不死不生也。
　　夫何故？以其生生之厚。
　　御註：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。動之死地，桁楊者相接也，刑獄者相望也。是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生過厚爾。古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。
　　溫公曰：言十人之中，大約柔弱以保其生者三，剛強以速其死者三，雖志在愛生而不免於趨死者亦三。其所以愛生而趨死者，由其自奉養太厚故也。
　　《經》曰：人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
　　蓋聞善攝生者，
　　河上公曰：攝，養也。
　　纂微曰：老氏不自言攝生，而曰蓋聞者，謙之辭。攝，衛也。於衛生之中得其精微，故曰善攝生者爾。
　　陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。
　　河上公曰：陸行不遇兕虎，自然遠避害不干也。入軍不被甲兵，不好戰以殺人。
　　成玄英曰：此明三毒不能傷害，若攝生無生，則害不能害，既內無三毒，則外三毒不傷，是以陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵也。何者，夫虎主嗔，兕主癡，兵主貪。
　　兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
　　舒王曰：惟善攝生者，則能無我。無我則不害於物，而物亦不能害之矣。
　　莊子曰：人能虛己以遊世，其孰能害之。
　　夫何故？以其無死地。
　　王元澤曰：無死地者，由其無生。彼無生者，湛然常生，而不自生，故未嘗死，未嘗生。道至乎此，則雖其形有禪，而神未嘗變，安得死乎。此中國之神聖，而西方之佛也。若然者變化無常，水火不能焦濡，斫不能創病，乘虛觸實，往無不通，則物欲有之而不得，況能傷之哉。或曰：然則何以謂之攝生。曰：降此一等，便為死生。所有攝生，必至於此，然後生常存也。是比於含德之厚者，又其至矣。
　　溫公曰：兕虎以喻強暴。處強暴之間而不見害者，以其柔弱不爭故也。
　　羅什曰：地，猶生也。以其攝生無生，故三毒不能傷害。
　　此章言生死之道，以十言之，各具三焉。惟善攝生之人，道通於一，出此三類，雖虎兕刀兵亦不敢傷害，故言以其無死地。
　　道生之章第五十一
　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。
　　御註：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。
　　呂吉甫曰：萬物之生，常本於無名之物，而其畜常在於一而未形，物得以生之際。無名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其為物，則特形而已，非其所以生且畜也。已有形矣，則躶者不得不躶，鱗介羽毛者不得不鱗介羽毛，以至於幼壯老死不得不幼壯老死，皆勢之鈴然也。故曰：道生之，德畜之，物形之，勢成之。
　　道生神，德布氣，流動而生物，物生成理謂之形。是以萬物莫不尊道而貴德。
　　呂吉甫曰：勢出於形，形出於德，德出於道。道德本也，形勢末也，本尊而末卑，本貴而末賤，是以萬物莫不尊道而貴德。
　　道者，萬物之所由也，降純精而生物之性。德者，物之所得也，舍和氣而養物之形。道生物而為父，則道尊而物卑。尊故能勝物而小之。莊子所謂真君是也。德畜物而為母，則德貴而物賤，故物莫能賤之。莊子所謂真宰是也。尊者如君父，貴者如金玉，此尊貴之異也。
　　道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。
　　唐明皇曰：言道德之尊貴，非假爵命，但生成之功被物，而常自然尊貴爾。
　　王元澤曰：命於天則為天子，命於天子則為諸侯，有所受命則出命者能賤之。唯道在萬物之先，而制其命，孰能爵之。故常自然也。
　　故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
　　奧也。萬物化作而道與之生，萬物歛藏而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相磨，八卦相盪，若有機緘而不能自已，道實冒之。
　　纂微曰：上言道生之，德畜之。此不言德者，以道之一氣無不貫穿，而略其德之文也。夫受其精之謂生，函其氣之謂畜，遂其形之謂長，字其村之謂育，輔其功之謂成，終時之謂熟，保其和之謂養，護其傷之謂覆。此八者，大道之元功也。肖翹蝡動之物，得不尊之貴之乎。
　　生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　御註：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統一。道之降而在德者爾。然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻，制之巧非德妙，而小者孰能與此，故曰是謂玄德。
　　纂微曰：此都結上生畜等八義也。言道之生乎萬物，若顯其有，則收其仁矣。養乎萬物，若恃其為，則居其功矣。長育羣材，成熟庶類，載覆動植，若矜其宰，則處其長矣。有是而退藏於密，可謂陰德深矣、遠矣。
　　唐明皇白：具如載營魄章所釋。彼章言人修如道，此章言道用同人。
　　此章言道德生畜萬物，萬物尊貴道
　　德。道至尊，德至貴，孰能爵之，常自然而已。然散而言之，則有道德之異。合而言之，皆出於道。故以玄德終焉。是以知道德混沌，玄妙同也。
　　天下有始章第五十二
　　天下有始，以為天下母。
　　呂吉甫曰：天下有始，以為天下母。則《經》所謂五？不知其名字之曰道者是也。無名，天地之始。有名，萬物之母。道常無名而為天下母，何也。蓋有名徒為萬物母，而未足為天下母。無名，天地之始。則自天而下，皆生於無名，故曰天下有始，以為天下母也。
　　始者，道也。道為天下萬物母也。始與母皆道也。自其氣之始，則謂之始。自其生生，則謂之母。有始則能生生矣。
　　既得其母，以知其子。
　　御註：道能母萬物而字之，則物者其子也。通於道者，兼物物，故得其母，以知其子。
　　王元澤曰：萬物由道以出，道為之母，物謂之子。得道則萬物之理，不待識而知。
　　既知其子，復守其母，
　　河上公曰：既知天下萬物之理，當復守道反無為。
　　沒身不殆。
　　王元澤曰：夫見理之後，逐理不反，則妄作為凶，失道遠矣。故知子守母，乃常不殆也。
　　既知其子，復當守道，棄智慮反無知以自保，故終無危殆之患。
　　塞其兌，閉其門，終身不勤。
　　河上公曰：兌，目也。使目不妄視。門，口也。使口不妄言。
　　呂吉甫曰：此則守母之謂也。心動於內，而吾縱焉，是之謂有兌。有兌則心出，而交物我，則塞其兌而不通，不通則心不出矣。物引於外，而吾納焉，是之謂有門。有門則物入，而擾心我，則閉其門而不納，不納則物不入矣。內不出，外不入，雖萬物之變，芸芸於前，各歸其根，而不知矣。夫何勤之有哉。
　　開其兌，濟其事，終身不救。
　　舒王曰：沒者，存之對。終者，始之對。以事對門者，閉其門，則事之不入可知矣。濟其事，則門之不閉可知矣。
　　裴處恩曰：開其五欲之門，濟其六塵之事，心神內疲，耳目外困，終身勞倦也。
　　見小曰明，
　　纂微曰：此謂防於未萌，治於未亂也。若知塞兌閉門之術，是見於微小也。見微小則事不能昏，可謂明矣。夫惟守其母者，每見其心於動之。微小者，道之微。見道之微者，自知而已，故無不明。
　　守柔曰強。
　　張君相曰：順道無違曰柔，始終不損曰強。
　　呂吉甫曰：守無形之至柔，而物莫之勝也。
　　用其光，復歸其明，
　　御註：明者，光之體。光者，明之用。聖人之應世，從體起用，則輝散為光。攝用歸體，則智徹為明。顯諸仁，藏諸用，如彼日月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。
　　河上公曰：用其光於外，復當反其光明於內，無使精神泄也。
　　無遺身殃，是謂襲常。
　　御註：物之化無常也。惟復命者遺物離人，復歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形諜成光者異矣。
　　顧歡曰：若開其兌，濟其事，殃咎必至。至非外禍，是自與身殃。
　　迴光反照，內視存神，不為漏失，則終身不至於有殃咎，是謂密合常久之道。此章主守母之義也。道者物之母，而物者道之子。塞兌閉門，見小守柔，以至應物用光復當反照，皆守母之義也。故其道常存，永無殃咎，是密用真常之道也。
　　使我介然章第五十三
　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
　　陸佃曰：夫道以無欲守，以無知行，故曰：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。蓋有知者，於內不能無所矜，於外不能無所徇，是以動而有所畏。
　　介者小而辨，於物小有知，於道而由大。道以行者，己憚於施設矣。況有大知者乎。何則至人之道，不以末傷本也。施為盛於外，則根本虛於內矣。故行於大道者，纖慮不萌，萬緣俱患，不容有介然之知矣。齧缺問王倪，所隊四問而四不知。
　　大道甚夷，民甚好徑。
　　陸佃曰：不由道路，取疾而行，謂之徑。
　　夷，平易也。徑，邪不平正也。迷民捨大道而弗由，好邪徑而求捷，欲速以邀近功，用知求道而去道也遠。又豈知大道以不知而知，則夷之甚者也。民乃欲以有知求之，是好徑而不知所內也。澹臺滅明者，行不由徑，是行於大道也。邪徑之弊，具如下文。
　　朝甚除，
　　顧歡曰：除，修也。好徑之人，唯以修朝為善也。
　　紂惟宮室臺榭，楚之章華，秦之阿房，皆是也。
　　田甚蕪，
　　河上公曰：高臺榭，宮室修，農事廢，不耕治，而失時也。
　　顧歡曰：草長曰蕪。蕪，荒廢也。夫峽宇彫牆，窮侈極麗，則人力凋盡，田蕪荒廢，內明徇名好利，棄少求多，道業不修，丹田蕪廢也。
　　田萊多荒，《詩》所以刺幽王也。
　　倉甚虛，
　　舒王曰：朝甚除，治也。其田反至於蕪，其倉反至於虛。倉，本也。今乃蕪虛，是由人棄大道，而趨邪徑也。
　　王元澤曰：田事治，倉積實，國之本也。今務除其朝廷，以為一時之榮觀，而不恤根本之已竭，豈持久之道乎。明以末傷本者，皆然也。
　　服文彩，
　　河上公曰：好飾偽，貴外華。
　　青赤為文，色絲為釆。
　　帶利劍，
　　成玄英曰：黼黻文繡，以麗其身。干將鏌铘，以衛其命。
　　厭飲食，財貨有餘。
　　韓非曰：夫入其國，其政教可知也。觀朝闕甚修除，牆宇甚雕峻，則知國君好土木之功，多遊嬉之娛矣。觀田野甚荒蕪，農事失耕治，則知國君好力役，奪民時矣。觀倉廪甚空虛，農夫多殍餓，則知國君好末作，廢本業矣。觀衣服多文釆，質喪而貴華，則知國君好淫巧，蠹女工矣。觀佩帶皆利劍，剛強而競闘，則知國君好武勇，生國患矣。觀飲食常厭飲，烹肥而擊鮮，則知國君好醉飽，忘民事矣。觀財貨常有餘，務多藏珍異，則知國君好聚歛，困民財矣。仲尼曰：百姓不足，君孰與足，此之謂也。
　　唐明皇曰：烹肥擊鮮，重滋味，厭飲足也。聚歛積實饒珍異。
　　王元澤曰：侈費於外，以取一時之適，而忘本業，此明好施以傷本者。一本作貨財。
　　紂實鹿臺之財，盈鉅橋之栗。
　　是謂盜誇，非盜也哉。
　　羅什曰：取非其有曰盜，貴己之能曰誇。
　　盜者，陰取於人而畏人知。如上七事，皆徇末忘本，取非其有，仍不自隱密，誇大於人，是謂盜誇。既矜豈能持久，故曰非道。此章言行於大道者，不可介然，有知若小有所知，則施為盛於外，根本虛於內，是棄大道而趨邪徑也。大道者本也。末盛則本衰。下文皆以末傷本而施之過也。
　　道德真經取善集卷之八竟
　　道德真經取善集卷之九
　　宋饒陽居士李霖集
　　善建者不拔章第五十四
　　善建者不拔，
　　御註：建中以該上下故不拔。
　　節解曰：言行人君子，善以道德建立身心，無德可彰，無跡可顯，則深根固蒂，不為是非欲惡之所抽拔。若建者伐德求名，顯功希報，美善既彰，冥功不著，終為無常業障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金剛，火能銷之。火熱，水能滅之。水流，土能塞之。木強，斧能伐之。唯是建於無建者，不可拔也。
　　善抱者不脫，
　　纂微曰：善以道抱元守一者，則精神完全，而不脫失也。
　　舒王曰：抱，一也。抱一而不離，則不脫矣。
　　子孫祭祀不輟。
　　御註：建中而不外乎道，抱一而不離於精。若是者，豈行一國與當年，蓋將及天下與來世，其傳也遠矣。
　　唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，況其子孫乎。而王者祖有功，宗有德。故周之興也，始於后稷，成於文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故雖卜代三十，卜年七百，毀廟之主，流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀，不輟止也。
　　修之身，其德乃真；
　　杜弼曰：明以近修遠立身，以道不技不脫，固蒂深根。以此修身，真德在己也。
　　修之家，其德乃餘；
　　河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟順，夫信婦貞。其德如是，乃有餘也。
　　王弼曰：以身及人也。修之身則真，修之家則有餘，修之不廢所施轉大。
　　修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
　　御註：修之身，其德乃真。所謂道之真以治身也。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。所謂其緒餘以治人也。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。所謂土直以治天下國家也。其修彌遠，其德彌廣，在我者皆其真也。在彼者特其末爾。故餘而後長，豐而後普，於道為外。
　　纂微曰：此五者，近修諸身，而遠及天下也。
　　故以身觀身，以家觀家；
　　道沖曰：察身之損益邪正，則知眾人矣。察家之逆順盛衰，則知他之家矣。
　　以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
　　御註：萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。故以身觀身而身治，推此類也。天下有常，然以之觀天下，而天下治矣。
　　纂微曰：觀者，照察也。故以先、聖治身之＼道，反觀吾身心。若吾身心能體於道，則其德乃真矣。以先聖治家之道反觀吾家人，若吾家人能睦其親，則其德有餘矣。以先聖治鄉之道反觀吾鄉黨，若吾鄉黨能信於友，則其德乃長。以先聖治國之道反觀吾國民，若吾國民能遂其生，則其德乃豐矣。以先聖治天下之道反觀吾天下之民，能無欲無知，則其德乃普矣。
　　吾何以知天下之然哉，以此。
　　河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，觀而知之。
　　王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所謂不出戶以知天下者也。
　　王元澤曰：聖人所守一道，更無異說，故其所以為所以知，皆由此道也。
　　此章首言善建抱終之以知天下者，蓋天下之本身也。善建抱者，所謂修之身也。推此以及天下，可謂知治之本矣。
　　含德之厚章第五十五
　　含德之厚，比於赤子。
　　御註：惟民生厚，因物有遷，含德之厚，不遷於物，則氣專而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
　　唐明皇曰：至人含懷道德之厚者，其行比於赤子。
　　呂吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其長也，耳目交於外，心識受於內，而益生日多，則其厚者薄矣。為道者損其所益生，性修反德，德至同於初。故曰：含德之厚，比於赤子。
　　含，抱也。赤子性淳而未散，氣和而不暴。含德之人，性本至厚，不遷於薄，故比於赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。
　　毒蟲不螫，猛獸不據，攖鳥不搏。
　　張君相曰：毒蟲、蜂蠆、蛇虺之類，以氣害人為螫。猛獸虎兕之類，以
　　足踐人為據。攫鳥鵰鶚之類，以爪傷人為搏。赤子無害物之心，故不為此等諸物所害。且毒蟲喻嗔，猛獸喻癡，攫鳥喻貪，赤子絕此三惡，故不為三毒所傷。含德之人，慈忍久就，內不生嗔，故言毒蟲不螫。喜捨既成，貪愛亦盡，故喻攫鳥不搏。常有明智，永絕癡惑，故言猛獸不據。
　　夫赤子特以受沖氣之和，無害物之心，故物莫能傷。況夫充純氣之守通乎。物之所造而其和大同於物者，孰能害之。莊子曰：人能虛己遊世，其孰能害之。
　　骨弱筋柔而握固。
　　河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意專心不移也。
　　赤子意專志一，心無所知，手無所用，故自然握拳牢固。
　　未知牝牡之合而㤘作，精之至。
　　御註：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而㤘作。精之至者，可以入神。莊子曰：聖人貴精。
　　林靈素曰：㤘，小兒陰也。作，動也。牝牡之合，即陰陽之運會。赤子未知會合之理而動作者，至精不散也。含德之人，雖了諸法，空寂寂不廢動，而能無心應物，動作合德合時，此明身業靜。
　　王元澤曰：非有慕好於外而㤘作，則是順其氣之自運，而不以心者也。若自營於外而心佚於內，則精喪而死矣。安能久乎。舉世之大患，莫大於此，而學者之至戒也。
　　終日號而隘不嗄，和之至。
　　御註：致一之謂精，精則德全而神不虧。沖氣以為和，和則氣全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而為智之源，和得於天五而為信之本。及其至也，可以入神，可以復命。而失其赤子之心者，精搖而不守，氣暴而不純，馳其形性，潛之萬物，豈不悲夫。
　　啼極無聲曰嗄。赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，以其心不動而氣和也。使赤子心有所憂慍，則氣戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱沖和之所致也。
　　知和曰常，
　　舒王曰：和之為用則常而不變，故曰知和曰常。
　　人能知和氣柔弱，則制命在我，有常而不變。故致道之極，則至於復命。復命曰常。含德之厚，則至於知和。知和亦曰常。則道德雖有間，及其會於常，則一也。
　　知常曰明。
　　松靈仙曰：和是不二之中。夫道一相無相，不為生死所傾動，故名曰常。能知此常，則智慧日明也。
　　舒王曰：不明則不足以知常。
　　益生曰祥。
　　舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，則有凶祥。
　　孫登曰：生生之厚，動之妖祥。
　　一受其成形，而素分定，生理至足，無欠無餘，以直養之，則亦至矣。從而增焉，秖以為贅，非徒無益，而又害之，是曰凶祥。
　　心使氣曰強。
　　御註：體合於心，心合於氣，則氣和不暴。蹶者趨者，是氣也。心實使之，玆強也。以與物敵，而非自勝之道。
　　舒王曰：氣者當專氣致柔，今反為心之所使，不能專守於內，則為暴矣。故曰：心使氣曰強。《書》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰強。此祥者非作善之祥，乃災異之祥。此強者非守柔之強，乃強梁之強。
　　王元澤曰：有心以使氣，則氣復使心。心氣交使，則天和凋喪，損其真矣。人所受者，不可益損，故增生損氣，俱為失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使氣之說。凡以全其淳氣而已。此強非自勝之強，強梁之強也。
　　嗟乎，流俗有為之徒，不能同其赤子之無心，縱無窮之欲，喪甚真之精，或補以藥石，或行以小術，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之氣和，或用意以存想，或役心而行氣，欲氣盛而體充，反神勞而氣耗，故老子有使氣之說也。
　　物壯則老，是謂不道，不道早已。
　　蘇子由曰：益生使氣，不能聽其自然，日入於剛強，而老從之，則其非赤子之性矣。
　　物不可以壯，壯則老矣。夫道者，先天地而不為壯，長於上古而不為老，若不知道之真常，而益生使氣，為強梁之人，是物而已，豈道也哉。故曰早已。此章言赤子之無心，含德之厚者似之。赤子無心害物，而物莫之傷也。故精全而不散，氣和而不暴，知此乃真常也。不能知此，則益生使氣，而有壯老之異，失赤子之心矣。非含德之厚者也。
　　知者不言章第五十六
　　知者不言，
　　河上公曰：知者貴行，不貴言也。
　　成玄英曰：知道之人，達於妙理，理無言說，所以不言。
　　顧歡曰：明道則忘言，存言則失道，道可默契，不可口說，故莊云：道無問，問無應。
　　言者不知。
　　纂微曰：知道者以心而不以辯，貴行而不貴言。談道者以辯而不以心，喪道而不喪說。
　　道不可言，言而非也。知道者不言，故孔聖欲無言，孟子豈好辯。正容以悟物者有之，目擊而道存者有之，四問而四不知，三問而三不答，是皆知道不可言也。且識音者口不能傳，斲輪者。不能言，彼進乎技者尚爾，況道深微妙，安可言乎。多言數窮，離道遠矣。
　　塞其兌，閉其門。
　　御註：塗守神，退藏於密。
　　纂微曰．；此與第五十二章文同而旨異也。彼則約道清靜，以塞嗜欲愛悅之端。此則宗道無言，故興損聰棄明之說。夫道無形，故不可以目視，又不可以口傳。夫至人塞兌閉門，而善能收眂歛聽，鉗口結舌，故曰：塞其兌，閉其門也。
　　陸佃曰：兌者所以說物也。門者所以通物也。塞其所悅，閉其所通，然後可以挫其銳。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，
　　裴處恩曰：和其光，令光不耀。同其塵，令塵不染。
　　挫銳而內不出，解紛而外不入，和光而不耀，同塵而不染，真知者其處己如此。
　　是謂玄同。
　　蘇子由曰：道非言說，亦不離言說，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兌閉門，以杜其外，挫銳解紛，和光同塵，以治其內者，默言不言，而與道同矣。
　　玄升而入道，至於玄則小而與物辯，唯塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵，默而不言，而與道同矣。
　　故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
　　御註：世之人愛惡相攻，而有親疏之態。情偽相感，而有利害之見。用捨相權，而有貴賤之分。反復更代，未始有極，奚足為天下貴。知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情偽，離用捨，而玄同於一性之內，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。
　　呂吉甫曰：若然者萬物一府，死生同狀，無所甚親，無所甚疏，故不可得而親，不可得而疏。不就利，不違害，故不可得而利，不可得而害。不榮通，不醜窮，故不可得而責，不可得而賤。夫可得而親疏、利害、貴賤者，則貴在於物，而物皆賤之。不可得而親疏、利害、貴賤者，貴在於我，而物不能賤也。其為天下貴，不亦宜乎。
　　不可得而親疏者，若列禦寇居鄭圃，人無識者是也。不可得而利害者，若列子辭鄭子陽之粟是也。不可得而貴賤者，若曾子居衛是也。
　　此章貴忘言而體道，下文皆默而成之之道也，又孰得而親疏，利害，貴賤者哉。良貴在我，物莫能賤，故為天下貴。
　　以政治國章第五十七
　　以政治國，
　　體道之常之謂正。正止於一而不變，道之常也。治國之道，以常為貴。孟子曰：一正君而國定矣。
　　以奇用兵，
　　顧歡曰：奇者，變詐也。臨難制變，兵不厭詐，三略九奇，九攻百勝，此上將軍師靜難息寇武之功也。
　　劉仲平曰：雜而不純者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之為道，異於是矣。故一而不雜者，正之體也。止而不流者，正之用也。一而不雜，則不純者之所宗也。止而不流，則流而不制者之所主也。是以治國者不可以他求，以正為守而已。若夫用兵則不然，操凶器，臨危事，有萬之眾，央勝負於頃刻之間，有可以制敵，則乘權適變宜，無不可為者。故其容與治國常異，故用奇而不以正也。以無事取天下。
　　御註：正者道之常，奇者道之變，無事者道之真。國以正治，兵以奇勝，道之真無容私焉。順物自然而天下治矣。
　　《雜說》曰：正可以治一國而已，奇可以用五兵而已。唯其無事者，然後可以取天下。故曰：取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。然而湯放武伐，亦可以無事乎。曰：然則湯武者，順乎天，應乎人，其放伐也，猶放伐一夫爾，未聞有事也。
　　吾何以知天下其然哉？以此。
　　唐明皇曰：以此，下文知之。
　　天下多忌諱，而民彌貧；
　　纂微曰：忌諱，謂禁令也。人君不能無為，而以政教治國，禁網繁密，民慮其抵犯，無所措其手足，避諱不暇，弗敢云為，舉動失業，日至貧窮。
　　王元澤曰：事為之禁，則民擾而失業，故貧也。此亂之所始。
　　人多利器，國家滋昏；
　　王弼曰：利器几所以利己之器。民強則國家弱。
　　王元澤曰：有利器則必有機心，機心生則下難知，故國家昏也。
　　人多伎巧，奇物滋起；
　　御註：伎巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
　　王弼曰：民多智慧，則巧偽生。巧偽生，則邪事起。
　　纂微曰：伎巧，謂工伎巧妙也。
　　法令滋彰，盜賊多有。
　　唐明皇曰：無為既失，法令益明，竊法為姦，盡成盜賊，則豈非多有乎。
　　舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起偽。蓋法出姦生，令下詐起，故曰：法令滋彰，盜賊多有。
　　故聖人云：
　　河上公曰：謂下文也。
　　我無為，而民自化；
　　御註：天無為以之清，地無為以之寧，兩無為相合，萬物皆化。聖人天地而已，故民日遷善，而不知為之者。
　　堯、舜淵默乎法宮之中，垂拱而視，天民之阜，文武不識不知而順，帝則垂衣拱手而天下治，此帝王無為而民自化。莊子曰：無為而萬物化。
　　我無事，而民自富；
　　河上公曰：我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自富也。
　　《類解》曰：心既無為，迹又無事，四民樂業，百姓豐饒。此反天下多忌諱而民彌貧。
　　上無事則不興力役，豈奪農時，而民自富。此申上文彌貧之義。
　　我好靜，而民自正；
　　王元澤曰：好靜則復性。上復性則民亦復性，故自正。申上文盜賊之義。
　　羊祜曰：我動則民邪，我靜則民正。此反人多利器國家滋昏。
　　我無欲，而民自樸。
　　唐明皇曰：無為則清靜，故人自化。無事則不擾，故人自富。好靜則得性，故人自正。無欲則全和，故人自樸。此無事取天下矣。樸者，性之全。我性全而無欲，民亦無欲，而自樸也。此申上文奇物之義。此章主無事以取天下也。自天下多忌諱至盜賊多有，此有事以取天下之過也。自我無為而民自化至我無欲而民自樸，此無事以取天下之證也。
　　其政悶悶章第五十八
　　其政悶悶，其民淳淳；
　　河上公曰：其政教寬大悶悶昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相親睦也。
　　唐明皇曰：政教悶悶無為寬大，人則應之淳淳然而質樸矣。
　　呂吉甫曰：淳淳者，言其不於薄也。
　　其政察察，其民缺缺。
　　唐明皇曰：政教察察，有為苛急，人則應之，缺然而凋弊矣。
　　舒王曰：悶悶者，無所分別。唯其無所分別，則常使民無知無欲，故其民淳淳察察者，有所分別也。有所分別，則其民不能無知無欲，而常缺缺矣。
　　呂吉甫曰：缺缺者，言其不全於樸。
　　禍兮福所倚，
　　河上公曰：倚，因也。夫禍因福而生。人遭禍而能悔過責己，修善行道，則禍去福來。
　　福兮禍所伏。
　　河上公曰：禍伏匿於福中。人得福而為驕恣，則福去禍來。
　　唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政悶悶，俗則以為無政理之體，人反淳淳然而質樸。此則禍為福所因也。其政察察，而俗則以為有政理之術，人乃缺缺然而凋弊，此福為禍之所藏也。
　　禍福倚伏在吉凶之域者，將何處也。蓋禍至不懼，省躬自咎，以免於禍而已，將處乎禍與福之間也。若是則禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災。莊子：寧於禍福。
　　孰知其極，
　　河上公曰：禍福更相生，誰能知其窮極。
　　孫登曰：孰，誰也。極，盡也一夫禍福相因，倚伏無定，禍因福至，福假禍來，孰知其盡也。
　　其無正邪。
　　王元澤曰：大運不留當時者，為是欲定其正，而不知正不可常，則可謂智乎。雖然以為無正者，是以無正為正者也，邪者疑辭，亦不定乎無正也。
　　正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久。
　　御註：通天下一氣爾。今是而昨非，先迕而後合，神奇臭腐，相為終始，則奇正之相生，妖善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，勝而不明乎。禍福之所倚伏，且復察察以治之民，安得而反其真乎。
　　陸佃曰：其無正邪，蓋有正者有正，正者所謂正，正者無正是也。夫唯無正，故能超乎吉凶之表，而無禍無福，以知其極也。若夫未能致於無正之地，而流於吉凶之域，則一禍一福，其運如輪，其循如環，終於迷而已矣。故曰：正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久。
　　是以聖人方而不割，
　　御註：方者，介於辨物大方，無隅止而不流，無辨物之迹。
　　顧歡曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼從我也。
　　廉而不劌，
　　廉者，矜於自潔。大康不嗛，清而容物，無刻制之行。
　　王弼曰：廉，清康也。劌，傷也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，劌傷於物也。
　　直而不肆，
　　河上公曰：肆，申也。聖人雖直曲己從人，不自申也。
　　王弼曰：以直導物，令去其僻，而不以直，激拂於物，所謂大直若屈也。
　　王元澤曰：直而肆則有其直。大直於理，為直而常，委曲以從理。
　　《書》曰：直而溫，溫則不暴內。直而外，不暴以凌物。所謂不肆也。
　　《語》曰：質直而好義。
　　光而不耀。
　　御註：直而肆則凌物而態生，光而耀則揚行之患至。內直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎。民之迷也，以方為是者，如子莫之執亂口中。以康為是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以誇世末之弊俗，而失聖人之大全，豈足以正天下。聖人所以正天下者，何哉，如斯而已。
　　王元澤曰：光以爚物，謂之耀。和其光歸其明者，豈耀以爚物哉。
　　此章言禍福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何復以察察之政始之，則民安得全其樸乎。是以聖人雖方康直光以處己，然未嘗顯迹以示人，蓋取此悶悶，去彼察察，而寧於禍福也。
　　治人事天章第五十九
　　治人事天，莫若嗇。
　　御註：保其精神而不以外耗內者，嗇也。精神四達並流而無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，其名為同帝。人之所以為人，天之所以為天者也，唯音也。愛養精神，然後俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若嗇。
　　夫唯嗇，是謂早復；
　　呂吉甫曰：夫唯嗇，其精神而不用，則早復也。苟唯不嗇而費之。至於神敝精勞，雖欲反其情性，亦無由入矣。其於復也，不亦晚乎。故曰：夫唯嗇，是謂早復。
　　王元澤曰：動極而靜，則其復晚矣。唯嗇者不侈於費，已其去本也，未嘗遠。故復靜為早。
　　早復謂之重積德；
　　呂吉甫曰；人之生也，固足於德矣。誠能音而早復之，則德日益以充。故曰：早復謂之重積德。
　　王元澤曰：德不外耗則積於內，而資納無窮，則其為積也。積之又積者也。
　　重積德，則無不克；
　　御註：能勝之謂克。宰制萬物，役使羣動，而無所不勝者，惟德而已。
　　呂吉甫曰：重積德則德之至也。至德者，火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能賊，安往而不克哉。故曰：重積德，則無不克。
　　無不克，則莫知其極；
　　御註：德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也。
　　呂吉甫曰：夫有所不克，則其道有時而極也。無所不克，則孰知其極。故曰：無不克，則莫知其極。
　　莫知其極，可以有國；
　　御註：體盡無窮，則其於用天下也，有餘裕矣，況有國乎。
　　呂吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其極，則不物而能物物者也。雖有土者，而無累矣。故曰：莫知其極，可以有國。
　　有國之母，可以長久。
　　御註：道為萬物母。有道者，萬世無弊。
　　舒王曰：國者皆出於道也，故以道為母，如此則沒身不殆也。故曰：可以長久。
　　是謂深根固蒂，
　　王元澤曰：人以性為根，外乎此者，皆枝葉也。失性之人盛枝葉以傷根，根傷則精氣衰而蒂不固，此所以早斃也。夫唯嗇，則不以外傷其根，根深則蒂固，蒂固則形連乎命而遲脫矣。
　　陸佃曰：萬物莫足以測之之謂深。萬物莫足以傾之之謂固。
　　長生久視之道。
　　御註；道者，萬物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，復守其母，沒身不殆，故以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生。與日月參光，故能久視。人與物化而我獨存，此之謂道。
　　呂吉甫曰：嗇之為道，是謂深根固蒂，長生久視之道也。精神者生之根，嗇而藏之，則根深而生。長生者視之蒂，衛而保之，則蒂固其視久矣。
　　此章首言治人事天莫若嗇，終之以長生久視者。蓋長久之道，當嗇其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深則蒂固，蒂固而生長視久也。昔黃帝問長久之道，廣成告之以抱神以靜，形將自正，無搖汝精，乃可長生。
　　《內經》稱真人之道有曰：呼吸精氣，獨立守神，故能壽比天地，無有終時。論至人則曰：積精全神。論聖人則曰：精神不散。歷觀自古上聖未有不嗇精神而成真者也。乃若今時之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，喪精失靈，形衰早斃，豈道也哉。故曰：道者，聖人行之，愚者背之。
　　道德真經取善集卷之九竟
　　道德真經取善集卷之十
　　宋饒陽居士李霖集
　　治大國章第六十
　　治大國，若烹小鮮。
　　御註：烹小鮮而數撓之則潰。治大國而數變法則惑。是以治道貴清靜而民自定。
　　王弼曰：不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國彌大而其主彌靜，然後乃能廣感眾心矣。
　　劉仲平曰：國之大者，治之若烹小鮮而已。何也，取其不煩擾爾。
　　魚小則易於潰爛。民弱則易於煩擾。烹小鮮者，待其自熟。治大國者，任其自治。《經》曰：我無為而民自化，我好靜而民自正。
　　以道莅天下，其鬼不神；
　　陸佃曰：蓋鬼神者，無以休止安定，則出而為祟。古人以道往天下者，則鳥獸魚鼇至於咸若山川鬼神，亦莫不寧，是以無靈響也。
　　王元澤曰：民不擾，則得盡其性。民盡其性，則天地之和應，而萬物無不遂矣。故鬼亦安其處，而不能為神也。人鬼殊道而每至於相于者，陰陽之氣有戾而交失其所，故靈物得乘釁矣。
　　天下雖大治之在道，道常無為而任自然。治大國若烹小鮮，所謂以道社天下也。故陰陽之氣無戾，人鬼各安其處，所以其鬼不神也司
　　非其鬼不神，其神不傷民；
　　唐明皇曰：上言其鬼不神，非謂鬼歇滅而無神，但有其神而不見怪以傷人也。
　　非其神不傷民，聖人亦不傷民。
　　劉進喜曰：神者效驗靈也。非此鬼無靈效，但人君用道，鬼乃福祐於人，不能傷害於物。
　　治大國若烹小鮮，所謂聖人不傷民也。唯聖人不傷民，故天地之和應，人鬼各遂，兩不相傷也。
　　夫兩不相傷，故德交歸焉。
　　御註：以道社天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。神無所出其靈響也，飴爾多福而已。故曰：其神不傷民，民無所施其智巧也。日用飲食而已，夫何傷之有。
　　此章欲人君以道治天下，莫之為而任自然，故幽明各安其位，人神不相雜拷，而德交歸焉。帝堯之時，絕地天通罔有降格。夏后之世，山川鬼神亦莫不寧。此帝王無為而治天下也。
　　大國者下流章第六十一
　　大國者下流。
　　河上公曰：治大國者，當如江海居下流，不逆細微也。
　　王弼曰：江海居大而處下，則百川流之。大國居大而處下，則天下歸之，故大國下流也。
　　呂吉甫曰．；知以道治其國，固不傷其人矣。而不知所以交天下者，則己雖不傷人，而有傷其人者矣。大國者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，乃所以交天下而保其人之道也。
　　天下之交。
　　王弼曰：天下所歸，會也。
　　唐明皇曰：下流者，謙德也。大國當下流開納，則天下之人交至矣。
　　天下之交牝。
　　王弼曰：靜而．不求物，自歸之也。
　　王元澤曰：當以雌靜受物。
　　牝常以靜勝牡，
　　河上公曰：陰勝陽者，以安靜不先求也。
　　以靜為下。
　　王弼曰：以其靜故能為下也。牝，雌也。雄躁動食欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。
　　舒王曰：交者眾人之會，能處眾人之所惡，則天下之動，莫不歸之矣。故曰：天下之交牝者，蓋天下之交，交於牝而已。蓋牝常以靜勝牡，以靜為下，故靜為君，而常處於下，則足以勝牡矣。故曰：以靜勝牡，以靜為下。
　　呂吉甫曰：蓋天下之交牝，而牝常以靜勝牡，而所以勝者，由以靜為下故也。
　　故大國以下小國，則取小國。
　　王弼曰：大國以下猶云以大國下小國，小國則附之。
　　顧歡曰：夫大國謙以虛，則小國悅以服。服之是為取彼小國也。
　　小國以下大國，則取大國。
　　河上公曰：此言國無大小，能執謙畜人，則無過失也。
　　王弼曰：大國納之也。
　　盧裕曰：取其容己也。
　　唐明皇曰：大取小以為臣妾。小取大以為援助。
　　故或下以取，或下而取。
　　唐明皇曰：以者大取小，而者小取大。
　　呂吉甫曰：故大國以下小國，則取小國，則所謂或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以無下，而下之者以取之故也。小國以下大國，則取大國，則所謂或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。
　　齊宣王問曰：交鄰國有道乎。孟子對曰：有，惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也。以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。
　　大國不過欲兼畜人，
　　河上公曰：大國不失下，則兼并小國而牧畜之。
　　成玄英曰：大國所以用謙者，更無餘意，故不過欲兼愛畜養小國。
　　小國不過欲入事人。
　　劉進喜曰：小國用柔者，更無餘心，不過欲入大國之中，慕德接事。
　　唐明皇曰：大國執謙德而下小國者，不過欲兼畜小國為臣妾。小國贄貢賦以下大國者，不過入事大國為援助。兩者各得其所欲，故大者宜為下。
　　劉七會曰：恃大恐自高，故特以為戒也。
　　舒王曰：蓋以小事大者人之易，以大事小者人之難。唯其人之所難，故老子以大者宜為下。
　　呂吉甫曰：今大者下小，小復下大，兩者各得其所欲，則其有不取之者乎。取之者言得其心而不失之之謂也。然則大者小者莫不宜為下，而獨曰大者宜為下，何也。小而不能下大，非徒不能取大國，而亦禍災及之矣。則不嫌於不宜，故曰：大者宜為下而已。
　　大者，奄有四海，君臨萬方，其勢崇高，其位尊極，失於盈滿，尤宜謙下。劉子曰：天道下濟而光明，江海善下而為王，故山在地中為謙，王侯以孤寡為損。此章言交鄰國之道，以謙下為本，故國無大小，皆當用謙然。大者恐恃以自高，尤當謙下，故特戒云。
　　道者萬物之奧章第六十二
　　道者，萬物之奧。
　　劉仲平曰：奧者，至深之居。徼者，一隙之邊。以言乎道之妙，則喻以奧。以言乎道之麤，則喻以徼。言妙則知徼之為麤，言徼則知妙之為奧。
　　善人之寶，
　　唐明皇曰：善人知守道者昌，故常寶貴之以為用也。
　　王元澤曰：善人之所寶，聖人則體之矣。天下莫不貴者，道也。知道之可貴者，善人也。寶者，貴重之意。道之為寶者，精氣神是也。夫精者身之本，保其精而不蕩，則形全。專其氣而不暴，則體充。守其神而不散，則真全。三者混而為一，此道所以為善人之寶也。
　　不善人之所保。
　　唐明皇曰：保，任也。不善之人，不能寶貴至道，及其息難，即欲以身保任，於道自求免爾。莫非道也，善人求之足以至於善，不善人之所保倚也。謂遭患逢急，能自悔卑下，則足以免於罪。
　　美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何棄之有。
　　孫登曰：夫言之可以奪眾貨之價尊，行之可以加眾人之上。夫道之出口，淡乎無味。聖人居無為之事，行不言之教，豈華辭以悅百姓之耳，飾行以曜萬物之目哉。
　　陸佃曰：言風波也，行實喪也。然而美之尚可以市尊，行之尚可以加人。又況道者萬物之奧乎。此古之人所以用斯道覺斯民也。而一民覺焉，則雖以至寶充滿法界，以用施者，其功莫之勝也。故曰：美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何棄之有。
　　故立天子，置三公，
　　顧歡曰：樹君立輔，論道經邦，欲以率道天下，教化不善人也。
　　杜光庭曰：四海之大，萬有之富，厥初生民，不可無主，故立天子以牧之。天子者，尊事上帝，父事於天，母事於地，謂之天子。一人不可以廣治，置百官之長，有三公焉。《書》云：其惟三公，論道經邦。三公謂太師、太傅、太保。
　　溫公曰：立君以司牧其民，置輔以師保其君。
　　雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
　　御註：君子之守修身而天下平。天子三公有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則捨己而徇人，失自治之道矣。不如坐進此道者，求諸己而已。道之所在，聖人尊之，故民從者如歸市。
　　舒王曰：立天子，置三公，雖有合拱之璧，先乘駟馬，足以迎賢者之來，而不如坐進此道而已。
　　王元澤曰：天子、三公，以化民為己任，有道則天下將自賓。璧馬所以招賢，為政之大者也。雖得賢而已，不能進道，則民猶不服，故未若不求乎外而進道之要也。
　　此三家說璧馬以招賢。
　　呂吉甫曰：故立天子，置三公，雖拱璧以先駟馬，所以享於上者禮之恭，幣之重者也。然不如坐進此道，以道之為天下貴，雖坐而進之，過於恭禮重幣也。天子、三公，所以坐而論道者，不過此而已。
　　此說璧馬所以享上。
　　古之所以貴此道者何。
　　顧歡曰：古之所以貴寶此道者，其意何耶，問其所由也。
　　不曰求以得，有罪已免邪，故為天下貴。
　　御註：求則得之，求在我者也。古之人所以求之陰陽度數而未得者，求在外故也。惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免歟。道之善救者如此，故為天下貴。《傳》曰：天下莫不貴者道也。
　　呂吉甫曰：求以得，則所謂善人之寶。有罪以免，則所謂不善人之所保也。唯其如此，此所以為天下貴，而古之人所以不得不貴也。
　　此章言物皆出於道，道為天下貴，利而行之者善人也。故曰：求以得保而任之者，眾人也。故曰：有罪以免，以道無所不用，故為天下貴。
　　為無為章第六十三
　　為無為，事無事，味無味。
　　御註：道之體無作故無為，無相故無事，無欲故無味。聖人應物之有，而體道之無，於斯三者，栗可見矣。
　　劉進喜曰：為無為，修道業也。事無事，見道相。味無味，達道理。
　　無為者道之常。無事者道之真。無味者道之淡。此三者皆道也。
　　大小多少，報怨以德。
　　御註：大小言形，多少言數，物量無窮，不可為倪。大而不多，小而不少，則怨恩之報，孰睹其辨。聖人所以同萬有於一無，能成其大。
　　王元澤曰：以直報怨者事也。以德報怨者德也。事則吉凶與民同患，故種種諸法一不可廢。若夫德則不見有物，安得怨乎。如上三事，體道者也。方其體道，故當如此。爾舉怨而以德，則知無所不甩德。
　　曹道沖曰：報怨以德，仇讎便絕。報怨以怨，相報無盡。
　　圖難於其易，為大於其細。
　　纂微曰；此重誡也。難易大細者，則上之大小多少也。夫是非美惡，怨怒恩德，皆生於微漸，無不始於易，而終成難，初於細，而後成大。今使圖度其始易之時，則於終無難矣。營為初細之日，則於後無大矣。若乃謀難於已難，為大於已大，則怨怒深而禍亂積，將欲釋難解紛，不亦難乎。
　　禍患之機，藏於細微，發於常人之所忽。及其著也，雖知者不能善其後。是以怨之作也，必於易細而圖為之，則無怨矣。《書》曰：怨豈在明，不見是圖。
　　天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。
　　御註：千丈之堤，以螻蟻之穴潰。百尺之室，以突隙之煙焚。白圭之行堤也塞其穴，是以無水難。丈人之慎火也塗其隙，是以無火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，則
　　不可勝圖。故聖人蚤從事焉。
　　疏曰：作，起也。此疊上文原禍難之所起。難事必起於易，欲令於易而圖之。大事必起於細，欲令於細而去之。其類寔繁，不可具舉。故以天下總之爾。
　　杜光庭曰：防禍於未兆，絕患於未萌，慎之至也。
　　是以聖人終不為大，故能成其大。
　　御註：為之於小，故能成其大。亂已成而後治之，不亦晚乎。
　　唐明皇曰：前明几人常為難大之事，故令圖而去之。此明聖人不為難大之事，故能成其尊大。
　　夫輕諾，必寡信。
　　成玄英曰：此起喻也。諾，然許也。寡，少也。夫輕易許諾於人者，必少有信實也。
　　杜光庭曰：解楊無貳命，仲由無宿諾，古人美之。《記》曰；與其有諾責，寧有己怨。多易，必多難。
　　唐明皇曰：輕諾許人，必寡於信。動作多易，後必多難。
　　成玄英曰：此答喻也。夫輕易為罪，必招重大之殃。
　　羅什曰：輕而不修，報之必重也。
　　是以聖人猶難之，故終無難。
　　御註：禍固多藏於微，而發於人之所忽。聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患。凡一體無故也。
　　王弼曰：以聖人之才，猶尚難於細易。況非聖人之才，而欲忽於此乎。故曰：猶難之也，惟其難於細易，故終無難大之事。
　　劉仁會曰：慮而後動，終無悔吝。聖人猶爾，況非聖乎。
　　此章上三事體道也。故報怨以德，是圖為於易細之時，終無難大之事。非體道，聖人孰能如是。
　　其安易持章第六十四
　　其安易持，
　　杜光庭曰：夫生性安靜，嗜欲未萌，就而守之，執持為易。
　　其未兆易謀。
　　唐明皇曰，：言人正性安靜之時，將欲執持，令不散亂次。雖欲起心，尚未有形兆謀度絕之，使令不起，並甚易爾。
　　王元澤曰：戒在事物之先。
　　其脆易破，其微易散。
　　唐明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能絕之者，脆則易破。禍患初起，形兆尚微，將欲防之，微則易散爾。
　　呂吉甫曰：其脆易破，則不可使至於堅。其微易散，則不可使至於著。物皆然心為甚，通諸其心，則天下國家無難矣。
　　王元澤曰：救於已然之始，所謂治之於未亂也。
　　為之於未有，治之於未亂。
　　嚴遵曰：未疾之人，易為醫也。未危之國，易為謀也。萌芽之患，易事也。小弱之禍，易憂也。何以效之，曰任車未虧，童子行之。及其傾覆也，顛高墮谷，千人不能安。卯之未剖也，一指摩之。及其為飛鴻也，奮翼凌雲，罾繳不能連。
　　合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
　　御註：有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠又自於近。其作始也簡，其將畢也必巨。聖人見端而思，未睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，以每成功。
　　唐明皇曰：此言息生於微，而成於著。喻如合抱之木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九層之臺，起於一贊之土，此明積習而成也。千里之遠行，始於舉足之下，此明遠行不止也。則天下之事，誠以細微為始，而人多忽之，遂成患本。故舉三喻以證上文。
　　杜光庭曰：人之所以不防息，國之所以不慎微，禍形而務除，亂成而務理，此皆失之遠矣。毫毛至於合抱，自小而成大也。累土成於層臺，自下而為高也。千里始於舉足，自近而及遠也。世之人，但見合抱之木，層臺之高，千里之遠，方欲以執柯以伐之，聚鍤以壞之，馳騖以追之。勞亦云甚，禍不可救。亦猶倚市門而長嘯，終亂晉朝。萌沙鹿以貽祆，幾傾漢室。默識遠鑒，所宜留神。
　　為者敗之，執者失之。
　　唐明皇曰：為謂營為也。執謂執著也。言人不能為之於未有，治之於未亂，而更有所營為於性分之外，執著於塵境之中，故必禍敗而失亡也。
　　呂吉甫曰：為之於未有，則是不為為之也。治之於未亂，則是不治治之也。已有而為之，欲成而反敗之。已亂而治之，則執之欲固而反失之也。
　　是以聖人無為故無敗，無執故無失。
　　御註：聖人不從事於務，故無敗。不以故自持，故無失。勝者規度而固守之，去道愈遠矣。能無敗失乎。
　　呂吉甫曰：是以聖人為之於未有，則我因無為也，故無敗。治之於未亂，則我固無執也，故無失。
　　民之從事，常於幾成而敗之。
　　御註：中道而止，半塗而廢，始動而終怠者，凡民之情，蓋莫不然，故事常幾成而至於敗。
　　呂吉甫曰：民之從事，常在既有之後，故至於幾成而敗之，以不知其本故也。
　　凡民從事，至於幾成而敗者，以不慎厥終也。《書》曰：為山九仞，功虧一簣。
　　慎終如始，則無敗事。
　　御註：靡不有初，鮮克有終。終始惟一，時乃日新。施之於事，何為而不成。
　　唐明皇曰：慎其終末，常如始從善之心，則必無禍敗之事。
　　呂吉甫曰：使知大生於小，高起於下，遠始於近，慎終如始，豈有敗事哉。
　　是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。
　　御註：欲利者以物易己，務學者以博溺心。夫豈足以造乎無為。聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止，故不貴難得之貨。不以人滅天，學在於不學，緝熙於光明而已，故以復眾人之所過。道之不明也，賢者過之，況眾人乎。復其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。
　　陸佃曰：損金於山，投珠於淵，棄極真之寶，絕窮巧之仗，夫是之謂欲不欲，忘其仁義，遺其禮樂，棄已陳之糟粕，投既腐之土梗，夫是之謂學不學。
　　王元澤曰：不欲之欲，非無欲也，欲在於不欲爾，故不貴難得之貨而已。民飽食暖衣，性所不免，欲此而已，不為有欲，而離性之後，更貴難得之貨，此乃愚民迷妄，失本已遠故也。故聖人欲不欲，以救其迷，而反之性。不學之學，非無學也，所學在於不學爾，以復眾人之所過故也。眾人逐末多事，聖人以不學之學據其過，而反之道。
　　以輔萬物之自然，而不敢為。
　　盧裕曰：輔，佐也。人生而靜，物之性也，以無欲無學，輔佐萬物之自然，使各遂其性，而不敢為。
　　杜光庭曰：俗學曼衍，難復於無為。多欲紛綸，必迷於正性。聖人令學不學以敦素，欲不欲以恬愉，漸窺正道之光，用輔自然之性，不貪難得之貨，不務過分之能，自敗而反成慎終，其若始察微防害，復於易持之安，國所以晏寧，身所以貞固，然後可擬古之善為道爾。
　　陸佃曰：欲不欲，至於無欲。學不學，至於無學。則可以祐神而相天。故曰：輔萬物之自然，而不敢為。祐神者，以己之神祐萬物之神。相天者，以己之天相萬物之天。
　　鳥獸固有羣矣，草木固有立矣，自生自化，自形自色，萬物既已自然，聖人於此輔之，夫何為哉，非亂其經也，非逆其情也，因其有生輔之以全其生，因其有形輔之以全其形。有虞之命官，以上下草木鳥獸，有夏之懋德，鳥獸魚鼇咸若。此章言聖人圖難於其易。故持於安靜之時，所謂為之於未有。制於脆微之際，所謂治之於未亂。舉三事以為喻。欲早良圖，以杜後艱，無為而無敗，無執而無失，始終皆慎，豈有敗事乎。聖人不欲以靜，絕學無憂，輔物自然之性，以體無為之道，然後復易持之安，終無難圖之患矣。
　　古之善為道章第六十五
　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。
　　御註：民可使由之，不可使知之。古之善為道者，使由之而已。反其常然道可載，而與之俱無所施智巧焉。故曰：愚三代而下，釋夫恬惔無為，而悅夫嚀哼之意，屈折禮樂，以正天下之形，吁俞仁義，以慰天下之心，將以明民。名曰治之，而亂孰甚焉。
　　王弼曰：明謂多見巧詐，散其樸也。愚謂無知守真，順自然也。
　　溫公曰：去華務實，還淳反樸。
　　曹道沖曰：民智則生姦，民愚則反樸。
　　明者明民以其智也，非以明民，所謂不以智治國也。愚者智之反也，將以愚之，使民去智反樸，忘是非，絕美惡，同乎無知無欲矣。
　　民之難治，以其智多。
　　舒王曰：夫聖智者，國家之利器也。言古之善為道者，不以聖智示人，欲使人無知無欲而愚之也。故莊子曰：上誠好智而無道，則天下大亂矣。何以知其然，夫弓弩畢弋機變之智多，則烏亂於上。鈞餌罔罟曆芍之智多，則魚亂於水矣。削格羅落置眾之智多，則獸亂於澤矣。智許漸毒頜滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好智。
　　愚則無知，智則多詐，民多智詐，巧偽滋生，所以難治。
　　故以智治國，國之賊；
　　盧裕曰：拾道任智，大偽生焉。偽生於下，智出於上，上下相蒙，為害大矣。
　　唐明皇曰：以，用也。賊，害也。人君任用多智之臣，使令理國，智多必作法，法出則姦生，令下則詐起，國家所以滋昏，而為國之賊也。曹參守法而漢以之安，商君變法而秦以之弊，故上《經》云：智慧出，有大偽是也。
　　蘇子由曰：吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。
　　不以智治國，國之福。
　　唐明皇曰：若不用巧智之臣，但取淳德之士，使偃息蕃魏，弄丸解難，自然智詐曰薄，淳樸日興，人和則年豐，故國之福也。
　　劉仲平曰；不以智治國者，開天者也。以智治國者，開人者也。開天則順，順則行其所無事，其政所以不嚴而治。開人則鑿，鑿則失於太察，其民所以不淳而缺。故曰：以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。《新說》曰：堯、舜之智在於不褊物，禹之智在於行其所無事。不徧物則不察物以為明，行所無事則不鑿物以為利，則可謂善用智者也。若夫老子所謂不以智治國者，則在於存之，然後民利百倍。
　　知此兩者，亦楷式。
　　河上公曰：兩者謂智與不智也。常能知智者，為賊。不智者，為福。是治身治國之法式。
　　唐明皇曰：任智詐則害於人，任純德則福於國，人君知此兩者，委任純德之臣，是以為君楷模法式。
　　呂吉甫曰：知此兩者，非特施之於治國而已，而於身亦楷式而未嘗違也。
　　常知楷式，是謂玄德。
　　河上公曰：玄，天也。能知治身治國之法式，是謂與天同德也。
　　唐明皇曰：玄，深也，妙也。人君常知所委任，是謂深遠玄妙至德也。
　　玄德深矣遠矣，與物反矣，
　　御註：玄者天之色，常知楷式而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立于萬物之上，物無得而耦之者，故曰：與物反矣。
　　劉仁會曰：玄德難測，故曰深。無往不備，故曰遠。棄智任愚，故曰：與物反也。
　　玄升而入小，而與物辨，故與物反矣。
　　然後乃至大順。
　　御註：順者，天之理。乃至大順者，邊去智與故，循天之理而已。莊子曰：與天地為合，其合縉縉，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。惟若愚若昏，所以去智。
　　顧歡曰：雖於俗為反，而於道為順。此章言密用其道，使民由之而不知，無巧詐之智，還樸素之純，能知此以為法，是深遠玄妙之德，去智而循天之理矣。
　　道德真經取善集眷之十竟
　　道德真經取善集卷之十一
　　宋饒陽居士李霖集
　　江海為百谷王章第六十六
　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，
　　顧歡曰：江海處下，故百谷宗之。王者居謙。則萬物歸之。
　　故能為百谷王。
　　唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道變盈而流謙。此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸往。聖人用謙，則庶民子來而不厭爾。
　　直以卑下，故能為百谷王。王者，歸往之義。能下，下則民歸之如水之就下。
　　是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害。
　　河上公曰：欲在人之上，法江海處謙虛。欲在人之前，先人而後己也。聖人在民上為王，不以尊貴虐下，故民戴仰而不以為重。聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。
　　是以天下樂推而不厭。
　　呂吉甫曰：聖人之有天下也，以言其位，則固歌上人也。然以孤、寡、不穀為稱，而受國之垢與不祥，則以其言下之也。以言其序，則固欲先人也，然迫而後動，感而後應，不．得已而後起，則以其身後之也。夫唯以其言下之，則處上而人之不重，不重則以戴之為輕矣。以其身後之，則處前而人不害，不害則以從之為利矣。不重不害，此天下樂推而不厭也。
　　以其不爭，故天下莫能與之爭。
　　羅什曰：心形既空，孰能與無物者爭。
　　呂吉甫曰：夫以其言下之，以其身後之，則不爭者也。樂推而不厭，則天下莫能與之爭也。非體玄德者，其能若是乎。故曰：以其不爭，故天下莫能與之爭。
　　此章以謙下為主。江海善下，故為百谷王。聖人言下身後，故天下樂推而不厭。夫孰能與謙下者爭哉。
　　天下皆謂章第六十七
　　天下皆謂我道，大似不肖。
　　杜弼曰：肖，似也。不與物同，故曰不肖。
　　夫唯大，故似不肖。
　　蘇子由曰：夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物矣，而何足大哉。
　　若肖，久矣其細也夫。
　　御註：肖物者小，為物所肖者大。道覆載萬物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，則道外有物，豈得為大乎。
　　王弼曰：久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣。故曰：若肖，久矣其細也夫。
　　呂吉甫曰：天下徒見我道之大，而謂其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道汎兮，其可左右，無乎不在者也。彼其無乎不在，無可疑者，謂之似不肖而不知，其無不在而似不肖，乃道之所以為大也。蓋萬物莫非道也，則道外無物，則無所肖者，此其所以為大也。若有所肖，則道外有物矣。道外有物，則道有所不在，其尚得為大乎。
　　王元澤曰：肖者有所似道，為萬物祖。故體道者，物當似我，我豈似物乎。蓋有所似，則是象彼者也。象彼則彼必大，而我小矣。
　　我有三寶，保而持之。
　　唐明皇曰：我道雖大，無所象似，然有此三行，甚可珍貴，能常保倚執持，可以治身治國也。
　　王元澤曰：凡此三寶，皆俗情所謂小，而乃至人之所以為大也。
　　一曰慈，
　　王元澤曰；慈主於愛，愛物仁也，而獨稱慈者，化則廣德以覆下，於末為盛矣。老子方語其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假為者也。唐耜曰：慈，愛也。《禮記》曰：為人父者，止於慈玆益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得於所性之中，無待於外矣。仁者人也，以兼愛為心，去性遠矣。老子方明道德之要，故以慈為寶。
　　宣聖五常，以仁為首。釋迦十戒，以殺為先。三聖雖殊，以慈為本則一也。
　　二曰儉，
　　顧歡曰：寶精愛氣，不為奢費。
　　呂吉甫曰：其行身也，徐而不費，以約為紀，非儉乎。
　　儉，德之共也。大禹修身，以克儉為費。文王為治，以節儉為化。儉之為德大矣哉。《書》曰：恭儉惟德。
　　三曰不敢為天下先。
　　顧歡曰：履謙居後，不為物先。
　　呂吉甫曰：未嘗先人，而常隨人，人皆取先，己獨取後，非不敢為天下先乎。
　　王元澤曰：於易則謙是也。天地人神，皆以謙為貴，故聖人寶之。
　　孔聖以仁道為本，以儉讓為德，亦寶此三者而已。
　　夫慈，故能勇；
　　王弼曰：夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。
　　呂吉甫曰：夫慈為柔弱矣。而能勝剛強，是能勇也。
　　孟子曰：仁者無敵。帝舜性仁，形為四罪之誅。成湯克仁，能勝夏桀之虐。文王視民如傷，可謂慈矣，一怒而安天下之民。豈非勇乎。
　　儉，故能廣；
　　顧歡曰：治身愛氣，則性命自延。治國愛人，則德化自廣。
　　儉以修身，則精神不費。檢以治國，則財用有餘。《書》曰：慎乃儉德，惟懷永圖。
　　不敢為天下先，故能成器長。
　　御註：不爭而善勝者，天之道。道之尊，故為器之長。
　　河上公曰：不為天下首先，成器長，謂得道人也。我能為道人之長也。
　　舒王曰：不敢為天下先，則物莫為之先，故能成其器長。
　　今舍其慈，且勇。舍其儉，且廣。舍其後，且先。死矣。
　　御註：世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇。知廣之足以夸眾，而不知儉乃能廣。知器長之足尚，而不知自後之為要，則剛強之徒而已，有死之道焉。
　　顧歡曰：棄拾慈悲，且為勇敢，謂負氣輕死，以不懼為勇。不寶其氣，而捨散其精，不愛其人，而廣用其力，舍其後己，但為人先，所行如此，動入死地。
　　夫慈，以戰則勝，以守則固。
　　御註：仁人無敵於天下，故以戰則勝。民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固o
　　唐明皇曰：用慈以戰，利在全眾。用慈以守，利在安人。各保安全，故能勝固爾。
　　天將救之，以慈衛之。
　　御註：志於仁者，其衷為天所誘。志於不仁者，其鑒為天所奪。則天所以救之衛之者，以慈而已。此三寶所以慈為先。
　　河上公曰：天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。
　　王元澤曰：三寶皆以慈為心，言天救衛之者，以其慈故也。
　　此章言道大而為寶者三，三寶之中，以慈為本，故篇終言天將救之，以慈衛之。
　　善為士章第六十八
　　善為士者不武；
　　盧裕曰：士者，將帥不武，謂不以武凌人。
　　呂吉甫曰：士之為言事道，而以將人為任也。事道、則不爭勝，將人則用人之力，何所事武。若市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。
　　善戰者不怒；
　　御註：上兵伐謀，而怒實勝思。
　　河上公曰：善以道戰者，禁邪於心胸，絕禍於未萌，無所誅怒也。
　　舒王曰：不怒則善戰。
　　呂吉甫曰：為士而無所事武，則善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下，固其宜也。
　　戰，危事也。善戰者，弔民伐罪而已，豈有私怒以用危事而害民者哉。若湯放桀，武王伐紂是也。
　　善勝敵者不爭；
　　御註：爭，逆德也。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也。不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以彌其爭，三者皆出于德，故曰善。
　　河上公曰：善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服。劉仁會曰：德感物賓，故曰勝敵。兵刃不交，故曰不爭。
　　爭，逆德也。不爭而勝，乃為善也。· 兵貴伐謀，不重交刃。百戰，百勝，非用兵之善也。善用兵者，不戰而勝，善之善也。
　　善用人者為之下。
　　御註：智雖落天地不自慮也，故智者為之謀。能雖窮海內不自為也，故能者為之役。辯雖彫萬物不自說也，故辯者為之使。
　　河上公曰：善用人自輔佐者，當為人執謙下也。
　　纂微曰：善用人者，以謙不以力。故用輔弼之臣，則比之股肱心膂。用將帥之臣，則跪而受鐵，行而推轂。
　　是謂不爭之德，
　　呂吉甫曰：體道者不爭，不爭則天下莫能與之爭，則善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，是謂不爭之德也。
　　是謂用人之力，
　　御註：聰明者竭其視聽，智力者盡其謀能，而位之者無智也。
　　呂吉甫曰：體道者，能下人。能下人者，人樂為之用，而不自用。則善用人者為之下，是謂用人之力。
　　是謂配天，古之極也。
　　御註：無為為之之謂天，不爭而用人，故可以配天，則至矣不可以有加矣。故曰：古之極極至也。木之至者，屋極是也。
　　此章言善為士者不武。夫不怒不爭，用人之力，是不武也。德則不爭，力則用人，故可以配天，無為而無以加矣。
　　用兵有言章第六十九
　　用兵有言，吾不敢為主，而為客。
　　御註：感之者為主，應之者為客，迫而後動，不得已而後起，謂之應兵。應兵為客者也。
　　顧歡曰：在國先舉，在陣先動為主。和而不唱，迫而後動為客。先舉先動，驕盈必危。今欲順天應人，以自全保，既不先舉，是不為主，不得已而用，是故為客。
　　不敢進寸，而退尺。
　　御註：不嗜殺人，故難進而易退。
　　呂吉甫曰：主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜，以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。
　　王元澤曰：不勇於殺伐。
　　是謂行無行，
　　御註：善為士者不武，行而無迹。
　　唐明皇曰：為客退尺，不與物爭，雖行應敵，與無行同矣。
　　張君相曰：兵由彼起，我實不行，應物而動，雖行無行。
　　王元澤曰：至仁之兵，有征無戰，與無行同。
　　攘無臂，
　　唐明皇曰：攘臂所以表怒，善戰者不怒，若無臂可攘。
　　仍無敵，
　　御註：善勝敵者不爭。
　　顧歡曰：仍，引也。人既服德，則班師振旅，雖欲引敵，無敵可引。
　　執無兵。
　　御註：用人之力，故無事於執兵。
　　唐明皇曰：執兵所以表殺，今已慈和為主，故雖執兵，與無兵同。
　　王元澤曰：雖有戰之名，前無敵者，故與不戰同。
　　禍莫大於輕敵，
　　成玄英曰：內明敵前境也，輕染諸塵，則致三塗之禍。
　　輕敵則幾喪吾寶。
　　成玄英曰：幾，盡也。輕敵則好勇而不慈，廣貪而失儉，好進而不退，盡失前三寶。
　　呂吉甫曰：苟為不能出於無為，知主而不知客，知進而不知退，是之謂輕敵。輕敵則喪吾之慈，而失七民愛物之心矣。
　　故抗兵相加，一展者勝矣。
　　唐明皇曰：抗，舉也。兩國舉兵以相加，則慈哀於人者勝。
　　王元澤曰：哀憐之心，慈也。慈故能勇，所以勝。一本作相若，亦通。若之言兵刃相敵也。
　　此章言用兵出於不得已，故為客，退尺。不敢輕敵，恐喪其寶，故舉兵相加，慈哀於人者勝。
　　吾言甚易知章第七十
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
　　御註：道炳而易見，故載之言，則甚易知。要而易守也，故見之事，則甚易行。孟子曰：道若大路，然豈難知哉。故道無難，而天下無不能有難，不能者，不知反求諸己爾。
　　蘇子由曰：道之大，復性而足。性之妙用，見於起居飲食之間爾。聖人指此以示人，豈不易知乎。人能體此以應物，豈不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎。
　　易則易知，近則易行，以其至易也。非思慮擬議之所能喻，所謂不慮而知也。以其至近也，非步驟遲速之所能至，所謂不行而至也。用智以知之，則淺矣，故天下莫能知。用力以行之，則莫能至，故天下莫能行。
　　言有宗，事有君。
　　御註：言不勝窮也。而理為之本。事不勝應也。而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。
　　言以無言為宗；事以無事為君，得其宗而易知，識其君而易行，天下不能知、不能行者，不知其宗與君而已。
　　夫唯無知，是以不我知。
　　蘇子由曰：言者道之筌也。事者道之進也。使道可以言盡，則聽言而足矣。可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡，事不能見，非合言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自知者存焉。此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
　　知我者希，則我者貴。
　　河上公曰．；希，少也。唯達道者，乃能知我，故為貴也。
　　纂微曰：至道之言，有宗有君，惟明者知之，故希少矣。
　　惟知者少，此所以為貴也。使淺識以知聖人，則豈足貴邪。
　　是以聖人被褐懷玉。
　　河上公曰：被褐者，薄外。懷玉者，厚內。匿寶藏德，不以示人也。
　　王弼曰：被褐者，同其塵。懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不顯，故難知而為貴也。
　　褐者，麤淺之服。玉者，精貴之寶。被褐者，顯麤於外，和光同塵，若愚若昏，不殊於俗。懷玉者，藏寶於內，懷道抱德，匿名藏譽，不示於人。與氓中玉表者異矣。莊子曰：聖人懷之，眾人辯以相示也。此章言道易知易行，然天下莫能知，莫能行者，以言有宗，事有君也。夫惟有宗與君，是以知者少也。聖人所以難知者，寶此道而被褐故爾。
　　知不知上章第七十一
　　知不知，上。不知知，病。
　　呂吉甫曰：道之為體，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，至者也。故曰：知不知，上矣。雖知其不知，而以知知之，則其心庸詎而寧乎。故曰：不知知，病矣。
　　溫公曰：知之如不知，則遠怨。不知而強知，則招患。
　　夫惟病病，是以不病。
　　唐明皇曰：夫惟能病強知之病，是以不為強知所病。
　　聖人不病，以其病病，是以不病。
　　呂吉甫曰：夫惟知知之為病，而病之則反乎無知，而知不足以病之矣。故曰：夫惟病病，是以不病。聖人不病，以此而已。故曰：以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自喪者。吾又悲夫，悲人者。吾又悲夫，悲人之悲者。其後而曰遠矣。若子茶者，可謂病病者乎。
　　王元澤曰：病而不自知，病者終莫悟矣。
　　此章言道本無知，知其不知為上，不知而用，知以知之，則為病。聖人之不病者，知知之為病，而反乎無知，是以不病。
　　民不畏威章第七十二
　　民不畏威，則大威至。
　　河上公曰：威，害也。人不畏小害，則大害至。謂死亡也。畏之者當愛精養神，承天順地也。
　　成玄英曰：內明威刑也，所謂經戒科律，大威即三塗惡趣北都羅酆之刑法也。言一切眾生，未解真理，愛樂世法輕而行之，則真中大刑，必將
　　至矣。
　　劉仲平曰：《詩》云：畏天之威，于時保之。蓋眾人不知畏天之威，故大威至矣。
　　有威可畏謂之威。眾人不知畏天之威，則無所不為。此天之大降其威虐，而禍罰所加也。故曰：大威至矣。《書》曰：罔不惟畏，弗畏入畏。
　　無狹其所居，
　　御註：居者性之宅。人之性至大，不可圍而曲。士不以語於道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可。孟子曰：居天下之廣居。　　
　　唐明皇曰：神所居者心也。無狹者除情去欲，使虛而生白。
　　無厭其所生。
　　御註：生者氣之聚。人之生，通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所為有梏亡之矣。桔之反復則夜氣不足以存，彼保合大和而無中道夭者，無厭其所生故也。
　　河上公曰：人所以生者，以有精神。精神託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪辟滿腹，為伐命散神也。
　　劉仲平曰：無狹其所居，德之地也。無厭其所生，德之本也。德之地盡性也。德之本至命也。故聖人不以人滅天，不以故滅命。
　　王元澤曰：民性本自廣大流通，而世教下衰，不能使之復樸，乃蹙其居之廣而使狹，厭其生之通而使塞。夫唯狹其居，故民不淳而偽。唯厭其生，故民不厚而薄。彼聖人不然，使民逍遙乎天下之廣居，而各遂其浩然之性，則其有干威者乎。莊子曰：狶韋氏之圃，黃帝之囿，堯舜之官，湯武之室，此明世。世下衰漸狹其居也。彼聖人豈有優劣乎。而居乃漸狹者，所遭之時則然也。
　　夫唯不厭，是以不厭。
　　河上公曰：夫唯獨不厭精神之人，洗心垢濁，恬惔無欲，則精神居之而不厭也。
　　顧歡曰：人不厭生，生不厭人，人不棄道，道不棄人。故曰：生與人相保，人與道相得。
　　《西昇經》曰：神常愛人，人不愛神，若人不厭其精神，則精神居之而不去也。
　　是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
　　河上公曰：自知己之得失，不自顯見，德美於外而藏之於內，自愛其身以保精氣，不自貴高，榮名於世。
　　呂吉甫曰：聖人自知以常而不自見以外，其身知常而外其身，乃所以不狹其所居也。自愛以音而不自貴以遺，其生嗇而遺生，乃所以不厭其所生也。
　　劉進喜曰：保養真性，不輕染欲自愛也。謙卑靜退，先物後己，不自貴也。
　　明以自知而不自見以矜能，則其性廣而物不能蔽，所謂無狹其所居也。仁以自愛而不自貴以賤物，則其生全而物莫能傷，所謂無厭其所生也。夫然則豈至於干天之威乎。
　　故去彼取此。
　　顧歡曰：去彼見貴則威罰外消，取此知愛則生道內足。
　　此章言上失其大道之化，民亡其性命之真。故雖有可畏之威而弗畏也。唯無狹其居以盡性，無厭其生以至命，豈有干威者乎。是以去彼見貴，取此知愛，亦使民廣其居而不狹，保其生而不厭也。聖人去取，灼可見矣。
　　勇於敢章第七十三
　　勇於敢則殺，
　　顧歡曰：不懼曰勇，必果曰敢。謂見威不懼，必果無回，強粱使氣殺身之術。
　　成玄英曰：勇謂猛進也。敢謂果央也。殺謂死滅也。言進必果次，貪於世事則死滅也。
　　羅什曰：心定所行，果而望得，真去邪來，遂獲其罪，故言殺。
　　勇於不敢則活。
　　羅什曰：行柔弱唯善是與，則獲其利，言活活長生也。若進心虛淡，不敢貪染，則長生。
　　顧歡曰：謂獨立不懼，不敢有為，守柔盡順，活身之道。
　　舒王曰：莊子曰：聖人以必不必，故無兵。眾人以不必必之，故多兵。勇於敢以不必必之，故多兵而殺，勇於不敢以必不必，故無兵而活。
　　呂吉甫曰：用其剛強而必於外物者，勇於敢者也，則死之徒是也。故曰：勇於敢則殺。政其柔弱而無所必者，勇於不敢者也，則生之徒是已。故曰：勇於不敢則活。
　　此兩者，或利或害。
　　河上公曰：兩者謂敢與不敢也。活身為利，殺身為害。
　　王弼曰：俱勇而所施者異，利害不同。故曰：或利或害也。
　　呂吉甫曰：勇於敢者，人以為利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以為害，而利或在其中矣。
　　天之所惡，孰知其故。
　　御註：畸於人者侔於天，人之所利，天之所惡，孰從而知之。
　　是以聖人猶難之。
　　御註：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
　　天之道，不爭而善勝，
　　御註：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢，是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
　　唐明皇曰：此下言天道謙虛，以戒人事勇敢，天不與物爭，四時盈虛，物無違者，故善於勝。
　　不言而善應，
　　王元澤曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，福善禍淫，酬酢萬變，無一不生。
　　劉仁會曰：寂寞無聲，故曰不言。有感則報，故言善應。
　　不召而自來，
　　御註：有所受命則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之。健行不息，任一氣之自運而已。
　　繟然而善謀。
　　蔡子晃曰：雖坦蕩平夷，善能謀圖，善惡毫分不差。
　　王元澤曰：常易故坦然，知險故善謀。
　　天網恢恢，疏而不失。
　　御註：密而有間，人所為也。天則雖疏而無間。積善積惡殃慶各以其類，至所以為不失，且爭而後勝，言而後應者人也。天則不爭而善勝，不言而善應。召之則至，難於知天者人也。天則不召而自來，坦然而善謀。惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
　　曹道沖曰：物不能逃者，天網也。恢大疏略，物無漏者。
　　包羅上下六合，萬物不能逃其內者，天網也。恢恢，甚大。雖則疏略，賞善禍淫，毫分不失。此章言勇於敢與不敢。夫勇敢者天之所惡，雖聖人猶難於勇敢。下文言天道謙虛，當視以為法。
　　民常不畏死章第七十四
　　民常不畏死，奈何以死懼之？
　　顧歡曰：奈何，猶如何也。道德陵夷，刑罰深酷，則生不足懷，死不足畏。人不畏死，本由刑政之苛，如不慕大德以生，人更設嚴刑以懼，物民將抵冒而終不化修已。奢淫則精窮氣竭，萬神交落，動之死地，不能制情遣欲，更為險行驚神。
　　上失其道，民無常心，以抵冒法禁，何死之畏，上猶以死懼之，釿鋸制焉，繩墨殺焉，而亂終不止，則秦以下是也。
　　若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
　　御註：天下樂其生而重犯法矣。然後奇言者有誅，異行者有禁。苟卿所謂犯治之罪固重也。
　　河上公曰：以道教化，而民不從，反為奇巧，乃應以王法，執而殺之，誰敢有犯者。老子傷時，王不先以道德化人，而先刑罰。
　　王弼曰：詭異亂真，謂之奇也。
　　常有司殺者殺。
　　唐明皇曰：如此奇詐之人，天網不失，是常有司殺者殺之。
　　杜光庭曰：司，主也。天之養人也厚矣。愛人也至矣。南官丹籙賞善而司生，北宮黑簿紀過而主死，天地萬神，司察善惡，以懲以勸，俾其革惡而遷善也。故有功者延年，有罪者奪筭，毫分無失，如陽宮之考較焉。天有司命四司之星，在虛危之間，人星之側，以司於人。此四司星者，《三元經》所謂天之司殺也。
　　夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
　　河上公曰：人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，乃勞而無功也。
　　夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
　　河上公曰：人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲木也，必方圓不得其理，還自傷其手。代天殺者，失其紀綱。不得其紀綱，則反受其殃也。
　　呂吉甫曰：聖人以道治天下者，宜如何哉。常有司殺者殺，勿代之而已矣。何謂常有司殺者殺，天網恢恢，疏而不失，天討有罪，五刑五用，則司殺者天之謂也。刑戮者有出於好惡而不用於天討，則是代司殺者殺也。代司殺者殺，是代大匠斲，希有不傷其手者，則代司殺者殺，其傷可知。
　　此章言民無常心而不畏死，當先化之以道，不可威之以刑。若民畏死而為奇者誅之，孰敢有犯。然不可以自殺，而有天之司殺者，若代殺之，是猶代大匠斲，未有不傷其手矣。
　　道德真經取善集卷之十一竟
　　道德真經取善集卷之十二
　　宋饒陽居士李霖集
　　民之飢章第七十五
　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
　　御註：賦重則田萊多荒，民不足於食。
　　呂吉甫曰：一夫耕足以食數口，則奚至於飢哉。而至於飢者，非以其上食稅之多故耶。
　　王元澤曰：張官賦祿制禮用，則將以富民也。而費多增稅末盛本衰，適使之飢而已。
　　幽王賦重而楚茨之。《詩》刺魏君重歛而《碩鼠》之詩作。
　　民之難治，以其上之有為，是以難治。
　　御註：政煩則姦偽滋起，民失其樸。
　　劉進喜曰：有為則政煩，無為則事簡，簡則易從，煩則難治。六情難制，由一心之有為。
　　呂吉甫曰：織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉。而至於難治者，非以其上之有為，故難耶。
　　王元澤曰：任察生事，將以治民，而人困俗彫，巧偽彌出，愈難治矣。觀上古與後世，即其驗也。
　　無為而治者，舜之所以為帝。垂拱而治者，武之所以為王。帝王興成，皆原於此。《經》曰：為無為則無不治矣。
　　人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
　　纂微曰：賦重政煩，民亡本業，則競求寶貨而觸法犯禁，輕就死地，以其求養生之具太厚，致有蹈水火而不懼，逆白刃而不驚者，故曰：是以輕死。
　　呂吉甫曰：甘其食，美其服，安其居，樂其俗，則奚至於輕死哉。而至於輕死者，非以其生生之厚，故輕死耶。
　　溫公曰：求利所以養生也，而民常以利喪其生。
　　矜生太厚，欲利甚勤，獨刑蹈險，視死輕矣。
　　夫唯無以生為者，是賢於貴生。
　　御註：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者而施之於民，則薄稅歛，簡刑罰，家給人足，畫衣冠異章服而民不犯，帝王之極功也。此章言賦重政煩，民亡本業，是以輕死。此三事皆以末傷本者也。貴生則異於輕死，無以生為則賢於貴生。
　　人之生章第七十六
　　人之生也柔弱，其死也堅強。
　　河上公曰：人生含和氣，抱精神，故柔弱。人死和氣竭，精神亡，故堅強。
　　萬物草木生也柔脆，
　　河上公曰：和氣存也。
　　其死也枯槁。
　　河上公曰：和氣散也。
　　嚴遵曰：陽氣之所居，木可卷而草可結也。陽氣之所去，水可凝而冰可折也。
　　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
　　河上公曰：以其上二事觀之，則知堅強者死，柔弱者生。
　　唐明皇曰：欲明守柔弱者全生保年，為強梁者亡身失性也。
　　呂吉甫曰：道之為物，無形而不爭，則天下之至柔弱，而人莫之喻也。故以有形喻之，人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。則雖有形者，亦以堅強而死，柔弱而生，而況體無形之道，而不致於柔弱，其可得乎。
　　是以兵強則不勝，
　　御註：抗兵相加，哀者勝矣。
　　王真曰：夏商之裔，以百萬之師，而傾四海。始皇之末，以一統之業，而喪九州。項羽忽霸而遽亡。王莽既篡而旋滅，符堅狼狽於淮上，隋煬分崩於楚宮。此數家兵皆多至數兆，少猶數億，無不自恃其成，以取其敗，此皆兵強則不勝之驗也。
　　兵恃其強則必驕矜。驕矜者，敗亡之道也。秦皇至強，不二世而亡。項氏暴強，不旋踵而滅。
　　木強則共。
　　御註：拱把之桐梓，人皆知養之。強則伐而共之矣。
　　林木茂而斧斤至，木強則伐而共之。
　　強大處下，柔弱處上。
　　御註：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是，莊子以濡弱謙下為表。
　　仰觀乎天，天積氣而在上，地積形而在下。遠取諸物，木條柔而在上，幹堅強而在下。以此推之，則堅強居下，柔弱處上，可知矣。
　　是篇泛論人物皆以柔弱者生，堅強者死，欲全生道者，可不鑒玆。
　　天之道章第七十七
　　天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
　　御註：天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘。下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其叔。
　　嚴遵曰：夫工人之為弓也，無殺無生，無噏無張，制以規矩，督以準繩。絃高急者，寬而緩之，弦弛下者，攝而上之，其有餘者，削而損之，其不足者，補而益之，弦質相任，上下相權，平正為主，調和為常，故弓可抨而矢可行。夫按高舉下，損大益小，
　　天地之道。
　　張君相曰：用弓之道，高者恐過，故抑之令不高。下者不及，故舉之令不下。不下不高，中前期也。為行之道，亦務中平，太高則眾所不容，傷下則非議所聚，抑高舉下，合理源也。
　　唐明皇曰：張弓如此，乃能命中，是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑高舉下之道。
　　天之道損有餘補不足。
　　御注：滿招損，謙受益，時乃天道。
　　人之道則不然，損不足以奉有餘。
　　御註：人心排下而進上，虐獨而畏高明。
　　王元澤曰：人道任情，故不均。
　　河上公曰：人道與天道反也。世俗之人，損貧益富，奪弱與強。
　　孰能以有餘奉天下，唯有道者。
　　御註：不虐獨而罄者與之，不畏高明而饒者損之，非有道者不能。
　　河上公曰：誰能居有餘之位，自省爵祿，以奉天下不足者乎。唯有道之君能行也。
　　王元澤曰：有道者，與天合道。
　　是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢。
　　羅什曰：得此虛通而無思無慮，豈有心智而欲貴己之賢能。不恃其為，無自伐之心。不居其功，無自滿之志。恃為處功則見賢，見賢則是以有餘自奉招損之道也。
　　此章言天之道以中為至，故抑高舉下，損有餘補不足。聖人法天，不恃為處功以示其賢，故受益而無損。非知天者，不能與此。
　　天下柔弱章第七十八
　　天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
　　呂吉甫曰：天下之物，唯水能因物之曲直方圓而從之，則是柔弱莫過於水者也。而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水為能，則是攻堅強者無以先之也。所以然者以其雖曲折萬變，而終不失其所以為水，是其無以易之也。
　　水隨物萬變而不易己者，以其柔弱故也。人能體此，雖應萬殊之變，而吾心常一，故能勝物而不傷。
　　故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
　　河上公曰：舌柔齒剛，齒先舌亡。水能滅火，陰能消陽，知柔弱者久長，剛強者折傷，恥謙卑好強梁。
　　是以聖人言。
　　謂下文也。
　　受國之垢，是謂杜稷主。受國不祥，是謂天下王。
　　王元澤曰：聖人所以能柔弱者，體水以為德也。受國不祥，其納汙守辱之義乎。
　　引萬方之罪歸己，是受國之垢濁也。故為一國之君主，稱孤、寡、不穀，是受國之不祥也。故天下之人歸往矣。
　　正言若反。
　　王元澤曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。
　　蘇子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃，故也。
　　此章言柔弱勝剛強。故先舉水以為喻，後引聖人言以信之。
　　和大怨章第七十九
　　和大怨，必有餘怨，安可以為善。
　　呂吉甫曰：復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，是以天下平均，不由此道，則怨之所生也。而人欲和之，不可勝解矣。故曰：和大怨者，必有餘怨。不善者，吾亦善之。乃所以為德善。和大怨而不免於有餘怨，安可以為善哉。
　　人君不能無為無事，謙卑柔弱，而民乃多欲好爭，怨惡並興。人君立法以繩之，其殺人者死，傷人者刑，而和報其怨，奈何姦詐愈甚而怨惡益多，則安可以為善。
　　是以聖人執左契，
　　河上公曰：古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符，以為信也。
　　陸希聲曰：古者結繩為約，而民不欺。破木為契，而民不違。何者，聖人無常心，以百姓心為心也。故聖人之心，與百姓心，猶左右契爾。契來則合，而不責於人，故上下相親，怨用不作。
　　李榮曰：古者聖人刻木為契，君執於左，臣執於右，為信合之於符契，不復制之以法律，於物無罰，故曰：不責於人。是故不罰不責，何怨何和。
　　王弼曰：左契，防怨之所由生也。
　　而不責於人。
　　呂吉甫曰：是以聖人執左契而不責於人，是乃使復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。蓋古之獻牛馬者，執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者常以與人，而不為物主者也。聖人為而不恃，功成不居，每以有餘奉天下，至於殺人則有司殺者，殺而未嘗尸之，則是執左契以與人，而不為物主此，其所以無怨而不責於人之道也。夫豈以和之為悅乎。
　　王元澤曰：左契取於人，右契取人。左無事而右主權，故古者分契之法如此也。聖人執左契，不從事於物，而物自來合，吾應其合者爾，所謂感而遂通天下之故也。然則聖人常受天下之責，而無責人之心，是以終無怨。莊子曰：以得為在人，以失為在己，湯曰：萬方有罪，罪在朕躬，此之謂也。《記》曰：獻牛馬者操右券，蓋獻者並券以進，是知左券乃受責者之所執。《史記》曰：操右契以責事。
　　故有德司契，
　　王元澤曰：不從事於物，而應物之合者。
　　嚴仙曰：求諸己。
　　有德之君，司察契信，不令怨生，而後責於人也。
　　無德司徹。
　　河上公曰：無德之君，背其契信，司人所失。
　　嚴仙曰：求諸人。
　　舒王曰：司徹通於事，則不能無責於人。不能無責於人，則不能使人之無怨。此其所以為無德也。
　　徹，通也。無德者物物求通，而有和怨之心焉。慈，徹也。秪所以為蔽歟。故曰：樂通物，非聖人也。
　　天道無親，常與善人。
　　御註：善則與之，何親之有。
　　呂吉甫曰：無親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。
　　王元澤曰：唯天無心，但善則與明，天與聖人同道也。
　　此章言有心和怨，不若無心司契。和怨則必有餘怨，司契則不責於人。天道無親唯善，則與是亦執左契，不責於人之道也。
　　小國寡民章第八十
　　小國寡民。
　　河上公曰：聖人雖治大國，猶以為小，示儉約，不奢泰。民雖眾，若寡少，不敢勞也。
　　臧玄靜曰：土地不多為小國。士卒不眾為寡民。
　　王元澤曰：小國寡民，則民淳厚，蓋國大民眾，則利害相摩，巧偽曰生。觀都邑與聚落之民，質詐殊俗，則其驗也。
　　小制國則事簡，寡聚民則民淳。事簡民淳，可以復太古之治矣。
　　使有什伯之器而不用。
　　舒王曰：夫民之寡，則吾之用亦狹矣。故小國之寡民，雖有什伯之器不用矣。
　　王元澤曰：十人所共謂之什器。百人所共謂之伯器。清靜之治，務使民各遂其生理，而不妄興作，終無連羣聚眾之事，故雖器有什伯而不用也。
　　使民重死，而不遠徙。
　　河上公曰：君能為民興利除害，各得其所，則民重死而責生也。政令不煩，則民安其業，故不遠遷徙，離其常處。
　　王元澤曰：樂生遂性，故重死。安土無求，故不遠徙。
　　重死者不輕生也。與人之輕死以其生，生之厚者異矣。不遠徙者，安其居也。與萬民離散，不安其居者異矣。
　　雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。
　　御註：無絕險之迸，故雖有舟輿，無所乘之。無攻戰之息，故雖有甲兵，無所陳之。
　　纂微曰：刳木為舟，以濟於水，斲輪為輿，以通於陸。蓋適遠之用也。無為之世，山無蹊隧，澤無舟梁，本絕往來，何所乘用。
　　張君相曰：兵以討逆，武以靜亂，上既行道，下乃好德，自然從化，何事陳兵。內明舟輿以喻小乘，甲兵以喻小智，行人心安，實相廢而不用。
　　王元澤曰：民自足於性分之內，則無遠遊交戰之患。
　　曹道沖曰；大國不侵，小國守土，介冑戈矛，不戰安用。
　　使民復結繩而用之。
　　王元澤曰：事簡民淳，故無用文契。
　　唐明皇曰：舟輿所以利遷徙，甲兵所以徇攻戰，兩者無欲，故無所乘陳，返樸還淳，復歸於結繩之用矣。
　　疏曰：古者書契未興，結繩紀事，故《繫辭》曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，欲明結繩之世，人人淳樸。文字既興，詐偽日漸。今將使人忘情去欲，歸於淳古。故曰：使民復結繩而用之。
　　甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
　　御註：耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
　　唐明皇曰：不貪滋味，故所食常甘。不事文繡，故所服皆美。不飾棟宇，故所居則安。不澆淳樸，故其俗可樂。
　　鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。
　　王元澤曰：此盡性之治，民亦盡其性。竊嘗考《論語》與《孟子》之終篇，皆稱堯、舜、禹、湯聖人之事業。蓋以為舉是書而加之政，則其效可以為此也。老子，大聖也。而所遇之變，適當反本盡性之時，故獨明道德之意，以收斂事物之散，而一之於樸誠。舉其書以加之政，則化民成俗，此篇其效也。故《經》之義終焉。
　　呂吉甫曰：三代以來，至於周衰，其文弊甚矣。民失其性命之情，故老子之言救之以質，以反太古之治。然《詩》、《書》之所言，則止於堯、舜三代，而老子欲反太古之治，何哉。曰：夫道與世交相喪久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已試，此其所以必反太古之道也。然則世去太古也久矣，遂可以盡復乎。曰：未可也。然則其言之何也。曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其文極矣。然而禮不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，樂不以嘒管清磬而加之朱絃疏越之上者，使人知禮樂之意，所不得已者，如彼而所欲，反本復始如此也。方斯時也，孔子方求文、武、周公之墜緒，而賡之老子論其道，與世如此，其意亦猶是而已矣。譬之月建巳，而火始王，而金氣已生於其間矣。此五村所以相繼而不絕也。故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乘，有甲兵而不陳，則舉大事，用大眾，非得已也。聞其民結繩而用之，鄰國相望，雞犬相聞，至老死不相往來，則煩文倦令，督稽趣留，而足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，非得已也。則不得已者，常在於此，而所欲復者，常在彼也。則其肯煩事為以深治人之過乎。然則欲天下不安平泰，不可得也。即沒而不言，猶屏玄水徹疏越，其孰知禮之寧儉而樂之節樂，而反本復始之意乎。夫聖人之言，豈小補哉。
　　居相比也，聲相聞也，近而不交，無求之至也。是篇言小國寡民，則事簡民淳，可復太古之治。自結繩而下，皆太古之治也。誠舉是書，以化民其效，可以如此。
　　信言不美章第八十一
　　信言不美，
　　舒王曰：信者，性也。言近於性則極，天下之至順。故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，樂其俗，老死而不相往來，則治之極。復收斂而歸於道，故次之以信言不美。
　　王元澤曰：信言要於道，道之出口，淡乎無味，何美之有。
　　盜言孔甘，甘者味之美者也。貌言華也，華者色之美者也。巧言如簧，簧者聲之美者也。信言者以道而言也，淡乎無味，而非道也。言無華綺，而非貌也。言無韻麗，而非黃也。此所以不美歟。
　　美言不信。
　　河上公曰：美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛。
　　計王曰：言之美，則不能近於性矣。故美言不信。
　　王元澤曰：離道而語事物，雖足以美淺聞之聽，而非至論也，故不足於信。
　　善者不辯，
　　善行道者，無辯說。
　　辯者不善。
　　唐明皇曰：空滯辯說，故不善。
　　王元澤曰：言以明道而已。道要不煩，何用多說。孔子曰：辭達而已。
　　知者不博，
　　御註：知道之微者，反要而已。《經》曰：少則得。
　　纂微曰：夫知者謂知其道也。明於理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所謂少則得。
　　博者不知。
　　御註：聞見之多，不如其約也。莊子曰：博之不必，知辯之不必慧。
　　河上公曰：博者多見聞，不知者失要真也。
　　蘇子由曰：有一以貫之，則無所用博，而日益者未必知道也。
　　聖人不積。
　　王弼曰：無私自有，唯善是與，任物而巳。
　　既以與人，己愈有。既以與人，己愈多。
　　王元澤曰：為人者，施於事業，以治天下也。因其勢而利之，則吾道不虧，而事業彌廣矣。與人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未嘗費而物日以夥。既云無積，故又明能贍足萬物，蓋唯無積，乃所以能足也。
　　曹道沖曰：博施之富無盡，不積之應無窮。妙用日生，求之不屈，大施日與，取之益豐。
　　有積也，故不足。無藏也，故有餘。聖人不積，亦虛而已。虛故足以應拿，實而不屈。所以與人，己愈有，既以與人，己愈多也。
　　天之道，利而不害；
　　御註：乾始能以美利利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
　　盧裕曰：人道利於此者，或害於彼。天道均平，故有利無害。
　　顧歡曰：善者得道以成，惡者得道以化，同歸乎一，利而不害。
　　天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。
　　聖人之道，為而不爭。
　　呂吉甫曰：老子之言也，內觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，無有不契，是信也。然而下士聞而笑之，天下以為似不肖，是不美也。言之至近，其指至遠，是善也。然而非以言為悅，是不辯也。其知至於無知，是知也。而其約不離吾心，是不博也。而學者以美與辯與博求之，則疏矣。老子之道也，以有積為不足，雖聖智猶絕而棄之，是無積也。故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。而學者於是不能刳心焉，則不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利則不能不害矣。唯天之道，無所利則無所不利，無所不利則利而不害矣。凡物之有為者，莫不有我，有我故有爭，唯聖人之道，雖為而無為，無為故無我，無我故不爭，是天之道而已矣。
　　聖法天雖為也，而為出於無為，化成事就不與物爭，故能全其聖功也。此章總叙作《經》之旨，體道而言也。道淡無味，故不美。言以明道，故不辮。道要不煩，故不博。聖人體道，故不積。以至無供萬物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。聖法天，故為而不爭。誠欲體道德之說，莫尚於利物而· 不爭，故以此終焉。
　　道德一合論
　　未形之先，道與德俱冥。既形之後，道與德俱顯。孰為道乎，物莫不由者是已。孰為德乎，道之在我者是已。自其異者視之，道之與德，雖有兩名。自其同者視之，道之與德，不離一致。道降為德，而德未始外乎道。德出於道，而道未始外乎德。《南華經》云：一之所起，有一而未形，物得以生之謂德。自其有一未形而言，謂之道。自其物得以生而言，謂之德。又曰：德總乎道之所一，道德合則渾而為一，離則散而為二。今言《道德經》者是也。
　　言《道經》、《德經》者，非也。後人見上經之首取其道可道，因名為《道經》也。下經之首取其上德不德，因名為《德經》 也。玆道德之所以分裂歟。上經
　　止言其道，何以言孔德之容，唯道是從，是道不離於德也。若下經止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不離於道也。以經考之，道德相須，不可偏舉。嘗試論之，夫道非德無以顯，德非道無以明。道無為無形，故居化物之先。德有用有為，故在生化之後。道居先，故處於上。德居後，故處於下。道德合而為一，不可分而為二也。《西昇經》云：道德一合，與道通也。《南華經》云：形非道不生，生非德不明，存形窮生，立德明道。以是推之，道德相須而不相離也明矣。
　　司馬溫公述要
　　太史公曰：老子著書上下篇，言道德之意。後人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德連體，不可偏舉，今從本名。
　　道德真經取善集卷之十二竟