道德真经集解
道德真經集解
經名：道德真經集解。金趙秉文集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：無求備齊影印清成豐四年錢培名刊小萬卷樓叢書本（簡稱小萬本）。
道德真經集解卷之一
趙學士集解
道可道章第一
道可道，非常道，
莫非道也，而可道者不可常。今夫仁義禮智，此道之可道者。不可道，仁不可以為義，禮不可以為智。可道則不可常＃1，不可道則能常。然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。可道不常而道不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，則方圓曲直之不同，不可常矣。嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也；有為非道也，無為非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立。播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有。王秀曰：有無同體，始母之言亦筌蹄也。王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將況溺轉徙於□□物，又何徼之能觀乎。末有天地，孰得而名之哉。無名，天地之始；有名，然後萬物生焉，故有名萬物之母。莊子云：老氏建以常無有，不立一物，玆謂常無；不廢一物＃2，玆謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。弃有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言，有無則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。太平光師曰：有對則名。
玄之又玄，眾妙之門。
玄玄則極矣，然猶有知玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也。光曰：忘玄之玄，則曰玄玄。趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子云：語默皆不足以盡道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無名者，道之似也。常無者，佛氏所謂真空也；常有者，佛氏所謂妙有也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。政和曰：道無異相，熟為美否；性本一致，熟為善否。有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
當事而為，無為之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
萬物為我作，而我無所辭。我生之為之而未嘗有，未嘗恃。至於功成，亦未嘗以自居也。此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。
夫唯不居，是以不去。
聖人居於貧賤，無貧賤之憂；居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也。政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也。自形自化，自生自色，孰有之哉？趙曰：有對待無為，有真無為；有對待無言，有真無言。有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異。若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
尚賢，則民恥於不若而至於争；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣。聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不争，難得之貨、可欲之事畢
效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民無不争；志與骨皆弱，則事無以立矣。趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。或云虛心養道，雖於義無害，非此章本指。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
聖人之治，務使民得其性命而已。多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情。名曰治之＃3，亂孰甚焉。故常使民無知無欲，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣。趙曰：知無所慕，不敢為也。政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也。政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。
道沖章第四
道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。
夫道冲然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深渺，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。
挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，湛兮似或存。
人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也；解其忿，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。開元曰：道無不在，在光在塵，皆與為一。一光塵耳，而妙本非光塵也。王弼曰：存而不有，沒而不無，有無莫測，故曰似存。政和曰：銳則傷，紛則雜。挫其銳則不争，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。泰定之中，天光自照，惛然若忘而存。
吾不知誰子，象帝之先。
道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。趙曰：此章首尾言道，挫銳解紛，和光同塵，下知者不言章言人，體道者絕待玄同，亦非與俗雷同也。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地無私而聽萬物之自然，故萬物之自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦時適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性。死生得喪，吾無與焉，雖未嘗仁之，而仁亦大矣。政和曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名。為芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
物之而有橐有籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也。不知者以為機巧極矣，然橐籥則何為哉。蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間其所以生殺萬物，彫刻眾形者，亦若是而已矣。政和曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙。
多言數窮，不如守中。
見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。陸曰：萬物資天地而生，天地無取於萬物也；百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也，猶芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。夫唯無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出；天地無心，故生成而不息；聖人無心，故為治而不至於多言。多言而無實，則動數窮矣，未若無為無言乃守中之術也。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝谷
至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶。謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言功也。牝生萬物而謂之玄焉，官見其生之，而不見其所以生也。孫思邈曰：谷神虛而靈者也。政和曰：有形則有盛衰，有數則有成壞。形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一。不麗於形，不墮於數，生生而不窮，故云不死。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
玄牝之門，是謂天地根。
玄牝之門言萬物自是出也，天地根言天地自是生也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。王弼曰：欲言存耶，不見其形；欲言亡耶，萬物以生。故綿綿若存，無物不成，而用不勞，故曰不勤。趙曰：此章言道無為無形，生天生地，自古以固存。河公以玄牝為口鼻，養生者尚之，何其小哉？
天長地久章第七
天長地久，
天地雖大，未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地根者是也。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
天地生萬物而不自生，立於萬物之外。故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處眾人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人争得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。巨濟曰：聖人與天地同，則後身外身，如天地之不自生，身先身存，如天地之能長生。後身則人下之，故身先；外身則人保之，故身存。政和曰：自營為私，未有能成其私者也。
上善若水章第八
上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。
《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天一生水。蓋道運而為善，猶氣運而為水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
避高趍下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。規必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗滌群穢，平側高下，善治也。遇物賦形，不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。
夫唯不争故無尤
有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，七善而無尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
知盈之必溢以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈；循理而後行，尚安有銳。無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。政和曰：持盈以防溢而盈之，則重溢也，故勢必傾危。如欲勿溢，則莫如勿盈也。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則莫如勿銳也。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎。政和曰：寶金玉者累於物，累於物者能勿失乎，故莫之能守。富貴而驕則害於德，害於德者能免於患乎，故自遺其咎。
載營魄章第十
載營魄，抱一能無離乎？
魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄者，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目困於聲色，口鼻勞於嗅味，魄所欲行而神從之，則魄常抱神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要＃4。至于古之真人，深根固蒂，長生久視之道，亦猶是也。陸曰：載夫也，發語之端也。政和曰：魄，陰也。麗于體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也。託於氣而無不之，故《易》於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂，而不載於魄。天一生水，於物為精；地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不雜。以精集神，以神使形，以形存神。精全而不虧，神用而不與，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
神不治則氣亂，強者好鬪，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虛之至也，氣，實之始也，虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔，嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒，極矣。政和曰：靜而不雜謂之專，和而不暴謂之柔。嬰兄居不知其所為，行不知其所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者，趨者，是氣也。而反動其心＃5，心不能以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於動，動則不可繫。聖人虛己以遊世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兄何擇，故曰能如嬰兒乎。
滌除玄覽，能無庇乎？
聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽，萬物知其皆出於性，等觀靜穢而無所瑕庇矣。滌除萬行而不有，玄覽妙理而默識。
愛民治國，能無為乎？
既以治身，又推其餘以及人＃6，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適足以害之，治國者適足以亂之也。
天門開闔，能為雌乎？
天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下者＃7，其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先事而徼福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後，常與天命會耳。不然，先天者必早，後天者必暮，皆失之矣。故所謂能為雌乎者，亦不失時而已。政和曰：知其雄，守其雌，為天下谿。
明白四達，能無知乎？
內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道，非明白四達而能之乎。明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有能知之心者，則是二也，自一而二，蔽之所自生，愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已矣，又安得知應物者乎。本則無有，以意加之，此妄之源也。政和曰：聰明聖智，守之以愚。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德
其道足以生畜萬物，又能不有不恃不宰。雖有大德，物莫知也，故曰玄德。王雱曰：此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
竭知盡物以為器，而器之用，常在其無有中。非有則無無以致其用，非無則有有以施其利，是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼，知此兩者之為一而不可分，則至矣。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
視色聽音嘗味，其本皆出於性，而未有物也，至矣。及其目緣五色，耳緣五音，口緣五味，奪其所緣，而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。羅什曰：不知即色之空，與聲相空，與聾盲何異。
馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
聖人視色聽音嘗味皆與人同，至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人著以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者，此性之凝於內者也。陸曰：為腹則知止足，不為目則不見可欲。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
古之達人驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至。
何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
所謂寵辱非兩物也。辱生於寵而世不悟，以寵為上，以辱為下者，皆是也。若知辱生於寵，則寵固為下矣。故古之達人得寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚，非實驚也，若驚而已。光曰：唯凡聖情盡者無驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有身。故聖人因其履患，而教之以難於有身，知有身之為難而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能患也。然天下嘗患亡失本性，而惟身之為貴，見愛身之情篤，而物始能患之矣。生死疾病之變，攻之於內，寵辱得失之變，纓之於外，未有一物而非患者。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。趙曰：肇云大患莫若於有身，故滅身以歸無，此則二乘境界。談道者以不驚寵辱、遺身滅智為極則，豈知聖人之旨哉。政和曰：據利勢，擅賞罰，作福威＃8，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患。譬如人身，墮支體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而忘勢；以形累心，故喪心不能忘形，其患大矣。夫死生亦大矣，而無變於己，況得喪福禍之所介乎。此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生、無終始者為友，吾有何患。且寵者世所榮也，而以為辱；貴者人所樂也，而以為患。蓋外物之不可恃，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
人之所以騖於權利，溺於富貴，犯難而不悔者，欲將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予＃9之，雖天下之大，不能息之矣。政和曰：天下，大器也，非道莫運；天下，神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身，而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身，而不自賊以困於物者，則可託而已。故曰：道之真以治身，緒餘以治國家，土苴以治天下。世之君子，乃危身棄生以徇物，豈不悲哉。光曰：物為身患，身為道患，忘物則身全，忘身則道備。雖忘外累，貴愛尚存，可寄可託而已。身物俱忘，以道自任，藏天下於天下也。趙曰：以天下之患為身之患，則忘貴愛矣，故可以寄託天下。古之聖人，身處南面之尊，其自視如山林道人，不以聲色富貴動其心，則天下不能為之累矣。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故混而為一。
視之而見者，色也。所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也。所以得觸者，不可得也。此三者雖智者不能詰也，要必混而歸於一而後可爾。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其與物搆，然□□裂四出，為視為聽為搏，日用而不知反其本，□□□而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。趙曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之強名。道體之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，豈可以視聽搏取也哉。世人視不過色，聽不同聲，非真知也。若能無見之見，見不以目而以耳；無聞之聞，聞不以耳而以目，則眼如耳，耳如鼻，六根互用，此莊子所謂氣聽，列子所謂視聽。不以耳目，則混而為一矣。
其上不皦，其下不昧。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧不可逃也。道雖在上而不皦，在下而不昧，不可以形數推之。陸曰：上與日月同光，其光不皦；下與瓦礫同寂，其明不昧。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無物也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
狀其著也，象其微也，無狀之狀，無物之象，皆非無也。有無不可名，是謂惚恍。陸曰：繩繩然運行而不絕，不可得而名之，雖千變萬化復歸於無物。然道體真精，本非無物，但不可以視聽搏執而得之，故謂之無質之狀，無形之象。言其狀則惚然若無，言其象則恍然若有。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。陸曰：莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退徐疾在我矣。陸曰：唯能執古無為之道，御今有為之名者，乃可還淳反樸，復於太古之初。能知太古之淳樸＃10，斯乃大道之紀綱。呂曰：所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來，始無所自，來無所從，此所謂無端之紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，
戒而後動曰豫。其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。
猶若畏四鄰
疑而不行曰猶。其所不欲，遲而難之，猶然若畏四鄰之見之也。
儼若容
無所不敬，未嘗墮也。
渙若冰將釋，
知萬物之出於妄，未嘗有所留也。政和曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者如水之凝，通於大同者如冰之釋。
敦兮其若樸、
人偽已盡，復其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
曠兮其若谷，
虛而無所不受也。政和曰：曠者，廣之極。心源無際，如谷之虛，受而能應。
渾兮其若濁。
和其光，同其塵，不與物異也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
世俗之士，以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動而徐自生矣。《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動亦若是矣。
保此道者，不欲盈。
盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所謂盈也。
夫唯不盈，故能弊不新成。
物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，濁以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故無新成之弊。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。
政虛不極則有未亡也，寧靜不篤則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛？猶未離有；守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤而責虛靜之用，難矣。光曰：虛為有待，政虛極者絕其待，絕其待則即有而虛。靜為動偶，守靜篤者亡其偶，亡其偶則即動而靜，故虛靜不至者，無以明道。政和曰：虛故足以受群實，靜故足以應群動。致虛而要其實，守靜而至于篤，則萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，此之謂天樂。
萬物並作，吾以觀其復。
極虛篤靜以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也，苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。光曰：物先無物，物從無而並作。陸曰：雷在地中，天地之復也；動在靜中，聖人之復也＃11。政和曰：物之生，有所乎萌，終有所乎歸。方其並作，而趨於動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
萬物皆作於性，皆復於性，譬如花葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。光曰：夫物芸芸，如水作波。各歸其根，如波復水。
歸根曰靜，
苟未能自復于性，雖止動息念以求靜，非靜也。故唯歸根，然後為靜。光曰：道為動靜之根。根非動靜，非動靜者，靜之至也。
靜曰復命，
命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人所以接物也，而七義禮樂之用，必有知其所以然者。不知其所以然，則徇其名而為之，世俗之士也；知其所以然而後行之，君子也，此之謂窮理。雖然盡心以窮理，而後得之，不求則不得也。事物日搆於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然此吾性也，猶有物我之辯焉，則幾於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其為我，是以寄之命也，此之謂復命。
復命曰常，
方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。而常者惟復於性，而後湛然常存矣。
知常曰明。
不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。
不知常，妄作凶。
不知復性則緣物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。
知常容，
方迷於妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇讎，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？
容乃公，
無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？
公乃王，
無所不公，則天下將往而歸之矣。
王乃天，
無所不懷，雖天何以加之。
天乃道，
天猶有形，至於道則極矣。然而雖道亦不能復進於此矣。
道乃久，沒身不殆。
政和曰：道者，萬世無弊，趙曰：此章談歸根復命以虛靜為本。老氏所謂命，佛氏所謂性也。惟性無死生為常，知性則容且公矣。流俗以益生為命，此莊子所謂心死奚益妄作者也。
太上章第十七
太上，下知有之，
以道在宥天下而未嘗治之，民不知其所以然，故惟知有之而已。
其次親之譽之，
以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親親之＃12。其名雖美，而厚薄自是始矣。
其次畏之侮之。
以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。
信不足，有不信。
吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加之以仁義，重之以刑政，而民始不信矣。
猶其貴言，功成事遂，百姓謂我自然。
聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之不輕出諸口，而民信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪，而不自知矣。
大道廢章第十八
大道廢有仁義；
大道之隆也，仁義行於其中，而民不知。道既廢，而後仁義見矣。
智慧出，有大偽；
世不知道之足以贍萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽瞍也；伊尹周公非不忠也，而獨稱龍逢比干，無桀紂也。涸澤之魚，相煦以沬，相濡以濕，不如相忘於江湖。
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍；
非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣。故絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民復孝慈；
未有仁而遺其親者，未有義而後其君者。仁義所以為孝慈，及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，父有虐子，此則仁義之跡為之也，故云。
絕巧棄利，盜賊無有。
巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，而賊盜不得則不行，故云耳。
此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之以聖智，或屬之以仁義，或屬之以巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，此明聖智之大，仁義之至，巧利之極也。然孔子以七義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義，棄禮樂，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽，故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過＃13。因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常若無所從入＃14。二聖人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。趙曰：投石於海，必至於底則已，不至則無以測海之深；談道者不至於未始有物，無以見道之。極政。方其掃蕩，則聖智絕棄，及其建立，則事物不棄，況聖智乎？
絕學無憂章第二十
絕學無憂。
為學日益，為道日損。不知性命之正，而以學求益，曾其所未聞，積之不已，而無以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然而不勝其憂矣。患夫學者之至此也，故曰絕學無憂。若夫聖人未嘗不學而以道為主，不學亦不少，多學亦不亂，廓然無憂，安用絕學耶。光曰：未絕學者，計善惡，期於有用，此有用之小用也。絕學者，知道一生死，齊得喪，無往，而不適，故無憂，此無用之大用也。肇曰：習學謂之聞，絕學謂之鄰。過此二者，謂之真過，然則絕學之外，向上猶有事在。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
學者溺於所聞，而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同於性，而皆成於妄矣。如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，泯焉無是非同異之辯，孰知其相去幾何哉？若知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，理無足怪矣。
人之所畏，不可不畏。
聖人均彼我，一同異，其心無所留，然豈以忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之所為，吾亦為之，人之所畏，吾亦畏之，雖列於君臣父子之間，行于禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不纓於物者，其志之已。政和曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無患者鮮矣，故君子以恐懼修省。
荒兮，其未央哉。
人皆徇其所知，故介然不出畦畛。聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未央也。趙曰：蘇說為名教得矣。然以道言之，人之所畏，喜唯而怒阿，是善而非惡，未能忘善惡，一是非。絕學無憂，荒兮其未渠央哉，下言獨異於眾人可知。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，閣然從之而不知其非。聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兄之未能孩也。
乘乘兮，若無所歸。
乘萬物之理而不自私，故若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人守其所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。政和曰：功蓋天下，而我不自己。
我愚人之心也哉，純純兮。
純純，若愚而非愚也。政和曰：天機不張而默與道契。
俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察；我獨悶悶。
世俗以分別為知，聖人知眾妄之不足辯也，故其外若昏，其中若悶。
忽焉若晦，寂兮似無所止。
忽焉若晦，不見其津涯也。寂然無眹，不見其所止宿也。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無能焉，故疑似頑鄙。
我獨異於人，而貴食母。
道者萬物之母。眾人徇物而忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。
道德真經集解卷之一竟
＃1 則不可常：原本『則』作『之』，據小萬本改。
＃2 不廢一物：原本『不』作『也』，據小萬本改。
＃3名曰治之：原本『治』作『始』，據小萬本改。
＃4 固：原本作『因』，據小萬本改。
＃5 反動其心：『心』原作『身』，據小萬本改。
＃6 又：原本作『人』，據小萬本改。
＃7 者：原本作『方』，據小萬本改。
＃8 作福威：原本脫『威』字，據小萬本加。
＃9 予：原本作『子』，據小萬本改。
＃10 太古，原本脫『太』字，據小萬本加。
＃11 也：原本作『地』，據小萬本改。
＃12 親親之：小萬本作『親譽之』。
＃13 大過：原本作『夫過』，據小萬本改。
＃14 若：原本作『者』，據小萬本改。
道德真經集解卷之二
趙學士集解
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是從。
道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是而推之，則眾有之容，皆道之見於物也。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於恍惚者也。
窈兮冥兮，其中有精；
方有無之未定，恍惚而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深渺，雖未成形，而精存乎其中矣。
其精甚真，其中有信。
物至於成形，則真偽雜矣。方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然而錯，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
古今雖異而道則不去，故以不去名之。惟未嘗去，故能以閱眾甫之變也。甫，美也。雖萬物之美，不免於變也。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。光曰：道本無名無形，既假德以形道，則曰象、曰物、曰精、曰閱眾甫之始，此德之容而道之見也。
曲則全章第二十二
曲則全，
聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。故與物不迕，故全也。
枉則直，
直而非理，則非直也。循理雖枉，天下之至直也。
窪則盈，
眾之所歸者，下也。雖欲不盈，不可得矣。
弊則新，
昭昭察察，非道也。悶悶若將弊矣，而日新所自出也。
少則得，
道一而已，得一則無不得矣。
多則惑。
多學而無以一之，則惑矣。
是以聖人抱一為天下式。
抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，皆抱一之餘也，故以抱一終之。葉曰：曲則全，窪則盈，必則得，理也；枉則直，弊則新，勢也。枉非以求直，而枉之極必直，弊非以求新，而弊之反必新。理勢之相成，或更為終始，或迭為得失，紛然其不可窮，而聖人獨能抱一，不與之俱變，故以為天下式。
不自見，故明；
目不自見，故能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，何暇及物哉。
不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。
不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之餘也，故以不争終之。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣，故終篇復言之曰：此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而歸復於性，則其為直也大矣。
希言自然章第二十三
希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，此所謂希言矣。光曰：希言者，言而不得所言之迹，則言而未嘗言，合自然道喙鳴而已。
飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
陰陽不争，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢而上，陰伏而下，否而不得洩，於是為飄風暴雨。若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辭之悅耳，怪行之驚目，不知其不能久也。政和曰：天地之造萬物，風以散之，委眾形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有謬戾之患，又或使之而被其害，故不能久。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也，故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，其所謂合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於其所為，然必有得於道德矣。肇曰：真者同真，偽者同偽，靈照冥諧，一彼實相，無得無失，無净無穢，明與無明等也。
信不足，有不信。
不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。惟知道者，然後不以得失疑道也。雱曰：降乎希，則失性命之常，信不足必至於不信。趙曰：此章談道妙當從僧肇，然文意不相連屬，試為之說曰：希言自然，談道本也。道德之失，而後有仁義禮智，苟從事於道矣，孰為得失？但後世至誠不足，有不信者，如飄風驟雨，而豈能終日哉。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
人未有不能立而且能行者也，苟以行立為未足而加之以跨跂者，未有不喪其行立者。彼其自見、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。政和曰：跂而欲立，跨而欲行，違性之常而形之適難矣。自見則知不足以周物，故不明；自是則仁不足以同眾，故不彰；有其善，喪厥善，故無功；矜其能，喪厥功，故不長。
其於道也，曰餘食贅行。
譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，充完則已，有贅則累。
物或惡之，故有道者不處。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其於人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。光曰：道不可分曰混，亡功曰成，無始曰先。無物之物，先天地而獨存者也。政和曰：天地亦待是而後生，故云先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
寂兮無聲，寥兮無形，獨立於無匹而未嘗變，周行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母也。光曰：絕待曰獨立，真常曰不改。政和曰：不涉於動，不交於物，湛然而已。大定持之，不與物化。言道之體，利用出入，往來不窮；言道之用，萬物恃之以生。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。光曰：不涉數量曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
自大而求之，則逝而往矣；自往而求之，遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之，一心足矣。陸曰：道強名為大，則實已逝矣遠矣。其去不遠，在知其反，以名反實，以事反理。光曰：孤運無住曰逝，近極絕待曰遠，即近而彌遠，即遠而彌近曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
由道而言之，雖天地與王皆不足大也。然世之人皆知三者之大，不信道之大也，故以實告之：人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者，人皆足以盡之矣。陸曰：域中云者，明道非六合之外也。光曰：三才法道，末不離本，自然即道也。遣道之強名，表重玄之極則也。趙曰：或問中條隱士袁用之曰，言道則涉中矣，以可道則非道也。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。
凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
人主以身任天下而輕其身，則不足以任天下矣。
輕則失臣，躁則失君。
輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。趙曰：古人謂高明為觀。高明之觀，樓觀是也。雖有榮觀，燕處超然，以況靜也，榮如南榮。
善行無轍迹章第二十七
善行無轍迹，
乘理而行，故無迹。光曰：乘以尻輪，御以神馬，此無時而發，彼無處而到，安有轍迹。
善言無瑕謫，
時然後言，故言滿天下無口過。光曰：至人於言，喙鳴鍾應，不存實義，即夢說夢，即言忘言，復何瑕謫。
善計不用籌筭，
萬物之數畢陳於前，不計而知，安用籌筭。光曰：即塵了地，即滴竟海，即道窮物，以一知萬，何假籌筭。
善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
彼方執筭以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之，我不棄人，而人安得不歸我乎。
是謂襲明。
救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳襲而不絕，則可謂善救人矣。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
雖智大迷，是謂要妙。
聖人之妙，智者亦有所不諭。光曰：病在藥存，病瘳藥遣，藥病雙遣，人法兩忘，大悟如迷，方為要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
雌雄，先後之及我者也。黑白，明暗之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明暗之切＃1，明暗之及我，不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，則天下之争先者皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兄，能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者，皆不能以形逃也。故眾明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之。德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
聖人既歸於樸，復散樸以為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而未有所割裂也。政和曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道全則天與人合而為一＃2，器散則天與人離而為二。趙曰：上言復歸於樸，樸者道之全，割則分裂有二物矣，故大制不割。
將欲取天下章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若取而為之，則不可得矣。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
凡物皆不可為也，雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，則必有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡眾，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。
故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
陰陽相盪，高下相傾，大小相使。或行於前，或隨於後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而強之、或損而羸之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。聖人知其不可逆，則順而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之水旱雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之《泰》曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
聖人用兵，皆出於不得已。非不得已，欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之，楚靈，齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
兵之所在，民事廢，故田不脩。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶。
故善者果而已，不敢以取強。
果，决也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以勿強也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
壯之必老，無不然也。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未嘗壯故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
以之濟難，不以為常，是以不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
道常無名章第三十二
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
樸，性也，道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢□糠，足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
冲氣升降，相合為一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能賓萬物也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
聖人樸散為器，因器制名，豈不徇名而忘樸，逐末而喪本哉。蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。
譬道之在天下，如川谷之與江海。
江海，水之鍾也；川谷，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。趙曰：諸說皆以萬物賓道，猶川谷之歸江海。秉文獨異之曰：若然則應言萬物賓道，猶如川之歸海。江河與焉，馬誕疑與字，遂改作赴，皆非也。竊意此章言道本無名，及其始制有名，為日月星辰、山川草木，聖人用之，制為官長，名雖不同，同一道也。譬水之在天下，為川谷，為江海，為水不同，同一水也。欲學者忘名，還於無名之樸也，故夫亦將知止，止於道也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
分別為智，蔽盡為明。分別之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知而又可以及人也。
勝人者有力，自勝者強。
力能及人而不能及我，能克己復性，則本非力之所及，故可謂強矣。
知足者富，
知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。
強行者有志，
不與物争，而自強不息，物莫能奪其志也。
不失其所者久，
物變無常，而心未嘗失，則久矣。
死而不亡者壽。
死生之變亦大矣，而性湛然不亡，此古之聖人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。
汎兮無可無不可，故左右上下，周旋無不至也。光曰；其可，不可也。大道不可以固必求，不可以對待取。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭之而不生。生而不辭，成而不有者，惟道而已。
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主。可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
大而有為大之心則小矣。政和曰：覆露乎萬物而示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎羣眾而莫窺歸往之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者耳。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。
往而不害，安平泰。
有好有惡，則有所利，有所害。好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，是謂微明。
未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智也，與管仲孫武何異。聖人之與世俗，其迹故有相似者也，聖人乘理而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。知歙於張，知弱於強，知興於廢，知與於奪，非知幾者孰能與此，故曰微明。
柔弱勝剛強。
聖人知剛強不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之。及其大者傷，小者死，而吾以不校，坐待其斃，此所謂勝也。雖然聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然，而居其自然耳。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
魚之為物，非有爪牙之利，足以勝物也。然方其託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉。聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷也，又將以前制其後＃3，此不亦天下利器也哉。魚惟脫於淵，然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉。葉曰：事物之變，不可以盡窮。疑若有居無事而推行之者，故見其張者不知所欲歙，見其強者不知所欲弱，其於廢興與奪亦然。是雖微而可明，此柔之所以能勝剛，弱之所以能勝強。聖人之於天下，蓋亦有運之者焉，而不可以示人，謂之利器。趙曰：開元注以為聖人用權，非也。聖智在所棄，況權詐乎？陸氏蘇氏以為物理有之，幾矣。葉氏以謂若有造物推行之，以證成柔弱勝剛強之義，當矣。所謂利器，豈所謂柔弱者歟？
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
無所不為而無為之之意耳。
侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
聖人以無為化萬物，萬物化之，始於無為而漸至於作。譬如嬰兄之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變，日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。
無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。
道德真經集解卷之二竟
＃1 切：原本作『功』，據小萬本改。
＃2 道全則天與人合而為一：原本此句『全則』二字錯倒，據小萬本改。
＃3 以前制其彼：原本『前』作『全』，據小萬本改。
道德真經集解卷之三
趙學士集解
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不踰矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為也。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也。政和曰：不思而得，未勉而中，不行而至，上德也。不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不勉於為之矣，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上而無下，何也？下德在仁義之間，而仁義下者，不足復言可也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之，強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無術矣。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然而其中無餘矣。放順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不容以髮，故曰亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始也。
聖人玄覽萬物，是非得失畢陳於前，如鎰之照形，無所不見而孰為前後。世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖以為明，不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，釆華而棄實。非大丈夫孰能去彼取此。陸曰：忠信之質衰於中，則制禮以防其亂，故禮居亂之首，非謂禮為亂之首。前識者，道德之華，發於外則崇禮以導其愚，非謂智乃愚之始也。仁義禮智，適時之用，執古御今，則以道德之本處其厚也。化今復古，則以禮為之始，從流反其源也。趙曰：原聖人之意，執古御今，欲漸復無為之治，故先陳道德，次迷仁義，末明禮樂，其漸必至刑政之苛，語馴致而然耳。流俗之士遂輕蔑仁義，毀滅禮法，使一日無仁義則亂，一日無禮法則幾何其不胥而為禽獸也。此晋宋之士所以蕩而忘返，以至於國破身亡而不自知也。豈知聖人立言之真指，與老氏論禮之本也哉。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下正而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。
致之言極也。天不得一，未遽裂也；地不得一，未遽發也；神不得一，未遽歇也；谷不得一，未遽竭也；萬物不得一，未遽滅也；侯王不得一，未遽蹶也，然其極叉至於此耳。
故貴以賤為本，高以下為基。
天地之大，侯王之貴，皆一之所致。夫一，果何物也？視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。
是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？
昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。
故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。
輪輻蓋軫、衡軛轂轊，會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶，侯王將以貴為侯王耶，大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而成者莫知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之琭琭，責而不能賤，石之落落，賤而不能責也。趙曰：諸說皆以輿訓車，義有未安，竊意與眾也。又輿臺皆賤者之稱，上文言其致一也，此言故致數眾也。眾無眾猶言皆輿人無輿人之稱矣，無輿人亦無侯王之稱也。容成氏曰：除日無歲，亦此意也。不欲如玉之琭琭，石之珞珞，貴賤之名殊，其為一也遠矣。然未敢自以為是，姑俟來哲。王呂政輿作譽，亦近乎鑿。
反者道之動章第四十
反者道之動，
復性則靜矣，然其寂然不動，感而遂通天下之故，則動之所自起也。秀曰：反本則靜，靜乃能動。
弱者道之用，
道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至強莫加焉，此其所以能用萬物也。
天下之物生於有，有生於無。
世不知靜之為動，弱之為強，故告之以物之所自生者。蓋天下之物，聞有以母制子，未聞有以子制母者也。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
道非形不可見，非聲不可聞，非知先萬物之表，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐繆悠而笑之；中士聞道，與之存亡出沒而疑之；惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：語之而不墮者，其回也。與斯所謂上士也哉。
建言有之：
建，立也。古之立言者有是說，而老子取之，下之所陳者是也。
明道若昧，
無所不照而非察也。
進道若退，
若止不行，而天下之速者莫之或先也。
夷道若纇，
或夷或纇，所至則平，而未嘗削也。
上德若谷，
上德不德，若谷之虛也。
大白若辱，
使白而不受污，此不屑不潔之士，而非聖人也。
廣德若不足，
廣大而不可復加，則止於此而已，非廣也。
建德若偷，
因物之自然而無所立者，外若偷墮而實建立也。
質真若渝，
體性抱神，隨物變化，而不失其真者，外若渝也。政和曰：不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。
大方無隅，
全其大方，不小立圭角也。
大器晚成，
器大不可近用也。
大音希聲，
非耳之所得聞也。
大象無形，
非目之所得見也。
道隱無名。夫惟道，善貸且成。
道之所遇無所不見，凡此十二者，皆道之見於事者也。而道之大全，則隱於無名，惟其所遇，推其有餘，以貸不足，物之賴之以成者如此。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道，然則道非一也。一與一為二，二與一為三，自是以往，而萬物生。雖有萬不同，莫不負陰而抱陽，冲氣以為和者，蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。雱曰：一太極，二陰陽，三冲氣也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴眾大，然王公之尊而自稱孤寡不穀，古之達者蓋已知之。
故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
世以柔弱為損，強梁為益，不知其非也，故使天下之教者，皆以此教之曰：不見強梁者，不得其死乎。強梁，妄之極也。人知強梁之不免於死，則知妄之不可為，而後可與言道矣。故曰吾將以為教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不靡，堅亦不病。求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受，以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺。求之於物，鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使眾強，出入眾有，故終之曰不言之教，無為之益，天下希及之。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？
先身而後名，貴身而賤貨，猶未為忘我也。夫忘我者，身且不有，而況名與貨乎？然貴以身天下，非忘我不能，故使天下知名之不足親，貨之不足多，而後知貴身，知貴身而後知忘我，此老子之意也。
得與亡孰病？
不得者以亡為病，及其既得而患失，則病有甚於亡者。唯齊有無，均得喪，而後無病。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
愛之甚，則凡可以求之者，無所不為，能無費乎？藏之多，則攻之者必眾，能無亡乎？
知足不辱，知止不殆，可以長久。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不窮。
天下以不缺為成，故成必有弊；以不冲為盈，故盈必有窮。聖人要於大成而不恤其缺，期於大盈而不惡其冲，是以成而不弊，盈而不窮也。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
直而不屈，其直必折；循理而行，雖屈而直。巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮；因理而言，雖訥而辯。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
成而不缺，盈而不冲，直而不屆，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜，靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏而非其正也。唯泊然清靜，不染於一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辯非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。葉曰：寒暑者，天地之氣也。有人於此，躁猶可以勝寒，靜猶可以勝熱，苟知其所勝，孰往而不可為，則清勝濁，靜勝動，其效亦可已矣，而況於缺之勝成，冲之勝盈，屈之勝直，拙之勝巧，訥之勝辯。惟其不察此，故必求其能勝之者，苟求勝之，終非其正也，唯清靜為天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，却走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
天下各安其分，則不争而自治，故却走馬而糞田。天下無道，戎馬生於郊矣。政和曰：以道治天下，民各樂其業，而無所争，糞其田疇而已。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
以其可欲者，示人固有罪矣，而不知其足者，其禍尤甚，所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之，侯王而為是，必戎馬之所自起也。陸曰：無道之君，毒痛天下，其惡有三：心見可欲，非理而求，故罪莫大焉；求而不已，害人必多，故禍莫大焉；欲而不得，其心愈熾，故咎莫大焉。
故知足之足，常足矣。
知足所遇而足，故無不足也。
不出戶章第四十七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人其所以不出戶牖而無所不知者，特其性全故耳。世之人為物所蔽，性分於耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞，見不出視，聞不出聽，戶牖之微，能蔽而絕之。不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。以身觀身，以內知外，原小而知大，明近而諭遠。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
性之所及，非特能知能名而已，蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。光曰：情封即滯，理契即神。陸曰：聖人當食而思天下之飢，當衣而思天下之寒，愛其親以及天下之老，愛其子以及天下之幼，不俟出戶而天下可知矣。己好生，則知天道之生萬物；己成務，則知天道之成四時；己樂善，則知天道之與善人，安用窺牖而後見天道哉。夫不行而能察知人情，不見而能名天道；不為而成至治，反推身心故也。
為學日益章第四十八
為學日益，
不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免為學者也。孔子曰：多聞，擇其善者而從之。多見而識之，知之次也。
為道日損。
苟一日知道，顧視萬物，無一非妄，去妄以求復性，而性復實無幾。孔子謂子貢曰：女以予為多學而識之者與？曰：然，非與？曰：非也，予一以貫之。
損之又損之，以至於無為，無為而無不為。
去妄以求復性，可謂損矣，而去妄之心猶存，及其兼忘此心，性純而無餘，然後無所不為，而不失於無為矣。損之在漸，初損損迹，又損損心，心迹俱忘，以至無為。
故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
人皆有欲取天下之心，故造事而求之。心見於外而物惡之，故終不可得。聖人無為，故無事，其心見於外而物安之，雖不取天下而天下歸之。
聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德者，信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
虛空無形，因萬物之形以為形，在方為方，在圓為圓。如使虛空自有形則何以形萬物哉。是以聖人無心，因百姓之心以為心，無善不善皆善之，無信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人，故無棄人哉。
聖人之在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
天下善惡信偽，方各自是，以相非相賊，不知所定，聖人憂之，故惵惵為天下渾其心，無善惡，無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀聖人之予奪，而吾一以嬰兒遇之，於善無所喜，於惡無所嫉，夫是以善者不矜，而惡者不怒，釋然皆化，而天下始定矣。葉曰：聖人之在天下，在而不治也。
出生入死章第五十
出生入死，
性無生死，出而為生，入而為死。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地十有三。
用物取精以自滋養者，生之徒也。聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。
二者既分生死之道矣，吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣。豈非生死之道九而不生死之道一而已乎？不生不死，則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。政和曰：與死生為徒者，固未免夫與責生而背理，忘生而徇利。凡民之生，動之死地，則其生也，與死奚擇？
夫何故？以其生生之厚。
有生則有死，故生之徒則死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉。
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
道者萬物之母，故生萬物者道也。及其運而為德，牧養群眾而不辭，故畜萬物者，德也。然而道德則不能自形，因物而形見，物不能自成。遠近相取，剛柔相交，積而為勢，而興亡治亂之變成矣。
是以萬物莫不尊道而貴德。
形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非德不畜。是以尊道而貴德，尊如父母，貴如侯王，道無位而德有名故也。
道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。
恃爵而後尊貴者，非實尊貴也。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
光曰：道若恃宰，則道外有物，非玄德也。陸曰：載營魄章言人同於道德，此章言道德同於人。
天下有始章第五十二
天下有始，以為天下母。
無名，天地之始；有名，萬物之母。道方無名，則物之所資始也；及其有名，則物之所實生也。故既謂之始，又謂之母，其子則萬物也。
既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。
聖人體道以用物，譬如以母知子，了然無不察也。雖其智能周之，然而未嘗以物忘道，故終守其母也。
塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悅於色，耳悅於聲，開其悅之之心＃1，而以其事濟之，是以終身陷溺而不能救。夫聖人之所以終身不勤者，唯塞而閉之，未嘗出徇之也。
見小曰明，
悅之為害，始小而浸大。知小而將大，塞而閉之，可謂明矣。
守柔曰強。
趣其所悅而不願，自以為強，而非強也。唯見悅而知畏之者，可謂強也。
用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
世人開其所悅，以身徇物，往而不反。聖人塞而閉之，非絕物也，以神應物，用其光而己身不與也。夫耳之能聽，目之能視，鼻之能嗅，口之能嘗，身之能觸，心之能思，皆所謂光也。蓋光與物接，物有至而明無損，是以應萬變而不窮，殃不及於其身，故其常性湛然相襲而不絕也。政和曰：明者，光之體；光者，明之用。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
體道者，無知無行，無所施設，而物自化。今介然有知，而行於大道，則所施設建立非其自然，有足畏者矣。肇曰：有所知則有所不知，聖心無知，故無所不知。小知，大知之賊也。
大道甚夷，民甚好徑。
大道甚夷易，無有險阻，世之不知者，以為迂緩，而好徑以求捷。故凡舍其自然而有所施設者，皆欲速者也。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。豈復飾末廢本，以施設為事，誇以誨盜哉。
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
世豈有建而不拔，抱而不脫者乎？惟聖人知性之真，審物之妄，損物而修身，其德充積。實無所立，而其建有不可拔者；實無所執，而其無有不可脫者。故至其子孫，猶以祭祀不輟也。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
明身既修，推其餘以及外，雖至於治天下可也。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
天地外者，世俗所不見矣，然其理可推而知也。修身之至，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，皆吾之所及知也。然安知聖人以天下觀天下，不若吾之以身觀身乎？豈身可以身觀，而天下獨不可以身觀乎？故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。陸曰：善建者以道鎮國本，則深根固蒂而不可拔；善抱者以德懷民心，則無繩約而不可解。而子孫享祚長久，祭氾不輟。下文修之身下，其拖轉大，以身觀身，以至天下，有常然之哩，不出戶而知也。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
老子之言道德，每以嬰兒況之者，皆言其體而已，未及其用也。今夫嬰兒泊然無歌，其體之者至矣，然嬰兒物來而不知應，故未可以無用也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
道無形體，物莫得而見也，況可得而傷之乎。人之所以至於有形者，由其有心也，故有心而後有形，有形而後有敵，敵立而後傷之者至矣。無心之人，物與敵者，曷由傷之。夫赤子之所以至此者，唯無心也。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而㤘作，精之至。
無執而自握，無欲而自作，是知其精有餘而非心也。
終日號而啞不嘎，和之至。
心動則氣傷，氣傷則號而哽。終日號而不哽，是以知其心不動而氣和也。
知和曰常，
和者，不以外傷內也。復命曰常，遇物而知其本也。知和曰常，得本而應萬物也。其實一道也，故皆謂之常。
知常曰明，益生曰祥，
生不可益而欲益之，則非其正矣。祥，妖也。
心使氣曰強。
氣惡妄作而又以心使之，則強梁甚矣。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
益生使氣不能聽其自然，日入於剛強而老從之，則失赤子之性矣。
知者不言章第五十六
知者不言，言有不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，是謂玄同。
道非言說，亦不離言說，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兌閉門，挫銳解忿，和光同塵，以治其內者，默然不言而與道同矣。光曰：知者不言，言而不言，實在忘言。言者不知，目擊未當，況言議乎。體道絕待，不得所同之迹曰玄同。司馬曰：鋒角猛露，道所惡也；事為煩亂，道所鄙也；輝華顯赫，道所敗也；污辱卑下，道所貴也。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
可得而親則可得而疏，可得而利則可得而害，可得而貴則可得而賤。體道者，均覆萬物，而孰為親疏？等視逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計之所不及，此所以為天下貴也。
以正治國章第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
古之聖人柔遠能邇，無意於用兵，唯不得已，然後有征伐之事，故以治國為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下，天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之，唯體道者廓然無事，雖不足以取天下，而天下歸之矣。
吾何以知天下之然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。
人主多忌諱，下情不上達，則民貧而無告矣。
民多利器，國家滋昏。
利器，權謀也。明君在上，常使民無知無欲。民多權謀，則其上眩而昏矣。
人多伎巧，奇物滋起。
人不敦本業而趨末伎，則非常無益之物作矣。
法令滋彰，盜賊多有。
患人之詐偽，而多為法令以勝之。民無所措手足，則日增於盜賊矣。
故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
其正悶悶章第五十八
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷。其日固久。
天地之大，世俗之見，有所而不知也。蓋福倚於禍，禍伏於福，譬如晝夜寒暑之相代。正之為奇，善之為妖，譬如老稚生死之相繼。未始有正，而迷者不知也。夫惟聖人出於萬物之表，而覽其終始，得其大全而遺其小察，視之悶悶若無所明，而其民淳淳各全其性矣。若夫世之人不知道之全體，以耳目之所知為至矣。彼方且自以為福，而不知禍之伏於其後；方且自以為善，而不知妖之起於其中。區區以察為明，至於察甚傷物，而不悟其非也，可不哀哉。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
知小察之不能盡物，是以雖能方能廉，能直能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也，此則世俗所謂悶悶也。政和曰：方者介於辯物，廉者矜於自潔，直而肆則凌物之態生，光而耀則揚行之患至。知而不用其能者，其惟聖人乎。
道德真經集解卷之三竟
＃1 開：原本作『聞』，據小萬本改。
道德真經集解卷之四
趙學士集解
治人事天章第五十九
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。
凡物方則割，廉則劌＃1直則肆，光則耀。惟聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，此所謂嗇也。夫嗇者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能嗇，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既以服，斂藏其用，而至於投身終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強無不能克，則物莫測與量矣，如此而後可以有國。彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測其深淺而争犯之，雖欲保其國家而不可得也。吾是以知嗇之可以有國，則有國之母也。
是謂深根固帶，長生久視之道。
孟子曰：盡其心，養其性，所以事天也。以嗇治人，則可以有國者是也。以嗇事天，則深根固帶者是也。古之聖人保其性命之常，不以外耗內，則根深而不可拔，蒂固而不可脫，雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若音則一也。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。
烹小鮮者，不可撓，治大國者不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。
以道蒞天下，其鬼不神。
聖人無為，使人各安其自然，外無所求，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用其神矣。陸曰：聖人以道蒞天下，天地之和應，寒暑變化，生成而已，當是之時，鬼無靈響，何神之有。
非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。
非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神之不傷人，聖人亦未嘗傷人，故鬼無能為耳。葉曰：聖人亦不傷人，以下文德交歸焉考之，人當為神。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
人鬼之所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸焉。人歸德於神，亦歸德於聖人。
大國者下流章第六十一
大國者下流，
天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。
天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
眾動之赴靜，猶眾高之赴下者也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
大國能下，則小國附之。小國能下，則大國納之。
故或下以取，或下而取。
大國下以取人，小國下而取於人。言大之於下，宜若可以無下而下之者，以取於人也。言小之於大，不得不下而取之也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
政和曰：天道下濟而光明，故無不覆；地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜為下。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。
凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如之奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世；尊行之，則可以加於人矣。朝為不義而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉。
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
立天子，置三公，將以此道救人耳。雖有拱璧之貴，以先駟馬之良而進，不如坐進此道之多也。
古之所以貴此道者，不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則無罪不能污也。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也。然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報以德也，則知無所不用其德也。
圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
世之人莫不畏大而侮小，難多而易少。至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊小大，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
方其未有，持而謀之，足矣。及其將然，非泮而散之不去也，然猶愈於既成也。故為之於未有者，上也；治之於未亂者，次也。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
治亂禍福之來，皆如彼三者積小以成大。聖人待之以無為，守之以無執，故能使福、自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚籽之，及秋自穰。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自却。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然＃2，故無不成者。世人心存於得喪，萬事之微，猶有不知而聽其自然者。及見其幾成而重失之＃3，則未有不以為敗之者。故曰慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
人皆徇其所欲以害物，信其所學以害理。聖人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不害於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
古之所謂智者，知道之大全，而覽於物之終始，故足貴也。凡民不足以知此，而溺於小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。蓋使無知無欲，而聽其上之所為，則雖有過亦小矣。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；
吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。
不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式，能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
吾之所貴者，德也。物之所貴者，智也。德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大矣。葉曰：以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。然是足以為楷式，而非道也，故謂之玄德。積玄德而至深且遠，則近乎本，而與物反，夫然後各安其性命之情，是以謂之大順。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。
聖人非欲上人，非欲先人也。蓋下之後之，其道不得不上且先耳。
是以聖人處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物矣，何足大哉。
我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，夸進銳，而吾之所寶，則慈忍儉約廉退，此三者皆世俗所謂不肖者也。
夫慈故能勇，
世以勇决為賢，而以慈忍為不及，是不知勇决之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。
儉故能廣，
世以廣大蓋物，而以儉約為陋，不知廣大之易窮，而檢約之易足，其終必至於廣也。
不敢為天下先，故能成器長。
世以進銳為能，而以不敢先為恥，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散則為器，聖人用之則為官長，自樸成器，始有屬其長矣。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
勇廣先三者，人之所共疾也。為眾所疾，故嘗近於死。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
以慈御物，物之愛之如己父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，則皆為之衛矣。趙曰：老氏之道大，心困焉而不能知，口辟焉而不能言者是也，世俗何足以知之。聊舉是三者，以為世教，一經之中十居七八。戒用兵者五章，戒驕者一章，戒奢崇儉者三章，柔弱不争者十五章。又於其中以慈為首，天將救是人也，付之以慈，所謂天誘其衷是也。天將棄是人也，付之以惡，所謂天奪其魄是也。
善為士章第六十八
善為士者不武，
士當以武為本，行之以怯，若以武行武則死矣。
善戰者不怒，
聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人，天必殃之。
善勝敵者不争，
以吾不争，故能勝彼之鉦。若出於争，則未必能勝矣。
善用人者為之下。
人皆有相尚之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。
是謂不争德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
趙曰：可以配天，古之至極要道。
用兵有言章第六十九
用兵有言：
老氏痛當世用兵，以殺為本，故舉古之軍志以明不得已之徵。
吾不敢為主，而為客，
主，造事者也。客，應敵者也。
不敢進寸而退尺。
進者，有意於争者也。退者，無意於争者也。
是謂行無行，
無意於争，雖用兵與不用均也＃4。不與物争，與無行同，
攘無臂，仍無敵，執無兵。
苟無意於争，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，安有用兵之咎耶。葉曰：大司馬之法曰：伐者，以鍾鼓聲其罪而告之，止於境上，服其罪則已，不必於進也。故進以寸則常寡，退以尺則常多。此雖行而若無行也＃5，雖攘而若無臂也，不見可敵若無仍也，雖執之若無兵也。
禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。
聖人以慈為寶。輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。
故抗兵相加，哀者勝矣。
兩敵相加而吾出於不得已，則有哀心。哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
道之大，復性而足，而性之妙見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎。人能體此以應物，豈不易行乎。然世之常患日用而不知，知且不能，而況行之乎。
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡，事不能見，非捨言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
知我者希，則我者貴。
眾人之所能知，亦不足貴矣。
是以聖人被褐懷玉。
聖人外與人同，而中獨異耳。趙曰：此章起下章知不知之意。夫惟無知，非如木石之無知也。道不可以知知識識，泯視聽，絕情量而已。夫道固非窈冥昏默之，然自窈冥昏默而入，此豈世俗所能知哉。世雖不知，獨體道者外晦而內貞，不亦可貴乎？
知不知章第七十一
知不知上，不知知病。
道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也，及其既知而存知，則病矣。故知而不知上也，不知而知病也。光曰：道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無計，然知道了反如不知，則終日知而知不涉緣，即為保道之真，知故尚矣。未明其道，從無立知，穿鑿涉緣，故病。呂曰：道之為體，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至也。雖知其不知，而以知知之，其心庸詎寧乎病矣＃6。
夫惟病病，是以不病。
既不可以不知，又不可以知。惟知知之為病者，久而病自去矣。
聖人不病，以其病病，是以不病。
趙曰：《楞嚴》云：知見無見，即知不知，上也。知見立知，即不知知，病也。故知其不可知者而存知，則病矣。夫惟病可知之病，久而病自亡矣。聖人本無妄知之病，以其病眾人之病，權立知以去其知之病，是以雖立知而不為病矣。呂曰：夫惟知知之為病而病之，則反乎無知，而知不足以病之矣。故曰夫惟病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。若子綦一謂病病矣。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大畏至。
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺於眾妄，畏生死而憚得喪，萬物之威雜然棄之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無怖畏，則大威燁然見於前矣。
無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。
性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四支九竅為己守也，守之而不厭，是以見不出視，聞不出聽，叢然其甚陋也。故教之曰：無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿於物也。故教之曰：無厭其所生。夫唯聖人不狹不厭，而與人同生，而與道同居，無廣狹净穢之辯，既不厭生，而後知生之無可厭也。陸曰：心者，神之舍。無以嗜欲褻之，則不狹矣。神者，形所以生。無以多事擾之，則不厭矣。人不厭神＃7，神亦不厭人，樂天矣。詩云：亦莫戀此名，亦莫厭此身。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
聖人雖自知之，而不自見以示人；雖自愛之，而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也，畏去而後大威至矣。雱曰：自知則明於性而不為妄，自見則矜伐，自愛則保其身而不為非，自貴則賤物。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂僥倖其或然，而怒其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡無從來哉？故雖聖人，猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不知其已。患天道之難知，是以歷陳之也。
天之道，不争而善勝，
不與物争於一時，要於終勝而已。
不言而善應，
孔子曰：天何言哉？四時行焉，萬物生焉，未有求而不應者也。
不召而自來，
神之格思，不可度思，矧可射思，此又誰召之哉。
繟然而善謀。
繟然舒緩，若無所營，而其謀度非人之所及也。
天網恢恢，疏而不失。
世人其目觀天，見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。唯能要其終始而盡其變化＃8，然後知恢恢廣大，雖疏而不失也。
民常不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之。
政乖刑重，民無所措手足，則常不畏死。雖以死懼之，無益也。
若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂羣者而殺之，孰有不服哉。開元曰：為奇詐者，假令吾勢得執而殺，孰敢即殺，以天綱不失其殺者也。
常有司殺者殺。
司殺者，天也。方世之治，而詭兵亂群之人，恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之而非我也。
夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
非天之所殺而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斲，則傷其手，代司殺者殺，則及其身矣。趙曰：善乎楚靈王之言曰：予殺人子多矣，能無及乎。以天道好還，此嗜殺人者之戒也。秦毒痛天下，固不足道，以疑似而殺李君羨，以猜忌而殺王景文，此豈天道也哉。若漢唐諸賢，謀誅宦竪，宦竪之罪誠大矣。天未老其惡，故有代大匠斲傷手之禍，又況肆行殺戮者哉？鮮不及矣。然惡不可長，幸不可恃。楚漢之戰，五季之亂，其所誅屠夷滅者，十室而九，亦天殺之也，為惡者可無懼乎。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故雖死而求利不厭。
夫惟無以生為者，是賢於貴生。
貴生之□祕至於之□。惟無以生為而生自全矣。趙曰：此章皆言上章□唯無以厚生為者民□□輕死。何以貴生然。
民之生章第七十六
民之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
冲氣在焉，則體無堅強之病。至理在焉，則事無堅強之累。
是以兵強則不勝，
兵以義勝者，非強也。強而不義，其敗必速。
木強則共。
木自拱把以上必伐矣。
強大處下，柔弱處上。
物之常理，精者在上，粗者在下。其精必柔弱，其粗必強大。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎。
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之張高舉下。
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足。人之道不然，損不足以奉有餘。
天無私，故均。人多私，故不均者。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
有道者贍足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，非有道者無以堪此。
是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢耶？
為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃故也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善。
夫怨生於妄，而妄出於性，知性者不見諸妄，而又何怨乎？今不知除其本而欲和其末，故外雖和，而內未忘也。
是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。
契之有左右，所以為信而息争者也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖於争奪之場，而不知性之未始少妄也。是以聖人以其性示人，使之除妄以復性，待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左契，不待責之而自服也＃9。然則雖有大怨懟，將渙然冰釋，知其本非有矣，而安用利之。彼無德者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。雱曰：左契取於人，右契取人。左契乃受責者所執，與之而已。
天道無親，常與善人。
天道無私，惟善人則與之。契之無私亦猶是也，惟合者則得之矣。葉曰：有來干我，知持吾信以待之而已，彼當償則吾不知也。夫然後能當天下之求而未嘗勞，玆不亦如天之無親而惟善人之與乎？
小國寡民章第八十
小國寡民，
老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之。故於其書之終，言其所志，願得小國寡民，以試焉而不可得耳。
使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
民各安其分，則小有才者不用於世。什伯之器，則材堪什夫伯夫之長者也。樂生故重死，安之故不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。
事少民樸，雖結繩足矣。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
內足外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。
鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。
民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。
信則為實而已，故不必美。美則為觀而已，故不必信。
善者不辯，辯者不善。
以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。
知者不博，博者不知。
有一以貫之，則無所用博學。博學而日益者，未必知道也。
聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無者，然後知一之貴也。政和曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆往資焉而不匱。
天之道利而不害，聖人之道為而不争。
勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以争之矣。能利能害而未嘗害，能為能争而未嘗争，此天與聖人所以大過人，而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也，故於終篇復言之。趙曰：莊子言老氏以有積為不足，無藏為有餘。言聖人之道如海，酌之而不竭，挹之而愈深，故既以為人己愈有，既以與人己愈多。此莊子所謂天府，佛氏所謂無盡藏也。終篇繼之以天道者，明此道同天也。
道德真經集解卷之四竟
＃1 劌：原本作『穢』，據小萬本改。又此下原注有『趙定作劌居衛反』七字，現刪。
＃2 終：原本作『經』，據小萬本改。
＃3 重：原本作『種』，據小萬本改。
＃4 雖用兵：『用』字原脫，據小萬本加。
＃5 若無行也：『若』字原脫，據小萬本加。
＃6 寧乎病矣：此句後原衍『夫帷知知之為病反乎無知而知而知不足以病之矣』二十一字，據小萬本刪。
＃7 不：原本作『亦』，據小萬本改。
＃8 要其終始：『其』原本作『欲』，據小萬本改。
＃9 責之：原本作『貴之』，據小萬本改。