冲虚至德真经义解
沖虛至德真經義解
經名：沖虛至德真經義解。宋徽宗趙佶撰，書成於政和戊戍年。原本八卷，存六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參見金人高守元編《冲虛至德真經四解》。
沖虛至德真經義解卷之一
宋徽宗皇帝著
天瑞
物有生化，道无古今。惟體道者為能，不化而常，今所以應物，无容心焉。故天瑞始言生化，而終於國氏之為盜。
子列子居鄭國，四十年人无識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。
古之善為士者，徽妙玄通，深不可識。
國不足，將嫁於衛。弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告汝。
道不可言，言而非也。則壺子何言哉？不得已而有言，故聞而告之。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化，生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无時不生，无時不化。陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。往復。其際不可終；疑獨，其道不可窮。
生自无而適有，化自有以之无。有化有生者，物也；不生不化者，道也。物麗於數，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而无時不生，无時不化。獨立萬物之上，故不生者疑獨，汎應而不窮。故不化者往復。往復，其際不可終。蓋莫知其端倪也。疑獨其道不可窮。蓋不可測究也。物无得而耦之者，豈真知其所以然哉？疑焉而已。
《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者非也。
陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄生而有，忽化而无。形實色彰，智謀力作，消息盈虛，終則有始。无動而不變，无時而不移。雖皆道之所寓，而運轉不止，咸其自爾。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於无形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易无形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地舍精，萬物化生。
陰陽者，氣之大；天地者，形之大；氣變而有形，則有陰陽，然後有天地。而道者，為之公；聖人者，道之管。此聖人所以因陰陽以統天地也。《易》有太極，是生兩儀。《莊子》所謂道在太極之先者是也。故太易者，未見氣也，雜乎芒忽之間，變而有氣；故太初者，氣之始也，氣變而有形；故太始者，形之始也，形辨而有質；故太素者，質之始也，氣形質具而未相離。則道之全體於是乎在。故曰：渾淪，老子所謂有物混成者是也。无所用其明，故視之不見；无所施其聰，故聽之不聞；无所致其力，故循之不得。此三者，不可致詰，故混而為一。然既已謂之一矣，且得无其言乎？此所以強名之曰易也。易无形埒者，无體也。易況之陽，則一之所起，故變而為一；數起於一，故變而為七，則屈而未申也；七變而為九，則交而有變也；數窮於九，故復變而為一。一為形變之始，則天、地、人皆得此以生。故曰清輕者，上為天；濁重者，下為地；沖和氣者，為人。精者，一也。一生二，二生三，三生萬物。故天地含精萬物化生。
子列子曰：天地无全功，聖人无全能，萬物无全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。
天位乎上，地位乎下，聖人者位乎天地之中。凡以成變化而已。變化代興，萬物異宜。天地之與聖人，豈能違其所宜哉？蓋聖人之於天地，相辨則為三極，相通則為三才。生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜。所宜定者，不出所位。此言職之有分也。故以其所辨者言之，若夫聖人之道，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。則上下同流而无問，安有長短之相形、通否之相異者哉？
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者；有聲聲者，有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終，形之所形者實矣，而形形者未嘗有，聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。皆无為之職也。
生形、聲、色、味，皆物之化，故隱斯顯往。斯返生生者，形形者，聲聲者，色色者，味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所終？道常无為而无不為，謂是故也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凍，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
有所知，有所能，在道一偏，非全之盡之者也。而无知而无不知，无能而无不能，則无不該也，無不遍也，何所不能哉？陰陽，氣也；柔剛，村也；短長，形也；圓方，器也；生死，數也；暑涼，時也；浮況，勢也；官商，聲也；出沒，逵也；玄黃，色也；甘苦，味也；羶香，臭也。變化所為，皆在是矣。古之人其備乎？六通、四闢、小大、精粗，共運无乎不在，烏往而不暇。
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯子與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為繼，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐蟾，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦。食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皐，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
《易》曰：原始反終，故知死生之說。蓋有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，則唯予與彼知。而未嘗生，未嘗死也。方生方死，方死方生，則養形而悅生。今之所存，乃昔之所過者爾。故曰：此過養乎？此過歡乎？萬物以不同形相代，則死生之變不可勝計也。故曰：種有幾？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃為鶉者，蓋言萬物之化无川陸之間也，繼也，鼃蠙之衣、陵舄也，一種也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，蓋言萬物之化隨形氣之所遇也。陵舄得鬱栖，而為鳥足。則假異物以為體，鳥足之根為躋蹧，其葉為胡蝶。則散同體以為物。胡蝶胥也。化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鳥句掇。則睘飛者有化而為蠕動者矣。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。則穴處者有化而為林棲者矣。或因形而移易，則斯彌而為頤輅。原黃軦之生乎腐蠸，與夫地皐、轉燐、野火之類是也。或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也。燕之為蛤，田鼠之為鶉，朽瓜之為魚，老韭之為莧，老羭之為猿，魚卵之為蟲，則或以類而相因，或以不類而相與為類。亶爰之獸自孕而生曰類，則无所感而化者？河澤之鳥視而生曰鶂，則無所交而化者也。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂，則其在物也，有一陰陽而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，則其在人也，有非陰陽而能濳通者矣。以至后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，雖不可致詰，而不足怪也。厥昭生乎濕，則化於氣。醯雞生乎酒，則化於味；羊奚比乎不筍，則化於習，久竹生青寧，則以无情而生有情也。青寧生程，則以无知而生有知也。《尸子》以程為豹之類，程生馬，則以同類而相生也。馬生人，則以非類而相生也。然則昆蟲之出入，草木之生死，變化无常，未始有極，又鳥知死生先後之所在哉？惟萬物生有所乎萌，死有所乎歸，聖人於此，知其有機緘而不能自己耳。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有，形必終者也。天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎？本无始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必終者也。終者，不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，盡其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
靜則復性，動則去本，理之然也。形動而不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有，則去本遠矣。无則生有，有必歸无，故曰形必終者也。天地與我並生，及其終也，與我皆終，孰知其極，則謂終者，進乎不知矣。有終有始，有久有暫者，唯其時物也。故有始以无始為至道，終乎本，無始則又至矣。有久以不久為至道，進乎本，不久則又至矣。夫何故以有生則復於不生，有形則復於无形也？不生者，非本不生，无形者，非本无形，蓋自有生有形者見之也。生者理之必終，終者不得不終，生者不得不生。而欲其生之長存，以終為界，辨又鳥知環中之无窮者哉？此惑於數者也。生者，天地之委和。精神者，天之分，故清而散；骨骸者，地之分，故濁而聚。精神離散，各歸其真，尚何有於我哉？然此自眾人言之也。故曰精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？若夫聖人，上與造物者遊，下與无終始者友，則形未嘗衰，而我獨存矣。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也，《老子》所謂含德之厚也；其在少壯，血氣飄溢，欲慮充起，《莊子》所謂與接為構；及其老也，血氣既衰，故欲慮柔而體將休焉，至於歸其真宅，則之於息焉，而反其極矣。《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。此之謂也。自嬰孩至於死亡，皆以是曰徂，故謂之化。
孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多，天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也；死者，人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之隴端，面之而嘆曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗，林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。
《易》曰：樂天知命，故不憂。處常得終。死生无變於己，所以自樂也。蓋修一身，任窮達，知去來之非，我亡變亂於心慮，則何憂之有？雖然，知樂知憂，非真樂也。孔子以无樂為真樂。榮啟期者，真能自寬。而林類蓋得之而不盡者爾。
子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生无所息。子貢曰：然則賜息无所乎？仲尼曰：有焉爾，望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。
學道而不至於死之說，則何以學為哉？子貢倦學而願息，是未知死之說也。故夫子告之以生无所息，望其壙，睪如也其明，宰如也其高，墳如也其大，鬲如也，而與世殊絕，此息之所也。然眾人之死曰物，而君子則雖死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之勞，所謂勞我以生也；老之佚，所謂佚我以老也；死之息，所謂息我以死也。
晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土，離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世鐘賢世宜言重形生、矜巧能、修名譽，誇張於世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。
死生亦大矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰壽，仁者壽，不仁之人則與物偕盡而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉。徼者，有所歸宿之地，生，陽也。生者，德之光，而光則本乎陽。死，陰也。死者，德之徼，而徼則本乎陰。故以生為行，而死為歸，亦陰陽、動靜之義。狂蕩之人其失也。外智謀之士其失也。內去彼取此，世俗之蔽耳。唯聖人知所與，知所去。
或謂子列子曰：子奚貴虛？列子曰：虛者，无貴也。子列子曰：非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也，虛也，得其居矣；取也，與也，失其所矣。事之破石為而後有舞仁義者，弗能復也。
有貴斯有賤，有名斯有實，虛則無是也。《老子》曰：致虛極，守靜篤虛，故足以受羣實，靜故足以應羣動。故曰莫如靜，莫如虛。以虛靜為得其居者，蓋言羣動羣實莫能閡之也。以取與為失其所者，蓋言去彼取此有所著之也。大道廢，有仁義。因事之破石為而後有舞仁義者，豈能復歸於道哉。
粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。
神也者，妙萬物而為言者也。妙不可識，則凡麗於形，拘於數，囿於天地之間者，二氣之運轉無已，萬物之往來不窮。求其主張推行是者而不可得，又鳥足以知之哉？唯聖人通乎物之所造，覺此而冥焉。彼俟至後知，蓋亦後覺之莫覺者矣。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天積炁爾，亡處亡炁。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積炁，日月星宿不當墜耶？曉之者曰：日月星宿，亦積炁中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地，積塊爾，充塞四虛亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲務也，風雨也，四時也，此積炁之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積炁也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？
自器言之，有成必有壞；自道言之，无成无壞。囿於器者，謂其有形有氣，不得不壞；通於道者，知其不陷不墜；莫得而壞。唯達者知通乎此。此列子所以无容心於其間哉。
舜問乎烝莊子作丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地彊陽，氣也，又胡可得而有耶？
虛則亡，實則有，凡得而有者，皆可執而取之。道妙无形，深不可識。既莫得而有，而人之一身，形體性命，方賅而存，倏化而亡，亦安能有？形者，體也，故以身為天地之委形，和者，氣也，故以生為天地之委和。物之生也，順性命之理而已。故以性命為天地之委順。身也者，父母之遺體也，故以孫子為天地之委蛻。若然者，則非我有也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。既有制之者矣，亦有使之者矣，直天地強陽，氣之所運動而已，又安能有夫道？。雖然，道者，人之所共由也。故曰道將為汝居，是豈終不可得而有邪？蓋認而有之則莫能有，唯聖人有之以不有耳。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大禳。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以臟獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盜若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾坦，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也。亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？
取非其有，无非盜也。或以公道而无殃，或以私心而得罪，時在夫不累於有與認而有之之間耳。然有公私者，未能无羨，故曰有公私者，亦盜也；而无公私者，亦未能勿忘，故曰亡公私者，亦盜也。公公私私，任其自然，而无容心焉。則兼懷萬物，是謂天地之德。知夫此者，泯然大同。雖參差不齊，而與天地為合。吾烏能知其辨哉？故天瑞之篇終焉。
沖虛至德真經義解卷之一竟
沖虛至德真經義解卷之二
宋徽宗皇帝著
黃帝
古之明大道者，先明天而道德次之。《列子》以天瑞首篇，而繼之以《黃帝》。
黃帝即位十有五年。喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。於是放萬機舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，减廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。
至人不以物累形，不以形累心，上與造物者遊，下與外死生、无終始者為友。憂喜无變於己，亦有何患？黃帝以此去萬有之累，而將復乎一。故齋心服形，夢遊華胥氏之國也。
華胥氏之國在弇州之西，台州之北。不知斯齊國幾千萬里，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國无師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故无夭殤；不知親己，不知疏物，故无愛憎；不知背逆，不知向順，故无利害；都无所愛惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻无傷痛，指擿无痟癢。乘空如履實，寢虛若處牀。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。
在弇州之西，台州之北，去齊國畿千萬里，則其道幽遠而无窮。故惟神遊者，所能至也。无師長而自治，无嗜慾而自足，死生无變於己，親疏不累其身。不就利而利亦不至，不違害而害亦不來，都无所愛惜，都无所畏忌，而心有所忘，入水不溺，入火不熱，斫擿無傷痛，指擿無痟養。而形有所遺，乘空寢虛，不硋不躓，惡往而不暇，以是出入往來陰陽之所，不能測也，而況於人乎？故曰神行而已。
黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕間居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。假當作遐，百姓號之，二百餘年不輟。
勞形怵心，知而辯焉，故其術弗獲；齋心服形，覺而冥焉，故其道乃得。雖有情有信，而无為无形，故至道不可以情求，而知之得之者，亦莫能以告也。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，原愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而已无愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土无札傷，人无夭惡，物无疵癘，鬼无靈響焉。
神也者，妙萬物而為言者也。體神之妙而出乎形數之外，故能勝物而无累。吸風飲露，不食五穀，則不志於養；心如淵泉，形如處女，則靜一而不二；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，願愨為之使，則與道相輔而行。若然者，從容无為而陰陽和靜，羣生不傷，故不施不惠，不聚不斂，陰陽調，四時若，字育時，年穀豐，人无夭惡，物无疵癘，鬼无靈響焉。此聖人所以曲成萬物而不遺也。
列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。
經曰：善行无轍迹。御風而行，雖无轍述之可見，然猶有所待也。惟神也，不行而至。
尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因閒請蘄其術者，十反而十不告，尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：汝何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。列子曰：曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬將告汝，姬居也所學於夫子者矣。
三問而不答，十反而不告，道固不可言也。卒於告之者，亦告其所學於夫子者而已。
自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑；七年之後，從心之所念，庚无是非；從口之所言，庚无利害，夫子始一引吾並席而坐；九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪？我乘風乎？
三年而不惑，故始得夫子一眄；五年而不蔽，故至於解顏而笑；七年而不累，故引之並席而坐；九年而是非利害簡之而不得，則物我兩忘，五官相徹，風之乘我，我之乘風，何容心焉？
今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三，女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？尹生甚作，屏息良久，不敢復言。
致道者忘心，況於懟憾者乎？片體氣所不受，一節地所不載，則汝身將非汝有也，何得有夫道？
列子問關尹曰：至人濳行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬魚語汝。姬魚當作居吾凡有貌像聲色者，皆物也，物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而窮之者，焉得為正焉！彼將處乎不深之度，而藏乎无端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。
至人神矣。純也者，謂其不虧其神也。純素之道，惟神是守。守而勿失，與神為一。故曰：至人潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上，而不慄。是純氣之守，非智巧果敢之列也。貌像聲色，有名有實，名實既有，麗於留動，一受其成，形不忘以待盡，則何以相遠，而獨造乎其先？道之為物，造乎不形，而不與物為偶，止乎无端所化，則獨立而不為物所運。形色名聲果不足以索彼之情，則得是而窮之者，焉得為正焉？至人於此，處乎不淫之度，則當而不過；藏乎无端之紀，則運而不窮；遊乎萬物之所終始，則又與造物者遊也。一其性而不二，養其氣而不耗，含其德而不散，以通乎物之所造謂造乎不形，止乎无所化者，其天守全，其神无郤物无自入焉。此所濳行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄也。醉者之乘車，以其全於酒，故能逆物而不慴。至人行乎萬物之上，以其藏於天，故能勝物而莫之能傷，是皆純氣之守，不虧其神故也。
列禦寇為伯昏无人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，止闚青天，下濳黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有徇目之志，爾於中也殆矣夫。
引之盈貫，言其力；措杯水其肘上，言其審；發之，鏑矢復沓，方矢復寓，言其捷猶象人也，則又言其用志之專。然是技未至通乎道者也，故曰：是射之射，非不射之射也。至人者，上闚青天，豈特登山之高也？下濳黃泉，豈特臨淵之深也？揮斥八極，神氣不變，豈特背逡巡，足二分垂在外也，列子於此伏地汗流而不能射，於是守純而不虧，其神猶有未至也。故曰爾於中也殆矣夫。
范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晋君，不仕而居三卿之右。月所偏視，晋國爵之；口所偏肥，音鄙晋國黜之。游其庭者伴於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生，子伯范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。更當作叟中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於饑寒，濳於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黧黑，衣冠不撿，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩扌必挨抌，亡所不為。商丘開常无慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，肌骨无石為。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隅曰：彼中有寶珠，泳可得也。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往无難色，入火往還，埃不漫，身不焦，范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富。吾誠之无二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱惕然震悸矣。水火豈復可近哉？自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險、入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之。
誠信生神而神全者，聖人之道，抱神以遊。世俗之間，范乎淳備，功利機巧必忘。夫人之心，死生驚懼不入乎其胸中，是故忤物而不慴，行乎萬物之上而不慄。彼以偽投之，此以誠應之，烏往而不可。故商丘開乘高臺自投其下，肌骨无穉，泳河曲之隅而果得珠，入火往還而埃不漫身。不焦者，誠故也。蓋至誠之道，入而與神俱，不知形體之所措，利害之所存，故能勝物而不傷焉。是以醉者墜車而无犯害，黃帝遺玄珠而象罔得之。而蹈火不熱者，關尹固以為純氣之守也。若夫機心一存於胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定，而道之所不載，故商丘開知其誕妄。追幸昔日之不焦溺，則惕然震悸，水火不可復近者，以機心生而有疑故也。夫誠而信偽物，與不誠而藏猜慮，其相去如此。若迺至信之人，則又進乎此矣。可以動天地，感鬼神，橫六合，而无逆，豈但履危險，入水火而已哉。
周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雌雄在前，孳尾成羣，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：鴦賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也，不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心，虎之與人異類，而媚養己者，順也。故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心无逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故遊吾園者，不思高林曠澤，寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。
天下之至柔馳騁天下之至堅，此聖人所以為大勝之道也。虎狼，獸之猛者。鵰鶚禽之攫者。異類雜居，不相搏噬，而自得於園庭之內，則所以調而馴之者，有其道故也。性命之情，順之則安。喜怒或過，陰陽並毗。逆之使怒，豈順其性命之情？故養虎者，時其饑飽，達其怒心。凡以順其性命之情而已。吾豈敢逆之使怒，謂不違其性也；亦不順之使喜，謂不淫其性也；夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆道之過也；今吾心無逆順，則既不違其性使之怒，亦不淫其性使之喜，彼之安處而自適也，宜矣。聖人之養生，不便好惡內傷其身，達之至於育萬物，和天下，豈有他哉？以此而已。
顏回問乎仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。若問焉，曰：操舟可學邪？曰：可，能游者可教也，善游者數能，乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之也。吾問焉，而不告。敢問何謂也？
操舟若神者，道濟天下，不可窺測故也。能游者可教，謂其不溺於物。善游者數能，謂其久於其道。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之，則妙而不可知矣。問焉而不告，則道至於此不可以告人故也。
仲尼曰：言醫，吾與若玩其文久矣，而未達其實，而固且道與。能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車却也。覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦樞者巧，以鈎樞者憚，以黃金樞者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者共內。
言醫，與噫同。蓋醫者，意也。謂之言醫，則或有救其失之義。能游者可教也，輕水也，則入水之溺，不累其形。善游者數能，忘水也，則蹈水之道無變於己。若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，則物我如一不疑其所行矣。死生驚懼不入乎胸中，而況利害之端乎？此所以視淵若陵，視舟之覆猶其車却覆却，萬物方陳乎前而不得入其舍，无往而不暇也。彼內資於道不深則外變於物亦易矣。故以瓦摳者巧，以鉤摳有憚，以黃金摳者惛也。先儒謂互有所投曰摳，蓋探籌投鉤之謂也。惟所要愈重，則用心愈矜。故以瓦則巧，以鉤則憚以，黃金則惛。憚則恐失而已，至於惛則若亡矣。故曰重外者拱內，拱內則心有所系，而不能休休焉之類也。
孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沬三十里，黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之。以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行棠行當作塘下。孔子從而問之曰：呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也，察子則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
黿鼉魚鼈之所不能游也而游之，則忘涉難之險者也。以子為鬼察子，則人也，則亦疑於神矣。然求其為道，則從水之道不私焉而已。與齎俱入者沉，以窮乎下，與汩偕出者浮，以摖乎上，任其自然而已。此所謂從水之道而不為私焉者也。生於陵而安於陵，不失其所因而已。長於水而安於水，不逆其所性而已。自然者，不累於外，不變於己，其所以然莫知為之者，故曰不知所以然而然，命也。
沖虛至德真經義解卷之二竟
沖虛至德真經義解卷之三
宋微宗皇帝著
黃帝下
仲尼適楚，出於林中，見痀瘻者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，纍埦二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也，若橛株駒；吾執臂若槁木之枝。天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘻丈人之謂乎。丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。
志致，一之謂精。精於道者，无自而不可。其處身若橛株駒，其執臂若槁木之枝，則寂然不動而忘吾有形，雖無地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。不反不側，不以萬物易蜩之翼，則誠心不二而外滑舉消，其專彌久，其失彌少。故其始也，失者錙銖；及其久也，失者十一；又其久也，猶掇之也。此无它，志致一而已。志致一之謂精，惟天下之至精為能通，天下之至神。故曰用志不分，乃凝於神。
海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止住當作數。其父曰：吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來吾玩之。明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰至言去言，至為无為。齊智之所知，則淺矣。
古之有道者，去智忘機，純白內備，故入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎？蓋內本无心，物自不疑故也。純白不金，則機變之智多，於是有高飛而避繒弋之害。然則漚鳥之舞而不下，蓋以向也去智而今也任智故也。聖人不以智治國。其有言也，元言之之累；其有為也，無為之之迹。齊智之所知，則淺矣。
趙襄子率徒十萬，狩於中山，籍仍燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過徐行而出，若无所經涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰：奚物而謂石？奚物而謂火？襄子曰；而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯聞之，問子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所聞夫子之言，和者大同於物，物无得傷閡者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不為之？子夏曰：剖心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。文侯曰：夫子奚不為之？子夏曰：夫子能之而能不為者也。文侯大說。
心與道冥則一體，未始有分，形與物遷，則萬化未始不異。物我相對，觸類為二，和之以天倪，鳥用而求有以異？物我同根，彼是一致，无虛實之相形，則出入石壁，奚物而能閡？无利害之相摩，則上下煙燼，奚物而能傷？故曰和者，大同於物，物無得傷。閡者，游金石，蹈水火，皆可也。子夏知之而未能，夫子能之而不為，蓋道非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。故子夏於此則曰刳心去智，商未之能。聖人藏於天而不自衒鬻，則夫子能之而不為者，真是也。彼弊弊然游金石，蹈水火，以為有道，是以其道與世抗，使人得而相之者爾。故《列子》歷叔諸子之道，至此則尊夫子為大全焉。
有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神，鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道歟？眾雌而无雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。
解見莊子。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：譆，子之先
生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入涕泣沾衾，以告壺子，子曰：向吾示之以地文，罪莊子作萌乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也。
見怪則非常，濕灰則不復然，古之至人，運道樞於无窮，則彼是莫得其偶。杜德機而不發，則口答焉似喪其耦，故示之以地文。而見吾杜德幾則謂弗活矣。地與陰同德，而其事文則一以為靜，一以為顯，故曰不誫不止。不誫，言不震動也；不止，言不止著也。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰或作全。然有生矣，吾見杜權矣。列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以天壤，名實不入，而幾發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。
灰然有生者，或說以為不復然之中有生之意。向見其濕灰，則生之意已滅。滅則已矣，故以為弗活。今見其杜權，則動之用猶藏。然既已動矣，故以為有生。示之以天壤，壤者，土有息者也。所命於天者，於此有息焉，故曰天壤。名實不入，則真妄已冥。機發於踵，則息之所起，此所以為杜權也。蓋其道不可見，而繼道者如此而已，故曰是殆見吾善者幾也。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋將旦復相之。列子入告壺子，壺子曰：向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，濟水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。
地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，至於太沖，則有陰有陽而非陰非陽。故曰太沖莫眹。眹者，神之兆於物，陰陽不測，故莫得其眹也。且沖者，陰陽之交，太沖莫眹，則見其適平而已，故謂之衡氣幾也。一陰一陽，沖而莫眹，證諸九淵，亦可知矣。潘者，反流之謂也。惟反流，然後能全一。此潘者，所以皆淵也。鯢旋之潘為淵，以言全一於至動；止水之潘為淵，以言全一於或止；流水以喻夫出。與物交濫，則出之過也。沃水以喻夫入，為物澤氿，則入之窮也。雍則河水既出還復，入又異夫入之窮矣。濟則既出而不流，又異夫還復矣。肥則出異而歸同，蓋反流全一者，其義盡於此也。然《莊子》獨舉其三者，蓋別而為九，合而為三，其致一爾。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之而不及，反以報壺子，曰：已滅矣，已失矣，吾不及也。壺子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶食人，於事無親，雕琢復樸，塊然獨以其形立，分然而封戎，戎當作哉壹以是終。
未始出吾宗者，蓋聖人以天為宗。而藏於天，故未始出吾宗也。餘見《莊子解》。
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞥人。伯昏瞥人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚已？曰：夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而齎奮其所患。夫漿人特為食羹之貨，无多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事，彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。
古之至人明白入素，无為復朴，天機不張，默與道契，惛然若亡而存，油然不形而神。則知我稀而我貴矣。內誠不解，則未能忘心；形諜成光，則未能遺形。以外鎮人心，使人輕乎貴老而重己，身勞於國，智盡於事，則慘怛之疾恬愉之安時集於體，怵迫之恐忻懼之喜交溺於心。齑其所患，有如此者，又烏能无驚乎哉？
伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處己，人將保汝矣。无幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提屨徒跣而走，暨乎門，問曰：先生既來，曾不廢藥乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又无謂也。與汝遊者，莫汝告也；彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟何相孰也。
善哉觀乎者，善其能內省。汝處己者，告之使退藏，至人抱神峽遊世俗之間，使人无得而窺之，故必處己。而不處己，則人將保汝矣。人之保汝，非所謂无得而窺者也。故感而後應，不求有異，是乃所以使人无保汝之道也。感豫則感而後應，出異則求有以異。若是者，非特人果保汝而見有於人，且必有感，搖而本身，不能不累於物。夫與汝遊者，莫汝告也，則无自而覺。彼以小言，盡人毒也？則適以為患。莫覺莫悟，安能久於其道乎？故曰何相孰也。相孰者，謂相與薰蒸至於成也。
楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教也。楊子不答。至舍進涫漱巾櫛，脫履外戶，膝行而前，曰：向者夫子仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教，弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子間矣請問其過。老子曰：而睢睢而盱盱吁，而誰與居？太白若辱，盛德若不足。楊朱蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將家，公執席，妻執巾櫛舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之争席矣。
良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。知我者希，則我者貴矣。彼飾智以驚愚矯激以為異，自衒自鬻，何足以語夫道？夫列子无意於駭人，猶或非之。則楊朱更貌改容有意於異眾，其白不可教也，宜矣。太白若辱者，滌除玄覽而不睹一疵，雖受天下之垢，然不脩身以明汙也；盛德若不足者，德无以加，而不自以為有餘，所謂上德不德也。楊朱聞命而往，舍者争席，幾是已。蓋其往也，將迎執避，眾異之如彼也；及其反也，舍者争席，言眾輕之如此也，是以聖人披褐懷玉。故去彼取此。
楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
自道觀之，物无美惡，知美之為美，則惡為之對。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐。神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辯？聖人不藏是非美惡，虛已以遊世而已。不矜不伐，所謂行賢而去自賢之行，天下莫與之争能，亦莫與之争功，所謂安往而不愛哉。
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；柔，先出於己者，先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣，以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。老聃曰：兵彊則滅，木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。
積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。老子曰：天下莫柔弱於水，而攻堅彊者莫之能先，以其无以易之也。蓋有以易之，則徇人而失己，鳥能勝物。唯无以易之，故萬變而常一，物无得而勝之者。此之謂常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊，二者易知，而人未之知者，此《老子》所謂柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知，而莫之能行者是也。彊，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。蓋道與世抗者，必遇其敵；濡弱謙下者，馳騁天下之至堅。正謂是也。以此勝一身若徒，以此任天下若徒者，謂由一身以達之天下，必若柔弱者之徒，乃能勝任也。為其不求勝物而自勝，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者勝矣，故曰兵彊則滅。拱把之桐，梓人皆知養，彊則伐而共之矣，故曰木彊則折。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。
狀不必童童當作同而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏重智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趨者，謂之人；而人未必无獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必无人心，雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、女蝸氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、軀、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相携，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，翻解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者无所遺逸焉。
先儒以童為同，當以同為正也。至德之世，同乎无知，其德不離，同乎无欲，是謂素樸。故同與禽獸居，族與萬物並。禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺也。黃帝阪泉之役，帝堯聲樂之致，蓋以此乎？葛介盧聞牛鳴，成周之時，設官使養鳥獸而教，擾之且掌與之言，則悉解異類音聲，會聚而訓受之。猶有見於後世者，《列子》嘆淳朴之散，原道德之意，寓之於書。方且易機變之衰俗，而躋之淳厚之域，故其言有及於此。
宋有狙公者，愛狙，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：與若芋，朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：與若芋，朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。蓋民可使由之，不可使知之。故善為道者，使由之而已，反其常，然道可載而與之俱，无所施其智巧焉。
紀渻子為周宣王養鬬雞。十日而問；雞可鬬已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。十日又問。曰：未也，猶應影嚮。十日又問。曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問。曰；幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走爾。
善勝敵者不争，夫唯不争，故天下莫能與之争。蓋欲靜則平氣，欲神則順心，是謂不争之德也。若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？雖忤物而不慴，物亦莫之能傷；純氣之守，非智巧果敢之列也。是謂全德之人哉。
惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不悅為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入，雖有力，擊之弗中。大王獨无意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫無其志也，未有愛利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎對曰：孔墨是已。孔丘墨翟无地而為君，无官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王无以應，惠盎趍而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
聖人之於天下，神武不殺，而以慈為寶。故仁眇天下而无不懷，義眇天下而无不服。是謂常勝之道賢於勇有力也遠矣。此天下所以愛利之也。言孔子而遂與墨翟俱者，《莊子》論古之道術，百家眾技各有所長。墨子於道，雖不該不徧，亦才士之有所長者也。
沖虛至德真經義解卷之三竟
沖虛至德真經義解卷之四
宋徽宗皇帝著
周穆王
道無真妄，物有彼是。猶之夢覺，自生紛錯，唯大聖知知。通為一。
周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不孩；千變萬化，不可窮極；既已變物之形，又且易人之慮。
知變化之道者，其知神之所為乎？水火之所不能害，金石之所不能躓，高下一體，虛實兩忘，千變萬化，不可窮極，則亦神矣。然神者，妙萬物而不可測也。變物之形，易人之慮，是特窮數達變，因形移易者爾。謂之化人以此。
穆王敬之若神，事之若君；推露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御羶惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥描靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊執，粉白黛黑，珮玉環。雜芷若以滿之，奏《烝雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。
世之所美者為神奇，所惡者為臬腐神奇，臭腐，迭相為化，則美惡奚辨？化人以王之官室、厨饌嬪御為不可，而必改築簡擇，然後臨之，是未能忘美惡之情者也。故穆王欽之，特若神而已。
居亡幾何，謁王同遊，王執化人之袪，騰而上者，中天乃止，暨及化人之宮。化人之宮，構以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之所據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有，王實以為清都、紫微、釣天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝；意迷精喪，請化人求還。
言王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居，則明其非也。構以金銀，絡以珠玉，觀聽納嘗，皆非人間之所有，而王至於不思其國，其可樂如此。其所及之處，仰不見日月，俯不見河海，目不能視，耳不能聽，而王意迷精喪，請化人求還，其不樂如此。此之謂變物之形而易人之慮。
化人移之，王若硯虛焉。既寤，所坐猶嚮者之處，待御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。王問所從來，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：吾與王神游也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王間恒，疑蹔亡。變化之極，疾徐之間，可盡模哉？
神心恍惚，經緯萬方，則神遊者其疾。俛仰之間，再撫四海之外，形不必動而心與之俱矣。世之人以常有者為真，以常无者為妄，故問習於常存，而置疑於蹔亡。著有弃空，蔽於一曲，不知彼之與此俱非真也心明乎此，則曩之所居，奚異王之官，曩之所遊，奚異王之圃？
王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠游。命駕八駿之乘，右服嗣古華字騮而左綠耳，右驂赤驥而左白減古義字，主車則造父為御，离冏上齊下合又音泰丙為右；次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，栢夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅千里，至于巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人。已飲而行，遂宿于崑崙之阿，赤水之陽。別日升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世。遂賓于西王母，觴於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。迺觀日之所入，一日行萬里，王乃歎曰：於乎，予一人不盈于德而諧於樂，後世其追數吾過乎。穆王幾神人哉。能窮當身之樂，猶百年乃徂，世以為登假焉。
神不疾而速，不行而至。穆王不知，所以出入六合在此，而命駕驂乘，日行萬里。故雖至巨蒐之國，升崑崙之丘，觀黃帝之官，賓王母于瑤池之上，非乘雲氣，御飛龍，游乎四海之外者也。故曰：幾神人哉，言近於神而非神也。
老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言，曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四時；冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛。終身不著其術，故世莫傳焉。
可與往者，與之至於妙道。揖而進之至室者，以此不可與往者。慎勿與之，屏左右而與之言者，以此陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而无，故曰有生之氣，有形之狀，盡幻也。物以生為始，以死為終，以生為常，以死為變，而皆冥於造化陰陽之所運者也。故曰造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。既窮造化陰陽之數，又達有氣有形之變，則謂之化。付之係於數變者，復因其形而移易之，則謂之幻。造物者天也。天則神矣，故巧妙而不可測，功深而不可究，此所以難窮難終。因形者，人也。人則明矣，故巧顯而遽成，功淺而俄壞，此所以隨起隨滅。夫生死固然也，，幻化或使也，自道觀之，皆非真常。則知幻化之不異於死生也，奚往而非幻哉？今且吾與汝皆幻也，而學幻焉。是猶所謂夢中又占其夢者。與自在存亡者言物或存或亡，而吾固自存也。幡校四時，則役陰陽而不役於陰陽；冬起雷，夏造冰，則制四時而不制於四時；飛者走，走者飛，則馳萬物而不馳於萬物。巧妙功深，且與造物者游矣。終身不著其術，世莫傳焉，則為其難窮，難終難測難識故也。故善學幻者，建之以常無有，然後足以盡此。
子列子曰：善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？
五帝之德，三王之功，其道密庸者，言其道之藏諸用。其功同人者，言其功之顯諸人。五帝曰德，三王曰功，其迹之所履者爾。其心未嘗不一也，然既以為智勇之力，而未敢必又以為由化而成，而或者疑之，其善為化莫測如此。是謂與天地同流者歟。
覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。奚為六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。不識感變之所起者，事至則惑其所由· 然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則无所怛。
其覺也涉事，故驗之以八證。其夢也藏理，故占之以六侯。所遭謂之故，所作謂之為，得言所益，喪言所失，哀樂累其心，死生變於己。之八者，形開而可驗者也，故曰：此八證者，形所接也。正、噩、思、寤、喜、懼，之六者，魂交而可占者也，故曰此六候者，神所交也。其夢也，魂交。其覺也，形開。晝夜之變也，不識感變之所起者，事至則惑其所由然，蓋不知其夢而自以為覺也。識感變之所起者，事至則知其所由然，所謂大覺而知此其大夢者也。通乎晝夜之道而知者，萬物一齊，孰覺孰夢：伺怛化之有？
一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫，陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚饑則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沉實為疾者，則夢溺；藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌舞者哭。子列子曰：神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者，想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？
通天下一氣耳。此所以盈虛、消息，皆通於天地，應於物類。陰氣壯，則夢大水而恐懼，陽氣壯，則夢大火而燔焫，陰陽俱壯而和，則或夢生，陰陽俱壯而乖，則或夢殺。以浮虛為疾者，則夢揚，以沉實為疾者，則夢溺。盈虛之理也。甚飽夢與，甚饑夢取，將陰夢火，將疾夢食，消息之理也。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥銜髮，則夢飛，因其類也。飲酒者憂，歌舞者哭，反其類也。蓋形之所接存於晝，故神之所遇生於夜。是則神形所遭，皆盈虛消息之自爾。若夫冥以一真，每與道俱，則夢覺一致，實妄兩忘是之謂真人。
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。
陽為動為明，陰為靜為晦。西極之南，偏於陰，故其民一於向晦，靜而多眠。東極之比，偏於陽，故其民一於向明，動而多覺。中央之國者天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，何明而動？何晦而息？動靜不失其時，一覺一夢，實妄以解，非體真常而善為化者，孰能與於此？
周之尹氏大治產，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔者夢為國君。居人民之上，總一國之事；游燕宮觀，恣意所欲，其樂无比，覺則復役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂无比。何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔者夢為人僕，趨走作役，无不為也；數罵杖撻，无不至也，眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣；夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪！尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减已思慮之事，疾並少間。
一陰一陽，沖和適平，此天與之形也。形失其平，偏而為疾。或晝苦而夜樂，或晝逸而夜勞，終始反復必至之理也。寬其役夫之程，减已思慮之事，則各適其平，是以疾並少間。然萬物一齊，孰覺孰夢，方其夢也，不知其夢，覺而後知其夢，愚者自以為覺耳。必有大覺，而後知此。其大夢也，君乎，牧乎，固哉？
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢者矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿耶？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，按所夢而尋得之。遂訟而争之，歸之士師。士
師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿，今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君，鄭君曰：嘻，士師將復夢分人鹿乎？訪之國相，國相曰：夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘，執辨之哉？且恂士師之言可也。
自道觀之孰覺孰夢，是非一氣。果且有辨乎？形名而降，真偽起矣。故真得鹿也，妄謂之夢。真夢鹿也，妄謂之實。是非之塗，樊然殽亂，惡能知其辨？黃帝、孔子，以真冥妄，果且有彼是乎哉？士師之言，以真辨妄，果且無彼是乎哉？故求證於黃帝、孔子而莫得，則且恂士師之言可也。
宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之。竭史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之，所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎？於是試露之，而求衣，饑之，而求食，幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其故，華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有无。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡擾擾萬緒起矣，吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。
知忘，是非心之適也。墮枝體而離形，黜聰明而去智，天機不張，默與道契，惛然若亡而存世，豈得而窺之？俗人昭昭，我獨若昏。素逝而恥通於事立之本原，而知通於神，此聖人之所以不病也。而世俗以不知為病，故謂華子為病忘。方且化其心，變其慮，使存亡得失、哀樂好惡，擾擾萬緒隨之而起，以累其形。因亂其心，則儒生所謂除其疾者。其開人而賊生者與孔子不以語子貢者，以其多知而雜，顧顏回記之，則為其能坐忘故也。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷，不足傾一家；一家之迷，不足傾一鄉；一鄉之迷，不足傾一國；一國之迷，不足傾天下；天下盡迷孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則友迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之些黃，未必非迷，而况魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄而歸也。
是非之彰也，道之所以虧也。彼亦一是非，此亦一是非，則歌哭之聲，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至於四方之內，人各是其所是，而非其所非。將誰使正？民之迷，其日久矣。竊竊然知之，謂彼為迷。吾烏能知其辨？此老子所以謂其父曰，汝庸知汝子之迷乎？又曰，哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遺，象罔得之，則迷罔之疾，亦豈世之所識哉？
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰；此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者啞然大笑，曰：予昔給若，此晋國耳。其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。
情有一至，哀樂既過，則向之所感，舉無欣戚也。
沖虛至德真經義解卷之四竟
沖虛至德真經義解卷之五
宋徽宗皇帝著
仲尼上
或使則實，莫為則虛，徼妙並觀，有无不敵，无不忘也，无不有也，澹然无極，是謂契理。
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。
聖人退藏於密，故心不憂樂吉凶。與民同患，故有憂。
子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回日：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。
樂天，則不尤人，知命，則不尚力。任其自然，不累乎心，何憂之有？
孔子愀然有問曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？隨時之宜之謂是，體道之常之謂正，故昔日之言可以為是，而自今觀之，不可以為正也。然以昔日之言為是，以今日之言為正，其所言者，特未定也。知時无止證曏今故，則束於教者，豈足以語此？
汝徒知樂天知命之无憂，未知樂天知命有憂之大也。
真樂无樂，亦无所不樂，真知无知，亦无所不知。脩之身，故无憂；脩之天下，故有憂之大也。
今告若其實：脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之无憂也。
古之知道者，以行止非人所能而在天，以廢興非力所致而在命，不榮通，不醜窮，適來時也。適，去順也。安時而處順，哀樂不能入也，何憂之有？然是特修一身者爾。
曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但脩一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂无救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。
《詩》《書》者，載治之言。禮樂者，載治之具。孔子體道之真以治身，超然自得乎形色、名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質溺心，无以返其性情而復其初。則仁義益衰，而情性益薄，其道不行於當年矣，為天下後世慮，所以憂心。
雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。无樂无知，是真樂真知；故无所不樂，无所不知，无所不憂，无所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？顏回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。
道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？樂天者，有所樂，非古人之所謂樂也。知命者，有所知，非古人之所謂知也。樂天者，必期於无所樂，是謂真樂。知命者，必期於无所知，是謂真知。若是，則无所不樂，无所不知，无所不憂，无所不為，與化為人焉。往而不能化人，治詩書禮樂可也。退仁義，賓禮樂，亦可也。故其始也，以詩書禮樂无救於治亂。及其得也，則曰詩書禮樂何棄之有？革之何為？子貢向也不敢問，至其聞之，茫然自失，思无所得，則誦書不輟而已。所謂得其言而未得其所以言者歟。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾常聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聘之道，能以耳視而目聽。
仲尼應物而忘心，故見其聖者，以為能廢心而用形。亢倉子適已而志形，故見其聖者，以為能耳視而目聽。廢心用形，猶桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳視目聽，與列子心凝形釋、骨肉都融同義。然何廢何用？无視无聽聖人之道，鳥可致詰？此特人者見之耳。
魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉之曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於元。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。魯侯大悅。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。
耳視目聽，猶不能外乎形。視聽不用，耳目則離形矣。蓋耳目視聽，未離乎形，猶有所不及。至於不用耳目，則形充空虛。視乎冥冥，聽乎无聲，與神為一，世豈足識之？體合於心，則以外而進內。心合於氣，則以實而致虛。炁合於神，則立乎不測。神合於无，則動於无方。无聽之以耳，而聽之以炁，吾以神遇，而不以目視，此所謂以无有入无間者。與介然之有，有形之小，唯然之音，有聲之微，遠在八荒之外，華九方也；近在眉睫之間，非无所也，囿於有形，感於有聲，吾雖黜聰明而同乎大通。來干我者，我必知之，亦惡知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解顏一笑，不知答也。
商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢？然則丘博學多識者也。
夫子既聖矣，而曰聖則何敢，蓋不居其聖也。雖博學而无所成名，雖名識而一以貫之，此孔子所以為集大成。
商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。曰：五
帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。
皇言道，帝言德，王言業。善任因時所以行道，善任仁義所以成德，善任智勇所以修業。然有為之累，非无為之事，故曰聖則丘弗知也。雖然，皇也，帝也，王也，應時而造所任者，跡也。其所以迹，則其所以聖。
商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民无能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。
莊子論燧人、伏戲、神農、黃帝、唐虞以來，其為天下，皆以為德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治為不知其聖，乃曰西方之人有聖者焉，蓋道歲也。聖人時也，五帝、三王之治，閱眾甫於亨嘉之會，猶時之有春夏也，見其外王之業而已，故曰：不知其聖。西方之人，去華而復質，猶時之有秋冬也，靜而聖而已，故曰：有聖者焉。夫有不治也，然後治之；无事於治，何亂之有？故不治而不亂。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，猶有行之之迹，化而无迹，孰推行是，故不化而自行，此之謂。莫之為，而
常自然也。道不可名，无所畛域，故曰：蕩蕩乎民无能名焉。雖然，聖不可知，謂是為聖，豈真是哉？故疑其為聖而已。商太宰以其言不近人情，故始也驚怖而大駭，且求之度數而弗得，故其終默然心計，而以孔子為欺我也。
子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。
聖人之道極高明，而道中庸，或過，或不及，皆非道也。賢者過之，聖人无取焉。回能仁而不能反，非大仁也；賜能辯而不能訥，非人辮也；由能勇而不能怯，非大勇也；師能莊而不能同，非和光也。雖不該不徧，在道一曲，然各有所長，時有所用，乃若夫子之大全，則備道而兼有之。彼數子者，仰聖人而自知其小，則孔子雖各以其所能為賢於己，而彼其所事我者，亦安能貳己哉？
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，无不聞。而與南郭子連墻二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者，門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有目楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳无聞，目无見，口无言，心无知，形无惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子徒駭之，反舍，咸有疑色。子列子曰：得意者无言，進知者亦无言。用无言為言亦言，无知為知亦知。无言與不言，无知與不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？
日數而不及者，言偕來者眾，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而見也。朝朝相與辯，无不聞者，道不可聞，聞而非也。不得已而有辯，則其所聞也亦淺矣。連墻二十年，不相請謁，則與老子所謂不相往來同意。相遇於道，目若不相見，則不必目擊而道固存矣。百骸九竅賅而存焉，所謂貌充也。窅然空然，視之不見，所謂心虛也。有人之形，故耳、目、口形貌无不充。无人之情，故无聞、无見、无言、无知，无惕，其室虛矣。欺魄若存，形而非真，猶所謂象人也。形神不相偶，謂神不守形。衎衎然若專直而在雄者，謂不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且視之如此，此其徒所以駭之而咸有疑色也。言者，所以傳道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言論者，物之粗也，而不知內矣。故曰進知者亦无言。用无言為言亦言者，至言也。无知為知亦知者，至知也。以我之无言，合道之不言，以我之无知，合道之不知，由得意與進知者觀之，亦所以為言，亦所以為知也。其道不外乎此，何妄駭之有？
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更无是非；從口之所言，更无利害。夫子始一引吾並席而坐，九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理无所隱矣。
始得一眄，言道存於目擊之間，解顏而笑，言心得於形釋之外，引之並席而坐，則進而與之俱。外內進矣，則妙而不可測也。形充空虛，故心凝形釋，骨肉都融，造形上極，故理无所隱也。
初，子列子好游。壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂所玩无故。人之游也，觀其所見．；我之游也，觀其所變，游乎辦乎，未有能辨其辦者。壺丘子曰：禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之无故，不知我亦无故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以為不知游。
所玩无故，則常新也。人之游也，觀其所見於貌象聲色而已。我之游也，觀其所變則在消息盈虛。未有能辨其游者，言兩者之異，未之或知也。然以性見者、於其所見，亦常見其變也。故曰：凡所見，亦常見其變。以我徇彼，則徒見之无故。反外照內，則在我者未嘗不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。務外游者與物俱祖，見物不見性，內觀者反身而誠，見性不見物。窮響以聲，此求備於物之類也。處陰休影，此取足於身之類也。故游之至與不至，唯內外之為辨。列子終身不出，則反求諸己之謂也。
壺丘子曰：游其至乎，至游者，不知所適；至觀者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。
至游者，因性而動者也。至觀者，即性而見者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適。有所眡則有硋，性豈有硋者哉？故至觀者不知所眡。无所不游而實无所游，无所不觀而實无所觀，上與造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
沖虛至德真經義解卷之五竟
沖虛至德真經義解卷之六
宋徽宗皇帝著
仲尼下
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人；處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰，利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣，幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
子之術微矣，言其微妙之謂也。龍叔所告以為疾，文摯所命謂之病，則欲知其受疾之始而已。毀譽不能榮辱，得失不能憂喜，死生不能變其心，貧富不能累其形。視人如豕，則忘人之貴於物；視我如人，則忘我之異於人。處吾之家如逆旅之合，則無留居也；觀吾之鄉如戎蠻之國，則不擇地也。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，則既不受至於人。盛衰利害不能易，哀樂不能移，則又不見役於物。仰固不可以事國君，交親友，俯固不可以御妻子，制僕隸也。昔之以天下辭者，皆曰適有幽憂之病，則命龍叔背明而立，向明而望之，疑其有幽，憂之疾故也。聖人之道，莫貴乎虛。今日吾見子之心，方寸之地虛矣，則幾聖人者也。耳、目、鼻、口皆關於心，六孔流通，則眼如耳，耳如鼻，鼻如口之謂也。一孔不達，則心凝矣。視彼外物，何足以為之累？然且謂之疾者，豈病忘之類歟？
無所由而常生者，道也；由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故雖未終而自亡者，亦常；由死而生，幸也。故无用而生謂之道用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
所貴乎道者，謂其可以死生也。道獨存而常今，亦无往而不存。獨存而常今，故曰：无所由而常生。无往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，則雖死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故雖終而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，則未終而亡，不以為變，故曰：雖未終而自亡者，亦常。乃若由死而生，則罔之生也，幸而免爾，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，陰陽之所變，既化而生，又化而死，由於道，聽於命，方生方死，乃常然耳。
季梁之死，楊朱望其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。
死而不亡，則其死可樂，所以望其門而歌，不幸而死，則其死可哀，所以撫其尸而哭。乃若隸人之生死，則或相和而歌，或相環而哭，又烏知死生之所在？
目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟犇佚；心將迷者，先識是非。故物不至者則不反。
物極必反，是事之變。一受其成，形不亡以待盡，故未免乎累。聖人不位乎其形，冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。豈以形累神哉？
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎。受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼羣聚所為牢籍庖厨之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子弗應。伯豐子之徒者越次而進曰：大夫不聞齋、魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，羣才備也。而无能相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之與能皆為之使焉。執政者迺吾之所使，子奚矜焉，鄧析无以應，目其徒而退。
百家眾技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所長，時有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以為器，治聲樂書數以為用，治軍旅以禦外，治宗廟以善內，羣才可謂備矣。然皆有之以為利者，必无之以為用，迺能總而一之。蓋有為則有所不能為，无為則无所不為，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之與能為之使焉。鄧析不通乎此，以執政自矜，宜其見笑於大方之家。伯豐子不應，則不言之辯也。
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至。觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席，曰：善哉王之問也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力无敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為，故學視者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於內者无難於外。於外无難，故名不出其一家。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？
積眾小不勝為大勝者，唯聖人能之，豈尚力之謂哉？此不用力所以為真有力者歟，學者學其所不能學也。故曰：人欲見其所不見，視人所不窺，欲得其所不得，修人所不為。自有所見，棄而忘之，以至於无見，則視乎冥冥，无以異於見輿薪也。自有所聞，棄而忘之，以至於无聞，則聽乎无聲，无以異於聞撞鐘也。德之不形，名安所出哉？然則顯其名者，是違其教矣。唯猶愈於尚力以求名，此所以見取於時也。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悅公孫龍也？子輿曰：公孫龍之為人也，行无師，學无友，佞給而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與轉檀等隸之。公子牟變容日：何子狀公孫龍之過歟？請問其實。子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而无絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。是豈智者之言歟？公子牟曰：智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？樂正子輿曰：子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。其負類反倫，不可勝言也。公子牟曰：子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫无意則心同，无指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。樂正子輿曰：子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。公子牟默然良久，告退。曰：請待餘日，更謁子論。
行毀乎隨，故欲其有師；學陋於獨，故欲其有友。多言數窮。不如守中，故佞給者為不中。百家眾技，時有所用，故漫衍者為无家。有射之射，有不射之射，後鏃中前括，不過鈞後於前。矢注眸子而目不睫，故不過盡矢之勢而已。是射之射，又何疑焉？意生於心，有意而心異矣。故有意不心，而无意則心同。指以指物，所不指則不至，故莫若无指則皆至，物不可窮也。必有其物而欲盡，則常滯於有，故有物不盡，而盡物者常有。影不移者，謂或枉或直，其影則一，故其說在改也。髮引千鈞，謂積小不勝為大勝，故曰勢至等也。雖然，公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。《列子》載此，蓋所以袪邪說之弊。
堯治天下五十年，不知天下治歟？不治歟！不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟？顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞童兒謠曰：立我烝民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。堯喜問曰：誰教爾為此言？童兄曰：我聞之大夫。問大夫。大夫曰：古詩也。堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
堯非有人，非見有於人。非有人，故天下治與不治，所不知也。非見有於人，故億兆之願戴己與不戴己，所不知也。問之左右，問之在朝，問之在野，皆所不知，則蕩蕩乎民无能名焉故也。立我需民，莫匪爾極。則衣食足而咸受命之中。不識不知，則衣食足而循天之理，百姓謂我自然，此之謂太上之治。
關尹喜曰：在己无居，形物其著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不為，真知真能也。發无知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖无為而非理也。
道行於萬物之上，聖人體道，運而无積，而物不能離焉，故曰在己无居，形物其著。所謂其動若水者，言與物委蛇而同其波，順理而動也。其靜若鏡者，不將不迎，應物而不藏，靜而不變也。其應若響者，未嘗唱也，常和人而已，道也者，應物而不違故也。道若物也，物滋遠於道，所謂物自違道。道大同於物，故道不違。物无始曰道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黃帝曰：无處无服始安道，无思无慮始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名聲果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後者，言不可度也。用之彌滿六虛，廢之莫知其所者，言不可執也。政道者忘心，心无所知是謂得之。有心者、无心者皆未能忘心也，故不足以有德。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，則无知之累，是謂真知。能而不為，則无能之巧，是謂真能。若發乎无知，又何以能情？若發乎不能，能為也？道常无為而无不為。缺文
沖虛至德真經義解卷之六竟