大般若波罗蜜多经_6

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定，十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类令其安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
大般若波罗蜜多经卷第一百三十二初分校量功德品第三十之三十
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十三初分校量功德品第三十之三十一
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法，恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故？憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故；世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十四初分校量功德品第三十之三十二
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世间、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故；世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十五初分校量功德品第三十之三十三
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。
　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。
　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，是善男子、善女人等所获福聚，胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。
　　“憍尸迦，此中如理思惟者，谓以非二非不二行，觉于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟；复以非二非不二行，觉于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于内空如理思惟；复以非二非不二行，觉于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于真如如理思惟；复以非二非不二行，觉于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于苦圣谛如理思惟；复以非二非不二行，觉于集、灭、道圣谛如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于四静虑如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无量、四无色定如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于八解脱如理思惟；复以非二非不二行，觉于八胜处、九次第定、十遍处如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于四念住如理思惟；复以非二非不二行，觉于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于空解脱门如理思惟；复以非二非不二行，觉于无相、无愿解脱门如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于五眼如理思惟；复以非二非不二行，觉于六神通如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于佛十力如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于无忘失法如理思惟；复以非二非不二行，觉于恒住舍性如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于一切智如理思惟；复以非二非不二行，觉于道相智，一切相智如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于一切陀罗尼门如理思惟；复以非二非不二行，觉于一切三摩地门如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。
　　“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于无上正等菩提如理思惟。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门广为他说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。
　　“憍尸迦，所言般若波罗蜜多义趣者，谓此般若波罗蜜多非二非不二、非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非不和合、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际，如是义趣有无量门。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。”
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。”
　　佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等能以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多，是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，尽其形寿以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有清净乐具供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，复依种种巧妙文义，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，由彼过去、未来、现在一切如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、今证无上正等菩提。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行布施波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行净戒波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行安忍波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行精进波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行静虑波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。
　　“憍尸迦，此中所言有所得者，谓善男子、善女人等修布施时作如是念：‘我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。’彼行施时名住布施，不名布施波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修净戒时作如是念：‘我能持戒，为护于彼，此是戒果及所持戒。’彼持戒时名住净戒，不名净戒波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修安忍时作如是念：‘我能修忍，为护彼故，此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍，不名安忍波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修精进时作如是念：‘我能精进，为修断彼，此精进果、精进自性。’彼精进时名住精进，不名精进波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修静虑时作如是念：‘我能修定，彼是定境，此静虑果、静虑自性。’彼修定时名住静虑，不名静虑波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修般若时作如是念：‘我能修慧，彼是慧境，此般若果、般若自性。’彼修慧时名住般若，不名般若波罗蜜多，以有所得为方便故。憍尸迦，是善男子、善女人等以有所得为方便故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨云何能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨修布施时，不得施者、受者、施果、施及施物，以无所得为方便故，能满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修净戒时，不得持者、所护戒果及所持戒，以无所得为方便故，能满净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修安忍时，不得能忍、所护忍果及忍自性，以无所得为方便故，能满安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修精进时，不得勤者、所为勤果、精进自性，以无所得为方便故，能满精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修静虑时，不得定者、定境、定果、静虑自性，以无所得为方便故，能满静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修般若时，不得慧者、慧境、慧果、般若自性，以无所得为方便故，能满般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，诸善男子、善女人等应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说般若波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说静虑波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说精进波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说安忍波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说净戒波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说布施波罗蜜多。何以故？
　　“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似般若波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似静虑波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似静虑波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似精进波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似精进波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似安忍波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似安忍波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似净戒波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似净戒波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似布施波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似布施波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第一百三十六初分校量功德品第三十之三十四
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等说有所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多名说相似般若波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼界若常若无常，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等如是求眼界若常若无常，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求耳界若常若无常，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等如是求耳界若常若无常，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求鼻界若常若无常，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求舌界若常若无常，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我；说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我，说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求身界若常若无常，应求触界、身识界及身触，身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我；应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我，说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求意界若常若无常，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空，内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十七初分校量功德品第三十之三十五
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得静虑波罗蜜多，名说相似静虑波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十八初分校量功德品第三十之三十六
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子，善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑，般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行静虑、是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性，平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净、说集，灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净，若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百三十九初分校量功德品第三十之三十七
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得精进波罗蜜多，名说相似精进波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十初分校量功德品第三十之三十八
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。”




大般若波罗蜜多经卷第一百四十一初分校量功德品第三十之三十九
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得安忍波罗蜜多，名说相似安忍波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十二初分校量功德品第三十之四十
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得净戒波罗蜜多，名说相似净戒波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十三初分校量功德品第三十之四十一
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我；说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十四初分校量功德品第三十之四十二
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得布施波罗蜜多，名说相似布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十五初分校量功德品第三十之四十三
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常、说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次、憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若波罗蜜多，是说相似般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学静虑波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学静虑波罗蜜多，是说相似静虑波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学精进波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学精进波罗蜜多，是说相似精进波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学安忍波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学安忍波罗蜜多，是说相似安忍波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学净戒波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学净戒波罗蜜多，是说相似净戒波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学布施波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学布施波罗蜜多，是说相似布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速超声闻及独觉地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生，便得菩萨无生法忍；既得菩萨无生法忍，便得菩萨不退神通；既得菩萨不退神通，能历十方一切佛土，从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多，决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑，精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心乃至证得无余涅槃所有善根，皆应随喜，一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第一百四十六初分校量功德品第三十之四十四
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多，名说真正般若波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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大般若波罗蜜多经卷第一百四十七初分校量功德品第三十之四十五
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得，法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若常若无常；不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十八初分校量功德品第三十之四十六
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得：无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’”
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十九初分校量功德品第三十之四十七
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得静虑波罗蜜多，名说真正静虑波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
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大般若波罗蜜多经卷第一百五十初分校量功德品第三十之四十八
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得、净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。





大般若波罗蜜多经卷第一百五十一初分校量功德品第三十之四十九
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’”
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解，大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十二初分校量功德品第三十之五十
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净、不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说无所得精进波罗蜜多，名说真正精进波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十三初分校量功德品第三十之五十一
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十四初分校量功德品第三十之五十二
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十五初分校量功德品第三十之五十三
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多，于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说无所得安忍波罗蜜多，名说真正安忍波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十六初分校量功德品第三十之五十四
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十七初分校量功德品第三十之五十五
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多、不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十八初分校量功德品第三十之五十六
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第一百五十九初分校量功德品第三十之五十七
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得净戒波罗蜜多，名说真正净戒波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼界若我若无我；不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
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　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子，善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
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　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十初分校量功德品第三十之五十八
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒；是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。




大般若波罗蜜多经卷第一百六十一初分校量功德品第三十之五十九
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十二初分校量功德品第三十之六十
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。”
　　时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得布施波罗蜜多，名说真正布施波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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大般若波罗蜜多经卷第一百六十三初分校量功德品第三十之六十一
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
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　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十四初分校量功德品第三十之六十二
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空，是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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大般若波罗蜜多经卷第一百六十五初分校量功德品第三十之六十三
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
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　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
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　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵，令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
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　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
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　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
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　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
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　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十六初分校量功德品第三十之六十四
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
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　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
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　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
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　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十七初分校量功德品第三十之六十五
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子：善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若中千界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若此三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若于十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若此三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若于十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女子等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十八初分校量功德品第三十之六十六
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
　　“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。”
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以集、灭、道圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四静虑速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无量、四无色定速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八解脱速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八胜处、九次第定、十遍处速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四念住速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以空解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无相、无愿解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以五眼速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以六神通速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以佛十力速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无忘失法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以道相智、一切相智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切陀罗尼门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切三摩地门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具，供养摄受彼菩萨摩诃萨。
　　“世尊，若善男子、善女人等能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑、四无量、四无色定教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱、八胜处、九次第定、十遍处教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此五眼、六神通教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法、恒住舍性教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此一切智、道相智、一切相智教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门、一切三摩地门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
　　“世尊，彼菩萨摩诃萨复由以此衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具所摄受故，速证无上正等菩提。”
　　尔时，具寿善现告天帝释言：“善哉！善哉！憍尸迦，汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨，汝今已作佛圣弟子所应作事。一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速趣无上正等菩提，以法施、财施摄受护助彼菩萨摩诃萨，令速证无上正等菩提。何以故？
　　“憍尸迦，一切如来、声闻、独觉、世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何？若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，则无有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦无有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦无有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦无有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦无有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦无有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦无有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦无有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦无有能修学五眼、六神通，亦无有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦无有能修学无忘失法、恒住舍性，亦无有能修学一切智、道相智、一切相智，亦无有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事，则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无有能安立菩萨、声闻、独觉、世间胜事。
　　“憍尸迦，由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故，则便有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦复有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦复有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦复有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦复有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦复有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦复有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦复有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦复有能修学五眼、六神通，亦复有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦复有能修学无忘失法、恒住舍性，亦复有能修学一切智、道相智、一切相智，亦复有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨修学安住如是事故，则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则断世间一切地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党增益天众。
　　“憍尸迦，由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故，便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间，由此复有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间，由此复有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天出现世间，由此复有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间，由此复有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间，由此复有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多出现世间，由此复有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，由此复有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，由此复有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间，由此复有四静虑、四无量、四无色定出现世间，由此复有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，由此复有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间，由此复有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间，由此复有五眼、六神通出现世间，由此复有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，由此复有无忘失法、恒住舍性出现世间，由此复有一切智、道相智、一切相智出现世间，由此复有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间，由此复有一切声闻乘、一切独觉乘、一切大乘出现世间。”初分随喜回向品第三十一之一
　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：“大德，若菩萨摩诃萨于一切有情所有功德，随喜俱行诸福业事，若菩萨摩诃萨以此福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，以无所得为方便故。若余有情随喜回向诸福业事，若诸异生、声闻、独觉诸福业事，所谓施性、戒性、修性三福业事，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、空无相无愿解脱门、四无碍解、六神通等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，于彼异生、声闻、独觉诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故？大德，以诸异生修福业事，但为令己自在安乐，声闻、独觉修福业事，为自调伏，为自寂静，为自涅槃，菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，普为一切有情调伏寂静般涅槃故。”
　　尔时，具寿善现白弥勒菩萨摩诃萨言：“大士，是菩萨摩诃萨随喜回向心，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心至得无上正等菩提，如是展转入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有六波罗蜜多相应善根，及余无数无量无边佛法相应善根；若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事；若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法，及诸佛所说正法，若依彼法精勤修学，得预流果，得一来果，得不还果，得阿罗汉果，得独觉菩提，得入菩萨正性离生，如是所有一切善根；及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集现前随喜，既随喜已，复以如是随喜俱行诸福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提：‘愿我以此善根与一切有情同共引发无上菩提。’如是所起随喜回向，于余所起诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何？弥勒大士，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，为有如是所缘事，如彼菩萨摩诃萨所取相不？”
大般若波罗蜜多经卷第一百六十九初分随喜回向品第三十一之二
　　时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：“大德，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。”
　　具寿善现言：“大士，若无所缘事如所取相者，彼菩萨摩诃萨随喜回向心，以取相为方便，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至法灭所有善根，及弟子等所有善根，一切合集现前随喜，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，将非颠倒？如于无常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于苦谓乐，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于无我谓我，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。此于无相而取其相，亦应如是。
　　“大士，如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法、恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是。
　　“大士，若如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法，恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是者，何等是所缘？何等是事？何等是随喜回向心？何等是诸善根等？何等是无上正等菩提？而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心，回向无上正等菩提？”
　　弥勒菩萨言：“大德，若菩萨摩诃萨久修行六波罗蜜多，已曾供养无量诸佛，宿植善根久发大愿，为诸善友之所摄受，善学诸法自相空义，是菩萨摩诃萨能于所缘、事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提及一切法皆不取相，而能发起随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。如是随喜回向，以非二非不二为方便，非相非无相为方便，非有所得非无所得为方便，非染非净为方便，非生非灭为方便故，于所缘事乃至无上正等菩提能不取相，不取相故非颠倒摄。若有菩萨不久修行六波罗蜜多，未曾供养无量诸佛，不宿植善根，未久发大愿，不为善友之所摄受，未于一切法善学自相空，是诸菩萨于所缘、事、随喜回向、诸善根等、无上菩提及一切法，犹取其相而起随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向，以取相故犹颠倒摄。
　　“复次，大德，不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说般若波罗蜜多，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说内空，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说真如，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说苦圣谛，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说集、灭、道圣谛；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四静虑，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无量、四无色定；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八解脱，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八胜处、九次第定、十遍处；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四念住，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说空解脱门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无相、无愿解脱门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说五眼，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说六神通；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说佛十力，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无忘失法，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说恒住舍性；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切智，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说道相智、一切相智；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切陀罗尼门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切三摩地门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切法自相空义。何以故？大德，新学大乘诸菩萨等于如是法，虽有少分信敬爱乐，而彼闻已寻皆忘失，惊疑恐慑生毁谤故。
　　“复次，大德，若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四静虑、四无量、四无色定；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说五眼、六神通；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说无忘失法、恒住舍性；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切智、道相智、一切相智；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切陀罗尼门、一切三摩地门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切法自相空义。何以故？大德，如是不退转菩萨摩诃萨，及曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，若闻此法皆能受持终不废忘，心不惊疑、不恐、不慑、不毁谤故。”
　　尔时，具寿善现白弥勒菩萨言：“菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提，谓所用心随喜回向，此所用心尽灭离变，此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心？复以何等为所缘事及诸善根，而说随喜回向无上正等菩提？是心于心理不应有随喜回向，以无二心俱时起故，心亦不可随喜回向心自性故。
　　“大士，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知色无所有，受、想、行、识无所有；眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有；色处无所有，声、香、味、触、法处无所有；眼界无所有，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有；耳界无所有，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有；鼻界无所有，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有；舌界无所有，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有；身界无所有，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有；意界无所有，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有；地界无所有，水、火、风、空、识界无所有；无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有；布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有；内空无所有，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有；真如无所有，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无所有；苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有；四静虑无所有，四无量、四无色定无所有；八解脱无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有；四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有；空解脱门无所有，无相、无愿解脱门无所有；五眼无所有，六神通无所有；佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有；无忘失法无所有，恒住舍性无所有；一切智无所有，道相智、一切相智无所有；一切陀罗尼门无所有，一切三摩地门无所有；预流果无所有，一来、不还、阿罗汉果无所有；独觉菩提无所有；菩萨摩诃萨行无所有；无上正等菩提无所有。
　　“大士，是菩萨摩诃萨既如实知一切法皆无所有，以随喜俱行福业事回向无上正等菩提，是名无颠倒随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。”
　　尔时，天帝释白具寿善现言：“大德，新学大乘菩萨摩诃萨闻如是法，其心将无惊疑恐怖？大德，新学大乘菩萨摩诃萨，云何以所修集一切善根回向无上正等菩提？大德，新学大乘菩萨摩诃萨，云何摄受随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提？”
　　时，具寿善现承弥勒菩萨摩诃萨神力加被，告天帝释言：“憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨若修般若波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受般若波罗蜜多，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若住内空，以无所得为方便、无相为方便，摄受内空，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得为方便、无相为方便，摄受外空乃至无性自性空；若住真如，以无所得为方便、无相为方便，摄受真如，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得为方便、无相为方便，摄受法界乃至不思议界；若住苦圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受苦圣谛，若住集、灭、道圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受集、灭、道圣谛；若修四静虑，以无所得为方便、无相为方便，摄受四静虑，若修四无量、四无色定，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无量、四无色定；若修八解脱，以无所得为方便、无相为方便，摄受八解脱，若修八胜处、九次第定、十遍处，以无所得为方便、无相为方便，摄受八胜处、九次第定、十遍处；若修四念住，以无所得为方便、无相为方便，摄受四念住，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得为方便、无相为方便，摄受四正断乃至八圣道支；若修空解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受空解脱门，若修无相、无愿解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受无相、无愿解脱门；若修五眼，以无所得为方便、无相为方便，摄受五眼，若修六神通，以无所得为方便、无相为方便，摄受六神通；若修佛十力，以无所得为方便、无相为方便，摄受佛十力，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无所畏乃至十八佛不共法；若修无忘失法，以无所得为方便、无相为方便，摄受无忘失法，若修恒住舍性，以无所得为方便、无相为方便，摄受恒住舍性；若修一切智，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切智，若修道相智、一切相智，以无所得为方便、无相为方便，摄受道相智、一切相智；若修一切陀罗尼门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切陀罗尼门，若修一切三摩地门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切三摩地门。若修菩萨摩诃萨行，以无所得为方便、无相为方便，摄受菩萨摩诃萨行，若修无上正等菩提，以无所得为方便、无相为方便，摄受无上正等菩提。
　　“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘，多信解般若波罗蜜多，多信解静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；多信解内空，多信解外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；多信解苦圣谛，多信解集、灭、道圣谛；多信解四静虑，多信解四无量、四无色定；多信解八解脱，多信解八胜处、九次第定、十遍处；多信解四念住，多信解四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；多信解空解脱门，多信解无相、无愿解脱门；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；多信解无忘失法，多信解恒住舍性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀罗尼门，多信解一切三摩地门；多信解菩萨摩诃萨行；多信解无上正等菩提。
　　“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘常为善友之所摄受，如是善友以无量门巧妙文义为其辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四静虑、四无量、四无色定；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离五眼、六神通；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无忘失法、恒住舍性；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切智、道相智、一切相智；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切陀罗尼门、一切三摩地门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离菩萨摩诃萨行；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无上正等菩提。亦为辩说诸恶魔事，令其闻已，于诸魔事心无增减。何以故？诸魔事业性无所有不可得故。亦以是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛薄伽梵，于诸佛所植众善根，复由善根所摄受故，常生菩萨摩诃萨家，乃至无上正等菩提，于诸善根常不远离。
　　“憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨若能如是，以无所得为方便、无相为方便，摄受诸功德，于诸功德多深信解，常为善友之所摄受，闻如是法心不惊疑、不恐、不怖。
　　“复次，憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨，随所修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习四静虑、四无量、四无色定，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习五眼、六神通，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习无忘失法、恒住舍性，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习一切智、道相智、一切相智，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习一切陀罗尼门、一切三摩地门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习菩萨摩诃萨行，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习无上正等菩提，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。
　　“复次，憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨，应普于十方无数无量无边世界，一一世界各有无数无量无边断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法要一切如来、应、正等觉，及诸弟子所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及所起作种种功德，并于是处所种善根，谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天所种善根，若梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天所种善根，若无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜俱行诸福业事与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。”
　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，新学大乘菩萨摩诃萨，若念诸佛及弟子众所有功德，并人、天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒？”
　　具寿善现答言：“大士，若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，不起诸佛及弟子众功德之想；于人、天等所种善根，不起善根人、天等想；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，亦复不起随喜回向无上正等菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，取佛、弟子功德之相；于人、天等所种善根，取彼善根人、天等相；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，取所发起随喜回向无上正等菩提心相。是菩萨摩诃萨所起随喜回向，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。
　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨以如是随喜心念一切佛及弟子众功德善根，正知此心尽灭离变非能随喜，正知彼法其性亦然非所随喜，又正了达能回向心法性亦尔非能回向，及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪，菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。
　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提乃至法灭，于其中间所有功德，若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根，若诸异生闻彼说法所种善根，若诸龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天闻彼说法所种善根，若梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天闻彼说法所种善根，若无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天闻彼说法所种善根，若善男子、善女人等，闻所说法发趣无上正等觉心，勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。
　　“于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变，诸所随喜回向之法自性皆空，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故？以一切法自性皆空，空中都无能所随喜回向法故。虽如是知，而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向，修行般若波罗蜜多，修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。所以者何？是菩萨摩诃萨于随喜心不生执著，于所随喜功德善根亦不执著，于回向心不生执著，于所回向无上菩提亦不执著，由无执著不堕颠倒。如是菩萨摩诃萨所起随喜回向心，名为无上随喜回向。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十初分随喜回向品第三十一之三
　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事，正知离色，离受、想、行、识；正知离眼处，离耳、鼻、舌、身、意处；正知离色处，离声、香、味、触、法处；正知离眼界，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；正知离耳界，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；正知离鼻界，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；正知离舌界，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；正知离身界，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；正知离意界，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；正知离地界，离水、火、风、空、识界；正知离无明，离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；正知离布施波罗蜜多，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；正知离内空，离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；正知离真如，离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；正知离苦圣谛，离集、灭、道圣谛；正知离四静虑，离四无量、四无色定；正知离八解脱，离八胜处、九次第定、十遍处；正知离四念住，离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；正知离空解脱门，离无相、无愿解脱门；正知离五眼，离六神通；正知离佛十力，离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；正知离无忘失法，离恒住舍性；正知离一切智，离道相智、一切相智；正知离一切陀罗尼门，离一切三摩地门；正知离菩萨摩诃萨行；正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事如是正知，能正随喜回向无上正等菩提。
　　“复次，大士，若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事远离所修随喜俱行诸福业事自性，正知如来、应、正等觉远离如来、应、正等觉自性，正知如来、应、正等觉所有功德远离如来、应、正等觉功德自性；正知声闻、独觉、菩萨远离声闻、独觉、菩萨自性，正知声闻、独觉、菩萨所修善根远离声闻、独觉、菩萨善根自性；正知菩提心远离菩提心自性，正知回向心远离回向心自性，正知所回向无上正等菩提远离所回向无上正等菩提自性；正知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性，正知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性；正知内空远离内空自性，正知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离外空乃至无性自性空自性；正知真如远离真如自性，正知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界远离法界乃至不思议界自性；正知苦圣谛远离苦圣谛自性，正知集、灭、道圣谛远离集、灭、道圣谛自性；正知四静虑远离四静虑自性，正知四无量、四无色定远离四无量、四无色定自性；正知八解脱远离八解脱自性，正知八胜处、九次第定、十遍处远离八胜处、九次第定、十遍处自性；正知四念住远离四念住自性，正知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性；正知空解脱门远离空解脱门自性，正知无相、无愿解脱门远离无相、无愿解脱门自性；正知五眼远离五眼自性，正知六神通远离六神通自性；正知佛十力远离佛十力自性，正知四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性；正知无忘失法远离无忘失法自性，正知恒住舍性远离恒住舍性自性；正知一切智远离一切智自性，正知道相智、一切相智远离道相智、一切相智自性；正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性，正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性；正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性；正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多，能正随喜回向无上正等菩提。
　　“复次，大士，诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根，若欲发起随喜回向无上正等菩提心者，应作如是随喜回向，谓作是念：‘如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度，功德善根亦复如是，我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。’如是随喜回向无上正等菩提无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提，是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界，是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提，是故非善随喜回向，由此因缘堕想颠倒、堕心颠倒、堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根离相随喜回向无上正等菩提，是名为善随喜回向，由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向离想颠倒、离心颠倒、离见颠倒。”
　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根随喜俱行福业事等皆不取相，而能随喜回向无上正等菩提？”
　　具寿善现答言：“大士，应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多中，有如是等善巧方便，虽不取相而所作成，非离般若波罗蜜多有能发起随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。”
　　弥勒菩萨摩诃萨言：“大德善现，勿作是说。所以者何？以甚深般若波罗蜜多中，一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故，所作随喜诸福业事亦无所有不可得故，发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭，所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别，及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别，以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提，诸佛世尊皆所不许。何以故？于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上正等菩提是大有所得故。’
　　“是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。何以故？如是随喜回向之心，妄想分别杂毒药故。譬如有食，虽具上妙色香美味而杂毒药，愚人浅识贪取啖之，虽初适意欢喜快乐，而后食消备受众苦，或便致死若等失命。如是一类补特伽罗，不善受持、不善观察、不善诵读、不了知义，而告大乘种性者曰：‘来！善男子，汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多已集、当集、现集善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多已集、当集、现集善根；若住内空已集、当集、现集善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空已集、当集、现集善根；若住真如已集、当集、现集善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界已集、当集、现集善根；若住苦圣谛已集、当集、现集善根，若住集、灭、道圣谛已集、当集、现集善根；若修四静虑已集、当集、现集善根；若修四无量、四无色定已集、当集、现集善根；若修八解脱已集、当集、现集善根，若修八胜处、九次第定、十遍处已集、当集、现集善根；若修四念住已集、当集、现集善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支已集、当集、现集善根；若修空解脱门已集、当集、现集善根；若修无相、无愿解脱门已集、当集、现集善根；若修五眼已集、当集、现集善根；若修六神通已集、当集、现集善根；若修佛十力已集、当集、现集善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法已集、当集、现集善根；若修无忘失法已集、当集、现集善根，若修恒住舍性已集、当集、现集善根；若修一切智已集、当集、现集善根，若修道相智、一切相智已集、当集、现集善根；若修一切陀罗尼门已集、当集、现集善根，若修一切三摩地门已集、当集、现集善根；若严净佛土已集、当集、现集善根，若成熟有情已集、当集、现集善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已、当、现记诸天、人等独觉菩提所有功德，若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根，若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根，如是一切合集称量现前随喜，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。’如是所说随喜回向，以有所得取相分别而为方便，如食杂毒初益后损，故此非善随喜回向。所以者何？以有所得取相分别发起随喜回向之心，有因、有缘、有作意、有戏论，不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛，不随佛教不随法说，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说修学。
　　“是故，大德，应说云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，应于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉及弟子等功德善根随喜回向？谓彼诸佛，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多集诸善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多集诸善根；若住内空集诸善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空集诸善根；若住真如集诸善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界集诸善根；若住苦圣谛集诸善根，若住集、灭道圣谛集诸善根；若修四静虑集诸善根，若修四无量、四无色定集诸善根；若修八解脱集诸善根，若修八胜处、九次第定、十遍处集诸善根；若修四念住集诸善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支集诸善根；若修空解脱门集诸善根，若修无相、无愿解脱门集诸善根；若修五眼集诸善根，若修六神通集诸善根；若修佛十力集诸善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法集诸善根；若修无忘失法集诸善根，若修恒住舍性集诸善根；若修一切智集诸善根，若修道相智、一切相智集诸善根；若修一切陀罗尼门集诸善根，若修一切三摩地门集诸善根；若严净佛土集诸善根，若成熟有情集诸善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已、当、现记诸天、人等独觉菩提所有功德；若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等集诸善根，若善男子、善女人等，于诸功德发起随喜回向善根，住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根发起随喜回向无上正等菩提？”
　　具寿善现白言：“大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者，应作是念：‘如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知诸功德善根有如是类、有如是体、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。又如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提，我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向。若作如是随喜回向则不谤佛，随佛所教，随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心不杂众毒，终至甘露无上菩提。
　　“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向：
　　“如色不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如眼处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如色处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如眼界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如耳界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如鼻界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如舌界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如身界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如意界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如地界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如无明不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如内空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如真如不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如四静虑不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如八解脱不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如四念住不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如空解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如五眼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如六神通不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如佛十力不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如无忘失法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如一切智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如戒蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如预流果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“如诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
　　“所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界，非三世摄，随喜回向亦复如是，谓诸如来、应、正等觉自性空故，不堕三界，非三世摄；诸佛功德自性空故，不堕三界，非三世摄；声闻、独觉及人、天等自性空故，不堕三界，非三世摄；彼诸善根自性空故，不堕三界，非三世摄；于彼随喜自性空故，不堕三界，非三世摄；所回向法自性空故，不堕三界，非三世摄；能回向者自性空故，不堕三界，非三世摄。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色不堕欲界、色界、无色界，如实知受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼处不堕欲界、色界、无色界，如实知耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色处不堕欲界、色界、无色界，如实知声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼界不堕欲界、色界、无色界，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知耳界不堕欲界、色界、无色界，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知鼻界不堕欲界、色界、无色界，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知舌界不堕欲界、色界、无色界，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知身界不堕欲界、色界、无色界，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知意界不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。




大般若波罗蜜多经卷第一百七十一初分随喜回向品第三十一之四
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知地界不堕欲界、色界、无色界，如实知水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无明不堕欲界、色界、无色界，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无明等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以布施波罗蜜多等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知内空不堕欲界、色界、无色界，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以内空等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知真如不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，如实知集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以苦圣谛等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四静虑不堕欲界、色界、无色界，如实知四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四静虑等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知八解脱不堕欲界、色界、无色界，如实知八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以八解脱等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四念住不堕欲界、色界、无色界，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知空解脱门不堕欲界、色界、无色界，如实知无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以空解脱门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知五眼不堕欲界、色界、无色界，如实知六神通不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知佛十力不堕欲界、色界、无色界，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无忘失法不堕欲界、色界、无色界，如实知恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无忘失法等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切智不堕欲界、色界、无色界，如实知道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，如实知一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切陀罗尼门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知戒蕴不堕欲界、色界、无色界，如实知定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以戒蕴等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知预流果不堕欲界、色界、无色界，如实知一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以预流果等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸独觉菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸菩萨摩诃萨行法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸佛无上正等菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“是菩萨摩诃萨如是随喜回向，不杂众毒终至甘露无上菩提。
　　“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相为方便，或有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心，非佛世尊所称赞故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不能圆满四静虑、四无量、四无色定，亦不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。由不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不能圆满四静虑、四无量、四无色定故，不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故，不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故，则不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。由不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故，则不能圆满五眼、六神通，亦不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不能圆满无忘失法、恒住舍性，亦不能圆满一切智、道相智、一切相智，亦不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门。由不能圆满五眼、六神通故，不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不能圆满无忘失法、恒住舍性故，不能圆满一切智、道相智、一切相智故，不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门故，则不能圆满严净佛土，亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故，不能圆满成熟有情故，则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由彼所起随喜回向杂众毒故。
　　“复次，大士，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应作是念：‘如十方界一切如来、应、正等觉如实照了功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提，是为正起随喜回向。’”
　　尔时，世尊赞具寿善现言：“善哉！善哉！善现，汝今已为佛所作事，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向，如是所说随喜回向，以无相为方便、无所得为方便、无生为方便、无灭为方便、无染为方便、无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、真如为方便、法界为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便故。善现，假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于汝意云何？是诸有情功德多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果，有善男子、善女人等于彼预流、一来、不还、阿罗汉果，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆成独觉，有善男子、善女人等于彼独觉尽其形寿，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设复十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之，经如殑伽沙等大劫。于汝意云何？是诸有情由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！如是福聚无数无量无边无限，算数譬喻难可测量。世尊，若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。”
　　佛言：“善哉！善哉！善现，彼福聚量如汝所说。若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？善现，彼诸有情所成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具奉施彼趣无上菩提诸菩萨众，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。”
　　尔时，四大天王与其眷属二万天子俱，踊跃欢喜便起合掌，顶礼佛足白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，天帝释与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，善变化天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，最自在天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　尔时，大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　尔时，佛告四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等言：“假使三千大千世界一切有情皆发阿耨多罗三藐三菩提心，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。
　　“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，百千俱胝那庾多倍为胜，数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”
大般若波罗蜜多经卷第一百七十二初分随喜回向品第三十一之五
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如世尊说：‘是善男子、善女人等随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。’世尊齐何说是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等？”
　　佛言：“善现，是善男子、善女人等，普于过去、未来、现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等，不取、不舍、不矜、不蔑，非有所得、非无所得，又知诸法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无聚无散、无入无出，作如是念：‘如彼过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦如是随喜回向。’善现，齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向，我说为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，若余无量无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善法，合集称量现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：‘如解脱，色亦如是，如解脱，受、想、行、识亦如是；如解脱，眼处亦如是，如解脱，耳、鼻、舌、身、意处亦如是；如解脱，色处亦如是，如解脱，声、香、味、触、法处亦如是；如解脱，眼界亦如是，如解脱，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是；如解脱，耳界亦如是，如解脱，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是；如解脱，鼻界亦如是，如解脱，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是；如解脱，舌界亦如是，如解脱，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是；如解脱，身界亦如是，如解脱，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是；如解脱，意界亦如是，如解脱，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是；如解脱，地界亦如是，如解脱，水、火、风、空、识界亦如是；如解脱，无明亦如是，如解脱，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是；如解脱，布施波罗蜜多亦如是，如解脱，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是；如解脱，内空亦如是，如解脱，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是；如解脱，真如亦如是，如解脱，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是；如解脱，苦圣谛亦如是，如解脱，集、灭、道圣谛亦如是；如解脱，四静虑亦如是，如解脱，四无量、四无色定亦如是；如解脱，八解脱亦如是，如解脱，八胜处、九次第定、十遍处亦如是；如解脱，四念住亦如是，如解脱，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是；如解脱，空解脱门亦如是，如解脱，无相、无愿解脱门亦如是；如解脱，五眼亦如是，如解脱，六神通亦如是；如解脱，佛十力亦如是；如解脱，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是；如解脱，无忘失法亦如是，如解脱，恒住舍性亦如是；如解脱，一切智亦如是，如解脱，道相智、一切相智亦如是；如解脱，一切陀罗尼门亦如是，如解脱，一切三摩地门亦如是；如解脱，戒蕴亦如是，如解脱，定、慧、解脱、解脱知见蕴亦如是；如解脱，过去、未来、现在一切法亦如是，如解脱，过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉亦如是；如解脱，一切佛菩提涅槃亦如是，如解脱，无数无量无边佛法亦如是；如解脱，一切佛弟子亦如是，如解脱，一切佛弟子诸根成熟亦如是，如解脱，一切佛弟子般涅槃亦如是，如解脱，一切佛弟子诸法亦如是；如解脱，一切独觉亦如是，如解脱，一切独觉诸根成熟亦如是，如解脱，一切独觉般涅槃亦如是，如解脱，一切独觉诸法亦如是；如解脱，一切如来、应、正等觉及佛弟子独觉法性亦如是，如解脱，一切有情亦如是，如解脱，一切法性亦如是，如解脱，一切随喜回向亦如是。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍，我于如是功德善根现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜，无所随喜故。如是回向非能回向，无所回向故。如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众，以有相为方便、有所得为方便，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，复持种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗，以妙七宝修建高广诸窣堵波，昼夜精勤礼敬右绕，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。复以有相为方便、有所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便、有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。
　　“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，以无相为方便、无所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便、无所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所起随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，故说如是随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“是故，善现，发趣大乘诸菩萨摩诃萨皆应以无相为方便、无所得为方便，修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。”初分赞般若品第三十二之一
　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，如是所说岂非般若波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，如是所说即是般若波罗蜜多。’
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多皆应礼敬，我等天、人所钦奉故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多无所染著，诸世间法不能污故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩，能除烦恼诸见暗故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多最为上首，于一切种觉分法中极尊胜故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能作安隐，永断一切惊恐逼恼灾横事故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能施光明，摄受诸有情令得五眼故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能示中道，令失路者离二边故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多善能发生一切智智，永断一切相续烦恼并习气故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多不生不灭，自相空故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多远离生死，非常非坏故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能作依怙，施诸法宝故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性，显了无性自性空故。
　　“世尊，住菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸有情类，于此般若波罗蜜多应云何住？”
　　佛言：“舍利子，是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住，供养礼敬思惟般若波罗蜜多应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波罗蜜多不异佛薄伽梵，佛薄伽梵不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故？
　　“舍利子，一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流等皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切四静虑、四无量、四无色定皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切五眼、六神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切无忘失法、恒住舍性皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切智、道相智、一切相智皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切陀罗尼门、一切三摩地门皆由般若波罗蜜多得出现故。”
　　时，天帝释窃生是念：“今舍利子以何因缘乃问斯事？”
　　时，舍利子知其心念便告之言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，能于过去、未来、现在十方世界，一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮乃至法灭，于其中间所有一切功德善根，若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类功德善根，合集称量现前随喜回向无上正等菩提，由是因缘故问斯事。
　　“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数，如生盲人百千等众，无净目者善引导之，犹尚不能近趣正道，况能远达丰乐大城？如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净目者导，尚不能趣菩萨正道，况能得入一切智城？
　　“复次，憍尸迦，如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，由此般若波罗蜜多所摄受故，名有目者；复由般若波罗蜜多之所摄受故，布施等一切皆得到彼岸名。”
　　时，天帝释便白具寿舍利子言：“如大德说‘布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄受故，乃得名为到彼岸’者，岂不可说要由布施波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由净戒波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由安忍波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由精进波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由静虑波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多？”
　　舍利子言：“不尔，不尔。何以故？憍尸迦，非由布施波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由净戒波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由安忍波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由精进波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由静虑波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。所以者何？诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多，方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”
　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多？不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以色无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；以受、想、行、识无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以眼处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以色处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以眼界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以耳界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以鼻界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以舌界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以身界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以意界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以地界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故、应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多？不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以无明无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以布施波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多？不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以内空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；以外空乃至无性自性空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以真如无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至不思议界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多？不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以苦圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以四静虑无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十三初分赞般若品第三十二之二
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多？不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以八解脱无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以四念住无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；以四正断乃至八圣道支无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以空解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多？不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以五眼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；以六神通无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以佛十力无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多？不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以无忘失法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故、菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；以恒住舍性无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多？不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切陀罗尼门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；以一切三摩地门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以预流果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；以一来、不还、阿罗汉果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以独觉菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切菩萨摩诃萨行无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以诸佛无上正等菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多，不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？”
　　“舍利子，如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有为法合，不与无为法合，不与杂染法合，不与清净法合；不与染污法合，不与不染污法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与生死法合，不与涅槃法合。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多于一切法无所得故。”
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多岂亦不合一切智智？”
　　佛言：“憍尸迦，如是，如是，此般若波罗蜜多亦不合一切智智，由此于彼不可得故。”
　　“世尊，云何般若波罗蜜多于一切智智无合亦无得？”
　　“憍尸迦，非般若波罗蜜多于一切智智如名如相，如其所作，有合有得。”
　　“世尊，云何般若波罗蜜多于一切智智亦有合有得？”
　　“憍尸迦，般若波罗蜜多于一切智智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。”
　　时，天帝释复白佛言：“希有，世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，而现在前，虽有合有得，然无合无得。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘般若波罗蜜多与一切法合，般若波罗蜜多不与一切法合。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”
　　佛言：“善现，复有因缘，诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多、远离般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色不可得，观受、想、行、识不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼处不可得，观耳、鼻、舌、身、意处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色处不可得，观声、香、味、触、法处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼界不可得，观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界乃至眼触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观耳界不可得，观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观鼻界不可得，观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界乃至鼻触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观舌界不可得，观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界乃至舌触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观身界不可得，观触界乃至身触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界乃至身触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观意界不可得，观法界乃至意触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界乃至意触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观地界不可得，观水、火、风、空、识界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无明不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行乃至老死愁叹苦忧恼。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观内空不可得，观外空乃至无性自性空不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空乃至无性自性空。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观真如不可得，观法界乃至不思议界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界乃至不思议界。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观苦圣谛不可得，观集、灭、道圣谛不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四静虑不可得，观四无量、四无色定不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观八解脱不可得，观八胜处、九次第定、十遍处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四念住不可得，观四正断乃至八圣道支不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断乃至八圣道支。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观空解脱门不可得，观无相、无愿解脱门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观五眼不可得，观六神通不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观佛十力不可得，观四无所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无忘失法不可得，观恒住舍性不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切智不可得，观道相智、一切相智不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门不可得，观一切三摩地门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观预流果不可得，观一来、不还、阿罗汉果不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观独觉菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切菩萨摩诃萨行不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观诸佛无上正等菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”
　　佛言：“善现，汝缘何意说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多？”
　　善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十四初分赞般若品第三十二之三
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十五初分赞般若品第三十二之四
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散；于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十六初分赞般若品第三十二之五
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量、于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭：于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十七初分赞般若品第三十二之六
　　“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散、于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。何以故？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十八初分赞般若品第三十二之七
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处，若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十九初分赞般若品第三十二之八
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于诸菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于诸菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于诸菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于诸菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“所以者何？世尊，有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；有情无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；有情无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；有情无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；有情空故，当知般若波罗蜜多亦空；有情无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；有情无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；有情远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；有情寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；有情不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；有情不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；有情无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；有情势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，色无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，受、想、行、识无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，受、想、行、识无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，受、想、行、识无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，受、想、行、识无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色空故，当知般若波罗蜜多亦空，受、想、行、识空故，当知般若波罗蜜多亦空；色无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，受、想、行、识无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，受、想、行、识无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，受、想、行、识远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，受、想、行、识寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，受、想、行、识不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，受、想、行、识不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，受、想、行、识无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，受、想、行、识势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，眼处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，耳、鼻、舌、身、意处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；眼处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，耳、鼻、舌、身、意处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；眼处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；眼处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；眼处空故，当知般若波罗蜜多亦空，耳、鼻、舌、身、意处空故，当知般若波罗蜜多亦空；眼处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，耳、鼻、舌、身、意处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；眼处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，耳、鼻、舌、身、意处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；眼处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；眼处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；眼处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，耳、鼻、舌、身、意处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；眼处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，耳、鼻、舌、身、意处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；眼处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；眼处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，耳、鼻、舌、身、意处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，色处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，声、香、味、触、法处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，声、香、味、触、法处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，声、香、味、触、法处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，声、香、味、触、法处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色处空故，当知般若波罗蜜多亦空，声、香、味、触、法处空故，当知般若波罗蜜多亦空；色处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，声、香、味、触、法处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，声、香、味、触、法处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，声、香、味、触、法处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，声、香、味、触、法处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，声、香、味、触、法处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，声、香、味、触、法处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，声、香、味、触、法处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，声、香、味、触、法处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，眼界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；眼界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；眼界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；眼界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；眼界空故，当知般若波罗蜜多亦空，色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；眼界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，色界乃至眼触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；眼界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；眼界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；眼界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；眼界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；眼界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；眼界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；眼界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，耳界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；耳界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；耳界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；耳界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；耳界空故，当知般若波罗蜜多亦空，声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；耳界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，声界乃至耳触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；耳界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；耳界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；耳界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；耳界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；耳界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；耳界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；耳界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，鼻界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；鼻界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；鼻界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；鼻界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；鼻界空故，当知般若波罗蜜多亦空，香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；鼻界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；鼻界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；鼻界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；鼻界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；鼻界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；鼻界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；鼻界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；鼻界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，舌界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；舌界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；舌界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；舌界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；舌界空故，当知般若波罗蜜多亦空，味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；舌界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，味界乃至舌触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；舌界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；舌界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；舌界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；舌界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；舌界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；舌界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；舌界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，身界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；身界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，触界乃至身触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；身界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；身界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，触界乃至身触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；身界空故，当知般若波罗蜜多亦空，触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；身界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，触界乃至身触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；身界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，触界乃至身触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；身界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；身界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；身界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，触界乃至身触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；身界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；身界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；身界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，意界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；意界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，法界乃至意触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；意界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；意界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，法界乃至意触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；意界空故，当知般若波罗蜜多亦空，法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；意界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，法界乃至意触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；意界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，法界乃至意触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；意界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；意界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；意界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，法界乃至意触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；意界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；意界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；意界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，地界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，水、火、风、空、识界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；地界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，水、火、风、空、识界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；地界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，水、火、风、空、识界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；地界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，水、火、风、空、识界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；地界空故，当知般若波罗蜜多亦空，水、火、风、空、识界空故，当知般若波罗蜜多亦空；地界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，水、火、风、空、识界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；地界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，水、火、风、空、识界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；地界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，水、火、风、空、识界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；地界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，水、火、风、空、识界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；地界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，水、火、风、空、识界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；地界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，水、火、风、空、识界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；地界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，水、火、风、空、识界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；地界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，水、火、风、空、识界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，无明无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无明无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无明无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无明无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无明空故，当知般若波罗蜜多亦空，行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知般若波罗蜜多亦空；无明无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，行乃至老死愁叹苦忧恼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无明无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无明远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无明寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无明不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无明不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无明无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无明势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十初分赞般若品第三十二之九
　　“复次，世尊，布施波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；布施波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；布施波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；布施波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；布施波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空，净戒乃至静虑波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空；布施波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，净戒乃至静虑波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；布施波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；布施波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，净戒乃至静虑波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；布施波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；布施波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；布施波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；布施波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；布施波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意、故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，内空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；内空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，外空乃至无性自性空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；内空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，外空乃至无性自性空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；内空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，外空乃至无性自性空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；内空空故，当知般若波罗蜜多亦空，外空乃至无性自性空空故，当知般若波罗蜜多亦空；内空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，外空乃至无性自性空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；内空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，外空乃至无性自性空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；内空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，外空乃至无性自性空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；内空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，外空乃至无性自性空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；内空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，外空乃至无性自性空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；内空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，外空乃至无性自性空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；内空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，外空乃至无性自性空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；内空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，外空乃至无性自性空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，真如无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；真如无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，法界乃至不思议界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；真如无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，法界乃至不思议界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；真如无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，法界乃至不思议界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；真如空故，当知般若波罗蜜多亦空，法界乃至不思议界空故，当知般若波罗蜜多亦空；真如无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，法界乃至不思议界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；真如无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，法界乃至不思议界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；真如远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，法界乃至不思议界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；真如寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，法界乃至不思议界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；真如不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，法界乃至不思议界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；真如不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，法界乃至不思议界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；真如无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，法界乃至不思议界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；真如势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，法界乃至不思议界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，苦圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，集、灭、道圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；苦圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，集、灭、道圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；苦圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，集、灭、道圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；苦圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，集、灭、道圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；苦圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空，集、灭、道圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空；苦圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，集、灭、道圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；苦圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，集、灭、道圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；苦圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，集、灭、道圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；苦圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，集、灭、道圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；苦圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，集、灭、道圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；苦圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，集、灭、道圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；苦圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，集、灭、道圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；苦圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，集、灭、道圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，四静虑无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四无量、四无色定无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四静虑无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四无量、四无色定无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四静虑无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四无量、四无色定无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四静虑无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四无量、四无色定无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四静虑空故，当知般若波罗蜜多亦空，四无量、四无色定空故，当知般若波罗蜜多亦空；四静虑无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四无量、四无色定无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四静虑无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四无量、四无色定无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四静虑远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四无量、四无色定远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四静虑寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四无量、四无色定寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四静虑不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四无量、四无色定不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四静虑不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四无量、四无色定不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四静虑无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四无量、四无色定无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四静虑势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四无量、四无色定势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，八解脱无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，八胜处、九次第定、十遍处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；八解脱无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，八胜处、九次第定、十遍处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；八解脱无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；八解脱无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；八解脱空故，当知般若波罗蜜多亦空，八胜处、九次第定、十遍处空故，当知般若波罗蜜多亦空；八解脱无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，八胜处、九次第定、十遍处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；八解脱无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，八胜处、九次第定、十遍处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；八解脱远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；八解脱寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；八解脱不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，八胜处、九次第定、十遍处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；八解脱不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，八胜处、九次第定、十遍处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；八解脱无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；八解脱势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，八胜处、九次第定、十遍处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，四念住无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四念住无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四正断乃至八圣道支无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四念住无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四正断乃至八圣道支无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四念住无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四正断乃至八圣道支无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四念住空故，当知般若波罗蜜多亦空，四正断乃至八圣道支空故，当知般若波罗蜜多亦空；四念住无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四正断乃至八圣道支无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四念住无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四正断乃至八圣道支无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四念住远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四正断乃至八圣道支远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四念住寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四正断乃至八圣道支寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四念住不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四正断乃至八圣道支不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四念住不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四正断乃至八圣道支不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四念住无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四正断乃至八圣道支无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四念住势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四正断乃至八圣道支势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，空解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，无相、无愿解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；空解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，无相、无愿解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；空解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，无相、无愿解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；空解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，无相、无愿解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；空解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空，无相、无愿解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空；空解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，无相、无愿解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；空解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，无相、无愿解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；空解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，无相、无愿解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；空解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，无相、无愿解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；空解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，无相、无愿解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；空解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，无相、无愿解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；空解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，无相、无愿解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；空解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，无相、无愿解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，五眼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，六神通无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；五眼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，六神通无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；五眼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，六神通无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；五眼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，六神通无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；五眼空故，当知般若波罗蜜多亦空，六神通空故，当知般若波罗蜜多亦空；五眼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，六神通无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；五眼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，六神通无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；五眼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，六神通远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；五眼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，六神通寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；五眼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，六神通不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；五眼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，六神通不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；五眼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，六神通无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；五眼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，六神通势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，佛十力无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；佛十力无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四无所畏乃至十八佛不共法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；佛十力无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；佛十力无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；佛十力空故，当知般若波罗蜜多亦空，四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知般若波罗蜜多亦空；佛十力无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四无所畏乃至十八佛不共法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；佛十力无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四无所畏乃至十八佛不共法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；佛十力远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；佛十力寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；佛十力不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四无所畏乃至十八佛不共法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；佛十力不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；佛十力无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；佛十力势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，无忘失法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，恒住舍性无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无忘失法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，恒住舍性无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无忘失法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，恒住舍性无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无忘失法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，恒住舍性无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无忘失法空故，当知般若波罗蜜多亦空，恒住舍性空故，当知般若波罗蜜多亦空；无忘失法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，恒住舍性无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无忘失法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，恒住舍性无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无忘失法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，恒住舍性远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无忘失法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，恒住舍性寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无忘失法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，恒住舍性不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无忘失法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，恒住舍性不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无忘失法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，恒住舍性无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无忘失法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，恒住舍性势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，一切智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，道相智、一切相智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，道相智、一切相智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，道相智、一切相智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，道相智、一切相智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切智空故，当知般若波罗蜜多亦空，道相智、一切相智空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，道相智、一切相智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，道相智、一切相智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，道相智、一切相智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，道相智、一切相智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，道相智、一切相智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，道相智、一切相智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，道相智、一切相智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，道相智、一切相智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，一切陀罗尼门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，一切三摩地门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切陀罗尼门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，一切三摩地门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切陀罗尼门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，一切三摩地门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切陀罗尼门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，一切三摩地门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切陀罗尼门空故，当知般若波罗蜜多亦空，一切三摩地门空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切陀罗尼门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，一切三摩地门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切陀罗尼门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，一切三摩地门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切陀罗尼门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，一切三摩地门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切陀罗尼门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，一切三摩地门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切陀罗尼门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，一切三摩地门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切陀罗尼门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，一切三摩地门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切陀罗尼门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，一切三摩地门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切陀罗尼门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，一切三摩地门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，预流无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，一来、不还、阿罗汉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；预流无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，一来、不还、阿罗汉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；预流无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，一来、不还、阿罗汉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；预流无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，一来、不还、阿罗汉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；预流空故，当知般若波罗蜜多亦空，一来、不还、阿罗汉空故，当知般若波罗蜜多亦空；预流无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，一来、不还、阿罗汉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；预流无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，一来、不还、阿罗汉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；预流远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，一来、不还、阿罗汉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；预流寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，一来、不还、阿罗汉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；预流不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，一来、不还、阿罗汉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；预流不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，一来、不还、阿罗汉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；预流无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，一来、不还、阿罗汉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；预流势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，一来、不还、阿罗汉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。





大般若波罗蜜多经卷第一百八十一初分赞般若品第三十二之十
　　“复次，世尊，预流向预流果无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；预流向预流果无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，一来向乃至阿罗汉果无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；预流向预流果无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，一来向乃至阿罗汉果无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；预流向预流果无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，一来向乃至阿罗汉果无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；预流向预流果空故，当知般若波罗蜜多亦空，一来向乃至阿罗汉果空故，当知般若波罗蜜多亦空；预流向预流果无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，一来向乃至阿罗汉果无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；预流向预流果无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，一来向乃至阿罗汉果无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；预流向预流果远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，一来向乃至阿罗汉果远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；预流向预流果寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，一来向乃至阿罗汉果寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；预流向预流果不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，一来向乃至阿罗汉果不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；预流向预流果不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，一来向乃至阿罗汉果不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；预流向预流果无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，一来向乃至阿罗汉果无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；预流向预流果势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，一来向乃至阿罗汉果势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，独觉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，独觉菩提无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；独觉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，独觉菩提无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；独觉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，独觉菩提无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；独觉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，独觉菩提无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；独觉空故，当知般若波罗蜜多亦空，独觉菩提空故，当知般若波罗蜜多亦空；独觉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，独觉菩提无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；独觉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，独觉菩提无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；独觉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，独觉菩提远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；独觉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，独觉菩提寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；独觉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，独觉菩提不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；独觉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，独觉菩提不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；独觉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，独觉菩提无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；独觉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，独觉菩提势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，菩萨摩诃萨行无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；菩萨摩诃萨无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，菩萨摩诃萨行无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；菩萨摩诃萨无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，菩萨摩诃萨行无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；菩萨摩诃萨无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，菩萨摩诃萨行无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；菩萨摩诃萨空故，当知般若波罗蜜多亦空，菩萨摩诃萨行空故，当知般若波罗蜜多亦空；菩萨摩诃萨无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，菩萨摩诃萨行无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；菩萨摩诃萨无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，菩萨摩诃萨行无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；菩萨摩诃萨远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，菩萨摩诃萨行远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；菩萨摩诃萨寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，菩萨摩诃萨行寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；菩萨摩诃萨不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，菩萨摩诃萨行不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；菩萨摩诃萨不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，菩萨摩诃萨行不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；菩萨摩诃萨无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，菩萨摩诃萨行无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；菩萨摩诃萨势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，菩萨摩诃萨行势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，如来、应、正等觉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，无上正等菩提无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；如来、应、正等觉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，无上正等菩提无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；如来、应、正等觉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，无上正等菩提无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；如来、应、正等觉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，无上正等菩提无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；如来、应、正等觉空故，当知般若波罗蜜多亦空，无上正等菩提空故，当知般若波罗蜜多亦空；如来、应、正等觉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，无上正等菩提无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；如来、应、正等觉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，无上正等菩提无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；如来、应、正等觉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，无上正等菩提远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；如来、应、正等觉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，无上正等菩提寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；如来、应、正等觉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，无上正等菩提不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；如来、应、正等觉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，无上正等菩提不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；如来、应、正等觉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，无上正等菩提无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；如来、应、正等觉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，无上正等菩提势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，一切法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切法空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”初分谤般若品第三十三
　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者，从何处没来生此间？世尊，是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提已经几时？世尊，是菩萨摩诃萨曾亲近供养几所如来、应、正等觉？世尊，是菩萨摩诃萨修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多为已久如？世尊，是菩萨摩诃萨云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者，从十方界无数无量无边如来、应、正等觉法会中没，来生此间。舍利子，是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子，是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无数无量无边不可思议不可称量如来、应、正等觉。舍利子，是菩萨摩诃萨从初发心，常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子，若菩萨摩诃萨见此般若波罗蜜多，便作是念：‘我为见佛。’闻此般若波罗蜜多，便作是念：‘我闻佛说。’舍利子，是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？”
　　佛言：“善现，如是般若波罗蜜多实无能闻及能见者，如是般若波罗蜜多亦非所闻及非所见。何以故？
　　“善现，色无闻无见，诸法钝故；受、想、行、识无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，眼处无闻无见，诸法钝故；耳、鼻、舌、身、意处无闻无见，诸法钝故。色处无闻无见，诸法钝故；声、香、味、触、法处无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，眼界无闻无见，诸法钝故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。耳界无闻无见，诸法钝故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。鼻界无闻无见，诸法钝故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。舌界无闻无见，诸法钝故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。身界无闻无见，诸法钝故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。意界无闻无见，诸法钝故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，地界无闻无见，诸法钝故；水、火、风、空、识界无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，无明无闻无见，诸法钝故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，布施波罗蜜多无闻无见，诸法钝故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，内空无闻无见，诸法钝故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，真如无闻无见，诸法钝故；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，苦圣谛无闻无见，诸法钝故；集、灭、道圣谛无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，四静虑无闻无见，诸法钝故；四无量、四无色定无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，八解脱无闻无见，诸法钝故；八胜处、九次第定、十遍处无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，四念住无闻无见，诸法钝故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，空解脱门无闻无见，诸法钝故；无相、无愿解脱门无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，五眼无闻无见，诸法钝故；六神通无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，佛十力无闻无见，诸法钝故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，无忘失法无闻无见，诸法钝故；恒住舍性无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，一切智无闻无见，诸法钝故；道相智、一切相智无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，一切陀罗尼门无闻无见，诸法钝故；一切三摩地门无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，预流无闻无见，诸法钝故；一来、不还、阿罗汉无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，预流向预流果无闻无见，诸法钝故；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，独觉无闻无见，诸法钝故；独觉菩提无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，菩萨摩诃萨无闻无见，诸法钝故；菩萨摩诃萨行无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，如来、应、正等觉无闻无见，诸法钝故；无上正等菩提无闻无见，诸法钝故。
　　“善现，一切法无闻无见，诸法钝故。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨积行久如，便能修学甚深般若波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，于此事中应分别说。善现，有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不谤诸法，于一切法不增不减。是菩萨摩诃萨常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之行，亦常不离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。是菩萨摩诃萨从一佛土趣一佛土，欲以珍奇诸妙供具，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等，随意成办，亦能于彼诸如来所植众善根。是菩萨摩诃萨随受身处，不堕母腹胞胎中生。是菩萨摩诃萨心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨恒不远离殊胜神通，从一佛国趣一佛国，成熟有情、严净佛土。善现，是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。
　　“善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等虽曾见多佛，若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛，于诸佛所亦多修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多，亦不能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现，是善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多便从座起舍众而去。
　　“善现，是善男子、善女人等，不敬如是甚深般若波罗蜜多亦不敬佛，既舍如是甚深般若波罗蜜多亦舍诸佛。今此众中亦有彼类，闻我说是甚深般若波罗蜜多，心不悦可舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，今世闻说如是般若波罗蜜多，由宿习力还复舍去。
　　“是善男子、善女人等，于此所说甚深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴、恶慧罪业，闻说如是甚深般若波罗蜜多即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多，则为毁谤障碍弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智，即便造作增长能感匮正法业。彼因造作增长能感匮正法业，堕大地狱经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
　　“彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
　　“彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
　　“彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历下方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历上方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。
　　“若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此间世界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，遍历十方大地狱中受诸楚毒猛利大苦。
　　“如是轮回经无数劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。
　　“若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界，与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界，与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。
　　“如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐逼等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中广受众苦。
　　“如是循环经无数劫，彼匮法罪业势渐薄，免傍生趣堕鬼界中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。
　　“若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界，与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界，与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。
　　“如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。
　　“如是周流经无数劫，彼匮法业余势将尽，虽得为人而居下贱，所谓生在生盲人家，或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家，或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、癵癖、诸根缺减、贫穷、枯顇、顽嚣、无识，凡有所为人皆轻贱，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不睹光明。彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果。”
　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，彼所造作增长能感匮正法业，与五无间业可说相似耶？”
　　佛言：“舍利子，彼匮法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便不信诽谤毁訾言：‘如是法，非诸如来、应、正等觉之所演说，非法、非律、非大师教，我等于此不应修学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多，亦教无量有情毁谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自以其身投地狱火，亦令他人投地狱火；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦教他人令不信解甚深般若波罗蜜多；自陷其身沉溺苦海，亦陷他人沉溺苦海。舍利子，我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不令彼谤正法者闻其名字，况为彼说？舍利子，彼谤法者，我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字，况令眼见？岂许共住？何以故？舍利子，诸有诽谤甚深般若波罗蜜多，当知彼名破正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如烂粪聚。若有信用破法者言，亦受如前所说大苦。舍利子，诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，何缘但说如是破正法者堕大地狱、傍生、鬼趣长时受苦，而不说彼形貌身量？”
　　佛言：“舍利子，止！不应说破正法者当来所受恶趣形量。所以者何？若我具说破正法者当来所受恶趣形量，彼闻惊怖当吐热血，便致命终或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯顇如被截苗。恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身，徒自惊惶丧失身命，我愍彼故，不为汝说破正法罪形貌身量。”
　　舍利子言：“惟愿佛说破正法者当来所受恶趣形量，明诫未来令知破法获大苦报不造斯罪。”
　　佛言：“舍利子，我先所说足为明诫，谓未来世诸善男子、善女人等，闻我所说破正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持不毁正法。”
　　时，舍利子即白佛言：“唯然，世尊！唯然，善逝！未来净信诸善男子、善女人等，闻佛先说破正法业感长时苦足为明诫，宁舍身命终不谤法，勿我未来当受斯苦。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若有聪明诸善男子、善女人等，闻佛所说谤正法者于未来世久受大苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长时受苦，于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、肢体不具，诸有所说人不信受。”
　　具寿善现复言：“世尊，造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”
　　佛言：“善现，如是，如是，实由惯习恶语业故，造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。
　　“善现当知，若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提；若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智；若有谤毁一切相智，则谤毁佛；若谤毁佛，则谤毁法；若谤毁法，则谤毁僧；若谤毁僧，则当谤毁世间正见；若当谤毁世间正见，则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦当谤毁内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦当谤毁真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦当谤毁苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦当谤毁四静虑、四无量、四无色定，亦当谤毁八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦当谤毁四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦当谤毁空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦当谤毁五眼、六神通，亦当谤毁佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦当谤毁无忘失法、恒住舍性，亦当谤毁一切智、道相智、一切相智，亦当谤毁一切陀罗尼门、一切三摩地门。彼由谤毁诸功德聚，则便摄受无数无量无边罪聚。由彼摄受无数无量无边罪聚，则便摄受诸大地狱、傍生、鬼界及人趣中无数无量无边苦聚。”
　　时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸愚痴人几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，由四因缘。何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多；二者、于甚深法不信解故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多；三者、不勤精进，坚著五蕴，诸恶知识所摄受故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多；四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举，轻毁他故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现，由具如是四因缘故，诸愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第一百八十二初分难信解品第三十四之一
　　具寿善现复白佛言：“世尊，不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者，于此所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
　　具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？”
　　佛言：“善现，色非缚非解。何以故？以色无所有性，为色自性故。受、想、行、识非缚非解。何以故？以受、想、行、识无所有性，为受、想、行、识自性故。
　　“眼处非缚非解。何以故？以眼处无所有性，为眼处自性故。耳、鼻、舌、身、意处非缚非解。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处自性故。
　　“色处非缚非解。何以故？以色处无所有性，为色处自性故。声、香、味、触、法处非缚非解。何以故？以声、香、味、触、法处无所有性，为声、香、味、触、法处自性故。
　　“眼界非缚非解。何以故？以眼界无所有性，为眼界自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受自性故。
　　“耳界非缚非解。何以故？以耳界无所有性，为耳界自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受自性故。
　　“鼻界非缚非解。何以故？以鼻界无所有性，为鼻界自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受自性故。
　　“舌界非缚非解。何以故？以舌界无所有性，为舌界自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受自性故。
　　“身界非缚非解。何以故？以身界无所有性，为身界自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受自性故。
　　“意界非缚非解。何以故？以意界无所有性，为意界自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受自性故。
　　“地界非缚非解。何以故？以地界无所有性，为地界自性故。水、火、风、空、识界非缚非解。何以故？以水、火、风、空、识界无所有性，为水、火、风、空、识界自性故。
　　“无明非缚非解。何以故？以无明无所有性，为无明自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非缚非解。何以故？以行乃至生、老死愁叹苦忧恼无所有性，为行乃至生、老死愁叹苦忧恼自性故。
　　“布施波罗蜜多非缚非解。何以故？以布施波罗蜜多无所有性，为布施波罗蜜多自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非缚非解。何以故？以净戒乃至般若波罗蜜多无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多自性故。
　　“内空非缚非解。何以故？以内空无所有性，为内空自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非缚非解。何以故？以外空乃至无性自性空无所有性，为外空乃至无性自性空自性故。
　　“真如非缚非解。何以故？以真如无所有性，为真如自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非缚非解。何以故？以法界乃至不思议界无所有性，为法界乃至不思议界自性故。
　　“苦圣谛非缚非解。何以故？以苦圣谛无所有性，为苦圣谛自性故。集、灭、道圣谛非缚非解。何以故？以集、灭、道圣谛无所有性，为集、灭、道圣谛自性故。
　　“四静虑非缚非解。何以故？以四静虑无所有性，为四静虑自性故。四无量、四无色定非缚非解。何以故？以四无量、四无色定无所有性，为四无量、四无色定自性故。
　　“八解脱非缚非解。何以故？以八解脱无所有性，为八解脱自性故。八胜处、九次第定、十遍处非缚非解。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处自性故。
　　“四念住非缚非解。何以故？以四念住无所有性，为四念住自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非缚非解。何以故？以四正断乃至八圣道支无所有性，为四正断乃至八圣道支自性故。
　　“空解脱门非缚非解。何以故？以空解脱门无所有性，为空解脱门自性故。无相、无愿解脱门非缚非解。何以故？以无相、无愿解脱门无所有性，为无相、无愿解脱门自性故。菩萨十地非缚非解。何以故？以菩萨十地无所有性，为菩萨十地自性故。
　　“五眼非缚非解。何以故？以五眼无所有性，为五眼自性故。六神通非缚非解。何以故？以六神通无所有性，为六神通自性故。
　　“佛十力非缚非解。何以故？以佛十力无所有性，为佛十力自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非缚非解。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法自性故。
　　“无忘失法非缚非解。何以故？以无忘失法无所有性，为无忘失法自性故。恒住舍性非缚非解。何以故？以恒住舍性无所有性，为恒住舍性自性故。
　　“一切智非缚非解。何以故？以一切智无所有性，为一切智自性故。道相智、一切相智非缚非解。何以故？以道相智、一切相智无所有性，为道相智、一切相智自性故。
　　“一切陀罗尼门非缚非解。何以故？以一切陀罗尼门无所有性，为一切陀罗尼门自性故。一切三摩地门非缚非解。何以故？以一切三摩地门无所有性，为一切三摩地门自性故。
　　“预流果非缚非解。何以故？以预流果无所有性，为预流果自性故。一来、不还、阿罗汉果非缚非解。何以故？以一来、不还、阿罗汉果无所有性，为一来、不还、阿罗汉果自性故。
　　“独觉菩提非缚非解。何以故？以独觉菩提无所有性，为独觉菩提自性故。
　　“一切菩萨摩诃萨行非缚非解。何以故？以一切菩萨摩诃萨行无所有性，为一切菩萨摩诃萨行自性故。
　　“诸佛无上正等菩提非缚非解。何以故？以诸佛无上正等菩提无所有性，为诸佛无上正等菩提自性故。
　　“复次，善现，色前际非缚非解。何以故？色前际无所有性，为色前际自性故。受、想、行、识前际非缚非解。何以故？受、想、行、识前际无所有性，为受、想、行、识前际自性故。
　　“眼处前际非缚非解。何以故？眼处前际无所有性，为眼处前际自性故。耳、鼻、舌、身、意处前际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处前际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处前际自性故。
　　“色处前际非缚非解。何以故？色处前际无所有性，为色处前际自性故。声、香、味、触、法处前际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处前际无所有性，为声、香、味、触、法处前际自性故。
　　“眼界前际非缚非解。何以故？眼界前际无所有性，为眼界前际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受前际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受前际自性故。
　　“耳界前际非缚非解。何以故？耳界前际无所有性，为耳界前际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受前际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受前际自性故。
　　“鼻界前际非缚非解。何以故？鼻界前际无所有性，为鼻界前际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受前际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受前际自性故。
　　“舌界前际非缚非解。何以故？舌界前际无所有性，为舌界前际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受前际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受前际自性故。
　　“身界前际非缚非解。何以故？身界前际无所有性，为身界前际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受前际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受前际自性故。
　　“意界前际非缚非解。何以故？意界前际无所有性，为意界前际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受前际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受前际自性故。
　　“地界前际非缚非解。何以故？地界前际无所有性，为地界前际自性故。水、火、风、空、识界前际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界前际无所有性，为水、火、风、空、识界前际自性故。
　　“无明前际非缚非解。何以故？无明前际无所有性，为无明前际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼前际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼前际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼前际自性故。
　　“布施波罗蜜多前际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多前际无所有性，为布施波罗蜜多前际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多前际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多前际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多前际自性故。
　　“内空前际非缚非解。何以故？内空前际无所有性，为内空前际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空前际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空前际无所有性，为外空乃至无性自性空前际自性故。
　　“真如前际非缚非解。何以故？真如前际无所有性，为真如前际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界前际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界前际无所有性，为法界乃至不思议界前际自性故。
　　“苦圣谛前际非缚非解。何以故？苦圣谛前际无所有性，为苦圣谛前际自性故。集、灭、道圣谛前际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛前际无所有性，为集、灭、道圣谛前际自性故。
　　“四静虑前际非缚非解。何以故？四静虑前际无所有性，为四静虑前际自性故。四无量、四无色定前际非缚非解。何以故？四无量、四无色定前际无所有性，为四无量、四无色定前际自性故。
　　“八解脱前际非缚非解。何以故？八解脱前际无所有性，为八解脱前际自性故。八胜处、九次第定、十遍处前际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处前际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处前际自性故。
　　“四念住前际非缚非解。何以故？四念住前际无所有性，为四念住前际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支前际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支前际无所有性，为四正断乃至八圣道支前际自性故。
　　“空解脱门前际非缚非解。何以故？空解脱门前际无所有性，为空解脱门前际自性故。无相、无愿解脱门前际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门前际无所有性，为无相、无愿解脱门前际自性故。
　　“菩萨十地前际非缚非解。何以故？菩萨十地前际无所有性，为菩萨十地前际自性故。
　　“五眼前际非缚非解。何以故？五眼前际无所有性，为五眼前际自性故。六神通前际非缚非解。何以故？六神通前际无所有性，为六神通前际自性故。
　　“佛十力前际非缚非解。何以故？佛十力前际无所有性，为佛十力前际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法前际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法前际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法前际自性故。
　　“无忘失法前际非缚非解。何以故？无忘失法前际无所有性，为无忘失法前际自性故。恒住舍性前际非缚非解。何以故？恒住舍性前际无所有性，为恒住舍性前际自性故。
　　“一切智前际非缚非解。何以故？一切智前际无所有性，为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际非缚非解。何以故？道相智、一切相智前际无所有性，为道相智、一切相智前际自性故。
　　“一切陀罗尼门前际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门前际无所有性，为一切陀罗尼门前际自性故。一切三摩地门前际非缚非解。何以故？一切三摩地门前际无所有性，为一切三摩地门前际自性故。
　　“预流果前际非缚非解。何以故？预流果前际无所有性，为预流果前际自性故。一来、不还、阿罗汉果前际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果前际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果前际自性故。
　　“独觉菩提前际非缚非解。何以故？独觉菩提前际无所有性，为独觉菩提前际自性故。
　　“一切菩萨摩诃萨行前际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行前际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行前际自性故。
　　“诸佛无上正等菩提前际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提前际无所有性，为诸佛无上正等菩提前际自性故。
　　“复次，善现，色后际非缚非解。何以故？色后际无所有性，为色后际自性故。受、想、行、识后际非缚非解。何以故？受、想、行、识后际无所有性，为受、想、行、识后际自性故。
　　“眼处后际非缚非解。何以故？眼处后际无所有性，为眼处后际自性故。耳、鼻、舌、身、意处后际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处后际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处后际自性故。
　　“色处后际非缚非解。何以故？色处后际无所有性，为色处后际自性故。声、香、味、触、法处后际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处后际无所有性，为声、香、味、触、法处后际自性故。
　　“眼界后际非缚非解。何以故？眼界后际无所有性，为眼界后际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受后际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受后际自性故。
　　“耳界后际非缚非解。何以故？耳界后际无所有性，为耳界后际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受后际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受后际自性故。
　　“鼻界后际非缚非解。何以故？鼻界后际无所有性，为鼻界后际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受后际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受后际自性故。
　　“舌界后际非缚非解。何以故？舌界后际无所有性，为舌界后际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受后际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受后际自性故。
　　“身界后际非缚非解。何以故？身界后际无所有性，为身界后际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受后际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受后际自性故。
　　“意界后际非缚非解。何以故？意界后际无所有性，为意界后际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受后际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受后际自性故。
　　“地界后际非缚非解。何以故？地界后际无所有性，为地界后际自性故。水、火、风、空、识界后际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界后际无所有性，为水、火、风、空、识界后际自性故。
　　“无明后际非缚非解。何以故？无明后际无所有性，为无明后际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼后际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼后际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼后际自性故。
　　“布施波罗蜜多后际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多后际无所有性，为布施波罗蜜多后际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多后际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多后际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多后际自性故。
　　“内空后际非缚非解。何以故？内空后际无所有性，为内空后际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空后际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空后际无所有性，为外空乃至无性自性空后际自性故。
　　“真如后际非缚非解。何以故？真如后际无所有性，为真如后际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界后际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界后际无所有性，为法界乃至不思议界后际自性故。
　　“苦圣谛后际非缚非解。何以故？苦圣谛后际无所有性，为苦圣谛后际自性故。集、灭、道圣谛后际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛后际无所有性，为集、灭、道圣谛后际自性故。
　　“四静虑后际非缚非解。何以故？四静虑后际无所有性，为四静虑后际自性故。四无量、四无色定后际非缚非解。何以故？四无量、四无色定后际无所有性，为四无量、四无色定后际自性故。
　　“八解脱后际非缚非解。何以故？八解脱后际无所有性，为八解脱后际自性故。八胜处、九次第定、十遍处后际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处后际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处后际自性故。
　　“四念住后际非缚非解。何以故？四念住后际无所有性，为四念住后际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支后际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支后际无所有性，为四正断乃至八圣道支后际自性故。
　　“空解脱门后际非缚非解。何以故？空解脱门后际无所有性，为空解脱门后际自性故。无相、无愿解脱门后际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门后际无所有性，为无相、无愿解脱门后际自性故。
　　“菩萨十地后际非缚非解。何以故？菩萨十地后际无所有性，为菩萨十地后际自性故。
　　“五眼后际非缚非解。何以故？五眼后际无所有性，为五眼后际自性故。六神通后际非缚非解。何以故？六神通后际无所有性，为六神通后际自性故。
　　“佛十力后际非缚非解。何以故？佛十力后际无所有性，为佛十力后际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法后际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法后际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法后际自性故。
　　“无忘失法后际非缚非解。何以故？无忘失法后际无所有性，为无忘失法后际自性故。恒住舍性后际非缚非解。何以故？恒住舍性后际无所有性，为恒住舍性后际自性故。
　　“一切智后际非缚非解。何以故？一切智后际无所有性，为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际非缚非解。何以故？道相智、一切相智后际无所有性，为道相智、一切相智后际自性故。
　　“一切陀罗尼门后际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门后际无所有性，为一切陀罗尼门后际自性故。一切三摩地门后际非缚非解。何以故？一切三摩地门后际无所有性，为一切三摩地门后际自性故。
　　“预流果后际非缚非解。何以故？预流果后际无所有性，为预流果后际自性故。一来、不还、阿罗汉果后际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果后际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果后际自性故。
　　“独觉菩提后际非缚非解。何以故？独觉菩提后际无所有性，为独觉菩提后际自性故。
　　“一切菩萨摩诃萨行后际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行后际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行后际自性故。
　　“诸佛无上正等菩提后际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提后际无所有性，为诸佛无上正等菩提后际自性故。
　　“复次，善现，色中际非缚非解。何以故？色中际无所有性，为色中际自性故。受、想、行、识中际非缚非解。何以故？受、想、行、识中际无所有性，为受、想、行、识中际自性故。
　　“眼处中际非缚非解。何以故？眼处中际无所有性，为眼处中际自性故。耳、鼻、舌、身、意处中际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处中际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处中际自性故。
　　“色处中际非缚非解。何以故？色处中际无所有性，为色处中际自性故。声、香、味、触、法处中际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处中际无所有性，为声、香、味、触、法处中际自性故。
　　“眼界中际非缚非解。何以故？眼界中际无所有性，为眼界中际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受中际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受中际自性故。
　　“耳界中际非缚非解。何以故？耳界中际无所有性，为耳界中际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受中际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受中际自性故。
　　“鼻界中际非缚非解。何以故？鼻界中际无所有性，为鼻界中际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受中际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受中际自性故。
　　“舌界中际非缚非解。何以故？舌界中际无所有性，为舌界中际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受中际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受中际自性故。
　　“身界中际非缚非解。何以故？身界中际无所有性，为身界中际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受中际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受中际自性故。
　　“意界中际非缚非解。何以故？意界中际无所有性，为意界中际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受中际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受中际自性故。
　　“地界中际非缚非解。何以故？地界中际无所有性，为地界中际自性故。水、火、风、空、识界中际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界中际无所有性，为水、火、风、空、识界中际自性故。
　　“无明中际非缚非解。何以故？无明中际无所有性，为无明中际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼中际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼中际自性故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十三初分难信解品第三十四之二
　　“布施波罗蜜多中际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多中际无所有性，为布施波罗蜜多中际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多中际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多中际自性故。
　　“内空中际非缚非解。何以故？内空中际无所有性，为内空中际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空中际无所有性，为外空乃至无性自性空中际自性故。
　　“真如中际非缚非解。何以故？真如中际无所有性，为真如中际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界中际无所有性，为法界乃至不思议界中际自性故。
　　“苦圣谛中际非缚非解。何以故？苦圣谛中际无所有性，为苦圣谛中际自性故。集、灭、道圣谛中际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛中际无所有性，为集、灭、道圣谛中际自性故。
　　“四静虑中际非缚非解。何以故？四静虑中际无所有性，为四静虑中际自性故。四无量、四无色定中际非缚非解。何以故？四无量、四无色定中际无所有性，为四无量、四无色定中际自性故。
　　“八解脱中际非缚非解。何以故？八解脱中际无所有性，为八解脱中际自性故。八胜处、九次第定、十遍处中际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处中际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处中际自性故。
　　“四念住中际非缚非解。何以故？四念住中际无所有性，为四念住中际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支中际无所有性，为四正断乃至八圣道支中际自性故。
　　“空解脱门中际非缚非解。何以故？空解脱门中际无所有性，为空解脱门中际自性故。无相、无愿解脱门中际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门中际无所有性，为无相、无愿解脱门中际自性故。
　　“菩萨十地中际非缚非解。何以故？菩萨十地中际无所有性，为菩萨十地中际自性故。
　　“五眼中际非缚非解。何以故？五眼中际无所有性，为五眼中际自性故。六神通中际非缚非解。何以故？六神通中际无所有性，为六神通中际自性故。
　　“佛十力中际非缚非解。何以故？佛十力中际无所有性，为佛十力中际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法中际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法中际自性故。
　　“无忘失法中际非缚非解。何以故？无忘失法中际无所有性，为无忘失法中际自性故。恒住舍性中际非缚非解。何以故？恒住舍性中际无所有性，为恒住舍性中际自性故。
　　“一切智中际非缚非解。何以故？一切智中际无所有性，为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际非缚非解。何以故？道相智、一切相智中际无所有性，为道相智、一切相智中际自性故。
　　“一切陀罗尼门中际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门中际无所有性，为一切陀罗尼门中际自性故。一切三摩地门中际非缚非解。何以故？一切三摩地门中际无所有性，为一切三摩地门中际自性故。
　　“预流果中际非缚非解。何以故？预流果中际无所有性，为预流果中际自性故。一来、不还、阿罗汉果中际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果中际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果中际自性故。
　　“独觉菩提中际非缚非解。何以故？独觉菩提中际无所有性，为独觉菩提中际自性故。
　　“一切菩萨摩诃萨行中际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行中际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行中际自性故。
　　“诸佛无上正等菩提中际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提中际无所有性，为诸佛无上正等菩提中际自性故。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，诸有不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于此般若波罗蜜多实难信解。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于此般若波罗蜜多实难信解。所以者何？
　　“善现，色清净即果清净，果清净即色清净。何以故？是色清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即果清净，果清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，眼处清净即果清净，果清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即果清净，果清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，色处清净即果清净，果清净即色处清净。何以故？是色处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即果清净，果清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，眼界清净即果清净，果清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，耳界清净即果清净，果清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，鼻界清净即果清净，果清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，舌界清净即果清净，果清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，身界清净即果清净，果清净即身界清净。何以故？是身界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意界清净即果清净，果清净即意界清净。何以故？是意界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，地界清净即果清净，果清净即地界清净。何以故？是地界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即果清净，果清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，无明清净即果清净，果清净即无明清净。何以故？是无明清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即果清净，果清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，布施波罗蜜多清净即果清净，果清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即果清净，果清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至般若波罗蜜多清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，内空清净即果清净，果清净即内空清净。何以故？是内空清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即果清净，果清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，真如清净即果清净，果清净即真如清净。何以故？是真如清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即果清净，果清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，苦圣谛清净即果清净，果清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即果清净，果清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，四静虑清净即果清净，果清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即果清净，果清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，八解脱清净即果清净，果清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即果清净，果清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，四念住清净即果清净，果清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即果清净，果清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，空解脱门清净即果清净，果清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即果清净，果清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，菩萨十地清净即果清净，果清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，五眼清净即果清净，果清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即果清净，果清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，佛十力清净即果清净，果清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即果清净，果清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，无忘失法清净即果清净，果清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即果清净，果清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切智清净即果清净，果清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即果清净，果清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切陀罗尼门清净即果清净，果清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即果清净，果清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，预流果清净即果清净，果清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即果清净，果清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，独觉菩提清净即果清净，果清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切菩萨摩诃萨行清净即果清净，果清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净。何以故？是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，眼处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，色处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色处清净。何以故？是色处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，眼界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，耳界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，鼻界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，舌界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，身界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即身界清净。何以故？是身界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即意界清净。何以故？是意界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，地界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即地界清净。何以故？是地界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，无明清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无明清净。何以故？是无明清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，布施波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即净戒乃至静虑波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至静虑波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，内空清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即内空清净。何以故？是内空清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，真如清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即真如清净。何以故？是真如清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，苦圣谛清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，四静虑清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，八解脱清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，四念住清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，空解脱门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，菩萨十地清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十四初分难信解品第三十四之三
　　“善现，五眼清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，佛十力清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，无忘失法清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切陀罗尼门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，预流果清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，独觉菩提清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切菩萨摩诃萨行清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，诸佛无上正等菩提清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净。何以故？是色清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即一切智智清净，一切智智清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，眼处清净即一切智智清净，一切智智清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即一切智智清净，一切智智清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，色处清净即一切智智清净，一切智智清净即色处清净。何以故？是色处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即一切智智清净，一切智智清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，眼界清净即一切智智清净，一切智智清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，耳界清净即一切智智清净，一切智智清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，鼻界清净即一切智智清净，一切智智清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，舌界清净即一切智智清净，一切智智清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，身界清净即一切智智清净，一切智智清净即身界清净。何以故？是身界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意界清净即一切智智清净，一切智智清净即意界清净。何以故？是意界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，地界清净即一切智智清净，一切智智清净即地界清净。何以故？是地界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即一切智智清净，一切智智清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，无明清净即一切智智清净，一切智智清净即无明清净。何以故？是无明清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即一切智智清净，一切智智清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，布施波罗蜜多清净即一切智智清净，一切智智清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即一切智智清净，一切智智清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至般若波罗蜜多清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，内空清净即一切智智清净，一切智智清净即内空清净。何以故？是内空清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即一切智智清净，一切智智清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，真如清净即一切智智清净，一切智智清净即真如清净。何以故？是真如清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即一切智智清净，一切智智清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，苦圣谛清净即一切智智清净，一切智智清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即一切智智清净，一切智智清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，四静虑清净即一切智智清净，一切智智清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即一切智智清净，一切智智清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，八解脱清净即一切智智清净，一切智智清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即一切智智清净，一切智智清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，四念住清净即一切智智清净，一切智智清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即一切智智清净，一切智智清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，空解脱门清净即一切智智清净，一切智智清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即一切智智清净，一切智智清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，菩萨十地清净即一切智智清净，一切智智清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，五眼清净即一切智智清净，一切智智清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即一切智智清净，一切智智清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，佛十力清净即一切智智清净，一切智智清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即一切智智清净，一切智智清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，无忘失法清净即一切智智清净，一切智智清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即一切智智清净，一切智智清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切陀罗尼门清净即一切智智清净，一切智智清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即一切智智清净，一切智智清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，预流果清净即一切智智清净，一切智智清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即一切智智清净，一切智智清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，独觉菩提清净即一切智智清净，一切智智清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，一切菩萨摩诃萨行清净即一切智智清净，一切智智清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，诸佛无上正等菩提清净即一切智智清净，一切智智清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即色清净，色清净即我清净。何以故？是我清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我清净。何以故？是我清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即色清净，色清净即有情清净。何以故？是有情清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即有情清净。何以故？是有情清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即色清净，色清净即命者清净。何以故？是命者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即命者清净。何以故？是命者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即色清净，色清净即生者清净。何以故？是生者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即生者清净。何以故？是生者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即色清净，色清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即色清净，色清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即色清净，色清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即色清净，色清净即意生清净。何以故？是意生清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即意生清净。何以故？是意生清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即色清净，色清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即色清净，色清净即作者清净。何以故？是作者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即作者清净。何以故？是作者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即色清净，色清净即受者清净。何以故？是受者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即受者清净。何以故？是受者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即色清净，色清净即知者清净。何以故？是知者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即知者清净。何以故？是知者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即色清净，色清净即见者清净。何以故？是见者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即见者清净。何以故？是见者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即眼处清净，眼处清净即我清净。何以故？是我清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故？是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即眼处清净，眼处清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即眼处清净，眼处清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即眼处清净，眼处清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即眼处清净，眼处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即眼处清净，眼处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即眼处清净，眼处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即眼处清净，眼处清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即眼处清净，眼处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即眼处清净，眼处清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即眼处清净，眼处清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即眼处清净，眼处清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即眼处清净，眼处清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十五初分难信解品第三十四之四
　　“复次，善现，我清净即色处清净，色处清净即我清净。何以故？是我清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故？是我清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即色处清净，色处清净即有情清净。何以故？是有情清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故？是有情清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即色处清净，色处清净即命者清净。何以故？是命者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故？是命者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即色处清净，色处清净即生者清净。何以故？是生者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故？是生者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即色处清净，色处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即色处清净，色处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即色处清净，色处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即色处清净，色处清净即意生清净。何以故？是意生清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故？是意生清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即色处清净，色处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即色处清净，色处清净即作者清净。何以故？是作者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故？是作者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即色处清净，色处清净即受者清净。何以故？是受者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故？是受者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即色处清净，色处清净即知者清净。何以故？是知者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故？是知者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即色处清净，色处清净即见者清净。何以故？是见者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即见者清净。何以故？是见者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即眼界清净，眼界清净即我清净。何以故？是我清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即眼界清净，眼界清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即眼界清净，眼界清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即眼界清净，眼界清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即眼界清净，眼界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即眼界清净，眼界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即眼界清净，眼界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即眼界清净，眼界清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即眼界清净，眼界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即眼界清净，眼界清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即眼界清净，眼界清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即眼界清净，眼界清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即眼界清净，眼界清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即耳界清净，耳界清净即我清净。何以故？是我清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即耳界清净，耳界清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即耳界清净，耳界清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即耳界清净，耳界清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即耳界清净，耳界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即耳界清净，耳界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即耳界清净，耳界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即耳界清净，耳界清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即耳界清净，耳界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即耳界清净，耳界清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即耳界清净，耳界清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即耳界清净，耳界清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即耳界清净，耳界清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即鼻界清净，鼻界清净即我清净。何以故？是我清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即鼻界清净，鼻界清净即有情清净。何以故？是有情清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即鼻界清净，鼻界清净即命者清净。何以故？是命者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即鼻界清净，鼻界清净即生者清净。何以故？是生者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即鼻界清净，鼻界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即鼻界清净，鼻界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即鼻界清净，鼻界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即鼻界清净，鼻界清净即意生清净。何以故？是意生清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即鼻界清净，鼻界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即鼻界清净，鼻界清净即作者清净。何以故？是作者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即鼻界清净，鼻界清净即受者清净。何以故？是受者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即鼻界清净，鼻界清净即知者清净。何以故？是知者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即鼻界清净，鼻界清净即见者清净。何以故？是见者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即舌界清净，舌界清净即我清净。何以故？是我清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即舌界清净，舌界清净即有情清净。何以故？是有情清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即舌界清净，舌界清净即命者清净。何以故？是命者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“养育者清净即舌界清净，舌界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“意生清净即舌界清净，舌界清净即意生清净。何以故？是意生清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“受者清净即舌界清净，舌界清净即受者清净。何以故？是受者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即舌界清净，舌界清净即知者清净。何以故？是知者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
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大般若波罗蜜多经卷第一百八十六初分难信解品第三十四之五
　　“复次，善现，我清净即身界清净，身界清净即我清净。何以故？是我清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即身界清净，身界清净即有情清净。何以故？是有情清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“生者清净即身界清净，身界清净即生者清净。何以故？是生者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即身界清净，身界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即身界清净，身界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即身界清净，身界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即身界清净，身界清净即意生清净。何以故？是意生清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即身界清净，身界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即身界清净，身界清净即作者清净。何以故？是作者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即身界清净，身界清净即受者清净。何以故？是受者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即身界清净，身界清净即知者清净。何以故？是知者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即身界清净，身界清净即见者清净。何以故？是见者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即意界清净，意界清净即我清净。何以故？是我清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即意界清净，意界清净即有情清净。何以故？是有情清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即意界清净，意界清净即命者清净。何以故？是命者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即意界清净，意界清净即生者清净。何以故？是生者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即意界清净，意界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即意界清净，意界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即意界清净，意界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即意界清净，意界清净即意生清净。何以故？是意生清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即意界清净，意界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即意界清净，意界清净即作者清净。何以故？是作者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即意界清净，意界清净即受者清净。何以故？是受者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即意界清净，意界清净即知者清净。何以故？是知者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即意界清净，意界清净即见者清净。何以故？是见者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即地界清净，地界清净即我清净。何以故？是我清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故？是我清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即地界清净，地界清净即有情清净。何以故？是有情清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故？是有情清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即地界清净，地界清净即命者清净。何以故？是命者清净与地界清净，无二、无二分，无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故？是命者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即地界清净，地界清净即生者清净。何以故？是生者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故？是生者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即地界清净，地界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即地界清净，地界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即地界清净，地界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即地界清净，地界清净即意生清净。何以故？是意生清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故？是意生清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即地界清净，地界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即地界清净，地界清净即作者清净。何以故？是作者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故？是作者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即地界清净，地界清净即受者清净。何以故？是受者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故？是受者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即地界清净，地界清净即知者清净。何以故？是知者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即知者清净。何以故？是知者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即地界清净，地界清净即见者清净。何以故？是见者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即见者清净。何以故？是见者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即无明清净，无明清净即我清净。何以故？是我清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故？是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即无明清净，无明清净即有情清净。何以故？是有情清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故？是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即无明清净，无明清净即命者清净。何以故？是命者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故？是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即无明清净，无明清净即生者清净。何以故？是生者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故？是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即无明清净，无明清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即无明清净，无明清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即无明清净，无明清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即无明清净，无明清净即意生清净。何以故？是意生清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故？是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即无明清净，无明清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“复次，善现，我清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“儒童清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“知者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十七初分难信解品第三十四之六
　　“复次，善现，我清净即内空清净，内空清净即我清净。何以故？是我清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故？是我清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即内空清净，内空清净即有情清净。何以故？是有情清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故？是有情清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即内空清净，内空清净即命者清净。何以故？是命者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故？是命者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即内空清净，内空清净即生者清净。何以故？是生者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故？是生者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即内空清净，内空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即内空清净，内空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即内空清净，内空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即内空清净，内空清净即意生清净。何以故？是意生清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故？是意生清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即内空清净，内空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即内空清净，内空清净即作者清净。何以故？是作者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故？是作者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即内空清净，内空清净即受者清净。何以故？是受者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故？是受者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即内空清净，内空清净即知者清净。何以故？是知者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故？是知者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即内空清净，内空清净即见者清净。何以故？是见者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故？是见者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即真如清净，真如清净即我清净。何以故？是我清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即真如清净，真如清净即有情清净。何以故？是有情清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即真如清净，真如清净即命者清净。何以故？是命者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即真如清净，真如清净即生者清净。何以故？是生者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即真如清净，真如清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即真如清净，真如清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即真如清净，真如清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即真如清净，真如清净即意生清净。何以故？是意生清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即真如清净，真如清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即真如清净，真如清净即作者清净。何以故？是作者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即真如清净，真如清净即受者清净。何以故？是受者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即真如清净，真如清净即知者清净。何以故？是知者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即真如清净，真如清净即见者清净。何以故？是见者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即四静虑清净，四静虑清净即我清净。何以故？是我清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即我清净。何以故？是我清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即四静虑清净，四静虑清净即有情清净。何以故？是有情清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即四静虑清净，四静虑清净即命者清净。何以故？是命者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即四静虑清净，四静虑清净即生者清净。何以故？是生者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即四静虑清净，四静虑清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即四静虑清净，四静虑清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即四静虑清净，四静虑清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即四静虑清净，四静虑清净即意生清净。何以故？是意生清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即四静虑清净，四静虑清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即四静虑清净，四静虑清净即作者清净。何以故？是作者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即四静虑清净，四静虑清净即受者清净。何以故？是受者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即四静虑清净，四静虑清净即知者清净。何以故？是知者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即四静虑清净，四静虑清净即见者清净。何以故？是见者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即八解脱清净，八解脱清净即我清净。何以故？是我清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故？是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即八解脱清净，八解脱清净即有情清净。何以故？是有情清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故？是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即八解脱清净，八解脱清净即命者清净。何以故？是命者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故？是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即八解脱清净，八解脱清净即生者清净。何以故？是生者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故？是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即八解脱清净，八解脱清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即八解脱清净，八解脱清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即八解脱清净，八解脱清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即八解脱清净，八解脱清净即意生清净。何以故？是意生清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故？是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即八解脱清净，八解脱清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即八解脱清净，八解脱清净即作者清净。何以故？是作者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故？是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即八解脱清净，八解脱清净即受者清净。何以故？是受者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故？是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即八解脱清净，八解脱清净即知者清净。何以故？是知者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即知者清净。何以故？是知者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即八解脱清净，八解脱清净即见者清净。何以故？是见者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即见者清净。何以故？是见者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十八初分难信解品第三十四之七
　　“复次，善现，我清净即四念住清净，四念住清净即我清净。何以故？是我清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故？是我清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即四念住清净，四念住清净即有情清净。何以故？是有情清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故？是有情清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即四念住清净，四念住清净即命者清净。何以故？是命者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故？是命者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即四念住清净，四念住清净即生者清净。何以故？是生者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故？是生者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即四念住清净，四念住清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即四念住清净，四念住清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即四念住清净，四念住清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即四念住清净，四念住清净即意生清净。何以故？是意生清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故？是意生清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即四念住清净，四念住清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即四念住清净，四念住清净即作者清净。何以故？是作者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故？是作者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即四念住清净，四念住清净即受者清净。何以故？是受者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故？是受者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即四念住清净，四念住清净即知者清净。何以故？是知者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故？是知者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即四念住清净，四念住清净即见者清净。何以故？是见者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故？是见者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即空解脱门清净，空解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即空解脱门清净，空解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即空解脱门清净，空解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即空解脱门清净，空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即空解脱门清净，空解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即空解脱门清净，空解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即我清净。何以故？是我清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即有情清净。何以故？是有情清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即命者清净。何以故？是命者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即生者清净。何以故？是生者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即意生清净。何以故？是意生清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即作者清净。何以故？是作者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即受者清净。何以故？是受者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即知者清净。何以故？是知者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即见者清净。何以故？是见者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即五眼清净，五眼清净即我清净。何以故？是我清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净，六神通清净即我清净。何以故？是我清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即五眼清净，五眼清净即有情清净。何以故？是有情清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净，六神通清净即有情清净。何以故？是有情清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即五眼清净，五眼清净即命者清净。何以故？是命者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净，六神通清净即命者清净。何以故？是命者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即五眼清净，五眼清净即生者清净。何以故？是生者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净，六神通清净即生者清净。何以故？是生者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即五眼清净，五眼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净，六神通清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即五眼清净，五眼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净，六神通清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即五眼清净，五眼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净，六神通清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即五眼清净，五眼清净即意生清净。何以故？是意生清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净，六神通清净即意生清净。何以故？是意生清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即五眼清净，五眼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净，六神通清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即五眼清净，五眼清净即作者清净。何以故？是作者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净，六神通清净即作者清净。何以故？是作者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即五眼清净，五眼清净即受者清净。何以故？是受者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净，六神通清净即受者清净。何以故？是受者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即五眼清净，五眼清净即知者清净。何以故？是知者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即六神通清净，六神通清净即知者清净。何以故？是知者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即五眼清净，五眼清净即见者清净。何以故？是见者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即六神通清净，六神通清净即见者清净。何以故？是见者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即佛十力清净，佛十力清净即我清净。何以故？是我清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故？是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即佛十力清净，佛十力清净即有情清净。何以故？是有情清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即佛十力清净，佛十力清净即命者清净。何以故？是命者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即佛十力清净，佛十力清净即生者清净。何以故？是生者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即佛十力清净，佛十力清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即佛十力清净，佛十力清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即佛十力清净，佛十力清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即佛十力清净，佛十力清净即意生清净。何以故？是意生清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即佛十力清净，佛十力清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即佛十力清净，佛十力清净即作者清净。何以故？是作者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即佛十力清净，佛十力清净即受者清净。何以故？是受者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即佛十力清净，佛十力清净即知者清净。何以故？是知者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即佛十力清净，佛十力清净即见者清净。何以故？是见者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即无忘失法清净，无忘失法清净即我清净。何以故？是我清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即我清净。何以故？是我清净与恒住舍性清净。无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即无忘失法清净，无忘失法清净即有情清净。何以故？是有情清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即有情清净。何以故？是有情清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即命者清净。何以故？是命者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即命者清净。何以故？是命者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即生者清净。何以故？是生者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即生者清净。何以故？是生者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即无忘失法清净，无忘失法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即无忘失法清净，无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即无忘失法清净，无忘失法清净即意生清净。何以故？是意生清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即意生清净。何以故？是意生清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即无忘失法清净，无忘失法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即作者清净。何以故？是作者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即作者清净。何以故？是作者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即受者清净。何以故？是受者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即受者清净。何以故？是受者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即知者清净。何以故？是知者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即知者清净。何以故？是知者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即见者清净。何以故？是见者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即见者清净。何以故？是见者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十九初分难信解品第三十四之八
　　“复次，善现，我清净即一切智清净，一切智清净即我清净。何以故？是我清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我清净。何以故？是我清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即一切智清净，一切智清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即有情清净。何以故？是有情清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即一切智清净，一切智清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即命者清净。何以故？是命者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即一切智清净，一切智清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即生者清净。何以故？是生者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即一切智清净，一切智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即一切智清净，一切智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即一切智清净，一切智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即一切智清净，一切智清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即意生清净。何以故？是意生清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即一切智清净，一切智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即一切智清净，一切智清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即作者清净。何以故？是作者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即一切智清净，一切智清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即受者清净。何以故？是受者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即一切智清净，一切智清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即知者清净。何以故？是知者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即一切智清净，一切智清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即见者清净。何以故？是见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即我清净。何以故？是我清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即我清净。何以故？是我清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即预流果清净，预流果清净即我清净。何以故？是我清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故？是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即预流果清净，预流果清净即有情清净。何以故？是有情清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故？是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即预流果清净，预流果清净即命者清净。何以故？是命者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故？是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即预流果清净，预流果清净即生者清净。何以故？是生者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故？是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即预流果清净，预流果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即预流果清净，预流果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即预流果清净，预流果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即预流果清净，预流果清净即意生清净。何以故？是意生清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故？是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即预流果清净，预流果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
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　　“受者清净即预流果清净，预流果清净即受者清净。何以故？是受者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故？是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即预流果清净，预流果清净即知者清净。何以故？是知者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即知者清净。何以故？是知者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即预流果清净，预流果清净即见者清净。何以故？是见者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即见者清净。何以故？是见者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即我清净。何以故？是我清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故？是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，我清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故？是我清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“有情清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“命者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“生者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“养育者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“士夫清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“意生清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“儒童清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“作者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“受者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“知者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“见者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十初分难信解品第三十四之九
　　“复次，善现，我清净即色清净，色清净即我清净。何以故？是我清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我清净。何以故？是我清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即眼处清净，眼处清净即我清净。何以故？是我清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故？是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即色处清净，色处清净即我清净。何以故？是我清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故？是我清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即眼界清净，眼界清净即我清净。何以故？是我清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即耳界清净，耳界清净即我清净。何以故？是我清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即鼻界清净，鼻界清净即我清净。何以故？是我清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即舌界清净，舌界清净即我清净。何以故？是我清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即身界清净，身界清净即我清净。何以故？是我清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即意界清净，意界清净即我清净。何以故？是我清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即地界清净，地界清净即我清净。何以故？是我清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故？是我清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即无明清净，无明清净即我清净。何以故？是我清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故？是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即内空清净，内空清净即我清净。何以故？是我清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故？是我清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即真如清净，真如清净即我清净。何以故？是我清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即四静虑清净，四静虑清净即我清净。何以故？是我清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即我清净。何以故？是我清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即八解脱清净，八解脱清净即我清净。何以故？是我清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故？是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即四念住清净，四念住清净即我清净。何以故？是我清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故？是我清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即空解脱门清净，空解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即我清净。何以故？是我清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即五眼清净，五眼清净即我清净。何以故？是我清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净，六神通清净即我清净。何以故？是我清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即佛十力清净，佛十力清净即我清净。何以故？是我清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故？是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即无忘失法清净，无忘失法清净即我清净。何以故？是我清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即我清净。何以故？是我清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即一切智清净，一切智清净即我清净。何以故？是我清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我清净。何以故？是我清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即我清净。何以故？是我清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即我清净。何以故？是我清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即预流果清净，预流果清净即我清净。何以故？是我清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故？是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即我清净。何以故？是我清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故？是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，我清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故？是我清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，有情清净即色清净，色清净即有情清净。何以故？是有情清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即有情清净。何以故？是有情清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即眼处清净，眼处清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即色处清净，色处清净即有情清净。何以故？是有情清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故？是有情清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即眼界清净，眼界清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即耳界清净，耳界清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即鼻界清净，鼻界清净即有情清净。何以故？是有情清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即舌界清净，舌界清净即有情清净。何以故？是有情清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即身界清净，身界清净即有情清净。何以故？是有情清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即意界清净，意界清净即有情清净。何以故？是有情清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即地界清净，地界清净即有情清净。何以故？是有情清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故？是有情清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即无明清净，无明清净即有情清净。何以故？是有情清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故？是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即内空清净，内空清净即有情清净。何以故？是有情清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故？是有情清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即真如清净，真如清净即有情清净。何以故？是有情清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即四静虑清净，四静虑清净即有情清净。何以故？是有情清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即八解脱清净，八解脱清净即有情清净。何以故？是有情清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故？是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即四念住清净，四念住清净即有情清净。何以故？是有情清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故？是有情清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即空解脱门清净，空解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即有情清净。何以故？是有情清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即五眼清净，五眼清净即有情清净。何以故？是有情清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净，六神通清净即有情清净。何以故？是有情清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即佛十力清净，佛十力清净即有情清净。何以故？是有情清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即无忘失法清净，无忘失法清净即有情清净。何以故？是有情清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即有情清净。何以故？是有情清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即一切智清净，一切智清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即有情清净。何以故？是有情清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即预流果清净，预流果清净即有情清净。何以故？是有情清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故？是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，有情清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，命者清净即色清净，色清净即命者清净。何以故？是命者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即命者清净。何以故？是命者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即眼处清净，眼处清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即色处清净，色处清净即命者清净。何以故？是命者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故？是命者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即眼界清净，眼界清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即耳界清净，耳界清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即鼻界清净，鼻界清净即命者清净。何以故？是命者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即舌界清净，舌界清净即命者清净。何以故？是命者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即身界清净，身界清净即命者清净。何以故？是命者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即意界清净，意界清净即命者清净。何以故？是命者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即地界清净，地界清净即命者清净。何以故？是命者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故？是命者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即无明清净，无明清净即命者清净。何以故？是命者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故？是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。




大般若波罗蜜多经卷第一百九十一初分难信解品第三十四之十
　　“善现，命者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即内空清净，内空清净即命者清净。何以故？是命者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故？是命者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即真如清净，真如清净即命者清净。何以故？是命者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即四静虑清净，四静虑清净即命者清净。何以故？是命者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即八解脱清净，八解脱清净即命者清净。何以故？是命者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故？是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即四念住清净，四念住清净即命者清净。何以故？是命者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故？是命者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即命者清净。何以故？是命者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即五眼清净，五眼清净即命者清净。何以故？是命者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净，六神通清净即命者清净。何以故？是命者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即佛十力清净，佛十力清净即命者清净。何以故？是命者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即命者清净。何以故？是命者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即命者清净。何以故？是命者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即一切智清净，一切智清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即命者清净。何以故？是命者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即预流果清净，预流果清净即命者清净。何以故？是命者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故？是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，命者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，生者清净即色清净，色清净即生者清净。何以故？是生者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即生者清净。何以故？是生者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即眼处清净，眼处清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即色处清净，色处清净即生者清净。何以故？是生者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故？是生者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即眼界清净，眼界清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即耳界清净，耳界清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即鼻界清净，鼻界清净即生者清净。何以故？是生者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即舌界清净，舌界清净即生者清净。何以故？是生者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即身界清净，身界清净即生者清净。何以故？是生者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即意界清净，意界清净即生者清净。何以故？是生者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即地界清净，地界清净即生者清净。何以故？是生者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故？是生者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即无明清净，无明清净即生者清净。何以故？是生者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故？是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即内空清净，内空清净即生者清净。何以故？是生者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故？是生者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即真如清净，真如清净即生者清净。何以故？是生者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即四静虑清净，四静虑清净即生者清净。何以故？是生者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即八解脱清净，八解脱清净即生者清净。何以故？是生者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故？是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即四念住清净，四念住清净即生者清净。何以故？是生者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故？是生者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即生者清净。何以故？是生者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即五眼清净，五眼清净即生者清净。何以故？是生者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净，六神通清净即生者清净。何以故？是生者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即佛十力清净，佛十力清净即生者清净。何以故？是生者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即生者清净。何以故？是生者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即生者清净。何以故？是生者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即一切智清净，一切智清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即生者清净。何以故？是生者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即预流果清净，预流果清净即生者清净。何以故？是生者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故？是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，生者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，养育者清净即色清净，色清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即眼处清净，眼处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即色处清净，色处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即眼界清净，眼界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即耳界清净，耳界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即鼻界清净，鼻界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即舌界清净，舌界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即身界清净，身界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即意界清净，意界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即地界清净，地界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即无明清净，无明清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即内空清净，内空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即真如清净，真如清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即四静虑清净，四静虑清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即八解脱清净，八解脱清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即四念住清净，四念住清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十二初分难信解品第三十四之十一
　　“善现，养育者清净即五眼清净，五眼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净，六神通清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即佛十力清净，佛十力清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即一切智清净，一切智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即预流果清净，预流果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，养育者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，士夫清净即色清净，色清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即眼处清净，眼处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即色处清净，色处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即眼界清净，眼界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即耳界清净，耳界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即鼻界清净，鼻界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即舌界清净，舌界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即身界清净，身界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即意界清净，意界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即地界清净，地界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即无明清净，无明清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即内空清净，内空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即真如清净，真如清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即四静虑清净，四静虑清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即八解脱清净，八解脱清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即四念住清净，四念住清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即空解脱门清净，空解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即五眼清净，五眼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净，六神通清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即佛十力清净，佛十力清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即无忘失法清净，无忘失法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即一切智清净，一切智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即预流果清净，预流果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，士夫清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，补特伽罗清净即色清净，色清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即眼处清净，眼处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即色处清净，色处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即眼界清净，眼界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即耳界清净，耳界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即鼻界清净，鼻界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即舌界清净，舌界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即身界清净，身界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即意界清净，意界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即地界清净，地界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即无明清净，无明清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即内空清净，内空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即真如清净，真如清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即四静虑清净，四静虑清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即八解脱清净，八解脱清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即四念住清净，四念住清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即空解脱门清净，空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即五眼清净，五眼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净，六神通清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即佛十力清净，佛十力清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即无忘失法清净，无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即一切智清净，一切智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即预流果清净，预流果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十三初分难信解品第三十四之十二
　　“复次，善现，意生清净即色清净，色清净即意生清净。何以故？是意生清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即意生清净。何以故？是意生清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即眼处清净，眼处清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即色处清净，色处清净即意生清净。何以故？是意生清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故？是意生清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即眼界清净，眼界清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即耳界清净，耳界清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即鼻界清净，鼻界清净即意生清净。何以故？是意生清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即舌界清净，舌界清净即意生清净。何以故？是意生清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即身界清净，身界清净即意生清净。何以故？是意生清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即意界清净，意界清净即意生清净。何以故？是意生清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即地界清净，地界清净即意生清净。何以故？是意生清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故？是意生清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即无明清净，无明清净即意生清净。何以故？是意生清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故？是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即内空清净，内空清净即意生清净。何以故？是意生清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故？是意生清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即真如清净，真如清净即意生清净。何以故？是意生清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即四静虑清净，四静虑清净即意生清净。何以故？是意生清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即八解脱清净，八解脱清净即意生清净。何以故？是意生清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故？是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即四念住清净，四念住清净即意生清净。何以故？是意生清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故？是意生清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即空解脱门清净，空解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即意生清净。何以故？是意生清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即五眼清净，五眼清净即意生清净。何以故？是意生清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净，六神通清净即意生清净。何以故？是意生清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即佛十力清净，佛十力清净即意生清净。何以故？是意生清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即无忘失法清净，无忘失法清净即意生清净。何以故？是意生清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即意生清净。何以故？是意生清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即一切智清净，一切智清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即意生清净。何以故？是意生清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即预流果清净，预流果清净即意生清净。何以故？是意生清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故？是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，意生清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，儒童清净即色清净，色清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即眼处清净，眼处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即色处清净，色处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即眼界清净，眼界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即耳界清净，耳界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即鼻界清净，鼻界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即舌界清净，舌界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即身界清净，身界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即意界清净，意界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即地界清净，地界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即无明清净，无明清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即内空清净，内空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即真如清净，真如清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即四静虑清净，四静虑清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即八解脱清净，八解脱清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即四念住清净，四念住清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即空解脱门清净，空解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即五眼清净，五眼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净，六神通清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即佛十力清净，佛十力清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即无忘失法清净，无忘失法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即一切智清净，一切智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即预流果清净，预流果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，儒童清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，作者清净即色清净，色清净即作者清净。何以故？是作者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即作者清净。何以故？是作者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即眼处清净，眼处清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即色处清净，色处清净即作者清净。何以故？是作者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故？是作者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即眼界清净，眼界清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即耳界清净，耳界清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即鼻界清净，鼻界清净即作者清净。何以故？是作者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即舌界清净，舌界清净即作者清净。何以故？是作者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
大般若波罗蜜多经卷第一百九十四初分难信解品第三十四之十三
　　“善现，作者清净即身界清净，身界清净即作者清净。何以故？是作者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即意界清净，意界清净即作者清净。何以故？是作者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即地界清净，地界清净即作者清净。何以故？是作者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故？是作者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别，无断故。
　　“善现，作者清净即无明清净，无明清净即作者清净。何以故？是作者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故？是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即内空清净，内空清净即作者清净。何以故？是作者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故？是作者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即真如清净，真如清净即作者清净。何以故？是作者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即四静虑清净，四静虑清净即作者清净。何以故？是作者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即八解脱清净，八解脱清净即作者清净。何以故？是作者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故？是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即四念住清净，四念住清净即作者清净。何以故？是作者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故？是作者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即作者清净。何以故？是作者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即五眼清净，五眼清净即作者清净。何以故？是作者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净，六神通清净即作者清净。何以故？是作者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即佛十力清净，佛十力清净即作者清净。何以故？是作者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即作者清净。何以故？是作者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即作者清净。何以故？是作者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即一切智清净，一切智清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即作者清净。何以故？是作者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切陀罗尼门清净，无二，无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即预流果清净，预流果清净即作者清净。何以故？是作者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即作者清净。何以故？是作者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，作者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，受者清净即色清净，色清净即受者清净。何以故？是受者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即受者清净。何以故？是受者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即眼处清净，眼处清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即色处清净，色处清净即受者清净。何以故？是受者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故？是受者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即眼界清净，眼界清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即耳界清净，耳界清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即鼻界清净，鼻界清净即受者清净。何以故？是受者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即舌界清净，舌界清净即受者清净。何以故？是受者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即身界清净，身界清净即受者清净。何以故？是受者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即意界清净，意界清净即受者清净。何以故？是受者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即地界清净，地界清净即受者清净。何以故？是受者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故？是受者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即无明清净，无明清净即受者清净。何以故？是受者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故？是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即净戒，安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即内空清净，内空清净即受者清净。何以故？是受者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故？是受者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即真如清净，真如清净即受者清净。何以故？是受者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即四静虑清净，四静虑清净即受者清净。何以故？是受者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即八解脱清净，八解脱清净即受者清净。何以故？是受者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故？是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即四念住清净，四念住清净即受者清净。何以故？是受者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故？是受者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即受者清净。何以故？是受者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即五眼清净，五眼清净即受者清净。何以故？是受者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净，六神通清净即受者清净。何以故？是受者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即佛十力清净，佛十力清净即受者清净。何以故？是受者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即受者清净。何以故？是受者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即受者清净。何以故？是受者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即一切智清净，一切智清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即受者清净。何以故？是受者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即预流果清净，预流果清净即受者清净。何以故？是受者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故？是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，受者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“复次，善现，知者清净即色清净，色清净即知者清净。何以故？是知者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即知者清净。何以故？是知者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，知者清净即眼处清净，眼处清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，知者清净即色处清净，色处清净即知者清净。何以故？是知者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故？是知者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，知者清净即眼界清净，眼界清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，知者清净即耳界清净，耳界清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。
　　“善现，知者清净即鼻界清净，鼻界清净即知者清净。何以故？是知者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。