中国撰述诸宗著述部天台宗
續藏經 增修教苑清規
元 自慶編述
教苑清規序
天台教苑清規舊甞刻寘上天竺山之白雲堂後燬弗存今圓覺雲外法師自慶懼久將廢墜乃取故所藏本重加詮次正其舛誤補其闕軼而參考乎禪律之異同為後學復刻焉昔者竊聞之儒以禮立仁義離禮於仁義不可言儒佛以律持定慧離律於定慧不可言佛故雖佛以一切種智攝三界必先用戒菩薩以六波羅蜜化四生不能捨律蓋自中土有佛法以來僧多居於律寺至百丈始別立禪居此清規之所由作也且古今殊時人情亦異帝王制禮不能無所損益佛氏之為法其何獨不然律儀如聖人之有經禮雖非後世所便習而未甞不傳於今清規如先儒之有家禮雖皆一時所訂定而未甞不本於古百丈創為清規以輔律而行天台大師兼善毗尼其後人亦因叢林之日用而折中之以匡持其教今教苑清規是也歷歲滋久諸方所守百丈遺法已互有不同山家宜有不能與之盡合者若夫通其變而以時措之其致一也雲外師方究心路業而能垂意於威儀節文之細如此內外交相養之功可謂兩盡之矣非來者所宜取法歟是用不揆其凡陋承命為序系諸篇首云爾。
至正七年夏三月甲子金華黃溍序
自山家教門所論行事於經則有法華三軌弘經之術四安樂行之戒於傳則有國清百錄教行錄天竺眾制其書粲然靡不備矣若乃漸漬聖訓講肆積年三業四儀自然合道上下浹洽眾用和睦教道湮微大抵學者安於苟簡流於俗習動作飲食之間揖讓伏興之節或愆禮正圓覺雲外法師清規之書所以立也識者足以副其誠昧者足以防其失蕩近世之流弊創千載之宏規可不務乎。
至正七年春住天竺靈山教寺比丘大安序
至哉大雄氏之化權也行己化他兼該無遺矣使諸祖之居鷲嶺乞食城中安禪樹下行己之道則同使諸佛而住叢林三千威儀八百細行化他之法亦不得而廢焉及茲像教之季眾愈盛而道則微法愈興而魔則熾噫亦必有由矣往歲龍翔咲隱師校正百丈清規定為九章綱領粲然將以救夫禪林之弊今圓覺雲外師復脩教苑清規折中古今釐為十類類以小序標表之視白雲堂舊所傳則加詳焉嗚呼禪林之規既如彼教苑之規又如此規乎矩乎在夫據大床大席者發號施令躬行而人率化則何憂夫魔之弗弱道之弗隆也是則名為報佛恩而國恩之報亦不外是是知從魔事者辜皇上之心行數規者其續慧命之種歟且國朝先教而後禪律是不可不脩其書以張教本於是集也雲外師請翰林學士晉卿黃公為之序序所不及者復俾野人掇而補之善業所在夫何敢辭因時紀事覽者勿責其蕪穢焉。
至正七年七月七日靈石山登善菴主張 雨書
增修教苑清規目錄
天竺大圓覺教寺住持比丘 自慶 編述
卷上
祝讚門第一
聖節 每日祝讚 景命四齋日祝讚 藏殿祝讚(初八日廿三日) 千秋節 善月
祈禳門第二
祈禱 接官 祈晴 祈雨 祈雪 救日 救月 遣蝗 謝晴 謝雨
報本門第三
如來降生 如來成道 如來涅槃 國忌 智者大師忌 諸祖忌 開山歷代祖忌 嗣法師忌 檀越忌
住持門第四
議舉住持請新住持
發專使 專使到彼山 專使特為新命煎點 山門管待住持并專使 新命辭眾上堂茶湯 西堂頭首受請 專使特為受請人煎點 付承嗣法衣 山門管待受請人并專使 受請人辭眾
新住持入院
入院 山門請新命齋 開堂祝壽 山門特為新命茶湯 當晚普說 檀越祠堂祖塔炷香諷經 管待專使 留請兩序 報謝參訪出入 交割什物 兩班勤舊煎點新住持
住持常用
朔望上堂 朔望僧堂并寢堂點茶 會兩序耆舊茶湯位次 會西序茶湯 特為大諸山煎點 諸山到方丈煎點住持 施主入山 諸山相訪(尊宿 尊長 法眷 嗣法 平交 鄰對)
退院
兩序門第五
西序頭首
前堂首座 後堂首座 懺首 書記 維那 知客 侍者(燒香 書狀 請客 衣鉢)
東序知事
都監寺 監寺 副寺 典座
列職
知殿 知藏 知浴 淨頭 水頭 莊主 監收
請名德都講 兩序進退 侍者進退 頭首寮舍交割什物 方丈管待新舊兩班 請兩班歸位
攝眾門第六
鬀髮儀(白席 諸師 謝恩 策導 禮佛 落髮 付衣 皈依 開嚴 祝贊) 受戒護戒辨道具
三衣 坐具 鉢 偏衫 裙 直裰 濾水裊 錫杖 主杖 如意 拂子 淨瓶 香爐奩 刀子 數珠
遊方參請 求住 參堂 大名勝作住 江湖名勝求住 遷齋 謝掛塔 請益
卷下
安居門第七
出草單 出圖帳 啟沙水 結制 都寺特為住持首座大眾湯 讀清規榜 住持特為首座大眾茶 前堂特為住持後堂大眾茶 住持兩班點行堂茶 直日須知(爾須知式) 修大悲懺法 住持開講 經行諷誦施生 布薩儀(附梵音聲圖) 都講頭首開講 維那點讀 三科習讀 鎖試 蘭盆會 解制(附 廣儀 略儀)
誡勸門第八
立制法(國清百錄) 授菩薩戒儀(教行錄金園集) 別立眾制(天竺別集) 訓知事人(國清百錄) 警策將來 日用軌則 坐堂 普請 訓童行 月分須知
真歸門第九
住持示寂
入龕 請主喪 請喪司職事 孝服 佛事 移龕掛真讀遺偈 大夜上祭 繫念 出喪掛真奠茶湯 茶毗 全身入塔 靈骨入塔 唱衣 下遺書 管待主喪及喪司執事人
亡僧
抄劄衣鉢 浴亡入龕諷誦 請佛事 估衣 伴靈 大夜上祭繫念 送亡 茶毗 唱衣 入塔 板帳
法器門第十
鐘 版 木魚 椎 磬 鐃鈸 鼓
增修教苑清規目錄(終)
增修教苑清規卷上
天竺大圓覺教寺住持比丘 自慶 編述
祝讚門第一
普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣自三公九卿百官以至於庶民皆有常職職不修而罰從之故不得不盡其職也況國家不以此責吾徒而優禮過之蓋尊其道而崇其教焉爾為吾徒者盍思所以報酬之道其於盛演宗猷陰翊王化當盡其職無或怠焉。
聖節
欽遇萬壽聖節啟建金剛無量壽道場一月日既報洪恩禮加嚴肅僧員不許給假維那預令堂司行者覆庫司備榜紙疏紙仍預令詣書記寮行禮稟云(啟建聖節請製疏語如書記缺或西班耆舊或維那自製不則用現成疏語見後)製畢書疏維那帶行僕捧盤袱上方丈行禮請住持僉疏畢行者就覆住持來早啟建維那仍備榜張于山門之右(榜疏並用黃紙書名別用紅紙)製簿差僧上殿簿中並書雙字名先住持次兩班僧眾依其戒次量眾多少具寫差單排定日分周而復始至日各整威儀候鳴大鐘上殿至晚鳴大鐘下殿如有官員入山拈香鳴鐘集眾諷經祝讚是日住持若不升座只就大殿行祝讚禮若升座侍者先一日令堂司行者齋後僧堂前掛上堂牌仍覆兩班云(來早方丈和尚升座)次日五更開靜後鳴各處板三下眾坐堂待頭首入堂鳴僧堂鐘三下鳴大鐘後鳴法鼓住持出廳坐侍者行者隨出問訊分列側立燒香侍者即往法座左側立候眾入皷轉第二通西班頭首出堂領大眾入法堂朝東序問訊至座前就西序立大眾鴈列于後參頭領眾行者出堂先列庫廳下對立亦候鼓轉第二通東班知事出庫廳眾行者問訊隨後入法堂朝西序問訊至座前就東序立行者退列于後留侍者位兩序相對略問訊侍者即回茶堂請住持住持候鼓轉三通起轎侍者後行至法座前冬月則去帽大眾亦去帽皆望塵問訊住持和南登座侍者側邊隨上法座以香合盖盛片香捧上住持拈香祝壽畢侍者接香以雙手插爐中右手拈從香略問訊侍者下座住持趺坐侍者同事俱叉手出班小者先引過西近座前列一行對住持問訊畢燒香侍者引班合掌歸位東序後立次首座領同事叉手出班列香椅裏對住持問訊大眾同問訊畢首座引班合掌復位略問訊東序接問訊次知事俱叉手出班副寺先引至西邊列香椅裏對住持問訊眾行者隨問訊畢都寺引班合掌復位略問訊西序接問訊次東堂名德西堂出班列近座前對住持問訊畢侍者登座右手捧香合左手上香轉身向住持問訊(謂之代眾請法)退立座側住持執拂子揖眾講演(云云)畢座上回向云(其月某日欽遇萬壽聖節某寺預於某月某日啟建金剛無量壽道場一月日逐日輪僧上殿披閱經文今辰開啟住持臣僧某陞于此座講演妙義所集洪因端為祝延 聖壽萬安)結座畢白云(大眾具威儀詣大佛殿啟建 萬壽聖節謹白)即鳴殿鐘住持領眾到殿上依次立定住持先燒香點茶上首知事遞上侍者下茶次行者鳴跋維那轉身爐前面外立揖香侍者捧香合住持上香次兩序叉手依次兩兩對出朝佛問訊上香畢復相朝轉身問訊歸位後東堂大西堂出班燒香歸位訖維那最後轉身問訊燒香歸位立首座舉南無無量壽佛眾和同展三拜(為訢佛祝壽也)畢眾收具住持不收具就跪知客跪進提爐侍者跪進香合住持燒香維那宣疏白佛云(王中之王位列百王之上聖中之聖道逾千聖之前仰冀洪慈俯垂昭鑑今辰啟建 萬壽聖節有疏云云)疏式見後維那宣疏畢知客跪接提爐行者收具首座舉楞嚴呪行道呪畢首座舉無量壽佛號維那回向云(仰冀洪慈再垂昭鑒啟建萬壽聖節諷演秘章稱揚聖號所集洪因端為祝延 今上皇帝聖躬眾和萬歲萬歲萬萬歲祝陪 天算無量壽佛十方三世一切諸佛一切云云)滿散。
聖節亦如前住持如到公宇隨官祝讚首座偏位跪堂司行者跪進提爐座司茶頭跪進香合燒香宣疏畢堂司行者復跪接提爐(佛降生與成道等日點茶出班燒香並同)。
疏語
教建疏(首如前榜語書)
右伏以 均天之大蕩蕩乎無能名焉 與日竝明皜皜乎不可尚已戴 德罔知高遠叨 光莫喻照臨欲殫臣子之忠誠敢效華封之虔祝梵書五千卷演二十重華藏盡入提封妙旨六萬言會百億國小王咸歸至化少伸涓效上報 洪恩恭願後天不老行地無疆 壽舉玉巵 翠蹕永朝於長樂功成丹鼎黃河屢見於清流謹疏 某年某月 日疏。
滿散疏
右伏以 天生 聖人為天下生民之主 國有大命在國家有道之歸 唐虞雍熙文武兼濟踰萬年而得壽 覆壽無私預一月以為期虔蘄有在恭願天之覆地之載配德惟均 啇尚質周尚文推功復倍效 富壽多男之至祝衍蠻夷一統之 不圖謹疏 年月 日疏。
每日祝讚
大眾每日凌晨上殿侯立定先舉大悲呪一徧稱南無無量壽佛維那回向云(仰冀洪慈俯垂洞鑒上來諷誦秘章稱揚聖號所萃洪因端為祝延 今上皇帝聖壽萬安祝陪 天筭云云)。
景命四齋日祝讚
前一日晚堂司行者覆方丈兩班單寮挂牌次早殿鐘絕眾集舉無量壽呪(或舉大悲呪或舉消災呪)稱南無無量壽佛眾和三聲維那回向(仰冀洪慈俯垂洞鑒四齋吉且謹集臣僧恭趨寶殿諷演秘章稱揚聖號所集洪因端為祝延 今上皇帝聖躬（大眾同稱）萬歲萬歲萬萬歲 祝陪 天筭無量壽佛仁王菩薩摩訶薩云云若朔望隨日審改正月則云孟春餘月例知)。
藏殿祝讚(初八日二十三日)
此二齋日侵晨登殿祝讚粥罷鳴僧堂前鐘藏殿鳴鐘鼓令直藏殿人轉藏眾集首座舉楞嚴呪繞藏行道呪畢立定舉南無釋迦牟尼佛南無無量壽佛南無佛頂首楞嚴南無護法諸天菩薩(眾各和三聲)維那回向(仰冀洪慈俯垂洞鑒四齋吉旦謹集僧眾恭趨藏殿運轉天宮法輪寶藏諷演秘章稱揚聖號所華洪因先為祝延 今上皇帝聖壽萬安次冀佛日增輝法輪常轉無量壽佛仁王菩薩云云或無輪藏有實藏處亦宜行之但除運轉之語)。
千秋節
至期之前一日晚堂司行者覆方丈兩班單寮并挂牌次早登殿舉棱嚴呪維那白佛回向(大圓滿覺應迹西乾身包太虗量周沙界仰冀洪慈俯某洞鑒某路某寺某月某日恭遇 皇太子千秋令節謹集僧眾恭趨寶殿諷演秘章稱揚聖號所萃洪因仰祝 皇太子睿筭千秋殿下恭順祇膺茂典位副青宮溫文光三善之名繼照[怊-口+(刀*刀)]重离之慶十方三世一切云云)。
善月
正五九月為三長齋世稱善月每月建祈福道場先一日堂司行者覆住持兩班并挂善月牌於殿前具經單并置簿差僧每日鳴大鐘登殿看經祝讚至放鍾下殿終月列經目具疏滿散(提爾經云諸天帝釋太子使者閻羅鬼神俱用正五九月旦日案行王民等為善惡者四時交代歲終三覆以校與四王一月六奏使無枉錯覆校眾生罪福作善降祥不善降殃自隨開皇三年詔天下正五九月及六齋日不得殺生命唐武德二年詔天下正五九月十齋日不得行刑屠釣逮今 聖朝遵行尤篤各寺凡屆斯期毋或怠也○世人以此三月忌上任者避行刑故耳)。
祝讚門第一
祈禳門第二
佛以慈悲為化天以好生為德然而下民自孽致感失經背常之事吾徒當本國朝度僧之意為民祈禱宜加精恪昭回佛天慈好之心庶幾禍消未萌菑變為福其如是復何安居逸食之媿乎。
祈禱
凡遇祈禱住持預集兩班茶議令庫司備辦供儀提調洒掃門徑廊廡嚴治壇場敷陳香燈花幡巡警大小寮舍齋潔復令頭首製疏意回向堂司行者挂牌報寮至日殿上營列供養住持專加虔謹僧眾各務整肅三日為期於齋粥二時鳴鐘集眾登殿諷誦祈禱初時首座舉南無過去正法明如來(云云)製語啟白舉大悲呪若干徧行道立定亟稱(觀世音菩薩及護法諸天菩薩)聖號和合十聲維那回向(仰冀佛慈俯垂昭鑒某路某寺住持比丘某蓋為知如后各列)復舉聖號和各十聲畢(十方三世一切諸佛一切云云)餘時舉唱迴向同前但免啟白三日後如未蒙感格則以本寺僧眾若干員分作幾引每引諷呪若干徧稱號懇切祈禱如是相繼輪流不斷從朝至暮以感應為期兼復別修功果必期至効方可滿散懺謝(如有灾異亟欲祈禱止如上規直通意旨啟白)。
接官
官員入山祈祝或先報至即令堂司行者覆住持兩班挂接官牌令人遠探候將及山門鳴鐘住持執提爐領眾門迎至殿拈香設拜知事當預問官御情旨轉達住持頭首知會慎不可忽舉呪稱號迴向(或住持或頭首不拘)畢請歸方丈或法堂設位獻茶祇待如儀或遊覽陪從話語勿談世事或法門山門急務當量便申稟不可造次有傷大體去時鳴鐘大眾門送(若迎送大官鳴樓鐘次則鳴僧堂前鐘)。
祈晴
(無垢清淨光慧日破諸暗能伏災風火普明照世間)。
霖雨不休萬物莫遂厥性陂塘欲決四民咸以為憂匪太陽照臨匿私實品彙業累感召特伸祈懇望賜昭彰由是謹於某月某日啟建祈晴道場每日集眾諷誦秘章稱揚聖號功德祈禱常住三寶大悲觀世音菩薩奉福護法列席諸天帝釋尊天四門天王日宮大陽天子(云云)平等祈求乞彰感應伏願掃蕩陰霾俾式乾于后土豁舒杲日庶廓淨於天倪地利豐饒天時順序。
祈雨
(悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨滅除煩惱燄)。
水為物命豈勝爍石之威食是民天深切望霓之歎由下地同業所感非上天鑒物有偏欲遂濟通須憑祈扣由是謹於某月某日啟建祈雨道場每日集眾諷演秘章稱敭聖號功德祈禱(云云)奉福護教列席諸天五方行雨龍王六合雷公電姥風伯雨師雨部聖眾諸處溪源潭洞隱顯龍王嶽瀆山川靈壇社廟(云云)平等祈求乞彰感應伏願電掣雷匐起蛟龍於川澤雲行雨施蘇禾稼於田疇庶五糓之有秋俾四民之樂業。
祈雪
冬令如春慮致下民瘴癘臘前未雪曷期來歲豐穰敬攄一眾之精誠願覩六華之祥瑞仰惟洪造俯賜詳明由是集眾諷誦秘章稱揚聖號功德祈禱常住二寶大慈觀世音菩薩奉福護法諸天帝釋尊天(云云)平等祈求乞彰感應伏願千里飛花平地瑞占於盈尺九秋多稔生民欣賀於有年藏伏祲氛導宣和氣。
救日
累德重光環四洲皆仰臨照行天失度極八方咸起震驚雖憑曆紀之推祥恐罹陰沴之阨數欲復金輪還瞻舊觀須依紺相曲示周旋輙啟祈禱用徇救護由是集眾諷誦秘章稱揚聖號祈禱常住三寶觀世音菩薩日光菩薩奉福護法諸天三界萬靈滿空聖眾平等祈求乞彰感應伏願光回宇宙氣恊陰陽天下晏如豈用眩戈揮之伎太平有象孰須形盆覆之譏四方咸頌堯聲八表同光舜德。
救月
(大智精進佛世尊我今歸命稽首禮是羅候羅惱亂我類佛憐愍見救護)。
蟾蜍屆望一輪正滿於茲宵羅彗肆妖全璧適虧於今夕故星紀躔入月紀乃天心警誡人心欲萬方重仰清光當此際合陳大造由是集眾諷誦秘章稱揚聖號功德祈禱常住三寶大悲觀世音菩薩月光菩薩奉福護法諸天權實真宰三界萬靈滿空聖眾平等祈求乞彰感應伏願冰輪完復不靳玉斧之修白兔重甦還戢金罌之舊大地山河普照廣寒宮殿咸開萬象光昭九霄色正。
遣蝗
飛蝗入境驚看蔽天遮野而來異物為灾寧免戕稼害禾之慘遺捕故憑於官守蹂踐何補於耕農敢仗妙用之功式畀祆禳之福由是謹於某月某日集眾諷誦秘章稱念聖號功德祈禱(云云)奉福護法列席諸天三界二儀滿空真宰陰陽造化賞罰聖賢(云云)平等祈求乞彰感應伏願慈風猛扇遣繩繩緝緝於無何有之鄉願海周流蕩蠢蠢蜚蜚於常寂滅之理非但遣一物之災异抑將同六合以歡心。
謝晴
靈耀宣光千里霽華開望眼蒼生仰德八紘晴色動歡心自非大道垂鑑之明曷覩大陽啟關之照復陳涓善敢答洪恩(云云)伏願求而輙應已占豐歲之嘉祥感而遂彰更卜秋田之刈穫陰陽順序民物阜康。
謝雨
人或悖理兼旬驚旱魃之威天不遺民一雨慰桑林之澤憑茲優渥之潤頓濟發生之心既沐恩波敢忘隆德(云云)。
伏願八方稱賀人人懷擊壤之歌四海交歡處處期鼓腹之詠一味普益萬物增光。
祈禳門第二
報本門第三
法之為本至矣佛祖之道由是而生焉則凡有志於道者可不知其本哉一大藏教本眾生之性諸佛揭而示之諸祖對而揚之以文字廣第一義流行世間俾誦其書脩其道者皆有以復性之本陟佛祖之階也然生死幻有之質推本於生成尚知所以報況誕育世出世無上法身者乎誠能以出世妙道誘掖庶彙盡復本性報本孰加焉又復國朝剏業垂統先帝皆是果位應御天下 大寶法王亦以大權輔化化事既終咸歸 證地 覃恩所被與教共隆而使吾徒究復本性得不追所自耶其於諱日拳拳懇懇思而敬之。
如來降生(四月八日)
將屆降生住持專誠命庫司預備供養令行者於佛殿設毗藍園香湯盆安太子像置二小杓於盆內至日敷陳供養併香湯畢堂司行者覆打起大眾各具威儀備香湯錢候鐘聲俱詣大殿依次立住持上香三拜不收坐具進前奉湯食行者遞上侍者捧置于几問訊畢復位三拜再上香下嚫點茶又三拜收具兩序出班維那揖香如前式大眾三拜收具住持跪爐維那宣疏白佛云(現大人相充滿太虗深遠雷音徧周法界巍巍乎高等須彌晃晃乎明逾日月云云)疏式見後維那宣疏畢首座舉唱浴佛偈云(我今灌沐諸如來淨智莊嚴功德聚五濁眾生令離垢同證如來淨法身) 行道浴佛畢立定舉安樂行復行道經畢復舉佛號各三聲畢大眾云(願滅三障諸煩惱願得智慧真明了普願罪障悉消除世世常行菩薩道十方三世云云)。
疏式
某路某寺住持末裔比丘(某) 與眾小比丘等。四月初八日恭遇本師釋迦如來大和尚降生之辰謹備山殽野蔌茗盌鑪熏專伸供養諷誦 經文稱敭聖號所集 功德用酬 慈蔭者。
右伏以千聖嗣興莫不由實道而成正覺一法可讚所謂以慈心而遊世間既膺人壽百歲之時遂補賢劫四佛之處取萬二千國中央之地示三十二相劣應之身固敢為天下先而自稱人中勝豈羨繼天之貴蓋昭唯佛之尊應迹如存仰明星而猶朗化儀雖往想白虹而尚騰適逢賜影之辰少効惟馨之薦奉匜香水用沐金軀集茲有作之熏仰報難思之德 本師釋迦如來大和尚伏願彌隆至化闡宗風復振 皇風未喪斯文寢邪法流通 正法罄有相證諸相非相之實相統含生悟無生受生之真生等未來時如 出興日謹疏。
如來成道(臘月八日禮式同上但去浴佛偈耳)
非證而證久證於塵點劫前無成故成近成於菩提樹下蓋從本而垂迹為行已而化他降靈於覩史陀宮利見於迦維衛國視金輪而脫屣指雪山為故家分衛五人燕坐六載隨機時有賖促豈證道异過當雲散儀霄自爾水月交際春回嶰谷不妨花柳芬菲念化儀無得而稱惟內證尤不可示熟前番人雖云已矣愍末裔者其如之何歆艶遺音[惏-木]愓罔措伏願 俾末世優曇再瑞復覩明星使澆季甘蔗重榮還瞻 慧日。
如來涅槃(二月望日)
鐙夕後住持令堂司行者報示新學熟讀遺教經五日一次詣首座前背試至二月初一日為始每日齋了堂司行者覆打起集眾詣佛殿諷誦淨覺法師有禮文四明延慶至日皆如天台祖忌行之於法堂上置涅槃佛像左右敘列涅槃會上結集諸法藏結集諸菩薩僧結集緣覺僧結集聲聞僧四位牌銜配之近來諸方從簡就佛殿上食設拜而已豈盡報本之誠乎。
疏語
鷲嶽膺期顯一乘而極唱鶴林顧命指三德以真歸自高山先照示以出興至峻嶺餘輝云當入寂知唱生而唱滅恒常不變法性本然見令始而令終會必有離世相如是醫師背喪賈客他行花柳無私俄洊逢於遠日蘋蘩可薦罔敢墜於遺風式表芹誠仰祈藻鑑伏願分身俯降護身使佩於靈符慧命長存贖命見頒於重寶庶令後裔克紹先宗。
國忌
上賓日屆期先一日晚庫司令堂司行者覆住持兩班挂諷經牌報眾就法座上安 御座用黃紙書 聖號牌位嚴設香華燈燭供養之儀至期鳴僧堂前鐘集眾住持上湯茶首座舉棱嚴呪呪畢舉釋迦楞嚴諸天號維那迴向云(天上天下聖主為尊世出世間法王自在仰冀洪慈俯埀昭鑑某路某寺住持傳教觀僧某今月某日恭遇 某聖聖忌之辰謹集僧眾諷誦秘章稱揚聖號所集殊[烈-列+(肙*力)]上資 聖駕供願逍遙八極仰翠輿玉輅之來儀自在中天享瑤關瓊臺之娛樂十方三世云云)。
天台大師忌(十一月二十四日)○(維那和會禮數與說戒同)
將屆忌辰住持專誠命庫司備供養之儀維那預先和會人借書畫器皿分項掌管復和會唱禮人員三夜習儀方丈初夜庫司次夜堂司後夜務盡孝思毋或饕餮也宿夜日參頭差行者於法堂敷陳玩具嚴飾祭筵爐瓶香几一一如儀上間設法衣拂子椸架椅等中間分列九祖山家諸祖山門始祖并嗣法師等位仍設祭筵下間設部文爐瓶椅等當晚堂司行者覆方丈兩班打起鳴僧堂前鐘集眾侯住持至各去帽頭首舉南無旋陀羅尼菩薩右旋行香一匝各歸蒲團位展具三拜默運香華散華畢依懺主禮文專誠修禮候奉請時住持起上湯茶(正日上湯食嚫茶侍者一一恭進)奉請後仍請山家諸祖山門始祖等及嗣法師請畢讚嘆宿夜正日維那讀疏(或知客讀疏式見後)前後堂首座繳疏宿夜唱誦前六段頂禮正日唱誦後六段頂禮仍頂禮列祖畢懺五悔訖設三拜頭首舉安樂行行道經畢舉佛號畢眾云(願滅三障諸煩惱云云)堂司行者唱云(知客請方丈和尚兩班大眾就此獻湯)湯畢(維那備湯果或請大眾或但請唱禮人隨山門例不同)次行堂參頭領眾詣筵諷經正日辰時常住點心堂司行者打起唱禮諷經與宿夜同至午時大眾起堂齋維那請唱禮提調等人就寮齋齋粥畢堂司行者就僧堂覆住持兩班鳴僧堂前鐘詣供筵諷經畢行者諷經(候禮時首座居中左右各三人互相同聲奉請有聲音者一人唱序)○(知客去帽燒香下湯維那湯果亦然)。
疏語
古塔開扉半座平分風月靈山在目三周俱付筌蹄摧我慢自高之幢示吾今親證之地陳隋應運蠻貊同文小根小莖毋望洋向若而嘆大枝大葉皆拔茆連茄而征眾丘繞司命遜其高寒諸子駕安車鞭其觳觫生民以來未有愈高泰山北斗之具瞻此舟過後更無益重浮木盲龜之難值玄珠休景智鑑沉光攪和酥酪之既成收卷波瀾而遐舉象武方絕塵於無何有鄭聲將亂雅於侏離淫允賴正音洗空邪說謬記刻舟之蹟輙營諱日之齋擷芳於沼沚之毛式資明信展敬於涓埃之效允答洪休。
法空寶覺智者大禪師伏願。
有伴即來招手勿忘於金地如月初上分身豈間於潢流再振玄猷庶昌厥後。
又疏鈞天韶護合吾節乃張鳳凰麒麟適其時則出會斯文之將喪故亞聖之倔興恭惟天台教主法空寶覺智者大禪師豁見靈山洗虞困之佛日大訇木鐸鼓震旦之金聲貫一乘極唱之音洞三際終窮之妙午照揭矣容魚目之奪珠大道廓如空鄭聲之亂雅簾月栢香而真法供養江陵金地而順物委蛇獲一旋陀羅尼姑示迹中之迹想三阿僧祇劫已極天中之天香風吹優曇鉢華鐵鼓透那羅延箭挹玉泉之源渺霈一雨於夢中仰華頂之峯高降眾魔於鏡裏至若帝王師法凡聖奉尊皆吾祖之緒餘奚下凡之足議(某)等忝值示歸雙樹逮至千年雲仍近百世之孫傳續愧一絲之眇魂搖鯨海空懷四帝之雄姿恩戴鰲山莫覩二嚴之奇相望江聲而動哭瞻斗氣以凝悲輙陳寒澗之蘋聊奉惟馨之薦嗚呼我祖罔極蒼天伏願 下印千江彌滿一天之月究竟六味吹噓九地之春矜氛埃轇轕之秋哀敗種離披之極藥垂瞑眩不舉步而悟故鄉跡免竛竮即此心而見真性誓報難明之化洞然無盡之燈。
諸祖忌
(章安尊者八月初七日忌 荊溪尊者二月初五忌 四明尊者正月初五日忌)。
山家諸祖忌辰宜皆修敬而於天台忌辰袷祀禮也章安結集荊溪記述四明中興此三祖之功大於名教故當表而出之屆期別祀亦禮也凡臨忌辰維那預令堂司行者覆方丈兩班挂牌報眾庫司辦供儀隔宿於法座上挂真(真缺設牌)至日敷陳供儀堂司行者覆方丈兩班鳴廊板僧堂前鐘集眾候住持至(不得覆[蜎-口+曰])鳴引二下首座舉南無某祖師菩薩領眾右旋燒香一匝立定住持上香三拜不收坐具進鑪前上湯上食侍者恭遞俟捧至几上退就位三拜仍進前燒香上嚫猷茶畢復位三拜收坐具住持上片香行者鳴行香鈸維那出班揖香兩序出班上香(式如前)大眾同展三拜住持跪爐維那宣疏(仰冀真慈俯垂洞鑒云云疏語如后)畢首座舉安樂行(如前式)若行宿禮亦如之但免出班上食而已。
章安尊者忌疏
得高忘筌能即言說而為解脫示月須指故因文字以顯總持慮衡台過後以無聞故荊揚住來而不憚殆可慶喜同功並德斯與智者默識心通恭惟天台寶授結集法藏章安禪師總持尊者佩宿誓而復來稟今師而善繼捷五行於目視記萬言於耳聞由自任天下之難故超出門人之上菜食水齋氷牀雪被不辭著述之勞超雲邁印跨朗籠基豈圖講說之勝悲斯文之若墜示甘露之在茲東宮之法斾方還內院之寶臺已待(某)等叨生法末獲奉圓聞俄諱日之來臨痛深恩而罔報聊伸菲供少展涓誠伏願 再降攝靜白日羣雄不勞彈指重復回瀾青氈舊物竚聽欬聲庶大教振開皇之風俾末裔覩江陵之盛。
荊溪尊者忌疏
或蕩於空或膠於有捨哲匠誰其正諸既衷以理既闢以文顧圓宗巍然存矣符掖輪遊河之夢專尊王賤伯之功記諸部于台嶺毗壇數十萬言雲垂海立來多士於吳門楚甸幾千百眾鳳翥龍翔辭優詔以深藏挈宏綱而獨任天扶杞國日取虞淵台衡教觀於是重明靈嶽箕裘宜其遠紹(某)等濫同展卷實切銜恩適逢諱日於花朝聊陳薄供遙想靈龕於佛隴莫覩真容天台記主荊溪大師圓通尊者伏願悲誓所薰即文字廣第一義遺編是賴期自他入不二門永俾邪徒咸歸正說。
四明尊者忌疏
聖祖往而玄化微懍若縣絲之引石邪說行而間世出明如杲日之旋空豈唯爝火之息哉宜載曇華之現耳恭惟中興教觀法智大師四明尊者幼生鄞水神僧遺佛子之靈初稟寶雲彌月講心經之要遂作學徒淵藪真成法海舟航鼓吹一乘網羅眾典行天台難行之行脇不至席四十餘年記毗陵未記之文手不停書幾千萬字青襟蟻集赤幟雲張中興教觀舍師其誰遠紹箕裘一人而已何鶴林之變色致梁木之纏悲空抱遺編難回寂定(某)等痛適臨於諱日實常感於深恩薄薦蘋蘩少酬埃滴伏類 不忘冥護永俾弘傳講貫連環同淳化天禧之歲行門啟鑰追乾符保恩之時重振斯文益昌厥後。
開山歷代祖忌
開山祖若法門重望功被山門宜如前諸祖設法堂上禮儀亦須製疏贊其功德若歷代忌屆期堂司行者預報庫司備供養請祖堂位牌就法堂中間鋪設粥罷集眾住持兩序一行排立住持上香湯食茶畢大展三拜首座舉阿彌陀經行道經終稱聖號(彌陀觀音勢至等)維那回向(因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義仰冀真慈俯垂昭鑑今月某日山門伏值前住當山第幾代某祖師齋忌之辰營備菲儀以伸供養謹集比丘眾諷誦真乘稱[改-己+易]聖號功德奉為覺靈增崇品位伏願十乘齋策優游即入清涼池三觀彌修任運同歸秘密藏再回寂定重輝法燈云云)或徒弟法眷江湖道舊俵嚫請眾諷經維那回向(仰冀真慈俯垂照鑒徒弟比丘某等伏值前住當山先師和尚某法師齋忌之辰謹命同袍諷誦真乘稱揚聖號云云)○(若就祖堂下食一位諷經非禮也)。
嗣法師忌
嗣法師者傳道解惑授受之際得益非少當知根源凡遇忌辰禮宜盡誠須預計筭合用製供錢物歸常住置食設供或自就方丈營辦隔宿令堂司行者覆兩班報寮法堂上鋪陳祭筵玩具法座上挂真宿夜集眾諷經至日粥罷鳴堂鐘集眾對座鴈立住持上香上湯三拜又上食上嚫三拜上茶又三拜(大眾同三拜蓋在座下皆曰參學故尊住持也今諸方眾中或不拜者有之) 維那宣疏(或住持敘意親製或書狀侍者製)首座舉經領眾行道住持則侍立座左經畢舉佛號眾云(願滅三障云云)次行者諷經(宿夜同)齋時住持入堂燒香大展三拜(以答眾禮也)歸位侍者行嚫當晚就方丈備湯果請兩班江湖道舊(須令客頭行者預請)○(法眷俵嚫諷經如前)。
檀越忌
隔宿堂司行者覆方丈兩班掛牌庫司預專人詣檀越家請子孫到寺拈香量宜迎接復講供儀至日就祠堂敷設子孫至山已集眾住持上香首坐舉彌陀經稱號維那回向(真如界內絕生佛之假名平等性中無自他之形相仰冀神儀俯回昭鑒今月某日山門伏值故檀越某人稱呼遠忌之辰營備菲儀以伸供養仍集合山大眾諷誦真乘稱念覺號灼化財功德專為神魂莊嚴報地伏願心遊妙理質托淨邦香風起處聞經蓮華開時見佛)。
化紙誦往生呪三徧畢(十方三世云云)。
報本門第三
住持門第四
夫我能仁之制三月遷居八穢靡畜樹石田里皆許宣通四事供輸十方應慕雖有伽藍不居常產無有住持之云也教流震旦官以九司官舍謂有法度之處名之曰寺遂名僧舍以安其眾必擇齒德兩尊為眾範模者而統領之始有住持之稱焉至今國朝慎選舉其德行可以服眾言論可以警世然後舉而任之苟其材德不稱雖耆耄不與焉故凡登其選者操大法之柄誕敷聖言啟迪後學昌法運於像季惠生民於塵剎乃所以裨 王化光世教也豈貪位苟祿所足尚哉其或行不備德不掩負且乘覆公餗者厥惟艱哉。
議舉住持
主席之位不宜久虗兩序勤舊先就庫司會茶議定具呈宗主三宗諸山知會約日本寺大眾江湖名勝公同保選履踐端正學識高明允合輿論廝次相應堪服眾望者准使院通例十名鬮三名然後填僉勘合申院凡諸山知事勤舊不可以鄉人法眷私情賄賂不擇臧否以玷教門近代以來樹黨徇私德不稱位寺院廢弛宗風不競蓋由此焉戒慎惟謹(公保既定兩班耆舊諸山繼時先僉草榆)。
請新住持(凡十件)
發專使
院堂鬮拈既定伺公帖下日都寺往首座寮斟酌專使次日庫司會兩班勤舊茶都寺燒香歸位白云卜選住持某日入院今請某某為專使白畢轉椅燒香獻湯至晚管待專使商議差能事行者老郎預通書次擇人製山門疏茶湯榜榜用絹素脩廣如法為專使者西序中或首座至維那或西堂或勤舊必須知事一人同去掌財議事具寫本寺所有產業什物須知迎接儀從一切必具起程之日專使詣諸寮相別鳴僧堂前鐘集眾相送三門釘挂帳設面裏設特位兩序勤舊光伴講茶湯禮如上首知事去則下首知事行禮如頭首勤舊去則上首知事行禮揖座燒香歸位相伴喫茶再起燒香對專使揖香歸位相伴喫湯專使起謝而去。
專使到彼山
專使至彼已先訪知客同到庫司相見畢送客位安置行李繼訪侍者通覆住持如蒙允請令敷設卓[袖-由+犬]安疏帖報兩序至住持出接專使問訊請趺坐住持中立專使插香初展云(某蒙山門使令攀屈尊嚴獲奉慈顏下情不勝威激之至)二展云(即日共惟新命堂頭和尚尊候動止多福)三大展三拜住持答一拜(某自揆疎謬難膺此請盛禮過厪不勝皇媟)專使捧呈疏帖住持受左右進卓置几上看過侍者揖專使坐兩班光伴首坐分手專使面住持坐侍者燒香獻茶同來行僕參拜畢兩班送專使歸安下畢住持即遠禮回方丈堂司行者鳴僧堂前鐘兩班同大眾詣方丈禮賀眾散知客領專使巡寮畢再詣方丈呈納本寺須知儀[泳-永+(從-彳)]什物當晚特為專使藥石至夜湯果皆請大耆舊兩序光伴庫司營辦。
專使特為新命煎點
專使先與新命議定齋嚫輕重兩序勤舊鄉人法眷辦事貼嚫齋料等費專使親送鈔納庫司置辦至日專使詣方丈插香拜請初展云(今辰午刻就雲堂特為煎點伏望慈悲降重下情不勝戰汗之至)再展云(即日如前)三觸禮住持曲身略答令方丈請客行者同專使行者稟請兩班大耆舊挂煎點牌報眾於僧堂內敷設主席位於知客板頭設專使位至齋時專使僧堂前候住持入堂問訊歸位揖坐歸中問訊揖眾坐聖僧前燒香次上下間次堂外燒香歸堂內住持前上下間次堂外問訊仍歸中間問訊退側少立候行食徧再燒香下住持嚫并兩序勤舊大眾嚫畢歸位伴齋俟折水出鳴鼓專使(再)起燒香行禮同前行茶徧如前問訊收住持盞專使行禮初展云(某聊備疏飯伏蒙慈悲降重下情不勝感激之至)再展(敘寒溫)三觸禮送住持出再歸堂燒香大展三拜巡堂一匝并外堂復歸內堂中間問訊收盞鳴鐘三下眾退專使繼上方丈致謝次詣庫司謝辦齋再詣方丈請住持至晚藥石至夜湯果皆請兩序勤舊光伴。
山門管待住持并專使
庫司會議管待先一日上首知事詣住持前插香拜請次詣客位稟請專使令庫司客頭請兩序勤舊光伴備幣嚫當如禮不可輕蔑詞語行禮並與特為禮同寢堂中敷住持高座設專使兩序等位如後式同來僕從遠接者管待外當別犒勞○(山門管待新命設中位專使面坐若住持特為專使則與首座分手不居中位)。
新命辭眾上堂茶湯
至起程日專使詣諸寮相別新命上堂致謝兩序勤舊大眾法語下座親往鳴鼓三下向法座立普與大眾問訊從西廊出鳴大鐘諸法器大眾門送行僕門外排立山門釘挂帳設中敷高座向內首座向外攝居主位西堂勤舊分手光伴東西序兩邊朝坐上首知事行禮揖坐揖香歸位點茶收盞再起燒香揖香歸位點湯湯罷起謝上轎兩序勤舊備轎遠送住持當力免之鳴大鐘住持轎遠方止凡住持多因遷赴他山僧行懷其宿憾輙致唇吻傳之官員士庶因一人無知而使一寺蒙其惡名老成耆宿外護隣封當戒戢之然為住持者凡事留遺愛可也。
西堂頭首受請
專使到寺先訪知客問訊略露請意知客先令人到所請人寮使備接專使少頃用拌袱盛書疏帖同知客詣所請人寮插香行禮(如請當代禮同)畢受請人就委知客同專使上方丈行禮稟云(今某寺請某人為住持)禮畢繼往諸寮庫司人事回寮所請人送專使安下處歇息至晚請湯果兩班光伴次日方丈報兩序并耆舊同往所請人寮作賀次第受賀訖巡寮人事當晚方丈請新命專使湯果藥石兩班相伴。
專使特為受請新命煎點
專使預送錢到庫司備辦煎點仍詣新命前議定方丈嚫并兩序勤舊江湖名勝鄉人法眷等貼嚫至日粥罷專使懷香詣方丈觸禮拜請(今晨午刻就雲堂聊備蔬飯特為新命和尚伏望慈悲特垂降重)復詣新命前拜請(同前禮)方丈客頭同專使行者請諸寮掛煎點牌於僧堂內住持對面設新命位外堂知客板頭設專使位位持預分付請客行者將至齋時先請新命到方丈少坐俟鳴板僧眾入堂專使詣方丈請住持(并)新命同赴堂專使隨入堂先揖住持歸位次揖新命歸位次歸中問訊揖眾坐進爐前燒香(右手執合左手上香)左轉身先到住持前問訊再燒香到新命前問訊(餘禮同前)下食行嚫茶畢先收住持盞專使至住持前初展云(某聊備蔬飯伏蒙和尚降重下情不勝感激之至)再展(云云)三觸禮住持略答專使送住持出外堂中間再回堂內又收新命盞專使至新命前二展(詞語如前)三觸禮新命略答送新命出專使再回堂內燒香大展三拜巡堂一匝并外堂歸中問訊謝大眾收盞鳴鐘三下出堂專使上方丈謝住持次謝新命次謝庫司辦齋復請住持并新命至晚藥石至夜湯果皆請兩班勤舊光伴(斯蓋古禮當力舉行近多泛簡俵嚫而已)。
付承嗣法衣
佛祖傳付心心相照師資授受啐啄同時靈山得記之儔皆傳如來教觀但緣興在迦葉故付別指一人金口祖承二十三傳而至師子而我二祖北齊悟大論三智一心中得遠承龍樹以授南岳天台初見南岳為說四安樂行以教研心妙悟三昧繼繼承承餘輝殘照以至于今故知所傳教與觀也衣之所傳蓋表信耳嗟乎流習之弊忘本逐末懵然不知承嗣者何事曰師曰弟子是亦可羞也夫 若新命嗣法於師先與師之心腹人吐露其意請求法衣受衣日恭詣師寢堂師乃當中趺坐略伸警策之語付衣新命即抽故衣披法衣對師大展九拜而退當日請新命齋下嚫是晚藥石並請法眷光伴。
山門管待受請人并專使
隔宿先令請客侍者詣新命寮請新命專使次日就寢堂對中面裡設新命位左右設專使位兩序勤舊光伴燒香下嚫等燒香侍者行禮如常式。
受請人辭眾
新命臨行之日粥罷同專使上方丈插香拜辭次詣庫司諸寮辭別庫司預令人山門首釘挂帳設敷位鳴大鐘集眾相送講茶湯禮上首知事燒香(行禮與當代同)若名德尊宿大西堂首座則住持必須陞座新命亦須隔宿令侍者同事使懷香詣方丈觸禮稟借法座次日粥罷於法座對面設新命位座左亦設住持位鳴鼓集眾住持陞座令侍者請新命坐(雖請亦不可據坐有妨大眾故也)讚美新命之德為法而出勸請舉揚慰眾渴仰法語下座(古人有引座之法即此謂也)住持歸座左向外而立專使同侍者至新命前問訊畢新命出住持前問訊次與兩序大眾問訊陞座舉揚敘謝結座下座詣住持前觸禮三拜次向法座立辭大眾普同觸禮三拜從西廊出眾送門首行茶湯禮如前。
新住持入院(凡一十件)
入院
若古法入院腰包頂笠至山門首下笠炷香有法語就僧堂前解包屏處濯足取衣披搭入僧堂炷香聖僧前大展三拜參隨人同拜掛搭已到佛殿拈香有法語大展三拜次土地堂祖堂炷香各有法語入方丈據室有法語次拜堂祝 聖此是古法也今則少有行之新命到來當看甚處安下近則眾往祇迎遠則兩序勤舊而已住持令專使預報免眾遠迎若安下處近當辦湯果兩序勤舊光伴依選定日辰入院庫司令執局人隔宿排辦掛接住持牌報眾至時鳴大鐘諸法器大眾門迎兩行排立行僕立大眾外新命到門燒香轉身立定舉法語直入大殿燒香舉法語大展三拜鳴僧堂前鐘大眾先歸鉢位立新命入堂聖僧前燒香大展三拜參隨人同拜維那至住持前問訊引巡堂一匝兩序送新命歸鉢位觸禮一拜(或新命曾於本山辦事不巡堂)次至土地堂祖堂燒香各有法語至方丈據室侍者進前炷香問訊側立伺舉法語畢行者進卓筆硯知事具狀(見後)備柈袱捧呈寺印新命看封付知事開封新命視篆訖就狀上先花押次題日子使印於上知事收狀衣鉢侍者收印退卓住持起立知事全班進列香椅前上首插香同兩展三禮初展云(茲者伏蒙和上光鎮法班山門不勝榮幸)再展云(即日時令謹時共惟新命堂頭大和尚尊候起居多福)三觸禮次頭首勤舊進前插香(香不受)諸山等[艸-屮]賀畢客頭行者喝云(請諸山堂頭和上兩班耆舊就座献湯)湯畢請官客諸山點心若前代住持別遷未赴或退居東堂未據室前講交代禮新命受[艸-屮]賀了鳴僧堂前鐘領眾躬送前代歸寮對觸禮一拜次兩班大眾作賀東堂歸寮次行僕皆當參拜。
山門請新命齋
上首知事候據室後人事稍畢備袢袱爐燭具狀(式見後)懷香詣方丈請齋兩展三禮初展云(午刻就雲堂備蔬飯祇迎伏望慈悲特垂降重下情不勝戰汗之至)再展(敘寒溫)三觸禮住持略答知事呈狀方丈客頭收狀庫司客頭鋪設僧堂內住持位知事行禮與特為管待同。
開堂祝壽
古之輦下列剎 朝廷差官馳命敦請或部使者或郡縣遣弊禮請就某寺或本寺官給錢料設齋開堂各官自有請疏及茶湯等榜見諸名公文集近來開堂各寺自備至時入院侍者分付行者鋪設法座覆諸寮掛上堂牌具寫官員諸山名目預呈住持於座左設位鋪卓衣袱爐燭排列疏帖預先和會維那宣公文首座宣山門疏以次頭首或諸山江湖名勝宣其餘疏知事預請上首諸山住持一員白椎座前對面排官員位侍者覆方丈鳴鼓眾集侍者同專使入請住持出鐃鈸旛華桃燈迎引至法堂主位鋪設處立如受請時未拈衣抽衣舉法語披法衣畢專使進前插香行禮初展云(伏蒙和尚光據法筵下情不勝威激之至)再展(敘寒溫)三觸禮拜住持答一拜專使呈公文住持受舉法語專使接與維那宣讀行者扛疏次山門諸山江湖疏一一遞上有法語分送宣讀若見任官請開堂有疏親自捧遞有法語宣畢住持轉身香椅裡對座問訊指座有法語登座拈香祝聖次拈 帝師省院臺憲郡縣文武官班香侍者逐一度香并燒從香惟承稟香住持懷中拈出親插爐中歛衣趺坐侍者下座對住持問訊兩序出班問訊(禮與旦望上堂同)諸山住持送入院者亦出問訊住持起立禮畢復坐侍者登座燒香問訊住持當令侍者請官員諸山坐諸山上首出白椎鳴椎一下云(法筵龍象眾當觀第一義)住持提綱畢先敘謝官員諸山江湖名勝道舊(云云此日開堂端為祝聖不敢多詞敘陳)專使知事頭首勤舊大眾略題過耳詳在晚參普說時敘陳結座畢白椎人復鳴椎一下云(諦觀法王法法王法如是)下座先受官員作賀畢知事接送客位管伴客頭行者即進爐燭一字排列座前專使插香兩展三禮畢堂司行者喝云(諸山人事)次喝云(西堂人事)展禮又喝云(知事人事)兩展三禮又喝云(首座大眾人事)諸勤舊齊插香同大眾兩展三禮次江湖名勝道舊法眷鄉人等展賀畢進罣愚椅子據坐侍者插香大展三拜小師師孫插香三拜次執局行者插香禮拜次參頭領眾行者插香禮拜次直廳轎番莊甲作頭老郎人僕參拜畢住持即往客位致謝官員諸山畢至齋罷次第巡寮諸齋同於一處門外設香几爐燭坐位各具威儀伺住持至於下首迎入請趺坐住持進香首者答香略敘寒溫致謝送出或長廊分作幾處設位各頭首寮亦於門內設位下首迎送古者行堂亦往燒香一炷當[迅-十+衣]禮眾行者兩行排立問訊迎送。
山門特為新住持茶湯
茶湯榜預張僧堂前上下間庫司仍具請狀(式見後)備拌袱爐燭詣方丈插香拜請免則觸禮稟云(齊退就雲堂點茶特為伏望慈悲降重)稟訖呈狀隨令客頭請兩序勤舊大眾光伴掛點(茶湯)牌報眾僧堂內鋪設住持位齋退(鳴板三下鼓鳴一通)集眾知事揖住持入堂歸位揖坐燒香一炷住持前揖香從聖僧後轉歸中問訊立伺下特為茶往住持前揖茶退身聖僧後右出炷香展三拜起引全班至住持前兩展三禮送出復歸堂燒香上下間問訊收盞退座湯與茶禮同。
當晚普說
齋罷侍者覆住持云(今晚普說)令堂司行者掛普說牌報眾令方丈聽呌茶頭等於方丈廳設座罣愚小法被香爐花瓶燭臺彩袱侍者具寫專使兩序耆舊江湖名勝菴塔莊庫暫到入院侍者或有官客諸山留宿者逐一列名預用呈稟候昏鐘鳴堂司行者稟侍者覆住持次覆兩班鳴諸寮板三下鳴法鼓一通眾集兩班歸位立定住持出登座侍者兩班出問訊畢住持舉法語畢敘謝行者秉燭侍者呈目予先敘謝知事頭首東堂西堂專使勤舊大眾等庶得詳盡結座下座客頭行者喝云(方丈和尚請諸山和尚兩班單寮勤舊諸山就方丈献湯)知事送官客歸客位湯果住持伴諸山等湯果。
次日檀越祠堂諷經(并)歷代住持塔所炷香
庫司差人嚴設建寺捨田檀越祠堂備辦供養粥罷集眾住持至炷香上茶湯畢歸位首座舉經維那向向若前代住持塔所當一一自去炷香上食設拜並庫司辦祭具。
管待專使
知事預稟住持議專使并宣疏帖人嚫資輕重衣鉢閤備貼嚫須令合節至日寢堂釘掛鋪設位次請兩序勤舊光伴設專使特為位請客侍者躬請專使餘人則方丈客頭稟請禮與尋常特為同。
留請兩序
兩序俟管待專使畢約詣方丈咨稟告退住持未可遽從垂情委曲送出侍者令客頭行者備柈袱爐燭湯具住持帶侍者詣庫司諸寮勉留客頭先報退聀人出門外右邊迎住持入居主位分手坐侍者燒香行湯收盞住持盡禮勸留若職過滿亦須寬耐侯住持稍暇再稟辭退。
報謝參訪出入
入院之後須參見府縣官屬次謁檀越寄居官貴近今參見官貴以帕子為禮須常預備隨時宜也諸山須用門狀合報謝及相訪處知事逐一稟覆若住持遠出令行者傳語頭首知事知會庫司探伺歸期令堂司行者挂接和尚牌報眾候入山鳴大鐘集眾門迎住持先令傳語免之出轎問訊(勿勞大眾)即往佛殿土地堂燒香首座領眾至方丈住持接已問訊眾退客頭揖請兩班耆舊献湯略敘話而退方丈行者插香禮拜次參頭領眾行者禮拜畢住持須巡寮報禮若在城附郭朝暮出入無時不必講行或密回方丈兩序勤舊皆詣方丈問訊。
交割什物
入院後會兩序耆舊茶詳說山門事務所有 御書寶器砧基什物先呈住持次呈兩序耆舊眼同檢示逐一點對交割明白計筭財穀簿書見管若干具呈方丈仍備榜曉示諸莊須知諸方多於住持進退之際作弊苛取後患非輕不可不審。
兩班勤舊煎點住持
先一日首座知事勤舊為首各一人詣方丈插香拜請住持次請侍者小師至日寢堂中設特為住持位兩序勤舊位如常坐侍者小師問訊住持畢就兩序勤舊末位坐至時首座請住持出揖坐行禮若免即燒香進前問訊下嚫首座知事勤舊三人為首問訊歸位坐食畢首座起身燒香歸位喫茶若諸山道舊及辦事法眷小師等請寢堂煎點禮同但煎點人設位高下臨時斟酌。
住持常用(凡十件)
朔望上堂
前一日晚侍者稟住持云(來晨祝聖上堂)令堂司行者掛上堂牌覆兩班次早侍者再稟住持令客頭行者敷陳法座茶頭行者燒香點燭堂司行者鳴廓板各三下報眾坐堂至鳴鼓兩序領僧行至法座前問訊分班對立(眾中有不候領首至先自立定者非法也)住持登座拈香祝 壽畢趺坐兩班問訊侍者登座請法之後(冬月住持則云天寒各請覆頂)敘謝或先知事或先頭首隨山門例次西堂耆舊僧眾或外有諸山住持并大名字座右設位官客對座設位(識禮尊法則不坐也)敘謝則在兩班先即就法座下禮謝次者則後兩班敘謝即往方丈拜謝古來山家講貫連環寧拘朔望近既疎缺未免舉行端祝聖壽當提唱宗乘開導後毗則舉揚要義若山門事務自就方丈茶議毋談世諦令眾倦聽若名德西堂前堂首座受他山請則住持引座舉揚登座不拈香及施主請陞座等皆不拘時(餘式如前祝讚門)。
法座圖
朔望僧堂(并)寢堂點茶
凡朔望粥鼓鳴時方丈茶頭備湯茶槃盞置僧堂臺上請客行者候行鉢水人出就座請兩序并請耆舊問訊云(方丈和尚請小刻就寢堂献茶)侍者候折鉢水人出歸中問訊聖僧前燒香往上下間并外堂上下間問訊歸中問訊邊立鳴鐘一下行盞鳴鐘一下行茶茶行將半侍者如前內外堂問訊歸中問訊退鳴鐘一下收盞鳴鐘三下下堂方丈即鳴小板一通眾至問訊板絕眾坐侍者燒香(東首面內立歸中問訊進爐前三步半小問訊双手開合臺留左臂上右手把底復安蓋上右手燒香把底安几上双手拈蓋合定少問訊左轉身三步半問訊茶至問訊揖茶退)。
會兩序耆舊茶湯位次(東序耆舊至監寺西序耆舊至維那)
凡方丈會茶湯首座分手如首座缺員下至知客分手知事不宜分手混雜西班位次頭首亦不雜東班位次或遇大諸山來則諸山分手首座次位若是山門節臘或小諸山來亦只首座分手諸山面住持排位若蒙堂茶湯住持不起則蒙堂大耆舊居主位首座分手住持來赴亦首座分手則耆舊面住持設位如大殿法堂等處凡缺住持其位虗設兩班位次與常式同。
會西序茶湯
凡會西序首座分手其本山辦事諸方辦事隨職高下分坐職同次之(式見後)近來多因位次爭長以致叢林盛禮廢矣為住持者當公論之賓有禮主則擇之此之謂也若庫司會西序亦然住持不起都寺作主頭首寮首座作主首座不赴次頭首居主與本山第一位分手轉本山次位與江湖分手。
特為大諸山煎點
住持先一日令行者擎柈袱盛請書香爐燭臺香合侍者往燒香拜請或免拜次日依名書照牌用卓衣彩袱陳設於方丈廳前客至預認照牌侍者報住持接客客進問訊略敘寒溫畢侍者問訊請特為人歸位揖坐左轉身東南角立伺俱坐定侍者問訊至香爐前側身避特為位小問訊燒香(例如前)左轉身去特為人前問訊轉身東南角舊處立大問訊燒光伴香行者入卓次第下食候飯到時衣鉢侍者令行者擡嚫出侍者燒香問訊特為人(同前)行嚫食罷次第打茶鼓一通鼓絕侍者再燒香(例前)行者進茶侍者進特為前問訊揖茶又轉身舊處立問訊燒光伴香行者收盞打鼓三下出卓特為人進香案前拜謝。
諸山到方丈煎點住持
凡諸山來煎點住持須先一日訪侍者略序來意同到方丈侍者通報伺住持出具香拜請不用書為重平交人却用請書受請已即令衣鉢侍者引訪庫司侍者傳方丈語委辦食是晚令方丈請客頭同帶來行者請兩班西堂大耆舊光伴侍者分付排設坐位至時催客客至煎點人揖入位立定煎點人方請住持出問訊請歸位揖坐出香案前問訊至香爐邊小問訊左手燒香左轉身至住持前問訊轉身香椅西問訊燒光伴香歸位候飯至時再燒香至住持前問訊立候擡嚫列住持前問訊歸位飯罷即起燒香至住持前問訊茶至再問訊揖茶再轉身香椅西燒光伴香歸位行者收盞退卓致謝如或煎點大眾光伴掛煎點牌至日僧堂嚴設住持位住持對面設煎點人位若嗣法人到寺煎點則設嗣法人位居知客板頭火板鳴大眾赴堂煎點人請住持隨住持入堂揖坐轉身聖僧前燒香至住持前問訊轉聖僧後出住持引手揖煎點人坐行食徧煎點人起燒香下嚫問訊住持及下眾嚫行飯飯畢收鉢退住持卓煎點人燒香至住持前問訊從聖僧後出爐前問訊鳴鐘行茶徧至住持前揖茶復從聖僧後出往住持前兩展三禮初展云(微禮潛尊特辱降重下情不勝威激之至)再展(云云)三觸禮送住持出煎點人復歸堂燒香上下間問訊謝光伴復歸中問訊鳴鐘收盞往方丈謝降重住持隨至客位致謝。
施主入山
施主到寺或先至知客寮或至庫司引上方丈献茶送安下處若官貴大施主當鳴鐘集眾接之同上方丈献茶若施主請陞座先請知事商議同詣方丈炷香拜請至日鋪設法座座前設施主位掛上堂牌鳴鼓眾集知客同施主上方丈請住持住持出登座趺坐施主座前設拜知客揖引入位聽法(但受禮就立坐則慢法也)下座拜謝若齋僧先與知事議定齋料用費維那實具僧行數目俵嚫多寡隨施主之心不可輒專僧堂內設施主位與住持分手齋畢知事陪施主僧堂少立待大眾出堂致謝次住持知事到客位謝若有寄錢齋僧住持須責付知事盡數辦供俵嚫不可互用刻落招因帶果(人天寶鑑云湖南雲蓋山智禪師夜坐方丈忽聞焦灼氣枷鎖聲即而視之有荷火枷者火猶起滅不停枷尾倚於門閫智驚問曰汝為誰苦至斯極耶荷枷者對曰前住當山守順也不合互將檀越供僧物造僧堂故受此苦智曰作何方便可免願曰望為估直僧堂填設僧供可免爾智以己貲如其言為償之一夕夢顒謝曰賴師獲免地獄苦生人天中三生後復得為僧今門閥燒[病-丙+(一/艮)]猶存然顒公以供僧物作僧堂皆僧受用尚受互用之報若此今叢林撥無因果非惟互用甚至竊取常住為己有者宜何如哉)。
諸山相訪(尊宿 尊長 法眷 嗣法 平交 隣封)
凡尊宿到寺先須通門狀到方丈即令掛接尊宿牌鳴鐘集眾門迎彼若尚簡則潛入寺住持於寢堂具香燭相接鳴僧堂鐘令報兩班大眾插香問訊畢眾退兩班耆舊就陪坐燒香喫茶畢侍者插香禮拜帶來侍者行者人僕轎從參拜方丈執局及參頭領眾行者人僕轎番以次參拜侍者復燒香献湯罷送客位主居右送入插香客辭免略敘寒溫而出兩班參隨別送安下客頭令備轎住持同引巡寮報禮侍者隨侍(若以下諸山則侍者引巡寮)客頭預報諸寮巡畢住持同入方丈敘話如有鄉人道舊人事復歸安下相接請客侍者詣客位拜請云(方丈拜請和尚今晚就寢堂藥石伏望慈悲降重)寢堂釘掛帳幕設位(行禮如常式)藥石畢復請湯果皆請兩序光伴侍者覆來早上堂致謝次早請湯侍者燒香問訊揖湯行者問訊僕從聲嗟請粥粥罷請茶侍者再稟上堂半齋點心如大尊宿則首座眾頭首稟住持勸請為眾開示法要住持先到客位陳意若允首座具狀兩序大眾同詣客位插香拜請次請住持引座掛牌報眾法座前左右排位至時鳴鼓住持同下法堂位前立住持先引座(與常上堂同)下座兩班詣尊宿前問訊尊宿往住持前問訊歸中普問訊登座侍者兩序出班問訊住持問訊說法畢下座住持前問訊普與大眾問訊住持兩序大眾隨詣客位插香拜謝請客侍者具狀請特為管侍山門置食備嚫方丈備貼嚫兩班光伴行禮與常特為同若法眷尊長至先講諸山相見禮畢講居中座住持插香禮拜講法眷禮方丈內坐當讓中位親自燒香客力辭侍者行禮迎送如前若嗣法辦事法孫相訪當躬至方丈住持即令鳴僧堂鐘集眾人事先請住持中坐行弟子法眷禮次講諸山禮接送同前但特為管待請客侍者炷香稟請不具狀凡諸山相訪大小遠近不同若大諸山當迎接如前尊宿禮若次諸山平交者斟酌中禮可也若比近隣封從簡者徑造方丈免勞眾迎接禮如常式。
(請陞座請管待狀式)
(當寺首座比丘某 右某輒以來日拜 請舉揚宗旨開示 後學伏望 尊慈俯埀 開允謹狀 年 月 日具位狀 當寺住持比丘某 右某輒以今午就寢堂聊備蔬飯伏望尊慈特埀降重謹狀 年 月 日當寺住持比丘某狀)
(可漏子 狀請 某處堂頭和尚法師 具位 謹封)
退院
住持若年老有疾不任化導則雍容揖遜求賢以自代或心力疲倦或緣法不順自宜知退常住錢物須要簿書分明方丈什物點對交割具單目一樣兩本茶會兩序勤舊僉押用寺記印住持庫司各收一本為照公請一人看守方丈至退日上堂敘謝辭眾下座親往撾鼓三下而退若留本寺居東堂相繼住持者須當盡禮溫存。
住持門第四
兩序門第五
兩序之職皆為眾設紀綱叢林講行禮度流通教觀模範後昆于是繫者曰西序焉幹蠱寺門出納帑庾公心竭力纖芥分明于是務者曰東序焉作興法社於斯二者如身二臂豈可偏乎古人交互職之備歷繁重及歸師位世出世法任運應用無不適宜今岐分為二者以至於東西相視若傳舍之閱過客甚而相詆不相客者何哉蓋始度者不閑於教訓又任者不擇其賢否故然耳惟主斯柄者慎之慎之。
西序頭首(凡七職)
前堂首座
叢林表率人天模範專務說釋開發後昆領眾則中規合矩赴堂則瞻前顧後齋粥精粗勉諭執事僧行失禮依法訓懲三軌匠物常切在懷部味教觀如憑几杖垂恤老病津送死亡叢林之事皆悉舉行然雖尊宿碩德若住持以禮待之亦為人而出不以名位為較也如諸大士贊揚佛化猶文殊之助釋迦觀音之輔彌陀皆是古佛權現為眾上首如此論之豈輕任乎。
後堂首座
位居後板輔贊宗風講說軌儀晚生標格舉行禮樂不異前堂蓋為眾多故分兩職既領此任幸勿忽諸。
懺首
三昧懺法惟自山家任斯職者宜須解行全備若自既昏昏焉能使人昭昭務在表率行人朝夕策導敷陳啟白若對聖賢坐誦繞旋常存觀道能障所障皆泯能懺所懺俱忘終日加功終日無作先以無生理懺為主方用事儀事行既勤理觀彌進當慕慈雲以為標格或謂圓頓無如是行良可愍焉。
書記
山門榜疏書問祈禱詞語應係文翰皆掌之然住持專柄大法何暇文字而此職固不可缺董斯職者洞曉宗乘兼通外典亦非一日功也且禪宗何其多而斯宗何其少非謂無其人蓋與維那位次高下故退藏而不為也若禪宗書記位居首座之下用彼格此合居懺首之上蓋山家懺首此任非輕良以宗說俱通解行全美與首座等耳書記位不可加其右者蓋由此焉本宗維那曾歷燒香知客等職兼復點讀說文祈禱回向歷事繁重若五山十剎者職漏亦預保舉又烏得肯復讓之今立論云若請書記亦曾先歷侍者知客等職然後量材擢用助教海波瀾折衝外侮亦須兼講說文則位外維那之上職滿預保永為定式昔上竺佛光會中有此山在書記敕黃為之名出班書記豈維那不遜耶若越次直上問祈招之詩不知者不在此論也。
維那
綱維眾僧委曲調攝眾有爭競辨析和會堂僧掛搭驗度牒真偽或臘圖位排列審詳僧眾病亡調理津送給假參假觀時舉行迴向祈禱極宜至誠或有他緣或暫出入致委客司權令攝之點讀說文務開新學說或布薩珍重毗尼天台忌辰盡禮修敬厥職煩難莫越于此(寄歸傳云維那華梵兼舉也維是綱維華言也那是梵語刪去羯磨陀三字也僧史略云梵語羯磨陀那譯為事知亦云悅眾謂知其事悅其眾也又聲論翻為次第謂知僧事之次第也音義指歸云僧如綱假有德之人為綱繩也)。
知客
職典賓客凡諸方尊宿官負檀越方來名勝迎接交談禮宜典雅隨令行者通報方丈然後陪上相見量人重輕斟酌行事其旦過寮常備柴炭燈油溫存暫到法堂誦文湯茶照拂僧堂粥飯管顧客僧暫到死亡主其喪事堂僧圓寂同管收支維那在假攝行其事行遠在邇幸勿自夷方溪嘉聲迨今未墜。
侍者 燒香 書狀 請客 附 衣鉢
入室真子朝夕侍教期契心宗觀出處語默之間傳部味教觀之首慶喜之侍瞿曇章安之侍天台佛祖重寄其可忽諸○凡住持開講則點對部文預分科目若講唱製作咨稟所以記錄勿忘習讀問答鎖試取士當以至公輔贊法社節臘特為通覆相看挂搭燒香行禮等事燒香侍者之職也○凡住持往復書問啟札製作文字先具草呈如缺書記山門一應文翰代之書狀侍者之職也○凡住持應接賓客管待尊宿節臘特為具狀行禮請客侍者之職也或維那知客俱不赴眾或在假其行事三侍者皆當攝之若住持久出則歸眾行立暫出則不離班位。
衣鉢侍者之職不立班蓋能納忠救過羅致人才內外庶事通變圓融庶得上下雍容東西和順若非叢林老成不可任此毋使後生晚輩亂行敗德被悞非輕。
東序知事(凡四職)
都監寺
佛世設營事比丘幹辨眾事乃古之監院今之都寺也總寺門之庶務勤香火於朝夕祇接官員禮輅施主出納錢穀潔己公心簿書時時稽攷歲計種種有餘訓誨行童役使僕隸儻有過失量情擯罰毋恃威暴惹起事端莊庫職務舉用均平供眾修造常運勝心接物待人不可輕慢施舍己責振廢滯節器用齋粥二時心須赴堂行僕行益自然整肅巨細事務咨稟住持而行庶見行不失職眾無謗言夕惕若慄則善始終若苟圖其身以求厚焉欲免得乎任斯職者關係非輕住持必擇其廉能公謹臘高歷事為眾推服者預以禮聘之然後眾請職滿送歸單寮且古之單寮勤舊雖大剎數不滿十蓋求其賢能廉幹之艱耳果得其人或連年不易或數請再充為其無取於公乎若神照之佐四明石牕之輔宏智可為龜鑑。
(寶積經云佛告迦葉我聽二種比丘得營眾事一能持淨戒二畏於後世復有二種一識知業報二有諸慚愧及以悔心復有二種一阿羅漢二能修八背捨者如是二種我聽營事)。
監寺
山門事務都寺總之蓋以眾多復設監寺應有常住金穀錢帛米麥出入隨時上曆收管支用令庫子每日具收支若干僉定飛單呈方丈謂之日單或十日一次結算謂之旬單一月一結一年通結有無見管謂之日黃總簿外有米麵五味各簿皆須考筭凡常住財物雖毫末並是十方眾僧有分如非寺門外護官員檀越賓客迎送慶吊合行人事並不可假名支破侵漁其上下庫子須擇有心力能書筭守己廉謹者為之若有病僧合用供給之物即時應付如倉庫疎漏雀鼠侵耗米麥蒸潤一切物色頓放守護並須及時照管母得暴殄。
副寺
副寺之職蓋副貳監寺分勞也常住錢粮眼同出納務在公心母相私蔽供給所需常令備足缺乏預謀上首尅落常慎下流每日措辨柴薪至夜巡警火盜責任非輕宜加竭力。
典座
僧中淨食蓋緣資益色身身安則道隆道隆則本立故典斯職者常懷真心供養可也二時粥飯一切齋供當須精潔務在豐饒物料調和撿束局務至於粒米寸薪不許棄賤粥飯上桶先望僧堂焚香設拜次發過堂二時就厨下粥飯食不異眾訓誨行者習學經書行益普請毋得怠慢循守規矩均俵同利撫恤園丁栽種蔬菜及時耘灌不致荒蕪供給堂厨常令富贍傍公作善宜運是心。
列職(凡七職)
知殿
常淨几桉時滿燈油聖像頻常拂塵供養每日修設或遇風起須滅香鑪內火結起旛脚勿近琉璃凡遇節候四齋日開設殿門以便往來瞻禮其施主香錢油錢不得互用亦任施主隨心喜捨切勿苦覔令生猒心。
知藏
輪藏乃梁傳大士愍世人不誦經文及不識字故於雙林道場創轉輪藏以奉經卷其誓有曰有能信心推之一匝則與誦經其功正等今諸方倣之蓋重法也掌斯職者常加點對函帙銓次目錄於中缺者完之損者補之潤者焙之斷者粘之凡請經看誦者逐函點付看畢一一交收入藏庶免散失。
知浴
凡遇開浴齋前掛牌寒月五日一浴暑天每日淋汗鋪設浴室掛手巾出面盆整把鞋鋪脚布參頭差行者直浴齋罷浴頭覆維那首座方丈畢鳴鼓三下浴聖桶內皆著少湯燒香禮拜想請聖浴次第巡廊鳴板三下徧鳴鼓第一通僧眾浴第二通末頭首浴第三通行者浴三通末知事浴第四通人力浴監作行者居末浴就彈厭之住持例在三鼓入浴(小閤脫衣浴中用屏風遮隔行者若有故二鼓入浴不用屏遮亦不入閤只就領首板頭解衣)浴室外刊揭入浴資次浴室內掛白字小牌(鳴板一聲添湯二聲添水三聲則止)浴中誡勿喧閙浴罷照管火燭如施主設浴則課經回向蓋玅觸宣明成佛子住則事無虗設矣。
淨頭
掃地裝香換籌洗廁燒湯添水須是及時稍有狼籍隨即淨治手巾時常潔淨琉璃終夜長明淨桶把鞋檢點添換凡供此職皆是自發道心耳。
水頭
預積柴薪午夜燒湯供大眾沃盥須早排面盆點燈燭備牙藥常洗手巾乾淨冬月烘焙毋得湯冷失事令眾起念。
莊主
莊乃僧眾喉衿山門諸事所係根本近時叢林凋弊始自於莊皮之不存毛將安傳今略舉一二以為懲勸一謀莊職競起爭端莊少人多安能徧及搆怨住持上下不陸一也一充其職離寺相遠靡所不為致爭起訟供眾錢粮盡皆耗費復積重逋以累于後因而紀綱不振莊佃生侮租課不還二也縱使老成能事充之而州縣應酧吏胥管幹鄉都職役鄰里富豪皆合追陪既啟其端稍有不及便生釁隙雖不明支而巧立除破莊門之費倍於寺門三也請住持勤舊毋循私情恊心謀議委廉幹潔己者充之慎勿輕舉莊主至莊修理莊舍補治塍塘提督農務撫安甲佃些少事故隨時消弭事關大體申寺定奪毋事刻剝竭力運謀使火佃有追思之心常住有羨餘之益方稱厥任也。
監收
諸莊督歛眾僧命脉請非其人為害不少皆由住持耆舊私任匪人者有之因利曲徇者有之為耆舊執事人連年占充者有之托勢求充者有之樹黨分充者有之角力爭充者有之蠧分害私不可枚舉雖欲匡救末如之何儻得廉正勤舊輔佐住持公選區用加禮敦請至莊所日點對簿書分由甲佃禳保莊門加功課誦勿縱淫祀恣害物命選日開倉立限收米趂於天晴督責上倉看辨米色毋相私隱斗斛出納務在公平預留齋粮津發歸寺三限取足結帳明白克己為念奉眾為心毋苛取甲佃毋虧損常住則道福自然殊勝矣(請監收日會兩序耆舊茶請仍備管待至下莊日山門首講茶湯禮鳴鐘集眾門送)。
請名德都講
大方都講叢林宿德人天師範宗乘唱導法道係焉禮宜嚴重委曲控陳再三勸請如有允意住持請兩序歸方丈獻茶白云此間多眾宜得哲人講演說釋山中幸有某人學識高明教道所係煩兩序同詣彼寮拜請為山中都講白畢同至彼住持插香同觸禮一拜起詞云(大眾傾心久思示誨伏望慈悲特賜開允)答云(幸獲依棲貴圖藏拙既蒙見舉不敢有違)次日特為上堂舉揚盛德仍伸請辭下座同大眾座下爐前拜請畢即請同上方丈燒香獻茶兩班耆舊光伴茶罷堂司行者鳴僧堂鐘大眾同送歸寮住持對觸禮一拜送出次兩班大眾問訊畢即詣方丈致謝兩展(云云)三觸仍往庫司諸寮問訊方丈備草飯至晚藥石湯果別日管待並請兩班光伴此職若專講說則行道在頭首之後大眾之前若兼前堂位居班首進退不混兩序無交代也(如都講辭免住持上堂則就寢堂請與請兩班禮同)。
兩序進退
頭首乃叢林表率務擇才德相當者為之近競奢侈飲食財物為事使守貧抱道之士愈甘退藏法社何能振興知事乃山門重任務擇廉能相稱者充之古制大剎不過五人今行院額設亦有定例近多徇私雷請歸庫祇圖豐己未甞念公常住漸虗法門日弊原究其始咎歸誰乎若兩班職事滿日待昏鐘鳴同詣方丈插香觸禮一拜稟退知事就納庫記鑰匙其中或有再留者住持就便委曲和會不允其退次早親到彼寮侍者燒香點湯勉留若新請兩班不可率爾與其不得其人不若不求其備若果相稱未允所請須委心腹人展轉和會惟首座都寺必住持親往和會至請之時住持須具所請人目并舊兩班耆舊令客頭行者請粥罷會茶其舊知事於內僧堂前候行粥徧直日人出則入聖僧前問訊燒香三拜從聖僧厨後至椎邊鳴椎一下云(某等昨蒙方丈和尚令歸庫司充知事一年已滿心力勞倦告退歸寮謹白)再鳴椎一下往住持前觸禮一拜巡堂一匝中間問訊而退粥罷行者催請新舊兩班及耆舊(新兩班或請客侍者請)至寢堂住持接入坐侍者燒香茶畢住持躬起燒香眾起立伺住持歸位皆坐住持白云(前兩序告退此務不可缺人今講某人充頭首某人充知事逐一標名清訖)所請人進前遜辭住持與大眾歸左邊所請人歸右邊對觸禮一拜敘寒溫畢侍者揖新兩班歸特位朝裏列於兩邊坐定侍者燒特為香即至特位前問訊退歸中立待行者下湯侍者再到特位前揖湯鳴法鼓一通復歸中間問訊燒光伴香一炷湯畢鳴僧堂前鐘集眾送新兩班歸寮先住持送次舊兩班賀次大眾賀畢住持同大眾送舊兩班歸寮畢新兩班懷香詣方丈拜謝令堂司行者引報處寮住持請草飯湯果管待等如常式(維那僧知事退職亦僧堂行禮與知事同)。
侍者進退
請兩班畢舊侍者詣住持前咨稟云(某等久侍和尚今欲告退伏望慈悲)插香大展三拜而退住持令左右人和會新侍者定了後批下堂司維那先請首座并請為侍者人到維那寮問訊坐定燒香點茶畢再燒香朝首座叉手白云(奉方丈和尚慈旨請其上人充某侍者云云)逐一白訖首座轉身同維那主邊對侍者普觸禮一拜(不講湯禮)即同出門送首座畢維那引侍者上方丈住持出維那進前稟云(適奉慈旨令請某人充某侍者今引炷香禮拜)住持居中坐維那側邊坐新侍者插香大展三拜衣鉢侍者即出接入內室喫茶即令行者請知客上同維那與衣鉢侍者送新侍者歸寮其餘頭首等次第作賀知客光伴巡寮方丈直廳挑燈堂司行者報寮方丈聽呌請新舊侍者當晚藥石湯果並就方丈內室衣鉢侍者相伴赴謝必須到住持前問訊凡方丈請兩班頭首等則侍者必須別席或頭首寮或庫司或他山來就方丈煎點侍者同席無在。
頭首寮舍交割什物
寮舍什物常住置辨不易往往職事人視為傳舍及進退時僕輩搬捵蕩然一空使新人入寮舍者茫無所措庫司當置簿一冊具寫諸寮交割什物住持知事僉定仍分置小簿付諸寮兩相見對同凡頭首交替庫司令下庫同堂司行者對簿點數縱有損者必須無物公界脩補失者本寮陪償缺典之物庫司措辨增號上簿庶免走失頭首寮舍住持禮合照拂若視如常甚非尊賢任能之意為頭首者既辨己事亦宜相體此是履歷發軔之本耳。
方丈管待新舊兩班
先一日午後令請客頭請新舊兩班仍請耆舊光伴次日午刻催客住持出接坐定(坐次與請時特位同)侍者燒香先至新頭首特為前總問訊次至新知事特為前總問訊轉身燒光伴香入卓點湯下食畢至行飯時燒香下嚫飯畢燒香點茶鳴法鼓一通侍者如前到新兩班前問訊畢再燒光伴香茶罷鳴鼓三下退席兩班致謝住持送。
請兩班歸位
請兩班後至第三日參前住持令行者至新兩班處請云方丈和尚請來早就寢堂献湯歸位次早開長板時催請至方丈住持接坐侍者燒香献湯候鳴殿鐘住持同至大殿門首一人侍者問訊頭首請歸西班一人侍者問訊知事請歸東班舉呪行道回向畢赴堂侍者候兩班入僧堂門依上各揖請歸鉢位供頭送鉢。
兩序門第五
攝眾門第六
道非眾弗傳眾非處弗居故叢林之所由設也吾祖智者妙悟法華而以止觀之道化被六十餘州所至景從累數千百人曾不以眾為嫌也臨寂語門人曰吾以領徒太早損己益他蓋慮後人不脩內行外招名譽者所深誡也雖然獨學寡聞世教尚譏況出世妙道不求之師友疇能有聞乎哉邇見簦笈之士不憚勞遠一入於眾惟汲汲聲利之求鮮不為盲眾所導者矣苟能存意於古道則不患名不立也。
鬀髮儀(凡十科)
度僧乃續命傳燈佛法所係之大事必擇行堂屢試屢中可適器任者為之而 國朝屢降試經度僧 明詔非不嚴重初不為黨名固位而設也一有黨固之病而根于心而收凶厲累至于百而未足遺毒之慘使佛再世亦莫理也告切慎之○行者初受度牒以柈袱托呈本師及兩序各處插香體三拜復請首座策導維那引請并梵音師選日設供落髮作法之處律制令露地香水洒之周匝七尺四角懸幡今時不定或在法堂法座上須設像香華供養座下左右設二師位并几几上安香燭花瓶戒尺排大眾坐位并作梵師位若在大殿亦然但二師之位宜對佛若在僧堂住持分手設策導師位聖僧座右設梵師位與策導師相對得度人隔宿更衣沐浴就行堂點茶辭眾剃頭留四圍八髻并頂心周羅(梵語周羅此云小髺)復令堂司行者報寮掛牌至日粥罷鳴鐘集眾方丈請策導師歸寢堂分坐伺鐘絕起身同至作法處歸位坐定行茶於行堂用二卓以柈袱置袈裟度牒於上鳴鈸并引得度人出到土地堂祖堂佛殿各處炷香禮三拜畢就作法近處立伺待策導其間教誡引用因緣當隨機開示不必定一今且作一途示法具列十科(一白席 二請師 三謝恩 四策導 五禮佛 六落髮 七付衣 八歸依 九開發 十祝贊)。
一白席
眾集已維那起身鳴椎一下作梵師作優波利梵(具說戒章但改說戒二字為落髮)聲絕又鳴椎一下大眾說偈云(戒香定香云云)首座白席云粵惟西方大聖人之垂化也貫古今而不息周細大以無遺者其惟度人出家之制歟蓋剃髮披衣乃三世如來之儀範出塵離俗為十方檀信之福田黨能一日發心尚獲諸天勝報原夫能仁降迹當午夜以逾城方便垂慈越六年而成道雷音既震善來先度於五人法雨纔沾羯磨繁興於四海洞啟菩提之路廣開解脫之門暨後漢明皇感日光之通夢摩騰大士施神化以應機雖萬乘以皈依曾魔外之未服故經文聖像憑烈燄以儼存致正信大心弃冠簪而求度一時如司空劉峻等二百六十人京師士庶三百九十人王宮妃子一百九十人道士呂惠通等六百二十人並發心出家釋種從茲競秀曇華自此聯芳由漢永平迄今越一千三百餘年無論男女窮達皆得出家紹隆釋種人到于今咸遵明訓今有本寺行者某人正因出家歸心聖教克勤道業人稱善焉今奉帝恩許容披剃將從和尚乞求落髮若準律文必須單白羯磨和僧使大眾知和合者善或復房房語令知委然此行童發心精進眾所知聞羯磨之詞不繁宣秉直令教授座主引入道場與其披剃謹白。
(若準律文因諸比丘輒度人故為俗譏訶由是佛制凡伽藍中剃髮者必須單白和僧意令合界通知內無專輒外絕譏訶故當稟律科儀先作羯磨可也)○和尚秉法闍黎答法。
問(僧集否)答(僧已集)問(和合否)答(和合)問(不來諸比丘說欲及清淨)答(此無說欲及清淨者)問(僧今和合何所作為)答(剃髮和僧單白羯磨)和尚云(大眾合掌聽作白大德僧聽彼 某甲欲求某甲比丘剃髮若僧時到僧忍聽與某甲剃髮白如是)問(作法成否)答(成)和尚云(作法既成請教授座主引入道場)。
二請師(引請師引行者至佛前禮三寶三拜引至和尚前禮三拜胡跪合掌引請者云)
夫儒敦事父唯重於成身釋制依師務存於學道故使四儀軌範籍此以琢磨五分法身因茲而成立理宜竭誠事奉故當克志陳詞恐汝未能我今教汝若言某甲處當稱自己名其餘言詞皆隨我道(唱云)。
大德一心念我某甲今請大德為剃髮和尚願大德為我作剃髮和尚我依大德故得剃髮出家慈愍故(三說)和尚答云汝既殷勤三請我當為汝作剃髮和尚(行者就禮一拜起引請師引至策導師前禮三拜胡跪合掌引請師教申三請白云)。
夫猒處凡流欣參寶位將欲剪除於俗態理宜警策於蒙心矧在當仁必由名匠今為汝請某人為落髮阿闍梨而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三請恐汝未能我今教汝若言某甲處當稱自己名其餘言詞皆隨我道(唱云)。
大德一心念我某甲今請大德為落髮阿闍梨願大德為我作落髮阿闍梨我依大德故得剃髮出家慈愍故(三稱)策導師答云汝既恭陳三請我當為汝作落髮阿闍梨所有教示當須諦聽。
三謝恩(策導師允請即就座為說云)
善男子須知出家之士高超物表為世福田君不得而臣父不得而子應受人天恭敬供養是故剃髮著袈裟已即參預三寶聖賢之數雖君父且無設禮之儀況餘人乎以是則知非細事也然而父母生汝養育恩深國王許容度汝其功亦大汝今應往明顯處拜謝國王及父母深恩厚德然後却入道場為汝落髮(行者就禮一拜起引請師則引出明顯處燒香先拜國王再燒香拜父母)說辭親偈(引請師教行者逐句隨念)唱云流轉三界中恩愛不能捨棄恩入無為真實報恩者。
四策導(謝恩畢乃脫俗服出清信士度人經去中著偏衫入策導師前胡跪聽受法訓)
蓋聞束髮簪纓世俗顯成人之美毀形壞服釋門彰入道之基所謂選佛於僧心空及第者也善男子汝今既慕為僧合究為僧之志且如何是為僧之志須知道為一切眾生開佛知見是為僧之志為一切眾生示佛知見是為僧之志為一切眾生悟佛知見是為僧之志為一切眾生入佛知見是為僧之志若也果能如是為僧果能如是用心之時便可變大地作黃金攪長河為酥酪供養於汝未為分外若坐玩歲月虗消檀施外若四儀之肅肅內實眾善之荒荒以之望道如南轅而適燕以之諭理如蒸沙而作糜吾末如之何也己慎誡之哉慎誡之哉不可自欺也(策導畢師執淨瓶以香湯灌頂)說偈讚云善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹希有難思議(此偈策導師唱或引請者唱行者隨聲應和)。
五禮佛(策導師復云)
善男子既灌頂已得去王之子更須先往佛前禮十方諸佛(行者就禮一拜起至佛前禮三拜)說皈敬偈云歸依大世尊能度三有苦亦願諸眾生普入無為樂(引請者唱行者逐句隨和)。
六落髮(禮佛竟引請者引至策導師所近前胡跪以淨巾圍肩師說云)
善男子汝無始來莫不增長憍慢貪海納流致使流轉生死不能休息我今為汝剃除鬚髮為除憍慢著壞色衣為除貪愛少選之間即與三乘賢聖儀相無別可謂慶幸夫剃除鬚髮乃表三界九地煩惱四圍之髮表下八地思惑我與剃除頂上周羅乃表非非想處第九一地煩惱此惑冣後難斷當往和尚處求為剃除汝當志誠莫生愛著(鳴引)眾念出家唄云毀形守志節割愛無所親出家弘聖道誓度一切人(出度人經)。
七圓頂授衣(策導與剃四圍髮竟留頂上周羅至和尚前胡跪合掌)
和尚問云(今為汝去頂髮可不)答(爾)和尚云善男子剃其髮所以去貪欲而斷虗妄壞其衣是乃捨飾好而安淡泊如昔阿闍梨與汝剃四圍髮者表破下八地思惑今則與汝去頂上周羅表破非非想處上一地煩惱此惑難斷才斷此之煩惱方曰出家蓋出三界家也則可起萬劫之沉淪成佛道之軌則可貴可尊慎勿輕易(和尚為灌湯剃頂上小髻眾人再念出家唄如前云云 準知落髮本是和尚恐其煩久故請闍梨為除餘髮者但留少許和尚親 今時先自剃作小髻非本教意剃落已竟和尚授與袈裟便頂戴受受已還與和尚如是三反和尚與著之出善見論)說偈云。
大哉解脫服無相福田衣披奉持戒行廣度諸眾生善男子汝剃除周羅已竟我今當授汝衣然此衣者準律制說即五條是也梵語安陀會華言作務衣須知此亦大僧所受用物若沙彌應依法著縵衣無相條者類時制方袍服也今既初出家當受三歸戒借著無在也坐具亦云隨坐衣梵云尼師壇為護身護衣護僧臥具故置左臂袈裟之下凡著袈裟不得向佛塔上座三師亦莫背不得口銜及兩手奮當如法受持名良福田不可慢易。
八歸依(策導師前胡跪合掌聽說)
善男子汝今外儀已具必須內解更明內外相應方為盡善若準毗尼母論云剃髮著袈裟已然後授三歸五戒十戒等然此五戒十戒於登壇時當自授受庶免破戒成障也且今為汝翻邪歸正授三歸依蓋翻無始邪心歸乎三寶正覺從今已後盡此形命誓依佛師誓學法藏誓同僧海汝當志誠隨聲稱唱(引請者導唱)我某甲盡形壽歸依佛(法僧例佛三說)我某甲盡形壽歸依佛竟盡形壽歸依法竟盡形壽歸依僧竟惟願三寶哀憐攝受(沙彌禮佛行遶三匝阿闍梨一說或三說)。
九開發教誠(授三歸依已告云)
善男子汝今已遂出家已除鬚髮已著袈裟已是與諸佛列聖同其儀表古德云出家乃大丈夫事非將相之所能為以其可以弘荷三世佛乘可濟九流諸有是誠非細務也自今而往慎勿怠墮唐喪光陰如吾佛世尊臨滅度時遺教有云汝等晝則勤心修習善法毋令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也是則依佛法僧修出家行起精進心遠離諸惡當須諮白本師置辦三衣一鉢用擬受戒此衣鉢者乃是三世諸佛正儀賢聖沙門標致九十五種外道尚不知其名字唯佛出世示此未曾有法若不自辨或臨時假借當準律明判定不得戒由無戒故一生虗受信施將來當隨惡道長劫輪回無由解脫此非小事切宜用心必須擇從明師受具足戒然後篤學大乘闡揚教觀期登品位繼續祖燈實吾之至望也勗哉學子毋怠毋忽汝今當往佛前禮敬三寶陳自慶偈(沙彌至佛前三其胡跪)偈云(引請者唱沙彌隨說)善哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利。
十祝讚(或和尚或闍梨或引請或表白皆可應執手爐上香維那鳴推一下迴向云)
上來剃僧舉揚佛事所集功勳奉祝 上界天龍八部梵釋四王此土神祇伽藍真宰各展威神安僧護法今上皇帝聖壽萬安文武官班常居祿位師僧父母善惡知議十方檀信法界眾生承此善根俱登彼岸念清淨法身毗盧遮那佛(十號云云畢)作唄(處世界如虗空云云)滿散(沙彌至本師前禮三拜禮策導師三拜禮大眾三拜畢出門外下手立眾出問訊畢詣本師前插香大展九拜詣各寮禮謝每日早晚二時至本師前問訊咨稟參堂禮如后式)。
受戒護戒
夫戒是正順解脫之本三學之要門眾善之初章尸羅不清淨佛法不現前三世諸佛歷代祖師未嘗不因戒而入道若不受戒非大僧數是故應須受戒受戒之後復須護持五戒十戒二百五十戒大乘十重四十八輕戒毋得有犯犯戒之罪如鏡對像果報昭然思之察之。
辦道具(凡一十七物)
將入叢林先辨道具中阿含經云所蓄物可資身者即是增長善法之具菩薩戒經資生順道之具。
三衣(三衣者大衣七條五條也味者呼七條偏衫裙為三衣非也)
一僧伽梨(義翻雜碎衣以條數多故亦名眾集時衣入王宮聚落乞食說法時著又大衣分為三品每品有三○下品九條十一條十三條兩長一短○中品十五條十七條十九條三長一短○上品二十一條二十三條二十五條四長一短)二鬱多羅僧(此云上著衣即七條也兩長一短名中價衣從用云入眾時衣禮誦齋講時著)三安陀會(此云中宿衣謂近身住也五條一長一短名下衣從用云院內行道雜作衣)○(衣名福田者僧祇律云佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明語阿難言過去諸佛衣相如是從今依此作水衣增輝記云田畦貯水生長嘉苗以養形命法衣之田潤以四利之水增以三善之苗以養法身慧命也田衣之相如圖)。
袈裟此云不正色染從色得名會正云準此是草名可染衣故將彼草目此衣號亦名壞色即戒木中云三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭僧祇謂青銅青也黑謂緇泥涅者木蘭謂樹皮可染作赤黑色然此三色名濫體別須離俗中五方正色及五間色○凡製三衣當用布不許絹細者豈可用殺生之財而為慈悲之服智論云如來著麤布僧伽梨然其衣體須求厚密離諸華綺律云若細薄生疎蕉葛生[糸*守]並不可用綾羅錦綺紗穀細綃並非法物今多不信佛語貪服此等諸衣○然此三衣皆須加法加五條法云大德一心念我比丘某甲安陀會五條衣愛一長一短割截衣持三說餘二衣法例爾可知。
坐具
梵語尼師壇此云隨坐衣亦云坐具如此方橙褥之類僧祇云律應量作長佛二搩手(準五分佛一搩手周尺二尺則今長四尺也)廣一磔手半(即三尺也)製法色同袈裟。
鉢
梵語鉢多羅此云應器章服儀云堪受供者用之名應器(今略云鉢又呼云鉢盂即華梵兼名也)善見云三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生四海為家故名比丘(僧祇云鉢是出家人器非俗人所宜十誦云鉢是恒沙諸佛標誌不得惡用)佛制聽用瓦鉢鐵鉢(律云大要有二泥及鐵也)出曜經云如來成道已經七日三賈客獻食佛不欲受當觀過去諸佛為用何食諸天空中過去諸佛皆用鉢食天王即奉鉢非巧匠所造自然成就復念四天四鉢取一捨三則非其宜盡取按為一鉢(又如佛本行集經)十誦律云鉢半鉢大鍵[金*咨]小鍵欽(鍵音虔[金*咨]音咨經音疏云鉢中之小鉢助鉢用故)四分律云鍵[金*咨]入小鉢小鉢入次鉢次鉢入大鉢(此律言小鉢即十誦大鍵[金*咨]也次鉢即半鉢也)鉢支(律云鉢不正聽作鉢支)。
偏衫
律制只有僧祇支(此云覆膊衣亦云掩腋衣)此長覆左膊及掩右掖以襯袈裟又制覆肩(華言覆肩梵語未詳)掩於右膊但西土人多祖膊恐生譏過故須掩之然此二衣亦同袈裟畟方但無條葉耳此方往古並服祗支至魏時宮人見僧祖一肘不以為善始加右袖兩邊縫合謂之偏衫截領開裾猶存本相故知偏衫左肩即本祇支右邊即覆肩也(今接領開脊者蓋是魏遺制也)。
裙
梵語泥伐散那唐言裙諸律舊譯或云涅槃僧或云泥洹僧或譯為內衣或云圌衣(圌音舡即貯米圓器似圌而無蓋乃取其圓義云也)。
直裰
相傳前輩見僧有偏衫而無裙有裙而無偏衫遂合二衣以為直裰。
濾水囊
增輝記云為器雖小其功甚大為護生命即慈悲之意其在此也南山鈔有式樣(文多不錄)若作漉水袋如杓形漉訖還著水中(鈔云今有不肖之夫見執漉囊者言學律唯在於漉袋然不知所為處深損生妨道者猶不畜漉袋縱畜而不用雖用而不瀉虫雖瀉而損蟲命且存殺生一戒尚不遵奉餘之威儀見命常沒其中)根本百一羯磨云水羅有五種一方羅(用絹三尺或二尺隨時大小作絹須細密不透虫者僧祗云虫太細三重作又用密練絹作若用疎絹薄紗紵布者本無護生之意)二法瓶(陰陽瓶也)三君遲(以絹繫口以繩懸沉於水待滿引出)四酌水羅五衣角羅(言衣角者非袈裟角也以密絹方一探手或繫瓶口或安鉢盂中濾水用也 又四分律不得無漉袋行半由旬 無者袈裟角漉 衣角有二說不同)然此五種是私用若置於眾處當準寄歸傳式樣用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繫上中以橫杖撑開下以盆盛等(慈覺大師頤公集經律凡三十一偈又多不錄未謂世云濾羅難安多眾宗頤崇寧元年於洪濟院厨前井邊安大水檻上近檻唇別安小檻穿角傍出下安濾羅傾水之時全無迸溢亦五大眾沾足浴院後袈故此僧行東司亦皆濾水出家之本道也後住長蘆說井濾水二十餘處常住若不濾水罪皈主執之人普冀勉而行之)。
錫杖
梵云隙弃羅此云錫杖由振時作錫聲故十誦云聲杖三千威儀經云持錫不得入眾日中後不得復持(日中即知時)不得檐於肩上(錫杖經云佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖又名德杖彰顯智行功德本故聖人之表幟賢士之明記道法之幢迦葉白佛何名錫杖佛言錫名輕也倚依是杖除煩惱出三界故錫明也得智明故錫醒也醒悟苦空三界結使故錫疏也謂持名與五欲疎斷故若二股六環是迦葉佛製若四股十二環是釋迦佛製定字五百問云持錫杖有多事能警惡虫毒獸故)。
主杖
十誦律云佛聽蓄杖其[矛*(替-曰+貝)]用鐵為堅牢故斯蓋行李之善助也毗奈耶云佛聽柱杖有二因緣一為老瘦無力二為病苦嬰身故(凡策杖若見尊宿并二師須投杖於地問訊或是二師杖必倚著處問訊若為二師操杖師有顧問必把杖以對之)。
如意
梵云阿泥盧豆此云如意狀如雲葉如此方篆書心字為人天師說法稱心而執此者外表儀相故曰如意昔隋煬帝請天台大師講經大師縱無礙之說肆縣河之辯稱悅帝心特賜犀角如意耳若釋氏要覽誠師所載云如意今講僧執之多是私記節文祝辭於柄備於忽忘要時手執目對如人之意故名如意據他所說只如文殊執之亦備忽忘邪今說法者多執拂子若私記節文不知又書於何處那庸鄙之談真齊東野人之語也。
拂子
律云比丘患草蟲佛聽作拂子僧祇云佛聽作線拂列氎拂芒拂樹皮拂若犛牛尾馬尾并金銀裝柄者皆不得執。
淨瓶
梵語桾稚迦舊略云軍持此云瓶常貯水隨身以用淨手(寄歸傳云凡水分淨觸瓶有二枚淨者用瓦瓷觸者任用銅鐵出觸以觸水洗入淨以淨水洗)。
香爐奩
香爐奩盛香器也或云爐并奩乃二事也(菩薩戒經或本云香爐無奩字)。
刀子
楞伽經云為截袈裟故聽蓄四寸刀頭如月刃今相承呼為護戒刀僧史略云戒刀皆是道具為割衣故刀名戒者蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故草木尚戒況其他也。
數珠
牟棃慢陀羅呪經云梵語鉢塞莫梁云數珠繫念修業之道具也木槵子經云昔有國王名波流棃白佛言我國邊小頻年冠疫穀貴民困我常不妄法藏深廣不得遍行惟願垂示法要佛言大王若欲滅煩惱當貫木槵子一百八箇常自隨身志心稱南無佛陀南無達磨南無僧伽名乃過一字如是漸次乃至千萬能滿二十萬遍身心不亂除諂曲捨命得生炎摩天若滿百萬遍當除百八結業獲常樂果王言我當奉行(百八結者即見思惑見惑開為八十八使頌云四諦欲界三十二色無色各二十八三界共成八十八俱舍廣明如是義思惑合為十頌云欲界思有四謂貪嗔痴慢上二各除嗔共成十思惟已上見思共成九十八使更加十纏頌云纏八無漸愧燒慳并悔眠及掉舉昏沉或十加忿覆通前合為百八結)。
遊方參請
新學欲出遊方須擇有法可學處求掛塔準律云比丘有法有食處應住有法無食處亦應住無法有食處不應住初到且過具威儀推熟於叢林能事者一人為參頭同到客司白云(暫到相看)知客出接客云(即日共惟判賓法師尊候多福久聞道譽獲奉瞻際下情不勝感激之至)答云(山門多幸荷蒙遠臨)揖坐燒香献茶略詢來歷客起謝茶歸且過(或送客司圍爐等處安歇)知客即回禮客接入問訊知客云(即刻共惟諸位尊長法師尊候納福適承降重特此拜謝下情不勝感激之至)答(禮合相看何勸降重)參頭自送知客出門若欲禮拜住持則先詣侍司相看行禮如前起身稟云(某等特來禮拜和尚敢煩侍者通覆)侍者揖再坐詢問來歷若在粥罷侍者即去(欵坐少時客某通覆)繼覆住持如允當時詣寢堂相看若在齋後侍者云(請回安下處客某通覆)則覆住持如允次日早鍾鳴侍者令客頭報相看(如未暇侍者詣安下處報禮善言安慰)粥罷參頭領眾詣寢堂侍者入稟住持出參頭進前云(請和尚趺坐)住持免即插香展具又免即觸禮一拜問訊詞云(即日共惟堂頭大和尚尊候起居多福某等久聞道風茲者獲奉慈顏下情不勝喜躍之至)畢參頭同眾側位就坐侍者燒香獻茶住持有問當實答不得多語起身爐前謝云(重承降接特此拜謝)住持送出參頭止云(和尚尊重)隨至侍司謝云(適來有勞神用特此拜謝)歸安下處侍者回禮參頭接入同眾問訊云(移刻共惟高侍法師道體起居多福禮合詣寮拜看返辱降重下情不勝威激之至)侍者云(山門多幸特荷遠臨報謝稽遲下情不勝多愧)若古禮住持恭往且過回禮重遠來也今則無聞但名勝相看就送客位回禮學子相看就法堂下間迎伺住持回禮免煩降重而五山大剎則不回禮半齋方丈請點心當晚藥石(又當晚特為湯次日粥罷請茶之禮在住持行)。
求住
若求掛搭再詣侍司問訊少坐起身稟云(某等慕仰和尚道風特來依栖座下拜煩高侍通覆)侍者顉話具寫求住人諱呈覆方丈如允侍者次第求住持榜頭下堂司維那令行者請求住人茶接入燒香獻茶畢參頭起稟云(某等適奉方丈慈旨令依附左右伏望甄錄)答云(山門多幸同守寂寥)參頭同眾各取度牒遞與維那上戒臘簿隨即付還送出歸下處各書方丈兩序寮舍門狀各人各寮一紙不得共名亦不可白帋標頭具名(狀如後式)復各備大香一片(近有率香錢省是杜初心入道之路非佛祖流通之心凡百有位當力免之)次早維那令堂司行者伺探方丈有暇即報求住人引到方丈通報排立寢堂候住持出問訊參頭進云(請和尚趺坐)各人進前插香初展云(某等仰慕和尚道風特來依栖極荷收錄下情不勝感激之至)二展云(即日共惟堂頭大和尚尊候動止多福)大展三拜住持略答一拜求住人收具問訊而退次引至庫司諸頭首寮通門狀人事問訊略插香不受問訊講禮次各寮各齋人事(堂司行者報云新歸堂人事今止傳語多不相接皆非禮也若舊識鄉曲次日一一重訪)即歸下處伺頭首還禮(或不回禮者非也)。
參堂
次早待木魚響時參頭領同歸堂眾右手入堂至聖僧前排立問訊參頭進前小問訊袖出香合右手拈香二炷轉身歸位同眾大展三拜參頭領眾到住持前排立問訊從首座板頭巡堂一匝自上堂至下堂次至外堂上下間問訊再回聖僧前問訊退就外堂隨眾喫粥下堂眾出同供頭入內堂認位掛鉢。
大名勝作住
大方西堂名德首座欲作住計語次露意住持當尊賢重德當修治單寮躬自點示卓几床鋪什物完備別日會兩序勤舊茶住持躬起燒香復位立白云(某處西堂首座不棄來此同守寂寥煩兩序勤舊同送歸某齋脫著)受送人進前云(宿生慶幸荷蒙收錄)同送至齋門住持先送入受送人揖住持歸主位問訊(云云)送住持出受送人轉居主位揖兩班入次勤舊入問訊送出即懷香詣方丈拜謝知客引詣庫司頭首寮勤舊處回禮別日方丈特為管待朔望請茶並同勤舊之列(此據望重者之禮餘則量宣)。
江湖名勝求住
如欲求掛塔或次日赴茶罷就稟或別日粥罷特詣方丈稟云(某等仰慕和尚道風持來依棲伏望收錄)住持如允則發榜頭煩首座請送則首座令堂司行者請受送人并知事一人維那侍者同至寮首座則燒香獻茶白云(住持發批為某處某人遠來同守寂寥煩兩序同送歸齋)送入齋時首座居主代住持問訊畢受送人歸主位首座轉居客位領知事維那同問訊畢懷香詣方丈拜謝次至首座庫司頭首勤舊處問訊若小剎歷聀者不在送例又當取其人材臨時審量耳。
遷齋
方來兄弟既掛塔歸堂行禮已辦不宜久寓下處必遷齋舍脫著看讀寫遷齋狀詣堂司詳稟維那(云云)即撿齋舍簿或未遷齋或某齋人少相議酌量寫齋名標貼於狀上再稟維那備申即詣侍司侍者同上方丈呈狀住持題判發下堂司堂司行者關請錀起開齋門對簿交點什物卓凳牀具等頂若後請假亦須稟維那同堂司行者對簿交割什物完備方許給假近失點對使每年措辦有揖常住。
謝掛塔
凡求住已定即謝掛塔如住持以禮繁待後來求住者一同謝掛塔如夏前歸堂者在四月八日謝如祖忌齋歸堂者在十一月二十日謝其戒臘在上者為參頭參頭當具小圖習儀三人一引每引一人為小參頭詳記詞語仍令堂司行者率各人香錢五伯文煩侍者到方丈回香約有幾引回香幾片就稟擬定何日謝掛塔至日侍者就寢堂設香几爐燭參頭領眾依圖列立參頭同侍者入請住持出歸位立參頭同眾齋問訊畢參頭進前稟云(請和尚趺坐)退右足側轉身於香几右邊空處出行過復位齋問訊畢參頭同本引三人問訊參頭進爐前小問訊懷中取香雙手插香右邊空處過復位三人同門訊展具住持展手約免之參頭進云(某等宿生慶幸獲遂依棲下情不勝喜躍之至)退歸位問訊再展具住持復約免收具再進前云(即日時令謹時恭惟堂頭和尚尊候起居多福)退歸位門訊觸禮三拜住持略答第一引問訊過左邊接班尾三三趲上(插香詞禮並同)禮畢普問訊而退次日方丈請點心。
請益
凡欲請益住持須先詣侍司詳稟侍者咨覆住持如未允煩再三陳請如允次早粥罷各備大香一片詣方丈煩侍者通報行者裝香點燭請益人鴈立於爐前伺住持居中位坐問訊俱詣前插香退身大展九拜收具進前問訊云(某等稟惟惟鈍入道無門伏望慈悲不倦提誨)退身下首肅恭側立諦聽法誨(如新學者兼誨以入眾規矩)如問來歷從實稟答進前問訊而退次詣侍司拜謝或請益西堂都講首座則浼同門中一人預稟如允所請禮亦同前師當規以日課授文令其熟讀(粥罷塔衣齋罷至夜亦頭持衣俱詣法堂朗誦)毋使泛觀強記日富月貧當惜寸陰右則焚膏繼晷若久歷教庠專明於解未諳立行師當懸取止觀等文妙旨示之令其頓修佛乘依解立行若不觀心如貧數寶荊溪尊者云觀心乃是教行樞機當觀一念識心德量無邊體性常住諸佛眾生互攝無外如帝網之一珠影徧眾珠眾珠之影咸趣一珠現前一念亦復如是初心學者即以上品寂光而為觀體目足相資則涼池可到矣。
攝眾門第六
增修教苑清規卷上
增修教苑清規卷下
天竺大圓覺教寺住持比丘 自慶 編述
安居門第七
安居門之制無他焉不過戒游行護物命尅期修證而已按律通制三時此約一歲為三時也今偏結夏月者以夏中方寸之地悉有虫苟無事游行踐傷物命起過招謗視餘二時為尤切焉不然豈修持惟在夏而不在餘二時哉若吾祖江陵九旬談妙玉泉一夏慈霔當時預聞而造入者蓋足徵焉今承其宗者隨處而居慎擇師友即聞即行圓破圓顯以驗夫修證之實非徒拘拘為蠢蠕之卹也。
出草單
出單之日或在三月初一日則方來過於太早或在四月初十日維那窘於太迫今定在四月初一日不可易也維那從公將登門戒次開頂書寫(式見後)令堂司行者先呈過兩班方呈住持批判(云云)○(近有本山新戒輔方落髮暮居方來大僧之上稍或有違便形唇吻本師當準律法訓之先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少莫如外道癡人坐無次第如兵奴之法我佛法中若不如法次第坐者犯輕垢罪)掛僧堂前三日皆在齋後仍備卓子上列筆硯或有差悞請自改正蓋防初上簿時恐有錯亂故也三日後依次上牌並自各認本名戒次高下不可越次亂法近有好爭作閙者往往恃強挾私互相塗抹上殿拖扯喧譁惱眾甚非所宜犯者擯出若果有差悞當稟維那首座覆住持處置。
草單式
出圖帳
草單既定堂司寫行道圖(一依戒次)鉢位圖修懺圖(以戒次分上下堂)講位圖(倣於名字以講帙共者從類排之)惟鉢位圖當排西堂首座大名字為板頭排訖於安居前一日張道圖於殿上張鉢位圖於外僧堂講懺前一日講圖張于法堂懺圖張于懺殿並列香燭几案於前令堂司行者報眾眾搭衣看圖認位。
啟沙水
安居將屆宜於前幾日往來行禮云拜白安居近時多制了奔競往來甚違禁足之制十四日早堂司行者掛呪沙水牌是日粥罷鳴鐘集眾登殿依位立首座舉南無過去正法明如來(眾念云云)後堂首座啟白祈禱(如缺後堂則懺首詞云)舉大悲呪行道立定呪畢亟稱南無觀世音菩薩十聲維那回向(如常普回向但後改云加持沙水有大功能有大力用如斯祈扣決望冥加)再亟稱菩薩號十聲十方三世(云云)齋罷鳴鐘集眾誦呪舉號回向如上(但不啟白)次日二時第三日粥罷一時誦呪回向亦如之(齋罷結制)。
結制
十六日浴頭齋罷早開浴諸殿堂然香點燭維那寫安居詞句(式見後)令堂司行者貼於佛殿左右柱上即覆住持兩班鳴廓板畢鳴僧堂前鐘集眾(各備坐具香合)登殿復舉南無過去正法明如來(云云)前堂詞語祈禱舉呪(眾中少者四人散洒沙水差二僕挑燈行者鳴引引眾)住持領眾右旋於諸天前行香東出巡廓至諸殿堂燒香立定呪歇舉號維那回向(式如後)再舉呪轉西廊入大殿行道一匝立定呪畢舉號維那回向(如常式)畢復舉南無本師釋迦牟尼佛展坐具三拜就跪住持朝首座白安居詞語三遍(云云)次首座朝住持白三遍次左首大眾白三遍次右首大眾白三遍畢住持云(作法成否)首座答云(成)收坐具(若依律文兩兩對首行羯磨法)堂司行者喝云(大眾就祖堂禮拜祖師)首座舉云南無旋陀羅尼菩薩行者鳴引眾至祖殿燒香一匝立定禮二拜又舉云諸祖四依菩薩禮一拜畢收具堂司行者喝云(方丈和尚兩班耆舊大眾就法堂團拜)住持領眾至法堂圍繞住持與首座對首立定住持白(云云)大眾普同觸禮一拜起問訊堂司行者喝云(兩班耆舊大眾即今詣方丈禮賀)首座領大眾詣方丈先首座插香次知事插香同兩班人事次耆舊後江湖大眾(參頭各插)香賀畢而退次小師等禮拜次侍者禮拜首座復領大眾至庫司行禮大眾同詣頭首寮行禮住持次第巡寮(迎接如入院儀)次知事詣頭首寮行禮兩班同報諸(寮禮)。
安居詞句
大德一心念我比丘某甲今依某教寺僧伽藍大界內前三月夏安居房舍破修治故。
(光句記云依佛法一歲三時以四月為一時則沒秋時律中有三種安居謂前中後也四月十六日是前安居十七日以去至五月十五日名中安居五月十六日是後安居若四月十六日結者至七月十五日夜分盡名夏竟是前三月是 若不沒秋中後安居不名坐夏以後安居至八月十五方解故)。
諸殿堂回向式
土地(明之曰靈神之曰聖神明既昭昭而不昧感應則念念以無差仰冀聖慈俯回昭監我此某寺以朱明屆炎炎帝臨司乃慈尊禁足之辰是釋子護生之日九旬辨道克期破障以成功一夏安居祈賴神司而呵護由是恭集大眾云云伏願宗風益振挽回列祖之玄猷慧日長輝不斷後世之佛種山門肅穆海眾安寧檀信歸從法輪常轉十方三世一切云云)。
韋天(藩屏佛化蓋本證之以深保障山門示大權而利益仰冀云云時維首夏將事安居欲理中外無魔須假進脩有序云云伏願道場鎮山嶽之固教海源河漢之長三學與隆四檀成集公私並秦火盜双沉云云)。
監齋(奧者宰一寺之封疆竈者典眾人之喉舌威靈有正正直無私云云茲以薰風拂拂適當結制之辰杲日炎炎正是安居之節法輪當運食輪為先欲令香積之充餘須藉神祇之匡護云云伏願晨炊夕爨無徒薪曲突之憂齋鼓粥魚有法喜神悅之味)。
僧堂三日茶湯禮(結解二制並同)
都寺特為住持首座大眾湯
請結制禮罷都寺懷香詣方丈觸禮一拜請云(今晚就雲堂特為和尚首座大眾點湯伏望慈悲特垂光降)仍具湯榜(見後)帶客頭行者備柈袱爐燭詣前堂首座寮插香觸禮一拜稟請(如前云云)以榜呈納首座即令本領茶頭遞付供頭貼僧堂前下間庫司仍令客頭請次頭首諸耆舊并掛點湯牌於內僧堂上下間各排香几爐袱外堂亦須對聖僧厨直排大香爐花瓶於聖僧厨邊設首座特位與住持對面差侍者直特位各板湯具至晚堂司行者鳴廊板各三下大眾歸鉢位次頭首入最後首座入各歸本位鳴鐘三下打板三通都寺入即揖首座歸特位仍揖後堂首座補前堂位(如缺後堂就揖次頭首進板首)從聖僧厨後右出於內堂門邊立聞鐘一下出迎住持入堂大眾起立住。
持略問訊不燒香歸位都寺進前問訊揖坐轉身歸中立問訊眾坐進聖僧前燒香次上下間各燒香出外堂燒香回厨前安香合至特位前問訊厨後轉至住持前問訊巡堂一匝及外堂歸堂中問訊側立又鳴鐘一下先進住持首座特為湯都寺至住持首座前揖湯仍從聖僧厨後轉又鳴鐘一下行大眾盞又鳴鐘一下大眾湯候行湯將畢都寺如前從前堂板頭起巡堂一匝出外堂畢行者先收住持盞都寺進住持前問訊初展云(茲者聊備粗湯伏承和尚降重下情不勝威激之至)二展云(敘寒溫)三觸禮住持不答都寺送住持出歸厨前轉左立首座從厨後右出問訊謝湯都寺送出復歸中燒香仍上下間問訊退鳴鐘一下收盞下堂鐘三下。
清規榜(維那預寫榜呈方丈僉押或十六日或十七日讀讀畢張掛僧堂前三日堂司行者杠之)
十六日齋時折鉢水出知客起燒香中立讀榜。
安居眾法
夫司南之車本指迷者照瞻之鏡元監邪人無邪則鏡何所施不迷則車何所用其遊方之士德學是求豈俟小懲然後能策但後生罔識於己解行事同公役今不獲已須行嚴訓於坐制日準國清百錄及天竺眾制略示條件。
九旬禁足辨道是謀講懺禪誦靡遑食息豈應疎散浪有出入於三月內例不與假除父母師長不幸緣故仍須堂司保明指日開給如不遵約束及託緣不實擅自出入者不許共住。 晨懺晝講誦經習讀說戒並教苑常規諸方通式況當夏制尤宜篤行今除山門知掌局務及病緣給假水無論徒第耆舊並須起眾飽食爛眠軃避眾法虗消信施深為不可請維那於眾集時依次第排列有不至者抄名罸香五兩鳴椎懺謝再犯倍罰二犯不共住其赴眾不及時後至者罸香三兩中間潛去者罸香三兩。 齋粥二時宜須早赴木魚既鳴不許入堂及展鉢作聲匙箸墮地含食笑語食畢先起違者罸香五兩。 眾中儀矩貴在莊肅非特己事亦生他善凡眾集處不許接對戲笑及出廊下不得臂擐手巾把手驟行有乖威儀違者罸香五兩。 齋粥二時除有病緣打給外餘並不許亦不得僧堂前私自盛貯違者重罸。 凡在寮舍不問勤舊當以禪寂看誦為事不得私著僧俗等客宿食及茹葷飲酒犯者不共住一服飾禮儀自合如法往來廊下須塔袈裟齋中不得露白違者罸香五兩。 新學之士須秉志肅恭親附在上授書熟誦請益義理其在上者當示規矩拘以日課以待中夏挑試通賞塞罸。 僧名和合忍辱義讓不許諍計抗聲厲色兩競者各罰三七拜對眾懺謝被罵不應者免身手相交不問輕重並不共住被打不動手者免。 齋舍不許更互止宿犯者不共住彈琴奕碁哥唱吟詠諸雜鄙事寔妨道業皆不應為違者罸七拜。 作匿名書者寮得實不共住。 不守律儀竊盜等事犯者準清規行。
已上條件宜各遵行夫高翥者何患於虞羅潛淵者寧畏於筌網藉緣進道得益良多依眾立身宜須保護請堂司遵行毋使有違自貼後悔。 今月 日示 方丈 花押
住持特為首座大眾茶
第二日請客侍者具茶榜(見後)備柈袱鑪燭帶方丈茶頭捧之詣首座寮炷香觸禮請云(堂頭和尚今晨齋退就雲堂點茶特為伏望降重)以榜呈納貼僧堂前上間客頭行者請諸頭首知事耆舊掛點茶牌齋時長板鳴請客侍者入堂請僧前燒香一炷左轉身大展三拜巡堂一匝請茶仍出外堂上下間問訊轉入聖僧前問訊而退候行者下堂堂中仍設首座特位對住持位即鳴諸寮板三下大眾入堂鳴茶鼓燒香侍者行禮(並與都寺特為湯禮同但不揖住持)首座至住持前謝茶初展云(某茲蒙煎點特此拜謝下情不勝感激)二展云(即日孟夏云云)三觸禮三拜住持答一拜首座轉身從聖僧後右出住持略送復位執盞侍者燒光伴香上下間問訊鳴鐘一下收大眾盞鳴鐘三下眾下堂。
前堂特為住持後堂大眾茶
第三日首座詣方丈請茶仍具茶狀(見後)詣後堂首座請茶(如缺後堂則請懺首)行禮次第大略同前但不燒光伴香異耳。
可漏子 狀請 後堂首座大眾 前堂首座比丘某謹封。
住持兩班點行堂茶(結解並同)
結制住持僧堂點茶罷侍者同客頭至行堂點茶客頭預報參頭掛點茶牌報眾請典座光伴燒湯出盞方丈預送茶侍者至庫司典座接入參頭堂主領眾門迎侍者代住持居主位典座分手侍者出中燒香復位以手揖眾坐喫茶畢典座送出參頭堂主門送即詣方丈謝茶庫司候方丈點茶羅知事至行堂點茶知事居主位典座分手行禮與方丈侍者同送出門喝云(參頭大眾詣庫司謝茶)庫司茶頭報云(知事傳語免謝茶)頭首僧堂點茶罷令堂司行者報參頭掛牌報眾請典座光伴行禮與庫司同(出門唱謝唱免亦同)。
直日須知
維那於結制前預置條冊一本審定闍梨多少依其戒次從下至上三日一輪周而復始以日逐規矩書之於前以直日各名列之於後維那賷詣方丈批判初令堂司行者送至直日人齋中至第三日晚諷誦畢賷須知冊塔衣送至次直日人齋中至三日滿展轉遞送所有條章並見於後直日人在侍者班末立。
須知式
公輸雖巧不舍規矩方圓新學遊方須學叢林儀範斯乃出眾之鴻漸入道之初門直乎三日始終毋得託緣推故今將日用規矩具陳于後。
晨朝大殿諷誦候鳴殿鐘同侍者歸班立鐘絕鳴引二下首座畢呪約誦呪四五句鳴引二下行道畢立定鳴引二下頭首舉號鳴引一下眾和三聲畢鳴引一下(餘號例前)維那回向至十方三世一切諸佛鳴引一下一切菩薩摩訶薩鳴引一下摩訶般若波羅蜜鳴引二下引眾赴堂。 修懺候鳴懺殿鐘歸直日位立鐘絕鳴引二下至懺悔發願畢拜起鳴引二下主修舉[方* ]唱佛號每聲鳴引一下至稱南無十方僧畢即轉身朝主修問訊徐徐前行[方* ]繞稱佛菩薩名各鳴引一下候佛號三遍將畢立定鳴引二下舉三歸依至和南聖眾拜起鳴引二下舉阿彌陀佛真金色畢鳴引一下舉佛每十聲鳴引一下至百聲足鳴引二下舉菩薩號各十聲各鳴引一下至末菩鳴引二下舉懺悔發願回向偈各鳴引一下(十方三世一切如前鳴引)歸僧堂。 晨粥赴堂修懺畢鳴引二下先出殿門邊轉身小問訊徐徐鳴引至內堂門外右邊立待眾入次住持入已即入內堂右邊立候住持燒香歸位鳴引二下眾問訊上牀坐定鳴入定引三下前重後輕(數十息約持心經一卷)鳴出定引三下前輕後重問訊出外堂直日位坐聞鐘鳴即下禪床慗肅威儀緩行至內堂外右邊側立皷轉通即入內堂聖僧前問訊至爐前小問訊左手燒香二炷小問訊退行三步半又問訊合掌右遶聖僧厨後轉至推所皷絕鳴椎一下頭首舉展鉢偈偈畢鳴椎一下云白大眾令白月一日晨朝各記六念(初一至十五則云白月自十六日以去此月狀黑月某日晨朝各記六念畢)鳴椎一下回向云晨粥殊利(先看逐日神示云云)為此緣念大眾稱清淨法身毗盧遮那佛鳴椎一下(以左手作蓋勢側按椎墊右手打椎高不過五寸聲絕方下椎急緩合度)每號一聲各鳴椎一下畢(良久)又鳴椎候行食遍鳴椎一下頭首舉施食偈偈畢鳴椎一下默作五觀又鳴椎一下頭首舉食偈仍從厨後出至聖僧前問訊歸直日位受食伺折水出即入堂聖僧前問訊乃至椎所略問訊視眾裹鉢畢鳴椎一下頭首舉食訖偈畢鳴椎一下堂司行者鳴引領大眾詣殿堂諷誦直日最後出堂。 午齋板鳴隨眾入堂歸直日位坐候鳴皷下禪床至內堂外右邊立候皷轉通僧堂前鐘鳴入堂燒香(餘並如前)。 開講候鳴僧堂前鐘隨眾詣法堂歸直日位坐皷轉第二通起身至爐前問訊上方丈住持前問訊轉身於侍者肩下立候鼓轉第三通問訊請住持起轎隨至法堂前住持下轎鳴引二下大眾起立直日至西首立住持燒香轉身問訊鳴引二下住持上座直日從西首第二行入至椎所伺住持燒香問訊鳴引二下趺坐訖鳴椎一下住持執手爐舉偈(戒香定香云云)住持回向至為此念大眾誦號十聲每聲鳴椎一下畢住持復舉除障開解稱號展帙畢鳴椎一下歸位坐說聽功悳(至十方三世一切諸佛鳴椎一下一切菩薩摩訶薩鳴椎一下摩訶般若波羅蜜鳴椎一下)住持下座至大香爐前問訊鳴引二下眾散頭首開講並同但初日至方丈請次日以去詣寮請。 齋罷諷安樂行候眾下堂鳴殿鐘歸位立定鐘絕鳴引二下頭首舉經至品字鳴引一下誦至一者安住菩薩行處鳴引二下行道至後偈立定鳴引一下至見十方佛鳴引一下眾合掌經畢鳴引二下舉號鳴引如前。 諷楞嚴候鳴殿鍾歸直日位立鐘絕鳴引二下頭首舉呪一聲鳴引一下眾和誦至因陀囉耶鳴引二下行道誦至帝瓢驟鳴引數下至每結尾鳴引一下頭首復舉下結如前驟鳴引數下至第五結中鳴引二下立定呪畢鳴引二下舉號回向鳴引如前。 施食候諷楞嚴回向畢鳴引一下眾轉身念南無十方佛至南無大悲觀世音菩薩鳴引一下至第三遍訖鳴引二下舉偈云神呪加持淨飲食(八句偈畢)鳴引一下舉呪每徧呪引一下至七徧足鳴引二下稱四如來每徧鳴引一下至三徧足鳴引二下念汝等鬼神眾(四句偈畢)鳴引一下念願以此功德(四句偈畢)鳴引一下(十方云云鳴引如前)○(次第今依懺主方法具如施食通覽)。 習讀候參後諷誦至施生畢直日疎疎鳴僧堂前鐘每聲約誦大悲呪一遍望住持挑燈至法堂連鳴鐘三下歇至法堂住持前問訊鳴引二下歸直日位坐候住持再鳴尺二下起身待住持付鬮高聲云某齋某人覆講或拈第二名亦如之喝訖復位坐次拈開科誦文並同至誦文畢鳴引二下眾散詳如後正式。
輪次直日名字周而復始
其上人 其上人 其上人 其上人 其上人
今月 日 堂司具
方丈 花押
修大悲懺法
四月二十日晨朝啟修大悲懺法前一日堂司行者覆住持兩班諸寮仍掛修懺牌報眾令直殿人鋪設蒲團堂司行者備手爐燭臺散花置於小几上陳在主修之前至日早鳴殿鐘大眾依圖次歸位立所修行法次第具如補助儀凡儀理觀皆悉精熟於此總持生決定信起精進心於相無相盡力修之現世障惱皆除淨土往生不忒廣論利益具載經文。
住持開講
舉懺之日住持啟講凡講說訓徒乃住持當然之事研幾索隱為學者當須究心起講之先一日侍者稟住持以約標書云來日方丈開講某文至某卷某科令堂司行者貼開講牌上掛僧堂前至日早粥再請畢堂司行者覆住持開講待下堂鐘絕後少頃打靜鐘三下持者分付行者并椅卓頭排設講位堂司行者覆住持兩班鳴廊板及僧堂前鐘畢令鳴樓鐘一十八下鳴皷住持出廳坐皷轉第二通大眾誦法華囑累品鼓轉第三通住持乘轎若法堂去方丈遠可令直日人先至法堂立待住持至法堂前下轎鳴引二下眾提坐具起立接住持住持歸中燒香若初起講應設三拜收具問訊從東入問訊登座燒香問訊趺坐兩班同進前插香作禮次耆舊次江湖次堂眾一一如之(班首預率錢市香燭次年但袖香合炷香亦不必作禮若新歸者仍用行之)若有他山住持西堂首座道舊參講者若設拜侍者須預進前止之參畢侍者揖請至對法座左右位坐講訖敘謝結下座若名德參講住持即就爐前觸拜還禮若座下人及次者則不必答禮也凡他方參講者即令請客行者就詣方丈點心。
經行諷誦施生
於啟懺日至齋時堂司行者候鳴下堂鐘畢即鳴殿鐘集眾依次立定頭首舉安樂行(謂飯食經行也)行道至立定經畢舉[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))](南無釋迦牟尼佛南無妙法蓮華經南無文殊師利菩薩)回向(願滅三障云)是日參後啟楞嚴會亦預於前一日堂司行者覆啟懺時就覆建楞嚴會并掛牌報眾至日晚鳴僧堂前鐘集眾立定頭首舉呪行道呪畢普回向(云云)畢眾轉身向外立施當以右手按器呪滿七徧彈七下展臂行無畏施然後以食瀉淨地上想諸鬼鬼神食之(施食方法并觀想等文具如慈雲尊者金園集)。
布薩儀
佛律布薩眾所宜遵豈特維那己躬之事今行事諸賢維那和會當如戒而住以法自重維那結制後必預袖香專詣各寮和會答法誦戒秉白行事人等其間亦須備員仍書各人名字稟住持知會住持令請客行者請各人就方丈獻茶客至燒香行禮(如常式)茶罷住持白云(叢林盛事說戒為要將次舉行請第一座元答法某誦戒某梵音某秉白某某行事某說淨云云)白已即起普問訊送出須預一日就法堂敷設請行事人習儀必推習熟者再四教之莫待臨時有失儀度習熟則止(和會之次說戒之時管待禮隨山門講行)。
一(四月)黑月十五日廣四重(餘略) 二(五月)白月十五日廣十三二不定(餘略) 三(五月)黑月十五日廣三十(餘略) 四(六月)白月十五日廣九十提舍(餘略) 五(六月)黑月十五日廣眾學(餘略) 六(七月)白月十五日不說戒(或誦遺教經)。
至日早掛牌(貼帪時就法堂說戒各備拈香一片)直日於僧堂早粥時伺展鉢後鳴椎一下白云大德僧聽今白月十五日(黑月則云此月（大小）黑月十（五四）日)眾僧和合(辰申)時就講堂說戒鳴椎一下白大眾晨朝各記六念(如常)若辰時說戒粥罷開浴若申時說戒齋罷開浴仍令洒掃法堂排設椅凳及排聖僧住持二位於法堂東首面西置椎於法堂西首面內復排椅於西首面內(此乃秉白行事人位或有排於住持對面者非)堂司行者於大爐前排手爐花盤籌匣水盂湯盂手巾并架置蒲團於香爐前又排設座上香爐花瓶燭臺手爐等珍重尸羅不可率易(今作一途示法具列十科)。
一集眾
○凡說戒日庫司候時至預送點心歸堂司請誦戒及行事等人點心畢維那令堂司行者覆住持及兩班鳴廊板及鳴僧堂前鐘大眾集僧堂前依鉢位上下堂次一一叉手對立威儀整肅不可笑語住持至則絕鐘首座立於住持肩下(為便答法)梵音師對住持誦戒師對首座兩班大眾並依戒次上下堂立秉白及行事人在於下堂大眾之後說淨人在於上堂大眾之後唯直日二人分對立於住持梵師之上退後略遠而立眾集已鳴大鐘至三下直日鳴引二下云(大眾各念聞鐘妙偈)鳴引一下眾合掌云(降伏魔力怨除結盡無餘露地擊揵椎比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音盡當雲集此)。
二入堂
○念聞鐘偈畢直日鳴引二下略問訊於前疎疎鳴引引眾依上下堂兩兩並行至講堂香爐前備一大盤置於几上大眾各次第拋片香於盤中住持對法座問訊歸位立定次大眾一一對法座問訊就位次第分上下堂立秉白行事人於西首橫椅立說淨人在首座後立(菜生此懸一位與說淨者)眾齊立已鳴引二下眾問訊秉白云大眾各念入堂妙偈(持戒清淨如滿月身口皎潔無瑕穢大眾和合無違諍爾乃可得同布薩)各展具禮三拜(每拜鳴引一下)眾各胡跪秉白云(時眾已集上座歡喜)住持云(大眾憶念我比丘某甲 前布薩至今布薩於其中間三業四儀眾多不善惱亂大眾願眾慈悲布施歡喜)秉白再云(大眾一時各乞歡喜)大眾云(大眾憶念（云云如前）)秉白云(歡喜已)鳴引一下眾收具而起鳴引二下眾問訊攝衣置具趺坐。
三取淨盂及籌
○秉白領行事四人起身問訊秉白先行次四人隨之至香爐前秉白居中間立行事第一人在秉白右立第二人左立第三人又右立第四人又左同問訊秉白燒香退身同問訊齊展具禮三拜不收具起立問訊叉手秉白自問訊回身向東轉至水盂前立略問訊胡跪誦水偈云(八功悳水淨諸塵盥掌去垢心無染執持禁戒無缺犯一切眾生亦如是○盥手拭巾下皆例此)偈畢起身問訊向西行至湯盂前行事第一人亦同問訊回身至水盂前二人須瞻顧緊緩相待同略問訊胡跪秉白誦湯偈云(香湯薰沐澡諸垢法身具足五分充般若圓照解脫滿羣生同會法界融○盥水拭巾下皆例之)偈畢第一人誦水偈(如上)偈畢同起身第二人亦同問訊秉白歸元立處第一人亦隨行至湯盂前第二人亦繞至水盂前同略問訊胡跪說偈(云云)畢同起身第三人亦同問訊終至第四人誦偈畢歸位一齊問訊三步進前略問訊胡跪取籌及執水盂手巾秉白舉浴籌偈於左右以湯水浴籌云(羅漢聖僧集凡夫眾和合香湯浴淨籌布薩度眾生)此項行事與律苑同或有異者併錄子此隨方取舍。
從五人初至香爐前禮三拜不收具起立同問訊行事第一人第二人進前小問訊胡跪第二人左邊先誦水偈(云云)第一人左邊後誦湯偈(云云)偈畢二人俱起立小問訊於秉白後互過互位立問訊仍同進前小問訊胡跪第一人左邊先誦水偈(云云)第二人右邊後誦湯偈(云云)俱起小問訊退後又問訊於秉白後互過第三人第四人入補上手之位第一人第二人退立下手之位同問訊第三人第四人進前胡跪說偈(云云)畢於秉白後互過各復本位同問訊先二人進前取水湯盂次二人進前取手巾(並行者遞送)四人轉身相朝秉白面內同胡跪秉白誦水湯二偈畢取籌(行者遞至)以籌略沾左右水湯舉浴籌偈(云云)。
四行水湯盂盥掌
○五人起身平立問訊秉白先行至椎所面內立四人隨行執水人至椎所秉白揭椎袱以手沾水於椎上執巾人隨至以巾拂椎口誦其偈次執湯者亦如前四人次第至僧前小跪住持前小跪大眾前循行各次第盥手拭巾誦偈四人行畢歸中齊立問訊二人進前安水湯盂二人進前掛巾退後同問訊一拜收具次第各歸元位問訊而坐。
五行籌
○秉白鳴椎一下唱云(大德僧聽眾中誰小小者收護○眾中下三稱)其行事第四人初聞唱誰小小者收護即起立問訊至秉白後問訊略遠叉手立秉白三稱畢鳴椎一下云(大德僧聽外有清淨大沙門入○外有下三稱)若有客比丘皆集此處三稱畢鳴椎一下再唱云(大德僧聽此眾小者已收護外清淨大沙門已入內外寂靜無諸難事堪可行籌廣作布薩我比丘某甲為僧行籌作布薩事僧當一心念作布薩願上中下座各次第如法受籌○願字下三稱)鳴椎一下(如法受籌并受囑授人籌)僧眾若少但秉白授籌小者收籌僧眾若廣分籌為二作上下堂行之秉白至聖僧住持前小跪各授一籌住持雙手受之(或同眾展具跪受或坐受)誦受籌偈云(金剛無礙解脫籌難得難遇如今果我今頂戴歡喜受一切眾生亦如是)收護人亦至僧前住持前小跪双手接籌住持誦還籌偈云(具足清淨受此籌具足清淨還此籌堅固喜捨無缺犯一切眾生亦如是)秉白次第循行上堂分籌眾各受籌誦受籌偈(云云)如有事緣及病者不來聽戒當預書双字名與受欲人說淨其受欲人則記不來者受若干籌收護人次第收籌眾各還籌誦還籌偈(云云)其下堂二人授籌亦然行畢同至爐前蒲團上胡跪互受籌還籌了起身秉白至椎所三人隨至排立於後(若秉白自行籌但留小者收籌餘者復位)鳴椎一下唱云(次行沙彌籌三稱)白云(行沙彌籌)每二人各從後板入行沙彌籌畢至法座後數籌二人先出復位收護一人捧籌右出繞大爐轉至住持前胡跪上籌白云(大僧幾員少彌（幾無）人)起問訊左入法座前轉右出歸位秉白徐至住持前跪住持授籌云(大僧幾員沙彌幾（無人）)秉白受籌繞法座前右轉歸椎所鳴椎一下唱云(大德僧聽此住處一布薩大僧幾員沙彌（幾無）人都合幾人各於佛法中清淨出家和合布薩上願佛教中報四恩下為含識)鳴椎一下白云大眾各念律中清淨妙偈眾皆合掌誦云(清淨如滿月淨清得布薩身口業清淨爾乃應布薩)。
六請戒師
○秉白至爐前安籌一拜收具詣住持前展具一拜胡跪云(上座慈悲為眾說戒)住持云(此說戒事坐次合當但以言詞濁鈍恐惱於僧眾中有某申律師精誦毗尼往彼告云僧差說戒)秉白收具起問訊繞法座前轉至戒師前小問訊低聲云(僧差說戒)至梵師前亦低聲云(大德梵音)梵師戒師亦合掌坐而受之秉白至椎所鳴椎一下唱云(大悳僧聽僧差某甲律師為眾說戒梵音某甲律師陞高座)說戒人聞僧差二字即起身至爐前問訊燒香禮三拜(秉白戒師須相瞻聽緩急聲絕拜畢)拜畢胡跪唱絕鳴椎一下戒師白云(小比丘某甲稽首和南敬白大眾僧差說戒恐有錯護願同誦者指授)收具起立問訊詣聖僧住持前各問訊(又普問訊上堂大眾退至右邊普問訊下堂大眾)入至座下問訊登座燒香問訊趺坐。
七散花作梵
○行事四人起身歸爐前元處同問訊二人進前小問訊跪下取花柈復位次二人進前問訊跪執水盂復位同問訊從東首散洒繞座前一匝秉白鳴椎一下白云散花說偈大眾同聲誦云(散花莊嚴淨光明莊嚴寶花以為帳散眾寶華遍十方供養一切諸如來)眾皆合掌梵師白云(稽首禮諸佛及法比丘僧今演毗尼法令正法久住)梵音云(優波離為首及餘身證者今說戒要義諸賢咸共聽)散洒人歸座前一行立問訊進前轉身相朝胡跪併花為一盤合水為一盂置於花柈上一人捧之起身平立問訊三人歸位捧柈者先面西逆行洒水散花填於中間須待聽梵音不緩不急行之梵音將畢然後結四方畢至爐前問訊進跪置柈歸位。
八請說戒
○秉白候梵音畢鳴椎一下行事一人起至爐前敷具禮三拜就胡跪執手爐白云(傳香說偈○律師亦三上香)眾合掌誦云(戒香（一上香）定香（二上）解脫香（三上）光明雲臺遍法界供養十方無量佛見聞普熏證寂滅)然香人收具問訊歸位直日鳴引一下大眾合掌沙彌則出大界相外戒師執手爐誦四分戒本序(從首偈誦至半月半月說)直日鳴引一下戒師放手爐住持叉手揖眾眾皆叉手揖謝住持秉法首座答法問(僧集否)答(僧已集)問(和合否)答(和合)問(未受具戒者出)答(若有則云未受具戒已出○無則云此眾無未受具戒者)問(不來諸比丘說欲及清淨)說欲者展具胡跪合掌白云(若有則云大德僧聽彼比丘某甲某甲我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨○言某甲處稱彼諱名一說收具復位○如無則云此眾無說欲及清淨者)答(如有則云說欲及清淨已○如無亦云此眾無說欲及清淨者)問(誰遣比丘尼來請教誡)答(此眾無尼來請教誡)問(僧今和合何所作為)答(單白和僧說戒羯磨)住持云(單白和僧說戒結磨○大德僧聽今（白黑）月十（四五）日眾僧說戒若僧時到僧忍聽和合說戒○白如是作法成不)答(成○或有一字落誤則云不成當重作)住持云(作法既成高座說戒)戒師即誦戒字後七佛略戒鳴僧堂前鐘三下召沙彌入堂(無沙彌則不鳴鍾)誦至我雖般涅槃當視如世尊秉白先起身就本位禮三拜歸椎所立。
九再唱梵師下座
○梵音師候座上誦戒畢唱神仙梵云(神仙五通神造設諸呪術為彼慚愧者揖諸不慚愧如來立禁戒半月半月說已說戒利益稽首禮諸佛○處世界如虗空如蓮華不著水心清淨超於彼稽首禮無上尊)戒師下座至大爐前燒香禮三拜(梵師戒師互相瞻聽梵音終時拜亦同竟)拜起就胡跪秉白鳴椎一下戒師白云(小比丘某甲致敬眾僧足下敬謝眾僧僧差說戒三業不懃多有忘失願僧慈悲施以歡喜)收具起問訊歸元位。
十皈依三寶
○鳴椎一下眾敷具秉白唱三皈依(自歸依佛當願眾生體解大道發無上心鳴引大眾一拜鳴椎下同一自歸依法當願眾生深入經藏智慧如海自歸依僧當願眾生云云上來布薩無限良因散沾沙界和南聖眾)眾拜起就胡跪同念自慶偈云(諸佛出世第一快聞法奉行安穩快大眾和合寂滅快眾生離苦解脫快)收具起若申時說戒即施生(如常式)直日鳴引二下引眾出堂大眾依上下堂次從小者先出兩兩並行徐徐鳴引引至僧堂前舊處眾立定堂司行者鳴僧堂前鐘三下眾同問訊而散。
(梵語布薩此云淨住南山云淨身口意依戒而住毗奈耶云意令半月半月憶所犯事對無犯人說露冀改前[億-音+(天*天)]一則遮現在之更為二則懲未來之慢法故四分謂若說戒日無能誦者當如布薩法行籌告白差一人說法誦經夫行籌者謂知僧數又十誦云為檀起問僧不知數佛令行籌不知沙彌數行籌數之若人施布薩物沙彌亦得雖不往布薩羯磨處由受籌故四分為受供行籌通沙彌也若未受十戒亦得受籌以同受供故)。
(梵語羯磨天台禪門翻為作法又指歸云羯磨此云業如俗之四民各有其業僧以說戒等事為業故南山引明了論疏翻為業也所作是業亦翻所作百論云事也若以義求翻為辨事謂施造遂法必有成濟之功焉)。
秉白梵音聲圖
(梵唄者讚詠之音也梵云唄匿華言止斷也由是外事已止也斷爾時寂靜任為法事又云諸天聞唄心則歡喜故須作之長阿含經云其梵聲有五種一者其音正直二和雅三清徹四深滿五周遍遠聞)。
都講頭首開講
此土根性從聲入理理本無說理由說彰五種法師解說為最法不孤起理應勸請住持開講三五日後先令侍者至前堂寮稟云(方丈和尚拜屈首座講領眾就法堂拜請都講開講)次詣都講寮稟云(和尚拜請都講和尚為眾開講○若次頭首則無此禮)當日住持講畢白(云云煩首座領眾請都講開講○請次頭首同)白訖即令聽呌行者送香至首座前首座伺住持下座出即就領眾法堂爐前左立請都講右立首座插香問訊云(即日恭惟都講大法師尊候起居多福茲奉方丈慈命拜請為眾講演伏望尊慈云云)都講答云(自揣疎謬何以尅當下情云云)請後過二三日預委令行者敷設法座等前一日晚令堂司行者覆住持兩班諸寮仍掛開講牌報眾(另貼都講二字并其文某科於牌上)至日粥罷下堂後鳴鐘四下方丈預令行者請講人點心就留方丈寢堂分坐堂司行者次第覆打起鳴廊板鳴僧堂前鐘及大鐘鳴皷至三通住持講人俱乘輿至法堂住持歸左首所設位立講人燒香禮三拜問訊至住持前問訊(謂借座也)次問訊上下間大眾從右邊入至座前歸中小問訊上座亦右入几燒香問訊略坐候住持起身即起身退右邊立住持燒香點燭同問訊住持歸位即坐次兩序次耆舊次江湖次大眾次第炷香點燭(各班首亦預率錢市香燭參講)問訊畢(各歸位講人趺坐鳴槌一下執拂揖眾答揖)提綱敘謝結座下座至爐前普問訊歸寮即懷香詣方丈拜謝堂司行者通報詣庫司頭首耆舊諸寮各齋相謝次日就本寮候皷鳴至法堂燒香不設拜登座舉戒香偈(云云)回向(云云)展卷(云云)餘頭首開講同。
維那點讀
為學之要先讀四書四書旨趣深廣難窮本宗維那亦非聊爾是宜勸請亦同前禮(知客領眾座前致請)隨於一書撮其英發其奧緝以成章為學者敷演名曰點讀一應出處與開講同(但不拜不登座不鳴皷不鳴椎)就座下於中設位隔宿堂司行者覆住持兩班諸寮掛牌報眾次早覆打起鳴廊板(各三下)鳴大板三通(以代法鼓)維那燒香入位(住持等次第炷香點燭問訊畢)提綱敘謝結座行謝禮並與頭首開講同後二日坐定鳴尺二下云(稽首天台教主佛隴禪師惟願他心道眼無礙見聞冥勳加被○南無旋陀羅尼菩薩○眾和三聲執拂子揖眾舉語云云結語畢即起)。
三科習讀
古德講貫歲無虗日今教法衰微德業浸廢學者見聞既寡名位皇皇故夏安居講次習讀以勉勵才能策勳後進儻茲奪志不息佛種慧命殆庶幾焉將舉習讀住持令侍者於三五日前備紙詣各齋與三科名一覆講科(大剎知客侍者甲剎維那久住闍梨皆與焉)二開科科(闍梨誦文已畢能看讀者與之)三誦文科(初學闍梨本山新戒與之)與名畢將日子具呈方丈僉押免有進退至習讀日令堂司行者掛習讀牌住持講畢歸方丈侍者至住持前作三科鬮(鬮寫某齋其人)貯三合中封記預令法堂座前中設住持位(仍備書燈香爐燭臺)至參後諷誦施生畢住持歸方丈(或歇諷誦)直日詣侍司侍者覆住持令直日鳴僧堂前鐘候鐘鳴一十餘下挑燈起轎至法堂略問訊徑入中位而坐(不欲驚眾故也眾不起身)行者捧三科合并講帙靜尺於卓上直日至前問訊鳴引二下知客令行者點大眾湯湯畢住持鳴尺二下大眾展卷詳緩看閱片時再鳴尺二下侍者與直日至住持前問訊取覆講鬮合對住持開封住持拈一鬮付侍者展開呈住持付直日高聲云(某齋某覆講)拈第二名亦如之覆講之法應覆住持當日所講之義不得別有異議過於穿鑿若果有發明符合文旨則無在也覆講畢侍者直日再至住持前取開科鬮合開封如前付直日白云(某齋某論師開科)拈第二名亦然開科者乃開住持次日所講之文須預於請益師處講明文義點對句讀及收開等法毋致臨時猖蹶也開科畢侍者同直日又至住持前取誦文鬮合如前拈付直日偈云(某齋某上人誦文)或二人或三人不拘誦文者雙手捧文帙至爐前問訊從在入至住持前問訊置文帙於住持前再問訊至直日位下坐則誦所習之文須言詞精熟詳緩合宜起盡可聽者賞紙筆等如所誦稍長住持或挑試接誦不輟則卓上彈指止之誦文者住聲起身至住持前問訊取所誦文回元處坐其次並同誦文畢鳴引二下住持先出兩班大眾就到三科人各齋作賀次日三科人詣方丈庫司頭首諸寮各齋謝禮(十剎維那不預覆講必須新學說文)。
科目之式
鎖試
古來講罷之後行鎻試法勘辨人才策其未進如烹金爐鈆水不存如治玉斧碔砆盡去住持令侍者於四五日前備紙抄覆講開科人(泊名勝拔萃之士欲預斯選者同具呈方丈僉押免有進退擇一靜處)開設絳幃於中設大師像敷陳供儀仍排椅卓廣安四書大小部文以備撿尋侍者先一日排位次圖於幃外令堂司行者排鎖試牌請見職頭首全班見職都寺一人又請名德西堂首座二人東序尊宿耆舊二人來日就某處證明鎖試至日粥罷堂司行者報預科人員各認圖位入位不許懷帶消文私葉委監寺一人巡警閑人毋得擅入喧雜掛靜牌眾集已各人燒香候住持至領眾對像排立住持進前燒香同禮九拜稱南無旋陀羅尼菩薩禮畢各依位坐侍者當中問訊燒香令茶頭行者行茶訖侍者進紙筆請住持出題目或就講次文中難辭或就諸部祖文疑難處試問二章其詞務在語簡意顯侍者抄寫於二章中難辭文義深遠者送覆講人開科者次之預科之人仍各備筆墨紙硯當思部味教觀援引諸文一一伸答須在理當不尚詞長卷子式如後若欲淨手俱在近便一處不許託緣歸齋問請益師如文出他人量宜罰之方丈分付庫司半齋備點心并午飯皆就筵齋客司點茶斯在浴前各要封號齋名雙諱納卷子朝大師像問訊住持前問訊而退侍者寫卷子數目若干道携至方丈交與衣鉢侍者收受住持次日看卷批判取其優劣若說義純正深於理致者則當稱賞之擬擢職事或言詞疎謬答不稱問者當以誡勗若他白者示以彈訶批判之後衣鉢侍者照依元數交與燒香侍者當置一冊子發號抄寫住持批判詞語畢請與科人俱至侍司眼同開封見雙字諱名分曉對批判各人卷子寫名字於冊中仍携卷子呈覆住持於茲方見各人平日看讀工夫有淺深也鎖試之法廢久不行今姑存之俟有作興者昔四明尊者有絳幃問答三十章試問四十二章如教行錄其略云褰絳幃問諸子其詞惟要其旨甚微俾無或者興布教之功令不敏者奪強學之志(云云)若誦文者或五日策文或答小難別在一日不可同混上二科也。
鎖試位次之圖
鎖試卷式
蘭盆會
世徒謂以養親為孝而不知辱身辱名為不孝也世徒謂割恩愛為不孝而不知明出世道報恩為孝也始吾世尊弃位捨親取證覺果答地恩於迦維報母恩於忉利復肇蘭盆垂教將來可謂大孝也矣夫出家能如是果何媿哉不然進退兩難不孝孰大焉。
七月初一日啟建蘭盆會隔宿堂司行者覆方丈兩序諸寮掛牌報眾整肅懺殿敷陳供養至日早鳴懺殿鐘眾集懺首舉彌陀佛號修小彌陀懺其中歎佛偈已製詞啟白(云云)次日已去眾同白云(我等同孝志修行淨土因報答二親恩懺除三障罪存者獲福壽亡者得超昇盡法界怨親同生安養國)至三歸依畢舉阿彌陀佛真金色(云云)繫念(彌陀佛一百聲觀音勢至清淨海眾若一十聲)畢回向云(以此修行眾善根報答父母劬勞德存者福樂壽無窮亡者離苦生安養四恩三有諸含識三塗八難苦眾生俱蒙悔過洗瑕班盡出輪迴生淨土)十方三世(云云)粥罷少頃堂司行者覆打起仍就懺殿修大彌陀懺鳴懺殿鐘眾依位立定懺首舉彌陀經(或蘭盆經)行香行道經畢(稱彌陀佛三聲)展具敬禮至讚佛已繼云(我等同孝志云云)至逆順十心畢(稱彌陀佛三聲)舉懺悔文(五悔文皆如補助儀但於我比丘某甲增若為存亡父母入至心懺悔等云云小彌陀懺懺悔亦然)至隨喜回向畢(稱阿彌陀佛四十八聲)即舉發願文(云云)畢繼云(願所生父母或今存在或已終亡隨某所居逐彼生處惟願阿彌陀佛觀世音菩薩大勢至菩薩光明照燭願力攝持三障消除五根成立發菩提願修淨土因存者得滿報齡終歸寶剎亡者即指諸趣便託蓮胎覩妙相明心聽玄談入位現前受記塵剎分身廣度有情同登妙土伏願我等孝順之心深入至道之法無遺當來諸佛會中同作應生眷屬二嚴等備三覺俱圓法性有邊願心無極盡入如來願性海中○發願已歸命禮云云)至三歸依畢舉蘭盆經(或彌陀經)行道畢不再舉讚阿彌陀佛真金色等即繫念佛號百聲菩薩號若十聲回向云(以此修行眾善根云云如前)齋罷覆打起鳴懺殿鐘集眾諷彌陀經(或蘭盆經)讚佛(云云)稱號(佛百聲菩薩若十聲)回向(如前)參後鳴鐘集眾諷彌陀經行道經畢讚云(阿彌陀佛真金色云云)繫念佛號千聲菩薩號若百聲(或若十聲)發願云(願所生父母云云如前)轉身施生(如常式)庫司每晚令參頭輪差行者撥扇行湯堂司行者正貼二人數牌每一十聲鳴磬一下百聲鳴引一下千聲鳴引二下一人管大數一人管小數日日如之至十五日修大彌陀懺至歎佛已主修製詞散懺堂司行者預率眾財送歸庫司營備蘭盆百味供養仍覆書記製疏(書記如缺維那自製或用舊者皆無在疏式如后)於齋前敷陳供養百味蘭盆務在豐潔辨己堂司行者覆打起集眾面佛立定首座舉釋迦佛號眾和同敷具三拜不收具住持上湯進食眾同三拜上茶又同三拜收具維那宣疏畢舉蘭盆經舉號(釋迦彌陀觀音勢至海眾)各三聲眾發願云(願所生父母云云)至晚施斛滿散(或就懺殿前或水陸堂或山門首隨各寺例)。
某路某寺住持比丘某與比丘眾七月十五日伏值目連大士救親之辰預於半月熏修懺法諷誦 經文繫念樂邦聖號茲者滿散修設 盂蘭盆 供養常住三寶十方眾僧所集 殊勛答報生身父母歷劫怨親法界含靈同生 淨域者
伏以乾稱父坤稱母誠覆燾之不偏 佛可尊法可師謂依歸之有託諸子厄窮於塗炭至人利樂於塵凡推 皇覺博濟之心物機遍赴拔青提倒縣之苦緣感斯彰教傳百世之餘時屆七月之望秋風乍起悲遊子念故鄉白雲孤飛想吾親舍其下況霜露沾濡而既降乃焄蒿悽愴以難堪生三年免于懷豈勝言者有一日用其力孰擬報乎奉蘭盆供設之飱行蓮社懺摩之法要期在昔尅志于今伏願我等多生父母歷劫怨親枯發河千尺之狂瀾不留餘滴淨性空一輪之歸月高朗重輝若沒若存常安常樂謹疏。
某年七月 日疏
解制(凡二儀)
自恣廣儀
夏罷歲終之時應舉自恣之法住持於三五日前和會前堂首座答法并上首知法二人為五德就備管待十五日晚維那請行事六人等獻湯至暮習行事十六日早直日於僧堂伺展鉢後鳴椎一下白云(大德僧聽今黑月一日眾僧和合辰時就某處自恣)粥罷即開浴維那令堂司行者人僕洒掃自恣處按僧數排蒲團(如說戒坐位不須排登椅)仍具兩蒲團安於眾僧前中間擬二五德作法處仍具香花籌水香爐燭瓶等(如說戒式)預備青白草若干束隨僧數多少辦之每束約二三十莖長二尺許用二箱袱置卓子上安中間兩柱前又置小几案於住持蒲團側安手爐拂子靜尺須安一蒲團在住持上肩設聖僧位已上並須維那撿點悉令齋肅時至諸殿堂然點香燈堂司行者覆打起鳴廊板鳴僧堂前鐘眾集僧堂前分作上下堂二行立鳴大鐘誦聞鐘偈(云云)入堂誦入堂偈(云云)禮三拜趺坐五人起行事及秉白詞句並如布薩儀中(但秉唱時改說成二字為自恣)秉白至唱籌數竟下為含識聲絕時即云(各誦律中清淨妙偈)眾云(清淨如滿月清淨得自恣身口業清淨爾乃同自恣)秉白且立椎所行事四人亦起散花洒水(如說戒式)秉白鳴椎一下舉散花偈眾云(散花莊嚴云云)畢眾皆合掌梵師作梵(稽首云云)畢更不用舉傳香說偈偈但只住持執手爐三捻香舉云(戒香云云)偈畢秉白椎一下歸位坐住持鳴尺二下執拂子叉手揖眾眾答揖住持白席(云云見後)繼說差人云(西堂某法師為第一五德座元某法師為第二五德第一座某法師答所成法住山某謹白)鳴尺二下住持首座略轉相朝(住持秉法首座答法)問(僧集不)答(僧已集)問(和合不)答(和合)問(不來諸比丘說欲及清淨)說欲人互跪云(大德僧聽彼比丘某某等我受彼欲自恣彼如法僧事與欲自恣○如無則云此眾無說欲及自恣者)答(說欲及自恣已○如無則同前說欲者云無)問(僧今和合何所作為)答(單白和僧自恣羯磨)住持云(差受自恣人自一羯磨大眾同心證明作法○詞語如羯磨經中云大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲某甲作受自恣人 自如是)問(作白成不)答(成)住持云(大德僧聽僧差比丘某某作受自恣人誰長老忍僧羞比丘某某作受自恣人者默然誰不忍者說僧已忍差比丘某某作受自恣人竟僧忍默然故是事如是持)問(結詞成不)答(成)住持云(作法既成二五德出眾行事)二五德即收具香合問訊離位庠序而出到中間二蒲團所立定一齋問訊分兩邊行上香爐前各三捻香置香合於几案上退身兩傍出蒲團位問訊展具三拜起對坐少定二人叉手互揖第一五德云(自恣單白羯磨大眾同心證明作法○詞語如羯磨經中云大德僧聽今日眾僧自恣若僧時到僧忍聽和合自恣 自如是)問(作法成不)答(作法成)少頃行事四人出眾前排立一齊問訊每邊二人分東西而上各至草所一人擎箱一人分草聖僧前住持前當跪授之次者低身授之不可平身拋擲各各次第受草說偈云(吉祥童子施軟草如來受已成正覺我等比丘學佛故坐草自恣淨三業)誦畢將草舒開置坐具前地上擬一身所跪之闊其二五德草隣位先與敷之庶免臨時忽遽二箱行事兩頭行來中間結絕行草既畢放箱元處出香爐前一齊問訊歸位(行事出入使有可觀)二五德即轉身面佛互跪合掌第二人唱云(一切僧就草座偏祖右肩胡跪合掌)唱畢二五德收具起身兩傍而出第一五德至住持前展具胡跪合掌住持進前胡跪草上(就草座者為懺眾人不敢在高座非成道坐草也)合掌對第一五德三陳自恣詞句(見後)第二人徐徐至首座前展具胡跪首座進前草上胡跪三陳自恣詞句(云云)第一人又至首座下肩胡跪三人同進前草上胡跪同陳自恣詞句(三說)從是以下三人為一引同陳詞句(三說)先上間次下間亦如是二五德更互作對首畢亦入元位展具跪草互為對首自恣竟仍至中間蒲團位問訊如前燒香袖香合復歸中位展具禮一拜胡跪第一人唱云(僧一心自恣竟)收具問訊退歸本位展具畢大眾起立秉白至椎所住持執手爐回向云(上來恭依律範行自恣法事所華洪因端為祝延 皇帝聖壽萬安皇太后皇后齊年皇太子睿筭千秋文 武官班同增祿筭國安民泰時和歲豐不盡良因祝献護法諸天報答四恩三有伽藍真宰護教安僧法界眾生同圓種智為是緣念○清淨法身云云十佛號加天台大師號（乃至）波羅蜜)梵人作處世界梵(如說戒中)畢鳴椎一下唱三歸依(如說戒中亦須隨拜鳴椎鳴引)拜起就跪眾念自慶偈(如說戒中)偈畢若處狹眾多收具右遶至佛前排立問訊展具立定舉釋迦佛號若自恣時一面已立了不須收具頭首舉釋迦佛號住持爐前燒香大眾禮三拜收具至祖堂禮拜收具直日鳴引持呪往土地堂諸殿堂謝安居護持之意維那回向(式見后)畢引至法堂團拜而散往來人事茶湯三日等禮並與結制同 自恣白席(白席秉差或住持或首座皆無在也)圓覺伽藍統十方而無外毗尼軌範亘萬古以同遵開遮持犯則纖粟無差斷割重輕則秋毫不濫住持佛法綱紀僧倫故茲坐夏之真規嚴舉護生之聖禁蓋鹿園始制鶴樹重宣初篇雖在於擯科餘緒乃關於懺法使乘戒而俱備庶定慧以克成既扶助於圓宗當謹遵於先憲況此大方之寶剎素為台教之名藍盛演斯宗恢揚聖化乃育德養才之困藪實傳道解惑之源流學徒盛集於斯時師道獨尊於當代續鷲領之慧命闡龍猛之芳献游泳寂滅道場安住平等性智茲值金飈應律薦林壑之新凉玉露溥秋肅湖山之爽氣九旬之制告滿三事之道當陳利者已能光潔六根固若明珠之絕類鈍者猶恐難忘三業寧免白玉之微 盡隨篇聚以懺揚悉使根塵而泯淨今將紏舉毋得覆藏當坐草以翹誠猶負荊而謝罪要須澡沃必假懺宣今請五德人舉行自恣法所言自恣者自謂自宣己罪恣謂恣他舉過所謂五德者則有二種曰自恣日舉罪不愛不恚不怖不癡不疑知自恣非自恣此是自恣五德也若曰知時不以非時如實不以虗誑利他不以揖減柔和不以麤獷慈心不以嗔恚此乃舉罪五德也今請某人為第一座五德某人為第二座五德(某)學疎德薄濫廁秉差祇到高明不勝皇懼謹白(若首坐白席至請五德竟即云某為眾答法云云)自恣詞句(書二式貼於左右柱上)大德一心念眾僧今日自恣我比丘某甲亦自恣若見聞疑罪大德長老哀愍故語我我若見罪當如法懺悔土地堂回向(安居三月遵佛祖之典章制滿一期籍神祗之麻庇恭 大眾肅詣靈祠特諷衩章稱揚聖號灼化財馬功德致謝云云合堂真宰謝已往之洪恩錫將來之吉慶山門寧靜海眾咸安三業冰清四魔殄滅公私火盜時時允賴無虞黍稷稻粱歲歲常期滿望云云)。
韋天前回向(護教流通統三洲而匡持未運受佛付囑輔四王而捍禦外魔仰冀云云茲以金風扇野白帝司方當覺皇解制之辰是眾僧自恣之日云云伏願山門鎮靜巍巍若九鼎之尊嚴倉庫豐盈浩浩會百川之進益警法侶正念三障消除儼梵宇美奐美輪萬祥駢集云云)。
監齋前回向(神威赫赫常行賞罰之權聖德巍巍各有司存之職云云茲者安居期滿解制當行慶一眾修道而有成賴九旬禁足而元難云云集茲殊利仰答洪麻所冀香積豐饒運食輪而常轉法音鏜鞳祈海眾以咸安湯火無虞諸緣吉慶云云)。
自恣略儀
十五日晚堂司行者覆住持兩班諸寮掛解制牌報眾十六日粥罷即開浴鳴法器集眾諸大殿如次立住持至燒香首座啟白(云云)畢舉釋迦號眾展具三拜就跪住持首座略轉身相胡住持作首法(三白如前)次首座作首法(三白)次上間大眾同作自恣法又下間大眾作自恣法三白竟住持問云(作法成不)首座答(成)收具舉大悲呪行道詣諸殿堂致謝回向(如前)復舉呪歸殿普回向致謝堂司行者喝云(大眾詣祖堂禮拜○法堂團拜方丈禮賀)三日行茶湯等禮與結制同(有處先誦呪詣殿堂後作首法者非)。
(自恣者事鈔云九旬修道精練身心人多迷己不自見過理宜仰憑清眾埀慈誨示縱宣己罪恣僧舉過內彰無私隱外顯有瑕疵身口託於他人故云自恣四分中云安居竟自恣則七月十六日為定律又云僧十四日自恣尼十五日自恣此謂相依問罪故制異日及論作法三日通用克定一期十六日定安居篇云四月十六日結者至七月十五日夜分盡訖名夏竟至明相出[擴-黃+(共-八+(人*人))]華鈔云諸經律中以七月十六日是比丘五分法身生養之日則七月十五日是臘除也僧不以俗年為計乃數夏臘臘接也謂新故之交接)。
安居門第七
誡勸門第八
輪扁之斵非運斤則其巧不施造父之御非執轡則其善不彰是乃得之心應之手寓其神而造其妙也然後世學藝者亦不敢背其規矩而擅為焉況學法王法者乎天台一家妙解妙行其所成書無非祕藏其所思惟無非佛法至於國清百錄等書尤切於規矩準繩者也此皆得於心而應於外所以動容中規周旋中矩埀百千載不可易有不期然而然矣今之初學未造其妙欲捨規矩是學藝者之不及則將奚取法焉內省毋忽。
立制法(出國清百錄)
夫新衣無孔不可補之以縷宿殖淳善不可加之以罰吾初在浮度中處金陵前入天台諸來法徒各集道業尚不須軟語勸進況立制肅之後入天台觀乎晚學如新猿馬若不控鏁日甚月增為成就故失三治一蒱鞭示恥非欲苦之今訓諸學者略示十條後若妨起應須增損眾共裁之。
第一夫根性不同或獨行得道或依眾解脫若依眾者當修三行一依堂坐禪二別場懺悔三知僧事此三行人三衣六物道具具足隨有一行則可容受若衣物有闕都無一行則不同止。 第二依堂之僧本以四時坐禪六時禮佛此為恒務禪禮十時一不可闕其別行僧行法竟三日外即應依眾十時若禮佛不及一時罰三禮對眾懺若全失一時罰十禮對眾懺若全失六時罰一次維那四時坐禪亦如是除疾礙先白知事則不罰。 第三六時禮佛大僧應被入眾衣衣無鱗隴若縵衣悉不得三下早集敷坐執香爐胡跪未唱誦不得誦未隨意不散語話叩頭彈指頓曳屣履起伏參差悉罰十禮對眾懺。 第四別行之意以在眾為緩故精進勤修四種三昧而假託道場不稱別行之意撿挍得實罰一次維那。 第五其知事之僧本為安立利益反作損耗割眾潤己自任恩情若非理侵一毫雖是眾用而不開白撿校得實不同止。 第六其二時食者若身無病病不頓臥病已差皆須出堂不得請食入眾食器聽用鐵瓦薰油二器甌椀匙筋悉不得以骨角竹木瓢染皮蚌悉不得上堂又不得摚觸己鉢吸啜等聲含食語話自為求索私將醬菜眾中獨噉犯者罰三禮對眾懺。 第七其大僧小戒近行遠行寺內寺外悉不得盜噉魚肉辛酒非時而食察得實不同止除病危篤瞻病用醫語出寺外投治則不罰。 第八僧名和合柔忍故和義讓故合不得諍計高聲醜言動色兩競者各罰三十拜對眾懺不應對者不罰身手互相加者不問輕重皆不同止不動手者不罰。 第九若犯重者依律治若橫相誣被誣者不罰作誣者不同止若學未入眾時過眾主不受學眾未攝故彼自言比丘故入眾來犯重誣他者治罰如前。 第十依經立方見病處藥非於方吐於藥有何益乎若上來九制聽懺者屬懺無慙愧心不能自新此是吐藥之人宜令出眾若能改革後亦聽还若犯諸制捍不肯懺此是非方之人不從眾網則不同止。
大隋開皇十七年四月十五日寺 僧(灌頂)受旨書制文知堂上座(慧陳)秉制奉行
授菩薩戒儀(教行錄金園集)
原夫大乘菩薩戒者菩薩道之根本正覺果之因基故梵網經云戒如明日月亦如瓔珞珠微塵眾菩薩由是成正覺其求受之法如前略明若欲委知儀式當依法智慈雲二尊者所製具如教行錄金園集文廣不錄須者往撿但立科有多少之異其意大同。
別立眾制(天竺別集)
解行二科學者所志豈在他制然後乃勤後生無知於己德學事同公役既不獲已須行嚴治略示條件後旋增損(凡一十九條其要者略示於安居眾法中餘如彼文須當一一遵行茲不重列)。
訓知事人(國清百錄)
吾少嬰勤苦備歷艱關遊學荊揚雍豫唯著一納三十餘年冬夏不釋體上至天子下至士民雖有所施受而不私一果一縷入眾已後尚無希念況故侵之所以然者眾寶尊重若能增益名甘露苑若有滅損即蒺藜園自飽自傷因倒因起可以意得何俟多言。
夫人發心隨有所作為讀誦聽學講說經行懺悔供養捨力未有首尾慎莫中止中止者違本心若再有所作至前止處留難即起修業不成今生現障後彌障道此行人大忌應須竭力善始令終業既坦然報亦圓滿此亦可意得昔有一寺師徒數百晝夜禪講時不虗弃有淨人竊聽說法聞已用心每揚簸洮汰繫念存習謂以淨心揚簸不善以禪淨水洮汰不淨隨有所作念念用心一時執爨觀火燒薪念念就盡無常遷逝復速於是蹲踞竇前寂然入定火滅湯冷維那懼廢眾粥以白上座上座云此是勝事眾宜忍之慎勿驚觸聽其自起數日方覺往上座所具陳所證敘法轉深上座止曰爾向所言皆我境界而今所說非我所知勿復言也因而顧問頗知宿命不答云薄知又問何罪為賤何福易悟答云此賤身者前世之時乃是今日徒眾老者之師亦是少者之祖師徒眾所學皆昔所訓爾時多有私客恒制約不敢侵眾忽有急客輙取少菜忘不倍備由此譴責今為眾奴前習未久薄修易悟宿命罪福其事如是一眾聞此悲不能勝鑑鏡若斯豈可不慎同學照禪師於南岳眾中苦行禪定最為第一輒用眾一撮鹽作齋飲所侵無幾不以為事後行方等忽見相起計三年長至數十斛急令陪備仍賣衣資買鹽償眾此事非久亦非傳聞宜以為規莫令後悔吾雖寡德行遠近頗相追尋而隔剡嶺難為徒步老病出入多以眾驢迎送此是吾客私計功醻直令彼此無咎吾是眾主驢亦我得既捨入眾非復我有我不合用非我何言舉此一條餘事皆爾。
警誡將來
出家之士當須守分為先持戒為本若行乖理之行作不善道非但自己之無置抑亦有玷於叢林佛戒精嚴各當持守且如來立乎禁戒不得殺盜淫妄言綺語惡口兩舌貪嗔癡等惡如有犯者獲罪不輕欽惟。
國朝誡賴僧徒奉遵佛制除刑名重罪例屬有司外若僧人自相干犯當以清規律之若非法妄為若污行縱逸若侵漁常住若私竊錢物若闘諍犯分搖唇鼓舌惱亂眾者輕則罰拜罰錢罰香罰油以榜示之如關係錢物則責狀追陪重則杖捶集眾燒衣鉢遣逐偏門而出示以耻辱令改過自新也詳此一條制有四益一不污清眾生恭敬故二不毀僧形循佛制故三不擾公門省獄訟故四不揚外醜護宗綱故六和同處慎之慎之。
日月軌則
大率新入叢林先須洞明規矩禮度合轍恭敬繫心如阿含經云不恭敬不繫心而欲令威儀足者無有是處不備威儀欲令學法滿者無有是處學法不滿乃至欲得無餘涅槃者無有是處是故當勤學恭敬繫心畏慎也日用常行無非是道四威儀中毋請自忽。
早起
入眾學道當勤精進睡不在人前起不落人後五更鐘聲未鳴輕身先起莫驚同齋抖擻精神攝心端坐繹思日所誦文或製作未完或難疑未解祖師有云靜處思微道之正軌次第轉身下牀想念偈云(從朝寅旦直至暮一切眾生自回護若於足下悞傷形願汝即時生淨土唵逸帝律儀娑婆訶)取手巾塔左手輕開門戶年放簾箔出後架不得[打-丁+色]鞋咳嗽作聲轉手取桶洗面不宜多湯嗽口須低頭吐水以手引下直腰吐水恐濺隣桶不得洗頭有四種自他不利(污桶膩巾枯髮眼)不得鼻內作聲不得噴水撲面不得高聲嘔吐不得涕唾污桶。
禮誦
若禮誦時先念淨口業真言次披袈裟則合掌頂戴念云(善哉解脫服無相福田衣我今頂戴受世世常得披唵悉陀耶娑呵)摺袈裟須齊整置架上問訊而去坐具不得同掛架上若登殿堂燒香不得居中當於下手邊約三步半問訊炷香左轉身三步半問訊如遇長上燒香必須小立相讓若禮拜不得占中央(尊住持也)不得出聲課誦不得行禮拜人頭邊過五更鐘鳴想念偈云(願此鐘聲超法界鐵圍幽暗悉皆聞三途離苦罷刀輪一切眾生成正覺)至長板鳴眾俱詣殿俟諷誦或禮懺須各至誠禮佛時深知佛體不離我心同一覺源妙應斯感一身徧至諸佛之前一拜普消無邊之罪互跪右膝著地(以三處翹聳故名互跪天竺之儀也)合掌兩手當心(此方拱手為恭西土合掌為敬手本兩邊今合為一表不散誕專至一心法苑云有指合而掌不合或掌合而指開良由心慢而惰散也)拜則正身威儀五體投地(輔行云双膝前詣双手續施後方額扣肝膽委地想佛足下施手承足如對目前若以中拇指相柱或以掌承面或捺地並非儀也)默想云(能禮所禮性空寂咸應道交難思議我此道場如帝珠釋迦牟尼影現中我身影現釋迦前頭面接足歸命禮)禮餘佛菩薩(但改釋迦佛為異若拜不運心徒勞苦行法苑云雖有設拜心馳外如碓上下空無所獲)。
赴堂
諷誦畢歸鉢位入堂時須去帽從南頰入對聖僧問訊不得中央及北頰入蓋尊住持也(若修懺畢〔起〕堂小者先行分上下堂入在上堂右足先入在下堂左足先入)合掌歸位先朝鉢位問訊隣位即左轉身問訊對牀坐者(其左右及對面坐者但合掌答問訊若已先坐上中下座後來亦須合掌古云不敬上中下座婆羅門聚會無殊)裏帽上床以右手歛左邊衣袖腋下厭定復以左手歛右邊衣袖然後兩手按牀兩足撥鞋入牀下先縮左足次收右足竦身上近[衣-〦+高]趺坐敷袈裟蓋膝上不得露內衣不得埀衣床緣念登床偈云(登此無礙解脫床平等智慧清淨光)若齋時候巡火板鳴入堂木魚響不得入堂則令行者取鉢外堂坐木魚鳴後聞長板鳴下鉢擡身正起立定然後左轉身合掌念偈云(執持應器當願眾生成就法器受人天供)以左手拓鉢右手解釣復以左手提鉢轉身以鉢加額正蹲身放鉢免將腰背撞人安鉢左邊淨板上不得頓身坐候轉鼓僧堂應鐘鳴大眾望塵合掌表迎聖僧入堂(古法則下床迎聖僧或者謂迎住持也○聖僧即賓頭盧受佛付囑住世應供故伽藍中立廟法苑云堂中聖僧多云是陳如非也緣經律不令為立廟故不起供故)合掌畢移鉢安面前合掌默想云(佛生迦毗羅成道摩竭陀說法波羅奈入滅俱絺羅)聞椎聲頭首舉展鉢偈(若展鉢時當願眾生身心寂靜離諸麤暴)眾和畢或想偈云(如來應量器我今得敷展願共諸眾生等三輪空寂)然後解袱展淨巾覆膝上摺轉袱三角莫令埀下次展鉢單仰左手取鉢安單上以兩手大拇指迸取鍵[金*咨]從小次第展開不得敲磕作聲護第四第五指為觸指不得用仍摺鉢拭令小近身橫安匙筋袋放鉢拭下出則先匙入則先筋把處為淨頭向上肩鉢刷安第三鉢縫中出半寸許盛生飯展鉢竟直日鳴椎一下云(今白月幾日晨朝各記六念)眾默想(云云)○(六念有二其一式見後其二云念佛念法念僧寶念戒念施念諸天三業所修諸善根迴向眾生及佛道)畢又鳴椎一下迴向(云云)頭首舉佛號眾和合掌不得手指參差須當胸高低得所不得以手枕膝上不得以手托口邊(古云參差合掌不當[离-禸+月]兩手交加插鼻中拖履揭簾無欵細嘔聲泄氣逞英雄)十念畢行粥時頭首自唱施粥偈云(粥有十利饒益行人果報無邊究竟常樂○又偈云持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辯宿食風除飢渴消是名為藥佛所說欲得人天長受樂應當以粥施眾僧此偈眾和二偈如用其一)齋時唱食亦有二偈(偈云三德六昧施佛及僧法界有情普同供養此偈頭首自唱○又偈云此食色香味上供十方佛中奉諸賢聖下及六道品等施無差別隨感皆飽滿令今施者得無量波羅蜜此偈眾同誦二偈亦如用其一)受食以兩手捧鉢或多或少則以右手起止之受食默想偈云(若受食時當願眾生具足戒滿一切菩提)受一切味云(若受味時當願眾生得佛上味甘露滿足)若見鉢滿想偈云(若見鉢滿當願眾生具足飽滿一切善根)行粥將徧鳴椎一下眾作五觀想云(一計工多少量彼來處二[怡-台+付]己德行全缺應供三防心離過貪等為宗四正事良藥為療形苦五為成道業故應受此食)想畢鳴椎一下頭首舉食偈云(若[良*列]食時當願眾生禪悅為食法喜充滿)眾和畢上下肩當以面相朝揖食不得正面以手搖曳兩邊齋時出生想念偈云(汝等鬼神眾我今施汝供此食徧十方一切鬼神共)出生之法不過七粒太少為慳食匙筯頭不可出生以右手取飯於左手掌心按之置鉢刷上(凡受食則用出生或不受食却不可桶杓內攝飯出生蓋出生之設謂分已所食與諸鬼神夫出生有三緣一施曠野鬼及施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之受戒不殺乃囑弟子隨處施食不能施者非佛弟子今齋堂各各出生是也二施餓鬼今齋堂別具小斛於食畢眾作法施之或各具小生斛夜間呪施是也)大凡食法不得將口就食不得將食就口取鉢放鉢并匙筯不得有聲不得咳嗽不得觸鼻噴嚏若自噴嚏當以衣袖掩鼻不得搔頭恐風屑落隣單鉢中不得挑牙不得嚼飯啜羹作聲(四分戒本云正意受食平鉢受飯平鉢受羹羹飯俱食以次食不得挑鉢中央食不得以飯覆羹更望得不得視比座鉢中起嫌心不得大摶飯食不得張口待飯食不得含食語不得摶飯擲口中不得遺落飯食不得頰飯食不噏飯食不得舌舐食不得振手食不得手把散飯食)當隨量受食不得請折律云量腹而食(增一云多食致苦患少食氣力衰處中而食者如秤無高下)不得將頭鉢盛溼食不得將羨汁於頭鉢內淘飯食不得桃菜於頭鉢內和飯食如有菜滓安鉢後屏處食時須看上下肩不得太緩未再請不得刷鉢不得吮鉢刷作聲食未至不得生嗔動念(古云獃獃四顧起悲嗔念食吞津咳[口*敕]頻 粥啜羹包滿口開單展鉢響諸隣)若用扇不得扇隣位如己怕風白維那於外堂坐若行者撥扇時自不得用扇洗鉢以頭鉢盛水次第洗次鉢小鉢不得頭鉢內洗餘鉢并匙筯仍屈觸指不得漱水作聲不得吐水鉢中不得先以熟水洗鉢未折鉢水不得先收蓋膝巾不得以膝巾拭汗不得以餘水瀝地上折水想念偈云(我此洗鉢水如天甘露味施與鬼神眾悉令得飽滿唵摩休羅細娑婆訶)收鉢以兩手大指迸定次第而入裏畢鳴椎頭首舉食訖偈(小食已訖當願眾生所作皆辦具諸佛法○飯食訖已色力充依止十方三世雄回因轉果不待念一切眾生獲神通○二偈如誦其一)眾和食畢不許先起鳴椎之後住持下地大眾掛鉢不得脚踏床緣下地莫令袈裟塔床緣須近前立問訊出堂。
我比丘(某)今朝白月一日(乃至十五日隨改)黑月(大小)一日(乃至十五日十四日隨改)。
我(無有)請處(僧常食念自赴) 我今乞食。
我於某年某月某日某時受具今若干夏我今三衣鉢(具缺)並受持長衣(已未)說淨。
我今依眾食 我有某緣得別眾食。
我今(無有)病(堪可行道念須療治)。
○(出僧祇律不念結犯)。
(大師云夫食者眾生之外命若不入觀即潤生死須作觀觀之者自恐此身內舊食皆是無明煩惱潤益生死今之所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食既出已心路即開食今新食照諸暗滅成於般若淨名云於食等者於法亦等以此食故成般若食能養法身法身得立即得解脫是為三德照此食者非新非故而有舊食之故而有新食之新是名為假求故不得求新不得畢竟空寂名之為空觀食者自那可食為新既無新食那可得食者而不離舊食養身而新食重益因緣和合不可前後分別名之為中只中即假空只空即中假只假即空中不可思議名為中道淨名云非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意是名食法也)。
讀誦
○殿堂諷誦畢或歸齋中看讀或詣法堂誦文不得埀衣坐不得曲肱枕頭不得聚頭語笑不得隻手揖人其新學讀文於四書之中當自四教儀而始蓋此一書乃如來出世五時施化大小乘法咸攝其中先習此者可知梗槩漸入佛道故也若看經不得高聲不得長展經不得埀下經帶不得拓經行誦。
(慈雲云念佛誦經攝心要門正心正意如對尊容云云具如天竺續集大師云夫欲誦經別座趺坐觀所坐之座高廣嚴好次觀八部四眾圍繞聽法次須運心觀我能為法師傳佛正教為四眾說想所出聲非但此一席眾乃至十方皆得聽受名為假觀次觀能說之人所誦之經何者是經為經卷是為紙墨是誦者為心是誦為口是誦為齦齶和合而出為有我身為無我身誰是誦者觀此四眾為是實有為從想生四眾非有無我能誦是名空觀雖無所誦之經而有經卷紙墨文字雖無能誦之人而有我身為眾宣說雖非內外不離內外雖非經卷不離經卷雖非身口不離身口從始至終必無差謬名不可思議能作此解能作此觀名為三觀於一心中得不前不後三觀宛然云云具如觀心誦經法略錄三觀餘須往撿)。
遊行
○若遊山時草屨不得經行殿堂(古云衩袒不許登殿草履莫踐法堂)不得殿前倚靠欄干不得狷狂急走(古云行須〔縘〕步習馬勝之威儀語要低聲學波離之軌範)殿塔內不許閑行(古云無事不須登佛殿等閑休向塔中行不因換水添香火縱有河沙福也傾)廊下行須讓耆宿不得赤脚著僧鞋不得把手共行不得搖身掉臂不得叉腰不得蹲坐不得戲笑不得談世諦是非(古德云別了雙親弃本師訪尋知識擬何為不曾說著宗門事白首無成過在誰)。
如廁
○欲登廁當行須早作意不得臨時失儀以淨巾塔左手不得道上為人作禮亦莫受人禮當叉手視地而行脫直裰於笎上以手巾繫定作記認右手提水至廁邊先須彈門三下無人方入已有人不得相逼若多人住處廁外有人待急縱未了且須出廁若入廁換鞋不得參差安淨桶在前彈指三下(警噉糞鬼免灒汙之)踞身令正不得偏倚或夜闇用廁篦於孔中向前後劃令知長短闊狹正不正等不得努氣作聲不得涕唾不得隔壁共人語當直視前不得低頭下視不得持籌劃壁作字不得多用籌用籌了當安籌盝中不得餘處左手洗淨護大指二指中指當六七度用水洗(若比丘不洗淨得突吉羅罪不得坐僧床座及禮三寶設禮無福)用水不得灒濕不得大費用水淨桶安舊處以乾手安內衣入袴以乾手開門左手提桶出不得濕手拏門扇門頰右手挑灰後挑土不得以濕手取灰土後用皂角洗至肘前入廁出廁逐一念呪 入廁(大小便利當願眾生棄貪嗔癡蠲罪垢○唵恨魯陀耶娑呵)洗淨(唵賀曩蜜栗底婆呵)淨手(唵主加囉耶娑婆呵)淨身(唵室利曳婆薩娑呵)去穢(唵拔枳羅腦迦吒婆呵)按律小遺亦洗淨(按纓絡經云夫登溷者不念此呪假使以十恒河水洗[大/王]金剛際亦不能淨凡登殿堂瞻禮並無利益奉勸受持每呪誦七遍是故鬼神常相拱諸○詳如天竺別集引三千威儀經纂示方法)浴○凡開浴以右手携浴具律制須持五條至門外輕手揭簾勿使有風入下間門內問訊歸空處揖左右人畢先以五條手巾掛筦上次小坐脫襪起立轉身展袱取浴具放一邊解上衣未卸直裰先脚下裳以脚布圍身次繫浴裙將袴袴摺安袱內將浴衫換身掛直裰與五條作一處將手巾繫定內衣作一袱覆轉(古云三通鼓響入堂時觸淨須分上下衣語笑高聲皆不可莫將麤行破威儀)拖鞋入浴不得赤脚入室須在下間空處待次而浴不得占上間(讓頭首耆宿故)勿令湯水濺人及已拭浴者身不得桶內泡脚不得室內小遺洗僻處不得將脚閣桶上不得槽上揩脚不得互相揩洗當用巾布把兩頭磨背勿搪二邊鄰坐不得堂中洗衣不得淋洗巾等滴槽中不得安巾布槽上(古云入浴披衫貴靖恭需湯擊板合送客不應脚布安槽上双足如何著桶中)不得笑語不得戽水不得掇桶澆身須當遮護渾身勿令躶露脚布不可離身湯水不可多用或有瘡或洗灸瘡或用疥藥宜後入浴不得攙先不得將公界手中拭面出浴須揖上下肩而坐次第著上衣先披直裰即著下裳解浴裙摺脚布安浴裙免濕浴袱揖左右出堂若有設浴施主隨意課經迴向慈雲製入浴室略知十事如天竺別集(云云)。
坐禪
○凡學道者覽教照心研心作觀故諸祖畫講夜禪歲無虗日夫坐禪之相者若半加以左脚置右[月*坒]上若全加更上下右脚置左[月*坒]以左掌置右掌上頓置左[月*坒]正身端直鼻與臍對平面正住閉口令斷外風齒纔相拄著舉舌向齶閉眼纔令斷外光而已次令氣息調勻心離昏散即觀現前剎那一念妄心(四明尊者云觀一念識心德量無邊體性常住十方諸佛一切眾生過現未來虗空剎土徧攝無外咸趣其中如帝網之一珠似大海之一浪浪無別體全水所成水既無邊浪亦無際一珠雖小影徧眾珠眾珠之影皆入一珠眾珠非多一珠非少現前一念亦復如是今觀諸法即一心一心即諸法非一心生諸法非一心含諸法非前非後無所無能雖論諸法性相本空雖即一心聖凡宛爾即立即破不有不無境觀雙忘待對斯絕非言能議非心可思故強示云不可思議微妙觀也)。
夜分
○初夜之時施食禮佛竟或禪或誦自在行之當勤精進慎莫放逸(古云頻警光景坐勿消時俾夜作晝勤而行之)聞定鐘合掌念偈云(聞鐘聲罪業輕智慧長菩提生離地獄出火坑願成佛度眾生)若貪睡者眠轉滋多經云勿以睡眠因緣令一生空過若睡重者須少息解睡律制須披五條右脇而臥(為尊左肩衣也)不得仰臥仰為屍睡覆為淫睡故多惡夢。
四儀
○入叢林者行住坐臥莫越軌範新學生疎當以善言誘喻勿起嫌心不得衩袒廊下行齋中不可露白齋前塔衣齋罷持衣不得弄數珠作聲而同戲物放參後不得出三門不得無故入諸寮齋舍晝三夜三幸宜勤策十二時中所為之事佛經俱有遺誡可不遵從日用偈語如前已明有未列者故茲重錄。
睡時(若就睡時當願眾生一切安穩得大自在) 起時(睡眠始窹當願眾生一切智覺周願十方) 洗手(事訖就水當願眾生出世法中疾速而往) 洗面(以水洗面當願眾生得淨法門永無垢染) 登殿(若見佛時當願眾生得無礙眼見十方佛) 登閣(上昇樓閣當願眾生昇正法樓徹見一切) 瞻塔(見佛塔時當願眾生尊重如塔受人天供) 禮塔(頂禮於塔當願眾生一切人天無能見頂) 洗浴(洗浴身體當願眾生身心無垢內外光潔) 濯足(若濯足時當願眾生具足神力所行無礙) 摘草淨手(摘草手中挪還向水上波此處無淨水淨處薩婆訶)
坐堂
凡僧堂茶湯及朔望坐堂之法並須著床裏蒲團坐蓋床外三寸裏七寸名淨牀食時安鉢非坐處也近人往往就外從便而坐甚失法制切須戒之。
普請
凡安眾處有必合資眾力而辦者庫司先稟住持次令行者傳語首座維那分付堂司行者報眾掛普請牌(牌上貼云某時某處)或聞木魚或聞鼓聲各持絆膊塔左臂上至普請處宣力除老病外並宜齊赴普請之法一為福田中植淨業故二為上下均力故(律云因佛說掃地勝利時諸老宿比丘皆弃禪誦掃地佛止曰我為知事人說某知事人又不徧掃佛令鳴犍推總集共為之此普請之始也)。
訓童行
凡朔望上堂罷參頭行者令喝食行者報各局務行堂前掛牌報眾昏鐘鳴行堂前鳴板三下集眾行者至佛殿祝讚後詣方丈排立參頭入請住持出趺座參頭緩聲舉云(參)眾低聲同云(不審)問訊拱聽法誨畢參頭舉云(珍重)眾低聲同和問訊而退如住持他緣則喝食行者喝云(奉方丈慈旨參)眾云(不審)次喝云(放參)眾云(珍重)同問訊而退次詣都講寮首座寮庫司參(參與免參並同前禮)○(訓童行之法當說出家因緣或說規矩禮度或說經中大意)。
月分須知
正月
歲朝各寺祈禱或修光明懺七晝夜或三晝夜或但供天三日各隨寺規又行堂寮前新歲元宵諷經行堂維那白燈回向寮前知客白燈回向 初五日法智尊者忌辰但四明延慶依子皐昇法師禮文如天台祖忌修設今諸方當念中興教觀之功亦宜修敬若欲從簡亦須依山門歷代住持忌同。
二月
住持都講首座當此之時開春講訓眾。
初五日荊溪尊者忌 十五日佛涅槃。
三月
清明節掃洒祖塔上食設禮諷經。
禁採茶笋蔭[木*養]山林。
四月
初一日堂司出草單 初八日佛降生庫司嚴設毗藍園浴佛營備供養諷經 十四日起呪呪沙水二日擬安居散洒制後三日行茶湯禮 二十日啟講懺 住持開講 晦日說戒。
五月
建青苗會三日預出誦經單日 住持開講請頭首開講 庫司檢點諸處整漏疏浚溝渠 十五日說戒。
六月
隆暑罷講或不罷在住持行之古人行道不憚寒暑坐夏九旬必期取證住持首座鞭策晚生毋使怠惰當效古人行習讀鎻試之法 十四日說戒。
七月
初一日啟蘭盆會要期半月晨朝修小彌陀懺粥罷修大彌陀懺齋罷誦蘭盆經至晚誦彌陀經繫念預率眾財修設斛食至望日滿散 十六日解制。
八月
初七日章安尊者忌 此月兄弟出入參訪裝寒覲省故不可廢卷然燈火可親又當勉之。
九月
啟秋講或說文字。
十月
初一日開爐。
十一月
冬至或修光明懺或供天冬齋隨寺規辦方丈請大眾冬前點心 二十四日天台大師忌。
十二月
初一日啟臘佛會要期一月。
初八日佛成道營辦供養庫司預備紅糟。
歲終結呈諸色簿書計筭錢穀掃洒殿宇習新歲修懺儀式預備賀年物儀分歲請大眾湯果。
誡勸門第八
真歸門第九
吾佛滅度諸弟子皆奔雙林之喪至於闍維八分舍利建塔以藏虔奉之禮靡不致謹今僧之示寂雖不及吾佛聲光之盛然於送死事亡之禮詎可廢歟夫釋氏居喪之禮不必如世俗之制請遵天台大師之誡東林遠公之儀凡弟子不服不哭苟移哀於道必至矣准梵網明誨若和尚闍梨亡滅之日及三七日至七七日皆應講說大乘經律斯佛語也但能退居勵行修香火齋戒之福幽顯兼益奚則乖於孝哉或有不知爾者但窺衣盂之蓄謀為己利至於忿諍很闘爪扶力攘此且異類之所不為而其人自視以為得計吁醜吾教者匪斯徒其誰歟。
住持示寂
方丈示疾覺知時至當請兩序勤舊點對封記衣鉢行李準留浴殮衣服亦行封記併留方丈差公謹行僕看守以俟估唱或有標撥俵散須要公平毋令恩怨不均致後爭競遺戒小師不得披麻慟哭(釋子師親或喪痛自心起何有不哭但不得縱聲稱蒼天罪逆之語如佛滅度弟子皆哭未離欲者宛轉于地五百問云師亡不得舉聲大哭應小小泣淚)。
微薄祇可從儉請首座主喪一切佛事並免但舉無常偈同亡僧津送勿費常住若住持有功於山門寺眾念其遺愛或衣鉢稍豐當如儀講行喪禮如有遺書即當遣送。
遺囑式
遺書之式
入龕
初示寂侍者即令客頭行者報兩序諸寮兩序耆舊繼時詣方丈吊慰畢首座同兩序耆舊商議發計狀(式見後)報諸山及發書請人主喪須諸山名德隣封老成或法眷尊長或只本寺首座如有遺命遵行舉請小師侍者親隨人當躬自洗浴著衣淨髮入龕安排寢堂置龕遺偈貼於龕左設几筵供養鳴僧堂前鐘首座大眾至寢堂吊慰小師諷經維那述偈回向云(因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義仰冀真慈俯垂昭鑒茲為堂頭和尚示寂入龕之次諷誦真乘稱場聖號所集功德奉為覺曇增崇品位十方云云)當夜諷誦回向同前(但改入龕二字為停龕)龕惟二時上粥飯三時上茶湯大眾諷誦維那回向並同。
訃狀式
請主喪
凡主喪者須老成名德理合首座恭請近乃見職知客請主喪人至鳴大鐘集眾門迎至龕前炷香畢入幕吊慰小師云(法門不幸和尚歸真且望節哀以終大事)小師觸禮一拜主喪仍慰兩序大眾云(法門不幸堂頭和尚遽戢化權敢冀大眾力為住持後事)首座答云(尚賴和尚力賜主張)大眾問訊散兩序耆舊送主喪人歸客位插香展禮主喪人居主位首座分手坐定首座起燒香復位獻茶畢小師列前插香大展三拜方丈執局及參頭領眾行者相次插香禮拜後方丈僕從參拜罷獻湯送兩序出庫司備點心兩序光伴次第巡寮。
請喪司職事
主喪人巡寮回兩序耆舊小師隨到客位呈衣鉢簿遺墨等物會茶議請喪司職事兩序耆舊各請一人掌財庶絕浮議仍請書記作祭文回發書簡見職知客接外客喪司公差庫子客頭茶頭一行人管辦事仍具喪司合干人僕排單揭示主喪人須與首座計會所遺衣鉢多少約作三分一分准孝服并諸山諷經嚫錢等用一分准做齋等用一分俵大眾看經并佛事板帳等用請見職維那同議主喪人須存公正不可徇私帶行僧行不得干預執役仍議請一切佛事(資次見後)并分孝服如無布絹折錢俵之。
孝服(釋氏喪服涅槃諸律並無其制近有戴白披麻深非所宜若順世儀服從恩制著生)
侍者小師(麻布裰)兩序(苧布裰)主喪及法眷尊長(生絹裰)耆舊辦事鄉人法眷諸山(生絹腰帛)檀越(生絹巾腰帛)方丈行者(麻布裰)方丈人僕作頭(麻布巾衫)諸僕甲佃(麻布巾)。
佛事
鎻龕 法堂掛真 對靈繫念 起龕 山門首真亭掛真 奠茶湯 秉炬 起骨 入塔 入祖堂 全身入塔 撒土
移龕掛真讀遺偈(入龕畢或三日或一日或繼時移龕置于法堂)
入龕三日閉龕鋪設法堂置龕西間用麻布幃幕前設香燭素華中間生絹幙法座上掛真牌位列祭筵用白紙作娑羅華八[木*封]以簇座上表雙林之相東間掛帳幙設牀座椸架置平生道具之屬如事生之禮靈前二時上茶湯粥飯諷經(詳見應師五衫集)仍備挑燈鐃鈸華旛鳴僧堂前鍾集眾龕前諷經回向(同前但云移龕之次)移龕下法堂請鎻龕佛事并掛真佛事畢如有親書遺偈侍者捧呈主喪人及首座大眾則主喪躬接遞與首座以所書香爐上熏授維那讀過喪司行者貼法堂中間上手幙上小師列真前禮拜歸幙下主喪炷香上茶湯禮真兩序耆舊大眾以次炷香禮真小師真左答拜畢諷經回向(云云)小師夜守龕帷喪司列排祭次(見後)貼法堂下間幙上凡祭文皆喪司書記為之若檀越諸山來有前後隨時上祭不拘若法眷門人上祭到門知客接已即報喪司隨送孝服然後上祭所有賻儀喪司置簿攸受。
大夜上祭
喪司預多辦祭食准上祭人送錢回祭先兩班上祭燒香設三拜維那讀祭文畢舉大悲呪一遍回向云(上來諷誦功德奉為新示寂堂顯和尚增崇品位十方云云)次第一一上祭畢舉大悲呪(迴向同前)若小師等上祭禮九拜後行者禮拜諷經。
人僕參拜 祭次 知事 頭首 主喪 西堂 耆舊 江湖 大眾 辦事 舊侍者 鄉人 法眷 諸菴塔院 嗣法 門人 小師 師孫 方丈行者 六局行者 行堂 方丈人僕 轎番 老郎 莊甲 火客 諸色作頭
繫念
維那同小師前一日懷香詣客位拜請主喪人或請大諸山大夜繫念預令對靈設座至晚上祭畢誦大悲呪三遍洒淨開啟白佛(云云)畢鳴鼓昇座祝香(云云)趺座兩序座下問訊(如常式)小師等插香設三拜第一時提綱敘謝結座坐誦彌陀經(或一卷或二卷)舉阿彌陀佛真金色(云云)稱佛號一千聲至百聲下座領眾行道菩薩各十聲主法人歸座回向伏願(云云)仰憑大眾懺悔發願(云云)第二時第三時說示淨土觀門各誦經念佛回向並與前同第三時畢具疏詣龕前躬自回向(法師用帶行侍者燒香或令其啟白并迴向等)施食畢小師拜謝或三時各請諸山或只舉行一時隨衣鉢豐約行之(三時中各行茶湯點心)。
出喪掛真奠茶湯
庫司喪司相關提調喪儀香亭真亭幢幡唄樂龕前傘椅湯爐挑燈如意拂子香合法衣等物小師隨龕後鳴大鐘諸法器送喪首座大眾至龕前舉心經維那燒香引小師拜請起龕佛事龕至山門首請真亭掛真奠茶湯俱有佛事兩序大眾門列俟龕出已維那朝內問訊舉彌陀佛號大眾齊念主喪領眾兩兩對出左右行者俵雪柳齊步並行不得挨肩交語都寺押喪維那知客依行喪嚫(為首小師提爐引龕)。
茶毗
龕至涅槃臺都寺上香茶了維那進前燒香引小師拜請秉矩佛事維那念誦(是日則有新示寂堂頭和尚既機薪而已盡乃應火以云亡真身常寂而無去無來性火闍維則示生示滅仰憑大眾資助覺靈南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛聲上來稱揚聖號恭贊化儀出現世間為作人天之眼目率籠教綱恢揚佛祖之關處息化以歸真冀回光而返照茶傾三奠香爇一爐奉送雲程和南聖眾)首座舉楞嚴維那回向(如前但改茶毗之次)次鄉人舉經大眾須同諷念畢首座領眾歸寺齋小師鄉人法眷守化收骨齋罷鳴僧堂鐘集眾仍備儀從迎骨回寢堂安奉掛真供養諷經二時上粥飯三時上茶湯每日大眾諷經靈骨入塔則止(如入塔日遵大眾諷經或三日五日外餘日則小師法眷諷經)。
全身入塔
龕至塔所都寺上香茶畢維那燒香引小師拜請入塔佛事舉經諷誦次第並與涅槃臺同但回向則云(入昏之次)侯掩擴畢然後請撒土佛事迎真回寢堂供養主喪炷香禮真次諸山兩序大眾小師禮真畢小師插香大展三拜謝主喪次兩序大眾謝主喪詞云(山門不辛先堂頭和尚示寂極荷主盟後事)主喪答云(仰荷匡扶得無矌敗)主喪同喪司一行人巡寮致謝次小師巡寮拜謝每日真前三範上茶湯集眾諷經俟迎牌位入祖堂則止或待新住持至方入祖堂有佛事。
靈骨入塔
至期隔宿准備儀從正日鳴鐘集眾都寺上香畢請起骨佛事送至塔所請入塔佛事諷經回向並與全身入塔語同迎真歸[穴/(唚-口+彳)]堂供養及謝主喪人等禮並同。
唱衣
至期僧堂前或法堂上下間設眾坐位中間向裏橫安長卓置筆硯大磬於上鳴僧堂鐘集眾首座與主喪分手兩序大眾次第而坐維那知客侍者面內朝主喪位坐維那念云(留衣表信乃列祖之埀規以法破慳稟先達之遺範今茲估唱用表無常為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云云)眾念畢開籠出衣鉢依號排席上維那鳴磬一下白云(夫唱衣之法蓋稟常規新舊短長自宜照顧磬聲絕後不得翻悔謹白)若法衣多或結緣鬮拈或添留囑次第呈衣維那拈唱喪司合千人貴在公心主行維那定價打磬行者瞻顧前後喝定名字知客寫名上單侍者依名發標唱衣畢結定鈔數主喪僉單交鈔取衣不得徇私減價主喪力主其事今多作鬮[打-丁+古]甚息喧爭喪司當預前集兩序耆舊將抄劄衣鉢除留遺囑送外估定新舊短長價直高下庶免唱衣臨時紛紜其法用小片紙以千字文次第書字號每一號兩頭書字中用印記關防量眾多少與喪司合千人封定至期呈過主喪兩序首座開封知客分俵侍者剪取其半堂司行者捧盤盛之畢以盤置首座側安水盆於下維那拈衣唱價訖首座臨時呼一童行盤中抖勻信手拈半鬮遞與首座開看字號分曉說與堂司行者唱其字號眾人各開所執半鬮字號同者即應如不願唱此號衣物則不應三唱不應首座以半鬮投水盆中再令撮起半鬮復唱起應者堂司行者往收半號到首座處對同報與維那稱云某物唱與某人鳴磬一下知客上單侍者發標堂司行者遞與唱得人衣物仍舊入龕次第唱畢維那鳴磬一下回向云(上來唱衣念誦功德奉為示寂堂頭和尚增崇品位十方云云)眾散各自照價持標取衣三日後不取者依價出賣其唱衣古法收支單帳見後亡僧總列。
下遺書
喪事畢主喪請侍者辦事人充專使分路馳送諸山法眷檀越官員遺書唯尊宿相見對語須擇能事人充專使至彼寺首到客司相見知客引見侍司預備柈袱盛書物侍者詣方丈通覆住持當即相接令請兩班接遺書專使進前問訊云(請和尚趺坐)若住持垂語須下語插香展禮住持免則觸禮如常相看入座燒香献茶畢起爐前謝茶再插大香一片展禮稟云(某處和尚某月某日歸寂遺書遺物令某馳送)即呈書物住持云(法門衰落不勝哀威)兩班候講禮畢進問訊首座分手就坐專使面住持退一位坐茶罷起身住持白云(法門不幸某處和尚歸寂不勝哀感)行者備剪刀拓書物侍者度書與住持接就爐上熏付侍者送與維那行者度剪開緘讀畢侍者揖專使上住持對面位坐侍者燒香献湯送專使歸安下處先住持問訊次兩序侍者問訊知客引巡寮先庫司次頭首寮及耆舊諸寮侍者稟請特為湯湯罷藥石至晚湯果大方遺書至兩班光伴以次者兩班上首維那光伴請書記作祭文方丈祭文或住持自作江湖法眷辦事皆當致祭侍者一一提調次早方丈請湯喚粥罷請茶法堂下間設靈几排祭侍者覆上堂行者報寮掛上堂牌座下備卓袱盛書物座前左排住持位鳴鼓集眾住持出法座下位前立鼓絕進香卓知客引專使住持前行禮插香初展云(輙持遺墨仰讀尊慈下情不勝惶恐之至)再展云(即日時令謹時共惟堂頭和尚尊候起居多福)三觸禮拜呈遺書住持接書爐上熏付使者遞維那宣讀專使問訊歸知客班後立住持陞座(云云)下座詣靈几前炷香點湯上祭點茶展拜專使座右還拜維那出班揖住持燒香侍者捧香合兩序出班燒香畢住持兩序展拜維那宣祭文住持復展拜專使答拜舉大悲呪回向(上來諷經功悳奉為某處和尚增崇品位十方云云)兩班耆舊江湖辦事鄉人皆致祭專使答拜(以下法眷小師辦事則不答拜)舉呪回向(如前)祭舉諷彌陀經稱聖號回向(因緣所生法云云仰冀真慈俯回昭鑒上來諷演真乘稱揚聖號功德奉為某處和尚增崇品位云云)畢專使出靈前兩展三禮謝住持免則觸禮次巡寮致謝然后山門管待專使請兩序光伴若前住當山一併入祖堂諷經畢就迎牌至祖堂住持拈香安牌有法語安已專使即拜謝住持或無遺書遺物與當代住持其徒自為入祖堂者初至寺見侍者引見住持插香展拜就座燒香喫茶起身稟意畢送安下處次到頭首庫司耆舊諸處相看擬日辦供俵嚫法堂致祭諷經牌入祖堂住持有法語禮與前同若嗣法師遺書至方丈開書兩序先慰住持法堂中間設祭座前拈香有法語不得慟哭應小小泣淚上湯三拜又上食上嚫三拜上茶又三拜讀祭文畢舉大悲呪回向(云云)兩序并耆舊江湖鄉人法眷小師辦事皆有祭住持居靈几之左(如有諸山及座下西堂法眷與師為行輩者上祭則住持同專使答拜以下者則不答拜)祭畢諷彌陀經回向(同前)首座領眾慰住持云(法門不幸令師和尚歸寂後學失依不勝悲悼尚冀堪忍力行此道)。
管待主喪及喪司執事人
山門當備供嚫高下一一如儀就方丈坐仍請兩班耆舊光伴首座攝居主位都寺行禮與常特為同茶畢鳴鐘集眾送主喪人。
亡僧
抄劄衣鉢
凡有僧病革同齋者率鄉人道舊稱念阿彌陀佛號求佛慈光接引使其正念現前預令堂司行者稟請方丈兩序同到病人前抄寫口詞(式見後)直病人同維那堂司行者收拾衣物行李具單見數一一封鎻外留裝亡衣服(直裰內外衣裳香合數珠鞋韈淨髮巾收骨綿子等)合用之物(并)所封行李交點同齋人收管若單寮耆舊行李多者庫司差人就房看守其單帳鎖匙封押納首座處或病者不能分付住持首座維那力當主行無行李者亦須盡禮津送若亡僧非生前預聞住持兩序耆舊及無親書不可擅自遺囑衣物。
口詞(抱病僧某右某本貫某州某姓幾歲給到某處度牒為僧某年到某寺挂搭今來抱病恐風火不定所有隨身行李合煩公界抄劄死後望依叢林清規津送)。
(年 月 日抱病僧 某甲口詞)
浴亡入龕諷誦
如病僧瞑目同齋即報維那令堂司行者報燒湯覆首座知客侍者即令首座維那知客侍者四寮人僕擡所封亡僧行李歸堂司覆庫司差人擡亡及龕浴舡於涅槃堂安排浴亡浴畢淨髮拭浴衣被酌量分俵浴亡人手巾與淨髮人維那提[升/目]著衣入龕龕前鋪設椅卓位牌牌上書云(新圓寂某人隨聀稱呼書)備香燈供養現前僧眾諷空品經稱聖號回向(云云但改入龕之次)至夜點長明燈堂司行者預造雪柳幡花排設整齊若西堂大耆舊別排祭筵掛真上下間敷設七日諷誦作功果每晚俵經資若次者五日又次者三日每日直靈行者上粥飯知事三時燒香上茶湯堂司行者候齋粥下堂即鳴引首座領眾至龕前住持燒香畢舉空品稱聖號回向(同前則云停龕之次)至晚鳴僧堂前鐘集眾諷彌陀經稱聖號述偈回向(云云)每日三時禮同如鄉人法眷俵嚫諷經則鄉長燒香如遇旦望景命日免諷經未可出喪。
請佛事
秉炬必請住持舉佛事其餘鎖龕起龕起骨入塔佛事罷那稟首座商議依資次輪請頭首為之(堂司置佛事簿以備稽考輪清)若亡者是西堂單寮耆舊衣鉢稍豐則添奠茶湯等佛事輪請單寮西堂首座及本山江湖名勝維那詣方丈插香問訊稟云(其人圓寂某日茶毗拜〔清〕和尚秉炬)問訊而退仍帶侍者賚香請頭首禮同如亡者有義小師詣方丈等處拜請。
估衣
維那分付堂司行者請住持兩序侍者就堂司估衣對眾呈過衣籠開封出衣物排地上席內逐件提起呈過維那估直首座都寺折中知客侍者上單排字號就注價直在下依號寫小標貼衣物上入籠仍隨號依價別寫長標以備唱衣時用方丈兩序諸寮舍並不許以公用為公分去物件或亡者衣鉢稍豐當放低估價利眾以薦冥福。
伴靈
其夜若不修設功果候大眾諷經散後就龕前敷排椅凳令堂司行者請兩班并大耆舊或鄉人法眷或單請兩班或一夜或至三夜隨其豐儉量力舉行待眾集首座舉大悲呪酒淨對靈啟白兩土三寶通疏意畢眾坐定首座舉諸品經至後誦彌陀經繫念佛號千聲菩薩號各十聲再白佛宣蔬懺悔發願(云云)散湯果嚫多寡不拘。
大夜上發繫念
出喪前一日午後堂司行者覆住持兩序諸寮掛牌報眾預報庫司造祭食至晚鳴僧堂前鐘集眾先住持致祭侍者讀祭文次兩班祭維那讀祭文次耆舊江湖鄉人法眷各致祭(或各備祭食或納錢回稟)畢舉大悲呪一徧回向(上來諷經功悳奉為新圓寂某人莊嚴報地十方云云)舉彌陀經繫念佛號千聲菩薩號各十聲回向(述偈云云仰冀覺靈俯回昭鑒茲為新圓寂某人停龕之次謹將遺下衣資命現前大眾諷演經文繫念聖號功悳奉為覺靈莊嚴報地再勞大眾代為覺靈懺悔〔嚴〕願云云○如無衣鉢則除去將遺下衣資但云上來大眾諷演)若大方名德西堂單寮耆舊有功山門者如上舉行其次者先住持上食不製祭文或先知事上食住持至燒香而已如有鄉人法眷致祭如前畢誦經繫念回向同前或衣鉢稍豐則請住持對靈說法緊念(或清都講首座或三時一時如前示寂住持繫念同)。
送亡
凡出喪庫司預令監作辦柴化亡差撥行僕鐃鈸鼓樂旛華香燭擡龕喪儀一切齋備堂司行者隔宿覆住持兩序掛送亡牌粥罷鳴鐘堂鐘集眾至龕前舉心經維那出燒香請起龕佛事受請人出班燒香退身問訊次住持前問訊轉身然後與大眾普同問訊從西序邊至龕右側立彈龕三下(云云)畢鳴鼓鈸舁龕出山門首或掛真奠茶湯維那仍請佛事首座領眾兩行掛立待龕將行維那面裏對眾當中問訊首座舉佛號大眾同念兩兩次第在龕後行各執雪柳行者排立門外低頭合掌待揖僧眾行盡亦隨後送排對而行維那隨龕都寺押喪。
茶毗
喪至涅槃臺知事燒香上茶次住持上香歸位維那出燒香請住持秉炬佛事住持燒香與眾普同問訊法語畢維那向龕念誦云(是日則有新圓寂某人了浮生之幻有參性火之真空捨五眾和合之身歸三惠涅槃之藏仰憑尊眾資助覺靈南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛眾和十聲畢上來稱揚十念資助徃生惟願三智圓明□真不昧七珍林裏常聞天樂之音入惠池中高踞金蓮之座茶傾三奠香爇一爐奉送西歸和南聖眾)首座舉楞嚴呪知客回向云(仰冀佛慈俯回昭鑒茲為新圓寂某人茶毗之次諷演秘章稱揚聖號功德奉為覺靈莊嚴報地十方云云)鄉人法眷道舊諷經伴化維那往來撿視堂司行者送伴化亡等人飯至齋罷收骨或即日。
塔或迎回涅盤堂供養諷經三日。
(凡亡僧不可搭袈裟從茶毗事律明三衣唯許傳授若坐逝不壞結塔以葬者猶可以被於真體若從茶毗火化之法則不當披搭自取燒衣違律之過或謂亡僧無衣者則當如冥祥記僧妙施衣之法云南宋江陵龍華寺僧妙既亡之後一夕歸房靈語弟子可宋為無袈裟可急為製請僧設供以衣施之我可得也宋如教飯僧施衣既畢比丘道猛即見妙身披衣入堂依僧次坐聽經至散乃不復見今後可將亡僧袈娑於唱衣時作鬮[打-丁+古]法於僧中施不得披塔而焚化他詳如佛祖統紀第九卷中明)。
唱衣
茶毗後堂司行者覆住持兩序侍司齋罷僧堂前唱衣仍掛唱衣牌報眾候齋下堂排辨外僧堂住持首座分手位兩序對坐入門向裏橫安凳卓卓上安筆硯聲合用什物地上鋪席俱畢堂司行者覆住持兩序侍者鳴鐘集眾維那知客侍者同入堂向裏列坐堂司行者供頭喝食一行 向住持兩序問訊轉身向維那知客侍者問訊畢扛衣籠住持兩序前巡呈封記於首座處請鎖匙呈過開取衣物照字號次第排席上空籠向內側安維那起立鳴聲一下云(浮雲散而景不留殘燭盡 光 滅今茲估唱用表無常仰憑大眾奉為圓寂某人資助覺靈徃生淨土為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云云)十號畢鳴磬一下云(夫唱衣之法蓋稟常規新舊知長自宜諷順磬聲斷後不許翻悔謹白)再鳴磬一下拈度牒於亡僧名字上橫剪破云(亡僧本名度牒一道對眾剪破)鳴磬一下付與行者捧呈住侍兩序堂司行者依號次第拈衣物呈過遞與維那提起云(其號其物估唱若干)如估五貫則從五伯唱起堂司行者接聲唱眾中應聲次第增價唱至伍貫維那鳴即鳴磬一下云(打與五貫)餘號並同或同聲應同價者行云喝住云(双破)再唱起鳴磬為度堂司行者問定某人名字知客寫名上單侍者照名發標付供頭行者遞與唱得人仍收唱過衣物入籠一一唱畢鳴磬一下回向云(上來唱衣念誦功悳奉為圓寂某人莊嚴報地十方云云)近來為息喧亂多作鬮[打-丁+古]法(如前)衣物過三日不取者照價出賣。
(大毗婆沙論問命過比丘衣鉢云何得分答彼昔時亦曾分他財物今時命過他還分之又律云為分不均故佛聽集眾可賣共分增輝記云佛制分衣本意為令在者見其亡物分與眾僧作是思惟彼既知斯我還若此因其對治令息貪求故今不省察飜於唱賣之時爭價上下喧呼取笑以為快樂悞之甚也仁者宜忌之)。
入塔
唱衣畢即造板帳至第三日出板帳於僧堂前令眾通知(如有不令成式及有侵欺許以禮覆上下覈實改正若無實迹不得紊煩違者合擯罰為住持及執事者須公廉平允以身先服眾可也)出板帳畢堂司行者預報眾掛送灰牌至斯鳴鐘集眾請起骨佛事送至塔所請入塔佛事入畢知事封答諷楞嚴呪回向(如前但改入塔之次)鄉人諷經回向並同。
板帳式
大板帳一千貫二千貫為式若有田土金穀歸常住所唱衣錢依式做板帳外均俵僧眾經錢佛事錢并抽分錢若三千五千貫已上議歸常住設堂供其餘不可妄用抽分之例如百貫抽十貫與維那維那又與堂司行者三七分之如不滿百貫不得抽分其經資若眾僧一伯則佛事錢一貫方丈倍之其佛事一貫又貼五伯。
中板帳四伯貫五伯貫抽分俵眾佛事準前減作。
小板帳二百貫百貫乃至十貫除扛龕雜支外一切結緣住持首座力主之庫司備辦之大眾愍念之須當盡禮律送人誰無死。
三等板帳大板帳中板帳小板帳秉炬二十兩一十兩結緣下同奠茶奠湯共二十兩一十兩鎖龕起龕共二十兩一十兩起骨入塔共二十兩一十兩維那茶毗佛事一十兩五兩貼秉炬佛事一十兩貼七人佛事共三十五兩知客侍者把帳共二十兩一十兩首座主喪五兩二兩都寺押喪五兩三兩抄剳估衣點心共一十兩六兩二兩龕前燈油一兩五錢三兩常住回祭三兩二兩一兩燒浴湯五錢二錢一錢浴亡二兩一兩五錢淨髮一兩五錢五錢移龕擡亡二兩五錢一兩五錢釘挂祭筵五錢三錢一錢紙筆旛華雪柳一十兩五兩二兩五錢庫司客頭報造祭五錢三錢一錢管計出椀楪五錢三錢一錢庫子出給造祭五錢三錢一錢監厨造食五錢三錢一錢庫司茶頭上茶頭五錢二錢一錢方丈聽呌捧香合五錢二錢一錢庫司貼茶捧香合五錢二錢一錢貼堂司鳴廊板一兩五錢三錢參頭差撥行者五錢二錢一錢監作差撥人力五錢二錢一錢頭首二寮茶頭一兩五錢二錢舁龕十五兩七兩五錢三兩鐃鈸二兩五錢一兩五錢鼓樂三兩一兩五錢一兩扛香卓二人一兩五錢三錢挑燈執廳六人三兩一兩五錢九錢俵雪柳柴枝五錢三錢一錢方丈人僕送喪三兩一兩五錢五錢化亡一兩五錢三錢監作遞火把五兩三錢一錢擡骨函一兩五錢二錢貼堂司呈衣五錢三錢一錢供頭遞唱衣標五錢三錢一錢喝食行者撮鬮五錢三錢一錢主磬唱衣三兩二兩四寮人僕扛衣籠一兩五錢二錢人僕扛凳卓一兩五錢二錢送壬嚫錢五十兩俵僧眾經錢六百兩二百兩方丈兩序造車點心五兩三兩一兩
右具如前永為定式不許華支巧破若曰設堂供須通眾公議眾曰可方可舉行雖是隨方毗尼當準此為通例凡立成式必書諸板示不可移易也。
收支單
真歸門第九
法器門第十
叢林法器禮樂係焉齋沐恭敬服食寢興進退拜伏諷誦講說日用威儀之間莫不以而則之依而誡約之規矩所出法度所存不可一日廢也至若上感賢聖下警昏蒙息苦於無窮昭信於後世雖韶均不足擬淫哇之樂又惡足云。
鐘
大鏡號令人天之設也寅昏擊之警昏迷覺幽暗引杵宜緩揚聲欲長凡三通各三十六下總一百八下(古德頌云前七後八中間二十疎疎發更埀未後結三聲是則共當一日)鳴鐘者想念偈云(願此鐘聲超法界鐵圍幽暗悉皆聞聞塵清淨證圓通一切眾生成正覺)仍稱觀世音菩薩聖號隨號扣擊其利甚大聞鐘聲者亦當念偈稱號(雜譬喻偈云聞鐘嗔現在緣果薄來報受蛇身所在聞鐘聲臥者必須起合掌發善心賢聖皆歡喜)凡遇聖節善月看經上殿下殿如來降生成道涅槃開講說戒結制解制齋時遇堂人定時各一十八下如接送官員住持尊宿不以數限庫司主之 僧堂鐘凡集眾則擊之齋粥二時應鼓鳴七下下堂三下結制解制三日茶湯每日各七下半住持開講打靜三下頭首開講打靜四下習讀時疎鳴一十八下布薩時下堂鳴三下堂司主之殿鐘晨朝上殿接長板擊之若粥齋罷上殿或諷誦或修懺與僧堂鐘相應接擊之知殿主之。
(增一阿含經云若打鐘時願一切惡道諸苦並皆停止若聞鐘聲得除五百億劫生死重罪付法藏經云罽賓吒王以好殺死作千頭魚劒輪逸身隨斫隨生有羅漢充維那依時打鐘聞聲之時劒輪住空遺信白令長打過七日已受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司見有五木縲械者告之曰吾南唐先主也以宋齊丘之譔殺和州降者致此仗汝歸白嗣君凡寺觀鳴鐘當延之令永吾受苦惟聞鐘則暫休或能為吾造一鐘尤善民還具聞後主因造大鐘於清涼寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝朊幽出厄)。
版
大版於晨朝大鐘絕後長鳴三通聲絕殿鐘接鳴齋時長擊三通齋粥二時鳴木魚後三下疊疊擊之謂之長版儆戒火燭鳴三下報更則隨更次第擊之維那點讀則長鳴三通方丈庫司廊下諸寮小板開靜開講集眾皆長擊一通開浴報眾生堂等各鳴三下方丈小版住持外歸鳴三下且望請兩序耆舊獻湯疊疊鳴一通。
木魚
齋粥二時長擊二通普請僧眾長擊一通普請行者二通。
(婆沙云有僧違師毀法墮魚身背上一樹風濤搖擺出血苦痛本師渡海魚遂作孽云汝不教我致墮魚報今欲報怨師曰汝名甚麼魚曰某甲師令懺悔復為設水陸追拔夜夢魚曰已脫魚身可將我樹捨寺以親三寶師果見魚樹刻魚形懸掛驚眾)。
椎
齋粥二時僧堂內開鉢念佛等白眾皆鳴之法堂上開講時亦鳴之並直日者主之布薩時秉白者鳴之僧堂中椎知事告退時亦鳴之法堂上椎住持入院將說法時諸山上首鳴之謂之白椎也(世尊一日陞座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊即下座)。
磬
大殿早暮住持知事行香時直殿者鳴之大眾修誦時堂司行者鳴之唱衣時維那鳴之小引磬堂司行者常隨身遇眾諷誦鳴之為起止之節如披剃童行時引請闍梨鳴之安居中修誦時則直日者鳴之。
(感應記云阿難房前有一磬可受五斗四邊黃金鏤作過去佛教弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎擊之聲振大千音中亦說諸佛教誡弟子法此磬梵天造及佛滅後娑竭龍王收歸海中○增輝記云命未終時長打磬令其聞聲發其善思得生善處 大師臨終語維那曰大命終時得聞鐘磬增其正念惟長惟久勿令聲絕以氣盡為期故今名為打無常鐘無常磬是也)。
鐃鈸
凡維那揖住持兩序出班上香時藏殿祝贊轉輪時行者鳴之遇送亡時侍者披剃大眾行道接新住持入院時皆鳴之(通典云銅鈸其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圖數尺鐃者鐃聲鐃鐃也)。
鼓
法鼓凡住持開講上堂及頭首開講並擊三通(每通三椎九擂先輕敲鼓磉三下然後重手徐徐擊之二人相顧使其繫緩輕重相參相應音聲和暢起復連環隱隱轟轟若春雷之震蟄似海潮之發音第一通延聲長擊少歇轉第二通連聲稍〔伇〕更不歇聲就轉第三通候住持登座時一級一下待座上轉身雙椎連打三下)普說繫念並一通 茶鼓長擊一通侍司主之 齋粥二時鳴鼓各有前後三通(前三通起九下中間每通十下結三下應鐘一聲後三通起九下至第二下應鐘半聲中間三通每訖各應鐘一聲結三下鐘同應三下) 普請鼓長擊一通 更鼓早晚平擊三通餘隨更次擊之庫司主之 浴鼓四通次第候眾擊之(詳見如知浴門)知浴主之。
(僧祇律云帝釋有三鼓若善法堂說法時則打第三鼓光明句云擊鼓誡進肅眾前驅譬佛說法[升/目]進深行也)。
已上法器宜各有常度毋令失准若新住持入院則諸山器一齊俱鳴夫法器之名梵語總稱為犍稚(音地)聲論翻 磬亦翻鐘五分律云隨有瓦木銅鐵鳴者皆名犍椎若迦葉結集檛銅犍稚此是鐘也若阿難升講堂擊犍稚者此是如來信鼓也故叢林倣其制而用之所以申號命警昏蒙也若夫大定常應大用常寂達聲非聲不聞而聞根塵泯淨任運常然是為絕侍者不可思議之音聞也。
法器門第十
洪武兩子秋七月
僧錄司右善世前住慈感講寺釋紹宗募緣重刊
左善世前住北禪講寺釋大佑勸緣助刊
左闡教天禧講寺住持釋溥洽勸緣助刊
上天竺講寺住持如蘭助緣
書教苑清規後
明僧一如銜使本邦寄此書於廬山寺中菴從此相傳而人未徧知余向在武城偶得一覽而謂虗張浪設傚於禪林之規夜噉昏餐違於覺王之制豈足以匡吾徒也哉雖然取其可取捨其可捨則此書之行不無小補頃有欲鏤于梓者來求一辭因書鄙懷以附其後云。
貞享元年九月日南谿沙門光謙謹書