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宗镜录_3

  作者:宋  延寿
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  答。即心得无心。
  问。即心是有心。云何得无心。
  答。不坏心相。而无分别。
  问。岂不辩知也。
  答。即辩知无能所。是无心也。岂浑无用。始是无心。譬如明镜照物。岂有心耶。当知一切众生。恒自无心。心体本来常寂。寂而常用。用而常寂。随境鉴辩。皆是实性自尔。非是有心方始用也。只谓众生。不了自心常寂。妄计有心。心便成境。以即心无心故。心恒是理。即理无理故。理恒是心。理恒是心故。不动心相。心恒是理故。不得心相。不得心相故。即是众生不生。不动心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡圣。常自平等法界性也。纯一道清净。更无异法。当知但有心分别作解之处。俱是虚妄。犹如梦中。若未全觉。所见纤毫亦犹是梦中事。但得无心。即同觉后绝诸境界。但有一微尘可作修证不思议解处。俱不离三界梦中所见。经云。无有少法可得。佛即授记。无生义云。不退转天子言。此佛土未曾思惟分别于我见与不见。我亦不思惟佛土见与不见。故知诸见从有心而生。佛土无心。故不见天子。天子有心而不生念。故言不见佛土。便成不异。故知有心无心俱空。融大师云。镜像本无心。说镜像无心。从无心中说无心。人说有心。说人无心。从有心中说无心。有心中说无心。是末观。无心中说无心。是本观。众生计有身心。说镜像破身心。众生著镜像。说毕竟空破镜像。若知镜像毕竟空。即身心毕竟空。假名毕竟空。亦无毕竟空。若身心本无。佛道亦本无。一切法亦本无。本无亦本无。若知本无亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不从地出。直是空心性。照世间如日。
  智论问曰。若知心不可见。佛何以故说如实知不可见心。
  答曰。有坐禅人。忆想分别。见是心如清净珠中缕。观白骨人。中见心次第相续生。或时见心在身。或见在缘。如无边识处。但见识无量无边。破如是等虚妄故。佛言。如实知众生心。众生心自相空。故无相相。复次佛以五眼观此心不可得。肉眼天眼缘色。故不见。慧眼缘涅槃。故不见。初学法眼。分别。知诸法善不善有漏无漏等。是法眼入实相中。则无所分别。如先说。一切法。无知者无见者。是故不应见。佛眼观寂灭相。故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。复次五眼。因缘和合生。皆是作相。虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。又问曰。舍利弗知心相常净。何以故问。答曰。以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。深入深著故。虽闻心毕竟空。常清净。犹忆想分别。取是无心相。以是故问是无心相心。为有为无。若有。云何言无心相。若无。何以赞叹是无等等心。当成佛道。须菩提答。是无心相中。毕竟清净。有无不可得。不应难。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提答。毕竟空一切诸法无分别。是名无心相。此无心相。是即心无心。非待断灭。如经云。若有众生。能观一切妄念无相。则为证得如来智慧。又且无心者。不得作有无情见之解。若将心作无。此即成有。若一切处无心。如土木瓦砾。此成断灭。皆属意根强。知妄识边事。是以称不思议定者。以有无情见不及故。又澄湛是事。当体是理。事有显理之功。亦有覆理之义。理有成事之力。亦有夺事之能。各取则两伤。并观则俱是。何谓显理。若妙性未发。须假事行助显庄严。如水澄清。鱼石自现。何谓成事。若功行未圆。必仗理观引发开导。何谓覆理。若一向执事坐禅。反迷己眼。未识玄旨。徒劳念静。何谓夺事。若天真顿朗。如日消冰。何须调心收摄伏[打-丁+柰]。故经偈云。若学诸三昧。是动非是禅。心随境界流。云何名为定。是以不可执一执二定是定非。但临时随用。圆融得力。自谙深浅。若也归宗顺旨。则理事双消。心境俱亡。定慧齐泯。如永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故。非照而非寂。照而常寂故。说俗而即真。寂而常照故。说真而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。斯则不唯言语道断。亦乃心行处灭。所以圆觉经云。有作思惟。从有心起。皆是六尘。妄想缘气。非实心体。已如空华。用此思。惟辩于佛境。犹如空华。复结空果。展转妄想。无有是处。
  问。既不得作有无之解。如何是正了无心。
  答。石虎山前斗。芦华水底沈。
  问。前标宗不言法相。云何已下。更用广说诸识种现。熏习差别义理。瑜伽唯识。百法五位事相法门。
  答。祖佛大意。唯说二空。证会一心真如本性。所以百法论云。如世尊言。一切法无我。云何一切法。所谓心法。云何二无我。所谓人无我。法无我。若一切众生。但得人法俱空。知一切法。即心自性。复更有何异法而敷演乎。如瑜伽论。是无著菩萨。请弥勒所说。论云。无著菩萨。位登初地。证法光定。得大神通。事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨。令于诸乘境行果等。皆得善巧。勤修大行。证大菩提。广为有情。常无倒说。乃至瑜伽中行观无少法。欲令证得。及欲现观。或说究竟清净真如。名为瑜伽理中最极。一切功德共相应故。
  是以智者大师。于净名疏中问云。今依龙树之学。何意用天亲之义。
  答。龙树天亲。岂不同入不二法门乎。今本为佛教。随义有所开而用释。何得取舍定执也。若分别界外结惑生死。及诸行名义。当细寻天亲所作。若观门遣荡。安心入道。何过龙树。若不取地论。摄大乘论。相映望者。他或谓于非义理。多端强说也。故知菩萨制作。一一关于圣典。故非出自胸襟。广引证明。令生闻慧。宗镜纂集。大意亦同。若不先明识论。天亲护法等。剖析根尘微细生死。又焉得依龙树观门遣荡。如无差别。无可圆融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙药。只如净名居士。位临等觉。尚有原品无明实因疾未尽。现受后有生死实果疾犹存。
  如净名疏问。实报无障碍土。何得犹有烦恼四分之因疾。
  答。开菩萨自体法界缘集。即有四分。所以然者。取自体一实谛。即是贪爱。舍二边生死。即是嗔断。迷一实谛。无明未尽。故犹有痴也。三分等取。即是等分。此即是根本之三毒。故请观音经云。净于三毒根。成佛道无疑。何况业系凡夫。分段生死之病。然今时多不就已子细推寻。及广披圣典。教观俱昧。理行全亏。唯尚随语依通。一时遣荡。拂迹而迹不泯。归空而空不亡。以不出法尘。全为影事。殊不识心王心所。种现根随。微细根尘。生灭起处。心心流注。念念现行。如醉如痴懵无知者。智灯既闇。定水全枯。未审何门能得清净。但学成现高茆之语。名标众圣之前。都无正念修行之门。迹陷群邪之后。今普使知病识药。令得服行。净三毒之根。见一心之性。且如马鸣龙树。皆是西天传佛心印。祖师。马鸣制大乘起信论。广说阿赖耶等。三细识六粗相。一心真如生灭二门。龙树制摩诃衍论。引一百本大乘经。证说八识心王。性相微细等义。云何末学。不绍先贤。可谓绠短而不勾深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先论其事相之表。何以辩其体性之原。如世间法。未见其海。争识其波。未见其山。宁谙其土。今欲总别双辩。理事具陈。不达事而理非圆。不了理而事奚立。故云理随事现。一多缘起之无边。事得理融。千差涉入而无碍。又从总出别。因别成总。不得别而何成总。不因总而岂称别。则理事总别。一际无差。只为今时。但唯执总滞理。见解不圆。法眼将明而不明。疑心欲断而非断。皆是理事成碍。总别不通。故四弘誓愿云。法门无边誓愿学。佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴。顿违本愿。守愚空坐。辜负四恩。若愚痴人。不分菽麦。似牛羊眼。罔辩方隅。现今对境。尚不圆明。临终遇缘焉能甄别。直须达事通理。彻果穷因。无一法而不明。无一尘而不照。则见闻莫能惑。境界不能拘。故法华经云。佛所成就第一希有。难解之法。唯佛与佛。乃能究尽。诸法实相。所谓诸法。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。故知一心实相。悉是诸法。诸法所生。皆从现行善恶熏习。第八识含藏种子为因。发起染净差别报应为果。若不微细剖析。问答决疑。则何由到一心总别之原。彻八识性相之际。古德云。提纲意在张网。不可去网存网。举领意在著衣。不可弃衣取领。若秖集而不叙。如无纲之网。若秖叙而不集。如无网之纲。故知理事双明。方通圆旨。教观齐运。始达一乘。且如等觉菩萨。妙果将圆。却入幻网门。倒学凡夫事。习世间三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。须先立后破。以洗情尘。然即破立同时。而无所破。不同权教定执教相之有门。宁比小乘唯证析法之空理。今则以别成总。将偏显圆。别成总而一际无差。偏显圆而万法齐旨。开合自在。隐显无方。若执之成万有之疮疣。若定之为四魔之根蒂。此百法明门。大乘菩萨初地方了。乃至十方诸佛。本后二智。俱证俱缘。若不证唯识之性。不成根本智。无成佛之期。若不了唯识之相。百法明门。不成后得智。阙化他之行。此唯识百法者。乃是有为无为真俗一切法之性相根本。所以经云。若不证真如。焉能了诸行。若不证唯识真如之性。焉能了唯识百法之行相。故云根本智。证百法性。后得智。缘百法相。大乘起信论云。信成就发心。略说有三。一发正直心。如理正念真如法故。二发深重心。乐集一切诸善行故。三发大悲心。愿拔一切众生苦故。
  问。一切众生。一切诸法。皆同一法界。无有二相。据理但应正念真如。何假复修一切善行。救一切众生。
  答。不然。如摩尼宝。本性明洁。在矿秽中。假使有人。勤加忆念。而不作方便。不施功力。欲求清净。终不可得。真如之法。亦复如是。体虽明洁。具足功德。而被无边客尘所染。假使有人勤加忆念。而不作方便。不修诸行。欲求清净。终无得理。是故要当集一切善行。救一切众生。离彼无边客尘垢染。显现真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更无别岐何有回曲。即是二行之根本。二深心者。是穷原义。若一善不备。无由归原。归原之来。必具万行。故言乐集诸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普济义。故言欲拔众生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又开此直心为十心。一广大心。谓誓愿观一切法。悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如。要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受。此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理。尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念。烦恼暂起。即便觉察。折伏令尽。使观心相续故。七善巧心。谓观真理。不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行。与一味真理融无二故。九无碍心。谓理事既全。融通不二。还令全理之事。而相即入故。十圆明心。谓顿观法界。全一全多。同时显现。无障无碍故。即此十心。理行具足。且无理不能导行。无行不能成理。可谓即真如之理。成真如之行。无有一法能出唯识之性相矣。是知一心为万法之性。万法是一心之相。相即性之相。是一中之多。性。即相之性。是多中之一。若不了性。亦不了相。其相即妄。若不识相。亦不识性。其性即孤。应须性相俱通。方得自他兼利。如首楞严经云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄。定据性而沈空。今则性相融通。真妄交彻。不堕断常之见。能成无尽之宗。故知若欲深达法原。妙穷佛旨者。非上智而莫及。岂下机而能通。所以法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。又见解圆明是目。行解相应是足。目足更资。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清凉之池。若定慧未熏。如摩尼之匿矿。性相不辩。犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容。无有是处。若意珠既净。心。镜才明。更以万行熏修。转加光洁。如华严经云。佛子。譬如金师。善巧炼金。数数入火。转转明净。调柔成就。随意堪用。菩萨亦复如是。供养诸佛。教化众生。皆为修行清净地法。所有善根。悉以回向一切智地。转转明净。调柔成就。随意堪用。然虽万行磨练。皆是自法所行。如先德云。一切佛事无边化门。皆依自法融转而行。即自心中有真如体大。今日体解。引出法身。由心中有真如相大。今日了达。引出报身。由身中有真如用大。今日修行。引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者。即是魔王外道说。
  问。信入此法。还有退者否。
  答。信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急。如此则一生可办。谁论退耶。二若依通之信。观力粗浮习重境强。遇缘即退。如华严论云。如涅槃经。闻常住二字。尚七世不堕地狱。如华严经云。设闻如来名。及所说法。不生信解。亦能成种。必得解脱至成佛故。何故经言。第六住心。及从凡夫信位。犹言有退。此意若为和会。解云。十信之中。胜解未成。未得谓得。便生憍慢。不近善友。不敬贤良。为慢怠故。久处人天。恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢。常求胜友。即无此失。若权教第六住心。可有退位。实教中为稽滞者。责令进修。如舍利弗。是示现声闻。非实声闻。所作方便。皆度众生使令进策。如权教中第六住心。可说实退。何以故。地前三贤总未见道。所修作业。皆是有为。所有无明。皆是折伏。功不强者。便生退还。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒。为咒力故。毒不能起。但于佛法中。种于信心。谦下无慢。敬顺贤良。于诸恶人。心常慈忍。于诸胜己者。咨受未闻。所闻胜法。奉行无妄。所有虚妄。依教蠲除。于三菩提道。常勤不息。夫为人生之法。法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云。深心信解常清净者。信烦恼即菩提。方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛。更无所进。如在虚空。退至何所。

  宗镜录卷第四十五

        丁未岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第四十六

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫欲显正宗。先除邪执者。约外道小乘诸古师等。谬解唯识正理。凡有几种。
  答。不达唯识真性。邪执盖多。宗镜所明。正为于此。如唯识论云。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。古德云。或执外境如识非无者。此即有宗。依十二处教。执心境俱有。是第一义。论云。或执内识如境非有者。释曰。此破清辩依密意空教。拨识亦无。论云。或执识用别体同者。释曰。即大乘一类菩萨。言八识体唯是一也。如一水镜。多波像生。论云。或执离心无别心所者。释曰。此即经部觉天所计。以经言士夫六界。染净由心。无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无别实有。慈恩大师释护法菩萨唯识论中。略有四种。一清辩顺世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说。都无心境。又四句分别。一有见无相。谓正量师。不作相分而缘境也。二有相无见。谓清辩师。三相见俱有。余部及大乘等。四相见俱无。即安慧等。大乘起信论云。对治邪执者。一切邪执。皆依我见。若离于我。则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说如来法身。毕竟寂寞。犹如虚空。以不知为破著故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故。有是可见相。令心生灭。以一切色法本来是心实无外色。若无色者。则无虚空之相。所谓一切境界。唯心妄起故有。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。二者闻修多罗说世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。从本已来自空。离一切相。以不知为破著故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏。有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭故。染义。示现说差别故。四者闻修多罗说一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。以不解故。谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离不断。不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有。性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。则无是处故。五者闻修多罗说。依如来藏。故有生死。依如来藏。故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复为如来所得涅槃。有其终尽。还作众生。云何对治。以如来藏。无前后际故。无明之相。亦无有始。若说三界外。更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃。与之相应。则无后际故。法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。以五阴法自性不生。则无有灭。本来涅槃故。复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说。引导众生。得其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭。不入实智故。但是不了正因缘。皆成外道。所执。有四。一不知有情业缘。执之为道。或执自然。二不知共业所感空劫。执为浑沌之气。三不知空后成劫。执为清浊两分。四不知上界有情下生。执为天地变化。故知见网难出。邪解易生。如止观细推。观诸见境者。非一曰诸。邪解称见。又解知是见义。推理不当。而偏见分明。作决定解。名之为见。夫听学人。诵得名相。齐文作解。心眼不开。全无理观。据文者生。无证者死。夫习禅人。唯尚理观。触处心融。闇于名相。一句不识。诵文者守株。情通者妙悟。两家互阙。论评皆失。大约邪见有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗罗外道。此翻黄头。计因中有果。二沤楼僧佉。此翻休睺。计因中无果。三勒沙婆。此翻苦行。计因中亦有果亦无果。又入大乘论。迦罗所说。有计一过。作者与作一。相与相者一。分与有分一。如是等名为计一。优楼佉计异。迦罗鸠驮计一异。若提子计非一非异。一切外道。及摩迦罗等计异。皆不离此四。从三四外道。派出枝流。至佛出时。有六大师。所谓富兰那。迦叶姓也。计不生不灭。末伽梨拘赊梨子。计众生苦乐。无有因缘。自然而尔。删阇夜毗罗胝子。计众生时熟得道。八万劫苦尽自解脱。如缕丸。线尽自止。阿耆多翅舍钦婆罗。钦婆罗。粗衣也。计罪报之苦。以投岩拔发代之。迦罗鸠驮迦旃延。计亦有亦无。尼犍陀若提子。计业所作。定不可改。二附佛法外道者。起自犊子方广。自以聪明读佛经书。而生一见。附佛法起。故得此名。犊子读舍利弗毗昙。自制别义。言我在四句外。第五不可说藏中。云何四句。外道计。色即是我。离色有我。色中有我。我中有色。四阴亦如是。合二十身见。大论云。破二十身见。成须陀洹。即此义也。今犊子计我。异于六师。复非佛法。论诸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及无为法。为四句也。又方广道人。自以聪明读佛十喻。自作义云。不生不灭。如幻如化。空幻为宗。龙树斥云。非佛法理。方广所作。亦是邪人法也。三学佛法成外道。执佛教门而生烦恼。不得入理。大论云。若不得般若方便。入阿毗昙。即堕有中。入空。即堕无中。入毗勒。堕亦有亦无中。中论云。执非有非无。名愚痴论。倒执正法。还成邪人法也。若学摩诃衍四门。既失般若意。为邪见火所烧。四成邪人法。乃至若于观支。忽解。无明转。即变为明。明具一切法。或谓无明不可得。变为明。明何可得。此不可得。亦具一切法。或谓法性之明。亦可得亦不可得。非可得非不可得。一门即三门。三门即一门。此解明利。所破无不坏。所存无不立。无能逾胜。亦复自谓是无生忍。如此解者。是圆教四门见发也。又大乘四门皆成见者。实语是虚妄。生语见故。涅槃是生死。起贪著故。多服甘露。伤命早夭。失方便门。堕于邪执。故称内邪见也。又此土振旦。亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派。祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辩先业。即是破因。礼制仁义。卫身安国。若不行用。灭族亡家。但现世立德。不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世。并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分。应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。将此虚心。令居贵莫憍。处穷不闷。贪恚心息。安一怀抱。以自然训物。作入理哢胤。此其德也。德有多种。若言常无欲观其妙。无何等欲。忽玉璧。弃公相。洗耳还牛。自守高志。此乃弃欲界之欲。攀上胜出之妙。即以初禅等为妙。何以得知。庄子云。皇帝问道观神气。见身内众物。以此为道。似如通明观中。发得初禅之妙。若言诸苦所因。贪欲为本。若离贪欲。即得涅槃。此无三界之欲。此得灭止妙离之妙。又法名无染。若染于法。是染涅槃。无此染欲。得一道微妙。妙此诸欲。欲妙皆无。汝得何等。尚不识欲界欲。初禅妙。况后欲妙耶。若与权论。乃是逗机渐引。覆相论欲妙。不得彰言了义而说。但息夸企之欲。观自然之妙。譣诐之行既除。仁让之风斯在。此皆计有自然而行善也。又计自然。任运恣气。亦不运御从善。亦不动役作恶。若伤神和。不会自然。虽无取舍。而是行无记。行业未尽。受报何疑。若计自然作恶者。谓万物自然。恣意造恶。终归自然。斯乃背无欲而恣欲。违于妙而就粗。如庄周斥仁义。虽防小盗。不意大盗。揭仁义。以谋其国。本以自然息欲。乃揭自然而为恶。此义可知也。已上外道及内道执见。有二。并决真伪者。一就所起法并决。二就所依法并决。一今通从外外道四句。乃至圆四门外道见。通韦陀。乃至圆门三念处。三解脱。名数是同。所起见罪。系缚无异。譬如金铁二锁。又从外道四句。乃至圆门四见。名虽清美。所起烦恼。体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圆门四见。虽同研炼。有成不成。譬如牛驴二乳。又从外道四句。乃至圆门四见。有害不害。譬如迦罗镇头二果。所计神我。乃是缚法。非自在我。各执己是。余为妄语。互相是非。何关如实。自谓真道。翻开有路。望得涅槃。方沉生死。自言谛当。终成邪僻。爱处生爱。嗔处生嗔。虽起慈悲。爱见悲耳。虽安涂割。乃生灭强忍。虽一切智。世情推度。虽得神通。根本变化。有漏变化。所读韦陀。世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽断钝使。如屈步虫。世医所治。差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无际。沉着有漏。永无出期。皆是诸见幻伪。岂可为真实之道也。二约所依法异者。一切诸见。各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心。著于著法。著法著心。体是诤竞。非但因时捉头拔发。发诸见已。谓是涅槃。执成见猛毒增斗盛。所依之法非真。所发之见亦伪也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飞叶动。藉少因缘尚证支佛。何况世间旧法。然支佛虽正。华叶终非正教。外外密悟。而其法门但通诸见。非正法也。皆由著心于著法。因果俱斗断奠。是邪法生邪见也。若三藏四门。是出世圣人得出世法。体是清净。灭烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申。亦能得道。妙胜定云。佛去世后一百年。十万人出家。九万人得道。二百年时。十万人出家。一万人得道。当知以无著心。不著无著法。发心真正。觉悟无常。念念生灭。朝不保夕。志求出要。不封门生染而起戏论。譬如有人。欲速见王。受赐拜职。从四门入。何暇盘停诤计好丑。知门是通途。不须诤计。如药为治病。不应分别。速出火宅。尽诸苦际。真明发时。证究竟道。毕竟无诤。无诤则无业。无业则无生死。但有道灭。心地坦然。因果俱无。斗诤俱灭。唯有正见无邪见也。复次四门。虽是正法。若以著心。著此四门。则生邪见。见四门异。于修因时。多起斗诤。譬如有人。久住城门。分别瓦木。评薄精粗。谓南是北非。东巧西拙。自作稽留。不肯前进。非门过也。著者亦尔。分别名相。广知烦恼。多谓道品。要名聚众。媒炫求达。打自大鼓。竖我慢幢。夸耀于他。互生斗诤。捉头拔发。八十八使嗔爱浩然。皆由著心。于正法门而生邪见。所起烦恼。与外外道。更无有异。论所计法。天地悬殊。方等云。种种问桥。智者所诃。人亦如是。为学道故。修此四门。三十余年分别一门。尚未明了。功夫才著。年已老矣。无三种味。空生空死。唐弃一期。如彼问桥。有何利益。此由著心。著无著法而起邪见。次通教四门。体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊。通处无别。如天门直华。余门曲陋。不住二门。俱得通进。若数瓦木。二俱迟壅。若不稽留法门。若因若果。俱无诤著。是名无著心。不著无著法。不生邪见也。复次以著心著此直门。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分别门相。嗔爱慢结。因此得生。譬如以毒内良药中。安得不死。以见著毒入正法中。增长苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令著无著。成佛弟子。钝根内道。以正相入邪相。令无著有著。成邪弟子。岂不悲哉。别圆四门。巧拙利钝。俱通究竟涅槃。因不住著。果无斗诤。若封门起见。则生烦恼。与沤楼佉等。以此而观。如明眼人。临于泾渭。岂容迷名而不识清浊也。辅行记释云。金铁二锁者。大智度论云。譬在囹圄。桎梏所拘。虽复蒙赦。更系金锁。人为爱系。如在囹圄。虽得出家。更著禁戒。如系金锁。今借譬此内外生著。在狱铁锁。如外计。逢赦。金锁。如内计。金铁虽殊。被缚义等。佛法虽胜。见系无差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。郑重玉璞。若有得者。与其厚赐。周人闻之。规其厚赐。周人风俗。名死鼠为玉璞。乃将诣郑。郑人笑之。其人悟已答郑人曰。楚人凤凰其实山鸡。以楚王重凤。有不识凤者。路有担山鸡者。问之曰。此何鸟。担者知其不识。乃戏曰凤凰。其人谓实。便问担者。贩耶。答贩。问几钱。答万钱。用价买之。拟欲上王。得已便死。楚王闻之。愧而召问。王亦谓实。乃以十万钱赐之。故知周郑之体。净秽永殊。无著如郑。起见如周。名同体异。此之谓也。有于三藏乃至圆教四门之名。义如璞。起于见爱。其如死鼠。牛驴二乳者。又论云。余处或有好语。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久则不妙。譬如驴乳。其色虽同。抨但成粪。故佛法外道语。同有不杀慈悲之言。搜穷其实。尽归虚妄。今此亦尔。外计虽有有无等言。研核无实。尽是虚妄。佛法大小一十六门。虽云有无。但破执心。自归正辙。故云有成不成。于外起计。如驴乳。藏等起计。如牛乳。乳名虽同。其体永别。见名虽等。所执各异。外虽除执。无理可成。藏等离著。自入正辙。又大智度论云。谓佛教。如牛乳。修得解脱。如抨得酪生熟酥等。外道教。犹彼驴乳。本非出酪之物。外道之教。无解脱味。故抨驴乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。无所成益。迦罗镇头二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其树众多。唯有一株镇头迦树。二果相似。是果熟时。有一女人。悉皆拾取。镇头迦果。唯有一分。迦罗迦果。乃有十分。女人不识。持来诣市。凡愚不识。买迦罗迦。啖已命终。有智人辈。闻是事已。问是女人。汝于何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦树。唯有一株镇头迦树。诸人知已。笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众。今借以譬内见外见。二见名同。有害不害。如外见发。说无因果。归于邪无。若内见起。犹执大小经论所诠。害谓损其善根。故知或名同体异。不可雷同。或名异体同。应须甄别。邪正既辩。玉石俄分。不滥初修。深裨后学。又华严演义云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易为真玄。老子为虚玄。庄子为谈玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。注云。一者。冲和之气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和。然后万物阜成。故云三生万物。次下又云。万物负阴而抱阳。冲气以为和。上来皆明万物自然生也。庄子宗师篇云。在太极之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。长于上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云。知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今断云。若以自然为因者。断义也。即老子意。由道生一。道是自然。故以为因。是邪因也。又若谓万物自然而生。即庄子意。则万物自然。无使之然。故曰自然。即无因也。如乌之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云。一阴一阳谓之道。阴阳不测谓之神。释云。一谓无也。无阴无阳。乃谓之道。一得为无者。无是虚无。虚空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境。则有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时。而不见为阴之功。在阳之时。而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所营为。此则道之谓也。今断云。若以阴阳变易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若计一为虚无自然。则皆无因也。则人自然生。应常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。则一切果报。不由修得。又易云。寂然不动。感。而遂通天下之故。礼云。人生而静。天之性也。感物而动。性之欲也。后儒皆以言词小同。不观前后本所建立。致欲浑和三教。但见言有小同。岂知义有大异。是知不入正宗。焉知言同意别。未明已眼。宁鉴名异体同。所以徇语者迷。据文者惑。恐参大旨。故录示之。且如外道说自然以为至道。不成方便。仍坏正因。佛教亦说自然。虽成正教。犹是悉檀对治。未为究竟。以此一例。其余可知。又直饶见超四句。始出单四句。犹有复四句。具足四句。且单四句者。一有。二无。三亦有亦无。四非有非无。复四句者。一有有有无。二无有无无。三亦有亦无有。亦有亦无无。四非有非无有。非有非无无。而言复者。四句之中。皆说有无。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一有句具四者。谓一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中具四者。一无有。二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无。亦有亦无。四亦有亦无。非有非无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三非有非无。亦有亦无。四非有非无。非有非无。上四一十六句。为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外。一绝言。二复四句外。一绝言。三具足四句外。一绝言。有三绝言。上诸四见。一一皆有八十八使相应。是见即外道见故。若约佛法。历四教四门。各生四见。又一种四门。各一绝言。如是一一六各有八十八使。六十二见。百八等惑。百法钞云。破邪执者。即二边之邪执。总有三种二边。一外道断常二边。如有外道一向执常。即四遍常论等是。此即常见边。又有外道一向执断。即七断灭论是。此即断见边。第二小乘假实二边。或有小乘一向执假。即一说部等。执一切法但有假名。而无实体。即是著假边。又有小乘一向执实。即萨婆多及犊子部等。执诸法皆实。即是著实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。即是著空边。显中道者有二。一假施设中道。二真实中道。真实中道有三。一者。能证净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空。正处中道。二者。能证有为。是其妙有。所证真理。名曰真空。妙有真空。正处中道。三者。唯于法身上说本来实性。名为妙有。即此实性。便是真空。妙有真空。正处中道。二假施设中道者。即佛于后得智中。而假施设。亦有三种。一者。不断不常中道。谓佛经中。说有异熟识为总报主。此阴才灭。彼阴便生。即不是断。此破外道断常二边。又说生灭不定。名曰无常。即是不常。二者。不假不实中道者。谓佛经中。说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位。或有相形。即是不实。称实而谈。正处中道。此破小乘假实二边。三者。不有不无中道。即经说我法遍计。即是不有。依圆妙有。即是不无。离有离无。正处中道。此破大小乘空有二边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知。唯深般若。执之如大火聚。四边不可触之。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相。回转随心。执即成非。达之无咎。如四句法。通塞犹人。在法名四句。悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动。得失空生。一法无差升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而伏捺妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵原之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神。受报于无情之地。或澄心泯色。住果于八难之天。或著有而守干城。或拨无而同兔角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或认有觉。是真佛之形。或效无知。同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴。无分别而为大道。或尚空见。排善恶而作真修。或解不思议性作顽空。或体真善妙色为实有。或修沈机绝想。同有漏之天。或学觉观思惟。堕情量之域。或不穷妄性作冥初之解。或昧于幻体。立空无之宗。或认影像而为真。或舍虚妄而求实。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空。而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔。而堕无因。或执境智和合。而生共见。或执心境混同。乱能所之法。或著分别真俗。缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而祛圣位。或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱。或迷真空而崇因著果。或昧实际而欣佛厌魔。或著随宜所说。而守语为真。或失音声实相。而离言求默。或宗教乘而厌自性之定。或弘禅观而斥了义之诠。或斗奇特而但顾出身。俄沈识海。或作净洁而唯求玄密。反堕阴城。或起殊胜知解。而斡肉为疮。或住本性清净。而执药成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心。谈无相大乘。或运图度想。探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之机。或认动用而处生灭根原。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进。而滞有为。或守任真无事。而沈慧缚。或专计念勤思。而失于正受。或效无碍自在。而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性。或泯缘而厌假。违法尔之门。或著我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法非。或称境深而智浅。或取而迷物性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或著本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虚幻之网。或绝边泯迹。违双照之门。或保正存中。失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行愿孤兴而沉埋佛道。或作无作行。修有为菩提。或著无著心。学相似般若。或趣净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起著心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种见解。并是迷宗失旨。背湛乖真。捏目生华。迷头认影。若敲冰而索火。如缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通。一旨和会。尽迷方便。悉入见缠。不达正宗。皆投见网。绵密难出。如曲木曳于稠林。势猛力强。犹浚河漂于香象。所以天魔外道。本无其种。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依立知立解。丝毫见处不亡。皆成外道。如华严经颂云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。凭何作解。如辩兔角之大小。了龟毛之短长。理事俱虚。可取笑于天下。情尘自隔。实丧道于目前。如华严论云。见在即凡。情亡即佛。祖师云。不用求真。唯须息见。法华经云。此法非思量分别之所能解。圆觉经云。若以思惟心。测度如来圆觉境界。如将萤火烧须弥山。终不能著。斯皆是有作世俗之心。岂能探无作出世之旨。如先德云。俗务者。非但执耒运斤。名为俗务。坐驰五尘六欲。即是世务又专念。空无相愿。亦是世务。又念苍生涂炭。慈悲慰拔。亦是世务。若能念念于无念。非念非无念。一心中觉。方非世务。是以若实悟宗之人。尚不得。无见无解。岂可更随言执意。而起有见有解乎。如大法镜经云。若诸菩萨。随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。谓初相见者。谓闻大乘经中。所说。一切诸法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃等言。不善密意。但随此言义。便生胜解。谓佛所说一切诸法。定无自性。定无生等。执著如是无性等相。是名相见。彼执著。如是无性等相。时便谤三自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性等。是知若谤此三性。则拨真俗二谛等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能断于诸见。自然以宗镜相应。华手经云。尔时世尊。告舍利弗。所言正见。为何谓也。舍利弗。其正见者。无高无下。等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见。皆是邪见。无一切见。即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见。皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中。拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中。手无触碍。诸沙门法。皆应如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法。忆念为本。所有念想。即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首。万类归依。如中观论云。瞿昙大圣主。怜愍说是法。悉断一切见。我今稽首礼。又夫远离二边。住于中道者。约华严经释。略举四种以等一切。一者染净。约惑。二者缚脱。通惑业。三者有无。通事理。四者一异。约心境。何以有此。谓成菩提。既离细念妄惑尽。已。显现法身智慧纯净。若为此见。未免是边。故经云。若有见正觉。解脱离诸漏。不著一切世。此非证道眼。今了于惑。体性本空。复无所净。故离二边。又染净交彻。故无住著。是曰离边。缚脱者。谓昔常被惑业系缚。流转无穷。今谓菩提。释然解脱。若为此见。即是住边。菩萨智了本自无缚。于何有解。无缚无解。则无苦乐。故得离耳。有无通事理者。若昔谓惑有。今了惑空。昔谓心空。今知妙有。又真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未离边。又烦恼业苦。本有今无。菩提佛身。本无今有等。皆三世有法。菩提之性。不属三世故。三世有无。皆是边摄。真智契理。绝于三世。故离有无之二边等。一异有二。一者。心境不了则二。契合则一。亦成于边。二者。生佛有异。今了一性。亦名为边。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者。如理安住。故离此边。今一契菩提。一切都寂。故云远离。义净禅师云。瑜伽则真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。实二谛为先。般若大宗。含斯两意。致使东夏则道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫执有著空。情见非一。四倒八邪之执。五谤二见之愚。或诸贤圣判教分宗。智解亦别。三时八教之道。五性十宗之科。未显圆文。或得或失。若入宗镜。正解分明。体用相含。心境交涉。空具德而彻万有之表。事无碍而全一理之中。又若究竟欲免断常边邪之见。须明华严六相义门。则能任法施为。自亡能所。随缘动寂。不坏有无。具大总持。究竟无过矣。此六相义。是辩世间法。自在无碍。正显缘起无分别理。若善见者。得智总持门。不堕诸见。不可废一取一双立双亡。虽总同时。繁兴不有。纵各具别。冥寂非无。不可以有心知。不可以无心会。详法界内。无总别之文。就果海中。绝成坏之旨。今依因门智照。古德略以喻明。六相义者。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。总相者。譬如一舍。是总相。椽等是别相。椽等诸缘。和同作舍。各不相违。非作余物。故名同相。椽等诸缘。递互相望。一一不同。名异相。椽等诸缘。一多相成。名成相。椽等诸缘。各住自法。本不作故。名坏相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽。舍即全不成故。若得椽时。即得舍故。所以椽。非是少力。共成。皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等总并是椽。若却椽即舍无故。舍坏。故不名瓦木等。是故瓦木等。即是此椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成。故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。余一切缘例然。是故一切缘起法不成。即已成也。别相者。椽等诸缘。别于总故。若不别者。总义不成。由无别时。即无总故。以因别而得总故。是故别者。以总为别也。如椽即舍故。名总相。即是椽故。名别相。若不即舍。不是椽。若不即椽。不是舍。例如若不即总不名别。若不即别。不名总。
  问。若相即者。云何说别。
  答。只由相即。是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘。和同作舍。不相违故。皆名舍缘。非作余物。故名同相。总相唯望一舍说。今此同相。约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐。故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类。相差别故。
  问。若异者。应不同耶。
  答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中。而说诸法异。前别相者。俱椽等诸缘。别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍。而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法。本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故。是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义。缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性。不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛。阶降宛然。重重炼磨。本位不动。斯则同异俱济。理事不亏。因果无差。迷悟全别。欲论大旨。六相还同梦里渡河。若约正宗。十地犹如空中鸟迹。若约圆修。断惑。对治。习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应。境智冥合。正助齐运。目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。

  宗镜录卷第四十六

        丁未岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第四十七

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫言正唯识义。约有几种识。
  答。经论通辩。有八种识。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。正文出护法菩萨唯识论十卷。此论释天亲菩萨唯识三十颂文。慈恩大师。制疏释论。此颂文。初为居士所掌。后有乐观者。输金一两。慈恩成唯识论掌中枢要云。世亲菩萨。乐博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘。因闻诵华严十地品。阿毗达磨摄大乘品。遂悔谢前非。谤法先见。持刀截舌。用表深衷。其兄无著菩萨。止其自割。说以利害。汝虽以舌谤法。岂截舌而罪除。应赞释大乘。以悔先犯。菩萨敬从兄诺。因归妙理。遂制十地论.摄大乘论。故此二论。菩萨创归大乘之作。既而久蕴玄宗。情恢奥旨。更为宏论。用畅深极。采撮幽机。提控精邃。著唯识三十颂。以畅大乘之妙趣也。万像含于一字。千训备于一言。道超群典。誉光众圣。略诵既毕。广释方陈。机感未符。杳从冥往。复有护法等菩萨。赏玩颂文。各为义释。虽分峰昆岫。竦干琼枝。而独擅光辉。颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫。位克今贤。抚物潜资随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇。注裁斯释。文迈旨远。智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃疏成清浊。平郊弭弭。耸层峰而接汉。堆阜峨峨。夷穹窿以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。疏文浅义。派演不穷。浩句宏宗。陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之[僉*殳]羽。委麟龙之潜迹。每罄所资。恒为供养。深诚固志。物竭积年。菩萨诱接多端。答遗兹释。而诫之曰。我灭之后。凡有来观。即取金一两。脱逢神颖。当可传通。终期既渐。奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类。谁不怀欢。朝闻夕殒。岂吝金璧。若市趍贤。如丘叠货。五天鹤望。未辄流行。大师睿发天资。识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷俯谛求。居士记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉兹草本。并五蕴论释。大师赏玩。犹睹圣容。每置掌中。不殊真说。自西霏玉牒。东驰素象。虽复广演微筌。赏之。以为秘决。及乎神栖别馆。景阻炎辉。清耳目以征思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蕴椟藏之。谁为善价。我今沽诸。基。夙运单舛。九岁丁艰。自尔志托烟霞。加每庶几缁服。浮俗尘赏。幼绝情分。至年十七遂预缁林。别奉明诏。得为门侍。自参预三千。即欣规七十。必谐善愿。福果函丈。不以散才之质。遂得随伍译僚。即事操觚。餐受此论。初功之际。十释别翻。昉。尚。光。基。四人。同受润饰。执笔。检文。纂义。既为令范。务各有司。数朝之后。基求退迹。大师固问。基殷勤请曰。自夕梦金容。晨趍白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八藏而遐望。虽得法门之糟粕。然失玄源之淳粹。今东土荣赉。并目击玄宗。幸复擢秀万方。颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇。命促慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言以为一本。楷定真谬。权衡盛。则久而遂许。故得此论行焉。大师。理遣三贤。独授庸拙。此论也。括众经之秘。包群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明。搜扬八藏。幽关每拥。玄路未通。嘱犹毫毳丘盈。投之以炎烁。霜冰涧积。沃之以畏景。信巨夜之银辉。昏旦之金镜矣。虽复本出五天。然彼无兹糅释。直尔十师之别作。鸠集犹难。况更摭此幽文。诚为未有。斯乃此论之因起也。
  问。此八种识。行相如何。
  答。经论成立。自有明文。此八种识。具三能变。一异熟能变。即第八识。二思量能变。即第七识。三了别能变。即前六识。唯识论云。识所变相。虽无量种。而能变识。类别唯三。一谓异熟。即第八识。多异熟性故。二谓思量。即第七识。恒审思量故。三谓了境。即前六识。了境粗相故。论颂曰。初阿赖耶识。异熟一切种。不可知执受。处了常与触。作意受想思。想应唯舍受。是无覆无记。触等亦如是。恒转如瀑流。阿罗汉位舍。初能变识。大乘教名阿赖耶。此识有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。古释云。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏。能含藏宝贝。得藏名。此能含藏杂染种。故名为藏。亦即持义。二所藏者。即是所依义。犹如库藏。是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏。为人坚守执为自内我。故名为藏。此识为染末那。坚执为我。故名为藏。起信钞释云。第八能藏所藏义者。且所藏义。谓此识体藏也。是根身种子器世间所藏处也。以根身等。是此识相分故。如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识。只在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法。皆藏。在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法。总在赖耶中。欲觅一切像。总在摩尼内。与前义互为能所。瑜伽论云。以八种义。证本识有。一依止执受相。二最初生起相。三有明了性相。四有种子性相。五业用差别相。六。身受差别相。七处无心定相。八命终时分相。又古德依论解释证有第八识者。论云。此第八识。非是世间现量所见之境。唯凭圣言量。及以真正道理。而知有之。引七本经证之。阿毗达磨经有二颂。初颂云。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。无始时来界者。言界者。是因义。为第八识。从无始至今。能持一切漏无漏色心等诸法种子。又能与漏无漏种子力。令生现行。即第八与一切种子。为依持生起二因。一切法等依者。依是缘义。为第八识。能变为身器。作有情依。与一切漏无漏现行法而为所依。以能执受五色根身。与前七识现为俱有依故。即第八识能与一切现行色心等法。为增上缘依也。由此有诸趣。及涅槃证得者。此第八识。不唯独与有漏流转法为依持用。兼能与一切无漏顺还灭法。为依持用。第二颂云。由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开演者。即第八识自证分。能持种故。名种子识。解深密经颂云。阿陀那识甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。阿陀那者。此云执持。为此识能执持诸法种子。及能执受色根。及根依处。亦能执取结生相续故。说此识。名阿陀那。一切种子如瀑流者。谓第八识中一切种子。若遇缘鼓击。便生转识现行。或种子有生住异灭。不停。如似瀑流。楞伽经颂云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。又小乘增一阿含经云。有根本识。是诸识所依。此根本识。即是第八识。以第八识。能发起前六转识故。二上座部。说有有分识。便是第八识。此有分识体。常不间断。遍三界有。有谓三有。分者因义。即三有之因。皆由此识。三化地部中说有穷生死蕴。缘此第八遍三界九地。恒常有故。但有生死处。即常遍为依。直至大乘金刚心末。烦恼尽时方舍故。名穷生死蕴。若诸转识。即无此功能。以第六识体多间断故。入五位无心时。六识皆间断不行。此时应不名有情。以无识任持故。即应烂坏。四。一切有部。说此识名阿赖耶。有爱乐欣喜四种阿赖耶。爱是总句。总缘三世为境。余三是别句。别缘三世。乐是现在。欣是过去。喜是未来。即此第八识。是诸有情常执为自内我。是真爱著处。故名阿赖耶。真正理有十。一者。持种心。唯识论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起。故名为心。若无此识。彼持种心不应有故。谓诸转识在灭定等。有间断故。根境作意善等。类别易起故。如电光等。不坚住故。非可熏。皆不能持种。非染净种所集起故。二异熟心。唯识论云。如契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故者。即第八识。谓前世中。以善不善业为因。招感得今生第八异熟心是果。论云。定应许有真异熟识。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。三界趣生体。唯识论云。契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼趣生体不应有故。须信有第八识为三界九地五趣四生之体。若无此识。即一切有情不应得有。四有执受。唯识论云。又契经说。有色根身。是有执受。若无此识。彼能执受不应有故。其有色界中有情。有五色根。及内五尘。是第八亲相分。唯第八识能执受。若是余识。即无此能。五寿暖识。三证有第八识。唯识论云。又契经说。寿暖识三更互依持。得相续住。若无此识。能持寿暖令久住。识不应有故。六生死时有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。诸有情类受生命终。心住散位作无心定。若无此识。生死时心不应有故。又将死时。由善恶业。上下身分冷触渐起。若无此识。彼事不成。第七引缘起依。证有第八识。唯识论云。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法。展转相依。譬如束芦。俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。小乘云。我将六识。为名色依。何要第八。论破云。眼等转识。摄在名中。此识若无。说谁为识。论主云。眼等六识。已摄在名中。为识蕴故。须得第八为名外识支。与名色为依。又如此界人生时。中有初念心执取。结生时。由未有前六识。为名中识蕴。名色唯具三蕴。此三蕴名色。一念间。依何而住。故知信有第八识。是名外识支。与名色为依。八引识食。证有第八识。唯识论云。又契经说。一切有情。皆依食住。若无此识。彼识食体不应有故。所以佛告外道言。所为一切有情。皆依食住。此是正觉正说。余不能知。汝外道自饿己身。终无有益。食是资益义。任持义。九。引灭定有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。识不离身。不应有故。论主云。入灭定圣人。身语心行无不皆灭。即出入息。是身加行。受想。是心加行。寻伺。是语加行。此三加行与第六识相应。在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识种上。有连持一报色心不断功能。名寿。言亦不离识者。暖触是第八识相分。即此二法。皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识与寿暖为依。十引染净心。证有第八。唯识论云。又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此识。彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心而住。受彼熏。持彼种故。以心为本者。即一切染净有为无为法。皆以第八识为根本。依心而住者。即前七现行。皆依第八识而住。言受彼熏者。即第八识受彼前七识熏。言持彼种者。即第八能持前七三性染净种子。所以密严经云。是身如起尸。亦如热时焰。随行因缘转。非妄亦非实。为受之所牵。性空无有我。意等识所识。与心而共生。五识复更依。意识而因起。如是一切时。大地而俱转。赖耶为于爱。所熏而增长。既自增长已。复增于余识。展转不断绝。犹如于井轮。以有诸识故。众趣而生起。于是诸趣中。识复得增长。识与世间法。更互以为因。譬如河水流。前后而不断。亦如芽与种。相续而转生。各各相差别。分别而显现。识行亦如是。既三和合已。而复更和合。差别相而生。如是而流转。常无有断绝。内外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤观察。华严经云。善男子。诸业虚妄积集名心。末那思量。意识分别。眼等五识了境不同。愚痴凡夫。不能知觉。怖老病死求入涅槃。生死涅槃。二俱不识。于一切境。妄起分别。又由未来诸根。五尘境界断灭。凡愚之人。以为涅槃。诸佛菩萨自证悟时。转阿赖耶得本觉智。善男子。一切凡愚迷佛方便。执有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法。自心现量。见外五尘。执为实有。犹如牛羊。不能知觉。生死轮中。无由出离。善男子。佛说诸法无生无灭。亦无三世。何以故。如自心现。五尘境界。本无有故。有无诸法。本不生故。圣者自悟。境界如是。善男子。愚痴凡夫。妄起分别。无中执有。有中执无。取阿赖耶种种行相。堕于生灭二种见中。不了自心。而起分别。善男子。当知自心。即是一切佛菩萨法。由知自心即佛法故。则能净一切刹。入一切劫。是以藏识顿变根身器世间故。为甚深之义。现量比量。俱不能量。又过量无量故。如经偈云。法界非有量。亦复非无量。牟尼悉超越。有量及无量。故知识性。浅智难明。究竟穷通。唯佛能了。是以宗镜广引斯文。为微密难知故。
  问。唯识正义。为破我法二执。显二空理。证一真心。云何世间及诸圣教。说有我法。
  答。但是假说。唯依识变。如唯识颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。谓异熟思量。及了别境识。世间圣教。说有我法。但由假立。非实有性。我谓主宰。法谓轨持。乃至云何应知实无外境。唯有内识似外境生。实我实法。不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我。略有三种。一者。执我体常周遍。量同虚空。随处造业受苦乐故。二者。执我其体虽常。而量不定。随身大小有卷舒故。三者。执我体常至细。如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故。应无动转如何随身能造诸业。乃至中亦非理。所以者何。执我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷。如橐籥风。应非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火轮。以转动故。则所执我非一非常。诸有往来。非常一故。又所执我。复有三种。一者。即蕴。二者。离蕴。三者。与蕴非即非离。初即蕴我。理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色。定非实我。如外诸色。有质碍故。心心所法。亦非实我。不恒相续。待众缘故。余行余色。亦非实我。如虚空等。非觉性故。中离蕴我。理亦不然。应如虚空。无作受故。后具非我。理亦不然。许依蕴立。非即离蕴。应如瓶等。非实我故。又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我故。彼所执实我不成。乃至如是所说。一切我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相。从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故。决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门。等所有我见。一切皆缘五取蕴起。
  问。若离心外。无实我及实法者。则假法亦无。以假法依真而建立故。
  答。夫假法者。但是虚假。似有而转。必不依真。如。唯识论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠。俱非境故。谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相。为假所依。然假智诠。必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠。俱非自相。故知假说不依真事。由此但依似事而转。似谓增益。非实有相。声依增益似相而转。故不可说假必依真。
  问。此第八识。有几能变。令诸识生长显现。
  答。有二能变。一因能变。二果能变。唯识论云。能变有二种。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气。等流习气。由七识中善恶无记。熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶。熏令生长。二。果能变。谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘。感第八识。酬引业力。恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起。名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生。名异熟果。果异因故。此中且说。我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。
  问。第八识广容周遍。为万法根原。经论同推。故称第一。微细体性。如何指陈。
  答。此体不可说。微妙最难知。周遍法界而无住心。任持一切而不现相。如空中飞鸟。虽往来骞翥而迹不可寻。似眼里童人。任照瞩森罗而眼终不见。若月含一色。遍分万像之形。等日耀千光。普照四天之下。类摩尼无思而雨宝。广济群生。犹磁石无觉而转移。周回六趣。密严经偈云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界。共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象。布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉颃而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万像。藏识亦如是。蕴藏诸习气。譬如水中月。及以诸莲华。与水不相离。不为水所著。藏识亦复然。习气莫能染。如目有童子。眼终不自见。藏识住于身。摄藏诸种子。遍持寿暖识。如云覆世间。业用曾不停。众生莫能见。又云。诸仁者。一切众色。皆阿赖耶与色习相应。变似其相。非别有体。同于愚夫妄所分别。诸仁者。一切众生。若坐若卧。若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是赖耶识。乃至如磁石力令铁转移。虽无有心。似有心者。阿赖耶识。亦复如是。为生死法之所摄持。往来诸趣。非我似我。如水中有物。虽无思觉。而随于水。流动不住。阿赖耶识。亦复如是。虽无分别。依身运行。乃至若有于此能正观察。知诸世间。皆是自心。是分别见。即皆转灭。又颂云。能持世间因。所谓阿赖耶。第八丈夫识。运动于一切。如轮转众瓶。如油遍在麻。盐中有咸味。亦如无常性。普遍于诸色。
  问。此识周遍。凡圣境。通为当离此。别有真性。为复即是。
  答。非一非异。得此识名。不合而合。成其藏义。此阿赖耶识。即是真心不守自性。随染净缘。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合。而含影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合。分其二义。本一真心。湛然不动。若有不信阿赖耶识。即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执。
  问。第八识变义如何。
  答。变谓识体转似二分。释云。论明诸识体。即自证分。转似相见二分而生。此说识体。是依他性。转似相见二外。非无。亦依他起。依此二分。执实二取。圣说为无。非无依他中无此二分。论说唯二依他性故。此缘真智。缘于真如。无相分故。余皆有相。不尔。如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种。或同或异。若同种者。即一识体。转似二分相用而生。如一蜗牛。变生二角。此说影像相见。离体。更无别性。是识用故。若言相见各别种者。见是自体。义用分之故。离识更无别种。即一识体。转似见分别用而生。识为所依。转相分种似相而起。以作用别。性各不同故。相别种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分。似计所执二分见相。故立似名。相别有种。何名识变。不离识故。内识变时。相方生故。此显能变相见二分。用体别有。何故。又说识似二分生。论说相见俱依自证起故。若无自证。二定不生。如无头时。角定非有。及无镜时。面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生。又非唯相见二分。依识体生。乃至凡圣之身。净秽之土。皆从识现。如弥勒菩萨云。日月灯明如来。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他。及遍计执。得无生忍。斯为第一。是以十方法界净秽国土。皆是我心中变出。总是我屋宅。真妄随心。巧拙由智。对大菩萨。阐彼净方。逗劣众生。现斯秽土。十方如来。皆是我心中流出者。古释云。如海上沤。各各不同时。由差别心观。即有彼此。但水体是一。即知一佛出现时。即一切佛土现。离自他相故。但众生有处。十方如来为种种身而助化之。非但如来含于一义。一切众生亦是我流出。
  问。转变。变现。其义同别。
  答。古释云。有唯转变。非变现者。转变之言。通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行。皆名转变。变现之言。唯现心等。能起见相。名之为变。不通于种相分色等。
  问。第八本识与所生果。为复是一是异。
  答。非一非异。论云。本识中亲生自果。功能差别。此与本识。及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。释云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法。理应如是不一不异。本识望种。于出体中。摄相归性。故皆无记。种从现行。望于本识。相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法。有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔。法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似。气势必同。因果相似。功能状貌可相随顺。非一向异。
  问。阿赖耶识。与几心所相应。
  答。识论云。常与触。作意。受。想。思。相应。阿赖耶识。无始时来。乃至未转。于一切位。恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一触者。论云。谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。释云。以此五种。体是遍行心所摄故。决定相应。虽复不增。亦不可减。定俱生灭。名遍行故。触。谓三和者。即根境识。体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根。可为依。境。可为取。识三所生。可依于根而取于境。此三之上。皆有顺生一切心所功能作用。名为变异。分别之用。是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别。即是领似异名。如子似父。名分别父。
  问。何故三和。唯根独胜。
  答。一由主故。有殊胜能。名之为主。二由近故。能近生心。及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由续故。常相续有。境识不尔故。境体虽能生心。心所。以非主故。又非近故。偏阙二义。不名为胜。心虽是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一义。故非胜。境识皆不续。识。有境生故。俱阙续义。非得胜名。唯根独胜。
  问。触自性。是实是假。
  答。此触数。定是实有。四食性故。二作意者。论云。作意。谓能警心为性。于所缘境别心为业。释云。作意警心。有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。觉应起心种。引令趣境。三受者。论云。受。谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想。谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言。释云。此中安立。取像异名。谓此是青非青等。作分剂而取其相。名为安立。由此取像。便起名言。此是青等。性类众多。故名种种。五思者。论云。思。谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。此五段是遍行所摄。故与藏识决定相应。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应。此识行相。极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类。唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受。是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。释曰。此触等五与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应者。由四等故。说名相应。谓事等。处等。时等。所依等。今约见分为行相。影像相分为所缘。自体。名事。等者。相似义。体各唯一。境相相似。故所缘事。皆名为等。以触等五相。托本识相生。所缘既相似。故名为等。唯识为宗。不约本质名为所缘。亦非影像名为行相。时谓刹那定同一世。依谓根俱无有间。唯与舍受相应者。此有五义。一极不明了。是舍受相。若苦乐受。必明了故。受。总有五。一忧。二喜。三苦。四乐。五舍。此中忧喜入苦乐中。依三受门分别。不言忧喜。二不能分别顺违境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取违顺境故。三由微细。若是余受。行相必粗。四由一类。若是余受。必是易脱。此行相定。故成一类。五相续而转。若是余受。必有间断。此恒相续。故唯舍受。若能分别违顺境相。非真异熟。异熟者。取境定故。若粗动者。如余心。非异熟主。显行相难知。异余识也。由此五义。必其有故。便能受熏持种相续。又解。此识极不明了。曾无慧念。慧念行相。极明了故。不能分别违顺境相。显唯舍受。非苦乐俱。及简不与善染等。并相续而转。显无有欲。今有希望。方有欲起。此相续故。无有欲也。由此五义。第二义正显唯舍受所由。所余四义。因简别境等故。唯与舍受俱。
  问。此识既与舍受相应。如何亦是恶业异熟。
  答。论云。舍受不违善恶品故。如无记法。善恶俱招。释云。无记既寂静。何为恶业果。舍虽寂静。不违二故。得为恶果。不同禅定寂静。此无所能为。故通恶业感。余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐不俱。于人天中。应不受苦果。以相违故。三恶趣中。应不受乐果。亦相违故。此中苦乐。皆是别招。故舍不违。
  问。本识云何不与别境等五心所相应。
  答。论云。互相违故。为欲。希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解。印持决定事转。此识懵昧无所印持。念。唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定。能令心专注一境。此识任运刹那别缘。慧。唯简择得等事转。此识微昧不能简择故。此不与别境相应。此识唯是异熟性故。善染污等亦不相应。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。释云。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘者。定虽影像相分刹那新起。至加行时所观本质。前后相续恒专注境。此识任运。不作加行专注本质。恒缘现在影像。所缘。但新新起。且定行相。一一刹那。深取专注。趣向所缘。此识浮疏。行相不尔。故非定位。言任运者。是随业转。恶作等。定非异熟者。非真异熟。不遮异熟。生。亦有恶作等。非一切时常相续故。非此相应。故知第八真识。常如舍相。以任运之缘。合恒常之道。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。是以称为识主。故号心王。迩后因一念无明。起七识波浪。遂生心所。失本心王。皆因强觉觉明。分能立所。起明了之解。心境历然。运分别之情。自他宛尔。因兹有情心内。逐憎爱而结怨亲。无情境中。随想念而标形碍。遂使外则桑田变海。海变桑田。内则亲作怨由。怨为亲种。互为高下。反覆相酬。从兹业果恒新。苦缘不断。是以首楞严经云。佛告富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。乃至唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。是故若欲还原反本。旋妄冥真。但一念不生。前后际断。分别心灭。轮回业亡。根尽枝枯。因空果丧。无始之情尘识垢。应念全消。本来之佛眼常身。随真顿现。

  宗镜录卷第四十七



  宗镜录卷第四十八

    慧日永明寺主智觉禅师延寿
  夫三性法门。该通万法。于第八识。何性所摄。约有几位。
  答。论云。诸有漏种。与异熟识体无别故。无记性摄。因果俱有善等性故。亦名善等。诸无漏种。非异熟识。性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。释云。此有漏种。与本第八识体无别故。性类是同。唯是无记。若能所生法。皆通善等三性。谓此种子。本能熏习。现行之因。及后所生。现行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门。性唯无记。此约有漏种说。若无漏种。非异熟性所摄故。故非无记。体性不顺本识体故。体既不同。不可相即。又性类别。能治所治。漏无漏殊。不可相即。
  问。无漏既不从识名无记性。此为何性。
  答。因果俱是善性摄故。唯名为善。法尔一切无漏之法。顺理违生。无恶无记。又摄论云。然第八识。总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。为遍行别境各五及善十一。与一切心恒相应故。常乐证知所观境故。于所观境恒印持故。于曾受境恒明记故。世尊无有不定心故。于一切法常决择故。极净信等常相应故。无染污故。无散动故。此唯亦与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法为所缘境。镜智遍缘一切法故。
  问。本识于一切时中。为有间断。为无间断。定缘于内。定缘于外。
  答。此识从初至末。无有刹那间断。内外俱缘。瑜伽论云。阿赖耶识。于一切时无有间断。器世间相。譬如灯焰生时。内执膏炷。外发光明。如是阿赖耶识。缘内执受。缘外器相。生起道理。应知亦尔。又缘境无废。时无变易。从初执受刹那乃至命终。一味了别而转。
  问。阿赖耶识与诸转识。为复作因。为复作果。
  答。互为因果。经偈云。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。摄大乘论。说。阿赖耶识与杂染法。互为因缘。如炷生焰展转生烧。又如束芦。互相依住。释云。诸法于识藏。能摄藏也。为与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。为诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法转摄植彼种。互相生故。如灯炷束芦者。举增上缘。喻因缘义。如灯炷与焰展转生焰。内炷生焰如种生现。内焰烧炷。如现熏种。又如束芦相依。为俱有因。类显二法为喻。喻因缘义。
  问。种子识与阿赖耶识。为一为异。
  答。非一非异。摄论云。是不净品法种子。在阿赖耶识中。为有别体故异。为无别体故不异。二俱有失。须明不一不异。此阿赖耶识与种子。如此共生。虽有能依所依。不由别体故异。乃至能。是假。无体。所。是依是实。有体。假实和合。异相难可分别。以无二体故。此识先未有功能。熏习生。后方有功能故。异于前。前识。但是果报。不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续。故胜于前。譬如麦种生于自芽。有功能故。说麦是芽种子。麦若陈久。或为火所损。则失功能。麦相不异。以功能坏故。不名种子。此识亦尔。若有生一切法功能。由与功能相应。说名一切种子。此功能若谢无余。但说名果报识。非一切种子。是故非不异。
  问。种子有几多。
  答。摄论云。种子有二。一外种子。但是假名。以一切法唯有识故。二内种子。则是真实。以一切法以识为本。此二种子。念念生灭。刹那刹那。先生后灭。无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。复次云何外种子。如谷麦等。无熏习。得成种子。由内。外得成。是故内有熏者。外若成种子。不由自能。必由内熏习感外。故成种子。何以故。一切外法。离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习。得成种子。又第八识从种子生故。称果报识。能摄持种子故。亦名种子识。又本识是集谛。故名种子。是苦谛。故名果报。又二果俱有与所生现行果法。俱现和合。方成种子。释云。谓此种子。要望所生现行果法。俱时现有。现者。一显现。二现在。三现有。三义名现。由此无性人。第七识。不名种子。果不显现故。即显现言。简彼第七。现在。简前后。现有。简假法。体是实有。方成种子。故显现唯在果。现有唯在因。现在通因果。和合简相离。
  问。种子为是本有。为新熏生。
  答。唯识论云。一切种子。皆本性有。不从熏生。由熏习力。但可增长。如契经说。一切有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。界即种子差别名故。又经偈云。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来性虽本有。而由染净新所熏发。诸有情类无始时来。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文。诚证非一。契经说。心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体。非烦恼故。名性本净。非有漏心。性。是无漏。故名本净。由此应信。诸有情无始时来。有无漏种不由熏习。法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。有漏法种。类此应知。释云。心性者。真如也。真如无为非心之因。亦非种子。能有果法。如虚空等故。非有漏心。性是无漏。名本性净也。又若取正义。本有新熏合生现行。非有前后。一本有者。谓无始时异熟识内。法尔而生蕴处界等。功能差别。世尊。依此。说诸有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。一切种子与第八识。一时而有。从此能生前七现行。现行头上又熏种子。二新熏者。谓无始时来。数数现行熏习而有。名新熏故。世尊依此。说有情心。染净诸法所熏习故。无量种子之所积习故。护法意云。有漏无漏种子。皆有新熏本有。合生现行。亦不杂乱。若新熏遇缘。即从新熏生。若本有遇缘。即从本有生。若偏执唯从新熏。或偏执但是本有。二俱违教。若二义俱取。善符教理。
  古德问。此总未闻熏时。此本有从何而生。
  答。谓从无始时来。此身与种子。俱时而有。如外草木等种。又古德解熏种义。诸法虽有新旧二种。当生现时。或从新生。或从旧生。名为二种。非谓二种于一念中。同生一现。若尔。即有多种共生一芽之过。以此准知色等相分种。并同于此。
  又问。八识之中。既具本有新熏之义。何识是能熏因。所熏果。
  答。依经论正义。即是前七现行识。为能熏因缘之因。熏生新熏种子。第八识。是前七现行识所熏生因缘之果。
  又问。本识等虽无力能熏自种。而能亲生自种。故。现行本识等得自生种。为因缘者。既不熏自种。如何能生自种。又熏与生何别。
  答。熏者资熏。击发之义。生者生起。从因生出之义。谓本识等。虽无力资熏。击发自种之义。而有亲生自种之义。如有种性者。法尔本有无漏种子。虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。须假有漏诸善资熏。方能生现。又如本识中善染等种。能引次后自类种子。虽有生义。无自熏义。如谷麦等种。虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生其现行。本识虽有生种之能。然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏。而能生种。故与亲种得为因缘。五根尘等诸根分。亦应然。此解。今依因位。现行。望自亲所熏种。能为二缘。即是因缘。增上缘。唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故。今按此文。现于亲种得为因缘中。既除第八及六识中极劣无记。非能熏故。望自亲种无因缘义。若言本识及六识中极劣无记。能生自种。得为因缘者。便犯异熟有能熏过违圣教失。
  又问。如前六识所变五尘相分。不能自熏新种。须假能变心缘。方能熏自种故。五尘相分得为能熏。其极劣无记。亦假能变心缘。何故不同五尘相分。得为能熏。
  答。今按。有为法分为三品。一者上品。如七转识。及相应等。一分能缘虑故力最强。悉有力自熏。二者中品。如五尘相分等。虽有熏力。而力稍微。假心与力。彼方自熏。三者下品。即极劣无记。而极羸病无力之人。不能自起。纵人与力扶持。亦不能起。本识等类。亦复如是。本无熏力。谓心与力。亦不能熏。由是义故。极劣无记一向无力。故非能熏。与五尘相分不同。彼自有力。但力稍劣不能独熏。假心相助。自有半力。故是能熏。由是义故。今正解者。第八识聚。及此所变异熟五根相分。并异熟扶根等。及异熟前六识等。并无新种。以其极劣。非能熏故。从本有旧种所生。其长养五根。及此扶根。及等流五尘等相分前六识所变者。皆可各有新本二种。
  问。净法种子从闻熏生。于本识中。与不净种子熏发之义。有何同别。
  答。染净种子皆具熏义。则增减有殊。若净法熏。损本识。若染法熏。增本识。如摄论云。转依名法身。由闻熏。四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空器三昧。是大乐种子。四大悲。是大常种子。此闻熏习及四法。为四德种子。四德圆时。本识都尽。四德本来是有。不从种子生。从因作名。故称种子。此闻熏习。非为增益本识故生。为欲灭损本识力势故生。能对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。若不净种子。则熏习生。增益本识。与净种有异。
  问。熏习以何为义。
  答。熏者发也。或犹致也。习者生也。近也。数也。即发致果于本识内。令种子生。近生长故。熏有二种。一习熏。谓熏心体。成染净等事。二资熏。谓现行心境。及伽惑相资等。楞经云。大慧。不思议熏。及不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。是以无明能熏真如。成其染法。本觉能熏无明。起其净用。此皆不可熏处而能熏。名不思议熏。不可变异而变异。云不思议变。胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。显识论云。分别识者。若起安立熏习力。于第八识中。熏习力故。譬如烧香熏习衣。香体灭。而香气犹在衣中。名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。如六识起善恶。留在熏力。于本识中。能得未来报。名为种子。
  问。能熏所熏。各具几义能成熏习。
  答。各具四义令种子生长。故名熏习。唯识论云。先所熏四义者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四和合性。古释云。即此四义。各有所简。论云。一坚住性。若法始终一类相续。能持习气。乃是所熏。此遮转识及声风等性不坚住。故非所熏。释云。夫为所熏识者。且须一类坚住。相续不断能持习气。乃是所熏。今前六转识。若五位无心时。皆间断故。既非坚住。非是所熏。此亦遮经部师。将色心更互持种。论主云。且如于无色界入灭定时。色心俱间断。此时将何法能持种。又如五根五尘。皆不通三界。亦非坚住。如何堪为所熏性。又第七识。在有漏位虽不间断。在十地位中。亦有解脱间断。谓得无漏时。不能持有漏种。以有漏无漏。体相违故。以第八识虽是有漏。以在因中。体无解脱。唯无覆性。即不妨亦能持无漏种。得名所熏。应立量云。前七转识是有法。非所熏。宗因云。不坚住故。同喻如电光声风等。
  问。若言有坚住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是坚住性。应名所熏。
  答。将第二义简。论云。二无记性。若法平等无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛。无所容纳。故非所熏。释云。夫为所熏者。须唯是一类无记。即不违善恶性。方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及无记性。非是所熏。以佛果圆满故。如似沉麝。不受臭秽物熏。若不善性者。即是烦恼。又不容信等心所熏。互不相容纳故。其所熏性。如宽心舍行之人。能容纳得一切善恶事。若恶心性人。即不中。第八识似宽心舍行之人。能容一切习气。有此义故。方名所熏。若如来第八无漏净识。唯在因中曾所熏习。带此旧种。非新受熏。以唯善故。违于不善等。又云。善染如沉麝非蒜等。故不受熏。无记如素帛。故能受熏。如善不容于恶。犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同大虚之广纳矣。
  问。若言有坚住性及无记性二义。便名所熏者。且如第五心所。同心王具此二义。应是所熏。又如无为亦有坚住性义。为所熏何失。
  答。将第三义简。论云。三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法。无为坚密。故非所熏。言自在者。正简难陀许第八五心所变受熏。论主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非坚密者。即简马鸣菩萨真如受熏。论主云。无为体坚密。如金石等。而不受熏。夫可熏者。且须体性虚疏。能容种子方得。马鸣救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相离。若熏著相时。兼熏著性。或摄相归性故。真如受熏何失。如将金石作指镮等。护法破云。熏相不熏性。如火烧世界。不烧虚空。今唯是第八心王。体性虚疏。方可受熏。如衣服虚疏。方能受香等熏。
  问。若言有坚住性无记性及可熏性三义。即是所熏者。应可此人第八识。受他人前七识熏。以此人第八是可熏性故。
  答。将第四义简。论云。四与能熏等和合性。若与能熏同时同处。不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。唯异熟识具此四义。可是所熏。非心所等。释云。今将此人第八。望他人前七。无同时同处和合义故。非是所熏。亦遮经部师。将前念识体。熏后念识相。不同时。亦非所熏。次能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。此四义亦各有所简。
  且外人问。无为法。得名能熏不。
  答。将第一义简。论云。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用。故非能熏。释云。今前七识有生灭。有生长作用。乃是能熏。
  问。若尔者。且如业感异熟生心。心所。及色法。不相应行等。皆有生灭。亦有作用。应是能熏。
  答。将第二义简。论云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等。势力羸劣。故非能熏。释云。其业惑异熟生心心所等。劣弱。无强盛作用。能熏。色法。虽有强盛。又无缘虑胜用。不相应行。二用俱阙。此非能熏。又势用有二。一能缘用。即简诸色为相分熏。非能缘熏。二强盛用。为不任运起。即异熟心等。有缘虑用。无强盛用。为相分熏。非能缘熏。内色等有强盛用。无能缘用。异熟心等。有能缘用。无强盛用。不相应法。二俱无。皆非能熏。即缘势用。可致熏习。如强健人。能致功效故。
  问。若有生灭及有胜用。即名能熏者。且如佛果前七识。亦具此二义。应是能熏。
  答。将第三义简。论云。三有增减。若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法。无增无减。故非能熏。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣。
  问。若言具有生灭有胜用有增减三义。即名能缘者。且如他人前七识。亦有上三义。应与此人第八熏得种不。
  答。将第四义简。论云。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非能熏。唯七转识及彼心所。有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏。如是能熏与所熏识。俱生俱灭。熏习义成。今所熏中种子生长。如熏苣胜。故名熏习。释云。摄论云。苣胜本来是炭。多时埋在地中。便变为苣胜。如苣胜与华。俱生俱灭。内熏习。故生香气。又种子。是习气之异名。习气必由熏习而有。举。喻如麻香气。华熏故生。即胡麻中所有香气。必假华熏方得香也。西方若欲作涂身香油。先以华香。取于苣胜子。聚为一处。淹令极烂。后取苣胜压油。油遂香气芬馥。比来胡麻中无香气。因华熏故生。熏习义者。要俱生灭。熏习义成。非如种生芽。异时故。不同生灭故。以为喻。
  问。若言须与所熏和合一处。方名能熏者。且如生亡父母。及先亡子孙等。后人为作功德。此亦是熏他识。以获福故。如何不许。
  答。此有二解。一云。此但为增上。令亡者自发心。非熏他识。二云。七分之中。许获一分。
  难只此所获一分功德。便是此人造福。他人受果。应乖唯识义。
  答。有五力。唯识不判。一定力。二通力。三借识力。四大愿力。五法威德力。
  问。七能熏中熏第八。四分之中。约熏何分。
  答。前五转识。能熏阿赖相分种子。第六意识。能熏第八相见分种子。第七末那。唯熏第八见分种子。
  问。前七识四分。何分能熏。
  答。见相二分能熏种。以此二分有作用故。
  问。相分是色。何能熏种。
  答。但是见分与力。令相分熏种。如枭附块而成卵[穀-禾+卵]。又见分是自证分与力。
  问。前五识与第八熏相分种者。其第八相分有三境。今熏何相分种。
  答。但熏内身及外器实五尘相分种。余即不熏。以不能缘故。
  问。五识于一切时。为皆熏三种。为有不尔。
  答。皆熏三种。纵异界相缘时。五识须托自第八相。而熏本质种。又如二禅已上。借初禅三识缘上地三境时。亦各熏三种。其相质种。二禅已上收。见分种。即属初禅系。以越界地地法无。故言借。若得诸根互用。缘自他五尘境。皆熏三种子。以是性境收。本质同是第八相分故。若第六缘第八见分时。熏得见质二种。皆是心种。即与第八熏得见分种。又自熏得第六见分种。中间相分即不熏。若第六缘第八相分时。或熏三种子。为自熏得能缘见分种。若现量时。亦自熏得相分五尘种。又与第八熏得五根尘本质种。多分只熏见质二种。
  问。第六缘第八三境相分时。皆与熏得三境种不。
  答。只熏根身器界种。缘种子境。即不熏种。恐犯无穷过故。其第六缘五根及种子境时。皆是独影境。有说。是性境者。即须相分是实。便有两重五根现行。犯有情界增过。故知不可。
  问。第六能缘第八四分。何言唯熏见相分种。
  答。以内二分与见分。同是心种故。于见分中摄。
  问。第六缘一百法时。皆熏本质种不。
  答。若缘无为。并不相应行。及心所中一分假者。皆不熏本质种。实者即熏。以缘假法时。但是独影境故。亦不熏相分种。其能缘见分种即熏。若第七识缘第八见分熏种者。但熏见质二种。定不熏相分种。其中间相分。但从两头合起。仍通二性。一半从本质上起者。是无覆性。一半从能缘见分上生者。是有覆性。
  问。如前第三所熏中。护法难马鸣真如受熏义。夫熏习之义。熏相不熏性。如火烧世界。不烧虚空。此真如受熏之义。如何会通。
  答。夫能所之熏。约有二宗。一法相宗。二法性宗。前护法是依法相宗所难。今马鸣是依法性宗。今法性宗。亦七识等而为能熏。八为所熏。其第八中。以如来藏随缘成立。含有生灭不生灭义故。今言熏者。是不熏之熏。不变之变。即熏生灭门中真如随缘之相。若真如门中即不熏。此熏变义。俱不可思议。以不染而染故。如起信论云。复次以四种法熏习义故。染净法起。无有断绝。一净。谓真如。二染。谓无明。三妄心。谓业识。四妄境。谓六尘。熏习义者。如世衣服非臭非香。随以物熏。则有彼气。真如净法性非是染。无明熏故。则有染相。无明染法实无净业。真如熏故。说有净用。云何熏习染法不断。所谓依真如故。而起无明。为诸染因。然此无明。即熏真如。既熏习已。生妄念心。此妄念心。复熏无明。以熏习故。不觉真法。以不觉故。妄境相现。以妄念心熏习力故。生于种种差别执著。造种种业。受身心等众苦果报。妄境熏义。有二种别。一增长分别熏。二增长执取熏。妄心熏义。亦二种别。一增长根本业识熏。令阿罗汉辟支佛一切菩萨受生灭苦。二增长分别事识熏。令诸凡夫受业系苦。无明熏义。亦二种别。一根本熏。成就业识义。二见爱熏。成就分别事识义。云何熏习净法不断。谓以真如熏于无明。以熏习因缘力故。令妄念心厌生死苦求涅槃乐。以此妄心压求因缘。复熏真如。以熏习故。则自信己身有真如法。本性清净。知一切境界唯心妄动。毕竟无有。以能如是如实知故。修远离法。起于种种诸随顺行。无所分别。无所取著。经于无量阿僧祇劫。惯习力故。无明则灭。无明灭故。心相不起。心不起故。境界相灭。如是一切染因染缘。及以染界心相都灭。名得涅槃。成就种种自在业用。妄心熏义。有二种别。一分别事识熏。令一切凡夫二乘。厌生死苦。随己堪能趣无上道。二意熏。令诸菩萨发心勇猛。速疾趣入无住涅槃。真如熏义。亦二种别。一体熏。二用熏。体熏者。所谓真如从无始来。具足一切无量无漏。亦具难思胜境界用。常无间断。熏众生心。以此力故。令诸众生厌生死苦求涅槃乐。自信己身有真实法。发心修行。用熏者。即是众生外缘之力。有无量义。略说二种。一差别缘。二平等缘。差别缘者。谓诸众生从初发心。乃至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识。随所应化而为现身等。平等缘者。谓一切诸佛及诸菩萨。以平等智慧。平等志愿。普欲拔济一切众生。任运相续。常无断绝。以此智慧熏众生故。令其忆念诸佛菩萨。或见或闻。而作利益。入净三昧。随所断障。得无碍眼。于念念中。一切世界平等显现。见无量诸佛。及诸菩萨。华严记云。是则真如。亦为能熏。亦能受熏。故楞伽经云。不思议熏。不思议变。是现识因。谓不可熏而熏。故名不思议熏。真如不变而随缘成法。名不思议变。亦即不染而染也。藏法师云。妄心通业识及事识。今据其本。言业识耳。言熏习故有染相者。真如本无相。随熏现相。又显妄法无体。故但云相。此释经中。如来藏为恶习所熏等。上即生灭门中真如。言有净用者。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中。则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。此释经中。由如来藏故。能厌生死苦。乐求涅槃也。涅槃经云。阐提之人。佛性力故。还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏之力耳。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净也。此中佛者。是觉。性者是本。故名本觉。
  问。佛种从缘起者。即是熏习义。约法报化三身中。是何佛种从缘起。
  答。是报身佛。由熏成故。以智为种。法身是无为断惑所显。不从种子生。以法报具足。能起化现。即化身是法报之用。唯报佛性。即是一切众生闻熏种子。且如世间甘露叶上。雾露润湿。滴入土中。一滴成一连珠。又更湿润。生长芽茎。报佛性亦尔。我等第六识见分。及耳识见分。如同甘露叶。如来大乘教法。如似雾露。耳识第六识熏得大乘种子。似润湿。落在第八识中。如入土中生得连珠。后数资熏。至成自受用报身佛。更遇湿润生起芽茎。故知佛种全自熏成。初学之人。争不仗于闻法之力。且众生虽有正因性。须假缘因发起。如大智度论云。如经中说。二因缘。发起正见。一者外闻正法。二者内有正念。又如草木内有种子。外有雨泽。然后得生。若无菩萨。众生虽有业因缘。无由发起。然欲弘扬佛法。剖析圆宗。应须性相双明。总别俱辩。故法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。今宗镜本意。要理事分明。方显一心体用具足。若有体而无用。如有身而无手足。若有用而无体。如有手足而无身。若无身手。人相不具。若无体用。法身不圆。释摩诃衍论云。自性清净无漏性德。从无始来一向明白。亦无垢累。亦无染污。而以无明而熏习故。即有垢累。无明藏海。从无始来一向闇黑。亦无智明。亦无白品。而以本觉而熏习故。即有净用。如是染净。但是假立。染非实染。净非实净。皆是幻化。无实自性。故知染净无体。随熏所成。若离熏习之缘。决定无法可得。若无第八识所熏之体。万法不成。以前众多义门。成就唯识。即知无有一法。不从心化生。随善恶以熏成。因修习而为种。似裹香之纸染。芬馥以腾馨。如系鱼之绳近。鯹膻而作气。况异熟本识。坚住真心。闻善法熏。则净种子增长。因恶法发。则染种子圆成。是以内则为因。虽然本有。外为缘助。须仗新熏。遂能起果酬因。为凡作圣。故经云。佛种从缘起。故知无法不熏成。是以多闻熏习之功。须亲道友。积学炼磨之力。全在当人。不可虚度时光。不勤妙行。如木中火性。是火正因。未遇人工。不成火用。如身中佛性。是佛正因。不偶净缘。难成妙用。
  问。心识无形无对。云何说受熏之义。
  答。经明。若熏若变。俱不思议。约随缘鼓动。彰熏变之相。以根本无明熏本觉时。即本觉随动。故说为熏。又本觉之体。理虽不变。由随缘故。故说为变。虽然熏变。染而不染。虽不熏变。不染而染。莫可以心意测。故云。不思议熏。靡可以文句诠。故云不思议变。

  宗镜录卷第四十八

        丁未岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第四十九

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受。
  答。种子器世。即第八缘。而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受。安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身。令不烂坏。三领已为境。此根身是。第八亲相分。四令生觉受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安。若器世间量。但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身。名非执受。即无受。四义中领已为境一义。
  问。何以器界不似根身。第八亲执受。
  答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近。已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。
  问。第八何不缘前七现行。
  答。有多过。故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘。即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。
  问。第八何不缘长等。
  答。是假。故不缘。
  问。无为是实。第八何故不缘。
  答。若实无为。因位不证。若假无为。又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义。即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义。既足。极成现量。假实分别者。因中第八见分。定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生。识。任运缘。名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。
  问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。
  答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外。更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色。及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。
  问。识中无漏种子。具此三义不。
  答。一切有漏种子。即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。
  问。若不领以为境。应是心外有法。
  答。但持令不散。不离识故。亦是唯识。
  问。无漏种子。既不离识中有。如何不缘。
  答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子。不顺有漏第八识故。无漏善性。不顺无记性故。所以不缘。
  问。无漏种子是相分不。
  答。有二。一云。第八不缘。非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。
  问。种子与自证分。既不离。第八见分。如何不缘自证分。
  答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子。不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中咸味。色里胶青。
  问。此第八识有几执受。
  答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合。增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。
  问。前说第八具四义。故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量。
  答。古德释云。现量者。现。谓显现。即分明证境。不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者。量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故。名量。比量者。比谓比类。量。即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时。于境错乱。虚妄分别。不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏。作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境。已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇。不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者。谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端。为余粗物之所映夺。如是等类。无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治。令不可得。谓不净观。映夺净相。无常苦无我观。映夺常乐我相。无相观力。映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩惛梦。闷乱酒醉。放逸癫狂。如是等类。名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见。故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界。取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相。起彼相想。如于阳焰鹿渴相。起于水想。数错乱者。谓于少数。起多增上慢。如翳眩者。于一月处。见多月像。形错乱者。谓于余形。起余形增上慢。如于旋火。见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根。于非黄色。悉见黄相。业错乱者。谓于无业。起有业增上慢。如执卷驰走。见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证。境体。得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量。得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识。缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及。不能亲证。以是假智所缘。名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明。解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境。有发识用。根义显胜。得显现名。虽照于境。以体是色。无缘虑用不能量度。但有现义。不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增。体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识。及独头起者。并取定意识。及第八识能缘见分。亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。
  又古师问。若准前说。假智所诠。但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起。缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时。眼不被损。便有世间现量相违过。
  答曰。虽不被烧。亦得自相。名为现量。所以者何。以心细色粗故。心细无状。色粗有形。故缘彼火时。虽得自相。然不被烧。亦名现量。又彼粗色。实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾。但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾。烧于自地。
  问。既言心细色粗心缘火时。心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。
  答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根。及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘。缘阙不生。得非择灭。虽是定火。亦不能烧。粗细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹粗。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故。比知有车。以见烟故。比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体。比类余分。如以现在。比类去来等。三业比量者。谓以作用。比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事。比知是杌。若有动摇等事。比知是人等。四法比量者。谓于一切相属著法。以一比余。如属无常。比知有故。以属苦故。比空无我。以属生故。比有老法。以属老故。比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行。比有所至。见有所至。比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位。比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识。唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性。任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识。与五同缘。通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念。缘前来五识所缘五尘之境。得其自性。名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头。唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中。唯是非量。妄执第八见分为我。为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解。
  问。真似现量。如何分别。
  答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意。诸自证分。诸定心。兼第八识。此等诸心心所。有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子。无作用故。四现离照现。名为现。谓能缘之心行相。远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等。分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相。不筹不度。任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛。随缘何境。皆明证故。即明证众境。名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境。亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智。皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相。有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类。及任运见于空华等。虽无分别。然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言。不得法之自相。妄谓分明。得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相。名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智。于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相。即非一合相。以从缘合。即无性故。无性之性。是所证理。如是知者。是正智生。是自相处转。名真现量。又拂能所证迹。为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得。非真实证。能所两亡。方为真现。唯识论云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为。悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生。出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切。现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念。如实而知。非流注心。入于过去。如是知时。智慧具足。随众生心。种种说法。
  问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变。
  答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识。由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种。及所造色。虽诸有情所变各别。而相相似。处所无异。如众灯明。各遍似一。释云。此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处。故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别。名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变。他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用。名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变。名不共相。一切皆是他变。是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用。他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用。重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅。及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中。亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明。各遍似一者。此释共果同在一处。不相障碍。谓外器相。如众灯明。共在一室。各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时。其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已。余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已。人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心。第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识。唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变。名不共。变。生已后。他人亦有受用义。复名为共。
  问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。
  答。受用他人扶尘时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时。还受用自相分。心外无法。得成唯识。
  问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。
  答。自相分与他相分。同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。
  问。多人共变名共者。如有一树。二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。
  答。一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分。必依所随有。故所随既无。能随亦灭。由此义边。亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生。随顺业转。即众人共业变时。得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时。唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心。随业各异见。
  问。诸识各变自根。还变他根不。
  答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者。六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变。何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔。说自他根现。文如何通。所说自他阿赖耶识。各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证。
  问。色从识变者。无色界无色。云何说变。
  答。下界众生所见。是业果色。无色界现境。即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天。变身万亿。共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根。闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中。泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天。佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续。少分间断。由有生一念。即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器。多分长时。随业势力任运变故。
  问。本识定缘何法。
  答。识缘实法。不缘假法。
  慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。
  答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极迥。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中。如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色。不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用。第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘。非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用。故。不缘无用。无用。故不缘我等。以无体用故。于有法中。略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为。因未证故。若假无为。无体用故。皆不得缘。
  问。有漏识变。有几种变。
  答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变。略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生。即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时。影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变。必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质。皆分别变。又论云。异熟识变。但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等。从实种生。故所变法。必有体用。若相分心心所。如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经。说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变。非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变。非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分。唯从分别心生故。三俱句。即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非。即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故。
  问。此识于善。不善有覆无记。无覆无记。四种法中。何法所摄。
  答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者。互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭。应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染。故无覆。记。谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体。可记别故比非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触。作意。受。想。思。亦尔。诸相应法。必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主。既恒是善。应不为恶依。是恶。亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭。应不受熏者。此识唯无记性。可受熏习。既无熏习。即无种子。种子若无。即是无因。因既无故。其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心。心所法。二不相应无记。谓无记色。不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心。心所法是。二所变无记。即诸色法。及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者。别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者。成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别。名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业。即善恶二思。感者。集义。招义。为此现行思。能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感。言真者。实也。简命根虽是异熟。而且是假。又真者。常也。体常相续。更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟。从异熟识起。而无间断。遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟。即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记。
  问。阿赖耶识。若常。则无转变。若断。则不相续。如何会通。得合正理。
  答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒。谓此识无始时来。一类相续。常无间断。是界趣生。施设本故。性坚持种。令不失故。转。谓此识无始时来。念念生灭。前后变异。因灭果生。非常一故。可为转识。熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情。令不出离。又如瀑流。风等。击起诸波浪。而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流。漂水上下鱼草等物。随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法。恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果。非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常。是缘起理。故说此识。恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故。简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等。应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏。须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应。可为转识熏也。
  问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不。
  答。此识不守自性。随缘变时。似有流转。而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤。沤全是水。华生空界。华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中。忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通。念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏。而与七识俱。傅大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处。了了知见。性自虚通。体无去住。不用除灭此心。若识此心。本是佛体。不须帕今有。不识心人。将此为妄。终日除灭。亦不可得灭。纵令得灭。证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事。见如今日。真如之性。灵通自在。照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量。种种施为。如幻如化。如机关木人。毕竟无有心量。于一切处无执系。无住著。无所求。于一切时中。更无一法可得。
  问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设。
  答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言。皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因。观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假。谓现识似彼相现。如是因果。理趣显然。远离二边。契会中道。诸有智者。应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世。唯有现法。观此现法。有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者。功能。行者寻见现法之上。有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来。实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果。而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因。性离言故。非实是因。有功能故。非定不因。果亦如是。

  宗镜录卷第四十九

        丁未岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫此第八识。为定是真。是假。
  答。是真。是假。不可定执。首楞严经云。陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷我常不开演。释曰。梵语阿陀那者。此云执持识。此识体净。被无明熏习。水乳难分。唯佛能了。以不觉妄染故。则为习气。变起前之七识瀑流波浪。鼓成生死海。若大觉顿了故。则为无漏净识。执持不断。尽未来际。作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向说真。则众生不复进修。堕增上慢。以不染而染。非无客尘垢故。又外道执此识为我。若言即是佛性真我。则扶其邪执。有滥真修。我若一向说不真。则众生又于自身拨无。生断见。故无成佛之期。是以对凡夫二乘前。不定开演。恐生迷倒。不达如来密旨。以此根本识。微细难知故。
  问。此第八识于真俗二谛中。俱建立不。
  答。染净之本。真俗俱存。不达真异熟正唯识人。多执俗有真无。强生异见。不知诸佛密意。执遣相空理。以为究竟。此乃破遍计情执。是护过遮诠。便拨依他圆成。悉作空华之相。若无依圆。本识及一切。法皆则无体。既非实有。成大邪见。论云。外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切皆非实有。菩萨不应为不舍生死。精勤修集菩提资粮。谁有智者。为除幻敌求石女儿用为军旅。故应信有能持种心。依之建立染净因果。彼心即是此第八识。又契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故。谓眼等识有间断故。非一切时是业果故。如电光等。非异熟心。异熟不应断已更续。彼离命根等。无斯事故。眼等六识业所感者。犹如声等非恒续故。是异熟生。非真异熟。定应许有真异熟心。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。不相应法。无实体故。诸转识等。非恒有故。若无此识。谁变身器。复依何法恒立有情。释云。外道亦不谓染净等皆无。现所见故。但执非实。染因不能感恶果。善因不能感善果。以非实故。如空华等。因果不无。可信此识总立三性。若于二谛中分别有无者。我真谛中。亦非无法。但不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执是无。真异熟心酬牵引业。遍而无断者。真异熟心。一切时相续酬牵引业。非余满业者。有间断者。是满业故。余转识不能引业。但来满善恶之业果。引果之识。遍三界有。六识不遍无色界。无心定等。五识及意无故。无断者。言恒续故。所以经云。深信大乘。不谤因果。但真谛中。以一切法不可得故。言语道断故。心智路绝故。或言一切法空。此是第一义空。不可得空。非是外道断空。小乘但空等。不可起龟毛兔角之心。执蛇足盐香之见。
  问。受生命终。既依本识。生时死时。复住何心。
  答。夫论生灭之事。必住散动之心。经云。有念即魔网。不动即法印。魔网立生死之道。法印成涅槃之门。故知散乱寂静二途。皆依本识而有。论云。契经说。诸有情类受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生死时心不应有故。谓生死时身心惛昧。如睡无梦。极闷绝时。明了转识心不现起。又此位中。六种转识行相所缘。不可知故。如无心位。必不现行。六种转识行相。所缘。有必可知。如余时故。真异熟识极微细故。行相所缘。俱不可了。是引业果。一期相续。恒无转变。是散有心。名生死心。不违正理。又说。五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因既不可得故。受生位意识亦无。乃至又将死时。由善恶业。下上身分冷触渐起。若无此识。彼事不成。转识不能执受身故。眼等五识各别依故。或不行故。第六意识不住身故。境不定故。遍寄身中恒相续故。不应冷触由彼渐生。唯异熟心。由先业力恒遍相续。执受身分。舍执受处。冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起处。即是非情。虽变亦缘。而不执受。故知定有此第八识。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是一一法。展转相依。譬如束芦。俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。谓彼经中自作是释。名。谓非色四蕴。色。谓羯逻蓝等。此二与识。相依而住。如二束芦。更互为缘。恒俱时转不相舍离。眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识。亦不可说名中识蕴为五识身。识。为第六。羯逻蓝时无五识故。又诸转识有间转故。无力恒时执持名色。意说恒与名色为缘故。彼识言。显第八识。
  问。一切有情皆依食住。即是第八识。食约有几种。行相如何。
  答。识论云。经说食有四种。一者段食。变坏为相。为欲界系。香味触三。于变坏时能为食事。由此色处。非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食。触境为相。为有漏触才取境时。摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触粗显境。摄受喜乐。及顺益舍。资养胜故。三者意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识。由段触思势力增长。能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。一类相续。执持胜故。此四能持有情身命。令不坏断。故名为食。段食唯于欲界有用。触意思食虽遍三界。而依识转。随识有无。眼等转识有间有转。非遍恒时能持身命。谓无心定。熟眠。闷绝。无想天中。有间断故。设有心位。随所依。缘性界地等有转易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。异诸转识。有异熟识。一类恒遍。执持身命令不断坏。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。释云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜者。此触食体。皆通八识。虽通与诸识相应。属六识者。食义偏胜。以所触之境相粗显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损。而非益故。由此义显触生忧苦。非顺益舍。即非食体。不资养故。增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法。由食而住。在眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法。夫饮食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念。舍除四种之食。求办出世之食。所以维摩经云。迦叶住平等法。应次行乞食。为不食故。应行乞食。为坏和合相故。应取抟食。为不受故。应受彼食。斯皆是破五阴法。成涅槃食。
  问。住灭定者。于八识中灭何等识。
  答。但灭六识。以第八识持身故。论云。契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。不离身识不应有故。谓眼等识行相粗动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故。暂求止息。渐次伏除。至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类。恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼识还起。如隔日疟。名不离身。是则不应说心行灭。识与想等起灭同故。寿暖诸根应亦如识。便成大过。故应许识如寿暖等。实不离身。又此位中若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无。谁能执持诸根寿暖。无执持故。皆应坏灭。犹如死尸。便无寿等。既尔。后识必不还生。说不离身。彼何所属。诸异熟识。舍此身已。离托余身。无重生故。又若此位持种识。后识无种。如何得生。过去未来不相应法。非实有体。已极成故。诸色等法。离识皆无。受熏持种。亦已遮故。乃至无想等位。类此。应知。又灭定等位称无心者。未必全无。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位阙第二心。名无心。如一足马。阙一足故。亦名无足。
  问。小乘入灭尽定。云何不能现其威仪。
  答。小乘是事灭。大乘是理灭。如清凉疏云。一切法灭尽三昧智通者。谓五聚之法。皆当体寂灭故。斯即理灭。不同余宗灭定。但明事灭。唯灭六七心心所法。不灭第八等。但事灭故。不能即定而用。证理灭故。定散无碍。由即事而理。故不碍灭。即理而事。故不碍用。是以经云。虽念念入。而不废菩萨道等。亦非心定而身起用。亦不独明定散双绝。但是事理无碍故。十地中云。虽行实际。而不作证。能念念入。亦念念起。及净名经云。不起灭定。现诸威仪。皆斯义也。又古师云。若大乘灭定。由具五蕴。有第八识。及第七净分末那平等性智在。而能引起种种威仪。小乘唯有色行二蕴。前六识已灭。以小乘所现威仪事。须意识始能引起。既无意识。则无运用之功。与大乘有异。
  问。大小等乘。皆从意识能起威仪。以第六意识是灭定所厌。即第六意识已无。纵有第七平等性智。且非起威仪之识。第八识虽许持缘。亦非能起威仪。如何说能引起威仪耶。
  答。古释云。正入灭定之时。虽无意识。然未灭之前。加行心中。愿。我入灭之后。若有众生合闻我说法。见我威仪。我当教化。以此愿故。入定之后。击发本识化相种子。生起现行。以平等性智。而能现起威仪。然平等性智。虽与第六愿乐所现威仪而不相应。若欲起于平等之化。须平等性智也。已上犹是约行相分别。若就理而论。威仪即定。定即威仪。以色心其已久如故。
  问。百法数中。虽名义差别。穷原究本。但唯一识。经中。云何于命根中。说为三法寿暖识等。
  答。虽是一识。义别说三。论云。义别说三。如四正勤等。释云。谓阿赖耶识相分色法。身根所得名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义别说之。非谓别有体性。是则身舍暖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时。暖必随舍。然今此三约义别说。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别。说为四体。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法。义别说为四体。但是一精进数。
  问。识种即是命根者。以何义为根。
  答。论云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定。假立命根。释云。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种。唯取识故。言种者。简现行。不取第八现。行为命根故。彼所简者。非皆命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身差别功能。令色心等住时决定。依此功能。说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定。若此种子无此功能。身便烂坏。阿赖耶识现行。由此种故。能缘。及任持于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故。识持于身。现行内种力故。生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持说。能持种识。名命根。命根之法持体。非命根。今六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根故。唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火。旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣。
  问。诸心法等。为有差别。为无差别。
  答。法性无差。约相有异。虽然有异。互不相违。瑜伽论云。如诸心法。虽心法性无有差别。然相异故。于一身中一时俱转。如是阿赖耶识。与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互。亦不相违。如一瀑流。有多波浪。又如于一清净镜面。有多影像。一时而转。互不相违。如是于一阿赖耶识。有多转识一时俱转。当知更互。亦不相违。又如一眼识。于一时间。于一事境。唯取一类无异色相。或于一时。顿取非一种种色相。及耳鼻舌身识。乃至分别意识。于一时间。或取一境相。或取非一种种境相。当知道理。亦不相违。并末那亦恒与阿赖耶识俱转。常与俱生任运我慢等四种烦恼。一时相应。
  问。净名经云。从无住本。立一切法。无住本。即阿赖耶识。云何说此识为一切法本。
  答。此识建立有情无情。发生染法净法。若有知有觉。则众生界起。若无想无虑。则国土缘生。因染法而六趣回旋。随净法而四圣阶降。可谓凡圣之本。身器之由。了此识原。何法非悟。证斯心性。何境不真。可谓绝学之门。栖神之地矣。瑜伽论云。阿赖耶识。是一切杂染根本。所以者何。由此识。是有情世间生起根本。能生诸根。根所依处。及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望。互为增上缘故。所以者何。无有有情与余有情互相见等时。不生苦乐等。更相受用。由此道理。当知有情界互为增上缘。又即此阿赖耶识。能持一切法种子故。于现在世是苦谛体。亦是未来苦谛生因。又是现在集谛生因。如是能生有情世间故。能生器世间故。乃至阿赖耶识所摄持。顺解脱分。及顺决择分等善法种子。及眼识等。十八界。经云。恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。
  问。若成就阿赖耶识。亦成就转识不。
  答。应作四句分别。瑜伽论云。或有成就阿赖耶识。非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入无想定。入灭尽定。生无想天。或有成就转识。非阿赖耶识。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。住有心位。或有俱成就。谓余有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。入灭尽定。处无余依般涅槃界。
  问。至圣垂慈。觉王应迹。以广长之舌相。出诚实之微言。于无名相中。布难思之教海。以假名相说。演无尽之义宗。且如第八识心。本无名相。随位立号。因执得名。至何位次之中。而舍虚假之称。
  答。唯识论云。第八识。虽诸有情皆悉成就。而随义别。立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子。所积习故。或名阿陀那。执持种子及诸色根而不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法。为依止故。或名种子识。能遍任持世出世间法种子故。此等诸名。通一切位。或名阿赖耶识。藏一切杂染品法。令不失故。我见等执藏。以为自内我故。此名唯在异生有学。非无学位。不退菩萨。有杂染法执藏义故。或名异熟。能引生死善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘。诸菩萨位。非如来地。犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净诸无漏法。所依止故。此名唯在如来地有。菩萨二乘及异生位。持有漏种可受熏习。未得善净第八识故。如契经偈说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。阿赖耶识名。过失重故。最初舍故。此中偏说。异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻独觉。入无余依涅槃时舍。无垢识体。无有舍时。利乐有情无尽时故。心等通故。随义应说。释云。积集义。是心义。集起义。是心义。以能集生多种子故。或能熏种于此识中。既能积集。复起诸法。故说此识名为心义。阿陀那者。此云执持。执持诸种有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性与彼为依。名所知依。又古德云。阿赖耶识。名为藏义。良以真心不守自性。随熏和合。似一似常。故诸愚者。以似为真。取为内我。我见所摄。故名为藏。又能藏自体于诸法中。又能藏诸法于自体内。二种我见永不起位。即失赖耶名。又云。第八识名者。八地已上无阿赖耶名。唯有异熟识。第七但执异熟识为法。又第八识本无阿赖耶名。由第七执第八见分为我。令第八得阿赖耶名。若不执时。但名异熟识。第八或名为心者。由种种法积集种子。故名为心。虽受熏持种。积集集起义得名心者。唯自证分也。喻如仓库能藏诸物。能持一切种子故。后令种子生起现行。与种子为依持生起二因也。即知第八受熏持种。得名心也。因中持新旧种子。故名为心。果位持旧种一切无漏种子。故名心也。此亦名持种心。或名质多。此名有为心。或名牟呼栗多。此云贞实心。即是真如。此是无为心。或名阿陀那。此云。执持识。能执持种子根身。生相续义。即是界趣生义。此通一切位。执持有三。一执持根身令不烂坏。二。执持种子令不散失。三执取结生相续者。即有情于中有身临末位。第八识初一念受生时。有执取结生相续义。结者。系也。属也。于母腹中一念受生。便系属彼故。亦如磁毛石吸铁。铁如父母精血二点。第八识如磁毛石。一刹那间。便揽而住。同时根尘等种。从自识中亦生现行。名为执取结生故。在胎五位者。初七日内名杂秽。状如薄酪。父精母血相和名杂。自体不净名秽。二七日内名疱。犹如豌豆疮。疱之形表里如酪。未生肉故。三七日内名凝结。谓稍凝结形。如就了血。四七日内名凝厚。渐次坚硬。五七日内名形位。内风所吹。生诸根形。一身四支。生差别故。用此三十五日。尽其五根皆足。六七日内名发毛爪齿位。七七日内名具根位。以五根圆满。渐次生识。即未具空明等缘。或名种子识。
  问。此识与心义何别。
  答。种子与心义别。即取第八识现行。亦名种子故。但是种。能生现行故。名种子识。此识现行。能起前七识。即有能生法种。功能义边。第八识名种子识。前言心者。但是积集集起义名心。又第八识。而随义别立种种名。或名根本识。流转因。还灭因。界趣生体。引果总报主。阿赖耶者。此云我爱执藏。异熟识者。此是善恶业果位。以善恶业果为因。即招感得此引果故。前世业为因。因是善恶。今世感第八识。是无记异熟。即果异于因。故名异熟。又具四义。一实。二常。三遍。四无杂。是名真异熟识。
  问。第八真异熟识。如何名引果。
  答。为善恶业为能引。第八为所引。是能引家之果故。名引果。故是总报主。前六识名为满果。有一分善恶别报来满故。此满业所招。名异熟生。非真异熟也。不具四义。唯第八是引果。真异熟识。具四义故。此通异生至十地。皆有异熟识名。至金刚心末。一刹那间永舍也。解脱道中。即成无垢识。名阿摩罗。即果中第八识。一纯无漏。不摄一切染法种子故。不与杂染种现为所依故。唯与镜智相应。名无垢识。又心之别名有六。一集起名心。唯属第八。集诸种子起现行故。二积集名心。属前七转识。能熏积集诸法种故。或初集起属前七转识。现行共集熏起种故。后积集名心属于第八。含藏积集诸法种故。此上二解虽各有能集所集之义。今唯取能集名心。如理应思。三缘虑名心。俱能缘虑自分境故。四或名为识。了别义故。五或名为意。等无间故。六或名心。又广释。一集起名心者。即第八识。集诸种子。起现行故。言集诸种子者。即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子。皆是他第八识能集。犹如世间人库藏。言起现行故者。为三界五趣有漏无漏一切色心等现行。皆从第八识生起。即第八识是能集起。一切色心等种子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自证分。名集起心。相分是色。见分是用。证自证分落后边故。为自证分。能集诸法种子。令不散失。复能起诸种现行功能。从无始来更不间断故。独有集起义。即知第八自证分。与识中种子为二因。便是此中集起二义。一为依持因。即是集义。二与力令生起因。即是起义。二积集名心者。亦第八识中持诸三界五趣种子故。第八得名含藏。积集。即第八自证分。能持旧种。故名积。又能集新熏。故名集。即知积集集起以解心。第八识独名心。为正义故。唯识论云。能遍任持世出世间诸法种故。是藏识义。即自证分。是能任持。能积集。一切种子是所任持。所积集。前七名转识者。转为改转。是不定义。即三性三量三境易脱不定。方名转识。今第八唯是一类无记。又唯性境唯现量故。名不转识。又集起名心。亦属第七转识。集者为集前七现行。言起者。即前七现行。各自有力。能熏生新种名起。且如眼识缘色时。必假同时意识。共集熏种。余四识亦尔。
  问。若明了意识。与五同缘所名共集。且如独头意识缘十八界时。不与余识同缘。亦熏起种。何有共集之义。
  答。由第七为所依。第六方转熏种。亦名共集。三缘虑名心者。谓能缘虑自分境故。即八个识。各能缘虑自分之境。缘谓缘持。虑即思虑。若缘虑以解心。是通名。前五识唯缘五尘。是自分境。除诸根互用。及佛果位。第六识缘十八界及三世法。并一切有漏无漏世出世间法。为自分境。第七识缘第八见分。为自分境。第八识缘三境。为自分境。是顿常缘三境。以第八是常识。境常有故。不同前六识有间断。所缘境又非常有。其第八正义。若欲界系者。即缘欲界根身器界为自分境。若种子。即通缘三界为自分境。上二界亦尔。只除无漏种不能缘。以有漏无漏种。不相顺故。由是但能持而不能缘。以持义通。缘义狭。喻如赤眼人把火。亦如顶上戴物。但持而不缘。只持令不散。不离识故。第四名了别识。即八个识见分。皆能了别自所缘境。即眼识能了别色。乃至第八识能了别根身器界种子。即了别以解识。八识通名识。若了别粗境以解识。即于六转名识。第五或名为意者。等无间故。即前念八识。与后念八识为依止。今取前念八识名意。若前念心不灭者。后念无因得生。依前灭处后方得生。于等无间。自类心不间隔。名等无间。大乘有二种。一思量意。即七识。二无间意。通八识。意者。是依止义。即如第七与第六为依止。故名意。若为等无间以解意。八识通名意。若思量以解意。第七独名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名识。此第六义。是约胜彰名。谓积集集起以解心。第八独名心。思量以解意。第七独名意。了别粗境以解识。前六独名识。即于八识。各具通别二名。为第八具二义名心。一积集集起义。二缘虑义。第七亦二。一思量义。二等无间义。前六名识亦二。一了别义。二了别粗境义。具四义名粗。一易可了知。乃至儿童亦知。二共许有。即三乘共许。三行相粗。为了别行相显故。四所缘粗。即五尘是粗境。又九识中总分四段。每识别立十名。一第六识十名者。一对根得名。名为六识。二能筹量是非。名为意识。三能应涉尘境。名攀缘识。四能遍缘五尘。名巡旧识。五念念流散。名波浪识。六能辩前境。名分别事识。七所在坏他。名人我识。八爱业牵生。名四住识。九令正解不生。名烦恼障识。十感报终尽。心境两别。名分段死识。二第七识十名者。一六后得称。名为七识。二根尘不会。名为转识。三不觉习气。忽然念起。名妄想识。四无间生灭。名相续识。五障理不明。名无明识。六返迷从正。能断四住烦恼。名为解识。七与涉玄途。顺理生善。名为行识。八解三界生死。尽是我心。更无外法。名无畏识。九照了分明。如镜显像。名为现识。十法既妄起。恃智为怀。令真性不显。名智障识。三第八识十名者。一七后得称。名为八识。二真伪杂间。名为和合识。三蕴积诸法。名为藏识。四住持起发。名熏变识。五凡成圣。名为出生识。六藏体无断。名金刚智识。七体非静乱。名寂灭识。八中实非假。名为体识。九藏体非迷。名本觉识。十功德圆满。名一切种智识。四第九识十名者。一自体非伪。名为真识。二体非有无。名无相识。三轨用不改。名法性识。四真觉常存。体非隐显。名佛性真识。五性绝虚假。名实际识。六大用无方。名法身识。七随流不染。名自性清净识。八阿摩罗识。此翻名无垢识。九体非一异。名真如识。十胜妙绝待。号不可名目识。解节经云。佛告广慧菩萨。此识或说名阿陀那。何以故。由此本识。能执持身故。或说名阿梨耶识。何以故。此本识于身常藏隐。同成坏故。或说名质多。何以故。此识色声香味触等。诸尘所生长故。广慧。此本识。是识聚得生。谓眼识。乃至意识。依有识。眼根。缘外色尘。眼识得生。与眼识同一时共境。有分别意识起。若一眼识生。是时一分别意识生。与眼识共境。此眼识。若共二识。或三四五共起。是时一有分别意识。与五识共缘境生。如大水流。若有一能起浪因至。则一浪起。若二若多能起浪因至。则多浪起。是水常流。不废不断。复次于清净圆镜面中。若有一能起影因至。则一影起。若二若多能起影因至。则多影起。是圆镜面不转成影。亦无损灭。此本识犹如流水。及镜面等。又成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二名种种心。所缘行相差别转故。天台净名疏云。一法异名者。诸经异名说真性实相。或言一实谛。或言自性清净心。或言如来藏。或言如如。或言实际。或言实相般若。或言一乘。或言即是首楞严。或言法性。或言法身。或言中道。或言毕竟空。或言正因佛性。性净涅槃。如是等种种异名。以皆是实相之异称。故大智论偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生类。为之立异字。大涅槃经云。如天帝释。有千种名。解脱亦尔。多诸名字。又云。佛性者。有五种名。故皆是赴机利物。为立异名也。而法体是一。未曾有异。如帝释千名。名虽不同。终是目于天主。岂有闻异名故。而言非实相理。如人供养帝释。毁憍尸迦。供养憍尸迦。毁于帝释。如此供养。未必得福。末代弘法者亦尔。或信赖耶自性清净心。而毁毕竟空。或信毕竟空无所有。毁赖耶识自性清净心。或言般若明实相。法华明一乘。皆非佛性。此之求福。岂不虑祸。若知名异体一。则随喜之善。遍于法界。何所诤乎。又诸经内逗缘称机。更有多名。随处安立。以广大义边。目之为海。以圆明理显。称之曰珠。以万法所宗。号之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是无义之真义。多亦不多。无心之真心。一亦不一。故华严私记云。取决断义。以智言之。取能生长。以地言之。取其高显。以山言之。取其深广。以海言之。取其圆净。以珠言之。此上约有名。尚乃无数。更有无名。岂可测量。如大法炬陀罗尼经云。佛告诸菩萨。汝等勿谓。天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。乃至如一事有种种名。如一人有种种名。如一天。乃至饿鬼畜生。有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷。转变身体作种种形。如是众生。于一时间现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字。受食名字。及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。释曰。如地狱中。一日一夜之中。万生万死。又无间狱中。一一身无间。各各尽遍八万四千由旬地狱之量。不相障碍。如云清净妙法身。湛然应一切。今时人。将谓诸佛法身。能分能遍。不信众生。亦一身无量身。以众生业果不可思议故。是以经云。佛界不可思议。众生界亦不可思议。

  宗镜录卷第五十

        丁未岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十一

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫因相立名。因名显相。名已广辩。识相如何。
  答。诠表呼召。目之为名。行状可观。号之曰相。第六分别事识是名。取境染心是相。第七现识是名。无明熏妄心是相。第八藏识是名。心清净是相。第九真识是名。体性不改是相。斯皆是无名之名。无相之相。何者。以名相不出心境故。是以心无自性。因境而生。境无自性。因心而有。则张心无心外之境。张境无境外之心。若互夺两亡。心境俱泯。若相资并立。心境宛然。此乃无性而空。空而不空。无性而有。有而不有。不有之有。有显一如。不空之空。空成万德。可谓摧万有于性空。荡一无于毕竟矣。又唯识枢要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所执相。虽无实体。当情现故。诸说心相。皆准应知。释曰。影像相者。万法是心之影像。所执相者。诸境无体。随执而生。因自心生。还与心为相。
  问。阿赖耶识。因何得名。为复自体而生。为复和合而有。
  答。若言自生。是自生痴。若言他生。是他性痴。若言和合而生。是共性痴。若言离自他生。是无因痴。今依世谛悉檀方便而说。如法性与无明合而生一切法。似眠心与梦合见一切境界之事。此根本识。从生灭门建立。因真妄和合得名。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。此识有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是一切如来平等法身。依此法身。说一切如来为本觉。以待始觉。立为本觉。然始觉时。即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉说有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至不觉义者。谓从无始来。不如实知真法一故。不觉心起而有妄念。自无实相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。迷无自相。不离于方。众生亦尔。依于觉故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无实相。不离本觉。复待不觉。以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。古德释云。不生灭心。与生灭和合。非一非异者。以七识染法为生灭。以如来藏净法为不生灭。不生灭心举体动故。心不离生灭相。生灭之相莫非神解故。生灭不离心相。如是不相离故。名和合为阿赖耶识。以和合故。非一非异。若一。即无和合。若异。亦无和合。非一非异故。得和合也。又如来藏清净心。动作生灭。不相离。故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭无相故。心之生灭。因无明成。生灭之心。从本觉起。而无二体。不相舍离。故云和合。如大海水。因风波动。水相风相。不相舍离。生与无生。若是一者。生灭识相灭尽之时。心神之体亦应随灭。堕于断边。若是异者。依无明风熏动之时。静心之体。不应随缘。即堕常边。离此二边。非一非异。又上所说觉与不觉。二法互熏。成其染净。既无自体。全是一觉。何者。由无明故成不觉。以不觉义熏本觉故。生诸染法。又由本觉熏不觉故。生诸净法。依此二义。遍生一切。故言。识有二义。生一切法。
  问。阿赖耶识。以何为因。以何为缘。以何为体。
  答。显扬论云。阿赖耶识者。谓先世所作增长业烦恼为缘。无始时来戏论熏习为因。所生一切种子异熟为体。此识能执受了别色根。根所依处。及戏论。熏习。于一切时。一类生死不可了知。又能执持了别外器世界。与不苦不乐受等相应。一向无覆无记。与转识等。作所依因。经云。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。此言显有异熟阿赖耶识。
  问。阿赖耶识。当体是自相。酬善恶因故是果相。受熏持种故是因相。第八既是因果相。于六因中属何因。向五果中是何果。
  答。六因中有四。能持种子义边。是持种因。若因种子俱时而有。即俱有因。若望自类种子前后相引。即是同类因。若望同时心所等。即相应因。无余二因者。异熟因是善恶性。此识是无记。若遍行因是染。谓见疑无明等。此识非染。于五果中具四。唯除离系。望自种子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七识。为增上果。望善恶因。即异熟果。
  问。诸心识中。何识坚牢。不为诸缘之所飘动。
  答。世间无有一法不从缘生。缘生之法。悉皆无常。唯有根本心。不从前际生。不从中际住。不于后际灭。实为万有之根基。诸佛之住处。是以喻之如镜。可以精鉴妍丑。深洞玄微。仰之为宗。犹乎巨浸纳川。太虚含像。密严经云。心有八种。或复有九。与无明俱。为世间因。世间悉是心心法现。是心心法。及以诸根。生灭流转。为无明等之所变异。其根本心。坚固不动。世间因缘。有十二分。若根若境。能生所生。刹那坏灭。从于梵世。至非非想。皆因缘起。唯有如来。离诸因缘。内外世间。动不动法。皆如瓶等。坏灭为性。又颂云。汝等诸佛子。云何不见闻。藏识体清净。众身所依止。或具三十二。佛相及轮王。或为种种形。世间皆悉见。譬如净空月。众星所环绕。诸识阿赖耶。如是身中住。譬如欲天主。侍卫游宝宫。江海等诸神。水中而自在。藏识处于世。当知亦复然。如地生众物。是心多所现。譬如日天子。赫奕乘宝宫。旋绕须弥山。周流照天下。诸天世人等。见之而礼敬。藏识佛地中。其相亦如是。十地行众行。显发大乘法。普与众生乐。常赞于如来。在于菩萨身。是即名菩萨。佛与诸菩萨。皆是赖耶名。佛及诸佛子。已受当受记。广大阿赖耶。而成于正觉。密严诸定者。与妙定相应。能于阿赖耶。明了而观见。佛及辟支佛。声闻诸异道。见理无怯人。所观皆此识。种种诸识境。皆从心所变。瓶衣等众物。如是性皆无。悉依阿赖耶。众生迷惑见。以诸习气故。所取能取转。此性非如幻。阳焰及毛轮。非生非不生。非空亦非有。譬如长短等。离一即皆无。智者观幻事。此皆唯幻术。未曾有一物。与幻而同起。幻焰及毛轮。和合而可见。离一无和合。过未亦非有。幻事毛轮等。在在诸物相。此皆心变异。无体亦无名。世中迷惑人。其心不自在。妄说有能幻。幻成种种物。幻师砖瓦等。所作众物类。种种若去来。此见皆非实。如铁因磁石。所向而转移。藏识亦如是。随于分别转。一切诸世间。无处不周遍。如日摩尼宝。无思及分别。此识遍诸处。见之谓流转。不死亦不生。本非流转法。定者勤观察。生死犹如梦。是时即转依。说名为解脱。此即是诸佛。最上之教理。审量一切法。如秤如明镜。又如大明灯。亦如试金石。远离于断灭。正道之标相。修行妙定者。至解脱之因。永离诸杂染。转依而显现。
  问。本识与诸识和合。同起同灭。至转依位。诸烦恼识灭。唯本识在。如何分别灭不灭之异。
  答。摄大乘论云。若本识与非本识。共起共灭。犹如水乳和合。云何本识不灭。非本识灭。譬如于水。鹅所饮乳。释云。譬如水乳虽和合。鹅饮之时。唯饮乳。不饮水。故乳虽尽。而水不竭。本识与非本识亦尔。虽复和合。而一灭一在。
  问。此根本识心。既称为一切法体。又云。常住不动。只如万法。即此心有。离此心有。若即此心。万法迁变。此心云何称为常住。若离此心。复云何得为一切法体。
  答。开合随缘。非即非离。以缘会故合。以缘散故开。开合但缘。卷舒无体。缘但开合。缘亦本空。彼此无知。能所俱寂。密严经偈云。譬如金石等。本来无水相。与火共和合。若水而流动。藏识亦如是。体非流转法。诸识共相应。与法同流转。如铁因磁石。周回而转移。二俱无有思。状若有思觉。赖耶与七识。当知亦复然。习绳之所系。无人而若有。普遍众生身。周行诸阴趣。如铁与磁石。展转不相知。
  问。第八藏识。当有几种。
  答。释摩诃衍论云。阿赖耶识。总有十种。所以者何。于契经中别别说故。一者。名为大摄主阿赖耶识。所谓即是总相大识。义如前说。二者。名为根本无明。别立以为阿赖耶识。故十种妄想。契经中作如是说。刹阇只多提王识。直是妄法。不能了达一法界体。一切染法。阿赖耶识。以为根本。出生增长。无断绝时。若无提王识。黑品眷属。永无所依。不能生长故。此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。所言不觉义者。谓不如实知真如法一故。不觉心起而有其念。乃至广说故。三者。名为清净本觉阿赖耶识。所谓自然本智。别立以为阿赖耶。故本觉契经中。作如是说。自体净佛阿赖耶识。具足无漏圆满功德。常恒决定。无受熏相。无变异相。智体不动。具足白品。是故名为独一净识。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。乃至广说故。四者。名染净本觉阿赖耶识。所谓不守自性陀罗尼智。别立以为阿赖耶识。故本因缘起。契经中。作如是说。尔时光严童子。即白佛言。尊者。以何因故。难入未曾有会中。作如是说。随他缘起陀罗尼智。名为楞伽王识。云何名为楞伽王。以之为喻。示彼缘起陀罗尼智。于是尊者告光严言。童子。此楞伽王。常在大海摩罗山中。率十万六千鬼神之众。以为眷属。如是诸眷属。乘华宫殿。游于诸刹。皆悉承赖彼楞伽王。方得游行。所谓诸鬼神众。作如是言。我等神众。无有威德。无有气力。于诸所作。无有其能。如宜大王。我等众中。与堪能力。彼楞伽王。即随其时。与殊胜力。不相舍离。而共转。谓楞伽王。虽非分身。而能遍满诸神众中。各各令得全身之量。于一切时。于一切处。共转不离。不守自性智。亦复如是。能受一切无量无边烦恼染法。鬼神众熏。不相舍离。而俱转故。以此因缘故。我难入中。作如是说。随转觉智。名为楞伽王识。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。乃至广说故。五者。名为业相业识阿赖耶识。所谓根本业相。及与业识。别立以为阿赖耶。故本性智契经中。作如是说。阿赖耶识。无能了作。无所了作。不可分析。不可隔别。唯由精动隐流义故。名为键摩。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。复次依不觉故。生三种相。与彼不觉。相应不离。云何为三。一者无明业相。以依不觉故心动。说名为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。六者。名为转相转识阿赖耶识。所谓能见境界之相。及与转识。别立以为阿赖耶。故大无量契经中作如是说。阿赖耶识。有见见转。无见见起。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中作如是说。二者能见相。以依动故能见。不动则无见故。七者。名为现相识阿赖耶识。所谓境界之相。及与现识。别立以为阿赖耶。故实际契经中作如是说。别异别异。现前地转。相异相。具足行转。是故名为阿赖耶识。复次此阿赖耶识。真是异熟无记之法。白净相故。或名成就。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。三者境界相。以依能见故。境界妄现。离见则无境界故。第八者。名为性真如理阿赖耶识。所谓正智所证清净真如。别立以为阿赖耶故。故诸法同体契经中作如是说。有识。是识。非识识摄。所谓如如阿赖耶识。故此阿赖耶识。当何决择摄。所谓清净般若质境真如摄故。九者。名为清净始觉阿赖耶识。所谓本有清白始觉般若。别立以为阿赖耶。故果圆满。契经中作如是说。佛告菩提树王言。自然始觉阿赖耶识。常当不离清净本觉。清净本觉。常当不离始觉净识。随是彼有。随彼是有。或非同种。或非异种故。此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。本觉义者。对始觉者。即同本觉故。十者。名为染净始觉阿赖耶识。所谓随缘始觉般若。别立以为阿赖耶。故果圆满。契经中作如是说。复次树王。如始觉净识。及自本觉。说染净始觉阿赖耶识。不守自性。缘起本觉。亦复如是。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。始觉义者。依本觉故而有不觉。依不觉故而有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至已说藏识剖字别相门。次说总识摄生圆满门。此识有二种义。能摄一切法。生一切法。一者觉义。二者不觉义者。而总显示大识殊胜圆满相故。此义云何。所谓具足二种圆满故。一者功德圆满。二者过患圆满。功德圆满者。觉义字句。能摄一切无量无边。过于恒沙不离不断诸功德故。能生一切无量无边。过于恒沙不离不断诸功德故。过患圆满者。不觉义字句。能摄一切无量无边。过于恒沙若离若脱诸过患故。能生一切无量无边。过于恒沙若离若脱诸过患故。
  问。若不立此第八识。有何等过。
  答。有大过失。一切染净法不成。俱无因故。识论云。若无此识。持烦恼种。界地往还。无染心后。诸烦恼起。皆应无因。余法不能持彼种故。若诸烦恼。无因而生。则无三乘学无学果。诸已断者皆应起故。又若无此识。持世出世清净道种。异类心后。起彼净法。皆应无因。又出世道初不应生。无法持彼法尔种故。初不生故。后亦不生。是则应无三乘道果。若无此识。持烦恼种。转依断果。亦不得成。谓道起时。现行烦恼。及彼种子。俱非有故。染净二心不俱起故。道相应心不持彼种。自性相违。如涅槃故。余法持种。理不成故。既无所断。能断亦无。依谁由谁而立断果。若由道力。后惑不生。立断果者。则初道起。应成无学。后诸烦恼。皆已无因。永不生故。许有此识。一切皆成。唯此能持染净种故。证此识有。理趣无边。恐厌繁文。略述纲要。则有此识。教理显然。诸有智人。应深信受。又此真唯识旨。千圣同遵。此土西天。无有破者。如百法钞云。真唯识量者。此量即大唐三藏。于中印土曲女城。戒日王与设十八日无遮大会。广召五天竺国解法义沙门婆罗门等。并及小乘外道。而为对敌。立一比量。书在金牌。经十八日。无有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大师周游西域。学满将还。时。戒日王。王五印土。为设十八日无遮大会。令大师立义。遍诸天竺。拣选贤良。皆集会所。遣外道小乘。竞生难诘。大师立量。无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色是有法。定不离眼识宗。因云。自许初三摄。眼所不摄故。同喻如眼识。合云。诸初三摄眼所不摄故者。皆不离眼识。同喻如眼识。异喻如眼根。
  问。何不合自许之言。
  答。非是正因。但是因初寄言简过。亦非小乘不许。大乘。自许。因于有法上转。三支。皆是共故。初明宗因。后申问答。初文有二。初辩宗。次解因。且初宗。前陈言真故极成色。五个字。色之一字。正是有法。余之四字。但是防过。且初真故二字防过者。简其世间相违过。及违教等过。
  外人问云。世间浅近。生而知之。色离识有。今者大乘立色不离眼识。以不共世间共所知故。此量何不犯世间相违过。
  答。夫立比量。有自他共。随其所应。各有标简。若自比量。自许言简。若他比量。汝执言简。若共比量。胜义言简。今此共比量。有所简别。真故之言。表依胜义。即依四种胜义谛中。体用显现谛立。
  问。不违世间非学即可尔。又如世尊于小乘阿含经。亦许色离识有。学者小乘。共计心外有其实境。岂不违于阿含等教。学者小乘。
  答。但依大乘殊胜义立。不违小乘之教。学者世间之失。
  问。真故之言。简世间及违教等过。极成二字。简何过耶。
  答。置极成言。简两般不极成色。小乘二十部中。除一说部。说假部。说出世部。鸡胤部等四。余十六部。皆许最后身菩萨染污色。及佛有漏色。大乘不许。是一般不极成色。大乘说他方佛色。及佛无漏色。经部虽许他方佛色。而不许是无漏。余十九部皆不许有。并前两师不极成色。若不言极成。但言真故色。是有法。定不离眼识是宗。且言色时。许之不许。尽包有法之中。在前小乘许者。大乘不许。今若立为唯识。便犯一分自所别不极成。亦犯一分违宗之失。又大乘许者。小乘不许。今立为有法。即犯他一分所别不极成。及至举初三摄眼所不摄因。便犯自他随一一分所依不成。前陈无极成色为所依故。今具简此四般故。置极成言。
  问。极成二字。简其两宗不极成色。未审三藏立何色为唯识。
  答。除二宗不极成色外。取立敌共许。余一切色。总为唯识。故因明疏云。立二所余共许诸色为唯识故。宗后陈言。定不离眼识。是极成能别。
  问。何不犯能别不极成过。且小乘谁许色不离于眼识。
  答。今此是宗依。但他宗中有不离义。便得以小乘许眼识缘色。亲取其体。有不离义。兼许眼识。当体亦不离眼识。故无能别不极成过。
  问。既许眼识取所缘色。有不相离义。后合成宗体。应有相扶过耶。
  答。无相扶失。今大乘但取境不离心。外无实境。若前陈后陈和合为宗。了立者即许。敌者不许。立敌共诤。名为宗体。此中但诤言陈。未推意许。辩宗竟。次辩因者有二。初明正因。次辩寄言简过。且初正因。言初三摄者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界。眼识界。色境界。是十八界中。初三界也。
  问。设不言初三摄。但言眼所不摄。复有何过。
  答。有二过。一不定过。二违自教过。且不定过者。若立量云。真故极成色。定不离眼识。因云眼所不摄。喻如眼识。即眼所不摄因阔。向异喻后五三上转。皆是眼所不摄故。被外人出不定过云。为如眼识眼所不摄。眼识不离眼识。证极成色不离眼识耶。为如后五三亦是眼所不摄。后五三定离眼识。却证汝极成色定离眼识耶。
  问。今大乘言后五三亦不离眼识得不。
  答。设大乘许后五三亦不离眼识。免犯不定。便违自宗。大乘宗说后五三定离眼识故。故置初三摄半因。遮后五三非初三摄故。
  问。但言初三摄。不言眼所不摄。复有何过。
  答。亦犯二过。一不定过。二法自相决定相违过。且不定者。若立量云。真故极成色。定不离眼识。因云。初三摄。喻如眼识。即初三摄因阔。向异喻眼根上转。出不定云。为如眼识初三摄。眼识不离眼识。证极成色不离眼识耶。为如眼根。亦初三摄。眼根非定不离眼识。证汝极成色非定不离眼识耶。
  问。何不言定离。而言非定不离。
  答。大乘眼根。望于眼识。非定即离。且非离者。根因识果。以同时故。即是非离也。又色心各别。名非即故。今但言非定不离。二犯法自相决定相违过者。言法自相者。即宗后陈法之自相。言决定相违者。即因违于宗也。外人申相违量云。真故极成色。是有法。非不离眼识宗。因云。初三摄故。喻如眼根。即外人将前量异喻为同喻。将同喻为异喻。
  问。得成法自相相违耶。
  答。非真能破。夫法自相相违之量。须立者同无异有。敌者同有异无。方成法自相相违。今立敌两家。同喻有。异喻有。故非真法自相相违过。
  问。既非法自相相违。作决定相违不定过得不。
  答。亦非。夫决定相违不定过。立敌共诤一有法。因喻各异。皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。但互不生其正智。两家犹预不能定成一宗。名决定相违不定过。今真故极。成色。虽是共诤一有法。因且是共。又各阙第三相。故非决定相违不定过。
  问。既无此过。何以因明疏云。犯法自相相违决定过。
  答。但是疏主纵笔之势。是前共不定过中分出。是似法自相相违决定过。非真有故。有此所因。故置初三摄眼所不摄。更互简诸不定及相违等过。次明寄言简过者。
  问。因初自许之言何用。
  答。缘三藏量中。犯有法差别相违过。因明之法。量。若有过。许著言遮。今三藏量既有此过。故置自许言遮。
  问。何得有此过耶。
  答。谓三藏量有法中。言虽不带。意许。谙含。缘大乘宗有两般色。有离眼识本质色。有不离眼识相分色。若离眼识色。小乘即许。若不离眼识色。小乘不许。今三藏量云。真故极成色。是有法。若望言陈自相。是立敌共许色。及举初三摄眼所不摄因。亦但成立共许色不离于眼识。若望三藏意中所许。但立相分色。不离眼识。将初三摄眼所不摄因。成立有法上意之差别相分色。定不离眼识故。因明疏云。谓真故极成色。是有法自相。定不离眼识色。是法自相。定离眼识色。非定。离眼识色。是有法差别。立者意许。是不离眼识色。
  问。外人出三藏量有法相违过时。自许之言。如何遮得。
  答。待外人申违量时。将自许两字。出外人量不定过。外量既自带过。更有何理。能显得三藏量中。有法差别相违过耶。
  问。小乘申违量。行相如何。
  答。小乘云。乍观立者言陈自相。三支无过。及推所立。元是谙含。若于有法上意之差别。将因喻成立有法上意许相分色。不离眼识者。即眼识不得为同喻。且如眼识无不离色。以一切色皆离眼识故。既离眼识。不得为同喻。便成异喻。即初三等因。却向异喻眼识上转。故论云。同品无处。不成立者之宗。异品有处。返成敌者相违宗义。即小乘不改立者之因。申相违量云。真故极成色是有法。非不离眼识宗。因云初三摄。眼所不摄故。同喻如眼识。合云。诸初三摄眼所不摄故者。皆非不离眼识。同喻如眼识。言非者。无也。小乘云。无不离眼识色。即遮三藏意许相分色是无也。所以三藏预著自许之言句。取他方佛色。却与外人量。作不定过。出过云。为如眼识。是初三摄眼所不摄。眼识非不离眼识色。证汝极成色非不离眼识色耶。为如我自许他方佛色。亦是初三摄眼所不摄。他方佛色是不离眼识色。却证汝极成色是不离眼识耶。外人相违量。既犯共中他不定过。明知非真能破也。三藏量却成真能立也。
  问。因中若不言自许。空将他方佛色。与外人相违量。作不定过。有何不可。
  答。若空将他方佛色。不言自许者。即他小乘不许。犯一分他随一过。他不许此一分他方佛色。在初三摄眼所不摄因中故。故因明疏云。若不言自许。即不得以他方佛色而为不定。此言便有随一过故。
  问。何不待外人申违量后。著自许言。何要预前著耶。
  答。临时恐难。所以先防。次申问答者。
  一问。真故二字。已简违教过。何故前陈宗依上。若不著极成言。又有违宗之失。
  答。真故二字。但简宗体上违教过。不简宗依上违宗。若极成二字。即简宗依上违宗等过也。
  问。后陈眼识。与同喻眼识何别。
  答。言。后陈眼识虽同。意许各别。后陈眼识。意许。是自证分。同喻眼识。意许。是见分。即见不离自证分故。如同宗中相分。不离自证分也。
  问。若尔。何不立量云。相分是有法。定不离自证分。是宗。因云。初三摄。眼所不摄故。同喻如见分。
  答。小乘不许有四分故。恐犯随一等过故。但言眼识。
  问。此量言陈。立得何色耶。
  答。若但望言陈。即相质二色。皆成不得。若将意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征问前。即将言就意立。若大乘答后。即将意就言立也。
  问。既分相分本质两种色。便是不极成故。前陈何言极成色耶。相分非共许故。
  答。若望言陈有法自相。立敌共许色。故著极成。若相分色。是大乘意许。何关言陈自相。宁有不极成乎。诸钞皆云不得分开者。非也。若尔。小乘执佛有漏色。大乘佛无漏色等。在于前陈。若不分开。应名极成色耶。彼既不尔。此云何然。
  问。今谈宗显性。云何广引三支比量之文。
  答。诸佛说法。尚依俗谛。况三支比量。理实五明。以破立为宗。言生智了为体。摧凡小之异执。定佛法之纲宗。所以教无智至不圆。木非绳而靡直。比之可以生诚信。伏邪倒之疑心。量之可以定真诠。杜狂愚之妄说。故得正法之轮。永转。唯识之旨。广行。则事有显理之功。言有定邦之力。如慈恩大师云。因明论者。元唯佛说。文广义散。备在众经。故地持论云。菩萨求法。当于何求。当于一切五明处求。求因明者。为破邪论。安立正道。劫初足目。创标真似。爰暨世亲。再陈轨式。虽纪纲已列。而幽致未分。故使宾主对扬。犹疑立破之则。有陈那菩萨。是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖峦等持。观述作之利害。审文义之繁约。于时岩谷振吼。云霞变彩。山神捧菩萨足。高数百尺。唱言。佛说因明。玄妙难究。如来灭后。大义沦绝。今幸福智攸邈。深达圣旨。因明论道。愿请重弘。菩萨乃放神光。照烛机感。时彼南印土。按达罗国王。见放光明。疑入金刚喻定。请证无学果。菩萨曰。入定观察。将释深经。心期大觉。非愿小果。王言。无学果者。诸圣攸仰。请尊速证。菩萨抚之。欲遂王请妙吉祥菩萨。因弹指警曰。何舍大心。方兴小志。为广利益者。当转慈氏所说瑜伽。匡正颓纲。可制因明。重成规矩。陈那敬受指诲。奉以周旋。于是谭思研精。乃作因明正理门论。正理者。诸法本真之体。义。门者。权衡照解之所由。又瑜伽论云。云何名因明处。为于观察义中。诸所有事。所建立法。名观察义。能随顺法。名诸所有事。诸所有事。即是因明。为因照明观察义故。且如外道执声为常。若不以量比破之。何由破执。如外道立量云。声是有法。定常为宗。因云。所作性故。同喻如虚空。所以虚空非所作性。则因上不转。引喻不齐。立声为常不成。若佛法中。声是无常。立量云。声是有法。定无常为宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。异喻如虚空等。是知若无此量。曷能显正摧邪。所以实际理地。不受一尘。佛事门中。不舍一法。若欲学诸佛方便。须具菩萨遍行。一一洞明。方成大化。如上广引藏识之文。祖佛所明。经论共立。第八本识。真如一心。广大无边。体性微细。显心原而无外。包性藏以该通。擅持种之名。作总报之主。建有情之体。立涅槃之因。居初位而总号赖耶。处极果而唯称无垢。备本后之智地。成自他之利门。随有执无执而立多名。据染缘净缘而作众体。孕一切而如太虚包纳。现万法而似大地发生。则何法不收。无门不入。但以迷一真之解。作第二之观。初因觉明能了之心。发起内外尘劳之相。于一圆湛。析出根尘。聚内四大为身。分外四大为境。内以识情为垢。外因想相成尘。无念而境贯一如。有想而真成万别。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明现。可谓裂迷途之致网。抽觉户之重关。惛梦醒而大觉常明。狂性歇而本头自现。

  宗镜录卷第五十一

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十二

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫第二能变识者。识论颂云。次第二能变。是识名末那。依彼转缘彼。思量为性相。四烦恼常俱。谓我痴我见。并我慢我爱。及余触等俱。有覆无记摄。随所生所系。阿罗汉灭定。出世道无有。乃至应知。此意。但缘藏识见分。非余。彼无始来。一类相续。似常似一故。恒与诸法为所依故。此唯执彼为自内我。我语势故。说我所言。或此执彼是我之我。故于一见。义说二义。若作是说。善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执。不俱起故。未转依位。唯缘藏识。既转依已。亦缘真如。及余诸法。平等性智。证得十种平等性故。为诸有情。缘解差别。示现种种佛影像故。释云。此第七识。但缘见分。非余相分种子心所等。唯缘见分者。谓无始时来。微细一类。似常似一。不断故似常。简境界。彼色等法。皆间断故。种子亦然。或被损伏。或时永断。由此遮计余识为我。似一故。简心所。心所多法故。何故不缘余识。夫言我者。有作用相。见分受境。作用相显。似于我故。不缘余识。自证等。用细难知。
  问。何不但缘一受等为我。亦常一故。
  答。夫言我者。是自在义。万物主义。与一切法而为所依。心所不然。不可为我。唯心王是所依故。此第七识。恒执为内我。非色等故。不执为外我。若唯缘识。即唯起我。无有我所。我语势故。论说我所言。非是离我。别起我所执。唯执第八是我之我。前五蕴假者。是第六所缘之我。后我第七所计。或前我前念。后我后念。二俱第七所计。或即一念计。此即是。此唯第七所计。或前是体。后是识用。于一我见之上。亦义说之为我及所二言。实但一我见。多处唯言有我见故者。瑜伽论云。由此末那。我见慢等。恒共相应。显扬论云。由此意根。恒与我见我慢等相应。我我所执。不俱起故者。行相及境。二俱别故。不可并生。无此事故。若已转依位善心等可。然。彼非执故亦不可。例。人法二执。境是一故。若未起对治断其我执。名未转依唯缘藏识。初地已去。既转依已。入无漏心。亦缘真如。及余一切法。二乘无学等。唯缘异熟识。证得十种平等性者。佛地经云。一诸相增上喜爱。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五。无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情我爱所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修植无量功德究竟。即知十地有情缘解意乐差别。能起受用身之影像。论云。未转依位。恒审思重所执我相。已转依位。亦审思量无我相故者。第七末那。以思量为自性故。摄论云。思量是意。即自证分。前第八识了别是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是见分。体性难知。以行相显。其实思量。但是行相。其体即是识蕴摄故。初地已前。二乘有学。恒审思量我相。知有漏末那。已转依位。亦审思量无我相故。亦名末那。
  论问。如世尊言。出世末那。云何建立。
  答。有二义。一名不必如义。彼无漏第七不名末那。名是假故。二能审思量无我相故。亦名末那。显通无漏。即知此名。非唯有漏。论云。谓从无始。至未转依。此意任运。恒缘藏识。与四根本烦恼相应。我痴者。谓无明。愚。于我相。迷无我理。故名我痴。我见者。谓我执。于非我法。妄计为我。故名我见。我慢者。谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。于所执我。深生耽著。故名我爱。乃至此四常起。扰浊内心。令外转识。恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离。故名烦恼。释云。此第七意。除四惑外。不与余心所相应者。一恒故。二内执故。三一类境生故。所以不作意而向外驰求。唯任运而一向内执。此第七识。于五受中。唯舍受相应。论云。此无始来。任运一类缘内执我。恒无转易。与变异受不相应故。
  又问。末那心所。何性所摄。
  论答云。此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐蔽真心。说名有覆。非善不善。故名无记。若已转依。唯是善性。密严经偈云。末那缘藏识。如磁石吸铁。如蛇有二头。各别为其业。染意亦如是。执取阿赖耶。能为我事业。增长于我所。复与意识俱。为因而转谢。于身生暖触。运动作诸业。饮食与衣裳。随物而受用。腾跃或歌舞。种种自嬉游。持诸有情身。皆由意功力。如火轮垂发。乾闼婆之城。不了唯自心。妄起诸分别。身相器世间。如动秋千势。无力不坚固。分别亦复然。分别无所依。但行于自境。譬如镜中像。识种动而见。愚夫此迷惑。非诸明智者。仁主应当知。此三皆识现。于斯远离处。是即圆成实。
  问。此意有几种差别。
  答。略有三种。论云。一补特伽罗我见相应。二法我见相应。三平等性智相应。初通一切异生相续。二乘有学。七地已前一类菩萨。有漏心位。彼缘阿赖耶识。起补特伽罗我见。次通一切异生声闻独觉相续。一切菩萨法空智果不现前位。彼缘异熟识。起法我见。后通一切如来相续。菩萨见道。及顺道中。法空智果现在前位。彼缘无垢异熟识等。起平等性智。
  问。人法二执俱起。何故分位前后不同。
  答。人法必依法执起。又法我通。人我局。论云。补特伽罗我见起位。彼法我见。亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等。方谓人等故。释云。今显初位。必带后位。以初短故。人我位。必有法我。人我必依法我起故。人我。是主宰作者等用故。法我。有自性胜用等故。即法我通。人我局。
  问。此第七识。云何离眼等识。别有自体。出何经文。
  答。论云。圣教正理。为定量故。谓薄伽梵处处经中。说。心意识三种别义。集起名心。思量名意。了别名识。是三别义。如是三义。虽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法种。起诸法故。第七名意。缘藏识等。恒审思量为我等故。余六名识。于六别境粗动间断。了别转故。如入楞伽颂说。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。释云。虽通八识。皆名心意识。而随胜显。第八名心。为一切现行熏集诸法种。现行为依。种子识为因。能生一切法故。是起诸法。第七名意者。因中有漏。唯缘我境。无漏缘第八及真如。果上许缘一切法故。余六识名识。于六别境。体是粗动。有间断法。了别转故。易了名粗。转易名动。不续名间。各有此胜。各别得名。又论云。谓契经说。不共无明。微细恒行。覆蔽真实。若无此识。彼应非有。谓诸现生。于一切分。恒起迷理不共无明。覆真实义。障胜慧眼。如有颂说。真义心当生。常时为障碍。俱行一切分。谓不共无明。是故契经。说。异生类。恒处长夜。无明所盲。惛醉缠心。曾无醒觉。若异生位。有暂不起。此无明时。便违经义。谓异生位。迷理无明。有。行不行。不应理故。此依六识。皆不得成。应此间断。彼恒缘故。许有末那。便无此失。释云。如缘起经。有四无明。一现。二种。三相应。四不相应。或有为二。共。不共等。今说不共者。谓此微细常行。行相难知。覆无我理。蔽无漏智。名覆蔽真实。真实有二。一无我理。二无漏见。义有二义。一谓境义。见分境故。二谓义理。真如即理故。
  问。染污末那。常与四惑相应。如何说不共无明。
  答。论云。应说四中。无明是主。虽三俱起。亦名不共。从无始际。恒内惛迷。曾不省察。痴增上故。乃至谓第七相应无明。无始恒行。障真义智。如是胜用。余识所无。唯此识有。故名不共。又不共无明。总有二种。一恒行不共。余识所无。二独行不共。此识非有。释云。主是自在义。为因依义。与彼为依。故名不共。何故无明。名为不共。谓从无始际。显长夜常起。恒内惛迷。明一切时不了空理。曾不省察。彰恒执我。无循反时。此意总显痴主自在义。一恒行不共者。此识俱是。今此所论。余识无也。二独行不共者。则与忿等相应起故。名为独行。或不与余俱起无明。独迷谛理。此识非有。又不共无明者。无明是主故。名不共者。以主是不共义。不共。即是独一之义。谓无明是闇义。七俱无明。恒行不断。是长闇义。由长闇故。名为长夜。唯此无明。为长夜体。余法皆无长夜之义。唯此独有。故名不共。除此已外。余法有一类长相续义。而无闇义。或有一类。虽有闇义。而无长相续义。应作四句分别。一者有是长而非是夜。如七俱贪等三及妙平二智相应心品等。二者有是夜而非是长。如前六识相应无明。三是长亦是夜。七俱无明是。四者非长非夜。前六识除无明。取余贪等。及因中善等。并果。中观察成事。二智相应心品等。今此七俱无明。准此不但不与余识共。兼亦不与自聚贪等三共。谓虽与同聚贪等俱起。而贪等无长夜闇义。贪等以染著等为义。此以长闇为义。与彼不同。故名不共。此以第七恒时迷闇名不共。六识中者。无恒时义。但有独起之义。名为不共。
  问。恒行不共无明相应。有几种义。
  答。有四义。古德云。一是主者。谓前六识无明是客。有间断故。第七无明是主。无间断故。二恒行者。有漏位中。常起现行。不间断。故名恒行。三不共者。不同第六识独头。名不共。第六不共。但不与余九烦恼同起。名为不共。若第七名不共者。障无漏法胜故。又恒行不间断故。四前六识通三性心时。此识无明。皆起现行。谓前六识善性心时。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共无明内执我。令六识等行施时。不能达三轮体空。又以有不共无明。常能为障。而令彼当生无漏智不生。此无明与第七识俱有故。至今不舍。故名俱行。又经云。眼色为缘。生于眼识。乃至意法为缘。生于意识。若无此识。彼意非有。眼根色境为二缘。能发引得眼识。乃至意识法境为二缘。能发得意识。若无第七识者。即应第六识唯有一法境为缘。应无所依根缘也。既有俱有根者。明知即是第七识与第六识为俱有根。小乘云。我宗取肉团。与第六识为依。何要别执有第七识耶。论主破云。亦不可说第六依于色故。第六必依意有。说意非是色故。又说第六有三分别。随念计度自性分别故。若许第六依色而住者。即同前五识。无随念计度二种分别。救云。我宗五识。根先识后故。即前念五根。发后念五识。论主破云。但有根者。如叶依种起。芽种俱时。影藉身生。身影同有。识依根发。理必同时。无前念根。发后念识故。既若五识有俱有根。将证第六亦须有俱有根。即第七识是也。引理证者。教中说有思量者。即是第七识。小乘云。但是第六等无间。名思量意。何要别说第七为思量意耶。论主破云。且如第六意识现在前时。念等无间意。已灭无体。如何有思量用名意耶。且如第六识。若居现在时。虽有思量。恒名为识。不名意故。要待过去。方名意故。须信有第七识。具恒审思量。方得名意。意者。依止义。若等无间意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七识与四惑俱。名为染污。恒审思量。名之为意。常有恒行不共无明。故名染污。正是有覆性。即覆真缘义。蔽净妙智。恒审思量者。此拣第八前六识。恒者。不间断。审者。决定执我法故。
  问。第八亦无间断。第六决定。有思量。何不名意。
  答。有四句。一恒而非审。第八恒无间断。不审思量我法故。二审而非恒。即第六。虽审思量。而非恒故。不名意也。前五俱非。非恒非审。第七俱摄。而恒审故。独名意也。
  问。第七思量何法。
  答。执第八见分。思量有我法故。二乘无学无我执。以思量法我执故名意。佛果我法二执俱无。恒审思量无我理。佛果第七亦名意。
  问。为第七自体有思量。为第七相应遍行中思。名思量意不。
  答。取心所思量者。即八识皆有。思何独第七。
  问。若唯取自体有思量者。即何用心所中思耶。
  答。具二义。一有相应思量。二亦自体思量。今取自体有思量名意。
  问。心所与心王。一种是常审思量。执第八为我。如何不说心所为意。
  答。言意者。依止义。心所虽恒审思量。非主。是劣法。非所依止故。不名意也。二者自体识有思量。与余七识为所依止。唯取心王。即名意也。
  问。若言自体有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。
  答。有二解。第一见分名思量。内二分不名思量。但名意。见分不名意。有思量。以是用故。思量我无我。内二分不能思量我无我。但名意。以是体故。第二见分是思量相。相者。体相。相状。内二分是思量性。即内外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。
  问。何以得知。内外三分总是思量。
  答。识论云。思量为性相。内二分是体。名思量性。外见分是思量相。是用。一种是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以无能缘用故。
  问。见分缘执我法。即思量我故。得名思量。自证分不缘于我相分。如何自证分亦名思量。
  答。自证分证。彼见分思量我执故。亦名思量也。
  问。见分思量我。是非量摄。自证分证。彼见分思量我。自证分。亦是非量耶。
  答。见分思量我。见分妄执。故名非量。自证是内证见分妄执故。自证体是现量。即体用皆是思量。即内二分亦名意。亦名识。见分亦名意。亦名识。是意之用故。思量是用。意是体。思量即意。持业释也。
  问。第七识但缘第八见分为我。云何不取相分。及内二分等。
  答。相分间断。又是外缘。内二分作用沉隐难知。不执也。种子无作用故。不执为我。以见分作用显现故。
  问。第七识三量假实。如何分别。
  答。古释三量分别者。第七见分是非量。境不称心故。其第八见分。本非是我。今第七妄执为我。即不称本质。又亲缘第八见分不著。变相分缘。相分。本非是我。第七又执为我。又不称相分。即两重不称境。故知非量。假实分别者。第七缘他本质。第八见分不著。但缘得中间假我相分故。境假非实。
  问。中间相分。为定是假。为亦通实。
  答。第七中间相分是假。无实种生。但从两头起。此相分。仍通二性。若一半从本质上起者。是无覆性。即属本质。若一半从自能缘第七见分上起者。同见分。是有覆性。但两头心法烁起。成一相分。今言境假者。但约随妄心我相分以说。
  问。若言第七当情相分但是假。从两头起。通二性者。应可第七所缘我相分中。一半有覆。一半无覆。一半是我。一半非我。
  答。其第八见分上所起无覆性相分。与能缘第七妄心遍计相分。密合一处。若是第七但自执妄起遍计有覆性假相分。为自内我。虽密合一处。亦不犯所执我中通二性过。如水中盐味。但执是水。不执于盐。水与盐元不相离。
  问。第七自有相分。如何不自缘相分。缘他第八见分为我耶。
  答。古德云。今言缘见分者。即是疏缘。若言亲者。唯识义何在。
  又问。设许疏缘第八者。且第七自识于何法上起执。
  答。于自识相分起执。
  又问。相见何别。
  答。若论外境。相见全殊。若就心论。相见无异。相即是见。故经云。心如相显现。见如心所依。
  问。若无末那。有何等过。
  答。若无第七。则无凡可厌。无圣可欣。凡圣不成。染净俱失。论云。是故定应别有此意。又契经说。无想有情。一期生中。心心所灭。若无此识。彼应无染。谓彼长时无六转识。若无此意。我执便无。乃至故应别有染污末那。于无想天。恒起我执。由斯贤圣。同诃厌彼。又契经说。异生善染无记心时。恒带我执。若无此识。彼不应有。谓异生类。三性心时。虽外起诸业。而内恒执我。内执我故。令六识中所起施等。不能亡相。故瑜伽说。染污末那。为识依止。彼未灭时。相了别缚。不得解脱。末那灭已。相缚解脱。言相缚者。调于境相。不能了达如幻事等。由斯见分相分所拘。不得自在。故名相缚。依如是义。有伽陀言。如是染污意。是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱。释云。于无想天。恒起我执。由斯贤圣。同诃厌彼者。有第七于彼起我执。是异生故。出定已后。复沉生死。起诸烦恼。圣贤诃彼。若无第七。不应诃彼。无过失果。由执我故。令六识中所起施等不能亡相者。此我外缘。行相粗动。非第七起。由第七故。第六起此。全由七生。增明为论。第六识中。我执体有间断。通三性心。间杂生故。第七不缘外境生故。已上略录第七末那。诸教同诠。群贤共释。创入道者。此意须明。是起凡圣之因。宜穷体性。乃立解惑之本。可究根原。迷之则为人法。执之愚。悟之则成平等性之智。于诸识内。独得意名。向有漏中。作无明主。不间不断。无想定治而不消。常审常恒。四空天避而还起。虽有覆而无记。不外执而内缘。常起现行。能蔽真而障道。唯称不共。但成染而润生。是以欲透尘劳。须知要径。将施妙药。先候病原。若细意推寻。冥心体察。则何尘而不出。何病而不消。断惑之门。斯为要矣。

  宗镜录卷第五十二

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十三

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  第三能变者。唯识论颂云。次第三能变。差别有六种。了境为性相。善不善俱非。此三能变。是了别境识。自证分是了别性。见分是了别相。有覆有记。识。以了境为自性。即复用彼为行相故。则了境者。是识自性。亦是行相。行相是用。故识论云。随六根境。种类异故。或名色识。乃至法识。随境立名。顺识义故。谓于六境。了别名识。色等五识。唯了色等。法识通能了一切法。或能了别法。独得法识名。故六识名。无相滥失。
  问。若心外无实色。则眼等五识无有所缘。
  答。识论云。虽非无色。而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。释云。眼等虽有所依所缘之色。而是识所变现。非是心外。别有极微。以成根境。但八识生时。内因缘种子力等。第八识变似五根五尘。眼等五识。依彼所变根。缘彼本质尘境。虽亲不得。要托彼生。实于本识色尘之上。变作五尘相现。即以彼五根为所依。以彼及此二种五尘。为所缘缘。五识若不托第八所变。便无所缘缘。所缘缘中。有亲疏故。然眼等根。非现量得者。色等五尘。世间共见。现量所得。眼等五根。非现量得。除第八识缘。及如来等缘。是现量得。世不共言。余散心中。无现量得。此但能有发识之用。此知是有。此但有功能。非是心外别有大种所造之色。此功能言。即是发生五识作用。观用知体。如观生芽。比知种体是有。所以密严经偈云。眼色等为缘。而得生于识。犹火因薪炽。识起亦复然。境转随妄心。犹铁逐磁石。如干城阳焰。愚渴之所取。中无能造物。但随心变异。复如干城人。往来皆不实。众生身亦尔。进止悉非真。亦如梦中见。寤后即非有。妄见蕴等法。觉已本寂然。四大微尘聚。离心无所得。华严经云。自在主童子告善财言。善男子。我复善知十八工巧。种种技术。并六十二眷属明论。及内明等一切方法。治内烦恼。何等名为内身烦恼。有四因缘。一谓眼根。摄受色境。二由无始取著习气。三由彼识自性本性。四于色境作意希望。由此四种因缘力故。藏识转已。识波浪生。譬如瀑流。相续不断。善男子。如眼识起。一切根识微尘毛孔。俱时出生。亦复如是。譬如明镜。顿现众像。诸识亦尔。或时顿现。善男子。譬如猛风。吹大海水。波浪不停。由境界风。飘静心海。起识波浪。相续不断。因缘相作。不相舍离。不一不异。如水与波。由业生相。深起系缚。不能了知色等自性。五识身转。彼阿赖耶。终不自言。我生七识。七识不言。从阿赖耶生。但由自心。执取境相。分别而生。如是甚深阿赖耶识。行相微细。究竟边际。唯诸如来住地菩萨之所通达。愚法声闻。及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。
  问。眼识等。为复依根发识。依境发识。
  答。定依根发。百法云。眼识依根发识。乃至意识亦尔。若眼根变异。眼识必随变异。如眼病所见青色为黄色。此不是坏境。但是根损。令识取境。变为黄色。故知随根得名。
  问。眼识缘青色为黄。岂不是非量。
  答。但是同时乱意识。以眼根有损。令同时意识缘乱故。便变青为黄。其实眼识。不作青黄缘也。意根损。意识亦损。如初地我法二执。即时成无漏。此时意根坏。无其二执。能缘之识。亦能坏却二执也。故知依根所发。得名眼识。但随根立也。护法云。六识体性各别。但依根境而立其名。若执有一识能缘六境者。若六境一时到。如何一个意识。能一时缘得耶。若前后起。即不遍故。所以随六根境种类异故。依根得名。
  问。眼识等六既依根发识。以何为根。
  答。护法通用现种为根。根既然。境亦尔。瑜伽论亦云。皆以现行及种子二法。为眼等根。由本熏时。心变似色。从熏时为名。以四大所造清净色故。对所生之果识。假说现行为功能。实唯现色。功能。生识之义。大小共成。
  问。根以何为义。
  答。根者。即五根。有增上出生义故。名之为根。于中有清净五色根。有扶尘五色根。若清净五色根。即是不可见有对净色。以为体性。能发生五识。有照境用故。若扶尘五色根者。即扶清净根。能照其境。自体即不能照境。为扶尘根。是粗显色故。不妨与清净根为所依。五蕴论云。根者。最胜义。自在义。主义。增上义。是为根义。云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故。眼识得生。无即不生。乃至身根以触为境。并净色为性。无即不生。
  问。未转依中。前五转识。于三量中。定是何量。
  答。古德云。旦眼识缘色境相分。即各自缘自相分。三量分别者。是现量。现量具三义。一现在。非过未。二显现。非种子。三现有。简无体法。缘现量境名现量者。不度量也。即因修证境。不带名言。是任运义。即五识缘境。得法自相。但中间无隔碍。故名亲缘。相分有。赤色。即得赤色之相分。但不分别故。任运不带名言故。名得自相也。护法云。五识唯缘实五尘境。即不缘假。但任运而缘。不作行解。不带名言。是现量故。且如眼识缘青黄赤白四般实色时。长短方圆假色。虽不离实色上有。眼识但缘实。不缘长短假色也。眼识定不缘长短色。唯意识作长短心而缘也。如五识初念。与明了意识缘五尘境时。唯是现量。得五尘之实色。若后念分别意识起时。即行解心中。作长短色缘。是比量心缘也。即五识唯是现量。缘实不缘假。故论云。无有眼等识。不缘实境生。即五识唯缘实。是自相境。如眼识缘青境自相时。得青色之自相。若后念分别意识起时。即非青色解。便是共相比量也。才作解心时。不实青色心体。为带名言。是在假相也。故识论云。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转也。言假智者。即作行解心。名假智也。言诠者。心上解心名句文。及声上名句文。是能诠。皆不得所诠自相也。又释云。显假不依真。唯依共相转。即此真事。不说心识实体名真。但心所取法自体相。言说不及。假智缘不著。说之为真。此唯现量智。知。性离言说。及智分别。此出真体非智诠。及如色法等而为自性。水湿为性。但可证知。言说不及。第六意识。随五识后起。缘此智故。发言语等。但是所缘所说。法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所变中。有共相法是可得者。即得自体。应一切法可说可缘故。共相法。亦说缘不及。然非是执。不坚取故。如五蕴中。以五蕴事为自相。空无我等理为共相。又以理推。无自相体。且说不可言法体名自相。可说为共相。以理而论。共既非共。自亦非自。为互遮故。但各别说。说空无我等是共相者。从假智说。此但有能缘行解。都无所缘空实共体。入真观时。则一一法皆别了知。非作共解。言说。若著自相者。说火之时。火应烧口。火以烧物为自相故。缘亦如是。缘火之时。火应烧心。今不烧心。及不烧口。明缘及说。俱得共相。若尔。唤火。何不得水。不得火之自相故。如唤于水。此理不然。无始惯习共呼故。今缘于青。作青解者。此比量智。不称前法。如眼识缘色。称自相故。不作色解。后起意识。缘色共相。不著色故。遂作青解。遮缘非青之物。遂作青解。非谓青解。即称青事。故唯识颂云。现觉如梦等。已起现觉时。见及境已无。宁许有现量。此谓假智。唯缘。共相而得起故。法之自相。离分别故。言说亦尔。不称本法。亦但只于共相处转。今大乘宗。唯有自相体。都无共相体。假智及诠。但唯得共。不得自相。若说共相。唯有观心。现量。通缘自相共相。若法自相。唯现量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于诸法共相而转。此之自相。证量所知。非言说等境故。
  又疏问云。何故名自相共相。
  答曰。若法自体。唯证智知。言说不及。是为自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。
  问曰。如一切法。皆言不及。而复乃云。言说及者是为共相。一何乖返。
  答曰。共相是法自体上义。更无别体。又此名诠火等法时。遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。即其义也。非苦空等之共相理。若尔。即一切法不可言。不可言亦不称理。遮可言故言不可言。非不可言即称法体。法体亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性故。今应解此。非法体。其义可然。言名等诠共相。非谓即得共相体。但遮得自相。故言名诠共相。又自相者。即诸法之自体相。如火以暖为自相。唤火之时。不得暖故。不得自相。此暖自相。唯身识现量证故。非名所得。共相者。此以名下所诠之义名共相。共相有二。一者共自类相。二者共异类相。如言火时。不该于水等。但遍一切火上。故名共自类相。若言苦空无常等。则不唯在一类法上。及遍一切水火等法上。故名共异类相。又自相者。唯五根五尘。心心所得。谓五根。是第八现证。五尘是五八心心所现量。证。自体性。独散意识等。尚不得自体性。何况名诠得自体性也。五识缘五尘境时。具四义故。名得法自相。一任运故。二现量故。三不带名言故。四唯缘现在境故。得名自相。意识所缘境有二。若是独头意识。所缘境。即于法处收。若明了意识所缘境。即于色处摄。且如眼识明了意识。初一念率尔同缘色时。但缘色之自相。后念明了意识。分别所缘色上长等假色。即是共相。虽然长等假色是明了意识所缘境。亦在于色处收。为是假。故眼识不缘也。乃至声亦耳。且如耳识初刹那。率尔。与明了意识同缘声时。亦是得法自相。后念意识起。缘于声上名句。文三有分别行解等。缘假也。今五识既无分别行解。所以不缘假也。
  问。且如色有二十五种。青黄等四般显色是实。余是假。声有十二种。唯执受不执受声是实。余是假。触有二十六种。四大是实。余是假。此中实者。五识缘于五尘处摄。若假者。论主既言五识不缘。是意识缘。如何不于法处摄耶。
  答。第六明了意识。缘长等假色。有三义故。所以不于法处摄。一明闇不同。二以假从实。三以影从质。具此三义。故于色处摄也。若独头意识。无此三故。所以法处摄。且第一明闇有异者。若明了意识。与五识初念率尔心时。即是现量。不缘其假。至后念明了意识分别心生。即缘假色。五识正缘实色时。此意于五识所缘实色。而生行解。缘其假是六。与五识不同时起分别故。即此意识。即是明也。所缘假色等。即于色处摄。不于法处收。若是独头意。不假五识而生分别。但约独起者。即是闇意识。即于法处摄。二以假从实者。以长等假色。依他实色上立。虽意识缘。摄此假色。归于实色。总于色处摄也。不于法处收。三以影从质。长等假色。是第六识。托五尘实色为质。而变起长等假相分缘。将此假相分长等色。就五尘实色处收。总于色处摄也。若独头意识。不必有本质也。此有三义。故假五尘色。总于色收。若是独头生闇意识所缘之境。即法处收。
  问。五根于何教中证是现量。
  答。诚证非一。圆觉经云。譬如眼光。照了前境。其光圆满。得无憎爱。可证五根现量。不生分别。其眼光到处。无有前后。终不舍怨取亲。爱妍增丑。例如耳根不分毁赞之声。鼻根不避香臭之气。舌根不简甜苦之味。身根不隔涩滑之触。以率尔心时不分别故。刹那流入意地。才起寻求。便落比量。则染净心生。取舍情起。
  问。眼等五根缘境之时。当具几义。
  答。缘者。是缘藉之义。境有二义。一所藉义。二所照义。言所藉者。如缘有体境。藉彼为所缘缘故。言所照者。虽不藉彼为所缘。然是所照瞩处。亦说为境。如眼等五根照色等境。虽非所缘。然对此根。得名为境。是所照故。又眼根照色。眼识缘色。乃至身根觉触。身识了触等。
  又古德问。五识既唯缘实色。只如长短等。依色境现前时。眼根不坏。此时眼识。为缘。为不缘。若言缘者。便犯五识缘假之过。若不缘者。何故闭眼不见。开眼乃见耶。
  答。此时眼识。但得青等实色。而同时意识。依眼根为门。分明显了。取得长等。据意识得。合法处收。但缘此时。意识。依眼根取。对所依根。故色处摄。
  问。前五识具几业。能了前境。
  答。前五识具六业。瑜伽论云。一唯了别自境所缘。二唯了别自相。三唯了别现在。四唯一刹那了别。五随意识转。随善染转。随发业转。六能取爱非爱果。
  问。眼识现量。称境而知。若眼病之时。或见青为黄。岂称境耶。若不称境。何名现量。
  答。一师云。见青为黄。实是意识。谓由根病故。引得病眼识。由病眼识故。遂引非量意识。见青为黄。非眼识见青为黄。由病眼识。能起见黄识。故作是说。二师云。由病眼根。引病眼识。虽见青为黄。而不作黄解。故是现量。如无分别。观佛性真如为八自在我时。虽不称境。而无分别智不作我解故。得是现量。此亦然也。
  杂集论问云。若了别色等故名为识。何故但名眼等识。不名色等识耶。
  答。以依眼等五种。解释。道理。成就。非于色等。何以故。眼中之识。故名眼识。依眼处所。识得生故。又由有眼。识得有故。所以者何。若有眼根识定生。不盲暝者。乃至闇中亦能见故。不由有色眼识定生。以盲暝者。不能见故。又眼所发识。故名眼识。由眼变异。识亦变异。色虽无变。识有变故。如迦末罗病。损坏眼根。于青等色。皆见为黄。又属眼之识。故名眼识。由识种子。随逐于眼而得生故。又助眼之识。故名眼识。作彼损益故。所以者何。由根合识。有所领受。令根损益。非境界故。又如眼之识。故名眼识。俱有情数之所摄故。色则不尔。不决定故。眼识既然。余识亦尔。
  问。为眼见色。为识等耶。
  答。非眼见色。亦非识等。以一切法。无作用故。由有和合假立为见。又由六相眼于见色中最胜。非识等。是故说眼能见诸色。何等为六。一由生因。眼。能生彼故。二由依处。见依眼故。三由无动转。眼常一类故。四由自在转。不待缘合。念念生故。五由端严转。由此庄严所依身故。六由圣教。如经中说。眼能见色故。如是所说六种相貌。于识等中。皆不可得。识动转者。当知多种差别生起。
  问。六根所成。各有几义。
  答。古释云。各有二义。一是异熟。二是长养。且如眼根者。如过去业。招今世眼。名异熟眼。于今世时。因饮食等。长小令大。养瘦令肥。名长养眼。余五根亦然。
  问。若无外境。应无现量能觉之心。若无现量能觉。云何世人作如是觉。我今现证如是境耶。
  答。古德云。现觉如梦者。如正起现量五识。证色等五境之时。但唯能证所证色等境。不能觉现量能觉之心。所以者何。觉能觉法是意识。正随起五识时。必无意识。故于此念。必不能觉现量之心。至第二念正起意识。觉前念五识现量。时无所觉。现量五识。及现量所觉之境。并已谢灭。所以者何。以诸识不并生故。起意识时。现量五识已灭。又有为法刹那灭故。现量五识所缘之境。此时亦已谢灭。若言须有实外境。方能生心者。且如后念意识。缘前念现量五识为境。岂是实有法耶。由过去无体故。此过去现量五识已灭。今虽无体。犹能为境。生于意识。何必五识。须缘心外实境而生耶。谓若在睡时正起梦心。即不能起觉梦之心。至睡惺后起觉梦心时。其所觉之梦心已灭。其五识现量正起时。未能起觉现量意识心。及至第二念起。得觉现量五识之意识心。其所觉现量五识已灭。与觉梦心相似。故举为喻。
  又难。定许有现量耶。谓正起觉现量之能觉意识时。彼所觉五识定有耶。
  答。此时所觉已灭。虽无体。犹生能觉之心。何妨外境是无。能生识耶。然大乘五境。虽似有。而非心外。与凡小不同。
  问。于眼等六识中。有几分别。
  答。略有三种。一自性分别。唯缘现在所缘诸行。自相行分别。所缘行。即五尘也。自相行。如色以青为行相。眼识缘时。亦任运作青行相。名自行。又自相行即能缘行。简共相行。如缘青时。即缘黄不著。二随念分别。于昔曾所受诸行。追念行分别。唯缘过去。三计度分别。于去来今不现前。思[御-ㄗ+名]行分别。即非有计有。是非量境。然约三世计度。不定一世。又杂集论于三分别中。复有七种分别。一谓于缘任运分别。谓五识身。如所缘相。无异分别。于自境界。任运转故。二有相分别。谓自性随念二种分别。取过现境。种种相故。三无相分别。谓希求未来境行分别。四寻求分别。五伺察分别。六染污分别。七不染污分别。此四分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污种种分别。又摄大乘论。有十种根境微细分别。论云。复次总摄一切分别。略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等。并所依识。四缘相变异分别。谓老等变异。乐受等变异。贪等变异。逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别。谓即如前所说变异。所有变异。六他引分别。谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执著分别。谓不如理作意。类。萨迦邪见为本。六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。释曰。根本分别者。谓阿赖耶识。是余分别根。自性。亦是分别故。名根本分别。缘相分别者。谓分别色等。有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓以色等。影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识。似老等相。起诸变异。何以故。内外色等。皆有老等转变相故。等者。等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故。身相变异。如说乐者。面目端严。等者。等取苦。及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异。等者。等取嗔痴忿等。如说忿等。恶形色等。逼害时节代谢等变异者。谓杀缚等。令身相等生起变异。时节代谢。亦令内外身树色等。形相改变。如说寒等所逼切时。身等变异。捺落迦等诸趣变异者。等。即等取一切恶趣。彼恶色等变异共了。及欲界等诸界变异者。等取色界。无色界中。无似色等影像识故。于诸天中及静虑中。亦有有情及器色等。种种变异。如末尼珠。威神力故。种种净妙光色变异。显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令似色等影像显现。眼识等识。种种变异。即于此中。起诸分别。即知如前说。老等变异。随其所应而起变异。何以故。如说眼等根有利钝。识明昧故。如无表色。所依变异。彼亦变异。由乐受等。变异亦尔。如说乐者。心安定故。如说苦者。心散动故。贪等逼害时节代谢。亦尔。捺落迦等。及欲界等。依身变异。识亦变异。如应当知。无色界中。亦有受等。所作变异。诸识分别。他引分别者。谓善恶友。亲近所起。及与听闻正非正法。为因分别。即是外道迦比罗等。及正法中。诸骚揭多。所有分别。名不如理。如理分别。如是二种。随其所应。能生。邪见正见相应二种分别。萨迦邪见为因。所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别。名执著分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动。故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱般若波罗蜜多故。无分别智。即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言。他引而转。不称真理。十种分别。何以故。证会真理。若正现前。不可说故。
  问。前三分别。于八识中。几识能具。
  答。八识中唯第六识具三分别。自第七识。唯有自性分别。以缘现在故。或可末那亦有计度。以计度执我故。若论体性。计度分别。以慧为性。随念。以念为性。分别。以慧为性。真法之中。既无虚妄。八识。所以无此分别。又古师于十种分别。就八识广辩。
  问。八识中各具几分别。
  答。第六识具广略十种分别。前五识唯自性。任运。二种分别。五识于自境界。任运转故。第七识具计度。染污有相。三种分别。第八识同前五识。得有自性任运分别。若自性任运分别自现量。若计度染污无相分别。唯比非二量。若有相分别。一分缘现在者。通三量。一分缘过去者。唯比非二量。若随念分别。无漏。即是现量。若有漏。即比非二量。
  问。何故五识无分别执耶。
  答。夫言执者。须是分别筹度之意方能坚执。五识虽有慧。而但任运。不能分别筹度故。五无执。唯第六也。

  宗镜录卷第五十三

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十四

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫意言分别。万有俱空。则名义无性。一切众生。于见闻中。应不成颠倒。以名中无义。义中无名。俱是客故。
  答。万法本空。熏习成有。于本空中。起诸情执颠倒。宝性论云。
  问。名中无义。义中无名。二俱客者。若人执名异于义。义异于名。此人既无颠倒。则于义中应无僻执。不应闻说好恶。生忧喜心。名义不相关故。当知客义。是汝颠倒。
  答。由久时数习颠倒故。有此僻执。不关名义相应。由名言熏习心故。必由此法门。生分别心。起虚妄僻执。如密严经偈云。是时金刚藏。复告大众言。赖耶无始来。为戏论熏习。诸业所系缚。轮转无有穷。亦如于大海。因风起波浪。恒生亦恒灭。不断亦不常。由不悟自心。随识境界现。若了于自心。如火焚薪尽。通达于无漏。则名为圣人。藏识变众境。弥纶于世间。意执我我所。思量恒流转。诸识类差别。各各了自境。积集业为心。遍积集名意。了别名为识。五识取现境。如翳见毛。轮。随见而迷惑。于似色心中。非色计于色。譬如摩尼珠。日月光所照。随其所应现。各雨自类物。阿赖耶亦尔。如来清净藏。和合于习气。变现周世间。与无漏相应。雨诸功德法。譬如乳变异。成酪至酪浆。藏识亦如是。变似于众色。如翳见毛轮。有情亦复尔。以恶习气翳。住藏识眼中。于诸非色处。此所见诸色。犹如于阳焰。远离于有无。皆赖耶所现。仁者依眼色。而生似色识。如幻住眼中。飘动犹热焰。色皆是藏识。与色习相应。变似体非有。愚夫妄分别。诸惛醉放逸。坐卧及狂走。顿起诸事业。皆是赖耶识。犹如盛赫日。舒光照于地。蒸气如水流。渴兽望之走。赖耶亦复尔。体性实非色。而似于色现。恶觉妄生著。如磁石吸铁。迅速而转移。虽无于情识。似情识而动。如是赖耶识。为生死所摄。往来于诸趣。非我而似我。如海中漂物。无思随水流。赖耶无分别。后身而运动。譬如二象斗。被伤者永退。赖耶亦如是。断染无流转。譬如净莲华。离泥而皎洁。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是赖耶识。出于习气泥。转依得清净。佛菩萨所重。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰冕旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常宝持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取相生。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相具。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。譬如于幻师。幻作种种兽。或行而或走。似有情非实。赖耶亦如是。幻作于世间。一切诸有情。体性无真实。凡愚不能了。妄生于取著。起微尘胜性。有无异分别。及与于梵天。丈夫等诸见。
  问。眼见色者。为是眼见。为是识见。
  答。非眼识境等。各有决定见性。但以三和合故。假名为见。下五根闻嗅尝触等例尔。杂集论云。非眼见色。亦非识等。以一切法。无作用故。由有和合。假立为见。故称眼能见色。又识之于根。乍出乍入。如鹿在网。犹鸟处笼。啄一舍一。周而复始。无暂休息。识在根笼。亦复如是。或在于耳。或在于眼。来去无定。不可执常。虽复无定。相续不断。何为不断。以妙用无间故。若凡夫为色尘所缚。不得自在。若见一法。则被一法碍。不能圆通法界。是以金刚经云。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。首楞严经云。由尘发知。因根有相。相见无性。犹若交芦。由尘发知者。即见分。因根有相者。即相分。相见无性者。心境互生。各无自体。心不自立。由尘发知。境不自生。因根有相。二虚相倚。犹若交芦。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。但了了见无可见。即通法界。见即是涅槃。若了了闻无可闻。无可闻。即通法界。闻即是涅槃。一切诸法。本来涅槃。以分别心。妄见所隔。不知自识翻作无明。又首楞严经云。缘见因明。暗成无见。不明自发。若不假明暗等见。见色之时。则见余根。若离念。遍法界见。铁围山一切相。皆不能蔽。若六根伏。则不得六根相。如十人患翳共见空华。一人眼可。则不见。余九人还见。各各自除妄见。则不得一切相。物物皆真。又十个空华。一人能见。十人眼可。余华总亡。但一妄除。皆不见诸相。一相。则一切相。为一切相。皆我心起。是知一翳在目。千华竞飞。一妄动心。诸尘并起。若能离念。则当处坐道场。转大法轮。俱成佛道。
  问。耳闻说法声时。总具几识。
  答。具三识。第八先托佛无漏声名句文。为本质了。耳识缘声。意识同时缘名句文等。方得名闻。
  古德问云。且如缘佛声名句文时。为自耳识意识缘得名句文名闻。为先要自第八托佛本质声。变起相分了。耳识意识托第八相分为质。变相分缘方得闻耶。
  答。设尔何失难。二俱有过。若第八不先变佛声。耳意二识便缘名句文者。即因中前六劣。不能直缘。须先假第八变。若第八不先变。即心外取法。唯识不成。若托自第八相分为质缘者。第六识所变相分。即无名句文。既无名句文。即意不能生解。为第八识。但变得佛本质径直声。本质径直声上。且无名句文。为第八不缘故。此答云。理实第六识缘自第八相分为境。谓佛本质声。及自第八变影像声。合为一声。世尊本质声。既有名句文等。第六识。于自耳根。缘第八相分声。名句文三不无。为佛本质声上有名句文。例如世间人。共看一纸文书。若不识书人。但见其纸墨黑白色。即不能知其义理差别。若识书人。见纸墨黑白。及能知其间义理差别。今耳识及第八如不识书人。第六如识书人。第六既缘实声。亦能缘得名句文故。又声是所依。名句文是能依。名句文依实声上有。既有实声。其名句文。自连带声上有故。意识为能分别故。自然缘得。又闻即比量。听闻名句文三等时。向心所上比度生解。唯第六识具比量。若缘名义。便在意中。
  问。夫闻法者。既托诸佛悲愿为本质。作增上缘。众生但自心识心上。所变得影像相分文义。此即实无心外法。为执见未信者。于世法中事。如何引证。印成后信。入一乘门。
  答。世法即佛法。佛法即世法。云何更举事立况。然为未决定信者。宁无方便。若论比知。触目咸是。且举一二。略类此宗。如西国婆罗门求聪明。常供养天神等。后于梦中。见有天人授与咒论等法。然梦中实无天人。为说聪明法论咒等。托天人为增上缘。自识心上变作论咒解。今众生见闻亦尔。然于比况中。梦喻最亲。以自梦中。实无外境。皆是梦心变起。可为现证。又此土周畅耕田。母欲得子归。其母遂啮指。周畅在田下心痛。念云。是母唤我。及归。果如其言。母虽有唤子之心。而不发言。如来但有说法之心。而不说法。自是众生心上变起故。若正解者。即诸佛悲愿为应。机熟宜闻为感。感应道交。非一非异。唯心方显。不落断常。不可各取一边。违于中道。
  问。根尘所对。现证分明。如何圆通。得入空理。
  答。眼对色尘。无而有见。异熟业果。不可思议。唯智所知。非情所测。诸法实性。亲证方明。有见有闻。世俗心量。若约真谛。根境俱空。且如世俗门中。见无自性。如眼胜义根。如火。既能发识。又能照境。识如人。能了别。境如物。故知无根不能发识。无识不能了境。无境不能起见。三法和合。方成见性。则见性无从。和合非有。如思益经偈云。悉见十方国。一切众生类。而于眼色中。终不生二相。诸佛所说法。一切能听受。而于耳声中。亦不生二相。能于一心中。知众生诸心。自心及彼心。此二不分别。广百门论破根境品云。眼等根尘。若执实有。理必不然。所以者何。违比量故。谓眼非见。如耳等根。耳亦非闻。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能尝。如鼻等根。身不能觉。如上诸根。一切皆由造色性故。或大种故。或业果故。又眼等根。皆有质碍故。可分析。悉令归空。或无穷过。是故不应执为实有。但是自心随因缘力。虚假变现。如幻事等。俗有真无。又破情品云。眼为到色见耶。不到色见耶。若眼去到色乃见者。远色应迟见。近色应速见。何以故。去法尔故。而今近瓶远月一时见。是故知眼不去。若不去。则无和合。复次若眼力不到色而见者。何故见近不见远。远近应一时见。故知见性无从。诸根例尔。如还原集自他观门云。两身为自他。彼身为他。己身为自。一身复为自他。色身为他。心即为自。心复为自他。心即为他。智即为自。智复有自他。有所得智为他。无所得智为自。无所得智复有自他。净智为他。是净亦净为自。观身实相。观佛亦然。稽首如空无所依。心净已度诸禅定。无住则无本。觉。此名为佛。假名名为佛。亦无佛可成。无成可成。无出可出。是名佛出。无所见。了了见。了了见。无所见。但有名字。名字性空无所有。镜像如虚空。虚空如镜像。色心如虚空。虚空如色心。色心如镜像。镜像身无二。亦复非是一。若能如是解。诸佛从中出。诸佛唯有名。如空应响声。无心究竟道。法法自然平。平处亦无平。无平作平说。此中言语断。心行处亦灭。眼空保色空。色空保眼空。两空自相保。则无眼识贼。耳空保声空。声空保耳空。两空自相保。则无耳识贼。鼻空保香空。香空保鼻空。两空自相保。则无鼻识贼。舌空保味空。味空保舌空。两空自相保。则无舌识贼。身空保触空。触空保身空。两空自相保。则无身识贼。心空保法空。法空保心空。还是一空能保二空。亦能保一空。是故号空空。假名说见谛。若知六根净。即无六尘贼。若无六尘贼。心王自清净。方便持化凡。题名寄佛性。释曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。则不可相保。以根境异故。必为侵害。若同一性。即无疑矣。如世间作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若恶行人。则不可保。以情性异故。六种根尘。和同既尔。一切万法。顺旨亦然。故首楞严经云。佛告阿难。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。
  问。色尘质碍。可分析归空。声性虚通。应是实有。
  答。声尘生灭。动静皆空。声不至于耳根。根不往于声所。既无一物中间往来。则心境俱虚。声不可得。如首楞严经云。复次阿难。云何十二处。本如来藏。妙真如性。阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应消。消则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即消亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推声处文云。阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推香处文云。阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城。四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。推味处文云。阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。推触处文云。阿难。汝常晨朝。以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则。汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。今推十二根尘。处所既无。则前六根门无处而入。后十八界无界而分。可验众生界中。即今现行心境俱空。世俗谛中。假施设法悉皆无有。夫宗镜所录。皆是现证法门。一入全真。更无前后。如或不信。但静思看。若见一念无生。自然与经冥合。如菩萨念佛三昧经偈云。此身常无知。如草木瓦砾。菩提无形色。寂灭恒不生。身不触菩提。菩提不触身。心不触菩提。菩提不触心。而能有相触。实为不思议。释曰。故知色不至眼。耳不到声。而有见闻。是不可思议。以自性离中。而有显现。故知六根无对。皆是无诤法门。诸境含虚。尽冥不二之道。即今众生境界。真不可思议矣。曷用远求诸圣作用。而自鄙劣者哉。此宗镜。是照众生之痴闇。同诸佛之光明。使法界含生。一时圆证。如法集经云。须菩提白佛言。世尊。眼色二法无所诤竞。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法。皆无违诤。世尊。法无有二。是故不诤。广百门论破根境品云。复次若耳根境合。知者。不应远近一时俱闻。声从质来。既有远近。不应一念同至耳根。耳无光明。不应趣境。又声离质。来入耳闻。亦不应理。钟鼓等声。现不离质。远可闻故。若耳与声无闻而取。如香等。不辩方维。若耳与声不合而取。应无远近一切皆闻。不合体无。相无别故。或应一切皆不能闻。是故耳根。声合不合。实取自境。二俱不成。又云。心若趣尘。体则不遍。心常往境。我应无心。然微细心。身中恒有。睡眠闷等。诸位常行。有息等故。梦可得故。劳倦增故。引觉心故。任持身故。触身觉故。又若内身恒无心者。如死尸等。害应无愆。供应无福。则与空见外道应同。有执。心体不遍不行。但用有行。亦同此过。心用心体。不相离故。又若心体往趣前尘。有触内身。应无觉受。应动思虑。不损内心。如是诸宗。执实根境。皆不应理。应信非真。又一切世间有情无情。诸法义相。如依阳焰有水想生。诳惑自心。亦为他说。由此妄想。建立根尘。及余世间诸事差别。如显此想。依多法成。是假非真。故说想蕴乃至如诸幻事。体实虽无。而能发生种种妄识。眼等亦尔。体相皆虚。如矫诳人。生他妄识。想随此发。境。岂为真。根境皆虚。犹如幻事。大集经偈云。至心念法思惟法。是故不见色与声。若得入于深法界。尔时则无色声等。般若灯论偈云。眼不见色尘。意不知诸法。此名最上实。世人不能度。是以根境唯心。名相俱寂。故知世谛真谛。同趣佛乘。有情无情。咸归智地。以真无中。绝名绝相。心智路断。是不可思议。以俗有中。如幻如化。无中显现。是不可思议。不可以情识知。不可以有无测。所以广百门论。明世间法有五种难测。颂云。世间诸所有。无不皆难测。根境理同然。智者何惊异。论曰。如一思业。能感当来内外无边果相差别。极善工匠。所不能为。是名世间第一难测。又如外种。生长芽茎。无量枝条华叶根果。形色间杂。严丽宛然。是名世间第二难测。又如华树。名曰无忧。淫女触之。众华竞发。枝条垂拂。如有爱心。是名世间第三难测。又如华树。名如乐音。闻作乐声。举身摇动。枝条里娜。如舞跃人。是名世间第四难测。又如华树。名好鸟吟。闻鸟吟声。即便摇动。枝条里娜。如喜抃人。是名世间第五难测。如是难测。世事无边。根境有无。方之甚易。世俗故有。胜义故空。诸有智人。不应惊异。如中观论偈云。以法知有人。以人知有法。离法何有人。离人何有法。法者。眼耳苦乐等。人者。是本住。汝谓以有法故知有人。以有人故知有法。今离眼耳等法何有人。离人何有眼耳等法。复次一切眼等根。实无有本住。眼耳等诸根。异相而分别。眼耳等诸根。苦乐等诸法。实无有本住。因眼缘色。生眼识。以和合因缘。知有眼等诸根。不以本住故。如是。故偈中说。一切眼耳等根。实无有本住。眼耳等诸根。各自能分别。
  问曰。若眼等诸根无有本住者。眼等一一根。云何能知尘。若一切眼耳等诸根。苦乐等诸法无本住者。今一一根。云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不应有知。而实知尘。当知离眼耳等诸根。更有能知尘者。
  答曰。若尔者。为一一根。中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何者。若诸根各有知者。即成多人。若一知在诸根中者。或眼正缘色时。知已属眼。声尘起时。耳应不闻。如无言说经偈云。内外地界无二义。如来智慧能觉了。彼无二相及不二。一相无相如是知。金光女经云。文殊师利语彼童女。应观诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界等亦尔。般若波罗蜜经云。彼一切法。无知者。无见者。彼说法师亦不可得。不可以心分别。不可以意能知。佛母经云。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离。故眼色离。乃至菩提离。故意法离等。入楞伽经偈云。如水流枯竭。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。又偈云。此中无心识。如虚空阳焰。如是知诸法。而不知一法。究竟一乘。宝性论偈云。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。地依于水住。水复依于风。风依于虚空。空不依地等。如是阴界根。住烦恼业中。诸烦恼业等。住不善思惟。不善思惟行。住清净心中。自性清净心。不住彼诸法。阴入界如地。烦恼业如水。不正念如风。净心界如空。依性起邪念。念起烦恼业。能起阴界入。依止于五阴。界入等诸法。有诸根生灭。如世界成坏。净心如虚空。无因复无缘。及无和合义。亦无生住灭。如虚空净心。常明无转变。为虚妄分别。客尘烦恼染。又五现识不动。唯意识分别。如首楞严经云。佛告阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗等。如五现量。周圆而视。如镜中鉴像而无分别。若第六意根。即次第分别。非如五现量顿见。又经云。识动见澄者。见澄。即五现量识。分别为动。又经云。本无所从者。此识心本来湛然。不从修得。本来澄寂。五现量识。亦复如是。
  问。意识缘境多少。三境三量。如何分别。
  答。古德云。第六意识。即比量。意识能缘三世法。三性法。三界法。一百法等。法尔皆是第六意识缘也。有二。一明了。二独头。且明了者。唯于五根门中。取五尘境。是初念与五同缘时。率尔心中。唯是现量。缘其实五尘境。若后念已去。不妨通比量非量。作行解缘其长等假色。即比量。或于五尘上起执时。便是非量。即明了意识。前后许通三量。三境中。若缘五尘实法时。是性境。若后念行解心缘长等假色时。即真独影。似带质。二独头意识有三。一梦中独头。亦缘十八界法。唯是独影境非实。此梦中境。唯是法处收。亦无本质。二觉寤独头。而缘一切法。有漏无漏。有为无为。世出世间。有体无体。空华兔角。三世一切法。皆悉缘得。
  问。此觉寤意识。一念缘十八界时。有几相分。几本质。几见分。
  答。本质相分。各有十八个。见分唯一。
  问。如何有十八相分。
  答。十八相分。从十八本质起。即有十八相分。如一面镜中。观无量人影。外边有十八实人。镜即是一。于镜上现有十八人影像。见分亦尔。一见分能缘得十八相分。若质影有十八。以是所缘境。则无过。若一念有十八见分。便有多心过。三定中独头。亦缘十八界。一百法。过未境。及真如等。若假若实。皆能缘故。三量分别者。若是明了意识。前后念通三量。梦中独头。唯非量。以不称境故。觉寤。通三量。若缘有体法时。缘五境界等。通现量故。若缘五根界。七心界等。是比量。若缘空华过未境等。通比量非量。若定中。唯是现量。虽缘假法。以不妄执。无计度。故唯现量。又独头意识。即独生散意。缘影像门。影像者。诸有极微。是极迥极略二色。皆是假影色也。但于观心。析粗色。至色边际。假立极微。唯观心影像。都无实体。

  宗镜录卷第五十四

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十五

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫论法处之色。都有几种。
  答。有五种。一极略色。二极迥色。三受所引色。四遍计色。五定果色。一极略色者。以极微为体。但是析彼五根。五尘。四大。定果色至极微位。即此极微。便是极略色体。二极迥色者。即空间六般光影明暗等粗色。今析此六般粗色。至极微位。取此细色。为极迥色体。又若上下空界。所见。青黄赤白光影明暗。即总名空一显色。及门窗孔隙中所现者。即总名迥色。三受所引色者。受者。是领纳义。所引色者。即思种现上有防发功能。名所引色。意云。由于师教处领受。为能引发起。思种现上防发功能。名所引色。即此防发功能。不能表示他故。亦名无表色。即以无表色为体。四遍计色者。即妄心遍计。五定果色者。定中现境。已上法处五般色。都分为三门。一影像门。二无表门。三定果门。第一影像门者。影者。流类义。像者。相似义。即所变相分。是本质之流类。又与本质相似。故名影像。诸有极微者。即是极略极迥二色。此但是观心。析粗成细。假立极微。唯有观心影像。都无实体。独生散意者。即简定中。及明了意识。今唯取散位独头闇意识故。此散意识构获缘五根五尘水月镜像时。当情变起遍计影像相分。此是假非实故。与极略等。同立一影像门。
  问。且如水中月。镜中像。眼识亦缘。如何言假。唯意识缘。
  答。水月镜像。唯是法境。但以水镜为缘。其意识便妄计有月有像。并非眼识之境。亦是遍计色收。又遍计是妄心。极略等是观心。同是假影像故。所以总立。第二无表门。一律仪有表色者。即师前受戒时是。由此表色故。方熏得善思种子。有防发功能。立其无表色。二不律仪有表色者。即正下刀杀生造业时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防发功能。立其无表色。若处中有表色者。即正礼佛行道。及驱击骂詈时是。由此有无表色。方熏得善恶思种。亦有防发功能。立其无表色。
  问。若水月镜像。是第六意识作解心缘。唯是其假。长短方圆色收者。即是明了意识缘于色尘故。如何是独头意识缘遍计色收耶。
  答。若是智者。了此见相形假。即于色尘处收。若迷者不了。妄执为实变起影像。此假相分。但遍计色收。法处所摄。
  问。所云影像是二所缘者何。
  答。一亲者。影像。疏者。是质也。先辩影像者。亲所缘缘者。谓诸相分与能缘见分。体不相离。即见分所仗托境。是所筹量处也。即所托名为缘。所虑名所缘。缘。此二义。名所缘缘也。即此影像有四名。一影像。二相分。三内所虑托。四亲所缘缘。次辩本质者。若与能缘体相离。即疏所缘缘。以隔相分故。即本质上能缘见分相离。故名离。
  问。既相离。如何名所缘缘。
  答。为质能起相分生故。以起约相分。令见分有所虑故。即本质起所缘故。亦名所缘缘也。以亲所缘缘为增上缘故。亦得名所缘缘。即起所缘故。亦有三名。一名本质。二名外所虑托。三名疏所缘缘。即为本质能起相分。相分起见分。见分起自证分。自证分能起证自证分。即为质能起。约自所虑托相分。故说本质。亦名所缘缘。且如法识。能了一切法者。即第六意识。都有五般。皆缘法境。一定中独头意识。缘于定境。定境之中。有理有事。事中有极略极迥及定自在所生法处诸色。二散位独头。缘受所引。及遍计所起诸法处色。如缘空华。兔角镜像。水月构画所生者。并法处摄。三梦中独头。缘梦中境。遍计所执法处色。四明了意识。依五根门。与前五识同缘五尘。明了取境。名明了意识。五乱意识。是散意识。于五根中狂乱而起。然不与五识同缘。如患热病。见青为黄。非是眼识。是此缘故。缘遍计所执色。又若明了意识。于五根门。与五同缘五尘境故。应以五识为俱有依。除独头起。独头起者。总有四种。一。谓定中独头。缘于定境。不与五识同缘。二梦中独头。缘法尘境。梦中诸相。亦遍计所起。三。散位独头。构划境相。缘遍计所起色。四乱意识。亦名独头。可知。
  问。六识与几心所相应。
  答。论颂云。此心所遍行。别境善烦恼。随烦恼不定。皆三受相应。此六转识。总与六位心所相应。谓遍行等。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物。立我所名。心于所缘。唯取总相。心所于彼。亦取别相。助成心事。得心所名。如画师资。作模填彩。瑜伽说。识能了别事之总相。作意了此所未了相。即诸心所所取别相。触能了此可意等相。受能了此摄受等相。想能了此言说因相。思能了此正因等相。故作意等。名心所法。此表心所亦缘总相。余处复说。欲。亦能了可乐事相。胜解亦了决定事相。念亦能了惯习事相。定慧亦了得失等相。由此于境起善染等。诸心所法。皆于所缘兼取别相。六位差别者。谓遍行有五。别境亦五。善有十一。烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。余别别境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本烦恼摄故。唯是烦恼等染性故。于善染等皆不定故。乃至此六转识。易脱不定故。皆容与三受相应。皆领顺违非二相故。领顺境相。适悦身心。说名乐受。领违境相。逼迫身心。说名苦受。领中容境相。于身于心。非逼非悦。名不苦乐受。释云。上三句颂。列六位心所总名。下一句。正解受位。心所行相者。心取境之总相。但总取而已。不别分别。如言缘青。但总取青。不更分别。心所于彼取总别相。故说亦言。如画师资作模填彩者。师谓博士。资谓弟子。如师作模画形既已。弟子填彩。彩于模填。不离模故。如取总相。著彩色时。令媚好出。如亦取别相。心心所法。取境亦尔。识能了别事之总相。不言取别相。以是主故。若取别相。即心所故。作意一法。独能了别众多别相。由作意能令心心所取境功力胜故。有此总取多法别相。瑜伽论云。以作意为初。此论以触为初。和合胜故。各据一义。触能取三。谓可意。不可意。俱相违相。受中摄受损害俱相违等。想能了言说因相者。能取境分剂相故。谓此是青非青等。便起言说。故想之相。言说因也。思了正因邪因。俱相违等。即是境上正邪等相。业之因也。一切心中定可得者。即遍行。不问何心。但起必有故。余别别境而得生者。五别境也。唯善心中可得。生故者。善十一法。唯善心有。体是根本能生诸惑。即贪等六。于善染心皆不定者。即不定四。谓于善染无记三性心。皆不定故。此六转识易脱不定故者。然此六识。非如七八。体皆易脱。恒不定故。易脱。是间断转变义。不定。是欣戚舍行互起故。皆通三受。
  问。如何是六识现起分位。
  答。唯识颂云。依止根本识。五识随缘现。或俱或不俱。如涛波依水。意识常现起。除生无想天。及无心二定。睡眠与闷绝。根本识者。阿陀那识。染净诸识生根本故。依止者。谓前六转识。以根本识为共依。五识者。谓前五转识。种类相似。故总说之。随缘现言。显非常起。缘谓作意根境等缘。谓五识身。内依本识。外随作意五根境等众缘和合。方得现前。由此或俱。或不俱起。外缘合者。有顿渐故。如水涛波。随缘多少。五转识行相粗动。所藉众缘。时多不具故。起时少。不起时多。第六意识虽亦粗动。而所藉缘。无时不具。由违缘故。有时不起。第七八识行相微细。所藉众缘。一切时有。故无缘碍令总不行。又五识身不能思虑。唯外门转。起藉多缘。故断时多。现行时少。第六意识自能思虑。内外门转。不藉多缘。唯除五位。常能现起。故断时少现起时多。由斯不说此随缘现。释云。依止者。谓前六转识。以根本识为共依者。此前六识。以根本识为共依。即现行本识也。识皆共故。亲依者。即种子识。各别种故。前五转识种类相似者。有五。一谓俱依色根。二同缘色境。三俱但缘现在。四俱现量得。五俱有间断。种类相似。故总合说。如水波涛随缘多少者。解深密经云。如大瀑流水。若有一浪生缘现前。唯一浪转。乃至多浪生缘。现前。有多浪转。诸识亦尔。如瀑流水。依阿陀那故。乃至诸识得转等。此以五识。喻于涛波。本识。喻瀑水。五识身。不能思虑。无寻伺故。不能自起。藉他引故。第六意识。自能思虑。内外门转。唯除无想天。无想定。灭尽定。睡眠。闷绝等五位。常能现起故。又古释云。一者如多波浪。以一大海为依起多浪。二者镜像。以一大镜为依起多像。海镜二法。喻本心识。浪像。喻于转识。一念之中。有四业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此诸了别。刹那刹那俱转可得。是故一识。于一刹那。有如是等业用差别。如密严经偈云。如奔电浮云。皆伪而非实。如匠作瓶等。由分别所成。仁主应谛听。世间诸有情。习气常覆心。生种种戏论。末那与意识。并诸识相续。五法及三性。二种之无我。恒共而相应。如风击瀑水。转起诸识浪。浪生流不停。赖耶亦如是。无始诸习气。犹如彼瀑流。为境风所动。而起诸识浪。恒无断绝时。八种流注心。虽无若干体。或随缘顿起。或时而渐生。取境亦复然。渐顿而差别。心转于舍宅。日月与星宿。树枝叶华果。山林及军众。于如是等处。皆能渐顿生。多令能顿现。或渐起差别。若时于梦中。见昔所更境。及想念初生。乃至于老死。算数与众物。寻思于句义。观于异文彩。受诸好饮食。于如是境界。渐次能了知。或有时顿生。而能取之者。心性本清净。不可得思议。是如来妙藏。如金处于矿。意生从藏识。余六亦复然。识六种或多。差别于三界。赖耶与能熏。及余心法等。染净诸种子。虽同住无染。佛种性亦然。定非定常净。如海水常住。波涛而转移。赖耶亦复然。随诸地差别。修有下中上。舍染而明显。如上广明意根缘境。分别。最强诸识。所以一切善恶。意为先导。意起速疾。意在言前。意善即法正。意恶即境邪。如一气。噏之即温。吹之即冷。似一水。寒之即结。暖之即融。况一心。纵之即凡。弘之即圣。转变虽异。真性无亏。如鸯崛魔罗经云。意法前行。意胜意生。意法净信。若说若作。快乐自追。如影随形。我为声闻乘说此偈。意者。谓如来藏义。若自性清净。意是如来藏。胜一切法。一切法是如来藏所作。及净信意法。断一切烦恼故。见我界故。若自净信有如来藏。然后若说若作。得成佛时。若说若作。度一切世间。如人见影。见如来藏。亦复如是。是故说如影随顺。意法前行。意胜意生。意法为恶。若说若作。众苦自追。如轮随迹。此偈说烦恼义。意法恶者。为无量烦恼所覆。造作诸恶。故名为恶。自性净心如来藏。入无量烦恼义。如是躁浊不息。故。若说若作。一切众苦常随不绝。如轮随迹者。诸恶积聚。生死轮回。转。一切众生于三恶趣中。如轮随迹。是故说于福迟缓者。心乐于恶法。释曰。一念心净。见如来藏性。能自度度他。受寂灭乐。如影顺身。若一念心恶。入尘劳网。堕诸趣中。受生死苦。如轮随迹。以影顺喻者。即常不离故。以轮迹喻者。即速疾转故。所以善恶随心。未曾间断。若善见者。当处解脱。所以大乘理趣经云。是故菩萨观察五盖。何因而起。云何远离。菩萨应当先观。色欲。犹如水月。水动月动。心生法生。贪欲之心。亦复如是。念念不住。速起速灭。大乘本生心地观经云。以清净心。为善业根。以不善心。为恶业根。心清净故。世界清净。心杂秽故。世界杂秽。我佛法中。以心为主。一切诸法。无不由心。所以如树提生于猛火之中。火不能害。佛言。是儿业报。非我所作。故知自心所造。他力不移。则升沉之路匪遥。黑白之报斯在。善恶果报虽殊。皆从妄想心镜所现。如入楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。熏习镜心见。凡夫言有二。不知唯心见。是故分别二。如实但知心。分别则不生。故知若实识心。如镜中自见面像。终不更于外尘妄生执取。既解相缚。业海全枯。如贤劫定意经云。消灭一切诸所有业。睹见一切众生根原。是曰智慧。
  问。意识于五位不起者。如何是五位行相。能令意识不起。
  答。识论云。无想天者。谓修彼定。厌粗想力。生彼天中。违不恒行心及心所。想灭为首。名无想天。及无心二定者。谓无想定。灭尽定。俱无六识。故名无心。无想定者。谓有异生伏遍净贪。未伏上染。由出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。令身安和。故亦名定。灭尽定者。谓有无学。或有学圣。已伏惑离无所有贪。上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭。立灭尽名。令心安和。故亦名定。无心睡眠与闷绝者。谓有极重睡眠闷绝。令前六识皆不现行。至此五位中异生有四。除在灭定。圣。唯后三。于中如来自在菩萨。唯得有一。无睡闷故。释云。无想天厌粗想力者。谓诸外道。以想为生死之因。即偏厌之。唯前六识想。非第七八。故言粗想。细想在故。灭于六识。七八微细。彼不能知。故不灭也。无想定伏遍净贪者。谓第三禅无。第四禅已上。贪犹未伏。显离欲也。出离想者。显想即作涅槃想也。不恒行等灭者。显所灭识多少也。作意伏染而入定者。观想如病如痈如箭。于所生起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中。持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。灭尽定者。谓有无学等者。有学圣者。除初二果。唯身证不还。第三果人。有学中。除异生故。离无所有贪。上贪不障定者。以灭定唯依非想定起故。此依初修二乘者言离。菩萨伏不离贪。即此亦名灭受想定。此五位中异生有四等者。除灭尽定。圣唯有后三。佛及八地已去菩萨。唯得有一灭定。无睡眠闷绝二。以恶法故。现似有睡。实无有故。即二乘无学。亦有闷绝也。
  问。灭尽定。与无想定。俱称无心。二定何别。
  答。有四义不同。古释云。一约得人异。灭尽定是圣人得。无想是凡夫得。二祈愿异。入灭尽定者。作正息想求功德入。无想定。作解脱入。三感果不感果异。无想定是有漏。能感无想天别报果。灭定是无漏。不感三界果。四灭识多少异。灭尽定灭识多。兼灭第七染分末那。无想定灭识少空灭前六识。
  问。且如灭尽无心等位。既是无心。云何不出三界。
  答。无心者。但伏前六识粗心。亦称无心。七八识心犹在。非全无心。如成业论云。心有二种。一集起心。无量种子。集起处故。二种种心。所缘行相。差别转故。灭定等位。阙。第二心。名无心。如一足马。阙一足故。亦名无足。
  问。五根四大种。而成内外一切诸法。何法具大。何法具种。
  答。古释四句料简。一是大而非种。即虚空。周遍。故是大。非生。故非种。二是种非大。即五根等。能生。故名种。不遍。故非大。三亦种亦大。即地水等。体宽广。故名大。与所造色为依。故名种。四非大非种。即趣寂声闻。
  问。六根分见闻觉知。都具几量。
  答。准瑜伽有三量。一证量。二比量。三至教量。论云。三量建立六根。依证量中眼根心心数法名见。依余耳等五根心心数法名知。依比量心心数法名觉。依至教量心心数法名闻。又云。若见若知言说。是依现量。若觉言说。是依比量。若闻言说。依至教量。释云。证量者。即境现在前。分明证了名证量。眼心心数名见。耳等五根心心数法。于证量中了自境时。总名知。意根心心数法。于比量中了别境界名觉。如隔墙见角。比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心数法名闻。即至圣之言教。名为至教量。亦云圣言教量。西土简法。须具此三量。
  问。四大。六根中以何为主。
  答。以心为主。四大等无自体故。互无力用。因心而有。故称为主。遗教经云。此五根者。心为其主。此明托胎之始。心在诸根之初。名之为主。然虽一期为主。亦不定故。台教明。其心不能控制诸根。心为受总门。若身病时。心亦随病。宁得是主耶。或时更互论主。如地具四微则钝。为水所制。水有三微。为火所制。火但二微。为风所制。风有一微。为心所制。心无有微。故得为主。复为四大所恼。主义不成。故无正主。又若四大各守其性者。地守坚性不应动。水守湿性不应波。火守热性不应焰。风守动性不应持。失本性故。则是不实。不实故空。请观音经云。地无坚性。水性不住。火从缘生。风性无碍。一一皆入如实之际。又心亦不定。善恶互夺强熟业牵。识论云。心意识。一法异名。对数名心。能生名意。分别名识。又前起为心。次起为意。后了为识。或此世心虽行善。先世恶业熟。既与时合。即受恶报。故为熟业所牵。或一生心虽行恶。临终时善心猛盛。即随善上升。故为强业所牵。以知世间无一法定有自体。但随缘转。念念不可得故。不可定执一门。而生取舍。既一一法无体用。不自在。念念不可得。则悉入如实之际。于实际中。名义俱息。如四眼入佛眼。十智入实智。皆失名字。如物投蜜。似川会海。一一异味。无不甘咸。如万法归宗镜之中。同遵一道。
  问。随境各立六识之名。此依五色根未自在说。于自在位。如何分别。
  答。若自在位中。则诸根互用。如法华明。鼻根即能见色。观心等。论云。若得自在。诸根互用。一根发识。缘一切境。但可随根。无相滥失。乃至佛地经说。成所作智。决择有情心行差别。起三业化。作四记等。若不遍缘。无此能故。释云。三业化。合有十种。佛地经说。身化有三。一现神通化。二现受生化。三现业果化。语化亦有三。一庆慰语化。二方便语化。三辩物语化。意化有四。一决择意化。二造作意化。三发起意化。四领受意化。领受化中四记者。一谓一向记。二分别记。三反问记。四默置记。已上六识之相。总成三业之门。未转依中。随流徇境。发杂染之种。结生死之根。唯起盖缠。但萦苦集。背清净之觉性。合界处之妄尘。立三有之垣墙。作四流之波浪。至转依位。冥真返流。随智慧行。成无漏善。道谛所摄。正理相应。现妙观察心。决四生之疑网。为成所作智。起三轮之化原。若也究之于心。尘劳为菩提之妙用。失之于旨。常乐作生灭之苦轮。故知染净非他。得丧在我。似手反覆。如人醉醒。何者。反亦是手。覆亦是手。要且反时非覆时。覆时非反时。然俱不离手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉时非醒时。醒时非醉时。然不离醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷时非悟时。悟时非迷时。然迷悟非别。即时节有异。唯在般若。转变临时。一体匪移。千差自别。迷之枉遭沉没。念念成凡。悟之本自圆明。心心证圣。
  问。一切诸法。皆藉缘生。八识之中。各具几缘成立。
  答。眼具九缘。一空缘。谓空疏无物障碍于前境故。谓无障碍。引发生起能缘识故。又离中知故。二明缘。明谓光明。离暗相故。分明显了。开辟引导能缘识故。三。根缘。谓自眼根为所依故。四境缘。与能缘识为所缘故。牵生引发能缘识故。五作意缘。发作心意。能生起故。于心种位。警令生现。于现行位。引心至境。六根本缘。谓第八识。与其眼等识。而为根株作元本故。与前七识为所依故。七染净缘。谓第七识。与前六皆为染净所依故。八分别缘。谓第六识。分明了别于前境故。九种子缘。谓眼识种子。能生现故。亦名亲办自果缘。亲实建办自识现行。名为自果。若耳识缘径直之声。唯具前八缘。除前明缘。设于暗中。亦能闻故。若鼻舌身。三识缘香味触时。唯具七缘。除前空明二缘。此三是合中知故。不假空缘。若第六意识缘一切境时。唯具五缘。一根本。二根缘。三作意。四种子。五境缘。除空。明。分别。染净四缘。又第六意识。四种中。若定梦独散。此三即具五缘。若明了意。随前五识。或七八九等。具缘多少故。若第七识有漏位中。缘第八见分为我之时。唯具三缘。一根本缘。即第八识。二作意。三种子。若第八识缘种子根身器世间时。唯具四缘。一境缘。即前三境。二根缘。即第七识。三种子。四作意。若加等无间缘。于前八识上。更各添一缘。眼即具十缘等。
  问。八识于三界中总具不。
  答。不具。古释云。八识于三界九地其有无者。欲界一地。具有八种识。色界初禅一地。只有六识。无鼻舌二识。从二禅已上。乃至无色界已来。唯有后三识。无前五识。欲界人天鬼畜四趣。皆具八识。就地狱趣中。无间狱无前五识。唯有后三识。或兼无第六。已居极重闷位故。
  问。如何是诸识遍计有无。
  答。古德云。五八识无执。以因缘变故。唯现量。夫为执者。必须强思计度等。有执也。唯第六第七有遍计分别故。即六七二识有执也。又四句。一。遍而非计。即第六独头意识。遍缘一切。不计执故。二计而非遍。即第七识。唯缘赖耶起计度故。三亦遍亦计。第六识因中。有周遍计度。四非计非遍。即五识唯缘。五尘。无计度故。前五识任运证境。不带名言。唯现量故。第八亦然。

  宗镜录卷第五十五

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十六

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫三能变中。已论八识。今依经论。更有多门。舒则无边。卷唯一道。经中又明。有九种识。以兼识性故。或以第八染净别开。故言九识。非是依他体有九。亦非体类别有九识。九识者。以第八染净。别开为二。以有漏为染。无漏为净。前七识不分染净。以俱是转识摄故。第八既非转识。独开为二。谓染。与净。合前七种。故成九识。
  问。以何经论。证有九识。
  答。楞伽经说。颂云。由虚妄分别。是则有识生。八九识种种。如海泉波浪。又金刚三昧经云。尔时无住菩萨而白佛言。尊者。以何利转。而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来。常以一觉。而转诸识入唵摩罗。何以故。一切众生本觉常以一觉觉诸众生。令彼众生皆得本觉。觉诸情识空寂无生。何以故。决定本性。本无有动。论释云。一切情识。则是八识奄摩罗者。是第九识。古德云。一切唯心造者。然其佛果契心。则佛亦心造。谓四智菩提。是净八识之所造故。若取根本。即净第八。若依真谛三藏。此佛净识。称为第九。名阿摩罗识。唐三藏云。此翻无垢。是第八异熟。谓成佛时。转第八成。无别第九。若依密严。文具说之。经云。心有八识。或复有九。又云。如来清净藏。亦名无垢智。即同真谛所立第九。以出障故。不同异熟为九有。又真谛所翻决定藏论九识品云。第九阿摩罗识。三藏释云。阿摩罗识有二种。一者所缘。即是真如。二者本觉。即真如智。能缘即不空藏。所缘即空如来藏。若据通论。此二并以真如为体。华严论明。解深密经说。九识为纯净无染识。如瀑流水。生多波浪。诸波浪等。以水为依。五六七八等。皆以阿陀那识为依故。又云。如是菩萨虽由法住智为依止。为建立故。此经意令于识处。便明识体本唯真智故。如彼瀑流。不离水体而生波浪。又如明镜。依彼净体无所分别。含多影像。不碍有而常无故。如是自心所现识相。不离本体无作净智。所现影相。都无自他内外等执。任用随智。无所分别。又经云。阿陀那识甚深细。深细者。引彼凡流。就识成智。不同二乘。及渐始菩萨。破相成空。不同凡夫。系而实有。不同彼故。不空不有。何法不空。为智能随缘照机利物故。何法不有。为智正随缘时。无性相故。无生住灭故。华严经则不然。但彰本身本法界一真之根本智佛体用故。混真性相法报之海。直为上上根人。顿示佛果德。一真法界本智。以为开示悟入之门。不论随妄而生识等。如法华经。以佛智慧。示悟众生。使得清净。出现于世故。不为余乘。若二若三。今宗镜大意。亦同此说。但先标诸识次第权门。然后会同真智。然不即识。亦不离识。但见唯识实性之时。方鉴斯旨。似宝镜普临众像。若海印顿现森罗。万法同时。更无前后。又释摩诃衍论云。凡集一代圣说中异说契经。总有十种识。一者。立一种识。总摄诸识。此中有四。一者立一切一心识。总摄诸识。所谓以一心识。遍于二种自在。无所不安立故。一心法契经中作如是说。尔时文殊师利。承佛威神之力。即白佛言。世尊。说几种识。体相云何。当愿为我。分别开示。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。文殊师利。为诸大众。当问此事。谛听谛听。善思念之。我当为汝分别解说。于是文殊白佛言。善哉世尊。愿欲乐闻。佛告文殊言。我唯建立一种识。所余之识。非建立焉。所以者何。一种识者。多一一识。此识有种种力。能作一切种种名字。而唯一识。终无余法。是故我说建立一种识。所余之识。非建立焉。二者立阿赖耶识。总摄诸识。所谓以阿赖耶识。具足障碍义。无障碍义。无所不摄故。阿赖耶识契经中作如是说。尔时观自在菩萨即白佛言。世尊。云何名为通达总相识。以何义故。名为总相。佛告观自在菩萨言。通达总相识者。即是阿赖耶识。此识有碍事。及非碍事。具一切法。备一切法。譬如大海。为水波等。作总相名。以此义故。名为总相故。三者立末那识。总摄诸识。所谓以末那识。具足十一种义。无所不摄故。显了契经中作如是说。种种心识。虽有无量。唯末那转。无有余法。所以者何。是末那识。具足十一义。无所不作故。四者立四种识。一者立一意识。总摄诸识。所谓以意识有七种转变自在。随能作其事故。七化契经中作如是说。譬如幻师。唯是一人。以幻术力。变化七人。愚人见之。谓有七人。而智者见。唯有一人。无余七人。意识幻师。亦复如是。唯是一识。能作七事。凡夫谓之有七事。而觉者见。唯有意识。无余七事故。是名建立同一种识。四种契经中作如是说。二者。立二种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者意识。阿赖耶识者。总举业转现三识故。意识者。总举七种转识故。楞伽经中作如是说。大慧。广说有八种识。略说有二种。一者了别识。二者分别事识。乃至广说故。三者。立三种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者末那识。三者意识。阿赖耶识者。总举三相识故。末那识者。直意根故。意识者。总举六种转识故。慈云契经中作如是说。复次敬首。广说有十种识。总说有三种识。一者细相性识。二者根相性识。三者分离识。乃至广说。四者。立四种识。总摄诸识。谓前三中。加一心识故。无相契经中作如是说。识法虽无量。不出四种识。一者所依本一识。二者能依持藏识。三者意持识。四者遍分别识。乃至广说故。五者。立五种识。总摄诸识。谓前四中。加随顺遍转识故。大无量契经中作如是说。复次有识。非彼彼识摄。遍于彼彼识。所谓随顺转识故。六者。立六种识。总摄诸识。所为眼等五种别识。及第六意识故。四圣谛契经中作如是说。佛告树王。我为小根诸众生故。以密意趣。作如是说。但有六识。无有余识。而实本意。为欲令知。六种识中。具一切识。于大众中。作如是唱故。七者。立七种识总摄诸识。谓前六识。加末那识故。法门契经中作如是说。复次文殊师利。识法有七种。所谓六识身。及末那识。如是七识。或一时转。或前后转。复次第七识。有殊胜力故。或时造作持藏之用。或时造作分别之依故。八者。立八种识。总摄诸识。谓前七中。加阿赖耶识故。道智契经中作如是说。心王有八。一者眼识心王。乃至八者异熟执识心王。种种识法。不出此数故。九者。立九种识。总摄诸识。谓前八中。加唵摩罗识故。金刚三昧契经中作如是说。尔时无住菩萨而白佛言。世尊。以何利转。而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来。常以一觉而转诸识入唵摩罗故。十者。立十种识。总摄诸识。谓前九中。加一切一心识故。法门契经中作如是说。心量虽无量。而不出十识。又摄大乘论明十一种识。由本识能变异作十一识。本识即是十一识种子。分别是识性。识性何所分别。分别无为有。故言虚妄。分别为因。虚妄为果。以此分别性。摄一切种子尽。诸识差别有十一。身识。身者识。受者识。应受识。正受识。世识。数识。处识。言说识。自他差别识。善恶两道生死识。身识至言说等九识。因言说熏习种子生。自他差别识。因我见熏习种子生。善恶两道生死识。因有支熏习种子生。身识。谓眼等五界。身者识。谓染污识。受者识。谓意界。应受识。谓色等六外界。正受识。谓六识界。世识。谓生死相续不断识。数识。谓从一至阿僧祇。处识。谓器世间。言说识。谓见闻觉知。又欲显虚妄分别。但以依他性为体相。虚妄分别。即是乱识。变异。略有四种识。一似尘识。二似根识。三似我识。四似识识。若不定明一切法唯有识。真实性不得显现。又大乘起信论说。三细识。六粗相。三细相者。论云。复次依于觉故。而有不觉。生三种相。不相舍离。一。无明业相。以依不觉。心动为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。二能见相心依心动。能见境界。不动则无见。三境界相。以依能见。妄境相现。离见则无境。以有虚妄境界缘故。复生六种相。一智相。谓缘境界。生爱非爱心。二。相续相。谓依于智。苦乐觉念相应不断。三执著相。谓依苦乐觉念。相续而生执著。四执名等相。谓依执著。分别名等诸安立相。五起业相。谓依执名等。起于种种诸差别业。六业系苦相。谓依业受苦。不得自在。是故当知。一切染法。悉无有相。皆因无明而生起故。古释云。初无明为因。生三细识。后境界为缘。生六粗相。以依无明成妄心。依妄心起无明。三细相者。初业相。依不觉心动。心动名业。业有二种。一动作故。是业义。故云依不觉故。心动名业。觉则不动。得始觉时。则无动念。是知今动。只由不觉也。动则有苦。如得寂静无念之时。是涅槃妙乐。故知今动。则有生死苦患。此动念极微细。是精动隐流之义。缘起一相。能所不分。当阿赖耶识自体分也。
  如无相论。问。此识相何境界。
  答。相及境界。不可分别。一体无异。当知此约赖耶业相义说也。心王念法。不分能所故。次约本识见相二分为二也。能见相。即是转相。依前业相转成能见。故言以依动故能见。若依性静门。即无能见。故云不动即无见。反显能见心必依动义。如是转相。虽有能缘。以境界微细故。犹未辩之。如摄论云。此识缘境。不可知故。既所缘不可知。则约能缘以明本识转相义也。三境界相。则是现识。依前转相。能显境界。故云依见故境界妄现。楞伽经云。譬如明镜。持诸色像。现识处现。亦复如是。此之现相。当在本识。此三细相并由根本无明。动本静心。成此三细。后以境界为缘。生六种粗相。则分别事识也。如楞伽偈云。境界风所动。起种种识浪。
  问。三细属赖耶。六粗属意识。何故不说末那。
  答。有二义。一前既说赖耶。末那必执相应。故不别说。瑜伽云。赖耶识起。必第二识相应故。又由意识缘外境时。必内依末那为染污根。方得生起。是故随说六粗。必自依末那故。亦不别说。二以义不便故。略不说之。不便相者。以无明住地动本静心。令心起和合成赖耶。末那既无此义。故。前三细中略不说。又由外境牵起事识。末那无此缘外境义。故六粗中亦略不说。亦可计内为我。属前三细。计外为我所。属后六粗故。略不论也。楞伽亦同此说。彼经云。大慧。略有三义。广说八相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。即是六粗。又显识论。但说二种识。彼论云。一切三界。但唯有识。识有二种。一显识。即是本识。此本识转作五尘四大等。二分别识。即是意识。于显识中。分别作人天。长短。大小。男女诸物等。分别一切法。譬如依镜。影色得起。如是缘显识分别色得起。又转识。能回转造作无量识法。或转作根。或转作尘。转作我。转作识。如此种种不同。唯识所作。或于自于他。互相随逐。于自则转为五阴。于他则转为怨亲中人。一一识中。皆具能所。能分别是识。所分别是境。能即依他性。所即分别性。由如此义。离识之外无别境。但唯有识。又转识论明。所缘识转有二转。一转为众生。二转为法。一切所缘。不出此二。此二实无。但是识转作二相貌也。次明能缘识有三种。一果报识。即是阿赖耶识。二执识。即是阿陀那识。三尘识。即是六识。果报识者。为烦恼业所引。故名果报。亦名本识。一切有为法种子所依止。亦名宅识。一切种子之所栖处。亦名藏识。一切种子隐伏之处。又此阿赖耶识。与五种心所法相应。一触。二作意。三受。四思惟。五想。以根尘识三事和合生触。心恒动行。名为作意。受。但是舍受。思惟筹量可行不可行。令心成邪成正。名为思惟。作意如马行。思惟如骑者。马但直行。不能避就是非。由骑者故。令其离非就是。思惟亦尔。能令作意离漫行也。此识及心法。但是自性无记。念念恒流如水流浪。本识如流。五法如浪。乃至罗汉果。此流浪法。亦犹未灭。是名第一本识。依缘此识。有第二执识。此识以执著为体。即末那。与四惑相应。此识名有覆无记。亦有五种触等心所法相应。前细此粗。此识及相应法。至罗汉位究竟灭尽。及入无心定。亦皆灭尽。是名第二识。第三尘识者。识转似尘。更成六种。体通三性。与十种遍行别境心所法相应。及十善恶。并大小或具三种受。五识。于第六意识。及本识。执识。于此三识中。随因缘。或时俱起。或次第起。以作意为因。外尘为缘。故识得起。若先作意。欲取色声二尘。后则眼耳二识。一时俱起。而得二尘。若作意欲至某处著色听声取香。后亦一时三识俱起。得三尘。乃至一时具五识。俱起亦尔。或前后次第而起。唯起一识。但得一尘。皆随因缘。是故不同也。如是七识。于阿赖耶识中。尽相应起。如众影像。俱现镜中。亦如众浪。同集一水。乃至如此识转。不离二义。一能分别。二所分别。所分别既无。能分别亦无。无境可取。识不得生。以是义故。唯识义得成。何者。立唯识义。意本为遣境遣心。今境界既无。唯识又泯。即是说唯识义成也。已上能缘三种识。亦是三能变。又楞伽经云。有三种识。谓真识。现识。及分别事识。譬如明镜。持诸色像。现识处现亦复如是。不思议熏。不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。又诸识有三种相。谓转相。业相。真相。乃至譬如泥团微尘。非异非不异。金庄严具。亦复如是。大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。则泥团微尘。应无分别。如是大慧。转识藏识真相若异者。藏识非因。若不异者。转识灭。藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故大慧。非自真相识灭。但业相灭。若自真相灭者。藏识则灭。大慧。藏识灭者。不异外道断见论议。大慧。彼诸外道。作如是论。谓摄受境果灭。识流注亦灭。若识流注灭者。无始流注应断。释云。入楞伽经。直明自真相。本觉之心不藉妄缘。性自神解。名自真相。是依异义门说。又随无明风作生灭时。神解之性。与本不异。故亦得名为自真相。是依不异义门说。又识有二种生。谓流注生。及相生。所言真识。是根本无明所熏本觉真心。现识。是阿赖耶识。分别事识。是意识。经云。妙严菩萨白佛言。世尊。粗相意识。细相意识。以何为因。以何为缘。佛言。如是粗细意识。以现镜识。而为其因。以六尘境为缘。相续而转故。又三细中粗是现识。七识中强是意识。第六意识。分别六尘。必依末那为所依根。意识是能依。末那是所依。略三细识粗有八相。又粗分意识。细分末那。楞伽经偈云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。为彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。不坏相有八。无相亦无相。释论云。依此经文作解释故。起六相文。今此经文为明何义。谓欲显示现识之海。性自常住。为彼六尘境界之风所飘动故。此七种识。现识之体。以为内因。六尘境界以为外缘。兴盛六种粗重相故。如经。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。云何名为境界之风。其风形状。当如何耶。谓青黄等种种显色。能起。眼识。宝珂等珠。出现种种胜妙音声。能起耳识。檀乳等香。熏布种种芬芳香气。能起鼻识。木罗石蜜等诸安触著。和种种善美乐具。能起身识。甘淡等味。随其所应出种种味。能起舌识。现在之华。未来之果。种种法尘。随为彼识所缘境界。能起意识。今此文中。举尘取识。应审观察。彼末那识。即是意微细分位。无别体耳。如是六尘。能动心体。令使散乱。譬如猛风。故名为风。如经。青赤种种色。珂乳及石蜜淡味众华果。如是七识及与藏识。同耶异耶。非同非异。离二边故。譬如日与光明。水与波浪。非同非异。七识藏识。非同非异义。亦复如是。如经。日月与光明。非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。如是七识。从何处所。来入藏识。作七种数。流转起动。无断绝时。如是七转识。不从内来。不从外来。不从中间来。唯藏识体。变作七识。譬如海水。变作波浪。如经。譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。谓彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。如是现识。及七转识。八种心识。唯有生灭无常相耶。亦有实相常住相耶。如是八识。从无始来。三际不动。四相不迁。真实常住。自性清净不坏之相。具足圆满。无所阙失。而如是等一切功德。同法界故。无有二相。无二相故。唯是一相。唯一相故。亦是无相。皆以无相故。无相亦无相。如经不坏相有八。无相亦无相。此楞伽经。凡明几识。即有二门。一者略说门。二者广说门。如是二门中。三本各异说。谓一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有三种识。广说有二相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。广说有八种。略说有二种。何等为二。一者了别识。二者分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有四种。广说有七种识。云何为四。业识。转识。现识。分别事识。如是三经。直是真说。当应归依。初契经中第一真识。直是根本无明。所熏。本觉真心。第二现识。直是现相。阿赖耶识。第三分别事识。直是意识。粗分意识。细分。即末那故。中契经中作如是说。第一了别识。直是现相阿赖耶识。第二分别事识。直是意识。义如前说。同说末那。后契经中四种识法。文相明故。且略不说。言七识者。末那意识。总为一故。粗细虽别。唯一识故。法界法轮契经中作如是说。第六意识分别六尘境界时。中。必依末那为所依根。方得生起。是故意识。当是能依。彼末那识。当是所依也。又华严论云。世尊。于南海中。楞伽山说法。其山高峻。下瞰大海。傍无门户。得神通者。堪能升往。乃表心地法门。无心无证者。方能升也。下瞰大海。表其心海本自清净。因境风所转。识浪波动。欲明达境心空。海亦自寂。心境俱寂。事无不照。犹如大海无风。日月森罗。焕然明白。此经意直为根熟。顿说种子业识。为如来藏。异彼二乘灭识趣寂者故。亦为异彼般若修空菩萨。空增胜者故。直明识体本性全真。便明识体即成智用。如彼大海无风。即境像便明。心海法门。亦复如是。了真即识成智。此经异彼深密经意。别立九识。接引初根。渐令留惑长大菩提故。不令其心植种于空。亦不令心犹如败种。解深密经。乃是入惑之初门。楞伽维摩。直示惑之本实。楞伽即明八识为如来藏。净名即观身实相。观佛亦然。净名与楞伽同。深密经文。与此二部少别。当知入胎出胎。少年老年。乃至资生住处。若色若空。若性若相。皆是自识。唯佛能知。如显识论云。四有者。从识支至六岁。是生有。从七岁已上能分别生熟。起贪。至未舍命。是业有。死有者。唯一念。中有。即中阴。就业有中。六识起三种业。善。不善。不动等。三业有为。有分识所摄持。六识自谢灭。由有分识摄持。力用在。问曰。何故立有分识。一期生中。常缘一境。若生人天。此识见楼观等事报。若起六识。用粗覆障。则不觉此识用。若生恶道。此识但缘火车等。若报起六识用强。则不觉此识缘也。若欲界六识缘欲界。凡夫不能觉。乃至无色亦然。若无色诸识灭。此有分识用则显。如赖耶及意识也。是以诸教同诠。圆证非一。又如入楞伽经云。大慧。复有余外道。见色有因。妄想执著形相长短。见虚空无形相分剂。见诸色相异于虚空。有其分剂。大慧。虚空即是色。以色大入虚空故。大慧。色即是虚空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分别虚空。依虚空分别色故。大慧。四大种性。自相各别。不住虚空。而四大中。非无虚空。大慧。兔角亦如是。因牛角有。言兔角无。大慧。又彼牛角析为微尘。分别微尘相。不可得见。彼。何等何等法有。何等何等法无。而言有耶无耶。若如是观。余法亦然。大慧。汝当应离兔角牛角。虚空色异妄想见等。大慧。汝亦应为诸菩萨说离兔角等相。大慧。汝应当知。自心所见虚妄分别之相。大慧。汝当于诸佛国土中。为诸佛子。说汝自心现见一切虚妄境界。尔时世尊。重说偈言。色于心中无。心依境见有。内识众生见。身资生住处。心意与意识。自性及五法。二种无我净。如来如是说。长短有无等。展转互相生。以无故成有。以有故成无。分别微尘体。不起色妄想。但心安住处。恶见不能净。非妄智境界。声闻亦不知。如来之所说。自觉之境界。摄大乘论云。又此识。皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中。都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触。舍林地山。似义影现。而于此中都无有义。由此喻显。应随了知。一切时处。皆唯有识。夫从心现境。结业受生。不出三细六粗九相之法。如石壁释云。唯一梦心。喻如有一人。忽然睡著作梦。见种种事。起心分别。念念无间。于其违顺。深生取著。为善为恶。是亲是疏。于善于亲。则种种惠利。于恶于疏。则种种陵损。或有报恩受乐。或有报怨受苦。忽然觉来。上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不觉无明忽起也。作梦者。最初三细业识相也。见者。第二转识相也。种种事者。第三现识相也。起心分别者。最初六粗境智相也。念念无间者。第二相续相也。于其违顺深生取著者。第三执取相也。为善为恶是亲是疏者。第四计名字相也。于善于恶得损益者。第五起业相也。受苦乐报者。业系苦相也。忽然觉来上事都遣者。即觉唯心。得入宗镜。故云。佛者。觉也。如睡梦觉。如莲华开。

  宗镜录卷第五十六

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十七

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫楞伽经所明三种识。谓真识。现识。及分别事识。此中三识。于八识中。如何分别。
  答。真谓本觉。现谓第八。余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘。缘第八故。名分别事。真谓本觉者。即八识之性。经中有明九识。于八识外。立九识名。即是真识。若约性收。亦不离八识。以性遍一切处故。
  问。但说赖耶等八识。俗谛已显。云何说十一种识。又究竟指归。唯一真实性。复云何说广略等诸识。
  答。因相显性。非无所以。摄未归本。自有端由。摄大乘论云。若不定明一切法唯有识。真实性则不得显现。若不具说十一识。说俗谛不尽。若止说前五识。唯得俗谛根本。不得俗谛差别义。若说俗谛不遍。真识则不明了。真不明了。则遣俗不尽。是故具说十一识。通摄俗谛。是以了俗无性。即达真空。真空虽空。而不坏相。俗有虽有。恒常体虚。是知随缘非有之真谛。恒不异事而显现。寂灭非无之俗谛。恒不异真而成立。上来所引二识。三识。八识。九识。十一识等。不出一心宗。所以楞伽经云。一切诸度门。佛心为第一。又云。佛语心为宗。无门为法门。所言宗者。谓心实处。约其真心之性。随其义开体用二门。即同起信立心真如门。心生灭门。真如是体。生灭是用。然诸识不出体用二心。一体心。是寂灭心。即九识体。二用心。是生灭心。即前八识用。体用隐显。说为二心。以用即体故。生灭即不生灭。以体即用故。不生灭即生灭。以生灭无性。用而不多。以寂灭随缘。体而非一。非多非一体用常冥。而一而多。体用恒现。识性是体。识相是用。体用互成。皆归宗镜。唯识疏钞云。识性识相。无不归心。心王心所。皆名唯识者。谓圆成实性。是识性。依他起性。是识相。皆不离心也。或可诸无为法。名识性。得等分位。色等所变。是识相。皆不离心也。识之相应名心所。识之自性名心王。心王最胜。称之为主。摄所从心。名归心。摄得等分位。兼色等所变。归于见分等。名泯相。性相不相离。总名唯识也。
  问。境不离识。识不离境者。何秖云唯识。不名唯境。
  答。虽互相生。境从识变。然古释。境由心分别方生。由心生故。名唯识。识不由境分别生。不由境故。不可名唯境。
  问。心是境家增上缘。境假心生。名唯识。境是心家所缘缘。心假境生。应名唯境。
  答。离心执境是虚妄。为遮妄心名唯识。悟心无我出沉沦。不约二缘名唯境。又有境无境。皆是自心。其心悉生。一若缘有境生心者。即是自识相分。一切实境。不离能缘之心。于自识外。实无其境。二若缘无境生心者。如独生散意。缘过去未来。空华兔角一切无法时。心亦起故。如百法钞云。旧云。缘无不生虑不正。
  问。何以不正。
  答。如缘空华兔角一切无法时。心亦起故。何以。言缘无不生虑耶。故知有独影境内心相分。此相分望见分。亦成所缘缘义。若无内心相分。其心即不生。唐三藏云。境非真虑起。证知唯有识。虽遍计所执相。虽即非真。而不无内心相分能牵生心故。由此四句分别。一无影有质。其心不生。二有影无质。其心得生。三影质俱有。心生可知。四影质俱无。心亦得起。即根本智。证真如是。唯识论云。有境牵生心。若真理为境。能牵生智心。若俗谛为境。能牵生识心。则未有无心境。曾无无境心。
  问。八识之中。约因位初地已去。几识成无漏。
  答。古德释云。唯六七二识成无漏。六即第六识。初地门中二十二心。所。成妙观察智。七即第七识。二十二心。所。成平等性智。此二智品相应。俱离障染。故名无漏。若五八等识。定是有漏。
  问。云何第六得成无漏耶。
  答。谓初地入无漏心时。断分别二障种现习气。故无漏。
  问。第六能断惑。断惑成无漏。第七不能断惑。何故亦成无漏。
  答。谓第七识是第六所依根。第六是能依识。能依识既成无漏。第七所依亦成无漏。谓第六入生法二空观时。第七识中俱生我法二执。现行。伏令不起故。第七成无漏。
  问。何故第八是有漏耶。
  答。第八是总报主。持种受熏。若因中便成无漏。即一切有漏杂染种子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。
  问。前五既非是总报主。何故不成无漏。
  答。前五根是第八亲相分。能变第八既是有漏。所变五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五识。亦成有漏也。如上依经论分别诸识。开合不同。皆依体用。约体则无差而差。以全用之体不碍用故。约用则差而无差。以全体之用不失体故。如举海成波不失海。举波成海不碍波。非有非无。方穷识性。不一不异。可究心原。如古德云。约诸识门。虽一多不定。皆是体用缘起。本末相收。本者九识。末者五识。从本向末。寂而常用。从末向本。用而常寂。寂而常用。故静而不结。用而常寂。故动而不乱。静而不结。故真如是缘起。动而不乱。故缘起是真如。真如是缘起故。无涅槃不生死。即八九为六七。缘起是真如故。无生死不涅槃。即六七为八九。无生死不涅槃故。法界皆生死。无涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃。故生死非杂乱。法界皆生死。故涅槃非寂静。生死非杂乱。众生即是佛。涅槃非寂静。佛即是众生。是以法界违故。说涅槃是生死。即理随情用。法界顺故。说生死是涅槃。即情随理用。如此明时。说情非理外。理非情外。情非理外故。所以即实说六七为八九。实者。体也。理非情外故。所以即假说八九为六七。假者。用也。以假实无碍。故人法俱空。以体用无碍。故空无可空。人法俱空。故说绝待。空无可空。故言妙用。如斯说者。亦是排情之言。论其至实者。不可以名相得。至极者。不可以二谛辩。不可以名相得。故非言像能诠。不可以二谛辩。故非有无能说。故云至理无言。贤圣默然。言语道断。心行处灭。正可以神会。不可以心求。
  问。觉海澄源。一心湛寂。云何最初。起诸识浪。
  答。虽云识浪。起处无从。无始无生。能穷识性。只谓不觉。忽尔念生。犹若澄澜。欻然风起。不出不入。汹涌之洪浪滔天。非内非外。颠倒之狂心遍境。起信论云。以不知真法一故。心不相应。忽然念动。名为无明。此是现根本无明。最极微细。未有能所王数差别。故云不相应。非同心王心所相应也。唯此无明为染法之原。最极微细。更无染法能为此本。故云忽然念起也。无明之前。无别有法为始集之本。故云无始。则是忽然义。非约时节以说忽然而起。无初故也。又释摩诃衍论云。不如实知真如法一故。不觉心起者。即是显示根本不觉之起因缘。根本不觉。何因缘故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。谓三法中而不如故。言不如者。当有何义。谓违逆义故。云何三法。一者实知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名为三。实知法者。谓一切觉。即能达智。真如法者。谓平等理。即所达境。一心法者。谓一法界。即所依体。于此三法皆违逆故。无明元起。是故说言。谓不如实知真如法一故。不觉心起。彼三种法。皆守一中。终不离。故通名一。又论云。以无明熏力。不觉心动。最初成其业识。因此业识。复生转识等。论释云。最初不觉。称为第一业相。能见所见。无有差别。心王念法。不可分析。唯有精动隐流之义。故名为业。如是动流。只由不觉。第二转相。以业相念为所依故。转作能缘。流成了相。第三现相。以了别转为所依。戏论境界。具足现前。所缘相分圆满安布。依此见分。现彼相分。又动相者。动为业识。理极微细。谓本觉心。因无明风。举体微动。微动之相。未能外缘。即不觉故。谓从本觉有不觉生。即为业相。喻如海微波。从静微动。而未从此转移本众。转相者。假无明力。资助业相。转成能缘。有能见用。向外面起。即名转相。虽有转相。而未能现五尘所缘境相。喻如海波浪。假于风力。兼资微动。从此击波。转移而起。现相者。从转相而成现相。方有色尘山河大地器世间等。仁王般若经云。尔时世尊告波斯匿王。汝先问云。复以何相而住观察。菩萨摩诃萨。应如是观。以幻化身而见幻化。正住平等。无有彼我。如是观察。化利众生。然诸有情。于久远劫。初刹那识。异于木石。生得染净。各自能为无量无数染净识。本。从初刹那不可说劫。乃至金刚终一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法。色名色蕴。心名四蕴。皆积聚性。隐覆真实。古释云。初刹那识异于木石者。有说。初识。随于何趣。续生位中。最初刹那第八识也。识有缘虑。异于木石。有说初识。如楞伽经云。诸识有三种相。谓转相。业相。真相。言真相者。本觉真心。不藉妄缘。名自真相。业相者。根本无明。起静令动。动为业识。极微细故。转相者。是能见相。依前业相。转成能缘。虽有能缘。而未能显所缘境故。现相者。即境界相。依前转相。能现境故。又云。顿分别知自心现身。及身安立受用境界。如次即是根身。外器。色等五境。以一切时任运现故。此是三细。即本识故。最初业识。即为初。依生起门。为次第故。又远劫来时。无初始。过未。无体。熏习。唯心妄念为初。违真起故。又从静起动。名之为业。从内趣外。名之为转。真如之性。不可增减。名为真相。亦名真识。此真识。即业转现等三性。即神解性。不同虚空。通名识。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。觉照性故。所以云。本觉真心。不藉妄缘。以真心之体。即是本觉。非动转相。是觉性故。又释云。初刹那识异于木石者。谓一念识。有觉受故。异于木石。即显前念中有末心。所见赤白二秽。即同外器木石种类。此识生时。揽彼为身。故异木石。
  问。远劫无始。何名初识耶。
  答。过去未来无体。刹那熏习。唯属现在。现在正起妄念之时。妄念违真。名为初识。非是过去有识创起。名为初识也。故知横该一切处。竖通无量时。皆是即今现在一心。更无别理。所以法华经云。我观久远。犹若今日。则三世情消。契无时之正轨。一真道现。证唯识之圆宗。
  问。经明初刹那识。异于木石。生得染净。各自能为无量无数染净识。本。从初刹那不可说劫。乃至金刚经一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法者。则有染有净。有生有灭。此识约生灭门中。有几种生灭。
  答。真门顺性。妙合无生。世相随缘。似分起尽。楞伽经云。大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。诸识有几种生住灭。佛告大慧。识有二种生住灭。非思量所知。谓流注生住灭。相生住灭。古释云。言流注者。唯目第八。三相微隐。种现不断。名为流注。由无明缘。初起业识。故说为生。相续长劫。故名为住。到金刚定。等觉一念。断本无明。名流注灭。相生灭住者。谓余七识。心境粗显。故名为相。虽七缘八望六为细。具有四惑。亦云粗故。依彼现识自种诸境。缘合生七说为相生。长劫熏习。名为相住。从末向本。渐伏及断。至七地满。名为相灭。依前生灭。立迷悟依。依后生灭。立染净依。后短前长。事分二别。即是流注生住灭。相生住灭。是以海水得风。变作波涛之相。心水遇境。密成流注之生。前波引后波。鼓沧溟而不绝。新念续旧念。腾心海以常兴。从此汩乱澄源。昏沉觉海。是知因真起妄。不觉无明之动摇。如从水成波。全是外风之鼓击。内外和合。因缘发萌。遂成能见之心。便现所观之境。因照而俄生智鉴。因智而分别妍媸。从此取舍情分。爱憎。心变。于五尘境。执著坚牢。向六情根。相续不断。因兹爱河浪底沉溺无忧。欲火焰中。焚烧罔惧。甘心受黑城之极苦。不觉不知。没命贪梦宅之浮荣。难惺难悟。若能了最初一念。起灭何从。顿入无生。复本真觉。则尘尘寂灭。六趣之笼槛难羁。念念虚玄。九结之网罗休绊。犹如巨海风息。不起微涟。察动相之本空。见缘生之无体。则穷源湿性。湛尔清冷。万像森罗焕然明白。所以贤劫定意经云。了一切空。是曰一心。
  问。宗镜搜玄。云何说识。
  答。只为识性幽玄。难穷本末。唯佛能了。下位莫知。以无迹无形。为万有之本。唯深唯妙。作众圣之原。如菩萨处胎经五道寻识品云。尔时世尊。将欲示现识所趣向。道识。俗识。有为识。无为识。有漏识。无漏识。华识。果识。报识。无报识。天识。龙识。鬼。神。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人。非人识。上至二十八天识。下至无救地狱识。尔时世尊。即于胎中。现勾锁骸骨。遍满三千大千世界。佛告阿祈陀。能别此骸骨识耶。对曰。不别。何以故。未得通彻。行力未至。佛告弥勒菩萨。汝此天中。未得神通耶。弥勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告弥勒。汝观勾锁骸骨。令一切众。知识所趣。分别决了。令无疑滞。尔时弥勒菩萨即从座起。手执金刚七宝神杖。揽勾锁骸骨。听彼骨声。即白佛言。此人命终。嗔恚结多。识堕龙中。次复搅骨。此人前身。十迹行具。得生天上。次复搅骨。此人前身。破戒犯律。生地狱中。如是搅骨。有漏无漏。有为无为。从二十八天。下至无救地狱。知识所趣。善恶果报。白黑行报。有一全身舍利。无有缺减。尔时弥勒。以杖搅之。推寻此识。了不知处。如是三搅。前白佛言。此人神识。了不可知。将非如来入涅槃耶。佛告弥勒。汝绍佛位。于当来世。当得作佛。成无上道。何以搅舍利而不知识处耶。弥勒白佛言。佛不思议。不可限量。非我等境界。所能筹量。今有狐疑。唯愿世尊。当解说之。五道神识。尽能得知。彼善恶所趣。不敢有疑。于如来所。今此舍利。无有缺减。愿说此识。令我等知。佛告弥勒。过去未来现在诸佛。舍利流布。非汝等境界所能分别。何以故。此舍利。即是吾舍利。何能寻究如来神识。今当与汝。分别。如来上中下识。至萨芸然。各各不同。初住菩萨。未立根德力。虽得神通。二住菩萨。以天眼观。知识所趣。退不退地。亦复观见。欲界色界。无色界者。或复观见。生东方无数恒河沙佛刹。供养诸佛。奉律无碍。亦复知彼受记劫数。一劫二劫。乃至百千亿劫。或有菩萨。于三住地。观见舍利。知识所趣。于有余涅槃。无余涅槃。然复不见四住所行。识所趣向。四住菩萨。见一见二三住识法。然复不见五住舍利识法所趣。乃至唯佛。知佛神识所念。又偈云。识神无形法。五大以为家。分别善恶行。去就别真伪。识示善道处。永到安隐道。识为第六王。余大最不如。
  问。心识二名。有何胜劣。
  答。心是如来藏心真如之性。识是心之所生。无有一法。不从真心性起。故首楞严经云。诸法所生。唯心所现。心是本。即胜。识是依。即劣。如圆觉疏云。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。
  问。设使识无其体。云何得是心乎。
  答。以识本是心所成故。故识无体。则是一心。何异境从识生。摄境归识。若通而论之。则本是一心。心变为识。识变诸境。由是摄境归识。摄识归心也。
  问。前已广明识相。如何是智。
  答。分别是识。无分别是智。如大宝积经云。佛言。所言识者。谓能了别眼所知色。耳所知声。鼻所知香。舌所知味。身所知触。意所知法。是名为识。所言智者。于内寂静。不行于外。唯依于智。不于一法而生分别。及种种分别。是名为智。又舍利弗。从境界生。是名为识。从作意生。是名为识。从分别生。是名为识。无取无执。无有所缘。无所了别。无有分别。是名为智。又舍利弗。所言识者。住有为法。何以故。无为法中。识不能行。若能了达无为之法。是名为智。又月灯三昧经偈云。不寂者是想。寂灭者是智。若知想自性。便离于诸想。若有想可遣。是则还有想。彼行想戏论。是人不离想。若人作是心。是想谁所起。是想谁能证。谁能灭是想。起想之法者。诸佛莫能得。即于此处有。无我离取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脱。彼则无由起。若证于解脱。心则不思议。心不思议故。成就不思议。我本作是念。安住心地已。弃舍一切心。愿成不思议。白净法果报。睹见于无为。一念能了知。一切众生念。众生即是心。心即是如来。诸佛不思议。显了于此心。
  问。心王妙义。八识真原。显正理以圆明。据圣教为定量。理事齐举。已断纤疑。心所之门。如何开演。
  答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。别境有五。善有十一。根本烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善。二不善。三无记性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禅四地。无色界四空四地。三时一切者。时。即同一刹那时也。此作意等五心所。皆同时起。故名时一切。四。俱一切者。俱。即遍诸心等。与八识俱。意云。此作意等五遍行。与八识心王俱起时。必有同时相应五数。又如八识俱起时。皆有遍行五数。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。触等五数。是能行能遍。遍者。是圆义。行者。是游履义。缘境义。但取见分能缘四一切。不取内二分。内二分但互相缘。即不能外缘一切。又若别境欲等五数。有行非遍。行是能缘。遍是所缘。即所乐等四境。以四境不能令能缘欲等所遍缘。故名有行非遍。应以四句分别。一。是行非遍。即别境。二是遍非行。即真如。三俱句。即遍行。四俱非。即色等。显扬论云。心所有法者。谓若法从阿赖耶种子所生。依心所起。与心俱转相应。彼复云何。谓遍行有五。一作意者。谓能警心为性。于所缘境。引心为业。
  问。作意为在种位能警心。为在现行能警心。
  答。在种位能警心。以作意自性明利。虽在种位。若有境至。而能警心心所种。令生起现。举喻。如多人同一室宿。外边有贼来时。众中有一人。为性少睡。便能警觉余人。此人虽自身未起。而能警觉余人令起。亦如内心相分。虽与见分同起。法尔有能牵心功能。今作意亦尔。其作意种子。既警彼诸心心所种。生现行已。作意现行。又能引心现行令趣前境。即此作意。有二功能。一心未起时。能警令起。二若起已。能引令趣境。初是体性。后是业用。二触。谓根境识三事和合。分别为体。受依为业。又即三和是因。触是其果。令心心所。触境为性。受想思等。所依为业。触若不生时。余受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同触前境。是触自性也。即诸心所缘境时。皆是触功能自性也。即此触似彼三和。与受等为所依。是触之业用也。三受。领纳为体。爱缘为业。四想。谓名句文身熏习为缘。取相为体。发言议为业。又想能安立自境分剂。若心起时无此想者。应不能取境分剂相。于境取像为性。施设种种名言为业。种种名言。皆由于想。是想功能。五思。谓念心。造作一切善恶总别报为思体。于善品等。役心为业。触等五法。心起必有。故是遍行。余非遍行。别境有五。欲等不遍心故。以四境别。名为别境也。一欲。谓于所乐境。希望为体。勤依为业。又于一切事欲观察者。有希望故。若不欲观。随因境势。任运缘者。即全无欲。由斯理趣。欲非遍行。二胜解。谓于决定境。如其所应。印解为体。不可引转为业。又谓邪正等教理证力。于所取境。审决印持。由此异缘。不能引转故。犹预境。胜解全无。非审决心。亦无胜解。非遍行摄。三念。谓于惯习境。令心明记不忘为体。等持所依为业。又于曾未受体类境中。令不起念。设曾所受。不能明记。念亦不生故。念必非遍行所摄。念与定为所依。为业用。能生正定。故言定依为业。四定。亦云等持。谓于所观境。专注一缘为体。令心不散。智依为业。又由定令心专注不散。依斯便有决择智生。若不系心专注境位。便无定起。故非遍行。五慧。谓于所观境。简择为体。断疑为业。又于非观境。愚昧心中。无简择故。非遍行摄。此别境五随位有无。所缘能缘。非定俱故。善有十一。一信。谓于有体。有德。有能。心净为体。断不信障。能得菩提资粮圆满为业。又识论云。信以心净为性。此性澄清。能净心等。以心胜故。立心净名。如水清珠。能清浊水。释云。唯信是能净。余善等皆所净。故。以心王为主。但言心净。不言心所。水喻心等。清珠喻信体。以投珠故。浊水便清。以有信故。其心遂净。二惭。谓依自增上。及法增上。羞耻过恶为体。断无惭障为业。三愧。谓依世增上。羞耻过恶为体。断无愧障为业。四无贪。谓于有有具。厌离无执。不藏不爱。无著为体。能断贪障为业。五无嗔。谓于诸有情。心无损害。慈愍为体。能断嗔障为业。六无痴。谓正了真实为体。能断痴障为业。七精进。谓心勇无堕。不自轻贱为体。断懈怠障为业。八轻安。谓远离粗重。身心调畅为体。断粗重障为业。九不放逸。谓总摄无贪嗔痴。精进为体。断放逸障为业。十舍。谓总摄无贪嗔痴为体。依此舍故得心平等。得心正直。心无发动。断发动障为业。十一不害。谓由不恼害诸有情故。悲哀恻怆愍物为体。能断害障为业。根本烦恼有六。一贪。谓于五取蕴。爱乐覆藏。保著为体。损害自他。能趣恶道为业。二嗔。谓于有情。欲兴损害为体。能障无嗔为业。三慢。谓以他劣己计我为胜。令心高举为体。能障无慢为业。四无明。谓不正了真实为体。能障正了为业。五邪见。谓五见为体。一萨迦邪见。谓于五取蕴计我我所。染污慧为体。能障无我。无颠倒解为业。二边执见。谓于五取蕴。执计断常。染污慧为体。能障无常。无颠倒解为业。三邪见。谓谤因果。染污慧为体。唯分别起。能障正见为业。四见取。谓于前三见。及见所依蕴。计最胜上。及与第一染污慧为体。唯分别起。能障苦。及不净。无颠倒解为业。五戒禁取。谓于前诸见。及见所依蕴。计为清净解脱出离。染污慧为体。唯分别起。能障如前。无颠倒解为业。释云。萨迦邪见者。此翻身见也。见取者。论又云。一切斗诤所依为业。此于诸见。及所依蕴。执为最胜。能得涅槃清净法。是见取。由此各各互执。为胜诸见等故。一切外道斗诤。因斯而起。戒禁取者。又云。无利勤苦所依为业。谓依诸见所受戒。说此戒为胜。及能得涅槃。由此戒故。一切外道。受持拔发等无利勤苦。六疑。谓于诸谛。犹豫不决为体。唯分别起。能障无疑为业。
  问。此十烦恼。何识相应。
  答。第八藏识全无。第七末那有四。第六意识具十。前五识唯三。古释云。五识但三。以无分别。故无慢等。慢等必由有随念计度分别生故。又由慢于称量门起。劣胜负故。疑。犹豫简择门起。见。推求门起故。五识无此等行相故。七识具我痴等四烦恼。犹具审决。故疑无容起。由爱著我。嗔不得生。无一心王中有二慧故。余见不生。随烦恼有二十。释论云。唯是烦恼。分位差别等流性故。名随烦恼。此二十种。类别有三。谓分等十各别起故。名小随烦恼。无惭等二遍不善故。名中随烦恼。掉举等八遍染心故。名大随烦恼。一忿。谓于现在违缘。令心愤发为体。能障无嗔为业。二恨。谓于过去违缘。结怨不舍为体。能障无嗔为业。三覆。谓于过犯。若他谏诲。若不谏诲。秘所作恶为体。能障发露悔过为业。四恼。谓于过犯。若他谏诲。便发粗言。心暴不忍为体。能障善友为业。五嫉。谓于他所有功德名誉。心妒不悦为体。能障仁慈为业。六悭。谓积聚怪著为体。障无贪为业。七诳。谓惑乱于他。现不实事。心诡为体。能障爱敬为业。八谄。为欺彼故。诈现恭顺。心曲为体。能障爱敬为业。九憍。谓恃世间兴盛等。心恃高举。无所忌惮为体。能障厌离为业。十害。谓逼恼有情。无悲无愍。无哀。无怜。无恻为体。能障不害为业。十一无惭。谓不耻过恶为体。能障惭为业。十二无愧。谓于世增上。不耻过恶为体。能障愧为业。十三惛沈。谓令心懵重为体。能障毗钵舍那为业。十四掉举。谓依不正寻求心不寂静为体。能障奢摩他为业。十五不信。谓于有体有德有能。心不净信为体。障信为业。十六懈怠。谓心不勉励为体。能障发起正勤为业。十七放逸。谓总贪嗔痴懈怠为体。障不放逸为业。十八失念。谓染污不记为体。障不妄念为业。十九散乱。谓于所修善心。不喜乐为依止故。驰散外缘为体。能障等持为业。二十不正知。谓于三业。不正了住染污慧为体。能障正知为业。

  宗镜录卷第五十七

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十八

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫不定有四。悔。眠。寻。伺。于善染等皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一恶作。谓于已作未作善不善事。若染不染。怅怏追变为体。能障奢摩他为业。又识论称悔。此即于果。假立因名。先恶所作业。后方追悔故。二睡眠。谓略。摄于心。不自在转为体。能障毗钵舍那为业。三寻。谓或时由思于法造作。或时由慧于法推求。散行外境。令心粗转为体。障心内净为业。四伺。谓从阿赖耶识种子。所生。依心。所造。与心俱转相应。于所寻法略行外境。令心细转为体。障心内净为业。释云。寻即浅推。伺即深度。寻于粗发言。伺则细发语。识论云。四不定者。于善染等皆不定故。释云。一解。显不定义。此于界性识等皆不定故。二解。简前信等贪等。此通三性。性不定故。如上根随烦恼。过患尤深。开恶趣门。障菩提道。如瑜伽论云。烦恼差别者。多种差别。应知。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。瀑流扼取。系。盖。株杌垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。如是等类。烦恼差别。当知此中。能和合苦。故名为结。令于善行。不随所欲。故名为缚。一切世间。增上种子。之行随逐。故名随眠。倒染心故。名随烦恼。数起现行。故名为缠。深难渡故。顺流漂故。名为瀑流。邪行方便。故名为扼。能取自身。相续不绝。故名为取。难可解脱。故名为系。覆真实义。故名为盖。坏善稼田。故名株杌。自性染污。故名为垢。常能为害。故名为常害。不静相故。远所随故。名为箭。能摄依事。故名所有。不善所依。故名为根。邪行自性。故名恶行。流动其心。故名为漏。能令受用。无有厌足。故名为匮。能令所欲。常有匮乏。故名为烧。能引衰损。故名为恼。能为斗讼诤竞之因。故名有诤。烧所积集诸善根薪。故名为火。如大热病。故名炽然。种种自身大树聚集。故名稠林。能令众生乐著种种妙欲尘故。能障证得出世法故。名为拘碍。诸如是等。烦恼差别。乃至烦恼过患者。当知诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时。先恼乱其心。次于所缘。发起颠倒。令诸随眠。皆得坚固。令等流行。相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生。身心忧苦。能引生等。种种大苦。能令相续。远涅槃乐。能令退失。诸胜善法。能令资财。衰损散失。能令入众。不得无畏。悚惧无威。能令鄙恶名称。流布十方。常为智者所诃毁。令临终时。生大忧悔。令身坏已。堕诸恶趣。生那落迦中。令不证得自胜义利。如是等过。无量无边。如上所作烦恼。生诸过患。皆从最初一念无明心起。何谓无明。以不知前境本空。妄生对待。唯是自心分别。以忿恨风。吹心识火。自烧自害。曾不觉知。不了唯心第一义谛。故曰无明。痴暗所缠。空生空死。大智度论云。复次一切法性。皆空无所有。汝所嗔因缘。亦皆虚诳无定。汝云何以虚诳事故。嗔骂加害。乃至夺命。起此重罪业故。堕三恶道。受无量苦。汝莫以虚诳无实事故。而受大罪。如山中有一佛图。彼中有一别房。房中有鬼来恐恼道人故。诸道人。皆舍房而去。有一客僧来。维那处分。令住此房。而语之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故。言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能。我当伏之。先入者。闭户端坐待鬼。后来者。夜暗打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后来者极力打门。在内道人。以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。各相愧谢。众人云集。笑而怪之。众生亦如是。五众无我无人。空取相致斗诤。若支解在地。但有骨肉。无人无我。是故菩萨。语众生言。汝莫于根本空中。斗诤作罪。斗诤故。人身尚不可得。何况值佛。又云。一切烦恼。虽是过去业因缘。无明是根本。乃至若知先一世无明业因缘。则亿万世可知。譬如现在火热。过去未来火亦如是。复次菩萨求无明。体即是明。所谓诸法实相。名为实际。观诸法如幻如化。众生颠倒因缘故。起诸烦恼。作恶罪业。轮转五道。受生死苦。譬如蚕。出丝自裹缚。入沸汤火炙。凡夫众生亦如是。初生时未有诸烦恼。后自生贪欲嗔恚等诸烦恼。是烦恼因缘故。覆真智慧。转身受地狱火烧汤煮。菩萨知是法本末皆空。但众生颠倒错故。受如是苦。菩萨于此众生。起大悲心。欲破是颠倒故求于实法。行般若波罗蜜。通达实际。种种因缘。教化众生。令住实际。是故住实际无咎。释曰。如了今世无明业是心。则能通达过去未来一切善恶诸业。悉是自心。如一火性热。则一切火皆热。既实知已。终不更将手触。惧烧手故。若如实知。今现在一尘一念悉是自心。终不更故起心贪取前境。虑失宗故。所以宝藏论云。一切如幻。其幻不实。知幻是幻。守真抱一。如是则智灯常照。业海自枯。究竟住于无过咎。真唯识性之实际。于实际中。不见有一法若生若灭。若合若散。所以寂调音所问经云。寂调音天子言。文殊师利。为有烦恼故调伏。为无烦恼故调伏。文殊师利言。天子。喻如有梦为毒蛇所螫。此人为苦所逼。即于梦中而服解药。以服药故。毒气得除。天子。于意云何。此人实为所螫不耶。天子言。不也。文殊师利言。彼毒实为除不耶。天子言。文殊师利。如实不被螫。除亦如是。文殊师利言。天子。一切贤圣调伏。亦复如是。天子。汝作是言。为有烦恼故调伏。无故调伏者。天子。如我与无我。有烦恼无烦恼。亦复如是。乃至一切法无我。以无主故。一切法无主。与虚空等故。一切法无来。无所依故。一切法无去。无窠窟故。一切法无住。无所安立故。一切法无安立。生即灭故。一切法无为。以无漏故。一切法无受。究竟调伏故。大庄严法门经云。文殊师利。见此大众。于金色女无染心已。问金色女言。汝今烦恼置在何处。令诸王子。乃至居士等。不生染心。金色女言。一切烦恼。及众生烦恼。皆住智慧解脱之岸。如如法界平等法中。彼诸烦恼。非有生。非有灭。亦不安置。如中观论偈云。染法染者。一。一法云何合。染法染者异。异法云何合。古释。烦恼为能染。众生是所染。一即能所不成。异即如同水火。俱无合义。止观云。若一念烦恼心起。具十法界百法。不相妨碍。虽多不有。虽一不无。多不积。一不散。多不异。一不同。多即一。一即多。亦如初灯。与暗共住。如是明暗。不相妨碍。亦不相破。如是了达。烦恼性空。则四种瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧风之所摧。能害所害俱消。自缚他缚同解。逢缘犹莲华上之水。历事若虚空中之风。一切时中。常居宗镜。见万法无异。如太虚空。因分别识生。名色影现。分别不起。名色本虚。向性空地中。美恶平等。如大智度论云。譬如除宫殿。及诸陋庐。如烧栴檀。及杂木。其处虚空。无有异色。及萨婆若等诸法求其实皆如是。故净名疏云。但除其病。不除其法者。即是明其去取也。有师解言。如人眼病。见空中华。眼病差时。即无华可除。众生亦尔。妄见诸法。但除妄惑。妄惑若灭。则无法可除。此是本无法义。何谓不除法也。今言一切众生。悉具十法界法。无明不了。触处病生。若有智慧。无碍自在。悉为佛事。譬如火是烧法。若触烧痛。谨慎不触。即是除病。不可除火。若除此火。则失温身照闇成食之能。十二因缘三道之法。亦尔。此有去取。法不同除也。又火能烧人。得法术者。出入无碍。不须除火也。故八万四千烦恼。凡夫为之受恼。诸佛菩萨以为佛事也。亦如治眼之法。去病不得损睛珠也。经言。为断病本而教导者。此正明化物也。病本。即是一念无明取相。故华严经云。三界无别法。唯是一心作。今谓唯是一念无明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知无明。不起取有。即毕故不造新。即是断病本也。是知一念之心。既名病本。亦是道原。执实成非。了空无过。悟在刹那。更无前后。如志公和尚道体不二科云。众生不解修道。便欲遣除烦恼。不知烦恼本空。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处追讨。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。不识三毒虚假。妄执沉沦生老。昔日迷时谓晚。今日始觉非早。第三色法。色有十五种。一地。有二种。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止。坚硬所摄。有执受性。复有增上积集。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨等。是内地体。形段受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止。坚硬所摄。非执受性。复有增上积集。所谓砾石丘山等。是外地体。形段受用为业。又依持资养为业。二水。亦二种。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止。湿润所摄。有执受性。复有增上积集。所谓洟泪涎汗等。是内水体。润泽聚集。受用为业。外。为各别身外。色等五境之所依止。湿润所摄。非执受性。复有增上积集。所谓泉源溪沼等。是外水体。依治受用。资养为业。三火。亦二。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止暖热所摄。有执受性。复有增上积集。所谓能令有情。遍温增热。又能消化饮啖。是内火体。成熟和合。受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止暖热所摄。非执受性。复有增上积集。所谓炎燎村城。或钻木击石。种种求之。是外火体。变坏受用。对治资养为业。四风。亦二种。一内。二外。内。谓各别身眼等五根。及彼居处之所依止。轻动所摄。有执受性。复有增上积集。所谓上下横行。入出气息等。是内风体。动作事受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止。轻动所摄。非执受性。复有增上积集。所谓摧破山崖。偃拔林木等。彼既散坏。无依故静。若求风者。动衣摇扇。其不动摇。无缘故息。如是等。是外风体。依持受用。对治资养为业。五眼。谓一切种子阿赖耶识之所执受。四大所造色为境界。缘色境识之所依止。净色为体。色蕴所摄。无见有对性。六耳。七鼻。八舌。九身。亦尔。此中差别者。谓各行自境。缘自境之所依止。十色。谓眼所行境。眼识所缘。四大所造。色蕴所摄。有见有对性。十一声。谓耳所行境。耳识所缘。四大所造。可闻音为体。色蕴所摄。无见有对性。十二香。谓鼻所行境。鼻识所缘。四大所造。可嗅物为体。色蕴所摄。无见有对性。十三味。谓舌所行境。舌识所缘。四大所造。可尝物为体。色蕴所摄。无见有对性。十四触。谓身所行境。身识所缘。四大所造。可触物为体。色蕴所摄。无见有对性。十五法处所摄色。谓一切时意所行境。色蕴所摄。无见无对性。又百法明色有十一种。所谓五根六境。五根者。阿毗达磨论云。以造色为体。一能造。即四大。地水火风。二所造。即四微。色香味触。六境者。一色。有三十一。显色有十三。一青.二黄.三赤.四白.五光.六影.七明.八暗.九云.十烟.十一尘.十二雾.十三空一显色。形色有十。一长.二短.三方.四圆.五粗.六细.七高.八下.九正.十不正。表色有八。一取.二舍.三屈.四伸.五行.六住.七坐.八卧。法处色有五。一极迥色.二极略色.三定自在所生色.四受所引色.五遍计所执色。五根色。以能造为体。法处境中以极迥极略为体。遍计所执。受所引色等四色。非是造色。无体性故。是假非实。又除青黄赤白四色是实。长短二十七种皆是假。四实色上立故。以相形立故。二声。有十一种。一因执受大种声。因者。假藉之义。即藉彼第八识。执受四大所发之声。即血脉流注声等是也。即内四大有情作声。皆是执受故。二因不执受大种声。外四大声是。三因执受不执受大种声。如外四大种。亲造彼声。即手是。内四大种。亲造果声。外四大种。但为助缘。共造一声。四世所共成声。世间言教书籍阴阳等。名共成声。仁义礼智信等。五成所引声。或成所作智。所引言教。即唯如来。六可意声。情所乐欲。七不可意声。情不乐欲。八俱相违声。非乐非不乐。名俱相违声。九遍计所执声。谓外道所立言教。十圣言量所摄声。十一非圣言量所摄声。三香。有六。一好。约情说。随自识变。称己心等。方名好香。二恶。三平等。非好非恶。四俱生沉檀等。与质俱起。五和合。众香等成一香。六变异。未熟无香之时。名变异。四味。有十二。一苦.二酸.三甘.四辛.五咸.六淡.七可意。谓称情故。八不可意。谓不称情。九俱相违。上二相反。十俱生。与质同有。十一和合。众味聚集。十二变异。成熟后。味异。于前。五触。有二十六。一地.二水.三火.四风.五滑.六涩.七轻.八重.九软.十缓.十一急.十二冷.十三饥.十四渴.十五饱.十六力.十七劣.十八闷.十九痒.二十黏.二十一病.二十二老.二十三死.二十四疲.二十五息.二十六勇。前四地水火风是实。余二十二依四大差别建立是假。
  问。色法有几义。
  答。有四义。百法云。一识所依色。唯属五根。二识所缘色。唯属六境。三总相而言。质碍名色。四别相而言。略有二种。一者有对。若准有宗。极微所成。大乘即用能造色成。二者无对。非极微成。即法处所摄色。如上地水火风。一切色法。因缘似有。体用俱虚。何者。自体他体。皆悉性空。能缘所缘。俱无有力。以自因他立。他因自生。他是自他。自是他自。互成互夺。定性俱无。又能因所成。所从能立。能无有力则入所。所无有力则入能。互摄互资。悉假施设。缘会似有。缘散还无。以唯识所持。终归空性。如大智度论云。复次地。若常。是坚相。不应舍其相。如凝酥。蜡蜜。树胶。融。则舍其坚相。堕湿相中。金银铜铁等。亦尔。如水为湿相。寒则转为坚相。如是等种种。悉皆舍相。复次诸论师辈。有能令无。无能令有。诸贤圣人。及坐禅人。能令地作水。水作地。如是等诸法。皆可转相。以无定体故。随缘变现。不可执有执无。违于法性。第四不相应行法。有二十四。不相应行者。相应者。和顺义。如心王心所。得等非能缘故。不与心心所相应。名不相应。又得等非质碍义。不与色相应。又有生灭。不与无为相应。为拣四位法。故名不相应。一得。谓诸行种子所摄。自在生起。相续差别性。又杂集论云。谓于善不善无记法。若增若减。假立。获得成就。善不善无记法者。显依处。若增若减者。显自体。何以故。由有增故。说名成就上品信等。由有减故。说名成就下品信等。二无想定。谓已离净欲。未离上地欲。由于无想天。起出离想。杂集论云。于不恒行心心所灭。假立无想定。不恒行转识所摄。灭者。谓定心所引。不恒现行诸心心所。暂时间灭。三灭尽定。谓已离无所有处欲。或入非想。非非想处定。又云。欲超过有顶。作止息想。作意为先。故于不恒行诸心心所。及恒行一分心心所灭。假立灭尽定。此中所以不言未离上欲者。为显离有顶欲。阿罗汉等。亦得此定故。一分恒行者。谓染污意所摄。四无想天。谓于此间得无想定。由此后生无想有情天中。于不恒行心心所灭。假立无想异熟。五命根。谓于众同分。先业所感。住时决定。假立寿命。众同分者。于一生中诸蕴相续。住时决定者。剂尔所时。令众同分常得安住。或经百年千年等。由业所引功能差别。又依业所引。第八识种。令色心不断。名为命根。六众同分。谓如是如是有情。于种种类。自体相似。假立众同分。七异生性。谓行自相发起性。又由二障种。各趣差别。八生。谓于众同分。诸行本无今有性。假立为生。九异。谓于众同分。诸行相续变异性。假立为异。亦名为老。十住。谓于众同分。诸行相续不变坏性。假立为住。十一无常。谓于众同分。诸行自相生后灭坏性。假立无常相。十二名身。谓于诸法自性增言。假立名身。十三句身。谓于诸法差别增言。假立句身。十四文身。谓于彼前二文句所依诸字。假立文身。十五流转。谓于因果相续不断。假立流转。十六定异。谓于因果种种差别。假立定异。十七相应。谓诸行因果。相称性。十八势速。谓诸行流转迅疾性。十九次第。谓诸行一一次第流转性。二十时。谓诸行展转新新生灭性。二十一方。谓诸色行遍分剂性。二十二数。谓诸行等。各别相续。体相流转性。二十三和合。谓诸行缘会性。二十四不和合。谓诸行缘乖性。此不相应行。虽不与心王。心所。色法。无为等。四位相应。然皆是心之分位。亦不离心变。及出唯识真性。约一期行相分别故尔。如广百论云。自心分别所见境界。即是自心。但随众缘诸行种熟。自心变作种种分位。自心所变。无实体相。何为精勤。安立异法。但应信受。诸法唯心。
  问。一心妙旨。八识真原。有为门中。已明王所。无为法内。如何指陈。
  答。此申第五无为法。有为无为。皆一心变起故。又不出一心性故。
  问。有为无为。各有几种。一一行相。如何分别。
  答。有为略有三种。无为略有六种。初有为极成之法。不过三种。识论云。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。证知是有。释云。如色心等者。即是五识身。他心智境。谓色等五尘。及心心所。此约总聚。不别分别。此何识境。现量所知。非境所知。如瓶衣等者。此虽现见受用。而非现量所缘。是假法故。但是现世而受用物。
  问。此中缘瓶等心是何量摄。
  答。非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根。非现量得。亦非现世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有发识用。比知是有。言证知者。证成道理也。以现见果。比有因故。果。谓所生心心所法。比量知有。诸净色根。此非现量他心智知。然今大乘第八识境。亦现量得。佛智缘时。亦现量得。除佛已外。共许为论。非世共悉。是故但言此知是有。次约诸经论。有六种无为。百法云。一虚空无为者。离一切色心诸法障碍。所显真理。名为虚空无为。虚空有三。一识变虚空。即第六识上作解心。变起虚空相分故。二法性虚空。即真如体有离诸障碍。故名为虚空。三事虚空。即所见顽空是也。二择灭无为。由无漏智起简择。灭诸障染。所显真如理故。三。非择灭无为。有法不由择力。起无漏智简择。而本性净。即自性清净涅槃是也。即真如本性。离诸障染。不由起智断惑。本体净故。四不动无为。第四禅离八患三灾。证得不动无为。五想受灭无为。从第四禅已上。至无所有处已来。舍受不行。并粗想亦无。显得真如。名想受灭无为。六真如无为。有二。一约对得名。谓真如理。对事得名。二简法者。即真如简遍计。离于生灭也。出体者。大乘但约心变相分。假说有虚空故。非是离心外有空也。若说本质无为者。即不离于识变有也。
  问。若说识变相分。说是无为者。即是相状之相。随识而为。何成无为耶。
  答。此说是识变。假说是无为。其实非是无为。无为是常住法故。今此依无为体者。但取随识独影相分为体。以前后相似。无有变而唯有一类空等相故。假说无为。此六无为。地前菩萨识变。即是有漏。若地上后得智变。即无漏。若依法性出体者。五种无为。皆是真如。真如体外。更无别出。六种无为。各皆依真如实德也。
  问。如何圣教说真如实耶。
  答。今言有者。不是真如名实有。但说有。即是遣恶取空。故说有。体。是妙有真空。故言非空非有。
  问。如何圣教说真空为空耶。
  答。谓破执真如心外实有。故说为空。即空其情执。即不空其真如空也。又识论云。然诸契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等。无为相现。此所现相。前后相似。无有变易。假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一异等。是法真理。故名法性。离诸障碍。故名虚空。由简择力。灭诸杂染。究竟证会。故名择灭。不由择力。本性清净。或缘阙所显。故名非择灭。苦乐受灭。故名不动。想受不行。名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。释云。一依识变假施设有者。此无本质。唯心所变。如极微等。变似空等相现。此皆变境而缘故也。真如亦是假施设者。真如约诠。而诠体是一。此五无为。依真如上假名空等。而真如体。非如。非不如。故真如名。亦是假立。如食油虫等。不称彼体。唯言显故。譬如有虫。名曰食油。实非食油。假名食油。不称体故。真如亦尔。又释摩诃衍论云。无为有四。一真如无为。二本觉无为。三始觉无为。四虚空无为。有为法有五种。一者。根本无明有为。二者。生相有为。三者。住相有为。四者。异相有为。五者。灭相有为。是名为五。且四无为者。以何为体。有何等用。颂曰。依各有二种。所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论云。真如无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。寂静理法以为体故。本觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。自然本智以为体故。始觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。随他起智以为体故。虚空无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。无所有事。以为体故。复次真如无为。有二种用。一者通用。一切诸法。令出生故。二者别用。平等之性。令不失故。本觉无为。有二种用。一者通用。不守自性故。二者别用。不转变故。始觉无为。有二种用。一者通用。随妄转故。二者别用。对治自过故。虚空无为。有二种用。一者通用。欲有令有故。二者别用。空无之性。令不失故。是名二用。此中所说。通谓他义。别谓自义。五种有为。以何为体。有何等用。颂曰。依各有二种。所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论曰。根本无明。有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。大力住地以为体故。生相有为。有二种依。一者通所依。非有非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。细分染法以为体故。住相有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内粗分染法以为体故。异相灭相。二种通依别依。如前住相有为所说无别。复次根本无明有为。有二种用。一者通用。能生一切诸染法故。二者别用。随所至处。作碍事故。生相有为。有二种用。一者通用。于上下中与其力故。二者别用。随所至处。作碍事故。如说生相。住异亦尔。灭相有为。有二种用。一者通用。于上及自。与其力故。二者别用。能作碍事故。是名二用。以何义故。作如是说。有为无为。一切诸法。通以一心。而为其体。于道智契经中作如是说。尔时文殊师利白佛言。世尊。阿赖耶识。具一切法。过于恒沙。过于恒沙。如是诸法。以谁为本。生于何处。佛言。如是有为无为。一切诸法。生处殊胜。不可思议。何以故。于非有为非无为处。是有为是无为法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名为非有为非无为处。佛言。非有为非无为处者。所谓一心本法。非有为故。能作有为。非无为故。能作无为。是故我言。生处殊胜。不可思议。复次善男子。譬如庶子。有二所依。一者大王。二者父母。有为无为。一切诸法。亦复如是。各有二依。谓通达依。及支分依。复次善男子。譬如一切草木。有二所依。一者大地。二者种子。有为无为。一切诸法。亦复如是。各有二依。谓通达依。及支分依。乃至广说不生不灭。与生灭和合者。即是开示能熏所熏之差别故。云何开示。所谓显示染净诸法。有力无力。互有胜劣故。今当作二门。分明显说。一者下转门。二者上转门。生灭门中。不出此二。如是二门。云何差别。颂曰。诸染法有力。诸净法无力。背本下下转。名为下转门。诸净法有力。诸染法无力。向原上上转。名为上转门。论曰。由染净诸法。互有胜劣故。二种转门。得成而已。今当先说初下转门。根本无明。以何等法而为所熏。于何时中而作熏事。颂曰。所熏有五种。为一法界心。及四种无为。非初非中后。取前中后故。如契经分明说。论曰。根本无明。以五种法而为所熏。谓一法界及同无为。熏一法界。其相云何。颂曰。一种法界心。有二种自在。谓有为无为。是根本无明。依于初自在。而能作熏事。论曰。一法界心。有二种自在。一者有为自在。能为有为法。而作依止故。二者无为自在。能为无为法。而作依止故。根本无明。依初自在。能作熏事。非后自在。中实契经中作如是说。根本无明依初自在能作熏事非后自在。中实契经中作如是说。根本无明熏自所依分际之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。颂曰。真如无为法。有二种作用。所谓通及别。如前决择说。是根本无明。依于初作用。而能作熏事。余无为亦尔。论曰。真如无为。有二种用。谓通及别。如前所说。根本无明。依初作用。能作熏事。非后作用。如说真如。余三无为。亦复如是。皆依初作用。非后用故。作熏时量。非初亦非中后。取前中后故。本智契经中作如是说。大力无明。作熏事时。初及中后。一时俱取。而非别取故。此中所说能熏所熏。以何义故名言熏。谓能引彼法而合自体。不相舍离。俱行俱转。故名能熏。又能与彼法不作障碍。若随若顺。不违逆故。名为所熏。谓五种有为。能熏四种无为法。及一法界心。所熏五法随来。而与五能熏。共会和合。同事俱转。是故说言。不生不灭。与生灭和合。如大无明。一心本法。为通依故。依初自在。作熏习事。四相有为。应如是知。如大无明。依四无为。通达作用。能作熏事。四相有为。应如是知。

  宗镜录卷第五十八

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第五十九

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫有为无为二门。为当是一是异。
  答。非一非异。非泯非存。何者。若是一者。仁王经不应云。诸菩萨等。有为功德无为功德。悉皆成就。又维摩经云。菩萨不尽有为。不住无为等。二义双明。岂是一耶。若是异者。般若经。佛告善现。不得离有为说无为。不得离无为说有为。岂成异耶。若云俱泯者。华严经云。于有为界示无为之理。不灭有为之相。于无为界示有为之法。不坏无为之性。则有无性相。无碍俱存。若言俱存者。如前论云。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。则百非莫能惑。四句不能诠。非。可以情谓有无。唯应智超言像。方达有为无为唯识之真性矣。如大智度论。复次夫生灭法者。若先有心。后有生。则心不待生。何以故。先已有心故。若先有生。则生无所生。又生灭性相违。生则不应有灭。灭时不应有生。以是故。一时不可得。异亦不可得。是则无生。若无生。则无住灭。若无生住灭。则无心数法。无心数法。则无心不相应诸行色法。色法无故。无为法亦无故。何以故。因有为。故有无为。若无有为。则亦无无为。是故不应言诸法有。又胜思惟梵天所问经云。有为无为之法。文字言说有差别耳。持世经云。有为法如实相。即是无为。
  问。心所具几义。立心所之门。
  答。古德释云。心所义有三。一恒依心起。二与心相应。三。系属于心。心王缘总相。如画师作模。心所通缘总别相。如弟子于总相模中。填众多彩色。即心所于心王总青。如眼识心王。缘青色境时。是总相。更不作多般行解。心所缘别相者。如五心所中作意。以警心引心为别相等。上便领纳想像。造作种种行相。是通缘总别相。
  问。心王与心所。为同为别。
  答。约俗则似同似别。论真则非即非离。识论云。如是六位心所法。为离心体有别自性。为即是心分位差别。设尔何失。二俱有过。若离心体有别自性。如何圣教说唯有识。又如何说。心远独行。染净由心。士夫六界。庄严论说。复云何通。如彼颂言。许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。若即是心分位差别。如何圣教说心相应。他性相应。非自性故。又如何说。心与心所。俱时而起。如日与光。瑜伽论说。心所非即心故。应说离心有别自性。以心胜故。说唯识等。心所依心势力生故。说似彼现。非彼即心。又识心言。亦摄心所。恒相应故。唯识等言。及现似彼。皆无有失。此依世俗。若依胜义。心所与心。非即非离。诸识相望。应知亦然。是谓大乘真俗妙理。摄论颂云。远行及独行。无身寐于窟。调其难调心。是名真梵志。百法释云。如来依意根处。说远行及独行也。随无明。意识遍缘一切境也。故名远行。又诸心相续。一一转故。无实主宰。名独行。无身者。即心无形质故。寐于窟者。即依附诸根。潜转身内。名为寐于窟也。寐者。藏也。即心之所蕴在身中。此偈意谓破外道执有实我也。世尊云。但是心独行。无别主宰。故言独行也。又无始游历六尘境。故名远行。无别心所。故名独行。明知无别心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛说皆云。四大。空。识。能成有情。色。动。心。三法最胜。为所依。色所依者。即四大也。动所依者。空即是也。谓内空界。不取外者。由内身中有此空界故。所以有动。故为动依。心所依者。识是也。即说六界能成有情。不言心所界也。释云。许心似二现者。此中似言。似心外所计实二分等法。故名为似。无别染善法者。谓唯心变似见相二分。二分离心。无别有法。复言心变似贪信等故。贪信等。离心之外。无别染善法。体即心也。如二分故。应说离心有别自性。以心胜故。说唯识等者。既说离心有所。何故说唯识。心远独行染净由心。六界之中唯说心者。以心胜故。说。此唯识等。如何胜。总有四义。一。能为主。二能为依。三行相总。四恒决定。非如心所等。有时不定。又若依第一体用显现谛。即心王为体。心所为用。即体用不即不离也。若依胜义。即是因果差别谛。即王所互为因果。法尔非离也。若依第三证得胜义谛。即依诠显者。若依能诠依他起性说。非即。若依所诠二无我理说。即王所非离。若第四胜义胜义谛。废诠谈旨。亦不言即离也。即一真法界。离言绝相。即王所道理同归一真如故。
  问。心王心所。云何明假实。
  答。从种生者名实。依他立者名假。心法唯是实有。心所之中。遍行别境。唯是实有。其余诸法。或假或实。真如无为。虽非自从种起。亦名为实。不依他故。或诸法名义俱假。唯真如无为一种。名假体实。离言诠故。
  问。识论云。但说识即摄心所者。真如与识。非如心所。何故不说。
  答。识实性故。识俱。有故。不离识故。非我法依故。但说识。不说真如。故知真如即识。识即真如。
  问。真如即识。识即真如。且真如非识之所变现。何成唯识。
  答。虽非识变。识实性故。亦名唯识。真如离言。与能计识。非一非异。非如色等可依起执。故非执依。此中不说。若远望疏。言亦可依执。法。末学者。依起执故。又真如既非识所转变。应非唯识。不以变故。名为唯识。不离识故。正名唯识。
  问。一百法中。凡圣总具不。
  答。若凡夫位。通约三界九地种子。皆具一百法。若诸佛果位。唯具六十六法。除根本烦恼六随烦恼二十不定四不相应行中四。共除三十四法。
  问。心摄一切。云何但标五位百法之门。
  答。虽标百法以为纲要。此中五位次第已摄。无尽法门。不出于此。何者。百法云。一明心法。谓此八种心王。有为法中。此最胜故。世出世间。无不由心造。二明心所有。法与此心王。常相应故。名相应法。望前心王。此即是劣。先胜后劣。所以次明。三色法。心王等之所现影。谓此色法不能自起。要藉前二心王心所之变现故。变不亲缘。故致影言。或通本质。前二能变。此为所变。先能后所。所以次明。四不相应行。谓此得等二十四法不能自起。藉前三位差别假立。前三是实。此即是假。先实后假。所以次明。五无为法。体性甚深。若不约法以明无为。无由得显故。藉前四断染成净之所显示。前四有为。此即无为。先有后无。所以后明。又钞中广释。第一心法最胜故者。华严经颂云。心如工画师。能画诸世间。一切世间中。无法而不造者。此八识心王最胜。由如画师。能画一切人天五趣形像。乃至佛菩萨等形像。然经中举喻。佛但取少分。以画师只画得色蕴。余四蕴即不能画。法中若是八识。即能通造得五蕴。且如第六识。相应不共无明。及余分别俱生惑等。若造得地狱总别报业。即自画得地狱五蕴。乃至若造得人天总别报业。即自画得人天形像。若具修万行。获得二转依果。即自画得佛果形像。故知一切世出世间五蕴。皆是自第六识。画得。不简依报正报。皆是心变。所以心法。独称最胜。第二心所有法。与此相应故者。瑜伽论五义略辩相应。一时者。所谓王所同时起。二依者。即王所同一所依根。三缘者。即王所同一所缘境。四行者。所谓王所三量。行相俱同。五事者。即王所各有自证分体事。第三色法。二所现影故。现者。变也。为十一种色。皆是心。心所。所变现故。影。谓影像。是相似流类之义。即此十一种色相分。是本质之流类。似于本质。若无质者。即似内心。故言影也。变不亲缘。故置影言者。为八识皆有变相分缘义。且如前五识缘五尘境时。须变影像缘。第六缘十八界法。亦变相分缘。第七缘第八见分为我时。亦变相分缘。若第八缘他人浮尘。及定果色并界器时。亦变相分缘。相分望八识。即亲所缘缘。本质望八识。即疏所缘缘。此上所说。且望有质影者说。若唯有相分无本质者。即第八缘自三境。定意识缘自定果色是。第四分位差别故者。此得等二十四法。即依他。前三位种现上假立。第五显示实性故。即五无为。如前已释。又第一八种心王。是最胜能缘门。第二心所有法。与心相应。是共胜同缘门。第三色法。心之影像。是所缘境界门。第四不相应法。是分位建立门。第五无为法。是显示实性门。如上胜劣显现。能所互成。假实诠量。有无隐显等。能彰无尽法门。无尽法门。不出五位百法。五位百法。不出色心二法。摄末归本。不出唯心一法矣。
  问。八识真原。万法栖止。约其体性。都有几种。
  答。经论通辩。有三种性。约能所染净分别。随事说三。纵有卷舒。皆不离识性。合则一体无异。开则三相不同。三相不同。约用而行布。一体无异。就性以圆融。行布乃随义以施为。圆融则顺性而冥寂。若无行布。无可圆融。如无妄情。不立真智。染净既失。二谛不成。是以因妄辩真。在行相而须悉。寻迹得本。假因缘以发明。斯三性法门。收凡圣境界。事无不尽。理无不穷。今言三性者。约经论共立。一遍计所执性。二依他起性。三圆成实性。遍计所执性者。谓愚夫周遍计度。所执蕴等实我实法。名为遍计性。有二。一自性。总执诸法实有自性。二差别。别执取常无常等。实有自体。或依名遍计义。如未识牛。闻牛名。便推度。因何道理。名之为牛。或依义遍计名。或见物体。不知其名。便妄推度。此物名何。如未识牛共推度云。为鬼耶。为兽耶。此诸遍计。约体不出人法二体。约执不出名义二种。又一有遍非计。如无漏诸心。有漏善识。能遍广缘。而非计执。无漏诸心。即诸圣人无漏智慧。了诸法空。即无法不遍。都无计执。名为非计。唯后得智。有漏善识。即地前菩萨。虽有漏心中。能作无我观故。亦能观一切皆无有我。亦是遍而非计。二有计非遍。如有漏第七识。恒缘第八见分起我法二执。从第六识入生空观时。第七识中。犹尚缘第八见分。起于法执。故知计而非遍。三亦遍亦计。即众生染心。四非遍非计。即有漏五识。及第八赖耶。各了自分境界。不遍。无计度。随念分别。故非计也。赖耶。唯缘种子。根身。器世间。三种境故。尚不能缘前七现行故。非遍非计。有漏种子。能持能缘。无漏种子。即持而不缘。况余境耶。又古德云。众生染心。于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。即现行执。二者惯习。习气随眠。即执种子。依他起性者。依他众缘和合生起。犹如幻事。名依他性。圆成实性者。一味真如圆满成就。
  问。如何是能遍计自性之理。
  答。准护法云。第六第七心品执我法者。是能遍计。唯说意识能遍计故。
  问。如何是所遍计自性之理。
  答。准摄论云。是依他起。遍计心等所缘缘故。慈恩云。三性之中。是依他起。言所缘。必是有法。遍计心等。以此为缘。亲相分者。必依他故。不以圆成而为境也。谓不相似故。
  问。三性中遍计是妄想。即无。依他属因缘。是有不。
  答。此二性能所相生。俱无自体。何者。因妄想故立名相。因名相故立因缘。若妄想不生。名相何有。名相不有。因缘即空。以万法不出名故。楞伽颂云。譬如修行事。于一种种现。于彼无种种。妄想相如是。释云。此破妄想遍计性也。如二乘修诸观行。若作青想观时。天地万物。莫不皆青也。以无青处见青。由心变故。于一色境。种种不同。譬凡夫妄见生死。亦是无生死处妄见生死也。又经颂云。譬如种种翳。妄想众色现。翳无色非色。缘起不觉然。此破因缘依他起性也。如目翳所见。差别不同。彼实非有缘所起法。斯则妄想体空。因缘无性。即是圆成究竟一法。如明眼人。见净虚空。况一真心。更无所有。
  问。此三性中。几法是假。几法是实。
  答。识论云。遍计所执。妄安立故。可说为假。无体相故。非假非实。依他起性。有实有假。聚集相续。分位性故。说为假。有心心所色。从缘生故。说为实有。若无实法。假法亦无。假法依实因而施设故。圆成实性。唯是实有。不依他缘而施设故。释云。遍计。有名无体。妄情安立。可说为假。谈其法体。既无有相。非假非实。非兔角等。可说假实。必依有体总别法上。立为假实故。依他。假有三种。一聚集假者。如瓶盆有情等。是。聚集法。多法一时所集成故。能成虽实。所成是假。二相续假者。如过未等世。唯有因果。是相续性。多法多时上。立一假法。如佛说言。昔者鹿王。今我身是。所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续假。立一有情。至今犹在故。三分位假者。如不相应行。是。分位性。故皆是假。一时一法上立。如一色上。名有漏。可见。有对。亦名色等。并是于一法上。假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等。皆此假摄。心心所色。从因缘种生。故说为实。又三性者。即是一性。一性即无性。何者。遍计无相。依他无生。圆成无性。解深密经云。翳眼人。如遍计。现青黄。如依他。净眼。如圆成。摄论云。分别性如蛇。依他性如藤。若人缘四尘相。分析此藤。但见四相。不见别藤。但是色香味触相故。藤非实有。以离四尘外。无别有藤。所以论偈云。于藤起蛇知。见藤则无境。若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。则例如藤上妄生蛇想。摄论云。菩萨不见外尘。但见意言分别。即了依他性。云何了别。此法。若离因缘。自不得生。根尘为因缘。根尘既不成。此法无因缘。云何得生。依初真观。入依他性。由第二真观。除依他性。则唯识想息。意言分别显现。似所闻思一切义。乃至似唯有识想。皆不得生。生缘有二。谓分别性。及依他性。分别性已灭。依他性又不得生。既无二境。故一切义。乃至似唯识想。皆不得生。唯识想尚不得起。何况余意言分别而当得生。菩萨住何处。唯住无分别。一切名义中平等平等。又依二种平等。谓能缘所缘。能缘即无分别智。以智无分别。故称平等。所缘即真如境。境亦无分别。故称平等。又此境智。不住能取所取义中。譬如虚空。故说平等。平等。由此义故。菩萨得入真实性。此位不可言说。以自所诠故。证时离觉观思惟分别故。
  古德问云。我见所缘影像若是依他有者。应有依他性实我。
  答。此相仗因缘生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄执为我故。名妄执。此有两重相。约此相从因缘生。有力能生心。此乃是有。名依他性法。于此不称所执法义边。名遍计所执。乃名为无。如人昏冥。执石为牛。石体不无。我见所缘缘。依他相有。如石本非牛。妄心执为牛。此所执牛。其体全无。如相分本非我。妄心执为我。此所执。其体全无。但有能执心。而无所执我。谓于此石处。有所缘石。而无所执牛。于此相分上。有所缘法。而无所执我。又况云。如南方人不识驼毛。曾于一处闻说龟毛。后忽见驼毛。由不识故。妄谓驼毛以为龟毛。此所见驼毛是有故。如依他性法。其驼毛上无龟毛。妄心谓为龟毛。如所执实我法故。论云。有义。一切及心所法。由熏习力。所变二分。从缘生故。名依他起。遍计依斯。妄执定实。有无一异。俱不俱等。此二名遍计所执性。
  问。三性中。几性不可灭。几性可灭耶。
  答。准佛性论云。二性不可灭。一性可得灭。何以故。分别性本来是无。故不可灭。真实性本来是真。故不可灭。依他性虽有不真实。是故可灭。所以分别中边论云。分别性者。谓是六尘。永不可得。犹如空华。依他性者。谓唯乱识。有非实故。犹如幻物。真实性者。谓能取所取。二无所有。真实有无故。犹如虚空。
  问。依他起相。但是自心妄分别有。理事双寂。名体俱虚。云何有忧喜。所行境界。
  答。譬如夜行。见杌为鬼。疑绳作蛇。蛇之与鬼。名体都无。性相恒寂。虽不可得。而生怖心。以体虚而成事故。清凉疏云。若依摄论说喻。皆喻依他起性。然并为遣疑。所疑不同故。所喻亦异。一以外人闻依他起相。但是妄分别有。非真实义。遂即生疑云。若无实义。何有所行境界。故说如幻。谓幻者。幻作。所缘六处。岂有实耶。二疑云。若无实。何有心心法转。故说如焰。飘动。非水似水。妄有心转。三疑云。若无实。何有爱非爱受用。故说如梦中。实无男女。而有爱非爱受用。觉时亦尔。四疑云。若无实。何有戏论言说。故说如响。实无有声。听者谓有。五疑云。若无实。何有善恶业果。故说如影。谓如镜影像。故亦非实。六疑云。若无实。何以菩萨作利乐事。故说如化。谓变化者。虽知不实。而作化事。菩萨亦尔。是以万法虽空。体虚成事。一真非有。无性随缘。则湛尔坚凝。常随物化。纷然起作。不动真如。

  宗镜录卷第五十九

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫此三性法。为当是一是异。若道是一。不合云依圆是有。遍计是无。若道是异。又云皆同一性。所谓无性。
  答。此三性法门。是诸佛密意所说。诸识起处。教网根由。若即之取之。皆落凡常之见。若离之舍之。俱失圣智之门。所以藏法师。依华严宗。释三性同异义。一圆成真如有二义。一不变。二随缘。二依他二义。一似有。二无性。三遍计所执二义。一情有。二理无。由真如不变。依他无性。所执理无。由此三义。故三性一际。又约真如随缘。依他似有。所执情有。由此三义。亦无异也。是故真该妄求末彻真原。性相融通。无障无阂。
  问。依他似有等。岂同所执是情有耶。
  答。由二义故。无异也。一以彼所执。执似为实。故无异法。二若离所执。似无起故。真中随缘亦尔。以无所执。无随缘故。又。以三性。各有二义不相。违故无异性。且如圆成。虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。只由不失自性清净故。能随缘成染净也。犹如明镜现于染净。而恒不失镜之明净。只由不失镜明净故。方能现染净之相。以现染净。知镜明净。以镜明净。知现染净。是故二义。唯是一性。虽现净法。不增镜明。虽现染法。不污镜净。非直不污。亦乃由此反现镜之明净。真如亦尔。非直不动性净成于染净。亦乃由成染净方现性净。非直不坏染净明于性净。亦乃由性净故方成染净。是故二义。全体相收。一性无二。岂相违也。由依他无性。得成似有。由成似有。是故无性。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法门也。所执性中。虽复当情称执现有。然于道理毕竟是无。以于无处横计有故。如于杌横计有鬼。今既横计。明知理无。是故无二唯一性也。
  问。真如是有耶。
  答。不也。随缘不变故。空。真如离妄念故。
  问。真如是无耶。
  答。不也。不变随缘故。不空故。圣智所行处故。
  问。真如是亦有亦无耶。
  答。不也。无二性故。离相违故。
  问。真如是非有非无耶。
  答。具法故。离戏论故。
  问。依他是有耶。
  答。不也。缘起无性故。约观遣故。异圆成故。
  问。依他是无耶。
  答。不也。无性缘起故。能现无生故。异遍计故。是智境故。
  问。依他是亦有亦无耶。
  答。不也。无二性故。离相违故。
  问。依他是非有非无耶。
  答。不也。有多义门故。离戏论故。
  问。遍计是有耶。
  答。不也。理无故。无体相故。
  问。遍计是无耶。
  答。不也。情有故。无相观境故。能翳真故。
  问。遍计是亦有名亦无耶。
  答。不也。无二性故。
  问。遍计是非有非无耶。
  答。不也。所执性成故。已上护执竟。今执成过者。若计真如一向是有者。有二失。一不随缘。二不待了因故。
  问。教云。真如为凝然常。既不随缘。岂是过耶。
  答。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒作染净而不失自体。即是不异无常之常。名不思议常。非谓不作诸法。如情所谓之凝然也。不异无常之常。出于情外。故名真如常。经云。不染而染。明常作无常。染而不染。明作无常时不失常也。又不异常之无常故。说真如为无常。经云。如来藏。受苦乐与因俱。若生若灭。又依他是生灭法。亦得有不异常之无常。不异无常之常。以诸缘起无常之法。即无自性。方成缘起。是故不异常性而得无常。故云不生不灭。是无常义。此即不异于常。成无常也。又诸缘起。即是无性。非灭缘起。方说无性。即是不异无常之常也。经云。色即是空。非色灭空。又众生即涅槃。不更灭也。此与真如二义同。即真俗双融。二而无二。故论云。智障甚盲闇。谓真俗别执故也。又真如若不随缘成于染净。染净等法。即无所依。无所依有法。又堕常也。又真如若有者。即不随染净。染净诸法。既无自体。真又不随。不得有法。亦是断也。乃至执非有非无等四句。皆堕断常也。若依他执有者。谓已有体。不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由执有。即不藉缘。不藉缘故。不得有法。即是断也。
  问。依他性是有义。便有失者。何故摄论云依他性以为有耶。
  答。此即不异空之有。从缘无体故。一一缘中。无作者故。由缘无作。方得缘起。是故非有之有。为依他有。即是不动真际。建立诸法。若谓依他如言有者。即缘起有性。缘若有性。即不相藉。不相借故。即坏依他。坏依他者。良由执有。汝恐堕空。立有。不谓不达缘所起。法无自性故。即坏缘起。便堕空无。又若依他执无者。亦二失。谓依他是无法者。即缘无所起。不得有法。即是断也。
  问。若说缘生为空无。即堕断者。何故中论广说缘生为毕竟空耶。
  答。圣说缘生以为空者。此即不异有之空也。此即不动缘生。说实相法也。若谓缘生如言空者。即无缘生。缘生无故。即无空理。无空理者。良由执空。是故汝恐堕有。立空。不谓不达无性缘生故。失性空故。还堕情中恶取空也。故清辩为成有。故破于有。护法为成空。故破于空也。如情执无。即是断过。若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法。即常也。乃至执非有非无。皆成断常二患。若遍计性中计所执为有者。圣智所照。理应不空。即是常也。若妄执遍计于理无者。即失情有。故是断也。乃至非有非无。皆具上失。上已护过。今当显德者。真如是有义。何者。迷悟所依故。不空故。不坏故。真如是空义。随缘故。对染故。真如是亦有亦无义。具德故。违顺自在故。镕融故。真如是非有非无义。二不二故。定取不得故。依他是有义。无性缘成故。依他是无义。缘成无性故。依他是亦有亦无义。缘成故。无性故。依他是非有非无义。随取一不得故。遍计是有义。约情故。遍计是无义。约理故。遍计是亦有亦无义。由是所执故。遍计是非有非无义。由所执故。故知执则为断常二患。不执成性德之门。但除妄情。非遣法也。是以不离有以谈真。见有之本际。匪存无而观法。了无之真原。则不出有无。不在有无。何取舍之干怀。断常之所惑乎。是则三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成缘起。终日有而不有。有彻空原。终日空而不空。空该有际。自然一心无寄。万法俱闲。境智相应。理行融即。方入宗镜。莹净无瑕。照破古今。光吞万汇矣。
  问。若不立三性。有何等过。
  答。若无三性。凡圣不成。失大因缘。成断常过。摄论云。于世间中。离分别依他二法。更无余法。阿赖耶识。是依他性。余一切法。是分别性。此二法。摄一切法皆尽。三界唯有识故。阿毗达磨经说。三性法者。染污分。清净分。彼二分于依他性说。分别性是染污分。真实性是清净分。譬如金土藏。有三种可见。谓一地界。二土。三金。于地界中。土非有而可见。金实有而不可见。若以火烧。土则不现。金则显现。复次于地界中。土相现时。是虚妄体现。金体现时。是清净体现。是故地界有二分。如是如是。此识性未为无分别智火所烧时。于识性中。虚妄分别性显现。清净性不现。此识性若为无分别智火所烧。于识性中。实有清净性显现。虚妄分别性不显现。故知妄依真起。而能覆真。真因妄显。而能夺妄。真妄无体。皆依识性。如土与金。俱依地界。
  摄论问。云何一识。成一切种种识相貌。八识。十一识等。
  答。欲显依他性。具有三性。一识。从种子生。是依他。有种种识相貌。是分别。分别实无所有。是真实性。一识。谓一本识。本识变异。为诸识故。
  问。三性行相。有假有实。义理可分。云何复说三无性。及云一切法皆无自性。
  答。论颂云。即依此三性。立彼三无性。故佛密意说。一切法无性。初即相无性。次无自然性。后由远离前。所执我法性。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。谓即相。生。胜义。无性。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。说密意言。显非了义。谓后二性。虽体非无而有。愚夫于彼增益。妄执。实有我法自性。此即名为遍计所执。为除此执故。佛世尊。于有及无。总说无性。云何依此。而立彼三。谓依此初遍计所执。立相无性。由此体性毕竟无有。如空华故。次依他立生无性。此如幻事。托众缘生。如妄执自然性故。假说无性。非性全无。依后圆成实。立胜义无性。谓即胜义。由远离前遍计所执我法性故。假说无性。非性全无。如太虚空。虽遍众色。而是众色无性所显。乃至契经中说无性言。非极了义。诸有智者。不应依之总拨诸法。都无自性。解深密经偈云。相生胜义无自性。如是我皆已显示。若不知佛此密意。失坏正道不能往。相者。是遍计。生者。是依他。胜义。是圆成。无自性者。于此三性上。皆无妄执我法遍计自然之自性故。若人不知佛密意。于三性上说三无性。破外道小乘我执。便拨菩提涅槃依圆皆无者。即此人失坏正道。不能往至也。此言三性三无性。不是依圆体亦无。但无遍计妄执之我法。故名无性也。是以三性无际。随一全收。真妄互融。性相无碍。如来一代时教。恒沙义门。密意。总在三性门中。真俗本末。一时收尽。以显唯识正理。更无异辙。以依他性。是唯识体。从依他起分别。即是遍计。从依他悟真实。即是圆成。由分别故。一分成生死。由真实故。一分成涅槃。了分别性空。即生死成涅槃。迷真实性有。即涅槃成生死。都是一法随情。显义成三。三非三而一理圆。一非一而三性具。卷舒不失。隐显常如。非一非三。泯性相于实地。而三而一。耀行布于义天。撮要所归。莫先斯旨。
  问。三能变相。已细披陈。所变之相。如何开演。
  答。三能变。谓异熟思量。及了别境。识此是能变自体。所变者。即见相二分。是自体分之所变故。是自体分之用故。说自体。是二分所依。识论云。云何应知。依识所变。假说我法。非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。是诸识者。谓前所说三能变识。及彼心所。皆能变似见相二分。立转变名。所变见分。说名分别。能取相故。所变相分。名所分别。见所取故。由此正理。彼实我法。离识所变。皆定非有。离能所取。无别物故。非有实物。离二相故。是故一切有为无为。若实若假。皆不离识。唯言。为遮离识实物。非无不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法。外境相。现此能转变。即名分别。虚妄分别。为自性故。谓即三界心。及心所。此所执境。名所分别。即所妄执。实我法性。由此分别变似外境。假我法相。彼所分别实我法性。决定皆无。前引教理。已广破故。是故一切。皆唯有识。虚妄分别有。极成故。唯既不遮不离识法。故真如等。亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成。契会中道。释云。是诸识转变者。转变是改转义。谓一识体。改转为二相起。异于自体。即见分有能取之用。相分有质碍之用。由识自体。转起能取。及有碍故。所变见分。说名分别。能取相故者。前所变中。以所变见分。名为分别。是依他性。能取于所变依他相分故。起种种遍计所执分别。是此识体所变。用。能分别。故名分别。其识体所变依他。性相。分。似所执相分者。名所分别。是前能分别见分之所取相故。非谓识自体能缘。名为分别。起分别见者。识之用也。相见俱依自证起故。唯既不遮不离识法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不离识法。真如及心所者。亦不离识。故体皆有。今此位。但遮离识所分别有。不遮不离识真如等有。如理应知。此意既有能变分别识。及所变境依他相分。所分别心外实法等。决定皆无。唯有真如心所等法。皆不离识。亦是实有。远离增减二边者。无心外法故。除增益边。有虚妄心等故。离损减边。离损减边故。除拨无如空清辩等说。离增益边故。除心外有法诸小乘执。唯识义成。契会中道。无偏执故。又诸师所明。总有四分义。一相分。二见分。三自证分。四证自证分。相分有四。一。实相名相。体即真如。是真实相故。二境相名相。为能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法。有相状故。通影及质。唯是识之所变。四义相名相。即能诠下所诠义。相分。是于上四种相中。唯取后三相而为相分相。又相分有二。一识所顿变。即是本质。二识等缘境。唯变影缘。不得本质。二见分者。唯识论云。于自所缘。有了别用。此见分有五类。一证见名见。即三根本智见分是。二照烛名见。此通根心。俱有照烛义故。三能缘名见。即通内三分。俱能缘故。四念解名见。以念解所诠义故。五。推度名见。即比量心。推度一切境故。于此五种见中。除五色根。及内二分。余皆见分所摄。三自证分。为能亲证自见分缘相分不谬。能作证故。四证自证分。谓能亲证第三自证分缘见分不谬故。从所证处得名。此四分义。总以镜喻。镜。如自证分。镜明。如见分。镜像。如相分。镜后弝。如证自证分。此四分。有四师立义。第一安慧菩萨。立一分自证分。识论云。此自证分。从缘所生。是依他起故。故说为有。见相二分。不从缘生。因遍计心。妄执而有。如是二分。情有理无。唯自证分。是依他起性。有种子生。是实有故。见相二分是无。更变起。我法二执。又是无。以无似无。若准护法菩萨。即是以有似无。见相二分是有体。变起。我法二执是无体故。安慧引楞伽经云。三界有漏心心所。皆是虚妄分别。为自性故。故知八识见相二分。皆是遍计妄执有。故唯有自证一分。是依他起性。是实有故。密严经偈云。愚夫所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。故知但是愚夫依实自证分上。起遍计妄情。变似无体二分现故。理实二分。无其实体。但是愚夫不了。妄执为实故。所以论云。凡夫执有。圣者达无。
  问。若言相见二分是假者。且如大地山河。是相分收。现见是实。如何言假耶。
  答。虽见山河等是实。元是妄执有外山河大地等。理实而论。皆不离自证分故。所以楞伽经偈云。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。故知离自证分外。无实见相二分。第二难陀论师。立二分成唯识者。初标宗者。即一切心生。皆有见相二分。见相二分。是能所二缘也。若无相分牵心。心法无由得生。若无能缘见分。谁知有所缘相分耶。即有境有心。等成唯识也。见分为能变。相分是所变。能所得成。须具二分。见分相分。是依他起性。有时缘独影境。即同种生。有时缘带质境。即别种生。从种生故。非遍计也。若不许者。诸佛不应现身土等种种影像也。安慧却难。汝若立相分。岂不心外有境。何名唯识。难陀言。见分是能缘。相分是所缘。摄所从能。还是唯识。又汝若言无相分。则所立一分唯识不成。何以故。安慧执相分是妄情有。即第八所缘识中相分种子。是相分摄。即种子是能生自证现行。亲因缘法。若种子相分是妄情者。何妨所生现行自证分。亦是妄情。不违种子识义也。若不许自证分是妄情者。即能生种子亦是实有。即因果皆实。证相分亦是实有。既有相分。即有见分。能所既成。即二分成立唯识也。又五根是第八识相分。若相分是遍计。岂有遍计根。能发生五识也。安慧云。不假五根发生五识。五识俱自从种子生也。
  问。若不假根发生。但从种子生者。汝许五识种子。是第八相分不。
  答。许是第八相分。难。既尔。即种子是遍计。能生五识。亦是遍计也。安慧救云。种子但是第八识上气分。有生现行功能故。假名种子。但是习气之异名。非实也。难。诸圣教从种子生者名实。依他立者名假。岂有假种子生实现行。若是假种子者。如何亲报自果耶。若种子是假法者。即因中第八识因缘变义不成。若非因缘变者。即违一切。安慧绝救。既有能所二缘者。皆是实依他起性者。即知见相。是实。引证者。密严经云。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。释云。一切唯有觉者。即唯识也。所觉义皆无者。即心外妄执实境是无。能觉所觉分者。能觉是依他实见分。所觉是依他实相分。各自然而转者。见分从心种子生。相分从相分种子生起。故知须立二分。唯识方成。会相违者。安慧难云。若尔。前来密严楞伽二文。如何通会。正会者。前来经文。不是证一分。但遮执心外实有我法等。亦不遮相分不离心。第三陈那菩萨立三分。非前师。安慧立一分。即但有体而无用。难陀立见相二分。但有用而无体。皆互不足。立理者。谓立量果义。论云。能量。所量。量果别故。相见必有所依体故。相分为所量。见分为能量。即要自证分。为证者。是量果也。喻如尺量绢时。绢。为所量。尺人。为能量。记数之智。名为量果。今见分缘相分不错。皆由自证分为作果故。今眼识见分缘青时。定不缘黄也。如见分缘不曾见境。忽然缘黄境时。即定不缘青。若无自证分。即见分不能自记忆。故知须立三分。若无自证分。即相见亦无。若言有二分者。即须定有自证分。自证分喻如牛头。二角喻相见二分。集量论颂云。似境相所量。能取相自证。释云。似境相所量者。即相分似外境现。能取相自证者。能取相者。即是见分。能取相分故。自证。即是体也。第四护法菩萨。立四分。立宗者。心心所若细分别。应有四分。立理者。若无第四分。将何法与第三分为量果耶。汝陈那立三分者。为见分有能量了境用故。即将自证分为量果。汝自证分亦有能量照境故。即将何法。与能量自证分为量果耶。即须将第四证自证分。为第三分量果也。引证。密严经偈云。众生心二性。内外一切分。所取能取缠。见种种差别。心二性者。即是内二分为一性。见相二分为第二性。即心境内外二性。能取缠者。即是能缘粗动。是能缘见分。所取缠者。即是相缚。所缘缚也。见种种差别者。见分通三量。有此义。故言见种种差别。前二师。皆非全不正。第三师陈那三分。似有体用。若成量者。于中道理犹未足。即须更立第四分。相分为所量。见分为能量。即将自证分为量果。若将见分为所量。自证分为能量。即更将何法为量果。故知将证自证分为量果。方足也。见分外缘虚疏。通比非二量。故。即不取见分为自证量果。内二分唯现量。故互为果无失。夫为量果者。须是现量。方为量果。比。非。定非量果。喻如作保证人。须是敦直者。方为证。若略虚人不能堪为保证。又前五识。与第八见分。虽是现量。以外缘。即非量果。夫量果者。须内缘故。方为量果。又第七识。虽是内缘。是非量也。亦不可为量果。夫为量果者。具二义。一现量。二内缘。又果中后得见分。虽是现量。内缘时。变影缘。故非量果。即须具三义。又果中根本智见分。虽亲证真如。不变影故。是心用故。非量果。即须具心体。须具四义。一现量。二内缘。三不变影。四是心体。方为量果。又论云。如是四分。或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。此言见者。是能缘义。或摄为一体无别故。如入楞伽经云。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处。说唯一心。此一心言。亦摄心所故。释云。如是处处唯一心者。外境无故。唯有一心。内执著故。似外境转。定无外境。许有自心。不离心故。总名一识。心所与心相应。色法心之所变。真如识之实性。又皆不离识故。并名唯识。又清凉记引论。释第四证自证分。若无此者。谁证第三。心分既同。应皆证故。释曰。见分是心分。须有自证分。自证是心分。应有第四证。论又云。自证分应无有果。诸能量者。皆有果故。释曰。见分是能量。须有自证果。自证量见分。须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果。故次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故。由此见分不证第三。证自体者。必现量故。又意明见分通于三量。三量者。谓现量。比量。非量。即明见缘相时。或是非量。不可非量法。为现量果。或见缘相。是于比量。及缘自证。复是现量。故自证是心体。得与比量非量而为果。见分非心体。不得与自证而为其量果故。不得见分证于第三。证自体者。必现量故。第三四分。既是现量。故得相证。无无穷失。意云。若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者。绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使。智为能使。何物用智。即是于人。如证自证分。人能用智。智能使人。故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面。故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜。

  宗镜录卷第六十

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十一

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫四分义。以何为体性。
  答。相分。所变色。心为体性。若内三分。即用现行心所为体。
  问。果位之中亲证真如。无有境界。若四智缘境之时。为具四分不。
  答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无。应无所缘。应不名智。答。无漏心品。无障碍故。亲照前境。无逐心变。似前境相。以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义。真实。无漏心品。亦有相分。诸心心法。法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等。现影照物。由似境现。分明照了。名无障碍。不执不计。说名无相。亦无分明。妙用难测。名不思议。非不现影。若言无相。则无相分。言无分别。应无见分。睹无相见。应如虚空兔角等。应不名智。无执计故。言无能取所取等相。非无似境缘照义用。若无漏心。全无相分。诸佛不应现身土等。种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义。离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论。不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如。不离体故。如照自体。无别相分。此无分别。若变相分。于真如境。便非亲证。若后得智。有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现。分明缘照。名缘前境。是故此后得智。定有相分。
  问。只如安慧。说一分。不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶。
  答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘。不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失。不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见。
  问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识。
  答。古师云。现识名为色识者。此言色识。是从境为名。见分识变似色故。名为色识。体实是识。由能变色。故名色识。此取见分识为体。由能缘色。或能变色。故名色识。又相分色不离识故。名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分。为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相。为后念识境之所以。谓因前念所缘故。还熏得种。由种故生今念。历转。推功归本。乃是前念所缘。为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种。生后念境相。说前念相分。为后识所缘缘也。
  问。前相种如何生今识。
  答。由见相同种故。
  问。既尔。何不即说种为缘。
  答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛兔角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体。非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘。如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘。能缘皆有。若龟本无毛。兔本无角。约此本无。喻所执性。由所执我。及所执法。皆本无故。其能缘心。将缘此等无法之时。由无始来。熏习力故。依种生时。从识自证分上。变起龟毛等相分。及缘此龟毛见分。此相见分。与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛。故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外。都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征。都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执。心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起。成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分。是遍计所执性。其体是无。今相承多云。独影是遍计所执性。非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分。皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性。及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛兔角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者。非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成兔。手巾是有。喻自证分。结手巾为兔头。手巾上本无兔头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实。故似二分起。是故名无。如所结手巾为兔头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分。虽假似有。从种生故。其我法二执非有。是遍计妄执故。
  问。唯心之旨。一分尚无。云何广说四分。
  答。四分成心。千圣同禀。只为安慧菩萨。唯执自证心体一分。尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨。执有三分。体用虽具。犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆。四分具足。因制唯识论十卷。西天此土。正义大行。制此论终。寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨。是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者。全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故兹遍录。以示后贤。莫踵前非。免有后悔。

  问答章第二

  夫一心妙门。唯识正理。能变所变。内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿。匪离于空。万木群萌。咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答。渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者。温故不忘。二者。咨受新法。此之谓也。
  问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答。横剖义宗。
  答。然理唯一心。事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解粗浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说。说与不说。性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘。助生正信。若随语生见。执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心。唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语。引导众生。令舍文字。入于真实。若随言执义。增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字。不违正理。常无诤论。名护正法。
  问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心。何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学。而无所学。所以者何。实无有法。可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义。是菩萨句义。譬如空中。实无鸟迹。
  答。若了自心。则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠。著其外境。以无名相中。假名相说。即彼虚妄。以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛。及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义。说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨。缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫著言说。随宜方便。广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相。应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯。大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士。为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见。无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时。了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性。自得法。本住法。约真谛中。即不可说。若以四悉檀。随他意语。断深疑。生正信。有因缘故。则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说。当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言。不说是佛说。佛告大慧。我因二法。故作是说。云何二法。谓缘自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行旷野中。见向古城。平坦正道。即随入城。受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法。即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住。即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻。则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生。亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种。但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘。亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘。说四境智。此名权慧。则权实双行。自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚。
  问。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何须宗镜强立异端。
  答。诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗。不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜。妍丑自分。若遇斯宗。真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中。述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二谛法。故云法明。虽然法无成破。此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因琉璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。无有因缘。云何佛问。何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊。亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门。不可暂废。又夫宗镜中。才说一字。便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后。法乃同时。文不顿书。空非渐次。
  问。但云方便。说则无妨。若约正宗。有言伤旨。
  答。我此圆宗。情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住。则成常见。说无常。则归断灭。斥边。则成边执。存中。则著中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常。则无常之常。说无常。则常之无常。言空。则不空之空。言有。则幻有之有。谈边。则即中之边。谈中。则不但之中。立理。则成事之理。立事。则显理之事。是以卷舒在我。隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有。随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我。亦不乖无我。乃至无说。事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空。则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通。道无不现。云何简法取尘。自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者。若立规矩。则落限量。才成限量。便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者。何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问。大王。如此受记。当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人。养育。阴界入。悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏。若无漏。若世间。若出世间。若有为。若无为。若生死。若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故。则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智。一无所得。二得授记。答曰。若有二者。则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊。以不二智。授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记。其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记。
  又问。大王。住何际中而得授记。
  答曰。住我际得授记。住众生际。寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际。复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱。当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际。当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者。为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故。于此际求。又问。此际无言。云何可求。答曰。以言语断。是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依。我为能依。无此二事。故名通达。又问。若不见义。此何所求。答曰。不见不取。故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者。是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字。亦离言语。又问。离文言中。何者是法。答曰。文言性离。心行处灭。是名为法。一切诸法。皆不可说。其不可说。亦不可说。善男子。若有所说。即是虚妄。中无实法。又问。诸佛菩萨。常有言说。皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨。从始至终。不说一字。云何虚妄。又问。若有所说。云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说。不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。著心为本。又问。著何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别。以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取。则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故。说无差别。此方说法。十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣。互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处。亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说。则说处不遍。若彼亦说。何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处。尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处。说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有。同遍法界。
  又问。余佛说处。与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见。即乖相遍。若不相见。不成主伴。
  答。互为主伴。若性遍法界。彼此互无。故不相见。若相遍法界。此彼互有。故无不相见。如舍那为主。证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处。同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近。皆同遍法界。一切尘道。无障无碍。思之可见。
  问。既称观心自悟。不假外缘。云何广赞佛恩。称扬经教。
  答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道。闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴。无因痴。亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故。诸佛解脱。于心行中求。而外故。诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中。机应非一。若无众生机。诸佛则不应。岂可执自执他。论内论外。而生边见耶。
  如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异。何相交关而论机应。
  答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关。骨肉遗体。异则不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不异。而论父子也。众生理性。与佛不殊。是故不异。而众生隐。如来显。是故不一。不一不异。而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异。
  问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法。
  答。至论诸法。非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单。为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者。心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世。又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年。贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者。如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语。而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶。不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力。象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱。大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定。能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金。单能度色像耶。当知慈悲和合论应也。
  问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶。
  答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故。说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法。为令生故。又如无漏无集因。而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。无由得成。恶亦如是。或以过去之罪。今悉忏悔。现造众罪。今亦忏悔。未来之罪。断相续心遮未来故。名之为救。何者。过去造。恶障。现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果。苦报逼迫众生。而求救护。又未来之恶。与时相值。遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗。皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论。三世善恶皆为机。别论。但取未来善恶为正机也。何者。过去已谢。现在已定。只为拔未来恶。生未来善耳。
  问。若未来为正机者。四勤意云何。
  答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶。遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中。言虽过去。意实未来。
  问。未来有善恶。佛云何照。
  答。如来智鉴。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别。
  问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。
  答。此应作四句。自。他。共。无因。破是性义悉不可。无此四句故。则无性。无性故。但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱。不可分别。虽作如此名字。是不住。是字。无所有。故如梦幻。
  问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。
  答。如世病者。近医。而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种。得度不同。故经云。名色各异。种类若干。如上中下。根茎叶等。随其种性。各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善。而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈。而能感降。如须达长跪。佛往祇洹。月盖曲躬。圣居门阃。如即行人道场礼忏。能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦。现善浓积。而不显感。冥有其利。此是显机冥益。若解四意。一切低头举手。福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长。好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福。报在当来。正念无僻。得此四意也。

  宗镜录卷第六十一

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十二

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫平等真心。群生佛智。虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽思竭力。罔测其原。巧辩妙通。靡知其际。更希再明教理。确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地。
  答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙。岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心。是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛。同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性。种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫。堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义。应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化。佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中。依于众生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马。自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切。唯有识无余。此等圣教。诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘。唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上有二影生。更互相望。不即不离。诸心心所。由缘起力。其性法尔。如是而生。心意识所缘。皆非离自性者。自性即自心法。或理体。即义。之所依本事。谓第八心。第七意。余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻。皆自心生。实无一法当情。而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难。即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满。清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故。皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘。于无水中。而生水想。于无色中。生于色想。无受想行识中。生受想行识想。无声闻辟支佛中。作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。云何为菩萨摩诃萨。次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨。过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中。入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重。头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世。入般涅槃。如是之相。皆无所得。如散动心。了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。终不分别如来出世。及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体。非无体。非有味。非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水。而兴水想。近之则无。水。想自灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。不得如来出兴于世。及涅槃相。诸佛有相。及以无相。皆是想心之所分别。佛子。此三昧。名为清净深心行。菩萨摩诃萨。于此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归。皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰。其可也。爱人者。则人爱之。恶人者。则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心。无相自显。则六趣尘牢。自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
  问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异。
  答。非一非异。论云。八识自性。不可言定一。行相所依缘。相应异故。又一灭时。余不灭故。能所熏等。相各异故。亦非定异。经说八识如水波等。无差别故。定异。应非因果性故。如幻事等。无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义。相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭。余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波。无有差别相。又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果。非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性。
  问。若尔。前来所说三能变相是何。
  答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中。第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理。分别心。与言皆绝。故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无。能相非有。若入真门。理皆无别。真门但是遮别言无别。无别。亦无别无不别。释曰。但以从初业识。起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具。我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执兔角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心。自然绝待。疑消能所。藤蛇于是并空。见息对治。形名以之双寂。
  问。心外无法。祖佛正宗。今目睹森罗。初学难晓。不细开示。何以断疑。须凭征诘之由。以破情尘之执。
  答。前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变。分别。所分别。由此彼皆无。故一切唯识。言转变者。即八种识。从自证分。转变似二分现。即所变见分。有能作用。说名为见。所变相分。为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法。皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上。妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外。妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边。正处中道。即将唯字。遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边。正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心。理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外。现见色法。是其实境所缘。论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同。关云。色境不牵能缘心。以色从心。可唯识。当情色境外迷心。心被境迷。非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持。根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所变。离心之外。更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心。故言唯心。
  问。欲色二界。有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心。无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。
  答。不但说色境不离心。方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情。亦贪于空等境起其妄心故。无色界。亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故。楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五尘相分色。皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体。得成唯识。第四成立一切疏所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识。余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗。因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过。次略申问答。初者。宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识。及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。
  问。若不致极成两宗简。即有何过。
  答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。
  问。何故不言定亲缘不离自识色耶。
  答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答。
  一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。
  答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。
  二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤。
  答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质。离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。
  三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。
  答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体。不取喻依。亦如声。无常宗。同喻如瓶。不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义。相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余。别取第六。意兼七八。即闇成立。摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者。同也。同前极成五识。不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境。皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识。识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分。亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切疏所缘缘境。皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名疏所缘缘。以小乘不许第八故。但云疏所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法。决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘。法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有。空识非无。离有离无。正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别。是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心。及空性。即依圆是有。故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有。谓虚妄分别有故。无。谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空。如清辩等。非一向有。如小乘等。故名中道。谓二谛有。不同清辩。二取我法无。不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石。
  问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶。
  答。唯识镜云。为佛菩萨。以妙观察智。系大圆镜智。及异熟识。令地种不起。金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言。善男子。菩萨摩诃萨。修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就。无有虚妄。观实众生。为非众生。观非众生。为实众生。悉随意成。无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取著。成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界。方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识。各相违故。致令所变之境。亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者。不正。
  问。何以不正。
  答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外。更别有一境者。即是心外有法。
  问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别。
  答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境。唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处。鬼人天等。随业差别。所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无粗细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧。俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入禅。心得自在。能令大木作地。即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风。金银种种宝物。即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染著。不净观人。观之。种种恶露。无一净处。等。妇见之。妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫。如见土木。若此美色实净。四种人观。皆应见净。若实不净。四种人观。皆应不净。以是故知。好丑在心。外无定也。
  又问。定力变化事。为实为虚。若实。云何石作金。地作水。若虚。云何圣人而行不实。
  答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法。各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相。石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者。言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计。当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。旧云。缘无不生虑。即不正。
  问。何以不正。
  答。且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分。亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。又不违护法四分成唯识义。若离却内心实相分外。其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起。证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等。非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境。皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用。应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成。转者。改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质。皆悉转故。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转。所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨。于相及土。皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等。皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银。是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识。心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银。是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识。心外无境。今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识。心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变。地等皆成。境。若是实。如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海。倒地翻天。搅长河为酥酪。变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境。众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外。更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相。皆不现前。境若是实。何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定。时定。身不定。作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起。山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分。亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起。所变发蝇等相分。皆不离患眩翳者之心。可是唯识。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一处。所见一般。物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯识。

  宗镜录卷第六十二

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十三

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩翳者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩翳者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然。一时无实作用。今既不同。未审何者是其唯识。第二难云。复有何因。有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时。若得便有实用。第三难云。复有何因。寻香城等。即无实作用。余砖土城等。便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情。于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处。即定。其有情梦心。有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心。皆是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定。然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境。皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时。亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山。心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼。同于一处。于中有三有五。业同之者。即同见脓河定。又有三五。随自业力。所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异。然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识。亦复如然。虽一类悉眩翳者。所见各别。有一类不患眩翳者。所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂。答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者。实是清河。无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处。实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境。决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境。不决定性。于身非有。遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处。亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭吝业熟。同见此苦。由昔同业。各熏自体。此时异熟。皆并现前。彼多有情。同见斯事。实无外境。为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分。从识而生。是故定知。不由外境。识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室。贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类。见成非等。故知斯类。与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然诸饿鬼。虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸濽。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时。见为铁锁。赫热难近。或见是蛇。吐其毒火。是故定知。虽在人趣。亦非同见。若如是类。无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类。有同分业。生同分趣。复有别业。各别而见。此一功能。随其力故。令彼诸人。有同异见。复以此义。亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣。业有差别。同观之业。还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘。各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等。无实作用。是唯识不。答云。尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净。及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云。尔。论主例答。汝既许梦中有实作用。及无实作用。俱是唯识者。即知我宗患眩翳。及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。此三般。皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用。皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法。定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然。汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等。能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定。时定。身不定。作用不定等事。亦如地狱中受罪有情。各见治罚事。亦有处定。时定。身不定。作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇。牛头狱卒。治罚之具。或同或异。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法。亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行。妄见境。染执定我人。取著违顺。便令自他。皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境。起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生。亦复如是。无明眠故。不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情。妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时。妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提。日光既现。则无暗冥。恶业尽时。阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。
  问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见。彼地狱处。阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。
  答曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。
  问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。
  答曰。非是众生。
  问曰。以何义故。非是众生。
  答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者。如地狱中罪众生等。受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故。彼非众生。二者。地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别。此是罪人。此是主等。而实不共递相杀害。可得分别。此是罪人。此是狱主。以是义故。彼非众生。三者。地狱主等若是众生。形体力等。应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故。彼非众生。四者。彼地狱地。常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故。彼非众生。五者。地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故。彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等。不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。
  问曰。若彼主等。非是众生。不作罪业。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟。诸畜生等。生在彼处。于地狱中。何故不尔。畜生饿鬼。种种杂生。令彼为主。
  答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中。有少分业。是故于彼器世间中。受乐果报。彼地狱主及乌狗等。不受诸苦。以是义故。彼地狱中无有实主。及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器。不同受之。或诸猛火。由业力故。便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险。常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时。助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力。说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火。但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者。欲求火灭。更复浇酥。今唯识宗。转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。故知唯心所现。正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心。如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等。
  问。若众生恶业心。感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱。
  答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性。本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界。全是佛心。运无缘慈。不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。无量化佛乘宝莲华。时会大众。见佛光明。如玻璃水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人。见诸化佛。如己父母。善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声。告诸大众。汝等今者。应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘。缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已。次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合。假名为心。如此心想。犹如狂华。从颠倒起。苦从想起。乐从想生。心如芭蕉。中无坚实。广说如经十譬。作是观时。不见身心。见一切法。同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法。广修三十七助菩提分。若取证者。是声闻法。不取证者。是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中。无其实境决定可得。故世共许。如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜里。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心。有何奇异。营大功业。不假外形。而能巧利。构兹壮丽。或见崇墉九仞。飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思。亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟。仗识为缘。即于此时。意识便现。又未曾见有经论说。于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会。流泄不净。梦被蛇螫。能令闷绝。流汗心迷。虽无实境。而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识。论主云。汝既许梦中有实作用。无实作用。皆是唯识。即我宗。梦中现觉。眩翳者。不眩翳者。假城实城。此三般。有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有翳无翳等是有法。有用无用其理亦成宗。因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种。便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分。说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子。
  问。设许有种子。岂不执离识有。
  答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境。亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇。妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身。但有根尘十处。以成其体。于一一处中。都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识。其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变。非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色。此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见。说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上。皆无实轨持胜性等用。既除法执。便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法。此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相。其遍计虚妄一切我法。皆不现前。于此位中。唯有本智。与理冥合。不分能所。此识体亦空。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体。何缘不似色相。显现。一类。坚住。相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取。说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年。一类更无改变。又相续不断。得多时住。若有情能变心。即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情。无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现。非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无。应无颠倒。便无杂染。亦无净法。是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境。颠倒妄执。由此杂染便生。杂染体。即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒。颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量。刊定有无。一切量中。现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量。取外五尘境。若是比量。非量。遍计所起。遍计所执。强思计度。构画所生。相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别。便执为外。言有实境。
  问。且小乘许现量心中。不执为外不。
  答。许。
  问。与大乘何别。
  答。唯识镜云。若是大乘。即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗。即唯是五识。不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量。不执为外者。明知现量心中。皆无外境。是其唯识。
  外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假。
  答。是实。
  难云。若尔者。即是离心外有实五尘境。何言唯识。
  答。五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分。不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境。是自相分。识所变故。亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故。说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境。是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。
  问。且如五识中。嗔等烦恼起时。不称本质。何言唯是现量。
  答。虽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时。相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。
  问。何故五识无执。
  答。由不通比非二量。故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识。
  又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。
  答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种。能生芽功能是。二。第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境。不离心。是唯识。即此心境。但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生。色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上。妄执。外有实我法等。分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。
  又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识。无外境界。若尔。内识为可取。为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识。无外境界。
  答曰。如来方便。渐令众生得入我空。及法空。故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。
  问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入。而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。
  答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。

  宗镜录卷第六十三

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十四

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色。皆如梦境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。何故觉时于自色境。不知唯识。
  答。唯识论云。如梦未觉。不能自知。要至觉时。方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位。不能自知。至真觉时。方能追觉。未得真觉。恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直须至真觉位时。方知一切皆是唯识。
  所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。
  答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。与第七二分别俱故。或第六识。二分别引故。后生果时。皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时。似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容。欲同等比。显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延。无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟。令王除粪扫。除粪扫讫。方与王食。以此业因。生人天中。得报端正。王闻此已。寻请出家。为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国。山中修道。别处坐禅。阿槃地王。名钵树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。钵树多王。见娑剌拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。钵树多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已。心生悲愍。其诸同学。方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀钵树多王。事毕当还。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中。便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔。作归依处。得寿命长。迦旃延以神力手指火。唤之令寤。问言。何故。其心未惺。尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。觉中所见。即明。了意识。梦中所见。即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难。若。论主言外色实无。是内识之境者。即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心著。即离此人心。别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘著。即乖唯识义。若缘不著者。即何成他心智耶。论主答云。虽说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心。即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现。名了他心。即知他心相分。不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时。变起相分。当情。相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光。亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜中像。亦无实作用。缘他人心时。亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。
  又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外。有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。
  答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得。但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不亲得。其耳等四识。缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识。故名影识。如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘。只成疏所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。谓真如自相。假智及诠。俱非境故。诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽。故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外。有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难。小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心。异此人心为境。何成唯识耶。又他人境。亦异此境。即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执。触处生疑。岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑。若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说。应知我唯识言。有深旨趣。论云。唯识言。总显一切有情。各有八识。六位心所。所变相分分位差别。及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情。各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所。识之相应。何独执一人之识。
  问。维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然。还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心。
  答。约真即无。随俗故有。一念心起。尚具十世四运分别。不可作龟毛兔角断灭之见。过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子。知过去事者。过去所熏得种。现在阿赖耶识自证分中含藏。然过去世时。虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘。即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上。变起过去影像相而知也。此即独影境。谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢。不名过去。若已落谢。无法可知。若但曾迳心中。有种影现前。故说忆知者。是则但见自心。不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨。得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行。类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱。心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。
  问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过。
  答。如前已说。若立自他。于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知。以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知。以自内心。虚妄分别。以为他心。以自心意。意识杂故。如彼佛地如实果体。无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界虚妄分别故。此唯是识。无量无边甚深境界。非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实。见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智缘他心。缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心。非一非异。正缘他时。即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融。非一非异。若离佛外。别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心。不坏境者。即示心境有无。彼得本质。恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无。何必须坏。若以缘生无性。则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡。不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻。存亡两全。云第一义唯心。非一非异者。正。出具分唯心之理。上第一释。虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义。虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识。故云第一义唯心。同第一义。故非异。不坏能所。故非一。非一故。有能所。缘他义成矣。非异故。能所平等。唯心义成矣。云正缘他时。即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故。不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘。众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即。故有所缘义。非异。故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘。佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异。故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合。如似一味。鹅王啑之。乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即。而有不一之义。故应喻云。以即水之乳。非即乳之水为所和。以即乳之水。非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融。非一非异者。结成正义。若离佛外。结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来。随多心念。意能顿了。如金刚经云。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对。如来一念之中。皆一时顿应。无一不应。故名圆对。斯乃了心非心。方能遍应。若心在有无。则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心。皆为非心。是名为心。
  华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时。
  答曰。以如来心与一切众生心。本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷。自谓为隔。一切诸佛。以一切众生心智慧而成正觉。一切众生。迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时。还成众生迷理之佛。所说法门。还解众生心里迷佛众生。以此不异故。知众生心。
  又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛。
  答曰。明佛得法界心。与一切众生同心故。以心不异故。知彼心疑。供具说颂者。明一切法。总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界。自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体。而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性。而有混澄。凡心圣心。可喻斯旨。
  问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变。
  答。若众生见佛。是有漏转识所变相分。等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变。定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说。依于他身。及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色。虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分。从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身。得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身。及秽土时。所变相分。皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像。全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故。
  问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有。根境常虚。若言是无。现见不滥。如何融会。得契斯旨。
  答。如大地一生种种芽。类八识心。现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分。俱不离识。皆是现量。不带名言。则非有非空。非一非二。若落比量。执作外尘。则一二情生。内外心起。密严经偈云。如地无分别。庶物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生之形影。甚深因缘海。功德悉无尽。清净法身中。无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别。此我我所。如是染著。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪著喜乐。思量分别。以色枯骨。著眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。为色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜。造得胜堂。七宝楼观庄严奇特。梁柱榰[木*昂]皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连。悉隐逃不出。目连念帝释著乐。不修道本。即变化火。烧得胜堂。爀然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然。无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福。执著有为故。目连垂方便门。示无常境。
  问。天堂既爀然崩坏。云何俨然无灰烟之色。
  答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪著所爱。则为所烧。既以贪著之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然。无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不烧。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻。悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢。消毁其形。树繁华果。还折其枝。蚖蛇含毒。反害其驱。方知无始已来。至于今日。四威仪内。十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨。物我难忘。直了斯宗。自他无寄。
  百论问云。如虚空华无。故不可见。如瓶现见故。当知有瓶。
  答曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为识见。若眼见者。死人有眼。亦应见。若识见者。盲人有识。亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于诸法中。随意作大小。如人急时。其心缩小。安隐富乐时。心则宽大。又如八背舍中。随心。故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜。无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中。观相元妄。圣人境内。观性元真。以观相故。不得无。以观性故。不得有。以不得无故。如但见其波。不见其水。以不得有故。但见其水。不见其波。又如向翳眼人。说空中无华。对狂病人。说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见。

  宗镜录卷第六十四

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十五

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫能所之见。则心境宛然。圣人知见。如何甄别。
  答。双照有空。不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念。寂而失照。若但照体。照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空。不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无。分别宛然。而无念动。犹如明镜。睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照。照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能。不废常见。见性。既常。无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方。照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻。不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相。常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼。故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时。即非我也。则色心无二能所非殊。所以影公颂云。法性不并真。圣贤无异道。故大集经云。慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无。不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失。理。无惑计。有无皆真。是知诸法。非实非虚。非空非有。若无于有。不成于无。若无于无。不成于有。有无交彻。万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证。有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开。无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭。名闻不闻。寂而常照。随扣则应。名曰闻闻。初句证智。次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理。智断自他。于初智证之中。具足无缺。此一妙证。尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻。是证境界。乃至明四种。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四种闻义。一生生。是因缘所生法。二生不生。是我说即是空。三不生生。是亦名为假名。四不生不生。是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无。无。无故。圣心不有不无。不有不无故。其神乃虚。何者。夫有也。无也。心之影响也。言也。象也。影响之所攀缘也。有无既废。则心无影响。影响既沦。则言象莫测。言象莫测。则道绝群方。道绝群方。故能穷灵极数。穷灵极数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故。虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故。数以应之。数以应之。故动与事会。虚以谓之。故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知。而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚。有无之境。边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者。万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故。妙存则真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云。般若于诸法。无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无。是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣。自然真心无寄。不属有无。不以有。故虚以谓之。不以无。故数以应之。然此犹是强言。则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住。妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定。随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时。自然明了。
  问。此佛之知见。如何开示悟入。
  答。若约教。天台文句疏。配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根。不动名慧。慧能见。是佛知见。心不动是开。开者。开方便门。色不动是示。示者。示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智。妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静。为开。寂静体上。自有本智。以本智能见本来自性寂静。名示。既得指示。即见本性。佛与众生本来无异。为悟。悟后于一切有为无为。有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨。前圣所知。转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内。亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂。观诸法默。诸法寂寞。无行无处。诸法澹然。无所成就。普观诸法。皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓。不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见。亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪。独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣。所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见通之时。见非是通。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。
  问。圣人见实相之妙色。惑情还见不。
  答。唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼。不见杌也。又如一真空理。见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处。未必悬殊。其所知境。各从心现。如翳目见明珠有颣。净眼观莹净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。
  问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。
  答。虽然不实。亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心。而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄。终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差。一体不动。然此宗镜录。唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍。智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝。一往难知。又邪小之名。乱于正大。譬如鱼目。混杂明珠。故须简伪。即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息。以偏真为实也。如是等。但有实名。而无其义。何者。世间妖幻道术。亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前。张口大咽。或生鱼臭肉。增状哺食。或裸形弊服。夸傲规矩。或直来直去。不问不答。种种谲诡詃诱无智。令信。染惑著。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里。现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道。无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。若周孔经籍。治法礼法。兵法医法。天文地理。八卦五行。世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法。天下太平。牛马内向。当知此法。乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因。种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善。上符天心。诸天欢喜。求天然报。此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定。出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术。服药长生。炼形易色。飞仙隐形者。称此药方。秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达。推寻道理。称此药方。为胜为实者。药力薄知。不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老。无为无欲。天真虚静。息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行。非解脱道。若外国论力。受梨唱募。撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟。叹佛法中。独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转。观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类。百千万种。虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生著。或时褶牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒。悉皆见倒。生死诸边。非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中。亦云离有离无。名圣中道。大集经云。拘邻如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲。不济众生。功德力薄。不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无。名圣中道。乃以断常二见边真谛。为中道。无漏慧。名为见。证涅槃法。名为知。虽断见思。除灭分段。而住草庵。非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经。共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人。同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相。三人共得者。二乘之人。虽共禀无言说道。自求出苦。无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨。大悲心。为物。深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相。智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空。名为智慧。二乘但空。空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非实相。菩萨得寂。又得寂照。即是实相。见不空者。复有多种。一见不空。次第断结。从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空。具一切法。初阿字门。则解一切义。即中即假即空。不一不异。无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相。知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相。又入无量相。不能更入一相。利根菩萨。空。故入一相。即假。故知无量相。即中。更入一相。如此菩萨。深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨。三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中。四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧。说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求。更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故。名一实谛。又一实谛。名无虚伪。又一实谛。无有颠倒。又一实谛。非魔所说。又一实谛。名常乐我净。常乐我净。无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故。名一实谛。若有三异。即为虚伪。虚伪之法。不名一实谛。无三异故。即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破。非一实谛。无三异故。无颠倒。无颠倒故。名一实谛。异者不名一乘。三法不异。具足圆满。名为一乘。是乘高广。众宝庄校。故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说。名一实谛。若空假中。异者。名颠倒。不异者。名不颠倒。不颠倒故。无烦恼。无烦恼故。名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净。名一实谛。一实谛者。即是实相。实相者。即经之正体也。如是实相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫爱论。一切外道见论。即假故。破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故。破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛。即真实相也。又开次第之实。即是圆实。证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法。又开诸见论实。于见不动。而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道。通达佛道。一切诸法中。悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻。正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河。同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。兔马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空。不见不空。底喻实相。菩萨独到。智者见空。及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空。历别非实。圆不空。穷显真实。如是喻者。非但简破兔马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似。形类欲同。而颇梨但空。不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有无合为俗。简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所获。二乘得空。证空休息。菩萨得空。方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如矿石中金。愚夫无识。视之谓石。掷在粪秽。都不领录。贾客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作种种钗钏环珰。仙客得之。炼为金丹。飞天入地。扪摸日月。变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相。不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿。保即空金。更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便。知空非空。出假化物。庄严佛土。成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时。便成正觉。得一身无量身。普应于一切。今经但取金丹实相。以为体也。就同而为喻。从初至后。同是于金。凡夫圆教。俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别。故不一种。此就与夺破会。简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深。故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正。诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说。逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓[革*卬]。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实。余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛。惭愧有差。若苦到忏悔。机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿佛不明。人木虫尘。尚不了了。若能安忍。法爱不生。无明豁破。如明镜。不动。净水无波。鱼石色像。任运自明。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色。与眼相应。谛谛之理。与智相称。名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实。一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻。于法华经中见如来性。如秋收冬藏。更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已。更不他闻也。约行无所作者。修此行已。更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟。得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。节节有随情。随情智。随智种种分别。简余情想。唯取随智明见经体也。
  问。唯识正理。我法本空。众生妄执我法二心。从何而起。
  答。从六七二识。缘识所起。唯识论云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。然诸法执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执。无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。此二法执。细故难断。后十地中。数数修习缘法空观。方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相。分别计度。执为实法。二缘邪师所说自性等相。起自心相。分别计度。执为实法。此二法执粗故易断。入初地时。观一切法。法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法。或有或无。自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所执实法。妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘。唯识所现。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所执。离识我法。皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故。但应遣彼心外之境。同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少分不同。非谓即心。亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等。别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者疏所缘缘。本质之法。能缘之心亲缘之不著。亦名心外。此是依他。其体是有。
  问。六七二识。执生我见。能起计处。于心内外。云何有无。
  答。论云。如是所说一切我执。自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不著处。皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离。计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我者。结成前义。影像相分。必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘。于无心不生也。成所缘缘。必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故。决定非有。又诸外道等。多于心王计为主宰。作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病。即能断命。如是迦叶。一切见中。唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境。障法空智。人我见者。为生死根。断智慧命。不入宗镜。二患难消。
  问。我法各以何为义。
  答。我者。是主宰二义。我有自在力。宰割断力。义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。
  问。我是主宰义者。主宰二义。各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药。
  答。主是俱生我。无分别故。属第七识我。宰是分别我。有割断故。属第六识我。
  问。凡有施为。无非我为主宰。云何言一切唯是识乎。
  答。西天外道。多执身有神我。故能使身动作。若无神我。谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识。恒与一切染净之法。而作所依。是诸圣人。现法乐住三昧之境。人天等趣。诸佛国土。悉以为因。常以诸乘而作种性。若能了悟。即成佛道。一切众生。有具功德。威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识。恒住其中。作所依止。此是众生无始时界诸业习气。能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作。能作内我。诸仁者。意在身中。如风速转。业风吹种。遍在诸根。七识同时。如浪而起。外道所计胜性。微尘。自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识。由先业力。及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人。执为作者。楞伽经云。观诸众生。如死尸无知。以妄想故。见有往来。若离妄想。如彼死尸。无鬼入中。是知人亦如是。但有四大。无人入中。
  大智度论问云。有出入气。则是我相。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。是我相。若无我。谁有是出入息。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心。亦是我法。若无我。如牛无御。有我。故能制心入法。不为放逸。若无我者。谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木。则不应别苦乐。爱憎。精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故。可知为有。
  答曰。是诸相。皆是识相。有识。则有出入息视眴寿命等。若识离身。则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等。是色法。随心风力。故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相。
  问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相。
  答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行。不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等。是心相应。共缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相。非我相。又云。复次四大。及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合。生识种。身得是种。和合。作种种事。言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种。亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故。
  问。经说所有我见。一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我。忆识等事不成。谁为主宰。
  答。五蕴之法。约众生界说。情有边事。以智推检。五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡。不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉。中无有坚。即行蕴空。是身如幻。从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空。谁为主宰。所有分别。是妄识攀缘。言语去来。唯风力所转。离情执外。中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有。唯识论云。又诸所执。实有。我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我。二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我。既常无变。后应如前。是事非有。前应如后。是事非无。以后与前。体无别故。若谓我用。前后变易。非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情。各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界。是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住灭。是生住灭。亦复不住。如生住灭中。有内外阴界入。是内外阴界入。亦有生住灭。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。从本已来。无我无人。无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时。彼已害我。即名为害。乃至是中。无有一法。和合聚集。决定成就。得名为佛。名法。名僧。名父。名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云。俯仰屈申立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂。无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言。眼色因缘。故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中。亦复无我。和合因缘。生于眼识。如是识中。亦复无我。风中空中。悉亦无我。如是推寻。竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘。识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老。及以病死。如是等法。因眼识。生。而是眼识。非东方来。南西北方。四维上下。亦复如是。所因之念。生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中。亦不语念。汝住我灭。而是灭法。亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法。因缘故生。若离因缘。则不得生。因因缘生。因因缘灭。如是因缘。名相续法。是故当知。实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者。我既是空。我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法。亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作。二事相成。但从缘生。俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍。声出其中。我亦如是。

  宗镜录卷第六十五

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十六

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫既无我。亦无于人。乃至众生寿者。十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色系缚众生。名色若灭。则无众生。离名色已。无别众生。离众生已。无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见。指不自触。刀不自割。爱不自受。云何如来说言。名色系缚名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时。更无异法而来合也。名之与色。亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色。则得解脱。释曰。如二手合时更无异法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无异法。虽非异法。若以一手。合义不成。如名色众生。虽然不异。要因名色系缚众生。要离名色方得解脱。一切诸法离合缚脱。亦复如是。维摩经云。法无有人。前后际断故。肇法师曰。天生万物。以人为贵。始终不改谓之人。外道以人名神。谓始终不变。若法前后际断。则新新不同。新新不同。则无不变之者。无不变之者。则无人矣。既前际无人。后际无寿者。中际无我无众生。世。间凡所有法。皆是意言分别。立其名相。都无实义。众生不了。妄有所得。没在其中。不能出离。是以诸佛方便说人法二空。唯识正义。于虚诳名相中而能拔出。如大智度论云。须菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如梦如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。须菩提意。谓如人没深泥而得拔出。佛答。众生但住名相虚诳忆想分别中。佛意一切法中。无决定实者。但凡夫虚诳故著。如人暗中见似人物。谓是实人。而生畏怖。又如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生恶心。投井而死。众生亦如是。四大和合。故名为身。因缘生识和合。故动作言语。凡夫人于中起人相生爱生恚。起罪业。堕三恶道。菩萨行般若波罗蜜时。怜愍众生。种种因缘教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆毕竟空无所有。众生颠倒虚妄。故见似有。如化。如幻。如乾闼婆城。无有实事。但诳惑人眼。乃至佛告须菩提。若诸法当实有如毫厘许。菩萨坐道场时。不能觉一切法。空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人远行。独宿空亭。夜中有鬼。担一死尸来著其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼。云。是我尸。何以担来。前鬼复言。本是我物。我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰。可问此人。后鬼即问。是谁死人。谁担将来。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。实语虚语。皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼。前鬼担来。后鬼大嗔。拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取尸补之。补之便著。臂手足等。举身皆易。于是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。众生颠倒故。谓是人作我作。如皮骨和合。故有语声。惑者谓人语。如火烧干竹林。出大音声。此中无有作者。又如木人。幻人。化人。虽能动作。无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为实我。所以者何。现见世间但缘身等。前后随缘。分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我暗。我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。由此比知。一切我见。皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳。颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自面影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻。谁能了别。乃至偈答云。如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间。即于光体有能照用说为照者。离光体外。无别照者。如是眼等有见等用。说为见者。乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法。等无有我。
  问。若实无我。云何世间有染有净。
  答。染净诸法。从因缘生。不由实我。何以故。颂曰。如世间外物。离我有损益。内虽无实我。染净义应成。论曰。如世外物虽无有我。而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过。
  问。既人法俱空。若实无我。谁受生死依正果报。或复厌苦求趣涅槃。缚解去来。升沉等事。
  答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至于后世。相续不断。但以识为种。能有厌求记忆等事。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊。众生五阴。空无所有。谁有受教。修集道者。佛言。善男子。一切众生。皆有念心。慧心。发心。勤精进心。信心。定心。如是等法。虽念念灭。犹故相似相续不断。故名修道。乃至如灯。虽念念灭。而有光明。除破闇冥。念等诸法。亦复如是。如众生食。虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药。虽念念灭。亦能愈病。日月光明。虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭。云何增长者。心不断故。名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡。失善恶之业因。苦乐之果报。非有人我。能作能受。但是识持。因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识。三世相续。念念相传。如今世现行五蕴。犹前世识种为因。起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业。皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业。而亦不亡。以由识持故。识论云。然有情类。身心相续。烦恼业力。转回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我。但有诸识。无始时来。前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。故知厌苦求乐。舍此生彼。则验知无我。若定有我有体。则不能去来。随缘起灭。以定有故。不可移易。只为识心。如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘。能含正理。
  大庄严论问。有缚则有解。无我则无有缚。若无有缚。谁得解脱。
  答。虽无有我。犹有缚解。何以故。烦恼覆故。则为所缚。若断烦恼。则得解脱。是故虽复无我。犹有缚解。
  问。若无我者。谁至后世。
  答。从于过去烦恼诸业。得现在身。及以诸根。从今现世复造诸业。以是因缘。得未来身。及以诸根。譬如谷子。众缘和合。故得生芽。然此种子。实不至芽。种子灭故。芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身。亦复如是。虽复无我。业报不失。
  问。若无我者。先所作事。云何故。忆而不忘失。
  答。以有念觉。与心相应。便能忆念三世之事。而不忘失。
  又复问。若无我者。过去已灭。现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。
  答。一切受生。识为种子。入母胎。由。爱水润渍。身树得生。如胡桃子。随类而生。此阴造业。能感后阴。然此前阴。不生后阴。以业缘故。便受后阴。至灭虽异。相续不断。如婴儿病。与乳母药。儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力。便受后阴。忆念不忘。
  又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去。此则无心。犹如死人。若不去。云何能缘。如佛言。依意缘法。意识生。意若不去。则无和合。
  答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去。即堕常见。诸法无有定相。知心不住。为无常相。结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常。谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物。谁之所有。即分别知。无有别主。但于五阴计有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼。假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃。更无有法。名为涅槃。如人被械得脱。而作戏论。是械是脚。何者是解脱。是人可怪。于脚械外。更求解脱。众生亦如是。离五阴灭。更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空。别求他方空。故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。
  华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶。
  答。佛说作善生天。为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱。故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报。唯因缘非是我也。如论云。因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也。
  问。既言无我。谁感因缘。若言无我。但是因缘自为者。草木亦禀因缘。何不生天与受苦耶。
  答。内外虽但禀因缘。因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天。及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者。感宝地金华。堕地狱者。感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同。而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。
  问。若言造业受报。但是因缘非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。
  答。由得无我已。即断恶业因缘。无彼因缘。故不受报。非谓有我无我。受不受也。故经云。因缘故法灭等。此之谓也。即以如实推究。我不可得。是故无我。唯六根也。外我所执外分有六尘也。非实我所有。
  问。若言唯是色聚等。无实财宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饶财宝。有贫无一钱等。
  答。财宝是色。从业因生。以业增胜故。即财宝丰盈。由业不清净故。贫无一物也。此则有无因业。非是我所能为也。若言财宝实有。非由业因缘有者。即一切众生执有我所。何故有贫富不同。故知由业因缘。非我实有也。说长者多盈财宝。饿鬼无一毛覆身。业是也。破中间见闻等病故。于中间分为六识也。见闻等病。空无所有也。若言见闻等是我非是识者。如聋盲人。有我。何不得见闻等耶。既聋盲等人。虽有于我。而不得见闻者。故知见是识。非是我也。是知于此根尘识三处推择。唯有法而无我人。
  问。或言有我。由迷似生。非实有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他实有。非由计生也。又但是迷心。非实有者。何不于水迷见为火。于火迷见于水。故知水火实有。不是迷生也。
  答曰。有二初者。然此分别计我。藉三缘生。谓邪师。邪教。邪思惟等。由此三缘久久熏力惯习。遂计彼为他。执自为我。此但由计有实有故。若言实有。非熏习而计有者。初出胎时。何不执自及以他身。既初出胎时。未熏习故。不计自他。故知计有自他。由妄熏故也。如说分别我执。藉三缘生故。又云。恶见熏习等。二者。凡所见执实。必迷似生。离似则无所执性。故知如计水火。由执似生也。何者。以水火似有。但是虚相。诳心。以不了相。虚执为实有。何以故。所得冷热。但是触尘。所见青黄赤白。是色法故。流相腾焰是法尘故。执实水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生。与心作相等是也。
  问。既亲验水火。但唯尘等。云何有水火相别。
  答。六尘不别。但是虚似有殊。即此似相。由迷执所起故。是故似之与执。但有迷生。如说饿鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非实有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。然迷人西。不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。非谓迷见西处。无彼东也。若言迷见西处。无实东者。即见西是悟。不是迷也。以无悟人东。无所迷故。既知实东谓为西者。何以人不离东也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。痴盲。对目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。乃至众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘和合故生。智者不应说见即是我。乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。乃至内外六入。是名众生我人士夫。离内外入。无别众生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。佛言。先尼。从爱无明。因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生倒想。声出言说。我作我受。我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。又百论云。我若是有。应如色等。从缘而生。生定归灭。则非常住。若非缘生。应如兔角。无胜体用。何名为我。又念念灭。所以非常。相似相续。所以非断。如是佛子。远离二边。悟入缘生。处中妙理。
  问。既无我人。云何有生有死。
  答。但生是空生。死是空死。毕竟无有我人可得。如经云。一切世间法。唯因果无人。但是依空法。还生于空法。是知众生果中。但有名数。名数本空。万法何有。如法性论云。数尽则群有皆虚。名废则万像自毕。因兹以观。斯乃会通之津径。反神之玄路。是以境因名立。名虚则境空。有从数生。数虚则有寂。名数起处。皆是自心。心若不生。万法何有。所以华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。若能如实观之。则见自心之性。可谓会通之津径。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我。为如地。此正约地种明无我也。今例作两释。一作破外人解。二约内观明义。一破外人者。外人计云。若言身无神我。那得能担轻负重。内人破言。地亦能荷负山岳。可有神我耶。次约内观解者。若毗昙明。众生是假名。地大是实法。成论明。地大亦是假名。四微是实法。今明虽复假实之殊。同是苦谛下无我行观门所摄。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若内地四微所成无主者。外地四微所成。亦无有主也。若内外地无主者。此三事所成。何得有主。若无主。即是无我。故云此身无主。为如地也。又请观音经云。地大。地无坚性。地若是有者。为自性有。他性有。共性有。无因性有。四种中随计一性。即是有见。若谓是事实。余妄语。实即是刚义。是性。是主义也。若检四性不得。此为见地是无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地亦有亦无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地是非有非无。是事实。余妄语。实即是性。是主。若于此四句有所计执者。即是性实。是刚。是主。金刚般若经云。是诸众生。若心取相。则著我人众生寿者。若取法相。亦著我人众生寿者。若取非法相。亦著我人众生寿者也。若不取四句。则是观地无刚性。若无刚实。则无主无我。故说是身无主。犹如地也。经云。是身无我。为如火。亦作两释。一作破外人解者。外人计有神我。云何知耶。见身能东西驰走。及出音声。故知有神我也。内人破曰。约火一法。破其两计。所以者何。火烧野草。亦能东西自在。亦是我也。又烧著竹木。出诸音声。亦是有神我也。次约内观释者。火为二微所成。无有定性。无性。即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性。即无我也。复次此身中诸暖即是火。若外火无我。内火亦无我也。又请观音经云。火大。火性从因缘生。若从缘生。即无自性。无实。即无我。破性。及四句。类地可知。经云。是身无寿。为如风。亦作破内外观释。破外人者。外人计有寿者。云何知耶。若无寿者。何得有出入息。相续不断。内人破曰。出入息者。但风相。外风无寿者。内风岂是寿者也。次内观解者。风相触击。故轻虚自在。游中无碍。有何寿命。大集云。出入息者。名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经游。去无履涉。如空中风求不可得。风既非寿。息亦何得是寿也。又请观音经云。风性无碍。今以四句观风。若言有性有生。四句可得者。即是碍相。不得入道。若四句观风。风不可得。即是无碍。无碍故。即是入如实之际。观身三事。息非寿命。如风。故说是身无寿。为如风也。经云。是身无人。为如水。此约水种破人。亦作破外人内观解。初明破外人者。外人计有神。即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩润下。曲随物情也。内人破曰。我见水能下润。随器方圆。水无神无人者。而汝能恩润顺物。亦无神无人也。今明内观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身。无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人。为如水也。又解。如小儿水中见影。谓言水里有人。入水求人。终不可得。凡夫三事中生身见。谓身是人。深观三事。不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住。以其住者。池沼方圆。碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是。随诸法。得人。名。无定性。若四句检水。有性有著。即是住义。若检水四句。无性无著。即是无住。无住故。入如实际。经云。是身不实。四大为家。此是总约四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无实有神我者。今现见六情依身而住。故知实有神我也。内人破曰。现见六情依四大住。无别我神之所依也。若约内观解者。身名是一。一身不应在四我住。若一大我住。三大应无假名身。若各有者。即有四身。若即若离四句。约四大中检身不得。故知身无有实。若不得身实即身见破。身见破。即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二约空种破。说无我行也。若作破外人解。外人计有我所。若无神我。何得所有。国土人物是实。所。若见实。当知我亦是实。内人破曰。若尔。所是空。我亦应空。如身中空种。空种及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若约内观解者。即是正约空种破身见也。四大造色围虚空故。假名为身。离空即无身。若外内空不名身。今约空种检身不可得。即身见破。身见破。即离我我所也。经云。是身无知。如草木瓦砾者。此是第三检识种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无神。那得知四时气序等事也。内人破曰。如草木瓦砾。亦犹阴阳气候逐时转变。似有所知。而非神知者。令身虽有知。如草木瓦砾。无神知也。又外人计身内有神。神使知知之。内人破曰。若神使知知。复谁使神。知。遂无使。神何须使。若无神使。即无知者。无知者。即如草木瓦砾也。若约内观。的观识种。所以者何。三事成身。命暖无知。知只是识。若谓识能知者。过去识已灭。灭故不能知。现在识刹那不住。无暂停时。亦不得知。未来识未有。未有之识。岂得有知。三世求识。知不可得。离三世无别有知。故说此身无知。如草木瓦砾也。经云。是身无作。风力所转。次约风动。助成。破识有作。说无我行也。若作破外人解。外人计身内有神我故。能执作施为。作一切事。内人破曰。此非神作。身有所作。皆风力转也。若约内观心解。妄念心动。身内。依风得有种种所作。故大集经云。有风能上。有风能下。心若念上。风随心牵起。心若念下。风随心牵下。运转所作。皆是风随心转。作一切事。若风道不通。手脚不遂。心虽有念。即举动无从。譬如人牵关棙即影技种种所作捩绳若断。手无所牵。当知皆是依风之所作也。今观此依风。不自生。亦不他生。若无生。即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。谁是作也。释曰。夫外计内执我者。皆于地水火风空识六大种中。及身内识暖息三事等起执。今观六大三事内。唯是识之一大。世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推。自然无我无识。内外推者。只如执识实在身内者。且何者是识。若言身分皮肉筋骨等是识者。此是地大。若言精血便利等是识者。此是水大。若言身中暖触是识者。此是火大。若言折旋俯仰言谈祗对是识者。此是风大。除四大外。唯是空大。何者是识。各各既无。和合岂有。如一砂压无油。合众砂而岂有。似一狗非师子。聚群狗而亦无。此四大种。现推无体。即是内空。死后各复外四大。一一归空。即是外空。内外俱空。识性无寄。又内推既无识。应在外者。外属他身。自无主宰。及同虚空。有何分别。内外既空。中间奚有。以因内外立中间故。但破内外。中间自虚。若识内外空者。应在心世。何者。因三世以辩识。因识以立三世。若无有识。谁分三世。若无三世。何以明识。以此三识。若不思过去。即想未来。过未不缘。即住现在。离三际外。更无有识。故祖师云。一念不生。前后际断。今则念念成三世。念念识不住。念念唯是风。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去。因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互检互无。彻底空寂。但有微毫起处。皆从识生。今推既无。分别自灭。分别既灭。境界无依。如依水生波。依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。是以世间粗浮。不于自身子细明察。妙观不习。智眼全盲。执妄迷真。以空作有。若能善观。即齐诸圣。如圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨。及末世众生。问于如来。修行渐次。思惟住持。乃至假说。种种方便。汝今谛听。当为汝说。时普眼菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听。善男子。彼新学菩萨。及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐净室。常作是念。我今此身。四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。唾涕脓血。津液涎沫淡泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身。当在何处。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虚妄心。若无六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜。垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼。实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心。随类各应。彼愚痴者。说净圆觉。实有如是身心自相。亦复如是。由此不能远于幻化。是故我说。身心幻垢。对离幻垢。说名菩萨。垢尽对除。即无对垢。及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空。觉所显发。觉圆明故。显心清净。心清净故。见尘清净。见清净故。眼根清净。根清净故。眼识清净。识清净故。闻尘清净。闻清净故。耳根清净。根清净故。耳识清净。识清净故。觉尘清净。如是乃至鼻舌身意。亦复如是。善男子。根清净故。色尘清净。色清净故。声尘清净。香味触法。亦复如是。善男子。六尘清净故。地大清净。地清净故。水大清净。火大风大。亦复如是。善男子。四大清净故。十二处。十八界。二十五有清净。彼清净故。十力。四无所畏。四无碍智。佛十八不共法。三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门。一切清净。善男子。一切实相性清净故。一身清净。一身清净故。多身清净。多身清净故。如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故。多世界清净。多世界清净故。如是乃至尽于虚空。圆裹三世。一切平等。清净不动。善男子。虚空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满。清净不动。圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故。当知六尘遍满法界。尘遍满故。当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门。遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故。根性尘性。无坏无杂。根尘无坏故。如是乃至陀罗尼门。无坏无杂。如百千灯。光照一室。其光遍满。无坏无杂。善男子。觉成就故。当知菩萨。不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。何以故。一切觉故。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。何以故。光体无二无憎爱故。善男子。此菩萨及末世众生。修习此心。得成就者。于此无修。亦无成就。圆觉普照。寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇。恒河沙诸佛世界。犹如空华。乱起乱灭。不即不离。无缚无脱。始知众生。本来成佛。生死涅槃。犹如昨梦。善男子。如昨梦故。当知生死。及与涅槃。无起无灭。无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。其能证者。无作无止。无任无灭。于此证中。无能无所。毕竟无证。亦无证者。一切法性。平等不坏。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是渐次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是开悟。求如是法。亦不迷闷。所以凡夫迷梦。怕怖生老病死。以二乘偏见厌离成住坏空。若顿悟之时。不厌不怖。全将生死法。度脱于群生。以生死性空故。如释迦如来。不离不著。生则王宫降诞。演独尊之文。老则寿八十年。示迁坏之法。病则背痛偃卧。警泡幻之身。死则示灭双林。显无常之苦。令小根者悟其迁变。俾大器者顿了圆常。故知生老病死之中。尽能发觉。行住坐卧之内。俱可证真。岂同怖厌凡小之见乎。

  宗镜录卷第六十六

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十七

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫粗重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见。
  答。法执难亡。更是微细。以法执为本。人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈。广说如是不思议事。一切如来因地行相。令诸大众。得未曾有。睹见调御。历恒沙劫。勤苦境界。一切功用。犹如一念。我等菩萨。深自庆慰。世尊。若此觉心。本恒清净。因何染污使诸众生。迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生。从无始来。妄想执有我人众生。及与寿命。认四颠倒。为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体。重执虚妄。二妄相依。生妄业道。有妄业故。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒。诸能入者。有诸能入。非觉入故。是故动念。及与息念。皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明。为己主宰。一切众生。生无慧目。身心等性。皆是无明。譬如有人。不自断命。是故当知。有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道。皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适。忽忘我身。四支弦缓。摄养乖方。微加针艾。则知有我。是故证取。方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者。不复认我。所悟非我。悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟。备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼。云何非我。我是众生。则非是我。云何非彼。我是众生。非彼我故。善男子。但诸众生。了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净。觉所了者。一切业智。所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者。不离尘故。如汤消冰。无有别冰。知冰消者。存我觉我。亦复如是。善男子。末世众生。不了四相。虽经多劫。勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执。经论偏治。助业润生。顺情发爱。于六七识上。妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘。无先于此。如上广引。破斥分明。愿断疑根。顿消冰执。则正修有路。功不唐捐。一念证真。全成觉道。
  问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言。有我法等。
  答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘。亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体。而非我法。本体无名强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假。又凡圣通论。我有六种。一执我。谓分别俱生。在于凡位。二慢我。谓但俱生。在有学位。三习气我。谓二我余习。在无学位。四随世流布我。谓诸佛等。随世假称。五自在我。谓八自在等。如来后得智为性。六真我。谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我。通后三种。
  问。云何是无二我义。
  答。人我见。如六阴七情。毕竟无体。法我见。犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣。名之为趣。虽复数数起惑造业。五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我。
  问。执有我见。虽顺所缘。是颠倒体。无我之心。成何胜善。
  答。了二无我理。证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利。功德难量。古德云。无我之心。虽不称境。违于缘故。名非颠倒。如缘真如。作有如解。即是法执。若作无解。虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解。即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立。迷现量心。知解才生。便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如。为智所入。如外无智。能证于如。则心境如如。一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有。如是识心。缘色等起。无所缘境。识必不生。若能正观。境为无我。所缘无故。能缘亦无。能所既亡。众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时。名自利满。诸有本愿。为利益他。住此位中。化用无尽。亦令有识。住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理。
  问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等。皆申忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不。
  答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执。略有三等。一僧佉等。执我体常。周遍。量同虚空。随处造业。受苦乐等。二尼乾子。执我其体虽常。而量不定。随身大小。有卷舒故。三遍出。执我体常。至细。如一极微。潜转身中。作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执。俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。夫真我者。是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊。赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想。无常。无我想。世尊。譬如人醉。其心勉眩。见诸山河。石壁草木。宫殿屋舍。日月星辰。皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想。无我等想。如是之人。不名为圣。多诸放逸。流转生死。世尊。以是因缘。我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字。未达其义。何等为义。如彼醉人。见上日月。实非回转。生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆。生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想。不达其义。如彼醉人。于非转处。而生转想。我者。即是佛义。常者。是法身义。乐者。是涅槃义。净者。是法义。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢贡高。流转生死。汝等若言。我亦修集无常苦无我等想。是三种修。无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中。生于乐想。于无常中。生于常想。于无我中。生于我想。于不净中。生于净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法。有四颠倒。故不知义。所以者何。有想倒。心倒。见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故。世间知字而不知义。何等为义。无我者。名为生死。我者。名为如来。无常者。声闻缘觉。常者。如来法身。苦者。一切外道。乐者。即是涅槃。不净者。即有为法。净者。诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故。知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云。无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭。认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中。而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者。以无常迁变。纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚。不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析。皆属一期教门。不可于此定执有无。迷于方便。如广百论云。为止邪见。拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有。亦不拨无。如是乃名正智解脱。
  问。外尘无体。唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执。多徇妄情。以见闻之心。熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明。犹虑未信。更希再示。以破执情。
  答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心。则不合有境。以心无相。不可见故。既有所见。云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体。即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情。境无定体。既无自体。曷有境乎。唯心之门。从兹明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深。自生疑谤。遮轻根利。顿入玄微。广百论云。一切所见。皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等。皆虚妄现。都无一实。一切皆是识心所为。
  难。若尔。大乘应如梦哑。拨一切法。皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法。自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法。皆可现见。不可拨无现见法故。
  答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见。可见所见。能见既无。谁见所见。以诸能见。不能自审知自有体。亦不审他。于审察时。能见所见皆无所有。是故不应执现见法。决定有体。以回心时。诸所缘境。皆虚假故。所以者何。起忆念时。实无见等种种境界。但随因缘。自心变似见等种种境相而生。以所忆念。非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见。假名施设。由此念故。世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥。不能自出。若无所见。亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时。编石为筏。
  唯识论问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中。现信最胜。若无外境。云何世人言我现见此青等物。
  偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人。烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别。然后了知。意识分别时。无眼等识。先灭故。以一切法。念念不住故。以见色时无彼意识。意识起时无彼眼识。
  入大乘论问云。诸法体相。世间现见。云何无耶。
  答。凡愚妄见。此非可信。生灭之法。皆悉是空。生灭轮转。无暂停时。相似相续。故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人。谓为一焰。
  中观论问。汝虽种种门。破去去者。住住者。而眼见有去住。
  答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼。不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚。
  又问。现见众生作业受报。是事云何。
  答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法。身业布施等。是业虽无实。而可眼见。如是生死。作者及业。亦应如是。诸业皆空无性。如幻如梦。
  又问曰。世间人尽见诸法。是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见。
  答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生。即灭无见。见诸法灭。即灭有见。是故于一切法。虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无。
  大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻。可嗅可尝。可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。
  答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马。及种种诸物。虽知无实。然色可见。声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘。及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识。自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识。所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚。故称为谛。世谛不无。执假为谛。真谛非有。证实为谛。
  问。一切内外诸法。皆有流类。于诸类中。约有几种差别。及随类通别等义。
  答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木。皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业。感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠。梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似。皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别。唯是无为。简有为非是实事故。五。刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也。
  问。有情所住。遍三界中。云何维摩经云。七识处为种。
  答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐。并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱。傍生。饿鬼。四洲。六欲天。色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天。有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想。种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身。一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上。无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身。唯有一想。五空处。唯一空想。六识处。唯一识想。七无所有处。唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我。乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦。识不乐住。故不说也。又第四禅。及非想地。虽复灭识。不灭。假名众生居。所以不立。三恶趣中。为苦所逼。众生不乐居。所以不立。
  问。破外境空。立唯识有者。境从何而空。识从何而有。
  答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道。识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境。是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识。体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无。如遍计境。彼实我法。犹如龟毛。识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识。体性非无。心外我法。体性非有。便遮外计离心之境。实有增减执。及遮邪见恶取空者。拨识亦无妄空减执。即离空有。说唯识教。有心外法。轮回生死。觉知一心。生死永弃。可谓无上处中道理。
  问。境唯世俗之有。识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛。
  答。夫一切谛智。皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空。非对小空而称大空。从此无谛。立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门。勿生偏滞。何者。若但分析而不融通。法成差异。若不分析。事成混滥。又无可融通。则性相历然而非异。事理融即而非同。非异。非同。圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗。则心境非一。以寂对真。则心境非异。虽双融空有二境。寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知。分别于二谛。则于深佛法。不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法。咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。谓诸凡夫。声闻独觉。菩萨如来。乃至名义智境。业果相属。真谛者。谓即于此。都无所得。如说第一义。非智之所行。何况文字。乃至无业。无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取。不可说。生法无我。无所得。无能证。无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相。及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教。四证。三接。立七种二谛。及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说。悉是如来善权方便。知根知欲。种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同。说随情异。如毗婆沙明。世第一法。有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情。种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道。非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理。乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多。正理唯一。经云。世人心所见。名为世谛。出世人心所见。名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理。非但见真。亦能了俗。如眼除膜。见色见空。又如入禅者。出观之时。身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障。大云发障。无漏逾深。世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间。明了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论。虽说种种。于一一谛。皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人粗浅。不觉其深妙。更须开拓。则论七种二谛。一一二谛。更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛。破一切邪。谓。执著皆尽。如劫火烧。不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空。一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空。趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等。皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道。灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故。谓为空色。不灭色故。谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意。是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者。实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空。即空是色。空色相即。二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情。情智。智等三义。随智小当分别。何者。实有随智。照真。与此不异。随智照俗不同。何者。通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海。其味不别。复局还源。江河则异。俗是事法。照异非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前。真则三种不同。一俗随三真。即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗。非无漏是遣著。何者。行人缘无漏生著。如缘灭生使。破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边。别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非。正显中道。中道法界。力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人。但见于空。不见不空。智者见空。及与不空。即是此意。二乘谓著此空。破著空故。故言不空。空著若破。但是见空。不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理。须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗。随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真。无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情。情智。智等三义。若随智证。俗随智转。智证偏真。即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛。而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心。与萨婆若相应。有菩萨初发心。游戏神通。净佛国土。有菩萨初发心。即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗。不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗。俱皆不解。故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒。共论世谛。五百声闻。谓说真谛。即此意也。约此亦有随情。情智。智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空。但理而已。欲显此理。须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法。无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情。情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉。
  问。真俗应相对。云何不同耶。
  答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通。真同而俗异。二人通真异而俗同。别。真俗皆异而相对。圆。真俗不异而异相对。不同而同。若不相入。当分真俗即相对。七种二谛。广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。
  问。何不接三藏。
  答。三藏是界内不相即。小乘取证。根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进。亦可得去。是故被接。
  问。若不接亦不会。
  答。接义非会义。未会之前。即论被接。判粗妙者。实有二谛。半字法门。引钝根人。蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为粗。如幻二谛。满字法门。为教利根。诸法实相。三人共得。比前为妙。同见但空。方后则粗。以别入通。能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为粗。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为粗。别二谛不带通方便。故为妙。教谈理不融。是故为粗。圆入别。理融为妙。带别方便为粗。唯圆二谛。正直舍方便。但说无上道。是故为妙。次约随情智等判粗妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故。生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处。发四善根。是时随情二谛。皆名为俗。发得无漏。所照二谛。皆名为真。从四果人。以无漏智。所照真俗。皆名随智二谛。随情则粗。随智则妙。譬如转乳。始得成酪。既成酪已。心相体信。入出无难。即得随情情智智等。说通别入通。圆入通。令其耻小慕大。自悲败种。渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝。出入取与。皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后。要当说真实。即随情情智智等。说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛。调熟众生。虽成四味。是故为粗。醍醐一味。是则为妙。又束判粗妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为粗。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦粗亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智。说佛自意语。故称为妙。
  问。前二二谛。一向是随情。应非见谛。亦不得道。
  答。不得中道。故称随情。诸佛如来。不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为粗耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏。非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中。但异空而已。中无功用。不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判粗妙者。别圆入通。带通方便故为粗。别不带通为妙。圆入别。带别方便为粗。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二粗一妙。酪教但粗为妙。生酥熟酥。皆是五种三谛。四粗一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开粗显妙者。决前诸粗入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐。见日月转。谓有转日。及不转日。醒人但见不转。不见于转。转二为粗。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经。带转二说不转一。今经正直舍方便。但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来。常自寂灭相。那得诸谛。纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为粗。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为粗。不生不生不可说为妙。若粗异妙。相待不融。粗妙不二。即绝待妙也。
  问。何故大小通论无谛。
  答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者。执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也。
  问。若尔。小乘得与不得。俱皆被破。大乘得与不得。亦俱应破。
  答。不例小乘。犹有别惑可除。别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破。
  问。若尔。中道唯应有一实谛。不应言无谛。
  答。为未得者。执中生惑。故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名。而无实体。从能诠说。故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等。随彼彼事。立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理。而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门。说为真性。由彼真性内证智境。不可言说。名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性。过初世俗。名胜义。随事差别。说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修。因果差别。三依门显实谛。谓二空理。过俗证得。故名胜义。依空能证。以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄。弥验于此。又华严经。约其圆数。立于十谛等。乃至一一法。圆融无尽。

  宗镜录卷第六十七

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十八

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫既云约俗假立。心境双陈。开之则两分。合之则一味。今约开义。则互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论。都有几境。
  答。大约有三境。颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境不随心者。性境者。性是实义。即实根尘四大。及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分异名。为此假相分。无种为伴。但独自有。故名独影。即空华兔角。过去未来。诸假影像法。是此但从。能缘见分变生。与见分同种。故名独影。唯从见。带质通情本者。即相分。一半与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本质。言性种等随应者。随应。是不定义。谓于三境中名随所应。有性。种。界系。三科。异熟等。差别不定。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识。及第八心王。并现量第六识所缘诸实色。得境之自相。不带名言。无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者。都有五种不随。一性不随者。其能缘见分。通三性。所缘相分境。唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故。名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时。其香味二境。唯欲界系。不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界系。所缘种子。便通三界。即六八二识。有界系不随。四三科不随者。且五蕴不随者。即如五识见分。是识种收。五尘相分。即色蕴摄。是蕴科不随。十二处不随者。其五识见分。是意处收。五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分。是五识界收。五尘相分。五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分。是异熟性。所缘五尘相分。非异熟性。名异熟不随。独影境者。谓相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六识缘空华兔角过未。及变影缘无为。并缘地界法。或缘假定果。极迥极略等。皆是假影像。此但从见分变生。自无其种。名为从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华兔角。及过未等所变相分。是。其相分。与第六见分同种生。无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起故。其相分。亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以两头摄不定。故名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种。非同种。即性境。二唯同种。非别种。即独影境。三俱句。即带质境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故。名非别种。性种说随应者。性即性境。种谓种类。谓于三境中。各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中。唯因缘变。又与五根同种故。第六意识有四类。一明了意识。亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识。亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘。少分缘实色。亦名性境。三定中意识。亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位。亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识。其心王唯性境。因缘变故。相应作意等五心所。是似带质真独影境。
  问。三境以何为体。
  答。初性境。用实五尘为体。具八法成故。八法者。即四大。地水火风。四微。色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识。余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质。即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二识心心所为体。又成唯识论枢要志云。真色真心。俱是所缘。所变相分俱名性境。或能缘心。而非妄执分别构画。名为真心。真心缘彼真色等境。所变相分。方名性境。若心缘心所变。相分。相分无实。但带质故。性者。体也。体性是实。名为性境。独影者。独者。单也。单有影像。而无本质。故相名独。如缘龟毛石女等相。或虽有质相分。不能熏彼质种。望质无能。但有假影。亦名为独。如分别心缘无为相。及第八识心所相及。余准此知。带质之境者。质者。周易云。形体也。带者。说文谓之绅也。绅也谓束。又方言云。带谓行也。今云带质。义通二也。若依说文。谓即挟带逼附之义。如绅束也。若依方言。影仗质生。如因其路。行义方有。然此相分。虽有能熏自及质种。然无实用。如缘心相。相分之心。无虑用故。通情本者。情谓见分。本谓质也。显所变相。随见随质。以判种性。二义不定。又境有二。一众生遍计所执情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分剂境。广大无边故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。张心无心外之境。张境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。谓心境无碍。隐显同时。体用相成。理事齐现。
  问。心外无境。境外无心。云何又说心说境。
  答。前已广明。何须重执。一心四分。理教无差。有境有心。方成唯识。如心缘境时。必有相分故。如镜照面时。有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必带境之影像。宗因云。心对外质。同喻如镜照面时。
  问。智境各一。何分多种。
  答。智因境分。有真俗之异。境从智立。标凡圣之殊。约用似多。究体元一。
  如起信钞问云。境智为一为异。
  答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处。名为真智。约知俗处。名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融。为一法界。
  问。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义。
  答。所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立。世俗惯习。悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比。及至校量极善思择决定智。所行所知事。由证成道理所建立。所施设义。是名道理极成真实。
  问。离识有色。文义俱虚。心外无尘。教理同证。其奈名言熏习。世见坚牢。若不微细剖陈。难圆正信。只如外色。若粗若细。云何推检。知其本空。了了分明。成就唯识。
  答。粗细之色。皆从识变。既从识有。外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者。更须破析。直至极微。方信空现。识论云。余乘所执离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色。不相应行。及诸无为。理非有故。且所执色。总有二种。一者有对。极微所成。二者无对。非极微成。彼有对色。定非实有。能成极微。非实有故。谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍。应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分。必可分析。便非实有。若无方分。则如非色。乃至虽非无色。而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识。名眼等根。此为所依。生眼等识。此眼等识。外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变。为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相。为所缘缘。见托彼生。带彼相起故。然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微。合成一物。为执粗色有实体者。佛说极微。令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于粗色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。故说极微。是色边际。由此应知。诸有对色。皆识变现。非极微成。余无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。定非实色。诸有对色。现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。现无色相。而可说为真实色法。
  问。表无表色。不居身外。内所动作。显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色。是实有不。
  答。识论云。且身表色。若是实有。以何为性。若言是形。便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动。亦非实有。才生即灭。无动义故。有为法灭。不待因故。灭若待因。应非灭故。若言有色。非显非形。心所引生。能动手等。名身表业。理亦不然。此若是动。义如前破。若是动因。应即风界。风无表示。不应名表。故身表业。定非实有。然心为因。令识所变手等色相。生灭相续。转趣余方。似有动作。表示心故。假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声。无诠表故。多念相续。便非实故。外有对色。前已破故。然因心故。识变似声。生灭相续。似有表示。假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表。理亦无违。
  问。经中说有三业。善恶果报。不滥升沉。云何拨无。岂不违教。
  答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无。但言非色。能动身思。说名身业。能发语思。说名语业。审决二思。意相应故。作动意故。说名意业。起身语思。有所造作。说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表。由异发故。假说为业。思所履故。说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生。
  问。不相应行。是实有不。
  答。识论云。不相应行。亦非实有。所以者何。得非得等。非如色心及诸心所。体相可得。非异色心及诸心所。作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用。
  问。二无心定。无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法。令不现起。
  答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心。何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患粗动心心所故。发胜期愿。遮心心所。念心心所。渐细渐微。微微心时。熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动等暂不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种。招彼异熟识。依之粗动想等不行。于此分位。假立无想。依异熟立。得异熟名。故此三法。亦非实有。
  问。世间依想建立。有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教。文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶。
  答。诸圣演教谈诠。是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间。随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句。能有所诠。能诠所诠。皆自心变。诸心所变。情有理无。圣者于中。如实知见。云何知见。谓彼法。皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有。
  问。音声可闻。色尘有对。可言心变。只如时法无相。应为实有。
  答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念。终成于劫。念若不起。时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等。定执诸法。皆是实体。
  难。若一切法。皆非实有。如何现前分明可见。
  答。镜像水月。乾闼婆城。梦境幻事。第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见。皆无有实。云何以现证法是真。觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见。决定非真。乱识所缘。如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转。发生忆念。前后俱缘。非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实。
  难。若缘妄境。生于倒见。境可是虚。见应是实。
  答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识。缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心。亦复如是。愚夫谓有。圣者知无。
  难。有倒心境。二种皆虚。无倒境心。俱应是实。
  答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执。故且言虚。实执若除。虚亦不有。若实若虚。皆为遣执。依世俗说。非就胜义。胜义谛言。亦是假立。为翻世俗。非有定诠。
  难。现见心境。可言是无。忆念境心。云何非有。
  答。现见尚无。忆念岂有。
  难。若一切法。都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶。苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果。则无邪见。岂不怖此邪见罪耶。
  答。奇哉世间。愚痴难悟。唯知怖罪。不识罪因。一切善恶。苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义。言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中。为破时执。略说诸法。俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时。三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外。诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上。变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后。必得往生。听者心上。又变作未来相分而起。能变心。即现在也。此过去时。无其实境。尽从心变。但随心分限。变起长时短时。是以时因心立。无有定性。因现在。则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心。何处立过未。西域记第七云。昔有隐士。结庐屏迹。博习技艺。究极神理。能使瓦砾成宝。人畜变形。但未能驭风云。陪仙驾。阅图考古。更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。按长剑。立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑。诵神咒。收视返听。达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人。先为人佣力。艰辛五载。一旦违失。遂被笞辱。又无所得。悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年。幸而遇会。奇貌应图。非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士。立坛受仙。依事行之。日暮之后。各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下。烟焰云蒸。稳士疾引此人。入池避难。问曰。诫子无声。何乃惊叫。烈士曰。受命之后。至夜昏然若梦。见昔所事主人。躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒。而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家。受生。乃至出胎。苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚。咸见怪矣。年过六十。而有一子。其妻谓曰。汝若不语。我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻。遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事。忿恚而死。故知睡梦与觉。所见唯心。延促之时。不离一念。故引梦时。以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮。成道度生。经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上。自变长短二时。实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫。本由一念方成。大劫既相由成立。俱无体性。乃至远近世界。佛及众生。三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法。依心而现。念既无碍。法亦随融。是故一念。即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海。竖彻僧祇。皆一念心。前后际断。既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之门。令众生界悉皆清净。何者。以知境唯妄识分别。则不起心。以心不起故。则妄境不现。妄境不现。垢净之法无依粗想不生。长短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗机方便。或为怯弱众生。说成佛只在刹那。或为懈怠众生。说须经阿僧祇劫。若成佛之旨。一际无差。延促之诠。尽归权智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫。并由想心。心想不生。长短安在。非长非短。是谓清净。不坏于相。则劫海无边。故知一切诸法。皆无自体。悉不坚牢。唯从想生。若执为实。但是颠倒。所以广博严净经云。文殊师利告阿难言。愚小之人。以日为昼想。无黠慧故。所以者何。若令此昼。是真实者。是常住者。是坚牢者。应有积聚。不应过去。唯应有昼。不应有夜。
  问。此三世时。既从心变。于八识内。何识所缘。
  答。古释云。唯意所缘。谓时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘内第八见分为我。兼无分别故。唯第六能缘。又四种意识中。唯明了意识不能缘。时是假故。即定中。梦中。独散。此三俱能缘。若约三境中。是独影境。
  问。不相应行中诸有为法。似有作用。应不离识。如六种无为。无有作用。应离色心等有其实性。
  答。有无之法。皆依识变。虚空等五无为。皆依妄识所变。真如无为。是净识之性。亦不离识。乃至有无真假。一切性相。离真唯识性。更无所有。

  宗镜录卷第六十八

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第六十九

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫觉王随顺世法曲徇机宜。欲显无相之门。先明有相之理。因方便而开真实。假有作而证无生。非称本怀。但施密意。于四俗谛中。立第二随事差别谛。说三科法门。谓蕴处界等。今欲会有归空。应当先立后破。须知窟穴。方可倾巢。只如五蕴初科。四大元始。以何为义。
  答。蕴者。藏也。亦云五阴。阴者。覆也。即蕴藏妄种。覆蔽真心。杂集论云。蕴者。积聚义。又荷杂染担故名为蕴。如肩荷担。此约俗谛所释。若论真谛。无一法可聚。以各无自体。亦无作用。故楞伽经云。佛告大慧。当善四大造色。云何菩萨善四大造色。大慧。菩萨摩诃萨。作是学。彼真谛者。四大不生。于彼四大不生。作如是观察。观察已竟。名相妄想分剂。自心现分剂。乃至大慧。彼四大种。云何生造色。谓津润妄想大种。生内外水界。堪能妄想大种。生内外火界。飘动妄想大种。生内外风界。断截色妄想大种。生内外地界。释云。堪能妄想者。即计火大堪能成熟万物之性。断截色妄想者。即计可断截性为地大。四大既空。五蕴无主。是以先观色阴。从四大所造。展转相因而生。四大中既无主宰。谁能合集以成色乎。以此观之。色阴即空。色阴既空。四阴何有。善学真谛。第一净心。不住一相。则无四大可生。故知一切莫非真觉。则一觉一切觉。统括一心无不觉故。外法本无名相。所见分剂。皆唯心量。以般若照五蕴皆空。聚沫之色既虚。水泡之受何有。阳焰之想非实。芭蕉之行唯空。幻识倏尔无依。空大湛然不动。穷四大根本。性相尚无。则六根枝条。影响奚有。身见既不立。妄识又无从。唯一真心。神性独立。恒沙海藏。无量义门。该括指归。理穷于此。不出一念。人法俱空。如持地经云。佛言。诸凡夫。于见闻觉知法中。计得识阴。贪著念有。是人贪著见闻觉知法。为识阴所缚。贵其所知。以心意识合系。故驰走往来。所谓从此世。至彼世。从彼世。至此世。皆识阴所缚故。不能如实知识阴。识阴是虚妄不实。颠倒相应。因见闻觉知法起。此中无有实识者。若不能如是实观。或起善识。或起不善识。或起善不善识。是人常随识行。不知识所生处。不知识如实相。持世。诸菩萨摩诃萨。于此中如是正观。知识阴从虚妄识起。所谓见闻觉知法中众因缘生。无法生法想故。贪著识阴。故知诸阴。不出一念法空之心。所以永嘉集云。明识一念之中五阴者。谓历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。污秽真性。即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者。举体。全是五阴。历历见此一念之中无有主宰。即人空慧。见如幻化。即法空慧。故最胜王经云。佛告善天女。五蕴能现法界。法界即是五蕴。
  问。处以何为义。
  答。论云。识生长门义。当知种子义。摄一切法差别义。亦是处义。
  问。界以何为义。
  答。是界分建立义。以内外中间。各对待立故。杂集论云。一切法种子义。谓依阿赖耶识中诸法种子。说名为界。界是因义。又能持自相义。又能持因果性义。又摄持一切法差别义。
  问。何因五蕴说唯有五。
  答。杂集论云。为显五种我事故。一身具我事。谓内外色蕴所摄。二受用我事。即受蕴。三言说我事。即想蕴四造作。一切法非法我事。谓行蕴。五彼所依止我自体事。谓识蕴。是身具等所依我相事义。世间有情。多于识蕴计执为我。于余蕴计执我所。
  问。色蕴何相。
  答。变现相是色相。此有三。触对变坏。谓由手足。乃至蚊蛇所触对时。即便变坏。二方所示现。谓由方所可相示现。
  问。受蕴何相。
  答。领纳相是受相。由此受故。领纳种种净不净业。所得异熟。若清净业。受乐异熟。不清净业。受苦异熟。净不净业。受不苦不乐异熟。所以者何。由净不净业。感得异熟阿赖耶识。恒与舍受相应。唯此舍受。是实异熟体。苦乐两受。从异熟生。故假说名异熟。
  问。想蕴何相。
  答。构了相是想相。由此想故构画种种诸法像类。随所见闻觉知之义。起诸言说。诸言说者。谓诠辩义。
  问。行蕴何相。
  答。造作相是行相。由此行故。念心造作。谓于善恶无记品中。驱役心故。
  问。识蕴何相。
  答。了别相是识相。由此识故。了别色声香味触法等。种种境界。
  问。何因处唯十二。
  答。杂集论云。唯由身及具。能与未来六行受用。为生长门故。谓如过现六行受用相。为眼等所持。未来六行受用相。以根及义为生长门。亦尔。唯依根境立十二处。不依六种受用相识。
  问。处以何为相。
  答。如界应知。随其所应。谓眼当见色。及此种子等。随义应说。
  问。何因界唯十八。
  答。杂集论云。由身具等。能持过现六行受用性故。身者。谓眼等六根。具者。谓色等六境。过现六行受用者。谓六识。能持者。谓六根六境。能持六识所依所缘故。过现六识能持受用者。不舍自相故。当知十八。以能持义。故说名界。
  问。眼界何相。
  答。谓眼曾现见色。及此种了积集异熟。阿赖耶识。是眼界相。眼曾见色者。谓能持过去识受用义。以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义。以显界性。及此种子积集异熟阿赖耶识者。谓眼种子。或唯积集。为。引当来眼根故。或已成熟。为。生现在眼根故。此二种名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相。亦尔。
  问。色界何相。
  答。诸色眼曾现见。及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。谓依色根增上力。外境生故。如色界相。声香味触法界相。亦尔。
  问。眼识界何相。
  答。谓依眼缘色。似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界。耳鼻舌身意识界相。亦尔。是以真谛不有。世谛非无。迷之则一二情生。悟之则性相无碍。故先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡。一味常现。如瑜伽论云。思正法者。乃至云何以称量行相。依正道理。思惟诸蕴相应言教。谓依四道理观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力。生起诸蕴。此蕴生起。要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身。句身。文身。施设诸蕴。此蕴施设。要当观待名句文身。是名于蕴生起观待。施设观待。即此生起观待。施设观待。生起施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已。由自缘故。有自作用。各各差别。谓眼能见色。耳能闻声。鼻能嗅香。舌能尝味。身能觉触。意能了法。色为眼境。为眼所行。乃至法为意境。为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法。别别作用。当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理。瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生。苦空无我。由三量故。如实观察。谓由至教量故。由现量故。由比量故。由此三量。证验道理。诸有智者。心正执受。安置成立。谓一切蕴皆无常性。众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等。名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故。即彼诸蕴如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故。地坚为相。水湿为相。火暖为相。风用轻动。以为其相。何因缘故。诸蕴无常。诸法无我。涅槃寂静。何因缘故。色变坏相。受领纳相。想等了相。行造作相。识了别相。由彼诸法。本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔。说名道理。瑜伽方便。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。观察诸蕴相应言教。故知法性自尔。一切如然。未有一法而为障碍。了之无过。执之患生。但依观待。作用。证成。法尔。四种道理观察。则二谛双通。一心无碍。
  问。万法唯识。正量可知。又云。境灭识亡。心境俱遣。今观阴入界等。如上分析性相宛然。云何同境。一时俱拂。
  答。上约世谛分别。似有非真。但立空名。终无实体。所以首楞严经。微细推检。阴入界处。一一皆空。非因非缘。非自然性。非因。即是不自生。非缘。即是不他生。既无自他二法。无法和合。即是不共生。非自然性。即是非无因生。四句无生。阴从何有。又当观此一念心。不从根尘离合而生。若言合生者。譬如镜面。各有像故。合生应有两像。若各无像。合不应生。若镜面合为一而生像者。今实不合。合则无像。若镜面离故生像者。各在一方。则应有像。今实不尔。根尘离合。亦复如是。当知即念无念。自他起处俱空。即生无生。离合推之无体。破五阴文云。佛告阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破识阴也。瓶喻于身。空喻于识。若执有识随身往来者。此处识阴灭。往彼处生时。如将此方虚空远饷他国。若此阴实灭。如于本瓶地应少虚空。若彼阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知虚空不动。识无去来。一阴既虚。四阴皆尔。大涅槃经云。若人舍命之时。然心意识即生善道。而是心法。实无去来。亦无所至。直是前后。相似相续。相貌不异。如是之言。即是如来秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王无辜。横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四阴应非。若四阴是父。色亦应非。若色非色合为父者。无有是处。何以故。色与非色。性无合故。大王。凡夫众生。于是色阴。妄生父想。如是色阴。亦不可害。乃至阿阇世王。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。持世经云。佛言。是诸菩萨如实观时。知识阴虚妄不实。从本已来。常不生相。知非阴是识阴。像阴是识阴。幻阴是识阴。譬如幻所化人。识不在内。亦不在外。不在中间。识性亦如是。如幻性虚妄缘生。从忆想分别起。无有实事。如机关木人。识亦如是。从颠倒起。虚妄因缘和合而有。幻人岂有心识。木像谁称觉知。比妄识而况同。从幻缘而似有。大智度论云。日初出时。见城门楼橹宫殿。行人出入。日转高转灭。但可眼见。而无有实。是名乾闼婆城。有人初不见乾闼婆城。晨朝东向见之。意谓实乐。疾行趣之。转近转失。日高转灭。饥渴闷极。见热气如野马。谓之为水。疾走趣之。转近转灭。疲极困厄。至穷山狭谷中。大唤啼哭。闻有响应。谓有居民。求之疲极。而无所见。思惟自悟。渴愿心息。无智人。亦如是。空阴界入中。见吾我及诸法。淫嗔心著。四方狂走。求乐自满。颠倒欺诳。穷极懊恼。若以智慧知无我无实法者。是时颠倒愿息。故知色阴如劳目睛。忽现空华之相。受阴如手摩触。妄生冷热之缘。想阴如人说酸梅。口中自然水出。行阴如水上波浪。观之似有奔流。识阴如瓶贮虚空。持之用饷他国。斯则非内非外。不即不离。和合既不成。自然亦非有。若此况是实。则五阴不虚。既并世相而非真。审知阴入而无体。唯是性空法界。如来藏心。无始无终。平等显现。是以首楞严经云。佛告阿难。是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。酸物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酸出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明。第二妄想。由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通。第三妄想。化理不住。运运密移。甲长发生。气消容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐。第四妄想。又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习。妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根互用合开。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知。中。串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。细微精想。阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。承悟并消。事非顿除非次第尽。是以若见五阴有。即众生世间。若了五阴空。即真谛世间。若达五阴实相。即中道第一义正智世间。难此五阴三世间外。更无一法能建能立。为。俗为真。一代时教所诠。除此别无方便。悟此成佛。迷此为凡。唯是一心。开合无异。何者。以一阴名色。四阴名心。从心所生。故称为色。心是所依。色是能依。摄能归所。但是一心。本末元同。体用常合。宗镜大旨。于此绝言。破六入文云。佛告阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。孰知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意入也。疏云。览尘斯忆者。忆即是生。失忆为忘者。忘即是灭。失忆不离自心。妄谓为境。故云是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越者。吸习生住异灭。归识心内。故云中归。前念灭。后念生。无杂乱失。故云不相逾越。故经云。心性生灭。犹如猿猴。当知见境生灭者。即是自心生灭相故。故云心生种种法生。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性者。谓眼耳取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。眼耳唯缘现境。至第二念缘不及故。故云流不及地。唯意根独取。名觉知性。此觉知性。因前尘起。毕竟无体。以妄知强觉。成内众生。因灭想凝空。为外国土。经云。想澄成国土。知觉乃众生。迷湛寂一心。作内六入。更无别体。唯是真空。意入既虚。前眼等五入亦尔。破十二处文云。佛告阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法。则此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当知何在。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意法二处也。夫分能标所构画成持。立境立心。皆是意法。先破其分别惑本。则前五根十处自倾。法处是所缘。意处是能缘。只如法处。为复即心不即心。若即心者。法则全心。心不见心。云何成。处若离于心别有。方所。则法之自性。为有知无知。若有知。则名心。不成于法。若无知。则不属自心。同他心量。以知二处。俱无自体。则善恶无记三性等法。四种意根等心。皆同一性。无有能缘所缘之异。心境皆空。故论云。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。则无相理现。有作情亡。因缘自然。名义俱绝。例十处色心。亦复如是。破十八界文云。佛告阿难。汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法及诸声法。香。法味法及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。汝今谛观。法法何状。若离色空。动静。通塞。合离。生灭。越此诸相。终无所得。生则色空。诸法等生。灭则色空。诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。释曰。此破意识界也。如十八界中。皆因意识建立。根本立处尚空。所生枝末何有。既无处所可得。又无界分可凭。事诳理。虚情危执劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心。圆周法界。安国云。谓色等五尘界。是限量境。五识亲证。都无尘相。如来藏中顿现身器无尘相。六七妄想。谓有我法。想所现相。是分别变。分别变相。但可为境。而无实用。如日发焰带微尘而共红。非实红也。如水澄清。含轻云而俱绿。非实绿也。若了藏性。则知尘境而为妄也。故知诸法但从分别而生。分别既空。名相何有。夫人空易了。法我难除。不达法逐缘生。执有自体。如摄论云。若执法体是有。名法我执。如二乘人。依粗分别事识修行。但了法中无我。不知法体全空。闻诸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜绳未晓。蛇想宁除。翳目犹存。空华岂灭。破七大性文云。佛告阿难。识性无原。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。若生于空。非相非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮不悟见闻。发明。了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知。如来藏中性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现。世间无知。或为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。释曰。此破识大性也。谛详佛旨。本契无生。但以有情。唯迷妄识。以昏扰之性。起遍计于觉原。逐杂染之缘。沈圆成于识海。眠三界之梦宅。一觉而尘劫不惺。造四大之幻身。生灭而恒沙莫算。今推此识。决定无体。从缘所起。悉顺无生。四句检之。自含妙理。此识了知为生于见者。如无明暗色空。元无见性。见性尚无。从何发识。此破自生也。为生于相者。不从见生。则不见暗明。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。此破他生也。既不得自见之性。又不得他相之观。自他既虚。即无和合。所以推云。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。以动静相乖。事非和合。此破共生也。为生虚空。为无所因突然而出者。若生于空。非相非见。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。日属朝阳。月含阴魄。时候晷刻。今古不移。各有所因。无因非有。此破无因生也。四句才空。百非俱殄。则妄计所执。内因外缘。心和境合。无因自然等。妄想情尘。皆无实义。狂华之影迹俱虚。不真何待。戏论之名言顿息。意解全消。虚空之性既融。六大之体何有。以地大无性。四轮所成。水大无性。凝流不定。火大无性。寄于诸缘。风大无性。附物彰动。空大无性。对色得名。见性从缘。和合而有。识性无体。如幻即虚。且如火大无性者。如首楞严经云。性火真空者。古释云。性是本觉性。火。是本觉火。皆是众生心变。如第六识心热。遍身即狭。若第八识中变起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所变之火。如西京崇慧法师。于大历四年。在京与道士斗。能入火不烧。是求观音之力。何况自证。证。得已后。入地狱。中皆不被烧。今世间火。随。处发现。应众生业力。多少随意。如龙斗。亦起火烧林薮。乃至云中霹雳火。如人欲心炽盛。火烧天祠。皆从心火起。由心动摇。故有火起。但心不动。即不被烧。譬如人畏时。非人得其便。如来得性火。三界火烧不得。如来自起智火。焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子将水求不得。乃至龙王求亦不得。唯天帝释云。我本愿力始求得。虽有性火而不自烧。如刀能割。不自割。如眼能看。不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。随心俱遍法界。法界本遍。由执心故不能遍。如三界中。三乘天眼。俱不能遍。唯如来无执。性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无执故。得真金身。圆光常现。火烧天祠者。昔有渔师。河上见公主过。因生染心。思求不得。身渐羸疾。其母遂问病因。与作方便。日送鲤鱼一头。公主怪问。母直陈其事。遂许云。我因拜天祠。即潜相见。子知便喜。公主后来。正见渔人睡熟。撼之不觉。便系帛子在手上。公主去后。渔人睡觉。见手上帛子。知公主来。心生恨忆。心中欲火内烧。自身烂坏。并烧天祠。房室净尽。所以三界有法。识外无文。皆从四大内外成。尽是一心虚妄变。何者。最初因不觉。故有业识。从业识因动。故有转识。从转识起见。故有现识。因见分。成相分。能所才分。心境顿现。古钞释首楞严经云。明妄非他。觉明为咎者。六识取尘。由业识发起。后有第七识执第八识中明。变起外四大。四大引起六根尘。六根尘引起六识。六识依六根尘。因外有色。内引眼根等。明妄非他者。其妄最初。因自心动有风。因执有金。因爱有水。因求有火。皆是自心变起四大。还自分别结业受生。故非他累。觉明为咎者。由强觉了本体明为咎。则无知觉明。有知明觉。如人见不净。便生厌心。由分别故。以猪狗见。便生净想。皆由强觉无明。但无分别妄见。唯见法性净土。是知内外四大。地水火风。念念发现。所以经云。或各各发明。若俱发明。各各发明者。汝见圆明。知心欲取。失却本明性空。思想摇动。心生风轮。情爱相续。性感水轮。执心炽盛。金轮则现。求心若欲火轮方兴。若俱发明。初起强觉。四大俱现。如人恨忆。嗔则火生。身心动转。以况于风。目中泪盈。而表于水。面发赤相。则表于地。是以内外四大。元是我心之性。以为自性。又自第八识。变起根身器内外四大之相分。为自相。又因妄念而起强觉而知。所以万像森萝郁然显现。若能穷因体本。皆是自心之性。自心之相。于中妍丑憎爱。全是意识计度分别而成。既识根由。须存正智。但除强觉。一念不生。自然心境俱空。前后际断。故知七大之性。性真圆融。一一大俱遍法界。皆是一体。如七颗冰。将火镕为一水。亦如因陀罗网同而不同。如水与冰。异而不异。乃至五阴。六入。十二处。十八界等。皆满法界。一一微尘。亦满法界。一一毛孔。亦遍法界。一一身心亦遍。皆如来藏。如香水海中。常说一切法。为诸菩萨。不见菩萨相。不见邪师相。不见生住异灭相。所以尽合真空。俱遍实际。如说龟毛兔角焰水干城。但有言说之名。且无实事。例凡夫界。中所有见闻阴入之根。名色之境。亦但有其名。都无实事。今将世间共知龟毛易解之虚。破如今现执名色难解之虚。还同龟毛无所执著。即知从来所执一切境界。皆从识变。尽逐想生。离识无尘。识寂则诸尘并寂。离想无法。想空则诸法皆空。因缘自然。俱成戏论。知解分别。本末无从。但有意言。都无真实。如此明达。顿悟前非。终不更待空里之华。将期结果。取梦中之物。拟欲牢藏。杌见思空。绳消蛇想。渴鹿罢驰于阳焰。痴猿息弄于月轮。遂乃静虑虚襟。若陵空之逸翮。随缘养性。犹纵浪之虚舟。毕故不造新。任真而合道。如是五阴六入。十二处。十八界。七大性等。非是本来自然无因而有。非从今日和合因缘所生。但是识心。分别建立。今破此识性。则七大性。乃至一切法皆空。如寻流得源。捕贼获将。则无明怨对。生死魔军。应念俱消。如汤沃雪。唯如来藏。妙湛明心。性真圆融。遍十方界。如波澄秋渚。含虚洞然。云朗晴空迥无所有。所以首楞严经云。佛告阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知。生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆。妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死。了无所得。是以先令照彻心境分明。后乃顿融。须亡心境。如华严演义云。谓此华严经中。教人观察。若心若境。如颂云。欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。又颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。此教观佛境也。次空心境颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。无取即无境。无见即无心。又颂云。若有欲得如来智。应离一切妄分别。有无通达皆平等。疾作人天大导师。即空心境也。菩萨凡夫所有心境。观照例知。故经颂云。知妄本自真。见佛则清净。又云。心佛与众生。是三无差别。

  宗镜录卷第六十九

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第七十

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫祖佛正意。本显一心。何必教中。更谈阴界。
  答。随妄心而破妄境。谓显人空。除异执。而说异门。成法解脱。无有定法故。号之为阿耨菩提。病差药消。如筏喻之法尚应舍。
  识论问云。以有阿含证验知故。若但心识虚妄分别见外境界。不从色等外境界生眼识等者。以何义故。如来说眼色等十二种入。明知有色香味等外境界也。
  答曰。偈言。说色等诸入。为可化众生。依前人受法。说言有化生。如来依彼心业相续。不断不绝。是故说有化生众生。又说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。如来如是说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非谓实有色香味等外诸境界。
  问。若实无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说。
  答曰。偈言。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说。有内外诸入。此依无始心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故。作如是说。一本识种子。二虚妄外境界等。依此二法。如来说有眼色等入。
  问。依如是偈说。有何功德利益。
  答。偈曰。观虚妄无实。如是入我空。观知诸法异。入诸法无我。为令声闻解知。因彼六根六尘。生六种识。无有一法是实觉者。乃至无有一法是实见者。为令可化众生等。作是观察。入人无我空。观于诸法异者。谓菩萨观实无色等外尘一法可见。乃至实无一触可觉。如是观察。得入因缘诸法体空。为欲遮彼虚妄分别故。说色等一切诸法。毕竟空无。非无言处。皆悉空无。无言处者。所谓诸佛如来行处。如是唯有真识。更无余识。不能如是分别观察。入于识空。如是依识。说入一切诸法无我。非谓一向谤真识我。说言无有佛性实我。又如来方便。渐令众生得入我空。及法空故。说有内识。而识无有内识可取。若不如是。则不得说我法空。以是义故。虚妄分别。此心于彼心。彼心知此心。辩中边颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染污末那。与我痴等恒相应故。变似了者。诸余六识。了别相粗故。此境实非有者。谓似义似相。无行相故。似我似了。非真现故。皆非实有。境无故识无者。谓所取义。有情。我。了别等。四境无故。能取诸识。亦非实有。是以若约大根顿悟之人。尚不得一。何况说多。何以故。以执多故。迷了一故。悟于迷多中。根有不同。遂开阴处界。若迷心不迷色。则数为五阴。若迷色不迷心。则数为十二处。若心色俱迷者。则数为十八界。若直见真心神解之性。则非一非多。非法非数。其余能诠之教。皆是善巧之门。将逗机宜。广申破立。欲显真空之理。先明幻有之端。究竟指归一心之海。
  问。于世间法。五蕴身中。作何见解成外道义。云何通达成佛法义。
  答。外道不达诸法因缘和合成诸蕴。凡有所为。皆是识阴。便于蕴上。执有实我。受用自在。名为神主。于似常似一相续之中。说有神性。是外道义。若了内外和合因缘所成。唯识所变。似境所现。即第八识任持不断。似有相续。即佛法义。外道不知。将为实有。迷无性之理。执身见之愚。
  问。前破五阴。六入。十八界。七大性。识义俱无。云何建立唯识。
  答。一为遣境故立识。何者。若不因识。何以立境。若不显识。何以遣境。二为以有妄想心故。能知名义。何者。若无妄则不能显真。若无真则不能破惑。故知破立在我。染净由心。三无性论云。今为成就此依他性故。说成立道理。此性不但以言说为体。何以故。言说必有所依故。若不依乱识品类。名言得立。无有是处。若不尔。所依品类既无有。所说名言则不得立。若尔。则无二性。无二性故。则无惑品。无惑品故。则有二过。一不由功用。自然解脱。二则生死涅槃。不可显现。由无此二过。失故。是故应知。决有依他性。有此性故。世谛立。若不立世谛。亦不得真谛。何者。以了俗无性故。即成真谛。若拟无二谛。是恶取邪空。非善通正理。又若无真谛之本。何以垂俗谛之迹。本迹虽殊。不思议一。如法华玄义。广释本迹为六本者。理本。即是实相一究竟道。迹者。除诸法实相。其余种种。皆名为迹。又理之与事。皆名为本。说理说事。皆名教迹也。又理事之教皆为本。禀教修行名为迹。如人依处。则有行迹。寻迹得处也。又行能证体。体为本。依体起用。用为迹。又实得体用名为本。权施体用名为迹。又今日所显者为本。先来已说者为迹。约此六义。以明本迹也。一又约理事明本迹者。从无住本。立一切法。无住之理。即是本时实相真谛也。一切法。即是本时森罗俗谛也。由实相真本。垂于俗迹。寻于俗迹。即显真本。本迹虽殊。不思议一。故经云。观一切法空。如实相。但以因缘有。从颠倒生。二理教明本迹者。即是本时所照二谛。俱不可说故。皆名本也。昔佛方便说之。即是二谛之教。教名为迹。若无二谛之本。则无二种之教。若无教迹。岂显谛本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。是法不可示。言词相寂灭。以方便力故。为五比丘说。三约教行为本迹者。最初禀昔佛之教以为本。则有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行会教而得显理。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。四约体用明本迹者。由昔最初修行契理。证于法身为本。初得法身本故。即体起应身之用。由于应身。得显法身。本迹虽殊。不思议一也。经云。吾从成佛已来。甚大久远。若斯。但以方便教化众生。作如此说。五约权实明本迹者。实者。最初久远。实得法应二身。皆名为本。中间数数唱生唱灭。种种施权法应二身。故名为迹。非初得法应之本。则无中间法应之迹。由迹显本。本迹虽殊。不思议一也。经云。是我方便。诸佛亦然。六约今已论本迹者。前来诸教已说理事。乃至权实者。皆是迹也。今经所说久远理事。乃至权实者。皆名为本。非今所明久远之本。无以垂于已说之迹。非已说迹。岂显今本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸佛法久后。要当说真实。
  问。世间无有一法不从缘生。具几因缘。能生万法。
  答。曾无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。义海云。明缘起者。如见尘时。此尘是自心现。由自心现。即与自心为缘。由缘现前。心法方起。故名为缘起法也。经云。诸法从缘起。无缘即不起。乃至则知尘体。空无所有。今悟缘非缘。起无不妙。但缘起体寂。起恒不起。达体随缘。不起恒起。如是见者。名实知见。何谓实知见。若见缘而不见体。即是常见。若见体而不见缘。即是断见。今从因缘而见性。则不落常。于真性中而缘起。则不堕断。名实知见。所以广辩因缘行相者。谓因事而显理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然约经论。随顺世谛所立。有四因缘。内外假立。不无行相。一因缘者。论云。一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二。等无间缘。谓八现识。及彼心所。前聚。于后。自类无间。等而开导。令彼定生。释云。八现识及心所者。出缘体。唯见自证。此是缘体总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说。等无间缘。唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者。避义。与彼处义。导者。招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘。非中间隔要无间者。等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远。如经八万劫。前眼识。望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生。故非此缘。虽有开义。无导引力故。
  问。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转。体用各殊。如何俱起望后。并得互为缘义。
  答。论云。心与心所。虽恒俱转。而相应故。和合似一。不可施设离别殊异故。得互作等无间缘。和合似一者。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄。不可离别令其殊异。不同八识行相所缘。及依。各不等故。非互为缘。又但除却入无余依者外。余一切心心所。皆是等无间缘。以力用齐等。无自类间隔故。三所缘缘。谓若有法。是带己相。心。或相应。所虑所托。此体有二。一亲。二疏。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是疏所缘缘。亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑托。必不生故。疏所缘缘。能缘或有。离外所虑托。亦得生故。释云。谓若有法者。谓非遍计所执。所执无体。不能发生能缘之识。故非是缘。缘者。必是依他。今此必是有体方缘。是带己相者。谓能缘心等。带此色等己之相也。带者。是挟带义。相者。体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真不一不异。非相非非相。若挟带所缘之己以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有。相者。分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相。所谓无相。亲所缘缘者。若与见分等体不相离者。简他识所变。及自八识各各所缘别。唯是见分内所虑托。此有二种。一是有为。即识所变。名内所虑托。二是无为。真如体不离识。名所虑托。即如自证缘见分等。并是此例。此说亲缘。疏所缘缘。与能缘心相离法是。谓即他识所变。及自身中别识所变。仗为质者是。又亲所缘者。即谓见分。是带己相。此疏中即影像相分。是带本质之相。故名所缘。又亲所缘缘。但是能缘之心。皆有。离内所虑托之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若缘无法。不生心也。疏所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如执实我法。虽无本质。然离彼法。心亦生故。又观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。以自内识所变之色。为所缘缘。是依他性。有体法故。不缘心外所执无法故。论云。见托彼生。带彼相起。见托彼生。即是缘义。然心起时。带彼相起。名为所缘。带是挟带逼附之义。百法云。护法明此所缘。如见相。无定相分。以本智亲证如体。不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘。
  难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云。无能取耶。
  答。虽有见分而无分别。复无能取。正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相。说。无相分。言无能取者。即无分别妄执实能取故。不无内分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生。带彼相。故名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽见相分。而可有带如相起。不离故。即本智见分。亲挟带真如之体相起故。名所缘缘。如自证分亲带见分。名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带。名所缘缘。故与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。即明知有见分无相分也。又一切见分。皆有挟带境相义者。由相不离见故。即是挟带之义。不离有二。一者有为相分。望自能变之识。血脉相连。犹如父子。故名不离。二者真如等境。虽非识变。然是识等实体。故名不离。
  问。所缘缘论偈云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。是以外境虽无。而有内色。似外境现。为所缘缘。既外相在识。即是俱起。以相在故。云何复能生识。能作识缘。
  答。如眼等识。带彼相起。虽即同时。不碍前后。以展转相因。成所缘缘之理。
  论问云。此内境相。既不离识。如何俱起。能作识缘。
  颂答云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘。引彼功能故。境相与识。定相随故。虽俱时起。亦作识缘。而外诸法。理非有故。定应许在识非余。此根功能。与前境色。从无始际。展转为因。如是诸识。唯内境相。为所缘缘。理善成立。
  问。所明挟带。是亲所缘缘者。为复挟体挟用。
  答。应作四句分别。一体挟体者。即自证分缘证自证分。证自证分却缘自证分。是也。二用挟用者。即八识心心所见分。缘自亲相分。是也。三用挟体者。即根本智见分缘真如。是也。四体挟用者。即自证分缘见分也。
  问。所缘缘义。于八识如何料简亲疏。
  答。百法云。护法解。此第八心及心所。名此品。若因若果。疏所缘有无不定。若因中第八识。托他人扶尘。器世间境。自变相分缘。即可互受用。有疏所缘义。若是自他缘义。五根及种子。不互变缘。即无疏所缘缘义也。又有色界。即有扶尘。器世间可互。扶尘即有疏所缘缘。若无色界。即无色可扶托故。即无疏所缘缘义也。若自第八识缘自三境。唯有亲所缘缘也。此是因中料简。若至佛果位中。第八识。若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无疏所缘缘也。若缘他佛身土。即变影而缘。亦有疏义。即第八识心王自。果位中。疏所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有疏所缘缘也。若为托第八心王三境为质而缘故。若第七识者。论云。第七心品未转依位。是俱生故。必扶外质故。亦定有疏所缘缘。于转依位。此非定有。缘真如。无外质故。今言。此第七识有漏位中者。体是俱生。任运无力。必扶第八识以为外质故。自方变影缘故。即定有疏所缘缘。若约无漏时。即疏所缘缘。有无不定。若第七根本智相应心品。缘真如。即无疏缘。若后得智缘如。即有疏缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法。皆无疏所缘缘。
  问。何故有漏第七起执事。须扶托本质起耶。夫是执者构画所生。即不合假于外质而起。
  答。执有二。一有强思分别计度而起执者。即所托外质。有无不定。如第六识独生散意是也。二者有任运起执。即第七识是。为第七心心所是俱生任运。自无力起。要假外质。自方起执也。故知第七有漏位中疏所缘缘。有无不定。若第六识者。此识身心品。行相猛利。于一切位能自在转。所仗外质。或有或无。疏所缘缘。有无不定。于因果位中。皆自在转。或分别起。或俱生故。缘一切法时。有仗质起。有不仗质起。缘境最广故。疏所缘缘。有无不定。若前五转识者。未转依粗观劣故。必仗外质故。即定有疏所缘缘。若转依位。此非定有。缘过未等。无外质故。前五转识因果位中。约诸根互用。亦须仗质而起。定有疏所缘缘。若至果位。有无不定。又诸识互缘者。第八识与前七为所缘缘。即八识相分。与五识为所缘缘。第六识缘第八四分为所缘缘。第七即唯托第八见分为所缘缘。即第八识四分为本质。即前七识见分变相分缘。即第八与前七为所缘义。故八于七有也。即第八与前七为疏所缘缘。七于八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘前七故。不托前七生故。唯缘自三境为所缘缘。又广释云。古大乘师立所缘缘义者。彼云。谓若有法者。即有体本质法。名缘。言是带己相者。即相分。名所缘相。相质合说。名所缘缘。所言带己相者。带字属心。己字属本质。相即相分。谓能缘心。缘所缘境时。带起本质家己有之相分。故名是带己相。被小乘正量部。般若鞠多不立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言已相是相分。将为所缘者。且如汝大乘宗。无分别智缘真如时。不带起真如相分。其真如望能缘智见分。应无所缘缘义。必若言本智缘如。亦有相分者。即违汝自宗一切经论。如何通会。古大乘师被此一难。当时绝救。经一十二年。无人救得大乘所缘缘义。唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无。若挟带者。即有。根本智亲挟带真如体相。而缘。更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法。名缘。即此真如。是本智所虑处。又名所缘。二势合说。名所缘缘。所缘即缘。持业释。亦如八识见分。各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如。虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。古大乘师错解所缘缘义者。夫所缘缘义者。以有体法是缘。即此有体法。是能缘心所虑处故。便名所缘。今古大乘师。既唯将实相分为所缘者。错之甚矣。正解所缘缘义者。谓若有法。是带已相者。谓若有法者。即有实法。简于假法。及遍计相分无体法。无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘者。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他。是有体法。言是带已相者。带有二义。一者变带。即八个识。有疏所缘缘本质。是为托。此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分十离能缘心故。其能缘心。亲挟此相分而缘。名为挟带。言已相者。亦有二义。且第一于变带疏所缘缘上说者。即变似质之己相。已者。体也。即相分似本质已体。此是相状之相。二于挟带亲所缘缘上说者。即能缘心上亲挟带所缘相分之已相。此是境相之相。即不同于疏所缘缘。带本质家之已相起。忽有人问云。言是带已相者。未审能缘心。带谁家之已相而缘。应答云。若疏所缘缘。即变带本质家之已相缘。若亲所缘缘。即挟带相分家之已相缘。又疏所缘缘。是带相状之相。即带似质之相状。若亲所缘缘。即带境相之相。以亲挟境相而缘故。有人云。带能缘心之已相者。此人不会所缘义。
  问。若言亲挟带境相。及变带似质之相状起。成亲疏二缘者。即外色法。亦成亲疏二缘。且如将镜照人时。于镜面上。亦能亲挟于人影像。以人影不离于镜面故。应成亲所缘缘。又镜面望外边人本质。应成疏所缘缘。
  答。将所虑简之。意云。夫为所缘缘者。须对能缘虑法。所虑。方名所缘缘。今镜面既非能缘虑法者。即镜中人影。及外边人本质。亦不得名所虑法。既阙所虑义者。不成所缘缘。
  外人又难。若尔者。且如第六识缘空华无体法时。有所虑义。应成所缘缘。为识是能缘虑故。
  答。将所托简之。意云。其意缘无体法时。虽有所虑义。又阙所托义。以空华等无体。不与能缘心为所托。不妨但成所缘。即不成缘。由是应须四句分别。一有所虑。非所托。即遍计妄执我法等是。以无体故。但为所虑。不为所托。二有所托。非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托。而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘缘实相分是。四俱非。即除镜水等所照外。余不缘者是。又亲缘者。是逼附义。近义。即如相分。亲逼附近于见分。更无余分间隔故。言疏者。是远义。被相分隔故。即本质法是。又亲所缘缘。都有四类。一有亲所缘缘。从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变。不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘。不由心变。亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘。而非相分。即内二分互相缘是。慈恩云。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘者。若与能缘者。是见分。体不相离者。即与自证分体不相离。意云。相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简疏所缘缘。本质法。望能缘见分。有相离八识故。此亦简他人所变相分。及自身八识。各各所变相分。更互相望。皆不是亲。今唯取自识所变相分。名亲。望能变见分。体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。言见分等者。即等取自证分及第四分。并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。且如相分。是见分家亲所缘缘。见分。即自证分亲所缘缘。自证分。是证自证分亲所缘缘。又真如。是根本智亲所缘缘。又等取心心所缘亲相分。亦是亲所缘缘。此上皆是挟带而缘。

  宗镜录卷第七十

        戊申岁分司大藏都监开板


  宗镜录卷第七十一

    慧日永明寺主智觉禅师延寿集
  夫心不孤起。托境而方生。还有不仗境质起不。
  答。有。护法菩萨云。心生不必有本质。正义者。若疏所缘缘。有无不定。不假本质。心亦得生唯识之境。若亲相分。若待外质方生。慈恩云。良恐理乖唯识。若第八第六有无不定。即如八识缘境时。前五第七定有本质。第八若缘他人扶尘根并异界器。及定果色时。即有本质。若缘自三境者。唯是亲变亲缘。即无本质。第六若缘现在十八界时。可有本质。若缘过去十八界。或缘无体法时。将何为质。故知六八所仗本质。有无不定。若定果色。有变有化。言有变者。托质即有本质。言有化者。是离质。或有缘他起者。即有变之义。即托他为质。自变影像。如搅长河为酥酪。变大地为黄金。此皆有本质。或有定力生者。即有化之义。即离质化。无而忽有。如虚空华。化出楼台七宝等事。此皆从定心离质而化。应作四句。分别本质相分三境有无。一有本质相分。是实性境。即前五识。及明了意识初念。并少分独头意识是。二有本质相分。是假。即有质独影。及带质境是。三无质相分。是假。即无质独影是。四无质相分。是实性境。即第八心王缘三境。及本智缘如是。又别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故。名为所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托故。复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。六识之中。所缘即缘。持业释也。今先立正义者。汝鞠多师。不解我大乘所缘缘义。只如我大乘言。是带已相者。带与已相各有二义。言带有二义者。一者挟带。即能缘心亲挟境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。已相亦有二义。一体相名相。二相状名相。且初挟带体相者。根本智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。乃至内二分相缘。及自证分缘见分。亦是挟带体相。名所缘缘。谓能缘心。亲挟带内二分见相也。二变带相状相者。有两解不同。初龙兴钞主云。即有漏心心所。及无漏后得智见分。缘境之时。变相而缘。不简有质无质。皆是变带名带。相状名相。为所缘缘也。第二显幽钞云。八识见分缘自亲相时。皆是挟带者。然虽多此说。理恐未然。若尔。即有三失。一挟带变带无别失。亲挟境体缘。名为挟带。变起相分而缘。名为变带。今既呼相分为挟带。故知无别。二今古相违失。古时挟带。有少乖理。若于变带。即乃无违。今言相分是挟带。古云变带。岂不相违。三变带唯缘本质失。岂无质相分。非心变耶。今以理而推。但是相分。非论有质无质。皆名变带。若不变相分。直附境体。即名挟带。所以唐三藏。将挟带。以救前义。谓古大乘师。但明变带也。次依论破小乘所缘缘义。分二。初破正量部师。论主云。夫五识所缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生。汝正量部师。若言。所缘缘义但有能生识之一义。不许能缘眼识带彼相起者。即应非是所缘缘。大乘量云。汝眼识所缘缘是有法。应非眼识所缘缘。宗因云。但有能生识一义故。同喻如眼识因缘。又返立量破云。汝眼识因缘是有法。应是眼识所缘缘。宗因云。但有能生一义故。如眼缘色时。此中意云。古大乘师不说挟带。即本智缘真如时为所缘缘。义如有失。若正量部不许变带。即眼识缘色时。所缘缘义不成。次破经部师者。论主云。汝经部师。将外和合假色作所缘缘者。不然。设许汝眼识带彼粗色相故。许作所缘。亦不得名缘。以汝执假色无体故。犹如眼识错乱。见第二月。彼无实体。不能生识。但名所缘。不得名缘。和合假色。亦复如是。立量破云。汝和合粗色是有法。设为眼识所缘非缘。宗因云。汝执是假无体故。同喻如第二月故。观所缘缘论偈云。和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。经部有执云。和合粗色。虽即是假有。能成一一极微。是其实有。各得为缘引生五识。又何不可。论主破云。其和合色等能成极微。设许为缘。又非所缘。以眼等识生。不带彼极微相故。如眼识生。不带彼眼根相。其眼等五根。但能生眼等五识。然眼等五识。即不能缘眼等五根。将根为喻。立量云。汝色等能成极微是有法。设为五识缘非所缘。宗因云。五识生不带彼相故。同喻如五根。观所缘缘论偈云。极微于五识。设许非所缘。彼相分无故。犹如眼根等。若十八部师义。已许带彼相故。所以不破。今正解者。疏云。谓若有法。是带已相。所言有法者。有两解。初显幽钞解云。有法。即有体实法。拣于假法。及遍计相无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘。须是有体实法。有力用。能牵生识。即圆成依他起。是有体法。二龙兴云。谓若有法者。即依圆二性。以有体故。能牵于心。名之为缘。不通无体。若是遍计。以无体故。但有所缘。而非缘体。若是所缘。即体通有无。
  问。遍计所执。既也无体。不能生心。何得名为所缘。
  答。无体所缘。依有体缘生。于有体法上。妄增益而有。非缘故。两解之中。后解为正。
  问。前解有何过。
  答。若前解有法。唯取实法为所缘者。然先德虽多确此义。今略推征。有三过失。一固违疏文失。假法若非有体者。何以疏主将依圆二性出百法体。以百法通假实故。今言假法无体。岂不相违。二遍计无别失。依圆假法既言无体。与遍计所执无体何别。论云。依圆是有。遍计是无。岂不相违。三有法例不成失。所缘缘体。论云。有法便言唯实。增上缘体。论云。有法。何乃通假。即命根等。岂是实耶。若依今明有法。通取三境假之与实。但名有法。尽作所缘缘。于八识中分别。前五第八性境为所缘缘。拣诸假法。及遍计所执。第七带质境为所缘缘。唯假非实。及简遍计所执。第六意识。缘于三境作所缘缘。通于假实。唯简遍计所执。更立量云。诸假相分是有法。定为能变心亲所缘缘。宗因云。法处有无门中影字摄故。同喻如实定果色。遍计所执为异喻。或作量云。带质独影是有法。是亲所缘缘。宗因云。影之差别故。同喻如性境。
  问。实法有体名所缘缘。假法无体。非所缘缘。
  答。假法有二种。一有体假。即依圆性中诸假法也。二无体假。即遍计所执也。若我若法。空华兔角等。但简无体非所缘缘。不简有体故。
  问。若遍计所执非所缘者。如何第六缘空华等时。亦有所缘缘义。岂即有体耶。
  答。但望自亲相分为亲所缘缘。非望空华也。若是空华等。但于相分上。妄执生华解。其体是无。若所变相分。其体是有。得成所缘缘。
  问。有何教说带质独影境假相分。得为所缘缘。
  答。其教极多。下约识分别辩所缘缘。疏云。八于七有。七于八无。余七非八所仗质故。且如第七缘第八见分。岂非带质境作所缘缘。乃至疏云。第六于五无。余五于彼有。亦是带质。境作所缘缘。又唯识论云。亲所缘缘。一切心生。决定皆有。离内所虑托。必不能生。为证极多。不能繁引。
  问。应一切有体法。总是所缘缘。以是有法故。
  答疏云。是带已相。须是能缘之心缘所缘时。带起所缘已相。此有体法。即是。所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不为所缘缘。如眼识缘境时。所带起色。已相。此有体法。即是眼识家所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不是眼识所缘缘。眼识既尔。余识亦然。带与已相。各有二义。且带二义者。一者挟带。即能缘心亲附境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。言已相亦有二义。一体相相。二相状相。若无分别智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。及内二分相缘。并自证缘见分。是挟带。若有漏心心所见分。及无漏后得智。起见分缘境时。即是变带相状而缘。是所缘缘。谓若有法。是缘。是带已相。是所缘。具此二义。名所缘缘义。又简法辩果者。先引慈恩征云。缘生于谁。谁带已相。疏答云。心或相应。此辩所缘缘果也。以所缘为缘。是因。生得心心所。是果。言心者。即八识心王。言或相应者。即五十一心所。有起有不起不定故。而言或也。即简不立色。及不相应无为等。为所缘缘。彼非心法。无缘虑故。
  问。亲疏所缘缘中。于相分内。何者是实。
  答。二俱不实。唯识镜云。相见二分之中。见分唯实。就相分中。真如是实。余亲疏相。皆非是实。疏云。以疏所缘缘等。取亲相。不即亲得。不为行相者。疏所缘缘。能缘之心。不亲得本质故。疏所缘不名行相。如前五识缘五尘时。必托第八所变五尘为其本质。五识缘时。但得自识所变相分。以此相分。必带本质。缘相分时。疏缘本质故。疏所缘不即亲得。不名行相。五识相分各望自识。依他中假。摄假从实。无心外境。故名唯识。其本质境。望于能变第八识体。本质之境。亦非实有故。亲疏二境皆不实也。夫所缘缘义者。大小虽通。疏亲莫辩。亲则挟带逼附而起。如钳取物。似日舒光。亲照亲持。体不相离。疏则变带仗托附影而起。缘似质之状。离相分之亲。体不相收。内生虑托。若如是了达。亲疏不滥。方知心外无境。见法是心。或愚暗不分。则心境宛尔。深穷缘性。始荡情尘。细达见原。方明佛旨。四增上缘者。谓若有法。有胜势用。能于余法。或顺或违。则成增上缘义。释云。谓若有法。亦是有体。此简所执。有胜势用者。谓为胜义。即有为无为有胜势用。此用非是与果等用。但不障力。能于余法者。简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺违俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。谓十因中。前九是顺。第十是违。亦是此缘故。
  问。增上缘约逆顺有力无力。都有几种。
  答。古释有四种。夫增上缘者。即简遍计所执是无体法。须是有体法。得为增上缘。即是依圆二性。皆是有体法。为增上缘义。若无体法。即是我法等。全无体故。从妄执生。非增上缘。一顺。如水土。与青草等顺增上缘。六波罗蜜行为佛果。为顺增上缘。受取二支。与五果种子为顺增上缘。二违。即如霜雹。与青草作违增上缘。又如智。与惑作违增上缘。即一念间智起时。惑便断。即知一念有二增上。一念正与惑作违增上。便与二空理作顺增上。三有力增上。亦名亲增上。如五根发生五识等。四无力增上。即此人五根。望彼人五识。是无力增上。亦名疏增上。如灯焰正生时。一切大地等法不碍此焰生。名疏增上。但取不障碍义边。名增上缘。
  问。因缘与缘起。二义同别。
  答。古德云。因缘者。随。俗差别。即。是因缘相望。显无自性义。正是俗谛体也。缘。起者。顺。性无分别。即。是相即相融。显平等义。正。顺第一义谛体也。
  问。染净诸法。有因有缘。因亲缘疏。成其二义。缘义已显。因理如何。广略备陈。都有几种。
  答。经论共立。有六因十因。且六因者。一能作因。除自。余能作者。除自体外。余一切法。不障有为法生。总名能作因。因是一切有为无为法。是体。体上有能作之用。能作即因。持业释。持即任持。业即业用。因是体。能作是用。摄用归体。名持业释。二俱有因。俱有互为果。心。于心随转。俱时。而有。果与因俱。名俱有因。互为果者。有三。一四大种。互为俱有因。互为士用果。二如能相所相法。能相为因。所相为果。所相为因。能相为果。三心心所法。心王为因。心所为果。心所为因。心王为果。三同类因。即因似果。果似因。如染性五蕴中。色蕴能引色蕴。色蕴引余四蕴。四蕴引色蕴。虽心色不同。同是染性故。四相应因。决定心心所。同依。即心王心所具五义。一同一所依根。二同一所缘境。三同一时。四同一事。五。同一行相。具足五义。名相应。相应之因。且如心所引起心王时。心王是相应法。是果。即胜。心所是因。即劣。依主释也。五遍行因为同地染因。即十一遍使。遍行即因。遍行即十一遍使。是体上有遍行五部为因之用。持业释也。六异熟因。有漏善不善业为异熟因。因通善恶。果唯无记。异熟即因。因即善不善业。是体上有异熟之用。持业释也。十因者。瑜伽论云。五明中。诸佛语言名内明。云何内明。论云。显示正因果相。谓有十种因。当知建立无颠倒因。摄一切因。或为杂染。或为清净。或为世间彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因。谓一切法名为先。故想。想为先。故说。是名彼诸法随说因。二观待因。观待此故。此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故。手为因故。有亲待业。观待足故。足为因故。有往来业。三牵引因。一切种子望后自果。名牵引因。四摄受因。除种子外所余诸缘。名摄受因。五生起因。即诸种子望初自果。名生起因。六引发因。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。七定异因。种种异类。各别因缘。名定异因。八同事因。从随说因。至定异因。如是诸因总摄为一。名同事因。九相违因。于所生法能障碍因。名相违因。十不相违因。此障碍因若阙若离。名不相违因。此一切因。二因所摄。一能生因。二方便因。当知此中牵引种子。生起种子。名能生因。所余诸因。名方便因。当知此中若能生因。是名因缘。若方便因。是增上缘。若等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心及心法。前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知。等无间缘及所缘缘。摄受因摄。
  问。一心建立。已具因缘。因缘所感。必有其果。所以法华经。云。如是因。如是缘。如是果。如是报。其果有几种。各依何处而得。
  答。凡圣通论。略有五种。识论云。一者异熟果。谓有漏善及不善法。所招自。相续异熟生无记。释云。有漏善者。简无漏善。自相续者。简他身及非情。若但言异熟。即六识中报。非真异熟摄。今为总摄彼。故言异熟生。然本识亦名异熟生。是无记故。此位稍长。至金刚心。顿通三乘无学。一真异熟。即第八识。二异熟生。即前六识。成本识亦名异熟生故。从自异熟种子而生起故。若前六识。从真异熟识生起故。亦名异熟生。是一分心心所。缘境。昧劣不明利。不熏解心种故。是无记性。异熟有四。一异时而熟。异。谓是别异。属因。熟。谓成熟。是果。异因居过去。熟果即现在。故名异熟。二异性而熟。过去修异因。因五戒十戒等业。所招。天人总别报异熟果。若因十不善恶业。所招三涂不善总别报异熟果。总无记性。三异类而熟。造异类业。受异类生。五趣各别。四异圣而熟。谓异熟果。依分别二障种上。有趣生差别功用故。圣人已无。八识之中。唯第八具三义。一遍。简前五识。二相续。简第六。三业招。简第七。二等流果者。等。谓平等。流。谓流类。等流不同。有二。一真等流。为善不善无记三性为因。所引同类果。故名等流果。如第八识中三性种子。各生三性现行果。果与因性同故。即心种子生心现行。色种子生色现行。有漏种生有漏现行。无漏种生无漏现行。名等流者。是流类义。二假等流者。前生令他命短。今生自身亦命短。是先杀业同类果故。依所招总报第八识有短长。名假等流。理实是增上果。但取杀他。令他命短。今生自命亦短。有相似义故。假名等流。实是善恶感无记果。三增上果者。增胜殊上。但除四果外。余一切所得果者。皆是此增上缘果收。此增上果最广。如四缘中增上缘。五见中邪见。不简有漏无漏。有为无为。但有所得果。于前四果中所不摄。皆是增上果中收。此有二种。一与力增上果。如外器能受用顺益义故。二不与力增上果。如他人金帛妻子等。复有二种。一顺。如眼识得明缘。二违。如遇暗相等。四士用果者。谓诸作者。余诸器等成办种种事业。名士用果。瑜伽论云。一类于现法中依止。随一切工巧业处。起士夫用。所谓士农商贾。书算占卜等事。由此士夫之用。成办诸稼穑财利等果。名士用果。
  问。于八识中。一一识如何各具四果。
  答。古释云。且如眼识。从种生现。是等流果。眼根为所依故。名增上果。眼识作意警心。为士用果。或眼识能缘实色等。亦士用果。眼根是第八亲相分故。亦异熟果。耳等四识。亦皆例此。若第六识种生现。是等流果。前念意根为能引。或能引前五识。故增上果。又能缘三世内外。境等用名士用果。能造当来总别报。名异熟果。约与异熟为因故。名异熟果。若第七识种生现等流果。前念第七与后念为所依。即增上果。内能缘第八见分为我。即士用果。能与真异熟识为所依故。名异熟果。若八识种生现。名等流。与第七为所依故。是增上果。能缘三境。及持种受熏。名士用果。当体是真异熟故。五离系果者。唯圣人。非凡夫得。瑜伽显扬等论皆云。异生以世俗智。灭诸烦恼。不究竟故。非此果摄。唯识论云。离系果。谓无漏道断障。证得无漏法故。若本智与真如合时。是离系果摄。若后得缘真如时。是士用果摄。
  问。六因能感几果。
  答。六因总威五果。能作因。感增上果。相应俱有二因。得士用果。同类遍行二因。得等流果。异熟因。感异熟果。五离系果。以择灭无为为体。体是无漏。能断道之所证得名离系果。
  问。相应俱有。二因何别。
  答。相应唯心心所法。俱有。即通色通心。得士用果者。缘二种因。各于所得果。有士夫力用。名同体别。
  问。同类遍行。二因何别。
  答。同类。遍三性。通有漏无漏。遍行。唯染污别也。二种因所得之果。皆似于因。名等流果也。夫四缘六因十因五果者。收尽凡圣之道。能成教法之门。阙之则一法不圆。昧之则终为外道。且四缘者。因缘。则于有为之门。亲办自果。无问则为开导之义。万有咸生。所缘则具虑托而方成。约亲疏而俱立。增上。则有胜势力。不障他缘。六因者。能作因。则业用成办。俱有因。则更互同时。同类因。初后相似。相应因。则决定一缘。遍行因。则同其染类。异熟因。则成熟后果。十因者。随说因。为诸法先导之门。观待因。了现得作用之事。牵引因。则令成自果。摄受因。则能摄万缘。生起因。令万类能生。引发因。使诸果成办。定异因。则种类各别。同事因。则体总一如。相违因。能起障碍之门。不违因。随顺。缘生之理。五果者。异熟果。则因生果熟。异时而成。等流。则因果性同。流类无滥。增上。则力用殊胜。能助他缘。士用。则功业所成。能获财利。离系。则断障证真。超诸漏缚。总摄如上。因缘。报成五果。咸归真异熟第八识中。斯异熟果门。于异时而熟。若起一念善。如将甜种子下于肥田内。或生一念恶。似植苦种子下向瘦田中。以水土因缘时节际会。则抽芽布叶次第而生。华发果成积渐而熟。此染净种子。异熟亦然。若作善因。下人天之乐种。或兴恶行。生四趣之恶田。靡起善恶因。终无苦乐报。不下粗好种。岂有华果生。故知因果相酬。唯识变定。如镜现像。似影随形。无有影而不随形。无有镜而不现像。斯则无有作而不受报。无有果而不酬因。法尔如然。世所共悉。唯有不作者。业果定难羁。但了一心宗。者缘皆顿息。是以了唯识理。无所用心。终不妄兴三界业果。以唯识变定故。惧业之人方能信受。如前定录云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将鞭之。吏曰。某别有所属。不得遽至。晋公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。晋公以为不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。晋公曰。若然。某明日当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明旦遽有诏命。既对。适遇。太官进食。糕糜一器。上以其半赐晋公。晋公食之美。又以赐之。既退而腹胀。归于私第。召医视之。曰。食物所壅。宜服少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言。召之。视其书云。明晨。相公只食一饤半糕糜。橘皮汤一碗浆水一瓯。则皆如其言。公固复问。人间之食皆有籍耶。答曰。三品已上。日支。五品已上。有权者。旬支。无则月支。凡六品至一命。皆季支。其不食禄者。年支耳。故知饮啄有分。丰俭无差。所谓玉食锦袍。鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。皆因最初一念而造。心迹才现。果报难逃。以过去善恶为因。现今苦乐为果。丝毫匪滥。孰能免之。犹响之应声。影之随形。此必然之理也。唯除悟道。定力所排。若处世幻之中。焉有能脱之者。所以经偈云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。所以财命论云。贫者无立锥之地。刀彝则田逾万顷。饿者无担石之储。李衡则木号千奴。故史记。楚相孙叔敖。尽忠于国。及身死。其子贫无立锥之地。汉书云。刀彝。历官尚书郎。不随德行。种植为务。有田万顷。奴婢千人。魏志云。华歆。效官。清贫。家无担石之储。晋书云。李衡植橘千株。号为木奴千头。又不但贫富唯识变定。寿命亦然。以先心所作慈杀之因。今定受后报修短之果。非干今身善恶之行。故云。无礼必毙。跖何事而独寿。行善则吉。托何事而早终。如庄子云。盗跖。从卒九千。横行天下。侵暴诸侯。而其寿考。论语疏云。项托七岁为孔子之师。而少夭焉。

  宗镜录卷第七十一

        戊申岁分司大藏都监开板