皇朝经世文编_6


　　请立雩坛疏乾隆七年　
御史徐以升

窃惟尧水汤旱。圣世不免灾异之乘。祷雨祈晴。古来原有特举之礼。我　　皇上旰食宵衣。勤求民瘼。今岁春夏以来。畿辅地方。偶尔雨泽愆期。原非遽称灾异。而深宫斋祷。默致精禋。　　恩旨频颁。大沛解泽。并　　命礼臣设坛。虔诚祷祈。仰见　　圣主如伤念。为民请命之盛心。臣窃以为祀典所在。有亟宜修举者。按春秋传曰。龙见而雩。古者有雩祭之典。所以为百谷祈膏雨也。礼记祭法曰。雩禜祭水旱也。月令仲春之月。命有司祈祀山川百源。大雩帝。用盛乐。命百县雩祀百辟卿士有益于民者。以祈谷实。是为常雩。乃若偶逢亢旱。则又有雩。周礼稻人。旱暵共其雩敛。春秋书雩二十有一。故有一日而再雩者。旱甚也。是又因旱而雩。义虽不同。要之雩祭之典。自古有之。考字义。雩者吁嗟求雨之意。其制则为坛于南郊之旁。故鲁南门为雩门。是雩坛实有其地矣。自西汉之世。雩礼始废。则祷祀天地宗庙。晋永和时。议制雩坛于国南郊。梁武始移雩坛于东郊。又改燔燎而从坎瘗。唐太宗又雩祀于南郊。宋制。孟夏雩祀昊天上帝。前明雩坛在泰元门外。是历代皆有雩也。我　朝礼制具备。会典亦载有　　躬祷之仪。独于雩祭。尚未设有坛壝。似属阙典。虽郊祀之礼。亦有云雨风雷之神。与岳镇海渎之位。而礼必有所专设。乃于祈祷之典。似觉更为诚敬周详。伏乞我　　皇上下在廷礼臣。博求典故。详考制度。于京城之内。择地建立雩坛。仿古龙见而雩之礼。每年届期。择日致祭一次。偶遇亢旱愆阳。雨泽稀少。即于望告岳镇海渎。及诸山川能出云雨者。以祈求雨泽。无庸于各宫观处祈祷。再查祈雨祈晴。事同一体。倘有雨水过多。祈求开霁之处。请照祭法雩禜祭水旱之例。亦于雨坛致祷。庶诚敬克申。于典礼似为允协。至僧道讽经。考周礼巫师神巫而舞雩。故古有岁旱暴巫之说。然县子之对鲁穆公曰。天则不雨。而望之愚妇人。于以求之。不已疏乎。今僧道讽经求雨。是亦巫师之意也。其或各寺观有愿祈求者。亦听其自致虔心。不必从事坛壝。至禁止屠宰一事。查唐开元间有禁止屠之例。然稽之雩礼。亦用牲牢。故云汉之诗曰。靡神不举。靡爱斯牲。惟祀神之外则当禁止。至于不理刑名。则各衙门事件繁多。反致稽迟淹滞。如笞杖等罪。不过惩儆刁顽。原非大伤民命。未必遂至干和。若概从宽释。愚顽之徒。反为得计。亦开姑息养奸之渐。臣愚以为刑名案件。似应照常办理。臣又考之书曰。王省惟岁。卿士惟月。师尹惟日。自古雨旸寒燠。休咎攸关。不独人君当诚心修省。即大小臣工皆宜有省躬省职之思。至于直省府州县。亦应并设雩坛。俾展祈求之典。臣请嗣后京师地方。或遇雨旸偶尔愆期。应致祈祷者。　　皇上于大内虔诚致祷。又特遣大臣官员。诣坛致祭。其王公以下。至各部院官员。如何分班诣坛。虔诚致祷。及直省官员。遇本地方水旱。诣坛祈祷之处。伏乞　　下礼臣。一并详议。酌定仪注。遵照通行。庶大典举而诚敬昭。以对越　　　上帝。以消弭灾眚。而古礼咸备矣。

　　请举秋报大典疏乾隆十八年　
光禄寺少卿龚学海

窃惟王者父天母地。事天一如事亲。宗庙之礼。禘祫而外。四时备享。其祀天也。冬圜丘。春祈谷。夏大雩。至享帝。则秋祭也。唐虞三代以来。典制虽异。而祀义则同。简册俱存。班班可考。我　　皇上乘干御宇。敬天勤民。祈谷冬祀诸大礼。每岁　　躬亲。复特举常雩。示为民祈祷至意。古制备。祀事明。所谓千载一时也。然有未举行者。季秋享帝大祀耳。臣闻雩祈也。祈百谷之雨也。享报也。报百谷之成也。有祈必有报祭之礼也。且夫祭天所以法天。四德备而为干。四时具而成岁。秋享之祭。协春祈以伸崇报。岁祀全而天人合。　　圣天子隆举斯礼。端在今日。臣谨按季秋享帝之文。载在月令。而秋祀昊天上帝。开元礼亦复可稽。程子云。古者一年之间。祭天甚多。春则因民播种而祈谷。夏则恐旱暵而大雩。以至秋则明堂。冬则圜丘。皆人君为民之心也。钦惟我　　皇上爱养黎元。有加无已。当夫万宝告成。普天丰乐。皆上天锡佑之恩。仰祈举行季秋享帝大祀。以答天庥。以合于四时备祭之义。洽四海之欢心。益展　　圣主敬天勤民至意。至其规制仪文之详。仰祈　　下礼臣。敬谨集议。要于酌古宜今。斯所为式来兹而光前牒者也。微臣学识谫陋。典礼未谙。但幸礼乐明备之时。承乏执事奔走之末。敬献刍荛。用抒忱悃。无任悚惕屏营之至。

　　北岳辨　
顾炎武

古之帝王。其立五岳之祭。不必皆于山之巅。其祭四渎。不必皆于其水之源也。东岳泰山于博。中岳泰室于嵩高。南岳灊山于灊。西岳华山于华阴。北岳恒山于上曲阳。皆于其山下之邑。然四岳不疑。而北岳疑之者。恒山之几三百里。而曲阳之邑于平地。其去山趾又一百四十里。此马文升所以有改祀之请也。河之入中国也自积石。而祠之临晋。江出于岷山。而祠之江都。济出于王屋。而祠之临邑。先王制礼。因地之宜而弗变也。考之虞书。十月一月朔巡狩。至于北岳。周礼并州。其山镇曰恒。尔雅恒山为北岳。注并指为上曲阳。三代以上。虽无其。而史记云。常山王有罪迁。天子封其弟于真定。以续先王祀。而以常山为郡。然后五岳皆在天子之邦。汉书云。常山之祠于上曲阳。应劭风俗通云。庙在中山上曲阳县。后汉书。章帝元和三年春二月戊辰幸中山。遣使者祠北岳于上曲阳。郡国志。中山国上曲阳。故属常山。恒山在西北。则其来旧矣。水经注。乃谓此为恒山下庙。汉末丧乱。山道不通。而祭之于此。则不知班氏巳先言之。乃孝宣之诏太常。非汉末也。魏书。明元帝泰常四年秋八月辛未东巡。遣使祭恒岳。太武帝太延元年冬十一月丙子幸邺。十二月癸卯。遣使者以太牢祀北岳。太平真君四年春正月庚午。至中山。二月丙子。车驾至于恒山之阳。诏有司刊石勒铭。十一年冬一一月。南征。径恒山。祀以太牢。文成帝和平元年春正月。幸中山。过恒岳。礼其神而反。明年南巡。过石门。遣使者用玉璧牲牢礼恒岳。夫魏都平城。在恒山之北。而必南祭于曲阳。遵古先之命祀而不变者。犹之周都丰镐。汉都长安。而东祭于华山。仍谓之西岳也。故吴宽以为帝王之都邑无常。而五岳有定。历代之制。改都而不改岳。太史公所谓秦称帝。都咸阳。而五岳四渎。皆并在东方者也。隋书。大业四年秋八月辛酉。帝亲祠恒岳。唐书。定州曲阳县。元和十五年更恒岳曰镇岳。有岳祠。又有张嘉贞为定州刺史。于恒岳庙中立颂。予尝亲至其庙。则嘉贞碑故在。又有唐郑子春韦虚心李荃刘端碑文凡四。范希朝李克用题名各一。而碑阴及两。刻大历贞元元和长庆宝历太和开成会昌大中天佑年号。某月某日祭。初献亚献终献。某官姓名。凡百数十行。宋初。庙为契丹所焚。化二年重建。而唐之碑刻未尝毁。至宋之醮文。碑记尤多。不胜录也。自唐以上。征于史者如彼。自唐以下。得于碑者如此。于是知北岳之祭于上曲阳也自古然矣。古之帝王望于山川。不登其巅也。望而祭之。故五岳之祠皆在山下。而肆觐诸侯。考正风俗。是亦必于大山之阳。平易广衍之地。而不在险远旷绝之区也明甚。且一岁之中。巡狩四岳。南至湘中。北至代北。其势有所不能。故尔雅诸书并以霍山为南岳。而汉人亦祭于灊。禹会诸侯于涂山。涂山近灊之地也。水经注曰。上曲阳故城。本岳牧朝宿之邑也。古者天子巡狩常山。岁十一月。至于北岳。侯伯皆有汤沐邑。以自斋洁。周衰。巡狩礼废。邑郭仍存。秦以立县。县在山西之阳。是曰曲阳。有下故此为上矣。而文升乃谓宋失云中。始祭恒山于此。岂不谬哉。五镇惟医无闾最远。自唐于柳城郡东。置祠遥礼。而宋则附祭于北岳之祠。然则宋人之遥祭者。北镇也。非北岳也。世之儒者。唐宋之事且不能知也。而况与言三代之初乎。先是倪岳为礼部尚书。已不从文升议。而万历中沈鲤驳大同抚臣胡来贡之请。已申言之。皆据经史之文。而未至其地。予故先至曲阳。后登浑源。而书所见以告后之人。无惑乎俗书之所传焉。

　　论北岳中岳　
阎若璩

或问北岳祀典。毕竟该在山西浑源州。抑仍曲阳耶。余曰。曲阳是也。万历十六年。大同巡抚胡来贡疏请改北岳。沈文端鲤为宗伯。覆疏详驳。此驳出。足以塞异议者之口矣。第惜其引史仅及汉宣帝。未上及武帝元鼎三年。常山王徙。然后北岳在天子郡内。天汉三年。泰山修封。还过祠常山。瘗玄玉二事。引经亦仅及周官禹贡。余为详补曰。舜典十有一月朔巡狩。至于北岳。传曰。北岳恒山。禹贡。太行恒山。在上曲阳西北。尔雅兼殷制。释山曰河北恒。周礼职方氏。正北曰并州。山镇曰恒。注曰。恒山在上曲阳。是虞夏殷周。异代同揆。则舜当日蚤觐北诸侯于今曲阳大茂山之下。非山经所称今浑源之北岳。水经所称之元岳。历历可知。岂容议。议之者。以定鼎于燕。曲阳在南。浑源少北。改而祀之。于方位宜。余谓则有孔达毛诗崧高之疏在。曰若必据己所都。以定方位。则五岳之名。无代不改。何则。轩居上谷。处恒山之西。舜居蒲。在华阴之北。岂当据己所在改岳祀乎。余尝爱王导云。古之帝王不必以丰俭移都。此名相之言也。孔达云。天子不据己所都以定方岳。此名儒之言也。金世宗大定间。或言今既都燕。当别议五岳名。不得仍前代。太常卿范拱辄援崧高疏数语以对。后不复改。明以来之人。独未读金史乎。因思崧高维岳。非当时以太室山为岳。乃诗人借岳来赞美之曰。有崧然而高者。维是四岳之山。其山高大。上至于天。维是至天之大岳。降其神灵和气。以生甫国之侯。及申国之伯。尔雅撰于三百篇后。缘此遂实指崧高为中岳。太史公又出于尔雅后。并补注尧典曰。中岳嵩高也。是殆忘却禹贡之太岳矣。将尧有二中岳耶。汉武登礼太室。易曰高。中岳名益显。皆为尔雅所误者。或曰。然则周竟无中岳乎。余曰。周仍以唐虞时霍山为中岳矣。观职方河内曰冀州。山镇曰霍山可知。自有宇宙。便有此山。黄帝正名百物。蚤已定五岳之称。禹主名山川。又从而奠之。下讫周秦。悉不敢移。岂有如武帝以衡山远移南岳之祀于灊霍山者乎。或曰。如子言。周不曾以岍为西岳。岍何得有岳名。余曰。职方河西曰雍州。山镇曰岳山。蚤已得岳之名。岂待周移岳于此。而后云尔乎。汉既移南岳。唐肃宗在凤翔。亦曾改汧阳吴山为西岳。以祈灵助。要皆后王事。余最爱康成注大司乐。四镇五岳。取诸职方九州岛之山而足。少嫌其以岳为西岳。不以霍山为中。又嫌其宗伯注。仍袭尔雅。杂以嵩高。自忘却大司乐注。殆由未善于读崧高之诗也哉。

　　北海祀典或问　
徐干学

康熙二十六年某月日。都察院左副都御史徐元珙言。今制祭北海。沿宋明之旧。将事于怀庆府济渎庙。臣愚以方位当以建都为准。往南而祭北海。非是。请改祭于北镇医巫闾山便。　　旨下廷臣等集议以　闻。议未定。诸臣属某考核前代故实。以备　廷议。某职掌攸存。不敢饰让。谨采前闻。设为问答。具列如左。或问海之祭。古有之乎。曰古有之矣。学记。三王之祭川也。皆先河而后海。孔疏曰。祭百川之时。皆先祭河而后祭海也。周颂般之序曰。般巡狩而祀四岳河海也。或曰。祭则于国中乎。抑至其地乎。曰舜典望于山川。于神。此祭于国中者也。岁二月东巡狩。至于岱宗。柴望秩于山川。南西北如之。周礼校人之职。凡将事于四海山川。则饰黄驹。郑注王巡守。过大山川。则有杀驹以祈沈。若般之诗之云。此皆至其地而祭之者也。曰至其地而祭之。有司之常典乎。曰非也。王者巡狩则祭之。不巡则不祭也。虞周以前。诗书之文足征矣。史记。秦并天下。令祠官所常奉天地名山大川鬼神。可得而序也。殽以东。名山五。大川二。华以西。名山七。名川四。而不及海。又云至如他名山大川。上过则祀。去则已。夫常祀不及海。则过而祀者。海亦名川之一也。郑樵通志。汉武帝因巡狩。礼其名山大川。是秦汉亦因巡狩而祭也。杜佑通典。其有水旱灾厉。牧守各随界内而祈谒。王畿内水旱则祷之。亦非常典也。其着为常典。则隋唐之事也。或曰。古文多言名山大川。无祭海之明文。虽郑康成亦疑之。何以知古之祭海乎。曰卜商之序。孔达之疏。则言祭海矣。礼记月令。仲冬之月。天子命有司祈祀四海。汉宣帝神爵元年。诏太常以四时祠江海雒水。皆明征也。后汉书。建武三十三年。别祀地祇。地理神从食。皆在坛下。海在东。通志。梁天监六年。议者言北郊有岳镇海渎之座。据二史之文。以知汉以前言川者必兼海也。曰四方有司之祀何昉乎。曰昉于梁。祠建于隋。礼备于唐。通典。梁令郡国有五岳。置宰祀三人。及有四渎若海应祠者。皆孟春仲冬祀之。隋书。开皇十四年闰六月。诏祭东海于会稽县界。南海于南海镇南。并近海立祠。是仅祀东海南海。而西北海辽远不祭也。通志。唐武德贞观之制。五岳四镇四海四渎。年别一祭。此其所始矣。或曰。四海之祭。有定所乎。曰历代以来。沿革不同。请悉数之。唐书。四海之祭。东海莱州。南海广州。西海同州。北海河南。马端临文献通考云。唐祭北海于洛州。宋史及政和五礼新仪。祭西海于河中府。就河渎庙望祭。祭北海于孟州。就济渎庙望祭。余皆与唐同。或曰唐既祭河南。又称洛州。宋称孟州。是果异地与。曰非也。唐书礼乐志曰河南。通典通考通志皆曰洛州。洛州即河南也。宋史曰孟州。地虽河北。而辖于河南也。以今考之。皆怀庆府济源之地。考地志。济源县初属怀州。高宗显庆二年。改属洛州。武宗会昌三年。又属孟州。是有唐中叶。济源多隶洛州。至末季及宋。方属孟耳。贞元十二年。知县张洗碑文可据也。是称名虽异。其地则一也。或曰宋以后如何。曰金史大定四年。岳镇海渎。诏依典礼。就本庙致祭。其地与宋同。惟南海则于莱州。因广州非金界。故就莱望祭。元史至元三年。定制与金同。惟北海遥祭于登州界。明会典。东海南海同元。西海则蒲州。北海则怀庆。蒲州即河中。怀庆则济源所隶之府。其实仍在济源也。　本朝因之。以疆索而论。东海南海为近。近则可就而祭。西海北海遥矣。遥则望而祭之。就祭者有定。望祭者无定。故东海于莱。南海于广。有定者也。西海或同州。或河中。北海或河南。或登州。无定者也。曰古何以祭北海于河南也。曰地志云。说者谓济渎泉脉通北海。故因北渎以祭北海也。曰又何以祭于登州也。曰登州负海而处。海在其北也。

然则河南登州二地。孰为有据乎。曰皆未当也。禹贡导沇水。东流为济。孔安国云。泉源为沇。流去为济。水经。济水出河东垣曲县东王屋山为沇水。又东温县西北为济水。考之传记。无泉脉通北海之文。未可以为信。登州虽负海。自土中视之。实在正东。非北也。故二说者皆未当也。曰然则北海所祭之地可改乎。曰何不可也。唐祭于河南。元祭于登州。古之人有行之者矣。何不可也。或曰。揭傒斯尝祭济渎矣。其记云。二月十日己亥。以羊一豕一祭于济渎。仍以是日望秩北海于庙之北。如济礼。疑元既改登州。亦可废济庙北海之祭。然考傒斯本传。当日但遣祭北岳济渎南镇。未尝奉命祭北海也。是北海之祭。傒斯仍前代之旧。因便祀之。非国典也。且北岳之祭于曲阳。旧制也。　本朝改之浑源州矣。岳祭可改。何独于海而疑之。曰改之当于何所。曰永平孤竹旧封也。孟子称伯夷居北海之滨。齐桓公伐山戎。刜令支。悬车束马。所谓北荒也。以四方正之。永平濒海。东临碣石。海至此为北海之极也。于此祭之。未为不可矣。曰国都之四方不可据。明臣倪岳尝言之。曰岳之说是矣。独北海与北岳。又有不同。马文升请改北岳之祭于浑源。岳驳之曰。北岳祀于恒山上曲阳。历虞周至今二千余年。不可辄改也。朝廷从之。今浑源既改。　本朝已废岳之说矣。何必引以例北海乎。若以为历世既久。不可辄改。亦非通论也。且方面必据国都。见之周礼矣。小宗伯掌建国之神位。兆五帝于四郊。四望四类亦如之。郑司农解四望云。日月星海也。则祭北海。必不于国之南可推矣。或曰。汉以青州为北海郡。则青州亦可祭乎。曰东海既祭于莱。北海复祭于青。二地相近。且犹在南。与登州河南无以异也。况唐都长安。视济源为东北。宋都开封。视济源为西北。祭于济源。未为尽非。今之京师。济源实在其南。往南而祭北海。名实乖矣。金元暨明。因陋就简。沿其失误。厘而正之。宜有待于今也。或曰。子之说亦有据乎。曰有。明臣邱浚之言曰。中国之地。在三代不出九州岛之外。惟扬青徐冀四州滨海而已。南海西海。则越在荒服之外。自汉以后。南越始入中国。而有南海。然西海竟不知所在。故今祀东海于登州。祀南海于广州。二祀皆临海而祭。西海则望祀于蒲州。北海则望祀于怀庆。夫宋都汴梁。而怀庆在其北。是时失幽燕。而以白沟河为界。无缘至辽蓟之域。出国门而北。望以祭之可也。明初都金陵。因之以祭。亦不为过。若夫今日建都于燕。望南而祭北海。岂天子宅中以临四海之义哉。且古谓青州为北海郡。青去登不远。犹以是名。京师东北。乃古碣石沦海之处。于此立祠。就海而祭。于势为顺。于理为宜。况今北镇医巫闾山在于辽海。山既可以为北镇。川独不可以为北海乎。浚名儒博学。是说之可据者也。或曰。是则然矣。祭海于渎。以类从也。因镇而祭。无乃非类乎。曰通典言北镇医巫闾山在东海中。遥祀之。北镇北海。皆为遥祀。正以类从也。曰宪臣依邱氏说。谓当祭于医巫闾。今谓当祭于永平。亦有说乎。曰医巫闾在辽之广宁。去海尚远。若永平则南临大海。邱氏所谓碣石沦海之处也。其东北乌龙鸭绿松花诸大川。咸与之通。于此祀之。正与广州之祀南海。莱州之祀东海。无以异。奈何舍此而祭乎。曰永平之说诚善矣。势当别立一庙。不劳民费财乎。曰唐宋以来。祭北海。皆于济源水滨。立坛祭之。其礼甚简。未尝有庙也。唐张洗济渎北海祭品碑云。天子封济渎为清源公。建祠于泉之源。其北海封为广泽王。立坛附于水滨。是渎有庙而海无庙也。明李濂游济渎记。言济渎祠后有北海神殿。当是有司以北海神位无所安置。故权置于此。非特为海神立庙也。海尊于渎。而礼杀于渎。孰若别祀之为愈与。曰韩退之有南海神庙碑。是唐固为海神立庙矣。北海安得无之。曰南海东海之庙。隋之旧也。隋无西北二海之祭。故无庙也。唐仍隋制而已。夫立庙正也。未立庙而为坛祀之。权也。且天地亦坛矣。坛似未为亵也。　　皇上圣神在御。制礼作乐。千载一时。宪臣所奏。应否允从。尚乞诸公博加讨论。某与参末议。不揣固陋。敬述故闻。以待采择。不胜惶恐。

　　原社　
全祖望

今世重社祀。一府一州一县皆有之。而又有城隍之神。又有所谓府主之神。何其多欤。全子曰。是未考古之社礼而失之者也。古者大社之外。有国社。有乡社。有里社。今天下府州县之社。皆足以比古之国社。其乡社里社无闻焉。社神者。府州县之土神也。古人之祭也必有配。故社之配也以句龙。降而国社乡社里社。则以其有功于是国是乡是里者配之。今世之社无配。而别出为城隍。又歧为府主。是皆古国社之配也。又降之而一都一鄙皆有境神。是即古乡社里社之配也。古人合之而今人分之。且失其正而存其配焉耳。夫古之得配食于社者。必官于其土。而遗泽足以及民。礼所谓勤事而得享者也。或以乡老。韩子所谓没而可祭于社者也。此即今之所谓名宦。所谓乡贤。而附祀于学宫者也。古皆附之于社。今人一变而为特祠。再变则尽入之于学宫。而又于其外别标所谓城隍所谓府主而与社并列。则分之中又分焉。是皆礼之迭失而不复能正者也。尤可怪者。世之城隍府主境神。必求其人以实之。又不就昔之贤守令。及乡之贤士大夫。而反妄指漫无干涉之古人。且撰为降神之踪迹以欺人。乃不经之甚者也。大抵今世不奉天神。而信人鬼。故诸祠之香火。其视坛壝。奚翅什伯相过。无他。天神冥漠。苟非诚敬之至。无从昭假。而人鬼则有衣冠像设。足以为愚夫愚妇之所趋。故今世而欲正祀典。惟正祀社而已。其果足配食乎社者则存之。否则汰之。世有深于古礼之士。其必以予言为然也夫。

　　水旱变置社稷论　
全祖望

北梦琐言。载楚王马希声嗣位。连年亢旱。祈祷不应。乃封闭南岳司天王庙。及境内神祠。竟亦不雨。其兄希振入谏之。饮酒至中夜而退。闻堂前喧噪。复入。见希声倒立阶下。衣裳不披。其首已碎。令亲信舆上。以帛蒙首。翼日发丧。先是大将周达。自南岳回。见江上云雾中。有拥执希声而去者。秘不敢言。是夕有物如黑突入室中。实时而卒。子全子曰。吾于是而知旱干水溢。变置社稷之说。虽其制为最古。然非圣贤不能行。国家之于岁事。原恃乎我之所以格天者。而未尝以人听于神。阴阳不和。五行失序。于是有恒雨恒旸之咎。原不应于社稷之神是求也。且亦焉知社稷之神。不将有所大惩于国君而震动之。使有以知命之不常。天之难谌。而吾乃茫然于其深意之所在。反以其跋扈之气。责报于天。而文过于己。是固事之所必无者。乃若圣贤则有之。圣贤之于鬼神。其力足以相参。其德足以相感。而要其自反者。原已极至而无余。故汤之改社易稷。其在我者无憾也。夫天人一气之属也。在我既非尸位。则在神不免失职。虽黜陟之不为过矣。李阳冰为晋云令。以不雨。告于城隍之神曰。五日不雨。将焚其庙。及期而合境告足。此必阳冰晋云之政。有不媿于神明者也。非果神之可胁也。后之人未能有见于此。于是有疑于变置之已甚。而遂以为取坛壝而更张之。夫威灵之澌灭。不闻易其地而能为良也。且古人亦安得有此故事也哉。至若汉人以禹配社。宋人以契配稷。此则不过一代之兴。稍更旧制。而非水旱变置之说也。先王设为配食之礼。原非仅主报本之意。正以天神地示。飞扬飘荡。昭格为难。故必藉与吾同类之人鬼。素有功于此事者。通其志气。是故大之则为五方之有五帝。而其下莫不皆然。是社稷不能为国君护其民人。原有可以废置之道。然在人少有不尽。而欲为此。是犹鲁公之欲焚巫也。奉牲以告。奉酒醴以告。奉粢盛以告。非有明德之馨。主乎其先。亦岂敢曰神必福乎哉。彼后世祸福之说。儒者所不道。但慢神而蔑礼。则天之夺其魄也亦宜。因为论以补孟氏之所未尽焉。

　李阳冰既得雨。与耆老吏人。自西谷迁城隍之庙于山巅。以答神庥。是更坛壝而新之。乃以答其水旱之效灵也。果尔。则水旱不效。亦何更新之有。而陈后山谓实有迁社稷而止盗者。恐出附会。

　　城隍考　
秦蕙田

祈报之祭。达于王公士庶京国郡邑而无乎不者。在古唯社稷。而后世则有城隍。且其义其秩。颇与社稷类。而威灵赫濯。奔走巫祝。为民物之保障。官吏之所倚庇者。则更甚于社稷。在易泰之上六曰。城复于隍。礼记天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。水庸居七。水隍也。庸城也。诗大雅曰崇墉言言。墉与庸同。说者谓即古祭城隍之始。夫圣王之制祀也。功施于民则祀之。能御灾捍患则祀之。况有一物则有一物之神。近而居室饮食。如门井户中溜。尚皆有祀。矧夫高城深沟。为一方之屏翰者哉。孟子曰。三里之城。七里之郭。环而攻之而不胜。是天时不如地利。又曰筑斯城也。凿斯池也。与民守之。效死而民弗去。是城隍直与地方民物。相依为命。诚不殊于社稷矣。民为贵。社稷次之。其祀顾不重与。但社稷所以养人。而城隍所以卫人。且浚隍为城。亦土之功用。则社宜足以该之。然而古人必别有水庸之祭。而后世且盛于社稷者。窃意三代时封建法行。分茅胙土。首重社稷。即降而卿大夫。莫不有采地。下而农夫。亦有井田。衣租食力。专以土谷为重。故自天子诸侯而外。大夫以下。成置社。祈焉报焉。如是而已。虽城与隍。不过秩诸百神之列而索飨之。亦其宜也。后世易封建为郡县。而兵戈盗贼战攻防守之事起。遂专以城池为固。守土之臣。斋肃战栗而严事之。平时则水旱疾疫。于以祈禳。有事则卫民卫敌。于焉请祷。亦理势之不得不然者。故自两汉以后。庙祀见于乘志者。则有吴赤乌之年号。而北齐书慕容俨传。载俨守郢城。祷城隍神护佑事。唐诸州长史剌史。如张说张九龄杜牧辈。皆有祭文传于世。逮后唐清泰中。遂封以王爵。宋建隆后。其祀天下。明初。京都郡县。并为坛以祭。加封爵。府曰公。州曰侯。县曰伯。洪武三年去封号。二十年改建庙宇。俱如公廨。设座判事。如长史状。迄于今。牧守县令。朔望展谒文庙外。则唯城隍。偶有水旱。鞠跽拜叩。呼号祈请。实唯城隍。迎神赛会。百姓施舍恐后。亦唯城隍。衔冤牒诉。辨讼曲直。疫疠死亡。幽冥谴谪。丽法输罪。亦莫不奔走归命于城隍。至庙貌之巍峨。章服之鲜华。血食品馔之丰繁。岁时伏腊。阴晴朝暮。史巫纷若。殆无虚日。较之社稷之春祈秋报。割祠系丝。用牲伐鼓。什百矣。夫明有礼乐。幽有鬼神。苟可以庇民利国者。揆之圣人神道设教之意。列之祀典。固所不废。虽古今事殊。其一谊也。

　　论祭天思辨录　
陆世仪

祭天品物。古今以来。惟重一太牢。故帝牛必在涤三月。取其色。取其角。又加卜焉。敬之至矣。然愚以为此亦无可致敬。姑以生人所享之极品为祭。所谓祭用生者之禄也。若以天视一牛。不啻人身一虮虱。虽极其精洁。可谓天之所享在是乎。尝窃论之。天地以生物为心。而人主则代天以子民者也。人臣又皆寅亮天工者也。人主以天地之心为心。岂可终岁不一告之上帝乎。故愚以为人主祭天。必当斋戒竭诚。以终岁用人行政之大略为疏告天。其余诸臣。吏部则具进退人才之数。户部则具钱粮出入之数。礼兵刑工。及有职事之人皆然。疏尾。人君则书奉天子民。无敢荒怠之意。人臣则书一心为国为民。无敢欺蔽之意。其诚者。天降之福。其不诚者。天降之殃。如此则不惟得敬天之礼。亦可警戒为君为臣。使无逸豫。庶几不为无助焉。至于祭天品物。当以五榖及九州岛之贡物为主。天地以生物为心。而五谷则又天之所生。以生养万物者也。若九州岛贡物。则王者威德所及。以之祭天。明能抚有九州岛之意。若一州不服而无所贡。则不敢以之祭天。示不敢欺也。不然。夸多靡。于事天之礼何益乎。

　　禘祭议　
张玉书

臣等综考礼制。言禘者不一。有谓虞夏禘黄帝。殷周禘帝喾。皆配祭昊天于圜丘者。有谓祖之所自出。为感生帝而祭之于南郊者。有谓圜丘方泽宗庙为三禘者。先儒皆辨其非。而言宗庙之禘。又不一说。有谓禘祭止及毁庙。不及亲庙者。有谓长发之诗。为殷之禘。雍诗为周之禘。而亲庙毁庙兼祭者。惟唐赵匡陆皆以为禘异于祫。不兼庙。王者既立始祖之庙。直推始祖所自出之帝。而以始祖配之。故名为禘。至于三年一祫。五年一禘。经无明文。其说始于汉儒。而后之议礼者咸宗之。汉唐宋所行禘礼。并莫考始祖之所自出。止于五岁之中。合庙之祖。行一祫一禘两大祭于其宗庙而已。大抵夏商以前。有禘之祭。而其制未详。汉唐以后。有禘之名。而与祫无别。惟周以后稷为始祖。以帝喾为所自出之帝。而太庙之中。原无帝喾之位。故祫祭不及帝喾。至禘祭时。乃特设帝喾之位。以稷配焉。行于后代。不能尽合。故宋神宗面谕廷臣。议罢禘礼。明洪武初。御史答禄与权请举禘祭。众议亦以为不必行。诏从其议。至嘉靖中。乃立虚位。祀皇初祖帝。而以太祖配享。事属不经。礼亦旋罢。洪惟我国家受天显命。世德相承。自　　　肇祖原皇帝以前。　　　列祖徽猷。炳载国史。非汉唐宋明所可比拟。方定鼎之初。追上　　　四祖尊称。以　　　肇祖原皇帝始基王。故立庙崇祀。自　　　肇祖始。夫太庙之中。以受命之君为太祖。允宜特尊者也。我　　　太祖高皇帝。功德隆盛。与天无极。自当为　太庙万世之祖。上而推所自出。则缔造之业。　　　肇祖为最着。今　　　太庙祭礼。四孟分祭于前殿后殿。以各伸其尊。岁暮祫享于前殿。以同将其敬。一岁之中。自　　　肇祖以下。屡申祼献。仁孝诚敬。已无不极。五年一禘之祭。不必举行。祀典关系重大。李时谦请行禘祭。又谓设虚位以祀。不晰古制。不谙国史。所请应无庸议。

　　升祔大礼议　
汪由敦

臣谨按礼。虞而作主。有几筵。虞者。既葬而返。以安神之祭也。礼记。殷练而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。卒哭之礼。士踰月而葬。三月卒哭。大夫三月而葬。五月卒哭。诸侯五月而葬。七月卒哭。由是而推。天子七月而葬。当以九月卒哭。卒哭则以吉祭易丧祭。练服在大祥后。无复朝夕祭寝之哭。孔子善之。以为合宜。当作主之时。告祔于庙。仍奉主还祭于寝之几筵。至大祥乃入庙。若夫在而妻先祔庙。则祔于祖姑。礼之见于经者大概如此。历代原庙。不足为据。唐时皇后祔庙。礼志亦无明文。惟昭宗时。殷盈孙议云。昭成肃明之崩也。睿宗在位。元献之崩也。元宗在位。昭德之崩也。肃宗在位。四后于太庙。未有本室。故创别庙。当为太庙合食之主。故禘祫乃奉以入飨。又其神主。但题云某谥皇后。明其后太庙有本室。即当迁祔。帝方在位。故暂立别庙耳。又宋史礼志。太宗孝明孝惠两皇后。干德二年葬安陵。皆祔别庙。真宗章穆皇后葬永熙陵。奉神主谒太庙。祔享于昭宪皇后。享毕祔别庙。据此。则唐宋帝在位而后先崩。皆祔别庙。但别庙之制。史无可考。若几筵殿。则惟虞后练前有之。至大祥后祔庙。则撤几筵矣。明会典。孝慈马皇后。洪武十五年八月崩。九月葬孝陵。卒哭。行祔庙礼。大祥。奉安神主于奉先殿。惟世宗孝洁皇后。则先入太庙。然隆庆元年。世宗肃皇帝升祔太庙。即以孝洁肃皇后祔享。孝洁神主。由奉先殿出午门。候世宗神主。由几筵殿出。同至太庙。祭毕。世宗神主还几筵。孝洁神主奉安于庙寝。则所谓先入太庙者。亦仍还奉先殿安奉。其世宗神主之还几筵。则升祔亦当在大祥后矣。　国朝　　　圣祖仁皇帝实录。　　　仁孝皇后　　　孝昭皇后。　　　孝懿皇后。皆于成主时。祔　　　奉先殿。又恭查康熙十三年礼部原议。　　　大行皇后升祔　　　奉先殿神主。应交与工部。照　　　奉先殿皇后神主例。于洁净之处虔造。其点主吉日。应交与钦天监。在百日后选择日期。于沙河恭设　　　梓宫。前殿点主讫。奉安舆内。　　　皇后仪仗全设。捧回。暂行恭设一殿。名为几筵。其一应祭祀。悉照　　　奉先殿。由内务府礼部致祭。俟大祥后升祔　　　奉先殿。其神主文。听内阁撰写。其暂安殿。内务府请　　旨等因。臣等伏思议礼贵衷诸古制。行礼必由于旧章。损益在乎因时。轻重要于至当。谨按唐宋旧制。皇后先崩。祔于别庙。　国朝奉安　　　奉先殿。考之于礼。虞而立主祭于几筵。练而迁祔主即入庙。故有祔于祖姑之文。唐宋之立别庙。于古礼亦未有所据。明代先祔奉先殿。　国朝循用其制。臣等伏思　　　太庙尊严。以致崇敬。　　　奉先殿亲切。以展孝思。地虽分而礼则一。祔庙大典。当祔　　　太庙。以合古制。但告祔后。仍奉安于　　　几筵殿。至二十五月。始奉安于　　　太庙。臣等谨议。　　孝贤皇后。安奉　地宫之日。恭迎　　神牌。至太庙。升祔。礼毕。迎还。即以　观德殿。为　　几筵殿。岁时一应典礼。俱照　　　奉先殿礼举行。俟大祥二十五月后。恭奉　　神牌。升祔　　　太庙。　　　孝诚仁皇后。　　　孝昭仁皇后。　　　孝懿仁皇后。　孝恭仁皇后。东次。仍照例敬谨制造　　神牌一分。奉安　　　奉先殿。一切仪注。交礼部敬谨祥悉定议请　　旨。典礼重大。臣等愚昧之见。深恐考核未周。置议未当。恭候　　圣裁指示。谨议。

　　唐宋毁庙论　
汪师韩

唐高祖追谥四亲。曰宣简公。曰懿王。曰太祖景皇帝。曰世祖元皇帝。太宗时。增宏农府君及高祖为六室。高祖祧宏农。中宗祧宣简。而元宗复之。并谥曰献祖。又谥懿王曰懿祖。立为九庙。代宗祧献祖懿祖。德宗祧元皇帝。且迁献懿二祖于德明兴圣庙。而正景皇帝之位。此唐之尊太祖而迁其上世二世于别庙者也。宋艺祖追王僖顺翼宣四祖。及后仁宗祔庙。存僖祖以备七室。神宗治平四年。祧僖祖。熙宁六年。又复僖祖为始祖。而祧顺祖。哲宗祧翼祖。徽宗祧宣祖。至崇宁三年。立九庙。又复翼宣二祖。高宗祧翼祖。宁宗并祧僖宣二祖。别建四祖殿。而正太祖之位。此宋之尊太祖而迁其上世四祖于别殿者也。当唐贞元间。韩文公禘祫议。欲以献祖居第一室。而懿祖迁于夹室。此二句本朱子韩文考异曰景皇帝虽太祖也。其于献懿则子孙也。当禘祫之时。献祖宜居东向之位。景皇帝宜从昭穆之列。朱子叹其礼乐精深。诸儒所不及。可为万世之通法。宋熙宁间。王安石议奉僖祖尊为始祖。程子闻之。谓安石所见。高于世俗之儒。后孝宗将升祔。赵汝愚议祧僖宣二祖。朱子在讲筵。独入议状。条其不可。韩朱之议。当时皆不行。后人因恶安石。并毁程朱。以及韩子。夫韩程朱三子。岂不知唐献宋僖。不足以拟契稷哉。夫亦以献僖为始祖。则夹室乃献僖之夹室也。若无始祖。则夹室乃太祖之夹室。今以其尊于太祖者。下就太祖之室。固非理也。以其尊于太祖。因别立庙。而废其合食。亦非情也。唐宋既无可比契稷之祖。则即以所追王之最尊者为世祖。假使周无后稷。要不得以太王王季下就文武之祧。亦必不别庙以奉太王王季。使不得在祫享之列也。后儒但见开创之君。当为太祖。而不念别祀之非礼。则是开创之君。其身后正位为太祖。即不得与父祖会食。此其居心。亦不仁甚矣。或曰唐许敬宗宋韩维。皆谓今庙与古异。同堂异室。西方为上。迁主于西夹之中。仍处尊位。然此独太祖始正位之世则然耳。其后子孙递迁于此。则子孙又居太祖之上矣。其可乎。至韩子议尊献祖。而不及宏农者。自高宗已祧宏农。宏农原不在武德追王之列。是以元宗九庙。亦始献祖。而况已毁于乱哉。马贵与谓朱子胶柱鼓瑟。窃以为过矣。近日作五礼通考者。谓夏祖禹。殷祖契。周祖稷。皆是始封于夏于商于邰之君。以有国为有功。不专以德而已。此欲以证唐献宋僖之不足为始祖也。夫唐之为唐。乃因景帝在后周时追封唐国公。由是元帝及高祖。皆袭唐公。唐景帝之庙号太祖。岂不正与古合乎。或曰。马氏曰。注疏谓异姓始封为诸侯者。及非别子而始爵为大夫者。本身即得立五庙三庙。不知此五庙三庙之主。迁于何所。余妄拟始封爵者。庙虽立。而虚其太祖之位。若礼纬所谓夏四庙。至子孙五。殷五庙。至子孙六。周六庙。至子孙七者。或又如后世之别立祧庙。以藏先代之主。至太祖以后。乃藏夹室。时享尊太祖。祫祭尊先祖。然亦必早立庙于始祧之时。不当俟之数传之后。所谓丧事即远。有毁无立也。惜乎经阙其文。即马氏亦但能疑而莫能断也。

　　考祀典正礼俗疏　
陶正靖

窃臣于上年七月。奉　　旨兼礼书馆行走。臣分修祭礼。已次第具交送部臣。俟审定外。伏惟　国家制作大备。　　皇上加意修明。凡旧典异同。必须详订。习俗之弊。尤宜大为之防。查会典载北岳恒山。顺治初于直隶曲阳悬祭。十七年移祭浑源州。谨按周礼郑康成注。恒山在上曲阳。汉书郊祀志地理志并同。郦道元水经注。上曲阳本岳牧朝宿之邑也。在山曲之阳。是曰曲阳。有下。故此为上矣。隋改曲阳为恒阳。故地理志曰。恒阳县有恒山。唐元和郡县志。有恒岳观。在恒阳县南百余步。又有恒岳下庙。在县西四十步。唐书地理志。元和十五年。复更恒阳县曰曲阳。又更恒岳。曰镇岳。有岳祠。沈括笔谈云。北岳一名大茂山。岳祠旧在山下。祠中多唐人故碑。胡渭禹贡锥指曰。大茂山在今阜平县东北七十里。接曲阳界。为北岳之绝顶。旧祠在其下。故昔人举此以表恒山也。汉唐宋以来。诸书所载。大略如此。今定州曲阳县西。有旧北岳庙。累朝碑碣具存。自明统志以水经注有崞旧县南面元岳之语。遂谓恒山在山西浑源州南二十里。又有北岳庙在州南五里。云即舜巡狩处。皆流俗傅会。其实自明以前。初无此说也。明尚书马文升。巡抚胡来贡。先后请移祀于浑源。历经礼部侍郎倪岳尚书沈鲤驳寝。至本朝顺治十七年。因臣下之请。未经博考。遂改祀于浑源州。禹贡锥指谓州距大茂约三百余里。虽或峰峦相接。未可强合为一。指移祀之失也。夫废数千年相沿之典。而从流俗傅会之说。诚所未安。所宜详订者一也。历代帝王。自唐始立庙于京城。惟祀三皇五帝。其余则建庙于所都之地。各以其臣配享。明洪武初祀三皇五帝三王。并汉以后创业之君。以历代名臣从祀。本朝顺治二年。增祀辽金元明五帝。从祀名臣三十九人。康熙六十一年。增祀历代诸帝一百四十有三。名臣四十。加隆先代。甚盛典也。惟是当日礼臣。未能详绎　　　圣祖仁皇帝谕旨。故所增祀者。尚有未当。亦多缺略。若夏王孔甲商王祖甲。史记讥其淫乱。周悼王见害于子朝。西汉之业。衰于元成。东汉之祚。倾于桓灵。以至唐宋之季。太阿旁落。无复纲纪。及明之武宗。荒淫失德。所当以明之神宗泰昌天启三君为比。　　　圣祖所谓不应入祠者也。唐之宪宗。虽不克正终。然有中兴之功。当以明愍帝为比。　　　圣祖谓不可与亡国例论者也。又如魏之孝文。周之世宗。卓然为一代令主。　国家每遇大典。专官祭告。而庙祀缺焉。无乃自相谬戾乎。至从祀诸臣。遗漏犹多。商之贤臣。若伊陡臣扈巫咸巫贤甘盘。皆见于书。周公所称道。周初贤臣。若闳夭散宜生太颠南宫适。皆在十乱之数。乃不得与方召诸臣。并馨俎豆。又考自汉以来。奉公尽节。如东汉第五伦。纯德不渝。如后魏高允。尽忠匡谏。如唐魏征。翊赞太平。如宋王旦。才称王佐。如元耶律楚材。刚正清严。如明王恕。定策安国。如杨廷和。皆古今来最显名之贤辅。而今皆略焉。何以厌尚论之公心哉。夫宗庙尚有祧毁。先代帝王之祀。以其功德及人耳。苟无功德可称。于法即不当祀。臣又查历代帝王陵寝祭告之处。会典开载。凡守成令主略备。谓宜据此为定。或量加增益。用称　　　圣祖仁皇帝德意。至配享诸臣。所谓社稷之臣。功在祖宗者。不必拘配食其君之例。此又宜详订者一也。以上二条。似应　　部集议。稽诸经史。核诸祭法。详加参定。庶几永垂法守。无俾后来拟议。至礼书例内正俗一条。整齐教化。于是乎在。最关紧要。窃见臣庶之家。往往简于祭祀。而侈于婚丧。简则力犹可为而不为。侈则力不足而强为之。至称贷破产而不顾。虽有知礼之人。迫于众咻。不能自异。如婚礼之用刻丝轿围。费至二三十金。假借一时。炫视道路。此京师江浙所同也。浙江经前抚朱轼禁止。民以为便。迄今未知尚遵行与否。又如山西俗最检朴。而丧礼雕刻纸旛。中人之家。费以百计。豪家费以千计。此臣所闻之原任御史陈豫朋者。诸如此类。并应严禁。但直省习俗攸殊。若行文查询。动经岁月。京师万方辐辏。请　　该部通行各衙门。传知属员。并候选进士举贡。凡本处习俗悖理伤财之事。许据实开送到馆。部臣纂修官会同商酌。若所费无多。于理未悖者。姑从猎较之义。无容置议。其有悖理伤化。费财无益之事。汇集具奏。先行请　　旨禁。仍载入礼书。犯者以违制论。如此。庶足仰副我　　皇上正德厚生之至意。

　　请酌定先师祀典疏　
国子监祭酒王士祯

窃惟圣莫盛于仲尼。礼莫大于祀典。故凡受命之君。莫不奉以为师。崇其秩祀。我　　皇上亲政以来。丕崇文教。临雍释奠。诚以道隆则从而隆之。不拘乎其它也。臣考之前代。自汉高帝始以太牢祀孔子。至唐宋元而隆以王号。明成化宏治间。尊以八佾十二笾豆。虽历代因革损益不同。要以　　至圣之道。历久而弥尊。故崇祀之典。有隆而无替。其改大祀而为中祀。则嘉靖九年张孚敬之议也。伏思孔子德侔天地。道冠古今。尧舜禹汤文武。得孔子而道统不绝于见闻。君君臣臣父父子子。得孔子而伦彝不泯于宇宙。自生民以来。未有若斯之盛者也。孚敬之意。不过以孔子生未得位。不当舞八佾。不知以位言之。则孔子非但不得舞八佾。并不得舞六佾。乃历代之君。相与尊崇之。有加无已者。以道德不以位也。且礼祭从主者。以天子而祀其师。自当用天子礼乐。我　　皇上文德武功。超迈隆古。褒崇正学。诛斥异端。作君作师。直接尧舜以来之道统。则议礼制度考文。以上轶百王。下垂亿。此其时矣。伏祈　　下礼臣。乃廷臣集议。　　先师祀典。笾豆乐舞。酌采成化宏治年间仪制。俾一日五十余年阙略之礼。煌然复昭于　　圣世。尊师重道之盛典。将垂范于无穷矣。

　　陪拜文庙议　
张永铨

春秋丁祭。原属大典。　朝廷诏有司主其祀。所以明崇德报功之意。诚慎且重也。吾辈幼读圣贤之书。得以稍知义理。皆圣人之功德有以及之。则凡身托名教。而备衣冠之列者。遇丁祭。皆当随官师之后。跽拜于阶下。而行之者竟寥寥焉。永铨不知其何说也。今之人于岁时伏腊。必肃衣冠。持瓣香。罗拜于释氏之佛祖。老氏之诸天。以及山川城社之神。而独于自少至老所诵法之圣人。未尝一伸拜跽之礼。甚至穷年累月未尝一至　文庙。何孔氏之徒无人焉一至此欤。呜呼。弗思而已矣。苟一思焉。其不惭且惧焉者。吾不信也。或谓二丁致祭。载在令甲者。惟言文武官而不及缙绅。故缙绅不与焉。永铨曰。不然。令甲之载文武官言致祭者也。未尝谓缙绅不当陪祀也。当日之躬行初献亚献终献礼。先致献于启圣祠。后分献于两庑者。则有县大夫与司教司训以及县佐贰尹各官。为缙绅者原未尝越俎代之也。但宜于阶下陪拜。其序立班次。各照品级为上下。即贡监文武诸生。皆宜陪拜于后。而况缙绅乎。且礼不从天降也。不从地出也。行乎心之所安。揆乎理之至当。安在其弗可为也。或谓为圣人之徒者。当行圣人之道。区区拜跽。似不足以为报本。永铨曰。不然。上论首言学。下论首礼乐。然则道莫大于礼乐。而学圣人之道者。亦莫重乎礼乐。故夫子言克己复礼之目。在非礼弗视听言动。答问为邦。而言四代之礼乐。人未有置其身于庙中。讲习夫趋跄拜跽之节。固其肌肤。束其筋骸。而不收其放心者。亦未有置其身于庙中。讲习夫声容度数之节。清浊高下之音。而不能变化其气质。陶镕其德性者。安在行圣人之道者。不必身在庙中乎。且报本之义未伸。则体道之功安在。何所见之舛也。或谓祀典之行已久。何待子之喋喋为。永铨曰。不然。身为士大夫。不一至庙中。则祭器之完也缺也。不一知也。乐器之悬也废也。不一知也。与夫牲醴脯醢黍稷羹馔之洁也否也。亦不一知也。为先师者何乐有是弟子乎。今日吾邑　文庙之祭器。大半遗亡。乐器则无一存者。礼坏乐崩。圣人在天之灵。亦必不享。宜亟请于当事。补其阙失。仿郡学之制而复之。延乐师以训乐舞生。将见礼明乐备。于　　圣天子右文之治。不无少裨。其何能默默已也。抑有说焉。　文庙之有乡贤祠。丁祭之日。有司行致奠礼。缙绅之有祖宗在祠者。是日方邀　朝廷之大典以享有司之祭。而为子孙者宴然于家。不一陪拜。竟委其责于或有或无。或到或不到之奉祠生。尤非礼之宜者也。今之明礼者。不以永铨之言为迂为戆。请于丁祭之辰。除在京在任。或守制。或远游。或疾病不能出外。凡列科目登仕籍者。不论在城在乡。须预为斋戒。屈期夜半毕集。风雨无阻。佐官师以共伸如在之诚。风俗人心。胥有赖焉。是为议。

　　与佟太守书　
朱彝尊

伏闻执事下车。首崇学校。将有事于释奠。先期演习乐舞生。教以执钥秉翟。及上丁。躬率校官弟子。頖宫行礼。有秩其序。有肃其容。乡之父老。谓五十年来所未。仆偶滞吴下。未克预观其盛。致于鸠工修治。自当为邦人倡。虽窭且贫。不敢辞也。窃念学有乡贤祠。本乎乡先生没而祭社之典。兹倾圯已久。及今不葺。将化污莱。祠中主渐剥蚀。理宜更作。仆考之载记。有谓惟天子诸侯有主。卿大夫无主。则许叔重郑康成也。有谓礼理重则立主。士大夫有重亦宜立主。经传未见大夫士无主之义。则徐邈及清河王怿也。主之制。虽不载于经。然卫次仲言右主八寸。左主七寸。广厚三寸。何休言主状正方。穿中央。达四方。天子长尺有二寸。诸侯长一尺。汉旧仪言帝主长九寸。后主长七寸。杜佑通典。述晋太康故事。帝主尺二寸。后主一尺。蔡谟言今代祠版。及礼之庙主。安昌公荀勖祠制。神版皆正长尺二寸。博四寸五分。厚五分。虽诸家之说。长短不齐。要之帝后之尊。莫有过于尺二寸者。涑水司马氏伊川程氏定为主式。作主以栗。跌四寸以象四时。高尺二寸以象十二月。身博三十分。象月之日。厚十二分。象日之辰。今之法式。大率准此。乃迩者入祠。多系封君赠公。其子孙富贵利达。不循旧章。取材舍栗。以乔木为之。高或三五尺余。涂以金泥。巍然坐先正之上。非礼已甚。度新鬼有所不安。神其妥于是乎。伏惟执事既事修葺。宜集其子姓。谕以尺度之不可违。今彼更造。与先民一式。斯礼行于乡。不僭不滥。祭社之典。可永无憾矣。希执事垂听焉。

　　祀契议　
蓝千秋

乾隆元年月日。总理事务王大臣等谨奏。御史蒋炳奏请升契神主于启圣祠中间。与五王并祀等语。查契为明伦敷教之始。向来祀典未备。今蒋炳请补入祀典。自属应行。但请升神主于启圣祠中。则契为商之始祖。于孔氏有君臣之分。祖孙之派。恐有未安。其应如何崇祀。以隆典礼之处。请　　敕交该部详酌妥议具奏。奉　旨该部议奏。钦此。臣等谨按祭法。当祀者有五。法施于民则祀之。以死勤事则祀之。以劳定国则祀之。能御大灾则祀之。能捍大患则祀之。古帝王名臣。列在祀典者。十有四人。而契居其一。故曰契为司徒而民成。所谓法施于民则祀之者也。是契之当祀。自古记之矣。前世典礼未备。无祭先代帝王名臣之文。至隋祀先代帝王于陵寝。尧庙在临汾。以稷契配。此前古祀契之可征者。至明太祖洪武六年。始建帝王庙于京师。二十一年。定历代名臣三十七人。从祀两庑。唐虞之臣。则祀陶伯益夔龙伯夷。独稷契不与。我　朝因之。推原其故。教稼明伦。二圣之功为大。而独不与者。非遗之也。殷人祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷。列汤武于上。而以昔日配天之祖。祀之两庑之间。非礼也。此稷契所以不与崇祀之故也。第后稷汉祀于灵星。历代配享。夫稷虽不与功臣之列。而祭享犹存。独契以敷教明伦。功施万世。而不得胪于庙祀。岂非阙典。今御史蒋炳奏请入祀。洵属可行。至谓升主于启圣祠中。与五王并祀等语。则或有疑之者。以为五王为先圣之高曾。而契乃殷之始祖。于世则远矣。礼诸侯不敢祖天子。大夫不敢祖诸侯。孔子虽为鲁司寇。亦卿大夫也。而祖契。于分则僭矣。然臣等稽之往牒。考之当今。量度时宜。细加裁酌。又有当别论者。昔汉元帝时。求殷之后。故宋子孙。分散无统。匡衡议以为王者求二王后。所以尊其先王。而通三统也。揆以春秋之义。宋不能世守。则当更立殷后。至成帝时。梅福复言宜封孔子后。以奉汤祀。绥和六年。遂下诏封孔吉为殷绍嘉侯。进爵为公。有地百里。以奉殷祀。由是言之。孔氏已承殷后。于周有君臣之分。于商实祖孙之派。世虽远而非远也。又唐开元二十七年。追谥孔子为文宣王。自是历代咸以王爵加封。至我　朝尊崇之礼。度越往代。　国初。文庙谥号尚称文宣。　　　圣祖仁皇帝备极推崇。　　御书万世师表。悬之文庙。我　　　世宗宪皇帝。仰体　　　列祖崇儒重道之心。雍正元年。特降　　　谕旨。孔子以上五代。并追封为王爵。夫生民未有之圣。固不可以爵位拘。而王号之崇。且隆于五世。以此上接殷宗。复何嫌于僭越。况辟雍为风化之首。庠序乃义法之宗。语圣道则先师集其成。论明伦则契实开其始。祀契于学。亦祭川先河之义。当然又非直追溯世系已也。今祀于崇圣。则教泽之渊源。圣裔之统绪。两得之矣。应如御史蒋炳所请。升神主于圣祠中。至云与五王并列。于礼尚有未安。宜别设一龛。位在五王之北。其称号当据商颂。仍称殷元王契。至于俎豆祼献之仪。俟　　下别议。颁直省郡县学校。一体遵行。庶于祀典妥协。臣等知识愚陋。未敢擅专。可否定议。伏乞　　皇上睿裁。谨奏。

　　三老五更议　
张廷玉

臣伏思三老五更之名。始见于礼经。古养老尊贤之礼也。考养老之礼。如王制内则所云。则虞夏殷周皆然。又云五帝宪。三王有乞言。则伏羲神农皇帝以来已然。是其典为最古。至所云食三老五更于太学。天子袒而割牲。执酱而馈。执爵而酳。冕而总干。是其礼为最隆。我　　皇上至道在躬。式稽前典。以三老五更之礼下询。甚盛心也。顾礼待人行。事因时起。臣妄参臆议。以为未可举行者。约有数端。　　皇上至德渊怀。圣不自圣。何难屈礼臣下。但　　天子有所施。必令臣下有可受。如所云袒而割牲者。其始亲袒衣割牲以为俎食也。执酱而馈者。其继执酱以馈熟也。执爵而酳冕而总干者。既食毕。又亲执酒以酳口。且又端冕舞位。而以乐舞侑食也。礼如是不已重乎。古有斯礼。而今未行。似非　　皇上殷殷复古之意。如特行此礼。度臣下谁敢受者。此其事之难行一也。汉宋均曰。三老。乃老人知天地人之事。五更。乃老人知五行更代之事者。各以一人为之。所谓知天地人之事者。上通天文。下彻地理。中察人伦。三者明一。亦已难矣。况兼之乎。所谓知五行更代之事者。如伏羲以木德王。故风姓。代之者火也。炎帝以火德王。故曰炎帝。以火纪官。代之者土也。黄帝以土德王。故曰黄帝之类。此非洞达天人之际。孰能知其所以然者。惟其有如是之德。是以天子隆以宾师之礼。三公九卿。皆在执事之列。今此礼果行。必求其人以当之。窃思致事诸臣。及现在居职者。谁克任之。恐　　皇上即下明诏。而其人必悚惕惭惶而不敢应。此其人之难得二也。考汉以李躬为三老。桓荣为五更。魏以王祥为三老。郑小同为五更。周武帝以于谨为三老。其时五更无人。第未审诸公。如前所述之三老五更。果克副其名而无愧乎。圜桥观听。汉明帝时极盛。然先儒胡寅。讥桓荣仅能授经章句。不知仲尼修身治天下之微旨。故所以辅翼其君者。德业不过如是。观先儒之论。是桓荣犹不免讥评。下此者何足以当巨典。此其典之难副三也。三老五更之名。虽见于乐记祭义文王世子诸篇。不言何代。如以为虞夏殷周皆然。则二帝三王大经大法。载于尚书。二典三谟。不见有老更之名。如以为惟周有之。则保息养老。见于司徒。献鸠以养国老。见于罗氏。以财养死政之老。见于司门。三百六十。如是之详且悉。何亦不载有老更之名。臣愚以为养老之礼。古时典制可稽。至所谓三老五更者。疑属汉儒附会。此其事未可尽信四也。是以唐宋至今已千余载。此礼未曾举行。即本朝世祖　　　圣祖　　　世宗皇帝。重道尊师。明经造士。事事度越前古。而于老更之礼。亦未之及。以典至古。而礼尤隆。名实难副。倘有几微未称。不惬观听。则必滋论议之端。岂不亵　　至尊而羞大典乎。此事似应停止举行。不必　　下廷议。臣谨陈管见。伏惟　　圣鉴。

　　圣庙五王昭穆位次议　
金门诏

伏读部文。奉　　上谕将肇圣王裕圣王诒圣王昌圣王启圣王。加封王爵。改造圣祠。诚千古未有之盛典。万世不朽之鸿猷也。但昭穆位次。部文未经开明。或有议正位南向。余依世次东西分列者。或有议五代并皆南向。止照左右次叙分别者。未有定论。时门诏馆于鄂西林方伯署中。蒙命考据经典。酌古准今。务期详核。议上督院。大吏允行。下之有司。两江学宫。画一遵行。议曰。谨按典礼。各该学所称肇圣以下昭穆位次。所谓正位南向。余依世代东西分列者。非也。所谓并皆南向。照左右次叙分别昭穆者。亦非也。尝考诸经义。周礼春官。小宗伯辨庙祧之昭穆。而昭穆之名。始见于此。礼记王制。天子七庙。三昭三穆。与太祖之庙而七。诸侯五庙。二昭二穆。与太祖之庙而五。而昭穆之位次。未有闻焉。祭统曰。夫祭有昭穆。昭穆者。所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也。此虽主生者之昭穆而言。而亦可知昭穆之义。大抵取于有别有序而无乱者也。至于昭穆位次。于经义皆无所据。后世儒者议论纷纭。鲜所适从。古今礼制既殊。其庙貌规模广狭丰俭之度。亦难以古制相绳。惟博采先儒之论。明乎礼意之所在。以为之折衷可耳。朱子尝引孙毓以为外为都宫。太祖在北。二昭二穆以次而南。考诸孙毓之说。宗庙之制。外为都宫。内各有寝庙。别有门垣。太祖在北。左昭右穆。差次而南。由此观之。则庙中之主。昭穆各不相望。而义取于有别。今所谓并皆南向。左右次序分别昭穆者。是无别之甚者也。故谓其说非也。朱子之言曰。太祖之庙。始封之。君居之。昭之北庙。二世之君居之。穆之北庙。三世之君居之。昭之南庙。四世之君居之。穆之南庙。五世之君居之。庙皆南向。各有门堂寝室。而墙宇四周焉。凡庙主。在本堂之室中。皆东向。及其祫于太祖之室中。则唯太祖东向自如。而为最尊之位。昭之入乎此者。皆列于北牖下而南向。穆之入乎此者。皆列于南牖下而北向。南向者。取其向明。故谓之昭。北向者。取其深远。故谓之穆。庙之列。则左为昭而右为穆。祫祭之位。则北为昭而南为穆。五庙同为都宫。则昭常在左。穆常在右。而外有以不失其序。一世自为一庙。则昭不见穆。穆不见昭。而内有以各全其尊。由此观之。古者庙皆南向。庙主皆东向。庙之制。虽左昭右穆。皆以各全其尊。惟祫祭始屈于太祖之尊。而就南向北向之列。则各全其尊者常也。屈于所尊者暂也。今所谓正位南向。余依世代东西分列者。是使居正位者止一肇圣。自此而下。虽启圣亦不得以自全其尊。而常就列。故其说亦非也。朱子之言又曰。后世公私之庙。皆为同堂异室。而以西为上者何也。曰由汉明帝始也。降及近世。诸侯无国。大夫无邑。则虽同堂异室之制。犹不能备。南渡之后。无复旧章。虽朝廷之上。礼官博士。老师宿儒。莫有知其原者。是古制之不可复见。朱子已言之矣。然则如之何而可。为之准古酌今。依经傅义。则莫若庙固南向。主亦南向。不可谓古是而今非也。况弟子之于先师。后人之于先圣。主既南向。则主祭者以下。皆得北面。是南向之礼。固一定而不可易者也。而欲各立一庙以成尊。势有不能。同居一室而无别。礼又不可。今惟就庙之中。随其地之广狭。分为五室。所谓五室者。非能准诸古制。不过如今之所谓龛是也。以肇圣仿始祖之礼。居于正北。裕圣居左。诒圣居右。策次而南。更约前尺许。而肇圣之室。视裕圣诒圣约深尺许。裕圣诒圣视昌圣启圣复约深尺许。从外观之。则五室并齐。从内观之。则位之浅深各殊。系之尊卑自别。则五圣之灵其亦可安矣乎。要而言之。则同在一庙。即外为都宫之礼也。肇圣居北即太祖居北之礼也。四圣以次而南。即二昭二穆以次而南之礼也。左昭右穆。即不失其序之礼也。各为一室。即各成其尊之礼也。子游不云乎。其庶几亡于礼者之礼也。其动也中。予不敢自谓其说之果中。亦庶几亡于礼者之礼也。变而不失其为常。权而不害其为经。于礼也其庶几乎。

　　议都察院请增孔林祀典状　
陈兆仑

议得史记家语。并载孔子世系。而史记则缺圣父原娶施氏。其记圣母颜氏。并无晚乃求婚之文。至合葬于防。终不及施氏一语。二书详略互异。原无从确指其是非。而后世崇祀启圣。乃从史记之略。不从家语之详者。非笃信史记而排家语也。徒以汉初距孔子之世。纔二百余年。其近代孙安国。与司马迁同时事武帝。而家语晚出东汉。故特从其近者耳。据史迁自称登其庙堂。观其车服礼器。则近而可征。宜莫若史。史所不载。则有无诚难臆断。且愚以为所贵乎礼者。贵其意也。　国家所以崇祀启圣。追封五代。如此其隆者。乃曲体至圣追远之孝。特就二书并载。尤可征信之颜氏。祀为启圣。而于曲体圣孝之义已尽。义之既尽。则礼有所止。故祀缺施氏。从史缺也。非礼缺也。兼崇施氏必右其位。一跻一降。稍有所疑。于心奚安。祀典至重。文庙至严。不可不慎。与其轻议而涉疑。诚不若阙疑而致慎也。又疏请圣兄孟皮。应一并附享。考之于礼。从无以弟之功德而庙祀其兄之典。使孟皮自有子孙。则阙里不乏世祀。如无子孙。则从祖祔食之礼不过四世而止。今阅二千余年。义无可推。又疏称文庙应仍复十二笾豆八俏之制。按十二笾豆。祀天享地之礼。而八俏者。古之重祭也。孔子虽至圣。犹人臣也。师事孔子。至于临雍释奠。门外降舆而不为过。若曰是吾师也云尔。谓之师。而孔子人臣之分自在也。若必以十二笾豆八俏为敬。则孔子在天之灵。岂遂以天自处。而八佾舞庭。所以口诛季氏者。直躬自蹈之矣。唐开元中。祭孔子用八俏。明夏寅曰十二笾豆。惟太学可行。若各省郡县行之则僭矣。开元之礼。固不足奉为典要。而夏寅依违两端。皆非也。我　朝祀文庙。用文舞六佾。于尊师之道。体圣之心。备极允协。毋庸更为纷更。谨议。

　　驳请祀启圣王元配施氏议　
齐召南

臣等议得升任副都御史陈●华奏称。家语载有启圣王元配施氏。生九女而无子。实为　　　先师之嫡母。应请崇祀加封。臣谨按施氏生九女而无男。经传并无明文。仅见家语。而史记孔子世家。则阙施氏。其记圣母颜氏。并无晚乃求婚之文。至合葬于防。终不及施氏一语。后世崇祀启圣。必从史记。而不从家语。正以汉初距孔子之世未远。司马迁亲与其十一世孙安国。同事武帝。从问尚书古文。迁又自称登庙堂观车服礼器。则近而可征。宜莫若史。史所不载。有无诚难臆断。至家语一书。前汉艺文志。载有二十七卷。师古注曰。非今所有家语。则知唐所行王肃批注者。原非安国所撰。刘向所校之旧。明矣。司马贞较后师古。其着索隐。所据家语。果前汉本乎。抑王肃本乎。且即王肃本。而隋志云二十一卷。唐志云十卷。篇目又自不同。即今世所行肃古本。亦无施氏之文。则司马贞所据何本。实无从臆定也。是以明李东阳修阙里志。于世系。于本姓。于祀典。俱凿然以史记为断。所引家语。亦并无施氏之文。而于尼山毓圣一条。间采他书以备传疑。慎之至也。我　朝　　　列祖。尊　　　师重道。典礼盛隆。　　　世宗宪皇帝特立崇圣之祠。追封五代王爵。明征谱牒。崇德报功。于曲体　　圣孝之义。至矣尽矣。今查圣裔家庙。施氏并未设主。实以事在传疑。文无确据。自不便轻更旧典。诬渎宗祊。所以历代知礼之儒。考订最为详悉。未有从而议之者。今乃欲从数千载下。令其以有无影响之说。一旦骤加之圣母之右。于心奚忍。于义奚安。与其轻议而涉疑。曷若阙疑而志慎。应将升任副都御史陈●华所请加封施氏之处。毋庸议。

　　前汉经师从祀议　
全祖望

开元二十二贤从祀之举。昔人议之者多矣。是后更进迭出。愚皆不尽以为当也。夫谓当秦人绝学之后。不可无以报诸儒修经之功。虽其人生平或无可考。而要当引而进之。此其说良是也。然此为草昧初开言之。在高惠之闲。皆以故博士授弟子者。当斯之时。遗经之不绝如。椎轮以为大辂之始。其从祀宜也。自是而降。经师稍稍接踵以出。如宗法所云别子。夫有为之前者。讵可无为之后者。特当于其名家之中。择其言行之不诡于道者。而从祀焉。此为授受渊源言之。文景武之间者是也。以后则经术大昌。诚不但以师传门户。为足有功于圣门。必有躬行经术以承学统。而后许之。宣元以后是也。吾于三辈人物之中合而计之。得十有余人焉。易则田何。书则伏胜。诗则浮邱伯毛亨。春秋左氏则张苍。礼则高堂生。此六人者为一辈。其时书则古文未出。诗则齐韩未名家。春秋则公谷未名家。礼则周礼礼记未出也。田何之大宗为丁宽。其别出为费直。书则孔安国出而补伏胜之阙。浮邱伯之大宗为申培。毛亨之大宗为毛苌。而辕固以齐。韩婴以韩。张苍之大宗为贾谊。而胡母子都董仲舒以公羊。江公以谷梁。高堂生之大宗为后苍。而河闲献王以周礼。经于是乎备矣。丁宽以儒生而有将才。诚非墨守章句者。贾生明礼乐。言王道。当文帝时。以一儒独起。尤为有功。申辕正论不挠。毛苌深得圣贤之意。河闲献王言必合道。大雅不。胡母子都。则董子所尊。韩婴虽董子不能难。孔安国则克传其家学。惟费直江公后苍。无言行可纪耳。此十三人者为一辈。汉二百年。经学所以盛者。诸公之力也。若集诸经之大成。而其人精忠有大节。为一代儒林之玉振者。则惟刘向。斯皆其必当从祀者。开元礼臣。不知精审。而妄以戴圣何休夺席。不亦谬乎。愚尝谓西汉儒林盛于东汉。即其人亦多卓荦可传。东京自贾逵郑康成卢植而外无足取者。夫前茅之功。过于后劲。而况后之本不如前也。世有君子。倘以予言为不谬矣。

　　禁原蚕说　
全祖望

周礼夏官马质禁原蚕。郑康成谓天驷主蚕。蚕与马同气。物莫能两大。禁原蚕者。惧其伤马。临川李詹事尝语予曰。此最汉儒不经之谈。吾尝试之矣。一院之中。饲蚕于东。秣马于西。曾不见其伤也。予曰。是固然。天下之以两大而伤者。必其力足以相抗。原蚕虽多。不过女红之余分闰位耳。而谓其足以为马政之累乎。然所以必禁之者。则专为蚕事计也。今天下蚕利。莫盛于浙东西。吾故熟知其不可也。凡桑柘之生。三月而茂。既翦之以供蚕食。则其木之津液。为之流者数日。历兼旬而渐有生意。以复其初。原蚕多。则必复取新生之叶。斩艾无遗。而桑柘之气大剥。况其成丝于夏者。为质亦薄。不足当春时之十五。是欲博其利。而卒并蚕之气而耗之。行之数年。蚕且渐减。桑亦尽枯。非赞化育之道也。四时之序成功者退。是以桑柘用之于春而休之于夏。不竭蚕之力。非于马政有所预也。若夫天南极壤。固有收八蚕之茧者。斯则物产之奇。不可以为常。故圣人于中国必禁之。或曰掌之于马质何也。曰周礼蚕无专官。而天驷实以马祖兼蚕神。则禁原蚕者。马质掌之。夫岂以两大之故哉。

　
卷五十六礼政三大典下

　　停止封禅等议　
张玉书

该臣等议得词臣曹禾疏称祀典国之大事。三五以来。无不以成功告于上帝。封禅及班固诸儒言。泰山五岳之长。神灵所聚。因高崇天谓之封。就广增地谓之禅。刻石纪号。甚盛典也。逮秦汉唐宋。有事岱宗者。劳民费财。失对越之意。后世遂不敢申明其礼。不知因名山升中。与天相见。其为典礼。至尊至重。又黄帝上元甲子贞元运会。由是封峦勒成。汉武帝不得其时。则以十一月甲子朔至应之。而数千年之景运。适协于今日功成治定之后。　　皇上以精一执中为奉若。上帝之命。不可不报。山川百神之助。不可不答。运世之本。开基之功德。不可不纪。宜勿惮登陟。亟议告成。考汉唐仪注。行之简易等语。伏考封禅之说。不着于经。司马迁封禅书。乃引管仲古封禅七十二家之说。梁著作佐郎许懋。极言其妄。纲目是之。至于甲子纪岁。始于黄帝。其为上元甲子。则史无明文。即管仲言黄帝封禅。亦未指其年为甲子之年也。又按书传舜至岱宗。燔柴祀天。原非封禅。唐虞三代以前。实无登封故事可考。其史鉴所纪。则有秦始皇汉武帝光武唐高宗武后明皇宋真宗行封禅礼。所纪礼仪。则有筑坛设壝。及玉策玉牒玉简金匮金绳金泥之制。需费甚烦。且礼不合于经。虽从简易。亦于义无当。仰惟　　皇上圣德布昭。神谋默运。内除苞孽。外靖鲸鲵。文教覃敷。武功赫濯。巍巍荡荡。直与尧舜比隆。而　　皇上敬天凝命。至诚感神。无一事不与天意相流通。无一时不与天心相陟降。则所以仰答神明。茂膺休祉者。固无所不极其盛矣。比者三逆荡平。已遗官告祭　　　郊庙社稷岳渎海镇诸神。台湾归顺。又专告　　　　郊庙社稷。一应典礼。俱经举行。封禅告成之礼。无庸议。又科臣王承祖疏请仿虞帝之制。巡幸东方。察闾阎之利病。问风俗之厚薄。设祭方岳。以祈年丰祷雨泽。又东岳密迩孔里。　　御辇所届。观其车服礼器。亦千古盛事等语。伏考一岁之内。巡四岳。此三代以前。巡省诸侯之礼。自设郡县以后。未有行者。舜之燔柴。原因巡守行告至礼。其望秩山川。是因祭天而望祭东方之山川。非专祭泰山之神也。我　　皇上銮舆巡历。凡所至之地。辄询考吏治。延访舆情。或训饬官方。或特加蠲赈。无非省方问俗。勤民重农至意。其祭岱祈年。并祷雨泽之事。非礼典所载。应无庸议。至历代帝王诣孔里。始于汉高帝。后则汉明帝章帝安帝。北魏孝文帝。唐高宗明皇。后周太祖。宋真宗。皆以经过鲁地展祀。未有专诣阙里故事。我　　皇上博综经学。宏阐心传。重道崇文。千古莫并。其东巡特祀阙里。应候　　睿裁。疏内又言封禅之事。秦皇汉武。不过耀德张功。后世鄙焉。臣等已于曹禾疏内议覆。无庸另议。

　　昭代乐章恭纪　
张玉书

顺治元年八月。　　　世祖章皇帝至燕京。九月朔即　　皇帝位。将以十月告祭　　　天地宗庙社稷。时乐章未定。大学士臣诠臣承畴臣升上言。郊庙社稷乐章。前代皆各取佳名。以昭一代之制。汉魏曲名各别。不可枚举。梁用雅。北齐及隋用夏。唐用和。宋用安。金用宁。元郊社用成。宗庙用宁。明用和。今我　朝削平寇乱。以有天下。有与万邦黎献。共享太平之义。乐名宜更用平。其节则郊社九奏。社稷七奏。宗庙六奏。制可。爰命翰林诸臣。分撰乐章。撰定。太常寺颁示乐舞诸生。以时肄习焉。今考各坛庙乐章。其辞明肃简穆。取乎达将享之忱。洽幽明之德。而非灵芝宛马白麟赤蛟诸歌。夸奇瑞于天神人鬼之前者可比。此所谓古乐之遗音。宫悬之雅奏也。而臣愚窃惟庙乐始于三颂。诗序所谓美盛德之形容。以其成功告于神明者也。商颂自有娀及契。以迄成汤武丁。周颂自后稷太王。以及文武成康。皆发扬其文德武功之盛。以达于诗歌。藏于太府。汉郊庙诗乐。不及祖宗之事。则班固讥焉。晋泰始中傅元制登歌七章。分祀七庙。自是历代相沿。皆各有庙堂之桨。礼不忘其本乐。乐其所自生。古之义也。洪惟我　　　太祖高皇帝。肇造丕基。臣服之国。三十有二。　　　太宗文皇帝。益缵而光大之。迄　　　世祖章皇帝。底定方夏。混一寰区。文德武功。皆前代所未及。谓宜各制庙乐。发皇盛治。庶几　　　祖宗艰难创垂之烈。得以昭示来兹。而徒取笾豆祼享之辞彻诸神听。得毋于形容盛美之谊。犹有缺焉者与。谨按典制。元会乐作于殿上。名曰莽式。所陈皆昭代故事。率以满洲旧臣充其选。有旌旄弓矢跃马阵之容。有屈伸进反俯仰疾徐之节。特以歌辞无汉音。未遑颁之太常。俾乐工肄习。臣谓应命儒臣。援据其事。撰译歌诗。为　　　高庙乐。　　　文庙乐。更益以入中原靖寇诸舞。为　　　世庙乐。声容悉造。事实而律谐。则太和洋溢之气。塞于宇宙。而国运之寖昌寖炽。可以预卜矣。

　　请编次乐律算数疏　
张玉书

康熙三十一年正月初四日。仰蒙　　圣恩。以岁首机务余暇。欲以理数乐律之学。牖诲诸臣。特召臣等至干清门。环侍　　御座之前。　　皇上检阅性理。披图指示。因而究论算数。综考律吕。辨径一围三之非。穷隔八相生之实。俾臣等见所未见。闻所未闻。退而相顾惊喜。深媿从前学识浅陋。锢守陈言。而不自知其迷惑也。夫径一围三之说。前人以麤疏约略。未经密算之法。笔之于书。后人习而不察。遂胶固其说。墨守而不知辨。　　皇上取方圆诸图。参互试之。乃知每径一尺。围当三尺一寸四分一厘有奇。若此于围三。则奇零不尽之数。无所归着。每径一尺。即差一寸四分有奇。寻丈以上。其差弥甚。　　圣谕谓径一围三。止可算六角。而不可算围圆。诚不易之至理也。事最明显。具在目前。而律吕新书诸说。未究及此。所以徒为空言。而不求验诸实用。固无往而不见其讹舛耳。至于十二律隔八相生。宋儒载其图。具其说。而其自然之理。与所以然之故。未有能实指之者。　　皇上命乐工以篴和瑟。审其声音。七音高下。次第相生。至第八声。复还其始。所谓隔八相生之法。其本原实在乎是。从来论乐者。皆未之及。千古未发之秘。自我　　皇上今日发之。非圣心神悟。本于天授。何由得此。　　皇上又谕从来尺制不同。十二律之长短。以尺定管。不足为据。当以天地度数为主。大哉　　圣言。中和位育之理。悉具于中矣。夫万物之用。皆起于数。律度量衡。悉从此出。而数不离于理。不能穷不易之理。必不能究不易之数。惟我　　皇上以天纵之资。极格物之学。凡立一法。定一制。务期试诸实用。见之明效。然后断然无疑。以此法而测晷景。辨分杪。注岁差。验交食。量度高深。审定音律。随所施用。无不合。至理得而至数毕符。所谓近之不遗于日用。而推之直可通于造化者也。顾乐律算数之学。失传已久。承袭舛。莫摘其非。奥义微机。莫探其蕴。在臣等躬聆　　训诲。犹且一时省悟。而覆算迷蒙。中外臣民。何由共喻。臣仰祈　　皇上特赐裁定。编次成书。颁示四方。共相传习。正历来积算之差讹。垂万世和声之善法。学术政事。均有裨益。臣民幸甚。后世幸甚。

　　律吕正义四库全书提要　
纪昀

御定律吕正义五卷。　　　康熙五十二年。　　　圣祖仁皇帝御定律历渊源之第三部也。凡分三篇。上编二卷。曰正律审音。以发明黄锺起数。及纵长体积面幂周径律吕损益之理。管弦律度旋宫之法。下编二卷。曰和声定乐。以明八音制器之要。各有图说。而于各篇之中。详考古今之同异。续编一卷。曰协均度曲。则取波尔都哈儿国人徐日升。及壹大里呀国人德里格。所讲声律节奏。证以经史所载律吕宫调诸法。分配阴阳二均字谱。亦有图有说。案造律之法。必先累黍。汉魏以后。迄无定论。尺既不定。则黄锺真度。亦无由得。恭惟　　　圣祖仁皇帝天纵神圣。以纵横二黍相较。横黍百粒。适当纵黍八寸一分之限。用四率比例。推得古黄锺九寸。为今尺之七寸二分九厘。其体积面幂周径。皆用密率乘除。至为精密。此千古难明之绝学。待　　　圣人而明者也。又言乐者率宗司马迁淮南子之说。以三分损益之术。误为管音五声二变之次。复执管子弦音五声度分。牵合于十二律吕之中。故管律弦度。俱不可得而明。而阳律阴吕。又错互用之。益滋谬。不知律吕分用。显有周官六律合阳声。六吕合阴声。及国语六闲之文可据。而弦管之生声取分。各有不同。弦度全半相应。管音半律。较全律则下一音。吕览以三寸九分之管。为声中黄钟之宫。即半太蔟合黄钟之义。若不问管弦全半之分。而概以三分损益所得之黄林太南姑应蕤为七音。又以半黄锺为清宫。失之远矣。至旋宫之法。宫自为宫。调自为调。管子羽征之数大于中。国语宫逐羽音。是其遗法。故以宫主宫。羽主调。则当二变者不起调。而与调首不合之征音。亦不起调。一均凡羽宫商角四调。七均凡二十八调。至弦度自首音至第八音。得六全分。与管律之得全分者不同。若以律吕之分。索之弦音。则阴阳相杂。声随度移。即隋志所云七声之内。三声乖应者是也。故但以弦音奏之。而不和以管音。亦止有宫商征羽之四调而已。凡此皆自来论乐家所昧昧者。非　　　圣人心通制作之原。乌能律均出度。妙合造化。有如是之精微广大耶。若夫播之声气。则和声定乐论。竹音以律吕相和而设孔。琴以倍征为第一弦。协均度曲论。弦音清浊二均递转合声之法。皆出昔人论议之外。而一一莫不与经史所载相发明。斯诚　　　明聪天亶。度越千古者矣。

　　论钟律疏乾隆六年　
张照

奉　　旨查考编钟倍半之制。及有设而不作之故。除倍律钟在黄钟前。从低至高。不便移易之故。已于初五日合词具奏。不另开陈外。查得编钟一架。上八下八。上为阳律。下为阴吕。向来考击之节。　　　南郊　　　庙祀及　　临朝大典。皆用黄钟为宫。　　　北郊　　月坛。则用大吕为宫。用黄钟为宫。则击上钟。不击下钟。若用大吕为宫。则止击下钟。不击上钟。临期以下钟易置上位而击之。非下八钟不击也。掌仪司向无应击下钟之典。是以不知下钟亦有时而击。若太常寺乐工。则知之矣。然而其所以然之故。则各不能知也。若上八钟内。又有三钟不击者。则以八钟原止七音。姑洗为宫。黄钟起调为工字调。倍夷则无射为变征。太蔟为变宫。三钟不入调。是以不击。工字调而外。则惟二钟不击。如以太蔟为宫。倍无射起调为尺字调。则倍夷则无射太蔟。三钟皆击。而黄钟为变宫。夷则为变征。二钟又当不击矣。是上三钟亦有不击者。因历来俱以黄钟调为黄钟宫。故为考击之所不及。而非设而不作也。儒生不知音律。谓黄钟为声气之元。万物之母。郊庙朝廷。必须用黄钟为宫。否则有碍。不知黄钟为宫。其第一声便是下羽。除变宫变征不入调外。商角征羽。必须迭用。若声声皆是黄钟。则晏子所谓琴瑟专一。谁能听之。况大武之乐。即是无射为宫。载在国语。无射乃阳律之穷。而武王用之。则十二月各以其律为宫所不可亦明矣。况明代及我　　　圣祖仁皇帝。未经考定黄钟以前。并称以黄钟为宫。及考定之后始知一向误以太蔟为宫。而明代盛衰不一。我　朝隆盛如斯。则迂儒之论不足信又甚明。但自黄钟以上。音必渐高。自黄钟以下。音必渐低。其八音谐和与否。非历试不能明晓。容臣等详悉查考办理。再行请　　旨。

　　论乐律及权量疏乾隆六年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　张照
臣伏蒙　　天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变。律度量衡之曷由同。乐音乐字之本末同异。编钟倍律。及有设而不作之故。臣章句鲰生。不学操缦。其于律吕。目剽耳食。非有真得。承　　问茫昧。震惧失图。窃惟古乐。自周衰而废。仲尼以前。鲁犹守之。季札观乐。载在左氏。迨师挚适齐。在鲁者亦遂沦坠。论语所记。记乐亡也。魏文侯与子夏问答。语在乐记。时去师挚适齐未远。列国犹有吉光片羽。至于七国入秦。而澌灭尽矣。虽然。观子夏言乐与音相近而不同。则知乐之与音。犹识之与性。性不离识。不涉识。识不同性。不异性。乐不离音。不涉音。音不同乐。不异乐。识在则性固无所亏。音在则乐亦无所阙。性虽无亏。而必俟空有双融始能见。乐虽无阙。而必俟欲净理纯始可作。纵使搏拊考击之法。笙镛钟鼓之制。于今泯焉。而宫商角征羽。出于天然。非人力之所得与。则岂世代今古之所可殊。古乐安得而亡。况黄钟之管。曾经　　　圣祖仁皇帝考定。而乐器制度。散见于经史者。犹可沿流以溯源哉。惟在人存政举而已。乐经曰。以乐德教国子。中和祇庸孝友。以乐语教国子。兴道讽诵言语。以乐舞教国子。舞云门大卷大咸大髫大夏大濩大武。乐德则以理义养其心。乐语则以声音养其耳。乐舞则以舞蹈养其血脉。古人所谓以乐教者如此。所以声音之道与政通也。后世不知乐为教之事。故其职领于有司而已。学士大夫。鲜有知者。其精微之旨不传。而徒索之铿锵节奏。已不足以和神人。况太常工人记其髣。用之郊庙者。存什一于千百耳。其施之民间日用。莫非子夏所谓及优侏儒。猱杂子女。则其所化之民。所成之俗。当何如耶。溯自列国时。古乐既废。俗乐繁兴。桑间濮上之音。流入宫掖。左氏所称撞钟舞女。吴越春秋所载越夫人教舞。史记所载优旃优施之属。自朝廷以至闾巷。以娱心志。以悦耳目。莫不用是。惟郊庙所用。则略存古乐之铿锵。百姓不得而知。则谓之曰古乐亡也亦宜。非乐亡也。乐教亡也。使铿锵之节同于古而即可谓之古乐。则孔子亦不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣。使器必篑桴土鼓。歌必鹿鸣四牡。而后可谓之古乐。则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣。孔孟之言必同而无异。则古乐在今匪存而匪亡断可识已。迨汉高祖入秦。有制氏者。世隶太常。记其度数。叔孙通因之制为汉乐。高祖好楚声。唐山夫人为安世乐。实楚声。用之房中。安世乐秦名寿人。或曰即关雎之度数。至文帝时。以奉高祖祠庙。而楚声又混入古乐矣。汉武帝以讴者李延年为协律都尉。造新声。制乐章。述己功德。陈之宗庙。为太一天马等歌。汲黯谏。丞相公孙宏斥黯诽谤。先儒以古乐之亡。断自汉武焉。嗣后俗乐音节。尽入古乐。如油入面。越世愈久。愈不可考。历代虽欲修明。无征不信。人自为说。莫能断其是非。史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐。其虽在朝廷。而本出于里巷者。谓之今乐俗乐。依古有雅乐部。俗乐部。前明以来。亦有太常部。教坊部。其源流沿革。文虽烦赜。而亦具有条贯。另单开呈。濂溪周子有言。乐声淡而不伤。和而不淫。入于耳。感于心。莫不淡且和焉。淡则欲心平。和则躁心释。此数语者。状古乐之音。最为明尽。夫目之司视也。口之司味也。凡悦目悦口之物。未有不败道而伤生者。何独于耳而有殊。故凡乐声激烈慷慨。流荡靡曼。则耳必悦之。若淡且和。何悦之有。古之作乐于以养德。后之作乐于以悦耳。所以三代而下。朝廷之上。奋然欲正乐复古者屡矣。而卒不能者。以反乎周子之言。而未尝于此加之意与。

至于度也。量也。权衡也。皆本于律。尚矣。黄钟为声气之元。象数之本。度量权衡。皆于是受法。度量权衡正而人生日用万事筦焉。　　皇上深维事本。而期四海之同。诚立政要之也。按汉书度者分寸尺丈引也。本起黄钟之长。一为一分。十分为寸。各自其十以升于引。而五度审矣。量者龠合升斗斛也。本起黄钟之龠。用度数审其容。以子谷秬黍中者千有二百实其龠。以井水平其概。合龠为合。十合为升。各自其十以升于斛。而五量嘉矣。权衡者。权重也。衡平也。铢两斤钧石也。本起黄钟之重。一龠容千二百黍。重十二铢。两之为两。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石。历代诸儒。考古制者。胥以此为鼻祖焉。夫黄钟元声。自在天壤。而造律之尺。难得其真。蔡元定律吕新书所载。有周尺。汉刘歆铜斛尺。蔡邕铜龠尺。建武铜尺。魏杜夔尺。晋田父玉尺。始平古铜尺。汲玉律尺。刘曜土圭尺。刘宋钱乐之浑仪尺。后魏元延明尺。后周玉尺。梁景表尺。隋开皇木尺。五代玉朴律准尺。宋和岘尺。李照尺。胡瑗阮逸尺。邓保信尺。大晟乐尺。共二十种。其同异则宋史详之。至于量。周制则见考工记氏为量章。汉志则见汉书律志。至梁陈则以古升五升为一斗。后周获晋古玉升。仿其制。颁天下。径七尺八分。深二寸八分。重七斤八两。以彼时官斗较之。多三合四勺。隋开皇以古三升为一升。大业后。复古升。嗣后史无其文。至于权衡。汉志虽详。而不知其器之何似。石勒十八年。造建德殿。得圆石。有铭曰律权石。重四钧。同律度量衡云。又后魏景明中。并州人王显达献古铜权一枚。具有铭。铭七十九字。识者云。皆王莽所造也。梁陈以前。犹依汉古秤。齐以晋宋时一斤八两为一斤。开皇时以三斤为一斤。大业中复古秤。贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符。古玉尺玉斗。藏于大学署。武后时亡之。宋化间。诏以秬黍依古法。较定权衡。史称其制为精备。颁之天下。奸弊无所措。元明两朝无闻焉。我　　　圣祖仁皇帝。心通天矩。学贯神枢。既以斗尺秤法马式。颁之天下。又凡省府州县。皆有铁斛。收粮放饷。一准诸平。违则有刑。又恐法久易湮。且古法累黍定度。度立而量与权衡准焉。度既不齐。黍数即不符合。　　　躬亲累黍布算。而得今尺八寸一分。恰合千二百黍之分。符乎天数之九九。于以定黄钟之律。尺既定矣。又恐不寓诸器。则法不可明。乃于　　　御制数理精蕴书内载其法。以金银制为寸方。着其轻重。而度与权衡之准。了如指掌。雍正九年。列之为表。载入　大清会典颁行天下。诚百世之俟圣人而不惑也。臣以为在今日非法度之不立。在奉行之未能。请　　命有司按表成造尺秤法马斗斛。颁行天下。再为申明违式之禁。务使画一。并令直省将会典内权量表刊刻颁布。使人人共晓。或亦同之之一法也。五方风气不齐。民俗所便各异。然在官者有一定之程。则能以我之至齐齐彼之不齐。而不齐者亦齐。其所不齐亦无害。臣昔闻于　　　圣祖仁皇帝者如此。今蒙　　圣谕。虞舜巡狩同律度量衡。惟其时亦有不同者。是以同之。若其皆同。何同之有。然而在我者安可不同。至哉　　圣言。信乎　　　先圣　　后圣。其揆一也。臣又谓立法固当深讲。而用法自在得人。度量权衡虽同。而官司用之。入则重。出则轻。而以为家肥。其鄙陋更甚者。转以此为国利。譬如平粜。以谷贵故平其价也。往者有司转就民间贵价之数。略减五分。以卖官米。则加以银色法马使费之数。必转贵于现在之贵价矣。于是米价以平粜而愈贵。鄙陋之见曰。此乃国之利也。否则曰。如此乃可告无罪也。岂不与平粜之意。适相反耶。行之在上如此。百姓至愚。必以为度量权衡。　国家本无定准。浸假而民间各自为制。浸假而官司转从民制以为便。此历代度量权衡所以不同之本也。夫期民间之恪守。先从官司之恪守始。臣愚见如此。伏候　　圣训。至乐音与工尺。乐字之根本同异。及编钟倍半之制。现在与庄亲王校定声律。容另折合词具奏。

　　论乐　
陆世仪

乐之难谐。大约学士大夫泥乐理而不知乐音。工师伶人识乐音而不达乐理。其实乐者音与理而已。其声翕纯曒绎则音正焉。广大和平则理存焉。故君子但当审音察理。若夫器数之事。如铜剂之厚薄。律尺之长短。则工师之事。听之工师而已。不能审音察理。而反纷纷于铜剂律尺。究竟不能通晓。反为工师所笑。如宋景佑之乐。李照主之。然太常歌工。病钟声浊。私赂铸工。使减铜剂。声清歌协。而照不知。元丰之乐。杨杰主之。欲废旧钟。乐工不平。一夕易之。而杰不知。崇宁之乐。魏汉津主之。请帝中指寸为律。径围为容盛。其后止用指寸。不用径围。且制器亦不能成剂量。工人但随律调之。大率非汉津之本说。而汉津亦不知。则知论乐不务审声。而纷纷器数者。大抵皆说梦也。蔡元定律吕新书。尚不可用。况其它乎。乐不过声词二者。声要渺而难寻。词平实而易辨。三代而下。求词之合于雅颂者寡矣。声云乎哉。

洪武癸丑。以祭祀还宫。宜用乐舞生前导。遂命翰林儒臣撰乐章。谕之曰。古人诗歌乐曲。皆寓讽谏之意。后世乐章。惟闻颂美。无复古意矣。尝闻讽谏。则使人惕然有警。若颂美之辞。使人闻之。意怠而自恃。自恃者日骄。自警者日强。朕意如此。卿等其撰述。无有所避。于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒诸曲。凡三十九章。曰回銮乐歌。其辞皆存规谏。命礼部付歌工肄习之。按此真得古人诗乐本旨。祭祀还宫之日。正去敬就弛之日也。于此而敬。则无不敬矣。回銮歌。用意深哉。

　　满汉字音论　
鲁之裕

国朝之制。以进士与词林选者。年四十五岁以前。必使习国书。而四十五岁以后者免焉。良以其舌本因年而。不能强之圆捷也。予虽不与其习。而尝耳目乎其间。徐乃悟夫中外文字声音之不同无他。左与右之别也。偏与正之分也。音与字之异也。而且有横与直之判也。口与耳之殊也。声与音之歧也。何也。满书之文左旋。而其行则条而向右。汉书之文右旋。而其行则条而向左。汉之书正而错之以成形者也。满之书偏而缠之以为体者也。汉以一字主一音。满以一字贯数音。汉书自上　而下。相联以属辞。而满之外。若喇嘛。若回●。若西番等国。则左旋横绕。以层盘迭缀。而为始终焉。其相为授受也满以耳。汉以目。耳贵聪。非聪无续也。目贵明。非明易讹也。故汉书以详胜。详乃该之而靡遗。满书以简胜。如谱曲者然。虽有书特以标其略焉耳。故汉书之读别在声。就声而借之。有转注假借之术。以通其所穷。满书之读别在音。即音而传之。愈屈曲愈圆转。而愈不可以穷。声有尽而音无方。故无字之音恒多也。然汉学者之辨于字。必晰其点画。至于音则彼此互异弗较也。满学者之辨于音。务研其清浊。至于字则体势小差弗计也。故汉有不可胜记之字。满有不可胜诵之音。汉字以变化神其奇。　满音以圆捷灵其妙。是以切韵之学。汉之不识其起例者甚多。而满则自然而合之。无他。源流近而舌音习焉耳。

　　辽金元三史国语解四库全书提要
钦定辽金元三史国语解四十六卷。乾隆四十六年奉　　敕撰。考译语对音。自古已然。公羊传所称地物从中国邑。人名从主人是也。译语兼释其名义。亦自古已然。左传所称楚人谓乳谷。谓虎于菟。谷梁传所称吴谓善伊。谓稻缓。号从中国名从主人是也。闲有音同字异者。如天竺之为捐笃身毒印度。鸟桓之为乌丸。正如中国文字。偶然假借。如欧阳汉碑作欧羊。包胥战国策作勃苏耳。初非以字之美恶。分别爱憎也。自魏书改柔然为蠕蠕。比诸蠕动。已属不经。唐书谓回纥改称回鹘。取轻健如鹘之意。更为附会。至宋以后不通译语。竟以中国之言。求外邦之义。如赵元昊自称兀卒。转为吾祖。遂谓吾祖为我翁。萧鹧巴本属蕃名。乃以与曾甫作对。以鹧巴鹑脯为恶谑。积习相沿。不一而足。元托克托等。修宋辽金三史。多袭旧文。不加刊正。考其编辑成书。已当元末。是时如台哈布哈号为文士。今所传纳新案纳新原本误作乃贤今改正金台集。首有所题篆字。亦自署曰泰不华。居然异。盖羌俗已漓。并色目诸人。亦不甚通其国语。宜诸史之谬百出矣。迨及明初。宋濂等纂修元史。以八月告成。事挂漏。尚难殚数。前代译语。更非所谙。三史所附国语解。颠舛支离。固其宜也。我　　皇上圣明天纵。迈古涵今。洞悉诸国之文。灼见旧编之误。　　特命馆臣。详加厘定。并一一　　亲加指示。务得其真。以索伦语正辽史凡十卷。首君名。附以后妃皇子公主。次宫卫。附以军名。次部族。附以属国。次地理。次职官。次人名。次名物。共七门。以满洲语正金史。凡十二卷。首君名。附以后妃皇子。次部族。次地理。次职官。附以军名。次姓氏。次人名。附以名物。共六门。以蒙古语正元史。凡二十四卷。首帝名。附以后妃皇子公主。次宫卫。附以军名。次部族。附以国名。次地理。次职官。次人名。次名物。共七门。各一一着其名义。详其字音。为汉文所无者。则两合三合以取之。分析微茫。穷极要窅。即不谙翻译之人。绎训释之明。悟语声之转。亦觉厘然有当于心。而恍然于旧史之误也。盖自　　钦定三合切音清文鉴出而　国语之精奥明。至此书出而前史之异同得失亦明。不但宋明二史。可据此以刊其。即四库之书。凡人名地名官名物名。涉于三朝者。均得援以改正。使音训皆得其真。　　圣朝考文之典。洵超轶乎万矣。

　　拟上今方言表　
龚自珍

臣某言。昔臣在京师。造今方言书。徂江之南。逾岁而成。首满洲。尊王也。胪十八行省。大一统也。终琉球高丽蒙古喀尔喀。示王者无外也。民之所异于禽兽也。则声而已矣。人性智愚出于天。声清浊侈弇鸿閷出于地。每省各述总论。述山川气也。气之转无际。际虖气者有际。寸合而尺徙。尺合而咫徙。故府州县以渐而变不敢紊也。董之以事。部之以物。俾可易考也。天道十年而小变。百年而大变。人亦小天。古今朝市城邑礼俗之变。以有形变者也。声之变。以无形变者也。撢择传记。博及小说。凡古言之存者疏于下。方知今之不自今始也。及今成书。以今为臬也。音有自南北而东西者。有自北而南而东西者。孙曾播迁。混混以成。苟有端绪。可以寻究。虽谢神瞽不敢不聪也。采字母翻切之旨。欲撮举一言。可以一行省音贯十八省音。可以纳十八省音于一省也。臣又言曰。三皇之世。未有文字。但有人声。五帝三王之世。以人声为文字。故传曰。声之精者为言。言之精者为文。声与言文字之祖也。文字有形有义。声为其魂。形与义为体魄。魄魂具而文字始具矣。夫乃外史达之。太史登之。学僮讽之。皆后兴者也。是故造作礼乐。经略宇宙。天地以是灵。日月以是明。江河以是清。百王以是兴。百圣以是有名。审声音之教也。

　　蒙古声类表序　
龚自珍

自　国语以至额讷特珂克。上伯特以至天山。北路准部。南路回部。皆有方语。则皆有字头呼韵之学。而五十一旗部属。及喀尔喀四大部。反无之。今蒙古语言文字具在。沿流以溯原。因子而识母。因其自然而不惟师心之尚。能之乎。曰不能。则无为贵聪矣。但其义例。触手钩棘。道出于天。籁无不同。法成乎人。例实不一。自　国书十二篇外。经典白译祖东游震旦笔受一经之文。先后数译。尚尔乖迕。若夫神珙所制。司马光所图。与德斡必特雅星哈所受。通密伞布喇所传。乾隆初。仰承　　睿指。或烦定正。而后胪列整齐。源流明备。各还其一家之言。重以准部有托忒体。回部有弹舌声。下士谫愚。冥搜博采。求其贯通。不亦劳矣。今先举诸家各不同处。然后准的可得而审。义例可得而择也。诸家不同约有七事。按僧伽婆罗译师利问经。举五十字。不空译文殊问经。举五十字。竺昙摩罗察译光赞般若经。举四十一字。无罗叉译放光般若经。举四十二字。鸠摩罗什译摩诃般若经。举四十二字。元装译大般若经四十三字。佛驮跋陀罗译华严四十二字。实叉难陀译华严四十二字。地婆诃罗译华严四十二字。三藏般若译华严四十二字。不空译华严四十二字。金刚顶经五十字。昙无谶译大般盘经。如来性品。六十二唱。实举五十字六十二字约以十四音有重见之字故止五十也有初短久短次长三种别佛言皆以舌齿喉而有差别此经尚未经同文韵统采摭故特详之凡十三种。皆一母一声。　　钦定天竺五十母。西番三十母。回部二十九母。皆同。惟　圣朝国书之母。则以阿额衣鄂乌谔六字为第一类。余至十二字不等。如八拨逼以下乃十二字准部十五母。则亦以阿至互七字为第一类。余亦七字成类。而非以额依等字为所生之声。此例之异者一也。天竺母所生。可举者一千二百一十二字。西番旧六字。纱靸婀妻鸦合齐鸦合赍鸦合凡六所生纔二十四字。合新旧三十字所生。可举者共四百三十四字。回部所生字。单字一百七十四字。连字则以一字领二十八字。轮流统领。又兼本字自领本字。如阿阿衣衣乌乌之属。计八百四十一字。共计一千零十五字。　国语则除第一乌珠为十一部之纲。其第二部起。自阿衣额衣阿拉额拉以下。共生一千二百四十余字。而准部十五母。尚无推衍成图之作者。准部若以　国书比较只抵有　国书之第一图耳中华见溪疑卅六字。旧法有演出十二摄各四声者。又藏经十三种。惟华严实叉难陀本。每卷毕唱演三节。每节十字起。至十四五字不等。而仍收声于第一字。是亦谱生声之例。而彼十二家无闻。此例之异者二也。同为母生子。而所以能生。又分两种。　国书仿照天竺之例。定有主辅二类。其字之收声于阿者。定纳阿至●阿二十四字。为辅字也。阿至鄂六字。主字也。第一部之纳奴窝起皆收声于阿皆辅阿而行天竺自阿至阿斯十六字。主字也。自嘎至嘎剎三十四字。辅字也。盘凡六十二唱。而佛言十四音。亦具主辅之理。余如西番之三十母。即不能分主辅矣。而余十二经。准之托忒。皆不能分矣。且西番旧六字。无所配合而生声。实叉难陀本无所配合而生声。即回部加记号之百七十四单字。不能不以为子。而以为二十九头之辅也。盖单字从字母生。连字又从单字生。比各家又中鬲一重。如算法家之有祖孙位。是其特异。然亦无所配合而生声。司马氏以十二摄演神珙近之矣。但上为双声。下为迭韵。一言了然。不必谓之配合而生声。此例之异者三也。

南北等韵各家。或用喉舌唇齿分配阴阳。而难有定论。惟元周氏作中原音韵。不用分配。而阴阳乃确乎不易。人之喉舌唇齿皆各兼阴阳岂必分配乎周但以字区之南北人皆同之。此例之异者四也。恭禀　　睿指。　国书以阿字为元声。实抉古来圣神未发之秘。胎八极于一喉。自然之符也。大藏十二种皆同。天竺同。准部同。而间有小异者。西番之不于发声也。回部之不于字头。而于化单字也。盘之不于第一。而于第四五六七也。又复见第二十三字推本以谭。西番自阿努之子。通密伞布喇至天竺。取三十四字归。删其十一。加旧传纱等六字。又加两国同旧有之阿字。为卅字。见彻辰萨囊书。则原非以为殿后字。而章佳国师次之小倒也。回部之单字。一转移而即成。爱里普固即阿也。盘之首三恶。以义从。非别以声从也。皆不出　　圣人指授范围矣。虽小异不阂大同。惟大同可胪小异。此例之异者五也。中国等韵诸家。旧法无文。空圈记声。其二合之字。独见佛经瑜珈师地论中●字是也。实叉难陀于所生字每用圈。于母字则始用二合。室左是也。三合者仅一见。曷多是也。梁时僧佑作梵汉译经同异记。辨之博而见之早矣。今准部亦只二合。无三合。　　钦定天竺西番皆三合。谓所生字字母则以二合而止无四合。　国书回部书。乃有四合。回部竟至五合。舌愈捷而法愈邃矣。此例之异者六也。天竺西番有纱补住吉同征卜纳啰双纳啰哈兰答鸦答克巴鲁达札麻噜乌巴达麻诸记号。回部则有则尔则白尔帕尺都则尔都则白尔都帕尺诸记号。因思大海乌巴什等之因蒙古书加圈点。为　国书。亦即此例。以形命声。而不必本有其声。并不必别其形。至敏捷也。余家无之。此例之异者七也。今欲推见蒙古字母。则诸家之法具在。其若之何而用所当用。弃所当弃。立于不可易之地哉。曰其都数则定以十部。每部之数。则以三为例。凡三十声为第一总图。兼用百五音。隶十五类之例。天山北路。与喀尔喀接壤。同祖故也。不以第一头为九头之纲。不必于巴博卜下收声于阿。不必配有主辅而生声。此则不泥于例也。三十字中有两字书成一。作一声读者。凡五。其二十五皆单声也。所生之图。首分阴阳两大支为两图。何为阳。以中国有平声。无上声之字为阳。何谓阴。以中国四声具足之字为阴。此元人周德清例也。阳凡十七母。阴凡十三母也。阴阳各举字七倍于母。余可以推也。又使卅头以一领二十九。互相领而迭书之。上书大。下书小。成一图得九百声。回部连字例也。又于三十头之下。各加一璸都记号。各成一声。又于三十头之下。各加一天竺雅答克记号。改成一声。又于三十头之下。各加一吉固记号。改成一声。其又得九十声。回部单字例也。第五第六第七图。犹　国书总图外之十一图也。其书连字样则亦　国语及天竺例也。有二合三合四合无五合。参用　国语天竺西番例。而不用回部例也。每头之下。必注明今蒙古语之某句某字。以见徒为蒙古作也。为图凡七为声。凡一千四百有十。第一母阿字。阿实达之阿第二和字。和拉哈喇之和第三伊字伊苏之伊为一类。第四母巴字。巴拜岱之巴第五母博字。卓齐博哈之博第六卜字实喇卜之卜为一类。第七母图字。约苏图之图第八腾字。腾吉思之腾第九坦字哈坦之坦为一类。第十哲字。哲卜尊之哲第十一札字札木楚之札第十二春字库春之春为一类。第十三苏字。舒苏之苏第十四苏图。第十五索图和即阿之转索图即苏图之转如笛家之有隔指声为一类。第十六喇字。喇呼济之喇第十七拉厄字。即喇转第十八朗字达朗达赉之朗为一类。第十九穆字。图萨特穆之穆第二十曼字。曼济鼐之曼第二十一穆尔字穆之为穆尔犹苏索之加图此如琴家之有泛声为一类。第二十二母诺尔字。诺穆亲之诺第二十三囊字。他布囊之囊第二十四鼐字鼐曼之鼐为一类。第二十五丹字。罗丹之丹第二十六等字。鄂等答之等第二十七特字。土默特之特为一类。第二十八棍字。棍楚克之棍第二十九肯字色彻肯之肯第三十克字克哷之克为一类。

　自记曰治六书小学与四裔之学两不相涉也因小学中有声一门声之中有古韵今韵等韵三门等韵中有西番一门暇日聊以意推之如此而凡史籍中声音转变之地名人名官名未易以今读读者亦既挈其枢纽矣

　　蒙古字类表序　
龚自珍

蒙古文字为　国书之祖。大海乌巴什。未奉　　诏时。　国初所用。所谓无圈点挡按者也。又为准部托忒之祖。托忒十五头。皆略仿蒙古。无圈点而末笔直下波磔方阔者也。　国书有联字一体。佛典谓之满字。蒙古无之。乃皆单行。佛家谓之半字。准部亦无之也。然则蒙古之字。曷可不勒成一书。以备外史。今以波磔多寡为次序。不以天地人物为类。　　钦定三合音清文鉴之载蒙古字。以明声也。西域同文志之附载蒙古书。撮举天地人物相比。乃借蒙古字形。以明西字形也。是表之作。乃专以明形也。若夫蒙古喇嘛所讽唐古忒诸经。有见于今中国大藏本者。如大盘之△字。又●字。隋章安项师强音之以伊又华严经实●难陀。本有四画相如髻形杵形华形等。又各经皆有●字卍字等。居然符合。今故标撮一二。聊资考证。此方僧言。声在空中。是无常法。未久则变形。在实处其变尚迟。又言有有声而无形者。此土空圈记是也。有有形而无声者。室利靺瑳相之属是也。洵智者之论矣。

　　蒙古册降表序　
龚自珍

康熙二年。始诏礼官。查　国朝公主之下嫁外藩者。给予谥号。于是追谥　　　太宗文皇帝朝。噶马思所尚主曰端献长公主。追谥　　　世祖章皇帝朝。噶尔玛索诺所尚主曰端顺长公主。礼臣定例阅十二年。凡外藩王妃郡主未册封者。理藩院会礼部具题。遣使册封。皆以三四五品满员往。夷考前史汉唐有国之年。降主远嫁。谓之和昏。其外藩遣子入侍。则曰盛事。此皆孱弱。不洽于远。我　圣朝以中外为一家。四十九旗中。匪但开国佐命之勋。于内臣。亦且世世有甥舅之戚。宿内庭。宴赉如诸王。其额驸专爵。班次在民公下。侯伯上。而京师府第。城中相望。或别赐海淀宅。内务府掌汤沐。礼官考仪品。工部司制造。出则奉暖轿朱轮车。皆金黄云绮之。红云绮之帏。垂金黄云绮之幨。引之以绛绣曲柄之盖。宝相华之伞。黑云绮角之纛。孔雀之扇。行朱髦七尺香草之仗。缀珠龙首之立瓜。易称帝妹。诗美王姬。綦威严矣。今以　国朝公主之适外藩者。谨依玉牒。诠次其谥号。而以外藩福晋郡主之荷册封者。貂冠毳之伦。缀于后为一表。曰哈屯者。视福晋。曰格格者。视郡主也。

　　皇朝通典四库全书提要
钦定皇朝通典一百卷。乾隆三十二年奉　　敕撰。以八门隶事。一如杜佑之旧。其中条例。则或革或因。如钱币附于食货。马政附于军礼。兵制附于刑法。于理相近。于义有取者。今亦无所更易。至于古今异制。不可强同。如食货典之榷酤算缗。礼典之封禅。前朝弊法。久已为　　圣代所除。即一例从删。不复更存虚目。又地理典以统包历代。分并靡常。疆界参差。名称舛互。故推原本始。以九洲提其大纲。今既专述　本朝。自宜敬遵　今制。况乎　　威弧震迭。式廓昄章。东届出日之邦。西括无雷之国。山河两戒。隶职方。近复戡定冉駹。开屯列戍。　　皇舆广阔。更非九州岛旧界所能包。故均以　　大清一统志为断。不更以禹贡州域。紊　昭代之黄图。至杜氏述唐朝掌故。与历代共为一书。故皆分缀篇终。其文简略。亦体裁所限。不得不然。今则专勒一编。式昭　国典。国法制修明之世。　　鸿猷善政。史不胜书。故卷目加繁。溢于旧笈。且杜氏所采者。惟开元礼为详。今则　　谟烈昭垂。各成完轶。礼有　　大清通礼。　　皇朝礼器图式。乐有　　　圣祖御制律吕正义。　　皇上御制律吕正义后编。刑有　　大清律例。兵有中枢政考。地理有　　皇舆表。　　大清一统志。　　钦定日下旧闻考。　盛京通志。热河志。满州源流考。　　皇舆西域图志。又有　　大清会典及则例。总其纲领。八旗及六部则例。具其条目。故缕分条系。端委详明。用以昭示万年。诚足美乎官礼。又岂杜氏之掇拾残文。裒合成帙。所可同日语哉。

　　皇朝文献通考四库全书提要
钦定皇朝文献通考二百六十六卷。乾隆十二年奉　　敕撰。初与五朝续文献通考共为一编。乾隆二十六年。以前朝旧事。例用平书。而述　昭代之典章。录　列朝之　　　诏谕。　　　尊称　　　鸿号。于礼当出格跳行。礼例迥殊。难于画一。遂　　命自　　　开国以后。别自为书。后续通典续通志。皆古今分帙。即用此书之例也。其二十四门。初亦仍马氏之目。嗣以　　　宗庙考中。用马氏旧例。附录庙。因而载入　　　敕建诸祠。仰蒙　　睿鉴周详。　　纶音训示。申明礼制。厘定典章。载笔诸臣。始共知尊卑有分。名实难淆。恍然于踵谬沿之失。乃恪遵　　圣谕。别立庙一门。增原目为二十五。其中子目。田赋增八旗田制。钱币增银色直及回部普儿。户口增八旗壮丁。土贡增外藩。学校增八旗官学。　　　宗庙增崇奉　　　圣容之礼。封建增蒙古王公。皆以今制所有而加。市籴删均输和买和籴。选举删童子科。兵考删车战。皆以今制所无而省。至象纬增推步。物异删洪范五行。国用分为九目。尊号册封之典。自帝系移入王礼。则斟酌而小变其例者也。考马氏所宋事。虽以世家遗荫。多识旧闻。然计其编摩。实在入元以后。故典章放失。疏略不详。理宗以下三朝。以国史北移。更阙无一字。案理宗以后国史元兵载以北归事见宋季三朝政要序今则　　　圣　　圣相承。功成文焕。　　　实录　　记注。具录于史官。公牍奏章。全掌于籍氏。每事皆寻源竟委。赅括无遗。故卷帙繁富。与马氏原本相埒。夫尚书兼陈四代。而周书为多。礼记亦兼述三王。而周礼尤备。监殷监夏。百度修明。文献足征。搜罗自广。有不必求博而自博者矣。

　　内府藏书记　
徐秉义

书者载道之器。治法之所从出也。古者书聚于上。必设官以掌之。周礼。外史掌四方之志。及三皇五帝之书。达书名于四方。史官主书。老聃为周柱下藏室史。韩宣子聘鲁。观书于太史氏。是也。要未有藏于内府者。汉兴。承秦禁学之后。书缺简脱。武帝始建藏书之策。置写书之官。下及诸子传说。皆充秘府。孝成又使谒者陈农。求遗书于天下。山岩屋壁之藏。莫不毕出。汉之典文。于斯为盛。则有延室广内麒麟天禄之藏。命刘向扬雄雠校之。皆在禁中。谓之中书。藏于内府自兹始。后汉之东观。亦禁中也。至桓帝始置秘书监。掌禁中图书秘记。谓之秘书。即东观也。而兰台亦藏书。故薛夏云兰台为外台。秘书为内阁。然则秘阁之书。藏之于内明矣。晋宋以还。皆有秘阁之号。及唐开元中。缮写四部书。以充内库。其后中原多故。经籍荡然。而此制遂废。宋兴。购求渐广。复有崇文院太清楼及诸馆阁之藏。下逮元明。以为故事。内府藏书。其来尚矣。虽然。藏书固盛典也。而一患其杂。杂则为小道异端。而无裨于内圣外王之学。一患其伪。伪则为剽窃摹拟。而不协于仁义中正之归。二者不可以不辨也。汉术数方技之类。多为妄人所依托。假圣贤之名。以惑当世。梁华林园总集释典。不可胜计。隋炀帝聚书。蒱博鹰狗之说。无所不备。唐元载当国。请括图书以千钱易一卷。人皆嗜利。伪作争献。若此者非杂则伪。虽多亦奚足贵耶。我　　皇上缵承丕基。重熙累洽。典谟风雅之篇。故老名儒之说。循环乙夜。而熟讲于经筵。念终始典于学。以观人文之化成。于是运独见之明。下求书之诏。网罗遗逸。甚盛意也。而犹意言淆乱。或诡于圣人之道。乃命有司。凡天下之书。非有裨于学问政治者。毋得收。向之所谓杂且伪者。今何患焉。董仲舒对策曰。诣不在六艺之科孔子之教者。勿使并进。此道所以日尊。而治所以日隆也。我　朝内府之典籍。不惟其多而惟其精。上可以翼圣真。扶绝学。其次亦可以博闻洽见。益人之神智。　　皇上所以诒谋燕翼。而开亿万年有道之长者。皆于是乎在。岂徒玉轴牙签。侈焜耀于册府也哉。

　　议谥明季殉难诸臣疏乾隆四十一年　
大学士舒赫德

奉　　谕旨饬查明季殉节诸臣。予以谥号。仰见我　　皇上圣仁公溥。覃被无私。表微阐幽。至为该备。伏考戴记谥以尊名。节以壹惠。郑氏注言谥者行之述。谓使声誉可得而尊信。即以其行一大善为谥也。惟是历代易名。祇为饰终常制。而胜国遗忠。并膺茂典者。实旷古所未有。谨按顺治九年。　　　世祖章皇帝。轸念明末甲申殉节之臣。自范景文以下二十人。及刘文炳巩永固卫时春张庆臻锡谥有差。乾隆四年。　　皇上允廷臣所请。于明臣赵譔。复予旌谥。大义嘉名。后先昭揭。兹奉　　恩纶。详议追奖。不惟闯献蔓延。时穷节见。俾从甄录。即我　朝。天戈迅扫。其时抗颜拒命者。亦令一例褒扬。而明初靖难之变。荩臣烈士。甘就诛夷。虽阅年逾远。并不使终于湮晦。此诚　　圣主大公至正之盛心也。臣等伏读　　钦定明史诸卷。或专传特书。或因文附见。义法精严。显微共贯。　　皇上申命儒臣。增修辑览。于福唐桂三王事迹。诠次厘订。褒诛笔削。仰承　　睿裁。自神宗后。诸臣效节始末。具载二书者。臣等祇遵　　训示。分晰考稽。而以　大清一统志。与直省通志互校。亦可参异同而核详略。至建文诸臣。遗闻轶事。附会不经。若表忠致身等录。皆无足征据。而一以正史为断。其中区别流品。斟酌典章。谨拟数条。胪列如左。

一明代殉国诸臣。所处时地不同。其素行亦各不一。按大戴礼白虎通论谥。大名小名。并着其文。应请仿其意而变通之。定为专谥通谥之法。其有生平大节。卓然可称。而又艰贞自靖。百折不回者。自宜特予褒崇。按名定谥。若平时无甚表见。而慷慨致命。志节皎然。则汇入通谥之列。其较著者为忠烈忠节。次则为烈愍节愍。期于考行称名。各有攸当。

一明季应谥诸臣。其在天启崇祯间。已经议者。均无庸再给。至福王时。虽间有赠谥。而荒残扰攘之际。偏私挂漏。指不胜屈。其出于唐桂二王者。则臧否益淆。规制弥漏。应请自福王以后。得谥者并按其应谥之实。综核更正。俾共知　盛世两字公评。实为千载定论。

一明代诸臣。既邀　　赐谥。宜有附祠以彰华衮之褒。第已事远年湮。即欲表墓旌闾。亦难查考。而异代之臣。更不便照现行事例。因谥立碑。查直省府州县。各有忠义祠。应于诸臣原籍。令有司设牌入祀。其里居失传者。则于授命之所。附祠。并请　　下翰林院臣。撰拟专谥及通谥文各一篇。交礼部刊发直省。令所在按式成造木榜。填书某官姓名谥字。附载事实于后。悬诸祠内。以昭令典。其有后裔尚存。愿于祠墓自行鑴碑石者听。至史册所称合门遇难者。不一而足。似应入祀节孝祠。以示表扬。其有姓氏可稽者。详书于牌。否则止书某某妻妾女媳同时殉难若干口。用昭核实。

一诸生韦布。未通仕籍。甚且姓名无考。如山樵市隐之遂志成仁。所在多有。议谥自难概及。应请于谥之所不及者。均令其入祀忠义祠。则草野幽贞。亦不至沦于泯没。其有妻女等从殉者。并如前例。

一明臣如杨所修王大年李应荐张捷杨维垣辈。虽临危不屈。而名丽阉党。其素行已属有亏。自不便令其滥邀谥典。其因马士英而骤迁如杨文聪者。抗节亦有可矜。进身究为可议。若方岳贡邱瑜之殉难。见于一统志。以正史律之。则殊有遗憾。而一时勋戚之臣。明史谓大半以兵死者。原不在尽节之数。又如张鹤鸣之信王化贞。排熊廷弼。与苏观生之拥立朱聿。构难桂王。皆偾事可诛。陨身莫赎。而马吉祥蒲缨则表里为奸。其入缅偕亡。益无足道。且有于甲申谒贼苟免。其后乃坚拒我大兵。如傅鼎铨张家玉卫允文吴尔埙者。均屏而不录。至若楼琏草诏而后自经。梅殷入朝而复被害。亦不得比于完节。以见　圣朝权衡予夺。褒钺昭然。

一明史久经　　钦定颁行。所有新议谥法。难于各传添载。臣等酌议请照明史格式。另编一册。冠以原奉　　谕旨。次载诸臣议疏。次及所拟专谥通谥清单。一体成书。与明史相附而行。俾读史者有可稽核。以昭传信。

　　国朝谥法考自序　
王士祯

本朝有天下逾五十年。　　　祖德宗功。尊名当实。所谓南郊称天以谥之。藏在金匮。显融无极。自业以来。诸王公将相攀鳞附翼而起。家有行状。国有惇史。而　朝廷饰终之典。莫重于谥。顾五十年来。未有成书。以备掌故。馆阁之秘。世又无从而窥焉。士祯昔备员史局。以为　国之大典。不可以无述。私用掌记。勒为一书。书成。序之曰。谥始于周。周礼春官太史。小丧赐谥。小史。卿大夫之丧赐谥。读诔。汉唐而下。皆循其制。而间有损益。汉制杂见于白虎通独断诸书。唐宋则太常博士议之。考功覆定而后上之。明制大臣之丧。礼部以谥请。既报可。则内阁以三谥列上。而人自择之。　本朝率沿明之旧。此其大略也。然而古今有不能尽同者。士冠礼曰。生无爵。死无谥。唐则养德邱园。声实名著者得谥先生。宋林逋徐积蔡沈。元韩性杜英许谦胡炳文诸人。皆以隐逸特谥。前明官必三品。例始得谥。自余翰林有讲幄旧劳者。死建言。死封疆。死王事者。亦得予谥。而其它不与焉。至邱园之得谥者鲜矣。此其不同一也。古者谥具美恶。所以寓褒贬。示劝戒。而其后则有美而无恶。此其不同二也。古谥有六家。苏洵芟其重复。凡所取者一百六十八谥。郑樵又增损之。为上谥百三十一。中谥十四。下谥六十五。迄于明代所存者。仅六十八谥。今则又减于前。此其不同三也。明制翰林官始得谥文。然有不翰林而谥文者。刘文成王文成是也。翰林而不谥文者。刘忠愍球是也。一代之制。异同如此。　本朝则阁臣虽不由翰林。皆得谥文。此其不同四也。妇人古有谥。自戚里外如虞潭母孙之谥定。李思齐妾郑之谥贞烈。皆有瑰玮之行。而其后乃仅以为阿保恩泽之私。此其不同五也。又有疑者。郊特牲曰。死而谥之。而春秋侯赐北宫喜谥曰贞子。析朱成曰成子。生而谥之。又何说也。大戴礼曰。大行受大名。细行受细名。春秋之世。乃有以作乱被诛而得上谥。如崔武子。栾怀子。又何说也。宋欧阳修卒。议欲谥文以配韩愈。常秩有私憾于修。增一字为文忠。议者谓必此以待安石。已而果然。太常初拟朱熹谥文正。考功刘弥正谓熹当继唐韩愈。宜特谥文。诏从之。厥后周程张吕诸儒。谥皆一字。此以一字为贵也。京镗谥文穆。其子请避家讳。改谥文忠。言者谓杨亿巨儒。既谥文。议者欲加忠。竟不与。加一字尚不可。况二字极美乎。此以二字为贵也。明制。谥亲王一字。郡王二字。此又以少为贵也。世宗惑道教。邵陶二真人。滥及四字。此又以多为贵也。又何说也。此予所积疑于中。而不得其说者。并附着之。至　本朝赐谥。尤在奖忠义以风有位。　　　世祖定鼎之初。即下有司。定胜国甲申诸臣之谥。康熙中。监司殉难。若叶映榴之谥忠节。陈启泰陈丹赤之谥忠毅。皆非常典。所以教忠者至矣。百世而下。犹必有观感而兴起者也。

　　论谥讳　
阎若璩

尝思齐孝公名昭。而其后有昭公。宋平公名成。而其先有成公。为二国之臣子者。称昭公成公之谥。则触孝公平公之名。讳孝公平公之名。则废昭公成公之谥。此将若之何。曰郑康成之论讳礼。曰于下则讳上。不闻于上则讳下也。犹之于后则讳前。不闻于前则讳后也。此自谥昭公与名平公者之失考耳。于二公何与哉。然则礼既失于前矣。而为二国之臣子者。终将若之何。曰周人以讳事神。名终将讳之。违之故谥之。谥者所以易名之典也。乌得而废诸。但为齐之臣子。于昭公则称昭。而余则否。为宋之臣子。于成公则称成。而余则否。此固讳之变礼也。吾于是而知名子者。不以国。不以日月。不以隐疾。不以山川。为其易及而难避也。今独不可增一例。曰名子者不以谥乎。以谥则将废此谥矣。明臣如陈文王文皆例应谥文。以名文遂不得谥文。此亦可见矣。

　　卤簿名物记　
陆耀

始余入朝。见卤簿心焉识之。不得其名。问之同僚。亦莫能数而对也。及观礼器图。乃叹从来制作之明备。殆无以复加于兹矣。昔司马迁适鲁。观孔子车服礼器。至低徊不能去。矧亲炙圣人之治化。获当时之礼乐者哉。按卤簿之别。有曰大驾者。郊祀用之。曰法驾者。朝会用之。曰鸾驾者。岁时出入用之。曰骑驾者行幸所至用之。大驾最为备物。尊天祖也。法驾稍损其数。文物声明取足昭德而止。鸾与骑又加损焉。事非特典不敢同于所尊贵也。凡为者五十有四。九龙而曲柄者四。色俱黄。翠华紫芝两承之。九龙而直柄者二十。色亦黄。皆以次序立。花卉而分五色者十。九龙而分五色者亦十。色各二。其立不以次。而以相间。纯紫与赤而方八。为扇者七十二。寿字者八。黄而双龙者十六。赤而双龙者八。黄与赤单龙者各八。孔雀雉尾及鸾凤文而赤且方者又各八。幢之属十有六。长寿也紫也霓也羽葆也各四。旛之属十有六。信旛也绛引也豹尾也龙首竿也。亦各四。曰教孝表节。曰明刑弼教。曰行庆施惠。曰褒功怀远。曰振武。曰敷文。曰纳言。曰进善。八者各为一隅。凡旌之属亦十有六。于是有四金节。四仪锽氅。四黄麾。而继之以八旗大纛二十四。羽林大纛。前锋大纛。共十六。五色销金龙纛共四十。凡为纛者八十。旗取诸祥禽者。仪凤翔鸾仙鹤孔雀黄鹄白雉赤乌华虫振鹭鸣鸢。取诸灵兽者。游彩狮白泽角端赤熊黄罴辟邪犀牛天马天鹿。取诸四神者四。取诸四渎五岳者九。取诸五星二十八宿者。二十三。取诸甘雨者亦四。取诸八风者八。取诸五雷五云者十。取诸日月者各一。其外有门旗八。金鼓旗二。翠华旗二。五色销金小旗各四。出警入跸旗各一。旗之数共百有二十。为金钺为星为卧瓜为立瓜为吾仗为御仗各十有六。又六人持仗而前导曰引仗。自至引仗。其名一十有七。红镫六。二镫之下。鼓二十四。金二。仗鼓四。板四。横笛十二。又二镫之下。鼓二十四。画角二十四。又二镫之下。钲四。大小铜角各十六。自红镫至铜角。其名十。午门之内。有金辇玉辇焉。午门之外。有五辂五宝象焉。天安门之外。则又有四朝象焉。朝象虽非朝期。率每晨而一至。引仗以上。在太和门之内。铜角以上。在端门之内。其最近　　御座者。有拂尘。有金炉。有香盒。数各二。沐盆唾盂大小金缾金椅金杌数各一。执大刀者。执弓矢者。执豹尾枪者。每事各三十人。其立亦不以次。而以相间荷殳戟者各四人。侍殿前。执曲柄黄者一人。殿下花之间。执静鞭者四人。自黄龙以下。诸之间。仗马十。掌骑者十人。殿之下。陛之上。执戏音麾竹者二人。计卤簿所需几八百人。昔者子入太庙。每事问。余虽卑贱。犹得以时从公卿大夫后。拜舞于庭。问焉而莫对。于心诚不能无憾。今得其名与物。而疏记之。其亦于孔氏之教。庶几其不悖耳矣。

　　商周铜器说研经室文集　
阮元

形上谓道。形下谓器。商周二代之道。存于今者有九经焉。若器则罕有存者。所存者铜器钟鼎之属耳。古铜器有铭。铭之文为古人篆迹。非经文隶楷缣楮传写之比。且其词为古王侯大夫贤者所为。其重与九经同之。北宋后古铜器始多传录。钟鼎尊彝敦盘戈剑之属。古词古文不可胜识。其见称于经传者。若汤之盘。正考父孔悝之鼎。其器皆不传于今。然则今之所传者。使古圣贤见之。安知不载入经传也。器者所以藏礼。故孔子曰。唯器与名不可以假人。先王之制器也。齐其度量。同其文字。别其尊卑。用之于朝觐燕飨。则见天子之尊。锡命之宠。虽有强国。不敢问鼎之轻重焉。用之于祭祀饮射。则见德功之美。勋赏之名。孝子孝孙。永享其祖考而宝用之焉。且天子诸侯卿大夫。非有德位保其富贵。则不能制其器。非有问学通其文词。则不能铭其器。然则器者。先王所以驯天下尊王敬祖之心。教天下习礼博文之学。商祚六百。周祚八百。道与器皆不坠也。且世禄之家。其富贵精力必有所用。用之于奢僣奇者。家国之患也。先王使用其才与力与礼与文于器之中。礼明而文达。位定而王尊。愚慢狂暴好作乱者鲜矣。故穷而在下。则颜子箪瓢不为俭贵而在上。而晋绛钟镈不为奢。此古圣王之大道。亦古圣王之精意也。自井田封建废而梓人凫氏亦失传矣。故吾谓欲观三代以上之道与器。九经之外。舍钟鼎之属。曷由观之。

　　商周兵器权量说研经室文集　
阮元

三代以上。称人之战者曰卒伍军旅。不曰兵。曰兵者。戈戟弓矢之属之专名也。古兵矛三寻为最长。经传中罕见用之。所用者戈为多。戈之存于今者甚多。以今尺横度之。不过数寸。其柲长古尺六尺六寸。仅与中人之身等耳。郑注考工记。古矢镞长二寸。近人得古长平铜箭镞与之合。似周尺计之。亦仅当今尺一寸二分强耳。古剑今存者。运肘度之。首与肘齐。末与指齐。亦甚短矣。先王之制兵。非不能长且大也。限之以制度。行之以礼。本之以仁。故甚短小也。后世务以物力相胜。浸为长鎗大矣。浸为火矣。亦不得不然之势。犹车战之变为马骑也。古度量衡。短小且轻。今度量衡。长大且重。又何也。自古利权皆自上操之。官吏之征银帛粟米也。未有不求赢者。数千年递赢之至于如此。此亦不得不然之势也。

　
卷五十七礼政四学校

　　取士篇明夷待访录　
黄宗羲

古之取士也宽。其用士也严。今之取士也严。其用士也宽。古者乡举里选。士之有贤能者。不患于不知。降而唐宋。其科目不一。士不得与于此。尚可转而从事于彼。是其取之之宽也。王制命乡论秀士。升之司徒曰选士。司徒论选士之秀者。升之学曰俊士。大乐正论造士之秀者。升之司马曰进士。司马论进士之贤者。以告于王而定其论。论定然后官之。任官然后爵之。位定然后禄之。唐之士及第者。未便解褐入仕。吏部又复试之。宋虽登第入仕。然亦止簿尉。令录榜首。纔得丞判。是其用之之严也。宽于取则无遗才。严于用则无幸进。今也不然。其取士止有科举一涂。虽使豪杰之士。若屈原董仲舒司马相如扬雄之徒。舍是亦无繇而进。取之不谓严乎哉。一日苟得。上之列于侍从。下亦置之郡县。即其黜落而为乡贡者。终身不复取解。授之以官。用之又何其宽也。严其取。则豪杰之老死邱壑者多矣。宽于用。此在位者多不得其人也。流俗之人。徒见二百年以来之功名气节。一二出于其中。遂以为科法已善。不必他求。不知科第之内。既聚此十百万人。不应功名气节之士。独不得入。则是功名气节之士之得科第。非科第之能得功名气节之士也。假使探筹较其长短而取之。行之数百年。则功名气节之士亦自有出于探筹之中者。宁可谓探筹为取士之善法邪。究竟功名气节人物。不及汉唐远甚。徒使庸妄之辈。充塞天下。岂天之不生才哉。则取之之法非也。我故宽取士之涂。有科举有荐举有太学有任子有郡县佐其法以诸生掌六曹有辟召有绝学有上书。而用之之严附见焉。明初荐辟之法既废。而科举之中尤重进士。神宗以来。遂有定例。州县印官以上。中为进士缺。中下为举人缺。最下为贡生缺。举贡历官虽至方面。非广西云贵不以处之。以此为铨曹一定之格。间有一二举贡受知于上。拔为乡贰大僚。则必尽力攻之。使至于得罪谴逐。且杀之而后已。于是不繇进士出身之人。遂不得不投门户以自庇。资格与朋党。二者牢不可破。而国事大坏矣。至于翰林之官。又以清华自处。而鄙夷外曹。崇祯中。天子忽用推知考授编检。而众口交哗。有适从何来。遽集于此之谓。唐武儒衡语呜呼。科第不与资格期。而资格之局成。资格不与朋党期。而朋党之形立。防微虑始。有国者其为变通之计乎。

　　古学校考　
程晋芳

礼经言学校建置名目各殊。后之解者。因以纠纷。余辨之曰。天子立四代之学。谓周家存虞夏商学。及本朝之诗书礼乐。而非建学于四所。亦非一学之中。以东西南北识虞夏商周之别也。刘原父之言。有可信矣。唐虞官百。自天子之元子。及公乡大夫之子。不过二三百人。一学之中。已足容之。后世官多。学者众。或别为庐舍。以广其教。要必以大学统之。不必定有四处。如大戴礼学礼曰。帝入东学。上亲而贵信。帝入南学。上齿而贵亲。帝入西学。上贤而贵德。帝入北学。上贵而尊爵。此皆汉儒增无为有。好为澜翻绚烂之词。又如易传太初篇。太子旦入东学。昼入南学。暮入西学。五礼通考谓此下当有夜入北学一句夫一日之中。转移于四学之内。日日如是。业何由精。心何由定耶。学贵乎专。地专则志专。故余于建学之说。独遵孟子。孟子曰。夏曰校。殷曰序。周曰庠。言乡学也。学则三代共之。言国学也。可谓简明该括。证以汉书儒林传。无可易也。或曰。有虞氏养国老于上庠。养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序。养庶老于西序。殷人养国老于右学。养庶老于左学。周人养国老于东胶。养庶老于虞庠。虞庠在国之西郊。王制内则皆同。岂不可信欤。曰孟子所说者。学之大略也。名目稍异。则时代久远。间有更易。详玩王制内则之文。似庶老为乡老。则下庠西序。左学虞庠。宜为国门外乡遂之学。经曰在国之西郊。断可识矣。曰。由子之言。国仅一学乎。答曰小学在公宫之左。大学在西。此其说可据。门闱之学。即小学也。大抵冑子初由小学。十五而入大学。其学有序。则其地攸殊。虞殷之太学在西。夏周之太学在东北。此又所置不同也。若夫成均之名。古名。董江都之言足据。学至于乐。斯为大成。均者韵也。李穆堂先生辨之最详。后世不知。乃谓天子之学有五。辟雝为太学。其南为成均。亦曰南学。郑氏锷谓辟雝即成均。不知辟雝乃成均中之泽。所谓习射于泽者也。恶得与成均并。王氏详说。以成均为上庠可从也。五礼通考。引诗灵台疏。谓灵台在国之东二十五里。韩诗说辟雝在南方七里之内。立明堂于中。五经之文所藏处。以茅草。取其洁清也。左氏说。天子灵台。在太庙之中。壅之灵沼。谓之辟雝。诸侯有观台。亦在庙中。夫学之建置。古人论说。已自纷拏。又复错明堂太庙灵台灵沼于其中。不更紊乎。大抵凡南向第一堂。皆可谓之明堂。太庙有明堂。听政之所曰明堂。太学向南之前廨。或亦可曰明堂。儒家欲浑明堂太学而一之。而不知教肄之所。非承祀班朝之所也。且灵台以观天文。而兼为游观之所。沼以灵名。因台而设。诗人记一时营造。并及辟雝。而太学之鼓钟。于斯可记。辟雝断非灵沼。亦必不与灵台在一处。袁准正论云。明堂宗庙太学。礼之大物也。事义不同。各有所为。而世之论者合以为一体。取诗书放逸之文。经典相似之语而致之。不复考之人情。之道理。失之远矣。准之言可为确论。且小学在公宫之南。宜有然也。太学在郊。则必无是理。郊有乡学。太学必在国门内。五经之文。不藏于国中。而使冑子日趋郊研读乎。皆由执明堂建于郊外之说。并以太学为在郊。又混明堂太学为一。说礼而礼愈淆。不可叹耶。或曰。教之之官可得闻乎。曰。观舜命夔典乐。则后世之大司乐。为太学之长官矣。礼记所谓大司成者是也。郑注谓大司成是司徒之属师氏溷矣。或曰周官之师氏保氏。转在大司成之下乎。曰。周官后儒所撰。以太子有师保而着是名也。大乐正之官。非仅如蒙瞍之通音晓律已也。所谓崇四术。立四教。顺先王诗书礼乐以造士。有专职焉。近儒陆桴亭欲以大司成当宰辅之任。言虽近迂。要之克任斯职者。必非常之选矣。论说在东序。序。墙也。在太学之东。堂上之墙为序。非庠序之序也。观侍坐于大司成。远近间三席。可以问。终则负墙。列事未尽。不问。则大司成之尊可知矣。或曰。教之之时可得闻乎。曰。人之资性有敏钝。因材以掖之。不可以时限也。总其成者大司成。自大司成以下。诗书礼乐各有分官。一艺成又教以一艺。就礼家所载。王制云。春秋教以礼乐。冬夏教以诗书。文王世子则云。春夏学干戈。秋冬学羽钥。又曰。春诵夏弦。大师诏之瞽宗。秋学礼。执礼者诏之。冬读书。典书者诏之。其为时已各不同。而陈晋之犹分别四时以教。不亦执乎。

　　教冑子论　
吕星垣

昔者舜咨禹宅百揆。命弃播谷。契敷教。皋陶明刑。垂共工。益作虞。伯典三礼。其于治天下之具毕举矣。终之命夔教冑子。舜治一世之天下以此终。治万世之天下。以此始也。冑。长也。自天子至乡大夫之适子也。皆将有天下国家之责者。故不可不素教而预养之也。故乐正崇四术。立四教。顺先王诗书礼乐以造士。春秋教以礼乐。冬夏教以诗书。天太子王子群后之太子。乡大夫元士之适子皆造焉。由此道也。故上无纵欲败度。颠覆典刑。堕丧神器之主。下无荡检踰闲。残民殄物。毁家病国之臣。延祚一家。保艾天下。孟子曰。为天下得人者谓之仁。此之谓也。秦汉三国以后。司马氏混一区宇。父子兄弟。互相残夷。伦理既亏。祸变斯亟。一时公卿世族。崇习虚元。风流相尚。浮薄败坏。迄乎过江。罔有底止。沿及南北割据。戎马仓皇。间或粉饰图书。卒未严立保傅。父兄艰难缔造。子弟玩愒消亡。揆厥病根。均失预教。由逐鹿之初。武臣勷力。遂以勋裔联戚怙宠。朝秉符节。暮毒方州。呜呼。殷鉴不远。何其弗思甚也。此在开创甫定。即当建学明伦。长虑却顾。况乎其继世有天下者哉。夫齿冑体干。贵乎金声玉契。而与国休戚。亦贵乔木世臣。三代世禄之典。虽不行于后世。要其所与戡定削平顾命定策数人。其子孙苟无大过。世主亦不忍废弃。顾使其仅足于逢长窥伺。则不才者适以亡国败家。仅足于小信小忠。则才者亦止于出纳奔走。而下此益不足信矣。唐宋后家法相传。典崇教冑。唐太宗撰帝范十二篇以授太子。宋真宗亦撰元良箴以授太子。其有鉴欤。卒未闻广教冑之典。于卿大夫之适子也。五季纷争。又弃厥典。上如置。下如沸釜。礼乐不兴。民无所措手足。其谓是欤。故治有基于典学一事。而仁及于天下万世之国祚民命者。必自教冑子始。

　　书院议　
袁枚

民之秀者已升之学矣。民之尤秀者。又升之书院。升之学者岁有饩。升之书院者月有饩。此育才者甚盛意也。然士贫者多。富者少。于是求名赊而谋食殷。上之人探其然也。则又挟区区之禀假以震动黜陟之。而自谓能教士。嘻。过矣。夫儒者首先义利之辨。今疚之以至微之利。而惕之以至苛之法。其谋入焉者。半苟贱不廉者也。苟贱不廉之人。养之教之。何所用之。夫养士与养兵不同。兵非民之秀者也。然则书院宜如何。曰。民之秀者已升之学矣。民之尤秀者升之书院。民之尤秀者。一郡中不数人。吾宁浮取之以备教。则亦不过郡二三十人而已。以饩数百人之费。饩二三十人。既可赡其家。绝其旁骛。而此二三十人者师师友友。弦歌先王之道以自乐。则又安得有害之马。侜张佻险于其间耶。为之师者无多。弟子博习相亲。以故愤易启。悱易发。经义易传。治事易治。　国家他日用人。舍书院其焉取之。中庸曰。忠信重禄。所以劝士。孟子曰。尧舜之仁。而不爱。急亲贤也。即此意也。汉州郡贡士。户二十万以上。才举一孝廉。以京师之大。而太常弟子。不过五十人。以吴公之贤。洛阳之盛。而所举秀才。仅贾谊一人。其慎重何如。然则彼之旧隶书院。而藉以养者。将汰之欤。曰。养士与养孤寡不同。彼哀其终而收之。此谨其始而择之也。而云何不汰也。然则何以知其尤秀者而择之。曰。取人以身。择士者秀。则所择者亦秀。所谓规有摹而水有波也。嗟乎。今之宽于养士者。既视之如无告之穷民。而严焉者又视之出兵以下。且不知已。先求知人。此予之所以叹也。不然。书院在在有也。而不闻受其益者何也。

　　重学校　
侯方域

今与古之相反。名与实之不相副。未有如学校之甚者也。古之学校。所以养才。而今以收不才。名徇其旧似甚贵。而实失其据则甚辱。久之秽滥而无可别。并其名亦不足贵。则何以兴天下之学。而成天下之材也。天下之学不兴。天下之材不成。虽圣人无以致治。欲反其道。必自重学校始。夫设学校于此。必其才者入。不才者不得入。是以才者有以自见。而不才者无所容。倘其杂然并进。是才与不才混也。才与不才混。而天下之才者少。不才者多。是才无以胜不才也。才无以胜不才。其势必尽化为不才而后止。呜呼。举天下之学校。尽化为不才。　朝廷犹曰吾养士于此。而他日将有大用之也。岂不误哉。然则重学校者。必清其非学校者而后可也。清其非学校者。必严其督学校者而后可也。往者士之游于校者。十年五年之积累视其学。而其一日之短长视其文。进之者慎。而退之者严。有公卿之子弟。望泮宫而不得入。既入而不免于黜革者矣。今之游于校。亦视其积累与其短长。然而昔之所积者才。而今之所积者财也。昔之短长。才有一定之优劣。而今之短长。财有适然之厚薄也。才茂于人。谓之茂才。才秀于人。谓之秀才。古之制也。今则谓之请托熟于人。贿赂先于人而已。自明之中叶。而督学者患在请托。明之末季。患在贿赂。苟有其为之之具。则以卿大夫之奴。郡县之隶。为之而无以禁。且既为之。而犹不除役也。牙狙市狯之徒。戎卒之伍。为之而无以禁。且既为之而犹不徙业也。然以其非此数者。而指而摈之。而彼有所不服何也。以为我之所不能者。尔亦不能。而尔之所为有其具者。我亦得而有之也。呜呼。学校之积轻。至不可以尽言。而犹欲以姑息为有恩。宽假为有礼。则是天下之秽者。终无时而清。天下之滥者。终无时而裁也。故慎之而又慎。所以明异也。严之而又严。所以示尊也。尽去天下之不才而后真才见。虽得一真才。而不以为不足也。虽去数百千之不才。而不以为过也。今者大县之弟子。殆不下二千人。中小县亦各千余人。此可为者也。且也有进而无退。其进也。无论试士与不试士。寸檄尺符。随手而下。其退也无几。又不终朝。提掇而复之。攀附夤缘。浃岁不绝。彼督学者。非不知也。因循之见狃于前。而贪利之心横于后。前人之教后人。若贻以规矩。后人之守前人。若奉为律令。吁。其所由来者渐矣。然则必何如而后可也。曰。举明臣张居正之旧令而力行之。其进也有制。大县必四十人。中县必二十五人。小县必十五人。其退也有制。百人不称。则退百人。千人不称。则退千人。无容伪。容伪者褫不旋踵。无姑徇。姑徇者罚不移刻。以作养之意。而寓澄汰之权。以文章之事。而行军旅之法。庶乎其可也。而其要则尤在勿以文艺为浮华。而以德行为借口。盖其所可饰者行也。而其所不可饰者文也。今使恃其才力以乱其名实。而使人保而举之曰。此德行者也。则督学者。必俟论定于岁月。而无由一旦以知其然否。设使人保而举之曰。此文章者也。取而试之。阅其数语。不终卷而了然矣。夫然后察之曰。之子也。得无佻达者乎。而士行亦可以饬矣。故舍文而论其行者。奔竞之端也。既论文而后察其行者。齐一之术也。天下固有文学而无德行者。未闻不文不学而有德行者。道德发闻之谓德。百行卓越之谓行。是文学之所不及也。非谓其遗文学也。且有人于此。策之以经而不对。考之以文而不能。问之以字而不识。无论其实不长者。即果然矣。亦不过市井之愿。耰锄之老耳。朔望读法。举而旌之。里正之事。邑宰之职也。而奈何冒之以学校之名也。或曰。学校所以养士也。居正刻核之法。非先王宽大之泽。夫士苟才而贤。即居之以夏屋。而享之以大烹。古之人不以为泰。不然育才之地而今沿以为惠济之局。岂不亦羞　朝廷而轻当世之士也哉。

　　制科策上　
魏禧

古者取士之途广。迨后则专出于制科。而其法尤未善。八股之法。一在于摹圣人之言。不敢称引三代以下事。不敢出本题以下之文。一在于排比有定式。夫题之义理。有博衍数十端。然后足以尽者。有举其一端。扼要而无遗者。今必勒为排比。则是多端者不可尽。而得其一说而毕者。必将强为一说以对之。其对之。又必摹其出比之语。斤斤然栉句比字而不敢或乱。六朝之文。俳俪为工。虽杂施于游笺记。而后人尚讥其陋。今以长对俳俪而译经传。其陋抑可知矣。圣贤之理适用为本。故言理不征事则迂。疏古人之言不征后世之得失。则言之富且精者不得见。今必以为不可毫发有所损益。则是古人所一言者。吾从而再言。所短言者。吾从而长言。言之毫发逮圣人无益。况必不逮耶。明世黜杂学。尊孔子。勒四书五经为题目。法视前代为独正。贩夫竖子。莫不知仁义道德之名。然才略迂疏。不逮汉唐远甚。及其后。则遂欲求为东晋南宋而有不可得者。天下奇才异能。非八股不得进。自童年至老死。惟此之务。于是有身登甲第年期耄。不识古今传国之世次。不知当世州郡之名。兵马财赋之数者。而其才俊者。则于入官之始而后学。故居今以救制科之败。愚则以为莫若废八股。而勒之以论策。故曰。八股之为经济者。施于论则腐矣。论施于策则迂。策施于奏议则疏。何者。言礼者易伪。而核事者难欺。是故法未有久而不敝。然其立法之始。则不可不尽善。论策之制。其敝也必有剿袭靡衍。夸而不适用。而天下之人。则势不得不取古今治乱之书而读之。而讲求天下兵马财赋关阨险阻时务利害之事。今夫采鱼者必张网于大泽。猎兽者必设罝于深山。夫固有不得鱼兽者。顾涉泽以求兽。而越山以问鱼。是所谓索燧人以三凌之冰。絷骐骥之足而责千里者也。或曰。圣人之学。不明于天下。而较事功。则刑名功利之说起。求其治必乱。答曰。吾之说非舍四书五经而别求之也。四书五经命题以正其本。变八股。制论策。使人得尽其才。适于实用以救其败。请言其法。凡童子试小学论一道。科经书白文三。四书一易书诗礼所占经一春秋传一令自某处起默书至某处止兼唐人考字宋人帖括之意弟子员试四书一道。所占经一道。策一道。乡试策一道。春秋一道。判一道。四书一道。所占经一道。会试策二道。判六道。皆一试。凡小学四书经为论。无定体。无长短格。及称引秦汉以下得失。当代时务诸禁。凡命题毋割裂章句以巧文。如虚缩巧搭枯难题之类毋而不经。如钻穴踰墙杀鸡攘羊之类凡判必依律去对偶。如谳狱之语。或设事造题。使议其罪。假立一事令议甲乙所犯据律例应得何罪凡试策。试州县者策以其州县之利害。或问地方现在何事作何区处或泛问利弊乡试策以其乡。会试策以天下之利害。会试之策。概论国势治道。或古人当国事业者一。分吏户礼兵刑工六职命题者一。自为弟子员。各使占其所能。如习吏则书一吏字于卷面同占经例专才者对一科。通才者对数问。中进士廷试。则使杂陈其所见。而考难之。以定其官。人有平日识出有司命题之外者故令杂陈所见而相考难或天子自试或公卿杂试之参用虞廷敷奏周官论辨之意于是以通才者署郡县选。专某职者。就某部观政。授某部官。既受官。以奏疏。疏之体必简而直。简无繁文。直无隐事。天子一日万几。文繁则目眩骛虚而失要。事隐则不足知事之利害。与人之贤否。奏某事。曰某臣奏为某事。若何则利。否则害。言者能行。则曰臣所见如此。臣实堪　朝廷试而用之。否则曰。臣能言。臣不能行。以臣所察。某臣能堪臣言。　朝廷试而用之。又否则曰。臣所言。臣与僚友不能堪。　朝廷悬其言于朝。以待能者。

　或谓所言事廷臣举无能者言之何益不知吾所知之人虽皆不能天下或有能人而吾不知如一时无其人有必不可不存此论者如汉武帝下诏募使绝域虽非当务其法可仿也愚谓　国家有大难事竟当另设一科悬格以募异人储材以备急用事毕即罢其科不为定制可耳乙酉自记

　　制科策下　
魏禧

童子何以试小学。天下之乱由风俗坏。风俗坏由小学废。是故使之孝亲敬长。奉法守礼。童而习之。外柔其筋骨。而内植其心。故孔子曰。少成若天性。习惯成自然。今之人幼习章句。稍长治文艺。童子能时文。则泰然以为成人。于是有身登甲第。年强壮。不能随行后长之礼者。何以不兼试四书。四书之旨。深而博。兼则麤。专则精。兼则四书重。小学必废。何以离春秋于四经。董子曰。不学春秋。处经事不知宜。处变事不知权也。是故人君不能辞首恶之名。而人臣不能免乱贼之诛。故不人习户晓。则匹夫不能治一家。何以乡会试首策也。中式者必得官。故以练事为先也。乡试之策。何以不分六职。守一职者。必兼知六职之故。故官欲其专。学欲其通也。会试则今日中式。而明日授官尔。何以乡会一试。能者一而足。不能者十试之以百篇无益。专才者何以授部官。将使之死于其职已矣。官禄以能迁而职不变。终身习其事不去。则势便而智力出。唐虞三代。未之能易也。朝刑暮礼。则起皋契而生之必不能。通才之能大。郡县之选卑。曰吾将以是为宰相。古者宰相必历试州郡。使知民情。书曰。其在高宗。旧劳于外。爰暨小人。夫天子不可坐而理。而宰相专用翰林。盖后世所以无相业者以此。然则治小学。何以不治孝经。曰此非圣人之言。肤已甚。于小学孝经之美存焉而去其肤。汉儒伪作无疑也。春秋合题可乎。曰。或事反而理同。或理同义相表里于四书于他经。则可拟而行也。合传则不可。春秋之文简。又去其弒逆崩卒为不释。故不得不取传割裂而牵附之以多其目。若射覆然。劳心殚智而无用。且夫武王卜洛曰。有德易兴。无德易亡。弒逆崩卒。闻之者足以戒焉。安在其为不祥也。虽然于礼于诗于小学则又有说。礼出小戴。其书多尨杂而叛道。不可不厘正也。否则不得尊于经。郑卫之诗。紫阳以为淫风者十七八。然则圣人何以不删。曰示戒也。示戒则宜存。新台鹑奔。男女赠答秽之词何以录。考乎古传得之矣。小学精可为圣人。麤之不失常人。然而有古礼不适时者。有阙略当补次者。有义精深不可喻童子者。则必考定焉。勒为不刊之书。

　吾变法三策惟制科法虽扰攘之时中才之主无不可行然其法与学校官制相为表里革奄宦则君必圣贤而后能盖非减宫嫔之数定时见臣之制寡欲勤政未易言也限田则与保甲相表里及篇中先事数款故曰法必相辅而后行古人制度有此一事为尽善而此一事所以尽善处实不专在此一事也三策作于乙酉五月其后稍损益之云癸卯自记

　　制科策　
黄中坚

自汉以来。皆以言取士。而议者独咎明制。至谓八股一日不废。则人材一日不出。呜呼。亦甚矣。愚以为八股之不可不变者其势也。因八股而议明制之失则非也。原夫有明立法之初。实取历代之法而折衷之。其为具至备也。是故其用八股也。则经术之遗。而帖括之式也。其用判语也。则因于唐。其用策论也。则因于汉宋。其用诏表也。则因于诗赋之骈丽。夫先之以经义。以观其理学。继之以论。以观其器识。继之以判。以观其断谳。继之以表。以观其才华。而终之以策。以观其通达乎时务。以是求士。岂不足以尽士之才。士果有能与其选者。岂不足以当公卿之任。而佐理国家之治。故曰折衷至善。而为具之至备者。无如明制也。世之论者。徒见其末流之弊。而遂以有明之制。为败坏人才之具。此岂通论哉。虽然。凡人之才。莫不各有所能所不能。司马论辨官材。论定然后官之。明乎全才之难得。而当详为之辨也。今必兼此数者而求之。则是必得天下之全才而后可也。天下之全才不常有。而吾顾惟其全之求。则彼有勉强涂饰。以侥幸于一得已耳。且吾所以试之者。既多其端。势不得不分先后。一分先后。则吾无所轻重于其间。而轻重已自此而判矣。于是士皆尽力于八股。而其它但取办于临时。以应故事。校士者既已取其所长。即未有不曲护其所短。宜乎应举者之日沦于空疏。而不复以通今博古为事也。然则明制之所以为得者。在乎其具之备。而其所以为失者。亦正以其求备也欤。且夫天下固无久而不弊之法也。八股之制。行之已三百余年。士子之心思才力。毕竭于其中。不可复有所加矣。今将从乎其同。则陈陈相因。几于无可措手。将从乎其异。则又将跅弛泛驾。而不可为训。故八股之在今日。其亦穷而必变之势也。然于变八股而易之以策论。或易之以诗赋。则亦仅一偏之见。而未为得其中。尝观唐宋之世。其取士初不限以一科。是以有科目之称。今特设一科以待士。则士有科而无目也。愚谓宜仿其意而行之。略取今之试士者。稍变其法而分为数科。其一曰精通经术科。法在取十三经之义疏。比附其异同。而质以所疑。如古条议之例。其二曰博综典故科。法在取史书所载。或专举一事。或兼举数事。使之论列其得失。是即古者史学之科也。其三曰洞达时务科。此即今对策之法。但必使之昌言无讳。直陈所见。庶有所见其抱负。其四曰富有才华科。试以诗赋。而兼之以表可也。其五曰明习法律科。法在取古人已事。与部案之疑难者。设为甲乙之语。而使之剖决。毋拘声律对偶。若是者各条为五事。而试以一场。务精其选。而不必广其额。其所取之士。量才授职。而勿使遽列于清要。若　国家必欲求特达之彦。则宜间设拔萃一科。随时定制。使凡中已上诸条。无间于已仕未仕者。皆得就试焉。取之以至严。而待之以不次。则尤足以鼓舞真才矣。至于童子之试。则不妨仍以八股从事。初学之士惟以明理为急也。夫诚如是。则下得以专精于实学。而无迂疏寡当之讥。上得以兼收其所长。而无用违其才之虑。一革夫既往之弊。而仍不失乎由旧之思。计无有便于此者矣。

　　科场日知录　
顾炎武

明初三场之制。虽有先后。而无重轻。乃士子之精力。多专于一经。略于考古。主司阅卷。复护初场所中之卷。而不深求其二三场。夫昔之所谓三场。非下帷十年。读书千卷。不能有此三场也。今则务于捷得。不过于四书一经之中。拟题一二百道。窃取他人之文记之。入场之日。抄誊一过。便可侥幸中式。而本经之全文。有不读者矣。率天下而为欲速成之童子。学问由此而衰。心术由此而坏。宋嘉佑中。知谏院欧阳修上言。今之举人以二千人为率。请宽其日限。而先试以策而考之。择其文辞鄙恶者。文意颠倒重杂者。不识题者。不知故实。略而不对所问者。误引事迹者。虽能成文。而理识乖诞者。杂犯旧格不考式者。凡此七等之人先去之。计二千人。可去五六百。以其留者。次试以论。又如前法而考之。又可去其二三百。其留而试诗赋者。不过千人矣。于千人而选五百。少而易考。不至劳昏。考而精当则尽善矣。纵使考之不精。亦当不至大滥。其节抄剽盗之人。皆以先策论去之矣。比及诗赋。皆是已经策论麤有学问理识不至乖诞之人。纵使诗赋不工。亦可以中选矣。如此可使童年新学。全不晓事之人。无由而进。今之有天下者。不能复两汉举士之法。不得已而以言取人。则文忠之论亦似可取。救今日之弊。莫急乎去节抄剽盗之人。而七等在所先去。则闇劣之徒无所侥幸。而至者渐少。科场亦自此而清也。

今日科场之病。莫甚乎拟题。且以经文言之。初场试所习本经义四道。而本经之中。场屋可出之题。不过数十。富家巨族。延请名士。馆于家塾。将此数十题。各撰一篇。计篇酬价。令其子弟及僮奴之俊慧者记诵熟习。入场命题。十符八九。即以所记之文抄誊上卷。较之风檐结构。难易殊。四书亦然。发榜之后。此曹便为贵人。年少貌美者。多得馆选。天下之士。靡然从风。而本经亦可以不读矣。予闻昔年五经之中。惟春秋止记题目。然亦须兼读四传。又闻嘉靖以前学臣命礼记题。有出丧服以试士子之能记否者。百年以来。丧服等篇皆删去不读。今则并檀弓不读矣。书则删去五子之歌。汤誓盘庚西伯戡黎微子金縢顾命康王之诰文侯之命等篇不读。诗则删去淫风变雅不读。易则删去讼否剥遯明夷暌蹇困旅等卦不读。止记其可以出题之篇。及此数十题之文而已。读论惟取一篇。披庄不过盈尺。隋书崔颐传因陋就寡。赴速邀时。旧唐书薛谦光传昔人所须十年而成者。以一年毕之。昔人所待一年而习者。以一月毕之。成于剿袭。得于假倩。卒而问其所未读之经。有茫然不知为何书者。故愚以为八股之害。等于焚书。而败坏人材。有甚于咸阳之郊所坑者但四百六十余人也。请更其法。凡四书五经之文。皆问疑义。使之以一经而通之于五经。又一经之中。亦各有疑义。如易之郑王。诗之毛郑。春秋之三传。以及唐宋诸儒不同之说。四书五经。皆依此发问。汉人所谓发策决科者正是如此其对者必如朱子所云通贯经文。条举众说而断以己意。宋史刘恕传举进士诏能讲经义者别奏名应召者才数十人恕以春秋礼记对先列注疏方引先儒异说末乃断以己意凡二十问所对皆然其所出之题。不限盛衰治乱宋文鉴载张庭坚自靖人自献于先王经义一篇使人不得意拟。而其文必出于场中之所作。则士之通经与否。可得而知。其能文与否。亦可得而验矣。又不然则姑用唐宋赋韵之法。犹可以杜节抄剽盗之弊。题可拟而韵不可。必文之工拙犹其所自作。必不至以他人之文抄誊一过而中式者矣。其表题专出唐宋。策题兼问古今。如王梅溪集中所载人自不得不读通鉴矣。夫举业之文。昔人所鄙斥而以为无益于经学者也。今犹不出于本人之手焉。何其愈下也哉。

读书不通五经者。必不能通一经。不当分经试士。且如唐宋之世。尚有以老庄诸书命题。如言日出赋。至相率扣殿槛乞示者。今不过五经。益以三礼三传。亦不过九经而已。此而不习。何名为士。石林燕语。熙宁以前。以诗赋取士。学者无不先读五经。余见前辈。虽无科名人。亦多能杂举五经。自幼学时习之。故终老不忘。自改经术。人之教子者。往往便以一经授之。他经纵读。亦不能精。其教之者。亦未必皆通五经。故虽经书正文。亦多遗误。若今人问答之间。称其人所习为贵经。自称为敝经。尤可笑也。

科场之法。欲其难不欲其易。使更其法而予之以难。则觊幸之人少。少一觊幸之人。则少一营求患得之人。而士类可渐以清。抑士子之知其难也。而攻苦之日多。多一攻苦之人。则少一居终日言不及义之人。而士习可渐以正矣。墨子言今若有一诸侯于此。为政其国家也。曰凡我国能射御之士。我将赏贵之。不能射御之士。我将罪贱之。问于若国之士。孰喜孰惧。我以为必能射御之士喜。不能射御之士惧。曰。凡我国之忠信之士。我将赏贵之。不忠信之士。我将罪贱之。问于若国之士。孰喜孰惧。我以为必忠信之士喜。不忠信之士惧。今若责士子以兼通九经。记通鉴历代之史。而曰若此者中。不若此者黜。我以为必好学能文之士喜。而不学无文之士惧也。然则为不可之说以挠吾法者。皆不学无文之人也。人主可以无听也。然今日欲革科举之弊。必先示以读书学问之法。暂停考试数年而后行之。然后可以得人。晋元帝从元坦之议。听孝廉申至七年。乃试。胡三省注缓为之期曰申古之人有行之者矣。

　　科举　
黄宗羲

科举之弊。未有甚于今日矣。余见高曾以来为其学者。五经通鉴。左传国语战国策庄子八大家。此数书者。未有不读。以资举业之用者也。自后则束之高阁。而钻研于蒙存浅达之讲章。又其后则以为汛滥而说约出焉。又以说约为冗。而圭撮于低头四书之上。童而习之。至于解褐出仕。未尝更见他书也。此外但取科举中选之文。讽诵摹仿。移前掇后。雷同下笔已耳。昔有举子以尧舜问主司者。欧阳公答之云。如此疑难故事。不用也罢。今之举子。大约此类也。此等人才。岂能效　国家一障一亭之用。徒使天之生民。受其笞挞。可哀也夫。顾有心世道者。亦明知此辈之无用。皆因循而莫之救何也。如以朱子学校贡举私议行之。未始不可。然极重难返之势。不无惶骇。莫若就今见行事例稍为变通。未尝不可以得真才也。今第一场经义。第二场论表判。第三场策五道。经义当依朱子之法。通贯经文。条陈众说。而断以己意。不必如今日分段破题。对偶敷衍之体。论以观其识见。表之观其绮靡。判当设为甲乙。以观其剖决。策观其通今致用。所陈利害。其要如何。无取谰言僻语。剿袭套话。嗟乎。举子苟能通此。是亦足矣。无奈主文者相习成风。去取只在经义。经义又以首篇为主。二场三场。未尝过目。逮夫经义已取。始吊后场。以充故事。虽累经申敕。如充耳。亦以时日迫速。不得不然也。余尝与万季野私议。即浙江而论。举子万人。分房十余人。每人所阅。不及千卷。日阅二百卷。五日可毕。第一场取一千卷揭榜。其不在千卷内者。不得进第二场。第二场千卷。每人阅一百卷。一日可毕。当取五百卷揭榜。其不在五百卷内者。不得进第三场。第三场方依定额揭榜。始谓之中式。如此则主文者不得专以经义为主。而二场三场为有用。举子亦不敢以空疏应世。会试亦然。此亦急救之术。行之数科。而后取朱子之议行之。又何患人才之不出乎。

　　经学家法论　
陈廷敬

朱子论贡举治经。谓宜讨论诸经之说。各立家法。而皆以注疏为主。易则兼取胡瑗石介欧阳修王安石邵雍程颐张载吕大临杨时。书则兼取刘敞王安石苏轼程颐杨时晁说之叶梦得吴棫薛季宣吕祖谦。诗则兼取欧阳修苏轼程颐张载王安石吕大临杨时吕祖谦。周礼则刘敞王安石杨时。仪礼则刘敞二戴。礼记则刘敞程颐张载吕大临。春秋则啖助赵匡陆孙明复刘敞程颐胡安国。大学论语中庸孟子则集解等书。而苏轼王雱吴棫胡寅等说亦可采。令应举人各占两家以上。于家状内。及经义卷子第一行内。一般声说。将来答义。则以本说为主。而旁通他说。以辨其是非。则治经者不敢妄牵己意。而必有据依矣。愚按朱子此议。欲治经者以注疏为主。而兼取诸家之说以求其至是。亦未欲其专取一家之言也。而曰以注疏为主。是更不欲摈注疏而不用明矣。今之学者不然。易则专取本义。诗则集传。书则蔡沈。春秋则胡安国。礼记则陈澔。周礼仪礼废已久。不惟诸家之说。概不列于学官。而举朱子所云。专以为主之注疏。学者有终其身不知为何物者矣。即如所谓大全者。又非甚别于专家之说。而有独见之论也。其与朱子所云。以所治之说。旁及他说。而后以己意辨晰。以求其至是者。亦大异矣。且大全之书。明永乐朝急就之书也。七年开馆于秘阁。十三年帝问纂修如何。馆中人闻之惧。仓卒录旧书。略加删饰以进。四书则倪氏辑释。易则董楷辑疏。书则董鼎辑录。诗则刘瑾通释。春秋则汪克宽纂疏。礼记则陈澔集说。故大全者大不全之书也。然学者犹惮其烦苦而不之读。所服习者。本义集传蔡沈胡安国陈澔之所谓五经而已。易诗书礼经。学文者犹加诵习焉。春秋则概删圣人之经不读。读胡氏传。传亦不尽读。择其可为题目者。以其意铺叙为文。不敢稍踰分寸。以求合于有司。又最甚者。择取传中字句文义。以意牵合。妄托圣经。移彼就此。名为合题。岂惟不合经意。揆之传者之意。亦初不自知其何以位置安排颠错之如此也。慢弃圣言。割裂传注。又如朱子所谓名为治经。而实为经学之贼。号为作文。而实为文字之妖者也。经学之弊。原于时文。昔者经义之兴。本以论断为体。不执一说。引据经传。非如后之描画声口。簧鼓吻唇。乳儿小生。侮圣言而代为之词。势不得不单守一家之诂训。以便行文。而其腐朽恶烂。不逾时历岁。改头换面。以趋新巧。使学者穷年积月。从事于无用之空言。考其实枵然无所得也。又何有于经学哉。然则何以正之。曰必如朱子之言而后可。朱子论经义。欲令明着问目之文。而疏其上下文。通约三十字以上。次列所治之说。而论其意。又次旁列他说。而以己意反复辨晰。以求至当之归。但令直论圣贤本意。与其施用之实。不必如今日分段破题。对偶敷衍之体。每道限五六百字以上。则虽多增所治之经。而答义不至枉费词说。日力亦有余矣。今之时义。又与南宋之时异。朱子所谓不问题之大小长短。而必欲分为两段。仍作两句。对偶破题。又须借用他语。以暗贴题中之字。必极于工巧而后已。其后多者二三千言。别无他意。不过止是反复敷衍破题两句之说而已。今之八比。虽与此异。而其为弊则一也。故欲正经学之失。须革时文之体。时文之体革。然后学者可以旁通诸家之说。以求得乎圣人精意所存。而士不苦于无用之空言。国家收实学之效也

　　经书取士议　
朱彝尊

五经垂世。昔贤方之于海。比之日月。久而长新。挹而不竭。合羲农轩尧舜禹汤文武周公孔子数圣人而成。非一人一家之言也。朱子注论语。从礼记中摘出中庸大学为之章句。配以孟子。题曰四书。谆谆诲人以读书之法。先从四子始。由是熙而后。诸家解释四书。渐多于说经者矣。元皇庆二年。定为考试程序。凡汉人南人。第一场试经疑二问。于大学论语孟子中庸内出题。并用朱氏章句集句。经义一道。各治一经。若蒙古色目人。第一场试经问五条。以大学论语孟子中庸内设问。亦用朱氏章句。则舍五经而专治四书矣。明代因之。学使者校士。以及府州县试。专以四书发题。惟乡会试有经义四道。然亦先四书而后经。沿习既久。士子于经义。仅涉略而已。至于习礼者。恒删去经文之大半。习春秋者。置左氏传不观。问以事之本末。茫然不知。经学于是乎日微。此学者之所深惧也。梼昧之见。斟今酌古。谓试士之法。宜仿洪武四年会试之例。发题先五经而后四书。学使府州县卫。宜经书并试。亦先经后书。书所同而经所独专。精其所独而同焉者不肯后于人。则经义书义庶几并治矣。若夫元人之试经义。诗以朱氏为主。尚书以蔡氏为主。周易以程氏朱氏为主。三经兼用古注疏。春秋许用三传。及胡氏传。礼记用注疏。迨明洪武中损益之。春秋得兼用张洽集注。礼记则用陈澔集说。要仍不废古注疏。而永乐诸臣纂修大全。类攘窃一家之书以为书。废注疏不采。先与取士程序不协。何得谓之大全乎。所当核诸书所本。各还著书之人。别事纂修可也。

　　三礼试士论　
郭起元

诸经皆汇于一。而礼则分为三者。周礼为体。仪礼为履。仪礼为经。曲台礼为传。昔人既详言之矣。周礼坏于刘歆之窜入。新莽假之以篡汉。王安石用之以病宋。后世学者。几于惩噎而废食焉。仪礼熸于秦火之余。汉兴叔孙通求之。仅有绵蕞。逮高堂生以十七篇上。不甚施用。后得郑玄马融王肃等之注释。始传于世。曲台记始于后苍。刘向校定二百五十篇。戴德删为八十五篇。戴圣又删为四十六篇。马融益以明堂会月令乐记三篇。共四十九篇。独列于学官。以之取士。夫周礼精深详密。垂百代之经制。非周公不能作。其中有说之不经。义之不协者。不妨斟酌损益而行之也。仪礼勉斋黄氏集录外。元吴澄辑逸经十八篇。可核而参之也。戴记中。学庸升为四子书。经文不尽如二书之精粹。月令采之吕不韦。而不用夏小正。其去取为疏。学者不能无憾焉。今之论者。欲三礼并列学官。俾博士弟于习读就试。其意善矣。而立制必本于人情。人情所不乐从。虽勉强而难久。彼习易书诗春秋者。业在一经。其功专而易达。习礼者业在三经。其事兼而难通。成人小子。将视礼为繁重。苦难之。势必改而之他。则习者愈少。而礼终湮矣。然则三礼兼行之说。将徒托之空言。而终不可施用耶。予谓道在先之以劝导。凡科场取士。兼立三礼。俾举子自注习某礼。统于礼记项下。减他经之解额。以益礼经。又于岁科考经解外。更设问周礼仪礼疏解。有能通释者。擢高等奖励之。则士子之讲习勤矣。夫坐言起行无二道。博士所业。即为　朝廷所施。史汉有礼志。章和时诏曹褎条正礼仪。得一百五十篇。唐初为贞观礼。中叶为开元礼。宋初为开宝通礼。明代有大明会典。制度详明。皆本朝所当法者也。诵说讲求。而实意行乎其间。养心淑身。修己治人。格上下而感鬼神。一以贯之矣。是在乎有志复古者。

　　正学论四　
程晋芳

古之君子。置身于仁义道德之途。其强固清明。固足以为人上矣。而出其余艺如射御之类。又足以备国家之用而捍患御侮焉。此所谓有用之学也。天之生人。同以五行之秀畀之。而气质之偏。多愚少智。愚者好争乐。弱肉而强食。智者与物无竞。日处于逊让弗遑。及一旦有事。而智者之才力又足以胜好争乐者之凶顽。则蚩蚩之氓安得不拱手服也。古者出必以车。战亦以车。兵之及远者。无过于射。故六艺射御居其二。自乡党学校以达庙庭。兴贤校士饮燕朝聘祭祀之事。无不用射。岂惟不贯革是尚。与应节之美哉。将以致之于实用也。春秋之时。士大夫承先王文教之余。其服诗书者是人。其习武勇者亦是人。故列国纷争。犹足以保其疆土。迨汉以降。文武之事渐分。至宋而学人益趋于弱。然校射之事。或间代举行。朱子犹私习射于射圃。明初试文士。尚考之以射。四百年来。文人褎衣矩步。悍强武力。悉付之武科与召募之徒。于是诗书之业。第为歌太平之具。承洙泗之流者。有游夏之雍容。而无冉有季路之操执戈矛者矣。夫古之兵事。射御为先。其后无车而上骑。又有铳诸战法。使真儒出而筹之。则当如古法所以教射御者教之。必不使其束手旁观。自谢不敏也。且铳击刺之事。或有未遑。而弓马之事。岂士大夫所宜诿谢乎。我　国家承平百四十年。所以教习八旗者。文武并用。古法也。北方之学者。以及边省文儒。犹或有兼习弓马者。东南文士则专以词章吟为事。一遇盗贼卒起。则色变手颤口噤不能动。而犹俯视一切。诩诩自得。以为吾学先儒之道者也。噫。先儒之道。固若是其葸乎。或曰。张子房貌若妇人。佐汉灭楚。孔明纶巾羽扇。坐车中指挥。亦扶蜀数十年。士何必以技勇称。曰。子房孔明。将将之才也。苟无其才。则游之于艺。近卫一身。远备国家之用。不亦可乎。然则骑射之事。亦笃古学道之徒。所必不可废者也。

　　送张少渊赴省试序　
张海珊

盖今天下学术盛衰之故。可见矣。自明太祖定制。以四书五经义取士。士皆规规焉诵习其中。至白首而不能已。以故成宏正嘉之间。士习醇谨端。其高者能自通于性命之故。即其材质庸下者。亦无不依仿圣贤成格。以不失为寡过。然其于列代典章制度。或不暇以详考。而经籍异同得失之故。与夫汉唐经师之遗言坠绪。亦因之而沦失者多矣。故　国初诸儒往往以为病。而思有以捄正其失。则当如程子之读史不遗一字。朱子之博综籍。抑或如永嘉之经制龙门之事功。亦无不有益于经训而可施于世。顾乃抹杀一切理学绪言。专求前人散佚之编。支离驳杂之说。用相夸尚。凡古先王之所以明术崇教修己治人之道。皆以为空疏苟且而置之略不复言。然而　国家取士之成式。则固无改乎其旧。于是四书六籍。乃始第为梯荣媒利之资。而非大雅君子之所事。而举业之途。不可问矣。故尝私论之。取士之式。损益百王之制。至今日尽矣。无以加矣。顾其事益卑。而其途益若浅狭固陋者何哉。则人以苟且之心与之故也。其卑者固第以为梯荣媒利之资。即一二俊杰自命之士。亦以为吾自有诗古文传世。而不复措意其间。然则　国家所以取士之故。固安在也。迩年以来。一二大省学政使。未尝不深惩其故。而为之戒厉申饬。然其所以为说。则不过体格之间。而凡文章之原。与夫　国家所以取士之故。则俱暧昧而莫明其说。此所以愈变而愈不能复也。吾友张子少渊。客授余里。好学能思。甚不欲为举业之学。然其于举业之文。则实能清真拔俗。而不敢苟且以为之者。其庶乎知文章之原。与　国家所以取士之故者欤。秋八月。将赴省试。于是本百余年学术所以盛衰之故。以释君不欲为举业之意。而亦用以自厉焉。

　　制科取士之法考湖广通志　
刘子壮

古之有天下者。必求圣贤以共之。以为非此不能安亿万之众也。且以为非此不能居亿兆之上。而使之相安。故有以天子而下访匹夫之事。其后道微。上以功名为悬。而下有富贵之志。上下交相疑。而以术为御。于是法日密。而治亦日不古矣。尧之举舜也。内有四凶。外有洪水。而其所详者。乃在家人父子之间。又将以是试之。谓夫其道不出乎此也。伊尹乐尧舜之道。而汤与之伐夏。武王以吕尚为军师。而所陈者敬义。当其时。或币聘之。车载之。学焉而以为师。数千岁后。惟昭烈于武侯有之。此时未有制科。而其所取之士如此。其士固异。其取之也亦不同。其所以相与有成也。亦自非后之所能及。至士出于取。取立以法。则宾师之位虚。而道德之意微矣。周最近古。有三年宾兴之典。此后世制科之原也。然考其制。由乡学者。乡大夫掌之。而用之大司徒。由国学者。大乐正掌之。而用之大司马。然皆书其德行道艺。而无所谓文字之观。礼曰。以宾礼礼之。犹有尊贤敬士之意。而无一切束缚猜禁。与夫徒隶役使之事。及周之衰。诸侯不贡士。士不养于学。乃各以其所学。显于列国。进而为游谈。退而为着术。而上以文取士。士以文自见之原。自此始矣。至汉文帝访贾谊。武帝策董仲舒。遂为天子临轩策士之始。其所言者皆天下大务。一代治乱之故。惜其君徒能知其言之善。而不能登之师傅。以竟其学。使二君者。能如汤武之于伊吕。其所表见必有进于古。岂特如是而已哉。隋唐沿之。武后有洛阳殿之亲问。而其后直言如刘蕡者。乃不得第。其时士人不知有三代之学。而人君又多不自亲问。其言既不得通于上。而上亦无为天下得人之意。故其文不显。而士亦无所见。宋明以来。视为故事。规规乎声偶之文。字画之整。固宜其无明道知治之士也。此制科之在天子者也。汉用仲舒言。令列侯郡守。择吏民贤者。岁贡各二人。而茂才孝廉于是始。其后立五经博士。开弟子员。设教射策。又为限年之法。儒者试经学。文吏试章奏。魏立九品中正之法。择本州岛人为中正。吏部凭之授官。斯二者。犹兼经术德行。未专以文取士也。至晋举秀异。宋用策试。隋置进士。始专以文取士。而士皆投牒自进矣。唐制有三。自天子有制第。而其在学馆曰生徒。在州县曰乡贡。皆升有司而进退之。其科有十二。而行之久者。进士明经二者而已。然其法以声韵帖诵为工。当时所尚者诗赋。而后世论善诗者。反不在其中。宋承明经进士之旧。而进士为盛。又分经义诗赋为二焉。论者曰。能择师儒如胡瑗。以教国学。慎司如欧阳修。以主文柄。则士得其养。而文可以正。此皆争之于其末也。有明专用经义而兼取论策。其意兼以明道求治。而士皆习录纂组。中无实得。苟取科第。其它又往往由于诡道。则士愈贱。而法亦欲变而无所之矣。此制科之在主司者也。合而考之。师焉。宾焉。臣焉。此三代以上之法也。经术焉。诗赋焉。文义焉。此汉唐以下之法也。亲策而不能用其人。不亲策而不能知其人。或得其人而知之不能深。用之不能尽焉。此天子制科之异也。不待上之举之。而以名字自进。不必其人之可取。而以文辞为断。又不必其文词。而以诡道得使人谓制科可废焉。此主司制科之异也。夫古之时得一士而可以治天下。今之时取数百士而天子尚不知其人。何则。古之人以为吾之治天下惟审乎此。而今之人以为吾之有天下不恃乎此也。故略之。古之时必先知而后官之。今之时皆先官其人而后察之。是以上无真确之见。亦无破格之举。而下亦循资守分。无敢自言其有志于天下之大。吾尝见国家乏人。至治不着。而蓄道怀志之士。需时待命。而无以显于当世也。不揆疏昧。辄条其考如右。伏惟裁之。

　　唐摭言后序　
程晋芳

余承乏为四库全书纂修。校唐摭言十五卷既毕。序以系之曰。曩余读柳子厚送崔子符罢举序。谓进士科必不可废。尚之以孝弟。孝弟犹是人也。尚之以经术。经术犹是人也。喟然叹曰。子厚不学至是乎。千古以降。墨守成规。俾人才不古若。皆子厚之说误之也。及读摭言。而益信余言之不谬。有唐三百年中。风气浇漓。不逮汉晋远甚。其未得科第。则干渎而不耻。既得之。则矜诩而不休。至于谤詈主司。讥斥同辈。相习为故然。幸而制科频举。不专用此途。故能尽人之才。不然。唐之为唐。未可知也。夫有国家者不恃吾制度之精详。而恃吾所以设制度之意。如使进之以孝弟。而吾实有上孝兴弟之心。进之以经术。而吾实有笃古穷经之志。士何由而不应。而患其作伪以相欺耶。且同是人也。以诗赋名之。而为进士。以德行名之。而亦为进士。吾宁取德行名焉。乡举里选之法行。而犹有上书干进。投文邀誉者乎。由宋及明。考核之法益密。而制科益希。又莫唐若矣。正人心。求治法。司马温公二程子紫阳朱子之说具在。酌其中而行之。使与科第相济相维。而不求速效。将士风丕变。浮靡之习益蠲。

　　议时文取士疏乾隆三年礼部议覆
查兵部侍郎舒赫德奏称科举之制。凭文而取。按格而官。已非良法。况积弊日深。侥幸日众。古人询事考言。其所言者。即其居官所当为之职事也。今之时文。徒空言而不适于用。此其不足以得人者一。墨卷房行。辗转抄袭。肤词诡说。蔓衍支离。以为苟可以取科第而止。其不足以得人者二。士子各占一经。每经拟题。多者百余。少者不过数十。古人毕生治之而不足。今则数月为之而有余。其不足以得人者三。表判可以预拟而得。答策随题敷衍。无所发明。其不足以得人者四。且人才之盛衰。由于心术之邪正。今之侥幸求售者。弊端百出。探本清源。应将考试条款。改移而更张之。别思所以遴拔真才实学之道等语。谨按取进之法。三代以上出于学。汉以后出于郡县吏。魏晋以后出于九品中正。隋唐至今出于科举。科举之法。每代不同。而自明至今。则皆出于时艺。三代尚矣。汉法近古。而终不能复古。至汉以后。累代变法不一而足。其既也莫不有弊。九品中正之弊。毁誉出于一人之口。至于贤愚不辨。阀阅相高。刘毅所云。下品无高门。上品无寒士者是也。科举之弊。诗赋则祇尚浮华。而全无实用。明经则徒事记诵。而文义不通。唐赵匡所谓习非所用。用非所习。当官少称职吏者是也。时艺之弊。则今该侍郎所陈奏是也。圣人不能使立法之无弊。在乎因时而补救之。苏轼有言。得人之道在于知人。知人之道在于责实。能责实。则虽由今之道。而振作鼓舞。人才自可奋兴。若惟务徇名。则虽高言复古。法立弊生。于造士终无所益。今谓时文经义。以及表判策论。皆为空言剿袭而无用者。此正不责实之过耳。夫凡宣之于口。笔之于书。皆空言也。何独今之时艺为然。且夫时艺取士。自明至今。殆四百年。人知其弊而守之不变者。非不欲变。诚以变之而未有良法美意。以善其后。且就此而责其实。则亦未尝不实于用。而未可概訾毁也。何也。时艺所论。皆孔孟之绪余。精微之奥旨。未有不深明书理。而得称为佳文者。今徒见世之腐烂抄袭。以为无用。不知明之大家。如王鏊唐顺之瞿景薛应旗等。以及　国初诸名人。皆寝食梦寐于经书之中。冥搜幽讨。殚智毕精。始于圣贤之义理。心领神会。融液贯通。参之经史子集。以发其光华。范之规矩准绳。以密其法律。而后可称为文。虽曰小技。而文武干济。英伟特达之才。未尝不出乎其中。至于奸邪之人。迂懦之士。本于性成。虽不工文。亦不能免。未可以为时艺咎。若今之抄腐袭烂。乃是积久生弊。不思力挽末流之失。而转咎作法之凉。不已过乎。即经义表判策论等。苟求其实。亦岂易副。经文虽与四书并重。而积习相沿。慢忽既久。士子不肯专心学习。诚有如该侍郎所云。数月为之而有余者。今若着为令甲。非工不录。则服习讲求。为益匪浅。表判策论。皆加覆核。则必淹洽乎词章。而后可以为表。通晓乎律令。而后可以为判。必有论古之识。断制之才。而后可以为论。必通达古今。明习时务。而后可以为策。凡此诸科。内可以见其本源之学。外可以验其经济之才。何一不切于士人之实用。何一不可见之于施为乎。必变今之法。行古之制。则将治宫室。养游士。百里之内置官立师。讼狱听于是。军旅谋于是。又将简不率教者屏之远方。终身不齿。其毋乃徒为纷扰而不可行。又况人心不古。上以实求。下以名应。兴孝则必有割股庐墓以邀名者矣。兴廉则必有恶衣菲食敝车羸马以饰节者矣。相率为伪。其弊滋繁。甚至借此虚名以干进取。及乎官之后。尽反所为。至庸人之不若。此尤近日所举孝廉方正中所可指数。又何益乎。若乃无大更改。而仍不过求之语言文字之间。则论策今所见行。表者赋颂之流。是诗赋亦未尝尽废。至于口问经义。背诵疏文。如古所谓帖括者。则又仅可以资诵习。而于文义多致面墙。其余若三传科史科名法书学算学崇文宏文生等。或驳杂纷歧。或偏长曲技。尤不足以崇圣学而励真才矣。则莫若惩循名之失。求责实之效。由今之道。振作补救之为得也。我　　圣主洞见取士源流。所降　　谕旨。纤悉坐照。司文衡职课士者。果能实心仰体。力除积习。杜绝侥幸。将见数年之后。士皆束身诗礼之中。潜心体用之学。文风日盛。真才日出矣。然此亦特就文学而已。至于人之贤愚能否。有非文字所能决定者。故立法取士。不过如是。而治乱兴衰。初不由此。无事更张定制为也。所奏应毋庸议。

　　请分试以广真才疏康熙十七年　
给事中姚祖顼

臣备员省垣。出入　掖廷。仰见我　　皇上励精图治。宵旰靡遑。复于　　万几之暇。留心经史。笃志勤学。真足度越百王。垂法万世矣。乃尤　　圣不自圣。下诏求贤。令内外诸臣。各举品行端方。文词卓越者。以备　　顾问著作之选。甚盛典也。诸臣仰体　　皇上崇文德意。各举所知。共一百八十六员名。凡草野潜修之士。以服官通籍之彦。辐辏　辇下。踊跃欢忻。莫不愿献刍荛。期以摛藻陈词。鼓吹太平。诚臣子不世之遭逢也。惟是考课之法。　　圣意渊深。非凡愚所能测。但臣之愚忠。鳃鳃过计者。以天生人才。原供一代之用。而人之负才不一。有所长即不能无所短。优于此又或者绌于彼。故汉诏有贤良方正。孝弟力田等科。又诏举茂才异等。可为将相。及使绝域者。如公孙宏为相。起客馆开东阁以延贤人。一曰致贤馆。其有德任毘赞佐理阴阳者居之。次曰翘材馆。其有才堪九列将军中二千石者居之。又次曰接士馆。其有一行之士一艺之长者居之。俱未尝拘一格以绳天下士也。今我　　皇上所重者。学问渊通。必晓畅治乱天人之理。以有适于用者为上。其词藻瑰丽。声韵铿锵。一切风云月露之章。乃其绪余。轻重不愈晓然耶。即如孔孟诸贤。亦分四类。信兼才之难矣。伏乞　　皇上睿裁。并　　阁部大臣。酌定考课之条。其有淹贯经史。羽翼传注。优于理学者为一选。其有留心时务。考究政治。长于经济者为一选。其有才华典赡。文词高古。工于诗赋者为一选。临期命题。出自　　上裁。各抒所长。不必求全。勿以幽僻典故为博。勿以雕虫末技为能。总期遴选实学。以副求贤至意。非仅空言浮词。侈为文人墨士之点经已也。抑臣更有进者。历代荐辟。原无定额。少者或数十人。如宋熙宁三年。诸路荐送者。二十二人。至则试舍人院。赐官有差。多者至数百人。如明初洪武十三年。诏赴京者八百六十余人。各授以官。今一百八十六人之中。到京者一百四十有余。未到者亦甚少矣。其中或有真病实情。安于隐逸者。尧舜之世。自有巢许。亦可听其肥遯。不必过为强之也。其已到者。内有葛衣凉冠。不耐严寒。若必俟齐集。既无定限。徒烦咨催。经年累月。恐终难齐。而且虚糜饩廪。甚无谓也。合无立沛　　恩纶。定期考校。不越理学经济文章。以觇其夙抱。则得人之盛。传之史册。流馨百代矣。

　　请博举孝弟疏
胡煦
伏见我　　皇上洪启文运。广宣教化。其于各府州县教士养士之法。业已屡申　　明谕。又于首善之地。　　躬诣太学。亲御讲筵。宣明经旨。且颁诸诏诰。令天下抚臣。公举孝廉方正。给以六品服色。以示奖励。其余劝学兴贤之道。亦已极尽而无加矣。今观抚臣所举。各省之中。三五人不等。要皆读书知礼义之士。亦足以风示流品。振其愚顽。第念一省之中。地千里不止。尝有此邑之士。已蒙荐擢。而彼邑之士。犹瞢然无闻者矣。文墨之士。已叨宠锡。而愚贱之民。犹惘然莫觉者矣。何也。以非其势之必将遍及。非其分之徐可缓收者也。今一邑之地。少者七八千户。多者则万户不止矣。学校教养之士。不及百分之二三。此外如农圃工商。樵渔负贩之俦。目未文字之书。耳不闻圣贤之训。虽至愚极贱之士。岂遂无天性诚者乎。夫圣王之教化。原不择人而授。而颛蒙之至性。亦不因地而拘。况爱亲敬长。谁则无情。而十室之邑。必有忠信。彼生贡举监之外。有能竭力奉养。菽水承欢。无忤于二亲者乎。称为孝子。宜也。有能公于财。和于室。兄弟有序。三五代不析居者乎。称为悌弟。宜也。臣请每一州县。于每岁中各举孝子一人。悌弟一人。令合乡具词公举。由县申府。由府申司院。俟其通省汇题。悉达　　圣聪。然后下督抚。各给匾额。并免本身一家之徭役。以荣其人。使得见官长。悉如生员之体貌。此固不待建坊之。而其人光宠实甚。臣知此例一倡。必有心知其荣。守礼奉法。观感而继起者矣。夫愚贱有何知识。不信耳而信目。不唯其传言之可听。而惟其前事之可师。当亦情势之必然者也。昔舜举皋陶。汤举伊尹。而不仁者远。为圣人造就曲成之心。亲切着明。实足以见谅于愚贱已耳。此外如畸行之义士。或笃尚友谊。或敦崇慈惠。或特着廉行。又或仆婢之贱。行义可称。皆系创见之事。亦令州县随时申请。不必在岁举之例。如是久久。臣知化行风美。人人皆知自爱。必能仰副我　　皇上广教化厚风俗之盛心矣。

　　请定教职调补之法雍正六年　
山西学政励宗万
臣督学山右。于陛辞之日。恭领　　皇上谆谆训诫。剀切丁宁。以士习民风为首务。伏思学校为教化之本原。而士习为民风之表率。欲端士习。非徒课其文艺。必须严别优劣。以示劝惩。但学臣一年之中。历通省各郡生员之贤否。势不能一时备悉。而教官则一学两员。访察甚易。故教官职分虽卑。关系实重。臣细查通省。教官册籍。壮年固不乏人。但皆年届六旬以外者居多。此辈非素餐旷职。即但知需索束修。争取贽礼。安望其访察优劣。有裨士风乎。查州县官员。有调繁调简之例。今各学教缺。虽非地方繁简可比。然学分有大小之不同。风俗有厚薄之各异。其年壮才长者。任居小学。及士风厚之处。而年衰才拙者。反任大学。及士习浇薄之处。人地似不相宜。臣愚请将晋省全属教职。陆续调取省城。会同抚臣。公同看。详细分别。至教官原有令学臣考试之例。验看之后。复行考其文艺。除文理荒疏。年衰力。不堪供职者。会同抚臣详议题请休致外。其年壮才优。学问淹通者。调以大学要缺。其年力尚壮。文理平通者。调以中缺。其年虽已迈。尚能办事。文亦平通者。调以小学之缺。如此虽不能人尽贤良。官无旷职。而量才授职。稍收入地相宜之实效矣。抑或　　皇上特颁谕旨。令该部将教职调补之法详议。着为定例。调补要缺之后。其果能实心办事。有裨士风者。酌定年分。予以优。其有调任之后。不思报称。有亏职守者。令学臣列疏题参。照　　特用人员之例。加倍治罪。

　　新疆设学疏乾隆三十四年　
伊犁将军温福

窃照乌鲁木齐一带地方。仰赖　　圣主德威远播。西域荡平。自乾隆二十三年。驻兵屯田。二十六年。招来内地户民。前来屯垦。二十九年。迁移安西眷兵永远驻防。迄今已有种地民人四千二百余户。携眷兵丁三千六百余户。生齿日渐繁盛。而兵丁子弟内。资性聪慧。堪以造就者甚多。臣等于乾隆三十二年。奏请在乌鲁木齐特纳格尔昌吉等三城。各设义学一所。选择师长教读。兼令学习骑射技艺在案。自设义学以来。兵民俱各踊跃。令子弟入学读书。而延选教读之人。亦各尽心训迪。近日颇有成效。现在读书文童。能文者固多。而兼习骑射之武童。人材弓马可观者。亦复不乏。查从前安西裁改厅卫。设立官学案内。经军机大臣。议准敦煌等三县。各设训导一员。各建文庙一所。每县岁科两试。准其进取文生四名。岁试各进取武生四名在案。今查乌鲁木齐即迪化城。设有同知一员。所属之特纳格尔即阜康城。设有县丞一员。昌吉即宁边城。设有通判一员。所属之呼图壁。即景化城。设有巡检一员。亦隶安西道所辖。从前议设同知通判之初。其设学取进文武诸生。并应建文庙等事。原应与安西府敦煌等县。一律办理。因其时未安民户。而眷兵亦未迁徙来屯。是以未经议及。现今兵民增至七八千户。当此人文渐盛之际。似应照安西敦煌等县。画一办理。请于迪化宁边二厅。每厅照敦煌等县之例。岁科两试。各取进文生四名。岁试取进武生四名。暂令两厅管束。俟取进诸生。每厅约有百名之后。另行请　　旨设立训导。至于廪增各额。敦煌等学。系由卫学改设。是以各设二缺。以次帮补。今两厅系初设之学。应俟生员考满二十名。然后照西安之例。帮补出贡。再查敦煌等县相距肃州甚近。是以各童赴肃州考棚。听候学臣考试。今乌鲁木齐。距肃州往返六千余里。途路窵远。请童赴试。资斧维艰。应请将迪化宁边二厅诸童。酌仿台湾之例。由厅道录送臣等衙门考试。秉公取进。将取进童生名次。及前列生员试卷。咨送陕甘学臣。汇入岁科册卷达部。设遇不能足额。即遵照定例。宁缺毋滥。如蒙　　圣恩俞允。每厅各建文庙一所。于本年秋成后。乘兵丁闲暇之时。臣等选择地基。酌派兵丁。照依修建先农坛之例。量给口粮。兴工修建。每岁祭祀银两。亦照敦煌等县之例。一体开销。在于本处备用银内动支。如此则新疆兵民子弟。皆知上进有阶。攻读者益加奋志。骑射者更求娴熟。于地方似不无裨益也。

　　读墨小序　
任源祥

少时操觚为制举艺。读书官寺。未及与天下士相见。而窃闻家君之言曰。文莫先于程墨。昔在盛时。坊刻少。房且不多见。何况社。社盛行。自崇祯初年始。房盛行。自万历末年始。昔人非无房社。而不行者。非文不善。为程墨所掩也。天下之精华在科目。科目之精华在程墨。进士第一人。必确然天下之一人也。故一人出而天下师之。进士无幸而得。无不幸而失者。故进士出而天下亦师之。当是时。天下之风气一而不杂。一者何。程墨而已。迨乎其变。第一人未足以服天下。而房盛矣。进士未足尽服天下。而社盛矣。至举天下。惟社之是读。而当时之持文衡者可知矣。识者曰。坊刻非古也。汉室之衰。上失其政。故清议激而在下。非国之福也。子不云乎。天下有道。则庶人不议。夫程者。成也。墨者。法也。成法不立。主司过。成法立而学者莫从。学者亦过也。卯辰程墨。余小子汇而读之。立耶否耶。盛世之文一而不杂。衰世之文杂而不一。此余所以于一时文之或重在上。或重在下。而不胜慨然世道升降之感也。

　　湖南试卷序　
钱沣

使者按试数郡。例检试文佳者数首刻之。不灭作者之善也。于是应试生童。亦争先以为快。将以觇使者之所好。而为揣摹之术也。使者闻而耻之曰。此即义利之关。不可不亟辨者矣。　朝廷之取人才也由此。人才之所由进于　朝廷者亦由此。学圣贤之道。而代圣贤之言。不求其何以有当于圣贤。而仅仅欲徇使者之好。充此念后。将何所不至哉。夫圣贤之道远矣。今谓为文者所言。即皆圣贤之言。不特闻者不信。即言者亦不敢自信。然而人之不能及圣贤者。其自尽之功也。圣贤之不能大远于人者。此同受之理也。圣贤道足于身而为言。学者即因圣贤之言以见道。见既真则其为言亦不远矣。天下同此人。同此道也。猝然而遇诸涂焉。若为燕。若为越。邈不相侔矣。然此之言是。彼也色然喜。彼之言非。此也艴然怒。文之为物犹是也。或曰。若是则天下宜无不遇之文人矣。庄生曰。大声不入里耳。闻折扬黄荂则嗑然而笑。恶可强而同哉。曰受于天者理无不同也。尽于人者功则不可强也。作之者有差等。知之者亦有差等。然既已入于圣贤之道。而不求乎上者。取法之徒贬损以希目前之一遇。闻好高髻则且一尺。闻好广眉则方半额。其不取憎于人也。又有几耶。

　　北卷日知录　
顾炎武

今制科场分南卷北卷中卷。实录洪熙元年行在礼部奏定科举取士之额南士取十之六北士取十之四后又令南北各退五卷为中卷景泰二年会试礼部奏准取士不分南北户科给事中李侃等谓北人拙于文辞向日定为南北之分不可改此调停之术。而非造就之方。夫北人自宋时即云京东西河北河东陕西五路举人。拙于文辞声律。王氏挥麈录曰国初每岁发榜取士极少安德裕作魁日九人而已天下未混一也至太宗朝浸多所得率江南之秀其后又别立分数考较五路举人以北人拙于辞令故优取况又更金元之乱。文学一事。不及南人久矣。今南人教小学。先令属对。犹是唐宋以来。相传旧法。北人全不为此。故求其习比偶。调平仄者。千室之邑。几无一二人。而八股之外。一无所通者。比比也。愚幼时四书本经。俱读全注。后见庸师窳生。欲速其成。多为删抹。而北方则有全不读者。王槐野与郑少潭提学书言关中士不读朱注不看大全性理通鉴诸书当嘉靖之时已如此欲令如前代之人。参伍诸家之注疏。而通其得失。固数百年不得一人。且不知十三经注疏为何物也。间有一二五经刻本。亦多脱文误字。而人亦不能辨。此古书善本。绝不至于北方。而蔡虚斋林次崖诸经学训诂之儒。皆出于南方也。故今日北方有二患。一曰地荒。二曰人荒。非大有为之君作而新之。不免于无田甫田。维莠骄骄之叹也。

　　书张佩璁事　
张士元

余所居西南数里。明末有张佩璁先生。名嘉玲。师桐乡张杨园先生之学。居家造次不违礼。一日赴乡试。见士入闱者。必先露索。二人夹持之。惊曰。国家取士。上为公辅。下为百司。不加征聘而自往就试。已卑矣。乃防其怀挟书策。如防盗贼耶。吾不能受此辱。遂去。终身不应试。夫三代选士造士之法。沿及汉时。犹有乡里推举者。已乃加之考试。亦至公之道。不可易之制也。从而搜索之。则为法始密。其令自唐已行之。时礼部侍郎李揆以主司索书。堤防太峻。因谓艺不至者。虽居文史之圃。亦不能工为辞。乃于试日陈五经诸史于。听贡士寻检。此矫枉过正者也。然搜索虽密。而怀挟之弊。仍不能绝。则惟有教之以自重而已。观佩璁之事。有可风者。故书之。

　　考试点名除弊法　
徐文弼

昔岁予在陈复斋湖南学使幕中。因考试图名。虞多拥挤。如衡州府属之衡阳。未分两县时。应考童生。多至四千余。临期齐集听点。势难依次而入。诸童唯恐失于应点。越次争先。反致阻塞。尝于四鼓开点。巳刻方毕。虽多方谆谕。究难转移。再四筹划。惟有廪保领进之一法。以历之试数棚行之甚便。陈公因命拟奏稿。将于科试事竣。奏请通行。旋以丁忧未果。其法以童生县试之日。例由廪生画结保送。一生所保数名。及数十名不等。今即令于县试事毕。案送府试之时。不必依取录名次造册。但将廪保逐名开列。每名后。载所保童生名姓。府考毕。取录案名册送院试之时如前。院试时即按册上廪保名次。先期牌示第一名廪保某。逐名挨列。俾各廪生知孰先孰后。临时先点进第一名廪保。则所保童生随之。鱼贯而入。点毕。即令退出。随点进次名廪保。其所保童生。仍前随入。或有越次拥挤者。责及廪生。如此则诸童依廪保为后先。廪保视名次为迟速。诸童无虞失点。自不越次求先。且于未入应点之时。廪保之所在而诸童随之。既可加之约束。亦复便于稽查。廪保之设。原以杜顶冒鎗手之弊。向来所保各童。照试案名次。编牌听点。一廪生所保。前后散列。于点名之时。廪生齐进。侍立两。自开点以至点毕。必逐牌记忆所保之名。应接不暇。势难细辨。故间有顶替鎗手。乘机混入。及至发觉。归责廪生。每以不及细认为辞。此法行则此辈无乘间混入之虞。而廪保杜藉端委卸之弊。诸童免奔趋迫逐之苦。而老生省立守候之劳。诚一举而四便也。谨识。

　　征滇士入书院敕云南通志　
鄂尔泰

国家最重者惟人才。人臣最急者亦惟人才。使者奉　　命总制三省。凡三省文武吏贤者能者。必以闻于　朝。进其秩。厚其糈。寄以指臂。托以心膂。人才綦重矣。举子上公交车者。使者必助其资斧。饬其有司。以速其驾。士子入棘闱者。使者必省其号舍。给其卷资。丰其供具。优其礼貌。以鼓其气。而一时登贤书者。皆知名士。赴礼部者。中式十人。选大令。就博士者。又数十人。皆前此滇省所未有。而使者不惜费。不惮劳。孳孳矻矻不已者。凡以为人才计也。书院者。储才之区也。使者初来滇。滇旧有书院。使者分为三舍。课其优绌。以高下其廪饩。然使者窃忧之。虑其应上者之鲜实心。而操之无具。故奇才异能之士。未尝数数也。或有为之解者曰。滇僻处遐方。周秦汉魏六朝唐宋之书多未见。十三经。廿一史。有至老不识其名目者。于此而欲求奇才异能之士。是犹语盲者以日月。而询聋者以鼓钟也。势必不能。使者闻而叹曰。是谁之过。使者之过也。学者力不能致经史。及前古历代之书。而为之上者。又不思代为致之。是更历数千百年后。欲求一奇才异能之士。而终不可得也。使者先已置廿一史诸书于院中。学者尚未及读。至是复取架上十三经。及周秦以来之书若干部。各用图书印记。注之简册。贮之书院。掌之学官。传之永久。又将招致四方之善读书而能好古者。以充学舍。厚其廪饩。而以时亲课读之。安知不有奇才异能者之出其中也。夫滇之山川秀丽。如太华昆池碧鸡点苍之属甲天下。比年以来。卿云见于天。醴泉出于地。神龙天马行于海上。嘉禾异卉遍于南中。而老挝来朝。莽缅慕化。车里江外。符倒归汉之谣。八仙海边。应乌蒙必了之谶。凡诸嘉祥。无遐迩灵蠢。莫不效异争奇。若欲表见于　　圣世。而不甘后时。况秀而灵者惟人。人之秀而灵者惟士。而独可使滇让美于天下哉。因取全闱落卷遍观之。适羽书旁午。刻无宁晷。暂以中辍。及三边胥靖。每乘夜分余闲。挑灯批览。辄漏下四五。共得五十二卷。如玉之在石。未名一器。而砻以错之。小大皆可。各得其用。既定。乃拆号书名。下郡县。各送至省。集于书院。使者之心。其视滇子弟犹吾子弟也。有能读吾书者。吾即以贤子弟待之。衣食必周。寒暑必恤。家室之薪水。书斋之膏火必继。倘汝曹果以贤子弟自为。方且望其专心致志。穷经究史。使得为奇才异能之士。为　　圣天子储才得人计。而肯听其纷驰外务。以汨没其心思乎。古之学舍。往往数千人。至不能容。今就风檐试艺。残笥剩簏中。得五十二人。岂遂足空其。使者已面语学使者吴公。既有孙阳之能。自能得骏。以会于金马碧鸡之地。其郡县及广文。知有学问优通者。或天资高妙。能记诵颖悟过人者。即会同保送。如吝惜赀费者。使者自能偿之。不得谓此地无人。以沈沦佳士也。士患不读书耳。倘肯潜心院中。如董子下帷。目不窥园。日取十三经。廿一史。次第读之。自可开拓心。推倒豪杰。毋自画也。读书之法。经为主。史副之。四书本经孝经。此童而习之者。外此则先之以五经。其次如左传之淹博。公谷之精微。仪礼之谨严。周礼之广大。尔雅之辨晰毫芒。大至无外。而细入无闲。此十三经者。阙其一即如手足之不备。而不可以成人者也。

至于史。则先史记。次前汉书。次后汉书。此三史者。亦阙一不可。读本纪。可以知一代兴亡盛衰之由。读年表世家。可以知大臣创业立功之所自。读列传。可以知人臣邪正公私。即以关系国家得失利害之分。读忠孝节义。隐逸儒林。文学方伎等传。可以知各成其德。各精其业。以各造其极。而得其或显当时。或传后世之故。读匈奴大宛南夷西域诸传。可以知安内攘外。柔远绥边。恩威各得之用。读天官历律五行诸书志。可以观天。而可以知天人相感之原。读河渠地理沟洫郡国诸书志。可以察地。而并可以知险要之机。读礼乐郊祀仪卫舆服等书志。可以知典礼掌故之因革。而有所参订。读艺文经籍等志。可以知七略九种四部六库著作之源流。而有所考稽。读平准食货诸书志。可以知出入取予。制节谨度之大要。而有所规鉴。读刑法兵营等志。可以知赏罚征伐。惩恶劝善。讨罪立功之大法。而有所折衷。此读史之大要也。且善读史者。不仅以史视史。凡诏诰奏疏檄谕论策之属。文之祖也。乐章歌词之属。乐府诗歌之祖也。屈原贾谊司马相如扬雄等传所载骚赋之属。词赋之祖也。故熟于三史。则文人诗人骚人一齐俯首矣。况不止三史乎。必待读经既毕而后读史。则史学太迟。惟读左传而以史记副之。读公羊谷梁仪礼周官尔雅。而以前后两汉书副之。十三经与三史既读。此外如家语国语国策离骚文选老庄荀列管韩。以及汉唐宋元人之文集。与三国志晋书以下诸史。参读参看。择其尤精粹者读之。其余则分日记览。天资绝人。过目成诵者。览即是读。其不及者。原不能尽读。博览强记。有十三经三史为之根本。余皆一以贯之。读固为要。看亦有功。必欲汝曹全读。非人情。不可强也。经庄重。史闲雅。庄重者难读。闲雅者易读。读经以淑性。读史以陶情。朝经暮史。参错互读。则有体有用。内外兼该。相济而不相妨。相资而不相紊。然后反求其本。而约之于至一之地。则本之身。措之世。无所往而不当。出之言为经术之言。行之事为经济之事。发之功业。为经天纬地之功业。夫而后乃可藉手以报曰。臣为　国家得人矣。此使者之所厚望于天下。而不能无望于二三子者也。使者奉　　天子命。准入都　陛见。事竣。将复来。其毋以使者之去为疑。今来署篆者。为前任高部院。与使者有同心。抚军张都院。又能成使者志。使者已定其规模。属之两公。仰该府文到即送至省。纵使者已行。两院知使者意。其于诸生必有加礼。慎无却顾不前。负使者负两院。适以自负也。至如借书院为纳交声气之地。觞酒酬酢。庆贺往还。游荡门外。招摇市中。是尤不肖之甚。贻羞书院。耻笑士林。此使者之所深恶。毋过吾门也。使者之所望于二三子者。非独为书院计。为滇计也。为　国家得人才计也。得人才于天下不难。而得之滇。且得奇才异能者于滇。滇之荣。　国之光也。使者独有厚望焉。二三子其何以副使者之望。

　　再请改建南闱疏　
李发甲

臣查得恳建南闱一案。前据湖南士子。屡陈洞庭危险。吁请分闱。臣因关系科场大典。未敢造次疏题。恭折请　　旨。蒙　　皇上御批。即当具题。臣随钦遵缮疏具题。今奉到礼部等衙门。以科场定例年久。不便纷更议覆。奉　旨依议。臣何敢冒昧再请。以滋罪戾。惟是恭逢我　　皇上振兴文教。培养人才。事事超越千古。如乡试屡经广额。会试分省取中。　万寿遇旬加科。苗猺一体科贡。弁兵许应武试。以及文入武闱。武入文闱。凡兹旷典。古所无。何尝拘于定例。况湖南士子。因洞庭危险。覆溺甚多。吁请分闱。愿共捐三年廪膳等银。兴建贡院。不费　国帑。此种迫切情状。实出于万不得已。更有不忍以定例拘之者。曩年　　　圣驾巡视河工。悯念洪泽湖风涛危险。设立救生椿。全活无数生灵。遐迩感戴。今洞庭之险。十倍洪泽。万难立椿。惟有分闱一策。可以保全士子之性命。是即洪泽湖之救生椿矣。　　圣恩浩荡。莫大于此。乃前抚臣赵申乔具题于先。既格于部议。抚臣潘宗洛继题于后。复格于部议。兹臣先奉　　俞旨。然后具题。仍复格于部议。若非洞庭十分危险。士子迫切呼号。何至前后三抚臣。迭奏不已。伏思　　尧舜之主在上。臣身任地方。凡有益于士民。有益于　国家者。例得备悉入告。今分闱一事。上以广　　圣主好生之德。下以救士子覆溺之危。且于科场大典。倍见昌明。若因部议而不再沥下情。仰达　　天听。则臣负　　主恩。厥罪滋大。除缮疏会题外。臣谨具折专差。恭捧赍奏。伏乞　　睿鉴。特赐　　恩允施行。

　
卷五十八礼政五宗法上

　　聚民论　
张海珊

三代之时其民聚。三代以后其民散。其民聚则不待上之人之卫民也。而民常有以自卫。及其散也。民且亟亟焉求卫于上。民求卫于上。而上更何所藉以自卫乎。夫三代之民。所以能聚者何也。乡遂之制定。而人皆土著。死徙无出乡。乡田同井。出入相友。守望相助。疾病相扶持。而车徒马牛甲兵之属。又皆民之所自出。而无所假于上之人。郊内自比闾以至州乡。野自邻里以至县遂。大小相维。远近相统。如身臂手指。联络呼应。无事之日。而隐隐然有金汤之固。是故上未尝有以卫民也。即民之自卫以为之卫。而国家亦由以自卫。则其势之聚者然也。然而乡遂之制。则固不能行于今者何也。古者封建行于上。井田行于下。田有授受。地有肥硗。生齿有登耗。俱就理于一人之手。君之于民。常如一家之人。深知熟悉。而无有乎隐匿阂隔之虞。夫是故民数明而生产可得而均也。生产均而乡遂可得而制也。今则不然。自两税久行。而力役之征。亦更为地丁归亩之法。于是户口之迁徙。丁中之多寡。俱非有国者所急。有司十年编审之法。亦不过视为具文。委之吏胥之无能者行之而已。于是游民纷于镇集。技业散于江湖。交驰横骛。而上之人不得问焉。呜呼。民之散也久矣。夫民者至愚至贱。而初无计长久之念于其心者也。古者乡遂之行。民乌知其所以自卫哉。亦不过阴驱显率于先王之政。而卒以大获其福。若夫生于今之时。果其能鉴于前者。天下之崩裂与夫流寇之祸。固将思所以自卫之计。然而民不能知也。奈何为之上者。亦安坐听之。迫而不得已。始仓皇为一切苟且之政。而无计长久之念于其心乎。今者井田之制既不可复。则比闾乡遂之说。固不敢以进于今矣。而一二深识之士。辄议寻古之所谓保甲者行之朝廷。亦尝下之督抚趣行于郡国。且勘其奉行之真实以为政殿最。则庙堂之上诚亦大鉴其弊。而思有所变更之道。然在当时卒亦未尝行。或行之不踰年而亦废。一时之良法美意。止以烦胥吏縻文书已耳。讵其法诚有未便欤。尝思之。民者可静而不可动者也。能简而不能繁者也。先王之世。法诚至繁至赜。然而动民而民若不之觉。烦民而民乐为所用者。则上之德有以喻乎民也。上与下之相近。而无所隔于其间也。且亦三代相承。而增损积渐之使然也。今之势既不能不异乎是。民既有所疑乎上。而上亦不能取必乎民。然则为之上者。毋亦唯安坐听之。而无容转计矣乎。夫天下固有自然之势。而斯民亦有自然之情性。可以使之相维相系。而不必以上之法与乎其间者。则在重宗族而已矣。

古者先王之为民也。上使之统于君。下使之统于宗。故公刘之立国也。君之宗之。而太宰以九两系邦国之民。五曰宗以族得民。春秋晋执蛮子以畀楚。楚司马致邑立宗焉。以诱其遗民。则当时民之依于宗者。固可想见。六国之亡。豪族处处而有。高祖代秦。徙诸大姓齐田楚景之辈实关中。以为强干弱枝之本。自魏晋以来。最重谱系。朝廷立图谱局。置郎令史以掌之。然袛以绳天下之人才。以为中正选士之法。而九两系民之遗意。卒无讲者。今者强宗大姓。所在多有。山东西江左右以及闽广之间。其俗尤重聚居。多或万余家。少亦数百家。其耳目好尚衣冠奢俭。恒足以树齐民之望而转移其风俗。今诚能严土断之禁。重谱牒之学。立大宗之法。以管摄天下之人心。凡族必有长。而又择其齿德之优者。以为之副。凡劝道风化。以及户婚田土争竞之事。其长与副先听之。而事之大者方许之官。国家赋税力役之征。亦先下之族长。族必有田以赡孤寡。有塾以训子弟。有器械以巡徼盗贼。惟族长之以意经营。而官止为之申饬其间。凡同氏谱之未通者。则官为通之。单丁只户不成族者。则以附于大族。游寓之家。其本族不能相通者。则亦各附于所寓之地。凡某乡几族。某族几家。某氏附某族。某族长某人。岁置簿以上于官。夫使民返其所自生则忠爱出。因乎其同类则维系固。以族长率同族则民不惊。以单户附大族则民各有所恃。讵非其自然之势至简之术乎。夫以乡遂聚民者聚于人也。以宗族聚民者聚于天也。聚于人者容或有散之日。聚于天者固无得而散之矣。语曰。百足之虫。至死而不僵。斯固民所以自卫之方。而即所以卫上之道也。

　　宗法论一　
纪大奎

或问宗之为义。一而已矣。宗子之外。又有四宗可乎。曰宗者所以重其祭祀也。始祖一而已矣。故宗止于一。高祖以下之亲四。故宗必有四。班固曰。宗其为高祖后者。为高祖宗。宗其为曾祖后者。为曾祖宗。宗其为祖后者为祖宗。宗其为父后者为父宗。此四宗之说也。无可疑者也。曰前辈之辨小宗也。谓大宗以始祖为宗。小宗以高祖为宗。族人虽各有曾祖祖祢之亲。然视之高祖。彼皆支子也。不为宗得为宗者。高祖所传之适而已。礼经所称继祢继高祖者。据其初言则为继祢。自其终言则为继高。由是言之。宗不得有四也。曰是说也。吾尝求之矣。其法必俟高祖既祧。然后高祖诸子。又各为高祖。而其宗始分。然高祖未祧以前。支子之为曾祖祖祢。与凡适子庶子之为祖若祢者。既皆不得食。而高祖当祧之时。或支子之元孙已殁。元孙之子必以祧主之孙为高祖。则此祖之祢未有主而已。当祧遂终不得食。而继祢之义于是乎穷矣。古者必有宗而后有祭。无宗是无其祭也。故曰四宗之说无可疑者也。曰礼何以不言四宗也。曰言之矣。有百世不迁之宗。有五世则迁之宗。始祖享百世之祭者也。故不迁。始祖以下。凡非殇与无后者。皆得以各享其四世之祭。故历五世而后迁。五世以前子孙。未有不得祭其祖考者也。是故有四世之适。有三世之适。有再世之适。有一世之适。一言而四宗备焉矣。若必俟高祖之祧。而后高祖之支子。始得以仅享其元孙一代之祭。则凡族之适子适孙适曾孙。终身不得以祭其曾祖祖祢。而无所为三世再世一世之适。其于五世则迁之义。不亦悖乎。且仪礼亦言之矣。为人后者为其父母报。传曰降其小宗也。女子子适人者。为昆弟之为父后者。传曰小宗故服期也。夫父宗之得为小宗。则不得祖之祧而后宗之可知也。祖祧而后宗之。子不得为父宗矣。期服传曰。世父叔父何以期也。与尊者一体也。又曰。有东宫。有西宫。有北宫。有南宫。异居而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。此所谓宗即世父也。丧服之有世父母叔父母。统凡为世父叔父者言之。不谓之专言始祖高祖之宗也。故凡昆弟有一体之义。莫不各以其适为宗。而昆弟之子。尊之曰世父。以其父宗之故曰世父也。则不待曾祖高祖之祧而后宗之又可知也。曾祖高祖祧而后宗之。弟不得宗其昆矣。昆弟之子。不得宗其世父矣。故四宗之说。天理人情之至也。无可疑者也。

　　宗法论二　
纪大奎

然则四宗之义重矣。先儒谓大宗无子立后。小宗无子则绝者。何也。曰非经意也。仪礼丧服为人后者。传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。何如而可以为人后。支子可也。同宗。言同以为宗也。百世之宗。则百世之族属同宗之。四世三世再世之宗。则四世三世再世之亲属同宗之故。曰同宗则可为之后也。如何而有当绝之义也。曰为人后者。为其父母报。传曰。何以期也。不贰斩也。持重于大宗者。降其小宗也。为人后者孰后。后大宗也。曷为后大宗。大宗者尊之统也。然则此传之言非与。曰此该再世以上之宗言之也。始祖之宗大于高祖。高祖曾祖之宗大于祖。祖之宗大于祢。降其小宗者。明父宗之独为小宗也。为人后者。或宗其祖。或宗其曾祖。或宗其高祖。或宗其始祖。皆得以统其父之宗。统也者。统于其重也。以其为所统也故小之。以其所统也。故大之大之者。大其重也。故曰大宗者。尊之统也。此该再世以上之宗言之也。传又曰。禽兽知母而不知父。野人曰父母何算焉。都邑之士。则知尊祢矣。大夫及学士。则知尊祖矣。诸侯及其太祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊统上。卑者尊统下。大宗者尊之统也。然则百世之尊统上者也。四世三世再世之尊以递而卑。统下者也。故皆曰尊之统也。故尊祢则有祢之宗矣。尊祖则有祖之宗矣。宗之则统不可绝。绝之是绝其祖祢也。绝其祖祢。是传所谓禽兽也。野人也。故曰后大宗者。该再世以上之宗言之也。传又曰。大宗者收族者也。不可以绝。故族人以支子后大宗也。适子不得后大宗。古者高祖以下谓之族。四世三世再世之适。皆有收族之道。故曰异居而同财。有余归之。不足资之故无子。则族人咸宗其昆弟之子以为之后。如何而有当绝之义也。宗而可绝则适子何以不得后大宗也。适子不得后大宗。则适子他日之不可以无后又可知也。曰先儒则以为殇与无后者。从祖祔食。故适子固可以无后。小宗固可以绝也。曰。此言庶子之无后者非言适子。适子可以无后。则父之兄不得有世父之名。世父也者。重其为祖以上之继也。名之曰世父矣。然则世父无子而侪之殇与无后之列可乎。故曰。大宗者该再世以上言之也。

　　宗法论三　
纪大奎

或曰别子为祖。继别为宗。继祢者为小宗。继祢者继别子之支子也。继别子者然后为大宗。是大宗不得有二也。与仪礼之言大宗者异矣。曰无以异也。礼之所谓宗者。以适为宗而已矣。继别者曰宗。继高曾祖者亦曰宗。宗不必言大也。惟支庶之适则谓之小宗。小宗者支庶宗之而已。凡继祢者皆然。然而必始于别子之支子。故于别子之支子发其义也。小宗之适则不复谓之小宗。故继之。曰有五世而迁之宗有之云者。异乎其为小宗之辞也。再世之适。则一世之适宗之。三世四世之适。则再世一世之适宗之。凡适之所宗皆曰宗。继祢者一世之适而已矣。必祢适而后谓之宗。是故祢适则谓之继祖。祖适则谓之继曾祖。曾祖适则为之继高祖。此所谓五世而迁之宗也。是故高祖之宗统其继曾祖之宗。曾祖之宗统其继祖之宗。祖之宗统其继祢之宗。祢之宗则尚未有所统也。未有所统则谓之小宗。有所统则其所统者必大之矣。大之则不可绝。绝之是绝其所统也。故曰大宗者。尊之统也。无子则为之立后。凡为之后者皆大宗也。或继其祖。或继其曾祖。或继其高祖。皆继宗也。皆继宗则皆受重者也。是以古无继祢之后。祢非宗也。宗之则可为之后。非宗则不为之后矣。是故为人后者继其祖。则必昆弟之子。昆弟之子宗之也。继其曾祖。则必先昆弟之子。无昆弟之子。则从父昆弟之子。昆弟之子与从父昆弟之子宗之也。继其高祖。则必先昆弟之子。无昆弟之子。则从父昆弟之子。无从父昆弟之子。则从祖昆弟之子。昆弟之子以至从祖昆弟之子宗之也。然而犹必先昆弟之子。昆弟之子近也。故丧服为人后者。为其父母报。不言为其祖。其祖同也。为其昆弟。不言为其世父叔父。后其世父也。后其世父。则叔父同也。为其姊妹适人者。不言为其姑。其姑同也。凡受重则必自其近者受之。受之愈亲则歆之愈切。此所以为受重之正也。受之而不得不远者权也。五世之宗。亦犹是也。百世之宗。亦犹是也。故仪礼之言大宗。与礼记之言五世之宗。百世之宗。无以异也。仪礼之言小宗。与礼记之言继祢者为小宗。无以异也。若后其高祖而其父或再世之适。后其始祖而其父或三世之适。亦以小宗例之者。从其所为后者小之。而其所与大之者固在也。非是无有以继祖以上为小宗者。自汉儒始。以百世之宗为大宗。五世之宗为小宗。后世言礼者因之。于是礼经为人后之义。有出于天理人情之外者矣。

　　宗法论四　
纪大奎

或问别子为祖。继别为宗。先儒以为诸侯之公子。若始来此国者。若庶姓之起为大夫者。然则庶民不得有宗信乎。曰非是之谓也。周官太宰以九两系邦国之民。五曰宗以族得民。此见民之有族者。皆得有宗也。若古者宗法大行之法。民之聚族而居者。不得有宗法。则族离矣。何以得民。若以宗为卿大夫之宗。则得民者亦卿大夫自得其族之人而已。何以与于邦国之民。邦国之民则尽乎民之辞也。故曰。民之有族者皆得有宗也。礼经之言别子为祖。继别为宗者。异别子之宗也。凡起为大夫。而得命氏赐族者。则得以别为一宗。而享其不祧之祭。故谓之别子。其为大夫而未赐之族。则不得为别子。不得为别子。则但以始祖之适。世世为宗。而不得别为一宗。故始祖之宗。宗之大同者也。别子之宗。宗之别于大同者也。然则士庶非无宗也。士庶之宗。宗之大同者也。先儒谓后世无世卿。大宗之法。不可以复立。非也。无世卿则无别子之宗。而始祖之宗自在也。始祖者始迁之祖而已。非先儒所谓厥初生民之祖也。故得以其适世世为宗。其不同于世卿者。庙寝祭荐饮食制度之等杀异焉耳。故曰。民之有族者。皆得有宗也。然则礼不言庶人之宗。何也。曰。奚不言也。大传曰。同姓从宗合族属。又曰四世而缌。服之穷也。五世袒免。杀同姓也。六世亲属竭矣。其庶姓别于上。而戚单于下。昏姻可以通乎。系之以姓而弗别。缀之以食而弗殊。虽百世而昏姻不通者。周道然也。是故四世以内。则曰亲属。五世以外。亲属竭则谓之同姓。先王以为竭则易离。而不可无以合之。故曰。同姓从宗合族属。从宗者。从始祖之宗也。高祖以下谓之族。五世以外。族与族相属。故谓之族属。犹兄弟谓之亲。四世以内。亲与亲相属。则谓之亲属也。此宗法之通乎士庶。不得谓之专言别子之宗也。故曰其庶姓别于上。别于上者。谓始有别子之初也。别子得命氏以为族。故其于同姓也。则谓之庶姓。礼经以为同姓则已杀矣。亲属则既竭矣。矧又别其氏族。而以同姓为庶姓。恐疑于昏姻之可以通矣。然而别子者。别其氏而已。姓不可别也。姓不可别。则同姓之宗。不可离也。故曰。系之以姓而弗别。缀之以食而弗殊。此见别子虽别为一宗。而始祖之宗自在也。故曰始祖之宗。宗之大同者也。是故大传有同姓之宗。有别子之宗。有公子之宗。三者之文彰彰。礼经不可诬也。有君之合族。有同姓从宗之合族。亦彰彰。礼经不可混也。先儒误于别子之义。至以始祖之祭近于僭。而欲废之。过矣。

　　宗法论五　
纪大奎

然则别子者。非诸侯之公子。若始来此国者之谓与。曰。此注疏之误也。凡始迁他国。即当为他日之始。彼已去其邦族。无复有宗之义。恶得更言别子也。若公子则自有宗道。不必假别子以为名。且公子别于君。不敢谓之别子。卿大夫之别于庶姓者。乃谓之别子。别之也者。异之也。异之也者。贵之也。公子不贵于君。则不得言别子也。是以大传既特言别子之宗。而即继之以公子之宗。曰有小宗而无大宗者。有大宗而无小宗者。有无宗亦莫之宗者。公子是也。公子有宗道。公子之公。为其士大夫之庶者。宗其士大夫之适者。公子之宗道也。然则公子之非别子亦明矣。凡为人后之义有三。传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。又曰。何如而可以为人后。支子可也。适子不得后大宗。又曰。为人后者孰后。后大宗也。公子则不然。公子之适子。皆小宗继祢者也。大夫不得祖诸侯。是以无大宗。公子无子。以昆弟之子为之后。其为之后者。皆小宗也。而为人后者。后大宗之义不得而拘。故曰。有小宗而无大宗者。此其异于凡为人后者一也。公子之适孙。为大宗继祖者也。公子之适子无子。以昆弟之适子为之后。而以其支子自为后。凡支子之后大宗者。虽降其小宗。而终不能没其适子小宗之名。则犹得随小宗以祭其父母。适子后大宗。则不得复为支子之小宗以祭其父母。而适子不得后大宗之义又不得而拘。故曰。有大宗而无小宗者。此其异于凡为人后者二也。然是二者。犹皆以昆弟之子为子也。若小宗无昆弟之子。大宗无从昆弟之子。则莫之宗。而为人后之义穷矣。而公子不然。罗君位斋曰。无宗者无小宗大宗也。无小宗者。无子之公子也。公子无子。又无昆弟之子。则无宗亦莫之宗者矣。而可以他公子之孙为之后。是莫之宗而从父昆弟之子相为后也。无大宗者。无孙之公子也。公子无孙。又无昆弟之孙。则亦无宗亦莫之宗者矣。而可以他公子之曾孙为之后。是莫之宗而从祖昆弟之子相为后也。而同宗可为之后非宗不为后之义又不得而拘。故曰。有无宗亦莫之宗者。莫之宗而有宗。所以重公子之宗也。是则凡五服以内者皆得以为之后。此其异于凡为人后者三也。且公子之宗。不独国君世子之母弟为重也。即公子之庶者。亦无不重。故曰公子之公。为其士大夫之庶者。宗其士大夫之适者。士大夫之庶者。庶公子之或为大夫。或未为大夫者是也。适者即庶者之适子。庶者与其适子。或为大夫。或为士。皆得命于公子之公。以其适世为宗。别子世为大夫而后有宗。公子不必为大夫而自有宗。故曰公子有宗道。此公子之宗。所以异于别子之宗也。凡礼既详言同姓之宗。又特言别子之宗。与公子之宗。别子公子。皆命氏赐族者也。一姓之中。而命氏者不一人。则一姓而有数宗。一氏之裔而命氏者不一人。则一氏而又有数宗。是故姓有姓之族。氏有氏之族。知姓氏之分。则宗法可得而明矣。若夫宗法既废。礼以义起。无贵贱适庶远近之嫌。而皆可以相为后。此又古今异宜。而人情之永无憾者也。

　　农宗　
龚自珍

龚子渊渊夜思。思所以撢简经术。通古近。定民生。而未达其目也。曰。古者未有后王君公。始有之而人不骇者何。古者未有礼乐刑法。与礼乐刑法之差。始有之而人不疑惧者何。古者君若父若兄同亲者何。君若父若兄同尊者何。尊亲能长久者何。古之为有家。与其为天下。一以贯之者何。古之为天下。恒视为有家者何。生民之故。上哉远矣。天谷没。地谷茁。始贵智贵力。有能以尺土出谷者。以为尺土主。有能以倍尺若什尺伯尺出谷者。以为倍尺什尺伯尺主。号次主曰伯。帝若皇。其初尽农也。则周之主伯。与古之辅相大臣尽农也。则周之庸次比耦之亚旅。与土广而谷众。足以芘其子。力能有文质祭享报本之事。力能致其下之称名。名之曰礼曰乐曰刑法。儒者失其情不究其本。乃曰。天下之大分自上而下。吾则曰。先有下而渐有上。下上以推之。而卒神其说于天。是故本其所自推也。夫何骇。本其所自名也。夫何疑何惧。儒者曰。天子有宗。卿大夫公侯有宗。惟庶人不足与有宗。吾则曰。礼莫初于宗。惟农为初有宗。上古不讳私。百亩之主。必子其子。其没也。百亩之亚旅。必臣其子。余子必尊其兄。兄必养其余子。父不私子则不慈。子不业父则不孝。余子不尊长子则不弟。长子不赡余子则不义。长子与余子不别则百亩分。数分则不长久。不能以百亩长久则不智。农之始。仁孝弟义之极。礼之备。智之所自出。宗之为也。百亩之农。有男子二。甲为大宗。乙为小宗。小宗者帝皇之上藩。实农之余夫也。有小宗之余夫。有宗之余夫。小宗有男子二。甲为小宗。乙为宗。宗者帝王之藩也。余夫之长子为余夫大宗。有子三四人。若五人。丙丁为宗。戊闲民。小宗余夫有子三人。丙闲民。宗余夫有子二人。乙闲民。闲民使为佃。闲民之为佃。帝王宗室臣也。古者无文。用撢稽而可知也。请定后王法。百亩之田。不能以独治。役佃五。余夫二十五亩。亦不能以独治。役佃一。大凡大宗一。小宗若宗四。为田二百亩。则养天下无田者九人。然而天子有田十万亩。则天下无田亦不饥为盗者。四千有五百人。大县田四十万。则农为天子养民万八千人。什一之赋尚不与。非以德君也。以德而族。非以德族也。以食有力者。佃非仰食吾宗也。以为天下出谷。然而有天下之主受是宗之福矣。百亩之宗。以什一为宅。以什一出租税奉上。宅不什一。则不足以容鱼菽之祭。不足以容春揄。税不什一。则不足以为天子养官属。及选举之士。以什一食族之佃。佃不食什一。则无以戚期功。以什一奉上。谊亦薄矣。以什一戚期功。恩亦閷矣。圣者立法以中下齐民。不以上齐民。

大宗有十口。实食三十亩。桑苎木棉竹漆果蓏十亩。粜三十亩。以三十亩之粜治家具。家具始于缚帚。缚箨以为帚。冶泥以为釜。厥价陶三之。机杼四之。镫五之。祭豆七之。米斗直葛布匹。绢三之。木棉之布视绢。皆不得以澹泉货。百家之城。有货百两。十家之市。有泉十绳。裁取流通而已。则衣食之权重。则泉货之权不重。则天下之本不浊。本清而法峻。诛种艺食妖●地膏者。宗为余夫诸田。则关大吏。佃同姓不足。取诸异姓。为变法关吏。丰凶肥硗寡庶易不易。法不尽同关吏。国有大事以宗徙。徙政关大吏。余夫家五口。宅五亩。实食十亩。以二亩半税。以二亩半食佃。以二亩半治蔬苎。以二亩半粜。自实食之外。宅税圃粜佃五者毋或一废。凡农之仕为品官大夫者。则有禄田。大官之家。父有少疾瘯寒暑湿干。不以使其子。山川鬼神则使之。子有少疾瘯寒暑湿干。不以愬其父。崇有家也。田一品者四世。二三品三世。四品二世。五品一世皆勿税。勿予俸。六品以下予之俸。婢妾之养不备则不世。祠祭弗如式不世。不辨菽粟亦不世。食妖服妖不世。同姓讼亦不世。督有家也。家受田归田于天子。皆关大吏。稽其世数。关吏。本百亩者进而仕。谓之贵政之农。本仕者退而守百亩。谓之释政之农。本不百亩者进而仕。谓之亢宗之农。本仕者退而不百亩。谓之复宗之农。仕世绝。本大宗者复为宗。本小宗者复为小宗。本宗者复为宗。本闲民复为闲民。贵不夺宗祭。不以朝政乱田政。自大宗以至于闲民四等也。四等之农。与其进扞而国也。姑将退保于宗。与其进保而宗也。姑将退修于宅。是故筹一农身。身不七尺。人伦五品本末原流具矣。筹一农家。家不十步。古今帝王为天下大纲总目备矣。木无二本。川无二原。贵贱无二人。人无二治。治无二法。请使农之有一田一宅。如天子之有万国天下。姑试之一州。州蓬跣之子。言必称祖宗。学必世谱牒。宗能收族。族能敬宗。农宗与是州长久泰厉空虚野无夭札鬼知恋公上亦百福之主也。

　自记曰商之衰农不知宗故公刘立之周之衰农不知宗故管夷吾立之周之盛也周公康叔以宗封其衰也周平王以宗徙翼顷父嘉父戎蛮子皆以宗降汉之实陵邑以六国巨宗徙国以农徙也农之主伯徙则亚旅尽徙若无宗法上安能族徙而族封有司之令梗塞国安恃此散无友纪之百姓哉神尧亦弗能平章已

　又曰礼运曰天子有田以处其子孙不曰有天下国家周礼九两系邦国之民一曰宗以族得民民之宗如何左传师服曰士有隶子弟庶人工商各有分亲皆有等衰是其注也近世回部蒙古有旗分有族分或以族降或以族徙或以族开垦其叛者亦以族世酋无析产之俗故世世富足令支仰赖以活而苗裔能言其先派有至数十世之多者此文之旁证也又柳子封建论亦先有下而渐有上之义亦此文旁证

　　莱州任氏族谱序　
顾炎武

予读唐书韦云起之疏曰。山东人自作门户。更相谈荐。附下罔上。袁术之答张沛曰。山东人但求禄利。见危授命。则旷代无人。窃怪其当日之风。即已异于汉时。而历数近世人材。如琅邪北海东莱。皆汉以来大儒所生之地。今且千有余年。而无一学者见称于时。何古今之殊绝也。至其官于此者。则无不变色咋舌。称以为难治之国。谓其齐民之俗有三。一曰逋税。二曰杀。三曰讦奏。而余往来山东者十余年。则见夫臣室之日以微。而世族之日以散。货贿之日以乏。科名之日以衰。而人心之日以浇且伪。盗诬其主人。而奴讦其长。日趋于祸败。而莫知其所终。乃余顷至东莱。主赵氏任氏。入其门而堂轩几榻。无改于其旧。与之言。而出于经术节义者。无变其初心。问其恒产。而亦皆支撑以不至于颓落。余于是欣然有见故人之乐。而叹夫士之能自树立者。固不为习俗之所移。任君唐臣。因出其家谱一编。属余为之序。其文自尊祖睦族。以至于急赋税。均力役。谆谆言之。岂不超出于山东之敝俗者乎。子不云乎。得见有恒者斯可矣。恒者久也。天下之久而不变者。莫若君臣父子。故为之赋税以输之。力役以奉之。此田宅之所以可久也。非其有不取。非其力不食。此货财之所以可久也。为下不乱。在丑不争。不叛亲。不侮贤。此邻里宗族之所以可久也。夫然故名节以之而立。学问以之而成。忠义之人。经术之士。出乎其中矣。不明乎此。于是乎饮食之事也而至于讼。讼不已而至于师。小而舞文。大而弄兵。岂非今日山东之大戒。而若任君者为之深忧过计。而欲倡其教于一族之人。即亦不敢讳其从前之失。而为之丁宁以着于谱。昔召穆公思周德之不类。故纠合宗族于成周而作诗。曰。凡今之人。莫如兄弟。任君其师此意矣。余行天下。见好逋者必贫。好讼者必负。少陵长。小加大。则不旋踵而祸随之。故推任君之意。以告山东之人。使有警焉。或可以止横流而息燎原也。

　　华阴王氏宗祠记　
顾炎武

昔者孔子既没。弟子录其遗言以为论语。而独取有子曾子之言。次于卷首何哉。夫子所以教人者。无非以立天下之人伦。而孝弟人伦之本也。慎终追远。孝弟之实也。甚哉有子曾子之言似夫子也。是故有人伦。然后有风俗。有风俗。然后有政事。有政事。然后有国家。先王之于民。其生也为之九族之纪。大宗小宗之属以联之。其死也为之疏衰之服。哭泣殡葬虞附之节以送之。其远也为之庙室之制。禘尝之礼。鼎俎笾豆之物以荐之。其施之朝廷。用之乡党。讲之庠序。无非此之为务也。故民德厚而礼俗成。上下安而暴慝不作。自三代以下。人主之于民。赋敛之而已尔。役使之而已尔。凡所以为厚生正德之事。一切置之不理。而听民之所自为。于是乎教化之权常不在上而在下。两汉以来。儒者之效。亦可得而考矣。自二戴之传。二郑之注。专门之学。以礼为宗。历三国两晋南北五季。干戈分裂之际。而未尝绝也。至宋程朱诸子。卓然有见于遗经。而金元之代。有志者多求其说于南方。以授学者。及乎有明之初。风俗厚。而爱亲敬长之道。达诸天下。其能以宗法训其家人。而立庙以祀。或累世同居。称之为义门者。亦往往而有。十室之忠信。比肩而接踵。夫其处乎杂乱偏方闰位之日。而守之不变。孰劝帅之而然哉。国乱于上而教明于下。易曰改邑不改井。言经常之道赖君子而存也。呜呼。至于今日。而先王之所以为教。贤者之所以为俗。殆澌灭而无余矣。列在搢绅。而家无主祏。非寒食野祭。则不复荐其先人。期功之惨。遂不制服。而父母之丧。多任而不去。同姓通宗。而不限于奴仆。女嫁死而无出。则责偿其所遣之财。昏媾异类。而持其乡里。利之所在。则不爱其亲而爱他人。于是机诈之变日深。而廉耻道尽。其不至于率兽食人。而人相食者几希矣。昔春秋之时。弒君三十六。亡国五十二。而秉礼之邦。守道之士。不绝于书。未若今之滔滔皆是也。此五帝三王之大去其天下。而乾坤或几乎息也。又何言政事哉。吾友华阴王君宏撰。邻华先生之季子。而为征华先生后者也。游婺州二年而归。乃作祠堂以奉其始祖。聚其子姓而告之以尊祖敬宗之道。其乡之老者喟然言曰。不见此礼久矣。为之兆也。其足以行乎。孟子有言。恻隐之心。仁之端也。夫躬行孝弟之道。以感发天下之人心。使之惕然有省。而观今世之事。若无以自容。然后积污之俗可得而新。先王之教可得而兴也。王君勉之矣。

　　汪氏族谱序　
汪琬

宗法之亡久矣。别子为祖。继别为宗。何谓祖。别子始为大夫者是也。何谓宗。别子之适。世世继起为大夫者是也。故曰。宗其继别子之所自出者。百世不迁者也。此先王尊祖敬宗收族之意也。自世爵世禄之制废。而宗法始坏矣。后之儒者。亦欲讲求而推行之。而讫于不可得。非宗法之难复也。制度之变。风俗之浇为之也。古者大夫三庙。又有采以处其子孙。今之大宗。降为编氓者多矣。无庙也。无田也。其能率其族之贵且显者。以岁时旅荐于寝乎。此不可行者一也。古者族人异宫而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。子弟有归器。则必献其上。而后敢服用其次。今之父子兄弟。往往争铢金尺帛。而至于怨愤诟相戕杀者。殆不知其几也。顾欲萃宗子与族人之衣服什器。及其车马贿财。悉委诸公而无所私乎。此不可行者二也。古者绝族无施服。然而所以重大宗者有加焉。宗子死。则族人为之服齐衰三月。其母妻死亦然。虽大夫不降。今令甲无是也。宗妇死。则夫虽母在为之禫。宗子之长子死。为之斩衰三年。今令甲又无是也。此不可行者三也。故吾之谱吾族也。不言宗。非诎吾宗也。悼宗法之不复。而有大不得已者于此也。此制度之变。风俗之浇也。抑孔子尝有言曰。厚于仁者薄于义。亲而不尊。厚于义者薄于仁。尊而不亲。是故义非仁不立也。仁非义不行也。凡为吾父兄子弟者。苟能知仁义尊亲之说。而使内外有别。长幼亲疏有序。有无相赒。吉凶患难相助。伏腊膢蜡祭飨饮食相周旋。如此。则虽不言宗。而宗法寓其中矣。

　　补定大宗议　
许三礼

封建废。则宗法格而不行。邓潜谷先生论之详矣。虽然。至今服制丁艰。主承重孙。不犹行古宗法之一事耶。宗法不定。则立祠堂。修宗职。一切事无所统属。惟罗念庵先生变通三说。可谓极善。今议不若以贵贵为定。俾代任宗职。不得委卸。张湛虚先生曰。起于是邦而始爵者。皆自为祖。其嫡继之。亦即为大宗。此大宗之百世不迁者也。观孝经。卿大夫之孝曰。然后能守其宗庙。士之孝曰。然后能保其禄位。而守其祭祀。益见宗庙祭祀关乎禄位。则宗法断当以贵贵为定明矣。祖宗积德百余年。始发于一二子孙。其一二子孙。即是祖宗呵护之为大宗。自宜身领宗职。上祀祖先。下芘后昆。而非失之僭。至因禄位而方得祭飨历代先人。更以明国恩而重作忠之感。岂但收合族人厚风俗已哉。若并贵仍论宗派。或尊尊。或长长。如无贵者。照罗说。或尊尊。或长长。或贤贤。随所遇职领荐事焉可也。孟子曰。惟士无田。则亦不祭。三月无君。则皇皇如。此之谓也。

　　原姓　
顾炎武

男子称氏。女子称姓。氏一再传而可变。姓千万年而不变。最贵者国君。国君无氏。不称氏称国。践土之盟。其载书曰。晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期。荀偃之称齐环。卫太子之称郑胜晋午是也。次则公子。公子无氏。不称氏称公子。公子彄公子益师是也。最下者庶人。庶人无氏。不称氏称名。然则氏之所由兴。其在于卿大夫乎。故曰。诸侯之子为公子。公子之子为公孙。公孙之子。以王父字若谥若邑若官为氏。氏焉者。类族也。贵贵也。考之于传二百五十五年之间。有男子而称姓者乎。无有也。女子则称姓。古者男女异长。在室也称姓。冠之以序。叔隗季隗之类是也。已嫁也。于国君则称姓。冠之以国。江芋息妫之类是也。于大夫则称姓。冠以大夫之氏。赵姬卢蒲姜之类是也。在彼国之人称之。或冠以所自出之国若氏。骊姬梁嬴之于晋。颜懿姬鬷声姬于齐是也。既卒也称姓。冠之以谥。成风敬嬴之类是也。亦有无谥而仍其在室之称。仲子少姜之类是也。范氏之先。自虞以上为陶唐氏。在夏为御龙氏。在商为豕韦氏。在周为唐杜氏。士会之孥处秦者为刘氏。夫王奔楚为堂溪氏。伍员属其子于齐为王孙氏。智果别族于太史为辅氏。故曰。氏可变也。孟孙氏小宗之别。为子服氏。为南宫氏。叔孙氏小宗之别。为叔仲氏。季孙氏之支子曰季公乌。季公亥。季寤。称季不称孙。故曰。贵贵也。鲁昭公娶于吴。为同姓谓之吴孟子。崔武子欲娶棠姜。东郭偃曰。男女辨姓。今君出自丁。臣出自桓。不可。夫崔之与东郭氏异。昭公之与夷昧代远。然同姓百世而昏姻不通者周道也。故曰姓不变也。是故氏焉者。所以为男别也。姓焉者。所以为女坊也。自秦以后之人。以氏为姓。以姓称男。而周制亡。而族类乱。作原姓。

　　通谱日知录
顾炎武
同姓通族。见于史者。自晋以前未有。晋书石苞传。曾孙朴没于寇。石勒以与朴同姓。俱出河北。引朴为宗室。特如优宠。位至司徒。南史侯瑱传。侯景以瑱与己同姓。托为宗族。待之甚厚。以此殊族而附中国也。晋书孙旗传。旗子弼。及弟子髦辅炎。四人有吏材。称于当世。遂与孙秀合族。南史周宏正传。谄附王伟。与周石珍建康之厮隶也为梁制局监降侯景合族。旧唐书。李义府传。义府既贵之后。自言本出赵郡。始与诸李叙昭穆。而无赖之徒苟合。藉其权势。拜伏为兄叔者甚众。李辅国传。宰相李揆。山东甲族。见辅国执子弟之礼。谓之五父。此以名门而附小人也凡此史皆书之以志其非。今人好与同姓通谱。不知于史传居何等也。考之于史。则惟北人重同姓。多通谱系。南人则比邻而各自为族者甚多。近日南北皆尚通谱。最为滥杂。其实皆植党营私。为蠹国害民之事。宜严为之禁。欲合宗者。必上之于官。使谙悉古今者为之考定。岁终以达礼部。而类奏行之。其不请而私通者。屏之四裔。然后可革其弊。古之姓氏有专官。掌之国语。曰使名姓之后。能知上下之神祇。氏姓之所出者为之宗。又曰司商协名姓。春官宗伯。其属有都宗人。家宗人。而女官亦有内宗外宗。今日姓氏昏姻二事。似宜专设一官。方得教民之本。

　　驳曾子固公族议　
徐干学

曾巩作公族议。谓服尽而戚单者。所以节人之常情。而为大宗小宗之数。不可以论帝者之功德。而为广亲亲之法。其言非不考据经传也。然而泥于古矣。古之封建井田。相为表里。制禄以养君子。分田以养小人。则天下之大。天下之人之众。皆有天下者为之谋其衣食。使获其所。非直同姓之亲也。封建井田俱废。而天下之人皆自谋其衣食矣。顾使同姓无服之亲坐而衣租食税。可以谓之至公乎。故祖宗亲尽则祧。子孙服尽戚单。祖迁于上。宗变于下。袒免而外。亲属竭矣。其入官之涂谋生之事同于庶姓。或劳心。或劳力。亦情理之常。不为少恩也。以天下之地。养天下之人。而加恩于同姓。不可谓之私。以天下之人。终岁勤动。输其租税。奉一天子。而加恩于同姓。至于袒免以外。而不为之节限。百世之久。天潢玉牒之繁。使皆仰给县官。论财则不可为继。而劳费亿兆之人以奉其私亲。论理则不得其平。非圣人无所利于天下之心也。且古圣人之于民也。既有以养之。必有以教之。其材既成。而后官之。然犹必先任之以事。而后命之以爵也。记曰。天子之元子。士也。天下无生而贵者。自周亲以至袒免之亲。无问贤不肖。予官有差。已非古矣。况袒免以外之亲乎。夫子孙之计。人所同也。诸为王公者。人怀子孙仰给县官之意。则骄奢淫佚。无复以余财贻其子孙。人可不由学问而得官。则膏粱之性。能自刻厉者亦鲜矣。如巩之言。则是以姑息之爱爱之。而非为之计长久安全之道也。载考马端临之言曰。宋制。皇子之为王者。封爵仅止其身。子孙无问适庶。不过承荫入仕为环卫官。廉车节钺。以序而迁。如庶姓贵官荫子入仕之例。必须历任年深。德齿稍尊。方特封以王爵。而其祖父所授则不袭也。又曰。案蔡元道祖宗官制旧典。称皇子生。周晬命名。初除美军节度使。两遇大祀移镇。再遇封国公。出阁拜使相。封郡王。纳夫人。建外第。方除两镇封王。然则皇子虽所必王。然其迁转亦有次第。不遽封也。陈止齐之言曰。干德二年。以皇子德昭为贵州防御使。贵州属广西下州。防御使从五品耳。皇子始命以此。礼曰。天子之元子。士也。天下无生而贵者也。储君副主犹云士。明人有贤行着德。乃得贵也。先王于家人。不惮自贬损如此。教道行矣。出阁封王。后世之夸心。艺祖起百世之后。独追古意。自王礼杀而为防御使。非圣人能之乎。由二子之所述观之。宋祖制之善如此。不特熙宁之诏为然。而曾巩之见。为不若马氏陈氏矣。

　　陆氏义庄记　
钱大昕

古者卿大夫立宗。宗子必世其禄。故有收族之谊。冠昏丧祭必请于宗子而行之。大功以上无异财。亦无贫富之殊。即其稍疏者。宗子之力足以赡之。周官所谓宗以族得民者。其法如此。若夫四闾为族。使之相葬。五族为党。使之相救。五党为州。使之相赒。则皆庶人之无宗者。故不能不藉乎闾井之任。而世家大族固未闻有此也。自宗法不行。士大夫无以收其族。昭穆既远。视为路人。角弓之反频闻。葛藟之芘安望。即有敦本好礼。能施惠于三族者。一时虽赖以济。而不能经画可久之计。论者不无遣憾焉。三吴自泰伯季札以礼让开其始。洎宋范文正公守乡郡。立义田。以赡宗族。讫今七百余年。范氏之苗裔。犹食其德。高义之名。彰于　　宸翰。其规条具在。可谓善之善者矣。我　国家　　　列圣重熙。风俗茂美。好义君子。希风先哲者。接踵而兴。长洲陆君豫斋。唐贤甫里先生之裔。自明赠尚书守礼公以来。枝条繁衍。豫斋之尊人公。至性备。行善于乡。闻高平之遗风。心向往之。豫斋起而承厥志。割遗产五百亩。为赡族之资。设义庄于陆巷。每岁收支出纳。集族众其中。相与劝于修礼勤力。而勿蹈于匪彝。殆有得乎古人收族之意者乎。夫宗法虽善。然必藉乎贵而后行之。其究也。或以启挟贵之渐。义庄则唯族之贤者能行之。其敦睦出于性之自然。故持之久远而无弊。此范氏之意。可以为后世法。又近岁立义庄若吴县陶氏。昆山顾氏。皆经大府题奏。得邀　　优叙。而豫斋之为此举。唯告诸有司。出给公据。未尝辄求　　上闻。其务实而不竞名。尤有加人一等者矣。岂不深可叹尚也哉。

　　庐江章氏义庄记　
魏源

有田若干亩。庐二区。司以族之贤能。正副二。岁时公家赋常先。廪其谷若干。以周族之贫者老废疾者幼不能生者寡不嫁者。粜其余谷。为钱若干缗。以佐族之女长不能嫁者鳏不能娶妻者学无养者丧不能葬者。而又凶馑祲札于斯。延师养弟子于斯。旌节劝孝宾兴于斯。察奸罚不肖寓焉。合食亲亲厚族寓焉。于古有诸。曰古奚有是为也。去生民未远之世。上与下犹醵然。勺而斟之。无不意满。若太宰以九两系邦国。宗以族得民。友以任得民。大司徒令比相保。闾相受。族相葬。党相救。州相赒。大功异居同财。有余则归之宗。不足则资之宗。上之纪其民。一族也。民之视其族。一家也。其诗曰。泂酌彼行潦。挹彼注兹。可以饎。言万物无不得其平也。平故靡有余。靡不足。无洽比。无吹嘘。庄周曰。名生于不足。不足有余之相形。义之所由名乎。井田废而后有公恒产者曰义田。宗法废而后有世同居者曰义门。任赒救废而后同心备急者曰义仓。闾左余子之塾废。而后有教无类者有义学。墓图族葬之法废。而后揜骼者有义冢。兵农之法废。而后自团练自守御者有义勇。而上亦兢兢昭显章示之。以补王政所穷。以联情所不属。岂非渊渊然有意于天地生人之本。始而思复其朔者哉。　国家累洽重濡。醰醲孳生。献版岁倍。人浮于地。贫万于富。　　天子怃然尧舜其病之虞。内筹八旗生计。岁徙数百户屯田实边。而直省民有能均财若土自相养。分县官忧者。吏得上闻请奖。着为令。以风示天下。于是安徽巡抚以庐江章氏捐田三千亩赡族。其规画。并义门义仓义学兼之。由县府道司转详入奏。　敕部察例予旌。旌如例。魏子曰。天下直省郡国。各得是数百族。落落参错县邑间。　朝廷复以大宗法联之。俾自教养守卫。则鳏寡孤独废疾者。皆有所养。水旱凶荒有恃。谣俗有所稽察。余小姓附之。人心维系盘固而不动。盗贼之患不作矣。不有是也。三代事不几全无效于后世哉。嘉其志。爰为之言。

　　论宗祭　
陆世仪

周礼有云。宗以族得民。宗者所以统一族众。无宗则一族之人涣散无纪。故古人最重宗子。然宗子欲统一族人。无如祭法。文公家礼所载祭礼。虽详整有法。顾惟宗子而有官爵及富厚者方得行之。不能通诸贫士。又一岁四合族众。繁重难举。无差等隆杀之别。愚意欲仿古族食世降一等之意。定为宗祭法。岁始则祭始祖。凡五服之外。皆与大宗主之。仲春则祭四代。以高祖为主。曾祖考则分昭穆居左右。合同高祖之众。继高之宗主之。仲夏则祭三代。以曾祖为主。祖考则分昭穆居左右。合同曾祖之众。继曾之宗主之。仲秋则祭二代。以祖为主。考妣居傍昭位。合同祖之众。继祖之宗主之。仲冬则祭一代。以考为主。合同父昆弟。继祢之宗主之。皆宗子主祭。而余子则献物以助祭。如此。不惟爱敬各尽。而祖考高曾隆杀有等。一从再从。远近有别。事虽创辟。似与古礼初无所背也。

　　选举族正族约檄　
陈宏谋

江省地方。聚族而居。族各有祠。合爱同敬。尊祖睦族。诚为美举。而日久弊生。户多人杂。或以强凌弱。以众暴寡。或自相戕贼。同室操戈。凡不公不法之事。往往有之。本都院曾经刊刻告示。谆切谕诫。并令将境内祠堂。及族长姓名。造册具报。已据各属报齐。通省大半。皆有祠堂之户。每祠亦皆有族长房长。专司一族之事。复经谕令各属。莫若官给牌照。假以事权。专司化导约束之事。将应管之事。一一列入。如族众某房有不孝不弟习匪打降等事。房长当即化导。化导不遵。告知族长。于祠中当众劝戒。如有逞强不率。许其报官惩处。至于口角争。买卖田坟。族长房长秉公处断。即为劝释。如与外姓争者。两造族长房长。秉公会议。应劝释者劝释。如经官司。两造族长房长。当堂公言。偏袒者分别罚戒。族内有孝弟节义之善事。亦许报官请奖。族长房长事故。公举报官承替。如薄恶子弟。因公言而欺凌族长房长。寻衅报复者。报官加倍治罪。至于地方承缉逃盗。拘拏案犯。承应官府。原系乡地保甲之事。概不责之族长。以族房之长。奉有官法。以纠察族内之子弟。名分既有一定。休戚原自相关。比之异姓之乡约保甲。自然便于觉察。易于约束。今据各属陆续报覆前来。合行发折会议。仰司官吏。即便会同在省司道。将各属折详内。逐一参考。或于族长房长之外。另选族正。或选族约。如何责成。如何选举。如何赏罚。或给牌照。务使事权不必过重。约束可无阻难。悉心妥议。酌定条规。并将应管事宜。胪列条规。拟定牌式。会详核夺。以便批饬通行遵照。

再宗祠更可另贮社仓也。江西之民。聚族而居。立有公祠。一族之内。自不乏有余乐善之家。自必有捐赀赡族之举。但竟捐给。则有借无还。难于为继。又恐争多较少。觖望偏枯。何不捐为杜本。贮于祠内。另为本族之社仓。报官存案。另选社长。听族内之人。年年借还。不在异姓社谷之内。地方官给匾悬挂祠堂。则以本族之谷借给本族之人。将来生息日多。则可以免息。可以赡族。有义仓之实惠。无义仓之流弊。睦族亲亲之道。俱在于此矣。若夫以祠中公租。作通族之讼费。逞忿肆横。垂涎染指。既多耗费。又酿祸端。何不以此作为社本。为通族缓急资生之计耶。

　　请禁祠宇流弊疏乾隆二十九年　
江西巡抚辅德

窃照江西民情健讼。有司勤惰不齐。州县自理词讼。及上司批查案件。多不遵照例限审结。且有判断失平。不能折服其心。未免益长刁风而滋拖累。臣到任以来。逐一清查。分饬司道府州。勒限出结。秉公核正。尘积案件。大半清厘。其疲缓阘茸之员。臣即分别纪过参革。俾众知儆。惟查各属讼案繁多之故。缘江西民人。有合族建祠之习。本籍城乡。暨其郡郭省会地方。但系同府同省之同姓。即纠敛金钱。修建祠堂。率皆栋宇辉煌。规模宏敞。其用余银两。置产收租。因而不肖之徒。从中觊觎。每以风影之事。妄启讼端。藉称合族公事。开销祠费。县讼不胜。即赴府翻。府审批结。又赴省控。何处控诉。即住何处祠堂。即用何处祠费。用竣。复按户派出私财。任意侵用。是祠堂有费。实为健讼之资。同姓立祠。竟为聚讼之地。欲弥讼端。不得不清其源而塞其流也。臣查民间祠堂。如系建于本乡。时祭飨而联络族谊。设公费以教养子弟。乃系敦尚古道。实为美俗可封。若远于府省地方。祭飨无闻。族谊不浃。其屋宇则傍宿健讼之徒。其公财则积为逞讼之费。风败习莫此为甚。况查所建府省祠堂。大率皆推原远年君王将相一人。共为始祖。如周姓则祖后稷。吴姓则祖泰伯。姜姓则祖太公望。袁姓则祖袁绍。有祠必有谱。其纂辑宗谱。荒唐悖谬。亦复如之。凡属同府同姓者。皆得出费与祠。送其支祖牌位于总龛之内。列名于宗谱之册。每祠牌位。动以千百计。源流支派无所择。出钱者联秦越为一家。不出钱者置亲支于局外。原其创建之初。不过一二好事之徒。藉端建议。希图经手侵渔。访其同府同省同姓。或联络于生童应考之时。或奔走于农民收割之后。百计劝捐。多方耸动。愚民溺于习俗。乐于输助。故其费日集而多。其风日踵而盛。初成广厦。置之空间。歇讼聚赌。窝匪藏奸。不可究诘。近于省会祠中。复经拏获私铸案犯。臣查礼称大夫不得祖诸侯。岂有民人而可妄祖前代之君相。据礼已宜查禁。况滥觞至为聚讼之薮。甚而窝赌窝匪。无所不有。尤难听其流弊。无所底止。至现今通饬各属。查明果系该县土著。实有近祖可考。岁行祭祀者。仍准其存外。其余荒远不经之始祖。既系附会。神亦不歆非类。应将牌位查毁。谱削正。其外府州县奉附之支祖。舍其本籍禋祀。寄主府省。竟作馁而之鬼。为其子孙者。当亦难安。应将牌位撤回。至其废祠房间。若不随时削迹。日久保无复立。应令改作平房铺面。不准本姓棍徒阻挠。或实有愿为该姓应试生童公寓。尚属可行。倘准之后。仍有讼棍盘踞。及窝赌窝匪情事。除严拏本犯治罪外。即将其屋宇入官。或作堆铺。或给未建衙署之员弁居住。此外尚有一种本省外省各姓公宇。虽未供设牌位。名似稍异。而实则相同。应亦照此一律办理。嗣后永远不许添建府省祠堂公宇。其有实系敦本支而睦宗族者。祇许于本乡本村以时飨祀。庶几礼教可明。讼源可涤。而民生日厚矣。

　　寄杨朴园景素书　
陈宏谋

慎选房长族正。分别劝惩。敬宗即所以睦族。立教不外乎明伦。临以祖宗。教其子孙。其势甚近。其情较切。以视法堂之威刑。官衙之劝戒。更有大事化小。小事化无之实效。直省惟闽中江西湖南皆聚族而居。族皆有祠。此古风也。即礼教也。昔于江西酌定祠规。列示祠中。选立祠正。予以化导约束之责。族中有口角争讼之事。传集祠正。秉公分剖。先以家法劝戒。当时已觉悚动。若久久行之。自能去其积习。以收远效。近因祠族有不法之事。遂为折毁祠宇。追取谱牒之举。凡城乡祠堂。必有一番滋扰。祠正无人承充。即有其人。亦不可问矣。因偶然之流弊而废长久之良法。大率如此也。

　　石井刘氏族谱序　
陶必铨

正家于不言之化。协于不谋之合。定于不争之分。爱于其所亲。敬于其所尊。颂而容之于德之成风。而声之于德之致。休之以其所已能。董之以其所未及。不求所不得。不阙所不疑。不属所不联。不取所不与。善乎刘氏之为谱也。正家于不言之化也。图之总也。协于不谋之合也。派之衍也。定于不争之分也。考居址也。爱于其所亲也。谨祠墓也。敬于其所尊也。颂而容之于德之成者。阐幽也。风而声之于德之致者。征实修于名言也。休之以其所已能者。着功叙也。董之以其所未及者。训后来俾勿坏也。不求所不得。不阙所不疑。不属所不联。不取所不与者。不欺其先。不惑其孙子也。善乎刘氏之为谱也。刘氏先世谱屡矣。惟某某创始于前。惟某某商续于后。惟某某暨予门人某。复用省郡志例增为十卷。而告成于今。其用力勤矣。其树义精而垂范远矣。予辱与诸君交。目其事。乌容以默默然已者。凡衣裳之生也。为形暖身也。然而染五采饰文章者。非以为益肌肤血气之情也。所以贵贵尊尊而明夫上下之伦。使教亟行。使化易成也。昔者董子之论云然矣。是谱也不亦有得于斯意矣夫。请以是而弁其端。

　　姓氏溯源序　
彭维新

姓氏族望。自魏晋迄唐。上下矜尚。谱记益繁。而源流益混。宋罗长源国名纪。郑渔仲氏族。非不极意搜讨。而闲涉疑似。犹未能犁然尽当人心也。夫姓分而为氏。氏分而为族。族犹次也。氏之别而聚焉者也。姓以统祖宗所自出。历世不移。氏以别子孙所自分。随时而易。故姓可以称氏。氏不可以称姓。氏同而姓不同者。婚姻可通。流虽合而源实分也。姓同而氏不同者。婚姻不可通。流虽岐而源则一也。三代以上。男子称其氏。妇人称其姓。如荣叔毛伯叔孙季孙之类皆氏也子氏姜氏敬嬴皆姓也三代而下。姓氏混为一。至秦灭六国。子孙为萌隶。故以国以姓以字以名为氏。姓氏之淆始此。自时厥后乱之者匪一。有赐国姓者。项伯娄敬徐世绩李继迁之类有改本姓者。梁为运期东为疏奚为嵇敬为文之类有加恶姓者齐萧子响为蛸梁萧综为孛隋炀改杨元感为枭氏武曌改王后为蟒氏之类有冒贵姓者。刘渊冒汉姓姚弋仲冒舜裔之类又如士会之帑。处秦者为刘。伍子胥之子。在齐者为王孙。凡若此类。数传而后。必至昧其本原。至伏虙同音而分而为二。共叔段一人。而氏析为三。是则以同为异也。马服之马。淆于司马。雁门之郭。袭于汾阳。以至王也刘也孔也文也。字音无殊。受氏非一。是则以异为同也。阅世滋远。纷纭参错。已至莫可究诘。而或援春秋称姜氏子氏。姜子皆姓而谓之氏。则姓亦可称为氏。大传云。庶姓别于上。则氏亦可称为姓。羽仲为无骇请族。隐公命以展为氏。则族亦可称为氏。商氏条氏之属谓之六族。陶氏施氏之属。谓之七族。则氏亦可称为族。姓氏族说或互通。斯义无一致。婚姻人道之大。往往有乱宗而陷于不知。远嫌而误于弗考者。以此故也。吾友陈一泓太史闵之。辑姓氏溯源八卷。追得姓之始。而条其支流。俾一览即灼然于姓氏原委。征引详博。而裁断简严。觉郑氏氏族略。较此为繁。罗氏国名纪。较此为略。将使婚姻之道。不渎不疑。其裨补世教。讵小故哉。昔晋挚虞宋何承天梁王僧孺唐姚士廉林宝所撰谱志记纂等书。今不尽传。得太史是编。诸书固可听其存亡也。夫姓氏族之混淆于世也久矣。涉汉涉沔。而茫然莫辨也。溯诸嶓冢焉可尔。涉潜涉沱。而茫然莫辨也。溯诸岷山焉可尔。

　　景城纪氏家谱序例　
纪昀

有世系支派。而后诸谱之分合。如网在纲。故弁于谱之前。谱首者诸谱之首也。别子为祖。继别为宗。八世以下其歧矣。有此谱而后摄于一也。有源有流。派别乃明。故次之以支谱。七称子云家牒。载以甘露二年生。文选王俭集序注引周氏谱载翼以六十四卒。刘孝标世说注引则谱详生卒。古法也。详其生而后长幼辨。详其卒而后忌日之礼可举也。故次以生卒谱。谱具矣。益以族居记。惧涣也。益以茔墓图。惧湮也。益以联名纪世图。惧紊也。十七篇者丝牵绳贯。繁非繁。复非复也。斯谱也。视旧有损益。而意未始不相师也。右序分篇之例

谱题景城。示别也。有同县而非族者也。崔庄着矣。曰景城不忘本也。汉将军。晋司徒。族系既别。少瑜吴姓。史亦明书。见南史七十二流合源殊。邈无显证。姚安公修乙亥谱。不述姓。源慎也。系述不博。称犹前志也。四门九支。支谱详之。然其文则散见也。弁以图。提其纲也。二世至七世。讳字佚矣。数则可以墓稽也。存其数。明四门之所以分也。四门之祖。今但知非同产耳。一从再从不知也。孰兄孰弟。亦不知也。昭穆靡征。则所述宜自亲者始。故支谱首柱石公房也。次廷楷公房。次廷举公房。廷楷公于属近。廷举公于属差远也。廷弼公等宗派失传矣。故殿支谱焉。东门一支一谱。嗣续蕃也。余则数支共一谱。子姓寡也。妇谱卒而不谱生。其卒于我。其生不于我也。其卒有忌日之礼。其生非长幼所系也。记族居于茔墓前。先卜居而后营兆也。迁徙虽近必书。重之也。营之域墓之位。各以罗经分方隅。形家法也。必起度于始葬之一墓。墓位疑则取四线之交。墓域疑则取四线之末也。次联名纪世图于末。嗣续无穷之思也。右序编纂之例

谱皆书名。临文不讳也。佚名则字。佚字则次第。今曰排行佚次第则记以方空逸周书穆天子传凡阙字皆作方空辞穷也。序述之文。皆书字。佚字则名。亦辞穷也。十五世以下皆名。卑乎我也。十三世以上曰某公。尊也。十四世则惟字。齐乎我也。别支十三世者。亦惟字。尊杀也。别支之谱。妇有氏而无族。阙者众也。弗阙者亦从同。同也。嘉会两嫡并书。美之公无子立孙。中阙一世不书。礼有其变。事从其实。无所饰也。三贤公之曾孙。乃名中贤。误也。因其误而书之。礼无追改也。庶子不书所生母。统于嫡也。异母之子不分载。统于父也。殁而无嗣者书。别于存而有待者也。无子而妇守节者。虽未立嗣。亦不书。宜有嗣者也。妇改适者。旧谱皆书庶氏之母。孔门不讳。经义也。晋王氏之谱。并离婚不讳也。世说注引今不书。隐夫凯风孝子。抱无言之恫者也。子未成丁者。旧列其数而无名。今注名。取备也。其不自见于谱。则犹前志也。右序杂书法之例

序世系源流于谱前。唐书宰相世系素。及欧阳氏苏氏谱皆然。欧阳苏氏谱各见本集古谱序法也。世说注引温氏谱序兼作图。据钱氏例也。通志艺文略钱氏有庆系谱复有庆系图又后汉书书卢植传言同宗相后披图按牒以次可知谱上溯始祖。而中间六世阙所不知。欧阳氏例也。欧阳氏谱曰自琮以下七世其谱亡详字与官爵及妇族。据世说注所引诸谱也。其无官者。魏氏谱称处士。世说注引魏氏谱曰顗字长齐会稽人祖允处士今不从恶饰也。汉代碑阴。民与处士别也。苏氏谱注不仕。今不注无庸注也。佚名书字。书次第。皆欧阳氏谱例也。魏晋诸谱。妇皆注名。今不注。据孔丛子也。孔丛子抗志第十曰卫将军文子之内子死复者曰皋媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称礼也又或注次第。世说注引羊氏谱谢氏谱王氏谱今不注。妇以夫为长幼也。惟两张夫人注。辟不成文也。佚父族者书其里。世说注引司马氏谱例也。别支里族皆不书。则苏氏谱例也。苏氏谱惟书娶某氏有子注生几子。欧阳氏谱例也。苏氏谱。世世冠子字。文弗别也。其无子者注名下。亦欧阳氏谱例也。苏氏注于次格。在末格则例穷也。欧阳氏谱。格尽。别起者重书一世。明所承也。询书第一谱之末又书第二谱之首托书第三谱之末又书第四谱之首今次谱惟注某之子。省复也。图则重书。省注也。支派失传者入谱。荀氏家传例也。世说注引荀氏家传曰巨伯汉桓帝时人也亦出颖川未详其始末后裔无考者入谱。欧阳氏谱例也。欧阳氏谱于名下注阙字苏氏谱于祖父之名加讳字。欧阳氏谱则从同谱者。一族之公非一人之私也。故不从苏氏也。序述之文。欧阳氏苏氏皆名。苏氏乃至名祖父。族谱后录称吾祖杲吾父序今不从。嫌斥也。详谱本宗。别支则略。欧阳氏苏氏例皆然。然二家之谱。一支一谱者也。今之谱。一族一谱者也。一支一谱。各详所出。即彼此可以互明。一族一谱。例无别见。义不得而偏略也。苏氏谱生卒注名下。今排比年月为生卒谱。亦统序一族之法也。古法不记迁徙。今记。从欧阳氏也。古法记女之所适。世说注引谢氏谱袁氏谱今不记。从苏氏也。谱载茔墓。据隋书经籍志。载杨氏谱也。其图则参用金石例也。潘昂霄金石例一引古金石例云墓图作方石碑先画墓图有作圆象者内画墓样各标其穴某人其石嵌之祭堂壁上无祭堂则嵌围墙上欧阳氏谱载行事。今不载。据隋书经籍志也。隋书经籍志家传入传记家谱入谱系各不相属旧唐书经籍志始合为一类然究各自为书盖谱为通名故家传亦得称谱而谱则不必定载事也入谱之岁。古无正文。庾会终于十九。阮牖卒未弱冠。二氏之谱载焉。见世说注苏东坡年已二十。老泉乃不列于谱。非所详也谱称至和二年作以东坡年谱考之时已二十前一年婚王氏矣姚安公定以十六岁从版籍也。晋法始以十六成丁见晋书范宁传今仍之　右序损益古法之例

古以纪谥系者为牒。史记三代世表司马贞注曰牒者纪谥系之书也故王氏有家谱。复有家牒。唐书艺文志又以纪世次者为图。故欧阳氏谱所列世系。全为表式。而别署曰图。然史记年表。桓谭谓旁行邪上。并效周谱。语见南史刘杳传刘知几史通亦引之则谱式本同于表。刘勰谓谱者普也。注序世统。事资周普。见文心雕龙则谱为纪世之正名。仍曰谱者。从朔也。古但曰某氏谱。世说注所引皆曰某氏谱惟王浑一条称家谱疑其羡文曰家谱。据隋经籍志。唐艺文志所载也。题里居。亦据隋志唐志也。隋志有京兆韦氏等谱唐志有东莱吕氏家谱曰某房。据韦氏李氏谱也。唐书艺文志韦氏诸房一卷李氏房从谱一卷曰某支。据杨氏谱也。通志艺文杨氏枝分谱一卷其文始见唐扶颂。汉咸阳令唐扶颂有苗冑枝分之语见隶释五其省为支。则据北齐书魏收传文也。传载收对杨愔曰往因中原丧乱人士谱牒遗逸尽是以具书其支派曰某门。据韦氏家传文也。隋书经籍志韦氏五门家传一卷不曰眷。唐书宰相世系表裴氏称东眷中眷西眷僻也。曰次第。据后汉书第五伦传文也。传曰其先齐诸田诸田徙园陵者多故以次第为氏曰成丁。据北史隋本纪文也。隋本纪上曰开皇三年始令人以二十一成丁己所自出曰某公。据白氏家状文也。族之尊者亦曰公。据柳子厚叔父墓版文也。其无官者亦曰公。据吴仲山碑文也。汉故民吴仲山碑称吴公仲山洪适曰故民者物故之民也见隶释九妇曰某夫人。据欧阳氏谱也。睦夫人钦夫人等皆系夫之名夫人黄氏等则系妇之姓士庶妻亦曰夫人。据朱子语类也。语类无爵曰府君夫人汉人碑已有只是尊神之词曰元配。据晋书礼志文也。志曰前妻曰元配后妇曰继室曰继配。据王介甫葛源墓志文。志曰继配卢氏介甫又据仪礼也。仪礼丧服传曰继母之配父与因母同不曰继室。古之继室非妻也。说详左传隐公元年杜氏注及孔氏正义不曰中娶。世说注引温氏谱文不曰次配。韩愈昭武将军李公志文皆僻也。其父称讳。据曲礼文也曲礼妇讳不出门正义曰妇家之讳其佚姓者曰某氏。据晋书礼志文也。志曰吴国朱某入晋晋赐妻某氏内忌无文。以内讳例之也。世说王蓝田拜扬州主簿请讳教曰亡祖先君名播海内远近共知内讳不出于外余无所讳　右序称名之例准之经。易序卦书序诗序皆列后。序卦移于李鼎祚书序移于伪孔传诗序移于毛苌皆非古也今惟序卦复其旧准之史。史记自序。汉书叙传。皆列后。准之诸子百家。法言越绝书论衡潜夫论文心雕龙类不胜数。序皆列后。故序例列后也。章析之越绝书例也。有标目焉。史记正义例也。说文汗简类篇。目亦列后。然旁证少矣。故弗为其僻也。陆氏释文。录入篇数。今弗从。亦僻也。小目列上。大名列下。古经解史传类然。礼记目录曲礼上第一疏引吕靖曰既题曲礼于上故着礼记于下此古本小目列上大名列下之明证陆游作南唐书。尚由旧也。重椠移之陋也。语见钱曾读书敏求记谱古制也。法从古类也。一家之书从所好可也。右序编次标目之例

　　族谱解惑　
朱轼

予作谱。例严以正。词简而尽。庶信今而传后焉。而有未协者。如立后之说是已。礼曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。同宗者同大宗也。必大宗而后可为之后。明乎小宗之不可为之后已。何为不可。无人子者舍其父而父人。非得已也。小宗有四。祖迁于上。宗易于下。非若大宗之百世不迁也。父之宗子无后。即以宗子之亲弟主祖之祀。若祖曾皆宗子。则祖曾之祀皆主之。而无后之宗子。祔祭于父。再传与其弟并祭于庙。亦至五世而迁焉。若高祖之宗子无后。则曾祖之宗子主其祭。曾祖之宗亦然。是高曾祖父之宗子。可不为之后也。可不后而为之后。是亦不可以已乎。同宗则可云者。为为后者计所后之人也。其人可为之后矣。而后与计为后之人。故又曰何如而可以为人后。支子可也。何取乎支子。适子自为小宗。不得舍其宗而后大宗。故取支子。或曰宗者尊也。族人之所尊事也。以平日尊事小宗之庶子。一旦立为大宗。向之为所宗者。今皆俯而宗之。亦觉不伦。况世禄之家。统绪相承。正宗绝而旁亲入继。必取庶而舍长。势必越亲而及疏。有如甲为宗子无后。弟乙惟一子。将舍乙子而立从兄弟子。抑或从兄弟亦止一子。将立再从三从。或亲尽无服之子。以亲属所遗之爵禄。移之疏远无服之亲。此争端所由起也。况此疏远者。又非一人者乎。予曰。就后代人情言之。不无此患。然人子之心。惟知有父。苟始祖之祀不绝。则天性之至爱。有非他端之所得夺矣。先王制礼。以顺仁人孝子之情。而不强其所不能。礼制定。而不肖者亦范围于其中而不敢过。彼较量尊卑疏戚之伦。为世爵世禄计者。由礼教之不明也。礼明而此患息矣。或曰。均子也。天性之爱。适庶何以异焉。曰。子虽百而为后者一也。支子非乐违其父。然本不为父后。不得已而后大宗。犹之可耳。知此之犹可。明乎非此之必不可矣。顾犹有虑者。同宗无支子奈何曰。以长子后大宗。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。此通典田琼论也。汉石渠议亦云。大宗无后。族无庶子。当绝父以后大宗。窃意绝父以后人。人子之所大不忍也。古者天子诸侯之继统。宗社为重。无论长幼适庶。择其亲而贤者立之。虽绝其父后。所不恤耳。若士大夫之家。虽大宗不可无后。而所生必不可弃。礼云丧有无后。无无主。宗子无子。而同宗无支子可立。则以长子摄主丧祭。俟后有支子而立焉可也。即支子必不可得。立同宗之庶孙为宗子适孙亦可也。又何用绝人之后以为后乎。何必夺人之宗以继宗乎。

今宗法废。立后者不分宗与庶。贫无立锥则已。但有田数亩。屋数楹。则必择子而继。而旁亲之利所有者。且争为之后。甚而累讼不休。风俗之恶。无过于此。孔子等为人后者于贲军之将亡国之大夫。先儒每以为疑。尝试思之。属毛乎。离里乎。有三年之爱乎。孰非人子独降为期。于女安乎。而有不得不尔者。后大宗子也。后大宗子者。后宗子之父之祖之继别之宗也。父厌于祖宗。故隆彼而降此。不然而后非所后。是父人而自绝其父矣。比之异端之空桑妾妇之外成何异焉。其可耻。且不止贲军亡国已也。田汝成云。昆弟异居者当立后。幽以慰死。明以养生。敦彝伦。弥祸乱也。窃谓生虽异居。死得祔祭。乌用立后。即夫亡遗妻。以从子养世叔母。无不可者。邱文庄谓有大名显宦不宜绝。此寓贤贤贵贵于亲亲之中。庶几近是。然必实有德业闻望。为国家光。若不虞之誉。非分之荣。无足算也。惟生时以序继养者。鞠育之恩。等于毛里。即为之后。而降其所生之服。犹之可耳。然有继后自生子者。为后之子。得归本生。所后父母卒。无论亲疏。服不杖期。抑或出继后。亲兄弟没。本生父反无嗣者。亦当归宗而附所后于庙。他日以众子嗣所后为适孙。又吾族有贫而鬻子于族人者。名曰乞养。乞养子者不必己无子。有子而犹乞养。欲资其力以卫家耳。亲子成立。养子当还本生。今乃一书继。不知继者绝而续之谓也。有子而书继。不祥莫大焉。先曾祖未生先祖时。养叔房朝信公为子。向亦混载曾祖下。今欲改归本生。而朝信之父不可考。不得已书抚叔房子。而族之乞养子者遂执此为例。惑矣。曩赤城公。欲以吾叔弟焜后伯君驭公。仲弟焜后伯子汇。子汇乃先叔祖缙云公养伯房子为后者也。今立谱。族人以子汇可不继。君驭不可不继。吾意亦以为然。乃请严命。则曰。若所谓非礼之礼也。长子不可绝者。以传重也。吾兄卒时。先人方壮盛。后十年始生吾。又六年先人卒。兄虽适长。未传重也。夫何后焉。况非大宗子。于礼原不得立后耶。众默然。然卒不能以是律族人也。至世族应继之论不一。有谓后伯必仲之仲子。无则叔之仲子。不得越仲而及叔。亦不得越次子而及三四子。后诸弟必伯之仲子。伯无仲。乃以次及仲叔季子。亦有谓继兄弟子必从其多者。又谓长子外惟所欲继。凡诸臆说。不载经传。而于理无大谬。惟长兄子。有时年长于继父。以之为后。似属不伦。至若一人而两继三继。一子而继彼继此。又或独子继人。无子继孙。此皆从财贿起见。灭情悖理之甚者也。今立谱。于此类再四譬晓。正其五六。而有未能遽争者。姑从之而为之解。

　　与族人书　
朱轼

范文正公自政府出归姑苏。搜外库惟有绢千疋。录亲戚及闾里之旧。散之皆尽。曰族党见我生长。幼学壮仕。为我助喜。我何以报之哉。予尝读此。不禁流汗面赤。自予总角入塾。辄为族中长老所爱怜。明子伯尝语塾师曰。此吾家千里驹也。为我善教之。年二十泮游。举族来贺。长老咸谓所望于子不止是也。丁卯迄癸酉三次试乡闱。斗米只鸡之赠甚伙。吾家赴试者不少。而予独为族人所亲厚。比计偕北行。长老送予门外。慰勉丁宁。依依不忍舍。迄今一记忆。不觉泪下也。越十年归里。举族为置酒食。自后归省者三。丁艰者再。族众为醵钱助喜赙丧。不一而足。而予历官三十余年。曾无尺帛之赠。此所以汗流面赤于范公数言也。或云。世有挟富贵以骄宗党。宗党欲得一见其面而不可得。如钱公辅所云者。公和平坦易。亲亲长长。如未仕时。见人急难。欷嘘叹息。解衣分食以恤之。又立祭田学田。率族人以报本追远。培养后学。公何负于族党欤。予曰不然。礼曰。问疾弗能遗。不问其所欲。见人弗能馆。不问其所舍。注曰。辞口惠而实不至也。予于族之急难者。叹息欷嘘。卒无济于其人之饥寒。非所谓口惠而实不至乎。又与于挟贵骄人之甚者也。先人倡捐祭田。族中踊跃佐助者甚多。学田所资纔百金。经营生息。皆诸伯叔昆季之力也。予何与焉。虽然。予闻赠人者或以财。或以言。予何以赠族人。于贫者则曰勤且俭。以自力于衣食。贫不足患也。于富者曰随分周恤。冥冥中有佑之者矣。或曰。公不能恤族而劝人周恤。徒贻口实。谁其从尔。曰予之不德。予知之矣。所以劝勉族人者。为贫者计。实为富者计也。几见有好善乐施而不长子孙者乎。况族人虽历数十世。其初则一人之身也。凡人父母祖父母没。则以不得侍养为恨。有及事其高曾者。则又相与羡之。至于五服之人。多坐视其困而莫之惜。甚而身享温饱。而亲兄弟有饥且寒者。吾以为此人即有父母祖父母高曾祖必不能养。纵令能养。而高曾祖父之子若孙饥且寒。高曾祖父食能下咽乎。由此推之。上至于百世。苟怀木本水源之思。未有不惜其族人者也。比闻吾乡连年歉收。族中枵腹待毙者。十之一二。而仓庾陈朽。闭而不发者。亦间有之。噫。何其忍也。昔人云。饥民一日得米数勺。可以不死。计一岁。每一石。可救一人不死。荒年珠粒。仅有此数。不在饥民腹中。则在富室廪庾中。今闭一石不发。必有一人死者。闭十百千石不发。必有十百千人死者矣。然则除日给外。其余廪庾中陈陈堆积者。皆堆积死人皮骨血肉脑髓也。夫省一酒食之费。可活几人。省一交际之费。可活几人。省一簪珥衣被之费。可活几人。省一布施僧道礼拜神像纸钱牲牢之费。可活几人。以种种活人之物。而糜费于无用之地。以为豪举。是合数千百死人之皮骨血肉脑髓以为豪举也。忍乎不忍乎。吾尝推其说。以为粟者天所生以活人。偶寄吾廪庾中耳。而吾乃窃据天之所以活人者。转而杀人。杀人者死。而况杀数千百无辜之饥民。罪深孽重。必有奇祸。近于其身。远于其子若孙。是廪庾中陈陈相因者。非徒堆积饥民之皮骨血肉。实堆积其身及子若孙之不测奇祸也。由此言之。则救灾恤患。施之泛泛途人。所不容已。而况吾一本耶。予尝书此以自警。并示诸子弟。以动其恻隐之心。今以劝勉族之伯叔昆季。较金帛之赠为何如也。

　　叙次宗谱例言　
法坤宏

宗谱为始迁祖作也。为始迁祖作者。称大宗以治小宗也。书始迁。志始也。自始迁至吾。凡十有四世。而谱每分四世为一部者。服穷于四世也。始迁祖自为一剖列上方者。申东西之尊。昭穆各以班处也。特书氏。明大宗也。大宗百世不迁者也。次书子。明小宗也。小宗五世则迁者也。凡同父之昆季。嫡书子。庶不复书子者。子继别为宗者也。明宗道也。大曰支。小曰派。列书某支某派者。小宗之子。各自统其属也。明宗统也。故特书以明大宗。次书以明小宗。不书以明宗道。列书以明宗统。支派以经之。世次以纬之。凡氏与子与支派与世诸字各画方为界者。变文示例。错举见义。皆以明宗法也。其始祖以下。不称一二三四五世者。自吾上杀则曰祢曰祖曰曾祖曰高祖。自始迁下杀。则曰子曰孙曰曾孙曰元孙。谱为始迁祖作。亲始迁之子孙曾元。不可以世数明也。其六世以下。遂可以世数名者。张晏曰。礼服穷于元孙。故不得不以世数名也。凡族姓。年及冠婚以上者。皆书于谱。成人也。有科名封爵者。皆书于谱。臣死君。子死父。妻死夫。皆书于谱。公交车节烈已经旌表者。皆书于谱。录贤也。修举族中公事者。皆书于谱。录功也。凡吾谱侨居他境者。必志其地。重出乡也。流寓忘归者。不登于籍。重失业也。出嗣之子。仍系本生者。重所生也。于所后则书子某者。重为人后也。死而无嗣。则深没其文以志痛。生而未续。则岁申其启以征名。凡吾谱读入者。必取本名生年月日。父讳母氏。填注如格式。以凭编次。详所自出也。干犯名义者不书。逃入二氏者不书。螟蛉抱养者不书。不详所出者不书。防乱宗也。

　
卷五十九礼政六宗法下

　　置后解　
汪琬

古者大宗而无后也。则为之置后。小宗则否。夫小宗犹不得置后。况支庶乎。子夏曰。为人后者孰后。后大宗也。曷为后大宗。大宗者尊之统也。然则族人而无后也。其遂不祀矣乎。曰。不然也。孔子曰。凡殇与无后者。祭于宗子之家。当室之白尊于东房。是虽不置后可也。然则有大宗之家焉。有小宗之家焉。祭者将奚从。曰视其祖。故曰庶子不祭殇与无后者。殇与无后者。从祖祔食。此之谓也。孔子曰。宗子为殇而死。庶子弗为后也。然则大宗其遂绝乎。曰如之何而绝也。弗后殇者而后殇者之祖祢。则大宗故有后也。传曰。士之子为大夫。则其父母弗能主也。使其子主之。无子则为之置后。然则大夫而非大宗也。亦可以置后乎。曰非是之谓也。公子有宗道焉。大夫亦然。庶姓而起为大夫。则得别于族人之不仕者。礼别子为祖。继别为宗。大夫独非大宗与。然则大夫与公子若是班乎。曰。然。公子不敢援诸侯。故公子为别子。大夫之族不敢援大夫。故大夫亦为别子也。如之何其可无后也。子夏曰。适子不得后大宗。然则莫尚于大宗矣。奚为不使适子后之也。曰。以其传重也。古人敬宗而尊祖祢。适子者继祖祢者也。故不可以为人后也。然则无宗支适庶而皆为之置后。今人之所行。古人之所禁也。不亦大悖于礼与。曰。此礼之变也。自宗法废而宗子不能收族矣。宗子不能收族。则无后者求祔食而无所。其毋乃驱之为厉乎。故不得已为之置后也。变也。然则今之置后者。必亲昆弟之子。次则从父昆弟之子。其于古有合与。曰不然也。礼同宗皆可为之后也。大夫有适子则后适子。有庶子而无适子。则卜所以为后者。如之石祁子是也。况无子而为之置后。其有不听于神乎。吾是以知其卜也。卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也。是可行于古。亦可行于今者也。作置后解。

　　辨小宗不立后　
秦蕙田

礼以义起。法缘情立。不衷诸古。则无以探礼之本。不通于时。不足以尽物之情。如宗法为人后一事。此极古今不同之殊致也。礼称大宗。一尊之统。不可以绝。故族人以支子后大宗。是维大宗当立后。而小宗则不立。支庶更无论矣。呜呼。此诚三代以上之言。不可行于后世者也。何则。古者有井田。有世禄。井田法行。则人无兼并。世禄不绝。则宗无削夺。有世禄者。皆卿大夫也。礼别子为祖。别子者本国公子。他国公子。庶人崛起。皆卿大夫也。卿大夫则有圭田以奉祭。有采地以赡族。其禄受之于君。传之于祖。故大宗百世不迁。而立后之法重焉。若后世与古相似者。惟宗室近戚勋臣袭爵者为然耳。若卿大夫则多出于选举。虽公卿之子。其入仕者。或以甲科。或以恩荫。别无世禄可藉。而士之入仕。崛起者居什九。是以一族之人。或父贵而子贱。或祖贱而孙贵。或适贱而庶贵。贵者可为别子。贱者同于庶人。皆以人之才质而定。非若古继别之大宗。一尊而不可易也。至于兼并势成。人皆自食其力。勤俭者致富。惰侈者困乏。即一家之中。有父贫而子富。兄贫而弟富。嫡贫而庶富。又以人之勤惰奢俭而分。非若古继别之大宗。有世禄之可守也。如是而责大宗以收族。其势必不能既无大宗。则人各祢其祢。各亲其亲。亦情与理之不得不然者。乃田氏罗氏等。犹执大宗立后。支庶必不可立后之说绳之。是焉知古者大宗百世不迁。今则人人可以为卿大夫。则人人可以为别子。别子未必非支庶也。而谓支庶不立后可乎。而况小宗乎。古者小宗。五世而迁。亦有收族之道。今则小宗之适。不皆可以收族。而支庶可以为富人。支庶无藉于宗子。而宗子之祭祀有阙。反不能不藉于支庶。若支子不立后。是夺支产以与适。黜贤而崇不肖。此岂近于人情。宗子且不可。而况他人乎。乃议者犹执殇与无后。从祖祔食之说绳之。倘果有宗子可也。无宗子。则无祖庙。无祭祀。不知祔于何所。食于何人。不亦拘泥而不通于事乎。伏读　国家功令。无子者许令同宗昭穆相当之侄承继。先尽同父周亲。次及小功缌麻。如俱无。方许择立远房及同姓为嗣。其或择立贤能。及所亲爱者。若于昭穆伦序不失。不许宗族以次序告争。并官司受理。又独子不许出继。夫曰无子者。则凡无子皆是。未尝指大宗小宗。及为适为庶而言也。曰同父周亲。则兄弟皆是。未尝专指继父之适为言也。由亲及疏。由近及远。又有择贤之条。即古同宗皆可为后之义。而次序分明。则争端不起。独子不为人后。尤与适子不后大宗之义相符。此真礼以义起。法缘情立。非　　圣人莫能制也。论礼者慎无泥古以违今也夫。

　　为人后　
惠士奇

礼齐衰不杖章曰。为人后者。为其父母报。报者何也。曰五服唯子不报。其余皆报。为人后者后大宗。其父族人世。不敢以大宗之子为子也。宗子有事。族人皆侍。为人后者。祭所后之庙。其父与执事焉。敬宗也。亦服宗子之服以报之。族人为宗子服齐衰。故言报也。曰春秋之义。女子子嫁者。虽为天王后。犹曰我季姜。支子为大宗后。其父母不敢曰我子也。何也。曰为人后者。与女子子嫁者。相近而不同。女子子之降服也。妇人无二斩也。为人后者之降服也。丈夫无二本也。女子子之于夫也。舅姑也。父母也。其名别。为人后者之于所后也。所生也。其名无别。圣人恶其无别也。特言其父母以别之。故曰相近而不同。且所后者大宗。至尊也。所生者小宗。私尊也。抑私尊以奉至尊。后世犹有重所生而轻所后者。曰濮议。或称亲。或称伯。孰是。曰皆非也。称亲何以别于所后也。称伯何以别于所生也。不得已而求其可安者。则高宗称孝宗之父为近之。孝宗宗人偁之子也。高宗封为秀王。称曰太子本生父。本生父者。犹曰其父云尔。或从而更之。亦不达于礼矣。曰称考可乎。曰不可。父为考。考成也。事礼成于宫。祭礼成于庙。为人后者不祢其父。奚考之云。公子不得祢先。而况为人后者乎。曰父之昆弟为从父。言从则非考也。父之妾为庶母。言庶则非妣也。既称父曷为不称考。曰父。母之称广矣。书曰父义和。是诸父皆称父也。传曰我母多。是诸母皆称母也。外无二考。内无二妣。为人后者为其父。与妾之子为父后者为其母同。以其父为考者。是妾亦可为之妣也。曰不为其父母稽颡欤。曰礼妇人为夫与长子稽颡。其余则否。其余否者孰谓。谓父母也。受重他族。恩杀于父母也。为人后。不为其父母稽颡明矣。曰孤子得为人后与。曰晋羊祜无子。抚孤兄子若子。及祜死。孤兄子丧之若父。武帝命袭爵。执不从。曰为人后者父命之。无父命而自为者。叛父也。子而叛父。吾不敢。终不袭爵。无父命者。虽有君命犹不从。然则孤子不为人后也。曰为天子后者。亦为其父母报欤。曰否。天子绝。

　　继嗣说　
蔡新

按礼经有为人后之文。则无后者当继嗣正也。子夏传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。又曰何如而可为人后。支子可也。呜呼。后圣有作。不易斯言矣。顾考之礼经。稽之先儒之论说。又有拘而难行。宜于古而不宜于今者。传曰。为后者孰大。后大宗也。大宗者收族者也。不可以绝。何休云。小宗无后当绝。后儒因之。谓大宗有为后。而小宗无为后。据礼丧有无后。无无主。继高者绝。继曾者得主之。继曾者绝。继祖者得主之。继祖者绝。继祢者得主之。继祢者祔祖。继祖者祔曾。继曾者祔高。则皆其祖也。舍是而必为后。是专其货财宫室。而以为己私。启旁亲之觊觎乐祸者。圣人所必禁也。此念庵罗氏之说也。田汝成云。昆弟异居者。当立后。邱文庄谓有大名显宦者不宜绝。此又因古礼之不可泥。缘人情而为之斟酌者也。近世高安朱氏犹或非之。谓生虽异居。死得祔祭。乌用立后。且所谓大名显宦。必实有德业闻望而后可。恐非近情之论。愚窃以为宗不论大小。子不分支庶。凡无后者皆可立也。礼不孝有三。无后为大。彼支庶独非人子乎。利其货财居室而争继启讼者。诚为薄恶。若以私其所有为嫌。而听其无后。则其货财居室又将焉置之。其归之亲兄弟耶。是皆兆乱启争之道也。惟立后则各得其所宗。以承祀不替。人心安而觊觎绝。幽以慰死。明以养生。亦仁人孝子之用心。未可厚非也。必泥支子当绝之文。其亦惑矣。或曰支庶皆可立后。是固然矣。宗子无后。必执以长继长则何如。曰以长继长之说。经无明文。惟通典载田琼论以长子继大宗。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。然此为同宗无支子者言之也。非谓有支子可继者。亦必以长子后大宗也。汉石渠议云。大宗无后。族无庶子。当绝父以后大宗。亦为族无庶子言之也。非谓有庶可继者。亦必以长子后大宗也。夫宗法之废久矣。古之所谓大宗者。世卿之家。命于朝廷。若鲁三桓郑七穆。宗社人民之所倚赖。土田里居族姓之所系维。皆于是乎在。今则不然。大夫多起于单寒。不分支庶。所谓继别之宗。已迄无定论。其所谓宗子者。大抵宗其继高祖者。五世则迁者也。祖迁于上。宗易于下。五世之后。莫之宗矣。又何必夺人之宗以为宗乎。况族人以支子后大宗。适子不得后大宗。子夏之言也。又何惑乎。问同宗则可为之后。疏谓同承别子之后。一宗之内。若别宗同姓亦不可。是始祖以下。皆可立以为后欤。曰然。然必自近者始。如宗子无后。先求诸同父诸弟之子。无可继。则及其同祖昆弟之子。又不得则求诸同曾同高昆弟之子。此其正也。或父母在时。择同宗之贤者教育之。不在此例。若舍同宗之可继。而养他姓为子者。告明族长。共斥革之。继而昭穆不顺者更之。继而其子忤逆有实迹者。告于所宗之庙而返之。许再继。其应继不继。及争继及继而擅反。或阻挠应继之人。族长共斥责之。不可。则闻官治之。继而其后有子者。亦酌其资财房产而分给之。继而其后有子。而所生之后无子者。愿归则告于所宗之庙而返之。继而其后无子。而所生之后亦无子者。则俟既娶生子。以一子还本生父母。亦礼之权也。此皆宜于今而不悖于古者。则以是为吾族继嗣之例也可。或曰吾族固有多子。而不肯继人。亦有有子而欲再继者。又将何如。曰。是皆亲爱之心不笃。而自私之念胜也。夫兄弟之子犹子也。己则多子。而忍听其兄弟之不祀。于心安乎。至所谓继者。绝而续之之谓也。有子而再继。于义何居。是世俗所谓养子。非继也。义当归本生父母。虽然。当丁祚之式微。惧一之易斩。父母之心。人皆有之。此则未能遽正之。姑听之而为之辨。

　　为殇立后议　
杭世骏

或有问于余曰。三殇之服之从期而降也。为其未跻于成人也。未冠未字未昏。死而为之立后可乎。曰可。记云。臣不殇君。子不殇父。何谓臣不殇君。鲁闵公八岁而被弒。于时即位二年。俨然朝臣。百姓矣。左氏讥跻僖公为逆祀。是则终僖公之世。闵公之主祔庙也久矣。何谓子不殇父。经无明文。事无显据。南北诸儒。无异同之论。余以意度之。是必取昆弟之子以后三殇。所以济礼之穷而重绝人世也。吾友赵稷有二嗣子。曰光曾。曰炳。其兄肩吾死无后。以炳为兄嗣。斩焉衰绖告于庙。赴于族。其已事也。乾隆岁在己卯。光曾十五而殇。将取炳以归。则负亡兄之约。而伤寡嫂之心。如不以炳为嗣。则稷之后反绝。余执子不殇父之说以进。曰炳长矣。需之五六年。或需之七八年。冠而昏。昏而生子。若男也。即以后光曾。是肩吾无子而有子。稷无孙而有孙。于情顺。于礼合。于嗣续之计得。善之善者也。或曰。礼殇不立主。祔于王父。呼其名而祭之。今既以炳之子后。以稷主祭。呼其名可也。以炳之子之为后者主祭。呼其名则不可。曰杂记曰。附于殇。称阳童某甫。不名神也。郑氏曰。某甫且字也。尊神不名。为之造字。夫使光曾不殇。则必待冠而字。今既殇矣。礼有造字之例。余为之制字曰承祖。以待夫炳之子。他日之祭而不跲于词也。礼也。或曰如子言。光曾虽死。犹勿殇也。然则稷当何服。曰上殇九月。中殇七月。国制也。礼闻子不殇父。未闻父不殇子。光曾十五而殇。稷为之服七月之服。不得以私情干也。亦礼也。吾问光曾有至性。寒不敢先衣。饥不敢先食。事父惟谨。读书攻苦。将自振以大其家声。而天不永其年。则稷之不幸也。虽然才不才亦各言其子也。殇不殇有定数焉。余为创立后之议。以止稷祝予之痛。世有君子。其不以余为无稽也夫。

　　论钝翁立后书　
阎若璩

承面问钝翁。以长子筠卒。以幼子谷诒为之后。名之曰权。是说也。于礼安乎否乎。弟以钝翁长于礼学。而又身为大夫。不应当哀悼荒惑之余。任情黩礼。若世俗人所为者。其亦必有所恃乎。曷恃尔。殆恃宋文鉴刘原父为兄后一议乎。及归取其读之。果有与从弟论立后书。载刘原父之议。曰。春秋之义。有常有变。取后者不得取兄弟。常也。既已取兄弟矣。则正其礼使从子例。变也。僖公以兄继弟。春秋谓之子。婴齐以弟继兄。春秋亦谓之子。所谓常用于常。变用于变也。春秋唯公羊家多异说。姑勿论。即以其僖公元年传。此非子也。其称子何。臣子一例也。盖僖公于闵虽庶兄。实北面为臣。礼诸侯臣诸父兄弟。以臣之继君。犹子之继父。其服必斩。故传称臣子一例。今钝翁非诸侯也。然犹可诿者。曰。有婴齐大夫之例在。然今之大夫。非古之大夫也。古天子诸侯及卿大夫有地者。皆曰君。丧服传。君至尊也。为之斩。故大夫尊。得以降其亲。兄弟之服止大功。后世此礼不行。而刘炫驮牛宏降服之议。曰。古之仕者。唯宗子一人。由是先王重适。今之仕者。位以才升。不限适庶。与古既异。何降之有。由此推言之。纵钝翁无子。犹不得以弟为之后。而况钝翁之子筠。不过一士庶人耳。而敢援古大夫之例乎。或又为之解曰。钝翁固云权尔权尔。窃以天下何事不可权。而唯伦关父子。事涉宗祧。天经地义之所在。有必不可以权为辞者。且公羊不尝以权许祭仲之废君乎。君子深非之。汉隽不疑亦尝以卫辄拒父春秋是之。断卫太子之狱。虽一时君臣。相顾嘉叹。以为经术之效。而后世则罪其说之非。善乎钝翁尝引苏氏之言曰。执圣人之一端以藉其口。夫何说而不可。然则斯议也。其亦圣人之一端也已矣。

　潜邱记引罗虞臣长子亦可为人后议曰孙远死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曾祖之祭远嫌也以兄代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得为非

　　异姓为后　
方苞

神不歆非类。民不祀非族。以其气之不相属也。故古无以异姓为后者。春秋书莒人灭鄫。而传者谓立异姓以祀。于经则疏。然足征自周以前。未尝有是也。汉魏以降。其流益漫。自王公及士庶。蹈此者迹相迭。俗之衰。人多不明于天性。而骨肉之恩薄。谓后其有父母者。将各亲其父母。无父母而自知其所出。犹有外心焉。故常舍其兄弟之子。与其族子。而求不知谁何之人。取之襁褓之中。以自欺而欺人。呜呼。是谓不有其祖也。其为之后者。苟自知其系姓。则俟养己者殁。求其族以后之。反其田宅。而脱身以复其宗。礼也。不自知其系姓。而养己者之族。亦无可承。则庙祭其先。而祭养己者于其墓。祭者称名。所祭举姓字。奕世不废焉。古之有天下国家者。祀九皇六十四氏以及因国之无主后者。有道有德者祭于瞽宗。皆以义属耳。而况取诸襁褓。或收育于孤稚流离之日乎。然以恩与义属。而世祀焉。则诚也。以气属而命之曰为后。则伪也。礼不可以为伪。故曰名之必可言也。系姓之不知。则其祭也。如之何。曰。是特与生而丧其父母。生而不及其大父母者同实耳。致爱而导之以哀。致而加之以痛。胡为其不可以承祀也。姓无所受。则逮子若孙。而氏以己之字可也。其于养己者之祭。则不可以及其祖宗。是何也。义止于其身。而及其祖宗。是以气属而为伪也。此谓诬于祭。若舍是而求顺比俗之情　。则非吾之所敢知也。

　　请定继嗣条规疏乾隆三十八年　
江西按察使胡季堂

窃惟立继承祧。原为慎重嗣续。非为亲族分财产计也。江西讼词繁多。控争继嗣者。尤为不少。臣每于案牍中。心披阅。无论大家世族。田野细民。凡无子之人。薄有赀产。族党即举起纷争。不夺不餍。或称应继。或称爱继。或称继者本非无子之人所喜悦。执定应继次序。必欲勒令承继。或应继者。本无不得于所后之亲。而别房以爱继之说。钻谋怂恿。必欲另为择继。或子属夭亡。并未成婚。亦为议继。或子已成立身故。不为其子立继。反为其父立继。又或既为其子立继。又为其父立继。或大宗无子。并无家产。小宗止有一子。即称独子不出继。忍绝大宗。或有家产。即非大宗。又称现在虽止一子。将来尚能生子。不妨先行出继。并有大宗无子之人。偏爱远房之侄。不立周亲。致其祖父本有亲子亲孙。转令远支承其禋祀。讦告纠纷。殊为人心风俗之害。伏查例载无子者。许令同宗昭穆相当之侄承继。先准同父周亲。次及大功小功缌麻。如无。方许择立远房及同姓为嗣。又云继子不得于所后之亲。听其告官别立。其或择立贤能。及所亲爱者。于昭穆伦序不失。不许宗族指以次序告理。并官司受理各等语。是可知应继之人。果为所后之亲喜悦。自无另立爱继。如不得于所后之亲。例得告官别立。则应继者。即当归宗。若尚未定嗣。无子者素与应继之人。不相和睦。或曾讦讼有案。是既非喜悦。即难以强其立继。在继后不得于亲。尚得告官别立。今未继时。已非情愿。若复拘定应继之说。议令承继。则继后尚能保其相安无事耶。至例称无子者。系指已经成立。娶有妻室者而言。若夭亡。或未婚。则是尚未成人。自应为其父议继。若有子成立。已死。或子死而其妇孀守。自应为无子之人立继。不必再为其父立继。再一子不许出继。前乾隆四年奉部议覆。如止有一子。虽系期功近亲。分应得子之人。亦不得以独子过房为嗣。申饬在案。又辑注云。应继之房。止有一子。当出继不当出继。须依大宗小宗法议之。小宗可绝。大宗不可绝等语。是大宗无子。小宗虽止一子。自应将小宗之子。承继大宗。其小宗另行议继。若非大宗。则凡止有一子者。难期功近亲。分应得子之人。一不许出继。例意昭然。自可察观户见。无如地方有司。因见例内有应继爱继两条。调停中立。每断应继与爱继存。并有为未经成立之人议继者。有不为无子之人立继。而为其父立继者。有既为其子立断。又为其父立继者。有误会一子不许出继。致绝大宗者。有大宗无子。尚有小宗可以立继。而别立远房承嗣者。以致讼师蠹吏。播弄把持。迨至上控督抚司道。酌核定断。而其人所有资财。早已消归乌有。为无子而继子。而兴讼。卒至鳏夫嫠妇。产尽家倾。虽继子而仍同无子。情实可悯。臣请嗣后凡无子者。慎立后嗣一人。照依同宗昭穆次序承继。继后不得于所后之亲。听其告官别立。前继之子。即令归宗。若同父周亲之侄。或素有嫌隙。或讦讼有案。应不准其立继。即在大功服属内承继。大功小功。加有讼嫌。亦即递降议立。其夭亡未婚者。或已娶而故。其妇未能孀守者。均毋庸立继。仍为其父议继。若有子已婚而子亡。其妇人能孀守者。应为其子立继。不得再为其父立继。至大宗无子。自应在同父周亲小宗内立继。即小宗止有一子。仍继大宗。其小宗另行立继。如非大宗。凡系独子。虽期功近亲。一不许出继。如此明立科条分别定断。庶绝觊觎之端。永免纷更之扰。讼端息而风俗较厚矣。

　　与严姓亲族书　
张海珊

迩者外氏多故。阋墙起衅。辄以异姓不得乱宗。前喁后于。如出一口。以某谫学陋闻。亦尝综之礼文。参以今律。鄙疑缕缕。用敢以书告之执事。夫父母之于子。生与养其恩相半。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。诗曰父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。长我育我。顾我复我。出入复我。凡此所叹。皆养功也。昔魏时或为四孤之论。大理王朗曰。收捐拾弃。不避寒暑。救垂绝之气。而肉必死之骨。可谓仁过父母。恩踰天地者也。生以为父。而使死不得以为父。于人心安乎。抑闻异姓之子还服所生。同于女子适人。皆降一等。则服所养父母必当三年。其不得为子乎。夫情之所极。即礼之所通。昔者汉秦嘉早亡。妻徐淑乞子养之。淑亡。子还所生。朝廷通儒。遣其乡里录淑所养子。还主秦氏之祀。孙吴周逸本左氏子。为周所养。周氏又自有子。人咸讥逸。逸敷陈古今。故卒不复本姓。由是以思。古今人情谅不大远。今某自堕地即为贵氏子。父谓之子。兄谓之弟。即凡宗族尊长。亦无不谓之从子若孙。乃一旦所养甫故。而遽绝之乎。夫彼既已昧其所生矣。而又绝之。将安归乎。虽绝之。于情安乎。如以礼必据经。言必衷圣。闰朝轶事。不得用证佐相驳难。则又有说。董江都一代醇儒。朝有疑义。则使者以片言而折衷焉。时有疑狱。曰甲无子。拾道旁弃儿为己子。乙长杀人。甲匿乙。甲当何论。董曰。甲无子振养活乙。虽非所生。谁与易之。春秋之义。父为子隐。甲宜匿乙。不当坐。又一事。曰甲有乙以乞丙。乙后长大而丙所成育。甲因谓乙曰。汝吾所生。乙怒杖甲。甲告官。董曰。甲生乙不能育。义已绝矣。虽杖甲。不应坐。夫藏匿逋逃。断以父子之律加杖所生。附于不坐之条。其为予夺不既明乎。婴孩之质。受成长于人。不识所生。唯识所养。鄙谚有之曰。黄鸡生卵。乌鸡伏之。但知是乌鸡之子。不知为黄鸡之儿。故人情之至极。虽圣人莫以过。准之古事。酌之人情。某为故舅之子。即宜列贵氏之宗。夫固明论。抑岂曲说。然则故舅固有子矣。而乃援今律之深文。立应爱之两继。于义何居。夫与为人后。孔子斥之。有子矣而为之继。非礼之所谓与乎为之继矣。而复别之孰为应孰为爱。非尤礼之所谓与乎。且爱孰爱于所抚之子。弃生前养育之子。而假死后立后之名。未见其当也。而或以律文。异姓不得为后。夫异姓为后。则有若姑之子。姊妹之子。女子之子。或直继异姓者之云云耳。且为子之实与为后之名义不并称。名不相假。今某直为之子矣。非所谓为后也。故有异姓之子。而无异姓之后。今如必以律文。则律固有之矣。律曰。遗弃小儿听相收养。即从其姓。亲生父母。不准告认。又曰。旗人义子。自襁褓抚养成丁。以继其后。即准另记挡案。夫考之古义如彼。参之今律又如此。左右之论。毋乃有所未察乎。某忝戚属之末。如遂观望成败。坐嬉蛮触。生死两负。益所难安。倘得徼福于贵氏之先灵。彼既尽犹子之心。而某亦得致友恭之义。履霜之逐子既归。翳桑之饿夫得免。幸甚。

　　示邑民争继祀谳语　
张甄陶

审得刘绍蕃与刘绍昂争继一案。缘刘绍蕃之胞兄绍璧。早丧无子。遗妻杨氏孀守。彼时因祖遗田产无多。族众互相推诿。不肯承继。经杨氏觅有远房无服之刘成三为继。业经将近族不为承继之处。呈请批准在案。计刘成三自四岁入继。已经二十余年。娶有妻室。而杨氏亦勤俭积趋。续置田亩。居然中人之产。于是刘成三拥有余资。从事赌荡。而刘绍璧近房之兄刘绍昂。遂乘间唆诱杨氏。将成三呈官斥逐。另以绍昂之子亚康为继。彼时刘绍蕃之母钱氏。已经不允。将绍昂唆诱之处呈明。而刘绍蕃则坐视不言。其意以己只一子。不能分继。听绍昂所为。可以从中分肥得利。迨至十四年十月。杨氏病故。彼时刘绍昂之子久经定继。不复奉承刘绍蕃。而刘绍蕃之妾。亦经有孕数月。贪心顿起。唆母钱氏。将刘绍昂之子亚康掯阻。不许主丧。今己子观融。挽入执杖披。互相扭殴。纷纷呈告。而该族房人等。亦各惟利是从。左袒迭出。视此杨氏遗资。如逐兔分羹。各希染指。兹经逐一集讯。实无一应继杨氏之人也。何则。刘成三四岁入继。抚养长成完娶。应继矣。乃初以远宗入嗣。亲疏之分不明。后则呈控经官。母子之恩已断。此不应继也。刘亚康经杨氏托于择立亲爱之条。已经官给继书。首尾三载。应继矣。乃本刘绍昂钻营产业。挑激风波。谓他人母。已属可耻。况丧祭须从先祖。伦常统于一尊。刘绍璧之母。既不以亚康为孙。刘绍璧之妻。又安得以亚康为子。此不应继也。至刘绍蕃之子。披麻则称母命。争继又引律文。非不确然有据。不思若以长子出继。则一子无两嗣之条。若以次子为继。则生子在杨氏已死之后。进退两无所据。况杨氏乃绍蕃胞嫂。又即时令子主丧。则凡送死之资。便应独行承任。乃据族老共供。一切棺殡之费。俱系杨氏二女借债措办。是此辈惟继产而不继宗。分则至亲。情同陌路。实又不应继也。但刘绍璧夫妇已亡。不可无后。又此案互争已久。应予解纷。姑将杨氏所遗产业。分为四分。先尽清杨氏死时借揭丧费。次刘成三刘亚康刘观融与杨氏亲生二女。各按股均分。其刘绍璧夫妇木主。着刘成三刘亚康刘观融三人各行奉祀。俱着为杨氏之继。各从所愿。聊以息争。不必又援礼引律。致堕此辈度内。反成难结之案。但此不过就事论事。至现在争继之案尚有。而粤俗嗜利。争继最力。各执一说。非云先尽同父周亲。则云听告官别立所亲爱。非云大宗不可无后。则云失继之主无依。其言蔼如。其心难问。若不寻究根由。逐一剖示。则现争者既不愧不畏。特略考古今立继之本意以示邑民。盖古礼支子不祭。祭必于宗子之家。故宗子无后。则择支子以继之。所以重大宗而尊先祖。子夏传曰。为人孰后。后大宗也。何休公羊注。小宗无子则绝。大宗无子则不绝重本也。然所谓大宗者。亦非仅以伦序嫡长。盖古者大人世及以为礼。有爵则世官。无爵则世禄。是皆不可令小宗旁支。杂出干预。必就其昭穆相近之人。令其承继。奉先则主鬯承祧。合食以敬宗收族。今律所载立嫡子遗法。与文武袭荫各条。俱其遗意。然古亦有非大宗而立后者。礼曾子问有曰。士之子为大夫。无子则为之置后。此以贵而为之立后。又礼既曰殇与无后者。祭于宗子之家。而左传则有能执干戈以卫社稷可无殇也之文。是贤亦为置后。至若非大宗非贵非贤。则礼明明有无后从祖祔食之文。又有无宗亦莫之宗之语。然古今人情不甚相远。当时亦必有觊觎财产。强附人后者。故檀弓志孔子射于矍相之圃。门人扬觯。摽覆军之将。亡国之大夫。与为人后者而出之。此则指不应置后。而强为之后之人也。至于三代以后。今古异宜。封建废则世爵禄废。世爵禄废则宗法亦废。嫡长降为陪隶。即堕其家声。旁庶而克树立。即扬其宗祖。而所奉之祖。亦非古厥初生民之太祖。因生赐姓之别宗。其功德必世世不祧者比。是宗法废则为人后之说亦宜废。

然犹有不可废者。一则如凡公侯伯以下。以至世职流官之分应承袭者。则按照为定例。使利无可争。一则如屯兵卫军则有勾丁。盐丁工匠则有世业。前朝犹千里勾符。荷戈应役。必按例承替。使害无可避。至若蚩蚩编氓。既无袭荫可争。又不以世业贻累。则所有田产。自有律内无男归女无女入官充公之条。所有承继。殊不足论。然圣君贤相。体恤人情。以生者必有所养。死者必有所归。不可不为之所。故于律内首载先尽同父周亲。以次旁及。务于昭穆伦序不失之语。使暮年失子之人。有所倚依以慰。又别列嗣子不得于所后之亲。听告官别立之条。使为人后者。不敢以非天属忤于所后之亲。互相牵制。意义至深远也。然而法立弊生。人心百变。其贫无立锥之地。即有昭穆伦序不失。谁与为亲。其稍有家业者。则无赖奉承。惟所欲择。而恐不得当。又有妇女偏见。憎爱无常。而从中构挑之人。饰邪说。文奸言。资其附和。则亦各引律礼。而其意全不在此。儒以诗礼发冢。而盗跖以饴粘牡。就其见与之剖。是益滋之惑也。故论承继于编户之氓。既非有大宗小宗为贵为贤之别。又无承袭之乐更替之苦之殊。则惟取其义可以相安。而各从其愿。盖有三不争之说于此。一曰继死者不必争。何则。生民有欲。是以有爱憎厚薄之殊。而伦常之说。不足以尽之。若已死。则其人亡其欲亡矣。所余者气无不之。而穷则反其本。故鬼神不享非类。则气不相通。气不相通。则祭无由而格。若就其气以求之。则必就伦序为当矣。此不必争也。一曰继生者不必争。何则。鬼犹求食。须求所归。岂民之生。反令颠拂。今若入继之男。不得于父母。或应继子之父母。不友于弟昆。是其日寻诟谇。不可一朝而居。岂可继以虚名。迫使终身之累。自应听其择于亲爱。以安齿没。此不必争也。一曰继妇人者不必争。何则。妇人无子。是有二义。其青年丧夫。矢志守节。是其无子可旌。自应为择亢宗之子。其有自不生育。而又忌凶悍。令夫无子者。其人已犯七出之条。又欲拥家赀徇爱憎以混昭穆。则族人可秉礼以正之。其主使者可按法以惩之。女人从夫不从身。立继继宗非继己。自应就其夫之伦序。酌其继之人才。何用纷纭辨论。此不必争也。弃亲而取疏是谓悖德。见利而忘义是谓无耻。不揆以理而惟一偏之词是听。是谓之不知类。此三者吾无取焉。若夫仁人孝子友兄悌弟之不忍死其亲者。则自行其心之所安。而礼可以义起。不可执是说以绳之也。爰因刘氏争继之事。发其义以晓吾民焉。

　　二子析产序　
魏礼

以为置产必丰而后可者。非通论也。以为薄产不足以遗子孙者。非通论也。以为兄弟无争。不必为定分焉者。非通论也。以为古人重生分。而准古以绳今者。亦非通论也。疏广曰。贤而多财。则损其智。愚而多财。则益其过。是产不必丰也。鲁敬姜曰。民劳则思。思则善心生。佚则淫。淫则忘善。忘善则恶心生。是薄产不足周给。而毋废劳思焉可也。语曰。百人逐鹿。一人得之。贪者悉止。分定故也。是素定者懮也。易曰。君子以同而异。又曰。近而不相得则伤。是生分者得其宜。不为悖道也。嗟乎。处晚近之世。慎毋浮慕累世同产之名。而实受其害。吾见之也数矣。夫立法而贤人能守者。非善法也。庸众人能守者。法之善也。愚不肖者能守。斯善之善者也。汝兄弟三人。侃出抚为吾叔兄后。其遗产岁得田谷百十六石。而缩收与播精实为石六七十有奇。效俨请曰。弟虽后仲父。产薄。恐不给食。愿割己分以益弟。于是以收百石谷之田以畀侃。而效俨乃各得百八十有六石之田。噫。吾产不既甚薄已乎。然吾深喜汝兄弟之让而无竞。其或有致丰之道也。然则处丰者如之何。曰善散而已矣。义所当为。勿私也。富视其所与。非妄施也。守薄产者如之何。曰循吾分毋惰而已矣。楚子荜路蓝褛。以启山林。卫文公大布之衣。大帛之冠以兴卫。在于人之为之也。为定分者如之何。曰各守其素而已矣。生分者如之何。曰无勤父母经营以养己。而己代养焉。事分而情益合。古人之道。多端也。其本如之何。曰端以立身。通变以致用。求师友之益以读书。审往哲之宜以自淑。是则处分合产之薄与丰者。无适而弗可也。若夫居家之常经。则吾先征君之训吾兄弟者备矣。恪守而已。庸何说哉。

　　别籍异财议　
李绂

吾江西风俗厚。聚族而居。族必有祠。宗必有谱。尊祖敬宗收族之谊。海内未能或先。至于一家之中。累世同爨。所在多有。若江州陈氏。青田陆氏。并以十世同居。载在史册。今此风亦稍替矣。观朱子晓谕兄弟争财产事。援据礼律以敦教化。凡祖父母父母在堂。子孙别籍异财者。并将关约呈首。抹毁不遵者。依法断罪。信乎儒者之政。异乎俗吏之为之也。然细思之。尚有未尽善者。禁其争财可也。禁其分居恐未可也。孟子论王政止称八口之家。朱子释之以弟为余夫。壮而有室。即别授百亩。是古者未尝禁人之分居也。惟是乡田同井。相友相助相扶持。则分而不分耳。迨世既衰。渐失友助扶持之意。于是笃行之士。矫为累世同居之事。姑以劝亲睦而激薄俗耳。非比户所能行也。凡累世同居者。必立之家法。长幼有礼。职事有司。筦库句稽。善败惩劝。各有定制。又必代有贤者。主持倡率。而后可行。否则财相竞。事相诿。俭者不复俭。而勤者不复勤。势不能以终日。反不如分居者各惜其财。各勤其事。犹可以相持而不败也。至于祖父母父母在堂。亦微有辩。如年踰七十。宜传家政。或年虽未衰。别有疾病。而不任综理。则子孙析居。亦无不可。且其家既分析。必其家法未立。又无可兼综之人。今必责已分者使之复合。是强人以所不能。势不行矣。惟既分之后。骨肉争财。致兴讼狱。则不逊不亲。岂惟偷薄。彝伦已斁。地方官长。深惩而严治之。庶还厚。故曰禁其争财可也。若止于分居。则不能禁。亦不必禁。惟教之以亲睦之道。俾分犹不分焉。亦未害于三代之治也。

　　分居日知录　
顾炎武

宋孝建中。中军府录事参军周殷启曰。今士大夫父母在而兄弟异居。计十家而七。庶人父子殊产。八家而五。其甚者乃危亡不相知。饥寒不相恤。忌疾谗害。其间不可称数。宜明其禁以易其风。当日江左之风。便已如此。魏书裴植传云。植虽自州送禄奉母。及赡诸弟。而各别资财。同居异爨。一门数。亦染江南之俗也。隋卢思道聘陈。嘲南人诗曰。共甑分炊饭。同铛各煮鱼。而地理志言蜀人敏慧轻急。尤足意钱之。小人薄于情礼。父子率多异居。册府元龟。唐肃宗干元元年。迢百姓中有事亲不孝。别籍异财。玷污风俗。亏败名教。先决六十。配隶碛西。有官品者禁身闻奏。宋史太祖开宝元年。诏荆蜀民。祖父母父母在者。子孙不得别财异居。二年。诏川岐诸州。察民有父母在而别籍异财者。论死。太宗化元年。禁川峡民父母在出为赘。真宗大中祥符二年。诏诱人子弟析家产者。令所在擒捕流配。其于教民厚俗之意。可谓深且笃矣。辽史圣宗统和元年诏民有父母在别籍异居者坐罪若刘安世劾章惇父在别籍异财。绝灭义礼。则史传书之。以为正论。马亮为御史中丞。上言父祖未葬。不得别财异居。李元纲厚德录乃今之江南。犹多此俗。人家儿子娶妇。辄求分异。而老成之士。有谓二女同居。易生嫌竞。式好之道。莫如分爨者。岂君子之言与。史记言商君治秦。今民有二男以上不分异者。倍其赋。又言秦人家富子壮则出分。家贫子壮则出赘。以为国俗之敝。而陆贾家于好畤。有五男。出所使越得橐中装卖千金。分其子子二百金。令其生产。陆生常安车驷马。从歌舞琴瑟。侍者十人。宝剑直百金。谓其子曰。与汝约。过汝。汝给吾人马酒食。极欲十日而更所。死家。得宝剑车骑侍从者。后人或谓之为达。至唐姚崇遗令以达官身后子孙失荫。多至贫寒。斗尺之间。参商是竞。欲仿陆生之意。预为分定。将以绝其后争。呜呼。此衰世之意也。

汉桓帝之世。更相滥举。时人为之语曰。举秀才。不知书。察孝廉。父别居。见抱朴子当世之俗。犹以分居为耻。若吴之陈表。世为将督。兄修亡后。表母不肯事修母。表谓其母曰。兄不幸早世。表统家事。当奉嫡母。母若能为表屈情。

承顺嫡母者。是至愿也。母若不能。直当出别居耳。由是二母感寤雍穆。可以目东汉之流风矣。陈氏礼书。言周之盛时。宗族之法行。故得以此系民而民不散。及秦用商君之法。富民有子则分居。贫民有子则出赘。由是其流及上。虽王公大人。亦莫知有敬宗之道。寖淫后世。习以为俗。而时君所以统驭之者。特服纪之律而已。间有纠合宗族。一再传而不散者。则人异之。以为义门。殆所谓名生于不足欤。应劭风俗通曰。凡兄弟同居。上也通有无。次也让其下耳。岂非中庸之行。而今人以为难能者哉。

五杂俎言张公艺九世同居。高宗问之。书忍字百余以进。其意美矣。而未尽善也。居家御众。当令纪纲法度截然有章。乃可行之永久。若使姑妇勃溪。奴仆放纵。而为家长者。仅含默隐忍而已。此不可一朝居。而况九世乎。善乎浦江郑氏对太祖之言。曰臣同居无他。惟不听妇人言耳。此格论也。虽百世可也。

唐元完天宝二年敕。如闻百姓有户高丁多。苟为规避。父母见在。乃别籍异居。宜令州县勘会其一家之中。有十丁已上者。放两丁。征行赋役。五丁已上。放一丁。即令同籍共居。以敦风教。其赋丁孝假。与免差科。谓应赋之丁遇父母亡则免差科谓之孝假按此后周太祖所制若罹凶礼则不征其赋者也可谓得化民之术者矣。

　　睦宗族　
张履祥

人有此生。当思不虚此生之意。在门内。勉任门内之事。在宗族。勉任宗族之事。不可辄起较量推卸之私心。充较量一念。势必一钱尺帛。兄弟叔侄不相通。充推卸一念。必至父母养生送死有不顾。门内如此。况宗族乎。又况其余。安有一步推得去。人家譬如屋室也。有栋梁。然后有椽檐榱槛。然后有墙壁门户。大小长短。各效其能以为用。便可成室。若各各自私。毋论不足成室。究竟一无所用而已。抑思天下为一家。中国为一人。而仁为己任者。独非人乎。乃不求为柱石栋梁。甘自弃为沟中之断。哀已。凡读史传。至世德之门。孝义之里。或乡闾所称。或朝廷所表。未尝不甚慕之。谓子孙何幸得生其家。乃终不知反求诸身。岂非惑乎。夫彼非有异道也。父子笃。兄弟和。尊卑得其序。内外大小得其常而已。吾犹是父子。犹是兄弟。犹是尊卑大小内外。不能如彼。何也。得非身之不修。彼怀仁义而爱敬敦让以化之。我则怀利而傲慢贪戾以败之。与美恶之习始于一人二人。其流必及数世。诚之所感不言而喻。故意向不可不端。立身不可不正。源远者流长。根深者实遂。前人植基。职惟修德。后人踵武。庶其式谷哉。

　寇永修山居日记云古人睦族非止同宗以族服考之父族母族妻族皆是昔晏平仲敝车羸马桓子以为隐君之赐晏子曰自臣之贵父族无不乘车者母族无不足于衣食者妻族无冻馁者齐国之士待臣举火者三百余人

　
　　六朝论　
杨绳武

六朝风气。论者以为浮薄。败名检。伤风化。固亦有之。然予核其实。有后世不可及者数事。曰尊严家讳。矜尚门地。慎重婚姻。区别流品。主持清议。后人但其失。而不知其可尚。毋乃疏欤。请历举之。桓元泊船荻渚。王大往看之。桓为设酒。王频语左右。令温酒来。桓因流涕呜咽。曰。犯我家讳。谢超宗父名凤。齐武帝目之为凤毛。右将将刘道隆不知。就超宗索观。曰。闻君有凤毛。超宗流涕入内不复出。此尊严祖讳之说也。王大将军与丞相书。称述杨朗。曰世彦国器。且是杨侯淮之子。位望殊为陵迟。宋武帝目谢景仁曰。此名公孙也。王僧达得罪太后兄孙路琼之。太后泣诉于帝。帝曰。僧达贵子。岂可以此加罪。梁武帝以张率为秘书丞。曰。宰相不从天降。不从地出。卿名家奇才。若复以礼律为意。便是其人。陈宣帝欲用义兴主钱肃为黄门侍郎。问济阳蔡凝。凝正色曰。黄散之职。固须人门双美。此矜尚门地之说也。王文度为桓温参军。桓为儿求婚王女。王许咨父蓝田。蓝田怒曰。汝畏桓温面邪。兵那可嫁女与之。卒不许。东海王源以女嫁富阳满氏。沈约为弹文奏源曰。源虽人品庸陋。冑实参军。满璋族姓。士庶莫辨。潘阳之睦。有异于此。宜寘以明科。黜之流伍。侯景初入朝。请婚于王谢。梁武帝曰。王谢门高非偶。可于朱张以下求之。此慎重婚姻之说也。宋元嘉中。中书侍郎宏兴祖。为文帝所爱遇。常乞作士人。帝曰。须得就王球坐。乃当判耳。宏称旨诣球。球举扇曰。若不得尔。宏还依事启闻。帝曰。我便无如此何。纪僧真得幸于齐世祖。曰。臣无他愿。惟求陛下乞作士大夫。曰此由江谢瀹。我不得措意。僧真承旨诣。

顾左右移吾远客。僧真丧气而还。世祖曰。士大夫固非天子所命。而先是中书舍人狄当周赳诣同省张敷。亦不得坐。后羊侃为尚书令。梁宦人张僧允常往候侃。侃曰。吾非奄人坐。竟不前之。此裁别流品之说也。陈寿居父丧有疾。使婢丸药。客往见之。乡党以为贬议。坐是沈滞者累年。温峤为刘司空使劝进。母固之。峤绝裾而去。迄于崇贵。乡品犹不过也。谢惠连先爱会稽郡吏杜德灵。及居父忧。赠以五言诗十首。传布于世。坐废不预荣伍。刘整遣婢采音骂其嫂范。又杖兄子迻。任昉见之。弹奏请免整官。付廷尉验治。昉子西华东里。流落南海。昉故人到溉等不能收。刘孝标着广绝交论以刺之。此主持清议之说也。当是时士大夫虽祖尚元虚。师心放达。而以名节相高。风义自矢者。咸得径行其志。至于冗末之品。凡琐之材。虽有陶猗之赀。不敢妄参乎时彦。虽有董邓之宠。不敢肆志于清流。而朝议之所不及。乡评巷议。犹足倚以为轻重。故虽居偏安之区。当陆沈之后。而人心国势犹有与立。未必非此数者补救之功维持之效也。自此意寖失。而纲目愈密。名义之防愈疏。礼法日峻。廉耻之途日绌。祖讳不复严。而后生轻薄。蔑视前人。于是鬻贩宗曾。冒乱族姓。对子骂父。无元方之责言。数典忘祖。多籍谈之流失。为可叹也。门地不复尚。而名德后人。降为皁隶。菜佣市侩之子。一朝得志。可以凌铄士流。而清门旧族。式微不振。至不获庇及嗣息。良可痛也。婚姻不复慎。而伉俪失伦。泾渭莫辨。较量货财之重轻。则谭邢之族。或不如抱布贸丝之氓。趋附一时之炎热。则子南之左右超乘。必不如子晢之出入布币。尤可耻也。流品不复辨。而士气不伸。直节多迕。遂有寡廉鲜耻之辈。望尘下拜于阉竖之门。屈节奔走于权幸之室。干儿义孙。腼颜不顾。气节之丧。自此始矣。清议不复重。而小人无所忌惮。君子无所执持。乡里之所不齿。而忝司民社。名教之所不容。而出入化权。背父母桑梓之义。而以为砥节奉公。甘嘻笑怒骂之来。而惟知固宠干进。心术之坏。于斯极矣。使六朝诸贤。遗风未泯。犹足以振末流之委靡。回狂澜于既倒。亦人心风俗之一救也。后世有化民成俗之责移风易俗之志者。其亦稍意于此夫。

　　备孝　
唐甄

父母一也。父之父母。母之父母。亦一也。男女一也。男之子。女之子。亦一也。人之为道也。本乎祖而非本乎外。本之重如天焉。若以言乎其所生。母不异于父。母所从出可知矣。是故重于祖。而亦不得轻于外也。礼外论情。服外论义。若之何其可轻也。吾向也知其义而未言。以无文可征也。及读春秋。书杞伯姬来朝其子。其斯义也夫。妇人归宁。细事也。孺子无知。手挈之而来。尤细事也。于来可勿书。况其子乎。惟诸侯来曰朝。朝大礼也。以加诸孺子。重其义也。仲尼欲教天下之人爱其母之所从出如祖父母。爱其女之所出如其孙。故特起朝子之文以见义也。人之于父母一也。女子在室于父母。出嫁于父母。岂有异乎。重服于舅姑夫。轻服于父母。非厚其所薄。而薄其所厚也。昔为人子。今为人母。于是乃有父子焉。乃有君臣焉。固不得以其身为父母之身也。亦犹为人后之义也。以言乎所生。男女一也。恩不以服薄。服不以恩薄也。此义吾未言之。以无文可征也。及读春秋书纪季姜归于京师。其斯义也夫。夫诸侯且不称字矣。王后之尊。同于天子。乃称字乎。称。所以申父母之尊也。父母之尊。不降于天子。岂降于舅姑。仲尼恐为人妇者。习焉而忘其情。尊舅姑降父母。近舅姑远父母。亲舅姑父母。故特起王后称字之文以见义也。

　　明悌　
唐甄
人之大伦有五。今存四焉。其一亡矣。昔者孔子之语其徒也。孝悌惟亟。而言忠或寡焉。江汉源而海委。孝悌源而忠委。有先委而后源者耶。有源盛而委竭者耶。异哉人之好名甚也。忠之为名大而显。史记之。国褒之。昔者明之初亡也。人皆自以为伯夷。乡学之士。负薪之贱。夫何与于禄食之贵厚。有杀身以徇国者。当是之时。天下之言忠者十人而九。孝之名不若忠之显大也。故当世之言孝者千百人而一二。若夫悌。人莫为之亦莫言之。悌道之绝也已久于斯焉矣。吾观贤士大夫。亦有忠似比干者也。养似曾参者也。交似叔牙者也。其处昆弟则何如。予之尺縠则有矜色。乞其斗粟则有泚颜。善己则友资之。恶己则雠视之。侵己则盗御之。姊妹既嫁。蔑焉忘之。若不知为谁室之妾者然也。内不自知。责亦弗及。彼自矜为完行。吾见其不远于禽兽也。今有居父母之丧坐作不忘。既免丧而哀不已也。斯不亦孝矣乎。其于兄弟亦且有然。昔者子路有姊之丧。可以除之矣。而弗除也。子曰。奚为弗除也曰。吾鲜兄弟而弗忍除也。夫子亦尝有姊之丧矣。与弟子立而拱尚右也。弟子不知其故。子曰。我尚右者。以我有姊之丧也。由斯观之。可知悌矣。杀之而不怨。事君之道也。杀之而不怨。事父之道也。其于兄弟亦且有然。昔者象欲杀舜。舜则富贵之。富贵奚足云乎。象忧舜亦忧。象喜舜亦喜。是道也。舜事瞽瞍之道也。人所难能也。舜则施之于弟。且施之杀己之弟。孟子称舜之孝曰。美色富贵。不足解忧。惟顺于父母。可以解忧。我且以此称舜之悌矣。曰。美色富贵不足解忧。惟顺于兄弟可以解忧。由斯观之。可知悌矣。人之爱莫私于其妻。诗曰。手如柔夷。肤如凝脂。领如蝤蛴。齿如瓠犀。螓首蛾眉。巧笑倩兮。美目盼兮。则爱其色。居同室。寝同栖。则爱其昵。执蚕绩。功针缕。治酒醴。调燔炙。则爱其助。及其老也。长子孙。训妇女。则爱其成。此性情之常。圣贤之所同也。然爱之之道则甚下于其兄弟。若子路有妻之丧。可以除之矣。而弗除也。曰。吾思吾妻而弗忍除也。若尧之二女。日以杀舜为事。舜幸免于死。及立为天子。尊之为妃。宠之为夫人。妻忧我亦忧也。妻喜我亦喜也。则是子路者溺情好内。君子之所薄也。则是舜者。狂疾人也。且不及桀纣之嬖妹喜妲己也。昔者高子常问于我矣。曰。君父之重人。皆知矣。若兄弟若妻若子。平居奉之。及难免之。其后先轻重若何也。曰昔也吾尝慎思之矣。差之为五等。一曰君父母。次二曰兄弟。次三曰妻。次四曰子兄弟之子。次五曰朋友。子其权之焉。

　　同母兄弟日知录　
顾炎武

齐侯使其弟年来聘。公羊传其称弟何。母弟称弟。母兄称兄。左氏宣公十七年传亦曰凡称弟者皆母弟也何休以为春秋变周之文。从殷之质。质家亲亲。明当亲厚异于公子也。夫一父之子而以同母不同母为亲疏。此时人至陋之见。春秋以下骨肉衰薄。祸乱萌生。鲜不由此。诗人美鸤鸠均爱七子。岂有于父母则望之以均平。于兄弟则教之以疏外。以此为质。是所谓直情而径行。戎狄之道也。郭氏曰。若如公羊之说。则异母兄弟。不谓之兄弟乎。程子曰。礼文有立嫡子同母弟之说。其曰同母弟。谓嫡耳。非以同母弟为加亲也。若以同母弟为加亲。则知有母。不知有父。是禽兽也。

　　内伦　
唐甄

诗曰。鸳鸯在梁。戢其左翼。郑氏曰。鸟之雌雄不可别者。以翼知之。右掩左雄。左掩右雌。阴阳相下之义也。夫妇亦相下以成家也。孔氏曰。易之咸。为夫妇之道。其彖曰。止而说。男下女。以证夫妇相下之道恒道也。泰之天下于地。其义亦然。夫天高地下。夫尊妻卑。若反高下。易尊卑。岂非大乱之道。而诗之为义。易之为象。何以云然乎。地之下于天。妻之下于夫者。位也。天之下于地。夫之下于妻者。德也。古者君拜臣。臣拜君答拜。师保之前。自称小子。德位之不相掩也。天子之尊。冕而亲迎。敬之也。亦德位之不相掩也。若天不下于地。是谓天亢。天亢则风雨不时。五谷不熟。君不下于臣。是谓君亢。君亢则臣不竭忠。民不爱上。夫不下于妻。是谓夫亢。夫亢则门内不和。家道不成。施于国则国必亡。施于家则家必丧。可不慎与。今人多暴其妻。屈于外而威于内。忍于仆而逞于内。以妻为迁怒之地。不祥如是。何以为家。强则易犯。渎则易衅。弱则易暴。孤则易施。遂至大不祥焉。今学之不讲。人伦不明。人伦不明。莫甚于夫妻矣。人若无妻。子孙何以出。家何以成。帑则孰寄。居则孰辅。出则孰守。不必贤智之妻。平庸之妻亦有之。是则如天之有地。如君之有臣。以言乎位则不可亵。以言乎德则顾可上而暴之乎。诗云。高山仰止。景行行止。四牡騑騑。六辔如琴。高山出云。雨天下。天赖以成其施。是以仰止焉。言不可以不敬也。四牡既良。致远不劳。如琴瑟之调焉。言不可以不和也。敬且和夫妇之伦。乃尽请诵是诗。以为为夫者教焉。诗云。有洸有溃。既诒我肄。德不能服人。威不能加人。入室而逞于妻。洸乎怒之充也。溃乎忿之不可收也。此何为者也。人之无良。至此其极。始为夫妇。终为仇。一伦灭矣。请诵是诗以为为夫者戒焉。

　　与弟论家人离必起于妇人书　
刘绍攽

周子谓家人离必起于妇人。吾弟因称古人有曰。不听妇人言。用以矫世俗溺情笫之私则可。以为齐家之要道则不可。夫暌以二女同居。其志不同行。故曰家人离必起于妇人。诚以夫妇人伦之首。风化之原。必正心修身。如舜之厘降。文王之刑于。然后化起闺门。自兄弟以至一家。此周子立言之旨也。若第曰不听妇言。家亦无有不离者。女子之生。唯夫是依。方其待嫁。未尝不厚自期许曰。异日者佐吾夫。齐吾家。及其既归。又未尝不深自黾勉曰。今日者幸得佐吾夫。庶几齐吾家。而夫乃曰是离吾家者。言不可听。则其情必暌。夫夫之于妇。其情最笃。笃者暌之。奚论不笃者。吾不知夫之父母兄弟姑姊妯娌之属。又当何如疑虑。何如防闲。为之妇者。行且自计。谓我以夫为家。夫顾外我。家之人从而摈我。然则家非我有。我何幸其齐。又何忧其不齐。适足以毁其家耳。故余谓齐家之道二。曰理。曰情。而理不外情。诗称宜家。理也。易戒反目。情也。而兄弟之翕。必先妻子之合。理不外情也。今之能正心修身以尽理者或鲜。则必讲于情乎。妇之始归。望夫终身。未有不志在齐家。夫即曰是能齐吾家。父母兄弟姑姊妯娌之属。亦无不曰是能齐吾家。绝猜嫌。捐疑贰。欢然有礼以相接。而妇复为非礼之言。怂以离其家者。未之有也。安得谓不听妇言。遂有当于濂溪之旨哉。若夫溺情笫。既不能笃于理。复不善用其情。如泰誓所讥。唯妇言是用者。则当以弟言为针砭矣。

　　妇学三则　
章学诚

夫教坊曲里。非先王法制。乃前代相沿。往往士大夫闲情有寄。着于简编。禁网所弛。不以为罪。我　朝礼教精严。嫌疑慎别。三代以还。未有如是之肃者也。自　　宫禁革除女乐。官司不设教坊。则天下男女之际。无有可以假藉者矣。其有流娼顿妓。渔色焦奸。并干三尺。严条决杖。不能援赎。虽吞舟有漏。未必尽罣爰书。而君子怀刑。岂可自拘司败。每见名流板镌诗。未窥全集。先阅标题。或纪红粉丽情。或着青楼唱和。自命风流倜傥。以谓古人同然。不知生今之世。为今之人。苟于禁令未娴。更何论乎文墨。周公制礼。同姓不婚。假令生周之后。以谓上古男女无别。而渎乱人伦。行同禽兽。以谓古人有然。可乎。夫才须学也。学贵识也。才而不学。是为小慧。小慧无识。是为不才。不才小慧之人。无所不至。以纤佻轻薄为风雅。以造饰标榜为声名。炫耀后生。猖披士女。人心风俗。流弊不可胜言矣。夫佻达出于子衿。古人所有。矜榜流于巾帼。前代所无。实不足而争骛于名。已非夫而藉人为重。男子有志。皆耻为之。乃至谊绝丝萝。礼殊授受。辄以缘情绮靡之作。托于斯文气类之通。因而听甲乙于胪传。求品题于月旦。此则钗楼勾曲。前代往往有之。静女闺姝。自有天地以来。未闻有是礼也。

古之妇学。如女史女祝女巫。各以职业为学。略如男子之专艺而守官矣。至于通方之学。要于德言容功。德隐难名。功麤易举。至其学之近于文者。言容二事为最重也。自家庭内则。以至天子诸侯卿士大夫。莫不习于礼容。至于朝聘丧祭。后妃夫人内子命妇。皆有职事。平日讲求不预。临事何以成文。汉之经师。多以章句言礼。尚赖徐生善为容者。以威仪进止。非徒诵说所能尽也。是妇容之必习于礼。后世大儒。且有不得闻也。至于妇言主于辞命。古者内言不出于阃。所谓辞命。亦必礼文之所须也。孔子云。不学诗。无以言。善辞命者未有不深于诗。乃知古之妇学。必由礼而通诗。六艺或其兼擅者耳。后世妇学失传。其秀颖而知文者。方自谓女兼士业。德色见于面矣。不知妇人本自有学。学必以礼为本。舍其本业。而妄托于诗。而诗又非古人之所谓习辞命而善妇言也。是则即以学言。亦如农夫之舍其田。而士失出强之贽矣。何足征妇学乎。嗟乎。古之妇学必由礼以通诗。今之妇学转因诗而败礼。礼防决而人心风俗不可复言矣。夫固有无行之文人。倡邪说以陷之。彼真知妇学者。其视无行文人若粪土然。何至为所惑哉。

饰时髦之中驷。为闺合之绝尘。彼假藉以品题。不过怜其色也。无行文人其心不可问也。呜呼。己方以为才而眩之人。且以为色而怜之。不知其故而趋之。愚矣。微知其故而亦且趋之。愚之愚矣。女之佳谓。谓之静女。静则近于学矣。今之号才女者何其动耶。何扰扰之甚耶。噫。

　　聪训斋语　
张英

人生适意之事有三。曰富曰贵曰多子孙。然是三者善处之则为福。不善处之则足为累。至为累而求所谓福者不可见矣。何则。高位者。责备之地。忌嫉之门。怨尤之府。利害之关。忧患之窟。劳苦之薮。古之智人。往往望而却步。况有荣则必有辱。有得则必有失。有进则必有退。有亲则必有。若但计邱山之得。而不容铢两之失。天下安有此理。但己身无大谴过。而外来者平淡视之。此处贵之道也。夫人厚积则必经营布置。生息防守。其劳不可胜言。则必有亲戚之请求。贫穷之怨望。僮仆之奸骗。大而盗贼之取。小而穿窬之鼠窃。经商之亏折。行路之失脱。田禾之灾伤。攘夺之争讼。子弟之浪费。种种之苦。贫者不知。惟富厚者兼而有之。人能知富之为累。则取之当廉。而不必厚积以招怨。视之当淡。而不必探忮以累心。思我既有此财货。彼贫穷者不取我而取谁。不怨我而怨谁。平心息忿。不为外物所累。俭于居身而裕于待物。薄于取利而谨于藏。此处富之道也。至子孙之累尤多矣。然思子息蕃衍。焉能保其无疾病痛楚之事。贤愚不齐。升沉各异。聚散无恒。忧乐自别。但当教之孝友。教之谦让。教之立品。教之读书。教之择友。教之养身。教之俭用。教之作家。其成败利钝。父母不必过为萦心。聚散苦乐。父母不必忧念成疾。但己无甚刻薄。后人当无悖出之患。己无大偏私。后人自无攘夺之患。己无甚贪婪。后人自当无荡尽之患。至于天行之数。禀赋之愚。有才而不遇。无因而致疾。延良医慎调治。延良师谨教训。父母之责尽矣。父母之心尽矣。此处多子孙之道也。不足则断不可借债。有余则断不可放债。权子母起家。惟至寒之士稍可。若富贵人家为之。敛怨养奸。得罪招尤。莫此为甚。乡里间荷担负贩。及佣工小人。切不可取其便宜。此种人所争不过数文。我辈视之甚轻。而彼之含怨甚重。愚人省得一文。以为得计。而不知所损实大也。待下我一等之人。言语辞气。最为要紧。此事甚不费钱。然彼人受之。同于实惠。只在精神不惮烦。易所谓劳谦是也。予深知此理。然苦于性情懒。惮于趋承。故惟思退处山泽。不见要人。庶少斯过。终日懔懔耳。读书固所以取功名。继家声。然亦使人敬重。今见贫贱之士。果胸中淹博。笔下氤氲。则自然进退安雅。言谈有味。即使迂腐不通方。亦可以教学授徒。为人师表。每见仕官显赫之家。或退或故。而其家索然者。其后无读书之人也。其家郁然者。其后有读书之人也。山有猛兽。则藜藿为之不采。家有子弟。则强暴为之改容。岂止掇青紫荣宗祊已哉。予尝有言曰。读书者不贱。不专为场屋进退而言也。吾贻子孙。不过瘠田数处耳。且甚荒芜不治。水旱多虞。岁入之数。仅足以免饥寒畜妻子而已。一件儿戏事做不得。一件高兴事做不得。生平最喜陆梭山过日治家之法。以为先得我心。诚仿而行之。庶几无鬻产荡家之患。予有言曰。守田者不饥。此二语足以长世。不在多言也。而其关键切要。则又在于择友。人生二十内外。渐远师保之严。未跻成人之列。此时智识大开。性情未定。父师之训不能入。即妻子之言亦不听。惟朋友之言。甘如醴而芳若兰。脱有一淫朋匪友。阑入其侧。朝夕浸灌。鲜有不为其所移者。从前四事。遂荡然而莫可收拾矣。今亲戚中倘有此等之人。则迹常令远。不必亲密。若朋友。则直以不识其颜面。不知其姓名为善。比之毒草哑泉。更当远避耳。择友何以知其贤否。亦即前四事能行者为良友。不能行者为非良友。予三十余年。涉历仕途。多逢险阻。人情物理。知之颇熟。言之较亲切。后人勿以予言为迂而远于事情也。

古称仕官之家。如再实之木。其根必伤。旨哉斯言。可为深鉴。世家子弟。其修行立名之难。较寒士百倍。何以故。人之当面待之者。万不能如寒士之古道。小有失检。谁肯面斥其非。微有骄盈。谁肯深规其过。幼而骄惯。为亲戚之所优容。长而习成。为朋友之所谅恕。至于利交而谄。相诱以为非。势交而谀。相倚而作慝者。又无论矣。人之背后称之者。万不能如寒士之直道。或偶誉其才品。而虑人笑其逢迎。或心赏其文章。而疑人鄙其势利。甚且吹毛索瘢。指摘其过失。而以为名高。批枝伤根。讪笑其前人。而以为痛快。至于求利不得。而嫌隙易生于有无。依势不能。而怨毒相形于荣悴者。又无论已。故富贵子弟。人之当面待之也恒恕。而背后责之也恒深。如此则何由知其过失。而显其名誉乎。故世家子弟。其谨饬如寒士。其俭素如寒士。其谦冲小心如寒士。其读书勤若如寒士。其乐闻规劝如寒士。如此则自视亦已足矣。而不知人之称之者尚不能如寒士。必也谨饬倍于寒士。俭素倍于寒士。谦冲小心倍于寒士。读书勤苦倍于寒士。乐闻规劝倍于寒士。然后人之视之也仅得与寒士等。今人稍稍能谨饬俭素谦下勤苦。人不见称。则曰世道不古。世家子弟难做。此未深明于人情物理之故者也。我愿汝曹常以席丰履盛为可危可虑难处难全之地。勿以为可喜可幸易安易逸之地。人有非之责之者。遇之不以礼者。则平心和气。思所处之时势。彼之施于我者。自应如此。原非过当。即我所行十分全是。无一毫非理。彼尚在可恕。况我岂能全是乎。古人有言。终身让路。不失尺寸。老氏以让为宝。左氏曰让。德之本也。处里闬之间。信世俗之言。不过曰渐不可长。不过曰后将更甚。是大不然。人孰无天理良心。是非公道。揆之天道。有满损虚益之义。揆之鬼神。有亏盈福谦之理。自古只闻忍与让足以消无穷之灾悔。未闻忍与让反以酿后来之祸患也。欲行忍让之道。先须从小事做起。余曾署刑部事五十日。见天下大讼大狱。多从极小事起。君子敬小慎微。凡事只从小处了。余行年五十余。生平未尝多受小人之侮。只有一善策。能退步早耳。每思天下事。受得小气。则不至于受大气。受得小亏。则不至于受大亏。此生平得力之处。凡事最不可想占便宜。子曰。放于利而行多怨。便宜者天下人之所共争也。我一人据之则怨萃于我矣。我失便宜则众怨消矣。故终身失便宜。乃终身得便宜也。汝曹席前人之资。不受饥寒。居有室庐。使有臧获。养有田畴。读书有精舍。良不易得。其有游荡非僻。结交淫朋匪友。以致倾家败业。路人指为笑谈。亲戚为之浩叹者。汝曹见之闻之。不待余言也。其有立身醇谨。老成俭朴。择人而友。闭户读书。名日美而业日成。乡里指为令器。父兄期其远大者。汝曹见之闻之。不待余言也。二者何去何从。何得何失。何芳如芝兰。何臭如腐草。何祥如麟凤。何妖如鸺鹠。又岂俟予言哉。

　　戒子孙　
李光地

昔吾祖念次府君起家艰难。十三岁能脱父冤狱。遂辍学业。营生以养亲。溪谷林麓之中。颠沛万状。至于壮岁渐赢。然自五十以前。率百里徒步。不肩舆。曰非力不能乘。念亲苦也。伤以贫失业。课子孙为学谆甚。期望之殷每形忧叹。尊师笃旧。乐善分灾。此吾祖所以崛起中微。翼我后裔者也。前乙未丙申间。家遭大难。陷贼者十余口。渔仲府君。因心则友。义不反兵。毁室复完。遂歼巨憝。鼎革之余。继以寇乱。祖里榛荒。坟庙毁翳。惟念府君承先志而修之。辍其饔。宗族是事。焕新旧址。披识荒邱。虽袒免以降。不使有髐焉忽诸之恨。形神。涣属复收。西冈府君。继惟念府君之后。整肃宗规。修明世牒。春秋朔望。疾病必亲。甲寅乙卯之年。闽乱大作。余既迹孤危。亦系家门祸福。耳属于垣。莫可计议。白轩叔父。避世佯狂。阴相谋画。蜡丸赣岭。拜表西江。诚既达。臣节无隳。天吏南征。余孽尚炽。执锐披坚。掖余以济。家世旧事。此其大略也。夫世无百年全盛之家。人无数十年平夷之运。兴衰激极存乎其人。昔者家道单微而祖振之。中更大难。而伯父平之。宗法陵替。而父与季父修之。天狼妖星。薄蚀太阳。而六叔父与余艰贞以幸度之。此皆兴衰存亡之机。间不容发。原其所以克济。岂曰有他谬巧。亦云孝友未漓。本实存故枝叶未有艾也。三十年来。颇安且宁。食禄通籍。遂称宦家。尔等生晚。皆在此三十年后耳。身不预忧艰之事。耳目不接官吏诃诟之声。贵强桀大倨侮侵陵之状。渐习骄惰。其势则然。夫先世既以孝友勤劳而兴。则将来亦必以乖暌放纵而败。吾生七十年间。所阅乡邦旧家朝着显籍多矣。荣华枯陨曾不须臾。天幸其可徼乎。祖泽其可恃乎。譬之花木。不冲寒犯之。则根可护。譬之炉炎。不当风扬之。则火可宿。收敛约素。和顺谦卑。所以护其根而宿其焰也。且况维桑与梓。古人必恭。巷路卿邻。孰非亲串。侮老犯上谓之鸱鸮。贪利夺食谓之虎狼。吾等老成尚在。必不尔容。即祖宗神灵在家。亦必不尔佑。况于不类子弟。又每藉吾影似。以犯理法尔。不为吾惜名节。吾岂得为尔爱身命。　国宪有严。亦必不为尔宽也。

　　甲辰示道希兄弟　
方苞

吴郡范氏义田。计口授粮。俾愚者怠于作业。非义也。五材百物。民皆用之。必各有职业。交能易作。然后其享之也安。无故而坐收其利者。天所祸也。且势不能周。吾家祭田。营宅兆。供岁祀。有余量给不能丧葬者。有余以赈鳏寡孤独废疾不能自存者。有余以助贫不能受学者。有余春粜而秋籴之累。其赀以广祭田。其怠于作业而贫窭者。不得告贷。己亥四月。谕以高庄为祭田。因司谕公久葬故乡。虽以阴流入墓起攒。仍当卜兆于桐耳。今奉柩至金陵。则高曾祖考无一葬故乡者矣。高二百亩。乃我二十年佣笔墨。执友张彝劝为购置者。惟用为祭田。于义为安。一水可通。子孙岁收获。可近就繁昌展副使公墓。将为记勒石台拱冈。兼注县册。俾世守之。不得私摽弃。

妇人之性。鲜知大义。兄弟同财则怠于家事。委积藏。坐视耗蠹。甚者争为侈靡。吾子孙之以大功同财者。苟不能同爨。则均其岁入。而各私为奉养。丰年存十之二。俭岁十一。公贮之以备丧葬婚嫁。犹愈于离居析产。不肖者甘荡弃。而兄弟不得问也。吁。薄矣。清白氏。四世同爨。妇人服用有经。虽母家送嫁服物。亦贮公所。繁昌徐季子。同产五人。兄弟有子二十余。季子年二十二。丧妻及子。遂鳏居治家事。兄弟之子耕者贾者授徒客游者。丝粟不入私室。男女少长近百人。无违言。余秒秋遇其兄之子于鲁港。具言如此。然则子弟有不可教者。父兄其省诸。妇人有不可化者。男子其省诸。

　　家训　
王命岳

吾家自朴庵公种德四世。至可兰公以二子贵始封。吾高祖次山公。为可兰公四子。二兄成进士。雅以寒素自持。言行端方。二兄惮焉。学问渊邃。苏紫溪张净陈紫俱出其门。曾祖望山公。文章如其父。行则温温乎浑金璞玉也。吾祖宏所公。性端行直。而能周急。公正不阿。有王彦方之风。晚益贫。吾父澹觉公。故善病。仰食于祖。而孝友因心。忠恕存念。有独知之德。常为人揶揄。然衣食恒不给。忆隆冬葛未易也。吾母事父病。三年不贴席。父病已而风痰间作。作辄棰母。几死者数。然闻吾祖行声。虽痰气大作。亦复屏息。母得不死。日刺女红。佐祖治家计。迨余年二十。担家务。祖年七十矣。余拮据得米。其蔬菜柴火。皆母十指中出。每夜操作至鸡鸣。约一日得钱十余文。可三分。十余岁以为常。家约十人。晨午用米二升五合。晚用一升五合。大困时略减。日用六升或五升。然每餐溲米下锅。必手撮一把他藏之。适大匮。供吾祖一二餐。以故家虽奇贫。而祖未尝废箸。然母瘁甚矣。吾十九岁入泮。二十岁有友以午饭邀余伴读。晨昏则自家吃饭。又无束修。其明年。此友再邀余教子。初约云。每月米三斗。疏菜银三钱。无束修。子弟则自教。只藉看文章。不敢禁先生出入。馆虽凉薄。余私自计算。我应二社。一月可六日在外。至过从知友。或东家客相陪。月亦可数次。计一月之内。止二十日自爨耳。每日用米七合五勺。二十日可用米一斗五升。余一斗五升。可供吾家二日半之粮。其三钱之金。可得钱一百二十文。吾每日买柴一文。三日共菜脯一文。计二十日可用二十七文而足。存九十三文。可买米一斗五升。足家中二日半之粮。计算已定。欣然就馆。而友人忽变前说。欲饭余。余固请。辄欲弃予。悒悒就之。教读之余。并日夜佣书。日可得七八分。籴米供亲。而社中友亦有哀王孙而进食者。偶闻是餐匮。东家进饭。余以他事遣去苍头。急将饭与肉裹巾中。少选。携至家奉亲。如东家陪饭不能携。则余故推病。竟自不食。不忍独馁吾父母也。余廿三岁丧父。父服阕而廿七岁廪于庠。廿八岁丧母。又丧祖。二服阕而三十一岁举于乡。呜呼痛哉。吾家积德数世。至吾而发。又使吾祖吾父吾母。独当奇穷。至吾而当其亨。每膺享受。悼念先事。血泪如雨。是以食不粱肉。充饥而止。衣不文彩。蔽体而止。一则恐享受过丰。忘亲为不孝。一则念小小功名。乃经数世淡泊酝酿得来。福泽之难得如此。若过分享受。则凋零必速。然余方居官。如朝见应接之衣。宴会往来之食。亦不能尽简。子若孙未居官。必不可以我为法。更当简淡也。汝曹但能如我心常念宏所公之老年食贫。澹觉公之清淡穷困。吾母之勤苦艰难。皆以是终其身。为世间罕有。时时警省。时时恻怛。自然不忍享受。撙节爱养也。天之与人福泽。有如锺者。有如者。但知爱惜。则一之福用之而不尽。若恣意狼藉。则盈锺之福一覆立竭。故节慎之人多寿。暴殄之人多殀。理固然也。况乎君子造命。自求多福。一念戒慎。天继以禄。一念放侈。神夺其福。此中尤有转移乎。吾母尝教我曰。当于有时思无时。莫待无时思有时。三复慈训。实惟世宝。往往人至穷迫。始自悔曰。使我当日稍知节省。何至如此。然而无及矣。吾世世子孙。当朝夕详玩吾言。保百世守家勿替也。

　　训子王略　
田兰芳

当汝侯六丈之尚未来迎也。瓶中止有脱粟数升。及粱秫斗余。计我一家六口。不过六日食。因为薄粥粝饼。日两餐。取半饱而已。每粥饼至。我一咽辄一呕。至三五下。则不能进矣。尔时顾汝与汝母。咽而呕且不能多进也亦如之。未几。粥之薄者饼之粝者行尽矣。中夜以思。转无计策。知汝侯六丈来迎。或未有期。然汝侯六丈。待我素厚。生平第一相敬相。可以恃为缓急者。虽其转西江以活涸鲋。或属无补。然殊不得而咎之。欲鬻田数亩。且办一饱。我口分与自置之田。本自无多。念尽鬻之亦不足为终岁计。不止非所以为汝谋长久。即来岁再乏。又将何取。欲假货友朋以苟目前。我生平深耻求之一字。每见古人辞衣郄食。辄两翼生风。不忍公违本愿。以污行自玷。因念闭门待尽。得正而毙。犹不失以干净还天地。廉白见祖宗。遂百营俱息。坚志以俟而已。适汝王丈过看我。叩我所蓄。我以实对。曰。可相通也。虽然。吾犹难之。一日之间。再三审处。计兀坐守死。既为无名。鬻田则来岁益以无望。朋友通财。于义固亦无害。且秋成即偿未晚也。于是定计往借。汝侯六丈之迎者亦踵至。故得无饿瘠之患。然回思借粮时。犹淫淫汗下。愧不能自行其志也。方我在困之时。出入死生者五六日。然此五六日间。一意安命。念天地生我。本无缺欠。我乃自刓我德。自抑我才。致有今日之厄。过岂在天。我生平交游虽众。皆未尝毫发得我气力。纵其间有足以津润我者。然男子七尺。岂有专欲仰食于人之理。且彼亦有人事差徭。庸讵知其不丰于外而枯于中乎。彼非承藉祖父之遗。则节缩口体以致之。何得浪以供人无艺之求。此亦可以情恕者。于是方寸之中愈觉宽然。虽于圣人所云贫而乐者。直不相及。其怨恨无聊。亦庶乎其无之矣。此我数十年尊师取友。读书学道之效。亦缘汝母无交谪之言。汝无啼号之苦。汝祖母以赡田之余。时资饘粥以饱我。汝仲季两父。念手足之谊。时出好语以慰我。我乃得以如是也。今汝已及入大学之年。艰难困苦。身亲尝者如是。亦宜知行世非易。当勉力诗书。淬砺志气。即命值其穷。亦当辨是非。守义理。必不可重性命。丧操履。苟可以得生者无所不为。以贻羞妻妾。玷辱祖宗。求其如我。今日之人而犹不可得也。至于故旧。通有无。在予者固视为当然。而感德施。在我亦无容昧昧。此又汝所当知也。然此特一节耳。触类而长之。能不失我今日之意。于汝小子有厚望焉。

　　与弟文韶书　
卢文弨

愚碌碌在外。不能事二人。以与吾弟相聚。前以弟年尚幼。故未尝有书与吾弟。今弟已十有五年矣。离幼志而即成人。在此时也。吾弟兄只二人。比闻吾弟年来多病。殊为忧念。今年已长。当能自为调摄。念吾房恒不利于长子。其成立者每在于次。今吾年三十三。尚无子嗣。虽窃禄于　朝。曾不能备吾父母一日之膳。深疚隐痛。难以言喻。又近时颇觉志气颓靡。不能自振。须发早已有数茎白者。承先启后之事。茫无端绪。且且惧。吾少时性情直戆。不耐委曲。又读书不多。益友亦少。至今不能研求义理之精微。补我之阙。绳我之非。诚不能无望于吾弟。吾意中所欲言者。亦不可不为吾弟尽也。我高曾以上。世有隐德。年代久远。虽无从详悉其行事。然观其所以命字者。不取美称。而顾以庸以呆自号。则其行可想而知矣。昔者吾高祖行之第六房无子。其妾惧或利其赀财而求为嗣也。乃诈取他人之子子之。后吾宗人知之。相率为文以告于祖。明其为异姓也。不许与吾宗齿。惧渎姓也。然听其妾子之。而不更为立后。示皆不利其所有也。处置如此。可不谓仁至而义尽乎。吾祖少即丧吾曾祖。家徒壁立。不忍见寡母之劳瘁。独自走四方。辛勤节啬。尽赎归祖遗之产。无所师授。而能自力于学。精于歌诗。所交皆当世知名之士。书得锺王楷法。曩家中尚藏有习字纸一大簏。朱墨重迭。大小交互。其勤学如此。吾少时无知识。以为废纸无用而焚之。使吾弟不及见。大恨事也。吾祖尝从人借银若干。其人之出也微。执礼于吾祖甚恭。后复折券弃负。吾祖既贫不能偿。感其意署券尾以示子孙。今其人之子。亦登甲科而为县令矣。吾虽不与其人深交。然未尝于人前言其所出也。栾郄胥原。降在皁隶。白屋之子。多出公卿。天下事宁有常哉。况有德于吾祖者哉。吾乡一轻薄子。在京曾以此事见质。吾谢不知。此语若出自吾家。无论非忠厚之道。亦甚违吾祖之意也。父亲绩学工文。屡困场屋。然世闲得一仕人易。得一通人难。彼徒富贵者其奚足羡也。吾生时正值家中匮乏之际。四五岁时。祖父母亲抚养之。稍长。于猥贱之事。无所不为。尝籴得官米。吾晚从学堂归。恒自舂也。薪有数等。惟庄柴易斯。若松柴刀柴难斯。吾为之故知也。晨起。温宿粥一瓯。食之进学堂。归家午饭。或值未炊。即为佐炊。夏间则日昳又归家饭。乞糕铺汤一盂。取余饭和之以食。物有定价者。常至市买之。此皆吾所甘为。独意有所甚苦者二。缓债与取租而已。吾素不工于语言。故惟此二事为难能也。

父亲处馆于外。不能自教子。吾时读书。不知门径所从入。好抄书。亦非世间希见之本。徒费日力于此。而不知务乎其所当务也。吾将来虽得富贵。亦必念夙昔艰难。不敢稍自佚乐。况不能养吾父母。而吾顾忍持粱而刺肥乎。曳丝而履缟乎。辛酉来京师。行装萧然。短褐不完。书籍亦不能携。初时借金氏书以读。此时金氏兄弟外任者。分携书卷以出。遂无处可借。又无钱以买书。及今熟读强记。亦恐不能坚牢。况并此无之耶。吾弟当知得书之难。则家中所有零篇断简。皆当宝之。此皆吾祖手所置者。好学人不必整齐书。方始可看可读也。吾旧时妄自期许。若得志必先赒恤宗党之穷者。今即二亲尚不能尽菽水之养。又何能及他人。又何能办他事。谚云。树高千丈。叶落归根。吾之在此。岂遂为北平始迁之祖乎。要必归于杭州矣。吾弟不日即有家室之事。住屋本少。又弃其半。何以相容。弃之甚易。得之甚难。今日欲如吾祖之赎归祖产。岂易言也。诗云。诒厥孙谋。以燕翼子。又曰。我躬不阅。遑恤吾后。此二言者。吾弟奚志哉。吾宗衰微已甚。并黄口儿计之。亦不过三十余人。其中年而无子嗣。及贫不能娶者。又往住而是。吾力虽不足以振之。而爱护之惟恐其有伤。固情之不能自已焉也。人安得尽大圣大贤。孟子谓不中不才。亦宜养之而不宜弃之也。人至清则无徒。假如吾家有庆吊大事。宗族亲党。咸怀嫌怨。至者殊廖寥。其何以备礼而达情乎。自天子以下。皆当合欢心以视其先。宁云愚不肖者。其欢心可不必得也。则敬宗收族之义。乃吾所重望于吾弟者也。人不可不自立。祖父之贤。不可恃也。所谓甘棠犹爱之。况其子者。固由德之入人者深。亦当由子弟之不肖未甚。或其时世风犹厚。故不忍于遽背也。吾家宇安。族之正人。予旧亦受其饮食教诲之德。族子弟有干犯者。非不能告官惩治也而不为。但摈斥之而已。卒亦未尝不复之也。今宇安死未几。而其子不肖。人亦何暇念其父哉。天下好者难见。丑者易见。亦其势然也。可无惧乎。苏恂作族谱引。言其族之俗昔美而今不美也。然未尝斥言其人。则言者无伤于忠厚。而见者足以为鉴戒。至于死者之失。既不可以追改。而吾明言其人。直书其事。独不虑伤孝子慈孙之意耶。吾弟异日。戒之慎之。如近日互争坟地一事。可以见今昔之异矣。睿符公能以其地让人。然不与欲得其地者。而独与宇安。则非为势屈可知也。今一则不能保其父之所有而转售。一则必欲夺其父之所予以自利。其将谓宋之祸。宣公成之乎。可慨也已。吾与弟相隔三千里。会面不知何时。中所欲言。犹恨其不能尽也。意绪虽多。总之积德培福为本。德者何。忠厚是也。前人之可法者多矣。吾所言十之一二而已。然可类推也。吾事多。不能常寄信。吾与他人。固不若是之烦言也。弟其思吾意。

　　书尹氏三戒　
任启运

匹夫为善于家。其说皆足以信今而传后。非特其诚意之所结。亦其理有不可易者焉。余闻尹君玉庭三戒之说。未尝不为之叹息也。尹君之母夫人年五十。里人将称觞。母辞曰。余犹抱子。何言寿。六十其可。越明年卒。君哀焉。父年五十有九。戒期称庆。不及期没。君尤哀焉。于是有生日不受庆之戒。父寝疾时。常苦箦。往苏郡买棕榻归。则已没矣。于是有卧不棕榻之戒。母寝疾时。里人争祷于非鬼。君之父以义断之。不许。未几母卒。而祷者稍闲。君又哀焉。然祷者亦寻死。于是有疾不祷祈之戒。君于父母疾。两刲股。既殁。作如在亭以事之。朝夕谒如生。今年几六十。须鬓皤然。然言及此数事。犹潸潸泪下。呜呼。若君者可谓能孝矣。余稽古无遇十祝寿之礼。其在书曰。厥父母庆。洗腆致用酒。诗曰。为此春酒。以介眉寿。又曰。跻彼公堂。称彼兕觥。万寿无疆。此古称寿之文也。古人之于君亲也。忠爱之至。忠爱之至。则凡身所得致者。莫不致焉。惟寿非身能自致。故于饮食必祝。以将其忠爱无已之诚。若必十年而一祝焉。其为祝也亦已疏矣。古人疾亟。子弟乃行祷于五祀。若其身则不祷。祷者臣子迫切之至情。非君子所自为也。今世不知此义。不能谨之平日。以获罪于天。至于疾而后乞哀悔罪。又不用之五祀。而于一切淫昏之鬼。不亦太妄也哉。故夫不祷之说。在君则出于孝思。而实义之所必不可为也。余书其事以告其子弟。且使传诸久远。闻尹君之戒。而共知戒焉。

　　崇明老人记　
陆陇其

吾家某于九月二十六日。在洙泾周我园家。与云间佳士王庆孙同席。庆孙述曾至崇明县中。见有吴姓老人者。年已九十九岁。其妇亦九十七岁矣。老人生四子。壮年家贫。鬻子以自给。四子尽为富家奴。及四子长。咸能自立。各自赎身娶妇。遂同居而共养父母焉。卜居于县治之西。列肆共五间。伯开花米店。仲开布庄。叔开腌腊。开南北杂货。四铺并列其中。一间为出入之所。四子奉养父母。曲尽孝道。始拟膳。每月轮一家。周而复始。其媳曰。翁姑老矣。若一月一轮。则历三月后。方得侍奉颜色。太。复拟每日一家。周而复始。媳又曰。翁姑老矣。若一日一轮。则历三日后方得侍奉颜色。亦。乃以一餐为率。如蚤餐伯。则午餐仲。晚餐叔。则明日早餐季。周而复始。若逢五及十。则四子共设于中堂。父母南向坐。东则四子及诸孙辈。西则四媳及诸孙媳辈。分昭穆坐定。以次称觞献寿。率以为常。老人饮食之所。后置一橱。橱中每家各置钱一串。每串五十文。老人每食毕。反手于橱中。随意取钱一串。即往市中嬉。买果饼啖之。橱中钱缺。则其子潜补之。不令老人知也。老人闲往知交游。或博奕。或樗蒱。四子知其所往。随遣人密持钱二三百文。安置所游家。并嘱其家佯输钱于老人。老人胜。辄踊跃持钱归。老人亦不知也。亦率以为常。盖数十年无异云。老人夫妇。至今犹无恙。其长子年七十七岁。余子皆班白。孙与曾孙。约共二十余人。崇明总兵刘兆以联表其门曰。百龄夫妇齐眉。五世儿孙遶膝。洵不诬也。康熙二十二年十月十六日。某为予备述庆孙之言。矍然不胜景仰赞叹。因援笔而记之。以告世之为人子者。

　按崇明老人壮而鬻子自给老犹博奕樗蒱虽克享大年不过碌碌庸人耳所可敬者其子四人厮养卒也不谓诗书不知理义乃父母鬻其身而不怨及拮据成家惟知孝养其亲不特能养口体且能养亲之志焉亦难矣呜呼世之有亲不能养养而不能曲尽其道者此能无愧乎自记

　　书张孺人孝行三则　
储大文

张孺人阳曲文学君执公长女。母寇孺人勤诲之。省问洒扫诸役。俾臧获无得代。年十六。归同邑振公张先生。善事先生祖茂才公。父虞庠公。而尤曲姑王孺人意。王孺人获痿疾。日侍汤药唯谨。踰年疾日剧。至不能自运水火。始差可负登厕。后亦辍栉沐。展转胥俟人。饮饲尤艰。唯孺人能任之。虽先生亦不克代也。时二姑幼。先生祖父胥羸耗。力又无以畜臧获。胥孺人竭蹶营之。而事罔缺废。凡日昧爽起。栉沐讫。即趋王孺人寝。问夜安否。敬洒扫室内。已。即为王孺人盥洗。栉沐讫。复为二姑栉沐。间治他务。无少爽。凡昧爽起。调药饵。率先意察饮食所嗜。治必洁。进必时。以匕饲之。后匕多所龃龉。则代以匙。如是者日且十。无少爽。王孺人夜寐。孺人侍榻侧按摩。或衾席埃垢。惧帚多拂盩。恒用手微熨之其附体也。俾无少埃垢乃止。闲谈旧事。暨家务。率在丙夜。王孺人欲寝。命退乃退。或语次。王孺人不应。就视业熟寝矣乃敢退。后王孺人病弥剧。肢体措注。少不惬。辄沉痛。孺人以意制方圆大小枕十枚。有奇从肩臂膂脡所宜高下者而支砥之。间日辄偕衾褥澣濯。易以洁者。间日复澣濯易之。复以意创衣衵制。仅具领袖。或前襟而后缺。诸戚党来视疾。雅不知王孺人病极剧。虽王孺人亦殆忘沉之附体也。时先生产寝落。孺人日质簪珥。簪珥暨衣罄。佽以针镂。克济。而孺人或冱寒衣纩。或踰午未克朝饔。澹如也。自王孺人始疾。遂不克归宁。间思寇孺人甚。第传语幸托侯疾闲来就视。寇孺人恒叹曰。此予曩不听臧获代役之力也。王孺人中表嫂。钱节妇也。戚党胥以严见惮。一日礼会。伻固请孺人不至。节妇问客戚党谁最有福。众对讫。节妇曰。此胥不足为福。有福者惟张氏三姑耳。三姑谓王孺人也。众问三姑贫且病剧。尚奚福。节妇曰。他人痿病不一二年辄没。踰三年者。今三姑幸获孝妇。匪直忘贫。且克忘病者累年矣。其为福孰大于是。众胥肃然。节妇后见孺人。必执手泣叹。太原诗礼族胥传诵之。自王孺人始疾暨剧。凡十有一年乃卒。孺人毁甚。洎今寖四十年。遇王孺人所嗜。必肃而荐之。闻吏有案。医有案。今张孺人孝行。此亦妇事姑之案。当偕唐华原柳氏述崔山南祖母唐夫人事。胥编小学者也。凡侍疾者宜准此王孺人卒。长姑前获疾。孺人事之如王孺人。寻卒。次姑右臂复以疡癈。医暨戚党胥言不克济。孺人日为栉沐洗视。勤易善药者复六年。竟瘳。为备奁具礼嫁之。嫁后踰年疡复发。姑之衣履诸务。胥代缝濯之。终其身。此所以慊王孺人志也故入孝行虞庠公晚而性差烦。食辄数炊。孺人雅察所嗜。进食讫。辄屏立侧听。复畜他食以俟更进。有所欲言。闻即办。虞庠公夜翻书。漏率下二十刻有奇。后夜进食如昼者复三四。虞庠公雅安之。此妇事舅之礼右张孺人孝行三则。敬书以备三晋孝行录本。

　　刲股对　
魏源

安化陶氏女年十二。母黄病且殆。再刲肱肉和药进。遂瘳。乡人咸嘉之。为请诸　朝旌如典。客谘予曰。古无刲股。刲股道乎。予曰。道哉。民生而轻重之分定于天。以身视外物身重。以肩背视一指肩背重。以亲视身亲重。天性之爱根于心。不可解矣。一旦危不容发。人无功。神无功。举天下物无足易此者。于此而有可易之奚。啻鸿毛易泰山。然而古圣无为之者。古医经。不以人治人。以人肉治羸疾。自开元陈藏器本草始也。故刲股事肇唐。其疑刲股者亦肇唐。呜呼。彼计穷出此者。匪贫则幼也。神巫不下于天。神药不茁于地。营焦气脉不辨于心。一身以外。举无足恃。诚至智开。志壹动气。畴礼则稽。畴名则觊。故夫自然之爱根于心不可解矣。未尝辱亲奚其毁。未尝无益奚其伤。古圣请以身代兄死。矧以亲自有之身代亲。奚其伤。以身之毫末代亲身。奚其伤。悲夫。去一指而全肩背则为之。以一肉易亲身。则有名可避礼可绳也。呜呼。陶氏女其不忍于斯矣。其舅王君索书其事。为对鄠人之对。审事亲。审择术。审厚性。

　　书陈静恪先生传后　
蔡世远

人生百行。莫过孝友。就其造极而言之。则孝为难。哀哀父母。生我劬劳。自非立身行道。养志尊亲。行造其极。未足以语于大孝也。孔子称大孝者。舍舜之外无他焉。就世俗而言之。则友为难。爱父母者子也。爱子者亦父母也。人子能如父母之所以爱子者以爱父母。则孝矣。不然。安常处顺。奉养服劳。虽未为孝。亦未尝以不孝闻。至于兄弟。其始也分形联气。传衣共食。至戚也。迨其后也。妻子间之。财产间之。奴婢间之。始则财不相通。继则气不相下。私意一起。浸以薄。自非友悌深至。外尽其和。内尽其诚。鲜能免此。书曰。克谐以孝。烝烝乂。不格奸。解之者曰。进进于善。不至于奸也。余闻之师曰。非也。言其和孝恳至。自能进进于善。不格其奸也。格如格君心之格。君臣以义合。故积诚以格之。陈善闭邪。格其非心。父子兄弟以天合。烝者诗所谓烝之浮浮也。若以格君心者格之。则有所不合矣。记曰。人子之事父母也。起敬起孝。悦则复谏。余亦曰。仁人之于兄弟也。起和起诚。务修其极。苟以其难处也而置之。是恝也。以其必不可已也而骤之。是激也。不激不恝。起和起诚。弟之至也。常则既翕而和乐。变则同忧而共患。诚与和之所积也。余读陈静恪先生传有感。壬辰海氛之乱。先生仲季同围城中。仲兄以拷饷就系。先生自诣军门请代。帅怜而义之。饷得少减。事平。家既落。以眼疾废。仲氏家尚饶。或劝分其余财。不答。此二事者。余甚伟之。常人争锱铢于平日者有矣。况己诎而兄饶乎。悁悁于毫发小事者有矣。况遭难而肯代者乎。先生之子名元麟。字石民。与余交最笃。石民之事亲也至孝。与先生晨夕相随。莳花茹茗。考古谈经。父子之间。优游怡愉。乐之至也。故先生两目复明。石民登乡荐。先生犹及见之。先生行事。李约墅先辈既为之传。林君佶人又书而跋之。石民属余书于后。余嘉二事之可风也。故详论之。且以见能孝者必能弟。能弟者必能孝。能为悌弟者。必生孝子。凡百君子。敬而听之。

　　萧小翮五十序　
魏禧

泰和萧氏。以仕宦文物为邑望。予往交孟昉。多快概。交游满天下。丙辰秋。孟昉诸子从泓执贽见予画秋阁上。因交泓尊人小翮。孟昉母弟也。性俭朴。足不出户庭。恂恂然言不出诸口。与之齿。则予同年生。泓因请闲曰。泓父五十初度三年矣。诸君子多赠言。愿先生益之。余曰。吾固有闻也。伯氏相为寿。其文吾则又见之。孔子曰。人不闲于其父母昆弟之言。君盛德长者。无怨恶于家邦。皆世家巨室所难能。予以为尤难者。在兄弟之间。伯氏之言曰。吾兄弟和好。数十年未析产。小翮年半百岁。家事无大小。未尝主断。虽千里必请命。视色听声。不忤予于神明。予有过。婉容几谏。虽孝子之事严父不过此。又尝报泓书曰。吾在潇江见汝书。道吾弟须白齿衰善病。吾心钦钦然。不知涕泪之沾衣也。嗟乎。萧氏之兄弟如此。予尝以为后世人伦之薄。莫甚于兄弟。五伦惟忠孝为难尽。然父母生我。恩最大。君可以富贵我。生杀我。非大故不敢叛。而私昵之情。夫妇为笃。朋友之投合。有意气相结。约命生死者。故四者或庶几于世。至于兄弟。则以为吾适然而与同生。若路人之共居于蘧庐之内。恩不若君父。情不若妻子。投吾之意气不若朋友。而又有父母爱憎之相激。田庐财货之争。贵贱贫富劳逸。地逼而相形。妇人之谗说。浸润而易入。是以兄弟之故。十人而九。虽号为贤者。未免有几微之情。不动于声色。而累于其心。然则笃兄弟为世所难能。有甚于忠孝者。然而人特未之思尔。今夫歧路相遭。及其解携也有徘徊之情。共处逆旅。奄久旬时。则分张有黯然之色。兄弟同母而共腹。异母而共气。是以一物析而为二为三为四也。夫是谓之同体。而年相若。寿相似。其共处于天地间。自幼壮至老耋。视父母妻子为特久。今小翮兄弟二人。孟昉交游满天下。纵天下为圣贤为豪杰者。且千百辈。而欲于其中择一人焉。增之为三。使小翮以所以事孟昉者严事之为兄。孟昉以爱小翮者抚之为弟。则万万不可得。予兄弟三人。年并五十外内。颇称无间。然予所以事吾伯兄者。往往不及兄之爱我。予见小翮。其反面而拭汗以退者。不知其几矣。易曰。自天佑之。吉无不利。子曰。天之所助者。顺也。昔者杨延寿兄弟友恭。司马伯康年八十。温公时其寒暖饥饱之节。若护婴儿。二家兄弟。并老寿蕃祉。吾于是叹萧氏世泽之长。而小翮之顺德。其年为不可计数也。

　　僮仆日知录　
顾炎武

颜氏家训云。周公一沐三握发。一饭三吐哺。以接白屋之士。一日所见七十余人。门不停宾。古所贵也。失教之家。阍寺无礼。或以主君寝食嗔怒。拒客未通。江南深以为耻。黄门侍郎裴之礼号善待士。有如此辈。对宾杖之。其门生僮仆。接于他人。折旋俯仰。辞色应对。莫不肃敬。与主无别也。史记。郑当时诫门下客至。无贵贱。无门者。后汉书。皇甫嵩折节下士。门无客。而大戴礼武王之门铭曰。敬遇宾客。贵贱无二。则古已言之矣。观夫后汉赵壹之于皇甫规。高彪之于马融。一谒不面。终身不见。为士大夫者可不戒哉。

孔子曰。居家理。故治可移于官。子木问范武子之德于赵孟。对曰。夫子之家事治。言于晋国。无隐情。其祝史陈信于鬼神。无媿辞。子木归以语王。王曰。宜其光辅五君。以为盟主也。夫以一人家事之理而致晋国之霸。士大夫之居家岂细行乎。史记之载宣曲任氏曰。富人争奢侈。而任氏折节为俭。力田畜。任公家约。非田畜所出。弗衣食。公事不毕。则身不得饮酒食肉。以此为闾里率。故富而主上重之。汉书载张安世曰。安世尊为公侯。食邑万户。然身衣弋绨。夫人自纺绩。家童皆有手技作事。内治产业。累积纤微。是以能殖其货。今之士大夫知此者鲜。故富贵不一再传而衰替也。两家奴争道。霍氏奴入御史府。欲大夫门。此霍氏之所以亡也。奴从宾客。浆酒藿肉。此董贤之所以败也。然则今日之官评其先考之僮约乎。

严分宜之仆永年。号曰鹤坡。张江陵之仆游守礼。号曰楚滨。古诗昔有霍家奴姓冯名子都而晋灼引汉语以为冯毁则子都亦字也不但招权纳贿。而朝中多赠之诗文。俨然与搢绅为宾主。名号之轻。文章之辱。至斯而极矣。后汉书梁冀传。冀寿共乘辇车。游观第内。鸣钟吹管。或连继日夜。客到门不得通。皆请谢门者。门者累千金。今日所谓门包。殆昉于此。

　　臧获议　
邱嘉穗

天地之性人为贵。而人之生于天地间者。虽有智愚强弱。尊卑疏戚之等。其与我同类。而皆有欲立欲达之心则一也。奚必智者强者尊且戚者。乃得为人。而愚者弱者卑者疏者之无足比数乎。先王之时。大夫以上。既有庶人在官者为之役。士庶人亦各隶其子弟而止。而其时之小民。又皆授田于上。而无一不得其所。则奴婢固可以不用。而亦谁与为奴婢者。此盛世所以无怨旷之人也。后世之人。穷贱无所归者既众。自中人十金之产。皆得收良人男女而属役之。斯已大异于先王之世矣。而况刻薄者流。又从而禁锢焉。摧残焉。俾不得终有其夫妻子母之乐。岂不轻蔑天民。而伤两间之和气哉。夫天下之穷而无告者。莫如鳏寡孤独。然此四民者。即不幸犹不必其相兼。而其无妻无夫无子者。亦皆至于垂老而后废。非穷于人。穷于天也。如以奴若婢而制之终身。使不得配。则是始而孤。继而鳏且寡。而终于为独。以一人之身。备历其穷。而又非天之所为使也。悲夫悲夫。生人之穷薄至于如此其极耶。且人亦何为而不推其心也。己之男若女。幼则携持保抱。稍长入小学。不率教。严师傅予之杖。意犹以为恶。或不幸遭祸患身死。卖为人奴。蓬头跣足。甚者至流落娼籍。以辱门户。不知为父母者。将复何以为情。噫。奴婢之走使于我前者。独非人子乎哉。彼其始亦与己之男若女无以异。一旦不得已而归于我。典耕典爨。奔走者几何事。事大事小。承顺者几何人。食粝食。衣敝衣。祁寒暑雨。戴星霜而出入者几何年。其情已大可悯。而我复利其服役。至以幽囚终其世。而不得少尝人道之万一。纵彼不自明。我独无动于心乎。纵或垂首丧气。服勤至死。其能不饮恨于九原乎。窃谓今日居民上者。宜设为厉禁。令奴婢年二十以上皆为之配。然后得役。不则奴听其自去。毋得责以赎身。婢听其适人。薄给本主以财礼。如是而不之听。许奴婢自陈于官。而约长为之举首。则有常刑。其有隐蔽者。亦各坐之以法。然后内无怨女外无旷夫。咸得以自遂其生于天地之间。而为本主者。亦不至肆为刻薄。贼人之子。以残害天地所生之人已。虽然。世有复先王之仁政者乎。即奴婢之名。亦可以不设。而尚安以禁为。

　　甲辰示道希兄弟　
方苞

古无奴婢。事父兄者子弟也。事舅姑者子妇也。事长官者属吏也。惟盗贼之子女。乃为罪隶而役于官。九职臣妾聚敛疏财。质人掌民人之质剂。士大夫之家始有之。如后世官赐奴婢。亦以罪役耳。战国秦汉以后。平民始得相买为奴。然寒素儒生。必父母笃老。子妇多事。然后佣仆赁妪。以助奉养。金陵之俗。中家以上。妇不主中馈。事舅姑。而饮食必凿。燕游惟便。缝纴补缀。皆取办于工。乃坐役仆妇。及婢女数人。少者亦一二人。妇安焉。子顺焉。以母之道奉其妻而有过矣。余每见农家妇。耕耘樵苏。佐男子力作。时雨降。脱履就功。形骸若鸟兽。然遭乱离焚剽。则常泰然无虞。其色不足贪也。家无积货可羡也。虽盗贼奸凶。不能不农夫野妇。耕织以供战士。而辱系虏斩刈无遗者。则皆通都大邑。搢绅家室之子女也。人事之感召。天道之乘除。有确然而不可易者矣。吾家寒素。敝衣麤食。颇能内外共之。而妇人必求婢女。犹染金陵积习。吾甚惧焉。道希兄弟。其与二三妇共勉之。恐余不幸而言之中也。

　　论仆役　
张履祥

先王分土授田。一夫无失其所。凡有劳事。只使子弟为之。未尝有仆役也。观论语有事弟子服其劳。及子适卫。冉有仆可见。王政不行。人民离散。贫无依者。势不得不服役于人以生。是以家力有余。子弟不给使令者。养人以资其力。久矣为天下之通义也。但当善待之。不可横加陵虐。陶公曰。彼亦人子也。先须开以为善之路。示以资生之方。必其不堪扶植。与屡不用命者。然后去之。苟无大恶。亦宜宽宥。不可求之太过。责之太深。使人无所容足也。彼辈无知者固多。然其必不可化导。要亦无多。至其子孙。实为不幸。非由自己作之。放遣可也。天子臣妾万方。犹欲视民如子。士庶之家。牛羊犬马待人。不思获罪于天乎。

男仆二十余。即当为之娶妻。女婢近二十。即当使有配偶。或别嫁之。非独免其怨旷。亦所以已乱也。近世仆人。忠谨固少。主人待之。非理亦甚。盍思上下报施。既有恒分。循环往复。又道之常。能无惕惕于心。可云惟我所制乎。

　　俭论　
郑梁

孟子曰。俭者不夺人。非谓俭而后可以不夺人。亦非谓不夺人故不得不俭也。先儒以礼下为贤君之恭。以取于民有制。为贤君之俭。则直是不夺人名俭而已矣。今天下皆知言俭。然其为说曰。吾甘清苦。省交际。然后可以无求于人。否则谓当今民穷财匮。求人实难。非节啬悭鄙。则恐无以为生。若此者人莫不从而许之曰俭。由吾思之。此其意直欲夺人。其不夺也。直无待于夺而后不夺。或夺之终不能夺。而后不夺耳。夫古之人必以其廉于取者言俭。而今之人第以其吝于与者言俭。则是便人好利之念。而开天下以刻薄寡恩之渐者。莫俭若也。呜呼。岂孟子之所谓俭者。固若是乎。古之公卿大夫之家。其俭自与士庶不同。公仪子之拔葵。孟献子之不察鸡豚。不畜牛羊。此正所谓俭也。今自勋戚世冑。以及卿相大臣。特美衣丰食耳。其权子母固竞锥刀也。其待宗族亲戚友朋。固较量锱铢也。可谓不与士庶同乎。世徒以其美衣丰食。似乎不俭。而辄复以草野小民之鄙啬绳之。人情固有自私自利之心。听其言也。顺而易入。于是一丝一粟。不肯轻出。而财日上积而不下流。至使天下之农工商贾。不得挟所业以仰食于富人。是古之贷钱出息。食客数千者。犹以其奢也。而夺人者。亦时而与人。今之粟红贯朽。登垄罔利者。直以其俭也。而夺人者不惟不复古人。且将以其夺之人者转辗而为夺人之具不已。天下财源之日竭。民生之日困。毋乃皆此俭之一言误之乎。三代而后。称恭俭之主。莫如文景。然吾犹以为文帝之俭。其大者在除租复赋。而身衣弋绨。帷帐无锦绣。特其末节。至听错之言。而入粟拜爵。犹未免于声音笑貌。又况后之人主。旦旦以苛征横敛。殿最有司。而徒以慎赐赦赈恤之令。罢养廉育才之典为俭者乎。夫以慎赐赦赈恤之令。罢养廉育才之典为俭。则古之城郭宫室宗庙祭祝之礼。诸侯币帛饔百官有司。皆为奢矣。以古之城郭宫室宗庙祭祝之礼。诸侯币帛饔百官有司为奢。而以后之慎赐赦赈恤之令。罢养廉育才之典为俭。则虽孔圣之言。吾犹将反其意而为之说。曰。与其俭也宁奢矣。予才不善夺人。而势不能无待于夺。其于今世之所谓俭者甚宜。然窃慨夫世之敝衣垢履徒步者。往往以士大夫而不耻为委巷牙郎妇之行。貌虽俭而其意未尝不在夺人。甚欲以孟子之所谓俭者。与之共勉也。作俭论。

　　窖金论　
李继圣

夫仲秋有窦窖之政。所以敛备杂物也。汉任氏遂因而窖粟。粟宜仓囷。其窖之者必戎寇横行时。不可携而他适也。后世又因而窖金。夫殚毕生经营之力。心枯筋痿。幸而致富。仍褴褛如贫状。乃聚所积埋之。是长与此物辞矣。再见无期。其视夫穷人之不能有此者。又何以别乎。不幸而盗贼入室。缚烙挞刺。逼而罄取之。抑或至于九死。而终不令发其藏。呜呼。彼万苦千辛以死守之者。岂不以其能长子孙哉。不肖者踵其后。泥沙用之。花消于无何有之乡。死而有知。九泉一恸。悔之已晚。其贤者即能恢宏先业。膏沃连畴。镂涂润屋。死而无知。不见不闻。又况为后人者坐享成福。耻谈祖父之劳俭。而不屑追溯其渊源。是亦泛泛然绝不相属之古今人而已矣。岂鬼神阳奉阴恶。故使之有同于无。实归于虚。诱其衷以为此计欤。夫宝气结为精灵。被抑沉光。安忍郁郁此土。一旦默徙潜移。求之不得其处。又或无端而落诸他人之手。呜呼。宜华歆拾之。而管宁挥之也。

　

卷六十一礼政八昏礼

　　女教经传通纂序　
任启运

余辑女教经传通纂一书。凡十有三章。既毕而序其端。曰。女教。正家之始。王化之端也。昔汉刘向氏言古凡生子。择于诸母与可者。必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者。使为子师。其次为慈母。其次为保母。夫阿保于女职最下。必自其臣之妾以降。始得为之。而宽裕慈惠温良恭敬。则世所推仁人有道之容。求诸学士文人。未易多觏。而古阿保之贤。乃至于此。岂古女子生而即贤欤。或其所以致此。固有道欤。吾闻书称厘降。以是为登庸之大端。而传言夏之兴也以涂山。殷之兴也以有莘。其在成周。有太姜太任开其始。太姒邑姜嗣其徽。母德之隆。既足以仪天下。法后世。而元公定周礼。有内宰以阴礼教六宫。以阴礼教九嫔。以妇职教九御。当其时。上自王后及公侯之夫人。莫不受学。其诗曰。言告师氏。言告言归。宋伯姬之言曰。保傅不具。礼不下堂。即下至委巷之女。亦莫不有师。故传曰。贤而四十无子。则为人间女师。教之之备如此。而其所教则惟以内外之严嫡庶之辨。父子之亲。君臣之敬。宾客之交。丧祭之礼。故其诗曰。威仪棣棣。不可选也。言是数者具而有之也。谁其尸之。有齐季女。言幼而习之如性成也。举凡骄奢靡侈之习。曾不得一交于耳目。慆心佚志之术。曾不得一接于燕闲。故在家则为贤女。既嫁则为贤妻。嫁而生子则为贤母。当其妊子。则坐不边。寝不侧。有胎教焉。子既生则钦有帅。记有成。有童教焉。为女则以教为贤。为母又以贤而教。其于礼法不啻首之适冠。足之适屦。不待问而后知。此成周当日。所以大化翔洽。贤笃生。虽兔罝贱士。亦足备公侯干城腹心之选。而阿保之微。其得于耳濡目染。亦具宽裕慈惠温良恭敬之德。至于如此也。秦汉之世。后夫人不以德升。既不足以听天下之内治。而闾里之遗风余训。亦寖消寖灭。以至于亡。刘向氏作列女传八卷。思有以障祸水之狂澜。而在当时亦无能为力。自是而后。妻败其夫。母败其子。载胥及溺。可不痛哉。三代以降。惟赵宋最名有家法。以故当时大家名族。亦颇修于内政。敦孝让。重廉耻。熏陶涵育之久。而大儒迭出。遂有以接孔孟之传。虽其希圣固贤哉。要其所自来者。不可没也。其余或间气所偶锺。或闻风而兴起。列女所载诸传。虽不乏人。然去二南之化远矣。我　　皇上作人寿考。过于周文。于变之风。行与勋华比迹。运不自量。以生于　　圣世。窃取朱子小学之意。作为此篇。譬诸勺水益海。掏尘增山。虽无补于大化之高深。或亦泰山所不让。河海所不择也。若夫敬身以敬家。敬家以敬国。则所以为正家之本。更自有在。孟子曰。身不行道。不行于妻子。己不自治而仅求之妇人女子间乎哉。

　　读士昏礼　
岳震川

士之昏礼。始纳采。次问名。次纳吉。次纳征。次请期。次亲迎。六礼皆行于庙。三元二纁。象阴阳之备。其不苟也如此。三鼎以升。豚鱼腊鱼。以十五为正。减为十四。欲其敌偶也。同牢之鼎馈。亦取配合如此。之亲迎也。爵弁纁裳缁袘乘墨车。从车二乘。执烛前马。其衣冠车御之盛如此。之御妇车也。姆虽辞不受绥。而终御轮三周。其亲而下之也如此。若夫舅姑尊矣。其飨妇也。舅洗爵而献。始荐脯醢。其降尊而礼之也如此。然则壹与之齐。终身不改。此非圣贤之苛责于人也。所以报舅姑夫君之礼者。当如是其厚而不忍变也。

　　答昏礼问　
刘榛

客问娶妻不娶同姓。何谓也。曰。先儒云为其近于禽兽也。禽兽不知嫌微之别。人乌可无别也。客曰。异姓其皆无嫌乎。曰。外姻为婚。有以奸论者矣。客曰。虽然。中表之行。近世士大夫皆用之。或犹可许也。曰。在律。婚姑舅两姨姊妹者杖八十。离异。安在其可哉。先王制礼。远嫌而养耻。又立之科条。以防不然。所扶进斯民于人道者。至严而不可犯矣。夫所谓同姓者。犹无亲之称耳。若吾父姊妹之子。不犹夫兄弟之子乎。吾母兄弟姊妹之子。不犹之吾父兄弟姊妹之子乎。人知同姓兄弟之子不可昏。而不知异姓兄弟姊妹之子不可昏。何耶。客曰。彼世昏者皆非欤。曰。疏而无服者可也。姑舅两姨兄弟姊妹相为服缌麻。乃乱之以昏姻。而期且斩焉。如礼何。客曰。吾党有女。养于他人。谓可解中表之迹而昏之。然欤。曰。买妾不知其姓则卜之。不知者犹卜。知而假人以免。夫谁欺。客曰。举世行之。未闻有用离异之律者。或居今而亦可从俗也。曰。俗之可从。事之无害于义尔。斁伦败礼。相率而畔于人。可乎。盗徼幸而未发。曰。未见有律盗者。盗顾可为乎哉。

客曰。盟昏于襁褓可乎。曰无悔焉可也。曰何悔。曰山川之或阻也。官骸之或伤也。或家落而见羞。或行非而相浼也。皆悔也。古人六礼之行。率无远期。故诗曰。雝雝鸣雁。旭日始旦。士如归妻。迨冰未泮。冰未泮而纳采。桃始华而御轮。故不至有他端之变。贻悔恨而生衅端也。客曰。有故则二十三岁而嫁。礼也。今有因丧而归者何欤。曰。此禽兽之行。伤教乱化之甚者。百杖不足以蔽其罪矣。客曰。昏者身已从吉。而主昏者或可少假乎。曰。在律。居父母舅姑及夫丧。而与应嫁娶人主昏者杖八十。薄于自昏无几也。客曰。男女及期。而家幸无故。顾又不辄得吉卜而行也。将奈何。曰阴阳禁忌之说。鄙倍而不足信也。古之昏者皆仲春。万物于此而生。故人伦于此而始。古之人法天。未闻有不祥。今之人信术。未见果无凶咎也。智者可以知所从事矣。曰。古六礼不病于繁乎。曰。礼所以敬夫妇之始而勿容苟也。故召南之女。虽致于狱。而谓室家之礼不备。终不之从焉。然朱子家礼。已去问名纳吉请期以从俗矣。夫古人问名而卜。卜吉则纳吉。否则他采他问焉。今一言之定。便不可易。故此二礼为可省。请期一节。好礼者犹有行之。减六而四而三。不得更从简陋也。曰贫者苦于不能具。奈何。曰。丰俭从有无之便。诚贫也。一禽一果何讥焉。今俗有空函往复。并纳采而亦废者。斯亦不敬其始也哉。客曰。古者冕而亲迎。今或不往。何也。曰。二气感应以相与。以艮之少男。下于兑之少女。得感应之正。故取女吉。不然则奔而已矣。物不可以苟合。妻妾之别以此也。客曰。古六礼皆用鴈。今则独于亲迎焉。未为阙欤。曰。先王之制。皆有精义。而后世则苟简焉。苟不尽没其礼意亦可矣。尺寸争之难胜也。客曰。奠鴈拜。主人不答拜。朱子云。彼为奠鴈而拜。自不应答拜。何解也。曰。非拜主人也。肃礼也。纳采使者至。主人迎于门外再拜。宾不答拜。曰。不敢当盛礼也。盛礼已不答。况非拜主人者乎。客曰。妇至宜何礼。曰。交拜而合卺。外此皆陋俗也。客曰。妇甫来。而即诣妇家以拜。毋乃亟乎。曰。少陵新婚别云。此身未分明。何以拜姑嫜。妇不及见舅姑之期。尚未可以拜舅姑。夫未得于妇。而何有于妇之父母乎。不率新妇见父母。而汲汲于妇家。则是遗亲而已矣。

　　答蒋信夫论丧娶书　
袁枚

接来札。为持所生服。有达权之请。仆以为婚与丧。人生有数事也。一有缺失。则终身玷焉。所以持之者无他上稽诸经。中质诸史。下考之　本朝律文而已矣。庶子持生母服。经稍轻。史或轻或重。明律改为斩衰遂大重。而　本朝因之。其既重之后勿论也。其最轻时亦未有以婚闻者。礼庶子服生母。父在。练冠麻衣。既葬而除。此指诸侯之庶子也。此即孟子所谓虽加一日愈于已者是也。诸侯爵尊。故有降杀之礼。若大夫士则递加而重。然尔时父子异宫。诸侯虽尊。犹使庶子居其室而遂焉。君与正嫡。不得以尊压也。彼侧室贰宗者。端可知矣。周天子丧穆后宴乐。叔向讥之曰。王一岁而有三年之丧二焉。夫妻丧非三年也。然礼必三年后娶。所以达子之志也。父尚不娶。而于其子乎。然此犹云妻耳。非妾也。齐侯使晏子请继室于晋。叔向辞之曰。寡君在衰绖之中。是以未敢请。时晋侯丧少姜。姜固妾也。叔向贤者。岂不知士妾有子。方为之缌。诸侯已绝缌矣。乃藉以辞昏。其妾所生之子乎。然此犹考诸古制。未质诸后世之史也。晋文学王藉有叔母服。未一月纳吉娶妻。为刘隗所弹。唐建中元年。县主将嫁。供奁备矣。而襄王之幼女卒。上从妹也。上命改期曰。人惜其费。我爱其礼。古期功之丧。帝王之家。其不苟如此。苏子赡宋之放于礼者也。然其争许氏丧娶表曰。臣不愿使后世史书男子居父母丧得娶妻。自元佑始。明渖王佶焞。惑于阴阳之说。大祥乞为弟妹嫁娶。嘉靖竟命执问如律。历览古昔丧娶之禁。班班可考。然经史之宜遵。犹不若律令之可畏也。唐律丧娶者徒。金章宗加以听离。　本朝依明律。定主婚者杖。人情爱其子女。必为之计久远。郎君读书登科。他日将立朝廷。议大典礼。而先使之蔑情干义。抱终身之忧。殊非所以为爱也。说者岂不曰苏州丧娶。民间有之。为人之所为者。人皆无訾焉。然每见坊饼肆之氓。发且秃矣。偶道其少时丧娶。必赪颜而禁声。何也。天良之夭阏。虽无法律经书。而此中怦怦终不安也。说者又岂不曰以两公之贤。必无人敢持短长者。不知礼义由贤者出。惟我两人贤也。四方将于我乎观礼。倘观礼而礼有违。则人人乖其所望。而诋诽者将更甚于邱里之庸庸者矣。然则处礼之变。为万不得已计。奈何。曰曾子问亲迎女在途。而之父母死。如之何。孔子曰。女改服布深衣缟总以趋丧。徐氏注云。女改服者。以亲迎之故。虽未成婚。而妇之分已定故也。不言此后所处意者。女在家若今童妇。除丧而后成婚。此礼开元因之着为令典。今已来亲迎矣。小女已在途矣。或仿而行之。亦亡于礼者之礼乎。吴下多儒者。精通五礼。足下何不将仆手书付之核议。见覆。幸甚。

　　贞女辨　
焦循

或谓古无贞女之名。非也。后汉书百官志。三老掌教化。凡有孝子顺孙贞女义妇。皆扁志其门。以兴善行。然则今之旌表贞女。自汉已然。或曰古之贞女。非今之贞女也。魏书列女传。贞女兕先氏。许嫁彭老生。未及成礼。老生逼之。不肯从。被杀。诏曰。虽处草莱。行合古迹。宜赐美名。号曰贞女。则贞女者。非未昏夫死守贞不嫁之谓也。呜呼。引是说者。读书不广矣。刘向列女传卷四贞顺传。首列召南申女。称其许嫁于酆。夫家礼不备。而欲迎之。不肯往。遂致之狱。作诗曰。虽速我狱。室家不足。兕先之事。黯与此合。故其时谓之合古。以贞女号之也。列女传又云。卫寡夫人者。齐侯之女也。嫁于卫。至城门而卫君死。入持三年之丧毕。弟立请曰。卫小国也。不容二庖。请愿同庖。终不听。作诗曰。我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。诗人美其贞一。故举而列之于诗。此即未昏夫死不嫁者也。兕先合于申女之事。得以贞女名。世之未昏夫死不嫁者。乃不容附诸卫寡夫人之列。说者罪矣。刘向为鲁诗学。经之所传。汉儒之所重可知也。或曰。古之贞女少。今之贞女多。何也。古男女议昏晚聘。与取一时事。故如卫寡夫人者偶也。今人龆龀议昏。或迟五年。或迟十年。甚二三十年。聘与取悬隔甚远。其中死亡疾病。自不能免。且古之昏礼。以亲迎为定。故曾子问未亲迎以前。或遭父母之丧。可以再取再嫁。亲迎在路。闻之父母死。则改服而趋丧。又亲迎之日已定。而女死。则服齐衰。死。则女服斩衰。是古之夫妇。以亲迎为定也。今则不然。国律许嫁女。已报昏书。及有私约。而辄悔者。笞五十。虽无书昏。但曾受聘财者亦然。是一报昏书受聘财。而上以之听民讼。下以之定姻好。不必亲迎。而夫妇之分定矣。古定以亲迎。则未亲迎而夫死。嫁之可也。今定以纳采。则一纳采而夫死。有可不嫁者矣。礼曰。生乎今之世。反古之道。吾为议贞女者告之。

　　陈贞女林氏子合葬议　
陈祖范

长洲陈氏女。许嫁于林。林氏子殀。女闻自经。救而苏。谨防护。踰三年。闻有求婚者。卒缢死。林氏将迎柩合窆。或据礼为疑。余因而论焉。男女居室。人之大欲。而天理精微之极也。易上篇首乾坤。下篇首咸恒。咸。感也。少女少男。未成夫妇。志相感也。恒。久也。长男长女。夫唱妇随。道可久也。感者人欲。久者天理。始乎感。成乎久。夫妇之义也。将由夫淫僻之民与。始也感乎其所不当感。后也不恒乎其所当恒。此夫妇之道。所以苦也。将由夫贞淑之民与。其感也不妄。感于其所恒也。其恒也无贰。恒于其所感也。故有未成婚而女死其者。死于义。非死于情。此夫妇之道之变而正也。彼据礼为疑者。曾子问篇。取女有吉日。或女或死。皆齐衰而吊。既葬而除。更取更嫁。不言可知。又已嫁而未庙见死。则归葬于女氏之党。若未嫁而死。同穴乎男者。周官媒氏谓之嫁殇。归熙甫着论。以为女子许嫁。父为主。而已不与知。若为夫死。是自以身许人。有廉耻之防焉。说固善矣。虽然。礼许嫁笄而缨。明有系也。纳采而被采。择问名而知名字。申之以卜筮。固之以皮币。丁宁郑重若此。犹得云已勿与知乎。且夫善感者少男少女之性也。以善感之性。而感于其所当恒。则一感而此念无从转移矣。何生死足以贰其心哉。执嫁未嫁论之者。特相索于形骸之外。非至论也。诗云。谷则异室。死则同穴。男女私相悦而不得遂之辞。所谓免而无耻者也。媒氏所禁。殆是此类。若夫以正感。以义终。固当哀其志而遂之。异室同穴。何不可之有。

　　四贞女传后论　
罗有高

彭季子作四贞女传。颇闻着于时。谈礼之士。或推难之。以为季子亲为名儒孙子。讨论三代礼文经传离合之指至熟。又尝出入宋明诸老师贤人所讲说。源流深远矣。四贞女者。其行事既卓绝。斐然成文章。季子传之固当。然季子不折衷于中庸。裁之以礼。将使学者乐畸行。慕高远。放性情之和。蒙窃惑焉。罗有高曰。夫礼称情立文。缘人性而起者也。若中庸则又难言之。是四贞女者。固以其行为中庸已矣。是故蹈之而不疑。夫民性有恒。上同本乎元宰。能者率而行之。而道生焉。稽诸独。独之所可而可。独之所不可而不可。期于皭。然于独无恶。盟之鬼神。绵之岁月。历阻折百出。卓定不迁。其达也若泉。其直遂而不回若矢。视捐项绝脰。弃其血肉之躯。若燎毛发。若遗土。其安难危苦。人世不堪之遭若命。爵禄名誉。不足干其中扃。诗书经传所陈。淡若琴瑟笙磬之和。音适与心谐。而益不愿假它辞说以自解。如四女子者。行不同。至其自期于独。不忍冒经以欺其志。则无不同也。当吾世而不遇大圣。四女子者。是足以激清风。挽漓俗而之醇矣。或者其以循故侪俗。浮沉不自宰之愚妇人为中庸乎。是比干不足同仁于微箕。伯夷叔齐未贤也。柏舟何以首墉风哉。或曰。然则四女子者。能中庸矣乎。曰。毋易言能不能。非圣人夫谁定之矣。仁者见仁。智者见智。百姓日用饮食。若水族游于江湖。未尝离水。而未尝知水也。知尽之知化之圣也。知至之贤也。或务知之。或不必其务知之。接境以动。依乎天良。觱沸而滂达。不阏于欲。圣人才之。故曰不得中行而与之。必也狂獧乎。中庸之传邈矣。三代之季。泯泯昏昏。乡愿乘时窃发。屈曲媕阿被服貌尧禹。苟同流俗为俛仰。割六蓻。文奸言。窜涂经训。居之而不疑。唐宋元明大儒。畏其卒。推本穷原。精择详语之。而学者蔽于所趣。急切不能返。假借近似之言自藩饰。得不阂于时。可以藏身免显过。嚣然以谓中庸之行若是而已。至于君父之际。彝伦之大常。其恻怛诚挚专壹。若不可已。必义之是出。如四女子者。非数数也。将谓能中庸者天下。不能中庸唯四女子也。独其然乎。或曰。是则然。然曾子问孔子之言也。取女有吉日。女死齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。何谓也。曰。君子议道自己。而置法以民。自己起义者礼之经。廉耻伦纪之大坊。自民起义者礼之通。曲成万物之仁也。且死女吊。服斩衰。离绝不属耶。何以为之服尊也。葬除丧。脱许嫁时缨。定系厚别之分。虽中人必且惄然而动。踖踧而慕舟之义矣。情以民自居。则圣人顺而民之尔。若曰。非其诚勿强也。且未成妇也。荀卿子曰。唯圣尽伦。唯王尽制。两尽者足以为天下极矣。师圣师王。师其经也。礼之通。中人以下薮匿焉。君子哀矜之也。或曰。女未庙见而死。归葬于女氏之党。何谓也。曰武进庄学士存与之铭石门蔡贞女也至矣。庄君曰。执一之儒。不深考义例。以有未庙见而死葬于女氏之党之文。遂曰死不可以即墓。生不可以居室。所谓不知其理。而妄推其类者邪。仪礼丧服章传曰。夫至尊也。妻至亲也。至尊无所不伸。至亲则有时而屈。故三年之视期轻重绝伦矣。以夫之死同诸女之死。于义钧乎。夫者至尊之谊。命则成之妇者。至亲之属。必成于尊。庙见者成于尊也。未成之辞闻系之妇矣。不闻其系之夫也。其言曲而中矣。余独悲贤女守志之义。久不白于世。妄以凡民之。揣量豪杰。横加訾謷。不成人之美。里巷翁媪。鲜能以德爱子。以遂其情性之正。至天札其天。因就或者之难。条次之。以谂季子。诗云。忧心悄悄。愠于小。若王贞女。愠有终穷乎。

　　礼经答问二条　
钱大昕

问妇人之义。从一而终。而礼有七出之文。毋乃启人以失节乎。曰。此先王所以扶阳抑阴。而家道所以不至于穷而乖也。夫父子兄弟。以天合者也。夫妇以人合者也。以天合者。无所逃于天地之间。而以人合者。可制以去就之义。尧舜之道。不外乎孝弟。而孝弟之衰。自各私其妻始。妻之于夫。其初固路人也。以室家之恩联之。其情易亲。至于夫之父母。夫之兄弟姊妹。夫之兄弟之妻。皆路人也。非有一日之恩。第推夫之亲以亲之。其情固已不相属矣。矧妇人之性贪而吝。柔而狠。而妯娌姑姊之伦亦妇人也。同居而志不相得。往往有之。其真能安于义命者。十不得一也。先王设为可去之义。义合则。不合则去。俾能执妇道者可守从一之贞。否则宁割伉俪之爱。勿伤骨肉之恩。故嫁曰归。出亦曰归。以此坊民。恐其孝衰于妻子也。然则圣人于女子。抑之不已甚乎。曰去妇之义。非徒以全丈夫。亦所以保匹妇。后世闾里之妇。失爱于舅姑。谗间以叔妹。抑郁而死者有之。或其夫淫酗凶悍。宠溺嬖媵。凌迫而死者有之。准之古礼。固有可去之义。亦何必束缚之。禁锢之。置之必死之地以为快乎。全一女子之名其事小。得罪于父母兄弟其事大。故父母兄弟不可乖。而妻则可去。去而更嫁不谓之失节。使其过在妇欤。不合而嫁。嫁而仍穷。自作之孽。不可逭也。使其过不在妇欤。出而嫁于乡里。犹不失为善妇。不必强而之。使夫妇之道苦也。自七出之法不行。而牝鸡之司晨日炽。夫之制于妇者。隐忍而不能去。甚至于破家绝嗣。而有司之断斯狱者。犹欲合之。知女之不可事二夫。而不知失妇道者。虽事一夫。未可以言烈也。知臣之不可事二君。而不知失臣节者。虽事一君。未可以言忠也。此未谕先王制礼之意也。

问礼谨男女之别。而媒氏仲春之月。令会男女。于是时也。奔者不禁。然则溱洧秉相谑。诗人何以刺之。曰。此会字读如惟王不会之会。谓会计其数。非令其合会也。凡男女自成名以上。媒氏既书其名矣。娶判妻入子则又书之。是匹夫匹妇。其嫁娶皆书于媒氏。仲春会男女。谓会计其未嫁娶者。令其及时嫁娶也。古者女子有罪。为人妾。而内则云奔。则为妾以其六礼不备卑之也。仲春奔者不禁。谓不禁其为人妾耳。圣人岂道民以淫奔哉。

　　嫁娶　
丁杰

古者嫁娶之期。言人人殊。一为年之少长。一为时之早晚。今合经传考之。男自二十至三十。女自十五至二十。时自季秋至仲春。自仲春至仲夏。皆为得理之正。大戴礼本命篇。男八岁而龀。十六情通。然后其施行。女七岁而龀。十四然后其化成。此举其端言之也。仪礼丧服传。年十九至十六为长殇。礼子不殇父明男二十为初娶之端墨子曰。昔圣王为法。丈夫年二十。毋敢不处家。女子年十五。毋敢不事人。王肃述毛曰。前贤有言。丈夫二十。不敢不有室。女子十五。不敢不有其家。此举其中言之也。周礼媒氏。令男三十而娶。女二十而嫁。大戴礼本命篇。中古男三十而娶。女二十而嫁。礼记曲礼。二十曰弱冠。三十曰壮有室。内则二十而冠。三十而有室。女子十有五年而笄。二十而嫁。尚书大传。孔子对子张曰。男子三十而娶。女子二十而嫁。谷梁文十二年。男子二十而冠。三十而娶。女子十五而许嫁。二十而嫁。此举其终言之也。荀子大略篇。及韩诗传。古者霜降迎女。冰泮杀止。家语本命解。孔子对哀公曰。霜降而妇功成。嫁娶者行焉。冰泮而农桑起。婚礼杀于此。礼运孔子语言偃曰。冬合男女。春颁爵位。此家语之礼运诗卫风将子无怒。秋以为期。邶风士如归妻。迨冰未泮。此言仲春以前也。夏小正。二月。绥多士女。周礼媒氏。仲春之月。令会男女。奔者不禁。礼记月令。元鸟至。以太牢祠于高禖。诗商颂。天命元鸟。降而生商。召南言采其蕨。亦既觏止。厌浥行露。谓行多露。有女怀春。吉士诱之。豳风春日迟迟。殆及公子同归。仓庚于飞。之子于归。郑风零露瀼瀼。与子偕臧。白虎通曰。嫁娶以春。此言仲春之时也。诗召南摽有梅。其实七兮。求我庶士。迨其吉兮。摽有梅。其实三兮。求我庶士。迨其今兮。此言仲春之后也。摽有梅诗序。以为男女及时者。主乎年之少长。唐风绸缪。与摽有梅相类。序以为不得其时者。主乎时之早晚。陈风东门之杨。序以为失时者。意重男女多违。不止论年之少长。时之早晚也。大戴礼本命篇。又云。太古男五十而室。女三十而嫁。不能行于后世。大戴逸篇。文王世子篇。文王十三生伯邑考。十五生武王。左氏襄公九年传。晋侯曰。国君十五而生子。所以广继嗣。大夫以下。不得同之。内则曰。女子有故。二十三年而嫁。非嫁娶之常例。周礼大司徒以荒政十有二聚万民。十曰多昏。则年之少长。或取其相当。而时之早晚。亦所不计。今由孔子对哀公之言思之。男三十而有室。女二十而有夫。礼言其极。不是过也。则无在二十三十之后者矣。男子二十而冠。有为人父之端。女子十五许嫁。有适人之道。亦无出于十五二十之前者矣。生闭藏乎阴。而为化育之始。故圣人因时以合偶男子。穷天数也。则无在霜降之前者矣。冰泮而农桑起。婚礼杀于此。亦容有出于冰泮之后者矣。知此则诗之言嫁娶者多端。可一以贯之矣。

　　昏礼有故说　
陈祖范

曾子问篇云。婚礼既纳币。有吉日。婿之父母死。则停婚。既葬致命女氏曰。有丧不得嗣为兄弟。女氏许诺。而勿敢嫁也。既免丧。女之父母。使人请之。而后嫁之。若女之父母死。亦然。内则云女子二十而嫁。有故。二十三年而嫁。有故谓有父母之丧也。有丧缓嫁止得三年。则专据本人自有父母丧而言也。参考杂记云。父大功之末。始可以嫁子。父小功之末。始可以娶妇。是男女之不得嫁娶。又碍于其父之有丧服。且大功小功。皆从禁止。不特父母之丧矣。夫子答曾子问。所以既葬致命者。不可旷年废人婚礼也。若杂记之说。则妨废实多。既不论期功。假使两家迭罹父母及祖父母之丧。便可有二十四年不得婚嫁者。岂止于内则之有故。仅缓三年乎。礼文乖异不可枚举。此尤其当致详者矣。

　　三月庙见解　
吴定

戴记孔子曰。三月而庙见。称来妇也。庙见之礼。舅姑存则见者。由祖庙而上之也。舅姑没则见者。由祢庙而上之也。经据舅姑没者为辞。故又曰择日而祭于祢。成妇之义也。祭祢即士昏礼妇入三月乃奠菜是也。或谓庙见。专举见祢。天下有入见舅姑。而不见舅之父若祖者乎。又曰非祢庙则主舅姑在者言之。抑又违此经之旨矣。且孔子固明言择日祭祢矣。何也。祢尤亲也。孔疏乃谓庙见祭祢为一事。不亦诬乎。夫舅姑在则献笄者。明妇职自此修。故曰成妇之礼也。舅姑没则奠菜者。明妇职不以舅姑既逝而亡。故曰成妇之义也。圣人谓子之嗣亲不系其成妻。而系其成妇。妇必如是而后妇职章。不如是。虽衾裯已交。而犹未得侪之于子妇焉。以教孝也。故曰女未庙见而死。不迁于祖。不祔于皇姑。归葬于女氏之党。示未成妇也。夫不迁不祔者。未见祖庙也。归葬女氏者。则以未见祢庙也。设也舅姑逮存妇。已执笄见焉。则虽未见祖。未见皇姑。先王必许其葬于夫之党。而特不迁不祔也。由此观之。益知庙见得及祢庙以上。而其尤郑重而亲切者则祢耳。庙见必以三月何也。白虎通谓三月一时。则善恶得知。设三月而妇介乎善恶之间焉。其将庙见乎。抑出之而不庙见乎。记妇人三月。然后祭行。郑君以助祭释之。谓四时之祭也。古严宗庙之礼。妇人非祭不入庙。祭之日。然后来妇得入庙而见矣。或以祭为庙见之祭。孔子何以但言择日祭祢。而不及祖哉。夫妇之来。亦有未历三月即值时祭者。曰三月庙见者。从其至迟者以为断也。程子改之三日庙见。家礼从之。近日士大夫立庙之家。其庙主之藏。有积十世二十世以上而不祧者。其为主也多。其子孙之聚也疏而众。故祭之日妇人忌入焉。然则三日庙见不亦可乎。必谓三日妇道之修否不可知。是舅姑在者。亦不必质明即纚笄宵衣以见之也。吾知其惑也。

　　昏礼主人说　
毛奇龄

传是斋日记曰。昏丧祭皆有主人。礼所极重。古无无主而可以行礼者。第丧有两主。一是死者之父。一是死者之子也。昏祭只一主。祭以子为主。谓之主祭。昏以父为主。谓之主婚。仪礼无主昏何也。公羊传。昏礼不称主人。远廉耻也。注云。有廉耻。不当自言娶妇为主人。故必父主之。无父。母主之。又无。诸父兄师友主之。礼天子诸侯无父母或躬自命娶然与主昏不同曾子问昏礼有吉日。如之父母死。则于葬父母后。必以之伯父致命于女氏。以天子诸侯可自命。否则必摄主命也。何则。重主人也。春秋桓王娶王后于纪。以鲁桓为主人。礼。天子娶后。必以同姓诸侯为之主昏。故祭公逆后。必从鲁往。娶后还京。必从鲁归。主婚故也。是天子无父且然。况大夫士庶。父母见在。而妇至然。绝无主人。一男一女。任其狝合。可谓礼乎。张南士曰。妇至时。父母出迎。以宾礼见。不以妇礼见。故此日称见妇。次日称妇见。然凡迎妇入门。揖妇入庙。导妇入寝。皆主人事。一如亲迎时妇父之为主人者。夫娶妇。家事也。妇家有祖。有父母。而家反无之。着代之谓何。先仲氏曰。公羊传。昏礼不称主人。谓天子诸侯娶妻定无父者。无父则不得称主人。以昏无自主之礼也。今士有父为主矣。而士礼所称为主人何也。故士礼妇至。主人揖妇以入。此主人父也。非也。迎妇家妇父。几筵于庙。而拜迎于门外。揖让升堂。再拜奠雁。今妇至亦然。父拜迎于门外。姑迎于阶。升堂再拜。行承筐礼。而则相之。此时舅姑在堂。彼此答拜。虽曰拜舅姑。然宾主礼也。惟宾主礼故次日复妇见及荐舍朝庙。则奠币而宗祝相之礼告必用币反而入庙命祝史告至于前此时与妇并拜以告。至朝庙妇所共也。然此犹拜尊礼。非交拜礼也。交拜在合卺时于是主人导之至寝门。而揖以入。向使妇至时。即为主人。则导妇行。与妇同升。焉能复分阶东西作主客礼误矣。昏义。妇至揖妇以入。共牢而食。合卺而酳。孔疏此妇至至寝门也同牢同牲也共一特豚而分食之也合卺以一瓠分为两瓢各执一片以为酳也昏礼括义。同牢馔用特豚鱼腊。而殽必全。以摄盛也。妇席在东。席在西。尊右也。对筵而坐。取齐一也。三饭三酳。终酳用卺。亲有渐也。酳拜而妇答。酳妇妇拜而答。交拜之礼也。脱服于房。而媵受之。妇脱服于室。而御受之。男女交受之节也。妇至日即成昏。或三日成昏。或三月成昏。自唐虞至战国。皆无明据。惟士礼合卺后。御妇席在西。媵良席良夫也在东。皆有枕北止。趾向北也则当夕成婚。他书未见也。若三月成昏。则贾服礼注云。礼。妇至不成昏。无问舅姑在否。必俟三月祭祖庙后始配之。故春秋讥先配后祖为非礼。是也。又春秋季文子如宋致女。服虔注云。礼三月成昏。故二月伯姬归宋。而四月致女。致成昏也。凡春秋致女必三月以此又礼正义引熊氏。与郑异义者。曰三月始成昏。故三月未祖。祭祖未庙见。祭舅姑皆不成妇。死必归女氏之党。此皆谓三月始成昏者。若三日成昏。则魏晋以来。有拜时之妇。谓子妇也。有三日之妇。谓夫妇也。张华曰。拜时之妇。尽孝于舅姑。三日之妇。成吉于夫妻。江应元曰。礼三月庙见。然后成妇。未庙见之妇。死则反葬。以此推之。贵其成妇。不贵其成妻。此则谓三日成昏者。然则当夕荐寝。急急匹配。不见舅姑。并不告祖庙。此皆南宋儒人误遵士礼所至。而且成昏之后。又误以盥馈之见。称为庙见。吉凶溷举。昏丧无别。嗟乎何以有此。

　　昏礼庙见说　
毛奇龄

礼无不谒庙者。娶则告迎。入则谒至。曲礼曰。齐戒以告鬼神。此告迎也。左传曰。夫人姜氏入。此谒至也。是故楚公子围娶于郑。有曰。围布几筵。告于庄共之庙而来。辞以告迎。而郑公子忽娶于陈。归不谒至。则陈针子讥之曰。先配而后祖。是不为夫妇。诬其祖矣。何以能育。则是妇至之夕。必入而告谒。谓之谒庙。亦谓之朝庙。苟不告迎。是为蒙先君。蒙者欺也。不谒至。是谓诬祖。诬者诈而不实也。欺与诈。即已为夫妇。而同于不为。故曰是不为夫妇。则是不谒祖者不成妇。而反曰不成妇则不谒祖。是明与其书而倒读之也。且妇非荐寝而后成也。女之称妇。在纳采时已定之。而纳征则竟成其名。故纳采辞曰。吾子有惠贶室某。室者妇人之称。而纳征则曰。征者成也。至是而夫妇可以成也。是以公羊传曰。女在家称女。在涂称妇。则在家时虽成妇。然名而不称。及出门而即称之。故往娶称逆妇。既至称妇入。春秋书法。明明可稽。未闻曰。娶后三日。而后妇身以成也。且夫庙见者非谒见之见。成妇者非夫妇之妇也。礼以为妇至于夕。舅姑在堂。则舅姑为主人。迎而拜之。谓之拜舅姑。而然后帅以谒庙。则此时之拜。宾主之拜也。犹之之拜亲迎。虽舅交拜。而仍不谓之见。是以次日质明。则上堂而行妇见之礼。谓之成妇。昏礼所云。成妇礼者是也。脱或舅姑已亡。则迎妇谒庙。以长者为主。而上堂之见。质明无有。必待祭而后行之。而祭必以时。一时三月。则感物凄怆。于是入庙而修妇见之礼。谓之庙见。曾子问所云三月而庙见。成妇之义者。诚以入庙见妇不幸之事。故同一成妇。而妇见称礼。庙见称义。以为妇见则枣栗腶修。成子妇之仪。庙见则仅扱地奠菜。而特豚盥馈。不能再举。但以意行之。而仪节未备。亦曰义在所杀耳。然且夫妇之称成于纳征。而子妇之称必俟庙见始成之。重子妇而轻夫妇。假未庙见而妇死。则虽为夫妇三月。而不移于祖。不祔于皇姑。归葬于女氏之党。曰未成妇也。则是久荐枕席。仍未成妇。而必成之于扱地一奠之后。晋江应元所云。贵其成妇。不贵其成妻者。妇妻之辨。其为重妇而轻妻。成在妇而不在妻。断断如此。自世不读书。不识三礼。不深辨夫子春秋。伊川程氏有三日庙见之语。而朱子家礼即承其误。而着为礼文。曰三日庙见。主人以妇见于祠堂。且曰入门而不见舅姑。三日而始庙见者。以未成妇也。以三月为三日。以庙见为见庙。以子妇而为夫妇。以死舅姑为生舅姑。以不庙见不成妇。为不成妇不庙见。以致举人伦大事。百年嘉会。而草草野合。至请召宾客。往来简帖。不曰三日庙见。则曰儿媳某日行庙见礼。以凶丧不吉之辞。公然行之。其误甚矣。

　　读昏礼述　
陈祖范

古礼废久矣。惟昏礼十仍八九。按仪礼纳采问名。一使而兼行二事。采谓采择也。既行纳采之礼。即进而问名曰。某既受命。将加诸卜。敢请女为谁氏。谦不敢必其是主人亲女也。卜于庙得吉兆。乃纳吉。继而纳征。征者成也。元纁束帛俪皮为礼。至是昏礼始成。女子许嫁。笄而称字矣。卜得昏期。使使请曰。惟是三族之不虞。使某也请吉日。不虞谓恐猝有死丧齐衰期服。踰年废礼。欲及今之吉也。至期。初昏。父醮子命迎。往妇家。再拜奠雁。妇从之出。主人拜迎而不送。御妇车。姆辞之。自乘其车。归俟于门外。妇至。揖入寝门及室。即席。东面。妇西面。共牢而食。合卺而酳。礼毕。彻室中之馔。设于房中。媵御馂之。妇从者为媵。从者为御。脱服媵受。妇脱服御受。媵布席。御布妇席。媵馂之余。御馂妇之余。事事交错。以致相亲之意。入亲脱妇缨。烛出。媵待于户外。厥明。赞见于舅姑。见舅用枣栗。取其早自敬谨。见姑用腶修。取其断断自修。舅姑醴妇以脯醢。舅姑入室。妇盥馈。馂姑之余。不馂舅之余。同日舅姑共飨妇以一献之礼。舅姑降自西阶。妇降自阼阶。授之室也。归妇于妇氏人飨送者。酬以束锦。妇入三月。始助祭于庙。若舅姑既没。三月乃庙见。奠菜拜扱地。家老醴妇。飨妇之送者。如舅姑礼。若不亲迎。则亦三月往见妇之父母。而奠贽焉。醴以一献。犹舅姑之于妇也。此其大略也。纳采问名纳吉请期。皆用鴈。惟纳征不用者。有币帛可执也。鴈取顺阴阳往来之义。谓取从一不再更者。俗说也。女家受礼及醴女授女皆于庙。以先祖遗体与人。故重之。父命迎反无告庙之文。白虎通曰。示不必安也。豫虑其不必安。而姑勿为一成而不可变之局。与所谓币必诚辞无不腆者。何其旨之相歧欤。左传楚子围迎妇。告于庄共之庙而来。郑忽先配而后祖。针子讥为诬其祖。可见此制不于人心。古亦未尝遵用矣。又未庙见而没者。归葬于女氏之党。示未成妇也。见止觏止。已三月矣。尚未成妇。必庙见始成妇。而往迎时不先告庙。以为万一不克成妇之地。待其配不太薄乎。适于人者不亦难乎。宜此礼之不行于后也。男女有别。在平时悉严明。独初昏男御女媵。交错供事。不以远嫌为礼。所谓礼时为大。惟其宜称而已。士乘墨车以迎。郑注以为摄乘。俗下假用先世仪章。以为观美。滥觞于此。吴俗家贫省费。往妇家。成昏即归。谓之卷帐。转有似于亲迎之意。居近者三日即往妇家。不待二月。其三月前后夫妇偕往。俗谓之展母。疑是左传反马之讹。宣五年经高固及子叔姬来。公羊以为双双而至。讥乘行匹至也。左氏无讥焉。质明赞见。三月庙见。礼止言妇而不与。今则夫妇必偕。今似合宜矣。余大抵从同。抑予读昏礼。而益明易卦之渐也。渐之彖曰。女归吉。自纳采至亲迎。不着中间相去时日。要之极其从容而不迫。若归妹以兑少女从震长男悦而动进不以渐。为六礼未备。奔则为妾之象。渐六爻皆取象于鸿。昏礼用鴈。安知不取义于斯乎。请为解经者备一说焉。

　　昏说　
夏之蓉

婚礼者。人伦之始。上以事宗庙。而下以继后世者也。故古之人六礼必备。而日月以告君。斋戒以告鬼神。为酒食以召乡党僚友。以礼重。非以贿重也。自晋宋以来。不求淑德。专尚门第。至唐而尤甚。太宗诏行厘革。卒未遵行。其后高门贵姓。嫁女娶妇。资财非百万。义在不行。至有终身废嫁娶礼者。呜呼。何其愚也。司马温公有言。凡议昏。当先察与妇之性行。及家法若何。勿苟慕富贵。范文正公为子娶妇。或传妇以罗为帏幔。公不悦曰。吾家素清俭。罗绮岂帏幔之物耶。持至当火于庭。此皆先之嘉言淑行。可为鉴戒者也。今之尚贿者则异是。将择妇。必问资装之厚薄。苟厚矣。妇虽不德亦安以就之。将嫁女。必问聘财之丰啬。苟丰矣。虽不肖亦利其所有。而不恤其它。此所谓市井驵僧之不若者。岂可施之士大夫之婚姻哉。夫人当嫁娶之年。正血气未定之日。此如素丝然。随所染焉者也。今乃示之以侈。导之以淫。长之以傲。纵之以骄。而欲上承宗庙。下启后世。可乎。不可乎。欲不节则夭折萌。中不固则德器坏。古之人固不如是也。纳采以雁。问名以定所生。纳吉以卜。纳征以币。请期以信时日。合卺以匏以崇质。其于妇也。赞见以成礼。馈特豚以明顺。飨以一献以着代。奠菜以习妇事。示之俭。导之正。厉之勤。抑之以谦卑孙顺。是故家室和平。夭折不作。而后嗣长也。以古若彼。以今若此。有识者宜何从与。抑又闻之。昏礼不用乐。幽阴之义也。昏礼不贺。人之序也。今则置酒高会。而浇弛无行之徒。沉湎喧呶。甚且以媟女卖之词。相轧以为笑乐。此又俗尚之偷。有力者宜亟挽之也。

卷六十二礼政九丧礼上

　　古人丧服之学日知录　
顾炎武

读檀弓二篇及曾子问。乃知古人于礼服讲之悉而辨之明如此。汉书言夏侯胜善说礼服。萧望之从夏侯胜问论语礼服。唐开元四部书目。丧服传义疏有二十三部。昔之大儒。有专以丧服名家者。其去邹鲁之风未远也。故萧望之为太傅。以论语礼服授皇太子。宋元嘉末。征隐士雷次宗诣京邑。筑室于钟山西岩下。为皇太子诸王讲丧服经。齐初何佟之为国子助教。为诸王讲丧服。陈后主在东宫。引王元规为学士。亲授礼记左传丧服等义。魏孝文帝亲为臣讲丧服于清徽堂。而梁书言始兴王憺薨。昭明太子命诸臣共议。从明山宾朱异之言。以慕悼之辞。宜终服月。梁陈北齐各有皇帝皇后太子王侯以下丧礼之书谓之凶仪夫以至尊在御。不废讲求丧礼。异于李义府之言不豫凶事而去国恤一篇者矣。

　　与陆翼王书　
阎若璩

钝翁近与仆辩丧礼不胜。因愤而言曰。阎某闻有亲在堂。柰何用丧礼与仆相往复。纵言之是。已非。因及檀弓之死而致死之。不仁而不可为也。左氏豫凶事非礼也。以佐成其说。嘻异哉。其亦可谓妄之至者矣。檀弓所云乃指明器。左氏所云乃指生而来赙者。皆非亲在而言丧礼之谓也。古大功废业。于居父母丧。宜一切废。然独许之未葬读丧礼。既葬读祭礼者。以二礼繁重。苟非平日从师讲肄。且复习于临时。必不能按其节而合乎度。若从不寓目。而取办仓卒。人纵圣人。其能一一中礼乎。吾恐文王周公之制也。隳且久矣。孔子命伯鱼学礼。凶礼次居第二。未闻举其二而辍不学也。子张没于夫子后。而檀弓载子张死。曾子有母之丧。齐衰而往哭之。是曾子问一篇。皆亲在时以丧礼质于夫子者也。唐显庆间。许敬宗李义府用事。谓凶事非臣子所宜言。遂焚国一篇。凶礼由是阙。今钝翁得毋类是。噫。士大夫议论若此。弟深为世道惧焉。

　考艺文类聚孝类引尸子曰曾子每读丧礼泣下沾襟尝以一夕五起视衣之厚薄枕之高卑此尤亲在读丧礼之切证可补阎氏所未备

　　后笃终论上　
张尔岐

晋皇甫谧悼厚葬之害。着论为葬送之制。名曰笃终。其言曰。司马石椁。不如速朽。季孙璠玙。比之暴骸。文公厚葬。春秋以为华元不臣。王孙亲土。汉书以为贤于秦始。如令魂必有知。则生死异制。如其无知。则空夺生用。捐之无益。是招露形之祸。增亡者之毒也。其言可谓至痛切矣。然当时所谓厚葬。谓珠玉之饰。含赍之物。器用宝货之藏也。今人皆无是矣。衾绞韬冒之属。尚不必备。又况所谓金镂玉匣。金蚕玉犬者乎。乃往往有苦于乏财。数十年不克葬者则何也。缁黄之忏度。不敢以废也。侍从之偶俑。不敢以缺也。夹道之旛幔铙吹。不敢以不盛也。宾客之酒食衣物。不敢以不丰也。其甚者。征歌选舞。杂以百戏。非是则以为朴。结缯缚帛。以象楼观。非是则以为陋。于是嘲轰哑之声。艳丽诡异之饰。杂沓衢路。充斥原野。妇孺拥观。欢骇踊拄。而后快于心焉。而后为能葬其亲焉。富者破产而逐新。贫者举息而蹶赴。一日之费。十年节约而不能偿也。一家之丧。百家奔走而交相病也。高位纵任而不知禁。旁观恬习而忘其非。人之欲葬其亲者。耻其不备。忍于累年暴露而不恤焉。亦甚可伤也已。何不即今之所谓厚葬者而深思之。是何者有益于亲之身乎。无益于亲而为之。徒欲悦观者之目而已。古之厚葬。诚昧于理。其心犹欲为亲也。今乃于终天永诀之会。盛陈娱乐诡丽之具。以为观美。徒博妇孺一时之咍笑。不近于侮其亲矣乎。且其所拟象而涂饰者。未必其亲之生平所宜有也。不又陷其亲于僭矣乎。本欲自致于亲。而适成其侮且僭。何如反而约诸礼之为得乎。夫子尝言丧具矣。曰称家有无。有勿过礼。苟无矣。县棺而封。又曰。啜菽饮水尽其欢。斯之为孝。敛手足形。还葬而无椁。称其财。斯之谓礼。斯言也。诚千古葬者之大经矣。间考夫子所谓勿过礼者。大端有二焉。一者藏体魄之礼。含袭敛襚棺椁宅兆之属是也。一者事精神之礼。朝夕之奠。重主之设。虞祔祥禫之祭是也。是皆切于亲之身者也。有礼以为之制。则限于分者不敢踰。困于财者圣人亦不强焉。况于忏度之说。古所无也。即不能无疑于心。何不援先儒之论以自定也。刍灵以象生平也。凡分所不得有者。何不可已也。功布以前车。铭旌以识别。本以适用也。溢而为幢纛之僭何为也。易服而吊。礼自宾出。何烦主人之裂帛。食于丧侧。或非得已。何至置酒而高会。绋讴生于斥苦。方相以驱罔两。殆丧家歌舞之所由始也。无所苦而歌。无所驱而舞。违舂相巷歌之戒矣。家有苫块之次。墓有主宾之位。此庐幄之所以设也。庐而致饰。幄而过华。与苴麻菅疏之仪不侔矣。溯本而求。或造端于古人。沿今所尚。遂大远于礼意。何如安其分之所适宜。量其力之所可至。庶天下无不葬之亲。人子无不致之情乎。曰子之所言。殆桐棺土轝。窭人子之所为耳。不足以言富贵之家。备物极荣者之事也。曰白双旗。门生挽送。非建武之佐命乎。布车载柩。饰无文采。非贞观之元臣乎。无损于尊荣。而更为美谈。盖奢而示之以俭。俭而示之以礼。移风易俗。诚贵者贤者之责也。

　　后笃终论下　
张尔岐

葬之习于侈也。于是有久而不克葬者。是徒知备物丰仪之为厚其亲。而不知久而不葬之大悖于礼也。先王之制丧礼。始死而袭。袭而敛。三日而殡。殡而治葬具。其葬也。贵贱有时。天子七月。诸侯五月。大夫三月。士庶踰月。先时而葬者。谓之渴葬。后时而葬者。谓之怠丧。其自袭而敛。自敛而殡。自殡而葬。中间皆不治他事。各视其力。旦夕拮据。至葬而已。以为所以计安亲体者。必至乎葬而始毕也。袭也敛也殡也。皆以期成乎葬者也。殡则不可不葬。犹之袭则不可不敛。敛则不可不殡。相待而为始终者也。故不可以他事间也。今有人亲死踰日而不袭。踰月而不敛。踰时而不殡。则人必訾之矣。其人非狂且痴。必有痛乎其心者矣。至于累年而不葬。则相与安之何也。殡者必于宾位。所以宾之也。父母而宾之。人子之所不忍也。而为之者。以将葬故宾之也。所以渐即乎远也。殡而不葬。是使其亲退不得反于寝。进不得即于墓。不犹之客而不得归。归而未能至者欤。此非人事之至难安。而人子之大不忍者欤。丧服小记曰。久而不葬者。唯主丧者不除。疏曰。久而不葬。谓有事碍不得依月葬者。则三年冠服。身皆不得祥除也。陈氏曰。主丧者不除。谓子于父。妻于夫。孤孙于祖父母。臣于君。未葬不得除衰绖也。乃知古之人有不幸有故不得葬其亲者。虽踰三年不除服。其心所痛在于未葬。以为与未及三月者同实也。与未及三月者同实。斯不得计时而即吉矣。何也。丧之即吉。始于虞而成于禫。虞之为礼。起于既葬。送形而往。迎精而返。故为虞以安之。未葬则无所为而虞。不虞。则卒哭与祔。皆无所为而举。卒哭与祔不得举。又何为而可以练。何为而可以祥且禫。日月迈于上。殡宫淹于下。故虽踰三年。与未及三月者同实也。未及三月而欲举祥禫之礼。行道之人弗忍矣。斯其所以可以除而弗除欤。斯其所以宁敛形还葬县棺而封。而必不敢为溢望奢求。以至于久而不葬也欤。不然。古之人岂不欲厚其亲者哉。尽人皆子也。生事显荣。死葬华盛。尽人之子皆有是心也。尊卑制乎分。盈绌限乎力。斯诚不可如何者耳。孟子不云乎。不得不可以为悦。无财不可以为悦。奈何以欲厚其亲之心。反使其亲久客而不得即于安。岂非所谓去其小不备。而就大不备者乎。盍亦思所以变计乎。

　按晋书慕容载记常炜言魏晋之制祖父未敛葬者不听服官又按唐书颜鲁公传有郑延祚者母卒二十九年殡僧舍垣地真卿时为监察御史奏之兄弟三十年不齿天下耸动停丧之为世厉禁也久矣附记

　　表微　
方苞

顾侍御用方。穷时丧耦。十有一年弗娶。既得仕。纳征于季氏。会有　　　先帝之丧。踰岁勿亲迎。或诧焉。其官适罢。曰吾贫未能也。既而起家为户部郎中。擢御史。掌长芦盐政。岁赐数千金。诧者滋多。曰吾迫公事未暇也。其娶以雍正三年冬十有一月望后一日。推其心。盖谓三年中不宜有空月也。问焉而不自襮。不以人之所不能者愧人。又其厚也。　　　先帝始崩。守官者各次其守。余次于佛舍。将归。语二三君子曰。在礼。公等居倚庐。宜再期。今旬未三终。归至家。止于外。不入室焉其可也。闻者皆变色易容。盖俗之偷。以礼为徒观众人之耳目也久矣。古之人事君犹事父也。谓制以义而不敢违。是薄于德于礼虚者也。若用方者其明于礼意乎。传其事与言。俾事君者有省焉。

　　释言　
蓝千秋

余编修以乾隆元年夏。丁母忧归。三年春。未祥。而复有父之丧。是年冬。　皇太子薨。编修之在职也。侍讲读于　东宫。至是闻变。以四年春正月抵京师。哭　皇太子于园寝。　　上有旨侍皇子。既而以其父未葬。仍命回籍终丧。将行。编修谂余曰。栋之来。有议其不当来者。今求归得请。又有议其固执以要名者。先生其谓我何。秋应之日。礼以义起。顺于人情。有权有节。变而通之与时宜之之谓礼。夫礼岂一端而已。或主于恩。或主于义。贵贵尊尊。义之大者也。昔曾子问于夫子曰。三年之丧吊乎。子曰。三年之丧。练不立。不旅行。礼以饰情。三年之丧而吊哭。不亦虚乎。及子张死。曾子有母之丧。齐衰而往哭之。或曰齐衰不以吊。曾子曰。我吊也与哉。夫子张友也。曾子以其服哭之。而况于　皇太子乎。曾子而非礼也。则吾弗知。曾子而无非礼也。则以其服哭　皇太子。子游所谓亡于礼者之礼也。又何议焉。因书之以释编修之惑。

　　丁忧交代日知录　
顾炎武

昔时见有司丁父母忧。闻讣奔丧。不出半月。近议必令交代。方许离任。至有欠库未补。服阕犹不得归者。是则钱粮为重。伦纪为轻。既乖宰物之方。复失使臣之礼。其弊之由。始于刻削太过。盖昔者钱粮掌于县丞。案牍掌于主簿。税课掌于大使。余家有嘉靖年买地文契皆用税课司印万历后用县印为令者。稽其要而无所与焉。又皆俸足以赡其用。而不取之库藏。故闻讣遄行。无所滞。而亦不见有那移侵欠之事。今则州县之中。锥刀之末。上尽取之。而大吏之诛求。尤苦不给。库藏罄乏。报以虚文。至于近年。天下无完库矣。即责令交代。亦不过应之以虚文。徒滋不孝之官。而无益于国计盈虚之数也。呜呼。君人者亦知养廉为致孝之源乎。

史言梁高祖丁文皇帝高祖父丹阳尹顺之忧。时为齐随王镇西咨议参军。在荆镇。髣奉问。便投剑星驰。不复寝食。倍道前行。愤风惊浪。不暂停止。及居帝位。立七庙。月中再过。每至展拜。常涕泗滂沱。哀动左右。然则明王孝治天下。而不遗小国之臣。必有使之各尽其情者矣。

洪武八年。诏百官闻父母丧者。不待报。许即去官。时北平按察司佥事吕本。言近制士大夫出仕在外。闻父母之丧。必待移文原籍审核。俟其还报。然后奔丧。臣窃以为中外官吏。去乡一二千里。或且万里。及其文移往复。近者弥月。远者半年。使为人子者。衔哀待报。比还家。则殡葬已毕。岂惟莫父母形体。虽棺柩亦有不及见者。揆之子情。深可怜悯。臣请自今官吏。若遇亲丧。许令其家属陈于官。移文任所。令其奔讣。然后核实。庶人子得尽送终之礼。而朝廷孝理之道彰矣。上然之。故有是命。

　　期功丧去官日知录　
顾炎武

古人于期功之丧。皆弃官持服。通典。安帝初。长吏多避事弃官。乃令自非父母服。不得去职。考之于书。如韦义以兄顺丧去官。杨仁以兄丧去官。谯元以弟服去官。戴封以伯父丧去官。马融遭兄子丧。自劾归。陈寔以期丧去官。贾逵以祖父丧去官。又风俗通云。范滂父字叔姬。博士征。以兄忧不行。刘衡碑云。为勃海王郎中令。以兄琅邪相忧。即日轻举。圉令赵君碑云。司徒杨公辟。以兄忧不至。则兄丧亦谓之忧也。曹全碑云。迁右扶风槐里令。遭同产弟忧弃官。则弟丧亦谓之忧也。度尚碑云。除上虞长。以从父忧去官。杨着碑云。迁高阳令。遭从兄沛相忧。笃义忘宠。然轻举。则从父从兄丧亦谓之忧也。陈重传云。举尤异。当迁为会稽太守。遭姊忧去官。则姊丧亦谓之忧也。古人凡丧皆谓之忧其父母丧则谓之丁大忧见北史李彪传王纯碑云。拜郎。失妹宁归。遂释印绂。晋陶渊明作归去来兮辞。自序曰。寻程氏妹丧于武林。情在骏奔。自免去职。则已嫁之妹。犹去官以奔其丧也。晋嵇绍传。拜徐州刺史。以长子丧去职。则子之丧亦可以去官也。后汉末。时人多不行妻服。荀爽引据大义。正之经典。虽不悉变。亦颇有改者。晋泰始中。杨旌有伯母服未除。而应孝廉举博士。韩光议以宜贬。又言天水太守王孔硕。举杨少仲为孝廉。有期之丧而行。甚致清议。而潘岳悼亡诗曰。亹亹期月周。戚戚弥相愍。又曰。投心遵朝命。挥涕强就车。是则期丧既周。然后就官之征。今代之人。躁于得官。轻于持服。令晋人见之。犹当耻与为伍。况三代圣贤之列乎。

晋书傅咸传。惠帝时。司隶荀恺。从兄丧。自表赴哀。诏听之而未下。恺乃造太傅杨骏。咸奏曰。死丧之戚。兄弟孔怀。同堂亡陨。方在信宿。圣恩矜悯。听使临丧。诏旨未下。辄行造谒。急谄媚之敬。无友于之情。宜加显贬。以隆风教。张辅传。梁州刺史杨欣。有姊丧。未经旬。车骑长史韩预强聘其女为妻。辅为中正。贬预以清风俗。刘隗传。世子文学王籍之。居叔母丧而婚。东阁祭酒颜含。在叔父丧嫁女。隗并奏之。庐江太守梁龛。明日当除妇服。今日请客奏伎。丞相长史周顗等。三十余人同会。隗奏曰。夫嫡妻长子。皆杖居庐。故周景王有三年之丧。既除而宴春秋犹讥。况龛匹夫。暮宴朝祥。慢服之愆。宜肃丧纪之礼。请免龛官。削侯爵。顗等知龛有丧。吉会非礼。宜各夺俸一月。从之。谢安传。期丧不废乐。王坦之以书喻之。不从。衣冠效之。遂以成俗。世颇以此讥焉。当日期功之丧。朝廷犹以为重。是以上挂弹文。下干乡议。史记魏其武安传丞相语权夫曰吾欲与仲孺过魏其侯会仲孺有服索隐曰服谓期功之服是则汉时有服不预宴会之证旧唐书王方庆传。奏言令杖期大功丧。未葬不预朝贺。未终丧不预宴会。比来朝官。不遵礼法。身有哀容。陪预朝会。手舞足蹈。公违宪章。名教既亏。实玷皇化。伏望申明令式禁断。唐时格令。未坠前经。今则有脱齐衰而入士大夫之门。停殡宫而召亲朋之会者。至乃髽踊方闻。衿鞶已饰。败礼伤教。日异岁深。宜乎板荡之哀。甚于永嘉之世。呜呼。有人心者。则宜于此焉变矣。

裴庭裕东观奏记。大中朝。有前乡贡进士杨仁赡女弟。出嫁前进士于。纳函之日。有期丧。仁赡不易其日。宪司纠论。贬康州参军。驰驿发遣。册府元龟。后唐明宗天成二年。敕原州司马聂屿。擢从班列。委佐亲贤。不守条章。强买店宅。细询行止。颇骇听闻。丧妻未及于半年。别成姻媾。弃母动逾于千里。不奉晨昏。令本处赐死。唐季五代之时。其法犹重。册府元龟。唐薛膺为左补阙。弟齐临阵。为飞矢所中卒。膺闻难。不及请告。驰马以赴。与弟褒庠处丧如礼。膺去左补阙。庠去河南县尉直宏文馆。与褒皆屏居外野。布巾终丧。蹈名教者推之。宋史。王岩叟为泾州推官。闻弟丧。弃官归养。吕祖俭监明州仓。将上。会兄祖谦卒。部法半年不上者。为违年。祖俭必欲终期丧。朝廷从之。诏违年者。以一年为限。自祖俭始。然史之所书亦寥寥矣。

汉人有以师丧去官者。如延笃孔昱后汉书刘焉。蜀志并见于史。而荀淑之卒。李膺时为尚书。自表师丧。则朝廷固已许之矣。其亦子贡筑室于场。二三子居则绖之遗意也与。

宋天禧三年。诸路贡举人郭稹等四千三百人。见于崇政殿。时稹冒缌丧赴举。为同辈所讼。上命典谒诘之。引服。付御史台劾问。殿三举。同保人并赎金。殿一举。今制非三年之丧。皆得赴举。故士弥躁进。而风俗之厚。不如昔人远矣。

　　武官丁忧附论居丧宴饮日知录　
顾炎武

晋书言姚兴下书将帅。遭大丧。非在疆场险要之所。皆听奔赴。及期乃从王役。宋岳飞乞终母丧。以张宪摄军事。步归庐山。元史言成宗诏军官除边远出征。其余遇祖父母父母丧。依民官例。立限奔赴。然则今制武官不丁忧。非一道同伦之义也。明史言洪武二十八年。兰州卫指挥俭事徐遵等。以父及祖母病卒。奏乞扶柩归葬乡里。廷议勿许。上特可之。岂非求忠臣必于孝子之门者耶。

唐宪宗元和九年。京兆府奏故法曹陆赓男慎余。与兄博文。居丧衣华服。过坊市饮酒食肉。诏各决四十。慎余流循州。博文递归本贯。册府元龟十二年。驸马都尉于季友。坐居嫡母丧。与进士刘师服宴饮。季友削官爵。笞四十。忠州安置。师服笞四十。配流连州。于以不能训子削阶。旧唐书本纪以礼坊民而法行于贵戚。此唐室之所以复振也。

姚兴时。有给事黄门侍郎古城诜。每以天下是非为己任。京兆韦高慕阮籍之为人。居母丧。弹琴饮酒。诜闻而泣曰。吾当私刃斩之。以崇风教。遂持剑求高。高惧而逃匿。终身不敢见。僣乱之国。犹有此人。贤哉。

　　丧棚迂解　
高珩

从先野人问于予曰。闻贵邑之治葬事也。率用布棚十许座。其高大也以几丈计。其用布也以几百疋计。或至用杂彩丹青。其侈费也。几十金以至几百金计。信有之乎。曰然。曰。此王者之制与。圣人之教与。抑有益于亡者与。曰皆非也。论其事。则富贵之家刱焉。遂相效而务过之。以为美观。不然。世俗将以为讥。论其心。则君子不以天下俭其亲。然后尽于人心之义也。曰以是而师孟子。是王莽安石之周礼。其为病今人而累古人也多矣。夫古人之立说也。标其大端。而未及示其微义。学者附古人之义也。虚者未可语于实。小者未可语于大。其相去远矣。孝子之于亲。岂沾沾端以财事哉。夫固有其大者焉。事亲以道。而偕为圣贤。上也。策名王朝。免于邪慝。而荣以纶綍。次也。其次乃酒炙之养矣。其次乃附身附棺之具矣。其次乃堂斧之制矣。夫酒炙之养。未敢侈以为孝也。然而吾亲实享之。胜于祭而太牢之丰矣。衣衾棺椁之制。亦未敢侈以为孝也。然而于吾亲之身犹切焉。胜于葬而容卫之隆矣。今之人子置其大者若罔闻焉。于其切者或致怠焉。反沾沾倾家以营葬者何也。且其劳多而费重。一一自为之与。曰否。亲知之襄事然也。曰是皆乐为之与。曰未可知也。然或有为施焉者。或有为报焉者。其为报者。则我之施固在前矣。其为施者。则我之报将在后矣。似未尝厉人也。曰是不然。夫物之不齐。物之情也。则事之不齐。亦事之势也。亲知相爱。诚有愿为之者。则亦有不愿为之者矣。夫不愿而使之。则致厌之道也。不能与不愿而强之。则致怨之道也。虽其人理当报我者。而彼力实不能。强之报犹怨矣。况强之施焉者乎。夫本以为荣也。而后乃至于辱。本以为孝也。而后至令人怨。且诅其父母。不亦非计之得者乎。曰家富而自为之者何如。曰免于人怨矣。然惜其染于流俗。拙于用财。而未知能用财者之足进于孝也。夫致饰以为观美也者。不过欲令小民俗士。叹羡啧啧。以为此家诚富贵。有子孙。能华美耳。以致戚之时。而企乎观者之誉。人子岂宜有是心。况未邀流俗之所羡。而为士君子之所笑乎。且以数日兼旬之劳。百金千金之费。俄顷便为乌有。不亦暴殄天物乎。且欲孝而无财则已耳。财既足而欲孝。不有营高敞。广松楸。立享堂。建祠寺。以隆世守者乎。进而上之。不又有推述祖父之遗意而赡三族。以及乡党建义仓赈凶荒而养残废孤病者乎。于以广先德而滋后福为尤厚。记曰。父母虽没。将为善思。贻父母令名。必果夫为善。孰有大于济众者乎。此谓能用财而能孝者矣。释此不为。虽轻费万金。譬掷财于旷野。置有用于无用耳。已可谓拙于计矣。况敛怨诅于亲知。损先人之令德哉。亡者而无知也。将焉用之。是自为侈大。而非为父母也。亡者而有知也。其贤者。必不乐其子孙之厉人而敛怨。厉己而耗业矣。为子孙者。何忍臆其先人之非贤哲。而必以世俗之夸诩为荣也耶。如上所陈。孝固有大而切者。欲为孝子。必审择于此矣。曰人已为我尽力矣。可但已耶。曰此为丧主言之。不为襄事者言也。既以大事烦人。自当循例报之。其人即力辞焉。赠赙定须相偿。曰宾客可露处乎。曰。布幕代之。既不费财。亦不露处。与奢宁俭。圣人之明训也。

　　答尹亨中书　
锺晼

得告。知已归尽窀穸大事。居丧克尽其诚。而动中礼节。并世中如吾子者。不数见。子思曰。先王之制礼也。过之者俯而就之。仆前札所为引礼经以节抑之也。来教疑于戴记丧敬为上哀为次之语。谓记礼者失实。仆窃谓敬者未有不哀。而哀者或未能敬。此丧以敬为上也。亲始死。主人啼。又如中路婴儿失其母。哭无常声。此时创巨痛深。似不暇计及能敬与否。然三日不食。而邻里为糜粥以饮食之。惧毁而灭性也。哭泣必擗踊。三日杖而后能起。踊也杖也。本于中心自然之哀。而圣人制为礼。设中情不应。必有不自得而此心惺惺常存者矣。朝夕奠而不祭。葬日虞。以吉祭易丧祭。始立尸而有几筵。以鬼事之。不忍遽死其亲也。虞杖不入于室。祔杖不升于堂。杖之长短。视哀之隆杀以为度。不敢作伪于其亲也。期而练。再期而缟冠素纰。初丧。朝一溢米。暮一溢米。既葬。疏食水饮。期而食菜果。祥而食肉。禫而从御。吉祭而复寝。类此者。望溪先生所谓哀心以久而平。常道以渐而复。皆本天理而即乎人心之安。不使人陷溺其心。亦不致人毁伤厥体。其文委曲繁重。其意旁皇周浃。非主一无适。或一时之懈。或一念之肆。鲜不愆于礼而哀情不能以自遂矣。他如不立。不旅行。不吊哭。言而不语。对而不问。人请见之则见。不请见人。父丧居垩室。非时见乎母也。不入门。诸礼节皆易于忽不及持者。非敬何以中克有主哉。若徒以哀也。则鸟兽失其。亦知号咷焉。踯躅焉。然彼朝死而夕忘之矣。故惟敬也。斯哀可至于三年之久。推而至于忌日为终身之丧。霜露降。雨露濡。而凄怆怵惕。何莫非一敬之所贯注。而百年之哀有如一日乎。记又引夫子之言。丧与其哀不足而敬有余。不若礼不足而哀有余。以礼易敬。则敬者即礼之文。非此记所谓根心之敬也。周末文胜。夫子言此。即丧与其易也宁戚之意。夫言固各有当也。至谓祔祭既服衰。则时祭入庙。亦不必易服。又窃恐未安。夫祔祭。祔祢于庙也。吾高曾祖。固亡者之祖若父也。见孙子之入庙。其心戚矣。故不变服可也。若时祭。则精意以享也。累然缟素而馈献焉。先灵有知。其厌饫之乎。记曰。祭天地社稷。越绋而行事。以尊者临之。卑者可暂屈也。丧三年不祭。礼之正也。后世他事皆不废。而独废祭。悖矣。此先儒所为通变古礼。而朱子折衷焉。卒哭以前。准礼且废。卒哭以后。以常服祀于几筵。以墨衰祀于家庙。其说为不可易也。仆衰损日甚。既学殖荒落。又中心烦然瞀乱。率复吾子。是否望有以开我。不宣。

　　丧礼经传约　
吴卓信

恩礼节权。丧之四制也。饭腥苴熟。天望地藏。虽天子不能异。而圣人为之区其隆杀者。缘生以事死。称情而立文也。未死废。求生气也。属纩于面。候绝气也。死于寝。当其病时已在寝也。迁于南牖。正尸也。幠用敛衾。去死衣也。主人鸡斯。礼记作笄纚笄骨笄纚韬发之缯主人去冠惟笄纚易衣。檀弓始死羔裘元冠者易之○亲始死鸡斯徒跣扱上衽二手承衾而哭问丧文也始死羔裘元冠者易之檀弓文也郑氏以鸡斯即笄纚而陈祥道以为无据且援檀弓文为始死有易冠无去冠至小敛乃投冠而括发人子于始丧其幸生之心未已故未忍去饰及小敛则已矣然后括发而袒徒跣。二手承衾而哭。初去冠。未括发也。妇人去笄而纚。未髽也。髽音查去纚露髻曰髽哭而复。复者。郑云天子夏采小仆之属诸侯用小臣士则以史为之朝服升自东荣中屋。履危北面。三号。而招以衣。望反诸幽也。楔齿。楔音屑拄齿用角柶为将含。恐急闭也。缀足。拘足用燕几为将履。恐辟戾也。余阁之奠。疏云阁架之属人老及病饮食不离侧死而以其余奠之口泽存也。始设帷堂。鬼尚幽也。由是命赴告哀。序哭位。男东妇西。或坐或立。殊尊卑也。大夫以上分别坐立士则皆坐受吊受襚。有君命。则主人迎拜送。非是不送迎也。卿大夫以下为铭各以其物。王用太常大夫士用杂帛未命用缁长短殊。其辞一。男书名女书姓为死者之不可别识也。置之竹杠。未为重也。重以木刊凿之长三尺为重讫则以铭移置于重卒涂置于肂临葬置于茵因以入圹掘坎于阶间少西。将弃渜濯也。渜音缘沐浴余水为垼音役块于西墙东乡。将潘水也。淅米水煮之用以浴陈袭事于房中。各有称。单复具谓之称天子十二公九侯七大夫五士三将以袭尸也。既而御者入浴。小臣抗衾。或稷或粱。皆和郁酒。所谓衅尸以鬯也。沐浴蚤揃。蚤读爪揃同翦象生时也。既浴饭珠。实米惟盈。含玉与贝。不忍虚其口也。凿巾以饭。大夫以上则然也。大夫以上使宾含恐宾憎秽其尸故设巾掩尸而当口凿穿之令含得入士则亲为之

迁尸而袭。迁于掩瑱塞耳设幎。掩目履綦结跗。结履于足搢绅而用率带。率音律不加缄功之带异于生也。公袭朝服士袭祭服设幄元纁设决。韦为之连其手也。束发用组。死不冠也。设冒韬尸。君锦冒大夫元冒士缁冒冒上仍幠敛衾犹未敛也。造冰寒尸。士则瓦盘用水。士卑也。袭亦有奠。仍余阁之奠也。戴德丧服变除云斩衰三年之丧尸既袭服主人白布深衣十五升素章甫冠白麻履无拘妇白布深衣素总白布履愚按此条本经及本经记俱无明文曲台记丧服等篇亦不载况未去笄纚而冠则与无服何异恐不足据勉斋辑士丧礼采之故存之注中于是作重以依神焉。县铭而置之中庭。终夜设燎。皆始死之日也。○厥明。陈衣于房。先陈绞所以束衣衾。夷衾祭服次。爵弁服皮弁服散衣次。袍茧之属皆十有九称。象天地之终数也。庶襚陈而不尽用。毕用已服。而后用襚也。君无襚亲戚之襚不以陈。所陈者止君大夫襚衣不务多也。祭服不倒。重祭服也。敛者六人。人别而数不别也。君大胥敛大夫众胥敛士朋友敛皆六人主人冯尸哭踊无算。志懑气盛。踊以泄之也。去笄纚而着素冠。视敛之变服也。敛讫投冠。主人袒括发。散带垂。妇人髽。绞带。去饰之甚也。众主人免而以布。杀于适也。括发者去鸡斯而紒即丧服小记云斩衰括发以麻也髽亦去鸡斯而紒详见后又杂记小敛环绖大夫士一也疏云环绖一股而缠也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰故着素冠而又嫌与平日同故去鸡斯再考丧服小记括发疏云将小敛去笄纚着素冠视敛讫投冠而去按此数条则戴氏所云既袭而冠必不然矣陈祥道曰妇人之髽犹男子之括发与免也故括发以麻则髽以麻括发以布则髽以布髽以麻则斩衰髽以布则齐衰又曰未成服之髽无笄既成服之髽有笄然则启殡之髽虽在成服之后亦无笄以对男子之袒而免也于是彻帷。尸已饰也。奉尸侇同移于堂。敛在户内也。户在室西幠用夷衾。衣多不可冒也。敛衾于是不用降而拜宾。踊而袭绖。即位之变服也。拜宾者宾入致襚主人拜稽颡是也丧大记袭带绖踊疏云拜宾时袒拜讫袭衣加腰带首绖复位乃踊也母丧则免。详见后杀于父也。按疏为母小敛后括发与父同至尸出堂子拜宾之时犹不异惟为父则括发以至大敛若母丧则袭绖带时已着布免奠于东方。特用牲体。按朝夕奠无体牲小敛大敛朔望荐新祖奠遣奠皆设体牲谓之殷奠天子用牢士特豚殷奠之始也。余阁之奠于是彻

拾踊代哭。拾更也代递也节哀也。吊者袭裘而至。或绝踊而拜。方踊即止或成踊而拜。缘吊者之爵也。于时而襚。则大敛之襚也。中庭有燎。犹初日也。○厥明。第三日陈衣。大敛之衣君百称。大夫五十称。士三十称。衣备也。布紟单被二衾。贵贱一也。君襚不倒。犹祭服也。大夫以下六玉敛尸。于其贵者加之也。迁尸哭踊。卒敛彻帷。犹小敛也。弁绖即位。将大敛之变服也。丧大记云君将大敛子弁绖即位疏曰此弁绖是未成服若成服则着丧冠矣大夫士皆然袒括散带。为父或免以布。为母妇人髽。自小敛以来。未之或改也。上士举尸。君敛也。君至视敛。大夫独也。士赐大殓。特恩也。大敛于阼。别户内也。小敛在户内奠而设席。弥神之也。大敛以前之奠无席遂掘肂。音异埋棺之坎棺入不哭。陈殡具也。天子棺四重。水牛兕牛革二物为一重杝二重属三重大棺四重尚深邃也。上公三重。去牛革侯伯子男再重。去兕革大夫一重。去杝士不重。去属昭其等也。皆用里棺。贴以缯也。缯色君朱绿大夫元绿士元棺必有束。缩二横三。直束二行横束二行皆用皮古者棺不用钉也。束皆三而用漆者。君之棺也。疏云小要也谓燕尾合棺缝处其形两头广中尖小先凿棺旁作坎形而以小要连之令固棺漆即漆其合缝处束皆二。而用漆不用漆者。大夫士之别也。从阼阶奉尸于棺。棺在肂中也。北面视肂。哭踊无算。名敛亦名殡也。三日而殡。此据大夫士而言也。曲礼生与来日死与往日注云与犹数也生数来日谓成服杖之三日以死之明日数也死数往日谓殡之三日以死之日数也此士礼贬于大夫者若大夫以上皆以来日数愚按此大夫与士又微有别大夫实须第四日而殡也至成服杖则第五日矣考士丧礼曰死日而袭厥明小敛又厥明大敛而殡则死三日而又云三日成服杖者是既殡之明日正所谓生数来日者也又按丧大记云士二日而殡注云此二日与死日亦得三日又三日之朝主人杖注云此既殡之明日全三日也合此数条其义乃显

天子七日。诸侯五日。以两而加也。殡以輴车。画辕为龙。丛木象椁。覆以刺绣。天子之礼也。輴不画龙。设帱设拨。可拨引輴车即绋也诸侯之礼也。大夫以帱。士殡见。疏云攒中狭小裁取容棺掘肂而见其小要于上涂之而已幕人供帟。音亦士必特赐。以承尘也。殡于客位。即远也。移铭于肂。表柩也。即殡说髦。说同脱儿时翦发为髦至是说之按疏云凡说髦尊卑皆三日丧大记云小敛讫主人说髦士之殡君之小敛皆三日也生事之道终也。宾出拜送殡。奠毕也。既殡。君往必具殷奠。荣君至也。见马首不哭。敬君也。拜送不拜迎。避君答己也。○明日拜谢。棺中之赐不拜也。赙以币则拜谢三日。此殡之明日实四日也此生数来日故曰三日受杖。问丧曰为父苴杖竹也为母削杖桐也又曰父在不敢杖冠六升。斩或七升。齐衰三升斩齐同履外纳带散垂。始成服也。疏云未成服以前男子免为父则括发妇人髽既成服以后男子冠妇人笄又按黄勉齐丧服图式男子斩冠用六升布齐冠七升其制与今之丧冠同斩齐衰布皆三升前有衰后有负版左右有辟领斩裳不缉齐裳缉妇人总斩用布六升齐七升束其本末出紒后所垂者长六寸斩以箭笄筱竹为之齐以恶笄榛为之○妇人于男子括发时已用麻髽矣今既成服男子着冠妇人只是露紒之髽而着布总箭笄至启殡则复用麻髽若宾客吊男子着免时则加有髽苴杖削杖。担主也。尊其为主非主众子而杖。扶病也。于是始粥。君命也。斩衰倚庐。齐衰垩室。皆中门外。殡在寝也。寝苫枕块。在室庐也。哭昼夜无时。庐中思慕也。未殡以前无时之哭一既殡以后无时之哭二朝夕哭。不帷。孝子欲见殡肂也。出则施●。音合仍帷也。彻奠而踊。彻大敛之奠将为朝夕之奠也。朝奠日出。夕奠逮日。皆于奥始。不于尸所也。奠以衣服。大敛之余也。月朔有奠。月半有奠。荐新有奠。燕养馈羞汤沐之馔如他日。事死如事生也。家人营兆。主人免如字绖而往。于兆南。卒筮而后绖。为求吉不纯凶。筮宅之变服也。越旬井椁。井构之殡门外备葬具也。松柏杂木。椁材也。反位而哭。哭椁也。献材。明器之材献素。形法定为素献成。治毕为成献明也。略而不尽。貌而不工。舆藏而马反。告不用也。主人视。如哭椁也。既止也朝哭。置楚焞。卜葬日也。既夕哭。请启期。启殡之期先葬之二日也。注云此下士礼上士则先三日夙兴。先葬之一日也。设盥陈鼎。陈朝祖之奠也。朝祖者象生时将出必告祖也设夷于两阶。祖庙之阶将迁柩于此也。设烛。为未旦也。男子免。妇人髽。散带垂。为启殡而变服也。自此至卒哭。其服同也。疏云注引丧服小记云男子免妇人髽而不言男子括发者欲见启殡之后虽斩亦免而无括发又云启后主人仍服免后至卒哭其服同以反哭时无变服之文也

商祝执功布。拂柩也。声三。存神也。启三。告神也。命哭前不哭也。由是商祝降。夏祝升。取铭置诸重。不复置肂也。哭踊无算。殡乃启也。幠用夷衾。即前陈之二衾也。遂朝于祖由寝而适庙也。重先奠从烛从柩从烛从。行序也。乘人引柩。专道而行。上下一也。二綍绋也无碑。以木凿空引绳下棺士杀也。正柩于两楹间。用夷。朝祖之正义也。奠设必巾之。御风尘也。质明灭烛。即夙兴之质明也。蜃车路。荐柩车也。祥车旷左。荐魂车也。道车载襚。车载笠。备雨具皆遣车也。天子遣车九士三总谓之魂车廞音钦陈也马夹牵。以驾车也。既奠乃廞。恐污庙也。请祖期曰日侧。若将迟之。孝子之心也。束棺于车。所谓载也。既载饰棺。使人勿恶也。柳翣加衣。饰所聚也。帷荒者何。即柳衣也。边帐曰帷。君独画龙也。上曰荒。亦曰鳖甲。大夫以上加文章。士则布而素也。火三列。黻二列。画火黻之形于荒也。齐五采。谓鳖甲上当中央。圆形如。君以五采缯饰之。而着以絮也。五贝。锦也连贝为五行。交络齐上也。素锦楮。又于鳖甲下用帛为屋。以象宫室也。荒于帷相离。纽而连之者纁纽也。织竹为笼。衣以青衣。挂于柳上荒边。如承溜者。池也。画雉于缯。悬于池下如幡者。振容也。池在上。振容在下。悬于上下之间。跃而拂池者。铜鱼也。在路障车。入圹障柩。画以黼黻云气。而形似扇者。翣也。以木为之天子八诸侯六大夫四士二翣之两角皆有玉者。戴圭也。明堂位谓之璧翣其不戴圭而带绥者。大夫士也。绥戴者何。穿纁帛于纽。以系柳骨也。纁披者何。贯结于戴。披于帷外。人旁牵之。以备倾亏也。在棺曰绋。见绳体也。在道曰引。见用力也。天弓六绋。下此杀也。执绋千人。半之者诸侯也。执绋三百人。大夫之异于士也。送葬必执绋。所以助也。乃陈明器。在重北也。如而缩三横五。将以加之圹上者。折也。陈之折北。将以御土掩圹。而横三缩三者。抗木也。加于抗木。用以御尘者。抗席也。加于抗席。用以藉棺而御湿者。茵也。用以裹奠而盛黍稷者。苞与筲也。用以实酰醢而盛醴酒者。瓮与甒也。用器祭器士无祭器乐器役器燕器无不陈者。兼用夏殷之礼也。既朝庙又祖奠。将御柩而行也。于是读诔。累其行而读之。将作谥也。赗以车马。赠以玩好。赙以货财。知死知生也。赙则宾坐委之。明主人志不在物也。若无器则梧受之。谓对面相逢而受也。书赗于方。书遣于策。俟将行而读之也。○厥明。谓葬日此时犹在庙中遣奠。用马牲。殊常奠也。狸同埋祭器于庙阶。无尸之奠终于此也。分其牲体以祭五祀。告往不复反也。既遣而包其余。犹大飨之归宾俎也。读赗。告死者也。以下行柩之事遂师以幄帟先。先张神座于窆间也。祝执功布郄行柩前。诏执披者知所低昂也。导以方相。拂凶邪也。夹以御仆。使持翣也。从以虎贲。卫魂车也。歌虞殡以行。挽歌之始也。至于邦门。公赠。止于●。道也余则否也。以下葬之事

至于圹。戈击圹之四隅。殴方良也。方良即罔两脱载除饰。将入圹也。闉塞圹以蜃互。蚌蛤之属御圹湿也。圹中施椁。井而构也。輴车国车。輴君葬车国大夫士葬车明器之属。由羡道入。上有负土为隧上无负土为羡圹口狭也。茵先入加于輁轴。即国车用藉棺也。用綍去碑。负引而下。君大夫之窆也。士无碑毋哗而以鼓封。负引者应鼓声徐徐而下止不哭也。执斧以。助窆也。恐有用斧处藏器于旁。覆以帷荒。谓之加见者。见帷荒不见柩也。藏苞筲于旁。又在帷荒外也。由是加折加席加抗木焉。窆事毕也。宾出拜送。会丧者也。实土三。助葬者也。若堂若坊若斧若覆夏屋。封之制也。冢人为尸。墓新成。祭后土也。正墓位。邱封前后跸墓域止行人守墓禁。皆窆后之事也。反哭皆冠。及郊而后免。远葬者之变服也。杂记云非从柩与反哭无免于●按此则葬及反哭皆着免又丧服小记云远葬者比反哭皆冠及郊而后免疏云既葬在远郊野之外不可无饰故至葬讫临欲反时乃皆着冠至郊而后去冠着免按此则近葬者皆免而不冠矣卒窆而归不驱。所谓反如疑也。反哭拾踊阖门而就次。仍居庐或垩室也。无柩者不帷。鬼神已在室也。朝夕哭不奠。是日以虞易奠也。虞三日。此据士而言也。诸侯七。大夫五。则天子当九虞也。虞用柔日。即葬日也。于是设尸。前无尸也。尸别男女。非丧不别也。特豕馈食。始变吉也。素几苇席。虞乃几也。若君则始死即具几席虞而沐浴。始饰也。主人何服。如葬服也。疏云葬服者丈夫髽散带垂也始虞与葬同三虞皆同至卒哭后即服其故服故服成服之服也按此则自启殡服免之后至此并无变服而檀弓及丧服图益难为据矣倚杖乃入。虞杖不入室也。迎尸献尸。圭洁也而为哀荐之事也。虞亦谓之祫事称曰哀子哀孙北面酳主酳尸酢。尸酢主从吉礼也。献祝献佐食。时已升堂仍复杖也。三献之后。祝告利成。尸乃谡起也也。改设馔于西北隅。是阳厌也。虞而埋重。始立主也。号主曰帝。措之庙立之主曰帝同天神也。虞主用桑。练乃埋也。虞主本经无文今据公羊传又卫次仲云凡主皆用又崔灵恩云大夫士无主以币帛祔此与时俗以白绫书姓氏者相似恐非三代之制○愚按本经止于士虞礼虞以下无文今取散见于传记者裒集成文以补之

于是卒哭卒无时之哭也。未殡前既殡后未卒哭前无时之哭三至是始卒然犹朝夕各一哭荐用少牢。谓之成事。与虞同日而异祭也。上大夫之虞以少牢卒哭以太牢下大夫之虞以犆特卒哭以少牢杂记云士三月而葬是日也卒哭按先儒俱以三虞卒哭同为一事但考疏云卒哭者虞毕后之祭名况其牢又别明与虞不同卒哭而讳。生事毕而死事始也。古者生不讳卒哭以前犹生事之至是乃讳于是受葛说同脱绖带于庙门。疏云殡宫亦谓之庙始去麻也。要绖易葛绞带易布为受服之始妇不说带。惟变首绖。男重首。女重带也。受以疏屦。不外纳也。沐浴栉搔。弥自饰也。柱楣柱施梁翦屏。除户旁草居庐之节也。疏食水饮寝有席。寝食之节也。朝一哭夕一哭。哭泣之节也。○明日祔庙。各以其班。祭毕即还主于殡宫也。此祔庙是奉主至庙祭告于祖父祭讫仍奉还寝与后世升祔之祔不同大夫祔于上士。不祔于大夫。择王父行之为士者祔之士贱也。男子祔于王父则配。女子祔于王母则不配。不敢援尊也。祔杖不升堂。哀益衰。敬弥多也。虞祔而后退。朋友之谊也。十三月而小祥。乃练也。练祭不旅酬。丧事从略也。练而服縓冠。易功衰。再受服也。练衣。黄里縓缘。正服仍不变也。乃再作主。用主。埋桑主也。主经有文坏庙易檐改涂。将迁主于庙也。迁而复反于寝。必三年丧毕而后迁也。虞之明日祔注云祔已主复于寝练而迁庙又谷梁传作主坏庙疏云作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙则易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也二说殊不同今按张子云祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告以将迁于庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新主于庙此与郑注合又按程子云君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼正谓三年中不彻几筵故有日祭至于祔庙须是三年终乃可祔也程子所谓祔乃后世升祔之祔非虞祔之祔也此与谷梁疏合其义尤长今未见其的然故两存之

二十五月而大祥。再乃除服也。男子除乎首。女子除乎带。除服必先重也。受服先其轻者除服先其重者朝服缟冠。祥之祭服也。素缟麻衣。祥之正服也。素屦散屦。易疏屦也。既祥复寝。复于殡宫不再寝于中门外也。断杖弃之于隐。无使亵也。大祥之祭无无算爵。犹不备礼也。中间也月禫。二十七月也。徙月乐。二十八月也。祥禫之月先儒不同王肃以二十五月为大祥其月即为禫二十六月而乐作康成则以二十五月为大祥二十七月为禫二十八月为乐作又王难郑云若以二十七月为禫则岁暮遭丧出入四年矣今按丧制皆以月计未闻以年数差别如王说则丧不得踰年制服乎所谓期丧十五月而禫者又何解也循孝子之心自当从郑禫而不在殡宫也。禫而无所不佩也。祥而外无哭者。禫而内无哭者。乐作故也。元衣黄裳。禫之祭服也。朝服綅冠禫之正服也。由是吉祭。四时常祭则元端朝服也。既吉祭。然后元端而居也。同月吉祭。禫后同月内正当吉祭时即复寝内寝而从御也。顾炎武曰禫而从御吉祭而复寝互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭谓禫后须时祭讫乃复寝非也禫即吉服也岂有未复寝而先御妇人者乎今按王肃本三年问二十五月而毕及檀弓祥而缟是月禫徙月乐两段康成本服间中月而禫而兼用檀弓徙月乐之说康成是也孔疏亦据檀弓徙月意初非臆说故本文俱从郑孔而附载顾氏之说如此禫不当祭。不值吉祭踰月祭。乃复平常也。春秋谓之吉禘。为其为三年之祭也。亦名祫祭。为其祫而祧主也。于是迁主入庙。始定昭穆之班也。

○括发司马氏书仪曰先用麻绳撮髻又以布为头之节凡三。小敛也。奉尸侇堂也。大敛也。为母则免此外有括发者。则奔丧也。闻丧而不得奔也。除丧而归之墓哭也。皆为父三日为母一日其余免以终事免。蓝田吕氏曰以布为卷帻以约四垂短发而露其髻冠礼谓之缺顶冠者必先用此缺顶而后加冠古者有罪免冠而缺顶独存因谓之免以其与免音相乱故改音问之节凡六。众子为父小敛也。嫡子为母大敛也。启殡柩行。虞与卒哭也。外此有免者。则诸侯吊在葬后也。虽葬主人仍服免奔丧为母入门后也。童子当室也。五世正服也。朋友在他邦也。髽制同免但男女异名之节凡三。小敛也。启殡也。奔丧也。无席之奠三。余阁也。袭也。小敛也。尸前之奠四。连上三者而益以大敛也。无尸之奠六。连上四者而益以祖奠遣奠也。朝夕朔望荐新。亦无尸也。墓新成而有奠。冢人为尸。则立尸之始也。丧祭之尸别男女。吉祭则不别也。自虞而后。不名奠而名祭。渐即吉也。○为君服斩衰。义也。父殁而后伸母之丧。家无二尊也。父卒而为祖服斩衰。适也。父卒祖卒而后为祖母三年。犹父殁而伸母丧也。为长子斩衰。正体传重也。体而不正。庶子为后正而不体。适孙为后。传重非正体。庶孙有后正体非传重。适子有废疾不立皆不服斩也。庶子不为长子三年。不继祖也。于本宗降一等服者。为人后也。十五月而禫。期丧也。天子诸侯绝旁期。伯叔之类正期则不绝。大夫降旁期。尊同则不降也。兄弟之子服期。引而近也。嫂叔之无服。推而远也。姑姊妹之薄也。彼有厚之者也。小功可以冠子取妇。不废人道也。小功不税。同脱追服也曾子讥之。则小功以上皆税也。丧无七月之服。唯中殇然也。长殇九月殇服无受。未成人也。三月之服无受。葬即除也。庶子为母为妻。皆葬而除者。厌于尊也。四世而缌。服之穷也。五世袒免。杀同姓也。朋友服麻。哭寝门外。为同道也。在他邦则袒免。为之主也。久不葬而主丧者不除。异常也。报急也葬者报虞。必三月而卒。哭与常葬者同也。轻者包。重者特。斩衰之丧。既卒哭而遭齐衰之丧也。男子轻要得着齐衰之带而兼包斩衰之带妇人轻首得着齐衰首绖而兼包斩衰之绖故云轻者包男子重首特斩衰首绖妇人重要特斩衰要绖故云重者特麻葛重。重麻重葛既练而遭大功之丧也。臣有大丧。不呼其门。经也。金革之事无辟。权也。秃不髽。伛不袒。跛不踊。老病不止酒肉。不刻生以附死。人情之实。天下之通义也。

　　丧服　
陆耀

吾友徐逊堂之丧。其弟恕堂将为诸孤制服。而疑于所从。客曰。京师士大夫皆白衣冠从事。而未尝着麻。古之衰服。非时王之制。邵康节曰。我为今人。止服今人之服。似乎其可。而或者据仪礼丧服。及书仪家礼诸书。起而争之。谓我　朝定鼎。改衣冠制度。惟僧道妇人丧服。三者未改。既无明文禁止。曷为废古衣冠而从时制乎。余谓客固失矣。或亦未为得也。京师白衣冠者。北方无麻也。有麻则必麻衣麻冠矣。衰之为制。前有衰。后有负版。上有辟领。要有带。下旁有。而下必有裳。一物不备。不成为衰。又古之丧冠。即吉时缁布冠之式。言冠即梁与武在其中。犹言衰即负版辟领等在其中也。以纚韬发而挽之如梁曰梁。有丧者去纚而为紒。则梁不耸而冠亦贴首。如厌伏然。故又曰厌冠也。冠之材。以六升布覆顶。幅广二尺二寸。故为三辟积。向右摄之。使与首称。又以一条布博二寸者。约其前后。如今之帽檐曰武。武者趾也。谓为冠之下趾。故又曰冠卷也。今之为衰者不殊裳。是以妇人之服服男子也。为冠者以纸糊为梁。复以稍细布为三●。蒙其上。而广止三寸。不足覆顶。是政和之诡制。而非三代之丧冠也。名为从古而实则非古。何如依客所云。而以麻代之。其式并如平居之服。有以即乎人心而合乎礼俗。或问朱子吉服既用今制。而独丧服用古制。恐徒骇俗。曰骇俗犹小事。恐考之未必是尔。今乡俗制服。自以为出于仪礼诸书者。正恐其考之未必是也。故识于此。以俟言礼者择焉。

　　上冯师问丧仪书　
陆耀

不孝惨遭大故。昏迷不知所措。恃老夫子之提诲。如夜行而得烛。诚不孝万千之幸。两次辱临。饫闻至训。不孝谨凛奉行。深惧弗逮。惟外间或以反古为疑。不孝循省内讼。自以为皆遵　今制。并非古礼。如冠服及百日剃头。皆京师职官士庶上下现行之例。又案　大清律。凡有丧之家。必须依礼安葬。注云定限三月而葬。官员庶人同。又云若惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者杖八十。今不孝拟五月安葬。已逾三月之限。过此以往。近于托故暴露。义所不敢出也。又名律居父母丧作乐。列在十恶之条。例内亦称民间丧祭之事。凡有丝竹管弦演唱佛戏之处。照违制律治罪。不孝拟不用音乐。亦今之制也。律又云。居丧之家。修斋设醮。若男女混杂。饮酒食肉者。家长杖八十。不孝拟止用素馔。又今之制也。末俗创见以为古礼。不知区区一念。惟以恪遵　　王制为务。不敢自托古人。以惊世而骇俗也。今音乐一事。查会典内所载品官丧仪。有陈设执事。并鞍马五匹之文。其执事名数。康熙七年题准。不过数件。并无音乐。若权照藩臬衙门早晚鼓吹之例。设立鼓栅。亦只可县而不作。免致喧杂。至待客酒肉。则以不孝芦墟旧俗。悉用素馔。乡间朴之风。不可自我坏之。若郡人食肉。乡人食素。又启非议之端。故前有一概食素之意。蒙谕以为不便。自宜改之。设有故乡亲友。心于风俗之奢俭。归咎不孝者。其过至小。可以情谅也。以上诸条。皆就师训所及。而申请教益者。此外尚有点主一事。不能自决。敢并以请示于左右。古者始死立重。虞而后立主用桑。练而后用栗主。然则初丧之主。尚不以祔庙永祀。谨书生卒年月日于陷中。某官某封于主外。以此谓之题主可矣。何为独虚王字之一点。延请有爵位者。先朱后墨。而以为光宠乎。刘山蔚曰。服官者。簿书教令皆用朱。以下行上焉者不敢也。人子于父母。而使人肆然下临之。是岂所以尊之乎。不孝前遭先君之丧。固未尝请人。今兹欲循旧例。亲泣血而书之。并不虚王字之一点。以待贵官长者之辱题。不审于理是否。苫余生。五中无主。礼经迂远。固不可施于今日。即书仪家礼。亦繁重难胜。不孝仅采用十分之一二而已。不免或疑其反古。是可惧也。然人情固有始而骇。中而服。久而且化之者。流寓之人。未谙土俗。所仗夫子为之护持。使得伸其人子自致之情。庶几不悖礼律。而亦不至大为指摘之丛。则其感激至诚。犹生死而肉骨矣。

　　丧礼二条日知录　
顾炎武

济阳张尔岐言。今人受吊之位。主人伏哭于柩东。宾入门。北面而吊。拜毕。主人下堂。北面拜宾。相习以为定位。鲜有知其非者。不知方伏哭柩东时。妇女当在何所乎。女宾至。主人避之否乎。主人避而宾又至。又将何所伏而待乎。既失男女内外之位。又妨主宾拜谢之节。考之士丧礼。主人入坐于东。众主人在其后西面。妇人侠东面。此未敛以前。主人室中之哭位也。其拜宾。则升降自西阶。即位于西阶。东南面拜之。固已不待宾于堂上矣。及其既敛而殡也。居门外倚庐。唯朝夕哭乃入门而奠。其入门也。主人堂下直东序西面北上。外兄弟在其南。南上。宾继之北上。门东北面西上。门西北面东上。西方东面北上。主人固不复在堂上矣。所以然者。其时即位于堂南上者唯妇人。故主人不得升堂也。今主人柩东拜伏之位。正古人主妇之位也。若依周公孔子之故。未敛以前。则以柩东为位。既敛而殡。则堂下直东序西面。是其位也。主人正位于此。则内外之辨。宾主之仪。无适而不当矣。

礼父母之丧不吊人。情有所专而不及乎他也。孔子曰。三年之丧。练不立。不旅行。君子礼以饰情。三年之丧而吊哭。不亦虚乎。谷梁子曰。周人有丧。鲁人有丧。周人吊。鲁人不吊。天子之丧犹可以不吊。而况朋友故人之丧乎。孔氏曰若有服者则往哭或疑末世政重事繁。有丧之人。不能不出。独废此礼。有所难者。是亦必待既葬卒哭之后。或庶乎其可耳。

　　己亥示道希兄弟　
方苞

古之祭者。前期必斋。丧必异居。食祭不斋无以交于神明。丧不异居食。则衰麻哭泣皆作伪于其亲。先王制丧食于老者疾者。既葬而后。犹有宽假焉。而复寝之期。则断不可易。人之情食粱肉而凄然念所亲者有之矣。御内而不亡哀未之有也。在礼。期终丧不御于内者。祖父母之外惟妻。而余皆止于三月。非厚于妻而薄伯叔兄弟也。先王立中制节。故法必计其所穷。妻一而已。假而本支繁衍。死丧相继。皆终期不御于内。则人道为之旷绝矣。故稍宽之。使中人可守。非谓寡兄弟者。必不可节欲以伸其恩也。记曰。齐衰期者。大功布衰九月者。皆三月不御于内。用此推之。则正服大功。以浃月为期。小功缌麻。终月可也。其始婚。则小功以卒哭之后为期。礼文具矣。余过时不娶。妻之父母趣之。时弟椒涂卒始七阅月。余入室而异寝者旬余。族姻大骇。物议纷然。遂废礼而成婚。至今恨之。兹为家则。食饮衰服。或因事而权其宜。惟御内之期。自缌麻以上。必以所推为断。夫舅与甥。恩之最轻者也。然女兄弟方痛不欲生。苟有人心者。能即安于燕寝乎。大功以上。则视骨肉之众寡而加隆焉。记曰。小功皆在他邦加一等。不及知父母与兄弟居加一等。此先王称物之情。而使之自厚于人道者也。斋期已前具。民无恒产。财匮而事剧。不能一禀古制也。

　　跋方望溪先生教忠祠禁　
汪师韩

望溪先生年七十有五。告归金陵。建宗祠曰教忠。以其五世祖四川都司断事讳法者。死节于明建文朝。故云忠也。既参酌古礼以定祠规。又援周官以乡三物教万民。以乡八刑纠之。闾胥掌觥挞罚之事。立为祠禁。所禁修例至约。独于丧礼不御内加详。其言古者三年之丧。非殡奠葬祭。夫妇不相见。语家事必于中门之外。必以昼。不得入房室。犯者挞四十。婚嫁丧疾费不给。期三月。大功浃月。犯者挞三十。丧疾费不给。父母忌辰。前五日率子孙与奠者。斋宿外寝。祖父母伯叔兄弟三日。高曾二日。荐新俗节亦如之。挞罚与期大功犯礼者同。且也。三年之丧。期不饮酒食肉。期浃月。大功终月。违者挞三十。罚不行。惟小功缌麻。挞罚不及。条约成书。见者怪之。身后其子孙亦不能行。然其词岂不至今阅之凛凛哉。先生为少宗伯时。值　国丧。所教习庶吉士。二十七日之内。斋宿馆舍无敢饮酒食肉者。他部院未尝有也。先生好说礼服。先是友人有在京闻讣者。先生往唁。谆谆以不内宿相勉。师韩习闻焉。而今复见遗书于身后也。呜呼。礼教衰。人之良心日以澌灭。而一二巨公达人。务为通侻。取悦于俗。寒门末学之士。藉为口实。倘皆得若先生。执礼硁硁。安见无闻风惕厉者。即不肖如师韩。奉先生教。往丁内外艰。幸不陷于非礼。顾频年为客。期功之服。忌日之奠。愧不能尽行如先生说。夫世岂无读先生书而笑其迂者。而亦必有读之而其心愧耻若挞于市。则其干城名教者大矣。

　　斋期　
全祖望

问亭林先生。谓七七之奠。本于易七日来复。是以丧期五五。斋期七七。皆易数也。其说近于附会。然否。答曰。亭林儒者。非先王之法言不言。至此条则失之。然此乃其未定之说。在初刻日知录八卷。及晚年复位。则芟之矣。自知其失也。七七之说见于北史。再见于北齐书孙灵晖传。万季野曰。究不知始于何王之世。三见于李文父所作杨垂去佛斋记。及皇甫持正所作韩公神道碑铭。则儒者斥之之言也。亭林何所见。援皋复之礼以为缘起。夫皋复之礼。始死升屋而号。岂有行之四十九日之久者乎。鹳浦郑氏。居丧无七七之斋。然其每浃旬一奠。亦非也。考之礼。大夫则朔望二奠。若非大夫。则但行朔奠一次。谓之殷奠。然则五品以下者。奠三次。五品以上者。朔望日各一次。凡十次。是礼也。

　　厚终论　
陈祖范

古之葬其天亲也。擗踊哭泣。尽礼尽哀。附身附棺。必诚必信。卜其宅兆而安厝之。为之宗庙以鬼享之。春秋祭祀以时思之。人子之所得致于亲者。如是而止。倘进乎是而更有可以用吾力者。圣人必且为之。然而无有也。释道两家。乃有所谓荐亡超度之法。举世皆以为不可已。原其本。似亦近乎仁人孝子不忍死其亲之极思。而不知其非也。夫死之异名见乎儒书者。曰终曰卒曰化曰亡曰丧。皆形体澌坏。精气离散之义。老庄家乃以生为梦为寄为来。以死为觉为归为去。生既是来。则必有从来之处。死果是去。则必有如往之方。有所从来。夫岂无好丑。有所如往。夫岂无苦乐。于是轮回因果天堂地狱之说。昭彰燀赫。总归于不可致诘。皆由此而起。夫人之丧其骨肉也。天望而地藏。心求而目想。焄蒿凄怆。欲从末由计无复之。忽有告者曰。尔亲无乃不得所乎。无乃有所须乎。有术焉。可以资助之且拯拔之。则其子孙宜不计其果然与否。而姑竭力为之矣。吾故谓斋醮之举。亦缘于仁人孝子不忍死其亲之极思以故。虽有贤智。鲜敢排斥而不用也。虽然以古圣人之智。而智有所不烛。以古圣人之仁。而仁有所不周。君子有终身之丧亡。则弗之忘矣。忠爱其亲如此其至也。然所以为亲计于地下者。竟穷而无能为力。反不及浮屠氏。黄冠师。使天下后世孝子慈孙。必资于彼而后得以无憾。则亦何足以为圣人。吾将极论之。而麤引其端云尔。

　　吊说　
陈祖范

曲礼云。知生者吊。知死者伤。郑注。吊伤皆谓致命辞也。孔疏。谓吊辞乃使口致命。若伤辞。当书之于板。使者读之。而奠致殡前。此后世祭文之滥觞也。杂记云。相趍也出宫而退。相揖也哀次而退。相问也既封而退。相见也反哭而退。朋友也虞祔而退。视恩之厚薄。为去之迟速。有此五等。至于朋友。已属四累之上。相趍谓本不相识。但闻姓名而来会趍丧者。相揖谓曾会他处而相揖者。二者最为疏外。亦在来吊会葬之中。则人数自当众多矣。两汉亲丧致客。亦务夸多。项梁主办吴中丧事。至与大徭役同。则吴中丧事之靡文。由来久矣。今之人素无交与。而妄吊其丧者。岂亦犹行古者相趍相揖之礼欤。

　　论吊丧　
毛奇龄

周礼以丧礼哀死亡。即今吊丧之礼是也。以吊礼哀祸。则谓遭水火。如宋大水。鲁庄公使人吊。焚。孔子拜乡人为火来者是也。救灾恤患。吊礼行焉。不仅施之于死亡也。此礼今虽不废。顾其仪甚略。故无可载。又有所谓赠谥送旌者。夫易名乃贵者之典。宜出自朝廷。彼青衿之子。或一命之微。及其亡也。假乡曲私情诔而谥之者。非法也。又诔及人之母妻。尤非妇从夫谥之义。若明旌固所以录死者。但殡时柩已设旌。今重出迭见。殊觉无谓。且丧主酬情。遂成酒食之会。准之于礼。果何安乎。凡若此者。不敢拘礼不变俗之嫌。妄作违心之附会也。窃又谓生相亲者死相恤。凡吊者赙者。亦必实尽其情。而不徒饰往来之虚文。遂饮食之末节。始于哀死亡之礼。庶几不失。善乎先儒吕和叔之说吊也。曰。诗曰。凡民有丧。匍匐救之。不谓死者可救而复生。谓生者或不救而死也。夫孝子之丧亲。不能食者三日。其哭不绝声。既病矣。杖而后起。问而后言。其恻怛之心。痛疾之意。如不欲生。则思虑所及。虽其大事有不能周知者。而况于他哉。故亲戚僚友乡党闻之。而往者不徒吊哭而已。莫不为之致力焉。始则致含襚以周其急。三日则具糜粥以扶其羸。每奠则执其礼。将葬则助其事。其从柩也。少者执綍。长者专进止。其掩圹也。壮者待盈坎。老者从反哭。祖而赗焉。不足则赠焉。不足则赙焉。凡有事则相焉。斯可谓能救之矣。故适有丧者之辞。不曰愿见而曰比。虽国君之临。亦曰寡君承事。他国之使。曰寡君使某。毋敢视宾客。主人见宾不以尊卑。贵贱莫不拜之。明所以谢之。且自别于常主也。宾见主人无有答其拜者。明所以助之。且自别于常宾也。自先王之礼坏。后世虽传其名数。而行之者多失其义。丧主之待宾也。如常主。丧宾之见主人也。如常宾。如常宾。故止于吊哭。而莫敢与其事。如常主。故舍其哀。而为衣服饮食以奉之。其甚者。至于损奉终之礼。以谢宾之勤。废吊哀之仪。以宽主之费。由是则先王之礼意。其可以废而已乎。今欲行之者。虽未能尽得如礼。至于始丧则哭之。有事则奠之。又能以力之能及。为营丧葬之未具者以应其求。辍子弟仆隶之能干者以助其役。易纸币壸酒之奠以为襚。除供帐馈食之祭以为赗与赙。凡丧家之待己者。悉以他辞无受焉。庶几其可也。

　　谢孝说　
徐干学

后世有谢孝之礼。多谓挽近之陋习。不知古礼拜君命及众宾。已先有之。然注谓尊者加惠。必往拜谢。则是所谢者。专指曾来赗赙之人。非尽吊客而谢之也。又古之仕者。不出本国。则其所诣。近在一城之中。岂若后世之过都历邑。越在数百里之远。而亦往叩其门哉。况古之所重者君赐。有君赐。不可以不拜谢。故因拜君而即拜众宾。后世大臣之没。及大臣之父母没。例得蒙君之惠。初未尝有凶服往拜之礼。独奈何于远客之吊。而仆仆拜谢之哉。守礼之孝子。方当处苫之中。以奉朝夕之馈奠。乃远离丧次。而恶车苴绖。奔走于道路。此何礼也。欲徇流俗。而大违古人之意。谅亦秉礼者之所不为。况吾诚能守礼。吾即不往谢。人亦安得而责之。慎毋错会经旨。而借口古人。庶不贻知礼者之诮乎。

　孙氏家乘谢吊不远出今时有踵门谢吊之举初丧远出有至四五百里者大失朝夕倚庐之意家礼云案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜者则吊丧不答拜明矣而家礼本书仪乃从世俗有宾主答拜之文以义起也是吊之答拜犹为义起况吊毕稽颡谢宾已尽谢孝之礼何必他日又踵门乎今或时俗如此不能尽违则有折衷之道如远来亲友即至舟中或寓所叩谢不必他日更往也家礼注世俗既葬之后凡有亲戚僚友来吊祭赙者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓为不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浃旬累月不归者有之行之已久习以为常考之古礼无有也知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也

　　丧刺答问　
何发

里有居丧者问曰。近世三年之丧。丧刺称稽颡不称拜。于义何居。应之曰。周礼九拜。其一曰稽颡。稽颡所以拜也。礼记则曰。拜而后稽颡。颓乎其顺也。稽颡而后拜。颀乎其至也。释者谓。稽颡自尽其哀也。拜致敬于人也。先礼宾而继自尽。故曰顺。先致哀而后尽礼。故曰至。又曰。三年之丧。从其至者。后世稽颡拜之称。或自孔子之言昉欤。若晋重耳对秦使。则稽颡而不拜。穆公曰。未为后也。故不成拜。身丧父死。不得与哭泣之哀。未敢以继体之君自居。故不备礼。在亡人则然。今士大大非有家国之系。及处危难之间。何故而不成拜乎。向见鄂西林家。止称稽颡。西林避先世讳。尊名之义。适与稽颡而不拜之文值。非以凶丧不当致敬于人也。观其平日往来投刺。重书顿首顿首。不书拜。其故可知也。然则何以不重书稽颡也。则牵误于檀弓之文也。夫君子行礼。不求变俗。出所见之是。刊俗之谬。虽家国非之可也。不察事之所以然。而漫以为大人先生创行之。可矜式焉。是孔子拱而尚右。门人亦皆尚右也。承谬袭讹甚矣。幸更质之知礼者。

　　丧父有继母讣不称哀议　
柴绍炳

近世孝子讣状。丧父称孤子。丧母称哀子。父母并丧。则称孤哀子。其说本于宋司马光。载诸儒家礼。朱熹亦是之。比有丧父而继母在者。其讣状疑所署。或欲并称孤哀。或欲去哀称孤。客未能决。质于予。予应之曰。有继母在。宜避不称哀。否则无以处其后母。将继亲也。而父妾与哉。礼取别嫌明微者此也。或曰。案礼居丧。祭祀曰孝子某。讣告曰哀子某。哀哀父母。孝子之情也。第称哀何嫌。予谓礼时为大。宜次之。因时制宜。不得泥古。如孤哀子称。昉于宋儒。循行已久。何容独异。犹之稽颡顿首。例分吉凶。君子未尝或矫焉。故称孤则人知丧父。称哀则人知丧母。父殁而有继母者。并书哀。则嫌于无继母。义不敢出也。若谓从礼书哀。不必循俗。已类生今反古之道。又连文书孤。更属骈枝矣。或又曰。丧母称哀。于俗为尤。今己母实亡。而去哀存孤。不几于忘母乎。予谓丧母哀讣。其事在前。今居父丧。而压于继母而不敢书哀。直避其名尔。丧其母而书哀者实也。压于继母而不敢书哀者名也。礼之节文是也。古有母死而请数月之丧者。亦有压而然。岂忍恝耶。考律之制服。凡丧继母舅。如其舅服功。继母死则已之。服舅之有无。尚以继母存亡为别。则继母在而避不称哀。礼由义起。讵为得已哉。如近今登科序齿录。父没而有继母在堂。必书曰慈侍下。而不曰永感。何则。书永感。则嫌于无继母。书慈侍。不嫌于忘己母也。比是以观。亦可晓然已。且执或之说。如丧父有二子。一子前母出。一子后母出。前子以己母先亡而欲书孤哀。后子以己母尚在而欲但书孤。则二子者将同讣异状耶。君子行礼。每称情立文。而未始壹于直遂。彼书后母之如母。有父制命焉。恶敢以父没而遽遗之。故丧吾母也哀。丧后母也亦哀。惟其丧也亦当哀。则其存也必不敢预哀。尚以哀属吾母。不为后母计。有如执言以问。嫌隙所开。其罪等于不孝也。持论者善处人骨肉之间。宜何从焉。或又曰。今俗有停柩在家。经年始殡者。假令母殡未举。而父已续娶。于发引之时。孝子通状。亦缘继母去哀否乎。予谓丧母书哀。自属定礼。继亲后来。恶得避之。且前此讣告。以父为政。率男称哀。专为母。则无可引嫌者也。夫礼者称情文立。恒缘义起。丧父有继母而并书哀。失之戆。丧其母因后母来而遂削哀。失之葸。戆非礼。葸亦非礼也。抑语有之。议礼如聚讼。吾安得通人而与之折衷也哉。

　　论庶子后生服制书　
沈大成

得书辱问以适母卒后数月。而妾子生。其服制若仿闻讣守制例。则当以子生日始否。案曾子问曰。君薨而世子生。又曰已葬而世子生。经唯曰奉子以衰。又子踊袭衰杖。皆丧之仪节也。其服斩之期若何。经未尝言之也。今足下所询先卒者适母。后生者妾子。窃以为父与母一也。庶子与冢子执亲之丧一也。准此而推。则今生之庶子其服当服斩。其衰则被之于怀抱。其殷事祥练之祭。则保母奉以行礼。此尽人而知之也。寻尊谕其服制当仿闻讣守制之例。以子生之日为始。案开元礼。兄弟各处异方。而父母丧。各依闻哀日月而除之。朱子语录。亲丧兄弟。先满者先除服。后满者后除。以闻丧有先后也。此向来闻讣守制之明证。则后生妾子服嫡母之丧。以生之日为始。何不可乎。纵适母已生有子服斩在先。虽相去数月。而各自变除。又何妨乎。夫复生有节。丧不相待。礼之大闲也。幸与知礼服之君子再详之。并以见教。

　　丧服三条　
许三礼

丧服。查古礼与今制不同者有数件。父为嫡长子斩衰三年。母服齐衰三年。报服也。孝慈录减期。又子为母齐衰三年。父在服期。庶子为所生母齐衰三年。为父后降。嫡孙父卒。为祖母若高曾祖母承重者。齐衰三年。祖在服期。加杖。仪礼也。孝慈录俱改斩衰三年。且不注父在祖在嫡母在降。又大夫以上。为庶母无服。士嫡子众子为庶母缌麻。孝慈录改齐衰杖期。三殇服以次降一等。孝慈录省妇为舅姑期。唐始定齐斩从夫。曾祖父母三月。唐增五月。叔嫂无服。唐始定五月。会典俱因之。嗟哉。详察先王制礼。家无二尊。又至尊在不敢伸其私尊。此中精义。最有关重。又王侯与士大夫别。观历代增定。若似从厚。　国朝律已着为典。煌煌令甲。是则为一代之宪章。谁敢干之。乃乡曲儒生。犹执家礼旧本。互阅传讹。既未见会典。又焉知更制。即琼山仪节潜谷补注升庵手订诸书内。今制二字。亦不如何谓。身在士林。值生母死。援嫡母在。全不终丧三年。所在有之。岂知服官者解任。自宋元明迄今率遵耶。再查古礼。庶子君在为母练冠。既葬除。君卒为母大功。至大夫在为母大功。卒为母三年。无余尊所压故也。士虽在。庶子为母皆如众人。士卑无压故也。是则古与今士大夫之庶子为生母。俱得终制。唯君之庶子被压不得伸。犹不夺其母子之恩。故五服外权为制饰虽抑犹容有三年之哀。以上载在仪礼会典。所当精究。故曰当以国制为遵。并不必拘夫旧图。此类是也。

礼曰。君子行礼。不求变俗。然俗有断不可从者。他且勿论。如父母死。卒哭以前称哀子哀孙。卒哭以后称孝子孝孙。此等分别。就既虞渐吉。各有义存。乃父丧称孤子。母丧称哀子。果何说也。仪节注。俗久难变。姑从亦可。实大有未安者。言不顺。由于名不正。如前母之子值继母在堂。或前母无子。系继母有儿。遭父丧。称孤不称哀。疑无前母。称孤兼称哀。无别于继母在。又若庶子父没。嫡母在堂。而丧生母。称孤称哀。疑无嫡母。称孤不称哀。不显其生母亡。种种未安。甚至滋变纷纷者。如是分别。何如不别为愈耶。尝思父与嫡母并生母。会典既皆斩衰三年。今代因之无分别。此后不拘父母或前或后丧。嫡子众子俱写斩衰子。庶子为所生母死写斩衰子。嫡子众子为庶母死写杖期子。既合国制。又无嫌疑。仿期服生功服生等例。不亦理顺心安耶。此古经未载。以大义裁之。而不徇流俗之一。

礼有一节一事。而关民生日用之常。且寓有精义。不可缺失者。当补议之。以待修明之君子。道理从源看彻。方知天统乎地。地包在天。故坤卦曰。妻道也。地道也。臣道也。妻视夫。无异为子视乎为父。则母不得与父同。明甚矣。先生制礼。父斩母齐。又别父在为母期。所以表父为至尊者。义何精也。大明会典。齐一斩衰。且不分父在与否。大失天尊地卑之义。今欲少变通之。如均是斩衰三年丧也。父在母死。或生母死。当称齐衰子。有别于父不在。果父先殁矣。得伸其尊。仍称斩衰子。又祖在父死。而值祖母丧。当称承重齐衰孙。有别于祖不在。果祖先殁矣。得伸其所尊。仍称承重斩衰孙。其心丧服制俱准此。乃见家无二尊。有至尊在。不敢伸其私尊之义。则人道得矣。于理更顺。于心更安。精心于道自见也。又叔嫂无服。经着远别之义。唐始定小功。宜遵古削之。又贵臣贵妾缌。礼有正文。晦庵家礼附在小注。而诸本忽略之。此亦为缺失。何也。既注庶子为所生母斩衰三年。嫡子众子为庶母齐衰杖期。则公士大夫为贵妾缌。士妾有子而为之缌。此两条断不可少。义有渊源。礼不云乎君所为服。子不敢不服。君所不服。子亦不敢服也。此又由本及支之道。岂可礼经载之。而诸本反遗之耶。是二议又可补家礼会典之所未详。尚望修明君子条议行之。

　　答丧礼问　
刘榛

问既迁尸而号于庙。何礼也。曰此祷复而失其礼意者也。礼既祷于五祀。士则于门于行耳。复者。升屋北面。招以衣。曰皋某复三。求之天地四方也。魂气无不之也。而于庙焉惑矣。始死。奠脯醢于尸东。阳位也。未忍死之也。倾浆于庙门。不但死其亲矣。主人未成服。吊者入门。子弟出见之。曰。以未成服不敢出见。使某拜。礼也。而被发跣足行于涂。何欤。曰。阴阳家言有所谓殃者信乎。曰。亲而忍加以殃名。不孝之罪通于天矣。夫殃何物也。由俗所云。犹之乎其魂也。魂与气非二也。气散而魂独。魂去而殃犹在乎。殃之为义。祸也罚也。死者又何恶于其家。而降之祸罚耶。果其亲之灵至此而始去。则求其一见乎其位。闻乎其容声而不可得。乃避而远之。何心哉。凡此至陋而害理。而世卒无有非而黜之者。不可解矣。曰父母两不存。称孤哀子。若为继母之子。其无嫌欤。曰嫡重矣。嫌继母。则何以处嫡母哉。且仪礼于筮宅卜日之类。皆称曰哀子某。哀固不专于母也。况可嫌于继母之故而不哀乎。曰继母之子于嫡称前母。礼欤。曰非礼也。继母无前母之名。继以言乎继嫡也。不以为嫡何继焉。前与继。亦犹然乎其嫡也。

　俞文豹吹剑录避煞之说不知起于何时案唐太常博士李才百已历载丧煞损害法如巳日死者雄煞四十七日回煞十三十四岁女雌煞出南方第三家杀白色男子或姓郑潘孙陈至二十日及二十九日两次回丧家故俗世相戒至忌期必避之然旅邸死者即日出殡煞回何处京城乃倾家出避东山曰安有执亲之丧欲全身远害而扃灵柩于空屋之下又岂有为人父而害其子者乃独卧苫块中煞夕帖然无事而俗师又以人死日推筭如子日死则损子午卯酉生人犯之者入敛时虽孝子亦避甚至妇女皆不敢向前一切付之老妪家仆非但枕藉撢扱不仔细而金银珠宝之类皆为所窃记曰凡附于身者必诚必信勿之有悔焉尔矣亡人所随身者惟柩中物耳可不身临之此惟老成经历平时以此戒其子弟庶几临时不为俗师所惑

问主之制。曰伊川先生言之悉矣。高下厚薄。皆有取象。不可意为也。曰世用有爵者点朱。而覆以墨。礼欤。曰非礼也。亲故之能书者题之足矣。必乞于有爵。亦所以崇其事也。而朱焉则无谓矣。且服官者簿书教令。皆用朱以下行上焉者弗敢也。人子于父母。而使人肆然下临之。又岂所以尊之乎。曰父在。母之主宜何书。曰从夫而称。子不得以妣名之也。曰子之主。则从父而称乎。曰然。曰有孙者书考不可乎。曰嫌于无祖也。曰无孙之子。有泛称公者非欤。曰谁公之。是于其家了无系属也。曰立主以祀之。似不宜施于卑。曰非然也。本尊则尊奉之。本卑则卑畜之。魂之所依。犹之其人在耳。家必有主。而统属于尊也。曰礼无明文。于何而征之。曰或问乎朱子云。夫在。妻之主宜书何人奉祀。朱子云。奉祀施于所尊。以下则不必书也。由此观之。则夫在称亡室。父在称亡男。古之人无不然者。而在或人之所疑。以旁书其子之名奉祀。或亦无害。不知尊者在。卑者不得干也。礼为人子者。居不主奥。坐不中席。行不中道。立不中门。皆所以避尊者也。而于主。乃敢自名而无所避哉。曰父没。然后涤而改书欤。曰然。

问先生作丧服说。言置余日而不用。而缌功亦然。于何知之。曰考礼文而知之。夫礼以倍而加隆。期则天地四时已变易。服亦可从而变易矣。其恩厚者弗忍。已而倍之。则再期。故再期之丧。而谓之三年也。曰再期何以名二十五月也。曰三见其死之日。则不可数于二十四月也。曰胡不实以三年也。曰加隆之义止矣。夫一年。天时之大变也。倍之则斩衰。一月。天时之小变也。倍之则缌麻。斩衰再期而称三年。可知缌麻再月而为一时之丧也。小功再月之倍者也。故五月焉。二时之丧而五月。则缌麻之为再月。义愈明也。大功九月。犹之谓缌麻三月云尔。由小功四月之又一日而倍之。则八月之又一日为三时之丧。义愈明也。倍于中殇。七月则期。期再见其死之日。故曰期之丧二年也。此所谓人道之至文。引伸而会之。历历可见。非臆度也。又曰古中月而禫。今二月矣。义何居。曰所谓中月者。除前祥之日为二十五月之数。除后免服之日为二十七月之数。中间则名二十六月。实二十五月之余日耳。今必满三月。而又一日始即吉。则二十八月矣。非古也。虽然不汲汲饮酒食肉。而复寝亦厚矣哉。

问王制大夫士庶人三月而葬。左氏曰。大夫三月。士踰月。宜何从。曰檀弓引子思之言。三月而葬。凡附于棺者。必诚必信。勿之有悔焉尔矣。不言大夫也。三月亦通礼矣。曰今之人以速葬为恝于亲何也。曰非也。丧服小记曰。报葬者报虞。报。急疾也。不待三月而葬。先王且许之。又何恝之与有。曰贫者不备物奈何。曰子游问丧具。子曰。称家之有亡。曰有亡恶乎齐。曰有毋过礼。苟亡矣。敛手足形。还葬县棺而封。人岂有非之者哉。丰啬有分。固无咎于不备也。成公三年二月乙亥葬宋文公。胡氏曰。国家宜靖。外无危难。曷有越礼踰时。逮乎七月而后克襄葬事哉。左氏曰。文公卒。始厚葬。益车马。重器备。君子谓华元乐举于是乎不臣。夫苟过乎时。厚葬其君父。只重其罪而已矣。尔雅曰。鬼之为言归也。不归于土犹之旅人不归于家。其不予亲以安可知也。是故在律惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者。杖八十。出礼入律。人子可不惕然惧乎。曰礼无二斩。既毕服而又服其服以葬。得无嫌于二斩欤。曰。丧服小记曰。久而不葬者。主丧者不除服。故晏子有云。生者不得安。命之曰蓄忧。死者不得安。命之曰蓄哀。蓄哀云者。有故而不得葬。其情常如居丧时也。今则泰然从吉。旷岁年而若无事焉。是则弃亲而已矣。故释名曰。葬不如礼曰埋。不得埋曰弃。

　　禫说　
柴绍炳

礼有祥禫之分。自汉以来。学者解说不同。郑元以禫在二十七月。王肃以禫在二十五月。为郑学者。援仪礼云。中月而禫。中月者。闲一月也。故二十五月大祥。闲一月则二十七月矣。为王学者曰。中月者。禫在月中。引礼云。三年之丧。二十五月而毕。又檀弓云。祥而缟。是月禫。徙月乐。是也。唐杜佑折中两家之义。以为君子教孝。礼宁从厚。以禫服二十七月终而吉徙月乐。于义为得矣。然其说犹未悉也。夫大祥之为再期。时则二十五月。畴人所知。若禫则有服与祭之别焉。禫服者。于大祥除丧之后。犹有余哀。故服介凶吉之间。檀弓所谓祥而缟。是月禫。间传所谓又期而大祥。素缟麻衣。是也。是月禫者。谓大祥之后。则服禫服。禫服者。素缟麻衣是也。禫祭者服终而释吉。卜日以祭。案唐韵释曰。禫者除服祭也。郑元曰。禫者澹澹然平安之意。此指禫祭。非言服也。即仪礼所谓中月而禫。间传所云。禫而无所不佩。是也。既祭而释吉。故禫服曰。是月禫。祭曰中月。由此言之。再期而大祥。复间一月而禫。要以二十七月为断矣。案会典载品官丧礼。本性理家礼之说曰。期而小祥。设次陈练服。再期而大祥。设次陈禫服。大祥后中月而禫。卜日祭而释吉焉。石梁王氏曰。二十七月禫祭。徙月则乐矣。徙月者。二十八月。其禫祭不言设次陈服者。小祥则易练服。大祥即易禫服。禫祭即易吉服。此正合于禫而无不佩之义。然禫祭在二十七月。卜吉则行。不限于何旬也。卜日而祭。祭则释吉矣。所以知禫而释吉不踰二十七月者。古者不独三年之丧有禫。为母妻服期者亦有之。故杂记曰。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。家礼亦云伯叔无禫。十三月而除。母妻有禫。十五月而毕。夫十三月而除者。期丧也。故当不踰是月。知期之不踰十三月。则禫之不踰十五月也审矣。知期之禫不踰十五月。则大丧之禫不踰二十七月也又审矣。或曰礼禫除。断以二十七月。乃今律制。官吏服阕。必满二十七月。计日而除。何与。律礼相为表里。然法主画一。故仕进者宁使日月匝而后阕。以杜浮竞尔。若以礼禫除。固已许之矣。何则。品官丧礼。载于会典。与律例并行。皆令甲之书也。谁谓非至邪。昔子路笑朝祥而暮歌者。夫子曰。尔责于人终无已夫。朱元晦亦曰。禫说当从王肃。于礼为合。夫圣贤岂居于薄哉。礼贵得中。不必过求。今欲执法家之议。而于郑氏间月之禫。复有余訾。恐未为平论也已。

　　禫月考　
邱维屏

按丧服小记曰。再期之丧三年也。期之丧二年。丧服四制曰。三年而祥。然则再期大祥。是为三年已。故又曰。三年之丧。二十五月而毕。丧不过三年。凡三年二十五月之后之禫。皆丧之既除。孝子之心。当澹澹然而平安焉。故因以名其祭。禫不在丧之数也。自祥以往。其祭有三。曰祥祭。曰禫祭。曰吉祭。而其服有六。疏曰。祥祭朝服缟冠。一也。祥讫素缟麻衣。二也。禫祭元冠黄裳。三也。禫讫朝服綅冠。四也。踰月吉祭元冠朝服。五也。既祭元端而居。六也。元端而居。反之于吉矣。而祥讫之素缟麻衣。则哀之余也。禫讫之朝服綅冠。哀之平也。其丧除而平而吉之渐次。固有若是也。然他服无禫。而禫必齐斩之丧。且齐固不尽禫也。丧服小记曰。宗子母在为妻禫。为慈母后者。为庶母可也。为祖庶母可也。为父母妻长子禫。庶子在父之室。则为其母不禫。然则丧重禫亦重也。然则其为禫之月不同。杂记曰。期之丧。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。为期则礼然也。三年之丧。说亦不同何也。檀弓曰。祥而缟。是月禫。徙月乐。则是二十五月而祥。不改月而禫。徙而及于二十六月。遂及于乐。王氏朱子语类从是说也。闲传曰。期而小祥。再期而大祥。中月而禫。注曰。中月闲一月也。则是二十五月而祥。二十七月而禫也。郑氏司马温公朱子家礼。从是说也。马氏曰。祥禫之制。施于三年之丧。则为二十五月而禫。若期之丧也。父在为母有所屈。三年以为极。而至于二十五月者。其礼不可过。以三年之丧而断于期者。其情犹可伸。陈氏曰。三年之丧则久矣。故祥月而禫者。以义断恩也。期之丧则近矣。故闲月而禫者。以恩伸义也。明会典载。父母服皆斩衰三年。无父在而为母降期者。故马氏陈氏之说无缘而用。而日月以二十七月为断。于檀弓王氏朱子语类。皆其不从者也。其服则温公家礼。皆于祥易禫服。头黪衫。布裹角带。固非朝服綅冠之制。其祭则家礼及会典。皆于禫祭除服。别无吉祭也。其禫祭俱云二十七月。而家礼在祥后二月。会典在祥后三月。即疏所谓踰月而吉祭也。杂记曰。三年之丧。祥而从政。今品官生徒。必禫而后起服赴事。则亦在三月之后也。然则宜何从。从乎会典。然则何为善。善乎檀弓之说也。何善乎檀弓之说。鲁人朝祥而暮歌。孔子曰。踰月其善矣。则徙月而乐之说也。苟祥而服禫之服。闲一月而祭禫之祭。则孔子之所谓踰月之歌。乃服禫而未祭之中一月也。遽可以歌乎。是不必徙月而乐也。孔子既祥。五日弹琴而不成声。十日而成笙歌。固有在未禫之月。则未徙月也。记曰。祥之日鼓素琴。踰月而歌。歌人声也。愈于琴之假物以为声者。琴可鼓于未禫。歌必于禫之踰月也。

　　闰月　
汪琬

春秋哀五年闰月。葬齐景公。公羊曰。闰不书。此何以书。丧以闰数。丧曷为以闰数。丧数略也。谷梁曰。不正其闰也。范宁谓闰月附月之余日。丧事不数。公谷二义不同。白虎通。三年之丧。再期二十五月也。礼有取于三。故谓之三年。缘其渐三年之气也。三年之丧。不以闰月数。何以其言期也。期者复其时也。大功以下月数。故以闰月除。晋宋之间。丧遇闰月。诸儒纷纷聚讼。隋开皇初。太常卿牛宏奏三年及期丧不数闰。大功以下数之。以闰亡者。祥及忌。皆以闰所附之月为正。由是历代以来。遂为定制。又按春秋襄二十八年。胡氏传。十有二月甲寅。天王崩。乙未。楚子昭卒。相距四十日。闰月之验也。然不以闰书。丧服不数闰也。又苏氏集解。葬景公。丧不数闰。讥齐以闰月葬也。皆从谷梁说。公羊云云非是

　　居丧释服解义　
汪中

居丧释服之礼。王制。祭天地社稷。越绋而行事。一也。曾子问。天子崩未殡。五祀之祭不行。既殡而祭。自启至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。二也。晋语。襄王使太宰文公及内史兴。赐晋文公命。命于武宫设桑主。布几筵。太宰之。晋侯端委以入。大宰以王命命冕服。内史赞之。三命而后即冕服。时去献公之卒。已十有六年。文公不欲继于惠怀。故假居丧即位之礼行之。其天子锡命。诸侯之正礼。固如此也。三也。曲礼。既葬见天子曰类见。四也。又言谥曰类。注使大夫行象聘问之礼。大夫为君三年。见于天子则元冕。五也。左氏春秋。文公元年传。凡君即位。卿出并聘。六也。聘礼。遭丧将命于大夫。主人长衣练冠以受。注不以纯凶接纯吉。七也。又聘君若薨于后。赴者未至则哭于巷。衰于馆。注衰于馆。未可以凶服出见人。其聘享之事自若吉也。贾公彦云。其行正聘享。则着吉服。杂记云。执玉不麻是也。八也。聘礼又云。归使众介先衰而从之。注君纳之。乃朝服反命。出公门释服。九也。檀弓。士惟公门说齐衰。曲礼。苞屡扱厌冠不入公门。服问惟公门有税齐。曲礼正义。引熊安生云。父之丧惟扱上不入公门。杖齐衰则屦不得入。十也。郊特牲。郊祭之日。丧者不敢凶服。十一也。丧服小记。养有疾者不丧服。十二也。曾子问。君薨。世子生。告于君。大祝大宗大宰皆裨冕。十三也。士丧礼。筮宅既朝哭。主人皆往兆南北面免绖。十四也。檀弓。弁葛绖而葬。与神交之道也。十五也。丧服小记杂记。祥祭朝服。既祭乃服素缟麻衣。十六也。其非三年之丧释服者。杂记。大夫卜宅与葬日。有司麻衣布带。因丧屦。缁布冠不蕤。占者皮弁。一也。又如筮。则史练冠长衣以筮。占者朝服。二也。士丧礼。将葬卜日。族长卜。及宗人吉服立于门西东面南上。三也。杂记。含者委璧于殡东南。宰夫朝服。即丧屦。升自西阶。西面坐取璧。正义。以国执玉而来。执玉不麻。故着朝服。四也。又宰举璧与圭。则上介赗。执圭将命。宰亦朝服也。五也。其率是礼而行之者。汉书历律志。引伊训大甲元年十有二月乙丑朔。尹尹祀于先王。诞资有牧方明。言虽有成汤大甲外丙之丧。以冬至越绋祀先王于方明。以配上帝。一也。周书顾命。成王崩。康王麻冕黼裳即位。卿士邦君麻冕蚁裳。大保大史大宗麻冕彤裳。二也。至春秋诸公之元年二年。会盟朝聘者。凡七十余事。是皆居丧释服。而金革之事不与焉。左氏春秋僖公三十二年十二月晋文公卒三十三年四月未葬襄公御秦师墨衰绖丧大记既卒哭弁绖带金革之事无辟也军礼变服有此二条若禡及祷则亦吉服

于是中为之解其义曰。衰麻哭泣。丧之文也。不饮酒不食肉不御内。丧之实也。然郊之日。丧者不敢哭。寡妇不夜哭。奔丧哭辟市朝。君使人吊。主人迎宾不哭。君视敛。主人见马首不哭。彻大敛奠。设朝奠。妇人拊心不哭。公史读遣。主人主妇皆不哭。妇人下堂不哭。男子出寝门外见人不哭。凡封大夫命母哭。士哭者相止也。大荒哭不日。有疾饮酒食肉。七十者饮酒食肉。既葬。君食之则食之。大夫父之友食之则食之矣。不辟粱肉。君命遗之酒肉。则不敢辞。古之居丧者。惟御内为不可假。故孟献子比御而不入。孔子以为加人一等。至于哭泣饮食。皆可通也。则夫衰麻之有时而可释焉宜矣。吊于人。是日不乐。不饮酒食肉。一日之丧也。故虽天子诸侯。有吊服释服。斯须之敬也。故既事而复故。君有臣民之恩。疾则问之。丧则临之。遇柩于路。则使人吊之。故冠绖衰屦。皆入公门。当事而君至。主人不变。圭璧以礼神合瑞。故虽含必即吉。祖考与死者为一体。故天子崩。诸侯薨。祝取庙之主。藏之祖庙。卒哭成事。而后主各反其庙。丧不祭。神人异道。故外事则吉服。因丧以接神则变。丧莫哀于始死。故后之丧。虽尝禘郊社之祭。簠簋既陈。天子废其礼。神不可以乏祀。故五祀之祭。既殡而行。有国者。不以人之死为讳。故朝聘而终。以尸将事。宾礼不可以衰麻行之。故聘而君薨于国。其聘享自若吉也。此所谓人道之至文者也。虽然。君子不夺人之丧。亦不可夺丧也。苟有可以不释者。则不释之矣。季武子寝疾。蟜固不说齐衰而入见。曰斯礼也将亡矣。士惟公门说齐衰。武子曰。不亦善乎。君子表微。晋平公卒。既葬。诸侯之大夫送葬者。欲因见新君。叔孙昭子曰。非礼也。弗听。叔向辞之曰。大夫之事毕矣。而又命孤。孤斩焉在衰绖之中。其以嘉服见。则丧礼未毕。其以丧服见。是重受吊也。大夫将若之何。皆无辞以见。是其事也。明乎此。然后可以解墨子久丧。不能从事听治之惑。可以破杜预段天子诸侯卒哭除丧。谅阴终三年之谬。可以释苏轼康王吉服即位之疑。

卷六十三礼政十丧礼下

　　亲丧不葬　
徐干学

亲死不丧。此人子莫大之罪。况律有明禁。而世人往住犯之。何哉。以为无其财耶。则敛手足形。还葬无。固圣人之所许也。以为无其地耶。则暴棺于中野。而风水是求。又君子之所不为也。且为士大夫者。于一身之居处服食。无不穷其财力以为之。独父母之遗骸。反不获一抔之土而掩蔽焉。即旁观者尚且为之唏嘘太息。而彼乃安焉不顾。何人心之澌灭一至于斯也。然则欲振救此弊者。将何术而可。曰有　国典在。一举律文以治之。彼人之不畏礼义者。独不畏刑罚乎。其或仕宦之家。有司不敢行法。则必依周广顺之诏书。亲丧未葬。已仕者不许荣进。未仕者不许应举。且必于保状内明书依礼葬毕。方许服官赴试。而所司失于觉察者并罪。则凡欲求利达者。无不图速葬其亲。而停柩不葬之风。庶几可以少挽。即先儒邱文庄之议亦然。　昭代之章程。前王之法制。昭昭具在。何不可举而行之哉。案今福建举人贡生等服满。县报府。府报布政司。布政司申呈礼部。并据本生邻里结状。称二十七月服内已经安葬。并取地师坟丁土工结状。一并申报。如无结状。不准赴试。余在礼部见之。叹其风俗近古。是考亭教思未坠。然是笃终之礼。岂可独使闽士无憾。宜推行于诸布政使司。一体饬遵者也。

　　停丧不葬　
朱轼

停丧不葬。人子莫大之罪也。近世士大夫。有累世不葬者。有累数柩不举者。诘其所以。则有三焉。一曰家贫不能葬。孔子不云乎。苟无矣。敛手足形。县棺而封。人岂有非之者哉。葬之需。俭于殓殡。未闻有家贫而委其亲不殓不殡者。亦既殓而殡矣。何有于葬。一曰不得葬地。古者按图族葬。未没而葬地已定。夫何择焉。孝经言卜地。卜也。非相也。风水之不足信。昔人言之详矣。一曰时日不利。三月而葬。礼也。老聃党巷之葬。日食而返。郑葬简公。毁当路之室则朝而窆。不毁则日中而窆。是不择日择时之明证也。窃意不葬之患有四。古者涂殡。以防火也。今中堂三月。尚须防慎。况可久淹乎。若厝之荒野无人之处。保无意外之虞乎。此其不可者一也。木性受风则裂。胶漆干久而脱。甚至蛀啮腐朽。至于检骨易棺。子心其何以安。此不可者二也。葬者藏也。欲人之不见也。今人有金银宝贵之物。囊之箧之。又从而缄縢扃鐍之。未已也。必藏之密室。或深埋土中。而后乃无患。殡而不葬。是犹缄宝物而置之道路也。人子之爱亲。曾不如物乎。始死而袭而殓而棺而。凡为葬计也。衣衾覆尸。棺覆衣衾。覆棺。统而覆之于土。而后其藏也密而固。今棺而不葬。何异不棺不殓乎。与其不葬也。毋宁葬而裸。此其不可者三也。礼既葬而虞。谓送形而往。迎精而返。虞以安之也。不葬矣。又何虞焉。不虞。则卒哭祔俱无所用之。不知停柩不葬者。将不虞乎。不卒哭乎。祔乎不祔乎。祥而禫乎否乎。服不除。不祭。礼也。将蒸尝之祀可终废乎。葬而后有虞主。祥而后有练主。主祔庙则迁其当祧之祖。而改承祀之名。既不葬矣。将终不迁乎。此其不可者四也。张文嘉齐家宝要云。今国律虽有停柩之禁。卒无举行者。若礼官援礼棺未葬不除服之文。而申暴露之罚。特请于　朝。着为令甲。凡服除未葬者。仕宦不准补官。生儒不许应试。其补官呈词。必须明开某年月日成服。某年月日安葬于某处。某年月日除服。仍取宗族邻佑及墓地人等结状。方准补官。其或未葬而诡言葬者。如有首发。俱以匿丧论罪。连坐结状之人。若夫庶人服满不葬者。许宗族邻里。首其暴棺之罪。庶乎人人知警。无有不葬其亲者矣。旨哉斯言。有心世道者。其毋忽诸。

　　招魂葬服说　
许三礼

经事知宜。变事知权。遭人伦之变。而礼以义起。固孝子仁人不得已苦情哉。家礼止载奔丧改葬仪。孙共城先生家礼。酌增招魂葬祭之礼。俱人情之至。天理之宜。但于此有别焉。按汉李固为梁冀所害。其子燮追行丧葬等事。即卜吉制棺。用缎绢作明衣。领下定白绫条写如神主式。祢号姓名生时年月。招厥魂而殓葬之。宜也。其孝子即披发跣足。寝苫枕木。照斩衰服制行。可也。若魏李祖敏为河内守。公孙度欲用之。遂去。不知所终。诸类此等。更有难为情者。人子固不忍遽有死其亲之心。将疑谓尚生之耶。万一已殁。则凡子饮酒食肉居内衣彩之日。俱子弥天大罪之日矣。倘疑已死。又恐尚生。将何以为情哉。总之。不得安其亲之日。皆子难安枕之日。礼宜追求躬访。持斋服澹。不赴宴。不听乐。毕竟积年不得。岁过耋老。然后设木主。具衣冠。招魂葬。追服制为是。何也。天下无无父之子。父不得葬。子何以安。今每有子官任所。父殁家乡。投至。得闻丧日期。业已过三月五月。计父母已魂升魄降。而子尚歌儿舞女。事固不同。情亦相类。痛遗终天。罪难悉数。念及此。不动终养之念者。非也。不得已而逢此变者。礼宜于三年服丧外。每年斋忌日。补斋至闻丧日。终身行之。庶几补过。善哉家礼酌曰。凡遇此等变者。终身崇雅素。守澹穆。可谓孝。所谓古人有终身之丧是矣。

　　停丧日知录　
顾炎武

停丧之事。自古所无。自建安离析。永嘉播窜。于是有不得已而停者。常炜言魏晋之制。祖父未葬者。不听服官。晋书慕容载之而御史中丞刘隗奏诸军败。亡失父母。未知吉凶者。不得仕进宴乐。皆使心丧。有犯。君子废。小人戮。通典生者犹然。况于既殁。是以兖州刺史滕恬。为丁零翟所杀。尸丧不反。恬子羡仕宦不废。论者嫌之。南史郑鲜之传齐高帝时。乌程令顾昌元。坐父法秀宋泰始中北征。尸骸不反。而昌元宴乐嬉游。与常人无异。有司请加以清议。南齐书本纪振武将军邱冠先为休茂所杀。丧尸绝域。不可复寻。世祖特其子雄。方敢入仕。河南氐羌传当江左偏安之日。而犹申此禁。岂有死非战场。棺非异域。而停久不葬。自同平人。如今人之所为者哉。晋书贺循传。为武康令。俗多厚葬。及有拘忌回避岁月停丧不葬者。循皆禁焉。旧唐书颜真卿传。时有郑延祚者。新书朔方令母卒二十九年。殡僧舍垣地。真卿劾奏之。兄弟终身不齿。天下耸动。册府元龟。后周太祖广顺二年。曰。古者立封树之制。定丧葬之期。着在经典。是为名教。洎乎世俗衰薄。风化陵迟。亲殁而多阙送终。身后而便为无主。或束于仕宦。或拘忌于阴阳。旅榇不归。遗骸何托。但以先王垂训。孝子因心。非以厚葬为贤。只以称家为礼。扫地而祭。尚可以告虔。负土成坟。所贵乎尽力。宜颁条令。用警因循。庶使九原绝抱恨之魂。千古无不归之骨。搢绅人士。当体兹怀。应内外文武臣僚幕职州县官选人等。今后有父母祖父母亡殁。未经迁葬者。其主家之长。不得辄求仕进。所由司亦不得申举解送。而宋史王子韶以不葬父母贬官。刘昺兄弟以不葬父母夺职。并本传后之王者。以礼治人。则周祖之诏。鲁公之劾。不可不着之甲令。但使未葬其亲之子若孙。搢绅不许入官。士人不许赴举。则天下无不葬之丧矣。

魏刘仲武娶毌邱氏。生子正舒正则。及毌邱俭败。仲武出其妻。司马师夷俭三族故仲武出妻更妻王氏。生陶。仲武为毌邱氏立别舍而不告绝。及毌邱氏卒。正舒求祔葬。陶不许。正舒不释服。讼于上下。泣血露骨。衰裳缀路。数十年弗得。以致死亡。宋海虞令何子平母丧去官。哀毁逾礼。属大明末。东土饥荒。继以师旅。八年不得营葬。昼夜号哭。常如袒括之日。冬不衣絮。夏不就清凉。一日以米数合为粥。不进盐菜。所居屋败。不蔽风日。见子伯兴。欲为葺理。子平不肯。曰。我情事未申。天地一罪人也。屋何宜覆。蔡兴宗为会稽太守。甚加矜重。为营冢圹。朱子采入小学善行篇梁殷不佞为武康令。会江陵陷而母卒。道路隔绝。不得奔赴。四载之中。昼夜号泣。及陈高祖受禅。起为戎昭将军。除娄令。至是四兄不齐始迎丧柩归葬。不佞居处礼节。如始闻丧。若此者又三年。唐欧阳通为中书舍人。丁母忧。以岁凶未葬。四年居庐。不释服。冬月。家人密以毡絮置所眠席下。通觉大怒。遽令撤之。元孙瑾父丧停柩四载。衣不解带。此数事可为不得已而停丧者之法。

近年有一二知礼之士。未克葬而不变服者。而或且讥之曰。夫饮酒食肉处内。与夫人间之交际往来。一一如平人。而独不变衣冠。刖文存而实亡也。文存而实亡。近于为名。然则必并其文而去之。而后为不近名耶。子贡欲去告朔之饩羊。子曰赐也尔爱其羊。我爱其礼。呜呼。夫习之难移久矣。自非大贤。中人之情。鲜不动于外者。圣人为之弁冕衣裳。佩玉以教恭。衰麻以教孝。介冑以教武。故君子耻服其服而无其容。使其未葬而不释衰麻。则其悲哀之心。痛疾之意。必有触于目而常存者。此子游所谓以故兴物。而为孝子仁人之一助也。奚为其必去之也。今吴人丧除服则取冠衰履杖焚之服终而未葬则藏之柩旁待葬而服既葬服以谢吊客而后除且焚此亦饩羊之犹存者矣诗曰。庶见素兮。我心蕴结兮。聊与子如一兮。哀公问曰。绅委章甫。有益于仁乎。孔子作色而对曰。君胡然焉。衰麻苴杖者。志不存乎乐。非耳弗闻。服使然也。家语后之议礼者。必有能择于斯者矣。又考实录。永乐七年。仁孝皇后丧。再期。皇太子以母丧未葬。禫后。仍素服视事。至几筵。仍衰服。八年。仁孝皇后忌日。以未葬礼同大祥。十一年二月葬长陵夫天子之子。尚且行之。而谓不可通于士庶人乎。

侈于殡埋之饰。而民遂至于不葬其亲。丰于资送之仪。而民遂至于不举其女。于是有反本尚质之思。而老氏之书。谓礼为忠信之薄而乱之首。则亦过矣。岂知召南之女。迨其谓之。周礼媒氏凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两而夫子之告子路曰。敛手足形。还葬而无椁。称其财。斯之谓礼。何至如盐铁论之云送死殚家。遣女满车。齐武帝诏书之云班白不婚。露棺累叶者乎。马融有言。嫁娶之礼俭。则婚者以时矣。丧祭之礼约。则终者掩藏矣。林放问礼之本。孔子曰。礼与其奢也宁俭。其正俗之先务乎。宋史孙觉传知福州闽俗厚于昏丧其费无艺觉裁为中法使资装无得过百千令下嫁娶以百数葬埋之费亦率减什五元史千文传传为婺源知州婺源之俗男女婚聘后富则渝其约有育其女至老死不嫁者亲丧贫则不举有停柩累数世不葬者文传下车即传其耆老使以礼训告之阅三月而婚丧皆毕

　　火葬日知录　
顾炎武

火葬之俗。盛行于江南。自宋时已有之。宋史绍兴二十七年。监登闻鼓院范同言。今民俗有所谓火化者。生则奉养之具。惟恐不至。死则燔爇而捐弃之。国朝着令。贫无葬地者。许以官地安葬。河东地狭人众。虽至亲之丧。悉皆焚弃。韩琦镇并州。以官钱市田数顷。给民安葬。至今为美谈。然则承流宣化。使民不畔于礼法。正守臣之责也。事关风化。理宜禁止。仍饬守臣措署荒闲之地。使贫民得以收葬。从之。景定二年。黄震为吴县尉。乞免再起化人亭状曰。照对本司久例。有行香寺曰通济。在城外西南一里。本寺久为焚人空亭。约十间以罔利。合郡愚民。悉为所诱。亲死则举而赴之烈焰。余骸不化。则又举而投之深渊。哀哉。斯人何辜。而遭此身后之大戮邪。震久切痛心。以人微位下。欲言未发。乃五月六日夜。风雷骤至。独尽撤其所谓焚人之亭而去之。意者秽气彰闻。冤魂共诉。皇天震怒。必绝此根。越明日据寺僧发觉陈状。为之备申使府。亦幸此亭之坏耳。案吏何人。敢受寺僧之嘱。行下本司。勒令监造。震窃谓此亭。为焚人之亲设也。人之焚其亲。不孝之大者也。此亭其可再也哉。谨按古者小敛大敛。以至殡葬。皆擗踊。为迁其亲之尸而动之也。况可得而火之邪。举其尸而畀之火。惨虐之极。无复人道。虽蚩尤作五虐之法。商纣为炮烙之刑。皆施之于生前。未至戮之于死后也。展禽谓夏父弗忌必有殃。既葬焚烟彻于土。或者天实灾之。夫谓之殃。则凶可知也。楚子期欲焚麋之师。子西戒不可。虽敌人之尸。犹有所不忍也。卫侯掘褚师定子之墓。焚之于平庄之上。殆自古以来所无之事。田单守即墨之孤邑。积五年。思出万死一生之计。以激其民。故袭用其毒。误燕人掘齐墓烧死人。齐人望之涕泣。怒十倍而齐破燕矣。然则焚其先人之尸。为子孙者所痛愤而不自爱其身。故田单思之五年。而出此诡计以误敌也。尉佗在粤。闻汉掘烧其先人冢。陆贾明其不然。与之要约。亦曰反则掘烧王先人冢耳。举至不可闻之事以相恐。非忍为之也。尹齐为淮阳都尉。所诛甚多。及死。仇家欲烧其尸。尸亡去归葬。说者谓其尸飞去。夫欲烧其尸。仇之深也。欲烧之而尸亡。是死而有灵。犹知烧之可畏也。汉广川王去。浮虐无道。其姬昭信。共杀幸姬王昭平王地余及从婢三人。后昭信病。梦昭平等。乃掘其尸。皆烧为灰。去与昭信。旋亦诛死。王莽作焚如之刑。烧陈良等。亦遂诛灭。东海王越乱。晋石勒剖其棺。焚其尸。曰。乱天下者此人也。吾为天下报之。夫越之恶固宜如此。亦石勒之酷而忍为此也。王敦叛逆。有司出其尸于瘗。焚其衣冠斩之。所焚犹衣冠耳。惟苏峻以反诛。焚其骨。杨元感反。隋亦掘其父素冢。焚其骸骨。惨虐之门既开。因以施之极恶之人。周礼秋官掌戮凡杀其亲者焚之然非治世法也。隋为仁寿宫。役夫死道上。杨素焚之。上闻之不悦。夫淫刑如隋文。且不忍焚人。则痛莫甚于焚人者矣。蒋元晖渎乱宫闱。朱全忠杀而焚之。一死不足以尽其罪也。然杀之者当刑。焚之者非法。非法之虐。且不可施之诛死之罪人。况可施之父母骨肉乎。世之施此于父母骨肉者。又往往拾其遗烬而弃之水。则宋诛太子邵逆党王鹦鹉严道育。既焚而扬灰于河之故智也。惨益甚矣。而或者乃以焚人为佛家之法。然闻佛之说。戒火自焚也。今之焚者。戒火邪。人火邪。自焚邪。其子孙邪。佛者外国之法。今吾所处。中国邪。外国邪。有识者为之痛惋久矣。今通济寺僧。焚人之亲以罔利。伤风败俗。莫此为甚。天幸废之。何可兴之。欲望台慈矜生民之无知。念死者之何罪。备牓通济寺。风雷已坏之焚人亭。不许再行起置。其于哀死慎终。实非小补。然自宋以来。此风日盛。国家虽有漏泽园之设。而地窄人多。不能葬。相率焚烧。名曰火葬。习以成俗。谓宜每里给空地若干为义冢。以待贫民之葬。除其租税。而更为之严禁。焚其亲者以不孝罪之。庶乎礼教可兴。民俗可厚也。呜呼。古人于服器之微。犹不敢投之以火。故于车也埋之。于杖也断而弃之。况敢焚及于尸柩乎。

　　秦始皇厚葬论　
姜宸英

人之所由存者神明也。其亡者神明去也。斯则形骸之不能为人存亡也审矣。彼秦始皇之求神于海上。以为仙人不死之药可立就。而安期羡门之属可招手致也。吾怪其求之如此其至。然竟陨沙邱。是世无神仙不死者。夫其治徒骊山。上具天文。下锢三泉。罄百万家养生送死之具。以照狐兔于泉下。则可谓至愚者矣。夫吾骨已朽矣。而此累累者独何为哉。彼方以块然能饮食之躯。为可以致长生后天地者。故深居宫中。极土木之丽。美人钟鼓之奉。如雉之护尾。雀之守翠。不知其有水不濡而火不热者在也。斯卢生徐市之徒。得因而市其利。赵高胡亥之谋。已成于外。蝼蚁己思穴其脏腹肾胃。而犹以形骸为性命之所寓也。因循不悟以至于死。然犹且恋之。徒满藏而瘗焉。不谓之大惑与。老氏曰。吾之所患。以吾有身。故君子后其身而身存。爱其所患。内其所外。指路人以为之手足。诚又惑之惑也。故神明之于形骸也。祭祀之于刍狗也。存则藉其用。去则委诸地而已。汉文帝终身节俭。遗诏薄葬。史传其嗜黄老家言。此始皇之不得为黄老与。

　　与崔子玉论归葬书　
钱维城

足下不惮数千里之远。来省令侄于丧次。古谊敦笃。于今罕睹。令侄来。具述足下念切大宗。以令兄令嫂之柩。谓宜迁归本乡。与元配王夫人合葬。具仰高见。窃揆之于情于礼于先儒于　本朝之制。似有未合者。敢一一陈之。令兄归田后。乐敝乡风土。因而卜居。易箦之时。遗命葬此。七八年矣。为之子者。乃不遵其命。竟尔起迁。车载马驮。奔驰于三四千里之道。死者安乎。生者安乎。此情之不可也。考之于礼。古人重精爽而不重体魄。故奉祠不奉墓。延陵季子。葬子于嬴博之间。曰骨肉归于土。魂魄则无不之也。此不归葬也。然犹曰尊者于卑幼耳。太公封于营邱。比及五世。皆返葬于周。礼曰。狐死正邱首。仁也。然第以不忘本为言。则非为奉祠言矣。疏恐其义之不明。申之曰。周公封于鲁。不返葬于周者。以有次子在周。得奉宗祀故也。则与令兄之不返葬。正自合。至于合葬之礼。古人亦有不行者。不独三妃未从也。后世皆遵文公家礼。而朱子父母未曾合葬。我　　　太宗文皇帝葬昭陵。在沈阳。　　　文皇后葬昭西陵。在蓟州。此　本朝故事。臣民俱可遵行。今合之人情。稽之典故。令兄之归葬。决不可行。而令兄之不与王夫人合葬。不为非礼。且不特此也。礼别子为祖。别子有三。谓始封之君。庶人崛起为大夫。及始迁之祖也。令兄既卜居于常。为常州崔氏迁居始祖。则其子之居常者。世世祀之。为继别之宗。此古今不易之礼。不特柩不得迁。并祀亦不得迁也。某弇陋无识。特以足下有高世之谊。而未尽事理。敢布区区。惟高明裁夺。

　　论礼二则　
陈祖范

世俗有非礼之礼三。承重也。继嗣也。葬服也。古者人子有为父后不为父后之分。汉时诏令。尚云赐为父后者爵一级。为后者承爵禄。奉宗祀。而传之以重者也。故为后之子亡。则适孙承之。而谓之承重。今士大夫不世爵。既无重可传。而漫于丧讣立长孙承重之条。遂驾名诸父之前。礼果然乎哉。古之为人后者。后其继别之宗耳。宗不可绝。是以后之。若余人无子。不皆立后。其资财入宗子之家。以宗子祭。无后故也。自宗法废而收族之道亡。资财无所入。势必立其近属以奉祭祀。然风俗浇薄。无资财者委而去之。稍有丝粟之贻。即攘臂而争。此礼所称与为人后者。与贲军之将。亡国之大夫。同其可耻者也。古之葬有常期。过期而不能葬。则主丧者不除。唯改葬则缌者不可以无服。送至亲也。今葬无常期。远者至一二十年。为子者不能守未葬不除之礼。即吉已久。忽焉返其初丧之服而葬。是以伪事其亲也。丧事有进无退。而如此。不亦舛乎。必不得已。假用改葬之缌。事毕而除之。或亦亡于礼者之礼也。或问祖父母之丧。父为长子。既服之矣。未及葬而父死。及其葬也。嫡孙承重可乎。先生曰。古无除丧而后葬者。故有改葬之服而无葬服。无葬服。又安得有为葬而承重之服。且承重云者。承先祖之重。而为之重服也。假使前已承重于居丧之时。今沿承重之名以葬可也。若未承重于居丧之日。忽承重于除丧后之葬。于实既不符。且没其父之曾居父母丧也。尤不可也。

　　与友人论葬服书　
汪琬

蒙足下见示。谆谆以古无葬服为疑。仆请得申其说。而足下试详择焉。古人之居丧也。葬不踰时。故先王不制此服。至孔子世。其遵三月五月之制而行之者。固已少矣。殆非独近世然也。考诸春秋列国之葬其君。往往缓不及礼。故公羊氏讥之。谓之不能葬。然犹在未终丧以前。当无有不衰绖者也。近世士大夫溺于阴阳家之说。其营葬也尤缓。有及数年者矣。有及十年二十年者矣。如此而不为之制衰绖可不可也。葬。凶事也。启殡而祖。属引而行。即圹而窆。当此之时。主人或踊或哭。其不得以吉服将事审矣。礼有之曰。久而不葬。惟主丧者不除。久而不葬。主丧者之过也。又曰。为兄弟反服其服。然则主人主妇而外。亦无有纯乎袭吉者也。近世士大夫。自终丧之后。或从事四方。或服官政于朝。既不能不除其服。而临葬又不为之服。是忍于死其亲也而可乎。昔者。司徒文子问于子思曰。丧服既除。然后葬。其服何服。子思曰。三年之丧。未葬服不变。除何有焉。由是言之。葬其有无服者与。为人子者。夫亦返诸心而已。假令祖也行也窆也。或可以不踊不哭。是虽用吉服将事。其亦何嫌之有。如其有所不能。而顾诿之曰。古无葬服。然则当用何服以葬与。仆故谓今之葬服。犹不失礼之遗意者。殆以是也。足下盍审思之。

　　改葬服议　
韩梦周

丧服记曰。改葬缌。郑康成注云。三月而除之。子思曰。丧服缌。既葬而除之。后之议者。王肃本之子思。韩昌黎遵用郑注。后人多以郑韩为非。以三月而除。礼经无明文。注者或失其意。子思之言。可据信也。窃尝以经之前后体例求之。其言公子为母妻之服。则曰既葬除之。此不言除。见既葬犹不可除也。其言宗子孤为殇。大功衰小功衰皆三月。亲则月算如邦人。此不言月数。缌麻三月。不待言也。又云童子惟当室缌。此篇所载缌制。惟改葬及童子当室而已。比而属之。着其同也。童子当室之缌。无未至三月可除之理。则改葬之缌。亦必以三月明矣。后世所传记礼之书。仪礼最为近古。其它说或不免传闻之误也。夫人子于亲之改葬。能遽忘其哀也哉。称情而立文。亦犹三年之中制也。弗使无穷而已矣。善夫韩子推言之也。曰。自启至于既葬而三月。则除之。未至三月。则服以终三月可也。

　　迁葬论　
杨晖吉

凡举一事为人者善。为己者不善。克己复礼。仲尼所以训仁也。矧人之于亲乎。近世泥阴阳之术。恣富贵之求。而不计先灵之妥与否者。莫如迁葬为最。夫人不忍其亲体之未安也。于是乎慎择地。避隰从原。就燥防湿。又恐朝市变迁。泉石交侵。不可前知。古人卜葬。所以谋之龟筮也。固宜矣。其后独信堪舆之说。以占吉凶。求事应。以滋贪天之心。故乃寻龙指穴。择日诹辰。其事遂繁。见有不顾停阁岁年。而惟虑身之不富贵。后之不昌炽者。其心之为己而不为亲之所为也。虽然。堪舆之术。固不足病。即使有是理。亦必用之者。以为亲为心。则用也何伤。愚独怪夫既葬之后。或少不适意。而辄咎天地之使然。营营聘师求地。一迁不已。以至再三。夫亲体之未安。而子心独安乎。天下之大忍孰加此。呜呼。圣贤之教。惟冀人之修德也。我德不积。虽吉地亦凶。我德既积。岂地所能制。语云。吉地为神之所司。乌望其轻掷于不德之家哉。立心制行。不遵圣贤。而且妄肆营迁。以泥不可知之说。取先人之骸骨而屡移之。欲以取一己之富贵。与子孙之绵昌。是犹求饱者而先舍其田也。是亦不思之甚矣。每见斯举。多由士夫之家倡之。愚未见富益富而贵益贵。翻见其辄蹶而辄败者数数矣。此非其人之用心所致欤。又使贫贱之家。效而尤之。其为敝风俗。坏人心。益非浅鲜矣。曰。然则葬皆不可迁欤。曰。不然。寄客归里则宜迁。防备崩溃则宜迁。水侵虫巢则宜迁。是皆所谓为亲而不为己者也。大率以慎终为要耳。自非然者。愚未许其人之仁孝为何如也。孟子曰。祸福无不自己求之者。愚于此亦云。

　　柩不入门辨观妙斋文稿　
张生洲

事有义托于古。而实大背乎古。揆诸礼而不可合。反之情而不可安者。如俗有违其乡死者。柩归不入门。因殡于外是也。夫丧事有进无退。示民即远。今俗之所行。其亦即远之义邪。则蒙以为不然。杂记诸侯行而死于道。丧车至于庙门。不毁墙。入适所殡。大夫士死于道。载以輲车。入自门。举自阼阶。升适所殡。此礼经之明文也。左文十五年。齐人归公孙敖之丧。惠叔毁以为请。立于朝以待命。许之。取而殡之。注殡于孟氏之寝。哀二十六年。宋景公游于空泽。卒于连中。大尹奉丧殡于大宫。公羊定元年。公之丧至自干侯。正棺于两楹之间。然后即位。此二传之明文也。且又不止此。左襄二十八年。齐庆氏亡。齐人迁庄公殡于大寝。是又改葬而反殡者也。丧服记改葬缌注。其奠如大敛。从庙之墓。从墓之墓。礼宜同。则改葬亦从墓之墓耳。而庄公以弒报葬。特为反殡以尽其礼。此亦情之所至。而礼可义起者与。夫改葬且可反殡。而今俗乃如此。亦可见礼之不讲已久。而人之拘于避忌。大惑不解。虽有孝子慈孙。亦多囿于俗。而不得自致者。为可哀矣。或曰。然则曾子问谓柩不可反。何也。曰。此有进无退也。谓出不可反。非归不可入也。然则又谓入自阙。何也。曰。阙者。两观也。而郑氏则以为毁宗而入。异于生。洵如其说。则尸未大敛。载尸入门。如下所云者。何独不异于生邪。且即异于生。固入于家矣。曷尝有避凶之说邪。今人不避载尸入门。而独忌于柩。抑何愚邪。古者大夫出聘而死。既敛于柩。造于朝。介将命。夫柩可入邻国之朝。而不可入己之寝。抑何谬之甚邪。至于禁止入城之令。则虽欲归殡于家而不得。其伤孝子之心。抑又甚矣。禁令限之。既无如之何。其无所限者。顾又自从而禁之。以为避凶。则古人所无。以为即远。则非此之谓。蒙故曰事有义托于古。而实大背乎古也。虽然。古人死而殡于庙于寝。今则尸骨未寒。即置之荒烟蔓草间者多矣。又何怪乎柩归不入门哉。

　　改丧缌论　
法坤宏

营陵阎子。幼而孤。丧葬之礼阙如。今岁拟改葬二亲。而难于其服。胶西法子论之曰。礼莫严于丧服。服制之等。称情立文。各有深意。而不可苟同。即以衰论。曰斩曰齐曰三年曰曰三月曰大功衰曰小功衰。礼经具有明文。如父丧曰斩衰三年母丧曰齐衰三年若言衰不言三年。则不必三年衰可知如檀弓兄则死而子皋为之衰则是期衰也惟缌亦然。曰缌麻三月。曰改葬缌。童子当室缌。则言缌不言三月。亦不必三月缌可知矣。缌者。服之穷也。改葬而举缌。比于穷焉。谷梁子曰。改葬之缌。举下缅缅远也。丧事即远。有进而无退。故举丧服之最轻为之。夫亦穷于服者之为服也。然则缌穷于改葬。既葬而服除。亦其所耳。虽然。经何以不言除也。曰。正服有变除之节。三年之丧。由麻而练。饰缘为祥服。为禫服。年计月数以节。变则言除。又有欲终不可得者。公子为母妻之丧。厌于君父。而不敢遂其私。则亦言除。至改葬之缌。本非正服。迟速衰序。听改葬者之自为之。故不言月。不言除。乃昌黎之议曰。自启至于既葬而三月。则除之。未至三月。则服以终三月。今之服斩而不克葬者有矣。服阙而举事。斩以葬。然且既葬而除之。改葬卒事而终三月。何重于除缌。而轻于除斩也。昌黎之议。本于郑氏注义。郑举三月以言缌。未尝言改葬之缌之必终三月也。然则改葬必卜启。预启易服。既葬而除之。虽终三月可也。其或卜启用近日。卒事而除。不待三月。或及启而有他故不克葬。改卜乃克葬。除踰三月。亦无不可也。若乃少贱幼孤。丧葬不知礼。葬改而服除。有非仁孝所能堪者。然情不可强而抑制。不敢不勉而遵。君子有终身之忧。致其哀诚。私居纯素。以申心丧。又奚事拘拘于三月之文哉。

　　书昌黎改葬论后　
徐干学

韩退之论改葬服。所据经传。无可议者。若所引檀弓弁绖葛而葬。交于神明之道。既知为天子诸侯之礼。非可以论通丧也。三年之丧。未葬不除服。自古一定之礼。凡服之变除。由重而轻。葬而后虞以安神。卒哭祔庙。卒哭有受服同齐衰矣。期而练为功衰。再期而祥缟为缌麻。哀以渐而减。服亦以渐而除。三年以内。实备五服之制。故曰。人道之纲领。群伦所托始也。亲柩既在殡宫。即不能行虞祔练祥之礼。而斩然衰绖。其可以骤释去乎。古之人如翟方进诸人外。未有不行三年之丧者。亦未有过时而不葬者。即或有故。一年不能葬。即一年不变服。子思之答司徒文子。何其严也。退之特婉其词。言未葬不除服。虽有其文。未有着其人者。以是知其至少。此言过时不葬者。古来至少耶。抑或谓既远可以除矣。而不除者少耶。读者移焉。如以为过时不葬。而守礼不除服者。其人为可著称。则更非礼意矣。葬缓者谓之不能葬。不除服。不足以宽缓葬之辜也。何著称之有。若迁徙他邦。不能归而浅葬于其土者。掘地但没其衽而已。犹谓之殡。其意以为不成葬也。孔子殡于五父之衢。名虽为殡。而其实无异于葬。其必迎精而反。立主安神。与尸柩在寝时异矣。既立主安神。以次行练祥之祭可也。晋济阴郗诜寄止卫国文学讲堂十余年。母亡不致丧归。便于堂北壁外下棺。谓之假丧。三年即吉。奉诏用为征东参军。或以为城市之内。屋壁之间。无葬处。不成葬。则不应除服。诜自表祖坟在缑氏。数有水规悉迁改。常多疾病。遂便此。此方下湿。惟城中高。遂葬所居之宅。当时山涛魏舒并为申理。乃知古时不强人以难行。凡埋棺及衽殡于中野者。虽曰假葬。犹许其除服即吉也。宋史隆佑皇太后崩。诏权攒于会稽县之上皇。天子皇后曰攒宫。攒者。亦不成葬之谓。当时攒后。即行虞祭祔庙也。至于改葬缌不必终三月。子思对文子曰。既葬而除之。亦无用词费也。

　　与怀庭论改葬　
韩梦周

先生不以周为愚陋。屡以迁葬大事相咨访。当时虽略陈鄙意。然先生犹若有疑畏者。惧以不白重挠大计。敢条所见以质左右。先生云欲询诸当时经理丧务之人。圹中筑底若坚。犹不可迁。圹底坚否。固属可忧。愚谓更可忧者墓田耳。地势卑下。为西南高埠之水所汇聚。七八月间。率成流潦。若风雨调和。犹无大害。然天道不测。倘一经淫涝。若雍正八年之水。将何以沮其势乎。古人立墓。必思为万年之计。有先生在。必能尽心设策。决不令水得啮先人墓。若世序变易。知时势更当如何。能卒保无虞乎。水之所经。日就洼下。倘地深泉生。遽成沟渠。以相去数寻之地。日为水所浸剥。虽圹中坚如铁石。亦复何恃。决当迁葬。无可疑者。无暂保目前也。先生又云墓地不善若天作孽。迁葬若自作孽者。以此为自怨自艾之意则可。若遂以决大事行止尤非也。考之经籍。文王之葬王季。以水啮其墓。鲁隐公之葬惠公。以礼不备。近世行事可法者。莫如宋儒。周子以水啮先墓改葬。朱子亦以水患改葬。昔者防墓崩。夫子流涕曰。古者不修墓。防墓虽有雨灾。而地势可久。故止不修。不然。夫子亦必改葬。以此论之。此事非自我创行悖情逆道也明矣。且事即非古人所已经。苟于理而可。虽中人犹勉为之。况于先生。不意之变。惟尽道处之。过慎而葸。亦非计也。度之于势。揆之于理。今日之事。均宜决计。区区愚见。伏望裁决焉。

　　族葬考　
徐干学

古者葬不择地。周礼墓大夫职曰。凡邦墓之地域为之图。令国民族葬而掌其禁令。万民墓地同处。墓大夫为分其域。亦如家人以昭穆定位次而预为之图。新死者则授之兆。是故自天子以下七月五月三月踰月之期无或愆者。惟宅兆已定。而无所容其择也。独孝经有云。卜其宅兆而安厝之。夫卜则有吉凶。有弃取。是亦择矣。疑与周礼之言不合。不知世数无穷而地域有限。子姓蕃衍安能尽容。其势必至于改卜。又从他国迁来者。见为别子。始造茔。亦须卜。成子高谓庆遗曰。我死则择不食之地而葬我焉。正此类也。岂后世人卜一邱之谓哉。自秦罢封建而宗法不行。族葬之礼遂废。去圣久远。邪说如猬毛而起。淫巫瞽史。得簧鼓于其间。汉武帝时聚会占验。即有所谓堪舆家。班固艺文志。五行家有堪舆金匮十四卷。又形法家有宫宅地形二十卷。葬书萌芽于此。而张平子冢赋。述上下冈之状。略如今葬书寻龙捉脉之为者。至东晋而郭璞专攻其术。世遂依托为青囊之书。转相荧惑。其毒遂横流于天下。唐太宗命吕才着论以深辟之。竟不能止。为人子若孙者怵于祸福之说。延葬师求吉壤。剖判地脉。斟酌向背。诹选年月日时。贫者不能择地。富者择之太详。于是祖父之体魄。暴露中野。有终身不葬。累世不葬者。夫畏祸逡。是为不知命。而或以其亲邀福。迟之又久。自陷于大不孝之罪。可不谓至愚乎。昔司马文正为谏官。奏乞禁天下葬书。而张无垢律葬巫以左道乱政。假鬼神时日卜筮以疑众之辟。盖痛心疾首于世俗之所为。冀迷者之一悟也。然自孝经有卜宅安厝之文。虽程朱大儒。亦以为地有不可不择。程子以土色光润。草木茂盛。为吉地之验。而又言五患当避。朱子云。须形势拱揖环抱无空阙处乃可用。此亦仁人孝子用心之极致。但一邑之中。一乡之地。求形势拱揖环抱。而五患永绝者。不可多得。昔晋有九原。汉有北邙。凡国之家墓皆萃焉。今则人卜一邱。葬师之法。虽高陵平原。地盈数顷。而所乘止一线之气。所容仅两魄之棺。余皆为彼法所弃而不可用。如此则旧冢未没。新冢日多。安所得千百亿之美地而给之。虽有知礼者告之曰。先王之制葬期。远不过七月。近代着令。以三月。今律惑于风水。及托故停柩在家经年不葬者。罪当杖。礼与律不可犯也。其如美地之难得何。吾故以为周官之法即不可复。而宋赵季明族葬之图不可以不讲也。自族葬废而人卜一邱。美地难得。且多阴阳禁忌。迁延岁月。恬不知怪。诚使季明之说行。则兆域素定。葬可如期。唯数世之后。地不能容。乃始改卜。为子若孙者。祸福之念无所动于中。则葬师不得操其柄。此拔本塞源之论。可以矫敝俗而归诸厚。司邦教者所当意也。

　　读葬书问对　
黄宗羲

或问赵东山葬书问对。所谓形气者。对曰。形者。山阜之象。形于金木水火土也。气者。山川之脉理。或聚或散。聚者其生气也。又问所谓方位者。对曰。以八卦辨龙之贵贱。及二十四山之衰旺生克是也。问者曰。东山信形气而斥方位是乎。对曰。是也。然东山不能自持其说耳。夫山川之起止合散。观其大略。亦不难辨。固人人可以显而得之。东山精微其说。以为吉土之遇。由于天畀。葬师言天命可改。东山言人事难致。其害理同也。然则其故何也。曰鬼荫之说惑之也。问者曰。鬼荫之说非乎。程子言父祖子孙同气。彼安则此安。彼危则此危。亦其理也。对曰唯唯否否。夫子孙者。父祖之分身也。吴纲之貌。四百年尚类长沙。萧颖士之状。七世犹似鄱阳。故啮指心痛。呼吸相通。夫人皆然。后世至性汨没。堕地以来。日远日疏。货财婚宦。经营异意。名为父祖。实则路人。勉强仁义。便是阶庭玉树。彼生前之气已不相同。而能同之于死后乎。子孙犹属二身。人之爪发。托处一身。随气生长。翦爪断发。痛痒不及。则是气离血肉不能周流。至于手足指鼻。血肉所成。而折臂刖足蒿指劓鼻。一谢当身即同木石。枯骸活骨。不相干涉。死者之形骸。即是折臂刖足蒿指劓鼻也。在生前其气不能通一身。在死后其气能通子孙之各身乎。昔范缜作神灭论。谓神即形也。形即神也。形存即神存。形谢则神灭。难之者。谓神与形殊。生则合为一体。死则离为二物。二说虽异。然要不敢以死者之骨骼为有灵也。后来儒者言断无以既尽之气。为将来之气者。即神灭之说也。释氏所言人死为鬼。鬼复为人者。即神不灭之论也。古今圣贤之论鬼神生死。千言万语。总不出此二家。而鬼荫之说。是于二家之外凿空言死者之骨骼。能为祸福穷通。乃是形不灭也。其可通乎。是以古之先王。悬棺之后。迎主于庙。聚其魂魄。以墓中枯骸无所凭依也。其祭祀也。三日斋。七日戒。求诸阳。求诸阴。彷徨凄怆。犹不能必祖考精神之聚否。今富贵利达之私。充满方寸。叩无知之骸骨。欲其流通润泽。是神不如形。孝子不如俗子也。问者曰。若是而葬。又何必论形气乎。曰不然。布席画阶。亦有方位。筮宾求日。岂因利益。况乎永托亲骸而使五患相侵。坐不正席。于心安乎。程子所谓彼安则此安。彼危则此危者。据子孙之心而为言也。岂在祸福乎。问者曰。今世视此。若祸福交手而付。宁皆狂惑乎。曰不观宋景濂之志传守刚乎。焚尸沉骨之俗成。缨弁之家。亦靡然从之。不然则以为辱亲也。彼之恶择地。犹此之恶焚尸也。习俗亦何常之有。问者曰。地苟不吉。迁之可乎。曰不可。焚尸之惨。夫人知之。入土之尸。棺朽骨散。拾而置之小椟。其惨不异于焚如也。何如安于故土。免戮尸之虐乎。即不吉。亦不可迁也。问者曰。形气既吉。则鬼荫在其中。又何必外之也。对曰。鬼荫之说不破。则算计卜度之心起。受荫之迟速。房分之偏枯。富贵贫贱各有附会。形气之下。势不得不杂以五行衰旺生克。心愈贪而愈昏。说愈多而愈乱。于是可葬之地少矣。诚知鬼荫之谬。则大山长谷。回溪伏岭之中。其高平深厚之地。何在无之。精微之论。不能出此。虽有曾杨廖赖亦无所用。无俟乎深求远索。无可奈何而归之天命也。问者曰。古人凡事筮日。东山斥方位而并斥时日。何也。对曰。古之筮日。非生克冲合之谓也。时则皆以质明。唯昏礼用夜。有定期也。曾子问见星而行者。唯罪人与奔父母之丧者。葬以日中可知。不然谓之痁患。下圹而以宵中。今日择时之害也。风和日出。便于将事。谓之吉日。风雨即是凶日。筮者筮此也。今之葬者。不以雨止。择日之害也。故东山之见卓矣。

　　丧葬解惑　
蔡世远

葬必择地。自古有之。固程子有草木茂盛土色光润之说。闽地多山水。不比北方一望平原。故为风水之说者。审择夫气之所流贯。势之所凝聚。山则拱卫而不背。水则环抱而不泻。无风隙水蚁之患。此亦何尝不是。祖宗安则子孙亦与俱安。理固然也。乃有惑于其说。不修人事。专恃吉地。以为获福之资。遂有迟至三年而不葬者。夫停柩。不孝也。世有不孝之人。而能获福者乎。其至愚者则阴谋横据。相争相夺。以为福在是矣。不知其为祸基也大矣。又有乡俗寡识。惑于房分之见者。夫风水之说。不可茍略。而房分之说。理所必无。有何所见而谓左为长房。中为二房。右为三房。不及生三子者。何以称焉。生子至十以上者。何所位置之。按之八卦方位。谓震为东方。震乃长子。则所葬之地。未必尽南向也。度之五行。揆之五方。细求其说。卒无有合。即考之郭璞葬经。及素书疑龙经撼龙经诸书。亦无所谓房分者。此乃后来术家。欲藉此使凡为子孙者。不敢不尊信而延请之。阴以诱其厚利。阳以得其奉迎。不知其遗害之深。至使死者不得归土。而生者不得相和。皆此说误之也。此亦如时日之说。古所不废。吉日良辰。经有明文。乃过为拘忌。如袭敛入棺之时。有造为的呼重丧等名目。谓至亲不避。必有大凶。俗竟有不察而信之者。抑情坏性。莫斯为甚。他省鲜有此说。即吾闽如诏安等县。但棺物具备。即入棺。无另寻日时之事。最为合礼。此亦术家藉以为获利之资。与风水房分之说。所当亟斥者也。读书识理之士。固无此患。其有中心实不信。而不能自拔于流俗者。曰宁可信其有。夫信无稽之说。至于启疑论而不葬。徇拘忌之失。至于将入棺而不临。斯何事也而可信乎。惑之至矣。

　　赠吴君佩之序　
陆耀

葬者事亲之终。事亲丧不葬。是为废礼不终。今之惑于风水而不克葬其亲者。抑何多乎。昔宋吕文成公尝言王政既息。举立封竁窆之柄。委之巫史。妖诞相承。诱怵并作。民始忍以啜粥饮水之时。起射名干利之望。甚者兄弟忿阋。谓是山于伯独吉。是水于季独凶。狐疑相伏。暴其亲之遗体。而不可掩。学士大夫。尚论先王之制。则世共哗为远于人情。呜呼。公斯言可力破青乌铁帚之说。而深入仁人孝子之心矣。顾风俗相沿。民听滋惑。单寒之家。困于力之无如何。固有不暇择而葬者。若其糜耗物力。迁延岁时。死者未葬。生者复死。卒使其亲永弃浅土。而不获四尺之封。一坏之固。往往出于高门世族之家。此尤可憾也。予为是于　国朝名臣张清恪朱文端蔡文勤徐健庵。以及儒者张稷若张考夫卢子弓之论。备录文钞。冀有以挽回颓俗。使天下为人亲者。免为子孙射名干利之故。而不获皆正首邱。即哗为远于人情。义所不辞。吴君佩之。予之姻也。居方伯公之丧。方营宅兆。而尚难其地。予惟古之葬期。自天子至于庶人。皆以月数。今纵不能尽遵。可不及此斩服三年之内。而谋其终事乎。且人子自孩笑至成人。何一不累其亲。乃至乘化委蜕。而犹不令有一日之安。休咎荣辱。皆责之不可知之体魄。亦何忍而出此哉。吴君守礼之士。又有高世拔俗之识。今且汲汲乎卜所以葬其亲者。而尚恐其问诸风水也。予是以言之。

　　示道希兄弟　
方苞

先兄之命曰。弟林。既冠未娶而夭。吾与汝生常违离。异日三人必共一邱。康熙辛巳葬兄于泉井。以弟从。自余遘祸北徙。道希危疾。连年累岁。术者曰。此阴流入墓之效也。余始不信。忽梦兄临大渊。跃入自沈。通书南中。命道希启墓。凿土三尺。见水。乃起柩权厝。以待卜兆。古者邦墓有定所。民以族葬有定位。自形家之说兴。而其术颇有奇中者何也。管子地员篇。凡泉之浅深可按。视所见之土以测之。岂中原土厚水深。司空之法未亡。相民宅者皆能脉土以定兆域。而未可以例山泽沮洳之地与。吾友李君岱云黄君退谷刘君梧冈儒者也。而笃信形家之术。谓穴有晕。下三棺则晕破而水入。余迫于公程。行有日矣。道希兄弟若惩前事而畏形家言。则兄与弟共冢。而余他日别葬于义亦可。但毋与妇人合。以堕先兄之命。

　　宅经葬经先后论　
全祖望

汉魏以来。有宅经。有葬经。皆出于堪舆形法家之言。元儒义乌朱氏谓宅经古之所有。葬经古之所无。长山胡氏最善其说。而闻者莫不骇之。予告之曰是也。宅经之用。大之为都邑城郭。小之为宫室。历见于经传。所谓立室以宫矩。立宫以城矩。土圭以求地中。土宜以相民宅。是故相其流泉。观其夕阳。公刘之卜都也。揆之以日。作于楚室。卫文之卜宫也。南望斗北戴枢。晏子之论卜都也。益屋于东则凶。家语之论卜室也。而所谓葬经之说无有焉。周礼墓大夫之职。冢人之职。班班具在。昭穆葬而已。族葬而已。不闻其以形法言也。葬师之徒。求其说之见于古者而不得。于是指流泉夕阳揆日测景之说以为据。不知是宅经之祖。非葬经之祖也。闻者曰。君子不言祸福。倘其非耶。曷不并宅经之说而废之。其是耶。则葬经亦曷可非耶。予告之曰。是必明乎死生之说。而后可以定其是否也。夫都邑者。一国之极也。必其风雨和会。而阴阳顺豫。然后一国之民命无失所焉。是以邾子之迁绎。虽不利于己而不恤。宫室者。一家之聚也。亦必其五行顺序。而后夭厉不作。皆生气之所乘。是以地理得应之以为功。是在中和位育之功。亦其一节。特汉魏以后之宅师。或支离其术而不尽合古耳。若墟墓则不然。人之死也。魂升天。魄降地。其所遗者枯骨耳。谓孝子之于枯骨不忍弃而捐之五患之区。而必求高敞融和之壤以安之。则可谓有吉地焉。足以追魂摄魄。使之为利于子孙则惑矣。彼葬师谓亦有生气之可乘。真无稽也。然而葬经之说。谓富贵贫贱继绝。俱操之地。其说较宅经为更侈。夫古者井田之制行。民无甚贫。亦无甚富。而商贾则在所贱。宗法立则宗子继。支子否。四民之子。各袭其业。即有轶之才。亦偶然耳。圣王之所以定民志者秩然。后世富贵贫贱继绝之说。俱无所用。则夫其说之不见于古。固其宜也。假使鬼果能荫。圣王之制礼。其所以慎终追远者。无所不至。何独忍于负其父母护庇之灵。而不为之求吉地以聚之乎。然而为重为主为庙为寝。以栖其神。其祭也。于阴于阳以求之。而绝不问之于墓。则亦疏矣。而汉魏以来之葬师。其能事乃突过于古先圣王。则亦怪矣。辟鬼荫者。莫若涑水横浦东山洲四家。至其不可与宅经同年而语也。则四家所未及云。

　　毛稼轩地理书序　
钱大昕

葬书昉于郭景纯。汉魏以前。未之闻也。然景纯书亦平易而无奇。自杨曾廖赖之书出。其言汪洋汗漫。诡异难解。习其术者。各尊所闻。互相排击。一地而彼曰大吉。此曰大凶。一穴而甲云宜北乡。乙云宜南乡。加以神煞禁忌。日增月益。或格于方位。或妨于生命。阅数岁而无可葬之年。尽一年而无宜葬之日。由是有力者。觊非分之福。以枯腊为梯媒。无力者。怵或然之祸。任朽木之暴露。葬书行而世之不葬其亲者多矣。夫鬼之为言归也。骨肉归复于土。如人之归室。故礼经谓之宅兆。今乃有数十年传数代而不克葬者。纵使迟之又久。果得吉壤。而先人之体魄不安甚矣。死者而有知也。方且降谴于子孙。尚能予之福佑乎。娄东毛稼轩。出自宗伯文简公之裔。以儒家子而精于堪舆之术。著书八卷。为类一十有八。于龙穴沙水向背衰旺之理。既已疏通而证明之。而其大指主乎欲人速葬。术也。而进于道矣。易传曰。俯以察于地理。礼记曰。毋绝地之理。地理不可知。而人理终古不能易。然则顺理而行。理得而地亦得矣。久而不葬。此理之大不然者。而可借口于择地之难得乎。古人云。暴得富贵不祥。地虽吉。亦必人之吉者能有之。无德而妄希非理之富贵。天之所不佑也。若夫阴阳休咎之。自非圣贤。岂能卓然不惑。读稼轩之书。又知趋吉避凶之例。人所易晓。则亦可以不为术士所怵矣。予先大父行年九十。作文劝人速葬。甚为乡里传诵。今读稼轩是编。喜其实获我心。援笔而序之。

　　地理考原跋　
程晋芳

江西熊君心泰。着地理考原一卷。首言杨廖二公九星阴阳及九星九变。次破形家之误。次言水归东海。次言乾坤退居。次言三合五行。次言金生水。次言六土。次言二土长生。次言土旺。次言五运六气。次言支陇浅深。次言文曲破军。凡十三则。古者族葬多在西北。北方高燥。土厚水深。不烦远择也。堪舆之说。以东南地下多水。而风临之。蜉蚁生焉。为人子者。必欲以亲体而求富贵。罪之大者矣。而详视水蚁以安其亲。则固不可已也。故论风水。当以朱子为断。而葬法则郭景纯之葬经。如经书之有学庸。是一切书之祖。观熊君所言。不倍于景纯。而又有以发明之。可谓正则矣。近有伪流创三元之说。谓葬不可久。视三元而递迁可也。呜呼。亲肤既掩。非蚁非水。而以祸福之故轻为改易。有不遭阴谴者乎。创为此说者。其人既不良死。而举世犹奉其言如圭璧焉。富贵重而仁孝轻。可慨也夫。

　　虎口余生录书后　
梅文鼎

边大受。崇祯末。令米脂。募人发李自成父墓。自成陷畿辅。执大受于家。将用为牺以祭墓。会自成败获免。仕　国朝为某官。世所传虎口余生录者。其所自述也。自成以一狡贼猖。覆明二百余年宗社。所过诛夷屠灭。发人邱。祸延枯骨。而莫可谁何。大受乃于其威势方张之日。与之为难。独行其志。泄天下忠臣义士之愤。且当是时。丧乱之余。趋避者百方未能苟免。而大受万死一生。终然无恙。读是录者。知有命之在天。即自信可以不惑。说者遂以自成之败为大受功。此大不然。夫风水之惑人深矣。孝子之卜宅兆也。必诚必信。勿之有悔。黠者乘之。遂操祸福以中人。谓人生之一切感召吉凶。悉由于葬亲之故。而其害至不可胜道。以自成之凶虐狂悖。虽不掘其父墓。亦终不免于败。不然。张献忠等之先墓。又谁知之而谁掘之。杨琏真珈利宋陵宝玉而发掘。莫之禁者。或亦以此绝赵氏复兴之望也。起辇谷不起陵。虽子孙莫识其处。藏之可谓固矣。然亦不复兴。或以帝王关天运。异常人。彼鱼朝恩遣盗发汾阳父墓。而于汾阳之享受毫无益损。抑又何耶。吾惧其说之不可以训而启人不仁。贻死者无穷之患。故具论之。

　　原孝上　
钱大昕

古之孝者。立身行道。扬名于后世。以显父母。扬名者。扬己之名也。父母之乐。莫乐乎有令子。而人子之善。莫善于为圣贤。身为圣贤。而父母即为圣贤之父母。古称大圣惟周公孔子。周公之父圣也。孔子之父未必圣也。而其为圣人之父。则叔梁与文王称无愧焉。何显如之。后之君子。不务立己之身。而务饰亲之美。予见近人家传行述。日繁一日。学必程朱。文必韩柳。诗必李杜。书必锺王。究之皆妄说也。夫过情之声闻。君子耻之。子孙而以无实之名加诸先人。是耻其亲也。欺人而人不信。欺亲而亲不安。以是为孝。何孝之有。论语廿篇。尝言鄹人之子。而不言鄹人行事。孟母之贤。见于它书。而七篇略不及焉。岂孔孟之欲显其亲不如后之君子哉。显亲之道在乎立身。亲果有善。何待子孙言之。子孙言之。徒使后人疑之。恶在其能显亲也。亲之名听诸公论。而己之名可以自勉。君子疾没世而名不称。其斯以为孝乎。

　　答孔正叔论志文　
魏禧

碣文附上。窃思君子为文章。务使显可示于天下后世。幽可质于鬼神。故善善虽长。不敢为不试之誉。此岂独于子弟交游。在所必慎。即尊亲如祖父。亦不可奉以虚美。使吾亲为声闻过情之人。且人之善否。宗族乡党。未有不知吾九实一虚。则人将执虚例实。既因一事以没其九。而人情不服。必加谤訾。是求荣而反辱也。故曰虚誉其亲与自谤其亲等。吾辈立言。自有本末。即此便是立身大节。不可以为迂且小而忽之也。大约世俗好谀。人己同声。以至生死谬误。忠佞倒置。家有谀文。国有秽史。袭伪乱真。取罪千古。皆自一念之不诚始。弟愿先生取大集。细细讨求。凡所称誉。务使名称其实。不为世俗之情所惑。区区之忠。欲相期为传人传文。不独在一事一篇也。

　　与顾肇声论墓铭诸例书　
沈彤

古人之铭。庙与墓兼用之。而志则专用之于幽室。南丰所寄欧阳舍人书。乃谢其撰先大夫墓碑铭而作。碑铭非幽室所用。故其书虽尝因铭及志。而所云或纳于庙。或存于墓者。固不论志而但论铭也。卫孔之悝鼎铭。晋魏颗之景钟铭。铭之于彝器。韩文公之乌氏庙碑铭。袁氏先庙碑。颜鲁公之家庙碑。铭之于碑石。是皆所以纳于庙者也。于墓志无与。其存于墓者。埋诸圹中。则有若葬铭碑文墓志铭墓文坟记圹记之属。立诸神道。则有若墓表碑文墓碣铭神道碑阡表之属。其名两不相假。未有墓志而立石圹外者。惟南史裴子野传载一事。此当时藩王破常例重迭为之耳。传云子野之葬湘东王为墓志铭陈于藏内邵陵王又立墓志堙于羡道非其正也。故碑碣与表。葬后可刊。而志铭必先期而作。其有葬期迫而不及攻石者。则书石以志。既葬刊文。即不复追纳之于圹。若昌黎志李元宾墓之类是也。其立石在祠堂若丙舍。亦有之。今奉委所作墓铭。距葬时实远。幽室不得用。其文但宜施于表碣。显刻墓前。不当名之为志。刊藏丙舍。唐之葬令。凡五品以上为碑。龟跌螭首。降五品为碣。方趺圆首。是碑与碣异制也。明制。三品以上神道碑。四品以下墓表。黄黎洲谓自有墓表。更无墓碣。知墓表亦方趺而圆首。是碣与表同制也。隋唐人之命碑碣表。多称其实。后世或有碑其碣而碣其表者。然考　本朝律。处士不禁其用表。碑与碣。惟品官得立。与唐令不殊。则刊石固有定制。而名号亦不得僭乱。今之所刊。但用碣制。而定名墓表焉其可也。至碣身高广之度。古碣高四尺。会典所载圆首碑。七品以下用者。高五尺五寸。阔二尺二寸。今石表或于二者之间。增损定之。若所示样本。虑太卑狭不称。言直无文。幸鉴其意。有未当者。惟不惮往复是望。彤再拜。

　　与钱巽斋论行述书　
陆耀

伏读所著令先妣刘宜人行述。其体例称谓。一遵果堂沈先生之绪论。甚善。然窃谓行状之体。如上太常议谥。史馆作传者。宜用公状之式。不复参以作者之意。如子孙自述其先世德善。以求志铭者。乃本哀痛之余情。发祈请之至愿。必宜从乎作者之自言。而称其祖父之祖父。悉以作者为主。父之父为祖。祖之父为曾祖。今果堂乃据穆员外白乐天为证。不从状者之所自称。而从所状之人之所称。何异祖父生时。对父而呼其祖为父。对祖而复呼其曾祖为父乎。唐之大家为昌黎。宋之大家为庐陵。昌黎韩滂墓志曰。吾与妻哭之心伤。吾者。昌黎自吾也。女拏圹铭曰。始命子弟与其姆易棺衾。命者。昌黎命之也。此下治子孙之文之例也。庐陵泷冈阡表。为皇考崇公而作。然于祖则称皇祖府君。于曾祖则称皇曾祖府君。皆庐陵之自称。而不从崇公之所称。此上治祖祢之文之例也。至为宗族友朋之碑志。或发乎吾心之悲悼。或缘其子姓之征求。虽从所状之人之所称。而必兼己意。以明不能以不文辞之故。曰君讳某。作文者君之也。曰系以铭。作文者系之也。唐宋名家。无不如此。非始于明之中叶。此即旁治昆弟之文之例也。其于母氏。如归熙甫先妣事状。则称外曾祖外祖。邢子愿万太君行状。则称外王父母。又自欧阳公之例而推之。未可以为非也。且果堂之论。既从所状之人之称。而以其祖为父。曾祖为祖矣。而其自述真崖府君吴孺人之题。则仍曰先考真崖府君述。先妣吴孺人述。于题则考其考。妣其妣。于文则考其考之考。妣其妣之妣。既考其父。又考其祖。于义已乖。既妣其母。又妣其外祖母。于义乃大不可。此独不为用意惟傎。为言不顺乎。凡为文字。惟求其是。仆不敢谓穆白二公为非。而固必以韩欧诸公为是。惟纯孝之君子择焉。

　　与人论墓志铭篆书　
汪琬

志铭草就附上。有一言奉告者。倘即刻石。则篆及志文首行。宜但云某衔某府君云云。幸勿加暨元配某孺人六字。此近世无识者所为。凡唐宋元诸大家文悉无之。明成宏以上亦然。即近代名流文亦然也。有碑刻文集可考。古人非略之也。于此固有深义。女子从夫。故祭曰祔食。葬曰祔葬。凡祔食者惟立男尸。而无女尸。故曰同几则一尸。亦此义也。愚尝论之。古人之有行状。非特备志铭之采择而已。将上诸太史与太常者也。上诸史官。所以请立传也。上诸太常。所以请立谥也。今虽不复行。犹当存古人遗意。彼女子无传无谥。亦奚用行状为哉。其有不同穴者。与节烈卓卓可称者。与先葬而夫犹存者。或夫殁且葬已久。其事行不及附见于夫志者。别为之志铭可也。志铭之不及。虽表之可也。顾欲益之以行状。至于事行始末。已附于夫之碑志中矣。一览便可得也。而篆篆额。又欲益之以暨元配云云。必使与男子无别。此皆赘也。故愚于女子行状。悉拒不作。而于额。又欲稍存古法。殆可为识者道尔。知足下心文学。敢详言以告。未审足下能见信否。琬拜白。

　诸联明斋小识曰里有葬妻者作墓志客以问余余按春秋隐公二年十二月乙卯夫人子氏薨谷梁传夫人隐公妻也卒而不书葬夫人之义从君者也日知录曰春秋之例葬君则书葬君母则书葬妻则不书所以别礼之轻重也隐见存而夫人薨故葬不书依此则葬妻而为志若表者皆非古人作墓志有合葬而不书于碑额以夫统妻本乎此也然则以子葬母宁不可为之乎曰以子葬母则必父卒而后子可居葬母之名否则犹之葬妻耳

　　书历城周君私谥益都李叔子议后　
罗有高

益都李叔子文渊。字静叔。生九月。言其方言。无不能言者。六岁而孤。童时颇强气好争。母恶之。惩母之笞。严自警。挢为谨顺。勇于师古。师其道。治其辞。勤勤不舍。日究上下数千年儒术治具文章升降正变原派。日详以辨。固之不苟发。需其盛而沛之。欲以正本劘伪。易积醨以醇。以是服道日安。躬履于事亲从兄日察。已而病。病且久不愈。母忧之。已而母病。叔子强病守视母。凡八日。母卒。不食日余。拜宾客。六日。病大作。自以必死。则自为文铭墓。越月。则又自条其所欲论著之言。目之得二十八事。合一篇。系铭之后。越月死。已饭而苏。越两月。向愈矣。自谓不死矣。谓铭墓书可焚矣。越两月复病。越月母葬有期。度羸惫不得送葬。自伤。日夜哭。呕血。遂不复饮食。不复语。竟死。其兄畹言。叔子居丧。坚不肯肉食。执义不夺。毁瘠至于形。虞毕。亟视之。不可为矣。叔子之友历城周君永年。私制谥曰孝悼。述议以章之。予闻周君治古。礼文精洽。其制谥焉。其必有处焉。其非徇末造之俗。苟以美名振叔子以为文。而施叔子以其所不安。而予深考其义类。以比切叔子平生师古之心。则予窃恐未必其概于叔子之心。而益以伤叔子之心。是不可以无论者也。夫叔子之师于古。廉其志念。深姚矣。广博而笃矣。夫不唯其名之慕者。夫诚乐其实。役思单精。壹力求以终之。以为吾将毕吾志焉。以成吾身。以庶几乎古人所谓不匮者。庶几乎其可以事吾亲也。不幸中道病。劳母之虑。吾知叔子所以忧其病。幸旦夕瘳。宽母怀。无不尽方决也。不幸母前死。力丧病日深以死。不意更生。犹望万一延生。以毕其志。以成亲。以为吾道如是。吾亲之所以虑我者如是也。而竟死。命也。悲夫。憾矣。何名之安。夫周君据谥法之云。夫固叔子生平事母之行以名之。而宁谓叔子殉母以死邪。记曰。先王谥以尊名。节以壹惠。耻名之浮于行也。又曰。君子不自大其事。不自尚其功。以求处情。周君知叔子。哀其早死。表其大者以冠谥。岂不曰是情也。名行相应也。不浮也。唯然。而叔子痛无穷期矣。痛其求处此名之情而未之厌也。痛其未厌而长被此名也。叔子望三古而奋。为之友者。备以三古之道求叔子。壹其名曰悼。叔子或者少安乎。虽然私命谥古。与前闻之礼与无处焉。是则何以处叔子也。

　
卷六十四礼政十一服制上

　　古今五服考异序　
汪琬

昔鲁哀公使孺悲。学士丧礼于孔子。两汉犹有专名礼服之学者。至于马融郑元王肃谯周之属。皆号通儒。莫不条析异同。反复拳拳于此。勉斋黄先生。亦尝欲撰次丧服图式。而附古今沿革于其后。惜乎未及成书而遽殁也。自晚近以来。讳为凶事。往往弃而不讲。于是士大夫持服之时。率皆私行其臆。而王者制礼之意微矣。予窃慨焉。故作此考。以仪礼为案。而以今之律文断之。中闲发明辨正。杂采诸家之书。而稍述鄙见于其末。孔子曰某。小人也。何足以知礼。孔子且云尔。而况陋劣如琬者乎。然用以羽翼律文。殆不无小补云。有问予者曰。礼与律文不同。今吾子之为此考也。率皆取裁于律。是毋乃徇今而不古之好与。予告之曰。非也。尝三复丧服传。而不能以无疑。夫高祖在九属之内。大夫得立高祖庙。士亦得祀高祖。而顾不为之服。可疑一也。曾祖距祖一世。顾为祖齐衰期。而为曾祖三月。其降杀不太甚乎。可疑二也。丈夫三十而娶。而为之妻者。乃有夫之姊之长殇之服。可疑三也。支子不祭。则不得立庙。尚何有于孤幼。而继父乃得为前妻之子筑宫庙。可疑四也。舅与从母。皆母之党也。顾为从母小功。而为舅止于缌。抑何轻舅而重从母也。可疑五也。大夫绝缌。于其旁亲皆然。而独服贵臣贵妾。可疑六也。汉魏诸儒。守其师说。牢固而不之变。中间虽有舛。往往从而曲为之解。自唐以来。贤君察相。知制服之当随时损益也。于是鸠集众议。而称制以决之。县诸令甲。以齐一之。至于今日。其文益详且密。吾闻之也。礼有与民变革者矣。其不可变革者。则亲亲也。尊尊也。长长也。男女有别也。夫贤君察相。因乎其不可变革者。而损益其可变革者。不亦善乎。而又何周制之兢兢焉。彼徇今而不通乎古。与好古而不协乎今。是谓之俗儒。君子弗与也。客既退。遂录之以为序。

　　礼部颁丧服之制大清会典
凡服有五。一曰斩衰。斩衰三年。子为父母。子之妻同。子为继母。慈母。养母。子之妻同。庶子为嫡母。为所生母。庶子之妻同。为人后者。为所后父母。为人后者之妻同。女在室为父母。已嫁被出而反在室者同。嫡孙承重为祖父母。祖父俱亡。为高曾祖父母。嫡孙之妻同。为人后者承重同。妻为夫。妾为家长。

二曰齐衰。有齐衰杖期。嫡子众子为庶母。嫡子众子之妻同。子为嫁母。子为出母。夫为妻。父母在不杖。　有齐衰不杖期。祖为嫡孙。父母为嫡长子。及众子。父母为嫡长子之妻。父母为女在室者。父母为子为人后者。继母为长子众子。子为从居改嫁继母。从子为伯叔父母及姑在室者。为亲兄弟及姊妹在室者。为亲兄弟之子及女在室者。孙为祖父母。孙女为祖父母。虽适人不降。庶孙为生祖母。慈母养母孙同。女出嫁。为父母。为人后者为其本生父母。仕者解任。士子辍考丁忧一年。一子承祀两祧。为其本生父母同。女在室及虽适人而无夫与子者。为其兄弟姊妹。及兄弟之子兄弟之女在室者。女适人。为兄弟之为父后者。妇为夫兄弟之子及女在室者。妾为家长之父母。及家长之妻妾。为家长之长子众子。与其所生子。为同居继父两有大功以上亲者。　有齐衰五月。为曾祖父母。女孙虽适人不降。　有齐衰三月为高祖父母。女孙虽适人不降。为继父先同居今不同居者。为同居继父两有大功以上亲者。

三曰大功。大功九月。祖为众孙及孙女在室者。祖母为嫡孙众孙及孙女在室者。生祖母为庶孙。慈养祖母同。父母为众子妇。为女之已嫁者。慈母养母为其子妇同。伯叔父母为从子妇。及兄弟之女已嫁者。为人后者为其兄弟。及姑姊妹在室者。夫为人后。其妇为夫本生父母。为己之同堂兄弟。及同堂姊妹在室者。为姑及姊妹之已嫁者。为兄弟之子为人后者。女出嫁为本宗伯叔父母。及兄弟与兄弟之子。及姑姊妹。及兄弟之女在室者。妇为夫之祖父母。为夫之伯叔父母。

四曰小功。小功五月。为伯叔祖父母。嫡孙众孙为庶祖母。为同堂伯叔父母。为同堂姊妹之出嫁者。为再从兄弟及再从姊妹在室者。为同堂兄弟之子及女在室者。为祖姑在室者。为堂姑之在室者。为兄弟之妻。祖为嫡孙之妇。为兄弟之孙。及兄弟之孙女在室者。为外祖父母。为母之兄弟姊妹。为姊妹之子及女之在室者。为人后者。为其本生母之父母。为其姑及姊妹之已嫁者。妇为夫兄弟之孙及孙女在室者。妇为夫之姑及夫之姊妹。在室出嫁同。妇为夫之兄弟。及夫兄弟之妻。妇为夫堂兄弟之子及女之在室者。女出嫁。为本宗姊妹之出嫁者。为本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者。有子之妾。为家长之祖父母。

五曰缌麻。缌麻三月。祖为众孙妇。曾祖父母为曾孙曾孙女。高祖父母为元孙元孙女。祖母为嫡孙众孙妇。为乳母。为曾伯叔祖父母。为族伯叔祖父母。为族伯叔父母。为族兄弟及族姊妹在室者。为曾祖姑在室者。为族祖姑及族姑在室者。为兄弟之曾孙及曾孙女在室者。为兄弟之孙女出嫁者。为同堂兄弟之孙及孙女在室者。为再从兄弟之子及女在室者。为祖姑及堂姑及己之再从姊妹出嫁者。为同堂兄弟之女出嫁者。为父姊妹之子。为母兄弟之子。为母姊妹之子。为妻之父母。为。为外孙及外孙女。为兄弟孙之妻。为同堂兄弟之妻。为同堂兄弟子之妻。妇为夫高曾祖父母。为夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者。为夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者。为夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻。为夫之同堂姊妹。在室出嫁同。为夫之再从兄弟之子及女在室者。为夫同堂兄弟之女出嫁者。为夫同堂兄弟子之妻。为夫同堂兄弟之孙及孙女在室者。为夫兄弟孙之妻。为夫兄弟之孙女出嫁者。为夫兄弟之曾孙及曾孙女之在室者。女出嫁。为本宗伯叔祖父母及祖姑在室者。为本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者。为本宗堂姊妹之出嫁者。为本宗堂兄弟之子及女在室者。

各辨其等以定制。斩衰。以至麤麻布为之。旁及下际不缉。麻冠绖菅履竹杖。妇人麻屦不杖。齐衰。以稍麤麻布为之。旁及下际皆缉。麻冠绖草屦桐杖。妇人麻屦。大功。以麤布为之。冠绖如其服。茧布缘屦。小功。以稍麤熟布为之。冠绖如其服。履与大功同。缌麻。以稍细熟布为之。绖带如其服。素屦无饰。凡丧三年者。百日薙发。在丧不饮酒。不食肉。不处内。不入宫门。不与吉事。期之丧。二月薙发。在丧不婚嫁。九月五月者。踰月薙发。三月者。踰旬薙发。在丧均不与燕乐。

　　荅孟远问丧服书　
冯景

景顿首复书伯通足下。辱问丧礼五服三杀之说。景既梼昧。麤读丧记。未经讲求。然亦尝闻之于先正矣。礼小记曰。亲亲者以三为五。以五为九。上杀下杀杀而亲毕矣。夫人生则有父。壮则有子。父子与己。此小宗伯三族之别也。父者子之祖。上推以及己之祖。子者父之孙。下推以及己之孙。是为以三为五。而又上推以及己之高曾。下推以及己之曾元。是谓以五为九。五衰之等。唯父与长子三年。族莫重也。以三为五。则祖与适孙期矣。以五为九。则高曾与曾元三月矣。昆弟期而从父之昆九月。从祖之昆五月。族昆三月。所为杀也。其不曰五为七者。服数尽于五也。虽然。高三月。则曾宜小功。祖服期。则曾宜大功。乃为齐三月矣。不敢以旁服加乎尊也。重其衰麻尊尊也。减其时日恩杀也。此之为上杀。高曾曾元。同为三月。所以报也。然高曾服同衰。而曾元缌卑也。此之谓下杀。尧峰汪苕文氏。乃疑曾祖距祖一世。顾为祖齐衰期。而为曾祖三月。其降杀不太甚乎。夫亦未明旁服之不敢以加于尊也与。足下又疑父在为母期。而妻服亦期。圣人制礼。何无隆杀也。是有说。段成式酉阳杂俎曰。今之士大夫丧妻。往往杖者。据礼彼以父服我。我以母服报之。杖同削杖也。阎征君叹其解致精。且不独削杖一也。拜用稽颡二也。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。三也。为母虽除。犹申心丧三年。为妻禫已过。夫必三年然后娶。以达子之志。若是者何也。妻者齐也。共承宗嗣之重。故非他旁亲之期所敢。苕文又疑高祖在九属之内。大夫得立高祖庙。士亦得祀高祖。而顾不为之服。此苕文不读康成注而误说也。丧服齐衰三月传云。小功者。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。注云。曾祖高祖。皆有小功之差。则曾孙元孙为之服同也。又下缌麻章注云。族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣。贾公彦为之疏。亦云高祖元孙皆有服。而苕文顾尚以经文不备为疑乎。遂议丧服传舛。而并诋汉魏诸儒。守师说而不变。何其弗思甚也。今人于丧礼罕所审问。诚有张口坐云雾之诮。足下独肯尽心。可谓加于人一等矣。有疑再析。不胜起予。

　　丧服或问潜邱札记　
阎若璩

或问律文夫凡承重。妻从夫服。但尔时姑尚存。自应服其舅。则姑斩而妇从之。是一时有贰斩矣。抑不从耶。余曰礼有之。有适子者无适孙。则有适子妇者无适孙。妇可知也。仍服大功。或曰妇人既嫁从夫。夫天也。妻其敢贰于天乎。余曰夫服祖父母期。妻则大功。夫服本生父母期。妻亦大功。不从夫而服者多矣。奚有于是。

或问祖卒。孙既承重讫矣。久之祖母卒。孙又应承重。但祖母其所生者也。承则无重之可言。不承则己名为适孙。将若何。余曰。丧服小记。祖父卒。而后为祖母后者三年。疏曰此一经论适孙也。律文适孙祖在为祖母承重。止齐衰杖期。亦指适孙非庶孙也。窃以庶孙可立而为适孙。妾必不可以升为妻仍服期。汪氏琬有妾宜无服一篇。或难。妾之子而既贵矣。天子且许之貤封。而家长独不可援古而服缌乎。琬曰。天子自贵其卿大夫之母。家长自贱其妾。律文之与也诰也。是皆出于天子。行不悖者也。或又难。律文得毋有阙与。曰国家辨妻妾之分。严适庶之闲。其防微杜渐也。可谓深切着明矣。而又何阙文之有。

或问古者父妾不论有子无子。皆得谓之母。唐开元礼则云。庶母。父妾之有子者。始为之缌。此子字。男耶女耶。余曰。开元礼不可知。若今律文与此同者。则指男而非女矣。何以验之。子即齐衰杖期条之嫡子众子。斩衰三年条之所生子之子也。或曰安知其非女。女无杖。此有杖。故知指男子也。然则宜何称。律文父妾无子。则不得以母称。今既已有女为吾之姊若妹也者。吾亦从而母之。奚不可。但不敢加服焉。是于明太祖隆妾之后。而少寓杀抑之微意。似为先王之所许者。

又问里中刘氏之丧。兄既不拜弟。有以嫂可拜其叔为疑者。余曰。郑康成有言。正言嫂叔。尊嫂也。若兄公于弟之妻则不能也。兄公今之大伯之称。大伯之尊于弟之妻。犹嫂之尊于夫之弟。虽在流俗。大伯犹于弟妻弗拜。则嫂不宜拜夫之弟何疑。故曰夫妻牉合也。又曰夫尊于朝。妻贵于室矣。

又问或有庶母卒者。其子既从律服齐衰杖期矣。其孙宜何服。余曰无服。律所不载也。或因问父既如是其重服。子独不可准之而少降乎。余曰。此则以意自为服也。不可之甚者也。此服载明洪正七年孝慈录。原明太祖溺情于孙贵之薨。变礼于诸子非其所生者一时制耳。岂真谓有王者起。视如金条玉律。莫可拟议也哉。

又问自唐武后上元初。表请升母服与父同。然仍齐衰三年耳。非至如明孝慈录之一无差等。母同父斩。率情变礼之甚者也。遵行且三百年。未见有人焉。议请刊正者。岂非一慑于明太祖之严威。再便于己情之得伸。而无所复屈也哉。然周公以来制服。有齐衰杖期。齐衰不杖期。齐衰三月。与齐衰三年。列为四齐。自是没不复见矣。余尝反复思维。欲上古制而下适乎时宜。不得已如作春秋调人也者。为之议曰。父在母没。请为母服齐衰三年。父没然后服斩衰。则厌降之义既行。免怀之恩亦报。而人道不至流于野人者。此为庶几耳。

又问胡致堂真西山以汉文短丧诏。其大指为吏民。初未及于嗣君。曰非也。汉文明诏天下吏民。令到出临三日皆释服。三日者。吏民之服也。殿中当临者。皆以旦夕。各十五举音礼毕罢。以下服大红十五日。小红十四日。七日释服。三十六日者。殿中当临者之服也。殿中当临。非太子与百官而谁哉。然文帝之意。则诏天下以为己而服。非诏天下以尽为其亲而服。是文帝固未尝教天下薄其亲也。然此诏以后。天下不复有丧三年者矣。呜呼。岂非上有好者。下必有甚焉者与。又岂非下之人祇从其意而不从其令与。终西汉世。服父丧三年惟原涉。母丧三年。惟薛修河间惠王良。后母丧三年。惟公孙宏。师丧三年侯芭。外此则杳无闻。诗曰。庶见素衣兮。我心伤悲兮。聊与子同归兮。其殆五子之谓焉。

　　降服辨　
王锡阐

降服古欤。礼曰。姑姊妹之薄也。有受吾而厚之者也。此降服之始也。为人后者。降其私亲古欤。自周以来。莫之易也。其降杀之差。可得详与。男为人后。女适人者。为其私亲皆降一等。古制可考也。至于有明勿易也。父母之期也何居。三年之丧。不可以二也。不杖。不为主也。兄弟之大功其降以一等。何也。不可以曾祖父母之服服兄弟。故为之服从父兄弟之服也。夫为人后。其妇为本生舅姑大功。何也。义服也。义不得兼重。而又不可以旁亲之服服所尊。故为之服王舅王姑之服也。自期以上。其降不一等。何也。服之重者。非所尊则亲之者也。当酌乎恩而裁乎义。故不得以例降也。然则降以一等者曷谓。谓功缌也。服之细也以例降可也。孙为人后。为其本生祖父母何服。女适人者。为祖父母不降。为人后者亦不降也。何以不降。穷乎无可降也。何穷乎无可降也。祖降功。曾祖缌。高祖免。不可乎。齐衰服之重也。缌免服之轻也。故斩丧之降极于大功。大功而下以次递降。不闻齐衰之重有降一等而遽为缌免之轻者也。为人后者为其本宗降父母之服。而不没父母之名。则高曾之名故自若也。缌。疏属之服也。袒免。微有亲者之服。以疏属及微有亲者之服。服其曾高未可以为安也。子为父。孙为祖。制服皆以期。不嫌于无别乎。女为王舅王姑之服轻。故得由其祖之重。为人后者既为所后者之父母服期。而又为其祖父母服期。不嫌于二本乎。父祖之服宜有差。而男为人后。女适人者无差。非无差也。祖服止于期。父服以期继。而心丧三年。其轻重固自别也。三年之丧至矣。故不可以二。若期则为伯叔父母服之。为兄弟服之。为姑姊妹服之。为妻子及兄弟之子咸服之。故礼言不二斩。不言不二期。以祖父母之服服所后者之父母。而以伯叔父母之服服其祖。无嫌二本也。礼无不二期。旁亲之期何以降。恩杀也。子为人后。父得为之服期。孙为人后。得为其祖服期。父子祖孙之恩不可杀也。旁亲之期。降以三等。父为子孙为祖不降。或以义断。或以恩胜也。父为女非父子乎。何以降。有受我而厚之者也。故既嫁而无夫与子。亦不降也。礼。天子诸侯绝期。然则天子诸侯。有祖父母之丧。遂无服乎。古者天子为王后遂服。后且遂服。何疑于祖。故知祖父母之期不可绝也。亦不可降也。庶子之母亦母也。子为父后何以无服。为父后者与祖为体。祖尊矣。妾贱矣。与尊者为体。而复伸贱者之恩。是卑其祖也。古者君以支庶继统。亦为人后也。得为其祖期乎。继统之生。与先君为体。父祖于先君。臣也。虽不敢以先君之臣臣其亲。而亦不敢降先君之尊以尊其私。于父母且不得遂服。何况于祖。

　　父在不降母服说　
毛奇龄

父在有不必降母服者三。母丧。期以前。父与子服也。至期后。而父服始阕。然已一十五月矣。假云惧嫌畏耶。则内则有命士以上。父子异宫之文。即不命之士。或当同宫。而士礼又自谓西方之宫可以隔别。不必嫌畏也。况一十五月。则重服已除也。不必一也。假谓父所不服。子亦不敢服耶。则期功以下。父所不服。而子当服者众矣。几有父服亦服父降亦降者。是父子同服。不必设五等服也。不必二也。假谓三年之丧惟父有之。其名不可二耶。则左传周太子寿卒与穆后崩。晋叔向谓王一岁而有三年之丧二。谓太子一三年。丧服传父母为长子三年穆后二三年也。夫妻子无三年之理。虽其所称三年者。以天子绝期。只有三年。而后太子独不绝。则即以三年名之。然已名为三年矣。是父之服母原名三年。子又安得避三年之名。其不必三也。有不可降期者三。据云士之妾子。父在为母期。母可同庶母乎。一也。据云慈母如母。父在则期。母不可同慈母。二也据云父在为妻期。母与妻同。乱矣。此大不可者三也。有必不降者二。礼记伯鱼之母死。期而犹哭。孔子闻之曰。谁与哭者。夫伯鱼之母。出母也。期而犹哭者。已服期阕而犹哭也。孔子闻之者。是时孔子尚在也。向使礼记而不足凭。则己。礼记而足凭。则出母之服。父在犹期矣。若丧服云父为长子斩三年。母为长子齐三年。夫长子三年。虽见之春秋传文。而实非三年。乃作士礼者。不分父在与不在。而母之服子必以三年。今子反降期。是子之三年。一定不易。而母之三年。则尚在升降未定之间。是三年之丧父与子之丧。非父母之丧也。此说之万万不行者也。故曰有必不降者一也。又一也。若夫礼有难通。吾必质之以夫子之言。以春秋去古未远。而夫子圣人。可以说礼也。乃夫子告宰予曰。子生三年。然后免于父母之怀。此为母言之也。其兼称父者。由母而及之父也。故荀子云。父能生之。不能养之。母能养之。不能教训之。是三年在怀。夫子专指母而言。不然。君子抱孙不抱子。岂有三年免父怀者。而谓母可期。则宰予之言得矣。若云禽兽知有母而不知有父。为母三年。则类禽兽。夫禽兽知饮。人未尝绝饮。禽兽知食。人未尝绝食也。吾谓禽兽尚知有母。而人反不知。将禽兽之不若矣。何三年期之有。西河集脱去一段另考补录

　　与友人论父在为母齐衰期书　
顾炎武

承教以处今之时。但当著书。不必讲学。此去名务实之论。良获我心。惟所辨父在为母服一事。则终不敢舍二礼之明文。而从后王之臆制。徇野人之恩。而忘严父之义也。夫为父斩衰三年。为母斩衰三年。此从子制之也。父在为母齐衰期。此从夫制之也。仪礼丧服传曰。何以期也。屈也。在尊在。不敢伸其私尊也。问丧篇曰。父在不敢杖。尊者在故也。丧服四制曰。资于事父以事母而爱同。天无二日。土无二王。国无二君。家无二尊。以一治之也。故父在。为母齐衰期者。见无二尊也。所谓三纲者。夫为妻纲。父为子纲。夫为妻之服除。则子为母之服亦除。此严父而不敢自专之对也。奈何忘其父为一家制礼之主。而论异同较厚薄于其子哉。伯鱼之母死。期而犹哭。夫子闻之曰谁与哭者。门人曰。鲤也。夫子曰嘻。其甚也。伯鱼闻之遂除之。伯鱼之母。孔子之妻也。孔子为妻之服既除。则伯鱼不敢为其母之私恩。而服过期之服。所谓先王制礼。不敢过也。丧服子夏传曰。禽兽知母而不知父。野人曰。父母何算焉。都邑之士。则知尊祢矣。丧服小记曰。祖父卒。而后为祖母后者三年。是则父在。而不得伸其三年者。厌于父也。祖父在。而不得伸其三年者。厌于祖父也。服之者仁也。不得伸者义也。品节斯斯之谓礼。虽然。传曰父必三年然后娶。达子之志也。然则十五月而禫之外。为之子者。岂忍遂食稻衣锦而居于内乎。志之为言即心丧之谓。以父之尊厌之。而又以父之三年不娶者达之。圣人所以处人父子之间者。仁之至义之尽矣。自礼教不明。丧纪废坏。而徒以衰麻之服为丧。宜执事之疑而不敢安也。经传言三年之丧。不谓之三年之服也。夫三日不怠。三月不解。期悲哀。三年忧者。此三年之丧也。既练而慨然。祥而廓然者。此三年之丧也。泣血三年。未尝见齿者。此三年之丧也。丧云丧云。衰麻云乎哉。且执事谓今之父在为母者。果能服三年之服乎。卒哭之后。固有屈于父而易为缟白浅淡之衣者矣。是则并其衰麻之服。亦有所不尽行。然而二十七月之内。不听乐。不昏嫁。不赴举。不服官。则自周公以来固已如此矣。且夫礼有母为长子三年之文。先儒以为不得以父在屈至期。何也。从乎父也。父除则虽子之为母而不敢不除。父未除则虽母之为子而不敢除。故子有为母期者。母有为长子三年者。孟子曰礼之实节文。斯二者是也。若但曰父母之亲同。其爱同。其服同。则孩提之童无不知之者矣。何待圣人为之制哉。曾子问曰。有丧如之何。何先何后。孔子曰。葬。先轻而后重。其奠也。先重而后轻。以父为重。以母为轻。苟非斯言之出于圣人。则亦将俗儒之所议矣。若夫上元洪武改革之繇。卢履冰元行冲褚无量驳正之说。当亦执事旧闻。不烦更述惟祈详察。

　　与友人论服制书　
顾炎武

增三年之丧为三十六月。起于唐宏文馆直学士王元感。已为张柬之所驳。而今关中士大夫皆行之。丧服小记曰。再期之丧。三年也。三年问曰至亲以期断。然则何以三年也。曰加隆焉尔也。焉使倍之。故再期也。古人以再期为三年。而于其中又有练祥之节。杀哀之序。变服之渐。以其更历三岁。而谓之三年。非先有三年之名。而后为之制服也。今于礼之所繇生者。既已昧之。抑吾闻之。君子之所贵乎丧者。以其内心者也。居处不安。然后为之居倚庐以致其慕。食旨不甘。然后为之疏食水饮以致其菲。去饰之甚。然后为之袒括衰麻练葛之制以致其无文。今关中之士大夫。其服官赴举。犹夫人也。而独以冠布之加数月者为孝。吾不知其为情乎。为文乎。先王之礼不可加也。从而加之。必其内心之不至也。其甚者。除服之日而有贺。夫人情之所贺者。其不必然者也。得子也。拜官也。登科也。成室也。不必然而然。斯可贺也。故曰婚礼不贺。人之序也。以其为人事之所必然。故不贺也。丧之有终。人事之必然者也。何贺之有。抑吾不知其贺者。将于除服之日乎。君子有终身之丧。忌日之谓也。是日也。以丧礼处之。而不可以除。将以其明日乎。则又朝祥暮歌之类也。贺之为言。稍知书者已所不道。而王元感之论。则尚遵而行之。使有一人焉。如颜丁子羔之行。其于送死之事。无不尽也。而独去其服于中月而禫之日。其得谓之不孝哉。虽然。吾见今之人。略不以丧亲为意。而此邦犹以相沿之旧。不敢遽变。是风俗之厚也。若乃致其情而去其文。则君子为教于乡者之事也。

　　心丧释　
杭世骏

或有问于余曰。子适继。于其所生之父若母死。世俗恒称心丧。亦称心制。考檀弓事师心丧。郭有道碑。朋友服心丧期年者二十四人。施于所生。何居乎。未闻于礼经也。余应之曰。诚有之。有之何昉。自晋之议礼者始矣。泰始二年。诏以周岁诣陵。宜加衰绖。太宰安平王孚。尚书令裴秀。尚书仆射武陔等奏曰。既除衰麻。而行心丧之礼。今复制服。义无所依。自汉文短丧。天子既葬释服。外此皆称心丧也。十年。武元杨皇后崩。既葬。尚书祠部奏从博士张靖议。皇太子亦从制释服。尚书杜预以为古者天子诸侯三年之丧。始同齐斩。既葬除丧服。谅闇以居。心丧终制。高宗服丧三年。而云谅闇三年。此释服心丧之文也。贺循丧服要记。凡降服既降。心丧如常月。宋元嘉十七年。元皇后崩。皇太子心丧三年。十九年。武康公主出适。二十五月心制终尽。从礼即吉。孝建二年二月。其月末诸公主心制终。则应从吉。于时犹心禫素衣二十七月乃除。三年。义阳王师王偃丧逝。皇后依朝制服心丧。行丧三十日公除。大明二年。有司奏右光禄大夫王偃丧。依格皇后服期。心丧三年。应再周来二月晦即吉。此则皇后太子以及公主。固终丧而犹以心丧称矣。其称心丧何。厌于至尊不得衰绖也。元嘉二十三年。海盐公主所生母蒋美人丧。太学博士顾雅人言。今既咸用士礼。便宜同齐衰削杖布带疏履期礼。毕心丧三年。旋有异议。台奏免所居官。嗣后齐衰之礼。以余尊废矣。陈天嘉元年。沈洙议。引宋元嘉大明齐建元之礼。以再周二十五月为断。凡宋齐陈三代之议。皆谓厌于尊。而不得申三年之丧。则定为心制。心制者何。美名也。古帝王之行三年之丧者。有三。曰晋武帝。魏孝文帝。周武帝。孝文太和十六年诏太乐曰。心丧在躬。未忍闻此。既公除又称心制。既终二殷方始刘智释议云。心丧者。中心丧也。夫惟孝文。则固可与于中心丧者矣。张太素志天象曰。帝哭三日不绝声。勺饮不入口者七日。纳菅履。徒行至陵。哀毁骨立。愚以为心丧之制之善。则未或有过之者也。宋建隆二年。皇太后杜氏崩。景德元年。皇太后李氏崩。太常礼院准故事。皆言皇后诸王。合随皇帝以日易月之制。二十五日释服。二十七日禫除毕。服心丧终制。此则心丧之制。较之宋齐陈而又不逮。然王室之礼。诚不得与士庶同。陈沈洙议云。父在为母出适后之子。则屈降之以期。而除服。无复衰麻。缘(绿)情有本同之义。许以心制。隋开皇礼云。齐衰心丧以上。虽有夺情。终丧。不吊不贺不预宴。唐开元礼云。义服为继父不同居者。其父卒。母嫁。出妻之子为母及为祖后。祖在为祖母。虽周除。仍心丧三年。心丧之施于士庶者。自此三言始。夫心丧者。中心丧也。今举世皆称心丧。循其名以责其实。斯亦敦本厚俗之要道也欤。然则心制者。可称心禫乎。曰不可。梁何佟之议宋律疏。皆用二十五月。齐王俭撰丧服古今集记。独以二十七月为终。王逡之难之。梁书王逡之传难王俭丧服十一条议虽不可得见。然迄后竟无异议者。传曰。丧礼有禫以祥。变有渐。不宜便除即吉。故其间服以綅缟也。又曰禫者。淡也。既是心忧。则无所更淡其心也。然则心制者。可入仕乎。曰不可。开宝正礼。及天圣六年敕云。为人后者。为其父母。若庶子为后为其母。亦解官申心丧。唐八坐议吉凶加减礼云。凡父卒亲母嫁。齐衰杖期。为父后者亦不服。不以私亲废祭祀。惟素服居垩室。心丧三年。免役解官。宋格令居心丧者。释服从吉。及忘哀作乐。冒哀求仕者。并同父母正服。世之称心制者。吾惑焉。宗法之不立。亦既久矣。方父母之生存。非必有告庙受阼之典。及其既寝疾。则托之于出继。以为一己之冒哀求仕者计。人之称斯丧也。其谓之何。谓之曰心丧也者。乃其心无丧也。心丧之亡。自士大夫始也。吾重悲之。

　　丧所生母杂议　
沈彤

　　　庶出之子谓其母曰所生母继妻所生子谓其母曰生母见会典验封司封赠篇注

震泽县某乙之所生母某氏卒。属其所亲来问魂帛铭旌。及适孙列状剌之称。余曰。在魂帛宜称先母。书名。而系以家长。舍侧室无他称。适孙无服。不宜列状剌。曰。乙之父某公。尝拟称某氏为继室。今以侧室称。则父欲伸之。而子故屈之矣。安乎。曰礼在。何伸与屈之有。必探父志而遂之。是陷父于不义也。若以称侧室为未安。曷不观明吴孝廉侧室贞节坊之所题乎。曰。四川道监察御吏吴焕之母太孺人范氏。系子于母。乃窃取春秋书。惠公仲子。僖公成风之法。准此为称。则于义不拂。于情亦不伤矣。曰是诚善。顾今之贵者。在乙之弟丙。可以系其母乎。曰可。主丧则以长。系铭则以贵。铭。名也。宜系其著者也。曰。系以子而不系以家长。其权乎。曰礼也。非权也。传曰。妾不得体君若家长存而主妾之丧。系以家长其可。杂记曰主妾之丧则自祔陆佃曰然则妾之丧其主有不主者矣贵妾主之贱妾则不主也家长没而系之。时俗则然。故不必然也。曰。魂帛之以母称也。殆不得称妣乎。曰然。妣者。也。适母于父。所生母但当称母。朱子先言之矣。见语类祭礼卷曰。母之上曷不加所生以殊之。曰。子不宜殊其母也。孽而妣其母。谓之无妣。子而殊其母。谓之无母。无母之罪与无妣等。曰。适孙无服。诚不宜列状剌矣。顾亦可通其变乎。曰不可。古之列于状剌者。惟丧主。今众子诸孙之并列。既从俗矣。而又将及无服之孙。是变之变也。知礼者其许之哉。

　　丧服继母如母解　
汪琬

丧服传。继母如母章。继母何以如母。继母之配父与因母同。故孝子不敢殊也。汪子曰。继母亦母也。谓之如母。本非骨肉。与因母有辨故也。先儒云。继母何以如母。明其不同也。是同之中有殊者存焉。或问父在则皆服齐衰。父殁则皆齐衰三年矣。于礼亦有不同者与。曰有之。母出则为继母之党服。母死则为其母之党服。为其母之党服。则不为继母之党服。此不同者也。母出。则为母服期。继母出。则不服。父殁母嫁。亦服期。继母嫁不从。则不服。此又不同者也。丧礼如母者二。继母慈母是也。是则继母与慈母无等差也。三年之丧。于礼为加服。非正服也。今律文凡适继慈养母杀子孙者。加祖父母父母一等。注云视亲母有间故也。大哉圣人之律。不亦与礼服相发明与。然则史糜有言。继母与己无名。徒以亲抚养己故亦丧之如母。信如是也。设有前妻之子不为继母所抚。甚则如孝己伯奇之属。将遂不知服乎。曰何为其然也。非出也。非嫁也。孝子缘父之心。不敢不三年也。先儒谓子当以父服为正。父若服以为妻。则子亦应服之。故曰与因母同也。由是言之。不敢殊者。孝子之文也。其不能不殊者。孝子之情也。礼称情立文。是岂足以孝子与。

　　驳张仲嘉次子主丧议　
万斯大

武林张仲嘉着齐家宝要。有云。父母之丧。长子为主。无则次子或长孙主之。予谓当改云。无长子则长孙主之。此古人重适之意。因引公仪仲子舍孙立子。孔子曰立孙。为据。友人吴秉孝谓予曰。有次子而以孙主丧。恐世俗难行。且子所引。乃卿大夫之礼。士庶之家不必然。予曰。某所言者。古今之通义也。君之所虑者。末俗之私见也。子亦知适孙为主。即承重之谓乎。曰。虽承重。犹当次子主之。予曰。若是。犹未明乎承重之谓矣。古人于子。无问众寡。为父后者。止适长一人。是谓适子。父老则传重。父没为丧主。适子死则父报之。故丧服父为长子斩。传曰。正体于上。又乃将所传重也。注云。重其当先祖之正体。又以其将代己为宗庙主也。此重之义也。适子死。则适孙为后。丧服传曰。有适子者无适孙。注云。适子在。则皆为庶孙。必适子死。乃立适孙。适孙为祖后也。为祖后则凡适子之事。皆适孙承之。故祖父卒服斩。与子为父同。此承重之义也。夫祖非无庶子。而必以适孙为后。则知所谓正体之重。庶子不得传之矣。庶子不得传重。则为丧主者。非适孙而谁。庶子何以不得传重也。小记曰。庶子不为长子斩。不继祖与祢故也。注云。尊先祖之正体。不二其统也。大传曰。庶子不祭。明其宗也。观此。则庶子不得传重可知矣。不得传重。而得为丧主乎。使庶子而可为丧主。则适孙可无承重矣。使适孙而不为丧主。则所谓承重者为何矣。今天下丧礼废坏。独适孙承重。律令着之。通俗行之。稍见古人为后之义。于此而更忽之。则古意亡矣。曰适孙为主。庶子反无所事乎。曰非也。丧主者。丧礼所谓主人也。庶子者。丧礼所谓众主人也。

古礼。唯擗踊哭泣。丧服苴绖。众主人所同。而拜宾送宾。及祝辞之称。与凡成礼于丧中者。主人所独。今世居丧仪节。大异古初。子孙不分适庶。施而无别。孰谓其无所事也。曰。然则庶子于父丧。亦各有所重。适孙何以得专主邪。曰。庶子之均其仪节。亦庶子之不欲自异于适尔。谓各有所重。何以庶子先父而死者。其子不为祖承重乎。观此。则庶子无所重。而重在适孙也。庶子虽叔父之尊。不得以其为兄小而厌之矣。曰。庶子虽不厌。然居丧仪节。适庶既均。适孙之为主者。于何见之。曰。势重者难返。欲一旦复古礼于今日。有所不能。就今言今。唯祝辞及名剌之通于外者。先适孙而后庶子。存古意什一于千百而已矣。曰。如适孙复死。则如之何。曰。今制不有曾元承重者乎。谓之承重。则毋问曾元服斩与孙承重同。服同则其为丧主亦无不同。次子亦不得而专之也。故次子为丧主者。必长子无子。或适孙曾无子。不得已而后为之。乃可尔。古人无子孙者。兄弟主之。无兄弟者。族人主之。无族人则前后家东西家或里尹主之。盖丧有无后。无无主。圣人尽礼之变而为之制。若言其常礼。则适子适孙适曾孙适元孙之为丧主。其可得而移易也哉。

　　父未殡而祖亡承重议　
沈彤

震泽县西濠沈维墉。父亡未殡而祖亡。或谓维墉今以适子为适孙。一身兼主二丧。宜即正承重之名位以事其事。维墉疑之。乃属其族父来问。余曰。维墉既兼主祖丧。固应事承重之事矣。若欲即并其名位而正之。奚其可。所谓承重者。承祖丧先祀于其父若祖之谓也。先祀之重在祖。则承之于祖。祖丧之重在父。则承之于父。承之祖者。祖葬而后承。承之父者。父殡而后承。故父而未殡。宜摄重而不宜承重。曰。主祖丧而事承重之事。则承重矣。何谓摄重。曰。父未殡而主祖丧。谓之摄主。宋庾蔚之所谓父为传重正主。已摄行事是也。主摄则重亦摄也。曰。父未殡而主祖丧。何以必摄也。曰。不忍死其父也。岂惟不死之而已。礼云。三日而后敛。以俟其生。故自君及士。凡死于道者。未在棺。则入自门。升自阼阶。见曾子问皆奉之以生之礼。未殡而不摄。非之死而致死之之尤者哉。曰。然则维墉之不宜正承重之名位于父之未殡也决矣。至其殡父而具状与剌也宜何称。曰。未承重犹孤子也。曰。子谓承先祀之重。而必于祖之既葬也何居。曰。古者丧三年不祭。恐致哀于新。而不诚于故耳。今之丧虽不如古。然未卒哭而祭。苟致其诚则哀之杀为已疾。故必于祖之既葬也。此朱子之所讲也。见答范伯崇书曰。重之名。始见丧服传。郑氏以宗庙注之。则所承宜专在先祀。今之兼丧何本也。曰。论语谓所重民食丧祭。丧固与祭并重。且启殡而朝。卒哭而祔。练而祭。丧礼有行于庙者。则郑之言宗庙亦兼丧矣。

　康成虽专以重为宗庙然言庙则自包寝故承重之礼庶人与士大夫同魏书礼志孙景邕等三议皆当可从也

　若有祖亡未殡而父亡者于父未殡之前亦摄父事虽祖殡未得为承重正主必父殡而后得承祖丧之重也其殡祖时状剌则称孤孙常祀宜在父葬之后并记于此

　　父卒未殡适孙为祖服辨　　　　　　　　　　　　　　　　汪琬
礼。父在为祖期。父卒为祖后者服斩。此丧服传之明文也。后儒若贺循徐广之徒。乃言父亡未殡而祖亡。适孙不敢服祖重。谓父尸尚在。不忍变于父在也。愚窃以为不然。礼。殡而后成服。父既前卒。则先成父服。而后成祖服。当其成祖服之时。父尸已殡矣。夫何不敢服重之有。祖无适子而猥云不忍。不忍于父而忍于其祖。则父之心能安耶。为长子传曰。正体于上。又乃将所传重也。是父生存。已许其子传祖父之重矣。及其殁也。适孙顾不敢申祖服。然则主祖之丧者。当谁属乎。将遂无主乎。抑别立支子而为之主也。其于传重之义。失之远矣。小记。父母之丧。偕先葬者不虞待后事。杂记。有父之丧。如未没丧而母死。其除父之丧也。服其除服。卒事反丧服如三年之丧。则既顈其练祥皆行。由是言之。父卒尚不得以余尊厌母。安有适孙为祖而不敢服重者哉。然后知贺徐皆妄说也。庾蔚之言贺循所记谓大夫士。又非也。为祖后者。自天子达士庶皆同。则尊服不得有异。

　　承重孙说　
王应奎

或问承重孙之说何昉乎。曰。上有传。斯下有承。承重之说。盖昉于传重也。古人于子。无问众寡。为父后者止适长一人。是谓适子。父老则传重。父没为丧主。适子死。则父报之。故丧服父为长子斩。传曰。正体于上。又乃将所传重也。注云。重其当先祖之正体。又以其将代己为宗庙主也。此重之义也。适子死。则适孙为后。丧服传曰。有适子者无适孙。注云。适子在。则皆为庶孙。必适子死。乃立适孙。适孙为祖后也。为祖后。则凡适子之事。皆适孙承之。故祖父卒。服斩。与子为父同。此承重之义也。或曰。是则然矣。然则为祖母承重。古亦有之乎。余曰。以古礼言之。所为重者。乃先祖祭祀之重也。非止代其父为丧主也。后世既以承重之说。施之于孙主祖丧。宁独外于祖母。况律于斩衰三年一条。已有适孙父卒为祖母承重之文乎。或曰。设孙于父卒之后。为父之生母何服。余曰。父之生母。即己之庶祖母也。礼。大夫以上。为庶母无服。何庶祖母服之有。即律文服庶母期矣。而亦无庶祖母服。或曰。礼与律。有继母服。而无继祖母服。先儒以为言祖母。则继祖母统于中矣。何独于庶祖母不然。余曰。继祖母于庶祖母有辨。继祖母之没也祔于庙。而庶祖母不祔。夫不祔于庙。则其无服可知。或曰。母以子贵。春秋之例也。故诸侯娣侄媵之子得立。则国人从而尊其生母。存则书夫人。殁则书薨书葬书小君。皆得视其适。今世妾之子既贵。天子即许之貤封。亦犹行春秋之例也。而为之孙者。独可不为之制服乎。余曰。论国恩则封无贵贱。论家法则分有妻妾。故律文不为制服。所以严嫡庶之防者至矣。夫律文之于也。诰也。是皆出于天子。固行而不悖者也。又何疑焉。或曰。庶祖母无服。于适子之子则宜矣。若所生子既殁。而为之孙者。又恝然如是。得无非人情乎。先王缘人情而制礼。当不禁人之变通于其间矣。余曰。庶祖母无服者。古今之通义也。其所出之孙。不忍庶祖母无服。而必为之变通者。一时之私情也。无已。则如家礼所载之制服期服可乎。或曰。然则今世士大夫家。有庶祖母死。其孙不惟服斩衰。而且称承重。于礼亦有说与。余曰。适孙承重。庶孙长者亦不承。朱子尝言之矣。所谓嫡孙者。其父居嫡长。而身亦如之者也。然则无论庶祖母。即祖母死。亦无庶出次房之孙。以年长而为之承重者矣。又丧服小记云。妾母不世祭。注谓于子祭。于孙否。则是祭且不逮于孙。而况为之承重乎。夫孝莫大于严父。故天无二日。土无二王。国无二君。家无二主。以一治之也。在圣人制礼。岂不知生我之恩至厚。而忍独薄于妾母欤。亦为夫厌屈私情。正所以上严祖考。原其正名定分。杜渐防微。意固有独深者。此哀帝欲为皇太妃服三年。而仆射姜虨援此义以力争也。自此义不明。而厌降改为三年矣。齐衰改为斩衰矣。生母同于嫡母矣。武后固不足责。而孝慈录出自明祖。亦不免以私心用事。今也并为庶祖母承重。是直子夏所谓知母而不知父者也。其亦何说之有。

　　承重说　
万斯大

或问祖亡于父后。而曾祖尚存。孙承重乎。且否乎。曰。以古礼言之。重为先祖祭祀之重。曾祖而在。重犹在曾祖之身。然业有曾孙。而为曾祖则既老且衰。重遂有已传未传之别。何则。古人七十曰老而传。八十齐丧之事弗及。故丧服父为长子斩。传曰。正体于上。又乃将所传重也。老而传重。则重在祖身。祖因得立其长子以为适子。长子而没。即立长孙以为适孙。如是而祖亡。则祖身之重。孙即承之矣。其或曾祖未传重。则祖在日。犹为曾之适子。而已未立为适曾孙。逮祖亡而后立。祖无重可传。孙亦无重可承也。曰。然则重有已传未传之别。孙即有承重不承重之殊乎。曰。据礼经。唯言传重。无言承重者。故仪礼于孙主祖丧。止曰父卒然后为祖后者服斩。杂记载丧祭祝辞。止曰哀孙。皆不言承重。故丧服于为人后者曰受重。后人制礼。定为承重之孙。以上有传则下有承。以别于为人后者之受重。义非不当。第专施之于孙主祖丧则意实未该。何则。重为先祖祭祀之重。父死子继。岂独非承。彼为人后而曰受重。亦父死子继也。承重与受重。果有殊乎。今以子死孙承。谓主祖丧为承重。是重之义。专指祖丧矣。岂知孙为祖后而服斩。乃代其父为丧主。非关承重乎。曰。五服莫重于斩。唯子为父服之。孙为祖本齐。今因父亡而服斩。以为丧主。不谓之承重可乎。曰吾不谓祖丧服斩之非重。第言礼必本于经。承重之称。生于传重。传重之义。由于主祭。即安得专指孙主祖丧而言承重也。曰。先祀之重。虽在曾祖。就曾孙言。祖父之祭亦重也。得不谓之承重乎。曰。曾祖尚存。则祖祢无庙。止得祔食于曾之祖祢。祔食则无尸。其祭仅同于厌而未全乎重。安得遽称承重也。曰。然则孙主祖丧宜何称。曰。称之为适孙可也。古人有适子者无适孙。称之为适孙。即知适子之既亡。而孙代为丧主矣。且称之为适孙。即知先祀之重在其身。不必更言承重矣。故苟拘于承重之称。则曾祖尚存者。有传重未传重之别。而孙居祖丧者。因有承重不承重之疑。唯以适孙为称。无论曾祖亡而当服斩。即曾祖存而亦当服斩。服斩者孙代父主丧而致其诚。而重之在曾祖者。仍无嫌于身之未承也。不既两全而无失乎。曰。记谓父不主庶子之丧。祖而曾之适子也。则曾祖主其丧矣。曾孙虽服斩。岂得主之乎。曰。丧礼繁委。非老者能胜。故记云。老者不以筋力为礼。又云。七十唯衰麻在身。饮酒食肉处于内。丧亲且然。况子丧乎。故必孙为主无疑也。孙既为主。可以齐衰将事乎。故必服斩无疑也。或唯唯而退。

　　为父生母不承重辨　
张笃庆

礼有不敢或过者。昔人非略之也。仁人孝子之意无穷。而分则有定。故律者。所以节其情之过。而一准于礼者也。按律及礼经。并古今言礼家。皆无为父生母承重之说。有之自果庵刘君始。刘君。固世家秉礼君子也。所著有为父生母承重辩。为安汝源名湛者发也。斯诚近本归厚意哉。虽然。余窃以为过矣。夫所谓重者非仅轻重之谓也。所以重大宗也。故惟世嫡长孙父卒。乃为其祖父母承重。所谓与祖为体者也。故曰重也。下此则支子之长子皆不得承其祖父母之重。凡以重大宗也。知大宗之乃得承重。则庶子之子不得为其所生祖母承重也明甚。使一家之中。庶出者各得一人焉。而皆得各承其生祖母之重。则是继世之各承其重。且纷纷然其不可纪也。有是礼乎。今刘君之说曰。律有凡嫡孙父卒。为祖父母承重之文。夫曰凡嫡孙。是祖父母视嫡子之嫡子为嫡孙。而庶祖母亦可视所生子之长子为嫡孙矣。此其说谬也。愚以为凡之为言。起例之词也。所以统士大夫庶人之嫡孙也。非乎庶长孙而亦谓之嫡孙也。既不得谓嫡孙。则祖父母之重已不敢承矣。而生祖母承重之说又安所据耶。其说又曰。所生子为其生母斩衰三年。与父及嫡母同重。则孙之承重亦应从同。此其说亦误也。愚以为生母之服三年者。所谓虽加一日愈于已者也。故虽压于嫡母。亦不忍杀焉。若生祖母之服则不敢谓之重。而又乌乎承哉。其说又曰。汝源于祖父母固为庶孙。于其生祖母则为嫡嗣。若不应承重。则律必曰。孙为生祖母不承重。如祖在为祖母止服杖期之例焉则可耳。此其说尤误也。愚以为第观于祖在为祖母降服之条。是祖母犹压于祖也。则庶之必压于嫡。而不得有承重之嫡嗣焉。断断如矣。其说又曰。律固无为生祖母承重之文。亦无为继祖母承重之文。而继祖母之承重自若也。以此之。则生祖母之承重。可以例推矣。此其说尤误也。愚以为古人之深。没其文于律。如此类者。皆在乎后人之酌情准礼而增损之。故继祖母之不可不承者。大法之可推也。生祖母之不敢承者。私意之难伸也。而安在其同乎。其说又曰。按八母图。嫡母继母生母皆斩衰三年。其服同。则其尊同。子不得意为轩轾。孙又安得意为重轻。故父之所重。子即承之。此其说似也。而未当也。愚以为父之所重。子即承之。亦第可以大宗论耳。若不问其大宗小宗。则天下安有不重其祖父之子孙乎哉。而何以处夫众子之子之不杖期者也。故嫡母继母生母之服虽同。而其重不同。是则嫡庶之辨也。其说又曰。所生子之长子。父在为其生祖母服不杖期。使父卒仍与众孙同服。则反轻于伯叔父母之杖期矣。此其说亦似也。而未当也。愚以为伯叔父母之杖期者。为其近于父也。生祖母之不得承重者。为其屈于嫡也。若庶孙可承其生祖母。则众子之子。咸愿得而承其祖父母矣。此则乱宗而越礼之道也。夫古人之子嫡庶也谨而严。即嫡母之次子概同于庶孽。而况于庶母之所从出者乎。重乎不重乎。抑又有辩焉。使嫡母无出。则嫡长孙固承其祖父母之重矣。于其生祖母固若是恝乎。曰否。此即为人后者不得顾私亲之例也。虽然。庶子之子不得承重。其志可哀矣。余之论。得勿伤于刻乎。曰。非刻也。昔之人固已略之矣。是其不宜承也。非不欲承也。非敢视以为不重也。以为更有重于此焉者也。然则此说卒不可行乎。曰。有行之者。此帝王之礼。非士庶之所可行也。宋代。人主之生母。屈于嫡母。但尊为太。至明代始有两宫并尊之说。若宪庙之于钱周两太后是也。夫两宫既已并尊。则异日孝宗之于周太后。世宗之于邵太后。率天下以为之丧。即谓之承其重焉可也。是生祖母承重之说也。是帝王之酌礼以权。而非士庶人之所可行也。士庶人行之。谓之匹嫡。左氏严之矣。

　　庶孙不为生祖母承重说　
柴绍炳

有庶孙既孤。而其生祖母没。或欲令持重。仁和吴志伊氏断其非礼。客未达。余为之说曰。承重者。非谓父有三年之丧。未及持而死。则必令其子代终也。案律凡适孙父卒。为祖父母承重。服斩衰三年。若为曾高祖父母承重。服亦同。祖在为祖母止服杖期。夫称适孙则不及众。虽适次犹无重可承。况庶乎。其云为祖母者。正室。非指妾也。原承重之义。统于所尊。则祖在而祖母且不服斩矣。况敢以侧室并适哉。然则有重可承。虽远不废。如曾高之服斩是也。无重可承。虽近不举。如适次孙之不为祖母持重是也。且古礼庶子为后。不得服其母。今律于所生许终三年丧。始于孝慈录。而其后因之。岂可缘是而并责其孙以代子持重耶。或曰。无适则庶长承宗。其所生祖母奈何。余谓庶长承宗。犹之适孙。所重原属祖。正宗不得假于私亲也。故鲁僖公崇祀妾母。春秋书之曰。禘于太庙。用致夫人。子崇妾母为非礼。孙又何重可承哉。或又曰。母以子贵。家以庶长承重。夫安得外其母。昔汉薄太后于景帝二年崩。帝率臣为持重。晋安帝之丧皇太后李亦然。是皆生祖母。然在当时实过情之礼。如殷茂庾蔚之辈。不能无骇议矣若士大夫家。自当以时制为准。或有庶长为后。又已贵而封其本生。且正适先丧。差免逼嫌。欲援母以子贵之例。傥可礼由义起乎。然非律意也。犹俟后之君子定议焉。或又曰。子断以律谓庶孙不当承生祖母重。固已。然引律则生祖母并不载宜何服。将已之乎。余谓既称生祖母。则当以祖母之服服之。律既许其子以终三年丧。未有不许其孙以服期者。但条例于子也详。于孙也略。故斩衰三年。既言子为父母。又言庶子为所生母。齐衰不杖期。但言孙为祖母。不复更言生祖母。可以之耳。天下岂有庶母死。适子尚为杖期。其亲孙乃孑然无服。而仅以袒免从事欤。凡读律者要知比类。如庶母之下。但言所生子服斩。而不及妇。妇从夫者也。子从父者也。妇以夫推。孙以子推。倘父以为母。而子不以为祖母可乎。然则庶孙无重可承。而为之服期无疑焉。或问曾孙为曾祖后。曾孙之母犹存。则承重者在孙妇。抑在曾孙妇乎。曰礼为宗子母服。则不服宗子妇。从所尊也。由是推之。则曾孙为后者。其母尚存。曾孙妇自不得传重。而传重之服理当在姑矣。晋虞喜尝论元孙之妇服。今特推广其说。

　　庶孙父卒不为所生祖母服三年论　
冯浩

适孙父卒。为祖父母承重。服斩衰三年。若为曾高父母亦然。重之云者。非谓父卒代持重服也。谓承累世祀之重。宗法祭法之所系也。礼莫重于祭。父有适子。世世相传。序之大顺也。不幸子先父卒。祖乃传重于孙。孙承重于祖。以其重也。必加尊服而礼特着焉。此宗法也。以主丧祭。即祭法也。故惟适孙承重。庶孙虽长亦不承也。无适长及次适。无适乃及庶。庶即承重亦不为所生祖母加服。断无有适长在而庶孙又私有所承者。夫宗支适庶之辨。礼所甚严。记之大传曰。尊祖故敬宗。庶子不祭。明其宗也。以宗为祖之正体。则下正犹为庶也。其记丧服曰。妾母不世祭。以其非正。于子祭。于孙止也。记又曰。主妾之丧。殡祭不于正室。谓摄女君者。犹下正适。不得在正室也。故次孙不承者。宗支之序定也。庶孙不为所生祖母三年者。适庶之分严也。无二宗无二重也。庶不承重。传自古昔。恒言习晓。乃有责庶孙以当承重。且出成案以争之者。吁。其不达于礼也已。夫祖既传重于适长也。则其曰生祖母者。何可第曰吾父之母。而若忘其为吾祖之妾也。以行之于适者而行之于庶。是匹适也。以适长所专承者而旁施于自出之庶。是夺宗也。岂非害于礼之大者哉。彼所据成案。其一康熙五十一年。南陵人吴卓。部覆抚咨。以有适出伯父及伯父之子在。卓为庶孙。无承重之例。此得礼律之正者也。其一乾隆三年。闻喜人杨治。部以无伯父及伯父之子。准其承重。此以既无适长。何妨缘情加厚。乃礼制之所无。而近人通权之议。实则庶所生母谓之私亲。故生不得与于祭。没不得称妣。何由而可云重。可云承哉。又乾隆元年。河南李本固。其适伯父崇存。本固生祖母苦节六十余年。抚育孤子。孤孙准服三年。夫礼曰慈母如母。本固不得降援其制。而用意良同。尤别有说。二者皆不可据依也。必待咨部而始冀或准。诚以定例之所不可也。况咨覆之案。未尝奏请于　朝。不经廷议。不奉　　宸断。不因端而着为令。其未能详慎画一。足辅翼乎礼教也审矣。奚惑焉。或曰。身膺　　诰封者。义当为之加重。此非也。礼以正名分。明是非。不以贵而隆。不以贱而杀。乌得以世俗卑陋之见参之。且其存也。可以贵而敌体于家长女君否也。或曰。然则无三年之服。于心安乎。此又非也。子于父在为母服三年。始唐高宗武后时。前此父在为母齐衰期不得三年也。庶子于所生母。虽适母在。许终丧三年。始明洪武时。宋元以前。适在服期。则庶子于所生母有不得三年也。记于适孙承重之服。曰祖父卒而后为祖母后者三年。盖祖在则宗祭之重。祖实主之。故服祖母如常制。今礼实然。俗或祖在即为祖母三年。是祖未传重。而孙已忍夺其重。君子斥其悖礼。则适祖母尚有不得三年也。更何疑庶孙于所生祖母。而惧从其薄也欤。或又曰。记不云乎。为慈母后者。为庶母可也。为祖庶母可也。宁不可以比例乎。此又非也。夫此专为慈母触类言之也。谓父妾之有子。而今无者。亦可命已妾之子后之。特以闵其无子也。所不嫌于踰世者。谓此三母皆妾。皆可以妾子为后。与凡妾之有子若孙。而自有应得之礼者。必不可同。妄为牵引。是欲崇之而弥轻之。且不几蹈无父之罪欤。夫是故庶孙于父所生母正服不杖期。此外无一议也。夫礼不敢不及也。不敢过也。先王先圣之制。皆有精微者存。自非　朝廷议礼。损益折中。颁示遵守。孰敢逞私意轻重其间者。若夫丧制有定。而孝思无穷。孝子三年丧毕。哀慕终身。孙于祖服之余。岂宜遽忘哀戚。若庶孙痛父之亡而笃念所生。内心衔三年之恤。人必悦其孝。必无议其过而欲裁抑之者。呜呼。此岂易责之今之人也耶。

　　答庶孙为所生祖母服　
陈祖范

或问曰。甲为庶出。身贵封其母。母后甲而亡。甲之子议所服。或曰。宜如父在为祖父母期。或曰。宜如父没。适长孙为祖父母服重。二者安从。答曰。是不可以一说拘也。夫礼。时为大。称次之。宜次之。古严厌降之义。生母服最轻礼失。而母以子贵。遂僭而并嫡。后来因僭成礼。至明祖之制极矣。　国朝未加更定。此时也。今子之问。问礼之大常乎。抑问有丧者之所以自处乎。问礼之大常。虽服期。已失厌降之义。又安可以更重。若问有丧者之自处。则有因时为宜称者矣。何则。己之父在家则为支子。在生母视之。固其嫡长子也。父而存。为其母斩衰三年。明以来时制也。父没而用适长孙为祖父母服重之制。　国家虽无明文。亦无明禁。既无明禁。则为人后者。体死父之隐。而为之服重。于心亦所甚安。观过知仁。君子常怜而与之。若必格以适庶之分。斥为不韪。不知身为庶子。不可以庶卑其母。身为庶子之子。不可以庶卑其父之母。王制尚且通融。生膺锡典。后人反援古道。死吝重服。岂非不称。且不宜乎。古人弟妹兄丧解职。为师与举主持服。过厚之行。见书史策。子路以寡兄弟而弗忍除姊之丧。闻夫子之言而后除。今世无夫子。谁能夺人弗忍之心者哉。

　　书适孙葬祖父母承重辩后　
顾栋高

陈子亦韩。着适孙葬祖父论。任子韪之。然余思之。尚有未尽者。乃复更为之说。陈子之言曰。或问甲之长子乙。乙之长子丙。甲夫妇前死。乙既丧之矣。未葬也而乙殁。则其长孙丙为承重否乎。答曰。古无除丧而后葬者。是以有改葬服而无葬服。无葬服。又安得有为葬而承重之服。后世既除丧而后葬者。十居八九。既不可以无服送至亲。如其即吉已久。斩焉衰绖。亦非丧事即远。与称以立文之道。进退俱不可。其咎总失之乎慢葬而已。且所谓承重云者。承先祖之重。而为之重服也。假使前已承重。而居祖父母之丧。今也沿承重之名以葬无疑。若并未承重于居丧之日。忽承重于居丧后之葬。于实既不符。且与夫祖父母不得没于子之手。而己以适孙承统系者同称。是直没其父之曾居父母丧也。尤不可也。余谓陈子之说。至矣精矣。然谓父曾居丧。己不得仍服重服。固也。然过时而不葬。是乙之罪。而非丙之罪也。没父居丧之实。而仍为之承重。独不可偿父慢葬其亲之过。而摄父之服。以卒父未竟之志乎哉。父之不得以重服葬其亲也。是于父之身犹有阙焉。而未始不可以人子补之也。且丙之葬其祖也。必且兼葬其父。未有父先祖而葬者。使祖父两丧在堂。亲朋杂然受吊。为人子者。将居父之丧次乎。抑居祖之丧次乎。使父有兄弟。或叔父季父主祖之丧。而已更无兄弟为父主丧。犹之可也。万一父为单丁。是直使祖父无主也。己既居祖之丧次矣。将齐衰而受吊乎。是使祖父有孙而无子。又没其有子之实也。夫使祖父有孙而无子。而父不得服重服以葬。父之心有不安焉。父之心不安。即子之心有不安者矣。陈子又谓后世有有其名而无其实。如所谓承重云者。必先立宗法。使族不涣。而后天下众着于重之实。愚又以为非也。古者宗法必原于封建。封建不行。则大宗之法。亦断断不可行。何也。古者诸侯受国于天子。世守其地。其适子嗣封。众子别受采地为卿。谓之别子。继别子者。谓之宗子。百世不迁。如鲁之三桓。郑之七穆。皆是也。然公羊且曰。春秋讥世卿。孟子亦曰。士无世官。则春秋之世。已有疑其不可行者矣。夫既以世卿世官为不可。必且禠其爵与禄。夫使宗子无禄。何以收族人。不得爵于朝。何以为族人主。后世宗法久废。往往有起家为公卿。赫然闻望者。多出于支庶。而其大宗有行止无赖。降为皁隶者矣。夫以行止无赖之人。而强畀之爵与禄。是使朝廷私爵禄也。既夷于皁隶。而使公卿有闻望者。百世奉以为宗。主祭必告。冠娶妻必告。死而为之服。是得为情理之正乎哉。柳子之论封建之法。继世而理。上未必果贤。下未必果不肖。是非圣人之意也。势也。愚谓宗法亦然。夫以周公大圣之后。亦不能世世皆贤。故世卿之法行。则虽孔子之圣。犹绌于季孙。吾知周公而在。必不以为然也。后世惟贤是择。公卿之后。可黜为氓庶。白屋之子。可入佐廊庙。则是后世之法公。而三代之法私也。虽圣人复起。必不能易此以治天下。是知宗法亦出于当日之势。而非必永为后世法。今日之不得不变者。亦势也。然则宗法废。后世将遂无收族者乎。曰子孙之贤而贵者。受祖宗之泽。当推类以恤族人。而凡族人亦因而宗之。则敝邑先正有言之者矣。如范文正公为义田以赡族。不必其先世世为大宗也。故知宗法朝廷不可预立。在士大夫之贤者自为之。此亦所谓礼因世而变也。且古之小宗。非特不承重而已。其在仪礼。小宗无后。当绝死。则赀财归于大宗。祭于宗子之家。此又不可行也。宋世如韩魏公。勋业与天地相终始。而于其父国华实庶子也。假令魏公而无子。将以庶子而不立后乎。朝廷之恩荫。后世之享祀。将尽入于宗子之家乎。有以知其必不然矣。故今日之承重者。无论大宗小宗行之。特沿古者重嫡长之遗意。而其实不过代父之事。以终父之志云尔。必欲合于古者上治下治旁治之法。固知其有所不能也。

　　请考正承重服制议　
全祖望

丧服小记。祖父卒。而后为祖母后者三年。郑康成曰。祖父在。则其服如父在为母也。古人于父母之服。概称三年之丧。而父在祇为母杖期。非敢独薄于母。以吾父之所以丧吾母者。不过于期。使子之服不除。恐伤厥考之心。故服从父而心丧仍以三年。惟父亦达子之志。必三年而后娶。然则子之不敢申其丧者。即父之不忍遂其娶。周公礼意之精。垂之百世而不惑者也。历朝改制以来。礼从其厚。已成不易之条。而适孙承重。犹然丧服。小记所云。其于画一之旨未合。说者以为孝慈录之作。原别有为。非真有见于礼之当然。故当时议礼诸臣。亦不复推广而讲明之。其信然欤。则是后人之所当厘定也。至若康熙二十七年。吏部议得陕西蓝田县知县邓士英祖母马氏病故。以其祖父在。不许丁艰。则窃更有疑者。夫居三年之丧之与去官是两事也。既为父之嫡。则即令厌于祖在。不为三年之丧。而不可以不去官。彼思为后者。祖父在而为祖母。其与父在而为母同也。古人父在为母亦期年。其亦可以不去官乎。彼汉晋人于旁亲期功之赴。犹然骏奔。甚至友生且行其礼。而本朝亦许臣下于本生父母继母随嫁母。俱得给假治丧。奈何以所后之祖母。而反不然哉。然愚尝考朱子有曰。祖在父亡。祖母死。亦承重。详玩朱子之言。则似亦因当日之不承重。而特举而言之也。然则因不为三年之丧。而遂误认以为不承重。而废去官之礼者。其失自宋已然。不始于近世也。杨次公志评事刘晖墓。称其丧祖母时虽有诸叔。援古谊以适孙解官承重。以为笃厚。而李敬子以祖母之丧。援刘晖事为请。许之。范蜀公以为贤。然当时反有咎之者。以为祇当从众。则朱子之前。虽祖父亡。而为祖母持服者。亦寡矣。臣子夺情不得持服。是必有不得已之故。今假口于祖在不为三年之丧。而竟晏然居官。是自夺其情也。夫以古人着礼之意而言。不惟其文惟其实。即令为三年之丧。而实不至。亦何当于礼。然以　国家一定之制而言。则似不容有参错者。愚故以为直当改定旧礼。不问祖父在否。皆行三年之丧。是在前儒俞汝言已尝论之。非愚一人之私言也。

　　适孙有诸叔而承重始服考　
陈祖范

宋杨杰志刘之道晖墓云。祖夫人卒。之道以适孙乞解官。承重服。府尹王贽之曰。按着令。凡适孙为祖父母承重者。其适子无同母弟以承其重者也。今子先君有同母二弟。已自服重丧。何遽哀号杖而后起乎。之道曰。晖闻支子不祭。祭必告于宗子。重正适而尊祖考也。　国朝封爵令文。皆子孙承适者传袭。岂有处贵者之后则封爵先于适孙。在凶丧之际则重服止诸叔父耶。下礼官议。以晖为然。适孙有诸叔而承重。自晖始。晖即刘畿。为太学体之文。见黜于欧阳公。而改名得第者也。

　　论曾孙不当称功服书　
万斯大

昨见令郎名刺有功服字。不审此何人之服也。若仍是令祖母之服。则令郎为曾祖母。当齐衰五月。不当功服。考仪礼。曾孙为曾祖父母齐衰三月。注云。高祖同。今制。曾孙为曾祖。则齐衰五月。元孙为高祖。齐衰三月。丧服。斩衰之下。即是齐衰。其服最重。盖曾元孙之于曾高祖。乃一本之亲。故服齐衰重服。但以其世已远。恩已杀。故降于期。而五月三月。在古则仪礼可案。在今则家礼会典可证。昭昭然不可易也。今杭俗曾孙皆称功服。夫功服有大小。皆旁支及外亲之服。本支子孙无服此者。唯高祖为元孙。曾祖为曾孙。祖为诸孙。乃尊服卑。上服下。故报以缌功。今之曾孙称功服者。不审大功乎。小功乎。令祖母之丧。在去年八月。至十二月。则齐衰五月之期已满。令郎之服可除。而今正月尚称功服。必谓是大功矣。夫大功九月。较齐衰五月。月数虽多。而服反杀。徒知九月之重于五月。而不知大功之轻于齐衰。是欲厚其曾祖而反薄之。欲亲其曾祖而反疏之。如之何其可也。古人服制有轻重。衰布因有精麤。故齐衰四升五升六升。布犹未成。大功七升八升九升。则已成布。故齐衰重于大功。不唯五月。即为高祖之三月。亦非大功所得同也。岂以月数拘哉。今丧礼几亡。五服之衰。轻重一施。无精麤之别。第惟先生制礼。其所以崇一本之亲。而为之称情以立文者。其名不可或紊也。故特言之。

　　本生父母降服说　
田兰芳

司士贲告于子游曰。请袭于。子游曰。诺。县子闻之曰。汰哉叔氏专以礼许人。甚矣夫礼之不可无据而言也。故虽习礼之家。必有所据。援引折衷。示不敢专。矧在寡昧。顾可以意为进退乎。世衰道微。礼坏乐崩。学士大夫罔以屑意。纵有通材。无从究考。又孰能尽其文。精其义。质诸古今而无失。求之情文而咸得哉。夫为人后者为其父母制服。重事也。间考书载记。散见无明文。仪礼丧服曰。为人后者为其父母报。传曰。何以期也。不贰斩也。何以不贰斩也。持重于大宗。故降于小宗也。朱子家礼曰。凡为人后者。为其父母降服。降服者期也。明会典云。子为人后。为其本生父母齐衰不杖期。以至　　皇清律令。莫不皆然。则是为人后者。降服其亲。粲然明白。尊祖敬宗。以义制恩。而不以私废公也。然传记所载。往往有丁艰本生之文。明神熹时巨公。多许以本生之丧而注籍。以礼之所不得为者。而心有所不忍。不得已而出于此。欲以异夫凡为伯叔父母也。于是恍然悟曰。为人后而降其所生之服者。礼也。所以明有尊也。虽有仁人。无得而踰也。所谓贤者俯而就也。其不能以服之期。而限其罔极之怀者。天性也。自不能已也。即或庸愚。莫之或恝也。所谓三年之爱。不以其服而夺也。夫三年之丧有尽。终身之慕无穷。礼固当遵。恩亦难杀。惟知礼者有以权衡之耳。或曰。服必三年而后为孝乎。曰。如礼何。先王制礼。不敢过也。然则期之外。可以遂如常人乎。曰。服可降而名不可降也。名不可降。而恩顾可薄乎。要之期以外。易凶而即吉。亦可无恶于有司。三年之中。食稻而衣锦。或至见薄于君子。夫有司所守者法。而君子所诛者心。能无戾有司之所守。而卒不至见薄于君子者。斯为情文无憾。而公私咸尽也夫。噫。

　　为人后者为其曾祖父母祖父母服考　
汪中

为人后者。为其本宗之服。经惟载父母昆弟。昆弟从父。昆弟之长殇。姊妹之适人者。而曾祖父母祖父母。无文以记。于兄弟降一等推之。而知其不可行也。此曾祖父母祖父母。虽不为之后。犹是正尊。小功兄弟之服。不可以服其祖。齐衰三月。降则无服。准之经意。其服本服无疑也。持重于大宗。服不二斩。故降其父母。期亲无数并服何嫌曾祖上杀益无嫌矣。女子子适人者。为其父母期。为曾祖父母祖父母不降。传曰。不敢降其祖也。斯其例与。

　

卷六十五礼政十二服制下

　　答友人问二适相为服书　


冯景



足下适也。足下两弟。其母亦非庶也。礼不二适。所以重正。未有匿不言适在。而复异地别娶如适者。归又不能仿黄昌之告新妻。使避正室。则是足下先人之失也。礼曰。一与之齐。终身不改。顾使二适专堂。两妇执祭物。莫能两大。而内宠竟后也。有是礼乎。昔舜不告而娶。昏礼阙。故尧典以厘降二女为文。不殊适媵。传记以妃夫人称之。明不立正后也。今乃士庶之家。而有二适。当时宗长不能纠其缪。执友不闻绳其愆。今父已没矣。过已遂矣。两弟又为足下母服三年矣。弟母没。足下欲不为之报。此其所以结怨而速讼也。夫赵姬虽贵。必推叔隗。原同虽宠。必嫡宣孟。向使尊公制先后之义。异母崇卑让之道。两弟达长少之序。足下行变礼之中。则何为而有此讼乎。张华曾造甲乙之问。曰甲娶乙。后又娶丙。居家如二适。其子宜何服。太传郑议曰。甲失礼于家。二适在。诚非人子所得正。则乙丙之子。当三年。礼疑从重。此一说也。然而足下肯从之乎。太尉荀顗议曰。春秋讥后匹适。今不可以犯礼而遂其失也。先至为适。后至为庶。丙子宜以适母服乙。乙子宜以庶母事丙。昔屈建去芰。古人以为违礼而得礼。丙子非为抑其亲。斯自奉礼先后贵贱顺之义也。此又一说也。然而足下两弟肯从之乎。今官断令足下如服慈母者。此即晋时秦秀议也。东平王昌父毖取二适室。昌疑所服。秦秀议曰。二妾之子。父命令相慈养。而便有三年之恩。便同所生。昌父何义。不命二适依此礼乎。不得已姑依官断。足下之情亦平。而两弟之讼可息矣。如欲终讼。则非仆之所知也。



　　三父八母服制存疑说　


刘彬



三父。非父也。而名曰父者何。律恐人以亲母故。且有受继父抚养之恩。遂认继父为父。并忘己之有亲父也。故列以为图。名曰继父。而同居不同居有别焉。若从继母嫁者。并继父之名亦无。而同居不同居。亦置不论。皆以使人知其非父也。故又因其同居不同居。为之别其轻重焉。然律于同居继父之服。以两无大功亲者期年。两有大功亲者齐衰三月。窃有所疑也。父殁母嫁。随母而去。依于继父。即同居者亦有各别。初来。年幼不能自活。赖继父抚养成人。是同居而又有抚养之恩。为之服期年可也。若己年已长。能自食其力。且有继父反资其力者。此虽同居。而何恩之有。三月已多矣。况期年乎。夫大功亲之有无。于两姓何所关系。乃两有则服轻。两无则服重。若并不论有无抚养之恩者。设一有一无。将折中而为大功乎。设两有。则当从轻服三月。而实有抚养之恩。仍三月乎。设两无。则当从重服期年。而并无抚养之恩。仍期年乎。窃意服之轻重。但论继父有无抚养之恩。不论大功亲之有无。则情也而准于义矣。又查不同居图内。有先曾同居今不同居齐衰三月之文。是以先曾同居。必曾有抚养之恩而服三月。非仅以同居之故而服三月也。又有自来不曾随母与继父同居无服之文。是不同居而无抚养之恩。则路人耳。何服之有。然则此之所重。本在抚养。非以大功亲之有无为轻重。显然可见矣。至若从继母嫁而不言父。明其尤疏也。乃图内注以齐衰杖期。窃又疑之。亲母之嫁父。犹有期年三月之别。何以于从继母嫁者。直曰齐衰杖期。而并不论其同居不同居。亦无所用其分别等杀之文焉者。是继母重于亲母。从继母嫁者。更重于同居继父矣。或曰。必曾受其抚养。故较重于两无大功亲之继父耳。若然。则继父之期年。断乎在抚养之恩。不在两无大功亲也。何以从继母嫁者而更加以齐衰也。然服制齐衰杖期。例内无此条。仅图内有之。岂衍文乎。至于八母。皆母也。恩义有轻重。故服制随之。嫡母继母。其父敌体。义。重于恩。三年者。同于父也。嫁母出母。恩重于义。降三年而杖期者。绝于父也。慈母养母纯于恩。三年。同于母也。庶母纯于义。故期年。而所生者三年。恩之重也。生母养母说见前篇乳母则恩义俱轻。故三月而止也。是皆推于恩义之间。而无容或紊者也。丧服之制。先王礼教所存。不此之讲而谁之讲。聊存此疑议。以俟高明。必有以教之者。



　　慈母服议　


吴任臣



梁天监时定制。适妻之子。母没为父妾所养。服之五月。今律。慈母斩衰三年。乃或人致疑于古者。谓丧服齐衰章云。慈母如母。小功章云。君子子为庶母慈己者。又曾子问篇。子游曰。丧慈母。礼与。孔子曰。非礼也。古者男子外有傅。内有慈母。君命所使教子也。何服之有。由是言人人殊。未能画一。梁武帝断以慈母三等。似矣。余更得即传义而推之焉。慈母如母。传曰。妾之无子者。妾子之无母者。父命妾曰女以为子。命子曰女以为母。若是。生养之终其身。慈母死。则丧之三年如母。贵父之命也。案此以妾母而抚妾子。恩如己出。故父没后。得申三年之服。丧服小记曰。慈母与妾母不世祭也。又曰。为慈母之父母无服。皆此慈母也。又礼曰。为慈母后者。为庶母可也。为庶祖母可也。若然。则父之命妾。兼有庶母庶祖母之文。其不命为母子者。亦不得服以三年明矣。至于小功章。君子子为庶母慈己者。传云。君子子者。贵人之子也。为庶母何以小功也。以慈己加也。据经传之义。君子子者。大夫及公之适妻子也。适妻子使妾养之。妾无为母之道。且碍于适也。故服以小功。与父命之慈母有降等焉。若子游所问。自是师保之慈母。如内则三母中其次为慈母是也。要与昆弟之母自别。故古礼不为之制服。仪礼郑注贾疏。颇为混解。即梁书通典。亦有未尽之说。今为循文测义申言之如此。



　　妾母祔祭议　


朱轼



河间某生者。妾出子也。父亡。适兄旋殁。某发愤读书为诸生。乃立祠堂以祀其父及适母。将以生母祔。而族人不可。告学师及有司。亦不可。告观察。又不可。某号痛愤恨而缢。时人谓此生孝而不知礼。吾意生固未必知礼。谓生不知礼者。实不知礼之甚者也。丧服小记曰。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上。祔者。卒哭后祔祭于庙也。如谓妾母不当祀。乌得祔于庙乎。又安得有妾祖姑及中一以上之祖姑可祔乎。或曰。中一以上为高祖。是妾母之祭。至元孙而不废也。而小记又有慈母与妾母不世祭之文。其故何欤。曰。小记妾母不世祭之义。先儒之论不一。以意释之。慈母。谓父命为母子者也。妾母。或未有父命。而身受慈恩。与慈母同。殁后为坛以祭。及身而止决非所生之母也。曰。然则妾母世祭者。其惟为后之庶子乎。曰。庶母之祭。附于嫡母。主之者宗子也。何论所生之为后为不为后乎。又王制。士一庙。庶人祭于寝。某之父。庶人也。其兄亦庶人也。其得为父立庙。以某为士也。宋史礼志。庙为众子立。宗子主之。宗子没。其子不得而主。得立庙者主之。今某兄卒。则某得主祭矣。而黜其所主之母。可乎。近世士大夫有以庶为嫡者。皆惑于庶母不祭之说也。使知妾母世祭之礼。又何用僭嫡欤。



　　继母改嫁无服说　


邵长蘅



仪礼。父卒。继母嫁。从。为之服报。传曰。何以期也。贵终也。郑元注。常为母子。贵终其恩也。王肃曰。从乎。继而寄育则为服。不从则不服也。崔凯曰。服之者庶子耳。为父后者不服。此因郑说而推之也。庾蔚之曰。王顺经文。郑附传说。王即情易安。于传亦无碍。此两是之者也。或问二说当奚从。答曰。王说是也。不嫁则母子。嫁则途人矣。奚其服。知经为从嫁之子言也。故郝敬曰。此条当以继母嫁为句。从为句。谓父死子幼。继母嫁。是始终相依也。母丧。则子为期。子丧。则母亦期以报之。母之义虽绝于父。而其恩犹在于子。故为之服也。或曰。礼称继母如母。则无论从与否。皆应为之服矣。答曰。是又不然。皇密云。继母如母者。谓配父之义。恩与母同。故孝子之心不敢殊也。传曰。继母何以如母。明其不同也。是以出母服周。而继母出则无服。此不同之验也。又房景先五经疑问曰。继母配父。本非天属。与尊合礼。名义以兴。兼鞠育有加。礼服是重。既体违义尽。弃节毁慈。作嫔异门。为鬼他族。母道不全。何终恩之有。又按今制。前夫之子从继母改嫁于人。为改嫁继母不杖期。故不从则不服。考之于古。按之于今。确然无疑也。或曰。是则然已。今有某甲死。其妻携子改嫁于乙。乙为其子授室与产。乙死。挈子返于甲之室。死则与甲同穴。如此者。乙之前子应为服不。曰嘻。甚矣。乌乎服。或曰。若是与改嫁同乎。曰殆又甚焉。丧服继父同居。传曰。夫死。妇子幼。子无大功之亲。与之适人。马融曰。无大功之亲以收养之。故母与之俱行适人。明改嫁非得已也。今乙死而恝然去之。若未尝牉合者然。是谓得已而不已。于义则已绝。于情则已漓。在甲之家。则嫁而复还也。在乙视之。则甚于嫁也。而前子顾为之服乎。或曰。然则处此奈何。曰。变服而哭于其室。既葬而除之。它非所知也。既已答或问。因笔之以质之知礼者。



　　再醮不得为继妻议　


曹续祖



人道礼为大。礼之用。莫要于正五伦。而五伦之所由正也自夫妇始。孔子序卦传曰。有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣。夫妇之伦繄重矣哉。妇也者。女子既嫁之通称也。而偶乎其夫而嫡之则曰妻。妻者齐也。从一而终。死生与夫偕者也。故臣之良也无二君。夫之义也无二妻。而妇之贞也无二夫矣。胡氏春秋传曰。古者诸侯不再娶。于礼无二嫡。惠公元妃卒。继室以声子。又娶仲子。传曰继室。经曰仲子。俱不称夫人。春秋之不夫人声子仲子。乃夫子正名定分。立万世之大坊。后人独不讲继室之道。则何也。继室之婚以女也。犹不可为妻。而纳再醮三四醮之孀妇而妻之。而使其子母之。抑又何也。不贞。不可继人妻以为之妻。庸可继人母而为嫡子之母乎。若之何援家礼继母之死之服。不辨其为何继母也而概强之使服也乎。朝廷貤封之典。不及品官再醮之妇。所以抑改节而励贞烈也。士大夫于改节无子者为继娶。而使子概为服。如其子以品官而例应封其母。亦将冒及此母乎。夫之封。不得及再醮之妇。则子之封。必不得及再醮之母也亦明。家礼定制为继母义服三年。原为其父娶女妻而继为人母者也。且不曰正服。而曰义服焉。则嫡继之义自在矣。若奉再醮之妇为继妻。而使子称曰继母。甚或并无所出。而概令嫡长之子居官者丁忧而成服焉。继母之服之义。顾如是乎。于乎。礼教不兴。江河日下。父子夫妇之伦。亡也久矣。予窃议曰。凡娶再醮之妇。而又无子者。止当以妾论。不得使其子丧之曰继母。据封典不及再醮妇之例而知。丧服之与封典不应两歧也。谨书此。以俟议礼者采焉。



　　祖父母在妻丧用杖议　


徐干学



陈都谏子敬。父文和公。世为冢嫡。子敬有妻丧。其父母已没。独继祖母在。或问丧服用杖乎。余曰然。或曰。家礼及明律。皆言父母在不杖。　本朝律文亦然。今继祖母在。都谏当承重。与父母在同。安得用杖。曰。古人重妻服。既为之杖。又为之练禫。同于父在为母。所以报其三年之斩。异于他服之齐衰期年者也。仪礼注。适子父在则为妻不杖。以父为之主也。庶子虽父在。亦以杖即位。故丧服小记曰。父在庶子为妻以杖即位可也。适子父没。即为妻制杖。其母之存亡不论也。惟杂记云。父母在。不杖不稽颡。而贾公彦分别言之。谓父为适妇主丧。故父在不敢为妻杖。若父没母在。不为适妇之主。为妻虽得杖。而不得稽颡也。盖杖与不杖。显有差等。当杖而不杖。是无故贬降其匹耦。古人不为。故惟适子父在不为妻杖。其它无不杖者矣。自唐增母服为齐衰三年。宋代因之。明又加为斩衰。由是母服与父服并重。母在为妻亦不杖。家礼及律文咸由斯义也。今继祖母在。孙应承重者。服虽与父母同。然礼律但言父母在不杖。不言祖父母在不杖。则为妻制杖。夫复何疑。曰。孙为祖母承重。既与父母不殊。杖安得有异。曰。子为父母三年。正服也。孙为祖父母承重亦三年。加服也。加服与正服自有差别。夫安得尽同。且仪礼戴记家礼与明律。犹为先代之书。若大清律。则　本朝制书。凡为人臣者所共守也。敢于律文所不载者。妄增之乎。案段成式酉阳杂俎云。父在适子妻丧不杖。众子则杖。彼以父服服我。我以母服报之。足知唐以前。母在并不辍杖。则祖父母益可知也。曾子问。女未庙见而死。不杖。今都谏德配及事文和公。伉俪相庄十年。宁忍同于未庙见之妇。曰。儒者解礼。与刑官引律。多推模拟附。适孙承重之服。既同于父母。则礼律虽无明文。可以义断。若服同而为妻制杖有异。毋乃薄于祖母乎。曰。为人子孙者。情虽无穷。制则有定。家礼明律既如彼。　本朝律文又如此。则遵礼律而行。自无可议。今一旦去杖。是明明贬降妇服一等。祖母之心。亦岂肯一刻安。而反谓薄于祖母哉。或唯唯而退。遂书以贻子敬。



　　论母在为妻杖否书　


卢文弨



承询母在为妻制服。俗间有杖者。有不杖者。并有因生母在不制杖者。其是非安在。文弨案古今礼文。夫为妻未有不杖者也。父在不杖者唯嫡长子而已。仪礼丧服疏。衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者条下。其一曰妻。传曰。为妻何以期也。妻至亲也。又不杖麻屦者条下。曰。大夫之适子为妻。传云。父在则为妻不杖。疏云。父为适子之妇。为丧主。故适子不敢伸而杖也。礼记丧服小记曰。父在庶子为妻以杖即位可也。正义云。舅不主庶妇。所以庶子得杖。以此观之。古礼众子为妻。虽父在亦杖矣。乃礼记杂记曰。为妻父母在不杖不稽颡。正义云。此谓适子为妻也。父没母在。为妻虽得杖而不得稽颡。范宣子云。在有二义。一是生时。二是在侧。谓在母之侧。为妻不杖。此说虽亦有疑之者。然窃以父在庶子为妻杖之文推之。岂有父没母在。而为嫡子者。已无避丧主之嫌。为众子者。又本皆有得杖之理。乃于此反然去杖者乎。又考之通典。其载古今丧服之制。为妻一条。在齐缞仗周下。而不仗周则无文。其开元礼亦同。又考之司马温公书仪。以至明史礼志。亦无不尽同。不着父母在否之异。则自当以仪礼所言为断。然如古者七十则老而传。传者。传重也。则于父母之丧。尚或不尽如礼。唯衰麻在身而已。而谓其尚主适子之妇之丧乎。窃意此时。父虽在。不为丧主。适子亦自可以杖即位。此则古人所未言及。窃以意度之。而谓其必如此也。妇人天夫。故移父之斩于其夫。夫之于妻。义亦不可薄。上以承宗庙。下以嗣续。故以为母之服服之。不为过厚。岂与夫旁期者可相为比例哉。虽然上所陈者正礼也。而事或不可通于今。如世俗父丧称孤子。母丧称哀子。继母在则不敢遽称哀子以讣告于人。而必标明其上云。奉继母命称哀。否则继母之党必有起而成衅者。此亦岂古来如此分别乎。然而不可违也。今父没母在。或生母在。如妻死讣于人。而书杖期夫。吾知必有挟其短长。而责其忘母为不孝者。则莫若遵乎杖之实。将至母侧则去之。而讣词则不书杖字。此既不背古。又不违今。则庶乎两得之道也。礼应杖者亦有去杖之时。如父之丧以杖即位者。适子为后者也。庶子则不以杖即位。则与丧妻而至母侧去杖事正相同。况有范氏之说可据乎。



　　妇为舅姑服说　


华学泉



或问仪礼妇为舅姑齐衰期。何也。曰。先王之制礼。称情而立文。弗敢过也。弗敢不及也。至亲以期断。天地则已易矣。四时则已变矣。其在天地之中者。莫不更始焉。期而除。礼之中。情之节也。孙为其祖父母期。至尊也。妇之于舅姑。其尊如孙之于祖斯已矣。子为母齐衰。母至亲也。妇之于舅姑。其亲如子之于母斯已矣。夫丧服非以为名也。必称其实焉。斩者。斩也。三年之丧如斩。所以为至痛极也。斩衰貌若苴。色容称其情也。恻怛之心。痛疾之意。伤肾干肝焦肺身病体羸。其哭也往而不返。其思慕而不得见也。若将从之。此人情之至极也。先王以为惟妻之于其夫。孝子之于其亲。其情尔矣。非可以责妇之于舅姑也。先王约人情之中而为之节。使之不敢过不敢不及。是故以期为断也。或曰。女子在室。为父母三年。出则降而期。以事父母者事舅姑。故降父母之服以服舅姑。使知舅姑之尊。所以专其情而不敢二也。曰。此后王改礼之意则然矣。先王之制礼不如是也。礼。女子适人而降其父期。传曰。不二斩也。不二斩者。不二天也。妇人之于其夫也。臣之于其君也。子之于其父也。三纲也。臣以君为天。子以父为天。妇人以夫为天。一也。臣为君服斩而为君之父母期。子为父服斩而为父之父母期。妻为夫服斩而为夫之父母期。称情而为之。弗可易也。且古之视斩也重。今之视斩也轻。古不二斩。虽以母之尊。不敢上同于天。而女子一适人则为之降其父以尊其夫。尊其夫。乌有不尊其夫之父母者。虽仅为之服齐衰期。而其情有隆焉者矣。后世易舅姑之齐衰而加之以斩。则于先王制服之意。所谓称情而为之文。有不可问者矣。



　　与友人论无服之殇书　


卢文弨



承示所论无服之殇三条。其一条云。无服之殇。经不言其丧之节。传谓以日易月。乃以哭之日。易所应服之月。如期亲之殇。十三日卒哭。不识此十三日中。衣服冠缨何若。用凶则违礼。从吉则非情。文弨案吉凶相变。此十三日中。必非吉服可知。羔裘元冠。夫子不以吊。吊且必为之变。况此所殇者。固当为之服期者乎。经虽无文。或当如深衣练冠之制可也。文弨又以是推之。假如父若夫有丧未除。其为之子若妻者。既终丧。遂偃然纯采可乎。然则无服者。固不谓其皆可以吉服也。抑古之人施之有其等。其必由厚且重者。等而下之。以至于轻且薄者。亦不患其恝然不足以相及。否则于此何有焉。又一条云。古者士逾月而葬。其在期殇。十三日卒哭。必不葬以逾月。而不言其期。何也。文弨案葬可以月计。而不可以日计。日计则已蹙。谓夫天时人事之或有不齐者。不可以壹切也。然无服之殇。瓦棺而葬于园。事约而易举。必不葬以逾月。旬之内外可也。又一条云。延陵季子之子。死于齐。葬于嬴博之闲。韩文公葬女商南。既而归葬河阳之墓。夫二子皆习于礼者。今将奚从。文弨案季子殆有为为之也。以君命使。而以子之丧入。可乎哉。观其左袒。则用吉礼也。且既言骨肉复归于土命也。而又重谆然申之曰。若魂气则无不之也。无不之也。既不得以其丧归。故但冀魂气之得以随己而偕反。其惨痛之情。千载如见。今使无季子之事。而茕茕弱。死不得归骨于父母之邱陇。以生恕死。情何可安。然则当以文公为常法可也。瞽论如此。尚冀足下有以教之。幸甚。



　　答金理函论殇服书　


吴定



曩学使选拔多士。仆以下殇子新死。未与试。议者喧然。辱足下赐书垂问。度仆必有说。意气肫诚。读之感泣。顾敢不吐其愚于知己之侧乎。昔先王体人哀戚之情而制丧礼。知人之痛。未有过于父子也。故成人之服。首列父母。殇服首举子女子子大功焉。诸侯无殇服。而独不降适子之殇。先王之意可知也。顾殇服皆详下殇子。独不着中殇者何也。先王以子有贤不肖。下殇去中殇一间。不忍以下殇子之服。尽杀中殇也。虚其文以听为父母者之自审而已。且夫礼者。贵师其意而通之者也。考齐衰大功之丧。三月不从政。不从政。则在古不应选举在今不赴有司之试昭昭矣。昔嵇绍拜徐州刺史。以长子丧去职。是古人丧子不从政之验也。马融遭兄子丧。自劾归里。是兄子丧且不宜从政之验也。宋制。缌丧不得赴举。郭稹冒缌丧。为同辈所讼。遂殿三举。其制视古礼尤过之。由此观之。仆亦非无据矣。或谓国家之律。不制殇服。何得援往说以证乎。仆以为不然。国家虽未着殇服之文。固未有禁殇服之令也。自古师不制服。然汉李膺师事荀淑。淑卒。膺为尚书。自表师丧。明洪武既除期年奔丧之制。其后御史陈德文乞奔嫁母丧。许之。丧礼虽经屡变。而王者终不忍夺匹夫匹妇之情。所以教天下之慈孝于无已也。仆山中一儒生耳。因丧子偶不与有司之试。岂遽戾于大典哉。仆向无昆弟。先君子弃仆时。仆长子就傅他乡。茕茕苫块中。风雨冰雪之晨。疾痛之夕。惟此子与仆不相离也。且人之痛其子。惟贤明孝谨之子尤甚耳。仆之子虽不肖。然尝辱乡曲神童之誉。而事仆又左右无违。是以为父母者。但觉其贤。不知其不肖也。足下谓仆之痛何如哉。今者渴葬之土未干。言笑之声容未远。而顾汲汲与今进取之士竞得失。以求一己之荣。仆心何忍哉。昔者子夏哭子丧明。曾子责之。以其过也。若仆当学使试士之时。子之丧未踰月也。以三月不从政之文考之。仆之是非。一言以判矣。吁。吾闻天下有生相爱而死相遗者矣。未闻有厚其死而反薄其生者也。仆庸陋何足道。足下志士也。他日列百官。抚士庶。欲求礼教风行。彝伦雍睦。其必自丧礼始欤。



　　嫂叔无服说　


万斯同



嫂叔无服之说。屡见于经。似无可疑矣。乃仪礼丧服记。又有夫之所为昆弟服妻降一等之语。则何也。郑氏于此条无注。贾氏亦不得其解。谓夫之诸祖父母见于缌麻章。夫之世叔父母见于大功章。夫之昆弟之子不降。嫂叔又无服。今言从夫降一等。记其不见者。当是夫之从母之类。噫。从母之类。而可称之为兄弟乎。既言兄弟。而可索之于兄弟之外乎。郑氏之不解。不能解也。贾氏以从母当之。不得已而强为之解也。然则何以解之。曰。此正嫂叔有服之明证也。丧服经。虽不言嫂叔之有服。亦未尝言嫂叔之无服。惟子夏作传。见经但言夫之祖父母世叔父母。而独不言昆弟。故问曰。夫之昆弟何以无服也。又自以母道妇道解之。记礼者。于经之所未及。往往见之于记。今记文具在。人无不以记之所言。与经之所言并信。何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎。从上世以来。嫂叔原未尝有服制。至作仪礼之人。见其不可无服也。故不直笔之于经。而但附着之于记。以见后人之所补。而非先王之所制也。至大传所言名治之说。即引子夏之传。且细观其文。止言名之宜慎。而未尝言服之宜无。则亦不足以为无服之据。檀弓言子思之哭嫂为位。不言有服无服。然既已为位。安知其不有服也。惟奔丧篇。言无服而为位者惟嫂叔。此传闻异辞。但据丧服之经。而不据丧服之记耳。然虽言无服。而未始不言加麻。则亦深知无服之不可。而加麻以表其哀戚之情也。宁谓遂可以不服乎哉。或者曰。如子言则是服夫之兄弟大功矣。后世制为小功。议礼者犹以为非。而可以服大功乎。曰此所谓服。从服也。非正服也。凡从服者多于己无亲。如夫之君。夫之旧国君。族之宗子。彼于我何亲。而皆服之齐衰也。无亲于我者而可以服齐衰。与我同室者。独不可以服大功乎。然则何以必大功。曰凡从服例降一等。夫于姑姊妹大功。则妻为之小功。夫于兄弟期。则妻为之大功。此一定之礼也。且不观娣姒之服小功乎。夫于兄弟之妻大功。故妻降一等而小功。吾于服夫之姑姊妹娣姒小功。而知大功之服为一定而不可易也。独怪蒋济诸公。不能援此言以明嫂叔之有服。而但以娣姒妇为证。致人之有异论。使其执此以立说。则一言可以折诸人之角。又何待更端而决哉。唯成粲援此为证。可谓得其要领。而惜其语焉不详。而亦无以关诸儒之口也。然则推而远之之说可废乎。曰。此世儒附会之说也。先王之制礼。宁专为不肖者设哉。世之乱常渎伦之事。自非大不肖者必不至此也。欲为不肖者立防。而反废亲亲之纪。先王之所不为也。且彼之所为远嫌者。将由夫淫邪之人与虽无服制。岂能禁之。将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉。况所为远别者。亦当远之于生前。而不必远之于身后。当夫身没之后举家缟素。而吾独吉服于其间。曰。将以远嫌也。天下岂有此不情之人哉。此非吾之言。仪礼之言也。吾之言不可信。仪礼之言亦不可信乎。且此条而不作此解。将何以解之。纵有善辨者。恐不能别为之说矣。



　　叔嫂当服大功说　


邵长蘅



檀弓曰。叔嫂之无服也。推而远之也。奔丧篇曰。无服而为位者惟叔嫂。后世议礼之家。遂为叔嫂无服。至贞观始制小功。至今因之。愚以为叔嫂无服之文。非古也。殆秦燔书籍。经有舛讹。而解经者之蔽也。先王制服也。父族九世三从。凡四十有八。母族凡四。妻族凡二。至于舅之妻。从母之夫。同爨皆为之缌。而嫂叔在一门之内。有相奉养之义。而无服纪之制。揆之礼经。不当如是之疏。凡人有嫂之丧。其父母为之服大功矣。其子为服齐衰期矣。其妻为服小功矣。单孑一身。立于父母妻子之闲。环顾衰麻。而己从吉服。饮酒食肉。晏然同于无丧之人。准之人情。不当如是之诡。抑又有不可解者。夫所谓推而远之者。非谓别嫌防微。为淫邪之人禁未然乎。呜呼。春秋之世。烝母夺妇。兄妹宣淫。凡后世所为内乱禽兽行之事。已无所不有。世变之极。岂由服制。若谓无服可以防淫。则五服俱应割绝。嫂叔何嫌。而龂龂然独为之防。何迂愚之甚也。且夫服之轻重。形之生杀分焉。故传曰。罪多而形五。丧多而服五。上附下附列也。按律文亲族相奸。大功以上论死。而无服者。罪止于杖。若将以防嫌邪。则当引而重之。不当推而远之。引而重之。则亲亲也。推而远之。则途人也。欲为之防而反溃其防。有是理乎。故曰。嫂叔无服之文。非古也。经有舛讹。而解经者之蔽也。然则叔嫂当何服。曰。当服大功。按仪礼丧服记曰。夫之所为兄弟服。妻降一等。此嫂叔有服之明证也。然则何以知其大功。曰此从服也。凡从服例降一等。夫于姑姊妹大功。则妻为之小功。夫于兄弟期。则妻固应为之大功矣。且不观娣姒之服小功乎。夫于兄弟妻大功。故妻降一等而小功。此尤确然无疑者也。然则先儒何以不主其说。曰。郑氏贾氏。皆泥于檀弓奔丧之文者也。故郑氏于丧服记一条不敢解也。贾氏支离而为之解也。后儒又泥于郑贾而不敢异同其解也。戴记多汉儒语。而仪礼自是周代之书。与其信戴记。无宁信仪礼也。然则今制何以不大功而小功。曰当时贞观诸臣。但引同爨缌。而不知引丧服记之文。此不详考之过也。虽然。非余之臆说也。蒋济成粲袁准魏征颜师古诸人。皆已言之。程朱二子亦曰。后圣有作。须为制服。余尝诵说之云尔。嗟乎。古今异礼。制不相沿。故礼有变古而得中者。叔嫂之无服而有服也。母之易期而三年也。易齐而斩也。殡而不涂也。重易而帛也。庶人之祭三代也。虽百世遵之可也。周公复生。讵能轻议哉。



　　嫂叔无服议　


毛岳生



昔先王制服。三年之丧。由人心之不忍而节焉。其它尊卑隆杀。则皆缘义而推。由名而加者也。义无可推。名无从加。则无服矣。礼大传曰。同姓从宗。异姓主名又曰。名著而男女有别。是故嫂叔之无服也。为慎于名也。无母妇之名。而为母妇之服。是甚悖于义而紊其序焉。此先王主名而别男女之道也。而后人必论为有服者。彼既不察名之二义。又以传言无服。而丧服记则曰夫之所为兄弟服妻降一等。文与传乖异。而记恒记经不备。是知古非无服。谓宜服大功。后唐定服小功不废。殊不知记云夫之所为兄弟服。犹曰夫之所为小功服。举兄弟以着其目而明其降。不专以属兄弟。然记不曰小功何也。大功小功。有成人未成人之异。而服因有受与无受。曰小功。惧其无差别。故不曰小功。而曰兄弟服。非以云嫂叔服也。然何以知非昆弟而决为小功。昆弟之服。已具于经。而夫之昆弟无服。传固言矣。记之传曰。何如则可谓之兄弟。传曰。小功以下为兄弟。言远兄弟自小功始也。曾祖父母正服小功。而经列齐衰三月。传曰。何以齐衰三月也。小功。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。则此兄弟小功必矣。康成曰。兄弟犹言族亲也。所以谓之族亲者。记云兄弟皆在他邦加一等。不及知父母与兄弟居加一等。大功以上。则义固亲。服已重不可加。故传解曰。小功下。而记他云兄弟皆小功。族亲所容者广。因举以释其疑而通其义。不然。记云兄弟服亦缌类。则降又何等。而妇人又礼不袒焉。是故他经言兄弟。固不举属小功。然传各有义。此谓小功决也。由是言之。期亲昆弟妻无服。至于小功。而从为之缌。先王制服。必不若是无等矣。又丧服自君父外。不曰某为某。则曰为某。繁列名称。以次其类。嫂叔果有服矣。此当云夫之为兄弟服。不当云所为也。所为云者。所为如是之服也。且记前云。君之所为兄弟服。室老降一等。公士大夫。降其旁亲。自期以下。不独昆弟。大功章云。大夫。大夫公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者是也。此独云兄弟何邪。若然。凡记云所为兄弟服。举兄弟以着其目而明其降。不专以属兄弟。又其易明者也。夫记不与传殊。而必欲执记以违传。用苟背于经。是岂为知礼哉。然魏蒋济论嫂叔之服。误据娣姒妇文。时固辨其非而正其失。至晋成粲援记为典。粲固不考记义。苟说又辄放逸。不曰夫之所为兄弟服。而曰夫为兄弟服。妻降一等。自晋及今。鲜有言者。则以不维记云所为之义。又不察兄弟谓小功。其所称遗异。无词辟之故焉。然则嫂叔无服信矣。而人果幼失父母。生长于嫂。嫂之鞠养。情若所生。如魏征云者。亦忍而无服乎。又退之服期非乎。夫先王制礼。不逆人情。独嫂之尊而无者。以为使叔期。则疑于祖父母世父母叔父母。大功小功。则疑于父母为子长妇庶妇之丧。举窒于名。而不顺乎情。至若无母之实。有母之名。礼犹服乳母缌。岂有恩实同母而服至缺于三月。然而不言者。以非恒见。又后可缘义起也。是故为嫂服。必如退之嫂者乃可。不若是。则惟无服以昭其别。且魏征所议小功。欲尊其嫂而报之德。而使嫂反屈于已服之之名。又使凡为叔者。皆袭以行。以是为畔于礼而不可耳。虽然君子临丧则哀。而礼又有同爨之缌。吊伤之节。至嫂之丧正降报服室从而变。而独无易于故。固情不安而义弗忍焉。檀弓曰。子思之哭嫂也。为位。奔丧篇曰。无服而为位者。惟嫂叔及妇人降而无服者麻。康成解谓吊服加麻袒免为位哭也。又谓兄公于弟之妻。则不能也。而吴射慈断加麻日数。以为大殓及殡而除。是凡嫂叔之丧。相为吊服加麻。逮殡而除。戚与敬见。而又无嫌于名。君子其或有取焉者矣。或曰。曾子曰。小功而不为位也者。是委巷之礼也。疑为位皆有服。且记云云。康成不言。而贾公彦又释为从母类。果若所云。则近世经师之说。为胜于古也。夫丧有主人之位。有宾位。宾不闻有丧无服为位。固记之文也。康成不言。以其义明。又兄弟谓小功也。若贾氏则不得其解而曲为说。然固知其为小功类矣。后人解经。或过前人。服问之外兄弟。郑氏举小功服之外。祖父母与从母。则阎君若璩不为无说焉。惟戴君震谓昆弟兄弟异义。古人昆弟不言兄弟。兄弟则举其远者。此固执于传而不可通耳。夫服纪重轻。非圣人不能断。而君子议礼。不由先王之制。而考传记文义之着。徒为烦说以淆于理。则吾见其昧于礼而无适从焉。故择论说作此议云。



　　父妾无子服制义　


刘榛



予甥侯方至。丧其父无子之妾徐氏者。问礼于徐子迩黄恭士宋子介山及予。迩黄据吕司寇四礼疑曰。母之名。生于父。不生于子。有子与否。皆庶母也。当服期。方至难之。迩黄坚其议。予既寡闻见。不足以言礼。而迩黄又长者。不敢与面争。因退而议曰。母之名生于父。不生于子。似也。然考之仪礼。缌麻三月曰士为庶母。注曰。士为有子者服缌。无子则已。朱子家礼祖之曰。士为庶母缌麻。谓父妾之有子者也。明制改服期。会典八母图曰。父有子妾。　本朝律曰。父妾无子。不得以母称。盖谓有子始得正乎母之名。为其子之母者。斯嫡子众子因而庶母焉耳。是母之名虽生于父。而所以得母之名。则实由乎其子也。无子。则何母之有。丧服小记曰。士妾有子者而为之缌。无子则已。夫妾必有子者服缌。则父妾必有子者服期。义愈明也。无子者不足以当君之缌。则无子者必不足以当嫡子众子之期。义愈明也。或曰。妾为君斩矣。为君之父母期矣。为女君与嫡子众子皆期矣。未尝别有子无子也。而报之者则否。于人情安乎。予曰。大夫于贵妾。不问子之有无皆服缌。可知此乃圣人所以抑其贱。而尤防夫宠溺者之得以行其私也。是故以有子为断礼。固非施报之常情所能齐矣。或曰。徐氏有子而殇。非已正乎母之名者欤。予曰。子未下殇而殀。安在其为有子也。譬如王公贵人。既削其籍矣。仍得以王公之礼葬之乎。或曰。君子过于厚。即不可期降焉者。不可以义起欤。予曰。先王制礼。正名而定分。必使过者俯而就。不至者跂而及。盖曰不容有自行其意者。人各自行其意。乱孰甚焉。或曰。吕司寇之疑也非乎。予曰。谓之疑。阙焉可尔。夫必有子而后为服者。本于经。着于律。天下古今之所共由。以一人之疑而遽废焉。敢乎哉。或曰。徐氏之节可敬也。卒无容以少厚乎。予曰。厚其敛葬可也。礼为出母嫁母齐衰杖期。而为父后者无服。心丧而已。夫心丧云者。本无服而不忍已于心。不忍已于心。而终不容为之服。故孔子之丧颜渊子路也。若丧子而无服。孔子没。诸弟子亦若丧父而无服。以此例之。若丧庶母而无服。而心丧以终其月焉。亦足以报徐氏矣。顾可轻为服乎哉。



　　妾服议　


陈祖范



古今服制不同。大都后加隆于前。如父在为母期。礼也。唐父在亦三年。明又升为斩衰。嫂叔无服。礼也。唐加小功。从母小功而舅缌麻。唐改舅为小功。庶子为父后者。为其母缌。明制则斩衰三年。士为庶母缌。明制则杖期。其古礼有服而后直去之者。仪礼云。贵妾缌。丧服小记云。士妾有子而为之缌。无子则已。后代不问有子无子皆无服。窃以理与势权之有难安者四焉。明以来妾母之服。一如正适。子于其母。既全不厌降。而抗卑于尊。夫于子之母。又自尊而厌卑已甚。彼此何不相顾也。此一不安也。正妻若无子。妾有子。方藉妾子以承宗祀。而恝然于其母之丧。二不安也。或女君亡而妾摄职。生用其劳。殁曾不得比于同爨之缌。三不安也。服有报。妾为君斩衰三年。君为妾乃吝三月之报。四不安也。岂以人情多溺于私爱。以妾为妻。故矫枉不嫌于过正与。要不若古礼之为当矣。



　　答王山史书　


顾炎武



仲复之言。自是寻常之见。虽然何辱之有。小星江汜。圣人列之召南。而纪叔姬笔于春秋矣。或谓古人媵者皆侄娣。与今人不同。诚然。然记曰。父母有婢子。甚爱之。虽父母没。没身敬之不衰。夫爱且然。而况五十余年之节行乎。使乡党之人。谓诸母之为尊公媵者。其位也。其取重于后人。而为之受吊者。其德也。易曰。利幽人之贞。未变常也。诸母当之矣。君子以广大之心。而裁物制事。当不尽以仲复之言为然。将葬。当以一牲。告于尊公先生。而请启土。及墓。自西上。不敢当中道。既窆。再告而后反。其反也。虞于别室。设座。不立主。期而焚之。先祖有二妾。炎武所逮事。其亡也葬之域外。此固江南士大夫家之成例。而亦周官冢人或前或后之遗法也。今诸母之丧。为位受吊。加于常仪。以报其五十余年之苦节。足矣。若遂欲祔之同穴。进列于左右之次。窃以为非。宜追惟生时实命不同莫敢当夕之情。与夫今日葬之以礼。没身敬之。不衰不义。固不待宋仲几鲁宗人衅夏之对也。谨复。



　　师服议　


万斯同



檀弓曰。孔子之丧。门人疑所服。子贡曰。夫子之丧颜回。若丧子而无服。请丧夫子。若丧父而无服。吾读礼至此。窃叹记礼者之失言也。夫父之服子以期。为宗子为长子三年。其余则长子与众子均齐衰期年。子之服父以斩。若是乎父之为子。与子之为父。其礼原有不同也。夫子之于门人。可以无服。而门人之于夫子。亦可以无服乎。倘谓师不服弟。而弟亦可不服师。则父服子以期者。子亦将服之以期乎。愚谓情若父子。可也。因师无服而弟亦无服。则不可也。礼又言孔子之丧。二三子皆绖而出。夫丧莫重夫首绖。既加绖。则必用素弁矣。既素弁。则必用疑衰矣。凡此非丧服而何。而何以云无服也。孟子亦言三年之外。门人治任将归。相向而哭。彼三年之中。既聚于庐内。岂以吉服相对乎。知其必有服无疑也。而子贡乃更筑室。独居三年始返。彼隆于师谊如此。岂肯创为无服之说。以薄待其师邪。愚谓丧父无服之言。必记礼者失其真。而非子贡实有是言也。乃自檀弓载此说。后之论师服者。率以此为据。纷纷之论。皆谓师不当制服。则皆此说有以启之也。夫朋友麻之文。载在仪礼。圣门弟子。岂有不知之者。而谓其待夫子反不若朋友哉。吾固以为非子贡言之也。



　顾大韶放言七十子之事孔子也若事父其丧孔子也若丧父而无服矣然而终不能为服者何也惧启后世之争也使丧服有师弟之条则世所谓句读之师百工技艺之师以市井为心交易为道者将安所置之邪故圣人浑之而教之心丧焉夫曰心丧则其事之如父也与视之如市人也乌乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦犹是也



　　师制服议　


杭世骏



自檀弓心丧之制定。于是门人之于夫子。若丧父而无服。然犹居则绖。汉夏侯胜死。窦太后为制服以答师傅之恩。而东汉风俗。遂为制杖。同之于父。甚且有表师丧而去官。延笃孔昱李膺见范史宣度见风俗通刘焉王朗见三国志其较著者也。而应劭尝讥之。至晋定新礼。从挚虞之议。谓浅教之师。暂学之徒。不可皆为之服。或有废兴。悔吝生焉。于是无服之制。相沿至今。未之有易。杭子曰。甚乎虞之教人以薄也。师者。匠成我以进德修业者也。于其死而等诸涂之人。在人情为寡恩。在礼制为阙典。浅教之师。暂学之徒。以之几圣学。较儒术。固不可同日语。然向者既有北面之义。民生于三而事如一。教不同而伦则同。为制服。以厚俗也。若谓其浅教暂学。而豫申废兴悔吝之说。浇季末俗。将遂有逆师畔教。借口实于挚虞之议。而传道受业解惑之儒。竟至甘受菲薄。而莫能以师道自立者。故吾之议。谓师死不可以不制服。其制奈何。吊服加麻。三月除之。此魏王肃郑称之礼也。吊服加麻。既葬除之。此宋庾蔚之之礼也。礼大夫三月而葬。士踰月而葬。春秋疏云。踰月亦三月也。此五服之缌也。其服奈何。朱子之丧门人。用缌麻深衣而布缘。何北山之丧。王鲁斋定议元冠端武加帛。深衣布带加葛绖履。金仁山易之为元冠加帛绖带方履。今可仿其意而变通之。元冠绖带可也。三月不宴。不听乐。三年心丧。

　
卷六十六礼政十三祭礼上

　　论神　
钱维城

神者天之鬼也。鬼者人之神也。故神在天人之间。天不死何以云鬼。天之运于阳者。日月星辰风雨露雷皆天也。天之运于阴者。日月星辰之所以行。风雨露雷之所以熛忽而濡润者。皆神也。神依天而行。古圣王为之坛壝以安之。祭之从于郊。朝日于卯。夕月于酉。从天之道也。神依人而立。于是有句芒祝融后土蓐收元冥。以配五方五帝之祀。又有先啬先蚕实沈台骀社稷百神。及能为民御灾捍患者。皆祀之。其牲体而不割。熟而不荐。天人之间也。故神得其职。则寒暑以时。旱潦有节。草木鬯茂。疫厉疾虐不作。民无天札。神与人近。则有非所见而见。非所闻而闻。非所言而言。民乃妖祸。神与人远。则祭祀不享。祷福不应。蓍龟不告。民无所控。书曰。人神以和。和者非远非近。各得其所而相为功也。后世之事神。皆以鬼道事之者也。为之宫室以奉之。衣冠以饰之。歌舞啼笑送迎以乐之。人与神亵。神乃不格。而鬼物凭凌乎其间。于是或降于人。或附于物。颠倒兴灭。民以惶惕。今夫气不能有正而无邪。故有正神。亦有邪神。譬之于人。聪明正直而壹者。君子也。非然者。小人也。以邪佞谄媚之道事君子。君子必怒而去之。而小人至矣。故曰。上古天与人近。后世天与人远。非天之有远近也。上古崇神。后世崇鬼。而神之职有得失故也。故知神之说者可以事天。可以治人。

　　论鬼　
钱维城

祖宗非死也。子孙而死之。则死矣。人固未有死其祖父者。亦未有生其祖宗者。生而生之。死而死之。非孝也。礼曰。事死如事生。事亡如事存。孝之至也。此如焉者。非至死亡而知之。其事生事存。必有大异乎人之事者矣。季路问事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。敢问死。曰。未知生。焉知死。人之与鬼神。生之与死。若寒暑昼夜之不同。而夫子云尔者。何哉。鬼神者。不远于人。而常以人为体。故有在天之鬼神。亦有人心之鬼神。死者反其所以生。故有死而死。有生而死。亦有死而生。祖宗者。吾形气之所自来也。人生以气不以形。死者死其形耳。其气为精爽。发扬于上。为昭明焄蒿凄怆。固未尝亡也。古者孝子之事祖宗也。不忍其形之亡。而徒以气求之也。于是乎为尸以像之。从其本而不遗其末。而后世之为祭祀者。不必其气之相属也。则其本已消亡矢。分祖父之形气以有吾。又分祖父之形气以有伯叔兄弟。伯叔兄弟者吾祖父之形气也。家庭诟谇。手足忿争。人情之所时有。然而不敢逞者。惧吾祖父之或闻而加责焉。及其死也。刀锥之末或操戈矛。谓其祖父之不得闻而禁之也。是其忍情蓄怒而为之者。方其生而死之矣。齐桓公殁。五公子争立。七日不敛。虫出乎户外。周天元淫于殡。扪其杖痕曰。此老死晚矣。是皆方其生而死之也。人虽甚不仁。设语之曰。尔弒祖父。则必惶然惊。勃然怒。诚畏乎其名也。则奈何及其死而死之。方其生而死之也。祖父之生为人。人以形治。形有所隔。隐微有所不知。其死也为鬼。鬼以气治。气无不通。一念之动无不知之。故畏祖宗尤严于畏祖父。诗曰。相在尔室。尚不愧于屋漏。吾之论鬼。所以责人也。

　　五祀礼略　
李光地

古者惟大夫祭五祀。然则五祀之祭。士庶盖不得而兼之也。然今虽编氓之家。醮祭天地。祷祀河岳尊神。僭妄无所不至。而反于五祀之祭。简嫚媟亵。付之妇人奴婢而已。是古者必大夫而后得行之祀典。今则士庶人之所不屑。必拟夫古天子诸侯之祭。然后用之。俗之悖谬越礼。莫此为甚。故有家者。于祭五祀。不可不讲也。上古穴居野处。凿其最中之处以通明。而雨亦溜焉。故曰中溜。以其最中。是以为一家之主。后代易以宫室。而仍袭中溜之号。不忘古也。其在于今。则当之者。梁脊是已。居一家之中。为一家之主。其神属土。古者士大夫之家。门皆南向。户皆东向。东西阳也。南北阴也。堂之门自外而入。偶而属阴。室之户自内而出。奇而属阳也。惟天子之室。左右有房。则左右中闲。皆宜有户。故在诗曰。筑室百堵。西南其户。言西南者。着天子所独也。其东户。则大夫以下所同。不必言也。大夫士之制。西室东房。房向北。主妇所居。即所谓北堂。诗曰。焉得草。言树之背。是也。室户向东。主席在西牖下。是也。盖古者门户祭。户阳门阴。今作室者。率以门为美观。至于东西两傍出入之处。亦不设户。阴盛阳衰。岂其所宜。考以五行之内。各宜祭井。然月令其祀行而不及井者。盖古者数家同井。不能家有之。故易以行。或以行为门外軷祭之处。恐非也。冬乃收藏之时。岂宜为出行之祭。盖两阶之下。屏之中间。有行焉。雨集则水所注。今俗呼天井是已。故以代井祭也。如家有井者。则必祭井无疑。五祀之祭。今世简略已极。考之古义。则必躬必亲。不可委之妇人婢仆。乃合礼意。惟神之祭。妇人可摄行之。而使厨者执事。门户井神之祭。子弟可摄行之。而使司门者汲水者执事。中溜最尊。主人在家则必身亲。而使子弟执事可也。祭五祀之时。月令有明文矣。今俗祭土神用二月。政木克土伤之时。祀神以八月。又金盛火衰之候。皆失其理也。今定依古礼二月祭户。五月祭。六月祭土神。八月祭门。十一月祭井。其礼用牲鱼五奠献。如家祭之礼。

　　唐宋卿大夫庙制考　
汪师韩

卿大夫庙制。礼经所载。先儒聚讼纷纭。然古制不可考。而唐宋之制有可稽。窃观周制曰宗庙。唐宋曰先庙。宋儒所定者曰祠堂。宗庙者重宗也。等而下之之义也。先庙者崇先也。推而上之之义也。祠堂则古制。庶人祭于寝。唐宋品官不得立庙者。祭于寝之义也。后人将循唐宋一二品立庙之制。而又欲行三代之礼。此所由龃龉不合而情理多未安欤。夫天子之三公视公侯。天子之卿视伯。大夫视子男。元士视附庸。汉后无建国之侯。则皆天子之公卿大夫士也。古自附庸即得立五庙。五庙者。二昭二穆。与太祖之庙而五。太祖者。别子为祖。故百世不迁。继别则己迁矣。唐宋之庙不然也。宋儒礼书。皆以仪礼为本。朱子有鉴于大观改制之非。因会通司马张程吕氏之书。作为家礼。嗣是儒者置唐宋之制于不论。遂使礼经以后。家礼以前。中间千四百年。无复有知旧制者。夫礼因时变。苟有可征。不可略也。庙制废于秦汉。至隋书补辑五代史志。始纪北齐建国。自王及五等开国执事官散官至从二品以上。皆祀五世。五等散品正三品以下。从五品以上。祭三世。正六品以下。从七品以上。祭二世。正八品以下。达于庶人。祭于寝。北齐享国日浅。仅存其说。未必有行之者。旧唐书职官志。祠部职云。凡官爵二品已上。祠四庙。五品已上。祠三庙。六品以下。达于庶人。祭祖祢。与新书互异。新书礼志云。一品二品四庙。三品三庙。此下当有四品五品二庙句史失之三品以上。不须爵者。亦四庙。四庙有始封。为五庙。四品五品有兼爵。亦三庙。六品以下。至庶人。祭于寝。此开元十二年礼也。又云。始庙则署主而祔。后丧阕乃祔。此天宝十载礼也。但云有祔。不云有迁。言迁祔者。宋史最详。宋制。平章事以上。立四庙。东宫少保以上。立三庙。余官祭于寝。凡得立庙者。许嫡子袭爵以主祭。其袭爵世降一等。死即不得作主祔庙。别祭于寝。自当立庙者。即祔其主。其子孙承代。不计庙祭寝祭。并以世数数迁祧。始得立庙者不祧。以比始封。有不祧者。通祭四庙五庙云。所谓袭爵世降一等者。王燕翼诒谋录云。自国公至封男。凡五世。封爵卑者。仅一二世。此议乃仁宗至和二年王尧臣等所定见文献通考先是。皇佑中宋庠见退朝录及后至和中苏颂。见颂本传先后有袭爵之请。而事终不行。然观袭爵之子不得祔。则庙中之主亦无迁矣。

若其言子孙承代。不计庙祭寝祭云者。子既别祭于寝。何又有庙祭者。盖谓如子孙中。复有尊官。亦当自立庙矣。然已有始封在前。不得更自立庙。但许祔其主于先庙。而亲尽则祧。此所以同为子孙。而有庙祭寝祭之异。其言后祔者当祧。则先立者之不祧可见。若使先立者亦以次迁祧。而下又无祔。四世之后。庙仅一主。何以谓之四庙五庙哉。其又言始得立庙者不祧。何也。盖始得立庙者。其主亦是后祔。疑若可祧。而以此比始封。故不祧。古之始封。自上以达下。此之比者。因下以达上。乃明所以得通四为五。通三为四者。以有此不祧者故也。惟其制与古异。故建庙必俟疏请。明非子孙所得进退也。唐制虽云四庙外有始封通祠五庙。而终唐之世。不闻有始即立五庙者。权德舆作于先庙碑。又云。国朝之制。凡二品以上祠四庙。三公品第一。虽有始封。亦不敢逾焉。若是则品第一者之四庙。有始封不敢逾。岂反不如品非第一者。得以上及始封。多祀一代乎。盖此所指始封不逾者。亦若宋所谓立庙之子孙。复有自当立庙者。宋以有始封。仅许祔庙。而唐则以品第一。得又自立庙。此为不同耳。德舆又作韦先庙碑。自之高祖机为第一室。递至曾祖祖考凡四室。此碑作于庙成八年谥忠武之后。当祔庙。而机之在第一室者如故。不言将祧也。又考旧唐书德宗本纪。马燧以贞元十一年薨。十三年祔庙。命所司供少牢给卤簿。此乃立庙者丧阕祔庙之证。其它各先庙碑所载。李绅之高祖敬元。在则天朝为中书令。封赵国公。必已有庙矣。而绅为检校户部尚书。请立三庙。三庙不及高祖。绅之曾祖祖考原皆无庙也。此乃子孙不祔庙。又始封非前祖之证。再如王涯始镇剑南。请建三庙。后拜司空。增立四庙。是虽因进职而增。而广三为四。庙可增加。即通四为五。制当无异。唐之通祠五庙。亦必以立庙者当始封也。或云。开元礼。三品以下祫享仪注云。若始封仍在曾祖以下。则虚东向之位。又有出毁庙主。出未毁庙主之文。苟无迁祧。何以云毁云仍在乎。窃思祫享者。合食也。祫自当兼已未毁之庙言之。然若曾祖以下递迁。迁即庙毁。而始封正位东向。其曾祖祖考毁庙之主。祫享时。出乎不出乎。出则分尊。位置何所。不出。则是尊孙而废祖。是乃代宗德宗时。迁祧献懿之所为。元宗方创九庙之制。追尊献二祖。并已迁之主。复还入庙。岂其于臣下预立此制乎。故必以实事可征者为据也。间尝推求其故。古之诸侯。不敢祖天子。而子孙皆为诸侯。无贵可言。故惟太祖不迁。余皆五世则迁。而独重宗子。此亲亲也。等而下之之义也。唐宋非尊官不立庙。庙特以表有功德者之显扬其亲。故惟立庙者。乃得祔庙。此贵贵也。推而上之之义也。大唐宋庙制皆如后世之专祠。特因其人以及其祖考。为与专祠异也。顾先儒若司马温公程子朱子俱未论及此。当时国制有定。非可私议。又当时着令力所不及者。仍听寝祭。则其当有庙而无庙者多矣。抑袭爵虽不行。而立庙者之子。固不许祔庙。则是迁祧独当为祭寝者。酌之以维宗法。而岂得以例特立之庙哉。至宋徽宗大观四年。议礼局以执政以上祭四庙。余通祭三庙。不合礼意。请更定五世三世二世之制。所云通祭三世者。至和后不知何时变礼。志阙其文。而所议高祖上一祖称五世祖。则较古之诸侯而更过之。失礼甚矣。乃明嘉靖中。夏言犹祖其说。何欤。

　按唐志所云三品以上不须爵者其义难明盖唐重职事官不重爵与勋官故祠四庙者皆以其官不以其勋爵如令狐楚乃银青光禄大夫从三检校礼部尚书正三上柱国正二开国伯正四田宏正乃银青光禄大夫从三检校工部尚书正三兼御史大夫从三沂国公从一乌重允乃银青光禄大夫从三御史大夫从三开国郡公正二若论柱国之勋国公郡公之爵皆不止三品而其官皆检校尚书御史大夫出为节度使考上州刺史职亦三品故庙数皆止于三不以勋爵尊也其四庙者韦为太尉中书令封南康郡王于守司空同中书门下平章事封燕国公王涯以尚书右仆射加司空封代国公其四庙乃以太尉司空之故不因王公也唐朝会郡王任三品以下职事者居官阶品之上国公无职事者居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下若其为侍中中书令尚书御史大夫等官而职加保傅仆射者如郑余庆以太子少保从二判太常寺卿正三得立四庙此乃三品之不须爵者盖其不须爵乃因兼三品以上之职非谓三品之无爵者反胜有爵也大三品祇论官故兼爵虽尊不得立四庙四品五品始论爵故既有兼爵可立三庙耳若李绅以检校户部尚书汴州刺史宣武节度使于文宗开成间请立三庙其官三品故也而白香山为作先庙碑乃书检校尚书右仆射上柱国此是开成四年武宗即位绅改镇淮南加职至于二品绅于此时未尝疏请增庙而但乞为其始得立庙之碑香山亦未详明其制真以此为请庙时之官阶诚为于文律韩柳必不然矣至天宝十载着令京官正员四品清望官及四品五品清官皆听立庙勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不须爵而可立三庙矣至若崔圆为淮南节度观察使尚书左仆射赠太子太师当立四庙乃圆生前未曾疏请身后其子仅以圆及祖祢为三庙苏云卿作庙碑但云不立五庙而立三庙不言何故按圆于天宝末为剑南节度拜中书侍郎同中书门下平章事肃宗还京拜中书令封赵国公明年削除阶封后乃复起其不遵开元定制而祇立三庙者应是四庙非朝命不得立而不论加职与赠官则为节度者其子孙自得立三庙也此于史皆无明文不有诸庙碑何由得稽遗制于什一哉

　　品官家祭之礼会典
品官家祭之礼。于居室之东立家庙。一品至三品。庙五间。中三间为堂。左右各一间。隔一墙。北为夹室。南为房。堂南檐三门。房南檐各一门。阶五级。庭东西庑各三间。东藏遗衣物。西藏祭器。庭缭以垣。南为中门。又南为外门。左右各设侧门。四品至七品。庙三间。中为堂。左右为夹室。为房。阶三级。东西庑各一间。余如三品以上。八九品。庙三间。中广。左右狭。阶一级。堂及垣皆一门。庭无庑。以箧分藏遗物祭器。陈于东西房。余如七品以上。皆设四室。奉高曾祖祢四世。昭左穆右。妣以适配。南向。高祖以上。亲尽则祧。藏主于夹室。东序西序为祔位。伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者。乃伯叔父之长殇。兄弟之长殇中殇。子姓之长殇中殇下殇。及妻先殁者。皆以版。按辈行墨书。男东女西。东西向。岁以四时仲月。择吉致祭。各室设案各一。祔位。东西案各一。堂南设香案一。炉檠具。祝案。设香案西。尊爵案。设东序。盥盘。设东阶上。视割牲。一品至三品。羊一豕一。四品至七品。特豕。八品以下。豚肩不特杀。视涤祭器。三品以上。每案。二。铏二。敦二。笾六。豆六。七品以上。笾四。豆四。八品以下。笾二。豆二。皆一。铏敦数同。行三献礼。行礼。皆一跪三叩。日中乃馂。三品以上。时祭举。七品以上。春秋二举。八品以下。春一举。世爵。父侯伯子视一品。男以下按品为差等。在籍进士举人视七品。恩拔岁副贡生视九品。凡品官先人。恭遇　　恩赠。　　制书至。行焚黄告祭礼。牲馔视所赠之爵。馔案视追赠世数。主人以下。跪听宣　　制毕。奉主行三跪九叩礼。改题神主。讫。读祝。献酒。如时祭仪。贡监生员有顶戴者。其家祭于寝堂北为龛以版别四室。奉高曾祖祢。皆以妣配。服亲男女成人无后者。按辈行书纸位配食。已事焚之。岁以四时节日。出主而荐粢盛。二盘。肉食果蔬之属。四器。羹二。饭二。荐毕。馂如八品礼。朔望。上香献茶行礼。因事致告。如朔望仪。庶民以正寝北。为龛奉高曾祖祢。岁时荐果蔬新物。每案不过四器。羹饭。其朔望及告事。如贡监生员仪。

　　家庙祭享礼略　
李光地

古礼之坏久矣。其渐有因。其本有根。虽有贤人君子。讨论而服行之。然所谓不尊不信。则久而莫之从也固宜。况乎复古之难。而变今之不易。则凡所讨论而仅存者。亦多贤人君子区区饩羊之意。自其身不能尽行。而望人之从而行之。尤不可得也。礼莫重于祭。而大宗小宗之法。不讲者且数千年。夫无大宗小宗之法。则源远末离。无所统摄。分不定而情不属。虽有仪节之详。将安用之。是以乡异俗。家异法。有身列荐绅士类。而迷妄苟简。至于犯分悖本而不自知。呜呼。其随俗而安之乎。抑区区讲论。行其宜于今者。而不甚远于圣人之意。庶几存古道之什一于千百也。岁乙巳。家庙始成。先君子将率族人修岁事焉。于是讲其礼曰。此古所谓大宗者也。当有明时。族中先辈长老。亦仿古而立宗子矣。然而有数难者。古者无禄则不祭。故庶人荐而已。所谓礼不下庶人是也。其时卿大夫家。非世官。则世禄。皆朝廷赐也。而宗子主之。故得以其禄祭。今皆无之。则宗子无禄也。奈何犹备大夫士之礼以祭。父为大夫子为士。其祭犹不敢以大夫。况庶人乎。难者一也。古者宗子为朝廷所立。故其人为一家之宗。而必娴于礼法。今则有樵采负贩。使之拜俯兴伏。茫然不省知者矣。而奈何备盛礼以将之。难者二也。凡为宗子者。以其为族人之所尊重。冠昏丧祭必主焉。故祖宗之神。于焉凭依。今则轻而贱之者已素。一旦被衣冠。对越祖宗。人情不属。而鬼神不附。难者三也。是故世变风移。礼以义起。今人家子孙贵者。不定其为宗支也。则不得拘支子不祭之文。而惟断以无禄不祭之法。且近世褒赠祖先。固不择宗支授之。褒赠之所加。则祭祀之所及。揆以王法人情。无可疑者。虽然。古之遗不可弃也。盖缁布冠之废久矣。而冠礼初加用之。中溜之号远矣。而五祀之名沿之。说者曰。不忘古也。宗子之法。先王所以尊祖敬宗。联属天下之深意。今虽废。讵知来者之不复兴乎。是故使禄于朝者。执爵奠献。而设宗子之位参焉。其祝告曰。主祭孙某。宗孙某。盖权以古今之宜。势不得不出于此也。寒家族人极众。既有始祖之庙。则又将使合族均劳而伸其敬。于是又有直祭孙者。其位亦参于主祭孙宗孙之末。而祝版并及之。此余家庙见行之礼然也。难者曰。宗孙亦贵。而爵位下于支子。则奈何。曰。稍相亚者则先宗子。远相悬者则先支子也。其家而适无贵者。则奈何。曰。无贵者则无禄矣。不可备祭礼也。虽有祭田。而非世禄。必也杀其牲豆。略有仪节。彷佛乎古之士礼。稍优于庶人而已。或者尚可免于僭妄之咎乎。其主祭则以何人。曰。使有衣衿而行辈长者为之。或并无。则以宗子也。凡前所讲者。皆为大宗也。若小宗之礼。则在今日尤有至难者。盖既祀其四亲。则必以高祖之嫡长为小宗。而其弊无异于前大宗之所云矣。然始祖不祧。而四亲迭祧。其事体不同一也。今士大夫家始祖多有庙。而四亲无庙。各祭于其家而已。其事体不同二也。故人家之祭四亲。莫不高曾祖同而父异。或高曾同而祖父异。高同而曾祖父异。泯泯棼棼。已非复古者小宗之旧矣。此则余家未能正之。姑且徇俗。无可奈何。然犹高之忌日。则就高之宗子而拜焉。曾之忌日。则就曾之宗子而拜焉。要之大宗不立。则小宗益无所附丽而据依。虽有宋大儒程周张朱诸贤。固未尝极论于此。故曰至难也。

然则为今日之礼者何如。曰。古礼不可复。则存其意焉而已。始祖四亲。于古固不得人人而祭。自伊川程子之说曰。人本乎祖。始祖皆可祭也。服制及于高曾。则祭享亦如之。四亲皆可祭也。此固所以因世变。顺人情。而为后世折衷。然以程朱所行考之。朱子则不敢祭其始祖。曰疑于僣。伊川遗命。乃有夺宗之言。谓已之官法得立庙也。然则大宗小宗之祭。自二贤行之。而后学益疑于所从。夫大贤言行。将为万世法。岂其有偏见私意哉。以愚度之。朱子避乱而侨居于闽。其族人远在婺源。故朱子不敢独祭其始祖。以安于礼。藉使当日聚族而居。而其族人已设有祖庙。如今人之为者。朱子岂得废之而不祭哉。吾知其必从伊川之说无疑矣。伊川之夺宗。学者尤惑焉。曰侯师圣之言。而非伊川之意。然自唐以来。官尊者。法乃立庙。立庙自伊川。则必以伊川主祭。故曰夺宗也。但不知所谓庙者。大宗乎。小宗乎。如大宗也。则惟伊川生存。乃得主祭。若其子孙为无禄人。则亦不得世其祭矣。以理揆之。必也其小宗也。盖四亲之庙。自己立之。则子孙尤可以世其祭。以终于已。此亦所谓古未之有。而可以义起者也。故于今而斟酌二贤之意。则始祖之庙。如愚前所云者。盖庶几焉。何则。谓之始祖。则其子孙众多。必有法应立庙。而可以主祭者矣。且既踞不祧之位。则其庙固始祖有也。有之则不可废。故其子孙得更迭以其禄祭。无所嫌也。若四亲则亲尽迭祧。而庙非一人之庙。高祖之祭。及其元孙以下则废之矣。故祭不常则庙亦不常。必使法应立庙者立焉。而使其子孙。犹得以主其祭。迄于己之祧而止。如伊川之说。固亦变中之正也。犹以为疑。则亦参以愚大宗之说。立庙者主祭。而仍设小宗宗子之位。奠献祝告同之。其亦可矣。若乃五世之中。无应立庙之人。而其势不可聚。则各备士庶之礼以奉其四亲。而亦当于高曾祖之忌日。各就其宗子之家。而先展拜焉。庶几古人之意未尽湮没。而可以待夫后世之作者。

　　小宗家祭礼略　
李光地

古者宗法之行。宗子祭其亲庙。自天子而下。降杀以两。盖大夫仅及于曾。适士仅及于祖而已。伊川程氏祭礼。始令上下通得祭其高曾祖祢为四亲庙。以谓祭法由服制而起。今丧服及于高祖。则祭亦宜及之。实得人情之安。王岩叟称其有制礼作乐之具。非虚语也。然祭四亲者。亦止于宗子而已。五服以内之支庶。则固有事于。

宗子之家。非家立庙而人为祭也。然古者无田则不祭。祭用生者之禄。是祭祀必大夫士而后具明矣。古所谓宗子者。皆世官世禄者也。今贵达者。未必宗子。而宗子或夷于氓隶。宗子之分与禄。既不足以祀其四亲。而支子有爵俸者。反绌于不祭之文。而不得伸其造远之爱。如此则程朱之礼又穷。故曰。三王殊世。不相袭礼。今之礼。僭乱极矣。后圣有作。虽复缘时损益可也。非天子。不议礼。吾人身为大夫士。行之于家。去其僭妄紊乱。甚害理者而已。吾家大宗之礼。又当别论。以四亲言之。我于先人为宗子。而祖以上则非。揆之于法。得奉祢祀而已。然小宗之法。今世亦不行。吾家旧所通行。又皆不论宗支。轮年直祀。吾分既足于祫上及高曾。又恐将来服官。不能常预直祀者之祭。食君之禄。以丰于昵。恐非先人之志。故今所奉祀。立四亲。幸今聚族祖里。伯叔每岁直祀高曾祖者。吾咸与焉。然退而修四时之事。亦必设高曾祖考之位而申祝献焉。非僭且渎。实则准以情分而有所不容已也。吾家大宗时祭。旧止春秋。其奉祀祖考者则否。止于清明七月等俗祭而已。吾思古人合诸天道。春禘秋尝。乐以迎来。哀以送往。盖春秋之义大矣。怵惕恻怆之心。自近者始。不当于远祖独行之也。若欲以清明七月俗节当之。则清明为春暮。七月为秋始。迎来太迟。送往太骤。亦失礼经之意。今欲定于二分之月。别卜日为春秋祭。而清明七月则循俗煎馔焚楮。如家礼俗节之祭而已。况家礼尚有四时之祭。皆用仲月。今春秋而外。有冬节荐鲜。可当冬夏二祭。其礼稍杀于春秋可也。又记曰。君子有终身之丧。忌日之谓也。故祭为吉礼。而忌则丧之余也。今俗废春秋吉祭。而反于忌日饮酒食肉。谓之受胙。吉凶溷杂。非人情。殆不可用。今逢忌日。亦当稽朱子家礼及语类所载。变冠服。不饮酒食肉。终日不宴亲宾。志有所至。乃近于正。生忌则不然。礼稍杀而情稍舒可也。墓祭原起于奠后土神。为祖考托体于此。岁祭焉。所以报也。今祭墓者。丰于所亲。于土神辄如食其臧获而已。简嫚之极。必干神怒。故今定墓祭牲馔祖考与土神同。奠献则依家礼。先祖考而后土神。自内而外。非尊卑之等也。此数者。皆大节目。苟失礼意。不可不正。其余如元旦五月节中秋重阳节。此等皆可不拘丰俭。循俗行之。所谓事死如事生。节序变迁。皆寓不忍忘亲之意。

时祭。春秋用羊豕。冬夏或一羊一豕。祢忌日及生忌日俱用羊豕。高曾祖忌日用牲馔。生忌日用牲果。元旦清明七月除夕用牲馔。端午中秋用酒。或一馔。俱角黍月饼之类。墓祭祖考土神。俱用特羊或特豕。

　　宗子主祭议　
李绂

白虎通云。宗者何。宗有尊也。为先祖主也。宗人之所尊也。盖诸侯世国。大夫世家。然后别立宗子。以统其族人。封建废。世禄不行。惟天子得立宗人府。其在臣下。惟衍圣公近之。若公卿以下。皆不能立宗子。其说详见于罗文恭公宗论。而后世乃欲自始祖而下。并以长子之子孙为宗子。毋乃误甚。长子之子孙。其世世之长子。不惟不能皆贵。亦不能皆贤。于是有降在隶庶者。甚或辱身贱行。寒饿不能自存者。安得奉为宗子以主祭而统族人。宜高安相国讥为渎祖而不可用也。况主祭者祭之主。即礼文所谓主人也。主人行礼。必视其爵。士祭以三鼎。大夫祭以五鼎。庶人无田不祭。故朱子释中庸。谓祭用生者之禄。宗子而庶人则荐而不得祭矣。何主祭之有。幸而支子之子孙。有大夫焉。则可祭以五鼎。不然而仅有士。亦可祭以三鼎。因其名分以行祭献。则礼法俱合。足为宗祀之光。而贵贵尊贤。亦足以鼓舞其族人。乃欲以私立之宗子。易朝廷之爵命。田夫野服。僭行灌献。不亦踰礼而悖法乎。或谓朝廷之上。序贵序贤。乡党则尚齿。宗庙则序昭穆。今若舍宗子而论爵。毋乃偏于尚贵尚贤。而非乡党宗族之所宜乎。不知此皆未达于礼。而不知古今之通义者也。丧服自期以下。诸侯绝。大夫降。故戴记谓一命齿于乡。再命齿于族。三命不齿。今外官督抚。则古之方伯连帅。道府。则古侯伯之邦。州县。亦古子男之邦也。自期服以下皆当绝。京朝官九卿视督抚。五品以上视道府。盖其阶大夫。卿大夫受地视候伯也。七品以上视州县。盖其阶儒林文林等郎。即古之元士。元士受地视子男也。古九命。今九品。一命。即今之第九品。再命。即今之第八品。齿于族可也。七品。即古之三命。而列于子男者矣。期服且绝。彼族人无服而愚贱者。安得越而上之。以主家祠之祭哉。程子谓管摄天下人心。收宗族。厚风俗。使人不忘本。必须明谱系。收宗族。立宗子法。窃意后世士大夫尊祖敬宗收族之法。惟立宗祠明谱系二者可行。若立宗子。则不知如何而立。能保其宗子之必贤必贵否。如不贤不贵。吾未见隶庶之愚贱。可以主先祀而统族属也。

　　答沈毓凫论家祠书　
杨椿

承以家祠下询。因及支子不祭之义。仆非知礼者。然学之有年矣。敢不悉所闻以对。今家祠与古宗庙不同。宗庙以敬宗也。亦所以贵贵。故世数有多寡。必立于宗子之家。家祠则祭于寝之意非庙也。凡为子孙者。皆得立之。不必定长嫡也。请为足下陈之。古诸侯不敢祖天子。以天子次嫡为宗。若诸姬之于鲁是也。大夫不敢祖诸侯。以诸侯次嫡为宗。若鲁孟孙叔孙之于季孙是也。大夫世爵。仕者世禄。各宗其长嫡。若鲁公父氏之于季孙。叔仲氏之于叔孙。子服氏之于孟孙。宗其嫡之世为大夫者也。公父氏之庶。宗公父氏。叔仲氏之庶。宗叔仲氏。子服氏之庶。宗子服氏。宗其嫡之世为士者也。故大宗一。小宗四。皆谓之宗子。庙有七有五有三有二有一。皆谓之宗庙。今士大夫家。嫡不必贵。庶不必贱。贵亦不必世贵。贱亦不必世贱。则所宗者安在乎。而何支子不祭乎。且古之庙。一世之主耳。门堂房室阶陈厢塾户牖之制甚备。今家祠以一室而列数世之主。数世者长房父祖曾高也。长房分多卑幼。所祭与各房共者。或一世。或二世。或三世。其余则各房之从父从兄或从弟从子从孙从曾孙也。以从弟从子从孙从曾孙俨然而临其上。从兄从父从祖从曾祖鞠躬而拜乎下。则不特生者不顺。死者亦不安矣。且各房以支子不祭。不敢立祠于家。长房又有世数之限。将各房之曾元在。而高曾己祧。并有子若孙在。而父祖亦祧。如此可谓之礼乎。曾子问曰。宗子去在他国。庶子无爵而居者。可以祭乎。孔子曰。祭哉。望墓而为坛。以时祭。若宗子死。告于墓而后祭于家。孔疏。祭于家者。祭于庶子家也。古宗子所不祭。无爵之庶子。尚得祭之于家。况长房所祧。支庶尚为父祖曾高者乎。而汉唐诸儒罕言之。朱子云。祭自高祖以下。亲尽则请出。高祖就伯叔位服未尽者祭之。可补古礼所未及。惟是宗子未祧。则已以支子不祭。祧则请其主祭之。一人之身。乍不祭乍祭。已为非礼。且一高祖也。元孙必非一人。元孙年有长幼。殁亦有后先。以一高祖之主。东西。祭之者忽甲忽乙。似亦未为至当。不如诸子孙皆立一祠于家。各祭其所当祭。各祧其所当祧。庶于情理两协。西河毛氏云。诗书每祭。止称曾孙。明初用行唐知县胡秉中议。许庶人祭三代。今士庶家之祭四代。非也。仆窃为不然。祭法。大夫三庙二坛。曰考庙。曰王考庙。曰皇考庙。享尝乃止。孔疏。父祖曾也。显考祖考无庙。有祷焉。为坛祭之。孔疏。高祖太祖也。适士二庙一坛。曰考庙。曰王考庙。享尝乃止。显考无庙。有祷焉。为坛祭之。大传。大夫士有大事省于其君。干祫及其高祖。郑注干犹空也。空祫谓无庙。祫祭之于坛墠。仆谓干求也。求祫其高祖于庙也。若祫于坛墠。则公祖曾有庙。反野祭之。无是理也。至高祖之可以祫。可以祷。大夫士无不同之。士之异于大夫也。士无太祖之祭。祷时高曾同坛耳。祭法不言士之曾祖。脱简。非不祭也。康成以显考为皇考之误。与其注大传者异矣。伊川程子曰。高祖自有服。不祭甚非。某家却祭高祖。朱子谓祖宗泽有浅深。则庙制有隆杀。其分异也。七庙五庙。祭止于高祖。三庙二庙一庙以至祭寝。亦必及于高祖。其理同也。旨哉言乎。后之立家祠者。可以为法矣。

　　辨定祭礼通俗谱四库全书提要
辨定祭礼通俗谱五卷。　国朝毛奇龄撰。奇龄有仲氏易已著录。是编一名二重礼谱。欲成丧祭二礼。嗣以丧礼别有吾说编。因惟存祭礼。其说取古礼而酌以今制。故以通俗为名。凡分七门。一曰祭所。二曰所祭者。三曰主祭之人。四曰祭之时。五曰祭仪。六曰祭器。七曰祭物。末附外神。其中各条。虽闲与朱子家礼为难。不出奇龄平日嚣争之习。然考朱子年谱。家礼成于干道六年庚寅。朱子时四十一岁。其旋为人窃去。越三十年。朱子没后。始复有传本行世。儒者或以为疑。黄干为朱子弟子之冠。亦云为未暇更定之本。则家礼之出自朱子手定与否。尚无显证。即真获朱子已失之。而草创初成。亦恐尚非定本。以王懋竤之笃信朱子。而所作白田杂着。乃反复辨是书之依托。其言具有根据。则奇龄之辨。又不能尽以好胜目之矣。其闲如谓汉唐以来。人臣无建庙之文。南渡绍兴嘉泰诸年。为秦桧韩侂冑立庙。而制终未定。考宋龚鼎臣东原录。称文彦博家庙不作七闲。乃用唐杜岐公家旧式。则安得谓汉以后人臣无建庙之文。其论后世不世爵世官。今之宗子。非古宗子。引阡陌不同于井田。郡县不同于封建为证。其说是也。然井田废而正供之义不废。封建废而臂相指维之义不废。世官废而宗子支子之义不废。汉书载当时诏令。每称赐天下为父后者。其时已不世官。而云为父后。则有不为父后者可知。今制父母在而子先卒者。其长孙于祖父母之丧。服斩衰三年。即宗子为后之义灼然可推。安能一举而废之。使主祭之时。但以行辈年齿为序乎。至于祭必以子一条。谓祠堂合祭先代。使宗子主四亲之祭。致凡为人子者。不得祭父。则所祭四亲。系他人之亲。非己亲。所祭之父。系他人之父。非己父。措语尤乖。皆不免于瑕颣。其大意。务通人情。故不免有违古义。然大致斟酌变通于古礼之必不可行。及俗礼之误托于古者。剖析考证。亦往往厘然有当。固不妨存备一家之说也。

　　家庙记　
杨名时

谨按礼记大传。别子为祖。继别为宗。百世不迁。继祢者为小宗。五世则迁。别子谓或出奔他国。别于本国者。或其身始为大夫者。其子孙世世以之为始祖。而宗其继之者也。故礼记王制言。大夫三庙。一昭一穆。与太祖之庙而三。是祀及始祖之明证也。宋司马温公家礼。祭及曾祖。程子谓服及高祖。则祭亦必及高祖。即士庶不容有异。朱子从之。后之讲礼者。远取别子为祖之礼。近依程朱祭及高祖之义。以为宜推先世始迁。或初受封爵者为始祖。世祀之。祀始祖则族有所统而不涣足与谱系相维而统祀高曾祖祢。为一堂五龛之制。庶几援据古今。备追远之道。为士大夫家可酌而行者。盖合数世为一庙奉之。比于古人三庙二庙之规模。既为简略。则虽祀及远祖。固不嫌于越分矣。又况今之所谓祭者。岂能如古礼所云索牛而祭。鼎俎豆边之盛乎。则亦荐焉而已。田禄无常。丰约从宜。固其所也。朱子言神依于人。宜就宅中立庙。今廓基于宅之东南。幸依于宅。因势营构。堂宇东向。未至远违古意。庙中列主。唐宋皆以西为上。温公谓神道尚右。而朱子以为亦非古礼。明制。许庶人祭三代。以曾祖居中。左祖右祢。品官家庙得祀四世。左右并列。而同一向。今制五龛。谨奉始迁先祖居成公居中。奉高祖北津公居中左。奉曾祖振南公居中右。奉祖考春晖公居次左。奉先考坦予公居次右。并依堂正向。东西各为一龛相隔。无父子祖孙并位之嫌。祭以仲月。奉神位出龛就享。春夏秋之祭。则各正向。始迁祖居中。高祖居中左。而少亚于始迁祖。曾祖居中右。而少亚于高祖。祖居次左。少亚于曾祖。考居次右。少亚于祖。以伸高曾祖祢正位受享之尊。冬至则始迁祖居中。正东向。高祖居左昭位而南向。曾祖居右穆位而北向。祖居次昭位而南向。考居次穆位而北向。除夕亦同。以敦合食之谊。古者外臣入朝。四时之祭缺一。否则礼宜备举。第今以墓祭非一所。则仲春庙祭。或行或缺。似亦偶可从宜。然当以举行为正。端午正在仲月。夏祭即以是日。或夏至。或择日。皆可。秋成尝新。则以仲秋。冬祭亦可用冬至前一日。除夕可当立春一祭。祖祢忌辰。请出神位于左庑南向祀之。忌日之祭起于哀。品物礼文。视正祭为杀。所谓有终身之丧是也。俗有先人诞日之祭。亦人子思亲不能自已之情。与忌日同礼可矣。幼及事我祖。诞日之祭亦仍之。古人时祭外。更有冬至祀始祖。立春祀先祖。季秋祀祢三祭。今冬至已祀始迁祖及四亲。而居成公为高祖北津公父。正当先祖之位。奉为常祀。立春无容特祭。唯应于季秋择日享祢。奉神位于左庑南向专祀。礼同正祭。以致追慕罔极之忱。凡正祭不可于忌日。以吉凶不同日也。祭必先期斋戒。祭时序立献诸礼。及正至朔望出入参谒之仪。并仿邱琼山先生所辑注文公家礼酌行之。及后。高祖亲尽为先祖。应奉神位藏于右之西向室。除夕奉位出至祠堂。列昭穆合食。数传后。始受封爵之祖亲尽。应奉神位居堂之左或右间。春夏秋就神位前设祭。冬至除夕。序昭穆合食。壬辰九月。家庙落成。适当慈忧服阕之后月。以二十八日戊申昧爽。奉神主入祠妥侑。草定其梗如此。虽于礼未能允协。然不敢以行之有失。遂废不行。益重罪戾。读琼山先生文公家礼序。谓儒者失其礼柄。反为异教乘间窃弄。怵然顾畏。思少存重祭报本之义。以仰遵　　圣朝孝治之德意于万一云。

　　先祠记　
张永铨

祠堂者敬宗者也。义田者收族者也。祖宗之神依于主。主则依于祠堂。无祠堂则无以妥亡者。子姓之生依于食。食则给于田。无义田则无以保生者。故祠堂与义田原重而不可偏废者也。先王之为庙制也。天子七。诸侯五。大夫三。士二。官司一。庶人祭于寝。使人皆得缘分以自尽。后世恐流于僭。改庙为祠堂。则士庶人皆得祠。古先王导民以孝之意。其重以周者。莫如宗法矣。富者以其所入输于大宗。贫者以其所需待给于大宗。故族无甚贫甚富之人。后世宗法不行。为义田以济之。读钱公辅作范文正公义田记。益叹文正公之勤于收族如此。沿至今日。吾吴缙绅之家。有居则华堂邃室。游则曲沼层台。仆隶被纨绮。婢媵饰珠玉。而未尝有寸椽以妥先灵。斗粟尺布以给族人者。永铨心窃伤之。欲劝之以崇古道。挽时趋。则怪者半。嗤者半。甲申冬。勉力赎书室。改为先祠。以修祀事。窃谓五十年来。欲立先祠之志。庶几稍慰。今日者。率高祖之子孙。以祀吾高。则高祖不啻在焉。率曾祖之子孙。以祀吾曾。则曾祖不啻在焉。率吾祖吾父之子孙。以祀祖父。则祖与考不啻在焉。然吾高祖既如在。而凡为高祖之子孙岂无有半菽不饱者。长不能婚。死不能葬者。吾曾祖既如在。而凡曾祖之子孙。岂无有半菽不饱者。长不能婚。死不能葬者。推而至于始祖之子孙。无不皆然。吾祀高祖。而不能高祖之子孙。吾祀曾祖。而不能曾祖之子孙。吾祀始祖。而不能始祖以来之子孙。则祖宗在天之灵。能无怨恫乎。此则祠堂既成。不能为义田以赡族。永铨之所以终身抱憾。而不能释然于中者也。独是吾宗自始祖来。子孙之居于青溪者。大半皆绝。所存者惟松江一支。与海上一支耳。两支之子孙。丁不满四十。而其中之半菽不饱。长不能婚。死不能葬者。亦自无几。计得田百亩或五十亩。亦可稍济族人之困。而永铨以穷儒。砚田餬口。徒抱此心。其何能济。于送主入祠之日。题其东斋曰五思。盖取思其居处思其笑语思其志虑思其所爱思其所嗜之义。而复为联于座右曰。敬宗来此地。收族待其人。其人其人。有耶否耶。永铨之待其人。诚耶妄耶。他日其人之于永铨。果能继耶述耶。抑亦视为迂耶诞耶。皆未可知也。因为记以俟之。

　　家堂　
张履祥

古者庶人祭于寝。不立庙。自官师适士以上。无不庙者。家礼祠堂之制。则贵贱通得用之。乃吾乡则千百家而无一也。若以为无财。则栋宇之隆。第宅之盛。又未尝不庶人而拟公卿也。惟家设一厨曰家堂。或于正寝之旁室置之。或悬之中堂而已。然多奉神佛如释老之宫。其稍知礼者。则立一主。曰家堂香火之神。或曰天地君亲师。而以神主置其两旁。亦无昭穆祧祔之别。其岁时祭祀。率凭僧人节关。称为三代宗亲。而亦无宗支远近之数。此其也。推其故。由于百余里内。贤达不生。士安流俗。乃习非而罔觉也。南渡以来。辅庆源黄勉斋两先生。虽寓官于此。更元之乱。遗风泯如。明初程巽隐先生。宦学远方。而又殉靖难之节。人罕传述。而临川李公。亦当世庙之日。学者方以通经守礼为讳。未有先倡而讲明之者。其余大率温饱之外无余志矣。其贫贱之士。则又阻于力之弗能。因而胥溺及此也。闽南陈布衣与其乡人讲明文公家礼。而风俗以革。夫风俗之薄。莫甚于不尊祖。不敬宗。而一本之谊漠如也。今欲萃人心。莫大于敦本收族。欲敦本收族。莫急于建祠堂。其规制大小。称财称礼。无不可为。愿与同志共勉之也。今按家堂香火之神。名义安仿。至于天地君亲师五者。以为民生所重则有之矣。而立一主以祀之。则无义矣。以天地为上帝后土。则郊坛之祭。天子而下。莫敢举也。若非上帝后土。则岂别有一天地为民间通得祀之者。至于君。谓先君乎。则九庙奉之矣。以为非先君乎。则皇帝方临御。安得而神之也。亲则祠堂既立四世主矣。又总名曰亲。果何亲也。先圣先师。则自国学以至各府州县之学。以及书院。莫不崇祀。不应家以渎之。若所受业师。则固有子孙以时享。况乎薄俗人心。今日师弟。明日路人。当其生前。久矣不复臆。而谓身殁之后。犹置念思。有之乎。故谓此主之立。直是无义。人未之思耳。

　古者大夫得祭五祀故吾乡钱氏不设天地君亲师位改为家堂五祀之神然家堂二家尚不典拟改本宅五祀之神较安

　　教忠祠规序　
方苞

宗法祭礼之废久矣。唐宋诸贤所讨论。当其身不能尽行。而欲世为天下法。得乎。礼虽先王未尝有。可以义起者。以协诸人心。而众以为安也。古者建国。始得立五庙。北宋以前。犹有四庙三庙二庙之制。自程子谓人本乎祖。服制以高曾相属。则时祀宜及高曾。冬至宜祀始祖远祖。自是以后。学士大夫及庶民皆遵用。而功令亦不复为之程。以人情所安。不可强抑耳。而朱子于始祖远祖则不敢祭。非独疑于僭也。盖内反于身。觉哀敬思慕之诚达于高曾。已觉分之难满。又进而推之远祖始祖。恐薄于德而于礼为虚。孔子曰。诵诗三百。不足以一献。一献之礼。不足以大飨。大飨之礼。不足以大旅。大旅具矣。不足以飨帝。毋轻议礼。比物此志也。盖程子以己之心量人。觉高曾始祖之祭阙一而情不能安。朱子则以礼之实自绳。觉始祖远祖之祭备举而诚不能贯。义各有当。并行而不相悖也。苞性顽薄。少壮远游。祭多不与。难后涉公事。朝夕促促。有祭而无斋。抚躬自思。惟父母兄弟忌日。必为怆然耳。春秋秩祀。布几筵。奉荐而进。虽吾父吾母。亦未尝如见乎位。如闻乎容声。况王父母以上未逮事者乎。用此将祭之先。既祭之后。以临尸不怍及爱其所亲之义内讼。乃知无怍于祖无怍于高曾之难。为之怵然。而因此见朱子之心焉。又思若竟废高曾之祭。则愧怍亦无由而生。是又程子使中人以上。各致其情自勉于礼之意也。兹酌定祭礼。兼立祠规。皆以愚心所安。依古礼经而准以众人所能行。吾子孙能恪守之。则于古者立宗收族之义。犹有什一之存焉。其或愈于荡然不为之制也与。

　　始祖先祖之祭　
秦蕙田

程子有始祖先祖之祭。朱子以其似僭而废之。是也。窃尝思古今异宜。其礼当以义起。程子所云。厥初生民之祖者。理属渺茫。于经无据。若今人家之始祖。其义于宗法之别子同者。固当祭也。何则。古之所谓始祖者。在诸侯则始封者也。在大夫士则别子也。别子有三。后世封建不行。则为有国之始祖者寡矣。然有大功勋。爵至王公者。虽无土地。宜与古诸侯等。则其子孙宜奉为始祖而祭之矣。又后世天下一家。仕宦迁徙。其有子孙繁衍而成族者。则始至之人。宜为始迁之祖。与古别子之公子。自他国而来者无异。是亦宜奉为祖而祭之矣。若崛起而为公卿者。虽不可同于诸侯。亦宜与古之九命八命七命等。其子孙奉为始祖。亦与古人别子之义相合。朱子所云。王朝之大夫。自上世至后世。皆不变其初来姓号者。非即此类乎。故或建为宗祠。或合为家庙。凡属子姓。聚萃处其中。有宗法者。大宗奉之。因为百世不迁之祖。倘宗法未立。或大宗无后。则诸小宗择其长且贵与贤者。祭则主其献奠。原与祭别子之义相符。不可以士大夫不得祭始祖而谓之为僭也。惟程子谓立春祭初祖以下之祖。则不可行耳。邱氏以累世同爨者通之。则庶几乎。

　　家祭　
陆耀

庙制复。宗法行。而后可举始祖之祭。虽祭始祖。士庶人必无祧主合食之礼。惟使人得各祭其高曾祖考。乃为便于民。而宜于俗。是何也。始祖者。支子不祭。祭必告于宗子。庙制既失。宗法不行。族众离析。谱牒散亡。不如何人当为大宗。因而妄尸宗子之任。人自为礼。家自为尊。必至于人人尽祭其始祖。近者江右。此风最甚。戴姓之人。至奉戴妫为其始祖。以此传笑四方。藉为口实。本以复古。而适以乱俗。朱子所以谓不尽当祭。而家礼一书。特去冬至祭始祖。立春祭先祖。意深远矣。我故曰。庙制复。宗法行。而后可举始祖之祭。然始祖虽不尽当祭。而固有祭其始迁之祖与始为大夫者。报本追远。诚亦不禁其主。宜百世不改。自此以下。则皆在迁毁之列。古者始死立重。三虞卒哭。彻重埋之。重亦主也。埋瘗之制。自昔然矣。不得归咎魏晋也。琼山邱氏谓始祖亲尽。藏其主于墓所。大宗岁率宗人一祭之。此则藏主于墓。而不在祠堂。又曰。其第一世以下祖亲尽。及小宗之家高祖亲尽。则迁其主而埋之。岁率子孙一祭之。此则埋主而不藏祧室。况乎祫祭。礼之至大者。天子犆礿祫禘祫尝祫烝。诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫。而又礿则不禘。禘则不尝。尝则不烝。烝则不礿。凡四时之祫。止飨庙之主于太庙。而不及祧。惟大祫乃合庙毁庙而并祭于太庙。然其制则或以三年。或以五年。公羊谓之大事。礼器谓之大飨王事。其礼之重如此。今士庶人乃欲每年一祫。而冬至祭之。不已汰乎。中庸上祀之礼。朱子谓推太王王季之意以及于无穷。而于达乎诸侯大夫及士庶人句。不言亦推士庶人祖考之意以及无穷。在朱子盖几斟酌而出之。而不图今日之又有别解也。我故曰虽祭始祖。士庶人必无祧主合食之礼。若族兄弟同堂共居。止设高祖一主。而嫡长子孙尸其祭祀。亦犹有宗法之意。使其分异之后。为支子者。越在百里数十里之外。甚而播迁转徙。远至隔府隔省。其始止奉祢主以行。其既将终不祭其高曾祖乎。若设虚位以祭。而不为立主。则人之得为四亲主者少矣。又何有于高曾以上所祧之主。其得奉始祖祧祖及四亲之主者。必大宗之子孙可也。支子奉祢以行。尚不得为高曾祖立主。宗子既奉四亲。又得上与始祖祧奉祀。然而所谓宗子者。不知其果为大宗与否。阅一再传。又迷其统。如是则又必人以伊川自任。曰。不得当吾世而以非大宗为诿。仁孝之念。人人有之。仍归于家有始祖之祀。而不尽当祭之说不行。夫不问宗之大小而皆祭始祖。何如不问宗之大小而皆祭四亲。使人得各尽其诚于有服之尊。而不至于越礼犯分乎。我故又推家礼之所未详而曰。人各祭其高曾祖考。为便于民而宜于俗也。

　　祠堂示长子　
陆耀

昨沈甥思序述女方来叔之言。谓及今宜建祠堂。问其费。曰数百金。此徒见世俗于通衢隙地。建立祠庙。衒耀乡邻。以示贵异。不知其悖礼违制。不足学也。古者庙寝相连。神人互依。必在中门之外。正寝之东。一世自为一庙。各有门有堂有寝。后始变为同堂异室之制。而其世数。必视官爵之高卑为准。仕宦之家。虽贵至宰相。于古仅为大夫。得立三庙而已。缘其制度繁重。难以遵行。经程朱大儒。准情酌理。创为祠堂。得祀高曾祖考四代。而其地必仍在正寝之东。正寝者。今之厅堂也。或一间或三间。中为四龛。龛中置椟。椟中藏主。龛外垂帘。以一长桌盛之。其位以西为上。如是而已。此吾先世所未尝行。亦不能行。因思嘉兴住宅。适于厅堂之东。复有正屋。今宜于第三层向南屋内立为祠堂。一如家礼之制。自吾高祖以至吾父。共为四代。古人或以始封之君为始祖。或以始迁之祖为始祖。论始封则吾祖实受大夫之命。子孙可世祀不废。但既遵家礼。则可不奉始祖之祀。此俟后世酌行。不必预定。至于以西为上。说者谓鬼神尚右也。但今俗生人以东为上。死则又以西为上。于人情有所未安。明初用行唐令胡秉中言。许庶人祭三代。以曾祖居中而祖左祢右。邱琼山谓士大夫家祭四代者。亦当如之。徐健庵读礼通考。载此图式。中之左为高祖考妣。中之右为曾祖考妣。高之左为祖考妣。曾之右为考妣。四龛相隔。俱系南向。此于时制既协。人情亦安。若今世俗之祠堂。既不与寝相连。神不依人。而又祀至数十世之远。其旁亲不问愚智。一皆奉主入祠。其子孙不分贵贱。居然执鬯主祭。徒广其宫室。不以僭逾为耻。此何足仿效乎。女于接收房屋之后。当以此为首务。记曰。君子将营宫室。宗庙为先。家礼亦云。先立祠堂于正寝之东。他如栗主制度。祭器品式。献享仪节。按家礼所载。斟酌损益行之。疑而不决。邮问详定可也。

　　祠堂再示长子　
陆耀

古者大夫祭器不假。祭器未成。不造宴器。况今不必如古者簠簋笾豆之属。止用今器以从简便。所需瓷物数种而已。邵康节曰。吾高曾今时人。以簠簋笾豆荐牲不可也。此说最通。宜可遵用。朱子家礼。有椅桌席香炉香盒香匙烛檠茅沙盘祝版杯珓酒注酒盏茶瓶茶盏楪匙箸盥盘帨巾等物。椅桌状席。皆设于正寝。盖祭祀时启椟请主。奠于正寝。故预设诸物。今如就祠堂致祭。只于每龛各设祭桌一张。又于稍南中设香案一张。上陈香炉香盒香匙烛檠祝版杯珓。祝版以书祭文。娶妇嫁女大祭用之。常祭可省。杯珓以卜祭日。今用四仲宜祭日。惟婚嫁疾病则卜。此二物不必常设。茅沙盘在香案之下。以缩酒降神。今或为奠池亦可。其余各物。随便置办。将祭。设果楪于每龛桌子南端。家礼六品。酌用四品。蔬菜脯今干肉醢肉酱相间次之。皆用盘家礼各三品。酌用二品。设盏盘醋楪匙箸于桌子北端。每位各一盏。西楪东匙箸居中。庶羞每龛酌用四。鸡鱼羊豕。羊豕在西。鸡鱼在东。面食米食每龛各一盘。面又在羊豕之西。米又在鸡鱼之东。羹饭每位各一。羹在楪东。饭在盏西。以上每龛合用四六盘四楪。又盏楪匙箸各二。比家礼甚为减省。非惜费也。礼之委曲繁重者。贫不能举。必至废弃。吾家自祖宗以来。时祭四代。止用一桌。常切不安。又恐分为四桌。后来不能相继。因循至今。乃始损之又损。定为此制。非欲通行于他姓也。家礼置祭田具祭器下注云。计见田每龛取其二十之一以为祭田。今吾无一亩之产。其能久行此礼乎。是不能无望于世世子孙云。

　　答王惺斋论家祭书　
陆耀

示以讲求家祭之义。所以披豁蒙塞者甚多。惟是愚陋所及。亦有献疑于左右者。惟先生幸教之。古者大夫适士。始得立庙。今无世禄世官。父为大夫。子为庶人者多矣。非旋建而旋毁之不可。子为庶人。孙又为大夫。则旋毁而又当旋建。是故其制难行。而名亦不可冒居。何者。汉唐以来。非有功烈于朝。奉诏特祀。不得立庙也。先儒酌为同堂异室之制。而号为祠堂。以宜民而善俗。诚不易之常经也。来教犹仍祧庙高祖庙曾祖庙祖庙考庙之名。毋乃犹有未安乎。墓藏魄。庙藏主。理诚不二。然王者远庙为祧。去祧为坛。去坛为墠。去墠为鬼。咸酌亲而隆杀其礼。今以士庶之家。而追祀之典。至于无穷。或者有所未宜。昔程朱大儒。讲于此也熟矣。万不得已而援丧服之制以为准。谓丧服至高祖而止。则祀典亦至高祖而非越也。过此以往。非僭即侈。其为不可明矣。魏晋毁瘗之议。不着礼经。然非有大事而不省于君。迁主数十。干祫及其始祖。亦岂有左证乎。曲礼。席南向北向。以西方为上。东向西向。以南方为上。朱子云。东向南向之席皆尚右。西向北向之席皆尚左。缘古者以室西南隅为尊。故南向北向皆以西为上。庙制。事死如生。不得不尔。若谓鬼道尚右。则南向之昭固尚右。而北向之穆不尚左乎。今之室制。以中为尊。则太祖正南向之位。而高曾祖考分列东西。犹之古制。太祖东向而昭在北穆在南也。古之庙制。各有门有堂有寝。其迭毁迭迁。虽曰昭常在昭。穆常在穆。然皆自南庙而迁于北庙。且祫祭于太庙之时。必合庙之主于太庙而共祀。其毕也又还其主于庙。此其为数徙也大矣。今在同堂异室之中。阅数十年而一迁其位。虽有忽左忽右之嫌。而无乖神道清静之义。似既不分昭穆。则其小者固可略矣。而至无后之主。唯以可祔高祖以下者附祀可也。往者祇谒　　孔陵。见于丛冢之外。别为坛以祀无后之鬼。虽以义起。亦公侯之家可行此耳。

　　再答王惺斋论家祭书　
陆耀

接来教。仁义之人。其言蔼如。洵足以广孝而教厚矣。第人各抱其无穷之愿。与必欲自达之诚。而苟无礼以范之。则贵贵之义无分。而亲亲之道反晦。故虽格令之所不及。而必参之经训。证之先儒。以求万一之合。耀浅学之人。岂知礼义。然亦欲跂大贤之门墙。而效法其所为。则苟有毫之未释。宁可不自暴于君子之前乎。古者宗子之法。大宗之子一。小宗之子四。惟继高祖之小宗。得祭高祖。余止祭其曾祖祢。今宗法废而不问所宗之大小。一皆得祭其四亲。则其道已稍广矣。苟古礼而至今存也。伊川之议。且在裁损之列。然则祭四亲而卒去始祖。此朱子辨义至精。勇于改过。而非有迷眩也。其答潘立之。有曰。古人虽有始祖。亦止是祭于大宗之家。若小宗则祭止高祖而下。又有三庙二庙一庙祭寝之差。其尊卑之杀。极为详悉。非谓家家可祭始祖也。此则明言始祖之不尽当祭。而祭寝之法不着世数。亦不言可上及无穷。今一室四龛之制。以为犹之庙耶。则程朱之说宜若可从。犹之寝而不拘世数耶。又何必别其为祧。而闭之最西之一龛。此耀所不释者一也。古惟一世自为一庙。故四时之祭。各举于所当祭之庙。而所谓祧主者。自在太庙之夹室。至冬至而始合食。在此不觉为数。在彼不见为疏。故可并行而无碍也。今同在一室之中。四时之祭。陈于四龛。既无以示别于冬至之合食。而祧主之灵。乃旁视其子孙之顾享而不得与。至祫祭而后启椟出主。一展其仪。以为聊备岁祀而已。又其龛为地无多。积久不足相容。不知位置何所。此耀所不释者二也。以西为上。古固行之。第左宗庙而右社稷。则王者之制本尚左。为祠堂必于正寝之东。则儒生之议亦尚左。今生人行礼。又无不以中为尊。生者以中为尊。死者以西为上。拘于阴阳方位之说。而不考古今宫室之殊。得谓事死如生事亡如存乎。金氏贲亨曰。宗子宗妇。祭则中立。而高曾祖考妣。僻在一隅。非对越之义。况今者　国家祀典。皆以南向之中为尊。而私祀之礼。必曰以西为上。考之古而不必尽协。求之今而又若显违。此耀所不释者三也。夫见人欲致其仁孝诚敬于祖。而顾以为非是。甘蹈不韪之名。而自入非人之路。虽愚何至出此。然来教亦云。心虽无穷。分则有限。分非徒格令之所及。与夫庙数品物之间已也。即礼也。苟其于礼无伤。方且辟户而祭。为乡邻亲戚之慕效。如徒谓我有无穷之愿。与必欲自达之诚。苟得为而遂为之。而不必经训儒先之皆合也。将神之陟降尔室。必于人所不见乎。耀非知礼者。惠教乃述范恕斋不虞之誉。既愧益感。故妄欲自抒其谬而不敢隐。唯谅其浅鄙而一笑置之。耀再拜。

　　书陆朗夫先生祠堂论后　
王元启

仆于辛巳夏迁居郡城。于中门外正寝之东。设立五龛。最西曰祧室。次东曰高祖室。又东曰曾祖室。又东曰祖室。极东曰考室。自高祖以下。四时常祭。祧主则惟岁终始祭及之。其旁亲无后之主。则令以孙祔食于祖。至高祖既祧而止。祧室之制。鄙人所特创。盖古有始祖之庙。凡已祧之主。得各按其昭穆以次祔于左右之夹室。今无始祖庙。则五世以前之主。位置无所。与高祖以下四亲同列。则无亲疏之杀。若从魏晋已降毁瘗之议。不特非礼经所有。为人孙子之心。尤有恻然大不安者。庙与墓一也。墓藏魄。庙藏主。主依神。神与魄岂有异哉。今使有人焉。于五世以前之祖墓。戕其松柏。平其邱垄。甚者火其遗骸。使先人体魄。不获久宁其所。世且以此为有人心乎哉。故祧室之设。所为礼缘人情可以义起者也。其以西为上则又何也。人道尚左。鬼道尚右。非泥古训。阴阳之义。自然之理也。且古庙分昭穆。虽迭毁迭迁。始终不离故所。今以中左为高。中右为曾。高左为祖。曾右为考。庙有定而高曾祖考无定。则迁毁之际。右者忽左。左者忽右。数徙无常。恐非神道尚清静之意。今但自左而右。取古人渐而即远之义。庶几人鬼皆得其安。虽仍宋儒之议。其所以断然不从今俗。则亦鄙人之以义起者也。凡先世功德虽微。其为吾高祖之所自出者。吾子孙皆其遗。岂忍摈之使不得与血食。惟旧主久毁。虽有名行可考。仅可书之谱牒。记所谓有其废之。莫敢举也。至于旁亲无后之主。吾子孙本非其。特以亲属未尽。故今祔食焉。亲尽则义不相关。即为非所当祭之鬼。虚存其主。又恐祧室不足以容之。两皆不可。则从魏晋毁瘗之议。或亦义之所可安也。以上悉出鄙人私见。因未亲有道。无所是正。今读朗夫先生祠堂论。斥世俗背礼违制之非。特本朱子家礼。稍为损益。以示其后昆。知先生深于礼者。敢并以私意请质焉。

　　与陆朗夫论祭祀书　
王元启

士庶得祭始祖先祖。所以不疑于僭者。特设位而无专祠耳。古云官师一庙。岂谓官师不祭其祖乎。祖以上有祭寝之法在焉。至于立庙以祭。其礼独隆。则惟考为然耳。后人不知心与分之辨。与其不可僭者乃在乎庙。辄谓官师以下止祭其考。程子六礼大略。特援丧服齐衰为例。谓士庶人皆得上祭高曾。此论出而千古祭法乃定。周公制礼。所云通于上下者。得此而其义愈明也。然吾谓祭与养同义。不当援丧服为例。何则。大夫不得庙祭高曾。而得庙祭其始为大夫者。始为大夫。与主祭之孙。岂必皆在五服之内。盖既为吾祖。生不得不致其养。没不得不致其祭。惟是功德有浅深。则隆杀殊等。世室之与夹室是也。世代有远近。则疏数异举。时祭之与祫祭是也。此则所谓礼由义起者也。况程子之法。冬至祭始祖。立春祭先祖。祭始祖。或疑其世太远。先祖非得姓受氏之祖。不过五世以前已祧之祖。今但于已祧之祖之遗主不忍毁弃。使得一与岁终之祭。于　国家格令。非有明禁也。至于祧主毁瘗之议。实出魏晋已降。晋永和中虞喜引魏时论者如此昌黎韩子博极书。特以事非经据斥之。论者乃引既虞埋重之文。谓埋主自古而然。是不知有主与重之分。而竟执重以为主也。古者既葬而后作主。始死设重以依神。置诸三分庭一之南。当西阶殡宫之左。将葬。重先柩从。示神与魄之不相离也。既葬。则当奉主以祭。若又迎重而返。则吾未知位置何所。仍置中庭。则于义无取。列诸几筵。则似两主并立。神将莫适为依。故埋诸土中。使神得专依于主。是亦墓藏庙祭之义。于人子之心无不安者。故曰重主道也。重有主道。不得即以重为主也。又曰周主重彻焉。谓既已作主。则重可彻也。今于历世崇奉之主。既祧之后。又不设他物依神。辄敢毁而弃之乎。地气自东而西。故以东北为阳方。西南为阴方。人有疾。卧必东首。受生气也。迁主自东而西。盖取渐而即远之义。于礼无可疑者。必欲酌亲疏而为之隆杀。则祧主但与岁终一祭。固未尝与高祖以下并举四时之祭也。窃谓考礼者。须先明乎心与分之别。分不可干。心不可遏。如此乃为两得其道。元启有故人子。笃学好古。后读儒先书。遂讲道学。见今本家礼。后人所增祧主毁瘗之议。辄举五世以前旧主。尽为斩伐焚毁。俄以壮年得奇疾而死。人谓其祖先谴责所致。怪神之事。虽为儒者所不道。然而礼必有所自始。报本追远。礼所自始也。今至忍于戕毁其先世之主。刖礼之大本已失。其所奉为礼者。特简策之文而已矣。岂非所谓非礼之礼乎。至朱子答潘立之书。谓古人虽有始祖。止祭于大宗之家。故论者谓始祖之祭。必宗法既立。而后可行。仆之所以斤斤于祭法者。则正欲借远祖之祭寓宗法耳。盖祭法立。宗法即可及身而定。我之嫡长子。即继祢之小宗也。继祢者之嫡长元孙。即为继别之大宗矣。是故家家祭始祖固不可。无一家祭始祖尤不可。祭法既立。宗法既行。不必家家设始祖之祭。而自不患其或馁。且绎朱子之意。第谓始祖不尽当祭。则必于举世同姓中。别立一当祭之人然后可。而举世同姓中。我知谁为嫡长大宗。知其为嫡长大宗。我能强同姓诸孙使宗之。而特为始祖立祭乎。又阁下谓不问所宗大小。皆得祭其四亲。亦恐察之有未详也。今世大宗之废已久。而小宗之法。亦未尝废。今世族兄弟而同爨者希矣。其同守先人之故庐者。累累有焉。同爨则间及从祖晜弟。至于从父晜弟。则十九皆同爨也。故从父晜弟。世称同堂兄弟。同堂兄弟。虽少亦须三四人。当其祖死而诸父皆在。不闻诸父各设一主。别具几筵以祀也。其或嫡子先亡。则惟继祖者得承其重。不闻同堂兄弟。纷然各设一主。至三四之多也。至支庶分异时。但有奉其祢主以去。未有并夺其祖以上之主以去者。则凡祖以上之主。惟继祖继曾继高者奉之。支庶分异者。或设虚位以祭则有之矣。必欲祭于其主之前。岂有不告其宗子者乎。是则支子不祭。祭必告于宗子。此礼盖至今世犹存也。岂得谓不问宗之大小。得祭其四亲乎。

　此论与朗夫陆氏各执一说或者王氏先有旧设远祖之主不忍毁埋而权为祧室岁祫之制则可耳若因创寝东之家祠而立远祖之新主于士庶支庶之礼皆无所当盖后世有通姓之宗祠是即古大宗之遗意也有寝东之家祠即小宗之遗意也五世以上远祖之主既设于宗祠而同族岁时公祭之矣而寝东之家祠又复设之势必家各众主人人自为大宗岂合族正名之道乎即王氏论四亲之祭亦谓惟嫡长宗子得奉高曾祖之主未有支庶分居而纷纷然各立四亲主以去者岂远祖之主反得纷纷然家各立乎何小宗不可无宗子而大宗则人人得为宗子乎王氏又谓祭法立则宗法可自我而定此亦止得定及身以后之小宗而不得夺己身以前之大宗也如宁人顾氏欲借远祖之祭以寓宗法此即宗祠族祭之意分立大小宗祠而各率子姓以祭之非如家各一祠祠各众主是乱宗法而非寓宗法也伊川之夺宗乃援古者大夫立庙之礼而王氏又欲僭之于士庶宜朗夫陆氏之不从也因其考订埋主埋重之分及小宗四亲与官师一庙之制有可备参考者故删录而存之


　
卷六十七礼政十四祭礼下

　　祔庙说　
邵长蘅

士虞礼记曰。明日以其班祔。礼记曰。卒哭明日祔于祖父。又曰。殷练而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。祔之文见于经者如此。自郑氏有祔已复于寝练而后迁庙之注。而诸儒之说。始纷纷矣。程子曰。丧须三年而祔。若卒哭而祔。则三年都无事。礼卒哭犹存朝夕哭。无主在寝。哭于何处。张子曰。古者君薨。三年丧毕。吉禘然后祔。因其祫祧主藏于夹室。新主遂自殡宫入于庙。盖三年之中。不撤几筵。须三年丧终乃可祔。二子之说。皆不从周祔者也。吕与叔曰。祔祭名。以昭穆之班。祔于祖庙。有祭即而祭之。既除丧。而后迁于新庙。此则从周祔而不主郑氏祔已复寝之说也。唐开元宋政和二礼。皆禫后始祔庙。宋儒高闶以为卒哭而祔则已遽。禫祭而祔则太缓。当以大祥之明日祔。三者皆不主郑说也。司马温公书仪。卒哭明日而祔。祭毕。先奉曾祖考妣祠版。置故处。次奉亡者祠版。还灵座。则主郑氏祔已复于寝之说。朱子家礼因之。而陆子力辨其非。以为既祔之后。不当复反于寝。按礼坊记曰。丧礼每加以远。子游亦曰。丧事有进而无退。又按士虞礼曰。献毕未彻乃饯。郑氏注曰。卒哭之祭。既三献也。饯。送行者之酒。尸且将始祔于皇祖。是以饯送之。夫人子之于其亲。既饯之。旋反之。于事生则谩。于事死则亵。揆之礼意。窃所未安。故陆子之辨是也。然则当何从。曰诸儒据礼皆是也。其弊在古今异宜。而议礼者泥之太过也。每代各为一庙。每迁主必坏庙。谷梁传曰。易檐改涂。礼志曰。更衅其庙。意必先迁高祖之主于夹室。然后可以改衅高庙。又俟迁曾祖祢于新庙。然后可以改衅祢庙。而纳新祔之主。其事綦重。故告之不可不蚤。朱子所谓告其祖当迁太庙。而告新死者当入此庙之渐也。今父子祖孙同处一室。改题神主。以及每龛递迁。食顷可以毕事。夫迁主在两年后。而告祔在卒哭之时。不已骤乎。且迁主之日。告乎不乎。不告则已略。再告不虞渎乎。告而不入。则告非具文乎。抑又有不可解者。古礼。昭常从昭。穆常从穆。故独告于祖。其文曰。适尔皇祖某父。以隮祔尔孙某甫。今既无昭穆之次。新主入庙。主皆迁。不与宗室而入祢之故室。而祔仍告于祖。礼则似已。于义何居。愚以为卒哭而祔之祭。古礼必不可无。而今礼可不必有。省此一祭。则几筵如故。复寝之当与否。可不必辨。而诸说亦无烦纷纷矣。然后一遵朱子家礼。大祥前一日告迁。改题神主。祥祭毕。奉新主入于庙。而以祥之明日。奉祧主瘗于墓。而祔之事毕矣。故曰古今异宜。而议礼者泥之太过也。

　　论祔祭　
孔继汾

按礼卒哭明日以其班祔。郑康成云。凡祔已复于寝。如既祫。主反其庙。练而后迁庙。檀弓殷练而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。唐开元礼则禫后乃祔。程子亦云。丧须三年而祔。礼卒哭犹存朝夕哭。若无主在寝。哭于何处。书仪家礼。既祔返主。俱从郑说。而朱子又曰。吉凶之礼。其变有渐。故始死全用事生之礼。既卒哭祔庙。然后神之。然犹未忍尽变。故主复于寝。而以事生之礼事之。至三年而迁于庙。然后全以神事之也。综斯而论。可见卒哭可行祔祭。断无祔毕即彻几筵之理矣。吾家祔祭。旧依开元礼。行于禫后。祭毕。即纳主于庙。由凶变吉之渐。虽略于古初。其依依哀慕。不忍遽以死道待亲之意。犹未失也。苟无失礼。不须变俗。故兹于卒哭下。不用礼经明日以其班祔之文。惟三年外葬者。始卒哭而祔耳。又古者士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。诸侯五月而葬。七月而卒哭。故卒哭未有不在练之内者。即或久而不葬。则主丧者服亦不除。故记有三年而后葬者。必再祭之文。以衰麻在身。未忍即释。必补练祥禫之祭。而后可渐变除也。今世有缓葬之事。而制无不除之服。则葬后之补练补祥。将谁欺乎。又如古者既祥。中月而禫。禫而服纤。祭为禫设也。今祥后三月。通为禫服。三月复吉而不服纤。此三月之内。别无变除之节也。而犹有拘执郑氏中月为间一月之文。谓禫祭当以祥之次月者。是祭不关释服。释服时不复有祭。则又何以称焉。夫古之与今。代移事异。凡今之可通于古者。自当以古正之。古之必不可通于今者。正未可以古泥之。此等是也。故吾反复礼经。参酌今制。知练祥之祭不妨即用忌辰。而禫祭则必应在祥后三月除服之日。至卒哭之祭。如葬在三年以内。则主未应祔。当于虞后举之。如葬在三年以外。则主即应祔。乃于祔前举之。如此则循名核实。行礼者不徒为具文矣。或曰。葬乃除服。此礼虽不行于今日。若补祭一事。遵而不变。未必非饩羊之意也。吾窃谓不然。凡礼文凐没者。始赖二三学士大夫力守之。万不能则微存其意。以为返古之地。若久而不葬。主丧者不除服。则载在礼经。较然明着。非礼文湮没者比。今制既如此。凡守制者。三年之外。无论不可以杖绖居庐。宁可以墨衰从政乎。苟礼官酌考古经旧文。使人子得伸其志。葬毕。乃令服官。固有典有据。初无难者。正不系于饩羊之存与否也。若有故葬缓者。无官可守。无人我迫。务敦古礼。服以终丧。补祭而释。此又仁人孝子所能自致。不待饩羊之启发者矣。

　　传经堂祀说示可　
单作哲

传经堂者。为祀教授府君而作也。吾室自大父以前。旧居在东门内。其地久属他人矣。大父以后。转徙无常居。余幸成进士。仕县令。新卜居于斯宅。礼。君子将营宫室。宗庙为先。子孙有宁宇。而不立祠以妥先灵。安乎哉。吾族诗书之泽。始于教授府君。府君之后。仅四五人。惟余稍能成立。且庶姓皆得祀其四亲。府君。高祖之父也。世数非遥。而祀事缺然。安乎哉。故斯堂之作。以教授府君为主祀。而高曾祖父。皆从祀焉。高祖父兄弟二人。高叔祖无后。礼。孙宜祔于祖。今祀不及高祖之祖。则子从父食可也。宜祔教授府君室之左。曾祖父兄弟三人。曾叔祖有后。曾伯祖传子及孙。今已故绝。宜祔教授府君室之右。祖父兄弟三人。两伯祖皆无后。再从伯叔祖无后者又三人。宜分祔高祖室之左右。吾父兄弟二人。叔父无后。宜祔曾祖室之左。高叔祖曾伯祖再从伯叔祖不设主。何也。堂之制与庙异。一堂之上。区为八室。无余地以别藏祔主。父子祖孙。而共居一室。则黩矣。标纸以祭。终事焚之可也。两伯祖叔父宜祔食。而特居一室。何也。亲近不忍遽绝之。诸子长成后。当各命一人以专祀事。三从叔父之无后者。不及于祀。何也。无所祔也。礼以义起。于正祀之日。设羹饭于门内之左。而兼及殇焉。其可也。无后者之祔食。何也。譬之一家。岁时晏衎。子姓咸在。而一二孤独者。独不与会食之例。祖若父必有隐恫于心者。祖父之所恫。即为子孙者之所不安也。呜呼。计教授府君之后。今见存者五人耳。与余为族兄弟。及汝身则皆袒免之亲矣。一父之子。仅四五传而服已穷。属已绝。故斯堂之作。以教授府君为主祀。俾世世子孙。凡为府君之后者。共襄祀事。吉相庆。凶相恤。欢然若同室。无或如秦越人之相视则几矣。

　　论昭穆　
孔继汾

凡昭主穆主。初祔皆纳右室。易世乃迭迁而左。此孔氏家庙之旧式也。盖古者诸侯五庙。大大三庙。皆同宫异庙。故昭常为昭。穆常为穆。自后世变为同堂。此礼之不行也久矣。乾隆十年夏六月。今宗子将祔考于庙。客有为常昭常穆之说者。时宗子幼。侄广柞。其季父也。相礼。因质于余。余曰。今古异宜。当一如旧式。迁汝曾祖及父之主于左。迁汝祖之主于右。而祔汝兄之主于最西之一室。言未既。客诘余曰。古者昭常为昭。穆常为穆。虽百世不可改也。如子之说。其如昭穆之序何。余曰。此古者同宫异庙之礼。非后世同堂异室之礼也。考古庙制。外为都宫。太祖居中。昭穆以次分列左右。庙皆南向。主则东向。及其祫祭于太祖之庙。则惟太祖作东向。昭之主。皆列于北牖下。南向。穆之主。皆列于南牖下。北向。三代之制固如是。盖惟主各异庙。昭不见穆。穆不见昭。然后祔必以班。昭常为昭。穆常为穆。内既有以各全其尊。外始可以不失其序。自汉明帝变乱古礼。创为同堂异室之制。魏晋因之。遂不能革。近世诸侯无国。大夫无邑。并异室之制。亦有不能备者。此昭穆之所由紊也。若欲强复古典。势必有以子跻父之嫌。常昭常穆可也。以子跻父则不可也。况昭之为言昭也。穆之为言深远也。此以祫祭时南向北向之位而言之也。今太祖既不循东向之位。是所谓昭穆者。已乖南北之义矣。徒执古礼之虚名。而乱位次之定序。恐言礼者所不敢出也。客曰。子不闻朱子议祫祭之说乎。朱子曰。设高祖有时而在穆。则高之上无昭。而特设位于祖之西。祢之下无穆。而特设位于曾之东。则无僭越之嫌。而不失昭穆之序。毋乃不谬于礼与。余曰。势不能也。祫祭者。一时之事。主可暂移。位或可以特设。若宗庙。所以妥神灵也。屋楹既不可以妄增。位更于何地特设。且客既知有特设位之礼。是已明同堂之不可以子跻父。今同者之言益非无据矣。客曰。然则异室不犹夫异庙乎。余曰。异室不同。祏实同堂也。夫主之有祏也。犹人之有席也。今有子席于上。父席于下者。而曰我与父异席。勿僭父也。可乎。孝子事死如事生。事亡如事存。生者存者。不敢僭父之席。死者亡者。宁敢僣父之祏乎。今之非礼不在昭穆而在同堂。盖同堂则必不可以序昭穆。序昭穆则必不可以同堂。而今日之事欲不同堂又不能也。然则常昭常穆者。礼之经。而昭穆互迁者。乃事之权也。经之不可执而特出于权。是则余之苦心也夫。客乃无以应。而庙序互迁如故。兹因序次祔礼。谨书之于篇。以质天下之言礼者。

　　兄弟异昭穆论观妙斋文　
张

天下有大伦五。君臣父子居其二。有父子然后有君臣。父子之名。虽天子不得而夺之。所以明亲也。天子诸侯。臣诸父昆弟兄弟。不得以戚属通。所以明尊也。春秋书仲婴齐卒。公羊氏曰。为兄后也。何氏曰。弟无后兄之义。为乱昭穆之序。失父子之亲。故不言仲孙。明不与子为父孙也。此父子之义也。大事于大庙。跻僖公。左氏则曰子虽齐圣。不先父食。公羊则曰先祢后祖。是故以父子定之。大夫士不得后以弟也。后天子诸侯则有矣。然亦不当以父子称也。以君臣定之则。凡以弟后兄。以兄后弟。其义犹父子也。犹父子则异昭穆所以明统也。鲁语将跻僖公。宗有司曰。非昭穆也。弗忌曰。明者为昭。其次为穆。何常之有。邢氏引之曰。位次之逆。如昭穆之乱。假昭穆以言之。非谓异昭穆也。此曲解也。春秋书桓僖灾。是隐桓闵僖皆异庙。异庙则异昭穆。然则宗有司云非昭穆。何也。曰。闵僖宜昭穆也。僖昭而闵穆。则非昭穆也。犹谷梁氏云。逆祀则是无昭穆也。曰。邢氏谓兄弟异昭穆。设兄弟四人为君。则祖父之庙。即已从毁。知其理必不然。又春秋传陈无宇献莱宫宗器于襄宫。当齐灵公世。襄至灵九君矣。其间兄弟相代者。襄桓也。孝昭懿惠也。若皆异昭穆。则襄宫之毁久矣。其存焉何也。祭法。官师一庙。王考无庙而祭之。家语。士一庙。王考无庙。合而享。尝乃止。夫祖父可共庙祭。一庙者尚祭及祖。而谓兄弟异昭穆。遂上祧未当祧之祖。是为天子诸侯之祖。乃或不幸而不得下及于士也。岂情也邪。曰此无虑也。子孙昭穆增于下。而祖考之亲。未尽于上。则自待亲尽而毁。春秋庙制之失。当毁而不毁者有矣。若齐之襄宫。则固亲未尽也。然则七庙五庙之制可踰邪。曰。是亦安得拘也。周于七庙之外庙姜嫄。鲁于五庙之外庙文王。周之平宫。以东迁祖不毁。晋之武宫。以夺宗不毁。文宫。以霸不毁。况兄弟相代。亦事之变者。而不得以庙数拘之。是故兄弟之相代也异昭穆。祖庙之毁也待亲尽。此虽经无明文。可以义断者也。然则兄弟固必不可同昭穆邪。曰。是有所不通也。后天子诸侯者。非特兄若弟也。有诸父者矣。诸父亦臣也。使以诸父入继。而亦兄弟同昭穆。则是跻所继者而先之。亦逆祀也已。欲无逆祀。非以相继之序为昭穆无由也。夫诸父必为昭穆。而后继统之序顺。而兄弟顾不当异昭穆乎哉。

　　庙主考　
吴定

自天子达士有庙皆有主也。无主则神无所栖。不栖神则庙不必立。许慎谓惟天子诸侯有主。卿大夫不得禘祫则无主。而引少牢馈食有尸无主之文为之证。康成从而和之。以注祭法。皆过也。徐邈据大夫去国载祏。闻君之丧摄主而往。以辟大夫无主之谬。核矣。孔子曰。祭祀之有尸也。宗庙之有主也。檀弓重主道也。其辞又皆通大夫士言之。少牢特牲之祭。称尸不称主者。文未之及耳。大戴记。诸侯迁庙。书奉衣服。不书奉主。将谓诸侯亦无主哉。且主亦非专为禘祫设也。不得禘祫。独不得烝尝乎。自晋以后。惑于许郑之说。士大夫皆不立主。或为祠版。或为神帛。曰。吾不敢僭上也。宋程子始创为主式。立法精矣。然其制亦断自大夫。而于士庶则为之牌以代。朱子家礼因之。此固先贤之慎。然质之古圣王许士立庙之意岂果如是邪。若夫主之所以题其上者。宜名乎。宜字乎。予友程先生瑶田曰。檀弓公叔文子卒。其子戍请谥于君。以易其名。士无谥而有字。故士虞礼于祔之祝辞曰。适尔皇祖某甫。以跻祔尔孙某甫。由是言之。大夫之称于庙也以谥。士则称字矣。称字非惟士为然也。杂记曰。祔兄弟之殇称殇童某甫。不名神也。童子无字。尊神不名。为之造字。矧子孙而顾可名其祖考哉。有谥则主书谥。无则书字。庶于易名之礼有合。予尝韪其论。以为可法。今请仿程子之主式。而略变通之。陷中以书爵姓名行。谓爵某讳某字某行某之类也。粉涂其前。以书属称。谓故某官某士以逮世系谥字之类也。主成。择子孙或友之工书者书之。近世乃欲乞有爵者之一书。以光耀其亲。岂我亲之神之依于主也。必藉贵之气而后神哉。呜呼。其亦蔑视吾亲之甚也矣。

　　论祧室龛制书　
王元启

祧室以藏祧主者。盖所谓礼以义起者也。古有时祫大祫之文。祫及高祖。时祫也。兼及祧主。大祫也。义各有当。似不得因四时有祫。遂废大祫之礼也。阁下又疑设立五龛。则当时飨时。令祧室之灵。旁视其子孙之顾飨而不得与。似又未达古人制龛之意。古祭必奉主于正寝。固去祧主甚远。今即从俗。设祭龛前。亦不得谓其无别。何者。古者父子异宫而处。庙制亦然。后世庙虽同堂。然必又别为异室。亦取古人异宫之意。要使祖先各自为尊。不相降压。此朱子所谓昭不见穆。穆不见昭。各全其尊是也。今制。主外有椟。椟外有龛。龛外有帘。所以示别于他室者至矣。祭虽揭帘启椟。诸室隔不相通。昭穆仍不相见也。况于祧室。即帘亦未之或揭。闭诸最西一龛。与古藏诸夹室何异。夹室亦在太庙之傍。四时之祫。何尝以傍视子孙顾飨为嫌乎。又云龛之为地无多。祧室之龛。积久不足以容。此则鄙人始虑亦及之。然世无盈而不虚。息而不消之理。凶荒兵革。转徙流离。先代之主。岂能一一备存无失。仁人孝子。第就见存之主祭之。不能及于所不知也。又古者坏庙之道。虽非尽撤而悉去之。然而易檐改涂。亦必微示毁之之意。故寒家已祧之主。必去其椟。盖亦预为后日渐多之地。且主之尺度甚卑。不及龛制之高四之一。祧主渐多。则累为之架。新祧之主。不足以容。则旧祧之主。迁之上架。于同焉祧毁之中。别寓迁祔之法。变而通之。靡所不可。要不得虑后日之难容。辄先自毁其见存之主也。虽然从俗设祭龛前。礼无大悖。顾必奉主正寝以祭。何也。祭时主人献斝。必令主妇点茶。又凡庶妇庶子及未妇之子女。咸备其别。寝东地窄。周旋进反。肩背相摩。于礼不肃。又必陈设食案者四。香案者一。须正寝乃可行事。果欲竭诚备礼。以格我先灵。固不得苟且而徇俗也。庙中陈主。从古以西为上。其改为同堂异室之制。以西为上。则朱子谓自汉明帝始。然至南宋时历千数百年无改。元儒亦不闻更有异论。至明代中叶以后。始有中左中右之议。明初无有也。明会典所载祠堂制度。高祖居西。曾祖次之。祖次之。考次之。时祭仪节。前一日设高祖考妣位于堂西北壁下。南向。考西妣东。曾祖考妣祖考妣考妣以次而东。别设傍亲无后。及卑幼先亡者。祔食位于东西壁下。皆右男子。左妇女。可知中左中右。及左男右妇之次。不始明之叔世。盖因当时达官贵人。不安于庶人祭寝之法。妄欲僣拟王朝庙飨之仪。窃生异议。不知王朝庙制。太祖居中。余分左右为昭穆。今昭穆之次久废。自卿大夫以下。例得庙祀其先者。亦不闻有太庙之设。徒以左右为分。于义已属无因。至于庶人无庙。祭寝之法。祇应从历代右祖左孙之次。尤不宜妄生僣拟。又况右主左主长短之度。见于谷梁传疏。知神道尚右。实自周代已然。何得谓古无此说。考之明史。成化中祭酒周洪谟实创此议。今阁下特举　本朝大祫之仪见示。是亦未免为洪谟之论所惑。至今儒金贲亨之论。谓宗子宗妇中立。而高祖考妣僻在一隅。非对越之义。此尤不达于礼也。宗子宗妇。当进斝馈食时。何尝不入室行事。各跪献于其主之前。至于前此降神参神。及后此送神。宗子宗妇。与庶子庶妇。咸列在庭。乃古拜下之礼。期以自竭其诚敬而已。即今滇黔之地。僻在西南。　阙廷自在东北。然当正旦朝贺时。彼土臣僚但有北向行礼而已。滇黔直北当川陕二省之地。非顺天府地。谓彼土臣僚。不知有对越之义可乎。又况古时庙制。太祖东向。昭主南向。穆主北向。诸子姓在庭行礼。揆之对越之义。于昭主则得矣。于太祖穆主。奚当焉。韩子云。人见近事习。耳目所熟。稍殊异即怪之。其即近世言礼之士之谓也欤。

　　妇人无主答问　
汪中

问曰。凡祭妇人无主。于礼有征乎。答曰。谨按春秋公羊文公二年传。虞主用桑。檀弓虞而立尸。士虞礼记男男尸。女女尸。虞卒哭祔练祥禫。皆男女别尸。别尸则别主。虞卒哭祔。妇人既有主矣。公羊传练主用栗注。期年练祭。埋虞主于两阶之间。易用栗。祥禫之祭。妇人犹有尸。而于练不为作主。斯不然也。埋其虞主而不作练主。斯又不然也。自练至毁庙惟一主。然则妇人有主明矣。祔礼之见于杂记丧服小记者。妇祔于祖姑。妾祔于妾祖姑。公子公孙之为士大夫者。其妻祔于诸祖姑。亡则皆中一以上而祔。妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君。祖姑有三人则祔于亲者。始来仕无庙者。夫卒而祔于其妻。其妻为大夫而卒。而后其夫不为大夫而祔于其妻。则不易牲。妻卒而后夫为大夫。而祔于其妻。则以大夫牲。苟所祔者无主于庙。则后之虞主。于何而祔。妇虽与夫同庙。亦有分祭之礼。故杂记男子祔于王父则配。女子祔于王母则不配。若妇人无主。王母何以得专其祭。谷梁传文公二年正义。麋信引卫次仲云。宗庙主皆用栗。右主八寸。左主七寸。广厚三寸。祭讫。纳于西壁埳中。去地一尺六寸。右主谓父。左主谓母。是可据也。问曰。吉祭。妇人何以无尸也。答曰。谨按少牢馈食礼。筮尸之命曰。孝孙某。来日丁亥。用荐岁事于皇祖伯某。以某妃配某氏。以某之某为尸。尚飨。是妇人与夫共筮一尸。非无尸也。吉祭唯止男尸。尸既孙行。其体于祖父母则一。斯不必更象以孙妇矣。郑注司几筵云。虽合葬及同时在殡皆异几。体实不同。祭于庙中同几。精气合。是其义也。中又论之。妇人之尸。必使异姓。不使贱者。若并筮二尸。其为夫妇。不可必知。交错室中。于是为亵。在于禘祫。尤不可行。故援爵谥从夫之义。不立女尸。至于主则无嫌也。其有异宫。若周祭姜嫄。鲁祭仲子。亦必有尸矣。近世方苞侍郎家庙。不为妇人作主。以为礼也。中谨据礼正之如此。

　　答袁简斋书　
卢文弨

承问宋人集中。有妇人无主议。此不知何人所作。考之于礼。妇人之有主明甚。丧服小记云。士大夫不得祔于诸侯。祔于诸祖父之为士大夫者。其妻祔于诸祖姑。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔。又云妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君可也。又云妇祔于祖姑。祖姑有三人。则祔于亲者。其妻为大夫而卒。而后其夫不为大夫。而祔于其妻。则不易牲。妻卒而后夫为大夫。而祔于其妻则以大夫牲。据记所言微独嫡妻有主。继妻亦有主。妾之有子者亦皆有主。有主而后可以祔庙。安得谓妇人无主也。又案谷梁文二年作僖公主疏云。糜信引卫次仲云。宗庙主皆用栗。右主八寸。左主七寸。广厚三寸。若祭讫。则内于西壁埳中。去地一尺六寸。右主谓父也。左主谓母也。是以汉世帝后皆有主。非创也。汉旧仪云。皇后主长七尺。围九寸。在皇帝主右旁。盖本周制而为之可知矣。然则妇人无主之说。空撰无实。不足信也。

　　妾母不世祭说　
邵长蘅

丧服小记曰。慈母与庶母不世祭。郑氏注曰。以其非正。又引春秋传于子祭于孙止。愚谓郑说非也。按小记本文曰。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔。祔必以其昭穆。注曰。妾祔于妾祖姑者。言妾死。亦祔于夫祖之妾也。祖亡妾。则又闲曾祖而祔高祖之妾。凡祔必使昭穆同。曾祖非夫同列也。夫曰祔于妾祖姑。则祖妾犹得祔食可知。曰中一以上而祔。则高曾之妾。亦得祔食可知。果如郑说于子祭于孙止。安所得祖妾而祔之。且推及于高祖之妾耶。郑氏亦知其说之窒碍。乃曰妾无庙。今云祔及高祖者。当为坛祔之耳。按礼。天子立七庙。一坛一墠。去庙为坛。去坛为墠。去墠为鬼。渐而之远。其祭益稀。则坛何常不祭耶。故愚以为郑说非也。然则记言不世祭。何居。曰。所谓不世祭者。为祀妾之礼杀于女君。不得谓之祭也。礼有牲曰祭。无牲曰荐。按小记。易牲而祔于女君。注曰。易牲而祔。则凡妾下女君一等。疏曰。女君特牲。妾则特豚。盖妾祭不用牲。可谓荐。不可谓祭。由斯以言。岂惟孙不得祭。即子亦不得祭。故曰不世祭也。若谓祭止于子。遂绝之而不祀。则郑说非也。

　　与张仲嘉论画像书　
万斯大

古礼有画像之事。而后世亦有之。温公以其非古。故于书仪止载魂帛依神。而朱子不改。某则谓绘画之事。自古而有。书言日月星辰山龙华虫作会。左传言远方图物。知虞夏时有绘物者矣。书言乃审厥象。以形求说。知商时有绘人者矣。特当时无有子孙绘其祖父者。故圣人不着于经。后世图功臣。图贤哲。往往见于纪载。而谓子孙犹不可绘其祖父。此不近人情之论也。且古礼不有尸乎。以孙像祖。事死如生。古人自有深心。然行之今日。未有不视同儿戏者。曷若传神楮墨。子孙岁时瞻拜。思其居处。思其笑语。思其所乐。思其所嗜。实有洋洋如在者乎。故尸必不可有于今日。像不妨有于今日。如谓神像之名非古。则古人于尸。业称之为神像矣。如谓肖形为不经。则传已称惟肖。而魂帛之肖形为已亵矣。今天下士大夫与之谈礼。必曰像不可增。一至其亲不忍言之际。断断乎无或有一人焉。能违俗而不绘者。是避其名而为其实也。噫。亦思像果何害于礼。而必欲避其名乎。尝读潜溪九贤图赞。周程张朱及尧夫君实伯恭敬夫皆在焉。其须眉面目。各各生气如见。此非得之其家传。又何从而肖之耶。然则温公朱子之书。子孙已不能悉遵之矣。某于此敢为一言曰。人情之所不能免者。

圣人不禁。其在斯乎。今之人有能确守礼文。亲死而不绘者。纵不敢议其为非。吾终欲去魂帛之号而复为重。改结帛而从束帛。苟其不能。直当废魂帛而不置。盖始死有柩有像。即古人立重之意。更有魂帛。则为三矣。神无专依。益非礼意。狂瞽之论。不敢自隐。敬以质之先生。

　徐健庵曰神像之设或以为可或以为不可然则宜何从愚以为当揆之于人情而已度今之世无有不用像者众皆用之而吾独矫情焉于我心独慊乎否也况图形之说其来旧矣文翁之讲堂为土偶以像圣贤人不以为非也土偶犹可而绘画独不可乎先圣贤犹可而吾先人独不可乎人子当亲没之后亡矣丧矣不可得复见已矣岁时享祀一展视而仪容如在若亲其笑语焉若聆其欬唾焉凄怅悲怀之意益于是而深虽岁月已久而吾亲固悠然在目也是亦见似目瞿之义也谓非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰当揆之于人情而已。

　　墓祭　
徐干学

礼经无祭墓之文。故先儒云。古不墓祭。墓祭自东汉明帝始。然经虽无明文。而传记闲有其事。如武王将东观兵。上祭于毕。则周初有行之者矣。曾子曰。椎牛而祭墓。不如鸡豚逮亲存也。则春秋末有行之者矣。孟子云。东郭墦问之祭。则战国时有行之者矣。张良子孙上先冢。并祠黄石。则西汉初有行之者矣。夫岂始于明帝哉。特天子率百官上陵。以每岁正月行之。垂为永制。则自明帝始耳。原夫古之所以不墓祭者。人之死也。骨肉归于土。而魂气无不之。魂依于主。魄藏于圹。魂有灵而魄无知。故圣人祭魂于庙。不祭魄于墓。非察于幽明死生。与鬼神之情状者。其孰能与于此。然而展墓之礼。经固有明文。子路赠颜渊曰。去国则哭于墓而后行。反其国不哭。展墓而入。展墓者。即后世之所谓拜扫也。桑梓之值。桮桊之泽。人子犹不敢忘。况亲之体魄所藏。岂有终岁不省。而能恝然者。故拜埽不可阙。拜埽既不可阙。则荐以时物。将其悫诚。亦礼之缘情而生。由义以起者。故蔡邕谓上陵之礼。虽烦而不可省。而朱子家礼。亦载寒食墓祭之仪。记曰。有其举之。莫敢废也。今必欲废千余年通行之事。以求合于古经。岂仁人孝子不忍死其亲之心哉。所可怪者。末俗相沿。流失日甚。或假上墓之便。召客宴会。酣歌醉舞。与踏青籍草之游。同其欢畅。夫过墟墓而生哀。人之情也。陶渊明与人饮周家墓柏下。乃西晋放诞之余习。礼法之士犹不为。矧一本之亲。而乐其所哀也哉。君子以为有人心者。宜于此变焉矣。李济翁资暇录。言当时寒食拜埽。多白衫麻鞋。朱子称湖南风俗。犹有古意。人家上冢。往往哭尽哀。今纵不必尔。亦当致其怵惕凄怆之意。行坟茔。省封树。翦荆棘。培土壤。事毕。近者旋反。远则托旁舍一饭而去。不用饮福。是为礼之变而不失其正者。至若近世士大夫。荣贵还家。必上墓焚黄。盛宴亲旧。鼓乐喧阗。夸耀乡闾。恐亦非礼。此当以告庙为正。如必欲从俗。则去乐罢宴。惟以公服行事可也。

　　与卢某书　
顾炎武

阊门外义学一所。中奉先师孔子。旁以寒宗始祖黄门公配食。黄门吴人。而此地为其读书处。是以历代相承。未之有改。尝为利济寺僧所夺。寒宗子姓。讼而复之。史郡伯祁抚台记文。昭然可据。非若乡贤祠之列置前献。可以递增也。近日瞻拜间。忽添一卢尚书牌位。不胜疑讶。问之典守。则云有令侄欲为奉祀生员。而借托于此者。夫尚书为君家始祖。名德着闻。与我祖黄门。岂有优劣。然考尚书当日。固尝从祀学宫。而嘉靖九年。奉旨移祀其乡矣。尚书之乡。为涿郡涿县。则今之涿州也。尚书之官。为九江庐江二郡太守。则今之庐州寿州也。汉史本传。尚书当日。足迹从未至吴。既非吴人。又非吴官。为子孙者欲立家祠。自当别一室。特奉一主。而偪处异姓之卑宫。援附无名之血食。于义何居。夫吴中顾陆。河北崔卢。是名门。各从本望。天下之忠臣贤士多矣。国家之制。止于名宦乡贤。是以苏州府志。载本郡氏族一卷。有顾无卢。载本郡祠庙一卷。有顾野王而无卢某。府志出自君家教谕所修。乃犹不敢私为出入。岂非前哲之公心。史家之成法。固章章若此乎。夫国乘不书。碑文不纪。县册不载。邦人不知。既非所以章先德而崇大典。又况几筵不设。炉供不具。而以尺许之木主。侧置先师之坐隅。于情为不安。于理为不顺。寒宗子姓。啧有繁言。不佞谓范阳大族。岂无知礼达孝之士。用敢直陈于左右。伏祈主持改正。使两先贤各致其尊崇。而后裔得免于争讼。所全实多矣。

　
卷六十八礼政十五正俗上

　　风俗策　
陆陇其

世运之盛衰。风俗实为之。而所以维持乎风俗。使之而不浇。朴而不侈者。则惟视乎上之政教何如耳。三代之时。非无浇漓侈奢之民也。然而道德一而风俗同者。其政教得也。汉唐宋之时。非尽浇漓侈奢之民也。然而世风渐靡。不能返于隆古者。其政教非也。三代之时。经制定于上。其车服有等。其宫室有度。其饮食器用有制。虽一寸之微。一丝之辨。必为之厘定而颁布之。而又为立大学以教于国。设庠序以化于邑。日夜以孝弟忠信。摩厉其民人。其有奇邪荡泆之民。则乡大夫州长闾胥之徒。以时纠而去之。故民之生也。所见皆仁俭之风。所闻皆仁俭之训。少而习焉。其心安焉。一有不如是者。则乡里相与怪之。栗焉而不宁。浇漓侈奢。何自而生乎。若夫汉唐宋之时。其所重者在簿书期会。所急者在钱谷兵师。而凡先王所以导民之具。则以为迂阔而不暇为。间有贤君发愤而行之。亦不能如三代之详密。则其俗之不古若也。岂不宜乎。由斯以观。则政教者。风俗之本原也。不深加意于政教。而徒咎风俗之不古。曰吾民不如三代之。不如三代之朴。噫。是果民之不如三代耶。抑所以导民者。其本原犹未得耶。　国家承明季之衰。其浇侈之习。已非一日。宜执事慨然思欲为之所。愚以为欲反今日之俗而登之隆古。无他。亦惟以三代所以导民者导之而已。愚非敢谓三代之法。可一一施之今也。然其大体。固有不可得而易者。其一则经制宜定也。民之所以不敢厌纵其耳目者。有上之法制为之防耳。苟法制所不及。则何惮而不为。今民间冠婚丧祭之礼。宫室衣服饮食之节。初未尝有定制也。惟其力之能为。则无所不可。富者炫耀。贫者效尤。物力既绌。则继之以贪诈。故靡丽日益。廉耻日消。诚宜画为定制。使尊卑上下。各有差等。不得踰越。庶几俭朴可兴。贪诈可弭。其一则学校宜广也。民之所以不入于淫荡。安其朴素者。以其知礼义之可重耳。苟礼义不足动其心。则朴素必不如奢靡之可乐。忠厚必不如淫荡之可慕。学校者。所以教民礼义也。今惟州县有学。又止及于生徒。而董其任者。亦止掌其册籍。核其进退。未尝有所谓礼义之教。人不知以行谊自重。则惟以服美为荣。何怪风俗之日浇日侈乎。宜选方正有道之士。为州县之师长。重其禄秩。而又仿古里塾党庠之制。以农隙教导其民。使知礼义之可重。而无慕乎浇侈。其一则赏罚宜审也。民之所以从上之令者。以其赏罚行焉耳。赏罚不行。而欲其从令。不可得也。今　朝廷之赏罚。亦綦严矣。而独于奢俭浇之际。未见有赏罚行焉。胥吏被文绣。富贾为雕墙。而有司不问。子弟凌父兄。悍仆侵家长。而有司不问。而其忠厚朴素。不随时好者。则徒为笑于乡里。不闻有所奖励。如此。安望其不为浇侈乎。宜敕有司以时访于境内。举其尤者赏罚之。而即以风俗之疵为考成之殿最。庶有司不敢忽。良民知所劝。而莠民知所惩。凡此者。皆所以导民之具。而风俗之本原也。诚一一举而行之。而　　皇上以恭俭之德。端化原于上。公卿大臣。树惇守素。奉宣德意于下。寰海内外。有不返朴还。去奢从俭。共登三代之盛者。未之前闻。倘曰簿书期会。钱谷兵师。今日之急务。何暇为此迂阔。愚恐风俗之日浇日侈。所谓今日之急务者。亦将理之不胜理也。

　　风俗条约　
陈宏谋

江苏繁盛。甲于东南。人文之风雅。物产之精良。海内艳称。惟是相尚纷华。徒事巧饰。止顾目前。罔思日后。凡婚丧逾制。男女无别。僧道惑人。地棍滋事。不但耗费财物。易致贫乏。抑且干犯礼法。有玷家风。历任院司。屡经禁处。积习已深。执迷不悟。本部院再兹邦。惩恶安良。法在必行。训俗维风。责难他诿。就其甚者。胪列告戒于后。一嫁娶惟应及时。奢侈徒耗物力。自行聘以及奁赠。彩帛金珠。两家罗列。内外器物。既期贵重。又求精工。迎娶之彩亭灯轿。会亲之酒筵赏犒。富贵争胜。贫民效尤。揭债变产。止图一时美观。不顾八口家计。有女家多索。男家延捱。不但子女怨旷。更至酿成强抢争娶之事。至戚反成仇雠。过门立见贫窘。嗣后富者聘币不得过八端。奁箱不得过六只。有余之家。欲厚赠女。奁田妆资。更有实济。一切摆设繁文。从节省。贫家聘奁。各随其力。所重婚娶成礼。何在炫耀美观。富者为子女惜福。贫家亦免债负。祇闻因嫁娶多费。而家道消乏者。鲜见因嫁娶美观。而从此发达者。何其愚也。

一丧葬大事。重在附身附棺。尤在致哀尽礼。新丧经忏。绵延数旬。佛戏歌弹。故违禁令。举殡之时。设宴演剧。全无哀礼。人兽纸器。拥塞道路。夸耀愚夫。适为有识者窃笑。至于亲死棺殓。入土为安。乃温饱者惑于风水。久厝不葬。反以速葬为耻。甚至数年几代。均不肯葬。满屋停棺。到处浮厝。或惨付火焚。忘亲灭礼。莫此为甚。久奉　　上谕申饬严禁。嗣后丧葬不许有佛。出殡不许多用纸器。厝棺不许过三年。有子孙之亲棺。毋许火化。地方官一闻佛戏。将乐器取追入官。僧道责处。出殡演剧。立即拏究。省无益之费。为殓葬之用。安葬如期。承祭以礼。宁戚毋易。宁俭无奢。孝子顺孙。岂在繁文之美观哉。

一宴会所以合欢。饮食止期适口。何乃争夸贵重。尚希奇。山珍海错之中。又讲配合烹调之法。排设多品。一席费至数金。小小宴集。即耗中人终岁之资。逞欲片时。果腹有限。徒博豪侈之名。重造暴殄之孽。前抚军徐公。曾与同官绅士。有五簋之约。为民倡率。本部院秉臬时。曾与其会。一时渐有遵从。近复夸多如故。嗣后正事张筵。不得过八菜。费不得过一金。亲朋小集。仍以五簋为度。约丰俭之宜。不尽之福。物薄而情自厚。费省而礼可勤。亦何苦而不为也。

一妇女礼处深闺。坐则垂帘。出必拥面。所以别嫌疑。杜窥伺也。何乃习于游荡。少妇艳妆。出头露面。绝无顾忌。或兜轿游山。或灯夕走月。甚至寺庙游观。烧香做会。跪听讲经。僧房道院。谈笑自如。又其甚者。三月下旬。以宿神庙为结缘。六月六日。以翻经十次可转男身。七月晦日。以点肉灯为求福。或宿山庙。还愿求子。或舍身于后殿寝宫。朔望供役。僧道款待。恶少围绕。本夫亲属。恬不为怪。深为风俗之玷。现在出示庵观。有听从少年妇女入寺庙者。地方官即将僧道枷示庙前。仍拘夫男惩处。

一春祈秋报。例所不禁。聚众赛会。酬神结会。误农耗财。久奉　　上谕广行劝戒。江南媚神信鬼。锢蔽甚深。每称神诞。灯彩演剧。陈设古玩希有之物。列桌十数张。技巧百。清歌十番。轮流迭进。更有投身神庙。名为执役。首戴枷锁。名为赦罪。神游市。炉亭旗伞。备极鲜妍。阁杂剧。极力装扮。今日某神出游。明日某庙胜会。男女奔赴。数十百里之内。人人若狂。一会之费。动以千计。一年之中。常至数会。地棍藉此饱囊。平民因此揭债。他如拥挤践踏。争路打降。翦绺抢窃。结仇构怨。命盗之案。每酿于此。不止耗钱财于无益之地已也。至于乡民信鬼。疾病不求医药。专事巫祝。竟日彻夜。大排甡醴。舞蹈歌唱。以为禳解。巫师神婆。听其剖判。今日请一神。明日送一鬼。幸而病愈。又须破产酬谢。即或不愈。止云前求未善。不悔前非。身死之后。反致衣棺无出。不能安葬。愚妄至此。殊可哀也。

以上各条。现在一面胪列告戒。一面严饬地方官随处稽查。如再胡行。难瞒耳目。违条犯法。动关身命。惟愿我士庶军民人等。父兄戒其子弟。夫男戒其妇女。老成者戒其后生。贤智者戒其愚鲁。而绅士明理之家。更宜身先作则。严切防闲。式化乡里。以敦礼教。以阜财物。以保身家。以全颜面。法令张而奸宄戢。教化明而风俗厚。本部院实有厚望焉。

　　乡贤祠议　
李良年

乡贤。今非古矣。是封君赠君祠。非乡贤祠矣。贤之为名也。亚于圣。圣之为名也。在上则天子之统称。在下则孔子而后无人焉。夫惟圣者无人。则贤之名至矣。乡贤虽非天下万世之贤。其亦必一乡之善士乃足以当之。若曰其子贵。其父即乡贤也。其身贵其子又贵。是尤宜乡贤也。则是乡贵祠。非乡贤祠也。且夫朝廷之待下也。有私有公。凡其人而贵也。以其爵封赠其父母。若曰彼有子。吾将用之以治天下。若有父母。吾不推其子之爵以报。可乎。是朝廷以孝治天下之心也。则朝廷之于贵也。亦既私之使荣于家矣。乡贤者。则朝廷之公也。其人而贤。韦布可也。其人而未必贤也。贵虽宰辅何益有风示鼓励之义焉。今贵者既被朝廷之私矣。又攘其公者而冒且混焉。殆不可矣。圣人。百世之师也。学宫。至严之地也。历代诸儒。卓卓可传。而或屈于时议。不列于配享者尚多。若启圣祠之四配。止颜路曾伯鱼孟孙氏四贤。而十哲之父即不与。今之博一第居一官者何人。而辄以私情假公地之豆报其亲乎。名之曰幽厉。孝子慈孙不能改。人君且然。于一乡之贵。即可列其父以贤。则是屠沽市贩。皆可与焉。亦足怪矣。今之贤者。其子孙而又皆贤也。其心未始不欲进其祖父于祠也。乃从而瞻视焉。曰是某公。是某公。我祖父之贤。而与之并列乎。必废然以返矣。嗟乎。以至美之名。至荣之典。至隆之地。令识者有轻之之心。不几上负　朝廷设祠之意乎。

　　与邵子昆学使论乡贤名宦从祀书　
宋荦

兹有一事。实关　国家大典。而学政所当问者。敢以商之左右。记曰。乡先生没则祭于社。乡先生。盖即士大夫之贤而归老而教于其乡者。尚书大传曰。大夫为父师。士为少师。耰鉏已藏。祈乐已入。岁事已毕。余子皆入学是也。既殁而不忘其德。乃相与尸祝之于社。后世乡贤有祀昉诸此。传曰。有功德于民则祀之。汉元始间。诏祀百辟卿士有益于民者。蜀郡以文翁九江以召信臣应诏。又朱邑祀桐乡。王涣祀安阳亭。则民自立祠。后世名宦有祀昉诸此。前明之制。凡郡邑乡贤名宦。各附祀于学宫。守令岁以春秋二仲。率官属行礼。典綦重矣。不意沿至末流。冒滥日滋。其弊天下皆然。而江南尤甚。江南之乡贤祠则较名宦尤甚。盖名宦非稍稍遗爱在人。士民莫肯阿好。虽其子孙欲得之于祖父。无可如何。乡贤则皆其子孙之陈乞。与津要之请托。始而荐绅之谨愿者得祀矣。继而荐绅之有遗行者亦或祀矣。始而科甲之貤封得祀矣。既而入赀得官者之貤封亦祀矣。甚至市籍估人。其子列仕宦。刖亦巍然祀矣。求之立德立功立言。一无托足。考之乡评公评史评。略无据依。豆之席。罗立骈填。真伪混淆。是非失实。至使正人君子临殁以此举诫其后人。因而孝子慈孙不忍以虚名奉其祖父。嘻。可也矣。士君子有风教之任者。始未尝不力持。久之而情面所在。稍示圆融。籓篱一破。来者接踵。譬之江河日东。滔滔汨汨。莫知所底。夫以　国家风厉之大典。而凌夷至是。不有大贤。孰持其后哉。执事固荦所素信正直有学问君子人也。庐陵有言。正直者不可屈曲。有学问者必能辨是非。以不屈之守。具辨是非之识。毅然决择。而力砥其颓波。非执事任而谁任耶。按乡贤名宦。向有咨部之例。各省今皆行之。故冒滥颇少。近准部咨。江浙两省节孝。照直隶例。学院会同巡抚具题。夫节孝属执事为政。矧兹事体较重。岂可不属执事为政耶。此有通儒亮节。果应祀典其人。伏侯执事核实。会咨内部。然后入祠。虽未澄其源。姑窒其流。冒滥请乞。日渐衰止。其于风教裨补非小。伏读大疏。有不徇情面语。即此亦不徇之一端也。或者轩车所至。慨然澄清。并举从前之真伪杂沓者。确核而厘正之。是又荦所欣然拭目者矣。

　　乡贤议　
王训

祀乡先生。所以上遵王制。旁协舆情。彰往劝来。甚盛典也。古道浸衰。祖父准其子孙之力为贤愚焉。至有德不踰中人。名不发里闬。而烝尝乎胶序之间。夫萧与兰共畹无改其臭。与玉并椟倍损其光。使没而有知。必且望圣人之门而足趄。闻长者之风而心忸怩矣。是宠之适以抑之。俎豆之适以桎梏之也。孝子用心。当如是乎。易称有子考无咎。书曰。尔尚前人之愆。谓显扬本于立身也。彼张汤杜周犹以子孙济美不终埒于酷吏。况越此哉。不征诸人而征诸鬼。不忧子孙不肖而忧祖父不贤。末矣。

　　通谱说　
王懋竑

甲午岁。余在舍弟懿诵青县署中。获晤诸城献可兄。献可时以仙居令行取未上。寓于青。朝夕往来。因昆弟之好。相与无间也。戊戌余中礼部试。出诸城李父之门。往谒李师。而职方公在焉。职方公。李师之内弟也。而于献可为从叔父。语次及之。职方公亦曾过青县署。与舍弟叔侄。闻之欣然。遂自上座。不复讲宾主之礼。而名刺往还。一以叔侄之称。自是数数相见于李师家。余为举欧阳公遗事。而未尝不叹前人之德也。其冬。余以假归。南北绝远。遂不复相闻。般翁老父台。以甲寅来宰吾邑。为职方公之令嗣。余老病家居。不获谒见。而儿子箴传。乙卯与荐书。托公下士之列。余心知宗谊。而未尝敢言。今年八月。舍弟懿诵始见公。乃复及于此。余惟古人有避嫌之义。而君子严未然之防。公方临莅吾邑。以赏善罚恶为职。厘剔奸弊。一新庶政。而余宗族颇众。且邑中王氏。亦不一姓。恐有所依托假借以挠公之治。且近来风俗浇薄。必有小子纤人指是以为言者。目前之事可鉴矣。故愿仍从张水部胡振武州民百姓之例。张水部赠白苏州诗云登第早年同座主题诗今日是州民胡振武建节过家谒河中帅持刺自称百姓一以治下为称。俟公荣迁升任以后。方敢再宗谊。朽耄聋瞶。不能面陈其说。故书此以请正。惟垂鉴焉。至于两世交好之谊。非寻常通谱之比。亦欲附载之。以示两家子弟。永永传之无穷也。

　　正友　
王友亮

居则兄弟。出则朋友。人之大伦也。人有孤生而无兄弟者矣。未有特立而无朋友者。故师之外。益德辅仁。莫重于朋友。友也者。降于师而近于兄弟。然与兄弟究有辨。孔子言达道。曰昆弟也。朋友之交也。又曰。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。一以天合。一以人合。亲疏厚薄。势难强而同也。古人敦雁行。曰友于兄弟。笃嘤鸣。曰情如兄弟。此比况之言。子夏谓司马牛曰。四海之内皆兄弟。亦权辞以解忧。非谓朋友即兄弟也。今人论交。必以结拜为亲厚。吾不知其何谓也。谓重兄弟乎。则视朋友者轻。谓重兄弟以重朋友乎。则视朋友者重而兄弟又轻。揆之于义。均无所处也。且世有疾同气如寇仇。爱他人如骨肉者。夫既视为寇仇矣。又取所疾之名加之于所爱。不更惑欤。吾知哲士端人。必笑而弗受。其受焉者。则便辟柔佞之徒也。便辟柔佞之徒。乌可与言交际哉。诗云。每有良朋。况也永叹。传云。一介之士。必有密友。夫朋曰良。友曰密。推之至矣。未尝易以别称也。若今所为。则兄弟之谊淆。而朋友之道废。刑例。异姓结盟兄弟者。罪照谋叛未行律。余以人数多寡为差。为世井小民而设。士大夫公然效之。何哉。本之经考之传参之律。知五伦不可阙一也。作正友。

　　孙虹桥六十生辰诗序　
王昶

生辰为寿。自古无之。古之所谓颂祷者。乃出于平日之词。故天保报鹿鸣之燕也。而曰如南山之寿。行苇养老乞言也。而曰以祈黄耇寿考维祺。楚茨信南山力田以奉宗庙也。而曰报以介福万寿攸酢。又曰曾孙寿考。受天之祜。至于生辰为寿。则古帝王且未之闻。而况士庶人欤。非以哀哀父母生我劬劳之日更为宴乐。孝子仁人实有所不忍欤。故唐文皇垂泣以对臣。而　国初孙退谷张篑山诸公。遂欲废此礼。非笃论欤。孙子虹桥。以乾隆辛丑某月日为六十生朝。作诗见志。眷父母。感妻子。绎其词。如清商之奏。如哀弦之引。凄然诎然。使人不可卒读。而卒以消宿疾而邀天佑。自慰自解。洵乎安贫乐道。与仁人孝子之思有合也。由是志推之。虽丝竹嗔咽。宾朋杂沓。以称百年之觞。岂孙子所欲也哉。孙子诗既出。和者凡数十家。余之序之窃欲与孙子废。非礼之礼。以复于古云。

　　名称　
唐甄

名者。序长幼。辨贵贱。别嫌疑。礼之大者也。今也士而不仕或未仕。于贵者自称曰晚。非礼也。晚之者。齿长于我也。非以爵也。通谒于贵者。名之上不敢有所称。曰某而已。口称亦曰某。若均举均仕。于先举先贵者。则称曰晚。今也有等于我而长于我者。则不称晚。非礼也。齿之尊。犹爵之尊也。通谒于长者。或二十年以长。或三十年以长。虽非贵。则于名之上称曰晚。口称亦曰晚。今之称贵者于先生之上虽少。必加以老焉。非礼也。于师曰先生。于贤曰先生。于高年曰先生。可谓尊矣。奚假于老。古人于少之时。曰富于春秋。谓之为老。将短于春秋矣。不祥莫大焉。是故于贵者但称先生。明谓奄人为内臣。非礼也。在列谓之臣。有职谓之臣。奄人备洒扫。非臣也。奴也。奴也而臣之。是抗奴于公卿。辱公卿矣。天子无外。奴也而内之。则股肱腹心之臣皆外乎。庶士庶民皆外乎。是屏手足赤子于四裔。无臣无民矣。是故为奏为文。勿曰内臣。但曰奄人。今之名地者不以时而以古。非礼也。以古名地。若为异代之土地。非今日之土地矣。悖莫大焉。是故出言为文。于苏州则曰苏州。勿曰姑苏。于吴江则曰吴江。勿曰松陵。今之名官者不以时而以古。非礼也。以古名官。若为异代之朝廷。非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言为文。于某部尚书侍郎。则曰某部尚书侍郎。勿曰太宰少宰大宗伯少宗伯。

　　字说　
周篆

自古有道之士。率皆无名。如世所传披裘公灌阴丈人之类是已。其达而在上。功德及人。人欲从而称之。则往往即其所有事以名之。如尧时之殳斨熊罴是已。名虽传于后世。要非其名也。而况于字乎。迨德下衰。人不能无名。然而未有字也。试问西周以前。为圣为贤。为卿为相。其字云何。未有不茫然者。予故尝为之说曰。人之称字也。其始于东周后乎。好名之心胜。故名之不足。而继之以字。然而无名者。往往传其事。有字者。或不着其名。岂非所以闻当时而垂后世者。顾其行事何如。而不在字之有无也。况字不足而复加之以号。如晚近之世乎。是故取号与字较而字贵。取字与名较而名贵。取有名与无名较而无名尤贵。呜呼。无名尚矣。意者其无字乎。无字尚矣。意者其无号乎。居今之世不容无字。犹唐虞以降之不能无名也。去号而称字。其犹行古之道欤。作字说。

　冠礼三加而字之敬其名也周道尚文有字实始于西周故圣门朋友皆以相字为尊未有以号称者号始于唐而盛于宋然必皆晚年德盛望尊人并其字不敢称而始以所居之地称之如史传中往往云学者称为某某先生之类是也其偶有自号者如香山居士醉翁东坡居士伊川老人之类亦皆晚年偶取所居之地以自寓未若明以来之无贵贱老幼无不有号者是以斋亭呼及童稚坡谷滥于舆台而等威齿德之辨混然矣

　　以姓取名　
顾炎武

古人取名。连姓为义者绝少。近代人命名。如陈王道张四维吕调阳马负图之类。榜目一出。则此等姓名。几居其半。不知始自何年。尝读通鉴至五代。后汉有虢州伶人靖边庭。胡身之注曰。靖姓也。优伶之名与姓通取一义。所以为谑也。靖边庭亦见宋史田钦祚传考之自唐以来。如黄幡绰云朝霞唐书魏传镜新磨五代史伶官传罗衣轻辽史伶官传之辈。皆载之史书。益信其言之有据也。嗟乎。以士大夫而效伶人之命名。则自嘉靖以来然矣。

　志状之滥日知录　
顾炎武

志状。在文章家为史之流。上之史官。传之后人。为史之本。史以记事。亦以载言。故不读其人一生所著之文不可以作。其人生而在公卿大臣之位者。不悉一朝之大事不可以作。其人生而在曹署之位者。不悉一朝之掌故不可以作。其人生而在监司守令之位者。不悉一方之地形土俗因革利病不可以作。今之人未通此乎。而妄为人作志。史家又不考而承用之。是以抵牾不合。子曰。有不知而作之者。其谓是与。

名臣硕德之子孙。不必皆读父书。读父书者亦不必能通有司掌故。若夫为人作志者。必一时文苑名士。乃不能详究。而曰子孙之状云尔。吾则因之。夫大臣家可有不识字之子孙。而文章家不可有不通今之宗匠。乃欲使籍谈伯鲁之流。为文人任其过。嗟乎。若是则尽天下而文人矣。

蔡伯喈集中。为时贵碑诔之作甚多。如胡广陈实各三碑。桥玄杨赐胡硕各二碑。至于袁满来年十五。胡根年七岁。皆为之作碑。自非利其润笔。不至为此。史传以其名重。隐而不言耳。文人受赇。岂独韩退之谀墓金哉。昔扬子云犹不肯受贾人之钱载之法言。而杜甫哀李邕诗乃谓之义取。则又不若唐寅之直以为利也。戒庵漫笔。言唐子畏有一巨册。自录所作文。簿面题曰利市。

新唐书韦贯之传。言裴均子持万缣请撰先铭。答曰。吾宁饿死。岂能为是。今之卖文为活者。不可媿乎。若司空图传。言隐居中条山。王重荣父子雅重之。数馈遗。弗受。尝为作碑。赠绢数千。图置虞乡市。人得取之。一日尽。既不有其赠而受之。何居。不得已也。是又其次也。

　论铭志体例得失详见丧礼下

　　与刘按察使论速葬之法书　
林枝春

养生丧死。王道所先。仁人孝子。不忍暴露其亲。使骨肉复归于土。所以死者获体魄之安。生者尽送终之礼。其在闾阎。除凶秽之气。以召祥和。顺闭藏之理。以畅生机。此阴阳常理。为政者转移风俗之大端也。窃见执事禁邪神严赛禳。师巫畸人。不得逞其故智。今岁民气和乐。竟无天昏札瘥。可谓立事有制。张弛之明效也。今更有欲上陈者。南方之俗。鄙野朴陋。亲死不葬。停柩于家。揆其本心。非必尽贪吉壤。特以棺衾苟完。吾责已塞。棺柩一物耳。置之舍中。何与人事。且生与周旋。一旦出之郊垧。非心所乐。岁月因循。竟有逾数十年父子祖孙累然并列一堂者。苟非居停易主。从不能以廓清。其或因事他徙。弃置山坳田陇间。蔽以箬篷稻秆。雨淋日炙。白骨髐然。村竖无良。因而倾倒之。取其支骸余板。以铺填路坎。屯栅鸡豚。而是物已泯然无矣。其在阛阓中者。卒遇回禄。拥挤屯塞。实时与之俱烬。村墟春夏之交。溪流暴涨。浮沈江海而没者。又不可胜数也。向使开三尺土。覆一篑而纳其中。何至伤心惨目若斯之甚哉。近岁人情日薄。相视成俗。不复置怀。四乡虽设义冢。下户羞厕其间。公牒查催。则乡保敛钱。投一甘结足矣。闻二十余年前。当事曾为发价。然漫无经理。祇令出城。无良之徒。因以为利。举而置诸邱隅。遂已坐收烧埋之值。今堆栈倾朽者皆是也。自去岁疾疫。城坊以内。又增十分之二。率皆联合细材。不甚牢固。傅以油灰。勿迸并裂而已。又屋宇浅隘。不为殡坎。不能具帷帟。架阁有若案。生者饮食寝处于傍。或反置器物其上。如此。有异于溪峒蛮夷之所为耶。为今之计。莫若以渐使有归。欲以渐使有归。莫若分其地。择其人。别其等次。定其期会。而官给其资。苟其如是。一二年间。可使数千朽骨。尽归黄壤。

何谓以渐使有归。发令之初。先遣官吏循行里铺。亲加劝谕。约计总数若干。分作数起。但使每起足数。不必更问谁家。至日就渐稀。则勒之为限。以次而密。立法骤则物力人工。一时腾踊。而从事愈难。缓则渐不致诘。而其后仍为具文。此不可不因时弛张也。何谓分其地。四郊官地。如东南之豹头山。吉祥山。西北之社稷坛。厉坛。前后左右。处处宽敞。今即以其地属之四门。城中分而为四。关厢附之。郭外村镇市集。各归其界。散则易清。近则便事。愚见其价廉而工省也。何谓择其人。周礼春官设墓大夫之职。掌其政令。听其狱讼。所以重教化也。省中丞倅。岂无事务稍简。足资差遣。但此非如监督工程。可资余润。以求进。才智者或不乐为。要择其勤力而有仁心者。任之而已。有居中以总其事。更令分委佐杂。各任一方。俾各分晰界限。登诸册籍。以杜推诿。则虚实昭然。功效不掩矣。何谓别其等。本官各于所辖之地。亲同保甲察。先其年深无主者。次其子孙寒微不能自举者。皆官为出资。其次家虽贫困。尚有亲邻佽助者。量与补助。其间或有依违。务为开诚劝谕。使知称家有无死欲速朽之义。彼见一时并举者。皆不过云尔。则亦将俯首帖服。勉于自为。况有经管以督其后乎。何谓定其期会。凡葬必卜日辰合利。闽俗亦然。但闽人独以清明及大寒日。名为公众日子。不拘何向。皆可启土掩埋。今拟自季秋初讫于来岁季春。则此二节皆在其内。省费必多。冬末春初。冻馁者藉此以食其力。于游惰更有所补。此外苟值风日清美。即为月吉良辰。要毋令星卜之家。得以居奇而已。至于官给其资。窃亦尝筹其法。每口工费。约需四百余文。次等贫户需补助者半之。业经抛弃在山者又半之。以多乘少。约百金可埋二百余口。商之大府。或有无碍公项。可以酌摊。累百而上。接续措备。不必期整付。则亦易为力。但虑奸猾虚糜。是又在任事者以实心行实政耳。所埋名口。既有册籍可稽。又于其处立标。书乡里年月。足为所亲认识。则后来他归及别籍寄寓者。或迁或否。亦可听诸其人。异乎投诸水火。一往无归者矣。四郊权厝倾圯者。寺庙寄顿者。即于其左右埋之。官为之籍。永杜讼端。无累地邻。亦何乐而不以请也。凡若此者。规模既定。次第施行。及夫条教远颁。则省檄外郡如省。郡檄外邑如郡。僻乡远聚。驿巡簿尉。皆可分掌。其有兵役玩违。移牒本官。申其戒令。当无弗率者。夫南北异宜。古今异俗。闽中停柩。北方所无。至于诵经作乐。僧道倡优之属。类皆不用。犹有古人哀戚遗意。惟是上下游各处。不无渐染时趋。踵事增华。费广则力单。力单则时逾。拔本塞源。惟在守土之吏。通其蔽而挽其流而已。抑又有说焉。绅衿者齐民之表。富户者乡里之望。向来会试赴选。捐职候补。状结。必称并无停丧过犯。日久渐成虚文。近世士大夫有实未尝葬。而以迁葬为辞者矣。有历任远宦。终身不得送葬者矣。彼此恬不为怪。此又在出结时询查其实。勿徇情面也。且夫富豪之家。豢养堪舆。难酬奢愿。每每迟之又久。迨时事已非。又屈于力之无可如何。比比而然。又何论于齐民乎。此又闽俗之所由敝。合十郡而如出一辙者也。使采微言。推广仁术。使岭海陋风。濯磨礼教。以感发其天良。德莫厚焉。功莫隆焉。

　停丧之弊详见丧礼下此立法以革愚民习俗者故入之正俗

　　祷祠
陆耀
天施地生。高厚无极。人生其间。莫知所报。惟有精意以享。庶几神灵之降鉴。然王者所以尊天而重祭。其微意可知。尊则贱者不敢干。重则贫者不能举。明命鬼神以为黔首。则乃以绝地天之通。而异民神之业也。昔者少昊之衰。九黎乱德。家为巫史。贤鬼废人。颛顼于是乎命南正重司天以属神。北正黎司地以属民。使复旧常。不相侵黩。迨至有殷。易忠以质。敬而亡等。失仍尚鬼。周人继之。乃辨上下。定民志。惟天子得祭天下名山大川。怀柔百神。咸秩无文。而诸侯祭其疆内名山大川。大夫祭门户井中溜五祀。士庶人祖考而已。大宗伯之职曰。以禋祀祀昊天上帝。以实柴祀日月星辰。以●燎祀司中司命。飌师雨师。以血祭祭社稷五祀。以狸沈祭山林川泽。以辜祭四方百物。当此之时。民之受田力作者。供其牛牲茅蒩粟米刍膏。以待天子之对越。王朝之礼不下庶人。故孔子曰。郁郁乎文哉。言其各有条理也。王者父天母地。父母之于子。至亲爱也。故常随王者所居而飨之。乃小宗伯建国之神位。右社稷。左宗庙。而燔柴必于泰坛。瘗埋必于泰折。圜丘方泽。皆在国外之郊。而不于所居之宫。明天神至贵。不可以人所狎居之地而渎享之也。今或士大夫岁时祭祀。于祖宗五祀之外。妄及天神。闾阎仿效。习为故常。甚至庖湢籓溷之旁。污秽熏蒸。亦布席而祷祠焉。非敬鬼神而远之之道也。又丛祠妖庙。所在多有。赛会迎神。繁费无度。巫觋卜祝之流。妄称神鬼。遇有疾病。祷祠相沓。其妇女或远至邻郡。修斋拜佛。祈求福佑。昔颛顼之教。男女不相避于路者。则拂之四达之衢。今公然出入庙宇。无所禁忌。此复成何风俗哉。应劭言会稽俗多淫祀。好卜筮。民一以牛祭。巫祝赋敛受谢。民畏其口。惧被祟。不敢拒逆。是以财尽于鬼神。产匮于祭祀。或贫家不能以时祀。至竟言不敢食牛。害或发病且死。先为牛鸣。其畏惧如此。太守司空第五伦到官。先禁绝之。掾史皆谏。伦曰。夫建功立事在敢断。为政当信经义。言淫祀无福。非其鬼而祭之谄也。律不得屠杀少齿。令鬼神有知。不妄饮食民间。使其无知。何能祸人。遂移书属县。晓谕百姓。民不得有出门之祀。督课部吏。张设罪罚犯。尉以下坐祝依托鬼神。恐怖愚民。皆按论之。有屠生辄行罚。民初恐怖。颇摇动不安。或援祝妄言。伦之愈急。后遂断。无复有祸福矣。愚谓方今有司。宜如伦禁民出门之祀。而后谕以神示尊贵。虽天子不敢祭于宫中。则财业之耗于淫祀者少矣。古者巫医卜祝。皆设之官。故有卜师掌开龟之四兆。簭人掌三易以辨九簭之名。民之精爽不贰齐肃聪明者。使制神之处位。为之牲器。使先圣之后。能知山川敬于礼仪神明之事者以为祝。能知四时牺牲坛场上下氏姓所出者使为宗。今或衣食无赖之徒。相与比周。营利于井邑之中。为人布卦祷祈。假撰神名。多至百数。病家刲羊击豕而从之事。则若辈割肉归遗。举家醉饱矣。此实民间大蠹。谓宜一切禁绝。犯者决罚无赦。然而有司之法令行于百姓。而不行于士大夫。故佐天子之有司。使百姓回心而向道者。则乡大夫乡先生之责也。呜呼。可不慎哉。

　　渎祀日知录　
顾炎武

甚矣人之好言色也。太白星也而有妻。甘氏星经曰。太白上公妻曰女媊。女媊居南斗。食厉。天下祭之曰明星。河伯水神也而有妻。龙鱼河图曰。河伯姓吕名公子。夫人姓冯名夷。常仪。古占月之官也。而淮南子以为羿妻窃药而奔月。名曰嫦娥。霜露之所为。雪水之所凝也。而淮南子云。青女乃出。以降霜雪。巫山神女。宋玉之寓言也。而水经注以为天帝之季女。名曰瑶姬。雒水宓妃。陈思王之寄兴也。而如以为伏羲氏之女。嵞山启母。天问之杂说也。后人附以少姨。以为启母之妹。今少室山有阿姨神而武后至封之为玉京太后金阙夫人。青溪小姑。为蒋子文之第三妹。则见于杨炯之碑。并州女。为介子推之妹。则见于李諲之诗。小孤山之讹为小姑也。杜拾遗之讹为十姨也。是皆湘君夫人之类。而九歌之篇。远游之赋。且为后世迷惑男女。渎乱神人之祖也。或曰易以坤为妇道。而汉书有媪神之文。于是山川之主。必为妇人以象之。非所以隆国典而昭民敬也已。

楚辞。湘君。湘夫人。亦谓湘水之神。有后有夫人也。初不言舜之二妃。记曰。舜葬于苍梧之野。二妃未之从也。山海经。洞庭之山。帝之二女居之。郭璞注曰。天帝之二女。而处江为神。即列仙传江妃二女也。九歌所谓湘夫人称帝子者是也。而河图玉版曰。湘夫人者。帝尧女也。秦始皇浮江至湘山。逢大风。而问博士。湘君何神。博士曰。闻之尧二女舜妃也。死而葬此。列女传曰。二女死于江湘之间。俗谓之湘君。郑司农亦以舜妃为相君。说者皆以舜陟方而死。二妃从之。俱溺死于湘江。遂号为湘夫人。按九歌湘君湘夫人自是二神。江湘之有夫人。犹河雒之有宓妃也。此之为灵与天地并。安得谓之尧女。且既谓之尧女。安得复总云湘君哉。何以考之。礼记云。舜葬苍梧。二妃不从。明二妃生不从征。死不从葬。且传曰。生为上公。死为贵神。礼。五岳比三公。四渎比诸侯。今湘川不及四渎。无秩于命祀。而二女帝者之后。配灵神祇。无缘复下降小水而为夫人也。原其致谬之繇。繇乎俱以帝女为名。名实相乱。莫矫其失。习非胜是。终古不悟。可悲矣。此辨甚正。又按远游之文。上曰二女御。九招歌。下曰湘灵鼓瑟。是则二女与湘灵。固判然为二。即屈子之作。可证其非舜妃矣。后之文人。附会其说。以资谐讽。其滥神而慢圣也。不亦甚乎。禹崩会稽。故山有禹庙。而水经注。言庙有圣姑。礼乐纬云。禹治水毕。天赐神女圣姑。夫舜之湘妃犹禹之圣姑也。杜氏通典。汾阴后土祠。为妇人像。武太后移河西梁山神像。就祠中配焉。开元十一年。有司迁梁山神像于祠外之别室。夫以山川之神而人为之配合。其渎乱不经尤甚矣。张南轩集言舜庙中有武后像即日投之江中泰山顶。碧霞元君。宋真宗所封。世人多以为泰山之女。后之文人。知其说之不经。而撰为黄帝遣玉女之事以附会之。不知当日所以褒封。固真以为泰山之女也。今考封号。虽自宋时。而泰山女之说。则晋时已有之。张华博物志。文王以太公为灌坛令。期年风不鸣条。文王梦见有一妇人当道而哭。问其故。曰我东海泰山神女。嫁为西海妇。欲东归。灌坛令当吾道。太公有德。吾不敢以暴风疾雨过也。文王梦觉。明日召太公。三日三夕。果有疾风骤雨。自西来也。文王乃拜太公为大司马。此一事也。干宝搜神记。后汉胡母班。尝至泰山侧。为泰山府君所召。令致书于女河伯。云至河中流。扣舟呼青衣。当自有取书者。果得达。复为河伯致书府君。此二事也。列异传。记蔡支事。又以天帝为泰山神之外孙。自汉以来。不明乎天神地祇人鬼之别。一以人道事之。于是封岳神为王。则立寝殿为王夫人。有夫人则有女。而女有。又有外孙矣。唐宋之时。但言灵应。即加封号。不如今之君子。必求其人以实之也。

又考泰山不惟有女。亦又有儿。魏书段承根传。父晖师事欧阳汤。有一童子与晖同志。后二年辞归。从晖请马。晖戏作木马与之。童子甚悦。谢晖曰。吾泰山府君子。奉敕游学。今将归。损子厚赠。无以报德。子后至常伯封侯。言讫。乘马腾空而去。集异记。言贞元初。李纳病笃。遣押衙王佑祷岱岳。遥见山上有四五人。衣碧汗衫半臂。路人止佑下车。言此三郎子七郎子也。文献通考。后唐长兴三年。诏以泰山三郎为威雄将军。宋大中祥符元年十月。封禅毕。亲幸加封炳灵公。夫封其子为将军为公。则封其女为君。正一时之事尔。又考管子对桓公曰。东海之子类于龟。不知何语。而房玄龄注。则以为海神之子。又元刘遵鲁海岛记曰。庙中神妃。相传为东海广德王第七女。夫海有女。则山亦有女。曷足怪乎。

　　巫咸河伯日知录　
顾炎武

古之圣人。或上而为君。或下而为相。其知周乎万物而道济天下。固非后人之所能测也。而传者猥以一节概之。黄帝古圣人也。而后人以为医师。伯益古贤臣也。而世有百虫将军之号。以彼事迹章章在经籍者。且犹如此。若乃尧之臣名羿。而有穷之君亦名羿。尧之典乐名夔。而木石之怪亦为夔。汤居亳。而亳戎之国亦名汤。夫苟以其名而疑之。则道德之用微而谬悠之说作。若巫咸者可异焉。书君奭篇。在大戊。时则有若伊陟臣扈。格于上帝。巫咸乂王家。在祖乙。时则有若巫咸。孔安国传贤咸子巫氏史记殷本纪帝祖乙立殷复兴巫咸任职咸当为贤字之误书序。伊陟相太戊。亳有祥桑谷共生于朝。伊陟赞于巫咸。作咸乂四篇。孔安国传曰。巫咸。臣名。马融曰。巫男巫也。名咸。殷之巫也。孔颖达正义曰。君奭传曰。巫氏也。当以巫为氏。名咸。郑玄云。巫咸谓之巫官。按君奭咸子巫贤。父子并为大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。则巫咸之为商贤相明矣。史记正义。谓巫咸及子贤冢。皆在苏州常熟县西海隅山上。二子本吴人云。越绝书云。虞山者。巫咸所出也。是未可知。而后之言天官者宗焉。言卜筮者宗焉。言巫鬼者宗焉。言天官。则史记天官书所云。昔之传天数者。高辛之前重黎。于唐虞羲和。有夏昆吾。殷商巫咸者也。言卜筮。则吕氏春秋所谓巫彭作医。巫咸作筮者也。言巫鬼。则庄子所云巫咸祒曰来。楚辞离骚所云。巫咸将夕降兮。怀椒糈而要之。史记封禅书所云。巫咸之兴自此始。许氏说文所云。巫咸初作巫。又其死而为神。则秦诅楚文所云。不显大神巫咸者也。而又或以巫咸为黄帝时人。归藏言黄神将战。筮于巫咸是也。以为帝尧时人。郭璞巫咸山赋序。言巫咸以鸿术为帝尧医是也。以为春秋时人。庄子言郑有神巫曰季咸。列子言神巫季咸。自齐来处于郑是也。至山海经海外西经。言巫咸国在女丑北。左手操青蛇。右手操赤蛇。在登葆山。巫所从上下也。大荒西经。言大荒之中有山。名曰丰沮玉门。日月所入。有灵山巫咸巫即巫巫彭巫姑巫真巫礼巫抵巫谢巫罗十巫。从此升降。百药爰在。淮南子地形训。言轩辕邱在西方。巫咸在其北方。则益荒诞不可稽。而知古贤之既为后人所假托者多矣。

竹书帝芬十六年。雒伯用与河伯冯夷。帝泄十六年。殷侯微上甲微也以河伯之师伐有易。杀其君绵臣。是河伯者。国居河上。而命之为伯。如文王之为西伯。而冯夷者其名尔。楚辞九歌。以河伯次东君之后。则以河伯为神。天问。胡羿射夫河伯。而妻彼雒嫔。王逸章句。以射为实。以妻为梦。其解远游。令海若舞冯夷。则曰冯夷水仙人也。是河伯冯夷。皆水神也。穆天子传。至于阳纡之山。河伯无夷之所都居。注无夷冯夷也山海经云冰夷山海经中一作从极之渊深三百仞。惟冰夷恒都焉。冰夷人面乘两龙。郭璞注。冰夷。冯夷也。即河伯也。郭璞江赋冰夷倚浪以傲睨庄子曰。冯夷得之以游大川。司马喜注。引清冷传曰。冯夷。华阴潼乡堤首里人也。服八石。得道为水仙。是为河伯。是以死而为神。其说怪矣。龙鱼河图曰。河伯姓吕。名公子。夫人姓冯名夷。以冯夷为河伯之妻。更怪。楚辞九歌有河伯。而冯夷属海若之下。亦若以为两人。大抵所传各异。而谓河神有夫人者。亦秦人以君主妻河邺巫为河伯娶妇之类耳。淮南子冯夷大丙之御注二人古之得道能御阴阳者魏书。高句丽先祖朱蒙。朱蒙母河伯女。为夫余王妻。朱蒙自称为河伯外孙。则河伯又有女有外孙矣。

　　毁五岳寝庙议　
武亿

庙有寝。古也。然由所施于人鬼宜也。周官隶仆掌五寝。注云。五寝。五庙之寝。诗所谓寝庙绎绎。其制以前曰庙。后曰寝。故月令孔氏疏。庙是接神之处。其处尊。故在前。寝衣冠所藏之处。对庙为卑。故在后。是自天子诸侯卿大夫士礼于其先。所以妥神佑福。则庙必有寝。虽至庶人之贱。格于位。不复得为庙。亦将推情以祀诸寝。其或生沛大泽于世。而殁宜血食其报。如古天子诸侯卿大夫士之属。为后人所专祀。则庙又必有寝。何也。皆以人之道通之也。今五岳之祭。列于地祇。大宗伯实掌之。故云社稷五祀。五岳山林川泽四方百物诸祭是也。古者山川所主。其位坛而不屋。小宗伯兆五帝于四郊。四望四类亦如之。注云。兆为坛之营域。贾氏疏。案封人云。社稷之壝。谓壝土为之。即此坛之营域一也。不言坛者。举外营域。有坛可知。于是推之。五岳之位。其为望祭。与夫王时巡省所礼。同一筑土告虔。无别制为庙寝者。庙寝之有制非古也。后之渎礼者为之也。寝者。庙寝之所自起。纪载既多不录。惟汉西岳华山庙碑云。孝武皇帝修封禅之礼。思登假之道。巡省五岳。禋祀丰备。故立宫其下。宫曰集灵宫。殿曰存僊殿。门曰望僊门。其下铭辞又云。在汉中叶。建设宇堂。山岳之守。是秩是望。自是世代遵修。悉沿而不废。乃益相与浸淫波靡。至于山林川泽四方百物诸祭。罔不从俗因陋。莫能改易。然其中尤为媟慢不经者。庙之有寝。寝之藏衣冠。其于地祇非宜也。犹可权设之也。若至近日。以愚所睹西岳南岳及中岳之祀。庙寝杂陈。环列女侍。箦枕衾椸架盥盘浴。皆人世所需。至为凡猥贱亵之器。具列于室。旁为岳神卧像。俨然尸居寝榻中。设妇人像。与岳神并坐。号曰岳帝之配。奔走村妪。横躯膜拜。如是岁凡数有。为道流之奸贪无赖者。踵相诳惑。愚瞽指为利薮。案之宋史礼志。开宝六年。遣使奉衣冠剑履。送西镇吴岳庙。又其后陈氏以泰山立庙。俨然人形貌。垂旒端冕衣裳而坐。又立后殿于其后。不知又是何山可以当其配。而为夫妇。此在前人固已疑其诞。而因循莫之举正。及明御史陈祚。奏南岳衡山神庙。岁久坏。塑像剥落。请重修立。依祭祀山川制度。内筑坛壝。外立厨库。缭以周垣。附以斋室。而去其庙宇塑像。则礼制合经。神祇不渎。故愚窃谓弊当去其太甚。今庙虽猝不可废。宜先毁其寝。而诸所谓像设溷渎之具。一切废罢。庶于近古之制。以示观听。不误不惑。长为法守。谨议。

　　像设日知录　
顾炎武
古之于丧也有重。于祔也有主以依神。于祭也有尸以象神。而无所谓像也。左传言尝于太公之庙。麻婴为尸。孟子亦曰。弟为尸。而春秋以后。不闻有尸之事。宋玉招魂。始有像设君室之文。尸礼废而像事兴。在战国之时矣。汉文翁成都石室设孔子坐像其坐敛跖向后屈膝当前七十二弟子侍于两旁

朱子白鹿洞书院。只作礼殿。依开元礼。临祭设席。不立像。正统三年。巡按湖广监察御史陈祚。奏南岳衡山神庙。岁久坏。塑像剥落。请重修立。依祭祀山川制度。内筑坛壝。外立厨库。缭以周垣。附以斋室。而去其庙宇塑像。则礼制合经。神祇不渎。事下礼部。尚书胡。以为国初更定神号。不除像设。必有明见。难以准行。今按凤阳县志。言洪武三年。诏天下城隍止立神主。称某府某州某县城隍之神。前时爵号。一皆革去。未几。又令城隍神有泥塑像在正中者。以水浸之。泥在正中壁上。却画云山。图像在两廊者。泥在两廊壁上。千载之陋习。为之一变。后人多未之知。嘉靖九年。诏革先师孔子封爵塑像。有司依违。多于殿内添砌一墙。置像于中。以塞明诏。甚矣愚俗之难晓也。

宋文恪讷国子监碑。言夫子而下。像不土绘。祀以神主。数百年陋习乃革。是则太祖已先定此制。独未通行天下尔。

　　毁淫祠疏　
汤斌

窃以吴中之俗。尚气节而重文章。阛阓诗书。以著述相高。固天下所未有也。但其风俗淫靡。黠者藉以为利。而愚者堕其术中。争相仿效。无所底止。如妇女好为冶游之习。靓艳服。连袂僧院。或聚寺观。裸身然臂。亏体诲淫。至于敛钱聚会。迎神赛社。一旛之直。可数百金。刻造赌具。编作淫词。流传天下。坏人心术。婚丧不遵家礼。戏乐参灵。彩服送丧。仁孝之意衰。任之风微矣。而无赖少年。教习拳勇。身刺文绣。轻生好。名为打降。如此之类。不可枚举。臣皆严加禁饬。委曲告诫。今寺院无妇女之迹。河下无管弦之声。迎神罢会。艳曲绝编。打降之辈。亦稍稍敛。若地方有司。守臣之法。三年之后。可以返朴还。且浮费简则赋敛足。礼乐明则争讼息。固吴中之急务也。然此皆地方官力所能行。不敢上烦　　谕旨。惟有淫祠一事。挟祸福之说。年代久远。入人膏肓。非奉　　天语申饬。不能永绝根株。苏松淫祠。有五通五显五方贤圣诸名号。皆荒诞不经。而民间家祀户祝。饮食必祭。妖巫邪觋。创为怪诞之说。愚夫愚妇。为其所惑。牢不可破。苏州府城西十里。有楞伽山。俗名上方山。为五通所踞。几数百年。远近之人。奔走如骛。牲牢酒醴之飨。歌舞笙簧之声。昼夜喧阗。男女杂沓。经年无时间歇。岁费金钱。何止数十百万。商贾市肆之人。谓称货于神。可以致富。借直还债。祈报必丰。里谚谓其山曰肉山。其下石湖曰酒海。耗民财荡民志。此为最甚。更可恨者。凡少年妇女。有殊色者。偶有寒热之症。必曰五通将娶为妇。而其妇女亦恍惚梦与神遇。往往羸瘵而死。家人不以为哀。反艳称之。每岁常至数十家。视河伯娶妇之说更甚矣。夫荡民志耗民财又败坏风俗如此。　　皇上治教。如日中天。岂容此淫昏之鬼。肆行于光天化日之下。臣多方禁之。因臣以勘灾至淮。益肆猖獗。臣遂收取妖像。木偶者付之烈炬。土偶者投之深渊。檄行有司。凡如此类。尽数查毁。撤其材木。备修学宫葺城垣之用。民始而骇。继而疑。以为从前曾有官长厌其妖妄。锐意除之。神即降之祸殃。皆为臣危之。数月之后。见无他异。始大悟往日之非。然吴中师巫。最黠而悍。诚恐臣去之后。又造怪诞之说。箕敛民财。更议兴复。必复举国若狂。不可禁遏。请　　赐特旨严禁。勒石山颠。令地方官加意巡察。有敢兴复淫祠者。作何治罪。其巫觋人等。尽行责令改业。勿使邪说诳惑民听。　　天威所震。重昧当醒。人心既正。风俗可。更通行直省。凡有类此者。皆行禁革。有裨世道。岂渺小哉。

　　与熊中丞论志书书　
钱维城

启者。学政按试各郡。例送府县志书。得暇翻阅。虽不能。而其大端约略都尽。窃见其中是非。有与正史及先贤文集所传。大相背谬。殊骇听闻者。某去任。不及更正。执事操得为之权。有彰瘅之责。敢一一陈之。如遂安毛一鹭。本四明之党。天启间以附珰抚应天。与太监李实。同致周忠介于死。激成民变。戮及无辜。遂擢兵部侍郎。后罹逆案。而邑志有传。侈陈其政绩。又如嘉兴虞廷升。与魏忠节同乡同年同官。忠节受祸。颇为悯惜。似有可取。然排击正人。荐引邪党。卒罹逆案。而郡志有传。不书其附党。反称其忤珰。公然颠倒。又萧山志杂记一条。言嘉靖间学使者陈大绶。贪酷无两。又不喜青衿。凡士与民讼。无不责辱士而右民者。一月之内。不黜数名秀才。则食不下咽。是年太史言天狗食文昌。人多殃。故浙场大水。而士受学使之辱。来继韶传。称大绶浮梁人。按赤石先生。为万历乙未进士。丁未由部曹出督浙江学政。难进易退。中年赋归养亲。屏居深山十余年。屡登启事。乃起尚宝卿历太仆少卿。在万历中末年。而志称嘉靖间已谬。先生东林儒者。清节最着。起家循吏。慈惠亦最着。为督学。当时推为第一。无锡高忠宪公。谓安得两畿十三省。皆得赤石其人。而又久于其事。士其有兴乎。世其有瘳乎。合是而言治平。其道无由。会稽倪文正公。崇祯初。上疏表彰贤哲。以先生列诸邹忠介王庄毅顾端文冯恭定杨忠烈周忠介魏忠节周忠毅诸公之间。称为真理学。真气节。真清操。其人品之见推于天下可知。而越人推奖尤至。乃指为贪酷无两。且谓天变因之。谬极。此必萧山人如来继韶等。与先生有隙。故造诬丑诋。而修志者。学识疏陋。不能驳正故也。以上三条。望即檄饬削去。仍明立文案。俾后来修志。不许因仍谬误。且使已经流布者。咸知其妄。庶清议常存。贤否不至倒置。其为世道人心。有益非浅。惟执事裁之。

　　与邵二云论史事书　
法式善

比在馆中。勘校诸功臣传。并付到诸册籍。其中舛讹遗阙。尚复不少。良田外省之咨报非一时。中秘之前后纂修非一手。加以岁月之久。疑误相仍。莫能指正。伏惟阁下以网罗一代之才。识卓而文茂。职掌所存。自宜及时厘定。以为惇史。谨就管窥所及。条列其事。愿先生亮察而审正之。传中有从逆之臣。误行载入者。如贵州巡抚曹申吉。叛降吴三桂。详见　　实录。及平定三藩方略。今功臣传有曹申吉传。言其殉难。而甘文焜传。仍言申吉从逆。则两传自相抵牾矣。有殉难大员。未经载入者。如辰常道刘升祚。辰州知府王任杞。左江道周永绪。平乐知府尹明廷。殉难年月。及　　赠官祭葬。俱详载　　实录红本。及一统志。而传则未载。其余殉难之文武员弁。见　　实录红本。而不立传者甚多。有殉节于前明。而误入　国朝忠臣者。如云南殉难之杨宪张景仲等。俱死于土司沙定洲之难。其时明唐王桂王相继称号。云南未入版图。杨宪等为明殉节。而传中误以为顺治二年三年事。应一体归入胜朝殉节诸臣录。有年月舛误者。如广西巡按御史王荃可。殉节在顺治九年。详载　　实录及一统志。而传中误作康熙年间殉难。有姓名舛误者。如江南抚标游击成国梴。详见　　实录红本。而传中误作廷梴。其余官爵赠荫。舛误遗漏者不可胜指。若此者。或删或增或改正。俱宜归于画一。兹第就所已考得者言之。俟更有所得。即录呈采择。余不宣。

　　上明鉴纲目馆总裁书　
杨椿

椿蒙　　恩召。复备员史馆。自惟年齿日增。学植荒落。大惧不胜分纂之任。阁下乃以协修见委。辞之不克。悚怵愈深。窃有所怀。不敢不为阁下告者。阁下云明史已成。是非已定。馆中虽有实录。及名人撰述。无庸再为考核。但当据本纪为纲。志传为目。掇拾成之足矣。椿且惊且疑。康熙十八年监修明史昆山徐公。总裁明史昆山叶公丹徒张公。以纂修官朱君竹垞等议。用司马温公修资治通鉴法。就馆中书。先立草卷。于时潘君稼堂。承修食货。自洪武朝至万历朝。共抄六十余本。密行细字。每本多则四十余纸。少则二十余纸。同事诸君。大率类此。先人在馆十有余年。椿获见分宜江陵宜兴事。各五百余页。魏忠贤事。千有余页。每一志传成。总裁必命注某事出某朝实录第几年。某事见某人传记第几卷。虽繁不以为嫌。尚书华亭王公因之。明史遂成。第所择尚或未精。毁誉尚或未当。雍正元年秋。　　特命重修。旧时草卷不可复得。馆中所有。惟累朝实录。及名人传记。而传记亦十不存一二。名为重修。阁下所委者。仅于纪传后缀以赞辞。及以意更其目次。或点窜字句。未能将现存之书。与王公史。细加讨论。且或改王者有之。今奉　　旨修明鉴纲目。鉴之体与史不类。纵不能如往时重立草卷。亦宜将现存之书。参订明史。何事为真。何事为伪。阙者补之。者正之。若竟如阁下所云。是一删节补缀之明史。何以为鉴。何以为纲目乎。椿窃料阁下意。得毋虑补阙正之后。鉴与史或将有异同乎。宋嘉佑五年。唐书成于欧阳宋二公。后七年治平四年。司马公修资治通鉴。欧阳公尚在也。今试取二书观之。有迥异者。有大同小异者。亦有大异小同者。未闻二公以此相嫌。亦未闻后人以此优劣二公也。且阁下虑鉴之不合于史。而亦知史之自相异同者乎。请略举一二言之。明太祖实录。御史中丞涂节吉左丞相胡惟庸御史大夫陈宁谋反。帝赐惟庸宁自尽。而不直书谋反。亦不书伏诛。以惟庸宁谋反未真也。明史本纪。则云左丞相胡惟庸谋反。及其党御史大夫陈宁伏诛。及为惟庸宁传。仅列之于奸臣。夫奸臣与叛逆不同。传之所书如此。本记所书又如彼。则书惟庸宁事者。从纪乎。从传乎。景帝实录。景泰四年六月。泰宁等三卫乞居大宁废城。不许。令去塞二百里外牧放。明史地理志因之。成祖本纪。则云永乐元年三月。以大宁地畀兀良哈三卫。传成祖既定天下。徙宁王南昌。北平行都司于保定。尽割大宁地畀三卫。则书大宁事者。从志乎。从纪传乎。宣宗实录。宣德二年十月。交址黎利伪为陈暠表请对。十一月遣侍郎李琦抚谕交址。命头目耆老。具陈氏见有子孙之实以闻。然后遣使册封。三年琦还。利奏暠已病卒。帝复敕利访陈氏子孙。利复三遣使。坚言陈氏子孙已绝。六年六月。始命利权署安南国事。并未立陈暠为安南国王也。明史安南传因之。宣宗本纪。则云宣德二年十一月。遣李琦立陈暠为安南国王。则书安南事者。从纪乎。从传乎。其它纪表志传。互相矛盾。事之舛。字之差脱。不可枚举。承阁下命。将何折中为可。伏惟明示。

　　再上明鉴纲目馆总裁书　
杨椿

昨者上书记室。未蒙钧示。[阁](合)下语人云。明史数修。既详且慎。今为明鉴。何得尚有纷更。闻之曷胜悚惧。敢以明史异同之故。陈之左右可乎。明史之初修也。在顺治二年。时大学士冯铨为总裁。仿通鉴体。仅成数帙。而天启四年实录。遂谓窃去。后下　　诏求之。终不可得。康熙四年。史馆复开。以　国书译明实录。未数十卷。会修　　　世祖章皇帝实录。遂罢。十八年从给事中张鹏请。　　命内阁学士昆山徐公为监修。翰林院掌院学士昆山叶文敏公右庶子丹徒张文贞公为总裁。广征博学鸿儒。睢州汤文正公等五十人入翰林。与右庶子庐君琦等十六人为纂修。于是汤文正公为太宗本纪。徐公嘉炎为惠帝本纪。朱君彝尊为成祖本纪。徐公干学为地理志。潘君耒为食货志。尤君侗为艺文志。汪君琬为后妃诸王开国功臣传。毛君奇龄为流贼土司外国传。其余各有所分。监修徐公发凡起例。历十二年而史稿麤就。凡四百一十六卷。先是以明实录疏漏脱略。不得已采之稗史。而稗史惟王元美史料为胜。然时止于正嘉。事末尽稽乎实录。而郑窒甫吾学编。舛已不可尽信。其它杂纪小说郡书家状。谬尤多。万历后。典章制度。裒辑无闻。朝堂水火。疆埸兵戎。识之者又人各为记。以故其书缺而不全。涣而不一。稿虽就而未敢以进也。二十九年夏。监修徐公归。以旧大学士仍领史局。未几薨。三十三年。召左都御史华亭王公于家。与尚书泽州陈文贞公为总裁。而张文贞公与原任大学士孝感态文端公为监修。张公以尝为总裁任修志书。陈公任修本纪。王公任修列传。王公延鄞县万君斯同吾邑钱君名世于家。以史事委之。万君熟明朝典故。其家有余姚黄忠端公时略。忠端之子梨洲续时略。时略者。嘉隆时事。及诸臣奏疏。续时略者。万泰天崇时事奏疏也。万君以二书为主。先修嘉靖后传。而正之以实录。参之以传记。椿时年二十余。尝屡至其馆中。见万君作一传。集书盈尺者四五或八九不止。与钱君商搉。孰为是。孰为非。孰宜从。孰不宜从。孰可取一二。孰不足取。商既定。钱君以文笔出之。故其辞达。其事明。有远出唐宋二史上者。而熊廷弼袁崇焕李自成张献忠诸传尤善。宏正前徐稿。考校既疏。乖错尤甚。万君无书足信。惟凭实录及裨史之可从者。辨其人之忠佞。定其时之后先。未及毕。而钱君入直南书房。万君卒。王公以户部尚书解任归矣。四十一年冬。熊公来商于诸公。犹以徐稿进呈。　　上览之不悦。命交内阁细看。始万君在时。于徐公传稿。合者分之。分者合之。无者增之。有者去之。钱君俱详注其故于目下。王公归。重加编次。其分合有无。视万钱稿颇异。五十三年春进呈。五十四年春复召。时两文贞已去世。纪志表俱未有。王公乃取徐公旧志河渠食货艺文地理删改之。其它俱仍其旧。表则去功臣戚臣宦幸。而改大臣上为宰辅大臣。中下为七卿。惟诸王表与之同。六十一年冬。王公闲居在京。删改徐公本纪。不浃旬而十六朝本纪悉具。雍正元年六月进呈。共三百零十卷。即此史馆所贮。王公奉　　敕编撰本是也。其书纪表不如志。志不如传。宏正前之传不如嘉靖以后。此其大较也。最可议者。王公重编时。馆客某刻薄无知。于有明党案。及公卿被劾者。不考其人之始终。不问其事之真伪。深文巧诋。罗织为工。而名臣事迹。则妄加删抹。往往有并其姓名不著者。是非毁誉。尚不足凭。不特纪志表传自为异同已也。雍正元年秋。奉　　旨重修。未遑是正。椿前书已言之矣。今欲为明鉴。宜先论明史之是非。校明史之同异。然后可取材于明史。若云明史已成。何得尚有纷更。则以传。事之有无真伪。何由而明。人之忠佞贤愚。何由而定。岂不重有愧哉。椿学识弇陋。于史事何能为役。固知毁瓦画墁。第不稍涉笔。奈素餐何。故再请之阁下。阁下以为然。椿奉　　召而来。敢不竭椿之才。少报　　国恩于万一。即不以为然。椿亦当自奋。尽其职所当为。与力所能为。不敢冒居馆下。窃修史之名。食奉养。利纸笔。为私书。如昔贤所讥也。

　　书宋名臣言行录　
魏源

乾隆中修四库书。纪文达公以侍读学士总纂。文达故不喜宋儒。其总目多所发挥。然未有如宋名臣言行录之甚者也。曰兹录于安石惠卿皆节取。而刘安世气节凛然。徒以尝劾程子。遂不登一字。以私灭公。是用深懑。是说也。于兹录发之。于元城语录发之。于尽言集发之。又于宋如珪名臣琬炎录发之。于清江三孔集发之。于唐仲友经世图谱发之。昌言排辟。汔再汔四。昭昭国门可悬。南山不易矣。虽然。吾未知文达所见何本也。兹录前集起宋初。后集起元佑。而刘公二十余事在焉。羔羊之节。曾史之行。明夷之贞。凛然起懦夫。炳万。故南宋黄震日钞。品骘兹录诸人。亦厕刘公于王岩叟范祖禹间。次第符。是宋本今本五百年未之有改也。吾未知文达所见何本也。且朱子于刘公也。推其刚。则视陈忠肃为得中。劾伊川非私心。述折柳必非妄语。养气刚大。殁致风雷。皜然秋霜烈日相高焉。而谓其百计抑之。终不能磨灭。然耶然耶。寻其由来。文达殆徒睹董复亨繁露园集之瞽说。适惬其隐衷。而不暇检原书。遂居为奇货。夫董氏不学固无论。即其以苏党及禅学二事。为刘公所以不登之由。刖录中取二苏言行。不下二十余事。而所胪宋初诸公杂禅学者。又十而七。何耶。矧是书成时。朱子悔黄鲁直之孝友笃行而遗之。则即四科不列曾氏。尚未足为记者阙失。矧未见言色而言乎。夫忠定与文公。皆百世师。原非后人所一畚增岳。一蠡损渤。而文达方以记丑言辩尸重名。余恐耳食者流。或眩其信仰前哲之心而靡从之。则是益重文达过也。至文达谓南宋亡于诸儒。不得委之侂冑。东林起于杨时。遂至再屋明社。则固无讥焉。固无讥焉。末二条见四库书目庆元党禁杨龟山集下

　　再书宋名臣言行录　
魏源

太原阎百诗曰。近日文人议论之愎之辟。未有甚杨用修氏者也。用修最不喜朱子。以不喜朱故。遂并濂洛关涑诸儒摈勿道。以不喜朱故。遂并宋一代文章事业议论摈勿道。以不喜朱故。遂并夷宋于晋。谓国运不得肩汉唐。鬯哉。阎氏之论乎。虽然。尚未得所由然也。用修谭诗专诋杜。谭史专诋朱子。其诋杜也。欲右李白也。诋朱也。以议二苏也。其尊苏李也。则以蜀人也。用修曰。古今才咸患不足。稍稍有余者。惟太白子瞻二人。用修殆欲离立而三乎。然谓杜恒推李。李恒藐杜。既不君子古人。又以杜诗见重宋代。并谓宋人杜撰诗史。坏风雅体。可谓勇自用矣。至谓朱子列安石名臣言行录。缁素易位。则尤不可无辩。朱子跋两陈谏议。洒洒三四千言。不啻九鼎铸魑魅。而兹录安石十余事。则皆心若公孙宏。学若商君。愎若阳处父。不臣若王处仲。怙子若石季龙。皆取元佑诸君子攻安石语。正犹纂楚词。附扬雄反骚。以借着洪氏苏氏贬词。明大谊也。即较范氏列女不遗文姬。汝愚奏议兼收惇蔡。尚区以别。故临川李穆堂侍郎深憾录中安石言行之为诬。夫同一言行录也。临川人则曰诬谤安石。蜀人则又曰左袒安石。果仁者见仁。知者见知耶。矧朱子答吕东莱。谓兹录随手缀。不成文字。而用修谓其自拟春秋。又何耶。靖康初。杨时即劾罢安石配享。毁五经新义板。孝宗干道五年。魏掞并劾去其从祀。用修乃谓其父子配享。终宋世无一人公言其非。又何耶。用修诩唐诗人二十有二。南宋相业五。皆蜀士。且谓新法之行。始终争之惟二苏。谓绍熙剑州黄裳封事。远过司马温公。而他非蜀产者。虽韩魏公欧阳文忠公德业。皆据小说言。议其疏防危身。为莫大罪。议其昵妓挟私。诬钱氏等秽史。呜呼。桑梓之重如山。畛域之坚如城。而顾谓他人畛域未化耶。又甚也。则谓朱文公著书谭道。品古今。罔不违公是。远人情。称秦桧。诋岳飞。盗诸葛。匡衡陶渊明韩退之。皆力诋不使为完人。呜呼。天下后世。尚有读书人也。文公父韦斋公。忤秦桧以去国。文公谓天地正气。忽发于施全。又欲请武穆典。曾去国未果。其手帖存岳氏。故珂跋反复感激数千言见宝真斋法书赞而谓党奸谀。抑忠荩。恐起岳桧二人质之。亦未必受此等谀谤也。至通鉴沿旧史书诸葛入寇。纲目正之。有目共窥。有耳共熟。今谓盗之。果孰睹孰传耶。文公予蜀汉君臣正统。书渊明有晋士。特着韩文考异。以昭道绪。而孔明昌黎。宋后始祀阙里。其以表章力乎。诋斥力乎。至匡衡说经醰粹。而相汉以奸贪败。故文公疑其剿说。而升庵不平之。然则匡衡醇儒也。文公箴门人议霍光马援者。曰采葑采菲。无以下体。取人善为己师。胡如此议论也。用修犹谓其无过中求有过。独不思苏子瞻圣荀彧。不圣武王。至以汤武为篡弒。以乱天下公义自孟子始。以昭烈孔明入蜀。与曹操无异。此有过中求无过耶。无过中求有过耶。胡不置一解也。文公于名臣言行。胪苏公忠谠大节甚具。而用修谓专诋其未形之恶。然则用修以庄子诗礼盗冢。验于宋儒谭性理者。是果预诋未形之斑否耶。用修曰。自周孔来。无一人能逃文公议者。予则曰。有宋一代自蜀人外。无一人能逃用修议者。然且欺后世无复读书人。动辄某书。臆某事。鼓噪后生。而诖误之。至伪称朱子语录别本。言大颠书乃昌黎死案。呜呼。陈氏正杨书。其亦不得已耶。

　　与袁子才先辈论小仓山房文集书　
彭绍升

往承下顾。隅侍仓猝。未罄所怀。大集叙事文。腹笥既富。摹绘极工。顾其间传闻互异。多有淆讹。敢据所知。略陈一二。惟垂听而察焉。案八旗通志。姚启圣传。载姚康熙二年中汉军榜第一。授香山知县。八年。坐事革职。十三年。耿精忠反。始募乡兵赴康亲王军。今集中谓姚到官日。释诸前官之被系者。令吴兴祚说康亲王。檄召赴军。以十年闲事。并为一时。误也。又志载施琅以顺治初归旗。康熙二年。累官至水师提督。并非姚所奏署。后　朝议息兵召还。亦并无疑琅之心。至澎湖之战。制三军之命者。惟琅。姚但驻守厦门。调遣资粮而已。今云施漂泊海上。姚率大军救之。恐非事实。以旗志及榕文集台湾纪略参之。得失可见。未稔集中所据者何书也。至吴三桂以康熙十二年反。明年。耿精忠反。十五年。尚之信反。集中屡书三藩反。并为十三年事。又误也。张楷传。载张在安徽。以议宽积欠获咎。案　　朱批谕旨。及督抚年表。张在雍正中。无巡抚安徽事。又言调抚江西。以亏仓谷解任听勘。亦误。此是裴度事。张尝为江西布政矣。亦未尝为巡抚也。陈恪勤传。载陈下江宁狱时。赵恭毅巡抚浙江。过江宁。传　　谕旨。亦误。赵以康熙四十一年。授浙江巡抚。其冬调偏沅。陈坐法在四十四年。其后再罢职。又在四十九年。赵尚未去偏沅也。沈光禄状。　东巡事在乾隆八年。是　巡盛京。非山东。胡恪靖祭告南镇。非南岳。南镇者。会稽也。此上所陈。皆显然可见者。其它琐悉。或未易枚举。惟望悉心考核。随手更定。俾豪发无憾。而后即安。庶可为传世行远之计。不然与为失实毋宁阙疑。此则私心所深祷者也。抑凡古人碑志之作。未有不俟其子孙之陈乞而漫然为之者。漫然而为之。则吾言既置之于无所用。又无子孙为之征。则其人之本末不具。而徒采道路之传闻。剽搢绅之余论。或援甲以当乙。或取李而代桃。传之异日。真伪杂揉。是非瞀乱。不如举而删之为得计也。愚意大集诸碑志。非有子孙陈乞者削之。其事词可征。本末具者。或为传。或为状。可也。不具者。或别为书事。亦可也。诚如此。在作者既不至失言。而诸公平日行事。亦得藉以取信于后世。其与夫漫然为之者大不侔矣。执事以为然否。幸进而教之。

　　西安府儒学碑目序　
顾炎武

西安府儒学。先师庙之后。为亭者五。环之以廊。而列古今碑版于中。俗谓之碑洞。自嘉靖末地震。而记志有名之碑。多毁裂不存。其见在者。犹足以甲天下。余游览之下。因得考而序之。昔之观文字。模金石者。必其好古而博物者也。今之君子。有世代之不知。六书之不辨。而旁搜古人之迹。迭而束之。以饲蠹鼠者。使郡邑有司。烦于应命。而工墨之费。计无所出。不得不取诸民。其为害已不细矣。或碑在国门之外。去邑数十武。而隶卒一出。村之蔬米。舍之鸡豚。不足以供其饱。而父孝子弟。相率蹙额。以有碑为苦。又或在深山穷谷。而政令之无时。暑雨寒冰。奔驰僵仆。则工人隶卒。亦无不以有碑为苦者。而民又不待言。于是乘时之隙。掊而毁之。以除其祸。余行天下。所闻所见如此者多矣。无若醴泉之最著者。县凡再徙。而唐之昭陵。去今五十里。当时陪葬诸王公主功臣之盛。墓碑之多。见于崇祯十一年之志。其存者。犹二十余通。而余亲至其所。止见卫景武公一碑。已其姓名。土人云。他碑皆不存。存者皆磨去其字矣。夫石何与于民。而民亦何雠于石。所以然者。岂非今之浮慕古文之君子阶之祸哉。若夫碑洞之立。凡远郊之石。舁而致之其中。既便于观者之连。而工人集其下。日得数十钱以给衣食。是则害不胜利。今日之事苟害不胜利。即君子有取焉。予故详列之。以告真能好古者。若郊外及下邑之碑。予既不能寻。而恐录之以贻害。故弗具。且告后之有司。欲全境内之碑者。莫若徙诸邑中。而有识之君子。慎无以好古之虚名。至于病民而残石也。

　　方音日知录　
顾炎武

五方之语。虽各不同。然使友天下之士而操一乡之音。亦君子之所不取也。故仲由之喭。夫子病之。鴃舌之人。孟子所斥。而宋书谓高祖虽累叶江南。楚言未变。雅道风流。无闻焉尔。又谓长沙王道怜素无才能。言音甚楚。举止施为。多诸鄙拙。世说。言刘真长见王丞相。既出。人问见王公云何。答曰。未见他异。惟闻作吴语耳。又言王大将军年少时。旧有田舍名。语音亦楚。又言支道林入东。见王子猷兄弟还。人问见诸王何如。答曰。见一白项鸟。但闻唤哑哑声。北史。谓丹杨王刘昶。呵骂僮仆。音杂夷夏。虽在公坐。诸王每侮弄之。夫以创业之君。中兴之相。不免时人之议。而况于士大夫乎。北齐杨愔称裴谳之曰。河东士族。京官不少。惟此家兄弟。全无乡音。其所贱可知矣。至于著书作文尤忌俚俗。公羊多齐言。淮南多楚语。若易传论语。何尝有一字哉。若乃讲经授学弥重文言。是以孙详蒋显。会习周官。而音乖楚夏。则学徒不至。梁书儒林传陆倕云李业兴学问深博。而旧音不改。则为梁人所笑。北史本傅邺下人士。音辞鄙陋。风操蚩拙。则颜之推不愿以为儿师。家训是则惟君子为能通天下之志。必自其发言始也。

　　书乡饮酒礼　
朱轼

世之惑人者多矣。而酒为甚。古人祭祀燕宾养老外。无饮酒者。论语记孔子惟酒无量。即乡饮酒礼所谓无算爵也。饮无算爵而不及乱。惟圣人为然。然孔子尝曰不为酒困。何有于我。是圣人且不敢自必其然也。夫以圣人所不敢自必者。而欲以责之常人难矣。故欲无乱。不如不饮。而或且曰酒。忘忧也。嗜酒者。有托而逃也。抑知人之所以异于禽兽。独此心耳。心难觉而易昧。悚惕之。震动之。犹惧其未也。无端而昏之以酒。不大惑与。孟子曰。生于忧患。死于安乐。忘忧是忘生矣。小宛之次章曰。彼昏不知。壹醉日富。此遭乱相戒免祸之诗也。未闻终日酩酊。而能脱然于乱世者矣。吾尝谓阴司果有地狱。其必何晏王弼辈居之。自旷达之说起。一时轻薄之徒。争相趋效。而学士大夫。又美之以文章风雅之目。而淑慎尔仪之君子。反诋为鄙吝。至是而酒之中于人心风俗甚矣。狱讼繁兴。犹其后焉者与。先王知斯人饮食之欲。不可以尽蠲。而思所以遏其流。于是制为饮酒之礼。一献之礼。宾主百拜。终日饮酒。而不得醉焉。不乱则无恶于酒已。此乡饮酒之礼。不可不亟讲与。

　　履说　
周拱辰

　　　客有自邗沟来者娓娓侈乌衣子诸舄制不休因问予古舄状予不耐舌贡聊为着履说答之且以志感

冠履者。君子之舆也。冠以象天。履以象地。天地所以养人者也。准之先王之法服。而弗敢以所淫亵者加诸首。所以敬天也。准诸先王之法服。而弗敢以所淫亵者加诸足。所以敬地也。周礼屦人者。其法制也。其曰王及后之服屦也。赤舄黑舄。素屦葛屦。辨命夫命妇之命屦功屦散屦。舄有黄繶赤繶青繶焉。繶也者。以为缘也。句也者。絇也。以为鼻也。素履去饰。散屦去句。所以着闵也。此皆周制也。而不止此也。有焉。有屩焉。有屧焉。有靸焉。舄也者。复也。也者。解也。屦也者。麻也。屩也者。草扉之谓也。屧也者。履中荐也。儿屣曰靸。有齿曰●。皆其类也。或曰中有木者谓之复。舄卑者谓之●。不禅谓之鞮。丝作者谓之履。麻作谓之不借。或谓之●。或谓之●。类之中有别焉。抑类之类也。则称名当乎。曰未也。朝服焉则履。祭服则舄。燕服焉则屦。凡其类焉者。各有取乎尔。必也正名。凛凛乎辨物者也。有色焉。赤者黑者白者黄者元者纁者青者白者。示备也。有时焉。皮以冬。葛以夏。丝以四时。宜之之谓也。有仪焉。君子三爵而退。跪而取履也。僻隐而后履。坐左纳右。坐右纳左。其恭也。有等焉。天子赤黑白佐之。后元赤青佐之。诸侯大夫士百工。而绿之。而青之。而白之。奴婢纯青。舞人借色焉。不蹑跟。不敢侵也。说在乎羲文之画履也。曰君子以辨上下。定民志。又曰履者礼也。礼居鬼而从地。敬土之谓也。不敢以所淫亵加诸足者加诸土也。夫剑之在左。青龙象也。刀之在右。白虎象也。钩之在前。赤乌象也。冠之在首。元武象也。四兽饬而威仪肃矣。夫足也者。四兽之护也。犹之髯无所当于龙。而龙弗得则弗神。尾无所当于虎。而虎弗得则弗威。足容维重。君子慎诸。虽然。始乎慎。尝卒乎乱。亦弗审而已矣。语曰纠纠葛屦。曰弋绨华舄。野而古者也。曰赤芾金舄。曰翠被豹舄。华而古者也。珠缀焉则侈。玉约焉则蛊。金簿焉则放。龙虎组焉则淫。吴民之草扉而金摘也。何居。我未见缊袍之结琦璜而袯襫纂组也。昔者秦之兴也。改车骑。易服色。坑儒烧书。举晚周战国靡者悉汰之。而独于履不能革。岂惟不革。抑又甚焉。有虎头者。所以飞而择肉六王也。有绣鸳者。所以狎燕赵齐楚宫人也。有望仙者。所以望三神山。且以安期羡门茅盈辈也。未几镐池君死矣。鹿失矣。则履为之祟也。晋之有凤头聚云五朵也。一秦也。宋之有重台笏头分梢元凤五色云霞也。一秦也。未几狸衔履而晋乱。束纤趾而宋促。亦履为之祟也。夫履祟而土崩。弗敬土而已矣。则唐宣宗之追尼山制也者。殆是欤。曰今也纯。吾从众。圣人之言也。必孔制也者。斩蛇之剑。西王之桃核。不俱烬乎哉。今履而妖矣。妖生怪。怪生孽。孽生灾。语曰。服之不衷。身之灾也。应是而有灾。则宜于此焉变矣。昔妹喜男冠。何晏女服。抑蹑何履也。今且有为杯者。以足荐口。不倒置乎哉。抑又何所终也。夫寒暑移易者谓之败岁。头足移易者谓之败人。败人弗系人数而已。是故知天者以夏养春。知道者以礼养乐。知法服者以礼养冠。

　　正俗　
钱大昕

古有儒释道三教。自明以来又多一教。曰小说。小说演义之书。未尝自以为教也。而士大夫农工商贾。无不习闻之。以至儿童妇女不识字者。亦皆闻而如见之。是其教较之儒释道而更广也。释道犹劝人以善。小说专导人以恶。奸邪淫盗之事。儒释道书所不忍斥言者。彼必尽相穷形。津津乐道。以杀人为好汉。以渔色为风流。丧心病狂。无所忌惮。子弟之逸居无教者多矣。又有此等书以诱之。曷怪其近于禽兽乎。世人习而不察。辄怪刑狱之日繁。盗贼之日炽。岂知小说之中于人心风俗者。已非一朝一夕之故也。有觉世牖民之责者。亟宜焚而弃之。勿使流播。内自京邑。外达直省。严察坊市。有刷印鬻售者。科以违制之罪。行之数十年。必有弭盗省刑之效。或訾吾言为迂远阔事情。是目睫之见也。

　　订音律　
邱嘉穗

今之演剧即古乐之遗也。今之词曲即古诗之遗也。然古之诗乐。粹然一出于正。而今之剧场词曲。皆流于淫僻而不可训。不独中声之亡。以至于此。抑亦剧场词曲中所谱之事。悉属增悲长欲之具。而人无所视以为法戒故也。自汉以来。儒者类欲复古诗乐。而徒较其音节于钟律字句之末。至使议论纷纷。而未有以决。而古器古声。卒不可复。即幸而复之。而不以其事见之舞蹈。则亦使人无所观感兴起。如爰居之听钟鼓而却走耳。窃谓居今之世。而欲追求古乐之声。以复于先王之旧。势必不能。何如仿古乐诗遗意。召集名儒。取今之所谓剧场词曲者。一一较而订之。其淫艳而伤风教。与其善之不足以为法。恶之不足以为戒者。从禁绝。而其所编撰成曲。颁行天下者。必皆古今忠孝节义。可歌可泣可法可传之事。至其器与声。亦不妨从今之优伶。稍取其明白正大。抑扬有节者可也。安在今之乐不犹古之乐也。如曰演剧不足以当古乐。词曲不足以当古诗。而欲离而二之。以听其自止自行于天下。则古之诗乐既不可以卒复。而剧场词曲之流行于今者。将日入于郑卫之淫靡。而未知其所止。雅与俗两失之矣。草莽私忧。愿与司风教者商之。

　陶石梁曰今之院本即古之乐章也每演戏时见有孝子悌弟忠臣义士激烈悲苦流离忠难虽妇人牧往往涕泗横流不能自已旁视左右莫不皆然此其动人最悬切最神速较之老生拥皋比讲经义老衲登上座说法功效百倍至于渡蚁还带等剧更能使人知因果报应秋毫不爽杀盗淫妄不觉自化而好善乐生之念油然生矣此则虽戏而有益者也近时所撰院本多是男女私媟之事深可痛恨而世人喜为搬演聚父子兄弟并帏其妇人而观之见其淫谑亵秽备极丑态恬不知愧曾不思男女之欲如水浸灌即日事防闲犹恐有渎伦犯义之事而况乎宣淫以道之试思此时观者其心皆作何状不独少年不检之人情意飞荡即生平礼义自持者到此亦不觉津津有动稍不自制便入禽兽之门可不深戒哉

　　禁邪说示　

汤斌

为政莫先于正人心。正人心莫先于正学术。　朝廷崇儒重道。文治修明。表章经术。罢黜邪说。斯道如日中天。独江苏坊贾。惟知射利。专结一种无品无学。希图苟得之徒。编纂小说传奇。宣淫诲诈。备极秽亵。污人耳目。绣像镂板。极巧穷工。游佚无行。与少年志趣未定之人。血气摇荡。淫邪之念日生。奸伪之习滋甚。风俗凌替。莫能救正。深可痛恨。合行严禁。仰书坊人等知悉。除十三经二十一史。及性理通鉴纲目等书外。如宋元明以来。大儒注解经学之书。及理学经济文集语录。未经刊板。或板籍毁失者。照依原式。另行翻刻。不得听信狂妄后生。轻易增删。致失古人著述意旨。今当修明正学之时。此等书出。远近购之者众。其行广而且久。尔等计利亦当出此。若曰古书深奥难以通俗。或请老成醇谨之士。选取古今忠孝廉节敦仁尚让实事。善恶感应凛凛可畏者。编为醒世训俗之书。既可化导愚蒙。亦足检点身心。在所不禁。若仍前编刻淫词小说戏曲。坏乱人心。伤败风俗者。许人据实出首。将书板立行焚毁。其编次者。刊刻者。发卖者。一并重责。枷号通衢。仍追原工价勒限。另刻古书。一部完日发落。

　　禁刊邪书疏康熙二十六年　
给事中刘楷

窃思学术人心。教育之首务也。我　　皇上天纵生知。躬亲讨论。重经史以劝士。颁十六谕以劝民。海内蒸蒸然。莫不观感而兴起矣。昔孟轲云。杨墨之道不息。孔子之道不着。自　　皇上严诛邪教。异端屏息。但淫词小说。犹流布坊间。有从前曾禁而公然复行者。有刻于禁后。而诞妄殊甚者。臣见一二书肆。刊单出赁小说。上列一百五十余种。多不经之语。诲淫之书。贩买于一二小店如此。其余尚不知几何。此书转相传染。士子务华者。明知必无其事。佥谓语尚风流。愚夫鲜识者。妄拟实有其徒。未免情流荡佚。其小者。甘效倾险之辈。其甚者。渐肆狂悖之词。真学术人心之大蠹也。又有一种无知匪类。假僧道为名。谈佛谈仙。敢作欺世惑民之语。或刻语录方书。以秘诀密作津梁。或称祖师降乩。以虚词言人祸福。人见之诧其神奇。争相附和。投认师徒。纷纷传诵。不知实一胆大愚诈者所为。罔识法度。及其败露。干连无辜。虽欲宥之。亦难宽假。非独无知小人为然。又或有身托儒林。心趋诡僻者。不体圣贤正学。专思假借立名。藉标榜之虚声。希功名之快捷方式。诸如此类。岂容杂见于光天化日之下哉。臣请　　部通行五城直省。责令学臣并地方官。一切淫词小说。及妄谈语录等类。立毁旧板。永绝根株。即儒门著作。嗣后惟仰宗　　圣学。实能阐发圣贤儒先之正理者。方许刊刻。毋许私立名目。各逞己说。疑误后人。违者并作何严禁。庶学术端。人心正。移风易俗。亘古为昭矣。

　
卷六十九礼政十六正俗下

　　二氏论　
蒋士铨

井田不能胜其养而惰游者众。学校不能胜其教而邪僻者生。于是二氏兴焉。二氏者。所以出全力为天下国家分其教养于万一者也。有饿夫于此。向市人乞百钱。无有应者。乃归于二氏。持募疏而请曰。寺观庄严。善缘资福。而檀施填委焉。叩以二氏之旨。不知也。曰吾免饿而已。有顽夫于此。临以官司。加以刑戮。罔惧也。或语以地狱天堂苦乐之事。则顶礼持诵。愿从忏悔。叩以二氏之旨。不知也。曰吾苟免地狱而已。向使无二氏以收此什伯庸众。将迫于饥寒。共为盗贼。而凶逆奸宄之徒遍山泽。掌狱讼者竭蹶不能理。此二氏有消纳惰游邪僻之功。且其说以劝善为宗。无犯上作乱亵渎鬼怪之事。故历世而不能灭。士之诡者。取孔孟之旨。学为经偈。使圣人平正显明之理。隐于繁复谲奥之词。而变其面目。遂令庸耳俗目。惊疑敬畏。若二氏之学。出于孔孟之上。何其愚也。佛之说曰空曰悟。即吾儒克复之旨也。但遏欲存理。其功切实。循序渐进。或利而行之。或勉强而行之。佛变其说曰空。语较直截。而蹈虚躐等者便焉。或学而知之。或困而知之。佛变其说曰悟。悟者虽愚必明也。空者虽柔必强也。岂真能别有宗门耶。然则无佛乎。曰有之。是西夷之存理遏欲人也。其教人曰空。空则无可欲也。曰悟。悟则使其迷溺于私欲者返而入于理境也。西方之人。未读孔孟之书。迷昧者多。无学问启其聪明。故使趺坐冥心。静极生慧。即困而知之者。故曰法器。犹吾儒鲁钝者。一旦贯通。即是读书种子耳。今中国披缁者大多匹夫市子。瞢然罔有知觉。既入空门。于寂中渐觉心地明朗。即所云虽愚必明也。何足为异。而诧为神奇乎。至其它恐吓挟制附会猥诞诸说。皆其不肖门徒。借夸诈以诱人货财者也。佛固不知也。或曰佛死而知后世。生而记前身。岂庸人耶。曰此即吾所云存理遏欲人也。天理浑然。虚灵不昧。或能如是。史册载古今知前身后世者亦多。岂皆佛耶。仙则何如。曰此不待辟也。老庄之旨亦止以达观离俗。不牵世网为宗。其养生吐纳之教。亦止求郄病葆生耳。并无飞升天上步虚海外之说。或藉御风访道为寓言。秦皇汉武遂耽迷溺。愚哉。佛曰示寂。仙曰尸解。其死一也。死而有灵。亦不过一聪明正直之神耳。吾儒死而为神者。不可胜数。何必二氏。曰然则圣帝明王。何以不灭其教。曰其说以劝善为旨。其力可以少佐国家教养之遗。故与之安焉。

　　跋藏经石甫文钞　
姚莹

尧舜以前。至三皇之世。则又有包羲女娲神农以至黄帝颛顼高辛诸圣人矣。三皇以上。至天地开辟。吾不知其几千万年也。然最初有盘古氏之名矣。若无怀葛天诸君。未尝不尚存于传记也。彼毘婆尸以前。岂独无天地世数乎。则何必无华光以下之九百九十八人哉。儒者不谈荒远。故孔子删书自尧舜始。非谓尧舜以前无圣人也。若庖牺神农黄帝。则见于系辞矣。释氏既不厌为荒渺之谈。其有传记与否。吾不得而知。固不可以吾儒之不传。谓彼不当传也。儒者推世运之数。如春秋元命苞言。天地开辟至鲁哀公获麟之岁。凡三百二十六万七千年。命历云二百六十七万六千年。分为十纪。易干凿度云。十纪合二百七十六万年。每纪二十七万六千年。列子杨朱云。伏羲至今三十余万岁。帝王世纪云。自天地开辟人皇以来。迄魏咸熙二年。凡二百七十二代。积二百七十六万七百四十五年。所说不同。大约不甚相远也。世儒以其纬书私记而不信。若汉律历志云。上元至伐桀之岁。十四万一千四百八十年。则见于正史矣。而邵子皇极经世。断以天地之始终。止十二万八千年。则出于大儒矣。夫吾儒之云世者。即彼教之所云耳。彼所云成住坏空辘轳增减者。亦何必不犹吾儒之元会运世章蔀纪元者乎。其人依然有死有生有少有老。过去者犹吾之谓既往耳。现在者犹吾之谓今日耳。未来者犹吾之谓后世耳。中国有孔子。著书讲学。服其教者。不知几千万亿也。彼国有释迦。说法劝世。服其教者。又何必不几千万亿乎。世以为怪而妄之者。是不辩其理之是非。惟其事之有无也。如实有其事。则将从之乎。吾以为怪而妄之。不若不怪而听之也。惟吾不以为怪。则虽有其事。莫之惑矣。虽然有说焉。夫乱臣贼子。奸凶淫恶。暴虐贪残者。此儒者之所恶也。圣人立法。思以化之而已。释氏者。亦将以化夫此辈者也。彼西方者。无礼乐诗书之教。道德仁义之意。惟以杀夺为事。强凌弱。众暴寡。凶淫残忍。不可胜言矣。自释氏之徒出。以其地狱因果三生之说教之。劝化痴愚。摧灭魔怪。于是西方之人有所悔惧。此其为功于彼甚大。与孔子之救中国一也。中国自三代而下。先圣之道。或存或亡。其大经大法所以维系乎纲常名教者。徒以使人知善善恶恶。有所劝戒而已。若仁义道德之微。身心性命之奥。非聪明睿知不足以知之。不能责诸愚夫妇也。去古逾远。风俗人心日坏。傲狠顽淫争夺杀。中国之去蛮夷几何矣。又济之以巧诈深文博学强辩。三纲五常之说皆习闻而厌听之。于此有人焉。独以其地狱因果之说进言之。凿凿怵目洞心。使凶淫残狠之人皆回心而听命。当斯时也。为吾儒者方深忧之不暇。乃必以其人非儒。力破其说而争驱逐之乎。世有好医者。黄帝岐伯之书。神农本草之经。少而研习。究古方不遗余力。已而室中人病。投以剂不效。有粥奇方者过。室人就试之。一服而愈。人皆往庆之。此医独大怒。以为非古方。不自已出也。亦可谓迂矣。世之攻二氏者。何以异此。然则二氏不可攻乎。曰曷为其不可攻也。彼黄冠弱衣。烧炼铅汞。以求飞升。金阙琼楼。妄撰奇异。以眩耳目。禹步水。造作符箓。以为妖邪者。老氏之罪人也。造塔建寺。刺臂写经。靡费金帛。妄希福利。口语机锋。高座说法。诳惑士女。阴为奸利。遗弃骨肉。蔑绝天伦。一切言空。不行实事。若此者。亦释氏之罪人也。

　　游濑乡记　
朱书

古苦县濑乡。即今河南归德府鹿邑县境。太清故宫在焉。祠老子也。老子实生于此云。予读史见唐元宗宋真宗时。祀老子极侈。祥云甘露。降太清宫者。时见书。甚且得天书。颁示中外。恢奇怪迂。不可究诘。恨未能一至濑乡。览其宫阙庙祀之胜。乙亥八月初吉。之关中。道误出亳州。西四十里有村。村东南穹碑高十许尺。亟下马。观其额曰。大宋重修太清宫之碑。文磨灭不可识。问村人。即苦县濑乡也。碑北二百余步。有老子庙甚卑隘。庙前碑碣四五。金明昌间。亳州州正胡筠记。犹完好。谓老子生殷武丁二年。后与秦献公论周秦分合曰太史儋。儋即老子也。子孙数世官于朝。余碑刻唐追尊帝号制诏。历代御制老子赞。又刻道德经于石。予观望久之。度旧制宏巨。占地数百亩。为前后两宫。今皆禾黍矣。尝考太清宫之祀。始盛于唐。再盛于宋。金元仍之。代有增饰。千年矣。小明王韩林儿撤毁荒废。迄今不复。夫谱学莫盛于唐。而国姓无定论。玄宗祖老子。能免遥遥华冑之讥邪。赵氏兴睢汳间。去老子居其近。其崇祀固宜。然真宗所为。则已诬矣。二君者。好恢奇怪迂。故其类应焉。岂老子真见灵异哉。何昔甚显赫而久寂然于今也。传曰。妖由人兴。傅土刻木肖人形。跪拜日祷之。久则能祸福其民。以自飨其祭。有卓然不惑者。毁去之蔑如也。如此者众矣。山东济南府西南七十余里。有山曰五峰。岩幽木森。乡人奔走相望。曰老子生处也。彼非老子生处。而祀之勤。此老子生处。而一败不复振。其兴其废。殆有时与。抑凡事固乐其假。不必问其真。老子之灵。亦姑移于彼与。明太祖严厉威刑以惩不恪。及读道德经。民不畏死。奈何以死惧之。惝然而止。尽除五刑以外法。呜呼。仁者赠人以言。虽人与骨俱朽。而天下尚受其赐。宜其庙祀之崇也。予无意中。得至濑乡。甚喜。又感太清宫荒废。益信渎祀无益。故记之以告世之人。祀而无祈可也。

　　广戒杀牛文　
张尔岐

自习俗恬杀。仁人君子。未尝不以杀为首戒。而近岁以来。独重杀牛。上自朝廷缙绅学士。下至闾巷细民。无不知杀牛之为大戾者。或着为文章。编为颂偈。或刻册流布。或单纸粘壁。不下十余种。予每遇而读之。未尝不叹其恻隐之至切。而又未尝不惜其用心之狭。与立言之不备也。昔齐王不忍一牛。孟子以为是心足王。予以为当今之世。而人人推其戒杀牛之心。君可以为尧舜。臣可以为皋夔稷契。布衣韦带。亦可以为颜曾思孟而不难也。戒杀牛之心何心也。不忍之心也。不忍于牛而忍于人者。世必无此心。世必无此人。乃不忍于牛。则真不杀牛。真相戒以不杀牛。不忍于人。则未必真不杀人。未必相戒以真不杀人者何也。杀牛之惨人见之。人能言之。杀人之惨人未必见之。人又未必敢言之也。杀牛之惨。战惧迫蹙。血肉淋漓而已。杀人之惨。则有战惧而不暇。迫蹙而无地。血肉淋漓。充满世间而莫测其际者。何也。杀牛者刀砧而已。杀人者不止一刀砧也。邵子曰杀人之多不必以刃。谓天下之人无生路可移也。又况以刃多杀天下之人乎。使天下之人。无生路可移。相率委沟壑而死。即为杀人矣。所谓生路者。衣食也。安乐也。义理也。催科急而衣食之路绝矣。刑禁苛而乐生之心亡矣。盗赋炽而使人不敢诘盗。风俗偷而日迫人于偷。义理之路绝矣。三者之路绝。死于饥寒者有之。死于桎梏冤滥者有之。死于掠困辱无聊者又有之。其幸而存者。相率而蹈于苟且之途。为禽兽之归者又有之。沴气所结。浇风所煽。丧乱凶灾。相寻狎至。而人之能生者有几乎。夫人之与人。肢体色貌同也。血气心知同也。好恶聪明。又无不同也。相生相养则为伦常。相滋相嬗则为世宙。其所翊戴则为君父之尊。公卿之贵。其所供给则为玉食之奉。禄予之需。其视牛之垦地服箱。为功于人又甚相倍也。呜呼。人与牛有间矣。牛之见杀。则人怜之。人之见杀。而人不怜。何也。尝推其故矣。人之杀牛。利牛之有而不其死也。人之杀人。得非亦利其有而不暇其死乎。人杀牛而人戒之。有二氏因果报应之说以惕之也。人杀人而不知戒。得无因果报应之说不为杀人设乎。抑杀人不以刃者之罪异于以刃乎。人曰杀牛。则鬼神察之。人曰杀人。上天独不鉴之乎。吾愿今之人推不忍于牛之心。而仁不可胜用也。推相戒勿杀牛之心。而畏威避祸之心亦不可胜用也。

　　食蠃说　
汪琬

滋阳署中。尝一日食而美。语予曰。此滋阳人所不知食者。吾得之甚贱。予闻之。辄为愀然。自是不忍复下箸。又一日设有田蠃。语予以前。予闻之。愈用愀然。因语之曰。羊豕之畜。赖人之养而后生者也。故人得之以为养。彼无憾也。然且见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。其所以处之者如此。彼与蠃。不待人以为养。而我自为取之以为养。彼不害人而人害之。人实不仁。物何有焉。且夫彼生南方。我不取而食之。人皆得取而食之。则彼固自分为刀俎中物。而已久矣夫其无生之心也。今则不然。我不取而食之。则人虽欲取而食之。亦不知所以食之。自我取而食之。于是人人皆知所以食之。而杀之端开自我矣。夫人之官于斯。暂也。而其食蠃于斯。亦暂也。而我奈何以暂时之口腹。至开无穷之杀机。由是而二物无得免者矣。悲哉。何与蠃之不幸也。昔程明道先生为上元主簿。初至。见民有持竿黏飞鸟。取其竿折之。教之使勿为。自是邑之人。无有敢畜禽鸟者。古人仁及物类如此。夫不仁之事民或为之。尚当教之使勿为。况民所不为而我导之使为。其又何以禁焉。

　　放生说　
余懋

放生。浮屠法也。其说较博施济众为尤难。儒者所弗道。或曰。天生万物以资人用。放而不杀。非生物意。或曰。放生者少。杀生者多。一人生之。而百人杀之。放何益乎。或曰。放生不如戒杀。家居奉亲祭祀宾客皆不免于杀。焉知所放之物。不再登于庖。故放不如戒。嗟乎。执是数说。而放生之念始永息矣。近世所用浮屠法。十室而九。士大夫未尝讳言。独至放生而斥之。且所难乎博施济众者。力不及耳。非义不可也。施济即不能博众。宁不愈于一无所施。一无所济者乎。天生之物。诚以资用。然不闻夫天道好生与人情未必事事皆出天意。独杀生必欲奉天。与放少而杀多。非放生者之咎也。若相效而起。焉知不化放多而杀少。与万不获已而出于杀。自祭祀宾客奉亲数者之外。皆可以放生。皆可以不杀生。人人皆可不杀生而放生。则是戒者止免一己之杀。而放者且免他人之杀。所得孰多与。吾谓人人有放生之心。有放生之力。而拘泥于前数说。则放生之心变而为杀生之心。放生之力变而为杀生之力。所争毫厘。而相去已千里。夫物之贪生而畏死。犹夫人也。刀砧在前。汤镬在后。呼号乞命而莫之顾。血肉痛楚而莫之怜。设有人焉恻然心动。从而放之。何异囹圄之中。忽闻大赦。垂死之症。忽遇良医。其踊跃狂喜。不啻超凡而入圣。即朋友眷属。亦无不为之额手称快。相贺更生也。夫大罪而奉赦。死疾而复起。非能保其永不死也。特以万无生理之时。而忽然可以免死。其得生之乐。自有异乎寻常者。人能常体此意以放生。则放生之心。勃然起矣。近世言放生者。率盛称果报。觉世之意良深。而有不信果报者。予惟即以人情破其习见。动其恻隐之良心。人即不至于犯法而疾痛罕能自保也。吾爱吾生。即以爱物之生。恕也。即仁也。出而治民。为廉静慈惠之吏。退而家居。为恭俭忠厚之士。不于此乎征之哉。

　　文昌祠说　
陆耀

文昌之祀。儒者不取。而为之说者。其别有二。一谓文昌。天神也。天官书。斗魁戴匡六星。一上将。二次将。三贵相。四司命。五司中。六司禄。大宗伯以●燎祀司中司命。祭法。王为姓立七祀。诸侯五祀。其一曰司命。屈原九歌。又有少司命大司命者是也。一谓文昌。人鬼也。在周为张仲。在汉为张良。在晋为王吕光。五代为蜀主孟昶。姚秦之世。又为越嶲人张恶子。立庙梓潼岭。唐明皇西狩。追封左丞。僖宗入蜀。封顺济王。宋咸平改封英显者是也。二说皆出于道士家。元世袁清容桷。始载于符台集。文昌之祠。遂天下。尊之曰帝君。甚而阑入学宫焉。士稍读书明理。皆灼然知其非礼。往往因为碑记之文。而昌言排之。至朱检讨竹垞。且为谐辞以寓讥。窃谓古之祀文昌者。司中司命。而今之号为帝君者。司禄也。世之享厚禄者。不皆善文之人。则司禄亦无事于文。才者不必禄。禄者不必其才。帝君进退之权。不已重乎。近人又因文昌之社。而有惜字之会。推其所以惜字之故。仍不出媚神以求富贵。则其所宜深惜。又有在字外者。毘陵相国刘文定公言掉弄楮墨。诈欺官师。纂辑淫词。狎侮经传。是败坏文字之大原。虽绨袭藏。其戾滋甚。故吾谓祀文昌。不若惜字纸。惜字纸。不若慎笔墨。使文昌为天神耶。大夫以下。不敢妄干。为人鬼耶。非其子孙。理不歆享。其祀之而不效也固宜。抑求名干进之徒。毋乃实有所阙。不能自慎于文字之间。而非鬼神之不灵与。余足迹所至。往往有以文昌惜字之说。属为序记者。既已谢弗应。而复着此文。以为将来塞请之地。明理君子。其必有以鉴之。

　　饶阳县新建文昌阁记　
钱大昕

饶阳县知县王君仪廷始事之岁。即以兴育人材为务。召诸生之肄于学者。课其文蓺而礼之。或言文庙之左。故有文昌祠。曩时尝加修葺。邑中士大夫多有登科第者。顷岁祠已倾圯。科第亦不振。访之形家。佥云当建于巽隅。王君于是捐俸钱为之倡。诸绅士欣然继之。卜地立新阁。金木搏埴之工。子来趋事。月而告成。遣一介走京师。请予文纪其岁月。谨按天官书。斗魁戴匡六星。曰文昌宫。说者以为天之六府也。梓潼之神显于晋。盛于唐宋。道家谓上帝命神掌文昌府事。及人间禄籍。元延佑初加封辅元开化文昌司神帝君。名其祠曰右文成化。而其时始设科目取士。士大夫因谓科目之柄。实文昌司之。而天下学校。多立文昌祠矣。夫科目之设。聚数千万人之精神。而决中否于一二人之心目。虽长于鉴别。岂能无毫发之爽。谓必有神焉以司之。似矣。虽然。韩子有言。其用功深者。其收名也远。士诚读孔孟之书。修程朱之行。而学韩欧之文。能自树立不因循。神未有不福之者。若夫束书不观。游谈无根。徒以揣摩剿袭为功。而侥幸以祈神之我佑。则非予之所知也。今之仕者簿书趋走。汲汲若不遑终日。至有关于文风士气者。则以为迂阔而莫为。王君独能知所本务。而邑之人士。咸能鼓舞自励。庶几知实学之宜敦。而不囿于流俗。异日英才辈出。必有如刘献之之通经。李明远父子之文学者。岂仅区区科第之荣于一时已哉。王君名凤文。山东诸城县人。乾隆己卯举人。记之者嘉定钱大昕也。

　　书真西山文集后　
张海珊

西山先生。在朱子后。于诸儒称最纯。乃其所为祈禳追荐十王普度之辞。时或杂于异端鄙俚之谈。抑又何也。自三代以来。人心不正。而后鬼神之说舛。而后释老之教兴。遂使国家之政刑。不足为劝惩。相率而听命于巫祝之途。奔走崇礼。如恐不及。朝廷复为之设官縻禄。亦若资其辅运翊教之为者。幽明莫别。民神杂糅。至于莫可究诘。呜呼。王者所以辨民惑而一民志者。其必首于此矣。尝考明史洪武三年。定诸神封爵。历代忠臣烈士。悉依初封。革去后世溢美之称。宏治初。亦曾以礼臣周洪谟言。存东岳真武城隍诸祀。余如释迦三清梓潼等。及一切人鬼之僭称诸帝诸天者。与夫灵官祖师真人之属。悉行罢去。而正一真人。封袭。迄明之世。终未曾革。今吴俗最称信巫尚鬼。士大夫家。奉斗扶乩。持经礼忏。晓夜唪诵。恬不知怪。正学之所以不明。世教之所以日趋于敝也。非此故欤。先生集中又有书慈湖行述一篇。其述慈湖语曰。希元有志于学。顾未能忘富贵利达。何也。某恍然不知所谓。曰。子尝以命讯日者。故知之。夫必去是心而后可以语道。今观所载青词。亦多为民请命之语。然若生辰建醮祈嗣诸篇。大抵可已而不已者。得非慈湖先生之所谓当去者欤。愚谓刊先生集。宜去此数卷。庶不贻后学之疑误云。

　　天主教　
赵翼

意大理亚国。在大西洋中。万历中。其国人利玛窦至京师。为万国全图。言天下有大洲五。第一曰亚细亚洲。凡百余国。而中国居其一。第二曰欧罗巴洲。凡七十余国。而意大理亚居其一。第三曰利未亚洲。亦百余国。第四曰亚墨利加洲。第五曰墨瓦蜡泥洲。而域中大地尽矣。大抵欧罗巴诸国。悉奉天主教。天主耶稣。生于女德亚。即古大秦国也。其国在亚细亚洲之中。西行教于欧罗巴。其始生在汉哀帝元寿二年庚申。阅一千五百八十一年。至万历九年。利玛窦始泛海九万里。抵广州之香山澳。其教渐行。二十九年入京师。以方物献。并贡天主及天主母图。礼部以会典不载大西洋名目驳之。帝嘉其远来。假馆授餐。公卿以下重其人。咸与交接。利玛窦安之。遂居不去。三十八年卒。其年以历官推算日食多谬。五官正周子愚言大西洋人。庞迪我熊三拔等。深明历法。其书有中国所不及者。当令采择。遂令迪我等同测。自利玛窦来后。其从来者益众。有王丰肃阳玛诸等居南京。以其教倡行。官民多从之。礼部郎中徐如珂恶之。奏请逐回。四十六年。迪我等奏。臣与利玛窦等泛海九万里。观光上国。臣等焚修行道。尊奉天主。岂有邪谋。敢堕恶业。乞赐宽假。帝亦不报。而其居中国如故。崇祯时历法益舛。礼部尚书徐光启请令其徒罗雅名汤若望等。以其国新法相参较。书成。即以崇祯元年戊辰历为历元。其法视大统历为密焉。其人东来者。大都聪明特达之士。意专行教。不求禄利。所著书多华人所未道。故一时好异者咸尚之。其徒又有龙华民毕方济艾如略邓玉函诸人。皆欧罗巴国之人也。统而论之。天下大教四。孔教。佛教。回回教。天主教也。皆生于亚细亚洲。而佛教最广。亚细亚洲内。如前后藏准噶尔喀尔喀蒙古等部。悉奉佛教。中国亦佛教盛行。亚细亚洲外。如西洋之古里国锡兰国榜葛刺国沼纳朴儿国。南洋之白葛达国占城国宾童龙国暹罗国真腊国。东洋之日本国琉球国。皆奉佛教。俱见明史外国传又增迦刺国马八儿国。俱有佛舍利。见元史亦黑迷失传其余海外诸番。则皆奉天主教矣。回回教。亚细亚洲内。惟乌什叶尔羌喀什噶尔和阗郭酣巴达克山控噶尔克食米尔退木尔沙等国奉之。见椿园氏异域琐谈外洋则祖法儿国阿丹国忽鲁谟斯诸国奉之。亦见明史外国传孔教。仅中国之地。南至交趾。东至球琉日本朝鲜而已。是佛教所及最广。天主教次之。孔教回回教又次之。孔子集大成。立人极。凡三纲五常之道无不该备。乃其教反不如佛教天主教所及之广。精者惟中州清淑之区始能行习。麤者则殊俗异性皆得而范围之。故教之所被尤远也。试观古帝王所制礼乐刑政。亦只就伦常大端。导之禁之。至于儒者所言。身心性命之学。原不以概责之庸众。然则天道之包举无遗。固在人人共见之麤。而不必深求也哉。

　　改天主堂为天后宫碑记　
李卫

自明季万历间。大西洋利玛窦入中国。造为天主之名。而其教遂蔓延于愚夫愚妇之口。其徒之入中国者。遂大兴土木。营建居室。于通都大邑之中。我　朝定鼎以来。　　　圣祖仁皇帝念其人生长海外。远来就化。虽为说不经。然皆具心思知识。未必不可教导。居之京师。使沐浴　　圣朝德化之盛。久而幡然改悟。归以教其国中之人。咸知天经地义之正。此覆载深仁。不遗一物之义也。岂知荒诞狂悖之见。固结而不可解。我　　皇上御极之初。洞烛其奸。黜其人皆归南澳。不得盘踞内地。而直省之所为天主堂者。以次而改。顾其制皆崇隆巍焕。非编户之所可居。空之又日就倾圯。去荒诞狂悖之教。而移以奉有功德于苍生之明神。不劳力而功成。不烦费而事集。此余今日改武林天主堂。为天后宫之举也。虽然。自利玛窦之入中国。迄今几二百年。浸淫沉溺。惑其教者。未必一旦豁然有悟。即悟矣。或以为不妨存而不论。以见天地之大。无所不有。是其得罪于天而为害于人心风俗者。卒未大白于天下也。夫不申其罪。无以服附和之心。不诛其心。无以破奸诡之胆。夫教称天主。是风云雷雨阴阳寒暑。彼皆得而主持之也。不知未有天主之前。将竟无有阴阳寒暑风云雷雨乎。抑别有主持之者。俟天主出而授之柄乎。此其谬一也。入其教者。必先将本人祖宗父母神牌。送与毁弃。以示归教之诚。不知天主。生于空桑乎。抑亦由祖宗父母而生也。彼纵生于空桑。亦不得率天下之人而尽弃其水源木本之谊。况人之所以敬天奉天者。以天实能生人生物耳。今以生我之父母祖宗而弃绝之。尚何取于生人生物之天而敬之奉之。此其谬二也。弃绝父母祖宗者。欲专其敬于天主也。然闻西洋之俗。亦有君臣。有兄弟朋友。且生生而不绝。则何不尽举而废之。而所以事天主者尤专且笃。而独父母祖宗。弃若敝屣。此其谬三也。西洋之教。一技一能。务穷思力索。精其艺而后止。设所得止及于半而死。则举而授之其子。脱其子犹有未就。则复举而授之其孙。或一传。或三四传。其艺始精。则然推而奉之。以为此可以行教之人矣。今之入中国者。悉此类也。夫一技一能。原无当于生人日用之重。至于奇技淫巧。尤为王法所不容。今既不知有祖宗父母。则为其祖宗父母者。当亦不复以子孙视之。独至奇技淫巧之事。父忽念其为子。而不啻箕裘之授。子忽念其为父。而不啻堂构之承。此其谬四也。艺既精矣。遂可出而设教行道矣。夫既祖宗父母之尽弃。其它漠不相识之人。复何关欣戚。而必穷数世之精力。以利他人之用。此其谬五也。然此虽足为人心风俗之害。而弊止及于惑其教之人。其罪犹小。若其居心之险。则尤有大不可问者。西洋去中国数千万里而遥。非经岁不得达。又有大海风涛之险。去故乡。离妻子。跋涉而来。以人情论。必有所利而为之。故带土物。造作器用。其诳中国之金钱。诚不可数计。乃闻入其教者。必有所资给。人有定数。岁有定额。劳心焦思。取中国之财。而仍给之中国之人。图利者恐不若是之拙也。或云每年红毛船到。必广载其国中之金钱。以济其在中国行教之人。或又云。彼来中国者。皆善黄白之术。以彼国之金钱。而用之中国。夫以此数人之行教。而国中居守之人。肯倾资以佐其用。则其所图者非利也。彼既以天主之教惑人。而复借黄白之术。以要结人心。是其设心。殆有在矣。或又为之说曰。彼其志欲行教耳。好名之人。能让千乘之国。何难去故乡。离妻子。蹈不测之大海。以博后世之名。夫好名之人。或有舍其身以徇人者。然一人好名。何为尽一国之人。亦皆好名。而倾赀以佐之也。且络绎而来。其居天主堂者。所在而有。抑何好名者之多也。此非无所为而为之者。一见其技于噶尔巴矣。再见其技于吕宋矣。又几肆其技于日本矣。为行教计耶。抑不为行教计耶。且愚夫愚妇。未有不以祸福动其心者。今日本于海口收港登陆之处。铸铜为天主跪像。抵其国者。不蹈天主像。则罪至不赦。夫既为天之主。而受海外一国如此蹂践毁蔑。卒亦无如之何。其不能祸福人明矣。所精者仪器。而璇玑玉衡见之唐虞矣。所重者日表。而指南车周公曾为之矣。所奇者自鸣钟铜壸滴漏。而汉时蚤有之矣。所骇人者机巧。而木牛流马。诸葛武侯已行之。鬼工之奇。五代时亦有之。至今尚有流传之者。是其说不经。其所制造。亦中国之所素有。其为术又不能祸福人。吾不知何为而人之惑之也。西洋人之居武林者。　　　圣祖仁皇帝曾有白金二百两之赐。此不过念其远来而抚之。彼遂建堂于此。而颜其额曰建。夫曰建。必奉　　特旨建造。今以曾受金。遂冒窃建之名。内外臣工。受白金之赐者多矣。以之筑室。遂可称赐第乎。干国宪而冒王章。莫此为甚。他复何可胜道耶。荒诳狂悖者宜去。则有功德于民者宜祠也。冒窃建之名者宜毁。则列在祀典者宜增也。天后之神。姓氏颠末。见于记载者。虽亦未可尽信。然我　朝以来。海外诸国。献琛受朔者。重译而至。鱼盐商贾。出入于惊涛骇浪之中。计日而至。刻期而还。如行江河港汊间。而天后之神。实司其职。神之灵应。呼吸可通。德功之及民。何其盛哉。诞罔不经者去。而崇德报功之典兴。毁其居室之违制者。改为祠宇。撤其像塑之诡秘者。设以庄严。夫而后武林之人。目不见天主之居。耳不闻天主之名。异端邪说。久且渐熄。其有关于风化。岂浅鲜哉。

　　上慧方伯书　
乔光烈

回民本西域种族。杂入中国。散居秦地。虽沐　　王化。特性与人殊。其饮食衣冠婚姻时节。若所奉神祅。一守其故俗。尤善奸利。敢于为恶。纵官府得治之。然急则易讧。而少弛又易恣。其在渭南者。具有田庐。或托业廛市。其与土著之民。情暌视异。两不相下。欲遣去之。势所不能。任而处之。又切隐患。往者待之等于縻。未尝思所以变而化之之术。尝观古人守交州日南。皆蛮夷地。为设学兴教以柔驯之。犷野夙成者。咸知向学。久皆顺义。夫回民虽骜黠。亦犹人耳。今年七月。请于大中丞。为回民设学馆七处。招其子弟。捐给膏火。欲使闻圣人之教。知诗书之旨。悟本俗之非。慕华风之美。窃谓列县回民多有。以此推行之。启其颛蒙。诱其知觉。奇邪鸷戾。一旦更易。皆吾良民。然此不可骤期。必需以岁月。渐臻成事。所谓有徐以变化之人者此也。

　　天主教论　
邱嘉穗

三代而上。异端皆出于真。三代而下。异端皆出于伪。出于真者。每执其实见之差而误人。出于伪者。又反阴窃前人之绪余而阳排之。以欺罔天下。虽其为教。亦各以意见相抗。而究其蔽陷离穷之心。以定其罪之差等。则真异端之称霸于前。犹溺于气质之偏。而不自知。而伪异端之篡统于后。乃不胜其矫诬之私。而所谓小人无忌惮之尤者也。尝观衰周以来。自杨朱墨翟为孟子所距外。复有老聃庄周列御寇之徒。纷纷以其说争鸣于世。皆所谓执其实见之差而误人。非其本心之不然。而谬为大言以欺世而盗名者。独释氏之书。东汉时始入中国。其说日新月盛。延蔓以至于今而不绝。自是以来。道家者流。尤而效之。一切炼养服食经忏符箓之说。皆假而托之。老子虽鄙俚●浅。不逮释氏远甚。而其乱人国家者。犹有如张角孙恩柳泌赵归真林灵素之徒出焉。况近日泰西天主一教。又踵释道之故智。撰造其书。诳罔中国。而忍不一言以杜之乎。今亦无论其它。而姑与其一二立教之大旨。皆窃于释氏老庄者而言之。老子曰。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。强为之名曰大。释氏偈曰。有物先天地。无形本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。其所恃为修净土以超三界者。实本诸此。而天主教亦且阴祖其言而为之说曰。天主者生天生地生神生人生万物。一大灵明之主也。但天主之所重者人而已。故为之生天以覆之。生地以载之。生神以护之。生万物以养之。因诡托天主。以汉哀帝元寿二年庚申。降生其国。虽分门别户。而大意互相仿效已如此。老子曰。谷神不死。庄子曰。不亡者存。释氏因从而为之说曰。人死而精灵不可灭。上界为天堂。以处善神。下界为地狱。以处恶鬼。中界人物。皆以其因果缘业。而轮升降之。惟修佛法而得其真者。则可免于轮之苦。而超三界得净土焉。而天主教则谓物死而精灵已灭。本无轮。人死而精灵不灭。乃有轮。天主常视其生前善恶。而赏之以天堂。罚之以地狱。以其私意小智。稍删释氏之半。而乃袭其因果缘业。天堂地狱之说。以号召天下者又如此。而彼方且居之不疑。反哓哓焉力辟释氏诸诞妄。若将以是而自附于吾儒之所谓太极上帝鬼神云者。而究其受误之由。类皆知有气之灵幻。而不知有理之虚实。知理之无为而不畏。而不知气之有觉者。终无久聚而不复散之理。既不可与儒者同年而语矣。及考其归。乃又与释氏无以异。亦但以识神不灭。生死事大。听命于土木偶人。使人逐逐于大斋小斋。日事祷祠。以求身后之福利。而漠然不复知有民义之可务。虽阳排释氏。而其篡窃之迹。反有欲而弥彰者。是不但同浴而讥裸裎。而又有盗憎主人之情状也。宋人有伪作子书以自售其私说者。而近世媒利之夫。假为古器古字以眩俗者尤众。皆三代而下异端之心迹也。而其矫诬殆有甚焉。然则杨墨老聃庄列者。孔孟之罪人。而其情犹有可矜者也。道家天主教者。又老聃庄列之罪人。而其篡窃之心。固王法之所必诛。而不以赦者也。抑又有大可虑者。今闻京师中。既许立天主堂。而直省郡邑。亦皆所在创造。闻其国主于登州海上。岁赍金银以百万数。津遣其徒。散布州府。号为神父。三岁一交代。每以数金煽诱人士为弟子。登名于册。四季命题劝课。而一衣一食。皆自给办。不以累人。窃恐数十年后。党与日众。乘隙而动。其患将有不可测者。明季徐如珂为南祠曹郎。时有泰西王丰肃者倡其教于金陵。如珂曰。此汉之米贼。唐之末尼也。宜亟屏之。丰肃又自夸其风土物力。远出中华上。如珂即以纸笔畀其徒。两人隔别杂书。竟舛误不相符。一时士大夫从其教者。皆口噤无以应。而放黜之议始定。此其识虑之深远。实与晋之江统郭钦齐驱。亦今日心世道者。所宜鉴观而取法云。

　　西学四库全书提要
西学凡一卷。附录唐大秦寺碑一篇。两江总督采进本明西洋人艾儒略撰。儒略有职方外纪已著录。是书成于天启癸亥。天学初函之第一种也。所述皆其国建学育才之法。凡分六科。所谓勒铎理加者文科也。斐录所费亚者理科也。默第济纳者医科也。勒义斯者法科也。加诺搦斯者教科也。陡禄日亚者道科也。其教授各有次第。大抵从文入理。而理为之纲。文科如中国之小学。理科则如中国之大学。医科法科教科者皆其事业。道科则在彼法中。所谓尽性致命之极也。其致力亦以格物穷理为本。以明体达用为功。与儒学次序略似。特所格之物。皆器数之末。而所穷之理。又支离神怪而不可诘。是所以为异学耳。末附唐碑一篇。明其教之久入中国。碑称贞观十二年。大秦国阿罗本远将经像来献上京。即于义宁坊敕造大秦寺一所。度僧二十一人云云。考西溪丛语。载唐贞观五年。有传法穆护何禄将祅教诣阙闻奏。敕令长安崇化坊立祅寺。号大秦寺。又名波斯寺。至天宝四年七月。敕波斯经教。出自大秦。传习而来。久行中国。爰初建寺。因以为名。将以示人。必循其本。其两京波斯寺。并宜改为大秦寺。天下诸州郡有者准此。册府元龟。载开元七年。吐火罗国王上表。献解天文人大慕阇。智慧幽深。问无不知。伏乞天恩唤取问诸教法。知其人有如此之艺能。请置一法堂。依本教供养。段成式酉阳杂俎。载孝亿国界三千余里。举俗事祅。不识佛法。有祅祠三千余所。又载德建国乌浒河中有火祅祠。相传其神本自波斯国乘神通来。因立祅祠。祠内无像。于大屋下置小庐舍向西。人向东礼神。有一铜马。国人言自天而下。据此数说。则西洋人即所谓波斯。天主即所谓祅神。中国具有记载。不但有此碑可证。又杜预注左传次睢之社曰。睢受汴东经陈梁谯彭城入泗。此水次有祅神。皆社祠之。顾野王玉篇。亦有祅字。音呵怜切。注为祅神。徐铉据以增入说文。宋敏求东京记。载宁远坊有祅神庙。注曰。四夷朝贡图云。康国有神名祅。毕国有火祅祠。或曰石勒时立此。是祅教其来已久。亦不始于唐。岳珂程史。记番禺海獠。其最豪者蒲姓。号白番人。本占城之贵人。中国以通往来之货。屋室侈靡踰制。性尚鬼而好洁。平居终日。相与膜拜祈福。有堂焉以祀。如中国之佛。而实无像设。称谓謷牙。亦莫能晓。竟不知为何神。有碑高袤数丈。上皆刻异书如篆。是为像主。拜者皆向之。是祅教至宋之末年尚由贾舶达广州。而利玛窦之初来。乃诧为亘古未睹。艾儒略作此书。既援唐碑以自证。则其为祅教。更无疑义。乃无一人援古事以抉其源流。遂使蔓延于海内。盖万历以来。士大夫大抵讲心学。刻语录。即尽一生之能事。故不能征实考古。以遏邪说之流行也。

又辨学遗牍一卷。二十五言一卷。天主实义一卷。畸人十篇一卷。交友论一卷。皆明西洋人利玛窦撰。七克一卷。明西洋人庞迪我撰。按欧罗巴人天文推算之密。工匠制作之巧。实逾前古。其议论夸诈迂怪。亦为异端之尤。　国朝节取其技能。而禁传其学术。具有深意。其书本不足登册府之编。然如寰有诠之类。明史艺文志中已列其名。削而不论。转虑惑诬。故着于录而辟斥之。又明史载其书于道家。今考所言兼剽三教之理。而又举三教全排之。变幻支离。莫可究诘。真杂学也。存其目于杂家焉。

　　读通典职官　
　　沈大成

余读杜氏通典职官。而晓然于西教之诞妄矣。其入中国也。唐高祖时已然。不自明之末造也。而徐光启之徒。未尝读书。以为创见寡闻。从而尊奉之。甚矣其惑也。今考职官之视流内。视正五品萨宝。视从七品萨宝府祅正。杜氏之注曰祅。呼烟反。祅者。西域国天神。佛经所谓摩酰首罗也。武德四年。署祅祠及官。常有番人奉事。取火诅。贞观二年。署波斯寺。至天宝四年七月。敕波斯经教。出自大秦。传习而来。久行中国。爰初建寺。因以为名。将欲示人。必循其本。其两京波斯寺。宜改为大秦寺。天下诸州郡有者。亦宜准此。开元二十年七月。敕末摩尼法。本是邪见。妄称佛教。诳惑黎元。宜严加禁断。其西胡等。既是乡法。当身自行。不须科罪者。沈大成曰。佛经摩酰首罗天。华言大自在。三目八臂。骑白牛。执白拂。有大威力。能知大千世界雨滴之数。即彼教所谓天主也。祅祠者。说文。关中人呼天为祅。今之天主堂也。末摩尼法者。天主教也。萨宝。教头也。祅正。守堂者也。西番者。西洋人也。其初本托浮屠。以入中国。故其所居曰波斯寺。大秦寺也。其曰取火诅。其职在巫史卜祝之间。故虽视流内而卑猥杂。陪臣之贱者也。其在唐时已有诱人入教之事。故严加禁断。第许彼国之归化者自习之。　本朝之柔远人。其令甲亦犹是也。今其说曰。耶苏刑死而为天之主。则又利玛窦私立名字。以为神奇。不知适诬其先耳。而徐光启等。从而尊奉之。其惑甚矣。夫天帝之号。见于礼经。周礼大宗伯职曰。以禋祀祀昊天上帝。郑康成谓冬至祭天于圜丘。所以祀天皇大帝。今会典所载圜丘坛。所祭皇天上帝是也。帝无形与气。特有号耳。佛氏之说。荒唐妄诞。而利玛窦等。又伪造耶苏其人以实之。其叛经蔑古。慢神诬天。罪可胜诛哉。故因读通典。而特疏其始末。既以祛天下后世之惑。且笑徐光启等之愚陋。遂成其恶。抑亦士大夫之耻也。

　　论回民启　
陆耀

遵查回民多寡。向无案卷可稽。近年编查保甲。亦未将回民分别造报。就本司衙门。现充书役人等。逐加询问。亦不能明白登答。大抵此种回民。随处多有。在东省则济南省会之地。及临清东昌济宁等水陆马头。人烟凑密之处。聚集尤众。青州武定曹州兖州沂州泰安等府次之。登莱二府又次之。其作奸犯科。殴行窃。犯案累累者。不尽在通都大邑。聚集人众之所。即稍僻州县。如定陶商河等处。间有百家数十家。聚居一处。即易生事。急则讧。弛则恣者。其习然也。虽聚众三人以上。无不从复位拟。法令已极森严。而究无以革其桀骜之性。化为善良之俗。本司窃谓此非可旦夕期也。今奉饬查。本司尚未知宪意所在。但姑就愚陋之见策之。则其法约有三端。一则保甲宜另为一册也。前此奉　　旨清查保甲之时。并未分别是回是民。则此内恐有脱漏未查之烟户村庄。遂自以为身在编查之外。犯案到官。亦无兼坐保长甲长之罪。因而益肆为匪者有之。然当无事之时。清查之吏突至。亦虑致生惊扰。愚见即于回民中。籍其武学武生。及各衙门现充书役之人。委以保长甲长之任。令其自行编查。出具保任结状。如有前项不法情事。除本犯照例定拟外。保长甲长一并连坐。如此则冒犯触禁者宜少矣。一则聚处至数十家。宜设义学以资化导也。昔湖南巡抚乔公光烈任秦州时。为回民立义学七处。招其子弟。捐给膏火。使读圣贤之书。讲中国之教。制府下其法于全陕。变而为善者甚多。秦民至今颂之。今宜仿行其法。使所在州县。访寻笃实而有学行之生贡。使为之师。教以　　圣谕十六条。并小学孝经。务使成诵在口。讲说无差。则礼义已油然自生。而后潜夺彼教中。所传天方之书。惑人之术。使其自相贱弃。不肯奉行。然后明下一令。勒将所藏之书。献出销毁。则其教宜熄矣。一则回民婚配宜与百姓一体相通也。查回民之入中国。千余年矣。而男女婚姻。未尝与中国相通。缘中国之人。鄙夷之不屑为伍。回民亦遂有自外之心。而转若傲睨我中国。而不欲为婚者。其实必非其本心也。今回民宫室衣服器用财贿。以及科名仕宦。一切欣慕乎我人。取资乎百姓。而惟嫁娶一节。不能相通。特拘于其教而已。今如明下一令曰。有以女适民间者。给之花红。娶民间之女为媳者。给之羊酒。一甲之内。有通婚姻至五家者。州县给甲长匾额。一保之内。有通婚姻至三十家者。知府给保长匾额。有之则加奖赏。无之不许抑勒。如是而姻亚之间。先通和气。所生子女。皆染华风。三十年后。可尽革回民之俗。无向者急则讧。弛则恣之患矣。今因饬查此事。而不得其由。敬抒谬论。以备采择。

　　传闻少实　
纪昀

海中三岛十洲。昆仑五城十二楼。词赋家沿用久矣。朝鲜琉球日本诸国。皆能读华书。日本余见其五京地志。及山川全图。疆界袤延数千里。无所谓仙山灵境也。朝鲜琉球之贡使。则余尝数数与谈。以是询之。皆曰东洋自日本以外。大小国土凡数十。大小岛屿不知几千百。中朝人所必不能至者。每帆樯万里。商舶往来。均不闻有是说。惟琉球之落漈。似乎三千弱水。然落漈之舟。偶值潮平之岁。时或得还。亦不闻有白银宫阙。可望而不可即也。然则三岛十洲。岂非纯构虚词乎。尔雅史记。皆称河出昆仑。考河源有二。一出和阗。一出葱岭。或曰葱岭其正源。和阗之水入之。或曰和阗其正源。葱岭之水入之。双流既合。亦莫辨谁主谁宾。然葱岭和阗。则皆在今版图内。开屯列戍。四十余年。即深岩穷谷。亦通耕牧。不论两山之水。孰为正源。两山之中。必有一昆仑。确矣。而所谓瑶池悬圃。珠树芝田。概乎未见。亦概乎未闻。然则五城十二楼。不又荒唐矣乎。不但此也。灵鹫山在今拔达克善。诸佛菩萨骨塔具存。题记梵书。一一与经典相合。尚有石室六百余间。即所谓大雷音寺。回部游牧者居之。我兵追剿波罗泥都霍集占。曾至其地。所见不过如斯。种种庄严。似亦藻绘之词矣。相传回部祖国。以铜为城。近西之回部云。铜城在其东万里。近东之回部云。铜城在其西万里。彼此遥拜。迄无人曾到其地。因是以推。恐南怀仁坤舆图说。所记五大人洲。珍奇灵怪。均此类焉耳。周编修书昌则曰。有佛缘者然后能见佛界。有仙骨者然后能见仙境。未可以寻常耳目断其有无。曾见一道士游昆仑归。所言与旧记不殊也。是则余不知之矣。

　　左氏春秋释疑　
汪中

左氏春秋。典策之遗。本乎周公。笔削之意。依乎孔子。圣人之道。莫备于周公孔子。明周公孔子之道。莫若左氏春秋。学者其何疑焉。然古者左史记事。动则书之。是为春秋。而左氏所书不专人事。其别有五。曰天道。曰鬼神。曰灾祥。曰卜筮。曰梦。其失也巫。斯之谓与。吾就其书求之。楚子庚侵郑。董叔言天道多在西北。南师不时必无功。叔向以为在其君之德。有星孛于大辰。西及汉。裨曰。宋卫陈郑将同日火。若我用瓘斝玉瓒。郑必不火。子产不与。明年郑火。裨曰。不用吾言。郑又将火。子产以为天道远。人道迩。焉知天道。是亦多言矣。岂不或信。遂不与。亦不复火。由是言之。左氏之言天道未尝废人事也。随侯以牲牷肥腯。粢盛丰备。谓可信于神。季良以为民。神之主也。圣王先成民而后致力于神。民和而神降之福。齐侯疾。梁邱据请诛于祝固史嚚。晏子以为祝不胜诅。由是言之。左氏之言鬼神未尝废人事也。郑内蛇与外蛇。内蛇死。申繻以为妖由人兴。人无衅焉。妖不自作。陨石于宋五。六鹢退飞过宋都。内史叔兴以为是阴阳之事。非吉凶所生。吉凶由人。由是言之。左氏之言灾祥未尝废人事也。晋献公筮嫁伯姬于秦。史苏占之。不吉。及惠公为秦所执。曰。先君若从史苏之言。吾不及此。韩简以为先君多败德。史苏是占。勿从何益。南蒯将叛。筮之得坤之比。子服惠伯以为忠信之事则可。不然必败。易不可以占险。由是言之。左氏之言卜筮未尝废人事也。卫成公迁于帝邱。梦康叔曰。相夺予享。公命祝相。宁武子以为相之不享于此久矣。非卫之。不可以间成王周公之命祀。晋赵婴通于庄姬。婴梦天使谓己。祭余。余福女。士贞伯以为神。福仁而祸淫。淫而无罚。福也。祭其得亡乎。祭之之明日而放于齐。由是言之。左氏之言梦未尝废人事也。此十者。后世儒者之所执以疑左氏春秋者也。而当时深识远见之君子。类能为之矢德音。蔽疑。而左氏则已广记而备言之。后人其何疑焉。若夫琼弁玉缨。子玉弗致。庶乎知道。而卒之兵败身死。臧会为僭。偻句告吉。而终后臧氏。天网恢恢。吉凶之应。有时而爽。策书旧文。谨而志之。所以明教也。问者曰。天道鬼神灾祥卜筮梦之备书于策者何也。曰。此史之职也。其在周官。大史小史内史外史御史。皆属春官。若冯相氏保章氏祲。司天者也。太祝器祝甸祝司巫宗人。司鬼神者也。太卜卜师龟人菙氏筮人。司卜筮者也。占梦。司梦者也。与五史皆同官。周之东迁。官失其守。而列国又不备官。则史皆得而治之。其见于典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史。明乎其为联事也。楚公子弃疾灭陈。史赵以为岁在析木之津。犹将复由。吴始用师于越。史墨以为越得岁而吴伐之。必受其凶。然则史固司天矣。有神降于莘。惠王问诸内史过。过请以其物享焉。狄人囚史华龙滑与礼孔。二人曰我太史也。实掌其祭。然则史固司鬼神矣。陨石于宋五。六鹢退飞过宋都。襄公问吉凶于周内史叔兴。有云如众赤乌。夹日以飞。三日。楚子使问诸周太史。然则史固司灾祥矣。陈敬仲之生。周太史有以周易见陈侯者。陈侯使筮之。韩起观书于太史。见易象。孔成子筮立君以示史朝。然则史固司卜筮矣。昭公将适楚。梦襄公祖。梓慎以为不果行。赵简子梦童子臝而转以歌。占诸史墨。然则史固司梦矣。司其事而不书。则为失官。故曰天道鬼神灾祥卜筮梦之备书于策者。史之职也。古者诗书礼乐大司乐掌之。易象春秋太史掌之。而儒则有道者有德者。使教国之子弟。死则以为乐祖。祭于瞽宗者也。后世二官俱亡。而六艺之学于儒者。于是即儒之所业以疑太史。此偏知之所得。未足语于大道也。

曰。是皆然矣。抑犹有可疑者。左氏之纪人事。所以耸善抑恶以诏后世也。而有不信者焉。有不平者焉。其类有百。请约言之。郑息有违言。息伐郑而败。左氏以其犯五不韪而伐人。知其将亡。郑请成于陈。陈桓公不许。左氏谓其长恶不悛。按郑庄公之在位。四构怨。无岁无兵。取周禾麦。射王中肩。寘母城。誓不复见。人道尽矣。而为周孟侯。以没元身。陈息一眚。而亟称其恶。其可疑者一也。楚武王将斋而心荡。邓曼知其禄尽。莫敖举趾高。伯比知其必败。按商臣弒父与君。享国十二年。灭江及六蓼。服陈郑宋。身获考终。子有令德。潘崇教人之子使为大逆。奄有太子之室为太师。掌环列之尹。伐麇袭舒。屡主兵事。有及党。为国世臣。比于武王莫敖。其咎孰多。其征安在。其可疑二也。有神降于莘。虢公享神。神赐之土田。内史过史嚚知其将亡。虢公败戎于渭汭桑田。舟之侨卜偃知其将亡。按虢为卿士。于周为睦。子颓之乱。勋在王室。不幸晋方荐食。不祀忽诸。而四子备举其亡征。且周之东迁。拜戎不暇。渭汭桑田之役。岩不亦敌王所忾。以张中国之威。而以为召殃斯过矣。晋献上烝诸母。尽灭桓庄之族。以妾为妻。逐公子。而杀其世子。虢多凉德。岂其若是。而日辟百里。晋是以大。其可疑三也。公孙归父言鲁乐。晏桓子知其将亡。按归父欲去三桓以张公室。与公谋而聘于晋。欲以晋人去之。其忠盛矣。不幸宣公即世。其事不成。行父假于公义。以敌私怨。遂逐子家。由是公室四分。昭哀失国。斯可谓国之不幸。而远之怀鲁蔽其。且意如内攘国政。外结齐晋之臣。同恶相济。贼杀不辜。有君不事。使之野死。又废其子。其为谋人不已多乎。而及身无咎。后嗣蒙业。其可疑四也。凡若此者是有故焉。天道福善而祸淫。祸福之至。必有其几。君子见微知着。明征其辞。其后或远或近。其应也如响。作史者比事而书之策。侍于其君则诵之。有问焉则以告之。其善而适福足以劝焉。淫而适祸足以戒焉。此史之职也。故国语史献书。又临事有瞽史之道。又楚有左史倚相。能道训典以百物。以朝夕献善败于君。使无忘先王之业。礼运王前巫而后史。保傅传。瞽史诵诗。又博闻强记接给而善对者谓之承。承者。承天子之遗忘者。常立于后。是史佚也。其见于左氏春秋者曰。君举必书。曰史为书。曰诸侯之会。其德刑礼义。无国不记。及夫国中失之事咸问之史。是其事也。意主于戒劝。不专于记述。其所载之事。时有异闻。意有所偏重。所谓言岂一端。各有所当者此也。其有善而无福。淫而无祸。虽有先事之言。不足以戒劝。则遂削而不书。其事不可没则载之。其故不可知则不复为之辞。故史之于祸福。举其已验者也。其在上知。不闻亦式。不谏亦入。其于戒劝无所用之。则祸福虽无验焉可也。其在下愚。不可教诲。不知话言。其于戒劝亦无所用之。则祸福虽无验焉可也。天下之上知下愚少而中人多。故先王设之史。使鉴于前世之善淫祸福。以知戒劝者为中人也。苟为中人。则举其已验者可也。此史之职也。虽然。史之戒劝。犹有二焉。蔡侯般弒其君。岁在豕韦。苌宏知其弗过此。于是楚灵王诱之于申。伏甲而杀之。此明着其祸以为戒者也。商臣以宫甲围成王。王缢。此直书其事以为戒者也。祸之有无。史之所不得为者也。书法无隐。史之所得为者也。君子亦为其所得为者而已矣。此史之职也。百世之上时异事殊。故曰古之人与其不可传者死矣。所贵乎心知其意也。明乎此。则左氏春秋之疑于是乎释。

　　原纬　
全祖望

　　　偶读竹垞说纬嫌于其颠末尚未尽因更为考索以疏证之其见于竹垞所述者不复具焉

纬书之说。吾党所羞称。然除灾祥怪诞之外。不无可采。如律历之积分。典礼之遗文。旁罗博综。其言有物。但使择焉而精。未尝不有资经术也。按隋书经籍志。汉世纬书大行。言五经者皆为其学。惟孔安国毛公王璜贾逵之徒独非之。相承以为妖妄。故因鲁恭王河闲献王所得古文。参而考之。以成其义。然则谶候流传。直出诸经师笺故之前。后世以为始于东京者。尚考之不详也。铜符金匮。萌于周秦之世。王泽既衰。伪言日起。但百家杂流。不过自名为子。而纬则窃附于经。是以儒者不免为所惑。以圣人春秋之笔削。重以子夏之谨守也。而再传之公羊。遂有善谶之名。然则其渊源不亦远乎哉。是故。秦有公孙枝之册。而兆西戎之霸。赵有董安于之册。而兆孟姚之亡。陈宝之祀野鸡。苌宏之射狸首。或识三户之复楚。或征二世之亡秦。夫孰非图箓之微言也。且夫天垂象。见吉凶。是不易之理也。五行之运。如环无端。是自然之运也。为纬者未尝不窃是意以炫饰其间。岂知其惑世而诬民。一至此哉。吾观西汉大儒。虽以董仲舒刘向。尚不免于灾祥之说。则隋志所云。果为不诬。又未尝不叹儒者之不善读纬。而反以其所学陷溺其中也。若郑康成于纬。或称为传。或称为说。正义以为汉时禁纬。故特讳之。则未必然。隋志。汉时诏东平王苍正五经章句。皆命从谶。安在其禁之也。观康成答张逸曰。当为注时。在文网中。嫌引秘书。故隐其名。然则康成因已党锢之故。有所忌而不言耳。非汉世禁纬之明文也。独隋炀帝焚纬书。而唐初诸公。如孔颖达李善辈。皆淹通贯穿。则其在民间者。亦未能尽毁也。经学既昌。彼妄诞者将何所用之哉。

　　伎术　
陆耀

九流百家。悖道者多。合理者少。至于阴阳伎术。尤尽出于私意。而非天理之本然。故其失可以立破。而非难见也。京房之易传。以五星配六十四卦。凡十三周而余一星。从镇星起至岁星止。而首尾之交。竟删去荧惑一星。郭璞之葬经。以二十八宿配六十甲子。凡两周之后。复出角亢氐房四星。历十五周四百二十日七甲子。而后复始。不知星度各有多少。东井三十三度三十分。觜觿仅止五分。今以东井占一日。觜觿亦占一日。其可乎。占卜家以勾陈腾蛇青龙白虎朱雀元武配六爻。而谓虫三百六十。腾蛇为长。星象三百六十。勾陈为长。不知大戴记称毛虫之精曰麟。羽虫之精曰凰。介虫之精曰龟。鳞虫之精曰龙。虫之精曰圣人。家语亦谓虫三百六十。人为之长。今以腾蛇当之。可乎。夫龟蛇皆北方之兽也。嫌其不与三方相同。而移之中央。然则元冥之神。曰修曰熙。将亦裁减其一。而移之中央耶。选择家谓正五九月。不宜上官移徙。此本佛书。言帝释以正五九月。察南赡部洲。唐人奉佛。因不行刑。谓之断屠月。此何损于上官移徙耶。且佛氏之说。亦何可信。彼谓大地有四大部洲。故阅四月而巡察一周。南赡部洲则常在正五九月也。然遇有闰之年。不知此闰月中。帝释当在何处乎。甲家谓九宫贵神司水旱。即今所传三白图法也。因而又有月忌之日。以一二三四五数之。五值中宫。诸事皆忌。数至十四二十三皆值中宫。故每月有三忌日。再数至二十七日。三周已尽。尚余二十八二十九三十日。不知此三日中。贵神又在何处乎。演禽家以七政配二十八禽。不知寅虎卯兔之类。皆属强名。即如寅宫自尾十度起。至斗十度止。尾宿本十九度。今自十度起。凡属尾宿止十度。中间历箕宿十度。又历斗宿十度。而后满于一宫。箕为豹。斗为獬。则不得专以寅宫为虎矣。又东方七宿皆属木。南方七宿皆属火。西方七宿皆属金。北方七宿皆属水。今则角为木。亢为金。氐为土。房为日。心为月。尾为火。箕为水。然则东方不得为木耶。又蛟龙本是一类。何以蛟为木。而龙则金。虎豹亦为一类。何以虎为火。而豹则水。还而叩之。亦自谓本属强名也。既是强名。则角之一宿。非木非蛟。亢之一宿。非金非龙。安得谓庚金之命。逢亢必逢角。亢之辰。舟行不吉乎。如此之类。更仆难终。原其所以为此纷纷。总由缓于自修而急于天幸。不教人以躬行实践自求多福。而惟诱之以造化阴阳鬼神星象年月甲子之属。其实皆如系风捕影。无一可据。而圣贤相传。知天事天夭寿不贰修身以俟之学不讲。呜呼。此岂非士大夫之过与。

　　驳阴阳家言　
冯景

善言天者。必有验于人。君子惟尽人之道。而天不能违。故精数不若明理。尝观汉艺文志。阴阳家者流。出羲和之官。钦若昊天。敬授人时。及拘者为之。则牵于禁忌。泥于小数。舍人事而任鬼神。及其流失。自建武以后。图谶之说兴。而占验风角之术。往往禨祥巧中。于是益惑于人心而不可移。然吾博观往。亦略备矣。知其书可焚。而其术可废也。今世尤惑者卜葬一事。若以穷达寿夭。皆此所致。遂有久淹亲柩不葬者。有既葬失利而改卜者。有谋人宅兆。而迁就马鬣者。呜呼。藉骨之朽以荫家之肥。可为不仁不知矣。其亦考诸礼乎。古者天子诸侯大夫士葬。皆有月数。是古人不择年月也。春秋九月丁巳。鲁葬定公。雨。不克葬。戊午。日下昃。乃克葬。是不择日也。郑葬简公。司墓之室当路。毁之则朝而窆。不毁则日中而窆。子产不毁。是不择时也。古之葬者。皆于国都之北。兆域有常处。是不择地也。吕才之。诚为笃论。世有明理君子。其孰能违之。元陵之葬。德宗见辒辌车不当驰道。问其故。对曰。陛下本命在午。不敢冲。上哭曰。安有枉灵驾而谋身利乎。命改辕直午而行。其后宣政殿廊坏。将作。奏十月魁冈未可修。上曰。但不妨公害人。则吉矣。安问时日。即命修之。夫德宗情多猜忌。而所见之达如是。亦不闻其违阴阳以致咎也。且汉明帝以反支日受章奏。而天下称其贤。宋武帝以四废日拜领南蛮校尉。而天下称其达。唐太宗以辰日哭张公谨。而天下称其仁。李愬以往亡日攻吴房。而后世称其智。此无他。惟理之从而不拘于数。能尽人道而已矣。故曰。君子道其常。

　　选择正宗序　
姚鼐

天下术家之言。必首以太岁为重。余术。皆由太岁而生者也。有问于余者曰。古太岁之法。因于岁星。岁星居所次辰。则太岁居辰之所。合星与太岁顺逆行异。而合辰无贷。岁星岁一辰而微速。久则过辰。故有龙度天门之法。则太岁应之。百四十四年而超辰焉。自汉后太岁失超辰法。是岁星太岁所居。辰不与合也。而术者以推吉凶。犹能验乎。余曰。验也。夫吉凶生乎气。气生乎神。神生乎人心。夫太岁。非有形也。为天之君神。夫人心所向者则君也。今天下九州岛人人心所执为太岁在是辰者。则太岁在是辰矣。人心之所不超。则亦神之所不超。故以验吉凶可也。虽然。又有道焉。天之道。神而不可尽测。其气时而至。时而不至。今夫盛暑南向。宜受气热矣。而累日北风淅淅而凉者有之。隆冬北向。宜受气寒矣。而累日南风煦煦以温者有之。故天气时而不至。虽以古测太岁之术甚密。而吉凶不必验也。其气时而至。虽以今测太岁术甚疏。而吉凶未尝不验也。君子知其不可拘。干禄不回。不失吾理。而于术家之言。亦不必故违其大忌而已。吾乡章淮树观察。多术艺。兼通形家日者之言。究心为一书。曰选择正宗。以视余。俾为之序。余不能尽通其说。而推淮树著书之心。欲以为人利而祛其害。其志甚美。乃以余夙所持论。书以为之序云。

　　送董君序　
姜宸英

京师者。士大夫之所集。而名利之场。四方宦游者。挟卷册。操技艺。皆聚而角材于其中。得则声价骤起。不得则匍匐归耳。董君者以星学自西浙来游诸搢绅间。言某某当贵贱。某当迁。迁某官。以某月某日。某当罢。或受谴责。率刻期取验。其近者以旦夕。远者或数年。保抱婴孩。或不啻数十年后。则执其近者。以取验于其远者。亦若责左券可待。故诸贵人争传客之。不数月。挈千金归。其术业精。取偿博。享之无愧也。人曰董君佳士。宁屑屑为此。无亦借是以翫弄公卿。嘲笑豪杰。如东方生者耶。然以君之道观之。则京师士大夫之风尚可知矣。

　　原命　
全祖望

古人之谈命者多矣。王鲁斋言以日计时。得命一十有二。次其六十之十二。得命七百二十。计之以月。又六十。其七百二十。得命四万三千二百。又计以岁。六十其月。则得命二百五十九万二千。宋景濂谓一日之内。同时生者不少。而显晦吉凶寿夭或悬绝。故赵普与军校。蔡京与粉儿。高叔嗣与陈友谅。皆同命。童轩亦言高谷与李昂。单昂与王稽。皆同甲子。而绝不相似。余中之衍皇极经世之说。推其渊源于王天悦。谓某甲之年月。必得某甲之日时。而后富寿。茍得某甲之日时。而遂贫贱。水陆舟车之所产。东西南北之所居。莫不有合。此其所以有同物而不同运者。庄定山曰。如此。则福善祸淫之语。不足信也。黄黎洲调停之曰。支干之不足言命。审矣。顾大贤如横渠西山。亦喜谈星历之学。以推验事变。岂其见不及此。善言天者。征之人事。善言人者。验之天命。夫善与人同即为合德。知过再犯即为转趾。闻善不信即为孤神。财不俭用即为耗宿。此以人合天者也。日月之交食。星辰之凌犯。阳九百六之厄。君子以恐惧修省。此以天合人者也。天不能以一定之数制人事之万变。星翁欲扫除其万变者。而拘挛于堕地之俄顷。固不足信。然并俄顷而去之。则天岂以空券枉矢。如周赧曹髦之在上乎。两者皆失。故必合天人而言之。则即俄顷。亦天之八柄也。黎洲之言。欲通两家之邮。而未免依违为调人之见。其于天人之际未尽焉。夫天自有八柄以驭人。而不在乎支干甲子之间。天之所以赋人者。理也。顾理不能不乘气以行。气凝而成质。而后为人。理纯而气驳。气犹虚而质则实。天亦不能求其齐矣。原天之心。上之岂不欲人之皆圣贤而无不肖乎。而不能也。次之岂不欲圣贤常居后王君公之位。以临治一切黎庶之不肖。使天下常治常安乎。而不能也。又次之岂不欲人之皆康强而无短折。皆温饱而无饥寒乎。而不能也。夫天亦岂有所厚而圣贤之。而后王君公之。而康强之。而温饱之。亦岂有所薄而不肖之。黎庶之。短折之。饥寒之。不特此也。方且若有老耄昏瞶之颠倒。而圣贤而黎庶之。短折之。饥寒之。不肖而后王君公之。康强之。温饱之。则皆命也。天之所无可如何也。夫以天之所无可如何者。而以是为其八柄。不亦误乎。曰然则八柄安在。曰天亦但能操其常。而不能操其变。故天亦有时而穷。然而其变也。究亦未尝不合乎常。彼儒者福善祸淫之说。时亦有不验者矣。而不知无不验也。回而夭。跖而寿。回若劣于跖矣。夷齐而饿。景公而有千驷。夷齐若屈于景公矣。文谢而死。王而显。文谢若拙于王矣。此一时之祸福也。千百世之是非昭然。华衮斧钺。施于棺以后。此一定之祸福也。彼据目前易过之迹如朝露如冰山者。而以是为天之八柄。浅之乎言天矣。夫富贵贫贱寿夭之变。天有时穷于无可如何。则区区支干甲子。岂反有常数之足凭。若求其足凭。则惟尽其在我。而他无预焉。故孔子于伯牛之死也。始言命。于公伯寮之愬也。始言命。圣人之言命也。必其穷于无可如何。而后以命听之。非如言星历者有觊乎将来之休咎也。是即孟子所云不谓命者也。故黎洲之言天也固。其谈命也支。

　　六壬大全四库全书提要
六壬大全十二卷。不着撰人名氏。卷首题怀庆府推官郭载騋校。明代所刊也。六壬与遁甲太乙。世谓之三式。而六壬其传尤古。或谓出于黄帝元女。固属无稽。要其为术。固非后世方技家所能造。大抵数根于五行。而五行始于水。举阴以起阳。故称壬焉。举成以该生。故用六焉。其有天地盘与神将加临。虽渐近奇遁九宫之式。而由干支而有四课。则亦两仪四象也。由发用而有三传。则亦一生三三生万物也。以至六十四课。莫不原本羲爻。亦易象之支流推而衍之者矣。考国语伶州鸠对七律。以所称夷。则上宫大吕。上宫推之。皆有合于六壬之之义。然特以五音十二律定数。未可即指为六壬之源。吴越春秋。载伍员及范蠡鸡鸣日出日昳禺中四课。则时将加乘与龙蛇刑德之用。一如今世所传。而越绝书载公孙圣。亦有今日壬午时加南方之语。其事虽不见经传。似出依托。然赵煜袁康皆后汉人。知其法着于汉代也。其书之见于史者。隋志二家。唐志六家。宋志三十家。而焦竑经籍志所列。多至八十三家。然多散佚不传。其存者如徐道符心镜。蒋日新开云观月歌。凌福之毕法赋。及五变中黄经。术家奉为蓍蔡。而流传既久。其说多岐。或专论课体而失之拘。或专主类神而失之麤。或杂取神煞。而失之支。又皆不可以为法。是书总集诸家遗文。首载入手法总钤。及贵神月将德煞加临喜忌。旁采唐宋以来诸论。若括囊云霄赋课经之类。而纬以心镜观月诸篇。采撮颇为详备。案明史艺文志。有袁祥六壬大全三十三卷。名目相同。而卷帙不符。未必即祥所辑。要其博综简括。固六壬家之总汇也。惟是六壬所重。莫过于天乙贵神阴阳顺逆。为吉凶所自出。如匠者之准绳矱。而先天之德起于子。后天之德起于未。以五千德合神取贵。承学之士。多未究其源。我　　　圣祖仁皇帝御定皇历考原一书。贯串玑衡。权舆圭臬。以订曹震圭昼丑夜未之。实足立千古之标准。我　　皇上御纂协纪辨方书。复申畅斯旨。谨案吴越春秋。所载子胥之占。三月甲戍时加鸣而以为青龙在酉。是甲日丑为阴贵也。范蠡石室之占。十二月戊寅时。加日出而亦以为青龙临酉。功曹为螣蛇。是戊日丑为阳贵也。沿溯古义。皆与　　　圣谟垂示。先后同符。是书所取天乙。尚沿俗例。卷中仅载先天贵人一图而不用。未免失之舛错。又所载十二宫分野。亦多拘牵旧说。未能订正。今以原本所有。姑仍其旧录之。而附订其失如右。

　　遁甲演义四库全书提要
遁甲演义二卷。明程道生撰。道生字可生。海宁人。言遁甲者皆祖洛书。然河图以图名。当有奇偶之象。洛书以书名。当有文字之形。故班固以为六十五字。见汉书五行志刘向以为三十八字。刘歆以为二十字。并见尚书正义洪范篇是皆先汉以来。洛书无图之明证。若如宋以后所传四十五点之状。与河图不殊。则当名洛图。不名洛书矣。考大戴礼载明堂古制。有二九四七五三六一八之文。此九宫之法所自昉。而易纬干凿度载太乙行九宫尤详。遁甲之法实从此起。方技家不知求其源。故妄说也。其法以九宫为本。纬以三奇六仪八门九星。视其加临之吉凶。以为趋避。以日生于乙。月明于丙。丁为南极为星精。故乙丙丁皆谓之奇。而甲本诸阳首。戊已下六仪分丽焉。以配九宫而起符使。故号遁甲。其离坎分宫。正授超神。闰奇接气。与历律通。开休生之取北方三向。与太乙通。龙虎蛇雀刑囚旺墓之义。不外于乘承生克。与六壬星命通。至风云纬候。无不赅备。故神其说者。以为出自黄帝风后。及九天元女。皆依托固不待辨。而要于方技之中最有理致。考汉志所列。惟风后六甲。风后孤虚而已。于奇遁尚无明文。至梁简文帝乐府。始有三门应遁甲语。陈书武帝纪。遁甲之名。遂见于史。则其学殆盛于南北朝。隋志载有伍子胥遁甲文。信都芳遁甲经。葛秘三元遁甲图等十三家。其遗文世不概见。唐李靖有遁甲万一诀。胡干有遁甲经。俱见于史志。至宋而传其说者愈多。仁宗时尝命修景佑乐髓新经。述七宗二变。合古今之乐。参以六壬遁甲。又令司天正杨维德撰遁甲玉函符应经。亲为制序。故当时壬遁之学最盛。谈数者至今多援引之。自好奇者援以谈兵。遂有靖康时郭京之辈。以妖妄误国。后人又搀杂以道家符箓之法。益怪诞不可究诘。于是六壬盛行。而遁甲之学几废。究之遁通于壬。壬于人事为切。遁于天文为优。实亦未有以轩轾也。世所传五总龟。烟波钓叟诀。稍存梗概。而是编旨约词该。于用奇置闰之要。颇为详具。至论本命行年。谓欲乘本局中吉星生旺。其说亦他书所未及。存之以备三式之一。殆亦五行家所不废欤。

　　太乙金镜四库全书提要
太乙金镜式经大卷。唐王希明撰。希明不详其里贯。开元时以方技为内供奉。待诏翰林。是书乃其奉敕所编。见于新唐书艺文志。故书中多自称臣。而其闲推太乙积年。有至宋景佑元年者。则后人已有所增入。非尽希明之旧也。史记日者传。术数七家。太乙家居其一。史记天官书。中宫天极星。其一明者为太乙常居。而封禅书亳人谬忌奏祠太乙方名天神贵者。太一。郑康成以为北辰神名。又或以为木神。而屈原九歌。亦称东皇太乙。则自战国有此名。汉志五行家。有泰壹阴阳二十三卷。当即太乙家之书。然已佚不传。惟周易干凿度。有太乙行九宫法。而今所传次序。乃特右旋。以干巽为一九。希明谓太乙知未来。故圣人为之蹉一位以示先知之义。郭璞则谓地缺东南。故蹉九以填之。乐产又谓太乙之理。后王得之以统天下。故蹉一以就干。其说颇参差。而皆近于附会。故黄宗羲至诋为经纬混淆。行度无稽。术家又有所汨乱矣。核其大旨。乃仿易历而作。其以一为太极。因之生二目。二目生四辅。犹易之两仪四象也。又有计神与太乙合之为八将。犹易之八卦也。其以岁月日时为纲。而以八将为纬。三基五福十精之类为经。亦犹夫历也。其法以八将推其掩迫囚击关格之类。占内外灾福。又推四神所临分野。占水旱兵丧饥馑疾疫。又推三基五福大小游二限易卦大运。占古今治乱。术士传习。其来甚久。故汉书已载有阳九百六之语。南齐书。高帝纪赞。所引太乙九宫占。自汉高祖五年。推至宋祯明元年。几数百年。而其术遂大显于世。至希明承诏纂次。参校众法。益为详备。观李焘续通鉴长编。称夏主元昊通蕃汉文字。尝推太乙金鉴。则其书且行于四裔矣。然其所论征应。实多错谬。如东周逢阳九。而不及于夏癸商辛。少昊帝舜。皆以灵神首出。周之成宣。唐之太宗。其时亦故称治安。乃谓与秦始皇同逢百六。其说殊不可通。其凶神吉星所会。皆以分野为凭。而割裂牵配。尤为渺茫无据。故宋时刘黻亦尝议其非。宋史刘黻传黻疏言佞者谓太一所临分野则有福近岁自吴移蜀信如其说坤维按堵可也今五六十州安全者不能十数福何在耶术数之学如星平壬遯之类所推。止及于一身一时。匹夫之精神志气不能与造化相通故。韩苏箕斗蠡种龙蛇。亦闲为数所操而不能遁。然已为圣人所罕言。至历代之治忽兴亡。则所为克享天心者。实在主德以为凝承之本。故圣王御世。而八荒宾服。九谷顺成。时有和甘。物无疵疠。其太和洋溢。自有敛畴锡福之所以然。夫岂演纪寻元之可得而推测。是书所列。乃秦汉闲纬书之遗。禨祥小数之曲说。不衷于正。宜为圣人所必斥。特以其术为三式之一。所传尚古。其书亦出自唐人。故附着于录。而详加辨正。以祛千古之惑焉。

　　星历考原四库全书提要
御定星历考原六卷。康熙五十二年　　　圣祖仁皇帝御定。初。康熙二十二年　　　命廷臣会议。修辑选择通书。与万年书一体颁行。而二书未能画一。余相沿旧说。亦多未能改正。是年因　　　简命诸臣明于数学音学者。在　内廷蒙养斋纂辑算法乐律诸书。乃并取曹振圭历事明原。　　　诏大学士李光地等重为考定。以成是编。凡分六目。一曰象数考原。二曰年神方位。三曰月事吉神。四曰月事凶神。五曰日时总类。六曰用事宜忌。每一目为一卷。考古者外事用刚日。内事用柔日。其日以卜不以择。赵岐孟子注。谓天时为孤虚王相。则战国时已渐讲之。然神煞之说。则莫知所起。易纬干凿度。有太乙行九宫法。太乙。天之贵神也。汉志。兵家阴阳类。亦称顺时而发。推刑德随斗击因五胜假鬼神而为助。又阴阳家类。称出于羲和之官。拘者为之。则牵于禁忌。拘于小数。舍人事而任鬼神。则神煞之说自汉代已盛行矣。夫鬼神本乎二气。二气化为五行。以相生相克为用。得其相生之气。则其神吉。得其相克之气。则其神凶。此亦自然之理。至其神各命以名。虽似乎无稽。然物本无名。凡名皆人之所加。如周天列宿。各有其名。亦人所加。非所本有。则所谓某神某神。不过假以记其名位。别其性情而已。不必以词害意也。历代方技之家。所传不一。辗转附益。其说愈繁。要以不悖于阴阳五行之理者近是。是书简汰诸家。删其纲要。于顺天之道。宜民之用。　　　大圣人之于百姓。事事欲其趋利而远害。无微之不至矣。

　　协纪辨方书四库全书提要
钦定协纪辨方书三十六卷。乾隆四年奉　　敕撰。越三年告成。进呈　　钦定。凡本原二卷。义例六卷。立成宜忌用事各一卷。公规二卷。年表六卷。月表十二卷。日表一卷。利用二卷。附录辨各一卷。举术家附会不经繁碎多碍之说。一订以四时五行生衰旺之理。钦天监旧有撰择通书。体例猥杂。动多矛盾。我　　　圣祖仁皇帝。尝纂星历考原一书。以纠其失。而于通书旧本。尚未改定。是书乃一一驳正。以祛疑。如通书所载子月已月天德之误。五月十二月月恩之误。甲日丑时为喜神之误。正月庚日。七月甲日为复日之误。九空大败等日之误。并条分缕析。指陈其谬。甚至荒诞无稽。如男女合婚。嫁娶大小利月。及诸妄托许真君玉匣记者。则从删削。于趋吉避凶之中。存崇正辟邪之义。于以破除拘忌。允足以利用。前民至于　　御制序文。特标敬天之纪敬地之方二义。而以人之祸福决于敬不敬之闲。因习俗而启导之。尤仰见　　圣人牖民觉世。开示以修吉悖凶之理者至深切矣。

　　书汉志　
纪大奎

汉志三统闰法。阴阳灾岁之说。初入元百六阳九。次三百七十四阴九。次四百八十阳九。次七百二十阴七。次七百二十阳七。次六百阴五。次六百阳五。次四百八十阴三。次四百八十阳三。凡四千六百一十七岁。与一元终。经岁四千五百六十。灾岁五十七。是以九七五三为灾岁相连之数。既于闰法相矛盾。而其经岁之赢缩。亦绝无可征之理。今姑以汉历法按之。十七岁七闰为一章。章八十一为一统。三统为一元。得四千六百一十七岁。又三章五十七岁为一周至。谓冬至岁周也。八十一周至为一元。得数皆同。经岁四千五百六十者。以三百六十五日四分日之一为法。凡八十岁而冬至甲子周。得四百八十七甲子。为一经岁一元。得五十七经岁。而余奇零五十七为灾岁。于周至九九八十一中。而分布其厄数之一。此灾岁之总数也。然一岁三百六十五日之余。实不足四分日之一。凡八十岁冬至甲子周法。以实周计之。不足一千四百四十分日之九百。必取足于八十一岁冬至后之九日分而甲子周足。以其经数之不足而为灾。故历八十经岁而输一奇零之灾岁。于岁法为八十一。适合九九之数。故谓之阳九。其曰百六者。疑为阴阳水旱相间之数。凡二经岁。一百六十年。而灾岁二。循环相间。皆以是数会之。故曰阳九之。百六之会。圣王所以兢兢焉。考历正闰。审其阴阳之会。恐惧修省。以弭灾变。此治人事天之道也。一元之岁。八十一者五十七。故灾数五十七。以其合阳数三五七九各二。而又赢三三之九。是为数奇。又为归奇。闰岁之所值。亦为数奇。三统闰法。一千五百三十九岁。置闰五百六十七。合八十一者凡七。得闰一十九。于统法八十一章之数。而符其一。无往而非于九九之数。故阳九者。阳穷于九。非阳九之外。又有七五三之也。以六十为六者。句法省文。犹参同契之二百六。汉志必以百六为一百零六年。于是有三百七十四四百八十七百二十等之说。因阳九而误及于八七六。又误及于七五三以其相乘相连者为盈缩。宜其不足据也。或曰。九七五三一者。阴阳所值。经岁相间之数也。阳九之。初入元一百六十。阳一阴一。次七百二十阳九。次七百二十阴九。次七百二十阳九。次五百六十阴七。次五百六十阳七。次四百阴五。次四百阳五。次二百四十阴三。终八十阳一。终一而始一。故或以为百六者。前元之余气也。

　　分野考　
张瓒昭

古者建国于天地神祇之祀。各有所主。地主山川。天主星辰。星辰与山川并祀所从来矣。五帝以来。以某人居某国则祀某星。自夏商以后。或即以其人配食而谓之某星之神。国虽易姓。祀不易星。往往相系属。数千年未改。涂山万国莫不皆然。则不独十二国有星也。不独二十八宿可分也。自重黎绝地天之通。而天人相远。自周衰礼废。诸侯并吞。国仅数十之存。而分星所属之义。遂不可见。考春秋分星可名者。自晋宋外。余不过就日与岁星所在之次为言。论者遂疑皆为二十八宿正星。自马班以星宿分属州郡。不言其所以然。晋志衍之。创为某星入某郡。几度之说。于是读者。或以方位不合为疑。以广狭不均为疑。以天有岁差。而分野即当移易为疑。纷纷聚讼。莫衷一是。则未溯诸左传矣。襄公九年春。宋灾。士弱对晋侯曰。古之火正。或食于心。或食于咮。以出内火。是故咮为鹑火。心为大火。陶唐氏之火正。阏伯居商邱。祀大火。而火纪时焉。相士因之。故商主大火。昭公元年。晋侯有疾。卜实沈台骀为祟。子产曰。昔高辛氏有二子。伯曰阏伯。季曰实沈。不相能。后帝不臧。迁阏伯于商邱。主辰。商人是因。故辰为商星。迁实沈于大夏。主参。唐人是因。以服事夏商。武王邑姜方震太叔。梦帝谓已。余命而子曰虞。将与之唐。属诸参。而蕃育其子孙。及武王灭唐。而封太叔。故参为晋星。由是观之。则实沈参神也。昔金天氏有裔子曰昧。为元冥师。生允格台骀。台骀能业其官。宣汾洮。障大泽。以处太原。帝用嘉之。封诸汾川。沈姒蓐黄。实守其祀。今晋主汾而灭之矣。由是观之。则台骀汾神也。抑此二者。不及君身。若君身则亦出入饮食哀乐之事也。山川星辰之神。又何为焉。此星辰与山川并祀之确证。观火正之食心食咮。知祀星有配享。观实沈为参神。知配享即始主是星之人。观商邱主辰。大夏主参。知一国各主一星。至于言古于陶唐以前。言因于夏殷以后。知祀不与姓俱更也。然台骀之祀虽废。乃晋承参祀。而莫知参神之为实沈。殆如后世奉祀梓潼神。而不察其为星耶。至诸国分星。亦多可考。襄二十八年。裨曰。岁弃其次。而旅于明年之次。以害鸟帑。周楚恶之。是谓东周及楚之分。同属鸟帑。帑尾也。鸟帑即鹑尾。于星为翼轸。则楚属轸。东周当属翼。乃言分野者。以翼轸概属之楚。而以东周属之鹑火。不思鹑火之次。曰柳曰张。张属西周。国语伶州鸠述伐殷。岁在鹑火。为有周之分野。所谓自鹑及驷七列者是。而柳则谓之咮。食心为阏伯。食咮当为祝融。祝融封桧而郑并之。故梓慎谓郑祝融之虚。皆火房也。而言分野者。乃以郑属之寿星。岂以梓慎言龙宋郑之星。谓为龙见毕务之龙。故属之寿星乎。然梓慎之言曰。岁在星纪。而淫于元枵。以有时菑。阴不堪阳。蛇乘龙云云。夫寿星与元枵无相乘理。曷从杜氏谓龙为岁星木也。于传文较合乎。至若陈卫之星。则昭公十七年。梓慎曰。宋大辰之虚也。陈太皞之虚也。郑祝融之虚也。皆火房也。星孛及汉。汉水祥也。卫颛顼之虚也。故为帝邱。其星大水云云。考颛顼以水德王。其星为水。则太以木德王。其星为木可知。国语云。本见而草本节解。说者谓本即氐星。惟木有本。氐以本名。是即木星。陈太之虚。其星当为氐矣。庄二十九年传注。水为营室。似营室为卫星。然昭七年日有食之。士文伯曰。鲁卫恶之。去卫地如鲁地也。是明明辟为卫星。奎为鲁星。是月日在降娄。其食在朔。则方至降娄之初。降娄之初属奎。是奎为鲁星明矣。与奎相连者辟。故知辟为卫星也。

若夫由室达奎。中隔一辟。何以去卫如鲁。直达无闲。且日食为时无几。尚不及四分度之一。岂有由室达奎。延缘十余度之理乎。且考周分鸟帑。楚则同之。齐分元枵。薛则同之。而卫分訾娵。不见同者。或即邶墉之类。既并其地。遂并得其星耶。况卫始都河北殷墟。其颛顼之虚。乃成公所徙。未徙以前岂必无星。则姑主辟而兼室。统属訾娵。一次可也。至与齐统属元枵。一次则不可。昭十年春。有星出于婺女。郑裨曰。今兹岁在颛顼之虚。姜氏任氏。实守其地。居其维首而有妖星焉。告邑姜也。是虚为齐星。则危为薛星。又明甚。齐薛分星同次。而言分野。竟无及任氏者。可为论定哉。任氏久式微。而分星犹可纪。愈见先王一国各主一星。何独至于吴而无之。而强同于越乎。昭三十二年。史墨曰。越得岁而吴伐之。必受其凶。若其同星。则吉凶共之矣。何以越得岁而吴受凶也。且旧说谓是年岁在星纪亦。昭公八年。史赵曰。陈颛顼之族也。岁在鹑火。是以卒灭。陈将如之。今在析木之津。犹将复由。是岁星所在。明明可考。八年至三十二年。岁星恰得再周。又灭陈在冬。伐越在夏。冬夏相隔。须四五月。准以一日十二分度之一。所未及者。实有十余度焉。即有岁差。此足当之。若云弃次而旅。在襄公二十八年偶有之。乃非常之变。传无明文。不可借口。然则越分在析木。固确有明征者也。惟吴无明征。考昭公三十一年。史墨曰。吴入郢。入郢必以庚辰。日月在辰尾。庚午之日。日始有谪。火胜金。故弗克。厥后举之战。以庚午。入郢。以庚辰。彼所谓火。既属楚。所谓金。得非吴乎。楚以祝融南方国属鹑尾。其为火明甚。而吴则无与于金。设非分星在西。何以有金之目。且其以日推物。总在庚辛二者。正与北魏崔浩本内史过以物享神之说。就日属庚辛。断荧惑入秦相类。是明明以西宫属吴矣。以实沈属晋降娄属鲁之例推之。吴分野当属大梁也。大梁之次。蔡亦与焉。昭公十一年。苌宏曰。岁在大梁。蔡复楚凶。天之道也。夫陈为颛顼之族。为水属。岁在大梁。助金生水。故得复封。若蔡为文王之昭。无所为水属。使非分野在大梁。何以岁在大梁而复哉。由此言之。蔡与吴同分大梁。昭昭然也。大梁为昴毕。而论星象国势。则当蔡昴而吴毕矣。此皆左传明文可推论者也。此外惟史记天官书有之。曰。秦之强也。侯在太白。占于狼弧。吴楚之强。候在荧惑。占于鸟衡。燕齐之强。候在辰星。占于虚危。宋郑之强。候在岁星。占于房心。据秦占狼弧一语。则言分星不皆在二十八宿内。而离骚云举长矢兮射天狼说者。谓狼指秦。言是狼为秦星甚确。第又云。操余弧兮反沦降。不以弧属诸秦。宋文宪世家序。及郑夹漈氏族谱。则谓张氏出自轩辕子青阳氏第五子挥。造弓矢有功。赐姓命氏。主祀弧星。然则张仲或与仲山甫同有爵土。以甸服为王卿士。必曾为秦之与国。而秦灭之。然则秦之得封。尚未兼祀狼弧。何能兼分井鬼。彼后人以天狼为井宿所属之星。遂并以井宿属之。不知诸国分星未必皆其宿之正星。而凡宿之正星亦未必皆贵。不过因七政所经称述较着耳。此外十二次之无所属者惟一次。而诸大国之无所主者惟一燕。旧以星纪属越。而无所属者惟析木。因以析木属燕。今既本左传以析木属越。则燕果如天官书与齐同占虚危乎。又不然也。考星之以方名见经传者。南箕北斗。东井西辟。皆分野也。惟井属东无考。若辟以北宿属东。则卫星也。箕以东宿属南。则越星也。诗大东所赋。本指列国之分星。特隐其词。怨而不怒。维南有箕。固越属析木之确证。而维北有斗。则又斗为燕星之明文。维即居其维首之维。而言维北即国语之言北维也。旧注强以箕见南方。斗在箕北为解。岂知箕在斗西。斗在箕东。无与南北乎。

竹书纪年注曰。尧母庆都。生于斗维之野。今其地属保定。县名望都。即其由也。其西有山曰尧母门。去伊耆山不远。相传以为尧母生此。此古之冀州。周之燕地。而以斗维之野为称。非又斗为燕星之征乎。若然。则是成周之时。越实主箕。燕实主斗。唯南北异壤。而星纪联辉。后世不识。谬以一次为分野。则斗之入析木者。已十一度矣。此其界限不清。正恐泥星纪为越分者。混及箕内之祥。指析木为燕分者。混及斗间之气。如晋太和庚午秋八月。秦克壶关。申允以为福德在燕。指岁在析木至太元壬午冬十月。仅十二年耳。而秦议南伐。石越又以为福德在吴。谓岁在星纪同为难据矣。南北朝荧惑入南斗。梁高祖跣足下殿以应之。诚谓斗属吴越。宜应在南。卒之出走者在魏而不在梁。维北有斗。斗为燕星故也。斗为燕星之论定。而箕为越星不待言矣。乃史家附会。以为吴未灭时。斗牛间常有紫气。吴灭。气愈明。及雷焕掘狱得。不复见。是谓斗牛二星夜夜挂丰城上一步不移矣。分野之星。与地相系属。果如此乎。祀星不明。异议蜂起。占之事。半属荒唐。或术士以他术得占而托于天文。抑或凭空而托言之。若叔兴对宋襄石陨鹢飞之问。而言齐乱鲁丧。庄生欲脱朱公中男之囚。则言某星害楚。尤其显然者也。李风最号专家。而其修晋志。谬以卫属并州。魏属益州。且引春秋元命苞某星散为某州。某星流为某州之说为解。于分野之义全未有知。而生平占验。无不响应。非有他术安能若此。此读书稽古。不欲为古人所愚。在深思而知其意也。自秦兴郡县。既不裂土而封。遂不分星而祀。是与主辰主参之制不同。而官其地者率三岁一更。又与属诸参而蕃育其子孙之说异。人事既与天事邈不相属。而谓天犹能降鉴于其人。注意于其地。而必示之妖祥乎。纵天心仁爱。仍旧示以妖祥。而占验之方失其旧。如国灭而星不传。或国传而星不着。或失考错。其尚足凭耶。后世惟王者举行祀星之礼。故其象往往为王者之应。而不必与刺史守令相涉。亦不得以分野相拘。故夫国为强大所并。或仅存而臣附于大国者。即宜以大国之星为占矣。观战国翦灭殆尽。虽止用十二次占验。而已可尽该。是后郡县开而封建益寡。虽勋戚之封。割据之雄。大者跨州。小者连郡。史乘所传。多不过十余国。皆可该以十二次。而其为占。往往有验。或亦此也。抑又考古所传。地以星名者。如唐虞有三危。商有微箕氐羌鬼方鬼侯。周则国有翼轸房毕邾娄。邑有斗城鬼阎柳棼。及秦有长沙郡之类。安知其不以星名也。后人言出没不相见之星。不曰参辰。而曰参商。则又乌知星不以地名也。又洪荒之世。地与星俱无名。其得名。乌知孰先后。若三家分晋。不知有天者也。岂知有分星。三家之有分星。史家之诬也。弗论。

＊　旧传分野图及考实分野图图表数据，缺

　　占验日知录
顾炎武
天文五行之学。愈疏则多中。愈密则愈多不中。春秋时言天者不过本之分星。合之五行。验之日食星孛之类而已。五纬之中。但言岁星。而余四星。占不之及。何其简也。邵子曰五星之说自甘公石公始而其所详者往往在于君卿大夫言语动作威仪之间。及人事之治乱敬怠。故其说也易知。而其验也不爽。杨子法言曰。史以天占人。圣人以人占天。

易传言先天后天。考之史书所载。人事动于下而天象变于上。有验于顷刻之间而不容迟者。宋武帝欲受晋禅。乃集朝臣宴饮。日晚坐散。中书令傅亮叩扉入见。请还都。谋禅代之事。及出。已夜。见长星竟天。拊髀叹曰。我常不信天文。今始验矣。隋文帝立晋王广为皇太子。其夜烈风大雪地震山崩。民舍多坏。压死者百余口。唐元宗为临淄王。将诛韦氏。与刘幽求等微服入苑中。向二鼓。天星散落如雪。幽求曰。天道如此。时不可失。文宗以右军中尉王守澄之言。召郑注对于浴堂门。是夜慧出东方。长三尺。然则荆轲为燕太子丹谋刺秦王。而白虹贯日。卫先生为秦昭王画长平之事。而太白食昴。固理之所有。孟子言气壹则动志。其此之谓与。

刘向言春秋二百四十二年。日食三十六。今连三年比食。自建始以来。二十年间而八食。率二岁六月而一发。古今罕有。异有大小希稠。占有舒疾缓急。余所见崇祯之世。十七年而八食。与汉成略同。而稠急过之矣。然则谓日食为一定之数。无关于人事者。岂非溺于畴人之术。而不觉其自蹈于邪臣之说乎。春秋昭公二十一年。秋七月壬午朔。日有食之。公问于梓慎曰。是何物也。祸福何为。对曰。二至二分。日有食之。不为灾。日月之行也。分同道也。至相过也。其它月则为灾。非也。夫日月之在于天。莫非一定之数。然天象见于上。而人事应于下矣。

为此言者。殆于后世以天变不足畏之说。进其君者也。汉书五行志。亦知其说之非。而依违其间。以为食轻不为大灾。水旱而已。然则食重也如之何。是故日食之咎。无论分至。

三代以上。人人皆知天文。七月流火。农夫之辞也。三星在天。妇人之语也。月离于毕。戍卒之作也。龙尾伏晨。儿童之谣也。后世文人学士。有问之而茫然不知者矣。樊深河间府志曰。愚初读律书。见私习天文者有禁。后读制书。见仁庙语杨士奇等曰。此律自为民间设耳。卿等安得有禁。遂以天元玉历祥异赋赐臣。由律书之言观之。乃知圣人所忧者深。由制书之言观之。乃知圣人之所见者大。

　　论占天思辨录　
陆世仪

西学绝不言占验。其说以为日月之食。五纬之行。皆有常道常度。岂可据以为吉凶。此殊近理。但七政之行。虽有常道常度。然当其时而交食凌犯。亦属气运。国家与百姓皆在气运中。固不能无关涉也。此如星命之家。谈五星之恩仇。五星之行。与人无与。然值之者亦不无小有征验。况国命之大乎。或以为西学有所慎而不言。则得之矣。

占天之书。国家例有明禁。其所以禁之者。正以术数之家。多冒昧妄言。易于惑人作乱也。若夫天道之运行。日月五星之晦蚀。盈缩星野氛祲之变见。则性理纲目载之。二十一史全着之矣。国家亦何尝禁。而博学之士。固可以束书而不读哉。

历数难而易占验易而难。历数所争。常在分杪之微。非理明心细者。不能窥其门户。然有成法。可按而知。占验则占书具在。然以二十一史观之。或同一灾变。而事应各异。或灾变甚大。而绝无事应。非心通造化。未足以语此矣。

　　占法之多日知录　
顾炎武

以日占事者。史记天官书。甲乙四海之外日月不占。丙丁江淮海岱。戊巳中州河济。庚辛华山以西。壬癸恒山以北是也。以时占事者。越绝书。公孙圣今日壬午时加南方。史记贾谊传。庚子日斜服集予舍是也。又有以月行所在为占。史记龟策传。今昔壬子。宿在牵牛。汉书翼奉言。白鹤馆以月宿亢灾。后汉书苏竟言。白虹见时月入于毕是也。周礼占梦。掌其岁时。观天地之会。辨阴阳之气。以日月星辰。占六梦之吉凶。则古人之法可知矣。汉以下则其说愈多。其占愈凿。加以日时风角云气迟疾变动不一其物。故有一事而合于此者。或迕于彼。岂非所谓大道以多歧亡羊者邪。故士文伯对晋侯以六物不同。民心不壹。而太史公亦谓皋唐甘石书传。凌杂米盐。在人自得之于象占之外耳。

干宝解易。六爻相杂。唯其时物也。曰一卦六爻。则皆杂有八卦之气。若初九为震爻。九二为坎爻也。或若见辰戍言艮。已亥言兑也。或以甲壬名干。乙癸名坤也。或若以午位名离。以子位名坎。或若得来为恶物。王相为兴休。废为衰解。爻有等故曰物。曰爻中之义。物交集。五星四气。六亲九族。福德刑杀。众形万类。皆来发于爻。故总谓之物也。说易如此。小数详而大道隐矣。以此卜筮。亦必不验。天文亦然。

褚先生补史记日者列传。孝武帝时。聚会占家问之。某日可取妇乎。五行家曰可。堪舆家曰不可。建除家曰不吉。丛辰家曰大凶。历家曰小凶。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辩讼不决。以状闻。制曰避诸死忌。以五行为主。

　　天文图谶日知录　
顾炎武

淮南王安以客言慧星长竟天。天下兵当大起。谋为畔逆。而自刭国除。眭孟言。大石自立。僵柳复起。当有从匹夫为天子者。而以妖言诛。赵广汉问太史知星气者。言今年当有戮死大臣。即上书言丞相罪。而身坐要斩。甘忠可推汉有再受命之运。而以罔上惑众。下狱病死。弟子夏贺良等。用其说以诛。齐康侯知东郡有兵。私语门人。为王莽所杀。卜者王况以刘氏复兴。李氏为辅。为李焉作谶书十余万言。莽皆杀之。国师公刘秀女愔言。宫中当有白衣会。乃以自杀。西门君惠语王涉以国师公姓名当为天子。遂谋以所部兵莽。事发被诛。王郎明星历。尝以河北有天子气。而以僭位诛死。襄楷言。天文不利黄门常侍当族灭。而卒陷王芬自杀。刘焉闻董扶言。益州有天子气。求为益州牧。而以天火烧城。忧惧病卒。子璋降于昭烈。孔熙先推宋文帝。必以非道晏驾。祸由骨肉。江州当出天子。而卒与范晔等谋反弃市。并害彭城王。郭言代吕者王。又言凉州分野有大兵。故举事先推王详。后推王乞基。而卒之代吕隆者王尚。又言灭秦者晋。遂南奔。秦人追而杀之。刘灵助占尔朱当灭。又言。三月末我必入定州。遂　举兵。以三月被擒。斩于定州。苗昌裔言。太祖后当再有天下。赵子崧习闻其说。靖康末起兵。檄文颇涉不逊。卒以贬死。成祖永乐末。钦天监官王射成。言天象将有易主之变。孟贤等信之。谋立赵王高燧。并以伏诛。是数子者之占。不可谓不验。而适以自祸其身。是故占事知来之术。惟正人可以学。

汉书谓夫子之言性与天道。不可得闻。而仲舒下吏。夏侯囚执。眭孟诛戮。李寻流放。此学者之大戒。眭两夏侯京翼李传赞又曰。星事凶悍。非湛密者弗能由也。艺文志蜀汉杜琼。精于术学。初不视天文。无所论说。谯周常问其意。琼曰。欲明此术甚难。须当身视识其形色。不可信人也。晨夜苦剧。然后知之。复忧漏泄。不如不知。是以不复视也。后魏高允。精于天文。游雅数以灾异问允。允曰。阴阳灾异。知之甚难。既已知之。复恐漏泄。不如不知也。天下妙理至多。何遽问此。雅乃止。北齐权会。明风角玄象。学徒有请问者。终无所说。每云。此学可知不可言。诸君并贵游子弟。不由此进。何烦问也。惟有一子。亦不授此术。

史记赵世家。扁鹊言穆公寤而述上帝之言。公孙支书而藏之。秦谶于是出矣。秦本纪。燕人卢生使入海还。以鬼神事因奏录图书曰。亡秦者胡也。然则谶记之兴。实始于秦人。而盛于西京之末也。然始皇备匈奴。而亡秦者少子胡亥。汉武杀中都官诏狱系者。而即帝位者皇曾孙病已。苻生杀鱼遵。而代生者。东海王坚。宋废帝欲南巡湘中。而代子业者湘东王彧。齐神武恶见沙门。而亡高者宇文。周武杀纥豆陵。而篡周者杨坚。见隋书王劭传隋炀族李浑。而禅隋者李渊。唐太宗诛李君羡。而革唐者武后。周世宗代张永德。而继周者艺祖。

　

卷七十兵政一兵制上

　　议兵　
姚鼐

兵民分。虽有圣人不能使之复合者。势也。今有人焉。命其子弟。入则挟筴操管而学书。出则量庾籔。权轻重。度长短。持算而营什一之利。其子弟必无一能矣。今君国子民者。佹而使耕稼之农。听号令。习击刺。舍田里安居。而履锋镝。而轻死亡之难。其病于众庶而伤于国也亦明矣。目不两视。耳不两听。手左右画则乖。足跂立则先疲。兵农两为。战则速败。而田野为芜莱。国何赖此哉。然古王者兵。未始不出于农。何也。古之时。征伐之事固少。一旦战而用其众也。至于万人则为多矣。日行三十里而舍。战陈必以礼节焉。择素教之人。而使进退止伐于疆场之交。不啻为揖让俯仰于庭户之内也。夫何为不可。后世不然。动以百万之师。决胜于呼吸之顷。屠灭之惨。川谷流膏血。军旅数动。则士长齿槁馘于营幕之中。当此之时。士卒知战而已。居则暴弃。而与人若不同类。固不可使伏居井里。而民苟非习于兵者。亦不可使之复为兵矣。昔者汤之伐桀也。民则曰舍我穑事。汤至仁也。以民为兵。不免于怨。若后世之兵。善抚循之。或踊跃以从戎事。岂将能贤于汤武哉。兵与民分之故也。昔者管仲用齐。欲以兵服诸侯。管仲知先王兵民为一之制。不可以决战。故参其国。伍其鄙。国中士之乡十五。五乡为一军。参其国。故三军以方行天下。伍其鄙。故野有五属。五属皆农夫而已。国则为军。鄙则为农。虽不尽若唐宋以后之制。而兵民之分自是始。故齐之伯天下者。兵习战而农不劳。是故管子天下才也。谓兵不可扰农。亦不可尽一国而为兵。定以三万人。教以军令。使之足用。是故兵必习战农必习耕。兵不习战农不习耕。虽多不如其寡已。呜呼。后之为兵者。何异于管子也。兵额多而不尽可战。又不欲养兵而逸之。使之不习战而习于百役。自明以来。运粮之丁。其始兵也。而卒不能持一梃。以与怯夫为。然以代民转输之苦。尚有说也。今之营伍。有战兵。有守兵。不习知战守之事。顾使之杂为捕伺盗贼。诘私贩娼妓赌博之任无不与。是直有司事耳。使兵足任之。而有司不能。何以为有司。况兵藉是名而恐喝取财。扰地方为害者有之矣。夫兵农惟不欲兼也。故使之专于为兵。今之纷纷而呼于市。而谁何于道路者。夫岂非兼任也。则又不若使为农之为愈也。

　　府兵论　
吕星垣

祖宗之制。一变不可复。兵农之势。一分不可合。莫如唐府兵。始罢府兵者。张说也。继之用边材者。李林甫也。府兵散乃用边材。而唐天下一乱于边帅。终失于藩镇。故曰亡唐者。张说也。三代下合古寓兵于农之道。惟府兵。其制创于太宗贞观十一年。太宗更事多。虑患远。躬擐甲。百战以定太平。乃稽古帝王之规。立子孙长久之计。制府兵。所以收天下之权于一人。散天下之谋于十道者。有乘机制其长策之势。天下甫定。百姓虽欲休息。尚习于战之利。其视征戍役作。胜于归农。车辚驷铁之风。勃乎可用。果乘机立制。百姓当率于祖父。而不怨于子孙。此惟开国之君制之也。故唐初立十二军。天下平。罢之。贞观元年。分天下为十道。即谋十道之守御。十一年。更命统军别将。为折冲果毅都尉。凡十道。置府六百三十四。而关内二百六十一。皆隶诸卫及东宫六率。凡上府兵千二百人。中府千人。下府八百人。三百人为团。团有校尉。五十人为队。队有正。十人为火。火有长。每人兵甲粮装各有数。输库。给其征行。二十为兵。六十免。能骑射为越骑。余为步兵。每季冬。折冲都尉帅以教战。当给马者。官与直。当宿卫者。番上。兵部以远近给番。远近疏数。皆一月而更。太宗之制此者。籍藏卫府。伍散田亩。枭雄不能盗弄之。又使百姓进有爵赏斧钺之恩威。退有父母妻子田闾之系恋。可与动。可与静。故乘机立制。传之子孙。今夫罢府兵者张说。所以罢之者。实唐之子孙自坏其立法之意。说不能陈府兵之所以敝。而竟罢之耳。唐自显德五年后。度海远戍远征者。官不纪录。其没于王事者不省。不复如太宗时吊祭追赠回授子弟。又州县官发兵。壮富者赇免。弱贫者胁行。既行而其家充色如故。故始发即逃。不则自残。其到所。幸有勋级。又苦攘夺。此府兵所以敝也。至元宗开元十年。按缘边兵籍。有六十余万。果尽反其敝政。可得胜兵六十余万。乃元完遣张说巡边。说奏罢二十万人。说又以诸府卫兵不免色役。多半贫弱逃亡。奏请募宿卫兵十三万。于是兵农之势分。祖宗之制变。府兵遂亡。说其承元宗旨欤。抑自出其议也。迄安史之乱。临用兵。乃召募之。而一聚不得散。重外外叛。重内内篡。方镇连纵横之势。宦官决废立之策。而唐遂以亡。昔德宗贞元二年。亦尝与李泌议复府兵矣。泌言始立府兵。更代不爽。后因高宗使刘仁轨镇洮河以图吐蕃。始久戍不代。及边将慕牛僊客以积财得宰相。遂令戍卒等。以所赍绘帛寄库。利其死而没入之。于是生往生返者少矣。然卒少叛者。故当复也。德宗深然之。遂置十六卫上将军。曰左右卫。曰骁卫。曰武卫。曰威卫。曰领军。曰金吾。曰监门。曰千牛。每各置左右。故十六卫。每卫有上将军大将军将军。自左右卫至领军。掌宫禁宿卫。金吾掌宫中京城巡警。监门掌诸门禁卫。千牛掌侍卫。立帅布令。非不整齐。而府兵卒不得复。去太宗开国之初久矣。又前承朱泚李怀光之乱。民皆厌兵。又显德诸弊政。不得荡洗。民不慕兵。民既不慕。且复厌之。而苟猝然发之。将有陈胜吴广事。故机一失而制不得立。子孙既不率其祖宗。祖宗有治法无治人。即亦不能庇其子孙。后世见唐季衰敝。共晓然于罢府兵致之。府兵既罢不可复。不得已出于召慕。遂谓召募胜府兵者非也。韩昌黎策淮西事状曰。征兵满万。不如召募数千。后人因以召募为胜策。不知昌黎所谓召募者。正得府兵之意耳。吴少诚因蔡地。用蔡人。听其便宜自战。人尽其才。有其利。故举三州之众。抗天下之兵四年。其民知少诚。不知朝廷。正为战守其乡里。是少诚本窃府兵之意用之。昌黎即夺其长。制其短耳。非曰战以召募。戍亦以召募也。昔田承嗣镇魏博。选募六州骁勇五千为牙军。牙军骄横。辄自立帅。史宪诚以下。皆制命其手。迨罗绍威不能制。乃结朱全忠族之。而天雄牙将史仁遇遂起倡乱。是又召募不如府兵之明验。果召募。必用府兵立法之意。有断然无疑者。唐府兵既废。虽德宗李泌不能复之。晚而得杜牧为罪言。为原十六卫。谓贞观至开元百三十年。被太宗之泽。忽从愚儒。败天下之大计。杜牧其晓然于唐所以亡者乎。惜于乘机收权。一罢不可复之理势未及也。故论之。

　　唐府兵论　
秦蕙田

三代以下之兵制。未有如府兵之善者也。以二府统十二军。以十二军统天下之十道六百三十四府。中外相制。上下相维。势如臂指。其利一。士无失业。可以省养兵之费。其利二。兵有定籍。可以省召募之烦。其利三。无事则散耕。有事则听调。三代寓兵于农。而府兵则寓农于兵。夫寓农于兵。是兵农虽分犹不分也。其利四。调发之时。更代番休。使天下无长征久戍之兵。而民力不困。其利五。兵兴则命将。兵罢则将归。使将帅不得有其兵。其利六。兵不精者罪其折冲。甚则罪其刺史。责成既专。则士皆素练。其利七。兵皆土著。安居田亩。顾恋宗族。人自战。家自守。无逃亡转徙之患。其利八。府兵之中。有番上宿卫者。则天下之兵。皆天子之兵也。故天子无需乎禁兵。而长上者不过百骑。其利九。防边屯戍。不过以备府兵之不及而已。故亦不专恃边兵。而屯戍不过军镇守捉。安得有尾大不掉之患。其利十。自府兵坏而方镇盛。元宗之西幸。德代之播迁。所藉以兴复者。皆方镇力也。能禁方镇之不强盛而逆命乎。方镇既盛。而天子之所恃以自卫者。已无兵矣。能不增置禁军。而建立羽林龙武神策神武之纷纷乎。是府兵既废之后。方镇禁军。二者皆有不得不盛之势。而其为害也亦最大。方镇之盛也。甲兵险要。财赋人民。皆捐以委之。而悍帅得挟兵权以天子。禁军之盛也。藏奸民。蓄逋逃。无胜兵而存空籍。又诸军皆以宦官主之。而中人得挟兵权以制天子。僖宗以后。方镇与宦官。相为仇。天子袒中人则召外衅。袒藩镇则启内衅。于是祸乱之起。皆天子当之。推其原。则皆废府兵之故也。说者谓一坏于张说之立骑。再坏于鱼朝恩之专神策。此非探本之论也。府兵之法。则诚善矣。而法必须人以守之。训练无法。简阅不精。则府兵弊。弊故不得不改。盖府兵耕战之兵也。骑召募之兵也。耕战之兵废。则召募之兵起。府兵之坏。盖坏于天宝之怠荒。非骑之过也。

　　宋军制论　
秦蕙田

宋军制能革唐方镇之弊。而不能复唐府卫之制。禁军厢军乡兵蕃兵。一皆出于召募。其立法之谬。盖沿唐人中叶之秕政。而又有甚焉者也。何则。唐内有禁军。外委方镇。当其势足以相制。则犹可并收其利。至宋乃尽收四方劲兵。列营京畿。又立为更戍。分遣禁旅。戍守边城。往来交错。旁午道路。于是无事而坐糜廪食。有事而莫与分忧。天下之大。皆天子自为战守也。但有唐之弊而并无唐之利矣。约而论之。亦有三变。其始当太祖太宗之世。法制尚明。威令犹肃。亦足为治。久之弊生。兵皆不可用。一变而为韩魏公之刺义勇。再变而为王介甫之保甲。二变而为童贯之增额矣。递变而递衰。皆因立法原未尽善。故自汉以来。战功之无足称。国势之弱。未有如宋者。范氏欧阳氏司马氏。及马贵与所论。召募之害。与廪给之患。可谓深切着明矣。后人可不鉴哉。

　　唐宋兵制得失论　
王昶

从来治国者。莫急于治兵。君任良将。将驭精兵。有可强不可弱之气。然后国家久安长治。不当袭寓兵于农之迂谈以误国也。唐宋之主。皆百战而得天下。唐强失其所以为强。则偾乱而蹶。宋弱不振乎其所以弱。则疲苶以亡。说者谓唐之制。以府兵为最。将军统诸府。府有郎将。坊主圆主相统治。此制驭之善。宿卫者视地远近。为五番七番八番十番十二番之法。此戍役之善。二十而兵。六十而免。此休息之善。全府发则折冲以下皆行。不尽或果毅行。或别将行。此调发之善。军有坊置主一人以课农桑。此劝课之善。夫亦取其与周礼略有似焉。而不知唐兵之强不在此。愚常考太宗之置禁军也。择善射百人为二番。又选材力骁壮者置飞骑。试而取之也甚精。其十二道都尉。率五校兵马而训练之。步伐击刺。秩然有条。故横行天下而莫当也。开元初年废府兵。置骑各卫军。悉果敢而勇于战。所以高获车鼻。裴行俭斩泥孰匐。王孝杰破泥孰俟斤。此时兵号最强。李林甫停上下鱼书。童奴侍官习为翘木扛铁。禁军弛而各卫军皆坏。轧荦山得以拥二十万之众。一发莫支。后虽扑灭。而老兵悍卒。秉节钺以镇要地。聚财贿以养死士。黑云。落鴈。银枪。效节。感私恩而致其命。始也各卫弱而不足制藩镇。纥干冻雀。国遂以亡。故曰失其所以为强则蹶也。若宋之兵不然。开国之初。曹彬潘美。皆大将才。而未足以当一耶律体歌。宝元时韩琦庞籍皆名臣。而不能平西夏。兵本弱也。庆历初。禁军入籍者八十余万。王曙王继英尝言骄惰悍慢。率不可用。迨道君将童贯。而阙额至二十四万。金人直入。其谁能支之。南渡后兵半入于盗。半死于战。张之巡社。王庶之义士。一经见敌。靡有孑遗。自枢密院颁教阅之法而宿卫稍强。自左右翼亲自教战而外军亦少震。故大敌巨盗内外交讧。吴韩刘岳诸人犹能屹然壮东南半壁者此也。咸间招平民为兵。取充数以觊赏格。兵制极坏。惟江淮水军。布置渐密。其余无足取者。夫辽人二帐十二宫一府五京。有兵一百六十万。善战能寒。金人兄弟子姓皆良将。部落保伍皆锐兵。元则外有秃鲁华诸军。内有四怯薛诸军。战胜攻取。电激风发。即西夏僻处银绥。而十二监军六班十部之设。其雄才亦有过人者。而宋以疲苶之兵当之。宜其始而纳币。继而拜表称臣。终至崖山之痛也。夫设兵之善莫如唐。三百余年四夷无敢弯弓南下者。驭将之善莫如宋。三百余年叛臣无敢称兵犯阙者。然开元以前。总管节度威震边关。诏书甫下。解职趋朝。不闻跋扈以抗王命。知唐末之乱非立法不善。而任人之不善也。论兵者舍宋取唐。知人以任将。任将以练兵。庶中外宴然。而国家有可强不可弱之势矣。

　　兵论上　
顾栋高

欧阳公志尹师鲁。谓师鲁喜论兵。为燕息戍二篇。行于世。今观其息戍所论。乃欲藉丁民为兵。代戍卒以减边费耳。又为石曼卿作墓表。谓西方用兵。天子思曼卿。稍用其说。籍河北河东陕西之民。得乡兵数十万。曼卿奉使。籍兵河东还。称旨。呜呼。二人者。欧公皆深喜之。而曼卿籍兵。其事在康定元年。大抵汴宋士大夫多好为此论。皆虚慕唐世府兵与古者兵农合一之制。而不究其利害之实。厥后二十五年。为英宗治平元年。而韩魏公刺义勇。又七年。为神宗熙宁三年。而王安石以保甲。皆祖其遗意。欲合兵民为一。以省养兵之费。行之愈力。而其害愈甚。即欧公当日。亦第喜其议论之新奇。而不知其毒之中民匪细也。夫兵不用则冗而不练。为国者不严加搜阅。汰其老弱。简其精锐。徒欲藉乡里白丁以张虚数。此司马公所谓于民有世世之害。于国无分毫之利。欲求御敌而见敌辄走。欲资御盗而更为寇盗害。未有甚于斯者也。其与韩公论刺义勇。则曰。民一刺手背。则终身拘缀。或欲远出籴贱贩贵。经营生理。皆虑官中非时点集。不敢东西。又当差点之际。胥吏宁无乞觅。教阅之时。教头宁无敛掠。常时色役之外。更添一种科徭。且既籍之后。皆有常数。逃亡病死。须补缺额。是使陕西之民。世世子孙。常有三分之一为兵也。所谓于民有世世之害也。唐世府兵。皆有将军郎将折冲果毅以相统摄。军行进止。惟令是听。今乡兵所置军员节级。皆其乡党姻族。平日相与拊肩执袂饮博殴之人。平居聚集教阅。则亦有行陈旗鼓。关弓弩。坐作噪。一闻敌寇大入。莫不风声鹤唳。奔波迸散。其军员节级。将逃窜自救之不暇。岂有一人能为国家率士卒以待寇乎。此所谓于国无分毫之利者也。又曰。臣于康定庆历间。丁忧在陕。备见当日籍乡弓手事。自陕以西。号哭之声。弥天亘野。尽室逃避。官中絷其父母妻子。急加追捕。鬻卖田园以充购赏。既而刺面之后。人员教头。利其家富。百端诛剥。衣粮不足以自赡。须至取于私家。或至长戍在边。则更须千里供送。祖父财产。日销月铄。以至于尽。又平日所习惟农事。甲冑弩槊。虽日加教阅。不免生疏。性复戆愚。加之懦怯。临敌之际。得便即走。不惟自丧其身。兼更拽动大阵。官中知其无益。遂大加沙汰。放令归农。而惰游已久。不复肯劳稼穑。兼田产已空。更无归处。皆流落冻馁。不知所在。长老至今言之。犹长叹出涕。呜呼。此曼卿当日建议籍民得乡兵数十万者也。使欧公知其如此。岂有复为文章以表于后世乎。世之文士。悦纸上空言。抵掌论兵。幸不当事任则已。一当事任。则好行己见。糜烂其民。而耳食者流。犹指为庙算。如欧公犹且不免。况其下者乎。温公为仆射。乞罢保甲。则曰。乡村无赖子弟。乍涉城市。闻见纷华。自恃身为保丁。坐索本家供给。饮博游荡。习以成性。既家藏利兵。又身挟武艺。由是邀结党友。行攻。州县不能制。父兄不能禁。所以数年来年不甚饥。而盗贼纵横。入县镇。杀官吏。呜呼。乡兵欲以御盗。而且身为寇盗。又安所用之。如曼卿师鲁之徒皆自诩方剂。欲起汴宋痿弱之症。而司马公则亲见庸医之杀人。而揭其被害之象以告人者也。予故备着其语。附于欧阳表志之后。使后之读书者。毋为异论所惑焉。

　　兵论下　
顾栋高

难者曰。若是。则古所谓团结乡兵以御寇者。不可用与。曰。此当因势而利导也。大乱之时。土寇窃发。民不得已。共相团聚。以保护乡里。而豪杰之士。因而用之。如元季浙东章溢胡深之徒。皆能以乡兵杀贼。然欲用以长征远御。则不能矣。故当日上功幕府辄不受。又如唐淮西用兵。昌黎云。征兵满万。不如召募数千。亦因当时与贼界连接处。民皆愿备衣粮自防。朝廷复假之威令。自能奋勇成军。贼平之后。仍使归农。未闻其拘执终身以为兵也。如虎矙人室。而其人设陷阱以待之。力不能杀虎。遂欲拘杀虎之人。编入之以为猎户。人情必不愿矣。且所谓召募者尤与籍民为兵不同。召募乃设重赏以购之。如虞诩设三科。募壮士必其人勇悍无赖。愿入伍者听。而其人不愿者不强也。若不论勇怯贫富。概抽三丁之一以为兵。则民之惊惶逃匿必矣。王者贵顺人情而用之。如唐淮西之用土人。汉朝歌之募壮士。皆其人踊跃趋赴。然后可共成功。岂烦拘苦囚禁。更刺其手背以防逃窜哉。曰。然则古者兵民合一非欤。曰。古者调发至少。一家从军。八家供之。大司马递征之法。王畿之内。凡七十征而役一周焉。春秋列国兵争。亦近在百里数百里之地。又师不逾时。至秦商鞅辟地日广。又往往倾国远出。势不得复力于农。其诱三晋之民耕于内。而使秦民战于外者。亦处兵民不得不分之势也。又况今日哉。世之谋国者。因时以制宜。复随地而立制。无执古以准今。无以一方偶效之法而施之天下。无以暂时可行之事而立为定制。则庶几其可矣。

　　养兵论　
陈黄中

今日治军之法。在汰之使少。治之极严。厚其粮饷。重其赏罚。则养一兵得收一兵之用。否则养兵愈多。士苦常饥。度支不继。上下交困。虽有百万之师。无所用也。绿旗之兵。自沿边诸镇外。大约马一步九。其守步月饷。计月仅得银九钱有奇。一卒之家。约以三口计。是一口每日仅得银一分余耳。夫重赏始得勇夫。而薄饷必无强卒。故今之名隶伍符者。皆市井游惰。不克自存。计无复之。苟延岁月。始肯入伍。犹且逃亡告退者甚多。若其人稍有谋生之策。必不肯为。其中更有挂名册籍。规避差徭。别营他业以自给。而其技艺之不堪。又不待言矣。夫兵民既分以后。军伍之政不修。举农夫力耕之税。以供罢懦坐食之兵。糜费日滋。捍御无效。是兵适为耗国病民之一。不可不求所以善治之法也。夫召募之兵。自二十以上。至于衰老。不过四十余年。其足以披坚甲冒白刃者。不过二十年耳。而应募以后。即皆廪之终身。是一卒凡二十年无用。而俱仰食于官。以此推之。养兵百万。则是五十万可去。屯兵十年。则是五年为无益也。府兵之制。猝不可复矣。则养兵之法。亦当为之斟酌其善者而行之。如定募兵之制。二十以上则收。年过四十五。即复为民而除其籍。使其入伍之日。先知除籍之限。则除之无有怨心。且其精力。尚可别为谋生之计。此法行。而行伍无老弱之兵。军中收简练之实。然法不宜骤变。其现在营制。姑仍旧规。第使营中现兵。凡有事故。无另为募补。行之十年。而疲弱者可汰之使尽。因即以汰兵之费。倍加赡兵之需。则兵可日精矣。然庸人习于故常。必以为纷更军制。且坐少数十万之兵。必有行伍缺乏。此必不然。夫边方内地。凡堡寨村落。既有团练之士卒。各自成军。则守卫自不忧单弱。且所汰者。皆老弱无用之疲兵。存之适足糜财。汰之无关轻重。治军之要。必自此始。况以汰卒之粮。加精卒之饷。示　国家无铢黍利于其间。尤足为有勇知方之劝。至月饷既加。而搜简之法始可整肃。今外省督抚提镇之阅兵。务为姑息。都试之日。赏轻罚少。积习既久。当不足劝。罚不足惩。将懦卒骄。缓急难恃。阅兵之法。当列为差等。凡一队之中。勇怯能否。必有区别。故选锋为治兵要务。全才难得。贵舍短取长。斯人各自效。当令督抚提镇通饬偏裨。于本队中。人为试验。选其弓马出类。膂力兼人。有胆气。有智略。四事皆备。或三事兼擅者。定为第一等。四者之中。二事可取者。为第二等。一事可取。或一事麤可观者。为第三等。四事俱不足取。而年方强壮。勤于练习者。为第四等。其演习器械。苟有专长胜人。皆可备二等三等之选。并令开报。仍亲加阅视。律以教习条约。其赏一人重而必信。其罚一人严而必果。使裨士卒。凛凛焉惧吾不测之恩威。然后三军之士。赴汤蹈火。惟上所命。斯乃为节制之兵。而可收貔虎之用也夫。

　　阶级　
储大文

宋司马温公尝札论阶级。曰。臣闻治军无礼。则威严不行。礼者。上下之分是也。唐自肃代以降。务行姑息之政。是以藩镇跋扈。威侮朝廷。士卒骄横。侵逼主帅。上凌下替。无复纲纪。以至五代。天下大乱。运祚迫蹙。生民途炭。祖宗受天景命。圣德聪明。知天下之乱。生于无礼也。乃立军前之制曰。一阶一级。全归伏事之仪。敢有违犯。至于死。于是上至都指挥使。下至押官长行。等差相承。粲然有。若身之使臂。臂之使指。莫敢不从。故能东征西伐。削平海内。为子孙建久大之业。至今百有余年。天下太平者。皆繇此道也。近岁以来。中外主兵臣僚。往往不识大体。好施小惠以盗虚名。军中有犯阶级者。务行宽贷。是致军校大率。不敢钤束长行。甘言悦色。曲加煦妪。以至懦怯兵官。亦为此态。遂使行伍之间。骄恣悖慢。寖不可制。上畏其下。尊制于卑。所谓上陵下替者。无过于此。臣闻圣王刑期于无刑。今宽贷犯阶级之人。虽活一人之命。殊不知军法不立。渐成陵替之风。则所系乃亿万人之命也。臣愚欲望陛下特降诏旨。申明阶级之法。戒中外主兵臣僚。令一遵祖宗之制。如敢有辄行宽贷。曲收众心者。严加罪罚。以儆其余。庶几纲纪复振。基绪永安。此在温公诸奏札中尤为深切。而韩魏公以虎长行武赟告谕本指挥关元。亦尝乞严军律。曰国家屯置师旅。众踰百万。一营只委将校数员。若钤制稍严。便即捃拾小过。于引见之际。唐突论诉。朝廷不以大体断之。两皆获罪。必恐此后兵率将校。渐废阶级之制。但务姑息以求无过。若一旦边境有急。使其亡躯命而赴汤火。必不能为陛下用也。此可与温公札互相发明。叶水心尝极论艺祖阶级之制。而以王安石欲废之为亡远识。且曰安石固不知。而不为安石者。又岂能知之哉。盖其感慨深矣。陈同甫乐府曰。感君元不识阶级。此第为士大夫雍容樽俎。忘贵贱之分者寓言之。而非所以施于军旅之间也。

　　阶级二　
储大文

予既书韩魏公司马温公论阶级札。而复核范文正公执攻。尝以御史梁坚弹奏知庆州滕宗谅用官钱十六万数万贯不明。又有上言知渭州张亢骄僭。力乞根勘辨明。且曰如有乖越。臣甘同受贬黜。洎燕度勘讫。又上辨札曰。边上臣僚。见此深文。谓朝廷待将帅少恩。于支过公用钱内。搜求罪戾。欲陷边臣。且塞下州郡。风沙至恶。触目愁人。非公用丰浓。何以度日。岂同他处臣僚。优游安稳。坐享荣禄。陛下深居九重。当须察此物情。知其艰苦。岂可使狱吏为功。而劳臣抱怨。其副枢密也。尝以陕西路罢同解干耀等九州岛军公使钱一千八百贯文札请令依旧。曰今赡民兵一名。岁不下百贯。今减省得公用钱一千八百贯。只养得兵士一十八人。以一十八人之资。废十余郡之礼。是朝廷未思之甚也。况今来逐州使命之外。各有军营。每年春后。边兵歇泊。动经半年。军中人员。并无宴犒之具。虽条贯有旬设之名。逐州每月一次举行。军员各给钱一百文。已来官务薄酒二升。既无公用。更不赴筵。亦不张乐。岂朝廷宴享将校之意。州郡削弱。道路咨嗟。当全盛之时。岂宜如此。朝廷用武之际。于此一事。尤宜照管。上与魏公温公札并行不悖。盖必有文正公宽闳之识。而后可施魏公温公整齐之法也。

　　明季利弊论　
魏裔介

治天下之道。固亦多端。大要在于定经制。正人心。厚风俗而已。然经制之要。莫先于取民有制。取民之制。在审天下各郡县地土之厚薄。而定其高下收获之多寡。而权其重轻丈尺之大小。而审其规则。如南方多种稻。而稻地有厚薄之不同。北方多种麦谷。而麦谷地亦有厚薄之不同。收获多寡。有大相悬绝者。尺丈大小。亦有迥然不同者。倘不详加察核而定之。生民之苦。何由苏乎。户分九则。明之制也。自明之末季。而已不可行矣。又况于今日乎。种马之弊。起于永乐之时。散马种于民间。而岁收其驹。名曰俵马。大为河北山东诸省之害。民之倾家产。鬻妻子者。不可胜计。至我　大清而革俵马。如解百姓之倒悬。然马既去矣。每县折银。至二千余两。此古所未有也。明季驿递之马。令民间喂养。又每驿设驴。其喂养马驴者。谓之马头驴头。而以驿丞司之。雇觅人夫。则有递运所司之。凡冲途州县。则令偏僻州县帮贴。然民间赔累至极。至我　大清而令官养官应。其收买草豆。不无派之民间。短予价值之弊。然百姓甘心而无怨。盖利其大矣。而小小有弊。不足计也。又如天下卫所。乃明朝蓄兵养马。武备军政也。无事则耕。有事则战。其卫所官长。皆以指挥使千百户为之。而统于京师之五军都督府。五军都督府同知佥事。皆以公侯伯为之。如有征讨。则设挂印总兵。用文臣参赞。调取各卫兵马。事平各归本卫所。法至善也。迨其后天下多事。乃以卫所之军为不足用。而召募民间之骁悍者以为兵。此辈多四方无籍之徒。主将得人。养之厚而驭之严。亦能有功。否则鼓噪逃窜。去而为盗。明之流贼。虽起于饥民。实由此辈蓦入其中。为之雄长。往往有弓马技艺。精熟过人者。李自成。张献忠。皆逃兵中渠魁。故官兵遇之而溃。如饥民乌合。虽百万亦不能战也。葛荣之寇。败于滏口。窦建德之众。败于虎牢。皆乌合也。安史之不易平者。正以其徒皆边陲劲旅耳。此数端者。或用旧法而弊。或变旧法而败。是以为天下者。在乎斟酌时事。变而通之以尽利。勿拘拘于胶柱鼓瑟之见。斯可以矫偏救弊。而不至于国事民生之大坏也。可不审哉。可不慎哉。

　　宋太祖欲令武臣读书论　
魏世俨

夫为文臣者。广读书史。通古今治乱之道。佐天子以守卫社稷者也。为武臣者。犯霜露。蹈白刃。出万死于一生。奉君命以扞牧圉者也。是文武者各有所司。然守其一而不通其二。则不能无弊。文臣而不知武。则失于懦弱。武臣不知读书。则鄙野犯上。而不知礼法。而武臣之弊为尤甚。昔宋太祖欲令武臣尽读书以通治道。其意可谓深远矣。今夫书者。载古先圣王之道。君臣之义。治天下之本。而上下等威。法律制度之所自出也。昏者读之。则可化以为明。鄙野者读之。则可化为有礼。夫明而后能通治道。有礼而后能久居其位。武臣性多犷悍。不识礼法。越制度。唐尉迟敬德。矜功争坐。至殴皇叔道宗于朝。太宗曲意赦之。此虽保全功臣之道。而未免失国法。周亚夫顾尚方取箸。景帝以其鞅鞅非少主臣。终以此杀之。此于法似正。而残害功臣之名不可居。然则国法与功臣。一举而两全者。莫过于武臣之读书也。此宋太祖之意至为深远也。吕蒙为将。孙权劝之学。曰。吾在军中。未尝一日废书。其亦此意也夫。

　　兵部职掌疏顺治十三年　
兵部员外郎叶舟

臣伏读　　上谕。令在京七品以上文武满汉官员。凡职掌之内。详切敷陈。以资采用。务要各抒所见。毋得泛浮空言。雷同塞责。臣敢不就职掌所关。敬抒管见。为我　　皇上陈之。

一曰清冒占之兵。冗兵不裁则糜饷。冒占不去则耗兵。今镇将以下各营之兵。多者千余。少者亦不下数百。岂人人尽皆劲卒。足供腾骧之用乎。臣查十年六月内。前任尚书王永吉。奏为兵制当核。请　　饬各督抚。将境内官兵。通盘打算。某镇冲险。防兵当厚。某营平缓。戍卒宜裁。各督抚亦渐次举行。增减得宜。独是逃亡缺额。老弱冒占之兵。毕竟积弊相仍。开报无几。即岁有季报。不过虚应故事。未常实力奉行。是止核其额外可省之兵。而未核其额内不实之兵。兵益少而力益单。不几以裁兵而反受兵少之害乎。臣以为宜严　　饬各督抚。实心查核。近者亲自校阅。远者转檄才能兵巡道查阅。务期营无弱兵。兵无虚饷。有不实者。该督抚飞章参处。庶稽查严而冒滥杜。永收骁勇之用矣。

一曰公举劾之典。赏善罚恶。二者不可偏废。若赏重罚轻。武夫悍卒。益骄横而不可制。臣近见军政一典。　本朝十年以来。方始举行。及查督抚开报各册。八法处分大小武职。几三百四十余员。内止总兵二员。副将二员。参将游击。亦不过三十员。其它皆都守千总而已。即此三十余员镇将。又大半系解任裁缺。缘事升任之人。其现任谪处者。寥寥数员。点缀了事。不尽皆大贪大恶也。岂其余镇将参游等官。类皆兢兢守法。贤良素著者乎。此无他。见任则弥缝之术工。官大则应援之途广也。臣以为宜通　　各督抚。以后每岁严加甄别。举则宁刻毋滥。劾则宁严毋宽。其有恶迹显著者。不时据实纠参。更当法行自贵。无仅以官卑职小塞责。倘或容情徇庇。养虎贻害。听科道官查访纠举。该督抚即以溺职论。庶举劾严。而武臣知所畏惮矣。

一曰防骄横之渐。武职之与文职。事有相关。名位实不相辖。故凡镇将　　书。必云一应钱粮词讼。有司职掌。毋得干预。臣阅邸报。见督臣金砺。参固原总兵李茂一疏。内称每年派各斗行半价籴豆。私派堡寨。交纳马草。又见科臣张文光。参寿春营参将徐长春一疏。内称侵占民房。强霸行市。吊打生员王巩运。甚以秽物填入其口。夫固原总兵驻札之地。有道府县官。寿春营驻札之地。有寿州州官。生员百姓。与镇将何与。而听其凌辱。肆其科派。道府州县。不敢过而一问。其强横尚可言哉。臣以为宜严饬镇将等官。不许欺弱士民。凌制有司。并申明文武不相统辖之义。有肆害科派者。有司申报督抚。题参重治。庶体统明则不受制。骄横之气可渐消矣。

一曰塞规避之路。文职京官告病。查验明白。准其回籍。病痊起用。外官则径准休致。无病痊起用之例。所以杜规避也。今武职忽而称病。督抚代题解任。忽而病痊。督抚又具疏请补。移咨求用矣。岂非值多事之事。则托病以谢责。遇事平之后。复侥幸以图荣乎。又督抚提镇。一遇升转。多题请营将带赴新任。不曰效用需人。则曰臂指得力。设使新任果属岩疆。犹不妨借才以供驱使。倘或趋逸避劳。去苦就甘。不适以滋幸窦乎。受爵　　公朝。拜恩私室。至非公也。二者皆规避之路。不可以不塞。

一曰严效用之选。臣衙门旧有奉　　旨设上本办事堂候听差等官。上本办事人等为数无几。或由科目。或系效劳。俱在衙门供事。惟差官一途。额粮百名。以供奉差押解投文护送之用。旧日多有无赖积棍。冒充其中。一经奉差。如虎如狼。多骑越站。骚扰驿递。无所不至。前此坏事被革。或饱扬而去者。往往有之。案查十一年三月。奉　　旨斟酌考用。授以守备职衔。臣思武进士方选守备。武举止选千总。外委各官。冲锋破敌。非有纪录。不准题补。今以白丁效用数年。而即得四品职官。终觉未当。且此辈奔走之日多。习学弓马韬之日少。一旦授以汛防要地。人缺未必相宜。臣以为遇有差官缺出。宜选用一科二科武举。彼出身科目。必知自爱身名。以之奉差。自能守法。再定以效劳年限。满日分别等第。考补各项守备。其以前效用差官。或念其奔走日久。不便遽为裁革。必严加查核。果素无过犯。又复谙练弓马韬略者。方准照例考用。庶官与人相称。而效用一途。不致滋匪人之弊矣。至于各督抚题补之例。亦所以鼓励武臣一端。又不可不察焉。岩疆督抚。所恃以鼓舞麾下。奋勇成功者。以有爵赏动之也。臣查十年内经略辅臣。奉有吏兵二部不得掣肘之　　旨。请自今用兵地方督抚。遇有题补。查果人地相当。有功可录。不妨酌量准从。其它平定之处。不以为例。庶几军心踊跃。可以收得人之效矣。以上各款。皆臣职掌所关。故敢详切敷陈。惟　　皇上采择焉。

　　虚名冒饷疏康熙五十一年　
　　　　左都御史赵申乔

国家命将设兵。星罗棋布。每年养兵之饷。不啻千万计。所以树威销萌。安民保泰。虑至深而意甚远也。夫设一兵必得一兵之用。而后兵不虚设。费一饷必得一饷之实。而后饷不为徒费。如其不然。则是册上有兵。而伍内无兵。此兵将安往乎。纸上有饷。而军中无饷。此饷将安归乎。其咎固在于侵饷之官。而其弊总起于顶名之兵。兵之招募者。即为新收。而兵之事故者。即为开除。此一定之理。亦一定之法。自食粮之兵。皆顶名而非真名。虽有召募。而悉系旧名。则无从辨其为新收。即有事故。而仍存旧名。则无从察其为开除。应除而不除。则未除以后之饷。俱饱侵饷之腹。应收而不收。则未收以前之饷。尽入侵饷之囊。或经查点而涂人皆兵。不妨张冠李戴。孰能识其是非。或遭摘发而相沿已久。不难指东话西。孰能骤为改易。　朝廷捐饷以养兵。营伍无兵而糜饷。岂不大可惜哉。不惟是也。兵丁有犯命盗本案之事。而粮册无名。便可脱然事外。则顶名之兵即为藏奸之地矣。不惟是也。兵丁有准入场考试之例。而私行替换。便可幸弋功名。则顶名之兵又为舞文之魁矣。种种弊端。总由顶名食粮。而其流遂至于不可究诘。臣请　　下直省将军督抚提镇。严查各营兵丁。从前有顶名食粮者。速行据实报明改正。嗣后食粮兵丁。遇有事故。即与申报开除。一有召募。亦即按名注收。并将兵丁改正姓名。及真正年貌籍贯。造册报部。倘有不遵。即以虚冒兵粮论。如此则兵皆真名。自无虚兵。饷皆实饷。自无冒饷。行间多荷戈之士。地方藉防守之益。而　国家庶享盘石之安矣。

　　整饬营务疏雍正十一年　
广西巡抚金

窃惟我　　皇上睿虑周详。恩施优渥。欲武臣等养赡有资。以励操守。自提镇以下。酌定马步名粮。较前颇为丰裕。此外不许一名虚冒。定例綦严。凡属提镇等果皆恪遵定额。弊绝风清。自然威行令肃。将弁奉法。操练精勤。无不整饬之营伍矣。但臣心体访。仍不无有相沿积弊。将弁以扣缴为名。每多巧取。提镇之操持不慎。易堕局中。于定额名粮之外。或仍有坐粮数十分至一二百分不等。因而将备递有私。抑且开除兵马。及顶补各日期。造报多不以实。支销公费名粮。亦有浮捏分肥。即总督稽查严明。稍兢凛于一时。难免沿袭如故。或遇新旧交代。暂为募补。以示无私。并有焚毁底册以泯其者。至于同城文员监放粮饷。临时亦只得遵例出结。究无从察其虚实。此营伍之弊。实难彻底清查者也。如提镇之操持。不能自励。则有欲不刚。恐失众心。因博宽厚之名。姑容轻纵。以邀誉于弁兵。即操练整顿。亦属具文。总由源本不清。互相掩饰。此又大概营伍之通弊也。

臣仰体　　圣明整饬至意。伏思各标俱有中军。凡兵马钱粮出入数目。中军无不悉知。中军刚正。则上下皆有顾忌。中军庸劣。则惟事迎合取容。是中军一官实关紧要。以臣愚见。请令督臣。将统辖省分抚标提标镇标之中军等官。许不时拣择调换稽查。如有虚冒等弊。令其密禀督臣。若所调之中军。有不能觉察。或涉蒙蔽之嫌。督臣即调回改委。如查访确实。一并参究。如此则中军皆畏法纪。将弁无不凛遵。凡营中之陋弊。督臣无不周知。而各标之良法。彼此互相则效。督臣寄耳目于各标之中军。中军尽心力于所管之营伍。稽查既易。虚冒自清。虚冒既清。训练必力矣。

　　筹昌化营汛兵制议　
陶元

顷者宪驾初临。即以御暴为急。通饬州县。盖以琼郡内黎外海。为逋逃之薮。故不得不为未雨之计也。　国家待兵甚宽。饷兵甚厚。而兵且益穷。弱者债折军器。强者至于为暴。此必有受其责者矣。今帅府不究其致穷之故。而徒禁商人之收当。不返诸己而责之人。不探其本而求之末。抑亦过矣。今职敬陈三弊。一曰抽汛。夫兵各有营。营各有汛。汛各有地。不得擅离。今防昌营兵。自奉裁之后。仅存九十一名。除墩台塘汛外。现在番上者。止三十三名。而又抽去六名。给役帅府。又闻各营汛之兵。皆有抽役。窃思琼郡文武将吏。建牙相望。已得居重之势矣。水陆三营。海南一卫。兵力厚集。已无寡弱之虞矣。昌化边长地旷。营兵止有此数。而又抽去六名。使现伍者代之当差。然则兵力安得不困。地方安得无虞。即使侥幸无事。而乱经制之宜。缺行伍之用。上有私役官军之咎。下有擅离汛地之殃。谁为之统率者。而顾令若是。诚宜移咨帅府。亟令发还。庶多一人即收一人之用。多一伍可宽众伍之力。上成帅府之美。而下收兵士之心。莫要于此矣。一曰杂派。国家兵饷百万。既已解营。而又令州县监放者。恐其扣克也。恐其虚冒也。今防冒兵六名。在府支饷者。封疆大臣。谅无虚冒之事。此外八十余名。在县支饷者。公同验放。亦无扣克之情。然闻军中交际不赀。用度奢侈。上自帅府执事。下至汛目管队。凡有公私杂费。无不派之于兵。区区月给之饷。所余几何。幸赖海南兵皆土著。皆有父母妻子之恋。吞声忍气。不敢稍有异心。若如白沙之兵。无籍相聚。则近日之变生矣。夫　国家之制。文武不相统摄。虽令州县监放。而州县不能禁其交际。不能禁其奢侈。则又安能禁其杂派。至于兵日以穷。而债折军器。又日益穷而至于为暴。然且责以监放。勒其印结。州县之结出。将领以为固然而不见德。州县之结不出。将领且嫉视州县而不相辑睦矣。且非独将领然也。士卒畏将领之威。而不敢诉之州县。将领畏士卒之有后言。而纵之生事地方。及至州县约束。将领又从而庇之。于是士卒乐其宽纵。转忘将领之朘削。而深仇有司之绳押矣。是士卒亦不见德也。窃谓兵饷已经解营。当如前岁提督之疏。竟令营将放支。勿复关白州县。若仍责州县监放。因循故套。下不见德于士卒。上不见德于将领。州县方救过不暇。而欲与不相统摄离心离德之将士共商御暴之宜。此必有所不能。诚宜授州县以察核之权。使放粮之后。士卒出具并无杂派结状。投递存案。有即许诣州县告理。勿具结状。若不行告理而具状者。州县乞勿从坐。先收士卒之心。以为州县之卫。又莫要于此矣。一曰补伍。职闻明将戚继光之言。天下官莫如守令。兵莫如父子兄弟。父子兄弟之兵。非守令不能调集。故其备倭浙东也。官已至参将。特荐知县赵大河为监军。使大河签报。而已选而用之。夫继光方奉朝命。团练土著。岂不能自行召募。诚以土著之兵。必系里甲。非亲民之官。不能知其丁粮之多寡。故不敢以兵备而妨国课也。今海南兵皆里甲。而营将竟行召募。不令州县与闻。奸兵逋赋役者。朝入行伍。夕即瞪目以视州县。以为无如我何矣。夫继光之练土兵也。用子弟以卫父兄。使知亲上死长之义。海南之用土兵也。率子弟以叛父兄。先假之以犯上凌长之威。彼既无义。又安能勇。此非所以齐士心也。窃谓自今以后。行伍有缺。诚宜属州县签报。而营将选而用之。一如继光之法。庶兵民不相为厉。文武不相掣肘。而御暴之计。又莫要于此矣。凡此三事。所以恤民。即所以御暴。在职官守所关。不得不言。仰祈体恤兵民。移咨帅府。通怀商榷。酌议允行。舍此而求之于末。终无所济。

　　请展裁兵期限疏　
姚文然

臣日来风闻有裁兵之议。窃思内地冗兵。有糜粮饷。兵日增则饷日绌。裁兵以裕饷。　　庙谟实为深远。区画自然周备。但臣愚见过虑。以为裁兵宜以渐也。兵有新增之兵。有经制久设之兵。议裁新增之兵。尚可于经制缺额中补伍。若将新旧之兵。一时议裁。则旧兵有失粮之怨。新兵无补伍之望。将众多无赖无归之人。聚之于一地。迫之以一时分散。恐众聚则势成。人急则变生。虽有贤督抚提镇加意安插。非易事也。方今无事之地。惟直隶山东山西河南江南等处。兵戢民安。财赋足额。实为天下根本。至此等处地方。虽称腹里。亦多有深山险阻之处。万一有铤而走险者。虽无足虑。然亦不可不深虑也。臣请　　部酌议。即于见在议裁之兵。将新增者分其缓急。次第裁。其经制旧兵。暂且照旧存。俟新兵裁汰。事毕之后。再为酌议。行令该管理军务各官。将老弱者陆续裁汰。事故者勿补。以渐销去。及至所裁之定额而止。不必新旧各项兵丁。一时同裁。庶裁兵有渐。而饷亦渐裕矣。臣书生迂愚。过虑之见。既晓夜萦回于胸中。不敢不据所见冒陈。可否采择。仰候※※睿鉴施行。

　　广南藩兵议　
潘耒

康熙十九年八月十日。命廷臣集议尚之信事。臣咸以之信恶逆罪大。请置极典。　　皇上念其先人之劳。特赐之信自尽。臣以叛党不可宽。执奏再四。仅戮其同谋弟四人。余亦无所问。　　皇上如天之度。于是卓绝千古矣。平南藩下。旧有卒万人。既诛之信。其军未有所属。措置之道。言人人殊。参而伍之。似乎分隶八旗之说为最长。虽然。未易言也。为是有四善。亦有三难。请言其概。藩下之人。习于骄横。兵兴以来。尝有咆哮恣睢之心。类非他将所能约束也。缓之则骄不可用。急之则铤而走险。岭南之地。依山阻海。一有风尘之警。易为煽动。莫若离其巢穴。徙致京师。临以九重之尊。震以六师之威。伍敛部束。扼其机牙。其善一也。岭南之地。凋敝久矣。所以然者。藩下之众。与民错居。横刀过市。跃马出郊。狼戾万状。莫敢谁何。牟利子母。单词陷人。田庐之夺。子女之掠卖。不知其几矣。今一旦尽徙若辈。俾此一方市肆安堵。耕农乐业。平居有安恬之乐。警急无意外之虞。其善二也。禁军虽盛。调发连年。不无损耗。甲士在外。十人而七。彼一军者。坐镇一方。士马饱腾。器甲完缮。诚选其骁果。训练而整齐之。可得精兵数千。足补禁军之缺。翦羽翼以厚根本。其善三也。党乱之众。实繁有徒。阴伺吾处置之得失以为向背。声息相近。犹有钩通结引之思。若远隔万里。势孤望绝。必无他图。又见我　　皇上推心置腹。兼容并包。引藩卒为亲军。置降人于环卫。其度如天。无疑无贰。谁不输心解体。归诚恐后。其善四也。顾有未然之虑。不可不图者。彼一军之居岭南。四十年于兹。买田宅。结婚姻。长子孙。与土著无异。一旦驱之去安乐之土。就转徙之地。保无有愁苦怨咨。圜视而偶语者乎。其难一也。兵兴以来。物力殚屈。江右新脱汤火。中州畿辅。所在灾荒。就令彼众帖伏。束装就道。而一军万人。通计家口不下数万。自广至京。不下七八千里。水搬陆运。舟车之力。为费不赀。时绌举赢。能令措办无扰于民乎。其难二也。近畿之地。悉为庄屯。圈田占房。为民大病。就令行赍居送。安然至京。数万之众。何以处之。将令其僦屋以居。垦荒以食乎。抑仍夺民庐以居之。剥民田以食之乎。其难三也。有一难于此。虽众善未可骤行。况种种隔碍。能不为之长虑而却顾乎。昔窦建德既平。召其故将范愿等入关。众心惊疑。而刘黑闼复扰河北。刘孜既纳地。其下朱克融等久京师。贫乏不自存。复踞卢龙以叛。蚁穴之漏。实溃金堤。星星之火。或可燎原。事尝生于所忽。变尝伏于麤安。不可不熟虑也。然则处之之道当如何。闻之故王所与起兵者。十不存一二。其余率多南方召募之人。大扺皆市井游惰。窜居其中。亦有温饱之家。夙苦藩下侵剥。愿入厚赀。藉占名籍。倚以自庇。此辈固南人。不乐北来。又恶藩下之名。以得湔洗为快。莫如下　　诏。令藩下之人愿自脱为民者。许投牒幕府。缴纳军资。给以文书。听其自便。必争起而应之。十可去六七。此汰而去之之策也。其道利用速。至于老营旧部。边关河朔之人。服食嗜好。与满人汉军不殊。代马北风之思。必愿北还。须得雄伟豁达有威望之将领。部署约束。厚加抚存。晓以八旗之便。有官者仍与之官。有粮者仍给之粮。裕其衣食之原。开以功名之路。仍宽为之期。令得斥卖田宅收办资装。欢然乐迁。不拂其性。俟年岁稍登。民力麤足。然后率之北来。人数既少。事亦易办。此抚而纳之之策也。其道利用缓。夫除疾者必去其根。定乱者必翦其孽。语云。兵难遥度。事贵沉几。除乱固难。善后尤不易。谋国务在万全。惟博谋而明断之可也。谨议。

　
卷七十一兵政二兵制下

　　营制小　
顾栋高

兵以卫民。营以驻兵。淮安自唐宋以迄于元。兵制见于前史尚矣。明初。改元淮安路总管府为卫指挥使司。俾世其官。而又设有屯田。因粮于屯。取兵于丁。当是时。淮安大河二卫军官屯丁万余员名。应守城操练者。二千余名。从无召募兵丁营伍名色。行之既久。渐至废坏。伍存空籍。田尽污莱。此外所恃。止山阳民兵五百八十五名。然皆不经训练。遇敌辄败。倭患之兴。淮郡殆岌岌矣。是时以漕兼抚。隆庆年间。漕抚都御史方廉。调扬州营官兵三百一员名。辕门防护。设名色千总一员为统领。是为漕营所自始。嗣是以后。益调兵赴淮安。随卫立营。营与卫始兼设。而都司实兼管淮营。淮营者。两卫屯卒也。关白之乱。淮海戒严。益挑选淮营精壮。并调集各州县及东阳义乌浙兵。分为七营。是时倭患孔棘。而淮安运道所关。得保无恙者。实赖先声有以夺之也。最后李三才沙汰简练。节次裁并。为五营。　本朝定制。以卫卒专司挽运。而营兵专主护漕。别设城守营。守护城池。分漕院与巡抚为二。总督漕运麾下统辖七营。惟左右中及城守四营。驻山阳境。余各择要地分置。此漕营之始末也。淮郡为黄淮二河贯注。历代皆用民夫塞决。征调动至数十万。　本朝设河兵及堡夫。淮安建两大阃。而河营遂与漕营并重。各有副参游守。而河营之升迁。一与军功等。其人率皆驻宿河干。熟谙水性。平日不责以骑射之能。而专司填筑之事。每遇河上紧急。匪但不役民夫。并不调营兵。合龙下埽。不爽分寸。云梯硪筑。悬绝千仞。当河涛决怒时。持土石与水争胜。性命悬于顷刻。惟责成专而谙练熟。故能奏功而无患害。匪其人鲜不败事。此尤　本朝兵制之超出前代万万者也。谨就淮安所驻漕河两营之官弁马匹船只。及防守汛地。修防口岸。详载于策。以资日后之考究。志营制。

　　选兵论　
鲁之裕

余尝从事于四方。而见今督抚提镇之选补兵目者。辄窃长太息曰。此承平忘战之所为也乎。夫兵也者。储以备攻守战阵之用者也。非徒以壮督抚提镇之观而已也。乃兹唯躯干魁梧面宇明晢手足轻扬者是择。其有进而衡其力之弱与强。按其艺之优与劣者。即曰精选矣。彼乌知夫魁梧者之不便于疾趋。明晢是之多出于骄滑。轻扬者之工巧于规避乎。即力强而艺优者。仓皇之顷。往往以惊惧而莫知其所措。盖余之阅于是也久矣。然则选之将如何。曰兵贵胆。不贵其皮肉也。兵贵朴。不贵其伶俐也。兵贵福。不贵其黠暴也。兵贵能劳能苦。不贵其言语委婉步趋周折也。何也。胆壮则无畏。无畏乃可以临敌。性朴则守法。守法乃可以训戢。相有福则其精神常足。可以久用不衰。虽有时不幸而置之死地。而能转败以为功。兵能劳则奉命。能苦则无怨言。奉命无怨而后可以收臂指之效。虽然。是犹选以人者也。不足以尽选兵之道。盖选兵莫善于选器。必明于选器而选兵之道乃尽焉。人之生也。自二十以至四十者为壮。过此则血气不能不衰矣。就此壮者而论之。其中长短大小弱强之不同。势不能齐而一之也。故其用器也。各有所宜焉。得其宜而后用之无不利。大约目晴灼而猿臂鹄立者宜弓箭。身材短小精悍者宜藤牌滚刀。其杀气蕴结于中而有时勃发于面者宜腰刀手鎗。至于排鎗大刀挡木挠钩之用。则必老成有力者任之。苟少年健儿筋力未定而使习其艺。则未几而乏矣溃矣。长大丰伟者而使习圆径二尺之牌。握短刀跪伏委曲伸缩进退于以出没于锋镝之间。其将能耶。是故选兵要矣。授之器而时以习之。尤不可不精而辨之也。知必于此乎精以辨之者。而后可与语练兵之道。

　　论兵制　
陆世仪

人习战法令森严之时。宜于兵民合。太平日久人不知兵之时。宜于兵民分。及观鹤林玉露载韩魏公一段。亦言承平时寓兵于民之害。则予之所论。似不为妄矣。

京营莫善于分。莫不善于合。昔汉高祖与韩信论将兵。信曰。臣多多益善。则知多多益善。非韩信之才不能。今京营之弊多。只是无善将兵者统之耳。然假如十万人为一营。则必须才堪十万者将之。使十万人分为十营。则才堪万人者。皆可以为将矣。更勿拘以文法。使得各自为训练。而以一文臣知兵者统之。以时巡阅各营。令严兵精者奖擢。将骄卒惰者诛之。赏罚既公。士气自肃。京营积弊自去矣。

京营既分。当使之分屯城外。不可使之聚屯城内。须量地势。每门一军。军三营。为小堡。授以闲田。使自屯种。父母妻子。咸往居焉。死徙无出其乡。则庶几心志一而战守日固矣。

昔人遇端阳节。作龙舟竞渡。又令武士射柳为乐。此即默寓教练水陆营兵之意。今人不喻此意。射柳之戏已亡。惟龙舟尚存。仅以为游观之资耳。今宜复此法。于端阳日令水营兵。大治龙舟。陆营兵大条器械。所在官司。率通邑缙绅士民。倾城观览。水兵尽出没波涛之巧。陆兵尽驰射击刺之术。择其能者。大加掌赉。令通邑之众。咸出缠头。则兵有所利。皆思劝进于技矣。推此以往。因势利导之术。岂独一竞渡哉。

兵家所言。出奇制胜者多矣。言旗鼓步伐者少。出奇制胜之法。虚旗鼓步戈之法。实虚处聪明者可自会。实处非学不可。犹之名物度数。即圣人亦不能生知也。通鉴所载战攻处。孰非出奇制胜之法。惟旗鼓步伐。所传甚少。唐有李靖兵法。然不得见全书。今仅存杜氏通典所载。戚南塘纪效新书。是从此书中会通而出。故于旗鼓步伐之法独详。读者不知。以为戚公必有异人传授。可笑也。

向阅武备志。阵法无虑百数。不能得其要领。心颇轻之。及阅戚少保鸳鸯阵。始知阵法之妙。即吾儒之礼乐。不可须臾离者也。语曰节制之师。又曰堂堂之阵。正正之旗。夫欲称节制。与堂堂正正。非精于阵法。未足语此也。戚少保纪效新书所载。皆节制之法。其将领不必选绝力绝技之士。凡中材皆可能。所谓勇者不得独进。而怯者不得独退也。然绝力绝技之士。军中正不可少。赵奢曰。道远险。譬犹两鼠于穴中。将勇者胜。倘遇此地势夺隘争险。非堂堂正正之阵所能克也。必于军中另选突敢死之将聚为一卒。以应卒然之用。

马军使马力。犹舟师使船力。俱难整齐约束。昔人以连环结马队。亦以连环结舟队。意思大概同。然连环马。畏镰麻扎刀。连环舟。畏火攻。所忌亦大略相近。在智者善用之耳。

教阵先教队。教队先教艺。艺虽一技之微。必学而后知其用。知其用而后可以教士。可以制队。即如鸳鸯阵。至今称绝。然其妙处全在队法。队法妙处又全在制器得当。设使犹是鸳鸯队。而以他器易其原器。则队坏。即仍其原器。而或颠倒其次序。则队亦坏。原器不易。次序不失。而不知艺法。教习不精则队虽不坏而无用。故队者一阵之所由始。艺者一队之所由始。今人欲存心兵学。慎勿以艺技为可忽也。

昔唐荆川于谯楼。自持枪教俞大猷。一时以为韵事。然其言谓一圈枪之功。至于十年。则亦艺师之言。非大将之言也。盖艺师之艺虽工。不过一人敌耳。若大将则须通知各艺之情而善用之。盖艺一也。在一人。则有一人独用之法。在一队。则有一队合用之法。在一阵。则有一阵合用之法。若不能通知。而徒敝精神于一技。则亦艺师而已矣。

火器之害烈矣。历代之。不过发以机石。然至元人之襄阳。则已前无坚城。若夫近代之火器。则始于交趾。而弥甚于西洋。西洋之器。其大者能推数仞之城。能击数十里之远。当之者无不糜烂。自有此器。而守者不可为守。战者不可为战矣。自兹以往。器之多将弥甚。火之毒将弥烈。生灵几何。堪此涂炭。尝欲思一断绝之法而不得。因念国家既有此器。将凭以为长城。欲尽去之。不可得矣。宜制为厉禁。凡火器药物之官。皆如天文官世袭。此外不许私习。设火器营于京师。京师而外。不得用火器。诸边镇当用者。皆自京师给遣。或四方有寇盗者亦然。事平仍归京师。庶四方不习其法。不至流毒而已。

古者兵刑皆出于学校。明于五刑。以弼五教。伯夷降典。折民惟刑。此刑出于学校也。在泮献馘。在泮献囚。此兵出学校也。惟知学然后可以刑人。惟知学然后可以杀人。此皆王道一贯之事。自后世分兵刑于学校。而兵阵遂属之于悍将武夫。法律遂属之于法家酷吏。可慨也。

　　家兵日知录　
顾炎武

古之为将者必有素豫之卒。春秋传。冉求以武城人三百。为己徒卒。后汉书朱传。交趾贼反。拜隽刺史。令过本郡简募家兵。张燕寇河内。逼近京师。出为河内太守。将家兵击郄之。三国志吕虔传。领泰山太守。将家兵到郡。郭祖公孙犊等皆降。晋书王浑传。为司徒。楚王玮将害汝南王亮。浑辞疾归第。以家兵千余人闭门距玮。玮不敢逼。

元史顺帝纪。至正十三年。立南阳邓州等处毛葫芦义兵万户府。募土人为军。免其差役。令防城自效。因其乡人自相团结。号毛葫芦军。故以名之。柔尔直班传。金商义兵。以兽皮为矢房如瓠。号毛葫芦军。甚精锐。大学衍义补。今唐邓山居者。以毒药渍矢以射兽。应弦而倒。谓之毛葫芦。成化三年。国子监学录黄明义言宋时多刚县夷为寇。用白芀子兵破之。白芀子者。即今之民壮也。

少林寺中。有唐太宗为秦王时赐寺僧教。其辞曰。王世充叨窃非据。敢违天常。法师等能深悟几变。早识妙因。擒彼凶孽。廓兹凈土。是时立功十有三人。惟昙宗拜大将军。余不受官。赐地四十顷。此少林僧兵所起。宋史。范致虚以僧赵宗印充宣抚参议官。兼节制军马。宗印以僧为一军。号尊胜队。童子行为一军。号凈胜队。然则嵩雒之间。固世有异僧矣。嘉靖中。少林僧月空。受都督万表檄。御倭于松江。其徒三十余人。自为部伍。持铁捧。击杀倭甚众。皆战死。嗟乎。能执干戈以扞疆场。则不得以其徒而外之矣。宋靖康时。有五台僧真宝。与其徒习武事于山中。钦宗召对便殿。命之还山。聚兵拒金。昼夜苦战。寺舍尽焚。为金所得。诱劝百方。终不顾。曰。吾法中有口回之罪。吾既许宋皇帝以死。岂当妄言也。怡然受戮。而德佑之末。常州万安僧起义者。作诗曰。时危聊作将。事定复为僧。其亦有屠羊说之遗意者哉。

　　将帅家丁　
赵翼

两军相接。全恃将勇。将勇则兵亦作气随之。然将亦非恃一人之勇也。必有左右心膂之骁悍者协心并力。始气壮而敢进。将既进则兵亦鼓勇争先。此将帅所贵有家丁亲兵也。前代如韩岳之背嵬军之类。固有明效。即明史所载。如景泰中。杨洪家苍头得官者十六人。成化中。王越多荡跳士为腹心。与寇搏战。数有功。嘉靖中。倭寇海上。诏故将何卿沈希仪。率家众赴苏松军。卿传马永为将。蓄家丁百余。皆西北健儿。骁勇敢战。帝问将于李时。时以永对。且曰其家众可用也。永传马芳蓄健儿。尝令三十人。出塞四五里。多所斩获。芳传梁震蓄健儿五百人。镇大同。大同卒骄。连杀巡抚总兵。及震至。惮其家众。皆帖然不敢动。震殁后。健儿无所归。诏编之军伍。后将犹得其力。震传万历中。李成梁帅辽东。收四方健儿。给以厚饩。用为军锋。所至有功。健儿中。如李平胡李宁等。后皆至将帅。成梁传辽事急。诏废将蓄家丁者赴军前立功。赵率教传宁远军变。围袁崇焕署。时满桂亦在城中。诸叛卒惮桂家卒勇猛。不敢肆。结队而去。桂传天启末。宁远告警。诏废将侯世禄率家丁赴关听调。世禄传都司张神武用袁应泰荐。率亲丁二百四十余人驰至广宁。神武传副总兵祁秉忠亦以应泰荐。率私丁守蒲河。秉忠传赵率教收复前屯。亦率家丁三十八人以往。率教传宁远之战。总兵金国凤愤将士恇怯。率亲丁数十。出据北山力战。国凤传崇祯中。总兵侯良柱战死。其子天锡。疏请率父旧人。自当一队。诏赴杨嗣昌军立功。嗣昌奏。天锡所将丁二百六十人。皆敢战。良桂传此将帅亲丁之成效也。承平之世。将领皆雍容裘带。岂复招练壮勇。以为家丁。即其所选用亲兵。亦多取韶美便捷者。以给使令。一旦临戎。将无左右可倚之土。既缩朒而不敢前。兵无统率向前之将。自畏怯而不敢进。毋怪乎不能立功也。然蓄养壮丁岂易有此赀力。惟有选拔兵丁。练以技勇。结以恩信。庶缓急尚有可恃。古名将如韩岳等。既有背搜军。吴璘亦以迭阵法教士伍。戚继光谓兵不练必不可用。故所至以练兵为急。初官浙江参将。见卫所军不习战。乃请募金华义乌人三千。教以击刺。短长互用。由是军独精。又因地形制阵法。一切战船火器兵械。精求而更置之。平倭后。移镇蓟门。又征浙兵三千。来训蓟兵。初至。阵于城外。天大雨。自朝至日昃。植立不动。边军大骇。自是始知军令。继光传谭纶在浙。亦重练兵。立束伍法。裨将以下。节节相制。分数既明。进止齐一。未久。皆成精锐。纶传南京初设振武营。兵部尚书张鏊请以刘显为指挥佥事。专训练。显传显亦为当时名将。所至有功。故知训练有素。则一兵得一兵之用。即不能蓄家丁。尚可藉此为爪牙也。

　　车战　
储大文

戚武毅俞武襄皆善车战。穆宗时。武毅总理蓟昌保定练兵。尝疏曰。蓟镇之地有三。平易交冲。腹内百里以南之形也。半险半易。近边内地之形也。山谷狭隘。林莽蓊翳。边外迤北之形也。战于平原。莫过车。战于近边。莫过骑。战于边外。莫过步。三者俱备。乃可迭相为用。又三者虽各自为用。然亦必相须为用。故御冲以车。卫车以步。车以步卒为用。步卒以车而强。骑为奇兵。随时指麾。其势盖兼资也。车之上为女墙。以捍矢石。下有活裙。以出战卒。如虏以数十骑挑战。则不应。或虏大势至五十步。则火器齐发。近车丈余。步卒于车下出战。其远者不离车五步。倦则少休车内。仍以火器施之。更番迭出。如环无端。虏之弓矢马力。弗能当也。而论变用车六败之法。尤可谓动而不括。其说曰。临阵心乱。火药自焚。一败也。今置火药于别车。约以严刑。此一变也。往者用车为守。车钉于土。人避于中。虏得聚攻蹈犯。集薪燃燎。二败也。今用车以战。行而不止。步卒恃车。出没其下。此二变也。往者车制不如法。守则不能蔽伍。战则不能飞冲。三败也。今之制式。外捍冲突。内卫战士。战则与士卒并进。退则卫士卒之后。虏聚攻则不及焚。蹈犯则不能近。此三变也。夫车如王道。大用之则王。小用之则亡。往者兵不踰万。车不过二百辆。虏数万骑。四面环攻。小敌之坚。适大敌之擒。四败也。今用车必十万或五万。各开驰道。星碁错峙。高下原隰。占地十余里。虏四面环攻。势分而弱。我面面足以制之。血脉贯通。臂指相应。一营势危。诸营协救。此四变也。车战宜平原。而蓟多山险。或不能用。五败也。夫以地就车。地不可移。以车就地。随地得便。以车塞险。遇险尤利。有如地容数车。则数车为一营。地容百千车。则百千车为一营。随地为势。分而不可断。聚而不可乱。何尝难于险仄而遂为拘方之器。此五变也。往时无制之兵。人各一心。号令不习。畏敌而不畏将。使之用车。即专恃车以为命。六败也。今且万人一心。上下同欲。畏将而不畏敌。有必死之志。不专恃车而藉以为导。此六变也。夫兵法。全国为上。守险。正全国之道也。车营。正守险之用也。三者合练。虏不能冲突。此节制之师也。诏下督蓟辽谭襄敏议。襄敏议如武毅指。于是命习车战。与南兵敌台之议。互为表里。而练兵功卒成。蓟镇不举烽燧者。且四十年。武襄谪大同立功。创独轮车。用人推挽。翼以步骑。上下山。拒马便利。神宗初。大同巡抚李文进上其制于朝。遂置兵车营。命武襄佥书后府。领车营训练。京营有兵车。自此始。然则武襄之学于赵本学者。固不止得水战之秘。而武毅制鸳鸯阵。队长执牌居前。军士十人分翼于后。五兵长短相杂。攻守互施。变化若神。殆隐括车战步战骑战之法。而用之有偏全。阵之有次第。所谓以奇为正。以众乘寡。以实击虚。南北水陆一机也。汉卫青武刚车。晋马隆偏箱车。唐马燧车制。古今论兵多祖之。宋李纲欲御金人铁骑札子论之尤详。其要语曰。古人名车曰革车。盖冒之以皮。防敌火攻耳。此又与武毅置火药别车之说互为表里。惜房管刘秩辈雅不讲其法。而世又以管秩而并訾之。

　　禁兵器日知录　
顾炎武

王莽始建国二年。禁民不得挟弩铠徙西海。隋炀帝大业五年制民间铁叉搭刃之类。皆禁绝之。寻而海内兵兴。陨身失国。元世祖至元二十三年。中外凡汉民持铁尺手挝及杖之有刃者。悉输于官。六月。括诸路马。凡色目人有马者。三取其二。汉民悉入官。二十六年。括天下马。一品二品官。许乘五匹。三品三匹。四品五品。二匹。六品以下。皆一匹。陈天祥传兴国军以籍兵器致乱行省命天祥权知本军事天祥命以十家为甲十甲为长弛兵器以从民便境内遂平其后代者务更旧政治隐匿兵者甚急天祥去未久而兴国复变邻郡及大江南北诸城邑多乘势杀其守将以应之

顺帝至元三年。禁汉人南人高丽人不得执持军器。凡有马者拘入官。已而盗充斥。攻陷城邑。至正十七年。命山东分省团结义兵。每州添设判官一员。每县添设主簿一员。专率义兵。以事守御。故刘文成有诗曰。他时重禁藏矛戟。今日呼令习鞞。呜呼。予视天下愚夫愚妇一能胜予。古之圣王则既已言之矣。

汉武帝时。公孙宏奏言禁民毋得挟弓弩。吾邱寿王难之。以为圣王务教化而省禁防。今陛下昭明德。建太平。宇内日化。方外乡风。然而盗贼犹有者。郡国二千石之罪。非挟弓弩之过也。诚能明教化之原。而帅之以为善保家之道。则家有鹤膝。户有犀渠。适足以夸国俗之强。旧唐书郑惟忠传引吴都赋而不至导民以不祥之器矣。

　　古来用兵兵多者败　
赵翼

古来用兵。往往兵多者败。兵过多则号令不齐。气势不贯。必不能有臂指相使之用。且为将者有恃众之意而谋多疏。为兵者亦有恃众之心而战不力。自三代以后。能以多取胜者。惟王翦灭楚以六十万人。韩信破赵以二十万人。垓下之战。汉兵六十万人。裴行俭破突厥擒阿史那奉职以三十万骑。郭子仪收复西京以三十万众。明太祖取中原以二十万众。征云南亦以二十万众耳。其它如冒顿以四十万骑围汉高于平城。突厥始毕可汗以数十万骑围隋炀于雁门。契丹以三十万骑败周德威于新州。蒙古阔端以五十万众破曹友闻于大安军。此又当别论。北俗号令简而心志一。故能以多取胜。中土所不及也。至如明太祖破陈友谅。亦以二十万众。然友谅是时且六十万。则不可谓明兵之多也。其以多致败者。长平之战。赵括兵四十万。为秦所坑。章邯攻赵。项羽破之。被坑者且二十万。其多可知也。汉高以五诸侯兵五十六万人伐楚。入彭城。为项羽三万人所破。溺死者二十余万。龙且以二十万救齐。韩信击斩之。吴王濞兵二十余万。周亚夫击走之。新莽时。王寻王邑以四十二万兵围昆阳。为光武所破。铜马诸贼合数百万。亦为光武所破。官渡之战。袁绍兵十余万。曹操兵仅十分之一。击破之。赤壁之战。曹操治水军八十万。周瑜以三万人破之。刘聪以十余万陈于洛西。石勒以四万人破之。淝水之战。苻坚戎卒六十余万。骑二十七万。其先至者已三十万。乃为谢元等八万人所败。吕光攻龟兹。龟兹王帛纯。引獩胡诸国兵七十余万。为光所败。葛荣向京师。众号百万。尔朱荣兵七千。众寡不敌。葛荣闻之大喜。令其众办长绳。以为至便缚取。尔朱荣乃为奇兵大破之。及尔朱兆以二十万收邺。高欢马不满三千。步兵不满三万。大战破之。渭曲之战。高欢将二十万众。宇文泰不满万人。破之。沙苑之捷。宇文泰又以七千兵破欢十余万。乃如战所。准当时兵数。人种柳一株以旌功。凡七千株。后宇文泰又与欢战。虽斩高敖曹。然是日置阵既大。首尾悬远。彼此不能相知。遂大败。烧营而遁。则亦以兵太众也。

隋文帝灭陈。合总管九十。兵五十一万八千。皆受晋王节度。然贺若弼韩擒虎先入建康。擒后主。兵纔八千耳。其时陈将鲁广达等。阵于白土冈。亘二十里。乃为贺若弼等所破。炀帝征高丽。凡一百十三万人。馈运者倍之。竟溃于萨水。宇文述等九军共三十万。先度辽。其脱归者仅二千七百人。窦建德之救王世充也。置陈虎牢下。长二十余里。为秦王所擒。突厥犯塞。黑齿常之以二百骑破其三千骑。安禄山之反。潼关之战。哥舒翰以二十万众为崔干佑所败。尹子奇兵十三万。张巡许远以六千八百人败之。九节度之师溃于相州。步骑兵六十万。黄巢入潼关。兵六十余万。呼声震河华。及据长安。李克用以四万人破走之。契丹将阿古只以骑兵五百。败老相军三万。石晋杜重威以三十万众击辽。辽将高谟翰以三百骑杀其先锋。余兵皆走。辽天祚使萧里步骑十万讨女真。阿骨打兵三千七百。至者仅二之一。力战破之。辽又使邪律讹里等骑二十万步卒七万来伐。阿骨打又败之于阿娄冈。辽又使萧特末将骑兵五万步卒四十万。讨女真。并辽主自将。亦俱为阿骨打败于护步答冈。张浚富平之败。兵四十万人。马七万匹。宋将黄迪等。以兵三十万栅于文水县。金突合速以兵九千败之。杀八万余人。时康民率兵十七万。挞不野败之。又以骑三千。败淮南兵十万余人。及和尚原之战。兀朮以十万众为吴玠所败。仙人关之战。撒离喝亦以十万众为吴玠所败。刘麟刘猊三十万众。杨沂中等破之于藕塘。夏人二十万骑。李显忠以所部八百人破之。顺昌之战。兀朮韩常兵十余万。为刘锜所破。金主亮南侵。兵六十余万。虞允文败之。完颜九斤胡沙虎以四十万众伐蒙古。败于会河堡。银青众二十万。亦为蒙古木华黎所败。已而蒙哥以五十万众。败于宋合州城下。遂死。又察罕兵八十万围庐州。为宋杜杲败去。贾似道之溃于江上也。兵十三万。凡此皆以多致败。历历可考者也。

其以少击众战功最著者。如合肥之战。张辽李典以步卒八百破孙权兵十万。后秦姚苌以千余兵破雷恶地三万余众。乃命军士各植一木于棚孔以旌功。或疑营地太小。苌曰。吾自结发以来。未尝如此以少胜多者。正以少为奇耳。高昂以十余骑破尔朱羽生兵五千。字文忻以五百骑破尉迟迥精甲三千。薛万彻以百骑击败窦建德兵十万。薛仁贵以卒二千攻扶余。杀万余人。马璘从李光弼攻史朝义于北邙。以兵五百。出入三反。败其众十万。光弼曰。吾未见以少胜多如马将军者。李嗣源救幽州。契丹万骑遮山口。嗣源以百骑冲破之。杨业以数百骑出雁门。破契丹兵十万。杀其将驸马萧咄李。刘沟堡之捷。刘昌祚以二千骑败夏人万骑。李师中上其功。谓西事以来。以少抗众。未有如此者。燕达以五百人抗夏人三万骑。九战皆捷。岳忠武以八百人破盗王善等五十万众于南熏门。以八千人破曹成十万众于桂岭。以嵬背八百破兀朮于顺昌。又以五百。破之于朱仙镇。皆败其众十余万。金完颜陈和尚以四百骑。败蒙古兵八千于大昌原。而尤最奇者。宋武帝微时。以数十人觇孙恩。遇贼众数千。便与战。所将人俱死。帝独奋长刀。所杀伤甚众。南齐周盘龙子奉叔。单马率二百余人陷阵。虏万骑围之。一骑走还报奉叔已殁。盘龙驰马奔入。时奉叔已大破虏。得出在外。不见其父。复跃马入。父子两骑。萦绕于数万人中。虏遂大败。陈侯安都以十二骑破齐阵。禽其仪同乞伏无芳。又刺东方老坠马。萧摩诃与北齐战于吕梁。以七骑破齐军。夺其大旗。及周灭齐。遣将争吕梁。有精骑数千。摩诃领十二骑入周军。斩杀甚众。隋张须陀以五骑觇贼。遇贼裴长才等二万奄至。围之数百重。力战而出。唐王君廓以十三人。破郭士卫等兵一万。宋之悌应募击驩州蛮。与壮士八人。被重甲大呼薄贼。曰獠动即死。贼七百人。皆不敢动。遂平之。金阿骨打以十人击走辽兵于混同江。刘整在宋时。以十二人入金信阳军。擒其守。时以为唐李存孝以十八骑拔洛。今整更少。乃书其号曰赛存孝。元浑察征乞失哈里。敌兵二千。浑察以勇士五十人。破之。扬子桥之战。张宏范以十二骑渡水败姜才军。明初洛水北之战。常遇春以单骑入元军。敌二十余人刺之。遇春殪其前锋一人。大呼驰入。壮士从之。敌遂大溃。傅友德攻山西。扩廓万骑突至。友德以五十骑冲却之。丁德兴从攻洪山寨。以百骑破贼数千。成祖靖难兵起。款台以十二骑破南兵三千人。东昌之战。薛禄以五十骑败南兵数百。又皆古今所罕觏者也。按癸辛杂识。贾似道命廖莹中刊奇奇集。萃古人用兵以寡胜众如赤壁淝水之类。成一书。自诧其援鄂之功也。其书今不传。今姑撮诸史所载于此。

尔朱荣既破擒葛荣。其众皆降。尔朱令各从所乐。亲属相随。任其居止。于是数十万众。一朝散尽。待出百里外。乃始分道押领。随便安置。人服其处分机速。唐书秦王世民破擒窦建德。俘获五万人。即日散遣。使还乡里。乘其溃散之势。遣之使还。莫不慑帖而去。众既无主。自不能复啸聚为乱。而我亦免安插供馈之烦也。

　　明边省攻剿兵数最多　
赵翼

明边省凡有攻剿兵数最多。盖皆就近调用民兵土兵。故饷省而兵易集。非悉用官兵也。考永乐中征安南。用兵八十万。张辅传正统中征麓川。用兵十五万。王骥传景泰中讨都匀苗也富架。用兵八万。顾溥传成化中韩雍讨大藤峡。先以兵十六万破修仁荔浦贼巢。韩雍传王越奏起兵搜套。须兵十五万。王越传宏治中闵珪讨永安猺。用兵六万。闵珪传正德中思恩府岑浚与田州岑猛相杀。总督潘蕃讨之。用兵十万。潘蕃传嘉靖中。岑猛谋乱。总督姚镆讨之。用兵八万。姚镆传是时欲征安南。议用兵十三万二千余人。毛伯温传元江上舍那鉴乱。巡抚鲍象贤讨之。用兵七万。鲍象贤传吴桂芳令俞大猷讨翁源贼李亚元。用兵十万。殷正茂令大猷讨韦银豹。用兵十四万。俞大猷传曾省吾令刘显讨都掌蛮。用兵十四万刘显传李锡讨府江猺。用兵六万。讨古田猺。用兵十万。李锡传殷正茂讨蓝一清。用兵四万。张元勋传张岭讨新宁恩平贼。以三万人破贼巢二百余。斩一万四千余。史称岭南用兵。从未有以少胜多如此者张岭传可见边地用兵动以十数万计。若必一一皆官兵。安得如许兵数。且费亦不訾。则调用民兵土兵之法不可废也。元末已调苗帅杨完者入内地剿寇。明洪锺之剿川贼。调永顺土兵。陈金之剿江西贼。调田州土兵。王守仁之剿大藤峡。张经之御倭。殷正茂之征古田猺。李化龙之平播州。朱燮元之平奢氏安氏。无一不兼用土兵。甚至石柱等土兵。且调往朝鲜辽东。万里攻战。当时征调既惯。土兵皆习见以为当然。无敢有后期者。而守仁之剿浰头桶冈。及擒宸濠。则并不用土兵。而专用民兵。承平日久。无复有征调民兵土兵之事。一旦欲用之。且将骇怪而莫肯应命。是又当于无事时加惠土司。使之勤操练以备调遣。而前明民壮之例。佥其丁者免其粮。见兵志按季肄习以防不虞。其法亦当讲求于平素也。

　　用兵有御史核奏　
赵翼

明内地用兵。多有巡按御史。及监军纪功御史等官。从旁核奏。此亦防欺蔽之一法也。如赵辅从韩雍讨大藤峡贼。封武靖伯。镇广西。已而蛮又入浔州。巡按端宏。劾其妄言贼尽。不罪辅无以示戒。辅传左都督刘聚镇陕西。孛罗满都鲁札加思兰等入寇。杀掠数千里。聚与王越反以捷闻。纪功员外郎张谨劾之。谓其报首功百五十级。实止十九级。聚传许宁镇大同。小王子入寇。宁等战败。反以捷闻。巡按程寿震发之。宁传广宁失事。巡抚陈瑶反以捷闻。巡按耿明等劾其欺罔。明传洪钟讨川东贼。不能击。馘良民为功。巡按王纶纪功御史汪景芳共劾之。纶又奏钟乐饮纵游。致贼自合州渡江陷州县。钟传陈金讨王浩八。听其伪降得逸去。纪功给事中黎奭劾之。金传亦不刺等入寇甘肃。掠陷堡砦五十三处。巡抚张翼。镇守太监朱彬。反冒奏首功。巡按成文发其奸。文传此皆见于各列传者。用兵固当责成领兵官。勿使人从旁掣其手足。然徒听领兵者奏报。其谁肯自言畏。自言败。势必粉饰迁就。以掩罪冒功。有巡按等官从旁奏报。则诸将稍知儆畏。不敢避贼玩寇。此不特防欺蔽。亦隐寓伺察催督之法也。

　　戊戌武会试策问　
李绂

问武科之设。自唐迄今。代有损益。其法可约略举欤。唐设武举科。得郭子仪。宋详定武举法。得狄青。人材未尝不出于此。而苏氏洵讥武举法疏。谓以弓马得者。不过麤材。而以策中者。亦皆章句无用。其信然欤。我　国家文武并重。　　皇上宵旰求贤。每武科　殿试。阅试再三。然后定其甲第。近复因台臣所请。设立好字号。分别取中。奉行者诚能矢公矢慎。弓马技勇。宜无遗材矣。顾外场所试。仅战将之长。若大将之略。则有不止此者。故复有论策之试。将以觇士子谋谟智略。不可以浮辞塞也。用兵之略。固非一端。而营与阵尤为先务。营者止之阵。而阵者行之营。试就二者言之。其止而安营也。中军何以镇摄。四外何以巡徼。无事何以不懈。寇至何以不惊。车箱鹿角何以联。樵苏井泉何以供给。能一一指而言之乎。其战而布阵也。居中何以指麾。左右何以策应。前何以迎。后何以拒。进止何以克齐。更番何以不乱。耳目何以一。心力何以同。皆具有成法可言者耶。若夫天有阴晴寒暑之异。何以应乎天。地有山川险易之殊。何以因乎地。众有分合。事有迟速。劳逸异其势。主客异其情。欲随机而应之。其道安在。多士尚明敷陈。毋蹈昔人所讥。以增制科之重。所厚望焉。

　　练兵阵法疏道光元年　
直隶提督杨芳

钦奉　　圣训。教练兵丁。欲期一日有一日之功。一兵有一兵之用。钦此。窃惟人之气力。日用则强。日惰则脆。按日除常操之外。其提镇将备千把外委各衙门。即责成各本官。其堆卡拨汛各处所。即责成各队目。随时随处。频频训练。旦暮为之。凡练射。其力在拳。归正于腕。运用在推。责其正身齐足。左手平推百次。右手如之。两手合推百次。以三百次为度。回手掌心对面。出手截掌对靶。务要膀平指。取通身之力。练归左右。截掌自然。拳定腕正。弓力自增。射的有准。凡练鎗。其力在肘。归稳于腰。运用在托。责其踏步播腰。左手执砖一块。如举鎗式。数二十字之久。能以肘定腰稳。可期鎗出无虚。凡练骑。其力在腿。归重于足。运用在躐。随处设立马鞍木架。较常马高五寸。牢扎鞍镫。责其以足登镫。不许攀援。左右上下。又以手据鞍。不许登镫。左右超距。各二三十次。能得腿足力强。自然身轻●稳。分抹秋。骑射自如。至于长矛。乃弓箭兵丁兼习之艺。临敌众矛齐刺。只要封闭得力。不须跳舞花势。其藤牌现操阵式。极其活便。毋庸另立练法。以上各项技艺。固不必使其劳顿太过。亦切勿任其安闲自疲。行之日久。工夫无间断。自能一日有一之功效也。夫胆有大小。气有勇怯。均难凭识。似应于精壮之中。再酌以众擎易举之法。臣思胆气生于武艺。而武艺非阵法归宿。譬如虎离山谷。犹畏犬欺。束之以阵。庶几出而有节。入而有制。勇者不得独冲。而蹶怯者不得畏葸而北。我　国家常操大阵。进步连环鎗。最为行军利用。超越千古。臣愚昧之见。于常操之外。另加以车骑。合步兵连环鎗。三者互相融结。参会大阵。翼前顾后。折冲御侮。最为得力。窃拟每敞车一辆。倒缚大二枚。口向后。用兵倒推而出。平举车辕。即为架。别用拒马椿。以藤牌刀矛鎗箭护之。夹峙车左右。敌至二百步内外。大击之。百步内外。鸟鎗并击之。五七十步。弓箭合击之。骑兵五名在后。以备左右冲突。合之押运军帐火器箭枝。共兵六十四名为一队。闲时责成各千把。于本管哨内如数挑定。轮流日操一队。更番演习。计五队。共兵三百二十名。归将备一员督练。至六日。合操一次为一阵。临敌仿积卒星体。五队站成梅花式。用前三队击贼。得犄角之式。为正兵。后二队接应。为奇兵。递而增之。五阵为旅。镇将统之。五旅为军。大将统之。一兵有失。责在千把。一队有失。责在将备。一阵有失。责在镇将。如遇更代。击鼓为节。以后左队抢出中队之前。成锐进之势。再以后右队抢出前右队之前。成斜飞之势。再以中队抢出左前队之前。复成犄角之势。层层正奇变幻。左右前后顾持。俾整暇有序。若限于地势。去车用。两兵抬打一。容队则队。容阵则阵。疏密有法。南北均能适用。设遇密箐山谷。如鼠穴中。队队间隔。分段直入。层层接应。亦最相宜。此练兵克敌。均能一兵有一兵之实用也。

直隶额兵。三万八千三百二十五名。按四成挑派。可得兵一万五千三百三十名。能成二百四十队。臣到任后。曾与督臣往返札商。先按二成挑备整顿车刀矛战弓马鞍雨具。意见相同。接准覆信。督标已挑备一千二百五十名。现在操演。臣提标中左右前城守五营。曾经挑备一千名。已经演有成式。此次巡阅山永三屯两协。天津镇所属各营。逐处讲究。已经挑备一千六百名。再拟饬知河屯协八沟昌平两营。挑备六百名。并知会宣化镇挑备一千二百五十名。正定镇挑备七百名。大名镇挑备八百名。共兵七千二百名。以六千四百名成一百队。以八百名作为冲锋策应。取限来春将器械一切一律整顿齐全。以备不时之需。随后再赶办二成器械。再臣谨按宋吴璘郯家弯之战。用迭阵法。败敌数十万之众。其法以拒马为限。用长鎗居前。坐不得起。次最强弓。次强弩。跪膝以俟。次神臂弓。约贼相搏百步内。则神臂先发。七十步弓弩并发。次阵如之。俟其疲。则更代之。遇更代。则以鼓为节。骑两翼以蔽于前。阵成而骑退。谓之迭阵。战士心定庶能持满。敌虽锐不能当也。我　　　圣祖仁皇帝亲督大军。平噶尔丹于昭莫多。大将军费扬古。及将军统领博济孙思克硕岱等。秉承　　方略。分兵三队。设拒马椿。步列以待。诱贼万众来犯。我兵鸟鎗弓矢齐发。藤牌兵继之。自未至酉。战数十合。贼势披靡。兵皆上马冲击。乘夜追杀三十余里。斩擒殆尽。噶尔丹自变量骑远窜。亦即此法至于大。更为行军利器。用以夹峙藤牌拒马。于古法较为得力。惟大过重。须用四轮托车。艰于载运。臣思古有车战之法。霆击风驰。何往弗胜。山水形势。今古如一。古以箭弩卫车。今益以鎗火器。其功更十倍于古。凡市上农间大小轻重车辆。均能随时随处购之。今之城守库贮。皆有五十觔以上百觔以内威远劈山子母等。缚置车辕。极其便利。兵多则操三百二十人之阵。兵少则操六十四人之队。间时操演精熟。使官兵咸知运用。以备战阵。较之古法。尤为精密也。除常操额存军器外。谨列阵法车械图式于左。

　　收辑技勇疏乾隆十九年　
福建布政司德舒

窃惟闽省。昔号南蛮。前明沦为盗薮。我　朝定鼎以来。渐仁摩义。缙绅效力宣猷。士民读书守法。固已骎骎风俗移易。而结习相沿。时有奸宄。旧染未能尽除。地方尚称难治。臣在闽数年。详细采访。熟求其故。只因闽地僻处海滨。又多深山邃谷。习尚强悍。以好勇狠为能。毋论秀顽。好学拳棒。往往创立会名。联合声势。原其初意。不过图御外侮。迨聚集日久。结交既广。或恃勇技过人。或逞机谋聚众。肆然无忌。遂刊伪印。散伪。妄悖猖狂。蛊惑人心。蹈叛逆之罪而弗悟。究之其间好事生衅者。不过数人。而事不豫防。势遂渐炽。愚民堕入牢笼。误罹法网。牵连株累。情亦堪悯。夫人情稍有技能。必不甘于沦没。果其膂力技艺可观。心思材智出众。顾令幼而壮。壮而老。老而郁郁闲居。精神意气。一无所事。势必纷纭不靖。宋臣富弼。曾言。凶险之徒。读书应举。仕进无路。心常怏怏。以至讨寻兵书。习学武艺。因此张大胸胆。遂生权谋。往往晦名诡姓。潜迹遁行。密相结煽。此辈散在民间。纵无成谋。实能始祸。要在得人而縻之。苏轼亦云。穷其党而去之。不如因其材而用之。何者。其党不可胜去。而其材自有可用。明臣邱浚尝言。纷纷扰扰之徒。为人所劫制者。心无定志。为利而动。既可以诱胁而来。亦可以哄吓而去。无足虑者。所虑者。麤知文义。识古今者尔。其言足以动众。其智足以设谋。其纵横诡秘机略变幻。尤易惑世欺人。平时宜有以收拾之等语。方今天下一家。　　圣主德威。无远弗届。惟是安不妄危。是以厘奸惩暴。常切　　宸虑。臣窃思一乡一邑。其有善习拳棒。胁力过人。更或麤识机谋者。州县为亲民之官。管辖不过百里。果能心访查。何难周知。惟是形迹未着。无瑕可指。既难即置之于法。且例载游手好闲。不务本业。或演弄拳棒教人。及投师学习。罪止枷责。是依例决罪。仅能惩戒于一时。终难革心于日后。且其赋性凶顽。散在民间。良民受其戕贼。实为地方隐累。臣愚昧之见。与其重惩于事后。不若严饬于未然。应请嗣后查有肆虐闾里。鼓动愚顽。恶迹昭著者。州县究询明确。将为首之犯。解省定案。除照依所犯本法惩究外。发解直隶河南等处安插。去其首恶。则伙党自解。其有膂力超越。技艺纯熟。心思材智。实有机谋者。虽现在尚无过犯。亦不得不收束其身心。臣伏查雍正九年。钦奉　　　世宗宪皇帝谕旨。各省中膂力出。艺勇出众之辈若听。其弃置无用之地。深为可惜。令各督抚等召募拣选。咨送兵部。拣派官员。训练教习。以备军旅之用。　　钦遵在案。恭绎　　谕旨。　　圣意渊深。似应密令州县细加采访。开明姓名住址。先行密禀督抚。再加详查明确。拣选举报。咨送兵部。请　　旨发交巡捕三营。及直隶等省。并沿途各标。给食名粮。效力试用。着有劳绩。量加赏拔。如技勇尚在次等。而举动不驯者。酌量本省督抚提镇各标。给粮钤束。既因其材而用之。实束其材而驭之。使身隶羁縻。心无他向。再查滨临江海。崇山迭嶂之区。足以藏奸者。恐不止闽地一省为然。可否　　皇上密饬各省督抚严谕州县。一体察访查办。如此。庶已犯者有所惩创。而未形者潜可转移。操纵在官。动有稽察。且迁徙异处。人地生疏。难以施其伎俩。更使该处士民。晓然有犯即治。以端趋向。知所儆惕。则稂莠既除。嘉禾自植。地方咸登宁谧矣。

　　军器归营制造疏顺治十三年　
南赣巡抚佟国器

窃惟用兵之要。最重军器。兵不坚利。与徒手同。诸凡弓矢盔甲火药铅弹之类。此三军性命所系。亦　国家地方安危所关也。设有一件不精锐。临阵一人失利。则大众披靡。重大之务。孰过于此。我　朝经制。计兵计饷之时。有额定军器银两。归藩司与都司设局制造。所用工料。则有部价值。凡各营缺用。则具文申请。悉由督抚批给。以杜冒滥侵克之弊。综核洵不爽矣。然臣抑有虑焉。各省物料。其价值之不齐。不啻霄坏。且造一器。或适于用。或底于精。用力悬殊。明臣戚继光有云。航海者渔人而造舟者梓人。彼何与于利害而劳苦以经营之。加倍以赔补之。不过苟且塞责而止。此制军器炼火药。当任武臣。不当任文臣之明鉴也。况司出纳者。其于价值。惟知屡估屡减。以为省一金。则为公帑一金之用。且为工役杜侵渔之端。不知为工役者。如果怀不肖之心。则虽愈估愈减。止于器具剥削而私侵之数原不减也。若其工料本贵给价不敷。则虽造成器具。总属无用之物。所谓惜小误大。其害可胜言哉。据臣之见。莫若以军器一项。归营制造之为便。虽有见在军器。而每年修造。原不可少。况建威销萌。火药关系尤重。似应每营额给军器火药银若干。以为修补练习之费。悉听营官监督制造。分给各兵。每季一送道官稽核。督抚按臣。不时点。务期件件完备。件件精利。用过钱粮。即令每年造册报销。如或远出征讨。或贼来守御。则弓矢火药等项。动费不赀。许另议补给。将领自造自用。于己之性命得失相关。其为冲锋克敌之计者。无所不用其周密。必不苟且简略。徒取完数而已也。伏祈　　敕谕通行查议。原有额设军器银两。相应均派各营。照依兵数。每年支领若干。傥或不足。则搜查何项银两改给。与兵饷一同支领。以后盔甲剑戟不坚利。弓矢火药不齐备者。则其将之才能方略可知。应听各道官据实揭报督抚按具疏纠参。如不揭报不纠参者。治以徇庇之罪。则武备壮而军容盛矣。

　　筹干粮练兵丁备军装疏乾隆五十年　
陕甘总督福康安

钦奉　　上谕。据俞金鳌奏称。闻得从前陕甘兵丁。平日皆预备干粮。一遇征调。即可克期起身。自平定准噶尔回部之后。遂因循不复储备等语。兵丁干粮。自应平时筹办。以备缓急之需。如恐有霉朽。原不妨出陈易新。

抵放兵饷。着传谕福康安即心妥办。以复从前旧制。将此遇便传谕知之。钦此。仰见我　　皇上睿虑周详。念边陲之至意。臣检查乾隆初年。署宁远大将军查郎阿条议。陕甘各营。原有储备征兵裹带口粮之制。嗣因平定准噶尔回部以后。日久因循。遂停预备。今荷　　圣明指示。自应妥为筹办。以复旧规。惟是旧议每兵一名。预备粟米一京斗。白炒各十二斤八两。以为三十日口粮。臣窃以裹带粟米。如无薪水之处不能为炊。不如炒一项即可拌食无须炊爨。且设有军需之事。早则数日。迟或半月。自当安设粮台。若每兵裹带一月口粮。计一人携带三十斤。以千人合计。即有三万斤。势必于军装驮载之外。复添辎重。殊形累坠。不便遄行。兹酌拟每兵备贮炒十五斤。足供半月之粮。令各附近州县。于仓贮麦石内支给。营员磨炒成熟。并制袋标记姓名。收贮军库。仍按季更换。给散各兵。即以抵应得月粮。如有收藏不谨。以致霉变不堪食用者。即着落经管营员赔补。毋许抑派兵丁承领。仍即陆续办制。出陈易新。源源积贮。设遇调遣。立时带起程。即仓猝未设粮台。而征兵亦不虞枵腹矣。但既筹出征裹带之粮。尤须先有训练备战之兵。

臣查陕甘边地岩疆。原属重兵所聚。嗣因节次裁移。兼派屯防口外。以致实兵较少。先于乾隆四十六年。遵　　旨议派兵一万六千七百余名。近复蒙添兵三千名。现在添营设汛。布星罗。伏念　国家豢养士卒。无论马步。均属可战之兵。惟是兵多贵精。正当于养兵不用之时。挑选训习。一有调发。即可带领遄征。尤为预备不虞之计。即以兰州省城而论。臣标五营额兵三千名。除额外外委及各营字识。均在额兵数内。又有派往口外屯防。其实在差操兵。共二千七百四十九名。加以城守营现兵五百三名。此内城守营兵。分派墩汛。及每日押解遣犯护送粮饷等差。计不敷用。尚须由臣标五营兵内拨协。又自臣衙门暨各将弁署内。均有该班兵丁。统计拨协应差者。共需七百数十名。计此外别无差使可以常行训练者。已挑出二千余名。勤加操演。即该班之兵。每日在署。仍可亲试技艺。随时训练。其堆拨看兵。亦系轮班。下班之兵。每于下班之日。不废操演。其应差兵丁差竣。仍令归伍演习。则此数百名。亦属可以备战之兵。至于操演之法。臣查向来绿营阵势。止系两仪四象方圆各式。此皆传自前朝。相沿旧样。平时较阅。虽属可观。临敌打仗。竟无实用。在各营演试之时。明知所习非所用。不免视同具文。饰观塞责。自不若京营阵式讲肄精详。即如九进十连环等势。果能演习娴熟施之行阵。实堪克敌奏功。臣去年抵省后。即仿照京城健锐火器等营阵式。摹送提臣。转发各镇。如式演习。改去故套。以收实用。再如演习连环。原为临阵击贼之用。乃绿营兵丁。平日演放。带药不过数出。药尽而止。设遇临敌之时。敌未退而药已尽。何能制胜。臣操演省标各营。鸟鎗连环。不许拘定出数。惟令多带火药演放。其应否停止。悉听临时号令。庶平常操演。亦如战阵之时。积久纯熟。可免临时生。又绿营施放鸟鎗。均由臂肘。不能擒定鎗靶。有似开弓之势。过于高仰。以致不能得准。且临阵之时。未见贼而鎗已乱放。及贼至而药已将尽。臣严饬各营。如法教演。期于鎗不虚发。庶娴习于平时。不仓皇于临事。其各兵内习弓箭者。习鸟鎗者。习马上鎗箭者。令其每日各照所习之技。在本营分操。逢五之期。各营令在一处比试。为小合操。逢十之期。为大合操。除肄试各项外。即操演九进十连环之阵。臣亲往较阅。即以兵丁之优劣。验将弁之勤惰。分别惩奖。虽值寒冬。不令停止。并酌量各提镇标之大小。令其挑出备战之兵。自二三千名。以至一千二百名不等。西安将军标抚标。亦酌定兵数。均照臣标。认真操演。常无间断。务俾技艺尽熟精娴。计将军督抚提镇各标。共可得二万余。其各协营路额兵。多寡不等。今定以兵数在三百名以上者。即挑出一半勤加操演。计又可得万余。合之两省。足有三万余。训练精娴。一呼即集之兵。注定册籍。由各营送臣查验。如有兵丁事故。及技艺生疏者。即行裁汰。另挑补额。仍将各营将弁预为派定。不派别差专意训练。练兵之员即领兵之员。使将与兵素相娴习。不致临时兵不顾将。将不顾兵。并令各营员弁。将部颁行军纪律教条。时时告诫提撕。俾知临阵退缩者。欲惜命而不免刑诛。奋勇争先者。虽捐躯而终膺赏。庶几军律严明。人怀果锐。一变绿营怯懦之习。俾三万人咸成劲旅。至军兴之际。备带军械火药账房马匹。均关紧要。在冲锋陷阵之兵。势难兼顾。必须另兵经营。俾免分心。亦应早为派定若干。另造一册。将所管军械铅药。及看守账房牵喂马匹各差使。于每兵名下注明。送臣查核。设有缓急。均可按籍而稽。朝调夕发。不虞迟滞矣。

至挑兵入伍之始。尤为吃紧。查绿营积弊。每有年衰技劣。而辄事姑容。亦有出缺挑补幼丁滥数。臣抵省以来。亲自验补。并移行各提镇。严加裁汰。募年力精强之人。毋许徇情滥补。所养马匹。必须饲喂饱腾。牧放得地。毋许减料缺额。臣不时委员查验。如有情弊。即行据实严参。再查行军之法。既有劲兵又资利器。乃绿营一切军械。均非利用。虽年年查验无亏。仍不免有名无实。即如鎗靶。多系松木制成。外用朱油。徒事饰观。而木质松。不能坚久。臣前在军营。所见鎗靶。一经磕击。即有损坏。当临阵之时。损坏一杆。即少一鎗之用。且鎗靶火机。制造均不合式。以致兵丁施放。不能合手。臣已另给式样。妥为制造。并改为榆木不施油漆。期于朴素坚致。施放便利。又如位。演放不勤。即易锈蚀。且手生。一时不能得准。至弓久张而不弛。岂能及远。又如刀矛。铸造不精。锋铓挫钝。何能歼敌。鸟鎗日久不洗。必致火门滞。岂能擎放迅捷。似此武备废弛。虽有器械。犹之徒手也。惟有随时查验。勤加讲习。力为整顿。总期兵精器利。人器相习。庶几有一兵收一兵之用。至军行遇雨。事属寻常。全在雨具制备便于带。若当乘机进剿之时。或因烘焙湿装。以致迟。坐失机宜。去年刚塔在马家堡之事可为明鉴。臣已饬各营。务将各项妥为备办。庶免临时周章。又臣前在川镇时。各处均有备贮火药。三年五年不等。出陈易新。自抵陕甘。通查各营。其足备三年之处甚少。加以去年剿贼。复有带缺拨缺。现在移行各提镇。查明实贮之数。具覆到日。再行通盘筹酌。另议具奏。谨将臣遵　　旨储办征兵。裹带干粮。并即挑演备战兵丁。及整理军装器械各事宜。恭折奏覆。伏祈　　皇上睿鉴。

　　请罢玉田驻防兵丁疏湖广通志　
吴正治

我　　皇上念京畿重地。鼠盗窃发。民生未安。　　特谕枢臣确议。作何分泒防守。随经诸王大臣会议。请　　命枢臣会同该抚详酌议覆。据称每旗分住二城。则兵有迁移之苦。创造房屋。则钱粮糜费。所有添设各项。均应停止。独以昌平等八城而外。若玉田滦州霸州雄县为冲要形势之地。应添设章京兵丁及房等项。奉旨议政王贝勒大臣九卿科道会议具奏。诸臣持论不一。主前议者云应添设。主后议者云应停止。今闻奉有依前议之　　旨。此固　　皇上睿虑周详。未雨绸缪之至计也。而臣窃有请者。臣惟致治之要。必在安民。安民之道。止期休息。恭绎　　上谕。原从民生起见。则玉田等四城添设章京兵丁之议。其不必者有三。其不便者亦有三。何以言之。迩来畿辅之区。虽常有窃发。不过鼠贼耳。地方有司。苟能心捕治。自可辑宁。固无烦设兵以擒贼。或以成大盗。一时难以解散。则必调重兵。发禁旅。始可扑灭。又非藉数十兵可恃以无恐也。不必者一。昌平等八城参领兵丁。既已星罗布。而丰润开平乐亭。又议增设马兵。犄角相援。臂指相应。倘冲要形势之地。遇有寇警。何难协力穷追。灭此朝食。不必者二。况远近民人。不知为偶尔窃发之鼠盗。不知添设兵丁之多寡。但闻辇毂之下。无端增设四城满洲兵丁。举动非细。近畿本自无事。何故骇人听闻。不必者三。而其所不便于民者。则以新设之兵。兵民未习。遽难浃洽。民以疑而生畏。兵因动而生骄。其势然也。今玉田等四城百姓。闻添设师旅。将必有纷纷疑虑者矣。　国家承平数十年。一旦使四城老幼。无以自安。一不便也。每城所设防守尉等官。原以督率旗兵。缉拏盗贼。万一耳目未周。约束不严。有如部覆所云。驻防甲兵。与家仆为盗者。虽将该管章京。及该主严行处分。而小民已受荼毒矣。二不便也。部覆霸州雄县滦州城内。原有空地。可营房。其宝坻玉田城内。无有空地。应于城外筑墙立栅。房居住。虽不占取民房。未免劳民动众。且也。地方官吏。保无有借端科诈者乎。安得事事而察之也。三不便也。由斯以观。玉田滦州霸州雄县添设章京兵丁之议。本以为民也。而或致扰民矣。揆诸　　皇上爱民如子之心。夫岂相合哉。臣从诸王大臣后。与闻末议。确见此事无益于地方。而将来必有害于民生。是以鳃鳃过计。请将玉田等城议添之兵。亟为停止。以安四城亿兆之人心。以培　　神京根本之重地。庶近畿黎庶。各得其所。民气完固。而盗贼自消矣。

　　河南采办硝磺述豫乘识小录　
朱云锦

硝磺二种。为军火要需。亦匠艺之所必用。各直省有二物并产者。亦有硝磺俱待购于邻省者。立禁綦严。而夹带透漏之弊。仍所不免。乾隆八年。奉　　上谕硝磺为边关严禁之物。久有定例。闻各省沿边口隘。奸民嗜利。往往勾通守口兵役。夹带出口。以图重利。又闻准噶尔境内不产硝磺。每令内地往来之番夷喇嘛。私偷夹带。重价购买。各督抚提镇。当时刻留心。严饬文武员弁。一体实力搜查。以防偷漏。再遣委员于口隘之外。细行访查。如有出产硝磺之处。作何设法防范。毋得稍有忽。该部即行文各省督抚提镇等知之。钦此。经本省巡抚硕公议称召募殷实之人。愿开官硝店者。悉如官盐店之式。准其报官开设。零卖硝觔。听其照时价收买。官为设循环印薄。稽查出入。贫民既可随时售买。官硝又可期办交。经部议允准立店。遇有采办官硝。及本地匠铺零用。务须明印票。始行发买。现今来豫办硝者。止江西浙江两省。每年委员批填明数目。赴省购办一次。本省产硝之区。需用时自行采办外。其不产硝之区。倾销银两。及花铺所需。本管州县查明匠铺共有几家。每年需用硝觔若干。造册详报。布政司发给印票。购竣之日。即将印票呈缴本处。送司查销。至本省产磺处所。惟河内县李封等村。有废六座。出产铜核。于乾隆三十一年。经议将废。编设天时地利人和六字号。先行开采。天时二。安炉四十座。每年采炼一万五六千觔。每觔价银四分。以备本省及山东各标营配制火药。并民间花等用。五十四年。因天时二产核已竭。请递开地字采炼。嗣于嘉庆元年。湖北逆匪滋扰。各省官兵会剿筹备军火。急需磺六万觔。地字挖采多年。产核已经微细。又需用多而且急。因详部并开利字以资接济。现尚地利二。并开原详章。程只准豫东二省各营匠铺买。用本省抚标满营南北镇买磺。及山东各营并匠铺来豫买磺之案。均系由抚院行藩司转饬地方官照批卖给。其本省匠铺买磺与买硝同。按字书谓硫磺系阳气入地。遇阴凝结而成者。故其性惨烈。各山温泉多有硫磺气者。传其下即磺矿云。河内在太行之阳。其阴即山西之阳城。两地俱产磺。阳城产地。系县东之东冶山。今泽州府同知驻车拦镇专司其事然阳城每岁可烧炼十一万余觔。而河内仅得万五六千觔。其旺弱相悬若此。且查晋省明中丞疏。称用矿烧磺为时不须半夜。得矿易而煎炼不难。故其价每觔三分。豫省设炉四十座。以终岁计之。每炉止得四百觔耳。得无以地处四达之区。又无专辖之员经理。故不如晋省之办理完密欤。至李封等村六之外。犹有备采之处否。或废闭久。仍能产毓铜核。守土者皆当留心云。其硝磺俱有者。则直隶山西湖南湖北广东甘肃四川云南贵州凡十一省。有硝无磺者。福建广西山东陕西江苏安徽凡六省。有磺无硝者。浙江江西凡二省。附志篇末。用备参稽。

　　笔记　
纪昀

宋代有神臂弓。实巨弩也。立于地而踏其机。可三百步外贯铁甲。亦曰克敌弓。洪容斋词科。有克敌弓铭是也。宋军拒金。多倚此为利器。军法。不得遗失一具。或败不得携。则宁碎之。恐敌得其机轮仿制也。元世祖灭宋得其式。曾用以制胜。至明乃失传。惟永乐大典。尚全载其图说。然其机轮。一事一图。但有长短宽窄之度。与其牝牡凸凹之形。无一总图。余与邹念乔侍郎穷日之力。审谛逗合。讫无端绪。余欲钩摹其式。使西洋人作之。刘文正曰。西洋人用意至深。如算术借根法。本中法流入西域。故洋人谓之东来法。今从学算。反秘密不肯尽言。此弩既相传利器。安知不阴图以去。而以不解谢我乎。永乐大典。贮在翰苑。未必后来无解者。何必求之异国。余与侍郎乃止。维此老成瞻言百里信乎所见者大也。

　
卷七十二兵政三屯饷

　　储饷议　
卢纮

今夫师动而饷随焉。未有师行于前。而饷不继于后。能必战胜而攻取者也。闻之战其野。即食其野之粟。因粮于敌。我无转运之劳。而敌假赍粮之便。如楚失敖仓之守。而汉乘之。隋失洛口之守。而唐藉之。此天之所假。故令敌人自蹈其瑕。而我阴收其利。实不可恃以为常。万一楚不失敖仓之守。隋不失洛口之守。汉亦何所乘。而唐亦何所藉。此裕饷之计宁取必其在我者。而无妄意其在人者。萧何挽关中之粟。以助沛公百战之功。所谓根本之图也。然而道里险远。日月旷迟。夫役疲顿。一锺之粟所费十锺。甚矣挽输之为害。亦未可更仆数。万一敌出奇兵。塞吾饷道。则三军之士嗷嗷而待者。何以为济乎。此古人用兵又谓远之不可恃。而不如近之为可图。屯田之议所由起也。西羌之不服。塞下虚耳。于是赵充国上金城屯田之略。祈山之无功。蜀运艰耳。于是孔明定渭南屯田之计。效必见于持久。而议易夺于阻挠。以宣帝之英明。充国之议十余上而后定。其功亦幸成于垂老之年。若孔明者。议虽同而功不能竟。此屯田之可恃而不可恃。又若有天意存乎其间也。然则屯田之议。则疑于迂且迟矣。转输之议。又疑于远且阻矣。至于因粮于敌。乃若贫国恐其人逃而土荒。富国又虑其坚壁而清野。等之乎不可为恃。欲用兵而饷莫之给。将若之何。则莫如议积储于将用兵之地。一二年之前。或百里二三百里内。审择便利险要。可以陆通挽而水通舟者。置仓于其地。责附近郡邑陆续运积其中。计可以支数年之用。可以饷百万之兵。然后师动于前。而次第挽随其后。随地支给。庶不忧其匮缺。而又不虑其烦远。诚可恃为战胜攻取之要策也。此有事用兵。惟以预计积储为先。若无事而谋经久。则屯田之议。为终不可易矣。

　　兵饷策　
储方庆

今天下之兵饷。犹不至于重困。而天下皇皇然。莫不以为困者。则以司农之供亿烦也。则以小民之催科亟也。夫司农之供亿诚烦矣。而未至殚府库之藏。小民之催科诚亟矣。而未尝有额外之征。催科之与供亿。均不足以贻上下之忧。而上之皇皇于调遣者。既有不可终日之势。下之皇皇于输纳者。亦有不能旦夕之虞。若是乎兵之为害者大。而饷之害害者深也。而去兵省饷之说起矣。汰兵清饷之说亦起矣。且以兵足饷之说亦起矣。夫去兵省饷之说。似与古人偃武修文之议。相为表里。然方今天下之势。虽车书一统。而山海之遗孽。未必不藉师武臣力也。且天下虽安。不攻忘战。昔人已言之矣。而谓兵可尽去。饷可遽缺乎。此去兵省饷之说。所以不可行也。至于汰兵清饷之说。似可见诸施行矣。然而今日兵之最多者。莫如江海。而江海之兵可汰乎。今日兵之最聚者。莫如滇黔。而滇黔之兵可汰乎。兵未可汰。而饷可遽清乎。即云增饷不如核饷。多兵不如练兵。而孙子中驷之法。未尝不以老弱为误敌之术也。而谓兵可言汰。饷可言清乎。此汰兵清饷之说。所以不可行也。若夫以兵足饷之说。则莫切于兴屯。而屯政可轻议乎。古者戍其地。即食其地之粟。用其人即兼其人之食。故天下无养兵之患。而不苦于饷之不给。今东南屯重兵。而东南无可垦之土。西北有间田。而西北无久驻之兵。古今之势殊。而南北之形易。而谓屯政之可行乎。此以兵足饷之说。所以又不可行也。然则如之何而可。曰。卫民者兵之职也。养兵者民之事也。守国者兵之功也。足兵者国之威也。国不可一日无兵。而兵安得轻言汰。兵不可一日无饷。而饷安得轻言减。如曰国不堪供亿也。则节浮费裁冗食一策也。更不然而省番休定久戍亦一策也。宁变通于兵之法。勿裁减夫兵之额。而兵有不可胜用之兵矣。如曰。民不堪催科也。则禁加派严耗赠一策也。更不然而重本色轻折色亦一策也。宁权衡于饷之外。勿吝啬于饷之中。而饷有不可胜用之饷矣。苟以兵多之故。而节其饷。且以饷重之故。而减其兵。是一时省养兵之费。而使万世乏强兵之用也。非愚之所敢出也。

　　屯田说　
雷鋐

今日言拨兵屯田。此书生纸上之谈也。然则赵充国诸葛公非与。曰汉时近古。文帝开孝弟力田之科。率农以礼义。无事则驱之为农。有事则调之为兵。唐府兵之法犹然。自府兵之法坏。兵农分为二。至宋而骄养益甚。宋太宗端拱中。以陈恕为河北东路营田使。恕密奏戍卒皆惰游。仰食县官。一旦使冬被甲兵。复春执耒耜。恐变生不测。儒生议者往往援汉唐故事以责恕。呜呼。是何其不识时务也。自宋元而明以迄今。兵农之分益久。各习其力而不相通。纵无恕之虑。胼胝不力。田卒污莱。功亦难成。然则田终不可屯矣乎。曰。自古屯法或用兵。或用民。今惟募民力胜耕者屯之。给以牛种农器庐舍。而宽其租税。成田十年。乃定赋。农隙时。教之鸟鎗弓箭之法。练为步兵。能兵者即以其田为粮饷。俾足赡数口之家。年五十及有废疾不胜任。准其丁壮力耕者继之。其余丁有能者。另拨地给之。老而无子者。另召募。鳏寡孤独有养。编以队伍。联以保甲。平时籍隶地方文官。农隙操练。则会同武弁董其事。古之屯田兵兼农。今之屯田农兼兵。至于边塞之地。仍用兵不兼农者。守御防卫之久。则人人能耕。亦人人能兵矣。

　　请兴屯政疏　
孙廷铨

窃观古帝王混一区夏之后。无岁不蠲租薄赋。与民休息。故其时百姓和乐。国运灵长。良以其湛恩濊泽入人者深也。今　　皇上威加四海。尺土一民。悉遵　王路。正当轻徭薄赋。爱养休息之时也。而按时审势。似有所深愿而未遑者。刖以兵食至重。府无余藏。不能不需之于民耳。然以目前计之。一岁之赋。曾不敷一岁之饷。况后此者。民力日疲而有限。兵食日增而未穷。更何以给之。以　　皇上神略开天。佐命之臣。老成尚在。不于此时计其通久。尚何待耶。考明初有军屯之制。养兵百万。不费民间一钱。及其有事调发。方措给行粮。兵休事已。旋即停给。岁费不过数百万。自此而外。则皆天府之藏也。安得不左藏充溢。红朽相因。坐享殷富之利耶。　　皇上亲政以来。廷议亦及兵屯矣。及经部覆。事下督抚往往以外议摇阻。辄罢不行。不过以兵力无多。调征分防之外。固无闲力可耕耳。今四方大定。征调用稀。至于分防之说。尤非将略所宜。盖古人有言。山有猛虎。藜藿不采。言其威神在已。无远弗震也。若必画地分土。尺寸而守之。将狎而无威。兵分而愈弱。人将易之。何变之足防也。臣谓宜　　下各督抚镇道。凡有零兵散布。皆宜收还本营。以时训练。汛地有事。则星驰电发。卷甲而趋之。虽远必赴。即有小丑妄肆。当必有震于先声。而不敢动者。兵力不分。然后徐令讲求屯政。于其屯营近处。或有荒田可垦。或因明季旧屯。作何方略。可以有成。悉心实力确议具题。该部即措给牛种。俾其刻日兴事。侯二三年后。籽粒收熟。军食可赖。则此一镇钱粮。即可永停不拨。然后再将其已试之效。发诸处。照例举行。而其首事着绩之官。亦应破格优。夫古人一言悟主。尚可爵拜通侯。似此兵食大计。若果有人能为　国家兴万年之利。着先事之勤。此其为效。当不在攻城略地开疆展土之下。即酬以封侯世赏。谁曰不宜。而其以次修举者。亦优世荫之。如此则前事可师。施行有渐。即不能一时尽收其利。但使一二先有成劳。即岁减司农数十万之金钱。　国计可以日盈。民力亦可渐息。此圣子神孙万世之计也。

　　军屯疏顺治十四年　
左都御史魏裔介

今天下治平之效未奏。山陬海隅。警报屡闻。幸　　天意降康。大有频书。故兵食之计。稍得赡给。设使有方一二千里饥馑之忧。不知司国计者。何以待之。夫搜括裁省之计。可暂而不可久也。俸禄裁而室人交谪。则官困。优免裁而廪给缺。则士困。船只封而价莫偿。则商困。敲扑急而疮肉俱尽。则民困。征戍频兴。马匹衣甲之需日烦。霜露寒暑之忧不免。则兵亦困。是今天下之大患也。然官士商民皆困于兵。而兵亦未尝不困。则其隐忧将在于　国。尚可不知所变计乎。如欲变计。莫如取古人良法而施之。三代兵农合一。其后兵民分。而兵出死力以卫民。民出供给以养兵。然民力往往重困。是以宇文周行府兵之法。而唐与明皆法之以立制。当明之初。养兵百万。不费一钱。则卫所之屯政修也。今旧卫所既废坏。难以复用。而天下兵饷费至一千余万。若不议屯田之法。数年之后。必不可支。往岁亦曾议屯政矣。而所招者民。既谓之民。各有籍贯。各有有司管辖。何事于屯。是以贻讥画饼。而且大为民害。今所议者军屯。每兵一千。择堪战者教习训练外。其老弱者。每于内拣四五百名。以为耕种之兵。凡系屯兵。府镇及扼要关塞地方。不拘民卫。查有荒芜田地。不论有主无主。及各王府未变价旧地。闲废官田。俱拨与守兵耕种。况山东河南川陕湖广等处。地旷人稀。可耕之田尤多。每兵拨一区。大约不过二三十亩。其牛具种粒。官为给与。免其粮税。使自食其谷。比照各地方民粮银数。算作兵饷。仍令该管将领官尽力督催。该镇道总提辖之。岁课籽粒。以为殿最。如此则一岁之中。各直省屯兵之所。可添粮数百万石。可省饷银数百万两。然自明季以来。兵骄将惰。以耕耨为耻。坐食耗粮。其弊久矣。昔郭子仪功在唐室。封王汾阳。自耕百亩以励军士。诸葛屯于渭滨。羊祜屯于襄阳。古之经济名臣。未有不心于此者。是在督抚提镇以身倡率。斯法制可行耳。然屯政所费赀本。必先得数十万金。议者或难设处。臣以为屯政当今天下第一大务。此政不行。财用终无足法。或将盐课拨给。或将正项借用。赎锾赎谷操省等项。俱可措支。至于所在富民。愿纳监者。惮于道路跋涉。未能至京。今听其于各布政司。及各督抚道府处。上纳银谷转交京师。即准入监。则援纳者必多。而可藉以集事。总之　朝廷先费数十万金钱。亦当捐帑为之。况所费赀本。可作正饷抵算。而获利无穷。实为兵食久远之计。未有可行于古。而不可行于今者。伏祈　　皇上考之旧典。询之众论。　　下该部速行打算。详议妥确。务及明春肇举其事。天下且拭目以观善政。兵之困苏。则官民士商积因俱苏。一代久安长治之业。必权舆于是矣。

　　军屯省饷疏康熙十一年　
左都御史艾元征

臣窃惟各地方之财。原无不足供各地方之用。所恃者　　庙堂之经理。有以使之各给。固无所用其裒多益寡。权宜那借之计。矧我　国家方当全盛之时。尺土莫非王土。一民莫非王民。则即以天下之地。生天下之财。以天下之财。充天下之用。何患不给。顾不免坐耗于协拨。云南则需协银岁常一百七十余万。贵州则需协银岁常五十余万。四川则需协银岁常八十余万。福建则需协银岁常一百六十余万。广东则需协银岁常一百二十余万。广西则需协银岁常十七八万。以致内地近边各省。则有兼协两省。甚至三四省者。内地近京各省。则又有远协至数千里外者。甚至万余里外者。凡此协拨银两。一皆克期完解。时刻不容宽假。臣诚不知云贵闽广四川等省。三十年来如何全无经理。既时时以饷银不足。耗　公家无数之金钱。又时时以协解不前。罄民间有限之膏脂。此实民穷财尽之所以日甚一日。而莫知所底也。臣得以一语断之曰。总由于屯政。实实未尝举行。而荒田犹多未垦故也。夫有可耕之田而不使之耕。则与无田同。有可屯之人而不使之屯。则与无人同。天下之地。何一处不应使为　朝廷生财之地。天下之人。何一人不应使为　朝廷生财之人。乃需协各省。则实有其地而若无地。实有其人而若无人。此正如惰农治家。不亲耒耜。终年温饱。惟倚邻里而活。不止邻里效之。势必并困。即邻里壶餐。岁岁可继。亦岂长策。臣实为此反侧靡宁。细稽前代盈亏强弱之由。备察近今多寡难易之势。断然以屯田为古人屡行屡效之良法。确可为功于今日。请历为述其事。在汉则有赵充国。以兴屯可以息徭役。罢骑兵。广积蓄。省大费。因疏陈便宜十二事。诏许之。遂敝先零。魏则有枣祇及韩浩。请建置屯田。操从之。屯许下。得谷百万斛。因之州郡皆置田官。所在积谷。遂并中夏。后汉诸葛亮出斜谷伐魏。以前者数出皆以运粮不继。使己志不伸。乃分兵屯田为久驻之计。耕者杂于渭滨居民之间。军食因以不匮。晋羊祜镇荆襄。始至时军曾无百日之粮。祜因减戍逻以垦田。至季年遂有十年之积。后魏文帝时。值岁凶。以李彪请立农官。取州郡户十分之一为屯田。又以赃赎杂物。市牛科给。令其肆力。一夫之田。岁责六十斛。甄其正科并征。此后即公私丰赡。虽水旱不为害。唐宪宗时振武军饥。以李绛请。命韩重华起代北垦田三百顷。出赃罪吏九百余人。给以耒耜耕牛。假粮种。使偿所负粟。一岁大熟。因募民为十五屯。垦田三千八百余里。岁因省度支钱二千余万缗。太和末。值党项大扰。河西节度使毕諴。亦募士开营田。岁因省度支钱数百万缗。又元初当征讨时。每遇坚城大敌。则屯田以守之。后各卫行省又皆立屯。或因古人之旧。如甘肃瓜沙等处。其地利亦不减于旧。或相地势之宜。如陕西四川等处皆其所肇为。亦未尝遗其利。明初则命诸卫分屯于龙江等处。及边境荒田。拨军屯粮为官军俸粮。其法则每军种田五十一亩为一分。大率以三分守城。七分屯种。即洪武所谓养军百万。不费民间一文者也。

又宋辽金如欧阳修范仲淹吴充耶律昭田琢亦各建此议。前后皆互相发明。至明邱浚之大学衍义补。言此事又独详。盖未有不以此为扈边实塞足国裕民要务者。兵法有云。取敌一锺。可当吾二十锺。屯田一石。可当转输二十石。诚有味乎其言之也。然臣尤以为天下有必不可不屯之地。则边地之荒弃者是也。有必不可不屯之人。则士卒之游惰者是也。载观汉唐之兴屯于边地者。行之莫不有功。而宋之兴屯于腹里者。行之莫不有弊。又魏晋至宋之凡以民屯者。则时闻其扰民。而汉之兵屯者。则未闻其苦民。固昭然可知也。然犹虑各边士马置星罗。既难议减。恐兴屯已为不易。去协饷终亦大难。况国计之盈亏。与戍卒之多寡。皆关生计。何可不并为熟筹。殊未思今日之兵。固并不多于古。无论周初之封建。多至千八百国。凡幅百里者。皆可有调发之兵七千五百。守土者尚未可以数计。即五霸兼并之余。其大国亦不过止得如今日一省。而兵车一出。动以数万计。且有称带甲百万者。再如汉季当三分未定时。袁术袁绍马腾张鲁辈兵常至十余万二三十万不等。晋末东迁以后。刘渊石勒李寿等兵亦各数十万不等。延及梁陈。盖二百八十余年。无一日非割据世界。若兵饷一有匮乏。计必无取资于敌国之理。故地方之需协与不需协。诚不在守兵之多与不多也。臣则谓今日之可以耗　国家之物力者。经理之。即无一不可益　国家之豫大。如四川一省。通计需饷。岁不过百万而止。其地则素所称沃野千里。民殷国富。一大都会。今犹然荆榛蔽野。若使之开垦。岂难复成膏腴。粤西需饷。又不过止得蜀省之半。其荒芜非尽石田。若使之开垦。当亦可资饱腾。是四川广西之协银。可尽省也。若广东福建则需饷较多而闲田较少。然沿海固皆可屯。况屯政一举行。且见边要所在。无地非屯。无地非兵。则海禁可开。食用益饶。再减额兵。即广东福建之协银。亦可尽省也。惟滇黔以平定独后。戍兵视前代不啻加倍。虽尚有故明沐英世守田产。诚不足供今日多兵之赡养。又伪永历以养兵最多。致民重困。其陋例亦无足法。但我兵则固不更多于伪永历时。且藩下丁壮。已照八旗圈给田土。其食用自应即于田土中取足。今止是备查边荒分兵垦种。务期足用。当亦无难。其各营汛绿旗官兵。亦各查其附近荒田。谕令垦种。则不但可使地无遗利。固亦古人善守门户者守藩篱之意。然要在藩镇大小。手足齐而心力一。庶滇黔西省之协银。亦可尽省也。从来所最难得者。承平无事之时。臣实以时不可失。备陈管见。惟冀　　皇上垂察。特　　该部确酌详议。勿以为目前可支。而畏言远算。勿以为成效难期。而祗事因循。即从此亿万斯年。　国与民皆实享其利矣。

　　请停查屯田疏乾隆十一年　
御史赵青藜

查屯田一项。沿自前明以至于今。其各卫所多有。以年代久远。册籍散失。无从稽查者。亦有册籍仅存。而陵谷变易。坐落界址无可征实者。有军逃地荒。系民自开垦者。亦有运丁贫乏。将田典佃于民。而展转相售。屡易其主者。更有典佃之久。民从而建造庐舍。营治坟墓者。是以顺治十三年。漕臣即请清田归运。而究未办结。非奉行之不力。势不能也。今部臣议令清田归运。意不过丁以济漕耳。臣窃以为现行津贴之例。民出费以赡丁。丁得项以承运。其于漕。非不济也。法无容更议者。就使清田归运。果有益于丁。犹得病其累民。谓　朝廷赤子。不应歧视。况丁虽得田。不能自耕。南北挽运。旷日持久。势必召佃布种。收其租息。与未赎之津贴。同一得项承运。不见其益也。且该丁等素封有几。赎田之费。势必贷之富人。朝得田而暮转售。转年以后。又循故辙。徒令丁之狡黠者。藉以行其挟制诈骗。而民失其业。含冤赴诉讼庭。将无虚日。诚不如现在津贴之无碍于漕。而军民得以相安也。乃部议之尤难行者。谓船已减运。不当仍给屯田。是必取减运之田。以予现运之丁。而不知此日之减丁。即当年之现运。目下之现运。又即他年之减丁。效力于前。备签于后。各有减歇。各有现运。轮流既周。无不均平者。安用官之劳劳于忽取忽与为也。取与之间。册必更造。案愈烦而绪愈难理。恐军与军亦不得相安也。近蒙　　特恩截漕。觉此项减运。不在轮流之内。未免稍优。然以　国家深恩。人被其泽。而运军适逢其会。稍沾优渥。似不为过。且每年减运。丁数不少。夺其屯。将必致流离失所。殊非矜之道。仰荷　　皇上如天之仁。各丁经费。俱属有余。现在条例已为周详。但　　饬各督抚谕令县卫等官。清津贴之册。严典卖之禁。而军民固已相安。漕运可永无误矣。利不十不变法。故臣愚以为不若照旧办理为便。

　　停止加饷疏康熙元年　
给事中李鹏鸣

近因军需不敷。暂加练饷。户部初议。每地一亩。加银一分。其法大为不均。夫地土有肥瘠。钱粮因之为多寡。如各直省田地有分上中下三等者。有分金银铜铁锡五等者。有以一等分为三则。三等共分为九则者。其起科之数。或每亩征银一钱。或不止一钱。或递减至一分。而且有不及一分者。则壤成赋。次第较然。载在全书。班班可考。若概以一分加之则止。照原额有加十之一二者。有加十之六七。而更有不止过倍者。上之为法。轩轾异等。下之为力。难易殊势。易者诚乐输矣。难者何以勉图。此中艰苦。不待各直省抚臣之绘图入告。始知其难行也。及其入告。而部覆谓其借口控吁。请　　敕务照原定一分之数。酌量完解。如复凤抚林起龙遵征练饷一疏是也。又谓酌量通融。与原派一分之银数。俱不亏少。请　　敕确议完解。如复浙抚朱昌祚各省镇兵饷找拨届期等事一疏是也。又云各直省乃有称未便照一分之例派征。若照银数派征。仍遵前　　旨。照一分之例。原定限期。作速征解。皆奉有依议行之　　旨矣。军饷至急。功令至严。各该抚臣谁复敢辞难取戾。而不极力催科乎。臣谓　朝廷立法。期于中正。百姓急公。要在能行。若强之以不便之法。即能行之于暂时。必不能行之于将来。敢为　　皇上悉陈其故。据浙抚疏称。则壤异等。山荡殊科。应照岁征额银算派。可无轻重悬殊之叹。倘计臣以照亩加饷之议。必不可更。合无令各印官酌量通融。总期无亏照亩加分之数。可见照粮算派。本是不易之良法。各省通融。乃为不得已之变计。夫照亩加饷之议。安见其必不可更。而又委曲以就功乎。且通融岂为长策。今天下额编赋税。较若列眉。而奸胥吏。尚有飞洒裁派舞文挠法之弊。矧明明示以无定之法。自州县及于府司吏胥。层层作奸。增减在手。欺罔任意。该管各官岂尽精明廉干。无为鼠者。而部议谓如有混派多征等弊。该督抚题参重处。臣恐上下积。通同作祟。诡秘之状。非督抚耳目所能及。究竟卖富挤贫。开无穷诈骗之门。而民间之物力。先为此辈耗其大半。兵饷又何赖焉。此通融二字之为厉阶。断乎不可为训者也。至凤抚疏称江北田地。当江南十分之六。其额编赋税。止及江南十分之三。今江南以三百三十六万七千之原额。新增不过四十余万。而江北以一百一十六万七千之原额。骤加至五十七万八千。较之上下两江。不啻过倍。乃部议亦云酌量民便征收。夫此五十七万八千之数。总不出一百一十六万原额之中。任其酌量。无处求宽。何以便民。至于部臣所谓各直省仍有称未便照一分之例派征者。臣虽未详其说。大抵不外凤浙抚臣二疏之意。如是。则每亩一分之例。到处难行。而原定一分之数。究竟不移。其新增无多者。仿浙省通融之规。则蚕丛滋弊。万万不得均平。其新增特重者。仿江北征收之例。则土瘠民贫。亦万万不能支持。势必民逃地荒。赋逋饷缺。即将经征各官严加处分。究于军需何益。夫经国大计。自有至公至平行之无弊者。何不取而效之。乃争此必不可得之数乎。如直隶各省岁征地粮。皆有酌定额则。今将天下岁征银数。通盘打算。共有几许。以新增之五百余万。按其旧额之数。从公均派。每银一两。应加若干。照例通行。普天一体。不论地数而论赋额。自无畸轻畸重之纷纷。又岂尚有称艰告苦而不早图完纳者乎。此于事理最安。于民情极便。吏不得为奸。官无所棘手。其于饷额。毫无亏短。又完之甚易。亦何惮而不为此简易直捷之举乎。况正赋皆有差等。而新加独欲混同。一事两例。何以服人。如谓照银加派。不便于地粮之原多者。此又一偏之见也。夫原粮多者。其地力本厚。原粮少者。其地力本薄。今反为力厚者图宽便。而使地方薄者受重累。据理而谈为不公。审势而图为不顺。果系明季旧例。败国敝政。正宜急为主张。奈何因之以自误。否则民生既困。　国计亦诎。异时方图改弦。亦已晚矣。

　　论营兵屯田不便疏康熙七年四川提督
查前任四川总督臣苗澄。奏请于各镇抽兵七千名开垦。岁得屯米四万二千石。即支来岁秋冬兵食。可岁省饷银五万六千两等语。窃思抽兵屯田。利赖军国。谬叨蜀帅。敢不殚心。及奉部文今岁播种踰期。并兵丁实未开垦。不给钱粮。何所依赖。以免生事。宜咨行各镇营确查去后。兹据各回称前督苗部院。于康熙七年二月内准到部文。通行各镇营承领牛种农器。因四川地方辽阔。奉行在三月。及差人赴重庆承领。回日往返耽延。又在五六月不等。不但时已踰春。而且夏季将尽。康熙七年分。是以实未开垦也。至于兵丁既未开垦。钱粮仍旧支给。诚有如　　皇上体恤之至意。乃各镇营严责将领。督率屯兵。芟草开荒。预为康熙八年分兴屯之计。不料各兵身亲南亩。以荷戈之夫荷锄。非其所长。欲耕不能。即强耕无益。势必兵农两误。纷纷泣诉。处处皆然。且谓全川四面环夷。其中百里无。弹压防御差使护饷。民铺未设。安塘递送。尽系兵丁。兵农势难兼顾。恐致贻误地方。各镇营身任封疆。目击各兵不能开屯之状。不得不据实陈请。代为控吁者也。臣再四思维。前督臣苗澄。抽兵七千名开屯。原取其销兵省饷。今以素不耕获之人而欲求以耕获之利。恐兵徒销而饷不可省。何如就事变通。从长酌议之为得也。以臣管见计之。与其抽兵七千人日后兵农两误。不若于防御稍缓之地。量为裁汰。其可裁汰者。共计缺额并实在官兵一千七百余员名。马八百八十余匹。俸饷干米操赏等项。每岁共减出银五万六千三百有奇。是上可有裨于　国计。下亦无误于地方。似于销兵省饷之　　庙谟。庶可少佐其万一云尔。倘荷　　俞允。仍行各镇营将原领牛种农具。如数变价还官。似为两便。臣久在边疆。熟习军情。既目见此重大之事。窒碍难行。未便缄默。用敢冒昧直陈。伏祈　　睿鉴。

　　汛兵授田疏　
孙嘉淦

窃惟天下大势。在兵与农。三代以上。兵民合一。故无养兵之费。而收富强之实。三代而下。赋民养兵。而以兵卫民。兵少则不足卫。兵多则民不胜其养。其始每苦于相妨。而其终乃至于交困。史册具在。可考而知也。唐之府兵。颇为近古。但抚绥无法。而战守不分。罢战从农。则耕耘未习。释耒荷戈。则技艺未娴。兼顾而两有所不能精。所以难于久行也。我　朝兵制。较古精祥。八旗禁旅。各省驻防绿旗之营。星罗云布。兵威有加于前。而赋额无增于旧。故正供所入。大半用以养兵。欲减赋以裕民。而兵额难裁。欲增饷以裕兵。而民力重困。兵民尚有相妨之势。不可不思所以变通之也。伏查各省兵制。督抚提镇之标兵。备援剿而不防汛。其副参游守之营兵。则在营者少而在路者多。通计天下守路防汛之兵。不下二十余万。身离本营。自不能以时操演。往返轮流。又不能专工守望。且小营之内。马兵无多。不出则有误巡查。尽出则有误骑射。此操演之所以多旷。而道路之所以有防也。夫善为政者。贵因其势而利导之。若欲责标兵之在城者使离营而种田。其势诚有所不可。至守汛之兵。则固日在田间也。所居即场圃之地。所行即陇亩之中。现今墩台之下。汛兵多为圃而种菜。若授田而使之耕。亦其心之所乐从也。臣尝行历各省。见北直山东河南陕西等处。道路甚为宽阔。两旁余田。清理区画。皆堪种艺。据臣愚见。守汛之兵。似皆可以授田。计每兵饷银若干。每亩租银若干。使租银所得。符其饷银而止。则每兵所需。不过一二百亩也。每一墩台例有五兵。两墩相去约有五里。道旁余田。分给五家。不足。则买民田以补之。计其田价所需。不过二三年之饷银也。地制已定。给与一年之饷。使其制田器。买籽粒。或雇人承种。或子弟代耕。夫使人耕种而己率之。则不误骑射缉之务也。而且谋生之计。日在道旁。督人种田。即是守路。防人窃禾。即是查匪。其于守望。不令而自严矣。种田有粟。兼能有草。收获之后。再给一年之饷。使买马而自养之。人皆有马。声援自壮。朝夕刍牧。络绎往来。其于巡缉。不督而自勤矣。汛兵既有常业。不需营中抽换。则在营之兵。自可勤习骑射。专工操演。将技艺精熟。而营伍亦皆振饬矣。夫在城者习战。在野者习耕。其势甚便。非难行之事也。习耕者居守。习战者出征。各专其业。无旷误之虞也。买田买马之需。皆支岁给之饷。非分外之费也。各省督抚。果能明于大计。而善为经营。勿张大以惊众。勿欲速以滋扰。择人任事。因地制宜。非难成之功也。以三年之饷买田。一年树艺。一年买马。五年之后。各省守汛之兵。皆可自食其力。而停给饷银。则是并未裁减兵额。而岁省库帑数百万两。无庸折给草干。而骤增营马数十万匹。而且道路之巡防日密。营伍之操演日勤。无屯田之名。而有屯田之实。收府兵之利。而不滋府兵之弊。一举而数善备焉者。此之谓也。

　　请实边屯疏乾隆三十七年　
陕甘总督文绶

窃见乌鲁木齐。内倚天山。外抚远人。延袤广阔。营制星罗。洵诸路之中权。实重门之保障。其所属吉木萨特纳格尔昌吉玛那斯等处屯田甚多。商民辏集。又迤东之巴里坤。南踞崇山峻岭。东峙德胜雄关。地势峥嵘。屹然重镇。其所属奇台木垒等处水土肥美。营屯相望。又东南为哈密。泉甘水肥。宜于稼穑。年来田园广辟。商民日以众多。且地处冲途为诸路之要津。新疆之锁钥。臣查以上各处。俱经设有重兵。而幅辽阔。正应添营增垒。以壮声威。近蒙我　　皇上睿虑周详。于乌鲁木齐巴里坤二处。分驻满兵五千名。从此西接伊。外控遐方。南俯回部。东拱甘凉。声势联络。军威远震。洵万年久远之　　鸿规也。伏查重兵久驻之区。自宜多设　　天庾。以广储蓄。乃皆未立常平。似应急为筹备。又安西府肃州二属。毗连哈密。田多渠广。向藉山雪消融引灌。连年屡获丰收。该属地势平衍。为四通八达之区。转输甚易。亦宜积贮充盈。以便随时拨运。则东可供内地之缺乏。西可备边屯之接济。于民食兵糈。均为有益。臣查新疆各处。仰蒙　　圣泽涵濡。天和地润。物产丰美。已成乐土。惟每当丰收之岁。未免有縠贱伤农之虑。今各该处商贾云集。轮蹄络绎。若准令各省商贾士民报捐监粮。洵足以实边屯而足兵食。裕商贾而济农民。合无仰恳　　皇上天恩。俯准于乌鲁木齐巴里坤哈密三处。各额收监粮十万石。吉木萨奇台木垒昌吉等处。各额收监粮五万石。安西肃州二府州及所属各县。各额收监粮二十万石以上。安西肃州二处。每生俊输纳粮数色样。悉照乾隆二十二年七月前督臣吴达善奏定安西肃州粮数色样报捐。其哈密及迤西各处。悉照安西之例报捐。至粮色。悉随本地所产交纳。如此。则自肃州以至昌吉。沿边万有余里。重兵驻札之区。食储处处充盈。远近皆为有备。不特支食有资。兼得转输便易。且商贾人等。争相购籴。农民咸知粟贵。益皆尽力耕耘。诚如　　上谕新疆屯政日丰。既可以实边储。而贫民亦得生养繁息。　　圣主筹虑边屯民食。实为一举两得。将见阡陌广开。地无遗利。产粟日多。边储愈足。兵民商贾。共沐　　皇仁于亿万斯年矣。

　　饷兵兼用麦米说　
王心敬

兵粮八麦二米。此汉代饷军法也。此法不独利兵。并于国于民无一不利也。兵以气壮而胜。气以充饱而壮。麦米皆养人之物。而北人食麦。视米味为美。其性则视米性为足增气而健力。故北方人无一日不食饼。即陕省坐镇之兵。每领来官米。亦往往粜钱市饼而食也。故曰于兵甚利。国之用兵为御寇尔。兵气而壮。是乃制胜之具。况西北多夏旱。故麦率十年七八成。而谷则生长成就于三夏。十年中往往四五薄歉。饷兵八麦二米。既属兵情所宜。且于国家备预兵饷之途为尤便。兼麦轻于米。运送亦省脚力。故曰于国亦利。国家之廪糈。皆民力所输。而兵用为多。至于今日。则西边用兵。其供用为尤多。若通用麦米。则小民可就夏秋之获。均输而易办。况北方诸省。种麦三倍于种谷。故谚有三秋不敌一夏之语。兼秋谷多薄。时为民病。故兵粮不但宜麦米兼饷。抑且断宜麦八米二。为不可易之经常。盖一通变而利兵兼足利国。而且以利民。法莫良于此也。如以性易变为疑。则如何易以麦。一如汉代之制。又倘以磨具为难。则独不思边上驻兵之镇。每城不下千家数千家。何家不有磨具。一磨一畜。一日可得五六十斤。即可养五六十人。况如但有微利。即磨主闲丁。无不可代办。正不需于兵之自备乎。倘又谓大营乏磨。独不思巴里坤久住之兵。一队各制一磨。只一二匠数日之工力乎。且即使不设磨具。口外气侯凉冷。但令边庭所运之麦。不必入水淘洗。即可久贮数月。且即全解净麦。兵丁或炒而食。或炒熟捣末。作饼而食。或即食炒。总之尽胜陈仓粟米之味之性。而通行不难。盖即腹里地方。磨具在前。亦正有或炒而食。或炒熟捣为炒而食者。种种皆是。想汉代兵饷八麦二米。亦不离此法。断不至生吞浑咽。又何疑于今也。是在任饷兵之责者。调剂得宜。以助成奏凯之全功。且永为饷兵立此良法。垂裕百世尔。

　右说兵粮悉取近地既不至公私过于劳费且饷兵兼麦并可壮兵气而生兵力庶几筹粮一事稍合事宜然如大兵久已出屯口外不但深入进剿之粮糗宜谋万全即使坐守大营而万一更逢狡寇盗掠之衅将轻兵逐利所不能免而粮运缓急难随即胜负之机直与敌共是亦宜虑也则如古方牛脯炒一方与纪效新书中油一方可以约赍随身缓急恃赖是宜按方多制速制逐兵给二三斤无以惮劳惮费而止是为宜耳其牛脯炒方凡兵皆知无俟开载谨录纪效新书油一方以备查制

　每兵一名各将米二升炒黄包裹一升研为细末一升另包麦二升炒熟一升用熟香油作媒一升取六合用好烧酒浸晒干再浸以不入为度研为另包四合用盐醋晒浸亦以不入为度晒研为末另包上书本军姓名行军之际非被贼围困至紧与自已追贼大粮急未能到兵情饥疫不许妄用敢有一兵不如法制与出兵随行忘带者与失军器同罪而如预先制造则责在本营将领亲检点查下令之后偶到一营差人监提有一不具不实本营将领队长即与同罚

　
卷七十三兵政四马政

　　论马政　
王心敬

马。兵国之必需。矧今西番启衅。将来此一路之马。至者少而用者多。使非及时畜聚。临用缺乏。欲望兵强而威振。得乎。然如唐人监牧之制。可行而难得其人。如宋保马之法。则累民而无益于事。为今之计。弛一切马禁。饬令兵官旗员。与大小有司合商贩马于边以自为利。除先拣足限定合养数目。牡六牝四自畜外。余者不拘牝牡。发市变卖。民间私贩。亦复不禁。亦并不取其税。庶几养者多。马且盛。贩者多。马价贱。将三五年间。官皆有马。不惟可为捐纳纪录之用。亦且可取以为利。补用之不足。民皆养马。不惟可供骑耕之用。亦且可得滋生骡马之资。可畜牡以备国家之购耳。比来陕西于侧妄狡寇跳梁之始。其初四五年间。驮载之骡。尽出本省。陕中官员捐助之马。半出民间。而无有不足者。盖由二十年来。陕西畜马之多也。今则公私之骡马荡然矣。边兵未已。西路阻隔。可无急图欤。然已寄马于官民。若更能筹划一监牧之良法。马得自养于公。则取用愈便。资用不穷。如唐人监牧之法。亦正今日所宜搜讲而实行之也。

　　马政日知录　
顾炎武

析因夷隩。先王之所以处人民也。日中而出。日中而入。左氏庄二十九年传先王之所以处马也。

汉错言。令民有车骑马一匹者。复卒三人。师古曰当为卒者免其三人不为卒者复其钱本传文帝从之。故文景之富。众庶街巷有马。阡陌之间成。乘牸牝者摈而不得会聚。汉书食货志若乃塞之斥也。桥桃致马千匹。货殖传班壹避地于楼烦。致马牛羊数。传则民间之马。其盛可知。武帝轮台之悔。乃修马复令。西域传唐元宗开元九年。诏天下之有马者。州县皆先以邮递。军旅之役。定户复缘以升之。百姓畏苦。乃多不畜马。故骑射之士减曩时。自今诸州民。勿限有无荫能家畜十马以下。免帖驿邮递征行。定户无以马为赀。唐书兵制古之人君其欲民之有马如此。惟魏世宗正始四年。禁河南畜牝马。魏书本纪　廷昌元年通河南牝马之禁元世祖至元二十三年。括诸路马。凡色目人有马者。三取其二。汉民悉入官。敢匿与互市者罪之。元史本纪实录言永乐元年。上谕兵部臣曰。比闻民间马价腾贵。禁民不得私畜故也。汉文景时。闾里有马成。民有即国家之有。有榜谕天下。听军民畜马勿禁。庶几三五年后。马渐蕃息。此承元人禁马之后。故有此谕。而洪熙元年。上申谕兵部。令民间畜官马者。二岁纳驹一匹。俾得以余力养私马。至宣德六年。有陕西安定卫土民王从义。畜马蕃息。数以来献。此则小为之而小效者也。然未及修汉唐复马之令也。

　　请设马厂疏雍正十二年　
署陕西总督刘于义

伏以　国家马政。为武备之要。连岁西路军需。调解马匹。陕甘两省。购觅甚难。俱从北路归化城等处解送。不惟糜费钱粮。且长途远涉。难免疲乏瘦损之弊。况语云地用莫如马。即将来大兵凯旋。边防要区。原宜多为畜养。以备应用。考汉时广置苑。设立牧师苑监。分别河西六郡。北魏时以河西为牧地。滋息马二百余万匹。唐时置八坊为四十八监。自贞观至麟德年间。畜马七十余万匹。是河西诸郡水草丰善。原系前代畜产马匹之所。臣心体访。闻西宁摆羊戎地方。可设牧厂。随委原任西宁府知府黄澍前赴查勘。黄澍称摆羊戎周围约二旦四十五里。其间荒地甚多。且饶水草。可牧马六七千匹。又肃州嘉峪关外之花海子湃带湖一带。周围约二百余里。水草富余。至甘州之大草滩。凉州之黄羊川。水草尤属丰裕。皆可设厂牧牧。臣请于摆羊戎花海子大草滩黄羊川地方。各设马厂一处。每厂且先采买骒马一千匹。儿马二百匹。查儿骒马西宁口外及陕甘内地尚易购觅。骒马每匹约需银八两。儿马每匹约需银十二两。即可采买。以为牧放孳生之用。其摆羊戎马厂。即交西宁镇经理。大草滩马厂。即交甘提标经理。黄羊川马厂。即交凉州镇经理。花海子湃带湖马厂。虽系安西镇所属地方。但去安西甚远。离嘉峪关止二百里。应就近交肃州镇经理。令安西镇防护。每厂各派游击一员总理其事。其牧长牧副。即用本营千把。牧丁。即派本营兵丁。亦毋庸额外多费钱粮。每年以孳生马匹之多寡。即定各提镇之殿最。如此经理数年。马匹蕃息。于边疆防守永远有益矣。

　　陈买马利弊疏雍正十一年　
江南提督南天祥

一江省买马之宜画一。以杜偏累也。伏查江省非产马之地。向例照原定每匹十四两与十三两八钱之价。支领司扣朋银。每年一次。核定数目。请部给单。委员赴口买补。计每匹价费与定额不相上下。法甚善也。但惟将军督抚等标。及臣标沿海各营为善。外苏狼两镇标。尚或另请购买。其余各协营。无赴口买马之例。亦不附各标营带买。或就当地购觅。或从行贩转买。以致每匹价值多至二十一二两与二十三四两不等。所领司库朋银不敷所用。不得不各兵自行捐补。是同一江省买马。事不画一。遂有偏累之处。而不肖营员。且有通同行贩。于中取利者矣。臣察知此弊。除令附近臣标营分应补马匹。俱附臣标。照数带回。其余上下江各协营。向不赴口买马者。仰请　　下将军督抚镇臣等。无论亲辖外辖。俱准附带朋银赴口买马。回日按数分给补额。庶兵丁得免捐赔之累。而将弁亦无滋弊之端。于营伍实有裨益者也。一买补营马之宜调剂。以免私朋也。窃照各省营马。每年照额报倒。俱因地制宜。定有成数。或遇倒毙过多之年。额领朋银不敷买补。兵丁互相私朋。此虽出自各兵情愿。非抑勒。然仰体　　皇上惠恤戎行之至意。所当亟为调剂者也。臣思武职养廉。蒙　　圣恩照品级之大小。赏给随粮。使得马步兼支。各敷其数。且自备例马。亦得照支草干银两。则凡随丁马匹。亦有倒毙。自应捐资买补。而以额领司库朋银。充营伍买马不敷之用。方为洁己爱兵之道。虽向来操守廉洁之员。未必领之入己。然不着为令。其间容有借口营私者矣。臣查江南地土潮湿。倒马尤多。兵丁私朋。向所不免。为之悉心调剂。惟有将随粮倒马。额领朋银。通融办理。前据臣标中军参将。循例将臣任后应报随粮倒马补额朋银呈缴。臣以率属必须正己。当即明白哓谕。饬发存贮充公。但未经请　　旨。不敢擅便檄行。仰恳　　圣明恩准。嗣后无论大小武职。随粮倒马。俱令自行捐资买补。仍将每年额领司库朋银。照数扣存各该中军衙门。以补营伍买马不敷之用。庶官弁无或利己。官兵得免私朋。并祈　　部通行直隶各省营分一体遵行。则　　皇仁公普而军政画一矣。

　　滇马　
师范

南中民俗。以牧畜为富。故马独多。春夏则牧之于悬崖绝谷。秋冬则放之于水田有草处。故水田多废不耕。为秋冬养牲畜之地。重牧而不重耕。以牧之利息大也。马牛羊不计其数。以为名。或百为。或数百及千为。论所有。辄曰某有马几何。牛与羊几何。其巨室几于以谷量马牛。凡夷俗无处不然。马产几遍滇。而志载某郡与某某郡出马。何其褊也。夷多牲畜。而用之亦甚费。疾病不用医药。辄祷神。椎牛屠羊。辄十百计。巨室丧事来吊。但驱牛羊成。设帐幙于各山。牵牛诣灵位三匝而割之以成礼。仍归所割于各寨。计费牛羊。亦不可胜计。故禄劝县虽僻处。而鼠街所出之皮革几半滇。由用之多也。范志蛮马出西南诸蕃。多自毗那自等国来。自取马于大理。古南诏也。地连西戎。马生尤蕃。大理马为西南蕃之最。彼时所谓大理国者。盖统全滇而言之。非大理一郡也。桂林故静江也。宋时于静江府设马政。以茶易西蕃之马。故范志自谓余治马政。今滇马虽多。未有鞭缰。估客驱而成。贩以出境者。但供人驮运驿号收买而已。至缅甸军兴。反驱天下之马牛以入滇。死者不可胜计。道路臭秽。几不可行。无济于军兴。徒为靡费。岂非不考之故哉。传云古者大事必乘其产。安其水土。而知其人心随所向无不如志。夫以郑驷尚败晋戎。况驱天下之马万里入滇。道死已过其半。迨抵军前。马已尽矣。不得已潜买滇马以充之。滇马值遂高。夫内地之马撒蹄而驰于平原广地便。滇马敛蹄于历险登危便。古称越赕之西多莎草。产善马。世谓越赕骏始生若羔。岁中纽莎縻之。饮以米渖。七年可御。日驰数百里。又夷人攻驹。縻驹崖下。置母岩颠。久之驹恋其母。纵驹冲崖。奔上就母。其教之下崖亦然。胆力既坚。则涉峻奔泉。如履平地。此滇马之可用于滇。而入内地技亦穷矣。南渡偏安。于静江易马。终不闻赖西蕃之马以济军政。想亦徒为烦费矣。

　　厘革驿害疏　
直隶巡抚王登联

畿辅之驿。冲烦实甚。各州县称疲告匮者。申文日至。然其中应付艰难之事。势所必有。而丛弊为害者。亦复不小。臣身在地方。闻见既真。谨将驿站之害晰陈之。一曰越站之害。凡紧急军务。飞报捷音。若逢疲玩驿递。马匹羸瘦。势不能不越站者有之矣。如平常差使。按程接替。乃积年驿卒。躲避支吾。不行应付。令其越站。至已越矣。或有倒毙马匹。不肯偿还者。认赔工料。复行掯赖者。直省交界之处。每每争讼。除支应稽迟。强骑过站者。臣访实重治外。察火牌刊字。原有不许越站之语。但习惯忽略。慢不经心。请　　敕兵部将火牌稍宽其纸。另刊一奉　　旨不许越站。违者参处之木记。印于火牌之首。该州县驿递照牌应付。越站者。申报督抚题参。如州县驿递。误于应付者。察明参处。斯亦除越站之一术也。一曰枉道之害。凡奉　　差复　　命。赴任进京。自宜取水陆一定之程。乃或访亲友。或图近便。辄尔枉道。在州县不该应付而应付。分外骚扰。有驿而滋驿之累者。绕道是也。未设夫马而用夫马。摊派雇觅。无驿而有驿之苦者。便道是也。臣虽出示严禁。仍请　　敕该部。察照水陆一定经由路程。刊为一书。分发中外。俾晓然通知。自京出者。或由某处至某省。自外入者。或由某处至京。必趋正路。如枉道者。察明参奏。若飞报军情。不在此例。斯亦禁止枉道之一术也。一曰。滥费之害。驿马自草豆而外。工食自驿卒看司而外。有鞍辔医药柴薪镫烛等项。该州县驿递照牌应付。越站者。申报督抚题参。如该州县驿误于应付者。察明参处。斯亦除滥费之一术也。一曰朦混之害。驿递差有繁简。故钱粮额有多寡。其冲要之地。间有一差用马数十匹者。一日数差俱到者。应付自是艰难。然未必日日如是。差差如是也。以少拟多。通融接济。亦可截长补短。乃驿猾奸书。朋比侵渔。一年正额之外。多开长垫银两。竟有将应解项款。擅请抵者。夫额设之银本多。何为复有长垫。恐奏销时。不准其冒破。必致驳减追扣。故先倡长垫之说。纵不允拨给。而彼之开销。亦冀或免驳追耳。如此狡计。臣已烛其隐。其长垫之请。概不准行。伏望　　敕部臣严为饬禁。斯亦治除朦混之一术也。一曰假公之害。明季养马当差。责之民间。立有糟头。充斯役者。倾家荡产。　本朝洞鉴其弊。改为官喂。始觉苏息。然工料间有未足。倒毙必令买补。少有设处。保无积年驿棍兵房拨置印官。暗行洒派草豆于里下者乎。保无托言疲苦。纠集绅衿。共议公费乐输名色者乎。臣恐州县蹈此等弊端。已严行禁示。仍请　　敕部通饬。犯者立加重处。斯亦屏除派费之一术也。

　　驿传日知录　
顾炎武

后唐舆服志曰。驿马三十里一置。史记田横乘传诣雒阳。未至三十里。至尸乡置是也。唐制亦然。唐书百官志凡三十里有驿自居易诗。从陕至东京。今陕州至河南府山低路渐平。风光四百里。在今代为三百里车马十三程是也。桑维翰对晋高祖言大梁距魏不过十驿其行或一日而驰十驿。岑参诗。一驿过一驿。驿骑如星流。平明发咸阳。暮及陇山头。韩愈诗。衔命山东抚乱师。日驰三百自嫌迟是也。天宝六载敕自今在降官日驰十驿以上又如天宝十四载。十一月丙寅。安禄山反于范阳。壬申。闻于行在所。时上行华清宫。在今临潼县六日而达。至德二载。广平王收西京。捷书至行在时。上在凤翔府。一日而达。而唐制赦书。日行五百里。则又不止于十驿也。古人以置驿之多。故行速而马不敝。后人以节费之说历次裁并。至有七八十里而一驿者。马倒官逃。职此之故。盍一考之前史乎。且如通州潞河驿四十里至夏店驿五十里至蓟州渔阳驿今以夏店公乐二驿并于三河则一驿七十里矣岂不劳乎又如定州永定驿五十里至西乐驿四十五里至伏城驿四十里至真定府恒山驿犹仍旧贯使并为三驿亦必不堪其敝矣

古人以三十里为一舍。左传。楚子八郑。退三十里。而许之平注以为退一舍。而诗言我服既成。于三十里。周礼遗人。三十里有宿。宿有路室。然其汉人之驿马。三十里一置。有自来矣。史记晋世家注引贾逵曰司马法从遯不过三舍三舍九十里也

国初凡驿皆有仓。洪熙元年。河南新安知县陶镕奏县在山谷。土瘠民贫。遇岁不登。公私无措。惟南关驿有储粮。臣不及待报。借给贫民一千七百二十八石。上嘉其称职。即此一事。而当时储畜之裕。法令之宽。贤尹益下之权。明主居高之听。皆非后世之所能及矣。然则驿之有仓石。不但以供宾客使臣。而亦所以待凶荒阨。实周礼遗人之掌也。帖括后生。何足以知先王之政矣。

今时十里一铺。俗作铺设卒以遽公文。金史泰和六年初置急遽铺腰铨传递日行三百里○大名府志唐有银牌宋熙宁有金字牌急递岳飞奉谄班师一日中十二金字牌是也孟子所云。置邮而传命。盖古已有之。史记白起既行。出咸阳西门十里。至杜邮。汉书黄霸传注。师古曰。邮亭书舍。谓传送文书所止处。

山堂考索载唐漕制。凡陆行之程。马日七十里。江四十里余。水四十五里。空舟泝河四十里。江五十里余。水六十里。沿流之舟。则轻重同制。河日一百五十里。江一百里余。水七十里。转运征敛送纳。皆准程节其迟速。其三峡砥柱之类。不拘此限。此法可以不尽人马之力。而亦无逗之患。今之过淮过洪及回空之限犹有此意。而其用车驴则必穷日之力而后止。以至于人畜两弊。岂非后人之急迫日甚于前人也与。然其效可睹矣。

　　驿递议　
汪价

古之驿设遽也。所以通往来。劳行役。而将王命也。故国与官民。交受其和。今则不然。大军之更调日烦。差员之驰驱如织。京官之致餐授馆者。络绎而不绝。额银不给。势必请增于大部。岁耗金钱无算。则病在国。大帅贵僚。悍差健卒。逞威横索。有司虽竭力以奉之。而怒诃笞辱。靡所不加。则病在官。驿中浮费。日甚一日。正供不足。不得不出于借支。借支不足。不得不出于佥派。船之官雇者而民雇矣。车马之官办者而民办矣。骚扰搜括。膏血为枯。则病在民。夫病国而国为之虚。病官而官为之惫。至于病民而其害可胜道哉。愚尝箸筹之。冲地之与僻地不同也。僻地远介山荒。终岁不见蹄迹。而冲地之差遣。四户捆至。南北其辕。朝为之舂。而夕为之舍者。无宁晷也。虽甚烦难。而不能弛其担于邻封。南驿之用夫船。与北驿均苦也。始而雇夫。继而派之里夫。又继而派之排门之夫。始而雇船。继而派之船户之船。又继而派之里保以觅船。一差至而夫为之逃。船为之匿。向所以困南驿者。今且合南省之民而并困之矣。北驿之用车马。与南驿均苦也。始而官备公交车。继而差及车户之车。又继而差及里下之车。始而马养之丞。继而马养之令。继而马养之地方里甲。一差至而车为之尽。马为之空。向所以困北驿者。今且合北省之民而并困之矣。至于干折之弊。非摊派平民。亦必无自而起。何则。过往之差。其所望于有司者。大兵不过犒劳之资。刍秣之费。过客不过会燕之需。赆馈之礼。至于夫船车马。不过照数给之而已。虽甚不法差员。无可言折。虽甚不肖有司。无所用折。惟摊派之平民。刖恣意苛索。百计刁难。恶差得肆其诛求。而小民不胜其迫蹙。于是起折干之例。而后差饱其欲。而民缓其死。然此风一开。民力愈不能支。差心益难以餍。此国计所以日。而民生所以日瘵也。为今之计。莫若设为内外稽核之法。内而兵部颁发号册。给与各省驿传道。驿传道分给各属驿吏。凡有过往差使应用夫马名数。悉照勘合火牌应付。不得浮溢。外而州县设立号册。详载官买马若干匹。造车若干辆。置船若干只。募夫若干名。呈部印发。凡遇仕官兵丁来往。悉照官设额数给与。缺则借取邻封应用。不得求之额外。不得问之民间。以上二项。俱令本差自填号册。年终缴部稽查。如有越数诛求者。据实题参。请以大法治之。庶人人知警。不敢苛索。而驿吏与地方守令。皆不至疲于奔命矣。至若折干之说。起于横索。闾阎不能如数。故为此无可奈何之计。今既立有定额。官办官付。此风不戢而自息矣。

　　禁重以恤驿马议　
张汧

一禁携带重物。畿南孔道。皇华绎络。马瘏夫困。剜肉难瘳。钱粮领发。上下交侵。疲敝倒置。隐忍莫告。是驿站之坏。未有甚于今日者。禁多索。严骚扰。　　天语宪令。不啻再三。奉差官役。近亦知所畏惮矣。而多骑驿马之弊。尚有不能尽革者。不在火牌勘合之明索。而在背包驼搭之暗加。如赍本驰奏。止用夹板一付。或背包一座。已足盛贮奏章。打迭行李。至各衙门奉差员役。所携不过公文数角。衣被一囊而已。何至往来携带。任彼增添。以致所乘马疋。不求多而自多。驿官马夫。见其囊重包多。乘载不起。只得另拨副马分驼。此为不多索之多索。不骚扰之骚扰。是　　天语所未及而宪令所未申者也。有驼包不止一二件。甚至南北货物。装载盈箱。任其携带射利者。以致棱棱马脊。拥迭如山。竭不前。加之鞭蹬。此倒毙缺乏之由来也。虽或购买增添。终归于尽。望有起色。宁可得乎。职愚以为此种积弊。非止宪禁宜颁。尚应具疏请　　旨。凡赍本员役。止用夹板装盛。其一切无名之马。与无马之驼包。为禁绝。赍奏且然。况其它乎。则多索骚扰之弊。不求绝而自绝矣。

　　论驿政　
黄六鸿

夫驿传之设。有冲有僻。冲则谓之驿站。所以供皇华之使臣。朝贡之方国。与赍奏之员役也。僻则谓之里甲马。仅以供本州岛邑之驰递。故又谓之递马。递马之设。不过数匹。驿站每州邑或再设。甚冲或三设。每站额马六十七十不等。其粮工料。存项下支销。而岁终随地丁奏报焉。驿传所经。各有分省。南北所指。各有分途。违者有罚。驿有州县兼理。或设丞专司。差使失误。马匹羸缺。有纠。其为差也。有钦命公干之大臣。有朝贡之藩使。有入觐任之督抚提镇。及巡鹾监税之部院台卿。是谓大差。有奉　命星驰。急檄飞递。限以赴者。是谓紧差。有承舍赍奏本章。佐僚代捧庆贺大计表册。是谓小差。悯劳恤死。许给邮骑。是谓散差。官则给以勘合。役则给以火牌。勘合之廪给按员。火牌之口粮按分。而水驿之船只。陆驿之夫马。则遵照部填。其为驿役也。有官坐有紧差小差散差包马之不一。其为驿役也。有总理有兵房有马牌牧马夫背包送差打探医兽之各执事。至于额外之差。有上司之纸牌。有邻封之协济。额外之累。有过差之越站。额外之苦。有马匹之多索。各项之苛求。辱官殴吏。锁挞马夫之肆横。在昔三藩未撤。海疆多事。差使繁多。往来络绎。员役狠如狼虎。拷诈惨同盗贼。鸿伏查山东东路驿站。复设自顺治戊戌之间。旧额止有夫马工料。并无买马粮佥。鸿因具疲驿昔僻今冲等事一详。通申各宪。蒙抚军张公咨请大部。始照西中诸路。自齐河禹城而南。凡十三站。每站拨银七百余两。以为买马粮佥。自是东路之驿累稍纾。甲寅滇黔变后。军书旁午。奉有多索驿马一匹者。许驿官径申大部。即将该差员革职之　　旨。于是纸牌亦遂永绝。从前之需索扰害。一旦尽除。近日督抚提镇。所令火牌。仰体　　圣主轸恤邮传至意。多缴而不用。即奉差诸重臣。每自备马匹。而沿途驿站。杳若无闻。以今视昔。曾何异于出汤火而登诸衽席之安哉。故天下诸驿差使稀少。夫马获以休息。使司驿务者。诚能管理之得人。喂养之有法。购补之无缺。而又亲勤查阅。使无怠忽侵蚀之弊。则虽极处冲繁。亦可等于里甲之优游矣。

驿务之兴废系乎总理之人。总理得其人则驿务兴。不得其人则驿务废。噫。夫此一人也。则斤斤乎其难哉。其为人也。于本官休戚相关。诸事不欺。一则钱粮出纳。工料用费。无丝毫染指扣。一则兵书马牌等。不与通同作弊。及受贿徇私。一则草料喂养。勤行察勘。一则支销用度。账目分明。一则应差马匹。酌量分拨得宜。而劳逸适均。一则看待驿中马夫等。宽严并用。情法兼施。使其相悦服。一则行止老成。专意办公。而不交接浮浇。赌娼酗饮。数者具备而后可与言总理也。噫。此一人也。斤斤乎其难哉。虽然。十室之邑。必有忠信。匹夫之贱。亦有密友。岂百里之宰。而遂无其人乎。或亲族子弟。同乡至戚。与生平好友。虽在任去官。而情谊不即相离者。若审度其人。确乎可任。则宜推心置腹。而厚其廪俸。俾无内顾。足以养廉。则稍有良心者。又何忍负此重托。而不竭尽其忠哉。或曰。如前所云云。恐戚友亦难其选也。奈何。余曰。料理无术。毋宁贪。通同作弊。毋宁自欺。贪不过私吾财。料理无术。则诸务不振。所损实多。自欺不过朦蔽本官。通同作弊。则各役无忌。立致疲残。而驿非其驿矣。

　　设腰站议　
黄六鸿

夫于无事之时。而设为有事之虑。智者之所不废也。今于无事时之驿站。而姑为有事时之筹策。将如之何。为驿递计者。凡遇军书旁午。差使繁多。则马力易劳。再兼安塘侦报。昼夜计行五百里。每州县驿站。多者百余里。少亦七八十里。不过时移即至。纵所设马多。更番不息。安有不疲残倒毙者乎。即云购补惟勤。支销有限。在处需马。价值自昂。有司方卒瘏在告。又安有多金以资赔累乎。计惟有另设腰站以节省马力之一法。腰站设。马至半途即换。力可不疲。则马力节。而马之倒毙稍少。赔累可苏矣。法宜于本站适中之地。或赁民房店宇。有隙地。可以牧晾马匹之处。设为腰站。安置槽枥锅口草料晾椿等项。将本驿原派之马。均匀分拨。所拨者。亦止紧差之马而已。其它寻常赍奏差使。及散差马。俱照常本驿应付。至彼驿交卸。惟紧差在腰站换马。其送差夫役及饭食草料银。俱系本驿马夫支领。送至彼驿。腰站。不换送差之夫。亦不更领工料。但换马即行。不致耽延片晷耳。其腰站亦须另择总理之人监视喂养休息。并支领工料。其紧差既卸。马系跑急。汗流气喘。冬则搭屉。夏则抚抹。令马夫徐步牵行。俟喘稍定。晾绳歇息。俟其汗干涎尽。疲解神爽。见草欲食。然后先以空草喂之。俟饮水后。方加料饱喂。则病不生。此设腰站以节马力之大也。至于腰站喂马夫。若另行雇募。工食不资。且以他人之马。暂为代养。休戚无关。况又寄之生手耶。夫腰站之马。既在本驿各夫名下。均匀抽调。则马夫亦在各槽均匀派拨。彼此互相照管。两处犹如一处。自无不关心。况又有总理为之监核。自不致有喂养休息减失宜之忧矣。若今时值承平。应付稀少。则天下方享太平之福。驿传咸嬉宴逸之安。所谓腰站者。虽置之千万年而不可用也。

　　请酌复站夫疏乾隆　年　
杨锡绂

窃照粤西桂林一府。地当楚粤冲途。差使络绎。旧额临桂灵川兴安全州四属。各设站夫九十名。永福县额设站夫三十名。共三百九十名。俱长养在站。以供差役。嗣于敬陈管见等事案内。经前任抚臣金题明。临桂全州各裁去六十名。长养三十名。灵川兴安各裁去七十名。长养二十名。永福县裁去十二名。长养十八名。遇有大差经临。不敷应用。将裁减银两。临时雇觅。于雍正十年。部议覆准。遵行在案。乾隆四年。升任抚臣杨超曾。以自裁减站夫以来。数州县官民交累。奏请临桂全州各酌复三十名。灵川兴安各酌复二十名。永福西林柳州差使稍简。毋庸酌复。经部臣议驳在案。臣查部议慎重经费。指驳甚为明晰。然臣在粤六年。站夫之减。实见官之累民之不便。有不敢因部驳不准。而不得不再请酌复者。查驿站之例。有马有夫。临桂等四州县。并无马匹。止有站夫。以三夫准一马计之。夫九十名。止马三十匹耳。冲要之地。额设本不为多。今每州县减夫六十名。犹之减马二十匹。止存十匹也。此在偏僻之区。犹难应付。况冲要乎。虽大差经临。原许雇夫应付。且酌加二分三分。似乎充裕。其实。州县遇大差使。临时雇募。或值农忙。有每夫一名。费价二钱三钱者。大差需夫甚多。农忙无人应雇。而差使紧急。刻不可缓。不得不如其数而予之。及至报销。则六分七分之外。不敢多报分厘。此臣所谓在官之累也。然累在官。究亦不便于民。雇募民夫。近者五里十里。远者数十里。必先一日唤令在站。以防贻误。或经临者前站偶阻。又需等待一日。百姓虽得二钱三钱之价。而其实三日始应一日之夫。偶值农忙。谁不思及时耕作。虽重价亦多不愿。此臣所谓民之不便也。若谓自裁减以来。应付并无贻误。夫州县身任地方。差使经临。即使再减站夫。亦不敢误。但赔垫难耳。若谓自雍正十一年至乾隆二年。奏报雇募夫价。多不过七八百两。少止二三百两。毋论二三百两之外。州县多所赔垫。即七八百两。州县之赔垫如故也。此事前任抚臣金。一时意在节省钱粮。不觉矫枉过正。请裁太多。既请裁。则必曰应差日少。闲居日多。其实非真情也。闻裁减之后。前抚臣金。见州县难于办理。亦未尝不悔。但不肯裁之自己。又复之自己耳。前抚臣杨超曾。在任三年。目站夫太少。官民交累情形。是以奏请临桂全州酌复三十名。兴安灵川酌复二十名。亦万不得已之筹酌。非不知慎重经费。而开州县以冒侵之渐也。臣署理兹土。方思厘剔弊端。以图报称。何敢以国家之钱粮。为徇情邀誉之举。然事有难行。亦不便始终因循。是以不揣冒昧。据实陈奏。请仍将临桂全州站夫各酌复三十名。灵川兴安站夫各酌复二十名。长养在站。以供应付。或遇大差。雇募既少。为力亦易。斯四州县之官民。均沐　　天恩浩荡矣。

　
　
卷七十四兵政五保甲上

　　保甲说　
李光型

记曰。观于乡而知王道之易易也。苟一乡之事不治。何论一县。保甲者。分之极其细而不紊。合之尽其大而不遗。故必知地方之险易。村居之疏密。而后联比分甲。可行出入守望之政。知台驿递之远近。桥梁舟楫之所属。而后期会修建。可行奉公利济之政。知水土刚柔之性。山泽原隰之宜。而后区种别财。可行因地利民之政。知人民生聚之多寡。地利物产之盈绌。而后劳民劝相。可行农末相资之政。知闾里疆域之息耗。居民世业之贫富。而后诱劝畜积。可行敛散赒之政。为姻娅族姓之相联。比闾同里之相属。而后读法讲谕。可行孝友睦之政。知田园家室之有赖。四民艺术之有托。而后分别勤惰。可行课督鼓舞之政。知刚柔知愚之异质。奢俭贞淫之殊习。而后旌淑别慝。可行劝赏刑威之政。是故一行保甲而政具举矣。人徒见吏胥约保之奔驰。门牌册籍之更迭。出役应差之劳。什伍连坐之患。而曾不闻卫养教利之政。以此民志不安。交相逃避。吏胥约保。缘以为奸。宜共指为扰民耳。要在为州县者。周览封域。明辨水土。询问风俗。体察人情。简节而疏目。得其大意之所在。以次渐兴。而绝无强民之。斯可以行之久而相安也。

　　里甲论　
刘淇

县何以里。里何以长也。所以统一诸村。听命于知县。而佐助其化理者也。每县若干里。每里若干甲。每甲若干村。如身之使臂。臂之使指。节节而制之。故易治也。周礼五家为比。比有长。五比为闾。闾有胥。四闾为族。族有师。五族为党。党有正。五党为州。州有长。五州为乡。乡有大夫。自上治下。率不过五人。汉制十里一亭。亭有长。十亭一乡。乡有三老。有啬夫。有游徼。三老掌教化。啬夫职听讼。收赋税。游徼循禁盗贼。东汉志云。乡置有秩三老。掌一乡人。其乡小者。县置啬夫一人。皆主知民善恶。为役先后。知民贫富。为赋多少。平其差品。又乡有乡佐。主民收赋税。里有里魁。民有什伍。善恶以告。高帝纪。二年二月。令举民年五十以上。有修行能率众为善。置以为三老。乡一人。择乡三老一人为县三老。与县令丞尉以事相教。复勿繇戍。北魏太和中。给事中李冲上言。宜准古五家立一邻长。五邻立一里长。五里立一党长。长取乡人强谨者。邻长复一夫。里长二。党长三。所复复征戍余若民。三载无愆。则陟用。陟之一等。孝文从之。后周苏绰作六条诏书曰。非直州郡之官。皆须善人。爰至党族闾里正长之职。皆当审择。各得一乡之选。以相监统。隋文帝开皇十五年。始罢州郡乡官。明洪武二十七年四月。命有司择民间高年老人。公正可任事者。理其乡之词讼。若户婚田宅殴者。则会里胥决之。事涉重者。始白于官。若不由里老处分。而径诉州县者。即谓之越诉。非如今不先闻州县。而遽诣府司者。然后谓之越诉也。里老岁时谒县庭。知县必接之以礼貌。不遽贱辱而笞骂之也。其人既尝已为公家所优藉。必自爱而重犯法。乡人见知县之日少。见里老之日多。里老得其人。则乡人亦莫不自爱而重犯法。此教化之本也。其后遇里老如徒隶伍伯。少谨厚者。即不肯承。且诸事一无所关。唯用之攒督租课。所以影射侵渔者万方。既遇之以徒隶伍伯。则彼亦徒隶伍伯而已矣。乌有愧耻萌其念虑哉。然则非里老之过也。所以用里老者之过也。近时患其如此。改为滚单及自封投柜之法而里老遂废。呜呼。此饩羊也而亦亡哉。又按明初以大户为粮长。掌其乡之赋税。多或至十余万石。运粮至京师。得朝见天子。洪武中或以人材授官。原其初制。欲俾草野之情。不壅于上耳。然其人往往依倚作奸。挟持官府。侵牟粮户。无所不至。宣德五年南京监察御史李安。六年监察御史张政。并言粮长之害。自是严加禁饬。又不得朝见。冀幸意外。故其人日以轻。而赔累之患起。亦自然之势也。万历三十六年。知县王应干申请除之。改为官解之法。一时安赖。比于更生。其因革乘时。本无定辙。然而矫枉救弊。意已无余矣。其祖宗立法深意。遂已没灭而不可复知。又足惜也。

　　保甲论　
沈彤

保甲之设。所以使天下之州县。复分其治也。州县之地广。广则吏之耳目有不及。其民众。众则行之善恶有未详。保长甲长之所统。地近而人寡。其耳目无不照。善恶无所匿。从而闻于州县。平其是非。则里党得其治。而州县亦无不得其治。今之州县官。奉大吏之令。举行保甲。而卒无其效。非保甲之法之不善。为保长甲长之人之未善也。夫今之保甲。即周官之乡之州党族闾比。遂之县鄙酇里邻也。保长甲长。即乡大夫之州长党正族师闾胥比长。遂大夫之县正鄙师酇长里宰邻长之属也。周之时自邻长而外。皆为士大夫。士大夫皆有德行道艺之贤者能者也。故分民而使之治。而遂各道之以亲亲长长慈幼之恩。劝之以相保相受相葬相救相赒之谊。教之以祭祀丧纪昏冠饮酒之礼。耕耨也则趣之。行役也则作之。财赋也则敛之。读法也则从而劝戒之。媺者赏恶者诛。而无或不共其职。故成康之世。天下无有一家一人之不治焉。今之长保甲者。虽不使之治其里党。与周之里宰党正不同。而里党之不法者。罹患害者。皆得以达之州县。是亦周时分里党之治之一端也。为之者。其人大率庶民之顾利无耻不自好者。弊且百出。安有其效。故举行保甲而先择其长保甲之人而后可。保长长十甲。甲长长百户。分百户而十人长之。谓之牌头。牌头则庶民之朴直者为之。保长甲长。则必择士之贤者能者而为之。贤者能者。其陈说事之始终。必有序而不殽。论列情之曲直。必以实而无伪。抑其平日必有以表率之。教导之。使其心不终汨于邪僻。又必有以区画之。安处之。使其食与衣。不必由于凶恶。历久渐驯。而里党之风。自归于正。使虑士之贤者能者为今之保长甲长而有所不屑。则惟为州县者重其事慎其人。求之以诚。聘之以礼币。告之以欲分治之故。与任分治之议。而使之整其所属。纠其邪僻凶恶。达之州县亦得展其心思才力。自无不屑之患。统乎保者为乡。乡则就搢绅聘焉。其遇之隆。任之专。较之保长甲长而更倍焉可也。及功过已着。则权其大小轻重。而赏罚进退以为劝惩。必且感德畏威。而职无不尽也已。虽然。欲如是。非州县之所得擅为也。责在大吏。而大吏亦不得而自专。必也奏其事于　朝廷。得额定其员。次第其禄位。立考绩黜陟之法。而后可行也。夫周官乡遂之制。自两汉后魏以迄唐之盛。明之初。略仿而行之。皆得以善治而宜民。而大儒若朱子。名臣若苏绰。近世名儒若魏子才顾宁人辈。又莫不称为治教之基。则非迂远而阔于事情可知也。在更化之初。必有议其不便者。行之久而利。则相与安之。且歌诵之矣。比阅邸报。见内外大臣议保甲者多。故述为此论。请正其得失于吾所友事者焉。

　　保甲议　
黄中坚

保甲之法。其来旧矣。自周礼有比闾族党。使之相保相受。而其后管子以之治齐。商君以之治秦。皆能致富强之效。沿及汉唐。法未尽废。及宋王安石行之。乃至乱天下。于是议者以为不可行。岂法之宜于古。而不宜于今欤。抑其所以推行者。未得其道也。　国家宪章古制。令郡县举行保甲。具昭弥盗安民之美意。然往往急之则扰。缓之则怠者。何也。毋亦人情风土。各有异宜。而不可不善为之调剂欤。北方之俗强劲。民多聚族而居。

苏子瞻尝言河北之民。团结乡兵。私立约束。严于官府。以是而行保甲。岂不甚易。若南方则不然。试以苏州一郡言之。吴民气禀柔脆。温饱者少。而贫窭者多。其号为士者。大抵授徒于外。室中惟细弱两三人而已。贫民佣工负贩。早出晏归。为餬口计而不足。富民惟以谨启闭。不与户外之事。市廛之民。株守本业。其畏里中恶少年如虎。如此等人而欲其约束乡里。昼则稽查。夜则巡行。固宜其嚣然不乐也。又吴中五方杂处。有强宾压主之势。其久居者。犹或可同于齐民。其岁时假寓。来倏往者。莫不指托贵势。挟其徒党。以为横于乡里。居人莫敢谁何。若夫游手好事之徒。而授之以柄。彼必与吏胥朋比。生事害民。使之率众巡察。且有反借以为奸为宄者矣。然则保甲之法。其将终不可行乎。曰凡立保甲。欲以弥盗贼也。土著之民欲为盗。必勾引外盗与同事。而外来之盗。必有土著之奸民以为之巢穴。此人情所共恶。而亦所甚易知者也。特畏之而不敢诘耳。宜令保甲之长。各具册。详书其属之所业。与其无业者。而上之有司。不以实者罪之。有死亡移徙则以告。如此则民之良顽。已约略可矣。而其间有窝顿匪类。迹诡秘者。与夫里巷小偷。罪名未著者。许密以闻。而官自令人督察之。今在城每里有地方主之。在乡每区有巡检司弓兵主之。是皆可使司其事者也。仍严为令曰管内有如此人而不以闻者。事发觉则保甲长罪与本犯同。地方弓兵亦如之。惟此令务在必行。而其它科条则一切蠲除之。如此则既不至于扰民。而亦足使盗贼鲜容身之地。其于弥盗安民未必非一助也。

　　凤台县志论编查　
李兆洛

谨案编查户口以严保甲。为政之急务也。凤台地广人稀。其湖洼之地。往往弥望四五里无聚落。遂至藏奸薮慝。时时为扰。则保甲尤宜急讲。而行此实有数难焉。村落大者不过十余家。小者或一二户。彼此相距或四五里。奇零星散。无从合并。一家为匪。则数家从风。一村为匪。则数村染习。从恶如崩。波流之势。且为匪必结党。善良遂无以自立。即能自立。亦不敢撄其锋。此由积习渐靡。相纠相坐之法不能一朝制也。民性不恋土。无业者辄流散四出。谓之趁荒。或弥年累月不归。十室而三四。其外来者。则又随宜逐便。营土屋附田塍为居。或弥年累月不去。不忍逐又不可编。则派甲派总之术又穷。今　国家休养生息。百有余年。仁溥义浃。四达交通。无远弗届。生齿百倍于昔。斯邑独雕敝不可为。而生齿不繁者。岂非流移者众耶。是以保聚教训。戒迁徙。诘奸慝。尤不敢不兢兢。窃欲并村落之最小者。使归附近之大村落。联其什伍。毋得擅徙。外来之户不得于野僻处营结草庵栖止。其僦屋久居者随时编册登明原籍。严其任保。核其良善。其顽梗者。得即诛之。使愚民无与为非。良民日益畏法。则保甲庶几可行。然非上下一心。抚循周密。则恐大为繁扰。利未见而先受其害。呜呼。圣贤商治。必藉手于庶。夫民土著则生齿繁矣。安乐其处则民土著矣。田畴辟室屋完则安乐其处矣。勤治生则田畴辟室屋完矣。知向善则勤治生矣。明是非之路则知向善矣。除其害布其利以遂其生聚之乐。治本之道。意者无以易此欤。

　　条陈四政议　
陶元

自古法无全利。亦无全害。上下皆以实心行之。则有利无害。皆以文法行之。则有害无利。且如保甲之法。清查户口。讥察出入。此大利也。每乡置循环簿。月朔报县。而县之官吏。即借文法以需索于乡。季终报郡。而郡之胥役。即借文法以需索于县。则一害也。弥盗之法。未发则先绝其萌芽。既发则互为救援。此大利也。发十三州县之皁壮。而供役于郡。远者千余里。近者百余里。久役则不堪。轮役则重困。则一害也。抽十三州县之工食。以召募十三名之皁壮。而共缉一县一村之盗贼。使十三人自备路粮。则工食不足以给费。使州县供其日用。则里下必受其烦扰。使事主资以饮食。是失盗之后再失盗也。此尤大害也。至于编船给牌。如保甲之例。使奸宄不得窜入。洋货有所稽考。此大利也。月朔报县。季终报郡。而上下皆借文法以需索。则一害也。土舍之设。用以督催黎粮。弹压蛮洞。此大利也。州县有司。借其力以营运香木。横征苛派。骚扰黎人。则一害也。总之四者之法皆良。而以实心行之。则为地方之利。若以文法束之。反为地方之害。择其利而去其害。斟酌尽善。此则存乎宪裁。非州县所敢专决者也。

　　保甲三论　
黄六鸿

夫保甲之安扰视乎其法。保甲之兴废视乎其人。法之不善。有扰而无安。人之不得。名存而实亡。谓保甲之无益于民也固宜。惟夫十家之奸宄盗逃。惟甲长是稽。百家之奸宄盗逃。惟保正是问。一乡之奸宄盗逃。惟保长是综。苟非其人。则十家之众。不服其稽。百家之十甲长。不服其问。一乡之保正。不服其综。则虽奸宄盗逃。日纵横于十家百家一乡之间。宁复有所忌惮邪。故欲保甲之实行有效。非保甲长等之得其人。未见其可也。所谓保长者。邑分四乡。乡立一长。谓之保长。不曰乡而曰保者。以乡别有长。所以管摄钱谷诸事。而保长乃专司盗逃奸宄。不与乎其它者也。旧例。即以乡长而兼保事。其责任不端。而才非所用。乡长取乎年高有德。而素行服人者充之。保长取乎年力精健。才猷迈众者充之。故所用不同。而责任亦异。未可兼理也。所谓保正者。以之统率十甲长。并甲中伍壮。亦必择其才力精健。才智过人者充之。至于十家长。旧例。即以第十一家为甲长。或十家轮充。夫甲长之役。盖为稽查十家之盗逃奸宄。非以备数而已。若端主之家。轮充之众。类多愚顽老疾。鳏寡贫窭之人。将责之抱十家之牌。朝稽而夕诘邪。故必于十一家之内。择其殷实老成。有子弟者充之。非有故不更。殷实老成。则廉隅自饬。挥指听从。有子弟则助理有人。勿致误事。而甲务可举矣。其选择之法。先择保长。而保正十家长须于编甲之后始可遴选。宜先出选举保长告示。而晓以辖统保正。稽查盗逃奸宄之专司。并待以破格优异之殊礼。各给钤记。凡有公务。许得印封申送。使人知责有所端。即可免里递奔走琐屑之烦。礼有所加。自不同约地奴隶呵辱之贱。而有品自重。有才欲试者。亦踊跃而乐于从事矣。至于编保之事。俱保长专任。而城厢约地。及镇集村长庄头。各为兼理焉。其大镇集。大村庄等长。亦必择殷实才能者为之。仍着本村镇人民公举。其礼遇较保长少杀。不行庭参。于檐前叩首。而仍给以花红优免票。鼓乐导中门出。其小庄头不及百家者。虽亦本庄公举。必俟任事有功之日。方行奖异。而先无所加礼焉。礼别以杀而愈崇。恩施以功而益劝也。保甲既编。而后择十家之长。百家之保正。其保正选择之初。着保长协同镇长庄头严加选举。年力精健。才智过人者。报县。俟亲验而用之。其见礼与花红优免鼓乐导出。与村镇长同。保正为保长分任。而镇村诸长亦与保正之责相表里。俾之协举共事。彼自不肯容匪劣而自贻误矣。

村镇之有墙濠。犹州邑之有城池也。所以防盗寇而固守御。甚未可少也。然愚民狃于耽逸。惮于烦劳。往往防御不设。卒致见侮于暴客。株累于逋逃。而后悔之无及。故乡镇村庄建栅筑濠之举。不可不亟讲也。其法各乡之镇。宜设一镇长。集宜设一集长。村宜设一村长。庄宜设一庄头。必公同保举其老成服众者为之。其功罪之赏罚。无少异焉。其镇集村庄无论大小。一切建立栅门。筑浚墙濠。以及拨派瞭哨巡更等事。皆本镇集长庄头专司。而保正为之兼理。以保正主于分。号召难一。未若镇集长等统于合。呼应更灵也。其建栅之法。如北方镇集各庄大街。皆有牛车出入。南方通衢镇市。亦有舆住来。其门务须高大。其安立门楼瞭台。视村镇之方长斜窄大小。以为多寡。总要四远俱见。其门楼外周遭空道。可以通行。外设耳垣。可以护身。俱须建造坚固。其挑濠之法。先相地势。宜于高处四望本村何方地势稍高。非浮土所积者。是其龙脉。其两边稍低处。即为宅地界水。其水流聚之处。即其宅基正向。其濠宜上阔下狭。上阔使人不能踰跃。下狭使人不能藏走故也。濠中水要通流。不可薪土壅积。通流则濠身不致浸渍。壅积则日久渐高。人思掘墙取径矣。濠内所起之土便可筑墙。墙宜厚不宜薄。高须一丈。基宽五尺。由渐而缩。至顶宽三尺。建角楼瞭台之处。尤须帮筑土台。构楼其上。以便出楼守御。其设门之处亦不实道。宜造吊桥。有事则拽桥闭门。甚为严谨。夫楼栅墙濠之设。总期规画得宜。工力不惜。方可坚固长久。如晋中太原汾州等府大家巨族。崇墉峻楼。俨如都邑。何尝迫于功令。驱之刑罚而为之哉。相率自资防御。而谋之不遗余力耳。则夫凡有室家之计者。安可不取效于太汾之民乎。

予辑保甲章程十八条。皆保甲中之所必讲者。其首要在理得其人。得其人而事无不举矣。其次在于功罪明赏罚信。罪明赏信而人无不乐用矣。戢盗逃所以安民。勤劝导所以厚俗。则奖善举恶。乌容已也。凡人之恒情。莫不勤始而倦终。严先而懈后。必自始至终。无有怠形。由先及后。不闻需扰。则庶几其能久乎。至于赌博娼妓。清界救火。若于保甲无涉。然奸可藏。而奸不能诘。界可紊。而界则累人。火不御。而火能耗物。何一非损吾百姓之事邪。鸿故并归于保甲。而为司牧者惓惓致意焉。然说者以北方地广人稀。东南地狭人稠。谓保甲可行于北方。而不可行于东南。夫保甲按户编甲。按村编保。初无论于地之广狭也。若谓地狭人稠。则地非窵远。愈觉近而易稽。人匪零星。益觉多而易守。又何东南之不可行乎。然鸿尝观北方州县。多无城郭。有亦间多土筑。斯岂村庄畏盗。而州邑独不畏贼邪。北方之土善。烧砖多窳裂无用。故惟筑不砌耳。东南土皆胶固。无地不。且村庄之外每多池沼。若于空隙。实以砖垣。较之北方碛濠墙。不更坚久乎。意谓东南之不可行者。其弊有二。东南赋税烦重。州县急于期会簿书。一切地方利弊。俱不暇计。以故盗逃迭罹参罚。亦付之无可如何。此因循之弊一。东南巨族大家。冠相望。州县每有兴举。凡不便于绅士者。辄倡为议论。格而不行。此畏阻之弊二。有此二弊。保甲虽善。安有施设之日。是非才长识赡。理剧裕如。锐志力行。毅然不挠者。未可遽语于斯也。鸿更欲渔舟埠船一例编保。使居民行旅共相安于高枕而无虞。或亦心政事者之乐闻乎。

　　论保甲事例书　
张惠言

日昨承谕。令拟定十家牌式。务令简而易行。不简不易。民莫之与。此诚立政立事之大纲也。然谓无须监督册报。但使十家保受而已。区区之心。窃有未谕。反复思之。诚见其未然。惠言闻古圣王之治天下。至纤至悉。其举一事。至周至密。故其民从之。如日用饮食之不可废。何者。受其利而远其害也。由此言之。其下之奉之也简。其在上有繁焉者矣。其事之行之也。易其发虑有难焉者矣。故君子立一事。兴一教。必有数十百年之计。贵其后世可守也。王文成十家牌法。所以不监督册报者。以其时强寇在迩。各有戒心。其势固不须上监督册报也。今以无事之时为迂远之备。愚夫见迩岂肯尽心。且今州县岁岁所行门牌户册。即是文成遗法。其牌册固以十家为联。但少挨查一牌耳。然今日之门牌。何曾有稽查之用。今增此一牌。不过以保长之责分之里。其稽查与否。不识与门牌何以异。此知其无益者一也。窝藏奸匪。里不首。律有明科。然娼贼窝家。处处而有。里为株累者亦不少。然未尝问者。发之而不胜。则立受其祸。发之而幸胜。则徐受其害。故隐忍而不问也。今徒以一牌之文编连晓喻。欲其检察无隐。固已甚难。即使检察得实。告之官。则干涉公庭。为累不少。告之保长。则保长未必不徇庇。告之本乡绅士。则彼不任其责。谁肯力为主持。然则莫能以他日不可必之连坐。而博目前不可解之深怨也决矣。此知其无益者二也。如其乡里无事。此牌实为具文。有之可也。无之亦可也。不幸一旦有事。仓卒之间。依牌集众。十家之中肯同力乎。其视绅士。十家之一而已。无督率之素。能听其指挥号召乎。然则有此牌与无此牌。相去几何。此知其无益者三也。非特无益而已。又有不可者七。将定十家门牌。必造户清册。现在各乡保长。已议照田起派矣。至于十家门牌。又必逐月领给。上司既有来文。州县必须月报。州县既行编审。书吏必责缴牌。是月有所费。岁有所糜。无册报之实。而有册报之费。其不可一也。编审一定。牌头之名。注在县册。嗣后十家倘有官事。保长必株连牌头。贫民既苦追呼。富户且将破产。是牌头无故而为官身。谁不畏惧。避乡正甲长之累。而不顾牌头之祸。其不可二也。牌文每月缴县。无副册相钩检。脱有事故。发册检查。吏胥舞文。可以销毁抽改。其不可三也。事既造端。而经制不定。他日有喜事之官。更为条例勒压。奉行即有不便。无从公议。其不可四也。或遇贪暴之吏。因事造端。月责结册。日责循环。民间既未有章程。胥役纵横。听其需索。事无统计。谁则支之。是无监督册报之费。更甚于监督册报。其不可五也。方今官吏愦愦。惟利私是骛。民生之计。视若越人之肥瘠。先生为乡里奋身创此良举。幸而抚军廉正。主持于上。又幸而郡县之长。皆臂指相使。搢绅之族。皆同心俯首。相与协力于下。及今之时。不图久便之计。异日者。长吏非其人。州县更相猾。当此之时。而事势奔骇。先生虽欲出死力为乡里扞卫。岂可得哉。其不可六也。故曰发之易。收之难。靡不有初。鲜克有终。先生既已发之矣。不自我定其事。他日不善事者败之。众怨之口。将以先生为实。其不可者七也。负此七不可。以行三无益。此岂先生与抚军绸缪民政之意哉。愚以为当今之务。其要有二。一在蠲本户之费。一在杜滋扰之源。苟此二者得矣。虽监督册报不为繁且难也。苟不得。虽不监督册报不可一日以行。劝课富室。使出财于公。主者掌之。领牌报册之费。则以此给。遇官事供亿之费。则以此给。有所禀报。舟车饮食之费。则以此给。在牌之家惟责其检察。无隐而不使出一钱。向之门牌钱皆可除免。其有廉得奸宄者又取于公以赏之。则民知有牌之利而忘其劳矣。甲长乡正之名。近于为官役。不若乡设一局以绅衿一人总理。士夫数人辅之。谓之董事。牌头无常。人轮日充当谓之值牌。如此则牌头之名不达于官。董事民间所自举。不为官役又皆绅士。可以接见官府。胥吏虽欲扰之不可得矣。直牌有总理董事为之庇。可以不畏强御。知追呼所不及。可以不惧株连。则牌户安矣。直牌日日所记。上之董事。董事核对而录其副。上之总理。贮存于局。而原牌报官。十日一登。其事无几。而又有保长为之役。则董事亦可以不患劳矣。民间既有副册。总理守之以稽察一乡。有事则与公牌相检。胥吏虽欲为奸不可得矣。然此数事。不出于上官不足以率众而为久远之例。顾先生条其利害。酌其便宜。更咨抚军请札饬到县遵照奉行。则可以必行而无弊。先生之功于乡里。岂一时哉。风闻抚文到县。本不拟奉行。近因首领官有亏公帑者。请于太守乞行此牌。藉行填补。此时各乡观望。惟先生是视。牌式朝出。则婪泉暮入。顾先生力持其事。勿以为贪吏之资。百姓幸甚。拟抚军札饬事例。

一储公费　保甲之法。原为保安富户起见。一切册报往来之费。既不能取给公帑。若按户科派。即贫民不能不受其累。地方官宜劝各乡殷实富户捐赀输公。即于本乡设局存贮。公议一人司其出入会计。以备领牌报册。及修理寨栅公事车马之费。其有给赏。亦出于此。收贮开销。皆听本乡经营。地方官一切不问。

一专责成　旧例有乡正甲长牌头。次第检统。然牌头即十家之一。责以领率。势有不能。甲长案牌立人。所用既多。转或贤愚不等。今惟大乡镇立公局。局立总理一人。以本乡绅衿素为人所敬服者为之。酌其地之远近。立董事数人。以本乡有才德能办事者为之。皆听本乡公同议举。地方官不得差派。又不得以保长充当。小村坊但立董事一人。附于大乡镇公局。十家共为一牌。不论牌尾。每一家轮值稽查。五日更换。谓之值牌。每日日将入。直牌持本日县印牌文。亲赴各家稽察。有无事故。或有外出远归。或有亲戚远歇。一一填注牌中各名下。十日汇送各董事。各董事各领每月副册一本。每十日直牌送致牌文逐一察核。填注副册。每月初三日。汇齐一月正牌副册。送至公局。总理亲自检查。初五日令保长送县。正牌存案。副册钤印发贮本局。以备考对。毋许遗失。凡十家中有不孝不弟酗酒打降窝娼窝赌淫邪偷盗者。同牌之家。告知董事总理。总理董事先行劝戒。果不可化诲。即令保长报县究治。如同牌知情不举。事发之日。十家同罪。如有来历不明之人来往住宿。直牌之人必须盘诘。苟系可疑。即告知董事总理。董事详加察验。果系奸匪。告总理。令保长报县究办。如直牌漫不经心。以致容藏匪类。事发之日。与窝贼之家同罪。其有查出奸匪。呈报得实者。总理董事给赏。诬告捏报者。以其罪反坐。董事随时稽察各值牌。知其勤惰。或有怠慢不遵约束者。告之总理。许即送县究处。总理稽察各董事。务期实心办公。倘有怠玩及滋事者。即公议更换。并议罚条以示惩警。为总理者亦不得曲徇己私。各矢至公。以为乡里表率。总理不称职。许本乡赴县呈请另举。

一杜扰累　保甲之意。所以使民相保相受。乃是百姓自顾身家。自保乡里。并非官为督责。自来行之不善。官民相违。胥役滋扰。往往反以病民。今惟责成本乡绅士。遵照条法。实力举行。地方官止受绅士成报。时加劝导。不得令差役挨查。如有公事。止传总理面议。其董事直牌。受法于总理。填造户清册。编审十家门牌。即令总理交董事办造底册。保长誊写报县。不得假手吏书。其底册送县钤印发贮公局。以便核对。毋许遗失。每月需用日报牌。亦听各乡公局照式印造。送县钤印。每月保长赴县领一月牌。交与总理。分给董事。董事十日一给牌户。领牌钤印。地方官严饬胥吏。毋许稽。

一谨编审　编牌以十家为常。或多少参差。附近合编。亦不拘一。务须街巷邻近整齐。皆由董事编派。不问官民大小户。一体均编。总理董事保长。皆在其内。庙寺尼庵。亦与民家同例。轮日值牌。女户单丁。不在派例。客店来往人杂。所关尤重。除一体编牌列十家稽查其本家伙伴外。另给日报牌簿。每日填写所住何人。何业何往。务须清楚。不许蒙混。此簿亦与十家日报牌一例报局。以凭报县。副册存局。连坐例并同。乞丐无归。易藏奸匪。每乡令总理酌与公所歇宿。丐甲造册查点。日间任其行乞。夜间必归一处歇宿。如有不归歇宿。即逐出乡。不许容。丐甲不察。有事连坐。每月朔日。各董事赴各家门首检月内生死出入。即于门牌上改注。仍于副册上注明。俟岁终另造清册。另注门牌。

一谨巡更　每街每巷。或百家或二百家为率。处处设立寨栅。同栅之内。合力巡更。皆听总理董事相地分派。

　　保甲示　
彭鹏

保甲行而弥盗贼。缉逃人。查赌博。诘奸宄。均力役。息武断。睦乡里。课耕桑。寓旌别。无一善不备焉。行之不善则民累滋甚矣。如旧例朔望乡保赴县点卯守候。一累也。刑房按月两次取结索钱。二累也。四季委员下乡查点。供应胥役。三累也。领牌给牌。纸张悉取诸民。四累也。遣役夜巡。遇梆锣不响。即以误更恐吓。馈钱乃免。五累也。

又保甲长托情更换。倏张李。六累也。甚而无名杂派。差役问诸庄长。庄长问诸甲长。甲长问诸人户。籍为收头。七累也。今与尔八路十五乡人等约。不点卯。不委员。不取结。保甲长不听情更换。凡一家牌十家牌百家总牌。自买纸印刷。付保长亲领。不费尔民一钱。巡夜非本县亲历。凡皁快人等藉称查夜。许尔庄长甲长扭禀。假冒者惩责。得赃者重处。计通邑六百庄村。每夜即亲历二三十庄。岁不过一庄六至。怠玩易生。所以每有一庄连夜连月。冒雨冒雪而数至。示尔不测。不过欲尔等加意守望。为相安无事之计。现奉上宪请　　旨均编。虽旗户旗庄。皆当懔遵。而况尔民乎。一切事宜。载明执照门牌。易知易行。有益无累也。

　　通饬清厘保甲檄　
张伯行

保甲之设。固以稽查奸宄。实以劝勉良善。诚久安长治之道也。如一铺之中。甲有保长。一甲之中。户有甲长。休戚何等相关。稽察自难容隐。奈有司奉行不力。地方人等视为故事。以致匪类潜藏。祸患弗恤。或游手不事生业。流入贼盗。或停柩不急葬埋。毁于水火。或生女不抚养。残溺以伤生命。或使婢不遣嫁。久锢以干天和。至于富厚之家。以奢靡为豪举。贫寒之户。以觅食为活计。富者欺贫。贫者忮富。一当岁凶。祸乱遂生。思之可为寒心。且有外来之人。图为鼠窃。或潜身庙观。或窝匿山泽。恶莠恐其乱苗。不可不察也。为此牌仰该府州官吏照依事理。立即通饬各属县。于每铺之中。计户分为几甲。公举诚一人以为保长。于每甲十户之中。又公举诚一人以为甲长。每户照颁式各给牌一面。悬于门首。甲长亦照颁式给长柄牌一面。立于门首。饬令遵照牌文互相稽察。朝夕劝勉。除查获逃盗。该保甲实时拘报外。游手者教令勤事生业。停柩者催助出殡郊原。生女当存抚养。长大随分字人。使婢计年二十。毋愆期即为遣嫁。倘有不遵。该保甲邻佑随时据实举报究治。再每甲十户之中。贫富不同。或系上上上中上下之户。或系中上中中中下之户。或系下上下中下下之户。分为九则。秉公确报。于门牌户名之下。俱详明衣食丰歉之数。以凭查夺。其铺内绅衿。劝令举行社仓。以为小民表率。各铺俱有所蓄。即遇饥馑。亦可恃以无恐。且将铺内人等。或躬行孝悌。或和睦闾里。或周济孤寡。行善事几件。或武断乡曲。或包揽词讼。或酗酒赌博。行恶事几件。一一据实填注牌内。以凭劝惩。如有外出者。于牌内填明因何事故。前往某处。回日注明于某日回家。倘敢抗玩容隐。不据实填注。立将该铺保甲一体治罪。至僧寺尼庵道观。务与民户一体编入甲内。给牌开明尼僧道士若干人。此系本都院仰体皇上爱民苦心。宣布实政。为尔民造福也。毋得泛视。自贻伊戚。该府州县务要实心奉行。造册呈送。以备查考。其册籍纸张书写工费。各该县自为捐备。不得私派铺民。如有经营胥役。串通保甲。科敛铺民分厘者。或被告发。官则飞章参处。役则立毙杖下。慎之。

　　弥盗条约　
于成龙

照得直属逃人盗贼。大为民害。无论军民绅士。或犯窝逃。或被盗。家业不保。甚至身命随之。而地人等。亦咸被其牵累。今欲为尔等谋保护安全之计。莫如力行保甲。古人守望相助。出入相扶。良法美意。可则可效。用是因时制宜。酌定条款。编帙成书。务使家喻户晓。共相劝勉。以期宁谧。本部院抚兹土。与尔等情关休戚。故不惮谆谆告诫。总欲尔等各守身家。非好为多事也。尔等当深思而力行之。所有条款。开列于后。　一十家立为一甲。务选殷实老成。端正勤慎者。公举为甲长。报官。九家咸听约束。违者禀官重究。　一十家各开男妇姓名年貌。自祖父母及本身妻妾。至子孙妇女与同居叔侄亲戚。并婢仆等人口。作何生理。尽数开立门单。交与甲长。不许遗漏。以便认识稽查。违者重究。　一九家民人。互相保结。内开某人作何生理。平日无窝逃蓄盗。交结匪类。出入旗下。勾连生事。游手赌饮。撒泼凶恶。结党刁讼。起灭是非等项。如有此等事犯。某八家甘受连坐。所结是实。九家合具互结一张。交付甲长。以便编入甲内。如蒙混具结。地方官查出。九家各杖三十。枷号两月。敢有抗违不遵入甲者。重究。　一九家之中。平日有窝逃蓄盗。交结匪类。出入旗下。勾连生事者。八家不敢互结。许本人赴官自首。改过迁善。咸与自新。地方官另订一册。开列姓名。或他处旧案扳犯。许将本犯悔过首词入。以开生路。或怙恶不悛。地方官执法究治。如力不能制者。立刻申报。以凭核参拏问。其余游手赌饮。撒泼凶恶。结党刁讼。起灭是非者。八家不肯互结。亦另订一册。开列姓名。不时稽查。违者重究。　一甲长订一甲簿。凡十家之内。有出外行走者。即报明甲长。今往某处公干。甲长注入簿内。回日仍报明甲长注明。以便稽查。或恃恶不报。或诡秘不报。八家查明。即报甲长注簿。次早报官拏究。或八家通同隐讳不报。甲长查出。注簿报官。本家与来人审明口供。如来人清白。任其回去。本家仍以失报责二十板。八家各责十五板。如来人不端。即差役押解原籍。地方官查收注簿。取收管于本处。簿内批注收讫。本家责四十板。枷号三月。八家各责三十板。枷号两月。违者重究。　一十家之中。立有甲长。或不谙书写。即请右识字者登记。或甲长有事他往。即报明九家。公同注簿。将簿转付甲内人收管登记。甲长回日。仍同九家将回转情由注簿收回。如甲长家有亲客来往。亦照九家例注簿。违者重究。　一市镇居民开店接客。须订一簿。每晚客寓同行几人。务查问客众姓名。系何处人氏。来往何处。或何公干生理。有无弓箭什物。或自备骡马。或雇长。将骡马毛色认明。或孤客步履。有无行李。尽数登记簿内。次早或去或住。报送甲长查阅。如有来历慌张。语言恍惚。迹可疑。即密传甲长保长窥伺去向。夜晚小心堤防。次日勿令早行。以备不虞。如玩忽不记。他处失事。行查店家簿内未开者。从重治罪。　一十家之中。有乡绅两榜贡监生员。不便与庶民同例编查。但直属逃盗肆害。夜不安枕。白昼杀。几无虚日。绅衿咸受荼毒。历历有案。该地方官酌议。或乡绅立一册。文武两榜。各立一册。贡监生员。各立一册。将家仆尽数开列册内。迩来风俗颓靡。有以武举而窝盗者。有以武生而为盗者。种种不法。已经事犯。似应武举贡监生员。互相保结。武举贡监。责之县官。文武生员。责之教官。如生员抗不互结者。教官移县转详。如武举贡监抗不互结者。县官申详。一并查究。或武举贡监生员。居处隔远。未悉素行。不便互保者。另列一册。如系乡店。愿编为村庄保甲者。听其自便。此分别贵贱之法。以寓弥盗安民之意。法在必行违者重究。

一乡村各有垣墙。此弥盗安民之善制也。日久剥削。多有倒坏。自今农隙。正宜同心协力。补葺坏垣。修理栅栏。各甲长公订一簿。轮流派拨。某日某人几名。看守栅栏。某人几名。值日查夜。登记簿内。或遇盗警。本村放鸣钟击锣。大家救护。如堵御不能入栅行者。巡夜同守栅栏人等。报明地方官。各赏红布五尺。如已入栅栏。力能救护。不致失事者。巡夜守栅人等报官。各赏红布一丈。如当场打死擒获盗贼者。巡夜守栅人等。各赏红布一疋。倘先事不能知觉。临时不肯救援。以致贼盗入栅。去财物。拷伤失主者。邻佑并巡夜守栅人等。一并究治。敢隐讳不报者。十家以通贼论。　一村庄居民。一甲以至数十甲。若无统属。则呼应不灵。应设一保长。以统属各甲。或村庄止有一甲。将附近村庄甲长。联成一处。公举一贤能保长。料理地方。各甲长花名。交付保长。保长将各甲合总报官。以凭稽察。凡遇村有事。保长闻钟锣声。立刻传。各村一齐放。保长即率所管村庄甲长。一面分众。各据要路堵截。一面率众。直赴当场救援。或当场杀获贼徒。或要路擒拏贼徒者。每名各赏银五钱。甲长赏银一两。保长赏银二两。如保长闻村放。不传者。罪坐保长。甲长闻保长放。不传者。罪坐甲长。如甲长传。甲内人丁。不赴援者。罪坐各家。如当场退缩。观望不前。致贼逸脱者罪坐保长。如分拨堵守要路。放脱贼走者。即未受贼贿。甲长亦应治罪。法在必行。违者重究。　一地方设立保甲长。协力守御。不可无器械使用。查一村之中。须置一杆。锣数面。各家成丁者。各备门棍一条。凡遇盗警。先放。以便保长会众救援。兼以钟锣齐击。则各家奋勇争先。更查甲内。或有鸟鎗弓箭腰刀铁尺长鎗铁叉之家。开明报官。量鸟鎗弓箭数件。地方官书押镌刻于上。仍给本主甲长。同本主具领存案。不许携带别处行走。如有遗失。从重治罪。其余尽收入官。照物给价。如有匿藏。甲长与八家首报。本家以通贼论。如甲长八家未经查出。被傍人首报。甲长与八家连坐。至于刀尺鎗叉。镌本家姓名。当官验明。登记簿内。以便稽察。违者重究。　一地方人民。有在圈占庄内居住旗房者。查明几家。照例编入附近村民甲内。如有抗违不服者。查拘亲属。务获正身。面取亲属保结。交付甲长。注入簿内。本身仍以抗违王法。枷责不饶。　一十家之内。有穷苦民人不能度日者。甲长报知地方官。另造一册。设法养济。如此等民人。既不敢出外行走。又无地土生意。甲长不报。罪坐甲长。甲长已报。地方官任其颠连沟。或典雇旗下。苟延岁月。本院访闻。县官以不职纠参。如能设法生理养济。四季详报存案。以便纪功举荐。以上各款。务须恪遵实行。不得视为具文故事。误身家而干法纪。保甲人等。亦不得藉端滋扰。自取罪戾。后悔无及。

　　慎选乡约论　
于成龙

朝廷设立乡约。慎选年高有德。给以冠带。待以礼貌。每乡置乡约所亭屋。朔望讲解　　上谕十六条。所以劝人为善去恶也。至于查奸戢暴。出入守望。保甲之法。更多倚赖焉。无如黄属风俗浇漓。教化陵夷。凡有司勾摄人犯。差役不问原被告居址。辄至乡约之家。管待酒饭。稍不如意。诟詈立至。且于朔望点卯之日。肆行凌虐。倘人犯未获。即带乡约回话。是差役之吓诈乡约。倍甚于原被二犯。甚之词讼小事。必指乡约为佐证。投到听审。与犯人何异。且一事未结。复兴一事。终朝候讯。迁延时日。无归家之期。离县近者。犹可早来暮去。其远在百里外者。即以点卯论。两日到县。一日点卯。再两日归家。是半月内在家不过十日。加以协拏人犯。清理区保。手忙足乱。无一宁晷。甚至买典婢女。止应得乡约一年。民间那有许多婢女。以供因公赔累乎。凡为乡约者。所宜痛哭流涕也。言之可为太息。当日给冠带待礼貌之优典何在。讲解十六条查奸戢暴之良法何在。一旦责以风化。彼乡约曾未家居。何由而劝人为善去恶。何由而谕人出入守望。名实不符。上下相蒙。颓靡至此。尚可言乎。因之年高有德。鄙为奴隶。殷实富家。视为畏途。或情或贿。百计营脱。而寡廉丧耻之穷棍。兜揽充役。串通衙捕。渔肉烟民。以编甲漏造为生意。以投呈证佐为活计。惟恐地方之不生事也。居民之不兴讼也。差役之不来照顾。府官之不来呼换也。事势至此。尚可言乎。故报充乡约。巡检有常规。差役有常规。书办有常规。此等银两。非出之烟户而何。乡约之苦。至此极矣。于是有半月之乡约。一月之乡约。有朋应帮贴之乡约。真如问徒拟军。求脱离而不可得。更有良心丧尽之辈。报一名。卖一名。临时必用陪点。上下交接。又有顶首。积弊锢习。不可救药。欲端风化。靖地方。不同痴人说梦乎。兹奉宪严檄。力行保甲。本府仰体德意。痛革前弊。为此示谕地方人等知悉。自后于适中之地。立乡约所亭屋。选年高有德者。择吉迎送。给以衣顶。行二跪一揖礼。在乡约所任事。朔望谕乡民听讲十六条。此外一不许票仰协拘人犯。二不许差役到家饭食。三不许原被告指为证佐。四不许朔望点卯。五不许请立印簿。六不许差督编查烟甲。七不许买办军需。八不许人命盗案牵连姓名。九不许投递报呈。十不许绅衿把持。凡人命盗案勾摄人犯。惟保甲保长地方是问。惟尔乡约。无事则劝化愚民。有事则密禀自封。用图记牢钉。星夜飞递。一年更换。地方平靖。讼狱不兴者。年终给以称职字匾。地方多盗。讼狱繁兴者。年终书不称职。用木刻条。钉于门首。或敛钱扰害。不公不法者。访实。实时惩革。于县前悬大木牌。书贪恶乡约姓名于下。以示劝惩。于以端风化。靖地方。庶几近之矣。凡我属邑。勉力行之。以宣扬上宪德意。未必于地方风俗。无裨益也。

　　申明保甲谕　
于成龙

照得编查保甲。团练乡勇之法。无事则稽察盗贼。以遏乱萌。有事则相机救援。防御堵剿。不动支粮饷而兵足。不调拨官兵而贼除。兵农合为一家。战守不分两局。自古及今。消弥奸逆。安靖封疆。未有善于此者也。若不揣事势者。以修立垣堡。遂为聚众。见制造器械。辄云谋叛。不知为逆之人聚匿深山大泽。何尝有一定之垣堡。私造利戟长矛。几曾畏有司之禁约。惟善士良民。守分奉法。堡无完墙。家无寸铁。忽之间。盗贼突至。赤手空拳。东投西窜。贼能纵恣残民。民无所恃拒贼。妻子为据。牛种为掠。骨肉分离。室如悬磬。归怨于上。相率为贼。田地日荒。粮税日减。其何以培国脉。固根本邪。本府前奉督抚司道编查麻城三乡区保甲册籍。委用堡长垣主。分派户首甲。严取居互结。责以守堡禁夜。总期地方盗息民安。向化乐业。正寓兵于农。以人治人之微意也。乃好事奸宄。惧此法一行。彼无所匿。从中造捏讹言。妄称抽丁。恐吓愚昧。见保长编册。疑惑横生。或不遵稽察。或隐漏户口。殊可骇叹。当此禁旅如云。所向克捷。各省客兵。尚多闲置。何须尔等村农。荷锄充伍。即使果欲抽丁。莫非王土。莫非吾民。功令孰敢不遵。奚必先假编查。然后按册索取乎。且尔等疑保甲为抽丁。隐匿不肯入册。小而言之。漏户有抗法之罪。大而言之。观望有阖门之诛。试看东山逆地。尸横遍野。编保甲。出乡勇者。未损一人。不编保甲。妄想富贵者。死已千百。奈何劝尔为善。便自千难万难。未尝驱尔为逆。竟若神牵鬼使。何愚于为恶。而不智于为善乎。本府怜尔等痴顽。再申儆戒。宜乘此闲暇。修筑垣堡。各备器械。以资防御。尔堡长垣主户首乡保烟甲人等。宜自爱重。慎勿惊疑。果能妄念不生。非事不作。士为善士。民为良民。本府待为腹心。州县隆以优礼。横逆不至。刑罚不如。何等安逸尊荣。较妄想富贵。而家破身亡者。岂止天渊悬隔哉。本府更有劝谕。被贼煽惑入伙者。宜作速投见。改过迁善。即为良人。若潜伏草泽。为人捕得。自送性命。尔堡长垣主。当以招徕为念。切莫乘机挟财误命。从来不义富贵。都是祸根孽缘。能于此中分明。便是圣贤心地。思之慎之。

　　设卡房议　
徐文弼

保甲之设。所以弭盗贼而除奸匪。法至善也。惟行之者不得其要。且视为具文。则烟册门牌。止循故事而已。或欲实力稽查。又纷纷扰累。究无取效之实。夫保甲之安扰视乎法。而成法之运用视其人。今为变通保甲之法。而设立守望卡房。无保甲之名。有保甲之实。去保甲之扰。而获保甲之安。法于各乡横直五里内。联络各村。于要路总会。共建一卡房。房式详后令同卡各村。各编一户丁清册。又合各村所编。汇为一册。谓之同卡册。册式详后其各村人户。每十户为一牌。以居首者督率十家。谓之牌头。即古保甲法十家之甲长就同卡各村人户。合举二人。管理卡务。谓之卡长。即古保甲法百家之保正就通乡各卡人户。合举一人。总统各卡。谓之乡长。亦称乡约。即古保甲法百家之保长以次相统属。而行守望稽察诸政焉。村外有盗贼。则协同追捕。村内有奸匪。则互相稽查。夫盘诘不出于其家。防护不出于其村。是一家一村之民。各自为卫。亦互相卫也。其卡长乡长等。必选择而任之。选举法详后其设卡事件。不假书役。不由现充之保甲人等。专俾绅士富户经理。尽绝派累滋扰之弊。曩于甲申荒后。行于本邑境内。宵小畏网潜踪。域外匪流。闻风裹足。时值制府差某营员查拏邻封盗贼。擒获数辈。鞫问经由何地。失事何乡。盗供云。由某乡至某县。窃取某处某赃。唯永川县各处设立卡房。未敢入境。录供申报督院通行檄知在案。此设卡之成效也。且每因公驻乡。暮夜单骑游巡。各处卡房。星罗布。夜静梆声四起。村人寂然。私心颇自快慰。凡行此法第一切要。在诸事毫不经由书役。如建造卡房。止须亲行指示查勘。绝不经由工房。如编造户册。止须乡长卡长当堂呈送给领。至有裁酌商定。亦回面谕。绝不经由户房。如点牌头充卡长。止须当堂呈报。绝不经由兵房。凡诸事件。止令该房等值堂伺侯。随乡听民而已。若偶一假手。则在房指称纸笔。往乡指称饭食。总不免于需索。衙门稍有需索。则乡间科派之弊丛生矣。此法所以是处可行者。以其无扰也。若官惜劳而凭借书役。是未见设卡之益。而先受设卡之害。此良法之终不可行也。惜哉。卡房之设。已行保甲之法于四乡矣。而于本城及各乡之镇场墟集。又以建造栅栏。使兼行保甲。与各乡之法无异。但四乡各卡。举有卡长为专理。各镇场墟集。则举客长为总司。而皆统于本乡之乡长。合而论之。卡栅以编造人户册为首务。以毫无纷更滋扰为至善。以慎选乡长为至要。官司无庸张皇。民间不必拟议。行所无事。法所以良也。所有规式。详列于后。

　　秦明力行保田疏乾隆　　年　
杨锡绂

窃查保甲一法。平时足以消弥盗贼奸匪稽核户口。偶遇地方荒歉。查办赈务。亦按籍可稽。不致临时周章。乃安民之良法。为政之要务。粤西僻处天末。民多猺獞。臣细心查察。保甲一法。多未奉行。即有行者。亦不过于城厢内外。聊造一册。有总户之名。而无丁口细数。与不行等。究其所以未行之由。大约以边省地方。与中土异。不必绳之过急。苗猺狑獞。多不识字。僻处深山。畏见官长。一旦行之。恐致惊惶。纸笔牌板。不无所费。胥吏头人。难绝需索。是以因循至今。然臣窃思之。纸笔牌板。此州县官当自捐备。原不宜派之于民。吏胥头人。则全在官之约束。若昏愦州县。毋论保甲。即钱粮催征。田地踏勘。词讼勾摄。亦不能保其不科敛扰累。果精明州县。则约束有方。查察维严。自必无需索扰累之事。此明而易见者。若苗猺土愚。虽与汉人微有不同。然其种类。多聚族而居。一村一寨。原有村老寨老头人等管束。其管束之头人等。多习见官长。略识事体。亦有识字者。如泥定十户一牌十牌一甲之法。诚不无隔碍。若因彼管束之旧例。寓我稽查之法。或先晓谕其明者。而次及其愚。或先行于其易者。而次及其难。此在地方官神而明之。谅亦不致惊惶滋扰。至边地与中土不同。盖谓文教礼义等事。渐染未深。或地方习俗相沿。积重难返。不便遽为更张。非谓保甲之法可以稽查贼盗匪类。周知户口人丁。法良意美。亦不宜行于边地也。况年来逆匪煽惑勾结。为害地方。皆因保甲不行。以致漫无稽查。即现今李梅李彩案内。尚有要犯。未经拿获。虽经悬立赏格。严饬州县。差委员弁。严行缉拿。然非保甲严明。小民知互相稽查举首。则此辈仍得藏匿。弋获正未有期。是保甲之法。断断宜行者。臣已于今年开印后。出示明白通行晓谕。并饬令州县各官。俱实力奉行。而责其成于知府。其城厢内外。及汉人村寨。则按成法编立。其土愚苗猺狑獞地方。则令各就本地情形。变通办理。不必拘泥成法。亦不必责成旦夕。宁可一县之中有不能行之村寨。俟之徐徐劝导。而必不可仍前草率混捏虚应故事。总期于事不挠而民不扰。兹两月以来。所属州县。已有数处编排完竣。造册呈缴者。如平乐府属之平乐县。向来青黄不接之时。出借仓谷。多系练保头人。赴官领回。分给散户。

究竟练保多自冒占。其转给者又减少升合。今知县朱蔼因保甲已立。即酌定应借数目。分定乡村令百姓。各抱门牌赴领。牌到谷给清。历来练保头人冒借短减之弊。民甚称便。此即其验也。查力行保甲。乃臣职分应办之事。不应琐渎　　圣聪。惟是苗猺土愚。一日律以内地之法。似乎绳之过急。然臣再四思维。粤西此时要务。在于清奸匪。而清奸匪之法。莫要于行保甲。宽之以时日。予之以变通。谅亦不致滋生事端。且从来治民之道。利之六七害之二三犹将为之。况保甲之法自古称良者乎。是以不揣冒昧。谨将臣现在督率力行缘由。据实具奏。伏乞　　皇上训示。

　　答章观察问保甲启　
陆耀

承谕以奉　　旨编查保甲。蒙抚军饬委执事查议。此事极为委曲繁重。非仓猝所能定议。但其大指。总在不扰民三字。能使州县官不差一役。百姓亦不用一人进城。则不劳而民争劝矣。真西山云。经理田野之政。自一保始。每保画一图。凡田畴山水道路桥梁寺观之属。靡不登载。而以民居分布其间。某治某业。丁口老幼凡几。悉附见之。合诸保为一都之图。合诸都为一乡之图。又合诸乡为一县之图。可以正疆界。可以稽户口。可以起徒役。可以备奸偷。凡按征发争讼追胥之事。披图一见可决。在田野为保。在军旅为伍。韩信多多益办。用是法也。第纸上说之甚易。官中行之甚难。何者。以今无实心为民之州县也。如果州县官实心为民。只照志书及赋役全书所开道里村庄山河地界。各发告示。开具清查之法。使民间自推一人为首。管理十家。十长复推一人为首。管理十长。层层约束。达于州县。有所禀报驳查。只用片纸往来。奸胥役不得过问。则民亦何惧而不遵乎。其法莫详于黄给谏福惠全书。然条件太多。且立法伊始。即以抽丁为兵立说。则愚民必眙而不敢前矣。

至如于清端政书内所载弥盗条约。亲切近情。更与今日东省情形相类。直以照抄出示。且明是于清端试行有效之成法。百姓虽不信。官长必无不信　本朝第一清官之于公者。风行草偃。于是斯在矣。夫令一州一县之山川险易。民风土俗。如指掌纹者。有司之责也。一道之官吏贤否民情向背。如烛照数计。丝毫不得遁隐者。监司之责也。执事以首揆推荐。膺此重任。古之所谓得志泽加于民者。其在此时矣。拭目新政。以副跂慕。东省百姓。不胜幸甚。

　　敬陈保甲二要疏乾隆二十二年　
监察御史胡泽潢

本年十月内。奉　　上谕。州县编查保甲。本比闾什伍遗法。地方官果实力奉行。不时心稽察。凡民间户口生计。人类良莠。平时举可周知。游惰匪类。自无所容。外来奸宄。更无从托迹。于吏治最为切要。乃日久生玩。有司视为迂阔常谈。率以具文从事。各乡设保甲长。类以市井无赖之徒充之。平时并不实心查察。虽督抚考课。有力行保甲之条。不过故套相沿。毫无裨益。即如马朝桂案内十余犯。悬缉数年。迄无一人弋获。此保甲不实力奉行之明验也。嗣后务宜慎重遵行。不得仍前玩视。其如何设法编查。及考核责成之处。各督抚各就地方情形。详悉定议具奏。钦此。仰见我　　皇上准今酌古。除莠安民之至意。臣思天下者。一州县之所积也。各州县理。而天下治矣。理户口之法。莫善于保甲。然法久必怠。怠久必弊。弊者不变。则怠者不振。使狃于成法而安之。托于空言以振之。不过督抚一牌。州县一票。而事已毕矣。甚或愚民不得要领。必至惶惑。吏胥乘其惶惑。必至需索。是行法而滋事。又不若废法之安民也。臣愚以为变其弊而振其怠。其要有二。曰分管统实户口而已。

夫今保甲之必期其行。行而必期其善。所谓管统者。非牧与令乎。然牧令之所以殿最。大吏之所以考核者。在乎刑名钱谷。而保甲不与焉。赏罚之所不及。即视为政治之所无关。名存而实亡者久矣。岂知户口为刑名所由兴。钱谷所自出乎。臣请嗣后大臣察属贤否。宜首重保甲。则责成专矣。夫责成专之。黜陟随之。州县官亦安得而辞之。惟是州县之地。大者且数百里。小者亦不下百里。欲以一人之耳目。周及四境。户知其人。人知其数。难矣。况所委保甲长。又率市井无行之徒。疑之莫与任其事。信之或且生其奸。处难行之势。而责以必行之效。效不可得。而以瘝旷劾者。踵相接矣。臣以为宜分任佐杂。画界以隶之。选置士人。分户以属之。法在十户为甲。设甲长。十甲为比。设比长。长以未达之士。无士。以耆老为之。五比为联。设联长。长以在籍之官。无官。以未达之士为之。五联设专管官。以州县之佐杂为之。各甲有事。若杀伤盗贼类者。即日以次申报。其它事之应报者。户以本日告甲长。甲长以五日告比长。比长以十日告联长。联长月移专管官。每季申州县官。州县官以岁终汇申上司。州县官岁一巡视。核虚实。考勤惰。示劝惩。必所部。专管官以季。联长以月。比长以旬。甲长以日。各巡所部。亦如之。其有上申下行。而逾期不申不行者。分别事之轻重。期之久暂。罪之。应巡不巡者。罪亦如之。甲长比长联长。及专管官。能化导者。以三年举。能职者以五年。于是甲长升比长。比长升联长。大吏以其名上闻。无官者予官。有官者晋秩。专管官晋秩。亦如之。若溺职者夺其任。罹罪者论如法。其功与罪。甲长申比长。比长申联长。联长申专管官。论定而申之州县官。州县官核实而申之上司官。如是以为分。则事简而易理。如是以为合。则法密而不疏矣。顾或有虑者。计户设官。则佐杂之员宜增。分户设长。则代耕之禄宜给。综而计之。费且为算。议者或以此难之。臣伏思增官给禄。其费有定。息事宁人。其省无穷。且周礼一书。其设官之制。大者少而小者多。以小者亲民事。大者董其成而已。董成者得数贤大吏足矣。又安用此纷纷者为。即如各省守巡道及府佐贰。率多备员。无关轻重。苟酌其可省者而省之。而即以所省为所增。费略相当。固已转无用为有用矣。臣所谓分管统者。其要一也。今天下户口之数。由州县而上之督抚。由督抚而上之户部者。未尝无籍。然不必皆实也。往代丁口有赋。隐漏有罚。故其数实。自丁粮摊入地亩。永不加赋。故其数不实。不实则增而不增。减而不减。户非其户。丁非其丁。流亡者不知其去。逃匿者不知其来。役兴而不知当役者何人。灾至而不知当赈者何户。临事而事。事且倍之。牧不知州。令不知县。欲求称职得乎。臣请每甲以十户为率。其有畸零者。均入各甲之内。各以远近为附甲。设一册。先书各户口姓名年貌。次同居亲族姓名年貌。次妻女姓氏年岁。奴仆姓氏年貌来历。各书于册。其家之土著流寓旧居新迁。及迁自某处。其人之有无田地屋产。何所执业。并详焉。各户每日如有生死婚嫁。产业卖买。远路往返。亲友过宿。人口增减。必以告其长。长各如期递申。以达于州县官。州县官受而核之。编为一书。申之大吏。就中又取无产有产者。别为一书。又取有业无业者。别为一书。藏之州县。此三书者。率以岁巡既之后。增删修定。无漏无误。如是则四境之遥。胪于几席。以之听讼。而讼不受欺。以之任役。而役不滥及。以之弥盗。而盗无所容。以之查赈。而赈可立办。书云。若网在纲。有条而不紊者。庶几近之欤。臣所谓实户口者其要二也。

虽然。二要具举。法乃大备。二要举。法有必先。欲分管统。先实丁口。未实丁口。宜先详户。何也。户无数。何以设长。长无额。何以设官。顾官与长未设。则户之数。可共查核者。孰为可任。将任之原设保甲长乎。不可也。否则州县官自任之乎。不能也。则莫如为牧与令者。以礼延致各坊各乡一人之有望者。为之宣布　　德意。俾无瞻顾。然后从而任之。率百家任以一人。令其册具户数。亲呈州县官。及计户设甲长。计甲设比长。计比设联长。计联设专管官。行之以渐。镇之以静。吏无所藉手。民无所疑畏。而事集矣。臣所谓变久弊之法。而振久怠之习者。其大略如此。

　
卷七十五兵政六保甲下

　　治盗宜严责成疏顺治十三年　
　　工科给事中姚延启

窃见近日各处雈苻啸聚。掠公行。郡县不敢申报。道将置若罔闻。如晋中清源蒲州等处。失事隐匿。自非抚按精明觉发。几以封疆为儿戏矣。我　　皇上特谕刑部申饬讳贼之令。煌煌　　天语。凛然斧钺。诚恐近畿或知悚惕。而逖远不能保无怠玩。今日滨江沿海之区。寇气不靖。则不轨之民。尤易乘时骚动。如江淮两浙间。绿林出没。千百为。焚掠大镇。抢掳子女。来如疾风。去如兔脱。较西北直省寇盗情形更难防御。何者。西北之寇。依山为巢。马步往来。皆有迹。至于江浙水乡。驾舟扬帆。飘忽无常。溪港错杂。奔逸难定。其不同者一也。西北之民。大村聚落。皆有城堡。保甲之法。可以团结乡长易于约束。南方阻水为居。无堡寨之守。无楼堞之望。地形涣散。众志难齐。盗入其境。则自救不暇。彼此不能相顾。其不同者二也。西北地广人稀。镇店市会有常期。商贩歇宿有定所。面生之人。可以稽查。南方庐舍稠密。人辏集。贸易者趾接于途。往来者肩摩于道。纵有奸宄。不便别识。其不同者三也。故治盗之方南北各异。北方可以保甲之法专责州县以清其源。以扑灭之事专责道将。以遏其流。至南方则不然。欲清盗之源。非但保甲奉行故事所能见效。必大小文武及总捕等官。撰择明快捕役。分汛缉访。贼首何名。窝家何地。为贼通线者何人。悬赏购捕。克期必获。其或有株连良善。复治以反坐之律。如此则盗之一出一入皆可得知。而盗之源清矣。盗贼之起伏。未有不积捕大蠹相通。而道协养寇为利。不肯督责捕役。以致鹰犬不噬。则欲遏盗之流。惟有令失事地方。即刻举报。州县申报道协。道协查核汛地。及防守兵将。勒限擒获。不得将被劫被掳之家。反行拘禁需索。又不得借口招抚。徒长纵盗之风。以卖贼为奇货。则有犯必除。无敢漏网而盗之流遏矣。臣所鳃鳃过虑者。因郑逆跳梁。江海多事。诚恐腹里有寇。目前忽为癣疥。他日必至蔓延。所关甚大。故急须扫除净尽。方可敉宁无患。伏祈　　敕督抚按严饬各道协等官。实心奉行。以图后效。毋得苟且塞责。涂饰空文。如有怠玩不职。及养盗为利者。立行指明参奏。倘有容徇。被人纠参。该督抚按官。一并治以欺朦之罪。则寇孽可消。而封疆永奠矣。

　　搜捕盗贼责成文武议　
陶元

窃闻广贼如蔓草。尽复生。盖其山川绵。易于藏匿。自明世患其多盗。屡命大征。诛杀不可胜计。而盗贼终不得息。然职窃谓弭盗之责。止须两人。所谓两人者。文莫如令长。武莫如千把总。果得廉能之吏。仁勇之将。分布州县。自然令行禁止。盗息民安。若此不得其人。而令监司督捕。则广东十府州县。幅员数千里。处处窃发。安得许多监司。又况馈赆送迎之费。不用之以蓄壮士捕盗贼。而用之以供亿。贼未平而先自困矣。若夫责成保甲。此虽古人已效之良法。然古人所以效者。由于令长得人。故保甲之耳目。即令长之耳目。保甲之手足。即令长之手足。手足便利。耳目聪明。盗贼未发先知。故不至于为患。若令长非其人。虽有保甲。不过纸上空言耳。尚何盗贼之能靖哉。自昔州县失事。未尝不责成文武。但其所以责成者。尚未合宜。而其处分亦有未当。何以言之。古之时文武不分。令长即握兵权。故督捕之任。无可推诿。今文武既分。势力既不相下。权任又不相辖。陆则将领有兵。而令长无兵。水则将领有船。而令长无船。或将领贤而令长玩寇。以为防守固武臣事也。或令长贤而将领容奸。以为文吏无奈我何也。彼此相抗。亦彼此相诿。虽有严法以督其后。心力终不能齐。如此责成。岂得谓之合宜。职窃闻明将戚继光练兵之法。裨将千把总以下。监以县令。偏将参游以下。监以道臣。大将协镇以下。监以督抚。何则。诚知事权不可不一。而心力不可不齐也。故能同舟共助。破贼成功。若如今日愚悍之将。无事则侵官溺职。而有司不能治。一旦有事。则又相抗相诿。而有司不能发一策。为州县者。惟有瞠目束手而已。又安望其能济哉。故尝谓今日之势。必当如继光之议。以县令为监。县令身任地方。熟知山川险易。盗贼出没之所。令其监督筹算。心力既齐。盗贼自然解散。于是营将不受方略。以致失事者。则专罪营将。与令长无涉。若其措置乖方。致误事机者。则专罪令长。亦与营将无与。如此处分。则文武虽异。事权仍一。既无烦于道宪。而亦不资于保甲。于缉盗似为有益。职实心任事。每奉查议。辄有敷陈。虽言之未当。犹欲少效一得。伏望垂省施行。

　　请定将弁协缉事宜疏乾隆二十九年　
江西巡抚辅德

窃惟设兵原以卫民。安民重在靖匪。先于乾隆二十六年。江苏抚臣陈宏谋。奏请通省营员。皆令督率兵丁。协同缉捕。则境内窃匪。不获于捕役。即获于兵丁等因。经部议覆。通饬遵行。嗣于上冬。陈宏谋复经奏请营兵所获贼犯。到案狡供。许令同原获营员质审。则真贼自无所逃。如系良民被诬。并无赃证。兵丁营员。咎无可辞等因。伏查州县额设捕役。多者不过十名。少者数名。侦缉势难周到。是以责令营兵协缉。城守有驻防。大路有塘汛。耳目众多。足资巡缉。立法非不尽善。如果实力遵行。匪贼自难遁迹。惟是外省奉行。多有不力。而不力之故。由于气习未除。文武之不能一体也。盖将弁多以窃案不比强劫有防之虞。而兵丁不同捕役。又无提比之例。既为赏罚所不及。即每置身于局外。且以文员最忌营汛获贼。通报上司。即形其短。虑生嫌隙。更恐县将营拿之贼。故行讯放。以致兵丁意中熟悉之贼。与目中日见之贼。并某捕豢纵分赃。皆概括于臆。而莫敢出诸口。盖恐该营将弁闻知。不以为奋勉。转以为多事。而其本管营汛。间有不法兵丁。或阴通匪类。或得规纵放。或坐地分赃者。转不知畏处分而加稽察。即有迫于奉文饬缉者。率多拿曾经犯案之人。或将乞丐抵塞。其实缉获正贼正赃者甚少。此武员之狃于积习相沿。不能一体也。至于州县。每以兵丁获贼形已之短。遽将贼犯巧为出脱。现已定有会同原获营员质审之例。固已不敢逞其伎俩。乃又有矫枉过正。明知兵丁妄拿。乃以奉檄饬缉。曲作周旋。故地步。徒使兵丁滋扰良民。此又文员之故习多端。不能一体也。臣以为欲收缉捕之实效。必使文武一体。又必责成于督抚提镇大员。然后可宣明赏罚。破除故习。而使其全局转移。咸归于一体。臣尝细察地方文武官弁。大概不论职分之应为。惟视上司之意指。大员郑重其事。情自然振动。臣到任以来。屡经通饬。将文武积习。逐一指出。禁其心存畛域。示以所定赏罚。并移商南昌赣州两镇。除拿获山贼。随时酌量给赏外。如系多赃及抢劫重案。或能举发捕役豢纵分赃。及查获积窝者。守兵立拔马战。马战记拔外委。外委记补千总。千总以上。则另记名。以备酌保。至于巡缉弁兵。俱饬该管营员拣派。仍令不时考察。毋许藉端吓诈。挟嫌妄拿。其并不实力。久无根获者。即令营员随时惩处。略仿比缉之意。俾知赏罚皆由于此。而又皆由提镇亲定。更无展转退缩。有所希冀畏惧。不得不认真查缉。计自春间会办以来。营兵拿获贼匪。将及百案。又拿获逃军三名。俱经饬县审办。其有任兵藉捕索诈混拿私拷之把总二员。兵丁数名。亦经查出。立即斥革重处。是弁兵之功过。原可随时劝惩。岂可以一二弁兵不肖。即致因噎废食。第弁兵之勤惰。固在将备稽查。而将备之锢习。端在督抚提镇之随时振刷。并以赏罚为鼓舞之权。则彻底贯通。一无扞格。查各省督抚每届年终。已未获盗若干。及作何惩劝之处。已经大学士臣尹继善奏经部覆通行外。合无仰恳　　特颁谕旨。再令提镇一体亲加督率。不时就近查考。以课其实。并令各就本营情形。酌示赏罚。共相实力整饬。则积习更易破除。良法不同故套。不惟窃匪难以漏网。且捕役亦惧营兵攻发。不敢包庇。即历年逋缉各犯。未必不一并弋获矣。