大明会典_3

玉穀圭一枝 【裹玉圭锦袋二件。盛玉圭戧金云凤硃红木匣一箇。内锦褥一片】
玄纁紵丝五疋 【玄三疋。纁二疋。用红绿罗销金束子十五箇】
珠翠燕居冠一顶 【冠盝全】
冠上大珠博鬢结子等项全。金凤二箇。金宝鈿花二十七箇。金簪一对。冠上珊瑚凤冠觜一副
燕居服四套
大红紵丝一件　　大红线罗一件
大红素纱一件　　青线罗一件
大带四条 【内大红线罗三条。青线罗一条】
玉革带一副
玉事件九件　　　金事件三件
玉花采结綬一副 【红绿线罗采结。大红线罗繫带】
采结上玉綬花一箇
綬带上玉坠珠六颗
綬带上金垂头花板四片。金叶儿六箇
白玉鉤碾凤文佩一副
玉事件二十件 【串珠全】 金鉤二箇
红罗销金夹袱大小五条 【包燕居服及玉革带等用】
珠面花四副　　　珠花四枝 【金脚八钱重】
金脚四珠环一双 【金脚五钱重】
梅花环一双 【金脚五钱重】
金鈒花釧一双 【二十两重】
金光素釧一双 【二十两重】
金龙头连珠鐲一双 【五十四两重】
金八宝鐲一双 【八两重、外宝石一十四块】
金四百两 【九成色二百两。八成色一百两】
花银一千六百两
珍珠二十四两 【用红绿纱销金袋二箇】
宝钞五千贯
乘马四匹 【红笼头锦韉四副】
各色紵丝六十疋 【用红绿罗销金束子一百八十箇】
各色陵六十疋 【用红绿罗销金束子一百八十箇】
各色纱六十疋 【用红绿罗销金束子一百八十箇】
各色罗六十疋 【用红绿罗销金束子一百八十箇】
各色锦六十疋 【用红绿罗销金束子一百八十箇】
大红罗四疋 【用红绿罗销金束子一十二箇】
生纱四疋 【用红绿罗销金束子一十二箇】
各色绢三百疋　　　白绵二十斤
臙脂二合二两重 【金臙脂合一对一十两重】
铅粉二十袋一十两重 【用红绿罗销金袋二箇】
北羊三十二隻 【用红绿绢销金盖袱三十二条牵羊红麻索三十二条】
猪一十六口　　　　鹅三十二隻
酒二百瓶 【用红绿罗销金盖袱二百条。每条坠角折二铜钱四箇】
末茶三十二袋 【用红绿罗销金袋三十二箇】
果二十合
响糖二合　　　　芝麻缠糖二合
茶缠糖二合　　　砂仁糖二合
胡桃缠糖二合　　木弹二合
蜜煎二合　　　　枣子二合
乾葡萄二合　　　胡桃二合
圆饼六百箇 【用红纸花贴面】
白麵一百二十袋 【用红纸花贴面】
红纱罩盝大小一十二箇

媒人

紵丝一十二疋 【用红绿罗销金束子三十六箇】

开合

紵丝八疋 【用红绿罗销金束子二十四箇】

发册命使

其日清晨、内官监锦衣卫尚宝司教坊司文武执事等官、于
奉天殿陈设如纳徵仪。仪礼司设册案于殿内之东。承制官持节官位于殿内之东、西向。设正使副使拜位于丹墀。正使在东、副使在西。锦衣卫设盖册黄伞一于殿门外。礼部陈设采舆于
午门外。内官陈
王妃凤轿仪仗于采舆之南。鼓三严。引礼引文武官入就侍立位。鐘声止。仪礼司跪奏请陞殿。
皇帝服皮弁服。导驾官奉引如常仪。乐作。陞座。乐止。捲帘、鸣鞭讫。引礼引正副。使各就拜位。赞礼赞鞠躬。乐作。赞四拜兴平身。乐止。承制官诣
御前跪承
制。俯伏兴。由东门稍东出。持节官举节、举册官举案随行、亦由东门稍东出。校尉擎伞遮护册、行至丹墀
御道中。持节官立于案东、西向。传制官称有
制。赞礼唱跪。宣
制曰、今册某官某女為
某王妃。命卿等持节行礼。赞礼赞俯伏兴鞠躬四拜兴平身。乐止。持节官以节授正使。引礼引节册、及正副使、由东道至
奉天门东门出、至
午门外。置册于采舆。仪礼司官奏礼毕。
驾兴。乐作。百官捲班以次出。仪仗凤轿前行。引礼引节及采舆。正副使随行。过
御桥、易服持节。正副使俱上马、至妃家行册礼

册至妃家

是日、妃家先设幕次于大门之外、南向。设香案于正厅、册使至。引礼引正副使至幕次。礼官先入见主婚者。礼官曰、奉
制、命正使某官某、副使某官某、持节行册礼。主婚者出迎。引礼引正使持节、副使捧册入主婚者随行。至正厅。正副使立于香案东、南向。引礼引主婚者至拜位。赞礼赞鞠躬四拜兴平身、退立于西南。引礼引接册内官诣前。赞礼赞举册。副使以册授内官、内官跪受讫。赞礼赞请诣中堂行礼。内使二人引捧册内官入中堂。正副使仍前立。候内官出、告行礼毕。正使副使以节出。主婚者请礼正副使如纳徵仪。其日妃家陈设香案于中堂。设册案于香案之南。设
妃拜位于册案之南。
妃服翟衣讫。俟内官捧册入置于案。赞礼女官一员居东、一员居西、在
妃拜位前、相向立。宣册女官展册女官立于东。引礼女官二员分左右引
妃出房、至册案前拜位。女使执事者立于西。赞礼女官赞四拜兴。宣册女官称有
制。女官赞跪。
妃跪。赞宣册。宣册女官诣册案前取册立宣于香案东。女官宣册讫。以册入於盝。赞受册。宣册官捧册立授
妃、妃受册。女官赞以册授执事者。
妃以册授女使、女使跪受兴、置于案。女官赞
妃兴。又赞四拜。礼毕内官出告正副使行礼毕。执事者彻香案册案。设
妃座。引礼请
妃陞座。眾命妇及应贺者序立于庭、北向。赞四拜。礼毕。
妃降座

发册礼物

金册一副 【两叶。计足色金一百两重。每叶高尺一寸、阔五寸、周尺】
籍册锦一片 【红绢里】
联贯册叶 【用红丝絛】
垫册锦褥一箇 【红绢里】
裹册红罗销金小夹袱一条
浑金沥粉云凤册盝一箇 【内用红紵丝发衬。花银钉铰一副、一两二钱重。嵌金丝铁锁钥一副】
覆盝红罗销金大夹袱一条
九翬四凤冠一顶
冠上大花九树。小花九树。宝鈿九箇。翠云博鬢描金珠皂罗额。珠眉心。珠牌环。金冠上金凤四箇。牌环脚一双
翟衣三套。描金云凤沉香色木匣一箇 【铜锁钥索扛全】
青紵丝绣翟衣一件。青紵丝绣蔽膝一件。玉色线罗中单一件、红缘(袪去去改巽)青线罗绣翟衣一件。青线罗绣蔽膝一件。玉色线罗中单一件、红缘(袪去去改巽)青纱绣翟衣一件。青纱绣蔽膝一件。玉色纱中单一件
青红线罗销金大带一条。上有青紵丝副带一条
五色线锦綬一副。上有玉环二箇。青红罗采结全
白玉鉤碾凤文珮一副
玉事件二十件 【串珠全】
金鉤子并圈二箇　五色线锦衬一副
白玉革带一副 【青紵丝裹(革呈)描金文翟文】
玉事件一十件　　金事件五件
青紵丝舄一双 【上有珠六颗】
青罗袜一双
红罗销金夹袱大小五条 【包裹翟衣玉佩玉带等用】
凤轿一乘
锦坐褥一箇　　　锦踏褥一箇
红交床一把 【红穿条全】
红帘一扇 【青罗销金沿边绣带全】
红罗销金轿衣一件 【沥水顶罩全】
红油绢销金雨轿衣一件 【沥水顶罩全】
采结四串抹金银香圆宝盖四副 【计八件共花银一十六两】
仪仗
红杖二　　　　　清道旗二
絳引旛二　　　　戟氅二
班剑二 【结子绢袋全】 仪刀二 【结子红绢袋全】
吾杖二 【绢袋全】 　　鐙杖二 【绢袋全】
立□二 【绢袋全】 　　卧□二 【绢袋全】
骨朵二 【绢袋全】 　　响节四 【绢袋全】
红绣伞一把 【绢袋全】 青方伞二把 【绢袋襻全】
红绣团扇四把 【绢袋全】 青绣团扇四把 【绢袋全】
红纱灯笼四箇 【竿全】 拂子二箇 【结子全】
坐障一 【竿全】 　　　行障二 【竿全】
抹金交椅脚踏一副 【除木外。计花银一百两重。撘座踏蓐结子全】
抹金银水罐一箇 【六十两重】
抹金银水盆一箇 【六十两重】
抹金银唾壶一箇 【一十六两重】
抹金银唾盂一箇 【一十六两重】
抹金银香罏一箇 【一十六两重】
抹金银香合一箇 【一十六两重】
擎执宫人销金罗袍一十四领。抹金鈒花银带一十四条。翠花纱帽一十四顶。皂麂皮靴一十四双
女轿夫衣袍一十六领。汗裤一十六副。铜束带一十六条。花纱帽一十六顶。红绵布(革翁)鞋一十六双

催妆礼物

北羊二隻 【红绿绢销金盖袱二条】
酒二十瓶 【红绿罗销金盖瓶袱二十条。每条坠角折二铜钱四箇】
果二合 【用花四枝】

以上礼物。内官一员送至妃家

铺房

妃家於亲迎前择日、将房奩床帐等物至
王府铺房。礼部预先奏知。至日、妃家备鼓乐迎引、从
午门东角门入。鼓乐止於门西。妃母、或亲戚、入
内陈设

醮戒

其日、内官监设
上位
中宫御座于宫中。设大乐仪仗于
丹陛之东西。执膳内官先备酒金爵果合以俟。
上位服皮弁服。
中宫燕居服。出。乐作。陞座。乐止。
王服袞冕。赞引引
王由殿东门入、诣
上位前。赞礼赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。执事者以爵斟酒、立于
御前之东。赞礼赞
王诣前跪。赞搢圭。赞受爵。执事者以爵立授
王、王受爵饮讫、以爵授执事者、执事者跪受以退。赞礼赞出圭。恭听
戒命。随旨意致戒辞。
王听戒辞讫。赞俯伏、兴、平身。復位。赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。赞礼引
王诣
中宫前、礼同。赞礼毕、引礼引
王出、释袞冕、具皮弁服、行亲迎礼

妃家醮戒

亲迎日、妃家先於祠堂陈设祭物
妃服燕居冠服。妃父母同
妃诣祖宗前奠酒读祝礼毕。执事者具酒饌、命
妃饮食讫。父母坐于正堂。女执事引
妃诣父母前、各四拜。父母随意致戒辞。
妃听受讫。次辞诸尊长。礼毕。改服翟衣以俟

亲迎

其日、仪卫司先设
王仪仗象輅于
承天门外。妃家先设
王幕次于中门之外。设香案帛案于正堂之中。是日、
王受
命讫。引礼引
王由
午门东门出。典仪具服、跪请陞輅。
王陞輅。仪从前导。过
御桥、乐作。至妃家门外。引礼跪请
王降輅。导引至幕次。礼官一员先入至正厅、立干东、西向。主婚者出见。立于西、东向。礼官曰、
某王奉
制、行亲迎礼。引礼二人俱服、引主婚者迎
王于幕次之外。内官二员具服引
王出幕次。主婚者请
王入中堂。
王先行。主婚者后随。内官具服捧礼物入、至于中堂。主婚者进立于堂中之左。妃母立于堂中之右、东西相向。
王至中堂。女执事二人引
妃出房、立于妃母之下。内官引
王至案前。内官捧帛进
王、王以帛置于案。内官引
王稍退、近东、西向立赞礼引主婚者诣帛案前、行八拜礼。退復位。执事者彻案。引礼内官导
王先出。女轿夫举凤轿至于中门之内。内官具
妃仪仗于中门之外。女执事引
妃出。内官跪啟请
王诣轿所。啟请揭帘。妃陞轿。内官啟请
王陞輅前行。妃具仪从后行。
王至
承天门外、降輅、候
妃至。内官跪啟请
王揭帘。妃降轿。
王先行至内。释皮弁服、具袞冕。至
奉先殿前俟。妃入
午门陞轿。将至
奉先殿、降轿。行
庙见礼

庙见

是日、内官于
奉先殿陈设牲醴祝帛讫。每庙猪一、羊一、帛二、缸一篚。祝共一。赞引二人引
王、二人引妃、至
奉先殿、诣
德祖玄皇帝皇后神御前。
王在东。妃在西。赞
王与妃皆两拜。赞跪。
王跪。妃亦跪。赞搢圭。
王搢圭。赞进帛。执事者以帛跪进于
王右。赞受帛。
王受帛、以授执事者。赞奠帛。执事者以帛奠
神御前。赞进爵。执事者以爵跪进于
王右。赞受爵。
王受爵、以授执事者。赞献爵。执事者以爵奠于
玄皇帝皇后前。赞再进爵。执事者以爵进。赞受爵。
王受爵、以授执事者。赞献爵。执事者以爵奠于
玄皇帝皇后前。赞俯伏、兴。
王俯伏、兴。妃亦兴。赞
王復位。赞
王与妃皆两拜、平身。次诣
懿祖皇帝皇后。
熙祖皇帝皇后。
仁祖皇帝皇后。仪同上。赞诣读祝位。
王诣读祝位。赞跪。
王跪。妃亦跪。读祝讫。赞俯伏、兴、平身。
王俯伏、兴、平身。妃亦兴。赞
王復位。赞
王与妃皆两拜、平身。赞执事者捧祝帛各诣燎所。赞诣燎位。
王与妃诣燎位。赞礼毕。引礼引
王及妃还宫、行合巹礼

合巹

其日、内官先於
王宫设
王座于东、西向。设
妃座于西、东向。各设拜位于座之南。设酒案于正中稍南。置两爵两巹于案上。执事者啟请
王具皮弁服讫。赞引导
王与妃至宫门。赞引二人导
王前陞。二人导
妃后陞。赞请就拜位。
王与妃各就拜位。赞两拜。
王与妃皆两拜讫。赞请陞座。
王与妃皆陞座。执事者二人举饌案进于
王及妃之前。女官司尊者取金爵酌酒以进。
王与妃各受爵饮讫。女官进饌。
王与妃皆举饌讫。女官再以金爵进酒。
王与妃皆饮讫。女官进饌。
王与妃皆举饌讫。女官再以巹盏酌酒合和以进。
王与妃皆饮讫。又进饌。
王与妃皆举饌。凡三举酒饌毕。执事者彻饌案。赞
王与妃兴、就拜位、相向。赞两拜、礼毕。
王从者餕妃之饌。
妃从者餕
王之饌

朝见

第二日清晨、
王冕服。妃翟衣。赞引各啟请出宫、至宫门外以俟。
皇帝服皮弁服。
皇后服燕居服。陞座。赞引引
王及妃自东门入。
王先入。妃从之。赞礼赞诣
皇帝前。王立于东。妃立于西。宫人以枣栗盘立于
妃之右。赞
王与妃皆四拜。执事者二人举案至
皇帝前正中。宫人以枣栗盘授
妃。妃捧枣栗盘置于案上。执事者举案。
妃随捧进至
皇帝前。妃復位。赞礼赞
王与妃皆四拜、兴。赞引引
王及妃诣
皇后前。宫人以(暇去日改月)修盘立于
妃左。赞
王与妃皆四拜、兴。执事者二人举案至
皇后前正中。宫人以(暇去日改月)修盘授
妃、妃捧(暇去日改月)修盘置于案上。执事者举案
妃随案进至
皇后前。妃復位。赞四拜。
王与妃皆四拜、兴。执事者以
皇帝前枣栗案彻于东。
皇后前(暇去日改月)修案彻于西。赞礼毕。赞引引
王及妃出。是日、
赐王与妃宴

盥馈

第三日清晨、
妃服翟衣。赞引引、
妃出陞舆。将至
宫内门、降舆、由东门入。俟膳至。赞引引
妃诣
皇帝前。赞四拜。尚食、以膳授
妃、妃捧膳置于案。復位。又赞四拜。赞引引
妃诣
皇后前、礼同。赞引引
妃退立于西南。俟膳毕。赞引引
妃出

王与妃见东宫

是日、
王与妃朝见讫。
王具皮弁服。
妃服翟衣。诣
东宫前、行四拜礼。
东宫皮弁服坐受。
东宫妃翟衣、立受两拜、答两拜

回门

其日、内官先将礼物至妃家。
王与妃仪仗导从如常仪。
王先行至妃家。妃父出迎
王先入。妃父从之。至正厅。
王立东、西向。妃父立於西、东向。
王於妃父母前行四拜礼。妃父母立受两拜、答两拜、礼毕。
王中坐。其餘亲属见
王、行四拜礼。
王皆坐受。
妃至、入中堂。於父母前行四拜礼。父母正面坐受。其餘亲属见
妃、各序家人礼

回门礼物

花银三百两
杂色紵丝三十二疋 【红绿罗销金束子九十六箇】
北羊四隻 【红绿绢销金盖袱四条、红麻索四条】
酒四十瓶 【红绿罗销金盖袱四十条】
果四合

供用器皿

金器
壶瓶一对 【六十两重】
酒注一对 【六十两重】
盂子一对 【二十两重】
贄礼盘二面 【六十两重】
盘盏二副 【二十两重】
託里胡桃木碗四箇 【六十四两重】
楞边胡桃木託子四箇 【五两重】
託里胡桃木钟子一对 【一十一两重】
撒盏一对 【八两重】
葫芦盘盏一副 【一十两重】
茶匙一双 【一两重】
匙一双 【五两重】
箸二双 【五两重】
银器
果合一对 【一百六十两重】
汁瓶二对 【一百两重】
茶瓶一对 【五十两重】
汤鼓四箇 【八十两重】
按酒楪一十二箇 【四十二两重】
果楪一十二箇 【三十两重】
菜楪一十二箇 【二十四两重】
漆器
朱红戧金大托盘二面 【红纱罩二】
朱红戧金馒头肉盘四箇 【红纱罩四】
小车子一乘。贴金钉铰全。并顶上抹金铜火珠一箇。四角铜凤四箇
红紵丝车衣一副。顶裙沥水顶里紫罗带全锦坐褥一箇。黄绵布骨子。黄绢里。绵花装
红平罗车衣一副。顶裙沥水顶里绢紫罗带全
锦靠褥二箇。绿紵丝边。黄绵布骨子。黄绢里。绵花装
红素油绢雨衣一副
红油仪仗木架二座

二十七年更定
凡
亲王纳妃。预择亲迎日期。别择日行定亲纳徵发册催粧等礼。其礼物、仍依节次名数、同日给送

纳徵发册催妆

前期一日、内官监礼部仪礼司设冠服首饰金银?疋等仪物于文楼下。设玉帛案册案并节于
奉天殿内。至日早、礼部设采舆、教坊司设乐于
午门外。内官设
王妃凤轿仪仗於采舆之南。
皇帝具皮弁服陞殿。百官侍班。正副使先行四拜礼。执事官举节及玉帛案册案至丹墀、置案於中道、持节俟立。传制官由殿东门出称有
制。赞跪。传制官宣
制曰、今聘某官某女為
某王妃。命卿等持节行纳徵发册等礼。正副使又四拜礼毕。执事官以节授正使。引礼引节并玉帛案册案冠服等物、至
午门外、置册及玉帛於采舆。冠服等物、以次陈列而行

妃家受聘

前期一日、妃家设香案节案于正堂中。玉帛案册案相向。至日、礼物至妃家。主婚者出迎。引礼引正使持节、副使捧册、执事者捧玉帛至正堂、各置于案。正副使立於案左右。冠服等物、以次陈列。礼官一员立於左。主婚者立於右。礼官曰、
奉
制、命正使某官某、副使某官某、為
某王行纳徵发册等礼。引礼引主婚者诣香案前、行四拜礼。执事官捧玉圭玄纁。主婚者先受玉圭、次受玄纁、各授执事。再行四拜礼毕。内官先以冠服进于
妃。具服讫。内官诣册案跪捧册入中堂、置于案。引礼女官引
妃出至册案前、行四拜礼。跪。女官宣册讫。
妃受册、以授执事者。再行四拜礼毕。执事者设
妃座。引礼请
妃陞座。妃家应贺者、行四拜礼。正副使俟内官出、告行礼毕。持节出。主婚者送至门外。正副使回朝復
命。妃家回奉礼物、从
午门入。内官监官奏闻
其后醮戒亲迎謁见合巹朝见回门礼、俱同。

二十六年弘治中续定
纳徵

上先具袞冕、诣
奉先殿、用乐祭告、礼毕。然后易皮弁服、传
制

王受醮戒

是日、内执事设
太皇太后
皇太后御座于宫中。设大乐仪仗于
丹陛之东西。执膳内官先备酒金爵果合以候。
太皇太后具燕居服。乐作。陞座。乐止。
王服袞冕。赞引引
王由东门入、诣
太皇太后前。赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。执事者以爵斟酒、立於东。赞礼赞
王诣前跪。赞搢圭。赞受爵。执事者以爵立授
王、王受爵饮讫、以爵授执事者、执事者跪受以退。赞出圭、恭听
戒命。曰、往迎尔相。用成厥家。勉率以敬。為国之光。
王听戒辞讫。赞俯伏、兴、平身。赞復位。赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。赞礼毕。赞礼引
王诣
皇太后宫门外、由东门入、诣
皇太后前。赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。执事者以爵斟酒、立于东。赞礼赞
王诣前跪赞搢圭。赞受爵。执事者以爵立授
王、王受爵饮讫、以爵授执事者、执事者跪受以退。赞礼赞出圭。恭听
戒命。曰、往迎尔相。承厥家事。勉率以敬。无忝
戒命。
王听讫。赞俯伏、兴、平身。赞復位。赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。赞礼毕。赞礼引
王诣
上位宫门外、候
上具常服。
皇后具燕居服。陞座。赞礼引
王诣
上位前行五拜三叩头礼毕。引
王出、释袞冕、具皮弁服、行亲迎礼 【妃受醮戒礼同前】

朝见

第一日清晨、
王冕服。妃翟衣。赞引各啟请出宫、至皇城内宫门外以俟。
太皇太后服燕居服、陞座。赞引引
王及妃自东门入。
王先入。妃从之。赞礼赞诣
太皇太后前
王立于东。妃立于西。宫人以(暇去日改月)修盘立于
妃之左。赞
王与妃皆四拜。执事二人举案至
太皇太后前。宫人以(暇去日改月)修盘授
妃、妃捧(暇去日改月)修盘置于案。执事者举案。
妃随案进至
太皇太后前。妃復位。赞
王与妃皆四拜、兴。执事者彻(暇去日改月)修盘案于东。赞礼毕。引
王与妃出、诣
皇太后宫前俟。
皇太后燕居服、陞座。引礼引
王及妃自东门入、诣
皇太后前。进(暇去日改月)修盘行礼同前。毕。出诣
上位宫前俟。
上具常服、陞座。赞引引
王及妃自东门入、诣
上位前、进枣栗盘。
皇后前、进(暇去日改月)脩盘。行礼同前。毕。赞引引
王及妃出。是日、
赐王与妃宴 【王与妃见东宫礼同前】

盥馈

第三日清晨、
妃服翟衣。赞引引
妃出陞舆。将至宫内门、降舆、由东门入。俟膳至。赞引引
妃诣
太皇太后前。赞四拜。尚食以膳授
妃、妃捧膳置于案。復位。又赞四拜。赞引引
妃退立于西南。俟膳毕。引
妃出、诣
皇太后前行礼同。復诣
上位前、
皇后前、行礼同

大明会典卷之七十
婚礼四
公主婚礼【选择駙马教习駙马附】

洪武二十六年定

謁庙

受册次日、引礼引
公主謁
奉先殿 【用香烛】

公主受醮戒

其日早、
公主具礼服、辞
奉先殿。申时、内官陈设仪仗于
正宫内丹陛之东西。大乐设于丹墀。执事女官备金爵酒壶果盒以俟。内赞女官二员列于殿之东西。
皇帝常服。
皇后燕居服。陞座。
公主具礼服。引礼女官引诣
皇帝前。赞拜。乐作。四拜。兴。乐止。赞跪。赞受爵。女官以爵斟酒立授
公主、公主受酒饮讫、以虚爵授执事者、执事者跪受、退復位。赞恭听
戒命。 【随意训戒】
公主听受讫。赞兴。赞復位。赞拜。乐作。四拜。兴。乐止。引礼女官又引诣
皇后前。赞拜。乐作。四拜。兴。乐止。赞跪。赞受爵。执事女官斟酒立授
公主、公主受酒饮讫、以虚爵授执事者、执事者跪受、退復位。赞恭听
戒命。 【随意训戒】
公主听受讫。赞兴。赞復位。赞拜。乐作。四拜。兴。乐止。礼毕。
公主易燕居冠服。命妇送至宫门。引礼引
公主由宫门东门出、过宫门西上陞輦、至右门内、
公主降輦。駙马揭帘。
公主陞轿。内使备仪仗鼓乐前导。合女乐三十六人接引至府。公侯百官命妇送至府、各回家

駙马受醮戒

其日早、駙马父与駙马具家用祭服、告祠堂毕。至午后、駙马父坐于正堂。駙马具见尊长服。引礼引駙马至拜位。赞鞠躬。两拜。兴。平身。赞跪。赞搢笏。赞受爵。执事者斟酒授駙马、駙马受酒饮讫、以爵授执事者。赞听训戒。 【駙马父随意致戒辞】 駙马听讫。赞出笏。俯伏。兴。赞復位。赞鞠躬。两拜。兴。平身。礼毕。駙马便服上马、行亲迎礼 【若駙马父母俱存。则父母同坐于正堂、行礼如前仪】

亲迎

其日、駙马受醮戒讫。具仪从鼓乐前导、至
午门西下马、至朝房具朝服候。申时、序班二人具服、引駙马由
午门西角门入、至右红门。内官二员具服、接引駙马至内使监前。候报
公主醮戒将毕。引駙马至
右门西、东向立。
公主至。駙马揭帘。
公主陞轿。駙马先由
午门西角门出、至上马处上马、先至府、候
公主至。揭帘。
公主降轿。同謁祠堂

謁祠堂

执事者先於祠堂设祭物毕。引礼女使引駙马及
公主至祠堂拜位。駙马立于东。
公主立于西。赞礼赞鞠躬。拜。駙马
公主皆两拜。引礼引駙马诣高祖考妣神位前。
公主仍立于拜位。赞跪。駙马跪。
公主亦跪。赞搢笏。駙马搢笏。赞进爵。执事者以爵跪进于駙马右。赞受爵。駙马受爵以授执事者。赞献爵。执事者以爵奠于高祖考神位前。赞再进爵。执事者以爵进。赞受爵。駙马受爵以授执事者。赞献爵。执事者以爵奠于高祖妣神位前。赞出笏。俯伏。兴
公主亦兴。引礼又引駙马诣曾祖考妣祖考妣各神位前、如前仪讫。赞诣读祝位。駙马至读祝位。赞跪。駙马跪。
公主亦跪。读祝讫。俯伏。兴。
公主亦兴。赞復拜位。赞拜。駙马
公主俱两拜。礼毕。导还府、行合巹礼

合巹

其日、女使陈设駙马座于室东、西向。
公主座于室西、东向。各设拜位于座之南。设酒案于室中稍南。置两盏两巹 【即葫芦盏】 于案上。饌案二于室中。赞引二人导駙马、二人导
公主、就拜位。赞两拜。駙马
公主相向、皆两拜。请就位。駙马
公主各就位。执事者奉饌案置于駙马
公主前。执事者二人以二盏斟酒以进。駙马
公主皆饮酒。执事者进饌。駙马
公主皆举箸。执事者再斟酒。駙马
公主皆饮酒。执事者再进饌。駙马
公主皆举箸。执事者以两巹盏斟酒合和以进。駙马
公主皆饮讫。执事者又进饌。駙马
公主皆举箸。执事者彻饌案。赞駙马
公主兴就拜位。駙马
公主相向皆两拜。礼毕

见舅姑

公主见舅姑。舅姑坐于东、西向。
公主立于西、东向。行四拜礼。舅姑答两拜

赐駙马冠带衣服

纱帽一　　　　　金带一 【后以玉带】
紵丝罗衣各一袭　斜皮靴一双
鞍马二

选择駙马

累朝定例、凡遇公主长成、掌择婚配。
圣旨下礼部、榜諭在京官员军民人等、有子弟年若干岁、 【或十五十六或十四临时定】 容貌齐整、行止端庄、父母有家教者、许于部报名、赴
内府选择。本部先将报到子弟拣选、请
旨命司礼监于
诸王馆会选。如初选不中、或再行五城访报、或差司官于顺天等八府或行山东、河南、会同巡按御史选择、到日赴馆会选如初。选中三人、送春曹作养。仍题请吉日赴
御前、钦定一人為駙马。陪选二人、送本处儒学充廩挨贡。其与选不中者、先年或准充附。万历八年、俱不准。十三年、准分别地方远近、行顺天府给赏

教习駙马

宣德三年
詔、駙马不务诗书、通古今、晓忠孝仁义之道。必至怠惰骄纵、何以保富贵。须使之亲近儒生、
先朝駙马家有学录、可择端重儒者一人、命之教习
○正统以后、凡駙马初授者、俱令赴监习礼读书。祭酒一依学规教之、不率者奏闻
○成化十一年、令駙马年二十五以下者、送监读书
○弘治六年奏准、駙马将兵家诸书、及五伦等书、每季送祭酒司业处、每日兼授二本。各定起止、令在家诵读。季终赴监验试、如果读熟而大义或未通晓、即与讲解。又復授书、还家诵读、季终考验如初。必至三十岁、方免拘束
○十五年奏准、駙马家教书训导、按月备将功课送监考校。九年到部行查。违者究治
○嘉靖六年、令吏部会同礼部、查照
先朝勋戚之家、训导教书事例。於国子监博士助教等官、或见在部、及附近教官内、推选行止端庄、年力英锐、文学优长、义理精明者一员、在駙马府、教读经书习字。使知忠孝仁义之训、及通晓礼乐名物、古今事类、庶几德器有成。仍听礼部堂上官提调稽考。教书官三年六年考满。若教有成效、不拘年分、奏荐擢用。自后遇选駙马、本部移咨吏部、推陞礼部主事一员、专在駙马府教习

大明会典卷之七十一
婚礼五
品官纳妇

洪武三年定、凡品官婚娶、或為子聘妇。先遣媒氏通书。次遣使及媒氏行六礼。妇至婿家。主人饗宴送者。明日、謁见祖禰讫。次见舅姑、行盥馈之礼。舅姑饗妇、如家人之仪

纳采

前一日、主婚者设宾次於大门外、宾席於厅事。至日、设鴈及礼物於厅及庭。媒氏省视讫。执事者举礼物进。宾及媒氏从其后。质明、主婚者具祝版告庙以行。宾至女第。媒氏入告。赞者延宾入次。执事者各陈礼物於大门内。女氏主婚者公服出迎於大门外。赞者引宾出次。主婚者揖宾入。宾及媒氏陞自东阶。主婚者陞自西阶。至厅。宾立於左。主婚者立於右。媒氏立於宾之南。执事者各陈其物於厅及庭。宾及主婚者皆再拜。宾诣主人曰、某官以伉儷之重施於某。某率循礼典。谨使某纳采。主婚者曰、某之子弗闲姆训。既辱采择。敢不拜嘉。主婚者揖宾就西向坐主婚者东向坐。执事者彻礼物讫。宾復入陈鴈及礼物於厅。宾诣主婚者曰、某官慎重婚礼、将加卜筮、请问名。主婚者进曰、某第几女、妻某氏出。或以红罗、或以销金纸、书女第行年岁。宾辞、将降出。主婚者曰、请礼从者。宾復就坐、遂行饮食之礼、毕。宾降自东阶出。主婚者送至大门外

纳吉

礼如纳采仪宾致辞曰、某官承嘉命。稽诸卜筮、龟筮协从。使某告吉。主婚者曰、某未教之女、既以吉告。其何敢辞

纳徵

礼如纳吉仪。加玄纁束帛函书。宾致辞曰、某官以伉儷之重加惠某官、率循典礼有不腆之币、敢请纳徵。主婚者曰、某官貺某以重礼、某敢不拜受。辞毕。宾即函书授主婚者、主婚者受书以授执事者。主婚者之从者亦以函书进授主婚者、主婚者受以授宾、宾受书以授左右讫。主婚者揖就席。主婚者之执事者各彻礼物

请期

亦与纳吉同

亲迎

前一日、主婚者设次於大门外。其日、婿父公服告於禰庙。质明、婿具公服亲迎。执事者设婿父位於厅之正中。婿父即座。赞者引婿陞自西阶、至父座前北面再拜、进立父位前。父命之曰、躬迎嘉偶、釐尔内治。婿进曰、敢不奉命。退復位再拜。媒氏导婿之女家。其日、女氏主婚者公服告庙讫。宴会亲戚、醴女如家人礼。婿至门外下马。媒氏入告、赞者引婿就次。女从者请女盛服就寝门内南坐。赞者引婿出次。主婚者出迎婿於大门之东、西面揖婿入。主婚者入门而右。婿入门而左。执鴈者从婿后至寝户前北面立。主婚者立於寝户之东、西向。执鴈者陈鴈於庭。婿再拜。婿出就次。主婚者不降送。婿既出。女父母就正厅南向坐。保姆引女就父母座前北面四拜。父命之曰、往之女家、以顺為正、无忘肃恭。母命之曰、必恭必戒、毋违舅姑之命。庶母申之曰、尔悦听於训言、毋作父母羞。保姆及侍女导从女出门陞车。仪卫导前。应送者乘车从后。婿先还以俟

同牢

女将至婿家。执事者设座於寝室内、婿东妇西。设婿洗一於室之东南、妇洗一於西北。酒案於室之南楹正中设四爵两巹於酒尊之北、食案二於酒案之北。初昏、妇车至门。保姆请下车。赞者引婿出迎於大门内。婿妇同入、及寝门、婿先陞阶。保姆等导妇后陞。入室、婿盥於南洗、妇从者执巾、进水以沃之。妇盥於北洗、婿从者执巾、进水以沃之。盥毕。从者请婿妇各就座。执事者各举食案於婿妇之前。司尊者注酒。侍女以酒置於案上。婿妇饮讫。彻盏。司饌者进饌。侍女供饌於案。婿妇饌讫。彻饌。再饮再饌如初。侍女以巹注酒进於婿妇前、各饮毕。赞者请皆兴、立於座南、东西相向。赞拜。婿妇皆再拜。侍从引婿妇入室易服。婿从者餕妇之餘。妇从者餕婿之餘

庙见

妇至之明日、见宗庙。设主婚者拜位於东阶下、婿拜位於其后。主妇拜位於西阶下、妇拜位於其后。诸亲拜位、男女各於主婚者及主妇后。其日、妇夙兴沐浴盛服。主婚者及主妇皆盛服、各就位再拜。赞者引妇进、诣庭中北面立。主婚者陞自东阶、诣神位前跪、三上香、三祭酒、读祝、兴。主婚者立於神位西。妇四拜、退復位。主婚者降自东阶、就拜位。主婚者以下皆再拜、礼毕

见舅姑

妇既謁庙、见舅姑。执事者先设舅姑位於堂上、舅在东、姑在西。妇沐浴盛服立於堂下、俟舅姑即座。赞者引妇就拜位四拜。保姆引自西阶至舅前。侍女奉枣栗授於妇、妇受之置位前案上。降阶、復四拜讫。诣姑前奉(暇去日改月)脩如舅前仪。执事者各彻讫。妇退、降自西阶至庭下、行四拜礼毕、妇退。舅姑醴妇如家人礼

盥馈

妇见舅姑之明日、行盥馈礼。其日、妇家备盛饌至婿家。妇从者设舅姑位於堂上、食案於堂中。妇夙兴沐浴盛服立於庭下。舅姑即座。妇四拜。保姆引妇陞自西阶至舅位之南。妇从者举食案於舅前。执事者以饌授妇、妇奉饌置於舅前。执事者加匕箸、进饌於姑、亦如之。食讫。妇从者彻饌。妇降阶就拜位、四拜礼毕。舅姑醴妇、如初。见礼

舅饗丈夫送者

其日质明、主婚者命执事者设宾席於正厅、东西相向。其席位从其宾之数。设酒案於厅之南楹。设食案於酒案之北。宾至。掌次者引宾先就次。主婚者出迎於大门之外。引礼者引宾出次。主婚者揖宾入。宾陞东阶。主婚者陞西阶。至厅、分东西相向立。赞礼唱鞠躬、再拜。宾主皆再拜、平身。主婚者揖宾各就座。执事者举食案进供於宾客主婚者之前。进酒进饌如常仪。会毕。宾主俱兴。宾立於东阶上、西向。主婚者立於西阶上、东向。执事者奉币以授主婚者、主婚者以授宾、宾受以授从者、降自东阶、从者奉币以从。宾出。主婚者送於大门外

姑饗妇人送者

其日、主婚者之执事者、设女宾次於中门之内。设女宾席於后堂、东西相向。设女宾亲党位於女宾之南、西向。设主妇亲党位於主妇之南、东向。设酒案於堂之南楹。设食案於酒案之北。女宾至。掌次者引就次。主妇出迎於次外。女赞引女宾出次。主妇接女宾同入。女宾陞东阶。主妇陞西阶。至厅、分东西相向立。女赞唱再拜。女宾及主妇皆再拜。主妇请女宾皆就位坐。侍女举食案进供於女宾主妇之前。进酒进饌如常仪。会毕。女宾及主妇皆兴。执事者奉币以授主妇、主妇受币以授女宾、女宾受币、降自西阶、以授从者、从者奉币以从。女宾出。主妇送於门外

庶人纳妇

洪武元年、令凡民间嫁娶、并依朱文公家礼行
○又令男女婚姻、各有其时。或有指腹割衫襟為亲者、并行禁止
○三年定、凡男年十六、女年十四以上、并听婚娶。先遣媒氏通言。女氏许之。次命媒氏纳采纳币。至期、婿盛服亲迎。主婚者礼宾。明日、妇见祖禰毕。次见舅姑。婿往见妇之父母

纳采

是日夙兴。主婚者告於祠堂云、某之子某、年已长成、未有伉儷、已议娶某郡某之女。今日纳采、不胜感愴。 【若宗子自婚、则自告】 媒氏奉书及礼物往女家、至大门外。主婚者出迎媒氏。媒氏入门而右。主婚者入门而左。陞堂、东西相向立。执事陈礼物於堂上及庭中。媒氏进诣主婚者曰、吾子有惠、貺室於某。某亲某有先人之礼、使某请纳采。主婚者对曰、某之子惷愚、又弗能教。吾子命之、某不敢辞。从者以书进授媒氏、媒氏奉书以授主婚者、主婚者受书以授左右讫。延媒氏就次。执事者各彻礼物。主婚者遂奉书告於祠堂讫。出迎媒氏陞堂。从者以復书进授主婚者、主婚者以授媒氏、媒氏受书以授执事讫。请退。主人请媒氏以酒饌。请从者於别室。皆酬以币。使者復命婿家。婿家復告祠堂

纳币请期 【古有问名纳吉。朱子家礼止用纳采纳币、以从简便】

其日、婿氏主婚者、备书及礼物於庭。媒氏省视讫。遂奉书及礼物至女家。主婚者出迎。媒氏入门而右。主婚者入门而左。陞堂、东西相向立。从者陈礼物於堂及庭中。媒氏进诣主婚者前曰、吾子既修好於某、某使某来成礼。主婚者曰、备礼有加、敢不重拜。从者以函书授媒氏、媒氏以授主婚者、主婚者受书以授左右讫。左右以復书进授主婚者、主婚者以授媒氏。媒氏受书、復致命曰、某使某请吉日。主婚者曰、某固听命。媒氏曰、请以某甲子。主婚者曰、敢不承命。媒氏请退。主婚者留媒氏宴饗、如纳采之仪

亲迎 【有故、听以媒氏往迎】

前期一日、女氏使人张陈其婿之寝室。【俗谓之铺房】其日质明、婿父盛服以祝告庙讫。父坐於正厅中间南向。子盛服、 【品官子孙假九品服。餘皂衫折上巾】立於父位之西少南、东向。赞礼唱鞠躬、拜兴、拜兴、平身。婿鞠躬、拜兴、拜兴、平身。执事者以盏注酒授婿、婿祭酒少许讫。啐酒、以盏授从者讫、兴平身、进立於父位前。父命之曰、釐尔内治。往求尔匹。婿进曰、敢不奉命。赞礼唱鞠躬、拜兴、拜兴、平身。婿鞠躬、拜兴、拜兴、平身。降出、乘马、以二烛前导、至女家。司宾延入次。是日、女父母请亲戚宴女如家人之仪。婿至。主婚者以祝告於祠堂曰、某之第几女、将以今日归於某、不胜感愴。告祝讫。出迎婿於中门之外、揖婿入。主婚者陞东阶、西向。婿陞西阶、进当寝户之前、北面。执鴈者陈鴈於阶庭。 【无鴈、以他物代】 婿曰、某受命於父。以兹嘉礼恭听成命。主婚者曰、某固愿从命。赞礼唱鞠躬、再拜、平身。婿鞠躬、再拜、平身。赞礼引婿降阶出至次以俟。主婚者不降送。婿既出就次。女父母盛服南向坐。侍女导从女至堂上、诣父母前北面立。赞者唱四拜。女四拜。父戒之曰、往之尔家、无忘肃恭。母戒之曰、夙夜以思、无有违命。诸母申之曰、无违尔父母之训。赞者又赞四拜。女四拜、兴讫。侍女导从出门陞舆。二烛导行。婿先乘马还、俟於门外。妇至门外。赞者请降舆。妇降舆入门北面立。婿出至中门外南面、揖妇同入室。妇从者布婿席於室东。婿从者布妇席於室西。赞者引婿妇至席所、东西相向。赞礼唱拜兴、拜兴。婿妇皆再拜。婿揖妇就坐。妇从者举食案置於婿前。婿从者举食案置於妇前。妇从者斟酒进供於婿、婿受盏饮酒、婿从者斟酒进供於妇、妇受盏饮酒毕。从者以饌进。婿妇皆饌。再饮再饌毕。妇从者以巹斟酒进授婿、婿受巹、婿从者以巹斟酒进授妇、妇受巹同饮毕。婿妇皆兴、入寝室。婿脱服、妇从者受之。妇脱服、婿从者受之。婿从者餕妇之餘。妇从者餕婿之餘。主婚者礼男送者於外厅、主妇礼女送者於中堂、各如仪

见舅姑

妇至之明日、謁见舅姑。其日、夙兴盛服立於堂下。舅姑坐於堂上、舅位在东、姑位在西。置卓子於舅姑之前。家人男女少於舅姑者、立於两序。侍女引妇立於东阶下。赞礼唱四拜。妇四拜。侍女引妇陞东阶至舅位前。侍女以贄币进授於妇、妇受贄币奠於卓子上。舅抚之。侍女引妇降阶北面立。赞礼唱四拜。妇四拜。侍女引妇就西阶下立。赞礼唱四拜。妇四拜。侍女引妇陞西阶至姑位前。侍女以贄币进授於妇、妇受贄币进奠於卓子上。姑抚之。侍女引妇降阶北面立。赞礼唱四拜。妇四拜。赞礼唱礼毕。舅姑醴妇如家人之仪

见祖禰 【古者三月而庙见。朱子家礼以其太远、改用三日】

妇至之明日、见于祖禰。 【无庙者、设神位于厅事中】 设主婚者拜位於东阶下北面、婿拜位於后。设主妇拜位於西阶下、妇拜位於其后。亲属拜位、各以序分立於主婚者主妇之后。其日、妇夙兴沐浴盛服。主婚者及主妇皆盛服。赞礼引主婚者就东阶下位次。引主妇就西阶下位次。引诸亲及婿妇各就位。立定。赞礼唱再拜、平身。主婚者以下皆再拜、平身。赞礼引妇进诣庭中北面立。引礼引主婚者陞自东阶。诣神位前。引礼唱跪。主婚者跪。引礼唱上香上香三上香。司香者奉香进于主婚者左、主婚者三上香讫。引礼唱祭酒祭酒三祭酒。司尊者以酒进于主婚者之左、主婚者祭酒毕。引礼唱读祝。读讫。引礼唱俯伏、兴、平身。主婚者俯伏、兴、平身。引礼引主婚者立於神位之西。赞礼唱四拜。妇四拜讫、退復位。引礼引主婚者降自东阶、就拜位。赞礼唱鞠躬、再拜、平身。主婚者以下、皆鞠躬、再拜、平身。赞礼唱礼毕。主婚者以下皆退

婿见妇之父母

妇至之明日、婿盛服往见妇之父母。至大门外立俟。赞礼者先入告。妇父出迎於大门外揖婿入。从者执币从其后。妇父陞自西阶。婿陞自东阶。至厅、东西相向。妇父在西、婿在东。赞礼唱鞠躬、四拜、平身。婿四拜、兴、平身。妇父扶婿兴。从者以币进授婿、婿受币进於妇父、妇父受币以授左右。赞礼引婿入至后堂门外少俟。从者执币以从。妇母盛服出后堂南向立。赞礼引婿入堂前楹北向立。赞礼唱鞠躬、四拜、平身。婿鞠躬、四拜、兴、平身。妇母答拜讫。从者以币授婿、婿受币进授妇母之左右讫。赞礼引婿出。次见妇党诸亲、皆如宾客相见之礼。妇家设酒饌礼婿、各随贫富之仪

饗送者、其礼、如品官饗送者之仪

洪武五年
詔、古之婚礼、结两姓之好、以重人伦。近代以来、专论聘财、习染奢侈。宜令中书省集议定制、颁行遵守。务在崇尚节俭、以厚风俗。违者论罪如律
○嘉靖八年题准、士庶婚礼、如问名纳吉、不行已久。止倣家礼纳采纳币亲迎等礼行之。所有仪物、二家俱母过求

大明会典卷之七十二
宴礼

宴有大宴、中宴、常宴、小宴。洪武永乐间两定。礼少异、而乐半不同。至嘉靖间、有宫殿落成书成之宴。今具列之、而
歷朝各例附于后

大宴仪【中宴常宴附】

洪武二十六年定
是日、尚宝司设
御座于奉天殿。锦衣卫设黄麾于殿外之东西。金吾等卫设护卫官二十四员于殿东西。教坊司设九奏乐歌于殿内。设大乐于殿外。立三舞杂队于殿下。光禄司官设酒亭于
御座下之西、膳亭于
御座下之东、珍羞醯醢亭于酒膳亭之东西。设
御筵于
御座之东西。设群臣四品以上位于殿内之东西。设群臣酒尊食卓于殿外。设五品以下位卓于东西两廊。司壶尚食各供乃事。引礼引群臣殿外东西相向立。仪礼司跪奏请陞座。
驾兴。大乐作。陞座。鸣鞭。乐止。鸣赞引文武官四品以上、由东西门入殿中、横班北向立。五品以下官、列于殿外丹墀、北向立。乐作。赞四拜。乐止。光禄司官进
御筵。大乐作。捧案至
御前。乐止。进花。乐作。进讫。乐止。光禄司官开爵注酒、捧诣
御前、进第一爵酒。教坊司跪奏、一奏炎精开运之曲。赞内外官皆跪。教坊司跪奏进酒。饮毕。赞眾内外官俯伏兴。乐作。赞四拜。平身。乐止。赞各就位。序班随进群臣卓。散花。乐作。散讫。乐止。序班即进群臣盏。第二爵酒。教坊司跪奏、二奏皇风之曲。乐作。光禄司官斟酒
御前。序班随斟群臣酒。教坊司跪奏进酒。候
皇帝举酒。群臣以次举饮讫。乐止。光禄司官进汤。鼓吹响节前导、至殿外、鼓吹止。殿上乐作。群臣起立。光禄司官进汤
御前。群臣復位。序班即供群臣汤。乐止。教坊司跪奏进汤。乐作。候
皇帝举箸。群臣次与。
皇帝进汤讫。赞饌成。乐止。武舞入。教坊司跪奏平定天下之舞。舞毕、出第三爵酒。教坊司跪奏、三奏眷皇明之曲。乐作。进酒如前仪。乐止。教坊司跪奏、抚安四夷之舞。舞毕、出。第四爵酒。教坊司跪奏、四奏天道传之曲。乐作。进汤如前仪。食毕。教坊司跪奏车书会同之舞。舞毕、出。第五爵酒、教坊司跪奏、五奏振皇纲之曲。进酒如前仪。饮毕。教坊司跪奏百戏承应。舞毕、出。第六爵酒。教坊司跪奏、六奏金陵之曲。进酒进汤如前仪。教坊司跪奏八蛮献宝进呈。舞毕、出。第七爵酒。教坊司跪奏、七奏长杨之曲。进酒如前仪。教坊司跪奏採莲队子承应。毕、出。第八爵酒。教坊司跪奏、八奏芳醴之曲。进酒进汤如前仪。食毕。教坊司跪奏鱼跃于渊承应。毕、出。第九爵酒。教坊司跪奏、九奏驾六龙之曲。进酒如前仪。饮讫。光禄司官收
御前爵。序班随收群臣盏。光禄司官进汤、进大膳。大乐作。群臣起立。进讫、復坐。序班随供群臣饭。教坊司跪奏进膳。食讫。赞膳成。乐止。光禄司官收膳讫。教坊司跪奏、百花队舞承应。舞毕、出。鸣赞唱撤案。序班撤群臣卓讫。光禄司官即撤
御案。赞宴成。群臣皆出席北向立。序班即撤群臣座。殿外官皆诣丹墀北向立。赞鞠躬。乐作。赞四拜。兴。平身。乐止。群臣分东西立。仪礼司跪奏礼毕。
驾兴。大乐作。鸣鞭。百官以次出
续定大宴仪
是日、陈设如前仪。
驾自右顺门至
奉天门丹陛。大乐作。陞座。鸿臚寺官赞拜。百官四拜。兴。平身。乐止。光禄寺官进
御筵。内官捧案进膳。乐作。设案毕。乐止。内官进花进膳。乐作。进讫。乐止。教坊司跪奏、一奏上万寿之曲。侑食乐作。内官斟酒捧爵至
御案前。鸿臚寺赞跪。文武百官皆跪。教坊司跪奏进酒。鸿臚寺官赞俯伏。兴。平身。乐止。赞各就位。百官就坐簪花讫。教坊司跪奏平定天下之舞。舞毕、出。教坊司跪奏、二奏仰天恩之曲。乐作。内官斟酒捧爵至
御案前。教坊司奏进酒。进酒毕。乐止。殿外导汤、乐作。至殿内、迎汤、乐作。内官捧汤至
御案前。教坊司奏进汤。乐作。鸿臚寺官赞饌成。内官撤汤。乐止。教坊司奏黄童白叟鼓腹謳歌承应。舞毕。奏抚安四夷之舞。舞毕。教坊司跪奏、三奏感地德之曲。乐作。进酒如前仪乐止。教坊司跪奏车书会同之舞。舞毕。教坊司跪奏、四奏民乐生之曲。乐作。进酒如前仪。乐止殿外导汤、乐作。至殿内。迎汤、乐作。内官捧汤至
御案前。教坊司奏进汤。乐作。鸿臚寺官赞饌成。内官撤汤。乐止。教坊司跪奏表正万邦之舞。舞毕。教坊司跪奏、五奏感皇恩之曲。乐作。进酒如前仪。乐止。殿外导汤膳、乐作。至殿内、迎汤膳、乐作。内官捧汤膳至
御案前。教坊司奏进膳。乐作。鸿臚寺官赞饌成。内官撤汤膳、并
御筵。乐止。教坊司跪奏天命有德之舞。舞毕。奏缨鞭德胜蛮夷队舞承应。毕。教坊司更。进致语。毕。鸿臚寺官復赞四拜。兴。平身。乐止。鸿臚寺官跪奏礼毕

中宴常宴

洪武二十六年定
凡中宴、礼仪同大宴。但进酒七爵
凡常宴、同中宴。但百官一拜三叩头。进酒或三爵、或五爵而止
嘉靖十年西苑
仁寿宫落成宴仪
是日、
驾诣无逸殿暂驻。尚膳监设
御幄於仁寿宫丹墀内。光禄寺设各官宴卓於
仁寿宫殿门内外、东西相向。教坊司设小宴乐舞如仪。
上乘板舆至
仁寿宫。各官及侍卫等官、於殿门外东西序立迎候。
上降舆。陞座。鸿臚寺官赞各官於殿内行一拜三叩头礼毕。尚膳监设
御筵讫。鸿臚寺光禄寺堂上官、侍仪给事中、御史、序班、各依次立。尚膳监进第一爵酒。赞各官皆跪。教坊司官跪奏进酒。
上饮毕。各官俯伏。兴。乐作。赞行四拜礼毕。乐止。赞各就位。鸿臚寺官拱听纶音、承
旨如常仪。尚膳监官进第二爵酒。乐作。教坊司官跪奏进酒。候
上举酒。各官以次举饮讫。乐止。尚膳监进汤。鼓吹响节前导、至殿门外、鼓吹止。乐作。各官起立。尚膳监官捧汤进
御前。各官復位。乐止。教坊司跪奏进汤。乐作。候
上举箸。各官举讫。赞饌成。乐止。尚膳监进第三爵酒。乐作。教坊司跪奏进酒。
上饮讫。乐止。其第四爵、第五爵、俱如第三爵之仪。尚膳监进膳。鼓吹响节前导、至殿外、鼓吹止。乐作。各官起立。尚膳监捧膳进
御前。各官復位。教坊司跪奏进膳。乐作。候
上举箸。各官以次举讫。乐止。鸿臚寺官唱撤案。尚膳监撤
御案讫。赞宴成。各官入班。赞行四拜礼毕、分东西立。鸿臚寺奏礼毕。
上乘舆还宫。大乐作。各官以次出
豳风亭宴讲官仪 【与仁寿宫宴仪同】
嘉靖十五年进呈重书
宝训
实录宴监录等官於
谨身殿仪
是日、监录等官各具吉服於
华盖殿东西门外候。
上陞殿。乐作。陞座。乐止。眾官入。鸿臚寺官赞眾官入班。乐作。四拜。兴。平身。乐止。内官捧
御案。乐作。设案毕。乐止。簪花。教坊司官跪奏、一奏本太初之曲。管絃乐作。内官斟酒捧爵至
御案前。鸿臚寺官赞跪。监录等官跪。教坊司官跪奏进酒。鸿臚寺官赞俯伏。兴。平身。乐止。赞各就坐。眾官各就坐。教坊司跪奏圣喜功臣庆贺之舞。舞毕。教坊司跪奏、二奏仰大明之曲。乐作。内官斟酒捧爵至
御案前。教坊司跪奏进酒。毕。乐止。殿外导汤、乐作。至殿内、迎汤、乐作。内官捧汤至
御案前。教坊司跪奏进汤。乐作。鸿臚寺官赞饌成。内官撤汤。乐止。教坊司跪奏宾鸿翱翔之舞。舞毕。群僊朝圣队承应。教坊司跪奏、三奏民初生之曲。乐作。进酒如前仪。乐止。教坊司跪奏二十八将封侯之舞。舞毕。教坊司跪奏、四奏品物享之曲。乐作。进酒如前仪。乐止。殿外导汤、乐作。至殿内、迎汤、乐作。内官捧汤至
御案前。教坊司跪奏进汤。乐作。鸿臚寺官赞饌成。内官撤汤。乐止。教坊司跪奏感洪恩之舞。舞毕。教坊司跪奏、五奏御六龙之曲。乐作。进酒如前仪。乐止。殿外导汤膳、乐作。至殿内、迎汤膳、乐作。内官捧汤膳至
御案前。教坊司跪奏进膳。鸿臚寺官赞饌成。内官撤汤并
御案。乐止。教坊司跪奏金安之舞。舞毕。朝圣队舞承应。随奏赞语毕。鸿臚寺官復赞四拜。兴。平身。乐止。鸿臚寺官跪奏礼毕。
上还宫

诸宴通例

凡大祀
天地。次日庆成。大宴文武百官、及四夷使臣土官人等。其位次、公侯駙马伯、文职四品以上、及学士、武职都指挥使以上、陞殿东西侍坐。学士坐於文职四品官之上。翰林院左右春坊经筵官、六科都给事中、左右给事中、尚宝司卿、少卿、司丞、通政司参议、大理寺寺丞、国子监司业、翰林院带俸参议、太常寺寺丞、鸿臚寺少卿、寺丞、顺天府治中、钦天监监正、监副、太医院院使、院判、神乐观提点、道录司知观等官、
中左门序坐。
皇亲都指挥同知僉事、达官都指挥同知僉事署都指挥僉事、
皇亲正副千户百所镇抚兵马副指挥、外国副使野人女直都指挥等官、
中右门序坐。翰林院修撰等官、六科给事中、监察御史、中书舍人、陪祀郎中、员外郎、五府经歷、都察院经歷、都事、照磨、检校、司务、翰林院带俸官、太常寺典簿博士等官、牺牲所千百户、詹事府主簿、通事舍人、鸿臚寺署丞、主簿、序班、钦天监五官等官、太医院御医、达官指挥使同知僉事正千户副千户百户所镇抚、外国四夷人等、丹墀东序坐。指挥使、指挥同知、陪祀指挥同知僉事、外国四夷人等、丹墀西序坐。其遇朝覲、各布政司方面、行太僕寺卿、运使、知府官员陪祀者、与宴。方面官、列於
中左门班次。卿运使知府、列於东丹墀班次。衍圣公张真人与宴、列於二品文官班次。其餘真人领宴。及以事故者亦领宴。其法王佛子国师禪师僧官剌麻、俱於大慈恩寺宴、内官一员待宴。先期、礼部行各衙门、开与宴官员职名、画位次进呈。仍悬
长安门示眾。宴之日、纠仪御史四人。二人立於殿东西、二人立於丹墀。锦衣卫、鸿臚寺、礼科、亦各委官纠举
○宣德八年、
命朝鲜黑娄琉球陪臣、列于殿内东西班后侍坐
○天顺三年、令张真人不必与宴。
赐饌与之
○四年、令女直都督、列于殿内西班后侍坐
○六年、令安南陪臣迤北使臣、列于殿内东西班后侍坐
○成化四年、令修撰等官、给事中、御史、中书舍人、及锦衣卫堂上官、凡近侍风宪者、另列于
丹陛下之东西、稍北。其陪祀官郎中员外郎以下、及各衙门官、分列于
丹陛下之南
○嘉靖十年奏准、行取坐营在外都指挥、许与宴
○二十五年奏准、进呈
庆成宴图揭帖纸札工费、於刑部支取
凡正旦、冬至、
万寿圣节、洪武永乐间大宴、并如
庆成仪。宣德正统间、朝官不与宴者、给
赐节钱钞锭。各处进表官亦令与宴。免宴、则通
赐节钱
凡立春、元宵、四月八、端阳、重阳腊八等节。永乐。间、俱於
奉天门通
赐百官宴。用乐。其后
赐宴日、早朝毕、光禄寺
面奏百官入班行叩头礼。
驾还宫。百官出宴於
午门外。不用乐。宴毕。復向闕行叩头礼、乃退
凡
皇太后寿旦。正统四年、
赐百官宴于
午门外
凡
东宫千秋节。永乐间、
赐五府六部等衙门堂上官、左右春坊、科道、近侍、锦衣卫随
驾带刀指挥千户等官、及天下进笺官、宴於
文华殿、并
文华门东西廊。
王府进笺官、并外国使臣、宴於礼部。宣德以后、通宴於
午门外
凡纂修校勘书籍总裁等官。嘉靖八年奏准、以开馆前一日、
赐宴於礼部。
命勋臣一员主席
凡纂修书籍进呈。
赐宴於礼部。嘉靖十五年题准、纂修官虽已陞迁去任、许一体与宴
凡
内阁大臣一品九年考满。
赐宴於礼部。
六部尚书侍郎都察院都御史待宴
凡进士、
赐恩荣宴於礼部。
命勋臣一员待宴。 【嘉靖间、内阁四品、特赐坐於二品之末】
凡武举、
赐会武宴於中府。
命内阁大臣一员主席
凡
午门外
钦赐筵宴。嘉靖二十五年题准、光禄寺将与宴官员、各照衙门官品、开写职衔姓名贴註席上。务於候朝处所整齐班行、俟叩头毕、候大臣就坐、方许以次照名就席、不得预先入坐、及越次失仪。其各官宴餘卓面、许令量带一二人收领、不得带领多人跟随、有紊朝仪。违者听纠仪御史、及鸿臚寺、指名纠奏。跟随人役混挤者、缉事衙门官校拏问
凡文武官遇筵宴。洪武初、令四品以上官、文东武西、各照品级上殿侍坐。五品以下、于殿下丹墀内文东武西、各照品级序坐。其。奉
特旨赐殿内坐者、不在此限。如在
奉天门、则四品以上官坐于门上、五品以下官坐于丹墀内。务要容止恭肃、不许搀越喧譁
○二十年、令百官于
奉天华盖谨身武英等殿筵宴奏事、须穿履鞋、方许上殿。违者从礼部官监察御史仪礼司纠举、送法司如律
○嘉靖二十五年题准、光禄寺专掌贴註该宴职名。鸿臚寺专掌序列贴註班次。每遇筵宴、先期三日、光禄寺行鸿臚寺查取与宴官班次贴註。若贴註不明、品物不备、责在光禄寺。若班次或混、礼度有乖、责在鸿臚寺

大明会典卷之七十三
大宴乐
洪武间定
殿内侑食乐
乐器

麾竿一　　　柷一
敔一　　　　搏拊一
琴四　　　　瑟二
簫四　　　　笙四
笛四　　　　塤二
箎二　　　　排簫一
鐘一　　　　磬一
应鐘一

乐章
一奏炎精开运之曲

炎精开运。篤生
圣皇。
大明御极。远绍虞唐。河清海晏。物阜民康。威加夷獠。德被戎羌。八珍有荐。九鼎馨香。鐘鼓(金黄)(金黄)。宫徵洋洋。怡神养寿。理阴顺畅。保兹遐福。地久天长

二奏皇风之曲

皇风被八表。熙熙声教宣。时和景象明。紫宸开绣筵。龙袞曜朝日。金炉裊祥烟。济济公与侯。被服丽且鲜。列座侍
丹扆。磬折在周旋。羔豚升华俎。工饌充方圆。初筵奏南风。继歌賡载篇。瑶觴欣再举。拜俯礼无愆。同乐及斯辰。於皇千万年
奏平定天下之舞
舞士三十二人。皆左执干。干长三尺五寸、上阔一尺、下广六寸。朱质、上画雉羽、中画升龙云气。右秉戚。戚长二尺五寸。硃红漆柄、金妆戚斧。分為四行。每行八人。舞作发扬蹈厉坐作击剌之状。皆冠黄金束髮冠、紫粉缨。青罗生色画舞鹤花窄袖衫。白生绢衬衫。锦领。红罗销金大袖窄袍。红罗销金裙。皂生色画衣沿(衿去今改巽)。白罗销全汗裤。蓝青罗销金沿。红绢拥项。红结子。红绢束腰。涂金束带。青丝大絛。锦臂韝。绿云头皂靴。舞师二人、执旌以引之。旌长七尺五寸。硃红漆柄、金龙吞口。悬五色羽九层、每层用涂金宝盖红丝絛穿、末垂丝结子。皆冠黄金束髮冠、紫纷缨。青罗大袖衫。白绢衬衫。锦领。涂金束带。绿云头皂靴
乐章
清海宇
拔剑起淮土。策马定寰区。王气开天统。宝历应乾符。武略文謨。龙虎风云刱业初。将军星绕弁。勇士月弯弧。选骑平南楚。结阵下东吴。跨蜀驱胡。万里山河壮
帝居

三奏眷皇明之曲

赫赫
上帝。眷我
皇明。大命既集。本固支荣。厥本伊何。育德
春宫。厥支伊何。藩邦以寧。庆延百世。泽被群生。及时為乐。天禄是膺。千秋万岁。永观厥成
奏抚安四夷之舞
舞士十六人。东夷四人、椎髻於后。繫红销金头绳。红罗销金抹额中缀涂金博山、两旁缀涂金环。明金耳环。青罗生色画衣大袖衫。红生色领袖。红罗销金裙。青销金裙沿。红生绢衬衫。锦领。涂金束带。乌皮鞋。西戎四人、间道锦缠头。明金耳环。红紵丝细褶袄子。大红罗生色云肩。绿生色沿。蓝青罗销金汗裤。红销金沿。繫腰合钵。十字泥金数珠。五色销金罗香囊。红绢拥项。红结子。赤皮靴。南蛮四人、綰朝天髻。繫红罗生色银锭。红销金抹额。明金耳环。红织金短袄子。绿织金细褶短裙。绒绵裤子。间道紵丝手巾。泥金项牌。金珠缨络。缀小金铃。锦行缠。泥金狮蛮带。绿销金拥项。红结子。赤皮靴。北狄四人、戴单于冠。貂鼠皮簷。双垂髻。红销金头绳。红罗销金抹额。诸色细褶袄子。蓝青生色云肩。红结子。红销金汗裤。繫腰合钵。皂皮靴。四夷各為一行。舞作拜跪朝謁喜跃俯伏之状。舞师二人、执幢以引之。幢长七尺五寸。硃红漆柄、金龙吞口。悬五綵罗幢五层、每层缀五色销金吹带、末垂红粉结子。皆戴白捲簷毡帽。涂金帽顶。一撒红缨。紫罗帽襻。红绿金绣袄子。白销金汗裤。蓝青销金沿。涂金束带。绿拥项。红结子。赤皮靴
乐章
小将军
大明君。定宇寰。
圣恩宽。掌江山。东虏西戎。北狄南蛮。手高擎、宝贝盘
殿前欢
五云宫闕连霄汉。金光明照眼。玉沟金水声潺潺。頫囟观。趋蹌看。仪鑾严肃百千般。威人心胆寒
庆新年
虎豹关。文武班。五綵间。庆云朝霞灿。黄金殿、喜气增。丹墀内、仰
圣顏。翠遶红围锦绣班。高楼十二栏。笙簫趁紫檀。僊音韵。瑶(上□下秦)按。拜舞齐。歌谣讚。吾
皇万寿安
过门子
定宇寰。定宇寰。掌江山。抚百蛮。謳歌拜舞仰祝讚。万万年
帝业安

四奏天道传之曲

马?图弓天道传。龟载书弓人文宣。羲画封弓禹畴叙。
皇极建弓合自然。绵绵历数归明主。祥麟在郊威凤舞。九夷入贡康衢谣。
圣子神孙继
祖武。垂拱无為迈前古
奏车书会同之舞
舞士三十二人。左执籥。籥长一尺五寸。硃红漆筀竹為之。上开三窍。右秉翟。翟长三尺五寸。硃红漆柄、金龙吞口。上缀雉羽五层、每层用涂金宝盖、红丝絛穿、末用红绿结子。分為四行。每行八人。舞坐作进退舒徐揖让升降之状。皆冠黑光描金方山冠、青纷缨。衣素红罗大袖衫。红生绢衬衫。锦领。红罗拥项。红结子。涂金束带。白绢大口裤。白布袜。茶褐鞋。舞师二人、执翿以引之。翿长七尺五寸。硃红漆柄、金龙吞口。悬白鷺羽九层、用涂金宝盖、红丝絛穿、末垂红丝结子。冠服与舞士同。惟大袖衫用青。不用红罗领红结子
乐章
泰阶平
乾坤清寧。治功告成。武定祸乱。文致太平。郊则致其礼。庙则尽其诚。卿云在天甘露零。风雨时若百穀登。礼乐雍和。政刑肃清。
储嗣既立。封建乃行。谗佞屏四海。贤俊立
朝廷。玉帛鐘鼓陈两楹。君臣賡歌扬颂声

五奏振皇纲之曲

周南咏麟趾。卷阿歌凤凰。蔼蔼称多士。為楨振
皇纲。赫赫我
大明。德尊踰汉唐。百揆修庶绩。公辅理阴阳。峨冠正襟佩。都俞在高堂。坐令八紘内。熙熙民乐康。气和风雨时。田畴见丰穰。献礼过三爵。欢娱良未央
奏百戏承应

六奏金陵之曲

钟山蟠苍龙。石城踞金虎。千年王气都。於今归
圣主。六代繁华经几秋。江流东去无时休。谁言天堑分南北。英雄岂但嗤曹刘。我
皇昔住濠梁屋。神游天锡真人服。提兵乘势渡江来。词臣早献金陵曲。歌金陵。进珍饌。谐八音。继三叹。请观汉祖用兵时。為尝冯异滹沱饭
奏百戏承应

七奏长杨之曲

长杨曳绿。黄鸟和鸣。(上□下函)萏呈鲜。紫燕轻盈。千萼浥露。日丽风清。及时為乐。芳尊在庭。管音嘒嘒。丝韵泠泠。玉振金声。各奏尔能。皤皤国老。载劝载惩。明德惟馨。垂之圣经。唐风示戒。永保嘉名。无已太康。哲人是听
奏百戏承应

八奏芳醴之曲

夏王厌芳醴。商汤远色声。圣人示深戒。千春垂令名。惟
皇登九五。玉食保尊荣。日昃不遑餐。布德延群生。天庖具丰膳。鼎鼐事调烹。岂但资肥甘。亦足养遐龄。达人悟兹理。恆令五气平。随时知有节。昭哉天道行
奏队舞承应

九奏驾六龙之曲

日丽中天漏下迟。公卿侍燕多令仪。簫韶九奏觴九献。炉烟细逐祥风吹。群臣舞蹈
天顏喜。岁熟民康长若此。六龙迴驾凤楼深。宝扇齐开扶玉几。景星呈瑞庆云多。两曜增暉四序和。
圣人道大如
天地。岁岁年年柰乐何
奏队舞承应

进膳乐
乐器

笙二　　　　笛二
鼓一　　　　板一
杖鼓八

乐章
水龙吟

宝殿祥云紫气濛。
圣明君。龙德宫。氤氳雾靄、檜柏间青松。龙楼凤阁。雕梁画栋。此是蓬莱洞

太平清乐
乐器

笙四　　　　笛四
头管二　　　(上□下秦)四
杖鼓八　　　小鼓一
板一　　　　方响一

乐章
太清歌

万国来朝进贡。仰贺
圣明主一统华夷。普天下八方四海南北东西。託
圣德。胜尧王保护家国。太平天下都归一。将兵器销為农器。旌旗不动酒旗招。仰荷
天地

上清歌

一愿四时。风调雨顺民心喜。摄外国将宝贝。摄外国将宝贝。见
君王。来朝宝殿里。珊瑚玛瑙玻璃。进在丹墀

开天门

託长生。日月光天德。万万岁永固
皇基。公卿文武来朝会。开玳筵。捧金杯

设立大乐
乐器

戏竹二　　　簫四
笙四　　　　笛二
头管二　　　琵琶二
(上□下秦)二　　　　二十絃二
方响二　　　鼓一
板一　　　　杖鼓八

陞座　　还宫　　百官行礼


乐章

万岁乐　　朝天子 【见朝仪】

迎膳乐
乐器

戏竹二　　　笙二
笛四　　　　头管二
(上□下秦)二　　　　鼓一
板一　　　　杖鼓十

乐章

水龙吟 【同前】

大祀庆成大宴。万国来朝队舞。缨鞭得胜队舞
万寿圣节大宴。九夷进宝队舞。寿星队舞
冬至大宴。讚圣喜队舞。百花圣朝队舞
正旦大宴。百戏莲花盆队舞。胜鼓采莲队舞

永乐间定
殿内侑食乐
乐器

麾一　　　　簫四
笙四　　　　笛四
塤二　　　　箎二
排簫二　　　琴四
编鐘一　　　编磬一
柷一　　　　敔一
搏拊一　　　应鼓一

乐章
一奏上万寿之曲

龙飞定万方。受
天命、振纪纲。彝伦攸叙四海康。普天率土尽来王。臣民舞蹈。嵩呼载扬。称觴奉吾
皇。圣寿天长
奏平定天下之舞
引舞二人、皆服青罗包巾。青红绿玉色罗销金胸背袄子。浑金铜带。红罗褡(衿去今改尃)。皂云头靴。青绿罗销金包臀。舞人三十二人、服色与引舞乐工同
乐章
四边静
威伏千邦。四夷来宾纳表章。显禎祥。承乾象。
皇基永昌。万载山河壮
刮地风
圣主过尧胜禹汤。立五常三纲。八蛮进贡朝
今上。顿首诚惶。朝中宰相、燮理阴阳。五穀收成。万民欢畅。贺吾
皇。齐讚扬。万国来降

二奏仰天恩之曲

皇天眷
圣明。五辰顺。四海寧。风调雨顺百穀登。臣民鼓舞乐太平。贤良在位。邦家永禎。吾
皇仰洪恩。夙夜存诚
奏黄童白叟鼓腹謳歌承应
乐器
笛四　　　　大鼓一
小鼓一　　　韸子二
拍板二　　　酒壶一
酒钟一　　　杖鼓二
乐章
豆叶黄
雨顺风调。五穀收成。仓廩丰盈。大利民生。託赖著
皇恩。四海清。鼓腹謳歌白叟黄童。共乐咸寧
奏抚安四夷之舞
引舞乐工二人、皆服红毡帽。红罗销金项帕。红青绿罗销金袄子。红罗褡(衿去今改尃)。红青绿罗销金包臀。皂云头靴
攛掇乐器
笛二　　　　头管二
(上□下秦)二　　　　琵琶二
水盏一　　　韸子二
拍板一　　　二十絃二
高丽舞四人、皆服笠子。青罗销金胸背袄子。铜带。皂靴。琉球舞四人、皆服绵布花手巾。青罗大袖袄子。铜带。白碾光绢间道踢裤。皂皮鞋。北番舞四人、皆服狐帽。青红紵丝销金袄子。铜带。伍鲁速回回舞四人、皆服青罗帽。比里罕绵布花手巾。铜带。皂靴
乐章
小将军
顺
天心。
圣德诚。化番邦。尽朝京。东夷归伏。舞於龙廷。贡
皇明。宝贝擎
殿前欢
四夷率土归
王命。都来仰
大明。万邦千国皆归正。现
帝庭。朝
仁圣。天阶班列眾公卿。齐声歌太平
庆丰年
和气增。鸞凤鸣。紫雾生。祥云朝霞映。爇金炉香味馨。列丹墀
御驾盈。絃管簫韶五音应。龙笛间凤笙
渤海令
金杯中、酒满盛。
御案前、列群英。
君德成。
皇图庆。嵩呼万岁声
过门子
圣主兴。
圣主兴。显威灵。蛮夷静。
至仁至德至圣明。万万年
帝业成

三奏感地德之曲

皇心感地灵。顺天时。德厚生。含弘光大品物亨。钟奇毓秀產俊英。河清海晏。麟来凤鸣。阴阳永和平。相我文明
奏车书会同之舞
舞人三十四人、皆服皂罗头巾。青绿玉色皂沿边襴茶褐线絛。皂皮四缝靴
乐章
新水令
锦衣花帽设丹墀。具公服百司同会。麟至舞、凤来仪。文武班齐。朝贺
圣明帝
水僊子
八方四面锦华夷。天下苍生仰
圣德。风调雨顺昇平世。遍乾坤皆讚礼。託
君恩民乐雍熙。万万年
皇基坚固。万万载江山定体。万万岁
洪福天齐

四奏民乐生之曲

世间的万民。荷
天地。感
圣恩。乾坤定位四海春。君臣父子正大伦。
皇风浩荡。人心载醇。熙熙乐天真。永戴
明君
奏表正万邦之舞
引舞二人、皆执红缨纛。服青罗包巾。红罗销金项帕。红生绢锦领中单。红生绢销金通袖袄子。青绵絛。铜带。织锦臂韝。皂云头靴。各色罗销金包臀。红绢褡(衿去今改尃)。舞人、乐工六十四人、皆执干一、小鉞斧一。服色与引舞同
乐章
庆太平
姦邪浊乱朝纲。构祸难煽动戈斨。赫怒吾
皇。亲征坝上。指天戈。敌皆降
武士欢
白沟战场。旌旗云合迷日光。令严气张。三军踊跃齐奋扬。扫除残甲如风荡。凯歌传四方。
仁圣不杀降。望河南。失搀抢
滚绣毬
肆旅拒、恃力强。一心构殃。筑沧洲百尺城隍。骋蠆毒。恣虎狼。孰能御当。顺
天心、有德隆昌。倒戈歛甲齐归降。抚将生还达故乡。自此仁閒愈彰
阵阵嬴
不数孙吴兵法良。
神谋睿算合阴阳。八阵堂堂行天上。虎略龙韜孰敢当。俘囚十万皆疏放。感荷
仁恩戴上仓
得胜回
两傍四方。展鸟翼风云鴈行。出奇兵、敌难量。士强马强。遍百裡眠旗卧鎗。胜兵回、乐洋洋
小梁州
敌兵战败神魂丧。拥貔貅直渡长江。开市门肆不移。宣
圣恩如天旷。纶音颁降。普天下、仰吾
皇

五奏感皇恩之曲

当今四海寧。颂声作、礼乐兴。
君臣庆会躋太平。衣冠济济宴彤庭。文臣武将共荷恩荣。忠心尽微诚。仰答
皇明
奏天命有德之舞
引舞二人、俱执红缨纛。服青幪纱如意冠。红生绢锦领中单。红生绢大袖袍。各色绢綵画直缠。黑角偏带。蓝绢綵。皂云头皮靴。白布袜。舞人、乐工六十四人、皆执红漆羽籥雉鸡尾。服色与引舞乐工同
乐章
庆宣和
雨顺风调万物熙。一统华夷四野嘉禾感和气。一榦百穗。一榦百穗
窄砖儿
梯航万国来
丹陛。太平年永固洪基。正东西南北来朝会。洽寰宇、布春暉。四裔咸宾声教美。自古明王在慎德。不须威武服戎狄。祥瑞集、凤来仪。佳期万万岁、
圣明君、主华夷

六奏庆丰年之曲

万方仰
圣君。大一统、抚万民。丰年时序雨露均。穰穰五穀货财殷。酣歌击壤、风清俗淳。四夷悉来宾。正统
皇仁

七奏集禎应之曲

皇天眷大明。五星聚、兆太平。騶虞出现甘露零。野蚕成茧嘉禾生。醴泉涌地河水清。乾坤万万年、四海永寧

八奏永皇图之曲

天心眷
圣皇。正天位、抚万邦。仁风宣布礼乐张。戎夷稽首朝
明堂。
皇图巩固、贤臣赞襄。太平日月光。地久天长

九奏乐太平之曲

皇恩被八紘。三光明。四海清。人康物阜岁屡登。含哺鼓腹皆欢声。民歌
帝力、唐尧至仁。乾坤永清。共乐太平

丹陛大乐
乐器

戏竹二　　　簫十二
笙十二　　　笛十二
头管十二　　(上□下秦)八
琵琶八　　　二十絃八
方响二　　　鼓一
拍板六　　　杖鼓十二

乐章

陞座　还宫
乐章
万岁乐 【与洪武间同】
百官行礼
乐章
朝天子 【与洪武间同】

导膳乐
乐器

戏竹二　　　笙六
笛六　　　　头管六
(上□下秦)四　　　　鼓一
拍板二　　　杖鼓八

乐章

水龙吟 【与洪武间同】

迎膳乐
乐器

笙四　　　　笛四
头管四　　　(上□下秦)二
方响一　　　大鼓一
拍板一　　　杖鼓四

乐章 【与导膳同】

进膳乐
乐器

笙四　　　　笛四
头管四　　　(上□下秦)二
方响一　　　鼓一
拍板一　　　杖鼓四

乐章

太清歌
上清歌
开天门
【俱与洪武间同】

太祀庆成。缨鞭得胜蛮夷队舞
万寿圣节。九夷进宝队舞
冬至节。讚圣喜队舞
正旦节。百戏莲盆队舞

嘉靖间续定庆成宴乐章

陞座
万岁乐
五百昌期嘉庆会。啟
圣皇、龙飞天位。九州四海重华日。
大明朝、万万世
百官行礼
朝天子
满前瑞烟。香遶蓬莱殿。风回韶律鼓渊渊。列陛上旌旗绚。日至朱躔。阳生赤甸。气和融彻
上玄。歷年万千。长庆天宫宴
上护衣上花
水龙吟
宝殿金炉瑞靄浮。陈玉案、列珍羞。天花炫彩、照耀翠云裘。鸞歌凤舞、虞庭乐奏。
万岁君王寿

一奏上万岁之曲

圣主垂衣裳。兴礼乐、迈虞唐。簫韶九成仪凤凰。日月中天照八荒。民安物阜、时和岁康。上奉
万年觴。胤祚无疆
奏平定天下之舞
四边静
天啟嘉祥。
圣主中兴振纪纲。颂洋洋。功荡荡。
国运隆昌。万岁
皇图壮
凤鸞吟
维皇
上天、佑
圣明景命宣。五云辉、三台润、七纬光悬。协气生、嘉祥见。正万民、用群贤。
垂袞御经筵。宵衣勤政殿。礼
圜丘
大祀精虔。明水洁、苍璧圆。秉周文、承殷荐。眷
皇家、亿万斯年

二奏仰天恩之曲

皇穹啟
圣神。钦
乾运。祗
郊禋。一阳初动靄先春。万福来同仰至仁。祥开日月、瑞见星辰。礼乐协
神人。宇宙咸新
迎膳
水龙吟
春满雕盘献玉桃。葭管动、日轮高。熹微霽色、遥映
袞龙袍。千官舞蹈、钓韶迭奏、曲度昇平调
进膳
水龙吟
紫禁琼筵煖应冬。驂八螭、乘六龙。玉卮琼斝、黻座献
重瞳。尧天广运、舜云飞动、喜听賡歌颂
进汤
太清歌
长至日开黄道。喜乾坤佳气、阳长阴消。奏钓韶。音调凤軫、律协鸞簫。仰
龙顏天日表、如舜如尧。金炉烟煖御香飘。玉墀晴霽祥光遶。宫梅苑柳迎春好。燕乐蓬莱岛
上清歌
云捧宸居。五星光映三台丽。仰日月层霄霽。仰日月层霄霽。
中兴重见唐虞际。太和元气自阳回。兆姓欢愉
开天门
九重霄。日转
皇州晓。燕
天家、共歌鱼藻。龙鳞雉尾高。祝
圣寿、庆清朝
奏黄童白叟鼓腹謳歌承应
御鑾歌
雅奏乐昇平。瞻
絳闕、集
瑶京。黄童白叟喜气盈。謳歌鼓舞四海寧。金枝结秀、玉树含英。听康衢击壤声。
帝力难名

三奏感昊德之曲

帝德运光明。一阳动。万物生。升中
大报苍璧陈。礼崇乐畅歆太清。星悬紫极、日丽璇庭。乾坤瑞气盈。海宇安寧
奏抚安四夷之舞
贺圣朝
华夷一统、万国来同。献方物、修庭贡、远慕
皇风。自南自北、自西自东。望
天宫。佳气鬱重重。四灵毕至、麟凤龟龙
殿前欢
瑞云晴靄浮官殿。一脉阳和转。礼成交泰开周宴。凤笙调、
龙幄展。
天心感格人欢忭。四海謳歌遍
庆丰年
赖
皇天。锡丰年。勤禹稼。力舜田。喜慰三农愿。嘉禾秀、瑞麦鲜。赋九州、贡八埏。
神仓御廩盛充满。养民以养贤
新水令
圣德精禋格
昊穹。大一统、四夷来贡。玉帛捧、文轨同。世际昌隆、共听舆人颂
太平令
诞明禋
天监
元后。光四表惠泽周流。来四裔趋前拥后。献万宝充庭满囿。稽首顿首
天高地厚。祝
圣人、多男福寿

四奏民乐生之曲

大报礼初成。象
乾德、运
皇诚。神州赤县永清寧。灵雨和风乐太平。阴阳交畅、品物咸亨。元化自流行。允殖群生
迎膳
水龙吟
五色祥云捧
玉皇。开閶闔、坐明光。钓天乐奏、冬日
御筵张。文恬武熙、太平气象、人在唐虞上
进膳
水龙吟
玉律阳回景运新。燕镐京、蔼
皇仁。光昭云汉、一气沸韶韺。锦瑟和声、瑶琴清韵、瞻仰
天顏近
进汤
太清歌
万方民乐时雍。鼓舞荷
天工。雷行风动。喜今逢。南蛮北貊、东夷西戎。来朝贡
大明宫、星罗斗拱。
九重天上六飞龙。五色云间双彩凤。普天率土效华封。允协河清颂
奏车书会同之舞
新水令
五云深护
九重城。感
洪恩、
一人有庆。阳初长、礼方行。
帝德文明、表率邦家正
水僊子
万方安堵乐康寧。九域同仁荷
圣明。千年抚运承
天命。露垂甘、河献清。见双岐秀麦连茎。喜灵雪随冬应。睹祥云拂曙生。神与化、并运同行

五奏感皇恩之曲

双闕五星光。霓旌树、紫盖张。璇臺玉历转新阳。钓天广乐谐宫商。
恩深露湛、喜溢霞觴。日月焕
龙章。地久天长
奏表正万邦之舞
庆太平
维
天眷我
圣明。礼
圜丘
至德精诚。
乾元永清。洪膺
景命。休徵应、泰阶平
千秋岁
圣主乘龙御万邦。庆云翔化日重光。群臣拜舞称
寿觴。载歌天保章
滚绣毬
五云车、度
九重利见飞龙。耀
袞章火藻华虫。击虎敔者。鳧鐘。鼉鼓逢逢。八珍列、九鼎丰隆。
尧眉扬彩舜重瞳。万国咸熙四海雍。齐歌颂
圣德神功
殿前欢
万年礼乐
中兴日。大化睹重熙。河清海宴臻祥瑞。五行顺、七政齐。超三迈五贞元会。既醉颂鳧鷖
天下乐
万灵朝拱接清都。享
南郊钦
天法
祖。愿
圣人承乾纳祜。中和位育。龟献范、马陈图
醉太平
礼乐万年规。謳歌四海熙。衣冠蹈舞
九龙墀。
丽正仰南离。紫云高捧
唐虞帝。垂衣天下文明治。镐□岐凤呈嘉瑞。真箇是人在成周世

六奏庆丰年之曲

圣人懋承乾。绥万邦、屡丰年。
神仓御廩登天田、明粢鬱鬯祀孔虔。舆情咸豫。协气用宣。万古
帝图传。璧合珠联

七奏集禎应之曲

天保泰阶平。宝露降、浑河清。嘉禾秀麦集休禎。遐陬绝域喜气盈。
一人有庆。百度惟贞。万国颂咸寧。
丽正重明

八奏永皇图之曲

镐燕集天京。颂鱼藻、歌鹿鸣。边陲安堵万国寧。重译来庭四海清。咸池日曙、昧谷云征。
帝座仰
前星。豫大丰亨

九奏乐太平之曲

皇极永登祥。乾符啟、泰运昌。玉管回春动一阳。金鑾锡燕歌九章。虞庭兽舞。岐山。凤翔。日丽
袞龙裳。
主圣臣良
迎膳
水龙吟
香雾氤氳紫阁重。仰
天德。瞻
帝容。星辉海润、甘雨间和风。乐比鳶鱼、瑞呈麟凤。永献卷阿颂
进膳
水龙吟
万户千门啟建章。台阶峻、
帝座张。三垣九道、北斗玉衡光。元气调和、雅韵鏗鏘。
昭代庆明良
太清歌
万方国尽来庭。稽首歌
帝仁、仰荷生成。振乾纲、阴阳顺序、民物乐生。逢
明圣。万年春永膺
休命。华夷蛮獠咸归正。苍生至老不知兵。鼓腹捨哺囿太平。九有享清寧
奏天命有德之舞
万岁乐
太平
天子兴隆日。履初长阳回元吉。醴泉芝草休徵集。曾闻道五星聚室
贺圣朝
一人元良。百度维新。握赤符、凝玄应。享太清。大礼方行。祀事孔明。感
天心亿载恆承庆。
明王慎德、四夷咸宾
奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应
醉太平
星华紫殿高。云气彤楼遶。九夷重译梯航到。
皇图光八表。玉宇无尘明月皎。银河自转扶桑晓。平平荡荡归王道。百兽舞、凤鸣簫韶
看花会
普天下都赖吾
皇至圣。看玉关频款、天山已定。四夷效顺归
王命。天保歌群黎百姓
天下乐
九重乐奏万花开。望
龙楼云蒸雾靄。仰
天工雍熙
帝载。臣民欢戴。溥仁恩。遍九垓
清江引
黄钟既奏阳和。长德盛
天心貺。人文日月明。
国势山河壮。衢室民谣频击壤
奏致语
万民安乐　　天下太平
嵩呼万岁　　再动乐声
清江引
钓天毕奏日方中。既醉欢声动。云章傍
袞龙。飆势翔威凤。万方安乐兴嘉颂
千秋岁
上下交欢燕礼成。一阳奋万汇咸亨。风云会合开
明运。紫极转璇衡
宴毕百官行礼
朝天子
文班。武班。欢动承明殿。礼成乐备颂声喧。真咫尺、仰
天顏。日照龙筵、风回雉扇。翠(豕生)旋、奉僊鑾。云间。斗间。五色金章灿
还宫
万岁乐
天回北极云成瑞。望层霄重华日丽。九垓八极乐雍熙。祝
圣寿万万岁

小宴乐
永乐间定
侑食乐
乐器

簫二　　　　笙二
(上□下秦)二

乐章
一奏本太初之曲

朝天子
混兮。沌兮。水土成元气。不分南北与东西。未辨天和地。万象包涵、其中秘密、难穷造化机。是阴阳本体。乃為之太极。两仪因而立

二奏仰大明之曲

归朝欢
太极分。混然方始见仪形。清浮浊偃乾坤定。日月齐兴。照青霄万象明。阳须动、阴须静。阴与阳皆相应。流行二气。万物俱生
奏百戏承应

三奏民初生之曲

沽美酒
乾坤清。宇宙寧。六合净。四维正。万象原来一气生。定三才五行。民与物共成群
太平令
為一类、不分人品。竟生食、岂晓庖烹。避寒暑、巢居穴遁。披树叶相寻趁。如何是爱亲。世情治生。虽混然、各安其性
奏百戏承应

四奏品物亨之曲

醉太平
黎民生世间。万物长尘寰。阴阳交运转循环。久远时庶繁。相传气候应无间。品物交错凭谁鉴。望
圣人出世整江山。主万民得安
奏百戏承应

五奏御六龙之曲

清江引
人心久仰生
圣君。
天使人生圣。
圣人受
天机。体
天居中正。
御六龙。
圣明登九重。
碧玉簫
君坐神京。海岳共从新。民仰
君恩。
圣治有人伦。人品分。万物增。
圣承乾。百福臻。垂法明。尊
天命。兴后朝。皆从正
奏百戏承应

六奏泰阶平之曲

十二月
圣乃有言天。
天是无言圣。
圣人临正。万物亨通恩威盛。
社稷安、仁德感、江山定。选用英贤兴
王政。分善恶、赏罚均平。三公九卿。左右股肱。庶事康寧
奏百戏承应

七奏君德成之曲

十二月
皇基以兴。
圣帝修身。奉
天体道。
圣德愈明。敬
天地、勤劳万民。立法度、上下咸寧
尧民歌
风俗礼乐厚彝伦。爱兴学校进儒经。贤臣良将保
朝廷。四野人民颂欢声。用的是贤英。贤英定太平。寰海皆归正
奏百戏承应

八奏圣道行之曲

金殿万年欢
三纲既定、九畴復兴。
圣道如天。嘉禾齐秀、寒暑和平。
圣威无边。
皇基稳胜磐石。庆云生、景星长现。三光辉耀。百穀收成。万姓安寧
得胜令
圣德感
皇乾。甘露降山川。万邦来朝贡。奇珍摆布全。玉阶下鸣鞭。仰
圣主陞金殿。丹墀列英贤。讚吾
皇丰稔年
奏百戏承应

九奏乐清寧之曲

普天乐
万邦寧。
皇图正。
父君
母后、天下咸钦。
君治外、永圣明。
后治内、长安静。
御圣从乾皆从正。德相传
圣子神孙。
天威浩荡。江山永固。洪福无穷
沽美酒
和气生。满
玉京。祥烟起、映
皇宫。
明圣开基整万民。风云会
帝庭。奏簫韶、九韵成
太平令
紫雾隐金鑾彩凤。祥光罩良将贤臣。玉案列珍羞美酝。宝鼎爇龙涎香喷。
至遵永寧。
储嗣守成。贺万万岁、
一人有庆
奏鱼跃于渊承应

设立大乐
乐器

笙二　　　　笛二
头管二　　　(上□下秦)二
鼓一　　　　板一
杖鼓八

陞殿　　还宫　　百官行礼

乐章

万岁乐　　朝天子 【与前同】
进膳
水龙吟 【与前同】

奉天门宴百官、止用本太初、仰大明、民初生、三奏乐章。进酒进膳乐同。惟百官行叩头礼、用朝天子乐章。宴毕、导
驾还宫用御鑾歌

嘉靖间仁寿宫落成宴乐章
侑食
一奏本太初之曲

朝天子
帝诚。
帝明。宝位基昌命。僊苑开筵歌鹿鸣。亭殿
天章映。我有嘉宾、鼓瑟吹笙。示周行、昭德音。日升。月恒。万载
皇图正

二奏仰大明之曲

殿前欢
天保定
圣人。多寿多男庆。修和礼乐协中兴。
丽正重明、如山阜、如冈陵、如川方至莫不增。协气生、禎祥应。百神受命、万国来庭

三奏民初生之曲

沽美酒
黄河清。宝露凝。瑞麦呈。灵鹊鸣。诸福来同仰
圣明。喜万宝告成。占景纬、泰阶平
太平令
念农桑衣食之本。仰
君德独厚民生。事耕凿群黎百姓。歌鹿鸣神人胥庆。
明主燕嘉宾。承筐鼓瑟笙。继自今福增天定

四奏品物亨之曲、

醉太平
瑶宫怡
圣顏。閬苑隔人寰。吹笙鼓瑟
宾。旨酒
天开宴。鹿鸣歌舞黄金殿。赖吾
皇锡福万民安。醉歌天保欢

五奏御六龙六曲

清江引
圣王有道乐昇平。燕会延休庆。务本軫民生。弘化凝
天命。忻落成、万载开
鸿运
碧玉簫
帝重农桑。
法驾起明光。鳞游凤翔。宴陈天保章。开玳筵、荐瑶觴。既醉颂洋洋。
圣德巍、
皇恩荡。世际唐虞上

进膳

水龙吟
宝瑟瑶笙鼓吹喧。
圣天子御华筵。南山万寿、瑞日正中天。百穀丰年、八方珍膳。人乐昇平宴
太清歌
瑞麦嘉□臻瑞。仰荷
尧舜主、爱育群黎。感
天意。五风十雨、秋报春祈。遍尔德、劝农桑日用衣食。嘉宾和乐开筵地。红云捧、雕盘珍味。山呼万岁福无疆。日升川至
上清歌
仰赖吾
皇。参
天两地凝和气。四三王、六五帝。四三王、六五帝。
国家兴、贤才為上瑞。养万民九域熙。百禄咸宜
开天门
宝殿辉。龙虎风云会。瞻
丹陛、覲
紫微。周诗歌既醉。螽斯麟趾开祥瑞。仰
飞龙、在天位

豳风亭宴讲官乐章
侑食
一奏本太初之曲

朝天子
九重詔传。殿阁开秋宴。授衣时节肃霜天。禾稼登场遍。鼓瑟吹笙、昇平重见。工歌七月篇。春酒当筵献。愿吾
皇万年。岁岁临
西苑

二奏仰大明之曲

殿前欢
凤苑
御筵开。黄花映玉阶。鹿鸣天保歌三代。古调新裁。奉
君王万寿杯。日月明、乾坤大。看年年秋报赛。太平有象。
元首明哉

三奏民初生之曲

沽美酒
熙春阳。化日长。执懿筐。采柔桑。拾茧繰丝有万箱。染红黄孔阳。為公子、製衣裳
太平令
勤树艺、岁年丰穰。九十月、禾黍登场。為春酒、瓮浮新酿。村田乐、齐歌齐唱。饗公堂、杀羊举觴。继进著兕觥。祝
圣寿、万灵扶相

四奏品物亨之曲

醉大平
纳嘉禾满场。酿
御酒盈缸。公桑蚕绩製玄黄。服
龙衣袞裳。螽斯蟋蟀谐清唱。水光山色明僊仗。
豳风亭殿进霞觴。祝
圣寿无疆

五奏御六龙之曲

清江引
九月风光何处有。
凤苑在
龙池右。农夫稼已登。公子衣方授
万岁君王频进酒
碧玉簫
凡我生民。农桑最苦辛。终岁经营、气候变冬春。田畯欣。妇子勤。咏豳诗。仰化钓。场圃新。风雨顺。宴
御墀、
龙顏近

进膳

水龙吟
养老休农敞
御筵。泻春酒、介耆年。刲羊剪韭、社鼓正闐闐。香粳米颗升堂拜献。此乐真堪羡
太清歌
九月天开
西苑。
宸居无逸殿。
讲幄张筵。集儒流、云蒸星炫、璧纬珠躔。睹
御製焕
天章、昭回云汉。尧天舜日民安晏。
御廩神仓百穀登。金辉玉灿休徵见。大有丰年
上清歌
凤苑宸居。公桑
帝耤今方举。躬耕蚕劝士女。躬耕蚕劝士女。献羊羔、升堂奏乐舞。葵菽枣壶上珍厨。
万寿山呼
开天门
豳风亭。共仰吾
皇圣。百穀登、万国咸寧。民康物阜禎祥应。仰
乾运、俯坤灵

皇后亲蚕宴内外命妇乐章
陞座

天香凤韶之曲
春云繚绕芳郊曙。喜乾坤万象咸舒。兰皋蕙圃迎
仙驭。采柔条、攀茂树。蚕宫茧馆
亲临御。璧月珠星照太虚。开筵还驻
翠销旟。万载垂
贞誉

进膳

沽美酒
蚕礼成。
凤輦停。荐霞觴、列云屏。
宫妃世妇仰
坤寧。祥云映紫冥。同祝颂、耀
前星

回宫

御鑾歌
惟
天啟
圣皇。
君耕耤、
后躬桑。身先田织率万邦。
天清地寧民阜康。百穀用成、四夷来王。治化登虞唐。世发禎祥

东宫宴乐

永乐间定

乐器

簫四　　　　笙四
(上□下秦)二

乐章
一奏喜千春之曲

贺圣朝
开国承
天。圣感极多。总一统封疆阔、百姓快活、万物荣光、共沐恩波。仙音韵合、讚昇平咏歌。齐朝拜千千岁
东宫、满国春和

二奏永南山之曲

水僊子
洪基永固海波清。盛世明时礼乐兴。华夷一统江山静。民通和、乐太平。讚
东宫仁孝贤明。秉钓衡端正。顺乾坤泰亨。坐中华、万世昌寧
奏百戏承应

三奏桂枝香之曲

蟾宫曲
晓光融。燕享
春宫。日朗风和、喜气葱葱。镇领台枢、规宏纲宪、礼节至公。事
圣上柔声婉容。问安寧、勤孝虔恭。果断宽洪。刚健文明、
圣德合同
奏百戏承应

四奏初春晓之曲

小梁州
端拱
严宸事
紫微。秉运璇璣。四时百物总相宜。仰赖
明君德。大业胜磐石。
皇储仁孝明忠义。美遐方、顺化朝仪。孝能欢慈爱心。敬篤上尊卑意。礼上和下睦。民鼓舞、乐雍熙
奏百戏承应

五奏乾坤泰之曲

满庭芳
春和玳筵。安邦兴国。钦
圣尊贤。文英武烈於民便。礼乐成全。享大业、中庸不偏。顺天常节俭為先。达文献、严仪训典。孝敬亿千年
奏百戏承应

六奏昌运颂之曲

喜秋风
文武安、军民乐、宴
文华、会班僚。五云齐动钓天乐、贺
春宫、讚
皇朝
奏百戏承应

七奏泰道开之曲

沽美酒
布春风、满画楼。对嘉景、凤凰洲。高捧金坡碧玉甌。设威仪左右。分品从、列公侯
太平令
效
圣上、诚心勤厚。主宗器、严备春秋。谐律吕、僊音齐奏。钦王政、
皇天保佑。拜舞顿首。讚祝进酒。千千岁、康寧福寿

迎膳乐
乐器

戏竹二　　　笙四
笛四　　　　头管四
(上□下秦)二　　　　琵琶二
鼓三　　　　拍板二
杖鼓四

乐章

水龙吟
方响笙(上□下秦)鼓乐喧。排宝器、开玳筵。鸞仪旌节、锦绣景相连。簪缨趋进、皆来朝见。春满
文华殿
陞殿　　还宫
乐章
千秋岁 【与前同】

大明会典卷之七十四
传制仪

国初、大祀
天地。前三日、誓戒百官、及遣官摄祭、皆
御殿传制。具仪如左

誓戒仪

洪武二十六年定
凡大祀前三日、陈设如常仪。文武官各具朝服、诣丹墀拜位。鐘声止。仪礼司跪奏请陞殿。乐作。
皇帝御华盖殿。具皮弁服。出陞座。乐止。鸣鞭讫。赞四拜。传制官诣
御前跪、传
制、由东门出、至传制位。称有
制。赞跪。宣
制云、洪武某年正月某日、大祀
天地於南郊。尔文武百官、自某日為始、致斋三日。当敬慎之。传讫。赞俯伏、兴。乐作。又四拜、平身。乐止。奏礼毕
嘉靖九年续定
制曰、某年十一月某日、祗行大祀
皇天礼於圜丘。尔文武百官、自今日為始、致斋三日。其宜精白乃心、益加敬慎之哉

遣祭仪

洪武二十六年定
凡遣官祭祀。前一日、陈设如常仪。次日、各官具朝服於丹墀北向立。
皇帝御华盖殿。具皮弁服。鐘声止。执事官行一拜叩头礼讫。仪礼司跪奏请陞殿。乐作。陞殿。乐止。捲帘鸣鞭讫。唱排班、班齐、百官一拜叩头毕、分东西立。引礼引献官诣拜位。赞四拜、平身。传制官诣
御前跪奏传
制。俯伏、兴。由东门靠东出、至
丹陛东、西向立。称有
制。唱跪。宣
制。 【祭孔子、则曰、某年月日祭先师孔子大成至圣文宣王。祭帝王、则曰、先圣歷代帝王】 命卿行礼。赞俯伏、兴。乐作。四拜。乐止。礼毕
凡传
制遣官、代祀
歷代帝王、并旗纛孔子等庙。前一日、沐浴更衣、处於斋宫。次日、还宫
嘉靖间、更定祭孔子
制云、某年某月某日、祭
至圣先师孔子、命卿行礼。每三年、遣道士齎祝文香帛。诣所在陵寝致祭。
制云、某年某月某日、祭
先圣歷代帝王。遣尔等齎捧祝文香帛、诣陵寝致祭。命所在有司行礼

传制乐 【与朝贺同】

乐章
典祀之曲
氤氳满庭香。八音丝竹弄笙簧。金石音韵彰。匏土革木度鏗鏘。高捧降明香。吾
皇诚念诣神方。神不佞、祸淫福善理之常

进春礼【有司鞭春仪附】

凡进春、先期数日奏闻。钦天监遣官、至顺天府候气、届期奏进。旧仪与见行微有不同。备列於左
洪武二十六年定
是日早、文武百官各具朝服於丹墀北向立。应
天府官置春案於丹墀中道之东。引礼引府县官就拜位。赞鞠躬。乐作。四拜、平身。乐止。典仪唱进春。引府县官举春案。乐作。由东阶陞、跪置於丹墀中道。俯伏、兴。平身。乐作。又四拜。礼毕。鸣赞唱排班。引礼引文武官北向立。赞班齐。致词官诣中道之东、跪奏云、新春吉辰、礼当庆贺。赞鞠躬。乐作。赞五拜三叩头讫。乐止。仪礼司奏礼毕
万历八年定
先一日、鸿臚寺执事官、设春案一张於
皇极殿外东
王门簷下。是日、文武百官各具朝服侍班。执事官先诣
中极殿行礼如常仪。鸿臚寺堂上官跪奏请陞殿。导驾官前导。教坊司乐作。
上御皇极殿。陞座。乐止。锦衣卫传鸣鞭。引人序班、引顺天府等官先就拜位。鸣赞赞鞠躬。乐作。四拜、兴。平身。乐止。内赞立於东
王门外、赞进春。引人序班、引顺天府府尹至东
王门外。鸿臚寺堂上官招呼起案。乐作。抬案序班举春案至正门外簷下置定。乐止。引人序班引府尹至案前立。内赞随至簷下立。赞跪。鸿臚寺堂上官传跪、外赞亦赞跪。内赞赞进春。府尹奏、臣某等、谨进某年春。又奏、
皇太后陛下春、
中宫殿下春、
某王殿下春、俱在
午门外伺候。请
命司礼监官捧进。请
旨。承
旨毕。内赞赞俯伏。鸿臚寺堂上官传俯伏。外赞亦赞俯伏。乐作。兴、平身。乐止。引人序班将府尹引下。鸿臚寺堂上官招呼起案。抬案序班、举春案至原处置定。府尹仍入原班立。外赞赞鞠躬。乐作。四拜、兴。平身。乐止。顺天府等官退下侍立。对赞赞排班、班齐。文武百官入班立定。鸣赞赞跪。鸿臚寺堂上官一员、於
丹陛中道跪致词云、新春吉辰、礼当庆贺。致毕、起身一躬、由东边门入殿内侍立。鸣赞赞俯伏。乐作。兴、五拜叩头兴。平身。乐止。鸿臚寺堂上官殿内跪奏礼毕。传赞礼毕。鸣鞭。
驾兴。百官退
进春乐 【与朝贺同】

有司鞭春仪

永乐中定、每岁有司预期塑造春牛、并芒神。立春前一日、各官常服、舆迎至府州县门外。土牛南向。芒神在东、西向。至日清晨、陈设香烛酒果。各官具朝服。赞排班、班齐。赞鞠躬。四拜、兴。平身。班首诣前跪。眾官皆跪。赞奠酒。三奠酒讫。赞俯伏、兴、復位。又四拜毕。各官执采杖排立於土牛两傍。赞长官击鼓三声。擂鼓。赞鞭春。各官环击土牛者三。赞、礼毕

颁誥敕 【官员受誥封赠并焚黄仪附】

近制、文武官
誥敕、於常朝日、
皇极门颁给。领誥敕官、具朝服、行五拜三叩头礼。与洪武间所定不同。今仍载旧仪备考
洪武二十六年定
陈设如常仪、至日
皇帝陞殿。鸣鞭。百官一拜叩头毕。引礼引受誥官诣拜位。执事官举
誥案於丹墀中道。或吏部、或兵部官奏讫。赞鞠躬乐作。四拜、平身。乐止。执事官举
誥案置於丹墀中道。赞跪、俯伏、兴。乐作。又四拜。乐止。礼毕
颁誥乐 【与朝贺同】

官员受誥封赠并焚黄仪

洪武中定
凡受
誥前一日、本家设
誥案於正厅中。设香案於
誥案之南。其日、綵亭鼓乐送。 【如无綵亭、用盘袱、一人捧前行】 受誥官前行。
誥将至。受封者即出大门外迎接。命妇服冠服迎於门内。候
誥舆 【即綵亭】 入门。随至厅前、各就拜位。执事者於舆内捧
誥置於案。赞礼者赞鞠躬、五拜三叩头。 【如命妇、则不必叩头】 捧
誥入。受封赠并受誥官、具香烛等物、诣家庙、或祠堂告知。四拜讫。受誥官、并命妇、於父母前、行四拜礼
○八年、令官员祖父母父母受封、迎
誥至家。祖父母父母、则与子孙各具服拜受。男子受於正厅。妇人受於中堂。如不存者、子孙拜受、择日焚黄、
凡焚黄。前一日、受
誥於本家祠堂中。设案卓一於中间。设香烛卓一於案前。置祝文於案。至日清晨、孝子捧封赠
誥命、置祠堂中案上。著能写人、以黄纸一副、依
誥命一般誊抄、置於案卓。执事者陈设祭物於案前。孝子等各就拜位。从祭子女列於后。赞礼者赞鞠躬。拜、兴、拜、兴、平身。至香案前。赞跪、上香、祭酒、亚祭酒、三祭酒、读祝。执事者取祝文、跪於右读讫。赞宣
誥。宣誥者立於东、宣讫。赞俯伏、兴、平身。赞焚黄。读祝者取祝文、宣誥者取黄、俱至焚所焚烧。孝子酹酒。礼毕

祝文式

维洪武某年、岁次某甲子、某月某朔某日、孝子孙致祭显某考散官之灵。某妣夫人之灵。 【若灵在、写之灵。若已除灵入祠堂、则写神主】 追念音容、不胜感慕。兹者钦蒙
圣恩追封显[某考散官。某妣夫人]。谨於今日行焚黄礼。特备牲醴告祭。尚享

开读仪【迎接詔赦等仪附】

朝廷颁命四方。有
詔书。有赦书。有
敕符丹符。有
制諭手詔。
詔赦先於闕廷宣读、然后颁行。
敕符等项、则使者齎付所授官员、秘不敢发。开读迎接仪各不同。具列於后
洪武二十六年定
前期一日、尚宝司设
御座於奉天殿。设宝案於殿东。锦衣卫设云盖於
奉天门。教坊司陈中和韶乐於殿内。礼部设宣读案於
承天门上。西南向。其日清晨、陈设如常仪。教坊司设大乐於
午门外、
承天门外、东西相向。仪礼司设百官拜位於
承天门外桥南。校尉四人擎云盖於殿内帘前。鼓初严。文武百官各具朝服。鼓次严。引礼引公侯侍班於
午门外、东西相向。鐘声止。仪礼司跪奏请陞殿。
皇帝服皮弁服。导驾官前导。中和乐作。陞座。乐止。鸣鞭、捲帘。礼部官捧
詔书诣宝案前用宝讫。捧置云盖中。校尉擎执云盖、由殿东门出。大乐作。自东陛降、由
奉天门、至金水桥南。
午门外乐作。公侯前导、迎至
承天门上。鸣赞唱排班。引礼引文武官就拜位。唱班齐、鞠躬。乐作。赞四拜。乐止。宣读展读官陞案。称有
制。赞眾官皆跪。礼部官捧
詔书授宣读官。宣读官受
詔书。唱宣读。宣读官宣讫。礼部官捧
詔置云盖中。赞礼唱俯伏、兴。乐作。四拜。乐止。唱搢笏、鞠躬、三舞蹈。唱山呼。百官拱手加额曰万岁。唱山呼。百官拱手加额曰万岁。唱再山呼。百官拱手加额曰万万岁。凡呼万岁、乐工军校击鼓齐声应之。唱出笏、俯伏、兴。乐作。四拜、兴、平身。乐止。序班即报仪礼司。跪奏礼毕。礼部官捧
詔书分授使者毕。
驾兴。中和乐作。鸣鞭。乐止。百官以次退
嘉靖六年续定
前期一日、鸿臚寺官设
詔案、锦衣卫设云盖云盘於
奉天殿内东。别设云盘於
承天门上。设綵舆於
午门外。鸿臚寺官设宣读案於
承天门上、西南向。教坊司设中和乐、及设大乐如常仪。鸿臚寺官列百官班次於
承天门外桥南。是日、锦衣卫设卤簿驾。百官各具朝服入丹墀内侍立。
上具冕服。御华盖殿。鸿臚寺官引执事官进至
华盖殿就次、行五拜三叩头礼。赞各供事。鸿臚寺官奏请陞殿。乐作。导驾官导
上陞座。翰林院官先捧
詔书於
华盖殿。从至
御座前、东立、西向。乐止。鸣鞭。报时鸡唱、定时鼓讫。唱排班。文武百官入班。鸿臚寺官赞四拜。乐作。兴。乐止。百官出至
承天门外伺候。鸿臚寺官举
詔案於殿中。赞颁
詔。翰林院官捧
詔书授礼部官、礼部官捧
詔书置於云盘案上。校尉擎云盖。俱从殿左门出、 【隆庆六年仪注、　詔从殿左门出至　皇极门、鸿臚寺即奏礼毕、　驾兴】至
午门外。礼部官捧
詔置綵舆内。乐作。公侯伯三品以上官前导、迎至
承天门止。乐止。鸣赞唱排班。引礼引文武百官就拜位。乐作。赞四拜。乐止。唱宣读。展詔官陞案。称有
制。赞眾官皆跪。礼部官捧
詔书、授宣读官、宣读讫。礼部官捧
詔书置云盘中。赞俯伏、兴。乐作。四拜。乐止。搢笏、鞠躬、三舞蹈。唱山呼。万岁者三、唱出笏、俯伏、兴。乐作。四拜、兴、平身。乐止。序班报鸿臚寺官。跪奏礼毕。
驾兴。百官以次出。礼部官捧
詔书、授锦衣卫官、置云匣中、以綵索繫於龙竿颁降。礼部官捧
詔书置於龙亭内。鼓乐迎至礼部。授使者颁行天下
开读乐 【与朝贺同】

迎接詔赦仪

洪武中定
凡
朝廷遣使各处开读
詔赦。如至开读所。本处官员具龙亭綵舆仪仗鼓乐、出郭迎接。朝使下马取
詔书、置龙亭中、南向。朝使立於龙亭之东。本处官具朝服北面、行五拜礼。眾官及鼓乐前导引。朝使上马、在龙亭后行。至公廨门外、眾官先入。文武官分东西序立、候龙亭至公庭中。朝使立於龙亭之东、西向。如有出使官员。赞者先唱曰、出使官行礼。礼生引出使官、於公庭露臺上、行五拜礼毕。於露臺之上东向立。赞眾官排班。有武官处、文东武西排班。如无武官处、文官依次左右排班。班齐。乐作。赞四拜礼。朝使捧
詔授展读官、展读官跪受、诣开读案宣读。出使官於露臺北向跪。眾官皆跪。宣读讫。开读官奉
詔授朝使、朝使捧
詔置龙亭中。眾官俯伏、兴、四拜、三舞蹈、跪、山呼者三、俯伏、兴、四拜、礼毕。本处官班首诣龙亭前、跪问
圣躬万福。朝使鞠躬答曰、
圣躬万福。眾官乃退、易服而见朝使、行两拜礼。朝使答礼。礼毕。本处官復具鼓乐、送
詔於官亭
凡遇有
詔书、礼部差人齎往各处开读。所差人员、必预先教其捧
詔进退礼仪
凡使者钦齎
詔书、至各处开读。预期一日、报知本处官司、照依已降仪式、迎接行礼
凡使者钦齎
詔书至总兵官处、近营十里、先令人报知。总兵官设香案於营内、南向。列金鼓旗仗、率领诸将出营迎接。见使者、下马、立於道傍、俟
詔书过。总兵官并眾官上马后从。至营门外、各下马。使者前行。总兵官并眾官后从。至营内。使者捧
詔书以授宣读官。眾官皆跪。宣读毕。以授使者、復置於案。眾官皆俯伏、兴、平身、行四拜礼、礼毕。使者东立、西向。总兵官西立、东向。行两拜相见礼毕。使者居东、总兵居西、相向叙坐
凡遇
詔赦经过道路、官员军民人等、即於道傍俯伏、候
詔赦过毕、方起
凡出使在外。如遇
詔赦到各处、出迎郊外、与本处官一同随班行五拜三叩头礼。有职者随品序列。无职差使人、便服、随具服班之后。不许搀越。行礼毕。同本处官导龙亭至衙门中、随大班、依上项班次行礼
迎接詔赦官班仪仗行次图
（见图）
开读詔赦文武官拜位图式
（见图）

迎接敕符制諭仪

洪武间定
凡使者钦齎
敕符丹符到处、多係机密重事。不许先期报知。亦不许本处官司迎接。使者与眾官直至本衙门开看。置
敕符於案。使者立於案东。眾官四拜。使者取符宣读讫。復置於案。眾官再行四拜礼毕。本处官遂与使者行礼。若与一二人、止於本家接符、从便安放。使者以符授本官、本官叩头开看毕。乃与使者行礼
凡使者钦齎
制諭敕符手詔至总兵官处、干係机密军务。经过去处、不许报知。本处官司、亦不许迎接。径至总兵官营外。先密遣人报知。总兵官设香案於兵幕、南向。总兵官亲出营迎接。使者下马、捧
制諭敕符前行。总兵官后从。至兵幕。使者取
制諭敕符置於案。使者立於案东、西向。总兵官行五拜礼。礼毕。悉令屏去左右。使者取
制諭敕符、亲授总兵官。开看毕。即收卷、復置於案。使者东立、西向。总兵官西立、东向。行两拜相见礼毕。使者居东、总兵官居西、相向叙坐
凡总兵官奉
命征讨。遇使者齎到
制諭敕符手詔、依仪行礼。即便依
旨奉行。如有应合復奏事理、随时具奏请
旨、不许迟延方
命。违则如律

进书仪

进书仪、惟
实录最重。
上具袞冕。百官朝服、进表称贺。其餘纂修书成、则以表进。重录书、及
玉牒、止捧进。仪各列於后

进实录仪

永乐元年定
前一日、设香案於
奉天殿丹陛之中、表案於
丹陛之东。锦衣卫设卤簿驾。教坊司设中和韶乐、及大乐、如常仪。设宝舆於
奉天门。是日早、史官捧
实录置其中。
上御华盖殿。具袞冕。鸿臚寺官奏执事官行礼。赞五拜。奏请陞殿。导驾官前导。乐作。
上御奉天殿。乐止。文武官各具朝服、诣丹墀分左右侍班。鸿臚寺官导引宝舆至
丹陛上。史官举
实录置於案。史官入班。鸿臚寺官奏进
实录。序班举
实录案、以次由殿中门入。班首由左门入。
上兴。序班以
实录案置於殿中。班首跪於案前。赞史官皆跪。序班并内侍官、举
实录案入
谨身殿、置於中。
上復座。赞俯伏。班首俯伏、兴、復位。赞四拜。赞进表。序班举表案、由左门入、置於殿中。赞宣表。赞眾官皆跪。宣讫。赞俯伏、兴。赞四拜、兴。进实录官退於东班侍立。文武百官入班。鸿臚寺官奏、某官臣某、同文武百官、恭遇
太祖圣神文武钦明啟运俊德成功统天大孝高皇帝、
孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后实录纂成。群臣懽忭、礼当庆贺。宣讫。各官四拜、兴。赞有
制。史官仍入班。赞跪。宣
制云、
太祖圣神文武钦明啟运俊德成功统天大孝高皇帝、
孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后。功德光华。纂述详实。朕心懽庆。与卿等同之。宣讫。俯伏、兴、三舞蹈、山呼、又四拜、礼毕
万历五年续定
前一日、设表案於
皇极殿丹陛之东。设
实录案於丹墀中。教坊司设中和韶乐、及大乐、如常仪。设宝舆香亭表亭於史馆前。是日早、锦衣卫设卤簿驾。
上御中极殿。具袞冕服。文武百官具朝服侍班。监修总裁纂修等官具朝服至馆前。监修官捧表置表亭中。纂修官捧
实录置宝舆中。鸿臚寺官导迎
实录宝舆香亭、用鼓乐繖盖、由
会极门下阶至桥南、由中道行。表亭、监修总裁等官后随、由二桥行至
皇极门。
实录宝舆香亭由中门入。表亭监修总裁等官由左门入。至丹墀案前。监修官捧表、由东
王阶陞、置於表案、由东北边下。纂修官捧
实录置於案。乐作。宝舆香亭鼓乐繖盖俱退。监修总裁等官侍立於石墀东。内殿鸿臚寺官奏执事官行礼。赞五拜三叩头讫。奏请陞殿。导驾官前导。乐作。
上御皇极殿。乐止。鸣鞭。监修总裁等官入班。班列石墀上。鸿臚寺官奏进
实录。乐作。序班举
实录案、以次由中道陞至殿门外。
上兴。序班举
实录案、由中门入、置於殿中。乐止。班首由东北边阶陞、自东边门入、跪於案前。赞总裁等官皆跪。乐作。内侍官举实录案入内殿、置於中。
上復座。乐止。赞俯伏。班首及总裁等官皆俯伏。乐作。兴、平身。乐止。班首復位。赞鞠躬。乐作。赞四拜兴、平身。乐止。赞进表。乐作。序班举表案置於殿中。乐止。赞宣表。赞眾官皆跪。鸿臚寺官展表宣讫。赞俯伏、兴。乐作。赞鞠躬、四拜、平身。乐止。进实录官退於石墀东侍立。赞排班。文武百官入班。赞班齐。赞跪。鸿臚寺官致词云、文武百官某官臣某等、恭惟
世宗肃皇帝、神功圣德、纂述成书。光华万世。群臣懽忭。礼当庆贺。赞俯伏、兴。赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。赞有
制。进实录官仍入百官班。赞跪。宣
制云、
世宗肃皇帝、功德配天。纪述详实。朕心懽庆。与卿等同之。宣讫。赞俯伏。乐作。兴、平身。乐止。赞搢笏、鞠躬、三舞蹈。赞跪、山呼万岁三。赞出笏。赞俯伏、兴。乐作。赞鞠躬、四拜、兴、平身。乐止。礼毕。次日、司礼监官自内殿送
实录下殿、仍置宝舆中、用繖盖、与监修总裁副总裁官、同送至
皇(上中下又)宬尊藏

进重书训录仪

嘉靖十五年定
前一日、鸿臚寺设
宝训
实录案於丹墀中。设宝舆香亭於史馆前。教坊司设中和韶乐、及大乐、如常仪。是日早、锦衣卫设卤簿驾。史官具朝服至馆、捧
宝训
实录置宝舆中。鸿臚寺官导迎
宝训
实录宝舆、用鼓乐繖盖、从东廊北行、由
左顺门外、引由桥南中道行。史官后随、由二桥行至
奉天门阶下、由左门入至丹墀案前。捧
宝训
实录置於案。乐作。候香亭宝舆退。
上御华盖殿。鸿臚寺官奏执事官行礼。赞五拜。奏请陛殿。导驾官前导。乐作。
上御奉天殿。乐止。鸣鞭。文武百官各具朝服侍班。史官入班。赞四拜。乐作。兴、平身。乐止。鸿臚寺官奏进
宝训
实录。乐作。序班举
宝训
实录案、以次由中道陞。班首官由左阶陞、至殿门外。
上兴。序班以
宝训
实录案置於殿中。乐止。班首官跪於案前。赞史官皆跪。乐作。内侍官举
宝训
实录案入
华盖殿。
上復座。赞俯伏。班首及史官、皆俯伏、兴、平身。乐止。班首復位。赞鞠躬。乐作。赞四拜、兴、平身。乐止。史官退於东班侍立。文武百官入班。赞五拜三叩头、兴、平身。乐止。礼毕。次日早、鸿臚寺官诣
华盖殿、请
宝训
实录於宝舆内。执事者举舆、由殿中门出。鼓乐前导监录等官、并司礼监、及各监内侍官后从、由
奉天门
左顺门
东华门、至
皇(上中下又)宬门外。
钦遣官以次捧
太祖高皇帝训录、及捧
列圣训录、各尊藏於金柜内、不掩。恭候
上亲临阅视闔固、毕。各官以次列阶下、行叩头礼

进玉牒仪

弘治三年定
前一日、内执事官设
御案於文华殿内、稍东。是日早朝退。
上御文华殿。鸿臚寺官设
玉牒案於
左顺门内、当中。翰林院官捧
玉牒置於案。序班二员举案。鸣赞二员前导。锦衣卫官设伞?随案行、由
文华门中门入。翰林院进玉牒官后随、从二门入至
丹陛上。进玉牒官序列於前。序班举
玉牒案、由殿中门入、置於殿中、出鸣。赞赞四拜毕。序班从左门入、举
御案进
上前、出。进玉牒官一员、从右门入、捧
玉牒展於
御案。俟
上览毕。仍捧
玉牒置於前案、出就班。序班由左门入、彻
御案、仍置殿内稍东、出。鸣赞赞四拜礼毕、退。内执事官收所进
玉牒 【修玉牒、起於正统年。进玉牒、旧於文华殿。至正德以后、改於奉天殿。万历四年、仍復旧制云】

纂修书籍进呈仪

前一日、内执事官设
御案於文华殿内稍东。至日早朝退。
上御文华殿。鸿臚寺官设表案一书案一於
左顺门内当中。纂修官捧表并书各置於案。鸿臚寺官四员举案、二员前导。锦衣卫设伞盖二、见随案行、由
文华门中门入。纂修官后随、从二门入、至
丹陛上。鸿臚寺官举表与书案、由中门入、置於殿内正中、出。赞四拜礼毕。鸿臚寺官二员、从左门入、举
御案进
上前、出。赞进表。纂修官一员、从右门入、取表进
上前、展表。俟
上览毕。收表置於前案。赞进书。纂修官取书进
上前、展书。俟
上览毕。收书置於前案、出就班。鸿臚寺官六员、由左门入、二员彻
御案、四员彻表与书案、各置於殿内东西。赞四拜、礼毕、退。内执事官所进表并书

大明会典卷之七十五
表笺仪式

国初定制、凡进贺表笺。
亲王於
天子前、自称曰第几子某王某。称
天子曰
父皇陛下。称
皇后曰
母后殿下。若孙、则自称曰第几孙某封某。称
天子曰
祖父皇帝陛下。称
皇后曰
祖母皇后殿下。若
天子之弟、则自称曰第几弟某封某。称
天子曰
大兄皇帝陛下。称
皇后曰
尊嫂皇后殿下。若
天子之姪、则自称曰第几姪某封某。称
天子曰
伯父皇帝陛下、
叔父皇帝陛下。称
皇后曰
伯母皇后殿下、
叔母皇后殿下。若封王者、其分居伯叔、及伯叔祖之尊、则自称曰某封臣某。称
天子曰
皇帝陛下。称
皇后曰
皇后殿下。若从孙、再从孙、三从孙、自称曰从孙某封某、再从孙某封某、三从孙某封某。称
皇帝曰
伯祖皇帝陛下、
叔祖皇帝陛下。称
皇后曰
伯祖母皇后殿下、
叔祖母皇后殿下。至嘉靖间、始令各
王府进贺表笺、但用
圣号。不许用家人礼。至今遵行。凡表笺有定式。进表笺有仪。具列於后

进表笺仪 【王府进表笺仪见王国礼】

洪武间定
凡在外衙门进贺表笺。前期一日、结采於公廨及街衢。文武官各斋沐於本衙门内宿歇。其日清晨、设龙亭於庭中。设仪仗於庭外露臺上之东西。设鼓乐於露臺南之东西、北向。设表笺案於龙亭前。设香案於表笺案前。设进表笺官位於龙亭之东。鼓初严。各官具服。鼓次严。引礼引班首具服、诣香案前、涤印用印讫、以表笺置於案。班首退於幕次。鼓三严。各官入班。赞礼唱班齐、鞠躬。乐作。四拜、平身。乐止。唱进表。引礼引班首由东阶陞、诣香案前。赞跪。传赞眾官皆跪。唱搢笏。班首搢笏。执事者以表笺跪授班首、班首跪授进表笺官、进表笺官跪受表笺、置龙亭中。赞内外官俯伏、兴。班首復位。赞礼唱鞠躬。乐作。四拜、平身。乐止、唱搢笏、鞠躬、三舞蹈、跪、山呼者三。唱出笏、俯伏、兴。乐作。四拜、平身。乐止。金鼓仪仗鼓乐、百官具服前导。进表笺官在龙亭后靠东行。至郊外。置龙亭南向。仪仗鼓乐陈列如前仪。文武官东西侍立。班首取表笺授进表官、进表官就於马上受表即行。百官以次退
凡进表笺。洪武二十六年定、
天寿圣节。在外五品以上衙门、止进表文一通。正旦冬至、拜进
皇帝表文、
中宫笺文、
东宫笺文、各一通。在外各
王府、并各布政司、按察司、及直隶府州表笺、俱各差官齎进礼部。各州表笺进於各府。各府进於布政司。其餘五品以上衙门隶布政司者、亦进於布政司、布政司差官类进礼部。其各都司、及直隶卫所、差官齎进五军都督府。至日、礼部官以各处所进表笺目、通类奏闻
○正统间、令天下诸司进贺表笺、非职官不得遣。
万寿圣节、三司堂上官自进。冬至等节、许差本司首领官、及所属府州卫所佐贰官进
○弘治十七年奏准、今后天下都布按三司庆贺表笺。除
万寿圣节照例差委堂上官齎进外。其餘冬至等节。如果堂上官差占。照例於本司首领官、及所属府县卫所佐贰官员内差委。不许滥差杂职官员齎进
○嘉靖四年奏准、辽东苑马寺、係裁减衙门。
万寿圣节等表文、只差主簿等官齎进

表笺式
圣节正旦冬至亲王上表

洪武间定
第某子某王某、 【今作某王臣某】 诚懽诚忭、稽首顿首、
上言。伏以
皇天眷命。统驭万方。
圣治神功。臣民懽戴。恭惟
皇帝陛下。
纘承
列圣。奉
天勤民。是以
本支繁盛、而
宗社永安也。臣某、恪守藩邦。忻逢
圣旦。正旦、长至、心驰遥
贺。敬仰
紫宸。祝
圣寿於万年。同
天长而地久。无任瞻
天仰
圣、激切屏营之至。谨奉
表称
贺以
闻

太皇太后寿旦正旦冬至亲王上表

弘治初定
伏以
天祐
皇明。衍庆源於万世。位高
宸极。漙德泽於八紘。臣庶懽忻。华夷仰戴。恭惟
圣慈仁寿太皇太后陛下。
睿知聪明。
齐庄中正。同任姒之至圣。辅文武之治功。
德化昭明。
谋謨广大。是以
宗社尊安、
本支隆盛、而建家国天下悠久之福也。臣某、叨守外邦。兹逢
圣旦。正旦、长至、谨秉诚心。驰遥
贺於
九重。祝齐
天之万寿。无任瞻
天仰
圣、激切屏营之至。谨奉
表称
贺以
闻

皇太后寿旦正旦冬至亲王上表 【群臣同】

弘治初定
伏以
景运弘开。
重熙累洽。实资坤德之懿。允开
邦本之隆。海内臣民。不胜懽戴。恭惟
皇太后陛下。
聪明端淑。
恭俭慈祥。夙赞理於
宫闈。克迓承於
天眷。遂啟嗣统之瑞。聿兴致治之光。是以诞膺徽号、而享盛福於悠久乜。臣某、[亲王、叨守外邦。群臣、职守藩维。]忻逢
令旦、正旦、长至、仰
九重而拜
贺。祝
万寿以维期。无任瞻仰激切屏营之至。谨奉
表称
贺以
闻

圣节旦旦冬至群臣上表

洪武间定
某衙门某官臣某等、诚懽诚忭、稽首顿首、
上言、
伏以
天佑下民。四时序而风雨时。五穀熟而人民育。恭惟
皇帝陛下。
承
天受命。
君师宇内。相以奠之。和以安之。是以克享
天心。永膺
宝历。
大一统文明之治。
开万载太平之基。 【后改為溥仁恩於四海。建太平於万年。】 臣某等、幸遇
明时。忻逢圣旦。正旦。长至。 【布政司、用职守承宣。府州、职在牧民。按察司、职守宪纲。盐运司、职在盐司。都司、职总戎师。腹里卫所、职典戎行。边竟卫所、职守藩维。土官衙门、职守边夷】 心驰遥
贺。仰
紫宸而三祝。祈
圣寿以齐
天。无任瞻
天仰
圣、激切屏营之至。谨奉
表称
贺以
闻

太皇太后寿旦正旦冬至群臣上表

成化间定
伏以
运啟
皇明。德隆坤载。茂衍庆源之序。昭宣化理之基。中外腾懽。臣民仰戴。恭惟
圣慈仁寿太皇太后陛下。
齐庄贞静。
中正仁慈。克相
先皇、而续后之功益大。用兴
圣嗣、而治平之道维新。
光被八紘。
祥开万世。是以诞膺天下之至养、而安享尊荣之多福也。臣某、叨守外邦。职守藩维。忻逢
圣旦、正旦。长至。仰
宫闈之深远。祝
圣寿於久长。无任瞻仰激切屏营之至。谨奉
表称
贺以
闻

群臣谢恩表

洪武间定
某衙门某官臣某、某年月日、
钦蒙[给赐某物。陞授某职。]谨奉
表称
谢者。臣某、诚懽诚忭、稽首顿首、
上言。伏以
圣恩敷布。广大如
天。凡在臣民。均霑雨露。恭惟
皇帝陛下。
圣神文武、
治同百王。春育海涵。兆民忻戴。是以
天心永眷、而基业愈昌也。臣某等、深蒙
恩宠。补报是图。惟坚葵藿之诚。上祝
万年之寿。无任瞻
天仰
圣、激切屏营之至。谨奉
表称
谢以
闻

以上并用小字真书。其署名、加小。表文前上面、贴黄帖一方、如印大。帖下用印。黄帖上所书、如
圣寿、写进贺
圣寿表文。正旦、写进贺正旦表文。冬至、写进贺冬至
表文。谢
恩、写进上谢
恩表文。末后年月日上亦用印。封皮上用黄帖。上所书如前。黄帖下用印。印下写具官臣某上进谨封。於上进谨封字上用印。副本用手本。小字真书。后年月日上用印。黄綾表褙袱匣

中宫寿旦正旦冬至亲王上笺 【群臣同】

宣德间定
伏以
天眷
圣明。万年盛业。
中宫正治。协相
洪猷。敬惟
皇后殿下。
懋嗣徽音。
弘昭令范。
仁慈施於宫壼。
懿德著於邦家。是以
宗庙尊安、而
本支蕃衍也臣某、 【宗室属籍亲藩群臣。见前】 忻逢
寿旦。[正旦。长至。]肃班行而敬拜。祝
宝算以齐
天。无任瞻仰激切屏营之至。谨奉
笺称
贺以
闻

东宫千秋节正旦冬至亲王上笺

伏以
天眷
皇家。茂隆
大本。
前星协应。四海归心。敬惟
皇太子殿下。
天赐英资。日新圣学。
懋德祗承於
謨烈。
重明翊赞於治平。是以
宗社尊安、臣民咸戴也。臣某、奉守藩邦忻逢
诞辰。正旦。长至。仰
春宫而称颂。祝
寿算於千秋。无任瞻仰激切屏营之至。谨奉
笺称
贺以
闻

东宫千秋节正旦冬至群臣上笺

伏以
皇天眷佑。
景运弘开。
大本益隆。臣民忻戴。敬惟
皇太子殿下。
宽仁毓德。
敬谨存心。嗣承万世之洪图。寅奉重熙之
宝历。是以贞符协应、万邦永寧也。臣某等、职守藩维。忻逢
令旦、正旦。长至。仰望
前星。敬祝
千秋之寿。无任瞻仰激切屏营之至。谨奉
笺称
贺以
闻

大明会典卷之七十六
奏啟题本格式

国初定制、臣民具疏上於
朝廷者為奏本、
东宫者為啟本、皆细字。后以在京诸司、奏本不便、凡公事用题本。其制比奏啟本略小、而字稍大。皆有格式列后

奏本式

洪武间定
某衙门某官臣姓某等、谨
奏為某事。备事由[云。云]今将原发事由、照行事理、备细开坐、谨具奏
闻
某事[云云]缘由毕
前件事理拟议依某律科断施行
某事[云云]缘由毕
前件[云云]伏候
敕旨　[如有勾问职官、或支拨钱粮之类、则依此式写
以上某字起至某字止、计字若干、纸几张]
右　谨　奏
闻　如一事奏请、则於此下、写伏候
敕旨谨奏
洪武[印]年　月　　日某衙门某官[臣]姓某
某官[臣]姓某
年月日下、止列见在某官[臣]姓僉名、不得於背后书写。或有差故缺员者、不必列衔
某衙门某官 【臣】 姓某、谨
奏為雨泽事。据某人状呈、洪武几年几月几日某时几刻下雨、至某时几刻止、入土几分。谨具奏
闻
以上為雨泽事起、至入土几分止、计字若干箇、纸几张
右　　谨　　奏
闻
洪武[印]年　月　　日列衔如前式
啟本同此式。但奏字写作啟字。若有请、则
敕旨字写作
令旨。餘皆同

题本式

某衙门某官等官[臣]某等、谨
题為某事。备事由[云。云]谨题请
旨
如不用请
旨、止用谨具题
御。餘同

凡啟奏题本事例。洪武十五年定、凡奏啟本内官员、正面真谨僉名。当该吏典、於纸背书名画字。如有事故官员、不许写列空衔。年月及正面上、俱用印信、毋致漏使
○又六部等衙门、凡差人有事公干所在府州县、止是具奏啟本、付差去人回还復
命。赴当该衙门发落。批解官物者、令承批人齎批径赴该部交纳。不许泛滥径申
○永乐十年定、凡诸衙门於
皇太子前具啟、或敬奉过事件、其本内及行移文书内、止许写啟本敬奉
令旨、或止云敬依敬蒙、及啟准具啟外字样
○二十二年、令诸司有急切机务、不得
面陈者、许具题本投进。若诉私事、丐私恩者、不许
○嘉靖八年奏准、本式、遵照
大明律后附写尺寸、参以近年适中式样。题本、每幅六行、一行二十格、抬头二字、平行写十八字。头行衙门官衔姓名疏密、俱作一行书写、不限字数。年月下疏密同。若有连名挨次、俱照六行书写。奏本、每幅六行、一行二十四格、抬头二字、平行写二十二字。头行衙门官衔、或生儒吏典军民灶匠籍贯姓名疏密、俱作一行书写、不限字数。右谨奏
闻四字、右字平行、谨字奏字、各隔二字、
闻字过幅第一抬头。计纸字在右谨奏前一行、与谨字平行差小。年月下疏密同前。若有连名挨次、俱照六行书写

行移署押体式

各衙门行移有式。署押有式。至今遵行。今备书之、而附事例於后
洪武间定

在京

一五军都督府、照会六部。札付各都指挥使司、承宣布政使司、并金吾前后羽林左右虎賁左府军卫、及府军左右前后十卫经歷司、各护卫经歷司、各外卫指挥使司、提刑按察司、应天府、各长史司、兵马指挥司、守御千户所。其察院磨勘司、凡有事务、各府经歷司令典吏抄案、本司呈府施行。事毕。经歷司回牒监察御史、并磨勘司
一六部咨呈五军都督府。平咨各都指挥使司。照会承宣布政使司。札付太常寺、钦天监、太医院、翰林院、光禄寺、太僕寺、提刑按察司、应天府、盐运司、各外卫指挥使司、金吾前后羽林左右虎賁左府军卫府军前后左右十卫经歷司、各护卫经歷司、直隶府州、各长史司、兵马指挥司、国子监典簿。其察院事务、六部都吏赴院抄案、磨勘司事、六部令史赴司抄案、呈部施行。事毕。主事回牒监察御史、并磨勘司
一金吾前后羽林左右虎賁左并府军卫府军左右前后十卫、俱係经歷司、呈五军都督府、并六部各布政司。平关各外卫、并提刑按察司、及在京三品衙门。故牒兵马指挥司。其察院事务、各卫经歷司令典吏抄案、本司呈卫、磨勘司事务、各卫令史抄案呈卫施行。事毕。经歷司回关监察御史、并磨勘司
一国子学、凡有行移、本学典簿呈六部。平关应天府。其察院事务、典簿抄案呈学、磨勘司事务、令史抄案呈学施行。事毕。典簿牒呈监察御史、并磨勘司 【十五年、改国子学為国子监。其行移、六部札付国子监、国子监径呈六部】 一应天府、申五军都督府。呈六部。牒呈各都指挥使司、布政使司。平关提刑按察司、并国子学。故牒在外各府、兵马指挥司。帖下州县。其察院磨勘司事务、本府令史抄案呈府施行。事毕。经歷司牒呈监察御史、并磨勘司
一察院、故牒各道提刑按察司经歷司。其磨勘司事务、察院书吏赴司抄案呈院施行。事毕。监察御史回关磨勘司
一兵马指挥司、申五军都督府六部。牒呈金吾羽林府军等卫、并外卫指挥使司、应天府。牒上在外各府。平关各州。帖下各县。其察院事务、本司首领官抄案呈司施行。事毕。本司回牒监察御史

在外

一各都指挥使司、呈五军都督府。平咨六部、各布政使司。照会提刑按察司。故牒各卫并护卫指挥使司、应天府。札付长史司、各府州
一各处承宣布政使司、呈五军都督府。咨呈六部。平咨各都指挥使司。照会提刑按察司、应天府。札付金吾羽林府军等十卫经歷司、长史司、并所属盐运司、各府州
一各护卫指挥使司、凡有事务、行移本卫经歷司、转呈五军都督府、六部、并长史司。平关提刑按察司、并内外三品衙门、及各卫故牒各府。帖下州县、并所属千百户所
一各外卫指挥使司、申五军都督府。呈六部。牒呈都指挥使司。平关提邢按察司。故牒各府。帖下州县、并所属千百户所
一各处提刑按察司、呈五军都督府、六部。牒呈都司、布政司。平关在京三品衙门、并在外各卫指挥使司、盐运司。故牒在内四品衙门、及在外各府长史司。帖下内外五品至七品衙门。其察院事务、本司经歷司牒呈回报
一各盐运司、申六部。呈各布政司。平关按察司、并三品衙门。故牒各府。帖下州县
一直隶各府、申六部。在外各府、申都指挥使司、布政使司。牒呈按察司、各卫并护卫指挥使司、盐运司。牒长史司。故牒守御千户所、兵马指挥司。帖下所属各州县
一各
王府长史司、呈五军都督府六部、及布政使司、都指挥使司。牒呈提刑按察司。牒各府。帖下各护卫经歷司。故牒审理所
一各处守御千户所。直隶、申五军都督府。在外、申都指挥使司。呈各卫。牒呈按察司。牒上各府。故牒各州。帖下各县、所属百户
一直隶各州、申六部。在外各州。直隶布政司统属、申本司。係各府所属、止申本府、并按察司、各卫并护卫指挥使司。平关兵马指挥司。帖下属县
一各县、申府、并按察司、各卫并护卫指挥使司、及在京兵马指挥司。若係各州所属、申州。故牒仓库税课司局、递运河泊所、驛坝等杂职衙门一各处仓库、司狱、巡检、税课司局、递运河泊所、驛坝等杂职衙门、申府。如内有各州所属、申州。俱牒呈各县。各处杂职衙门、往復平关

照会式

某军都督府為某事。云。云合行照会。可照验施行。须至照会者
照会某部
洪武印某事年　月　日
左都督押　同知都督押　僉都督押
照会
右都督押　同知都督押　僉都督押
六部照会各布政使司文移同
侍郎押
照会尚书押
侍郎押
都指挥使司照会按察司文移同
照会都指挥使押
各布政使司照会按察司同
左布政使押　左参政押　左参议押
照会
右布政使押　右参政押　右参议押

咨呈式

某部為某事。[云。云]合行咨呈。伏请
照验施行。须至咨呈者
右　咨　呈
某军都督府
洪武印某事年　月　日尚书姓名押
侍郎姓名押
各布政使司咨呈六部文移同
[左布政使姓名押　左参政姓名押　左参议姓名押]
洪武[印某事]年　月　日
[右布政使姓名押　右参政姓名押　右参议姓名押]

平咨式

某部為某事。[云。云]合行移咨。请
照验施行。须至咨者
右　　　　咨
某都指挥使司
洪武[印某事]年　月　日
侍郎押
咨尚书押
侍郎押
都指挥使司咨各处文移同
咨都指挥押
各布政司咨各处文移同
左布政使押　左参政押　左参议押
咨
右布政使押　右参政押　右参议押

札付式

某军都督府為某事。[云、云]合下仰照验[云、云]须至札付者
右札付某卫指挥使司准此
洪武[印某事]年　月　日
左都督押　同知都督押　僉都督押
札付
右都督押　同知都督押　僉都督押
六部札付各衙门文移同
侍郎押
札付尚书押
侍郎押
各都指挥使司札付各衙门文移同
札付都指挥使押
各布政使司札付所属衙门文移同
左布政使押　左参政押　左参议押
札付
右布政使押　右参政押　右参议押

呈状式

某卫亲军指挥使司经歷司、承奉
本卫某文為某事[云、云]奉此合行具呈。伏乞
照验施行。须至呈者
右　　　呈
某军都督府
洪武[印某事]年　月　日经歷姓名　知事姓名
各护卫经歷司、呈各衙门文移司
应天府為某事。[云、云]合行具呈。伏乞
照验施行。须至呈者
右　　呈
某　　部
府丞姓名　通判姓名
洪武[印某事]年　月　日府尹姓名
治中姓名　推官姓名
太常寺、钦天监、太医院、翰林院、光禄寺、太僕寺、呈部文移同
提刑按察司、呈五军都督府六部文移同
副使姓名
洪武[印某事]年　月　日按察使姓名
僉事姓名
各都司布政使司、呈五军都督府、外卫呈六部、
盐运司呈布政司、守御千户所呈各卫、同
长史司呈都府六部等衙门文移同
洪武[印某事]年　月　日长史姓名

申状式

某府為某事。[云、云]合行申覆。伏乞
照验施行。须至申者
右　　　　　　申
某处承宣布政使司
同知　推官姓名
洪武[印某事]年　月　日知府姓名
通判姓名
直隶府州申六部、在外府州申都司、应天府申五军都督府、同
各外卫指挥使司申五军都督府、盐运司申部、文移同
同知姓名
洪武[印某事]年　月　日指挥使姓名
僉事姓名
兵马指挥司、申都府六部同
守御千户所、申都府都指挥使司文移同
洪武[印某事]年　月　日正千户姓名副千户姓名
各州申府按察司各卫等衙门文移同
同知姓名
洪武[印某事]年　月　日知州姓名
判官姓名
各县申府州等衙门文移同
县丞姓名
洪武[印某事]年　月　日知县姓名
主簿姓名

平关式

某卫亲军指挥使司為某事。[云、云]合行移关。请照验施行。须至关者
右　　　　关
某卫指挥使司
洪武印某事年　月　日
同知押　僉事押
关指挥使押
同知押　僉事押
各府平关各衙门文移同
同知押　推官押
关知府押
通判押
各州平关各衙门文移同
同知押
关知州押
判官押
各县平关各衙门文移同
县丞押
关知县押
主簿押

牒呈式

某府為某事[云、云]合行牒呈。伏请
照验施行。须至牒呈者
右　　牒　　呈
某处提刑按察司
同知姓名押　推官姓名押
洪武[印某事]年　月　日知府姓名押
通判姓名押
应天府牒呈都司布政司、各府牒呈各卫指挥使司、盐运司、兵马指挥司、牒呈各卫指挥使司应天府、同
按察司牒呈都指挥使司、布政使司文移同
副使姓名押
洪武[印某事]年　月　日按察使姓名押
僉事姓名押
长史司及守御千户所牒呈按察司、应天府经歷司国子监典簿牒呈察院磨勘司、同

平牒式

某府长史司為某事。[云、云]合行移牒。请
照验施行。须至牒者
右　　牒
某　　府
洪武[印某事]年　月　日
牒长史押
各府牒长史司文移同

牒上式

某处守御千户所為某事。[云、云]合行牒上。请
照验施行。须至牒者

右牒上

某府
洪武[印某事]年　月　日
副千户押
牒正千户押
副千户押
兵马指挥司牒上各外府同

故牒式

某卫指挥使司為某事。[云、云]合行故牒。可照验施行。须至故牒者
右　故　牒
某　　　府
洪武[印某事]年　月　日
同知押　僉事押
牒指挥使押
同知押　僉事押
都指挥使司故牒各卫及应天府、盐运司故牒各府、应天府故牒外府并兵马指挥司、俱同

下帖式

某府為某事。[云、云]合下仰照验[云、云]须至帖者
右下某县准此
洪武[印某事]年　月　日
同知押　推官押
帖知府押
通判押
某州為某事。[云、云]合下仰照验[云、云]须至帖者
右下某[仓库]准此
洪武[印某事]年　月　日
同知押
帖知州押
判官押

凡行移往来事例。洪武十五年定、一通政司、职掌出纳
帝命。与诸司无行。有径行通政司者、以违制论
○一各
王府长史、凡有行移、具牒宗人府经歷司、案呈本府。事毕。抄案回牒长史司
○一五军都督府、凡有行移、令经歷司、具牒宗人府经歷司、案呈本府。事毕。抄案回报五军都督府经歷司。其在京卫所、及在外各都司、各该卫、并直隶卫所、若有行移、俱由该府转行
○一六部、凡有行移、令主事厅、牒呈宗人府经歷司、案呈本府。事毕。抄案故牒六部主事厅。其太常寺、应天府、光禄寺、太僕寺、国子监、钦天监、翰林院、太医院、南北城兵马指挥司仪礼司、行人司等衙门、及在外各布政司、并直隶府州、应有行移、俱由该部转行
○一都察院、凡有行移、令经歷司牒呈宗人府经歷司、案呈本府。事毕。抄案故牒都察院经歷司。其各道监察御史、并在外按察司、遇有行移、俱由都察院转行
○一通政司、凡有行移、令经歷司呈宗人府经歷司、案呈本府。事毕。抄案帖下各卫经歷司
○一五军都督府、有事於都察院、止令经歷司互相文移、转呈本院。如行六部、则经歷司与主事厅互牒。其在京秩三品者、则与本院并行。仍故牒在京四品、在外按察司。帖下在京五品以下衙门。其在京四品、在外按察司、牒呈本院、及在京五品以下衙门、行移本院、俱称具呈。惟大理审刑磨勘司、止与本院经歷司行移。各道监察御史、亦止由本院行移。与诸司无行
○一通政司、与在外诸司衙门、别无行移。今后不许申稟
○一仪礼司、并
内府六科、俱係近侍官员、与内外衙门、并无行移。今后不许申呈
○一六部有事务各处、必须县申州、州申府、府申布政司、转达六部。不许驀越
○一五军都督府、并在京各卫、与在外各卫所、及有司衙门勘合拘定、难以互相行移。除直隶卫所申都督府。其在外卫所、必经本处都司转呈该府。若有司与在京卫所军民相干事理、俱由合干上司转达该部定夺。不许径自行移
○一六部、凡受五军都督府照会、不问有施行无施行事理、俱於堂上立案。官吏於年月下、小字依次列衔、尚书侍郎僉押、郎中以下至该吏、俱僉名。如是钱粮刑名、合送该部磨算问拟者、则从堂上正官批写、送某部磨算、或问拟、不必判押。其该部推算问拟毕。官吏亦於年月下、小字列衔僉名、连案呈堂施行
○一六部、凡准各部咨文、并布政司咨呈、及据各衙门申呈来文。其有係干具奏、及应照勘回答、即行在京各衙门者、俱係堂上立案施行。不必送该部。若係类勘合回答各布政司直?府州事理、则从堂上立案判押、连送该部、移付类勘合科施行。其有钱粮官物磨算收支、刑名应合问拟、印信关领、人材候到、及虽有施行而不係出事公文者、俱係正官於来文批写、送该部承行。不必判押。其该部立案、则写奉本部连送某连文云、云当该官吏於年月下、小字列衔僉名。其无施行、止是立案备照。如有施行者、连案呈堂施行
○一凡有创行事务、合行各属部遵守者、则从堂上札付各部。若属部该行事理、係干放支钱粮官物等项、及须经堂上定夺、亦从堂上札付各部。其餘一应常行事理、及各类勘合行移各布政司直隶府州者、止是各部自相往復移付施行。及札付移付公文、承行吏典另行置立承发勾销簿、附写名件、用使日时印记、各科承受该吏於簿上书名画字、收领承行毕、仍於前件项下勾销、以凭稽考
○一凡銓选官员、调遣军马、赏赐物件、处决重刑、刱立制度、及為令為律事务、所奉
圣旨、必须文案上出事内钦写。其餘常行事理、虽有奉到
圣旨、止於文簿及案验内钦录、不必出事开写
○一凡议拟奏准事理、止於文簿内云写奏准。若钦奉
圣旨改拟、仍写钦改缘由
○一凡差使人员、既有所齎公文、其差帖上止写去某处公干、不必云写
圣旨
○一凡差人齎执钦依奉
圣旨公文、到於各省各府、须要先将公文於公厅中间置放。然后与官员相见。毋得收摺在怀、与人讲礼
○一凡五府六部等衙门所奏事件、各官既已亲奉
旨意。奏本明白批写、回本衙门自作施行。其通政司入奏在外都司布政司按察司等衙门、实封军机钱粮刑名等事、并鼓下受词、及各处、差官径奏事件、虽有奉到
旨意承行衙门、无由知会、必合抄出施行。其抄写人员、将抄到
旨意、齎从正门入。各该官员起身迎接。奉到
旨意、止许本衙门明白立案、不许出事行移内云写。其各科填送勘合、亦不许云写
旨意。止写某衙门為某事奏奉、某衙门如奏施行
○一凡诸司文移、有奉
旨施行者、勿书
圣旨二字。凡有陞赏差调等事、悉以钦字代之
○十六年、令刑部等衙门、遇有行移判押文书、及商议公事、首领官引吏典就齎印信手本、开具几件、於正官处亲行稟覆可否、从公署押定夺。仍各照事件、逐一附簿、以凭查照相同、不致违错
○十七年、奏定天下诸司文移纸式。凡奏本纸、高一尺三寸。一品二品衙门、文移纸三等、皆高二尺五寸。长五尺為一等。四尺為一等。三尺為一等。案验纸二等、皆长二尺五寸。高一尺八寸為一等。二尺為一等。三品至五品衙门、文移纸、高二尺、长三尺。案验纸、高一尺八寸、长二尺五寸。六品七品衙门、文移纸、高一尺八寸、长二尺五寸。案验纸、高一尺六寸、长二尺八寸。八品九品与未入流衙门、文移纸、高一尺六寸、长二尺。案验纸、高一尺四寸、长一尺八寸。官员任内公文纸皆如式者、考為一最。不如式者、罪之

大明会典卷之七十七
贡举
岁贡

国初、有举保之令。凡举保孝廉人材秀才、及山林隐逸、礼部即行所属、委自正官、选求民间、果係名实相副、素无过犯之人、有司起送到部咨发吏部听用。其后皆属吏部掌行。而礼部所掌惟岁贡。
国初、贡额不一。正统间始定。至今遵行。其额外增贡者、或以疏通、或以
恩詔、不著令。兹并列焉
凡岁贡额数。洪武十六年奏准、天下府州县学、自明年為始、岁贡生员各一人
○二十一年、令岁贡、府学一年、州学二年、县学三年、各贡一人。必性资纯厚、学业有成、年二十以上者、方许
○二十五年、令岁贡、府学一年二人。州学二年三人。县学一年一人
○永乐八年、令凡州县户不及五里者、州一年、县二年、各贡一人
○十九年、令岁贡照洪武二十一年例
○宣德二年、令贵州府学、照县学例、三年一贡
○七年、令岁贡照洪武二十五年例
○八年、令天下州不及二十里者、岁贡一人
○正统六年、令府学一年贡一人。州学三年贡二人。县学二年贡一人【遂為定例】
○成化二年奏准、卫学照县学例、二年贡一人
○四年、令凡京学、二年贡三人。军民指挥使司卫学、照府学例、军民生相间、一年贡一人。都司及土官学、照州学例、三年贡二人
○弘治十三年奏准、自十四年為始、各处州学、俱四年三贡。其云南四川贵州等处、除军民指挥使司儒学、军民相间、一年一贡。其餘土官及都司学、各照先年奏准事例、三年二贡
○十四年奏准、万全都司、照府学例、一年一贡。其餘都司所属卫分少者、不许滥比
○正德三年奏准、大寧都司学、一年一贡
○十一年题准、辽东都司学设优等次等生员各四十名。每年考送一人充贡
○十二年奏准、陜西都司学、一年一贡
○十三年奏准、广寧等五卫儒学生员、照州学事例考贡
○嘉靖二年、令顺天府学、每年起送二名充贡。应天府同
○又奏准、贵州宣抚司儒学生员、一年一贡
○十七年题准、承天府学、每二年贡三名。单年二名、双年一名
凡起贡。洪武十八年、令云南所属学校生员有成材者、不拘常例、从便选贡
○永乐元年、令广西湖广四川土官衙门生员、照云南例选贡
○十八年、令贵州选贡送监
○正统四年奏准、生员科举、停支廩米、准作食粮月日充贡
○七年、令岁贡精选端重有文、及通书算者起送
○天顺六年、令岁贡照例将食粮年深者严加考试、务要通晓文理、方许起送
○又令岁贡生员、取考科贡、开除廩米月日、准作食粮之数。其餘俱作虚旷。若同案食粮、则以籍名先后為次。仍将考过试卷、黏连批文、亲齎赴部
○成化四年、令云南贵州选贡、仍照例考送
○又令岁贡生员、丁忧正服月日、准作实数。其养病侍亲、及服闋不復学、皆作虚旷
○十六年、令岁贡不分军民生、俱听提学官考试。其卫学、在布政司地方、布政司给批起送。在两直隶地方、各府起送。在各边、都司起送
○嘉靖六年奏准、考选岁贡生员、照次取四人陪考。务通文理、方许充贡
○九年奏准、照旧用一人陪贡
○十年奏准、提学官考选应贡者、於岁考之时、即行详定。如廩膳考居一等之内、不拘名次、查取食粮年深者、起送一人。如无人材去处、一等无人、方许於二等内十名以前照前起送。不必下及增附
○十三年奏准、提学官一遵
祖宗旧规、以食粮年深充贡。有司起送、止许正贡一人、陪贡一人。提学官考定一人、起送赴部、不必加添四人五人送考。其考贡不中、愿告衣巾终身者、听提学道照例行
○十四年、令各处岁贡生员、照例将食粮年深者、严加考试、如果不堪充贡、照例罢黜。将以次者考充、务要通晓文理、方许起送
○万历三年题准、各处岁贡生员、该府州县提调官、俱要查其节年屡考一等二等、曾经科举、及年在六十以下、三十以上者照依食粮前后、选取六人送考。提学官择其最优者起贡。其年力衰迈者、即授以儒官、不准起送
○十一年题准、各府州县遇岁贡之年、止用一正一陪送考、择其颇优者一人、充贡赴部
凡恩贡。弘治八年奏准、自九年起、至十三年止。顺天应天二府、四年各该贡六名者、许贡一十二名。其餘府学、每年该贡一名者、许贡二名。州学三年该贡二名者、二年许贡三名。县学卫学、二年该贡一名者、每年各贡一名。以后仍照见行例
○嘉靖十年题准、照宣德正统天顺年间事例、今岁各学廩膳生员、果係学行出群、年三十以上者、府学许贡三人。州学许贡二人。县卫学各贡一人。以后仍照该贡年限数目起送。如廩膳内无人、许於增广附学内考取、务求真才以应
明詔。如有名实不称、及夤缘干进情弊、听抚按纠举
○隆庆三年题准、将各府州县卫儒学廩膳生员、不拘食粮浅深、通行考试、务取文行兼优、年力精壮者、府学二人、州县卫学各一人、以充
恩贡。俱限本年到部、听翰林院严加考校
凡补贡。永乐十九年、令岁贡生员起送到部、遇有事故、不许补贡。其在家或中途事故者、勘明、准令次考补贡。若丁忧及患病、勘明、仍补该年之贡。如託故延至二年之外者、亦不准收。有司朦朧送补者、各治罪
○成化四年、令岁贡已起送、或在家中途事故、过一年之上、不许补贡
○弘治十六年奏准、如遇贡缺、取具所缺事故缘由、并原给咨批朱卷、申缴提学官查明、将次贡考补。过一年以上者、照例不许补贡
○正德九年奏准、凡应本年贡、已经考中、领有试卷、丁忧患病回家、不拘已未给文、服满病痊、虽三年外、各该衙门再查无碍、结送补本年贡。若重给文后、又违限三年之上者、虽有患帖、亦发為民。补贡年月、以本地方到部限期為始。其应贡生员、未曾到部填写格眼、遇有事故、该衙门咨申试卷、并将以次生员、申送提学官处考补。过一年之上者驳回。若违例起送、本部通将经该官吏、并提学官参究 【万历三年题准补贡例。见后风宪官提督条下】
凡三氏岁贡。成化元年、令三氏学、三年贡一人。提学官考试起送
○正德四年、令三氏学每三年贡孔氏子孙一人。至第四次、方贡顏孟子孙一人。仍行提学官考选曾经科举者、不许将年老无学之人、一概入选收用
○嘉靖六年、令三氏子孙、照州学例、设廩增各三十名、以廩膳名次起贡
凡期限。洪武十六年奏准、天下岁贡生员、俱限正月至京
○十八年、令贡不如期者、以违制论
○永乐二年、令岁贡、直隶浙江河南限正月到部。山东山西陜西湖广福建江西限二月。四川广西广东限三月
○成化十七年、令提学官考过该贡生员、务遵永乐初年
钦定限期赴部考试。如有过限三箇月之上者、压考一次。一年之上者、照例问罪。託故在家三年之上者、虽有堪据文凭、亦不准收
○万历二年题准、提学官每岁预将次年应贡生员、通行考定、给领朱卷起文、通限次年三月十五日以前到部。礼部题请、於四月内定期廷试。试毕。愿就教者、礼部考送吏部覆请、於六月内廷试。如贡生三月内不到者、俱压次年候考。罢去秋试、以復初制 【先年春月廷试未到者、于秋月补试、至是革】
凡考试。洪武十六年定、岁贡生员至京、从翰林院试经义四书义各一道、判语一条。中式者入国子监。不中者罚充吏
○十八年、令岁贡不中式者、遣復学肄业。提调官吏、论以贡举非其人律。教官训导、罚俸一年
○二十四年奏准、岁贡不中者、有司官任及三年者照例论罪。二年者住俸半年。一年者住俸三箇月。学官无分久近、照例责罚。生员食廩五年者充吏。不及者復学。次年復不中者、虽未及五年、亦充吏
○二十六年定、岁贡生员到部、礼部奏闻、从翰林院考试。如果中式者、送国子监读书。其入学五年以上、及二次不中者发充吏典。提调官吏、及教官训导、照例决罚
○又令四川土官衙门岁贡生员、免考送监
○二十八年奏准、岁贡初试不中者、遣復学停廩肄业。提调官教官取招。生员限次年再试。两广四川限两年再试。復不中者、照例充吏。提调官教官、仍旧责罚
○三十年、令岁贡不中復学者、免停廩
○嘉靖十一年、令岁贡到部考试不中五名以上者、提学官降一级。三名以上者、提学并带考御史从两京都察院、按察司官从巡按御史、各提问。其考试不中生员、不许容留在京、听候下次覆考
○十五年题准、岁贡生员復试不中、例该充吏者、给赐衣巾终身
○隆庆三年题准、恩贡不中如一省发回三名以上、礼部即将提学参奏、降级别用 【万历三年题准、见后风宪官提督条下】
凡就教。成化十四年、令岁贡生员愿授教职者、虽南监人数、亦送北监坐监一年。本监按季考试能通三场文字、委係家贫亲老、许送吏部。考中者方送廷试。取中、选用。不中、仍送回本监肄业
○十七年、令岁贡生员愿就教职者、礼部严加考试。果堪师范、径送吏部照例覆考除授。考不中者、分送南北二监读书
○嘉靖二十七年奏准、岁贡廷试之后、验年五十以下、精力未衰、送监卒业。餘查人数多寡、愿就教者、准送吏部考除
○隆庆三年题准、恩贡考中者、分送两京国子监读书、不许告就教职
凡不愿授职。嘉靖十三年、令应贡到京、愿告冠带荣身者、听。礼部照例行
○十八年、
詔天下岁贡生员应贡到部、有年老不愿仕者、与正七品散官
凡病故。嘉靖二十七年、令岁贡投文到部、若有病故者、查照见行事例、咨行兵部起关应付还乡

科举

国初倣古宾兴之制。定以子午卯酉年秋八月、各直省皆试士于乡。中式者、贡於礼部。次年春、礼部奏请会试天下贡士。取中式者、引奏陛见、
上亲策试之。钦定甲第、赐进士及第出身有差。初乡举各以地方人才多寡為额、多者不过四十人。会试临期奏请、取中式者亦不过百人。别以人才荐举他途进者、往往至大官、不尽由科目。其后海内学者日眾、贡额渐增、士就试礼部者至四五千人。所举视旧额率增数倍。天下英俊之士、非此不得进用、科条禁令、日以益繁矣。今并列于后

科举通例

凡开科。洪武三年、
詔设科取士。以今年八月為始。使中外文臣、皆由科举而选。京师及各行省乡试。八月初九日、试初场。又三日、试第二场。又三日、试第三场。初场、经义二道。四书义一道。第二场、论一道。第三场、策一道。后十日、復以骑射书算律五事试之。乡试中式、行省咨中书省判送礼部会试。其中选者、
上亲策于庭、第其高下。五经义限五百字以上、四书义限三百字以上、论亦如之。策惟务直述、不尚文藻。限一千字以上。其高丽、安南、占城、等国。如有经明行修之士、各就本国乡试、许贡赴京师会试。不拘额数选取
○四年、
詔各行省连试三年。自后三年一举、著為定例
○十七年定、一三年大比。八月初九日第一场、试四书义三道、每道二百字以上。经义四道、每道三百字以上。未能者、许各减一道。四书义主朱子集註。经义、易主程朱传义。书主蔡氏传、及古註疏。诗主朱子集传。春秋主左氏公羊穀梁胡氏张洽传。礼记主古註疏。 【后四书五经主大仝】 十二日第二场、试论一道三百字以上。判语五条。詔誥表内科一道。十五日第三场、试经史时务策五道。未能者许减二道。俱三百字以上。其中式举人、出给公据、官為应付廩给脚力、赴礼部印卷会试。就将乡试文字、咨缴本部照验。以乡试之次年、二月初九日、十二日、十五日、為三场。举人不拘额数
○一举人试卷及笔墨砚自备。每场草卷正卷、各纸十二幅。首书姓名年甲籍贯三代本经。 【会试殿试并同】 前期、在内赴应天府、在外赴布政司印卷。置簿附写。于缝上用印鈐记。仍将印卷官姓名、置长条印记、用于卷尾、各还举人
○一试前二日、图画东西行席舍间数、编排开写某行间、係某处举人某人坐。又于间内贴其姓名出榜晓示
○一试之日、黎明、举人入场。每军一人看守。禁讲问代冒。黄昏纳卷。未毕者、给烛三枝。烛尽文不成者、扶出
○成化二年定、考试等官、俱于当月初七日入院
○十年定监试官、都察院十日以前、选差公正御史。公同提调官、于至公堂编次号图、提点席舍、审察执役人等、禁约希求考试声誉。每场进题、考试官先行密封、不许进题官与闻、以致露泄。生员作文全场减场者、监试官各用全减关防印记。至黄昏、全场誊正未毕者给烛。稿不完者扶出
○隆庆元年奏准、揭晓之日、提调官即将中式举人朱墨卷、发出提学道、查验墨卷字跡、与先前考取科举原卷、如果出自一手、即令本生于朱墨二卷上亲供脚色、提学官用印鈐封。两京送京府、各省送布政司、差人星驰解部。如试录先到、而解卷到迟者、将提调官参究治罪。若验係誊过文卷、而提调官輒為印鈐者、一併参治。其各生赴部、止用文书、不必再录原卷
○万历元年奏准、各处乡试、行令提调官转行主考官、除初场照旧分经外。其二三场改发别房、各另品题、呈送主考定夺。查果三场俱优者、即置之高选。后场俊异、而初场纯疵相半者、酌量收录。若初场虽善、而后场空疏者、不得一概中式。如有后场雷同作弊者、查将本生从重问拟。其提调主考等官、仍蹈故习者、听抚按官及礼部查究
○四年议准、场中编号、令监试提调官亲自掣籤、一面登记号簿、一面楷书卷面、待其入坐、令军人各验看字号。如有不同、即时扶出。又委官间出不意、稽查一二。若有通同容隐者、士子即扶出。守号军人一併究治。誊录所官、须督责书手真正楷书、如有一字脱误、及遗落股数者、许对读所举送监试提调官究治 【会试同】
凡文字格式。洪武四年、令科举凡词理平顺者、皆预选列。惟吏胥心术已坏、不许应试
○十七年、令文字迴避
御名
庙讳。及不许自叙辛苦门地。誊录官检点得出、送提调监试官阅过不录
○二十四年定文字格式。一凡出题、或经或史、所问须要含蓄不显、使答者自详问意、以观才识
○一凡对策、须参详题意、明白对答。如问钱粮即言钱粮、如问水利即言水利、孰得孰失、务在典实、不许敷衍繁文。遇当写题处、亦止曰云云、不必重述
○一凡作四书经义、破承之下、便入大讲、不许重写官题
○又令科举岁贡、於
大誥内出题、或策论判语参试
○正统六年、令出题不许摘裂牵缀、及问非所当问。取文务须淳实典雅、不许浮华。违者从风宪官纠劾治罪
○成化十三年、令举人文字。凡遇
御名
庙讳下一字、俱要减写点画。考试等官、不许越数多取。出题校文、须依经按传、文理纯正。不许监临等官干预。小录不许开写掌行科举文字吏典、及誊录对读生员姓名
○弘治七年、令作文务要纯雅通畅、不许用浮华险怪艰涩之辞。答策不许引用繆误杂书。其陈及时务、须斟酌得宜、便於实用、不许泛為夸大、及偏执私见、有乖醇厚之风。
御名
庙讳、及
亲王名讳、仍依旧制二字不偏讳、不必缺其点画。违者黜落。文字试题上、不许加奉试字。其正卷务依所出题目次第楷书、不许草书、及先后错乱。举人止凭文字高下去取、不得论其地方中式多寡、临时偏徇进黜、以废公论。小录文字、不许提调监试等官代作、及将举人原文改刻。其考试等官各开职名。不许称张公李公字样
○十七年、令各处进到小录有乖违者、礼部与翰林院参奏究问
○嘉靖六年奏准、科场文字、务要平实典雅、不许浮华险怪、以坏文体。试录只依士子本文、稍加润色
○十七年题准、会试校文、务要醇正典雅、明白通畅、合於程式者、方许取中。其有似前驾虚翼偽、鉤棘轧茁之文、必加黜落。仍听考试官摘出不写经传本旨、不循体制、及引用庄列背道不经之言、悖谬尤甚者、将试卷送出、以凭本部指实奏请除名、不许再试
○十八年、令今后乡试进到试录、礼部详阅举奏。如有叛经离道、诡辞邪说、定将监临考试等官罪黜。取中举人、辨验公据得实、革退為民
○万历元年奏准、试录序文、必典实简古、明白正大、俱若成化弘治年间文体。督抚等官、不许妄加称奖、以蹈浮靡之弊
○又奏准、士子经书文字、照先年题准限六百字上下。冗长浮泛者、不得中式
○八年奏准、限五百字。过多者不许誊录
○十三年题准、程式文字、就将士子中式试卷、纯正典实者、依制刊刻、不许主司代作。其后场果有学问该博、即前场稍未纯、亦许甄录。中间字句不甚妥当者、不妨稍為修饰。但不许增损过多、致掩本文
凡科场禁例。洪武五年、令举人不中程式、為有司所黜、多不省已自修、往往摭拾主司细故、谤毁以逞私忿者、罪之
○七年奏准、生儒点名进场时、严行□检。入舍后、详加伺察。如有犯者、照例於举场前。枷号一月、满日问罪革為民
○十三年奏准、誊录生宜多增名数、严加考选临期责令所官用心督责。有脱误差讹者、除查究外、仍将本卷另誊。对读生查出者、量行给赏。至於分卷誊录之时、须将前后所收试卷匀散、以防姦弊
○十七年、令凡试官、不得将弟男子姪亲属入院、徇私取中。违者指实陈告
○成化二年、令举人不许怀挟、并越舍互录、及浼託军匠人等夹带文字。其军匠人等、亦不许替带、及纵容怀挟互录文字。违者、各治以罪
○弘治七年、令应举生儒人等、不许未熟三场初学之士、及外处人冒滥入试。亦不许重冒古今显者姓名、有即改正。席舍照依编定字号、并所治本经、相间入坐、毋得搀越错乱
○十三年奏准、应试生儒举人监生、但有怀挟文字银两、并越捨与人换写文字者、俱问发充吏、三考满日為民。若係官吏、就发為民。其官旗军人夫匠人等、受财代替夹带传递、及纵容不举察者、旗军调边卫食粮差操。官罚俸一年。夫匠发口外為民。若冒顶正军入场看守、属军卫者、发边卫。属有司者、发附近。俱充军
○十七年奏准、凡科举入场及开榜之日、如挟私投匿名文书、中伤士子者、在内听巡城御史五城兵马司、在外听按察司、并应捕人役、缉挐到官、依律治罪。见者即便依律烧燬。不许考试官諉以避嫌、妄退文卷。其士子果有作弊实跡、听明白具告治罪。违者、并听监试御史纠举
○嘉靖四十四年议准、举人入场、务要严加□检、放入就舍。如有怀挟、及浼託人夹带文字入场埋藏抄誊、并越舍与人换写者、□检得出、拏送兵马司究问、枷号一月、发回充吏、满日為民。不行觉察捉拏者、军调边卫、官罚俸一年
○隆庆元年奏准、积年棍徒、每遇大比之年、假考官亲识、多方设计誆骗、污衊主司。今后如有前项姦徒、照例问拟外。其生儒用贿是实、一体枷号、满日押发口外為民

大明会典 乡试 学校 乡饮酒礼

乡试

凡乡试额数。洪武三年定、直隶府州贡额百人。河南、山东、山西、陜西、北平、福建、浙江、江西、湖广、各四十名。广西、广东、各二十五人。若人才多处、或不及者、不拘额数
○十七年定、举人不拘额数、从实充贡
○洪熙元年、定取士额数。南京国子监并南直隶、共八十名。北京国子监并北直隶、共五十名。江西、五十名。浙江、福建、各四十五名。湖广、广东、各四十名。河南、四川、各三十五名。陜西、山西、山东、各三十名。广西、二十名。云南、交阯、各十名
○□德四年、令云南乡试增五名
○七年、令顺天府乡试额取八十名
○正统二年、令开科不拘额数
○五年、復定取士额。顺天府、仍八十名。应天府百名。浙江、福建、皆六十名。江西、六十五名。河南、广东、皆五十名。湖广、五十五名。山东、四川、皆四十五名。陜西、山西、皆四十名。广西、三十名。云南、二十名
○六年、令顺天府乡试增二十名
○景泰元年、令开科不拘额数
○四年、復定取士额。南北直隶各增三十五名。浙江、江西、福建、河南、湖广、山东、各增三十名。广东、四川、陜西、山西、广西、各增二十五名。云南、增十名
○成化三年、令云南乡试復增十名
○十年、令云南解额復增五名
○弘治七年、令云贵解额共增五名
○嘉靖十四年、令贵州另自开科。其解额、云南四十名。贵州二十五名
○十九年、令增湖广解额五名
○二十五年、令增贵州乡试解额五名
○隆庆四年奏准、两京国子监恩贡生员数多、暂增额各十五名。不為例
○万历元年、令增云南解额五名
凡考试官。洪武十七年定、考试官皆访明经公正之士、於儒官儒士内选用。官出币帛、先期敦聘。主文考试二员、文币各二表里。同考试官四员、文币各一表里。在内应天府请。在外各布政司请
○永乐十五年、令北京行部、及应天府乡试考试官、
命翰林院春坊官主考。
赐宴於本部及本府
○正统六年、令考官必求文学老成、行止端庄者。不许将六十岁以上、及致仕养病、与署事举人、并年少新进、学力未至者举用
○景泰元年、令在京在外乡试同考试官、五经许用五员、专经考试
○三年、令凡科举、布按二司会同巡按御史公同推保见任教官、年五十以下三十以上、平日精通文学、持身廉谨者、聘充考官
○天顺三年、令两京乡试易诗书三经、各添考官一员
○弘治四年、令各处提学官平日巡歷地方、将教官考定等第、以备科举聘取。若有不堪、即从彼处提学官、於等第内别举、不许徇私
○七年、令考官不许听嘱滥请。各将举一职名咨呈礼部
○十七年、令从公访举考试官、不拘职任、务在得人。有不胜任者、罪坐所举官员
○嘉靖六年、令两京乡试、除主考照例奏请
简命。礼部仍会吏部、於两京六科部属等官内、访举每经一员、随考试官入院、各总校本房。其餘仍用教官。各布政司预呈礼部、亦会举京官、或进士、每处二员主考。监临官不许干预内帘职事
○又奏准、乡试除主考官上请会举。其同考官、巡按御史移文别省请取、止具某经员数、不许明列姓名。听彼处巡按御史会提学官推举开送
○万历四年议准、两京乡试、取到同考教官、令该府提调官、察其衰老者、以礼止回。或偶病及不到者、仍查照近科事例、在京於观政进士、及听补甲科官员、南京於附近推官知县内各选补
○十三年奏准各省仍用京官主考。凡遇乡试之年、巡按御史奏请、礼部会同吏部、於在廷诸臣内、访其学行兼优者、疏名上请每省分遣二员。仍酌量道裡近远、先期奏差
凡入场官员。洪武十七年定、一提调官。在内应天府官一员。在外布政司官一员。监试官。在内监察御史二员。在外按察司官二员。供给官。在内应天府官一员。在外府官一员。收掌试卷官一员。弥封官一员。誊录官一员。书写、於府州县生员人吏内选用。对读官四员。受卷官二员。以上皆选居官清慎者充之。巡绰监门□检怀挟官四员。在内从都督府委官。在外从守御官委官
○一考试官及帘内帘外官、许各将不识字从人一名、不许纵令出入
○一试官入院之后。提调官监试官、封钥内外门户、不许私自出入。如送试卷、或供给物料、提调监试官、眼同开门点检送入、即便封钥。举人作文毕、送受卷官收受、类送弥封官撰字号封记、送誊录所、誊录毕、送对读官、对读毕、送内帘看。提调监试官不得干预
○一□检怀挟官、凡遇每场举人入院、一一□检。除印过试卷及笔墨砚外、不得将片纸隻字。□检得出、即记姓名扶出。仍行本贯、不许再试
○一巡绰官、凡遇举人入院、并须禁约喧鬨。如已入席舍、常川巡绰、不得私相谈论。及觉察帘内外、不得洩露事务
○一受卷所置立文簿、凡遇举人投卷、就於簿上附名交纳、以凭稽数、毋致遗失
○一弥封所、先将试卷密封举人姓名、用印关防。仍置簿编次三合成字号、照样於试卷上附书、毋致漏洩
○一誊录所、务依举人原卷字数语句、誊录相同。於上附书某人誊录无差、毋致脱漏添换
○一对读所、一人对红卷、一人对墨卷、须一字一句用心对同、於后附书某人对读无差、毋致脱漏
○一举人试卷用墨笔。誊录对读受卷皆用红笔。考试官用青笔。其用墨笔处不许用红。用红处不用墨。毋致混同
○成化二年定、一巡绰□检看守官军、止於在营差拨、曾差者不许再差。若他人冒顶正军入场者罪之。提调监试官公同往来巡视、不许私自入号。其巡绰官、止於号门外看察。不许入内与举人交接。违者、听提调监试官举问
○一试场外、照例五城兵马率领火夫弓兵、严加防守、不得违误
○一每场誊录红卷、送入内帘考试。候三场考试已定。方许弔取墨卷於公堂比对字号、毋致疏漏
○一誊录对读等官、取吏部听选官、年四十上下、五品、至七品、有行止者、充之
○一誊录对读所、须真正誊录、明白对读。若誊录字样差失潦草、及对读不出者、罪之
○六年、令监临等官、不许侵夺考官职掌。若场中有弊、照例举问
○十年定、一受卷供给巡绰等官入院、监试官□检铺陈衣箱等物、不许夹带文字朱红墨笔。厨役皂隶人等、审实正身供事、不许久惯之徒、私替出入
○一□检巡绰、取在外都司轮班京操官军、三场调用。把门人等、时加更换。不许军人故带文字、装诬生员、勒取财物
○弘治四年、令各处乡试、帘内事不许帘外干预。考官务以礼待、不许二司并御史欺凌斥辱。文章纯驳、悉听去取、不得帘外巧立五经官以夺其权。如考官不能胜任、而取士弗当、刊文有差、连举主坐罪
凡应试。洪武十七年定、一三年大比、直隶府州县、试於应天府。外府州县、试於各布政司
○一应试。国子学生府州县学生员之学成者、儒士之未仕者、官之未入流而无钱粮等项黏带者、皆由有司保举性资敦厚、文行可称者、各具年甲籍贯三代本经、县州申府、府申布政司、乡试。其学官、及罢閒官吏、倡优之家、隶卒之徒、与居父母之丧者、并不许应试
○永乐三年、令北直隶府州县於顺天府乡试
○洪熙元年、令贵州愿试者、就试湖广
○宣德二年、令贵州就试云南
○正统九年奏准、各处应试生儒人等、从提学官考送。在京各衙门吏典承差人等、听本衙门保勘、礼部严考通经无犯者送试。仍行原籍勘实、不许扶同诈冒
○又令三氏教授司生员、应山东乡试、本处提学考选
○景泰元年、令应试儒士册内、原无名籍儒士、及赘婿义男、并文武官舍军校匠餘、悉不许於外郡入试
○天顺二年、令两京天文生阴阳人、及官生子弟、许就在京乡试
○八年奏准、依亲监生、从提学官考就本处乡试
○成化二十一年、令南京监生人等、从南京都察院考送应天府乡试
○弘治五年奏准、吏部听选监生、给假在家者、许就本处乡试。医士医生在册食粮执役者、方许在京应试。其在部未考岁贡、或在监告就教职监生、及不係在任依亲官生、并天文生阴阳人、例不许习他业者、皆不许入试
○十年、令太医院各官医下子孙弟姪、本院册内有名者、照旧乡试
○正德十年、令两京武学幼官及军职子弟、有志科目者、亦许应试、惟不充贡
○又奏准、两京文职衙门、及各布政司、凡有弟男人等、回籍乡试者、令赴告本州县取结明白、转送提学官考试入场。不许径於仕宦衙门移文起送。其提学官一体遵守、不许阿徇。违者、通查参究
○嘉靖六年奏准、岁贡出身教职、歷任三年、教有成效、提学官考试文学优长者、许就见任地方入试
○十年题准、直隶德州左等卫儒、学听山东提学官管辖、就於山东布政司应试。辽东生儒、听辽东巡按御史考送顺天府应试
○十六年题准、今后顺天府乡试儒士、务要查审辨验籍贯明白。其附籍可疑之人、取有同乡正途出身官印信保结、方许应试
○二十二年议准、在京应试监生、备查在监在歷、果无增减月日、託故迟延、及选期未及先到等项情弊、方许收考。其歷满岁贡援例监生、有志进取者、许赴原籍提学官处、同生儒考选应试
○又题准、湖广清浪镇远五开平溪偏桥等卫军生、改就贵州乡试
凡科场应用物料。洪武十七年定、在京及各布政司撘盖试院房舍、并供用笔墨心红纸札饮食之类、皆於官钱支给、咨报户部
○正统九年、令今后各布政司、如遇乡试毕日、将试院内所用一应物件、照数发去在城府分收贮、令人看守、待下科取用。中间若有损坏者、修整完备送用。免致再科扰民
○弘治七年奏准、云南贵州乡试进呈录、称云贵乡试录。贵州量助钱粮、以备云南供给

会试

凡会试额数。洪武三年、
詔礼部会试额取举人百名
○洪熙元年奏准、会试取士、临期请
旨不过百名。南卷取十之六。北卷取十之四。后復以百名為率、南北各退五卷為中卷 【浙江、江西、福建、湖广、广东、应天、直隶松江、苏州、常州、镇江、徽州、寧国、池州、太平、淮安、扬州十六省府、广德一州、為南卷。山东、山西、河南、陜西、顺天、直隶保定、真定、河间、顺德、大名、永平、广平十二省府、延庆、保安二州、辽东、大寧、万全三都司、為北卷。四川、广西、云南、贵州、庐州、凤阳、安庆七省府、徐、滁、和三州、為中卷】
○正统五年奏准、增额為百五十人
○十三年以后、仍不拘额数
○景泰元年、令会试文字合格者、通具中数、临期奏请定夺
○成化二十二年奏准、南北卷復各退二卷為中卷
○弘治三年奏准、南北卷仍照旧例、止各退五名為中卷 【会试中式无定额。大约国初以百名為率。间有增损、多者、如洪武十八年永乐三年俱四百七十二名、永乐十三年三百五十名。少者、如洪武二十四年三十一名。三十年五十二名。成化而后、以三百名為率。多者、如正德九年嘉靖二年三十二年四十四年隆庆二年五年俱四百名。少者、如成化五年八年俱二百五十名。各科三百名之外、或增二十名、或五十名。俱临时　钦定】
凡考试官。洪武十八年、令会试主考官二员、并同考官三员、临期具奏、于翰林院官请用。其餘同考官五员、于在外学官请用
○又令考试官员、俱用表里礼靖
○永乐七年、令会试考官
赐宴於礼部
○正统四年奏准、会试考官、翰林春坊专其事。京官由科第有学行者、兼取以充。教官不许
○天顺元年、令考官不拘员数、务在得人
○成化十七年、令会试同考官、书诗经各增一员、共十四员
○正德六年、令增会试用同考官共十七员。翰林官十一员、科部各三员。内分易经四房、书经四房、诗经五房、春秋二房、礼记二房、
凡入场官员。景泰元年、令会试受卷弥封誊录对读等官、於吏部听选官取用
○成化二年、令礼部官一员、提督供给
○弘治七年奏准、受卷、弥封誊录对读官增十六员、誊录等生员、照例除在京并通州学外、於顺天府所属并邻近学、选拨已冠能书生员七百名
○嘉靖三十二年、令礼部尚书止是领题进呈。有子入试者、不必迴避。侍郎该充知贡举官入场。有子应试者、许迴避。查照弘治十五年例、
命吏部侍郎一员、充知贡举官、入院供事
凡应试。洪武十八年、令会试下第举人、愿回读书、以俟后举者、听
○三十年、令再试寄监下第举人中式者、次其等第、除教授教諭训导。不中者為州吏目
○永乐七年、令下第举人、再试送国子监进学。其优等者、仍赐冠带、或加俸级。后令发回原学进业
○天顺八年、令教官由举人署职、任满该陞、年四十以下、愿会试者、听
○成化二十三年奏准、举人授教官六年有功蹟者、许会试
○弘治十二年、令署职教官、照成化二十三年例、两科准算六年愿会试者、听。其任满该陞、如遇会试将近、不拘年岁、亦许会试。若给假、或捏病、久不入选、窥伺会试者、不准
○十七年、令教官由举人九年考满、不拘署职实授、及功蹟有无、愿入试者、听
○嘉靖十年题准、会试除新科举人、齎执公据外。凡依亲等项復班举人、有不由本布政司倒文到部者、照例送问。各该承行官吏查参。其止齎原给文引者、不拘日期远近、一切不准入试
○万历三年题准、两京各省举人、有未经入监、及监事未毕告回原籍者、俱限三箇月、起送到部、发监肄业。其原入南监者、仍赴该监依期起文会试。若未经入监、虽有原籍起送公文、不准入场。以后每科会试毕日、凡举人下第、及中副榜、不愿就教者、查照前例、尽数分送两监肄业。并不许假借告病依亲等项名色、告给引回籍
○五年题准、各房阅卷、凡士子文字合式者、除正卷外、悉将备卷每房少或五七卷、多则十餘卷、批详次序、间列数目、一併查对姓名籍贯、付礼部提调司官、以次填入副榜、不必拘定额数
凡科场应用物入。弘治七年、令各布政司并应天府、量将本处科举供给餘银送部、以备会试供给。云南两广免送
○嘉靖十七年题准、试院应用物件、并板木纸札、及登科录纸札等项银一千九百五十两。供给银五百两。筵宴银三百两。俱各省科举用剩银解用。内浙江、江西、湖广、福建、四川、各二百七十两。河南、山东、山西、陜西、广东、应天府、各二百两。云南、广西、各一百两。其刊字刷印等匠工食、俱北直隶各府解用。内真定府二十八两。保定府二十五两二钱。大名、永平二府、各二十二两四钱。顺德、广平二府、各一十九两六钱。河间府、一十四两

殿试

凡殿试。洪武三年定、殿试时务策一道。惟务直述、限一千字以上。其出身、第一甲第一名、从六品。第二第三名、正七品、赐进士及第。第二甲、正七品、赐进士出身。第三甲、正八品、赐同进士出身
○四年、定恩荣次第。二月十九日、
御奉天殿策试贡士。二十日、
午门外唱名、张掛黄榜。
奉天殿钦听宣
諭、同除授职名。于
奉天门谢
恩。二十二日、赐宴于中书省。二十三日、国子学謁先圣、行释菜礼
○永乐二年定、前期、礼部奏请读卷并执事等官、其读卷、以内阁官、六部、都察院、通政司、大理寺正官、詹事府、翰林院堂上官。提调、以礼部尚书、侍郎。监试、以监察御史二员。受卷、弥封、掌卷、俱以翰林院、春坊、司经局、光禄寺、鸿臚寺、尚宝司、六科、及
制敕房官。巡绰、以锦衣等卫官。印卷、以礼部仪制司官。供给、以光禄寺、礼部精膳司官。至日、
上御奉天殿。亲赐策问。 【仪见策士】 诸举人对策毕、诣
东角门纳卷、出。受卷官以试卷送弥封官、弥封讫。送掌卷官、转送
东阁读卷官处、详定高下。明日读卷官、俱诣
文华殿读卷。
御笔亲定三名次第。
赐读卷官宴。 【仪见策士】 宴毕、仍
赐钞。退于
东阁拆第二甲三甲试卷。逐旋封送
内阁、填写黄榜。明日读卷官、俱诣
华盖殿。内阁官拆
上所定三卷、填榜讫。
上御奉天殿传
制、毕。 【仪见策士】 张掛黄榜于
长安左门外。顺天府官、用伞盖仪从、送状元归第。明日
赐状元及进士宴于礼部。
命大臣一员待宴。读卷执事等官皆预。进士并各官皆簪花一枝。 【花剪綵為之。其上有铜牌、鈒恩荣宴三字。惟状元所簪花、枝叶皆银、饰以翠羽、其牌用银抹金】 教坊司承应。宴毕。状元及进士赴鸿臚寺习仪。又明日、
赐状元冠带朝服一袭。诸进士宝钞、人五锭。后三日、状元率诸进士上表谢
恩 【仪见策士】 明日、状元率诸进士诣国子监、謁
先师庙、行释菜礼。礼毕、易冠服。礼部奏请
命工部于国子监立石题名
○弘治六年奏准、读卷并放榜等项、递移次一日
○嘉靖五年奏准、受卷弥封官、不许检看文字、及与掌卷官往来。各卷糊名毕、用关防鈐盖送掌卷官处、转送读卷官。内除
内阁首一人总看各卷、不必分授。其餘读卷官、各将所看文字第為三等。先将上等一卷、送
内阁公同定拟一甲三名。餘卷从
内阁至翰林院、各填一卷。周而復始

大明会典卷之七十八
学校
儒学

国初、两京及中都、俱设国子监。天下府州县、俱设儒学。其后裁中都国子监。而各都司卫所、亦有设学者。今具列在外儒学事例於后。而两京国子监事例、则各载于本衙门云

选补生员

洪武初、令在京府学生员六十人、在外府学四十人、州学三十人、县学二十人、日给廩膳听於民间选补。仍免其家差徭二丁
○二十年、令增广生员、不均额数
○二十五年奏准、起取富民原係生员者、送应天府学读书
○永乐三年、令起取人匠内有生员、照例送应天府学
○宣德三年定、增广生员、在京府学六十人。在外府学四十人、州学三十人。县学二十人。照例优免差徭
○正统元年、令生员名缺、许本处官员军民之家、及社学俊秀无过犯子弟选补
○十二年奏准、生员常额之外、军民子弟愿入学者、提调教官考选俊秀、待补增广名缺、一体考送应试
○天顺六年、令廩膳有缺、於增广内考选学问优等者帮补
○弘治七年奏准、廩膳有缺、不许将别学增广调补
○正德十年奏准、都司卫所学、原定一年一贡者、与设优等次等生员各四十名。原定三年二贡者、与设优等次等生员各三十名。原定二年一贡者、与设优等次等生员各二十名。通行提学官考补。以后於优等内照例考选充贡。有多餘者、俱作附学。不堪者、不必取足
○嘉靖二年、令增顺天府廩膳生员二十名
○三年、令增应天府学廩膳增广生员、顺天府学增广生员、各二十名
○十一年奏准、承天府学廩膳增广生员六十名。其钟祥县学生员亦照例通隶府学
○十五年、
詔各处学校廩膳生员、有亲老无人侍养、愿告侍亲者、听亲终復学。其累科不第、年五十以上、愿告退閒者、给与冠带荣身、仍免本身杂泛差徭凡卫学。成化三年、令学四卫以上、军生八十人。三卫以上、军生六十人。二卫一卫、军生四十人。不及者不拘。有司儒学、军生二十人
○嘉靖二十一年题准、直隶金山卫学、照福建平海卫学例、添设廩膳二十名。应给廩米、华亭上海二县出辨
○又题准、贵州普定等十二卫、各设廩膳生员二十名。各该衙门通融处给廩米
○隆庆二年题准、直隶各卫儒学、原属卫官提。调者、仍以本卫官提调。惟季考生员、及考选童生、听各该巡按御史、定委通判等项文职官管理凡军舍入学。洪武一十七年、令武官舍餘年十五以下、许入府州县学读书
○宣德七年、令卫所官舍军餘俊秀者、许入附近府州县学、听本处乡试
○景泰二年、令云南贵州军民生相兼考补廩膳、照例科贡
○三年、令各处军生许考补廩膳、照例科贡
凡土官入学。成化十七年、令土官嫡子、许入附近儒学
○正德十六年奏准、归顺土官子孙、但经一次送顺天府学食廩者、不论事故及中式、俱不许再补
○嘉靖二十六年题准、归顺土官子孙、照旧例送学食廩读书
○万历四年题准、广西、云南、四川等处、凡改土為流州县、及土官地方建有学校者、令提学官严加查试、果係土著之人、方准考充附学。不许各处士民、冒籍滥入

学规

洪武二年、
詔天下府州县立学校。学者专治一经。以礼乐射御书数设科分教
○三年、定学校射仪。前期、戒射定耦。选职事充司正、副司正、司射、司射器、请射、举爵、收矢、执旗、树鵠、陈设讫。至日、执事者入就位。请射者引主射正官、及各官员子弟士民俊秀者、各就品位。司射器者、以弓矢置於各正官及司射前。请射者诣正官前圆揖毕、引诣司射器前受弓矢讫、復位。司正执算入立於中后、请射者诣司射前曰、请诱射。引司射二人耦进、各以三矢搢于腰带之右、以一矢挟於二指间。推年齿相让、年长者為上射。年幼者為下射。上射先诣射位、向鵠正立发矢。司正书中、投算置於中。举旗者如所射应之。射毕、退立於傍。让下射者诣位。射讫。请射者俱引復位。收矢者收矢復於射者。司正取所中算。请射者、次请士民俊秀射。次请官员子弟射。次请品卑至品高者射。其就射位发矢取算书中举旗收矢復位、皆如前仪。既毕、司正、副司正各持算白中於主射正官。举爵者酌酒授中者饮之。中的者三爵。中采者二爵。饮讫。请射者请属官以下仍捧弓矢纳於司射器。还诣主射正官前相揖而退
○六年、令今后一应文字、只用散文。不许為四六误后学
○十五年、颁禁例於天下学校、鐫勒卧碑、置於明伦堂之左、永為遵守
○一今后府州县生员、若有大事干於已家者、许父兄弟姪具状入官辩诉。若非大事、含情忍性、毋轻至於公门
○一生员之家、父母贤智者少、愚痴者多。其父母贤智者、子自外入、必有家教之方。子当受而无违、斯孝行矣、何愁不贤者哉。其父母愚痴者、作為多非、子既读书、得圣贤知觉、虽不精通、实愚痴父母之幸、独生是子。若父母欲行非為、子自外入、或就内知、则当再三恳告。虽父母不从、致身将及死地、必欲告之、使不陷父母於危亡、斯孝行矣
○一军民一切利病、并不许生员建言。果有一切军民利病之事、许当该有司、在野贤人、有志壮士、质朴农夫、商贾技艺、皆可言之。诸人毋得阻当。惟生员不许
○一生员内有学优才赡、深明治体、果治何经、精通透彻、年及三十愿出仕者、许敷陈王道、讲论治化、述作文词、呈稟本学教官、考其所作、果通性理、连僉其名、具呈提调正官、然后亲齎赴京奏闻。再行面试。如果真才实学、不待选举、即行录用
○一為学之道、自当尊敬先生。凡有疑问、及听讲说、皆须诚心听受。若先生讲解未明、亦当从容再问。毋恃已长、妄行辩难。或置之不问。有如此者、终世不成
○一為师长者、当体先贤之道、竭忠教训、以导愚蒙。勤考其课。抚善惩恶。毋致懈惰
○一提调正官、务在常加考较。其有敦厚勤敏、抚以进学。懈怠不律、愚顽狡诈、以罪斥去。使在学者皆為良善、斯為称职矣
○一在野贤人君子、果能练达治体、敷陈王道、有关政治得失、军民利病者、许赴所在有司告给文引、亲齎赴京
面奏、如果可采。即便施行。不许坐家实封入递
○一民间凡有冤抑、干於自已、及官吏卖富差贫、重科厚歛、巧取民财等事、许受害之人、将实情自下而上陈告、毋得越诉。非干已事者不许。及假以建言為由、坐家实封者。前件如已依法陈告当该府州县布政司按察司、不為受理、听断不公、仍前冤枉者、然后许赴京申诉
○一江西两浙江东人民、多有不干已事、代人陈告者、今后如有此等之人、治以重罪。若果邻近亲戚、全家被人残害、无人申诉者方许
○一各处断发充军、及安置人数、不许进言。其所管卫所官员、毋得容许
○一若十恶之事、有干朝政、实蹟可验者、许诸人密切赴京
面奏
○一前件事理、仰一一讲解遵守。如有不遵、并以违制论
○二十四年、令各处儒学每遇朔朢、有司官至日早、诣学謁庙行香。师生出大门外迎接。行礼毕。请至明伦堂。师生作揖。教官侍坐。生员东西序立讲书。提调官考课。毕、退。师生復送至大门外回学。其别庙行香、师生不必随行。如遇春秋祭祀、迎接
詔旨、师生仍依定例
○又令生员熟读
大誥律令。岁贡时出题试之。民间习读
大誥子弟、亦令读律
○又令教官人等、务要依先圣先贤格言、教诲后进、使之成材、以备任用。敢有妄生异议、瞽惑后生、乖其良心者、诛其本身。全家迁发化外
○二十五年、定礼射书数之法。一朝廷颁行经史律誥礼仪等书、生员务要熟读精通、以备科贡考试
○一遇朔朢、习射於射圃。树鵠置射位。初三十步、加至九十步。每耦二人、各挟四矢、以次相继。长官主射。射毕。中的饮三爵。中采二爵
○一习书、依名人法帖、日五百字以上
○一数、务在精通九章之法
○永乐三年、申明师生每日清晨陞堂、行恭揖礼毕、方退。晚亦如之。生员会食肄业、毋得出外游荡
○正统六年、令提调官置簿、列生员姓名、又立為籤、公暇揭取、稽其所业。提学官所至、察提调勤怠、以书其称否。其生员有姦诈顽僻、藐视师长、齟齬教法者、悉斥退為民
○成化三年、令提学官躬歷各学、督率教官化导诸生。仍置簿考验。其德行优、文艺赡、治事长者、列上等簿。或有德行而劣於经义、或有经义而短於治事者、列二等簿。经义虽优、治事虽长、而德行或缺者、列三等簿。岁课月考、循序而上。非上等不许科贡
○弘治十六年题准、生员不拘廩增附学、敢有傲慢师长、挟制官府、败伦伤化、结党害人者、本学教官具呈该管官员、查究得实、依律问罪。合充吏者、发本布政司衙门充吏、役满為民当差
○嘉靖十年题准、生员内有刁泼无耻之徒、号称学霸、恣意非為、及被提学考校、或访察黜退、妄行訕毁、赴京奏扰者、奏词立案不行。仍行巡按御史拏问
○十六年、令士子文字、敢有肆為怪诞、不遵旧式者、提学官即行革退

廩饌

洪武初、令师生廩食月米六斗。后復令日米一升。鱼肉盐醯之类、皆官给之
○十五年、令廩饌月米一石
○正统元年、令师生日逐会饌。有司僉与膳夫、府学四名。州学三名。县学二名
○弘治三年奏准、膳夫每名岁出柴薪银四两、以备会饌之用
○八年、令膳夫每名岁出柴薪银十两。若师生不行会饌、有司失於供应、听提学官究治
○嘉靖十九年题准、孔顏孟三氏教授司生员廩米、兗州府通融处给
○隆庆六年议准、札行顺天府将交阯归顺土官膳夫、照例编给。不许额外增编

考法

洪武二十七年、令生员入学十年之上、学无成效、送部充吏。其有成效、及十年以下、照依入学年月、编次迼册解部、以备取用。其科举岁贡、亦照编次起送
○又令廩膳十年之上、学无成效增广年二十之上、不通义理者、皆充吏。其託故偽讼革罢不应选者、照卷追徵食过廩膳还官、米数实收开缴户部知数。本生送吏部充吏
○二十九年、令凡罢閒等项生员、食粮年深、以偽讼愚钝等事革退者、假父残疾告回侍亲者、以富户技艺户仓脚夫起取户丁、因而在京潜住者、侍亲亲终、及病痊制终、不行入学者、因愚钝患病侍亲等事、经断罢閒、后以人材等项举保為官者、皆充吏。不追粮。凡在学读书、及在家丁忧病故者、因父伯叔任军官、别无亲男、坐名起取袭职者、告单丁重役、及父母年老侍亲者、因父為事、代父起解问发充军者、父兄叔姪当军、户内无丁告退者、為手足残疾耳目盲聋告退者、為事充军工役、及以愚钝犯法等故黜罢、后為事充军工役者、為本支亲属极刑黜退者、户内军故、勘合坐名勾补者、皆免充吏。不追粮
○永乐二年、令增广生员入学十年、若年二十之上、鲁钝不能行文者、充吏
○宣德三年奏准、巡按御史会布按二司、并提调教官、考试生员廩膳十年之上、学无成效者、发附近布政司、直隶发附近府州充吏。六年以下、鄙猥无学者、追还廩米為民
○正统元年、令廩膳六年以上、不諳文理者、充吏。增广六年以上、不諳文理者、為民
○四年、令生员以疾病罢黜者、免追廩米。有犯詿误、听赎罪还学。若犯姦盗诈偽、挟制官府、殴骂师长、教唆词讼、说事过钱、包占人财物田土等项、廩膳追粮解京、增广附近军民衙门、俱赎罪充吏。其犯受赃姦盗、不分廩增、照例运砖运炭纳米摆站等项满日、发回原籍為民
○十年奏准、提学官会布政司堂上官一员、两直隶会巡按御史、公同提调教官、考选生员年四十以上、不諳文理者、廩膳十年以上、送吏部、六年以上、送附近布政司、增广十年以上、送本布政司、两直隶送本府、俱充吏。六年以上、并鄙猥残疾者、悉黜為民。云南贵州免考
○十四年、令生员有犯该发充吏者、廩膳免追粮米。若犯受赃奸盗、冒籍宿娼、居丧娶妻妾事理者、两直隶发充国子监膳夫。各布政司充邻近儒学膳夫斋夫。满日原籍為民。廩膳仍追廩米
○天顺五年、令各处会官考选廩膳未及六年考不中者、追廩為民
○六年、令生员争贡、及越诉者、俱充吏 【是年定敕諭以后奉以从事】
○成化九年奏准、北直隶考退生员、免追廩米

风宪官提督

正统元年奏准、各处添设按察司副。使或僉事一员、南北直隶监察御史各一员、请
敕专一提督学校
○十年、令提学官遍诣所属学校、严加考试、提督生徒学业、务见实效。有不职者、礼部都察院堂上官询察、具奏罢黜
○景泰元年、革罢提学风宪官。听巡按御史、各司府州县官、提督考察
○又令按察司分巡各道副使僉事、照依提学官先奉
敕书事理、提督。两直隶、御史提督
○天顺六年、復设各处提督学校官、各
赐敕諭。一学者读书、贵乎知而能行。先将圣贤经书熟读背诵、牢记不忘。却从师友讲解明白。俾将圣贤言语体而行之敦尚孝弟忠信、礼义廉耻之行。不许徒务口耳之学。将来
朝廷、庶得真才任用
○一為学工夫、必收其放心。主敬穷理。毋得卤莽间断。其於修已治人之方、义利公私之辨、须要体认精切。庶几趋向不差。他日出仕、方能顾惜名节、事业可观
○一习学举业、亦穷理之事。果能精通四书本经、便会行文。有等生徒、不肯实下工夫、惟记诵旧文、意图侥倖出身。今宜痛革此弊。其所作四书经义策论等文、务要典实平顺、说理详明、不许浮夸怪诞。至於习字、亦须端楷。庶不乖教养之意
○一学效无成、皆由师道不立。今之教官、贤否不齐。先须察其德行、考其文学、果所行所学皆善、须礼待之。若一次考验学问疏浅、及怠於训诲者、姑戒励之。令其进学改过。若再考无进不改、送吏部别用。其贪淫不肖、实跡彰闻者、不必考其文学、即送按察司、直隶送巡按御史问理。吏部别选有学行者补其缺
○一师生每日坐斋读书、及日逐会饌有司僉与斋夫膳夫、府学膳夫四名、斋夫八名。州学膳夫三名、斋夫六名。县学膳夫二名、斋夫四名。不许违误缺役
○一生员考试不諳文理者、廩膳十年以上、发附近去处充吏。六年以上、发本处充吏。增广十年以上、发本处充吏。六年以上、罢黜為民。未及六年者、量加决罚、勉励进学
○一生员之家、并依洪武年间例、除本身外、户内优免二丁差役。有司务要遵行、不许故违
○一凡巡视学校、水路乘驛舟。陆路乘官马。仍於本司带书吏一名随行、陆路与官驴。俱支廩给
○一府州县提调官员、宜严吏生徒、不许出外游荡為非、凡学内殿堂斋房等屋损坏、即办料量工修理。若恃有提督宪职、将学校中一切合行之事、推故不行用心整理者、量加决罚惩戒
○一所过之处、遇有军民利病、及不才官吏贪酷害人、事干奏请者、从实奏闻
○一本职专督学校、不理刑名。如有军民人等诉告冤枉等事、许受词状、轻则发下所在有司问理、重则送按察司、直隶送巡按处史提问
○一科举本古者乡举裡选之法。今南北所取举人名数、已有定制。近年奔竞之徒、利他处学者寡少。往往赴彼投充增广生员、诈冒乡贯、隐蔽过恶、一概应试。所在教官、侥倖以為已功、其弊滋甚。今后不许。违者、听本职及提调科举官监试官拏问
○一布政司按察司官、及巡按御史、不许侵越提督者职事。若以公务至府州县、亦当勉励师生、勤力学业。不许推故不理若提督官行止不端、许巡按监察御史指实奏闻
○一所辖境内、遇有卫所学校、一体提调整理。武职子弟、悉令其习读武经七书百将传、及操习武艺。其中有能习举业者、亦听科举
○一各处岁贡生员、照例将食粮年深者、严加考试。不必会官。如果年深不堪充贡、就便照例黜罢。却将以次者考充。务要通晓文理、方许起送赴部
○一廩膳增广生员、已有定额。廩膳有缺、於增广内考选学问优等者帮补。增广有缺、於本处官员军民之家、选择资质聪敏、人物俊秀子弟补充。不许听信有司及学官徇私作弊。若有额外之数、须严加考选通晓文义者、存留待缺。不许将不堪者一概存留、躲避差徭
○一古者乡閭里巷、莫不有学。即今社学是也。凡提督去处、即令有司每乡每里俱设社学、择立师范、明设教条、以教人之子弟年一考较、择取勤效。仍免為师之人差徭
○一师生於学校一切事务、并要遵依洪武间卧碑行。不许故违
○成化六年、令贵州按察司分巡官、兼理本处学校
○弘治十七年、令提学官、有徇情将老疾鄙猥之人滥容在学、及充贡者、参究黜罢
○正德十年、给各按察司提督学校官关防
○又令口外卫学、并各都司卫所土官学、离本布政司窵远提督官不能岁歷者、许各道分巡官、岁加考校、行提学官知会
○嘉靖十六年题准、大同所属府州县卫所儒学生员、俱令冀北道分巡官代理 【今宣大俱令巡按御史带管】
○二十六年议准、甘肃各卫所儒学生员、行甘肃巡按御史带管提调。遇该科举之年、听考送陜西布政司应试
○万历三年、换给提学官
敕諭。一圣贤以经术垂训。国家以经术作人。若能体认经书、便是讲明学问。何必又别标门户、聚党空谈。今后各提学官、督率教官生儒、务将平昔所习经书义理、著实讲求、躬行实践、以需他日之用。不许别刱书院、群聚徒党、及号召地方游食无行之徒、空谈废业、因而起奔竞之门、间请託之路。违者、提学官听巡按御史劾奏、游食人拏问解发
○一孝弟廉让、乃士子立身大节。生员中有敦本尚实、行谊著闻者、虽文艺稍劣、亦必量加奖进、以励颓俗。若有平日不务学业、属託公事、或捏造歌谣、兴灭词讼、及败伦伤化过恶彰著者、体访得实、不必品其文艺、即行革退、不许徇情姑息。亦不许轻信有司教官开送、致被挟私中伤、误及善类
○一我
圣祖设立卧碑、天下利病、诸人皆许直言、惟生员不许。今后生员务遵明禁。除本身切已事情、许家人抱告有司、从公审问、倘有冤抑、即為昭雪。其事不干已、輒便出入衙门、陈说民情、议论官员贤否者、许该管有司申呈提学官、以行止有亏革退。若纠眾扛帮、聚至十人以上、骂詈官长肆行无礼、為首者照例问遣。其餘不分人数多少、尽行黜退為民
○一国家明经取士。说书者以宋儒传註為宗。行文者以典实纯正為尚。今后务将颁降四书五经性理大全、资治通鑑纲目、大学衍义、歷代名臣奏议、文章正宗、及当代誥律典制等书、课令生员诵习讲解。俾其通晓古今、适於世用。其有剽窃异端邪说、炫奇立异者、文虽工弗录。所出试题、亦要明白正大、不得割裂文义、以伤雅道
○一提学官奉
敕专督学校、不许借事枉道、奔趋抚按官、干求荐举。各抚按二司官、亦不许侵伊职掌行事。若有不由提学官考取、径自行文、给与生儒衣巾、及有革退生员、赴各衙门告诉復学者、即将本生问罪革黜。若提学官有行止不端、怠玩旷职者、许巡按御史指实劾奏
○一该管地方、每年务要巡视考校一遍。不许移文代委。及於隔别府分、调取生儒、以致跋涉為害。亦不许令师生匍匐迎送。考毕。即於本地方发落、明示赏罚。不许携带文卷於别处发案、致令书吏乘间作弊、士子无所劝惩。亦不许招邀诗朋酒友、游山翫水、致啟倖门、妨废公务。其水陆夫马廩给、随带吏书、俱照常行
○一提学官巡歷所属、凡有贪污官吏、军民不法重情、及教官干犯行止者原係宪司、理当拏问。但不许接受民词、侵官喜事。其生员犯罪、或事须对理者、听该管衙门提问。不许护短曲庇、致令有所倚恃、抗拒公法
○一廩膳增广、旧有定额。迨后增置附学名目、冒滥居多、今后岁考、务要严加校阅。如有荒疏庸耄、不堪作养者、即行黜退。不许姑息、有捏造流言、思逞报復者、访实拏问、照例问遣。童生必择三场俱通者、始收入学。大府不过二十人。大州县不得过十五人。 【十一年题、如人才眾多地方、就试人眾、许酌量增取。但不许徇情过滥。见后】 如地方乏才、即四五名亦不為少。若乡宦势豪、干託不遂、暗行中伤者、许径自奏闻处治
○一两京各省廩膳科贡、皆有定额。近来有等姦徒、利他处人才寡少、往往诈冒籍贯、投充入学。及有诡写两名、随处告考。或假捏士夫子弟、希图进取。或原係娼优隶卒之家、及曾经犯罪问革、变易姓名、援例纳粟纳马等项、侥倖出身。殊坏士习。访出、严行拏问革黜。若教官纳贿容隐、生员扶同保结者、一体治罪革罢
○一府州县提调官员、宜严束生徒、按季考校。凡学内殿堂斋房等屋损坏、即办料量工修理。其斋夫膳夫学粮学田等项、俱要以时拨给、不许迟误剋减
○一生员之家、依洪武年间例、除本身外、户内优免二丁差役
○一生员考试不諳文理者、廩膳十年以上、发附近去处充吏。六年以上者、发本处充吏。增广十年以上、发本处充吏。六千以上者、罢黜為民
○一儒学教官、士子观法所係。按临之日、考其学行俱优者、礼待奖励。其行履无过、但学问疏浅者、一次考验、始行戒飭、再考无过、送吏部别用。有老病不堪者、准令以礼致仕。若卑污无耻、素行不谨者、不必试其文学、即拏送按察司问革
○一考贡、照近日事例。每岁预将次年应贡生员、限年六十以下、三十以上、屡经科举者六人、严加考选、取其优者充贡。 【后题准、考贡止用一正一陪。见岁贡条】 定限次年四月到部、听候廷试。文理不通者、即行停降。年老衰惫者、姑授以冠带荣身。不许但挨次滥贡。其有停廩降廩者、必考居一二等、方许收復。 【十二年题准、停廩降廩者、考居三等、亦准復】 未收復者、不许起送应贡。如有滥贡、及廷试发回五名以上、提学官照例降调
○一补贡。有缺、务查人文未经到部、果在一年以里者、将原给批咨朱卷追缴、方取年力精壮、文学优长者一人补贡。定限该贡年分次年到部、方准收考。如有不遵旧例。将年远贡缺、滥补市恩者、起送到部、即将本生发回革廩肄业。提学官参究
○一遇乡试年分、应试生儒名数、各照近日题准事例、每举人一名、取科举三十名。此外不许过多一名。两京监生、亦依解额照数起送。有多送一名者、各监试官径行裁革、不许入场
○一名宦乡贤孝子节妇、及乡饮礼宾、皆国之重典、风教所关。近来有司忽於教化。学校是非不公。滥举失实、激劝何有。今后提学官、宜以纲常為已任。遇有呈请、务须核真。非年久论定者、不得举乡贤名宦。非终始无议者、不得举节妇孝子。非乡里推服者、不得举乡饮宾僎。如有妄举受人请求者、师生人等、即以行止有亏论。其从前冒滥混杂、有玷明典者、照近例径自查革
○一所辖境内、有卫所学校、一体提调整理。武职子弟、悉令习读武经七书百将传、及操习武艺。有愿习举业者听。社学师生、一体考校。务求明师责成、量免差役。其行止有亏、及训詁句读、音韵差谬、字画不端、不通文理者、即行革退
○四年、令各处乡试毕日、吏部会同礼部、将各提学官从公考察、分别等第、优异降调有差
○六年题准、南直隶庐凤淮扬四府、滁、徐、和三州学校、以江北巡按兼之。湖广衡永二府、郴州、以上湖南道副使兼之。辰州一府、靖州、以辰沅道副使兼之。广东琼州府、以海南道副使兼之。各请专
敕行事。每岁巡歷考校
○十年题准、乡试后提学官考察停止
○十一年题准、各提学每岁考校一次入学、务要不失原额。间有他故、巡歷不周、次年即行如数补足。虽係科举之年、亦宜照岁考例。总计三年之内、大府务足六十人、大州县务足四十五人。其地方果係科目数多。就试人眾、则於定额之外、量加数名。但不许倍於原数。如乏才之处、亦毋得因而一概取盈
○又令南直隶提学御史仍兼管江北。湖广贵州提学官照旧专管该省。惟琼州府、仍属海南道

社学

洪武八年、
詔有司立社学。延师儒、以教民间子弟
○十六年、
詔民间立社学。有司不得干预。其经断有过之人、不许為师
○二十年、令民间子弟读
御製大誥
○又令為师者、率其徒能诵
大誥者赴京。礼部较其所诵多寡、次第给赏。又令兼读律令
○正统元年、令各处提学官、及司府州县官、严督社学、不许废弛。其有俊秀向学者、许补儒学生员
○成化元年、令民间子弟愿入社学者听。其贫乏不愿者勿强
○弘治十七年、令各府州县建立社学。访保明师。民间幼童年十五以下者、送入读书。讲习冠婚丧祭之礼

大明会典卷之七十九
乡饮酒礼

洪武初、
詔中书省详定乡饮酒礼条式。使民岁时燕会、习礼读律。期於申明
朝廷之法、敦叙长幼之节。遂為定制云
洪武五年定、在内应天府、及直隶府州县、每岁孟春正月、孟冬十月、有司与学官率士大夫之老者、行於学校。在外行省所属府州县、亦皆取法於京师。其民间里社、以百家為一会。粮长或里长主之。百人内以年最长者為正宾。餘以齿序坐。每季行之於里中。若读律令、则以刑部所编申明戒諭书兼读之。其武职衙门。在内、各卫亲军指挥使司、及指挥使司、凡镇守官、每月朔日、亦以大都督府所编戒諭书率僚佐读之
○十六年、颁行图式。一各处府州县、每岁正月十五日、十月初一日、於儒学行乡饮酒礼。酒肴於官钱约量支办。务要丰俭得宜。除宾僎外、眾宾序齿列坐。其僚属则序爵。前一日、执事者於儒学之讲堂、依图陈设坐次。司正率执事习礼。至日黎明执事者宰牲具饌、主席及僚属司正先诣学。遣人速宾僎以下。比至、执事者先报曰宾至、主席率僚属出迎於庠门之外以入。主居东宾居西。三让三揖而后升堂。东西相向立、赞两拜。宾坐。执事又报曰僎至。主席又率僚属出迎。揖让升堂拜坐如前仪。宾僎介至。既就位。执事者唱司正扬觶。执事者引司正由西阶升。诣堂中北向立。执事者唱宾僎以下皆立。唱揖。司正揖。宾僎以下皆报揖。执事者以觶酌酒授司正司正举酒曰、恭惟
朝廷、率由旧章、敦崇礼教。举行乡饮。非為饮食。凡我长幼、各相劝勉。為臣尽忠。為子尽孝。长幼有序。兄友弟恭。内睦宗族。外和乡里。无或废坠、以忝所生。读毕。执事者唱司正饮酒。饮毕、以觶授执事。执事者唱揖。司正揖。宾僎以下皆报揖。司正復位。宾僎以下皆坐。唱读律令。执事者举律令案於堂之中。引礼引读律令者诣案前北向立。唱宾僎以下皆拱立。行揖礼如扬觶仪。然后读律令。有过之人、俱赴正席立听。读毕復位。执事者唱供饌案。执事者举饌案至宾前。次僎。次介。次主。三宾以下、各以次举讫。执事者唱献宾。主起席北面立。执事斟酒以授主。主受爵、诣宾前置於席、稍退。赞两拜。宾答拜讫。执事者又斟酒以授主。主受爵、诣僎前置於席。交拜如前仪。毕。主退復位。执事者唱宾酬酒。宾起、僎从之。事者斟酒授宾。宾受酒、诣主前置於席、稍退、赞两拜。宾僎主交拜讫。各就位坐。执事者分左右立。介三宾眾宾以下、以次斟酒於席讫。执事者唱饮酒。或三行、或五行。供汤。又唱斟酒。饮酒。供汤三品毕。执事者唱彻饌。候彻饌案讫。唱宾僎以下皆行礼。僎主僚属居东。宾介三宾眾宾居西、赞两拜讫。唱送宾。以次下堂分东西行。仍三揖出庠门而退
○一里社、每岁春秋社祭会饮毕、行乡饮酒礼。所用酒肴、於一百家内供办、毋致奢靡。百家内、除乞丐外。其餘但係年老者、虽至贫、亦须上坐、少者虽至富、必序齿下坐。不许搀越。违者以违制论。其有过犯之人、虽年长财富、须坐於眾宾席末。听讲律、受戒諭、供饮酒毕、同退。不许在眾宾上坐。如有过犯之人、不行赴饮、及强坐眾宾之上者、即係顽民、主席及诸人首告、迁徙边远住坐。其主席者及眾宾、推让有犯人在上坐、同罪。其各里社、以百家為一会。百家之内、以里长主席。其餘百人、选年最高有德人所推服者一人為宾。其次一人為介。其餘各依年齿序坐、如有乡人為官致仕者、主席请以為僎。择通文学者、一人為扬觶、一人為读律、二人為赞礼。前期一日、主诣宾门。宾出迎大门之外、肃主以入至中堂。主宾相揖讫。主稍前曰、某日行乡饮酒礼。吾子年高德邵、敢请為宾。曰、某固陋、恐辱命、敢辞。主曰、询诸眾、莫若吾子贤、敢固请。宾曰、夫子申命之、某不敢辞。主再拜。宾答拜。介亦如之。但改请吾子為介。执事者、设宾席於堂中稍西、南向。设主席於堂东南、西向。宾六十以上者、席於堂中上两序、东西相向。如宾多、年幼者席於堂下阼阶之南、北面西上。是日清晨、宾及眾宾皆至门外。主出迎、西向揖。宾东向答揖。主先入门而右。宾入门而左。至阶、主揖宾。宾揖主。主先陞自东阶。宾陞自西阶。至中堂。主西向立。宾东向立。赞礼唱拜兴。二主宾皆两拜。主肃宾各就位。赞礼唱扬觶。扬觶者举觶酌酒诣中堂北向立。赞礼唱在坐皆起。宾主以下皆起拱立。扬觶者迺扬觶而扬言曰、 【与前同】 毕。唱揖。扬觶者揖。主宾以下皆揖。扬觶者遂饮酒讫。復揖。主宾以下皆揖。以爵授执事者復位。宾主以下皆坐。赞礼唱读律。执事者设案於堂中。次引读律者诣案前。赞礼唱在坐者皆起揖。唱读律者揖。宾主以下皆立。遂展律於案详缓读之、讫。復以申明戒諭读之。毕。赞礼唱揖。读律者揖。宾主以下皆揖。读律者復位。赞礼唱眾皆坐。宾主以下皆坐。执事者供饌案行酒。赞礼唱饮酒。眾宾皆饮。或五行、或七行、 【礼同前】 食毕。彻案。赞礼唱礼毕。主先行而西向立。赞礼引宾以下东向立。赞拜兴拜兴。主宾皆两拜。主送宾於门外、东西相揖、乃退。明日、宾介僎眾宾诣主家拜谢乡饮之赐。主出门外拜、谓辱屈昨日之来
○一乡饮之设、所以尊高年、尚有德、兴礼让。敢有諠譁失礼者、许扬觶者以礼责之。其或因而致争竞者、主席者会眾罪之
○十八年、
大誥天下。乡饮酒礼、叙长幼、论贤良、别姦顽、异罪人。其坐席间。高年有德者居於上。高年淳篤者并之。以次序齿而列。其有曾违条犯法之人、列於外坐、同类者成席。不许干於善良之席。主者若不分别、致使贵贱混淆、察知、或坐中人发觉、罪以违制。姦顽不由其主、紊乱正席、全家移出化外
○二十二年、再定图式。凡良民中、年高有德、无公私过犯者、自為一席、坐於上等。有因户役差税迟误、及曾犯公杖私笞招犯在官者、又為一席、序坐中门之外。其曾犯姦盗诈偽、说事过钱、起灭词讼、蠹政害民、排陷官长、及一应私杖徒流重罪者、又為一席、序坐於东门之内。执壶供事、各用本等之家子弟。务要分别三等坐次、善恶不许混淆。其所行仪注、并依原颁定式。如有不遵图序坐、及有过之人不行赴饮者、以违制论
主、府知府、州知州、县知县。如无正官、佐贰官代。位於东南
大宾、以致仕官為之。位於西北
僎宾、择乡里年高有德之人。位於东北
介、以次长。位於西南
三宾、以宾之次者為之。位於宾主介僎之后
司正、以教职為之。主扬觶以罚
赞礼者、以老成生员為之
乡饮酒礼图
（见图）
弘治十七年题准、今后但遇乡饮酒、延访年高有德為眾所推服者為宾。其次為介。如本县有以礼致仕官员、主席请以為僎。不许视為虚文、以致贵贱混淆、贤否无别。如违、该府具呈巡按御史、径自提问依律治罪

旌表

国初、凡有孝行节义為乡里所推重者、据各地方申报、风宪官覈实奏闻、即与旌表。其后止许布衣编民、委巷妇女、得以名闻。其有官职及科目出身者、俱不与焉
洪武元年令、凡孝子顺孙、义夫节妇、志行卓异者、有司正官举名。监察御史按察司体覈、转达上司、旌表门閭
○又令、民间寡妇、三十以前、夫亡守制、五十以后、不改节者、旌表门閭。除免本家差役
○二十一年、榜示天下。本乡本里、有孝子顺孙义夫节妇、及但有一善可称者、里老人等、以其所善实跡、一闻
朝廷、一申有司、转闻於朝。若里老人等已奏、有司不奏者、罪及有司。此等善者、每遇监察御史及按察司分巡到来、里老人等亦要报知、以凭覈实入奏
○二十六年定、礼部据各处申来孝子顺孙、义夫节妇、理当旌表之人。直隶府州咨都察院、差委监察御史覈实。各布政司所属、从按察司覈实。著落府州县、同里甲亲邻保勘相同。然后明白奏闻。即行移本处、旌表门閭、以励风俗
○二十七年、
詔申明孝道。凡割股或致伤生、卧冰或致冻死、自古不称為孝。若為旌表、恐其倣傚。通行禁约、不许旌表
○又奏准、天下军民衙门、将已经旌表军民孝子节妇、於所在旌善亭内附写行孝守节缘由。其未经旌表、果係义夫节妇孝子顺孙卓异者、不拘军民人等、一体保勘申报
○天顺元年、
詔民间同居共爨五世以上、乡党称其孝友者、有司取勘以闻、即為旌表
○成化元年奏准、凡旌表贞节孝行、里老呈告到官、掌印官亲自研审、坐令有职官关保、备开实跡具奏。礼部行勘覈实、类奏旌表。如有扶同、妄将夫亡时年已三十以上、及寡居未及五十妇人、增减年甲举保者、被人首发、或风宪官覈勘得出、就将原保各该官吏里老人等、通行治罪
○正德六年、令近年山西等处、不受贼污贞烈妇女、已经抚按查奏者、不必再勘。仍行有司各先量支银三两、以為殯葬之资。仍於旌善亭傍、立贞烈碑、通将姓字年籍鐫石、以垂永久
○十三年、令军民有孝子顺孙义夫节妇事行卓异者、有司具实奏闻。不许将文武官进士举人生员吏典命妇人等、例外陈请
○嘉靖二年奏准、今后天下文武衙门、凡文职除进士举人係贡举贤能、已经竖坊表宅、及妇人已受
誥敕封為命妇者、仍照前例不准旌表外。其餘生员吏典一应人等、有孝子顺孙义夫节妇志行卓异、足以激励风化、表正乡閭者、官司仍具实跡以闻、一体旌表
○又奏准、今后节妇、但係风宪官覈实到部、虽有病故者、亦准类奏旌表
○三年、
詔孝子顺孙义夫节妇、已旌表、年及六十者、孝子冠带荣身、节妇照八十以上例、给赐绢帛米肉
○十年题准、孝子顺孙义夫节妇、有司勘实具奏者、免其覆勘、径行风宪官覈实。若係风宪官已覈实具奏者、俓候季终类奏旌表
○四十二年议准、命妇守节、例不题请。止行所属以礼存问、仍加周恤。其户下优免、与品官相同
○隆庆三年奏准、孀妇寿至百岁者、照例旌表為贞寿之门

印信

国初设铸印局、专管铸造内外诸司印信。其后又有铸换辨验、及儒士食粮冠带等例。具列于后、而以印信制度附之
洪武二十六年定、凡开设各处衙门、合用印信、札付铸印局官依式铸造给降。其有改铸销毁等项、悉领之
○弘治三年奏准、铸印局儒士食粮三年役满、不愿外补者、咨送吏部冠带、仍旧食粮办事、候有本局员缺奏补
○十三年奏准、两京兵部、并在外巡抚巡按按察司、点视各卫所印信、如有军职将印当钱使用者、带俸差操
○十四年议准、在外大小衙门印记、年久印面平乏、篆文糢糊者、方许申知上司验实具奏、铸换新印。其旧印送上司付公差人员缴部、仍发铸印局看验。若印记新降未久、掜奏烦扰、虽已铸换、仍将申奏官吏治罪
○嘉靖八年题准、铸印局官儒、今后应造印记关防、专以洪武正韵為主。正韵不载、方取许氏说文。二书无从查考者、方将先儒著述六书等书参考
○十六年题准、铸印局增食粮儒士二名、连额设共四名

印信制度

征西镇朔平羌平蛮等将军、银印、虎钮、方三寸三分、厚九分、柳叶篆文
宗人府、五军都督府、俱正一品。银印、三臺、方三寸四分、厚一寸
六部、都察院、并在外各都司、俱正二品。银印、二臺、方三寸二分、厚八分
衍圣公、张真人、中都留守司、俱正二品。各布政司从二品。银印、二臺、方三寸一分、厚七分。景泰三年、赐衍圣公三臺银印
顺天应天二府、俱正三品。银印、方二寸九分、厚六分五釐
通政司、大理寺、太常寺、詹事府、及京卫、并在外各按察司、各卫、俱正三品。苑马寺、宣慰司、俱从三品。铜印、方二寸七分、厚六分太僕寺光禄寺、并在外各盐运司、俱从三品。铜印方二寸六分、厚五分五釐
鸿臚寺、并在外各府、俱正四品。国子监、并在外宣抚司、俱从四品。铜印、方二寸五分、厚五分
翰林院、左右春坊、尚宝司、钦天监、太医院、上林苑监、六部各司、宗人府经歷司、并在外各
王府长史司、各卫千户所、俱正五品。司经局、五府经歷司、并在外招讨司、安抚司、俱从五品。铜印、方二寸四分、厚四分五釐
在外各州、从五品。铜印、方二寸三分、厚四分
都察院经歷司、大理寺左右寺、五城兵马司、大兴宛平上元江寧各京县、及僧录司、道录司、并在外中都留守司经歷司、断事司、各都司经歷司、断事司、各卫百户所、长官司、及各
王府审理所、俱正六品。光禄寺大官等署、并在外各布政司经歷司、理问所、俱从六品。铜印、方二寸二分、厚三分五釐
吏科等六科、行人司、通政司经歷司、工部营缮所、太常寺典簿厅、上林苑监蕃育等署、并在外各按察司经歷司、各县、俱正七品。中书舍人、顺天应天府经歷司、京卫经歷司、光禄寺典簿厅、太僕寺詹事府各主簿厅、并在外各卫经歷司、盐运司经歷司、苑马寺主簿厅、宣慰司经歷司、俱从七品。铜印、方二寸一分、厚三分
户部刑部都察院各照磨所、兵部典牧所、国子监绳愆厅、博士厅、典簿厅、鸿臚寺钦天监各主簿厅、并在外各布政司照磨所、各府经歷司、及各
王府纪善、典宝、典膳、奉祠、良医、工正各所、宣抚司经歷、以上正从八品。俱铜印、方二寸、厚二分五釐
刑部都察院各司狱司、顺天应天二府照磨所、司狱司、鸿臚寺司仪署、司宾署、国子监典籍厅、上林苑监典簿厅、
内府宝钞等各库、御马仓草仓、会同馆、织染所、文思院、皮作局、顏料局、鞍轡局、宝源局、军器局、都税等司、教坊司、并在外留守司司狱司、各都司司狱司、各按察司照磨所司狱司、各府照磨所司狱司、及各
王府长史司典簿厅、教授典仪所、各府卫儒学、税课司、阴阳学、医学、僧纲司、道纪司、及各巡检司、以上正从九品。俱铜印、方一寸九分、厚二分二釐
各州县儒学、仓库驛递闸坝批验所、抽分竹木局、河泊所、织染局、税课司、阴阳学、医学、僧道司、俱未入流。铜条记、阔一寸三分、长二寸五分、厚二分一
以上俱直钮、九叠篆文
监察御史、铜印、直钮、有眼、方一寸五分、厚三分、八叠篆文
总制总督巡抚等项、并镇守、及凡公差官、铜关防、直钮、阔一寸九分五釐、长二寸九分、厚三分、九叠篆文
文渊阁、银印、直钮、方一寸七分、厚六分、玉箸篆文、 【宣德年赐。惟进呈文字等项用之】

大明会典卷之八十
建言

按
祖训、大小官员、并百工技艺之人、应有可言之事、许直至
御前奏闻。其言当理、即付所司施行。诸衙门毋得阻滞。违者即同姦论。所以广耳目、防壅蔽、而通下情也。
累朝以来、亦有驀越报復之禁、具载于后
洪武九年、颁建言格式。使言者直陈得失、无事繁文
○十五年、令军士建言者、所司用印实封、入递奏闻。本人不必赴京
○永乐元年、令凡利国利民之事、不拘百工技艺之人、皆许具实敷奏。若官吏人等、贪赃坏法、颠倒是非、酷虐良民、及婚姻田土军役等事、一体职掌榜文内事理、具状自下而上陈告。如有假以实封建言、驀越合干上司、径赴
朝廷干冒者、治以重罪
○八年、令布政司按察司进表官、陈奏军民利病、政治得失
○十三年、令凡军民利病、及贪官污吏、作弊害民者、许诸人具实奏闻
○景泰四年、令建言者、该衙门详细参看、果有利国利民、可行则行。有假以言事报復讎怨者、具奏治罪
○近例、凡天下官吏军民人等建言民情、每岁礼部会官议定可否具奏。内可行者、移各该衙门施行。若泛言不切、立案不行。其抚按等官、陈奏地方利弊、则从各衙门职掌、覆奏定夺

会议

洪武二十四年、令今后在京衙门、有奉
旨发放為格為例、及紧要之事、须会多官计议停当、然后施行
○又令各衙门会议事、六科给事中与议。若有眾论不同、许
面奏定夺
○宣德三年奏准、官民建言、六部尚书、都御史、六科给事中、会议奏闻
○正统十年、
命内阁官与各衙门会议。后免会
○正德六年奏准、凡事机重大、会官议拟、先备揭帖送该议官、人各一本。如紧急、亦将略节先送传看毕、方纔请会。仍行守卫严禁在傍观听者
○近例、凡
朝廷有大事、当会别部、或会九卿堂上官、及掌科掌道官议者、该部奏请得
旨、然后请会。若合会武臣、则五府管事官皆与。合会儒臣、则翰林院詹事府春坊司经局国子监皆与。若刑名、则锦衣卫与。若大事、则
皇亲駙马皆与。其奉
旨会某衙门者、如
旨施行

节假

凡每岁正旦节、自初一日為始、文武百官放假五日。冬至节、本日為始、放假三日
○永乐七年、令元宵节、自正月十一日為始、
赐百官节假十日

养老

国初养老、令贫者给米肉、富者赐爵。惟及於编民。天顺以后、始令致仕官七十以上者、皆得给酒肉布帛、或进阶。其大臣八十九十者、
特赐存问。盖古者尊高年、养国老之遗意。今并列于后
洪武元年、
詔民年七十之上者、许一丁侍养、与免杂泛差役
○十九年、
詔所在有司、审耆老不係隶卒倡优、年八十九十邻里称善者、备其年甲行实、具状奏闻。贫无產业者、八十以上、月给米五斗、肉五斤、酒三斗。九十以上、岁加给帛一疋、絮五斤。虽有田產、仅足自赡者、所给酒肉絮帛亦如之。其应天凤阳二府富民、年八十以上、赐爵里士。九十以上、赐爵社士。皆与县官平礼。并免杂差。正官岁一存问。著為令
○永乐十九年、
詔民年八十以上、有司给与绢二疋、布二疋、酒一斗、肉十斤。时加存卹
○二十二年、令民年七十以上、及篤废残疾者、许一丁侍养。不能自存者有司账给。八十以上者、仍给绢二疋、绵二斤、酒一斗。时加存问
○天顺二年、
詔军民有年八十以上者、不分男妇、有司给绢一疋、绵一斤、米一石、肉十斤。年九十以上者倍之。男子百岁、加与冠带荣身
○又
詔四品以上官、年七十、以礼致仕、不能自存者、有司岁给米五石
○八年、
詔凡民年七十以上者、免一丁差役。有司每岁给酒十瓶、肉十斤。八十以上者、加与绵二斤、布二疋。九十以上者、给与冠带。每岁设宴待一次。百岁以上、给与棺具
○成化二十三年、
詔在京文职、以礼致仕、五品以上、年及七十者、进散官一阶。其中廉贫不能自存、眾所共知者、有司仍每岁给与食米四石。不许?情滥给
○弘治十八年、
詔文职官员五品以上、以礼致仕在家者各进阶一级。其二品以上大臣、年及八十者有司备采币羊酒问劳。九十以上者、具奏遣使存问
○嘉靖元年、
詔文职致仕一品未受恩典者、有司月给食米二石、岁拨人夫二名应用。二品以上年及八十者、备采币羊酒问劳。九十以上者、具实奏来、遣使存问。五品以上以礼致仕、年七十以上者、进散官一阶。其中廉贫不能自存、眾所共知者、岁给米四石、以资养赡
○又
詔内外大小文武官员人等、死於忠諫、老亲寡妻、无人侍养者、有司量加优恤

恤孤贫

国初、立养济院以处无告。立义塚以瘞枯骨。累朝推广恩泽、又有惠民药局、漏泽园、旛竿蜡烛二寺。其餘随时给米给棺之惠、不一而足。兹备列之
洪武初、令天下置养济院、以处孤贫残疾无依者
○三年、令民间立义塚。仍禁焚尸。若贫无地者、所在官司择近城宽閒之地、立為义塚
○十九年、
詔所在鰥寡孤独、取勘明白、田粮未曾除去差拨者、即与除去。若不能自养、官岁给米六石。其孤儿有田、不能自立、既免差役、责令亲戚收养。无亲戚、邻里养之。其无田者、一体给米六石。候出幼、同民当差
○宣德三年、令天下军民贫病者、惠民药局给与医药
○天顺元年、令收养贫民於大兴宛平二县。每县设养济院一所於顺便寺观。从京仓支米煮饭、日给二餐。器血柴薪蔬菜之属、从府县设法措办。有疾者、拨医调治。死者、给与棺木
○四年、令京城崇文宣武安定东直西直阜城门外、各置漏泽园。仍令通州临清沿河、有遣胔暴露者、一体掩藏
○嘉靖六年、
詔在京养济院、止收宛大二县孤老。各处流来男妇篤废残疾之人、工部量出官钱、於五城地方各修盖养济院一区、尽数收养。户部於在官仓库、每人日给米一升。巡城御史稽考、毋得虚应故事
○又令巡城御史行各城地方、有在街啼号乞丏者、审属民籍、送顺天府发养济院。属军卫、送旛竿蜡烛二寺给济。外处流来三百里内者、验发本贯官司收养。三百里外、及不能行走者、一体送二寺给济。每季轮差兵马副指挥一员、看验饭食、有无弊端、随同内官给散。十日一次开报查考。并行南京礼部、一体施行
○十一年、
詔顺天府发银二百七十五两、於五城市故衣、给民无衣者

自宫禁例

永乐二十二年、令凡自宫者、以不孝论。军犯、罪及本管头目总小旗。民犯、罪及有司里老
○宣德二年、令凡自净身者、军还原伍、民还原籍、不许投入
王府、及官员势要之家隐藏、躲避差役。若再犯者、本犯及隐藏之家俱处死。该管总小旗里老邻人、知而不举、一体治罪
○王统十二年、令凡自首在官閽者、送海南子种菜。其隐瞒不首、及再擅净身、并私收使用者、事发、全家发辽东充军
○天顺二年、令净身者拏问边远充军
○成化九年、令私自净身希求进用者、本身处死、全家发烟瘴地面充军
○十五年、令净身人、巡城御史、锦衣卫官、督同五城兵马、逐回原籍。若该城内外容留潜住者、并火甲邻佑人等、一体究治。本身枷号一箇月、满日决打一百押回。如再来京、并家下父兄人等俱治罪
○二十二年、令各
王府非奉
朝廷明文、擅收净身人、俱发回原籍收管、不许投託容隐
○弘治元年、令锦衣卫拘审净身人、送顺天府递回原籍。官司五日一点闸、不在者即杖併户头追回见官、不许容纵
○五年、令私自净身者、本身并下手之人处斩。全家发边远充军。两邻及歇家不举者同罪。有司里老容隐者、一体治罪
○十三年奏准、先年净身人、曾经发遣、若不候
朝廷收取、官司明文起送、私自来京图谋进用者、问发边卫充军
○正德元年、令直隶顺天等府山东河南等布政司地方、再有私自净身者、照例、本身并下手之人处死。全家发边远充军。其先已净身者、立籍点闸、不使私自逃至京师、扰害官府
○二年、令违例私自净身人、著锦衣卫、五城兵马、著落各该地方、尽数逐去。如有潜躲在京者、拏住杀了
○九年、令今后再有私自净身者、除小幼无知者、本身免死充军。其餘俱照见行事例、本身并主使下手之人处斩。全家发边远充军。里老邻佑、及本管官、不行举察者、各从重治罪
○十六年、
詔私自净身人、在京潜住希图收用、著缉事衙门、巡城御史、访拏究问。今后敢有私自净身者、本身并下手之人处斩。全家发烟瘴地面充军。两邻及歇家不举首者、治罪
○嘉靖八年奏准、凡海子食粮净身男子、分别老壮造册。礼部备查各处
王府、并将军中尉数目、将年壮者、斟酌多寡、派去各府供役。不堪选用者、给与印信文票、发回原籍官司收恤。免其本身差役
○万历十一年奏准、小民犯禁私割、致伤和气、著都察院行五城御史、及通行各省直抚按衙门、严加禁约。自今五年以后、民间有四五子以上、愿以一子报官阉割者、听。有司造册送部、候收补之日选用。如有私割者、照例重治。邻佑不举者、一併治罪不宥

大明会典 祠祭

祠祭清吏司
大明会典卷之八十一

郎中、员外郎、主事、分掌
郊庙群祀之典、及丧礼历日方伎之事

祭祀通例

国初以
郊庙社稷先农俱為大祀。后改先农及山川帝王孔子旗纛為中祀。诸神為小祀。嘉靖中、以朝日夕月天神地祇為中祀。凡
郊庙社稷山川诸神、皆
天子亲祀。国有大事、则遣官祭告。若先农、旗纛、五祀、城隍、京仓、马祖、先贤、功臣、太厉、皆遣官致祭。惟帝王陵寝及孔子庙、则传
制特遣。各
王国及有司俱有祀典。而王国祀典、具在仪司。洪武初、天下郡县皆祭三皇。后罢。止令有司各立坛庙、祭社稷、风云雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛、及厉。庶人祭里社、乡厉、及祖父母父母、并得祀灶。餘俱禁止
凡进祀册。旧制、钦天监每岁十一月上旬、具明年各祭祀日期、於
奉天门奏进。嘉靖九年、更定郊礼。令以九月、自
大报之祀為始、开列具奏
○十五年、令以九月朔、礼部尚书於
奉天殿进呈。
钦定仪注。每岁九月朔、大宗伯以
大报日期等日、告于
皇帝。前期于本衙门宿。鸿臚卿具请
御殿。及设案
奉天殿中。是日百官公服侍班。
皇帝服皮弁。大宗伯具朝服、自
午门中道行、捧
祀日册立置于案。
皇帝就案先立定。大宗伯跪奏曰、嘉靖几年分
大报等祀日册。请敬之。
皇帝搢圭。取而恭视。讫。序班举案置于
华盖殿中。
皇帝陞座。百官叩头如常礼、毕
凡祀郊社。洪武五年、令
皇太子留宫中居守。
亲王戎服侍从。
皇太子
亲王虽不陪祀、一体斋戒
○九年、议定
郊社大礼。虽有三年之丧、亦不敢废
凡致斋。大祀三日。中祀二日。降香一日。传
制遣官、前一日沐浴更衣、处於
斋宫。次日还宫
○洪武三年定、
大祀。百官先沐浴更衣、本衙门宿歇。次日听誓戒毕。致斋三日、 【今惟圜丘誓戒】
宗庙社稷、亦致斋三日、惟不誓戒
○令礼部铸铜人、高一尺五寸。手执牙简。如大祀、则书致斋三日、中祀、则书致斋二日、于简上。太常寺进置于斋所
○五年、令诸衙门各置木斋戒牌。刻文其上、曰国有常宪、神有鉴焉。凡遇祭祀、则设之
○嘉靖三年、令斋戒日、文武百官随品穿吉服、并青绿锦绣。
凡服。
大祀冕服。中祀皮弁服。陪祀诸臣、各用本品梁冠祭服
凡牲四等、曰犊、曰牛、曰太牢、曰少牢。色尚騂、或黝。大祀、入涤九旬。中祀、三旬。小祀、一旬。洪武初定神牲所。设官二人牧养神牲。前三月付廩牺、令涤治如法
○三年、改立牺牲所。设武职并军人专管牧养、其牲房、中三间、以养
郊祀牲。左三间、养
宗庙牲。右三间、养
社稷牲。餘屋养
山川百神之牲
○六年奏准、
郊庙牺牲已在涤者、或有伤则出之。死则埋之。其有疾者、亦养于别所、待其肥腯、以备小祀中祀之用。若未及涤或有伤疾者、归所司别用
○景泰四年、令礼部铸造牲字牢字火烙各一。会同太常寺御史印记各处解到大祀牛羊
凡玉三等。曰苍璧。曰黄琮。曰玉。惟祀
天地日月、则用之
凡帛五等。曰郊祀制帛。曰奉先制帛。曰礼先制帛。曰展亲制帛。曰报功制帛。洪武十一年议定在京
大祀中祀用制帛。在外
王国及府州县亦用帛。小祀止用牲醴
凡乐四等、
天地九奏。神祇太岁八奏。大明太社稷帝王七奏。夜明帝社稷
宗庙先师六奏。舞皆八佾。有文有武。先师舞六佾用文
○嘉靖九年、定文武舞生冠履佾数、俱如旧制。但
圜丘服色用青紵丝。
方泽用黑绿纱。
朝日坛用赤罗。
夕月坛用玉色罗
凡礼。洪武七年奏准、先时太常寺奏中严、奏外办、盥洗、陞坛、饮福、受胙、各有赞词、又各坛俱设爵洗位涤爵拭爵、初陞、坛再拜祭酒唱赐福胙之类、俱以繁瀆删去
○又令祭祀皆免上香
○八年、定登坛脱為舄礼。今亦不行
○九年、定大祀拜礼。迎神四拜。饮福受胙四拜。送神四拜。共十二拜。中祀饮福受胙、止再拜
凡
郊庙社稷祝版。嘉靖九年、令先期一日、太常寺博士捧至
文华殿、候
上亲填御名。若冬至大祀、则於
奉天殿恭填
凡陪祀。
大祀、文官五品以上、武官四品以上、及六科都给事中、皆陪。内有刑丧过犯体气之人不预。餘祭并同。惟都给事中不预
○嘉靖十五年、令都给事中陪祀
宗庙。后又令一应祭祀俱陪
○十七年、令
皇亲指挥以下千百户等官、凡
郊庙等祀俱陪
凡祀牌。洪武八年、置陪祭官圆牙牌。供事官员人等长牙牌。各令悬带。无者不许入坛

郊祀一 【合祀】

国初、建
圜丘於钟山之阳、以冬至祀
天。建方丘於钟山之阴、以夏至祀
洪武二年、始奉
仁祖淳皇帝配享。十年春、始定合祀之制。即
圜丘旧址為坛、以屋覆之、名
大祀殿、岁以正月上辛日行礼。时郊工未成、暂就
奉天殿行。十二年正月、乃合祀於
大祀殿。仍奉
仁祖配享。命官分献日月星辰岳镇海瀆山川诸神、
凡一十四坛。二十一年、又增修坛壝於
大祀殿丹墀内、东西相向。為日月星辰四坛。又於内壝之外、為坛二十、亦东西相向。為五岳、五镇、四海、四瀆、风云雷雨、山川、太岁、天下神祇、歷代帝王诸坛。其日月星辰、初有朝日夕月禜星之祭、至是俱罢。歷代帝王、及太岁风云雷雨岳镇海瀆山川月将城隍诸神、初俱春秋二祭。至是亦停春祭。惟每岁八月中旬、择日於山川坛、及帝王庙祭之。三十二年、郊祀更奉
太祖高皇帝配享。永乐十八年、北京
天地坛成。每岁仍合祀如仪。南京坛、有事则遣官祭告。洪熙元年、奉
太祖
同配享。嘉靖九年、遵初制、建
圜丘於
大祀殿之南。每岁冬至祀
天、以大明夜明星辰云雨风雷从祀。建
方泽於安定门外。每岁夏至祭
地、以五岳五镇四海四瀆
陵寝诸山从祀。俱止奉
太祖一位配享、而罢
太宗之配。又建
泰神殿於
圜丘北。正殿以藏
上帝
太祖之主。配殿以藏从位诸神之主。
上帝
太祖主曰神版。餘曰神牌。祭则礼部太常寺官请诣坛奉安。建
皇祇室於
方泽南、以藏
皇祇及从位主、而
太祖主、则以祭之前一日请诸
太庙。建
朝日坛於朝阳门外。以春分祭
日。无从位。建
夕月坛於阜成门外。以秋分祭
月。亦以星辰从祭。俱不奉配。其
大祀殿、则以孟春上辛日行祈穀祭、奉
太祖
太宗同配享。十年、又改以啟蛰日行祈穀礼于
圜丘。仍止奉
太祖一位配享。十一年、建
崇雩坛於
圜丘坛外泰元门之东。岁旱则祭
上帝以祷雨、亦奉
太祖配享。十七年秋九月、
詔举
明堂大享礼于
大内之
玄极宝殿、奉
睿宗献皇帝配享。冬十一月、更上
昊天上帝泰号曰
皇天上帝、改
泰神殿曰皇穹于。十八年春、行祈穀礼于
玄极宝殿、不奉配。二十四年、即故
大祀殿之址建
大享殿。而建
皇乾殿于
大享殿北、以藏
神版。
命礼部岁用季秋奏请择吉、行大享礼。已、又
命暂行于
玄极宝殿。隆庆元年、礼部会议
圜丘
方泽
朝日
夕月、岁举四郊、仍如
世宗所更定。而罢祈穀及
明堂大享礼。今并存其仪以备考云
洪武十年初定合祀仪
一斋戒。前期二日、太常司官 【今太常寺】 宿于本司。次日具本奏闻。致斋三日。次日进铜人。传
制諭文武官斋戒 【不饮酒。不食葱韭薤蒜。不问病。不吊丧。不听乐。不理刑名。不与妻妾同处】
一传
制。 【仪见仪制司】 当日礼部官同太常司官、於城隍庙发咨。仍於各庙焚香三日
一告
庙。正祭前二日、用祝文酒果
奉先殿告
仁祖、配
上帝
皇祇、祝文曰
维洪武　年。岁次　甲子。　月　日。
孝子皇帝御名敢昭告于
皇考仁祖淳皇帝。兹以正月某日、恭祀
上帝
皇祇于
大祀殿。谨请
皇考配
神伏惟
鉴知。谨告
一省牲。 【用牛二十八、羊三十三、豕三十四、鹿二、兔十二】 正祭前二日、太常司官奏闻。明日、与光禄司官省牲。次日省牲毕、一同復
命。就奏定分献官二十四员
一陈设 【共二十七坛】
正殿三坛
上帝 【南向】
犊一
豋一、实以大羹 【煮肉汁不用盐酱】
籩十二、实以形盐　　稿鱼　　枣
栗　　　榛　　　菱　　　芡
鹿脯　　白饼 【白麵造】 黑饼 【蕎粉造】 糗饵 【米粉造】
粉餈 【糯米餈糕】
豆十二、实以韭俎 【以韭切去本末、取中四寸】
菁俎　　芹俎　　笋俎　　醯醢 【猪肉鮓、用盐酒料物调和】 　鹿醢　　兔醢　　鱼醢
脾析 【用牛百叶切细、汤熟、用盐酒造用】 　豚胉 【猪肩上肉】
□食 【用糯米饭羊脂蜜熬】 　糝食 【用牛羊豕肉细切与粳米饭同熬】
簠簋各二、实以黍　　稷　　稻　　梁
玉用仓璧一
帛一 【苍色、织成郊祀制帛四字】
皇祇 【南向】
犊一　　　豋一　　籩十二　豆十二
簠簋各二
玉用黄琮一
帛一 【黄色、郊祀制帛】
仁祖配位 【在东、西向】
犊一　　　豋一　　籩十二　豆十二
簠簋各二
玉用苍璧一
帛一 【苍色、郊祀制帛】
共设酒尊六、爵九、篚三、于东南、西向。祝文案一于殿西
【洪熙以后、改奉　太祖　太宗并祀、正殿增一坛、加犊一。酒尊二。爵三。帛篚一】
丹墀四坛
大明 【在东、西向】
犊一　　　豋一　　籩十 【无糗饵粉餈、下同】
豆十 【无□食糝食、下同】 　簠簋各二
帛一 【红色、礼神制帛】
酒尊三　　爵三　　篚一
夜明 【在西、东向】
犊一　　　豋一　　籩十　　豆十
簠簋各二
帛一 【白色、礼神制帛】
酒尊三　　爵三　　篚一
星辰一坛 【在东、西向】
犊一　　　羊三　　豕三　　豋一
鉶二、盛和羹 【用肉盐酱】 　籩豆各十
簠簋各二　酒盏三十
帛一 【白色、礼神制帛】
酒尊三　　爵三　　篚一
星辰二坛 【在西、东向】
陈设同
东十坛
北岳坛
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二
酒盏十
帛一 【黑色、礼神制帛】
酒尊三　　爵三　　篚一
【永乐以后、北岳坛增附天寿山。加酒盏十帛一】
北镇坛
陈设同
东岳坛
陈设同　　帛一 【青色、礼神制帛】
东镇坛
东海坛
陈设并同
太岁坛
陈设同　　帛一 【白色、礼神制帛】
帝王坛
陈设同　　帛十六 【白色、礼神制帛】 　酒盏三十
山川坛
陈设同　　帛二 【白色、礼神制帛】 　酒盏三十
神祇坛
羊五　　　豕五　　鉶三 【无大羹】 籩豆各八
簠簋各二　酒盏三十
帛一 【白色、礼神制帛】
酒尊三　　爵三　　篚一
四瀆坛
陈设与北岳同　　　帛四 【黑色、礼神制帛】
酒盏三十
西十坛
北海坛
陈设与北岳同
西岳坛
陈设同　　帛一 【白色、礼神制帛、下同】
西镇坛
西海坛
陈设并同
中岳坛 【钟山附】
陈设同　　帛二 【黄色、礼神制帛】 　酒盏二十
中镇坛
陈设同　　帛一 【黄色、礼神制帛】 　酒盏十
风云雷雨坛
陈设同　　帛四 【白色、礼神制帛】 　酒盏三十
南岳坛
陈设同　　帛一 【红色、礼神制帛】 　酒盏十
南镇坛
南海坛
陈设并同
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。陪祀官分献官各就位。导引官导引
皇帝至御位。内赞奏就位。典仪唱燔柴。 【凡燔柴、洪武六年、令先刳净犊牛、器盛、置于燔罏之右。驾自斋官诣坛。太和鐘鸣、则罏内举火。候赞燔柴、即以犊牛置其上、燔之】 瘞毛血。迎神。协律郎举麾奏乐。乐止。内赞奏四拜。 【百官同】 典仪唱奠玉帛。奏乐。内赞奏陞坛。至
上帝前。奏搢圭。执事官以玉帛跪进于
皇帝右、奠讫。奏出圭。至
皇祇前。奏搢圭。执事官以玉帛跪进于
皇帝左、奠讫。奏出圭。至
仁祖前。奏搢圭。执事官以玉帛跪进于
皇帝右。奠讫。奏出圭。復位。乐止。典仪唱进俎。奏乐。斋郎舁饌至。内赞奏陞坛。至
上帝前。奏搢圭。进俎。出圭。至
皇祇前。奏搢圭。进俎。出圭。至
仁祖前。奏搢圭。进俎。出圭。奏復位。乐止。典仪唱行初献礼。奏乐。内赞奏陞坛。至
上帝前。奏搢圭、执事官以爵跪进于
皇帝右。奏献爵。出圭。至
皇祇前。奏搢圭。执事官以爵跪进于
皇帝左。奏献爵。出圭。诣读祝位。跪。读祝。乐止。读祝官取祝跪于
神位右。读讫。乐作。奏俯伏兴平身。 【百官同】 至
仁祖前。奏搢圭。执事官以爵跪进于
皇帝右。奏献爵。出圭。復位。乐止。典仪唱行亚献礼。奏乐。内赞奏陞坛。至
上帝前。奏搢圭。执事官以爵跪进于
皇帝右。奏献爵。出圭。至
皇祇前。奏搢圭。执事官以爵跪进于
皇帝左。奏献爵。出圭。至
仁祖前。奏搢圭。献爵。出圭。復位。乐止。典仪唱行终献礼。奏乐。 【仪同亚献】 乐止。太常卿进立殿西东向。唱赐福胙。内赞奏诣饮福位。跪。搢圭。光禄司官以福酒跪进。奏饮福酒。光禄司官以胙跪进。奏受胙。出圭。俯伏兴平身。復位。奏四拜。 【百官同】 典仪唱彻饌。奏乐。执事官各坛彻饌。乐止。典仪唱送神。奏乐。内赞奏四拜。 【百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各诣燎瘞位。奏乐。执事官各执祝帛饌出。内赞奏礼毕
一分献官仪注。典仪唱行初献礼。赞引引分献官诣
神位前。搢笏。执事官以帛进于分献官、奠讫。执事官以爵进于分献官。赞引赞献爵。出笏。赞引引至酒尊南、北向立。典仪唱行亚献礼。执事官以爵进于分献官。赞引赞献爵。典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 赞引引分献官復位。彻饌。执事官彻饌。执帛饌诣燎所。俱候典仪唱行
一祝文
维洪武　　年、岁次　　甲子、正月　　日
嗣天子[臣御名]敢昭告于
昊天上帝。
后土皇地祇。时维孟春、三阳开泰。敬率臣僚、以玉帛牺齐粢盛庶品、恭祀于
大祀殿。备兹燎瘞。
皇考仁祖淳皇帝配
神。尚
享
一乐章
迎神 【乐奏中和之曲】
荷蒙
天地兮、君主华夷。钦承踊跃兮、备筵而祭。诚惶无已兮、寸衷微。仰瞻俯首兮、惟愿来期。想龙翔凤舞兮、庆云飞。必昭昭穆穆兮、降坛壝
奠帛 【乐奏肃和之曲】
天垂风露兮、雨泽霑。黄壤氤氳兮、气化全。民勤畎亩兮、束帛鲜。臣当设宴兮、奉来前
进俎 【乐奏凝和之曲】
庖人兮列鼎。肴羞兮以成。方俎兮再献。愿享兮以歆
初献 【乐奏寿和之曲、武功之舞】
圣灵兮皇皇。穆严兮金床。臣今乐舞兮景张。酒行初献兮捧觴
亚献 【乐奏豫和之曲、文德之舞】
载斟兮再将。百辟陪祀兮具张。感圣情兮无已。拜手稽首兮愿享
终献 【乐奏凝和之曲、文德之舞】
三献兮乐舞扬。肴羞具纳兮、气蔼而芳。祥光朗朗兮上下方。况日吉兮时良
彻饌 【乐奏雍和之曲】
粗陈菲荐兮神喜将。感圣心兮何以忘。民福留兮佳气昂。臣拜手兮谢恩光
送神 【乐奏安和之曲】
旌幢燁燁兮云衢长。龙车凤輦兮驾飞扬。遥瞻冉冉兮上下方。必烝民兮永康
望燎 【乐奏时和之曲】
进罗列兮燎瘞方。炬焰发兮煌煌。神变化兮束帛将。感至恩兮无量
旧郊坛总图
（见图）
乐器图
麾
（见图）
编鐘编钟
（见图）
编磬
（见图）
鼓
（见图）
摶拊
（见图）
祝
（见图）
敔
（见图）
琴瑟
（见图）
排簫
（见图）
笙
（见图）
簫
（见图）
笛
（见图）
塤
（见图）
箎
（见图）
舞器图
节
（见图）
羽
（见图）
籥
（见图）
干
（见图）
戚
（见图）

大明会典卷之八十二
郊祀二【分祀上】

嘉靖九年更定分祀仪
是年既分建四郊。遂号
祖陵山曰基运、
皇陵山曰翔圣、
孝陵钟山曰神烈、
显陵山曰纯德、并
天寿山、俱从祀
方泽、居岳镇之次。仍俱祀於
地祇坛。十一年定、
朝日坛、以甲丙戊庚壬间岁一亲祭。
夕月坛、以丑辰未戌三岁一亲祭。非亲祭之岁、太常寺具奏、遣官行礼。
朝日以文大臣。
夕月以武大臣。其
圜丘诸仪、亦多所更定。如更上
皇天上帝泰号
皇穹宇请神仪、皆附列焉。又定看牲分献之制。凡看牲、旧以前月之朔、
大驾亲往。自后文武大臣日轮一员。次早復
命。至是令冬夏至、及祈穀、俱止祭前五日亲牲。自后遣大臣轮视如常。凡分献、旧用文武大臣及近侍官一十四员。今
圜丘方泽、各用四员分献。俱太常先期题请
钦命。而法司官例不遣。又定大祀。如遣官不行饮福礼。太常具福胙奏进。其传
制后、
各庙焚香、则嘉靖八年罢

圜丘

一前期十日、太常寺题请
视牲。次请
命大臣三员看牲。四员分献
一前期五日、锦衣卫备随朝驾。
上诣牺牲所视牲。其前一日、
上常服告於
庙。内赞奏就位。
上就拜位。内赞导
上至
太祖香案前。奏上香、上讫。导至
列圣香案前。俱奏上香、上讫。奏復位。奏跪。奏读告辞。其辞曰。
孝玄孙嗣皇帝[御名]明日恭诣
南郊、视大祀牷牺。谨诣
祖宗列圣帝后神位前、恭预告
知。读讫。奏四拜。奏礼毕。及还诣
庙。参拜如前仪。致词曰。
孝玄孙嗣皇帝[御名]恭视
大祀牷牺礼毕。恭诣
祖宗列圣帝后神位前、谨用
参拜。参毕。
回宫。是日、
命大臣轮视如常仪
一前期四日、
上御奉天殿。太常寺奏祭祀、进铜人、如常仪。本寺博士捧告请
太祖祝版於
文华殿。候
上亲填御名讫。捧出
一前期三日、
上具祭服。以脯醢酒果诣
太庙、请
太祖配
帝。是日
上诣
太庙寝、请
主、至
太庙安讫。典仪唱执事官各司其事。内赞导
上至拜位。奏就位。典仪唱迎神。内赞导
上至香案前。奏跪。搢圭。奏上香。奏出圭。奏復位。奏两拜。典仪唱行献礼。内赞导
上至
御案前。奏搢圭。奏献爵。奏出圭。奏诣读祝位。奏跪。赞读祝。读祝官跪读祝。曰。
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]敢昭告於
皇祖太祖高皇帝。曰、兹以今月　日冬至。祗祀
上帝於
圜丘。谨请
皇祖配
帝侑
神。伏惟
鉴知。谨告。读讫。奏俯伏兴平身。奏復位。太常卿跪奏礼毕。请
还宫。内赞奏两拜。典仪唱读祝官捧祝诣燎位。奏礼毕。
上请
主还寝讫。易服。
御华盖殿。太常寺卿同光禄寺卿
面奏省牲讫。
上御奉天殿。百官具朝服、听受
誓戒传
制 【仪见仪制司】
一前期二日、太常卿同光禄卿奏省牲如常仪。 【牛九、北羊三、豕三、鹿一、兔六】 是日、锦衣卫具
神舆香亭。太常官具玉帛匣、及香盒、各设於
奉天殿。次日、
上至奉天殿、亲填祝版。 【版以青楮、硃书之】 置玉帛於匣。太常卿捧安舆内。
上三上香。行一拜三叩头礼。毕。锦衣卫官校舁至
天坛太常卿奉安於
神库
一前期一日、免朝。锦衣卫备法驾。设
板舆於
奉天门下正中。
上吉服告於
庙、如告视牲之仪。告辞曰。
孝玄孙嗣皇帝御名出宿於郊。祗行
大报礼。谨诣
祖宗列圣帝后神位前、恭预告
知。告毕。
上出。乘舆。诣
南郊、由
西天门入。至
昭亨门外。降舆。礼部太常官导
上由左门入。至内壝。太常卿导
上至
圜丘、恭视
坛位。次至
神库视籩豆。至
神厨视牲。毕。仍由左门出。陞舆、至
斋宫。分献陪祀官叩头如常仪
一陈设
上帝 【南向】
犊一　　　苍玉一　郊祀制帛十二 【俱青色】
豋一　　　簠簋各二　　　　籩十二
豆十二　　苍玉爵三　　　　酒尊三
青漆团龙篚一　　　祝案一
配帝 【西向】
犊一　　　奉先制帛一 【白色】 　登一
簠簋各二　籩十二　豆十二　苍玉爵三
酒尊三　　云龙篚一
从四坛 【俱在坛之二成】
大明 【在东西向】
犊一　　　豋一　　礼神制帛一 【赤色】
簠簋各二　籩十　　豆十　　酒盏二十
青瓷爵三　酒尊三　篚一
夜明 【在西东向】
陈设同　　礼神制帛一 【白色】
星辰 【在东西向北上、曰五星、曰二十八宿、曰周天星辰】
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二 【实以和羹】 　簠簋各二　　　　籩十
豆十　　　酒盏三十
帛十 【青色一、赤色一、黄色一、白色六、黑色一】
青瓷爵三　酒尊三　篚一
云雨风雷 【在西东向北上】
陈设同　　帛四 【青色一、白色一、黄色一、黑色一】
一
皇穹宇请
神位。前期一日、太常寺设香案於丹墀正中。将事之夕、三更一点。礼部太常寺堂上官恭诣香案前。尚书上香、率各官行一拜三叩头礼。毕。太常寺官九员分诣东西
配殿、各请
从位神牌出龕。先雷师。次风伯。次雨师。次云师。次周天星辰。次二十八宿。次五星。次夜明。次大明。捧至丹墀东、西向立。太常寺官一员诣殿中、请
太祖主出龕。太常寺少卿一员恭捧、西向立。太常寺官二员请
上帝神版出龕。太常寺卿恭捧、南向立。礼部侍郎二员导引出殿先
上帝。次
太祖。次大明。次夜明。次五星。次二十八宿。次周天星辰。次云师。次雨师。次风伯。次雷师。由
圜丘北门入。转至午陛陞坛。先
上帝。次
太祖。次
从位。各依原序先后奉安於
神座。候
上至大次。尚书率各官致词復
命、叩头出。祭毕。太常官如前捧请。礼部侍郎导引入殿、以次纳於龕中、奉安讫。各官仍行一拜三叩头礼。出
一正祭。是日三鼓。
上自斋宫乘舆。至外壝
神路之西、降舆。导引官导
上至
神路东大次。上香官同导引官捧神位官復
命讫。退。 【百官排班於神路之东西以俟】
上具祭服出。导引官导
上由左櫺星门入。内赞对引官导
上行至内壝。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。
上至御拜位。内赞奏就位。
上就位。典仪唱燔柴。唱迎
帝神。乐作。内赞奏陞坛。导
上至
上帝金罏前。奏跪。奏搢圭。司弓官捧香、跪进於
上左。内赞奏上香。
上三上香讫。奏出圭。导至
太祖金罏前。 【仪同】 奏復位。
上復位。乐止。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠玉帛。乐作。内赞奏诣
神御前。导
上至
神御前。奏搢圭。捧玉帛官以玉帛跪进於
上右。
上受玉帛。内赞奏献玉帛。
上奠讫。奏出圭。导至
太祖前。奏搢圭。奏献帛。奏出圭。奏復位。
上復位。乐止。典仪唱进俎。乐作。斋郎舁俎安讫。内赞
奏诣
神御前。导
上至
神御前。奏搢圭。奏进俎。奏出圭。导至
太祖前。 【仪同】 奏復位。
上復位。乐止。典仪唱行初献礼。乐作。内赞奏诣
神御前。导
上至
神御前。奏搢圭。捧爵官以爵跪进於
上右。
上受爵。内赞奏献爵。
上献讫。奏出圭。奏诣读祝位。导
上至读祝位。奏跪。 【传赞眾官皆跪】 乐暂止。内赞赞读祝。读祝官跪读祝毕。乐復作。奏俯伏兴平身。 【传赞百官同】 读祝官跪进祝版。
上捧至
御案篚内安讫。 【今读祝官自安】 内赞导至
太祖前。奏搢圭。捧爵官以爵跪进於
上右。
上受爵。奏献爵。
上献讫。奏出圭。奏復位。
上復位。乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。 【仪同初献、惟不读祝】 奏復位。乐止。典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 奏復位。乐止。太常卿进立於坛之二成东向。唱赐福胙。内赞奏诣饮福位。导
上至饮福位。光禄卿捧福酒跪进於
上左。内赞奏跪。奏搢圭。奏饮福酒。
上饮讫。光禄官捧福胙跪进於
上左。内赞奏受胙。
上受讫。奏出圭。俯伏兴平身。奏復位。
上復位。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱撤饌。乐作。执事官撤饌讫。乐止。典仪唱送
帝神。乐作。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各恭诣
泰坛。
上退立於拜位之东。典仪唱望燎。乐作。内赞奏诣望燎位。内赞对引官导
上至望燎位。燎半。内赞奏礼毕。乐上。如遇风雪、有司设黄毡小次於
圜丘下。
上恭就小次、对越行礼。其升降上香奠献、俱以太常执事官代。内赞对引官导
上至大次易服。礼部太常官奉
神位安於
皇穹宇。
上还斋宫少憩。驾还。百官具朝服於
承天门外桥南立迎
驾。
上入、诣
庙参拜如视牲还之仪。致辞曰、
孝玄孙嗣皇帝御名
圜丘大报礼成。恭诣
祖宗列圣帝后神位前、谨用
参拜。参毕。百官随至
奉天殿行庆成礼
一分献官仪注
上行初献礼读祝讫。奏俯伏兴平身。赞引引分献官由东西陛诣
各神位香案前。赞跪。赞搢笏。赞上香。赞献帛。赞献爵。赞出笏。赞復位。亚终献 【仪同、惟不上香献帛】 至典仪唱望燎、各分诣燎罏前。燎半、赞礼毕
一祝文
维嘉靖　年岁次　月朔　日
嗣天子臣御名敢昭奏於
皇天上帝。曰、时维冬至、六气资始。敬遵典礼。谨率臣僚。恭以玉帛牺齐粢盛庶品、备此禋燎。祗祀於
上帝。奉
太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德
成功高皇帝配
帝侑
神。尚
享
一乐章
迎
帝神 【中和之曲】
仰惟
玄造兮。於皇
昊穹。时当肇阳兮、大礼钦崇。臣惟蒲柳兮、螻蚁之衷。伏承
眷命兮、职统群工。深怀愚昧兮、恐?
洪德。爰遵彝典兮、勉竭微忠。遥瞻
天闕兮、
宝輦临坛。臣当稽首兮、祗迓
恩隆百辟陪列兮、舞拜於前。万神翊卫兮、而西以东。臣俯伏迎兮、敬瞻
帝御。愿垂
歆鉴兮、拜
德曷穷
奠玉帛 【肃和之曲】
龙舆既降兮奉礼先。爰有束帛兮暨瑶瑄。臣谨上献兮进
帝前。仰祈
听纳兮荷
苍乾
进俎 【凝和之曲】
餚饈珍饌兮荐
上玄。庖人列鼎兮致精虔。臣盍祗献兮馨醴牷。愿垂
歆享兮民福渊
初献 【寿和之曲】
礼严初献兮奉觴。臣将上进兮
圣皇。
圣皇垂享兮穆穆。臣拜首兮何以忘
亚献 【豫和之曲】
礼觴再举兮荐玉浆。
帝顏歆悦兮民福昂。民生有赖兮感
上仓。臣惟鞠拜兮。荷
恩长
终献 【熙和之曲】
三献兮礼告成。一念微衷兮露悃臣情。景张乐舞兮声鍠鋐。仰瞻
圣容兮俯锡恩泓
撤饌 【雍和之曲】
祀礼竣兮精意禋。三献备兮诚已申。敬撤弗迟兮肃恭寅。恐多弗备兮惟赖
洪仁
送
帝神 【清和之曲】
禋事讫终兮、百辟维张。
帝垂歆鉴兮、沐
泽汪洋。
龙车冉冉兮、
宝驾旋云。灵风鼓舞兮、瑞露清瀼。
洪恩浩荡兮、无以為酬、麤陈菲荐兮、已感
歆尝。香气腾芳兮、上彻
帝座。仰瞻
圣造兮、赐福群方。臣同率土兮、载欢载感。祗迴
宝輦兮、凤啸龙翔。诚惶诚恐兮、仰恋弥切。愿
福生民兮、永锡亨昌
望燎 【时和之曲】
龙车宝輦兮昇帝乡。御饈菲帛兮奉燎方。环佩鏗鏘兮罗坛壝。炬焰特举兮气辉煌。生民蒙福兮
圣泽霑。臣荷
眷祐兮拜谢
恩光
万历三年亲、祀
圜丘仪
正祭前六日早
上常服、以亲诣
南郊视牲预告於
太庙。前五日、锦衣卫备随朝驾如常仪质明
皇常服从皇极殿。太常寺官奏请
圣驾视牲。百官具吉服朝参。鸣鞭讫、先趋出
午门外东西序立候送。
上由大明门正阳门西天门旧路、至牺牲所南门迤西。
上降輦。礼部尚书侍郎太常卿少卿导
上至所内幄次。礼部官跪奏请视牲。仍同太常寺官导
上至各牲房前。太常卿跪奏视大祀牲。逐一视毕。仍导
上至幄次内。
上少憩、出。礼部太常寺官仍导
上陞輦。驾还。百官俱於
承天门外序立候迎。
上仍诣
太庙参謁。前四日、
上御皇极殿。太常寺奏祭祀。前三日质明
上常服。乘舆诣
太庙门西降舆。至幄次内、具祭服告请
太祖祀
神。行一献礼毕。出幄次内、易皮弁服。回
御中极殿。太常寺光禄寺官奏省牲毕。
御皇极殿。传
制誓戒百官。前二日、早、
上常服。以亲诣
南郊大祀预告於
太庙。是日午后、太常寺官捧苍玉帛匣香盒、同
神舆亭、进於
皇极殿内。司礼监官捧帛、同安设於
御案之北。前一日质明、
上从文华殿出。由皇极殿左门入。至
御案前立。太常卿捧祝版、由中门进於
御案上。
上填御名讫。太常卿捧安舆中。司礼监官进帛於
上装匣内并苍玉安讫。太常卿捧安舆中。太常卿随捧香盒於香亭右、跪。
上三上香。行一拜三叩头礼毕。转於东、西向立。锦衣卫官校入抬舆亭、由中门出。太常卿随诣
天坛神库奉安。
上由殿中门出。乘舆诣南郊、至
昭亨门西。礼部尚书侍郎太常少卿等官行叩头礼毕。分两傍。候
上降舆。尚书等官导
上由
昭亨左门入、至内壝左门。太常卿跪迎。同导
上至午陛。尚书等官俱止。太常卿导
上至
圜丘、恭视
坛位。尚书等官俱先诣东陛前伺候
上视
坛位毕。太常卿导
上由东陛下。尚书等官同导
上至神库视籩豆。至神厨视牲。俱太常卿导入、逐一奏毕。礼部太常寺官导
上仍由
昭亨左门出。陞舆、至斋宫。分献陪祀官朝参。传
旨赐早饭。各官叩头谢
恩。至午、各官候
旨朝参。仍传
旨赐午饭。谢
恩如前仪。是日午后、太常寺陈设如常仪。至一更时分。礼部尚书等官诣
皇穹於。尚书上香请
神。侍郎二员导引。太常寺官以次捧
正位
配位神版、
从位神牌、诣坛奉安讫。候报时、
上常服乘舆出、至外壝
神路之西、降舆导驾官导
上至
神路东大次。礼部同太常官復
命毕。
上具祭服出。由内壝左櫺星门入。行
大祀礼如常仪。毕、
上至大次易常服。至斋宫少憩驾还。仍诣
太庙参謁。毕。具袞冕服御皇极殿、行庆成礼
嘉靖十七年更上
皇天上帝泰号仪
一前期六日、以酒果脯醢、告
诸神於
圜丘坛下、用帛、
上具常服。分献陪祀官吉服、严办。
上至坛所。内赞奏就位迎神上香。分献官各上香。行两拜。奠献如常仪。典仪唱宣告文。分献陪祀官跪。宣文官立宣告文。曰、
大明嗣天子御名谨文移告於
大明之神。
夜明之神。
五星列宿周天星辰之神。
云雨风雷之神。
周天列职之神。
五岳五山之神。
五镇五山之神。
基运翔圣神烈天寿纯德五山之神。
四海之神。
四瀆之神。
际地列职祇灵。
天下诸神。
天下诸祇。
戊戌太岁之神。
十月神将直日功曹之神。
郊坛司土之神。曰、朕祗於来月朔旦、躬率臣民、上尊
皇天上帝泰号。仰
高玄九重、预告於
诸神眾祇。烦為朕运尔神化。昭尔灵显。通朕微衷於
上帝。祈
赐允鉴之慈。
享朕钦荐之
号。為此文告。
神宜悉知。谨告。宣讫。百官俯伏兴。亚献终献如常仪。送神行两拜。宣文官捧文、进帛官捧帛、各诣燎位。内赞奏礼毕。
上还御华盖殿。执事官行礼如常仪。乐作。
上至奉天殿中、立定。乐止。鸿臚寺官举
敕案至殿中。
上亲取敕授辅臣、辅臣立受、以
制词授宣制官。
上陞座。鸣鞭行礼如常仪。鸿臚寺官奏礼毕。乐作。
上起。辅臣捧
敕由中道出。至
奉天门发示。礼部捧出开读如常仪
一前期、翰林院恭拟合用祭告文。太常寺备特牲熟荐十二籩豆玉帛、及告
景神殿脯醢酒果。
钦定捧册表大臣二员。并
諭文武官陪拜、国子监监生、顺天府生员耆老人等、俱随班行礼。在朝、於
午门外。在坛、於
昭亨门外。序列
一先期四日、
上御奉天殿。太常寺奏斋戒如常仪。百官致斋三日
一先期三日、太常寺光禄寺
面奏省牲如常仪
一先期一日、鸿臚寺官设册表案於
奉天殿正中。内侍官设册表綵舆於
丹陛上。设香案於册表舆前。教坊司设中和乐大乐。锦衣卫设卤簿大驾。本日、礼部率太常寺官恭诣
圜丘、设册表案於
神御位右。设
上拜位三成正中。司设监设
大次於
圜丘神路之东。陈设毕。遣重臣上香、奉请
神御位。太常寺设舆於
泰神殿丹陛下、奉
神位陞舆。导引官二员前导、陞
圜丘奉安。设
神祇十一坛纸位於内壝下。天神东西向。地祇北向。 【俱设酒果脯醢不奠献。其纸位并帛。执事官俟望燎、各捧分燎。天神炉东。地祇罏西】
一是日戌初刻鸣鐘鼓。百官依朝驾礼、於
奉天殿丹墀序立。陪祀官具祭服。餘官朝服。
上告
景神殿毕。具冕服、御奉天殿。鸿臚寺卿奏请行礼。
上躬捧册表、奉安綵舆内。锦衣卫官督举舆。册表舆行、大乐鼓吹前导。
驾发、文武百官随行至
正阳门外。骑从。册表舆至
圜丘壝门外。原遣大臣捧请册表出舆亭、置於案。
上至
昭亨门外、降輦。导引官导
上御大次。鼓三严。鸿臚寺卿奏外办。又奏中严。导引官导
上至
圜丘。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。内赞奏就位。
上就位。典仪唱迎
帝神。奏乐。内赞导
上至香案前。奏跪。奏搢圭。奏上香。
上三上香讫。奏復位。乐止。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱昇册表。乐作。内赞奏陞坛。
上陞坛。乐暂止。奏跪。 【传赞眾官皆跪】 奏搢圭。原遣大臣二员、一捧册表进於
上右、
上受册表献讫。一接受於
上左、以付宣册表官。奏出圭。奏宣册表。太常寺卿跪宣讫。原受册表大臣復进於
上、
上亲捧奠於帛篚。乐復作。奏俯伏兴平身。 【传赞百官同】 奏復位。典仪唱奠玉帛。乐作。内赞奏诣
神御前。
上陞至
御前。奏搢圭。捧玉帛官以玉帛跪进於
上右、
上受玉帛奠讫。奏出圭。奏復位。乐止。典仪唱进俎。乐作。斋郎舁饌至。内赞奏诣
神御前。
上陞至
神御前。奏搢圭。奏进俎。奏出圭。奏復位。乐止。典仪唱行初献礼。乐作。内赞奏诣
神御前。
上陞至
神御前。奏搢圭。捧爵官以爵跪进於
上右、
上受爵。奏献爵、
上献讫。奏出圭。復位。乐止。典仪唱读祝。乐作。内赞奏诣读祝位。奏跪。
上至读祝位。跪。 【传赞眾官皆跪】 乐暂止。内赞赞读祝。读祝官跪、读讫。乐作。内赞奏俯伏兴平身。 【传赞百官同】 乐止。亚献终献饮福受胙撤饌送
帝神俱如常仪送
神后、典仪唱宣册表官捧册表、进玉帛官捧玉帛、读祝官捧祝、掌祭官捧饌、各恭诣
泰坛。典仪唱望燎。乐作。
上退拜位东、西向。内赞奏诣望燎位。燎半。内赞奏礼毕。乐止。导引官导
上至幕次易服。还宫。礼成。
詔示中外
一乐章
迎
帝神 【中和之曲】
於昔洪荒之初兮混濛。五行未运兮、两曜未明。其中挺立兮、有无容声。
神皇出御兮、始判浊清。立天立地立人兮、群物生生
昇册表 【元和之曲】
帝闢阴阳兮造化张。
神生七政兮精华光。圆覆方载兮兆物康。臣敢祗报兮、拜荐
帝曰皇
奠玉帛 【休和之曲】
帝垂听兮义若亲。子职庸昧兮无由申。册表。荷
鉴兮
泰号式尊。敬陈玉帛兮、燕贺
洪仁
进俎 【豫和之曲】
大筵弘开。懽声如雷。
皇神赐享。臣衷涓埃。大鼎炮烹。餚饈馨裁。
帝歆兮、兆民之福。臣感
恩兮、何如幸哉
初献 【寿和之曲】
大高降恩鉴。微情何以承。臣愚端拜捧瑶觥。坚寿无极并
奏祝 【景和之曲】
帝皇立命兮肇三才。中分民物兮、惟天遍该。小臣请
命、用光帝陪。庶永配於
皇穹哉
亚献 【太和之曲】
群生总总兮悉蒙始恩。人物尽囿兮於
帝仁。群生荷
德兮、谁识所从来。於惟
皇兮、亿兆物之祖真
终献 【永和之曲】
宝宴弘。王几凭。琼液陞。乐舞(曾羽)。协气凝。民物礽。臣衷蹇蹇兮报无能
撤饌 【咸和之曲】
太奏既成、微诚莫倾。
皇德无京。陶此群生。巨细幪帡。刻小臣之感衷兮、罔罄愚情。实弘涵而容纳兮、曲赐生成
送
帝神 【清和之曲】
礼祇册荐兮、
皇神垂享。万舞毕举兮、九成已行。
帝赐洪庥兮、大我家庆。金鸣玉振兮声鏜鏜。群僚环佩兮响玎璫。神人交贺兮、赞
帝皇。宝称
泰号兮、曷有穷量。永固高厚兮、宰御久常、微臣顿首叩首兮、攸沐
恩光
奉燎 【熙和之曲】
瑶简拜书兮
泰号成。奉扬
帝前兮资离明。珍币嘉餚兮与祝诚。均登巨焰兮达
玄清。九垓四表兮、莫不昂瞠。庶类品汇兮、悉庆
洪名
今
圜丘总图
（见图）
圜丘图
（见图）
圜丘祭祀图
（见图）
圜丘第一成陈设图 【登鉶以磁碗代簠簋籩豆以磁盘代□坛庙□】
正位 【南向】
（见图）
配位 【西向】
（见图）
圜丘第二成陈设图
从位东一坛 【西向】
（见图）
从位西一坛 【东向】
（见图）
从位东二坛 【西向】
（见图）
从位西二坛 【东向】
（见图）
皇穹宇图
（见图）
皇穹宇
正位神座图
（见图）
皇穹宇
配位神座图
（见图）
皇穹宇从位神座图
东一坛
（见图）
西一坛
（见图）
东二坛
（见图）
西二坛
（见图）


大明会典卷之八十三
郊祀三【分祀下】
方泽

一前期十日、太常寺题请
视牲。次请
命看牲分献大臣各四员
一前期五日、
上诣牺牲所视牲。其前一日、
上告
庙、及还参拜、俱如
大祀之仪。告辞曰、明日出视
方泽大祭牲仪。参辞曰、出视
方泽大祭牲仪回还。餘并同
大祀。参毕回宫。次日、
命大臣轮视如常仪
一前期四日、太常寺奏祭祀、进铜人、如常仪。
諭百官致斋三日。
上亲填告请
太祖祝版於文华殿
一前期三日、
上诣
太庙请
太祖配
神、以脯醢酒果、行再拜一献礼。祝文曰、
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]敢昭告於
太祖高皇帝。曰、兹以今月　日夏至、恭祭
皇地祇於
方泽。谨请
皇祖作主侑
神。伏惟
鉴知。谨告
一前期二日、太常卿同光禄卿奏省牲如常仪
一前期一日、太常卿诣
太庙寝请
太祖御位、至
皇祇室奉安。
上亲填祝版於文华殿。 【黄楮版黑□】 遂告於
庙。告辞曰、
孝玄孙嗣皇帝[御名]明日恭诣
北郊行祭
地礼。谨诣
祖宗列圣帝后神位前、恭预告、
知
一陈设
正位 【北向】
犊一　　　黄璧一　　郊祀制帛一 【黄色】
豋一　　　簠簋各二　　　　　籩十二
豆十二　　黄玉爵三　　　　　尊三
篚一　　　祝案一
配位 【西向】
陈设同 【无王】 奉先制帛一 【白色】
从四坛
五岳
基运山
翔圣山
神烈山共一坛 【东设西向】
犊一　　　羊一　　豕一　　帛八 【黄一、青一红一、白四、玄一】 　豋一　　鉶一　　簠簋各二
籩十　　　豆十　　黄瓷爵三
酒盏三十　尊三　　篚一
五镇
天寿山
纯德山共一坛 【西设东向】
陈设同　　帛七 【黄一、青一、红一、白三、玄一】
四海一坛 【东设西向】
陈设同　　帛四 【青一、红一、白一、玄一】
四瀆一坛 【西设东向】
陈设同　　帛四 【玄色】
一正祭。是日五鼓、太常卿候
上御奉天门、跪奏请
圣驾诣
地坛。锦衣卫备随朝驾。
上常服乘舆、由长安左门出。入坛之西门。太常官导
上至具服殿、易祭服出。导引官导
上由
方泽右门入。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。内赞奏就位。
上就位。典仪唱瘞毛血。唱迎神。乐作。乐止。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠玉帛。乐作。内赞奏陞坛。导
上至
皇祇香案前。奏跪。奏搢圭。司香官捧香跪进於
上右。内赞奏上香。
上三上香、讫。捧玉帛官以玉帛跪进於
上右。
上受玉帛。内赞奏献玉帛。
上奠讫。奏出圭。导至
太祖香案前。 【仪同】 奏復位。乐止。典仪唱进俎。乐作。斋郎舁俎安讫。内赞奏陞坛。导
上至
皇祇俎匣前。奏搢圭。奏进俎。奏出圭。导
上至
太祖俎匣前。 【仪同】 奏復位。乐止。典仪唱行初献礼。乐作。内赞奏陞坛。导
上至
皇祇前。奏搢圭。捧爵官以爵跪进干
上右。
上受爵。内赞奏献爵。
上献讫。奏出圭。奏诣读祝位。奏跪。 【传赞眾官皆跪】 乐暂止。内赞赞读祝。读祝官跪读祝毕。乐復作。内赞奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 导
上至
太祖前。奏搢圭。捧爵官以爵跪进於
上右。
上受爵。内赞奏献爵。
上献讫。奏出圭。奏復位。乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。 【仪同、初献、惟不读祝】 乐止。典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止。太常卿进立坛左、东向。唱赐福胙。内赞奏诣饮福位。内赞对引官导
上至饮福位。奏跪。奏搢圭。光禄卿捧福酒跪进於
上右。内赞奏饮福酒。
上饮讫。光禄官捧福胙跪进於
上右。内赞奏受胙。
上受讫。奏出圭。奏俯伏、兴、平身。奏復位。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱彻饌。乐作。执事官彻饌讫。乐止。典仪唱送神。乐作。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各诣瘞位。典仪唱望瘞。内赞奏诣望瘞位。内赞对引官导
上至望瘞位。祝帛埋讫。
配帝帛燎半、内赞奏礼毕。导引官导
上至具服殿易服。太常卿捧
太祖御位入安於
太庙寝。
驾还、诣
庙参拜。致辞曰、
孝玄孙嗣皇帝御名恭诣
北郊祭
地礼成。谨诣
祖宗列圣帝后神位前、恭行参拜。毕。
还宫
一分献官仪注。典仪唱行初献礼。读祝讫。俯伏、兴、平身。赞引引献官各诣
神位前。赞跪。赞搢笏、上香、献帛、献爵、讫。赞出笏復位。典仪唱行亚献礼、终献礼。赞引引献官各诣
神位前。赞搢笏、献爵、出笏、復位。至唱望瘞、赞引引献官至燎所。燎半、赞礼毕
一祝文
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
嗣天子臣御名敢昭告於
皇地祇。曰、时当夏至、群物方亨。生长发育、有生咸赖。
功德至厚、上配
皇天。爰遵典礼、谨率臣僚、以玉帛牲齐粢盛庶品奉兹瘞祀。奉
太祖高皇帝配
神。尚
享
一乐章
迎神 【中和之曲】
俯瞻兮
凤輦来。灵风兮拂九垓。川岳从兮后先。百辟列兮襄陪。臣拜首兮迓迎。愿
临享兮幸哉
奠玉帛 【广和之曲】
祀礼有严兮奉虔。玉帛在笥兮来前。
皇灵垂享兮以纳。烝民率土兮乐。丰年
进俎 【咸和之曲】
餚羞馨兮气芳。庖人奉役兮和汤。奉进兮
皇祇歆慰。臣稽首兮敬将
初献 【寿和之曲】
酒行初献兮乐舞张。齐醴明洁兮馨香。愿垂享兮以歆。生民安兮永康
亚献 【安和之曲】
载献兮奉觴。
神顏和懿兮以尝。功隆厚载兮配
天。民感德兮无量
终献 【时和之曲】
三进兮玉露清。百职奔绕兮佩环鸣。鳧鐘鷺鼓兮韵錚鍧。愿留福兮群生
彻饌 【贞和之曲】
礼告终兮彻敢违。深惟一念兮诚意微。
神垂博容兮听纳。恐未备兮唯
慈依
送神 【寧和之曲】
礼成兮诚已申。
驾还兮法从陈。灵祇列兮以随。百辟拜兮恭寅。望
坤宫兮奉辞。愿普福兮烝民
望瘞 【同送中】
方泽总图 【北向】
（见图）
方泽祭祀图
（见图）
方泽第一　陈设图
正位 【北向】
（见图）
配位 【西向】
（见图）
方泽第二成陈设图
从位东一坛 【西向】
（见图）
从位西一坛 【东向】
（见图）
从位东二坛 【西向】
从位西二坛 【东向】
（见图）

朝日坛

一前期三日、太常寺奏祭祀如常仪。
諭百官致斋二日
一前期二日、太常卿同光禄卿奏省牲如常仪
一前期一日、
上亲填祝版於文华殿 【红楮版硃书、如遇遣官之岁、则中书官代填】 遂告於
庙。告辞曰、
孝玄孙嗣皇帝御名明日往诣
朝日坛、躬祭
大明之神。谨诣
祖宗列圣帝后神位前、恭预告
知。 【遣官则否】
一陈设
大明之神 【西向】
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　簠簋各二　　　　籩十
豆十　　　玉爵三　红瓷酒盏三十
酒尊三　　红玛瑙玉一　　　帛一 【红色】
篚一　　　祝案二
一正祭。是日免朝。锦衣卫备随朝驾。
上常服。乘舆。由东长安门出。至坛北门入。至
具服殿、具祭服出。导引官导
上由左门入。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。内赞奏就位。
上就拜位。典仪唱迎神。乐作。乐止。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠玉帛。乐作。内赞奏陞坛。导
上至
大明神位前。奏跪。奏搢圭。司香官捧香跪进於
上左。内赞奏上香。
上三上香、讫。捧玉帛官以玉帛跪进於
上右。内赞奏献玉帛。
上受玉帛奠讫。奏出圭。奏復位。乐止。典仪唱行初献礼乐作。内赞奏陞坛。导
上至
神位前。奏搢圭。捧爵官以爵跪进於
上右。
上受爵。内赞奏献爵。
上献讫。奏出圭。奏诣读祝位。
上诣读祝位。奏跪。 【传赞眾官皆跪】 乐暂止。赞读祝。读祝官跪读祝毕。乐復作。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。 【仪同初献、但不读祝】 乐止。典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止。太常卿进立於坛前之右、唱赐福胙。内赞奏诣饮福位。导
上至饮福位。奏跪。奏搢圭。光禄官捧福酒跪进於
上右。内赞奏饮福酒。
上饮讫。光禄官捧福胙跪进於
上右。内赞奏受胙。
上受讫。奏出圭、俯伏、兴、平身。奏復位。
上復位。奏两拜。 【传赞百官同】 典仪唱彻饌。乐作。执事官彻饌讫。乐止。典仪唱送神。乐作。内赞奏四拜、兴、平身。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各诣燎位。乐作。内赞奏礼毕。乐止。导引官导
上至具服殿、易常服。陞輦。还。参拜於
庙。致辞曰、
孝玄孙嗣皇帝御名躬祭
大明之神礼成。恭诣
祖宗列圣帝后神位前、谨用参拜。毕。
还官 【遣官则否】
一祝文
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
嗣天子御名谨昭告於
大明之神。惟
神、阳精之宗。列神之首。
神光下照、四极无遗。
功垂今昔。率土仰赖。兹当仲春、式遵古典、以玉帛牲醴之仪、恭祀於
神。伏惟
鉴歆、锡福黎庶。尚享
一乐章
迎神 【熙和之曲】
仰瞻兮
大明。位尊兮王宫。时当仲春兮气融。爰遵祀礼兮报功、微诚兮祈
神昭鉴。愿来享兮迓
神聪
奠玉帛 【凝和之曲】
神灵坛兮肃其恭。有帛在篚兮赤琮。奉
神兮祈享以纳。予躬奠兮忻以顒
初献 【寿和之曲】
玉帛方奠兮
神歆。酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色騂。
神容悦兮鉴予情
亚献 【时和之曲】
二齐升兮气芬芳。
神顏怡和兮喜将。予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
终献 【保和之曲】
慇懃三献兮告成。群职在列兮周盈。
神锡休兮福民生。万世永赖兮
神功明
彻饌 【安和之曲】
一诚尽兮予心懌。五福降兮民获禧。仰九光兮诚已申。终三献兮彻敢迟
送神 【昭和之曲】
祀礼既周兮乐舞扬。
神享以纳兮还青乡。予当拜首兮奉送。愿恩光兮普万方。永耀熹明兮攸赖。烝民咸仰兮恩光。睹六龙兮御驾。
神变化兮凤翥鸞翔。束帛餚羞兮诣燎方。祐我
皇明兮基绪隆长
朝日坛总图 【西向】
（见图）
朝日坛祭祀图
（见图）
朝日坛陈设图 【西向】
（见图）

夕月坛

一前期二日、太常寺奏祭祀如常仪。
諭百官致斋二日
一前期一日、太常卿同光禄卿奏省牲如常仪。
是日、
上亲填祝版於文华殿 【白楮版墨书、如遇遣官之岁、则中书官代填】 遂告於
庙。告辞曰、
孝玄孙嗣皇帝[御名]明日往祭
夜明等神於
夕月坛。谨诣
祖宗列圣帝后神位前、恭预告
知 【遣官则否】
一陈设
夜明之神 【东向】
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　簠簋各二　　　　籩十
豆十　　　金爵三　白瓷酒盏三十
酒尊三　　玉用白璧一　　　帛一 【白色】
篚一　　　祝案一
从位一坛 【南向】
籩十　　　豆十　　帛十 【青红黄各一、白六、玄一】
一正祭。是日免朝。锦衣卫备随朝驾。申时
上常服。乘舆。由西长安门出。至坛北门入。至
具服殿、具皮弁服出。导引官导
上由中门入。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。内赞奏就位。
上就拜位。典仪唱迎神。乐作。乐止。内赞奏两拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠玉帛。乐作。内赞奏陞坛。导
上至
夜明神位前。奏跪。奏搢圭。司香官捧香跪进於
上左。内赞奏上香。
上三上香、讫。捧玉帛官以玉帛跪进於
上左。内赞奏献玉帛。
上受玉帛、奠讫。奏出圭。奏復位。乐止。典仪唱行初献礼。乐作。内赞奏陞坛。导
上至
神位前。奏搢圭。捧爵官以爵跪进於
上右。
上受爵。内赞奏献爵。
上献讫。奏出圭。奏诣读祝位。奏跪。 【传赞眾官皆跪】 乐暂止。赞读祝。读祝官跪读祝毕。乐復作。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。
上復位。乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。 【仪同初献、惟不读祝】 乐止。典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止。太常卿进立於坛前之右、唱答福胙。内赞奏诣饮福位。导
上至饮福位。奏跪。奏搢圭。光禄卿捧福酒跪进於
上左。内赞奏饮福酒。
上饮讫。光禄官捧福胙跪进於
上左。内赞奏受胙。
上受讫。奏出圭。俯伏、兴、平身。奏復位。
上復位。奏两拜。 【传赞百官同】 典仪唱彻饌。乐作。执事官彻饌讫。乐止。典仪唱送神。乐作。内赞奏两拜。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各诣瘞位。乐作。内赞奏礼毕。乐止。导引官导
上入具服殿、易常服。陞輦。还。参拜於
庙。致辞曰、
孝玄孙嗣皇帝[御名]祭
夜明等神回还。恭诣
祖宗列圣帝后神位前、谨用参拜。毕。
还宫 【遣官则否】
一分献官仪注。初献读祝、献官朝上跪、至俯伏、兴、平身。赞引引献官由北级上、至神位前。赞搢笏、上香、献帛、献爵、讫。赞出笏、復位。亚终献。
上復位。赞引引献官至神位前。赞搢笏、献爵出笏、復位
一祝文
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
嗣天子[]御名谨昭告於
夜明之神。惟
神、鐘阴之精。配阳之德。继明於夕。有生共赖。既惟五星列宿、咸司下土、各有攸分。眇予之资、仰承
帝命、君此生民。兹者时维秋分、爰遵典礼、以玉帛牲醴之仪、用修常祭干
神。惟
神歆鉴。福我邦民。尚享
一乐章
迎神 【凝和之曲】
阴曰配合兮承阳宗。式循古典兮斋以恭。睹
太阴来格兮、
星辰罗从。予拜首兮迓
神容
初献 【寿和之曲】
神其来止。有严其诚。玉帛在篚。清酤方盈。奉而奠之。愿鉴微情。夫祀兮云何。祈佑兮群氓
亚献 【豫和之曲】
二觴载斟。乐舞雍雍。
神歆且乐。百职惟供。愿顺轨兮五行。祈民福兮、惟
神必从
终献 【康和之曲】
一诚以申。三举金觥。鐘鼓鍧鍧。环佩琤琤。鉴予之情、愿永保我生民
彻饌 【安和之曲】
礼乐肃具。精意用申。位坎居歆。纳兹藻苹。彻之弗迟。仪典肃陈。
神其鉴之、佑我生民
送神 【保和之曲】
礼备告终兮
神喜旋。穹碧澄辉兮素华鲜。
星辰从兮返
神乡。露气清兮霓裳蹁躚餚羞兮束帛。荐之於瘞兮罔敢愆。予拜首兮奉送。愿永貺兮、民乐丰年
夕月坛总图 【东向】
（见图）
夕月坛祭祀图
（见图）
夕月坛陈设图
正位 【东向】
（见图）
从位 【南向】
（见图）

大明会典卷之八十四
郊祀四
祈穀【今罢】

嘉靖十年定
一前期五日、
上诣牺牲所视牲。先一日告
庙、及还参拜、俱如
大祀之仪。告辞、曰明日恭视
祈穀牲仪。参辞、曰恭视
祈穀牲仪回还。次日以后
命大臣轮视如常仪
一前期四日、太常寺、奏祭祀。
諭百官致斋三日。
上亲填告请
太祖祝版於
文华殿
一前期三日、
上诣
太庙、请
太祖配
神。以脯醢酒果、行再拜一献礼。祝文曰
维嘉靖　年岁次　　　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]敢昭告於
皇祖太祖高皇帝。曰、兹以今月　日啟蛰之辰、恭祀
上帝於
圜丘、為民祈穀。谨请
皇祖侑
神。伏惟
鉴知。谨告
一前期二日、太常卿同光禄卿奏省牲如常仪
一前期一日、
上亲填祝版於
文华殿。遂告於
庙。告辞曰
孝玄孙嗣皇帝[御名]明日祗诣
南郊、行
祈穀礼。谨诣
祖宗列圣帝后神位前、恭预告
知。夜二鼓、礼部尚书上香、侍郎导引、太常卿捧请
神版奉安於坛位、俱如
天祀之仪
一陈设
上帝位
犊一　　　　玉用苍璧一　　帛一 【青色】
豋一　　　　簠簋各二　　　籩十二
豆十二　　　苍玉爵三　　　酒尊三
篚一　　　　祝案一
配帝位 【同惟不用玉】
一正祭。是日
上常服乘舆。至
昭亨门右。
上降舆。导引官导
上至大次、具祭服出。由左门入。至陛上、行祭礼、如
大祀之仪。 【惟不燔柴】
上还至
庙参拜。致辞曰
孝玄孙嗣皇帝[御名]祗诣
南郊祈穀礼成。躬诣
祖宗列圣帝后神位前、谨用
参拜。毕。还宫
一祝文
维嘉靖　年　月　日
嗣天子臣御名祗奏於
皇天上帝。曰、候维啟蛰、农事将举。爰以兹辰、敬祈
洪造。谨率臣僚、以玉帛牺齐粢盛庶品、备斯明洁。恭祀
上帝於
圜丘。仰希
垂鉴、锡福烝民。俾五穀以皆登。普万方之咸赖。奉
太祖圣神文武钦明啟运俊德成功统天大孝高皇
帝侑
神。尚
享
一乐章
迎
帝神 【中和之曲】
臣惟
穹昊兮民物之初。為民请命兮祀礼昭诸。备筵率职兮祈
洪庥臣衷微眇兮悃恳诚攄。遥瞻
驾降兮霽色辉。欢迎鼓舞兮迓
龙舆。臣愧菲才兮后斯民。愿福斯民兮
圣恩渠
奠玉帛 【肃和之曲】
烝民勤职兮农事顓。蚕工亦慎兮固桑阡。玉帛祗奉兮暨豆籩。仰祈
大化兮锡以丰年
进俎 【咸和之曲】
鼎烹兮气馨。香饈兮旨醽。
帝垂享兮以歆。烝民蒙
福兮以寧
初献 【寿和之曲】
礼严兮初献行。百职趋蹌兮佩琤鸣。臣谨进兮玉觥。
帝心歆鉴兮岁丰亨
亚献 【景和之曲】
二觴举兮致虔。清醴载斟兮奉
前。仰
音容兮忻穆。臣感
圣恩实拳拳
终献 【永和之曲】
三献兮一诚微。禋礼告成兮
帝鉴是依。烝民沐
德兮岁丰机。臣拜首兮竭诚祈
彻饌 【凝和之曲】
三献週兮肃乃仪。俎豆敬彻兮弗敢迟。愿
留福兮丕而。曰雨曰暘兮若时
送
帝神 【凊和之曲】
祀礼告备兮
帝鉴彰。臣情上达兮感
昊苍。云程肃驾兮返
帝乡。臣荷
恩眷兮何以忘。祥风瑞靄兮弥坛壝。烝民率土兮悉获丰康
望燎 【太和之曲】
遥睹兮
天衢长。邈彼寥廓兮去
上方。束帛荐火兮希昇闻。悃愊已通兮
沛泽长。乐终九奏兮神人以和。臣同率土兮咸荷
恩光
祈穀陈设图
正位 【南向】
（见图）
配位 【西向】
（见图）

大享【今罢】

嘉靖十七年定
一前期五日、
上诣牺牲所视牲。其先一日、
上告於
庙、及还参拜、俱如
大祀之仪。告辞、参辞、改称
大祀曰
大享。餘并同。次日以后
命大臣轮视如常仪
一前期四日、太常寺奏祭祀如常仪。
諭百官致斋三日
一前期三日、
上诣
太庙寝殿、告请
睿宗配
帝。以脯醢酒果行再拜一献礼。祝文曰
维嘉靖　年　月　日
孝子皇帝[御名]敢昭告於
皇考睿宗献皇帝。曰、兹以今月　日恭行
大享礼於
大享殿。谨请
皇考配
帝侑
神。伏惟
鉴知。谨告
一前期二日、太常卿光禄卿奏省牲如常仪
一前期一日、
上亲填祝版於
文华殿。夜二鼓、礼部同太常堂上官请安
神御版位、俱如祈穀之仪
一陈设
上帝位
犊一　　　玉用苍璧一　　　帛十二 【青色】
豋一　　　簠簋各二　　　　籩十二
豆十二　　玉爵三　　　　　酒尊三
篚一　　　祝案一
配帝位 【同惟不用玉】
一正祭 【与祈穀同】
一祝文
维嘉靖　年　月　日
嗣天子臣御名恭奏享干
皇天上帝。曰、时当季秋、咸成农事。群生蒙利。黎兆允安。邦家是赖。
帝德敷天。臣统臣工、宜為酬
享。谨用玉币牺牷、祗谢
生成大福。备此禋燎。奉
皇帝睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文
献皇帝配
帝侑歆。尚
享
一乐章
迎
帝神 【中和之曲】
於皇穆清兮、弘覆惟仁。既成万宝兮、惠此烝民。祗受厥明兮、欲报无因。爰稽古昔兮、式展明禋。肃肃广庭兮、遥遥紫旻。笙鏞始奏兮、祥风导云。臣拜稽首兮、中心孔懃。爰瞻
宝輦兮、森罗万神。庶几昭格兮、
眷命其申。徘徊顾歆兮、鉴我恭寅
奠玉帛 【肃和之曲】
捧珪币兮瑶堂。穆将愉兮
圣皇。秉予心兮纯一。荷
帝德兮溥将
进俎 【凝和之曲】
岁功阜兮庶类成。黍稷馝兮濡鼎馨。敬荐之兮惭菲轻。大礼不烦兮惟一诚
初献 【寿和之曲】
金风动兮玉宇澄。初献觴兮交
圣灵。瞻
玄造兮怀鸿禎。曷以酬之心怦怦
亚献 【豫和之曲】
帝眷我兮居歆。纷繁会兮五音。再奉觴兮莫殫臣心。惟
帝欣懌兮生民是任
终献 【熙和之曲】
绥万邦兮屡丰年。眇眇予躬兮实荷
昊天。酒三献兮心益虔。
帝命参舆兮勿遽旋
彻饌 【雍和之曲】
祀礼既洽兮、神人肃雍。享
帝享
亲兮、勉竭臣衷。惟
洪恩兮罔极。儼连蜷兮
圣容
送
帝神 【清和之曲】
九韶既成兮、金玉鏗鏘。百辟森立兮、戚羽斯藏。
皇天在上兮、
昭考在傍。严父配天兮、祗修厥常。殷荐既终兮、
神去无方。玄云上昇兮、鸞鵠参翔。灵光回照兮、郁乎芬芳。载慕载瞻兮、愿锡亨昌。子孙黎民兮、维
帝是将。於昭
明德兮、永怀不忘
望燎 【时和之曲】
龙舆杳杳兮归上方。金风应律兮燎斯扬。达精诚兮合灵光。
帝庭纳兮玉币将。顾下土兮眷不忘。愿锡吾民兮长阜康
大享殿图
（见图）

雩祀

国家凡遇水旱灾伤、及非常变异。或
躬祷。或露告於
宫中、於
奉天殿陞。或遣官祭告
郊、
庙、
陵寝、及
社稷、
山川。无常仪。嘉靖八年春祈雨、冬祈雪、皆
御製祝文。躬诣
南郊祠
皇天
后土。遂躬祠
山川
神祇於
山川坛。次日、祠
社稷坛。冠服浅色。卤簿不设。驰道不除。皆不设配。不奏乐。后建
崇雩坛、始定雩祀之仪。十七年、躬祷雨於
崇雩坛。青服。用一牛以熟荐。具礼乐、与雩祀同。亦不设配。万历十三年、
上亲祷
郊坛、却輦步行。有步祷仪、详具於后
嘉靖十一年定雩祀仪 【岁旱、则於季春之末。礼部奏请行礼】
一前期四日、太常寺奏祭祀如常仪。
諭百官致斋三日
一前期二日、太常卿同光禄卿奏省牲如常仪。
次日復
命
一前期一日、
上亲填祝版於
文华殿。遂告於
庙、如祈穀之仪
一陈设 【与祈穀同】
一正祭。是日
上乘舆至
昭亨门西。降舆。过门东。乘舆至
崇雩坛门西。降舆。导引官导
上至帷幕内、具祭服出。导引官导至坛门内。内赞导引官导
上至拜位行礼、如祈穀之仪。礼毕。
上至帷幕内易服。
驾还、诣
庙参拜。回宫
一祝文 【临时撰用】
一乐章
迎
帝神 【中和之曲】
於穆
上帝、爰处
瑶宫。咨尔黎庶、覆悯曷穷。旂幢戾止、委蛇云龙。霖泽斯溥。万宝有终
奠帛 【肃和之曲】
神之格思。奠兹文纁。盛乐斯举。香气氤氳。精禋孔熯、彻於
紫冥。恳祈膏泽、渥我嘉生
进俎 【咸和之曲】
百川委润。名山出云。愆暘孔炽。膏泽斯屯。祈年於
天。载牲於俎。神之格思、报以甘雨
初献 【寿和之曲】
有严崇祀。日吉辰良。酌彼罍洗。椒馨苾香。
玄功溥济。时雨时暘。惟
神是听。绥以多穰
亚献 【景和之曲】
皇皇禋祀。孔惠孔明。瞻仰来歆。拜首钦承。有醴维醽。有酒维清。云韶侑献。肃雝和鸣。
圣灵有赫。鉴享精诚
终献 【永和之曲】
灵承无斁。骏奔有容。嘉玉以陈。酌鬯以供。礼三再称。诚一以从。备物致志。申荐弥恭。
神昭景貺。佑我耕农
彻饌 【凝和之曲】
有赫旱暵。民劳瘁斯。於牲於醴。载舞载诗。礼成三献。敬彻不迟。
神之听之。雨我公私
送
帝神 【清和之曲】
爰迪寅清。昭事顥穹。仰祈甘雨。惠我三农。既歆既格。言归太空。式受下土。万方其同
望燎 【太和之曲】
赤龙旋驭。礼洽乐成。燔燎既举。昭假精禋。维
帝降康。雨施云行。登我黍稌。溥受厥明
云门之曲 【祭毕、使道童群歌之】
景龙精兮时见。测鶉纬兮宵悬。肆广乐兮鏗鍧。列皇舞兮蹁躚。祈方社兮不莫。荐圭璧兮孔虔。需密云兮六漠。霈甘澍兮九玄。慰我农兮既渥。锡明昭兮有年
万历十三年步祷仪
一前期一日、
上具青服、以躬诣
南郊祈祷、预告於
奉先殿。行礼如常仪
一前期一日、太常寺进祝版。
上亲填御名讫。太常寺博士捧出安舆亭内。抬至
南郊神库奉安
一太常寺预设酒果脯醢香帛於
圜丘。牛一、熟荐。设
上拜位於坛壝正中
一锦衣卫设随朝驾。不除道
一正祭。是日免朝。昧爽。
上具青服御皇极门。太常寺官跪奏请
圣驾诣
圜丘。
上起步行。护驾侍卫并导驾侍班翰林科道等官如常仪。百官各青衣角带、恭候於
大明门外。
内阁礼部太常寺近前。其餘文东武西、各照常朝班行序立。
驾至。鱼贯前导。卑者在前。崇者在后。缘道两旁、离
御路稍远。文武两班就中又各自為对。至
昭亨门、照前序立候
驾。监礼御史等官如常仪。鸿臚寺仍委序班十餘员整肃班行。不许諠譁越次
一
驾至昭亨门。导引官导
上至左櫺星门外幕次少憩。礼部尚书侍郎太常寺卿少卿跪奏诣坛位。内赞对引官导
上行。典仪唱执事官各司其事。内赞奏就位。
上至拜位。典仪唱迎神。内赞奏陞坛。导
上至香案前。奏跪。奏上香。
上三上香、讫。奏復位。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠帛。行初献神。内赞奏陞坛。导
上至
神御前。奏献帛、讫。奏献爵、讫。奏诣读祝位。奏跪。 【传赞百官皆跪】 赞读祝、讫。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。典仪唱行亚献礼。内赞奏陞坛。导
上至
神御前。奏献爵、讫。奏復位。典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 典仪唱送神。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣燎位。内赞奏礼毕。导引官导
上出至幕次少憩。
上还。仍诣
奉先殿参謁如常仪
崇雩坛图
（见图）

节拜

嘉靖初、沿
先朝旧仪。每日於宫中行拜
天礼。后以為瀆、罢之。遇正旦、冬至、
万寿圣节、於
奉天殿 【今皇极殿】 丹陛上行礼。既定
郊祀。遂罢冬至之拜。惟正旦、
万寿圣节、行礼於
玄极宝殿。降庆元年罢。仍於
皇极殿丹陛上行礼
嘉靖中定
玄极宝殿拜天仪 【今罢】
前期一日、太常寺博士捧祝版於
文华殿、或精一堂、或临时於
玄极门内、候
上亲填御名。太常寺办祭品。晡时、同供事官入殿内陈设。夜二鼓、太常寺官入候行礼。三鼓初、
上具服乘舆、至
凌霄门外。降舆。入门内。太常寺卿跪奏
神御位奉安讫。导引官导
上至
玄极门内、由集真门入、至左陛。内赞对引官导
上由左门入。就位。典仪唱迎
帝神内赞导
上由中陛登臺、至香案前。上香。復位。四拜。典仪唱奠帛。行初献礼。内赞导至
御案前。献帛。献爵。诣读祝位。读祝。行亚献终献礼。典仪唱送
帝神。奏四拜。奏诣望燎位。礼毕。
上回宫
祝文
元旦
维　年　月　日
嗣天子臣御名敢昭奏於
皇天上帝。曰、适维斯辰、节当元旦。岁时所重。爰奉典常。祗对
皇穹。仰瞻拜
祀。祈垂
洪造、大赐亨丰。臣无任瞻奉之至。谨奏
万寿圣节
维　年　月　日
嗣天子臣御名谨昭奏於
皇天上帝。曰、臣以昧愚微资、上叨
帝心简在。报称无由。稔诸愆戾。今日臣生之辰、祗申叩拜。仰祈我
天慈
俯垂赐鉴。伏望
降歆。益大
生生之仁。均囿民物於康和福寿之域。臣下情不胜瞻对之至。谨奏

大明会典卷之八十五
社稷等祀
太社稷

国初、以春秋仲月上戊日、祭
太社
太稷、异坛同壝。
太社、以后土勾龙氏配。
太稷、以后稷氏配。每献礼。先诣
太社及配位坛献毕。次诣
太稷及配位坛。临祭遇风雨、则於
斋宫望祭。洪武三年、於坛北建
享殿、又北建拜殿、各五间、以备风雨行礼。十年、改建
社稷坛於
午门外之右。先是社主用石、高五尺、阔二尺、上微尖、立於社坛、半埋土中、近南向北。稷不用主。至是埋石主於社稷坛之正中、微露其尖。仍用木為神牌、而丹漆之。祭则设於坛上。祭毕、贮库。坛设
太社神牌居东、
太稷神牌居西、俱北向。奉
仁祖神牌配神、西向。而罢勾龙后稷配。自奠帛至终献、皆同时行礼。洪武三十一年、更奉
太祖配神。永乐中、北京
社稷坛成。位置陈设、悉如南京旧制。洪熙后、奉
太宗同配。嘉靖九年、遵初制。
太社仍以后土勾龙氏配。
太稷仍以后稷氏配
洪武二十六年初定仪
一斋戒 【与祭　太庙同】
一告庙。正祭前二日用祝文酒果於
奉先殿告请
仁祖配
社稷 【祝文与大祀同】
一省牲 【与　太庙同、牛三。羊三。豕三。鹿一。兔二】
一陈设
太社 【在东北向】
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　籩豆各十二　　　簠簋各二
帛一 【黑色】 　　　玉用两圭有邸
太稷 【在西北向】
陈设同
仁祖配位 【在东西向】
陈设同 【无玉】
共设酒尊三、爵九、篚三、於坛西北、东向。祝文案一
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。导引官导引
皇帝至御拜位。内赞奏就位。典仪唱瘞毛血。迎
神。奏乐。乐止。内赞奏四拜。 【百官同】 典仪唱奠玉帛。行初献礼。奏乐。执事官各捧玉帛爵献於
神位前。读祝官取祝跪於
神位左。内赞奏跪。典仪唱读祝。读讫。进於
太社神位前。内赞奏俯伏、兴、平身。 【百官同】 乐止。典仪唱行亚献礼。奏乐。执事官各捧爵献於
神位前。乐止。典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 太常卿进立於坛西、东向。唱赐福胙。光禄司官捧福胙自
神位前、由正门左出、至
皇帝前。内赞奏跪。奏搢圭。光禄司官以福酒跪进。内赞奏饮福酒。光禄司官以胙跪进。内赞奏受胙。出圭。俯伏兴平身。内赞奏四拜。 【百官同】 典仪唱彻饌。奏乐。执事官各诣
神位前彻饌。乐止。典仪唱送神。奏乐。内赞奏四拜。 【百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各诣瘞位。奏乐。内赞奏礼毕
一祝文
维洪武　年　月　日
皇帝御名敢昭告於
太社之神。
太稷之神。惟
神赞辅
皇祇。发生嘉穀、粒我烝民。万世永赖。时当仲春、秋、礼严告祀、报谢、谨以玉帛牲齐粢盛庶品。备兹瘞祭。以
皇考仁祖淳皇帝配
神。尚
享
一乐章
迎神 【广和之曲】
予惟土穀兮造化功。為民立命兮当报崇。民歌且舞兮朝雍雍。备筵率职兮候迓迎。想
来兮祥风生。钦当稽首兮告拜年丰
初献 【寿和之曲】
氤氳气合兮物遂蒙。民之立命兮荷阴功。予将玉帛兮献微衷。初斟醴荐兮民福洪
亚献 【豫和之曲】
予今乐舞兮再捧觴。愿
神昭格兮军民康。思必穆穆兮灵洋洋。感厚恩兮拜祥光
终献 【熙和之曲】
干羽飞旋兮酒三行。香烟繚绕兮云旌幢。予今稽首兮忻且惶。
神顏悦兮霞彩彰
彻饌 【雍和之曲】
祖陈微礼兮
神喜将。琅然丝竹兮乐舞扬。愿祥普降兮遐邇方。烝民率土兮尽安康
送神 【安和之曲】
氤氳氤氳兮祥光张。龙车凤輦兮驾飞扬。遥瞻稽首兮去何方。民福留兮时雨暘
望瘞 【时和之曲】
捧餚羞兮诣瘞方。鸣鑾率舞兮、声鏗鏘。思
神纳兮民福昂。予今稽首兮谢
恩光
嘉靖九年更定仪
一前期二日、太常寺卿同光禄寺卿
面奏省牲如常仪
一陈设。
太社居东、北向。
太稷居西、北向。
后土勾龙氏居东、西向。
后稷氏居西、东向。陈设并如旧制。惟帛、春用告祀。秋用礼神
一正祭。
上乘舆由西闕门入、至坛北门东、降舆。导引官导
上由右门入、至具服殿。
上具祭服。导引官导
上由拜殿右门出。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。
上至御拜位。内赞奏就位、
上就位。典仪唱瘞毛血、迎神。乐作。内赞奏陞坛。导
上至
太社神前。奏跪。奏搢圭。奏上香。司香官捧香跪於
上左、
上三上香。内赞奏出圭。导
上至
太稷神前。 【仪同】 奏出圭。奏復位。太常卿上配位香。乐止。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠玉帛、行初献礼。乐作。执事官捧玉帛爵於
各神位前、跪奠讫。乐暂止。内赞奏跪。 【传赞眾官皆跪】 典仪唱读祝。读祝官跪读讫。乐復作。奏俯伏兴平身。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。执事者捧爵於
各神位前、跪奠讫。乐止。典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止。太常卿於坛左东向立、唱赐福胙。内赞奏跪。
上跪。奏搢圭。光禄卿捧酒跪於
上右。内赞奏饮福酒。
上饮讫。光禄官捧胙跪於
上右。内赞奏受胙。
上受胙讫。奏出圭。俯伏、兴、平身。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱彻饌。乐作。乐止。典仪唱送神。乐作。奏四拜。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣瘞位。乐作。捧祝帛饌官过
御前讫。奏礼毕。
上至具服殿易服。还宫、
一祝文 【称嗣天子　　及　　后土勾龙氏　　后稷氏配神餘并同】
一乐章 【仍旧】
太社稷祭祀图　 【北向】
（见图）
太社稷陈设图
（见图）

帝社稷【今罢】

嘉靖十年、
上命於西苑空閒地、开垦為田、树艺五穀。建
帝社
帝稷坛。坛址高六寸、方广二丈五尺。甃以细砖。实以净土。繚以土垣。北為櫺星门、高六尺八寸、广五尺八寸。
神位以木為之、各高一尺八寸、广三寸。题曰
帝社之神。
帝稷之神。俱朱漆质、金书。坛之南、置石龕以藏
神位、高六尺、广二尺。坛之西、為祭器库、乐器库。坛之北、树二坊以表之、曰
帝社街。每岁以仲春秋次戊日、
上躬行
祈报礼。如次戊在朢后、则以上巳日。临期、
命文武大臣十二员陪拜。隆庆元年议罢
一前期四日、太常寺奏斋戒
一前期一日、太常寺奏省牲
上亲填祝版於
文华殿
一陈设
帝社
牛一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶一　　　籩豆各八　　　　簠簋各二
帛一 【玄色、春用告祀、秋用礼神】
帝稷
陈设同
一正祭。是日辰刻、
上具皮弁服。乘版舆、至豳风亭东、降舆。导引官导
上至櫺星门内。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。
上至御拜位。典仪唱迎神。乐作。内赞导
上陞坛、至
帝社、
帝稷香案前、各三上香。奏復位。乐止。奏两拜。 【通赞陪拜官同】 典仪唱奠帛、行初献礼。乐作。执事者捧帛爵於
各神前、奠讫。乐暂止。奏跪。
上跪。 【通赞同】 内赞赞读祝。读讫。乐復作。奏俯伏、兴、平身。 【通赞同】 乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。乐止。唱行终献礼。乐作。乐止。唱彻饌。乐作。乐止。唱送神。乐作。
奏两拜。 【通赞同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣瘞位。乐作。奏礼毕。
上至豳风亭易服。还宫
一祝文
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
嗣天子御名致告祭於
帝社之神。
帝稷之神。春云秋云时当务农之期、万宝告成、庸修恆祀。特兹告祈。报谢。惟
神歆鉴。俾五穀皆登、万方咸永福予民、万世攸赖。尚
享
一乐章
迎神 【时和之曲】
东金风兮地脉以融。首务万宝以充。忻成兮稼穡之工。祀
神於此兮苑中。愿来格兮慰予衷
初献 【寿和之曲】
神兮临止。礼荐清醇。菲币在笥。初献式遵。神其鉴兹。享斯藻苹。我祀伊何、祈报是因。神兮锡祉。财阜吾民
亚献 【雍和之曲】
二觴再举。申此慇懃
神悦兮以纳。祥靄兮氤氳
终献 【寧和之曲】
礼终兮酒三行。喜茂实兮稷黍粱。农事待兮丰康。予稽首兮以望
彻饌 【保和之曲】
祀事告终。三献既周。彻之罔迟。惠注田畴。迓以休貺。庇兹有秋
送神 【广和之曲　望瘞同】
耕耨伊首、告就、力事豆籩。粢盛赖之、於此大田。予将以祀。
神其少延。愿留嘉祉、副我洁虔。肃驾兮云旋。普予兮有年
帝社稷祭祀图　 【北向】
（见图）
帝社稷陈设图
（见图）

神祇【今罢】

国初、建山川坛於
天地坛之西。正殿七间、祭
太岁风云雷雨五岳五镇四海四瀆钟山之神。东西廡各十五间、分祭京畿山川春夏秋冬四季月将及都城隍之神。坛西南有先农坛。东有旗纛庙。南有耤田。洪武二年、封京都及天下城隍神。三年、正岳镇海瀆城隍诸神号合祀太岁月将风云雷雨岳镇海瀆山川城隍旗纛诸神。又令每岁用惊蛰秋分各后三日、遣官祭山川坛诸神。是日、
上皮弁服、御奉天殿、降香。中严坐殿上、献官復
命。解严还宫。七年、令春秋仲月上旬择日祭。未几、以诸神从祀南郊、省春祭。十年、令中七坛
上亲行礼。餘以功臣分祀。永乐中、建山川坛、位置陈设、悉如南京旧制。惟正殿钟山之右、增祀天寿山神。嘉靖八年、令以每岁孟春、及岁暮、特祀
太岁月将之神、与享
太庙同日。凡亲祀山川等神、皆用皮弁服行礼、以别於
郊庙。九年、更风云雷雨之序曰云雨风雷。又分
云师雨师风伯雷师以為天神。
岳镇海瀆钟山天寿山京畿并天下名山大川之神以為地祇。每岁仲秋中旬、择吉行报祭礼、同日异时。而祭城隍神於其庙。十年、建
天神
地祇坛於先农坛之南
天神在左、南向。
地祇在右、北向。附
祖陵基运山
皇陵翔圣山、
显陵纯德山神、於
地祇坛。并号钟山曰神烈山。十一年、令
神祇坛以丑辰未戌三年一亲祭。隆庆元年议罢。惟
太岁月将特祭於山川坛、如初
洪武二十六年初定仪
一斋戒前一日、太常司官宿於本司。次日具本奏致斋二日。次日进铜人
凡正祭前二日、太常司官同礼部官诣城隍庙发咨
一省牲 【与太庙同、牛十四、后十五。羊十三、后十四。豕十四、后十五。鹿一、兔七】
一陈设
正殿七坛
太岁
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二
帛一 【白色、礼神制帛】 　酒盏三十
风云雷雨
陈设同　　帛四 【白色、礼神制帛】
五岳
陈设同　　帛五 【五色、礼神制帛、各依方位、下同】
五镇
陈设同　　帛五 【五色、礼神制帛】
四海
陈设同　　帛四 【四色、礼神制帛】
四瀆
陈设同　　帛四 【黑色、礼神制帛】
钟山
陈设同　　帛一 【白色、礼神制帛】
共设酒尊三、爵七、篚七、於殿东南、西向。祝文案一於殿外正道西
东廡三坛
京畿山川
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二
帛一 【白色、礼神制帛】 　酒盏三十
夏季月。将
陈设同　　帛三 【白色、礼神制帛】
冬季月将
陈设同　　帛三 【白色、礼神制帛】
共设酒尊三、爵三、篚三、於坛南、北向
西廡三坛
春季月将
秋季月将
陈设并同
都城隍
陈设同　　帛一 【白色、礼神制帛】
共设酒尊三、爵三、篚三、於坛南、北向
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。导引官导
皇帝至御拜位。内赞奏就位。典仪唱迎神。奏乐。执事官各诣
神位前、斟第一层酒。乐止。内赞奏四拜。 【百官同】 典仪唱奠帛、行初献礼。奏乐。执事官各捧帛爵献於
神位前。读祝官取祝跪於
皇帝左。内赞奏跪。典仪唱读祝。读毕、置於案上。内赞奏俯伏、兴、平身。 【百官同】 乐止。典仪唱行亚献礼。奏乐。执事官各诣
神位前、斟第二层酒。乐止。典仪唱行终献礼。奏乐。执事官各诣
神位前。斟第三层酒。乐止。太常司卿立於殿东、西向。唱赐福胙。典仪唱饮福受胙。光禄司官捧福胙自
神位前、由正门左出至
皇帝前。内赞奏跪。奏搢圭。光禄司官以福酒跪进。内赞奏饮福酒。光禄司官以胙跪进。内赞奏受胙。出圭。俯伏、兴、平身。奏两拜。 【百官同】 典仪唱彻饌。奏乐。执事官各於
神位前彻饌。乐止。典仪唱送神。奏乐。内赞奏四拜。【百官同】 典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣燎位。奏乐。内赞奏礼毕
一祝文
维洪武　年　月　日
皇帝御名致祭於
太岁之神。
风云雷雨之神。
岳镇海瀆山川月将城隍之神。惟
神、主司民物。参赞
天地化机。发育有功。歷代相承、有秋报之礼。今农事告成。谨以牲帛醴齐粢盛庶品、用申报祭。尚
享
一乐章
迎神
吉日良辰。祀典式陈。
太岁尊神、雷雨风云、京畿山川、城隍之神。濯濯厥灵。昭鉴我心。以候以迎。来格来歆
奠帛
灵旗蒞止。有赫其威。一念潜通。幽明弗违。有帛有篚。物薄而微。
神兮安留。尚祈享之
初献
神兮我留。有荐必受。享祀之初、奠兹醴酒。晨光初昇。祥徵应候。何以侑觴。乐陈雅奏
亚献
我祀维何、奉兹牺牲。爰酌醴齐。二觴再升。洋洋如在。式燕以寧。庶表微衷交於
神明
终献
执事有严。品物斯祭。黍稷非馨、式将其意。荐兹酒醴、成我常祀。
神其顾歆、永言乐只
彻饌
春祈秋报、率為我民。我民之生、赖於尔
神。维神佑之、康寧是臻。祭祀云毕。神其乐歆
送神
三献礼终。九成乐作。神人以和。既燕且乐。云车风驭、
灵光昭灼。瞻望以思、邈彼寥廓
望燎俎豆既彻。礼乐已终。
神之云旋。倏将焉从。以望以燎、庶几感通。时和岁丰。惟
神之功
【永乐中、正殿增天寿山一坛。陈设同。帛用黑色。加爵篚各一】
嘉靖十年更定仪
一前期二日、太常寺官奏祭祀、太常卿同光禄卿奏省牲、如常仪。
諭百官致斋二日
一前期一日、
上亲填祝版於
文华殿。遂告於
庙。告辞曰、
孝玄孙嗣皇帝御名明日出往
神祇坛、行秋祭礼。诣
祖宗列圣帝后神位前、恭预告
知 【遣官则否】
一陈设
天神坛
云师一坛
雨师一坛
风伯一坛
雷师一坛 【俱南向】 每坛
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　簠簋各二　　　　籩豆各十
爵三　　　酒盏二十
共设酒尊四、帛一、篚一、祝案一
地祇坛
五岳一坛　　　帛五
五镇一坛　　　帛五
五山一坛　　　帛五
四海一坛　　　帛四
四瀆一坛 【俱北向】 帛四
京畿山川一坛 【西向】 帛二　　牲五
天下山川一坛 【东向】 帛二　　牲五　　籩豆俱同
一正祭。是日昧爽、
上具翼善冠黄袍、御奉天门。太常卿奏请诣
神祇坛。
上陞輦。卤簿导从、由
先农坛东门入、至斋宫。更皮弁服、诣
天神坛。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。内赞导
上至御拜位。典仪唱迎神。乐作。导
上陞坛三上香讫、復位。乐止。奏两拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠帛、行初献礼。乐作。执事者捧帛爵於
神位前、跪奠讫。乐暂止。奏跪。
上跪。 【传赞眾官皆跪】 读祝讫。乐復作。奏俯伏、兴、平身。 【传赞同】 乐止。行亚献礼。乐作。执事者捧爵跪奠於
神位前。乐止。行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止。太常卿唱答福胙。内赞奏跪。
上饮福受胙讫。俯伏、兴。 【传赞同】 典仪唱彻饌。乐作。乐止。唱送神。乐作。内赞奏两拜。 【传赞同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣燎位。乐作。捧祝帛饌官过
御前、奏礼毕。内赞对引官復导
上至
地祇坛御拜位。典仪唱瘞毛血、迎神。内赞导
上陞坛至
五岳香案前、三上香。 【五镇以下、俱大臣上香、以后行礼俱同前】 礼毕。
上易服还。诣
庙参拜。致辞曰、
孝玄孙嗣皇帝御名祭
云雨风雷岳镇海瀆等神回还。恭诣
祖宗列圣帝后神位前、谨用
参拜。参毕。还宫
地祇坛上香大臣仪注。典仪唱迎神。执事官导引各官由东西级上、诣各坛香案前。内赞奏搢圭。 【齐搢笏】 奏上香。 【齐上香】 奏出圭。 【齐出笏】 奏復位。 【齐復位】 照前序立 【餘同前仪】
一祝文
天神坛
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
嗣天子御名致祭於
云师之神。
雨师之神。
风伯之神。
雷师之神。惟
神、职司云雨。兴布风雷。赞辅
上帝。功施生民。今农事告成。以牲醴庶品菲帛之仪、用修报杞。惟
神鉴之。尚
享
地祇坛
维　年　月　日
嗣天子御名致祭於
五岳之神。
五镇之神。
基运山之神。
翔圣山之神。
神烈山之神。
天寿山之神。
纯德山之神。
四海之神。
四瀆之神。
京畿天下山川之神。惟
神、钟灵毓秀。主镇一方。参赞
大化、功被於民。今农事既成。以牲帛醴。齐之仪、用修报祭。
神其歆哉。尚
享
天神坛
迎神 【保和之曲】
吉日良辰。祀典式陈。景云甘雨、风雷之神。赫赫其灵。功著生民。参赞
元化。宣布
苍仁。爰兹报祀。鉴斯藻苹
奠帛 【以后俱仍旧】
地祇坛
迎神 【保和之曲】
吉日良辰。祀典式陈。灵岳方镇、海瀆之神。京畿四方、山泽群真。毓灵分隅。福我生民。荐斯享报。鉴我恭寅
奠帛 【以后俱仍旧】
山川坛总图
（见图）
山川坛祭祀图
（见图）
神祇坛总图
（见图）
天神坛祭祀图
（见图）
天神坛陈设图
（见图）
地祇坛祭祀图
（见图）
地祇坛陈设图
（见图）


太岁月将

嘉靖八年定
一前期十日、太常寺请
命大臣一员行礼
一前期三日、太常寺奏祭祀、如常仪
一陈设
太岁神位
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　簠簋各二　　　　籩豆各十
爵三　　　酒盏三十　　　　尊三
帛一　　　篚一
两廡月将共四坛　每坛
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶一　　　簠簋各二　　　　籩豆各十
爵三　　　酒盏三十　　　　尊三
帛三　　　篚一
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。赞引赞就位。典仪唱迎神。奏乐。乐止。赞两拜。典仪唱奠帛、行初献礼。奏乐。执事官捧帛爵诣
各神位前奠讫。乐暂止。赞引赞跪。典仪唱读祝。读讫。乐復作。赞俯伏、兴、平身。乐止。典仪唱行亚献礼。奏乐。 【仪同初献、惟不献帛读祝】 乐止。典仪唱行终献礼。奏乐。 【仪同亚献】 乐止。掌祭官西向立、唱赐福胙。执事官捧福酒跪进於遣官右。赞跪。搢笏。赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进於遣官右。赞受胙讫。赞出笏。赞俯伏、兴、平身。赞两拜。典仪唱彻饌。奏乐。乐止。典仪唱送神。奏乐。赞两拜。乐止。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣燎位。奏乐。捧祝帛饌官过遣官前讫。赞礼毕
一祝文
维嘉靖　年　月　日
皇帝遣某官某致祭於
某甲太岁之神。
四季月将之神。时维孟春、聿新岁序。惟时暮岁、将届新春。特用遣祭、以牲帛庶品之仪。
神其歆此 【祭报】 诚、敷佑康吉。尚
享
一乐章
迎神
吉日良辰。祀典式陈。辅国佑民、
太岁尊神。四时月将、功曹司辰。濯濯厥灵。昭鉴我心。以候以迎。来格来歆
奠帛 【以后俱与神祇坛同】
太岁月将坛陈设图
（见图）

大明会典卷之八十六
庙祀一

国初於闕左建
四庙。
德祖庙居中。
懿祖东第一庙。
熙祖西第一庙。
仁祖东第二庙。庙与主、皆南向。洪武元年定、以四时孟月及岁除凡五享。二年、重定时享。春以清明。夏以端午。秋以中元。冬以冬至。惟岁除如旧。三年又定时享。仍用四孟月。孟春特享於
各庙。各具礼乐。餘时俱奉
三祖神主合享於
德祖之庙。
德祖仍南向。
三祖以次东西向。初献、各奏本庙乐。亚献、终献、彻饌、还宫。同奏
德庙乐。九年、始改建
太庙。其制前為正殿。后為寝殿。俱翼以两廡。寝殿九间。以一间為一室。中一室、奉安
德祖帝后神主。
懿祖东第一室。
熙祖西第一室。
仁祖东第二室。主皆南向。几席床榻衾褥楎椸篋笥帷幔器皿之属、皆如事生之仪。及时享於正殿。则设
德祖帝后神座居中、南向。
懿祖神座左第一位、西向。
熙祖神座右第一位、东向。
仁祖神座左第二位、西向。凡座止设衣冠而不奉
主。又以
亲王配享於东壁。功臣配享於西壁。孟春择上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬、俱用朔日。岁暮、用除日。俱行合享之礼。奏
德庙乐。罢特享礼、及
各庙。乐。三十一年、奉祔
太祖神主於寝殿西第二室、南向。正殿神座右第二位、东向。永乐中、定都北京。建庙一如南京之制。洪熙元年、奉祔
太宗神主於寝殿东第三室、南向。止殿神座左第三位、西向。宣德元年、奉祔
仁宗神主於寝殿西第三室、南向。正殿神座右第三位、东向。十年、奉祔
宣宗神主於寝殿东第四室、南向。正殿神座左第四位、西向。天顺八年、奉祔
英宗神主於寝殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、东向。成化二十三年、
宪宗将升祔。而九室已备。始奉祧
懿祖。
熙祖而下、皆以次奉迁。迺奉祔
宪宗神主於寝殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、东向。弘治初、始即岁除日行祫祭礼。十八年、奉祧
熙祖。
仁祖而下、皆以次奉迁。迺祔
孝宗神主於寝殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、东向。正德十六年、奉祧
仁祖。
太祖而下、皆以次奉迁。迺奉祔
武宗神主於寝殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、东向。嘉靖十年、
敕諭礼部、以
太祖高皇帝重闢宇宙。肇运开基。四时享祭、压於
德祖、不得正南面之位。
命祧
德祖、而奉
太祖神主居寝殿中一室、為不迁之祖。
太宗而下、皆以次奉迁。每岁孟春特享。夏秋冬合享。改择季冬中旬大祫。而以岁除為节祭。归之
奉先殿。特享、则奉
太祖居中。
太宗而下、以次居左右。各设一幄南向。奉
主於神座。设冠服及舄於座之左右。祭毕、藏之。合享、则奉
太祖居中南向。
太宗而下、以次东西向。大祫、则奉
德祖於
太庙、居中南向。
懿祖而下、皆以次东西向。其
亲王功臣、移配食於两廡。又以丙辛年孟夏行大
禘礼於
太庙。奉
皇初祖南向。
太祖西向配享。十四年、更建
世室及
昭穆群庙於
太庙之左右。其制皆正殿五间。寝殿三间。各有门垣。以次而南。统於都宫。
太庙专奉
太祖居之。
世室在左三昭之上、奉
太宗居之。题曰
太宗庙。
仁宗昭第一庙、曰仁庙。
宣宗穆第一庙、曰宣庙。
英宗昭第二庙、曰英庙。
宪宗穆第二庙、曰宪庙。
孝宗昭第三庙、曰孝庙。
武宗穆第三庙、曰武庙。以立春日、行特享礼於
各庙。立夏立秋立冬日、行时祫礼於
太庙。奉
太祖南向。
太宗居东、西向、稍近上。
仁宗而下、东西序列相向。季冬大祫、则
德祖居中。
懿祖
熙祖
仁祖
太祖以次居於左右。俱南向。
太宗而下、如时祫之序。十七年、改上
太宗庙号曰
成祖。加上
皇考献皇帝庙号曰
睿宗。先是特建
世庙以祀
皇考。后改建
献皇帝庙。又改题曰
睿宗庙。特享、则於本庙行礼。时祫、则奉
主合享於
太庙。二十四年、重建
太庙成奉
睿宗升祔、而罢
睿宗庙祭。寝殿神主、则
太祖居中。
成祖
宣宗
宪宗
睿宗序於左
仁宗
英宗
孝宗
武宗序於右。皆南向。时享於正殿、则
太祖仍居中、南向。
成祖而下、以序东西相向。孟春仍於上旬择日。孟夏、孟秋、孟冬、仍用朔日、俱合享。祫祭仍以岁除日、凡仪节俱如旧。大禘礼亦罢。二十八年、奉
孝烈皇后祔享
太庙。藏主
献皇后之侧。遇享居本次。止设位仪品而祝不及。二十九年、奉祧
仁宗
宣宗而下、皆以次奉迁。迺奉祔
孝烈皇后神主於寝殿西第四室、南向。正殿、神座右第四位、东向。祝仍不及。隆庆元年、
世宗升祔。礼部议、庙享惟一
帝一
后。后必元配。乃奉
孝洁皇后祔享。而迁
孝烈皇后神主於别殿。六年、奉祧
宣宗。
英宗而下、皆以次奉迁。迺奉祔
穆宗神主於寝殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、东向

庙号

洪武元年、上
高祖考尊諡曰
玄皇帝。庙号
德祖。
妣曰
玄皇后。
曾祖考尊諡曰
恒皇帝。庙号
懿祖。
妣曰
恒皇后。
祖考尊諡曰
裕皇帝。庙号
熙祖。
妣曰
裕皇后。
考尊諡曰
淳皇帝。庙号
仁祖。
妣陈氏曰
淳皇后。
永乐元年、上
高庙尊諡、曰
圣神文武钦明啟运俊德成功统天大孝高皇帝。庙号
太祖。
后马氏曰
孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后。嘉靖十七年、加上
高庙尊諡、曰
太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德
成功高皇帝。
高皇后曰
孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后。
永乐二十二年、上
文庙尊諡、曰
体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝。庙号
太宗。
后徐氏曰
仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后。嘉靖十七年、加上
文庙尊諡、曰
啟天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝。庙号
成祖。
洪熙元年、上
仁庙尊諡、曰
敬天体道纯诚至德弘文钦武章圣达孝昭皇帝。庙号
仁宗。正统七年、上
后张氏曰
诚孝恭肃明德弘仁顺天啟圣昭皇后。
宣德十年、上
宣庙尊諡、曰
宪天崇道英明神圣钦文昭武宽仁纯孝章皇帝。庙号
宣宗。天顺六年、上
后孙氏曰
孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后。
天顺八年、上
英庙尊諡、曰
法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝。庙号
英宗。成化四年、上
□钱氏曰
孝庄宪穆弘惠显仁恭天钦圣睿皇后。
成化二十三年、上
宪庙尊諡、曰
继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝。庙号
宪宗。正德十三年、上
后王氏曰
孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后。
弘治十八年、上
孝庙尊諡、曰
建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝。庙号
孝宗。嘉靖二十年、上
后张氏曰
孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后。
正德十六年、上
武庙尊諡、曰
承天达道英肃睿哲昭德显功宏文思孝毅皇帝。庙号
武宗。嘉靖十四年、上后夏氏曰
孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后。
嘉靖三年、上
献皇帝尊諡、曰
恭穆献皇帝。七年、加上曰
恭睿渊仁宽穆纯圣献皇帝。十七年、加上曰
知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝。庙号
睿宗。嘉靖十八年、上
后蒋氏曰
慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后。
隆庆元年、上
世庙尊諡、曰
钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝。庙号
世宗。
后陈氏曰
孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后。
隆庆六年、上
穆庙尊諡、曰
契天隆道渊懿宽仁显文光武纯德弘孝庄皇帝。庙号
穆宗。
后李氏曰
孝懿贞惠顺哲恭仁儷天襄圣庄皇后

时享

洪武二十六年初定仪
一斋戒。前一日、太常司官宿于本司。次日具本奏致斋三日次日进铜人
一省牲。 【牛九。羊八。山羊十。豕十九。鹿一。兔四。今时享犊十五。北羊十四。山羊十七。豕三十一。鹿一。兔十三。祫祭犊十九。北羊十八。豕三十五。兔十五。山羊鹿不加】
正祭前二日、太常司官奏明日与光禄司官省牲。至次日省牲毕同復
命
一陈设
皇高祖前
犊一　　　羊一　　豕一　　豋二
鉶二　　　籩豆各十二　　　簠簋各二
帛二 【白色、奉先制帛】
上曾祖
陈设同
皇祖
陈设同
皇考
陈设同
共设酒尊三、金爵八、瓷爵十六、篚四、于殿东。祝文案一、于殿西
后奉祧
四祖。
太祖而下、诸庙陈设并同。嘉靖二十九年、奉祧
仁宗。升祔
孝烈皇后。后前止设金爵一、瓷爵二、通设酒尊九、金爵十七、瓷爵三十四、篚九。祫祭则尊加五、金爵加十、瓷爵加二十、篚加五
亲王配享四坛 【共二十一位】
第一坛
寿春王　妃刘氏
犊一　　　羊一　　豕一　　豋二
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二
爵六　　　帛二 【展亲制帛】
第二坛
霍丘王　妃翟氏
下蔡王
安丰王　妃赵氏
南昌王
犊一　　　羊一　　　豕一　　豋六
鉶六　　　籩豆各十　　　　　簠簋各二
爵十八　　帛六 【展亲制帛】
第三坛
蒙城王　妃田氏
旴(日台)王　妃唐氏
临淮王　妃刘氏
陈设与二坛同
第四坛
宝应王
六安王
来安王
都梁王
英山王
山阳王
招信王
犊一　　　羊一　　豕一　　豋七
鉶七　　　籩豆各十　　　　　簠簋各二
爵二十一　帛七 【展亲制帛】
共设酒尊三、篚四、于殿东南、北向
功臣配享十坛 【今十七坛】
中山武寧王徐达
开平忠武王常遇春
岐阳武靖王李文忠
寧河武顺王邓愈
东甌襄武王汤和
黔寧昭靖王沐英
虢国忠烈公俞通海
蔡国忠毅公张德胜
越国武庄公胡大海
梁国武桓公赵德胜
泗国武庄公耿再成
永义侯桑世杰
河间忠武王张玉 【以下四坛、俱洪熙元年增】
东平武烈王朱能
寧国忠庄公王真
荣国恭靖公姚广孝 【嘉靖九年、迁于大隆兴寺】
诚意伯刘基 【嘉靖十年增】
荣国威襄公郭英 【嘉靖十六年增】
每坛
羊一　　　豕一　　鉶一　　籩豆各二
簠簋各一　帛一 【报功制帛】 　　爵三
篚一
共设酒尊三、于殿西南、北向
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。导引官导引
皇帝至御拜位。内赞奏就位。典仪唱迎神。奏乐。乐止。内赞奏四拜。 【百官同】 典仪唱奠帛行初献礼。奏乐。执事官各捧帛。金爵受酒。献于
神御前。读祝官取祝跪于
神御右。内赞奏跪、典仪唱读祝。读讫、奉安于
神御前。内赞奏俯伏、兴、平身。 【百官同】 乐止、典仪唱行亚献礼。执事官以瓷爵受酒。献于
神御前。乐止、典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 乐止、太常司卿进立殿东西向、唱赐福胙。光禄司官捧福酒胙自
神御前中门左出。至
皇帝前。内赞奏跪。搢圭。光禄司官以福酒跪进。内赞奏饮福酒。光禄司官以胙跪进。内赞奏受胙。出圭、俯伏、兴、平身。内赞奏四拜。 【百官同】 典仪唱彻饌。奏乐。执事官彻饌。乐止、太常卿诣
神御前跪奏礼毕、请
还宫。奏乐、内赞奏四拜。 【百官同】 乐止、典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣燎位。奏乐、内赞奏礼毕
一祝文
维洪武　年岁次　　月　朔　日
孝玄孙皇帝御名敢昭告于
高曾祖考四庙太皇太后
时维孟春、夏、秋、冬礼严祭祀。谨以牲醴庶品。用申追慕之情。尚
享
嘉靖间、称
六庙皇祖考妣太皇帝后。
皇伯考孝宗敬皇帝。
皇伯妣孝康敬皇后。
皇考睿宗献皇帝。
皇妣慈孝献皇后。
皇兄武宗毅皇帝。
孝静毅皇后。万历七年、以概称几庙。
祖妣未明。更定祝文、通列
九庙帝后圣号
一乐章
迎神 【中和之曲】
庆源发祥。世德惟崇。致我眇躬。 【今云助我　祖宗】 开基建功。京都之内、
亲庙在东。维我子孙。永怀
祖宗。气体则同。呼吸相通。来格来崇。
皇灵显融
初献 【寿和之曲、武功之舞】
思皇
先祖。燿灵于天。源衍庆流。繇高逮玄。玄孙受命。追远其先。明禋世崇。亿万斯年
亚献 【豫和之曲、文德之舞】
对越至亲。儼然如生。其气昭明。感格在庭。如见其形。如闻其声。爱而敬之。发乎中情终献 【熙和之曲、文德之舞】
承前人之德、化家為国。毋曰予小子。基命成绩。 【今云、惟前人之功。肇膺天历。延及予小子。爰受方国】 欲报其德。昊天罔极。慇懃三献。我心悦懌
彻饌 【雍和之曲】
乐奏仪肃。神其燕娱。告成于
祖。亦佑
皇妣。敬彻不迟、以终祀礼。祥光焕扬。锡以嘉祉
还宫 【安和之曲】
显兮幽兮。神运无跡。鸞驭逍遥。安其所适。其
灵在天。其
主在室。子子孙孙。孝思无斁
南京
太庙图
（见图）
今
太庙总图
（见图）
太庙时享图
（见图）
时享陈设图
（见图）
嘉靖十年定孟春特享仪 【后罢】
一前期二日、太常寺卿同光禄寺卿
面奏省牲、如常仪。次日復
命。太常寺陈设、如图仪
一正祭日、
上乘舆由
庙街门入。至灵星门西、降舆。导引官导
上由灵星左门入。
上至戟门东帷幕。具祭服出。导引官导
上由戟门左门入。至
寝殿。同捧主官 【帝主以大臣恭捧。后主以内臣恭捧】 出
主陞
太庙。至
太祖室安主。次至
太宗以下昭庙安主。次至
仁宗以下穆庙安主讫。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。导引官导
上至御拜位。内赞奏就位。典仪唱迎神。乐作。乐止、内赞奏四拜平身。 【传赞百官同】 典仪唱奠帛行初献礼。乐作、内赞导
上至
太祖前。奏跪、奏搢圭。奏上香。司香官捧香跪于
上左。
上三上香、讫。执事者捧帛跪于
上右、奏献帛。
上献帛。执事者捧爵跪于
上右、奏献爵。
上献
太祖前爵。奏出圭、
上出圭、致恭讫。奏搢圭。捧爵者跪于
上左、奏献爵、
上献
高后前爵。奏出圭、奏诣读祝位、
上至中室读祝位。乐暂止、奏跪。 【传赞眾官皆跪】 内赞赞读祝。读祝官跪读讫。乐復作。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 内赞导
上至
太宗以下昭庙前。奏跪、奏搢圭、奏上香、奏献帛、献爵。 【仪同】 奏出圭。内赞导
上至
仁宗以下穆庙前。奏跪、奏搢圭。奏上香、奏献帛、献爵 【仪同】 奏出圭。奏诣读祝位。内赞导
上至
太宗前读祝位。奏跪。 【传赞眾官皆跪】 乐暂止、内赞赞读祝。
七庙读祝官跪齐读讫。乐復作、奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。内赞导
上復位。乐止、典仪唱行亚献礼。乐作、内赞导
上至
太祖前。奏搢圭。奏献爵、
上献
太祖
高后前爵讫。奏出圭、奏復位。
太宗
仁宗以下、捧主官献爵讫。乐止、典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止、太常卿于殿左西向立。唱赐福胙。内赞奏跪。奏搢圭。光禄卿捧酒跪于
上右。奏饮福酒。
上饮讫。光禄官捧胙跪于
上右。奏受胙。
受讫。奏出圭、俯伏、兴、平身。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱
彻饌。乐作。乐止、太常卿至中室向上跪。奏礼毕请还宫。乐作、内赞奏四拜。 【传赞百官同】 乐止、典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣燎位。
上转立拜位之东。乐作、捧祝帛官出殿门。内赞奏礼毕。
上纳
穆庙主。次纳
昭庙主。至
太祖
高后前纳主讫。率捧主官各捧至
寝殿安讫。易服还宫
一祝文
维嘉靖　年岁次　　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于
皇祖太祖高皇帝。
孝慈高皇后。曰、时维孟春。礼严特祀。谨以牲帛庶品。用申追慕。伏惟
鉴歆。尚
享
各庙文同。但随
庙异称
一乐章 【与时享同】
嘉靖十年定时祫仪 【后罢】
一前一日、太常寺陈设、如图仪
一正祭日、仪同前。惟祝文总一读。
各庙以下上香献帛献爵、俱捧主官代行
一祝文
维嘉靖　年岁次　　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于
六庙皇祖考妣太皇太后。
皇伯考孝宗敬皇帝。
皇伯妣孝康敬皇后。
皇兄武宗毅皇帝。曰、节序流迈、时维孟秋。气序若流、时当孟夏。气序云迈、时维孟冬。谨以牲醴庶品、用荐时祫之礼。以申追慕之情。伏惟尚
享
一乐章 【与时享同】
嘉靖十五年定
九庙特享仪 【后罢】
一前期、太常寺奏请
钦定捧主官、及斋戒省牲、俱如常仪
一前期一日、太常寺官诣
各庙陈设如仪
一正祭日、仪同前、惟祝文总一读。
各庙俱捧主官行礼
一祝文 【与前孟春时享同】
一乐章
太庙
迎神 【太和之曲】
於皇於皇兮。仰我
圣祖。乃武乃文。攘夷正华。為天下大君。粤比隆於古、越彼放勛。肇造王业。佑啟予小孙。功德超迈。
太室攸尊。首称春祀。诚敬用申。维
神格思。万世如存
初献 【寿和之曲】
荐帛於篚。洁牲於俎。嘉我稷黍。酌我清酤。愚孙毖祀。奠献初举。翼翼精诚。对越我
皇祖。居然顾歆。永锡纯祐
亚献 【豫和之曲】
籥舞既迁。八音洋洋。工歌喤喤。醇醴载羞。齐明其将之。永佑于子孙。岁事其承之。俾嗣续克承。百世其保之
终献 【寧和之曲】
三爵既崇。礼秩有终。盈溢孚顒。显相肃雍。维
皇祖格哉。以绎以融。申锡无穷。暨于臣民。万福攸同
彻饌 【豫和之曲】
礼毕乐成。神悦人宜。籩豆静嘉。敬彻不迟。穆穆有容。秩秩其仪。益祗以严。矧敢斁于斯
还宫 【安和之曲】
於皇我
祖。陟降在天。清庙翼翼。禋祀首虔。
明神既留。寝祏静渊。介福绥禄。锡胤绵绵。以惠我家邦。於万斯年
太宗庙
迎神 【太和之曲】
於维
文皇。重光是宣。克戡内难。转坤旋乾。外讋百蛮。威行八埏。詒典则于子孙。不忘不愆。
圣德神功。格于
皇天。作庙奕奕。百世不迁。祀事孔明。亿万斯年
初献亚献终献彻饌还宫 【俱与　太庙同】
仁庙
迎神 【太和之曲】
明明我
祖。盛德天成。至治訏謨。遹骏有声。专奠致享。维古经是程。春祀有严。以迓
圣灵。维陟降在庭。以賚我思成
初献 【寿和之曲】
币牲载陈。金石在悬。清酒方献。百执事有虔。
明神洋洋。降歆自天。俾我孝孙。德音孔宣
亚献 【豫和之曲】
中诚方殷。
明神如存。酝齐孔醇。再举罍尊。福禄穰穰。攸介攸臻。追远报酬。罔极之恩
终献 【寧和之曲】
乐比声歌。佾舞婆娑。称彼玉爵。酒旨且多。献享维终、
神听以和。孝孙在位。受福不那
彻饌 【雍和之曲】
牷牲在俎。稷黍在簠。孝享多仪。格我
□□。称歌进彻。髦士膴膴。孝孙受福。以敷锡於下上还宫 【安和之曲】
犆享孔明。物备礼成。於昭在天。以莫不听。
明神即安。维华寝是凭。肇祀迄今。百世祗承
宣庙
英庙
宪庙 【俱与　仁庙同】
孝庙
迎神 【太和之曲】
列祖垂统。景运重熙。於惟
孝皇。敬德允持。用光于大烈。化被烝黎。专庙以享。经礼攸宜。俎豆式陈。庶几来思
初献 【寿和之曲】
粢盛孔蠲。腯肥牲牷。考鼓鼘鼘。万舞躚躚。清醑初酌。对越在天。
明神居歆。式昭厥虔
亚献 【豫和之曲】
祀事孔勤。精意未分。乐感凤仪。礼虔骏奔。酝齐挹清。载奠瑶尊。
神其格思。福禄来臻
终献 【寧和之曲】
乐舞既成。献享维终。明明对越。弥篤其恭。篤恭维何。明德是崇。
神之听之。万福来同
彻饌 【雍和之曲】
牲牢醴陈。我享我将。黍稷苹藻、洁白馨香。彻以告成、降禧穰穰。
神锡无疆。祐我万方
还宫 【安和之曲】
礼享既洽。
神御聿兴。庙寝煌煌。以凭以寧。维神匪遐。上下在庭。于寝孔安。永底我烝民之生
睿庙
迎神 【太和之曲】
於穆
神皇。秉德凝道。仁厚积累。配于
穹昊。流庆显休。萃于眇躬。施于无穷。以似以续、以光绍我
皇宗。维兹气始、俎豆是共。循厥典礼。式敬式崇。
神其至止、以鉴愚衷
初献 【寿和之曲】
制帛牲牢。庶羞芬膫。玉戚朱干。协于韶簫。清醑在筵。中情缠绵。
神之格思。仪形僾然
亚献 【豫和之曲】
瑶爵再陈。侑以工歌。籥舞蹌蹌。八音谐和。孝思肫肫。感格
圣灵。致愨则存。如闻其声
终献 【寧和之曲】
仪式弗踰。奠爵维三。乐舞雍容。以雅以南。仰仁源德泽。岳崇海渊。愿啟我子孙。缉熙光明。维两仪是参
彻饌 【雍和之曲】
嘉饌甘只。亦既歆只。登歌迅彻。敬终惟始。维
神孔昭。賚永成于孝矣
还宫 【安和之曲】
幽显莫测。神之无方。祀事既成。
神返诸
帝乡。申发休祥。俾胤嗣蕃昌。宜君兮宜王。歷世无疆
武庙
迎神 【太和之曲】
列祖垂统。景运重熙。於惟
武皇。昭德敕威。用剪除姦兇。大业弗隳。专庙以享。经礼攸宜。俎豆式陈。庶几来思
初献亚献终献彻饌还宫 【俱与　孝庙同】
嘉靖十五年定
九庙时祫仪 【与前时祫仪祝俱同】
乐章
孟夏
迎神 【太和之曲】
序屇夏首兮风气薰。礼严时祫兮、戛击鐘鼖。迎
群主来。合享交欣。於皇
列圣、正南面、以申崇报
皇勋
初献 【寿和之曲】
瞻曙色方昕。仰
列圣在上、奠金觥而捧币纹。小孙执盈兮、敢不惧慇
亚献 【豫和之曲】
思
皇祖、仰
圣神。来
列主。会太宸。时祫修。循古伦。惟
圣鉴歆。愚孙忱恂
终献 【寧和之曲】
齐醴清兮麦熟新。籩豆洁兮孝念申。仰
祖功兮
宗德。愿降佑兮后人
彻饌 【雍和之曲】
乐终兮礼成。告玉振兮讫金声。彻之弗违。以肃精诚。
还宫 【安和之曲】
三献就兮、
祖宗鉴享。一诚露兮念惟长。思弗尽兮思弗忘。深荷德泽之啟佑。小孙惟赖以餘光。
神返宫永安。保家国益昌
孟秋
迎神 【太和之曲】
时兮孟秋火西流。感时毖祀兮爽气回。喜金风兮飘来。仰
祖宗兮永慕哉。秋祫是举兮希鉴歆。小孙躬迓兮捧素裁
初献 【寿和之曲】
皇祖降筵。
列圣灵联。执事恐蹎。乐舞蹁躚。小孙捧盈兮敢弗虔
亚献 【豫和之曲】
再酌兮玉浆。洁净兮馨香。
祖宗垂享兮锡胤昌。万岁兮此礼行
终献 【寧和之曲】
进酒三觥。歌舞雍韺。鐘鼓轰錚。
皇祖
列圣、永享愚诚
彻饌 【雍和之曲】
秋尝是举。稌黍丰农。三献既周。
圣灵显容。小孙时思恩德兮惟(□虫)
还宫 【安和之曲】
仰
皇祖兮圣神功。祀典陈兮报莫穷。尝祫告竣。
鸞驭旋宫。
皇灵在天主在室。万祀陟降何有终
孟冬
迎神 【太和之曲】
时兮孟冬凛以凄。感时毖祀兮气潜回。溯朔风兮北来。仰
祖宗兮永慕哉。冬祫是举兮希鉴歆。小孙恭迓兮捧素裁
初献亚献终献 【同立秋】
彻饌 【雍和之曲】
冬烝是举。俎豆维丰。三献既问、
圣灵显容。小孙时思恩德兮惟怚
还宫 【同立秋但改尝祫為烝祫】

大明会典 庙祀二

大明会典卷之八十七
庙祀二
祫祭

国初、以岁除日祭
太庙、与四时之祭合為五享。其陈设乐章并与时享同。
累朝因之。弘治初、既祧
懿祖。始以其日奉祧
主至
太庙、行祫祭礼。先期遣官祭告
太庙。又遣官祭告
懿祖于祧庙。告俱用祝文酒果。告毕、太常寺设
懿祖神座于王殿西向。至日祭如仪。嘉靖十年、祧
德祖、罢岁除祭。而以季冬中旬行
大祫礼。太常寺设
德祖神座于
太庙正中南向。
懿祖而下、以次东西向。十五年、奉
懿祖
熙祖
仁祖
太祖神座皆南向。
成祖而下、东西向。陈设、乐章、祝文、皆更定。而先期遣官祭告如前。二十四年、罢季冬中旬大祫。并罢祭告。每遇岁除祫祭、位次如十五年之制。祝则自
德祖而下、备列
帝后諡号。而祝文及陈设乐章并如旧。二十八年、復祭告仪、今备著焉
国初岁除祭
太庙祝文
维洪武　年　月　日
孝玄孙皇帝御名敢昭告于
高曾祖考四庙太皇太后。　时当岁暮。明旦新正。谨率群臣、以牲醴庶品、恭诣
太庙、用申追慕之情。尚
享
弘治初祫祭祝文
太庙祭告
维　年　月　日
孝玄孙嗣皇帝御名谨遣某官敢昭告于
入庙太皇太后。
皇考宪宗纯皇帝。　兹者岁暮、特修祫祭之礼。恭迎
懿祖皇帝同临享祀。伏惟
鉴知。谨告
懿祖祭告
兹者岁暮恭于
太庙举行祫祭之礼。祗请
圣灵诣
庙享祀。特申预告。伏惟
鉴知。谨告
太庙祫祭
时当岁暮、明旦新正。谨率群臣、以牲醴庶品、恭诣
太庙、特修祫祭之礼。用申追慕之情。尚
享
嘉靖十五年定大祫仪 【后罢】
前期一日、太常寺陈设如图仪
正祭日、
上至
庙戟门东帷幕、具祭服出。自戟门左门入。率捧主官至
祧庙及
寝殿出
主。捧主官请
各庙主至
太庙门外。候
五祖主至、闢殿门入。
上安
德祖主。捧主官各安
懿祖以下主讫。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。
上至御拜位如常仪。
懿祖而下、上香、献帛、献爵、俱捧主官代
一祝文
维嘉靖　年　月　日
孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于
德祖玄皇帝。
玄皇后。
懿祖恒皇帝。
恒皇后。
熙祖裕皇帝。
裕皇后。
仁祖淳皇帝。
淳皇后。
太祖高皇帝。
孝慈高皇后。
成祖文皇帝。
仁孝文皇后。
仁宗昭皇帝。
诚孝昭皇后。
皇高祖考宣宗章皇帝。
皇高祖妣孝恭章皇后。
皇曾祖考英宗睿皇帝。
皇曾祖妣孝庄睿皇后。
皇祖考宪宗纯皇帝。
皇祖妣孝贞纯皇后。
皇伯考孝宗敬皇帝。
皇伯妣孝康敬皇后。
皇考睿宗献皇帝。
皇妣慈孝献皇后。
皇兄武宗毅皇帝。
孝静毅皇后。曰、气序云迈。岁事将终。谨率群臣、以牲帛醴齐粢盛庶品、特修
大祫礼于
太庙、用申追感之情。伏惟尚
享
一乐章
迎神 【太和之曲】
仰庆源兮大发祥。惟世德兮深长。时维岁残、大祫洪张。
祖宗圣神、明明皇皇。遥瞻兮顿首。世德兮何以忘
初献 【寿和之曲】
神之格兮慰我思。慰我思兮捧玉卮。捧来前兮慄慄。仰歆纳兮、是幸已而
亚献 【豫和之曲】
再举瑶浆。乐舞群张。小孙在位。陪助贤良。百工罗从。大礼肃将。惟我
祖宗、显锡恩光
终献 【寧和之曲】
思
祖功兮深长。景
宗德兮馨香。报岁事之既成兮、典则先王。惟功德之莫报兮何以量
彻饌 【雍和之曲】
三酌既终。一诚感通。仰
圣灵兮居歆。万祀是举兮、庶乎酬报之衷
还宫 【安和之曲】
显兮幽兮、
神运无跡。
神运无跡兮化无方。
灵返天兮主返室。愿
神功圣德兮啟佑无终。玄孙拜送兮、以谢以祈
太庙祫祭图
（见图）
祫祭陈设图
（见图）
祫祭陈设图
亲王 【时享同】
（见图）
祫祭陈设图
功臣 【时享同】
（见图）

奉祧

成化二十三年、奉祧
懿祖。先期遣官祭告
太庙。
上亲告
宪宗几筵。内侍官设酒饌如常仪。告毕、太常寺官同内执事官于
太庙寝殿奉迁
懿祖神主衣冠、安于
德祖室内之左。原奉享床幔仪物、及正殿神座、俱暂贮於神库。弘治元年、建
祧庙于寝殿后。其制九间、间各為室。翼以两廡。乃奉安
神主衣冠于庙正中、南向。十八年、奉祧
熙祖、居左第一室。正德十六年、奉祧
仁祖、居右第一室。祭告仪并同。嘉靖十年、奉祧
德祖。而奉
太祖高皇帝為不迁之祖。
上亲告于
德祖、及
祧庙三室。遂亲捧
德祖主安于庙中。迁
懿祖居左第一室、
熙祖居右第一室、
仁祖居左第二室、皆南向。乃诣
太庙寝捧
太祖主出
太庙殿中、行祭告礼。二十九年、升祔
孝烈皇后。奉祧
仁宗、居右第二室。先期遣官祭告
太庙
祧庙。至期、行奉祧礼于
太庙、如时享仪。祭毕、奉
主安于
祧庙室。仍行祭告礼。
太庙原设神座、收贮神库、俟祫祭日陈设
隆庆六年奉祧
宣宗皇帝神主仪
前期、太常寺奏致斋三日。遣官祭告
宗庙。至日行祭告礼。用祝文。
每庙各一犊。是日、
上以祧
庙告
穆宗皇帝几筵。内侍官陈设酒饌如常仪
上具素服。内导引官导
上诣拜位。赞四拜礼。奠帛、献酒、读祝、四拜、焚币帛、祝文、礼毕。是日祭毕、太常寺官同内执事官奉迁
宣宗皇帝神主衣冠、并奉享床幔仪物于后殿。
英宗以下、
各庙神主衣冠床幔仪物、以次递迁。其
奉先殿
宣宗皇帝神位、亦奉迁于
德祖暖閤内左。衣冠床幔仪物、随宜收贮焚化。
英宗以下神位、以次递迁

升祔

永乐二十二年
太宗文皇帝祔庙仪
卒哭之明日、太常寺陈设醴饌于
太庙、如常享仪。乐设而不作。设仪卫繖扇于
午门外。内侍官设
皇帝拜位于
九筵殿上。进
御輦于殿前丹陛上。内导引官导
皇帝衰服诣拜位。赞四拜。举哀。兴。哀止。立於拜位之东、西向。内侍诣
灵座前跪奏、请
太宗文皇帝神主降座陞輦、诣
太庙祔享。奏讫、内侍捧
神主安奉于
御輦、繖扇侍卫如仪。至
思善门外、
皇帝易祭服。陞輅后随。至
太庙南门之外、降輅。导引官导
皇帝诣
御輦前。赞跪、
皇帝跪。太常卿跪于左、奏请
太宗文皇帝神主降輦、诣
太庙祔享。奏讫、赞俯伏、兴、
皇帝俯伏、兴。导引官导
皇帝捧
神主由左门入。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。至丹陛。典仪唱
太宗文皇帝謁
庙。内赞奏请诣
神位前。每至
一庙前、内侍捧
神主至褥位、朝北。
皇帝於
神主后、行八拜礼。
各庙俱八拜。礼毕。太常卿立坛东、西向、唱赐座
皇帝搢圭。内侍捧
神主进于
皇帝。
皇帝捧
神主安于座。导引官导
皇帝诣拜位。行祭礼、如时享仪。文官五品以上。武官四品以上、随班行礼。礼毕。仍奉
神主还几筵。 【仪具大丧礼下】 至大祥前一日、遣官祭告
太庙。至日
上祭告
几筵殿。奉安
神主神座仪物于
太庙
成化二十三年
宪宗纯皇帝祔庙仪
卒哭之明日、奉
神主祔
太庙。前期三日斋戒。前一日、遣官以祔享祭告
太庙。至日太常寺官设牲醴于
太庙、如时享之仪。乐设而不作。设
宪宗纯皇帝御座于
宣庙御座之次。锦衣卫设仪卫于
午门外。是日早、内执事官设酒饌于
几筵。设
宪宗纯皇帝衣冠于几筵前。进
神主輦于殿前。设衣冠舆于丹陛上。设
上拜位于
几筵殿上正中、设
亲王拜位于殿前
丹陛上。
上衰服。内导引官导引诣拜位。
亲王各衰服。诣拜位。奏四拜、举哀。哀止、各立于拜位之东、西向。内侍官诣
灵座前、奏请
宪宗纯皇帝神主降座陞輦、诣
太庙祔享。
上捧
神主由殿中门出、奉安于輦。内执事官捧衣冠置于舆、后随。内侍擎繖扇如仪。至
思善门外。
亲王退。
上於右顺门具祭服。陞輅后随、至
太庙南门外。仪卫俱分列左右。
上降輅。太常寺官导
上诣
輦前跪。太常寺官奏请
宪宗纯皇帝神主降輦诣
太庙祔享。
上俯伏。兴。搢圭。诣
輦捧
神主、由左门入。内侍官捧衣冠、随入。赞礼赞乐舞生就位、执事官各司其事。赞迎神。
神主至丹陛上。赞礼赞
宪宗纯皇帝謁
庙。内侍官捧衣冠、立
宪宗纯皇帝御座之下。引赞赞诣
神位前。至
一庙、
上捧
神主置褥位。立
神主后、出圭、行四拜礼。以次诣
八庙、礼俱同。謁
庙毕、
上搢圭。捧
神主北向立。太常寺官唱赐座。内侍官捧衣冠安于座内。
上捧
神主安于衣冠前。出圭。立于傍。导引官导
上诣拜位、行祭礼、如时享之仪。文官五品以上、武官四品以上、各祭服随班行礼。礼毕、奉
神主还几筵。至大祥后二日、奉
神主安于
太庙。前期三日、斋戒。前一日、遣官诣
太庙行祭告礼。用祝文。至日、侵晨设酒果于
几筵殿。设
神主輦一、册宝亭二、于殿前丹陛上。
上服浅淡服。行祭告礼毕。司礼监官诣
几筵殿前跪奏、请
神主陞輦、诣
太庙奉安。奏讫。内侍捧
神主册宝、俱由殿中门出、安奉于輦、及册宝亭。内侍擎执繖扇侍卫如仪。
上随行至右顺门。
上易祭服。陞輅后随。至
午门外。仪卫繖扇导至
庙街门内、分列于
太庙南门外之左右。
上降輅。司礼监官导
上诣
神主輦前。赞跪。
上跪。司礼监官跪于
上左、奏请
神主奉安
太庙。奏讫、赞俯伏、兴、
上俯伏、兴。导引官前导。内侍捧
神主册宝前行。
上随后。由中门入、至
寝殿奉安讫。
上叩头兴。导引官导
上由殿东门出、至丹陛上、祭祀如时祭仪。用祝文。文
武官具祭服、随班行礼
嘉靖十七年
睿宗献皇帝祔庙仪
先期一日、太常寺设牲醴于
太庙、如时祫礼。祭日、司设监官设
睿宗献皇帝神座衣冠於
孝宗敬皇帝位之次。至日、恭上册宝于
睿庙毕。遣官捧
睿宗主、降座陞舆徐行。
上先入诣
太庙寝、捧
太祖主。遣官捧
各庙主各奉安于
太庙。
睿宗主舆至丹陛下、太常卿跪奏请降舆。遣官捧
主至丹陛。初登。典仪唱乐舞生就位执事官各司其事。至丹陛上门外。唱迎神。乐作。 【此乐歌一遍】 唱
睿宗献皇帝謁
庙。
上捧
主入、就拜褥上。内赞奏跪。太常卿跪奏、
孝玄孙嗣皇帝御名躬奉
皇考睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文
献皇帝参拜。内赞奏兴拜、五拜三叩头礼毕。捧
主朝上立。太常卿进立于东北、西向、唱赐座。安
主于座讫。内赞奏四拜。 【传赞陪祀官同】 典仪唱奠帛行初献礼。乐作。导引官导
上至
太祖神主前。奏搢圭。奏献帛。献讫、奏献爵。献讫、奏出圭。奏復位。
各庙捧主官捧帛爵诣
各庙献讫。奏诣读祝位。内赞奏跪。奏读祝。读祝官读讫。奏俯伏、兴、平身。 【传赞同】 奏復位。乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。 【仪同初献、惟不献帛读祝】 乐止、典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止、太常寺卿进立西向、唱赐福胙。内赞奏跪。奏搢圭。光禄寺官以福酒跪进。内赞奏饮福酒。
上饮讫。光禄寺官以福胙跪进。内赞奏受胙。
上受讫。奏出圭。俯伏、兴、平身。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱彻饌。乐作。执事官彻饌讫。乐止。太常寺卿诣
神主前跪奏礼毕。请
还宫。乐作。内赞奏四拜。 【传赞同】 乐止、典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣燎位。乐復作。内赞奏礼毕。乐止。
上捧
太祖主、遣官捧
各庙主捧
睿宗主、各诣
寝殿奉安。
上易服还宫。大乐鼓吹振作
祝文
维嘉靖　年　月　日
孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于
太祖高皇帝。
孝慈高皇后。
成祖文皇帝。
仁孝文皇后。
仁宗昭皇帝。
诚孝昭皇后。
皇高祖考宣宗章皇帝。
皇高祖妣孝恭章皇后。
皇曾祖考英宗睿皇帝。
皇曾祖妣孝庄睿皇后。
皇祖考宪宗纯皇帝。
皇祖妣孝贞纯皇后。
皇祖考孝宗敬皇帝。
皇考睿宗献皇帝。
皇兄武宗毅皇帝。
孝静毅皇后。曰、兹者恭上
皇考庙号尊諡礼成。爰奉
神主、謁
祖祔祭。迎延
列圣、同赐鉴歆。谨此躬祭之诚、以申合享之礼。尚
享
乐章
迎神 【太和之曲】
太室巍巍。
九庙肇祀。
皇圣居歆。惟
昭考假只。昭假维何。欣天伦攸叙。
宗祏有严开万祀伊始
初献 【寿和之曲】
酌彼鬱鬯。玉瓚是将。敬哉捧盈。有飶其香。儼
皇祖在上。
大圣在旁。合享交欣。
大容洋洋
亚献 【豫和之曲】
乐奏既和。礼严再献。黄流载觴。玉露斯湛。烝(上鹿下各)
祖考。式衎以宴。
神其醉上。用嘉我明荐
终献 【寧和之曲】
玉齐维醑。万舞盈庭。尊
祖享亲。乐奏礼行。式序式和。祀事孔明。於赫
圣灵兮、賚我思成
彻饌 【雍和之曲】
籩豆有践兮、敬彻不遑。礼仪卒度兮、既敕既匡。
神之听之兮、昭格洋洋。保我子孙兮、惠锡无疆
送神 【安和之曲】
云舆肃肃兮
灵驾归。閟宫侐兮瞻依。我其夙夜兮敬敢违。愿言顾歆兮、俎豆光辉
嘉靖十八年
献皇后祔庙仪
梓官发引南祔、至通州、即以其日题
主。次日奉
神主入慈寧宫。 【仪具丧礼下】 俟南祔葬毕、祔
庙。先期、太常寺奏祭祀、请
钦命大臣九员以祔享告于
太庙
群庙。八员候祭日捧
各庙神主。
諭文武官及命妇照例陪祭。先期一日、太常寺官设牲醴于
太庙。司设监设
神座于
睿宗庙。锦衣卫设仪卫于
午门外。是日早、内执事设酒饌于
慈寧宫。设衣冠于几筵前。进
神主舆于殿前。设衣冠舆于丹陛上。内导引官导
上诣拜位。奏四拜。兴。立于拜位之东、西向。内侍官诣
灵座前、跪奏请
慈孝献皇后神主降座陞舆、诣
太庙祔享。奏讫、
上捧
神主、由殿中门出、奉安于舆。内执事官捧衣冠置于舆、后随。内侍擎繖扇如仪。
上至右顺门。具祭服、陞輅后随。文武百官具朝服于金水桥南、跪迎
神主舆。候
驾过、退。文官四品以上、武官三品以上、陪祀命妇、先由
东安门入、各就拜位。东西近两廡稍北、障以帷幕。
驾至
太庙南门。
各庙遣官捧
列圣帝后主、以次奉安。
上降輅、诣舆前、跪。太常寺官奏请
慈孝献皇后神主降舆。
上搢圭。捧
神主出舆、由中门入。内侍官捧衣冠随入。至
庙丹陛上。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。唱迎神。乐作。典仪奏
慈孝献皇后謁
庙。
上捧
神主入。内侍官捧衣冠随入。内赞奏就位。
上捧
神主就位、安于拜褥上。太常寺卿奏
孝玄孙嗣皇帝御名躬奉
皇妣慈孝献皇后祔
庙参拜。内赞奏五拜三叩头礼。
上捧
主朝上立。太常寺卿唱赐座。
上捧
主安于
睿宗庙神座。出圭。復位。导引官导
上至香案前上香如仪。復位。奏四拜。 【传赞陪祀官同】 典仪唱奠帛行初献礼。
上至
太祖神位前、献帛、献爵、讫。復诣
高皇后神位前献爵。復位。
各庙俱捧主官捧帛爵献讫。内赞奏读祝。读讫、俯伏、兴。復位。行亚献礼。女官奏
中宫献
太庙爵。皇妃八氏献
八庙爵。 【仪同初献】
上復行终献、如初献礼毕。饮福、受胙、以至彻饌、送神、乐作、乐止、俱如仪。礼毕。
上捧
太祖主、各捧主官捧
各庙主、奉安于
寝殿。捧
睿宗主官、同内侍官捧
慈孝献皇后主、奉安于
睿宗庙。礼毕、
上还宫
祝文
维嘉靖　年　月　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]谨昭告于
祖宗列圣帝后。曰、兹奉
皇妣慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后神主升祔
庙享。恭申祗謁。谨以牲牢醴齐粢盛庶品致祭。伏惟尚
享
乐章
迎神 【太和之曲】
肃肃凊庙。骏奔在焉。奉我
母慈、升祔告虔。百礼有壬。八音在宣。惟
列圣降灵、临享一筵
初献 【寿和之曲】
清酤载酌。篚帛既陈。肴核惟旅。有飶其芬。玉瓚初举。翼翼钦钦。以衎我
祖考。庶几格歆
亚献 【豫和之曲】
苾彼黄流。酌言至再。以烝以享。必敬必戒。惟
九圣在天。景福是介。伊嘏
考妣、俾式昌以大
终献 【寧和之曲】
爵献既终。鏞鼓有奕。济济蹌蹌。率我百辟。於皇
圣神既歆既懌。惠我无疆。保子孙千亿
彻饌 【雍和之曲】
享礼既备。豆彻敢迟。终事有严。敬而将之。肇祀孔明。式永我孝思
送神 【安和之曲】
瞻
云驾兮翩翩。
神洋洋兮在天。
清庙兮肃肃。奉烝尝兮、於万斯年
隆庆元年
孝洁肃皇后祔庙仪
先期、内府该衙门恭製
太庙及
庙寝内
孝洁肃皇后合用神座仪物等项。先一日、遣官以升祔
世宗肃皇帝告于
太庙。即以
孝洁肃皇后祔享同告。是日、执事官设酒饌于
奉先殿西夹室。内侍官设
神主舆、衣冠舆、于
奉先殿左门外。至期、遣官以祔享告于
西夹室。行礼如常仪。告毕、内侍官跪奏请
孝洁肃皇后诣
太庙祔享。奏讫、恭捧
神主、及内侍官捧衣冠、俱由左门出、奉安于舆。执事者擎执繖扇如仪。至
午门内、候
世宗肃皇帝神主至、以次迎至
太庙南门外。太常寺官跪奏请
孝洁肃皇后神主降舆、诣
太庙祔享。内侍官恭捧、随
世宗肃皇帝神主、由左门入。又内侍官捧衣冠随入、立于
世宗肃皇帝衣冠之次。
上捧
世宗肃皇帝神主、置于褥位讫。内侍官捧
孝洁肃皇后神主、随置于褥位之右。内侍官退。其謁
庙锡座等礼仪、俱与
世宗肃皇帝同行。祭毕、
世宗肃皇帝神主还几筵。内侍官捧
孝洁肃皇后神主、奉安于
庙寝。其衣冠、同
世宗肃皇帝衣冠奉安于
太庙、俱第九室


大禘【今罢】

嘉靖十年定
前期
上告
庙如常仪。太常寺奏致斋三日。备香帛牲醴、如时享仪。锦衣卫设仪卫侍从。太常寺卿奉请
皇初祖神牌、
太祖神位、于
太庙。正殿安设。是日早、
上具翼善冠黄袍、御奉天门。太常卿跪奏、请
圣驾诣
太庙。
上至
太庙门外、降轿。导引官导
上入御幄、具祭服出。由殿左门入。典仪唱乐舞生就位、执事官各司其事。内赞奏就位。典仪唱迎神。乐作。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 奏上香。导
上至
皇初祖
太祖前、俱三上香、讫。奏復位。乐止。典仪唱奠帛行初献礼。乐作。内赞导
上至
皇初祖前奠帛献爵。復导至
太祖前。 【仪同】 典仪唱读祝。奏跪。 【传赞眾官皆跪】 乐暂止。内赞赞读祝。读讫。乐作。内赞奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。乐止、復唱行终献礼。乐作。乐止。太常卿进立于
皇初祖前、西向、唱赐福胙。
上饮福受胙。兴。奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱彻饌。唱送神。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱捧祝捧帛诣燎位、唱望燎、俱如仪。太常卿捧
皇初祖神牌诣燎所。内赞奏礼毕。乐止。
上由殿左门出。至
太庙门外。导引官导
上入御幄。易常服。还宫
祝文
维嘉靖　年　月　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]敢昭告于
皇初祖帝神。曰、仰惟
先祖、肇我厥初。发祥钟灵。啟我
列圣。追慕
德源。敬兹报祭。愿
来格斯。奉
皇祖太祖高皇帝配侑。尚
享
乐章
迎神 【元和之曲】
於惟
皇祖、肇创丕基。钟祥有自、曰本先之。奄有万方。作之
君师。追报宜隆、以申孝思。瞻望稽首、介我休禧
初献 【寿和之曲】
木有本兮水有源。人本祖兮物本天。思报德兮礼莫先。仰希鉴兮敢弗虔
亚献 【仁和之曲】
中觴载升。至此瑶觥。小孙奉前、愿歆其诚。乐舞在列。庶职在庭。
祖鉴孔昭。锡佑攸亨
终献 【德和之曲】
於维兮
先祖、延庆兮深高。追报兮曷能。三进兮香醪
彻饌 【太和之曲】
芬兮豆籩。洁兮黍粢。
祖垂歆享。彻乎敢迟。礼云告备。以讫陈辞。永裕后人、亿世丕而
送神 【永和之曲】
禘祀兮具张。佳气兮鬱昂。
皇灵锡纳兮喜将。一诚通兮万载昌。祈鉴佑兮天下康。仰源仁浩德兮曷以量。小孙顿首兮以望。遥瞻冉冉兮、
圣灵皇皇

大明会典卷之八十八
庙祀三
荐諡号

永乐元年上
太祖高皇帝
高皇后諡号仪
前期三日斋戒。遣官祭告
天地、
宗庙、
社稷。鸿臚寺设册宝舆、及香案于
奉天殿。是日早、内侍先以册宝置于案。太常寺先设册宝案于
太庙门外丹陛上。
皇考
皇妣神御前、各设册宝案。鸿臚寺设册宝舆于
奉天门外御道上。锦衣卫设卤簿。教坊司设中和韶乐大乐如常仪。文武百官具祭服诣
太庙门外立俟。执事官并宣册宝官、先从
太庙右门以序立于殿右。
上具袞冕御华盖殿。捧册宝官四员、各具祭服于
奉天殿东西序立。鸿臚寺奏请行礼。导驾官导
上出奉天殿册宝案前。捧册宝官各捧册宝前行。导驾官导
上行至奉天殿丹陛上。捧册宝官各以册宝置綵舆内。卤簿大乐前导。
上乘舆、随綵舆后行、至
午门外。降舆、陞輅、至
太庙门。文武百官皆跪、俟綵舆过、兴。
上降輅、随綵舆至
太庙中门外。置綵舆於中道。捧册宝官各於綵舆内取册宝前行。
随行至丹陛上。捧册宝置於案。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。内赞奏就位。导引官导
上就拜位。典仪奏迎神。奏乐。乐止。内赞奏
上四拜。 【百官同】 典仪奏进册宝。捧册宝官以次捧册宝前行。导引官导
上行由左门入、至
庙中。捧册宝官序立于执事官及宣册宝官之前。导引官导
上诣
皇考妣神御前。奏跪。奏搢圭。奏进册。捧册官以册跪进于
上左、
上受册、以册授执事官、置于案左。奏出圭。赞宣册。宣册官跪宣于
上左。讫、奏搢圭。奏进宝。捧宝官宝跪进于
上左、
上受宝、以宝授执事官、置于案右。奏出圭。赞宣宝。宣宝官跪宣于
上右。讫、
上復位。奏四拜。 【文武百官皆四拜】 兴。行祭礼如常仪。次日、颁
詔
嘉靖十七年上
成祖文皇帝
睿宗献皇帝庙号仪
是岁
上肇举
明堂大享礼、奉
皇考配
帝。乃告于
郊
庙
社稷。以九月十一日、尊
太宗庙号為
成祖。諡曰啟天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝
文皇帝。尊
皇考庙号為
睿宗。諡曰知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文
献皇帝。同日异时行礼
先期四日、太常寺奏致斋、太常卿同光禄卿奏省牲如常仪。次日、司设监设大次于
南郊外壝神路之东。又次日、
上常服御奉天门。锦衣卫备随朝驾。
上至
南郊、即大次易服、诣
圜丘奏告。文武官例该陪祀者、具祭服於
南天门外陪拜。其原遣
北郊、
太庙、
成祖庙、
昭群庙、
穆群庙、
睿宗庙、
社稷坛祭告官、皆以是日具祭服行礼
先期一日、内侍官设册宝案四于
奉天殿、册东宝西。设册宝綵舆四于丹墀内。设香亭于册宝舆前。教坊司设中和韶乐及大乐。锦衣卫设卤簿大驾、并举舆亭官校。司设监及太常寺官、设册宝案于
成祖庙、
睿宗庙各神座前。设
上拜位于
二庙殿内正中。设具服
御幄于
二庙戟门左。是日早免朝。鸣鐘、文武百官具朝服于金水桥南东西向序立。文官五品上、武官四品以上、六科都给事中、
皇亲指挥以下千百户等官、各具祭服于
庙街门内北向序立。
上冕服御华盖殿。鸿臚寺官奏请行礼。导驾官导
上出至奉天殿。内侍官捧各册宝置于案鸿臚寺官举案由殿中门出。导驾官导
上随行至丹陛下。鸿臚寺堂上官、捧册宝各置于舆内。
上出奉天门。降轿陞輅。侍卫鼓吹如仪。导驾官退。册宝舆至金水桥南。文武百官皆跪、候过。兴。随至
庙街门退。册宝舆入
庙街门。陪祀官皆跪、候过。兴。
上至
太庙门降輅。册宝舆至
二庙门外。太常寺堂上官四员、捧册宝由中门入、至
神御前东西向立、册东宝西。陪祀官先赴
成祖庙丹墀内东西序立。太常寺导引官导
上至
成祖庙左门、由殿左门入寝殿左门。请
主出正殿奉安。安讫、典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。内赞奏就位。
上就位。迎
主上香。奏四拜。俟
上至册宝案前。内赞奏进册宝。捧册官以册跪进于
上右、
上受册献讫、仍授捧册官置于案。捧宝官以宝跪进于
上左、
上受宝献讫、仍授捧宝官置于案。内赞奏宣册。太常寺官取册跪于
上右。宣讫置于案。内赞奏宣宝。太常寺官取宝跪于
上左。宣讫、置于案。俯伏。兴。復位。奠帛。行初献礼。以后俱如常仪。礼毕。
上捧
主、太常寺官捧册宝、先行诣寝殿奉安讫。导引官导
上出
太庙门东、乘板轿诣
睿宗庙。
上至庙门外降轿、至戟门外。太常寺导引官导
上由左门入、上册宝如
成庙仪。毕、太常卿跪奏、请
睿宗献皇帝謁
祖祔享。遣官捧
神主降座陞舆、祔享于
太庙 【仪具升祔下】
祝文
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]敢昭告于
成祖啟天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇
帝、
仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后。曰、适玄孙躬率群臣、加上
圣号。既毕宣奏之礼。用申燕贺之情。惟我
皇祖、永歆孝念。尚
享
乐章
迎神 【泰和之曲】
天眷不迟。诞降我
皇祖。夙秉文德。聿昭
圣武。攘除姦兇。戢寧寰宇。维典章未备。繄孝孙是补
大号鸿名。卓绝千古。宝册攸躋。精禋斯举。将降休兮
圣灵。腾炉烟兮燎炬。尚来格来歆、以篤天之祜
举册宝 【熙和之曲】
於穆
文祖。貽我丕基。昊天罔极。永言孝思。爰荐
徽称。以协民彝。勒賁琬琰。昭哉厥辞。以詔于万世。
神其听之
初献 【寿和之曲】
制帛孔纯。涤牲腯肥。黍稷醴羞。蠲洁芬馡。穆穆孝孙。敬德渊微。献享初陈。仰
威顏其靡违
亚献 【豫和之曲】
干戚武成。於昭神功。文致太平。沕穆皇风。乐舞既迁。礼仪肃雍。奠献载将。致其孚顒。愿申佑我孝孙。万福攸同
终献 【康和之曲】
三爵既登。礼秩斯成。骏奔就列。虎拜盈庭。匪臣工之虔。孝孙之德孔明。锡
皇釐於普天。奠邦家兮永寧
彻饌 【永和之曲】
古礼之经。有仪有节。将享既终。豋歌以彻。祀事利成。神人胥悦。维孝孙之衷情。犹缠绵其纠结
送神 【安和之曲】
高皇謨烈。我
祖是成。诞垂裕於后昆。孝孙是徵。稽古酌今。恭荐兼
尊称。奕奕閟宫。岁事有恒。子子孙孙、百世其承之
睿庙乐章
迎神 【泰和之曲】
於皇
烈考。濬发庆源。钦明宣哲。敦德允元。克昌厥祚、以釐我子孙。筮荐
徽称。惟大德是尊。惟
烈考鉴兹、临享如存
举开宝 【熙和之曲】
月吉兮辰良。荐
鸿号兮、受命溥将。日星赫奕兮、玉册辉煌。啟中兴兮七叶。颂贞符兮万方
初献 【寿和之曲】
载清酤兮牺尊。瑟笙喤喤兮、鐘鼓於论。乐一奏兮爵一献。
灵来享兮鉴兹熏熏
亚献 【豫和之曲】
瑶觴濯兮玄酒登。怀明德兮荐椒馨。繄
昭考兮陟降在庭。顾孝享兮、灵心载寧
终献 【康和之曲】
三献毕陈八音举。百辟。相予祀事毖。爱敬极兮扬名始。冀
皇考兮绥孝子
彻饌 【永和之曲】
笙鏞止。豆籩彻。礼莫愆。孝靡竭。
神具醉兮、以莫不懌。賚我思成兮、纯嘏是锡
降座 【安和之曲】
神之来思天路脩。
神之去思路寝幽幽。既安既妥兮靡淹留。奠宗祊兮永锡洪庥
改题
成祖
睿宗神主仪
先期、司设监设香案于
成祖
睿宗二庙寝殿神龕前。设题主案于东、置净水刷子粉盏笔墨于上。又设盥盆帨巾于东。是日早免朝。鸣鐘、文官三品以上、武官公侯駙马伯、
皇亲指挥、各具吉服于
庙街门北向序立、候
驾至陪拜。
上具翼善冠黄袍、乘板舆、至
太庙门右、降舆。导引官导入
成祖庙左门、由殿左门入寝殿。
上就位上香一拜叩头毕、至
神床前跪。太常卿跪奏请
成祖文皇帝神主、恭用奉题。
上诣
神主前、捧
主安于东案上。
上復就拜位北向立。内侍官洗去旧字、别涂以粉、中书官书写。题主官盥手西向奉题。讫、
上捧安于座、跪。太常寺卿跪奏、请
成祖文皇帝神灵上神主、降殿奉享。
上捧
神主。导引官导出正殿、奉安于神座。
上就拜位。典仪唱迎神。导引官导
上至香案前三上香。讫、奏復位。内赞奏四拜。 【传赞同】 典仪唱奠帛行初献礼。
上至
神御前奠献讫、诣读祝位。读祝官读讫。奏俯伏兴平身。 【传赞同】 奏復位。典仪唱行亚献礼。 【仪同初献、惟不读祝】 唱行终献礼。 【仪同亚献】 太常寺卿诣
神御前跪奏、礼毕。请
还宫。内赞奏四拜兴平身。 【传赞同】 典仪唱捧祝捧帛各诣燎位。内赞奏礼毕、
上捧
主诣寝殿奉安讫。导引官导出
太庙门东、乘板轿至
睿宗庙门降轿。导引官导
上由庙左门入、行礼如
成庙仪。礼毕、
上还宫
祝文
维嘉靖　年岁次　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]敢昭告于
成祖啟天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇
帝、
仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后。曰、爰用是辰、恭题
神主。更书
御号。奉慰安
神。仰惟我
祖、万祀永依。玄孙无任瞻事之至。谨告
睿宗祝文同 【改孝玄孙為孝子、我祖為我考】
嘉靖十七年加上
太祖高皇帝
高皇后諡号仪
是岁
上既尊
皇天上帝泰号、遂以其日加上
皇祖諡号曰太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁
文义武俊德成功高皇帝。
高皇后諡号曰孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德
高皇后。恭上册宝于
太庙。先期
上亲奏告于
皇天上帝。分
命大臣告于
北郊
太社稷
帝社稷。翰林院撰祭告文、太常寺办牲醴、如时祫仪。
命捧册捧
列圣主大臣八员。司设监设册宝案四于
奉天殿、册东宝西。设册宝綵舆四于丹陛上。设香亭于册宝舆前。教坊司设中和乐大乐。锦衣卫设卤簿大驾、并举舆亭官校。司设监及太常寺官设册宝案于
太庙神座前。设
上拜位于殿内正中。至日、
上捧
皇祖主、
中官捧
高皇后主、助行亚献。文官四品以上、武官三品以上、命妇随班列东西、近两廡稍北、障以帷幕。俱先期由
东安门入
太庙候。
亲王功臣设位两廡、用酒果脯醢、不奠献。是日、文武百官先具朝服於金水桥南东西向立。其陪祀文武等官、各具祭服於
庙街门北、向立。
上冕服御华盖殿。鸿臚卿奏请行礼。导驾官导
上出至奉天殿。内侍官捧各册宝置於案。鸿臚寺官举案、由殿中门出。导驾官导
上随行至丹陛。鸿臚寺官捧册宝各置於舆内。锦衣卫官督举舆。
上乘板轿出奉天门。降轿陆輅。侍卫鼓吹如仪。导驾官退。册宝舆至金水桥南。文武百官皆跪候过兴、随至
庙街门退。册宝、舆入
庙街门内。陪祀官皆跪、候过兴。
上至
太庙门降輅。册宝舆至丹陛下。太常寺堂上官二员捧
皇祖册宝、内侍官二员捧
高皇后册宝、由中门入、至
神御前、东西向立。太常寺导引官导
上由殿左门至寝殿。
上捧
皇祖主、
中宫捧
高皇后主、出正殿陞座。捧主官捧
列圣主、去柜东西向立。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。内赞奏就位。典仪唱迎神。乐作。内赞对引官导
上至香案前三上香。讫、復位四拜。 【传赞百官同】 典仪唱举册宝。乐作。奏跪。 【传赞同】 乐暂止。捧册官以
皇祖册跪进于
上右、
上受册献讫、仍授捧册官。捧册官以
高皇后册跪进于
上左、
上受册献讫、仍授捧册官。捧宝官以
皇祖宝跪进于
上右、
上受宝献讫、仍授捧宝官。捧宝官以
高皇后宝跪进于
上左、
上受宝献讫、仍授捧宝官。典仪唱宣册。宣册官二员以次跪宣讫、置于案。唱宣宝。宣宝官以次跪宣讫、乐復作。内赞奏俯伏兴平身。 【传赞同】 捧主官各恭捧
列圣主陞座。典仪唱奠帛行初献礼。乐作。内赞对引官导
上至
神御前。奏献帛献爵讫。奏復位。捧主官诣
各庙上香献帛爵讫。奏跪。 【传赞同】 赞读祝。读祝官读讫。乐作。奏俯伏兴平身。 【传赞同】 乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。女官奏礼。
中宫献
太庙爵。皇妃八氏献
八庙爵。 【仪同初献、惟不读祝】 乐止。典仪唱行终献礼。乐作。 【仪同亚献】 乐止。太常卿唱赐福胙。
上饮福受胙。讫、俯伏兴復位。奏四拜。 【传赞同】 典仪唱彻饌。太常卿诣
神位前奏、礼毕。请
还宫。内赞奏四拜。 【传赞同】 捧祝捧帛各诣燎位。乐作。乐止。俱如常。礼毕、
上捧
皇祖主、
中宫捧
高皇后主、太常并内侍官捧册宝、诣寝殿奉安。捧主官捧
列圣主各诣寝殿奉安。讫、
上还宫。大乐鼓吹振作
祝文
维嘉靖　年岁次　　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝[御名]敢昭告于
皇祖太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武
俊德成功高皇帝。
孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后。曰、适尊
圣諡。宣献既成。奉
列圣帝后来贺。玄孙躬率妇皇后方氏、暨文武群臣、偕其命妇、敬申祭庆之情。惟冀
圣神之鉴。永享
尊称。大膺
洪号。玄孙御名无任激切率吁之至。尚
享
乐章
迎神 【泰和之曲】
繄中夏之遘艰兮污羶群。
皇天厌乱兮、眷求大君。降锡元命兮、挺生
圣神。惟我
太祖兮、首出人伦。一戎衣奄四海兮、為帝王真
举册宝 【鸿和之曲】
皇祖受命兮闢乾坤。驱逐异物兮復中原。陈常时夏兮佑元元。克配彼天兮、功高业尊。寅荐册宝兮、鉴我曾孙
初献 【崇和之曲】
苾彼玉瓚兮酌黄流。敬而将之兮冕凝旒。有赫在上兮、右享羊牛。保我子孙兮、永荷鸿庥
亚献 【豫和之曲】
於
皇祖兮帝中华。廓清氛祲兮、一统為家。除兇雪耻兮、功蔑以加。视汤武兮、德音不瑕
终献 【永和之曲】
爵三献兮旨酒熏。乐和鸣兮万舞肃陈。率百辟。兮偕骏奔。衎我
祖兮神忻忻
彻饌 【彰和之曲】
孝享毕兮礼弗愆。羃牲俎兮彻豆籩。於昭对越兮
神在天。益篤皇祐兮万斯年
还宫 【绥和之曲】
荐
鸿号兮大礼成。仰瞻威赫兮、陟降在庭。
列圣左右兮、懽忻合并。鐘鼓响答兮、祀事孔明。粤有大德兮、必得其名。天地罔极兮、欲报奚能。庶几鉴享兮、寸草微诚。永赖祉福兮、用保我后人
改题
高庙神主仪
先期、
命题主大臣二员、翰林院撰文、太常寺备脯醢酒果如常仪。司设监设题主案于
太庙寝殿东西、置净水刷子粉盏笔砚。设盥盆帨巾。中设香案。是日早免朝。鸣鐘、文官三品以上、武官公侯駙马伯、
皇亲指挥、各具吉服于
庙街门北向序立、候
驾至陪拜。
上具翼善冠黄袍、乘板舆至
太庙门西、降舆。太常寺导引官导
上由殿左门入寝殿。
上就位上香一拜叩头。毕、至
神?前跪。太常卿跪奏、谨请
皇祖太祖高皇帝、
孝慈高皇后神主、恭用奉题。
上诣
皇祖神主前捧
主安于东案上。内侍官诣
高皇后神主前捧
主安于西案上。
上復就拜位北向立。内侍官各洗去旧字、别涂以粉、中书官重写、题主官东西向立奉题。讫、
上捧
皇祖主安于座。内侍官捧
高皇后主安于座。
王跪太常卿跪奏谨请
皇祖太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武
俊德成功高皇帝神灵上神主、降殿奉享。又跪奏、谨请
孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后神灵上神主、降殿奉享。
上捧
皇祖主。内侍官捧
高皇后主。导引官导出正殿陞神座。
上就拜位。唱迎神。内赞对引官导
上至香案前三上香。讫、奏復位。奏四拜。 【传赞同】 典仪唱奠帛行初献礼。导引官导
上至
皇祖神御前、
高皇后神御前、各奏献帛献爵讫。奏復位。奏跪。 【传赞同】 赞读祝。读讫、奏俯伏兴平身。 【传赞同】 典仪唱行亚献终献礼如仪。太常卿诣
神御前跪奏、礼毕请
还宫。内赞奏四拜兴平身。 【传赞同】 典仪唱捧祝捧帛各诣燎位。内赞奏礼毕。
上捧
皇祖主、内侍官捧
高皇后主、诣寝殿奉安讫。导引官导
上出
太庙门西、陞舆还宫
祝文
维嘉靖　年岁次　　月　朔　日
孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于
太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德
成功高皇帝、
孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后。曰、玄孙恭于此月之初、尊
皇祖圣諡礼成、即拟拜书
神主。玄孙幼而弗慎、致疾浹旬。兹卜吉期、敢敬奉
主更题既虔、爰申祭告。仰惟
圣慈、攸歆尊事之诚。永依万世。尚
享
隆庆元年加諡
孝懿皇后仪
一先期题请遣官持节捧册宝、诣
陵园行礼、并改题
神主
一先一日、鸿臚寺设节案、内侍官设册宝舆香亭、俱于
皇极门东
一是日早、遣官以加諡
孝懿皇后告
奉先殿。
上具素翼善冠麻布袍腰絰、亲告
世宗皇帝几筵。各用祝文祭品如常仪。至期、
上仍具前冠服御皇极门。百官俱照常乌纱帽素服黑角带、入班行叩头礼毕、左右侍班。序班引遣官入就拜位。序班举节案于
皇极门正中。遣官行五拜三叩头礼毕。序班举节案、内侍官、举册宝舆香亭、俱由左阶降。鸿臚寺奏礼毕。
上还宫。锦衣卫官校接抬节册宝舆香亭、由
午门左门出。鼓乐前导、设而不作。遣官随行至
陵园行礼
一是日、太常寺先于
陵园陈设祭品如常仪鸿臚寺设节册宝案于
享殿内、节中册左宝右。设香案于节案前。内侍官设主案于殿东、置净水刷子粉盏笔砚盥盆帨巾等物。候节册宝舆至
陵园、由中门入、至
享殿前。捧节册宝官捧由殿中门入、各陈设于案。内赞赞遣官就位。赞上香。赞宣册。宣册官取册立宣讫、復置于案。赞宣宝。宣宝官取宝立宣讫、復置于案。执事官随举主案于香案前、稍东、西向。题主管进至主案前、东立、西向。内侍官至
神床跪奏、谨请
孝懿皇后神主、恭用奉题。内侍官盥手捧
主安于案上、洗磨旧字、别涂以粉、中书官重写、题主官盥手奉题。讫、内侍官奉
主安于神座。跪奏、谨请
孝懿皇后神灵上神主。内赞赞遣官奠献读祝行礼如常仪。礼毕、内侍官啟櫝覆
主、奉安于神座。讫、册宝收贮
享殿。次日、遣官持节復
命

大明会典卷之八十九
庙祀四
奉先殿【崇先殿附】

洪武三年冬、以
太庙时享、未足以展孝思。始於
乾清宫别建
奉先殿、朝夕焚香、朔朢瞻拜、时节献新、生忌致祭、用常饌、行家人礼。永乐定都、建宫殿如南京。嘉靖中、每遇
圣节、及中元、冬至、岁暮、皆有祭告。先期、太常寺题知。光禄寺办祭品。至期、内殿行荐三年、即殿西建
观德殿、奉安
献皇帝神主。五年、
世庙成。乃迁
观德殿于
奉先殿东、改题曰
崇先殿。荐享告祭、俱如
奉先殿之仪。十五年、罢中元祭。十七年、奉祔
献皇帝于
奉先殿。遂罢
崇先殿祭
弘治二年、奉安
宪宗纯皇帝神位于奉先殿仪
是日
上奉
神主奉安于
太庙讫。
上仍祭服陞輅、诣武英殿前降輅、陞
几筵殿奉迎
神位。内侍举
神位亭前行、由中门出。
上陞輅后随、由
思善门入
奉先殿门外。
上降輅。司礼监官导
上诣
神位亭前。奏跪。
上跪。司礼监官跪於
上左、奏请
神位奉安奉先殿。奏讫、奏俯伏兴。
上俯伏兴。导引官前导内侍於亭内
神位前行。
上后从、由中门入、至
奉先殿奉安讫。
上叩头兴就位。行祭告礼。用酒果、用乐、用祝文


大明会典 神宗前诸帝后忌辰

忌辰

仁祖淳皇帝 【四月十六日】
淳　皇　后 【四月二十二日】
太祖高皇帝 【五月初十日】
孝慈高皇后 【八月初十日】
成祖文皇帝 【七月十八日】
仁孝文皇后 【七月初四日】
仁宗昭皇帝 【五月十二日】
诚孝昭皇后 【十月十八日】
宣宗章皇帝 【正月初三日】
孝恭章皇后 【九月初四日】
英宗睿皇帝 【正月十七日】
孝庄睿皇后 【六月二十六日】
宪宗纯皇帝 【八月二十二日】
孝贞纯皇后 【二月初十日】
孝宗敬皇帝 【五月初七日】
孝康敬皇后 【八月初八日】
睿宗献皇帝 【六月十七日】
慈孝献皇后 【十二月初　日】
武宗毅皇帝 【三月十四日】
孝静毅皇后 【正月二十五日】
世宗肃皇帝 【十二月十四日】
孝洁肃皇后 【十月初二日】
穆宗庄皇帝 【五月二十六日】
孝懿庄皇后 【四月十三日】


大明会典 奉慈等殿　陵坟等祀 群祀

荐新品物

正月
韭菜四斤　　　　生菜四斤
薺菜四斤　　　　鸡子二百六十箇
鸭子二百四十箇
二月
芹菜三斤　　　　薹菜五斤
冰　　　　　　　蔞蒿五斤
子?二十二隻
三月
茶　　　　　　　笋一十五斤
鲤鱼二十五斤
四月
樱桃十斤　　　　杏子二十斤
青梅二十斤　　　王瓜五十箇
雉鸡十五隻　　　猪二口
五月
桃子十五斤　　　李子二十斤
夏至李子二十斤　红豆一斗
沙糖一斤八两　　来禽十五斤
茄子一百五十箇　大麦仁三斗
小麦麵三十斤　　嫩鸡三十五隻
六月
莲蓬二百五十箇　甜瓜三十箇
西瓜三十箇　　　冬瓜三十箇
七月
枣子二十斤　　　葡萄二十斤
梨二十斤　　　　鲜菱十五斤
芡实十斤　　　　雪梨二十斤
八月
藕四十枝　　　　芋苗二十斤
茭白二十斤　　　嫩薑二十五斤
粳米三斗　　　　粟米三斗
稷米三斗　　　　鱖鱼十五斤
九月
橙子二十斤　　　栗子二十斤
小红豆三斗　　　沙糖一斤八两
(鱼扁)鱼十五斤
十月
柑子二十五斤　　橘子二十五斤
山药二十斤　　　兔十五隻
蜜一斤八两
十一月
甘蔗一百三十根　鹿一隻
鴈十五隻　　　　蕎麦麵三十斤
红豆一斗　　　　沙糖一斤八两
十二月
菠菜十斤　　　　芥菜五斤
鯽鱼十五斤　　　白鱼十五斤
凡
奉先殿供荐品物、与南京
奉先殿同。其子鹅鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗、俱南京太常寺预进、太常寺收受、奏送光禄寺供荐、岁以為常

奉慈殿〔【弘孝殿神霄殿附】今罢〕

成化二十三年、
孝宗即位、追上
母妃纪氏尊諡、曰孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣皇
太后。祔葬
茂陵。别建
奉慈殿於大内、奉安
神主、一岁五享、四序荐新、忌祭、俱如
奉先殿之仪。弘治十七年、上
圣慈仁寿太皇太后周氏尊諡、曰孝肃贞顺康懿光
烈辅天成圣太皇太后。十八年、奉安于
奉慈殿、居中。
孝穆皇太后神主迁居于左。嘉靖二年、追上
寿安皇太后邵氏尊謚、曰孝惠康肃温仁懿顺协天
祐圣皇太后。本年、奉安于
奉慈殿、居右。七年、復追称
孝惠皇太后曰太皇太后。八年、祔
悼灵皇后陈氏神主于
孝惠太皇太后之侧。岁时荐享忌祭并同。十五年、
上諭礼官庙中一帝一后。祔葬乃有二三后。今
奉慈三后主、既不得祔
庙。其迁祔
陵殿享祭又以皇太后太皇太后、本子孙尊称。称
睿皇后
纯皇后、又嫌於嫡。改主题皇后、勿书帝謚。乃改謚
孝肃太皇太后為孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣皇
后。奉迁神主于
裕陵。
孝穆皇太后為孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣皇后。
孝惠太皇太后為孝惠康肃温仁懿顺协天祐圣皇
后。俱奉迁
茂陵。又改諡
悼灵皇后為孝洁皇后。奉迁
神主于
奉先殿之西室。罢
奉慈殿祭。二十九年、升祔
孝烈皇后于
太庙右第四室。隆庆元年、
孝洁皇后祔。乃迁
孝烈神主于
奉先殿之西夹室。改题曰
孝烈端顺敏惠恭诚祗天卫圣皇后。奉安
景云殿。更名曰弘孝。又于
神霄殿奉
孝恪皇太后神主。而祔
孝懿皇后主于其侧。每岁五享、四序荐新忌祭日供、俱如
奉先殿仪。六年、
孝懿庄皇后升祔。万历三年、乃奉
孝烈皇后、及
孝恪皇太后祔享
奉先殿。其
神主并迁于
永陵。改题
孝恪神主曰孝恪渊纯慈懿恭顺赞天开圣皇后。
二后神位、即以迁诣
陵殿之日、安于
奉先殿。而弘孝神霄之祭俱罢
隆庆元年奉安
孝恪皇太后神主及祔
孝懿皇后神主于神霄殿仪
先是遣官一员、以祔享告
孝懿皇后陵园。祭毕、遣官就迎护
神主回京。至德胜门幄次、候奉迎
孝恪皇太后神主至、别入幄次、百官先於
孝恪皇太后幄前行礼。毕、随于
孝懿皇后幄前行四拜礼。
神主以次进行、入大明门至午门外。
上奉迎
孝恪皇太后神主于午门内、步行前导。
孝懿皇后神主舆以次后随。至
奉先殿门外。
上捧
孝恪皇太后神主出舆。内侍官即跪奏请
孝懿皇后神主诣奉先殿。捧
神主随
上入、至丹陛上。
孝恪皇太后神主至於褥位。内侍官随置
孝懿皇后神主於褥位、在
孝恪皇太后之西南。内侍官退、候
上行礼毕。内侍官仍捧
孝懿皇后神主随出、诣
世宗肃皇帝几筵殿奉告、行礼并同。遂随
孝恪皇太后神主、同至
神霄殿门外。
上捧
孝恪皇太后神主由殿中门入、奉安于神座。内侍官捧
孝懿皇后神主、亦奉安于座。併行安神礼
万历三年
弘孝神霄二殿奉迁神主仪
先四日早、内监官请捧
孝恪皇太后神主洗涤、重加粉饰、中书官书写。
命大臣一员改题。题毕、仍暂奉安于神座。先期、内侍官设
神主舆、册宝亭衣冠亭、香亭、各于
弘孝神霄殿门外。锦衣卫备繖扇仪卫。是日早免朝行请奉迁礼。
上常服诣
弘孝殿门外。太常寺官导
上由殿左门入。内赞奏就位。奏上香。奏三献礼。赞读祝讫。奏四拜。奏礼毕。女官导
仁圣皇太后
慈圣皇太后以下行礼毕。復诣
神霄殿行礼如前。司礼监官分请捧
孝烈皇后神主、
孝恪皇后神主、各置于舆。捧册宝衣冠、各置于亭。香亭
神主舆前行。册宝衣冠亭、各以次后随。
上陞轿随行、由后左门中左门皇极门至午门内。
上降轿桥北立、目送
二后神主舆行。门闔、
上陞轿还宫

景神殿【玉芝宫附】

嘉靖五年、建
世庙于
太庙之东北、以祀
皇考。至十五年改建庙于
太庙都宫之东南、题曰
献皇帝庙。遂改
世庙正殿曰
景神殿、寝殿曰
永孝殿、奉藏
祖宗帝后御容于其中。十七年改题
献皇帝庙曰
睿宗庙。寻以
睿宗升祔罢特庙之祭。十八年、令遇
高庙帝后忌辰、祭于
景神殿。
列圣帝后忌辰、祭于
永孝殿。二十四年、令遇忌辰照旧於
奉先殿致祭。四十四年、神宫监奏
睿宗庙柱產芝、乃更名玉芝宫。
命每日供膳、及四时岁暮大小节辰祭告牲帛诸品、皆如
太庙。惟不用祝文乐歌、及遣官陪祀、止令駙马都尉及皇亲一人上香行叩头礼。隆庆元年议罢。惟日供膳仍旧
嘉靖十八年
显陵襄事行慰神礼于永孝殿仪
前期、太常寺恭办牲醴香烛制帛。奏请
简命大臣陪拜。各具吉服。先期一日、司礼监同太常寺官恭设
皇考
皇妣神座于永孝殿。是日、
上具翼善冠黄袍率
后妃、至
景神殿门外降舆。导引官导
上由左门入、至
永孝殿。典仪唱执事官各司其事。唱迎神。
上至香案前上香復位四拜。 【传赞陪祀官同】 典仪唱奠帛行初献礼。
上诣
皇考
皇妣位前。各献帛献爵。讫、復位。读祝。俯伏兴平身。 【传赞同】 行亚献礼。
中宫献爵。内执事官奏礼。行终献礼。
上献爵。内赞奏四奏。 【传赞同】 典仪唱捧祝捧帛诣燎位。礼毕。太常寺官恭迁
皇考
皇妣御座于景神殿奉安。
驾还宫

庆源殿

嘉靖元年
命安陆州官以四孟、及朔朢、致祭于家庙。四孟、籩豆牲牢俱如
太庙之仪。朔朢常祭、如
奉先殿之仪。二年、令家庙乐用八佾。三年、令工部造祭器乐器祭服送家庙供祀。七年、令兵仗等局造送乐器。八年、令锦衣卫选拨校尉三十名送用。十八年、恭奉
献皇后合葬
显陵。改家庙曰
隆庆殿。四孟、岁暮、
钦定五享。
命镇守湖广勋臣行礼。勋臣有故、则以皇亲都督代。
隆庆元年改称曰
庆源殿。礼仪仍旧
钦定五享仪
前期致斋三日。正祭日、各具祭服。导引遣官由右门入。遣官同内臣请
帝后主奉安于神座、退。典仪唱执事官各司其事。赞引赞就位。典仪唱迎神。赞引导遣官至香案前三上香讫。復位。赞四拜。典仪唱奠帛行初献礼。讫、赞诣读祝位。读祝讫、行亚献终献礼。典仪唱彻饌。掌祭官跪奏、礼毕。请
还宫。赞引赞四拜。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣燎位。礼毕。遣官同内臣捧
帝后主奉安讫、退
凡
太庙祭器。洪武元年、令银造者以金涂之。酒壶盂盏每事皆八、盘碗二百四十。及楎椸枕簟篋笥、帷幔浴室皆具。已又令涂金者、俱易以金 【以下庙祀总例】 凡时物。洪武二年、令太常先荐
宗庙、然后进
御
○二年定、每月朔朢荐新品物、皆太常卿供事。其在月荐之外者、太常卿奉
旨与内使监官、各服常服捧献、不行礼
凡祭币。洪武三年议准、
太庙每室用币二
凡
太庙和羹。嘉靖三年奏准、依福胙脯醢豚胉例、另用一牛、不许牲上取办。其牲体分為六块、一首一背四肢、不许零碎
凡配享。洪武二年孟春享
太庙、以功臣七人配。设青布幃六间于
太庙庭中、内列功臣位、遣官分献读祝
○三年定、
亲王从享、皆设位於东廡、西向。功臣配享、皆设位於西廡、东向
○四年罢
庙庭幃设之次。改设黄布幃殿於庙内、併具两廡。中居
祖考神位。廡列
亲王及功臣每奠献
祖考、则遣大臣各分献、不读祝。是秋、又
命功臣仍于廡间配享、不设布殿
○九年新
太庙成、奉安
四代神主。以
亲王并王妃二十一位、侑于殿内东壁、功臣十二位配于西壁、不分献。自是四时之祭、皆行合享之礼。其
寿春等王、旧有皇高伯祖等称。至万历七年罢、止称本爵
凡时享值
国丧。洪武二十五年议定、乐备而不作
凡祝文。洪武二年定、止称孝子皇帝、不称臣。遣
太子行礼、称命长子某、不称皇太子
○嘉靖十七年、令大祫祝文、
九庙帝后謚号俱全书。时祫止书
某祖某宗某皇帝。备行宣读
凡忌辰。永乐元年遇
高皇帝忌、
上率诸王祭
奉先殿。仍率百官祭
孝陆
○万历四年题准、凡
郊
庙奏祭祀日遇有忌辰、则移前一日。如致斋日内遇忌辰。
上具常服、百官具青绿锦绣。其正祭日遇忌者、如祭在日间、除临时照常具祭服行礼。本日祭前祭后、与致斋遇忌同。如夜分祭毕、是日
上仍浅淡服色、百官青衣角带办事

大明会典卷之九十
陵坟等祀
陵寝【后妃太子诸王公主坟附】

熙祖陵、在今凤阳府泗州蠙城之北。洪武初号曰
祖陵。 【今号其山曰基运】 即
祖陵望祭
德祖
懿祖二陵。设泗州祠祭署、置奉祀一员、陵户二百九十三户、供洒扫。每岁冬至正旦、以三太牢。清明中元孟冬、及每月朔朢、以三少牢、本署官行礼。
仁祖陵、在中都凤阳府太平乡。洪武初号曰
英陵。寻改
皇陵。 【今号其山曰翔圣】 设皇陵卫、并祖祭署奉祀一员、祀丞三员。置陵户三千三百四十二户、供直宿洒扫。内选礼生二十四名、供祭祀执事。每岁冬至止旦以太牢、清明中元孟冬以少牢、俱署官行礼。朔朢以少牢、中都留守司官行礼。弘治元年、
敕内官一员监护。凡官员以公事经过者、俱謁
陵
○
太祖高皇帝陵曰孝陵、在南京钟山之阳。 【今号神烈山】
高皇后马氏合葬。设神宫监、孝陵卫、及祠祭署。每岁
圣旦正旦孟冬忌辰、酒果行香清明中元冬至、太牢致祭。特遣勋旧大臣一员行礼。南京各衙门文武官俱陪祭。
国有大事、遣大臣祭告。
亲王之国过南京者、官员以公事入城者、俱謁
陵。出城者诣辞

○成祖文皇帝陵曰长陵、在京畿之昌平县。 【今升為州】 初永乐七年营山陵於昌平之黄土山、封其山曰天寿山、遂葬焉。是為
长陵。
文皇后徐氏合葬。其后
诸陵、皆在
天寿山。
仁宗昭皇帝陵曰献陵。
昭皇后张氏合葬。
宣宗章皇帝陵曰景陵。
章皇后孙氏合葬。
英宗睿皇帝陵曰裕陵。
睿皇后钱氏合葬。
孝肃皇后周氏祔葬。
宪宗纯皇帝陵曰茂陵。
纯皇后王氏合葬。
孝穆皇后纪氏
孝惠皇后邵氏俱祔葬。
孝宗敬皇帝陵曰泰陵。
敬皇后张氏合葬。
武宗毅皇帝陵曰康陵。
毅皇后夏氏合葬。
世宗肃皇帝陵曰永陵。
肃皇后陈氏合葬。
孝烈皇后方氏
孝恪皇后杜氏俱祔葬。初
世宗作寿宫于
长陵东南之阳翠岭。嘉靖二十七年葬
孝烈皇后。是為
永陵。隆庆元年奉安
世宗皇帝梓宫。乃自
天寿山西南袄儿峪、迁
肃皇后梓宫合葬。
孝恪皇后自金山迁祔焉。
穆宗庄皇帝陵曰昭陵。
庄皇后李氏合葬
○
诸陵各设神宫监并卫、及祠祭署。凡清明中元冬至、太牢致祭。遣官行礼。文武衙门堂上官各一员、属官各一员、分诣陪祭。忌辰及
圣旦正旦孟冬、亦遣官行礼。止用香烛酒果、无帛。各衙门官不陪祭。
诸王之国、诣
诸陵謁辞。嘉靖十五年三月
上躬行春祭礼。七月改
命春以清明、秋以霜降、遣官行礼。各衙门官陪祭。其中元冬至等节、遣官行礼。俱不陪祭。九月
上躬行秋祭礼。自
奉慈殿迁
孝肃皇后神主于
裕陵、
孝穆皇后
孝惠皇后神主于
茂陵、躬行奉慰礼。十七年二月
上躬行春祭礼。改
陵殿曰
(左社去土右夌)恩殿、门曰
(左社去土右夌)恩门。四月建
成祖文皇帝圣蹟亭於平臺山、率从官行祭礼

○睿宗献皇帝陵曰显陵、在湖广承天府之松林山。 【今号纯德山】
献皇后蒋氏合葬。建
享殿。设神宫监、显陵卫、祠祭署。置奉祀一员、以戚属為之、给署印。设礼生二十四名、供祭祀执事。陵户六十户、供洒扫。校尉二十名、供巡视。嘉靖十八年陞戚属為都督僉事、给钦差纯德山掌祀关防、职专守护。始於太常寺选补奉祀、及增祀丞一员、如
七陵之制。二十七年照
长陵制。设左司乐一员、右司乐三员、俳长四名、色长十四名、教师十六名、供祀、铸给显陵供祀教坊司印信。每岁清明霜降
二圣忌辰、遣镇守湖广勋臣行礼。勋臣有故、以守护奉祀官代行。奉祀官有故、则分守官代
圣旦正旦中元孟冬冬至、遣守护奉祀官行礼
○
恭让章皇后陵寝在金山。祭遣内官行礼。嘉靖二十五年、令於
未央宫庄田六百五顷九十七亩内、量拨一半供奉香火

○景皇帝陵寝在金山。
景皇后合葬。祭遣仪宾行礼。 【今遣駙马及皇亲】
○
宪庙废后吴氏葬金山。祭以素羞。遣内官行礼
○
世庙继后张氏葬金山。祭以牲醴。遣内官行礼
○
孝陵四十妃嬪、惟二妃葬陵之东西。餘俱从葬。
长陵十六妃、俱从葬。
献陵七妃、三葬金山。餘俱从葬
景陵八妃、一葬金山。餘俱从葬。
裕陵以后妃、无从葬者。
裕陵十八妃、一葬绵山。餘俱金山。
茂陵十四妃、一葬陵之西南。餘俱金山。
康陵一妃葬金山。
显陵一妃葬金山。
永陵三十妃二十六嬪、惟五妃葬
天寿山之袄儿峪。餘俱金山。
昭陵诸妃葬金山。先是妃皆自為坟。
宪庙十三妃、始同為一墓。嘉靖三十年、以古世妇御妻皆九、宜九妃為一墓、同一享殿、内作七室两厢等各备。於是金山预造五墓、墓各九数、以次葬焉。先是从葬诸妃、岁时俱享于殿内。其别葬者、俱遣内官祭以牲醴。嘉靖十七年始
命併入各
陵、从祭
(左社去土右夌)恩殿之两傍、以红纸牌书曰、
大明某宗皇帝第几妃之位。祭毕焚之。隆庆六年改造木位、刻列名号、置各陵永远从祀。其
世庙诸妃、并迁祔
永陵、各置木位配享
○
阿保诸夫人俱葬金山。惟清明霜降、遣内官以牲醴祭之。其餘一用素羞
○
懿文太子陵在
孝陵之左。祭如
孝陵。四孟岁暮忌辰加牲焉。
孝陵祠祭署兼主之。
怀献世子
悼恭太子俱葬金山。
哀冲太子
庄敬太子初俱葬金山、后迁袄儿峪、祔其
母妃墓傍。
宪怀太子葬金山。俱祭以牲醴。遣内官行礼。惟
悼恭用素羞。
哀冲庄敬、遣皇亲行礼

○蘄献王
越靖王　贞惠妃吴氏
滕怀王
卫恭王　贞烈妃杨氏
许悼王
秀怀王　妃黄氏
忻穆王
岐惠王　妃王氏
雍靖王　妃吴氏
寿定王　妃徐氏　继纪吴氏
汝安王　妃李氏　次妃晋氏
涇简王　妃曹氏
申懿王　妃项氏
蔚悼王
景恭王
颖伤王
戚怀王
蓟哀王
均思王
靖悼王。惟
蘄滕二王葬绵山。
雍申二王葬兰山。餘俱金山。祭以牲醴。遣内官行礼
○
皇第八子
永清公主
长泰公主
仙游公主
太康公主
长安公主
思柔公主
蓬莱公主
太和公主
栖霞公主。俱葬金山。祭以素羞。遣内官行礼。惟永清用牲醴
○
郢靖王
梁庄王
岳怀王
常寧长公主
善化长公主。俱葬承天府。遇祭
王、则奉祀官行礼。祭
公主、则内官行礼
山陵躬祭仪
一发京。先期、太常寺备告
庙、及祀
陵祭品如常仪。翰林院撰祭告文。锦衣卫设
丹陛仪卫扈行。兵部奏请
简命文武大臣居守京师、请
敕行事。及奏请直守
皇城四门、京城九门。分调提督武臣把守各山口关隘。选点扈驾军马。奏差科道官点闸。户部关给扈从官军行粮。工部差官修理桥梁道路。光禄寺预备
御膳酒饭供具。教坊司备大乐。五府及九卿衙门正官司属官各一员、太常寺鸿臚寺堂属官、光禄寺太僕寺卿翰林院学士、并日讲官、国子监祭酒、顺天府府尹、六科官六员、十三道官十三员、俱从。凡在途、供事以便衣、朝参以吉服。前期一日、
上率
后妃告于
庙。至早免朝。
驾发、由长安左门。
后妃輦轿、由东安门出。扈从官前行。居守官同文武百官俱吉服、趋德胜门外候送
驾过、退。
驾至行宫。 【在今巩华城】 进膳毕、陞座。从官朝见、行叩头礼如常仪。次日早、从官朝参奏事毕、鸿臚寺官引昌平州官吏师生、及公差有事官员见、行五拜三叩头礼。朝罢、从官先行至
天寿山行宫候
驾。驾发、
后妃后从。至
天寿山红门、
上降輦由左门入。
驾至行宫。 【今名感思殿】 进膳毕、
上出陞座。从官行叩头礼毕、退。次日早、从官朝参奏事如常仪
一致祭。是日免朝。质明、
上具青袍、恭诣
长陵致祭如常仪。 【隆庆二年仍诣　永陵行礼。万历八年仍诣　永陵　昭陵各行礼】 遣官六员、青服各诣
陵行礼。从官俱青布服、恭诣
长陵陪祀。祭毕、先趋赴行宫候
驾。每日早、朝参奏事如常仪
一回鑾。是日早免朝。从官先行至沙河行宫候
驾。驾至、从官行叩头礼如常仪。次日早、从官朝参奏事。毕、鸿臚寺官引昌平州官吏师生辞、行礼如常仪。朝罢、从官先还。
驾由德胜门入。文武百官及军民耆老人等、俱於门外候迎。居守文武大臣伏謁
驾前、致词、行叩头礼。教坊司大乐鼓吹振作。
驾入告
庙、謁
皇太后。礼毕、 【隆庆二年发京前一日、及还京日、并謁告　奉先殿　世宗几筵　弘孝神霄二殿】 还宫。越二日、
上御奉天门。文武官各具吉服致词行礼
山陵遣祭仪
陈设用牲醴。赞引引遣官由殿右门入。典仪唱执事官各司其事。赞引引遣官就拜位。执事捧香合至香案。赞引赞诣前。导遣官至香案前。赞跪。赞上香。遣官三上香。讫、赞復位。赞四拜。 【通赞眾官同】 典仪唱奠帛行初献礼。执事捧帛爵、各跪献于
御案前。讫、赞跪。 【通赞眾官皆跪】 赞读祝。读讫、赞俯伏兴平身。 【通赞眾官同】 典仪唱行亚献礼。 【仪同初献、惟不奠帛读祝】 唱行终献礼。 【仪同亚献】 赞四拜。 【通赞眾官同】 典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛诣瘞位。赞礼毕
各陵祝文
清明霜降曰、时维[仲春、雨露既濡。季秋、霜露既降。]追念
深恩、不胜[怵惕。悽愴。]谨用祭告。伏惟尚
享
中元冬至曰、气序流迈、时维[中元。冬至。]追念
深恩、伏增哀感。谨用祭告。伏惟尚
]享
【凡祝文皆备书】
【謚号、其文皆同。但随】
【陵异称】
显陵祝文
清明霜降曰、维　年　月　日
孝子皇帝[御名]、谨遣某官、敢昭告于
皇考睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文
献皇帝、
皇妣慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后尊灵。曰、时维[仲春、雨露既濡。季秋、霜露既降。]瞻望园陵、不胜[怵惕。悽愴。]谨用祭告。伏惟尚
享
中元冬至曰、气序流迈、时维[中元。冬至。]追念
深恩、益增哀感。谨以牲醴庶品、用申祭告。尚
享
忌辰曰、惟我
皇考
皇妣讳日之辰。瞻望
德恩、[不胜伏增]哀感。谨用祭奠。伏惟尚
享 【今称孝曾孙皇曾祖考妣】
恭让章皇后祝文
孝玄孙嗣皇帝[御名]谨遣某、昭告于
恭让诚顺康穆静慈章皇后尊灵曰、日月不居。
仙游益远。兹遇某节、不胜追慕。谨用祭告。伏惟尚享
景皇帝后祝文
姪玄孙嗣皇帝[御名]谨遣某官某、昭告于
恭仁康定景皇帝、
贞惠安和景皇后曰、节序流迈。时维某节。追念亲亲、良增伤感。兹以牲醴、用修时祭。伏惟尚
享
嘉靖十五年奉
皇太后謁
陵仪
先期、太常寺具酒果脯醢。翰林院撰告辞。
上至
长陵行謁告礼。毕、奉
皇太后率
皇妃入。女官奏就位、行四拜礼。奏上香。女官捧香。
皇太后三上香。讫、奏復位跪。
皇太后跪。
皇妃皆跪。
上跪于
皇太后之左。读辞官跪于
上后。读讫、奏兴四拜礼毕。次诣
献陵。
上先謁告。仍奉
皇太后謁如前仪。次謁
景陵、同。明日、遍謁
裕陵等四陵亦如之。
上还、往西山拜
恭让章皇后、及
景皇帝后各陵寝、行三献礼。又遣官前诣
孝陵
显陵、行祭告礼
嘉靖十八年
驾幸承天府謁
陵仪
前期、太常寺陈设牲犊酒醴香烛制帛。
上具常服诣
陵。由陵左门入殿左门。内赞奏就位。奏上香。奏四拜。奏奠帛行初献礼。赞读祝。奏跪。读祝官读毕、奏俯伏兴平身。奏行亚献礼终献礼如仪。奏四拜焚祝帛礼毕。从驾官及抚按等官、俱吉服陪拜祝文
维　年　月　日
孝子皇帝[御名]敢昭告于
皇考睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文
献皇帝尊灵曰、仰惟
皇考。玄德
帝忻。流庆小子。丕绪天位、十有八年。南瞻
严寝、罔尽展祀之孝。适以陵园之事重。子躬事来此。敬申祭告。伏惟
圣灵歆鉴、俯纳孝思。谨告
万历三年
孝烈皇后
孝恪皇后神主迁祔
永陵仪
先期、
命大臣一员先诣
永陵行祭告礼。一员护送
神主至殿。内侍官先于
永陵殿内、会同神宫监官陈设各合用
神座几案册宝衣冠等案。是日、
弘孝神霄二殿行奉迁礼毕、
神主舆由中门出、至午门外。锦衣卫仪卫前导。由
端门承天门长安左门、俱中门出。由德胜门诣
陵。百官青衣角带、先诣德胜关外、候
神主舆至、入班行五拜三叩头礼。舆过方退。
神主舆至红门外。内侍官各诣
二后神主舆前跪请、捧
神主出舆、由左门入。復陞舆。至
永陵、由中门入、至
享殿门外。内侍官各捧入。
孝烈皇后神主、奉安
世宗肃皇帝神寝之左室。
孝恪皇后神主、安于右室。册宝衣冠、俱各奉安于室。讫、遣官行安神礼。礼毕、回京復
命
凡
陵寝禁例。洪武二十六年令、车马过
陵者、及守陵官民入
陵者、百步外下马。违者以大不敬论
○正统二年諭、
天寿山
祖宗陵寝所在。敢有剪伐树木者、治以重罪、家属发边远充军。仍令锦衣卫官校巡视。工部同钦天监官环山立界、界外听民樵采
○成化十五年、令、凤阳
皇陵皇城、并泗州
祖陵所在、应禁山场地土、巡山官军、务要用心巡视。不许诸色人等、伐木、取土石、开窑烧造、烧山、及於
皇城内外、耕种牧放作践。有犯者、正犯处死、家口俱发边远充军。巡山官军、有科歛银两馈送、不行用心巡视、及守备留守等官、贪图贿赂、不严加约束、以致下人恣肆作弊、不能禁治者、一体治罪
○弘治十三年议准、西山一带、密邇京师地方。内外官豪势要之家、私自开窑卖煤、凿山卖石、立厂烧灰者、问罪枷号一箇月、发边卫充军千碍内外官员、参奏提问
○嘉靖十二年、令锦衣卫选差百户一员、督令原差校尉、於
纯德山严加巡视。有偷砍树木作践等项、应提问、应参奏者、照例举行。其差委官校、与军卫有司、俱无统属。不许滥理词讼、嘱託公事、及卖放犯人、生事扰害。故违者、听抚按官究实、照例施行
○二十七年、令於
天寿山前后龙脉相关处所、大书禁地界石。有违禁偷砍树木者、照例问拟斩绞等罪。若止是潜行拾柴拔草、比照家属事例、问发辽东地方充军。巡山官军妄拏平人、扰告居民者、事发一体治罪
凡遇
陵祭。正统元年
諭、是日与百官俱浅淡服色
○成化九年奏准、
孝陵祭祀、凡南京文武大小官员有不赴者、令御史纠察
凡分官陪祭。嘉靖中题准、除掌印正官、及宿卫守卫差占外、俱要以次长官。如无以次长官、许佐贰官。如无佐贰官者、方许首领官前去

国初追封诸王坟

寿春王　妃刘氏
霍丘王　妃翟氏
下蔡王
安丰王　妃赵氏
蒙城王　妃田氏
宝应王
六安王
来安王
都梁王
英山王
以上坟在凤阳府西北二十五里、地名白塔。设祠祭署、陵户
南昌王　妃王氏
旴(日台)王　妃唐氏
临淮王　妃刘氏
山阳王
招信王
以上坟、附葬凤阳
皇陵。有司岁时祭祀、皆与享。其分封
诸王葬于本封之国者、其子孙自主祭祀。此不见列

外戚王者坟

扬王坟、在凤阳旴(日台)县津里镇。洪武初、设旴(日台)祠祭署。置陵户二百一十户
徐王坟、在凤阳府宿州新丰里。洪武初、设宿州祠祭署。置陵户九十三户
滁阳王坟、在直隶滁州。洪武初、立庙坟所。 【庙首宥氏】 置陵户十九户 【以上皆岁时祭祀】

大明会卷之九十一
群祀一
歷代帝王

洪武元年
命以太牢祭三皇。二年、遣官致祭。以勾芒祝融风后力牧配。六年、始建帝王庙于京师、以祀三皇五帝三王、及汉唐宋创业之君。每岁春秋致祭。后以周文王终服事殷、唐高祖本太宗力、勿设主。止各祀於其陵庙。而增隋文帝。七年春、塑帝王袞冕坐像。惟羲农不袞冕。是秋、
上亲临祭焉。庙同堂异室。中一室祀三皇。东一室五帝。西一室三王。又东一室汉高祖光武隋文帝。又西一室唐太宗宋太祖元世祖。凡五室十七帝。二十一年、始定歷代名臣终始全节者三十七人、从祀两廡、列為四坛。宋赵普以(巾夫)太祖不忠、不得预。元祀木华黎罢安童、祀伯顏、罢阿术。而太公望以从祀、罢其故庙、及武成王号。是年帝王庙火。改建于鸡鸣山之阳。罢隋文帝、而迁唐太宗与汉高光同室。凡十六帝。又定以每岁春、附祭歷代帝王於
郊坛。秋、祭於本庙。每三年、传
制、遣道士齎香帛、令有司祭於各陵寝。凡祭於陵寝之岁、则停庙祭。嘉靖九年、釐正祀典。罢
郊坛帝王附祭。十年春、為位於
文华殿祭之。十一年春、仍祭於
文华殿。夏、始建庙於都城之西。亦為五室、位次如旧。是秋、
上亲临祭。嗣后岁以春秋仲月、太常寺先期奏请遣大臣一员行礼、四员分献。凡祭於陵寝之岁、则停秋祭。二十四年、罢元世祖、及其臣五人。復迁唐太宗与宋太祖同室。凡十五帝。从祀名臣三十二人
洪武二十六年定遣祭仪
一斋戒。前一日、太常官宿於本司、次日具本奏致斋二日。传
制遣官行礼
一传
制 【仪见仪制司】
一省牲。 【牛五、羊五、豕六、鹿一、兔八】 凡正祭前一日、献官承
制毕、诣本坛省牲
一陈设
五室十六位 【今十五位】
每室
犊一　　　羊一　　　豕一
每位
豋一　　　鉶二　　　籩豆各十
簠簋各二　帛一 【白色、礼神制帛】
共设酒尊三、爵四十八、 【今四十五】 篚五、于中室东南、西向。祝文案一于西
东廡第一坛
风后　　皋陶　　龙　　　伯益
传说　　召公奭　召穆公虎
张良　　曹参
羊一　　　豕一　　鉶九　　籩豆各四
簠簋各一　帛九 【白色、礼神制帛】
酒盏二十七　　　　饌盘一　篚一
第二坛
周勃　　冯异　　房玄龄　李靖
李晟　　潘(羡去次改火)　　岳飞　　木华黎
博(左狗去句右才)忽　伯顏 【今黜木华黎等三人】
羊一　　　豕一　　鉶十 【今七】 籩豆各四
簠簋各一　帛十 【今七】 酒盏三十 【今二十一】
饌盘一　　篚一
西廡第一坛
力牧　　夔　　　伯夷　　伊尹
周公旦　太公望　方叔　　萧何
陈平
陈设与东廡第一坛同
第二坛
邓禹　　诸葛亮　杜如晦　郭子仪
曹彬　　韩世忠　张浚　　博尔术
赤老温 【今黜博尔术等二人】
陈设与东廡第二坛同
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。赞引引献官至盥洗所。赞搢笏、出笏。引至拜位。赞就位。典仪唱迎神。协律郎举麾奏乐。乐止。赞四拜。 【陪祭官同】 典仪唱奠帛行初献礼。奏乐。执事官各捧帛爵进于
神位前。赞引赞诣
三皇神位前。搢笏。执事官以帛进于献官、奠讫。执事官以爵进于献官。赞献爵。 【凡三】 出笏。诣
五帝神位前。 【仪同前。爵五】 诣
三王神位前。 【爵三】 诣
汉高祖、光武、唐太宗皇帝神位前。 【爵三。今迁唐太宗于西室。爵用二改称诣汉高祖光武皇帝神位前】 诣
宋太祖、元世祖神位前。 【爵二。今黜元世祖、而迁唐大宗。爵仍二。改称诣唐太宗宋太祖皇帝神位前】 出笏。诣读祝所。跪。读祝。读祝官取祝跪于献官左、读毕、进于
神位前。赞俯伏、兴、平身、復位。乐止。典仪唱行亚献礼。奏乐。执事官各以爵献于
神位前。乐止。典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 典仪唱饮福受胙。赞诣饮福位、跪、搢笏。执事官以爵进。饮福酒。执事官以胙进受胙。出笏。俯伏、兴、平身、復位。赞两拜。典仪唱彻饌。奏乐。执事官各干
神位前彻饌。乐止。典仪唱送神。奏乐。赞四拜平身。乐止。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣燎位。乐止。赞礼毕
一祝文
维洪武　年岁次　月　朔　日
皇帝谨遣具官某、致祭于
太昊伏羲氏、
炎帝神农氏、
黄帝轩辕氏、
帝金天氏、
帝高阳氏、
帝高辛氏、
帝陶唐氏、
帝有虞氏、
夏禹王、
商汤王、
周武王、
汉高祖皇帝、
汉光武皇帝、
唐太宗皇帝、
宋太祖皇帝、
元世祖皇帝曰、昔者奉
天明命。相继為君。代
天理物。抚育黔黎。彝伦攸叙。井井绳绳。至今承之。生民多福。思不忘而报。特祀以春秋。惟
帝兮英灵。来歆来格。尚享
一乐章
迎神
仰瞻兮
圣容。想鸞舆兮景从。降云衢兮后先。来俯鉴兮微衷。荷
圣临兮苍生有崇。睠诸帝兮是临。予顿首兮幸蒙
奠帛
秉微诚兮动
圣躬。来列坐兮殿庭。予今愿兮效勤。捧礼帛兮列酒尊。鉴予情兮欣享。方旋驾兮云程
初献
酒行兮爵盈。喜气兮雍雍。重荷蒙兮、再瞻再崇。群臣忻兮跃从。愿睹穆穆兮
圣容
亚献
酒斟兮礼明。
诸帝熙和兮悦情。百职奔走兮满庭。陈籩豆兮数重。亚献兮愿成
终献
献酒兮至终。早整云鸞兮将还宫。予心眷恋兮
神圣。欲攀留兮无踪。躡云衢兮缓行。得遥瞻兮达九重
彻饌
纳肴羞兮领陈。烝民乐兮幸生。将何以兮崇报。维岁时兮、载瞻载迎
送神
旛(方童)繚绕兮导来踪。鸞舆冉冉兮归天宫。五云拥兮祥风从。民歌圣祐兮乐年丰
望燎
神机不测兮造化功。珍羞礼帛兮荐火中。望瘞庭兮稽首。愿
神鉴兮寸衷
嘉靖十一年定亲祭仪
先期、太常寺预设牲醴香帛乐舞等如仪。锦衣卫设随朝驾。设
上拜位于殿中。设
御幄于景德门外之左。是日早免朝。
上服常服御奉天门。太常寺卿跪奏、请
皇上诣
帝王庙祭歷代帝王。
上乘舆、由长安右门出、至庙门、由中门入、至幄次、降舆、具祭服出。导引官导
上由中门中道至拜位。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。内赞奏就位。
上就拜位。典仪唱迎神。乐作。乐止。内赞奏搢圭。奏上香。
上三上香讫。奏出圭。復位。内赞奏两拜、兴、平身。 【传赞陪祀官同】 典仪唱奠帛行初献礼。乐作。内赞奏诣
神位前。执事官各捧帛爵跪进于各
神位前。乐暂止。内赞赞读祝。奏跪。 【传赞陪祀官同】 读祝官取祝读讫。乐作。内赞奏俯伏、兴、平身。 【传赞陪祀官同】 乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。 【仪同初献、惟不读祝】 乐止。典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 乐止。太常寺卿进立于坛东、西向。唱答福胙。内赞奏诣饮福位。奏搢圭。奏跪。光禄寺卿以福酒跪进于
上右。内赞奏饮福酒。
上饮讫。光禄寺卿以福胙跪进于
上右。内赞奏受胙。
上受讫。奏出圭、俯伏、兴、平身。奏復位。内赞奏两拜、兴、平身。 【传赞陪祭官同】 典仪唱彻饌。乐作。执事官于
各神位前彻饌讫。乐止。典仪唱送神。乐作。内赞奏两拜、兴、平身。 【传赞陪祭官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各诣燎位。乐作。内赞奏礼毕。乐止。导引官导
上入御幄、易祭服、陞輦、还宫
乐章 【仍旧】
嘉靖中更定遣官祝文 【仪仍旧。祝文具年月日遣官各帝称号俱同。但去元世祖】
曰、仰惟
诸帝。昔皆奉
天抚世。创治安民。
皇祖景慕不忘。春秋致祭。著在令甲。兹朕特建殿宇。恭修恒祀。时维仲 【春、秋、】 谨遣辅臣、以牲帛庶品、用享
列圣。予惟冲昧。敬体
皇祖追报之虔。惟
诸帝鉴临、来格于斯。庶副予诚之至。尚享
分献官仪注。典仪唱分献官陪祀官各就位。候行初献奠帛礼毕。唱分献官行礼。赞引引诣东西廡
神位前。赞跪。赞搢笏、上香、献帛爵、出笏。殿内赞跪。分献官跪
各神位前。俟读祝毕。俯伏、兴、平身、復位。亚终献礼 【仪同初献】 餘随遣官行
南京
帝王庙
（见图）
今
帝王庙
（见图）
正殿陈设
饌卓
（见图）
两廡陈设
饌卓
（见图）

先圣先明

嘉靖九年、初祀伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公孔子、凡十一位、於
文华殿之东间。位各有主、主各有龕。伏羲至武王南向。周公西向。孔子东向。岁以仲春秋开讲前一日、
上亲致祭。每月朔朢、具酒果、
上服黄袍行礼。间遣辅臣及大臣代拜。十六年、移祀于
永明后殿。行礼如初。其后常遣官代行。隆庆初罢。仍于
文华殿东室行礼
一前期一日、太常博士捧祝版于
文华殿。
上填御名讫、捧出
一正祭日早、太常寺进籩豆、祝帛、陈设毕、候
上至行礼
一陈设
皇师伏羲氏圣位。
皇师神农氏圣位。
皇师轩辕氏圣位。
帝师陶唐氏圣位。
帝师有虞氏圣位。
王师夏禹王圣位。
王师商汤王圣位。
王师周文王圣位。
王师周武王圣位。
每位鉶一　　籩豆各二　　礼神制帛一 【白色】
先圣周公之位。
先师孔子之位。
每位鉶一　　籩豆二　　帛一
一正祭。是日、
上具皮弁服、由文华殿出。内赞对引官导
上至拜位。奏就位。
上就御拜位。内赞导
上至伏羲氏前。奏搢圭。奏上香讫。诣
各神位前。俱奏上香讫。奏出圭。奏復位
上復位。奏再拜讫。读祝官啟祝、跪。内赞奏跪。
上跪。赞读祝讫。奏俯伏、兴、平身。读祝官安祝、退。奏再拜讫。赞焚祝帛。
一退拜位之东立。捧祝帛官出门。奏礼毕。内赞对引导
上出、还宫
一祝文
维　年岁次　月　朔　日
皇帝[御名]谨告于
先圣诸师暨周公孔子曰、予惟后学之资。必赖
先圣遗集、以為进修。兹於明日春秋开讲学。伏惟
默运神机。觉我后学。俾诚正之功不替、庶治平之至可臻、而圣道永有霑民之惠矣。特用奠告。惟
圣师鉴焉。谨告

先师孔子【释菜啟圣祠附】

国初詔正诸神封号。惟孔子封爵、特仍其旧。每岁二丁、传
制遣官祭于国学。每月朔朢遣内臣降香。朔日、则祭酒行释菜礼。洪武四年、令进士释褐、诣国学行释菜礼。十五年、始
詔天下儒学通祀孔子、颁释奠仪。二十六年、颁大成乐器于天下府学。令州县如式製造。二十九年、黜扬雄从祀、进汉董仲舒。后遇
登极、皆遣官祭告闕里。又
驾幸太学、行释菜礼。永乐八年、正文庙圣贤绘塑衣冠、令合古制。十九年、北京国子监既定。其南监春祭、
命祭酒行礼。称
皇帝谨遣。正统元年、刊定从祀名爵位次、颁行天下。二年、以宋胡安国蔡沉真德秀从祀。三年、禁祀孔子释老宫。八年、追封元吴澄為临川郡公从祀。成化二年、封董仲舒為广川伯、胡安国建寧伯、蔡沉崇安伯、真德秀浦城伯。弘治九年、封宋杨时為将乐伯从祀。嘉靖九年、釐正祀典。始為木主、题曰至圣先师孔子神位。改大成殿為先师庙、殿门為庙门。四配称復圣顏子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子之位。十哲以下、及门弟子、皆称先贤其子之位。左丘明以下、称先儒某子之位。申党即申棖、祀止存棖。公伯寮、秦冉、顏何、荀况、戴圣、刘向、贾逵、马融、何休、王肃、王弼、杜预、吴澄十三人、俱罢祀。林放、蘧伯玉、郑眾、卢植、郑玄、服虔、范宁七人、各祀于其乡。后苍、王通、欧阳修、胡瑗、陆九渊、增入从祀。凡籩豆乐舞之数、皆更定焉。其内臣降香亦罢。隆庆五年、以本朝薛瑄从祀。万历十二年、以本朝王守仁、陈献章、胡居仁从祀
洪武二十六年释奠仪
一斋戒 【与祀帝王同】
一传
制 【仪见仪制司】
一省牲。 【牛一。今二。山羊五。今北羊。豕九。今十四。鹿一。兔五。今一】
一陈设
正坛
犊一　　　羊一　　豕一　　登一
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二
帛一 【白色、礼神制帛】
共设酒尊三、爵三、篚一、于坛东南、西向。祝文案一于坛西
四配位
每位
羊一　　　豕一　　豋一 【今去】 鉶二
籩豆各十 【今八】 簠簋各一 【今二】 　　爵三
帛一　　　篚一
十哲位
东五坛
豕一 【分五】 　帛一　　篚一　　爵三
每位
鉶一　　　　籩豆各四　　　　　簠簋各一
酒盏一
西五坛
陈设同
东廡 【五十三位、共十三坛。今四十七位、分十六坛】
共豕一 【今三】 帛一　　篚一　　爵一
每坛
籩豆各四　簠簋各一　　　　酒盏四
西廡 【五十二位、共十三坛、今四十八位、分十六坛】
陈设同
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。分献官陪祀官各就位。赞引引献官至盥洗所。赞诣盥洗位、搢笏、出笏。引至拜位。赞就位。典仪唱迎神。奏乐。乐止。赞四拜。 【通赞陪祭官同】 典仪唱行初献礼。奏乐。执事官捧帛爵诣
各神位前。赞引导遣官赞诣
大成至圣文宣王 【今称至圣先师孔子】 神位前。赞搢笏。参献帛。执事以帛进、奠讫。执事以爵进。赞引赞献爵、出笏。赞诣读祝位。乐暂止。跪。 【传赞眾官皆跪】 赞读祝。读祝官取祝跪於献官左、读讫。赞俯伏、兴、平身。赞诣
兗国復圣公 【今称復圣顏子】 神位前。搢笏。献爵。出笏。诣
郕国宗圣公 【今称宗圣曾子】 神位前、
沂国述圣公 【今称述圣子思子】 神位前、
邹国亚圣公 【今称亚圣孟子】 神位前。 【仪并同前】 赞復位。乐止。典仪唱行亚献礼。奏乐。执事以爵献于
神位前。乐止。典仪唱行终献礼。奏乐。 【仪同亚献】 乐止。典仪唱饮福受胙。赞诣饮福位、跪搢笏。执事以爵进赞饮福酒。执事以胙进。赞受胙。出笏。俯伏、兴、平身。復位。赞两拜。 【传赞陪祀官同】 典仪唱彻饌。奏乐。执事各诣
神位前彻饌乐止。典仪唱送神。奏乐。赞引赞四拜。 【传赞陪祀官同】 典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣痤位。典仪唱望瘞。奏乐。赞引赞诣望瘞位。乐止。赞礼毕
一祝文
维洪武　年岁次　月　朔　日
皇帝遣具官某、致祭于
大成至圣文宣王。 【先师及四配改定今称。并如前註】 惟
王、 【今曰惟师】 德配
天地。道冠古今。删述六经。垂宪万世。谨以牲帛醴齐粢盛庶品。祇奉旧章。式陈明荐。以
兗国復圣公、
郕国宗圣公、
沂国述圣公、
邹国亚圣公配。尚享
一分献官仪注。 【分献以翰林院修撰等官二员、国子监博士等官二员】 典仪唱分献官陪祭官各就位。各至拜位。候读祝讫。唱分献官行礼。赞引赞诣盥洗所。赞搢笏。赞出笏。赞陞坛。赞诣
神位前。赞搢笏。执事以帛进于分献官、奠讫。执事以爵、进于分献官、献讫。赞出笏。赞復位。 【亚献终献同】 至典仪唱望瘞、各诣瘞位
一乐章
迎神
大哉
宣圣。 【今曰孔圣】 道德尊崇。维持王化。斯民是宗。典祀存常。精纯益隆。神其来格。於昭圣容
奠帛
自生民来。谁底其盛。维王 【今曰维师】 神明。度越前圣。粢帛具成。礼容斯称。黍稷非馨。惟神之听
初献
大哉圣王。 【今曰圣师】 实天生德。作乐以崇。时祀无斁。清酤惟馨。嘉牲孔硕。荐修神明。庶几昭格
亚献终献
百王宗师。生民物轨。瞻之洋洋。神其寧止。酌彼金罍。惟清且旨。登献于三。於嘻成礼
彻饌
牺象在前。豆籩在列。以享以荐。既芬既洁。礼成乐备。人和神悦。祭则受福。率遵无越
送神
有严学宫。四方来宗。恪恭祀事。威仪雍雍。歆格惟馨。神驭还復。明禋斯毕。咸膺百福今定配哲。从祀牌位
四配
復圣顏子 【旧封兗国復圣公】
宗圣鲁子 【旧封郕国宗圣公】
述圣子思子 【旧封沂国述圣公】
亚圣孟子 【旧封邹国亚圣公】
十哲
先贤閔子 【名损、旧封费公】 先贤冉子 【名雍、旧封薛公】
先贤端木子 【名赐、旧封黎公】 先贤仲子 【名由、旧封卫公】
先贤卜子 【名商、旧封魏公】 先贤冉子 【名耕、旧封鄆公】
先贤宰子 【名予、旧封齐公】 先贤冉子 【名求、旧封徐公】
先贤言子 【名偃、旧封吴公】 先贤顓孙子 【名师、旧封陈公】
东廡
先贤澹臺灭明 【旧封金乡侯】 先贤原宪 【旧封任城侯】
先贤南宫适 【旧封汝阳侯】 先贤商瞿 【旧封须昌侯】
先贤漆雕开 【旧封平舆侯】 先贤司马耕 【旧封睢阳侯】
先贤有若 【旧封平阴侯】 先贤巫马施 【旧封东阿侯】
先贤顏辛 【旧封阳穀侯】 先贤曹卹 【旧封上蔡侯】
先贤公孙龙 【旧封枝江侯】 先贤秦商 【旧封冯翊侯】
先贤顏高 【旧封雷泽侯】 先贤壤駟赤 【旧封上邽侯】
先贤石作蜀 【旧封成纪侯】 先贤公夏首 【旧封鉅平侯】
先贤后处 【旧封胶东侯】 先贤奚容蒧 【旧封济阳侯】
先贤顏祖 【旧封富阳侯】 先贤句井彊 【旧封滏阳侯】
先贤秦祖 【旧封禋城侯】 先贤县成 【旧封武临侯】
先贤公祖句兹 【旧封即墨侯】 先贤燕伋 【旧封汧源侯】
先贤乐欬 【旧封建成侯】 先贤狄黑 【旧封休宪侯】
先贤孔忠 【旧封鄆城侯】 先贤公西蒧 【旧封徐城侯】
先贤顏之僕 【旧封封宛句侯】 先贤施之常 【旧封临濮侯】
先贤秦非 【旧封华亭侯】 先贤申棖 【旧封文登侯】
先贤顏澮 【旧封济阴侯】 先儒穀梁赤 【旧封睢阳侯】
先儒高堂生 【旧封菜芜伯】 先儒毛萇 【旧封乐寿伯】
先儒后芬　　　　　先儒杜子春 【旧封緱氏伯】
先儒韩愈 【旧封昌黎伯】 先儒程顥 【旧封豫国公】
先儒邵雍 【旧封新安伯】 先儒司马光 【旧封温国公】
先儒胡安国 【旧封建寧伯】 先儒杨时 【旧封将乐伯】
先儒张栻 【旧封华阳伯】 先儒陆九渊
先儒许衡 【旧封魏国公】
【旧有堂邑候顏何、兰陵伯荀况、彭城伯刘向、司空王肃、司徒杜预、今黜。中牟伯郑眾、良乡伯卢植、滎阳伯服虔、今改祀於乡。菜芜侯曾点、泗水侯孔鲤、改入啟圣祠从祀】
西廡
先贤宓不齐 【旧封单父侯】 先贤公冶长 【旧封高密侯】
先贤公晰哀 【旧封北海侯】 先贤高柴 【旧封共城侯】
先贤樊须 【旧封益都侯】 先贤公西赤 【旧封鉅野侯】
先贤梁鱣 【旧封千乘侯】 先贤冉孺 【旧封临沂侯】
先贤伯虔 【旧封沐阳侯】 先贤冉季 【旧封诸城侯】
先贤漆雕徒父 【旧封高宛侯】 先贤漆雕哆 【旧封濮阳侯】
先贤(上甫下皿)泽 【旧封邹平侯】 先贤任不齐 【旧封当阳侯】
先贤公良孺 【旧封牟平侯】 先贤公肩定 【旧封梁父侯】
先贤鄡单 【旧封聊城侯】 先贤罕父黑 【旧封祈乡侯】
先贤荣旂 【旧封厌次侯】 先贤左人郢 【旧封南华侯】
先贤郑国 【旧封朐山侯】 先贤原亢 【旧封乐平侯】
先贤廉洁 【旧封胙城侯】 先贤叔仲会 【旧封傅平侯】
先贤公西舆如 【旧封临朐侯】 先贤邽巽 【旧封高唐侯】
先贤陈亢 【旧封南顿侯】 先贤琴张 【旧封阳平侯】
先贤步叔乘 【旧封慱昌侯】 先儒左丘明 【旧封中都伯】
先儒公羊高 【旧封临淄伯】 先儒伏胜 【旧封乘氏伯】
先儒孔安国 【旧封曲阜伯】 先儒董仲舒 【旧封广川伯】
先儒王通　　　　　先儒周敦颐 【旧封道国公】
先儒欧阳修　　　　先儒张载 【旧封郿伯】
先儒程颐 【旧封洛国公】 先儒胡瑗
先儒朱熹 【旧封徽国公】 先儒吕祖谦 【旧封开封伯】
先儒蔡沉 【旧封崇安伯】 先儒真德秀 【旧封浦城伯】
先儒薛瑄　　　　　先儒王守仁
先儒陈献章　　　　先儒胡居仁
【旧有寿张侯公伯寮、新息侯秦冉、考城伯戴圣、岐阳伯贾逵、扶风伯马融、任城伯何休、偃师伯王弼、今黜。内黄侯蘧伯玉、长山侯林放、高密侯郑玄、新野伯范宁、临川郡公吴澄、今改祀於乡。曲阜侯顏无繇、改入啟圣祠从祀。淄川侯申党、即申棖。今革存棖】
凡祭期。洪武元年、定以仲春秋上丁日降香、遣官祭孔子于国学
○七年、仲春上丁日食。改用次丁
○成化二十二年二月朔、当释菜。值上丁。令以次日释菜
凡祭器、礼物、乐舞。洪武四年更定、各置高案。籩豆、簠簋、豋鉶、悉用瓷器。牲用熟。乐舞生、择监生及文武大臣子弟在学者、预教习之 【今用太常乐舞生】
○正统三年、令祭丁品物非其土產者、鹿以羊代、榛枣以所產果品代
○景泰六年奏准、以两廡祭品俭薄。增豕四隻、枣栗各五十斤、黍稷各一斗、形盐五十斤。南京国子监一体增设
○成化十二年、增乐舞為八佾、籩豆各十二
○嘉靖九年、令南京国子监祭、用十籩十豆。天下府州县学、八籩八豆。乐舞各止六佾
凡六品以下官不陪祭者、先一日赴庙瞻拜

月朔释菜仪

其日清晨、执事者、各司其事。分献官各官分列于大成门内。监生排班。俟献官至。通赞唱排班。献官以下各就位。通赞唱班齐。鞠躬、拜兴、拜兴、平身。引赞诣献官前唱诣盥洗所。献官盥手帨手讫。引赞唱诣酒尊所。司尊者、举羃酌酒讫。引赞唱诣
至圣先师孔子神位前。跪。献爵。俯伏、兴、平身。 【执事者行事并同】 引赞唱诣
復圣顏子神位前、
宗圣曾子神位前、
述圣子思子神位前、
亚圣孟子神位前。 【仪并同】 十哲两廡、分献官一同行礼毕。引赞同唱復位。引赞导献官分献官至原拜位立。通赞唱鞠躬、拜兴、拜兴、平身。礼毕
正坛
饌卓
（见图）
四配
（见图）
十哲陈设
（见图）
两廡陈设
（见图）

啟圣祠祭仪

嘉靖九年、令两京国子监、并天下学校、各建啟圣公祠。中祀叔梁紇、题称啟圣公孔氏之位。以顏无繇、曾点、孔鲤、孟孙氏配、俱称先贤某氏之位。程(王向)、朱松、蔡元定从祀、俱称先儒某氏之位。每岁仲春秋上丁日、遣国子监祭酒行礼。南监、司业行礼
一陈设
正位
羊一　　　豕一　　　籩豆各八
簠簋各二　鉶二　　爵三　　帛一
篚一
东配
豕一　　　爵三　　帛一　　篚一
每位
簠簋各一　籩豆各四
西配 【同】
东西从祀 【同】
一正祭。是日三更、赞引导遣官至盥洗所。搢笏出笏。典仪唱执事官各司其事。遣官就位。迎神。四拜。 【两廡分献官同】 典仪唱奠帛行初献礼。遣官由
庙左门入。赞诣
啟圣公孔氏神位前。搢笏。献爵。出笏。诣读祝位。跪。读讫。俯伏、兴、平身。 【两廡分献官同】 赞诣
先贤顏氏神位前。献帛。献爵。诣
先贤曾氏、
先贤孔氏、
先贤孟孙氏、各神位前。 【仪并同前。两廡分献官同】 献帛爵讫。復位。典仪唱行亚献礼、终献礼、 【仪同初献】 典仪唱彻饌。讫。唱送神。四拜。 【两廡分献官同】 典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣痤位。唱望瘞。捧祝帛饌官至瘞所。赞引赞诣望瘞位。赞礼毕
一祝文
维　年　月　日
皇帝遣具官某、致祭于
啟圣公孔氏曰、惟
公、诞生至圣、為万世王者之师。功德显著。兹因仲春。秋。特用遣祭。以
先贤顏氏、
曾氏、
孔氏、
孟孙氏配。尚
享

大明会典卷之九十二
群祀二
先农

洪武二年、始建
先农坛于山川坛西南、列為大祀。每岁亲祭、遂耕耤田。以后稷氏配。已又奉
仁祖配。后改中祀。止遣应天府官致祭。不设配位。祭毕、犹亲耕耤田。永乐定都、建坛如南京。遣顺天府官致祭。日后遇
登极初、行耕耤礼、则亲祭。每岁以仲春上戊日、遣官致祭。嘉靖十六年、
諭凡亲耕、则户部尚书先祭先农。
上至、止行三推礼。万历四年、改铸神祇坛祠祭署印、為先农坛祠祭署印、仍掌行耕耤事务
洪武二十六年定
一斋戒 【二月】
一省牲 【牛一　羊一　豕一　鹿一　兔一】
一陈设
先农之神 【南向】
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各一
帛一 【青色、礼神制帛】
设酒尊三、爵三、篚一、于坛南、西向。祝文案一于坛西
一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。赞引引献官至盥洗所。搢笏。出笏。赞就位。典仪唱瘞毛血。迎神。奏乐。乐止。赞四拜。 【陪祭官同】 典仪唱奠帛行初献礼。乐作。赞诣
神位前。献帛、献爵讫。诣读祝位、跪、读毕。赞俯伏兴、平身。復位。乐止。行亚献礼。乐作。乐止。行终献礼。 【仪同】 典仪唱饮福受胙。讫。俯伏、兴、平身。復位。赞两拜。彻饌。奏乐。执事于
神位前彻饌。乐止。唱送神。奏乐。赞四拜。乐止。典仪唱捧祝帛饌各诣瘞位。礼毕
一祝文
维洪武　年岁次　甲子月　日
皇帝谨遣具官某、致祭于
先农之神。惟
神、初兴农事。乃种嘉榖。為民立命。万世永赖。今将东作。亲耕耤田。谨以牲醴庶品、用修常祀。尚
享
一乐章
迎神
东风啟蛰。地脉奋然。苍龙掛角。燁燁天田。民命惟食。创物有先。圜鐘既奏。有降斯筵
奠帛
帝出乎震。
天发农祥。神降于筵。蔼蔼洋洋。礼神有帛。其色惟苍。岂伊具物。诚敬之将
初献
九穀未分。庶草攸同。表為嘉种。实在
先农黍稌斯丰。酒醴是共。献奠之初。以蘄感通
亚献
倬彼甫田。其隰其原。耒耜云载。驂御之间。报本思享。亚献惟虔。
神其歆之。自古有年
终献
帝耤之典。享祀是资。洁丰嘉栗。咸仰于斯。时帷亲耕。享我农师。礼成于三。以讫陈词
彻饌
於赫
先农。歆此洁修。于篚于爵。于饌于羞。礼成告彻。
神惠敢留。餕及终亩丰年是求
送神
神无不在。於昭于
天。曰迎、曰送。于享之筵。冠裳在列。金石在悬。往无不之。其佩翩翩
望瘞
祝帛牲醴。
先农既歆。不留不褻。瘞之厚深。有幽其瘞。有赫其临。曰礼之常。匪今斯今
嘉靖九年更定
一祭品。每亲祭、加和羹胙牛各一隻、豚胉豕一口。餘如旧例
一祭仪。前三日、太常寺奏致斋如常祀仪。
上先期致告于
庙。至日、
上诣坛所具服殿、具皮弁服。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。内赞导引官导
上至拜位。内赞奏就位。典仪唱瘞毛血。迎神。乐作。乐止。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 典仪唱奠帛行初献礼。乐作。执事官捧帛爵、跪奠于
神位前讫。内赞奏跪。 【传赞百官同】 乐暂止。内赞唱读祝。读祝官跪于
神位前右、读讫。乐作。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱行亚献礼。乐作。执事官捧爵跪奠于
神位前讫。乐止。典仪唱行终献礼。乐作。执事官捧爵跪奠于
神位前讫。乐止。太常寺官进立坛东、西向。唱答福胙。内赞奏跪。奏搢圭。光禄寺官以福酒跪进于
上右。内赞奏饮福酒。
上饮讫。光禄寺官以胙跪进于
上右。内赞奏受胙。
上受讫。奏出圭。俯伏、兴、平身。奏二拜。 【传赞百官同】 典仪唱彻饌。乐作。执事官诣
神位前彻饌讫。乐止。典仪唱送神。乐作。内赞奏四拜。 【传赞百官同】 乐止。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣瘞位。乐作。礼毕。乐止。
上还具服殿、更翼善冠黄袍、行耕耤田礼
一祝文
维嘉靖　年　月　日
嗣天子御名、致祭于
先农之神曰、维
神、肇兴农事。始种嘉穀。立斯民命。万世攸赖。兹当东作之期。躬耕耤田。惟赖
神慈。默施化理。俾年穀丰茂。率土皆同。以牲帛醴齐之仪、用申祭告之诚。尚
享
一乐章 【仍旧】

先蚕【后罢】

嘉靖九年、初建
先蚕坛于北郊。岁春择日、
皇后躬祀先蚕、行亲蚕礼。十年、改筑坛于
内苑、致祭、行亲蚕礼
一斋戒。前期三日、尚仪奏致斋三日。内执事并司赞六尚等女官、及应入坛者、各斋二日
一省牲 【羊二　豕一　鹿一　兔一】
一陈设
先蚕氏之神
羊二　　　豕一　　豋一　　籩豆各六
簠簋各二　帛一　　篚一　　酒尊三
爵三　　　酒盏三十　　　　祝案一
一正祭。先一日、蚕宫令陈乐女生位于坛南设
皇后拜位于坛下、北向。次
公主、次内命妇、次外命妇拜位、俱异位重行、北向。设内赞位于坛南。设司赞位于
皇后拜位之东西。设司宾位于外命妇班之北、东西相向。
皇后至坛所、入具服殿少憩。司宾先引外命妇列于
先蚕坛下、东西相向、以北為上。尚仪诣
皇后前、奏请
皇后易礼服。出殿门。将至坛。内赞唱乐女生就位。执事官各司其事。导引女官导
皇后至拜位。司赞奏就位。次
公主。次内命妇、又次外命妇、各就拜位。内赞唱瘞毛血。迎神。乐作。乐止。司赞奏四拜。 【公主以下同】 内赞唱奠帛行初献礼。乐作。执事官捧帛爵跪于
神位前、各奠讫。乐暂止。内赞唱读祝。司赞奏跪。
皇后跪。 【公主以下同】 读祝女官跪于
神位前右、读讫。乐作、司赞奏兴。
皇后兴。 【公主以下同】 乐止。内赞唱行亚献礼。乐作。执事官捧爵、跪奠于
神位前讫。乐止。内赞唱行终献礼。 【仪同亚献】 执事女官进立坛东、西向。唱赐福胙。司赞奏跪。
皇后跪。执事女官以福酒跪进于
皇后右、奏饮福酒。
皇后饮讫。执事女官以胙跪进于
皇后右、奏受胙。
皇后受胙讫。司赞奏兴。
皇后兴。司赞奏二拜。 【公主以下同】 内赞唱彻饌。乐作。执事女官诣
神位前彻饌讫。乐止。内赞唱送神。乐作。司赞奏四拜。 【公主以下同】 乐止。内赞唱读祝、官捧祝、执事官捧帛饌、各诣瘞位。乐作。乐止。司赞唱礼毕。
皇后还具服殿、更常衣。行亲蚕礼
一祝文
维　年　月　日
皇后　　致祭于
先蚕氏之神曰、维
神、肇兴蚕织。衣我烝民。万世永赖。时维季春、躬行采桑礼。仰冀
默垂庇佑。相兹蚕事。率土大同。惟
神之休。敬以牲帛醴齐之仪、用申祭告。尚享
【如遇令官、则去躬行采桑礼一句。更云用修常典。又改用申為谨用】
一乐章
迎神 【贞和之曲】
於穆惟
神。肇啟蚕桑。衣我万民。保我家邦。兹举旷仪。春日载阳。恭迎霞驭。灵气洋洋
奠帛 【寿和之曲初献同】
神其临只。有苾有芬。乃献玉齍。乃奠文纁。仰祈昭鉴。淑气氤氳。顾兹蚕妇。祁祁如云
亚献 【顺和之曲】
载举清觴。蚕祀孔明。以格以饗。鼓瑟吹笙。阴教用彰。坤仪允贞。
神之听之。鉴此禋诚
终献 【寧和之曲】
神之格思。桑土是宜。三繅七就。惟此茧丝。献礼有终。
神不我遗。锡我纯服。藻绘皇仪
彻饌 【安和之曲】
俎豆具彻。式礼莫愆。既匡既敕。我祀孔虔。我思古人。葛覃惟贤。
明灵歆只。永顾桑阡
送神 【恒和之曲望瘞同】
神之升矣。日霽霞蒸。相此女红。杼轴其兴。兹返
玄宫。鸞凤翔腾。瞻望弗及。永锡嘉徵
凡太常寺执事人役、先一日入坛、具祝版祭品香帛。本日晚、送交蚕宫令、转送执事女官。其厨役等项、不许以铺排名色擅入坛内。祭毕、蚕宫令将祭品交还太常寺
凡乐女生奏乐、止用乐歌、不用舞
凡陪祀文官四品以上、武官三品以上命妇、各造给陪祀牌一面。牌式较陪祀官、减三之一

先医

嘉靖十五年、建
圣济殿于
文华殿后、以祀先医。岁用羊一、豕一、鉶二、簠簋各二、籩豆各八、帛一。遣太医院正官行礼。二十一年、又建
景惠殿于太医院。上祀三皇、配以勾芒祝融风后力牧、而附歷代医师於两廡、凡二十八人。岁遣礼部堂上官一员行礼。太医院堂上官二员分献。二殿之祭、并以春冬仲月上甲日
一陈设
殿中正坛
犊一　　　羊一　　豕一　　豋二
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二
爵三　　　酒尊一　帛一　　篚一
祝案一
东配位一坛
羊一　　　豕一　　鉶一　　籩豆各十
簠簋各一　爵六　　帛一　　篚一
西配位一坛
陈设同
东廡医师十四位分设三坛
僦贷季　　　天师岐伯　　伯高
鬼?区　　　俞跗　　　　少俞
少师　　　　桐君　　　　太乙雷公
马师皇　　　伊尹　　　　神应王扁鹊
仓公淳于意　张机
每坛
豕一 【析為三坛】 籩豆各六　　　　簠簋各一
酒盏五　　爵三　　帛一　　篚一
西廡医师十四位
华陀　　　　王叔和　　　皇甫謐
抱朴子葛洪　巢元方　　　真人孙思邈
药王韦慈藏　啟玄子王冰　钱乙
朱肱　　　　李杲　　　　刘完素
张元素　　　朱彦修
陈设同
一正祭。赞引对引导遣官至咸济门。赞诣盥洗所。赞搢笏洗讫。赞出笏。典仪唱执事官各司其事。赞引赞就位。典仪唱迎神。赞四拜。赞引赞陞坛。导遣官至中香案前。赞跪。赞搢笏。赞上香。赞引引至东香案前。赞跪上香讫。引至西香案前。赞跪上香讫。赞出笏。赞復位。太医院堂上官于两配位香案前上香讫。典仪唱奠帛行初献礼。赞引赞陞坛。引至
神位前。赞搢笏。赞献帛。赞三献爵、献讫。赞出笏。赞诣读祝位。赞跪。赞读祝、读讫。赞俯伏、兴、平身。赞復位。两配位、执事自献。 【两廡仪同正殿】 典仪唱亚献礼终献礼。 【仪同初献。惟不献帛、不读祝】 典仪唱彻饌。执事彻讫。典仪唱送神。赞引赞四拜。典仪唱读祝官捧祝、掌祭官捧帛饌、各诣燎位。赞引赞礼毕
一祝文
维　年　月　日
皇帝遣官某致祭于
太昊伏羲氏、
炎帝神农氏、
黄帝轩辕氏、曰、仰惟
圣神、继天立极。开物成务。寿世福民。尤重於医。所以赞
帝生德。立法配品。惠我天民。功其博矣。时惟仲春。冬。特修常祀。尚冀
默施冥化。大著
神功。深资妙剂。保和朕躬。期与一世之生民、咸蠲疾疚、躋於仁寿之域、以永
上帝之恩、不亦丕显矣哉。以
勾芒氏之神、
祝融氏之神、
风后力牧氏之神配。尚享

旗纛【冯祭及祭所过山川祭□旗纛】

洪武元年、
詔定亲征遣将诸礼仪。以為古者天子亲征、则类于上帝、造于祖、宜于社、禡於所征之地、祭所过山川。若遣将出师、亦告於庙社、禡祭旗纛、而后行。於是诸儒议上、具载大明集礼中。今牙旗六纛、藏之
内府。其庙在山川坛。每岁仲秋祭山川日、遣官祭于旗纛庙。霜降日、又祭于教场。至岁暮享
太庙日、又祭于
承天门外。俱旗手卫指挥行礼。永乐后、别有神旗之祭、专祭火雷之神。每月朔朢、神机营提督官请祭于教场。今係总督京营戎政官奏请、祭毕、復
命

禡祭、及祭所过山川仪

一斋戒。
皇帝清斋一日。大将陪祭官以下皆如之
一省牲。前期二日、设
皇帝大次於庙庭之东。省牲位於南门外。前一日、导驾官同太常寺卿、导
驾诣大次、
皇帝服通天冠絳纱袍、至省牲位。廩牺令率其属、牵牲自东西行过
御前省讫。牵诣神厨。太常卿奏请诣神厨视鼎鑊涤溉讫。遂烹牲。
驾还大次
一陈设。前一日、执事设神案于庙殿中之北、
军牙位东、
六纛位西。设籩十有二于神位东三行西上、豆十有二于神位西三行东上。簠簋各二于籩豆间、簠东簋西。鉶三豋三于籩豆前、俎三于豋鉶前、香案于俎前、爵坫于香案前、沙池于爵坫前。设酒尊所于庙庭东、币篚位于酒尊北、爵洗位于尊南、
御洗位于爵洗南、瘞坎于神位西北。设席于坎位前、上置酒并碗五、雄鸡五、以伺酹神。设
御位于庙庭之南、正中北向。大将及陪祭官从后、异等重行、文东武西、皆北向
一正祭。是日清晨、建
牙旗
六纛于神位后、旗东纛西。
皇帝服武弁服、导驾官同太常卿、导
皇帝自左南门入就位。赞礼唱迎神。大乐作。太常卿。奏鞠躬。乐作。奏拜。兴拜。兴。平身。乐止。 【传赞同】 赞礼唱奠币行初献礼。太常卿奏请诣盥洗位。
皇帝至盥洗位。搢圭盥帨讫。出圭。请诣爵洗位。搢圭。执爵官以爵进、受爵涤爵拭爵讫、以授执爵官。再进爵亦如之。出圭。请诣酒尊所。搢圭执爵官以爵进、受爵、司尊者举羃酌醴齐讫、以授执爵官。再进爵亦如之。出圭。请诣
军牙神位前。爵币前行。
皇帝升庙坛。乐作。至
神位前。奏跪。搢圭。三上香、奠币、三祭酒、奠爵。出圭。乐止。读祝官跪读祝于
神右讫。太常卿奏俯伏兴。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。请诣
六纛神位前。礼同。復位。亚献终献不奠帛读祝。餘皆如之、讫。赞礼唱饮福受胙。太常卿奏诣饮福位。奏鞠躬。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。奏跪、搢圭、饮福受胙讫。出圭。奏俯伏兴。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。復位。赞礼唱彻豆。乐作。掌祭官各彻豆。乐止。太常卿奏
皇帝饮福受胙免拜。赞礼唱陪祭官皆再拜。传赞讫。赞礼唱送神。太常卿奏鞠躬。乐作。奏拜。兴。拜。兴。平身。乐止。 【传赞同】 赞礼唱望燎。读祝官取祝、捧币官取币、掌祭官取饌、诣望燎所。太常卿奏诣望燎位。燎举、执事杀鸡刺血於酒碗中酹神。燎半、
太常卿奏礼毕。仍同导驾官导引还太次 【内设爵洗位涤爵拭爵上香祭酒神前再拜赐胙免拜等仪、后并省】
祭所过山川仪、与禡祭同。但岳镇海瀆、则用太牢。其次用少牢。又次用特牲。行速、止用酒脯。仍设籩豆各一、籩实鹿脯、豆实鹿臡。赞以礼官、不用太常。奠帛行酌献礼、无亚献终献。祭毕望瘞、不用鸡酒

仲秋祭仪 【洪武二十六年定霜降同】

一斋戒 【二日】
一省牲 【牛一　羊一　豕一】
一陈设
神七位 【南向】
旗头大将
六纛大将
五方旗神
主宰战船正神
金鼓角銃砲之神
弓弩飞鎗飞石之神
阵前阵后神祇五昌等眾
犊一　　　羊一　　豕一　　豋一
鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二
帛七 【黑二、白五、礼神制帛】
共设酒尊三、爵三、酒盏三十、篚一于坛东南、西向。祝文案一于坛西
一正祭。赞引引献官至盥洗所盥洗。教坊司奏乐。典仪唱执事官各司其事。赞引赞就位。典仪唱迎神。乐作。乐止。赞引赞四拜。 【陪祭官同】 典仪唱奠帛行初献礼。奏细乐。执事捧帛爵进。赞引引献官诣
神位前奠献讫。赞诣读祝位。赞跪。乐止。读祝讫。奏乐。赞俯伏。兴。平身。赞復位。乐止。典仪唱行亚献礼。奏礼。执事官捧爵。赞引引献官诣
神位前献讫。乐止。典仪唱行终献礼。 【仪同亚献】 唱饮福受胙以下如常仪
一祝文
维　年　月　日
皇帝遣具官某、致祭于
旗头大将。
六纛大将。
五方旗神。
主宰战船正神。
金鼓角銃砲之神。
弓弩飞鎗飞石之神。
阵前阵后神祇五昌等眾。维
神、钦
天命而无私、助扬威武。有功
国家。兹当仲秋。谨遵常典。特以牲醴、遣官致祭。神其鉴之。尚
享

岁暮祭仪

一陈设
羊一　　　豕一　　　果五
爵三　　　帛
一祝文
维　年　月　日
皇帝遣具官某、致祭于
旗纛之神。维
神之灵。实壮威武。适当岁暮。礼宜时祀。敬陈牲醴。
神其鉴之。尚
享

朔朢日祭神旗仪

一陈设
羊一　　　　豕一　　　无帛
一正祭。赞引引献官就位。赞四拜。赞初献礼。赞跪。赞读祝讫。赞俯伏。兴。平身。赞亚献礼。赞终献礼。赞四拜。赞诣焚祝所、讫。赞礼毕
一祝文
维　年　月　日
皇帝遣具官某、致祭于
天威神机火雷无敌大将军之神。维
神、威勇猛厉。刚劲精彊。訇雷掣雷。(犬欠)火奔风护国庇民。厥功显著。肃靖兇暴。寧謐封疆。遇有征讨。惟
神是赖。驱锋遣鏑。端直奇妙。万发万中。叠贯连穿。破敌致胜。如拉枯朽。无坚不摧。无悍不灭。
神其蓄锐毓灵、用之则应。特以牲品致祭。
神其享之

五祀

旧制、每岁孟春、遣内官祭司户之神于宫门外道左、南向。孟夏、遣内官司灶之神于内府大庖厨前中道南向。季夏、遣司礼监官祭中霤之神于文楼前、西向。孟秋、遣守门内官祭司门之神于午门前西角楼、东向。孟冬、遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前、南向。俱羊一、豕一、果品五、礼神制帛一。岁暮合祭于
太庙丹墀之西。羊五、豕五、果品五、礼神制帛五、遣太常寺少卿行礼。今改以时享
太庙日、祭司户司灶司门司井之神、而祭中霤并合祭日期、及各遣官仪物、并如旧
一正祭。赞引引献官诣盥洗所、洗讫。出笏。就位。赞四拜。赞行初献礼。赞诣神位前、搢笏、奠帛、献爵、 【如素祭献茶】 出笏、復位。赞跪、读祝、讫。俯伏。兴。平身。赞行亚献终献礼。俱执事者捧爵、自跪献于神位前讫。赞四拜。赞焚祝帛。赞诣焚祝所。赞礼毕
分祭祝文
维　年　月　日
皇帝遣具官某、致祭于
司户之神曰、职司于户。谨出入之行藏。昼开暮闔。卫护无私。时维孟春。谨以牲醴致祭。
神其鉴知。尚享
司灶之神曰、日用饮食、必资乎灶、爨有常所、
神实司之。时维孟夏。谨以牲醴致祭。
神其鉴知。尚享
中霤之神曰、室之中霤、神司其职。居中向明。照察无私。时维季夏。谨以牲醴致祭。
神其鉴知。尚享
司门之神曰、职司于门。谨出入之行藏。昼开暮闔。卫护无私。时维孟秋。谨以牲醴致祭。
神其鉴知。尚享
司井之神曰、神司兹井、源泉清洁、其用日新、以供饮食。时维孟冬。谨以牲醴致祭。
神其鉴知。尚享
合祭祝文
曰、维
神、安养护卫、各著厥功。兹当岁暮、特以牲醴报祭。
神其鉴知。尚
享


大明会典 群祀三


大明会典卷之九十三
群祀三
京都祀典

按职掌载南京十一庙、皆在鸡鸣山之阳。后增汉寿亭候。又於都城增京都太仓天妃、凡三庙。今先京师诸庙、而在南京者、以类列焉

京师

北极佑圣宫 【即真武庙、　开国靖难、神□□灵、砭祀之。每岁元旦、　圣旦、三月三日、元月九日、每月朔朢日、选用素寿遣太常寺堂上官行礼。国有大事、则告】
东岳泰山庙 【洪武三年春秋合祀于山川坛。二十一年后、春附祭于郊、秋祭仍旧。今罢。惟每岁　圣旦、及三月二十八日、用牛一、羊一、豕一、果品五、帛一。遣太常寺堂上官、祭于其庙】
都城隍庙 【旧从祀于　郊坛　圣旦、及五月十一日、遣太常寺官祭于其庙。嘉靖九年罢从祀、增庙祭一坛。每岁仲秋祭神祇日、用犊一、羊一、豕一、鉶二、簠簋各二、籩豆各十、帛一、遣官诣庙致祭。国有大事、则告】
京都太仓神庙 【洪武初建於南京。永乐陵、京师祭如之、每岁春秋仲月择日、用羊一、豕一、饼□果品馒头糕各五、帛一、遣户部堂上官祭】
司马马祖先牧神庙 【国初筑坛於南京后湖并祀。今立庙如之。每岁二八月中旬择日、遣太僕寺官祭】
弘济神祠 【西海子源、出西山、达瓮山后、东入都城、南出玉河、入于大通漕渠。嘉靖十五年、建金海神祠于　大内西苑涌泉亭、以祀宣灵弘济之神、水府之神、司舟之神。三十二年改今名。每岁仲春秋上壬日、用羊一、豕一、鉶二、簠簋二、籩豆各六、帛七、遣太常寺卿行礼】
灵济宫 【福州闽县旧有宫、祀南唐徐知鐙知諤兄弟。永乐十五年、　上寝疾、药罔效、祷之即瘳。於是建宫京师、封金闕玉闕真人。十六年、改封真君。每岁元旦、冬至、二真君仙妃生辰、用帛素羞。遣太常寺堂上官行礼。每月朔朢、本宫住持行礼。国有大事。则告。而福州旧例、每六年掛袍、太常寺遣官齎送。万历四年奏罢遣官、止预行本省如式织造。即令布政司堂上官、祭告掛换】
元世祖庙 【洪武初年建。每岁二八月中旬择日、遣顺天府官祭。嘉靖二十四年罢】
汉前将军汉寿亭侯关公庙 【旧称寿亭侯。嘉靖十年、始正今称。每岁五月十三日、以侯生辰、用牛一、羊一、豕一、果品五、帛一、遣太常寺堂上官行礼。国有大事、则□】
宋文丞相祠 【永乐六年建。每岁春秋仲月、用羊一、豕一、果品五、帛一、遣顺天府尹行礼】
荣国恭靖公姚广孝祠 【旧配享于　太庙。嘉靖九年、移祀大兴隆寺。后寺殿、移崇国寺每岁春秋、用羊一、豕一、果品五、帛一、遣太常寺堂上官行礼】

南京

北极真武庙 【每岁三月三日、九月九日、用素羞、遣南京太常寺官祭】
都城隍庙 【洪武二年、封京都城隍祀之。三年、正城隍号、命从祀于山川坛。二十年、改建庙。二十一年后、春附祭于郊、秋祭仍旧。今罢。惟每岁八月祭帝王后一日、遣南京太常寺官祭】
京都太仓神庙 【每岁二八月十五日、遣南京户部官祭】
天妃宫 【宫在龙江关。永乐五年建。每岁以正月十五日、三月二十三日、遣南京太常寺官致祭】
五显灵顺庙 【每岁四月八日。九月二十八日、遣南京太常寺官祭】
道林真觉普济禪师庙 【即宝誌公。洪武初建塔庙于鸡鸣山上。每岁三月十八日、用素羞、遣南京太常寺官祭】
祠山广惠庙 【祀张渤。每岁二月十八日、遣南京太常寺官祭】
汉前将军汉寿亭侯关公庙 【洪武二十七年、自玄津桥改建于鸡鸣山、与真武城隍五显祠山、及蒋卞曹刘卫国、共称十庙。每岁四孟及岁暮、遣应天府官祭。五月十三日、又遣南京太常寺官祭】
汉秣陵尉蒋忠烈庙
晋成阳卞忠贞公庙
宋济阳曹武惠王庙
南唐刘忠肃王庙
元卫国忠肃公庙
【五庙、祀汉蒋子文、晋卞壶、宋曹彬、南唐刘仁瞻、元福寿、俱洪武二十年改建。岁以四孟朔、及除日、遣应天府官祭。永乐七年、进封子文忠烈武顺昭灵嘉佑王。忠烈旧庙、四月二十八日、以生辰加一祭】
功臣庙 【洪武二年建。每四孟岁暮、遣勋戚大臣祭】
殿中正位
中山武寧王徐达
开平忠武王常遇春
岐阳武靖王李文忠
寧河武顺王邓愈
东甌襄武王汤和
黔寧昭靖王沐英
东序西向
都指挥使冯国用郢国公
僉都督耿再成西海武庄公
僉都督丁德兴济国公
都督同知张德胜蔡国忠毅公
靖海侯吴禾?贞海国襄毅公
平章康茂才蘄国武义公
副使茅成东海郡公
西序东向
参政胡大海越国武庄公
都督同知赵德胜梁国公
广德侯华高巢国武庄公
都督同知俞通海虢国忠烈公
江阴侯吴良江国襄烈公
宣寧侯曹良臣安国忠烈公
安陆侯吴復黔国威毅公
副使孙兴祖燕山忠愍侯
两廡各设牌一总书
故功臣指挥千百户卫所镇抚之灵
【又大功坊中山王家庙。永乐三年、令每岁正旦、清明、中元、十月朔、冬至、遣太常寺官祭以少牢】

有司祀典上

旧典、杂列各处山川土神、古今圣贤、忠臣烈士、能御大灾、能捍大患、以劳定国、以死勤事、或奉
特敕建庙赐额、或沿前代
降敕护持者、皆著祀典、秩在有司、不可胜列。惟岳镇海瀆、及歷代帝王陵寝、凡遇
登极、必遣官分投祭告、特重其礼。故备列之

岳镇海瀆

东岳泰山、山东泰安州祭
西岳。华山、陜西。华阴县祭
中岳嵩山、河南河南府祭
南岳衡山、湖广衡州府祭
北岳恒山、直隶真定府祭
东镇沂山、山东青州府祭
西镇吴山、陜西陇州祭
中镇霍山、山西平阳府祭
南镇会稽山、浙江绍兴府祭
北镇医巫閭山、辽东祭
东海、山东莱州府祭
西海、山西蒲州祭
南海、广东广州府祭
北海、河南怀庆府祭
江瀆、四川成都府祭
河瀆、山西蒲州祭
淮瀆、河南南阳府祭
济瀆、河南怀庆府祭

帝王陵寝

伏羲氏、河南陈州祭
媧皇氏、山西赵城县祭
神农氏、湖广酃县祭
轩辕氏、陜西延安府祭
少昊氏、山东曲阜县祭
高阳氏、
高辛氏、　直隶滑县祭
尧帝、山东东平州祭
舜帝、湖广寧远县祭
夏禹王、浙江会稽县祭
商汤王、山西荣河县祭
商中宗、直隶内黄县祭
商高宗、河南陈州祭
周文王、
周武王、
周成王、
周康王、
汉高祖、俱陜西西安府祭
汉文帝、陜西咸寧县祭
汉景帝、陜西西安府祭
汉武帝、陜西兴平县祭
汉宣帝、陜西长安县祭
汉光武、河南孟津县祭
后魏文帝、陜西富平县祭
隋高祖、陜西扶风县祭 【有司自祭、不在三十六陵内】
唐高祖、陜西三原县祭
唐太宗、陜西醴泉县祭
唐宪宗、陜西蒲城县祭
唐宣宗、陜西涇阳县祭
周世宗、河南郑州祭
宋太祖、
宋太宗、
宋真宗、
宋仁宗、俱河南巩县祭
宋孝宗、
宋理宗、俱浙江会稽县祭
元世祖、顺天府祭 【嘉靖中罢】
凡应祀神祇。洪武元年、令郡县访求应祀神祇、名山大川、圣帝明王、忠臣烈士、凡有功於国家、及惠爱在民者、具实以闻、著於祀典、有司岁时致祭
○二年、令有司时祀祀典神祇。其不在祀典、而尝有功德於民、事蹟昭著者、虽不祭、其祠宇禁人毁撤
○三年、遣官访歷代帝王陵庙、令具图以进
○四年、遣使祭歷代帝王陵寝。始罢天下府州县祀三皇
○又令歷代帝王但在中原安养人民者、俱春秋祭祀。虽贤而在偏方、与在中原而昏愚者、俱不祭、亦不禁樵采
○七年、
令礼部颁祭岳镇海瀆仪於所在有司
○九年遣官行视歷代帝王陵寝、凡三十六陵、令百步内禁樵采、设陵户二人看守、有司督近陵之民、以时封培。每三年一降香致祭
○二十六年定、各处圣帝明王、忠臣烈士、载在祀典、不係淫祠者、其庙宇陵寝、皆要备知其处、每年定夺日期、或差官往祭、或令有司自祭。礼部悉理之
凡前代陵寝。天顺八年、令各处帝王陵寝、被人毁发者、所在有司、即时修理如旧、仍令附近人民一丁看护、免其差役
凡神祇坛庙。嘉靖九年、令各处应祀神祇帝王、忠臣孝子、功利一方者、其坛场庙宇、有司修葺、依期斋祀、勿褻勿怠
凡靖难革除间被罪诸臣。隆庆六年、令各地方官、查其生长乡邑、或特為建祠、或即附本处名贤忠节祠、岁时以礼致祭
凡各处乡贤名宦祠。万历二年、令各抚按官查勘釐正、有不应入祀者、即行革黜

大明会典卷之九十四
群祀四
有司祀典下

洪武二十六年著令、天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子、及无祀鬼神等、有司务要每岁依期致祭。其坛墠庙宇制度、牲醴祭器体式、具载洪武礼制。今列于后

社稷 【府州县同】

坛制。东西二丈五尺。南北二丈五尺。高三尺。 【俱用营造尺】 四出陛、各三级。坛下前十二丈、或九丈五
尺。东西南各五丈。繚以周墻。四门红油。北门入
石主。长二尺五寸方一尺。埋於坛南正中。去坛二尺五寸。止露圆尖。餘埋土中
神号 【各布政司寓治之所。虽係布政司官致祭。亦合称府社府稷】
府、称府社之神、府稷之神
州、称州社之神、州稷之神
县、称县社之神、县稷之神
神牌二、以木為之、朱漆青字。身高二尺二寸、阔四寸五分、厚九分。座高四寸五分、阔八寸五分、厚四寸五分 【临祭设於坛上、以矮车盛顿祭毕、藏之】
房屋
神厨三间、用过梁通连。深二丈四尺。中一间、阔一丈五尺九寸。傍两间、每一间阔一丈二尺五寸
锅五口每口二尺五寸
库房间架与神厨同 【内用壁不通连】
宰牲房三间、深二丈二尺五寸、三间通连。中一间、阔一丈七尺五寸九分。傍二间、各阔一丈。於中一间正中、凿宰牲小池、长七尺、深二尺、阔三尺、砖砌四面、安顿木案於上。宰牲血水、聚於池内。祭毕、担去、仍用盖。房门用锁
【宰牲房前旧有小池者、仍旧制、不必更改。无者不必凿池、止於井内取水】
涤牲桶四隻 【宽木可以容牲】
祝版、以木為之。白纸写文贴其上。祭毕、焚之
祭器
牲匣四、以木為之、朱漆底盖、各高六寸、长三尺三寸、阔二尺二寸。盖两头用铜鐶二箇。底两傍用铜鐶四箇籩豆簠簋、俱用瓷楪 【簠簋楪稍大】
酒尊三、用瓷尊。每尊用盖布巾一、酌酒杓一、
爵六、用瓷爵
鉶一、用瓷碗
香罏二 【设於坛之左右】
案卓
神牌案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸
籩豆簠簋案四、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸
牲匣案四、高六寸。阔二尺四寸。长三尺五寸
祝案二、高一尺一寸。阔一尺九寸。长三尺三寸
酒尊案一、高二尺七寸五分。阔一尺五寸。长五尺。卓面剜三孔、仍用木板一片、横装於剜孔之下、以盛酒尊
爵帛案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺
盥具
尊一、用瓷瓮　　　酌水杓一
＝盆一、锡铜瓷随用　帨布一
案一、高二尺七寸五分。阔二尺三寸。长三尺
祭物
羊一　　　　　　豕一
帛一 【黑色、长一丈八尺】 鉶一 【盛和羹】
籩四
枣　　　　　　栗
盐　　　　　　槁鱼
豆四
韭葅　　　　　醯醢 【猪肉鮓】
菁葅　　　　　鹿醢 【或用麂兔】
簠二
黍　　　　　　稷
簋二
稻　　　　　　梁
祭期。每岁仲春仲秋上戊日
献官。各布政司、及府州县、凡遇祭祀、随处但长官一员行三献礼。餘官止陪祭。武官并不预祭

仪注

正祭前三日、献官并陪祭官执事人等、沐浴更衣、散斋二日、各宿别室。致斋一日、同宿祭所。赦斋仍理事务、惟不饮酒、不食葱韭蒜薤、不弔丧问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不预秽恶事。致斋惟理祭事。正祭前一日、执事者设香案於宰牲房外。赞引引献官常服诣省牲所。赞省牲。执事者牵牲从香案前过。赞引赞省牲毕。遂宰牲、以毛血少许、盛于盘、其餘毛血以净器盛贮、祭毕埋之。 【其牲须连皮煮熟供祭】 前期、执事扫除坛之上下、并设献官幕次于中门外。执事者、依图陈设。其日清晨、执事者各实籩豆酒尊等器、并涤爵。 【临祭献官免涤】 献官具祭服、僉祝板于幕次。执事者置祝于案、置帛于篚、取毛血盘置神位前牲案下。将行礼。执事者以牲匣盛牲置于案、未啟盖。通赞唱执事者各司其事。陪祭官各就位。唱献官就位。赞引引献官入、就位。通赞唱瘞毛血。执事者以毛血瘞于坎。遂啟牲匣盖。通赞唱迎神。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜。兴。平身。通赞唱奠帛行初献礼。捧帛者捧帛、执爵者执爵以俟。赞礼唱诣盥洗所。引赞引献官至盥洗所。赞搢笏。执事酌水进巾。献官盥水帨手讫。 【盥手帨手不赞】 赞出笏。献官出笏。赞诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪搢笏。献官跪搢笏。捧帛者跪进于献官之右、献官受帛献帛、以帛授执事者奠于案。执爵者跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。 【凡进帛进爵、皆在献官之右。奠帛奠爵、皆在献官之左】 赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。 【同上仪】 赞诣读祝位。献官诣读祝位。赞跪。献官跪。赞读祝。读祝者、取祝跪读于献官左毕、兴置祝于案。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞復位。献官復位。通赞唱行亚献礼。赞引引献官诣酒尊所。赞司尊者举羃酌酒。执事者、各以爵受酒。赞诣某社神位前。引献官诣神位前。赞跪。赞搢笏。献官跪搢笏。执爵者、跪进于献官之右、献官受爵。赞献爵。献官献爵、以爵授执事者、奠于神位前。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞诣某稷神位前。 【同上仪】 赞復位。献官復位。终献同亚献仪。通赞唱饮福受胙。执事者设饮福位于坛之中稍北。执事者先於社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵、立俟于饮福位之右。赞引引献官诣饮福位。赞跪搢笏。献官跪搢笏。执事者、以爵跪进于献官之右、献官受爵。赞饮福酒。献官饮讫、以虚爵授执事者、执事者、跪受爵于献官之左、以退。赞受胙。执事者、以胙跪进于献官之右、献官受胙、以胙授执事者、执事者跪受于献官之左、捧由中道出。赞出笏。献官出笏。赞俯伏。兴。平身。献官俯伏。兴。平身。赞復位。通赞赞两拜。献官陪祭官皆两拜。通赞唱彻饌。凡事者各诣神位前、以籩豆稍移动。通赞唱送神。赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。献官陪祭官皆四拜、兴。平身。通赞唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、各诣瘞所。献官陪祭官移身分东西立、俟捧帛祝者、由中道过献官拜位。通赞唱望瘞。赞引赞诣望瘞位。引献官至望瘞位。执事者、以祝帛焚于坎中。将毕、以土实坎。赞引通赞同唱礼毕

祝文

维洪武　年岁次　　月　朔　日
某官某等、敢昭告于
某社之神、
某稷之神。曰、品物资生。烝民乃粒。养育之功、司土是赖。维兹仲春。秋。礼宜告报祀。谨以牲帛醴齐、粢盛庶品、式陈明荐。尚
享

风云雷雨山川城隍之神

凡各布政司府州县、春秋仲月上旬、择日同坛祭。设三神位、风云雷雨居中、山川居左、城隍居右。 【若府州县、则称某府某州某县境内山川之神、某府某州某县城隍之神】 风云雷雨帛四、山川帛二、城隍帛一、俱白色。附郭府州县官、止随班行礼、不必别祭。其祭物祭器、献官、及斋戒省牲陈设、正祭迎神、并与社稷礼同。 【但临祭时、执事者、先以毛血瘞于坎、通赞不唱瘞毛血】 奠帛初献、先诣风云雷雨神位前、次诣山川神位前、次诣城隍神位前、次诣读祝所。亚献终献同初献。 【不唱奠帛读祝】 饮福受胙、其胙于风云雷雨神位前取羊一脚。彻饌送神。望燎、亦同社稷仪 【但改瘞字為燎字】

祝文

维洪武　年岁次　月　朔　日
某官某等、敢昭告于
风云雷雨之神、
某府州县境内山川之神、
某府州县城隍之神。曰、惟神、妙用神机。生育万物。奠我民居。足我民食。某等钦承
上命。[职守方面、布政司用忝职兹土、府州县用]今当仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚
享

岳镇海瀆帝王陵庙

凡五岳五镇四海四瀆、及帝王陵庙、已有取勘定拟致祭去处、所在官司、以春秋仲月上旬择日致祭。 【近布政司者、布政司官致祭。近府州县者、府州县官致祭】 各用帛一。五岳五镇四海各随方色。四瀆用黑色。帝王陵庙用白色。其牲物祭器仪注、并与社稷同 【但献官奠爵讫、就读祝。惟瘞毛血望燎、与祀风云雷雨等神同。其四海四瀆祝帛、俱沉水中。毛血仍瘞之】

祝文

五岳[如东岳、则称曰东岳泰山之神。西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山、皆倣此]维
神、灵峙方岳。钟秀厚祇。主司生民。其功允大。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
五镇[如东镇、则称东镇沂山之神。南镇会稽、西镇吴山、北镇医巫閭、中镇霍山、皆倣此]维
神、钟秀崇高。一方巨镇。封表有年。功著民社时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
四海[如东海、则称东海之神。西海南海北海、皆倣此]维
神、灵钟坎德。万水所宗。功利深广。溥济斯民。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
四瀆[如淮瀆、则称东瀆大淮之神。西瀆大河、南瀆大江、北瀆大济、皆倣此]维
神、钟德灵长。发源成溪。润泽所加。溥利民物。时维仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申常祭。尚享
歷代帝王陵寝
维
某帝王、功加当时。德垂后世。陵寝所在。仰止益虔。维时仲[春。秋。]谨具牲醴庶品、用申祀礼。尚享

旗纛

凡各处守御官、俱於公廨后筑臺、立旗纛庙。设军牙六旗纛神位。春祭用惊蛰日、秋祭用霜降日。祭物用羊一、豕一、帛一、 【白色】 祝一、香烛酒果、先期、各官斋戒一日至日、守御长官武服行三献礼。若出师、则取旗纛以祭。班师则仍置于庙、仪注与社稷同 【但瘞毛血望燎、与风云雷雨等神同】

祝文

维
神、正直无私。指挥军士。助扬威武。皆仗神功。某等钦承
上命。守御兹土。惟兹仲[春。秋。]谨以牲醴庶品、用申常祭。尚享
以上各项祭祀坛庙、宰牲房屋、牲帛、日期、并依已定制度。合用牲匣、籩豆、簠簋、尊爵、盥洗等器、并如社稷坛样制成造。但案卓用高卓

祭厉

凡各府州县、每岁春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭无祀鬼神。其坛设於城北郊间。府州名郡厉。县名邑厉。祭物、牲用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用

仪注

先期三日、主祭官斋沐更衣、 【用常服】 备香烛酒果、诣本处城隍发告文。通赞者赞鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、进爵、献爵、奠爵。俯伏。兴。平身。復位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。焚告文。礼毕。至日、设
城隍位於坛上。祭物用羊一、豕一。设无祀鬼神於坛下左右。 【如府、则曰本府境内无祀鬼神】 祭物用羊二、豕二、解置于器、同羹饭等铺设各鬼神位前。执事者陈设毕。通赞唱执事者各就位。陪祭官各就位主祭官就位。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。诣神位前、跪、三献酒。俯伏。兴平身。復位。读祭文讫。鞠躬。拜。兴。拜。兴。拜。兴。拜。兴。平身。以祭文同纸焚讫。赞礼毕

祭文

维洪武年　月　日。某府官某、遵承礼部札付、為祭祀本府闔境无祀鬼神等眾事。该钦奉
皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。故天下之广、兆民之眾、必立君以主之。君总其大、又设官分职於府州县以各长之。各府州县、又於每一百户内设一里长以纲领之。上下之职、纲纪不紊。此治人之法如此。
天子祭
天地神祗、及天下山川。王国各府州县、祭境内山川、及祀典神祇。庶民祭其祖先、及里社土穀之神。
上下之礼、各有等第。此事神之道如此。尚念冥冥之中、无祀鬼神。昔為生民、未知何故而歿。其间有遭兵刃而横伤者。有死於水火盗贼者。有被人取财而逼死者。有被人强夺妻妾而死者。有遭刑祸而?屈死者。有天灾流行而疫死者。有為猛兽毒虫所害者。有為飢饿冻死者。有因战而殞身者。有因危急而自縊者。有因墻屋倾隤而压死者。有死后无子孙者。此等鬼魂、或终於前代。或没於近世、或兵戈扰攘、流移於他乡。或人烟断绝、久缺其祭祀。姓名泯没於一时。祀典无闻而不载。此等孤魂、死无所依。精白?鬼未散、结為阴灵。或倚草附木、或作為妖怪。悲号於星月之下。呻吟於风雨之时。凡遇人间节令、心思阳世、魂杳杳以无归。身堕沉沦、意悬悬而望祭。兴言及此、怜其惨悽。故敕天下有司、依时享祭。在京都有泰厉之祭。在王国有国厉之祭。在各府州有郡厉之祭。在各县有邑厉之祭。在一里又各有乡厉之祭。期於神依人而血食。人敬神而知礼。仍命本处城隍、以主此祭。钦奉如此。今某等不敢有违、谨设坛於城北、以 【三月清明日、七月十五日、十月一日】 置备牲醴羹饭、专祭本府合境无祀鬼神等眾。灵其不昧、永享此祭。凡我一府境内人民、儻有忤逆不孝、不敬六亲者。有姦盗诈偽、不畏公法者。有拗曲作直、欺压良善者。有躲避差徭、靠损贫户者。似此顽恶姦邪不良之徒、神必报於城隍、发露其事。使遭官府。轻则笞决杖断、不得号為良民。重则徒流绞斩、不得生还乡里。若事未发露、必遭阴谴、使举家并染瘟疫、六畜田蚕不利。如有孝顺父母、和睦亲族、畏惧官府、遵守礼法、不作非為、良善正直之人。神必达之城隍阴加护佑、使其家道安和、农事顺序、父母妻子、保守乡里。我等闔府官吏等、如有上欺
朝廷、下枉良善、贪财作弊、蠹政害民者、灵必无私、一体昭报。如此、则鬼神有鉴察之明、官府非諂諛之祭。尚享

告城隍文

某府遵承礼部札付、為祭祀本府无祀鬼神。该钦奉
皇帝圣旨、普天之下、后土之上、无不有人、无不有鬼神。人鬼之道、幽明虽殊、其理则一。今
国家治民事神、已有定制。尚念冥冥之中、无祀鬼神、 【昔為生民以下、至依时享祭。并与前同。但无在京都等七句】 命本处城隍以主此祭、镇控坛场、鉴察诸神等类。其中果有生為良善、误遭刑祸、死於无辜者、神当达於所司、使之还生中国、永享太平之福。如有素為兇顽、身死刑宪、虽获善终、亦出侥倖者、神当达於所司、屏之四裔。善恶之报、神必无私。钦奉如此今某等不敢有违、谨於某年某月某日於城北设坛、置备牲酒羹饭、享祭本府无祀鬼神等眾。然幽明异境、人力难為。必资神力、庶得感通。今特移文於神、先期分遣诸将、召集本府闔境鬼灵等眾、至日悉赴坛所、普享一祭。神当钦承
敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。為此合行移牒、请照验钦依施行

里社

凡各处乡村人民、每里一百户内、立坛一所、祀五土五穀之神。专為祈祷雨暘时若、五穀丰登。每岁一户轮当会首。常川洁净坛场。遇春秋二社、预期率办祭物。至日、约聚祭祀。其祭用一羊、一豕、酒果香烛随用。祭毕、就行会饮。会中先令一人读抑强扶弱之誓。其词曰、凡我同里之人、各遵守礼法。毋恃力凌弱。违者先共制之、然后经官。或贫无可赡、周给其家。三年不立、不使。与会。其婚姻丧葬有乏、随力相助。如不从眾、及犯姦盗诈偽、一切非為之人、并不许入会。读誓词毕、长幼以次就坐、尽欢而退。务在恭敬神明、和睦乡里、以厚风俗

仪注

前祭一日、会首及预祭之人、各斋戒一日。会首前遣执事人扫除坛所、為瘞坎於坛所之西北方、深取足容物。会首洗涤厨房鑊器、以净室為饌所。至晚、宰牲。执事者、以楪取毛血、与祭器俱寘於饌所。 【祭器俱用瓷瓦器】 祭日未明、执事者於厨中烹牲。设五土五穀神位於坛上、五土居东、五穀居西。设读祝所於坛上、居中间。设会首拜位於坛下、俱南向。设预祭人位於其后。设引礼及诸执事人位又於其后。执事者、於饌所实祭物於楪内、解牲体置于二俎、置酒于尊、书祝文于纸。祭物既备、执事者、各捧设于神位前、燃香明烛。自会首以下、各服常服、盥手、入就拜位、立定。执事者、执壶於尊中取酒、立於五土神位之左。引礼者、唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者、取毛血瘞於坎中。引礼引会首诣五土神位前。唱跪。会首诣五土神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。执壶者、诣五穀神位之左。引礼引会首诣五穀神位前。唱跪。会首诣五穀神位前跪、举杯。执壶者斟酒。引礼唱三祭酒。会首三祭酒讫。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱就读祝位。读祝者取祝、立于读祝位之左。会首诣读祝所。引礼唱跪。会首跪。唱读祝。读祝者跪读祝讫、兴置祝于案。引礼唱俯伏。兴。平身。会首俯伏。兴。平身。引礼唱復位。会首復位。引礼唱鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。会首以下皆鞠躬。拜。兴。拜。兴。平身。执事者彻祭物、读祝者取祝文、焚瘞于坎所。礼毕、行会饮读誓文礼

祝文

维洪武　年岁次　　月　朔　日
某府某州某县某乡某里某人等、谨致祭于
五土之神、
五穀之神。曰、惟
神、参赞造化。发育万物。凡我庶民。悉赖生殖。时维仲[春、东作方兴。秋、岁事有成。]谨具牲醴、恭申[祈告。报祭。]伏愿雨暘时若。五穀丰登。官赋足供。民食充裕。神其鉴知。尚享

乡厉

凡各乡村、每里一百户内、立坛一所、祭无祀鬼神。专祈祷民庶安康、孳畜蕃盛。每岁三祭、春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭物牲酒、随乡俗置办。其轮流会首、及祭毕会饮读誓等仪、与祭里社同

祭文

某县某乡某村某里某社里长某人、承本县官裁旨、该钦奉
皇帝圣旨。 【以下文与前祭厉同】 今某等、不敢有违、谨设坛於本里、以三月清明日、七月十五日、十月一日率领某人等百家联名于此、置备羹饭餚物、祭于本里无祀鬼神等眾。灵其不昧、依期来享。凡我一里之中、百家之内、儻有忤逆不孝、 【以下并同前祭厉文。但无我等闔府官吏至一体昭报一款】 如此、则鬼神有鉴察之明、我民无諂諛之祭。灵其无私、永垂昭格。尚享

祭告城隍文

某府某县某乡某村某里里长某人、率领某里人民某人等、联名谨具状告于
本县城隍之神。今来某等承奉
县官裁旨、遵依
上司所行、為祭祀本乡无祀鬼神事。该钦奉
皇帝圣旨。 【以下文与前告城隍同。但省无祀鬼神至作為妖怪一(土商)、為有等不在祀典之神、不得血食之鬼、魂无所依、私显灵怪四句。又省凡遇人间六句。依时享祭下、加乡村里社一年三祭八字。命本处城隍、改仍命以礼请本处城隍。生為兇恶、生字改素字。神当达於所司、屏之四裔、改神必屏之四裔。此外并同】 今某等不敢有违、钦依於某年某月某日、就本里设坛、谨备羹饭肴物、祭享于本乡无祀鬼神等眾。然幽明异境、人力难為。必资神力、庶得感通。今特虔诚告于
神、先期分遣诸将、遍歷所在、招集本里鬼灵等眾、至日悉赴坛所受祭。神当钦承
敕命、镇控坛场、鉴察善恶、无私昭报。為此谨具状告
本县城隍之神、俯垂照鉴。谨状
凡在外祀典杂例。洪武六年定、天下十三省山川、皆各省自祭。旧合祭京师、及四夷山川、悉罢之。各城隍之神祭日、春用三月三日、秋用九月九日
○七年奏定、天下府州县社稷之神、正配位各用羊一、豕一
○十一年、令在外府州县祭祀典神祇、中祀俱用币、小祀只用牲醴
○十四年、令在外祭山川等神、以文职长官一员行礼、武官不预。如军民指挥使司、则从本司行之
○十八年议准、先师孔子、及社稷山川等祀、凡县附府者、罢县祭
○二十九年、令在外未入流官陪祭、俱用祭服
○宣德八年定、新官到任、以羊豕各一、总祀应祀神祇于城隍庙
○正统二年、令应天府建社稷坛、春秋祈报、以守臣行事
（见图）
（见图）
社稷坛陈设图
（见图）
云雨风雷山川城隍坛图
（见图）


大明会典卷之九十五
群祀五
品官家庙

国初品官庙制未定。大明集礼、权倣宋儒家礼祠堂之制、奉高曾祖禰四世之主、亦以四仲之月祭之。又加腊日忌日之祭、与夫岁时俗节之荐享。至若庶人得奉其祖父母、父母之祀、已有著令、而其时享於寝之礼、大概与品官略同

祠堂制度

祠堂三间。外為中门。中门外為两阶、皆三级、东曰阼阶、西曰西阶。阶下随地广狭、以屋覆之、令可容家眾叙立。又為遗书衣物祭器库、及神厨於其东。繚以周垣、别為外门、常加扃闭。祠堂之内、以近北一架為四龕、每龕内置一卓、高祖居西、曾祖次之、祖次之、父次之。神主皆藏於櫝中、置於卓上南面。龕外各垂小帘、帘外设香卓於堂中、置香罏香合於其上。两阶之间、又设香卓亦如之。若家贫地狭、则止為一间、不立厨库、而东西壁下、置立两柜、西藏遗书衣物、东藏祭器、亦可。地狭、则於厅事之东、亦可

时祭仪节
卜日

凡四时之祭用仲月、并於孟月下旬之首、择仲月三旬各一日、或丁或亥。主祭盛服、率兄弟子孙立於祠堂阶下、北面。置卓子於主祭之前、设香罏香合杯交於其上。主祭以下皆再拜讫。主祭焚香薰交祝曰、某将以来月上旬某日、祗荐岁事於祖考。即以交掷於地、以一俯一仰為吉。不吉、再卜中旬之日。又不吉、则不復卜、而直用下旬之日。既得日、乃復位再拜而退。若腊日忌日、俗节之荐享、则不必卜

斋戒

前期三日、主祭率眾丈夫致斋於外、主妇率眾妇女致斋於内、沐浴更衣、饮酒不得至乱、食肉不得茹荤、不弔丧、不听乐。凡凶秽之事、皆不得预

陈设

前一日、主祭帅子弟及执事洒扫正寝、洗拭椅卓、务令蠲洁。设高祖考妣位於堂西北壁下南向、考西妣东、各用一椅一卓而合之。曾祖考妣、祖考妣考妣、以次而东、皆如高祖之位。世各為位、不相连属。别设旁亲无后、及卑幼先亡者附食位、於东西壁下。凡伯叔祖考妣、伯叔考妣、兄弟、嫂妻、弟妇、子姪、子姪妇之属。皆右男子、左妇女、东西相向、以北為上。 【凡屋不问何向、但以前為南、后為北、左為东、右為西】 设香案於堂中、置香罏香合於其上。束茅聚沙於香案前、及逐位前地上。设酒案於东阶上。别置卓子於东、设酒注一、酹酒盏一、盐楪醋瓶於其上。火罏汤瓶香匙火箸於西阶上。别置卓子於西、设祝版於其上。设盥盆帨巾各二、於阼阶下之东。又设陈饌大床於东

省饌

前一日、主祭率眾丈夫省牲蒞杀。主妇帅眾妇女涤濯祭器、洁釜鼎、具祭饌。每位果六品、菜蔬及脯醢各三品、肉鱼馒头糕各一盘、羹饭各一碗、肝各一串、肉各一串、务令精洁。未祭之前、勿令人先食、及為猫犬虫鼠所污

行事

祭之日质明、主祭以下各具服。主祭者、先居官、则唐帽束带。妇人曾受封者、则花釵翟衣。士人未為官者、则幅巾深衣。庶人则巾衫结絛。妇人则大袄长裙首稀如制。主祭以下具服讫、盥手帨手、诣正寝神位前、设蔬果酒饌。设果楪於卓子上南端、蔬果脯醢相间次之。设盏柈醋楪於北端、盏西楪东、匙箸居中。设酒瓶於架上。炽炭於罏。主妇炊煖祭饌、皆令极热、以合盛出、置东阶下大床上。次诣祠堂前阶下序立。主祭位於东、兄弟以下、位於主祭之东少退、子孙及外执事者、以次重行列於主祭之后。主妇位在西、弟妇姊妹位於主妇之西少退、女子子妇、及内执事者、亦以次重行列於主妇之后。皆北向。有伯叔父母、位次并居主祭主妇位稍前。主祭有母。则特位於主妇之前。叙立讫。主祭升自阼阶、焚香告曰、孝孙某、今以仲春之月、 【夏秋冬同】 有事於显高祖考某官府君、显高祖妣某封某氏。显曾祖考某官府君、显曾祖妣某封某氏。显祖考某官府君、显祖妣某封某氏。显考某官府君、显妣某封某氏。以某亲某官府君、某亲某封某氏祔食。敢请神主出就正寝、恭申奠献。告讫、歛櫝。正位祔位各置一笥、各以执事者一人捧之、主祭前导、主妇以下皆从、至正寝、置於西阶卓子上。主祭啟櫝、奉诸考神主出就位。主妇奉诸妣神主就位。其祔位则各用子弟一人奉之。既毕、主祭以下皆降復位

参神

主祭以下、叙立如祠堂之仪。立定、俱拜。若尊长老疾者、则休于他所

降神

主祭升诣香案前焚香、少退立。执事者一人实酒於注、一人取东阶卓子上盘盏、立於主祭之左、一人执注立於主祭之右。主祭跪、捧盘盏者亦跪、进盘盏、主祭受之。执注者亦跪、斟酒於盏 【主祭者左手执盘、右手执盏】 灌於茅上、以盘盏授执事者。俯伏。兴。再拜。降復位

进饌

主祭升、主妇从之。执事者 【一人以盘奉鱼肉、一人以盘奉米麵食、一人以盘奉羹饭】 从升至高祖位前。主祭奉肉奠於盘盏之南、主妇奉麵食奠於肉西。主祭奉鱼奠於醋楪之南、主妇来米食奠於鱼东。主祭奉羹奠於醋楪之东、主妇奉饭奠於盘盏之西。以次设诸正位。使诸子弟妇女各设祔位。皆毕。主祭以下、皆降復位

酌献

主祭升诣高祖位前。执事者一人执酒注立於其右。冬月、即先煖之。主祭奉高祖考盘盏位前东向立、执事者西向斟酒於盏、主祭奉之奠於故处。次奉高祖妣盘盏亦如之。奠讫、位前北向立。执事者二人举高祖考妣盘盏、立於主祭之左右。主祭跪。执事者亦跪。主祭受高祖考盘盏、右手取盏、祭之茅上、以盘盏授执事者、反之故处。受高祖妣盘盏亦如之。俯伏兴、少退立。执事者炙肝於罏、以楪盛之。兄弟之长一人奉之、奠於高祖考妣前匙箸之南。祝取版立於主祭之左、跪读曰、某年某月某朔某日孝玄孙某官某、敢昭告於显高祖考某官府君、显高祖妣某封某氏。气序流易、时维仲春。追感岁时、不胜永慕敢以洁牲柔毛、粢盛醴齐、祗荐岁事。以某亲某官府君、某亲某封某氏祔食。尚享。毕、兴。主祭再拜退诣诸位、献祝如初。每逐位读祝毕、即兄弟眾男之不為亚终献者、以次分诣本位所祔之位、酌献如仪、但不读祝。献毕、皆降復位。执事者、以他器彻酒及肝、置盏於故处。曾祖前称孝曾孙。祖前称孝孙。考前称孝子、改不胜永慕為昊天罔极。凡祔者、伯叔祖父祔於高祖、伯叔父祔於曾祖、兄弟祔於祖、子孙祔於考、餘皆倣此。如本位无、即不言以某亲祔食。亚献、则主妇為之。诸妇女奉炙肉及分献如初献仪、但不读祝。终献、则兄弟之长、或长男、或亲宾為之。眾子弟奉炙肉及分献、如亚献仪

侑食

主祭升。执注就斟诸位之酒皆满、立於香案之东南。主妇升、扱匙饭中、西柄、正箸、立於香案之西南。皆北向再拜。降復位

闔门

主祭以下皆出、祝闔门。无门处、即降帘可也。主祭立于门东、西向。眾丈夫在其后。主妇立於门西、东向。眾妇女在其后。如有尊长、则少休於他所。此所谓厌也

啟门

祝声三噫歆、乃啟门。主祭以下皆入。其尊长先休于他所者、亦入就位。主祭主妇奉茶、分进于考妣之前。祔位、使诸子弟妇女进之

受胙

执事者设席於香案前。主祭就席北面。祝诣高祖考前举酒盘盏、诣主祭之右。主祭跪。祝亦跪。主祭受盘盏、祭酒啐酒。祝取匙并盘、抄取诸位之饭各少许、奉以诣主祭之左、嘏於主祭曰、祖考命工祝、承致多福、於汝孝孙、使汝受禄於天、宜稼於田、眉寿永年、勿替引之。主祭置酒於席前、俯伏、兴、再拜、跪受饭尝之、实於左袂、掛袂於季指、取酒卒饮。执事者受盏、自右置注旁。受饭亦如之。主祭俯伏兴、立於东阶上、西向。祝立於西阶上、东向。告利成、降復位、与在位者皆再拜。主祭不拜、降復位

辞神

主祭者以下、皆再拜

纳主

主祭者与主妇皆升、各奉主纳于櫝。主祭以笥歛櫝、奉归祠堂、如来仪

彻

主妇还、监彻酒之在盏注他器中者、皆入于瓶椷封之、所谓福酒。果蔬肉食、并传之燕器。主妇监涤祭器而藏之

餕

是日设席、男女异处。尊行自為一列南面、自堂中东西分首。若止一人、则当中而坐。其餘以次相对、分东西向就坐。行酒荐食。酒饌不足、则以他酒他饌益之。将罢、主祭颁胙于内外执事者、遍及微贱、其日皆尽

家庙图
（见图）
（见图）
右家礼祠堂神主位次、以西為上今品官士庶祭祀、遵用时制奉高祖居中东第一龕。曾祖而下、则以次而列云
神主式　　 【礼经及家礼旧本、於高祖考上、皆用皇字。今止用显字】
（见图）
作主用栗、取法於时日月辰。趺方四寸、象岁之四时。高尺有二寸、象十二月。身博三十分、象月之日。厚十二分、象日之辰。 【身趺皆厚一寸二分】 剡上五分為圆首。寸之下、勒前為额而判之、一居前、二居后。 【前四分。后八分】 陷中以书爵姓名行。 【书曰故某官某公讳某字某第几神主。陷中长六寸阔一寸】 合之植於趺。 【身出趺上一尺八分、并趺高一尺一寸】 窍其旁以通中、如身厚三之一。 【谓圆径四分】 居二分之上。 【谓在七寸一分之上】 粉涂其前、以书属称。 【属、谓高曾祖考。称、谓官、或号。行如处士秀才几郎几公】 旁题主祀之名。 【曰孝子某奉祀】 加赠易世、则笔涤而更之。 【水以洒庙墻】 外改中不改
櫝韜籍式
（见图）
古尺当宋省尺五寸五分弱。周尺当宋省尺七寸五分弱。宋省尺当周尺六尺三寸四分。神主用周尺
櫝式
（见图）
尺式
（见图）

大明会典卷之九十六
丧礼一

丧葬之礼、通乎上下。各有差等、无敢僣踰。
歷朝大丧、首
遗詔、次部议、而仪注事例附马。
宗藩及品官卹典嘉靖隆庆以来、数更条例。今著其见行者、以便遵守

大丧礼

洪武三十一年
高皇帝丧礼
遗詔。一天下臣民令到出三日皆释服、嫁娶饮酒皆无禁
○一毋发民哭临官殿中。当临者、皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临、毋得擅哭
○一当给丧事及哭临者皆毋跣。絰带毋过三寸。无布车兵器
○一诸王各于本国哭临、不必赴京。中外管军戍守官员、毋得擅离信地、许遣人至京
○一王国所在文武衙门官民军士、今后一听
朝廷节制。护卫官军、王自处分
○一诸王不在令中者、皆以此令比类从事部议。一在京五府六部等衙门官员、闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带、赴
内府听宣
遣詔毕、于本衙门斋宿、素服、朝晡诣
几筵哭。仍各置孝服、至第四日成服、朝晡哭临、至葬毕而止。仍自成服日為始、服孝服二十七日而除。其命妇、亦于第四日各具孝服、由
西华门入哭临、不许带金银首饰
○一
诸王、世子、郡王、王妃、郡王妃、郡主、内使宫人等、俱服斩衰三年、自闻丧第四日成服為始、二十七月而除。凡临朝视事、素服乌妙帽黑角带、退朝服衰服
○一官员、麻布大袖圆领衫、不缉边麻布帽、就用所带帽、以布裹之、仍垂带。麻腰絰。麻鞋
○一命妇、麻布大袖圆领长衫、麻布盖头
○一冥器、行移工部及
内府司设监等衙门成造、照依生存所用卤簿器物名件
○一作神主、用栗木為之、制度依家礼
○一差行人齎捧
遗詔、前去各布政司、并直?府州衙门开读
○一在外大小衙门文武官员人等、
詔书到日、素服乌纱帽黑角带、行四拜礼、跪听宣讫、举哀、再行四拜礼毕。各置孝服、至第四日成服為始、每旦率合属官僚人等、于本衙门朝
闕设香案、哭临三日而除
○一在外大小衙门、各令官一员赴京致祭、所用香烛祭物、礼部备办
永乐二十二年
文皇帝丧礼
遗詔、丧服礼仪、一遵洪武旧制
部议。一宫中自
皇太子以下、成服日為始、服斩衰二十七月而除。
亲王、世子、郡王、及王妃、世子妃、郡王妃、公主、郡主以下、闻丧皆哭尽哀、行五拜三叩头礼。第四日成服、斩衰二十七月而除。凡
王视事、素服乌纱帽黑角带。退服衰服。服内并停音乐嫁娶。其祭祀、止停百日
○一在京文武官初闻丧、素服乌纱帽黑角带。明日清晨、诣
思善门外哭、五拜三叩头退、置斩衰服、于本衙门宿歇、不饮酒食肉。第四日成服、具衰服诣
思善门外、朝夕哭临三日、又朝临十日、 【洪熙后朝临七日】 各十五举声。成服日為始、服衰服二十七日。兄入朝、及衙门视事、用布裹纱帽、垂带、素服腰絰麻鞋。退服衰服。二十七日之外、素服乌纱帽黑角带、二十七月而除。听选办事等官服衰服、监生吏典僧道人等素服、以成服日為始、皆赴顺天府朝
闕设香案、朝夕哭临三日、又朝临十日、 【洪熙后朝临七日】 各十五举声。仍各素服二十七日而除。文武官命妇闻丧第四日、各服麻布大袖圆领长衫、麻布盖头、清晨由
西华门入、哭临三日。仍各去金银首饰、素服二十七日。凡音乐祭祀、官员军民人等、并停百日。男女婚嫁、官员停百日、军民人等、停一月。军民素服、妇人素服不妆饰、俱二十七日
○一在外俱以闻丧日為始、令到之日、文武官员素服乌纱帽黑角带、行四拜礼、跪听宣读讫、举哀、再行四拜礼毕。各置斩衰服、于本衙门宿歇、不饮酒食肉。第四日成服、每旦率合属官僚人等、服衰服就本衙门朝
闕设香案、朝夕哭临三日、又朝临十日、 【洪熙以后并无朝临】 各十五举声。作服日為始、衰服二十七日。衙门视事、用布裹纱帽垂带素服腰絰麻鞋。退服衰服。二十七日后、素服鸟纱帽黑角带二十七月而除。文武官命妇闻丧、素服举哀三日、各十五举声。去金银首饰、素服二十七日而除、军民男女、皆素服一十三日。凡音乐祭祀官员军民人等、并停百日。男女嫁娶、官员停百日、军民停一月
○一在京文武官孝服、每员官给麻布一疋自製。四夷使臣、工部造与孝服。
诸王公主遣官、及内外文武官员人等、诣
几筵祭祀者、光禄寺备祭物、翰林院撰祭文、引赴
思善门外行礼。各处进香官辞归者、
诸王公主所遣、临期司礼监请
旨给赐。其方面官、与路费钞二十锭。餘十锭
○一京城闻丧日為始、寺观各声鐘三万杵、禁屠宰四十九日
○一上
尊謚 【仪具后】
○一二十七日以后、
皇帝素冠麻衣麻絰临朝、退仍衰服
○一发引 【仪具后】

○一大祥、奉安
神主神座仪物于
太庙前一日、遣官祭告
太庙。至日、
上祭告
几筵殿。
皇太后、
皇后以下、各祭一坛。
王府遣官、共祭一坛。在京文武官员、共祭一坛
○一禫祭、遣
亲王诣
陵行礼
洪熙元年
昭皇帝丧礼
遗詔。山陵制度、务从俭约。丧制用日易月、皆以二十七日释服。毋禁嫁娶音乐。在外亲王、藩屏為重、不可輒离本国。各处总兵镇守备御重臣、及文武大小官员、亦毋擅离职守。闻丧之日、止于本处朝夕哭临三日、悉免赴
闕行礼
部议。自闻丧日為始、不鸣鐘鼓。在京禁屠宰十三日。
诸王、世子、郡王、及王妃、郡主以下、并遵
遗詔、丧服二十七日而除。上
尊謚次日、百官各具素服乌纱帽黑角带、于
承天门、俟开读
尊謚詔
嘉靖四十五年
肃皇帝丧礼
遗詔。丧礼依旧制、以日易月。宗室亲郡王、各处总督镇巡三司宫、各於本处朝夕哭临三日。进香差官代行。卫所府州县并土官、并免进香。
郊社等礼及祔葬祔享、各稽
祖宗旧典、斟酌改正
部议。一发丧。
殿下括髮、诣
大行皇帝宫内举哀。哀止。小殮、括髮设奠、 【不用文】 举哀归丧次。
皇贵妃等妃、
殿下妃、
皇孙、
涇简王妃等妃、
景恭王妃、
寧安公主、举哀礼同。哀毕、各归丧次
○是日、颁
遗詔
○一大殮。
殿下素服束髮、诣
太行皇帝前举哀设奠。 【不用文】 大殮、奉安
梓宫。设
几筵、安
神帛、立
铭旌、哭尽哀。
皇贵妃、
殿下妃、
皇孙、及
各王妃、
公主、哭临礼皆同
○一成服。
殿下服衰服、诣
梓宫前举哀、行奠祭礼。
皇贵妃、
殿下妃、
皇孙、及
各王妃、
公主、皆成服。各设祭一坛。六尚及宫人各随祭。礼毕、各归丧次
○是日、内官内使祭一坛 【以上各俱用文】
○次日、公侯駙马伯五府六部等衙门、共一坛。文武三品以上命妇、共一坛
○一每七及百日、
殿下一坛、
皇贵妃等妃共一坛、
殿下妃一坛、
皇孙一坛、
涇简王妃等妃共一坛、
景恭王妃一坛、
寧安公主一坛
○一内外官员军民人等、及各
王府夷使、礼并与洪武永乐同
永乐二十二年上
尊謚仪 【隆庆初稍有更定者、附註于下】
前期三日、斋戒。前一日、遣官祭告
天地、
宗庙、
社稷、如常仪。 【俱太常寺先期奏请。各祭告、用祝文香帛果酒脯醢】 是日、 【后用前一日】
内侍官置册宝舆于
奉天门、 【即皇极门。仍有香亭。又　几筵前左右、先设册宝案】 捧册宝各置舆中。
皇帝具衰服诣奉天门。 【隆庆初、先祭告　几筵陈　祭品如常仪。祭毕、　御皇极门、百官暂免朝参】 内侍官举册宝舆。导引官导
皇帝后随、降阶陞輅。 【导引官退】 百官序立金水桥南、北向。 【皆素冠服腰絰】 俟册宝舆将至、皆跪、册宝舆过毕、兴、皆随至
思善门外序立、北向。
皇帝降輅。 【隆庆初、内官导引至　乾清门外降輅】 册宝舆由中门入、至
几筵殿丹陛上。导引官导
皇帝由左门入。内赞唱执事官各司其事。导引官导
皇帝就丹陛上拜位。捧册宝官捧册宝由左门入、 【隆庆初、由殿中门入】 至
几筵前、分左右立、北向。导引官奏四拜。 【后内赞奏】
皇太孙、
亲王、皇孙陪拜丹陛上。百官陪拜
思善门外。内赞及鸿臚寺官、同时传赞四拜毕。导引官导
皇帝由殿左门入、诣
几筵前。奏跪。内赞及鸿臚寺官、传赞
皇太孙以下、及百官跪。奏进册。捧册官跪进册于
皇帝左、
皇帝受册献毕、授捧册官置于案。奏进宝。捧宝官跪进如前仪。奏宣册。宣册官跪宣册于
皇帝左毕。奏宣宝如宣册、毕。奏俯伏、兴、平身、四拜。 【传赞百官同】 奏復位。导引官导
皇帝由殿左门出就拜位。奏四拜。 【传赞同】 礼毕。行祭礼。导引官导
皇帝诣
几筵前就拜位。奏四拜。 【隆庆初、接行祭礼、省就位四拜】 奏初献礼。奏跪献酒。 【隆庆初、初献有献帛】 赞读祝。读祝官读毕。亚献终献礼拜传赞并同。 【隆庆初、终献后、有奏俯伏、兴、平身、奏復位、导引出殿左门就拜位、奏四拜】 导引官导
皇帝由殿左门入、诣
神位前、捧册宝授内侍官捧入、导引官导
皇帝入内奉安讫。奏叩头毕。导引官导
皇帝由左门出、至丹陛上。奏礼毕。 【传赞同】 导引官导
皇帝还宫
隆庆元年进呈
尊謚议文仪
先是
敕諭文武群臣议上
尊謚。至期前一日、鸿臚寺官于
宣治门设
謚议文案。是日早、
上具衰服 【隆庆六年、　上具素翼善冠麻布袍腰絰】 御宣治门。捧謚议官立于阶之东。文武百官、各具素冠服、 【隆庆六年、百官乌纱帽黑角带皂靴】 诣丹墀赞行四拜礼兴。礼部官出前跪奏进
尊謚议文。奏毕、復位。序班二员、引班首官稍进前。捧謚议官以文授班首官、班首官受
謚议文、由中道进。将至
御前、序班赞进
尊謚议文。
上起、至
謚议文案之北。班首官进
謚议文置於案。赞跪。百官皆跪。
上览毕、召翰林院官趋至前、跪。
上以
謚议文授翰林院官、
命撰
謚册文、翰林院官受讫、捧从中道出。
上復坐。赞俯伏、兴。班首官与百官俯伏、兴。班首官復位。赞行四拜礼毕。序班彻案。
上还
隆庆元年
尊謚颁詔仪
先期、鸿臚寺设
詔案于
皇极殿内东、锦衣卫设伞盖于
皇极殿前。至日早、百官各具素服乌纱帽黑角带、于
承天门外伺候。
上御中极殿、具黑翼善冠、白素袍、黑犀带。执事官先行五拜三叩头礼。鸿臚寺官奏请陞殿。导驾官导
上御皇极殿。鸣鞭讫。序班举
詔案于殿中。翰林院官捧
詔立于左。鸣赞唱颁
詔。翰林院官以
詔授礼部官、礼部官受
詔置于案。序班举案由殿左门出。锦衣卫用伞盖、迎至
承天门上。百官入班。鸣赞唱四拜。称有
制。唱跪。开读讫。再唱行四拜礼。鸿臚寺官传奏礼毕。百官退。
詔书迎至礼部、授使者颁行天下
永乐二十二年发引仪
发引前三日、行奏告礼。百官预斋戒三日。 【隆庆初、太常寺先六日奏斋戒、京城内外禁屠宰音乐。　敕命大臣一员护丧行礼。敕把总内官。　敕入　皇堂内官内使】 遣官以葬期告
天地、
宗庙、
社稷。 【祭品行礼如常仪】
皇帝衰服告
几筵。 【礼如啟奠】
皇太子
亲王以下、皆衰服随班行礼。是日后、百官衰服朝一临、至发引日止。京师内外禁乐、至祔祭日止。禁屠宰至葬毕日止。发引前一日、遣官祭金水桥、
午门、端门、承天门、大明门、德胜门、并桥、清河桥、沙河、京都应祀神祇、并经过去处应祀神祠。 【隆庆初、增祭　乾清宫门、　隆宗门、　思善门、并桥、　归极门、　御桥、玉河桥、沙河安济桥、朝宗桥、其应祀神祇、关王庙、天将庙、灵济宫、城隍庙、东岳庙、真武庙、内门桥、俱内官行礼、一河桥以下、俱太常寺官行礼、祭用酒果殽饌香烛祝文】 是夕、设辞奠。 【隆庆初、改辞　灵礼如啟奠】
皇帝、
后妃、
皇太子、
亲王以下、皆衰服、以序致祭。司礼监、礼部、锦衣卫官、提督执事者、设
大昇舆于午门外。依图式陈葬仪于
午门外、并
大明门外、发引日、设啟奠、内侍陈设醴饌拜位如常仪。内导引官导
皇帝衰服诣拜位、
皇太子、
亲王以下、各就拜位。赞礼赞四拜、奠帛、献酒、读祝、四拜、举哀、兴、哀止、望瘞、礼毕。 【隆庆初、改望瘞為焚币帛祝文、以后祖奠遣奠至　陵安神迁奠享礼　礼俱同】 内导引官导
皇帝诣【初无】 虞祭、内侍陈醴饌拜位于
几筵前、如常祭仪。内导引官导
皇帝衰服诣拜位。
皇太子、
亲王以下、衰服各就拜位。行四拜礼。初献、奠帛、献酒、读祝。亚献。终献、赞四拜。举哀、兴、哀止、望瘞、礼毕。卒哭、用虞祭后刚日、礼同虞祭。自是罢朝夕奠。至卒哭之明日、奉
神主祔享于
太庙。 【仪具升祔下】 祭毕、太常卿于
神主前跪奏请
太宗文皇帝神主还几筵。奏讫、导引官导
皇帝捧
神主、由
庙左门出、至门外、安奉于
御輦。仪卫繖扇导从如来仪。
皇帝陞輅、后随、至午门外。仪卫止。
皇帝至思善门、降輅、释祭服、易衰服、随
御輦至几筵殿前。内侍于輦前跪奏、请
神主降輦升座。内侍奉
铭旌、由中门出。执事官陞捧
梓宫。内执事持翣左右蔽
梓宫降殿。内侍官于
梓宫前跪奏、请
梓宫陞龙輴。执事官奉登龙輴、讫。以綵帷饰
梓宫。执翣仍列左右。内侍擎繖扇侍卫如仪。列旧所御仪仗于前。
謚册宝舆、
神帛舆、
真亭、
铭旌、以次而行。内导引官导
皇帝由殿左门出、
后妃、
皇太子、
亲王、及宫眷后随、 【后妃宫眷哭於幃中】 至
午门内、设遣奠如祖奠仪。内侍于
梓宫前跪奏、请
灵驾进发。司礼监官率仪卫
謚册宝舆等前行。
皇帝、
后妃、
皇太子、
亲王以下、皆哭尽哀。内侍于
皇帝前跪奏、请还宫。内侍导引
皇帝还宫。
后妃以下俱还宫。 【隆庆初　皇子同还】 执事官舁
梓宫由中门出、至午门外。礼官跪奏请
梓宫陞大昇舆。执事官奉
梓宫陞舆、讫。 【隆庆初、即午门内内侍官跪奏、请　梓宫陞大昇舆、安置讫、始行遣奠礼】 礼官跪奏、请
灵驾进发。司礼监、礼部、锦衣卫整视葬仪、以次前行。
皇太子、
亲王以下、哭送 【天顺八年、弘治十八年、俱　亲王护丧行礼。隆庆初、遣駙马都尉。沿途至　陵往返、俱遣官行礼】
灵驾出、至端门外、行辞
祖礼。 【后改為朝　祖】 执事官预设褥位于
太庙中香案前。 【太常寺设香烛】
梓宫至端门外、礼官跪奏、请辞
祖。导引官导
皇太子易常服、诣
神帛舆前跪。礼官奉
神帛授
皇太子、
皇太子捧
神帛由
庙街左门入、 【隆庆初、　梓宫至端门外少驻。导引官导遣官易浅淡色服、请　神帛舆前跪、太常寺官跪于遣官之左、奏请　世宗肃皇帝朝　祖。太常寺官兴。遣官俯伏、兴、诣舆、捧　神帛、由　庙街左门入】 至
太庙褥位、跪置
神帛于褥、兴。
皇太子正立于
神帛后。赞礼赞跪。
皇太子跪。礼官跪于
皇太子之左、奏
太宗文皇帝謁辞。礼官兴。赞礼赞俯伏、兴。
皇太子俯伏、兴。赞五拜三叩头礼毕。
皇太子跪捧
神帛兴、仍由
庙左门出、至舆前、以
神帛授礼官、礼官跪受
神帛、安奉舆中、讫。 【隆庆初、遣官自奉安讫、太常寺官跪奏、请　灵驾进发】 跪奏请
灵驾进发。
皇太子仍丧服、 【遣官易衰服】 及
亲王以下随行。
梓宫由承天门大明中门出。
皇太子、
亲王以下、俱由左门出、步送至德胜门外、骑送至
陵。 【隆庆初、遣官及各衙门分定送葬官、俱步送至德胜门外、骑送至　天寿山红门外、仍步送至　陵。是日俱免辞、还仍朝见】 在途并至
陵、俱朝夕奠哭临
诸王皇亲駙马公侯伯、及文武百官、军民耆老、四品以上命妇、以序沿途设次致祭。 【皇亲命妇、及文武官三品以上命妇、共祭一坛于顺天府前。公侯伯、及文武官员耆老人等、共祭一坛于土城外。禪师僧道、共祭一坛于清河。　皇亲及駙马、共祭一坛于沙河】 祭毕、文武官不係
山陵执事及分送者、并命妇耆老、悉还。
大昇舆行、沿途每程预设校尉舁送、选委内官同锦衣卫官、专一提督、务在起止有节、行步安徐。沿途宿顿之处、预先搭盖席殿、仍量搭席房以贮仪仗等物。至
陵、执事官先陈龙輴于
献殿门外、候
大昇舆至、礼官诣
大昇舆前、跪奏、请
灵驾降舆升龙輴、诣献殿。执事官奉
梓宫陞龙輴、由中门入、
皇太子、
亲王、俱由左门入、 【遣官亦由左门入】 诣
献殿安奉讫。
謚册宝等舆、仍陈于前。行安神礼。执事官陈醴饌如常仪。设
皇太子拜位于
梓宫前。内侍导
皇太子诣拜位。赞四拜、兴。赞跪、奠酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜。举哀、兴。哀止。赞礼毕。
亲王以下、陪拜如常仪。 【百官俱于　献殿前。鸿臚官传赞同】 遣官祀
后土、并
天寿山。 【各陈设酒饌。赞再拜、兴、酹酒、读祝、再拜、兴、礼毕。洪熙以后、俱同日别遣官祭　各陵、仪同前。但前后各四拜】 俟掩
玄宫时至、设迁奠。执事官陈醴饌如常仪。设
皇太子拜位于
梓宫前。内侍导
皇太子诣拜位。赞四拜、兴。赞跪、奠帛、奠酒、读祝、讫。俯伏、兴。赞四拜、举哀、兴。哀止、望瘞。
亲王以下、陪拜如常仪。 【百官俱于献殿前。鸿臚官传赞同】 退。将掩
玄宫。内侍导
皇太子、
亲王以下、诣
梓宫前跪。内侍跪奏请
灵驾赴玄宫。俯伏、兴。执事官陞奉迁
梓宫入皇堂安奉讫。内侍捧
謚册宝置于前、陈列冥器等毕。行赠礼。 【内侍官仍设　灵座于献殿上、候安　神主】 执事官陈醴饌于
皇堂门外。奉玉帛安置于香案前。设
皇太子拜位于前。内侍导
皇太子诣拜位。赞四拜、兴。赞跪。赞奠酒。赞进赠。执事官捧玉帛跪进于
皇太子之右、
皇太子受玉帛献毕、以授内执事、捧入
皇堂安置讫。赞俯伏、兴。
皇太子俯伏、兴。赞四拜、举哀、兴。哀止。赞赠事毕。内侍出、遂掩
玄宫。掩毕、行享礼于
玄宫前、如迁奠仪。遣官祀
后土、及祭
天寿山。 【后称告谢】 掩
玄宫将毕、内侍设香案于
玄宫门外、陈醴饌如仪。设题主案于香案前、西向。设
皇太子拜位于前、北向。内侍盥手出
主于案上。题主官盥手西向题
主毕。内侍奉
主置于神座。藏
神帛于箱中、置其后。内侍跪奏、请
太宗文皇帝神灵上神主。 【隆庆初全具　尊号】 奏讫。赞四拜、兴。赞跪、献酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜。举哀、兴、哀止。 【焚祝文】 内侍啟櫝受
主讫。跪奏请
神主降座陞舆、奉
神主陞灵舆、至献殿上。内侍跪奏请
神主降舆陞座、奉
神主即座讫 【隆庆初　神主即座讫、先行安神礼如前仪。将回京、别遣官以葬毕告　各陵】 行初虞礼。执事官陈醴饌于
神主前。设
皇太子拜位于香案前。内侍引
皇太子就拜位。赞四拜、兴。赞行初献礼。赞跪。
皇太子跪、奠帛、奠酒、读祝毕。俯伏兴亚献。终献。赞四拜。举哀、兴、哀止、望瘞、礼毕。内侍捧
神帛箱埋于殿前屏处洁地。焚凶器于野。葬日初虞、柔日再虞、刚日三虞、后间日一虞、至九虞止。在途、
皇太子行礼。还京、
皇帝亲行礼。 【隆庆初、自初虞至七虞在途、八虞在城外、俱护丧官行礼。九虞还京、　上亲行礼】
神主啟行将还、内侍于
神主前跪、奏请
神主降座升舆还京、奏讫、俯伏、兴。于
灵座上奉
神主升灵舆进行、仪仗侍卫如仪。
皇太子后随。在途、仍朝夕奠。
神主还京、先於城外置幄次。锦衣卫备仪卫。教坊司备鼓吹不作。百官衰服奉候城外。
神主至、入幄次。百官序列于前、行五拜三叩头礼毕。候
神主进行、百官后从至
午门外、仪卫等退。导引官导
皇帝衰服奉迎于午门内。
神主至、举哀、步导 【隆庆初。　世庙妃　皇后　皇子王妃公主及宫眷等、俱迎　神主于宫门内、举哀、以次后随】
神主陞几筵殿内。
皇帝立于殿上稍东、西向。内侍于
灵舆前跪奏请
神主降舆陞座。奏讫、捧
神主安奉于灵座讫。 【隆庆初上亲捧】 行安神礼。执事官陈设如常仪。内导引官导
皇帝诣拜位。奏四拜兴。奏跪、奠酒、读祝、俯伏兴。奏四拜、举哀、兴、哀止。 【焚祝文】 奏礼毕。
皇太子、
亲王以下、陪拜如常仪。百官于
思善门外随班行礼、传唱如仪。 【隆庆初安神毕、　世庙妃　皇后　皇子以下、以次如拜位举哀、各行謁见四拜礼】 明日、百官行奉慰礼。 【隆庆】 几筵殿内稍东、西向立。
皇太子、
亲王以下
丹陛上稍东西向立。执事者陞彻帷幕等物、拂拭
梓宫毕。内侍彻啟奠。内执事官进龙輴于
几筵殿下。设
真亭
神帛舆
謚册宝舆于丹陛上。设祖奠如啟奠仪。毕。内导引官导
皇帝诣
梓宫前稍东西向立。导
皇太子由殿左门入、立于
皇帝之南稍东、西向。
亲王以下、俱于
丹陛上稍东、西向立。内侍于
梓宫前跪奏、请
灵驾进发内侍捧
鎰册宝、次捧
帛、由殿中门出、各置舆内。次捧
神主升座讫。内导引官导
皇帝由殿左门入、行安神礼如前仪。礼毕、
皇帝释服还宫。明日、百官素服乌纱帽黑角带、行奉慰礼
凡
大丧内朝贺祭祀等礼、洪熙元年、
仁宗既祔
庙、
上仍素服御西角门视朝。遇行时享等礼、太常寺奏祭祀、其日早朝鸣鐘鼓、服黄袍、
御奉天门视朝。祭毕、仍如前。至禫祭后、始释素服
○成化二十三年、
宪宗丧服既除、
上仍素翼善冠麻布袍腰絰视朝。不鸣鐘鼓。文武百官素服乌纱帽黑角带皂靴朝参。至百日后、始变服如常。是年冬至节、
詔免行贺
○弘治元年正旦、以
宪宗服制未及小祥、
上服黄袍御奉天殿、鸣鐘鼓、鸣鞭、作堂下乐、文武官具公服行五拜三叩头礼。次日至十五日、具黑翼善冠浅淡袍服犀带、
御奉天门。文武官具常服朝参。至禫祭、免朝一日。遣官诣
陵致祭
○正德十六年、
肃皇帝万寿圣节、以
武宗山陵未毕、令天下齎进表文、并公侯駙马伯仪宾进贺綵?、俱免宣读陈设、逕送司礼监承运库交收
○嘉靖四十五年岁暮
大祫、隆庆元年孟春时享
太庙、以
世宗丧礼、尚在二十七日之内、礼部题准照弘治十八年例、暂遣官行礼。乐设而不作。免陞殿奏祭祀。斋戒之日、
上于丧次致斋。陪祀官俱暂免
○隆庆元年正旦后、
世宗丧礼成服毕、
上始服衰服御宣治门视事。百官素冠服腰絰、行奉慰礼。以后朝参并同。至二十七日满
上易素翼善冠麻布袍腰絰、御宣治门视事。俱不鸣鐘鼓。百官素服乌纱帽黑角带皂靴朝参办事。二月祭
先师孔子、及
朝日坛、
歷代帝王、以
梓宫在殯、议准照弘治十八年例、免请陞殿、及传
制、令太常寺具本奏知、仍各遣官行礼。乐设而不作。致斋之日、照天顺八年例、
上具黄素袍翼善冠。百官具浅淡色服朝参。陪祀执事官、至期、仍各祭服行礼。本月祭
太社、
太稷、议准仍请
上亲祭。餘并同前例。三月、
世宗祔
庙毕、次日免朝。百官乌纱帽黑角带青圆领办事。又次日、
上具黑翼善冠黑犀带浅淡袍服、御皇极门。百官仍乌纱帽黑角带浅淡色服、行奉慰礼。以后俱
皇极门视事、鸣鞭、鸣鐘鼓、如
累朝例。是年孟夏时享
太庙、以
世宗神主尚在几筵、照正德元年例、先一日、
上具常服祭告
几筵、祗请诣
庙享祀。以后遇
太庙时享祫祭、大祥内皆如之。其鸿臚寺奏请陞殿、太常寺奏致斋、及祭毕
圣驾回宫、俱乐设而不作

大明会典卷之九十七
丧礼二
皇太后

正统七年
诚孝皇太后丧礼
遗詔。丧服以日易月、二十七日而除哭临三日即止。君臣皆同。
皇帝成服三日后、即听政。
天地、
宗庙、
社稷、及百神之祀、皆勿停。宗室诸王、但遣官进香、不必送丧。在外大小文武衙门、并免进香。臣民之家、勿禁音乐嫁娶
部议。一自闻丧日為始、不鸣鐘鼓
○一
诸王、世子、郡王、及王妃、郡王以下、闻讣皆哭尽哀、行五拜三叩头礼毕、易素服。第四日始衰服、二十七日而除
○一在京文武官闻丧、素服乌纱帽黑角带、自明日始至第三日、每旦诣
思善门外哭、退于本衙门宿歇、不饮酒食肉。第四日、具斩衰服、至
思善门外、朝夕哭临三日、各十五举声止。凡入朝及在外衙门视事、用布裹纱帽素服腰絰麻鞋、退即服衰服。通前二十七日而除
○一文武官一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫盖头、清晨由
西华门入、至
思善门外、哭临三日、悉去金银首饰。仍素服二十七日而除
○一在京以闻丧日為始、禁屠宰十三日
○一军民素服、妇人素服不妆饰、俱以闻丧日為始、二十七日而除
○一外国四夷使臣行哭临礼、工部造与孝服、随朝官哭临、及行祭礼
○一在京文武官非朝参官、及听选办事官、监生、吏典、耆老、僧道闻丧、即易素服、自次日至第三日、每旦赴顺天府朝
闕设香案哭临。至第四日、官各具斩衰服、监生人等素服、朝夕哭临三日、各十五举声止。仍各素服通前二十七日而除
○一
遗詔到日、在外文武官员人等、素服乌纱帽黑角带、行四拜礼、跪听宣读讫、举哀、再行四拜礼毕。各置斩衰服、於衙门内望
闕设香案、朝夕哭临三日、各十五举声止。自是素服通计二十七日而除
○一在外官员命妇闻丧、素服举哀三日、各十五举声。素服通前二十七日而除。军民男女、各素服十三日
○一南京文职二品、武职三品以上衙门、在外中都留守司、布政司、按察司、及总兵官、差人进香。其餘衙门皆免
嘉靖十七年上
章圣皇太后慈謚仪
前期四日、太常寺奏斋戒三日。至日、遣官奏告
天地、
宗庙、
社稷、用祝文香帛酒果脯醢如常仪。是日早、告
几筵。设册宝案于
几筵前、册东宝西。设祝案于
御拜位右。祭前一日、内侍官置册宝舆香亭于
奉天门、捧册宝各置舆中。是日、
上素冠服御奉天门。内侍官举舆。外导驾官导
上随册实与后、降阶升輅。外导驾官退。百官素服、于金水桥南北向立。册宝舆将至、百官皆跪。册宝舆过、兴、随至
慈寧宫门外北向立。太常寺导引官导
上至
慈寧宫门外降輅。册宝舆由中门进、至
几筵前丹陛上。导引官导
上由左门入、至丹墀。内赞唱执事官各司其事。导引官导
上至丹陛上拜位。太常寺官于册宝舆内捧册宝、由殿中门入、至
几筵前左右北向立。内赞奏四拜礼。外鸿臚寺官传唱百官皆行四拜礼毕。导引官导
上由殿左门入、至
梓宫前。奏跪。 【传赞百官皆跪】 奏进册。捧册官以册跪进于
上右、
上受册献毕、以授捧册官置于案。奏进宝。捧宝官以宝跪进于
上左、
上受宝献毕、以授捧宝官置于案、奏宣册宝讫。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。导引官导
上至几筵前。唱初献礼。奏跪。 【传赞百官皆跪】 奏献帛、奠酒。赞读祝。读祝官跪于右读讫。唱亚献礼。终献礼。奏俯伏、兴、平身。 【传赞百官同】 奏復位。导引官导
上由殿左门出至拜位。奏四拜。 【传赞百官同】 导引官导
上由左门入、至
梓宫前、以册宝授太常寺官捧入。内导引官导
上入内安册宝、行叩头礼。导引官导
上由左门出至丹陛上。奏礼毕。遂颁
詔如常仪
嘉靖十八年
章圣皇太后梓宫南祔仪
一先期、
敕命勋戚重臣一员、充奠献使、并护行。武职大臣一员、管领官军扈侍
梓宫行。礼部堂上官一员、监礼扈行。题
主大臣一员、护丧内侍官并入
皇堂内官内使匠作、太常少卿一员、执事官十人、鸿臚寺少卿一员、属官等十人、光禄寺少卿一员、四署官四人、锦衣卫指挥一员、千百户四人、各供事。给事中御史各二员、监视纠察。钦天监官一员、率博士一员、安葬候时。五府九卿等衙门分官奉送
梓宫、俱照钦点职名、各送至张家湾水次、恭祭而回。工部委官、会同内官监、先期於通州及张家湾水次二处、搭盖奉安
梓宫席殿、及朝阳门至通州各处祭所席棚。及行文沿路府州县各该有司、预于水次搭盖祭所席棚
○一前期二日、百官及
皇亲命妇、文武官三品以上命妇、俱衰服、每日早、诣
慈寧宫门外哭临。命妇设祭一坛。免朝、禁屠宰音乐、至
神主回京日止
○一前期六日、以
皇妣祔葬
显陵、祭告
太庙
睿宗庙、遣官分告
列圣群庙。越二日、
上吉服告
天神地祇坛。祭品行礼俱如常仪、百官陪拜。又二日、
上预告
几筵。内侍官陈设牲醴如常仪。
上具衰服。内导引官导
上诣拜位。奏四拜、奠帛、三奠酒、读祝、俯伏、举哀、哀止。奏四拜、兴。焚祝帛。礼毕
○一设奠辞灵。
昭圣皇太后遣祭一坛、
武庙皇妃一坛、
皇后一坛、
皇妃皇嬪各一坛、
皇太子一坛、
裕王、
景王、
仁和大长公主等一坛、
涇简王妃一坛、内宫内使共一坛。是日遣官祭告各门、及诸神庙。
慈寧门、思善门、右顺门、午门、端门、承天门、御桥、大明门、俱遣内官行礼。玉河桥、朝阳门、并桥、关王庙、显灵宫、灵济官、城隍庙、东岳庙、真武庙、俱遣太常寺官行礼。祭用酒果脯醢香帛。司礼监礼部锦衣卫提督执事者、设
大昇轝于午门外、至
大明门外
○一啟奠。内侍官陈设酒饌拜位如常仪。内导引官导
上具衰服诣拜位。奏拜、奠、读祝、举哀、礼毕、内侍官跪奏请
慈孝献皇后梓宫升龙輴。内侍官先捧
謚册宝由殿中门出置舆内、次奉
桑主由中门出奉安舆内、次香亭安置讫。内侍官捧
铭旌由中门出。
梓宫降殿。执事官奉登龙輴讫。以綵色帷幕障?
梓宫、执翣者分列左右、内使擎执繖扇侍卫如常仪。 【仪仗用存日所御者】
謚册宝舆香亭铭旌、以次先行。
上至
梓宫前跪。内侍官跪奏谨请
皇妣灵驾进发。
上由殿左门出。宫眷皆哭后随、至
午门。内侍官跪奏请
灵驾安止。安定、行祖奠礼
○一祖奠。内侍官陈设酒饌拜位如常仪。内导引官导
上衰服拜奠读祝举哀毕。内侍官跪奏请
灵驾进发。执事者进大昇舆奉安讫、遂行。
上率宫眷随至端门外、行朝
祖礼
○一朝
祖。
钦定捧主官九员、俱具青服、恭捧
各庙主诣
太庙奉安讫。太常寺陈设脯醢酒果于
列圣位前、不奠献。执事官先设褥位于
太庙丹陛正中。
梓宫至端门外。
上具青服。太常寺导引官导
上诣
桑主舆前跪。太常卿跪于
上之左、奏请
慈孝献皇后朝
祖。
上捧
桑主由
太庙中门入、至
太庙丹陛上立。典仪唱迎神。各捧主官上香退。典仪唱行朝
祖礼。太常卿进立于殿中北向。内赞奏跪。
上捧
桑主跪奉于褥位。内赞奏謁辞。太常卿跪奏曰、
孝玄孙嗣皇帝[御名]、谨奉
慈孝献皇后謁辞。讫。内赞奏四拜礼、兴、平身。
上跪捧
桑主起立。太常卿跪奏曰、礼毕、请还宫。捧主官纳
主还
各庙。
上捧
桑主退至陛东、西面立、随
列圣主后出安亭内、行辞奠礼
○一辞奠。先期太常寺官于
承天门内陈设牲醴如常仪。内侍官设
上拜位、设宫眷帷幕于近西。
桑主朝
祖礼毕、
上易衰服。太常寺导引官导
上诣拜位。内赞奏上香。奏二拜。典仪唱奠帛、三献读祝、俯伏、举哀、哀止。奏二拜、焚帛祝礼毕。
上退。宫眷入拜、哭尽哀、止。太常寺官跪奏请
灵驾进发。
上攀送而还。宫眷俱还。司礼监、礼部、锦衣卫官提督舆亭仪卫等、以次前行。
梓宫出承天门、大明门、转东由朝阳门出。大乐?吹前导、设而不作
○一遣奠。先期太常寺执事官于
朝阳门外陈设牲醴如常仪。
梓宫至、太常寺导引官引奠献。使诣拜位、行四拜礼、奠帛、奠酒、读祝、俯伏、举哀、哀止。赞四拜、兴、焚祝帛、礼毕。太常寺官诣
梓宫前跪奏请
梓宫啟行
○一路祭。公候伯五府九卿等衙门官员耆老人等共祭一坛、 【朝阳关外五里】 僧道官共一坛、 【通州】
皇亲及駙马共祭一坛、各衙门奉送
梓宫官员一坛 【俱张家湾】
○一京城至张家湾沿途市巷军民男妇、遇
梓宫至、皆跪、俯伏、举哀、候
梓宫过、兴
○一
大昇舆行、沿途校尉舁送。选委内官同锦衣卫官专一提督、务要起止有节、行步安稳。送葬官员人等、不许逼近仪仗、失次喧嚷。有失礼仪者、听纠仪官举奏
○一题
主。前期、内侍官设神座香案于通州席殿内。
灵驾至、奉安讫。奠献使行上食礼毕、退。执事官陈设祭品。设题
主案于香案前西向、奉
桑主置案上。奠献使具青服、百官俱释衰具青服陪拜。太常寺官引使就拜位。赞三上香讫。赞四拜兴退。百官分侍左右。题主官盥手西向立恭题讫。内侍官捧
主奉安神座、命官青服行降神礼
○一降神。典仪唱执事官各司其事。赞就位。赞上香復位。赞四拜。 【百官同】 唱奠帛行初献礼、献爵、读祝。亚献。终献。赞四拜焚祝帛礼毕。太常官跪奏请
慈孝献皇后神主降座陞舆。命官捧
主陞舆还京。内侍官捧
桑主用白韜柜。
灵驾行、内执事官焚楮驾凶仪于野
○一次日
神主回京、内执事官备仪卫、教坊司大乐鼓吹前导至道中、行饗神礼。命官具青绿锦绣服色。 【百官同】 典仪唱执事官各司其事。赞就位。赞上香復位。赞四拜。 【百官同】 唱奠帛行初献礼、献爵、读祝。亚献。终献。赞四拜焚祝帛礼毕。
神主舆行至朝阳门、命官具吉服随行。 【百官同】 至
午门外、仪卫等退。内导引官导
神主入、
上具常服率
皇后宫眷等、迎
神主于慈寧宫门外。
武庙皇妃、
公主、
涇简王妃等、迎于宫内。俱吉服。
神主至几筵殿内。
上立于殿东稍南、西向。
皇后、
皇妃以下序立于殿西稍南、东向。内侍官诣
灵舆前跪奏请
慈孝献皇后神主降舆陞座毕。
上捧
神主奉安于灵座讫。行安神礼。内执事官陈设牲醴如常仪。内导引官导
上诣拜位。奏拜奠读祝礼毕。
后妃以下入行四拜礼。鸿臚寺官引百官于
慈寧宫门外随班行礼 【传赞如仪】
○一
神主舆行、奠献使等官行叩头礼上食毕。太常寺官跪奏奉请
梓宫啟行、至张家湾、奉
梓宫登舟奉安讫。行祭告礼、太常寺官陈设、奠献使行礼如常仪。各衙门奉送官俱陪拜。祭毕、舟发。沿途每日三上食、奠献等官俱素冠服、诣
梓宫前行叩头礼如常仪。神宫监尚膳监恭办上食饌五样蔬果酒膳
○一经过有
王府去处、许
王素服出迎致祭。该府官预陈设祭物于水次席殿。其附近
王府、许遣辅导官致祭行礼
○一南京守备文武衙门、各处镇巡三司官、
梓宫舟经、及附近去处、俱致祭举哀、与
王府遣官同。所辖有司大小官员、通许陪拜。致祭品物、簇盘一座、豕一、羊一、果五盘、点心五盘、□煠五盘、 【俱用顏色纸花】 案酒五样、菜五碟、粉汤五碗、饭五碗、帛一(土商)、酒三爵、香烛纸 【陈设如仪】
○一
梓宫自通州登舟、抵承天府。张家湾祭潞河之神。天津祭海口之神。安平镇祭龙王之神。徐州吕梁二处祭洪神。淮河口祭淮瀆之神。仪真南京祭大江之神。彭泽祭小孤山之神。九江之神。汉江之神。所过大川、俱用牲醴致祭。俱勋臣具青服行礼。其各处应祀水府之神、开载未备者、临期斟酌致祭
显陵合葬仪
一先期遣官祭告
显陵、光禄寺官陈设牲醴、百官陪拜如仪
○一舟至承天府、太常寺官陈设祭告牲醴如仪。百官俱衰服奉迎
梓宫升席殿奉安讫。奠献使行祭告礼、师生耆老人等俱随班拜。奠献使先诣
睿宗旧寝前行礼毕、奉迁
睿宗梓宫安于(社去摧改夌)恩殿。復诣
圣母梓宫前候发。执事官先陈龙輴于
(社去摧改夌)恩殿门外。候
大昇舆至、太常官诣前跪奏请
灵驾降舆升龙輴诣(社去摧改夌)恩殿。执事官奉
梓宫升龙輴由中门入。奠献使由左门入、诣
(社去摧改夌)恩殿奉安讫。
謚册宝舆、仍设于前
○一安神。执事官陈设酒饌如常仪。设奠献使拜位于
二圣梓宫前。内侍官引奠献使诣拜位行礼。执事抚按等官陪拜
○一以合葬祭告
后土、并
纯德山之神、陈设牲醴如常仪
○一迁奠。执事官陈设酒饌如常仪。奠献使诣拜位举哀行礼退。候掩
玄宫时至太常官引诣
二圣梓宫前跪。太常官奏请
灵驾赴玄宫。奠献使俯伏、兴。执事官升奉迁
二圣梓宫进皇堂奉安讫。太常官同内侍官奉
诣册宝置于前、陈列冥器等毕、行赠礼
○一赠礼毕执事官陈设酒饌于
皇堂门外、奉玉帛置于案。奠献使诣拜位。赞四拜、奠酒、受玉帛献毕、以授内执事、捧入
皇堂安置讫。俯伏、兴。赞四拜举哀兴。赞赠事毕。遂掩
玄宫。行享礼。执事官陈牲醴于
玄宫前如常仪。太常官引使诣拜位行礼、百官陪拜
○一掩
玄宫毕、太常寺官同内侍官恭奉
桑主、并魂帛奉藏于玄堂外。遣官祭谢
后土、并
纯德山之神、陈设酒饌如常仪。 【礼同祭告】 奠献使执事等官回京復
命

大明会典 一百二图表

大明会典 / 文职衙门 / 礼部 / 祠祭清吏司 / 卷之一百二 / 丧礼七 / 丧服

族兄弟【緦麻】

族兄弟妻【

无服】

【谓主从兄弟即同高祖兄弟】








族伯叔父母【緦麻】

【谓祖之再从兄弟及妻即父同曾祖兄弟】
再从兄弟【小功】

再从兄弟妻【无服】

【谓父伯叔兄弟之子即同曾祖兄弟】
再从姪【緦麻】

再从姪妇【

无服】

【谓再从兄弟之子即同曾祖兄弟之子】






族伯叔祖父母【緦麻

】

【谓祖之同堂兄弟及妻即公之伯叔兄弟】
堂伯叔父母【小功】

【谓父之伯叔兄弟及妻】
堂兄弟【大功】

堂兄弟妻【

緦麻】

【谓同祖伯叔兄弟】
堂姪【小功】

堂姪妇【緦麻】

【谓同祖伯叔兄弟之子】
堂姪孙【緦麻】

堂姪孙妇【无服】

【谓同祖伯叔兄弟之孙】




族曾祖父母【緦麻】

【谓曾祖之兄弟及妻即太伯公太伯婆太叔公太叔婆】
伯叔祖父母【小功】

【谓祖之亲兄弟及妻即伯公伯婆叔公叔婆】
伯叔父母【

期年】

【谓公之亲兄弟及妻即伯伯姆姆叔叔婶婶】
兄弟【期年】

兄弟妻【小功】

【谓巳之亲兄弟】
姪【期年】

姪妇【大功】

【谓兄弟之子】
姪孙【小功】

姪孙妇【緦麻】

【谓兄弟之孙】
曾姪孙【

緦麻】

曾姪孙妇【无服

】

【谓兄弟之曾孙】


高祖父母【即太太公婆齐衰三月】
曾祖父母【即太公太婆齐衰三月】
祖父母【即公婆齐衰不杖期】
父【斩衰】

母【三年】
巳身 长子【期年】

长子妇【期年】

眾子【期年】

眾子妇【大功】
嫡孙【期年】

嫡孙妇【小功】

眾孙【大功】

眾孙妇【緦麻】
曾孙【緦麻】

曾孙妇【谓孙之子无服】
玄孙【緦麻】

玄孙妇【谓曾孙之子无服】


族曾祖姑【谓曾祖之姊妹即太姑婆在室緦麻出嫁无服】
从祖祖姑【谓祖之亲姊妹即姑婆在室小功出嫁緦麻】
姑【谓父之亲姊妹在室期年出嫁大功】
姊妹【谓己之亲姊妹在室期年出嫁大功】
姪女【谓兄弟之女在室期年出嫁大功】
姪孙女【谓兄弟之孙女在室小功出嫁緦麻】
姪曾孙女【谓兄弟之曾孙女在室緦麻出嫁无服

】




族祖姑【谓祖之同堂姊妹即公之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】
堂姑【谓父之伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】
堂姊妹【谓同祖伯叔姊妹在室大功出嫁小功】
堂姪女【谓同祖伯叔兄弟之女在室小功出嫁緦麻】
堂姪孙女【谓同祖伯叔兄弟之孙女在室緦麻出嫁无服】






族姑【谓父之再从姊妹即父同曾祖姊妹在室緦麻出嫁无服】
再从姊妹【谓父之伯叔兄弟之女即同曾祖姊妹在室小功出嫁緦麻】
再从姪女【谓再从兄弟之女即同曾祖兄弟之女在室緦麻出嫁无服】








族姊妹【谓三从姊妹即同高祖姊妹在室緦麻出嫁无服】












夫族兄弟【无服】








夫族伯叔父母【无服】
夫再从兄弟【无服】
夫再从姪【緦麻】






夫族伯叔祖父母【无服】
夫堂伯叔父母【緦麻】
夫堂兄弟及妻【緦麻】
夫堂姪夫堂姪妇【小功緦麻】
夫堂姪孙【緦麻】




夫族曾祖父母【无服】
夫伯叔祖父母【即夫之伯公伯婆叔公叔婆緦麻】
夫伯叔父母【即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶大功】
夫兄弟及妻【即夫兄曰伯夫弟曰叔小功】
夫姪夫姪妇 【期年大功】
夫姪孙夫姪孙妇【小功緦麻】
夫曾姪孙【緦麻】


夫高祖父母【緦麻】
夫曾祖父母【緦麻】
夫祖父母【即夫之公婆大功】
舅姑【斩衰】

【三年】

【即公即婆】
妻為夫【斩衰三年】

夫為妻【齐衰杖期父母在不杖】
长子【期年】

长子妇【期年】

眾子【期年】

眾子妇【大功】
孙【大功】

孙妇【緦麻】
曾孙【緦麻】
玄孙【緦麻】


夫曾祖姑【无服】
夫祖姑【即夫之姑婆在室緦麻出嫁无服】
夫亲姑【即夫之姑小功】
夫姊妹【即姑小功】
夫姪女【在室期年出嫁大功】
夫姪孙女【在室小功出嫁緦麻】
夫曾姪孙女【緦麻】




夫堂祖姑【无服】
夫堂姑【在室緦麻出嫁无服】
夫堂姊妹【緦麻】
夫堂姪女【在室小功出嫁緦麻】
夫堂姪孙女【緦麻】






夫族姑【无服】
夫再从姊妹【无服】
夫再从姪女【在室緦麻出嫁无服】








夫族姊妹【无服】








出嫁女為本宗降服之图



父堂兄弟【即父之伯叔兄弟緦麻】
堂兄弟【即同祖伯叔兄弟小】
堂姪【即同祖伯叔兄弟之子緦麻】



祖兄弟【即伯公叔公緦麻】
伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶大功】
兄弟【大功】
兄弟子【即姪大功】

高祖公母【即太太公婆齐衰三月】
曾祖父母【即太公太婆齐衰五月】
祖父母【即公婆期年】
父母【期年】
己身




祖姊妹【即姑婆在室緦麻出嫁无服】
父姊妹【即姑大功】
姊妹【大功】
兄弟女【即姪女大功】




父堂姊妹【即父之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】
堂姊妹【即同祖伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】
堂姪女【即同祖伯叔兄弟之女緦麻】




外亲服图


堂舅之子【无服】




母之兄弟【即舅小功】
舅之子【谓之内兄弟即姑舅兄弟緦麻】
舅之孙【无服】


母祖父母【即母之公婆无服】
外祖父母【即外公外婆大功】
己身 姑之子【谓之表兄弟即姑舅兄弟緦麻】
姑之孙【无服】


母之姊妹【即姨小功】
两姨之子【即两姨兄弟緦麻】
姨之孙【无服】




堂姨之子【无服】






妻亲服图


妻外祖父母【即妻外公外婆无服】




妻伯叔【无服】
妻兄弟及妇【即舅即姆无服】



妻祖父母【即妻之公婆无服】
妻父母【即丈人丈母緦麻】
己身【為壻緦麻】
女之子【外孙緦麻】
女之孙【无服】


妻之姑【无服】
妻之姊妹【即姨无服】
妻姊妹子【无服】





三父八母之图


养母【谓自幼过房与人斩衰三年】



同居继父【两无大功亲谓继父无子己身亦无伯叔兄弟之类期年两有大功亲谓继父有子孙自己亦有伯叔兄弟之类齐衰三月】
不同居继父【先曾与继父同居今不同居齐衰三月自来不曾随母与继父同居无服】
嫡母【谓妾生子称父之正妻斩衰三年】
嫁母【谓亲母因父死再嫁他人齐衰杖期】
庶母【谓父有子妾嫡子眾子齐衰杖期所生子斩衰三年】


从继母嫁【谓父死继母再嫁他人随去者齐衰杖期】
继母【谓父娶后妻斩衰三年】
出母【谓亲母被父出齐衰杖期】
乳母【谓父妾乳哺者即你母緦麻】



慈母【谓所生母死父令别妾抚育者斩衰三年】


大明会典 丧礼　历日

皇后

洪武十五年
高皇后丧礼
一闻丧次日、文武百官素服行奉慰礼
○一在
京文武百官於闻丧之四日清晨、素服诣右顺门外、具丧服入临。临毕、素服行奉慰礼。三日而止
○一文官一品至三品、武官一品至五品命妇、於闻丧之四日清晨、素服至
乾清宫、具丧服入临行礼。不许用金珠银翠首饰、及施脂粉。丧服用麻布盖头麻布衫、麻布长裙、麻布鞋
○一在京文武百官、及听除等官、人给布一疋、自製丧服
○一文武官员皆服斩衰、自成服日為始、二十七日而除。仍素服至百日、始服浅淡顏色衣服
○一在外文武官丧服、与在京官同。闻讣日於公厅成服、三日而除。命妇丧服、与在京命妇同。亦三日而除
○一军民男女、皆素服三日
○一自闻讣日為始、在京禁屠宰四十九日、在外三日。停音乐祭祀百日。停嫁娶、官一百日、军民一月
○一上
册謚祭告
太庙
○一发引。文武百官具丧服诣
朝阳门外奉辞。
神主还京、文武百官素服迎於
朝阳门外。
回宫、百官行奉慰礼
○一卒哭、行祔
庙礼
○一百日。輟朝。祭告
几筵殿。百官素服黑角带、诣
中右门行奉慰礼。命妇诣
几筵殿祭奠
○一凡遇时节及忌日、
东宫、
亲王祭
几筵殿、及诣
陵拜祭
○一小祥。
上素服乌犀带、輟朝三日。是日清晨、诣
几筵殿行祭奠礼。
东宫
亲王诣
陵拜祭。京城禁音乐三日、禁屠宰三日。百官前期斋戒、至日素服黑角带、诣
后右门进香。毕、行奉慰礼。是日外命妇诣
几筵殿行进香礼
○一
东宫、
亲王、熟布练冠九(被去皮改取)、去首絰、(巾夫)?版辟领衰。如朝见
上、及受百官啟见、青服乌纱帽黑犀带。
皇孙、熟布冠七(被去皮改取)、去首絰、(巾夫)版辟领衰。
皇妃、
皇太子妃、
王妃、
公主、及
皇孙女、熟布盖头去腰絰。
室宗駙马服齐衰三年、练冠去首絰
○一大祥。奉安
神主于
奉先殿。预期斋戒告
庙。百官陪祀。毕、行奉慰礼。各
王国禁屠宰三日、停音乐三日、
永乐五年
文皇后丧礼
一自次日為始、輟朝不鸣鐘鼓。
上素服御西角门。文武百官素服乌纱帽黑角带、诣
思善门外哭临。毕、行奉慰礼。明日如之。又明日早、文武官成服、诣
思善门外哭临。毕、易素服行奉慰礼。凡三日而止
○一文武百官自次日為始、各就公署斋宿、至二十七日而止
○一文武官四品以上命妇、成服日為始、丧服诣
思善门内哭临、三日而上
○一听选办事等官各丧服、人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服、自成服日為始、赴应天府举哀三日
○一内外宗室、皆成服二十七日而除
○一天下大小衙门、各遣官进香
○一成服后祭祀。
皇亲駙马共一坛、公候伯共一坛、五府同锦衣卫共一坛、六部都察院同文职大小衙门共一坛、文武官四品以上命妇共一坛
○一百日。
上及
皇妃、
皇太子、
皇太子妃、
皇孙、
亲王、及妃、公主以下、及在京文武官、并命妇、各祭一坛
○一周年祭、如百日仪。百官诣
西角门行奉慰礼。在京禁音乐、停屠宰七日
○一凡遇时节祭祀。
上位一坛、
皇妃、
东宫、
皇孙、
各王、
长公主、
公主、各王妃、各祭一坛
嘉靖七年
孝洁皇后丧礼
一初丧三日、
上服素冠服
○一成服日為始、
上玄冠素服、御西角门视朝十日。毕、易玄冠玄衣、
御奉天门视朝、鸣鐘鼓、鸣鞭如常。朔朢日暂免陞殿
○一文武百官十日内、俱布冠素服絰带朝参。十日之后、入
左掖门、则乌纱帽青衣侍班奏事。退出公衙、及居私室、仍素服白帽。通前二十七日而除。待
梓宫发引之后、服常服
○一在京内外禁屠七日
○一
上于
奉先等殿行礼、并朝
两宫、俱常服。于
几筵祭、则服其服。服满之日、命内官代祭
○一两宫遣官祭如常仪
○一
上祭仪。内赞奏就位上香奠帛奠酒。
上立、以帛酒各授执事奠于灵前。赞读祝。读者、立读祝文毕。赞举哀。
上就位哭。赞哀止。焚祝帛。礼毕
嘉靖二十七年
孝烈皇后丧礼
一发丧。
上素冠服、诣
大行皇后宫举哀设奠。毕、归丧次。
皇妃、
东宫、
裕王、
景王、
公主、皆素服举哀设奠。毕、各归丧次。次日及第三日同
○一成服。
上素服诣
大行皇后宫举哀设奠。大殮、奉安
梓宫。设
几筵、安神帛、立铭旌。
上具丧服、
皇妃、
东宫、
裕王、
景王、
公主等皆成服、行祭礼。毕、归丧次。
上祭一坛、
皇妃共祭一坛、
东宫祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛、
涇简王妃祭一坛、内官内使共祭一坛、是日公侯駙马伯五府六部等衙门官共祭一坛、文武官三品以上命妇共祭一坛
○一每七及百日、
上及
皇妃以下各祭一坛
○一闻丧次日為始、輟朝、不鸣鐘鼓。文武百官素服乌纱帽黑角带、诣
思善门桥南哭临。毕、退于金水桥南伺候。
上素服御西角门。文武百官行奉慰礼。退于本衙门宿歇、不饮酒食肉。次日同
○一成服日為始
上素冠素服十二日。十二日后、易浅色服视朝。俱在
西角门。文武百官十二日内、俱布帽素服絰带朝参。十二日之后、乌纱帽黑角带素服。通前二十七日而除。
上御奉天门视朝、服常服。百官浅色衣。鸣鐘鼓、鸣鞭如常。朔朢日暂免陞殿。待
梓宫发引之日、百官服常服
○一成服日、百官各具斩衰服、诣
思善门桥南朝夕哭临三日、各十五声而止。每日早哭临毕、退易素服、仍入金水桥南伺候
西角门行奉慰礼如前。凡在衙门视事、用布裹纱帽垂带素服絰带麻鞋。退居即服孝服。通前二十七日而除
○一文武官员一品至三品命妇、麻布大袖圆领长衫麻布盖头、清晨由
西华门入
思善门、哭临三日而止。不许戴金银首饰。仍素服二十七日而除
○一在京诸寺观各声鐘三万杵。闻丧日為始、禁屠宰七日
○一军民素服、妇人素服不妆饰、俱以闻丧日為始、二十七日而除
○一听选官、办事官、监生、吏典、僧道坊厢人等、闻丧即易素服。次日至第三日、皆清晨赴顺天府朝
闕设香案哭临。至第四日、官各具斩衰服、监生人等素服、朝夕哭临三日、各十五举声而止。仍各素服通前二十七日而除
○一各
王府南京浙江等十三布政司、及直隶府分、礼部请
敕差官讣告
○一在外
亲郡王、及
世子、
王妃以下、闻讣皆哭尽哀、行五拜三叩头礼。毕、易素服。第四日服斩衰服、二十七日而除
○一在外文武官员人等闻讣日、素服乌纱帽黑角带、于本衙门宿歇、不饮酒食肉。次日具斩衰服、率官僚人等于衙门朝
闕设香案朝夕哭临三日、各十五声而止。自是素服通前二十七日而除。军民男女、止素服十三日
○一各
王府、及在外文武衙门、俱免进香
○一成服后三日、在京文职七品以上、武职三品以上衙门、陆续赴
思善门外进香。每日鸿臚寺朝退后、由
西华门引入
思善门前行礼。司礼监官捧进
几筵前
○一
梓宫未发、南京堂上官、及朝鲜差陪臣进香、服制虽满、仍衰服行礼。鸿臚寺引从
西华门入。陪臣衰服、工部製给
○一册謚及发引以下、与
大丧同。但八虞九虞、俱于宫中遣内官行礼
永乐五年
仁孝文皇后册謚仪
前期、礼部奏行祭告礼、及请
命颁册宝等官。是日、
上躬告
天地于
奉天殿丹陛上。宫中先设册宝案于
几筵殿、设香案于册宝案前。
上御华盖殿。文武百官於
奉天殿前丹墀内分班序立。引礼引颁册宝官至
华盖殿拜位。序班举册宝案置殿中。鸿臚寺官奏颁册宝官行礼。引礼赞四拜毕。赞跪。传制官传
制曰、永乐五年十月十四日、册謚
大行皇后、命卿行礼。引礼赞俯伏、兴、四拜、毕。序班举册宝案出至
奉天殿丹陛上、以册宝置綵舆中、由中道出。颁册宝官随至
右顺门外、北向立。内官舁綵舆由正门入、至
几筵殿、以册宝置于案。退俟殿外。尚仪女官诣香案前跪进曰、
皇帝遣某官某某官某、册謚
大行皇后、谨告。奏毕兴。赞宣册。女官捧册立宣于
几筵之右讫、置册于案。赞宣宝。女官捧宝立宣于
几筵之右讫、置宝于案。尚仪女官一员、復诣香案前跪奏礼毕。女官以册宝案置于
几筵之左。内官出报颁册宝官礼毕。颁册宝官復
命
嘉靖二十七年
孝烈皇后册謚仪
先期、遣官告于
太庙、用牲醴祝文如常仪。是日、
上常服御奉天门。乐设而不作。正副使常服、百官浅色服黑角带、入班行叩头礼。毕、左右侍班。正副使入就拜位。赞四拜礼。序班举节册案于正中置定。正副使行五拜三叩头礼。毕、序班举案行。正副使后随。鸿臚寺奏礼毕。
上还百官诣
思善门外侍立。节册至
右顺门。正副使捧由正门入至殿陞上、置于案。内赞奏就位上香。赞宣册。太常寺官取册立宣讫、復置于案。赞礼毕。赞百官行四拜礼退。正副使持节復
命
隆庆元年
孝洁肃皇后迁祔
永陵仪
孝恪皇后同
尊謚册宝、先遣官即
陵园行礼讫。
敕命奉迁官一员诣
陵供事。啟攒先一日、遣官以祔葬告
天地、
宗庙、
社稷、用祝文祭告行礼如常仪。司礼监礼部锦衣卫官提督执事者、设
大昇舆于享殿门外、葬仪以次陈设。各衙门先期分官素冠服诣
陵园伺候、骑送至
永陵。是日啟
玄宫见
梓宫、行祭告礼。执事官陈设酒饌如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜、奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴、四拜、焚币帛祝文、礼毕。
梓宫奉迁出享殿、行啟奠礼。执事官陈设酒饌如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜、奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴、四拜、焚币帛祝文、礼毕。壙内原安奉玄纁玉璧五穀等物、就於壙侧埋瘞。啟奠毕、行祖奠礼。执事官进龙輴于享殿下。设
真亭
神位舆
謚册宝舆于殿前。执事官陈设酒饌拜位如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜。奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴、四拜、焚币帛祝文、礼毕。祖奠毕、内侍官诣
梓宫前跪奏请
灵驾进发。内侍先捧
謚册宝、次捧
神位铭旌、俱由殿中门出、各安奉舆内。
梓宫降殿。内侍官跪奏请
梓宫升龙輴。执事官奉登龙輴啟行。执翣者分列左右、内侍擎繖扇侍卫如常仪。
梓宫至
陵园门外、
梓宫升大昇舆。行遣奠礼如常仪。遣奠礼毕、内侍官于
梓宫前跪奏请
灵驾进发。司礼监官率仪卫
謚册宝舆等前行。鼓乐前导、设而不作。礼部锦衣卫官提督葬仪等、以次前行。沿途军民男女人等輳集之处、遇
梓官至、皆跪俯伏、候
梓宫过而兴。工部先期搭盖席享殿于
永陵献殿之右。候
大昇舆至、礼官奏请升龙輴、诣享殿、行安神礼。执事官陈设酒饌如常仪。内赞引奉迁官诣拜位。赞四拜。奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜、焚帛祝。分送官俱于享殿外陪拜。礼毕、分送官回京。将掩
玄宫时、行迁奠礼。奉迁官诣
梓宫前。赞四拜、兴。赞跪、奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴。赞四拜、焚帛祝。退。俟掩
玄宫时至、奉迁官诣
梓宫前跪。内侍奏请
灵驾赴玄宫。奉迁官俯伏、兴。
梓宫进皇堂安奉讫。内侍官奉
謚册宝置于前、陈列冥器等。毕、行赠礼。赠礼毕、行享礼。
世宗肃皇帝梓宫至永陵日、遣官祭告
后土、
天寿山、并
长陵等陵。掩
玄宫日、遣官祭谢
后土、
天寿山、并
长陵等陵。祝文中、俱以
孝洁肃皇后、
孝恪皇后祔葬、一併告谢。葬毕、奉迁官暂奉安
神主于殿内。
神主还京、至城外幄次。文武百官青衣素服序列于幄前、行五拜三叩头礼。
神主至午门外。
上具翼善冠浅淡色服、黑犀角带、奉迎于午门内
上步行前导至
宝善门外。
皇后、
皇子、及宫眷等迎于门内。
神主舆至
奉先殿门外。内导引官导
上诣
神主舆前跪。内侍官跪奏请
神主謁
奉先殿。
上奉
神主由殿左门入、跪置
神主于褥位、俯伏、兴。赞五拜三叩头礼毕、
上跪捧
神主兴、由殿左门出、安奉舆内。復至
世宗肃皇帝几筵前、行謁几筵礼。毕、
上捧
神主出安奉舆内、至专殿门外。内侍官奏请
神主降舆升座。
上捧
神主奉安讫。行安神礼。
上诣拜位。赞四拜。行初献礼。奠帛、献酒、读祝、俯伏、兴。亚献。终献。復赞四拜。焚帛祝、礼毕。
皇后、
皇子以下、以次入拜、行謁见四拜礼
凡
皇太后、
皇后丧、内朝贺祭祀等礼、洪武十六年正旦、以
高皇后丧服、
亲王及文武衙门进到表笺、先期三日捧进。是日
皇帝诣
几筵殿祭祀。毕、常服
御奉天殿、百官常服行五拜三叩头礼
○永乐六年正旦、
文皇后丧服、
皇帝常服御殿。锦衣卫设
丹阶驾、教坊司陈大乐而不作。百官行礼如洪武例。立春、百官俱浅淡服、于
奉天门行礼
○弘治十七年、
敬皇帝万寿圣节、以
孝肃太皇太后山陵襄事、奏准、文武百官服锦绣于
奉天门行五拜三叩头礼。是岁冬至节、免贺
○十八年上
圣祖母、及
圣母尊号、以
太皇太后服制未满、百官并命妇、俱照成化二十三年例、免贺
○嘉靖二年、
肃皇帝万寿圣节、以
孝惠皇太后服制未满、先期免习仪。至日早、于
奉先殿行
孝慈高皇后忌辰祭礼毕、
上服黄袍御奉天殿。锦衣卫设卤簿驾如常仪。鸣鐘鼓、鸣鞭。教坊司作乐。文武百官具朝服、先行四拜礼、致词、又四拜。免鸡唱山呼舞蹈等礼。表文綵?、免宣读陈设、送内府交收
○十七年、
章圣皇太后服既除、
上常服俱墨布。至丧次、仍素服。百官俱青色冠服。
郊有事、吉服作乐。
庙有事、浅色服不作乐
○十八年正旦、以
章圣皇太后未南祔、
上具翼善冠黄袍、御奉天门。鸣鐘鼓。奏堂下乐鸣鞭。百官具公服行礼。八月
万寿圣节、以
南祔未久、行礼如正旦仪。九月小祥、
上同
后妃謁
几筵致祭。公侯駙马伯文官三品以上大臣、各具青服陪拜。
显陵、遣勋戚大臣一员捧祀帛往祭。大祥同
○二十年、以
昭圣皇太后丧服、令大享斋戒、服吉。正祭、用乐。时祫斋戒、权用青绿花样。至日、乐暂设而不作
○二十六年、以
孝烈皇后丧服、题准、岁暮大祫、来岁孟春时享、各斋戒、权用青绿花样。乐设而不作。其啟蛰祈穀斋戒、服吉用乐
○二十七年、
梓宫未发、题准、夏至大祭
地于方泽、照祈穀例、斋戒服吉用乐

大明会典卷之九十八
丧礼三
皇妃

永乐十八年
昭献贵妃王氏丧礼
一闻丧、輟朝五日
○一初丧。
上祭一坛、
皇后祭一坛、
皇妃祭一坛、
皇太子祭一坛、
亲王共祭一坛、
公主共祭一坛
○一赠謚册文、行焚黄礼
○一七七、百日、周年、二周年、每次祭祀坛数、与初丧同
○一开塋域、遣官祀
后土
○一行内外衙门造办丧仪铭旌冥器等项
○一发引、前期辞灵、祭祀坛数、与初丧同。惟增六尚司祭一坛、内官内使祭一坛
○一啟奠、祖奠、遣奠、各遣祭一坛
○一发引日、文武百官各素服乌纱帽黑角带、送至路祭处所。
皇亲駙马共一坛、公侯伯文武衙门共一坛、外命妇共一坛
○一过门祭祀 【内门遣内官、外门遣太常寺官行礼】
○一下葬迁奠、遣祭一坛
○一掩壙、遣官祀
后土
○一迎灵轿至享堂、行安神礼、遣祭一坛
○天顺七年、初丧、七七、百日、周年、二周年、辞灵、各增祭一坛
嘉靖二十九年
皇贵妃王氏丧礼
一初丧、增六尚司祭一坛、内官内使共祭一坛
○一行翰林院撰謚册文、及各祭文壙誌文
○一焚黄。 【用黄绢装褙如册样两叶、写册文】 是日陈设祭仪、以祝文及册文置於
灵前、遣司礼监官行礼、献爵读祝讫。女官宣册礼毕、焚祝及册
○一
灵柩前仪仗。内使女乐三十二人、并花旛雪柳女队子二十八人、女将军二十四人
○一
灵柩至坟园、奉安
御祭一坛。 【遣护丧内官行礼】 其餘各祭俱同前
○一坟园及各坛路祭、并
灵柩顿歇处所、行工部预為搭盖席殿。其輓歌执翣人等、该用孝巾孝带、俱工部转行
内府该衙门製造
嘉靖二十九年未封
皇妃丧礼
丧闻、
赐封号。輟朝一日
御祭一坛、
皇妃以下各祭一坛 【俱遣内官行礼。光禄寺备祭】
○翰林院撰册文祝文壙誌文
○择日行焚黄礼
○七七、百日、周年、二周年、每次
御祭一坛、
皇妃共祭一坛
○开塋域祀
后土、及辞灵祭祀坛数、与初丧同。 【俱遣内官行礼】 发引以后、合行事宜同前 【凡未封
○妃丧葬礼仪、隆杀不等。俱礼部开坐、题请施行】

皇太子

洪武二十五年
懿文太子丧礼
皇帝以日易月、服齐衰十二日、祭毕释之。在内文武百官、即日於公署斋宿。翌日、素服入临
文华殿。给衰麻服。越三日成服、诣
春和门会哭。明日素服行奉慰礼。其当祭祀及送葬者、仍衰絰以行。在京停大小祀事及乐、至復土日而止。停嫁娶六十日。在外文武百官闻丧易服、於公署发哀。次日成服行礼。停大小祀事及乐十三日。停嫁娶三十日
嘉靖二十八年
庄敬太子丧礼
一闻丧第四日成服。
皇上遣祭一坛、
母妃祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛、内官内使共祭一坛、
东宫六局官共祭一坛
○一文武百官自闻丧次日為始、具素服乌纱帽黑角带、于本衙门宿歇。至第四日早、具齐衰服不杖、赴南城
明德宫、候大殮毕、举哀行四拜礼。仍共举祭一坛
○一每七、百日、
皇上遣祭一坛、
母妃祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛
○一自闻丧次日為始、輟朝不鸣鐘鼓、十日止
○一闻丧第五日、百官具素服乌纱帽黑角带、诣
西角门行奉慰礼。退易布裹纱帽絰带麻履、于各衙门办事。通前成服日為始、十二日而除。在京军民人等、各素服十二日而除。禁屠宰五日。听选办事官吏监生僧道耆老人等、俱于成服日、赴顺天府举哀行四拜礼。官具衰服、监生人等具素服
○一翰林院撰祭文。光禄寺办祭物
○一各
王府、直隶各布政司等处、礼部请
敕差官讣告
○一
诸王、及世子、
王妃、郡王以下、闻讣次日、具素冠服举哀行四拜礼。毕、服十二日而除
○一在外文武官员人等闻讣次日、各具衰服举哀行四拜礼、毕。易素冠服絰带麻履、十二日而除。其各
王府、及天下文武衙门、俱免进香
○一謚册。先期题请
钦定大臣二员充正副使。行翰林院拟请謚号、撰謚册文、謚宝文、壙誌文、祭告文。并各该衙门造办謚册謚宝壙誌。钦天监择吉。先期一日、遣大臣告于
太庙寝。内侍官设节册宝案于
皇太子灵柩前。至日早、鸿臚寺设节册宝案于
奉天门稍东。百官青衣黑角带侍班。正副使各就拜位。候序班举节册案至丹墀中道置定。鸣赞赞行五拜三叩头礼。毕、序班举案、正副使后随、由
左顺中门至
明德宫。内侍预设素饈于
皇太子灵柩前。正副使捧节册宝置于案。就位上香。赞宣册宝。太常寺堂上官立宣讫、復置于案。赞礼毕。正副使捧节復
命。次日
敕諭礼部、以
赐謚颁示天下、照例差官齎捧
○一安葬。先期择地择日、遣工部堂上官祭告啟土
○一发引。先期
命大臣一员护丧、一员题主。各衙门堂上官、题请各一员、照例率领所□□丧。钦天监差官二员前去候时。工部搭盖各处席殿。前一日起、禁屠宰三日。遣官一员、以葬期告于
太庙寝。内命妇告于
孝烈皇后几筵。及遣官祭告经过各门桥。司礼监锦衣卫官提督执事者、设
灵舆謚册宝舆、并真亭仪仗于
明德宫门外。设方相冥器于
北安门外以俟。是晚、
皇上遣祭一坛、
母妃祭一坛、
皇妃共祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛。 【俱遣内官行礼】 至日、文武百官布裹纱帽素服絰带麻履、候于
北安门外、步送至西直门外、祭毕即回。其分送入山官员、俱免辞
庙、步送出西直门、骑送至坟所。还日朝见。 【护丧官并各执事冠服同】 啟奠、遣奠、
灵舆至坟所、
皇上皆遣祭一坛。 【护丧官行礼】 路祭、文武官等衙门共祭一坛、
皇亲駙马共祭一坛。 【俱西直门外席殿行礼】 祭毕而回。其护丧官并坟所执事官、待葬毕回。凡回还官员、俱易乌纱帽青衣黑角带。次日以后常服办事
○一下葬、
皇上遣祭一坛。
母妃以下祭同前。 【俱内侍官於将葬时行礼】 葬毕、行赠礼如仪。掩壙后、
皇上遣祭一坛。 【俱护丧官行礼】 掩壙毕、题主官题
主。讫、护丧官献酒。赞读祝礼毕。安神、
皇上遣祭一坛。葬毕、祀
后土、遣工部堂上官行礼
○一百日、期年、每次
皇上遣祭一坛。
母妃以下祭同前
隆庆元年加謚
宪怀太子、
靖悼王仪 【蓬莱太和二公主追封同】 前期一日、鸿臚寺官设节案、内侍官设册舆
并香亭於
皇极门东。是日早、遣官以册謚告
奉先殿。
上具素翼善冠麻布袍腰絰、亲告
世宗肃皇帝几筵。各用祝文祭品如常仪。至期、
上仍具前冠服御皇极门。百官俱照常乌纱帽素服黑角带、入班行叩头礼毕、左右侍班。遣官就拜位。序班举节案置於中。赞五拜三叩头礼。毕序班举节、内侍官举册舆香亭俱由左阶降。 【公主册由右】 鸿臚寺奏礼毕。
上还。锦衣卫官校接节册舆香亭、由
午门等左门出。 【公主册由右】 遣官随行至坟园行礼。太常寺先於坟园陈设祭品如常仪。鸿臚寺设节案于享殿内正中、册案二於左右、设香案于节案前。内侍官设主案二於殿东、置净水刷子粉盏肇砚盥盆帨巾等物。候节册舆至坟园、由中门进至享殿前。捧节册官捧由殿中门入、各置於案。导引官引遣官至香案前上香。赞宣册。宣册官取
宪怀太子册立宣讫、仍置于案。赞宣册。宣册官取
靖悼王册立宣讫、仍置于案。执事官随举主案于香亭前稍东、西向。题主官进至主案前东立、西向。内侍官二员分诣神床前跪啟、谨请
宪怀太子神主敬用奉题。谨请
靖悼王神主敬用奉题。内侍官各盥手捧
主、安于案上、洗磨旧字、别涂以粉。中书官重写。题主官盥手各奉题。讫、内侍官奉
主各安于神座、跪啟谨请
宪怀太子神灵上神主、谨请
靖悼王神灵上神主。内赞赞遣官奠献读祝行礼如常仪。礼毕、内侍官啟匱覆
主、奉安于神座。讫、次日遣官持节復
命

亲王【世子世孙附】

丧闻、
上輟朝三日。礼部奏差官掌行丧祭礼。翰林院撰祭文謚册文壙誌文。工部造铭旌。差官造坟。 【又钦天监取官一员前去卜葬】 国子监取监生 【八名】 报讣各
王府。
御祭一坛、 【牲用牛犊羊豕、餘祭止用羊豕】
太皇太后、
皇太后、
东宫各一坛、在京文武衙门各一坛。七七、下葬、百日、周年、二周年、除服、
御祭各一坛。 【下葬以前。凡御祭及东宫文武衙门二祭、总差候伯一员行礼、周年以后三御祭、各差行人一员行礼、太皇太后皇太后二祭、遣本府内官行礼】 其祭物、本布政司转属买办。冥器丧仪、本处各该衙门成造。其初丧、本国内禁屠宰三日、禁音乐嫁娶至葬毕乃至。其封内文武衙门各祭一坛。非封内者不弔祭。发引、在城军民会送。其大小殮、七七、百日、迁柩、祖奠、发引、下葬、题主、虞礼、本府俱自有祭祀。其服制。
王妃、
世子、眾子、及
郡王、
郡主、下至宫人、俱斩衰三年。封内文武官员、齐衰三日、哭临五日而除。在城军民、俱素服五日。
郡王、眾子、郡君、為兄及伯叔父、服齐衰期年。
郡王妃、服小功五月
凡
亲王因事革爵、后復原爵者、例遣官祭、仍给葬
凡世子丧礼。
闻丧、
御祭一坛。
东宫祭一坛。七七、百日、下葬、周年、二周年、除服、
御祭各一坛。 【俱遣本布政司官行礼】 翰林院撰祭文謚册壙誌文。工部造铭旌。国子监取监生报讣各
王府。本布政司委官造坟安葬、 【世子坟价、隆庆三年议革】 转属买办祭物。冥器丧仪等、本处各该衙门成造
凡世孙丧礼。
闻丧、
御祭一坛、
东宫祭一坛。下葬、百日、周年、除服、
御祭各一坛。翰林院撰祭文。布政司造坟安葬、 【今革】 转属买办祭物

亲王妃【郡王妃世子世孙妃附】

丧闻、
御祭一坛、
太皇太后、
皇太后、
中宫、
东宫、
公主各祭一坛。 【俱遣本府内官行礼】 翰林院撰祭文壙誌文。工部造铭旌。行布政司委官开壙合葬、 【今准差钦天监官】 及转属买办祭祀品物。 【祭用羊豕】 国子监取监生报讣各
王府。其冥器丧仪、本处该衙门成造。继妃次妃祭礼同。其夫人、则
御祭一坛。俱造壙祔葬 【今次妃止一祭、夫人俱革】
凡
亲王革爵其妃未夺封号者、准给祭葬。
郡王妃丧礼、与
亲王妃同。惟闻丧无。
公主祭一坛、
郡王继妃次妃丧礼、与正妃同。亲郡王生母追封次妃未葬者、与祭一坛、造壙祔葬 【嘉靖四十四年议革。万历九年更议　亲郡王生母封次妃者、各与祭一坛、葬革】
凡
世子妃世孙妃丧礼、俱与
郡王妃同

公主

丧闻、
上輟朝一日。
御祭一坛、
皇太后、
中宫、
东宫各祭一坛各
公主共祭一坛。翰林院撰祭文。壙誌文。户部给斋粮一百石。工部造铭旌神主魂帛棺槨坟壙誌石冥器仪仗。顺天府买办麻布一百疋、及真亭綵卓长明灯油等物。钦天监差官选地择日。国子监取监生报讣各
王府。孝服花冠等件、
内府内官监等衙门成造。其七七、百日、周年、二周年、除服、
御祭各一坛。下葬、輟朝一日。
上位、
皇太后、
中宫、
东宫、
公主各祭一坛、
皇亲命妇共一坛、公侯伯都督命妇共一坛、六部等衙门四品以上官命妇共一坛、都指挥指挥命妇共一坛。其啟土、迁柩、祖奠、过门、过桥、掩壙、题主、奉安
神主、虞祭、各祭物、俱光禄寺备办
嘉靖二十三年未封
公主丧礼
丧闻、
赐封。
御祭一坛、
皇妃共祭一坛、
裕王、
景王共祭一坛、
公主共祭一坛、
涇简王妃祭一坛。 【俱用素饈遣内官行礼】 钦天监差官择地、并选出殯等项日期。工部差属官一员造坟享堂等项。破土祀
后土、遣大臣行礼。发引、
御祭一坛、
皇妃以下祭同前。 【俱用素饈遣内官行礼】
灵柩由东上南门、东上北门、北中门、北安门出、各祭一坛。 【内官行礼】 西直门祭一坛。 【太常寺官行礼】 工部内监官、於坟所安设享堂。合用仪物、俱行
内府该衙门预行製造。锦衣卫拨旗校摆路、教坊司拨女乐三拨并乐人三百员名、送至坟所。
灵柩至坟、及下葬、各
御祭一坛。 【用素饈遣内官行礼】 掩土后祀
后土、并题
神主安神各祭、 【俱遣大臣行礼】 百日、周年、二周年、每次
御祭一坛。
皇妃以下祭数同前。 【俱用素饈遣内官行礼】 闻丧下葬、并免輟朝

郡王【长子附】

丧闻、
上輟朝一日。翰林院撰祭文謚册壙誌文。工部造铭旌。行人司差官掌行丧礼。 【本处阴阳生一名卜葬】 国子监取监生报讣各
王府。
御祭一坛、
东宫一坛、在京文武衙门各一坛。七七、百日、下葬、周年、二周年、除服、
御祭各一三。 【下葬以前诸祭、总遣行人一员行礼。周年以后、遣布政司官行礼】 本布政司委官造坟安葬、 【今减半给价】 转属买办祭物。 【祭用羊豕】 冥器丧仪等、本处各该衙门成造。
郡王及妃、已经奏准袭封、未及册封而故者、给祭葬与已册封同。但免輟朝报讣、并差官行礼。其享爵后復原爵者。与妃夫夺封号者、亦如之。革管府事者、与禄米革三分之一者、比
郡王例减半。其革爵戴平头巾閒住者、止与祭一坛、发地安葬
凡长子丧礼。
闻丧、
御祭一坛。下葬、百日、周年、除服、
御祭各一坛。 【自长子至中尉诸祭、俱遣本府长史等官行礼】 翰林院撰祭文。本布政司造坟安葬、 【今革】 转属买办祭祀品物。长子夫人、已经奏准封妃、未及册封而故者、例与妃同
凡
郡王嫡长孙故、与祭三坛。嫡曾长孙故、与祭一坛
凡郡王丧礼、与
郡王妃同。惟无壙誌文
凡镇国将军丧礼、与世孙同
凡辅国将军丧礼、无周年、除服二祭。餘与镇国将军同 【镇国将军革爵復冠带者、给祭如辅国将军例】
凡奉国将军丧礼、无下葬、百日、周年、除服四祭。餘与辅国将军同
凡镇国辅国奉国中尉、
御祭各一坛。镇辅二中尉、有司造坟安葬。奉国中尉、有司量与造坟 【造坟今并革】
凡镇国将军夫人、下至中尉安人、俱
御祭一坛、造壙合葬 【葬革】
凡将军生母追封夫人者与祭一坛 【今革】
凡县主、郡君、县君丧礼、
御祭、
中宫祭俱一坛、造坟安葬 【葬革】
凡乡君丧礼、止
御祭一坛 【自王妃至乡君诸祭、俱遣本府内官行礼】
凡仪宾卹典。嘉靖四十四年议定、係
亲郡王府者、照例
赐祭、不给葬价。係将军以下者、祭葬俱革
○万历七年更定、
亲郡王仪宾祭葬、一体併革
凡
郡王将军中尉郡县主君坟价、嘉靖四十四年议定、俱免给
○万历七年更定、
郡王坟价量给一半。若係
帝孙者、照旧全给。其将军以下并免
凡
亲郡王将军等葬、俱世长子一人送至坟所、当日即回
凡
王葬妃、及将军等葬其妻、得亲至坟所看视一次、当日即回
凡将军病故无嗣者、其葬许弟一人送至坟所、当日即回
凡妃夫人病故无嗣者、其葬许姪一人送至坟所、当日即回
凡
亲郡主将军受封之后、止许出城祭扫一次、当日即回
凡
宗室庶人、并母妻丧、所在官司、会同该府教授等官、於本处空闲相应地内、造坟安葬 【今革】
凡
宗室為事送发高墻病故、安葬在彼、其女及婿愿留供祀者、凤阳府月给衣粮三石
凡
王府奏讨坟户。嘉靖三年、准拨附近民人二名看守
○万历九年议准、
亲王每坟拨给军校五名。
郡王不许一概滥给
凡
亲王致祭、旧例遣侯伯给
敕行。嘉靖四十四年议罢、止差卿寺五品以上官、或礼部司官前去、照行人差至
郡王府、给精微批、不必请
敕
○万历三年议准、各
王府奉差官、不许擅為题请宽限、违者罪其辅导官

大明会典卷之九十九
丧礼四
品官
初终

有疾、迁於正寝。养者皆斋。彻乐。饮药。疾困、去故衣、加新衣。清扫内外。分祷所祀。侍者坐持手足。遗言则书之。属纊以俟绝气。男子不绝於妇人之手。妇人不绝於男子之手。乃废床、寝於地。孝子啼。餘皆哭。男子白布衣、被髮徒跣。妇人青丝衣、被髮不徒跣。女子子亦然。 【父為长子、為人后者為其本生父母、皆不徒跣。女子嫁者髽】 齐衰以下、丈夫素冠。妇人去首饰孝子坐於床东、餘在其后、啼踊无算。兄弟之子以下、又在其后。俱西面南上。妻坐於床西、妾及女子子在其后、哭踊无算。兄弟之女以下、又在其后。俱东面南上。藉稿坐哭。内外之际、隔以行帷。祖父以下、於帷东北壁下南面西上。祖母以下、於帷西北壁下南面东上。外姻丈夫、於户外之东北面西上。妇人於主妇西南北面东上。皆舒席坐哭。若捨窄、则宗亲丈夫在户外之东北面西上。外姻丈夫在户外之西北面东上。若内丧、则尊行丈夫、外亲丈夫、席位於前堂、在户外之左右、俱南面。宗亲户东西上。外亲户西东上。乃復於正寝。復者、以死者之上服、左荷之、升自前东荣、当屋履栋、北面西上、左执领、右执腰、招以左、每招曰某人復、三呼而止。 【男子称字及伯仲、妇女称姓】 以衣投於前、承之以篋、升自东阶、入以覆尸。復者降自后西荣。乃立丧主、 【谓长子。无则长孙】 主妇、 【亡者之妻。无则主丧者之妻】 护丧、 【子孙知礼能干者為之】 司书、司货。 【子弟或吏僕為之】 执事者设床於室户内之西、去脚舒簟、设枕施幄。迁尸於床、南首。覆用殮衾。去死衣。即床而奠。奠者以酒饌升自东阶、设於尸东当隅。 【内丧皆内赞者行事、受於户外、入而设之】 既奠、赞者降出帷堂。掌事者掘坎於屏处。盆盘之属陈於西阶下。沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上。陈袭衣於房中。掌事者為汤以俟。以浴盆及沐盘升自西阶、以授沐者。 【以侍者四人為之。六品以下三人】 沐者入。丧主以下皆出户外北面西上、俱立哭。乃沐櫛、束髮用组、抗衾而浴、拭以巾。餘水弃於坎。设床於尸东。衽下莞上簟。浴者举尸、易床设枕。剪鬚断爪、盛於小囊、大殮纳於棺。著明衣裳、以方巾覆面、仍以大殮之衾。覆之。丧主以下入就位哭。乃含。赞者奉盘水及笲升堂。含者 【六品以下、丧主自為之】 盥手於户外。赞者沃盥。含者洗饭玉实於笲、执以入。赞者从入、北面彻枕、奠笲、於尸东。含者坐於床东西面、发巾、实饭含於尸口。讫、丧主復位。袭者以床升、入设於尸东、布枕席如初。执服者陈袭衣於席、迁尸於席上而衣之。去巾加面衣。设充耳。著握手。纳履若舄。覆以大殮之衾。内外皆就位哭。乃置灵座。结白绢為云?鬼帛。立铭旌、倚於灵座之右。诸子三日不食。期九月之丧、三不食。五月三月之丧、再不食

小殮

小殮之礼、以丧之明日厥明、陈其殮衣於东序、 【四品五品以下於东房】 饌於堂东阶下。设床施荐席褥於西阶。铺绞衾衣、举之升自西阶、置於尸南。先布绞之横者三於下、以备周身相结。乃布纵者一於上、以备掩首及足也。侍者盥手举尸、男女共扶助之、迁於床上。先去枕而舒绢、叠衣以藉其首。仍卷两端以备两肩空处、又卷衣夹其两脛、取其正方。然后以餘衣掩尸。左衽不纽、裹之以衾、而未结以绞、未掩其面。盖孝子犹欲俟其復生、欲时见其面也。殮毕、覆以衾。丧主西向凭尸哭擗。主妇东向凭尸哭擗。斩衰者袒、以麻绳括髮。齐衰以下、裂布广寸、自项向前、交於额上、郤绕髻、如著掠头。妇人以麻撮髻而髽。殮者举尸、男女从奉之、迁於堂中。哭位如室内。执事者盥手举饌、升自东阶、至灵座前。祝焚香、洗盏斟酒奠之。丧主以下哭尽哀。乃代哭不绝声。宵為燎於庭。厥明灭燎。乃大殮

大殮

大殮之礼、以小殮之明日、夙兴、陈衣於东序、饌於堂东阶下、如小殮之仪。举棺以入、置於堂中少西。侍者先置衾於棺中、垂其裔於四外。侍者与子孙妇女、俱盥手、掩首结绞、共举尸纳於棺中、实生时所落髮齿、及所剪爪於棺角。又揣其空缺处、卷衣塞之、务令充实、不可摇动。以衾先掩足、次掩首、次掩左、次掩右。令棺中平满。丧主主妇凭哭尽哀。乃召匠、匠加盖下钉。彻床、覆柩以衣。设灵床於柩东。赞者以饌升、入室西向、奠於席前。内外皆就位哭如初。丧主以下、各归丧次

成服

大殮之明日厥明、五服之人各服其服、然后朝哭相弔。诸子孙就祖父及诸父前跪哭、皆尽哀。就祖母及诸母前哭亦如之。女子子就祖母及诸母前哭、遂就祖父诸父前哭、如男子之仪。主妇以下、就伯叔母哭亦如之。讫、乃復位。诸尊者降出还次。丧主以下降立於东阶下、外姻在南、俱西面北上、哭尽哀、各还次。既成服、丧主及兄弟始食粥。妻妾及期九月者、蔬食水饮、不食菜果。大功以下异门者、各归其家。自是每日晨起、丧主以下、皆服其服入就位、尊者坐哭、卑者立哭。侍者设盥櫛之具於灵床侧、奉云?鬼帛出就灵座、然后朝奠。执事者设饌。祝盥手焚香斟酒。丧主以下再拜哭尽哀。食时上食、至夕进夕奠、如朝奠仪。丧主以下、奉云?鬼帛入就灵床、哭尽哀。朝夕之间、哀至则哭、自此以至於虞、朝夕如之。若遇朔朢、则具殷奠。比之常奠、其饌為盛、礼如朝奠行之。至夕彻去、进夕奠如常礼。有时物则荐之。百日而卒哭

弔奠賻

始死、讣告於亲戚僚友。弔者至、执友亲厚之人、则入哭。临尸尽哀、出拜灵座、上香再拜。遂弔丧主、相持哭尽哀、丧主以下哭对无辞。凡弔者奠賻皆有状。先具剌通名。丧主炷火燃烛布席、皆哭以俟。护丧者出迎宾、宾入至厅事、进揖曰、窃闻某人倾背、不胜惊怛。敢请入酹、併申慰礼。护丧者引宾入至灵座前哭尽哀、再拜、焚香跪酹祭酒、俯伏、兴。护丧止哭者。祝跪读祭文奠賻状於宾之右、毕、兴。宾主皆哭尽哀。宾再拜。丧主哭出、西向稽顙再拜。宾亦哭、东向答拜。进曰、不意凶变、某亲某官、奄忽倾背。伏惟哀慕、何以堪处。丧主对曰、某罪逆深重、祸延某亲。伏蒙奠酹、并赐临慰、不胜哀感。又再拜。宾答拜。又相向哭尽哀。宾宽譬丧主曰、脩短有数、病毒柰何。愿抑孝思。俯从礼制。乃揖而出。丧主哭而入。护丧者送
至厅事、茶汤而退。丧主以下止哭 【亡者官尊、即云薨逝。稍尊即云捐馆。生者官尊、则云奄弃荣养】

择地　祭后土

三月而葬。前期择地之可葬者。盖地有美恶、地之美者、则其神灵必安、其子孙必盛。地之恶者则反是。所谓美者、土色之光润、草木之茂盛、他日不為道路、不為城郭、不為沟池、不為贵势所夺、不為耕犁所及、即所谓美地也。古人所谓卜其宅兆者正此意。而非若后世阴阳家祸福之说也。既得地、丧主帅执事者、於所得地掘兆。四隅外其壤、掘中南其壤、各立一标。当南门立两标。择远亲或宾客一人、告后土氏。祝帅执事者、设位於中标之左南向。设盏陈饌於其前。又设盥盆帨巾二於其东南、其东有臺架、告者所盥、其西无者、执事者所盥也。告者吉服入、立於神位之前北面、执事者在其后东上、皆再拜。告者与执事者皆盥帨。执事者一人取酒注西向跪。一人取盏东向跪。告者斟酒反注、取盏酹於神位前。俯伏、兴、少退立。祝执版立於告者之左东向跪、读之曰、维某年岁月朔日辰、某官姓名敢告於后土氏之神。今為某官姓名营建宅兆。神其保佑、俾无后艰。谨以清酌脯醢祗荐於神。尚享。讫、復位。告者再拜。祝及执事者皆再拜。彻出。遂穿壙。乃刻誌石、造冥器、备大舆、作神主、以俟发引

葬

啟之日、掌事者纳柩车於大门之内、当门南向。进灵车於柩车之右。先於墓所张吉凶帷、凶帷西、吉帷东、俱南向。设灵座於吉帷下如常仪。啟之夕、发引前五刻、击鼓為节、陈布吉凶仪仗方相誌石、及冥器等物於柩车前、紼披鐸翣挽歌者皆具。二刻再击鼓為节、内外俱兴、主哭於位。执紼者皆入。掌事者彻帷。持翣者俱升、以翣障柩。执紼者乃升。执鐸者入夹西阶立。执纛者入当西阶南、北面立。执旌者立於执纛者南、北向。陈布讫。三击鼓為节、乃引灵车於内门外、南向。祝诣灵座前西向跪、昭告曰、孤子某、 【母则云哀子】 谨用吉辰、奉归幽宅。灵车就引。神道紆迴。惟以荒寥。无任哽绝。兴立少顷。执鐸者俱振鐸、引柩诣阶间南向。持翣者常以翣障柩。柩降阶、执纛者却行而引、止则迴北向立。执旌者继纛而行、止则北向立。 【无纛者则执旌者引】 丧主以下、以次从柩哭而降。主妇以下又次之。柩至庭、丧主及诸子以下於柩东西面南上、祖父以下於东北南面西上、异姓丈夫於丧主东南西面北上、妻妾女子子以下於柩西东面南上、祖母以下於西北南面东上、异姓妇人於主妇西南东面北上、皆立哭。内外之际、障以行帷、祝帅执饌者设祖奠於柩东。祝以酒奠讫。诣饌南、北面跪曰、永迁之礼。灵辰不留。谨奉旋车。式遵祖道。尚享。少顷彻之。柩动、旌次之、纛次之。丧主以下从哭於柩后。妇人次之。遂升柩就舆。内外哭位如初在庭之仪。乃设遣奠於柩车前、如祖奠之仪。祝奠酒讫。少顷彻饌。祝奉魂帛置灵车上。别以箱盛主置帛后。灵车动、从者如常。灵车后方相车、次誌石车、次冥器舆、次下帐舆、次米舆、次酒脯舆、次食舆、次铭旌、次纛、次鐸、次挽歌、次柩车。丧主及诸子俱絰杖衰服徒跣哭从。餘各依服精麤為序、从哭出门。内外尊行者皆乘车马、哭不绝声。出郭门、亲宾还者、权停柩车、乘者皆下哭。赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀。卑者再拜而退。妇人亦如之。亲宾既还、乘车马如初。若墓远、及病不堪步者、出郭、丧主及诸子亦乘、去塋三百步乃下。灵车至帷门外、迴南向、遂荐食於灵座前、少顷彻之。柩车至、入凶帷南向。祝设几席於柩车之东。初至宿次、内外皆就柩车所、分东西如常立哭。遂设酒脯之奠。柩车至壙前、迴南向、哭位如在庭之仪。掌事者陈冥器於壙东南西向北上。乃下柩於席。丈夫柩东、妇人柩西、以次凭哭尽哀、各退復位。内外卑者哭、再拜辞诀。赞者引丧主以下哭於羡道东西面北上、妻及女子子以下哭於羡道西东面北上、哭踊无算。妇人阶障以行帷。掌事者设席於壙内、遂下柩壙内席上、北首、覆以夷衾。持翣者入、倚翣於壙内两厢。遂以下帐张於柩东、南向。米酒脯陈於帐东北。食器设於帐前。醯醢於食器南。藉以版。冥器设於壙内之左右。掌事者以玄纁授丧主、丧主授祝、祝奉以置柩旁。丧主拜稽顙。施铭旌誌石於壙内。仍掩壙復土。丧主以下、稽顙哭尽哀。乃祠后土於墓左。 【如卜宅仪。祝云某官封謚窆兹幽宅。神其保佑、俾无后艰】 取木主而题之。执事者设卓子於灵座东南西向、置笔砚墨、对卓置盥盆帨巾。丧主立於其前、北向。祝盥手出主卧置卓子上。使善书者盥手、西向立、先题陷中、后题粉面。题毕、祝奉置灵座。而藏魂帛於箱中。炷香斟酒、执版出於丧主之右、读云、孤子某敢昭告於先考某官封謚府君、形归窀穸。神返室堂。神主既成。伏惟尊灵、捨旧从新。是凭是依。毕、丧主再拜哭尽哀。止、祝奉神主置灵车上。执事者彻灵座、遂行。内外从哭如来仪。出墓门、尊者乘车马。去墓百步许、卑者乃乘。灵车至宅、内外乘者皆下。灵车入至西阶前、迴南向。少顷、灵车退。祝奉神主置於灵座。丧主以下升、立哭於灵座东、西向东上。内外以次升。祖父以下哭於帷东、南面西上。妻及女子子以下哭於灵西、东面南上。祖母以下哭於帷西、南面东上。外姻丈夫帷东、北面西上。妇人帷西、北面东上。亲宾弔如初。哭尽哀。相者引丧主以下降、各还次、沐浴以俟虞

虞

柩既入壙、掌事者先归修虞事。或墓远、则但不出是日可也。丧主以下既沐浴。执事者陈器具饌。设盥盆帨巾各二於西阶西、南上。酒瓶并架一於灵座东南。置卓子於其东、设注子及盘盏於其上。火炉汤瓶於灵座西南。置卓子於其西、设祝版於其上。设蔬果盘盏於灵座前卓上、匕莇居内当中、酒盏在其西、醋楪居其东、果居外、蔬居果内。实酒於瓶。设香案於堂中、炷火於香炉、束茅聚沙於香案前。具饌如朝奠、陈於堂门之东。祝出神主於座。丧主及兄弟倚杖於室外、及与祭者皆入、哭於灵座前。其向皆北面。以服為列、重者居前、轻者居后。尊长坐。卑幼立。丈夫处东西上、妇人处西东上、逐行各以长幼為序。侍者在后。乃降神。祝止哭者。丧主降自西阶、盥手帨手诣灵座前焚香再拜。执事者皆盥帨。一人开酒实於注、西面跪、以注授丧主、丧主跪受一人捧卓上盘盏东面跪於丧主之左、丧主斟酒於盏、以注授执事者。左手取盘、右手执盏酹之茅上、以盘盏授执事者。俯伏、兴。少退、再拜復位。既降神。祝进饌。执事者佐之。丧主乃初献。进诣注子卓前、执注北面立。执事者一人取灵座前盘盏立於丧主之左、丧主斟酒反注於卓上、与执事者俱诣灵座前北面立。丧主跪。执事者亦跪进盘盏、三祭於茅束上。俯伏、兴。执事者受盏、奉诣灵座前奠於故处。祝执版出於丧主之右、西向跪读之云、日月不居、奄及初虞。夙兴夜处、哀慕不寧。谨以洁牲庶羞粢盛醴齐、哀荐祫事。祝兴。丧主哭再拜。復位、哭止。主妇為亚献礼如初。 【不读祝】 亲宾一人為终献礼如亚献。乃侑食。执事者执注添盏中酒。丧主以下皆出。祝闔门。丧主立於门东西向、卑幼丈夫在其后、重行北上。主妇立於门西东向、卑幼妇女亦如之。尊长休於他所。祝进当门北面、噫歆告啟门三、乃啟门。丧主以下入就位。祝立於丧主之右、歛主匣之、置故处。丧主以下哭、辞神再拜、尽哀止、出就次。执事者彻。祝取魂帛埋之屏处洁地。罢朝夕奠。遇柔日再虞、 【乙丁巳辛癸】 礼如初虞。 【惟前期一日陈设具饌。厥明夙兴设蔬果酒醴、质明行事。祝出神主於座。祝辞改初虞為再虞、祫事為虞事】 遇刚日三虞、礼如再虞 【祝辞改再虞為三虞、虞事為成事。若去家经宿以上、则初虞於所馆行之。墓远、涂中遇柔日、亦於所馆行之。若三虞、必潣至家、始可行礼】

卒哭

三虞后、遇刚日卒哭。前期一日陈器具饌。 【并同虞祭。惟更欲玄酒瓶一於酒瓶之西】 厥明夙兴、设蔬果酒饌。 【并同虞祭】 质明、祝出主。丧主以下皆入哭降神。丧主奉鱼肉、主妇盥帨奉麵米食。丧主奉羹、主妇奉饭以进。乃初献。 【并同虞祭。惟祝执版出於丧主之左东向跪读為异。祝辞改三虞為卒哭。哀荐成事下云、来日隮祔於祖考某官府君。尚享】 亚献、终献、侑食、闔门、啟门、辞神、其仪并与虞祭同。自是朝夕之间、哀至不哭。其朝夕哭犹故。丧主兄弟蔬食水饮、不食菜果、寝席枕木

祔

卒哭明日而祔。卒哭之祭既彻、即陈器具饌、陈於祠堂。堂狭、即於厅事随便。设亡者祖考妣位於中、南向西上。设亡者位於其东南、西向。母丧则不设祖考位。置酒瓶玄酒瓶於阼阶上、火炉汤瓶於西阶上。具饌如卒哭而三分。母丧则两分。祖妣二人以上、则以亲者。厥明、设蔬果酒饌。质明。丧主兄弟皆倚杖於阶下、入诣灵座前哭尽哀止。乃诣祠堂。祝轴帘啟櫝、奉所祔祖考之主置於座。内执事者奉祖妣之主置於座、西上。丧主以下还诣灵座所哭。祝奉主櫝诣祠堂西阶上卓子上。丧主以下、哭从如从柩之次。至门止哭。祝啟櫝出主。乃参神。在位者皆再拜。乃降神。祝进饌酌献、先诣祖考妣前、祝版云、孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐、适於某考某官府君、隮祔孙某官。尚享。 【皆不哭】 内丧则云、某妣某封　氏、隮祔孙妇某封某氏。次诣亡者位前、祝版云、荐祔事於先考某官府君、适於某考某官府君。尚享。三献侑食闔门啟门辞神、并同卒哭仪。礼毕、祝奉主各还故处。先纳祖考妣神主於龕中匣之。次纳亡者神主西阶卓子上匣之、奉而反於灵座。出门、丧主以下哭从如来仪

小祥

期而小祥。丧至此凡十三月。 【不计闰】 古者卜日而祭。今止用初忌、以从简易。前期一日、丧主以下皆沐浴。丧主帅眾丈夫洒扫涤濯。主妇帅眾妇女涤釜鼎、具祭饌。 【如卒哭】 设次、陈练服。厥明夙兴、设蔬果酒饌。质明、祝出主。丧主倚杖於门外、与期亲各服其服而入、皆哭尽哀。止、乃出就次易服、復入哭。祝止哭。乃降神。初献亚献终献侑食闔门啟门辞神、并同卒哭之仪。祝版云、日月不居、奄及小祥。夙兴夜处、小心畏忌。不惰其身。哀慕不寧。敢用洁牲庶羞粢盛醴齐、荐此常事。尚享。自是止朝夕哭、始食菜果

大祥

再期而大祥。丧至此凡二十五月。亦止用第二忌日祭。前期一日、沐浴、陈器具饌。 【如小祥】 设次、陈禫服。以酒果告迁于祠堂告毕、改题神主如加赠之仪。递迁而西、虚东一龕以候新者。厥明行事、皆如小祥之仪。 【祝版改小祥曰祥、常事曰祥事】 　祝毕、奉神主入於祠堂。丧主以下哭从如祔之叙。至祠堂前止哭。执事者彻灵座、断杖弃之屏处。奉迁主埋於墓侧。始饮酒食肉而復寝

禫

大祥之后、间一月而禫。禫者、澹澹然平安之意。盖丧至此、计二十有七月。前一月下旬、卜来月三旬中各一日、或丁或亥。设卓子於祠堂门外、置香炉香盒环珓於其上。丧主禫服西向、眾兄弟次之、子孙在其后、重行北上。执事者北向东上。丧主炷香燻珓、命以上旬之日曰、某将以来月某日、祗荐禫事於先考某官府君。即以珓掷於盘、以一俯一仰為吉。不吉、更命中旬之日。又不吉、则直用下旬之日。丧主乃入祠堂本龕前再拜。在位者皆再拜。丧主焚香。祝执版立於丧主之左跪告曰、孝子某将以来月某日、祗荐禫事於先考某官府君。卜既得吉。敢告。丧主再拜降、与在位者皆再拜。祝闔门退。乃前期一日沐浴、设神位於灵座故处。陈器具饌。厥明行事、皆如大祥之仪。丧主以下诣祠堂祝奉主櫝置於西阶卓子上、出主置於座。丧主以下皆哭尽哀。乃降神、三献、侑食、闔门、啟门。礼毕辞神。乃哭尽哀、送神主至祠堂


闻丧　奔丧

始闻亲死、以哭答使者尽哀。问故、又哭尽哀。乃易服。遂日行百里。不以夜行、见星而行、见星而舍。道中哀至则哭。哭避市朝。望其州境县境其城其家皆哭。至於家、内外哭待於堂上。入门而左、升自西阶、殯东西面、凭殯哭尽哀。少退再拜。退於东序被髮、復殯东西面坐哭又尽哀。尊卑抚哭如常。讫、内外各还次。厥明、坐哭於殯东如初。四日成服、与家人相弔。宾至、拜之如初。若未得行、则设位、四日而变服。在道至家皆如上仪。若既葬、则先之墓。望墓哭、至墓哭拜。归诣灵座前哭拜。四日成服如仪。齐衰以下闻丧、為位而哭。若奔丧、则至家成服。若不奔丧、则四日成服。
凡奔丧、齐衰望乡而哭、大功望门而哭、小功至门而哭、緦麻即位而哭。不奔丧者、齐衰三日中、朝夕為位会哭、四日之朝成服亦如之。大功以下、始闻丧、為位会哭、四日成服亦如之。皆每月朔為位会哭。月数既满、次月之朔、乃為位会哭而除之。其间哀至则哭可也

改葬

凡有改葬者、皆具事因闻於官、勘验得实、始听之。将改葬、先於墓所随地之宜、张白布帷幕、开户向南。其日内外诸亲皆至墓所、各就便次。孝子以下、及妻妾女子子、俱緦麻服。周亲之下素服。丈夫於墓东西向、妇人於墓西东向、皆北上。妇人障以行帷。俱立哭尽哀。卑者再拜。祝立於羡道南、北向。内外哭止。祝三声噫嘻、啟以改葬之故。内外又哭尽哀权就别所。掌事者开坟讫。内外又就位哭如初。掌事者设席於墓下、举棺出置於席上。内外俱从哭於墓所、分东西位如常仪。祝以功布拭棺。掌饌者设饌於柩南。孝子盥手、以盏跪奠酒再拜讫。少顷彻奠。进柩车於帷门外、南向、升柩於车、遂诣幕所。内外俱哭。掌事者先设床於幕下、有枕席。周设帷。柩车至帷门外、丈夫柩东、妇人柩西、俱立哭。掌事者举柩入、设床柩东、举尸出置於床、南首。遂殮如大殮之仪。 【如不易棺则不设床】 乃设灵座於吉帷内幕下西厢、东向。乃葬。将引柩、告曰、以今吉辰即用宅兆。不设祖奠。无反哭、无方相魌头俾如常葬之仪。既葬、就吉帷灵座前一虞、虞如常仪其祝辞云、维年月朔日辰、孝子某敢告於考某官、改兹幽宅。礼毕终虞。夙夜匪寧。啼号罔极。谨以清酌庶羞、祗荐虞事。尚享。孝子以下出就别所、释緦服、素服而还。掌饌者彻饌。掌事者彻灵座

洪武五年定品官丧仪
棺　用油杉朱漆　槨　用土杉
墙翣　公侯六　三品以上四
五品以上二
冥器　公侯九十事　一品二品八十事
三品四品七十事　五品五十事
六品七品三十事
八品九品二十事
引披鐸　公侯四引六披、左右各八鐸
一品二品二引四披、左右各六鐸
三品四品二引二披、左右各二鐸
羽幡竿　长九尺。五品以上一人执之以引柩。六品以下不用
功布　品官用之。长三尺
方相　四品以上四目　七品以上两目
八品以下不用
柳车　上用竹格、以綵结之。旁施帷幔。四角垂流苏
誌石二片　品官皆用之。其一為盖、书某官之墓。其一為底、书姓名乡裡三代生年月日、及子孙卒葬月日。妇人则随夫及子孙封赠。二石相向、用铁束埋墓中
祭物　四品以上用羊豕　九品以上用豕


大明会典卷之一百
丧礼五
庶人
初终

疾病、迁居正寝。清扫内外。分祷所祀。使人坐持手足。遗言则书之。属纊以俟绝气。气绝乃哭。废床寝於地。乃易服。男子扱上衽被髮徒跣。妇人去冠被髮不徒跣。诸有服者、皆去华饰。乃復。侍者一人、以死者之上服尝经衣者、左执领、右执腰、升屋中霤、北向招之、三呼曰某人復。毕、卷衣降覆尸上。男女哭擗无数。乃立丧主、主妇、护丧、司书、司货。护丧命匠择木為棺。 【或已有棺则不再治】 讣告於亲戚朋友。执事者设幃及床、迁尸其上、南首覆以衾。即床而奠。奠讫、掌事者掘坎於屏处深地。乃陈袭衣於堂东壁下、及饭含沐浴之具。侍者以汤入。丧主以下皆出幃外北面。侍者沐髮櫛之、晞以巾、撮為髻。抗衾而浴、拭以巾。剪爪并沐浴餘水巾櫛、弃於坎而埋之。侍者设袭床於幃外、施荐席褥枕、先置深衣大带裤袜汗衫之类於其上。遂举以入、置浴床之西、迁尸其上。悉去病时衣及復衣、易以新衣。徙尸床置堂中间丧主以下、就位而哭。丧主坐於床东、眾男子应服三年者坐其下、皆藉以稿、同姓期功以下、各以服次坐於其后、皆西向南上。尊行以长幼坐於床东北壁下、南向西上、藉以席荐。主妇眾妇女坐於床西、藉以稿、同姓妇女以服為次、坐於其后、皆东向南上。尊行以长幼坐於床西北壁下、南向东上、藉以席荐。妾婢立於妇女之后。别设幃以障内外。异姓之亲、丈夫坐於帷外之东、北面西上、妇人坐於幃外之西、北面东上、皆藉以席。以服為行。无服者在后。若内丧则同姓丈夫尊卑坐於帷外之东、北面西上。异姓丈夫坐於帷外之西、北面东上。乃含。丧主哭尽哀、左袒目前扱於腰之右、盥手执钱箱以入。侍者一人插匙於米碗、执以从、置於尸西。以幎巾彻枕覆面。丧主就尸东由足而西、床上坐、东面举巾、以匙抄米实於尸口、併实以钱。侍者加幅巾充耳、设幎目纳履。乃袭深衣、结大带、设握手、覆以衾置灵座、设魂帛、立铭旌。诸子、三日不食。期九月之丧、三不食。五月三月之丧、再不食

小殮

死之明日、厥明、执事者陈小殮衣衾於堂东北壁下。设卓子於阼阶东南、置奠饌及盃注於其上、巾之。设盥盆。帨巾各二於饌东。设小殮床、施荐席褥、於西阶之西。铺绞衾衣、举之升自西阶、置於尸南。先布绞之横者三於下、乃布纵者一於上。侍者盥手举尸、男女共扶助之、迁於床上。先去枕而舒绢。叠衣以藉其首。乃卷两端以补两肩空处、又卷衣夹其两脛、取其正方。然后以餘衣掩尸。左衽不纽、裹之以衾、而未结其绞、未掩其面。盖孝子犹欲见其面也。殮毕、覆以衾。丧主主妇凭尸哭擗。男子袒而括髮。齐衰以下、袒而裂布以免。妇人亦用麻绳髽髻。乃迁尸床於堂中。执事者举饌升自阼阶、至灵座前。祝焚香、洗盏斟酒奠之。丧主以下哭尽哀。乃代哭不绝声

大殮

小殮之明日、执事者陈大殮衣衾奠具、如小殮之仪。举棺入置於堂中少西。侍者置衾於棺中、垂其裔於四外。侍者与子孙妇女、俱盥手掩首结绞、共举尸纳於棺中。实生时所落髮齿、及所剪爪於棺角。又揣其空缺处、卷衣塞。之、务令充实。先掩足、次掩首、次掩左、次掩右。令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀。乃加盖下钉。覆柩以衣。设灵床於柩东。乃奠。丧主以下各归丧次

成服

大殮之明日、厥明、五服之人各服其服入就位、然后朝哭相弔如仪。成服之日、丧主及兄弟始食粥。妻妾及期九月者、疏食水饮、不食菜果。大功以下异门者、各归其家。自是每日晨起、丧主以下、各服其服入就位。尊长坐哭。卑幼立哭。侍者设盥櫛之具於灵床侧。奉魂帛出就灵座。然后朝奠。执事者执饌。祝盥手焚香斟酒。丧主以下再拜哭尽哀。食前上奠。至夕进夕奠。丧主以下奉魂帛入就灵床、哭尽哀。朝夕之间、哀至则哭。朔日之奠、如朝奠之仪。时物之荐、如上食之仪

弔奠賻

凡来弔者、必素服。奠用香茶烛酒果、賻用钱帛、先具剌通名乃入。丧主哭以俟。护丧出迎宾、宾入至厅事、进揖曰、窃闻某人倾背、不胜惊怛。敢请入酹、併伸慰礼。护丧引客入至灵座前、哭尽哀、再拜焚香跪酹茶酒、俛伏兴。护丧止哭者。祝跪读祭文奠賻状於宾之右、毕兴。宾主皆哭尽哀。宾再拜。丧主哭出西向稽顙再拜。宾亦哭、东向答拜。进曰、不意凶变、某亲奄弃色养。伏惟哀慕、何以堪处。丧主对曰、某罪逆深重、祸延某亲。伏蒙奠酹、併赐临慰。不胜哀感。又再拜。宾答拜。又相向哭尽哀。宾宽譬丧主曰、修短有数痛毒柰何。愿抑孝思、俯从礼制。乃揖而出。丧主哭而入。护丧者送至厅事、茶汤而退。丧主以下止哭

择地　祭后土

三月而葬。择地之可葬者、土色光润、草木茂盛之处、即為美地。又须慎五患、使他日不為道路、不為城郭、不為沟池、不為贵势所夺、不為耕犁所及、乃可。世人多徇俗师阴阳之说、既择年月日时。又择山水形势、以為子孙贫贱富贵寿夭贤愚、尽繫於此。至有终身不葬、或累世不葬、弃捐不葬者、悖礼伤义、无过於此。既得地、乃择日开塋域、祠后土。南向设神位、设盏注酒饌於其前、又设盥盆帨巾於其东南。告者吉服入立於神位之前、北向。执事者在其后、东上。皆再拜。告者与执事者皆盥帨。执事者一人取酒注西向跪。一人取盏东向跪。告者斟酒反注、取盏酹於神位前、俯伏、兴、少退立。祝执版立於告者之左、东向跪读曰、维某年岁月朔日辰、某敢告於后土氏之神、今為某亲营建宅兆。神其保佑、俾无后艰。谨以清酌脯醢、祗荐於神。尚享。讫、復位。告者再拜。祝及执事者皆再拜。乃彻。遂穿壙。作灰隔、造冥器、刻誌石、备大舆、作神主、以俟发引

葬

发引前一日、执事者设饌如朝奠。祝斟酒讫、北面跪告曰、今以吉辰迁柩。敢告。俯伏、兴。丧主以下哭尽哀、再拜。乃迁柩。役者入、妇人退避。丧主及眾兄弟歛杖立视。祝以箱奉魂帛导柩前行。丧主以下从哭。男子由右。妇人由左。重服在前。轻服在后。服各為序。侍者在末。无服之亲、男居男左、女居女右、皆次丧主主妇之后。遂迁於厅事。执事者布席、役者置柩於席上。祝设灵座及奠於柩前南向。丧主以下就位坐哭、藉以荐席、乃代哭如小殮之前。亲宾致奠賻者、其仪并如初丧时。日晡时设祖奠。祝斟酒讫、北面跪告曰、永迁之礼、灵辰不留。今奉柩车、式遵祖道。俯伏、兴。厥明、舆夫纳大舆於中庭。执事者彻祖奠。祝北面跪告曰、今迁柩就舆、敢告。遂迁灵座置旁侧。召役夫迁柩就舆。丧主从柩哭视载。妇人哭於帷中。载毕、祝帅执事者迁灵座於柩前南向。乃设遣奠。奠毕、执事者彻奠。祝奉魂帛置灵车、别以箱盛主置魂帛后。妇人盖头出帷降阶立哭。守舍者哭辞、尽哀再拜。柩行、冥器铭旌等前导、丧主以下男女哭步从。尊长次之。无服之亲又次之。宾客又次之。途中遇哀则哭。未至墓、执事者先设灵幄在墓道西、南向。亲宾次、在灵幄前十数步。妇人幄、在灵幄后壙西。冥器等至。灵车至。祝奉魂帛就幄座、遂设奠而退。执事者先布席於壙内、柩至、脱载置席上、北首。执事者取铭旌去扛置其上。丧主男女各就位哭、宾客拜辞而归。乃窆。丧主兄弟輟哭临视。丧主奉玄纁置柩旁、再拜稽顙。在位者皆哭尽哀。加灰隔内外盖、实以灰、乃实土而渐筑之。祠后土於墓左如前仪。藏冥器、下誌石、復实以土而坚筑之。乃题主。以生时所称為号。题毕、祝奉置灵座。而藏魂帛於箱中。炷香斟酒、执版出於丧主之右、跪读之云、孤子某 【母云哀子】 敢昭告於某亲府君曰、形归窀穸。神返室堂。神主既成。伏惟尊灵、捨旧从新。是凭是依。毕、復位。丧主再拜哭尽哀。止、祝奉神主升车。执事者彻灵座。遂行。丧主以下哭从如来仪。留子弟一人监视实土、以至成坟。丧主以下、奉灵车在途徐行哭。至家哭。奉神主入置於灵座。丧主以下哭於厅事。遂诣灵座前哭尽哀。有弔者拜之如初。期九月之丧者、可以饮酒食肉、惟不与宴乐。小功以下、大功异居者、可以归

虞

葬之日、日中而虞。或墓远、则但不出是日可也。柩既入壙、掌事者先归修虞事。具饌於堂东。既沐浴、丧主以下内外俱诣灵座所。丧主及诸子倚杖於室户外、内外俱哭。掌饌者以饌入、设於灵座前、降出。赞者请丧主止哭、盥手诣灵座前、以盏跪奠酒、俯伏、兴、西向立。内外哭止。祝进立於灵座右、跪读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢昭告於考某人之灵、日月遄迈。奄及反虞。叩地号天、五情麋溃。谨以清酌庶羞哀荐虞事。尚享。祝兴。丧主哭再拜、退復位。内外哭尽哀。丧主以下出杖、降自西阶就次。妻妾女子子还别室。少顷彻饌。祝取魂帛帅执事者埋於屏处洁地。罢朝夕奠。遇柔日再虞。遇刚日三虞

卒哭

三日而卒哭。其日夙兴、掌事者具饌於堂东。内外各衰服。赞者引丧主以下俱杖升、立哭於灵座东、西向南上。妇人升诣灵座西、东向南上。内外俱就位哭。赞者升自东阶、入彻夕奠出。执饌者以饌升、设於灵座前。赞者引丧主降、盥手讫、进诣灵座前、以盏跪奠酒、俯伏、兴、少退、西面。祝入立於灵座南北面。内外哭止。跪读祝文曰、维某年某月某朔日辰、孤子某敢昭告于考某人、 【毋则曰哀子、曰妣某氏】 日月不居。奄及卒哭。叩地号天、五情麋溃。谨以清酌庶羞、哀荐成事。尚享。祝兴。丧主再拜哭。应拜者皆再拜哭尽哀。丧主以下各还次。自卒哭后、朝一哭、夕一哭。乃讳名。丧主蔬食水饮、不食菜果、寝席枕木

祔

卒哭之明日乃祔。其日夙兴、执事者具器陈饌。丧主以下入哭於灵座前。乃诣祠堂、奉所祔祖考之主置於座。内执事者奉祖妣之主置於座。还诣灵座所哭。祝奉新主以行。丧主以下哭从、如从柩之次。至祠堂门、止哭。祝出主置於座。丧主以下各就位。赞者曰再拜。在位者皆再拜。掌饌者以饌升、各陈於座前。设讫、降出。赞者引丧主盥手酌酒、先诣祖考妣位前、祝辞云、孝孙某谨以清酌庶品、适于某祖之灵、隮祔孙某人之灵。内丧则云、适于某祖妣某人、隮祔孙妇某人某氏。次诣亡者位前、祝辞云、荐祔事于先考之灵、适于某考之灵。尚享。丧主再拜、兴、降出。赞者引丧主诣诸座前各再拜。乃復位。赞者曰再拜。在位者皆再拜。祝先纳祖考妣神主于龕中匣之。次纳亡者神主匣之。奉之反于灵座。丧主以下哭从如来仪

小祥

前期一日、丧主及诸子皆沐浴、具饌陈器、设次、陈练服於其所。其日夙兴、祝入整拂几筵以出内外衰服。丧主以下倚杖於阶东、俱升就位、哭尽哀。赞者引丧主杖就次。主妇以下各就次。乃陈练服。赞者引丧主倚杖如初。乃升。内外俱升、就位哭。赞者引丧主盥手奠酒。祝进立于灵座右。内外止哭。祝读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢告于考某人之灵、岁月惊迫、奄及小祥。攀慕永远。重增荼裂。谨以清酌庶羞、祗荐祥事。尚享。祝兴。丧主哭再拜、退復位。内外哭尽哀。丧主以下出杖、降自西阶就次。妻妾女子子还别室。自小祥之后、止朝夕哭

大祥

前期一日、丧主及诸子俱沐浴、具饌陈器、陈禫服於次。乃告迁於祠堂。告毕、改题神主而递迁之、虚东一龕以俟厥明、祝先入拂几筵、降出。内外於次哭尽哀。掌事者设饌於灵座前。内外俱就位哭。赞者引丧主盥手奠酒。祝立於灵座右、跪读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢昭告于考某人之灵、日月逾迈。奄及大祥。攀慕永远、无任荒踣。谨以清酌庶羞、祗荐祥事。尚享。祝兴。丧主哭再拜、退復位。内外哭尽哀。祝奉神主入於祠堂。丧主以下哭送。掌事者彻灵座。断杖弃之屏处。始饮酒食肉而復寝

禫

大祥之后、间一月而禫。既卜日、前期一日、丧主及诸子俱沐浴、设神位於灵座故处。乃陈器具饌。其日夙兴、祝入拂拭几筵、诣祠堂出奉神主置于座。丧主及诸子妻妾女子子、内外俱升、就位哭。赞者引丧主盥手奠酒。祝立於神座右、止哭、跪读祝文曰、维年月朔日辰、孤子某敢告于考某人之灵、禫制有期。追远无及。谨以清酌庶羞祗荐禫事。尚享。祝兴。丧主哭再拜退復位。内外俱哭尽哀。送神主还于祠堂

奔丧　改葬
【并同品官】

洪武五年定庶民丧仪
棺所用坚木油杉為上。柏次之、土杉松木又次之。用黑漆金漆、不得用硃红
冥器一事
功布以白布三尺引柩
柳车以衾覆棺
誌石二片如品官之仪
祭物用豕。力不及者、随家有无
凡丧礼禁令。洪武五年
詔、古之丧礼、以哀戚為本。治丧之具、称家有无。近代以来、富者奢僣犯分。力不及者、揭借财物、炫耀殯送。及有惑於风水、停柩经年、不行安葬。宜令中书省集议定制、颁行遵守。违者论罪如律
○嘉靖十八年题准、士庶丧礼、各称家之有无以為厚薄。时忌致祭、亦随所有以伸追慕。不以富侈。不以贫废。巨家大族、能遵礼以為细民之倡者、有司量加劝励

大明会典卷之一百一
丧礼六
恩卹

国初武臣亡歿、念其勋劳。賻卹之典、特从优厚。其后渐為限制。今恲文臣卹典著於后、而外夷官员亦附焉
洪武二十六年定
一优给则例
凡阵亡失陷伤故渰没者、全支。边远守御出征、并出海运粮病故者、减半
一品米六十石、麻布六十疋
二品米五十石、麻布五十疋
三品四品米四十石、麻布四十疋
五品六品米三十石、麻布三十疋
一公侯亡故
不分病故阵亡、止给麻布一百疋。礼部奏輟朝三日。仍具手本行移在京衙门知会
一将引本官家人、赴
内府给与布疋
一咨工部造办冥器棺槨、及拨人匠砖石造坟
安葬
一札付钦天监选择坟地
一具手本赴光禄寺备办祭物、遣官行礼
一礼部奏议封諡
一自初丧至除服、以次遣官致祭
闻丧　　　　　　入歛
首七至终七　　　下葬
百日　　　　　　新冬
周年　　　　　　二周
除服
一都督至都指挥亡故
礼部奏輟朝二日。移咨工部造办棺槨等项仍备办祭物、自初丧至除服、节次遣官致祭
闻丧　　　　　　下葬
百日　　　　　　周年
除服
如合优给者、照前则例、并咨兵部照例追赠
一指挥使至指挥僉事亡故
礼部移咨工部造坟安葬、亦节次遣官致祭
安灵　　　　　　下葬
周年　　　　　　除服
照例优给追赠
一卫所镇抚千户百户亡故
礼部移咨工部造坟安葬、止二次遣官致祭
安灵　　　　　　下葬
照例优给追赠
一公侯及在京一品二品父母妻丧、三品四品父母丧、曾授封赠及致仕者、各照品级造坟安葬。在外止祭祀。未封赠者无
一在外都指挥使至指挥僉事、止是礼部遣人往祭一次。若回京安葬、则照例祭祀造坟。千百户别无祭葬例
一公侯在外病故、闻丧、止輟朝一日。灵櫬到京、仍輟朝三日。下葬、輟朝一日
永乐以后续定
凡公侯承袭病故者、祭二坛。若管府事有功蹟、加太子太保以上、及守备南京者、俱祭十六坛
凡駙马都尉病故者、祭十五坛
凡伯爵承袭病故者、祭二坛。其年幼袭爵不及而故者、祭一坛。若管事有功蹟、加太子太保以
上者、祭十五坛
凡公侯駙马伯病故、俱輟朝一日。斋粮麻布取自
上裁。其葬礼、照依定制。若公侯伯、為事病故者、祭葬等项俱无
凡公侯伯母与妻、俱祭二坛、有葬。係
皇亲者、加祭坛数、取自
上裁
凡两京二品以上文官、并父母妻、三品文官、并父母、曾授本等封者、俱照例祭葬、其三品父母止授四品封、及四品官并父母、授本等封者、俱止
赐祭一坛。若止授五品以下封者、祭葬俱无。其有出自
特恩者、不在此限
凡一品官病故者、輟朝一日。祭九坛。父母授封至一品者、祭二坛。妻、祭一坛
凡尚书左右都御史在任病故者、祭二坛。其加有
东宫三少、或兼大学士赠一品者、祭四坛。父母妻、
祭俱一坛
凡两京三品官病故者、俱祭一坛。致仕者亦然其以侍郎兼学士赠尚书者、祭二坛
凡两京三品以上官葬祭制度、俱照依品级。其四品五品官得
特恩赐葬者、亦以本等品级為定。惟衍圣公葬祭、照一品礼行
凡左右都督至都督僉事管府事病故者、俱祭六坛。斋粮麻布取自
上裁。其先有功后閒住病故者、祭二坛。母妻祭俱一坛 【俱有葬】
凡都督僉事以上、葬礼俱照品级。若署都督僉事、祭一坛、无葬
凡中都留守正副、俱祭一坛
凡在京亲军卫分带俸都指挥使及同知僉事、在御马监把总、或出充游击参将等官、有功无过者、祭一坛
凡锦衣卫等官指挥使同知僉事、或带俸都指挥职衔者、俱祭一坛。 【以上俱无葬】 其係干
皇亲者、祭葬取自
上裁
凡在京在外文武官员、不拘品级、其以死勤事者、卹典取自
上裁
凡女直都督等官、永乐间、差官齎香钞
諭祭。近例因其奏请、给与表里祭文、令带回自祭凡达官都督等官、永乐宣德间、来京病故者随时遣官
諭祭、或给棺赐葬。旧例礼部年终类奏分遣官祭之。 【今不行】 若在边歿於战阵者、不在此例
凡外国使臣病故者、令所在官司赐棺及祭。或欲归葬、听从其便
凡在京文武官员及夫人病故者、嘉靖六年、令止与应得祭葬。其斋粮麻布、一体裁革
凡公侯伯歿於王事者、嘉靖八年题准、於本爵应得祭外、加祭二坛
凡二品。以上大臣在任病故者、嘉靖二十八年议准、行兵部应付船隻脚力、差官一员护送还乡
隆庆三年更定
凡四品五品文官、以待从、
春宫、军功等项、应沾卹典者、礼部临时具由取自
上裁。其他一切杂途、尽行停止。 【弘治十年例】 遇有前项陈请、仍先移文翰林院兵部覈实。如军功、必躬履行阵、侍从、必日侍
讲读、春宫、必亲奉出閤、开陈有劳、方与具由题请。若止曾受官、未经实效勤劳者。不准。 【嘉靖二十三年例】 其
特恩所加祭葬、大约於本等品级内量加一等。如无祭者、给与祭一坛。无葬者、给与半葬。应半葬者、给与全葬。如讲读官、则五品本身有祭。四品本身父母、得拟祭葬。三品祭得及其妻。军功、则四品本身得拟祭葬。三品未满得及其父母。各有差等、不得越次妄生希覬。或有讲读年久、啟沃功多、军旅身歼、勋劳懋著者、卹典自宜加厚。礼部临时议拟奏请定夺
凡二品官、本等祭二坛。若加陞一品致仕者、祭五坛。 【正德七年例】 加
东宫三少致仕者、祭三坛。 【正德六年例】 原加
东宫三少而续奉
旨革去者、止与本等祭二坛。妻未封夫人者、不准与祭。 【俱嘉靖二十三年例】 其加陞日浅、政蹟未著者、临时覈
实奏请量减。若被劾冠带閒住者、祭葬俱无 【俱弘治十年例】
凡四品官巳经考满者、其父母例不重封、虽止
授五品封、亦与祭一坛。未考满者不准 【嘉靖二十三年例】
凡四品以上官、其父母曾授本等封赠者、先后病故、祭得因后并及其先。如有前母、亦得及之。无封赠者、不许越例陈乞。其品官妻、非係封赠夫人者、原无祭典、不准并祭 【俱嘉靖二十三年例】 凡被劾听调官、有心本无疵、事因詿误、虽遭指摘、不累其人品者、应得祭葬、仍准全给。或功有可录、过有可原者、功过当相较量、其祭葬应全给者半给、应半给者有祭无葬。若罪过昭彰、公论共弃者、照閒住例不准给
凡公侯伯本爵应得祭二坛。若在内掌府事坐营、 【守备南京同】 在外总兵征讨积有勋劳、而加太子太保以上者、公侯祭十六坛。伯祭十五坛。掌府事坐营总兵歷有勋劳者、祭七坛。掌府事坐营积有年劳者、祭五坛虽掌府事坐营而政绩未著者、祭四坛。管事而被劾勘明閒住者、止与本爵祭二坛。被劾而未经勘实者、祭一坛。勘实而罪重者、并本爵应得祭葬、一概尽削
凡都督同知僉事起用未久病故者、与祭三坛。 【嘉靖三十年例】 锦衣卫都指挥使、身后赠都督同知者亦祭三坛。 【正德二年例】 俱照例造葬
万历六年更定
凡文官三品以上、不论已未考满、其各父母妻必曾授本等封、俱照例祭葬。四品本身及父母、皆止一祭、无葬。而出自
特恩者不拘
凡一品父母妻已授本等封、於例祭外、父母有加祭二坛者、 【正德十年例】 妻有加祭一坛者、 【弘治十二年例】 係出
特恩、取自
上裁。陈乞者不得輒援為例
凡三品官曾经考满者、祭一坛、全葬。未经考满者、祭一坛、减半造葬。 【正德六年例】 其以侍郎兼学士赠尚书者、祭二坛、不拘已未考满、给与全葬。或兼官虽同、非係赠尚书者、止给与本等卹典、不得概援為例
凡致仕养病终养听用等项官员、祭葬俱与、见任官同。革职閒住、及先曾為事謫戍、遇蒙
恩詔辩復原职者、祭葬俱不准给
凡文官二品三品共实歷三年以上者、虽未考三品满、父母准与三品祭葬。三品四品共歷三年以上者、虽未考四品满、父母准祭一坛。若未及三年者不准。 【正德九年例】 其有未及三年而遇蒙
恩詔、父母已授本等封、及父母先授外封、后任京职
考满例不重封者、俱照品级给与应得祭葬 【内外通理、嘉靖二十八年例】
凡三品以上官、有被劾致仕、及先被劾冠带閒住、后奉
特旨復职者、俱准照例与祭葬。 【弘治十年、嘉靖二十七年例】 若罪过昭彰、公论共弃者、不拘见任致仕等项、俱不准给。其被劾閒住、遇蒙
覃恩概復致仕者、亦不准给。被劾听调、及听勘未明病故者、务稽考其平生履歷、人品高下、功罪重轻、议拟奏请定夺
凡公侯伯、為事未经勘实身故者、其妻封命跪未追夺、亦从夫例、止与祭一坛
凡左右都督、都督同知、都督僉事、管府事、及在外总兵病故者、俱祭六坛、照例造葬、都督同知以上、不分真署、一体给祭葬、署都督僉事、止祭一坛、不得妄援
凡兴都正副留守、俱祭一坛
凡以死勤事、若抗节不屈身死纲常者、犯顏諫争身死国是者、执锐先登身死战陈者危城固守身死封疆者、诸如此类、开具实跡、卹典取自
上裁。其或城池失守、战陈败衄、以致殞命者、不许一概议给
万历十二年续定
凡公侯伯掌府坐营总兵、加太子太保以上者、必查前项官衔因何加授、果以勋劳进秩、方许照会典公侯祭十六坛、伯祭十五坛之例。如係因事加
恩、功业未副者、止照勋臣二等事例与祭七坛。其有不愿坐营管府恳疏乞休者、查其平生有功无过、俱照见任优卹
凡三品以上致仕官、其雅负时望恳疏乞休者照见任例给与应得祭葬。如被劾致仕、及考察自陈致仕者、二品曾经考满、祭葬准全给。未经考满者、祭照旧葬价减半。三品曾经考满、祭照旧、半葬。未经考满者、有祭无葬。四品虽经考满亦不准祭。其被劾自陈官员、有日久论定、原无可议者、仍照例给与祭葬。父母妻、曾授本等封者、应得卹典、亦视本身致仕缘由以為差等、不得滥给
凡三品以上被劾听用听调官员祭葬、俱照今拟被劾自陈致仕官递减之例。如公论已明、人品无玷、仍准全给。听勘未明官员、有陈乞卹典者、仍行原勘抚按衙门查明无碍、应否量给、临时题请定夺。如果有显过為公论所不容、无论听用听调听勘、径照閒住例、俱不准给。其父母祭葬、亦稽其子功过以為差等
凡京官三品陞四品者、不拘四品已未考满、俱照三品未考满例、祭一坛、半葬。父母曾授三品封者与同授四品封者、止祭一坛。其原以三品降调、后歷陞四品者、止照四品例、不得妄行陈乞
凡三品父母曾授本等封者、无论亡故先后、一视其子以為差等。其已经考满者、祭葬全给。未经考满者、祭一坛、减半造葬
凡文官二品三品共歷三年已上者、虽未考三品满、其父母曾授四品五品封、准与三品祭葬。三品四品共歷三年以上者、虽未考四品满、其父母曾授五品封、准祭一坛。其未经授封、及止授六七品封者、不得援以為例
凡三品官本生父母、有值
覃恩乞以本身应得
誥命移封者、身后量给祭一坛。其授二品封者、量给半葬
凡二品三品文臣曾经
赐葬者、妻故在后、俱许祔葬。惟授封夫人者、例给开壙工价。其餘不给。若妻先故者、除已封夫人照例祭葬外。其餘俟夫故之日祔葬
凡管府及总兵都督僉事、止与祭四坛、照品造葬。其陞署都督同知者如之。若由署都督僉事陞署都督同知者、与祭二坛、减半造葬
凡留守正副亲军卫分都指挥使等官赠都督同知者、於本级上加祭一坛、减半造葬
凡三品以上文官父母、曾授本等封而子先亡故者、万历元年题准、查无违碍、仍与应得卹典。若被罪削籍、本身原无祭葬、父母虽经授封、亦不准给
凡大臣父母先后病故者、万历三年题准、如父先以三品封给祭葬、其母后封一品夫人开壙合葬者、准行工部量给增造工价、以足一品之数
凡公侯袭爵未谢恩病故者、万历二年议准、照伯袭爵未久例、与祭一坛造葬
凡奏请卹典。万历元年题准、两京大臣病故、应得卹典、如见任公差於外者、许各差抚按官勘明具奏。其在家致仕养病给假等项病故者、各地方有司具本官履歷缘由、及病故日期申报抚按衙门覈实、季终类奏。中间果有行业超卓、公论共推、及罪过昭彰、公论共弃者、据实开列、听礼部议覆。若大臣见在、不拘见任致仕、其父母妻、曾授本等封病故者、许照例自行请乞。其致仕在家等项、子孙微弱、官司一年之外不為代奏者、亦许子孙自行陈乞。礼部仍行抚按勘明议覆。若抚按官并所属留难者、听礼部及该科参究 【以上丧葬】
凡议謚。洪武初俱礼部奉
旨施行
○二十五年、令礼部行翰林院拟奏请
旨
凡
亲王謚、例用一字。
郡王二字
○弘治十五年奏准、
亲王行巡抚巡按等官覆勘、
郡王行本府
亲王、及承奉长史等官覆勘、善恶得实、明白结报、具奏定謚
○隆庆四年题准、凡冒袭王爵奉
旨改正者、不许一概请謚
凡文武大臣
赐謚、亦用二字、与否取自
上裁若官品未高、而待从有劳、或以死勤事、
特恩赐謚者、不拘常例
○弘治四年令、凡乞
恩赐謚者、礼部斟酌可否、务合公论、不许一概比例滥请
○十五年奏准、文武大臣有请謚者、礼部照例上请得
旨。行吏兵二部备查实跡、礼部定為上中下三等、以行业俱优者為上、行实颇可者為中、行实无取者為下、开送翰林院拟謚请
旨
○万历元年题准、大臣应得謚者、礼部仍广加咨询、稽覈名实。间有应謚而未经题请、及曾题请而未蒙
赐謚者、不论远近、许各该抚按、及科道官从公举奏。礼部酌议题覆补给。若不係公举、子孙自陈乞补謚者、不行
○十二年题准、凡遇文武大臣应得謚号者、备查本官生平履歷、必其节概為朝野具瞻、勋猷係
国家休戚、公论允服、毫无瑕疵者、具请
上裁。如行业平常、即官品虽崇、不得概与 【以上　赐謚】

大明会典卷之一百二
丧礼七
丧服

国初大明令、依古礼、父服斩衰、母齐衰。报服如之。庶母服緦。三殤降等。洪武七年始加折衷、著為孝慈录、父母俱斩衰。而减报服省殤礼定庶母服以杖期。又列图於律、至今遂為定制

斩衰三年

子為父母
庶子為所生母
子為继母
子為慈母 【母卒、父命他妾养已者】
子為养母 【谓自幼过房与人】
女在室為父母
女嫁反在室為父母 【谓已嫁被出、而归在父母家者】
嫡孙為祖父母承重、及曾高祖父母承重者同 【父故、嫡孙為祖承重服。若父祖俱亡、而子孙為曾高祖后者同】
為人后者為所后父母
為人后者為所后祖父母承重
為人后则妻从服
妇為舅姑 【即公婆】
庶子之妻為夫之所生父母
妻妾為夫

齐衰杖期

嫡子眾子為庶母 【谓父之妾】
嫡子眾子之妻為夫之庶母
為嫁母出母 【即亲生母、因父卒改嫁、及父在被出者】
父卒、继母改嫁而已从之者
夫為妻

齐衰不杖期

父母為嫡长子及眾子
父母為女在室者 【虽适人而无夫与子者亦同】
继母為长子及眾子
慈母為长子及眾子
孙為祖父母 【女虽适人不降】
為伯叔父母 【即伯伯姆姆叔叔婶婶】
妾為夫之长子、及眾子。為所生子
為兄弟
為兄弟之子、及兄弟之女在室者 【即姪男及姪女】
為姑及姊妹在室者 【虽适人而无夫与子者同】
妾為嫡妻
嫁母出母為其子
女在室、及虽适人而无夫与子者、為其兄弟及兄弟之子 【姊妹及姪女在室者同】
继母改嫁為前夫之子从巳者
為继父同居两无大功之亲者 【谓继父无子孙伯叔兄弟、巳身亦无伯叔兄弟之类】
妇人為夫亲兄弟之子
妇人為夫亲兄弟之女在室者
女出嫁為父母
妾為其父母
為人后者為其父母 【即本生父母】
女适人為兄弟之為父后者
祖為嫡孙
父母為长子妇

齐衰五月

為曾祖父母 【女虽适人不降】

齐衰三月

為高祖父母 【女虽适人不降】
為继父先曾同居今不同居者
為继父虽同居而两有大功以上亲者

大功

為同堂兄弟、及姊妹在室者
為姑、及姊妹、及兄弟之女出嫁者
父母為眾子妇
為女之出嫁者
祖為眾孙 【女在室同】
為兄弟之子之妇 【即姪妇】
妇人為夫之祖父母 【即夫之公婆】
妇人為夫之伯叔父母 【即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶】
妇人為夫之兄弟之子妇 【即姪妇】
妇人為夫兄弟之女嫁人者
女出嫁為本宗伯叔父母 【即伯伯姆姆叔叔婶婶】
女出嫁為本宗兄弟及兄弟之子
女出嫁為本宗姑姊妹、及兄弟之女在室者
為人后者為其兄弟、及姑姊妹在室者
夫為人后者其妻為夫本生父母
為兄弟之子為人后者

小功

為伯叔祖父母 【谓祖之兄弟、即伯公伯婆叔公叔婆】
為同堂伯叔父母 【谓父之伯叔兄弟】
為再从兄弟、及再从姊妹在室者 【谓同□祖兄弟、即父伯叔兄弟之子女】
為同堂兄弟之子 【即堂姪】
為从祖祖姑在室者 【谓祖之亲姊妹、即姑婆】
為从祖姑在室者 【即堂姑、是父之同堂伯叔姊妹】
為同堂兄弟之女在室者 【即堂姪女】
為兄弟之妻
為人后者為其姑姊妹适人者
為嫡孙妇
為同堂姊妹之嫁者
為孙女适人者
為兄弟之孙、及兄弟之孙女在室者 【即姪孙】
為外祖父母 【即外公外婆】
為母之兄弟姊妹 【即舅舅姨姨】
為同母异父之兄弟姊妹
為姊妹之子 【即甥】
為夫之姑、及夫之姊妹 【在室出嫁同】
為夫之兄弟、及夫兄弟之妻
為夫兄弟之孙、及夫兄弟之孙女在室者
為夫同堂兄弟之子、及夫同堂兄弟之女在室者
母出、為继母之父母兄弟姊妹
庶子為嫡母之父母兄弟姊妹 【母死则不服】

緦麻

為族曾祖父母 【谓曾祖之兄弟及妻、即太伯公伯婆叔公叔婆】
為族伯叔祖父母 【谓祖之同堂兄弟及妻、即堂伯公伯婆叔公叔婆】
為族父母 【谓父之再从兄弟同曾祖者、即族伯伯姆姆叔叔婶婶】
為族兄弟、及族姊妹在室者 【谓三从兄弟姊妹同高祖者】
為族曾祖姑在室者 【谓曾祖之姊妹、即太姑婆】
為族祖姑在室者 【即祖之同堂姊妹、即堂姑婆】
為族姑在室者 【谓父之再从姊妹、即族姑】
為兄弟之曾孙 【女在室同、即曾姪孙】
為曾孙玄孙
為同堂兄弟之孙 【女在室同、出嫁则无服】
為再从兄弟之子 【女在室同、即同曾祖兄弟之子】
為从祖祖姑、及从祖姑、及从祖姊妹之出嫁者 【从祖祖姑、谓祖之亲姊妹。从祖姑、父之同堂姊妹。从祖姊妹、已身再从姊妹】
為兄弟之孙女出嫁者
為同堂兄弟之女出嫁者 【堂姪女】
為乳母
為舅之子
為姑之子
為两姨兄弟
為外孙 【男女同】
為妻之父母 【妻亡而别娶亦同。妻之亲母、虽嫁出犹服】
為婿
為兄弟孙之妇
為同堂兄弟子之妇
為同堂兄弟之妻
為外孙妇
為甥妇
妇人為夫之曾祖高祖父母
為夫之从祖祖父母 【即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆】
為夫之从祖父母 【夫之堂伯叔】
為夫兄弟之曾孙
為夫之同堂兄弟
為夫同堂兄弟之孙 【孙女同】
為夫再从兄弟之子
為夫兄弟孙之妇
為夫同堂兄弟子之妇
為夫同堂兄弟之妻
為夫同堂姊妹 【在室出嫁同】
為夫之外祖父母
為夫之舅、及夫之姨
為夫之从祖祖姑、及从祖姑在室者 【从祖祖姑、是夫之姑婆。从祖姑、是夫之堂姑】
女出嫁為本宗从祖祖父母 【即伯公伯婆叔公叔婆】
女出嫁為本宗从祖父母 【即堂伯堂叔】
女出嫁為本宗同堂兄弟之子女 【即堂姪堂姪女】
女出嫁為本宗从祖祖姑、及从祖姑在室者 【从祖祖姑、即姑婆。从祖姑、即堂姑】
女出嫁為本宗同堂姊妹之出嫁者
為人后者為本生外祖父母
【古礼有三殤、年十九至十六為长殤、十五至十二為中殤、十一至八岁為下殤、长殤中殤降正服一等、下殤降长殤中殤一等、即生三岁至七岁者、為无服之殤。其已娶已嫁、则服之如成人。具载大明令。今省】

丧服总图

用至麤麻布為之不缝下边 　斩衰 【三年】
用稍麤麻布為之缝下边 　　齐衰三年　齐衰杖期 【即一年】 齐衰不杖期 【亦一年】 齐衰五月　齐衰三月
用麤熟布為之 　　　　　　大功 【九月】
用稍麤熟布為之　　　　　 小功 【五月】
用稍细熟布為之 緦麻 【三月】

本宗九族五服正服之图

凡嫡孙父卒為祖父母承重、服斩衰三年。若為曾高祖父母承重服亦同。祖在為祖母止服杖期
凡男為人后者為本生亲属孝服皆降一等。惟本生父母降服不杖期。父母报服同

族兄弟 【緦麻】 族兄弟妻 【无服】 【谓主从兄弟即同高祖兄弟】
族伯叔父母 【緦麻】 【谓祖之再从兄弟及妻即父同曾祖兄弟】 再从兄弟 【小功】 再从兄弟妻 【无服】 【谓父伯叔兄弟之子即同曾祖兄弟】 再从姪 【緦麻】 再从姪妇 【无服】 【谓再从兄弟之子即同曾祖兄弟之子】
族伯叔祖父母 【緦麻】 【谓祖之同堂兄弟及妻即公之伯叔兄弟】 堂伯叔父母 【小功】 【谓父之伯叔兄弟及妻】 堂兄弟 【大功】 堂兄弟妻 【緦麻】 【谓同祖伯叔兄弟】 堂姪 【小功】 堂姪妇 【緦麻】 【谓同祖伯叔兄弟之子】 堂姪孙 【緦麻】 堂姪孙妇 【无服】 【谓同祖伯叔兄弟之孙】
族曾祖父母 【緦麻】 【谓曾祖之兄弟及妻即太伯公太伯婆太叔公太叔婆】 伯叔祖父母 【小功】 【谓祖之亲兄弟及妻即伯公伯婆叔公叔婆】 伯叔父母 【期年】 【谓公之亲兄弟及妻即伯伯姆姆叔叔婶婶】 兄弟 【期年】 兄弟妻 【小功】 【谓巳之亲兄弟】 姪 【期年】 姪妇 【大功】 【谓兄弟之子】 姪孙 【小功】 姪孙妇 【緦麻】 【谓兄弟之孙】 曾姪孙 【緦麻】 曾姪孙妇 【无服】 【谓兄弟之曾孙】
高祖父母 【即太太公婆齐衰三月】 曾祖父母 【即太公太婆齐衰三月】 祖父母 【即公婆齐衰不杖期】 父 【斩衰】 母 【三年】 巳身

长子 【期年】 长子妇 【期年】 眾子 【期年】 眾子妇 【大功】 嫡孙 【期年】 嫡孙妇 【小功】 眾孙 【大功】 眾孙妇 【緦麻】 曾孙 【緦麻】 曾孙妇 【谓孙之子无服】 玄孙 【緦麻】 玄孙妇 【谓曾孙之子无服】
族曾祖姑 【谓曾祖之姊妹即太姑婆在室緦麻出嫁无服】 从祖祖姑 【谓祖之亲姊妹即姑婆在室小功出嫁緦麻】 姑 【谓父之亲姊妹在室期年出嫁大功】 姊□ 【谓己之亲姊妹在室期年出嫁大功】 姪女 【谓兄弟之女在室期年出嫁大功】 姪孙女 【谓兄弟之孙女在室小功出嫁緦麻】 姪曾孙女 【谓兄弟之曾孙女在室緦麻出嫁无服】
族祖姑 【谓祖之同堂姊妹即公之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】 堂姑 【谓父之伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】 堂姊妹 【谓同祖伯叔姊妹在室大功出嫁小功】 堂姪女 【谓同祖伯叔兄弟之女在室小功出嫁緦麻】 堂姪孙女 【谓同祖伯叔兄弟之孙女在室緦麻出嫁无服】
族姑 【谓父之再从姊妹即父同曾祖姊妹在室緦麻出嫁无服】 再从姊妹 【谓父之伯叔兄弟之女即同曾祖姊妹在室小功出嫁緦麻】 再从姪女 【谓再从兄弟之女即同曾祖兄弟之女在室緦麻出嫁无服】
族姊妹 【谓三从姊妹即同高祖姊妹在室緦麻出嫁无服】

[以上图表见word]

凡姑姊妹女及孙女在室、或已嫁被出而归、服并与男子同。出嫁而无夫与子者為兄弟姊妹及姪皆不杖期。
凡同五世祖族属在緦麻绝服之外、皆為袒免亲。遇丧葬则服素服尺布缠头

妻為夫族服图

夫為祖父母及曾高祖父母承重者、并从夫服

夫族兄弟 【无服】
夫族伯叔父母 【无服】 夫再从兄弟 【无服】 夫再从姪 【緦麻】
夫族伯叔祖父母 【无服】 夫堂伯叔父母 【緦麻】 夫堂兄弟及妻 【緦麻】 夫堂姪夫堂姪妇 【小功緦麻】 夫堂姪孙 【緦麻】
夫族曾祖父母 【无服】 夫伯叔祖父母 【即夫之伯公伯婆叔公叔婆緦麻】 夫伯叔父母 【即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶大功】 夫兄弟及妻 【即夫兄曰伯夫弟曰叔小功】 夫姪夫姪妇 【期年大功】 夫姪孙夫姪孙妇 【小功緦麻】 夫曾姪孙 【緦麻】
夫高祖父母 【緦麻】 夫曾祖父母 【緦麻】 夫祖父母 【即夫之公婆大功】 舅姑 【斩衰】 【三年】 【即公即婆】 妻為夫 【斩衰三年】 夫為妻 【齐衰杖期父母在不杖】 长子 【期年】 长子妇 【期年】 眾子 【期年】 眾子妇 【大功】 孙 【大功】 孙妇 【緦麻】 曾孙 【緦麻】 玄孙 【緦麻】
夫曾祖姑 【无服】 夫祖姑 【即夫之姑婆在室緦麻出嫁无服】 夫亲姑 【即夫之姑小功】 夫姊妹 【即姑小功】 夫姪女 【在室期年出嫁大功】 夫姪孙女 【在室小功出嫁緦麻】 夫曾姪孙女 【緦麻】
夫堂祖姑 【无服】 夫堂姑 【在室緦麻出嫁无服】 夫堂姊妹 【緦麻】 夫堂姪女 【在室小功出嫁緦麻】 夫堂姪孙女 【緦麻】
夫族姑 【无服】 夫再从姊妹 【无服】 夫再从姪女 【在室緦麻出嫁无服】
夫族姊妹 【无服】

[以上图表见word]

夫為人后其妻為本生舅姑服大功

妾為家长族服之图

家长父母 【期年】 家长 【斩衰三年】 家长长子 【期年】
正妻 【期年】 家长眾子 【期年】
為其子 【期年】

[以上图表见word]

出嫁女為本宗降服之图

父堂兄弟 【即父之伯叔兄弟緦麻】 堂兄弟 【即同祖伯叔兄弟小功】 堂姪 【即同祖伯叔兄弟之子緦麻】
祖兄弟 【即伯公叔公緦麻】 伯叔父母 【即伯伯姆姆叔叔婶婶大功】 兄弟 【大功】 兄弟子 【即姪大功】
高祖公母 【即太太公婆齐衰三月】 曾祖父母 【即太公太婆齐衰五月】 祖父母 【即公婆期年】 父母 【期年】 己身
祖姊妹 【即姑婆在室緦麻出嫁无服】 父姊妹 【即姑大功】 姊妹 【大功】 兄弟女 【即姪女大功】
父堂姊妹 【即父之伯叔姊妹在室緦麻出嫁无服】 堂姊妹 【即同祖伯叔姊妹在室小功出嫁緦麻】 堂姪女 【即同祖伯叔兄弟之女緦麻】

[以上图表见word]

外亲服图

堂舅之子 【无服】
母之兄弟 【即舅小功】 舅之子 【谓之内兄弟即姑舅兄弟緦麻】 舅之孙 【无服】
母祖父母 【即母之公婆无服】 外祖父母 【即外公外婆大功】 己身

姑之子 【谓之表兄弟即姑舅兄弟緦麻】 姑之孙 【无服】
母之姊妹 【即姨小功】 两姨之子 【即两姨兄弟緦麻】 姨之孙 【无服】
堂姨之子 【无服】

[以上图表见word]

妻亲服图

妻外祖父母 【即妻外公外婆无服】
妻伯叔 【无服】 妻兄弟及妇 【即舅即姆无服】
妻祖父母 【即妻之公婆无服】 妻父母 【即丈人丈母緦麻】 己身 【為?緦麻】 女之子 【外孙緦麻】 女之孙 【无服】
妻之姑 【无服】 妻之姊妹 【即姨无服】 妻姊妹子 【无服】

[以上图表见word]

三父八母之图

养母 【谓自幼过房与人斩衰三年】
同居继父 【两无大功亲谓继父无子己身亦无伯叔兄弟之类期年两有大功亲谓继父有子孙自己亦有伯叔兄弟之类齐衰三月】 不同居继父 【先曾与继父同居今不同居齐衰三月自来不曾随母与继父同居无服】 嫡母 【谓妾生子称父之正妻斩衰三年】 嫁母 【谓亲母因父死再嫁他人齐衰杖期】 庶母 【谓父有子妾嫡子眾子齐衰杖期所生子斩衰三年】
从继母嫁 【谓父死继母再嫁他人随去者齐衰杖期】 继母 【谓父娶后妻斩衰三年】 出母 【谓亲母被父出齐衰杖期】 乳母 【谓父妾乳哺者即你母緦麻】
慈母 【谓所生母死父令别妾抚育者斩衰三年】 [以上图表见word]

大明会典卷之一百三
历日

国家治历明时、以
赐百官、颁行天下。属钦天监官推算、而事隶於祠部。每岁二月朔、钦天监奏进明年历式、预行各布政司刊布。例以九月朔进呈颁
赐。嘉靖十九年、改用十月朔
洪武二十六年定进颁历日仪
前期一日、尚宝设
御座于奉天殿。 【今為皇极殿】 教坊司设中和乐于殿内。其日陈设如常仪。仪礼司设
御历案于殿中。设历案于
丹陛中道。设百官历案于
丹陛下。鼓初严、引礼引文武官进历官入诣□立位。鼓三严、执事文武官诣
华盖殿。 【今為中极殿】 行五拜三叩头礼。毕、传
制受历侍。从等官各就位。
皇帝服皮弁服出。乐作。陞座。捲帘。乐止。鸣鞭讫。引礼引进历官就位。赞礼唱鞠躬。乐作。赞四拜。平身。乐止。典仪唱进历。引礼引进历官由东阶陞诣
丹陛案前。赞跪。搢笏。取历由殿东门靠东入、至殿中。内赞唱跪。外赞唱眾官皆跪。唱进历。监官以历置于案。内赞唱出笏。俯伏、兴。外赞亦唱俯伏、兴、平身。内赞唱復位。引礼引进历官由百官门出。乐作。引至拜位。乐止。赞礼唱鞠躬。乐作。四拜。平身。乐止。进历官退。执事举百官历案于丹墀中道。鸣赞唱排班。班齐。鞠躬。乐作。赞四拜。平身。乐止。传制官诣
御前跪奏传
制。俯伏、兴。由殿东门靠东出、至
丹陛东西向立、称有
制。赞礼唱跪。眾官皆跪。宣
制曰、钦天监进某年大统历、其赐百官、颁行天下。赞礼唱俯伏、兴。乐作。赞四拜。平身。唱颁历。颁历官取历散于百官。散毕、
驾兴。百官以次出

东宫进历仪

钦天监官捧历於
左顺门、候
奉天殿礼毕、由
文华殿左门入、於殿东门外西向立候陞座。鸿臚官赞四拜。导引钦天监正官陞至
文华殿外。搢笏。捧历由东门入、至殿中。赞跪。赞进历。监正官啟、钦天监进某年大统历。啟讫、置于案。出笏。俯伏、兴。仍导引出至拜位。赞四拜。兴。退立侍班。候百官排班行礼毕。嘉靖十八年后、俱钦天监官捧至
文华殿左门、司礼监官捧进、不行礼
凡颁行历日。洪武十三年令、
诸王及在京文武百官直隶府州、俱钦天监印造颁给。十二布政司、则钦天监预以历本及印分授之、使刊印以授府县、颁之民间
○嘉靖七年、令各布政司查照递年解京历数、量将四分之二、解赴礼部。内将一分送各衙门分散官吏、一分发顺天府及各卫分散军民。其所减二分、尽发各府州县、颁给小民

祥异

祖宗克谨天戒、后祥瑞而先灾异。洪武元年、
敕天下有司、但遇灾异、具实奏闻。二年、令灾异即奏、无论大小。四年、又令天下勿奏祥瑞。二十六年、遂著為令、凡各处献来祥瑞、礼部准其事收下。如有非时灾异、即时奏闻。若遇日月交蚀、预行诸司救护
洪武二十六年定日食救护仪
前期、结綵于礼部仪门及正堂。设香案于露臺上向日。设金鼓於仪门内两傍。设乐人于露臺下。设各官拜位于露臺上下。俱向日立。至期、钦天监官报日初食。百官具朝服。典仪唱班齐。赞礼唱鞠躬。乐作。四拜。兴。平身。乐止。跪。执事捧鼓诣班首前、班首击鼓三声、眾鼓齐鸣。候钦天监官报復圆。赞礼唱鞠躬。乐作。四拜。平身。乐止。礼毕
月食仪同前。但百官青衣角带。于中军都督府救护
凡日月食。洪武六年奏定、若遇雨雪云翳、则免行礼
○永乐十一年正旦日食、罢朝贺燕会礼
○隆庆六年、
大丧方成服、遇日食。百官先行哭临、后赴礼部、青素衣黑角带、向日行四拜礼。不用鼓乐
○万历四年题准、月食救护、遇日出之刻即止、不待復圆
凡祈祷雨雪及晴。礼部题请、行顺天府率所属人员於都城隍等庙行香。禁屠宰三日。百官就各衙门致斋、青衣角带办事
凡各处雨泽有无乾溢霑足、俱要依期备细造册、申报礼部查考
凡一切祥瑞应称贺者、正统四年
敕諭、止行在京衙门。不必行移各
王府、在外文武官及土官衙门
凡各处地震山川异常雨暘愆期等项奏到、礼部案候年终类奏、通行在京大小衙门、及南京礼部、并各被灾地方、一体修省。或有异常灾变、不在类奏之例者、即行具题。一应祭告宽恤修省事宜、照灾轻重、议拟上请、候
旨施行
凡民间一產三男。令有司给米养赡


大明会典卷之一百四
艺术

洪武二十六年著令、凡天文地理医药卜筮师巫音乐等项艺术之人、礼部务要备知、以凭取用。在外行术占卜之人、听於本乡。不许越境兴造妖妄等事
凡卜筮者旧有禁。惟瞽目卜筮、及阴阳人、凭此生理、许开卦肆
凡天文生医生有缺、各儘世业代补外、仍行天下访取。到日、天文生、督同钦天监堂上官、医生、督同太医院堂上官、各考验收用
○弘治十一年、令访取世业原籍子孙、并山林隐逸之士、及致仕退閒等项官吏生儒军民人等、有能精通天文历数阴阳地理、及五星子平遁甲大定六壬龟卜等术者、每府不过一二人、试中收用
凡钦天监太医院各官陞迁、俱从礼部查明考选、定拟职事、咨送吏部詮註。该监天文生阴阳人、该院医士医生、俱三年一次大考
凡钦天监官生、太医院官医士生册籍、每三年一次各清查造报。如有冒增隐漏等弊、将承行官吏及造册人等参治。该院官医士生有离任回籍者、俱赴部告明、给牒定限。如私逃及违限、径行除籍
凡各府州县举到阴阳人堪任正术等官、医士堪任正科等官者、俱从礼部勘明、阴阳人札付钦天监、医士札付太医院、仍委司官会同各堂上官考试。考中者、咨送吏部銓选。不中者、发回原籍為民、原保官吏治罪 【今俱纳授不考、径咨銓选】

僧道

释道二教、自汉唐以来、通於民俗、难以尽废。惟严其禁约、毋使滋蔓。令甲具在、最為详密云凡僧道给度。洪武五年、令给僧道度牒、罢免丁钱。僧录道录司造周知册、颁行天下寺观、凡遇僧道、即与对册、其父兄贯籍、告度日月、如有不同、即為偽冒
○二十六年、令各司每三年考试能通经典者、申送到部、具奏出给度牒
○永乐元年、令三年一给度牒
○宣德元年、以僧道行童请给度牒甚多、
諭礼部先令僧道官取勘、礼部同翰林院官礼科给事中及僧道官考试、能通经典、方准给与
○正统十四年令、僧道应给度牒者、各僧道衙门先行勘试、申送有司、审係额内、并贯籍明白、仍试精通经典、方许申送礼部覆试中式、然后具奏请给
○景泰六年令、僧道务要持行修洁、本户丁多、不係军匠盐灶等籍、里老保结呈县覆实、具申府司类呈该部、方许收度。仍勘各寺观原定额数、如巳数多、不与出给
○嘉靖十八年奏准、僧道照
国初额设定数、每僧道一名纳银十两、在内於两京工部、在外於各布政司、直隶於各府上纳类解、免其赴京。其两京给度、在京准二千名、南京一千名
○三十三年题准、各府州县纳解、年终造册、连库收缴送户部、给与号纸一张、咨送礼部填给度牒
○三十七年议准、每名量减银四两
○隆庆六年题准、礼部印发空头度牒、通行各处召纳。如有来京请给者、赴户部纳银五两、发号纸送礼部给牒
凡僧道禁例。洪武二十年令、民年二十以上者不许為僧
○二十四年令、佛经番译已定者、不许增减辞语。道士设醮、亦不许拜奏青词。各遵颁降科仪。民有效瑜珈教、称為善友、假张真人名私造符籙者、皆治以重罪
○二十七年、令榜示天下寺观、凡归併大寺、设砧基道人一人以主差税。每大观道士、编成班次、每班一年高者率领。餘僧道俱不许奔走于外、及交搆有司、以书册称為题疏、强求人财、其一二人、於崇山深谷修禪、及学全真者、听。三四人不许。毋得私刱庵堂。若游方问道、必自备路费、毋索取于民。所至僧寺、必揭周知册验实、不同者拏送有司。僧道有妻妾者、许诸人赶逐、相容隐者罪之。愿还俗者、听。亦不许收民间儿童為僧、违者并儿童父母皆坐以罪。年二十以下愿為僧者、亦须父母具告有司具奏方许。三年后、赴京考试、通经典者始给度牒、不通者杖為民。有称白莲灵宝火居、及僧道不务祖风、妄為议论沮令者、皆治重罪
○二十八年奏准、天下僧道赴京考试不通经典者、黜还俗。年六十以上者、免试
○永乐六年令、军民子弟僮奴自削髮為僧者、并其父兄送京师、发五臺山做工。毕日、就北京為民种田、及卢龙牧马。寺主僧擅容留者、亦发北京為民种田
○十年
諭礼部、天下僧道、多不守戒律。民间修斋诵经、动輒较利厚薄、又无诚心。甚至饮酒食肉、游荡荒淫、略无顾忌。又有无知愚民、妄称道人、一概蛊惑、男女杂处无别、败坏风化。洪武中僧道不务祖风、及俗人行瑜珈法称火居道士者、俱有严禁。即揭榜申明。违者杀不赦
○十六年定、天下僧道、府不过四十人、州不过三十人、县不过二十人。限年十四以上、二十以下、父母皆允、方许陈告有司、行邻里勘保无碍、然后得投寺观从师受业。五年后诸经习熟、然后赴僧道录司考试、果諳经典、始立法名给与度牒、不通者罢还為民。若童子与父母不愿、及有祖父母父母、无他子孙侍养者、皆不许。有年三四十以上、先曾出家而还俗、及亡命黥剌、亦不许寺观住持容留。违者罪之
○宣德八年、令天下有司关津、但遇削髮之人、捕送原籍治罪如律
○十年、禁僧道私自簪剃、及妄言惑眾者
○正统六年令、僧道多有坏乱心术、不务祖风、混同世俗、伤坏风化。都察院即遵洪武旧例出榜禁约。违者罪之
○天顺八年令、各处僧人年二十以上无度牒者、即便还俗。有隐瞒年岁者、并其师治罪
○成化二十三年令、僧道有父母见存、无人侍养者、不问有无度牒、许令还俗养亲
○嘉靖八年奏准、凡宦戚施捨寺观、不许容令妇女出入、及多蓄行童。若有私自簪剃、并犯姦者、各照律例问拟
凡清理寺观。洪武二十四年、令清理释道二教、凡各府州县寺观、但存宽大可容眾者一所、併居之、不许杂处於外。违者治以重罪。亲故相隐者、流。愿还俗者、听
○又令天下僧道有刱立庵堂寺观非旧额者、悉毁之
○三十五年、令清理释道二教、凡歷代以来、及洪武十五年以前寺观有名额者、不必归併。新刱者归併如旧
○永乐十五年、禁僧尼私刱庵院
○正统六年令、新刱寺观曾有
赐额者、听其居住。今后再不许私自刱建
○成化十三年、禁约游方僧人。凡僧道住持、
敕建寺观、许二人。
敕赐并在外寺观、各止许一人
○正德十六年奏准、今后再有私刱庵院寺观、私度僧道尼姑女冠者、拏问治罪、寺观拆毁入官
○嘉靖六年奏准、尼僧道姑、发还原籍出嫁、其庵寺房屋土地、尽数入官
○十四年、大兴隆寺燬、令永不许復。併大慈恩寺一应修斋俱革。僧徒听告就各寺依住。有归化者、量给原寺田亩、仍免差徭六年
○十六年题准、各该有司钦遵
圣諭、化正僧徒、愿自还俗者、听其自求安便。各处寺院年久、宫殿任其颓坏、不许修葺。民间幼童、不许捨入為僧、私自披剃。如有此等、罪其父母及其邻佑
○二十二年、令毁大慈恩寺
○万历元年、令五城御史查各寺观庵院、有游食僧道、驱令回籍、仍比照居民保甲法、置立油牌、开写年貌籍贯以便稽查。其有私自簪剃、及不穿戴本等冠服者、访拏治罪
凡禁止戒坛。嘉靖四十五年令、在外行抚按衙门、督率有司、各查本处僧寺若干、僧徒若干、明白登簿、不时查点、不到者罪坐住持、立限投销。一切寄住游僧、发回原籍当差。在京厂卫衙门、及五城御史、将京城内外地方大小僧寺、严加巡缉、有指称受戒、姦淫不法者、访拏重治
○万历元年、
詔禁革万寿广善二坛、僧人戒法
凡保举僧道洪武二十六年令、各布政司并直隶府州县、申呈开设僧道衙门、保举到僧人札付僧录司、道士札付道录司考试、如果中式、就申吏部施行
凡僧道罪犯。弘治七年令、僧道尼姑女冠有犯姦淫者、就於本寺门首枷号一箇月、满日发落
○十三年奏准、僧道官僧人道士、有犯挟妓饮酒者、俱问发原籍為民。若姦拜认义父母亲属、俱发边卫充军
○凡僧道额外擅收徒弟者、问发口外為民。住持还俗。僧道官知而不举者、罢职
○凡汉人出家习学番教、不拘军民曾否关给度牒、俱问发原籍各该军卫有司当差。若汉人冒作番人、发边卫充军
凡尼姑女冠、洪武六年令、民家女子年未及四十者、不许為尼姑女冠
凡真人名号。洪武中革前代所称天师、止称正一真人
○隆庆二年题准、革正一真人名号、勒令缴纳真人府印、止许承袭上清观提点
○万历五年、仍准復真人名号
凡道士差遣。万历四年题准、道士差往
各陵寝祭告者、止穿本等服色、不许假称太常寺官、擅乘轿舆、及香帛木匣之外、多用人夫、致扰驛递

教坊司承应乐舞

朝会宴享等礼、各有承应乐舞。以教坊隶祠司、故具列焉、而乐户禁例附
教坊司额设奉鑾一员、左右韶舞二员、左右司乐二员、共五员。遇缺以次递补。又有协同官十员、实授俳长四名、 【隆庆六年以　东宫出閤、添协同□五员、俳长四名】 协同俳长办事色长十二名、及抄案执灯色长等、亦以次递补
凡
圣节冬至正旦行朝贺礼、上
徽号、进
实录、册封、颁
詔、进春、进历、遣祭、
郊祀、听受誓戒、进士传臚、及进士上表、俱用中和韶乐、兼用堂下乐
中和韶乐、设于
奉天殿内。先一日于
御前奏知。如再用、即奏云安定不动。计用举麾奉鑾一员、侍班韶舞一员、看节次色长二人、歌工十二人、乐工七十二人
凡朔朢并岁首半月、太常寺奏祭祀陞殿、俱用堂下乐
凡大祀
天地、享
太庙、祭
社稷神祇、耕耤田、幸太学、导
驾、俱用堂下乐
堂下乐、设于
奉天门北簷下。计用领乐韶舞等官三员、俳长二人、色长十二人、歌工十二人、乐工一百三人
凡大祀、庆成、
圣节、冬至、正旦大宴、俱用丹陛乐、侑食乐
丹陛乐、设于
奉天殿前丹陛上。计用领乐俳长二人、色长四人、歌工十二人、乐工一百八人
侑食乐、设于
奉天殿内。计用唱盏奏乐奉鑾等官五员、领乐色长四人、歌工四人、乐工三十一人
凡礼部进表笺、及迎
詔、俱用大乐
大乐、提调色长一人
凡大祀
天地导
驾回。
圜丘出南天门、
方泽出北天门、锦衣卫官奏起輦、色长一人唱作乐、奉鑾一员唱乐奏神欢之曲、乐作。导至
奉天门、乐止。
驾至奉天门、堂下乐作。
驾至奉天殿、乐止。
上易服。鸿臚寺官奏请陞殿。色长唱作乐。奉鑾举麾唱乐奏圣安之曲、中和韶乐作。
上陞座。乐止。鸣鞭。致词。俟赞礼、堂下乐作。礼毕、乐止。赞礼毕、奉鑾举麾唱乐奏定安之曲、中和韶乐作。
驾兴、还至
华盖殿、乐止。计用领乐官五员、俳长四人、协同俳长办事色长十二人、各色色长八十四人。乐工十八拨、第一拨一百八人、第二拨至十八拨、每拨不等、大约二三十人、歌工每拨十二人
凡
太庙时享导
驾回。
上祭毕、至
庙街门内陞輦、锦衣卫官奏起輦、俳长唱作乐、官一员奏、乐奏敬祖宗之曲。导至
午门里、乐止。计用领乐官五员、俳长十人、各色色长四十人、乐工四拨、每拨一百八人、歌工十二人
凡祭
社稷导
驾回。
上祭毕、至
社稷门内陞輅、锦衣卫官奏起輅、俳长唱作乐、官一员奏、乐奏神欢之曲。导至
午门里、乐止。计用领乐官五员、俳长四人、各色色长十六人、乐工二拨、每拨一百二人、歌工十二人
凡祭
山川导
驾回。
上祭毕陞輦、锦衣卫官奏起輦、色长唱作乐、官一员奏、乐奏神欢之曲。导至
奉天门、乐止。计用乐工十八拨。乐章乐器并用人数、与
郊祀回同
凡幸太学导
驾回。
上幸太学礼毕、陞輦、锦衣卫官奏起輦、色长唱作乐、官一员跪奏、乐奏神欢之曲。导至
奉天门、乐止。
上陞座、乐作。坐定、乐止。百官行礼、乐作。礼毕、乐止。
驾还宫、乐作。至
奉天殿、乐止。计用乐工八拨。乐章乐器并用人数、与
郊祀回同
凡耕耤田导
驾回。祭
先农毕、至耤田所、户部尚书捧鞭跪进、本司官引装扮里行十八人、内村田乐、老人四人、禾(□耒)十四人、各念禾词。外行七十二人、各作乐器攛掇、随
驾行三推礼。毕、
驾至仪门。 【嘉靖十年后、□御观耕臺】 陞座、乐止。观三公九卿耕讫、本司承应用大乐攛掇百戏院本探子觔斗队舞。毕、 【嘉靖十年更定、攛掇百戏俱于宴时承应】 本司官跪赞致语。
驾至殿内陞座、进汤、进膳、俱用乐。顺天府官并耆老人等行礼谢
恩、乐作。礼毕、乐止。次百官行礼、乐作。礼毕、乐止。
赐百官酒饭、復入班行礼、乐作。礼毕、乐止。尚膳官进膳、乐作。进讫、乐止。百官入席、本司官奏、一奏本太初之曲。进酒、乐作。进讫、乐止。进膳、乐作。进讫、乐止。本司官跪奏进汤、乐作。彻汤、乐止。二奏仰大明之曲。进酒、进膳、进汤、乐作。进讫、乐止。皆如前。三奏民初生之曲。进酒、进膳、进汤、乐作。进讫、乐止。復皆如前。彻
御案毕、乐止。百官行礼、乐作。礼毕、乐止。鸿臚寺官奏礼毕、
驾起陞輦、仍用十八拨乐工歌工前导。起輦、色长唱作乐、本司官跪奏、乐奏神欢之曲。导至
午门前、乐止
凡大宴。
驾出至奉天门、色长唱作乐、
丹陛乐作。
驾陞奉天殿、乐作。鸿臚寺赞百官四拜礼毕、乐止。光禄寺进
御筵、乐作。内官设案讫、乐止。进花、进膳、乐作。进讫、乐止。奉鑾奏、一奏上万寿之曲。侑食乐作。斟酒。赞跪。本司官奏进酒。乐止。各官就坐、奏乐、奏平定天下之舞。引舞乐工二人、舞人乐工三十二人。舞毕、奏二奏仰天恩之曲。侑食乐作。奏进酒。乐止。殿外导汤乐作。领乐俳长一人、色长四人、攛节乐工二十四人、殿内迎汤乐作。领乐色长二人、歌工四人。汤至、奏进汤。乐作。赞饌成。彻汤。乐止。奏黄童白叟鼓腹謳歌承应舞。念禾词俳长一人、歌工四人、乐工十五人、白叟六人、黄童八人。舞毕、奏乐奏抚安四夷之舞。引舞乐工二人、歌工四人、乐工十七人。高丽舞、琉球舞、北番舞、回回舞、各四人。舞毕、奏三奏感帝德之曲。 【今钦定感昊德之曲】 侑食乐作。奏进酒。乐止。奏乐奏车书会同之舞。舞人乐工三十四人。舞毕、奏四奏民乐生之曲。侑食乐作。奏进酒。乐止。导汤乐作、迎汤乐作如前。奏进汤。乐作。赞饌成。彻汤。乐止。奏乐奏表正万邦之舞。引舞乐工二人、舞人乐工六十四人。舞毕、五奏感皇恩之曲。侑食乐作。奏进酒。乐止。导汤乐作、迎汤乐作如前。奏进膳。乐作。彻汤膳并
御筵、乐止。奏乐奏天命有德之舞。引舞二人、舞人乐工六十四人。舞毕、奏缨鞭得胜蛮夷队舞。舞人乐工一百四人、承应内狮子舞五人。舞毕、官二员更迭致语、万民安乐。天下太平。嵩呼万岁。再动乐声。乐作。乐止。百官四拜。礼毕
凡进士传臚。
上将陞殿、色长唱作乐、官一员举麾奏、乐奏圣安之曲。中和韶乐作。
上陞座、乐止。举人行礼堂下乐作。礼毕、乐止。传
制黄榜案起、乐作。至丹墀置定、乐止。传臚举人行礼、乐作。礼毕、乐止。案起、乐作。案至
奉天门外、乐止。大乐迎黄榜出。鸿臚寺官致词、百官行贺礼、乐作。礼毕、乐止。本司官举麾奏、乐奏定安之曲。中和韶乐作。
驾还宫至
华盖殿、乐止
凡进士上表谢
恩。
上将陞殿、色长唱作乐、官一员举麾奏、乐奏圣安之曲。中和韶乐作。
上陞座、乐止。鸿臚寺官赞百官行常朝礼、乐作。礼毕、乐止。诸进士行礼、乐作。礼毕、乐止。进表、表案起、堂下乐作。安置定、乐止。宣表毕、进士行礼、俯伏、乐作。礼毕、乐止。进士行四拜礼、乐作。礼毕、乐止。本司官举麾奏、乐奏定安之曲。中和韶乐作。
驾还宫至
华盖殿、乐止
凡庆贺
东宫千秋节、并朔朢朝参、领乐官五员、俳长二人、歌工四人、乐工四十人
凡
东宫冠礼毕、宴、用七奏乐、领乐官四员、俳长二人、色长四人、歌章拍板乐工四人、乐工十人
凡庆贺
皇太后圣节、女乐奉鑾等官妻五人、提调女乐四人、歌章二十四人、奏乐一百一十五人
凡庆贺
中宫女乐同
凡每日常朝、乐工二十人于
午门外
御道两旁侍立
凡
诸王公主婚嫁、本司用大乐前导
凡进
实录、并纂修书籍成、
赐宴礼部、俱本司承应
凡进士传臚后、例於礼部设宴、武举开榜后、例於兵部开宴、俱本司承应
凡四夷人朝贡到京、例于会同馆设宴、本司承应
凡供应乐器、遇有毁坏、本司申礼部题请、咨工部造办。其絃线等料、南京教坊司三年一解、南京礼部咨礼部验给
凡御乐库看库人役、三年一次僉补、每年六月六日、晒晾在库袍服
凡乐户禁例。本司官俳色长、諳晓某艺、于某年月日、补充某役、俱造文册备照。如遇官俳色长有缺、皆以次选补。但係為事革役閒住者、再不得补充。其本司老疾不堪承应之人、放回原籍為民、一体当差
○洪武永乐间令、各衙门人指称本司乐户、寄附赃物、法司不得追取
○景泰七年议准、凡良家女子、本司不许买作倡优、犯者问拟如律、子女发回寧家。仍查原係民户、今為乐户、许令改正。其乐户内有愿从良者、听其自首、与民一体当差
○弘治九年议准、乐户家不许容留盗贼、及不知来歷之人、事发、官俳色长俱治罪
○又令私买私卖良家子女、及媒合人等、俱於三院门首枷号一箇月、满日照依律例发落。该管色长并邻佑人等不首告者、与同罪。官俳查提从重问拟 【南京及各□王府同】
○十三年奏准、教坊司官俳精选乐工、演习听用。若乐工投託势要、挟制官俳、及抗拒不服拘唤者、听申礼部送问、就於本司门首枷号一箇月发落。若官俳徇私听嘱、放富差贫、纵容逃躲者、参究治罪、革去职役

主客清吏司
大明会典卷之一百五

郎中、员外郎、主事、分掌诸番朝贡、接待给赐之事。简其译伴。明其禁令。凡百官
恩賚、各省土贡、亦隶焉

朝贡一

国初诸番国及四夷土官朝贡、具载职掌。其后慕化者眾。事例日增。土官衙门添设、别见兵部。而事关朝贡者附此

东南夷上【见祖训、及职掌□二子】

祖训列不征诸夷、朝鲜、日本、大小琉球、安南、真腊、暹罗、占城、苏门荅剌、西洋、爪哇、彭亨、百花、三佛齐、浡泥、凡十五国。职掌所载、又有琐里、西洋琐里、览邦、淡巴、须文达那诸国、与
祖训稍有不同。洪武初、分遣使臣奉
詔往諭诸番以平定四海之意。多随使来朝贡者。八年、
諭安南、高丽占城等国。每三年一朝贡、国王嗣立则世见。永乐中、数有事于西洋。遣中使以舟师三万、齎金帛
諭赐之。随使朝贡者十有六

朝鲜国

祖训、朝鲜国即高丽。其李仁人、及子李成桂今名旦者、自洪武六年、至洪武二十八年、首尾凡弒王氏四王。姑待之。按高丽併有扶餘、新罗、百济、其国分八道。洪武二年、国王王顓遣使奉表贺即位、请封、贡方物。
詔封為高丽国王。
赐龟钮金印誥命。五年、以高丽贡使烦数。
諭令三岁、或岁一来。二十五年、李成桂代王氏、请更其国号。
詔更号朝鲜。永乐初
赐印誥。自后每岁
圣节、正旦、 【嘉靖十年。外夷朝正旦者、俱改冬至】
皇太子千秋节。皆遣使奉表朝贺、贡方物。其餘庆慰谢
恩无常期。若
朝廷有大事、则遣使颁
詔於其国。国王请封、亦遣使行礼。其岁时朝贡、视诸国最為恭慎。嘉靖二十六年、特许其使臣同书状官、及从人二三名、於
郊坛、及国子监游观。礼部札委通事一员伴行、拨馆夫防护、以示优异云。贡道由鸭绿江歷辽阳广寧、入山海关、达京师。又中国漂流人口至本国者、量给衣粮送回。先是永乐元年、其国王具奏世系不係李仁人之后、以辩明
祖训所载弒逆事。
詔许改正。正德嘉靖中、屡以為请。皆
赐敕奖諭焉。万历三年、使臣復申前请。
詔付史馆编辑。今录於后
李成桂、系出本国全州。远祖翰、仕新罗為司空。六代孙兢休、入高丽。十三代孙安社。生行裡。行裡生椿。椿生子春。是為成桂之父。李仁人者、京山府吏长庚裔也。始王氏恭愍王顓无子。养宠臣辛旽子(社去土改禺)為子。恭愍王為嬖臣洪伦等所弒。李仁人当国、诛伦等、立(社去土改禺)。(社去土改禺)嗣位十六年。遣将入犯辽东。成桂為副将在遣中。至鸭绿江、与诸将合谋回兵。(社去土改禺)惧、传位於其子昌。时恭愍妃安氏以国人黜昌。立王氏孙定昌君瑶。诛(社去土改禺)昌。逐仁人。已而瑶妄杀戮、国人不附。共推成桂署国事。表闻。
高皇帝命為国王。遂更名旦。赡瑶别邸终其身
贡物
金银器皿　　　螺鈿梳函
白绵紬　　　　各色苧布
龙文帘席　　　各色细花席
豹皮　　　　　獭皮
黄毛笔　　　　白绵纸
人参
种马每三年五十匹 【近有加贡、不在种马之数】

日本国

祖训、日本国虽朝实诈。暗通奸臣胡惟庸、谋為不轨。故绝之。按日本古倭奴国。世以王為姓。其国有五畿、七道、及属国百餘。时寇海上。洪武五年、始令浙江福建造海舟防倭。七年、其国王良怀遣僧朝贡。以无表文却之。其臣亦遣僧贡马及茶布刀扇等物。以其私贡却之。又以频年為寇、令中书省移文詰责。自后屡却其贡。并安置所遣僧于川陜番寺。十四年、从其请遣还。十六年、筑登莱至浙并海五十九城。二十年、筑福建并海十六城。各置卫所。永乐初、復来朝贡。
赐龟钮金印誥命。封為日本国王。名其国镇山曰寿安镇国之山。
御製碑文赐之。给勘合百道。始令十年一贡。贡道由浙江寧波府。每贡正副使等毋过二百人。若贡非期、人船踰数、夹带刀鎗、并以寇论。宣德初、遣贡不如约。
諭使臣自今贡毋过三船。人毋过三百。刀剑毋过三十。嘉靖六年奏准、凡贡非期、及人过百、船过三、多挟兵器皆阻回。二十九年、定日本贡船每船水夫七十名。三船共计水夫二百一十名。正副使二员。居坐六员。土官五员。从僧七员。从商不过六十人。三十年后、时入寇掠、自是朝贡未有至者
贡物
马　　　　　　盔
鎧　　　　　　剑
腰刀　　　　　鎗
涂金装綵屏风　洒金厨子
洒金文臺　　　洒金手箱
描金粉匣　　　描金笔匣
抹金铜提銚　　洒金木銚角盥
贴金扇　　　　玛瑙
水晶数珠　　　琉黄
苏木　　　　　牛皮

琉球国

祖训、大琉球国朝贡不时。王子、及陪臣之子、皆入太学读书。礼待甚厚。小琉球国不通往来、不曾朝贡。按琉球国有三王。洪武初、中山王察度、山南王承察度、山北王帕尼芝、皆遣使奉表笺贡马及方物。十六年、各
赐镀金银印。二十五年、中山王遣子姪入国学。以其国往来朝贡、
赐闽人三十六姓善操舟者。永乐以来、国王嗣立、皆请
命册封。后惟中山王至。中山王世称尚氏。
諭令二年一贡。每船百人。多不过百五十人。贡道由福建闽县
贡物
马　　　　　　刀
金银酒海　　　金银粉匣
玛瑙　　　　　象牙
螺壳　　　　　海巴
擢子扇　　　　泥金扇
生红铜　　　　锡
生熟夏布　　　牛皮
降香　　　　　木香
速香　　　　　丁香
檀香　　　　　黄熟香
苏木　　　　　乌木
胡椒　　　　　琉黄
磨刀石
右象牙等物进收。硫黄苏木胡椒运送南京该库。马就於福建发缺马骡站走递。磨刀石发福建官库收贮

安南国

祖训、安南国三年一贡。按安南古交趾地。洪武二年、其国王陈日煃、遣使朝贡请封。
詔封為安南国王。赐镀金银印誥命。未至而日煃卒。以封其弟日(□火)。后其臣陈叔明专国、黎季犛篡立、俱降
詔詰责。季犛诡言陈氏无后、请署国事。已而日煃弟天平来诉。季犛又跪迎天平还国、伏兵杀之。永乐四年、发兵讨平。俘季犛父子。郡县其地。寻有季扩之乱、甫定而黎利復叛。宣德间、遣使谢罪请
命。因宥而封之。嗣后朝贡如常。别有进
中宫
东宫方物。其餘庆慰谢
恩无常期。
朝廷有大事、则遣使颁
詔於其国。国王请封、亦遣使行礼。嘉靖十九年、其臣莫登庸篡立。发兵讨之。明年登庸降。
詔革王封、止授都统使。其所辖海阳等十三路、各改设安抚司。每司设安抚一员、同知一员、听自行陞黜。遇朝贡之年、以陞黜过官员总数奏闻后登庸子莫福海嗣、朝贡不常。万历四年、都统使莫茂洽、遣使庆贺、并补贡二次。九年復来贡、亦补二次。贡道由广西凭祥州
贡物
金银器皿　　　犀角
象牙　　　　　白绢
薰衣香　　　　降真香
沉香　　　　　速香
木香　　　　　黑线香
纸扇

真腊国

真腊本扶南属国。其国滨海。后併有扶南。洪武四年、其国巴山王忽儿那、遣使贡方物贺正旦。六年復来贡。贡道由广东。后朝贡不常
贡物
象　　　　　　象牙
犀角　　　　　孔雀翎
宝石　　　　　土降香
苏木　　　　　乌木
黄花木　　　　胡椒
黄蜡

暹罗国

国滨海。本暹与罗斛二国。后併為一。洪武四年、其国王参烈照毘牙、遣使奉金叶表来朝、贡方物、贺正旦。六年、参烈宝毘牙復遣贡。併献其国地图。十年、遣人齎
詔及印往
赐之。十六年、给文册。永乐元年、遣使乞量衡為国中式。自后定三年一朝贡。贡道由广东。万历七年、遣使具金叶表文入贡
贡物
象　　　　　　象牙
犀角　　　　　孔雀尾
翠毛　　　　　龟筒
六足龟　　　　宝石
珊瑚　　　　　金戒指
片脑　　　　　米脑
糠脑　　　　　脑油
脑柴　　　　　檀香
速香　　　　　安息香
黄熟香　　　　降真香
罗斛香　　　　乳香
树香　　　　　木香
乌香　　　　　丁香
蔷薇水　　　　碗石
丁皮　　　　　阿魏
紫梗　　　　　藤竭
藤黄　　　　　硫黄
没药　　　　　乌爹泥
肉豆蔻　　　　胡椒
白豆蔻　　　　蓽茇
苏木　　　　　乌木
大枫子　　　　苾布
油红布　　　　白缠头布
红撒哈剌布　　红地纹节智布
红杜花头巾　　红边白暗花布
乍连花布　　　乌边葱白暗花布
细棋子花布　　织人象花文打布
西洋布　　　　织花红丝打布
织杂丝打布　　红花丝手巾
剪绒丝杂色红花被面
织人象杂色红花文丝縵

占城国

祖训、自占城以下 【苏门答剌西洋爪哇彭亨百花三佛齐浡泥】 诸国来朝时、内带行商、多行譎诈。故沮之。自洪武八年、沮至洪武十二年、方乃得止。按占城国滨海。即古越裳林邑。洪武二年、其国王阿答阿者、遣使朝贡。
詔封為占城国王。
赐镀金银印。四年、遣使奉金叶表朝贡。十六年、復遣子来贺
圣节。乃齎与勘合文册。二十四年、復来朝贡。以其臣弒立、
命绝之。永乐后、其国与诸国皆来朝贡。始定三年一贡。贡道由广东。正统后、其国袭封、遣使行礼
贡物
象　　　　　　象牙
犀　　　　　　犀角
孔雀　　　　　孔雀尾
橘皮抹身香　　薰衣香
奇南香　　　　金银香
土降香　　　　烧碎香
檀香　　　　　柏香
花藤香　　　　龙脑
乌木　　　　　苏木
花梨木　　　　芜蔓番沙
红印花布　　　油红绵布
白绵布　　　　乌绵布
圆壁花布　　　花红边縵
杂色縵　　　　番花手巾
番花手帕　　　兜罗绵被
洗白布泥

爪哇国

国滨海。即古闍婆。有东西二王。洪武五年、其国王昔里八达剌八剌蒲、遣使奉金叶表贡方物。并纳元所授宣敕。十四年来贡如初。有黑奴三百人。后绝其贡。永乐二年、其国东王孛、令达哈遣使朝贡请印。
赐涂金银印。五年、西王都马板灭东王、遣使谢罪。正统八年、令三年一贡。后朝贡无常
贡物
火鸡　　　　　鸚鵡
孔雀　　　　　孔雀尾
翠毛　　　　　鹤顶
犀角　　　　　象牙
玳瑁　　　　　龟筒
宝石　　　　　珍珠
蔷薇露　　　　奇南香
檀香　　　　　麻藤香
速香　　　　　降香
木香　　　　　乳香
黄熟香　　　　安息香
乌香　　　　　龙脑
丁皮　　　　　没药
肉豆蔻　　　　白豆蔻
藤竭　　　　　血竭
芦薈　　　　　阿魏
大枫子　　　　番木鱉子
蓽澄茄　　　　蓽茇
闷虫药　　　　黄蜡
番红土　　　　乌爹泥
金刚子　　　　碗石
锡　　　　　　西洋铁
摺铁刀　　　　铁鎗
苾布　　　　　红油布
苏木　　　　　乌木
胡椒

彭亨国

国滨海。洪武十一年、其王麻哈剌惹荅饶、遣使奉金叶表、贡番奴、及方物。永乐十二年、復遣使朝贡
贡物
金水罐　　　　象牙
乳香　　　　　速香
檀香　　　　　片脑
胡椒

百花国

国居海中。洪武十一年、其王剌丁剌者望沙、遣使奉金叶表朝贡
贡物
白鹿　　　　　红猴
龟筒　　　　　玳瑁
孔雀　　　　　鸚鵡
倒挂鸟　　　　胡椒
香　　　　　　蜡

三佛齐国

国居海中。即旧港、本南蛮别种。有地十五州。洪武初、其国王怛麻沙那阿者、称臣入贡。四年、遣使奉金字表朝贡。六年、遣贺正旦、贡方物。八年、復遣使从招
諭拂菻国。十年、其子麻那者巫里嗣立。奉表请封。遣人齎驼钮镀金银印
赐之
贡物
火鸡　　　　　五色鸚鵡
孔雀　　　　　龟筒
黑熊　　　　　白獭
诸香　　　　　米脑
苾布　　　　　兜罗绵被
肉豆蔻　　　　番油子
胡椒

浡泥国

国居海中。本属闍婆。有地十四州。洪武四年、其国王马合謨沙、遣使以金表银笺贡方物。永乐三年、遣使往封麻那惹加那乃為王。给印
誥敕符勘合。六年、王率其妃及家属陪臣来朝。至福建、遣中官往宴劳之。令所过诸郡设宴。至京、王奉金字表献珍物。妃笺献
中宫
东宫。
上御奉天门、赐王宴。是年王卒於会同馆。輟朝三日。祭賻甚厚。
詔謚恭顺。赐葬南京城外石子冈、以西南夷人隶籍中国者守之。树碑立祠、
命有司春秋致祭。封其子遐旺嗣。遣中官及行人护送归国。復从其请、封其国后山為长寧镇国之山。
御製碑文赐之。十二年、及洪熙元年、俱来朝贡
贡物 【单目用银】
五色鸚鵡　　　倒挂鸟
孔雀　　　　　鹤顶
犀角　　　　　熊皮
生玳瑁　　　　龟筒
宝石　　　　　珍珠
金戒指　　　　金絛环
金银八宝器　　梅花龙脑
米脑　　　　　糖脑
降香　　　　　沉速香
檀香　　　　　丁香
肉豆蔻　　　　黄蜡
螺壳　　　　　西洋白布
黑小廝

须文达那国

洪武十六年、其国王殊旦麻勒兀达(月分)、遣使奉金叶表来贡
贡物
马　　　　　　幼苾布
隔著布　　　　八的力布
花满直地　　　番绵紬直地
兜罗绵　　　　撒剌八
幼赖隔著　　　撒哈剌
蔷薇水　　　　降香
沉速香

苏门荅剌国

国滨海。永乐三年、其酋长宰奴里阿必丁、遣使朝贡。
詔封為国王。给印誥。五年、至宣德六年、屡遣。使来贡。表用金叶。十年、復请封其子為王。或曰即须文达那国
贡物
马　　　　　　犀牛
龙涎　　　　　宝石
玛瑙　　　　　水晶
石青　　　　　回回青
锡　　　　　　硫黄
番刀　　　　　弓
撒哈剌　　　　梭眼
木香　　　　　丁香
降真香　　　　沉速香
胡椒　　　　　苏木

西洋琐里国

国滨海。近琐里。视琐里差大。洪武三年、其国王别里提、遣使奉金叶表、贡方物。永乐元年、復遣使朝贡
贡物
黄黑虎　　　　马
兜罗绵被　　　漫折的花被
皮剔布　　　　槁泥布
沙马打里布

琐里国

西海中小国。洪武五年、其国王卜纳的遣使奉金叶表、贡方物。并图其地山川以献
贡物
马　　　　　　红八者蓝布
红撒哈剌　　　覬木里布
红番布　　　　白苾布
珠子项串

览邦国

洪武九年、国王昔里马哈剌扎的剌扎、遣使奉表来贡。永乐宣德中、附邻国贡方物
贡物
马　　　　　　孔雀
胡椒　　　　　苏木
檀降香

淡巴国

在西南海中。洪武十年、国王佛喝思囉、遣使奉表朝贡
贡物
苾布　　　　　兜罗绵被
沉香　　　　　檀香
速香　　　　　胡椒


大明会典卷之一百六
朝贡二
东南夷下
苏禄国

国在东南海中。永乐十五年、苏禄东国巴都葛叭荅剌、西国麻哈剌吒葛剌麻丁峒、妻叭都葛巴剌卜、各率其属三百餘人、奉金鏤表朝贡。各
赐印誥。封為其国王。三王者、东王為尊。西峒二王副之。东王归次德州卒。
赐祭。命有司葬以王礼。
御製碑文。留其妃妾傔。从十人守墓。三军还国。
敕諭其子都麻含。封為东王。十九年。遣使来贡
贡物
梅花脑　　　　米脑
竹布　　　　　绵布
玳瑁　　　　　降香
苏木　　　　　胡椒
蓽芺　　　　　黄蜡
番锡

古麻剌国

国在东南海中。永乐十八年、国王斡剌义亦敦奔、率妻子及陪臣来朝、贡方物、请封、给印誥。仍其旧号。行至福州卒。
詔謚康靖。
敕葬闽县。令有司岁致祭

古里国

古里大国。西洋诸番之会。永乐三年、其酋长沙米的、遣使朝贡。
敕封為古里国王。给印誥。五年、七年、皆遣使朝贡
贡物
宝石　　　　　珊瑚珠
琉璃瓶　　　　琉璃碗
宝铁刀　　　　拂郎双刃刀
金繫腰　　　　锡
阿思摸达涂儿气
龙涎　　　　　苏合油
乳香　　　　　檀香
木香　　　　　梔子花
胡椒　　　　　花毡单伯兰布
苾布　　　　　红丝花手巾
番花人马象物手巾
线结花靠枕

满剌加国

永乐三年、其酋长拜里迷苏剌、遣使奉金叶表朝贡。
詔封為国王给印誥。使者言王慕义、愿同中国属郡、岁效职贡。又请封其国西山。
詔封為镇国之山。
御製碑文赐之。九年、国王率其妻子、及陪臣、五百四十餘人朝贡。命官往劳。
上御奉天门宴之。十年、遣使来贡。十二年、国王子母斡撒于的儿沙来朝。告父卒。
命嗣封。二十二年、及宣德九年、国王復来。正统十年以后、屡遣使来贡。贡道由广东。天顺三年、其王嗣子请封。遣使行礼
贡物
犀角　　　　　象牙
玳瑁　　　　　玛瑙珠
鹤顶　　　　　金母鹤顶
珊瑚树　　　　珊瑚珠
金镶戒指　　　鸚鵡
黑熊　　　　　黑猿
白麂　　　　　锁服
撒哈剌　　　　白苾布
薑黄布　　　　撒都细布
西洋布　　　　花縵
蔷薇露　　　　梔子花
乌爹泥　　　　苏合油
片脑　　　　　沉香
乳香　　　　　黄速香
金银香　　　　降真香
紫檀香　　　　丁香
树香　　　　　木香
没药　　　　　阿魏
大枫子　　　　乌木
苏木　　　　　番锡
番盐　　　　　黑小廝

娑罗国

永乐四年、东王西王各遣使朝贡
贡物
珍珠　　　　　玳瑁壳
白焦布　　　　花焦布
降真香　　　　黄蜡
黑小廝

阿鲁国

在西南海中。永乐五年、其王速鲁唐忽先、遣使附古里诸国朝贡
贡物
象牙　　　　　熟脑

小葛兰国

永乐五年、遣使附苏门荅剌等国朝贡
贡物
珍珠伞　　　　白绵布
胡椒

榜葛剌国

西天有五印度国。榜葛剌即东印度。永乐六年、国王靄牙思丁来朝贡。九年、至太仓、
命行人往宴劳之。十二年、王蹇弗丁遣使贡麒麟等物。正统三年、贡同。表用金叶
贡物
马　　　　　　马鞍 【金银事件】
戧金琉璃器皿　青花白瓷
撒哈剌　　　　者抹黑荅立布
洗白苾布　　　兜罗绵
鹤顶　　　　　犀角
翠毛　　　　　鶯哥
糖霜　　　　　乳香
熟香　　　　　乌香
麻藤香　　　　乌爹泥
紫腴　　　　　藤竭
乌木　　　　　苏木
胡椒　　　　　麤黄

锡兰山国

永乐九年、遣使
諭西洋诸国。归经锡兰山。其国王亚烈苦柰儿发兵绝我归路。使者袭其城、生擒国王、及家属、献于朝。
命释之。择立其属之贤者。十年、封耶巴乃那為王。正统十年、天顺三年、遣使来贡
贡物
宝石　　　　　珊瑚
水晶　　　　　金戒指
撒哈剌　　　　西洋细布
乳香　　　　　木香
树香　　　　　土坛香
没药　　　　　硫黄
藤竭　　　　　芦薈
乌木　　　　　胡椒
碗石　　　　　象

□纳扑儿国

国在印度之中。即古佛国。永乐十八年、其国王亦不剌金数。侵榜葛剌国。遣使齎
敕諭之

拂菻国

在嘉峪关外万餘里。洪武四年、遣其国故民捏古伦齎
詔諭之。寻遣使朝贡

柯枝国

永乐二年、其国王可亦里、遣使朝贡。十年、復遣使来请封其国之山。
詔封為镇国山。
御製碑文赐之。仍
赐国王印誥

麻林国

永乐十二年、遣使来朝、贡麒麟等物

吕宋国

洪武五年、与琐里诸国同贡方物。永乐三年、遣使朝贡。万历四年、助讨逋贼有功、来贡。贡道由福建

大明会典卷之一百七
朝贡三
北狄

北狄、韃靼最大。自胡元遁归沙漠、其餘孽世称可汗。东兀良哈。西哈密。北瓦剌。瓦剌强、数败韃靼。其后兀良哈、哈密、皆内附。而兀良哈遂分為朵顏等三卫。瓦剌酋马哈木、封顺寧王。韃靼酋阿鲁台、乞降、封和寧王。皆遣使入贡。自后叛服不常。成化中、小王子亦通贡。贡无常期。隆庆中、俺荅封顺义王。每岁贡马互市、至今不绝

迤北小王子　　瓦剌三王

永乐元年、韃靼知院阿鲁台、瓦刺马哈木、各遣人入贡。七年、封瓦刺马哈木顺寧王。太平贤义王。把秃孛罗安乐王。通贡不绝。十一年、阿鲁台乞降、奉表称臣、贡驼马、封和寧王。寻各叛去。二十年、阿鲁台弒其可。汗本雅失里、而自立。马哈木攻破之、遂立元孽脱脱不花為可汗、居漠北。宣德元年、瓦刺太平子捏烈忽、嗣贤义王。马哈木子脱欢、嗣顺寧王。二年、阿鲁台、脱欢、各遣人朝贡三年、脱欢復贡。六年、阿鲁台遣人自辽东入贡。九年、脱欢击败阿鲁台走死。遣人朝贡、且告捷。正统初、可汗脱脱不花、及脱欢、遣人贡马六年、脱脱不花、及其太师也先、贡马。也先者、脱欢子也。景泰元年、阿刺知院遣人贡马请和。
赐敕諭意。復貽书瓦刺可汗、
赐也先敕、遣可汗也先阿刺金币。脱脱不花乃遣皮儿马黑麻报贡。也先使亦至。
赐宴于奉天门、陞赏有差。三年、瓦刺同牟撒来王子遣人贡马。也先既攻败脱脱不花、献良马二匹、来告捷。
命宴其使、赐钞币。也先请命使往来、不许。是岁瓦刺使臣大尉察占、平章哈只阿力等、二千九百餘人、宴礼部。也先使每至京、常三千餘人、出入骄恣。贡使未还、虏骑輒入塞卤掠。
朝廷以通好故不问。其头目正副使、授都督、都指挥等官。各赏金犀等带。三千餘人皆有赐。织金綵紵、至二万六千四百餘疋。绢、九万一百餘疋。衣靴帽、以万计。及也先自立為可汗。遣哈只贡马、及貂鼠银鼠皮。书称大元田盛大可汗。
朝廷亦称瓦刺可汗以报之。是岁也先弟赛因孛罗鲁王诸酋、并遣人贡马。也先新立、欲与中朝通好、贡市往来。然赏赐亦以百万计。天顺初、也先為哈刺所逐死。孛来杀哈刺、立小王子為可汗。孛来瘸王子、復弒小王子、立脱思。脱思者、小王子从兄也。及孛来衰、而大酋毛里孩阿罗出孛罗忽入河套相持、时遣人贡马、然亦数寇边。成化初、满都鲁称可汗。癿加思兰為太师。与孛罗出更入為寇。惟九年一贡马。十三年、满都鲁癿加思兰、遣桶哈阿忽刺等四千人、贡马驼五千、许以一千七百人入边。虏中乱、满都鲁亦衰、而后把秃猛可王太师亦思马因、知院脱罗千、屡遣人贡马。弘治初、把秃猛可死。弟伯顏猛可立、及其酋长与瓦刺、皆贡马。伯顏猛可与火筛相攻、小王子益衰。虏自天顺成化以来、更立数王。然皆称小王子。自是频年入贡。元年、贡使六千餘人、准放一千五百餘人。三年、三千五百人、准放一千五百人、四年、五千人、准放一千七百餘人。九年、三千人、准放一千人。十年、六千人、准放二千人。至京者、以五百人為率。贡道皆由大同、入居庸。正德中、瓦刺西徙、与土鲁番相讎杀、小王子復强。小王子三子、长阿(狗去句改才)伦、其后為土蛮罕。次阿著。次满官嗔。阿(狗去句改才)伦為太师亦不刺所弒。二子卜赤乜明皆幼。阿著称小王子、未几死。眾立卜赤、称亦克罕。而亦不刺部、从吉囊居套。火筛部、从俺荅居漠。老把都、住牧宣府塞外、与吉囊子吉能、东西出没、并听俺荅调度。吉囊俺荅、老把都、皆阿著子、而俺荅最强。嘉靖间、犯边无寧岁、遂绝其贡。至隆庆中復次贡為顺义王
贡物
马　　　　　　驼
貂鼠皮　　　　海青

顺义王

嘉靖间、虏吉囊、驻牧河套、近延寧。俺荅、近大同山西。老把都、近宣府。各眾十餘万。时时寇边二十九年、俺荅入犯薄都城、胁求通贡、不许。隆庆四年、俺荅孙把汉那吉来降、
詔授官职厚抚之。俺荅屡请不得、遂执板升叛人赵全等以献、请赎还那吉、因乞封贡、许之。乃封俺荅為顺义王、
赐敕印、令约束诸部落。其弟老把都、其子黄台吉等、并各部、皆授以都督、指挥、千百户等官。每年一贡。以二月為期。贡由小王子故道。马不过五百匹。内选上马三十匹、督抚代进餘留边给军。夷使不过一百五十名、俱留大同。应得赏赐、差官齎发军门颁给。五年、套虏吉囊子吉能、因俺荅求贡。
詔授吉能都督。部下头目、量授指挥千百户。每年贡马二百匹。内选上马二十匹、送宣大军门类进、餘马及夷使二十名、俱留延寧。赏赐亦差官齎给。仍许开市。诸酋贡者六枝、一老把都、后為青把都台吉等。一黄台吉等、今為扯力克等。一永邵卜大成台吉等。一兀慎打儿汉台吉等。一合罗气把都儿台吉等。一吉能、后為把都儿黄台吉等、今為卜失□阿不害等。皆统于顺义王俺荅。开市凡十一处。在大同者三、曰得胜口、曰新平、曰守口。在宣府者一、曰张家口。在山西者一、曰水泉营。在延绥者一、曰红山寺堡。在寧夏者三、曰清水营、曰中卫、曰平虏卫。在甘肃者二、曰洪水扁都口、曰高沟寨。岁以為常。市各二日。每月又有小市。六年、贡市夷人一百五十二名万历元年、增至四百五十三名。二年、增至五百五十七名。题准行该镇督府量加节制。俺荅死、黄台吉嗣王、更名乞庆哈。扯力克、嗣封龙虎将军
贡物
马　　　　　　□金鞍轡
撒袋　　　　　达弓
雕翎箭

朵顏卫　　福餘卫　　泰寧卫

兀良哈、即古山戎、后称库莫奚。在乌龙江南、渔阳塞北。元时為大寧路北境。
国初设北平行都司。洪武十四年、以大寧地封子权為寧王。二十一年、东夷辽王、惠寧王、朵顏元帅府元帅等、各遣使来朝。二十二年、乃分兀良哈為三卫、於横水之北、曰朵顏、曰福餘、曰泰寧、以处降胡。授指挥使等官、各赐冠带、俾领所部。永乐元年、三卫来朝、益求内附。因改封寧王於南昌。移行都司於保定。而以大寧全地与之。授都督、都指挥、指挥、千百户镇抚等官、各
赐敕书。每袭则更
敕。有功则加陞。入贡者、以
敕為验。自是袭陞朝贡不绝。岁以
圣节、及正旦、 【后改冬至】 两贡。每贡各卫百人。由喜峰口入
贡物
驼　　　　　　马

东北夷

女直、古肃慎地、在混同江东、开原城北东滨海、西接兀良哈、南邻朝鲜、為金餘孽。永乐元年、野人头目来朝。其后悉境归附。九年、始设奴儿干都司、建州兀者等卫、及千百户所、以其酋长為都督、都指挥、指挥、千百户镇抚、
赐敕印。又置马市开原城、以通贸易。盖女直三种、居海西等处者、為海西女直。居建州毛怜等处者、為建州女直。各卫所外、又有地面、有站、有寨、建官
赐敕、一如三卫之制。其极东為野人女直。野人女直去中国远甚、朝贡不常。海西建州、岁一遣人朝贡

海西　　　　建州

建州卫、建州左卫、建州右卫、毛怜卫、每卫岁许一百人。建州寄住毛怜达子、岁十二人。其餘海西各卫、并站所地面、每处岁不过五人。其都督来朝、许另带有进贡达子十五人同来。贡道由辽东开原城。近年定海西、每贡一千人。建州、五百人。岁以十月初、验放入关。十二月终止。如次年正月以后到边者、边臣奏请、得
旨、方准验放
贡物
马　　　　　　貂鼠皮
舍列孙皮　　　海青
兔鶻　　　　　黄鹰
阿胶　　　　　殊角 【即海象牙】

西戎上

自陜西兰州渡河千五百里、至肃州。肃州西七十里、為嘉峪关。嘉峪关外、并称西域。而陜西以南、并四川、抵云南外徼、并称西番。西域七卫、曰哈密、曰安定、曰阿端、曰赤斤蒙古、曰曲先、曰罕东、曰罕东左、皆在关西、而哈密又最西。永乐十三年、遣使往諭西域、歷十有七国。其后土鲁番强、占据哈密。关西诸卫、皆為所侵扰。西番地為都指挥司二、指挥使司一、宣慰使司三、招讨司六、万户府四、千户所十七。又於洮河西寧、各置茶马可、以通贸易。
国初、令各酋长故有官职者、至京授职、俾因俗為治、至今因之

哈密 【畏兀儿附】

哈密、古伊吾庐地、在燉煌北、大磧外、為西域诸番往来要路。其国部落、与回回、畏兀儿、三种杂居、非贵族不相下。永乐二年、以封元孽安克帖木儿為忠顺王、而授其头目马哈麻火只等、為指挥等官、分居苦峪城。忠顺王数世袭封、
赐金印誥命、领西域职贡、而三种各立都督以佐之。诸番贡使、皆由哈密译送。成化元年、令哈密每年一贡。以八月初旬、验放入关。多不过三百人、内起送三十人赴京。九年以后、及弘治正德间、数被土鲁番驱掠。
朝廷每遣大臣经略、还其金印城池、復立酋长。然驱掠如故。嘉靖八年、定每贡不必拘三百之数、止据到数、十人起送二人。前起贡回、尽数出关、后起方许入关。十一年、定五年一贡、每贡不过一百人、起送不过三十人。四十二年、定哈密畏兀都督俱五年一贡、每贡三十人、起送十三人。餘留边听赏
贡物
马　　　　　　驼
玉　　　　　　速来蛮石
青金石　　　　把咱石
金刚钻　　　　梧桐(卤兼)
铁器　　　　　诸禽皮等物

安定卫

安定、韃靼别部。洪武七年、西域安定王卜烟帖木儿、遣使来朝、贡鎧甲刀剑等物。因立其酋长為四部、各
赐印。曰阿端、曰阿员、曰苦先、曰帖里、而
赐卜烟帖木儿银印、仍称安定王。八年、设安定阿端二卫指挥使司、分统四部。天顺三年、弘治十一年、俱遣使来贡驼马

罕东卫　　　　赤斤蒙古

罕东、罕东左、二卫、皆在沙州、本西戎部落。洪武三十年设、以其酋长锁南吉刺思、為指挥僉事。永乐二年、来贡、陞指挥使。赤斤蒙古、西戎月氐国。永乐二年、故韃靼丞相子塔力尼来归、因设赤斤蒙古千户所、以為千户。寻陞為卫、塔力尼為指挥。各
赐印誥。宣德以来、朝贡不绝。嘉靖四十二年、定五年一贡、每贡三十人、起送十三人赴京。餘留边听赏
贡物
马　　　　　　驼
梧桐(卤兼)

曲先卫

曲先、亦西戎部落。永乐四年设卫、以其酋散西思為指挥同知。正统二年、遣使朝贡

哈烈等西域三十八国

哈烈　　　　　哈三
哈烈儿沙的蛮　哈失哈儿
哈的兰　　　　赛兰
扫兰　　　　　亦力把力 【又云别失八里】
乜克力　　　　把丹沙
把力黑　　　　俺力麻
脱忽麻　　　　察力失
干失　　　　　卜哈刺
怕刺　　　　　失刺思
你沙兀儿　　　克失迷儿
帖必力思　　　果撒思
火坛　　　　　火占
苦先　　　　　沙六海牙
牙昔　　　　　牙儿干
戎　　　　　　白
兀伦　　　　　阿速
阿端　　　　　耶思成
坤城　　　　　捨黑
摆音　　　　　克癿
西域三十八国、朝贡皆经哈密。其贡期、或三年、或五年一次、起送不过三十五人
哈烈、洪武三十五年、遣使
詔諭、赐织金文綺。永乐七年、正统二年、俱遣使来朝、贡马及玉石
亦力把力、洪武二十四年、遣使来朝、贡马。永乐四年、贡玉璞等物。十一年、遣使
諭其国。十六年、復入贡。正统二年、其王歪思、遣人贡玉璞驼马。景泰天顺以来、入贡不绝

土鲁番　　火州　　柳陈城

火州、古车师地。东七十里為柳陈城。西百里為土鲁番。永乐七年、火州遣使朝贡。宣德五年、火州王哈散、土鲁番万户赛因帖木儿、柳陈城万户瓦赤刺、俱遣使贡马及玉璞。其后朝贡者、止称土鲁番。成化九年、番酋阿力侵陷哈密、虏王母、夺金印。弘治初、其子阿力麻、復诱杀罕慎。六年、又虏陜巴、以金印去。
朝廷遣官经略、绝其贡。十年效顺、復许通贡。自后叛服不常。正德四年、五年、俱来贡。嘉靖二年以后、定五年一贡
贡物
马　　　　　　驼
玉石　　　　　鑌铁刀
鑌铁銼　　　　各色靶小刀
金刚钻　　　　梧桐(卤兼)

羚羊角　　　　铁角皮
红绢道布　　　柳青撒哈刺禪衣
鞍子　　　　　撒袋
花手巾

撒马儿罕

撒马儿罕、古罽宾国。洪武二十年、国王帖木儿、遣使朝贡。二十二年、復进马。二十四年、进海青。正统中、再贡马及玉石。成化弘治中、再贡狮子。嘉靖二年后、定五年一贡
贡物
马　　　　　　驼
玉石　　　　　阿思马亦花珠
赛兰珠　　　　玛瑙珠
水晶碗　　　　番碗
珊瑚树枝　　　梧桐(卤兼)
锁服　　　　　矮纳
鑌铁刀　　　　鑌铁銼
瑙砂　　　　　黑楼石
眼镜　　　　　羚羊角
银鼠皮　　　　铁角皮

鲁迷

嘉靖三年、自甘肃入贡。后定五年一贡、每贡起
送十餘人
贡物
狮子　　　　　西牛
玉石　　　　　金刚钻
珊瑚珠　　　　花瓷珠
花瓷汤壶　　　銼
锁服　　　　　撒哈刺
花帐子　　　　羚羊角
捨列孙皮　　　西狗皮
铁角皮

天方国

天方、古筠冲地、又名西域。宣德中、遣使朝贡。正德十二年、入贡。嘉靖中、定五年一贡
贡物
驼　　　　　　马
玉石　　　　　玛瑙
鑌铁刀　　　　鑌铁銼
花铜钟　　　　赛兰石
瑙砂　　　　　金刚钻
馣班儿香　　　眼镜
锁服　　　　　羚羊角
铁角皮

默德那国

即回回祖国、地接天方。宣德中、遣使随天方国使臣朝贡

于闐国

于闐大国在葱岭北。永乐六年、头目打鲁哇亦不刺金、遣使来朝、贡玉璞

日落国　　　八荅黑商
俺都淮　　　亦思弗罕 【俱永乐中遣使朝贡】
黑娄 【宣德七年遣使朝贡】
额即癿　　　哈辛 【俱嘉靖中新附入贡】

大明会典卷之一百八
朝贡四
西戎下
乌思藏

西番古吐番地、元时為郡县。洪武初、因其旧职。於是乌思藏番僧、有阐教王、阐化王、辅教王、赞善王、统化番民。又有护教王、大乘法王、大宝法王、凡七王、俱
赐银印。令比岁或间岁朝贡。成化十七年题准、每三年一贡。各番王差人填写原降勘合、阐化阐教辅教三王差来人、从四川布政司比号。赞善王差来人、从陜西布政司比号。并齎有印信番本咨文、方许入贡。每贡各一百人、多不过一百五十人。大乘大宝二法王、原係游僧、无定所、不管束番民、不给勘合、亦无进贡年例。止听其欲来、许差僧徒十人、齎印信番本、随四王贡使赴京。护教王、弘治以后来贡、例与辅教王同。其后入贡人数益多、隆庆□年奏定阐教阐化辅教三王、大乘大宝二法王、俱三年一贡。每贡各一千人、内五百人全赏、 【在京题给】 五百人减赏、 【本省给与】 於全赏内起送八人赴京。餘留边听赏。护教王三年一贡。每贡七百七十五人、内三百八十七人全赏、三百八十八人减赏、於全赏内起送六人赴京。餘留边听赏
贡物
画佛　　　　　铜佛
铜塔　　　　　舍利
各色足力麻　　各色铁力麻
各色氆氌　　　珊瑚
犀角　　　　　左髻
毛缨　　　　　酥油
明盔　　　　　明甲
刀　　　　　　剑

长河西鱼通寧远等处 【杂道长官司附】

洪武十六年、置长河西等处军民安抚使司。每年一贡。给与勘合、於四川比号、雅州入境。每贡止许五六十人、多不过一百人。方物该守关官员辨验、申送都布按三司、审实起送。后改陞宣慰司。弘治以来、人数渐多。嘉靖二年、题用弘治以前例、不许过一千人。隆庆□年、定三年一贡、每贡一千人、内五百人全赏、五百人减赏、於全赏内起送八人赴京。餘留边听赏杂道长官司、本长河西宣慰司部落。初附本司年例进贡、每贡差僧徒百人。成化十六年、乃另行起贡。隆庆三年、定三年一贡每贡三百三十六人、内一百六十八人全赏、一百六十八人减赏、於全赏内起送四人赴京。餘留边听赏
贡物
画佛　　　　　舍利
各色足力麻　　各色铁力麻
各色氆氌　　　珊瑚
犀角　　　　　左髻
明盔　　　　　刀
毛缨

朵甘思 【朵甘直管招讨司附】

洪武七年、陞朵甘卫為西安行都指挥使司、给银印。十八年、改朵甘思宣慰使司、及万户府、招讨司、东道万户府、塔?千户所、每年一贡。给与勘合、於四川比号、雅州入境。每贡止许五六十人、多不过一百人。后三年一贡。每贡一百人、多不过一百五十人
直管招讨司、本朵甘思宣慰司部落。初附本司进贡袭职。成化以后、乃分為二。贡期人数、与本司等。后因人数渐多、隆庆三年、定俱三年一贡。每贡各一千人、内五百人全赏、五百人减赏、於全赏内起送八人赴京。餘留边听赏
贡物
各色足力麻　　各色铁力麻
各色氆氌　　　左髻
明盔　　　　　长刀

董卜韩胡 【别思寨安抚司加渴瓦寺附】

旧每年一贡、后三年一贡、於四川比对勘合。人数照朵甘思例。嘉靖二年、题用弘治以前例、不许过一千人。其部落别思寨安抚司、加渴瓦寺、弘治以后另贡
加渴瓦寺、茂州汶川县地方。成化六年、奉
本处住坐。隆庆三年、定俱三年一贡。董卜韩胡、别思寨、每贡共一千七百三十五人。内八百六十七人全赏、八百六十八人减赏、於全赏内起送八人赴京。餘留边听赏。加渴瓦寺、每贡七百六十四人。内三百八十二人全赏、三百八十二人减赏、於全赏内起送六人赴京。餘留边听赏
贡物
各色氆氌　　　各色足力麻
各色铁力麻　　珊瑚
明盔　　　　　铁甲
遮甲麻衣　　　白毛缨
红毛缨　　　　黑毛缨
黄左髻

金川寺番僧

四川威州保县地方。旧三年一贡。每贡许一百人、多不过一百五十人。正德以来、人数渐多。隆庆三年、定每贡五百五十人。内二百七十五人全赏、二百七十五人减赏、於全赏内起送八人赴京。餘留边听赏
贡物
珊瑚　　　　　胡黄连
木香　　　　　氆氌
足力麻　　　　左髻
毛衣

杂谷安抚司

旧三年一贡。每贡许一百人、多不过一百五十人。后人数渐多。隆庆三年、定每贡一千二百七十四人。内六百三十七人全赏、六百三十七人减赏、於全赏内起送八人赴京。餘留边听赏。弘治正德中、又有新招抚上草坡克州等寺寨、附属本司
贡物
珊瑚　　　　　胡黄连
木香　　　　　茜草
海螺　　　　　左髻
毛衣　　　　　氆氌
足力麻

打喇儿寨

四川威州地方。正德四年招抚。奉
敕為冠带头目。议准三年一贡。每贡许二百五十人。隆庆三年、定一百二十五人全赏、一百二十五人减赏、於全赏内起送四人赴京。餘留边听赏
贡物
珊瑚　　　　　氆氌

达思蛮长官司

旧来朝贡、至正统十年以后止。弘治二年復来。嘉靖五年、题用正德中例。以三百九十人為正额。后渐次增多。隆庆三年、定三年一贡。每贡四百三十八人。内二百一十九人全赏、二百一十九人减赏、於全赏内起送四人赴京。餘留边听赏
贡物
珊瑚　　　　　犀牛角
硼砂　　　　　木香

长寧安抚司　韩胡碉怯列寺

二项番僧、在四川松潘茂州等处地方。旧每年朝贡。许三十人、多不过五十人。附近乌思藏地面者、照乌思藏例、三年一贡。每贡许二三十人、多不过五六十人。嘉靖八年、长寧以宣德中例為请。遂准三百人為正额。隆庆三年、定长寧安抚司、三年一贡。每贡三百人。内一百五十人全赏、一百五十人减赏、於全赏内起送四人赴京。餘留边听赏。韩胡碉怯列寺、三年一贡。每贡一百五十人。内七十五人全赏七十五人减赏、全赏内起送四人赴京。餘留边听赏
贡物
珊瑚　　　　　明盔
明甲　　　　　刀
乾松　　　　　氆氌

洮岷等处番僧

每寺许四五人、每年终遇大节、一次赴京朝贡

洮岷等处番族

旧二年一贡。后三年一贡。大族起送為首者四五人。小族起送一二人。留边听赏者、大族不过十五人。小族不过七八人
贡物
铜佛　　　　　画佛
舍利子　　　　马
驼　　　　　　酥油
青盐　　　　　青木香
足力麻　　　　铁力麻
氆氌　　　　　左髻
毛缨　　　　　明盔
明甲　　　　　腰刀

土官

湖广、广西、四川、云南、贵州、腹里土官、遇三年朝覲、差人进贡一次。俱本布政司给文起送、限本年十二月终到京。庆贺限
圣节以前。谢
恩无常期。贡物不等
洪武间朝贡土官
四川
乌蒙军民府　　　乌撒军民府
芒部军民府　　　金筑安抚司 【后属贵州布政司】
卢山长官司 【后属贵州宣慰司】
慕役长官司 【后属贵州永寧州】
大华长官司　　　西堡长官司 【后属贵州安顺州】
寧谷寨长官司 【后属贵州安顺州】
顶营长官司 【后属贵州永寧州】
十二营长官司 【后属贵州镇寧州】
安顺州 【后属贵州布政司】 贵州宣慰司 【后属贵州布政司】
平茶洞长官司　　播州宣慰司
程番长官司 【后為府设流官属贵州布政司】
龙州 【后為宣抚司】 　永寧州 【后属贵州布政司】
镇寧州 【后属贵州布政司】 康佐长官司 【后属贵州镇寧州】
建昌卫　　　　　建安州
礼州　　　　　　柏兴州
酉阳宣抚司　　　方番长官司 【后属贵州宣慰司】
木□长官司 【后属贵□金筑安抚司】
黎州　　　　　　邛部军民府
德昌府　　　　　普安军民府
东川军民府　　　长河西
天全六番招讨司　占藏先结簇长官司
阿昔簇长官司　　(虫各)匝簇长官司
北定簇长官司　　祁命簇长官司
阿昔洞簇长官司　勒都簇长官司
班班簇长官司　　者多簇长官司
麦匝簇长官司　　石砫宣慰司
泥溪长官司　　　雷坡长官司
沐川长官司　　　平夷长官司
蛮夷长官司　　　马湖府 【后改设流官】
岳希蓬长官司　　陇木头长官司
静州长官司　　　里州
各色绒绵　　　各色布手巾
花藤席　　　　降香
黄蜡　　　　　檳榔


大明会典 朝贡通例

朝贡通例

凡朝贡方物。洪武二十六年定、凡诸番国、及四夷土官人等、或三年一朝、或每年朝贡者、所贡之物、会同馆呈报到部、主客部官、赴馆点检见数。遇有表笺、移付仪部。其方物、分豁进贡
上位若干、
殿下若干、开写奏本、发落人夫管领。先具手本、关领
内府勘合、依数填写、及开报门单、於次日早朝照进
内府、或於
奉天门、或
奉天殿丹陛、或
华盖殿、及
文华殿前、陈设。本部正官奏啟进纳。若遇庆贺
圣节、正旦、贡献之物、初到、即以数目具本奏闻。物候至日、通进
永康县　　　　　思同州
东兰州　　　　　那地州
全茗州　　　　　利州
镇安府　　　　　田州府 【后改田寧府、设流官】
泗城州　　　　　奉议州
云南
姚安军民府 【后改设流官】 姚州 【后改设流官】
元江府　　　　　广通县
平缅宣慰司　　　车里军民宣慰司
八百宣慰司　　　丽江府
景东府　　　　　楚雄府 【后改设流官】
鹤庆府 【后改设流官】 寻甸府 【后改设流官】
邓川州　　　　　海东土官
宾居土官　　　　小云南土官
临安府嶍峨县　　大理府 【后改设流官】
湖广
施南宣慰司　　　忠建安抚司
思南宣慰司 【后改思南府、设流官、属贵州布政司】
永顺宣慰司　　　保静宣慰司
臻部、六洞、黄坡等处长官司
曲靖军民府 【后改设流官、属云南布政司】
万历初朝贡土官
四川
乌蒙军民府　　　乌撒军民府
播州宣慰司　　　蛮夷长官司
静州长官司　　　岳希蓬长官司
泥溪长官司　　　平夷长官司
沐川长官司　　　陇木头长官司
石砫宣抚司　　　天全六番招讨司
酉阳宣抚司　　　祁命簇长官司
阿昔洞簇长官司　者多簇长官司
(虫各)匝簇长官司　　北定簇长官司
勒都簇长官司　　麦匝簇长官司
叠溪、鬱即二长官司
寧戎巡检司　　　镇雄府
寒水巡检司　　　永寧宣抚司
永寧宣抚司九姓长官司
长寧县下寧远乡万里箐寨
阿角簇安抚司　　思曩儿簇长官司
太平长官司
贵州
金筑安抚司　　　贵州宣慰司
程番长官司　　　大□长官司
方番长官司　　　卢山长官司 【以上旧隶四川】
清平卫覬里安抚司
养龙抵塞乖西水东西长官司
白纳、小平伐二长官司
青山、中曹、龙里、札佐四长官司
都匀府归化上下二牌头
卧龙、小龙、大龙、韦番四长官司
卢番、洪番、金石三长官司
罗番、上马、小程三长官司
平伐、麻向、贵竹三长官司
广西
龙英州　　　　　江州
龙州　　　　　　思明府
陀陵县　　　　　上下冻州
思陵州　　　　　万承州
安平州　　　　　太平州
罗阳县　　　　　思城州
茗盈州　　　　　南丹州
思同州　　　　　东兰州
那地州　　　　　全茗州
镇安州　　　　　泗城州
奉议州　　　　　果化州
归德州　　　　　向武州
归顺州　　　　　凭祥州
都康州　　　　　田州
云南
丽江府
湖广
永顺宣慰司　　　保靖宣慰司
桑植安抚司　　　添平千户所
凡土官差人到京、鸿臚寺即与引见、并投进实封奏本。其方物、赴礼部验进
○嘉靖元年议准、
圣节止许各宣慰、宣抚、安抚官、具方物、差人赴京。其餘佐贰官以下、及把事头目、护印舍人、止许朝覲年入贡。每司量起的当通把三二人、齎执方物。多者给与本册咨批、少者给与咨批、各给关文应付马匹、就彼变卖银两贮库。降香、黄蜡、茶叶等物、要实重五十五斤為一杠。每杠赏阔生绢二疋。照杠递加。其不由本布政司起送、或斤重不足、差人过多、不待朝覲之年、擅自起贡、礼部不与进收、责諭遣回。赏赐应付、通行停止
○二年议准、前数须及过限一月、俱属违例、止减半给赏。若违例多端者、不赏
○七年议准、湖广土官袭授宣慰宣抚安抚职事者、差人庆贺、每司不许过三人。其三年朝覲、每司止许二人。大约各司、共不过百人。起送到京者、不过二十人。餘俱存留本布政司听赏。所司辨验方物、造册给批、差官伴押到京、礼部验批相同、方与赏赐应付
贡物
马　　　　　　象
犀角　　　　　孔雀尾
象牙　　　　　象鉤
象鞍　　　　　象脚盘
蚺蛇胆　　　　金银器皿
青红宝石　　　玉石
围帐　　　　　金绒索
建昌府　　　　阔州
中县　　　　　碧舍县
会川府　　　　武安州
永昌州　　　　隆州
姜州　　　　　黎溪州
麻龙县　　　　会理州
威龙州　　　　昌州
普济州
广西
龙英州　　　　江州
龙州　　　　　思明府
陀陵县　　　　养利州
上下涷州　　　思陵州
万承州　　　　安平州
太平州 【后设太平府流官、统本州、及龙溪罗阳等州县】
都结州　　　　罗阳县
思城州　　　　结伦州
镇远州　　　　左州 【后改设流官】
崇善县　　　　茗盈州
南丹州　　　　结安州
内府、陈设交收
○凡进马骡、到於会同馆、即令典牧所、差医兽辨验儿騍騸、及毛色齿岁明白、备写手本交收、及令本馆放支草料喂养、仍拨人夫管领。至期进
内府、行列于丹墀东、伺候
御前牵过、同手本交付御马监官、收领
○凡进象驼、到於会同馆、令本馆喂饲、次日早进
内府
御前奏进。如候
圣节、正旦、冬至、陈设进收。日远先行奏闻。象送驯象所、驼送
御马监、收养。至期令进
内府陈设
○凡进虎豹禽鸟之类、到於会同馆、就令畜养之人喂养、具数奏闻、送所司收领。至期进
内府、丹墀内陈设
○凡进金银器皿珍宝(土商)疋之类、须同贡献之人、验视明白、具写奏本、仍以器具装盛、或黄袱封裹、分拨馆夫、一同贡献之人收管。先期一日、关填勘合、开报门单、次日早照进
内府、于
殿前丹陛等处陈设。一一交付长随内使、收受
○凡进苏木胡椒香蜡药材等物万数以上者、船至福建广东等处、所在布政司、随即会同都司、按察司官、检视物货、封(舟者)完密听候。先将番使起送赴京、呈报数目。除国王进贡外番。使人伴附搭买卖物货、官给价钞收买、然后布政司、仍同各衙门官、将货称盘见数、分豁原报附餘数目、差人起解前来。礼部委官、及行户部、都察院、委官会同差督人夫、运进承运等库、称盘入库。礼部先期开写各库该收货物手本、于
午门关领各门勘合、填写照进、并出给长单、令该库批写实收数目、回部备照
○后续定、凡外国朝贡、惟朝鲜国所进方物、陈设奏进。其餘俱该司验过、具题得
旨、开具手本、送
右顺门 【即归极门】
内府各该衙门、交收 【今朝鲜国贡物、亦不陈设。止具题开送归极门内使交收】
○凡进马、惟朝鲜国先行
面奏、引过、御马监交收。其餘俱该司验过、送鸿臚寺、随本引进。遇庆贺、礼部先行请
旨、行御马监、至期陈设 【今朝鲜国进马、亦不面奏。止具题送御马监交收】
○凡进象驼虎豹禽鸟之类、俱不陈设。惟具题送
内府各衙门交收
○凡进到狮象礼部题请、量留原来伴送四人、与同驯象所军奴、到于
御马监调养、待后驯习发回。光禄寺日给养赡、仍行兵部、给与牌面悬带、以便
西安门出入
○凡安南国进金银器皿之类、引奏进献。其餘俱具题、送
归极门交收
○凡进药材等物、径从礼部具题、送
归极门交收。苏木胡椒硫黄、近多解南京礼部交收
○凡各处夷人贡到方物、例不给价。朝鲜国常贡马匹、亦不给价
凡勘合号簿。洪武十六年、始给暹罗国。以后渐及诸国。每国勘合二百道、号簿四扇。如暹罗国暹字号勘合一百道、及暹罗字号底簿各一扇、俱送
内府。罗字勘合一百道、及暹字号簿一扇、发本国收填。罗字号簿一扇、发广东布政司收比餘国亦如之、每改元、则更造换给
计有勘合国分
暹罗　　　　　日本
占城　　　　　爪哇
满剌加　　　　真腊
苏禄国东王　　苏禄国西王
苏禄国峒王　　柯支
浡泥　　　　　锡兰山
古里　　　　　苏门荅刺
古麻刺
凡信符金牌。永乐二年始置、以给云南徼外土官。其制铜铸信符五面、内阴文者一面、上有文行忠信四字、与四面合。编某字一号、至一百号、批文勘合底簿。其字号、如车里、以车字為号、缅甸、以缅字為号。阴文信符勘合、俱付土官。底簿、付云南布政司。其阳文信符四面、及批文一百道、藏之
内府。凡
朝廷遣使、则齎阳文信符、及批文各一、至布政司比同底簿、方遣人送使者以往。土官比同阴文信符及勘合、即如
命奉行。信符之发、一次以文字号、二次行字、次忠、次信、周而復始。又置红牌鏤金字
敕书諭之。凡有调发、及当办诸事、须凭信符乃行。如越次、及比字号不同、或有信符而无批文、有批文而无信符者、即是诈偽、许擒之赴京、治以死罪。又编勘合一百道、付各衙门。勘合底簿一扇、付布政司。凡有军民疾苦、及奉信符办过事务、进贡方物之类、俱于勘合内填写、遣人齎至布政司比号写底簿、布政司、都司、遣官同齎所填勘合奏闻。若边境声息、及土人词讼、从都司、布政司、按察司官、会同计议行之。其事已行、及承行原由、并填写勘合奏闻。如总兵官镇守、遇有前事、总兵官亦会三司计议、仍用都司或布政司印信文书、写总兵官处分之语、方许奉行、亦填写勘合具奏。若
朝廷命总兵官掛将军印征讨、调遣军马、不待三司文移、即时发遣。亦填勘合差人奏闻。填写勘合、或字画错误、明白圈註、以本司印信鈐盖。凡所收底簿及勘合、用之将尽、具奏再颁。遇改元、则更造换给。旧簿勘合、随贡缴部贮库。或总兵官、都司、布政司等官、新除官到任、及遇时节、不许齎礼物相庆。仍以纸写禁约一道付之。或有贪婪无藉凌害者、不待填写勘合、止具本遣人齎
敕、不经总兵官及三司、径赴京陈奏。治以重罪
计有敕符勘合土官衙门
车里、木邦、缅甸、麓川平缅、八百大甸、老挝六宣慰司
干崖、大候、里马、茶马四长官司
潞江安抚司
孟艮、孟定、湾甸、镇康等府
其后又有孟养等宣慰司、威远等州、亦给勘合
凡番夷
誥敕、初哈密等七卫俱有、如朵顏海西诸卫例。后乃没於土鲁番、而乌思藏、长河西等处、阐教、阐化、辅教、赞善、护教、五王、大乘、大宝、二法王、各处国师、俱
誥命。禪师、
敕命、都纲刺麻都指挥指挥等、俱
敕諭。其阐教、阐化、辅教、赞善、仍给勘合。护教自称原有勘合、燬於火、累年请给、未与。二法王、及长河西、朵甘思、董卜韩胡、俱不给勘合。其金川杂谷等处、止齎印信番文、亦无勘合
○嘉靖二十八年题准、各处番僧到京袭职进贡、礼部置立文簿一扇、将各僧齎到旧给
誥敕所载师僧职名、颁给年月、及见今袭替僧徒名字、住坐地方、分别已未领有新
誥新
敕、逐一登记。备行布政司、照式置造。以后如遇应贡年分、将文册查对。如係年代久远、果有退老病故情节、方许照例起送承袭。其有已袭而未领新
誥敕者、照已赏未袭职例、许起送一二人。如有捏作入番化夷、在番病故者、不许滥放。如违、听本部通将三司等官、参究治罪。各番应领
誥敕、新者既给与、旧者即令销缴。其新给
誥敕、俱要开载住坐地方。如随护教王进贡袭职者、即称係护教王地方住坐某师某名、其餘地方准此计有誥敕夷人番僧
朵顏卫　　　　福餘卫
泰寧卫　　　　海西女直
建州女直　　　乌思藏
长河西等处
凡夷人入关。嘉靖十二年、令边方一应该管官员、务要盘验明白、方许放进。若
敕书内有洗改诈偽字样、即便省諭阻回、不许一概朦朧验放
凡夷人番本。嘉靖二十六年题准、该边官审明封进若於理法不通、即省諭退还、不必瀆奏。到京后如有番本、不係边官封奏者、不与准理凡夷使往回。嘉靖二十六年、令经该巡抚衙门给与印信文簿。事毕回还者、礼部给与印信文簿。令所过驛递、将夷使名数、并应付马驴、车辆、廩给口粮、各数目、初到及起身、各日时、逐一登记、就用本驛递条记鈐盖、仍付伴送人员、齎往前路驛递、一体填写。事完之日、伴送人员、将前簿在内送本部、在边送巡抚衙门、稽考。礼部仍咨各该巡抚、凡伴送夷人、务选平昔畏法諳熟夷情者差遣。不得滥委、扰害地方
凡译待夷使。成化间题准、迤北小王子来贡、礼部差该司官一员、前往大同、会同镇巡等官、将差来使臣、逐一译审、分豁使臣若干、随来男妇若干、赴京若干、存留若干。使臣自进、并带进某题目下马骡方物皮张数目、俱要辨别毛齿等第、编成字号、填写勘合、用印鈐盖、给付各使臣收照。仍著落山西行都司备造黄册奏缴、青册先行送部、以凭给赏。其在彼茶饭、并沿途供应、及榆河驛汤饭、一听本官提督
凡贡夷限制。成化十九年题准、乌思藏长河西朵甘思等处国师禪师、在本地方住坐者、与各寺寨轮流进贡、輳满每年百人之数、不许各另差人。如有退老事故、许令的亲儿徒因袭职赴京进贡。国师起送一百人、禪师都指挥五十人、已赏未袭者、再来袭职、止许一二人。其都纲指挥以下来袭者、止本身。随同年例贡使赴京
○二十一年奏准、各处招抚生番进贡、行本处镇巡等官、止许寨首一人前来。如五寨五人、十寨十人、不许过多
○嘉靖二十六年题准、撒马儿罕、并土鲁番、天方国、鲁迷、额即癿等、朝贡。查照旧例、每十人起送二人、扣该起送赴京五十人。其存留甘肃听赏者、除旧二百名外、量增一百名、各给口粮、照应贡人数、减半给赏。餘俱阻回。自进并带进马匹合例者、听候领赏。其该退还而先已给军给驛者、量给价银。今后所进方物、该边官看验、果係堪中物件、方与收载册内、除正例外、多餘者、悉退还各夷、听其货卖。预先省諭各夷、不许将退还之物、仍带来京、捏称自进加进名色、奏扰希赏
○二十八年题准、都纲刺麻指挥人等、亦准带二十五人
○隆庆三年议准、国师禪师都指挥等袭职差人、总在年例数内、不许另外增加。袭职之后、亦不许假以谢
恩差人另贡方物。各地方遇番僧进贡、务将各番所齎原给
誥敕勘合、及印信番本、逐一查验明白、果无冒偽影射情弊、方许具本起送。各番地方、远近不齐、贡期不必拘以三年。但未及三年、不许来贡。不愿者不强
○凡诸番贡不如期、及年例外多贡者、参作下次例贡之数
凡夷使病故、如係陪臣未到京者、本部题请干林院撰祭文、所在布政司备祭品、遣本司堂上官致祭。仍置地营葬、立石封识。到京病故者、行顺天府给棺、祠祭司諭祭、兵部应付车辆人夫。各该赏衣服綵?、俱付同来使臣领回颁给
○嘉靖八年题准、在馆未经领赏病故者、行顺天府、转行宛大二县、预解无碍官银三十两发馆、每名给与棺木银五钱。支尽之日、造册缴部、再行取用。领赏以后病故者、听其自行葬埋凡投降夷人、到馆译审明白、兵部题请到部关给来降赏赐、毕日、著去该都督府、差委官捨伴送两广军门转发缺少达目卫分安插。仍给房屋床榻、配与妻室、查照旧例养赡
凡朝鲜国漂流夷人、至会同馆、即行该馆通事序班、译审明白、日给薪米养赡。兵部委官伴送、沿途应付、至辽东镇巡衙门、另差人员、转送归国。通行国王知会。如该国使臣在馆、即令带回、一体给赏应付
凡差官伴送。嘉靖二十七年题准、兵部立与批限、候回京之日、查违限久近、一年之外、武官调卫、文官罢职不叙。沿途生事、残害居民者、许所在官司、开申抚按、转达本部、参送问罪
凡交通禁令、各处夷人朝贡领赏之后、许於会同馆开市三日或五日、惟朝鲜琉球、不拘期限、俱主客司出给告示、於馆门首张掛、禁戢收买史书、及玄黄紫皂大花西番莲?疋、并一应违禁器物。各铺行人等、将物入馆、两平交易。染作布绢等项、立限交还。如赊买、及故意拖延、骗勒夷人久候不得起程、并私相交易者、问罪。仍於馆前枷号一箇月。若各夷故违、潜入人家交易者、私货入官、未给赏者、量為递减。通行守边官员、不许将曾经违犯夷人、起送赴京
○凡会同馆内外四邻军民人等、代替夷人收买违禁货物者、问罪、枷号一箇月、发边卫充军
○弘治十一年令、迤北小王子等使人朝贡赴京、官员军民人等交易、止许光素紵丝绢布衣服等件、不许将一应兵器、并违禁铜铁等物。有违犯者、处以极刑
○又奏准、私将应禁军器、卖与夷人图利者、比依将军器出境、因而走洩事情者律、各斩。為首者、仍梟首示眾
○又令在京在外军民人等、与朝贡夷人、私通往来、投託管顾、拨置害人、因而透漏事情者、俱问发边卫充军。军职有犯、调边卫带俸差操。通事并伴送人等、係军职者、照军职例。係文职有赃者、革职為民
○十三年奏准、甘肃西寧等处、遇有番夷到来、本都司委官关防提督听与军民人等、两平交易。若势豪之家、主使弟男子姪家人头目人等、将夷人好马奇货包收、逼令减价、以贱易贵、及将麤重□□□□□□□□□□□□□、□□买卖者听使之人、问发附近卫分充军。干碍势豪及委官知而不举、通同分利者、参问治罪
○嘉靖三年奏准、夷人贡船、未曾报官盘验、先行接买番货者、比照私自下海收买番货至十斤以上事例、边卫充军。其交结夷人、誆骗惹衅、及教诱為乱者、比照川广云贵陜西等处事例、边卫永远充军。一应代替夷人收买违禁货物者、比照会同馆内外军民事例发遣。包揽、打造违式海船、卖与夷人图利者、比照私卖应禁军器事例处断
○二十六年题准、西域各地面退还货物、其在边开市之处、差委的当官员、严行监察、不得与汉人交通、别生事端
○隆庆三年议准、西番乌思藏等处、若有近边奸民、出外勾引、希图冒赏者、听抚按等衙门访拏、治以交通外夷重罪凡贡回定限。万历七年议准、分為三等、朝鲜国、朵顏等卫女直、限一箇月零十日。安南、琉球、暹罗各国、陜西大崇教、大能仁、崇隆、慧济、扯巴等寺、岷洮及庄浪等处、四川金川寺、加渴瓦寺、长河西、杂谷、长寧、达思蛮等处、各番僧番族、限一箇月零二十日、四川乌思藏番王、董卜韩胡番僧、寨官人等、陜西赞善王、弘化净寧等寺番僧、土鲁番、天方国、鲁迷、哈密等夷、罕东等卫、限两箇月

大明会典卷之一百九
宾客
会同馆

旧设南北两会同馆、接待番夷使客。遇有各处贡夷到京、主客司员外郎、主事、轮赴会同馆、点视方物、讥防出入。贡夷去、復回部视事。弘治五年、各夷来贡者眾、始添设提督会同馆主事一员、专一在馆提督事务
凡贡使至馆洪武二十六年定、凡四夷归化人员、及朝贡使客、初至会同馆。主客部官随即到彼点视正从、定其高下房捨铺陈、一切处分安妥、仍加抚绥、使知
朝廷恩泽
○一下程、分豁正从人数、札付膳部、五日一次、照例支送酒肉茶麵饮食之物
○一管待、量其来人重轻、合与茶饭者、定拟食品卓数札付膳部造办。主客部官一员或主席、或分左右、随其高下序坐、以礼管待。仍令教坊司供应凡番王至京。洪武二年、令礼部官於会同馆礼待。永乐以后、四夷来朝贡者、
钦命中官与文武大臣、或学士等官待宴、不拘员数。成化初、北虏、东夷、西番、以武职大臣待。朝鲜、安南、日本等国、并土官、以礼部官待
○嘉靖三十九年、朝鲜国陪臣到京、礼部题请侍宫官、
命礼部尚书待。又泰寧等夷人头目、
命总督戎政勋臣待。自后夷使到京、俱照例
凡会同馆医生、遇四夷及伴送人等有疾、即与医药。年终、具用药若干、活人若干、开送提督主事处、核实呈部、以稽勤□、考满陞授、乃留本馆办事。其药材、太医院关给
凡两馆事务夫役。嘉靖十年、令俱属提督官管理。兵部该司不许侵挠干预。其大使等官、及别衙门、敢有占用夫役、及脱逃(巾夫)欠情弊、都听提督官查究

各国通事

洪武永乐以来、设立
御前答应大通事、有都督都指挥指挥等官、统属一十八处小通事。总理来贡四夷、并来降夷人、及走回人口。凡有一应夷情、译审奏闻。嘉靖初、革去大通事。其小通事悉属提督官。凡在馆鈐束夷人、入朝引领、回还伴送、皆通事专职
凡通事额员。成化五年奏定、小通事额数、总不过六十名。遇有病故、及為事等项革去职役者、照缺选补。若事繁去处丁忧有过三名者、量补一名
计四夷一十九处额设通事六十员名
朝鲜国五员名
日本国四员名
□□国二员名
安南国二员名
真腊国一员名 【成化二十年添一名后以空閒俱不补】
暹罗国三员名
占城国三员名
爪哇国二员名 【后俱不补】
苏门荅刺国一员名 【后不补】
满刺加国一员名
达达七员名 【成化十九年添一名】
回回七员名 【成化十九年添一名】
女直七员名 【成化十九年添二名】
畏兀儿二员名
西番五员名 【成化十九年添一名】
河西一员名 【成化二十年添一名后俱不补】
缅甸一员名 【后不补】
云南百夷等处六员名
凡食粮资格。成化七年奏准、通事、戴头巾三年、满日送部考中、预补正缺者、准支米。添设者、虽经考中、仍作不支米办事。待有正缺、方许支米
○十八年定、通事办事三年、满日、本部考中、支米。又办事三年、满日考中、送吏部冠带。又三年、满日考中、实授序班。欠通者、许习学半年、再考
○弘治六年、申明额外添设待缺通事。虽满三年六年考中、不许支米。其满九年、未得食粮者、准其食粮、协同办事
○九年奏准、通事食粮办事三年、满日考送吏部冠带。如夷语欠通、及有过名误事者、径发原籍為民
凡收充候缺。弘治八年奏准、各国世业、并土官土人子孙、情愿告充候缺通事、或边方访保生儒人等、该本部考得夷语精通、勘无诈冒者、札送鸿臚寺、收充候缺通事。土官土人子孙、给与养赡食米一石。极边访保者、给食米五斗。通候有缺之日、再考题补。其出身资格、仍照旧例
○
凡各处归顺土官子孙、告充通事、补缺三年、奏准给与冠带办事。仍候三年、考满銓选
○嘉靖二十九年题准、通事遇有各馆正额名缺、将候缺通事、查係类考居一等、方与照依到馆名次、挨补。其考居二等、及季考虽居一等者、不许概称到馆在先、援比求进
凡访保。成化十八年奏准、各国通事止一名者、访保一名、不支米办事
○嘉靖元年奏准、通事丁忧、缘事未结、俱不作缺。其有见缺十人以上、及一国全缺者、照旧行各边镇巡官、访保精通夷语、身家无过、人物齐整字画端楷、语音洪亮者、每缺起送一人、前来补考
○十九年议准、通事见缺访保送部收考、转送该寺教习者、俱不得过正额之半。若本国正额止一名者、许收候缺一名。凡遇候缺既尽、正额有缺、许鸿臚寺呈部奏请访保、照例考满、不必拘见缺十人、及一国全缺之例
凡考试教习。嘉靖二十五年题准、礼部会同吏部、将在馆通事序班人员、通行考试、分為三等题请。一等照旧在馆供事。二等量加罚治、姑容习学。三等、黜退為民。其未经授职通事人等、本部仍各选委年深通事序班、题请照旧教习。每日书写番汉字语一张。每月朔朢责令该馆序班考校。月终、提督主事考校。季终本部通将各馆官员通事人等、参错出题、严加考校。如一年三次考居三等、通事人等本部即时量责。序班等官、年终类题罚治。以后通事食粮冠带授职等项、仍各案候、俱以三六九年為期、通将各馆官员人等、一併严加隔别考试。其夷语通晓者、许照例迁转留用。不通者、径自黜退為民、不许照常扣日、挨资求进
○二十八年题准、各馆中抡选年深通事晓夷语者一人、立為教师。不分有无夷人、每日黎明时、进馆督率各该通事人等、演说夷语、中有未能尽晓者、遇有该边原来伴送通事、许令教师询访、务求通晓音字。如二年之中、教习有效、候类考之时、具名奏请擢用。本部仍置卯簿一扇、行令提督主事、每五日令各馆官生画卯。如有不到者、明书於各名之下。每日朔朢、教师引领生徒、将所习音字抽试数字、夷语演说一遍。季终提督官将卯簿封呈本部、以凭季考兼论其勤怠。岁终备开考语封本部、以待三年通考其廉污。季考及三年通考之时、必合字与音、相兼考校
凡考满。成化十八年奏准、通事序班等官、三六九年满、俱礼部考过夷语精熟、查访无过、量出考语、咨送吏部。六年考察京官之期、亦从本部查访、备开揭帖、径送考功司
○嘉靖二十六年奏准、通事官生、三六九年考满、该鸿臚寺起送到部者、查无违碍、仍旧取官对考、如果夷语精通、准令给由。若夷语欠熟、发回习学、候三箇月再考。又不称者、径自黜退為民
○万历四年奏准、通事序班官给由、或遇公□、或发回习学补考、或候对考官、每遇季终、不拘人数多寡、礼部查明类考、咨送吏部。其缘前各项不能尽如俸满之期者、须明註咨内
凡出差。弘治九年奏准、通事出差、违限半年、照例送问、虽有公文、不与准理。违限一年、及养病服闋、二年之上作缺。待其到京、俱令守缺、不许作协同办事名色
○十一年奏准、南方海外诸国、不必差官送还。如果原来通事、别有事故、夷人奏讨不已者、礼部奏请定夺
○嘉靖二十九年题准、番僧贡回、差通事序班、给批定限、送至四川巡抚衙门交割。止许在省、守候批文、不许跟同前去
○三十三年题准、暹罗国使臣告称驛递刁难。差通事序班、给批定限、送至福建布政司交割
○三十八年题准、女直夷人贡回还、差通事序班、押送出境
○四十三年题准、通事故纵夷人、诈害驛递、改行兵部差指挥等官伴送
○万历四年题准、兵部差官、不諳夷语、致各夷沿途生事益甚。仍差通事序班押送。但有不自检飭、不能鈐束夷人、许所在官司、申呈参革凡通事违犯。成化十九年题准、通事有犯赃私、照吏典例
○弘治九年奏准、各国戴头巾通事不许遇例上纳粮草、及一应经商买卖、旷废职业、违者、参问革役
○嘉靖十七年奏准、在馆通事序班、办歷勤谨、夷语精熟者、该寺具奏、量加俸秩。如有恣肆旷废、唆诱夷人為非、受贿作弊、抗违该司提督官者、俱听礼部指名参究
○二十九年题准、通事分拨各馆之后、不许夤缘告改别馆、违者、本部参究
○三十年题准、通事今后有患病、至一年、给假违限、至六箇月、託病不考、至三次、及不赴画卯、至三箇月者、官听本部参革冠带。通事以下、听本部径自查革
○万历七年议准、各馆通伴员役、指称引领交易、替代使用名色、科歛贡夷财物者、礼部悉心体访、责令提督主事、不时呈报、轻则径自处治。重则具奏论罪

大明会典卷之一百十
给赐一
在京官员人等【公差附】
登极

凡
皇帝登极、赐在京文武群臣、及军民人等、银绢布钞。宣德十年、公、银六十两。候、□、駙马、五十两。一品、二品、四十两。三品、二十两。四品至五品、递减五两。六品至八品、递减二两。九品、四两。杂职、三两。故侯伯之家、及未承袭者、各十两。将军校尉军匠人等、各二两。优给幼官、并纪录幼军、各照本等例减半。办事官、监生、生员、人材、吏典、阴阳、医士、乐人、各绢一疋。在京厢民工匠厨役僧道人等、各布一疋。营造山陵军人、钞一百贯、乾鱼三斤。听选公差、及四夷朝贡人员、各赐钞有差
○弘治十八年、公、侯、駙马、伯、银二十两。一品、二品、十五两。三品、十两。四品、八两。五品、六两。六品、七品、五两。八品、九品、四两。杂职、三两。操备及营操官员、皆同。故侯伯之家、及未承袭者、各五两。优给幼官、及鰥寡老疾军官、一品、二品、银六两。三品、四两。四品、五品、三两。六品以下、二两。杂职、一两。优养军官母妻见存者、各银二两。将军旗校军匠驯象养马人等、及操备等项旗军、各银二两。纪录幼军、各银一两。办事官、监生、生员、天文生、乐舞生、医生、各绢一疋。在京吏典知印承差坊厢裡老民匠厨役乐人、各布一疋。听选公差官员人等、各赐钞有差
○正德十六年、公、侯、駙马、伯、银三十两。一品、二品、二十五两。三品、十五两。四品、十二两。五品、及七品、递减二两。八品、九品、四两。杂职、三两。优给幼官、及鰥寡老疾军官一品、二品、银八两。三品、五两。四品、四两。五品、三两。六品以下、二两。杂职、一两。故侯伯家、及优养军官母妻以下、俱准弘治十八年例。会试中式举人、各绢一疋
○隆庆元年、公、侯、駙马、伯、紵丝四表里。文官一品至九品、各给与应得
誥敕。先已给领者、与进应得勋阶一等。品同职衔不同者、照见任改给。署职者、与实授。试御史、试中书、候实授、庶吉士候授官之日、各补给。其有愿移封者听。若先已移封、今给与本等
誥敕。武官、一品、二品、三表里。三品、二表里。四品、一表里。五品、六品、各紵丝一疋。杂职、绢一疋。试镇抚百户、各绢四疋。史馆官生、礼部铸印局儒士、顺天府学生、四夷馆译字生、锦衣卫听差并营操舍人、钦天监天文生、太常寺乐舞生、太医院医士、武学官生、每名绢一疋。优给优养官、一品、二品、银五两。三品、四两。四品、五品、三两。六品以下、二两。优养军官母妻、每口银二两。将军旗校力士军匠驯象养马及操备等项旗军勇士、并营操家丁、每名银二两。纪录旗校力士幼军、每名银一两。修理山陵官军官、照前给与表里绢疋。军每名二两。其已支领者、不许重支。各衙门歷事监生、正歷、免二箇月。杂歷、免一箇月。长差、三箇月。见在监者、先造册送吏部、候拨歷到部之日、照数减免。各衙门办事官、免办一箇月。知印并各当该吏三箇月。承差并办事吏二箇月。周岁办事吏一箇月。罚班官吏、每一年减一箇月。其见在听拨当该办事者、吏部各造册、案候著役之日、照数减免。阴阳人、医生、顺天府坊厢里老、各衙门民匠及厨子乐工、每名绵布一疋。各边军、每名银二两。差官往各镇颁给。六年赏如元年例。内增杂职、并太常寺冠带协律郎等官、每员绢二疋。东宫带刀舍人赏同。东宫各卫侍卫舍人应袭、并书写应舍、每名绢一疋。翰林院习字生员、三大营侯伯应袭舍人、及内官监冠带匠役赏同。织染局种蓝军匠、每名银一两

纂修

凡修
实录。永乐元年、赐监修官、银一百两、綵币六表里、织金纱衣一套、鞍马一副。总裁官、银八十两、綵币五表里、织金纱衣一套、鞍马一副。纂修官、银五十两、綵币四表里、纱衣一套。催纂兼誊写官、银三十两、綵币二表里、纱衣一套。催纂官、银二十五两、綵币二表里、纱衣一套。誊写监生生员儒士、各银十两、钞三十锭、綵币一表里。誊写吏、各银八两、钞三十锭、綵币一表里。催督誊写官、钞二十锭、绢二疋。办事吏、各钞二十锭、绢一疋
○弘治四年、赐监修官、总裁官、各银八十两、綵币四表里、罗衣一套、鞍马一副。副总裁官、银八十两、綵币四表里、罗衣一套。纂修官、银三十两、綵币四表里、罗衣一套。催纂官、银二十两、綵币二表里、罗衣一套。誊录官、银十五两、綵币二表里、罗衣一套。收掌文籍官、银十两、綵币二表里。誊录监生、银五两、綵币一表里。办事吏典、钞二十锭、绢一疋各色人匠、钞二十锭、布一疋。官陞擢事故去任、及监生事故去者、又近不一、赏賚有差
○嘉靖四年、赏如弘治四年例。惟纂修官、收掌文籍官、各减一表里。续添誊录官、赏如监生
○万历二年、赏如嘉靖四年例。其罗衣一套、折衣罗三疋。收掌官、赏银十五两、綵币二表里、折衣罗三疋。史馆誊录官、银十两、綵币一表里。译字官生、生员、赏如监生。史馆官吏、及校尉、赏如办事吏典。贴写官吏、赏如各色人匠
○五年、增稽考参对官、内侍郎、赏如纂修官。修撰等官、赏如收掌官
凡修
玉牒。万历四年、赐内阁元辅银四十两、大红紵丝四表里、新钞五千贯。次辅各银三十两、大红紵丝三表里、新钞三千贯。修校官、各银二十两、大红紵丝一表里、新钞二千贯。查对官、银十五两、誊录官、各银十两、俱大红紵丝一表里、新钞一千贯

经筵

凡
经筵初开。知经筵、同知经筵、并侍班官、各赐银五十两、綵币四表里、钞五千贯。通政大理侍班官、并讲书官、各银三十两、綵币二表里、钞三千贯。展书官、各银二十两、綵币一表里。侍仪并写讲章官、各银十两、紵丝一表里。俱钞一千贯。大汉将军、各绢一疋。仍
特赐阁臣蟒衣一袭。日讲官、各大红织金罗衣一袭。或冠带无常

视学

成化元年、
驾幸太学、后三日、赐袭封衍圣公大红织金麒麟紵丝衣一套、犀带一条、纱帽一顶。顏孟二博士、青织金云鷺紵丝衣一套、玳瑁带一条、纱帽一顶。三氏族人、俱素紵丝衣一套。讲官祭酒司业、各照官品、大红织金紵丝衣一套、罗衣一套。监丞以下、各青织金紵丝衣一套。监生钞各五锭。吏典二锭。后俱如例

耕耤

弘治元年、赐终亩农人、各布一疋。万历八年、赐三公九卿紵丝一表里。牵牛老人六名、各布二疋。从耕老人三十六名、各布一疋。教坊司官五员、各银一两。念禾词官人二十二员名、各银五钱。执旗俳色长三百一十三名、各银三钱

大阅 【遣阅营操附】

隆庆三年、
大阅、前三日、赏军士银每名三钱。阅射分四等。其一等、马步箭全中者、官赏银十两、银牌一面、紵丝二疋、折银五两。内平日无过有荐者、仍纪录超用。军赏银一两、红布三疋、折银一两。马全中、步中四五箭者、官赏银五两、银牌一面、色(土商)二疋、折银三两。内无过者、亦纪录叙用、军赏银一两、红布一疋、折银三钱。马步二箭至三箭者、官赏银三两、银牌一面、色纱一疋、折银一两。军赏银一两。二等、马二箭、三箭、步一箭者、官赏银一两五钱、银牌一面、军赏银四钱。其三等、马中而步不中、或步中而马不中、官准策励供职。军免责治。若马不中、步中三四箭以上者、赏如二等。其四等、马步俱不中、公侯伯、罚住禄米三箇月锦衣卫、并各卫愿射官、罚俸三箇月。营中将领等官、罚俸半年。内有过者、革任。军照例决打。若係教师家丁、仍革支月粮一石。军士放火器、舞刀鎗鉤镰、亦分四等赏罚。颁赏之日、仍赏总协戎政大臣、各银二十两、紵丝三表里。巡视京营科道、各银十两、一表里
凡遣官阅视团营官军。嘉靖二年、令、马步中箭一等者、俱赏钞三百贯。劣等罚俸
凡团营操演步射火銃、俱悬银牌。每一面三钱、中即赏之

册立东宫

弘治五年、文武官各分五等。一等、赐紵丝二表里。二等至四等、一表里。五等、纱一疋。南京同。公差等项官亦同。京卫外卫见操官军、及侍卫带刀直宿、锦衣府军等卫、御马监、并武驤左等四卫官舍将军旗军勇士、
午门等门并正阳等九门官军、各银一两。锦衣等卫所官、各绢一疋。力士旗校军奴、并监局军匠、各米一石。
内府军厨民匠、太常光禄寺厨役、各米七斗

节令 【时鲜附】

洪武十六年令、在京文武官吏人等、正旦元宵节钱、支与胡椒、斤两不等
○十七年令、冬至节钱支钞、不等
○二十二年、重定赏例、公、侯、伯、钞十锭。武职、一品、二品、七锭。三品至八品、五锭。文职、二品至六品、六锭。七品至九品、三锭。未入流官、二锭。监生、一锭。俳色长、一锭。乐工、二贯。乐舞生、二贯。各寺首座住持、一锭。眾僧一贯
○二十六年令、
圣节、在京官吏监生军民僧道、并赐钞。 【近例、惟阁臣、及日讲官、或特赐银币有差】
○永乐二十二年令、
皇亲遇节令、照例赐钞。若大臣不预宴、公、侯、伯、都督、尚书、赐钞一千贯。侍郎、五百贯。宣德正统以后、遇节令、文武官、及外夷人员、并国师以下、除有宴外、其餘官吏人等、俱照例关支节钱、官并监生钞一锭。儒士、知印、吏典、僧道、乐工、二贯。若奉
旨免宴、关与节钱、大小官员各钞一锭。遂為定例
○嘉靖七年、赐文武官制钱当钞。公侯并一品二百文。内阁、衍圣公、张真人、同。二品三品、一百十四品至六品、九十文。七品至九品、七十文。其餘及朝覲官吏钱钞中半、钞一贯、折钱二十一文。凡端午节、文武百官俱赐扇并五綵寿丝缕。大臣及日讲经筵官、或别赐牙边扇并綵絛艾虎等物。各以品级為等。嘉靖中、内阁辅臣、吏礼二部尚书、及日讲官、讲衍义官、又别赐川扇有差。凡各处岁进时鲜、如鰣鱼笋藕枇杷杨梅之类、赐文武大臣、及日讲官、各以品级為等

庆贺

凡各
王府差来进表笺人员、每人赐盘缠钞一锭。南京并在外三司官、及诸司差来人员、各五锭。各
王府差来进礼物人员、二十锭。其
王府内外官员、每员
内府别给綵(土商)一表里。凤阳等处
皇陵祠祭署官员社长土民陵户女户人等、朝贺到京、钞十锭。南京并三司官进表回、辞朝、别赐钞。出自
侍恩

陪祭扈从

凡
圣驾初祭
南郊、赐陪祀官大红织金紵丝衣。初謁
陵、大阅、赐内阁蟒衣等服色、及鸞带、金银瓢、绣袋无常。文武大臣、日讲官、侍从供事官、綵币鸞带等物有差 【以后不赐。若阁臣初次不预、后扈从者补赐】

大臣特赐

凡文武大臣考满、有赐羊酒钞锭者、以品级為等。或赐宴、及
敕諭者、出自
特恩
凡文武大臣患病、有赐羊酒米蔬等物、文职大臣致仕、有
赐敕及银币等物者、皆出
特恩

给假

凡
日讲官、以省亲省墓等项给假、例赐白金綵币钞锭。其在京官员给假省亲、赐路费钞。一品二品、五千贯。三品、四千贯。四品、三千贯。五品、二千贯六七品、一千贯。八九品并杂职、五百贯

公差

凡总兵镇守提督巡抚等官辞朝例赐银币宝钞等物、各以事之轻重為等
凡文武大臣、奉
旨勘事回还、及督工选军审囚等项、事毕、赐钞币羊酒等物。各以事之轻重為等


功赏

各处获功镇巡总兵等官、俱从兵部咨开
钦赏数目到部、银两行司礼监、表里行内承运库关出、付公差人员齎给。其官旗军舍人等。亦从兵部奏定加赏给赏量赏、 【详在武选司】 移咨到部仍查各地方赏格、关出、付公差人员齎给。各巡抚衙门造册奏缴。仍咨礼部查考
○嘉靖四年题准、功赏数少、付公差人员顺齎。遇有数百两以上、綵(土商)数百疋以上、本部照例委官一员齎去交割。各处巡抚官、仍将领过赏赐、年终造册类报
○隆庆二年题准、
钦赏银两表里等件、通发各该总督巡抚衙门投验给散。除总兵官具疏谢
恩外、三司将佐等官、将领过赏赐、申报督抚衙门、造册类奏。其赴部领赏员役、验有彼处真正批文、方准给发、将原批上填写数目、用印鈐盖。各该督抚衙门、年终将给散过各官数目姓名、类册奏报。仍咨礼部、以凭查考。受赏人员、或以事到京、许亲告领。仍取领状附卷。若陞去新任地方、听督抚官转齎新任处督抚衙门、一体查给、类册奏报。每年三月终、通将前一年赏赐无回报者、咨行各该督抚稽查。未到者、即拘原役究问。仍通将已到未到备咨礼部查考
○万历六年题准、功赏银年远无人关领者、交还内库

杂给

凡
王府求讨书籍药材等物、及书院楼堂等名、皆请自
上裁、大臣亦间有赐者、俱属祠祭司掌行
凡
亲王為本府承奉请给服色、查其年久勤劳有功、请自
上裁、年劳不及者、不与
凡钦天监观象臺官生。弘治元年奏定、每二年一次给与御寒毛袄。冬初具题、行工部关领
凡大汉将军衬甲服色旧例五七年一次换给。正德十三年、令三年一给。每四员名、共大红紵丝五表里、纱罗同
凡在京军民家、选中侍女进入
内庭者。嘉靖二十六年、准收充女户食粮免差。仍各赏银五两、(土商)一疋

王府【回赐附】

凡
登极。成化二十三年、
赐亲王、一等、银三百两、紵丝十五表里、罗十五表里、纱十五疋、锦三疋、钞二万贯。二等、银三百两、紵丝十表里、罗十表里、纱十疋、锦三疋、钞二万贯。三等、银二百两、紵丝十表里、罗十表里、纱十疋、锦三疋、钞一万贯
○正德十六年、
赐亲王、一等、银五百两、紵丝二十五表里、罗二十五表里、纱二十五疋、锦五疋、新钞二万贯。二等、银四百两、紵丝二十表里、罗二十表里、纱二十疋、锦四疋、新钞二万贯。三等、银四百两、紵丝十五表里、罗十五表里、纱十五疋、锦四疋、新钞二万贯。四等、银三百两、紵丝十五表里、罗十五表里、纱十五疋、锦四疋新钞一万贯
凡
皇子诞生。嘉靖十二年、
赐亲王、一等、大红织金五綵团龙常服紵丝一袭、纱一袭、罗一袭。二等、大红织金闪色团龙常服紵丝一袭、纱一袭、罗一袭。三等、大红织金团龙常服紵丝一袭
○十五年、
赐亲王、一等、织金五綵常服紵丝一袭、白金三百两、彩(土商)十表里。二等、织金常服紵丝一袭、白金二百两、彩(土商)八表里。三等、织金常服纱一袭、白金一百两、彩(土商)六表里
○十六年、
赐亲王、一等、织金五彩常服罗一袭、白金一百两、彩(土商)六表里。二等、织金常服罗一袭、白金八十两、彩?四表里。三等、织金常服罗一袭、白金五十两、彩(土商)二表里
○万历十年、
赐亲王、各大红织金闪色团龙常服紵丝一袭、纱一袭。罗一袭、管理
亲王府事者、与
靖江王、各大红织金团龙常服紵丝一袭
凡册立
东宫。成化十一年、
赐亲王、一等、银二百两、紵丝八疋、纱八疋、罗八疋、锦四(土商)、生熟绢十六疋、高丽布十疋、白氁丝布十疋、西洋布十疋。二等、银一百两、紵丝六疋、纱六疋、罗六疋、锦四(土商)、生熟绢十二疋、高丽布六疋、白氁丝布六疋、西洋布六疋
○嘉靖十八年、
赐亲王、一等、银三百两、紵丝十疋、纱十疋、罗十疋、锦四(土商)、生熟绢三十疋、高丽布十疋、白氁丝布十疋、西洋布十疋。二等、银二百两、紵丝八疋、纱八疋、罗八疋、锦四(土商)、生熟绢十六疋、高丽布六疋、白氁丝布六疋、西洋布六疋。三等、银一百两、紵丝六疋、罗六疋、锦四(土商)、生熟绢十二疋、高丽布六疋、白氁丝布六疋、西洋布六疋
○隆庆三年、
赐亲王、各银二百两、紵丝八疋、纱八疋、罗八疋、锦四(土商)、生熟绢十六疋、高丽布六疋、白氁丝布六疋、西洋布六疋。管理
亲王府事者、与
靖江王、各银一百两、紵丝六疋、罗六疋、锦四(土商)、生熟绢十二疋、布同前
凡
蜀王府进扇、回赐、银三百两、大红金綵常服三袭。若係世子、改綵(土商)四表里、银同。差来人、赏钞五百贯


大明会典卷之一百十一
给赐二

朝廷给赐番夷、及官员人等、或出
特恩。或夷人求讨。或礼部酌请。其例不一、今具列其可考者于后
洪武二十六年定、凡诸番四夷朝贡人员、及公候官员人等、一切给赐、如往年有例者、止照其例。无例者、斟酌高下等第、题请定夺。然后礼部官具本奉闻、关领给赐
○凡赏赐金银钞锭疋帛之类、金银请长随内官关领。疋帛係内承运库收贮。冠带衣靴係工科工部官收掌。钞锭係户部官。分投关领。其物或於
奉天门、或
奉天殿丹陛、或
华盖殿、用卓顿放、引受赐人朝北立、置物於前、受赐人叩头毕、以物授之。如多至十人百人、则先以所赐之物、唱名分授。各人行列叩头毕、於该科出帖赴
午门倒换勘合、照出所赐之物。復令次日谢
恩 【近年赏赐公侯官员人等、於　会极门颁给】

外夷上【东南□北□□□】

朝鲜国。洪武间、赐国王大统历、及锦绣绒綺。王母妃、金綺纱罗。相国等官、綵(土商)纱罗。又赐庙社乐器。永乐间、给国王冕服九章、圭玉、佩玉、五经、四书、春秋会通、大学衍义等书。王父紵丝纱罗。妃珠翠七翟冠、红紵丝大衫、素紵丝圆领霞帔金坠。又给綾绢茄蓝香帽珠、镀金银匣象牙犀角、通鑑纲目列女传等书、脑麝沉檀白花蛇等药。又赐编鐘编磬各十六、瑟笙各二、琴簫倍之。正统间、给远游冠、絳纱袍、翼善冠、龙袞、玉带。本国奏请弓材牛角、准岁买五十枝。又准岁买弓面二百、不得过数。嘉靖中、奏请收买乐律、及行太常寺校定、令御用监製十二管给之
○差来进贡陪臣、赏织金紵丝衣一套、綵(土商)四表里、绢五疋。书状通事押物等官、每人素紵丝衣一套、綵(土商)一表里、绢二疋、布一疋。从人绢衣一套、布一疋。陪臣以下、各靴袜一双。差来谢
恩者、赏同
○差来奏事陪臣、赏织金罗衣一套、綵(土商)二表里、绢二疋。通事、每人素罗衣一套、綵(土商)一表里、布二疋。从人、绢衣一套、布一疋。靴袜同前
○送回人口、给赐国王银一百两、锦四(土商)、紵丝十二表里、写
敕奖励
○漂流夷人到京、给薪米外、仍各给胖袄一件、(革翁)鞋一双。如夏月改给木绵布衣二件

日本国、永乐间、赐国王冠服紵丝纱罗金银古器书画等物。宣德十年。回赐国王紵丝二十表里、纱罗各八疋、锦二(土商)、银二百两妃、银一百两。成化二十年、回赐国王、紵丝二十表里、纱罗各二十疋、锦四(土商)、银二百两。王妃、紵丝十表里、纱罗各八疋、锦二(土商)、银一百两
○差来正副使、每员金襴袈裟一领、镀金银鉤环全。罗直裰一件、罗褊衫一件、紵丝二疋、纱罗各一疋、绢六疋、铜钱一万文、靴袜各一双。居座以下土官从僧通事。从人、有差
○正贡外、使臣、自进并官收买附来货物、俱给价、不堪者、令自贸易

琉球国。洪武十六年、赐国王文綺等物。山南王亦如之。后赐中山王、山南王、山北王、紵丝纱罗冠服。王妃、紵丝罗。王姪王相寨官、绢公服。后又回赐国王、锦四(土商)、紵丝罗各六疋、纱八疋。王妃、锦二(土商)、紵丝纱各四疋
○差来王舅、綵(土商)四表里、罗四疋、纱帽一顶、鈒花金带一条、织金紵丝衣一套、靴袜各一双。长史使者、每员綵(土商)二表里、折纱绵布二疋。通事、每员綵(土商)一表里、折钞绵布二疋。从人、每名折钞绵布二疋。留边使者通事从人、赏同
○正贡外、附来货物、官抽五分、买五分

安南国。洪武元年、赐国王大统历、及綵(土商)等物。景泰二年、照朝鲜国。宣德十年、例给赐綵(土商)十表里、锦四(土商)。嘉靖二十年、改都统使、令广西布政司、每年印给大统历一千本。二十一年、令都统使仍照安南国王例给赏。万历四年、以庆谢补贡、回赐、例外加綵(土商)四表里、锦二(土商)
○差来陪臣、每员綵(土商)二表里、纱罗各一疋、织金紵丝衣一套、折钞绢五疋、靴袜各一双。行人从人有差

真腊国。洪武六年、赐国王大统历、及綵(土商)等物。景泰三年、赐王、锦二(土商)、紵丝六疋、纱罗各四疋。王妃、紵丝四疋、纱罗各三疋
○差来头目并通事总管火长、衣服紵丝绢布有差

暹罗国。洪武间、赐国王大统历、及织金紵丝纱罗等物。永乐十五年、给王、锦四疋、紵丝纱罗各十疋、内各织金四疋。王妃、紵丝纱罗各六疋、内各织金二疋。宣德间、各减半。正统以后、俱照永乐十五年例
○正副使臣初到、每人织金罗衣一套、靴袜各一双。未经冠带者、给纱帽素金带。先曾到京冠带者、换给鈒花金带。正赏紵丝罗各四疋、折钞绢二疋、绵布一疋、织金紵丝衣一套。通事人等初到、每人素罗衣一套、靴袜各一双。未经冠带者、给纱帽素银带。先曾到京冠带者、换给鈒花银带。正赏紵丝罗各二疋。折钞绢一疋、素紵丝衣一套。番伴初到、每人绢衣一套、靴袜各一双。正赏折钞绵布一疋、胖袄裤鞋各一副。其存留广东、有进贡者头目人等、每人赏素紵丝衣一套、紵丝罗各二疋。从人、每人紵丝绢衣一套、紵丝一疋。番伴人等、每人折钞绵布一疋、胖袄裤鞋各一副
○使臣人等进到货物、例不抽分、给与价钞

占城国。洪武二年、赐国王大统历。使臣文綺纱罗各一疋、仍给冠带。永乐元年、赐国王锦二疋、紵丝六疋、纱罗各四疋。王妃、紵丝四疋、纱罗各三疋。后照此例
○差来王弟王孙、初到、赏织人罗衣、并紵丝衣各一套。正赏紵丝六疋、纱罗各四疋、紵丝衣一套、折钞绢二疋。正副使、初到、每人织金罗衣一套。正赏綵(土商)四表里、绢二疋、折衣綵(土商)二表里。正副通事至正象奴等、初到、每人赏素罗衣一套。正赏綵(土商)二表里、折钞绢一疋、折衣綵(土商)一表里。从人、初到、每人绢衣一套。正赏折钞绵布一疋、折衣绢四疋。俱与靴袜各一双。其正副使通事人等、给赐冠带、及给换、例与暹罗国同。正将士大头目、及舍人办事火长总管干事各项、正者每名各乌纱帽一顶、黑角带一条

爪哇国。永乐初、赐东西王、紵丝纱罗帐幔手巾羊酒器皿。王妃、紵丝纱罗手巾等物。正统三年、赐王、紵丝十疋、纱罗各三疋。妃、紵丝六疋、纱罗各二疋。景泰三年、因王求讨、给伞盖一把蟒龙衣服一领
○使臣通事头目人等、初到、赏织金素罗衣服靴袜。正赏紵丝纱罗绢布。女使并女头目俱同
○贡物给价

彭亨国。洪武十一年、赐国王、王妃、紵丝纱罗共四十八疋。使臣织金綵(土商)衣服有差

百花国。洪武十一年、赐国王、及使者、织金綵(土商)纱罗衣服有差

三佛齐国。洪武四年、赐国王大统历、及綵(土商)纱罗。使臣纱罗綵(土商)有差。六年、赐国王、綵(土商)纱罗二十四疋。正使三人、各二疋、衣一套。副使二人、各一疋。通事以下、有帛有差。十年、给王、及使臣、织金綵(土商)纱罗靴袜等物、有差

浡泥国。洪武四年、赐国王、织金綵(土商)纱罗、及使者綺帛、有差。永乐六年、王来朝、给冠带袭衣。王子袭封还国、赐金镶玉带一条、金百两、银三千两、及钱钞锦綺罗衾褥帐幔器皿等物。王母王叔以下、各有赐
○正贡外、附带货物、俱给价

苏门荅剌国。永乐三年、赐国王綵(土商)袭衣。宣德六年、赐锦二(土商)、纱罗各四疋、绢十三疋。妃、紵丝五疋、纱罗各四疋、绢六疋。进马、回赐綵(土商)二十表里。后照此例。正使赏綵(土商)五表里、纱罗各一疋、折钞绢四疋。通事头目使臣妻等、各赏有差
○正贡外、使臣人等自进物、俱给价

苏禄国。永乐间、赐国王纱帽、金镶玉带、鈒花金带、金蟒龙等衣服、金银钱钞珍珠锦紵丝纱罗器皿铺陈等物。王妃、冠服银钱钞紵丝等物。王男女亲戚头目使女冠带衣服诸物、各有差
○货物例给价、免抽分

西洋琐里国。洪武三年、以其国来朝、涉海道远、赐賚甚厚。永乐元年来朝、附载胡椒等物、皆免税

琐里国。洪武五年、赐国王大统历、及织金綵(土商)纱罗各四疋。使臣、綵(土商)纱罗各二疋。傔从、高丽布各二疋

古里国。永乐间、赐国王、王妃、紵丝纱罗等物

淡巴国。洪武十年、赐国王、织金綵(土商)纱罗。使臣綵(土商)袭衣等物、有差

满剌加国。永乐三年、赐国王綵(土商)袭衣。九年、王来朝、赐锦绣龙衣二套、麒麟衣二套、及金银器皿幃帐裀褥。王妃、及其子姪、陪臣傔从、綵(土商)纱罗袭衣有差。王还国、赐金镶玉带一条、仪仗一副、鞍马二匹、金百两、银五百两、钞四十万贯、铜钱二千六百贯、锦綺纱罗三百疋、绢一千疋、金綺二疋、织金文衣二件。王妃、冠服一副、及银钞锦綺纱罗等物。陪臣赏赐有差。以后定例。回赐国王、綵(土商)十表里、纱罗各四疋、锦二疋、王妃、綵(土商)五表里、纱三疋。差来正副使并头目、初到、每人赏织金罗衣一套、靴袜各一双。正赏、綵(土商)四表里、纱罗各二疋、折钞绢四疋、织金紵丝衣一套。通事总管人等、初到、每人素罗衣一套、靴袜各一双。正赏、綾三疋、折钞绢六疋、素紵丝衣一套。番伴、初到、每人绢衣一套、靴袜各一双。正赏、折钞绢二疋、绵布二疋、胖袄裤鞋各一副。其正副使通事人等、给赐冠带、及给换、例与暹罗国同
○正贡外、附来货物、皆给价、其餘货物、许令贸易

娑罗国。永乐四年、赐国王、紵丝纱罗共十六疋、织金大红锦手巾一副。王妃、紵丝纱罗共八疋。正副使并从人、钞紵丝罗、并衣服靴袜

阿鲁国。永乐五年、差中官给赐头目、紵丝纱罗共十疋

小葛兰国。永乐五年、差中官给赐头目、紵丝纱罗共十一疋

榜葛剌国。永乐三年、赐国王紵丝纱罗各四疋、绢八疋。王妃、紵丝纱罗各三疋、绢六疋。十二年、给国王锦四(土商)、綾六十疋。头目人等、给赏有差

锡兰山国、宣德八年、赐国王、紵丝十八疋、纱四疋。王妃、紵丝八疋、纱四疋。正使、正赏、綵(土商)八表里、折钞绢十疋、纱罗三疋、织金紵丝衣一套。副使、正赏、綵(土商)四表里、折钞绢七疋、纱罗各二疋、织金紵丝衣一套。通事番伴人等、给赏有差
○使臣人等自进物、俱给价

吕宋国。洪武五年、赐国王织金綵(土商)纱罗。使臣并从人、俱与琐里国同。万历四年、以助讨逋贼、正赏外、加赐如朝鲜国送回人口例

迤北韃靼、及瓦剌、永乐宣德中、赐瓦剌顺寧王、綵(土商)十表里。妃、五表里。头目、一等者、五表里。二等至四等者、四表里。正统二年、赐韃靼虏王、綵(土商)十五表里、虎班绢十疋。妃、八表里。头目、一等、八表里。二等、六表里。三等、五表里。四等、四表里。外有加赐。六年、赐迤北太师(土商)绢、与虏王同。其妻每口五表里。一等二等数内头目、每人加赐织金綵(土商)一表里。天顺以后、一等二等者、不加赐。三等者、俱二表里。差来正副使、每人赏织金衣一套、靴袜各一双。其后定例、一等正副使、每人綵(土商)六表里、绢五疋。二等使臣、綵(土商)四表里、绢三疋。三等、綵(土商)二表里、绢二疋。四等、綵(土商)一表里、绢一疋。俱与紵丝衣一套、红毡帽一顶、靴袜各一双。数内妇女不与红毡帽。使臣自进、中等马、每匹綵(土商)二表里、折钞绢二疋。下等马、綵(土商)一表里、绢八疋、折钞绢一疋。下下等马、綵(土商)一表里、绢六疋、折钞绢一疋。带进在彼头目马匹、不分等第、每匹綵(土商)二表里
○给赐在彼头目、一等、每人綵(土商)八表里。二等、六表里。三等、三表里。四等、二表里。内一等二等紧要头目、加赐织金綵(土商)一表里
○回赐、永乐九年、回赐顺寧等王、上等马者、各綵(土商)十表里。海青一连、四表里。白狐皮二十七箇、四表里。宣德间、回赐顺寧王、及使臣人等进马、中等者、每匹綵(土商)二表里、折钞绢二疋。下等者、紵丝一疋、绢八疋、折钞绢一疋。下下者、绢六疋、折钞绢一疋。驼、每隻三表里、折钞绢十疋。中途寄留倒死新生驹马、每匹绢三疋、折钞绢半疋。驼、每隻绢六疋、折钞绢一疋。海清一连、一表里。银鼠皮二百箇、十二表里。貂鼠皮二箇绢一疋。青鼠皮十箇、绢一疋土豹一箇、绢七疋半。正统元年、回赐使臣、银鼠皮、每六箇、绢一疋。玉石、每一斤、绢一疋。二年、回赐虏王、及头目使臣人等、马每匹綵(土商)二表里。貂鼠皮五十箇、四表里。使臣者、每二箇、绢二疋。银鼠皮五十箇、二表里。白兔皮三箇、绢一疋。白狐皮一箇、绢一疋。小廝一名、二表里。三年、貂鼠皮、每十箇、綵(土商)一表里。四年、貂鼠皮、每三箇绢一疋。使臣人等、到京续进马、俱照下等马例回赐。五年、回赐银鼠皮与熟红绢。六年、青鼠皮、每二十箇、绢一疋。使臣人等、马分三等、虏王并太师马、不分等第。八年、太师阿鲁骨马、每匹綵(土商)六表里。使臣马、每匹四表里、绢八疋。九年、进西马者、每匹綵(土商)五表里、绢十疋。撒哈剌、每(土商)绢九疋。十二年、阿鲁骨马、每匹四表里
○求讨、在彼头目、一等二等并三等、内有係虏酋亲、及亲信用事者、俱请
旨给赐。弘治三年、三等以下、不给赐。差来使臣、自元年至三年四年、俱有
特赐
○会同馆开市、礼部出给告示、除违禁物、不许贸易。其(土商)绢布疋、听於街市、与官员军民人等、两平买卖。正统十年、许买卖五日。十二年、许瓦剌使臣卖马。景泰元年、许买铜汤瓶锅红缨鞍轡剪子等物

顺义王及套虏。嘉靖三十年、虏酋贡马、赏金顶大帽、綵(土商)衣服。隆庆四年、执叛人来献、赏綵(土商)四表里、布一百疋。五年、虏酋顺义王、奉表献鞍马、赏大红蟒白泽各紵丝衣一袭、綵(土商)十五表里。妻、大红五綵紵丝衣二套、綵(土商)四表里。亲弟及长子都督同知、各綵(土商)八表里、阔生绢二疋、五綵紵丝衣一套、木绵布四疋。孙、指挥使、綵(土商)五表里、织金紵丝衣一套、绢布同。各枝指挥同知千户百户等官、各綵(土商)三表里、织金紵丝衣一套、绢一疋、布同。差来夷使内小头目、各綵(土商)二表里、素紵丝衣一套、布二疋。散夷、减素紵丝衣、(土商)布同。撰表夷、赏如各枝例。虏王
赐敕奖諭。是年、虏王又遣使代套酋都督同知贡马、赏大红白泽紵丝衣一袭、綵(土商)八表里。套酋都督同知、及指挥同知以下、并差来小头目散夷、各赏如例。虏王仍
赐敕奖諭。又以套酋监市效劳、赏綵(土商)四表里、五綵紵丝衣一套。次酋綵(土商)二表里、织金紵丝衣一套。六年、虏王增献鞍马弓矢、赏大红蟒白泽狮子紵丝衣各一套、綵(土商)二十三表里。妻赏如例。万历三年、以虏王能约束诸部、五年无警、加赏银三十两、紵丝蟒衣一袭、綵(土商)八表里。后每五年加赏一次。又虏王虏官每枝给
敕一道、共七道
○回赐、隆庆五年、顺义王进上马三十匹、每匹綵(土商)二表里、阔生绢一疋。以初贡加綵(土商)一表里、留边马、四百七十九匹、听该镇支马价银五千两给赏。套虏进上马二十匹、每匹綵(土商)三表里、阔生绢一疋。留边马、一百八十匹、支各镇兵餉银一千八百两给赏。六年议准、上马给(土商)绢外、每匹加银五两。留边马、每匹银十两
○求讨、隆庆六年、顺义王奏请番经、与金字经五部、墨字经五部、差番僧二人齎赴虏庭、併為传诵。其差去番僧、先行顺天府各给衣食银十两。差回、给赐禪衣坐具、併紵丝番僧衣一套、靴袜各一双。带去番官、綵(土商)二表里、木绵布四疋

朵顏、福餘、泰寧三卫、差来并自来、都督、赏綵。(土商)四表里、绢二疋。都指挥、綵(土商)三表里、绢二疋。指挥千百户所镇抚头目、每人綵(土商)二表里、绢一疋。各织金紵丝衣一套。又各加綵(土商)一表里。舍人、每人綵(土商)二表里、绢一疋、织金衣一套。达子每人綵(土商)一表里、绢一疋、素紵丝衣一套。妇女有进贡者、每人一表里、绢一疋、紵丝女衣一套。随来妇女、一表里、绢一疋、绢女衣一套。以上靴袜各一双。奏事进贡、都指挥、绢二疋、綵(土商)三表里、织金衣一套。指挥、每人绢一疋、绵布一疋、綵(土商)二表里、紵丝衣一套、靴袜各一双。舍人因事进贡者、每人綵(土商)一表里、织金衣一套、绢一疋、靴袜各一双。嘉靖二十四年、以朵顏都督能鈐束夷人、不扰边境、准与金带、及金顶大帽
○回赐、自进并带进马匹、不分等第、每匹綵(土商)二表里、绢一疋。驼、每隻、三表里、绢十疋。在卫都督都指挥、每员加赐綵(土商)一表里
○求讨、请
旨量与物件、到京者、照名给散。在卫者、请
敕开付差来人领去
○领赏毕日、许於会同馆开市三日。铺行人等、照例将货入馆、两平交易。顺天府仍行蓟州遵化等处、如三卫夷人回还到彼、听令两平交易。每人许收买牛一隻、犁鏵一副、锅一口、不许将违禁之物、私自夹卖。违者巡按御史究治

东北夷女直、进贡到京、都督每人赏綵(土商)四表里、折钞绢二疋。都指挥、每人綵(土商)二表里、绢四疋、折钞绢一疋、各织金紵丝衣一套。指挥、每人綵(土商)一表里、绢四疋、折钞绢一疋、素紵丝衣一套。以上靴袜各一双。千百户镇抚舍人头目、每人折衣綵(土商)一表里、绢四疋、折钞绢一疋。奏事来者、每人紵丝衣二件、綵(土商)一表里、折钞绢一疋、靴袜各一双。嘉靖十年奏准、女直进贡赏赐、视
敕书官职為隆杀。其有洗改职衔者、将应得赏赐减一等。原无
敕书者、止与舍人赏赐。各番夷倣此。四十三年题准、女直正赏綵(土商)绢疋、俱准折给银两
○回赐、进过马、每匹、綵(土商)二表里、折钞绢一疋。貂鼠皮、每四箇、生绢一疋。零者、每箇布一疋。嘉靖六年题准、马价綵(土商)一疋、折给银三两。十三年议准、俱与折给
○求讨、弗提卫都督奏讨冠带蟒衣、
钦赐大帽一顶、金带一条。后又奏讨、特与蟒衣一件。

建州左卫都督奏讨大帽金带、亦准与。嘉靖三年、毛怜卫都督奏讨大帽金带、查已授职三年准与。后未及三年者、皆立案。六年、令夷人止许穿用原赏花样衣服、不许因而自行收买。如违、买者卖者皆治罪。后奏讨蟒衣者、皆立案
○赏赐毕日、许於会同馆开市三日

大明会典卷之一百十二
给赐三
外夷下【西】

西域哈密永乐四年赐忠顺王紵丝六十疋、绢二百一十四疋。祖母每妃、各紵丝六疋、绢六疋。婶母紵丝四疋、绢四疋。六年、赐王紵丝五十疋、绢二十疋、织金紵丝衣三套、皂麂皮靴二双、毡袜二双。祖母、母、并妃、各綵(土商)六表里。成化三年、故忠顺王外孙為都督。赐铜印、并织金衣一套。八年、其都督赴京袭职。除马驼给价外、加赏綵(土商)一表里、绢一疋、织金紵丝衣一套、并靴袜各一双。进贡到京使臣、分五等。一等、綵(土商)五表里、绢四疋。二等、四表里、绢三疋。三等、三表里、绢二疋。四等、二表里、绢一疋、布一疋。五等、一表里、绢一疋。俱紵丝衣一套。靴袜各一双。存留甘州男女人等、有进贡者、照五等例赏。无者、每人绢布各一疋。奏事到京使臣、不分等第。每人綵(土商)二表里、绢一疋、紵丝衣一套、靴袜各一双。十二年奏准、寄住苦峪城使臣赏例、仍分五等。比前表里绢各减其一。不与衣服靴袜。存留甘州有进贡者、照前五等例。无者、与绢一疋。嘉靖四十三年、到京正使从人名色、照四等例赏。隆庆五年、照五等例赏。寄住甘州有进贡者、俱与綵(土商)一表里。不与衣服靴袜
○回赐、大马、每匹綵(土商)四表里。达马、不分等第、每匹二表里。驼、每隻四表里。驼羔、每隻紵丝一疋、绢二疋。倒死驼、绢六疋、折钞绢一疋。锁服、每(土商)绢六疋。金刚钻、上等、每颗绢四疋。成化十年、金刚钻二等、每颗绢二疋。三等、每颗绢一疋。四等、每二颗绢一疋。五等、每颗布一疋。番砂、水晶石、不与价。弘治三年、奏定价例。玉石、每斤绢一疋。夹玉石、四斤绢一疋。速来蛮石、二斤绢一疋。青金石、一斤绢一疋。把咱石、十斤绢一疋。螺子石、六块绢一疋。松都鲁石、 【即水珀】 旧例每斤钞十五贯。正统四年、添作一百贯。每二百贯、折绢二疋。石头靶八箇、磠砂八斤、各绢一疋。鱼牙靶小刀、每把绢二疋。鑌铁大刀、每把绢五疋。拐棍刀、每把绢五疋。两刃剑、每把绢八疋。鑌铁銼一把、鑌铁镜一面、各绢二疋。鑌铁二斤、绢一疋。撒哈剌马黑瞒、每(土商)各绢九疋。刀紬、 【番名黄马海牙儿】 每(土商)绢一疋。马服屯、 【即番夏布】 每二(土商)绢一疋。虎力麻、五疋绢二疋。蓝花手巾、二条绢一疋。(木□)馥兰、每斤绢四疋。硝子阿思马亦、一箇绢一疋。硝子遮眼、 【番名矮纳】 三箇绢一疋。蛤蚧、四箇绢二疋。梧桐硷十斤、雌黄十五斤、各绢一疋。蛇角、二枝一表里。羚羊角、四斤绢一疋。豹皮、 【即舍列孙皮】 二张綵(土商)一表里。金线豹皮、一张一表里。狮子皮、一张二表里。哈剌虎剌皮、一张一表里。铁角皮、二条绢一疋。银鼠皮六箇、貂鼠皮三箇、青鼠皮二十箇、白兔皮三箇、白狐皮一张、驼皮獭皮每一箇、各绢一疋。(白匕)马尺、 【即羊甸皮】 五张绢二疋。卜剌硤儿皮、 【即牛甸皮】 四张绢一疋。哈剌卜花、二十张绢一疋。樺皮弓、一张绢八疋。回回木梳、细者、六箇绢一疋。粗者、一箇绢一疋。珊瑚珠、正统中、每十四两绢四疋。今每两绢二疋。锁锁葡萄、每斤绢一疋。使臣自进中等马、每匹紵丝一疋、绢八疋、折钞绢二疋。下等马、每匹紵丝一疋、绢七疋、折钞绢一疋。新生马驹、中途倒死马、每匹绢三疋。驼、每隻三表里、绢四疋。带进西马、每匹五表里。阿鲁骨马、每匹六表里
○求讨、正统四年、忠顺王奏讨、与紵丝四表里。天顺四年、王母差来使臣、令去厚榜纸中夹纸各三百张。心红三斤。金箔一百帖。胡椒、蓽□、各十斤。桐油十斤。白矾十斤。丁香、乳香、檀香、各三斤。良薑、桂皮、各五斤。细茶三十斤。洗面铜盆一箇。成化十二年、苦峪城使臣奏讨、加绢一疋。十三年、又准加折衣绢一疋。十五年、再加绢一疋
○使臣进贡到京者、每人许买食茶五十斤。青花瓷器五十副。铜锡汤瓶五箇。各色纱罗綾(土商)各十五疋。绢三十疋。三梭绵布夏布各三十疋。绵花三十斤。花毯二条。纸马三百张。顏料五斤。果品沙糖乾薑各三十斤。药饵三十斤。乌梅三十斤。皂白矾十斤。不许过多。就馆中开市五日。除违禁之物、并鞍轡刀箭外。其餘(土商)疋纱罗等项、不係黄紫顏色龙凤花样者、许官民各色铺行人等、持货人馆、两平交易。该城兵马司差人密切关防、及令通事管束、毋得纵容铺户夷人在外私自交易。如有将违禁等物、及通事人等故违者、许各该委官体察通行拏问。后又奏准、未领赏前开市二日。领赏后开市三日。其奏讨沿途收买牛羊铁锅犁鏵者、听於临洮府兰州地方、与军民两平收买。不许过多。仍令伴送人员、及所在官司防范。不许将熟铁兵器夹卖、及因而生事扰人、

哈烈等三十八国、及天方国、日落国、各赏例与哈密同

安定卫、洪武七年安定王来朝贡。赐织金文綺四疋。其贡赐赏例、到京国师、綵(土商)四表里、绢二疋、紵丝僧衣一套。舍人并使臣、每人二表里、紵丝衣一套。僧人、每人一表里、紵丝番僧衣一套、靴袜各一双
○回赐、自进并带进驼、每隻綵(土商)三表里、绢四疋。马、每匹二表里
○袭封、洪武八年、赐嗣王
敕书誥命各一道、织金紵丝衣一套、綵(土商)六表里。
諭祭已故王、祭文一道、降香一炷、新钞一千贯。礼部差通事一员、送请封人至西寧卫交割。本卫差头目一员、齎封物同原来人、前去本地授封。别差头目一员、齎祭物、另办斋粮五十石、麻布五十疋、食茶二百斤、量带军士同去行祭

罕东赤斤蒙古、永乐二年、赏赐差来都指挥、指挥、綵(土商)三表里、织金紵丝衣一套、靴袜各一双。千百户、镇抚綵(土商)二表里。捨人、一表里。俱与素紵丝衣一套、靴袜各一双。存留甘州男妇、有进贡者、綵(土商)一表里、生绢一疋。无者、生绢一疋、布一疋
○回赐、带进驼、每隻綵(土商)四表里。中等马、每匹二表里。下等马、每匹紵丝一疋、生绢四疋自进中等马、每匹紵丝一疋、生绢八疋。下等马、每匹紵丝一疋、生绢四疋

土鲁番使臣到京并存留赏赐、自进并带进驼马等物回赐、及卖买、俱照哈密例。嘉靖二年、玛瑙数珠一串与绢四疋。红绢道布一疋绢六疋。鞍子一面绢四疋。撒袋一副绢二疋。其鑌铁銼多不真正、每贡不过百把。每二把与绢一疋。三十三年、进贡回回青三百三十一斤八两。会估每斤与银二两。三十八年题准、五地面自进并带进过各番王头目马匹、阿剌骨、上等、每匹綵(土商)六表里。中等、每匹綵(土商)三表里。下等、每匹綵(土商)一表里。达马、中等、每匹紵丝一疋、绢八疋、折钞绢二疋。下等、每匹紵丝一疋、绢七疋、折钞绢一疋。上等达马、原无赏例。比照中等达马赏例外、每匹量加生绢一疋。四十三年、进狮子、每隻綵(土商)八表里
○各地面夷使、除正进方物给赏外、其随身带有刀銼等物、边官不能阻回、要行復进者、嘉靖十六年题准、礼部验拣堪用者、量与进收。裁减赏例。每小刀一把、止与绢一疋。銼十把、内五把赏绢二疋、五把折钞八十贯。各色浆水玉、每一斤八两与绢一疋。其或所进方物原无赏例者、本部行取宛大二县铺行、验估价值、斟酌给赏
○各地面夷使、求讨织金(土商)子等物。正德十六年题准、该边镇巡等官转奏题请。於每名下量点一二给与。若夷人到京、自行奏讨、不由镇巡官转奏者、不行

撒马儿罕、洪武间进贡、各赏银并紵丝表里衣服等物。正统以前、赏例优厚。成化间定、王、紵丝十五疋、罗三疋、纱三十疋、熟绢十五疋、白氁丝十疋、白将乐布十疋、洗白布五十疋、紵丝帽一顶、硃红漆戧金碗八箇。王妻、紵丝八疋、罗二疋、纱二疋、熟绢八疋、白氁丝五疋、白将乐布五疋、洗白布二十疋。到京使臣、并存留甘州男妇、俱分别等第、照哈密赏例
○回赐、正统四年、金线豹一隻、綵(土商)八表里。西马、每匹五表里、折钞绢十疋。狮子皮、一张二表里。金线豹皮、每张一表里。成化十九年、进狮子二隻。每隻比金线豹例加綵(土商)五表里。弘治三年、狮子一隻、綵(土商)八表里。正副使并送养人、止正赏、无加赏。王止与回赐、无特赐。正德三年、贡水晶碗一箇。估值银八两、令给绢与之、每绢一疋、作银一两四钱。嘉靖二年议定、上等玉石、每斤绢三疋。中等、每斤绢二疋。下等、每斤绢一疋

鲁迷、嘉靖五年赏例、与撒马儿罕同

西番乌思藏、洪武永乐以来、给赐不等。復定剌麻番僧人等、从四川起送来者、到京每人綵(土商)一表里、紵丝衣一套、俱本色。留边赏同。其綵(土商)一表里、折阔生绢四疋、紵丝衣一套、内二件给本色衣、一件、折生绢三疋、俱赏钞五十锭折靴袜钞五十锭、食茶六十斤。从洮河州起送来者、到京每人折衣綵(土商)一表里、 【后加表里】 紵丝并綾贴里衣二件。留边赏同。其綵(土商)一表里、折生绢四疋、俱食茶五十斤。靴袜钞五十锭。进过给军中等马、每匹紵丝一疋、钞三百锭。氆氌等物、例不给价。带进方物、回赐綵(土商)四表里
○凡各番违例多差人数、每人减绢二疋、或一疋、或三疋。或减綾贴里衣。正德以后、二法王违例进贡、多至千人。并从减赏。到京者、綵(土商)一表里。留边者绢三疋
○嘉靖六年题准、乌思藏、长河西、朵甘思、董卜韩胡、金川、杂谷、达思蛮、加渴瓦寺、松潘洮岷等处番人番僧、正赏折衣綵(土商)俱与一疋折给。有进马者、计马数与折
○赐封、礼部行吏部请给
誥命。
内府各衙门关造锦二(土商)、紵丝十表里、袈裟僧衣一套、高顶僧帽一顶、水晶数珠一串、响鈸二副、铃杵二副、白瓷茶钟二箇、满荅剌一箇连带、鸞带一条、靴袜各一双、食茶一百斤、檀香一炷。请
敕、令大慈恩寺推剌麻二人為正副使、带领剌麻十名、同原来请封剌麻、齎奉前去番地授封。差通事一员、伴送至四川布政司交割。从黎州、或天全出境。差去正副使、每人赏钞八十锭。剌麻六十锭。俱与番僧衣一套、靴袜各一双。赞善王授封、从陜西洮州出境。阐化等三王、从四川出境。成化五年、授封阐化辅教二王、差去正使人等、自带买路物件、食茶二万五千斤、紵丝三百疋、罗一百疋、绢一千疋、青红布三千五百疋、金箔一万贴、胡椒一百斤。十六年、赏授封阐化王。回还剌麻觉义等三十员名、正使禪师觉义、每人钞八十锭、綵(土商)三表里、绢二疋。副使都纲、钞六十锭、二表里。差去剌麻、每名钞四十锭、一表里。俱与紵丝番僧衣一套、靴袜各一双。带去徒眾、每人钞二十锭、一表里。进过氆氌等物、不给价

长河西、正统初、赏赐宣慰司自来进贡者、宣慰使、钞一百五十锭、綵(土商)四表里。指挥僉事、钞一百锭、綵(土商)二表里。俱紵丝衣一套、靴袜各一双。袭职进贡赏同。国师并国师姪男进贡到京者、照宣慰使例。都纲剌麻番僧人等进贡到京者、每人钞五十锭、綵(土商)一表里、紵丝番僧衣一套、靴袜各一双、食茶六十斤。留边赏同。五年、剌麻番僧进马到京、每人钞五十锭、綵(土商)一表里、折衣綵(土商)二表里、靴袜各一双。进过马、不分等第、每匹钞一百锭。十年、长河西招抚生番、照本处进贡番僧例、每人赏钞五十锭、綵(土商)一表里、折衣綵(土商)二表里、靴袜各一双。仍加赏折衣綵(土商)一表里。景泰四年、每人钞五十锭、綵(土商)一表里、不与衣服靴袜。天顺元年、照旧给赏。三年、尊胜寺国师护印带进舍利等物、照先年乌思藏地方都指挥使等事例、量给綵(土商)二表里。成化初、番僧人等到京、每人阔生绢二疋、钞五十锭、折靴袜钞五十锭、折衣綵(土商)二表里。留边赏同。其折衣綵(土商)内、一表里折阔生绢四疋。氆氌等物、例不给价。带进国师方物、给赐綵(土商)二表里。十二年、番人番僧九百名来贡、以无勘合、到京并留边者、每人俱减绢二疋。弘治二年、留边者、减三疋
○贡回市茶、弘治十四年题准、剌思冈尊胜等寺寨到京番僧、每人许买食茶二百斤。嘉靖二十二题准、如董卜韩胡例

朵甘思、天顺七年、宣慰使进贡到京、赏钞一百五十锭、綵(土商)四表里、紵丝衣一套、靴袜各一双。其贡使赏例、禪师番僧人等到京、每人赏钞五十锭、綵(土商)一表里、紵丝衣一套。留边、每人钞五十锭、折表里阔生绢四疋、紵丝衣一套、内二件给本色衣一件、折阔生绢三疋。俱与折靴袜钞五十锭、食茶六十斤。氆氌等物、例不给价。指挥僉事、例加绢四疋。国师比禪师、加绢二疋。新招抚来贡者到京、每人钞五十锭、绢二疋、折衣綵(土商)二表里。留边、每人钞五十锭、绢二疋、折衣綵(土商)一表里、阔生绢四疋、各折靴袜钞五十锭。方物俱不给价。弘治十七年、以人数过多、惟进贡及己赏未袭职再来到京者、全赏。其留边者、每人减绢二疋

董卜韩胡差来国师、禪师、都纲、道官、剌麻、番僧、头目、寨官人等到京、每人綵(土商)一表里。留边、每人折表里阔生绢四疋、俱与折钞绢二疋、靴袜钞五十锭。番僧、每人紵丝綾贴里僧衣一套。头目人等、每人紵丝綾贴里俗衣一套。氆氌等物、例不给价
○回赐、土官、綵(土商)十表里。妻、綵(土商)四表里。嘉靖二年、以差来人数过多、惟正额到京者、全赏。其留边应给折钞绢二疋、令与绢一疋、钞十锭。三年、减原给折表里绢三疋
○贡回市茶、嘉靖八年题准、到京并留边番僧、每人许自买食茶一百斤。行移右府出给勘合、填写人数茶斤、仍行湖广布政司、著落该府、许令照数收买、自雇船隻载回、沿途关隘验放出境。如有夹带、就彼盘验入官

加渴瓦等寺、剌麻番僧头目寨首到京、每人綵(土商)一表里、折衣二表里。留边赏同。折衣每一表里、与绢四疋、俱赏钞六十锭、折靴袜钞五十锭。氆氌等物、不给价

金川寺、进贡剌麻番僧到京、每人赏綵(土商)一表里、折衣綵(土商)二表里。留边、每人綵(土商)一表里。其折衣綵(土商)二表里、内一表里折生绢四疋、一表里折食茶一百斤、俱与钞六十锭、折靴袜钞五十锭。氆氌等物、不给价。弘治十七年、以人数过多、惟年例进贡及袭职到京者、全赏。其留边应给折衣绢、每人减三疋

杂谷安抚司、与金川寺例同。弘治十七年、留边每人减折衣绢二疋。嘉靖六年、照旧给赏。每人量加食茶二十五斤。其所属上草坡克州等寺寨、嘉靖六年题准、留边番僧每人减绢三疋加食茶二十五斤

打喇儿寨番僧到京、每人綵(土商)一表里、内一疋给价银三两。折衣綵(土商)二表里、与本色。留边、每人綵(土商)一表里、内一疋如前给价、折衣綵(土商)二表里、每一表里折给阔生绢四疋、共八疋、俱赏钞六十锭、折靴袜钞五十锭。方物例不给价

达思蛮长官司、正统中、进贡到京、并留边番僧人等、每人钞四十锭、綵(土商)一表里、折衣二表里、靴袜各一双。弘治二年、照前赏例、各减折衣一表里。留边折衣、与生绢四疋。靴袜俱折钞十锭。

长寧及韩胡碉由松潘起送番僧、赏例与达思蛮同。其松潘茂州等处进贡到京、马、每匹赏钞一百锭。铁甲氆氌等物、不给价

陜西洮岷等处番僧到京、并存留、每人赏折衣綵(土商)一表里、折靴袜钞五十锭。马、每匹紵丝一疋、钞三百锭。上等马、加绢一疋。驼、每隻綵(土商)三表里、绢四疋。内瞿曇寺到京禪师、加番僧衣一套。不由所在官司给文起送、私自来京谢
恩等项进贡者、止给马驼价、不赏。嘉靖十七年、慧济扯巴寺番僧进贡到京、八名、每名綵(土商)一表里、折衣綵(土商)一表里。留边七名、每名折衣綵(土商)一表里、折与阔生绢四疋、俱各与綾贴里衣二件、靴袜钞五十锭、食茶五十斤。进过马、每匹紵丝一疋、钞三百锭。方物例不给赏。二十七年、到京并留边、加至一百八十七名。以人数过多、议将到京十五名。照例给赏。留边六十七名、照洮州番僧例、每人赏折衣綵(土商)一表里、折靴袜钞五十锭、食茶五十斤。其新增一百五名、每名给与阔生绢二疋、食茶四十斤。进过马匹、照前给赏。经该起送官员、以违例参治

洮岷等处番族到京、并存留番人、每人赏綵(土商)二表里、绢二疋、钞二十锭、折靴袜钞五十锭。进马、每匹紵丝一疋、钞三百锭。盔甲腰刀、例不给赏。嘉靖六年奏准、折衣綵(土商)并马价、綵(土商)每疋折银三两 【以上俱许开市三日】

大明会典卷之一百十三
给赐四
土官

云南徼外土官、进到象马金银器皿宝石等件、例不给价。其赐例各不同
车里、给赐宣慰使、锦二(土商)、紵丝纱罗各四疋。妻、紵丝罗各三疋。差来头目、每人紵丝纱罗各四疋、折钞绢二疋、布一疋。通事、每人綵(土商)一表里、折钞绢一疋。俱与罗衣一套。象奴从人、每人折钞绵布一疋、绢衣一套、俱与靴袜各一双
木邦、给赐宣慰使、锦二(土商)、紵丝纱罗、各三疋。妻、紵丝罗各二疋。差来陶孟、每人紵丝纱罗各三疋、折钞绢二疋、布一疋。招刚、每人紵丝纱罗各二疋、折钞绢二疋。通事、每人綵(土商)一表里、折钞绢一疋、俱与罗衣一套。象奴从人、每人折钞绵布一疋、绵衣一套、俱与靴袜各一双
缅甸、给赐宣慰使、锦二(土商)、紵丝纱罗各三疋。妻、紵丝罗各三疋。差来头目、每人紵丝罗各三疋、纱二疋、钞六十锭。招刚、每人紵丝罗各二疋、纱一疋、钞四十锭。俱与罗衣一套。通事、钞三十锭。象奴从人、每人钞十五锭、俱与绢衣一套、靴袜各一双
老挝、并八百、赐例俱与车里同。但通事罗衣改紵丝衣
孟养、给赐孟养思六及妻、与车里同。差来陶孟、每人紵丝罗各四疋、纱二疋、折钞绢二疋、绵布二疋。招刚、每人紵丝罗三疋、纱二疋、折钞绢一疋、绵布一疋。招八、每人紵丝纱罗各一疋、折钞绢一疋。通事、每人紵丝一表里、折钞绢一疋。各与紵丝衣一套。象奴、每人折钞绵布一疋、绢衣一套、俱与靴袜各一双。进过马、每匹绢五疋
孟密、给赐女土官、及其子安抚、俱紵丝纱罗各三疋。安抚妻、紵丝罗各二疋。差来头目、陶孟、招刚、通事、象奴从人、赏例与木邦同
孟璉、给赐土官、紵丝纱三疋、罗二疋、绢四疋。妻、紵丝罗各二疋。差来头目舍人、每人綵(土商)二表里、罗衣一套。通事、钞二十锭、绢衣一套。从人、每人钞十五锭、绢衣一套。俱与靴袜各一双
孟艮、给赐土官舍人、紵丝纱罗各二疋。差来头目、紵丝罗各二疋、纱一疋、折钞绢一疋。通事、每人折钞绢一疋。俱与罗衣一套。从人、每人折钞绵布一疋、绢衣一套、俱与靴袜各一双
邓川州、赐例与孟璉同。象奴赏与从人同

湖广、广西、四川、云南、贵州、腹里土官、朝覲进到方物、及中途倒死马匹、例不给价。到京马匹、每匹赐钞一百锭。其赐各不同
凡三品、四品、回赐、钞一百锭、綵(土商)三表里。 【惟播州贵州二宣慰使、赐锦二(土商)、綵(土商)六表里】 五品、钞八十锭、綵(土商)三表里。六品、七品、钞六十锭、綵(土商)二表里。八品、九品、钞五十锭、綵(土商)一表里。杂职衙门、并头目人等、自进马匹方物、钞四十锭、綵(土商)一表里。 【弘治十四年、琼州崖州起送土官、每人赏钞三十锭、绢二疋、绢衣一套】
○差来通事把事头目、各钞二十锭、綵(土商)一表里。随来土官弟男、并把事头目人等、钞二十锭。
从人伴吏、钞十锭 【播州差来长官、钞四十锭、一表里。通把头目人等、各钞三十锭。贵州差来舍人、钞二百五十锭、二表里。把事十五锭、一表里。通事十锭、绢一疋。头目从人、赏钞如例】
凡进马一二匹、及方物轻者、止照杂职例赏。嘉靖元年奏准、朝覲到京、以马数多寡為差。进马一二匹者、准一人作差来名色、赏钞二十锭、綵(土商)一表里。三四匹者、作二人。五六匹者、作三人。綵(土商)钞锭、照数递加
○二年题准、若所差係土官弟姪儿男进马四匹以上、与方物重者、照旧例、以衙门品级高下為差。其马少物轻者、照杂职例、若所差係通把头目人等、照新例、以马数方物多寡為差
凡到京过期、减半给赏。弘治三年以后、正月内到者、亦全赏。二月到者、减半。该赏半表里者、折与阔生绢二疋
○隆庆五年题准、过期半年以上、不给赏
凡谢恩差来人、与杂职赏同。贵州土官、减钞二十锭。随来通把从人、给钞如朝覲例
凡庆贺、贵州差来舍人、赏钞五十锭、綵(土商)二表里。把事、钞十五锭、綵(土商)一表里。通事从人、钞如朝覲例。四川土官差来人进马者、钞二十锭、綵(土商)一表里。进降香茶蜡等物者、钞二十锭、绢二疋。随来人、钞十锭

给赐番夷通例

凡给赏(土商)绢等物。万历六年题准、各织造去处、抚按官痛革剋减冒破奸弊。有仍将粗恶不堪之物解进、该部科将抚按等官、一体查参。其给赐衣服靴袜等件、该衙门成造、务要精好。如有不堪、听礼部具实参奏重治。其留边给赏、齎去人员、有将赏物抵换勒掯者、督抚官查参重治。至於各夷所得赐物、不许於开市之日货卖。或愿折价、礼部题照原价折给
凡齎发贡夷赏赐。万历七年题准、各贡夷庆贺事完、即行颁给赏赐、齎发回还、毋令稽留久住、致惹事端
○又议准、每夷人到馆、该馆官先将各夷数目、一体报知户工衙门、该司一面知会
内府衙门、俱各预為整理赐物、候礼部咨文到日、即照数检点、及回咨掛号、各须上紧定限半月以里、通行关领。礼部一面题给、一面知会兵部、查发勘合、速令起程。其该边奏报、并礼部题行各衙门关领日期、即於散赏奏内题知、以便稽考
凡赐物折价。嘉靖六年议准、女直夷人、及番僧番人、给赐綵(土商)、自愿折银者、织金、每疋折给银三两八钱。素者三两五钱
○隆庆三年议准、西番贡夷全赏者、礼部照例分别。题请颁给。减赏者、每名给银三两。绢二疋、每疋折银三钱。於本布政司库贮银内支给
○万历六年题准、各夷来京应赏人数、凡折衣折(土商)银两、行工部俱给以见贮银两、不必转行该省。其支茶勘合、及在边半赏人数银两、礼部先咨巡抚衙门、转行布政司、仍另给夷人為照、待到日、将夷人领去勘合、与礼部先发咨文对同、方准支给。其存留在边全赏人数银两、礼部验封明白、亦咨巡抚衙门、与夷人所执公文、查对相同、给发。仍将各项银(土商)、及食茶数目、行都督府、填入过关勘合、以便互校。差去通事官、令守取巡抚回咨、备开散过齎去存留银(土商)若干、支过食茶、及半赏银两若干、以免誆骗沉匿等弊。如咨内数目不合、及无回咨、将通事从重参问
凡贡夷病故在中途者、例不给赏。万历六年题准、各镇清查病故夷人赏物、留充下年给赏之数
凡投降夷人、每名赏素紵丝衣一套、绵布十疋、钞一百锭、米三石、牛二隻、羊五隻、柴五百斤。随来妇人、每口绵布三疋、钞十锭
凡入官货物。洪武二十六年定、凡远夷之人、或有长行头匹、及诸般物货、不係贡献之数、附带到京、愿入官者、照依官例具奏关给钞锭、酬其价值
○弘治间定、凡番国进贡、内国王王妃及使臣人等、附至货物、以十分為率、五分抽分人官、五分给还价值、必以钱钞相兼。国王王妃、钱六分、钞四分。使臣人等、钱四分、钞六分。又以物折还、如钞一百贯、铜钱五串、九十五贯折物、以次加增、皆如其数。如奉
旨特免抽分者、不為例
○凡番国进贡船内搜出私货、照例入官、俱不给价。其奉
旨给与者、不為例
凡番货价值。弘治间定、回回并番使人等进贡宝石等项、
内府估验定价例、赤金、每两直钞五十贯。足色银、每两十五贯。锡、每斤五百文。 【琉球八贯、】 铁、每斤三百文。腰刀、每把三贯。番弓、每张二贯。番箭、每枝一百文。鹤顶、每箇一贯。玳瑁盒、每箇一贯。玳瑁盂、每箇一贯。珊瑚枝、每斤三十贯。珊瑚珠、每两二贯。大玻璃瓶碗、每箇三贯。小玻璃瓶碗、每箇二贯。玻璃灯甌、每箇二贯。粟米珠、每两五贯。象牙、每斤五百文。 【暹罗十贯。】 翠毛、每斤三百文。古剌水、内大合一贯。小合五百文。回回石青、每斤一贯。乌爹泥、每斤五百文。油血石、每两二贯。番砂、每斤二百文。胆矾、每斤二贯。妥剔牙、每斤一贯。黄蜡、每斤五百文。雄黄、每斤五百文。阿魏、每斤二贯。蓽茇、每斤二贯。没药、每斤五贯。 【满剌加十贯、】 肉荳蔻、每斤五百文。 【暹罗白荳蔻十贯。】 荳蔻花、每斤五百文。蓽澄茄、每斤一贯。闷虫药、每斤二百文。大枫子、每斤一百文。 【暹罗十贯。】 木鱉子、每斤三百文。血竭、每斤一十五贯。龙涎、每两三贯。苏合油、每斤三贯。乳香、每斤五贯。 【暹罗四十贯。】 沉香、每斤三贯。速香、每斤二贯。丁香、每斤一贯。木香、每斤三贯。金银香、每斤五百文。降真香、每斤五百文。 【暹罗十贯。】 黄熟香、每斤一贯。 【暹罗十贯。】 安息香、每斤五百文。梔子花、每斤一贯。丁皮、每斤五百文。 【暹罗二贯。】 苏木、每斤五百文。 【琉球十贯。暹罗五贯。】 乌木、每斤五百文。 【暹罗满剌加俱四十贯。】 紫坛木、每斤五百文。胡椒、每斤三贯。 【琉球三十贯。暹罗二十五贯。满剌加二十贯。】 盐、每斤一百文。籐竭里襄、每斤一贯。夕牙吸荅纳、每斤五百文。八的阿纳、每斤四百文。三额阿剌必、每斤五百文。别模剌、每斤五百文。厥枯露、每斤二百文。加定、每斤五百文。哈都味思、每斤五百文。阿思模达涂儿气、每斤五百文。苏麻达、每斤二百文。花毡单、每条一十贯。大花手巾、每条二贯。小花手巾、每条一贯。丝手巾、每条二贯。红纹节知被、每条五贯。苾布、每疋一十五贯。撒哈剌、每疋一百贯。兜罗布、每(土商)一十贯。油红布、每(土商)一贯五百文。青布、每(土商)一贯五百文。花布、每(土商)一贯。暗花打布、每(土商)一贯。沙连布、每(土商)一贯。青查礼布、每(土商)一贯。加笼宜布、每(土商)一贯。乌连布、每(土商)一贯。勿那朱布、每(土商)一贯。各样麤布、每(土商)一贯 【日本国附进刀剑、每把钞三贯。内一分与钱、九分支绢。每钞一百贯、该绢一疋。其名檀香、每十斤、银一两、折钱七百文。暹罗满剌加檀香、俱每斤钞十贯。暹罗籐黄、每斤钞十五贯。紫茎、每斤钞三十贯。琉球暹罗满剌加、每钞二百贯、折绢一疋】
凡折还物价。弘治间定、各色紵丝、每疋折钞五百贯。各色綾子、每疋三百贯。各色纱、每疋三百贯。各色绢、每疋一百贯。青绒氁子、每疋六百贯。驼褐氁子、每疋六百贯。青花白瓷盘、每箇五百贯。碗、每箇三百贯。瓶、每箇五百贯。酒海、每箇一千五百贯。豆青瓷盘、每箇一百五十贯。碗、每箇一百贯。瓶、每箇一百五十贯。麝香、每斤一千五百贯。樟脑、每斤一百贯。良薑、每斤二十五贯。大黄、每斤三十贯。铁锅、三尺阔面、每口一百五十贯

岁进

旧例岁进茶芽、及木瓜药材、俱从土產去处起解、转送该衙门供用、各有定数。其后又有川扇及诸时鲜等物
茶芽
各处岁进茶芽。弘治十三年奏准、俱限穀雨后十日、差解赴部、送光禄寺交收。违限一月以上送问、虽有公文、不与准理
计茶芽四千斤、内一百二十斤、南京纳
直隶五百斤
常州府宜兴县一百斤。内二十斤、南京礼部纳。限四十六日
庐州府六安州三百斤。限二十五日
广德州七十五斤。建平县二十五斤。限四十六日
浙江五百斤
湖州府长兴县三十斤。南京纳
绍兴府嵊县八斤。会稽县三十二斤。限五十五日
温州府永嘉县一十斤。乐清县一十斤。限七十七日
杭州府临安县二十斤。富阳县二十斤。限五十二日
寧波府慈谿县二百六十斤。限六十一日
处州府丽水县一十五斤。縉云县六斤。青田县六斤。遂昌县六斤。限七十日
金华府金华等县共二十二斤。限六十四日
衢州府龙游等县共二十斤。限六十七日
台州府临海等县共一十五斤。限七十一日
严州府建德县五斤。淳安县四斤。遂安县三斤。寿昌县三斤。桐庐县二斤。分水县一斤限五十八日
江西四百五十斤
南昌府七十五斤。限六十日
南康府二十五斤。限五十一日
赣州府一十一斤。限八十三日
袁州府一十八斤。限七十九日
临江府四十七斤。限六十五日
九江府一百二十斤。限五十五日
瑞州府三十斤。限六十四日
建昌府二十三斤。限七十五日
抚州府二十四斤。限七十三日
吉安府一十八斤。限七十一日
广信府二十二斤。限七十五日
饶州府二十七斤。限六十一日
南安府一十斤。限九十日
湖广二百斤。内十八斤、南京纳
武昌府兴国州六十斤。限五十四日
岳州府临湘县十六斤。限七十一日
宝庆府武岗州二十四斤。邵阳县二十斤。新化县十八斤。限五十九日
长沙府安化县二十二斤。寧乡县二十斤。益阳县二十斤。限八十一日
福建二千三百五十斤。内五十二斤、南京纳
建寧府建安县一千三百六十斤。内探春二十七斤。先春六百四十三斤。次春二百六十二斤。紫笋二百二十七斤。荐新二百一斤。崇安县九百九十斤。内探春三十二斤。先春三百八十斤。次春一百五十斤。荐新四百二十八斤。限七十八日
木瓜
直隶寧国府宣城县、岁进木瓜、二千三百箇。内上瓜、一千八百箇。中瓜、五百箇
药材
广西思明府、岁进解毒药五方三十四味、共三十八斤。内锦地萝一味、重二斤。消食药十味、重十二斤。消毒药十八味、重十九斤。大衝药一味、重一斤。塞住药四味、重四斤
四川成都府岁进药材七味、内天雄二十对。附子五十对。川乌三十对。漏蓝二十斤。仙茅二十一斤。补骨脂十五斤。巴豆四斤
黄鱼
浙江嘉兴府岁进黄鱼三百尾。俱行乍浦河泊所、小满时节採捕、沿途换冰、接救到京通政使司投本。尚膳监交收。礼部批迴
鱼鮓
湖广布政司、岁进鱘鱼鰉鱼鲤鱼鮓、各四桶糟鰣鱼(鱼扁)鱼、各四桶。酱子鮓、一十二桶。乾鲤鱼五十斤。鱘鰉鱼筋并面肉四十把。鱘鰉鱼肚四十箇。并代镇守衙门原进鱘鱼鰉鱼鮓、各十桶。酱子鮓、二十桶。俱行武汉黄岳常沔六府州造办、咨呈礼部、转送光禄寺交收。礼部批迴
川扇
四川布政司造、抚臣奏进、岁例扇一万一千五百四十把。嘉靖三十年、加造备用扇二千一百把。四十三年、又加造小式细巧扇八百把。共一万四千四百四十把。初起镇守中官、后以為常。又
蜀王府别有奏进

精膳清吏司
大明会典卷之一百十四

郎中、员外郎、主事、掌宴享牲豆酒膳之事、会其品数、程其出纳

膳羞一

旧制、凡大筵宴、膳司提调光禄寺官供办。其待诸番茶饭及下程、膳司自行办送。后革主事厅一应皆属光禄寺、礼部止行文照会。以其事皆礼部掌行、故列於此
洪武二十六年定、凡遇正旦、
圣节、冬至、或吉庆筵宴、所用诸品膳羞酒醴、并须提调光禄寺供办。若管待诸番国朝贡等使客、并外国来降土官人等茶饭物料、礼部自行备办。其宴之日、赴会同馆管待。令教坊司供应。若奉
旨管待之人、俱於本部筵宴。正官主席
○一土官使客至会同馆、除柴米铺陈本馆应付外。本部照依正从名数、每五日一次支送下程
○一管待物料。先期一日、本部札委膳部、照依时价收买。仍令物户亲齎赴部、对物给价。其合用羊隻、主事厅具手本、赴光禄寺关领原编羊隻字号勘合、於司牧局照号关取造办。管待毕日、仍回呈本部、开具买过物件、同支过价钞数目。主事厅回呈关过羊隻字号毛色斤重。本部判送立案、通类开销
○一买办管待物料钞贯、若支销尽绝。本部照例具奏依数关领钞锭回部、收贮在库、听候买办。如支销已尽、依上关用

筵宴【凡　钦赐酒饭附】
郊祀庆成

永乐二年、上卓、按酒五般。果子五般。茶食五般。烧煠五般。汤三品。双下馒头。马肉饭。酒五钟。中卓、按酒四般。果子四般。汤三品。双下馒头。马猪羊肉饭。酒五钟。随驾将军、按酒一般。粉汤。双下馒头猪肉饭。酒一钟。金鎗甲士象奴校尉、双下馒头。教坊司。乐人、按酒一般。粉汤双下馒头。酒一钟
○天顺元年、上卓、宝粧茶食。向糖缠碗八箇。棒子骨二块。大银锭油酥八箇。花头二箇。凤鸭一隻。菜四色。按酒五般。汤三品。小银锭笑靨二楪。鸳鸯饭二块。大馒头一分。果子五般。黑白饼一楪。鮓一楪。每人酒五钟。上中卓、宝粧茶食。向糖缠碗八箇。棒子骨二块。大银锭油酥八箇。花头二箇。甘露饼四箇。菜四色。按酒五般。小银锭笑靨二楪。汤三品。鸳鸯饭二块。大馒头二分。果子五般。每人酒五钟。中卓、宝粧茶食。云子麻叶二楪。甘露饼四箇。大银锭油酥八箇。煠鱼二块。小银锭笑靨二楪。果子按酒各五般。菜四色。花头二箇。汤三品。鸳鸯饭二块。大馒头四分。每人酒五钟。下卓、宝粧茶食。大银锭油酥八箇。煠鱼二块。果子四般。按酒四般。菜四色。汤三品。马肉饭二块。大馒头二分。每人酒五钟
○隆庆四年、题准领宴规则。殿内将军、每名猪肉二斤。白麵一斤。酒三钟。乐舞生、每名猪肉一斤。羊肉一斤。白麵一斤。酒三钟。教坊司乐工、每名猪肉四两。白米八合。酒三钟。其殿外将军金鎗甲士旗校等、行礼科查给钞锭

圣节

永乐十三年、上卓、按酒五般。果子五般。茶食。烧煠凤鸡。双棒子骨。大银锭。大油饼。汤三品。双下馒头。马肉饭。酒五钟。上中卓、按酒四般。果子四般。烧煠。银锭油饼。双棒子骨。汤三品。双下馒头。马肉饭。酒三钟。中卓、按酒四般。果子四般。烧煠。茶食。汤二品。双下馒头。羊肉饭。酒三钟。僧官等用素卓、按酒五般。果子。茶食。烧煠。汤三品。双下馒头。蜂糖糕饭。将军、按酒一般。寿麵。双下馒头。马肉饭。酒一钟。金鎗甲士象奴校尉、双下馒头。酒一钟。教坊司乐人、按酒一般。粉汤。双下馒头。酒一钟。给俵内官内使、上卓、按酒五般。果子。汤二品。小馒头。酒三钟。中卓、按酒四般。果子。汤二品。小馒头

正旦节

永乐间、上卓、茶食像生小花。果子五般。烧煠五般。凤鸡。双棒子骨。大银锭。大油饼。按酒五般。菜四色。汤三品。簇二大馒头。马牛羊胙肉饭。酒五钟。上中卓、茶食像生小花。果子五般。按酒五般。菜四色。汤三品。簇二大馒头。马牛羊胙肉饭。酒五钟。中卓、果子五般。按酒四般。菜四色。汤二品。簇二馒头。马猪牛羊胙肉饭。酒三钟。随驾将军、按酒。细粉汤。椒醋肉并头蹄。簇二馒头。猪肉饭。酒一钟。金鎗甲士象奴校尉双下馒头。教坊司乐人、按酒。熝牛肉。双下馒头。细粉汤。酒一钟

冬至节

永乐间、上卓、按酒五般。果子五般。茶食。汤三品双下馒头。马羊肉饭。酒五钟。中卓、按酒四般。果子四般。茶食。汤三品。双下馒头。酒五钟。将军、按酒一般。双下馒头。粉汤。酒一钟。金鎗甲士象奴校尉、双下馒头。教坊司乐人按酒一般。双下馒头。粉汤。酒一钟

皇太后圣旦节
皇后令旦节

正统间、上卓、按酒四般。菜四色。点心一楪。寿麵一碗。酒三钟。中合卓同。寿麵二碗。酒六钟

东宫千秋节

宣德间、上卓、按酒四般。菜四色。点心一楪。寿麵一碗。酒三钟。中合卓、按酒五般。菜四色。寿麵二碗。酒六钟

立春节

永乐间、上卓、按酒四般。春饼一楪。菜四色。汤一碗。酒三钟。中合卓、按酒四般。春饼二楪。菜四色。汤二碗。酒六钟

元宵节

永乐间、上卓、按酒四般。果子。茶食。小馒头。菜四色。粉汤。圆子一碗。酒三钟。中合卓、按酒四般果子。茶食。小馒头。菜四色。粉汤。圆子二碗。酒六钟

四月八节 【嘉靖十四年、改用四月五日】

永乐间、上卓、按酒二般。不落荚一楪。凉糕一楪。小点心一楪。菜四色。汤一碗。酒三钟。中合卓、按酒二般。不落荚一楪。凉糕一楪。小点心一楪。菜四色。汤二碗。酒六钟 【嘉靖十四年、改不落荚為麵饼】

端午节

永乐间、上卓、按酒五般。果子。小馒头。汤三品。糕一楪。粽子一楪。菜四色。酒五钟。中卓、按酒四般。果子。小馒头。汤三品。糕一楪。粽子一楪。菜四色。酒五钟。教坊司乐人、按酒一般。汤饭。酒一钟

重阳节

永乐间、上卓、按酒二般。糕二楪。小点心一楪。菜四色。汤一碗。酒三钟。中合卓、按酒二般。小点心一楪。糕二楪。菜四色。汤二碗。酒六钟

腊八节

永乐间、上卓、按酒四般。菜四色。腊麵一碗。酒三钟。中合卓、按酒四般。菜四色。腊麵二碗。酒六钟

祭　太庙享胙

永乐元年、上卓、按酒五般。果子五般。小馒头。粉汤。酒三钟。中卓、按酒四般。果子四般。小馒头。粉汤。酒四钟

祭　社稷享胙

永乐二年、上卓、按酒五般。果子五般。茶食五般。汤三品。双下馒头。马猪羊肉饭。酒五钟。中卓、按酒四般。果子四般。汤三品。双下馒头。猪肉饭。酒五钟

祭　先农享胙

永乐元年、上卓、按酒四般。簇四小馒头。粉汤。酒六钟

大祀　圜丘文武百官汤饭

嘉靖间定、上卓、按酒四般。点心一楪。汤饭一分。小菜四色。中合卓、按酒四般。点心一楪。汤饭二分。小菜四色

孟春祈穀夏至　方泽春分　朝日秋分　夕月祭毕内外官酒饭

嘉靖间、定、上卓、按酒四般。小馒头一楪。汤饭一分。酒五钟。中合卓、按酒馒头同。汤饭二分。酒十钟。遇遣官代祭、免办

耕耤三公九卿执事等官酒饭

嘉靖间定、上卓、按酒四般。小馒头一楪。汤饭一分。酒三钟。中合卓、按酒四般。小馒头一楪。汤饭二分。酒六钟。乐舞生下合卓、与中合卓同。但减猪肉二斤。耆老及乐人、各领酸麻汤一碗。馒头一楪。肉一楪

蚕坛酒饭

嘉靖间定、夫人秀才、每卓按酒五般。点心二楪。添换烧割全。汤三品。菜四色。饭一分。酒三钟。内女乐、并外蚕母合卓、每卓按酒四般。点心一楪。添换烧割全。菜四色。每人汤三品。饭一分。酒三钟。命妇中卓、每卓按酒四般。点心一楪。汤三品。菜四色。饭一分。酒三钟
○九年奏准、坛内係禁密处所、光禄寺厨役难以造办、令尚膳监管理祗待

驾幸太学筵宴

弘治元年、上卓、按酒五般。果子五般。大银锭。大油酥。宝粧凤鸭。小点心。棒子骨。汤三品。菜四色。大馒头。羊背皮。酒五钟。中卓、按酒五般。果子五般。茶食五般。烧鱼。小点心。汤三品。菜四色。大馒头。羊脚子饭。酒五钟 【成化间免、改礼部待宴。嘉靖於礼部止宴三氏子孙、及祭酒等官】

进士恩荣宴

永乐十三年、上卓、按酒烧煠四般宝粧茶食。果子五般。软按酒五般。菜四色。汤三品。双下大馒头。羊肉饭。酒五钟。上中卓、按酒烧煠四般。宝粧。茶食。果子四般。软按酒四般。菜四色。汤三品。双下馒头。羊肉饭。酒五钟
○天顺元年、每卓煠鱼。大银锭堆花。双棒子骨。宝粧云子麻叶。甘露饼。大油饼。凤鸡。(火贵)猪肉。(火贵)羊肉。小银锭。笑靨儿。椒醋猪肉。椒末牛马。椒醋鸡并鱼。汤三品。果子五般。小馒头。双下大馒头。牛羊肉饭。酒五钟
○弘治三年、上卓、按酒五般。果子五般。宝粧。茶食五般。凤鸭一隻。小馒头一楪。小银锭笑靨二楪。棒子骨二块。羊背皮一箇。花头二箇。汤五品。菜四色。大馒头一分。添换羊肉一楪。酒七钟。上中卓、按酒果子宝粧茶食各五般。凤鸭一隻。小馒头一楪。小银锭笑靨二楪。煠鱼二楪。羊脚子饭二块。花头二箇。汤五品。菜四色。大馒头二分。添换羊肉一楪。酒七钟。中卓、按酒果子茶食各五般。甘露饼一楪。小馒头一楪。小银锭笑靨二楪。煠鱼二楪。牛肉饭二块。花头二箇。汤三品。菜四色。大馒头二分。添换羊肉一楪。酒七钟

纂修宴　　　　武举宴

二宴俱与恩荣宴同。但无中卓

经筵酒饭

每卓、细茶食四楪。(食散)子一楪。果子五楪。按酒五般。点心一楪。攒菜一楪。汤三品。菜四色。饭一分。酒六钟

日讲酒饭

每卓、按酒五般。汤三品。菜四色。饭一分。酒五钟。随卓酒一瓶

殿试酒饭

每卓、茶食五楪。果子五楪。按酒五般。点心一楪。汤二品。饭一分。菜四色。酒五钟。进士、每名馒头二箇。汤一碗。礼部晚宴并早粥、用鹿一隻。猪二口。羊三隻。鹅十二隻。熝猪肉八十斤。粳米三斗。火熏三腿。鸡弹一百箇。豆腐五十连。煮粥猪肉五斤。油醋各二瓶。酱六斤。盐十斤。细粉五十斤。花椒十两七钱。胡椒五两。香蕈麻菇各五两。香油六斤。酒九十瓶

文华殿读卷官宴

每卓、茶食五楪。果子五楪。按酒五般。点心二楪。汤三品。添换猪羊肉各五斤。鸡肉二斤半。烧割猪羊肉各二斤。鹅一斤。菜四色。酒二瓶

吏部兵部选官酒饭

每卓、按酒五般。小点心一楪。蒸(□卷)一楪。饭一分。汤三品。 【兵部只二品】 酒三钟。吏部加午饭一顿

朝贡见辞酒饭

上卓、茶食五般。按酒五般。果子五般。汤饭一分。酒三钟。中卓、茶食。按酒果子各四般。汤饭一分。酒三钟

管待番夷土官筵宴
夷土官筵宴及四夷使臣土官人等进贡、例有
钦赐筵宴一次二次。礼部预开筵宴日期、奏请大臣一员待宴。及行光禄寺备办、於会同馆管待。教坊司用乐。鸿臚寺令通事及鸣赞供事。仪制司领宴花、人一枝。若使臣数多、分二日宴。如遇禁屠斋戒、移后三四日举行。回还之日、差官伴送、沿途备办饭食。经过去处、茶饭管待、各有次数。
许镇守总兵、或三司、或府卫正官二三员陪席
朝鲜国、筵宴二次。宣德三年、使臣回还、蓟州永平府茶饭管待
占城国、琉球国、爪哇国、暹罗国、各筵宴二次。使臣回还、至广东布政司茶饭管待一次
哈密、筵宴二次。使臣回还、至良乡汤饭。陜西布政司茶饭管待一次
瓦剌、筵宴二次。正统间、使臣进贡、至大同茶饭管待一次。回还、良乡汤饭。至真定府陜西布攻司甘肃、各茶饭管待
亦力把力、筵宴二次。正统间、使臣回还、至真定府陜西布政司甘肃、各茶饭管待
○今例、至良乡汤饭。陜西布政司管待一次
撒马儿罕、筵宴二次。永乐间、使臣回还、至甘肃管待一次
○正统十二年、使臣数少、甘肃管待。多则陜西布政司管待、甘肃止送下程
○今例、至良乡汤饭。陜西在政司管待一次
鲁迷、嘉靖五年奏准筵宴二次
黑娄、筵宴二次。宣德七年、使臣朝贡、至潼关陜西甘肃管待
土鲁番、筵宴二次。使臣回、至良乡汤饭。陜西布政司管待一次
满剌加国、筵宴二次。使臣回、至广东布政司管待一次
○永乐间、使臣回、经过府州管待
○正统间、济寧江西布政司广东布政司管待
○宣德八年、国王朝贡、广东布政司并南雅赣州临江淮安济寧府州茶饭管待。至通州、令行在光禄寺办送茶饭接待
日本国、筵宴二次。使臣回还、至寧波府管待一次
○宣德间、使臣至通州汤饭、令行在光禄寺办送。至济寧州浙江布政司并寧波府茶饭管待
锡兰山国、筵宴二次。使臣回、至广东布政司管待一次
安南国、女直、朵顏三卫、云南土官、乌思藏等处、剌麻番僧、罕东卫、养狮豹回回、蜡烛地面、坤城地面、日落国、安定王、阿端地面、长河西、朵甘思、董卜韩胡、金川寺、杂谷安抚司、打喇儿寨、达思蛮长官司、松潘茂州洮岷等处番僧、各筵宴一次。嘉靖二十二年题准、安南都统使司差来人员、不赐宴


○四十三年、復题准照例筵宴
火州、浡泥国、乞力麻儿、阿速地面、八荅黑?、忽鲁謨斯国、乞儿蛮、米儿哈兰、甘把裡国、柯枝国、白松虎儿、古裡国、答儿密、那姑儿、南孛裡、永乐间、筵宴一次
阿丹国、左法儿国、天方国、加异勒国、黑葛达国、哈失哈力、宣德间、筵宴一次
○今例、天方国加宴一次
戎地面、哈剌孩卫、曲先卫、癿加思兰、买买回回锁鲁丹、正统间、筵宴一次
赤斤蒙古卫、天顺间、筵宴一次
苏门荅剌、筵宴一次。使臣回、至广东布政司管待一次
榜葛剌国、筵宴一次。使臣回、经过府州茶饭管待
以必洗必儿、筵宴一次。使臣回、至大同茶饭管待一次
失剌思、亦思把罕、柳陈城、永乐间、筵宴一次。使臣回、经过府卫茶饭管待
纳失者罕王、永乐间、筵宴一次。使臣回、至保定
真定彰德卫辉怀庆河南各府、潼关卫陜西布政司平凉府甘肃茶饭管待
米昔儿、永乐间、筵宴一次。使臣回、至良乡汤饭。甘肃管待一次
马哈麻王、永乐间、筵宴一次。使臣进贡、经过有司茶饭管待
○天顺四年、陜西布政司茶饭管待一次
兀良哈、宣德间、使臣朝贡、沿途茶饭接待
哈烈、筵宴一次。永乐间、使臣朝贡、经过府卫茶饭管待。至涿州良乡、令光禄寺办送茶饭接待。回还、自良乡抵陜西布政司经过府州茶饭管待
火剌扎、永乐十四年、使臣进贡、经过府卫州县管待
苏禄国、永乐十五年、筵宴一次。国王来朝、经过府卫茶饭管待。回还亦如之
真腊国、景泰间、筵宴一次。使臣回还、广东布政司管待一次
沙州卫、正统间、筵宴一次。使臣回还、至良乡汤饭。甘肃管待一次
尚师、法王、永乐间、尚师法王来朝、经过府分茶饭管待。回还亦如之
可脱癿、永乐间。使臣进贡、经过府分茶饭管待。至良乡、令光禄寺办送茶饭接待
讨来思、宣德六年、使臣回、至真定府陜西布政司甘肃茶饭管待
迤北、正统间、筵宴二次
○弘治元年、使臣进贡、至大同茶饭管待。榆河驛汤饭。回还、至大同茶饭管待

筵宴番夷土官卓面

洪武二十六年、每正一卓、果子五色。按酒五色。汤三品。小割正饭用羊
○永乐元年、上卓、按酒五般。果子五般。烧煠五般。茶食。汤三品。双下大馒头。羊肉饭。酒七钟。中卓、按酒果子各四般。汤二品。双下馒头。牛马羊肉饭。酒五钟
○天顺元年、上卓、高顶茶食。云子麻叶。大银锭油酥八箇。棒子骨二块。凤鹅一隻。小银锭笑靨二楪。茶食果子按酒各五般。米糕二楪。小馒头三楪。菜四色。花头二箇。汤三品。大馒头一分。羊背皮一箇。添换小馒头一楪。按酒一般。茶食一楪。酒七钟。中卓、宝粧茶食。云子麻叶二楪。甘露饼四箇。鮓鱼二块。大银锭油酥八箇。小银锭笑靨二楪。果子按酒各五般。菜四色。花头二箇。汤三品。马肉饭一块。大馒头一分。添换小馒头一楪。羊肉一楪。茶食一楪。酒七钟。下卓、宝粧茶食。大银锭油酥八箇。煠鱼二尾。果子按酒各四般。菜四色。汤三品。马肉饭二块。大馒头二分。酒七钟
○弘治十年、令会同馆宴待夷人、礼部属官一员、光禄寺正官一员巡看、务要卓面丰腆、酒味真正。宴毕、待宴大臣宣布
朝廷优待至意。回还之后、各守恭顺、管束部落、毋得生事扰边、自取灭亡
○十七年、女直都指挥四员赴京、以人少难请待宴官员、奏准领宴

番夷人等朔朢朝及见辞酒饭

上卓、按酒用牛羊等肉共五楪、每楪生肉一斤八两。茶食五楪、每楪一斤。果五楪、核桃红枣榛子每楪一斤。胶枣柿饼每楪一斤八两。中卓、按酒用羊牛肉四楪、每楪生肉一斤。茶食四楪、每楪十两。果四楪、核桃榛子红枣每楪十两。胶枣十二两。酒三钟。汤饭各一碗
○成化十一年、迤北使臣朝见、令中卓按酒每楪加四两。茶食每楪加二两。果品内核桃榛子红枣各加二两。胶枣一楪加四两。餘同常例

番夷人等领宴

嘉靖二十八年、建州左等卫女直都指挥僉事、并乌思藏朵甘思宣慰使司国师番僧进贡、值
皇太子丧、题准领宴
○隆庆元年、朝鲜国差陪臣谢
恩、加渴瓦寺达思蛮长官司法藏等六寺番僧各进贡、到京、值
世宗皇帝丧、俱免宴。礼部行辽东都司并各该布政司、候其回还、各照宴例管待。令总兵等官待宴

大明会典卷之一百十五
膳羞二
下程
王国下程

凡
亲王之国。永乐间、厨料、酱一百斤。香油五十斤。椒二十斤。乾鱼一百斤。醃羊一隻。子鱭鱼四十斤。醃猪一口。醃鹅一隻。醃鹿一隻。醃麂二隻。醃鸡九隻。白麵一百斤。茶芽五斤。茶叶二十斤。酱瓜四十条。黑沙糖十斤。藕煎五斤。木瓜汤煎五斤。酱茄一百五十箇。醋蒜三百箇。酒五十瓶。醋二十瓶。芝麻一石。糖茄一百五十箇。米三石
○宣德间、仍加猪二十口。羊二十隻。酒一百瓶
○成化间、令经过有司去处、送鹅二隻。时新菜蔬供用
凡
王来朝。洪熙元年、
靖江王府辅国将军来朝。
钦赐羊十隻。鹅十隻。鸡二十隻。酒一百瓶。米四石。果子五色。茶食五般。柴三百斤。蔬菜厨料。又靖江王府奉国将军来朝。
钦赐羊五隻。鹅五隻。鸡十隻。酒十五瓶。米二石。果子五色。茶食五般。柴一百五十斤。蔬菜厨料
○宣德间、
赵世子安阳王来朝。
钦赐羊三隻。鹅三隻。鸡六隻。酒三瓶。米一石五斗。柴四百斤。蔬菜厨料
○天顺元年、
襄王来朝回还。沿途饮膳厨料、并祗待随。从内外
官校人等、经过军卫有司、量给供用 【今题准、不必亲来朝贺】
凡各
王府差来人员、常例下程一次。鹅二隻。鸡二隻。酒五瓶。米五斗。蔬菜厨料

衍圣公张真人下程

洪武二十六年、鹅二隻。麵一十五斤。酒四瓶。茶酱盐各一斤。烛一十枝
○洪熙元年、衍圣公进表赴京。
钦赐羊一隻。鹅三隻。酒十瓶。麵二十斤。茶盐酱各二斤。油烛二十枝
○宣德四年、衍圣公张真人到京。
钦赐羊一隻。鹅二隻。酒六瓶。麵二十斤。茶盐酱各二斤。油烛十枝 【自后俱照此例。旧属膳部办送。今皆行顺天府办】

番夷土官使臣下程

凡诸番国及四夷土官使臣人等进贡等项到会同馆、俱有常例、并
钦赐下程。礼部奏准、通行光禄寺支送。其
钦赐下程一次者、仍支常例下程。或五日十日一次者、常例下程住支。若已经给赏、两月之外不行回还者、住支下程
○凡送夷人下程、光禄寺差属官一员、管押至会同馆主事处验给
○隆庆元年题准、凡四夷贡使、领赏五日后迟留不行者、光禄寺住支下程。本部将伴送人员参治

常例下程

洪武二十六年、五日、每正一名、猪肉二斤八两。乾鱼一斤四两。酒一瓶。麵二斤。盐酱各二两。茶油各一两。花椒二钱五分。烛、每房五枝。以上下程、若奉
旨优待、不拘此例
○又每人日支肉半斤。酒半瓶。米一升。蔬菜厨料

钦赐下程

朝鲜国、安南国、占城国、琉球国、爪哇国、暹罗国各下程一次。朝鲜等国每五人、琉球国每十人、羊鹅鸡各一隻。酒十瓶。米五斗。蔬菜厨料。朝鲜国、加果子茶食各四般。柴炭各二百斤。暹罗国、加酒十瓶
○王统六年、占城王孙等二十三人。下程、牛二隻。羊四隻。鹅四隻。鸡十隻。酒四十瓶。米二石。蔬菜厨料
○天顺四年、占城王族下程、与王孙同。但减牛一隻
○嘉靖二十二年、安南都统使司差来人员下程、减旧例三分之一
○万历四年题准、朝鲜琉球暹罗安南差来使臣下程、除
钦赐及常例日支外。每三人、五日、加给鹅一隻。鸡二隻。酒四瓶。米一斗。果子五斤。随从人等不加给野人女直都督、下程一次、每一人、鹅一隻。鸡二隻。酒二瓶。米二斗。麵二斤。果子四色。蔬菜厨料日本国、满剌加国、锡兰山国、朵顏三卫、哈密、瓦剌、亦力把力、撒马儿罕、土鲁番、黑娄、苏门荅剌、以必洗必儿、戎地面、米儿哈兰、米昔儿、孛剌安卫、哈剌孩卫、买买回回锁鲁丹、罕东卫、阿端地面、迤北、那姑儿、鲁迷、天方、各五日下程一次。每十人、羊鹅鸡各一隻。 【阿端地面减鹅鸡】 酒二十五瓶数 【那姑儿各减五瓶】 米五斗。麵十二斤八两。果子一斗。 【苏门荅剌那姑儿各果子四色】 烧饼二十箇。糖饼二十箇。 【米儿哈兰减二十箇。苏门荅剌加十箇。那姑儿减饼】 蔬菜厨料
○嘉靖十二年题准、哈密卫夷使三十四名、每五日与羊六隻。折去鸡鹅。撒马儿罕夷使、除五十五名正数外。餘人每五名、十日与羊一隻
○二十二年题准、哈密夷人、每五人、五日与羊一隻。鹅一隻。鸡一隻。及米麵酒等物
○二十七题准、哈密伴送下程、照夷使例给
云南上官、十日下程一次。每十人、羊鹅鸡各一隻。 【送牛肉地方每人牛肉二斤半】 米一斗。 【送糯米地方每人糯米一斗】 酒二十五瓶。果子四色。蔬菜厨料
○嘉靖十九年奏准、八百大甸头目三十一人、每五日一次。牛肉七十七斤八两。鸡鹅各三隻。酒八十瓶。糯米一石一斗五升。蔬菜厨料
榜葛剌国、下程一次。每五人、羊鹅鸡各一隻。酒十瓶。米五斗。麵十斤。果子四色。蔬菜厨料
失剌思、宣德间、使臣八人、五日下程一次。羊鹅鸡各二隻。酒二十瓶。米四斗。麵二十五斤。烧饼八十箇。果子十五斤。蔬菜厨料
纳失者罕王、永乐间、使臣十八人、每日下程一次。羊五隻。鹅四隻。鸡十隻。酒三十瓶。米一石。麵一百斤。果子五斗。烧饼一百箇。糖饼六十箇。蔬菜厨料。头目等十六人、三日下程一次。羊四隻。鹅三隻。鸡四隻。酒二十瓶。米七斗。麵五十斤。果子四斗。烧饼八十箇。糖饼三十箇。蔬菜厨料
火州、永乐间、使臣二十五人、五日下程一次。羊四隻。鹅一隻。鸡四隻。酒十五瓶。麵三十斤。米一石。饼一百二十五箇。果子四斗。蔬菜厨料
养狮豹回回、永乐间、使臣九人、每日下程一次。羊一隻。鹅一隻。鸡一隻。酒十瓶。米三斗。麵五十斤。饼五十箇
蜡烛地面、使臣五十人、五日下程一次。羊七隻。鹅六隻。鸡十隻。酒一百三十瓶。米二石。麵一百五十斤。果子一石。饼二百五十箇。蔬菜厨料
亦思把罕、永乐间、使臣四十四人、每日下程一次。羊八隻。鹅二隻。鸡十隻。酒三十瓶。麵八十斤。米一石。果子六斗。饼二百箇。蔬菜厨料
浡泥国、永乐间、使臣二十一人、三日下程一次。羊二隻。鹅四隻。鸡八隻。酒二十瓶。米一石。麵三十斤。果子四色。蔬菜厨料
○洪熙间、使臣三十六人、三日下程一次。羊五隻。鹅十隻。鸡二十隻。酒十瓶。米二石。麵六十斤。果子五般。每般十斤。盐五斤。酱三斤。花椒一斤。香油四斤。醋四瓶。茶二斤。蔬菜厨料
阿速地面、永乐间、使臣一百十二人、三日下程一次。羊八隻。鹅四隻。鸡八隻。酒一百四十瓶。米二石五斗。麵一百五十斤。果子四色。烧饼一百二十箇。蔬菜厨料
乞力麻儿、永乐间、使臣十一人、五日下程一次。羊二隻。鹅二隻。鸡四隻。酒十瓶。麵三十斤。米一石。饼六十箇。果子二斗。蔬菜厨料
沙哈鲁、永乐间、使臣七十七人、每日下程一次。羊十二隻。鹅四隻。鸡十四隻。酒五十瓶。米一石五斗。果子一石。麵一百二十斤。烧饼二百箇。糖饼一般。蔬菜厨料
忽鲁謨斯、永乐间、使臣十四人、三日下程一次。羊三隻。鹅二隻。鸡四隻。酒十五瓶。麵四十斤。米一石。饼八十箇。果子四斗。蔬菜厨料
八荅黑(上甫下皿)、永乐间、使臣四十人、每日下程一次羊二隻。鹅二隻。鸡五隻。酒二十瓶。米五斗。麵二十斤。果子二斗。烧饼四十箇。糖饼四十箇。蜜二斤。蔬菜厨料。三日一次。添送羊一隻。鹅一隻。鸡二隻。米五斗
柳陈城、五日下程一次。每十人、羊鹅鸡各一隻。酒七瓶。麵十五斤。米五斗。果子二斗。饼四十箇。蔬菜厨料
乞儿蛮、五日下程一次。每十人、羊鹅鸡各一隻。酒二十二瓶。麵十五斤。米五斗。果子二斗。饼五十箇。蔬菜厨料
马哈麻王、永乐间、使臣十三人、五日下程一次。羊六隻。鸡十隻。酒二十五瓶。麵一百斤。米一石。饼一百六十箇。果子七斗。蔬菜厨料。头目六人、羊四隻。鹅三隻。鸡四隻。酒二十瓶。麵八十斤。米一石。饼一百五十箇。果子六斗。蔬菜厨料
甘巴里国、柯枝国、永乐间、使臣各六人、三日下程一次。羊一隻。鹅二隻。鸡四隻。酒十瓶。麵二十斤。米五斗。果子四色。蔬菜厨料
白松虎儿、永乐间、使臣十六人、每日下程一次。羊二隻。鹅二隻。鸡四隻。酒十瓶。果子一斗。米四斗。麵二十斤。饼六十箇。糖饼一般。蔬菜厨料
古里国、永乐间、使臣十八人、三日下程一次。羊二隻。鹅四隻。鸡八隻。酒二十瓶。米一石。麵三十斤。果子四色。蔬菜厨料
荅儿密、永乐间、使臣十八人、五日下程一次。羊二隻。鹅二隻。鸡四隻。酒十瓶。麵三十斤。米一石。果子二斗。饼六十箇。蔬菜厨料
敏真城等处、永乐间、使臣四十人、下程一次。羊三隻。鹅一隻。鸡二隻。酒四十瓶。米一石五斗。麵四十斤。果子二斗。烧饼五十箇。糖饼四十箇。蔬菜厨料
南孛里、十日下程一次。每五人、羊鹅鸡各一隻。酒十瓶。米五斗。麵十六斤。果子四色。蔬菜厨料
安定王、十日下程一次。每十人、羊一隻。鹅四隻。鸡八隻。酒五十瓶。米一石。麵二十五斤。果子四色。蔬菜厨料
阿丹国、宣德间、使臣四人、三日下程一次。羊鹅鸡各一隻。米三斗。麵十斤。酒五瓶。果子四色。饼二十箇。蔬菜厨料
朵儿只伯、正统间、使臣四人、十日下程一次。羊一隻。鹅鸡各二隻。米四斗。麵十斤。果子一升。烧饼二十箇。蔬菜厨料
左法儿国、宣德间、使臣四人、三日下程一次。羊鹅鸡各一隻。米三斗。麵十五斤。酒六瓶。果子四色。饼三十箇。蔬菜厨料
曲先卫、宣德间、使臣七人、五日下程一次。羊鹅各一隻。鸡三隻。米三斗。酒二十瓶。麵十五斤。果子四色。蔬菜厨料
○正统间、使臣二人、十日下程一次。羊一隻。酒十瓶。麵五斤。米二斗。果子四色。烧饼糖饼各八箇。蔬菜厨料
天方国、加异勒国、宣德间、使臣各二人、三日下程一次。羊鸡各一隻。米二斗。麵十斤。酒三瓶。果子四色。饼二十箇。蔬菜厨料
沙州卫、正统间、使臣四人、五日下程一次。羊鹅各一隻。鸡二隻。酒十瓶。米二斗。麵五斤。果子四色。蔬菜厨料
哈失哈力、宣德间、使臣十四人、三日下程一次。羊鹅各二隻。鸡三隻。酒二十一瓶。米四斗二升。麵二十一斤。果子一斗四升。蜜一斤。饼四十五箇。蔬菜厨料
赤斤蒙古卫、天顺间、使臣四人、五日下程一次。鹅二隻。鸡四隻。酒八瓶。米八斗。麵八斤。果子四色。蔬菜厨料
真腊国、十日下程一次。每十人、羊鹅鸡各二隻。酒二十瓶。米一石五斗。蔬菜厨料
黑葛达国、宣德间、使臣十一人、三日下程一次。羊一隻。鹅二隻。鸡四隻。酒十七瓶。米四斗。麵十五斤。果子四色。蔬菜厨料
日落国、兀良哈、哈烈、女直都指挥等官、火剌札、乌思藏等处剌麻番僧、苏禄王、尚师、法王、婆罗
门、可脱癿、讨来思、癿加思兰、各止支常例下程 【土官番僧人等无关文者不支】
凡使臣进贡、沿途关支廩给口粮。回还亦如之。惟朝鲜、占城、琉球、爪哇、暹罗、满剌加、日本、锡兰山、迤北、哈密、瓦刺、撒马儿罕、土鲁番使臣回还、沿途除廩给口粮外、仍日支下程一处。朝鲜等入国并迤北、每人肉半斤。酒半瓶。哈密等、每十人羊一隻。酒二瓶半
○宣德七年令、失剌思等处使臣回到甘州、月送羊酒。半年之外、止支本等廩给口粮
○正统三年令、瓦剌使臣停止去处、每十人五日一次、羊二隻。酒十五瓶。柴薪厨料
○嘉靖二十八年奏准、哈密每五人、日支羊一隻。酒二瓶半
凡各国番王王亲头目人等朝贡、到於福建广东等处。宣德二年令、除筵宴及本等口粮廩给外、日用下程。番王、每人鸡二隻。肉二斤。酒一瓶。柴薪厨料。王亲、每人肉一斤。酒一瓶。柴薪厨料。使臣头目、每人肉半斤。酒半瓶。柴薪厨料。番伴女使人等、止支口粮柴薪
凡夷人进贡、及回至该布政司。成化十九年、令限二十日内照例茶饭管待起程。如过期、及中途无故停止一日之上者、廩给住支
凡投降夷人。正德元年、令每名日支常例下程。牛肉半斤。酒半瓶。米一升。蔬菜厨料
凡各国漂流、及擒获夷人。嘉靖四十五年题准、令到馆照依投降夷人事例、给与日支下程

大明会典卷之一百十六
厨役【王府典膳厨役附】

厨役隶光禄寺者以给膳羞。隶太常寺者以供祭祀。
累朝因事增加、名数太滥。今皆清查、著有定额

光禄寺厨役

凡光禄寺厨役。洪武二十六年定、凡选取各项厨役、或事故新僉。光禄寺具呈本部、照数类行各处、选取精壮惯熟、无过犯残疾之人、起送到部、转发光禄寺著役。若有厨役病故、遗下家小、呈送到部、札付应天府给引、 【今札顺天府】 或递送回还原籍
○弘治间定、光禄寺厨役起送来京者有司连当房妻小、给与口粮脚力红船。告补者、遇有弟男等项、礼部查勘明白、发寺替补。告老疾无丁代替者、本部先送光禄寺勘验明白、取具该署官吏人等不扶结状、缴部、覆审无碍、具奏类送顺天府给引照回、免其杂泛差役。仍行有司僉补。逃厨儿男告补者、本部行勘明白、暂令补役。正身自首、仍行文替出。在逃三月之外者、参送法司问罪、送回转发著役。三月之内、免送问、随发著役。在逃三次者、依律责罚毕、仍发口外為民、当房家小随住
计光禄寺厨役额数
宣德十年、奏定五千名。后增至六千八百八十四名。嘉靖八年、见在食粮五千六十四名。九年议准、以四千名為额。十六年、增一百名。三十四年后、减至三千六百名。隆庆元年、题准三千四百名、永為定额

太常寺厨役

凡太常寺厨役。弘治间定、分拨
太庙
郊坛供祀。其在逃未及三月者收役、三月之外者送问、及逃厨儿男告补暂替者、俱与光禄寺例同。其父母原籍病故者、礼部行查无碍、给引照回奔丧、限半年十箇月、仍回復役。其有刑餘丧过者、不许登坛。其為事曾经法司的决者、改送光禄寺当差。其弟男等项告替者、弘治七年奏准、照景泰间例、俱本部查勘明白、一年二次类奏替补送寺著役。其老疾无丁代替者、本部查勘明白、亦类奏送顺天府给引放回。仍行原籍僉补。其訐告词讼、及因人连累、问该笞杖罪名者纳钞、仍送本寺著役。徒罪以上、及姦盗诈偽、并有误供祀等项、不分轻重、俱的决做工、改拨光禄寺应役。正德六年奏准、径发為民。今照嘉靖元年事例、降拨者止终本身、餘丁仍当、旧役
计太常寺厨役额数
洪武间、原定四百名。永乐中、增二百名。景泰六年、增三百名。成化十五年、增三百名。弘治五年、增三百名。共一千五百名、分拨供祀。嘉靖八年、见在食粮一千二百一十名。九年议准、以一千名為额。十六年、奏復一千五百名。二十九年以后、减至一千一百名。隆庆元年、题准一千五十名。万历十一年、题增二百五十名。见在一千三百名、永為定额

二寺厨役通例

弘治十三年奏准、二寺逃回厨役、许裡甲人等首官解部。不许津贴盘缠。其在原籍中途、及到部挟诈誆骗告害人者、问罪、原词立案不行。逃回至三次者、问发口外為民
○嘉靖元年题准、该寺厨役、行委该寺公正官、查审见在新僉替役、逐名年貌籍贯、著役月日、曾否逃回、有无妻室、支粮若干。及每寺原额若干。逃故若干。已勾未到、见在当差若干。拨与各监若干。重復顶补、即与改正。有粮无人、即与除豁。备造青册二本、一本留寺、一本送部、以凭类填格眼文簿。仍审真正弟男子姪、不拘丁数、实报年岁、另造餘丁文册送部。遇厨役事故、餘丁年十五以上、对册相同、方准替役。其年六十以上老疾无丁者、送寺勘明、类送顺天府给引照回、免本身差役。仍具奏僉代。其逃回原役、严限起解。津贴盘缠、不得过二十两。新僉替役、务加存恤。不许厨甲人等勒掯需索、逼令逃回。以后二寺、三年一次通查食粮并餘丁名数、十年一次造册、各送部稽查。格眼簿内见在逃故名役、通行原籍知会。见在及有餘丁、不许重勾原籍户丁。原籍亦不许以查理為由、重復起解、致扰裡甲
○六年题准、厨役有缺、选各餘丁、及同乡人补役。免行原籍清勾
○九年议准、凡诡名冒顶远年逃故厨役者、通行革退。仍停止同乡顶补之例。以后厨役消乏、太常寺不足一千名、光禄寺不足四千名、许选在册餘丁有力业者、送部查验收役、不许輒行原籍勾扰。仍三年一次、攒造餘丁文册、送部查考。不许仍前一概滥收。若果餘丁不足、本部另行议处奏请
○又议准、二寺每年各委堂上官一员、督同博士四署掌印官、清理厨役。督察一应奸弊。週岁更代之际、仍会同巡视科道、并本部委官、查考一次。如有占役诈冒情弊、就行参治。其
神宫监。大亨门、并该寺各署写字人役、亦於年终会查更换
○又议准、各处禁密之地、该内臣执役、非厨子所敢擅入、及各处事简人多者、俱量行裁革、备造文册查考、永為定例
○又议准、
神宫监
奉先殿内臣、太常寺每月轮拨厨役二百名、与供薪水。如遇致祭打扫、仍取回供役。其惊赶寒鸦等项人役、每日辰入巳出、不许掯留私作。尚膳监内臣、原跟用厨役六百三十六名、光禄寺亦量拨与二百名分用、餘俱取回该寺、查照原署著役。凡先前占用厨役、已经清查退出者、该寺及原委科道官照名查点、分拨当差、不许虚称退出、仍旧占用。其太常寺直厅门库等项、既有兵部僉拨人数、不许又用厨役。止拨与卿五名、少卿四名、寺丞三名、典簿博士二名、看守牙牌祭服、不许巧立名目冒占。违者、听监收钱粮科道官纠举
○十七年题准、今后厨役、各司府非奉礼部明文清勾、不许擅自起解扰民
○十九年题准、
神宫监差使厨役、係太常寺额内之数、不许增添
○三十六年题准、二寺各役食粮、每名除月支六斗外、妻粮减去一斗、止支三斗
○隆庆元年题准、太常寺厨役、存留一千五十名、内
神宫监直庐薪水三百名、看库二十二名、看坛一百二十五名。又大眾每月四日拔草、四孟及岁暮先期十日、各准四十名暂赴执役、事毕回寺。其每日惊赶寒鸦二十名、即於直庐薪水三百内差用。仍遵先年事例、一应祭祀公务、照旧供役。光禄寺存留三千四百名、除
大庖厨留七百名、大亨门一百名、凉楼伴当三十名东西捨饭店五十名、御酒房四十名、苦酒房二十名、餘者悉掣回寺当差。其各衙门厅署跟随写字等项、该寺堂官务要剂量拨用、不得仍旧多占

王府典膳厨役

凡
王府典膳、遇有员缺、礼部移咨吏部、查取光禄寺厨役年深无过者选用
○万历元年题准、厨役冒籍者多止纳官钱、未曾实歷。今后
王府典膳有缺、本寺务加详覈、果係年深亲歷、方与呈送吏部。选用
凡
王府厨役。弘治十六年奏准、
王府老疾厨役名缺、原户丁不愿替役者、务要奉有本管上司明文、方许於相应人户内僉补。其有扶同
王府人员朦朧僉补者、治以枉法赃罪。各该布政司、仍行长史司啟
王知会。凡有厨役名缺、除该护卫并仪卫司僉拨者、仍旧僉补外。其应该民间僉补者、长史司勘实、行布政司转行原僉州县照名僉补。教授等官不许听凭下人哄诱、私出批帖、开写令旨、逼勒殷实大户、图利侵害。违者许本人具告合干上司、查究治罪
○又定、
郡王厨役、每位四名。行令有司与护卫人户内中半僉拨

○正德四年奏准、各处镇巡等官、通查各
王府民厨、退回原籍当差。止拨军厨应役。如无护卫仪卫司去处、照旧。其拨用后、不许分外科扰、致令消乏、累民僉补。该衙门如有占吝民厨、不行退革、及科扰各厨役项者、并辅导官治罪
○嘉靖二年题准、新封
郡王、照例拨给军厨四名。其有奏讨民厨者不准
○九年题准、
王府新封应僉、及逃故老疾厨役。除有护卫仪卫司去处、照旧僉拨军厨外。其无护卫仪卫司、例该僉拨民厨者、俱照民校事例、每名每年於均徭内、带徵银一十二两、类解布政司、转发该府长史司、雇人应役
○三十一年题准、各
王府郡王无护卫仪卫司者、许从实具奏、拨与民厨二名。每名徵银十两、给发雇役 【近例见仪制司王国礼】

牲口

牲口属礼部岁派各省府州、例有定数。皆类外光禄寺。有徵折价者、即贮该寺库中收买应用其会试供给、折价解顺天府
凡岁派光禄寺牲口十万隻口。上半年五万隻口、下半年五万隻口、俱行浙江等布政司、两直隶各府、派属徵解
○成化四年奏准、浙江江西湖广福建应天庐凤等府州、俱解折色、定与价例。每猪一口、银一两七钱。羊一隻。银一两。鹅一隻、银三钱。鸡一隻、银七分。河南山东山西陜西淮扬二府徐州、及北直隶、仍解本色猪羊鸡鹅。惟祭猪、每口折徵价银五两。祭羊、每隻徵价银六两。 【即大尾绵羯羊】 山西顺天真定、仍解本色祭羊
○弘治二年奏准、山西并二府祭羊、亦折徵价银四两
○嘉靖七年奏准、河南等处、顺天等府、通折徵价银。每猪一口、银一两九钱五分。羊一隻、银七钱五分。鹅一隻、银三钱。鸡一隻、银七分。通行光禄寺贮库收买应用

祭猪一百六十口

河南三十八口
山东三十二口
保定府八口
大名府八口
永平府十口
广平府八口
顺德府六口
扬州府十四口
淮安府十六口
真定府十四口
徐州六口

祭羊二百五十隻

河南十隻
陜西三十四隻
山东三十四隻
山西三十八隻
顺天府四隻
真定府十六隻
保定府十二隻
河间府十隻
大名府十六隻
永平府八隻
广平府十二隻
顺德府十隻
扬州府十六隻
淮安府二十隻
徐州十隻

肥猪一万八千九百口

河南一千八十口
山东一千一百六十口
保定府三百一十六口
河间府二百七十六口
大名府二百七十六口
永平府二百八十六口
广平府一百一十口
顺德府二百三十口
扬州府五百一十口
淮安府七百一十口
真定府三百八十六口
徐州二百二十口
顺天府二百七十口
浙江一千八百二十口
江西一千五百五十口
湖广一千二百四十口
福建一千三百二十口
应天府四百四十口
庐州府四百口
安庆府四百口
凤阳府三百一十口
寧国府四百五十口
徽州府六百八十口
池州府二百口
太平府二百六十口
苏州府一千二十口
松江府七百四十口
镇江府七百二十口
常州府九百口
广德州二百八十口
和州一百五十口
滁州八十口

绵羯羊一万七百五十隻

河南五百四十二隻
陜西二千四百六隻
山东一千三百六十六隻
山西二千六百五十六隻
保定府三百二十二隻
河间府三百二隻
大名府三百二十四隻
永平府三百二隻
广平府二百八十二隻
顺德府二百二隻
扬州府三百四隻
淮安府三百三十四隻
真定府四百四十四隻
徐州一百四十二隻
顺天府一百二十二隻
应天府二百隻
庐州府一百八十隻
安庆府一百七十隻
凤阳府一百五十隻

鹅三万二千四十隻

河南二千二百八十隻
山东一千七百隻
保定府四百九十隻
河间府三百五十隻
大名府五百隻
永平府四百二十隻
广平府四百六十隻
顺德府五百七十隻
扬州府一千四百四十隻
准安府一千五百六十隻
真定府七百四十隻
徐州六百六十隻
顺天府六百五十隻
浙江四千八百二十隻
江西四千七百四十隻
湖广一千二百隻
福建一千二百隻
应天府二千隻
寧国府九百二十隻
徽州府一千一百隻
池州府六百二十隻
太平府六百八十隻
苏州府八百二十隻
镇江府五百九十隻
常州府六百九十隻
松江府八百四十隻

鸡三万七千九百隻

河南五千三百二十隻
山东二千九百隻
保定府三千一百四十隻
河间府二千隻
大名府二千五百八十隻
永平府二千六百隻
广平府二千一百八十隻
顺德府二千一百三十隻
扬州府三千三百隻
淮安府四千一百九十隻
真定府三千二百隻
徐州七百六十隻
顺天府二千六百隻
浙江六十隻
江西六十隻
湖广四百隻
福建三百四十隻
应天府六十隻
徽州府四十隻
苏州府四十隻

纯色牛犊四十隻

顺天府五隻
真定府八隻
保定府六隻
大名府六隻
广平府四隻
顺德府四隻
河间府四隻
永平府三隻

先年光禄寺奏准、
奉先殿等祭祀、缺少纯色牛犊、礼部行派顺天等府三年二次解纳、共四十隻
○嘉靖七年奏准、每牛犊一隻、折徵银五两、解寺贮库收买供用
○三十二年题准、每年加派牲口银、二万四千九百七十八两一分二釐九毫、分派各省并直隶府州。至四十一年、户部奏该寺钱粮见已充裕、将加派银两、改纳太仓以济边储
凡会试天下举人、入院出院管待茶饭、并内外帘管举人巡绰官军人等饮饌、合用牲口、俱坐派直隶各府
猪四十三口
永平府五口
真定府十口
保定府九口
大名府九口
广平府五口
顺德府五口
羊五十三隻
永平府五隻
真定府十一隻
保定府十一隻
大名府十隻
广平府九隻
顺德府七隻
鹅八十一隻
永平府十隻
真定府十九隻
保定府十三隻
大名府十九隻
广平府十隻
顺德府十隻
鸡一千五十隻
永平府一百二十隻
真定府二百四十六隻
保定府二百四十六隻
大名府二百四十六隻
广平府九十六隻
顺德府九十六隻
乾鱼二千五百斤、俱河间府出办
弘治七年题准、永平等府供用不敷、行浙江等处九布政司、并应天府、共徵银九百两、责付本处司府朝覲官吏齎解到部、送仪制司转发顺天府收贮待用
○隆庆元年题准、会试诸费、实该银一千八百六十一两五钱四分。除额徵牲口等价、并各省解到前银止共一千一百九十九两。其餘於顺天府贮库铺行银内、动支六百六十二两五钱四分补足前数。后為定例

藏冰

凡藏冰。洪武二十六年定、每岁冰结之时。礼部堂上官预先奏闻。膳部官赴内官监关支钥匙。锦衣卫差拨力士、或工部差拨脚夫、各备器具、赴正阳门外打扫冰窨。就令户部关拨新鲜稻草并芦席衬垫完备。伺候冰冻、拣择洁净去处取冰、节次挑赴冰窨内、如法收藏封锁、将钥匙送赴内官监。仍移付祠部照例祭祀。著军人看守、以备应用
凡
内府冰窨收藏冰雪、係内官监官自行提调。合用衬垫芦席稻草、礼部照例移咨户部、依数支拨、就差人送
内府冰窨处所交收

器皿

凡宴享用一应器皿。洪武二十六年定、光禄寺开呈礼部、移咨工部、照数造完、转发光禄寺收用 【旧宴享器皿、各岁器皿厂造一万件、发光禄寺收用、今祭享等器、两京工部岁造共一万二千件。用尚不敷。奏准工部岁给光禄寺银二千两、相兼进用】
几铸完厨役双鱼铜牌、礼部具印信手本、开写号数、送
内府印綬监收掌。凡遇光禄寺厨役合用铜牌、该寺自具手本赴该监关用

行移

凡行移。洪武二十六年定、凡有一应行移在外事务、仪部等四部、各开事件移付、通具印信手本、赴礼科关填勘合、照会各布政司、并札付直隶府州、照依坐去勘合内事件、转行所属作急理办。如有违误不完、仍行催督。每於年终、各该有司分豁已未完结事件、连原填去勘合张数、造册差人亲齎奏缴。仍用备细开报本部以凭查销。其填写勘合、礼部照依地方、编写字号内外底簿二扇、并勘合字号纸。编写毕、押印完备。外号底簿、发去各布政司并直隶府州收掌。内号底簿、并勘合号纸、礼部收贮、候仪制等四司凡有一应行移在外事务、移付本司发勘合科、填写号纸、照会各布政司、并札付直隶府州、赴通政司掛号、送兵部车驾司转发司府州、比对硃墨字号相同施行。如号纸尽绝、照字号接编如前。各该司府州候年终、将发去勘合、并底簿拆粘、具本奏缴。仍具青册一本、送礼部查考
勘合字号
浙江以字　　江西准字
陜西诚字　　广东及字
广西即字　　河南正字
湖广各字　　云南若字
贵州柔字　　山东格字
山西致字　　四川其字
福建皆字　　安庆府能字
松江府贤字　苏州府功字
淮安府平字　凤阳府修字
庐州府勤字　保定府雨字
应天府云字　扬州府齐字
河间府露字　徽州府贵字
寧国府原字　真定府腾字
顺德府丽字　常州府故字
池州府亨字　大名府结字
永平府金字　广平府霜字
镇江府亲字　太平府宾字
保安州冈字　滁州官字
徐州治字　　隆庆州崑字 【今延庆】
广德州列字　和州利字
万历二年议准、凡
宗藩勘合、许各
王府差来员役执批告领、本司验批给发、即于封袋上填註发行月日、及姓名期限。仍置立文簿登记。其山东河南山西陜西湖广每季终、江西广西四川每上下半年、将发过公文号数、领齎日期人役姓名、通行各布政司知会。各布政司亦照所议奉到勘合、将紧要节略、攒造文册报部。其年终奏缴仍旧


南京礼部 【建置见吏部官制】
大明会典卷之一百十七
仪制清吏司

凡南京吏部等衙门、每年庆贺
万寿圣节表文、俱本部具本、轮该南京六部、都察院、通政司、大理寺堂上官一员齎进。惟南京太僕寺、专官齎进。若庆贺
皇太子千秋节笺文、俱具本轮差南京太常寺、光禄寺、国子监、鸿臚寺、翰林院、钦天监、太医院堂上官一员齎进。其南京太僕寺、并太平等十三府、广德等四州、两淮盐运司笺文、俱送本部转差南京太常光禄等衙门属官一员类进。庆贺冬至正旦表文、俱具本轮差部院等衙门属官一员、笺文、轮差太常光禄等衙门属官一员、各齎进。其南京太僕寺、并太平等府州盐运司表笺、俱送本部差官类进
○隆庆三年奏准、南京太僕寺总附南京九卿列衔併进、不必另具表差官
凡加上
皇太后尊号徽号、
册立
中宫
东宫、及
皇子生庆贺大典礼照
万寿圣节例、部院通大堂上官、轮流进表
凡该庆
贺问
安奉
慰等礼、仪制司先行南京文职衙门取职名、僉本差官齎奏。列名以本部為首
凡南京武职三品至七品、文职七品至九品官。弘治十七年奏准、今后凡遇进表习仪等项、敢有不遵定制、不具朝服、偷安託疾者、本部并纠仪御史参究
凡各府州县部运粮草官吏、及考满到南京者。遇该
圣寿等节、照例随班行礼。如违、听本部指名参究
凡岁终湔除
敕諭、本部候礼部差官齎送誊黄一道到日、会同三法司堂上、并本部司属官、各具吉服出迎于大门外。捧
敕官由中道进置于香案上、先行叩头礼毕、立于香案左。本部同三法司堂上、并本部司属官、入班行一拜三叩头礼毕、礼生捧
敕入穿堂誊黄、送各衙门遵照湔除
凡遇
大婚。本部候礼部差官齎捧选婚榜文到日、通行内外守备府部等衙门知会。一面行应天府锦衣等卫五城兵马司、各将该管地方官员军民良善之家、女子年貌相应者、尽数访报。本部委札司官及门看选、取具年甲籍贯、并三代父母外祖姓名造册。一面行工部於
旧内修贵人房搭选婚厂。兵部备马快船。应天府备首饰衣服器皿。候
钦差内侍官齎
敕到开读、择日看选。选中者、就於贵人房安顿。应天府供给廩膳。兵部应付勘合啟行。若选求
妃嬪、专
敕本部堂上官选送者、具本差司官护送。礼仪供应大约如前
凡遇应天府乡试。南京国子监考取在监监生造册送部、转发应天府应试。其在部歷事监生、并歷满未经起送者、及铸印局儒士、钦天监天文生、太医院医生、太常寺光禄寺在册厨餘子弟、諳晓三场者、一体孝送应註
凡南京国子监。每年膳夫一百名、俱本部行催起解、转发国子监交收
凡礼部咨送举人及岁贡等项生员到部、札付南京国子监收发肄业。其坐监歷事举人告应会试者、咨送礼部。若下第回部违限者、限外不准坐监歷事日期
凡新旧举人监生入监復监者。本部准礼部咨、俱限七箇半月到部。违者依律送问
凡南监坐监举人监生丁忧者。本部仪制司凭原籍官司文书、养病者凭本监典簿厅保勘、毕姻及搬取家小送幼子还乡者、仪制司定与限期。俱送应天府给引回还
凡琉球国起送陪臣子弟赴南京国子监读书习礼。本部转行各该衙门供给廩米柴炭、及冬夏衣服。回国之日、差通事伴送至福建回还
凡南京公侯駙马伯应用囚充仪从。俱准刑部各司手本、转送著役
凡铸印局、旧额设大使副使各一员、食粮儒士二名、辨验各衙门印信、并写表笺本章。后裁革大使一员、儒士一名、每遇考选儒士、通行应天等府、浙江江西湖广福建各布政司、访保身家无过、楷篆精熟、兼通文理子弟、起送赴部、会同吏部堂上官考选
○嘉靖十五年题准、铸印局儒士许设三名。本部会同吏部考选收局。首名食粮办事。第二名第三名习学、遇有粮缺、挨次考补
凡南京大小衙门四品以下文官。嘉靖十五年奏准、不许乘轿。其六科相遇部院三品以上官员、亦照在京引马逊避。若有故违、听本部参治凡官员人等。弘治十五年令、南京城内、不许官员人等张用凉伞。止许用油伞

祠祭清吏司

凡南京
陵寝等项祭祀、本部每年准礼部咨、预行南京太常寺等衙门、各以时致祭。惟
歷代帝王庙、遇子午卯酉年、
朝廷传
制、遣道士齎香致祭
各陵寝、本庙不祭。嘉靖十一年、建
帝王庙於京师、罢本庙祭
凡遇大祀
天
地。南京大小文武衙门官吏监生、各於本衙门斋宿三日。仍具职名揭帖、送点斋御史查点转缴
凡
孝陵奉祀。专
敕勋戚大臣一员行礼。遇忌辰、不用祝文、惟用酒果奠献。
万寿圣节及元旦等节俱同。惟清明中元冬至三
大祭、祝版内恭书
御名、遣奉祀官进
殿行礼。文武百官列班陪祀
凡遇
登极遣勋戚大臣祭告
孝陵。本部转行南京太常寺办祭品。遣官至日、南京文武百官各吉服、在正阳门外迎接
香帛到部、行五拜三叩头礼。仍行南京钦天监择日致祭。文武官陪祭如常仪
凡陪祀
孝陵、不论忌辰吉祭、不限品级、不忌期功丧、文武官俱服浅淡色衣行礼。以三更一点為期。先於监礼御史等处报名进入。如先期不报、临期不至、及舆马擅入
红门、听监礼官参究
凡南京各卫官军、每年打扫
天地坛一次、本部先准礼部咨、行南京中军都督府差拨应用
凡每年二次出制帛、文武衙门官员、俱吉服骑导於郭门之外。有不至者、监礼官查参究治凡南京祭祀牺牲、本部准礼部咨、委官往直隶和州、并江浦县、拣选黄黑牛犊、赴本部交纳。和州二十七隻。江浦一十八隻。山北羊隻、行陜西浙江二布政司、并直隶寧国府收买解本部。陜西北羊四十隻。浙江山羊一百隻。寧国府山羊四十隻。俱转发南京太常寺应祭
○嘉靖九年
奏准、山羊每隻折徵价银一两二钱、通行各该府分照数徵收银两解送本部、发南京太常寺会官收贮。如遇缺牲应用、本寺差委的当人员、领银买办。须要角正色纯堪用羊隻。会官验中、发所喂养备用。若积有餘剩银两、准作下年支用之数。著為定例
凡遇灾异、及修理坛庙等项、旧例祭告
天地、
社稷、山川、
孝陵神烈山、大江之神。嘉靖十年题准、
孝陵神烈山大江之神、照在京仪注、用酺醢酒果将事。餘悉罢、
凡南京太常寺乐舞生事故名缺、本部查勘收补
凡每年三月内、礼部咨送到次年大统历样、发南京钦天监刊造印完、至十一月初一日、给散南京各衙门、及南京太僕寺、两淮盐运司、直隶府州县
凡各处该解南京钦天监造历纸札、每年以六月终為限。违者参究
凡每年春秋二丁祭
先师孔子、若与上
陵日相同、百官先赴
陵行香。次赴
文庙行礼。其主祭及监礼官、止在
文庙斋宿
凡南京钦天监五官灵臺司历各正官员缺、本监具呈南京吏部、移咨吏部、题奉
钦依、回咨南京吏部、转咨本部行监查取食粮年深天文生、送部考中、咨送南京吏部、转咨吏部题补
凡南京钦天监天文生有缺、本部於年终、将习学子弟、督同该监堂上官考试、果係术业精通、照例题请食粮办事。一缺而二人俱通、先儘嫡派。如术业未通、仍令习学再考
凡考选南京钦天监推算观候子弟、本部拣选分拨、各令父兄教习听用
凡浙江等布政司解到药材、本部委官、同南京太医院验收
凡南京太医院医士医生名缺、本部取勘明白、行令著役、候年终考校。已食粮居一等者给与冠带。二等三等、仍旧食粮。四等者、革冠带二等习学再考。其未食粮考居一等者、题准食粮二等三等四等、仍令习学以候再考
凡神机营四惠军药局提调医士未冠带者、三年无过、赴部告明、给与冠带。九年积有功劳者咨送南京吏部、起送吏部、奏除署吏目、仍支医士月粮、在局提调。遇有
恩例实授。三年照例给由
凡南京惠民药局大使员缺。嘉靖七年奏准、南京吏礼二部於医士内考选、转咨吏部銓补
凡遇年终、神乐观将在观官道、僧录司、将各庵寺僧人、道禄司将各宫观道士、三茅山元符宫将本宫道士、教坊司将六院乐户男妇户口、各造册送部、差人类送礼部收查
凡南京僧道录司申到各寺观住持名缺、本部覆勘明白、咨礼部给札住持
凡南京教坊司官、及俳长色长名缺、本部查勘明白、咨礼部奏补
凡南京赴任、及经过官员。弘治十七年奏准、进城出城、俱赴
孝陵见辞。违者参奏　隆庆三年题准、辞謁
孝陵官员、先期赴南京鸿臚寺报名、定差序班二员赞礼。行礼以黎明為期。如有不到及失仪者、听赞礼官纠举、呈报本部、季终类参罚治

主客清吏司

凡浙江湖州府长兴县、直隶常州府宜兴县、湖广宝庆府新化县、每年送至荐新茶芽。福建建寧府建安县、每年送至茶芽紫笋。直隶滁州卫、每年二次送至天鹅鴈鶿(老鸟)鵪鶉鯽鱼。俱本部收送南京光禄寺供廌、及类进
凡直隶寧国府宣城县雪梨、苏州府吴县柑橘、浙江杭州府钱塘仁和二县甘蔗、俱本部收送南京太常寺供廌、及类进
凡福建广东等布政司解到番国所贡硫黄苏木胡椒番锡等物、俱本部送南京
内府广积等库收贮

精膳清吏司

凡各处解到南京太常寺光禄寺在逃厨役、本部送南京刑部问发该寺收役。若厨役告称有疾、愿将报册弟姪儿男替役者、本部行该寺勘结、发令替役。其告鰥寡老疾、无丁者、行该寺勘结、送应天府给引寧家。行令原籍於相应民户内僉补

行人司

洪武十三年、置行人司、正九品衙门。设行人左右行人、职专奉使。后改行人為司正、左右行人為司副、更设行人三百四十五员。二十七年、陞正七品衙门。嘉靖中、存三十七员。万历九年、革五员。今為三十二员。其出使礼仪、详见礼部仪制司。兹不载
凡差文武大臣往各
王府持节行册封礼、本司官例充副使
凡开读
詔赦、奉使四夷、諭劳、赏赐、賑济、徵聘贤才、整点大军、及军务祭祀等事、例该本衙门官差遣、不许别衙门侵夺。如临时乏人、方许别官兼差
○嘉靖十七年题准、今后除册封宗藩、照例於翰林六科等衙门行取相兼上请点用外。其餘一应差遣、先儘行人。如行人不敷、然后访取各衙门空间官、量情借差。凡原有专职衙门、并办事进士、通行禁革。其行人出差、照原定地方水程、严立限期。亦不许枉道过家、迁延久住
○二十四年、令出使外国官、务选仪度脩伟。不许一概轮差。或所用非人、著该科纠举
凡行人公差在外。洪武间定、如遇旦节庆贺、有职者随品序列。若係齎
詔敕使臣、则於月臺上先行五拜三叩头礼、退
凡行人奉
旨公差在外。洪武间定、与本处官东西坐、行人居东。如在州县、则居中靠东坐。非
特旨差使、齎各衙门印信公文、止许投下公文、随即入馆。不许在厅与在职官列坐
凡审諭罪囚。洪武三十年、置政平讼理二旛。除武臣死罪、
上亲鞫问。其餘法司以所犯具奏后、引罪囚至
承天门、本司官持讼理旛传
旨諭之。其无罪应释者、持政平旛宣
德意遣之。后不行
凡刑部都察院问过充军犯人、送五军都督府编发者、每五日、各开报本司、本司歷事监生填写精微文簿、填满缴进
内府
凡本司官出使外国、俱
赐给品服
凡本司合用纸札、於刑部关用。印色、於顺天府买用

南京行人司

本司、今止左司副一员署印

兵部

尚书、左右侍郎、掌天下武街官军选授简练镇戍厩牧邮传舆皂之政令。其属初曰司马、曰职方、曰驾部、曰库部。后改司马為武选、驾部為车驾、库部為武库、职方仍旧、俱称清吏司

武选清吏司

郎中、员外郎、主事、分掌武官陞调袭替优给
誥敕功赏之事

大明会典卷之一百十八
銓选一
官制　★□□□☆

凡内外大小军职衙门官员。具在职掌、俱有额数、及原定资格。其后武职陞授渐多、不復能拘额数。但有见任带俸之别。其资格仍旧
武官额员及资格
都督府
左都督★正一品☆　　右都督★正一品☆
都督同知★从一品☆　都督僉事★正二品☆
留守司★洪武初、置中都留守司。嘉靖十八年、增置兴都留守司。次中都而序。设官同☆
正留守★正二品☆　　副留守★正三品☆
指挥同知★从三品☆
都指挥使司
都指挥使二员★正一品☆都指挥同知二员★从二品☆
都指挥僉事四员★正三品☆
卫
指挥使一员★正三品☆指挥同知二员★从三品☆
指挥僉事四员★正四品☆卫镇抚二员★从五品☆
所
正千户一员★正五品☆副千户二员★从五品☆
所镇抚二员★从六品☆百户一十员★正六品☆
仪卫司
仪卫正一员★正五品☆仪卫副二员★从五品☆
典仗六员★正六品☆
百户所镇抚、各有试职试职起永乐十五年。作一级。支半俸
都督同知、都督僉事、都指挥使、同知、僉事、指挥使、同知、僉事、正副千户、试百户、试所镇抚、各有署职。★凡署职、递加本职一级。署副千户。以实授百户。署试百户。试所镇抚。俱以冠带总旗。☆署职起景泰元年。作半级。不支俸
土官额数及资格★旧属吏部文选司。洪武三十年。改属兵部☆
宣慰使司
宣慰使一员★从三品☆同知一员★正四品☆
副使一员★从四品☆　僉事一员★正五品☆
宣抚司
宣抚一员★从四品☆　同知一员★正五品☆
副使一员★从五品☆　僉事一员☆★正六品☆
安抚司
安抚一员★从五品☆　同知一员★正六品☆
副使一员★从六品☆　僉事一员★正七品☆
招讨司
招讨★从五品☆　　　副招讨★正六品☆
长官司
长官★正六品☆　　　副长官★从七品☆
蛮夷官、苗民官、千夫长、副千夫长、土官中头目、原无专职品级

勋禄

凡武官勋禄、具在职掌。一品至六品、所授上柱国至武骑尉。曰勋。岁支俸米、曰禄。遇有除授官员、须要明白照品定拟★大明令。洪武礼制。正一品勋、有上柱国。后更定☆
正一品。勋、左柱国、右柱国。月支禄米八十七石。岁该一千四十四石
从一品。勋、柱国。月支禄米七十四石。岁该八百八十八石
正二品。勋、上护军。月支禄米六十一石。岁该七百三十二石
从二品。勋、护军。月支禄米四十八石。岁该五百七十六石
正三品。勋、上轻车都尉。月支禄米三十五石。岁该四百二十石
从三品。勋、轻车都尉。月支禄米二十六石。岁该三百一十二石
正四品。勋、上骑都尉。月支禄米二十四石。岁该二百八十八石
从四品。勋、骑都尉。月支禄米二十一石。岁该二百五十二石
正五品。勋、驍骑尉。月支禄米一十六石。岁该一百九十二石
从五品。勋、飞骑尉。月支禄米一十四石。岁该一百六十八石
正六品。勋、云骑尉。月支禄米一十石。岁该一百二十石
从六品。勋、武骑尉。月支禄米八石。岁该九十六石
武官原无七八品。土官有从七品。亦不支俸
凡有军功陞俸、后又有功陞级者。若与所陞俸级相同。即将原陞俸住支。止支本等职俸
凡五府带俸都督僉事俸粮。嘉靖三十六年题准、除原係军功陞授、及
皇亲特陞实授者、俱照旧关支外。其餘推陞署职、止照原职指挥等官、於原卫所关支。其柴薪银两、於本府关支
○又题准、京营各带府衔署职俸粮、只照原职、於本府关支。其各处总兵官、俱照前例、於原卫关支
○万历十年题准、各处总兵官以南京府衔陞出者、改註北府。支给柴薪凡各处閒住都督指挥等官、但係功陞者、与支本等俸粮、其餘推陞遇例等项、不拘养病回籍听勘、只支祖职俸粮。有废弃起用者、虽署流官职衔、其俸粮仍照祖职支给
凡在京都指挥等官、推选各都司管事。其有愿留俸粮养亲者。兵部行移户部、查照各都司该得本等俸粮、并以三分為率、止存一分、原卫关支。其餘二分、并折色、俱在见任都司关支
○嘉靖九年题准、外卫选调别卫者、亦得分俸
凡閒住指挥千百户等官。隆庆四年题准、京卫报五府兵部。外卫报守巡兵道。三年阅视一次。弓马习熟、谋勇兼资、素行无议、列為上等。准食全俸录用。次则骑射多中、而无大过、亦准支俸。其有下等庸惰自废、而骑射无能者、与支半俸。若三年不与阅试、而卫所通同冒支俸银者、一体坐赃治罪
○万历九年议准、考选退閒武职、分為三等。平常、及稚少者、准与全俸。候缺取补、老疾者、止支半俸。贪残不法者、月支俸一石。餘俸住支。不许管军管事。衰老庸劣、不堪操备者、即行住俸。勒令承替
凡军官侵盗钱粮、监追未完、子孙袭职者、扣俸还官
○万历八年议准、武职犯该监守自盗等罪、问拟永远充军者、追赃不论年月久近、赃数多寡、务要追完。方许保送应袭之人袭职。不许扣俸抵补。其犯该因公科索等罪、问拟立功降调以下、赃百两以上、监追一年之外、不能完官者、许扣俸抵补。如赃少家富、仍追併完纳。有正犯子孙故绝、而别枝子孙当袭者、先准袭职。然后扣俸抵补。如或赃银至数百两、米至数百石以上、而承袭之人、官卑俸薄、不能补完。当先儘正犯家產估赔。并将俸扣十分之五。其餘应否开豁、勘明奏请
凡立功未满身故、子孙袭替者、与支半俸。扣至限满全支。其立功遇宥官。正德二年题准、行该卫所拟集合到彼立功、及遇宥回卫、已过五年之上、又能改过自新者、照例与支全俸。其未及五年、全未及立功者、亦须扣算五年之数、方许收支。若长恶不悛、虽及年限、亦不准与。该卫所有朦朧收支者、参问枉法赃罪
凡武举中式、应加米数、月支三石。万历元年题准、中式武举官生、若委用之后、已经革任、后復推用。虽在年限之内、不得復支武举米石。告养病者、病痊之后、如係支过五年之外、才力虽堪、但许听候推用。所加米石、难復开支。其餘未经推委、或回部听候别用者、与无荐举同。俱扣至十年而止
○十二年题准、考选革退武职。除世职照旧准支原俸外。其他效劳、传奉、武举、及缉捕有功、或冒袭冒陞、已经考革者、查照文官考察革任事例。不分在京在外、俱不许復支俸粮

陞除

武职官每岁六选。与文选同。官有流、有世。世官、指挥使、同知、僉事、正副千户、卫镇抚、实授试百户、所镇抚、凡九等。流官、都督、同知、僉事、都指挥使、同知、僉事、各三等。正副留守、二等、流官以世职陞授、后以武举兼用云
凡武官除授。洪武二十六年定、武官或有功陞除、或调除别卫、或為事復职、若见缺官员、应合调补。遇有前项官员到部、须要审取从军脚色、委官齎赴
内府、比对贴黄。中间归附年月、征克地方、陞转月日、卫所流官世袭相同。然后具本、明著缘由、连人引至
御前、陈奏请
旨、转调除授。或奉
特旨陞迁。随将钦与职事花名、卫所流官世袭、及陞调缘由、就於
御前陞选。仍照选簿内条写榜文、次日入奏、将引选过官员看毕、抄榜给凭、定限到任。仍行该府转行所在卫所、催任缴凭
○永乐初定、凡奉天征讨守城征哨拏人有功、
钦陞都督都指挥者、照洪武旧制与流官。见陞指挥、除已定流世者、仍旧。未定者、俱与流官。其千百户、镇抚、仪卫正、副、典仗、俱与世袭。若係致仕官、及因官下舍人除授、并义男女婿等项袭替者、俱与流官。已行歷功与世袭者、仍前世袭。各卫所官旗军、有全城归顺、江上朝见、并招船招人、擒首姦恶逃叛等项、
钦陞官员。若係洪武年间原授职役、今陞千百户卫所镇抚者、俱与世袭。陞指挥者、与流官。革除年间陞授、及德州等处选署、今陞职者、亦与流官。其各都司卫所官。有革除年间除授、及德州等处选署、曾经管事者、与流官。止终本身
凡大选。宣德三年奏定、武选条式。一脚色、二状貌、三才行、四封赠、五袭廕、仍具有无残疾、从亲管及同僚同队并首领官、保勘。以凭稽考★近例多不同☆
○弘治间定、凡单本选过军职、遇大选、仍通类具本附选★今类题☆
○嘉靖元年议准、一日附对选簿不尽者、听明日补续、又明日奏请用宝
凡传
旨除授。宣德三年、令凡内官传
旨除授、不问职之大小、有敕无敕、皆须覆奏、然后施行
凡叙功陞授。永乐十年、令总兵官、在外遇宫军有功合与官者、先諭告使知。仍具姓名功蹟、奏闻除授★今无諭告☆
凡陞授试职。永乐十年、令武官陞试职、未经实授者须立功、方许实授
凡註府。隆庆三年议准、五府侯伯、会推南京驻札管事、愿于南京各府带俸者。题请改註
凡註卫。弘治十三年题准、锦衣卫官、原係本卫千百户、镇抚、积有军功、及
皇亲子孙乞恩、陞至都指挥等官、俱註锦衣卫。若无卫所者、兵部临时奏请定夺。其餘原有卫所者、註原卫所。不许朦朧比例、乞恩改註
凡东厂理刑。嘉靖十六年、令东厂理刑陞级宫只照常带俸
凡大汉将军。正德十四年奏准、侍卫三年、给冠带。又歷五年、授试百户。又歷五年、奏请实授
凡
各陵卫官、选调别陵卫管事者。嘉靖二十五年、令仍在原卫带俸
凡将官陞职、如各边将官有缺、除侯伯都督名位相应外。若都指挥堪任主将、拟陞五府堂上官署职、若指挥堪任偏将、拟陞都司堂上官署职、以便行事。后有战功该陞、仍从祖职加陞。其有遇例、俱不在实授之例。各都司掌印僉书、及内地参游总兵、亦如之。非功能素著、屡经保荐者、虽遇缺、亦不许推用。已推署职者、非有军功大劳、虽遇
恩典、亦不准实授
凡将领加衔。万历九年题准、副总兵官、下总兵一等、不可轻易请加。必有重大战功、紧要边工、勘实请加。其资深请加者、必总计其自任都司参游、歷十年以上、方许议请加授
凡在外卫所官功陞。成化十四年奏准、各卫指挥功陞都指挥者、俱改註都司。在内者、仍旧
○又奏准、在外卫所千户功陞指挥者、比与指挥、陞都指挥流官不同、俱令於该卫、原係带俸、并带俸管事者、量与军餘四名。不许列衔公座。若考选军政者、不在此限
○弘治八年题准、各卫指挥使功陞都指挥僉事、註原卫带俸。照例于本卫、拨餘丁六名、以為导从。其才谋操履出眾者、考选军政时、量授都司军政杂差
○正德六年奏准、凡纳级都指挥、虽经推选、及分守守备把总都指挥、虽有功陞者、俱於原卫所带俸。母得夤缘滥举、列衔都司。惟奏保军功、及原推见任军政者、仍旧
凡领班漕运都指挥、詮註中都留守司河南等都司带衔。仍於本卫支俸。照例请
敕赴任。所领敕书、直待交代换给、不必每次题请。其餘副参游守都指挥等官、俱不得銓註都司带衔支俸
○正德十年议准、各处领班官赴京操备者、许本都司列衔支俸、得鈐制各属卫所官军。如遇考选、听巡抚等官通行查照
凡备倭都指挥等官。嘉靖十四年题准、於附近都司、列衔支俸
凡漕运把总等官。万历三年题准、把总官运粮三年以上、果廉能干济、依期完粮、许各该衙门据实保荐。准令於实职上陞一级。其运官依期过淮过洪完纳。巡仓御史据实奖荐。即行赏賚、仍拟陞署职一级。过洪后期、完纳依期者、通候三年、准陞署职一级。凡经荐举运官、兵部即行纪录、候陞迁日、破格优叙。若先犯降级、不係侵欺掛欠、许将所陞职级、准復原降之数。若见有漂流、并未掣通关者、不得滥举
凡纳级指挥。嘉靖四十三年题准、军民人等、不许滥开、止听卫所职官加纳。其纳级官、亦止带俸、不许管事
凡护卫仪卫司等官。洪武初、令
王具本奏知。从兵部选授
○嘉靖元年议准、仪卫副、非由军功者、毋轻授指挥职衔
○八年议准、
王府奏保冠带书办官。先行抚按查勘、果係相应在府旗校餘丁、奏请定夺。
亲王通前毋过五名。
郡王通前母过三名。若来歷不明、游荡术士、及一应素无行止之人、提问发遣
凡武选禁例。弘治间定、职官人等、不由銓选推举、朦朧奏请、以图进用、及夤缘奔竞、乞
恩传奉、沮坏选法者、职官、问罪降级调卫。旗军舍餘、问发边卫。俱带俸食粮差操
凡将领交代。万历九年题准、除都司外、其副参游守、领班都司、提调备御把总、除革任提问、及紧急调遣、不候交代、听督抚委署。凡寻常陞调、务候新官见面交代。违者、抚按参革。仍将交代日期、咨部记查。抚按徇情私放、听该科本部查参
凡军官给凭。南京上十二卫、并南北直隶卫分给本卫凭。五府属卫、给该府凭。中都留守司、及在外都司属卫、给各司凭
○嘉靖三年奏准、军职到任违限半年以上者、提问。文凭破损者、罚俸两箇月
○三十六年、令兵部推用。将官、酌量地方远近、定立期限。如有过违、巡按御史查参究治
凡武举中式官生。嘉靖元年题准、陞署职二级。第一名、若係百户以上官、照例加陞。百户以下、定、授副千户职衔。以示崇异。其第二名以下、总旗、授署副千户。小旗署百户。舍餘军民、署所镇抚。係在京卫指挥僉事以上、发京营、推补号头千总、及委各卫军政掌印僉书管、□存恤等项。或发蓟保二镇、任以千总把总、守城守堡委用。係在边卫、与北直隶临边者、咨送督抚衙门、分随各将领、管操杀贼、委守城堡、及量任千总把总、并各卫所掌印僉书管军管事。係腹里、两直隶、并各省、不拘指挥千百户等官、俱发各该巡抚衙门、量委各卫所掌印僉书管军管事。其在五名内者、先行委用、俱候效劳保荐。兵部查有将官员缺、酌量推用。并其餘获有军功、照例推陞。所加署职、非有军功、虽遇
恩例、不得实授

大明会典卷之一百十九
銓选二
推举

流官推举、与文职保举同
凡五军都督府缺掌印官。兵部具奏、会官、於见任公侯伯内、推举二员。缺僉书官。於各府带俸公侯伯都督、及在京各营都指挥等官、在外正副总兵内、推举二员。奏请简用。其府军前卫缺掌印官。亦於侯伯内推举★旧例、中都留守司正副留守、於皇亲勋旧、及在京武臣内推举、今不行☆
○嘉靖八年、令五府掌印并两广湖广等处总兵官缺。除提督团营将军不推外。其餘提督坐营、及都督、有才望者、照旧与公侯伯一体推用
凡五府都督等官。正德十六年、令必由都指挥积累军功、勋庸显著、及才望超卓者。并锦衣卫亦必由军功、及异能者。方许陞授
凡锦衣卫堂上缺掌印僉书官。本卫具奏、下兵部、照五府堂上官例、於本卫指挥使同知僉事等官内、每缺推举二员、奏请简用
凡锦衣卫镇抚司员缺。弘治六年、令从兵部推举相应卫镇抚銓补。如无、於各卫所见任千户内推选、具奏改授
○嘉靖二十一年议准、本司係詔狱理刑之官。有缺、行该卫掌印官、先於本卫各千户内、从公推选考试、送兵部、再加询访考试、於内简拔二员、疏名上请定夺
凡锦衣卫五所当驾千百户所镇抚。洪武以来旧额、本卫堂上官、就於各所原係锦衣卫官子孙承袭、平日行止端方、人物爽利、备知事体、带俸官内、推选具奏。行部銓补
○嘉靖十二年题准、锦衣卫空閒带俸官。除犯徒罪者、开送营操。其无过犯者、各照旧带俸。每月朔朢、点闸一次、习练
驾仪、以备推用
凡各都司掌印僉书等官缺。本处有相应官、听各镇巡官保举、兵部议拟奏请简用。本处无官、具奏、兵部查访中外相应官兼用。或遇事故犯罪被劾急缺者、兵部即行推用。其都司掌印僉书官、并留守司正副留守缺。兵部於各守备内、留守僉书於指挥内、查其贤能有守、曾经抚按荐举、及访係才望出眾者、奏请简用。后有贪滥不职、听巡按指实参奏。仍候兵部查访相同、具题革任
凡各处管操领班等项纳粟官。正德三年、令果有奇才异能、累立军功者、各该镇巡等官奏举简用。不许夤缘滥举
凡武职
御览揭帖。弘治十八年、令兵部按季将两京五府各营、及亲军卫分、堂上管事、并在外镇守分守守备方面官、开具姓名履歷揭帖进览
○嘉靖八年题准、将前项武职官、履歷贯址年岁、及曾经举劾考语、开造揭帖二本。每孟月一日、送兵科。次日早朝、掌科官、将一本
御前奏进、一本留科查考
凡武官贤否文册。万历九年题准、本部将材簿、登註将领职名脚色歷履荐章、以备推用。通行边腹抚按、著落司道、备将所属见任将领等官、通查职名脚色履歷、到任年月、造册送部。仍每季终、将各官内有陞调閒住罚俸住俸提问追赃立功降级调卫充军等项、有碍推陞、节略总具一册、即将各官贤否填註。副参游击都司守备提调备御把总各四句。中军千总指挥镇抚千百户各二句。有堪边腹、及贪暴实跡、皆註考语之末。总具一册、一併送部。其各镇总督、亦於每季、将各官贤否揭部参考

考选

军政考选、与文职考察同。成化二年、令军政官五年一次、通以见任掌印带俸差操、及新袭职官、一体考选。十三年、令两京通考。自是以為常。考选之法。兵部预先通行南北直隶浙江等处巡抚都御史、转行都布按三司掌印官。各将所属卫所、副参游以下、千户以上、贤否履歷、访察明白、各註考语。径送抚按官处、另註考语。造册三本、限四月终旬、差人齎部。至期、各参游都司守备操守等官。兵部会同兵科、参详去留、上请定夺。仍听科道拾遗。其都司卫所官。抚按照例会官、从公考选进退。仍将考选官员职名、造册奏缴到部、覆奏定夺。若
孝陵卫官考选、自弘治十二年始。锦衣卫官考选、自正德十年始。腾驤四卫官考选、自嘉靖八年始。洪武永乐年间、额设管军百户、父祖相承、未经改调、旧例不考选者、一体考选。自嘉靖九年始。内外卫所、五年考选、衰老庸劣、不堪操备者、即行住俸、勒令应袭儿男承替。自隆庆六年始凡考选军政额数。嘉靖三十八年、申明成化年间旧例。每卫、不拘指挥使、同知、僉事共三员。掌印一员。佐贰二员。卫镇抚一员。如无镇抚、选相应千户署管。每所、正副千户一员。所镇抚一员。百户十员。专管军政。锦衣卫、各所千百户、不时上直、不限员数。腾驤等四卫、养马、设军政指挥共五员。掌印一员。僉书四员。府军前卫、所属二十五所。每五所、指挥二员。卫镇抚二员。通州卫、路衝、又兼上直、亦设军政指挥共五员。掌印一员。佐贰四员。卫镇抚二员。每所、千户三员。所镇抚、并百户、随其有印者、照数定选。俱不许增损凡五府大臣、并管理府军前卫侯伯、与锦衣卫堂上掌印僉书官。嘉靖二十九年题准、每遇考选军政之年、俱听自陈。去留取自
上裁。其有不协公论者、许言官纠拾
○万历七年、令各省直总兵官、照例自陈
凡五府属卫。成化十三年议准、兵部会同五府官通行考选。军政官如旧额、俱限年二十五岁以上、五十以下。有六十以上、精力未衰者、验实存留。见任不敷、许选别卫、先儘见任、次带俸。凡遇在外五年考选之期。在京亦復举行。南京卫所照例。其终身带俸官、降犯贪淫、五年之外、能改过自新者、从抚按官保用
凡京卫军政官。成化十四年议准、每卫各选指挥一员、专管屯田马政等事。一体僉书
凡腾驤等四卫官。成化十六年、令有不职者、听兵部及科道察访举劾
○嘉靖八年议准、遇考选之年、照各卫考选。如有堪任将领等官、一体推用
凡两京五府所属、并上直卫所官。嘉靖二十九年题准、悉从巡视京营科道、及兵部验军委官。一体采访、填註考语、送部考选
○三十三年题准、前项各官、凡遇考选、不得轻相更调。每季造报文册、将营操各衙门杂职武学肄业等项、尽数开造於见任之后。如遇下次考选、先儘本卫杂差营操各项官、并原调卫所、不拘几辈、尽数掣回选补。其官少事简卫分、千百户印信、各令带管。指挥以上、掌印僉书、方许於官多卫分、量调一二员管事。子孙仍於原卫袭替
凡锦衣卫官。成化十三年、令见任管事、有係中官并文武大臣弟男子姪、及各卫
钦陞者、兵部会同该卫堂上官、严加考选。果廉能可用、仍旧。不堪者、俱令带俸
○嘉靖二十九年题准、锦衣卫、除
皇亲带俸、原不管事、达官营操、不係管理军政等官、难以考选外。其餘若指挥在所管事、并千户以下等官、不拘见任、閒住、俱听本卫堂上掌印正官、从公开註贤否履歷、先期送部。临期会同议拟。与腾驤四卫、一併严加考选。果有廉能可用、仍旧管事。如行止不堪、一体带俸革任
○又题准、南北镇抚司与象房管事指挥。兵部临期会同锦衣卫堂上掌印正官、逐一考选论奏。去留取自
上裁
凡在外都司卫所缺军政官。正德八年、令行巡按御史及按察司等官、公同考选。每都司、及卫、俱掌印官一员。佐贰官二员。每千户所、俱掌印官一员。非遇紧急军情、不许輒调
○弘治十八年议准、都司卫所军政官。务精选才能、或由武举、并经保举者、照京卫例调改。如旧官不才者、尽发操备。其首领官、亦銓选科贡正途、年力相应者、与军政官頡頏行事。仍行抚按严加察举
○嘉靖六年奏准、在外军政官、考选员缺。本年八月终、巡按御史类奏推补
○十六年、令都察院转行各处巡按御史、置立格眼文簿、用印鈐记、发各都司掌印官收掌。遇大小军职问拟罪名、逐起登记。年终、类报抚按查考。候考选之期。呈送镇巡会考。若立功三次、奏请降一级。未及三次、查果改过有实蹟、方许举用。其南北直隶卫所、付该管兵备收掌。两京法司、每年终问过军职、开送兵部。各查照纪录施行
凡湖广荆、襄、郧阳、河南南阳、陜西汉中、西安、各该守御等卫所、并都司、隶巡抚郧阳都御史所辖者。正德六年议准、一体会同考选
○嘉靖二十年题准、将承天
显陵二卫军政、即行巡抚都御史考选。其兴都留守司一应事务、俱听本官节制。抚治都御史不必干与
凡有漕运地方。成化十六年添设佐贰都指挥一员、专管漕运、不与军政。其考选推补、附郭者、镇巡总兵三司掌印官主之。若非附郭、并远方者、镇巡总兵分巡分守官主之
凡管屯官。嘉靖二十四年题准、遇考选军政内、有武艺不棈。而廉干可取者、用之管屯。以五年為期、方得迁转。每年终、将该屯粮斛已未完数目、开造文册、一样三本。一申督理屯政衙门。一送该卫户房收贮。一自执备照。如遇年月该迁、预申督理衙门、就令将任内卷册、交付后来管屯官。俱查照明白、方许离任。若有朦朧私相交代者、查出、各问以沉匿枉法罪名。其各该上司官、不係前拟、擅自改调差委者、许屯田御史参劾
○三十八年题准、屯田官、各该衙门不得坐名差遣。如遇迁转缘事等项、就於见任军政官内、选精壮勤干官员暂管。候推选之日、照例会官考选。管屯官、不许营求别差、希图推调。亦不许将见在耕种屯军、擅自差派领运驾船帮贴城操等项、以妨屯务。违者、听巡按御史参究
○隆庆二年题准、两京并各省卫所管屯官、不拘指挥千户、察其才力大小、屯粮多寡、分委隔别卫分、催徵依期完解。每年考选分差之后。各该御史仍将委定卫所、并选过官员职名、呈院咨部、以别贤否
凡考定官员。俱要在任分理兵政。非有紧急军情、不许擅差。在京者、免其上直赴操。若係在营随差之数、即令替回。其餘除马政带管外。如屯田领班操备巡盐捕盗管局运粮备倭等项。一体考选。量才委用。前项杂差官员、在任之日、许令公座僉书。一应文案、不许干预。其他军政以外、跟随镇守守备内外等官、大小军职、不许营求军政。考选已定者、亦不许营求跟随、有妨军政
○万历元年题准、通行各抚按衙门、凡考选军政、以印屯為主。择有心计、堪以干济者、先註各卫所掌印、管屯。有膂力、堪以抗御者、定委各路管军。其次、乃以充各衙门旗牌差遣。不得越次取用。其见在督抚镇巡各道役使者、止许量留数人、餘皆发回、听委印屯之用。其掌印管屯官、果有尽心干理、於军政屯务有裨者。抚按官即与保荐。兵部登记将材簿内。遇有守备把总坐营员缺、酌量相兼推用
凡军政急缺。成化十五年、令在外从抚按定委奏保。两京从各卫军政首领官保举。五府覆勘。係亲军者、两京兵部覆勘定夺。不拘五年。后犯贪淫等罪、连坐举主
凡过犯考选。成化八年令、带俸武职、先虽犯罪、后能改过自新、父祖虽為事、或脱逃、子孙能自立行止、有守有為者、并许考选管事
○又议准、有犯监守自盗、受财枉法、及求索科歛誆骗等项、流罪、减至杖一百、徒三年、赎罪还职、例应带俸、不许管军管事者。若係腹里、仍分拨各边上班操备、不许营求管队等项。遇警、与边卫带俸差操官随军杀贼。下班回卫。五年内、能改过自新、照例会选军政管事。如再犯、终身轮班赴边操备、不许会选
○弘治十五年奏准、军职犯立功问革管事、五年之内、改过自新、方许推委。不许镇巡等官假名暂委、占為头目、纵令害人
凡考选禁例。弘治十三年申明、军职五年考选有营求嘱託者、指名黜退、永令带俸。其不得与选、生事教唆陷害已选官员者、问罪。不分官军、俱调边卫带俸食粮差操。凡带俸官、俱不许管军管事
○嘉靖九年题准、考选之后。或以已名、或主使人、罗织生事、投词告害者。在京、听兵部、在外、听抚按官、参究。照例调发边卫

降调 【立功為民充军附】

凡降级。洪武二十七年、守卫榜例。管军官犯罪。指挥降千户、调边卫。千户降百户、百户降总旗、总旗降小旗、卫镇抚降所镇抚、所镇抚降总旗、俱调边远卫★今止照所犯论、不拘递降☆
○正德十一年、令署职、至实授、皆准一级递降
○隆庆元年题准、武举中式捨人民人、加陞署所镇抚、后犯该降级、原无实职可降、即将武举职级、并米石、革去抵罪
凡役占军士降级。成化三年令、坐营把总以下官、役占军士、自一名至五名、俱降一级。五名以上、降二级。甚者、罢职充军、仍发边卫守御
○弘治十三年奏准、都指挥、跟随军伴六名。指挥、四名。千百户、镇抚、二名。不管事者、一名。★俱用餘丁、不许摘拨正军☆但有额外多占正军、五名以下、问罪、降一级。六名之上、降二级。甚至十名以上者、止於降三级。其卖放军人、包纳月钱者、亦照前名数分等降级。甚者、罢职、发边卫充军守御。又军职役占餘丁、至五名以上者、问罪、降一级。十名以上者、降二级。二十名以上者、降三级。三十名以上者、奏请发落。若受财卖放者、仍照前项名数分等降级。又军职卖放、并役占军人、二罪俱发。其卖放已至十名以上、役占不及数者、依卖放甚者例、罢职充军。役占已至十名以上、卖放不及数者、依役占甚者例、减降三级。卖放、役占、俱至十名以上者、从重发落。俱不及十名者、併数通论降级。役占军人五名、又占餘丁十名、及包纳月钱满贯者、从重降级。仍发立功。满日、照所降品级、於原卫所带俸差操
凡缺少班军降级。嘉靖三十一年题准、以十分為率、卫所掌印官六分以上、提解来京问罪、降一级、调发边卫。中途不到者、罪坐札付官
○三十三年议准、卫所官俱免解京。就彼作速问拟、具奏定夺
○四十年议准、卫所军少、掌印官五分以上、问罪、降一级。八分以上、降二级。调发别卫
○隆庆六年题准、行各处督抚官、将营卫将领千把总官所部军、逃亡三分以上者、降一级。五分以上、降二级。岁终会同具奏
凡拖欠屯粮降级。隆庆初议准、各卫所屯粮、通限。当年完足。如走完四分以上、管屯官降俸二级。掌印官住俸。各戴罪催督。未完六分以上、管屯官降二级、革任差操。掌印官降俸二级、戴罪管事。其住俸降俸官、俱不许别差。通候完至九分以上、住俸者、方准开俸。仍将住过日期、查照补支。降俸者、准復原俸。止以完报之日為始。未完八分以上、管屯官降二级、仍调边卫。係调边卫者、改极边。俱带俸差操。掌印官降二级、革任差操。都司掌印管屯官、总计所属卫所、完欠分数、一体查参。如各官、或新任、署印、带管、止以经手年月扣算。不得一概偏累
○二年题准、两京并各省卫所管屯官、拖欠七分者、各降级别用
○万历十三年题准、降二级者、完报之日復原职。不许补支俸粮
凡占用马匹降级。嘉靖二十九年定、在京坐营管操内外官、并把总以下官、将马匹私占骑用、及拨与人骑坐、至五匹者、降一级。六匹以上、二级。其各边镇分管守备把总管队等官、将骑操并驛传走递官马、私用伺侯、及私拨与人骑坐、亦如之
凡失盗降级。成化二十一年令、各处盗贼生发、如事干城池衙门、杀官、劫库、劫狱、并积至百人以上者、限一箇月以里不获。听镇守巡抚巡按官、将分巡分守守备、及府州县卫所巡司掌印巡捕官、住俸戴罪、挨拏尽绝、照旧支俸管事。半年不获者、不分司府州县卫所巡司掌印巡守巡捕等官、俱听巡按御史提问。三司掌印官、照依常例发落。其餘、每一起、将州县守御千户所巡司掌印巡捕官、并专一地方守备等项、及府卫巡捕官、降一级。每二起、府卫掌印官、降一级。每三起、分巡分守官、降一级。俱调边远去处
○又令、凡京城内外关厢街巷、但有响马强盗白昼打劫者。巡捕把总等官、两箇月以上不获、降一级。调外卫。分管地方官、俱住俸、责限缉捕。若不係白昼、及离城窵远去处。巡捕把总等官、各住俸、与分管地方者、俱责限缉捕。不获、送问。一年之内、积至五起以上、仍降一级。十起以上、二级。俱调外。各边、及腹里地方、遇贼入境、杀虏男妇十名口以上、牲畜三十头隻以上、不行开报者、问罪、降一级。加前数一倍者、二级。二倍者、三级。甚者、罢职。其总兵官知情扶同、参究治罪凡领运降级。正德十六年题准、把总指挥千百户等官、索要运军常例、及科索银至十两以上者、问罪降一级。二十两以上、二级。三十两以上、三级。至四十两以上、止三级。仍发回原卫所差操。不许推用。至五十两以上、问罪、发边卫充军
○隆庆二年题准、领运官侵扣运军月粮行粮、多索船料等项银两、计赃多寡、如监守自盗例。各卫所官应该赴运、奸懒託病者、指挥降三级。卫镇抚千户二级。所镇抚百户一级。仍发运
凡侵欺器物降级。嘉靖二十九年题准、卫所官旗人等、侵欺军器物料、那前补后、虚数开报、及三年不行造册奏缴者、官、降一级、带俸差操。各该都司、并分巡分守官、怠慢误事者、参究治罪凡土夷降级。嘉靖二十九年题准、土官、土捨、纵容本管夷民头目為盗、聚至百人、杀虏男妇一十名以上者、问罪、降一级。加前数一倍者、奏请革职。另推土夷信服亲枝土捨袭替。若未动官军、擒获解官者、免罪
凡调卫。正统三年定、南京、及江南直隶、调北京附近卫所。北京直隶、并江北直隶、山东、调山海宣府等卫所。山西、河南、调大同延安绥德等卫所。陜西、调甘肃寧夏卫所。浙江、江西、调福建广东卫所。湖广、调贵州四川卫所。福建、调广东。广东、调广西。四川、调云南。云南、调广西。广西、调贵州
○天顺元年令、锦衣卫官為事復职、虽遇赦、仍调在京别卫带俸。
王府官為事復职者、亦调卫
凡告愿调卫。洪武三十五年、令在京武职、有愿调除外任者听。其原管事、或带俸、仍旧
○嘉靖十二年题准、腹里卫分指挥、愿改边卫杀贼者听
○二十五年题准、在京告调外卫、不准行凡多餘官员量调。天顺四年、令额外多餘武职、听於有粮卫所添註
○嘉靖十年奏准、在京亲军旗手等卫、并府属卫所、将多餘见任官员、开具履歷揭帖、送部。如遇缺官数多卫所。照考选例、将多餘见任人员、量為斟酌调补。子孙袭替之日。有愿回原卫、或愿在今调卫所、俱从其便。其五年一次考察、不在此例
凡王亲改调。弘治七年、令王亲同城居住、及附近者。查係见任、调五百里外管事。若愿带俸者存留。其
王妃、夫人、郡主、县主、亡故年久、无亲生子者。王亲子孙、并许推用管事。不在带俸改调之例
○嘉靖九年议准、边方卫所官、与
王府结亲者、不准本卫所带俸。俱调五百裡外管事
凡犯罪问调。成化十一年令、指挥以下、都指挥以下、宿娼。俱调别卫、带俸差操★犯奸盗、和买乐妇、娶有夫之妻同☆
○弘治中奏准、各边将领、有遣人入京、夤缘干进者、调云贵两广地方安置。所遣人、发边卫充军
○正德元年令、达官犯罪、应调极边卫所者、北方非宜、两广太重、俱编发山东边海等处、带俸差操
○十六年令、军官旷职半年以上、奏调边远卫所。抗拒不行、阻坏法令者、缉捕逮治。仍解原调卫所、带俸差操。如再逃避、调广西边卫。遇赦不宥
○嘉靖二十二年、以
各陵卫官、利於调卫、规避繁难。题准、陵官旷职、免调。止问拟本等罪名发落。
王府护卫仪卫司军职、有犯私罪以上、奏行兵部、上请改调。若犯因公罪、准罚赎还职管事
○二十九年题准、军职上马用交床、出入抬小轿者、役人问罪。官参问。京卫调外卫。外卫调边卫。俱带俸差操
凡立功。弘治六年题准、在京法司、问过京卫并直隶卫所军职、该杂犯绞斩者。俱送兵部。照例判发宣府蓟州辽东等处各该总兵等官、定拨沿边沿海卫所立功。五年满日、回卫、带俸差操。在外问刑衙门、问发前项军职、就彼酌量沿海沿边卫所、照例发遣。惟达官有犯、押发广西边卫立功。其大同宣府二处军职、问发、犯该绞罪者、係大同、送宣府极东卫所。係宣府、送大同极西卫所。各从本镇总兵官、定发立功。五年满日、送回、带俸差操。其餘腹里、并各边地方、俱照旧例发遣。若军职年七十以上、十五以下、及废疾者、免发立功
凡為民。弘治间定、军职犯败伦伤化者、非法用刑打死人命者、皆发回原籍為民。如刑伤未死者、降级调用。强盗自首、犯罪脱逃、及充军遇宥者、亦為民