续通志_3

音和而与韵逢各母本排之例不符盖各门法遇本图无字者便用开合门取之如就形门创立音和门是以开合无字而变则凡就形创立音
和二门所有出切行韵之字本图有字即以本图之字切之可知矣不必尽拘于切韵同等之字也此门切法专为互韵具开合两呼者而立若
独韵则不用此门矣虽呼有开合之异分为两图而两图原同一韵不为差谬也

　　△小通广局狭门第二十

　　小通广局狭者来母下第三等为切韵逢精清从心邪喻母第四并切第三
　　缭 【力小切广门】 　　　　　　　蘱 【力遂切通门】
　　两 【良蒋切局门】 　　　　　　　廉 【力盐切狭门】
　　（臣）等谨案此门专为来三遇精双喻四行韵者而立云通广局狭则十六摄中惟江果二摄不与矣此一门行韵之等全与局狭门同
若于局狭门出切十五母之外再加一来母第三共十六母出切则此小局狭门可省然不能以之该行韵在通广摄内之精双喻四者故又别
出此门也

　　钦定续通志卷九十五

　　●钦定续通志卷九十六　七音略四

　　七音略 【四】

　　通释

　　○通释

　　（臣）等谨按等韵之书人各异说以学有华梵之异而师法多门又各据所传以为之说也自唐以后始立三十六母及四声等子而司
马光刘鉴韩道昭真空因之门法日以加详然唐以前若沈约之纽字图神珙之四声五音九弄诸图大抵皆以古切字要法因烟人然之类为
之纽弄无云字母及等子者今其法具载玉篇广韵诸书特以切法烦碎图式错讹故人不省释耳大藏所译诸经字母自晋竺昙摩罗察梁僧
伽婆罗而下凡十家一十二种然亦颇有异同等韵家无津逮者惟宋沈括据唐实义难陀所译华严经字母四十二字以为各有埋致而亦不
能详言其义也伏读钦定同文韵统华梵字母合璧谱取梵音三十六字为华音字母所从出者列于上而以华言列于下合为一谱各按音韵
呼法展转求之则华之某字出于梵之某字显然共见巳谨载之六书卷中兹不再见今祇敬录大藏经字母同异谱于卷首以见梵呗源流具
有本末其玉篇广韵诸切法及等韵诸家异同之说并以类从而华梵二家切韵之大凡于兹略备矣葢华学以反切为主自魏孙炎创为尔雅
音其事大行故高贵乡公不解反语以为怪异厥后周颙沈约以平上去入为纽尤为详备该玉篇广韵所载切法皆以字纽反切不云字母也
梵学以字母为主隋志载婆罗门书以十四字贯一切音若大藏所载译经十家一十二种皆字母也唐舍利立字母三十守温又增六母为三
十六母葢始以切字要法因烟人然之类标之为母而华梵二家之学于兹而合至于等子之说虽创自宗彦而二百六部之旧实以字音洪细
而分后人不明音有古今华梵之异错立门法遂滋棼扰北魏吕静仿李登声类之法作韵集五卷宫商角征羽各为一篇徐景安乐书以宫为
上平商为下平角为入征为上羽为去是字音分配五音之权舆而玉篇广韵以牙舌唇齿喉分配葢又不同今悉仍旧说载之并加辨证于后

　　大藏经字母同异谱
　　古切字要法
　　沈约纽字图
　　神珙四声五音九弄反纽图
　　七音分配
　　等韵三十六母

　　△大藏经字母同异谱

　　【钦定　僧加婆　不空　下空　竺章□　无罗义　鸠摩罗　元奘　佛驮跋　实义　地婆　不空　般若天竺　罗译师　译文
　译企　罗察译　译放光　什译摩　译大　陀罗译　难陀　诃罗　谒华　译华字母　利问经　殊问　刚顶　光赞般　般若经　
诃般若　般若　华严经　译华　译华　严经　严经　　　　　　　经　　经　　若经　　　　　　经　　　经　　　　　　严
经　严经】 阿　阿　阿　遏　阿　阿　阿　裒　阿　阿　阿　阿　婀 【阿阿】 　阿　阿　阿　罗　罗　逻　洛　啰　多　
啰　啰　啰伊　伊　伊　壹　波　波　波　跛　跛　波　跛　跛　跛 【伊伊】 　伊　伊　翳　遮　遮　遮　者　者　者　者
　左　者乌　忧　坞　嗢　那　那　那　娜　多　那　多　曩　曩 【乌乌】 　忧　污　污　罗　罗　罗　砢　逻　逻　逻　
攞　攞唎　厘　■〈口吕〉　哩　陀　陁　陀　柁　茶　拖　茶　娜　娜 【唎伊】 　厘　■〈口吕〉　梨　波　波　婆　婆
　婆　婆　婆　摩　婆利　梨　力　鲁　跎　荼　荼　荼　荼　荼　荼　拏　拏 【利伊】 　梨　嚧　卢　沙　沙　沙　沙　
沙　沙　沙　洒　洒厄　翳　曀　伊　惒　和　和　缚　他　缚　他　嚩　嚩 【厄厄】 　翳　爱　爱　多　多　多　■〈多
页〉　那　哆　那　多　哆鄂　乌　污　邬　计　夜　夜　也　邪　也　耶　野　也 【鄂鄂】 　炮　奥　奥　咤　咤　咤　
【瑟咤　史咤　瑟咤　史咤　瑟咤　瑟咤】 昂　庵　暗　暗　娑　加　迦　迦　迦　迦　迦　迦　迦 【呵斯】 　痾　恶　
恶　摩　娑　娑　娑　娑　娑　娑　娑　娑嘎　迦　迦　葛　迦　摩　磨　磨　摩　么　摩　莽　莽喀　法　佉　渴　瘅　伽
　伽　伽　伽　伽　伽　誐　誐噶　伽　誐　■〈口卉〉口　阇　他　他　他　 【娑他】 　他　 【娑他】 　佗　他 【
噶哈】 　■〈口恒〉　伽　竭　波　阇　阇　阇　社　社　社　惹　惹 【迎阿】 　誐　仰　誐　 【陀阿　湿波】 　■〈
⺮欺〉　 【湿缚　室者】 　锁　 【室者　娑嚩　娑嚩】 匝　遮　左　拶　奢　大　驮　达　柁　柂　柁　驮　驮攃　车
　嗟　攃　呿　赦　赊　舍　奢　奢　奢　舍　舍杂　阇　惹　惹　义　佉　呿　佉　佉　佉　佉　佉　佉 【杂哈】 　禅　
酇　嵯　■〈尸外瘅内〉　义　义　羼　义　义　义　 【讫洒　乞义尼鸦】 　若　娘　倪　■〈忄若〉　侈　哆　 【萨■
〈多页〉　娑多　娑多　娑多　娑多　娑多】 查　多　咤　哳　 【咤呵】 　若　若　若　娘　壤　壤　娘　娘　义　他　
咤　诧　 【披何　伊□】 　拖　 【刺他】 　颇　 【□椤多】 　　颇　 【啰佗　□啰多】 楂　陀　拏　痆　车　繁
　婆　呵　婆　婆　婆　婆　婆 【楂哈】 　檀　荼　荼　那　车　车　薄　车　车　车　蹉　车那　那　拏　拏　 【沙波
】 　魔　摩　绰　 【娑摩　婆么　娑摩　娑么　娑摩】 答　 【多轻】 　多　怛　蹉　叵　火 【□磨　诃娑　诃娑　诃
娑　诃嚩　诃嚩】 塔　 【他轻】 　佗　挞　 【迦何】 　蹉　嗟　 【嗑缚】 　诃　縒　诃　 【哆娑　哆娑】 达　
【陀轻】 　娜　捺　 【咤除】 　峩　伽　蹉　伽　伽　伽　伽　伽 【达哈　檀轻】 　驮　达　那　咃　他　键　咤　
咤　咤　姹　姹纳　 【那轻】 　曩　那　颇　那　拏　搋　拏　拏　拏　儜　儜巴　波　跛　钵　■〈口迦〉　破　颇　拏
　 【娑颇　娑颇　娑颇】 　颇　颇葩　颇　颇　癹　磋　歌　歌　颇　 【娑迦　娑迦　娑迦　娑迦　娑迦】 拔　婆　么
　末　 【伊咜】 　嵯　醝　 【塞迦】 　阇　 【也娑】 　阇　 【也娑　夷娑拔哈】 　梵　婆　婆　侈　嗟　遮　 【
逸娑　多娑　室者　多娑　室左　室者】 嘛　磨　莽　摩　咤　咤　咤　酌　侘　侘　侘　咤　侘雅　耶　野　耶　　　嗏　
荼　咤　陀　陀　陀　茶　荼喇　罗　啰　啰　　　　　　　择
　　拉　逻　砢　罗
　　斡　婆　嚩　嚩
　　沙　舍　舍　没
　　卡　屣　洒　沙
　　萨　娑　娑　萨
　　哈　诃　贺　诃
　　【嘎剎】 　椤　 【乞洒】 　剎
　　（臣）等谨按天竺字母五十字唐贞观初吐蕃相阿努身至中印度国依其本音译以唐古特字以为西域传布经咒之用其前十六字
为音韵字然惟阿伊乌唎利厄鄂七字为单字其七字之下又细书一字者即七字之长声昂字即阿字合英字收 【阿斯】 即阿字带斯字
收故十六字之中止七字为单字然唎利二字以翻切字配之仍系各字之下带本字音不能另成一字故七字之中又止阿伊乌厄鄂五字为
单字皆收声于本字之喉音与国书第一字头之阿厄伊鄂乌五字相对其转韵所成之字皆从此五字而生而伊乌厄鄂又皆根于阿字故阿
字为元声也后三十四字为翻切字其字音相近而呼法不同者嘎噶 【噶哈】 匝杂 【杂哈】 查楂 【楂哈】 答达 【达哈】
巴拔 【拔哈】 十五字皆各三字相近而嘎匝等字紧读噶杂等字缓读 【噶杂哈哈】 等字带喉音读也阿努又采天竺字母合之西
番语音自制西番字母三十字惟末一阿字系天竺之音韵字嘎喀噶 【迎阿】 【尼鸦】 答塔达纳巴葩拔嘛匝攃杂斡鸦喇拉沙萨
哈二十三字系天竺之翻切字其于天竺音韵十六字止取一阿字者以阿字为元声包括终始音韵字由此而生翻切字即于此收韵故天竺
用于字母之首西番用于字母之末则始终之义显然矣其余音韵十五字皆不用者则以阿字加各记号即成伊乌厄鄂唎利七字长呼即成
迭书七字阿字合英字收声即成昂字阿字带斯字收声即成 【阿斯】 字皆于三十字母之内足以生之故皆不用其于翻切三十四字止
取二十三字其余 【噶杂楂达哈哈哈哈拔哈】 查义揸那卡 【嘎剎】 十一字皆不用者以噶杂楂达拔五字西番无带哈字音者故
不用查义楂三字西番例即于嘎喀噶三字内转出故亦不用那字西番无卷舌音卡字天竺兼喀哈二音西番例则或用喀字或用哈字 【
嘎剎】 字天竺兼掐义二音西番则或作掐字或作义字亦于喀字内转出故亦不用此西番字母所以原本于天竺而较天竺尤简要也其增
设 【赍妻赍鸦鸦鸦】 纱靸婀六字者 【赍妻赍鸦鸦鸦】 三字系天竺字母所无婀字与阿字音本相同名小阿字然阿字止作正音
而小阿字则可作引字用于字前可作随字用于字后纱字与沙字靸字与萨字音亦相同而沙萨音紧纱靸音缓又沙萨二字加引字仍读本
字纱靸二字加引字则其音随之而变故因其用而增设之也隋志称婆罗门书以十四字贯一切音是为反切之祖然考之大藏经典则金刚
顶文殊问师利问三经各五十字母前十六字为音韵后三十四字为翻切字与天竺字母相合其余光赞般若经则四十一字大般若经则四
十三字放光般若摩诃般若及华严诸经俱四十二字各有多少之殊至其所定字母惟阿字为元声诸经俱同余如师利问之伊忧厘梨文殊
问之伊坞污■〈口吕〉金刚顶之壹翳嗢污般若之罗逻洛波华严之啰多跛波等字大多互异葢其师资各别或同字而异呼或异字而同
呼不能以画一也沈括梦溪笔谈梵学喉牙齿舌唇之外又有折摄二声折声自脐轮起至唇上发如■〈今牛〉字浮金反之类是也摄声鼻
音如歆字鼻中发之类是也字母则有四十二 【此下所列即唐时实义难陀所译华严经之阿多波者等四十二字不具录】 为法不同各
有理致虽先正所不言然不害有此理据此则梵音又多折摄二声宜其字母之多矣至于配合生字诸经皆无明文惟实义难陀所译华严经
字母四十二后世沙门每字各唱演十二字仍归本字收声共十三字成句每诵经一段毕唱演三四句故沈括所论亦祇以华严字为据贝筴
繁多学者未易综览而转梵为华之故今所传韵书皆无有补及之者然逐字寻声因声考字则华梵字母实无异同若夫中华有闭口西域有
弹舌因字制母故多少不同即西番字母本于天竺而弹舌及卷舌诸音则西番无之而别有 【赍鸦妻赍鸦鸦】 等六字可以知立母者随
各处之语音而为之原不必拘于一定矣方以智通雅载婆罗门十四字为阿佒鞥翁乌熝哀医因安音谙讴阿葢即华严字母之音韵西洋人
金尼阁着西儒耳目资字父共三十分为轻重曰则者格百德日物弗额勒麦搦色右○为轻曰测撦克魄忒○○○○○○○○○黑为重其
所云字父即中国之字母也其自鸣字母曰丫额衣阿乌则喉声也旁转之又列四十五字共五十曰字母乃中国之韵也与国书第一字头及
天竺之音韵字相同

　　△古切字要法

　　因烟　人然　新鲜　饧涎　迎妍　零连　清千宾边　经坚　神禅　秦前　寍年　寅延　真毡娉偏　亭田　澄缠 【一作陈
】 　平便　擎虔　轻牵称燀 【一作禅】 　丁颠　兴掀　汀天　精笺　民眠声膻　刑贤　○○　○○
　　（臣）等谨按因烟人然等字凡三十类一本以末四虚圈作芬番文樠四字亦分为三十类此法自魏秘书孙炎作反语后即有之传之
最古故神珙之五音九弄诸图下及海篇诸书皆用此法作切无有言及字母者韩道昭吕维祺皆云唐舍利初置字母三十后梁山僧守温益
以六母葢即此切字要法之三十类舍利标出见溪郡疑等字为三十母而守温又增六母为三十六母耳然字海所云守温添微奉帮滂状娘
六母者亦不可信切字要法三十类除四无文者外凡五十六字以字母考之少知彻澄娘非奉六母此即类隔交互诸门法所由起守温所增
六字葢即在所少六母之内并舍利原定之三十母总之为三十六母也

　　△沈约纽字图

　　见图（图略）
　　（臣）等谨按此图分正纽到纽双声迭韵四法试即以章字论之余可类推章掌障灼与行韵之良两饷略皆正纽之四声也就正纽中
细分之则有正到二纽章为正灼为到以灼良切章为正纽故云入声为首章略切灼为到纽故云平声为首此二法皆以正纽之字出切同韵
之字行韵故为正纽到纽若以旁纽之字出切则是同母之字不必一纽是为正反到反不得云正纽到纽矣若不拘正纽旁纽之字出切而以
本字行韵则为双声故章灼切灼良略切略为双声以本字出切而取同韵之字行韵则为迭韵故灼略切灼章良切章为迭韵其云双声平声
为首迭韵入声为首者皆据灼字言之章灼切灼为双声故云平声为首灼略切灼为迭韵故云入声为首盖双声不拘平入但取同母若迭韵
之法出切行韵二字必系同韵故据灼字而言灼略切灼以灼字出切而略字与之同韵二字皆入声也若据章字而言则必云平声为首矣惟
入声以入为首平声以平为首则出切行韵皆同一韵而为迭韵也此双声迭韵法皆以正纽之字而言若神珙之圆方二图则皆兼旁纽言之
也广韵载此图题为双声迭韵法按图具正纽到纽双声迭韵四法不得仅以双声迭韵目之神珙序云梁沈约创立纽字图皆以平书碎寻难
见因列五圆图二方图此图在方圆图之前而每字又系平书是即沈之纽字图也因改题之以正广韵刊本之误其错互者并加厘正
　　（臣）等又按海篇云所谓双声迭韵者韵之子母正切回切也如龙卢容切反云卢零连龙卢字为韵之子容字为韵之母零连字为韵
之祖双声者子正切得母母回切得子而且同祖迭韵者子正切得子母回切得母而不同祖唐人吟咏深以此为亲切刘禹锡诗出谷娇莺新
睍睆营巢乳燕旧呢喃乃双声也正切睍睆睍兴掀睆回切睆睍睆兴掀睍正切呢喃呢宁年喃回切喃呢喃宁年呢此双声之说明矣又杜甫
诗卑枝低结子接叶暗巢莺乃迭韵也正切卑枝卑宾边卑回切枝卑枝真毡枝正切接叶接精笺接回切叶接叶寅延叶此迭韵之说明矣是
故平上去入谓之双声同韵连绵谓之迭韵云尔宋书谢庄传王元谟问庄何者为双声何者为迭韵答曰元护为双声磝碻为迭韵梦溪笔谈
几家村草里吹唱隔江闻几家村草吹唱隔江皆是双声月色侵簪冷江光逼屐清侵簪逼屐皆是迭韵指掌图双声迭韵例曰回会二字为切
同归一母只是会字更无切也故号曰双声如章灼良略是矣商量二字为切同出一韵只是商字更无切也故号曰迭韵如灼略章良是矣总
是诸字皆以本字行韵为双声本字出切为迭韵不更言所切之字也纽字图章字下之正纽灼良切章到纽良略切灼五音圆图之正反居隆
切宫到反宫闾切居出切虽系同母而不以本字行韵则是正反到反又别为一类史之所载如晋孝武帝作清暑殿有识者以清暑反为楚声
楚声为清声楚为暑也刘悛旧名刘忱反为临雠临雠为刘雠临为忱也齐世祖于青溪立宫号曰旧宫时人反之为穷厩穷厩为旧厩穷为宫
也文惠太子立楼馆于钟山下号曰东田东田反语为颠童颠童为东童颠为田也梁武帝创同泰寺开大通门对寺之南门取反语以协同泰
同泰为大泰同为通也北齐刘逖请改元为武平谓和士开曰武平反为明辅明辅为武辅明为平也水经注索郎酒反为桑落桑落为索落桑
为郎也又有三字反者吴孙亮初童谣曰于何相求常子阁常子阁者反语石子堈常阁为石阁常为堈也齐武帝永明初百姓歌曰陶郎来言
唐来劳也陶郎为唐郎陶为劳也皆是正反到反之例

　　△神珙四声五音九弄反纽图

　　东方喉声　何我刚鄂诃可康各
　　西方舌声　丁的定泥宁亭听厯
　　南方齿声　诗失之食止示胜识
　　北方唇声　邦尨剥雹北墨朋邈
　　中央牙声　更硬牙格行幸亨客
　　（臣）等谨按此图五音分配与七音韵鉴指掌图诸书不同所隶舌齿唇声下之字与今韵图相合其喉声下除何字外我刚鄂謌可康
各七字皆牙音见溪疑母也牙声下除更硬牙格客外余行幸亨三字皆喉音晓匣母也考说文唐韵凡安恩咢恶袄昂等字俱用乌字五字作
切而韵图皆系喉声是则陆孙诸人牙喉二音与今有异矣又广韵辩字五音法一唇声并饼二舌声灵厯三齿声陟珍四牙声迦佉五喉声纲
各今以韵图考之加佉纲各皆牙音字而以纲各为喉亦为牙喉相混又载辩十四声例法十一牙声迦佉俄等能所俱轻十三喉声鸦加瘕等
能所俱轻是亦以牙音之鸦加为喉声也

　　五音圆图
　　二方图
　　罗文反样图

　　 五音圆图

　　见图（图略）
　　（臣）等谨按神珙序云列五个圆图者即是五音之图每图皆从五音字行皆左转中有注说之刊本脱讹率多难通今以宫音一图略
释其义宫隆居闾四字同声而宫与隆居与闾又为同韵因立法以居隆切顺切出宫字者为正以宫闾切逆切出居字者为到其云正反到反
者居顺切宫宫逆切居反复皆可以出切取字也后人反切命名之义葢取诸此九弄图有正纽傍纽二类神珙序云正傍纽者 【原本脱正
字今按文补之】 正在一纽之中傍出四声之外图所列征整正只为正纽征真毡之为傍纽葢正纽为本字之四声傍纽为同母之字如因烟
人然之类也纽字图章字下所列灼良切章之正纽章略切灼之到纽章灼切灼良略切略之双声皆是九弄图之正纽以章掌障灼良两饷略
为本字之四声也此五音圆图所列居隆切宫之正反宫闾切居之到反皆是九弄图之傍纽以宫居隆闾为同母字也正纽谓之纽傍纽谓之
反顺逆取字则谓之正到自正反到反而下为双声迭韵者各四类皆属傍纽其迭韵之分正傍者正到反以宫居互切而迭韵必以本字出切
又必与行韵之字同韵而为迭韵若以宫居二字出切则宫居二字不同韵不可互切也以宫为正居为傍故以居闾切居为傍迭韵宫隆切宫
为正迭韵其以隆宫切隆为正迭重道闾居切闾为傍迭重道者居为傍闾与居同韵亦为傍宫为正隆与宫同韵亦为正故谓之重道也其双
声之分正到傍到者到即到反之到宫闾切居为到反居出切为傍而宫出切为正宫隆同韵故隆出切亦为正也其又云正双声傍双声者葢
即正反之正当云正正双声傍正双声而不言者从省文也居隆切宫为正反宫出切为正而居出切为傍居闾同韵故闾出切亦为傍也居宫
切宫为正到双声隆闾切闾为傍到双声宫居切居为傍正双声闾隆切隆为正正双声 【原本以傍到双声之隆闾为正双声正双声之闾
隆为傍到双声葢因二字相邻而互易其文因以致误耳今悉改正】 葢即傍纽之正反到反四字而居闾为傍宫隆为正又迭韵之闾隆以别
于居宫而系同韵故为正傍重道双声之宫闾以别于隆居而系到反故为正到傍到若以纽字图之灼良章略四字而为此圆图之十类则灼
与略为正章与良为傍也灼良切章之正纽章略切灼之到纽即傍纽之正反到反其迭韵则灼略切灼为傍迭韵章良切章为正迭韵略灼切
略为傍迭重道良章切良为正迭重道其双声则灼章切章为正到双声良略切略为傍到双声章灼切灼为傍正双声略良切良为正正双声
皆与圆图同

　　 二方图 【即九弄图】

　　见图（图略）

　　 罗文反样图

　　见图（图略）
　　（臣）等谨按神序云又列二个方图者即是九弄之图图中取一字为头横列为图首目题傍正之文以别之葢九弄之法原于罗文反
样二图今具为释之其征字为之盈反 【原本误征为真因讹之盈反为之寅反今改正】 以五圆图正倒反之例推之则出切之之字必为
征怡反因以正纽征整正只傍纽征真毡之及盈字之正纽盈郢胫怿傍纽盈寅筵怡 【原本讹郢为引引非盈字上声葢与寅上之引相邻
而互易其字也今悉改正又胫非盈去检韵谱是以匣喻二母互用其筵之去见入■〈扌絜〉亦然疑此诸字本皆有音无字故借用匣母下
字以当寄声也今悉仍其旧】 各以正傍纽经纬相交为罗文反样二图每图十六字皆同一母而纵横取字以为九弄图今以征字释之反音
为之盈反者之字同母盈字同韵也此是正反若到反则以征怡反之是皆以傍纽为正到反若取正纽则征为只盈切之为职怡切为正到纽
矣葢正纽是本字直下之四声故正为纽傍纽是同母横排之四韵故为正到反也以纽字图用正纽之正到纽及五圆图用傍纽之正到反验
之悉可见矣双声者本字行韵也迭韵者本字出切也之征反征怡盈反盈为正双声征之反之盈怡反怡为傍双声故双声下列之盈怡等字
【原本误列整真旨是缘相邻之正韵下字而互易也辨见后】 征盈反征盈征反盈为正迭韵之怡反之怡之反怡为傍迭韵故迭韵下列
盈之怡等字其分正傍者征为正纽之为傍纽故反征盈者为正反之怡者为傍是即五音圆图双声迭韵之各四类也其又云正韵傍韵者亦
即反音之类第以反征字韵者为正如震盈■〈孱刂〉盈旨盈皆反征是正也反之字韵者为傍如郢怡真怡以怡皆反之是傍也 【原本
误以震■〈孱刂〉旨为寅之怡是与双声互讹其文又讹盈为寅耳其震■〈孱刂〉旨并讹整真旨真不与征同韵而整字既用之为正纽
之上声必不重用之为正韵之出切字也今悉改正又傍韵郢真以原本讹引征以据上去入三图傍韵之轸震质例推之则征是真字讹文也
又引字非盈上是郢字讹文前已辨之】 罗文绮错皆系征字同母之出切字但行韵用本字则为双声用同韵字则为反音也其独取此数字
者既以罗文反样图征字之直下四声为正纽又以横排四韵为傍纽因又迤径斜行取征之平真之上毡之去之之入四声为罗文其未用者
祗质折志旨■〈孱刂〉震六字既取震■〈孱刂〉旨以为正韵因尽用所余之质折志以为绮错 【原本列正质折志旨■〈孱刂〉六
字为绮错各弄皆三字此条不得独异且正韵目下既有旨字则■〈孱刂〉震讹为真整踪迹显然葢同母之字声近致讹理所宜然以震■
〈孱刂〉旨质折志六字各取其三以配正韵绮错二目多少适均若如原文所列六字既重正纽之正字又遗真纽下之震不可通矣】 其实
每图正傍纽十六字皆系同母皆可作反音及双声也

　　△七音分配

　　角　　牙
　　征　　舌
　　羽　　唇
　　商　　齿
　　宫　　喉
　　半征　半舌
　　半商　半齿
　　（臣）等谨按宫商角征羽五音分配五方五行五藏自吕览月令史记乐书而后人无异词独无有以喉舌牙齿唇分配五行五方而因
以分配五音者自等韵创为宫喉商齿牙角舌征唇羽之说后来韵书皆遵守之其实分配毫无确据且人各异说不足相难文献通考载王宗
道指元论一卷其说以晓匣影喻为牙音端透定泥为齿音来为半齿日为半舌今坊刻玉篇卷首亦曰东方喉西方舌南方齿北方唇中央牙
既以中央为牙则晓匣影喻为牙矣既以南方为齿则端透定泥为齿矣此说颇与宗道之说相类揆其所以葢舌音下三等之字颇与齿音三
等之字相混如通摄之中蹱重与锺■〈行外童内〉崇及止摄之知絺驰与支鸱○之类喉音喻母下一等之音颇与牙音疑母下一等之字
相类如寅银牛由之类不知此类字以本母调之踪迹显然而娘之与审禅见溪郡之与晓匣以本排顺次呼之更毫无相类者也司马光以喉
为羽以唇为征以半征半商音为来日沈氏笔谈亦云舌齿牙唇喉当宫商角征羽不过取配四时五行相生之序耳章黼作韵学集成依韵会
帮滂并明属宫 【黄公绍韵会葢本之指掌图】 又依玉篇影晓二字属宫依韵会匣喻属羽又依玉篇敷奉属羽另以非微二字独属征音
熊朋来云喉唇二音宫羽异说然彼此互易虽所配之宫羽有讹而音之相次尚未有失也今则半依韵会半依玉篇则宫羽二母之音皆荡析
离居矣欲究其原必须喉舌牙齿唇分配五藏确凿无疑然后以之分配五音始为至当不易然遍考诸书止有舌为心苗齿为肾余之说无有
以齿属肺者即喉属脾牙属肝之说诸家亦多异同是喉舌牙齿唇分配五藏巳自不确其转而分配五音宜其多所窒碍矣大凡各韵各字止
能知其为牙舌唇齿喉之音而不能知其为宫商角征羽之音即以五音本字而论角属见母为牙征属知母为舌商属审母为齿皆于本音为
合而羽在喻母下属喉宫在见母属牙又何以解耶赵宦光以公字不可附牙音而改牙为宫字汇所引李世泽法亦以牙音公空为宫之宫皆
明知其不安而牵就以求合也故叶秉敬韵表凡五音分配皆一扫而空之不为无见今姑仍旧说载之
　　（臣）等又按七音之名本于乐律郑志既引隋书郑译之说又引唐杨收论琴之说殊为自相乖异葢五音之外加以变宫变征是为七
律如黄锺为宫林锺为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变征是也若琴律则五弦之外加以少宫少商是为七弦而实止
五音如一弦为黄锺宫二弦为太蔟商三弦为姑洗角四弦为林锺征五弦为南吕羽六弦则黄锺清宫七弦则太蔟清商是也二少之与二变
迥乎不同五音加二变得七音五音加二少仍为五音不能比而同之也韵鉴于五音之外加以半商半征为七音不知自来论律吕者祗以五
音二变为七音而不算半律半征半商与征商本音止有清正之别而同为一声正与琴之少宫少商为宫商二弦之清声者相同也七音之中
本无半征半商二音而郑志从而信之其亦过矣故来日二母后之论者或云半舌半齿或云半商征音或云半征商音或云深喉浅喉迄无定
说惟陈荩谟元音弦韵以来为半喉舌日为半舌喉当变宫变征二音恰与七音之序相合然舌之属征喉之属宫先已分配不确更无论二变
矣

　　△等韵三十六母

　　牙　　见溪郡疑
　　舌头　端透定泥
　　舌上　知彻澄娘
　　重唇　帮滂并明
　　轻唇　非敷奉微
　　齿头　精清从心邪
　　正齿　照穿状审禅
　　喉　　晓匣影喻
　　半舌　来
　　半齿　日
　　（臣）等谨按宋崇文总目云三十六字母图一卷释守温撰皇极经世声音法上官万里注云番僧了义以三十六字为翻切母与崇文
总目云守温所撰者殊葢不可考矣自字母定三十六以后议增减者亦各异其说其议增母者吴澄曰三十六母俗本传讹而莫或正也郡当
易以芹非当易以威知彻澄娘四字宜废圭缺羣危四字宜增乐安陈晋翁为指掌图节要卷首有切韵须知于照穿状娘下注曰已见某字母
下于经坚轻牵挚虔外出扃涓倾圈琼拳则宜废宜增亦已了然然非不可易威威乃喉声影母非乃轻唇殊不相及赵宦光又言母有不足补
其轻重见溪郡疑晓匣影日则补干开乔危好敛賏习喻来则补运离之类熊禾亦欲加母皆各见其一得非定论也其欲减母者吴敬甫切韵
枢纽减知彻澄娘敷而以微附喻下用三十一母叶秉敬韵表减知彻澄娘敷疑用三十母张位早梅诗东 【端】 风 【非敷奉】 破 【
滂并】 早 【精】 梅 【明】 向 【晓匣】 暖 【泥娘】 一 【疑影喻】 枝 【知照】 开 【溪郡】 冰 【帮】 雪
【心邪】 无 【微】 人 【日】 见 【见】 春 【彻澄穿状】 从 【清从】 天 【透定】 上 【审禅】 来 【来】
则止用二十母也李登书文音义便考曰三十六母除知彻澄娘非五重母惟用三十一字而声有清浊如通清同浊荒清黄浊是也三十一母
中见帮端照精五母皆有清而无浊疑微明泥来日六母皆有浊而无清此外溪与郡晓与匣影与喻敷与奉滂与并透与定穿与状审与禅清
与从心与邪二十母皆一清一浊如阴阳夫妇之相配焉然惟平声不容不分清浊仄声止用清母悉可该括故并去十浊母惟用见溪疑晓影
奉微帮并明端透泥来照穿审日精清心二十一字是平声母用三十一仄声母用二十一也方以智又改为二十母其切韵声原读曰帮滂 【
并】 明见溪 【郡】 疑 【影喻】 晓 【匣】 敷 【非奉】 微端透 【定】 泥 【娘】 来精清 【从】 心 【邪】 知
【照】 穿 【彻澄状】 审 【禅】 日葢益趋省易矣

　　四等
　　三十六母清浊

　　 四等

　　一等　见溪○疑　端透定泥　帮滂并明　精清从心○　晓匣影○　来○
　　二等　见溪○疑　知澈澄娘　帮滂并明　照穿状审○　晓匣影○　来○
　　三等　见溪郡疑　知澈澄娘　 【帮滂并明非敷奉征】 　照穿状审禅　晓匣影喻　来日
　　四等　见溪郡疑　端透定泥　帮滂并明　精清从心邪　晓匣影喻　来○
　　（臣）等谨按音韵四等一等洪大二等次大三四皆细而四尤细凡字母三十六位合四等之音乃具又每等所空之位或以为有音无
字夫有音而未制字者固有之若当此位而屡无字则非未制字也当此等则缺此位犹琴之汛当徽则鸣不当徽则否莫知其所以然也
　　（臣）等又按古人切字不分等第自僧宗彦撰四声等第图而切韵字因之因立类隔交互诸门法沈括笔谈云冬与东字母皆属端字
冬乃端母中第一等声东乃端母中第三等声其等颇与指掌图七音韵鉴不同又云帮字纵调之为四等帮滂傍茫是也自注其下帮宫之清
滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊据此则是字母之清浊非四等也疑亦传写之误裁摄十六则韵多合并细考之孤之三等当另有局
唇音不为居居若三等其一等当另有音不为孤以通摄之公恭分调之自见止摄三等开饥其合当近居而非龟龟若一等其开当近该而非
鸡惟臻摄根巾昆麏上下颇吻合耳果假二摄以歌戈止一等嘉瓜止二三等因便合之为一因古歌麻不分如广韵切迦以伽行韵切伽以加
行韵仍附戈后所谓内外混等也然广韵于见母字羁又有饥有基有饥妫又有龟有归 【羁妫为支饥龟为脂基为之又机归为微】 居又
有拘 【居为鱼拘为虞】 佳又有皆娲又有乖 【佳娲为佳皆乖为皆】 巾又有斤麏又有君 【巾麏为真斤君为文】 奸又有间关
又有鳏 【奸关为删间鳏为山】 ■〈扌枭〉又有甄○又有■〈絭力〉 【■〈扌枭〉○为先甄■〈絭力〉为先】 庚又有耕觥
又有○ 【庚觥为庚耕○为耕】 弇又有甘 【弇为覃甘为谈】 缄又有监 【缄为咸监为衔】 皆等韵所难分者一一推广为之以
笔谈所云冬为端一等字东为端三等字者推之每一字必具四等俱有有音无字之别而不能悉着耳故切韵图以十六摄为简而论音之等
即七音韵鉴四十三图尚未细也
　　（臣）等又按三十六母皆随取各韵各等中之一字以别韵图横排字母之次第也如见母为牙音第一位清音见字虽系山摄四等字
甄字去声而统属牙音第一位之四等一十六声溪母为牙音第二位半清音溪字虽系蟹摄四等平声而统属牙音第二位之四等一十六声
余母皆仿此皆随取一字以为标识尔不拘定等第也牙音之见溪郡疑四母喉音之影匣晓喻四母及半舌来母皆统属四等所谓来晓见帮
居四等者是也惟舌音有舌头舌上各四母分为八音而舌头之端透定泥四母管一四等舌上之知彻澄娘四母管二三等此知等类隔端等
类隔二门法所由起也唇音有重唇轻唇各四母分为八音而重唇之帮滂并明四母管一二四等轻唇之非敷奉微专管三等又日母亦专管
三等此轻重交互重轻交互及日寄凭切三门法所由起也齿音以正齿齐齿各五母分为八音而齐齿之精清从心邪管一四等正齿之照穿
状审禅管二三等此精照互用及内三外二诸门法所由起也

　　 三十六母清浊

　　纯清　见端知帮非精　照　影
　　次清　溪透彻滂敷清心穿审晓
　　全浊　郡定澄并奉从邪状禅匣
　　半 【清浊】 　疑泥娘明微　　　喻来日
　　（臣）等谨按牙音舌头舌上重唇轻唇皆四位二三相对为清浊首位无浊音四位无清音齿头正齿五位首位无浊音二三相对为清
浊四五亦相对为清浊喉音四位一与三二与四各相对为清浊至来日皆一位俱系浊母无清音三十六母十八清十八浊分配适均清浊字
音本于阴阳说者或云阳清阴浊或云阳浊阴清各无定见然以七音之理推之乐律以阳律为浊均阴吕为清均一定不移之法且以字音征
之阳阳而央阴吟阳而阴阴即阴阳二字已具阳浊阴清之理故周德清中原音韵以阴平为清平阳平为浊平也一字四声俱有阴阳而人多
不能辨凡郡定澄并奉从状七母本系最浊其上去入三声多有呼之似见端知帮非精照之仄声者是最浊变为最清葢浊声与清声有转音
而最清母无浊最浊者一转遂千最清之位其实非最清之浊也又郡定澄并奉从邪状禅匣十母之上声或有呼之似去者其实非去也刘鉴
切韵指南序云时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆当呼如去声却将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切勥字亦如去声又以强字呼
如清音■〈石羌〉 【邱仰切】 字然则亦以时忍切如哂字其蹇切如遣字可乎李嘉绍因之立浊声一法云上声内有十标之下尽似去
声葢浊音也如多动切董思兆切小奴罪切馁是也皆惑于浊上声之说而为之词者也至如上去之浊有转音入为声之穷更不能转浊声甚
似清声心邪审禅晓匣影喻之清浊尤易混淆不可不详辨之不知辨仄声之清浊则有以啌嘡平上去入为五声如方以智之切韵声原谓上
去入有同声之字如梅膺祚之切韵直图者矣不知仄声最浊似最清之浊则有同位分两声如邵子皇极经世近揆与干虬分隶两位者矣不
知辨入声之清浊则有呼彻辙同音如韩昌黎之讳辨者矣

　　钦定续通志卷九十六

　　●钦定续通志卷九十七　天文略一

　　天文略 【一】

　　（臣）等谨按周官推步掌于冯相氏占变掌于保章氏各有专司故司马迁史记分为八书之二古者小民咸识天象仰瞻星汉用知时
节而趣耕作夏小正月令诸书示农事女工勿怠缓也而律设科条私习天文有禁乃以绝民间或妄语禨祥是二者又有宜讲求不宜讲求之
别矣然施之于用虽二事苟溯而上之日月星运行有常其为体也则一郑志录步天歌兼及其注文继以晋书所列天汉起没十二次度数州
郡躔次又参以隋书所列七曜述是数者为天文略原序称歌辞句中有图言下见象不语休祥而注内仍不免涉灾祥休咎至若十二次宿度
杂举刘歆费直蔡邕三家则由未解岁差故存其殊致莫之折衷其以郡隶州国也如曰燕幽州而所隶有西河上郡北地此三郡实古雍州曰
卫而配以并州下列安定天水陇西酒泉张掖武都金城武威敦煌此九郡远出雍西曰魏而配以益州隶广汉越巂蜀郡犍为牂牁巴郡汉中
于下寔非魏之疆土曰秦雍州而所隶乃云中定襄雁门代郡太原上党又属战国时赵域使星野别得之创闻岂地名亦可东西淆互如是盖
天文一事非其所长至周官星土之说尤失传已久汉以来悉属附会而欲成全书固不可阙而不载是以徒袭旧史未能择之精语之详也今
更为目十曰星见伏昏旦中曰列宿十二次曰星象曰黄道宿度曰七衡六间曰晷景短长曰北极高下曰日月五步规法曰仪象曰漏刻或补
前书阙遗或广所未及凡占变推步不与焉考自唐虞以来下迄元明见于六经史籍有关运行之体者约而论之着于篇

　　星见伏昏旦中
　　列宿十二次
　　星象
　　黄道宿度

　　○星见伏昏旦中

　　尧典举四仲月昏中之星日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬夏小正从而广之以纪候正
月鞠则见初昏参中斗柄县在下三月参则伏四月昴则见初昏南门正五月参则见初昏大火中六月初昏斗柄正在上七月汉案户初昏织
女正东乡斗柄县在下则旦八月辰则伏参中则旦九月内火辰系于日十月初昏南门见织女正北乡则旦唐虞夏相承未远故火中并系之
仲夏五月而春秋传张趯曰火星中而寒暑退则季冬十有二月寒退旦中季夏六月暑退昏中也凡星未中见而东升过中乃西流周以夏正
之六月昏火中故豳诗曰七月流火此岁差之大较周语虢文公曰农祥晨正日月底于天庙土乃脉发单子曰夫辰角见而雨毕天根见而水
涸本见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒营室之中土功其始火之初见期于司里左氏春秋龙见而雩凡土功龙见而毕务戒事也
火见而致用水昏正而栽日至而毕申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之火出而毕赋月令孟春之月日在营室昏参中旦尾中仲
春之月日在奎昏弧中旦建星中季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中仲夏之月日在东井昏亢中旦危
中季夏之月日在柳昏火中旦奎中孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觿中季秋之月日在房昏虚中旦柳
中孟冬之月日在尾昏危中旦七星中仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中是月也日穷于次月穷于纪星
回于天考验岁差积而踰二千年列宿部星右移一次其见伏昏旦中后一月是以周人所言与尧典夏小正殊下至于唐复改月令以表其时
之星候孟春日在虚昏昴中晓心中仲春日在营室昏东井中晓箕中季春日在娄昏柳中晓南斗中孟夏日在昴昏翼中晓牵牛中仲夏日在
参昏角中晓危中季夏日在东井昏氏中晓东壁中孟秋日在张昏尾中晓娄中仲秋日在角昏南斗中晓毕中季秋日在角昏牵牛中晓东井
中孟冬日在房昏虚中晓张中仲冬日在箕昏营室中晓轸中季冬日在南斗昏奎中晓氐亢中虞夏冬至日在虚殷在婺女周在牵牛汉以后
在斗元在箕凡日躔所在其星同日出没谓之伏去日半次而后朝觌距日四分天周之一昏旦正见于南方是为中星以周秦上校虞夏星候
差及一次至元明差及二次矣
　　（臣）等谨按星见伏昏旦中古今不同由于日躔所在之宿验之分至岁有差移大概近七十年而差及一度踰二千年而差及一次唐
虞时春分日在胃昴之间故鸟中夏至日在七星故火中秋分日在氐房之间故虚中冬至日在虚故昴中夏小正于正月首云鞠则见大戴礼
记兼载其说曰鞠者何也星名也自汉以来天文志诸书无所谓鞠星者鞠当为噣诗释文引尔雅噣谓之柳今尔雅噣作咮噣咮本一字异体
虞夏正月日躔奎娄奎娄西没故柳东升诗召南三五在东毛传云三心五噣郑笺云噣在东方正月时也可以订正鞠为噣字传写之讹又四
月言初昏南门正至十月言初昏南门见南门二星在亢氐之南四月日躔东井舆鬼故昏见于南方十月日躔斗牵牛南门二星朝见于东南
隅非昏见也初昏二字葢后人误加孔颖达云月令昏明中星皆大略而言但一月之内有中者即得载之又云凡十二月日之所在或举月初
或举月末皆据其大略此说得之王肃注尧典不知月令季月昏中者尧时仲月已昏中其故因岁差则然强以所宅为孟月日中日永为仲月
星鸟星火为季月读仲为中言各正三月之中气最为疏谬稽诸载籍尧典夏小正所言星候相近诗三百篇暨国语左氏春秋月令所言星候
相近虞夏与周先后一月不闻古人以为疑而各随其时代仰观之象着于令以示民则岁差之故古人明知之汉初乃失其传故冬至日在斗
而犹系之牵牛至永元十五年造太史黄道铜仪乃言冬至日在斗十九度四分度之一晋虞喜云尧时冬至日短星昴今二千七百余年乃东
壁中则知每岁渐差之所至后代言岁差始此岁差者以日星相较而差非天行有差也天之有南北极为左旋之枢以定南北天之有赤道为
左旋之中带以界南北而黄极为右旋之枢距北极二十余度黄道为右旋之中带斜交于赤道半在赤道南半在赤道北最远距赤道亦二十
余度与黄极距北极相应日循黄道右旋而成岁冬至最南夏至最北相距四十余度自南敛北其下值中土所居渐近则寒退而暑进自北发
南其下值中土所居渐远则暑退而寒进日之右旋发敛于四十余度之间于黄道适周本无纤微差数使发敛未终则无以成岁矣一岁之日
躔起冬至复值其起处而列宿部星则稍移而前不与起处相值其间甚微积而至于六七十年差一度非日躔黄道有此差葢列宿部星亦循
黄道右转耳唐一行分天自为天岁自为岁其所谓天者指列宿而言所谓岁者指日躔而言分而二之是也然立法乃减岁余益天周谓岁周
不及天周则非也当以黄道为日星右旋之天周不惟日循之而南北发敛以有寒暑列宿部星亦循之而古今推移以成岁差右旋者七政列
宿旋转之实也论南北不论东西左旋则大气所运成东出西没之象论东西不论南北虽名以左右而非一顺一逆知南北与东西殊致则无
疑于日月星实右旋矣知列宿部星之右旋犹似日月五星右旋则无疑于岁差之故而星见伏昏旦中可以上推千古下推亿万年而皆准宋
书南徐州从事史祖冲之曰中星见伏记籍每以审时者葢以厯数难明而天验易显各据一代所合以为简易之政也斯言得古人以星纪候
之意月各表一星举目即见故也
　　（臣）等又按晋书天文志称周髀家云日月寔东行而天牵之以西没譬之于蚁行磨石之上磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟故不得不
随磨以左回焉此喻诚得之而未尽儒者往往以右旋于左为逆遂疑日月亦左旋因行迟而觉其右转则徒见左右顺逆而生迟速之说明史
天文志记洪武中帝与羣臣论天与七政之行皆以蔡氏左旋之说对 【蔡氏说见书经集传】 帝曰朕自起兵以来仰观干象天左旋七政
右旋厯家之论确然不易尔等犹守蔡氏之说岂所谓格物致知之学乎今考蔡氏说本之张子故自宋以来儒者与步算家各持一议试就蚁
行磨上之喻论之不惟磨左旋而蚁右去也磨石有上下之厚均分其厚于上下之中设一圈又科络之设一圈交于中圈半在中圈之上至磨
上侧坐在中圈之下至磨下侧蚁右行循此圈自下侧斜而上至上侧势必斜而下至下侧适一周此圈乃论上下非与中圈同转分迟速知此
则赤道专论东西黄道专论南北其象显然又昔人所谓天左旋日月五星右旋者天指列宿则岁差之故不明况列宿与日月五星合为有象
之天八楚辞天问篇何以言圜则九重古九重天之说以列宿与日月五星皆右旋而南北推移加大气左旋为九也左旋之天一右旋之天八
而列宿右旋甚微且星汉周布以成浑体其右旋必浑体全转故借之以显指日月五星所在耳虽列宿譬之邮程日月五星譬之过客未尝不
知列宿亦右转也惟列宿与日月五星皆右转人见其东出西没者乃大气运之而左则九天之说显然汉以来不以岁差归之列宿右旋而以
岁差归之日躔不足殊乖实验亦谬于古所谓圜则九重者也

　　○列宿十二次

　　古以星记日月之行唐虞时分四象而已亦谓之四陆至周人言十二次二十八星始详左氏春秋梓慎曰元枵虚中也裨灶以婺女为元
枵之维首据是递之星次之大致可考尔雅释天寿星角亢也大辰房心尾也大火谓之大辰析木之津 【按今尔雅作析木谓之津据左传
国语星次名析木之津谓字乃讹舛衍文】 箕斗之间汉津也星纪斗牵牛也元枵虚也颛顼之虚虚也北陆虚也娵觜之口营室东壁也降娄
奎娄也大梁昴也西陆昴也柳鹑火也尔雅所未举者实沈参也鹑首东井舆鬼也鹑尾轸也元枵一曰天鼋娵訾之口一曰豕韦东陆苍龙七
宿为寿星大火析木之津三次北陆元武七宿为星纪元枵娵訾之口三次西方白虎七宿为降娄大梁实沈三次南方朱鸟七宿为鹑首鹑火
鹑尾三次宋书祖冲之曰臣以为辰极居中而列曜贞观羣象殊体而阴阳区别故羽介咸陈则水火有位苍素齐设则东西可准非以日之所
在定其名号也次随星名义合宿体分至虽迁而厥位不改
　　（臣）等谨按曲礼言前朱鸟而后元武左青龙而右白虎此列宿之四象春秋传有日在北陆及西陆朝觌之文是四象又即为四陆尔
雅虽曰北陆虚也西陆昴也寔言陆则兼该三次故举中一宿以见七宿天既动体随时不同何以有东西南北之定方据尧典日中星鸟以殷
仲春鸟在南则苍龙在东白虎在公元武在北象各七宿或见或否因其时之定位命为南北东西移时则不同厯数千年则仲春初昏亦不同
然则分四象始自羲和可知周冬至白在牵牛为星纪之中则斗值星纪之初用是为十二次纪首故曰星纪唐虞冬至日在虚乃元枵正中元
以来冬至日在箕乃析木之津正中不首斗牵牛也然则十二次之名始自周人可知汉费直刘歆蔡邕诸人未识岁差各以节气日所在宿度
分十二次之界故刘蔡并云日至其初为节气至其中为中气晋虞喜始立岁差法而祖冲之尤论之详后此推步家虽知星次不随日躔推移
然其十二次之界不过损益汉志及月令章句为之咸非定论星次起于周人则当取春秋传元枵虚中及婺女为元枵之维首二语就黄道均
分其界庶几不大远于古耳
　　（臣）等又按二十八宿乃星之当黄道者日行黄道虽借星以纪日躔当分黄道自为黄道列宿自为列宿黄道以冬至为最南夏至为
最北春秋分为南北之中列宿则唐虞时虚在最南元以来箕在最南分至由于南北中一定之限十二次专以星辰为限不论黄道之南北中
也

　　○星象

　　尔雅释天略举星名至史记天官书而大备其传葢出于周秦之际晋以后志天文者往往与之殊致转相祖述浸失其本言星象宜权舆
于此中官天极星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃余三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫官
前列直斗口三星隋北端锐若见若不曰阴德或曰天一紫宫左三星曰天枪右五星曰天棓后六星绝汉抵营室曰阁道北斗七星杓携龙角
衡殷南斗魁枕参首斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两
两相比者名曰三台柄辅星 【案柄字从前汉志增入据史汉两文于北斗七星下俱言与北斗相近之星文昌三台诸星则近斗魁者也招
摇二星则近斗杓者也辅星是与北斗第六星相近者史汉于辅星下俱有占验之语其云明近者谓其与斗柄相近也今既删去占验则辅星
二字不能与上下文相附故从汉志增入柄字杓柄二文义无差别但杓据斗前言之柄据杓旁言之为异】 杓端有两星一内为矛招摇一外
为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢东官苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属房为府曰天驷其阴右骖旁有两星曰钤北一星
曰牵东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足句之曰
摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙其南北两大星曰南门氐为天根尾为九子箕为敖客南官朱鸟权衡衡太微三光
之廷匡卫十二星潘臣西将东相南四星执法中端门门左右掖门门内六星诸侯其内五星五帝坐后聚十五星蔚然曰郎位旁一星将位也
廷藩西有隋星四曰少微士大夫 【案少微祗四星正义云少微四星在太微南北列第一星处士也第二星议士也第三星博士也第四星
大夫也是其明证史记误四作五系传写之讹今从汉志改正】 权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属东井为水事其西曲
星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为关梁舆鬼鬼祠事中白者为质柳为鸟注七星颈为员官张嗉为厨翼为羽翮轸为车其旁有一小星
曰长沙轸南众星曰天库库有五车西官咸池曰天五潢五潢五帝车舍水中有三柱奎曰封豕为沟渎娄为聚众胃为天仓其南众星曰廥积
昴曰旄头毕曰■〈罒干〉车其大星旁小星为附耳昴毕间为天街其阴阴国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三星锐曰伐其外
四星左右肩股也小三星隅置曰觜觿为虎首其南有四星曰天厕厕下一星曰天矢其西有句曲九星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九斿
其东有大星曰狼下有四星曰弧直狼狼北地有大星曰南极老人北官元武虚危危为葢屋虚为哭泣之事其南有众星曰羽林天军军西为
垒或曰钺旁有一大星曰北落危东六星两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四星曰天驷旁一星曰王良旁有八星绝汉曰天潢
天潢旁江星杵曰四星在危南河鼓东匏瓜南斗为庙其北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼓 【案尔雅何鼓谓之牵牛注今荆楚人
呼牵牛星为檐鼓檐者荷也是郭读何为荷释文云何郭胡可反又胡多反是何字有两读　檐鼓之义则荷何本系一字而河又从何而变但
史汉明分牵牛河鼓为二星尔雅所云何鼓谓牵牛在河鼓之下如荷此河鼓者然义原本一致也今仍从史汉作河】 河鼓大星上将左右左
右将婺女其北织女织女天女孙也紫官房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有常水火金木填星
此五星者天之五佐为纬见伏有时所过行嬴缩有度
　　（臣）等谨按世所传甘石星经出于后人伪托其积古以来由略而详者天官书集其大成篇内云汉之为天数者星则唐都气则王朔
占岁则魏鲜又自序云谈为太史公太史公学天官于唐都然则迁述天官即所谓唐都分其天部者也虽兼存占气占岁之说而以星为本汉
书天文志称经星常宿中外官凡百一十八名积数七百八十二中外官者中官及东南西北合而五谓之五官坐位索隐云案天文有五官官
者星官也星座有尊卑若人之官曹列位故曰天官由是言之今本史记乃作中宫东宫南宫西宫北宫皆官字传写之讹索隐于中官下引春
秋元命苞云官之言宣也于紫宫下引云命苞云宫之言中也今索隐中官并注并讹作宫
　　（臣）等又按天官书言下见象远过后人述作其中涉及占变者今并削去又篇内言五官坐位不移徙大小有差阔狭有常可谓得其
寔矣复有心宿不欲直老人见王良策马等占皆占星家妄生附会古以列宿部星为恒星又谓之经星终古如斯初无变动至若星之右旋以
成岁差乃浑体全转而座位相距之度分不改
　　（臣）等又按恒星右旋循黄道而宗黄极其在赤道内外距北极远近古今不同而在黄道内外距黄极远近千古如一隋书天文志言
贾逵张衡蔡邕王蕃陆绩皆以北极纽星为枢是不动处祖暅以仪准候不动处在纽星之末犹一度有余宋史载沈括浑仪议曰臣考验极星
更三月而后知天中不动处远极星三度有余梅文鼎恒星纪要云极星祖暅时离不动处一度沈括时遽离三度奇至郭太史时仍三度奇今
以其仪器考之则宋时离不动处正在二度左右耳祖氏虽云离一度余若其真度恐未及一度此专论近北极纽星古今去北极不同其余列
宿部星古今距北极不同仿此
　　（臣）等又按晋书天文志引张衡云中外之官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百微星之数葢万有一千五百二十
又言后太史令陈卓总甘石巫咸三家所著星图大凡二百八十三官千四百六十四星以为定纪郑志录步天歌于晋书以后星名略备其分
三垣二十八宿在天官书紫微垣为中官天市垣与苍龙七宿为东官太微垣与朱鸟七宿为南官白虎七宿为西官元武七宿为北官天官书
出于唐都晋以后天文志咸本之三国时吴太史令陈卓所有增出星名已详郑志兹不复赘

　　○黄道宿度

　　后汉志称在天成度在厯成日居以列宿终于四七此天度之所由起以日循黄道右旋一昼夜所过谓之一度凡三百六十五日小余不
及四分日之一右旋一周古推步家约计大致定为岁周三百六十五日四分日之一因以命度定为天周之度永元四年左中郎将贾逵论曰
臣前上傅安等用黄道度日月弦望多近史官一以赤道度之不与日月同于今法弦望至差一日已上辄奏以为变至以为日却缩退行于黄
道日得行度不为变愿请太史官日月宿簿及星度课与待诏星象考校奏可臣谨按前对言冬至日去极百一十五度夏至日去极六十七度
春秋分日去极九十一度赤道者为中天非日月道而以遥准度日月失其实行故也如安言问典星待诏姚崇井毕等十二人皆曰星图有规
法日月寔从黄道官无其器不知施行按甘露二年大司农中丞耿寿昌奏以图仪度日月行考验天运状日月至牵牛东井日过度月行十五
度至娄角日行一度月行十三度赤道使然此前世所共知也如言黄道有验合天日无前却弦望不差一日比用赤道密近宜施用十五年七
月甲辰诏书造太史铜仪以角为十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牵牛七须女十一虗十危十六营室十八
东壁十奎十七娄十二胃十五昴十二毕十六觜三参八东井三十舆鬼四柳十四星七张十七翼十九轸十八凡三百六十五度四分度之一
冬至日在斗十九度四分度之一
　　（臣）等谨按天本无度因日躔以起度度也者行而过之之名故曰循黄道一昼夜所过即为一度黄道斜交于赤道日躔自南敛北自
北发南寒暑往来而成岁者黄道事也辨方位计辰刻者赤道事也日右旋三百六十五日有奇于黄道一周谓之岁周因分天为三百六十五
度有奇谓之天周是度法本宜施之于黄道不宜施之于赤道而汉元封七年大中大夫公孙卿壶遂太史令司马迁与侍郎尊大典星射姓等
定东西立晷仪下漏刻以追二十八宿相距于四方徒有赤道宿度无黄道宿度前汉志角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一斗二十
六牛八女十二虚十危十七营室十六壁九奎十六娄十二胃十四昴十一毕十六觜二参九井三十三鬼四柳十五星七张十八翼十八轸十
七此列宿相距乃从赤道测其度数下至唐初相承不改开元中诏梁令瓒作黄道游仪测知毕觜参及舆鬼四宿赤道宿度与旧不同毕十七
觜一参十鬼三宋皇佑以后屡有更改元新制浑仪测用二线角十二度十分亢九度二十分氐十六度三十分房五度六十分心六度五十分
尾十九度十分箕十度四十分斗二十五度二十分牛七度二十分女十一度三十五分虚八度九十五分太危十五度四十分室十七度三十
分壁八度六十分奎十六度六十分娄十一度八十分胃十五度六十分昴十一度三十分毕十七度四十分觜五分参十一度十分井三十三
度三十分鬼二度二十分柳十三度三十分星六度三十分张十七度二十五分翼十八度七十五分轸十七度三十分考觜参二宿汉定为觜
三参九唐为觜一参十元则觜仅百分度之五参十一度百分度之十明崇祯元年测改参前觜后葢列宿循黄道右旋以成岁差其黄道度分
有定而从赤道视之近二至者度间必阔赤道当浑圆之中围周髀算经谓之中衡冬至谓之外衡夏至谓之内衡其左旋皆准赤道平行以成
规法外内衡小于中衡则其应乎赤道也外内衡度狭中衡度阔黄道亦浑圆之中围而势斜侧当其与二至近黄道以阔度应其狭度故在黄
道一度在赤道必过乎一度近二分则斜侧之势乃显故在黄道一度在赤道必不及一度汉耿寿昌所谓考验天运状日月至牵牛东井日过
度月行十五度时牵牛近冬至东井近夏至故也赤道宿度因岁差而古今异致向之平者今值乎斜侧向之侧者今转移近平体势殊观不惟
觜西距星从赤道视之转而在参西距星之东鬼西距星亦可转而在柳西距星之东皆将前后异位而不得不各改距星始合黄道前后之定
序故宿度惟以黄道为主而赤道可不论况赤道以正时刻非以正节气无取乎日躔宿度也然汉以来皆先测赤道乃用勾股弧矢之术推算
以知黄道测算有疏密故史志载黄道宿度亦古今不同
　　（臣）等又按前汉未有黄道宿度日月行黄道而以赤道度遥准之宜其差谬后汉永元十五年始定黄道宿度而唐以后岁差之说行
损岁余益天周乃以列宿右移之数为日躔不足之数虚增之为天度元至元中定岁周三百六十五日二十四分二十五秒天周三百六十五
度二十五分七十五秒岁差一分五十秒虚增此一分五十秒者入各宿试据冬至论之日行最南测影最长始得为冬至倘日躔不足一分五
十秒必待其更行一分五十秒然后为最南岂日行非最南测影非最长可截去不足之数谓之冬至是岁岁冬至皆非日南至矣此由不知寒
暑之故专属黄道论南北不论东西也岁差之数不定故史志所载天周亦不定又唐书天文志云旧图奎误距以西大星今复距西南大星张
中央四星为朱鸟嗉外二星为翼比距以翼而不距以膺今复以膺为距此古今距星之有更易黄道宿度千古不变其不同之故有三测算疏
密一也天周不定二也距星更易三也

　　钦定续通志卷九十七




　　●钦定续通志卷九十八　天文略二

　　天文略 【二】

　　七衡六间
　　晷景短长
　　北极高下

　　○七衡六间

　　春秋时郯子述古少皞氏之官有司分司至司启司闭分者春分秋分至者冬至夏至启者立春立夏闭者立秋立冬是为八节下至周之
列国凡分至启闭必书云物其后因而增详一岁分中气节气二十有四周髀算经言七衡周而六间以当六月故日夏至在东井极内衡日冬
至在牵牛极外衡也衡复更终冬至故曰一岁三百六十五日四分日之一一岁一内极一外极常以夏至夜半时北极南游所极冬至夜半时
北游所极冬至日加酉之时西游所极日加卯之时东游所极此北极璇机四游正北极璇机之中正北天之中日出左而入右南北行故冬至
从坎阳在子日出巽而入坤夏至从离阴在午日出艮而入干外衡冬至内衡夏至六气复返皆谓中气周髀所称正北极者左旋之枢是为赤
道极所称北极璇机者右旋之枢是为黄道极赤道正而黄道半在其内半在其外日之行是以有发敛此寒暑相代易之故也璇机距正北极
如内外衡距赤道之数正北极居中璇机环绕之而成规昼夜一周又过一度均分此规为十二宫璇机夜半至其初为节气至其中为中气中
节气之距凡十五日有奇璇机之环绕正北极也与日行发敛相应是故北游所极值正北子位是为建子于时日值外衡而冬至所谓冬至从
坎阳在子是也南游所极值正南午位是为建午于时日值内衡而夏至所谓夏至从离阴在午是也璇机夜半所建由子丑寅卯辰巳六宫以
至于午则日自南而敛北由午未申酉戌亥六宫以至于子则日自北而发南如是终古不变故十二月建本于北极璇机宋书南徐州从事史
祖冲之曰月位称建谅以气之所本名随实着非谓斗杓所指近校汉时已差半次审斗节时其效安在然则月建之义以表璇机周髀称从坎
从离信而有征也准一岁二十四气以设衡日至其衡为中气璇机夜半必建一宫之中至其间为节气璇机夜半必在两宫之交春正月建寅
其节气曰立春中气曰启蛰后汉改为雨水日入次五衡二月建卯其节气曰雨水后汉改为惊蛰中气曰春分日入中衡三月建辰其节气曰
谷雨后汉改为清明中气曰清明后汉改为谷雨日入次三衡夏四月建巳其节气曰立夏中气曰小满日入次二衡五月建午其节气曰芒种
中气曰夏至日抵内衡而发南六月建未其节气曰小暑中气曰大暑日出次二衡秋七月建申其节气曰立秋中气曰处暑日出次三衡八月
建酉其节气曰白露中气曰秋分日出中衡九月建戌其节气曰寒露中气曰霜降日出次五衡冬十月建亥其节气曰立冬中气曰小雪日出
次六衡十有一月建子其节气曰大雪中气曰冬至日抵外衡而敛北十有二月建丑其节气曰小寒中气曰大寒日入次六衡此一岁机衡相
应之大较也
　　（臣）等谨按璇机今尚书作璇玑伏生大传及隋书所引并作璇玑璇取旋运之义机即枢机衡者准之赤道而平也黄赤道之极皆天
体旋运之枢机惟赤道极居其所而不移徙故步算家又谓之不动处贾逵张衡蔡邕王蕃陆绩皆以纽星为不动处梁祖暅之测纽星离不动
处一度有奇元郭守敬测离三度有奇矣由恒星有岁差故近极之星其离之也亦古今所测不同赤道极今在句陈大星纽星之间黄道极在
紫微垣外柱史星东南上弼少弼之间日随大气左旋以成昼夜其右旋则自南敛北复自北发南以成寒暑左旋者昼夜之故也右旋者寒暑
之故也黄道极亦随大气而左昼夜一周又过一度是赤道极居中黄道极环绕其外昼夜旋运而有移徙故古人以璇机名之葢同为枢机而
有移徙不移徙之殊璇以言乎其移徙也日左旋昼夜一周璇机左旋亦宜一周所以又过一度者日昼夜有右旋之一度使日无此一度之减
则黄道极与日同一周矣减日右旋一度是黄道极左旋一周而日未满此一度必于左旋补此一度之减始成昼夜故黄道极则过一度也冬
至夜半璇机在正北极下是为北游所极日加卯之时在正北极左是为东游所极日加午之时在正北极上是为南游所极日加酉之时在正
北极右是为西游所极此璇机之一日四游所极也冬至夜半起正北因昼夜过一度积九十一日有奇则春分夜半寔为东游所极如是而夏
至夜半南游所极秋分夜半西游所极此璇机之一岁四游所极也古者冬夏致日故周髀之文但举二至则二分可知又错举冬至卯酉则一
昼夜必周四游咸可知也吴太常姚信昕天论谓冬至极低夏至极起亦有见于黄道极低在赤道极之下则近黄道之星应之而起黄道极起
在赤道极之上则近黄道之星应之而低晋书天文志讥之不解极指黄极故耳隋书天文志曰案虞书舜在璇机玉衡以齐七政马季长创谓
机衡为浑天仪郑元亦云其转运者为机其持正者为衡皆以玉为之故玉蕃云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之机衡此徒据汉所制浑
天仪以可旋转谓之机其横箫以视星辰者谓之衡蔡邕云悬机以象天而衡望之转机窥衡以知星宿是也与周髀所言北极璇机七衡六间
指各不同唐虞机衡之制周髀近之古未有二十四气葢准八节为之宜设五衡内衡夏至次二衡立夏立秋中衡春分秋分次四衡立春立冬
外衡冬至日入次四衡为春入次二衡为夏出次二衡为秋出次四衡为冬而四时序矣周末准十二中气故设七衡衡之规法由来葢远
　　（臣）等又按夏小正启蛰系之正月春秋左氏传称凡祀启蛰而郊又襄公七年孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊
而后耕杜预释例云正月节立春启蛰为中气二月节惊蛰春分为中气杜氏不言雨水而分启蛰惊蛰为二其释例又云传曰火伏而后蛰者
毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既启之后遂惊而走出始蛰之后又自闭塞也此杜氏以意区分非当时所用汉志立
春后次惊蛰下注今曰雨水次雨水下注今曰惊蛰次春分次谷雨下注今曰清明次清明下注今曰谷雨葢班固述刘歆原文于上而以东汉
时改易其先后者注于下方孔颖达谓太初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节非也然周髀算经即以启蛰继雨水而逸周书淮
南子易通卦验皆先雨水后惊蛰或周秦间别传与太初三统异或东汉用四分后不知者习于其时所用以改古书蔡邕月令章句复移惊蛰
于雨水前其作月令问答云问者曰既不用三统以惊蛰为正月中雨水为二月节皆三统法也独用之何曰孟春月令曰蛰虫始震在正月也
仲春始雨水则雨水二月也以其合故用之蔡氏但以释经至唐初傅仁均李淳风之说行则以之授时开元后又改从东汉至今因之王应麟
云改启为惊葢避景帝讳此说足正杜预之失顾炎武云始雨水者谓天所雨者水而非雪也今二月间尚有雨雪惟南方地暖有正月雨水者
当依古法以惊蛰为正月中雨水为二月节为是南史宋孝武帝纪大明元年正月庚午都下雨水葢以雨水为异此说可与月令问答相发明
二十四气内二分二至以日夜分南北至定名分者中分之适半也至者极也周礼稻人夏以水殄草而芟夷之泽草所生种之芒种国语处暑
之既至又云古者大寒降土蛰发水虞于是讲罛罶又云驷见而陨霜陨霜而冬裘具荀卿书霜降逆女月令仲夏小暑至孟秋白露降季秋霜
始降然则启蛰雨水芒种小暑处暑白露霜降大寒等名各有所依以立义特整齐之为二十四应起于周末耳
　　（臣）等又按十二月建自逸周书以为斗杓所指汉人据之说经刘宋祖冲之始辩其失后儒多未考宋书犹信所习阅近梅文鼎设问
答辩证极详问行夏之时谓以斗柄初昏建寅之月为岁首议者以冬至既有岁差则斗柄亦从之改度今时正月不当仍为建寅曰孟春正月
自是建寅非关斗柄自大挠作甲子以十二辰为地支寅卯辰列东巳午未列南申酉戌列西亥子丑列北尧典东作南讹西成朔易此四时分
配四方而以春为首之证也既有四仲月以居卯午酉子之四正自各有孟月季月以居四隅仲春既正东为卯月其孟春必在东之北而为寅
月何必待斗柄指寅乎故日中星乌日永星火宵中星虚日短星昴并祇以昼夜永短为凭以昏中之星为断未尝一言及于斗柄也孔子去尧
时已及千五百岁岁差之度已二十余度若尧时斗柄指寅孔子时必在寅前二十度而指丑矣岁差之法古虽未言然而月令昏中之星不同
于尧典则实测当时之星度也月令兼言旦中又举其日躔所在兼举十二月而备言之可谓详矣然未尝一语言斗柄建寅为孟春史记律书
以十二律配十二月所建地支而疏其义兼八风二十八舍以为之说而并不言斗建天官书曰杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓夜
半建者衡平旦建者魁而非仅斗杓非止初昏问说者又以各月斗柄皆指其辰惟闰月则斗柄指两辰之间由今以观其说亦非欤曰周天之
度以十二分之各得三十度奇凡各月中气皆在其三十度之中半各月节气皆居其三十度之首尾今依其说斗柄所指各在其月之辰则交
节气日斗柄所指必在两辰之间矣十二节气日皆指两辰之间又何以别其为闰月乎若夫闰月则止有节气无中气其节气之日固指两辰
之间矣然惟此一日而已其前半月后半月并非两辰之间也十二辰首尾鳞次又何处设此三十度于两辰间以为闰月三十日之所指乎斗
杓之星距北极止二十余度必以北极为天顶而后可以定其所指之方今中土所处在斗杓之南仰而观之斗杓与辰极并在天顶之北故古
人言中星不言斗杓葢以此也淮南子等书言招摇东指而天下皆春不过大概言之原非以此定月古之人以星象授人时若以岁差考之则
于今日并相差一二旬矣然而当其时各据其时之星象为之着令所以使民易知也而终未有言斗杓指何方而作何事者则以其方位之难
定也十二月建之非关斗柄明矣是故斗柄虽因岁差而所指不同正月之建寅不可易也此论足以申明宋书祖氏之说今考夏小正举斗柄
者三于正月云初昏参中斗柄县在下则寅月指子矣于六月云初昏斗柄正在上则未月指午矣于七月云斗柄县在其下则旦是申月指子
而旦也与中星表候同一例不以为月建祖氏梅氏以岁差知月建非因斗柄移辰而不知北极璇机冬至夜半恒指子春分夜半恒指卯夏至
夜半恒指午秋分夜半恒指酉以四游所极推之余月则月建十有二由璇机夜半所建显然且璇机所建与日躔黄道发南敛北相应寔为气
之所本祖氏谓谅以气之所本者虽未能确言其识卓矣

　　○晷景短长

　　周礼大司徒以土圭之灋测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺
有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之土方氏
掌土圭之灋以致日景以土地相宅而建国都鄙周髀算经日运行处极北北方日中南方夜半日在极东东方日中西方夜半日在极南南方
日中北方夜半日在极西西方日中东方夜半凡此四方者天地四极四和昼夜易处加四时相及然其阴阳所终冬至所极皆若一也极下不
生万物北极左右夏有不释之冰中衡左右冬有不死之草夏长之类此阳彰阴微故万物不死五谷一岁再熟凡北极之左右物有朝生暮获
后汉书律厯志日道发南去极弥远其景弥长远长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短短近乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春
秋分焉黄道去极日景之生据仪表也冬至晷景丈三尺小寒丈二尺三寸大寒丈一尺立春九尺六寸雨水七尺九寸五分惊蛰六尺五寸春
分五尺二寸五分清明四尺一寸五分谷雨三尺二寸立夏二尺五寸二分小满尺九寸八分芒种尺六寸八分夏至尺五寸小暑尺七寸大暑
二尺立秋二尺五寸五分处暑三尺三寸三分白露四尺三寸五分秋分五尺五寸寒露六尺八寸五分霜降八尺四寸立冬丈四寸二分小雪
丈一尺四寸大雪丈二尺五寸六分 【按后汉志注易纬所称晷景长短不与相应今列之于后至与不至各有所候以参广异同冬至晷长
一丈三尺当至不至则旱多温病未当至而至则多病暴逆心痛应在夏至云云是纬意重在占验非测景之正且其所云至与不至者尤为疏
舛以今术考之日躔盈缩古今微差之故一在黄赤大距度一在最高行然必厯年之久始及一度断无数年内忽至忽不至之理测景之术至
为微眇表短则分秒难明表长则影虚而淡又地半径差之加清蒙气差之减古人未有算术是以晷景小有更变占家不解遂强为当至不至
未当至而至之占耳】 唐书天文志宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州景在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陆之路九
千里盖山川回折使之然以表考其弦当五千乎开元十二年测交州夏至在表南三寸三分铁勒回纥在薛延陀之北去京师六千九百里其
北又有骨利干居瀚海之北北距大海昼长而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀纔熟而曙太史监南宫说择河南平地设水平绳墨植表而以
引度之自滑台白马始夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里七十九步得浚仪岳台晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一步得扶
沟晷尺四寸四分又南百六十里百一十步至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步晷差二寸余今以句股校阳城中
晷夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分滑台冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分浚仪冬至丈二尺八
寸五分定春秋分五尺五寸扶沟冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分
比岁武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以图测之定气四尺七分蔚州横野军夏至二尺二寸九分冬至丈五
尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以图测之定气六尺六寸二分半自阳城至武陵千八百二十六里七十六步自阳城至横野军千八百
六十一里二百一十四步又以图校安南日在天顶北二度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分其径
五千二十三里至林邑日在天顶北六度六分强冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其径六千一百一十二里
距阳城而北至铁勒之地则五月日在天顶南二十七度四分北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷九尺八寸七分
其没地纔十五余度夕没亥西晨出丑东校其里数已在回纥之北又南距洛阳九千八百一十五里则极长之昼其夕常明然则骨利干犹在
其南矣凡晷差冬夏不同南北亦异今更为覆矩图南自丹穴北暨幽都每极移一度辄累其差可以稽日食之多少定昼夜之长短而天下之
晷皆协其数矣元史天文志南海夏至景在表南长一尺一寸六分昼五十四刻夜四十六刻衡岳夏至日在表端无景昼五十六刻夜四十四
刻岳台夏至晷景长一尺四寸八分昼六十刻夜四十刻和林夏至晷景长三尺二寸四分昼六十四刻夜三十六刻铁勒夏至晷景长五尺一
分昼七十刻夜三十刻北海夏至晷景长六尺七寸八分昼八十二刻夜一十八刻大都夏至晷景长二尺三寸六分昼六十二刻夜三十八刻
　　（臣）等谨按周礼土圭之灋与唐之覆矩图皆因地体浑圆准验其南北东西里差尧典命羲和言宅嵎夷宅南交宅西宅朔方宅本作
度即四方测景朱子云宅字古与度字通见周礼注等书者非一宅嵎夷之属皆谓度日景于此此说与周礼测日南日北日东日西合为一义
人所居附于地目光察远皆直至其处地虽圆体百里数十里不足见耳圆而目之直注四望皆天似地与天际而平不知地在天中人目四望
所见之星辰与仰观所见之星辰并距地绝远又不知因目直注四望如一即以为平其平乃目于所见绳直而不少曲之平非地面果平也天
为大圆以地为大圆之中心大圆自周至中心气固而内行皆为自上而下六合皆天则六合皆上地在中心则中心为下以气固而内行故终
古不坠凡自上而坠于下者随大气下行遇地之实体乃止如又下行至地之中心必不得或过矣天之至下不在地体之周而在地径之半人
立于地体外周戴天皆上履地皆下阴阳大论黄帝问曰地之为下否乎岐伯曰地为入之下太虚之中者也帝曰冯乎岐伯曰大气举之也大
戴礼记单居离问于曾子曰天圆而地方诚有之乎曾子曰天之所生上首地之所生下首上首谓之圆下首谓之方参尝闻之夫子曰天道曰
圆地道曰方卢辩注云道曰方圆耳非形也梅文鼎云以浑天之理征之地之正圆无疑也所疑者地既浑圆则人居地上各以所居之方为正
遥观异地皆成斜立其人立处皆当倾跌而今不然岂非首戴皆天足履皆地初无欹侧不忧环立欤梅氏所谓不忧环立推原其故惟大气举
之一言足以蔽之各方之天顶则随其人之环立而异北极之下以北极为天顶而赤道适准乎地平南极之下以南极为天顶而赤道亦适准
乎地平其处日过赤道而出于地上为昼环行渐高至二十余度则又渐下而入于地下为夜气候常寒而无暑故周髀言极下不生万物又言
北极左右夏有不释之冰又言物有朝生暮获举北以该南南极左右亦如是也赤道之下以赤道为天顶而南北极适准乎地平气候常暑而
无寒中土春秋分彼方皆气炎正夏中土冬夏至彼方皆气平如春秋分日出没于地虽渐南渐北上下皆半周天故无永短之异周髀言中衡
左右冬有不死之草又言五谷一岁再熟中衡即赤道也唐书称覆矩图可以稽日食之多少定昼夜之长短其察晷景也兼论日在天顶若干
度及日出地上日没地下若干度元史夏至所测衡岳则已无景南海景在表南一尺六寸北海景在表北六尺七寸八分南自南海夏至昼五
十四刻至北海昼八十二刻北自北海夏至夜十八刻至南海夜四十六刻昼夜永短相差二十八刻惟地体浑圆故人居其周所戴之天顶随
南北东西而移黄赤道之高下即随其南北之远近而殊而日食分数昼夜增损悉因之夏日永而地愈北愈增冬日短而地愈南愈损此皆实
测而得者也东西加时史志未详载设以地之圆周四分之就人所居之方为中其正东正西与中央相距四分圆周之一中表景正日加午东
方必过午后而加酉为景夕西方必在午前而加卯为景朝自卯至午自午至酉皆四时也故周髀言天地四极四和昼夜异处加四时相及步
算家测月入闇虚天下尽同也而东西各地相距视其远近以察其时刻则至不同由是言之周礼日南景短日北景长言乎南北里差以是准
之也日东景夕日西景朝言乎东西里差以是准之也
　　（臣）等又按汉人相传曰景于地千里而差一寸其说疏舛隋书天文志刘焯云周官夏至日景尺有五寸张衡郑玄王蕃陆绩先儒等
皆以为景千里差一寸言南戴日下万五千里表景正同天高乃异考之算法必为不可寸差千里亦无典说明为意断事不可依今交爱之州
表北无景计无万里南过戴日是千里一寸非其实差

　　○北极高下

　　唐书天文志交州望极纔高二十余度八月海中望老人星下列星粲然明大者甚众古所未识乃浑天家以为常没地中者也大率去南
极二十度已上星则见阳城以覆矩斜视极出地三十四度十分度之四自滑台表视之极高三十五度三分自浚仪表视之极高三十四度八
分自扶沟表视之极高三十四度三分上蔡武津表视之极高三十三度八分虽秒分微有盈缩难以目校大率三百五十一里八十步而极差
一度自此为率推之武陵按图斜视极高二十九度半蔚州横野军按图斜视极高四十度又以图校安南极高二十度四分林邑极高十七度
四分周圆三十五度常见不隐铁勒之地极高二十五度周圆百四度常见不隐元史天文志测景之所凡二十有七东极高丽西至滇池南踰
朱崖北尽铁勒自是八十年间司天之官遵而用之靡有差忒南海北极出地一十五度衡岳二十五度岳台三十五度和林四十五度铁勒五
十五度北海六十五度大都四十度太强上都四十三度少北京四十二度强益都三十七度少登州三十八度少高丽三十八度少西京四十
度少太原三十八度少安西府三十四度半强兴元三十三度半强成都三十一度半强西凉州四十度强东平三十五度太大名三十六度南
京三十四度太强河南府阳城三十四度太弱扬州三十三度鄂州三十一度半吉州二十六度半雷州二十度太琼州一十九度太
　　（臣）等谨按古人土圭之法以晷景知日行发敛测二至之景可以知黄道测二分之景可以知赤道既知黄赤二道则北极高下可推
而知然分至有恒气定气之殊由于日躔赢缩不可得而齐赤道为天之中围以界南北而茫然无有凭实非能目察定春秋分推算失准则日
景亦不足据黄道半在赤道外半在赤道内冬夏至距赤道最远若有限矣而近二至前后数日南北之差甚微表景短长差在微茫冬至日躔
去地近游气又甚隋书姜岌言地有游气故参伐在旁则其间疏在上则其间数日晨夕近地故色赤而大无游气则色白大不甚矣宋沈括言
在本局候景入浊出浊之节日日不同然则测景之难据诚非一端唐开元间及元初皆详于测各方北极出地极处无星以近极大星测其旋
而上最高距地若干度旋而下最低距地若干度高低之中即北极出地若干度也极处虽无星较黄赤道为有据而易明北极之高下定则距
极四分天周之一为赤道可得其准而外衡冬至内衡夏至及其余中气节气日躔距北极度分悉推算不爽故测北极为考日月星辰与夫天
周地体之大纲领验南北里差之至要也（臣）等又按地体浑圆因人目四望似地与天际而平是为地平虽地之四面距星辰甚远与人在
地上仰观星辰相等而人目不能曲观地平下之星故凡推算各据人所立之方上指天顶平指天际一纵一横必相遇成正方纵为股横为句
浑圆之周以此截之而四地在天之中心应从地心为纵横之交地面至地心之差为地半径古割圆之术自圆之中心觚分之割圆周成弧背
凡推算所得皆圆之中心起算测望所得在地面较诸推算所得隔地半径然以天视之其差甚微惟人居地之周南北东西天顶随之而移则
地平上下随之而改以中土北极出地南极人地言之渐北则北极出地渐高非北极去地远也天顶距北极减一度则北极距地平增一度故
北望地平下之星今在地平上南望地平上之星今入地平下渐南则北极出地渐低非北极去地近也天顶距北极增一度则北极距地平减
一度故南望地平下之星今在地平上北望地平上之星今入地平下唐志称交州之南海中望老人星下列星粲然明大者甚众此地体浑圆
之义愈北则南极左右尝隐不见之规愈大北极左右常见不隐之规亦甚大北至于北极为天顶赤道适准乎地平则赤道以北之星全见不
隐赤道以南之星全隐不见南极为天顶之方反是南至于赤道为天顶南北极适准乎地平则无常隐不见常见不隐之星此唐人得诸实测
者故周髀之说至唐而明备唐以前羲和之法失而汉初草创未闻四方测验元测景之所二十有七自南海北极出地十五度至北海北极出
地六十五度然则南北海之相去极高差五十度即两地之天顶相距五十度以地应之于地亦五十度也

　　钦定续通志卷九十八

　　●钦定续通志卷九十九　天文略三

　　天文略 【三】

　　日月五步规法上

　　○日月五步规法上

　　历元
　　度法及赤道黄地道平经纬度
　　岁实
　　日躔盈缩
　　日道交周
　　月离迟疾
　　实朔望

　　△历元

　　后汉志日周于天一寒一暑四时备成万物毕改摄提迁次青龙移辰谓之岁岁首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀
终六旬谓之纪岁朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之岁以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之然后虽有变化万殊
赢朒无方莫不结系于此而禀正焉汉太初历以前厯上元泰初四千六百一十七岁至于元封七年复得阏逢摄提格之岁中冬十一月甲子
朔旦冬至日月在建星太岁在子已得太初本星度新正其法十九年为一章二十七章为一会三会为一统三统为一元得四千六百十七岁
刘歆三统历因之所谓九会而复元者是也熹平四年五官郎中冯光沛相上计掾陈晃言历元不正蔡邕议以为三光之行迟速进退不必若
一术家以算追而求之取合于当时而已故有古今之术今之不能上通于古亦犹古术之不能下通于今也元命苞干凿度皆以为开辟至获
麟二百七十六万岁即命历序积获麟至汉起庚子蔀之二十三岁竟己酉戊子及丁卯蔀六十九岁合为二百七十五岁汉元年岁在乙未上
至获麟则岁在庚申推此以上上极开辟则不在庚申谶虽无文其数见存而光晃以为开辟至获麟二百七十五万九千八百八十六岁获麟
至汉百六十二岁转差少一百一十四岁云其议备载后汉书志自太初以后虽诸术所用积年不同而立元之率莫之有改唐建中时术者曹
士蒍始变古法以显庆五年为上元雨水为岁首号符天术行于民闲谓之小历又五代石晋高祖时司天监马重绩造调元术以唐天宝十四
载乙未为上元雨水为气首元郭守敬造授时历始用其术以至元辛巳为元明大统历因之后徐光启李天经采用西术亦以崇祯戊辰为元
　　（臣）等谨按七政之行不一其率故历家远取上古积年之元以齐之虞恭宗欣所谓建历之本必先立元元正然后定日法法立然后
度周天以定分至是也授时不用积年旧术而加气闰转交四应以纪当时实测之数而为上考下求起算之率则七政之行皆可齐矣气应以
纪冬至闰应以纪经朔转应以纪月行迟疾交应以纪月之阴阳厯皆截算法也近梅文鼎所论授时历元尤为明晰今备载之其词曰造法者
必有起算之端是谓历元历元之法有二其一远溯古初冬至以七曜齐元之日为元自汉太初至金重修大明术各家所用之积年是也其一
为截算之元自元授时不用积年日法直以至元辛巳为元而今西法亦以崇祯戊辰为元是也二者不同然以是为起算之端一而已矣然则
二者无优劣乎曰授时优夫所谓七曜齐元者谓上古之时岁月日时皆会甲子而又日月如合璧五星如连珠故取以为造法之根数也使其
果然虽万世遵用可矣乃今廿一史中所载诸家历元无一同者是其积年之久近皆非有所受之于前直以巧算取之而已然谓其一无所据
而出于胸臆则又非也当其立法之初亦皆有所验于近事然后本其时之所实测以旁证于书传之所传约其合者既有数端遂援之以立术
于是溯而上之至于数千万年之远庶几各率可以齐同积年之法所由立也然既欲其上合历元又欲其不违近测畸零分秒之数必不能齐
势不能不稍为整顿以求巧合其始也据近测以求积年其既也且将因积年而改近测矣又安得以为定法乎授时术知其然故一以实测为
凭而不用积年虚率上考下求即以至元十八年辛巳岁前天正为元其见卓矣　　以上历元

　　△度法及赤道黄地道平经纬度

　　后汉书志在天成度在历成日历数之生也乃立仪表以校日景景长则日远天度之端也日发其端周而为岁然其景不复四周千四百
六十一日而景复初是则日行之终以周除日得三百六十五度四分度之一为岁之日数日日行一度亦为天度由是言之日周天为一岁周
日为一度因日行以命天度岁周凡三百六十五日四分日之一即天周得三百六十五度四分度之一也太初法岁余一千五百三十九分日
之三百八十五积四岁则一千五百四十分强于四分之一后汉刘洪作干象术谓四分于天疏阔由斗分太强始减斗分 【案太初冬至日
起牵牛其后渐觉在斗因归余分于斗谓之斗分】 魏韩翊作黄初术又以干象减斗分太过复增其数自是以后小余之数虽各有增损然皆
不满四分之一东晋虞喜始立岁差隋刘焯皇极术因分天自为天岁自为岁而天周岁周分矣岁周既弱于天周犹用小余畸零之数以命度
亦徒于算位乘除之开多所烦扰而实无能密合于日行也唐书云九执历者出于西域周天三百六十度无余分又言其名数诡异不着其详
明大统历与回回历并设回回历分周天为三百六十度大统则因授时之旧至崇祯时徐光启改正历法采用欧罗巴术命天周为三百六十
度度六十分分六十秒凡测赤道经纬黄道经纬地平经纬度皆如之
　　（臣）等谨按古法以太阳一日所行命之为度而所谓四之一者讫无定率故累代斗分诸家互异至授时而有减岁余增天周之法则
日行与天度较然分矣况冬盈夏缩之异终岁之闲固未有数日平行者也故与其为畸零之度而初不能合于日行即不如以天为整度而用
为起数之宗固推步善法矣 【周天者数从所起而先有畸零故析之而为半周天为象限为十二宫为二十四象七十二候莫不先有畸零
而日行之盈缩不与焉故推步稍难今以周天为整数而但求盈缩是以整御零为法倍易】 且所谓度生于日者经度耳而术家所难尤在纬
度今以三百六十命度则经纬通为一法故黄赤虽有正斜而度分可以互求七曜之天虽有内外大小而比例可以相较以其为三百六十者
同也半之则一百八十四分之则九十而八线之法缘之以生故以制测器则度数易分以测七曜则度分易得以算三角则理法易明亦取其
适于用而已矣 【三百六十立算实本回回至欧罗巴乃发明之耳】 况七曜之顺逆诸行进退损益全在小轮为推步之要眇然而小轮之
与大轮比例悬殊若镒与铢而累黍不失者以其度皆三百六十也以至太阴之会望转交五星之岁轮无一不以三百六十为法而地球亦然
故以日躔纪度但可施于黄道之经而整度之用该括万殊斜侧纵横周通环应可谓执简御棼法之最善者矣
　　（臣）等又按天为浑圆赤道黄地道平三者各有经纬度赤道匀分三百六十度平分之为半周各一百八十度四分之为象限各九十
度六分之为纪限各六十度十二分之为宫为时各三十度是为赤经从经度出弧线与赤道十字相交各引长之会于南北极皆成全圜亦分
为三百六十度两极相距各一百八十度两极距赤道各九十度是为赤纬依纬度作圈与赤道平行名距等圈此圈大小不一距赤道近则大
距赤道远则小其度亦三百六十与赤道之度相应赤道之用有动有静动者随天左旋与黄道相交日躔之南北于是乎限静者太虚之位亘
古不移昼夜之时刻于是乎纪此赤道之经纬也黄道之宫度并如赤道其与赤道相交之两点为春秋分相距皆半周平分两交之中为冬夏
至距两交各一象限六分象限为节气各十五度是为黄经从经度出弧线与黄道十字相交各引长之周于天体即成全圜其各圜相凑之处
不在赤道之南北两极而别有其枢心是为黄极黄极之距赤极即两道相距之度其距黄道亦皆九十度是为黄纬而月与五星出入黄道之
南北者于是乎辨此黄道之经纬也凡南北圈过赤道极者必与赤道成直角而不能与黄道成直角其过黄道极者亦必与黄道成直角而不
能与赤道成直角惟过黄赤两极之圈其过黄赤道也必当冬夏二至之度所以并成直角为极至交圈以赤道度为主而以黄道度准之则互
形大小者浑圆之体当腰之度最宽所谓腰围大圈也渐近两端则渐狭所谓距等圈也二至时黄道以腰度当赤道距等圈之度故黄道一度
当赤道一度有余二分时两道虽皆腰度然赤道平而黄道斜故黄道一度当赤道一度不足也此所谓同升之差而七政升降之斜正伏见之
先后皆由是而推焉至于地平经纬则以各人所居之天顶为极盖人所居之地不同故天顶各异而经纬从而变也地在天中体圆而小随人
所立凡目力所极适得大圆之一半则地虽圆而与平体无异故谓之地平乃诸曜出没之界昼夜晦明之交也地平亦分三百六十度四分之
为四方各相距九十度二十四分之为二十四向各十五度是为地平经从经度出弧线上会于天顶并皆九十度是为地平纬亦曰高弧高弧
从地平正午上会天顶者其全圜必过赤道南北两极名为子午圈乃诸曜出入地平适中之界而北极之高下晷景之长短中星之推移皆由
是而测焉此地平之经纬也　　以上度法及赤道黄地道平经纬度

　　△岁实

　　书云期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁此历家岁实之法所由昉也前代诸术所定不一周髀算经以三百六十五日为经岁余
四分日之一故四年而闰一日太初术阏逢摄提格太初元年大余五十四索隐曰一岁十二月六大六小合三百五十四日以六除之五六三
十余三百日余五十四日故下云大余者日也其岁余之数亦四分之一故下文命天度曰小余八盖以三十二为度法三统四分皆因其数自
灵帝时会稽东部尉刘洪始减岁余后世因之代有损益其测验之法率以前岁冬至距今岁冬至计其小余时刻并入大余以为岁实至于授
时术考验尤详郭守敬改法自言创造简仪高表凭所测实数考正者七事一曰冬至二曰岁余其求冬至也自丙子年立冬后依每日测到晷
景逐日取对冬至前后日差同者为准得丁丑年冬至在戊戌日夜半后八刻半又定戊寅冬至在癸卯日夜半后三十三刻己卯冬至在戊申
日夜半后五十七刻庚辰冬至在癸丑日夜半后八十一刻辛巳冬至在己未日夜半后六刻其求岁余也自刘宋大明以来测景验气得冬至
时刻真数者有六用以相距各得其时合用岁余考验四年相符不差仍自宋大明壬寅年距至今八百一十九年每岁合得三百六十五日二
十四刻二十五分减大明术一十一秒其二十五分为今历合周之数 【按金赵知微重修大明历小余二十四分三十六秒实多授时一十
一秒郭所减者赵术非祖冲之原数也】 其上考下求又有消长之法其法自至元十八年辛巳元顺推至一百年则岁实当消一分如逆推至
一百年则岁实当长一分每相距增一百年则岁实各消长一分以是为上考下求之本洪武十七年元统作大统术诸数悉仍授时而去其岁
实消长之说以洪武十七年甲子为元监副李德芳言统不用消长之法以考鲁献公十五年戊寅岁天正冬至比辛巳为元差四日半强今当
复用辛巳为元及消长之法万历中郑世子载堉进历书议岁余曰阴阳消长之理以渐而积未有不从秒起授时考古于百年之际顿加一分
于理未安假如鲁隐公三年辛酉岁下距至元辛巳二千年以授时本法算之于岁实当加二十分得庚午日六刻为其年天正冬至至次年壬
戌岁下距至元辛巳一千九百九十九年本法当加十九分得乙亥日五十刻四十四分为其年天正冬至两冬至相减得相距三百六十五日
四十四刻四十四分则是岁余九分日之四非四分日之一也历法之谬莫甚于此新法酌量设若每年增损二秒推而上之则失昭公己丑增
损一秒至一秒半则失僖公辛亥今约取中数以定距自相乘七因八归所得百约之为分得一秒七十五忽则辛亥己丑皆得矣其后徐光启
修历法着学历小辩曰岁实小余自汉迄元渐次消减今新法定用岁实更减于元不知者必谓不惟先天更先大统乃以推壬申冬至大统得
己亥寅正一刻而新法得辰初一刻十八分何也盖正岁年与步月离相似冬至无定率与定朔定望无定率一也朔望无定率宜以平朔望加
减之冬至无定率宜以平年加减之故新法之平冬至虽在大统前而定冬至恒在大统后也
　　（臣）等谨按天行盈缩无骤增骤减之理郭氏百年消长之法郑世子谓其于理未安是也宋寍宗时杨忠辅造统天历所定岁实与授
时同以斗分差乘距差为躔差暗藏加减之法约百年加减一分零六秒弱郭氏盖本统天术而为之者然杨忠辅术逐年分算而郭术则以距
算总乘其数骤变较之杨术尤为不伦且消长分数必当时测定之岁实数已真确知其无可加减而后可据以为消长之根若授时则所测岁
余尚非真数也一岁小余二十四刻二十五分积之四岁正得九十七刻丁丑年冬至既在戊戌日夜半后八刻半则辛巳年冬至宜在己未夜
半后五刻半不应有六刻如以辛巳之六刻为确则丁丑年宜在九刻不应祗八刻半此四年既皆实测所得则已多半刻矣而云相符不差何
也又考大明五年辛丑祖冲之所测景长冬至在乙酉日夜半三十二刻七分自大明壬寅 【辛丑年之十一月冬至实即壬寅岁前天正冬
至也】 下距至元辛巳八百一十九年以授时岁实积之凡二十九万九千一百三十三日六十刻七十五分以辛巳天正冬至己未日子正后
六刻逆计之则当时冬至在乙酉日子正后五十四刻较祖氏所记后天愈多矣既不能与当时所测算者密合乃为百年长一之法以合之则
此年冬至又在甲申日七十九刻太不又失之先天乎而云自大明壬寅距今每岁合得此数何也徐光启以定朔定望拟定冬至其论最确而
其消长所以然之故则引而未发盖太阳因有高卑而生盈缩春分当平行之处则所得岁实为恒率得其恒乃可以求其定犹月之有平朔平
望而后可求定朔定望也李天经历法条议曰以圭表测冬夏二至非法之善盖二至前后太阳南北之行度甚微计一丈之表其一日之景差
不过一分三十秒则一秒得六刻有奇若测差二三秒即差几二十刻安所得准乎今法独用春秋二分盖以此时太阳一日南北行二十四分
一日之景差一寸二分即测差一二秒不满一刻较二至为最密西法以春分为岁首其岁余由累测春分得之既以每年春分测得岁实之平
率又随其时之高冲及本轮均输加减之即定数可得不必言消长矣盖冬至近高冲则两岁冬至之距必多于平率夏至近最高则两岁夏至
之距必少于平率又古时太阳本轮均轮半径之差大于今日则加减均数亦大而冬至岁实当更增至元辛巳高冲约与冬至同度则岁实尤
大也　　以上岁实

　　△日躔盈缩

　　唐书志日躔盈缩略例曰北齐张子信积候合蚀加时觉日行有入气差然损益未得其正至刘焯立盈缩躔衰术与四象升降麟德术因
之凡阴阳往来皆驯积而变日南至其行最急急而渐损至春分及中而后迟迨日北至其行最舒而渐益之以至秋分又及中而后益急急极
而寒若舒极而燠若及中而雨旸之气交自然之数也元授时术冬至日行一度强出赤道二十四度弱自此日轨渐北积八十八日九十一分
当春分前三日交在赤道实行九十一度三十一分而适平自后其盈日损复行九十三日七十一分当夏至之日入赤道内二十四度弱实行
九十一度三十一分日行一度弱向之盈分尽损而无余自此日轨渐南积九十三日七十一分当秋分后三日交在赤道实行九十一度三十
一分而复平自后其缩日损行八十八日九十一分出赤道外二十四度弱实行九十一度三十一分复当冬至向之缩分尽损而无余盈缩均
有损益初为益末为损自冬至以及春分春分以及夏至日躔自北陆转而西西而南于盈为益益极而损损至无余而缩自夏至以及秋分秋
分以及冬至日躔自南陆转而东东而北于缩为益益极而损损至于无余而复盈盈初缩末俱八十八日九十一分而行一象缩初盈末俱九
十三日七十一分而行一象盈缩极差皆二度四十分由实测晷景而得仍以算术推考与所测允合明大统术因之万历末西法论太阳盈缩
主本天高卑之法其说谓太阳在本天终古平行人由黄道测其行度遂生盈缩盖黄道以地为心太阳本天不以地为心于是有两心之差而
高卑判矣夏至前后在本天之高半故去黄道近而离地远远则见其本天之度小而人以黄道视之迟于平行矣是则行度之所以有缩也冬
至前后在本天之低半故云黄道远而离地近近则见其本天之度大而人以黄道视之速于平行矣是则行度之所以有盈也又有本轮之法
谓太阳本天与地同心而本天之周别有本轮以居太阳其在本轮上半顺动天西行去地远为高故右移之度减于平行为减在本轮下半逆
动天而东去地近为卑故右移速于平行为加在本轮之左右去地不远不近为高卑适中谓之中距其行与平行等此即不同心之法而小变
之盖本轮全径即两心差也至盈缩起算古法定于二至西法则谓太阳本天距地极远之点谓之最高距地极近之点谓之最卑亦曰高冲此
二点为盈缩之界每年行一分余
　　（臣）等谨按古历太阳之行有各恒气十五日奇之总率而无每日细数太阴之行但有每一日之总率而无一日内分十二限之总率
有之皆自授时始皆以平立定三差得之其法以盈缩日数分为六段各以段日除其段之积度得数相减为一差一差又相减为二差则其数
齐同乃缘此以生定差及平差立差定差者盈缩初日最大之差也于是以平差立差减之则为每日之定差矣其分为六段者一年二十四定
气分四象限各有六气故也李天经历法条议云七曜加减分用平立定之差法尚不足盖加减平行以求自行乃历家要务第天实圆体与平
行异类旧所用三差法俱从句股平行定者于天体未合即盈缩损益之数未得其真今新法加减诸表乃以圆齐圆始可合天今考西法所用
以测天者有平三角弧三角诸法皆以划圆八线为主而割圆八线之法正弦余弦半径相对成反正二句股形于圆内半径正割与半径余切
余割成大小二句股形于圆外且锐角分两句股钝角补成句股皆不能外句股之法第变而用角度则有八线即可得其正弧余弧视古之用
弧矢法求弧背者为精密矣若弧三角形正弧则以黄赤及地平经纬为十比例斜弧则用边角比例及垂弧总较三法然亦不外乎同式句股
形也
　　（臣）等又按西术以最高最卑二点为太阳盈缩起算之端二点每年自有行分其高卑于本天半径者非两心差之全数而止及其半
乃于本轮之周设一均轮以消息之四分两心差之全数以其三为本轮半俓以其一为均轮半径本轮在本天之周平行为经度均轮心在本
轮之周自行为自变量本轮心微速于均轮心之行两行之差即最高最卑之行分也太阳在均轮周其行则倍于均轮心盖本轮有上下左右四
限均轮祗远近二限故太阳行必倍之也最高卑与二至同度则本轮心均轮心与地心参直而无加减差最卑至最高之半周则平行在后实
行在前是为加差最高至最卑之半则平行在前实行在后是为减差由自变量以三角形求均数则得每日之盈缩差以之加减平行得太阳实
行矣　　以上日躔盈缩

　　△日道交周

　　前汉天文志月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南 【按此赤道即月道之出于黄道南者故以南之方色名之唐宋志改名
朱道非天之赤道也】 白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黑道立夏夏至南从赤
道唐志凡月合朔所交冬在阴历夏在阳历月行青道 【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿
当黄道东南至所冲之宿亦如之】 冬在阳历夏在阴历月行白道 【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交
在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】 春在阳历秋在阴历月行朱道 【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋
后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】 春在阴历秋在阳历月行黑道 【春分秋分后黑道半交在冬至之宿当黄道
北立春立秋后黑道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】 四序离为八节至阴阳之所交行与黄道会故月有九行各视月交
所入七十二候距交初中黄道日度 【案初交中交黄道之日度也】 每五度为限亦初数十二每限减一数终于四乃一度强依平更从四
起每限增一终于十二而至半交其去黄道六度又自十二每限减一数终于四亦一度强依平更从四起每限增一终于十二复与日轨相会
凡日以赤道内为阴外为阳月以黄道内为阴外为阳故月行宿度入春分交后行阴历秋分交后行阳历皆为同名若八春分交后行阳历秋
分交后行阴历皆为异名大衍术议曰推阴阳历交在冬至夏至则月行青道白道所交则同而出入之行异故青道至春分之宿及其所冲皆
在黄道东白道至秋分之宿及其所冲皆在黄道西若阴阳历交在立春立秋则月循朱道黑道所交则同而出入之行异故朱道至立夏之宿
及其所冲皆在黄道西南黑道至立冬之宿及其所冲皆在黄道东北若阴阳历交在春分秋分之宿则月行朱道黑道所交则同而出入之行
异故朱道至夏至之宿及其所冲皆在黄道正南黑道至冬至之宿及其所冲皆在黄道正北若阴阳历交在立夏立冬月行青道白道所交则
同而出入之行异故青道至立春之宿及其所冲皆在黄道东南白道至立秋之宿及其所冲皆在黄道西北其大纪皆兼二道而实分主八节
合于四正四维案阴阳历中终之所交则月行正当黄道去交七日其行九十一度齐于一象之率而得　八行之中八行与中道而九是谓九
道凡八行正于春秋其去黄道六度则交在冬夏正于冬夏其去黄道六度则交在春秋日出入赤道二十四度月出入黄道六度凡月交一终
退前所交一度及余八万九千七百七十三分度之四万二千五百三少半积二百二十一月及分七千七百五十三而交道周天矣因而半之
将九年而九道终以四象考之各据合朔所交入七十二候则其八道之行也以朔交为交初望交为交中若交初在冬至初候而入阴历则行
青道又十三日七十六分日之四十六至交中得所冲之宿变入阳历亦行青道若交初入阳历则白道也故考交初所入而周天之度可知若
望交在冬至初候则减十三日四十六分视大云初候阴阳历而正其行也
　　（臣）等谨按汉志始言月有九道八行至唐书言之特详元史统名白道而无九道之名今术仍之盖月道之交黄道亦犹黄道之交赤
道其初交中交如二分半交如二至每交一周则退一度半弱十八年有奇始退黄道一周其所谓阴阳历者则以黄道之内外别之月自南而
北入黄道内为阴自北而南出黄道外为阳也汉志以四方之色别黄道之段目语殊简略唐志与大衍历议言各不同阅者或反轇轕今为析
之唐志云凡月合朔所交是据初交言之也 【今法谓之中交】 其云冬在阴历夏在阳历月行青道者谓初交在冬至之宿而行阴历则前
半交自南而北行青道初交在夏至之宿行阳历则前半交自北而南行青道盖举初交及前半交而中交及后半交可知也余仿此大衍议推
阴阳历交在冬至夏至则月行青道白道所交则同而出入之道异是统交终言之如合朔在冬至之宿而行阴历则初交自南而北东入青道
中交变为阳历自北而南一周皆青道合朔在夏至之宿而行阳历则初交自北而南东出青道中交变为阴历自南而北一周皆青道此即天
文志所云冬在阴历夏在阳历月行青道也但冬入而夏出为异耳又如合朔在冬至之宿而行阳历则初交自北而南西出白道中交变为阴
历自南而北一周皆白道合朔在夏至之宿而行阴历则初交自南而北西入白道中交变为阳历自北而南一周皆白道此即天文志所云冬
在阳历夏在阴历月行白道也但冬出夏入为异耳余仿此　　以上白道交周

　　△月离迟疾

　　元史志古法谓月平行十三度十九分度之七汉耿寿昌以为日月行至牵牛东井日过度月行十五度至娄角始平行赤道使然贾逵以
为今合朔弦望月食加时所以不中者盖不知月行迟疾李梵苏统皆以月行当有迟疾不必在牵牛东井娄角之闲乃因行道有远近出入所
生刘洪作干象术精思二十余年始悟其理列为差率以囿进退损益之数后之作术者咸因之至唐一行考九道委蛇曲折之数得月行疾徐
之理先儒谓月与五星皆近日而疾远日而迟数家立法以入转一周之日为迟疾二术各立初末二限初为益末为损在疾初迟末其行率过
于平行迟初疾末率不及于平行自入转初日行十四度半强从是渐杀积七日适及平行度谓之疾初限其积度比平行余五度四十二分自
是其疾日损又积七日行十二度微强向之益者尽损而无余谓之疾末限自是复行迟度又积七日适及平行度谓之迟初限其积度比平行
不及五度四十二分自此其迟日损行度渐增又厯七日复行十四度半强向之益者亦损而无余谓之迟末限入转一周实二十七日五十五
刻四十六分迟疾极差皆五度四十二分旧法日为一限皆用二十八限今定验得转分进退时各不同今分日为十二共三百三十六限半之
为半周限析而四之为象限明崇祯中李天经进历法条议其论太阴曰朔望之外别有损益分一加减不足以尽之盖旧定太阴平行算朔望
加减大率五度有奇然两弦时多寡不一即授时亦言朔望平行数不定明其理未着其法今于加减外再用一加减名为二三均数其法备载
新法历书太阴本天之周设为本轮均轮次轮次均轮凡四而太阴实体则居次均轮之周步朔望则用本轮均轮步两弦则用次轮步两弦前
后则用次均轮其本轮心平行度与均轮心所生迟疾之差为初均数初均数者所以求初实行也二均数者次轮所生则次均轮心距次轮最
近点当地心之角也三均数者次均轮所生太阴所实在之处与二均数相加减为二三均数又以之加减初实行为白道实行者也又其言各
朔后月夕西见迟疾不一甚有差至三日者其故有三一因月视行度视行为疾段则疾见迟段则迟见一因黄道升降或斜或正正必疾见斜
必迟见一因白道在纬南纬北凡在纬北疾见纬南迟见也
　　（臣）等谨按太阴之轮有四而本轮乃迟疾四限之所由生其余皆所以消息迟疾之数故本轮为步月离之主其初末四限亦犹太阳
之有盈缩四限也西人初测止用本轮以步朔望次轮以步两弦第谷以其法不能密合太阴之行故于本轮上加一均轮又因两弦前后之行
不同于两弦故又于次轮外加一次均轮盖朔望时太阴在次轮之最近点又在次均轮之最下点而次均轮心又必常在次轮周自地心视之
俱在实行线上经度无异故求朔望之初均数止用均轮不用次轮也两弦时太阴在次轮之最远点又在次均轮之上点而次均轮心亦必在
次轮之最远点故两弦时止用次轮不用次均轮也至朔望前后及两弦前后太阴在次轮远近二点之闲又在次均轮上下二点之闲而次均
轮心亦不在次轮之远近二点故有次轮与次均轮之相差而或加或减也本轮者所以推本天之高卑而均轮则以消息本轮之行度次轮者
所以定朔望两弦之远近而次均轮又以分别朔望两弦前后之加减故本轮行度合初均轮之倍引而生初均数分高卑左右而为朔望之加
减差也次轮行度合次均轮之倍离而生二三均数分远近上下而为两弦及两弦前后之加减差也初均数之加减差即授时之迟疾差自最
高至最卑六宫为迟历为减差自最卑至最高六宫为疾历为加差最高前三宫与后三宫相当最卑前三宫与后三宫相当其差数皆相等但
加减异耳求初实行法皆以平行减月孛平行 【月孛即本轮最高点也】 得自变量用直角三角形以本轮半径之半为对直角之边以自变量
为一角求得对角之边三因之 【均轮半径为本轮半径之半合本轮均轮半径则为均输半径者三故小边无问大小皆三因之三之一为
对角之边三之二即均轮上倍自变量之通弦均轮右旋必倍自变量其理与太阳同】 又求得对余角之边与半径相加减复用直角三角形求得
对小边之角为初均数并求得对直角之边为次轮最近点距地心线为求次均之用以初均数加减用时太阴平行即初实行也其朔望以外
之加减差为二均三均二均数之生于次轮全径与三均数之生于次均轮之半径亦犹初均数之生于本轮及均轮半径也既得二均三均之
数复用三均数以加减乎二均数是为二三均数故求白道实行法以初实行减本日太阳实行得次引用斜弧三角形两边夹一角法求得对
通弦之角为二均数而定其加减号以初均数与均轮心距最卑之度相加为加减泛限视足九十度与否定加减限并求对角之边为次均轮
心距地心线又以此线及次引用两边夹一角法求得三均数亦定其加减号 【次引倍度不及半周者月在轮左故加过半周者月在轮右
故减】 乃以二均数与三均数相加减为二三均数 【两均数同号则相加异号则相减】 以加减初实行为白道实行　以上月离迟疾

　　△实朔望

　　傅仁均戊寅元术月有三大三小刘孝孙使算学博士王孝通以甲辰术法诘仁均曰平朔定朔旧有二家三大三小为定朔望一大一小
为平朔望日月行有迟速相及谓之合会晦朔无定由时消息若定大小皆在朔者合会虽定而蔀元纪首三端并失若上合履端之始下得归
余于终合会有时则甲辰元术为通术矣仁均对曰书云季秋月朔辰弗集于房孔氏云集合也不合则日蚀可知又云先时者杀无赦不及时
者杀无赦既有先后之差是知定朔矣诗云十月之交朔日辛卯又春秋传曰不书朔官失之也自后术差莫能详正故秦汉以来多非朔食宋
御史中丞何承天微欲见意不能详究乃为散骑侍郎皮延宗等所抑孝通之语乃延宗旧说治数之本必推上元日月如合璧五星如连珠夜
半甲子朔旦冬至自此七曜散行不复余分普尽总会如初惟朔分气分有可尽之理因其可尽即有三端此乃纪其日数之元尔或以为即夜
半甲子朔冬至者非也冬至自有常数朔名由于月起月行迟疾匪常三端安得即合故必须日月相合与至同日者乃为合朔冬至耳大衍术
合朔议曰虞■〈广刂〉曰所谓朔在会合苟躔次既同何患于频大也日月相离何患频小也春秋日蚀不书朔者八公羊曰二日也谷梁曰
晦也左氏曰官失之也刘孝孙推俱得朔日以邱明为是乃与刘焯皆议定朔为有司所抑不得行傅仁均始为定朔而曰晦不东见朔不西朓
　　（臣）等谨按日每日平行一度月每日平行十三度十九分度之七合朔时日月同度积弦策七日有奇而月度超前离日一象限是为
上弦又积弦策而月度离日半周天与日对度是为望自此以后月向日行又积弦策而距日一象限是为下弦更积弦策而月追日及之又复
周度而为合朔矣凡此者皆有常度有常期故谓之经朔经望经弦也乃若定朔定望定弦则有时而后于常期故有加差焉有时而先于常期
故有减差焉凡加差之因有二一因于日度之盈夫日行既越于常度则月不能及一因于月度之迟夫月行既迟于常度则不能及日二者皆
必于常期之外更增时刻而后能及于朔望弦之度故时刻加也减差之因亦有二一因于日度之缩夫日行既缓于常度则月易及之一因于
月度之速夫月行既速于常度则易及于日二者皆不待常期之至而已及于朔望弦之度故时刻减也乃若以日之盈遇月之迟二者皆宜有
加差以日之缩遇月之疾二者皆宜有减差故盈与迟缩与疾并为同名而其度宜并若以日之盈遇月之疾在日宜加在月则宜减以日之缩
遇月之迟在日宜减在月宜加故盈与疾缩与迟并为异名而其度宜相减用其多者主也如上所论既以盈缩迟疾二差同名相从异名相消
则加减差之大数已定然而又有乘除者上所言者度也非时刻也故必以此所得之度分用每限之时刻乘之为实每限之月行度为法除之
即变为时刻而命为加减差矣　　以上实朔望

　　钦定续通志卷九十九

　　●钦定续通志卷一百　天文略四

　　天文略 【四】


　　日月五步规法下

　　○日月五步规法下

　　日月交食
　　五星经纬度及交周

　　△日月交食

　　春秋隐公三年春王二月己巳日有食之公羊传曰日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰每月某日朔日有食之者食正朔也其
或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也盖古者日月并纪平度而用平朔故日食每不在朔东汉刘洪作干
象术始知月有迟疾北齐张子信始知日有盈缩有此二端以生定朔然人犹不敢用也至唐李淳风僧一行乃用之至今不改乃验历之首务
也元史志术法疏密验在交食然推步之术难得其密加时有早晚食分有浅深取其密合不容偶然推术加时必本于躔离朓朒考求食分必
本于距交远近苟入气盈缩入转迟疾未得其正则合朔不失之先必失之后合朔失之先后则亏食时刻其能密乎日月俱东行而日迟月疾
日追月及是为一会交直之道有阳历阴历交会之期有中前中后加以地形南北东西之不同人目高下邪直之各异此食分多寡理不得一
者也今合朔既正则加时无早晚之差气刻适中则食分无强弱之失推而上之自诗书春秋及三国以来所载亏食无不合焉者合于既往则
行之悠久自可无弊矣明万历中郑世子载堉进历书论日食曰日道与月道相交处有二若正会于交则日食既若但在交前后相近者则食
而不既此天之交限也又有人之交限假令中国食既戴日之下所亏纔半化外之地则交而不食易地反观亦如之何则日如大赤丸月如小
黑丸共悬一线日上而月下即其下正望之黑丸必掩赤丸似食之既及旁观有远近之差则食数有多寡矣春分以后日行赤道北畔交外偏
多交内偏少秋分以后日行赤道南畔交外偏少交内偏多是故有南北差冬至以后日行黄道东畔午前偏多午后偏少夏至以后日行黄道
西畔午前偏少午后偏多是故有东西差日中仰视则高旦暮平视则低是故有距午差食于中前见早食于中后见迟是故有时差凡此诸差
惟日有之月则无也故推交食惟日颇难欲推九服之变必各据其处考晷影之短长揆辰极之高下庶几得之历经推定之数徒以燕都所见
者言之耳旧云月行内道食多有验月行外道食多不验又云天之交限虽系内道若在人之交限之外类同外道日亦不食此说似矣而未尽
也假若夏至前后日食于寅卯酉戌之闲人向东北西北观之则外道食分反多于内道矣日体大于月月不能尽掩之或遇食既而日光四溢
形如金环故日无食十分之理虽既亦止九分八十秒授时历日食阳历限六度定法六十阴历限八度定法八十各置其限度如其定法而一
皆得十分今于定法下各加一数以除限度则得九分八十余秒也其议月食曰闇虚者景也景之蔽月无早晚高卑之异四时九服之殊譬如
悬一黑丸于暗室其左然烛其右悬一白丸若烛光为黑丸所蔽则白丸不受其光矣人在四傍观之无不同也故月食无时差之说自纪元历
妄立时差授时因之误矣崇祯四年十月辛卯朔日食新法预推顺天见食二分一十二秒应天以南不食大漠以北食既例以京师见食不及
三分不救护徐光启言月食在夜加时早晚苦无定据惟日食案晷定时无可迁就故立法疏密此为的证（臣）等纂辑新法渐次就绪而向
后交食为期尚远此时不与监臣共见至成书后将何征信且是食之必当测候更有说焉旧法食在正中则无时差今此食既在日中而新法
仍有时差者盖以七政运行皆依黄道不由赤道旧法所谓中乃赤道之午中非黄道之正中也黄赤二道之中独冬夏至加时正午乃得同度
今十月朔去冬至度数尚远两中之差二十三度有奇岂可因加时近午不加不减乎适际此日又值此时足可验时差之正术一也本方之地
经度未得真率则加时难定其法必从交食时测验数次乃可较勘画一今此食依新术测候其加时刻分或前后未合当取从前所记地经度
分斟酌改定此可以求里差之真率二也时差一法但知中无加减而不知中分黄赤今一经目见人人知加时之因黄道因此推彼他术皆然
足以知学习之甚易三也又曰宋仁宗天圣二年甲子岁五月丁酉朔司天推当食不食诸术推算皆云当食夫于法则实当食而于时则实不
食今当何以解之盖日食有变差一法日在阴历距交十度强于法当食而独此日此地之南北差变为东西差故论天行则地心与日月相参
值实不失食而从人目所见则日月相距近变为远实不得食顾独汴京为然若从汴以东数千里则渐见食至东北万余里外则全见食也夫
变差时时不同或多变为少或少变为多或有变为无或无变为有推步之难全在此等五年九月十五日月食监推初亏在卯初一刻光启推
在卯初三刻回回科推在辰初初刻三法异同致奉诘问至期测候阴云不见无可征验光启具陈三法不同之故言时刻之加减由于盈缩迟
疾两差而盈缩差旧法起冬夏至新法起最高最高有行分惟宋绍兴闲与夏至同度郭守敬后此百年去离一度有奇故未觉今最高在夏至
后六度此两法之盈缩差所以不同也迟疾差旧法只用一转周新法谓之自行轮自行之外又有两次轮此两法之迟疾差所以不同也至于
回回又异者或由于四应或由于里差臣实未晓其故总之三家俱依本法推步不能变法迁就也将来有宜讲求者二端一曰食分多寡日食
时阳晶晃耀每先食而后见月食时游气纷侵每先见而后食其差至一分以上今欲灼见实分有近造窥筩日食时于密室中取其光景映照
尺素之上自初亏至复圆分数真确画然不爽月食用以仰观二体离合之际鄞鄂着明与目测回异此定分法也一曰加时早晚定时之术壶
漏为古法轮钟为新法然不若求端于日星昼则用日夜则任用一星皆以仪器测取经纬度数推算得之此定时法也二法既立则诸术之疏
密毫末莫遁矣六年李天经进交食之议四一曰日月景径分恒不一盖日月有时行最高有时行最卑因相距有远近见有大小又因远近得
太阴过景时有厚薄所以径分不能为一二曰日食正午非中限乃以黄道九十度限为中限盖南北东西差俱依黄道则时差安得不从黄道
论其初末以求中限乎且黄道出地平上两象限自有其高亦自有其中此理未明或宜加反减宜减反加凡加时不合者由此也三曰日食初
亏复圆时刻多寡恒不等非二时折半之说盖视差能变实行为视行则以视差较食甚前后鲜有不参差者视差既食甚前后不一又安能令
视行前后一乎今以视行推变时刻则初亏复圆其不能相等也明矣四曰诸方各以地径推算时刻及日食分盖地面上东西见日月出没各
有前后不同即所得时刻亦不同故见食虽一而时刻异此日月食皆一理若日食则因视差随地不一即太阴视距不一所见食分亦异焉新
法算书曰步交食之术有二一曰加时早晚一曰食分浅深加时者日食于朔月食于望当预定其食甚在某时刻分秒也食分者月所借之日
光食于地景地所受之日光食于月景当豫定其失光几何分秒也加时早晚非在日月正相会相望之实时而在人目所见仪器所测之视时
乃视时无均度可推故日月两食皆先求其实时既得实时然后从视处密求日食之定时惟月食则实时即近视时也然日与月实相会之度
分未定即欲求其实时无从可得故须先推中会时计其平行及自行而得均数然后以均数加减求得其实会因得其实时矣若食甚之前为
初亏食甚之后为复圆此两限闲亦应推定时刻分秒其法于前后数刻闲推步日躔月离求其实行视行 【原注月有迟疾经时则生变易
故宜近取】 以得起复之闲时刻久近也食分多寡谓日食时月体掩日体若干月食时月体入地景若干也其法以日月两半径较太阴距黄
道度分得其大小求二曜距交远近与古法不异第日月各有最高卑景径因之小大黄白距度有广狭食限为之多少至于日食三差尤多曲
折此为异矣又曰食限者日月行两道各推其经度距交若干为有食之始也而日与月不同月食则太阴与地景相遇两周相切以其两视半
径较白道距黄道度又以距度推交周度定食限若日食则太阳与太阴相遇虽两周相切其两视半径未可定两道之距度为有视差必以之
相加而得距度故特论半径则日食之二径狭月食之二径广论日食之限反大于月食限以视差也又曰食甚前初亏也食甚后复圆也两限
闲之时刻多寡其缘有三一在太阴本时距度因距度或多或寡每食不同即太阴入景浅深不同浅则时刻必少深则时刻必多其二在月及
景两视半径半径小太阴过之所需时刻少半径大太阴过之所需时刻多其三在太阴自行自行有时速有时迟虽则距度同视径同而自行
迟疾不同即所需时刻不同矣又曰月食生于地景地景生于日故天上之实食即人所见之视食无二食也日食不然有天上之实食有人所
见之视食其食分之有无多寡加时之早晚先后各各不同推步日食难于太阴者以此其推算视食则依人目与地面为准凡交会者必参相
直不参直不相掩也日之有实食也地心与月与日参居一线之上也其有视食也人目与月与日参居一线之上也人目居地面之上与地心
相距之差为大地之半径则所见日食与实食恒偏左偏右其所指不得同度分是生视差而人目所参对之线不得为实会而特为视会视会
与实会无异者惟有正当天顶之一点过此以地半径以日月距地之远测太阳及太阴实有三等视差其法以地半径为一边以太阳及太阴
各距地之远为一边以二曜高度为一边成三角形用以得高卑差一也又偏南而变纬度得南北差二也以黄道九十度限偏左偏右而变经
度得东西差三也因东西视差故太阳与太阴会有先后迟速之异二曜之会在黄平象限东即未得实会而先得视会若在黄平象限西则先
得实会而后得视会所谓中前宜减中后宜加者也因南北视差故太阴距度有广狭食分有大小之变如人在夏至之北测太阴得南北视差
即以加于太阴实距南度以减于实距北度又东西南北两视差皆以黄平象限为主盖正当九十度限绝无东西差而反得最大南北差距九
十度渐远南北差渐小东西差渐大至最远乃全与高卑差为一也三差恒合为句股形高卑其弦南北其股东西其句至极南则弦与股合至
极东极西则弦与句合也又曰东西南北高卑三差之外复有三差不生于日月地之三径而生于气气有轻重有厚薄各因地因时而三光之
视差为之变易一曰清蒙高差是近于地平为地面所出清蒙之气变易高下也二曰清蒙径差亦因地上清蒙之气而人目所见太阳本径之
大小为所变易也三曰本气径差本气者四行之一即内经素问所谓大气地面以上月天以下充塞太空者是也此比于地上清蒙更为精微
无形质而亦能变易太阳之光照使目所见之视度随地随时小大不一也
　　（臣）等谨按月出入黄道每月有正交中交二次而或食或不食者月追及于日而无距度为朔距日一百八十度为望皆为东西同经
其入交也正当黄道而无纬度是为南北同纬入交而非朔望则同纬而不同经 【黄白距纬五度月入交则正当黄道无距纬度而不得食
者月当黄道而日在其东西不同经度也】 朔望而不入交则同经而不同纬 【朔望时日月距交同度无东西之异其不得食者日距交既
远则日月两半径南北不相切是不同纬也】 皆无食其有食者必经纬同度也合朔时月在日与地之闲一线参直则月掩日光而日为之食
望时地在日与月之闲一线参直日照地影是为闇虚月入其中则为月食也月去日远去人近合朔时但能蔽人目而不能上侵日体故食分
时刻南北东西异视月入闇虚则九有同观但时刻有先后耳所以推算之法日食较月食为繁密也
　　（臣）等又按月日交食必在朔望而朔望有平实之异平朔望即古经朔望实朔望即古定朔望也日月两本轮心同度为平朔望而日
用实体在轮周不必同度故必以两均轮之盈缩迟疾差为加减之均 【月有本轮均轮次轮次均轮四轮测朔望只用本轮均轮余二轮不
用】 凡实行在平行之前为加均实行在平行之后为减均同名相消异名相从即得平朔望距实朔望之度其实行在平行之前为减在平行
之后为加以之变时加减平朔望为实朔望 【古谓之加减差】 然而犹平时非用时也盖实朔望推算时刻以平行所临之时依黄道而定
而平行实行既有盈缩差则时刻亦有增减又时刻以赤道为主而黄赤有升度差则时刻亦有进退故必以均数与升度二时差变为时分以
加减实朔望之时刻为朔望用时也
　　（臣）等又按月食生于地影而地影有大小之不同凡食分之浅深食时之久暂由之凡太阳距地远则影长太阳距地近则影短又地
影为尖圆体月在最卑时距地近则过影之粗处其径大行最高距地远则过影之细处其径小也故食分惟以视黄白距纬之多少定之距纬
愈少太阴心与地影心相去愈近则太阴入影愈深故用太阴与地影两半径相并而与距纬相较其并径大于距纬之较即月食之分也其时
刻之久暂则生于入影之浅深过影之迟速盖距纬有宽狭宽则入影浅而时刻少狭则入影深而时刻多又月与影之半径时有小大月大影
小则过影速而时刻少月小影大则过影迟而时刻多抑且自行有迟疾迟则出影迟疾则出影速故虽距纬同半径同而自行不同即时刻亦
异也至于见食先后则以人所居地面不同各以日中为南为子午日出入为东西故亏复各限亦因之而异也
　　（臣）等又按日食有三限时刻求之最难三限者初亏食甚复圆也三限时刻则用时近时真时也三者虽为三限所同而尤以食甚之
时刻为急太阳距交之黄道经度与太阴距交之白道经度等是为东西同经即为实朔其距交之度为实朔交周然此时太阳与太阴相距犹
远惟自白极过太阳作经圈与白道成直角太阴实经行至此直角之点与太阳相距最近是为食甚用时其距交之经度为食甚交周其相距
之纬度为食甚距纬于是以实朔交周与食甚交周相减得升度差加减实朔用时为食甚用时次以食甚用时求得东西差加减食甚用时为
食甚近时又以食甚近时求得东西差与用时东西差相较得视行然后以视行与用时东西差比例得时分加减食甚用时为食甚真时盖食
甚用时者乃在天实行日月相掩最深之时刻食甚真时者乃人目所见日月相掩最深之时刻而食甚近时者所以定视行以求用时与真时
相距之时分者也
　　（臣）等又按新法历书推算日食三差以黄平象限为本盖大圈相交必互相均剖为两半分故黄赤二道之交地平也必皆有半周百
八十度在地平之上其势似虹若中剖虹腰则为半周最高之处而两旁各九十度故谓之九十度限也此九十度限黄赤道并有之然在赤道
则其度常居正午以其两端交地平常在卯正酉正也黄道则不然其九十度限或在午正之东或在午正之西时时不等其两端交地亦必不
常在卯正酉正而时时不等故也盖黄道在地平半周之度自此中分则两皆象限若从天顶作线过此以至地平必成三角而其势平过如十
字故又曰黄平象限也黄平象限之在午正每日必有二次者太阳东升西没成一昼夜则周天三百六十度皆过午正而西故每日必有冬至
夏至在午正时此时此刻即黄平象限与子午规合而为一每日只有二次也自此二次之外二至必不在午正而黄平象限亦必不在二至矣
今术改用白平象限盖三差并生于太阴而太阴之经纬度为白道经纬度较之用黄道为加密也
　　（臣）等又按日食三差一曰高下差一曰东西差一曰南北差东西南北二差又由高下差而生盖食甚用时以地心立算人自地面视
之遂有地半径差而太阳地半径差恒小太阴地半径差恒大于太阴地半径差内减太阳地半径差始为太阴高下差高下差既变真高为视
高故经度之东西纬度之南北皆因之而变也新法历书求三差以黄平象限为本盖以太阴在黄平象限东者视经度恒差而东太阴在黄平
象限西者视经度恒差而西差而东者时刻宜减差而西者时刻宜加故日食之早晚必征之东西差而后可定也北极出地二十三度半以上
者黄平象限恒在天顶南太阴之视纬度恒差而南北极出地二十三度半以下者黄平象限有时在天顶北太阴之视纬度即差而北差而南
者实纬在南则加在北则减差而北者实纬在南则减在北则加故日食之浅深必征之南北差而后可定也其法自黄极作两经圈一过真高
一过视高两经圈所截黄道度即实经度与视经度之较是为东西差两经圈之较即实纬度与视纬度之较是为南北差相交成正弧三角形
直角恒对高下差黄道高弧交角恒对南北差余角恒对东西差惟太阴正当黄平象限则黄道经圈过天顶与高弧合真高视高同在一经圈
上故高下差即南北差而无东西差黄平象限正当天顶则黄道与高弧合真高视高同在黄道上故高下差即东西差而无南北差过此距黄
平象限愈近交角愈大则南北差大而东西差小距黄平象限愈远交角愈小则南北差小而东西差大故必先求黄平象限及黄道高弧交角
而后东西南北差可次第求焉今术之改用白平象限者以太阴之经度为白道经度食甚实纬又与白道成直角则东西差乃白道经差非黄
道之经差也南北差乃白道纬差非黄道之纬差也三差相交成正弧三角形亦白道与白道经圈及高弧所成之三角形非黄道与黄道经圈
及高弧所成之三角形也夫白道与黄道斜交则白平象限之与黄平象限白道高弧交角之与黄道高弧交角亦皆有不同新法历书因日食
近两交黄白二道相距不远故止用黄道为省算究之必用白道方为密合然白平象限以黄平象限为根而白道高弧交角又以黄道高弧交
角为据其创始之功不可诬也又日食三差起于唐宣明历日食气刻时三差气差今为南北差刻差今为东西差　　以上日月交食

　　△五星经纬度及交周

　　史记天官书岁星岁行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二岁而周天填星岁行十二度百十二分度之五日行二十八分
度之一二十八岁周天太白大率岁一周天汉书志木一见三百九十八日五百一十六万三千一百二分行星三十三度三百三十三万四千
七百三十七分通其率故曰日行千七百二十八分度之百四十五金一复五百八十四日百二十九万五千三百五十二分行星亦如之故曰
日行一度土一见三百七十七日千八百三万二千六百二十五分行星十二度千三百二十一万五百分通其率故曰日行四千三百二十分
度之百四十五火一见七百八十日千五百六十八万九千七百分行星四百十五度八百二十一万八千五分通其率故曰日行万三千八百
二十四分度之七千三百五十五水一见复百一十五日一亿二千二百二万九千六百五分行星亦如之故曰日行一度后汉书志月有晦朔
星有合见月有弦望星有留逆其归一也步术生焉金水承阳先后日下速则先日迟而后留留而后逆与日违违而后速速与日竞竞又先日
迟速顺逆晨夕生焉见伏有日留行有度而率数生焉参差齐之多少均之会终生焉北史艺术传张冑元术超古独异者有七事其一古法五
星行度皆守恒率见伏盈缩悉无格准冑元候之各得真率合见之数与古不同其差多者至加减三十许日即如荧惑平见在雨水气则均加
二十九日见在小雪气则均减二十五日加减平见以为定见诸星各有盈缩之数皆如此例但差多不同特其积候所知时人不能原其旨其
二辰星旧率一终再见凡诸古术皆以为然应见不见人未能测冑元积候知辰星一终之中有时一见及同类感召相随而出如辰星平晨见
在雨水者应见即不见若平晨见在启蛰者去日十八度外三十六度内晨有水火土金一星者亦相随见其三古推步术行有定限自见已后
依率而推进退之期莫知多少冑元积候知五星迟速留退真数皆与古法不同多者差八十余日留回所在亦差八十余度即如荧惑前疾初
见在立冬初则二百五十日行一百七十七度定见夏至初则一百七十日行九十二度追步天验今古皆密明史志载郑世子书论五纬曰古
法推步五纬不知变数之加减北齐张子信仰观岁久知五纬有盈缩之变当加减以求逐日之躔盖五纬出入黄道内外各自有其道视日远
近为迟疾其变数之加减如里路之径直斜曲也宋人有言曰五星行度为留退之际最多差自内而进者其退必向外自外而进者其退必向
内其迹如循柳叶两末锐于中闲往还之道相去甚远故星行两末度稍迟以其斜行故也中行度稍速以其径捷故也前代之书止增损旧法
而已未尝实者天度其法测验每夜昏晓夜半月及五星所在度秒置簿录之满五年其闲去阴云昼见日数外可得三年实行然后可以算术
缀之也崇祯六年李天经进五纬之议三一曰五星应用太阳视行不得以段目定之盖五星皆以太阳为主与太阳合则疾行冲则退行且太
阳之行有迟疾则五星合伏日数时少时多自不可以段目定其度分二曰五星应加纬行盖五星出入黄道各有定距度又木土火三星冲太
阳纬大合太阳纬小金水二星顺伏纬小逆伏纬大三曰测五星当用恒星为准则盖测星用黄道仪外宜用弧矢等仪以所测纬星视距二恒
星若于度分依法布算方得本星真经纬度分或绘图亦可免算新法算书曰测五星经度平行凡星之距太阳度分等或皆在日之左或皆在
日之右其在黄道经度亦等则其行必满周而复于故处其中积之年日数必等所以欲得距太阳等度者星之次行以太阳为行动之原距有
远近则行有迟疾高卑若距度等者即星之前后两测其迟疾等其高卑亦等其必满周也所以求黄道经度等者谓太阳亦在元经度则太阳
无高卑迟疾之差又日同经度则星在本圈之故处也古史依上法算各星平行土星以五十九平年又一日四分日之一弱行次行圈五十七
周行天周二周又一度四十三分木星以七十一年不及四日又六十分日之五十四行次行圈六十五周星行本圈六周不及四度又五十分
火星以七十九年又三日六十分日之一十六行次行圈三十七周经周行四十二周又三度一十分右三星皆于中积年数减本星次行之周
数其较为星本行周天之数金星以八年不及二日又六十分日之一十八行次行圈五周水星以四十六年又一日六十分日之三行次行圈
一百四十五周其平行皆与太阳同新法算引五纬之行各有二种其一为本行如填星约三十年行天一周日二分岁星约十二年一周天日
五分荧惑将满二年一周天日三十五分太白辰星皆随太阳每年旋天一周各有盈缩各有加减分各有本天之最高与最高冲即其最高又
各有本行论其行界亦分四种非若回回法总一最高也其二在于本行之外西法称为岁行盖各星会太阳一次成一周也因此岁行之规推
知各星顺逆留疾诸情故依新法图五纬各有一不同心圈一均圈一小轮凡星在小轮极远之所必合太阳其行顺而疾其体见小凡在小轮
极近之所其行逆而疾其体见大土木火行逆则冲太阳金水行逆夕复而合行顺晨伏而合其各顾行转逆逆行转顺之两中界为留留非不
行乃际于极迟行之所也留段前后或顺或逆皆有迟行其土木火行逆即冲太阳而金水则否者缘土木火之本天皆以太阳为心而包地得
与太阳冲而金水之本天虽亦以太阳为心而不包地不能冲太阳也金水不能冲太阳而能与之离金离太阳四十八度水离二十四度又曰
五星之道虽相距纬度各异而其斜络黄道则与月道同理故皆借月道诸名名之其两交之所亦谓正交中交其在南北两半限亦谓阴阳二
限审是而五星纬行庶可详求矣盖各本道外之岁行小轮恒与黄道为平行而又斜交于本道其上半恒在黄本二道中凡星躔于此则减本
道之纬其下半恒在本道外星躔于此则加其纬然此小轮之纬向则恒不变如土星三十年行天一周其在正中二交之下必无纬度分十五
年恒北十五年恒南耳凡冲太阳因在小轮上半即减纬度他星亦犹是也其或行近于地小轮加纬益多太白至夕伏合之际因其近地其纬
几及八度矣又金星或合太阳而不伏水星离太阳而不见所以然者金纬甚大凡逆行纬在北七度余而合太阳于寿星大火二宫则虽与日
合其光不伏一日晨夕两见者皆坐此故水纬仅四度余假令纬向是南合太阳于寿星嗣后虽离四度夕犹不见也合太阳于降娄嗣后虽离
四度晨犹不见也此二则用浑仪一测便见非旧法所能知也
　　（臣）等谨按五星合见之行皆由距日而生星与日同度谓之合星光为日所掩故伏而不见如月之合朔也既合以后星行迟日行速
星在日后故晨见东方如月之生明东方也始见顺行最疾已而渐迟及距日一象限而留不行如月之上弦也既留之后星始退行由迟而疾
距日半周谓之冲日如月之望也冲日以后星之退行由疾而迟日又渐与星近至距日一象限而复留不行如月之下弦也既留之后又复顺
行由迟而疾去日渐近复与日同度而伏是为一终合伏以后星后于日谓之晨见冲日以后星先于日谓之夕见此土木火伏见之理也金水
之行速于日无与日冲之时方其与日同度亦为合伏既合之后星速日迟星在日前故夕见西方始见顺行由疾而迟距日渐远始留不行自
是渐退行亦由迟而疾复与日同度而伏谓之退合退合以后星在日后故晨见东方退行由疾而迟距日渐远复留不行自是复顺行由迟而
疾追及于日复与同度而伏是为一终土木火有合有冲金水有晨夕两合而无冲此其异也刘歆三统术始有五步之术四分术因之又以月
之晦朔弦望与星之合见留逆为比其理最确古今步法虽疏密不同要无有易其说者也
　　（臣）等又按新法历书言五星古图以地为心新图以日为心历指又言火星独以太阳为心其实不然五星皆有本天即皆有本轮均
轮次轮金水二星以日为心者乃其一轮非本天也土木火三星以日为心者乃次轮上星行距日之迹亦非本天也西人九重天之说第一重
宗动天次则恒星又次土星次木星次火星次太阳次金次水次太阴是皆以其行度之迟速而知其距地有远近因以知其天周有大小理之
可信者也星之天有大小既皆以距地之远近而知则皆以地心为心矣是故土木火三星距地心甚远故其天皆大于太阳之本天而包于外
金水二星距地心渐近故其天皆小于太阳之天而在其内为太阳天所包是其本天皆以地为心无可疑也
　　（臣）等又按五星之有本轮次轮皆与太阴同太阴之朔望在次轮故五星之冲伏亦在次轮然太阴只有迟疾而五星则有留退者太
阴之平行甚疾而轮甚小当其在轮周退行之时但能稍减其平行之度故止见其迟而不见其退五星则平行甚迟其本轮虽小而次轮则甚
大当其在轮之上弧则见其顺行在轮之下弧则见其退行在轮之左右则见其留而不行至于伏见迟速其故有三一由星体之大小一由黄
道之斜正一由纬度之南北如星体大黄道正升正降纬度在北则速见迟伏星体小黄道斜升斜降纬度在南则迟见速伏也
　　（臣）等又按五星交周名义虽同太阴而太阴之交逆行五星之交顺行其行实相反也上三星有本道与黄道交周而金水二星无之
盖上三星各有本道与黄道斜交其自南而北之点为正交自北而南之点为中交自交而后便生距度此本道与黄道相距所生之纬度也金
水二星则皆以黄道为本道因无二道之交点故亦无二道相距之纬度其所以又有纬度者由于次轮之面不与本道平行星行次轮周凡离
本道皆生纬度此在五星皆然不独金水二星也上三星纬度之原有四一曰初纬盖本道与黄道斜交本轮心循本道右旋均轮次轮亦随之
而右旋次轮心虽不在本道然当本道之平面自地心计之与在本道等若次轮心适当二道之交则无纬度距交渐远则纬度渐大是为初纬
乃初经度所当本道距黄道之纬度即次轮心距黄道之纬度也一曰实纬星循次轮周行其经度既因次均数之加减而不同于初经则纬度
亦不同于初纬实纬者乃星体居次轮周为实经度所当本道距黄道之纬度也一曰次纬次轮面与本道斜交而与黄道平行半周在本道南
半周在本道北由次轮心视之又生纬度乃星距本道之纬度也一曰视纬纬度之角生于地心而次纬之角却生于次轮心必求得次纬当地
心之角与实纬相加减方为星距黄道之纬度其法实纬在黄道北而次纬又在本道北或实纬在黄道南而次纬又在本道南则相加若实纬
在黄道北而次纬却在本道南或实纬在黄道南而次纬却在本道北者则相减乃自地心作视线所得之真纬度也西术求初纬后即求视纬
而不用实纬及次纬者以次轮面与黄道平行星距黄道视线之远近必与次轮心距黄道之远近等也既有次轮心距黄道之弧即可得星距
黄道之边再有星距地心之边即可得视纬之角故立法惟以次轮心距本道正交之度求得初纬即以次轮心距地心线与初纬之正弦为比
例而得星距黄道线又以星距合伏之度用三角形法求得星当黄道视线点距地心之远与星距黄道线为比例而得视纬度也金水二星纬
度生于次轮本无初纬实纬盖以其本道即黄道次轮虽不当黄道而与黄道平行自地心计之与在黄道等故无初纬星循次轮周行其实行
所当本道经度亦即黄道度故无实纬也其次轮斜交黄道半周在南半周在北所生纬度是为次纬次纬当地心之角即星距黄道之纬度是
为视纬其视纬之大小则以星距地心别之以上三星而言初纬度小星在合伏前后则距地心远而视纬度愈小初纬度大星又在退冲前后
则距地心近而视纬度愈大也以下二星而言次纬度小星在最远前后则距地心远而视纬度愈小次纬度大星又在最近前后则距地心近
而视纬度愈大也
　　（臣）等又按金水求次均用伏见轮历指谓其即岁轮其说非是七政皆有本天本天皆有平行之实度月与五星皆有次轮而五星次
轮亦曰岁轮皆因离日远近而生离度月之离度起合朔终合朔五星离度起合伏终合伏土木火三星在日之上其本天大其右行之度迟则
于太阳平行度内减其星之行度是为岁轮上离度合伏至冲日半轮星西而日东冲日至合伏半轮星东而日西金水二星在日下其本天小
其右行之度速则于本天平行度内减太阳平行度为岁轮上离度合伏至冲日星东而日西冲日至合伏星西而日东金水本天虽小而岁轮
亦如上三星与日天等大星在岁轮上半周则岁轮负星出日上至下半周乃在日天下其绕日之圆象实由岁轮上星行轨迹所成与上三星
成绕日大圆者同理而术家别名为伏见轮但于伏见轮上离度算其距日实行则与岁轮所得不殊又即以太阳之平行为二星之平行皆径
捷之权法而承用者遂以伏见当岁轮以日天为二星本天且置本轮均轮于日天上由是二星之本天与岁轮皆隐矣　　以上五星经纬度
及交周

　　钦定续通志卷一百

　　●钦定续通志卷一百一　天文略五

　　天文略 【五】

　　仪象

　　○仪象

　　虞书舜璇玑玉衡以齐七政先儒因星官在书北斗第二星名璇第三星名玑第五星名玉衡即以为北斗七星马季长创谓玑衡为浑天
仪郑玄亦云其转运者为玑其持正者为衡皆以玉为之七政者日月五星也以玑衡视其行度以观天意也王蕃云浑天仪者羲和之旧器积
代相传谓之玑衡其为用也以察三光以分宿度者也又有浑天象者以着天体以布天星辰而浑象之法地当在天中其势不便故反观丌形
地为外匡于已解者无异在内诡状殊体而合于理可谓奇巧然斯二者以考于天葢密矣又云古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫
知何代所造今案虞书云洛下闳为汉孝武帝于地中转浑天定时节作太初厯或其所制也汉孝和帝时太史揆候皆以赤道仪与天地颇有
进退以问典星待诏姚崇等皆曰星图有规法日月实从黄道官无其器至永元十五年诏左中郎将贾逵乃始造太史黄道铜仪至桓帝延熹
七年太史令张衡更以铜制以四分为一度周天一丈四尺六寸一分夜于密室中以漏水转之令司之者闭户唱之以告灵台之观天者视机
所加某星始见某星已中某星今没皆如合符蕃以古制周小以布星辰相去稠概不得了察张衡所作又复伤大难可转移蕃今所作以三分
为一度周一丈九寸五分四分分之三长古法三尺六寸五分四分分之一减衡法亦三尺六寸五分四分分之一浑天仪法黄赤道各广一度
有半蕃今所作浑象黄赤道各广四分半相去七寸二分又去黄赤二道相共交错其间相去二十四度以两仪准之二道俱三百六十五度有
奇又赤道见者常一百八十二度半强又南北极之天见者亦一百八十二度半强是以知天之体圆如弹丸南北极相去一百八十二度半强
也而陆绩所作浑象形如鸟卵以施二道不得如法若使二道同规则其间相去不得满二十四度若令相去二十四度则黄道当长于赤道又
两极相去不翅八十二度半强按给说云天东西径三十五万七千里直径亦然则绩意亦以天为正圆也器与言谬颇为乖僻然浑天仪者其
制有玑有衡既动静兼状以效二仪之情又周旋衡管用考三光之分所以揆正宿度准步盈虚求古之遗法也则先儒所言圆规径八尺汉候
台铜仪蔡邕所欲寝伏其下者是也梁华林重云殿前所置铜仪其制则有双环规相并间相去三寸许正竖当子午其子午之间应南北极之
衡各合而为孔以象南北枢植楗于前后以属焉又有单横规高下正当浑之半皆周帀分为度数署以维辰之位以象地又有单规斜带南北
之中与春秋二分之日道相应亦周帀分为度数而署以维辰并相连着属楗植而不动其里又有双规相并如外双规内径八尺周二丈四尺
而属双轴之两头出规外各二寸许合两为一内有孔圆径二寸许南头入地下注于外双规南枢孔中以象南极北头出地上入于外双规北
枢孔中以象北极其运动得东西转以象天行其双轴之间则置衡长八尺通中有孔圆径一寸当衡之半两边有关各注着双轴衡既随天象
东西转运又自于双轴间得南北低仰所以准验辰厯分考次度其于揆测唯所欲为之者 【按此仪内外二重外之双环规正竖当子午今
子午规也单横规以象地今地平也又有单规斜带南北之中与二分日道应今赤道规也其内层之双规所以为东西运转也衡附于内双规
之间所以为南北低仰也】 检其镌题是伪刘曜光初六年史官丞南阳孔挺所造则古之浑仪之法者也而宋御史中丞何承天及大中大夫
徐爰各着宋书咸以为即张衡所造其仪略举天状而不缀经星七曜沈约着宋书亦云然皆失之远矣浑天象之制有玑而无衡梁末秘府以
木为之其圆如丸其大数围南北两头有轴徧体布二十八宿三家星黄赤二道及天汉等别为横规环以匡其外高下管之以象地南轴头入
地注于南植以象南极北轴头出于地上注于北植以象北极正东西转运昏明中星既应其度分至气节亦验在不差而巳不如浑仪别有衡
管测揆日月分步星度者也吴太史令陈苗云先贤制木为仪名曰浑天即此之谓耶由斯而言仪象二器远不相涉则张衡所造盖亦止在浑
象七曜而何承天莫辨仪象之异亦为乖失宋文帝以元嘉十三年诏太史更造浑仪太史令钱乐之依案旧说采效仪象铸铜为之五分为一
度径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动立黄赤二道之规南北二极之规布列二十八宿北斗极星置日月五星于黄道上
为之杠轴以象天运昏明中星与天相符梁末置于文德殿前至如斯制以为浑仪则内阙衡管以为浑象而地不在外是参两法别为一体就
器用而求犹浑象之流外内天地之状不失其位也吴时又有葛衡明达天官能为机巧改作浑天使地居于天中以机动之天动而地止以上
应晷度则乐之所放述也至元嘉十七年又作小浑天二分为度 【案宋书作以分为一度今命三百六十五度四分度之一为三百六十五
分四分分之一约之得周三尺六寸五分二厘五毫与隋书所载周径俱不合然以二分为一度则周当得七尺三寸五厘亦不合原数也依隋
书所载周径算之当以一分八厘太为一度盖史有缺文难以意揣也】 径二尺二寸周六尺六寸安二十八宿中外官星备足以白青黄等三
色珠为三家星其日月五星悉居黄道亦象天运而地在其中宋元嘉所造仪象器隋开皇九年平陈后并入长安大业初移于东都观象殿唐
贞观初李淳风上言舜在璇玑玉衡以齐七政则浑天仪也周礼土圭正日景以求地中有以见日行黄道之验也暨于周末此器乃亡汉洛下
闳作浑仪其后贾达张衡等亦各有之而推验七曜并循赤道按冬至极南夏至极北而赤道常定于中无南北之异盖浑仪无黄道久矣太宗
异其说因诏为之至七年仪成表里三重下据准基状如十字末树鳌足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之
内列二十八宿一日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璇玑规月游规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四游仪玄
枢为轴以连结玉衡游筩而贯约矩规又玄枢北树北辰南矩地轴傍转于内玉衡在玄枢之间而南北游仰以观天之辰宿下于识器之晷度
皆用铜帝称善置于凝晖阁用之测候阁在禁中其后遂亡开元九年一行受诏改治新厯欲知黄道进退而太史无黄道仪率府兵曹参军梁
令瓒以木为游仪一行是之乃奏黄道游仪古有其术而无其器昔人潜思皆末能得今令瓒所为日道月交皆自然契合于推步尤要请更铸
以铜铁十一年仪成一行又曰灵台铁仪后魏斛兰所作规制朴畧度刻不均赤道不动乃如胶柱以考月行迟速多差多或至十七度少不减
十度不足以稽天象授人时李淳风黄道仪以玉衡旋规别带白道傍列二百四十九交以携月游法颇难术遂寝废臣更造游仪使黄道运行
以追列舍之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道月环用究阴阳朓朒动合天运简而易从可以制
器垂象永传不朽于是玄宗嘉之自为之铭又诏一行与令瓒等更铸浑天铜仪圆天之象具列宿赤道及周天度数注水激轮令其自转一昼
夜而天运周外络二输缀以日月令得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转有余而日月会三百六十五转
而日周天以木柜为地平令仪半在地下晦明朔望迟速有准立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻则自击之其一前置钟以候辰
至一辰亦自撞之皆于柜中各施轮轴钩键关鏁交错相持至于武成殿前以示百官无几而铜铁渐涩不能自转遂藏于集贤院其黄道游仪
以古尺四分为度旋枢双环其表一丈四尺六寸一分广八分厚三分直径四尺五寸九分古所谓旋仪也南北斜两极上下循规各三十四度
表里画周天度其一面加之银钉使东西运转如浑天游旋中旋枢轴至两极首内孔径大两度半长与旋环径齐玉衡望筩长四尺五寸八分
广一寸二分厚一寸孔径六分衡旋于轴中旋运持正用窥七曜列星之阔狭外方内圆孔径一度有半周日轮也阳经双环表一丈七尺三寸
里一丈四尺六寸四分广四寸厚四分直径五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表里画周天度其一面加之银钉半出地上半
入地下双间使枢轴及玉衡望筩旋环于中也阴纬单环外内广厚周径皆准阳经与阳经相衔各半内外俱齐面平上为天下为地横周阳环
谓之阴浑也平上为两界内外为周天百刻天顶单环表一丈七尺三寸纵广八寸厚三分直径五尺四寸四分直中国人顶之上东西当卯酉
之中稍南使见日出入令与阳经阴纬相固如鸟壳之裹黄南去赤道三十六度去黄道十二度去北极五十五度去南北平各九十一度强赤
道单环表一丈四尺五寸九分纵八分厚三分直径四尺五寸八分赤道者当天之中二十八宿之位也双规运动度穿一穴古者秋分日在角
五度今在轸十三度冬至日在牵牛初今在斗十度随穴退交不复差谬傍在卯酉之南上去天顶三十六度而横置之黄道单环表一丈五尺
四寸一分横八分厚四分直径四尺八寸四分日之所行故名黄道太阳陟降积岁有差月及五星亦随日度出入古无其器规制不知准的斟
酌为率疏阔尤甚今设此环置于赤道环内仍开合使运转出入四十八度而极画两方东西列周天度数南北列百刻可使见日知时上列三
百六十策与用卦相准度穿一穴与赤道相交白道月环表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直径四尺七寸六分月行有迂曲迟速与日行
缓急相反古亦无其器今设于黄道环内使就黄道为交会出入六度以测每夜月离上画周天度数度穿一穴拟移交会皆用钢铁游仪四柱
为龙其崇四尺七寸木槽及山崇一尺七寸半槽长六尺九寸高广皆四寸池深一寸广一寸半龙能兴云雨故以饰柱柱在四维龙下有山云
俱在水平槽上皆用铜宋熙寍七年沈括上浑仪浮漏景表三议浑仪议曰五星之行有疾舒日月之交有见匿求其次舍经劘之会其法一寓
于日冬至之日日之端南者也日行周天而复集于表锐凡三百六十有五日四分日之几一而谓之岁周天之体日别之谓度度之离其数有
二日行则舒月行则疾会而均别之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤别之日黄道之度度不可见其可见者星也日月五星
之所由有星焉当度之画者凡二十有八而谓之舍舍所以絜度度所以生数也度在天者也为之玑衡则度在器度在器则日月五星可转乎
器中而天无所豫也天无所豫则在天者不为难知也自汉以前为厯者必有玑衡以自验其后虽有玑衡而不为厯作为厯者亦不复以器自
考气朔星纬皆莫能知其必当之数至唐僧一行改大衍厯法始复用浑仪参实故其术所得比诸家为多臣尝厯考古今仪象之法虞书所谓
璇玑玉衡唯郑康成粗记其法至洛下闳制圆仪贾逵又加黄道其详皆不存于书其后张衡为铜仪于密室中以水转之盖所谓浑象非古之
玑衡也吴孙氏时王蕃陆绩皆尝为仪及象其说以谓旧以二分为一度而患星辰稠穊张衡改用四分而复椎重难运故蕃以三分为度周丈
有九寸五分寸之三而具黄赤道焉绩之说以天形如鸟卵小椭而黄赤道短长相害不能应法至刘曜时南阳孔挺制铜仪有双规正距子午
以象天有横规判仪之中以象地有特规斜络天腹以候赤道南北植干以法二极其中乃为游规窥管刘曜太史令晁崇斛兰皆尝为铁仪其
规有六其外四规常定一象地形一象赤道其二象二极其内二规可运转乃是挺所谓双规者也其制与挺法大同 【按孔挺铜仪单横规
以象地乎沈括省文曰横规又有单规以象赤道沈括改名特规双环规以象二极枢亦名外双规沈括省文作双规又有双规以象二极沈括
改名游规】 唯南北柱曲抱双规下有纵衡水平以银错星度小变旧法而皆不言有黄道疑其失传也唐李淳风为圆仪三重其外曰六合有
天经双规金浑纬规金常规次曰三辰转于六合之内圆径八尺有璇玑规月游规所谓璇玑者黄赤道属焉又次曰四游南北为天枢中为游
筩可以升降游转别为月道傍列二百四十九交以携月游一行以为难用而其法亦亡其后率府兵曹梁令瓒更以木为游仪因淳风之法而
稍附新意诏与一行杂校得失改铸铜仪古今称其详确至道中初铸浑天仪于承天监多因斛兰晁崇之法皇佑中改铸铜仪于天文院始用
令瓒一行之论而去取交有失得臣今辑古今之说以求数象有不合者十有三事又言浑仪之为器其属有二相因为用其在外者曰体以立
四方上下之定位其次曰象以法天之运行常与天随其在内玑衡玑以察纬衡以察经求天地端极三明匿见者体为之用察黄道降陟辰刺
运徙者象为之用四方上下无所不属者玑衡为之用体之为器为圆规者四其规之别一曰经 【按经即子午规李淳风六合仪所谓天经
者是也】 经之规二并峙正抵子午若车轮之植二规相距四寸夹规为齿以别去极之度北极出纮之上三十有四度十分度之八强南极下
纮亦如之对衔二釭联二规以为一釭中容枢二曰纬 【按纬即赤道】 纬之规一与经交于二极之中若车轮之倚南北距极皆九十一度
强夹规为齿以别周天之度三曰纮 【按纮即地平】 纮之规一上际当经之半若车轮之仆以考地际周赋十二辰以定八方纮之下有趺
从一衡一刻沟受水以为平中沟为池以受注水四末建趺为升龙四以负纮凡浑仪之属皆属焉龙吭为纲维之四楗以为固象之为器为圆
规者四其规之别一曰玑 【按玑亦天经也第子午规不动而玑则可以左右旋转如赤极之各过极大圈为异耳】 玑之规二并峙相距如
经之度夹规为齿对衔二釭釭中容枢皆如经之率设之亦如经其异者经胶而玑可旋二曰赤道 【按赤道与上文所云纬者第以一不动
一左右旋为异理与玑同】 赤道之规一刻玑十分寸之三以衔赤道赤道设之如纬其异者纬胶于经而赤道衔于玑有时而移度穿一窍以
移岁差三月黄道 【按此黄道即李淳风三辰仪之璇玑规而去其月游规耳】 黄道之规一刻赤道十分寸之二以衔黄道其南出赤道之
北际二十有四度其北八赤道亦如之交于奎角度穿一窍以铜编属于赤道岁差盈度则并赤道徙而西黄赤道夹规为齿以别均迤之度玑
衡之为器为圆规二曰玑对峙相距如象玑之度 【按象玑即上文象之为器其规之别一曰玑者是也与玑衡之玑同名易于相淆故以象
玑别之】 夹规为齿皆如象玑其异者象玑对衔二釭而玑对衔二枢贵于象玑天经之釭中三物相重而不相胶为间十分寸之三无使相切
所以利旋也为横箫二两端夹枢属于玑其中夹衡为横一栖于横箫之间中衡为轊以贯横箫两末入于玑之罅而可旋玑可以左右以察四
方之祥衡可以低昂以察上下之祥其说最为详备元初袭用金旧规环不协难复施用太史郭守敬创为简仪仰仪皆臻精妙其说谓昔人以
管窥天宿度余分约为太半少未得其的乃用二线推测于余分纤微皆有可考简仪之制四方为趺纵一丈八尺三分去一以为广趺面上广
六寸下广八寸厚如上广中布横輄三纵輄三南二北抵南輄北一南抵中輄趺面四周为水渠四隅及卯酉位为础础为渠与四周渠相灌通
【按以上言趺及础轨】 北极云架柱二植于干艮二隅础上左右内向其势斜准赤道合贯上规规环径二尺四寸中为距相交为斜十字
中心为窍以受北极枢轴自云架柱斜上去趺面七尺二寸为横輄 【按此横輄乃横于南北云架柱上非趺面之横輄三纵輄三也】 自輄
心上至窍心为六尺八寸又为龙柱二植于卯酉础中分之北北向斜植以拄北架 【按以上言北极架柱】 南极云架柱二植于卯酉础中
分之南斜向坤巽二隅相交为上字其上与百刻环边齐在辰巳未申之间南倾之势准赤道自趺面斜上三尺八寸为横輄以承百刻环下边
又为龙柱二植于坤巽二隅础上北向斜拄其端 【按以上言南极架柱】 四游双环径六尺中间相离一寸相连于子午卯酉当子午为圆
窍以受南北极枢轴两面皆列周天度分起南极抵北极余分附于北极去南北枢窍两旁四寸各为直距距中心各为横关东西与两距相连
关中心相连厚三寸为窍方八分以受窥衡枢轴窥衡长五尺九寸四分中腰为圆窍以受枢轴衡两端为圭首以取中缩去圭首五分各为侧
立横耳高二寸二分广如衡面中为圆窍径六分其中心上下一线界之以知度分 【按以上言四游环】 百刻环径六尺四寸周布十二时
百刻每刻作三十六分又为十字距所以承赤道环也百刻环内广面卧施圆轴四使赤道环旋转无涩滞之患其环陷入南极架一寸仍钉之
【按以上言百刻环】 赤道环径广厚皆如四游环面刻列舍周天度分中为十字距中心为窍以受南极枢轴界衡二各长五尺九寸四分
广三寸衡首斜剡五分刻度分以对环面中腰为窍重置赤道环南极枢轴其上衡两端自长窍至衡首低厚倍之取二衡运转皆着环面而无
低昂之失且易得度分也 【按以上言赤道环】 二极枢轴皆以钢铁为之长六寸半为本半为轴本之分寸一如上规距心适取能容轴径
一寸北极轴中心为孔孔底横穿通两旁中出一线曲其本出横孔两旁结之孔中线留三分亦结之上下各穿一线贯界衡两端中心为孔下
洞衡底顺衡中心为渠以受线直入内界长窍中至衡中腰复为孔自衡底上出结之 【按以上言界衡上用二线之法】 定极环广半寸厚
倍之皆势穹窿中径六度度约一寸许极星去不动处三度仅容转周中为斜十字距广厚如环连于上规环距中心为孔径五厘下至北极轴
心六寸五分 【按以上言定极环】 又置铜板连南极云架之十字方二寸厚五分北面剡其中心存一厘以为厚中为圜孔径一分孔心下
至南极轴心亦六寸五分 【按以上言铜板】 又为环二其一阴纬环面刻方位取趺面纵横輄北十字为中心卧置之 【按以上言地平
环】 其一曰立运环面刻度分施于北极云架柱下当卧环中心上属架之横輄下抵趺輄之十字上下各施枢轴令可旋转中为直距 【按
元史误直为置今改正】 当心为窍以施窥衡令可俯仰用窥日月星辰出地度分佐四游环东西运转南北低昂 【按佐字符史误作右今
改正】 凡七政列舍中外官去极度分 【按元史误凡为几今改正】 皆测之赤道环旋转与列舍距星相当即转界衡使两线相对凡日
月五星中外官入宿度分皆测之百刻环转界衡令两线与日相对其下直时刻则昼刻也夜则以星定之比旧仪测日月五星出没而无阳经
阴纬云柱之映其仰仪之制以铜为之形若釜置于砖台内画周天度唇列十二辰位盖俯视验天者也其浑象之制圜如弹丸径六尺纵横各
尽周天度分赤道居中黄道出入赤道各二十四度弱明南北二京仪器一以元法为断万历中西洋人利玛窦制浑仪天球地球等器仁和李
之藻撰浑天仪说发明制造施用之法其制不外于六合三辰四游之法但古法北极出地铸为定度此则子午提规可以随地度高下于用为
便耳其器之最精者为浑象简平二仪图说具见本书
　　（臣）等谨按仪象之法古则由略而详今则由繁而简璇玑玉衡之器久佚不传洛下闳所制马郑所训粗得彷佛而巳刘矅时南阳孔
挺所制浑仪始有双环以象天经又有横单规以象地平斜一单规以象赤道则李淳风之六合仪基于此矣至其内双规置衡之制隋志云衡
既随天象东西转运又自于双轴间得南北低昂是四游仪亦本于此所少者祗三辰仪耳夫推步之术先考日躔而太阳所行实由黄道黄道
不定则七曜之行皆不可得而考故淳风所作三辰仪增置黄赤二道为璇玑一规则七曜所行转于六合之内其功最巨故自唐迄明虽代有
增损而大致则不出于六合三辰四游之制然淳风论浑仪又无黄道并言贾逵张衡推验七曜并循赤道则非也后汉志贾逵造黄道铜仪是
黄道之仪在逵以前官无其器而实始于逵也宋元嘉中太史令钱乐之所作浑仪亦有黄赤二道之规淳风所作隋志所载其制至元郭守敬
简仪仰仪出而法愈简易且省阳经阴纬交映之弊又以二线代窥管可得度分纤微法亦较旧为密而确厥后西人之象限纪限诸仪则精益
求精者耳
　　（臣）等又按简仪之四游环用法与浑仪之四游环同而其制迥异原则外有经纬相结今则双环平列无经纬掩映之患只如一环又
原在浑仪之内为第三重今则取出在外而中分其环命为两极北极枢轴连于上规之心南极枢在赤道环心故其铭曰四游两轴二极是当
南极攸沓下乃天常也天常即百刻环与赤道相迭言天常不言赤道省文也上规贯北云架柱之端赤道百刻二环迭置承以南云架柱两云
架柱斜倚之势并准赤道则二轴相应如绳正指两极而四游环可以运动其势恒与上下两规作正方折其方中矩故其铭词曰维北欹倾取
轴榘应也其地平环亦旧浑仪所有然彼有六合仪之一规此则独用平环卧置以承立运立运环浑仪所无兹特设之以佐四游之用其制亦
平环分度而中分之为上下二枢上枢在北云架柱之横輄下枢在地平环中心二枢上下相应如垂绳之立而环以之运故谓之立运也简仪
凡有五环一四游二百刻三赤道四地平五立运也五环惟百刻地平不动其四游赤道立运三环并能运转立运窥衡一所以测日月星辰何
方出地及其距地事之高下也四游窥衡一所以测去极之几而度分也至于赤道一环则有二衡元史所谓界衡二者是也赤道一环而能施
二衡者凡衡之枢在腰而此二衡者并以赤道之南极轴为轴重迭交加可开可合其不曰窥衡而曰界衡者界衡之手在线不设窥管也用线
之注以线自衡枢间循衡底之渠贯衡端小孔上出至北极轴穿轴端所结线折而下行玉衡之又一端入贯衡小孔顺衡底渠至衡中腰结之
如此则一线折而成两并自衡端上属北极其势斜直张而不弛半衡如句而线为之弦一衡首尾二线重衡则四线矣四线并起衡端而宗北
极故铭曰上结北轴也测日之法移衡对日取前线之影正加后线则衡之首尾二线与太阳参直则衡端所指即太阳所到加时早晚时初时
正何刻何分并可于百刻环得之则一衡巳足故云测日用一也测星之法移衡就星用目睨视取衡上二线与其星相参直则为正对与用日
景同理其用二衡并测者二十八舍皆有距星以命初度若欲知各宿距度广狭者法当以一衡正对距星又以一衡正对次宿距星则两衡间
赤道度分即本宿赤道度分矣若欲知中外官星入宿深浅者以一衡对定所入宿距星复以一衡正对此星稽两衡间赤道即得此星入宿度
分矣元史备载简仪之制而铭词弗录然测星兼二之用则史所未言也故略举铭词而并解之
　　（臣）等又按仰仪如釜所以象地平下半周之浑天其度必皆与地平上之天度相对待故先平度之从仪面之子午卯酉各作弧线交
于仪之底即釜底之正中亦即地平上之天顶也次斜度之于地平下子午半规自地平午数南极入地度为斜度之中心为南极之入地度亦
即北极之出地度也地平下之宗南极犹地平上之宗北极无二理也铭曰小大必周入地画也始周浸断浸极外也者言斜度之法也斜画之
度既宗南极则其纬度之常隐不见者每度皆绕极环行而成圆象虽有大小皆为全圆若过此以往离南极浸远则纬度之圆浸大其圆之在
地平下者渐不能成全圆而为半圆者以其渐出南极界外也其云衡竿加卦巽坤内也以负缩竿子午对也未负机板窾纳芥也上下悬直与
镦会也视日漏光何度在也巽坤者釜口南之正东西也子午者釜口之正南北也盖以东西横竿负南北直竿竿末则正直釜之中心其形如
板板心为圆窍则竿末之窍正对釜底之中故云与镦会镦即釜底之中心也是其理即如地心与天顶相应矣凡浑圆上经纬之相冲必过其
心机板之窍既在地心如浑圆心从此透日光以至釜底视其光之在何度即可以知天上日躔之度分矣故云视日漏光何度在也其可以测
发敛者以纬度之迟速分之也其可以测薄蚀之起复方位者以日光自浑圆心透于釜底必成小小圆象而食分之浅深进退毕肖其中也元
史志虽载仰仪铭词而其理未着故详解之
　　（臣）等又案西法之最精者莫如浑盖简平二仪要而论之亦即周髀盖天之法也浑盖平仪置北极于中心其度最密次昼长规又次
赤道规以渐而疏其理易知又次为昼短规在赤道规外其距赤道度与昼长规等理宜取小而今为平仪所限不得不反展而大其经纬度视
赤道更阔以疏然以稽天度而七政之躔离可知考时刻而方位之加临不爽者何也立法之意盖以人置身南极以望北极故近人目者其度
加宽远人目者其度加窄视法之理宜然而分秒忽微一一与勾股割圆之切线相应也至长规以外度必更宽更阔而平仪中不能容不得不
割而弃之矣考之周髀算经言天象盖笠地法覆盘又云笠以写天而其制弗详今以理揆之既地如覆盘即有圆突隆起之形则天如盖笠必
为圆坳曲抱之象其制或当为半浑圆而空其中略如仰仪之制则于高明下覆之形体相肖矣是则必以北极为中心赤道为边际其赤道以
外渐敛渐窄必别有法以相佐或亦是半圆内空之形而仍以赤道为边其赤道以南并取其距赤道远近求其经纬度数而图之至于南距赤
道甚远不可见星之处亦遂可空之不用于是两器相合即周天可见之星象俱全备而无遗矣又或写天之笠竟展而平而以北极为心赤道
为边用割圆切线之法以考其经纬度数则周天之星象可一一写其形容其赤道南之星亦展而平而以赤道为边察星赤道起数亦用切线
度定其经纬则近赤道者距疏离赤道南者渐密而一一惟肖其不见之星亦遂可空之是虽不言南极而南极巳在其中今西洋所作星图自
赤道中分为两即此制也夫笠以写天既不出坳平二制而浑盖之器乃能于赤道外展阔平边以得其经纬遂能依各方之北极出地度求其
天顶所在及地平边际即昼夜长短之极差可见于是地平之经纬与天度之经纬相与参互错综而如指诸掌而于周髀之所言无不一一相
应即断其为周髀盖天之遗术可矣利氏名其器为浑盖通宪盖有以得其源流而不敢没其实也
　　（臣）等又按测天之器圆者心为浑平者即为盖简平仪以平圆测浑圆是亦盖天中之一器也今考其法可以知一岁中日道发南敛
北之以可行知寒暑进退之节可以知昼夜永短之故可以用太阳高度测各地北极之出地即可用北极出地求各地逐日太阳之高度推极
其变而置赤道为天顶即知其地之一年两度寒暑而三百六旬昼夜皆平若北极为天顶即知其地之能以半年为昼半年为夜而物有朝生
暮获凡周髀中所言皆可知之故知其为盖天中之一器也但周髀云笠以写天与浑盖较亲切耳夫盖天以平写浑必将以浑圆之度按而平
之浑盖之器如剖浑球而空其中仍仰置几案以通明如玻璃之片平掩其口则圆球内面之经纬度分映浮平面一一可数而变坳为平矣然
其度必中密而外疏故用切线此如人在天中寘北极于中心测浑天之内面乃正视也简平之器则如浑球嵌于立屏之内仅可见其半球而
以玻璃片悬于屏前正切其球四面距屏皆如球半径而无欹侧则球面之经纬度分皆可写记而抑突为平矣然其度必中阔而旁促故用正
弦此如置身天外以测浑天之外面故以极至交图为边两极皆安于外周以考其出入地之度乃旁视也由是言之浑盖与简平异制而并得
为盖天遗器审矣而一则用切线一则用正弦非是则不能成器因以知三角八线之法并皆古人所有而西人能用之非其所创也

　　钦定续通志卷一百一

　　●钦定续通志卷一百二　天文略六

　　天文略 【六】

　　刻漏

　　○刻漏

　　昔黄帝创观漏水制器取则以分昼夜其后因以命官周礼挈壶氏则其职也其法总以百刻分于昼夜冬至昼漏四十刻夜漏六十刻夏
至昼漏六十刻夜漏四十刻春秋二分昼夜各五十刻日未出前二刻半而明既没后二刻半乃昏减夜五刻以益昼漏谓之昏旦漏刻皆随气
增损冬夏二至之间昼夜长短凡差二十刻每差一刻为一箭冬至互起其首凡有四十一箭昼有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊 【
按周官司寤氏掌夜时郑注夜时谓夜早晚若今甲乙至戊贾公彦疏云甲乙则早时成亥则晚时非也郑自以甲乙丙丁戊五分夜为定或讹
戊为戊贾疏遂乘其讹而言戌亥耳颜氏家训云汉魏以来谓为甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜亦云一更二更三更四更五更是其证也】 昏旦有
星中每箭各有其数皆所以分时代守更其作役汉兴张苍因循古制犹多疏阔及孝武考定星术下漏以追天度亦未能尽其理刘向洪范传
记武帝时所用法云冬夏二至之间一百八十余日昼夜差二十刻大率二至之后九日而增损一刻焉至哀帝时又改用昼夜一百二十刻寻
亦寝废至王莽窃位又遵行之光武之初亦以百刻九日加减法编于甲令为常符漏品至和帝永元十四年霍融上言官术率九日增减一刻
不与天相应或时差至二刻半不如夏术漏刻随日南北为长短乃诏用夏术漏刻依日行黄道去极每差二度四分为增减一刻凡用四十八
刻终于魏晋相传不改宋何承天以月蚀所在当日之衡考验日宿知移旧六度冬至之日其影极长测量晷度知冬至移旧四日前代诸漏春
分昼长秋分昼短差过半刻皆由气日不正所以而然遂议造漏法春秋二分昏旦昼夜漏各五十五刻齐及梁初因循不改至天监六年武帝
以昼夜为百刻分配十二辰辰得八刻仍有余分乃以昼夜为九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八刻依尚书考灵曜昼夜
三十六顷之数 【按周髀算经赵君卿注引考灵曜曰分周天为三十六头头有十度九十六分度之十四长日分于寅行二十四头入于戌
行十二头短日分于辰行十二头入于申行二十四头此之谓也又考李籍周髀音义全录赵注亦作三十六头隋志云三十六顷未详孰是】
因而三之冬至昼漏四十八刻夜漏六十刻夏至昼漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分昼漏六十刻夜漏四十八刻昏旦之数各三刻先令祖
暅之为漏经皆依浑天黄道日行去极远近为用箭日率陈文帝天嘉中亦命舍人朱史造漏依古百刻为法周齐因循魏漏晋宋梁大同并以
百刻分于昼夜隋初用周朝尹公正马显所造漏经至开皇十四年鄜州司马袁充上晷影漏刻充以短影平仪均布十二辰立表随日影所指
辰刻以验漏水之节十二辰刻互有多少时正前后刻亦不同袁充素不晓浑天黄道去极之数苟役私智变改旧章其于施用未为精密开皇
十七年张冑元用后魏浑天铁仪测知春秋二分日出卯酉之北不正当中与何承天所测颇同皆日出卯三刻五十五分入酉四刻二十五分
昼漏五十刻一十分夜漏四十九刻四十分昼夜差六十分刻之四十仁寿四年刘焯上皇极术有日行迟速推二十四气皆有盈缩定日春秋
分定日去冬至各八十八日有奇去夏至各九十三日有奇二分定日昼夜各五十刻又依浑天黄道验知冬至夜漏五十九刻一百分刻之八
十六昼漏四十刻一十四分夏至昼漏五十九刻八十六分夜漏四十刻一十四分冬夏二至之间昼夜差一十九刻一百分刻之七十二冑元
及焯漏刻并不施用然其法制皆着在算术推验加时最为详审大业初耿询作古欹器以漏水注之献于炀帝帝善之因令与宇文恺依后魏
道士李兰所修道家上法称漏制造称水漏器以充行从又作侯景分箭上水方器置于东都干阳殿前鼓下司辰又作马上漏刻以从行辨时
刻唐大衍术晷漏中星略例曰日行有南北晷漏有长短然二十四气晷差徐疾不同者句股使然也直规中则差迟与句股数齐则差疾 【
按一行此论即升度时差之法其所谓规中即过二极二至经圈也盖黄道与赤道斜交二分以后黄道如弦赤道如股故黄道一度赤道一度
不足赤道之度既少则时刻加矣二至以腰围大圜之度当赤道距等小圈之度故黄道一度赤道一度有余赤道之度既多则时刻减矣】 随
辰极高下所遇不同如黄道刻漏此乃数之浅者近代且犹未晓今推黄道去极与晷景漏刻昏距中星四术反复相求消息率旋相为中以合
九服之实其步轨漏术爻统千五百二十象积四百八十辰八刻百六十分昏明二刻二百四十分各置其气消息衰依定气所有日每以陟降
率陟减降加其分满百从衰各得每日消息定衰其距二分前后各一气之外陟降不等皆以三日为限各置初日陟降率依限次损益之为每
日率乃递以陟减降加气初消息衰各得定衰其陟降率消息衰具详本术南方戴日之下正中无晷自戴日之北一度乃初数自此起差每度
增之为每度差因累其差以递加初数满百为分分十为寸各为每度晷差又累其晷差得戴日之北每度晷数又各置其气去极度以极去戴
日度减之得戴日之北度数各以消息定衰得每日晷差及每日中晷常数又加减之得每日中晷定数置消息定衰满象积为刻不满为分各
递以息减消加其气初夜半漏得每日夜半漏定数其全刻以九千一百二十乘之十九乘刻分从之如三百而一为晨初余数各倍夜半漏为
夜刻以减百刻余为昼刻减昼五刻以加夜即昼为见刻夜为没刻半没刻加半辰起子初算分得日出辰刻以见刻加而命之得日入宋初复
挈壶之职专司辰刻署于文德殿门内之东偏设钟楼鼓楼于殿廷之左右其制有铜壶水称渴乌漏箭时牌契之属壶以贮水乌以引注称以
平其漏箭以职其刻脾以告时于昼 【牌有七自卯至酉用之制以牙刻字填金】 契以发鼓于夜 【契有二一曰放鼓二曰止鼓制以木
刻字于上】 常以卯正后一刻为禁门开钥之节盈八刻后以为辰时每时皆然以至于酉每一时直官进牌奏时正鸡人引唱击鼓一十五声
【惟午正击鼓一百五十声】 至昏夜鸡唱放鼓契出发鼓击钟一百声然后下漏每夜分为五更更分为五点更以击鼓为节点以击钟为
节为更初皆鸡唱转点即移水称以至五更二点止鼓契出 【凡放鼓契出禁门外击鼓然后衙鼓作止鼓契出亦然而更鼓止焉】 五点击
钟一百声鸡唱击鼓是谓攒点至八刻后为卯时正四时皆用此法大中祥符三年春官正韩显符上铜浑仪法要其中有二十四气昼夜进退
日出没刻数立成之法熙寍七年沈括上浮漏议曰播水之壶三而受水之壶一曰求壶废壶 【按废壶玉海作度壶据后文云枝渠之委所
谓废壶也以受废水则玉海作度为误】 方中皆圆尺有八寸尺有四尺五分以深其食二斛为积分四百六十六万六千四百六十曰复壶如
求壶之度中离以为二元一斛介八斗 【按元字下疑有讹误】 而中有达曰建壶方尺植三尺有五寸其食斛有半求壶之水复壶之所求
也壶盈则水驰壶虚则水凝复壶之胁为枝渠以为水节求壶进水暴则流怒以摇复以壶又折以为介复为枝渠达其滥溢枝渠之委所谓废
壶也以受废水三壶皆所以播水为水制也自复壶之介以玉权酾于建壶建壶所以受水为刻者也建壶一易箭则发上室以泻之求复建壶
之泄皆欲迫下水所趣也玉权下水之槩寸矫而上之然后发则水挠而不躁也复壶之达半求壶之注玉权半复壶之达枝渠博皆分高如其
博平方如砥以为水槩壶皆为之羃无使秽游则水道不慧求壶之羃龙纽以其出水不穷也复壶士纽士所以生法者复壶制法之器也废壶
鲵纽止水之渖鲵所伏也铜史令刻执漏政也冬设熅燎以泽凝也注水以龙噣直颈附于壶体直则易浚附于壶体则难败复壶玉为之喙衔
于龙噣谓之权所以权其盈虚也建壶之执窒旊涂而弥之以重帛窒则不吐也管之善利者水所溲也非玉则不能坚良以久权之所出高则
源轻源轻则其委不悍而溲物不利箭不效于玑衡则易权洗箭而改画覆以玑衡谓之常不弊之术今之下漏者始尝甚密久复先大者管泐
也管泐而器皆弊者无权也弊而不可复寿者术固也察日之晷以玑衡而制箭以日之晷迹一刻之度以赋余刻刻有不均者建壶有眚也赘
者磨之创者补之百刻一度其壶乃善昼夜巳复而箭有余才者权鄙也昼夜未复而壶吐者权沃也如是则调其权此制器之法也下漏必用
甘泉恶其垽之为壶眚也必用一源泉之冽者权之而重重则敏于行而为箭之情慓泉之卤者权之而轻轻则椎于行而为箭之情驽一井不
可他汲数汲则泉浊陈水不可再注再注则行利此下漏之法也箭如建壶之长广寸有五分三分去二以为之厚其阳为百刻为十二辰博牍
二十有一如箭之长广五分去半以为之厚阳为五更为二十有五筹阴刻消长之衰三分箭之广其中刻契以容牍夜算差一刻则因箭而易
牍镣匏箭舟也其虚五升重一镒有半锻而赤柔者金之美者也然后渍而不墨墨者其久必蚀银之有铜则墨铜之有锡则屑特铜久灂则腹
败而饮皆工之所不材也淳熙十四年国学进士会稽石万言淳熙术立元非是气朔多差不与天合南渡后浑仪草创不合制度无圭表以测
日景长短无机漏以定交食加时设欲考正其差而太史局官尚如去年测验太阴亏食自一更一点还光一分之后或一点还光二分或一点
还光三分以上或一点还光三分以下使更点乍疾乍徐随影走弄以肆欺蔽然其差谬非独此耳冬至日行极南黄道出赤道二十四度昼极
短故四十刻夜极长故六十刻夏至日行极北黄道入赤道二十四度昼极长故六十刻夜极短故四十刻春秋二分黄赤二道乎而昼夜等故
各五十刻此地中古今不易之法至王普复位刻漏又有南北分野冬夏昼夜长短三刻之差今淳熙术皆不然冬至昼四十刻极短夜六十刻
极长乃在大雪前二日所差一气以上自冬至之后昼当渐长夜当渐短今过小寒昼犹四十刻夜犹六十刻所差七日有余夏至昼六十刻极
长夜四十刻极短乃在芒种前一日所差亦一气以上自夏至之后昼当渐短夜当渐长今过小暑昼犹六十刻夜犹四十刻所差亦七日有余
及昼夜各五十刻又不在春分秋分之下至于日之出入人视之以为昼夜其长短有渐不可得而急与迟也今日之出入增减一刻近或五日
远或三四十日而一急一迟与日行常度无一合者请考正淳熙法之差俾之上不违于天时下不乖于人事送秘书省礼部详之明崇祯二年
礼部侍郎徐光启兼理算法请造象限大仪六纪限大仪三平悬浑仪三交食仪一列宿经纬天球一万国经纬地球一平面日晷三转盘星晷
三候时钟三望远镜三报允巳又言定时之法当议者五事一曰壶漏二曰指南针三曰表臬四曰仪五曰晷漏壶水有新旧滑濇则迟疾异漏
管有时塞时磷则缓急异正漏之初必于正午初刻此刻一误靡所不误故壶漏特以济晨昏阴晦仪晷表臬所不及而非定时之本指南针术
人用以定南北辨方正位咸取则焉然针非指正子午曩云多偏丙午之间以法考之各地不同在京即则偏东五度四十分若凭以造晷冬至
午正先天一刻四十四分有奇夏至午正先天五十一分有奇若表臬者即考工匠人置槷之法识日出入之影参议日中之影以正方位今法
置小表于地平午正前后累测日影以求相等之两长影为东西因得中间最短之影为正子午其术简甚仪者本台故有立运仪测验七政高
度臣用以较定子午于午前屡测太阳高度因最高之度即得最短之影是为南北正线既定子午卯酉之正线因以法分布时刻加入节气诸
线即成平面日晷又今所用员石欹晷是为赤道晷亦用所得正子午线较定此二晷皆可得天之正时刻所谓昼测日也若测星之晷实周礼
夜考极星之法古时北极星正当不动之处今时久渐移巳去不动处三度有奇旧法不可复用故用重盘星晷上书时刻下书节气仰测近极
二星即得时刻所谓夜测星也七年督修算法右参政李天经言辅臣光启言定时之法古有壶漏近有轮钟二者皆由人力迁就不如求端于
日星以天合天乃为本法特请制日晷星晷望远镜三器臣奉命接管敢先言其略日晷者砻石为平面界节气十三线内冬夏二至名一线其
余日行相等之节气皆两节气同一线也平面之周列时刻线以各节气太阳出入为限又依京师北极出地度范为三角铜表置其中表体之
全影指时刻表中之锐影指节气此日晷之大略也星晷者治铜为柱上安重盘内盘镌周天度数列十二宫以分节气外盘镌列时刻中横刻
一缝用以窥星法将外盘子正初刻移对内盘节气乃转移铜盘北望帝星与句陈大星使两星同见缝中即视盘面锐表所指为正时刻此星
晷之大略也若夫望远镜亦名窥筩其制虚管层迭相套使可伸缩两端俱用玻璃随所视物之远近以为长短不但可以窥天象且能摄数里
外物如在目前至于日晷星晷皆用措置得宜必须筑台以便安放天经又请造沙漏明初詹希元以水漏至严寒水冻辄不能行故以沙代水
然沙行太疾未协天运乃于斗轮之外复加四轮轮皆三十六齿厥后周述学病其窍太小而沙易堙乃更制为六轮其五轮悉三十齿而微裕
其窍运行始与晷协天经所请殆其遗意欤新法算书太阳在地平上人目可得而覩谓之昼太阳渐隐地平之下人目无见则谓之夜是昼夜
者全由人居以分随方 【极出地若干】 随时 【太阳躔某宫】 其昼夜刻分皆可依法推算焉然而法算与目见恒异盖太阳体大算
法皆以体心出地为昼始而人目以一见日轮即为昼始又日出没升降度有斜正不同又地平各曜出没之界受清蒙气有变凡此皆非人目
能辨故术家立有视差法也一昼一夜平分为十二时共刻九十有六此恒率也其昼夜永短递迁之故则不但日行南陆北陆不同而巳亦由
北极出地高卑互异而永短因焉如赤道正过天顶之地两极合于地平平行其昼夜亦均停绝无永短又极在天顶赤道与地平平行其下昼
夜亦无长短之数但太阳百八十日恒见百八十日恒隐耳此外诸方各有永短顾其一岁之中昼夜均停者四日握算者引而伸之据四日之
一日逐渐加减因得九十日之昼夜长短随可以推终岁之数也晨昏者分昼分夜之二界也太阳将出未出数刻之前其光东发星光渐为所
夺是名为晨太阳巳入迥光反照亦经数刻始逌然灭尽是名为昏其久暂分数亦因冬夏而分短长新法以日在地下十八度内为晨昏之限
但太阳行此十八度又各方各宫不等因有五刻七刻十刻之别若论极高七十二度以上之地则夏月晨昏相切虽至丙夜无甚黯黑也
　　（臣）等谨按昼夜永短以日出入之早晚而分而早晚之故有二一由于日行之内外一由于人居之南北葢日行黄道与赤道斜交春
秋分日行正当交点与地平交于卯酉地平上下之度相等故昼夜适均春分以后日行赤道内至夏至而极其距等圈与地平交于寅戌地平
上下之度上多下少故昼长夜短秋分以后日行赤道外至冬至而极其距等圈与地平交于辰申地平上下之度上少下多故昼短夜长二分
前后距交不远黄道势斜则纬行疾故数日而差一刻二至前后黄道势平则纬行迟故半月而差一刻此由日行之内外而生者至于人居有
南北则北极出地有高下于是见日之出入早晚随地不同中国在赤道北北极出地上南极入地下故夏昼长冬昼短所居之地愈北北极愈
高则永短之差愈多至于北极之下则赤道当地平夏则有昼而无夜冬则有夜而无昼葢以半年为昼半年为夜矣所居之地愈南北极渐低
则永短之差渐少至于赤道之下则北极当地平而昼夜常均并无永短葢一岁为四时者各二矣赤道以南与北相反此由人居之南北而生
者也考之古术周髀算经曰冬至昼极短日出辰而入申阳照三不覆九东西相当正南方夏至昼极长日出寅而入戌阳照九不覆三东西相
当正北方日出左而入右南北行故冬至从坎阳在子日出巽而入坤见日光少故曰寒夏至从离阴在午日出艮而入干见日光多故曰暑大
衍术曰二十四气晷差徐疾不同由句股使然也直规中则差迟与句股数齐则差疾皆言日行之内外也周髀算经言七衡曰北极之下不生
万物北极左右夏有不释之氷中衡左右冬有不死之草五谷一岁再熟凡北极之左右物有朝生暮获赵君卿去北极之下从春分至秋分为
昼从秋分至春分为夜此即以地纬度分寒暖五带昼夜永短各处不同之法又唐宋志所载各家步晷漏之阳城术其陟降加减之衰亦皆言
人居之南北也
　　（臣）等又按孔颖达尚书正义马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻融之此言据日出见为
说天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昏明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昏损夜五刻以裨于昼则昼多于夜复校五刻古
今算术所候皆云夏至之昼六十五刻夜三十五刻冬至之昼四十五刻夜五十五刻春分秋分之昼五十五刻夜四十五刻此其不易之法也
然今太史细候之法则校常法半刻也从春分至于夏至昼渐长增九刻半夏至至于秋分所减亦如之又如每气之间增减刻数有多有少不
可通而为率汉初未能审知率九日增减一刻和帝时待诏霍融始请改之郑注书纬考灵曜仍云九日增减一刻犹尚未觉误也郑注此云日
长者口见之漏五十五刻日短者日见之漏四十五刻与算不同故王肃难云知日见之漏减昼漏五刻不意马融为传巳减之矣因马融所减
而又减之故日长为五十五刻因以多至反之取其夏至夜刻以为冬至昼短此其所以误耳此所云昏明之限即朦影限也太阳未出之前巳
入之后距地平一十八度皆有光故以十八度为朦影限然其时刻则随时随地不同其随时不同者天度使然也差十八度此大圈之度也赤
道亦为大圈其度阔自赤道而南北皆距等圈其度狭近二分者以阔度当阔度故刻分少近二至者以狭度当阔度故刻分多也随地不同者
地南则赤道距天顶近太阳正升正降其度径地北距天顶远太阳斜升斜降其度纡故愈北则朦影之刻分愈多愈南则朦影之刻分愈少也
若北极出地四十八度半以上则夏至之夜半犹有光愈北则愈不夜矣南至赤道下则二分之刻分极少而二至之刻分相等赤道以南反是
　　（臣）等又按古今漏法之刻分多寡不一皆可以便于算也术家有大刻有小刻初一初二初三初四正一正二正三正四谓之大刻合
一日计之得之十六刻其不尽者置一初初于初一之上置一正初于正一之上谓之小刻每刻正当大刻六分之一合一日计之为初初者十
二为正初者十二又得四大刻合前为百刻宋王逵蠡海集言百刻之说每刻为六十分百刻共得六千分散于十二时每时得五百分如此则
一时占八刻零二十分将八刻截作初正各四刻却将二十分零数分作初初正初微刻各一十分也周礼挈壶氏注漏箭书夜共百刻礼记乐
记百度得数而有常注百度百刻也灵枢经漏水下百刻以分昼夜说文漏以铜受水刻节昼夜百刻五代史马重绩传重绩言漏刻之法以中
星考昼夜为一百刻八刻六十分刻之二十为一时时以四刻十分为正此自古所用也今失其传以午正为时始下侵末四刻十分而为午由
是昼夜昏晓皆失其正请依古改正从之玉海每时初行一刻至四刻六分之一为时正终八刻六分之一则交入次时葢古制法昼夜共百刻
每刻六分之为六小刻每小刻又十分之故昼夜六千刻每刻六十分也其散于十二辰每一辰四大刻二小刻共得五百分汉建平中改百刻
为百二十刻若不改分则五十分为一刻十刻为一辰也梁天监中改用整刻九十六若不改分则每刻得六十二分有半二法皆不若古用八
大刻二小刻之密回回昼夜刻法亦用整刻九十六分每一辰八整刻而以四刻为一小时犹夫古法之有初初初一初二初三初四正初正一
正二正三正四也每小时六十分犹夫古法每刻六十分之意而变用之也其法度有初度有一度亦犹古法有初初初一正初正一也周天用
三百六十度亦犹昼夜三十六顷之说也

　　钦定续通志卷一百二

　　●钦定续通志卷一百三　地理略一

　　地理略 【一】

　　（臣）等谨按郑樵作通志地理略首列水道自序云郡县碁布州道瓜分皆由水以别故禹贡为万世不易之书苟明乎此则天下可运
于掌其意甚善次厯代封畛叙自黄虞讫于隋季次唐开元十道图皆载某道领若干州州所领之县则不著录凡以云略也然其载水道杂采
汉书地理志水经注杜佑通典之文摭拾成篇别无义例如略中先载湔若诸水并不详其源流又不依禹贡次序编辑贡赋户口本书自有食
货专门于此不必登载今所续纂仍以水道冠之一本禹贡之九州岛为序而以水经注所载各水加案附识至若黄河大江济水俱经御制诗文
睿订详核当恭载于皇朝地略中此不复叙云

　　水道

　　○水道

　　衡漳

　　漳水横流至河故曰横漳衡故横字也漳水有二异源而下流相合水经济浊漳水出上党长子县西发鸠山清漳水出上党沾县西北少
山大黾谷浊漳水自长子县东径屯留县南又东径壶关县北又东北径潞县北又东径武安县清漳水自涉县东南来注之谓之交漳口又东
径邺县武城平阳斥邱即裴列人肥乡斥漳诸县杜佑通典谓漳水至肥乡乃归于河

　　恒卫

　　恒水出曲阳县恒阳溪东流注于滱水而与滱合流卫水出灵寿县雷沟河南流至县东南与滹沱合流水经注滱水出代郡西北高氏山
即温夷之水东合温泉水东径灵邱广昌诸县至曲阳县北恒水西来注之又东径唐县安喜安国诸县又东北径博陵侯世阿陵诸县又东北
至长城注于易水元和志滹沱水出代州繁峙县泰戏山西南流径唐林秀容诸县东径定襄五台诸县至灵寿县西南卫水来会遂合流东南
径真定九门鼓城深泽五极饶阳诸县至瀛莫二州然滹沱自宋时筑边州塘泺河之故道已改

　　洚水 【按禹贡洚水在导河节以其在冀州故叙于衡漳恒卫之后】

　　洚水发源屯留下乱漳津即与清浊二漳合流
　　（臣）等谨案衡漳恒卫洚水皆禹贡所载冀州之水也冀州为古帝都以今舆地言之则直隶之顺天永平保定广平顺德五府及真定
河间二府之西北境并宣化府以外讫于大辽水山西之太原平阳汾州潞安大同泽州六府辽沁二州河南之怀庆卫辉彰德三府皆古冀州
之域后以其地广大故分置幽并二州
　　（臣）等又案冀州之水禹贡所未及载者水经注汾水出太原汾阳县北管涔山沁水出谒戾山清水出黑山淇水出沮洳山荡水出荡
阴县洹水出上党泫氏县浍水出河东绛县涑水出黍葭谷文水出犬陵县原公水出兹氏县洞涡水出沾县晋水出晋阳县湛水出轵县易水
出故安县圣水出上谷巨马水即涞水出代郡广昌县湿水出雁门湿余木出上谷濡水从塞外来大辽水出白平山以今舆地言之诸水皆在
山西直隶即古冀州域也

　　济

　　汉书地理志水经注括地志皆载济水出河东王屋山为沇水沇即兖也潜行地下重源出温地西北平地有东西二源东南流注于河其
后故道已湮

　　九河

　　尔雅九河曰徒骇太史马颊覆釜胡苏简絜钩盘鬲津故道多湮汉唐诸儒皆指燕齐之间一二故道以实之大约谓徒骇最北鬲津最南

　　雷夏

　　雷夏泽名水之所锺为泽水经注雷泽在大成阳故城西北史记称舜渔于雷泽就时于负夏意是时雷泽负夏皆泽所弥漫故总名雷夏

　　灉沮

　　灉沮二水名元和志灉沮俱出濮州雷泽县西北平地

　　漯

　　水经注漯水出东武阳经高唐而注于海
　　（臣）等谨案济九河雷夏灉沮漯皆禹贡所载兖州之水也兖州东南据济西北距河以今舆地言之则河南卫辉府之北境直隶之大
名府及真定河间二府之东南境山东之东昌兖州府及济南青州二府之西北境
　　（臣）等又案兖州之水禹贡所未及载者水经注瓠子河故渎自句阳县西东径雷泽北东北过廪邱为濮水芹沟水出台县东南西北
注于济水泺水出厯县故城西南北流注于济以今舆地言之则济南兖州二府之地皆古兖州域也

　　潍淄

　　水经注潍水出琅琊箕县潍山东北径东武都昌诸县故城东入于海淄水出莱芜县原山东北至皮邱沈注于海

　　汶

　　水经注汶水出莱芜县原山西南注于济
　　（臣）等谨案潍淄汶皆禹贡所载青州之水也青州东北至海西南距岱以今舆地言之则山东之登州莱州青州济南诸府奉安府兖
州府之北境其东北跨海为盛京奉天府讫于朝鲜国也
　　（臣）等又案青州之水禹贡所未及载者水经注巨洋水出朱虚县泰山东北注于海陶水出琅琊大弁山注于沂水以今舆地言之则
青州府之益都县沂州府之沂水县地皆古青州域也

　　淮

　　水经注淮水出平氏县胎簪山东北过期思诸县又东过当涂诸县至广陵淮浦注于海

　　沂

　　汉书志沂水出葢县临乐子山水经注沂水出沂山水有二源南源世谓之柞泉北水所发俗谓之鱼穷泉俱东南流合成一川故汉志与
水经异也东南径下邳诸县注于泗

　　大野

　　大野泽名周礼职方氏兖州泽薮曰大野按大野在徐之西兖之东周无徐州故以属兖元和志大野泽在巨野县东五里南北三百里东
西百余里

　　泗

　　水经注泗水出鲁卞县故城东南桃墟西北西南径鲁城小沛诸县又东南径彭城下邳诸县又东径魏阳城北流注于海
　　（臣）等谨案淮沂大野泗皆禹贡所载徐州之水也徐州东至海北至岱南及淮以今舆地言之则江南徐州府之邳州宿迁曜寍及凤
阳府之怀远宿州灵璧泗州之五河淮安府之桃源清河安东海州之贑榆山东兖州府则滋阳曲阜寍阳邹县泗水滕县峄县金乡之南境济
寍州则鱼台嘉祥汶上之南境沂州府则郯城蒙阴沂水莒州日照之南境泰安府则东平平阴新泰莱芜之南境青州府则诸城之南境也

　　彭蠡

　　彭蠡泽名后称彭蠡湖水经注贑水总纳十川注于彭蠡是也汉书地理志豫章郡贑县有豫章水雩都县有湖汉水鄱阳县有鄱水余汗
县有余水艾县有修水南城县有盱水建城县有蜀水宜春县有南水南壄县有彭水又长沙国安成县有庐水皆注于湖即总纳十川之水也

　　三江

　　郑康成书注左合汉为北江右会彭蠡为南江岷江居其中为中江三江俱会彭蠡合为一江注海

　　震泽


　　震泽泽名一名具区周礼职方氏扬州泽薮曰具区汉书地理志会稽吴县具区在西古文以为震泽
　　（臣）等谨案彭蠡三江震泽皆禹贡所载扬州之水也扬州北据淮南距海以今舆地言之浙江江西福建皆是江南则江寍扬州庐州
安庆池州太平寍国徽州镇江常州苏州松江十二府滁和广德三州其凤阳府则凤阳定远寿州颍州府则霍邱泗州则盱眙天长淮安府则
山阳盐城河南则元州之光山固始湖北则黄州府之罗山蕲水蕲州广济黄梅广东则潮州府也
　　（臣）等又按扬州之水禹贡所未载其水经注与汉书地理志异者水经注载新淦县有牵水淦水南昌县有浊水僚水彭泽县有循水
皆注于彭蠡之水也庐江水出庐山北过彭泽县注于江渐江水出黟县北过余杭注于海以今舆地言之在江西浙江地皆古扬州域也

　　汉

　　杜佑通典秦州上邽县嶓冢山西汉水所出经嘉陵曰嘉陵江经闻中曰阆江汉中金牛县嶓冢山禹导漾水东流为汉亦曰沔水

　　九江

　　九江即洞庭因九水所合故名九江

　　云梦

　　云梦泽名周礼职方氏荆州泽薮曰云梦汉书地理志南郡华容县云梦泽在南

　　沧浪 【按禹贡沧浪在导漾节以其地在荆州故叙于云梦之后又按史记沧作苍】

　　沧浪即汉水蔡传集注武当县北四十里汉水中有洲曰沧浪洲水曰沧浪水
　　（臣）等谨案汉九江云梦沧浪皆禹贡所载荆州之水也荆州北据荆山南及衡山之阳以今舆地言之湖广武昌汉阳安陆荆州岳州
长沙衡州常德辰州宝庆永州施南十二府郴靖二州襄阳府之南漳县德安府之安陆云梦应城应山及随州之南境黄州府之黄冈麻城黄
安四川夔州府之东境广西则桂林府之全州是也
　　（臣）等又按荆州之水禹贡所未载者水经注湘水出零陵始安县阳海山东北流注长沙会资沅微澧四水同注洞庭夷水出巴郡鱼
复县东注于江以今舆地言之在长沙岳州之界古荆州域也

　　伊洛瀍涧

　　水经注伊水出南阳县西蔓渠山东北注于洛洛水出京兆上洛县讙举山东北注于河瀍水出河南谷城县北山东与千金渠合又东注
于洛涧水出新安县南白石山东南注于洛

　　荣波

　　荣波泽名即汉荥阳县地

　　菏水

　　经典释文菏水出山阳胡陵水经注菏水过湖陆县南东注于泗

　　孟猪 【尔雅作孟诸】

　　孟诸泽名元和志孟诸泽在虞城县西北十里周回五十里
　　（臣）等谨案伊洛瀍涧荥波荷孟诸皆禹贡所载豫州之水也豫州西南至荆山北距河水以今舆地言之河南则河南开封归德南阳
汝宁五府及汝州直隶则大名府之东明长垣山东则曹州府之定陶曹县城武单县江南则颍州府之颍上太和亳州蒙城湖北则襄阳府之
襄阳光化宜城枣阳谷城均州郧阳府之郧县保康及郧西之东境德安府随州之北境是也

　　黑水

　　黑水即泸水水经注黑水亦曰泸水即若水出姚州徼外吐蕃界中东北至叙州宜宾县注于江此禹贡梁州之黑水也

　　沱潜 【按荆州亦有沱潜疏谓发源梁州而注荆州】

　　汉书地理志沱水在蜀郡郫县西东入大江即郫江也括地志潜水一名复水今名龙门水源出绵谷县东龙门山合注于嘉陵江

　　沔

　　水经注沔水一名沮水出武都沮县东狼谷东南至沔县注于汉水
　　（臣）等谨案黑水沱潜沔水皆禹贡所载梁州之水也梁州东据华山之南西距黑水以今舆地言之则陕西汉中府之凤县兴安州及
商州之雒南山阳镇安商南秦州之两当阶州之成县文县湖北郧阳府之房县竹山竹溪及郧西县之西境四川则成都保寍顺庆龙安嘉定
雅州潼川诸府卭眉泸诸州是也
　　（臣）等又案梁州之水禹贡所未载者水经注青衣水出青衣县与沫水合桓水出蜀郡岷山注于南海延江水出犍为南广县东南注
于酉水存水出犍为■〈存阝〉鄢县温水出牂牁夜郎县淹水出越巂遂久县徼外东南注于若水以今舆地言之皆四川境内古梁州域也

　　黑水

　　雍州黑水杜佑通典谓不可得详樊绰程大昌金履祥李元阳焦竑诸说各异然皆雍州之境按括地志言出伊吾南流绝三危山则当自
炖煌北大碛外流至郡界南经白龙堆东三危山西又南经吐谷浑界中又南经吐蕃界中绕出河源之外而注于南海地理今释引水经注黑
水出张掖鸡山至于炖煌此雍州之黑水也

　　弱水

　　地理今释弱水出陕西山丹卫城西有山丹河古弱水也出卫西南穷石山正流西至合黍山与张掖河合

　　泾渭汭 【汉书纳作芮】

　　汉书地理志泾水出安定郡泾阳县西渭水出陇西郡首阳县西南汭水出扶风汧县西北东注于泾

　　漆沮

　　寰宇记漆水自耀州同官县来经华原县合沮水汉书地理志沮水出北地直路县东西注于洛

　　沣

　　汉书地理志酆水出扶风鄠县东南北过上林苑注于渭

　　猪野

　　猪野泽名汉书地理志武威县东北有休屠泽古文以为猪野
　　（臣）等谨案黑水弱水泾渭汭漆沮沣猪野皆禹贡所载雍州之水也雍州西距黑水东据河以今舆地言之陕西则西安延安凤翔诸
度及甘肃之平凉庆阳巩昌各府皆是也

　　钦定续通志卷一百三

　　●钦定续通志卷一百四　地理略二

　　地理略 【二】

　　五代

　　○五代

　　（臣）等谨按古来志地者皆略于五代欧阳修作职方考仅标大致薛居正作郡县志王溥作会要虽尚存十道之名然一代偶及数道
一道偶及数州沿革废置殊多遗缺其余各书如欧阳忞舆地广记乐史太平寰宇记马端临舆地考于五代亦靡得而详焉信乎欧史之序曰
五代乱世文字不完而时有废置不可考究也若其沿唐之制改郡称州而尤重藩镇加军额者为节度镇州较他州为重故职方考特悉之凡
以言其大要也今续纂五代地理略其分注以职方考为主其有职方考所无而采之羣书者则加案语以别之职方考或有疑误之处则别加
案语于其下以资考订云
　　唐之盛时以天下为十道而其势未分洎其衰也置军节度号为方镇兵骄则逐帅将强则叛上僖昭以来日益割裂天下别为十一南有
吴浙荆湖闽汉西有岐蜀北有燕晋朱温据汴遂成篡弒建号曰梁其地西至泾渭南逾江汉北濒河东际海所有州曰汴 【唐宣武军梁为
东都开封府】 洛 【唐东都河南府梁为西都】 雍 【唐上都京兆府梁改大安府置永平军】 兖 【泰寍军】 沂密青 【平卢
军】 淄齐棣登莱徐 【武寍军】 宿郓 【天平军】 曹濮宋 【唐属宣武军节度梁徙军于此】 亳辉 【唐昭宗光化二年朱全
忠以宋州之砀山虞城单父曹州之成武表置州三年置崇德军】 颍陈蔡许 【唐忠武军梁改匡国军】 汝郑滑 【唐义成军梁改宣
义军】 襄 【唐山南东道节度梁初改忠义军后复为山南东道】 均房金邓 【唐属山南东道梁分置宣化军】 随郢泌 【唐唐州
昭宗天佑三年朱全忠徙治泌阳表更名】 复安 【宣威军】 申蒲 【护国军】 孟 【河阳三城】 怀晋 【唐属护国军节度梁
初置定昌军后改建寍军】 绛陕 【唐保义军梁改镇国军】 虢华 【唐镇国军梁改感化军】 商同 【唐匡国军梁改忠武军】
崇 【唐末李茂贞以华原县建耀州置义胜军梁末帝时茂贞义子温韬以州降梁梁改州为崇州军为静胜军】 邠 【静难军】 寍庆
【唐末李茂贞建安定军节度梁为武静军○案此据太平寰宇记】 衍鄜 【保大军】 坊丹延 【唐属保大军节度梁置忠义军○案
自崇州至此凡九州岛职方考皆注岐字考史梁太祖开平三年取鄜坊丹延诸州干化五年邠寍二州俱降梁衍州寻亦为梁所取是此数州实
为梁有不得分属之岐今删去岐字】 夏 【定难军】 银绥宥灵 【朔方军】 盐魏 【天雄军】 博贝卫澶相 【唐属天雄军节
度梁分置昭德军】 邢 【唐属昭义军节度昭义旧统泽潞邢洺磁五州唐末孟方立为节度使徙军额于此而泽潞二州入晋故其时有两
昭义军梁晋之争或入于梁或入于晋梁以邢州统洺磁二州为保义军】 洺磁 【改曰惠州】 镇 【唐成德军梁改武顺军】 冀深赵
易祁定 【义定军】 凡七十有八晋发愤仇雠既克燕孽遂翦朱梁改晋称唐其地东至海南至淮汉西度秦陇北尽燕代所有州曰并 【
西京太原府寻改北都】 洛 【复为东都】 雍 【复为西都废永平军】 魏 【东京兴唐府寻改邺都】 汴 【复为宣武军】 兖
沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹濮宋 【改归德军】 亳单 【梁辉州后唐改为单州】 颍陈蔡许 【复为忠武军】 汝郑滑 【复为
义成军】 襄均房金邓 【改为威胜军】 随郢唐 【复泌州为唐州】 复安 【改为安远军】 申蒲孟怀晋 【改为建雄军】 绛
陕 【复为保义军】 虢华 【复为镇国军】 商同 【复为匡国军】 耀 【复崇州为耀州改顺义军】 邠寍庆衍鄜坊丹延 【
改为彰武军】 夏银绥宥灵盐岐 【唐末为李茂贞所据后唐庄宗同光初内附仍为凤翔军○案此据顾祖禹方舆纪要】 陇泾 【岐
彰义军】 原渭武秦 【岐雄武军蜀天雄军】 成 【梁改为汶州末帝贞明初地入于蜀后唐同光中复曰成州○案此据太平寰宇记
】 阶凤 【故属山南西道节度蜀升为武兴军后唐废○案此据太平寰宇记】 干 【唐末李茂贞置后为威胜军后唐同光中改为刺
史○案此据太平寰宇记】 博贝卫澶相 【复隶天雄军○案此据太平寰宇记】 邢洺磁 【复惠州为磁州以邢洺磁三州为安国军
】 镇 【初为北都寻罢都复为成德军○按此据五代史庄宗本纪】 冀深赵易祁定沧 【唐横海军节度梁末以张万进归顺改顺化
军后唐复为横海军○案此据五代会要】 景德瀛莫幽 【卢龙军】 涿檀蓟顺蔚朔 【振武军】 云 【大同军】 应 【故属大
同军明宗置彰国军】 新 【威塞军】 妫儒武寰 【本朔州马邑县梁开平中晋王存勖于此置兴唐军后唐明宗天成初改置州○案
此据方舆纪要】 忻代 【雁门军】 岚石宪麟府 【唐末于此置府谷镇后唐庄宗以代北诸部屡为边患乃升为府谷县寻建州○案
此据舆地考】 汾慈隰泽潞 【改为安义军】 沁辽凡一百二十有三 【案职方考庄宗初起并代取幽沧有州三十五后又取梁魏博
等十有六州合五十一州以灭梁岐王称臣得七州同光破蜀巳而复失惟得秦凤阶成四州而营平二州已陷于契丹其增置州一合为一百
二十三州今考后唐以同光三年破蜀而孟知祥僭号在长兴应顺之闲是时山南诸州尚未尽入于蜀其仅有秦凤阶成四州盖石晋时事又
考同光二年瓜沙入贡命权知归义留后曹义金为刺史节度使长兴初凉州亦来附四年又置保顺军于洮州兼领鄯州是后唐所有州殆不
仅如职方考所称而巳也又职方考既称一百二十三州而谱内统营平二州为一百二十五州盖误今删去】 石晋兴戎契丹助虐石氏既立
遂献燕云一十六州于契丹合得后唐故地及取蜀之州一增置之州一其所有州曰汴 【东京开封府】 洛 【西京河南府】 雍 【
废后唐西京为晋昌军】 魏 【改兴唐府为广晋府寻升为邺都○案此据会要】 兖沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹 【故属宣武军晋
置威信军】 濮宋亳单颍陈 【镇安军】 蔡许汝郑滑襄 【晋太祖天福七年降为防御州所管均房二州割隶邓州○案此据会要】
均房金 【故属山南东道节度唐末置戎昭军已而废之遂入于蜀晋天福中得其地置怀德军寻罢】 邓随郢唐 【复为泌州○案此据
舆地考】 复安 【罢安远军】 申蒲孟怀晋绛陕虢华商同耀邠寍庆衍威 【天福四年置割灵州之方渠寍州之木波马岭三镇为属
而治方渠】 鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭武秦成阶凤干博贝 【永清军】 卫澶 【故属天雄军节度晋天福九年改镇寍军
又于顿邱县置德清军○案此据会要及舆地考】 相 【彰德军】 洺邢磁镇 【改为顺德军】 冀深赵易祁定沧景德忻代岚石宪麟
府 【案职方考晋置永安军汉罢之周复考五代会要汉高祖天福十二年升为永安军节度隐帝干佑三年降为团练周世宗显德元年复
旧军额而舆地考亦云晋高祖赂契丹以河西之地契丹欲迁河西之民实辽东人心大扰从阮因保险阨之少帝绝契丹诏从阮出师从阮乃
深入拔十余砦汉时从阮归命升府州为永安军是永安军之置实在汉初职方考疑误】 并汾慈隰泽潞 【复为昭义军】 沁辽 【天
福三年改置昭义军于此四年废○案此据方舆纪要】 凡一百有九晋天福六年以刘知远为河东节度使北京留守自出帝立与契丹绝盟
及契丹入汴徙晋主于黄龙府知远乃称尊号以令四方远近争应之契丹留其臣萧翰守大梁遂北去时潞州及晋陕皆来附知远遣师从晋
陕而东萧翰遁去河南遂定契丹适有内变晋之旧境悉归于汉其所有州曰汴 【东京开封府】 洛 【西京河南府】 魏 【改广晋
府为大名府仍曰邺都】 雍 【改为永兴军】 兖沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹 【罢威信军】 濮宋亳单颍陈 【废镇安军】 蔡
许汝郑滑襄 【复为山南东道○案此据会要】 均房金邓随郢唐 【复泌州为唐州○案此据太平寰宇记】 复安 【复为安远军
】 申蒲孟怀晋绛陕虢华商同耀解 【隐帝干佑元年置割河中之闻喜安邑二县为属而治解○案此据舆地考】 邠寍庆衍威鄜坊丹
延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭武干博贝卫澶相刑洺磁镇 【复为成德军】 冀深赵易祁定沧景德忻代岚石宪麟府 【初置永安军寻
废】 并汾慈隰泽潞沁辽凡一百有六 【案职方考云一百有六州而谱内所列乃一百十州考五代史后蜀世家契丹灭晋汉高祖起于太
原中国多故雄武军节度使何建以秦成阶三州附于蜀昶因遣孙汉韶攻下凤州于是悉有王衍故地是秦凤阶成四州汉初即入蜀而职方
考误以为汉有也今删去四州以符一百六州之数】 汉干佑三年以郭威为邺都留守天雄军节度使会汉主诛僇大臣并及于威威遂举兵
趋汴寻即帝位代汉称周世宗奋其雄略西克阶成南收江北北奠三关其所有州曰汴 【东京开封府】 洛 【西京河南府】 雍兖 【
太祖广顺三年罢泰寍军○案此据会要】 沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹 【彰信军】 濮济 【广顺二年置割郓州之巨野郓城兖州
之任城单州之金乡为属县而治巨野】 宋亳单颍陈 【复为镇安军】 蔡许汝郑滑襄均房金邓 【武胜军】 随郢唐复安 【罢安
远军】 申蒲孟怀晋绛陕虢华 【罢镇国军】 商同 【广顺二年废匡国军○案此据太平寰宇记】 耀 【罢顺义军】 环 【广
顺二年改威州为环州世宗显德四年降为通远军】 邠寍庆衍解鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭秦成阶凤干魏 【废邺都仍旧为
天雄军○案此据舆地考】 博贝 【显德元年废永清军○案此据会要】 卫澶相邢洺磁镇冀深 【置静安军○案此据太平寰宇记
】 赵易祁定沧德滨 【显德三年置割棣州之渤海蒲台为属而治渤海】 瀛莫雄 【唐属涿易二郡显德六年克瓦桥关置治归义】
霸 【显德六年克益津关置治永清县割莫州之文安瀛州之大城为属】 府 【复为永安军】 慈隰泽潞扬 【唐大都督淮南节度
吴改江都府南唐以天长县为军六合为雄州周复故】 楚 【吴顺化军节度南唐因之显德五年废】 泗滁和光黄舒蕲庐 【吴昭顺
军节度南唐因之周改为保信军】 寿 【吴忠正军节度南唐改曰清淮军周复为忠正军】 海泰 【本唐扬州海陵县南唐置州以扬
之兴化楚之盐城来属○案此据舆地考】 濠通 【唐海陵之东境南唐置静海制置院周升为静海军节度后置通州分其地置静海海门
二县为属而治静海】 凡一百一十有八当梁晋时岐称臣蜀燕继灭闽亦为吴浙所并存者五国而后唐同光中孟知祥以西川叛略有前蜀
诸州仍号蜀周广顺初刘崇自立于晋阳号北汉葢自江以南润常宣歙鄂升池饶信江洪抚袁吉虔筠建汀剑漳泉凡二十一州为南唐 【
案职方考于漳泉二州下注留从効字盖其时二州虽为留从効所据然已羁属南唐今删去】 自剑以南及山南西道益汉彭蜀绵眉嘉剑梓
遂果阆普陵资荣简卭黎雅维茂文龙黔施夔忠万兴利开通涪渝泸合昌巴蓬集壁渠戎梁洋凡四十六州为蜀自湖南北潭衡澧朗岳道永
邵全辰凡十州为楚自浙东西杭越苏湖温台明处衢婺睦秀福凡十三州为吴越自岭南北融郴连昭宜桂贺梧蒙严富柳象容邕端康封恩
春新高窦雷化韶藤白廉钦广横宾浔惠郁林英雄琼崖儋万安罗潘勤泷辨凡四十七州为南汉自太原以北忻代岚石宪麟并汾沁辽凡十
州为北汉而荆归峡三州为南平四分五裂废置无常今第附见州名而己

　　钦定续通志卷一百四

　　●钦定续通志卷一百五　地理略三

　　地理略 【三】

　　宋

　　○宋

　　宋初有州百一十一太祖建隆四年取荆南得州府三平湖南得州十五监一干德三年平蜀得州府四十六开宝四年平广南得州六十
八年平江南得州一十九军三太宗太平兴国三年陈洪进献地得州二钱俶入朝得州十三军一四年平太原得州十军一七年李继捧来朝
【按宋史本纪李继捧献地系太平兴国七年事地理志误作五年今改正】 得州四 【按地理志注云雍熙元年复以四州授继捧自后
不复领职方考陕西路有绥德军即绥州熙寍三年收复隶延州元符二年改为军又有银州银川城俱详见本志是绥银仍领职方所不领者
夏宥二州耳】 是时天下既一未入职方者惟燕云十六州至道三年分天下为十五路仁宗天圣中析为十八神宗元丰中又析为二十三曰
京东东西京西南北河北东西永兴秦凤河东淮南东西两浙江南东西荆湖南北成都梓利夔福建广南东西徽宗崇寍四年复置京畿路宣
和四年又置燕山府及云中府路天下分路二十六哲宗元佑元年并京东东西为京东路京西南北为京西路凡二十四路曰京畿路领府一
开封 【因周之旧为东京】 曰京东路领府五济南 【济南郡兴德军节度本齐州政和六年升为府　按齐州宋史误作济州考本路自
有济州此当是齐州今据王存元丰九域志及各书改正】 应天 【河南郡归德军节度本宋州宋景德三年升为府】 袭庆 【鲁郡泰
寍军节度本兖州政和八年升为府】 兴仁 【济阴郡彰信军节度本曹州崇寍元年升为府】 东平 【东平郡天平军节度本郓州大
观元年升大都督宣和元年改为东平府】 州十二青 【北海郡镇海军节度】 密 【高密郡　按郡名据元丰九域志增入】 沂 【
琅邪郡】 登 【东牟郡】 莱 【东莱郡】 潍 【北海郡　按郡名据欧阳忞舆地广记增入】 淄 【淄川郡】 徐 【彭城郡武
寍军节度】 济 【济阳郡】 单 【砀郡】 濮 【濮阳郡】 拱 【保庆军节度本开封府襄邑县崇寍四年置州】 军二淮阳 【
太平兴国七年以徐州下邳县置】 广济 【本汉定陶县唐为镇隶曹州宋太平兴国二年建为军　按汉县唐镇据舆地广记增入】 曰
京西路领府五襄阳 【襄阳郡山南东道节度本襄州宣和元年升为府】 河南 【洛阳郡因梁晋之旧为西京】 颍昌 【许昌郡忠
武军节度本许州元丰三年升为府】 淮寍 【淮阳郡镇安军节度本陈州宣和元年升为府】 顺昌 【汝阴郡本颍州元丰二年升顺
昌军节度政和六年改为府】 州十二邓 【南阳郡武胜军节度】 随 【汉东郡崇信军节度】 金 【安康郡　按地理志云干德五
年改昭化军节度考李攸宋朝事实干德五年改昭化军节度复为防御是节度之建未久即废而史仍误载也】 房 【房陵郡保康军节度
】 均 【武当郡宣和元年升武当军节度】 郢 【富水郡】 唐 【淮安郡】 郑 【荥阳郡奉寍军节度】 滑 【灵河郡太平兴
国初改武成军节度】 孟 【济源郡河阳三城节度】 蔡 【汝南郡淮康郡节度　按宋朝事实升节度系景佑二年事宋史不载】 汝
【临汝郡政和四年升陆海军节度】 军二光化 【干德二年以襄州阴城镇建为军析谷城县三乡置干德县隶焉】 信阳 【唐义阳
郡本申州开宝九年降为义阳军太平兴国元年改今名】 曰河北东路领府三大名 【魏郡庆历二年建为北京】 开德 【澶渊郡镇
寍军节度本澶州崇寍五年升为府】 河闲 【河闲郡瀛海军节度本瀛州大观二年升为府赐军额】 州十一沧 【景城郡横海军节
度】 冀 【信都郡庆历八年升安武军节度】 博 【博平郡】 棣 【乐安郡】 莫 【文安郡】 雄 【易阳郡本唐涿州瓦桥关
宋政和三年赐郡名】 霸 【永清郡本唐幽州永清县地后置益津关周置霸州宋政和三年赐郡名】 德 【平原郡】 滨 【大观二
年赐渤海郡名】 恩 【清河郡本贝州庆历八年改今名】 清 【干寍郡本唐幽州芦台军之地五代晋陷契丹周平三关置永安县属
沧州宋大观二年建为州政和三年赐郡名】 军三永静 【唐景州周降为通远军宋景德元年改今名】 信安 【太平兴国六年以霸
州淤口砦建破虏军景德二年改今名】 保定 【涿州新镇太平兴国六年建平戎军景德元年改今名】 曰河北西路领府四真定 【
常山郡成德军节度】 中山 【慱陵郡本定州太平兴国初改定武军节度政和三年升为府】 信德 【巨鹿郡安国军节度本邢州宣
和元年升为府】 庆源 【赵郡庆源军节度本赵州崇寍四年赐军额宣和元年升为府】 州九相 【邺郡彰德军节度】 浚 【平川
军节度本滑州黎阳县端拱元年建通利军政和五年升为州赐军额】 怀 【河内郡】 卫 【汲郡】 洺 【广平郡】 深 【饶阳
郡】 磁 【滏阳郡】 祁 【蒲阴郡】 保 【清苑郡本莫州清苑县建隆初置保塞军太平兴国六年建为州政和三年赐郡名】 军
四安肃 【本易州遂城县太平兴国六年建为静戎军景德元年改今名】 永寍 【雍熙四年以定州博野县建寍边军景德元年改今名
】 广信 【本易州遂城县太平兴国六年建为威虏军景德元年改今名】 顺安 【本瀛州高阳关砦淳化三年建为军】 曰河东路领
府三太原 【太原郡河东节度】 隆德 【上党郡昭义军节度本潞州崇寍三年升为府】 平阳 【平阳郡建雄军节度本晋州政和
六年升为府】 州十四绛 【绛郡】 泽 【高平郡】 代 【雁门郡】 忻 【定襄郡】 汾 【河西郡】 辽 【乐平郡】 宪
【政和五年赐名汾源郡】 岚 【楼烦郡】 石 【昌化郡】 隰 【大寍郡】 慈麟 【新泰郡镇西军节度】 府 【荣河郡靖
康军节度本永安军崇寍元年改军额政和五年赐郡名】 丰 【寍丰郡庆历元年元昊攻陷州地嘉佑七年以府州萝泊川掌地复建为州
政和五年赐郡名】 军七威胜 【太平兴国三年于潞州铜鞮县乱柳石围中建为军】 平定 【太平兴国二年以镇州广阳砦建为军
】 岢岚 【太平兴国五年以岚州岚谷县建为军】 寍化 【按舆地广记太平兴国四年析岚州地置寍化县五年于县置军宋史未详
】 火山 【本岚州之地太平兴国七年建为军　按舆地广记以岚州雄勇镇建为军宋史未详】 保德 【淳化四年析岚州地置定羌
军景德元年改今名　按岚州马端临舆地考作宪州】 晋寍 【本西界葭芦砦元符二年建为军】 曰永兴路领府四京兆 【京兆郡
永兴军节度】 河中 【河东郡护国军节度】 延安 【延安郡彰武军节度本延州元佑四年升为府】 庆阳 【安化郡庆阳军节度
本庆州政和七年升节度宣和七年改为府】 州十五解陕 【陕郡太平兴国初改保平军节度】 商 【上洛郡】 虢 【虢郡】 同
【冯翊郡定国军节度】 华 【华阴郡镇潼军节度】 耀 【华原郡感德军节度】 鄜 【洛郊郡保大军节度】 丹 【威寍郡　
按郡名据金史地理志增入】 坊 【中部郡】 银 【银川郡五代以来为西夏所有宋元丰中收复后崇寍四年建为银州五年为银川
城】 环 【旧降为通远军淳化五年复为州】 邠 【新平郡静难军节度】 寍 【彭元郡宣和元年升兴寍军节度】 醴 【旧干
州政和七年更名】 军四清平 【本凤翔府盩厔县清平镇大观元年升为军】 保安 【按舆地广记太平兴国二年以延州永安镇置
军宋史未详】 绥德 【唐绥州宋熙寍三年收复废为城隶延州元符二年改为军】 定边 【元符二年筑定边城后改为军】 曰秦凤
路领府一凤翔 【扶风郡凤翔军节度】 州十九泰 【天水郡雄武军节度】 陇 【汧阳郡】 成 【同谷郡】 凤 【河池郡】
阶 【武都郡本唐武州陷西戎后复其地改置焉】 渭 【陇西郡政和七年升平凉军节度】 泾 【安定郡太平兴国元年改彰化军
节度】 原 【原平凉郡】 会 【元符二年进筑】 西安 【元符二年以南牟会新城建】 熙 【临洮郡镇洮军节度本武胜军熙
寍五年收复改名寻为州】 河 【安乡郡熙寍六年收复】 巩 【熙寍五年以泰州古渭砦为通远军崇寍三年升州】 岷 【和政郡
熙寍六年收复】 兰 【金城郡元丰四年收复】 洮 【唐末陷吐蕃号临洮城宋大观二年收复仍旧为洮州】 廓 【崇寍三年收复
】 乐 【旧邈川城元符二年收复建湟州大观三年加向德军节度宣和元年改为乐州】 西寍 【西平郡宾德军节度旧青唐城元符
二年建鄯州崇寍三年改名并赐郡名军额】 军五德顺 【庆历三年即渭州陇干城建为重】 镇戎 【本原州高平县地至道三年建
为军　按宋地理志脱平字今据宋朝事实增入】 怀德 【本平夏城大观二年建为军初名威远又改今名】 震武 【政和六年进筑
古骨龙城赐名震武城未几改为军】 积石 【本溪哥城大观三年建为军】 曰两浙路领府八临安 【余杭郡淳化五年改寍海军节
度本杭州建炎三年升为府】 绍兴 【会稽郡镇东军节度本越州绍兴元年升为府】 平江 【吴郡太平兴国三年改平江军节度本
苏州政和三年升为府】 镇江 【丹阳郡开宝八年改镇江军节度本润州政和三年升为府】 庆元 【奉化郡建隆元年升奉国军节
度本明州绍兴五年升为府】 瑞安 【永嘉郡本温州咸淳元年升为府】 建德 【新定郡宣和元年升建德军节度三年改遂安军节
度本睦州后改严州咸淳元年升为府】 嘉兴 【政和七年赐名嘉禾郡本秀州庆元元年升为府嘉定元年升嘉兴军节度】 州六湖 【
吴兴郡景佑元年升昭庆军节度】 婺 【东阳郡淳化元年改保寍军节度】 常 【毘陵郡】 台 【临海郡】 处 【缙云郡】 衢
【信安郡】 军一江阴 【按两浙自熙寍十年合为一路南渡后复分临安平江镇江嘉兴四府湖常严三州江阴一军为西路余各府州
为东路今仍依地理志合为一路】 曰淮南东路领州十一扬 【广陵郡淮南节度】 亳 【谯郡大中祥符七年建集庆军节度】 宿
【符离郡开宝元年建保静军节度】 楚 【山阳郡】 海 【东海郡】 泰 【海陵郡】 泗 【临淮郡】 滁 【永阳郡】 真
【仪真郡干德三年为建安军大中祥符六年升州政和七年赐郡名】 通 【政和七年赐静海郡名】 安东 【本涟水军景定初升州
】 军四高邮 【开宝四年以扬州高邮县为军】 招信 【本泗州盱眙县建炎三年升军】 淮安 【本泗州五河县咸淳七年置军】
清河 【咸淳九年置】 曰淮南西路领府二寿春 【寿春郡忠正军节度本寿州政和六年升为府】 安庆 【同安郡德庆军节度本
舒州政和五年赐军额庆元元年升府】 州六庐 【庐江郡保信军节度　按郡名据元丰九域志增入】 蕲 【蕲春郡】 和 【历阳
郡】 濠 【锺离郡】 光 【弋阳郡宣和初升光山军节度】 黄 【齐安郡】 军三六安 【政和八年升县为军】 无为 【太平
兴国三年以庐州巢县无为镇建为军】 怀远 【宝佑五年置】 曰江南东路领府二江寍 【建康军节度开宝八年复为升州天禧二
年升为府加军额　按地理志复为升州下衍节度二字今据宋朝事实删去】 寍国 【宣城郡寍国军节度本宣州干道二年升为府】
州五徽 【新安郡本歙州宣和三年改今名】 池 【池阳郡】 饶 【鄱阳郡】 信 【上饶郡】 太平 【开宝八年改南平军太
平兴国二年升为州　按顾祖禹方舆纪要云南唐置新和州寻改雄远军开宝中改南平军宋史未详】 军二南康 【太平兴国七年以江
州星子县建为军】 广德 【太平兴国四年以宣州广德县建为军】 曰江南西路领府一隆兴 【豫章郡镇南军节度本洪州隆兴三
年升为府】 州六江 【浔得郡建炎元年升定江军节度】 贑 【南康郡昭信军节度本虔州绍兴二十二年改今名】 吉 【庐陵郡
】 袁 【宜春郡】 抚 【临川郡】 瑞 【绍兴十三年赐高安郡名本筠州宝庆元年改今名】 军四兴国 【太平兴国二年以鄂
州永兴县置永兴军三年改今名】 南安 【淳化元年以虔州大庚县建为军】 临江 【淳化三年以筠州之清江建为军】 建昌 【
旧建武军太平兴国四年改】 曰荆湖北路领府三江陵 【江陵郡荆南节度本荆州建炎四年置荆南府淳熙中改今名】 德安 【安
陆郡安远军节度本安州宣和九年升为府　按方舆纪要云熙寍初升为德安府以旧为潜邸故也与宋史异】 常德 【武陵郡常德军节
度本朗州干道元年升为府】 州九鄂 【江夏郡武昌军节度】 复 【景陵郡】 澧 【澧阳郡】 峡 【夷陵郡】 岳 【巴陵郡
宣和元年升岳阳军节度】 归 【巴东郡】 辰 【卢溪郡】 沅 【潭阳郡本懿州熙寍七年收复】 靖 【本诚州熙寍九年收复
崇寍二年改今名】 军三荆门 【按曾巩隆平集开宝五年以荆门镇为军宋史未详】 汉阳寿昌 【本鄂州武昌县嘉定为府淳佑六
年加军额】 曰荆湖南路领府一宝庆州六潭 【长沙郡武安军节度】 衡 【衡阳郡】 道 【江华郡】 永 【零陵郡】 郴 【
桂阳郡】 全军三茶陵 【本衡州茶陵县绍兴九年升为军】 桂阳 【本桂阳监绍兴三年升为军】 武冈 【本邵州武冈县崇寍五
年升为军】 曰福建路领府一建寍 【建安郡端拱元年升建寍军节度本建州绍兴二十三年升为府】 州五福 【长乐郡威武军节
度】 泉 【清源郡太平兴国初改平海军节度】 南剑 【剑浦郡本剑州太平兴国四年加南字】 漳 【漳浦郡】 汀 【临汀郡
】 军二邵武 【太平兴国五年以建州邵武县建为军】 兴化 【太平兴国四年以泉州游洋百丈二镇地置太平军寻改今名】 曰成
都府路领府三成都 【蜀郡剑南西川节度】 崇庆 【唐安郡崇庆军节度本蜀州绍兴十年加军额淳熙四年升府】 嘉定 【犍为
郡嘉庆军节度本嘉州庆元元年升府开禧元年加军额】 州十眉 【通义军】 彭 【蒙阳郡】 绵 【巴西郡】 汉 【德阳郡】
卭 【临卭郡】 简 【阳安郡】 黎 【汉源郡】 雅 【卢山郡】 茂 【通化郡】 威 【维川郡本维州景佑三年改今名】
军二永康 【唐镇静军宋太平兴国三年改今名】 石泉 【本绵州石泉县政和七年建为军】 监一仙井 【本陵州熙寍五年为陵
井监宣和四年改今名】 曰潼川府路领府三潼川 【梓潼郡剑南东川节度本梓州重和元年升为府】 遂寍 【遂寍郡武信军节度
本遂州政和五年升为府】 顺庆 【南充郡本果州宝庆三年升为府】 州八资 【资阳郡】 普 【安岳郡】 昌 【昌元郡】 叙
【南溪郡本戎州政和四年改今名】 泸 【泸川郡宣和中升泸川军节度】 合 【巴川郡】 荣 【和义郡】 渠 【邻山郡】
军三长寍 【本羁縻州政和中建为军】 怀安 【干德五年以简州之金水县建为军】 寍西 【开宝二年建广安军咸淳中建为军
】 监一富顺 【本泸州富义县干德四年升为监太平兴国初改今名】 曰利州路领府二兴元 【汉中郡山南西道节度】 隆庆 【
普安郡普安军节度本剑州隆兴二年赐军额绍熙元年升为府】 州十利 【益川郡景佑四年改寍武军节度】 洋 【洋川郡景佑四
年改武康军节度】 阆 【阆中郡干德四年改安德军节度】 巴 【清化军】 文 【阴平郡】 沔 【顺政郡本兴州开禧三年改
今名】 蓬 【咸安郡】 龙 【江油郡政和五年改为政州绍兴元年复旧】 金 【安康郡昭化军节度】 西和 【和政郡本岷州
绍兴十七年改今名】 军二大安 【本三泉县至道二年建为军】 天水 【绍兴初秦州入于金分置南北天水县嘉定元年升为军成
阶凤皆改隶利州】 曰夔州路领府三绍庆 【黔中郡武泰军节度本黔州绍定元年升为府】 咸淳 【南宾郡本忠州咸淳元年升为
府】 重庆 【巴郡本渝州崇寍元年改恭州后升为府】 州九夔 【云安郡寍江军节度】 施 【清江郡】 万 【南浦郡】 开
【盛山郡】 达 【通川郡本通州干德三年改今名】 涪 【涪陵郡】 珍 【大观二年建】 思 【政和八年建】 播 【乐源
郡大观二年建】 军三云安 【开宝六年以夔州云安县建为军】 梁山 【高梁郡开宝二年以万州丕氏屯田务建军】 南平 【熙
寍八年收西蕃部以恭州南川县铜佛坝地建为军】 监一大寍 【开宝六年以夔州大昌县盐泉所建为军】 曰广南东路领府三英德
【浈阳郡本英州宣和二年赐郡名庆元元年升为府】 肇庆 【高要郡肇庆军节度本端州元符三年升兴庆军节度重和元年升为肇
庆府并改军额】 德庆 【晋庆郡永庆军节度本康州绍兴十四年升为府并赐军额】 州十二广 【南海郡清海军节度】 韶 【始
兴郡】 循 【海丰郡】 潮 【潮阳郡】 连 【连山郡】 梅 【义安郡本潮州程乡县南汉置敬州开宝四年改政和二年赐郡名
】 南雄 【保昌郡本雄州开宝四年加南字宣和二年阳郡名】 贺 【临贺郡】 封 【临封郡】 新 【新兴郡】 南恩 【恩平
郡本恩州庆历八年加南字】 惠 【宣和二年赐名博罗郡　按宋朝事实天禧五年改祯州为惠州舆地考亦云以犯仁宗御名故改宋史
未详】 曰广南西路领府二静江 【始安郡静江军节度本桂州绍兴三年升为府】 庆远 【龙水郡庆远军节度本宜州宣和元年赐
军额咸淳元年升为府】 州三十五容 【普安郡寍远军节度】 邕 【永寍郡建武军节度】 融 【融水郡大观三年升清远军节度
】 象 【象郡】 昭 【平乐郡】 梧 【苍梧郡】 藤 【感义郡】 龚 【临江郡】 浔 【浔江郡】 柳 【龙城郡】 贵 【
怀泽郡】 宾 【安城郡】 横 【寍浦郡】 化 【陵水郡本辩州太平兴国五年改今名】 高 【高凉郡】 雷 【海康郡】 钦
【寍越郡】 白 【南昌郡】 郁林 【郁林郡】 廉 【合浦郡】 琼 【琼山郡政和元年建靖海军节度】 平 【怀远郡崇寍
四年于王口砦建怀远军寻改为州宣和二年赐郡名】 从 【崇寍四年于中古州置格州五年改今名政和初废】 允 【崇寍四年于
安口隘置州政和初废】 庭 【大观元年以宜州河池县置州四年废】 孚 【大观元年以地州建隆县置州宣和三年废】 溪 【大
观元年以宜州思恩县带溪砦置州四年废】 镇 【大观元年于琼州黎母山心置州赐静海军额政和元年废】 地文兰那 【以上四
州俱崇寍五年纳土】 观 【大观四年于高峰砦置州绍兴四年废】 隆兑 【二州俱政和四年置宣和三年并废】 军四南寍 【本
儋州熙寍六年废为昌化军绍兴中改今名】 万安 【万安郡旧万安州熙寍七年废为军】 吉阳 【本崖州熙寍六年废为朱崖军绍
兴中改今名】 延德 【大观元年置军政和元年废】 曰燕山府路领府一燕山 【范阳郡卢龙军节度本唐幽州契丹为南京又改号
燕京宋宣和四年改燕山府并改郡名军额】 州九涿 【涿水郡威行军节度】 檀 【横山郡镇远军节度】 平 【渔阳郡抚寍军节
度】 易 【遂武郡】 营 【平卢郡】 顺 【顺兴郡】 蓟 【广川郡】 景 【滦川郡以上八州五代时皆陷契丹宋宣和四年收
复赐郡名军额】 经 【本蓟州玉田县宣和六年建为州】 曰云中府路领府一云中 【大同军节度本云州契丹为西京宋宣和五年
收复改为云中府】 州八武应朔蔚奉圣 【本新州契丹改为奉圣州】 归化 【本毅州五代唐改为武州契丹改为归化州】 儒妫
【以上八州五代时皆陷契丹宣和五年收复】 大约自建隆初讫于治平之末州郡沿革无大增损熙寍始务辟土崇寍以来凿空驾虚驰
骛于元符封域之表斥大土字靡有寍岁凡所建州军关城砦堡纷然莫可胜纪高宗南渡中原陕右尽入于金东画长淮西割商秦之半以散
关为界所存者两浙两淮江东西湖南北西蜀福建广东广西十五路而已今据宋史所定首京畿终燕云悉着于篇而宋之疆宇大略可见矣

　　钦定续通志卷一百五

　　●钦定续通志卷一百六　地理略四

　　地理略 【四】

　　辽

　　○辽

　　（臣）等谨案辽代地理分为五道其各道之州军城有直属京者有属之府者有属之州者今惟取属京之州军城悉着于篇其余各府
州所领者概行省去以归简当
　　辽国其先曰契丹本鲜卑之地世居辽泽南控黄龙北带潢水冷陉屏右辽河壍左当元魏时有地数百里至唐达呼尔氏蚕食扶余室韦
奚靺鞨之区地方二千余里唐太宗贞观三年以其地置元州寻置松漠都督府建八部为州各置刺史德吉部曰峭落州赫伯部曰弹汗州都
呼部曰无逢州芳阿部曰羽陵州图勒彬部曰日连州芮奚部曰徒河州卓津部曰万丹州富部曰匹黎赤山二州以达呼尔氏库克为使持节
十州军事迨于五代契丹约尼氏益强辟地东西三千里太祖以德哷勒部之众代约尼氏起临潢建皇都更约尼氏八部曰达尔结部伊斯珲
部舍珲部诺尔威部丕勒摩部纳古济部济勒锦部实衮部每部设刺史又西兼突厥东并渤海土宇日拓太宗援立石晋得燕云十六州以皇
都为上京升幽州为南京改南京为东京圣宗城中京兴宗升云州为西京于是五京备焉又以征伐俘户建州襟要之地加以萨纳置投下州
凡五道总京五府六 【案府六谓定理率宾铁利安定长岭镇海也而龙州亦曰黄龙府霸州亦曰兴中府开州亦曰开封府是有九府】 州
军城百五十有六上京道曰上京临潢府 【本汉辽东郡西安平之地辽太祖神册三年城之名曰皇都天显十三年更名上京府曰临潢　
案辽史本纪天显无十三年十三年即太宗会同元年也本纪书此在会同元年】 道所辖州曰祖 【天成军上节度本辽右八部实默里地
太祖建州】 怀 【奉陵军上节度本唐归城州地辽世宗大同元年置州】 庆 【元寍军上节度本太保山黑河之地圣宗建州】 泰
【德昌军节度本契丹二十部族放牧之地后建州】 长春 【韶汤军下节度本鸭子河春猎之地兴宗重熙八年置州】 乌 【静安军
刺史本乌丸之地辽建为州】 永 【永昌军观察景宗干亨三年置】 仪坤 【启圣军节度本契丹右大部地太祖建为州】 龙化 【
兴国军下节度本汉北安平县地辽太祖置州】 降圣 【开国军下刺史本大部落东楼之地穆宗建州】 饶 【匡义军中节度本唐饶
乐府地贞观中置松漠府辽太祖建州】 又投下州曰徽 【宣德军节度景宗女秦晋大长公主置】 懿 【广顺军节度圣宗女燕国长
公主置】 渭 【高阳军节度秦国王隆庆女韩国长公主置】 壕 【本辽东西安平县地国舅宰相置州】 原 【本辽东北安平县地
国舅金德置州】 福 【本辽东北安平县地国舅萧寍置州】 横 【汉辽阳县地国舅萧克忠置州】 凤 【本藁离国故地渤海之安
寍郡境南王府五帐分地】 遂 【本高州地南王府五帐放牧于此】 丰 【汉辽泽大部落约尼氏赛音牧地】 顺 【汉辽队县地横
帐南王府建州】 闾 【罗古王牧地】 松山 【本辽泽大部落横帐布库王牧地】 豫 【横帐陈王牧地】 寍 【本达呼尔氏勒
牧山横帐固寍王牧地】 又边防州曰静 【观察本泰州之金山天庆六年升】 镇 【建安军节度本古哈屯城统和二十二年置】 招
【绥远军刺史开泰二年置】 城曰和坦 【本回鹘哈屯城】 静边 【本契丹二十部族水草地】 皮被河塔里珠 【太康九年置
】 东京道曰东京辽阳府 【本朝鲜之地后为渤海大氏所有号中京显德府辽太祖天显三年升为南京十三年改为东京府曰辽阳】
道所辖府曰率宾 【刺史故率宾国地渤海置府　案渤海置府据唐书渤海传增入】 定理 【剌史故挹娄国地渤海置府升案渤海置
府据　盛京通志增入】 铁利 【剌史故铁利国地】 安定长岭镇海 【防御】 黄龙 【亦曰龙州本渤海扶余府辽太祖改置】
开封 【亦曰开州镇国军节度本濊貊地高丽为庆州渤海为东京龙原府辽圣宗开泰中置】 州曰定 【保寍军高丽置】 保 【宣
义军节度高丽置】 辰 【奉国军节度本高丽盖牟城渤海改为葢州又改辰州】 卢 【玄德军剌史本渤海杉卢郡】 铁 【建武军
剌史本汉安市县高丽为安市城渤海置州】 兴 【中兴军节度本汉海冥县地渤海置州】 汤 【本汉襄平县地】 崇 【隆安军剌
史本汉长岑县地渤海置州】 海 【南海军节度本沃沮国地高丽为沙卑城渤海号南京南海府】 渌 【鸭渌军节度本高丽故国渤
海号西京鸭渌府】 显 【奉先军上节度本渤海显德府地辽世宗置州】 宗 【下剌史圣宗置】 干 【广德军上节度本汉无虑县
地圣宗统和三年置】 贵德 【寍远军节度本汉襄平县地辽太宗时察克以所俘汉民置后没入焉】 渖 【昭德军中节度本挹娄国
地渤海置州】 集 【怀众军下剌史本汉险渎县地高丽为霜岩县渤海置州】 广 【防御汉属襄平县高丽为当山县辽太祖建铁利
州圣宗开泰七年改今名】 辽 【始平军下节度本佛寍国城渤海为东平府辽太祖改为州】 遂 【剌史本渤海美州地辽采访使耶
律佛德置州穆宗时没入焉】 通 【安远军节度本扶余国王城渤海号扶余城辽太祖改龙州圣宗更今名】 韩 【东平军下剌史本
藁离国高丽置鄚颉府辽太祖置三河榆河二州圣宗并二州置韩州】 双 【保安军下节度本挹娄故地渤海置安定郡额里森王置州后
没入焉】 银 【富国军下剌史本渤海富州辽太祖改今名】 尚 【镇远军下节度本汉襄平县地辽太祖置州　案本志下文又有尚
州据金史地理志铜山县注作同州镇安军疑此尚字为同字之讹镇安镇远则未知孰是也】 咸 【安东军下节度本高丽铜山县地渤海
置铜山郡辽开泰八年置州】 信 【彰圣军下节度本越喜故城渤海置怀远府辽开泰初置州　案金史地理志作开泰七年建】 宾 【
怀化军节度本渤海城辽统和中升州】 湖 【兴利军剌史渤海置】 渤 【清化军剌史渤海置】 郢 【彰圣军剌史渤海置】 铜
【广利军剌史渤海置】 涑 【剌史渤海置】 冀 【永安军圣宗置】 东 【以渤海户置】 尚 【以渤海户置】 吉 【福昌
军剌史】 麓 【下剌史渤海置】 荆 【剌史】 懿 【寍昌军节度太平三年越国公主置道宗清寍七年进入】 滕 【昌永军剌
史】 寍 【观察统和二十九年置】 衍 【安广军防御】 连 【德昌军剌史】 归 【观察太祖平渤海置】 苏 【安复军节度
　高丽南苏城辽兴宗置州】 复 【怀德军节度兴宗置】 肃 【信陵军剌史重熙十年置】 安 【剌史】 荣率荷源渤海寍江 【
混同军观察清寍中置】 河 【德化军】 祥 【瑞圣军节度兴宗置】 城曰顺化 【向义军下剌史开泰三年置】 来远 【统和
中置】 中京道曰中京大定府 【本汉新安平县唐置饶乐都督府辽统和二十五年城之号曰中京府曰大定】 道所辖府曰兴中 【
彰武军节度本唐营州辽太祖改建霸州重熙十年升为府】 州曰成 【兴府军节度晋国长公主置军曰长庆初隶上京后改军名来属】
宜 【崇义军上节度本辽西絫县地兴宗置州】 锦 【临海军中节度本汉辽东无虑县慕容皝置西乐县辽太祖置州】 川 【长寍
军中节度本唐青山县地辽太祖弟明王安图置白川州后没入者曰川州】 建 【保静军上节度本唐昌乐县辽太祖置州】 来 【归
德军下节度木唐瑞州故地辽圣宗太平元年置州】 南京道曰南京析津府 【本幽州唐置大都督府五代晋以辽有援立之功割幽州等
十六州以献太宗升为南京府曰幽都开泰元年改今名】 道所辖州曰平 【辽兴军上节度】 西京道曰西京大同府 【本云州石晋
割献辽重熙十二年升为西京府曰大同】 道所辖州曰丰 【天德军节度本唐丰州都督府辽太祖神册五年复为州】 云内 【开远
军下节度本中受降城地辽初置代北云朔招讨司改云内州　案续舆地考及方舆纪要并云辽置开远军清寍初改云内州】 寍边 【镇
西军下剌史本唐隆镇辽置州】 奉圣 【武定军上节度本唐新州石晋割献太宗改今名】 蔚 【忠顺军上节度石晋割献升军】 应
【彰国军上节度】 朔 【辽升顺义军下节度】 东胜 【武兴军下剌史】 金肃 【重熙十二年置】 军曰天德 【天德军节度
使】 河清 【重熙十二年置】 其地东至于海西至金山暨于流沙北至胪朐河南至白沟葢幅员万里云

　　钦定续通志卷一百六

　　●钦定续通志卷一百七　地理略五

　　地理略 【五】

　　金

　　○金

　　金之先世居肃慎地太祖起兵伐辽攻黄龙府南取辽阳进克临潢拔中京又西掠云中乃入居庸并幽冀还都会寍建国号金太宗时尽
得辽故地于是遣将分徇河南州县执宋二帝关陕山东以次俱下寻破西京宋高宗南渡乃立刘豫于河南既又取之而长淮以北悉为版宇
其壤地封疆东极吉林密雅呼达噶之境北自扶余路之北三千余里和洛和搏穆昆地为边右旋入泰州博勒郭所浚界壕而西经临潢金山
跨庆桓抚昌净州之北出天山外包东胜接西夏逾黄河复西历葭州及米脂寨出临洮府会州积石之外与生羌地相错复自积石诸山之南
左折而东逾洮州越盐川堡循渭至大散关北并山入京兆络商州南以唐邓西南皆四十里取淮之中流为界而与宋为表里袭辽制建五京
置十四总管府是为十九路上京路领府二曰会寍 【留守司即哈尔呼之地金之旧土也初为会寍州太宗天眷元年升为府号上京】 隆
安 【利涉军节度使本辽黄龙府金天眷三年改为济州世宗大定二十九年改为隆州宣宗贞佑初升为府】 州二曰肇 【武兴军招讨
司旧珠赫店太宗天会八年建州】 信 【彰信军刺史】 路五曰扶余 【节府】 海兰 【初置总管府后改为尹】 率宾 【节度
本辽率宾府金天会二年为路】 哈斯罕 【节度】 和啰噶 【节度】 司一曰乌克苏喇 【招讨司】 咸平路领府一曰咸平 【
总管府本辽咸州金海陵天德二年升为府】 州一曰韩 【刺史】 东京路领府一曰辽阳 【留守司】 州六曰澄 【南海军刺史本
辽海州金天德三年改今名】 渖 【昭德军刺史】 贵德 【刺史】 葢 【奉国军节度本辽辰州金章宗明昌四年改今名】 复 【
刺史】 来远 【本辽来远城金大定中升为州】 路一曰博索 【初置总管府后改为尹】 北京路领府四曰大定 【留守司本辽中
京金贞元元年改为北京】 广寍 【镇寍军节度使本辽显州金天辅七年升为府】 兴中 【辽同】 临潢 【初置总管府为临潢路
大定后罢】 州十曰利 【刺史】 义 【崇义军节度使本辽宜州金海陵天德三年更今名】 锦 【临海军节度】 瑞 【归德军
节度本辽来州金天德三年更为宗州泰和六年改今名】 懿 【寍昌军节度】 建 【保靖军刺史】 全 【盘安军节度章宗承安二
年置】 庆 【玄寍军刺史】 兴 【寍朔军节度本辽北安州兴化军兴化县金承安五年升为州】 泰 【昌德军节度】 西京路领
府二曰大同 【留守司】 德兴 【本辽奉圣州金大安元年升为府】 州十四曰丰 【天德军节度】 弘 【刺史】 净 【刺史
大定十八年置】 桓 【威远军节度】 抚 【镇寍军节度】 昌 【案金史志云天辅七年降为建昌县明昌七年以徇复置而不详其
初置年月】 宣德 【刺史本辽归化州金大定七年改今名】 朔 【顺义军节度】 武 【刺史】 应 【彰国军节度】 蔚 【忠
顺军节度】 云内 【开远军节度】 寍边 【刺史】 东胜 【刺史】 中都路领府一曰大兴 【辽析津府金贞元元年改今名】
州十三曰通 【刺史天德三年升潞县置】 蓟 【刺史】 易 【刺史】 涿 【刺史】 顺 【刺史　案以上四州在辽皆隶府金
升】 平 【兴平军节度】 滦 【永安军节度　案滦州辽隶平州金升】 雄 【永定军节度】 霸 【刺史】 保 【顺天军节度
】 安 【刺史宋顺安军金天会七年升为州】 遂 【刺史宋广信军金天会七年升为州】 安肃 【刺史宋安肃军金天会七年升为
徐州天德三年改今名】 南京路领府三曰开封 【留守司】 归德 【宣武军节度宋应天府归德军金天会八年改军名为府】 河南
【宋西京金兴定元年升为中京改府名曰金昌】 州十九曰睢 【刺史本宋拱州金天德三年改今名】 单 【刺史】 寿 【刺史
】 陕 【保平军节度】 邓 【武胜军节度】 唐 【刺史】 裕 【宋方城县金泰和八年升】 嵩 【刺史宋广州金天德三年改
升名】 汝 【防御】 许 【昌武军节度】 钧 【刺史宋阳翟县金大定二十二年升】 亳 【集庆军节度】 阵 【防御】 蔡
【镇南军节度】 息 【宋新息县金泰和八年升】 郑 【防御】 颍 【防御】 宿 【保静军节度】 泗 【防御】 河北东路
领府一曰河闲 【总管府】 州八曰蠡 【刺史本宋永寍军金天会七年升为寍州天德三年改今名】 莫 【刺史】 献 【刺史本
宋河闲府乐寿县金天会七年升为寿州天德三年改今名】 冀 【安武军节度】 深 【刺史】 清 【防御】 沧 【横海军节度
　案元史地理志横海作临海谨附识】 景 【刺史本唐景州宋为永静军金初复为州】 河北西路领府三曰真定 【总管府】 彰德
【彰德军节度本宋相州金明昌三年升为府】 中山 【定武军节度】 州九曰威 【刺史本宋井陉县金天会七年升为州】 沃 【
刺史本宋赵州后升为庆源府金天德三年更名仍为州】 邢 【安国军节度本唐州宋升为信德府金天会七年复旧】 洺 【防御】
磁 【刺史】 祁 【刺史】 卫 【河平军节度】 浚 【防御】 滑 【刺史】 山东东路领府二曰益都 【总管府本宋青州金
初更名升为府】 济南州十一曰潍 【刺史】 宾 【刺史】 沂 【防御】 密海 【刺史】 莒 【刺史本宋城阳军金大定二十
二年升为城阳州二十四年改今名】 棣 【防御】 淄 【刺史】 莱 【定海军节度】 澄 【刺史】 寍海 【刺史本寍海军大
定二十二年升为州　案山东通志金明昌中于牟平县置寍海军后升为州史文未晰谨附识】 山东西路领府一曰东平 【天平军节度
】 州九曰济 【刺史】 徐 【武寍军节度】 邳 【刺史本宋淮阳军金贞佑三年更名升为州】 滕 【刺史本宋滕阳军金大定
二十二年升为滕阳州二十四年改今名】 博 【防御】 兖 【泰定军节度本兖州宋升为袭庆府金大定十九年复为州】 泰安 【
刺史本兖州奉符县金大定二十二年升为州】 德 【防御】 曹 【刺史本曹州宋升兴仁府金复旧为州】 大名府路领府一曰大名
【总管府】 州三曰恩 【刺史】 濮 【刺史】 开 【刺史本澶州宋升为开德府金皇统四年更名降州】 河东北路领府一曰太
原 【总管府】 州十三曰晋 【兴定四年以寿阳县西张寨置】 忻 【刺史】 平定 【刺史本宋平定军金大定二年升为州】
汾 【汾阳军节度】 石 【刺史】 葭 【刺史本宋晋寍军金大定二十二年升为晋寍州二十四年更今名】 代 【震武军节度】
隩 【本宋火山军金大定二十二年升为火山州后改今名】 寍化 【刺史本宋寍化军金大定二十二年升为州】 岚 【镇西军节
度】 岢岚 【防御本宋岢岚军金大定二十二年升为州】 保德 【防御本宋保德军金大定二十二年升为州】 管 【刺史本宋宪
州金天德三年改今名】 河东南路领府三曰平阳 【总管府】 河中 【护国军节度】 晋安 【绛阳军节度本宋绛州金兴定二年
升为府】 州九曰隰 【刺史】 吉 【本宋慈州金天德三年改为耿州明昌元年更今名】 解 【宝昌军节度】 泽 【忠昌军节
度】 潞 【昭德军节度本潞州宋升为隆德府金复旧为州】 辽 【刺史】 沁 【义胜军节度本宋威胜军金天会六年升为州】
怀 【沁南军节度】 孟 【防御】 京兆府路领府一曰京兆 【总管府】 州六曰商 【刺史】 虢 【刺史】 干 【刺史本干
州宋改为醴州金天德三年复旧名】 同 【安国军节度】 耀 【刺史】 华 【金安军节度】 凤翔路领府二曰凤翔 【总管府
】 平凉 【平凉军节度本宋渭州金大定二十六年改名升为府】 州四曰德顺 【陇安军节度本宋德顺军金皇统二年升为州】 镇
戎 【刺史本宋镇戎军金大定二十二年升为州】 秦 【镇远军节度】 陇 【防御】 鄜延路领府一曰延安 【总管府】 州五
曰丹 【刺史】 保安 【刺史本宋保安军金大定二十二年升为州】 绥德 【刺史本宋绥德军金大定二十二年升为州】 鄜 【
保大军节度】 坊 【刺史】 庆原路领府一曰庆阳 【总管府】 州五曰环 【刺史】 寍 【刺史】 邠 【靖难军节度】 原
【刺史】 泾 【彰化军节度】 临洮路领府一曰临洮 【总管府本宋熙州金皇统二年改名升为府】 州六曰积石 【刺史本宋
积石军金大定二十二年升为州】 洮 【刺史】 兰 【刺史】 巩 【通远军节度】 会 【刺史】 河 【平西军节度】 总京
府州凡百七十有九而西北之乌尔衮锡林部族节度乌库里部族节度锡哷部族节度珠噜部族节度布塔本部族节度吉噜部族节度唐古
部族节度多啰努瑚部族节度密雅里乣详衮穆腾乣详衮库坦乣详衮唐古乣详衮伊喇都乣详兖伊敦乣详衮色卜腾详衮呼敦乣详衮阿
敦羣牧布沙堪羣牧耶鲁椀羣牧鄂尔多羣牧乣斡羣牧额勒本羣牧乌展羣牧特们羣牧多托都羣牧乌尔图羣牧腾羣牧富森羣牧不在其
数焉

　　钦定续通志卷一百七

　　●钦定续通志卷一百八　地理略六

　　地理略 【六】

　　元

　　○元

　　元起朔漠并西域平西夏臣高丽定南诏太宗六年灭金得中原州郡世祖至元十三年平宋全有版图踵辽金故迹仍都于燕立中书省
一统山东西河北之地谓之腹里行中书省十有一曰岭北曰辽阳曰河南曰陕西曰四川曰甘肃曰云南曰江浙曰江西曰湖广曰征东分镇
藩服而西北要荒之地不与焉 【西北地名曰都哷特穆尔曰图鲁济曰克鲁伦地曰辉和尔曰格尔济农曰克布尔曰巴达克山曰图斯曰
特尔默曰布哈尔曰诺海萨巴曰塔里堪曰赛玛尔堪曰和珍曰玛尔噶朗曰喀什噶尔曰和坦曰克特曰乌德埒尔曰巴布曰阿尔齐勤曰鄂
赤曰库车曰喀伞曰阿特巴实曰巴尔莽曰察齐尔曰雅根赤曰额尔巴拉曰包喇曰叶密实曰阿尔穆尔曰哈喇和卓曰鲁克沁曰巴实伯里
曰托克伞曰昂吉巴里白呼达巴里曰章巴尔曰伊尔萨巴曰锡喇哈斯曰阿噜音乌苏曰钦察曰哦啰斯曰布勒噶尔曰萨奇勒曰和拉扎木
曰赛里木曰巴尔齐钦曰塔迪曰包赛音曰巴喇衮曰齐苏曰伯奇台曰苏勒坦尼雅曰和尔默色曰噶萨朗曰实喇斯曰色喇实曰库帕曰阿
锡达曰乌楚辟喇曰茂沙里曰沙尔斡克曰噜尔曰奇尔玛锡达曰拉巴咱尔曰纳千班弟曰伊斯帕罕曰萨斡曰喀尚曰都兰曰郭斡尔曰锡
木南曰阿勒木特曰克济叶曰阿穆尔曰萨里雅克曰塔玛沙曰安占曰阿巴哈纳尔曰萨里莽曰乌勒章曰迪斯坦曰巴勒达哈曰德尔本曰
布木曰达布逊曰布色图曰佛叶曰泥沙布尔曰实喇哈达曰帕尔斡尔迪曰玛凌固曰特尔根曰巴勒噶曰奇尔济苏曰罕哈纳曰谦州曰伊
兰州等处　案西北地名元史录于河源之后今附载于此】 大率以省领路以路领州领县而腹里或有以路领府府领州领县者其府与州
又有不隶路而直隶省者其地葢北逾阴山西极流沙东际辽左南越海表者今具着于篇
　　中书省统腹里之地凡路二十有九曰大都路 【元太祖十年克燕于金大兴府置燕京路总管大兴府世祖至元元年中书省臣言开
平以阙庭所在加号上都燕京分立省部亦乞正名遂改中都四年即其路定都焉九年改大都二十一年置大都路】 曰上都路 【唐奚契
丹地金置桓州元初为孔拉尔乌噜郡王营幕地宪宗五年命世祖居其地为巨镇明年世祖命刘秉忠相宅于桓州东滦水北之龙冈中统元
年为开平府五年以阙庭所在号为上都至元二年置留守司五年升上都路】 曰兴和 【金抚州元中统三年改升路】 曰永平 【金
平州元大德四年改升路】 曰德寍曰净州曰泰寍曰集寍曰应昌曰全寍曰寍昌 【案元史志以上七路皆缺今考净州本仍金之旧集寍
则金抚州县特未知元于何年升置改隶耳谨附识】 曰保定 【金保州元至元十二年改升路】 曰真定 【金真定府元至元中改为
路】 曰顺德 【金邢州元中统三年改升顺德府至元二年改为路】 曰广平 【金洺州元至元十五年改升路】 曰彰德 【金彰德
府元至元中改路】 曰大名 【金大名府元改路】 曰怀庆 【金怀州元延佑六年改升路】 曰卫辉 【金卫州元中统元年改升路
】 曰河闲 【金河闲府元至元二年改路】 曰东平 【金东平府元至元九年改路】 曰东昌 【金博州元至元十三年改升路】
曰济寍 【金济州元至元八年改升府十六年改为路】 曰益都 【金益都府元初改路】 曰济南 【金济南府元初改路】 曰般阳
【旧淄州元初升为路至元二年改淄莱路二十四年更改名】 曰大同 【金大同府元至元二十五年改路】 曰冀寍 【金太原府元
大德九年改置】 曰晋寍 【金平阳府元大德九年改置】 直隶省之州八曰曹曰濮曰高唐 【金博州属县元至元中升为州】 曰泰
安曰德曰恩曰冠 【金大名府冠氏县元至元六年升为州】 曰寍海岭北行中书省路一曰和寍 【旧名和琳元初建都于此立元昌路
皇庆元年更名】 辽阳行中书省路七曰辽阳 【金辽阳府元至元二十五年改路】 曰广寍 【金广寍府元至元十五年改路】 曰大
寍 【金大定府元至元七年改置】 曰东寍 【本高句骊地元至元八年置东寍府十三年升为路】 曰沈阳 【金渖州元元贞二年
改升路】 曰开元 【金会寍府元至元二十三年改置案元史志开元路即金会寍府又云开元万户治黄龙府考辽黄龙府金改为隆州非
会寍也开元西北曰会寍府西曰黄龙府是会寍黄龙与开元相近而非即开元地也今仍其旧而识之】 曰合兰府硕达勒达等路 【金扶
余海兰率璸和啰噶等路及肇隆信三州地也】 直隶省之府一曰咸平河南江北行中书省路十二曰汴梁 【金开封府元至元二十五年
改置】 曰河南 【金金昌府元初改为路】 曰襄阳 【宋襄阳府元至元中改为路】 曰蕲州 【宋蕲州元至元中升为路】 曰黄
州 【宋黄州元至元十四年升为路】 曰庐州 【宋庐州元至元十四年升为路】 曰安丰 【宋寿春府安丰县后建为军元至元十
四年升为路】 曰安庆 【宋安庆府元至元十四年改为路】 曰扬州 【宋扬州元至元十四年升为路】 曰淮安 【宋楚州后改淮
安州元至元二十年升为路】 曰中兴 【宋荆南府元天历二年改置】 曰峡州 【宋峡州元至元十七年升为路】 直隶省之府七曰
南阳 【金南阳县后升为申州元至元八年升为府】 曰汝寍 【金蔡州元至元三十年改升府】 曰归德曰高邮 【宋高邮军元至
元十四年升为高邮路总管府二十年改为府】 曰安陆 【宋郢州元至元十三年改升府】 曰沔阳 【宋复州元至元十三年升为路
十五年更名为府】 曰德安州一曰荆门 【宋荆门军元至元十四年升为府十五年降为州】 陕西行中书省路五曰奉元 【金京兆
府元至元十六年改安西路皇庆元年更今名】 曰延安 【金延安府元初改为路】 曰兴元 【宋兴元府元改为路】 曰河州 【金
河州元升为路】 曰图沙玛直隶省之府五曰凤翔曰巩昌 【案元史志金为巩昌府考金史地理志止称巩州则是元时始升为府也谨附
识】 曰平凉曰临洮曰庆阳州二十七曰邠曰泾曰开成 【金镇戎州元至元十年升为开成府至治三年降为州】 曰庄浪 【沿革阙
元初置庄浪路大德八年降为州】 曰秦曰陇曰寍曰定西曰镇原 【金原州元初更今名】 曰西和曰环曰金曰静寍 【金德顺州元
初更今名】 曰兰曰会曰徽 【宋凤州河池县元初别置南凤州至元中更今名】 曰阶曰成 【唐旧州宋改同庆府元复旧名】 曰金
洋 【本兴元路二州元初有雷李二将挈民户归附令迁至成州自行金洋州事】 曰雅曰黎曰茂曰洮曰贵德 【金积石州西界元初置
州】 曰岷 【宋故岷州地元初复置】 曰铁曰文 【案宋有文州元志无之惟有礼店文州军民府意即宋之文州又明志文县注云本
元文州是元自有文州而史阙之也今谨补入以符二十七州之数而附识之】 四川行中书省路九曰成都 【宋成都府元改为路】 曰
嘉定 【宋嘉州后升嘉定府元至元十三年改为路】 曰广元 【宋利州元至元十四年改置】 曰顺庆 【宋果州后升顺庆府元至
元二十年改为路】 曰永寍 【宋泸州江安合江二县地元至元二十五年置路】 曰重庆 【宋重庆府元至元十六年改为路】 曰夔
【宋夔州元至元十五年升为路】 曰叙州 【宋叙州元至元十八年升为路】 曰马湖 【古牂牁属地旧名马湖部元至元十三年内
附置路】 直隶省之府三曰潼川曰怀德 【沿革阙】 曰绍庆甘肃行中书省路七曰甘州 【唐甘州张掖郡宋初为西夏所据改镇彛
郡元初复为甘州至元八年升为路】 曰永昌 【唐凉州武威郡宋初为西凉府后入西夏元初仍为府至元十五年改为路】 曰肃州 【
唐肃州酒泉郡宋初入西夏元至元七年改升路】 曰沙州 【唐沙州炖煌郡宋初入西夏元至元十四年复立州十七年升为路】 曰额
齐纳 【汉居延故城西夏立威福军元至元二十三年立为路】 曰寍夏 【唐夏州朔方郡宋初入西夏元至元八年立西夏中兴路二十
五年更今名】 曰乌拉海 【阙】 直隶省之州二曰山丹 【唐删丹县宋初入西夏置甘肃军元至元六年为山丹城讹删为山二十二
年升为州】 曰西寍 【唐时没于吐蕃号青唐城宋改为西寍州元初为章吉驸马分地至元二十三年立州】 云南行中书省 【云南
故滇王国汉武开置益州蜀汉置云南郡唐为姚州后没于南诏元宪宗五年取其地至元十三年立行省】 路三十七曰中庆 【大理国曰
善阐府元宪宗五年立万户府至元十三年改置】 曰威楚开南 【硪碌夷地爨酋威楚居此后附蒙氏曰威楚郡元宪宗六年立万户至元
八年改为路】 曰武定 【唐隶姚州大理国罗婺部元宪宗七年立万户至元八年为北路十二年改本路】 曰鹤庆 【大理国曰谋统
郡元宪宗三年立鹤州七年立三千户至元二十三年改升为路】 曰云远 【本南诏香柏城地元元贞二年置路】 曰广南 【阙】 曰
丽江 【本越嶲郡西徼地后为越析诏所有继入南诏元至元十三年改置路】 曰东川 【大理国閟畔部元宪宗时立万户至元十五年
改军民府二十八年置路】 曰茫部 【至元中置】 曰孟杰 【泰定三年置　案元史自东川路至此沿革皆阙今据王圻续通考及一
统志补之又按续通考云八百媳妇请官守置木安孟杰二路于其地而元志但有孟杰路无木安路明史志云元志孟绢路属八百宣慰司元
志亦不载大抵元史多有失漏谨附识】 曰普安 【古夜郎地唐为盘州爨酋据之号于失部元宪宗七年立万户至元十三年改置路】
曰曲靖 【唐曲靖二州南诏东爨乌蛮居之元宪宗六年立万户至元十三年改置路】 曰澄江 【唐羁縻牂州大理国罗伽部元宪宗六
年立万户至元三年改万户为中路十六年更今名】 曰普定 【本罗甸普里部元改普定府大德七年升为路】 曰建昌 【唐中都府
治越嶲蒙诏立城曰建昌府元至元十二年改为路】 曰德昌 【本南诏阿屈部元至元二十三年立为路】 曰会川 【大理曰会川府
元至元十四年改为路】 曰临安 【唐隶牂州蒙氏号通海郡段氏号秀山郡元宪宗六年立万户至元八年改为南路十三年又改今名】
曰广西 【东爨乌蛮弥鹿等部所居元宪宗七年内附至元十二年置路】 曰元江 【古西南夷地阿僰诸部蛮据之名威远睒元至元二
十五年置路】 曰大理 【本汉楪榆县地唐于昆明之弄栋州置姚州都督府南诏蒙氏立都于此本号大礼国后郑赵杨三氏互相篡夺至
段思平改礼为理元宪宗六年立上下二万户至元七年并为路　案王圻续通考云天历闲升姚州为姚安路元志失载谨附识】 曰蒙怜曰
蒙莱 【至元二十七年以蒙怜甸为蒙怜路蒙莱甸为蒙莱路】 曰柔远 【本僰蛮地元至元十三年置路】 曰茫施 【本茫施蛮地
元至元十三年置路】 曰镇康 【本僰蛮地元至元十三年置路】 曰镇西曰平缅曰麓川 【以上三路皆白蛮地元至元十三年置路
】 曰木连 【至正二十六年置】 曰蒙光曰木邦 【旧名孟都一名孟邦至元二十六年置路】 曰孟定 【旧名昌麻至元二十六年
置路】 曰谋粘 【泰定三年置】 曰孟隆 【泰定三年置】 曰木朵 【至元三十年以木朵甸置】 曰蒙兀 【案元志自木连以
下并阙今据王圻续通考及明史地理志补入】 直隶省之府二曰仁德 【本乌蛮新丁部语讹为仁德元宪宗六年立万户至元十三年改
置府】 曰柏兴 【唐昆明县大理曰香城郡元至元二十七年置府】 江浙行中书省路三十曰杭州 【宋临安府元至元十五年改为
路】 曰湖州 【宋湖州元至元十三年升为路】 曰嘉兴 【宋嘉兴府元至元十三年改为路】 曰平江 【宋平江府元至元十三年
升为路】 曰常州 【宋常州元至元十四年升为路】 曰镇江 【宋镇江府元至元十三年升为路】 曰建德 【宋建德府元至元十
四年改为路】 曰庆元 【宋庆元府元至元十四年改为路】 曰衢州 【宋衢州元至元十三年升为路】 曰婺州 【宋婺州元至元
十三年升为路】 曰绍兴 【宋绍兴府元至元十三年改为路】 曰温州 【宋瑞安府元至元十三年改为路】 曰台州 【宋台州元
至元十四年升为路】 曰处州 【宋处州元至元十三年升为路】 曰寍国 【宋寍国府元至元十四年改为路】 曰徽州 【宋徽州
元至元十四年升为路】 曰饶州 【宋饶州元至元十四年升为路】 曰集庆 【宋建康府元天历二年改为路】 曰太平 【宋太平
州元至元十四年升为路】 曰池州 【宋池州元至元十四年升为路】 曰信州 【宋信州至元十四年升为路】 曰广德 【宋广德
军元至元十四年升为路】 曰福州 【宋福州元至元十五年年升为路】 曰建寍 【宋建寍府元至元二十六年改为路】 曰泉州
【宋泉州元至元十五年升为路】 曰兴化 【宋兴化军元至元十四年升为路】 曰邵武 【宋邵武军元至元十三年升为路】 曰
延平 【宋南剑州元至元十五年升为路大德六年更今名　案大德六年据福建通志】 曰汀州 【宋汀州元至元十五年升为路】
曰漳州 【宋漳州元至元十六年升为路】 直隶省之府一曰松江 【宋秀州华亭县元至元十四年升为府十五年更今名】 州二曰
江阴 【宋江阴军元至元十四年升为路后降为州】 曰铅山 【宋信州铅山县元至元二十九年升为州】 江西行中书省路一十八
曰龙兴 【宋隆兴府元至元二十一年改为路】 曰吉安 【宋吉州元元贞元年改升路】 曰瑞州 【宋瑞州元至元十四年升为路
】 曰袁州 【宋袁州元至元十九年升为路】 曰临江 【宋临江军元至元十四年升为路】 曰抚州 【宋抚州元至元十四年升为
路】 曰江州 【宋江州元至元十四年升为路】 曰南康 【宋南康军元至元十四年升为路】 曰贑州 【宋贑州元至元十四年升
为路】 曰建昌 【宋建昌军元至元十四年升为路】 曰南安 【宋南安军元至元十四年升为路】 曰广州 【宋广州元至元十五
年升为路】 曰韶州 【宋韶州元至元十五年升为路】 曰惠州 【宋惠州元至元十六年升为路】 曰南雄 【宋南雄州元至元十
五年升为路】 曰潮州 【宋潮州元至元十六年升为路】 曰德庆 【宋德庆府元至元十七年改为路】 曰肇庆 【宋肇庆府元至
元十七年改为路】 直隶省之州九曰南丰 【宋建昌军南丰县元至元十九年升为州】 曰英德 【宋英德府元降为州】 曰梅曰南
恩曰封曰新曰桂阳 【宋桂阳县元至元十九年升为州】 曰连曰循湖广行中书省路三十二曰武昌 【宋鄂州元大德五年改升路】
曰岳州 【宋岳州元至元十三年升为路】 曰常德 【宋常德府元至元十四年改为路】 曰澧州 【宋澧州元至元十四年升为路
】 曰辰州 【宋辰州元至元中升为路】 曰沅州 【宋沅州元至元十四年升为路】 曰兴国 【宋兴国军元至元十四年升为路】
曰靖州 【宋靖州元至元十三年升为路】 曰天临 【宋潭州元至元十四年升为路大历三年更今名】 曰衡州 【宋衡州元至元
十四年升为路】 曰道州 【宋道州元至元十四年升为路】 曰永州 【宋永州元至元十四年升为路】 曰郴州 【宋郴州元至元
十四年升为路】 曰全州 【宋全州元至元十四年升为路】 曰宝庆 【宋宝庆府元至元十四年改为路】 曰武冈 【宋武冈军元
至元十四年升为路】 曰桂阳 【宋桂阳军元至元十四年升为路】 曰静江 【宋静江军元至元十五年升为路】 曰南寍 【宋邕
州元至元十六年升为路泰定元年更今名】 曰梧州 【宋梧州元至元十六年升为路】 曰浔州 【宋浔州元至元十六年升为路】
曰柳州 【宋柳州元至元十六年升为路】 曰思明 【宋羁縻思明州隶邕州元至元二十四年升为路】 曰太平 【宋太平寨隶邕
州元至元二十九年升为路】 曰田州 【宋羁縻田州隶邕州元升为路】 曰来安曰镇安 【案以上五路元志皆不详沿革今参之宋
史地理志取其有可考者注明各路之下而来安镇安之名宋皆无之王圻续通考及明一统志并云宋于镇安洞建右江镇安军民宣抚司是
宋邕州右江本有是洞而史失之也以镇安例推之并可知来安亦不出宋左右江羁縻之地也谨附识】 曰雷州 【宋雷州元至元十五年
升为路】 曰化州 【宋化州元至元十五年升为路】 曰高州 【宋高州元至元十五年升为路】 曰钦州 【宋钦州元至元十五年
置安抚司十七年升为路】 曰廉州 【宋廉州元至元十七年升为路】 直隶省之府三曰汉阳 【宋汉阳军元至元十四年升为路】
曰平乐 【宋昭州元改升府】 曰定远 【沿革阙】 州十三曰归曰茶陵 【宋茶陵军元至元十九年升为州】 曰耒阳 【宋衡州
耒阳县元至元十九年升为州】 曰常寍 【宋衡州常寍县元至元十九年升为州】 曰郁林曰容曰象曰宾曰横曰融曰藤曰贺曰贵安
抚司十五曰庆远 【宋庆远府元至元十三年置司】 曰干寍 【宋琼州元天历二年置司】 曰罗番曰程番曰金石番曰卧龙番曰大
龙番曰小龙番曰洪番曰方番曰卢番曰顺元曰思州 【宋旧州元初置司】 曰播州曰葛蛮 【自罗番以下至此皆八番顺元蛮夷官】
军三曰南寍曰万安曰吉阳征东行中书省统高丽国府二曰沈阳曰躭罗

　　钦定续通志卷一百八

　　●钦定续通志卷一百九　地理略七

　　地理略 【七】

　　明

　　○明

　　明太祖起淮右首定金陵西克湖湘东兼吴会然后遣将北出并山东收河南进取幽燕芟除秦晋讫于岭表最后削平巴蜀收复滇南禹
迹所奄尽入版图洪武初改元行中书省为布政使司以京畿应天诸府直隶京师置十三布政使司分领天下府州县及羁縻诸司又别置都
指挥使司以领卫所其边境海疆则增置行都指挥使司而于京师建五军都督府俾外都指挥使司各以其方附焉成祖定都北京乃以北平
为直隶又增设贵州交趾二布政使司仁宣之际旋弃交趾终明之世为直隶者二曰京师曰南京为布政使司者十三曰山东山西河南陕西
四川江西湖广浙江福建广东广西云南贵州诸卫所则视形便错置其中京师领府八曰顺天 【元大都路明洪武元年改为北平府永乐
元年建北京改为顺天府】 曰保定 【元保定路明共武元夫改为府】 曰河闲 【元河闲路明洪武元年改为府】 曰真定 【元真
定路明洪武元年改为府】 曰顺德 【元顺德路明洪武元年改为府】 曰广平 【元广平路明洪武元人改为府】 曰大名 【元大
名路明洪武元年改为府】 曰永平 【元永平路明洪武二年改平滦府四年更今名】 直隶州二曰延庆 【元龙庆州明洪武初废永
乐十三年置隆庆州隆庆元年改今名】 曰保安 【元隶上都路之顺寍府明洪武初废永乐十三年复置】 都指挥一曰万全 【元顺
寍府明洪武中废宣德五年改置司】 行都指挥一曰北平 【洪武二十年置】 南京领府十四曰应天 【元集庆路明初改应天府洪
武元年建都曰南京十一年曰京师永乐元年仍曰南京】 曰凤阳 【元濠州明太祖吴元年升为临濠府洪武六年改中立府七年更今名
】 曰淮安 【元淮安路明初改为府】 曰扬州 【元扬州路明初改为府】 曰苏州 【元平江路明太祖吴元年改曰苏州府】 曰
松江曰常州 【元常州路明初改为府】 曰镇江 【元镇江路明初改为府】 曰庐州 【元庐州路明初改为府】 曰安庆 【元安
庆路明初改为府】 曰太平 【元太平路明初改为府】 曰池州 【元池州路明初改为府】 曰寍国 【元寍国路明初改为府】
曰徽州 【元徽州路明初改为府】 直隶州四曰徐曰滁曰和 【洪武初废二年复置】 曰广德 【元广德路明洪武四年改为州】
山东布政使司领府六曰济南 【元济南路明初改为府】 曰兖州 【元兖州明洪武十八年升为府】 曰东昌 【元东昌路明初改
为府】 曰青州 【元益都路明初改为青州府】 曰莱州 【元莱州明洪武元年升为府】 曰登州 【元登州明洪武九年升为府】
都指挥使司一曰辽东 【元辽阳路明洪武八年改司】 山西布政使司领府五曰太原 【元冀寍路明洪武元年改为府】 曰平阳 【
元晋寍路明洪武初改为平阳府】 曰汾州 【元汾州明万厯二十三年升为府】 曰潞安 【元潞州明嘉靖八年升为府】 曰大同
【元大同路明洪武初改为府】 直隶州三曰泽曰沁曰辽行都指挥使司一曰山西 【洪武八年置】 河南布政使司领府八曰开封
【元汴梁路明洪武元年改为开封府】 曰河南 【元河南府路明洪武元年改为府】 曰归德 【洪武初降为州嘉靖二十四年复旧
】 曰汝寍曰南阳曰怀庆 【元怀庆路明洪正九年改为府】 曰卫辉 【元卫辉路明洪武元年改为府】 曰彰德 【元彰德路明洪
武元年改为府】 直隶州一曰汝陕西布政使司领府八曰西安 【元奉元路明洪武二年改为西安府】 曰凤翔曰汉中 【元兴元路
明洪武三年改为汉中府】 曰延安 【元延安路明洪武二年改为府】 曰庆阳曰平凉曰巩昌曰临洮 【元临洮路明洪武初改为府
】 直隶州二曰灵 【洪武三年废弘治十三年复置】 曰兴安 【元金州明万历十一年更今名】 都指挥使司行都指挥使司各一曰
陕西四川布政使司领府十三曰成都 【元成都路明洪武四年改为府】 曰保寍曰顺庆 【元顺庆路明洪武中改为府】 曰夔州 【
元夔州路明洪武四年改为府】 曰重庆 【元重庆路明洪武中改为府】 曰叙州 【元叙州路明洪武六年改为府】 曰龙安 【元
龙州明嘉靖四十五年改为龙安府】 曰马湖 【元马湖路明洪武初改为府】 曰镇雄 【元芒部路明洪武十五年改为府】 曰遵义
【元播州宣慰司明万历二十九年改置】 曰东州 【元东川路明洪武十七年升为府】 曰乌蒙 【元乌蒙路明洪武十七年改为府
】 曰乌撒 【元乌撒路明洪武十七年改为府　案自遵义以下皆军民府】 直隶州六曰潼川 【元潼川府明洪武九年降为州】 曰
眉 【洪武九年降为县十三年复置】 曰卭曰嘉定 【元嘉定府路明洪武九年降为州】 曰泸曰雅行都指挥使司一曰四川 【元
罗罗蒙庆等处宣慰司明洪武二十七年改置】 江西布政使司领府十三曰南昌 【元龙兴路明初改为洪都府寻改今名】 曰瑞州 【
元瑞州路明洪武初改为府】 曰九江 【元江州路明初改为九江府】 曰南康 【元南康路明初改为西寍府寻改今名】 曰饶州
【元饶州路明初改为鄱阳府后改今名】 曰广信 【元信州路明初改为广信府】 曰建昌 【元建昌路明初改为肇庆府寻改今名
】 曰抚州 【元抚州路明初改为临川府寻改今名】 曰吉安 【元吉安路明初改为府】 曰临江 【元临江路明初改为府】 曰
袁州 【元袁州路明初改为府】 曰贑州 【元贑州路明初改为府】 曰南安 【元南安路明初改为府】 湖广布政使司领府十五
曰武昌 【元武昌路明初改为府】 曰汉阳 【洪武九年降为州十三年复为府】 曰黄州 【元黄州路明初改为府】 曰承天 【
元安陆府明洪武九年降为州嘉靖十年升为承天府】 曰德安 【洪武九年降为州十三年复为府】 曰岳州 【元岳州路明初改为
府】 曰荆州 【元中兴路明初改为荆州府】 曰襄阳 【元襄阳路明初改为府】 曰郧阳 【成化十二年置】 曰长沙 【元天
临路明初为潭州府洪武五年更今名】 曰常德 【元常德路明初改为府】 曰衡州 【元衡州路明初改为州】 曰永州 【元永州
路明洪武元年改为府】 曰宝庆 【元宝庆路明洪武元年改为府】 曰辰州 【元辰州路明初改为府】 直隶州二曰郴 【元郴州
路明洪武九年降为州】 曰靖 【元靖州路明洪武元年降为州】 浙江布政使司领府十一曰杭州 【元杭州路明初改为府】 曰严
州 【元建德路明初改为府寻更今名】 曰嘉兴 【元嘉兴路明初改为府】 曰湖州 【元湖州路明初改为府】 曰绍兴 【元绍
兴路明初改为府】 曰寍波 【元庆元路明初改为明州府寻改今名】 曰台州 【元台州路明洪武初改为府】 曰金华 【元婺州
路明初改为寍越府寻改今名】 曰衢州 【元衢州路明初改龙游府寻改今名】 曰处州 【元处州路明初改为安南府寻改今名】
曰温州 【元温州路明洪武初改为府】 福建布政使司领府八曰福州 【元福州路明初改为府】 曰兴化 【元兴化路明洪武元
年改为府】 曰建寍 【元建寍路明洪武元年改为府】 曰建平 【元建平路明洪武元年改为府】 曰汀州 【元汀州路明洪武元
年改为府】 曰邵武 【元邵武路明初改为府】 曰泉州 【元泉州路明洪武元年改为府】 曰漳州 【元漳州路明洪武元年改为
府】 直隶州一曰福寍 【洪武二年降为县成化九年复置州】 广东布政使司领府十曰广州 【元广州路明洪武元年改为府】 曰
肇庆 【元肇庆路明洪武元年改为府】 曰韶州 【元韶州路明洪武元年改为府】 曰南雄 【元南雄路明洪武元年改为府】 曰
惠州 【元惠州路明洪武元年改为府】 曰潮州 【元潮州路明洪武二年改为府】 曰高州 【元高州路明洪武元年改为府】 曰
雷州 【元雷州路明洪武元年改为府】 曰廉州 【元廉州路明洪武元年改为府】 曰琼州 【元干寍安抚司明洪武元年改为琼
州府】 直隶州一曰罗定 【元泷水县明万历五年升为州】 广西布政使司领府十一曰桂林 【元静江路明洪武元年改为府五年
更今名】 曰平乐曰梧州 【元梧州路明洪武元年改为府】 曰浔州 【元浔州路明洪武元年改为府】 曰柳州 【元柳州路明洪
武元年改为府】 曰庆远 【元庆远路明洪武元年改为府】 曰南寍 【元南寍路明洪武元年改为府】 曰思恩 【元思恩州明正
统四年升为府六年加军民府】 曰太平 【元太平路明洪武二年改为府】 曰思明 【元思明路明洪武二年改为府】 曰镇安 【
元镇安路明洪武二年改为府】 直隶州九曰田 【元田州路明洪武二年改为府嘉靖七年降为州】 曰归顺 【洪武初废弘治九年
复置】 曰泗城曰向武 【洪武二十八年废建文二年复置】 曰都康 【明初为夷獠所据建文元年复置】 曰龙 【元龙州万户府
明洪武二年改为州】 曰江曰思陵 【洪武三年废二十一年复置】 曰凭祥 【永乐二年以思明府之凭祥镇置县成化十八年升为
州】 云南布政使司领府二十曰云南 【元中庆路明洪武初改为云南府】 曰寻甸 【元仁德府明洪武十六年升为仁德军民府成
化十二年改为寻甸府】 曰临安 【元临安路明洪武十五年改为府】 曰澄江 【元澄江路明洪武十五年改为府】 曰广西 【元
广西路明洪武十五年改为府】 曰广南 【元广南西路安抚司明洪武十五年改为府】 曰楚雄 【元威楚开南路明洪武十五年改
为楚雄府】 曰武定 【元武定路明洪武十五年改为府】 曰景东 【元至顺二年置明洪武十五年降为州十七年仍为府】 曰镇沅
【洪武三十五年置镇沅州永乐四年升为府】 曰大理 【元大理路明洪武十五年改为府】 曰永寍 【元属丽江永寍州路明永乐
四年升为府】 曰蒙化 【元蒙化州明正统十三年升为府】 曰顺寍 【元置明洪武初降为州十七年仍升为府】 曰曲靖 【元曲
靖路明洪武十五年改为府二十七年升军民府】 曰元江 【元元江路明洪武十五年改为府永乐初升军民府】 曰姚安 【元姚安
路明洪武十五年改为府二十七年升军民府】 曰鹤庆 【元鹤庆路明洪武十五年改为府三十年升军民府】 曰丽江 【元丽江路
安抚司明洪武十五年改为府三十年升军民府】 曰永昌 【元永昌府明嘉靖元年改军民府】 御夷府二曰孟定 【元孟定路明洪
武十五年改为府】 曰孟艮 【永乐三年置】 直隶州二曰北胜 【元北胜府明洪武中降为州】 曰广邑 【本金齿军民司之广邑
寨明宣德五年升为州】 御夷州三曰威远 【元威远州明洪武十七年升为府后废三十五年复置】 曰湾甸 【永乐元年置湾甸长
官司三年升为州】 曰镇康 【元镇康路明洪武十五年升为府十七年降为州】 贵州布政使司领府十曰贵阳 【本程番府隆庆三
年更今名万历二十九年升军民府】 曰安顺 【元安顺州明万历三十年升军民府】 曰都匀 【本都匀安抚司弘治七年置府】 曰
平越 【元平越长官司明万历二十九年改置军民府】 曰黎平 【本思州宣慰司洪武十八年置后废永乐十一年置黎平府】 曰思
南 【元思南宣慰司明永乐十一年改为府】 曰思州 【元思州宣慰司明永乐十一年改为府】 曰镇远 【元镇远府明洪武四年
降为州永乐中仍升为府】 曰铜仁 【本思州宣慰司地永乐十一年置府】 曰石阡 【本思州宣慰司地永乐十一年置府】 其地盖
东起辽海西至嘉峪南至琼崖北抵云朔东西万余里南北万里

　　钦定续通志卷一百九

　　●钦定续通志卷一百十　都邑畧

　　都邑畧

　　（臣）等谨案郑樵作都邑畧谓天地设险之大者莫如河其次莫如江中原无事则居河之南多事则居江之南河南之都惟长安与洛
阳江南之都惟建业此特郑氏一家之言其实尧舜禹之都当时固皆在河北也唐承隋都长安本周秦旧地议都邑者以此为首选然阅世久
远盛极而衰所谓地绝其脉水化其味者非复秦汉以前之旧五代梁都汴晋汉周因之国失冯依五十年中祸变相轧宋世因循不改四战之
冲以兵为卫靖康之际金兵长驱渡河矣南渡偏安临安是宅识者谓其无意中原要亦时势使然也辽金元皆起北方迁都燕蓟燕地左环沧
海右拥太行北枕居庸南襟河济临中夏而控北荒诚所谓扼天下之吭而拊其背古称天府之国形胜甲于■〈宀禹〉内者是故金迁汴而
中衰元都燕而一统及明祖卜居金陵而成祖复由燕起虽曰天命岂不由地势便利有德易兴哉然则论都邑者当以燕京为最上其视关中
已衰之气汴梁四战之区固不可同日语矣而郑樵独取唐博士朱汴之议以南阳为建都之选非樵之闇于地势也是时燕为金有非南宋所
能睥睨南阳之说特就当时方域之地以为彼善于此耳岂议都之定论哉若明祖起自南方因取建康偏安之地为京邑而转弃北平为藩封
迨永乐迁都而一时臣工犹且胥动浮言则洵乎识时势达地利者不易多得也谨述自唐迄明都邑续郑志后若夫邑有宗庙曰都或溯发祥
或备巡幸陪京之制厯代重焉史册所载悉为条列以资稽考云

　　唐都
　　五代都
　　十国都
　　宋都
　　辽都
　　金都
　　元都
　　明都
　　四夷都

　　○唐都

　　上都唐因隋京兆郡旧都初曰京城天宝元年曰西京至德二载曰中京上元二年复曰西京宝应元年曰上都在汉长安故城东南二十
里 【隋开皇二年移置】 前直子午谷后枕龙首山左临灞岸右抵沣水京城长六千六百六十五步广五千五百七十五步周二万四千一
百二十步崇丈有八尺
　　东都隋河南郡地曾置都武德四年废贞观六年号洛阳宫显庆二年曰东都光宅元年曰神都神龙元年复曰东都天宝元年曰东京上
元二年罢京宝应元年复为东都在汉魏故洛城西十八里前直伊阙后据邙山左瀍右涧洛水贯其中有河汉之象都城东西五千六百一十
步南北五千四百七十步崇丈有八尺
　　北都隋太原郡地天授元年置 【通典作长寿元年今用新唐书】 神龙元年罢开元十一年复置天宝元年曰北京上元三年罢京宝
应元年复为北都左汾右晋潜邱在中都城长四千三百二十一步广三千一百二十二步周万五千一百五十三步其崇四丈 【汾东曰东
城贞观十一年筑两城之闲有中城武后时筑南有大明城故宫城也】
　　南都本江陵府隋为南郡武德四年改为荆州五年置大总管七年升为大都督贞观二年降为都督府天宝元年改为江陵郡干元元年
复为荆州大都督府上元元年置南都号江陵府二年罢宝应元年又号南都寻罢西都本凤翔府隋扶风郡武德元年改为岐州天宝元年改
为扶风郡至德二载置凤翔府号西京上元二年罢京宝应元年曰西都寻罢
　　南京本成都府隋蜀郡武德元年改为益州置总管府天宝元年改为蜀郡置大都督府十五载玄宗幸蜀驻跸成都至德二载十月玄宗
回京师十二月改蜀郡为府号南京上元元年罢京
　　（臣）等谨案唐初以京兆河南为两都武后增置太原为北都则为三都肃宗又置江陵为南都凤翔为西都则为五都然江陵凤翔旋
置旋罢而三都则厯世不改至德二载因玄宗幸蜀之故改蜀郡为南京盖当时未有京名故蜀郡不在五都内也唐世都邑废置不一自肃宗
宝应以后始无复更矣

　　○五代都

　　梁太祖因宣武军资力以篡唐因而居汴开平元年以汴州为开封府建东都以唐东都为西都
　　后唐庄宗同光元年即位于魏州升魏州为兴唐府建东京 【五代史庄宗纪同光三年改东京为邺都】 以唐北都为西京寻复为北
都 【册府元龟后唐庄宗同光元年夏四月以太原为西京冬十一月改为北都　按后唐初以镇州真定府为北京后罢真定又以京兆为
西京故改此】 复京兆府为西京 【册府元龟后唐同光元年复以永平军大安府为西京京兆府　按通鉴天佑初朱全忠奏废西京置佑
国军大安府又改为永平军至后唐始复欧史改京兆府在同光三年薛居正旧史作元年】 以洛阳为洛京同光三年复为东都 【司马光
资治通鉴庄宗同光元年河南尹张全义请迁都洛阳从之　按五代史庄宗纪同光元年如洛京三年始定为东都五代会要三年详定院奏
云近以中兴大业以魏州为东京权名东都为洛京今复以洛京为东都】
　　晋高祖天福二年以汴州行宫为大寍宫三年升为东京以洛阳为西京邺都仍唐旧 【五代会要天福二年改兴唐府为广晋府三年
复升为邺都】 汉东京西京皆同晋制以太原为北京 【册府元龟汉高祖以天福十二年二月即位于太原宫以太原为北京五代史高祖
即位是年五月以太原尹刘崇为北京留守丙申如东京六月甲子至自太原】 干佑元年以晋邺都广晋府为大名府 【按大名府唐改后
唐曰兴唐府晋曰广晋府汉复旧名】 周东京西京同晋制

　　○十国都

　　吴江都府本扬州吴升府建都居之金陵府本升州吴升府 【吴太和五年建都于金陵金陵火罢建都天祚三年以金陵为西都广陵
为东都】
　　南唐东都吴曰江都府升元元年建都西都吴曰金陵府升元元年改江寍府建都南都本洪州交泰三年改南昌府建都
　　前蜀成都府本益州蜀升府建都居之与元府本梁州蜀升府
　　后蜀同前蜀制
　　南汉兴王府本广州干亨元年升为府建都居之齐昌府本循州兴寍县干亨元年置府
　　楚长沙府本潭州后唐天成二年封楚国王升为长沙府建都居之
　　吴越西府本杭州唐干寍四年吴越置西府后亦谓之西都东府本越州唐干寍四年吴越置东府后亦谓之东都
　　闽南都 【一作东都】 长乐府本福州龙启元年置府天德二年曰南都
　　荆南江陵府本荆州荆南置府建都居之
　　北汉太原府本并州北汉置府建都居之
　　（臣）等谨案五代京邑相因建改不一名虽异而实多同十国当时称帝改元者七吴越荆楚常行中国年号至于置都则惟南唐及闽
余皆称府吴越虽或称东都西都然其先未有置都之名也诸国割据一方自相雄长既已置府建都应存其实谨依郑志十六国都之例以时
代次于唐五代之后

　　○宋都

　　东京汴之开封也梁为东都后唐罢晋复为东京宋因周之旧为都旧城周二十里一百五十五步周显德三年筑 【按宋东京有新旧
二城宋朝会要云自朱梁建都以汴州为东京皆因藩镇旧制但改名额而周显德初始广新城王应麟地理通释曰东京开封府旧城唐建中
初筑宋曰阙城亦曰里城新城周显德三年韩通筑宋曰国城亦曰外城】 新城周五十里百六十五步 【大中祥符九年增筑元丰元年重
修政和六年诏有司度国之南展筑京城移置官司军营】
　　西京唐显庆闲为东都开元时改河南府宋为西京山陵在焉京城周五十二里九十六步 【隋大业元年筑唐长寿二年增筑】
　　南京大中祥符七年建应天府为南京京城周一十五里四十步
　　北京庆历二年建大名府为北京京城周四十八里二百六步
　　行在所建炎三年闰八月高宗自建康如临安以州治为行在所
　　（臣）等谨按宋设四京以开封为东京河南为西京应天为南京大名为北京开封即属京东路后为京畿路府河南为京西北路府应
天初为宋州后为京东西路府大名为河北东路府高宗仓皇渡江驻跸吴会其始但称行在所不以京名示不忘恢复之意然百五十年中终
不能复中原尺寸虽由天命而地势之不利又岂能与中土相抗衡哉

　　○辽都

　　上京本契丹故壤太祖取天梯蒙古必噜等三山之势于苇甸射金龊箭以识之谓之龙眉宫神册三年城之名曰皇都会同元年更名上
京府曰临潢其地负山抱海太祖平渤海归乃展郛郭建宫室上京城高二丈不设敌楼幅员二十七里其北谓之皇城高三丈有楼橹南城谓
之汉城 【按契丹国志上京乃大部落之地离来州数十里即行海岸有纳都木威河其东北三十里即长泊也涉沙碛过白马淀渡土河亦
云崇崇玛聚沙成墩少人烟多林木其河边平处国主曾于此过冬又至木叶山三十里许有居人瓦屋及僧舍】
　　东京本朝鲜之地唐武后时有且且綗桑者保有其地武后封为震国公传子祚荣建都邑自称震王中宗赐所居曰呼尔罕州封渤海郡
王十有二世至彛震僭号改年为辽东盛国呼尔罕州即平壤故地时号中京显德府太祖攻渤海拔其城神册四年为东平郡天显三年升为
南京会同元年改为东京府曰辽阳城名天福高三丈有楼橹幅员三十里宫城在东北隅高三丈具敌楼外城谓之汉城
　　中京自汉至唐奚族居之太祖建国奚人臣属圣宗尝过七金山土河之滨南望云气有郛郭楼阙之状因议建都统和二十五年城之实
以汉户号曰中京府曰大定 【契丹国志云中京承天太后建地居上东燕三京之中土肥人旷西临马盂山六十里其山南北一千里东西
八百里连亘燕京西山遂以其地建城号曰中京按承天太后景宗萧后也是时圣宗虽在位而大后专政故以建中京为太后云】
　　（臣）等谨案辽时镇州亦曾有中京之称乃太宗大同元年南征时所立五代史载世宗于中京即皇帝位者是也未几即入于北汉惟
圣宗所建之大定府称为中京
　　南京本幽州范阳郡地石晋所献会同元年升为南京府曰幽都开泰元年改府名曰析津仍置南京亦曰燕京城方三十六里崇三丈衡
广一丈五尺敌楼战橹咸具
　　西京本云州云中郡地亦石晋所献重熙十三年升为西京府曰大同城广袤二十里敌楼棚橹咸具时元魏宫垣遗址尚在辽既建都以
为重地命亲王主之 【按契丹国志载四京本末有上中东南而无西故曰四京然大同建都实在兴宗之世叶隆礼但称四京误矣】
　　（臣）等谨案辽初国号契丹不设都名其所居曰西楼西楼者即上京也国初设四楼在木叶山者曰南楼在龙化州者曰东楼在唐州
者曰北楼与西楼而四岁时游猎皆出入其闲至太祖始建皇都太宗即皇都为上京更置东京南京为三京圣宗置中京兴宗置西京而五京
具焉

　　○金都

　　上京本海古勒之地金之旧土也国言金曰爱新以爱新水源于此故名金源建国之号盖取诸此国初称为内地天眷元年号上京海陵
贞元元年迁都于燕削上京之号止称会寍府大定十三年七月复为上京
　　东京本辽东京太宗天会十年改南京路平州军帅司为东南路都统司之时尝治于此以镇高丽皇通四年立东京新宫
　　北京辽曰中京金初因之海陵贞元元年改曰北京
　　西京本辽西京大定五年建宫室
　　中都辽曰南京亦曰燕京 【开泰元年号燕京】 海陵贞元元年定都以燕乃列国之名不当为京师号遂改为中都府曰大兴
　　南京金初曰汴京贞元元年曰南京贞佑二年迁都焉
　　（臣）等谨按金起于混同江至显祖徙居海古勒水始筑室有栋宇之制人呼其地为额讷格尔额讷格尔者汉语居室也自是定都于
爱新之侧称为京师至熙宗升京师为上京海陵天德贞元之闲又定都燕京曰中都以汴京为南京中京为北京上京罢京号世宗复上京宣
宗迁都南京而都邑之制遂定初宣宗议迁河中朝臣以河中背负关陕僻阻河朔城邑不及汴梁其议遂寝又临潢府辽为上京金初因称之
天眷元年改为北京贞元元年以大定府为北京复罢临潢府路入大定府路故不在四京之列

　　○元都

　　大都金曰中都元太祖十年克燕为燕京路至元元年加号中都四年始于中都之东北置城而迁都焉九年改大都 【元史刘秉忠传
命秉忠筑中都城建宗庙宫室八年奏建国号曰大元而以中都为大都】 京城右拥太行左挹沧海枕居庸奠朔方城方六十里
　　上都金桓州元初为扎拉尔部乌噜郡王营幕地宪宗命世祖居之为巨镇中统元年为开平府四年以阙庭所在加号上都每岁一巡幸
【元史刘秉忠传初帝命秉忠相地于桓州东滦水北建城于龙冈名曰开平继升为上都】
　　和琳太祖建都于此因其地西有哈喇和琳河以名亦曰元昌复曰和寍 【按顺帝太子亦都于此称号曰北元】
　　（臣）等谨按元起于和琳世祖居开平浑一天下既改号踵辽金故事定都于燕以开平为上都燕京为大都而和琳则前后五代所都
置行中书省为岭北要地焉

　　○明都

　　京师顺天府洪武元年曰北平府 【按寰宇通志洪武初改大都路为北平府缩其城之北五里】 永乐元年建为京改府名京城周四
十五里 【按明成祖实录永乐十七年十一月拓北京城南计二千七百余丈】 嘉靖二十三年筑重城包京城之南转抱东西角楼长二十
八里 【按嘉靖实录二十一年兵部尚书聂豹等相度京城外四面宜筑外城约七十余里后以工费重大成功不易先筑南面四十二年增
修各门瓮城】
　　南京应天府 【元堡庆路属浙江行省】 太祖丙申年曰应天府洪武元年建都曰南京十一年曰京师永乐元年仍曰南京京城周九
十六里 【洪武三年九月始建新城六年八月成】 洪武二十三年建外城周一百八十里
　　中都凤阳府太祖吴元年曰临濠府洪武二年置都六年曰中立府七年改名城周五十里四百四十三步
　　（臣）等谨按明初设二京一都以应天府为京师开封府为北京凤阳府为中都洪武十一年罢北京永乐定都北平改为京师加应天
为南京于是复为二京凤阳仍中都之号嘉靖十年又升安陆州为承天府十八年建兴都然明世称京都者不数承天盖嘉靖特以陪藩故邸
隆其称号故不得与二京中都并称云

　　○四夷都

　　（臣）等谨按郑志于厯代都邑后附列四夷都其有不知都邑所在者但云其国在某处而己盖外国荒远史有详畧未能一一详其都
会也考都邑畧载厯代建都之处所以明王者建邦设都天时地利各有冯藉因以觇其得失足为考镜之资若四夷诸国或居海岛一隅幅员
逼促或逐水草所在迁徙靡常史册有云其王治某处者亦但据朝贡中国一时所闻者书之其前后所居靡得而详焉且通志自有四夷传在
无须复载惟唐之南诏宋之西夏明之安南其立国建都皆仿效内地而朝鲜世通朝贡都邑变迁亦有可纪他若元太子之都和琳既附注元
都下明世之通西洋诸国皆远在海外既详四夷传中兹概不录
　　朝鲜初都平壤后以新罗为东州乐浪府号东京百济为金州金马郡号南京平壤为镇州号西京西京最盛总之凡三京 【按朝鲜箕
子封国汉末高氏改国号曰高丽又曰高句丽后唐时王氏兼并新罗百济地明洪武时李氏更国号仍曰朝鲜】
　　南诏 【后为大礼国又改大理国】 都羊咀咩城别都曰善关府唐开元末徙治大和城
　　西夏宋咸平闲都灵州 【按唐贞观时拓跋赤辞归唐赐姓李置静边等州以处之其后析居夏州者号平夏部自是世有西土宋咸平
五年李继迁攻陷灵州以为西平府六年遂以为都】 干兴闲都兴州 【大中祥符闲李德明大起宫室于■〈釒敖〉子山干兴末城怀远
镇为兴州以居子元昊仍居兴州阻河依贺兰山以为固】
　　安南本交址地明宣德时黎氏都交州曰东都 【即唐都护治所】 以清华府为西都

　　钦定续通志卷一百十

　　●钦定续通志卷一百十一　礼略一

　　礼略

　　（臣）等谨按五礼之名肇自虞书其吉凶军宾嘉之目则见于周礼春官宗伯之掌自秦以还礼教散轶汉兴诸儒缀辑传注遗经赖以
不亡要亦未遑更定一代之制魏晋而降时有述作至唐开元时诏学士等因贞观显庆所修五礼集开元礼一百五十卷其讨论删改参酌古
今为近代言礼者之冠贞元中京兆杜佑网罗旧闻纂辑前古以来沿革故事为礼典六十五卷别为开元礼纂三十五篇规制粲然大备宋郑
樵撰通志准杜氏成式作礼略四卷大要汰其仪文掇其纲领间述杜氏论撰或别加采录折衷古义以附本条之下其次序时代亦多讫于开
元礼而止虽其援据证明未若杜氏之该洽要之因革损益之大端亦云备矣窃惟代有兴废制有异同其势然也戴记礼器之文曰礼时为大
是以三王异世不相袭礼唐自开元而后秘书郎韦公肃撰礼阁新仪三十卷太常博土王彦威复集五礼裁制敕格为曲台新礼三十卷又续
曲台礼三十卷并损益旧章以合时变后唐明宗尝诏太常卿刘岳等删定郑余庆书仪周世宗显德中敕窦俨依唐会要门类编大周通礼宋
太祖开宝初命御史中丞刘温叟等撰开宝通礼二百卷又通礼义纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皞为礼阁新编六十卷景佑间贾昌朝
撰太常新礼嘉佑初欧阳修苏洵等奉敕撰太常因革礼大观政和时诏郑居中等撰五礼新仪二百四十卷南宋绍兴初命礼官续太常因革
礼嘉泰二年礼部尚书费士寅等奏进所续中兴礼书八十卷嘉定六年秘书少监李■〈直上土下〉上通礼三十卷他若陈祥道礼书司马
光书仪韩琦范祖禹吕大防诸家祭式祭仪各有撰述朱子在光宗朝欲请置局编次仪礼经传事虽未果而其门人黄干杨复所编经传通解
其书固至今存焉辽初风尚质朴太宗克晋后文明日起辽史所载有辽朝杂礼及陈大任辽礼仪志金则有大金集礼金纂修杂录等书事物
名数最为详赡元自世祖始制朝仪泰定四年博士李好文撰太常集礼五十卷天厯中诏儒臣修经世大典作礼典上中下篇其目三十有二
明洪武初讲求典礼首定郊社宗庙祀事寻命诸臣纂集礼书又诏郡县举博雅之士赴局编辑爰有洪武体制洪武礼濧礼制集要太常集礼
等书无虑数十种其间厘正祀典一洗前代矫诬之失至嘉靖中世宗定明伦大典颇以制作礼乐为事其时议礼诸臣希旨苟容未免为世诟
厉然所颁嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄录焉夫自唐讫明风会与世移易古称议礼之家纷如聚讼矧时代迭更阅八百余岁之久其纯驳
互见文质异宜殆亦更仆难数今稽诸正史旁综书传续撰礼略若干卷其以宾嘉次吉军凶后宾及篇目次第条析部分则一循郑志之旧云

　　吉礼 【一】

　　○吉礼一

　　郊天
　　大雩
　　明堂
　　朝日夕月
　　大蜡
　　灵星
　　风师雨师及诸星等祠

　　△郊天

　　唐高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠 【太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义
圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝谨按郑玄此义惟据纬书所说六天皆指星象谓圜丘所祭昊天上帝为北辰耀魄宝
郊祀及明堂为太微五帝周易云日月丽乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸驳
此义又圜丘即郊异名同实而郑说分为两祭启絷郊天自以祈谷而谓为感帝之祭事甚不经理宜改革从之　案无忌此议新旧唐书作显
庆二年许敬宗等议通典作永徽二年无忌等议今据唐会要及马氏通考辑】 干封初诏祈谷复祀感帝司礼少常伯郝处俊奏显庆礼废感
帝之祀改祈谷为祀昊天上帝以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既复祈谷为感帝高祖巳配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘喾
郊稷之义从之又诏圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年诏有司议郊丘明堂严配之礼用凤阁舍人元万顷范履氷之说郊丘诸司皆以高
祖太宗高宗并配 【成均助教孔元义请奉太宗高宗配圜丘及明堂神尧配感帝于南郊太子右谕德沈伯仪议神无二主之道高祖请配
圜丘方丘太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中理当总配五天元万顷等议谨案见行礼昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今议
者远摭遗文近乖成典伏据见行礼高祖太宗既先配五祠理当依旧请奉高宗厯配五祠制从万顷等议】 天册万岁元年亲享南郊始合祭
天地睿宗太极元年祭昊天上帝于南郊不设皇地祇位玄宗开元十一年亲享圜丘奉高祖配始罢三祖并配之礼天宝元年合祭天地于圜
丘自是有事圜丘皆合祭肃宗宝应元年太常卿杜鸿渐等言周人祭天圜丘配以远祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地乃罢高祖以
太祖景皇帝配 【谏议太夫黎干以为太祖非受命之君不宜配天作十诘十难以非之书奏不报宝应二年六月久旱言事者以为高祖不
得配之过诏羣臣议太常博士独孤及以为景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易】 宪宗元和十五年十二月宣问有事南郊合卜日与
否礼官奏曰自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之
　　梁太祖开宝三年正月有事于南郊
　　后唐庄宗南郊合祭天地以献祖文皇帝配明宗南郊一并于洛阳郊坛
　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方
一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
　　宋郊坛在都城南熏门外 【太祖开宝九年南郊仍于洛阳郊坛时有徙洛之意故西幸而特行礼云】 太祖干德元年十一月合祭天
地于圜丘奉宣祖配太宗太平兴国三年十一月合祭于南郊奉太祖配 【宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭以僖祖顺祖翼祖
宣祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】 雍熙元年从礼仪使扈蒙议以宣祖
配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年从礼仪使苏易简议亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀
以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘请奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其亲祀圜丘奉太祖太宗并配诏可真宗
大中祥符四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下
并不设位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等议如奭所请以开宝通礼神位为定其有增益
者如后敕仁宗即位礼官定迁郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以
太祖太宗配天圣二年八月太常礼院言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼 【景佑五年侍讲贾
昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒本沿唐世太清宫故事有违经训固可改革望将来朝庙前未行
此礼俟郊礼成诣景灵宫恭谢所冀尊祖事天礼简诚至】 皇佑五年 【皇佑五年马氏通考作景佑二年案礼志载谏官杨畋奏论及礼院
议俱作皇佑诏书三圣并侑则作景佑者误今据礼志辑】 郊诏三圣并侑嘉佑六年礼院言对越天地神无二主皇佑诏书三圣并侑后复迭
配未几复并侑以为定制虽出孝思颇违经典下两制议翰林学士王珪等请如礼官议七年诏南郊以太祖定配神宗元丰元年枢密院陈襄
等言伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以
函钟为宫夏日至于泽中方丘奏之八变以祭地祇夫祀以冬日至者以阳气来复于上天之始也宫用夹钟以帝出乎震也谓之圜者取其形
以象天也三一之变合阳奇之数也祭以夏日至者以阴气潜萌于下地之始也宫用林钟于坤之宫以万物致养于坤也谓之函者取其容以
象地也二四之变合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所
以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也去周既远先王之法不行汉元始中附会周官大司乐之说谓当合祭故天地共犊礼
之失自此始陛下恢五圣之述作举百王之废队臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖
配始罢合祭不设皇地祇位 【宋初郊礼止服衮冕至是稽古始加服大裘而被衮冕　案分祭之说得矣然方丘仪制必准圜丘而是时圜
丘之礼尚沿五代其费用较唐尤甚如百官之有荫补诸军之有赏赉皆袭靡文而不求礼意之实故苏轼得以帑藏空竭为言而古制卒不可
复也】 哲宗元佑七年七月诏冬至日南郊宜依故事设皇地祇位礼毕别议方泽之礼以闻八年四月丁巳诏南郊合祭天地罢礼部集官详
议 【初诏议南北郊典礼苏轼主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人既而朝廷再令详定安世复议略云古者求神以类天阳
物也地阴物也岁时日月方位牲器乐舞皆从其类今议者弃圣人成法猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私亵之语渎乱天地又引昊天有
成命之诗以为证臣等窃详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓圜丘方泽各歌此诗如潜之序曰季冬荐鱼春献鲔也丰年之序
曰秋冬报也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类不知为一祭耶抑二祭耶会有旨罢议安世议不得上】 绍圣元年右正言张商英言
先帝谓天地合祭非古请诏礼部太常寺详议以闻用蔡京等议罢合祭徽宗建中靖国元年诏初郊权合祭天地于圜丘起居郎周常以为非
曾布主其说乃罢合祭高宗建炎二年驾幸扬州筑坛于州南门内江都县之东南是岁冬至祀昊天上帝以太祖配 【案通考作合祭天地
今据宋史辑】 绍兴十二年诏建圜坛于临安府行宫东城之外十三年合祭天地以太祖太宗并配
　　辽不建郊丘而以祭山为大礼其仪设天神地祇位于木叶山有树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸礼
　　金之郊祀本于其俗有拜天之礼 【端午中元重九拜天射柳岁以为常】 太宗即位乃告祀天地葢设位而祭也天德以后始有南北
郊之制大定明昌其制寖备南郊坛在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门坛壝皆以赤土圬之冬至
日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘大定十一年始郊命宰臣议配享之礼右丞石琚言两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并
配垂拱初又加以高宗宋亦尝以三帝配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足法今止当以太祖配
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月 【十二月元史祭
祀志作十二日今据本纪更正】 又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土大合乐作牌位以太祖睿宗配享世祖中统二年亲征北方四年亲祀
天于旧桓州之西北洒马湩以为礼皇族之外无得而与皆如其初至元十二年以受尊号告祭天地于国阳丽正门东南七里建豪以祭自后
国有大事皆即南郊告祭成宗即位始为坛于都城南七里遣司徒乌都岱为大行皇帝请谥成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方
帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天国之大事也陛下虽未及亲行宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至于是
命议郊祀礼中书集议曰冬至圜丘惟祀昊天上帝西汉元始间始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之礼续议
以闻又议前代以祖宗配享今宗庙已依时祭郊礼专祀昊天为宜诏可七月筑郊坛于丽正文明门之南是岁南郊配位遂省武宗至大三年
十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀文宗至顺元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以
郊礼成御大明殿受朝贺大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀始克举焉葢器物仪注至是益加详慎矣
　　明太祖洪武元年中书省臣李善长等进郊祀议言当遵古制分祭天地冬至则祀昊天上帝圜丘以大明夜明星辰太岁从祀从之建圜
丘于钟山之阳二成四出陛陛皆九级又定郊祀宗庙岁必亲祀以为常是岁有事于南郊有司议配祀太祖谦让不许二年祀上帝于圜丘以
仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二
坛东四海西四渎次天下神祇东西分设十年秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜
丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座每岁正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星
辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太岁坛一天下神祇坛一厯代帝王坛一凡二十四
坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌太
祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非
祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝会夏言上疏请举
亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸
坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧
制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及羣臣各陈所见于是礼部集上羣臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言说命改筑圜丘
坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今
圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖
止当以高皇帝配文皇帝功德非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当
时争论功德也因命寝其议已而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心
终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极宝殿不奉配遂为定制 【明
初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢】 神宗万厯三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者
诚以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至
极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之
于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之

　　△大雩

　　唐肃宗干元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月久旱京兆尹黎干厯祷
诸祠德宗贞元元年分命朝臣祷羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川
　　梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨干化二年八月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷
　　后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配
　　晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观
甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠有如子夏子张信
陵君段干木等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太寍宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤
翔府之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱
诏有司祭雷师雨师 【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老
日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏
颁诸路】 景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月
也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建已之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义
云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符
于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗
熙寍元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路
神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太一宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配
上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南
以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制
【初大雩皆亲祀自熙寍迄靖康有司摄事而巳】 南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆
候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四
人衣玄衣歌云汉之诗诏从之
　　辽制岁旱惟择日行色克色哩仪以祈雨 【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者
质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭
东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则即以水沃之耳】 金世宗大定四年五月
命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七
日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨
乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于寍静山神
　　元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于
社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中默祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣祀名山大川京城寺观文宗天厯二年三月以去冬
无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春久不雨祈告诸神祇为十八坛中设风
云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东
华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献每坛犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗
弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽
不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于
大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨旸时若则大雩遣
官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐
正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文
武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽 【礼志作扇讹】 绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议 【案明代
嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗
万厯十三年愍帝崇祯四年复行步祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】

　　△明堂

　　唐玄宗开元二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明
堂为干元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配 【三大享暨配位
新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】
　　后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配
　　宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熙元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属
封岱宗祀汾阴故亦未遑仁宗皇佑二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫
明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼
设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯绍曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并
配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福 【先是宋
庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之葢是岁祀明堂即以代郊礼也】 宜合祭皇地祇奉太祖太
宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉佑七年 【案马氏通考及玉海作嘉佑六年今据宋史本纪及礼
志辑】 七月诏复有事于明堂礼院言皇佑参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神
从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业
继体之君有圣人之德者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之
文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废
文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其说
以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁
宗继体保成功德在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合
诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享
帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇佑熙寍用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀
上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰厯代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余
从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享
席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍一用宗庙之
器从之哲宗元佑元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣德门之东以其地为之诏明堂之
制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合
四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备
宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今度以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器
已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵 【三丈六尺】 广五筵 【四丈五尺】 共为九筵木火金水四室各修三筵益四
五 【三丈一尺五寸】 广四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵广
五筵左右今各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修十九筵 【一十七
丈一尺】 广二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五门廊庑葢以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱
端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窗八柱则以青黄缘相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级每级崇三尺共为一筵庭植松
梓桧门不设戟而殿隅并垂铃诏玄堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝 【礼部尚书许光凝等言月令季秋大
亨帝说者谓徧祭五帝曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官太宰祀五帝则掌百官之誓戒说者谓祀五帝于四郊及明堂
自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从祀羣神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之黩
则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之　案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详略亦微有不同今依宋史作许光
凝而其文则兼采通考以归明晰】 诏每岁季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享云高宗
绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配 【礼部尚书胡直孺言皇佑拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖
庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇佑诏书将来请合祭昊天上帝皇地祇于明堂奉太祖太宗配惟礼专而事简庶几可以致力
于神明】 礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【先是有司请议郊祀明堂袷
享之宜礼部侍郎陈与义谏曰谨按皇佑诏书曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并
配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之
礼则不可以遗太祖而不祭皇佑诏书可为万世不刊之典葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定】 三十一年九月
大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙寍礼也孝宗淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑
祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳佑三年用枢密都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗寍宗并侑宝佑五年复奉高宗升侑
于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去寍宗而奉理宗与祖宗并配焉
　　明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议
尚书严嵩等言以功德论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之说臣等不敢妄议帝降旨令再会议户部侍郎唐冑抗疏言大
享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下冑诏狱嵩乃再会廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而
却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明
堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿
岁以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼岁以为常隆庆元年罢之
　　（臣）等谨按明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所说制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制
周公以义起之则其不必强行于后代可知汉孝武从方士之说祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公
辅讥之至为切当宋皇佑时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位专以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤
甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也

　　△朝日夕月

　　唐开元礼以日月为中祀玄宗天宝三载诏升为大祀以四时致祭
　　宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇佑
五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深
五尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五步增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀
录夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其
后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香合门使通合使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通
名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司合门北面先奏事余同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日
月四年十一月祭日月为驸马都尉萧德勒祈福
　　金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中
春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三
献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天会四年正月始朝日于干元殿而后受贺熙宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位
于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜
令有司定拜日之仪有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圆丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北面能无南向拜日之制今已奉
敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼章宗明昌五年初定日月常祀
　　元世祖至元十六年十二月甲申祀太阳二十五年春正月庚寅祭日于司天台武宗至大三年议行南北郊及朝日夕月有旨所用仪物
令有司速备其后仅举南郊北郊及朝日夕月皆不行
　　明太祖洪武三年礼部言朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪
与社稷同并设太尊二着尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并
用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯犊二十一年于南郊大祀殿为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年
帝以日月星辰止一从祀义所不安复定春秋分祭如旧仪建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别也朝日
护坛地一百亩夕月护坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭以寅迎日出也秋季以亥迎月出
也 【朝日坛甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之夕月坛丑辰未戌年上皮弁亲祀余年遣武大臣摄之】

　　△大蜡 【腊】

　　宋火德王以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯蜡博士和岘奏议曰蜡腊之别名也汉乘火德以戌腊腊
者接也新故相接畋猎禽兽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽虔魏晋同之唐乘土德贞观中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开
元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛卯日蜡礼官之失也事下有司议如岘言蜡百神祀社稷享宗庙皆用腊日仁宗天圣三
年同知礼院陈诂言蜡祭一百九十二位祝文惟载一百八十二位五方田畯五方邮表畷十位不载请于祝文内增入庆厯用羊豕各二大明
夜明坛增山罍为二笾豆十二皇佑定坛高八尺广四丈嘉佑加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡
不通厯代蜡祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡后请蜡祭四郊各为一坛有不顺成之方则不
修报其息民仍在蜡后先是太常寺言四郊蜡祭有不顺成之方即祭日月其神农以下更不设祭又旧仪神农后稷并设位坛下当移坛上伊
耆氏即神农也坛下伊耆氏位宜除去从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五
步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四
海四渎及五方山林川泽邱陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五于菟五麟五羽五介五毛五邮表畷五赢五猫五
昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆氏设于北方蜡坛卯阶之南
其位次于辰星高宗绍兴十九年有司检会五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀礼料视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀南方北方为
中祀礼料视岳镇海渎内从祀视释奠武成王从祀孝宗干道四年太常少卿王瀹请于四方各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南蜡
于圜坛行礼北蜡于余杭门外精进寺行礼 【元明八蜡之祭不行明彭谨八蜡庙记云古礼天子大蜡今之制止于府州县王国则否畿甸
以降惟两淮之间有之荆杨以南莫之行也宝庆旧无庙有庙自钧杨郭公始仁哉公之用心其善于复古矣陆东蜡议云八蜡神相沿以春秋
仲月致祭考之典礼于义未当蜡祭当以十二月汉以戌魏以丑议立春于除前则用立春日前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶几协于祭
义】

　　△灵星

　　唐德宗贞元六年春二月复命祀灵星
　　宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯中以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制灵星寿星坛皆周八步四尺其
享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪改定坛高三尺东西
袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日南渡后祀
灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋日后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书
崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之

　　△风师雨师及诸星等祠

　　唐玄宗天宝五载诏风师雨师久列常祀惟此震雷未登羣望其后每祀雨师宜以震雷同坛祭共牲别置祭器肃宗干元元年初置太一
神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事二年亲祀九宫贵神 【天宝三载术士苏嘉庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛坛三成成三尺四
陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正南曰轩辕东北曰太阴正东曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰
青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祇
玄宗亲祠之如有司行事即宰相为之】 初九宫神位四时改位干元以后不易位德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏
本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当
屈已再拜以申子育万民之意仍永为例程宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀风师按有事
南郊百神从祀风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版
陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆
如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司祷请诚敬稍亏请自
今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为准所冀稍重其事以神严敬敕旨依奏
　　后梁太祖干化二年以旱诏委河南尹祈风师雨师
　　宋制二仲祭九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司
命司民司禄为小祀太乙九宫神位在国门之东郊初用中祀咸平中改为大祀真宗景德三年知枢密院事王钦若请祠寿星诏有司详定请
以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼坛亦如灵星坛制大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛以祀九宫二年泽州请立风师雨师
庙命礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北数十步卑下于社坛祠用羊一笾豆各八簠簋各二奏可
仁宗景佑二年学士承旨章得象等定司天监于渊等所请祀九宫太乙依逐年飞移位次之法按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主
九州岛灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入厯太乙在一宫岁进一位
飞棊巡行周而复始诏可康定元年礼官言国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛兆祀大火以阏伯
配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭庆厯四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而
不及星司天监详定亢池北河南河土司空不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎
天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠诏汴口祭河兼祠十七星熙寍四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲申岁入东南巽
官修东太乙宫天圣七年己巳岁入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都请稽故事崇建祠宇迎之京师诏建中太乙宫于集禧观 【
太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一】 元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无
常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风
伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熙寍祀仪兆风师于国城东北兆与师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其
星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日
其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熙寍仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分飨寿星于南郊
于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分
所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙常以仲秋祀之则
寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依
会昌故事及开宝通礼书御名而不称臣又贵神九位共享二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪徽宗
建中靖国元年建阳德观以祀荧惑又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等从祀政和
新仪立春日祀东太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定风坛广二十三步雨雷坛广十五步
皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又请风师雨师司中司命用乐仍制乐章以
为降神之节祭以少牢仍用体解止荐熟并从之南渡后祀寿星风师雨师雷师并仍旧制高宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未
通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑之祀十八年诏择地建太一宫又诏临安府于国城之东筑建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝
　　辽圣宗统和二年祭风伯道宗清寍元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
　　金章宗明昌五年为坛于景丰门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以
立夏后申日祀雨师仪如中祀羊豕各一是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云宣宗兴定元年以久旱祀九
宫贵神于东郊
　　元每有兴作祭太岁月将日直于太史院世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师
于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊 【延佑五年始立坛壝其仪注阙】 二十六年十二月命回回司天台祭荧惑 【元祀仪皆礼
官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】 成宗初即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭
紫微星于云仙馆大德元年建五福太一坛以道流主之仁宗即位禜五星于司天台英宗初禜星于回回司天监四十昼夜文宗至顺元年以
立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每岁四祭五福太一二月建五福太一坛于京城干隅 【张美和曰五福太一之贵神以二百二十
五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干每宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫】
　　明初以太岁风雨雷师从祀圜丘复增云师于风师之次司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太岁风云雷雨诸
天神合为一坛诸地祇合为一坛春秋专祀定惊蛰春分日祀诸天神于城南既又以诸神阴阳一气流行无间乃合二坛为一而增四季月将
之祀改祭期与地祇俱用惊蛰秋分后三日 【坛制见山川门】 又从礼郊尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆
遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部奏于城南诸神享祀坛正南向增九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共
十坛中设周天星辰位仪如朝日 【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罢】 六年命天下祀风云雷雨之神九年更定山川坛
制正殿太岁风云雷雨岳镇海渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍共十三坛二十一年敕十
三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与祭社稷同又以星辰既从祀南郊罢禜星之祭成祖迁都悉如旧制
世宗嘉靖八年命每岁孟春及岁暮特祀太岁月将之神与享太庙同日十年即山川坛为天神地祇二坛左为天神坛四祀云雨风雷右为地
祇坛五祀岳镇五陵山海渎以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝亲祀余年遣大臣摄祭别建太岁坛准社稷而差小其中太岁殿东庑春秋月
将二殿西庑夏冬月将二殿帝亲祭于拜殿中每岁孟春享庙岁暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆庆元年以天地神祇巳从祀南北郊罢祭神祇
坛惟太岁月将特祀于山川坛如故
　　（臣）等谨按郑氏周礼注谓风师雨师为箕毕二星然箕星好风毕星好雨特谓其气类之感召如此非谓二星即风雨之神也天文志
东井为水事而孙武书言翼轸壁皆为风星之主风雨者寍独箕毕耶颜师古注汉书郊祀志云志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕
其破郑说良是云雷之祀不见于经典楚辞有云中君汉书郊祀志晋巫祠云中君元始时王莽分靁公庙于东郊北自汉以后无闻焉唐天宝
始祀雷师明初始祀云师窃以为风云雷雨皆阴阳之气流行鼓荡不得专指一星以主之而其功用相资祀典亦不容以偏废也汉郊祀志云
天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天极星其一明者泰一之常居也晋隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革
饥馑疾疫灾害所在之国又云三台为泰阶泰一蹑以上下则泰一者星象之尊者也然汉既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠
九宫泰一矣唐又别置泰一神坛宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分为二祀又何以或为九神或为十神也易干凿度云泰一
取其数以行九宫郑康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故谓之九宫然则九宫止泰一一神之
所风流唐时术士九宫贵神之说则泰一第居九神之一而又别增其八以为九且九宫既有星名复有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗
此九星者有之耶至十神泰一则有天一地一之名为汉三一之二而与八神皆加以泰一之号夫天一与泰一并列星象乃合而名之曰天一
泰一此何义也而君基臣基大游小游等于星象又何当耶葢泰一九宫之说出于星厯五行之家而道家者流杂出其说以附益之凿空架虚
支离悠缪不但为经典之所不言即求诸本术亦巳淆乱而失其本矣太岁月将之祀说者谓起自元明然宋志载中太一宫灵贶殿太岁在中
太阴在西则宋已祀太岁至明则泰一之祀废而太岁特尊居山川坛诸神祇之上郑氏注保章氏云岁谓太岁岁星为阳右行于天太岁为阴
左行于地然则太岁者谓岁阴之在地者也若岁星虽每年移次与太岁同而其所值之辰与太岁正不相当若太岁在子则岁星在丑太岁在
丑则岁星在子太岁在寅则岁星在亥明时礼官皆以岁星为太岁误矣若以岁星为太岁则汉时已祀五星厯代从祀圜丘又安得谓起自元
世耶太岁月将虽亦出于阴阳家之言然正而近实略仿古者祭时与寒暑之遗意与九宫泰一之荒唐无据者不同矣

　　钦定续通志卷一百十一

　　●钦定续通志卷一百十二　礼略二

　　礼略 【二】

　　吉礼 【二】

　　○吉礼二

　　方丘
　　社稷
　　山川
　　耤田
　　先蚕

　　△方丘 【神州后土附】

　　唐代宗大厯十二年增修北郊坛文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祇坛请直斋宫一所可之
　　后唐庄宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祇请奉懿祖昭圣皇帝配
　　宋初方丘在宫城北以夏至祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祇真宗景德三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年
正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠 【汉武帝所立脽上祠】 致祭用大祀礼大中祥符三年八月诏以来年春有事于汾阴后
土有司定制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗庆厯时夏至祭皇地祇用犊羊豕各一皇佑初礼官言皇地祇坛卑陋不应
典礼请如唐制增广之五年诸坛皆改神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其
摄事唯改舞名不备官其俎豆乐器圭币之数史官奉祀册并如亲祀 【元佑后分祭合祭详见郊天】 徽宗崇寍元年礼部尚书黄裳言南
郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳渎海镇山林川泽邱陵坟衍原隰之目别以四方置于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏
礼官考其名位礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫
尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并从之政和三年礼制局定方坛为再成再壝俱应坤地之数四年夏至亲祀皇地祇于方泽并如郊
祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四高宗绍兴初惟用酒脯鹿臡行一献礼二年太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式又言国
朝祀皇地祇设位于坛北南向政和设于南方北向令北面望祭于经典无据请仍南向并从之
　　辽祭木叶山以国俗行事 【详见郊天】 金海陵天德后始有南北郊之制大定明昌其礼渐备北郊方丘在通元门外当阙之亥地方
坛四成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼
　　元世祖时每岁遣使代祀后土至元五年建后土祠于太寍宫十三年又立后土祠于平阳成宗大德九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊
天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼巳行而北郊之礼未举明
年夏至祀北郊请以世祖配制可三年博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在国之北礼神之玉以黄
琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制厯代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成
四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祇以下从祀自汉以来制度不一
至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行然终元世北郊竟未立云
　　明初建方丘于太平门外钟山之阴坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇北向其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉
帛祝馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年亲祀方丘以仁祖配岳镇海渎从祀增祀天下山川之神于方丘 【洪武十年定南郊天地合祭
详见郊天】 成祖迁都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外每岁夏至祭祀以太祖配神宗万厯三年张居正进
郊祀图册请复合祀天地于大祀殿以二祖配从之
　　（臣）等谨按唐宋虽合祭天地而不废北郊至明建大祀殿而北郊遂废又其制也屋而不坛其祀也以春不以冬此礼之大变也嘉靖
改建郊丘古制始复惜中世以后怠于亲郊故一再传而张居正遂得以为言复行合祭虽继世之君苟安简便亦由世宗有慕古之心而无行
礼之实不足以垂法后人故也

　　△社稷

　　唐德宗贞元五年国子祭酒包佶奏礼天子社稷用太牢大厯中敕祀少牢社稷依开元礼为中祀沿用少牢至今未改宜准礼用太牢
　　周太祖广顺三年太常礼院奏定社稷坛制度诏可宋制岁以春秋二仲及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二季刺史县令初献上
佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢仁宗庆厯三年定社稷牲牢之数用羊豕各二报用两圭有邸祈不用玉神完元丰三年详定所言
社稷祝版牲币馔物并请瘗于坎不设燔燎又言周礼以血祭祭社稷今祭社不用血祭背违经典请祭社稷以埋血为始古者祭社君南向于
北墉下所以答阴也今社壝无北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请太社壝内设北墉以备亲祀南向答阴之位其有司摄事则立北
墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛又社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼太社
太稷并以两圭有邸请下有司造之以礼神仍诏于坛侧建斋厅三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以为社主用石取其坚久请令州
县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪哲宗元佑中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐高宗南渡初规制未备绍兴元
年以春秋二仲及腊前祭社稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天寍观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四十四年诏筑坛壝于观
桥之东立石主置太社令一员太社坛广五丈五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣饰
以方色覆以黄土面各一屋三门每门二十四戟四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋孝宗淳熙四年命临安守臣更
立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土句芒后稷氏位于其西东向金海陵贞元元年有司奏立社稷坛于上
京世宗大定七年建坛于中都其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四戟连饰罘
罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其高广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛如社
坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二戟壝有角楼楼之面皆随方色饰之外门止一间不施鸱尾祭以春秋二仲上戊日乐用
登歌礼三献太尉太常卿光禄卿行事其州县祭享一如唐宋旧仪
　　元世祖至元七年有诏岁祀太社太稷十一年颁坛壝仪式于诸路三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝
垣近南为二坛坛高五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黑四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方面以五
色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社稷之北以砖为之饰以
黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所每所门
三列戟二十有四社主用白石 【制如宋金】 稷不用主树松于二坛之南各一玉币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之正配位皆玄
币一各长一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元贞二年冬诏太常州县社稷坛壝置坛于城西南二坛方
广视太社太稷杀其半牲用羊豕余与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗延佑六年改祀社稷用中戊
　　明太祖洪武元年建社稷于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向岁以春秋二仲上戊亲祀以句龙后稷配牲用犊羊豕各一礼用三
献又颁制于天下郡邑坛建于城西北东社西稷每岁春秋二仲月祭长官行三献礼三年于太社太稷坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以
备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太
稷分祭配祀皆因前代制欲更制为一代之典下礼部议从尚书张寿议改建社稷坛于午门之右共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于
坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制罢句龙与后稷配位以仁祖配升为大祀十一年春祭社稷行新定仪迎神送神饮福凡十二拜
余如旧惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如南京旧式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗
嘉靖九年改正社稷配位仍以句龙后稷配先是亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地宽宜令农夫垦蓺其中上以春
秋临幸观省收其所入输之神仓上可其议命建土谷坛于豳风亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在朢后则用上巳春告
秋报为定制穆宗隆庆元年礼部言帝社帝稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之 【案帝社帝稷之名唐神龙年间礼臣祝钦明实主其说
以附于王自为立社曰王社之礼明隆庆礼臣言自古所无殊为失考以其烦数而罢之则得矣】

　　△山川

　　唐肃宗至德二载敕改汧阳郡吴山为西岳 【上元时又改吴山为华山华山为泰山华州为泰州华阴县为泰阴县宝应元年复旧】
代宗广德二年诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭德宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等四年复御署祭岳镇海渎祝
版文宗开成二年封终南山敕准四镇例以本府都督刺史充献官每年以季夏土旺日祭之
　　后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时虔祀潞王清泰元年五月诏封吴岳为灵应王其祀享官属
仍旧仪同五岳
　　晋高祖天福二年命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采
　　周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙
　　宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命给事中李昉祭南岳继命有司制诸神衣
冠剑履遣使易之开宝四年广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服又诏岳渎各以本县令兼庙令尉兼
庙丞专管祀事六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢密直学士张齐贤诣白马津祠以一太牢加两圭有
邸沉之自是凡河决溢修塞皆致祭秘书监李至请遵旧制就五方迎气日祭各方岳镇海渎于所隶之州长吏以次为献官其后立春日祀东
岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋
日祀西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬日祀北岳恒山于定州北镇医巫闾就北岳庙望祭
北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州真宗景德三年令澶州置河渎庙大中祥符元年封
禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣
灵源公四年祀汾阴命官祭西海及汾河车驾至潼关遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼复亲谒华阴西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄
麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣
帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙谥册遣官分诣五岳充奉册使副又加上五岳帝后东曰淑明
南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封东海为渊圣广德王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽
王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇佑五年益封南海洪圣广利昭顺王神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周
礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下礼文详定所请兆岱山沂山东
海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊每方岳镇共为一
坛海渎共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎以下别为一坛一坎水旱则祷之其
北郊从祀及诸州县就祭如故诏每方岳渎共为一坛余从之元丰八年封西镇吴山为成德王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各高五尺
周四十步四出陛两壝每壝二十五步坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并封王沂山东安
王会稽山永济王医巫闾广寍王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀岁以四立日及季夏土旺日设祭如祭五方帝礼孝宗干道五
年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内而东海以莱州隔绝不曾致祭不知通泰明越温台泉福皆东海分界也元丰中
尝建庙于明州定海县请依广州祭南海礼例遣官诣明州行礼诏可
　　辽尊木叶山为镇岁时临幸致祭兼及辽河之神望祭遣祠亦间举焉太祖天赞三年登阿勒坦音德尔山以麃鹿祭穆宗应厯十二年六
月祀木叶山及潢河圣宗统和七年遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祭之
　　金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安
州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏日望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇于平阳府
立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广寍府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧
十二年有司言长白山兴王之地理合尊崇敕封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函
香币祝册遣使副各一员诣会寍府行礼二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山
之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝加五镇四渎
王爵 【会稽山永兴王江会源王余封号与宋同】
　　元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南
道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂远复为五道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿
以行中统初遣道士或副以汉官至元三年定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东
海于莱州界大淮于唐州界三 【疑当作四】 月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭会稽山皆于河南府界又立夏日遥祭南海大
江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥
祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广寍路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源
县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭其礼物每岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销
金幡二钞并二百五十贯皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两或他有祷礼亦如之至元二十八年加上东岳为齐天大生
仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大寍崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源弘济
王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广德灵会王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广泽灵佑王成宗大德二年加封东镇为元
德东安王南镇昭德顺应王西镇成德永靖王北镇贞德广寍王中镇崇德应灵王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天厯
二年加封天妃护国庇民广济福惠明着天妃顺帝至正十年诏加河渎神为灵源神佑弘济王仍重建河渎及西海神庙
　　明太祖洪武二年分天神地祇为二坛以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祇合为一坛与天神埒定祭日以清明霜降等又改定建山川
坛于正阳门外天地坛西合祀天地诸神凡设坛十九太岁四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东
次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北山东山西河南河北次北平陕西次左江右江次安南高丽占城诸国山
川次京都城隍次旗纛诸神皆躬自行礼祝文太岁以下至四海五坛称臣钟山诸神称余皆亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官致祭三年诏
岳镇海渎并去前代所封名号各以山水本名称其神六年以琉球诸国朝贡祀其山川七年令春秋仲月上旬择日祭山川坛八年礼部尚书
牛谅言外国山川非天子所宜亲祀请附祭各省从之 【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐瓜哇福建附祭日本琉球渤
泥辽东附祭高丽陕西附祭甘肃朵甘乌斯藏】 九年复定山川坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各
三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛
壝乃敕十三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭仪与社稷同成祖永乐中建山川坛于北京悉于南京旧制惟正殿锺
山右增祀天寿山神世宗嘉靖十一年改山川坛为天地神祇坛天神坛在左云雨风雷凡四坛地祇坛在右南向五岳五镇五陵山四海四渎
凡五坛京畿山川西向天下山川东向辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余遣官摄祭太岁月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天地神祇巳从
祀南北郊其仲秋神祇之祭宜罢从之
　　（臣）等谨按礼记言五岳视三公四渎视诸侯此不过言祭祀之礼秩如之耳后世缘此遂徧加岳镇海渎封号或为公或为王至宋而
岳神封为帝矣其尤不经者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年诏曰岳镇海渎皆高山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为
神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加今宜依古定制并去其前代封号止以山水本名称其神足以一正前代之谬矣又案城
隍之祀莫详其自始北齐书慕容俨传载俨镇郢城城中有神祠一所俗号城隍神相率祈请城隍神之见于史传始此然考太平府志载城隍
庙在府治东承流坊建于吴赤乌二年则由来已旧而庙祀亦非一处矣唐宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至明而列在祀典葢有其
举之莫可废也矣窃稽礼记大蜡有八水庸居七说者谓水即隍也庸即城也其典未尝非古且祭法谓功施于民则祀之能御灾捍患则祀之
高城深沟实资保障仿诸古者门井户灶之祀孰为重轻宜乎索飨祈报之因时勿替云

　　△耤田

　　唐肃宗干元二年春正月行耤田礼先期至先农坛阅耒耜有雕饰文命撤之诏有司依农用例程改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕
而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕
宪宗元和五年诏以来岁正月耤田太常韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元干元故事草具其仪未及施行而罢
　　宋太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺
四陛周四十步饰以青二壝宽博取足容御耕位观耕台大次设乐舞二县御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之其青城设于千亩
之外用竹木为青箱无葢两端设襻中分九隔隔盛一种黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青绦准唐干元
故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒初大礼使李昉请乘玉辂
载耒耜于耕根车卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推礼毕事解严还行宫百
官称贺御干元门大赦改元文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至
亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵寝景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东
南度地千亩为耤田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵增修鏺麦殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议
享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必专用吉亥仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书
御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼备青箱设九谷高宗绍兴七年始举享先农之礼
以立春后亥日行一献礼十六年 【通考作十五年误】 亲耕耤田并如旧制
　　元世祖至元七年立耤田于大都东南郊九年二月戊申始祭先农如祭社之仪武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛博士议二坛式
与社稷同纵广一十步高五尺四出陛不设外壝坛位在耤田内是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭毕
以次诣耕地所耕讫而退
　　明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事二年建先农坛于南郊在
耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及江寍上元两
县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀二十一年更定祭先农仪不设配位成祖
永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗弘治元年定耕耤仪前期
百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑进呈内官仍捧出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿导引至耕耤位南
向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏
请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人
行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁
宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一匹世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议
造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可三十八年罢亲耕惟遣官祭先
农

　　△先蚕

　　先蚕之礼久废宋真宗景德三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉巳享先蚕于公桑前享五日诸与享官
散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如
常仪按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也请
筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀庆厯用羊豕各一摄事官太尉太常光禄卿不用乐神宗
元丰四年详定礼文所言季春享先蚕唐月令注以为天驷案先蚕当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地明非天驷星也今请
就北郊为坛不设燎坛但瘗埋以祭余如故事政和礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙高仞
有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距
二十步方三丈高五尺四陛置蚕宫令丞以供郊庙之祭服又周官太宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可
知开元礼享先蚕币以黑葢以阴祀之礼祀之也请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名徽宗宣和元年皇后亲蚕即延福
宫行礼命有司享先蚕氏于本坛六年皇后复行亲蚕之礼高宗绍兴七年始以季春吉巳享先蚕孝宗干道中定先蚕为中祀
　　元蚕坛与农坛同建而祀事不举
　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖九年从夏言言命考古制行之建坛于安定门外帝亲定其制坛方二丈六尺迭二级高二尺六寸四出陛
东西北俱树桑柘内设蚕宫令置采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织室三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏四月蚕事告成
行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织室内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织
染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蚕坛于西苑十年十一年皇后皆亲蚕其后因事辄不举十
六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕

　　钦定续通志卷一百十二

　　●钦定续通志卷一百十三　礼略三

　　礼畧

　　吉礼

　　○吉礼三

　　宗庙
　　时享
　　祫禘
　　功臣配享
　　七祀
　　上陵

　　△宗庙

　　唐宝应二年 【时代宗嗣位尚未敢元】 祧献祖懿祖祔玄宗肃宗 【开元创立九室此仍其制以太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿
宗玄宗肃宗为九室也】 自是之后常为九室德宗时礼仪使颜真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗顺
宗时迁高宗而祔德宗宪宗时又迁中宗而祔顺宗自宪穆敬文四世祔庙睿玄肃代以次迁至武宗祔德宗以次当迁而于世次为高祖礼官
始觉其非以为兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言巳祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世己迁豫章颍川后皆复
祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰
庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬文武同为一代自是终唐之世常为九代十一室焉
　　梁初立四亲庙于西京
　　后唐庄宗时以高祖太宗懿宗昭宗懿祖 【庄宗曾祖执宜】 献祖 【庄宗祖国昌】 太祖 【庄宗父克用】 为七庙明宗即位
西京七庙因庄宗时之旧而又别立四亲庙于应州庙号惠祖毅祖烈祖德祖 【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书太祖庄
宗有知岂歆其祀其仍同光之七庙者特缘饰耳】 愍帝应顺元年中书门下奏太常建议以山陵毕祔庙合祧迁献祖从之 【时议者以献
祖赐姓于懿宗以支庶系太宗宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖以下庙其唐朝依旧行之
可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又
及献祖以礼论之始祧昭宗次懿祖可也而献祖如唐景皇帝岂可祧乎】
　　晋高祖天福二年中书门下奏所司请立靖祖肃祖睿祖献祖为四亲庙其始祖一庙未敢轻议御史中丞张昭议古以有功为太祖无追
崇始祖之制请依隋唐有国之初创立四庙推四庙之中名位高者为太祖敕尚书省集议乃仿唐朝旧例追尊四庙
　　汉高祖立文祖德祖翼祖显祖为四亲庙更追尊远祖高皇帝光武皇帝为百代不祧之祖共立六庙
　　周太祖广顺元年有司议立信祖僖祖义祖庆祖为四亲庙从之
　　宋太祖建隆元年三月壬戌尊高祖曰僖祖曾祖曰顺祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主真宗咸平元
年礼官请称太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子从之英宗初仁宗将祔庙礼院请增庙室孙抃
等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝禘祫图太祖太宗同居昭位
真宗居穆位葢先朝稽用古礼着之祀典仁宗神位祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太
祖然亲尽则迁故汉元之世太上之主瘗于寝园魏明之世处士之主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵
过六世则迁葢太祖未正东向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增为六世及太宗祔庙则迁弘农府君高宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前
世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于典礼符合复诏抃议谓僖祖
虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不可遂毁其庙乃存僖祖室以备七世神宗初祧藏僖祖主于西夹室祔英宗于太庙熙寍五
年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙
殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖于夹室 【时元绛王益柔等
上议谓僖祖以上世次不可知则僖祖当比契稷为始祖传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖主于太祖之室则
是僖顺翼宣四祖祫祭时皆降而合食情文不顺无甚于此韩维议僖祖虽于太祖为高祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所
以始不得以比于契稷奉之而西夹室在顺祖之右于尊卑之次似亦无嫌孙固请特为僖祖立庙太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫则僖祖权
居东向之位王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖议既上帝颇以韩维说为是而王安石以维言夹室在右为尊之说为非羣议纷纭帝
不能决安石力主元绛初议遂从之】 哲宗元佑元年祧翼祖祔神宗于太庙徽宗初哲宗升祔礼部太常寺言宜如晋成帝故事于太庙殿增
一室以祔哲宗神主诏权祔于太庙夹室又诏仁宗神宗庙永祀不祧徽宗崇寍二年祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年增太庙为十室
复翼祖宣祖庙自太祖追尊僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用元绛等议尊僖祖为始祖熙寍八年夏
禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是熙寍五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及
高宗升祔遂为九世十二室 【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗高宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一
世钦宗高宗同一世故为九世】 寍宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而
正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主岁令礼官荐献 【时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧
谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则丧事即远有毁无立
欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之令推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不
敢当矣议不行】 及光宗祔庙遂复为九世十二室云
　　辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风焉
　　金太祖天辅七年八月太祖葬上京宫城之西南建寍神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者曰太庙太宗天会三年十月
诏建太祖庙于西京熙宗立之二年 【时仍太宗年号称天会十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年上京初立太庙海
陵迁燕增广旧庙奉迁祖宗神主于新都 【按礼志正隆中营建宗庙其制史不备载见于传志杂记者殿规一屋四间限其北为神室其前
为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安帝献
祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔】 世宗大定十九年闵宗祔庙为七世十二室二十九年世宗
将祔庙用有司言祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙
　　元世祖中统四年建太庙于燕京至元元年奉安神主于太庙定七室之制皇祖皇伯考 【太宗】 皇考 【睿宗】 皇伯考 【珠
迦】 皇伯考 【察罕岱】 皇兄 【定宗】 皇兄 【宪宗】 以西为上以次而东三年尊皇祖为太祖秋九月增太庙八室烈祖神元
皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月诏建太庙于大都为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙
号裕宗武宗即位上都追尊皇考为皇帝庙号顺宗与成宗并祔庙太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室
成宗东第二室英宗至治元年以成宗大德间太庙寝殿灾中书省臣请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以
次为室凡六世而为八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗二年中书省臣言太庙太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次
祔西室顺宗成宗武宗仁宗主以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝尚左令尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜睿宗
祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗
室之右臣等以其议近是谨绘图以进从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天厯元年十月毁显宗室顺帝至元六年毁文宗室其宗庙之事本
末因革大槩如此
　　明太祖洪武元年立四亲庙德祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝
殿九间奉藏神主为同堂异室之制成祖迁都庙制如旧孝宗弘治中以宪宗将祔庙自德祖至英宗九庙巳备及是下礼官议祧位少詹事杨
守陈请祧德懿熙三祖自仁祖以下为七庙别为殿于太庙之后以奉三祖礼部尚书周洪谟侍郎倪岳谓国家自德祖以上无可推则德祖视
周后稷太祖视周文武皆百世不祧懿祖而下当以次祧今宪宗升祔当祧懿祖从之遂于太庙建祧庙奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年诏建世
庙奉皇考献皇帝其制一如太庙十年更定庙祀始祧德祖奉太祖为太庙始祖十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右十五年庙成奉
安德懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翼日奉安太宗以下神主于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂祔睿宗神主
于太庙跻武宗上二十二年命复同堂异室之旧庙制始定

　　△时享 【荐新附】

　　唐玄宗开元二十二年 【马氏通考作二十三年今据旧唐书辑】 从韦绦请宗庙之奠每室加笾豆各六天宝五载诏曰祭神如在传
诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪葢昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后太庙每室加常食一牙盘仍令有
司务尽丰洁德宗贞元九年博士韦彤裴堪等言谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝有朔望上食之礼天宝十一载三月初别令
尚食朔望进食于太庙内官主之在臣礼司初无着令或云当时祀官王玙不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可
渎于太庙望遵开元万代之则省天宝权宜之制事竟不行宋制宗庙岁以四孟月及季冬凡五享朔望上食荐新太祖干德六年判太常和岘
言将来享庙请如唐故事别设牙盘食太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案
礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦渎有爽虔恭今请罢腊日荐享之礼从之淳化三年十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期
朝享太庙礼烦则不恭欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之仁宗景佑三年宗正丞赵良规言通礼荐新凡五十余物今太庙惟荐冰
其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官条定荐新物二十八种自彘以下
令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兔藷藇栗黄今三物久鬻于市而庙犹未荐颇违礼意
又唐开元礼荐新不出神主今两庙荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言景佑更定荐新二十八物登荐已久今欲稍加
刊定见于经者存之不经者去之既非正祭则不当卜日古者荐新于庙之寝汉仪尝韭之属皆在庙而不在寝隋唐因仍其失荐新虽在庙然
皆不出主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍俟庙成荐新于寝诏依所定三年详定所言太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠
禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋黍豚冬稻鴈当馈熟之节荐之其笾豆于常数之外别加时物从之哲宗元佑八年从礼官吕希纯议复用
牙盘食 【旧制于礼馔外设元丰中罢之至是复用】 更其名曰荐羞
　　辽告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行
礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之凡柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
　　金海陵天德二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年二月初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年有司言每
岁太庙五享若复荐新似涉烦数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可十一年尚书省奏海陵时止以二月
十月遣使两享非天子礼宜依唐礼四时孟月及腊凡五享从之享日并出神主前廊序列昭穆
　　元宗庙祭享之礼割牲奠马潼以蒙古巫祝致辞葢国俗也世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔自齐致祭至元二年冬
十月享于太庙自是岁用冬祀四年初定十二月荐新时物六年冬时享毕命国师僧荐佛事于太庙七昼夜为太庙荐佛事之始成宗大德二
年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鹅各七余品如旧为特祀之始武宗至大二年春正月以受尊号恭谢太庙为亲祀之始英宗至治
元年始以四孟月亲祀太庙顺帝至正初太庙岁四祭后以兵兴岁歉不能备举每岁一再享焉
　　明太祖洪武元年定宗庙之祭每岁四孟及岁除凡五享陶安等言古者四时之祭三时合享祖庙惟春祭于各庙自汉以下皆同堂异室
则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙太祖命孟春特祭于各庙三时及岁除则祫祭于德祖庙二年定时享春以清明夏以端午秋以中
元冬以冬至惟岁除如旧三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而巳既行
郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节备时物以荐从之九年五享皆罢特祭而行合配之礼世宗嘉靖十七年复定立春特享三时祫祭其
荐新洪武初皆天子躬行未几以属太常至三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋豋铏各二酒尊三及常馔鹅羹饭太常卿及与祭
官法服行礼望祭止常馔鹅羹饭常服行礼又有献新之仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔
望祭祀及荐新俱于奉先殿

　　△祫禘

　　唐玄宗开元六年用上元礼制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其
非乃议以为五年再殷祭宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑玄高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈谓二禘相去为月六十中
分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷祭之义而置祫先后不同焉唐初以景皇帝为太祖而世近在三
昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正其
位而东向而献懿不合食德宗建中二年太学博士陈京请为献懿立别庙至禘祫则享礼仪使颜真卿曰太祖居百代不迁之庙配天崇享是
极尊严至禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年
太常卿裴郁议以太祖百世不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人议
曰真卿所引蔡谟之议当时巳不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人议曰
周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙今献祖懿祖宜筑别庙以居之司勋员外郎裴枢曰建石室于园寝以藏神主至禘祫之岁则祭之考功
员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者虽
多不过三而己一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖正位则献懿
之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于圜寝四曰祔于兴圣然藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝
则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍 【通考作诏】 等五十五人请迁
懿祖于兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位 【韩愈为四门博士上议谓子虽齐圣不先父食禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜
从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂远人情又常祭甚众合食甚寡则是太祖所屈之时至少所伸之祭至多议不用】
　　后唐明宗长兴二年四月禘享于太庙
　　周世宗显德五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧迁之主不当行禘祫国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援
魏明帝以来故事九条为证从之
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享嘉佑四年帝亲诣太庙行祫祭礼礼
官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐大顺中三后列配议者言其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列学士孙
抃等议春秋传曰大祫者何合祭也国朝事宗庙百余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据臣愚以为如故便学士欧阳修等曰本朝禘
祫以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又有四不可淑德太宗之元配列于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔
之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别
庙之后位乃相绝四也若四后各祭于庙则其尊自伸而于礼无失请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论先是大祫自僖祖以降止
序昭穆而虚东向神宗时王安石用元绛等议始尊僖祖为始祖熙寍八年孟夏禘祭僖祖遂正东向之位自顺祖以下昭穆各以南北为序元
丰四年详定礼文所言禘祫之年郑氏徐邈分为二说庆厯初用徐邈说每三十月一祭熙寍八年既禘又祫此有司之失请今十八月而禘四
十二月而祫 【此郑氏之说】 庶几举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙寍五年后始不通计遂至八
年禘祫并在一岁昨元丰三年己行禘礼今若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如
见行典礼五年帝谓宰臣曰祫者谛审祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也蔡确等谓圣训得禘之本意非诸儒
所及乃诏罢禘享自王安石尊僖祖为始祖高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言其非乞正太祖东向之位谓太庙世数己备而太祖犹居第四
室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向而事未克行光宗绍熙五年 【时寍宗受禅尚未改元】 太常少卿曾三复亦以为言既而吏部尚书郑
侨等建议乞因祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熙寍不经之论太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是以下至于孝宗四昭
四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇寍九庙之制于理为允诏从之侨等又言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖三主皆
祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖以上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒楼钥
陈傅良皆以为可从之寍宗庆元二年四月礼部太常寺言己于太庙西别建僖祖庙今年冬祫祭先诣四祖庙行礼次诣太庙逐幄行礼
　　金禘祫并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年己行祫
礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼大定二十九年章宗即位礼官言大定二十七年十月祫享至今年
正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧
毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭踰月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠从之及期又以孝懿
皇后之故而止五月礼官言世宗升祔巳三年尚未合食于祖宗而来冬又未可行祫礼案周礼虽有春官摄事之文窃以世宗及孝懿皇后祔
庙以来未曾躬诣岂可遣官先摄乞依故事于明昌四年四月一日行禘礼从之
　　元世祖至元十四年改建太庙十七年奉迁神主举大享之礼而未尝行禘祫
　　明太祖洪武元年祫享太庙德祖居中南向懿祖熙祖仁祖依昭穆东西向七年御史答禄与权请举禘祭下礼部太常寺翰林院议以为
国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘祭似难遽行遂寝孝宗弘治元年定每岁暮奉祧庙懿祖神座于正殿左居熙祖上行祫祭之
礼世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不
能尽合谨推明古典采诸儒精微之论宜为虚位以祀而以太祖配享中允廖道南谓朱氏为颛顼之后宜禘颛顼诏会官详议咸谓称虚位者
茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝始祖之位当惟禘德祖为正帝意主虚位令再议而言复论禘德祖有四不可帝并下其章诸
臣乃请设虚位以祀皇初祖南向奉太祖配西向礼官因言大祫既岁举大禘请三岁一行帝自为文告皇祖定丙辛岁一行其礼前期告庙致
斋如时享至日行礼如大祀圜丘仪又议祧德祖罢岁除祭以季冬中旬行大祫礼设德祖主于太庙正中南向懿祖以下以次东西向十七年
复定大祫日奉德懿熙仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下东西相向二十二年定时享大祫罢出主临期捧衣冠出纳太常及神
宫监官奉行二十四年罢季冬中旬大祫仍祫于岁除礼同时享

　　△功臣配享

　　唐玄宗开元初复令禘曰功臣配享非旧典也 【贞观礼禘祭不配】 配享位在庙庭太阶之东少南西面以北为上
　　后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
　　宋初褅祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜
神宗熙寍末尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰元年制褅祫外亲享太庙并以功臣与三年详定礼文所言谨按书盘庚曰兹
子大享于先王尔祖其从与享之周礼司勋凡有功者祭于大烝书之所谓大享即礼之所谓大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比
三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彝鼎后世烝祭不及功臣而褅祫及之事不经见梁初误禘功
臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今褅祫以功臣配享而冬烝不及与经不合伏请冬烝以功臣配享其褅祫享罢之
诏凡冬享褅祫亲祠功臣并配享
　　辽兴宗重熙二十一年诏以太尉乌哲配享圣宗庙
　　金海陵天德二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年乃命图书功臣于太祖庙有司第其勋绩之大小官资之崇卑以次
上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位次为序
　　元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太
室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位遣官分献三年定配享功臣春夏于仁祖庙
西庑秋冬于德祖庙西庑设位东向罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭功臣配列
庑闲今既定太庙合享礼朕以祖宗具在使功臣故旧殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意于是礼官议
凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣命大臣分献制可己而命去布幄世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西
壁罢分献神宗万厯十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安乃命改复西庑遣官
分献
　　（臣）等谨按明惟太祖成祖二庙有配享功臣自仁宗以后皆无之二祖配享之臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝被黜文臣惟基一人
而己余皆武臣也嘉靖时夏言尝请考求六朝文武大臣功在当时泽及后世者进侑庙庭天启时太常少卿裴应章亦请以文臣配享事皆不
行周礼司勋凡有功者祭于大烝而其言功之别有王有国有民有事有治有战乃独以战功为功义亦狭矣

　　△七祀

　　（臣）等谨按郑志立天子七祀一门而以诸侯附之今考宋以后无所谓诸侯五祀之礼故不复区分但曰祀云
　　宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗元丰三年太常礼院请禘飨徧祭
七祀从之四年详定礼文所言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀
灶祭先肺中央土其祀中溜祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先贤又传曰春祀司命秋祀厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周
礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服玄冕注谓羣小祀宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀
则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎
一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中溜
于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以
太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼徧祭从之
　　金七祀随时享春户司命夏灶中溜秋门厉冬行凡郊祀前一日朝享太庙亦设七祀之座遣官献之 【座在庙庭横街之北东向席以
莞褥以碧绡设板位于其座前笾豆簠簋各二俎一壶尊二尊实以法酒笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡俎实以熟羊簠簋实以黍稷其燎柴
设于西神门之北俟享庙终献遣官行礼并读祝文】
　　元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中溜则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各
一尊二俎一 【摄祀仪设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢
笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵受执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏跪执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛
伏兴少退立再拜讫每位并如上仪】
　　明太祖洪武二年定制岁终腊享通祀五祀于庙门外八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟
夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中溜设坛干清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光
禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于士旺之日牲用少牢制可后改祀中溜于奉天殿外文楼前又岁暮合祭五祀于太庙西庑下太常
少卿行礼用少牢五三年定制京都祭泰厉坛设坛玄武湖中岁以清明及十月朔日遣官致祭祭日设京省城隍位于坛上无祀鬼神位于坛
下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如京师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明
七月十五日十月朔一年三祭
　　（臣）等谨按宋金元踵开元礼皆祭七祀葢本之祭法明祭五祀葢本之月令月令冬祀行而无井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白
虎通之说灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晋之闲颇从班义然诗云取羝以軷以兴嗣岁则固冬
祀行之证而张子谓水土之功巳属之社故五祀不及井义或然也明虽不主七祀而五祀之外别立厉坛祭无祀之鬼神以仿古者泰厉族厉
之祭则又未始不本祭法而变通之矣

　　△上陵 【拜扫及诸节上食附】

　　唐代宗大历十四年礼仪使颜真卿奏元陵 【代宗陵】 请朔望节祭日荐如故事泰陵 【玄宗陵】 惟朔望岁冬至寒食伏腊社
一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦冗故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以时享朔望上食
诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停
　　后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵 【明宗陵】 乃至陵所朝谒
　　晋出帝初 【时未改元仍称天福八年】 寒食望祭显陵 【高祖陵】
　　汉隐帝立之二年 【时仍称干佑三年】 寒食望祭于南御园
　　周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二月三月寒食望祭于郊世宗显德元年六月车驾征太原回祭嵩陵 【太祖陵】
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵 【宣祖陵】 以太牢奉祠太祖干德三年始令宫人诣陵上冬衣岁以为常开宝九年幸西京遇谒安陵
太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵 【太祖陵】 有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及
帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁省除不设豋铏牙
盘食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿德淑德皇后陵从之真宗景德三年帝将朝陵太常礼院言贞观中皇帝至
小次素服乘马检会今年正月车驾朝拜明德攒宫止服素色衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍特诏服素色衣四年正月车
驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾传呼既至斋于永安镇 【朝陵后改镇为县】 行宫大官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乘马却舆辇伞扇
至安陵素服步入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祀册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元德太后陵奠
献别于陵西南设幄设祭如下宫大中祥符四年正月祀汾阴经巩县有司请于訾村设幄殿置三陵 【安陵永昌陵及太宗永熙陵】 神座
皇帝就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵祭告驾还复行亲谒之礼是岁命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服
行事专差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载
于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天宝以后亦遣公卿巡谒葢取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中
亦命吏部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省谏舍以上所冀仰副追孝之心以
成稽古之美仁宗景佑初沧州观察使守节言寒食例遣宗室拜陵而十月令内司宾往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜初永安
县官月朔朝定陵 【真宗陵】 望朝三陵英宗初韩琦言昭陵 【仁宗陵】 未有朝日乃令朔望分朝诸陵神宗熙寍中诏文臣自两省
武臣合门使以上经过陵下并许朝拜故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举高宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于
行在法惠寺设位望祭从之其永佑诸陵 【永佑陵系徽宗陵】 之在会稽者每岁荐献仍循旧制
　　辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办合门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐
牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇巡诸陵各三匝还宫 【按辽史帝纪诸帝皆常举亲谒之礼不必尽在孟冬而与太后偕
谒惟圣宗统和元年举行者二其它并无偕谒之文今据礼志酌载仪注其与本纪不符者谨附识于此】
　　金海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常
八年命涿州刺史兼提点山陵每以朔望致祭仍以明年正月为首章宗泰和三年诏诸亲王公主每岁寒食十月朔听谒兴裕二陵 【兴陵
世宗陵裕陵显宗陵】
　　明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熙祖陵每岁正旦清明中元冬至及每月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿
祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年四月以仁祖忌日亲诣皇陵 【先号英陵后改皇陵】 致祭诏翰林院
议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪每岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二处则用少牢中官行
礼今拟增夏至日用太牢伏猎社每月朔望则用特羊署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之成祖永乐后太祖陵每岁圣节正旦
孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勋旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵 【成祖长陵仁
宗献陵宣宗景陵】 命百官具浅色衣服如洪武永乐制武宗正德闲定长陵以下诸陵各设神宫宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至俱分
遣驸马都尉行礼文武官陪祀忌辰及正旦孟冬圣节亦遣驸马都尉行礼恭让章皇后陵清明中元冬至忌辰内官行礼西山景皇帝陵祭期
如上仪宾行礼世宗嘉靖十四年帝谕礼部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可
罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧着为令穆宗隆庆二年春诣天寿山祭长陵质明行礼帝服青袍上香四拜献帛爵亚献终献令执
爵代随诣永陵 【世宗陵】 行礼是日遣官分祭六陵 【献陵景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗泰陵武宗康陵】 神宗万厯十一年谒长
永昭 【穆宗陵】 三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝 【恭让章皇后景皇帝陵】 上香四拜其奠帛三献俱执事官代

　　钦定续通志卷一百十三

　　●钦定续通志卷一百十四　　礼略四

　　礼畧

　　吉礼 【四】

　　○吉礼四

　　释奠
　　祀历代帝王
　　孔子庙
　　太公庙
　　老君庙
　　巡狩
　　封禅
　　厯代所尚
　　享司寒
　　禜
　　高禖
　　杂神祠

　　△释奠 【先儒附】

　　（臣）等谨按释奠之制旧矣汉魏迄乎唐初国学释奠周孔迭为先圣则释奠不专于孔子故郑志分释奠与孔子庙为二自唐显庆二
人用长孙无忌之议周公别配享武王庙而国学专以孔子为先圣自是相承孔子以外无复有释奠之礼矣今承郑志仍分二门而以祀于国
学者入释奠祀于阙里者入孔子庙云
　　唐肃宗上元中以岁旱罢中小祀而文宣王之祭至中秋犹祀之于太学代宗永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元
载杜鸿渐李抱玉及常参官六军将军就观焉德宗贞元九年九月太常奏以十一月贡举入谒先师与亲飨太庙日同准六典上丁释奠若与
大祀同日即用中丁其谒先师请别择日从之十五年膳部郎中归崇敬奏每年春秋释奠祝版御署讫北面而揖臣以为其礼太重按大戴礼
师尚父授武王丹书武王东面受之请参酌轻重庶得其宜
　　后唐明宗长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其七十
二贤前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前各设一豆一爵祀飨太常礼院以礼文无设一豆一爵之礼当准郊祀录
所载释奠仪各陈笾二豆二簠簋酒爵各一实脯醢诸物以祭从之
　　周世宗显德二年别营国子监置学舍
　　宋初因周国学增塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人于东西庑之木壁其春秋二仲及仲冬上丁贡举人谒先圣先师命
官行释奠礼并如旧典真宗大中祥符元年诏追谥孔子曰玄圣 【后以国讳改至圣】 文宣王祭以太牢二年五月诏追封十哲为公七十
二弟子为侯先儒为伯或赠官 【颜回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公
言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高密侯南宫绦龚邱侯公皙哀北
海侯曾点莱芜侯颜无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮寿张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤巨野侯有若平
阴侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乘侯颜辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯虔沐阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆
雕哆濮阳侯颜高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平
侯曹恤上蔡侯奚容葳济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旗厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山
侯秦非华亭侯施之常临濮侯颜哙济阴侯步叔乘博昌侯颜之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲会博平侯颜何堂邑侯秋黑林虑侯邽巽高堂侯
孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西葳徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚
邱伯毛苌乐寿伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高密伯服虔荥阳伯贾逵岐阳伯
何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范宁新野伯】 诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一 【尊皆加勺羃各
置于坫】 迁八豆八簋二簠二俎三罍一洗一篚一巾共二烛二爵共四坫共二或有从祀之处诸座各笾二豆二簋一簠一俎一烛一爵一仁
宗景佑元年诏释奠用登歌帝再幸国学皆再拜焉神宗熙寍七年诏封孟轲邹国公礼官言孟子于孔门当在颜子之列至于荀况扬雄韩愈
皆发明先圣之道有益学者诸自今春秋释奠以孟子与颜子同配食荀况扬雄韩愈并加封爵以世次从祀诏如议 【封荀况兰陵伯扬雄
成都伯韩愈昌黎伯】 徽宗崇寍初封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯诏辟廱文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿再拜酌献遣官分奠
兖国公而下增文宣王冕十有二旒大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐会要七十七人开元礼七十二
人去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定颜祖鄡单罕父黑秦
商原抗乐欬廉洁唐会要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之 【诏封公夏首巨平侯后处胶东侯公肩定梁
父侯颜祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黑祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯廉洁胙城侯又改封曾参武城侯颛孙师颍川侯南宫绦
汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左邱明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】 政和三年诏封王安石舒王配享王
雱临川伯从祀钦宗靖康元年右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀高宗绍兴十年诏文宣王与大社大
稷并为大祀孝宗淳熙四年去王雱画像理宗淳佑元年正月以周敦颐 【封汝南伯】 张载 【封郿伯】 程颢 【封河南伯】 程颐
【封伊阳伯】 朱熹 【封徽国公】 从祀黜王安石景定二年以张栻 【封华阳伯】 吕祖谦 【封开封伯】 从祀度宗咸淳三年
诏封曾参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位 【时闵子以下九贤亦俱改封】 复以邵雍 【封新安伯】 司马
光从祀 【其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿
上东面西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西面东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明至华阳伯张栻
五十二人并西向西庑单父侯宓不齐至开封伯吕祖谦五十二人并东向】
　　辽太祖神册三年诏建孔子庙四年秋八月谒孔子庙道宗清寍六年六月中京置国子监命以时祭先圣先师
　　金熙宗皇统元年帝诣文宣王庙奠祭北面再拜世宗大定十四年从国子监请以邹国公孟子与颜子相对改塑法服定配位又礼官参
酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每
位笾一豆一爵一两庑各设象尊二章宗承安二年春帝亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武羣臣助奠其诸州释奠并遵唐仪
　　元太祖置宣圣庙于燕京世祖至元十年三月中书省言春秋释奠执事官各公服陪位诸儒襕衫唐巾行礼成宗时如命建宣圣庙于京
师仁宗皇庆二年六月诏以宋儒周敦颐程显程颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀延佑三年以赵世延请南北
祭礼不宜有异乃诏春秋释奠以颜曾思孟配享文宗至顺元年七月封颜子兖国复圣公曾子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣
公十一月诏以董仲舒从祀
　　明太祖洪武元年二月诏以太牢祀孔子于国学又定制每岁仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学四年增笾豆为十 【初定笾豆各
八】 十五年新建太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献十哲两庑同一
献各以正官行之十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香二十八年罢扬雄从祀英宗正统二年以宋儒胡安国蔡沈
真德秀从祀八年以元儒吴澄从祀宪宗成化十二年增乐舞为八佾笾豆各十二孝宗弘治八年封杨时将乐伯从祀九年增乐舞为七十二
人如天子之制世宗嘉靖九年张璁言颜曾子思配享孔子庙廷而其父从祀两庑圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而以颜路
曾皙孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全同祀天亦非正礼其谥号章服悉宜改正璁言孔子宜称至圣先师
不称王祠宇直称庙不称殿祀宜用木主塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀公伯寮等十四人宜罢
林放等七人改祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定等五人宜从祀下礼部议遂去孔子王号及大成文宣之称题神主曰至圣先师孔子
改大成殿为先师庙大成门为庙门四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左邱明以下称先
儒某子不复称公侯伯其塑像即令屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞六佾凡学别立一祠祀叔梁纥题神主曰
启圣公孔氏以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏程珦朱松蔡元定从祀称先儒 【隆庆时又增周子父辅成】 申党即申枨厘去
其一公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄罢祀 【以公伯寮谱子路必非孔子门人秦冉颜何疑字画相似
之讹荀况以下以学行多可议故也】 林放蘧瑗卢植郑众郑玄服虔范宁祀于其乡而增入后苍王通欧阳修胡瑗又从薛侃议进陆九渊凡
从祀九十一人穆宗隆庆五年增薛瑄神宗万厯中增罗从彦李侗陈献章胡居仁王守仁又定每岁仲春秋上丁帝御殿传制遣大臣祭先师
及四配十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献月朔及每科进士行释菜礼崇祯十五年改左邱明称先贤又改宋儒周二程张邵朱六
子称先贤位七十二子下汉唐诸儒之上

　　△祀历代帝王 【名臣附】

　　唐玄宗天宝九载立周武王汉高帝庙于京城代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕黄帝陵阙请置庙四时列于祀典从之
　　宋太祖干德初诏厯代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祀阙孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官
以本州岛长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝
高辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉高帝光武唐高祖太宗各置守陵五户岁春秋祀以太牢商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝
宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋高祖各置三户岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐玄宗肃宗宪宗宣宗
梁太祖后唐庄宗明宗晋高祖各置守陵两户三年一祭以太牢其余诸陵禁樵采哲宗元佑六年诏相州河亶甲墓载祀典先是干德中定先
代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制高宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王句践以范蠡配
　　金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州高辛于归德府陶唐于平阳府虞舜夏
禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛
顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉高祖以下不署敕命依期降祝版而不请署
　　元帝尧庙在平阳舜庙河东山东济南厯山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门世祖至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬十二
年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修会川县盘古王祠祀之二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年命郡
县通祀三皇如宣圣释奠礼泰定帝致和元年太常寺议祀舜禹庙如尧祠其后又命汤阴县北故羑里城周文王庙有司奉祀如故事
　　明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功德昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六 【伏羲
神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高
祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗】 各制衮冕函香币遣官修祀六年建厯代帝王庙于京师钦天山之阳为正殿五
室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖每岁春秋二
仲上甲日致祭己而以周文王终守臣节唐高祖由太宗得天下寝其祀增祀隋高祖已而又罢隋高祖之祀二十一年令每岁郊祀附祭厯代
帝王于太祀殿仍以岁八月中旬择日祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以厯代名臣风后力牧皋陶夔龙
伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房玄龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美
韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延从祀于东西庑凡三十七人永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢
厯代帝王南郊从祀建厯代帝王庙于都城岁以仲春秋祭二十四年罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人

　　△孔子庙

　　周太祖广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉为曲阜县令亚圣颜渊裔孙颜涉为主簿仍敕兖州修葺祠宇墓侧禁
樵采时车驾亲征兖州既平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣也无致敬之礼帝曰文宣为百代帝王师得无拜之遂拜于祠
前
　　宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十
二弟子先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以伸严师崇儒之意复幸孔林以树木拥道降舆乘马至文宣王墓奠拜追谥曰玄圣文宣王祝文进
署祭以太牢修饰祠宇给近便十户奉茔庙追封叔梁纥齐国公颜氏鲁国夫人亓官氏郓国夫人仁宗至和二年封孔子后为衍圣公徽宗政
和五年太常寺言兖州邹县孟子庙请以乐正子配享公孙丑以下从祀者皆拟定其封爵 【乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯
告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸邱蒙须城
伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】
　　金熙宗天眷三年以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公章宗承安二年命袭封衍圣公世袭兼曲阜令
　　元太宗九年令衍圣公孔完措修阙里庙官给其费成宗大德十一年 【时武宗已即位】 诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后
孔子而圣者非孔子无以法朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之
亲君臣之义永为圣教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚资神化祚我皇元其后延佑之末泰定致和初载皆尝遣使致祭所给锦币
杂彩有加焉文宗至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公庙落成顺帝元统二年改封颜子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常
祀
　　明太祖洪武元年遣使祭阙里三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事

　　△太公庙

　　唐德宗建中三年礼仪使颜真卿奏武成王庙宜如月令释奠用诸侯之数乐奏轩悬 【上元中以岁旱罢中小祀武成王庙遂不祭至
是复祭】 诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉 【范蠡孙膑廉颇王翦曲曹参周勃李广霍去病邓禹贾复寇恂马援皇
甫嵩张辽汉寿亭侯周瑜陆逊羊祜王浚谢玄慕容恪檀道济王僧辩慕容绍宗宇文宪韩擒虎史万岁尉迟敬德苏定方张仁亶王晙王孝杰
列于左管仲田单赵奢李牧彭越周亚夫卫青赵充国吴汉冯异耿弇段颎邓艾张飞吕蒙陆抗杜预陶侃王猛长孙嵩王镇恶吴明彻斛律光
于谨韦孝宽杨素贺若弼李孝恭裴行俭郭元振张齐邱郭子仪列于右】 贞元二年刑部尚书关播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安
又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享而去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭
　　后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
　　周世宗显德五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官
　　宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勋绩尤著者以闻四年帝幸庙历观图壁指白起像曰此人
杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加谥太公为昭烈武成王初建隆升历代功臣二十三人 【灌婴耿纯王霸祭遵
班超王浑周访沈庆之李崇傅永段韶李弼秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊裴度李光颜李愬郑畋葛从周周德威符存审】 旧配享者退二十二
人 【吴起孙膑廉颇韩信彭越周亚夫段颎邓艾汉寿亭侯张飞杜预陶侃慕容绍宗王僧辩吴明彻杨素贺若弼王孝杰张齐邱郭元振是
年四月己罢白起至是张昭又议罢吴起等合之葢二十三人而诏以管仲升于堂吴起降于庑不罢其祀故所退者为二十二人】 仁宗庆历
议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年从礼部议定武成王从祀七十二将其未经封爵之人皆追封侯伯 【管
仲涿水侯田穰苴横山侯孙武沪渎侯范蠡遂武侯乐毅平虏侯诸葛亮顺兴侯吴起广宗伯孙膑武清伯田单昌平伯廉颇临城伯王翦镇山
伯李广怀柔伯周瑜平虏伯时所祀七十二将葢合唐上元从祀之十哲及建中图形之六十四将而罢檀道济慕容绍宗长孙嵩张齐邱四人
增李光弼李晟二人也上元时虽以张良配而良像仍与白起吴起等居十哲之列此则升良殿上降白起吴起于两庑而升建中两庑之管仲
范蠡郭子仪与旧列十哲之田穰苴孙武乐毅韩信诸葛亮李靖李绩为十人云】 高宗绍兴十一年国子监丞林保奏昭烈武成王享以酒脯
而不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人 【按宣和议定从祀自管仲至郭子仪凡十人今据
史志作十八人疑八字衍文】 祀于殿上从之孝宗干道六年诏升李晟于堂降李绩于李晟坐次以曹彬从祀
　　金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用二月上戊仪同中祀元武成王立庙于枢密院公堂之
西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢密院遣官行三献礼
　　明初武成王庙遣官致祭如释奠仪太祖洪武六年以太公从祀厯代帝王庙遂去武成王号罢其庙祀

　　△老君庙

　　（臣）等谨按郑志老君祠在孔子祠之前颇失伦次又以庄列等附之称为先贤名尤不当今改老君庙在太公庙之后而削其所附见
者续辑如左
　　宋真宗大中祥符六年朝谒亳州太清宫奉上太上老君混元上德皇帝加号册宝夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘
玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册宝于玉匮缠以金绳封以金泥印以受命
之宝纳于醮坛石匮将作监加石葢其上羣臣称贺于大次
　　明世宗嘉靖时于西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像

　　△巡狩

　　唐玄宗开元二十年十月如潞州中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月辛丑如北都给复如潞州庚申如汾阴大赦
免供顿州今岁租赐文武官勋阶爵诸州侍老帛武德以来功臣三品以上一子官民酺三日
　　宋巡幸因唐开元礼有告至肆觐考制度之仪太祖幸西京所过赐夏秋田租之半真宗朝诸陵及举大礼所过赐巡警兵守津梁行邮治
道卒时服钱履父老绫袍茶帛命官籍所过系囚逋负者曰引对多原释仍访民间疾苦振恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法者禁之有奇
材异德及政事尤异者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者其不守廉隅昧于正理者并条析以闻 【案马氏通考以宋太祖之幸太原太宗
之幸大名真宗之幸澶渊并述为巡狩之典而高宗之巡淮甸幸浙东西幸平江建康宋礼志亦具载之然太原诸役皆有军旅之事至建炎绍
兴之出幸秪以避敌御敌而己实无与于省方问俗也兹故不录】
　　辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦囚系复如南京祠本叶山圣宗统和十三年幸延芳淀诏诸道观农 【按辽以搜狩习武事故岁常
行幸诸京而车驾所至往往望祀羣神省风俗见高年议朝政阅户籍决囚释系蠲赋劝农禁布帛不中尺度者为能得古巡狩之意今错举一
二以志大概云】
　　金熙宗皇统时车驾如东京右谏议大夫程寀上疏谓古者天子巡狩省察风俗审理冤狱问民疾苦以宣布德泽今銮辂省方将宪古行
事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申冤枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也帝嘉纳之世宗大定二十四年帝如上京四月次东京
复百里内夏秋租税一年五月至上京庚寅朝谒于庆元宫戊戌宴于皇武殿赐诸王妃主宰执百官命妇各有差帝谓宰臣曰天子巡狩当举
善罚恶凡士民之孝弟睦婣者举而用之其不顾廉耻无行之人则教戒之不悛者则加惩罚
　　元世祖中统四年四月车驾幸开平 【升开平为上都】 八月车驾至自上都自后岁以为常每岁惟往来两都间别无巡狩之事
　　明成祖永乐六年北巡车驾将发祭告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门缘涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京
山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣核守令贤否即加黜陟给事
御史存问高年赐币帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期亲告上帝于元极宝殿同日告皇祖及睿宗庙遣官分告北郊及成祖以下诸庙社
稷日月神祗所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配诣国社稷及山川坛行礼
次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷如初
　　（臣）等谨按辽金分建诸京皆有宗庙宫室如周时　　丰洛之制元之上都明初之中都亦犹是也则其时往来行幸特若周成王之
至丰至洛本与时巡方岳者不同故辽金之出幸诸京元之岁至上都明太祖之如中都皆不备述为巡狩之典而金臣程寀之疏与世宗之所
以谕宰臣者具能师古巡狩之实意而不事虚文爰采之以着于篇若明礼志所载巡狩之制扈从马步军至五万之多则仪卫太繁未足垂法
今祇载永乐北巡嘉靖南巡之畧其涉于虚文者并削而不录云

　　△封禅

　　宋太宗太平兴国八年泰山父老千余人诣阙请封禅帝谦让不允既而羣臣颂功德请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于
泰山寻以干元文明二殿灾遂停真宗大中祥符元年诏行其礼初太平兴国中有得唐玄宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛
址摧圮者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈
开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以玄四面如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成入陛三壝四门
如方丘制又为瘗坎于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石■〈石感〉中正
坐配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸缠金绳五周封以金泥印
以受命之宝用石■〈石感〉藏之为石检十以擫■〈石感〉金绳缠之石泥封之用金铸宝曰天下同文如御前宝以封■〈石感〉际皆
再累为五色土圜封■〈石感〉上径一丈二尺下径三丈九尺帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服鞾袍乘步辇登山卤簿
仪卫列山下天门险峻人给横版从卒推挽而上卫士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶两步一人彩缯相间树当道者不伐
止萦以缯每经陿险必降辇徒步是夕山下罢警场明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献
悉去侍卫命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦
奉玉匮置予石■〈石感〉摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封■〈石感〉帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁
声动山谷明日禅于社首奉天书升坛以祖宗配徽宗政和时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行 【明成
祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦时有之岂敢自谓太平且经典未尝言封禅唐
太宗亦不封禅魏征每以晓舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣】
　　（臣）等谨按封禅之说微独三代所无即春秋时亦未有言之者惟管子书有之乃后人附会之辞不足考信葢言封禅者始于七国时
海上燕齐迂怪之士至汉世谶纬之书出又牵合经典以侈大之而其说始益盛若河图赤伏符会昌符合古篇提刘子雒书甄曜度孝经钩命
决尚书中候等蔓衍而不可穷诘然方士之言谓封禅所以求神仙荒唐悠谬秦皇汉武而外未有深信之者至谶纬之书谓封禅所以告太平
故郑康成于尚书柴望礼记升中皆引纬书指为封禅而后之说者遂真以登封告成为王者之盛事虽以唐魏征之贤亦不过谓供帐劳费未
可遽行而不能有以明其非也惟梁许懋尝论封禅之失谓圣主不须封禅凡主不应封禅者最为深切着明宋真宗因澶渊之盟惑王钦若之
言遂欲以封禅夸示中外伏读通鉴辑览御批自欺欺世贻讥史册洵千古不刊之定论足破秦汉以来之谬说矣

　　△厯代所尚

　　宋初有司上言国家受周禅周木德木生火则本朝运膺火德色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越
五代而上承唐为金德若梁继唐至本朝亦为金德国初符瑞色白者不可胜纪皆金德之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集
议常侍徐铉等与百官奏议曰顷以唐末丧乱朱梁篡弒庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相
传晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火德况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承厯数岂可越数姓之
上继百年之运伏请祇守旧章以承天佑从之真宗大中祥符三年开封府功曹参军张君房言本朝当为金德疏奏不报天禧时光禄寺丞谢
绛言国家当黜五代绍唐之土德以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火德以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金德事下两制议谓汉虽尧
之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土德即当越唐承隋弥以非顺失其五德傅袭之序若越五代而绍唐则晋汉及
周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵传继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可

　　△享司寒 【藏冰开冰附】

　　唐孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一俎一黑牡一后唐明宗长兴元年冬十月始藏冰周太祖显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏
冰开冰之祭俟冰室成即行之宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月以黑牡秬黍祭于玄冥神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘
书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣
新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定所言熙寍祀仪孟冬选吉日享司寒春秋左传曰
古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非
有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黑牡羊谷用秬黍仲春开冰则但用羔孔颖达注月令曰藏冰则牡黍启惟告而已祭礼
大告礼小故也且开冰以御至尊当有桃弧棘矢以禳除凶灾设于神座则非礼也当从孔氏设置弓矢于冰室之户徽宗大观四年议礼局言
春秋左氏传少昊有四叔其二为玄冥杜预郑玄皆以玄冥为水官故厯代祀之为司寒则玄冥非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天
神之礼享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之
　　（臣）等谨按古祭司寒有三仲秋迎寒迎气之祭也相近于坎坛祈禳之祭也藏冰开冰告祭也唐时以仲秋之祭移之孟冬宋元丰时
废孟冬之祭惟藏冰开冰则祭司寒元明司寒之祭无闻焉邱浚曰本朝于春秋二时祭太岁之神及四时月将之神其即古者祭时与寒暑之
遗意与

　　△禜

　　唐玄宗天宝十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月开坊市北门葢井禁妇人入街市祭玄冥大社禜明德门代宗大厯四年四月雨至于
九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明德门
　　宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天
齐五龙城隍祅祠四庙大相国开宝报慈干明崇夏五寺及建隆观令开封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄
信庙雍熙后多遣宰相近臣至道后又于寺观建道场复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观太一宫
哲宗元佑八年自四月常雨至八月诏开京师宫观五日所在令长吏祈祷高宗绍兴二年三月苦雨命往天竺祈晴即日雨止自后祈祷每于
天竺或于明庆寺建道场理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及岳渎宫观
　　辽太祖神册四年十月丙午次乌尔呼部天大风雪因祷于天俄顷而霁
　　金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈祷章宗明昌四年以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎
　　元时霖雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷
　　明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地
　　（臣）等谨按古禜祭之名所施者广左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疾疠之灾于是乎禜之
祭法埋少牢于泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱则水旱之禜皆谓之雩矣葢禜者营酇之名故为营酇而祭者皆曰禜雩者吁嗟之义
故吁嗟而求者皆曰雩旱则吁嗟而求雨雨则吁嗟而祈晴也后汉始以祈雨为雩祈晴为禜后代因之而雩与禜之祭始各有专属然宋史之
志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之祷则自唐咸通以后又不专以祈晴为禜矣唐顺之稗编云禜门即雨中闭南门用甘匏二去蒂刳其中
一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁葢即周礼鬯人禜门用瓢赍之制但金时祈雨亦用之非独施于祈晴也

　　△高禖

　　宋仁宗未有嗣景佑四年二月御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚皋传
言皇子禖祀而己后汉至江左畧见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参飨黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事
开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾伏羲本始喾着祥也以禖从祀报古
为禖之先也以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀己与胙酒进内以礼所御
使斋戒受之仍岁令有司申请俟旨命曰特祀即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四陛三壝陛广五尺壝各二十五步青石
主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一如卢植之说乐章祀仪并准青帝尊器神
位如勾芒惟受福不饮回授中人为异宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祠准春分仪惟不设弓矢弓韣着为常祀遣两制官摄事
庆厯三年太常博士余靖言皇嗣未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景佑之制神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八
尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准
古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而撤坛下位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和新仪祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祀并
如祈谷祀上帝仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪
　　金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖之祀 【时章宗未有子】 筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如
北郊之制每岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司
徒行事礼毕进胙官佩弓矢弧韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
　　明世宗嘉靖中始以岁祀高禖设木台于皇城东永安门北震方台上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛一羊一豕一高禖在
坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃位坛下数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣祭毕女官导皇后妃嫔
至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧韣
　　（臣）等谨按宋景佑时定祀高禖以伏羲高辛配青帝而坛下别设先禖位丰礼官以为非然高禖之祀虽见于月令及生民诗所言
不详所祀何神后世祀高禖大约依据郑康成之说其谓后王祀高辛而废先禖第出孔颖达礼记正义未可即为典据但高禖之称属之高辛
先禖不当称高禖耳至政和又以简狄姜嫄参配青帝则又郑孔之所未尝言恐非所以为别也
　　（臣）等又按郑志有苇茭桃梗及祓禊二门苇茭桃梗事止刘宋后无其礼至上巳祓禊颇见于唐人歌咏则唐时犹行之而史志不载
其礼故樵所叙述迄于南齐而不及唐葢其礼之行于唐者已莫可考也今并阙之

　　△杂神祠

　　唐玄宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏增置坛及
祠堂每仲春将祭则奏之肃宗至德二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇
中古伏羲娲皇等祠堂又于县南义扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今
湫竭己久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制曰可
　　后唐庄宗同光二年置水于城门以禳荧惑明宗天成二年幸白马寺祭突厥神
　　宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祀礼又有德安公庙祭夷门山神崔府君庙祭唐滏阳令崔君寍州普济王庙祭要册
湫镇戎军灵泽庙祭朝那湫郑州灵显王庙俗传李靖神也安陵东北显灵庙祀蛇王炳灵公庙祭泰山三郎河南昭圣灵惠二庙祭泉神三水
府神祭马当采石金山杭州吴山庙祭涛神明应公庙祭润州焦山宣州广惠王庙祭昭亭山神广济王庙祭秦蜀守李冰剑州英显王庙祭梓
潼神张亚子梓州灵济公庙祭唐涪州刺史陆弼南康军■〈共阝〉亭庙祭■〈共阝〉亭湖中蛟神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴
国观九天采访使者为应元保运真君眉州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君徽宗崇寍元年用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎
九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土旺曰为大祠币用黄乐用
宫架北方曰宝鼎其色黑 【通考作白】 祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青 【通考作白】 祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧
祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黑祭以立秋币用白西方曰
晶 【通考作皛】 鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祀乐用登歌享用素馔复以帝鼐之宫立
大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祭夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王
及周公旦召公奭后置堂曰昭应祭唐李良及隐士嘉晟侯魏汉津又诏每岁八月二十五日举祀事黄帝为天祀成功持盈二殿为中祀昭应
堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府一应神祠不在祀典者皆毁之凡毁一千三十八区仍禁军民擅立神
祠
　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保寍三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神
　　金世宗大定时封护国林神嘉阴侯遇月七日致祭泸沟河神安平侯春秋致祭加封郑州河阴县圣后庙神为昭应顺济圣后春秋致祭
章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达格山瑞圣公 【章宗生于此】 又立贞献郡王庙祭叶噜古绅二人始制女贞文字
　　元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延佑七年四月 【时英宗已即位】 祭
遁甲神于香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿尔实保祀宅神于北部行幄遣使祠龙虎武当二山八月建天妃
宫于海津镇文宗天历元年遣使祀汉将军关侯庙 【加封为显灵义勇武安英济王】 顺帝至元三年降香于龙虎三茅皁角诸山
　　明直沽有天妃庙北京有真武庙洪恩灵济宫 【祀徐温子知证知谔】 仁宗洪熙元年封卢师山大小青龙神春秋遣官致祭景帝景
泰七年祀金龙四大王庙于沙湾宪宗成化十三年诏建汉寿亭侯庙 【万历时加封三界伏魔大帝神威远镇天尊】 又有凤阳显应庙
【神莫知所自明初祷雨有应】 滁州丰山庙栢子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙 【称白彪山马跑泉之神
】 沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙 【弘治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠】 严州
乌龙庙 【三月三日祀】 宜春仰山庙 【祀宜山二龙神】 常德阳山庙 【祭山神】 沅州显应庙 【祭明山神】 长沙洞庭庙
【祀龙四月八日祭】 马湖显应庙 【祀元人于法】 福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙 【祀毘耶山之神】 电白
灵湫庙诚敬夫人祠 【祭冯宝妻洗氏】 皆终明之世有司岁时致祭不绝

　　钦定续通志卷一百十四

　　●钦定续通志卷一百十五　礼略五

　　礼畧

　　嘉礼

　　○嘉礼

　　天子加元服
　　皇太子冠
　　诸侯大夫士冠
　　天子纳后
　　天子册妃嫔

　　△天子加元服

　　金皇帝加元服告太庙或一室或徧告及原庙并一献礼用祝币
　　明制天子加元服前期太史院卜日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官
奏告天地宗庙行一献礼前一日陈御冠席于奉天殿正中是日质明皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出警跸奏乐如常仪皇帝
升坐太师太尉入就拜位引礼导太师太尉盥帨讫侍仪跪奏请加元服太尉诣皇帝前跪脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进
栉设纚毕退立于西太师诣御前北向立内使监令就案取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授
太师太师跪受冕加冠加簪缨讫退立于西御用监令跪请皇帝着衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴乐作太师进御前北面立光禄卿
奉酒进授太师太师受酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受酒祭少许饮酒讫以虚
盏授内使乐止内赞导太师太尉出殿西门引礼接引至丹墀拜位太师太尉及文武官皆四拜舞蹈山呼侍仪奏礼毕皇帝改服通天冠绛纱
袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官朝服称贺赐宴于谨身殿 【神宗万厯三年正月帝择日长发命礼部具仪以
闻大学士张居正等奉言礼重冠昏皇上前在东宫己行冠礼上公掌冠辅臣陪列巨礼己成可畧其细臣等以为不必令部臣拟议第先期诣
奉先殿宏孝殿神霄殿以长发告是日礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随诣御干清宫受贺帝是之着为令】

　　△皇太子冠 【皇子皇孙附】

　　宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命议礼局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中
监帅尚舍张设垂拱文德殿门内太常设太子冠席东阶上光禄卿设醴席西阶上南面礼直官通事舍人太常博士引太子诣朵殿东房皇帝
乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪皇帝服通天冠绛纱袍诣文德殿即座待宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌
冠赞冠者入门左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜
讫礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从即席西向坐掌冠赞冠者以次诣罍洗所盥帨讫执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项
左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾德成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠兴席南北面立 【后准此】 赞冠
者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北
向跪脱折上巾内侍跪受执远游冠者升掌冠者降二等受之执进如上仪祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福
乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服太子复坐掌冠者降诣罍洗及赞冠者跪脱远游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三
等受之执进如上仪祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥德保兹永命乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮内侍进服礼直官等引
太子降自东阶由西阶升即醴席南向坐又引掌冠者诣罍洗盥帨讫升西阶赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝
曰旨酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令德寿岂日进无疆太子跪受爵饮讫奠爵大官令设馔席前太子食讫大官令彻馔爵礼直官等
引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向掌冠者少进字之曰始生而名为实之宾既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常
博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承旨降自东阶诣太子前西向宣敕曰事亲以孝接下以仁远佞近义禄贤
使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门礼毕皇帝降
坐放仗太子入内朝见皇后如宫中仪择日谒太庙别庙羣臣称贺皇帝赐酒三行皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文德殿东
阶上稍北东向其日质明皇帝服通天冠绛纱袍御文德殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从即席南向坐掌冠者进折上巾北向跪冠
赞冠者进北面跪正冠皇子兴内侍跪进服讫掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和旨笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔
皆皇子跪受爵饮讫大官令进馔讫再加七梁冠掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观尔成承天之祜三加九旒冕
掌冠者进爵祝曰旨酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌馔彻皇子降易朝服立横街南北向位掌冠者字之曰岁日云
吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成德永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲
艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄惟以守之皇子再拜进前俛伏跪称臣虽不敏敢不祗奉兴复位再拜出礼成放仗明日百僚诣东上合门贺
【政和四年礼制局定皇长子冠掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿】
　　明初定皇太子冠礼其年近则十二远则十五既筮日遣官祭告天地宗庙设御座于奉天殿设太子冠席于殿上东面西向设醴席于西
阶上南向择三公太常为宾赞皇帝服通天冠绛纱袍御殿侍仪司承制命宾赞行礼初加折上巾再加十八梁远游冠三加九旒冕一祝醴字
之辞曰奉敕字某 【余仪与宋制同】 礼毕内给事导皇大子入内殿朝见皇后如正旦仪明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿
称贺退易公服诣东宫称贺锡宴成祖永乐九年命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华盖殿上御奉天殿傅制持节行礼其仪与皇太子同宪宗
成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼设幕次于文华殿东序设节案香案冠席醴席盥洗司尊所具如仪内侍
张帏幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄翼善冠皮弁九旒冕是日质明皇帝御奉天殿传制遣官持节皇太子迎接于文华门外持节官捧节入置
于案退礼部官导皇太子就冠席初加翼善冠再加皮弁三加冕旒行醮礼 【余如旧仪】 是日皇太子冕服谒祭奉先殿毕诣皇太后皇帝
皇后前谢行五拜三叩头礼俱用乐明日皇帝及皇太子受贺如仪皇子冠礼初加网巾再加翼善冠三加衮冕酌醴宣敕戒礼毕谒庙诣父皇
及东宫前谢初皇子冠之明日百官诣王府称贺成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序坐百官常服四拜神宗万历二十九年礼
部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今殿为皇上临御之地则皇太子冠席应移于殿之东序又亲王冠旧设席于皇极门
之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移于殿西序从之
　　（臣）等谨按皇太子冠历代但告宗庙五礼精义云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下主有大事必先告天地皇太
子虽储贰之尊未接天地故独告宗庙也惟政和及洪武仪并告天地又皆皇帝亲临成化时又定制皇帝传制遣官而不亲临盖与开元礼同
所异者开元就东宫行礼而成化则在别殿行礼也

　　△诸侯大夫士冠

　　（臣）等谨按后世之诸侯王古之诸侯也后世之品官古之大夫士也宋明之亲王即皇子其冠仪巳附见皇太子一条下此但录品官
以下官仪云
　　宋政和仪品官冠子将冠主人诹日择宾告于祢庙无庙者为位于厅事两楹之间南面主人公服再拜以告前三日主人戒宾前一日主
人择宾可使冠子者一人而宿之又宿赞冠者质明陈设冠服等物如仪主人公服立于东阶下西面兄弟各服其服立于洗东西面北上将冠
者立于房中南面宾赞如主人服立于外门之外主人迎宾揖逊升阶就位主人东阶上西面宾赞西阶上东面赞冠者盥于洗升立于房中西
面设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端宾揖将冠者即席坐赞冠者坐设巾总宾降主人从降宾辞降主人曰
吾子降辱敢不从降宾既盥揖逊升主人复初位宾即将冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升东面授宾宾右执项左执前进揖冠
者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴宾揖冠者适房
服折上巾服出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄宾降盥再加二梁冠祝曰载契我龟载加尔服尔既顺序毋曰
欲速自天申之申以百福三加平冕祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒 【仪并如前】 执事者布席于西阶
上南面设酒馔如常仪执事者盥手洗爵于房中赞冠者以酒注于爵宾揖冠者即席西南面立宾受爵进席前北向立祝曰旨酒既嘉载肴斯
阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祜冠者拜受爵宾东面答拜赞冠者荐馔冠者坐饮食讫降席再拜宾答拜易服拜父父为起入拜母
母为起宾降当西序东面主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔德嘉尔有成曰伯某甫
【仲叔季惟其所当】 冠者曰某虽不敏敢不祗奉宾出主人请礼宾宾就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪 【若以巾帽
折上巾为三加者听孤子冠即诸父诸兄为主如上仪品官子孙三舍生依品官仪】 庶人子冠二加仪如品官 【司马光书仪男子年十二
至二十皆可冠必父母无期以上丧始可以行之其仪始裹巾再加帽三加幞头朱子家礼并同】
　　明制品官冠礼前期择日告于家庙乃筮宾前二日主者戒宾及赞冠者至日夙兴陈设如仪宾赞至门外掌次者引入次宾赞公服诸行
事者各服其服执尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人执之待于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设宾席于西阶东面冠者席于主
者东北西面主者公服立于阼阶下宾者立门内道东冠者双童髻空顶帻双玉导金宝饰彩褶锦绅鸟皮履 【六品以上导不以玉】 立于
房中南面主者赞冠者公服立于房内户东西面宾及赞冠者出次立于门西宾者入告主者迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜主者揖赞
冠者赞冠者报揖又揖宾宾报揖主者入宾赞次入主者自阼阶立于席东西向宾自西阶立于席西东向宾赞冠者及庭盥于洗升自西阶入
于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面宾赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端退立于席北少东西面宾揖
冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立宾降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面宾立于西阶
上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位宾赞冠者进筵前东面跪结缨兴
复位冠者兴宾揖之适房宾主皆坐再加进贤冠三加爵弁仪如初又设筵于室户西南向冠者出房户主赞洗觯于房酌醴出南面立宾揖冠
者就筵西南面立宾受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯宾复西阶上答拜执馔者荐馔冠者左执觯右取脯祭于笾豆闲赞者取胏一
以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜宾答拜冠者执觯兴宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶
入见母进奠脯于席前退再拜 【母不在则使人受脯于西阶下】 初冠者入见母宾主俱兴宾降当西序东面立主者降当东序西面立冠
者出立于西阶东南面宾少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承宾出主者送于内门外西向请礼从者宾就次主者入初宾出
冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜宾赞宾赞亦答拜见诸尊于别室亦如之宾主既释服入醴席一献讫出次主者揖宾入授
酬币于宾及宾之赞冠者 【孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主者紒而迎宾冠于阼阶下其仪亦如之】 明日见庙庶人冠礼初加幧头再加
帽三加幞头余仪与品官同
　　（臣）等谨按士冠礼郊特牲皆云无大夫冠礼而有其昏礼古者大夫五十而后爵何大夫冠礼之有唐宋以后品官冠仪大率依仿士
冠礼为之虽历代微有损益而大较不异观唐柳宗元所言孙昌允事则知当时行此礼者绝少闲有为之者反见骇笑于时俗降宋及明益复
寥寥仪注虽存以备一代掌故而己

　　△天子纳后 【册后附】

　　后唐朝宗长兴元年三月帝临轩命使册淑妃曹氏为皇后 【礼院言百官上疏于皇后曰皇后殿下六官及率土妇人庆贺秪呼殿下
中书覆奏若秪呼殿下恐与皇太子无别凡上中宫表章呼皇后殿下若不形文词寻常秪呼皇后从之】
　　宋太祖建隆元年立琅琊郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙
凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近臣牧守宗室皆修贡礼羣臣拜表称贺又诣内东门奉笺贺皇后真宗册德妃刘氏为皇
后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗景佑元年立皇后曹氏冬至行册礼与通礼异者不立仗不设县其日百官常
服早入礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及捧册宝官执事人绛衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人
分引宰臣枢密册宝使副百官入文德殿庭立班内侍二员自内承旨降册宝率执事者捧册宝出垂拱殿由东上合门出至文德殿庭权置礼
直官通事舍人引使副就承制位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承传使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册
为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执授册使册使跪受兴付主节幡
随节立于使左次引中书令侍中诣册宝东北西向立中书侍郎引册案立于中书令之右中书令取册授册宝使使跪受兴置于案中书令侍
郎退复本班又门下侍郎引宝案于侍中之右侍中授宝册宝使受宝复位如授册之仪典仪再拜如前礼直官通事舍人引使副押册宝持节
者前导捧册宝官捧舁援卫以次出朝堂由右升龙门入诣内东门内臣引内外命妇俱入就位立内侍诣合奏请皇后首饰袆衣册宝至内东
门外位使副东向立内给事进就南向位礼直官通事舍人引使就内给事前北向跪称册宝使李迪副使王随奉制授皇后册宝讫内给事入
诣受册宝殿阁皇后前跪奏内侍进诣使前西向跪受册宝以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册宝入内东门内侍从之以次入
诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册又内侍跪取宝兴进立于皇后之右少前西向内侍二员进立于皇后之左少前东向又
内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍奉册授皇后皇后以授内俸奉宝亦然复赞再拜前导皇后升座南向内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕
皇后还合常服谢皇帝皇太后用常礼百官东上合门拜表称贺哲宗元佑六年三省枢密院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执
政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷圭纳采前
择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣令文武百官诣行第班迎其日皇
后服袆衣乘重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏门入文臣大卿监武臣正任剌史以上宣德门外班迎诏从之 【时给事中范祖禹言临轩
发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠绛纱袍于礼宋隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范伯禄言昏礼下达匪媒不克今采择
先定有司既集而形于制麻以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名礼颠倒失序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳
吉纳成告期之礼皆不从】 既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使
或各遣使文武百官诣行第班迎缘至日门外已设皇后车乘仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣德门外立班奉迎案士昏礼用
鴈所以为贽也又案曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今据周礼用谷圭聘后欲更不用鴈文德殿发制欲依发
册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期各遣使文德殿发制依发册例立仗余并从之高宗绍兴十三年闰四月册贵妃吴
氏为皇后其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西合协律郎举麾奏干安之乐皇帝降辇即御座乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制
曰立贵妃吴氏为皇后令公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以宝授副使并
权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押宝持节者前导正安之乐作出文德殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后
首饰袆衣出合协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中闲南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册
内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举宝授内侍内侍转授内谒者监掌节者以节授掌节内侍掌节内
侍持节前导举册宝并案进入诣殿庭册宝初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再
拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉宝进授皇后皇后受以授司宝司言司宝置册宝
于案举册宝官并举案官俱搢笏举册宝并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册宝成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕
　　辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平
身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄弟
四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族
追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮夫人请降车负
银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居
讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者
各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者传旨命送后者列于殿北以俟皇帝即御座选皇族尊者一
人当奥坐主昏礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及
送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者
再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御
殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者
礼毕册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至合侍中奏中严引命妇班人就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册
至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承旨索扇扇上举麾乐作皇后出合升坐扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降坐乐
作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中传宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜
引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教
旨四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承旨索扇乐作皇后起入合乐止分引命妇等东西门出
　　金海陵天德二年十月九日册妃图克坦氏为皇后其日诸卫勒所部畧列黄麾细仗于庭羣官朝服就次侍中板奏中严外办殿上索扇
协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出东房警跸侍卫如常仪即座坐帘卷乐止通事舍人引册使副入宫县使作副就受命位侍中中
书令门下侍郎中书侍郎西面立羣臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承传班首以下羣官在位者皆再拜班首问起居又
再拜合门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣讫又俱再拜侍中
还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎授太尉太尉受付主节中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北
西向以次授与太尉太尉皆捧受册床置于北宝床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西砖道之左右相向立门下侍
郎中书侍郎退还班位典仪曰再拜承传再拜如前引诸舁册宝床者进册床先行读册官次之宝床次行读宝官次之通事舍人引册使随之
以行持节者前导摄侍中升殿奏礼毕降座入自东房先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作
礼仪使等以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍合门引入泰和殿俟至殿下鼓吹止有司预供张泰和殿设皇后座于
扆前殿上垂帘其日诸卫于殿门外畧设黄麾细仗质明执事官太乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后合近仗导卫如常仪宣
徽使奏中严外办内侍合门官引后出后合宫县作帘卷皇后降西阶望勤政殿御合所在立乐止册使进立于右宣曰有制合门使内侍赞再
拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后册宝合门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率抬舁人奉册宝以次进宫县作册
宝床自东阶升并置于殿之前楹闲册床在北宝床在南读册宝官于床之东西向立定乐止合门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍
内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右合门使赞再拜讫册使退持表内侍以表付合门官随册使行册使副至御合所在跪奏礼
毕合门官进表讫并退初册使退及门乐止阁门内侍引后自西阶升殿宫县作后于座前南向立乐止中书令读册侍中读宝讫并降东阶立
升座宫县作坐定乐止奉安册宝床讫举捧官降立合班再拜讫退出殿门合门引内外命妇入称贺礼毕降座还合更常服内侍承教旨宣外
命妇会并如常仪
　　元册立皇后大昕引赞叙太尉以下于阙庭各公服礼仪使侍仪使分引册使副等官由月华日精门入至露阶下立侍仪使入报外办皇
帝出合升辇导从入大明殿升御座如常仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧
宝官升自左阶至御座前立礼仪使奏请发皇后册宝掌仪赞内谒者以册宝授捧册宝官赞主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝出至露阶
南向立礼仪使宣制命太尉某等持节授皇后册宝侍仪使礼仪使引太尉及捧册宝官随至皇后宫庭以册宝置于案内侍入启皇后出合诣
褥位拜三上香皇后升殿立于座榻前捧册宝官由正门至殿内读册宝官读毕纳册于匣纳宝于盝太尉以下皆就拜捧册宝官以册宝授太
尉转授掌谒置于案太尉跪致祝辞伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节并主节由正门侍仪使
引太尉以下由左门出至阶下北面立再拜还诣皇帝御座前跪奏礼毕就拜侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩如仪掌谒导皇后升御
座坐典引引丞相入位右丞相进酒至御榻前跪宣徽使随入立于东南右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万岁寿宣
徽使应曰如所祝宴毕导驾还寝殿并如来仪
　　明册立皇后洪武初定制前期遣官祭告天地宗庙是日早列卤簿陈甲士设乐如仪质明正副使及百官入皇帝衮冕御奉天殿礼部官
奉册宝各置于案诸执事官入就殿上位立承制官奏发皇后册宝由中门出至宣制位宣制毕由殿西门入正副使俯伏兴执事者举册宝案
由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌
节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四
拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册
宝置龙亨内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四凤冠服袆衣出合至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引
礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命
妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入置于案尚仪引皇后降陛
诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以
授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后
受册礼毕使者退诣奉天殿横街南再拜复命乃退皇后既受册宝升座引礼以次引内外命妇贺毕俱出皇后降座还合次日百官上表笺称
贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日谒庙是日皇帝宴羣臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴会仪成祖册皇后徐氏其制小异皇
帝皮弁服御华盖殿翰林院官以诏书用宝讫然后御奉天殿传制皇后受册礼毕翰林院官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读
皇帝还宫率皇后谒告奉先殿毕皇后俟皇帝升座诣拜位谢恩余如前仪英宗天顺八年增定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇
后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注但谒告内殿帝命增谒告太庙世庙之礼纳后仪注英宗正统七年始定凡纳采问名
前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服升座百官朝服
行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行
纳采问名礼正副使四拜驾兴制节案由中门出正副使奉节及制书置彩舆中仪杖大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第引礼导使
者入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主昏朝服出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏
者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂奉制书及节于案主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案
上稍左副使取问名制宣讫受如前置案上稍右主昏者俛伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使主昏者俛伏兴四拜使者出置
表彩舆中主昏者曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者还复命次纳吉纳征告期传制遣使并如前仪
但纳征用玄纁束帛六马谷圭等物使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主昏者出迎执事举玉
帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使以次宣纳吉纳征制书讫授主昏者
正副使又捧圭及玄纁以授主昏者俱如前仪副使宣告期制书讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命次发册奉
迎所司陈设如前仪礼部陈鴈及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外宣制持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置彩舆中
诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏朝服出迎使者执事者举案前行使者奉制书及节执事者以鴈及礼物从之至堂中各置
于案主昏者四拜退立于西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出合诣香案前向阙立
四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后受册以授女官赞宣宝如宣册仪皇后入合司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主昏者
诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进鴈及礼物主昏者皆跪受如前仪女官奏请皇后出合自东阶下立香案前四拜升堂南向立
主昏者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇
后降阶升舆导从出仪仗大乐前行从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授
司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎揖入内殿帝更服具衮冕后更礼服同
诣奉先殿谒礼毕还宫合卺帝更皮弁升内殿后更衣从升各升座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒
进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次曰早帝后皆礼服候太后升座帝后进座
前四拜皇后进殿修讫复位帝后复四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁升座后礼服诣帝前行八拜礼后还宫
升座引礼导在内亲属及六尚等女官次各监局内官内使俱行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏四日行庆贺礼五日行盥馈礼俱如常仪

　　△天子册妃嫔

　　后唐庄宗同光二年六月以卫国夫人韩氏为淑妃燕国夫人伊氏为德妃令所司择日册命八月庚午正衙命使以宰臣豆卢革韦说充
册使
　　宋初妃嫔不行册礼真宗大中祥符七年封婉仪杨氏为淑妃翰林草制付中书不宣于外庭仁宗庆厯八年封美人张氏为贵妃所司择
日备礼册命十二月发册设次位命官持节授册印内外命妇称贺畧如册皇后仪
　　明太祖洪武三年册孙氏为贵妃定仪皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持节行礼但授册无宝余并如中宫仪成祖
永乐七年定册妃礼皇帝皮弁服御华盖殿传制至宣宗立孙贵妃始授宝宪宗封万贵妃始称皇世宗嘉靖十一年册九嫔礼官上仪注先日
所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎
于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服候皇后率诣奉先殿谒告及诣皇帝皇后前谢恩俱如册妃
礼惟圭用次玉谷文银册少杀于皇妃五分之一二十年册德妃张氏以妃将就室而帝方静摄不传制不谒告内殿余并如旧

　　钦定续通志卷一百十五


　　●钦定续通志卷一百十六

　　礼畧

　　嘉礼 【二】

　　○嘉礼二

　　皇太子纳妃
　　公侯大夫士婚礼
　　元正冬至受朝贺
　　读时令
　　册命诸王侯
　　三老五更
　　乡饮酒

　　△皇太子纳妃 【皇子诸王婚公主嫁附】

　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏皇子兴圣宫使继岌虽未封建官是检校合准一品婚姻礼妇人从夫之爵亦准一品命妇礼亲迎日太
常卤簿鼓吹前导乘辂车其妃花钗九枝博鬓褕翟衣九等其日平明皇帝差官告亲庙一室宗正卿摄昏主行礼其夕亲迎至女氏之门以结
彩车御轮三周从之
　　晋高祖天福四年太常礼院定长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车毂中书省备团方编扇各十六行障座伞一大扇一团大扇二从
之又奏婚用诞马在礼无文周礼诸侯以璋请驸马都尉加以璋郡王之壻加玄纁以代马书函之礼出自近代请废之诏曰纳采之时主人再
拜使者不答虽开元礼具载其仪今宜答拜仍令郑王重贵主其婚礼中外不贺余依所奏
　　宋皇太子纳妃因前代之制皇太子亲迎天子临轩醮戒而增盥馈之礼诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门 【即古纳采】 用羊二
十口酒二十壶彩四十匹定礼羊酒彩各加十茗百斤头■〈须上巾下〉巾段绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠
毛玉钗朵各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两
彩千匹镇五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朵各三副函书一架缠束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶
系羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十高髻钗插并
童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半远属族卑者又减之公主下降初被选尚者
即拜驸马都尉赐玉带袭衣银鞍勒马采罗百匹谓之系亲又赐办财银万两进财之数倍于亲王聘礼出降赐甲第余如诸王夫人之制掌扇
加四引障花烛笼各加十皆行舅姑之礼诸亲递加赐赉其县主系亲以金带赐办财银五千两纳财赐赉大率三分减二宗室女特分郡君者
又差降焉仁宗嘉佑初礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结婚始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉
以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采公主封爵己行诞告不待问名而卜之若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五
礼之名存其物数俾知婚姻之义重而夫妇之际严亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用鴈币玉马
等物陈于内东门外以授内谒者进入内侍付掌事者受之惟马不入神宗即位诏旧制尚帝女者辄升行以避舅姑之尊岂可以富贵之故屈
人伦长幼之序宜诏有司革之着为令仍令陈国长公主行见舅姑之礼驸马都尉王师约更不升行公主见舅姑行礼自此始
　　辽公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日诘旦媒者趣尚主之家诣宫侯
皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及壻率其族入见致宴于皇帝皇后献赆送者礼物
讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾駞赐壻朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家亲王女封公主者婚仪仿
此以亲疏为差降圣宗太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备会亲之帐诏以豪盛者三十户给其费兴宗
重熙十六年定公主行妇礼于舅姑仪
　　明初定皇太子纳妃凡行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者
出请事使者曰储宫纳配属于令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣某之女昧于壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢
辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠鴈礼毕使者出傧者复请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入
告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠鴈如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣
某第几女某氏出次纳吉傧者请事使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之女惷愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之
幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠鴈如仪宣制曰奉制告吉又次纳微傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠鴈宣制曰某奉制告成又次
请期辞曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陈礼奠鴈如仪又次告庙遣使持节授册宝又次醮戒皇帝服通天冠绛纱
袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以醆进皇太子跪搢圭受醆祭酒司馔以馔进跪受亦如之
兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某谨奉制旨俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇
太子出又次亲迎其日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃
第降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次妃服褕翟花钗出合南面立傅姆立于左右主昏者朝服立于西阶下引进导皇太子出次立于
大门之东西向傧者朝服出立于门东请事引进跪启皇太子曰某奉制亲迎引进兴承传于傧者傧者入告导主昏者出迎于大门外之西东
向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门奠鴈出至次以侯主昏者不降送宫人傅姆导妃出听父母命戒毕乘舆出门降舆乘凤轿皇太子揭
帘讫遂升辂至东宫门外降辂乘舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝
见其日妃诣内殿陛下候皇帝升座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前复位再拜礼毕诣皇后
前奉腶修盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪亲王昏礼畧于皇太子同盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜
礼凡公主出降行纳采门名礼壻家备礼物表文于家庭望阙再拜掌昏者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼
使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执鴈及礼物者从入内使出掌昏者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌
昏者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同纳征壻家具玄繻束帛乘马表文如仪请期词曰某
臣命某谨请吉日亲迎日壻公服告庙将行父醮于厅随意致戒壻再拜出至内东门内内使延入次执鴈及奉礼物者各陈于庭其日公主礼
服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主升辇至内东门降辇壻揭帘公主升轿壻出
次立执鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪进于内使内使跪受以授左右壻再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府壻先候于
门公主至壻揭帘公主降同诣祠堂壻东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室壻公主相向再拜各就座壻东公主西进馔合卺如仪复
相向再拜明日见舅姑行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼太祖洪武九年以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主
先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部宜捧诰命置龙亭至太师府驸马拜受次日善长及驸马
谢恩后十日始请昏期二十六年稍更仪注然其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明世实未尝行也成化二十二年更定皇太子昏礼凡册
节等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出其日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四
拜合卺前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺
亦赐宴余大率如洪武仪孝宗弘治二年册封仁和长公主复位昏仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向
座余如前仪

　　△公侯大夫士婚礼

　　宋品官昏礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑醴妇盥馈享妇送者并如诸王以下昏四品以下不用盥馈享妇礼士庶人
婚礼并问名于纳采并请期于纳成其无鴈奠者三舍生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质明掌事者设祢位厅事东间南向
壻之父北面再拜以告将行父坐厅事南向子服其服 【三舍生及品官子孙假九品服余并皂衫衣折上巾】 立父位西行醮礼初昏掌事
者设酒馔室中置二醆于盘壻服如前至女家赞者引就次主人醮女于房中出迎壻揖入主人升东阶壻进当房户前北面掌事者陈鴈于阶
壻曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命壻再拜出主人不降送壻先还俟于门外妇至壻揖以入至于室掌事者设对位室
中壻妇皆即坐赞者注酒于醆授壻及妇饮讫设馔毕壻及妇皆兴再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪
　　金章宗明昌元年制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯
　　明品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采用鴈主昏者受礼讫复陈鴈及问名礼物主昏者以红罗或销金纸书女之
第行年岁授宾主昏者请礼从者礼毕送宾至门外纳吉如仪纳征加玄纁束帛函书不用鴈请期如仪亲迎日壻父告于祢庙壻北面再拜立
听父命毕媒氏导壻之女家其日女氏主昏者告庙讫醴女如家人礼壻至门就次女从者请女盛服就寝门内南向坐壻出次主昏者出迎于
门外揖而入至寝户前壻再拜奠鴈出就次主昏者不降送壻既出女父母南向坐保母导女四拜命之如仪女升车壻先还以俟妇车至出迎
于门内揖妇入及寝门壻先升阶妇从升入室就盥各就座壻东妇西举食案进酒馔侍女以卺注酒进于壻妇前饮毕皆兴立于座南东西相
向皆再拜壻妇易服明日见宗庙次见舅姑如仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至壻家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从
者举食案以馔授妇妇进馔执事者加七箸进馔于姑亦如之食讫彻馔妇降阶四拜礼毕再醴妇如初仪凡庶人取妇男年十六女年十四以
上并听昏娶壻常服或假九品服女花钗大袖其纳采纳币请期有媒无宾亲迎前一日女氏使人陈设于壻之寝室俗谓之铺房余畧如品官
仪 【洪武元年令民间嫁娶并依朱文公家礼行】

　　△元正冬至受朝贺

　　唐德宗建中二年正月朔御含元殿四方贡献列为庭实复旧制也武宗会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省
官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆万邦称贺惟宰相侍臣同介冑武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中请
御殿曰昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两省官再拜讫升殿侍立从之
　　后唐庄宗同光二年正月庚子朔帝衮晚御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪
　　晋高祖天福四年十二月礼官奏正旦宫县歌舞未全请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之五年冬十一月冬至帝御崇元殿受朝贺始用
二舞帝举觞奏玄同之乐登歌奏文同之乐举食文舞歌昭德之舞武舞歌成功之舞
　　周太祖广顺三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝贺乐悬仗卫如常仪班退御永福殿羣臣称觞献寿举教坊乐
　　宋承前代之制以元日五月朔冬至行太朝会之礼太祖建隆二年正月朔始受朝贺于崇元殿服衮冕设宫县侍卫如仪仗退羣臣诣皇
太后宫门奉贺帝常服御广德殿羣臣上寿用教坊乐五月朔受朝贺于崇元殿帝服通天冠绛纱袍宫县仪仗如元会仪干德四年于朝元殿
受贺毕常服御大明殿羣臣上寿始用雅乐登歌二舞羣臣酒五行罢太宗淳化三年正月朔命有司约开元礼定上寿仪皆以法服行礼设宫
县万舞酒三行罢仁宗天圣四年十二月诏明年正月朔先率百官赴会庆殿上皇太后寿毕乃受朝天安殿仍令太常礼院修定仪制五年正
月朔晓漏未尽三刻宰臣百官与辽使诸军将校并常服班会庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍
于帘内北向褥位再拜跪称贺讫诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监以进帝跪进讫以盘兴内谒者监承接之帝却就褥位跪奏谨
上千万岁寿再拜还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西阶称贺讫宰臣以下进寿酒皆再拜宣徽使承旨宣羣臣升
殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢密使以下迎乘舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝既
贺更服通天冠绛纱袍称觞上寿止举四爵乘舆还内恭谢太后如常仪神宗元丰元年诏龙图阁直学士史馆修撰宋敏求等详定正旦御殿
仪注其制元正冬至大朝会有司设御座大庆殿东西房于御坐之左右少北东西合于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭
兵部设黄麾仗于殿之内外大乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位于殿上西阶之前楹一位宫架西
北俱东向陈舆辇御马于龙墀伞扇于沙墀贡物于宫架南 【冬至不设贡物】 余则列大庆门外陈布将士于街左右金吾六军诸卫勒所
部列黄麾大仗于门及殿庭百僚客使等俱入朝文武常参官朝服陪位官公服近仗就陈于合外大乐令乐工协律郎入就位中书侍郎以诸
方镇表案给事中以祥瑞案俟于大庆门外之左右 【冬至不设给事中位祥瑞案】 诸侍卫官各服其服辇出至西合降辇符宝郎奉宝诣
合门奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中严又奏外办殿上鸣鞭宫县撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承旨索扇扇合帝服通天冠绛
纱袍御舆出协律郎举麾奏干安乐鼓吹振作帝出自西房降舆御座扇开殿下鸣鞭协律郎偃麾乐止炉烟升符宝郎奉宝置御座前中书侍
郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下对立百官宗室及辽使班分东西以次入正安乐作就位乐止押乐官归本班起居毕复案位三师亲
王以下及御史台外正任辽使俱就北向位典仪赞在位者皆再拜起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下立 【凡太尉行则乐
作至位乐止】 太尉诣西阶下解剑脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位解剑脱舄以次升分东西立以俟太尉诣御坐前北
向跪奏文武百寮太尉具官臣某等言元正启祚万物咸新 【冬至易为晷运推移日南长至】 伏惟皇帝陛下膺干纳祜与天同庥俯伏兴
降阶佩剑纳舄 【余官准此】 还位在位官俱再拜舞蹈三称万岁再拜侍中进当御座前承旨退临阶西向称制答曰履新之庆 【冬至
易为履长之庆】 与公等同之赞者曰拜舞蹈三称万岁横行官分班立中书令门下侍郎升诣御坐前各奏诸方镇表及祥瑞讫户部尚书就
承制位俯伏跪奏诸州贡物请付所司礼部尚书奏诸蕃贡物如之司天监奏云物祥瑞请付史馆侍中进当御坐前奏礼毕殿上承旨索扇殿
下鸣鞭宫县撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎举麾奏干安乐鼓吹振作帝降座御舆入自东房扇开偃麾乐止侍中奏解严百官退还次客使
陪位官并退有司设食案大乐令设登歌于殿上二舞入立于架南预坐当升殿者位御座前文武相向异位重行以北为上非升殿者位东西
廊下尚食奉御设寿尊于殿上之东楹少南设坫于尊南加爵一有司设上下羣臣酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立其位百官立班
如朝贺仪侍中版奏中严外办皇帝御舆出东房仪如前光禄卿诣横街南跪奏具官臣某言请允羣臣上寿兴侍中承旨称制可少退光禄卿
再拜复位三师以下皆再拜三称万岁太尉升殿诣寿尊所北向尚食奉御酌酒一爵授太尉太尉搢笏执爵诣御座前跪进帝执爵太尉出笏
俛伏兴少退跪奏文武百官太尉具官臣某等稽首言元正首祚 【冬至云天正长至】 臣等不胜大庆谨上千万岁寿俛伏兴降复位在位
者皆再拜如前侍中承旨退西向宣曰举公等觞在位者再拜如前北向班分东西序立太尉升阶侍立皇帝举第一爵和安乐作饮毕乐止太
尉受虚爵复于坫降阶三师以下再拜舞蹈如上仪侍中升跪奏具官臣某言请延公王等升殿降复位承旨称有制在位者皆再拜宣曰延公
王等升殿皆再拜诣东阶升立于席后尚食奉御进酒殿中监进第二爵登歌作甘露之曲饮讫殿中监受爵乐止羣臣升殿就横行位舍人曰
各赐酒羣官皆再拜舍人曰就坐大官令行酒搢笏受爵宫县作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周乐止尚食奉御进食又设羣官食作盛
德升闻之舞三变止出殿中监进第三爵羣官立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫受爵就坐行酒如上仪作正安之乐武舞进觞又行一周乐止
尚食奉御进食又设羣官食作天下大定之舞三变止出殿中监进第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵大官令行酒又一周乐止舍人曰
可起百官立于席后侍中进跪奏礼毕俛伏兴与羣官俱降复位羣官皆再拜如仪分东西序立内侍承旨索扇还合如上仪有司承旨放仗羣
官再拜退其后徽宗以元日受八宝及定命宝冬至受元圭皆于大庆殿行朝贺礼 【新仪成改太尉为上公侍中中书令为左辅右弼太乐
令为大晟府盛德升闻舞为天下化成天下大定舞为四夷来王及增刑部尚书奏断绝请付史馆余并如旧仪】 遇国恤则废若无事不视朝
则下敕云不御殿羣臣进表称贺于合门高宗绍兴十四年九月有司言明年正旦朝会请权以文德殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七
人欲权减三分之一合设八宝座于御坐之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之明年正旦御
殿受朝贺如仪
　　辽正旦朝贺仪臣僚诸国使昧爽入朝班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合
班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王东阶上殿栏内褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝寿讫俛伏兴下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使称有敕班首以
下听制讫再拜鞠躬宣云履端之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗候分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十
二拜毕赞各祗候引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜亲王自东阶上殿就栏内褥位搢笏执台琖进酒讫退复褥位置台琖出
笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万岁寿酒与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使称有旨亲王以下再拜如初仪宣云饮公等寿酒与公等
内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各祗候亲王搢笏执台琖殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐上下臣僚皆拜呼万岁赞各祗候乐止教坊再
拜皇帝卒饮亲王进受琖复褥位置台琖下殿复位合班再拜赞各祗候分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使皆从皇太后升殿引契
丹汉人臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之金元旦圣诞上寿仪皇帝升御座鸣鞭报时毕
殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立合使奏诸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿褥位
搢笏捧琖盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二合使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛
下与天同庥 【若圣节则云万寿令节】 谨上寿巵伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使称有制
在位皆再拜宣答曰履新上寿 【圣节则白得卿寿酒】 与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝
举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘琖与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋
国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敕赐酒食又再拜各祗侯平立引左廊立次引高丽夏人如上仪毕分引左右廊立御果床
入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接琖还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三琖致语揖臣使从人立
诵口号毕坐晏侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七琖曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢
宴舞蹈五拜各祗候分引出
　　元元正受朝仪前期习仪至期大昕侍仪使引导从护尉各服其服入奏外办皇帝出合升辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执
护尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至
皇后宫庭报外办驸马出合升辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫升座鸣鞭三劈正斧退
立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分入日精月华门就起居位通班舍人唱左右卫上将军兼殿前都点检臣某以下起居
尚引赞引至丹墀拜位知班报班齐行三拜礼都点检稍前宣赞报圣躬万福都点检复位再拜舞蹈三跪左膝三叩头山呼者三 【凡传山
呼控鹤呼噪应和曰万岁传再山呼应曰万万岁后仿此】 复行三拜礼宣赞唱各恭事两班点检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前
俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚开府仪同三司录军国重事监修国史右丞相 【具
官无常】 臣某以下起居赞拜舞蹈山呼并如前仪侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登
歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪引丞相入宣徽使随至御榻
前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率士祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万岁寿宣徽答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位
尚酝官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色曲降舞旋至露阶下教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿
上下侍立臣再拜丞相三进酒毕以觞授尚酝官出笏侍仪使引出复位乐止通赞赞合班礼部官押进奏表章礼物至横阶下读表章官等至
宇下跪宣表目毕皆俛伏兴进降第一重阶下立俟读礼物舍人升阶至宇下跪读礼物目如上仪同降至横街随表章西行至右楼下侍仪仍
领礼物东行至左楼下太府受之赞拜舞蹈山呼如前仪僧道耆老外国蕃客以次贺礼毕大会诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上丞相等升殿赐
宴四品以上赐酒殿上五品以下赐酒于日精月华门下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾帝后还寝殿如来仪
　　明凡正旦冬至先日尚宝司设御座于奉天殿及宝案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤
簿仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂步辇于丹墀鸣鞭四人正右北向教坊司设大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于
丹陛东金吾卫设护卫官于殿内及丹陛陈用士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所
陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北东西相向内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北东
西相向传制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具
衮冕升座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请升殿驾兴中和乐作尚宝司捧宝前行导驾官前导扇开帘卷置宝于案乐止鸣鞭报
时赞班齐大乐作行四拜礼乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止宣表目官跪宣讫俛伏兴
展表官取表宣表官至帘前众官皆跪宣表讫序班举表案于殿东众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物
咸新 【冬至则云律应黄钟日当长至】 恭惟皇帝陛下膺干纳祜奉天永昌贺毕众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止传制官跪奏传制由东
门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制云履端之庆与卿等同之 【冬至则云履长之庆与卿等同之万寿圣即则致词曰具官臣某钦
遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万岁寿不传制】 赞礼赞俯伏兴搢笏三舞蹈山呼百官拱手加额呼万岁者三出笏俯伏兴乐作
四拜兴乐止仪礼司奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出太祖洪武三十年更定同文玉帛案俱
进安殿中宣表讫举置于宝案之南世宗嘉靖十六年改设蕃国贡方物案于丹陛中道左右定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内

　　△读时令

　　唐肃宗干元元年十二月立春御宣政殿命太常卿于休烈读春令常参官五品以上正员并升殿与坐德宗贞元六年制四孟月迎气之
日令所司宣读时令文宗太和八年六月中书门下奏天宝后盛典久废请来年正月依旧礼读时令命太常撰仪注
　　宋仁宗景祚四年三月诏五月朔行入合之仪仍读时令先是诏国朝时令委编修官约唐月令撰定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律
历典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者改定一篇上之遂诏因入阁行其礼后亦不果行徽宗初建明堂礼制局请御明堂
正南向之位布政则随月而御堂又请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国政和七年诏颁朔布政自十月为始是月一日帝御明堂平
朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下自是每月御明堂布是月之政先是羣臣五上表请负扆听朝诏勿允至是复再请始从之
十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔颁政其礼百官朝服立明堂下乘舆自内殿出负斧扆坐大晟乐作百官朝于堂下大臣升
阶进呈所颁时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出合门奏礼毕百官乃退自是以为
常宣和元年蔡京言周观治象于正月之始和以十二月颁告朔于邦国皆不在十月后世以十月者祖秦朔故也今请以季冬颁岁运于天下
诏自今以正月旦进呈宣读四年二月太常王黼编类明堂颁朔布政与诏书条例气令应验凡六十二册上之钦宗靖康元年罢颁朔布政
　　（臣）等谨按宋史志不载宋初读时令事玉海言景佑时欲行之而不果然通考载三朝艺文志云唐明皇御删月令集贤院别为之注
释文义疏皆本郑注有别注小注者词颇卑鄙淳化初李至请复行郑注下两制馆阁集议韩丕张佖胡旦等条陈唐注之失请如至奏余请如
旧以便宣读时令然则宋初固有宣读时令之制矣岂史文之阙畧与抑虽有此制而实未之行与唐辟闾仁谞谓元日受朝读令此则听朔礼
毕合于玉藻之文杜佑非之谓太宰职言悬治象春官言颁朔玉藻言听朔并无读时令故事定宣和颁朔读令似参用政和之制然不久旋罢
辽金元明无有踵而行之者矣

　　△册命诸王侯

　　梁太祖开平元年敕朝廷之仪封册为重用报勋烈以隆恩荣旧章久缺自我复行今后每册封大臣宜令有司备临轩之礼
　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏秦王李茂正备礼册命请备革辂一乘载册犊车一乘并本品卤簿鼓吹如仪从之三年太常礼院奏吴
越国王钱镠将行册命按礼文合用竹简敕有司备制玉册俾称元勋潞王清泰元年太常礼院奏册拜王公如在京城所司备卤簿车辂法物
皇帝临轩行册礼如在外镇正衙命使押册赴本道行礼今奉制命幽州赵德钧封北平王青州房知温封东平王皆备礼册命其合用车辂法
物在兵部太常太仆寺请载往本州岛行礼后送纳本司从之
　　宋册命亲王大臣之制具开宝通礼虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰
林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御座东南朝退乃奉箱出殿门外宣付合门降置千案俟文德殿立班合门使引制案置
于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再
拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通事舍人引宰相于宣制石东北向再拜立听讫拜舞复位若百官受制即自班中引出
听麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出
东上合门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俛伏执旌节交于颈上者三亲王节度使相官告并载以彩舆迎归第政和礼局上册命亲王大
臣仪迄不果行
　　辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有
制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第厅前向阙陈列受册者就位立传宣称有制再拜宣制毕
舁册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俛伏跪读讫皆俛伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜
　　元诸王惟降制命之不行册礼
　　明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作升自东陛皇太子由殿东门入至御
前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐
作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作至御前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内
使授宝如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册宝如仪内使以册宝置彩亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐止内使
举亭前行亲王由东阶降乐作出奉天东门乐止礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还官皇太子出王年幼则遣官赍册宝授之丞
相承制至王所宣制最幼者保抱行礼是日亲王朝谢皇后太子与东宫受册朝谢同亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦
行四拜礼丞相至殿上跪文武官于庭中致词毕丞相及百官复四拜次日皇太子冕服朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内
外命妇贺中宫并如东宫受册仪是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封兴岐益衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府
册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于岁终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春着为令

　　△三老五更

　　宋养老于太学皇帝服通天冠绛纱袍乘金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第老
更俱朝服乘安车导从至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞入立于庭东上合门御史台太常寺客省
四方馆自下引百官宗室客使学生等以次入就位太常博士赞三老五更出次国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中
严少顷又奏外办皇帝出大次侍卫如常仪大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俛伏举麾兴宫架干安之乐作皇帝即御座乐止典
仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入各左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以从三老五更入门宫架和安之乐作至宫架北北向
立以东为上奉礼郎引羣老随入位于其后乐止博士揖进三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西阶下乐止博士揖三老五更
自西阶升堂国老庶老立于堂下三老五更当御座揖羣老亦揖皇帝为兴次奉礼郎揖国老升博士引三老五更奉礼郎引国老以下各于席
后立典仪赞各就位赞者承传宫架尊安之乐作三老五更就坐三公授几九卿正履讫殿中监尚食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈
遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执酱馈讫尚酝奉御诣酒尊所取爵酌酒奉于三老次大官良酝令以次进珍羞酒食于五更羣老
之前皆食大乐正引工人升登歌奏惠安之乐三终史臣记录三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之
舞毕三老以下降筵博士引三老五更于堂上当御座前奉礼郎引羣老复位俱揖皇帝为兴三老五更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐
止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还太次百僚以次退车驾还宫三老五更升安车导从还翼日
诣阙表谢
　　明世宗嘉靖中祭酒吕柟据开元礼参定视学养老仪注岁季春之月择吉日行礼有司先奏定三师三少致仕者用德行年高一人为三
老次一人为五更三品上下年德高邵者为羣老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期一日祭先师孔子遣官行礼如丁祭之仪又设
先老位于庙门前至日黎明鼓征警众设六佾舞生皆至驾出宫至太学传制迎三老五更于其第老更俱朝服乘安车导从如常仪择史官二
人充惇史朝服从之其羣老及致政之老与其孤则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导帝入御幄易
冠服出升御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常卿导三老五更皆杖各二人夹扶惇史执笔以从自西阶升堂帝与揖逊
欲拜三老五更去杖摄齐皆稽首逊辞帝不果拜乃揖就坐三老五更皆坐三公授几九卿正履进珍羞及黍稷等帝省之遂设于三老五更前
工升歌鹿鸣三终太常卿引帝诣三老座前以大珪授侍臣执酱而馈讫有司以次进珍羞酒食于五更前又设酒食于羣老前太常卿引帝诣
酒尊所取爵赞酌酒讫引诣三老座前执爵而酳讫帝即座三老以下皆坐光禄卿进酒帝饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿
进加肴羹饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长幼之道治政之要五更论亦如之帝俱虚躬听受惇史录之乃大合六乐羽舞大韶以
云门咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝兴冕而总干三老以下皆兴稽首逊辞帝复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常
卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮食毕皆入侍制命有司曰养尔老幼毋违朕命三老以下趣出赐三老五更袭衣冠带牢醴彩币
其余帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕驾还宫明日三老率五更以下诣阙表谢
　　（臣）等谨案临雍养老之礼惟后汉时数行之考诸史传明帝以李躬桓荣为三老五更章帝以伏恭为三老安帝以李充为三老灵帝
以袁逢为三老又鲁丕再为三老周译数为三老五更杨统仕至光禄大夫为国三老而帝纪自章帝以后不复书岂以为常事而畧之与后惟
魏高贵乡公北魏孝文周武帝尝一行之至唐宋及明虽有天子养老之礼而实未尝行也

　　△乡饮酒

　　唐李栖均为常州剌史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝
　　后唐时左仆射李愚请颁唐六典州县贡士行乡饮酒礼时以其迂阔不用
　　宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州岛官行上舍生当贡者与州之羣老为众宾
是月也会凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中会例行之政和礼局定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参
用辟雍宴贡士仪其有古乐之处用古乐既又以河北转运判官张孝纯言诏诸路州郡每岁宴贡士于学因讲射礼于是礼官参定射仪高宗
绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮酒仪徧下郡国于是国子祭酒高闶草具其仪僎介之位与古制不合诸儒莫解其指宁宗庆元中朱
熹以仪礼改定主宾僎介之位其主则州以守县以令位于东南宾以里居年高及致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次
长位西南三宾以宾之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率宾以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃
宾介与众宾既入主人序宾祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至宾席前跪以献宾宾酬主人主人酬介介酬众宾宾主以下
各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正扬觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从宾介复至西阶下立三宾至西阶立
并南向主人拜宾介以下再拜宾介与众宾先自西趋出主人少立自东出宾介以下立于庠门外之右东向主人立于门外之左西向僎从主
人再拜宾介以下皆再拜退明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮
酒图式于天下每岁正月十五日十月初一日于儒学行之其仪以府州县长吏为主以乡之致仕官有德行者为僎择年高有德者为宾其次
为介其次为三宾又其次为众宾教职为司正赞礼赞引读律皆使能者里中乡饮畧同二十二年定乡饮酒礼以善恶分别三等为坐次凡有
过恶之人列于外坐不许杂于善良之中着为令
　　（臣）等谨案古者乡大夫宾贤能州长习射党正正齿位皆行乡饮酒礼明初定集礼宾兴贤能尚用乡饮之礼洪武十六年重颁图式
删去此条而宾兴与乡饮判为两事然明时乡饮读律又以善恶分别坐次兼有古者属民读法上贤简恶之遗意诚一时之良法也

　　钦定续通志卷一百十六

　　●钦定续通志卷一百十七　礼略七

　　礼略

　　宾礼
　　军礼

　　○宾礼

　　三恪二王后

　　△三恪二王后

　　唐太宗贞观二年立二王后庙置国官玄宗天宝八载封后魏孝文十代孙元伯明为韩国公以备三恪初王勃谓王者乘土王世五十数
尽千年乘金王世四十九数九百年乘水王世二十数六百年乘木王世三十数八百年乘火王世二十数七百年自黄帝至汉五运适周土复
归唐唐当继周汉不可承周隋短祚乃斥魏晋以降非真主正统皆五行沴气遂作唐家千岁历至是有崔昌者采勃旧说上五行应运历请承
周汉废周隋为闰李林甫赞佑之集公卿议可否集贤学士卫包起居舍人阎伯玙曰都堂集议之夕四星聚尾天意昭然矣于是下诏以唐承
汉黜隋以前帝王废介酅二公尊周汉为二王后以商为三恪十二载杨国忠为右相自称隋宗建议复旧
　　梁太祖开平二年封鸿胪卿李崧莱国公与酅国公为二王后以介国公为三恪
　　晋同梁制高祖天福四年封李从益为郇国公以奉唐后
　　宋太祖建隆元年正月诏曰封二王之后备三恪之宾所以示子传孙兴灭继绝古先哲王实用兹道矧予凉德厯试前朝虽周德下衰勉
从于禅让而虞宾在位岂忘于烝尝其封周帝为郑王以奉周嗣正朔服色一如旧制开宝六年周郑王殂诏辍朝十日帝素服发哀于便殿谥
曰恭帝葬顺陵仁宗嘉佑四年著作郎何鬲言本朝受周天下而近代之盛莫如唐愿考求唐周之裔以备二王后事下太常议言唐室世数已
远于经不合惟周则我受禅之所自义不可废宜访求子孙如孔子后衍圣公授一京官爵以公号使专奉庙飨从之诏曰国家受命之元继周
而王虽民灵欣戴厯数允集而虞宾将逊德美丕显顷者推明本始褎及支庶每遇南郊许奏白身一名充班行思则厚矣而义未称将上采姚
姒之规略循周汉之典详其世嫡优以公爵异其仕进之路申其土田之锡俾庙寝有奉享祀不辍庶几春秋通三统厚先代之制矣八月封相
州兵马都监柴咏为崇义公以奉周祀徽宗重和元年诏周柴氏后已封崇义公复立恭帝后以为宣义郎监周陵庙世世为国二恪 【按本
纪作三恪此据志改辑】
　　金封辽主延禧为海滨王宋二帝为昏德公重昏侯 【皇统元年改封海滨王为豫王昏德公为天水郡王重昏侯为天水郡公】 其后
以辽延禧宋钦宗及伪齐刘豫为三恪
　　元封宋主■〈显，去页〉为瀛国公
　　明封元顺帝孙迈达哩巴拉为崇礼侯皆不为恪
　　（臣）等谨按存二代之说出于礼郊特牲三恪之说出于左传子产之言盖所以兴灭继绝崇德象贤皆先王忠厚之意也周世宗本以
后侄为郭氏后宋存周后则宜别封郭氏子孙熙寍时司马光尝以为言然卒未改封其亦不能无议者乎

　　○军礼

　　天子出征类宜造禡并祭所过山川
　　軷祭
　　田猎
　　命将出征
　　宣露布
　　大射乡射
　　合朔伐鼓
　　祭马祖
　　时傩

　　△天子出征类宜造禡并祭所过山川

　　宋太祖建隆元年车驾征泽州遣官告天地宗庙社稷及名山大川帝王名臣陵庙去路十里内者皆令本州岛以香祭告仍祭佛庙泰山城
隍太宗太平兴国五年车驾北征遣官祭告天地于圜丘用特牲太庙社稷用太牢望祭岳渎名山大川于四郊祭风于风伯坛祀两师于本坛
祷马于马祖坛祭蚩尤禡牙于北郊并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛真宗咸平中诏太常礼院定禡仪除地为坛两壝绕以青绳张幄帟
置军牙六纛位版祭用刚日牲用太牢以羊豕代其币军牙以白六纛以皁都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服行礼祭毕焚币衅鼓
以一牢又择日祭马祖马社
　　辽将出师先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舍而行之皇帝服介冑祭
诸先帝宫庙乃阅兵将行牝牡麃各一为■〈示厌〉祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地以黑白羊班师以所获牡马牛各
一祭天地景宗干亨二年十月将南伐祭旗鼓
　　金巡守征伐皆告庙或一室或遍告及原庙并一献礼用祝币太祖伐辽告于天地
　　元宪宗二年命皇弟呼必哩伐大理禡牙西行八年伐宋禡牙于开平东北
　　明亲征礼择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革辂备六军具牲币作乐皆行三献礼仪与大祀同又于国南神祠行禡祭礼凡所过山川
岳镇海渎用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器笾豆各一前期斋一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视涤祭之日皇帝服武弁行
一献礼凯还告祭宗社与出师同太祖洪武元年立旗纛庙九年别建庙于山川坛左以躬祀山川日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛
大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳炮之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祇五猖等众凡七位共一坛南向祭物视先农帛七黑二白
五瘗毛血望燎与风云雷雨诸神同祭毕设酒器六于地剌雄鸡六沥血衅之霜降日祭于教场岁暮享太庙祭于承天门外后罢霜降之祭成
祖永乐中又有神旗之祭专祭火雷之神每月朔望神机营提督官祭于教场用少牢
　　（臣）等谨案禡者祭始造兵法之人谓黄帝及蚩尤也至后世则变而为旗纛之祭顾恺之祭牙文曰敢告黄帝蚩尤五兵之神则似祭
牙即祭黄帝蚩尤宋太平兴国中既祭蚩尤又禡牙则又分而为二而祭蚩尤不名为禡矣明世旗纛庙祭神凡七位禡祭至此益详盖无事而
禡者也邱浚谓至所征之地既有其祭则无事之时必有其祠可知然考古者四时田猎有表貉之祭则禡祭一岁四举不必又有无事之禡矣

　　△軷祭

　　宋制凡行幸征伐车驾出京则有軷祭用羝羊一太祖建隆元年车驾征泽潞及扬州太宗太平兴国四年征河东并用此礼
　　辽将出师立三神主祭之其一为道路
　　明成祖永乐六年车驾北巡軷祭于承天门每遇亲王来朝之国必设祭于承天门外虽曰门祭实即古人軷行之祀也
　　（臣）等谨案軷行神其祀本在冬祖道之軷则又因事而特祭者也但孟冬祀行在庙门外之西祖道軷祭在国门外为异耳诗言取羝
以軷周礼犬人祭祀共犬牲伏瘗亦如之孔颖达谓天子诸侯礼异天子用犬诸侯用羝自隋唐至宋明天子皆用羝羊

　　△田猎

　　唐立宗开元十七年十二月校猎渭滨德宗贞元十一年十二月帝猎苑中戒多杀行三驱之礼劳士而还武宗会昌二年十月帝幸泾阳
校猎白鹿原谏议大夫高少逸等于阁内论校猎太频出城稍远万几废弛且宜停止帝优劳之
　　后唐庄宗同光三年十二月已卯猎于白沙皇后及太子后宫毕从厯伊阙宿龛涧癸未乃还明宗天成二年十二月畋于东郊
　　晋出帝天福八年 【时未改元故仍称天福】 十月畋于近郊开运二年三月畋于戚城十二月腊畋于郊
　　宋太祖建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷禽细犬从帝亲射走兔三从官贡马称贺后多以秋冬或正月田于四郊从
官或赐窄袍煗鞾亲王以下射中者赐以马开宝八年九月狩近郊逐兔马蹶坠地引佩刀剌马杀之既而悔曰吾为天下主轻事游畋又何罪
马哉自是遂不复猎太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兔者禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必谓我重兽而轻人特贳其罪
帝常以腊日校猎谕从臣曰腊日出狩以顺时令缓辔从禽非荒也后猎西郊亲射走兔五诏以所猎禽荐宗庙遂为定式帝雅不喜弋猎诏除
有司行礼外罢近甸游畋五坊所畜鹰犬悉放之腊日但命诸王略畋近郊真宗时复诏教骏所养鹰鹘量留十余以备诸王从时展礼仁宗庆
厯五年言者请修校猎之制以习戎事于是命枢密院讨论制度十月御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨村
宴于幄殿奏教坊乐遣使以所获麞兔驰献太庙明年复猎于城南东韩村时道旁居人或畜狐兔鳬雉驱场中帝谓田猎以训武事非专所获
也悉纵之免围内民田一岁租仍召父老劳问其后以谏者多罢猎近甸自是以后不复讲
　　辽国尽有大漠包长城之境因宜为治秋冬违寒春夏避暑随水草就渔畋以为常行在之所谓之捺钵春曰鸭子河泺正月上旬起牙帐
约六十日方至天鹅未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃纵鹰鹘捕鹅鴈皇帝每至侍御皆服墨绿色衣各备连锤一柄鹰食一器剌鹅锥一枚于
泺周围排立皇帝冠巾时服系玉束带于上风望之有鹅之处举旗探骑驰报远泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊拜授海东青鹘
皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立近者举锥刺鹅取脑以饲鹘皇帝得头鹅荐庙羣臣各献酒果举乐更相酬酢致贺弋猎网钓春尽乃还夏
捺钵无常所多在图尔山四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至与北南臣僚议国事暇则游猎七月中旬乃去秋捺钵曰
伏虎林七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓之舐鹻鹿又名
呼鹿冬捺钵曰广平淀其地稍暖牙帐于此坐冬时出校猎讲武穆宗应历元年腊猎前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕
设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升轝多啰伦穆腾以酒二尊盘飱奉进北南大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕乘马入围
中皇太子亲王率羣臣进酒分两翼而行皇帝始获兔羣臣进酒上寿各赐以酒中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐羣臣饮还宫自是遂
为常仪圣宗统和中罢之
　　金世宗大定三年八月敕殿前都点检唐古德温重九出猎国朝旧俗 【按大金国志载金都会寍四时皆猎海陵迁燕后以都城外皆
民田三时无地可猎候冬月则出与史所载重九出猎互异】 今扈从军二千不无扰民可严为约束仍以钱万贯分赐之十二月猎于近郊所
获荐山陵自是岁以为常
　　元制自御位及诸王皆有实保齐 【注鹰人也御位下打捕鹰房官至千二百户诸王位下几至千户】 是故捕猎有户使之致鲜肉以
荐宗庙供天庖而齿革羽毛又以备用然地有禁取有时而违者则罪之春冬之交天子或亲幸近郊纵鹰隼搏击以为游豫之度谓之飞放
　　明成祖定都北京岁时校猎于南苑宣宗宣德四年十月猎于峪口五年十月巡近郊己卯猎于坌道英宗天顺二年十月猎南苑帝亲御
弓矢命勋戚武将应诏驰射获辄献之既毕赐酒馔以所获分赐从臣至武宗畋游无度非训农讲武之意矣
　　讲武
　　唐肃宗至德二载帝在凤翔六军大阅帝御府城楼观军阵之容干元元年大阅诸军于含元殿代宗宝应元年大阅兵马于鸣凤门街
　　梁太祖开平元年冬十月讲武于繁台
　　晋高祖天福二年十月敕习战讲武厯代通规选士练兵其来旧制宜以每年农隙时讲武仍准令式处分
　　周世宗显德元年三月壬辰次泽州阅兵于北郊
　　宋阅武仍前代制太祖太宗征伐四方亲讲武事不尽用旧仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村九月大
阅与从臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广场凭高为台台上设幄构行宫夜三鼓殿前马步诸军分出诸门诘旦帝乘马
从官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向步骑交属亘二十里有司奏成列帝登台御戎帐以观殿前都指挥使王超执五方旗以
节进退两阵中别起候台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则步进次举白旗诸军再拜呼万岁
有司奏阵坚而整士勇而厉欲再举诏止之遂举黑旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南
隅并凯旅以退神宗阅左藏库副使开斌所教牌手于崇政殿命殿前步军司择骁健者依法教习自是营屯及更戍诸军畿甸三路民兵皆召
见亲阅第其精觕赐以金帛超等者至命为吏选官命校试官定八军法颁行诸路既又定九军法以一军营阵即城南好草坡阅之高宗绍兴
十四年阅殿前马步军将士艺精者赏有差自是岁以冬月行之号曰冬教孝宗干道二年阅兵于白石教场四年阅兵于江岸东茅滩皇帝登
台主管殿前司王逵奏人马齐举黄旗诸军呼拜者三王逵奏请从头教中军鸣角倒门角旗出营马步军簇队成收鼓讫连三鼓马军上马步
军撮起旗枪四鼓举白旗中军鼓声相应变方阵为备敌之形别高一鼓步军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战鬬之势别高一鼓各
分归地分五鼓举黄旗变圆阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变锐阵诸军相属鱼贯斜列前列后张为冲敌之形亦依前节次讫
王逵奏人马教绝取旨举青旗变放教直阵收鼓讫一金止重鼓三马军下马步人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏有加士卒欢呼谢恩如仪
　　辽太宗天显四年以云中郡县未下大阅六军会同三年五月戊子阅骑兵于南郊六月丙申阅步卒于南郊七年南伐次古北口阅诸道
兵于温榆河
　　金太宗天会三年诏有司拣阅善射勇健之士以备宋分遣呼沙呼等十三人阅诸路丁壮调赴军世宗大定二十二年三月命尚书省申
敕西北路招讨司勒明安穆昆官督部人习武备章宗明昌六年五月诏诸路明安穆昆农隙讲武提刑司察其惰者罚之
　　元世祖至元十六年命湖北道宣慰使刘深教练鄂州汉阳新附水军二十五年六月诏蒙古人总汉军阅习水战成宗大德五年选六御
扈从汉军习武事
　　明太祖吴元年大阅时将讨张士诚遂拣将士更制编伍命镇抚居民领之分队习战胜者赏银其伤而不退者亦赏银有差成祖五驾北
征六师常自校阅宣宗宣德三年车驾巡边阅武英宗正统元年十月阅武于将台命诸将骑射以三矢为率穆宗隆庆二年八月大阅帝登台
升御幄举号炮三京营将士叩头毕分东西侍立台上吹号笛麾黄旗总协戎政官指挥副参游佐等官各归所部整搠人马兵部尚书跪奏请
阅阵号炮三马步军演阵如法毕台上吹号笛麾黄旗各将官军士俱回营兵部尚书跪奏请阅射马上人三箭步下人六箭中的者鸣鼓以报
其刀枪火器等艺听总协戎政官各量取一队于御前呈试

　　△命将出征

　　宋徽宗政和命将仪受旌节前一日仪鸾司设大将位于朝堂其日大将常服入就次谒者引大将就褥位北面立揖东上合门官宣有敕
大将再拜躬听宣讫搢笏谒者二人持制诰箱进于大将之前大将受讫次少府监执事者交旌节大将俛伏兴再搢笏舞蹈又再拜讫出文德
殿门次端礼门入右升龙门出宣德西偏门大将勒所部兵卫并偏将裨将各建旗以正行列 【大将建旗饰以熊虎偏将建旟饰以鸟隼裨
将建旐饰以龟蛇】 执擎旌节并押节人骑士枪牌步兵乐工等分左右前导至第引见日大将常服入就殿门外次舍人引诣殿庭当陛北面
再拜讫升殿近御前之左奏事禀方略讫降东阶下殿再拜而出造于庙告于武成王甫皆告官行礼大将陪位于告官之南
　　明太祖洪武元年定遣将礼皇帝武弁服御奉天殿大将军入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以节钺授大将军大将军受
之以授执事者俛伏兴再拜出降陛复位四拜驾还宫大将军出至午门外勒所部将士建旗帜鸣金鼓正行列擎节钺奏乐前导百官以次送
出造庙宜社即命大将军具牲币行一献礼如遣官告祭庙社之仪其告武成王庙自省牲佥祝版以及进熟酌献彻豆望燎皆大将行礼配位
亦大将行礼两庑陪祀诸将分献于旗纛坛备牲牢币帛行三献礼大将为初献诸将为亚献终献祭将毕则割鸡洒血于酒以酹神以鸡掷于
四方

　　△宣露布

　　后唐明宗天成四年定州行营招讨使王宴球献逆人王都首级并俘馘帝御咸安楼立仗百官就列尚书兵部宣露布于楼前宣讫百官
称贺
　　晋高祖天福七年正月镇州行营招讨使杜重威收复镇州传逆人安重荣首级来献帝御干明楼仗卫如仪宣露布讫百官称贺其年九
月襄州行营都部署高行周等执逆贼安重进等四十四人来献帝御干明门受俘宣露布讫百官称贺
　　汉隐帝干佑二年七月西南行营都部署露布献河中府所获逆贼李守贞首级并俘馘等帝御明德门楼受俘羣臣称贺
　　宋平岭南刘鋹就擒有司率武士系鋹等白练露布前引告庙社毕乃押至楼南御路之西下马立俟献俘将校戎服带刀摄侍中版奏中
严百官班定版奏外辨帝常服御坐百官舞蹈起居毕通事舍人引鋹就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门
下如宣制仪通事舍人跪受露布转授中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书跪奏以所献俘付有司帝召鋹诘责鋹伏地待罪赦弗诛南
唐平帝御明德门露布引李煜及其子弟官属素服待罪帝以煜奉正朔非若鋹拒命寝露布弗宣
　　明亲征师还皇帝服通天冠绛纱袍升午门楼以露布颁天下百官具朝服以听仪与开读赦诏同大将奏凯先期大都督以露布奏闻皇
帝常服御楼前侍卫如常仪鼓吹奏凯安乐止赞宣露布承制官以露布付受露布官引礼引诣案跪受由中道南行以授宣露布官宣讫付中
书省颁示天下将校引俘至献俘位刑部尚书奏请付所司讫大将以下舞蹈山呼如常仪
　　（臣）等谨案露布之名始于汉光武纪注汉制度曰制诏三公皆玺封尚书令印重封露布州郡祭祀志注引东观书有司奏孝顺号露
布奏可鲍昱传故事通官文书不着姓又当司徒露布李云露布上书此第为不封而宣露散布之义不以为文书告令之目亦非将帅献捷所
用军中露布杜佑谓起自后魏潘昂霄金石例云东晋未有露布隆兴初以晋破苻坚命题似有可疑然文章缘起曰汉贾洪为马超伐曹操作
魏志注谓虞松从司马宣王征辽东及被贼作露布隋志有魏武帝露布文九卷世说云桓温北征令袁宏倚马前作露布则魏晋时己有之矣

　　△大射乡射

　　大射之礼废于五季宋太宗始命有司草定仪注其羣臣朝谒如元会酒三行有司言请赐王公以下射侍中称制可皇帝改服武弁布七
埒于殿下王公以次射开乐县东西厢设熊虎等侯陈赏物于东阶以赉能者设丰爵于西阶以罚否者并图其冠冕仪式表着埻垺之位以进
帝览而善之谓宰臣曰俟弭兵当与卿等行之凡游幸池苑或命宗室武臣射每帝射中的从官再拜奉觞贡马为贺预射官中者帝必为之解
赐袭衣金带散马不解则不赐苑中皆有射堋画晕的射则用招箭班三十人服绯紫绣衣帕首分立左右以唱中否节序赐宴则宗室禁军大
校牧伯诸司使副皆令习射遂为定制外国使入朝亦令帅臣伴赐射于园苑徽宗政和时河北转运判官张孝纯言周官六艺教士必射而后
行古者诸侯贡士天子试诸射宫请诏诸州郡每岁宴贡士于学因讲射礼于是礼官参定乡射仪乡饮酒前一日本州岛于射亭东西序量地之
宜设提举学事诸监司知州通判州学教授应赴乡饮酒官贡士幕次本州岛兵马教谕备弓矢应用物设乐其日初筵提举学事知州军通判帅
应赴乡饮酒官贡士诣射亭执弓矢揖入射乘矢若中则守帖者举获唱获执算者以算投壶毕多算胜少算射毕赞者赞揖酬酢如仪毕退饮
如乡饮酒孝宗干道二年二月四日车驾幸玉津园皇帝射讫命皇太子庆王恭王及管军臣僚等以次射如是者三每射四发帝前后四中的
淳熙元年九月车驾幸玉津园命从臣行宴射之礼皇太子宰执以下酒三行乐作皇帝临轩有司进弓矢皇帝中的皇太子进酒率宰执以下
再拜称贺宣皇太子射射中赐宣预射臣僚射使相郑藻起居舍人王卿月环卫官萧多啰伦射中各赐袭衣金带
　　辽俗以重五中元重九行拜天射柳击球之戏金因之凡重五日拜天礼毕插柳球场为两行当射者以尊卑序各以帕识其枝去地约数
寸削其皮而白之先以一人驰马前导后驰马以无羽横镞箭射之既断柳又以手接而驰去者为上断而不能接者次之或断其青处及中而
不能断与不能中者为负每射必伐鼓以助其气
　　元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垛翦柳之法大抵循用国俗
　　明太祖洪武三年五月诏行大射礼帝以先王射礼久废弧矢惟习于武夫而文士多未解至是诏大学及郡县学诸生皆令习射其仪前
期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设如仪是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟
士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前图揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执算入立于
中后请射者引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相让士射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投算
置于中举旗者举旗如式上射射毕下射者诣位发矢如前请射者引复位次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至高品者射仪皆如
式

　　△合朔伐鼓

　　唐德宗贞元三年八月日有食之有司将伐鼓帝不许太常卿董晋言伐鼓所以责阴而助阳请听有司依经伐鼓不报由是其礼遂废
　　宋仁宗嘉佑六年六月朔日食诏礼官详检典故皇帝素服不御正殿毋视事百官废务守司合朔前二日郊社令门仆守四门巡门监察
鼓吹令率工人如方色执麾斿分置四门屋下龙蛇鼓随设于左东门者立北塾南面南门者立东塾西面西门者立南塾北面北门者立西塾
东面队正一人执刀率卫士五人执五兵之器立鼓外矛处东戟处南斧钺在西槊在北郊社令立■〈矛赞〉于坛四偶萦朱丝绳三匝又于
北设黄麾龙蛇鼓一次之弓一矢四次之诸兵鼓俱静立俟司天监告日有变工举麾乃伐鼓祭告官行事太祝读文其词以责阴助阳之意司
天官称止乃罢鼓如雾晦不见即不伐鼓以后皆如其制 【政和礼合朔有司陈设太社有玉币豆笾】
　　金世宗大定二年正月戊辰朔日食伐鼓用币命寿王京代拜行礼为制凡日月亏食禁酒乐屠宰一日七年四月戊辰朔日食帝避正殿
减膳伐鼓应天门内百官各于本司庭立明复乃止九年八月甲申朔有司奏日当食以雨不见为近奉安太社乃伐鼓于社用币于应天门内
　　明太祖洪武六年二月定救日礼皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常
服行礼不伐鼓雨雪云翳则免二十六年三月更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官
朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复圆复行四拜礼 【月食如旧制】 在外诸司日食则于布政使司
府州县月食则于都指挥使司卫所救护如仪穆宗隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭临后赴礼部青素衣黑角带向日四拜不用鼓乐
　　（臣）等谨案左氏以日食用牲为非礼公羊不非用牲又有朱丝萦社之说颇为迂怪汉世尊公羊故日食则割羊祠社唐始不用牲而
朱丝萦社犹用公羊之说宋时救日率用唐制明救日不设五兵不萦朱丝又在礼部而不在社皇帝常服而不素服百官朝服入班而不守司
此皆异于前代者也

　　△祭马祖

　　唐代宗永泰五年命太常寺复置马祖坛依例程享祭宋仲春祀马祖仲夏享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并择日坛各广九步高三尺
四出陛一壝太宗太平兴国四年征河东祷马于马祖用少牢高宗绍兴三十一年于昭庆寺设位行祭
　　明太祖洪武二年命祭马祖先牧马社马步之神筑坛后湖礼官言四神之祭隋用周制以四仲月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日
遣官致祭为坛用羊一豕一乐用时乐礼三献四年蜀明升献良马十其一白者长丈余不可鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少
牢祭马祖囊沙四百斤压之令人骑而游苑中久之渐驯帝乘之以夕月于清凉山比还大悦赐名飞越峯复命太常祀马祖五年并诸神为一
坛岁止春祭成祖永乐十三年立北京马神祠其南京马神则南太仆主之孝宗弘治九年修通州马神祠 【祠在通州北燕兵初起时战其
地觉有神相之因诏作马祖祠久之祠废至是顺天府尹彭礼等修之】

　　△时傩

　　宋志不载傩礼东京梦华录云除日禁中呈大傩仪并用皇城亲事官请班直戴假面绣画色衣执金鎗龙旗装将军门神判官钟馗小妹
土地灶神之类共千余人自禁中驱出南熏门外转龙湾谓之埋崇而罢此则傩礼之行于汴京者也干淳岁时记云禁中腊月三十日呈女童
驱傩装六丁六甲六神之类此则傩礼之行于南渡者也
　　（臣）等谨案月令三傩季春之傩注谓傩阴气也此月日行厯昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行仲秋之傩注谓傩阳气也此
月宿直昴毕得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行季冬之傩注谓傩阴气也此月日厯虚危有坟墓四司为厉鬼将随强阴出害人也盖
阴阳之气无日不流行于天地之间其正也则能发育收藏以成岁功其过也则将淫厉底伏以为疾病故春之傩曰毕春气春之阳气达则阴
气之过者可止矣秋之傩曰达秋气秋之阴气达则阳气之过者可止矣冬之傩曰送寒气寒气送则冬阴之巳盛者可以退而春阳之方萌者
可以发矣此亦圣人节宣调燮之一端也郑氏斗直日躔之说必有所本斗直左行为阳日躔右行为阴而所躔所直之星能为人害者必随乎
时之阴阳而出亦莫非气之相为感召而已张衡两京赋卒岁大傩驱除羣厉仅于东京言之则西京无此制可知唐时傩礼大率依仿后汉之
制惟于季冬一行之宋史遂不复载观东京梦华录所言大抵杂以委巷鄙俚之说盖唐时犹以为国家之典礼至宋则直以戏视之而古意益
微矣此史志所以削之与辽金元明俱无傩礼明臣邱浚大学衍义补请斟酌汉唐之制俾内臣依古制为索室逐疫之法然亦未见施行也

　　钦定续通志卷一百十七

　　●钦定续通志卷一百十八

　　礼略 【八】

　　凶礼

　　○凶礼

　　大丧及山陵制
　　丧期
　　天子吊大臣服
　　天子为大臣及诸亲举哀
　　诸侯及公卿大夫为天子服
　　皇太后长公主及三夫人以下为天子服
　　挽歌
　　季孝为举主服
　　郡县吏为守令服
　　师弟子相为服
　　朋友相为服

　　△大丧及山陵制

　　（臣）等谨按郑志大丧及山陵制下有细注云并为期以下亲哭及不亲事附而所载并无其事惟丧期条内载亲哭及不视事语綦详
疑此处附注为当时传写之讹今删之
　　唐元陵遗制丧仪及山陵制度务从俭约诏问宗子在外州府合赴京师否所司奏曰案礼五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死
必赴练祥则告不忘亲也又曰四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣又传云天子七月而葬同轨毕至此则宗子五等以上
不限远近同赴山陵
　　周太祖葬嵩陵先时帝屡戒晋王曰昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿
久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊
虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗命用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违吾吾不福汝
　　宋太祖崩羣臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣礼官定羣臣当服布斜巾四脚直领布襕腰绖命妇布帕首裙帔皇弟
皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素幔诸军就屯营三日哭羣臣屡请听政始御长春殿羣臣丧服就列
帝去杖绖服斜巾垂帽卷帘视事小祥改布服四脚直领布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银
带羣臣及军校以上本色黪服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服黪成服后羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐
诸臣亲王遣使赍赐方镇明年三月十七日羣臣奉谥号册宝告于南郊明日读于灵座前四月十日启攒宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿
中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明德门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还
宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九曰虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙太宗崩帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首
绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官
并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省合门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕
衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千
一百九十三人永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺真宗崩大敛成服明日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素羣
臣叙班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟帘卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿
奉事如仪小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止大祥帝释服服黪 【按时帝虽用以日易
月之制改服临朝宫中实行三年之丧】 仁宗崩丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事 【定陵皇堂深八十一尺方百四十尺】 英宗
崩礼院准礼羣臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乘皁鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带
二日改吉服去佩鱼神宗神主祔庙是日冬至百官表贺崇政殿说书程颐请改贺为慰不从高宗南渡后制皇帝未成服则素纱软脚幞头白
罗袍黑银带丝鞋成服日布梁冠 【朱子云当用十二梁】 首绖直领布大袖衫 【朱子云不当用襧盖下已有裙】 布裙袴腰绖竹杖
白绫衬衫或斜巾帽子视事日去杖首绖小祥日改服布幞头襕衫腰绖布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黑银带禫祭毕素纱软脚
幞头浅色黄罗袍黑银带祔庙日服赭黄袍红带御正殿视事则皁幞头淡黄袍黑鞓犀带素丝鞋孝宗居忧再定三年之制小祥不易服大祥
礼毕始去杖绖禫祭毕始服素纱软脚幞头白袍黑银带祔庙毕服皁幞头黑鞓犀带每遇过宫庙谒则衰绖行礼二十五月而除三年之内禁
中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黑银带殿设素幄每五日一次过宫则衰绖而杖虞祭则布折上巾黑带布袍受
金使吊则衰绖御德寿殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄
　　辽丧仪先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密院契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器服
置之幽宫行葬礼圣宗庙兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素裀巫者祓除
之诘旦发引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之葬毕上哀册皇帝御
幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠礼升御容
殿受遗赐又翼日再奠如初道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之余官
及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相要尼祥衮九奚首郎君伊勒希巴国舅祥衮十扎萨克郎君南院大王郎君各以次
荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器服亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步
引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇
后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
　　元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡账房有不讳则就殡殓其中棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身殓用貂
皮袄皮帽其鞾韈系盒钵俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一椀楪匙筯各一殓讫用黄金为篐四条以朿之舆车用白毡青缘纳奇实为帘
覆棺亦以纳奇实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马索马一匹以黄金饰鞍辔笼以纳奇实谓之金灵马日三次用羊奠祭至所葬陵地
其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剩土则远置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返
　　明太祖洪武十五年皇后马氏崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一匹令自制服皆斩衰二十七日而除服素服
百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武五品文三品以上命妇亦于第四日素服至干清宫入临
用麻布盖头麻布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公厅成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日
禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月将发引告太庙帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门外奉辞是日
安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭
祔庙丧满百日帝辍朝于几筵致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇祭几筵殿自后
凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素
服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟布练冠九■〈衤取〉皇孙七■〈衤取〉皆去首绖负版辟领衰见
帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲
王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼太祖崩礼部定仪京官闻丧次日素服乌纱帽黑角带赴内府
听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子
王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七日除凡临朝视事素服乌纱帽黑角带退朝衰服羣臣麻布员领衫麻布冠麻绖麻鞋命妇麻布大袖
长衫麻布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱帽黑角带四拜听宣读讫举哀再四拜
三日成服每旦设香案哭临三日除各遣官赴京致祭祭物礼部备建文帝诏行三年丧以遭革除丧葬事皆不传成祖皇后徐氏崩自次日辍
朝不鸣钟鼓帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日文武四
品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选办事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日
余悉遵旧仪成祖崩遗诏一遵太祖遗制礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶
祭祀止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡
入朝及视事白布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道
素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军
民停一月军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临余如京官命妇素服举哀三日二十七日除
军民男女皆素服十三日余俱如京师发引前三日百官斋戒皇帝遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼
百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门并所过河桥京都应祀神祇及经过应祀神祠仪用酒果
肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫命执事者设大升轝陈葬仪于午门外并大明门外将发设启奠皇帝
暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幙拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆谥册宝舆于
丹陛上设祖奠如启奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官
升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以彩帷幕梓宫内侍持伞扇侍卫如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以
次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设遣奠如祖奠仪内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外
礼官请梓宫升大舁轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子
易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒
辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出
皇太子以下由左门出步送至德胜门外乘马至陵在途朝夕哭奠临诸王以下及百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设祭文武官不系
山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入
安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀告后土并天寿山设迁奠礼如常仪将掩元宫皇太子
以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进
于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题
主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝
神灵上神主赞皇太子四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主隆座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼案柔日
再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼仁宗崩丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外
止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然
古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建陵殿五楹左右庑神厨各五楹门
楼三楹其制较长陵远杀皆帝所规画也宣宗崩丧葬如献陵故事惟改命妇哭临自三品以上正统中仁宗皇后张氏崩皇帝成服后三日即
听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿会葬外官勿进香臣民勿禁音
乐嫁娶及葬遣官告太庙帝亲奉太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位礼视时享英宗崩宪宗即位百日御奉天门
视朝礼仪悉用吉典宪宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟鼓百官素服朝参百日后如常弘治元年正旦时未及小祥帝黄
袍御殿受朝次日仍黑翼善冠浅淡服犀带孝宗崩工部言大行遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器山陵殿宇务从节省
世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等请即吉视事帝命考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距葬期不远故暂持凶服以待山
陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟鼓足矣从之仍免朔望日升殿既葬四日帝御奉天门百官
行奉慰礼始从吉后孝宗皇后张氏崩罢祭告谒庙礼朝祖祔庙俱不出主盖从杀也先是武宗皇后夏氏崩礼部上仪注有素冠素服绖带举
哀及羣臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两宫又迫圣母寿旦忍用纯素朕青服视事诸仪再拟于是尚书夏言等言庄肃皇后丧礼在
臣民无容议惟是陛下以天子之尊服制既绝不必御西角门羣臣成服后不当素服朝参及上葬仪帝复谕毅皇后事与累朝皇后不同无几
筵之奉当即行祔庙命皇后摄事于内殿言等因具上其仪制可七年世宗皇后陈氏崩帝欲五日释服阁臣张璁等言皇帝为后服期以日易
月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较古礼已杀陛下宜服期十二日臣子素服终二十七日不然则恩纪不明典礼有乖
礼臣方献天亦争之詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰莅事之礼盖妻丧内而不外阴不可以当阳也请陛下元冠素服御西角门十日即元
冠元裳御奉天门百官入左掖门则乌纱帽元衣公署及私室仍素服白帽二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其议明自仁
宗献陵以后规制俭约世宗葬永陵其制始侈至神宗定陵费至八百余万云

　　△丧期

　　后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后遗令曰皇帝以万几至重八表所尊勿衣麤缞勿居谅闇皇后诸妃及诸王公妃主并制齐缞本服
以日易月十三日除中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并僚佐官吏士庶僧道百姓
并准本朝故事降服施行勿使过制皇帝释服不御八音勿废羣祀勿断屠宰勿禁游宴园陵丧制皆从简省其月太常礼院奏案故事中书门
下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥日合释服每至
朔望小祥大祥释服日未除服者缞服临己除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品
以下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使以下各于本军厅事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服
朝临三日诸道节度观察防御团练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之
　　宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常礼院言皇后燕国长公主皇弟光义光美并服齐衰三年准故事随皇帝以日易月之制二十五日
释服二十七日禫除毕服吉心丧终制从之太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而听政十三日小祥二十七日大祥诸道节度防御团练使刺史
知州等不得辄离任赴阙诸州军府临三日释服仁宗景佑三年保庆皇太后崩太常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室
皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保佑冲人加服为小功五日而除哲宗元佑八年仁宣圣烈皇后崩
遗诏皇帝成服三日内听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除勿禁作乐园陵制度务从俭省元符末哲宗升祔毕羣臣吉服如故事太常
寺言太宗上继兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除以后庶事相称皇帝嗣位已为哲宗服重今神主巳祔百官之服并
用纯吉皇帝宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐议未得宜即是公除不举乐外释
衰从吉事理甚明今皇帝当御常服素纱展脚幞头淡黄衫黑犀带宰臣请从礼官议乃诏候周朞服吉寺诏不由门下径付有司给事中龚原
言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正
今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时服制乃一时权宜非故事也原坐黜知南康军于是诏依原降服丧三年之制高宗于外庭以日易月
内廷则行三年之制御朝则浅素浅黄孝宗淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗号恸擗踊二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋
武帝魏孝文实行三年丧自不妨听政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时羣臣不能将顺其美司马光所以
讥之后来武帝竟欲行淮曰记得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰绖
三年羣臣自行易月之制其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日车驾还内帝衰绖御
辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行于外廷奏入不出十
一月戊戌朔礼官颜师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带神主祔庙毕改服幞
头鞓犀带过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请听政不
允八日百官三上表引康诰被冕服出应门等语以证九日诏可十五年正月十八日甲寅百日帝过宫焚香二十一日丁巳谕辅臣曰昨内引
洪迈见朕己过百日犹服衰麤因奏事应以渐今宜服知古人墨衰之义而巾则用缯或罗朕以罗绢非是若用细布则可王淮等言寻常士大
夫丁忧过百日巾衫皆用细布出而见客则黪布今陛下举旷古不能行之礼足为万世法帝又曰晚间引宿直宿之类如何淮曰布巾布背子
帝不以为然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫过宫则衰绖而杖三月壬子启攒帝服初丧之服甲寅发引丙寅掩攒四月甲戌亲行第
七虞祭大臣言虞祭乃吉礼合用鞾袍帝曰止用布折上巾黑带布袍可也二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年缘羣臣
屡请御殿易服故以布素视事内殿虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是大臣乃
不敢言孝宗崩光宗不能执丧寍宗嗣服欲大祥毕更服两月监察御史胡纮言孙为祖服已过期矣议者欲更持禫两月不知用何典礼若曰
嫡孙承重则太上圣躬亦巳康复于宫中自用二十七月之重服而陛下又行之是丧有二孤也诏侍从台谏给舍集议吏部尚书叶翥等欲从
纮所请参以典故大祥礼毕皇帝及百官并纯吉服诏从所议初高宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制
循绍兴以前之旧朱熹初至不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼
官稽考礼律豫行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也 【熹上议时门人
有疑者未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之未其略云准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖法意甚明而礼经
无文但传云又没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑
志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖之服向上此议时无文字可检又
无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无
疑】
　　明太祖遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服建文帝既即位诏行三年丧成祖之丧踰十七日礼部尚书吕震奏遵
遗命释服帝不听自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服仁宗之丧服除礼部请帝服浅淡衣乌纱翼善冠黑角带于奉天门视事百官皆浅淡
色衣乌纱帽黑角带朝参如常仪退朝仍终文皇帝服制帝曰朕心何忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟鼓令满百日再议已百日
复命俟山陵事毕吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝禫祭后始释素服从之
宪宗之丧已百日帝以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝参如旧制孝宗崩礼臣言百日例应变服但梓宫未入山陵请仍素翼善冠麻布
袍服腰绖御西角门视事不鸣钟鼓百官仍素服朝参从之嘉靖中穆宗母杜氏薨礼部言用成化中淑妃纪氏丧制且裕王已成婚宜持服主
丧送葬出城乃识辍朝五日裕王遵孝慈录斩衰三年帝谓非礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳德等复上仪注辍朝二日不鸣钟鼓帝服
浅淡色衣奉天门视事百官浅色衣乌纱帽黑角带朝参命裕王主馈奠之事王率妃八宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后每
一日一奠通前二十七而止仍于燕居尽斩衰二年

　　△天子吊大臣服

　　宋制车驾临奠其仪乘舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘
舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止
哭从官进名奉慰皇帝改常服还内通礼着皇帝临诸王妃主外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服仁宗天圣
丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰
　　明制乘舆临王公大臣丧銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服先入就厅前分班侍立御舆出次丧主以下免绖去杖衰服哭迎
于大门外望见乘舆止哭再拜入于门内之西乘舆入门将军四人前导四人后从入至正厅降舆升阶诣灵座前百官班于后皇帝哭百官皆
哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正厅御座丧主以下诣厅下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立
于厅西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服御舆出丧主以下诣前再拜退皇帝降舆升辂丧主杖哭而入诸仪卫赞唱大略如常

　　△天子为大臣及诸亲举哀

　　宋制举哀挂服尚舍设次于广德殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帘帷色用青素其日皇帝
常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黑银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为某官薨
举哀又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内太祖建隆四年山南东道
节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之真宗景德四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏缘国朝惟赵普曹彬皆行
兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼真宗乳母秦国延寿保圣天人卒以太宗丧始朞疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母
总麻按丧葬令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保傅圣躬宜备哀荣况太宗之丧己终易月之制今为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨
礼官言降服大功择日成服缘居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝
曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠余如所请皇从弟右监门卫大将军德钧卒以皇帝恭谒陵寝罢
举哀成服天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言祠事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可仁宗康定
二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言巳有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙寍十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服哲宗元佑元年
王安石薨在神宗小祥之内 【按礼志作大祥之内考神宗崩于元丰八年三月王安石薨于元佑元年二月在小祥内今改辑】 司马光薨
亦在谅闇中皆不举哀成服高宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然设幄举哀成服之礼未之行也孝宗干道三年始为皇伯母秀王夫人
薨设幕殿后苑壬地举哀成服
　　金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌帝亲临日官奏戌亥不宜哭泣帝曰君臣之义骨内之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗
强薨帝亲临如宗干仪
　　明太祖洪武二年开平王常遇春卒于军讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制凡王公薨讣报太常司示百官于西华门内壬
地设御幄陈御座置素褥设计者位于前设百官陪哭位东西向奉慰位于讣者位北北向赞礼二人位于讣者拜位之北引讣者二人位于赞
礼之南引百官四人位于陪位之北皆东西向其日备仪仗于奉天门迎驾皇帝素服乘舆诣幄乐陈于幄之南不作太常卿奏某官来讣某年
月日某官以某疾薨请举哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰讫分班立讣者四拜退太常卿奏礼毕乘舆还宫百官出

　　△诸侯及公卿大夫为天子服

　　唐代宗崩常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日玄宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七
日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏崔佑甫以为遗诏无朝臣庶人之别皆应三日释服相与力争衮奏佑甫率情变礼贬之
　　宋制臣为君服制有三等中书门下枢密院副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直倾大袖衫布裙袴腰绖竹杖
或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并执事官监察御史以上内客省宣政昭宣知合门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴
腰绖或幞头襕衫自余文武百官布幞头襕衫腰绖而己入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾
黪公服白鞋锡带禫除毕去黪服常服仍黑带皁鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制神宗崩大敛成服秘书正字范祖禹
言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年葢恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣而人君遂亦不为三年之丧
惟国朝自祖宗以来外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以
有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者
也既除服至葬而又服之葢不可以无服也祔庙而后即吉纔八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜
令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于禫不必为之服惟未纯吉以至
于祥然后无所不佩则三年之制略如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜言者欲令羣臣服丧三年民闲禁乐如之
虽过山陵不去衰服庶协古制缘先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议
孝宗行三年丧令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令羣臣服白凉衫皁带治事终制乃止寍宗居光宗之忧复令百官以
日易月禫除毕服紫衫皁带治事从礼部侍郎陈宗召请诸路监司州军县镇长吏以下服布斜巾四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除之
内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除
　　明太祖崩遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服仁宗崩礼部上丧礼仪注在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自
明日始至三日旦俱诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各俱斩衰至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止
凡在朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除释服后仍终文皇帝服制
　　（臣）等谨案宋孝宗力行三年之丧布幞头布衫以终制可谓一正千古之失然当时宰相不学三日后便服朝服而孝宗谦让又不欲
明谕臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而无君臣也朱子云国家自祖宗以来三年通丧实行于内独所以为臣民之虑者未有折衷夫
古礼为君方丧三年方者比也谓服如父母而分有亲疏则义至而情或不尽非必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年俱同居父母之
丧也独庶人军吏之贫者宜无责乎其全惟白纸冠去华饰其亦可也至婚嫁之事则分别贵贱亲疏以为隆杀之节一月之外许庶民三月之
外许士吏复土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭
然后行吉礼官卑而差遣职事高者从高贬官者从旧迁官者从新则亦不悖于古庶乎可行矣

　　△皇太后长公主及三夫人以下为天子服

　　（臣）等谨案郑志标题皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖今续纂宋事无用杖明文谨删杖字
　　宋太宗之丧有司定散发之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发其服皇太后皇后内外命妇布裙
衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔南宋大丧仪大行皇帝丧成服日皇后以下及贵妃内外命妇麤布葢头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白
布葢头长衫裙首绖绢衬服大行皇太后丧成服日服齐衰布葢头 【余并同】 内外命妇只帕头不用葢头 【余并同】 孝宗崩太皇
太后有旨皇帝以疾在内成服太皇太后代皇帝行礼
　　明太祖崩礼部定议王妃郡主内使宫人俱斩衰三年

　　△挽歌

　　宋太宗山陵挽郎服白练宽衫练裙勒帛绢帻诏葬礼院例诸引披铎翣挽歌 【按引者引车之绋也披者以纁为之系于轜车四柱在
旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者】 三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四
行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练褠衣皆执铎并鞵韈又按
会要勋戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监护官给其费凡凶仪皆有买道方相引魂车香葢纸钱鹅毛影舆锦绣虚车大舆铭旌仪棺行幕各一
挽歌十六太祖干德六年中书令秦国公孟昶薨其母李氏继亡诏礼部官议定仪仗礼制太常礼院言检详故事晋天福十三年葬故魏王周
广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三司使王章并用一品礼明器九十四轜车一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴车魂车仪椁车买
道车志石车各一方相氏鹅毛纛铭旌香舆影舆葢舆钱舆五谷舆酒醢衣物舆庖牲舆各一黄白纸帐园宅象生什物行幕并志文挽歌词启
攒启奠祝文并请下有司修制太宗太平兴国七年命翰林学士李昉等复位士庶丧葬制度昉等奏准后唐长兴二年诏五品六品常参官丧
轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八床七品常参官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六床六品以下京官及检校试官等舁者
十二人挽歌四人明器十五事置五床并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两床悉用香舆魂车从之
　　明丧葬之制墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事
八品九品二十事公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二引二披左右各
二铎

　　△季孝为举主服

　　（臣）等谨按郑志此条标题秀孝为举将服葢自魏晋而降士人多由镇帅州将所举故有举将之名唐宋以后辟署贡举由州郡主之
故宋史选举志有举主之名今仿宋志改举将为举主以通时变云
　　唐制为座主齐衰三月宋苏轼之服张方平也亦然李庭芝举进士中第孟珙辟置幕中主管机宜文字珙卒遗表荐之庭芝感珙知己扶
其柩葬之兴国弃官归为珙行三年丧

　　△郡县吏为守令服

　　齐褚渊以司徒改授司空薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不王俭议依礼妇在涂闻夫家丧改服而入今掾属虽未服勤而吏节禀
于天朝宜申礼敬司徒府史又以渊既解职而未恭后授府犹应上服以不俭又议依中朝士孙德祖从乐陵迁为陈留未入境乐陵郡吏依见
君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服
　　魏石文德有行义真君初县令黄宣在任丧亡单贫无期亲文德祖父苗以家财殡葬持丧三年奉养宣妻二十余载及亡又衰绖敛祔率
礼无阙自苗至文德刺史守令卒官者制服送之
　　唐程贺为杜亚持衰三年
　　（臣）等谨案汉魏以来掾史为首令率制斩衰之服葢本古者臣为君服之礼也虽故吏犹准为旧君齐衰三月然古之诸侯世有其土
世子其民其大夫士有纯臣之义故为之服斩而为天子仅繐衰裳牡麻绖既葬除之后世罢侯置守则虽郡县之掾史皆天子之臣耳而欲以
迁除无常之守令仿古者分茅胙土之诸侯为之服斩既已不情况公卿为天子二十七日而除而故吏为守令乃齐衰三月不亦轻重倒置之
甚乎唐宋以后此礼久废闲有行者要出一时至情本非经义所有而所服轻重又各从恩意厚薄为率皆不足为典要故略举齐魏唐三条以
补郑志所未备余俱阙而勿论云

　　△师弟子相为服

　　唐王义方卒门人员半干何彦先行丧莳松柏冢侧三年乃去
　　宋黄干受业朱熹熹卒干治心丧三年 【按濂洛关闽诸儒之门从游者遍海内其弟子为师自黄干服朱子而外史传罕记然胡文定
答子宏书言心丧三年若子贡曾子之于仲尼近世吕与叔潘康仲之于张横渠则知当时固有弟子为师之服矣】 何基卒金履祥谓治丧之
礼四方所观瞻乃考按礼制而为之议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也今之服缌钩以上者用之生绢钩领之衫俗服
也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹存
焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布缘矣然凡布皆
麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其缘则孤子纯以素
是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣
以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也今用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也王
柏乃与治丧者首遵用之而履祥因复考深衣之制为之外传柏殁履祥率门人制服如初乡人乃始知师弟子之义系于伦常之重如此
　　元韩择卒门人为服缌麻者百余人顾德玉幼从寍国路儒学教授俞长孺学长孺无子访医吴中道卒于尸山德玉奉其尸敛于室衰绖
就位邦人士为德玉来吊者拜之越明年葬于海盐近顾氏之先茔岁时祭享惟仅或曰敛于家礼欤曰吾闻师哭诸寝又曰生于我乎馆死于
我乎殡非家敛之则将师尸委诸草莽有人心者勿为也曰师无服而为衰绖固近于掠美矣曰疑衰加麻之侄带礼也故曰二三子绖而出既
葬除之心丧戚容终三年夫民生于三师居其一于父子也何异吾加一等以行之葢出于人心天理之本然若之何其惑也
　　明湛若水师陈献章献章殁若水心丧三年邹守益师事王守仁守仁殁守益行心丧之礼钱德洪间其师王守仁之丧与同门王畿议服
制德洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去吕柟受学于行人孙昂殁为之服衰及柟卒高陵人为罢市三
日四方学者闻讣皆设位持心丧
　　（臣）等谨按民生于三事之如一然为君为父斩衰三年而师则吊服加麻不在五服之内何也程子谓师不立服不可立也葢师之传
授道德者成已之恩同于君父而浅业暂学之徒亦莫不谓之师焉至后世则又有纳丝粟质衣物以徼利者矣如此而概使之服斩则将不可
胜服而情必不足以称文矣若制为轻服则于传授道德恩同君父者又嫌于贬而降之也故不为制服而使行心丧葢欲人自以其恩谊之久
暂轻重斟酌以为之节焉故于恩谊之深者则虽不为服而心丧三年等于丧父其余亦各使随分自尽此先王之所以不制为师弟之服也

　　△朋友相为服

　　魏眭夸少与崔浩为莫逆交浩为司徒奏征为中郎辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵哲在军
丧亡即奔赴负尸而归以家财殡葬为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾 【以上二事郑志未载今补辑】
　　唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌
　　宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公说闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭
以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山河先生之讣次早排闼往哭之既
殓仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以
情之厚薄事之大小处之若颜闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而己仆于北山受教为甚深岂可
自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其
吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也葢缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注
云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无絇其吊服图云
庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆
以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕幞加布带其后其考仪礼至葬时方以深衣加绖带
仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议

　　钦定续通志卷一百十八

　　●钦定续通志卷一百十九　谥略上

　　谥略 【上】

　　（臣）等谨按谥以尊名名以征实陈列行事所以别尊卑彰美恶周公叙谥法考行以受名其作谥之制则掌之太师赐谥之典则掌之
太史小史乐记曰闻其谥知其行士冠礼曰生无爵死无谥明乎锡名之典非可幸邀者也考左氏内外传及史记本纪世家年表所载周末之
谥与立法之初巳有互殊周初天子称天以谥诸侯以下赐谥其或不赐臣子不得私谥春秋以后诸侯之谥皆臣子为之非复天子所赐矣天
子之元子士也士无谥故世子亦无谥世子之有谥也自晋恭世子始也厥后陈有悼太子东周有共太子焉士之有谥也自鲁庄公之诔县贲
父始也厥后展禽谥惠黔娄谥康焉妇人无爵故无谥如卫夫人称庄姜郑夫人称武姜皆蒙夫谥以为谥也其王后之特谥者周有穆后夫人
之特谥者晋有穆嬴自鲁有声子成风卫有戴妫定姒齐有懿姬声姬则妃娣皆有谥矣夫制定于周而即变于周其始各致其尊奉之辞其继
遂开为变通之例驯至汉唐以降谥法日增赠谥之例日宽子孙门吏皆得饰行状以陈乞而考功太常三省诸臣不能无私爱憎复互举一端
之善恶以概平生于是定谥驳谥之文改谥夺谥追谥之请持论纷耘是非淆杂不可究诘矣郑樵作谥略定上中下三谥分言其用复为前后
诸论驳正前人着议之非具深考核臣等恭读御制咏谥法诗敬绎按语详引郑樵谥略之论所谓成周初无恶谥者许为其论甚正并指示史
记后附谥法解一篇乃张守节所录非司马迁手笔逸周书系迁所未见圣训煌煌剀切详至洵千古谥法之折衷昭然无遗蕴矣臣等续修谥
略寻流溯源考古者论谥之书今多不传逸周书谥法解虽属后儒附会之词然由来最久犹为谥书之祖故唐张守节录入史记正义之后其
文有增减盖据别本也次则蔡邕独断帝谥次则苏洵嘉佑谥法郑樵云洵承诏编定取周公春秋广谥沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取则
沈贺诸书既逸犹赖苏氏以存其概郑志止列谥文全删其义而于苏氏外增取之字甚多高识卓论足以资参考而备逸遗今以谥法解冠首
逐条疏证其史记正义蔡邕独断嘉佑谥法次第编载广周书之所无志厯代以来用谥之流变明王圻谥法考所载明代谥法亦附采录间有
阙漏则以散见于史册者补之其自周迄明每代诏书及名臣谥议之有关典法者按代分编统厘为三卷庶几有可考见云

　　周书谥法解
　　史记正义增多谥
　　独断帝谥增多谥

　　○周书谥法解 【参考丛书秘书本及史记正义蔡邕独断校定】

　　（臣）等谨按周公谥法一书其始见于大戴记者今本己逸宋崇文总目晁公武郡斋读书志所载周公谥法春秋谥法今亦不存据晁
氏引周公谥法序与周书同盖周书中摘出专行非别一本也罗泌路史云杜预取周书谥法纳之释例世遂重出之谓之春秋谥法则亦与周
书为一本耳今以有周一代用谥考之周三十五传有显王鲁卫陈有慎公秦有寍公谥法解俱不载而所载百二十九言质诸左传集解正义
及史记诸书凡王朝列国已用者祇五十余谥则是书在当时已不能尽用而流传日久舛误寖多郑樵以为多有附会之词今取史记正义蔡
邕独断同异注于条下凡当时所用及后代所取并据史传辨证以志采用之始其郑志所削者亦仍存其原文而为之疏晰于下以资参考焉
　　维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制谥遂叙谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细
行受细名行出于己名生于人
　　一人无名曰神 【史记正义曰民无能名】
　　书大禹谟受命于神宗明臣郑晓据以为尧谥遂疑谥法不始于周不知尧之称神宗犹舜典之文祖王肃注以为庙名非谥也前史谥神
者自北魏神元皇帝始
　　称善赋简曰圣敬宾原礼曰圣 【称善史记正义作扬善】
　　史记索隐引世本有卫圣公驰为慎公之子然史记卫世家作声公训则称圣公者音之讹也北史魏神元皇帝追谥考曰圣武皇帝盖前
史谥圣者亦自北魏始
　　德象天地曰帝
　　靖民则法曰皇
　　仁义所在曰王 【史记正义作仁义所往考孔晁逸周书注云民从之也盖释往字之义则晋时本固与史记同】
　　立制及众曰公 【史记正义作立志及众考孔晁注云志无私也则晋时周书本亦作志】
　　执应八方曰侯
　　以上五言苏洵谥法及郑志皆不取夫帝王尊号之不可为谥苏郑论之详矣此五言疑是后人窜入但其书既古不可以意增删今悉仍
其旧以存疑
　　一德不解曰简平易不疵曰简 【史记正义作平易不訾独断止一德不懈曰简】
　　周二十二世简王为谥简之始
　　经纬天地曰文道德博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文 【道德博厚史记正义作道德博闻考孔
晁注云无不知则作博闻者为正学勤好问明王圻谥法考所载周谥法作勤学苏洵诸家并同则作勤学者为正独断止经纬天地曰文】
　　经纬天地周文公是也勤学好问卫孔文子是也慈惠爱民汉孝文帝是也锡民爵位卫公叔文子是也陆德明左传释文于鲁文公下引
谥法忠信接礼曰文今谥法无此语当即是愍民惠礼之讹陆据异本故也
　　刚强直理曰武威强叡德曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武 【威强叡德史记正义作威强敌德注与有德者敌大志
多穷史记正义作夸志多穷苏洵亦从史记独断止克定祸乱曰武】
　　大志多穷孔晁注曰大志行兵多所穷极盖亦是美谥威强叡德应劭以为汉武之谥
　　敬事供上曰恭尊贤贵义曰恭尊贤敬让曰恭执事坚固曰恭安民长悌曰恭执礼敬宾曰恭既过能改曰恭庇亲之阙曰恭尊长让善曰
恭渊源流通曰恭 【史记正义别作渊源流通曰康安民长悌作爱民长弟尊长让善作尊贤让善执礼敬宾作执礼御宾考孔晁注云迎待
宾也则敬当作御读若迓既过能改独断作知过能改】
　　既过能改楚恭王是也庇亲之阙周恭王晋恭世子是也左传楚恭王卒子囊谋谥曰赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏
而知其过可不谓共乎国语晋语人谓申生曰非子之罪何不可去乎申生曰不可去而罪释必归于君是恶君之章父之恶而笑诸侯吾谁乡
而入是以谥为共君又鲁语闵马父曰周恭王能庇昭穆之阙而为恭楚恭王能知其过而为恭韦昭注云恭王周昭王之孙穆王之子也昭王
南征而不反穆王欲肆其心皆有阙失恭王能庇覆之故谥为恭恭或作共者古共与恭通
　　照临四方曰明谮诉不行曰明 【史记正义增多思虑果远曰明句明字误说见后独断作保民耆艾曰明】
　　照临四方汉孝明帝是也明之谥自此始若谮诉不行曰明盖因孔子答子张之语而附会之疑非周公之旧周时亦无用此谥者
　　威仪悉备曰钦
　　唐明宗谥圣德和武钦孝皇帝为谥钦之始
　　大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不爽曰定 【大虑静民独断静作慈纯行不爽周书原本作纯行不二孔晁注云行
台不伤壹乃纯字之训伤乃爽字之训是晋时本原作不爽传写讹为二耳今据史记正义改作爽】
　　安民大虑鲁定公是也纯行不爽鲁定姒是也
　　谋虑不威曰德 【史记正义增多绥柔士民曰德句谋虑不威作谏诤不威考孔晁注云不以威相拒也则作谏诤者为正史记又增多
执义扬善曰德句德字系怀字之讹见怀字条注】
　　周僖王时秦有德公为谥德之始
　　辟土有德曰襄甲冑有劳曰襄 【独断止辟土有德曰襄】
　　陆德明左传音义于鲁襄公下释云谥法因事有功曰襄辟土有德曰襄今谥法无因事有功句应即是甲冑有劳之互异陆亦据异本故
也苏洵则兼取甲冑有劳因事有功二义
　　有伐而还曰厘质渊受谏曰厘 【史记正义作有伐而还曰厘增多小心畏忌曰僖句独断止小心畏忌曰僖无厘字谥】
　　僖与厘两字古或通用故春秋齐僖公鲁僖公史记并作厘遂至二谥莫可别白然左传音义及注疏于鲁僖公下皆引小心畏忌句则是
借厘为僖非借僖为厘矣
　　博闻多能曰献聪明睿哲曰献惠无内德曰献 【聪明睿哲独断哲作智今本周书于篇末错出惠而内德曰献句孔晁法云无内德惠
不成也则句中而字乃无字之误今改正类纪于此苏洵作向忠内德明谥法作向惠内德盖皆因仍此义传写讹也史记正义增多智质有圣
曰献句惠无内德曰献作惠无内德为平】
　　鲁八世献公具为谥献之始
　　温柔圣善曰懿 【独断同史记正义圣善作贤善】
　　五宗安之曰孝慈惠爱亲曰孝协时肇享曰孝秉德不回曰孝大虑行节曰孝 【慈惠爱亲曰孝独断及史记正义文周书原本作慈惠
爱亲曰厘然绎其义是释孝字非释厘字且苏洵诸家并作孝知旧本如是今据史记独断改正】
　　陈四世孝公突为谥孝之始
　　执心克庄曰齐辅轻供就曰齐 【注轻有所辅而供成也史记正义作资辅就共注资辅佐而共成考史记正义所引孔晁注亦与今本
周书异然绎齐谥之义则史记得之】
　　左传鲁襄公二年葬我小君齐姜注引执心克庄曰齐盖谥齐之始见史记者
　　温年好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康 【史记正义增多渊源流通曰康句温年好乐作温柔好乐然孔晁注云好丰年勤民事
则晋时本固作温年盖谓温饱之年也独断止安乐治民曰康】
　　安民立政曰成
　　布德执义曰穆中清见貌曰穆 【独断止布德执义曰穆】
　　上三言皆周初王谥后世习用之
　　敏以敬慎曰顷甄心动惧曰顷 【今本逸周书无甄心动惧句第一百四十三条为丑心动惧曰甄考谥法无用甄者盖即甄心动惧曰
顷之讹也今据史记正义改正类纪于此】
　　此谥郑志所削考史记周十九传为顷王列国谥顷者春秋以前有卫顷侯燕顷侯春秋有齐顷公无野晋顷公去疾七国时有楚顷襄王
鲁顷公周之谥顷者甚多自不宜削也
　　容仪恭美曰昭昭德有劳曰昭圣文周达曰昭 【圣文周达史记正义文作闻独断作声闻宣达】
　　容仪恭美鲁昭公是也圣文周达汉昭帝是也
　　保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡
　　史记陈有胡公满其子为申公孙为相公申与相不列谥法则疑胡之非谥不为无因然齐有胡公静次哀公不辰后哀既为谥胡亦是谥
矣汉阳信侯吕清怀昌侯刘延年晋都亭侯华谭梁之王汾吉士瞻皆用胡谥樵谓特胡耇之称是其疑古之过也
　　强毅果敢曰刚追补前过曰刚 【史记正义无强毅果敢曰刚】
　　以上二谥亦郑志所削周时无谥刚者汉初功臣表有棘蒲刚侯陈武复阳刚侯陈胥都昌刚侯朱率率卒于孝文八年胥于十一年武于
后元年则谥刚者自朱率始
　　柔德考众曰静恭己鲜言曰静宽乐令终曰静 【史记正义作柔德安众独断作柔德好众曰靖】
　　古静与靖通故谥作靖者皆即静字 【晋六世靖侯宜臼三十七世静公俱酒盖先后同谥而字异】 又与靓通周慎靓王即慎靖王也
又或作竫秦文公赐太子谥为竫公
　　治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平 【周书后文又错出治而生眚为平句盖复衍首句而互异史记正义作治而无眚曰平
苏洵诸家并同考孔晁注云无失阙之病也则作无眚为正正义后文又错出惠无内德为平句平字周书作献互见献字条注独断止布纲治
纪曰平】
　　周十三世为平王于是陈有平公燮至简王时宋有平公成灵王时晋有平公彪景王时有杞平公郁厘蔡平公庐楚平王居曹平公须及
燕平公敬王时有齐平公骜战国时有卫平侯鲁平公则平谥周所习用郑志以为义不专而削之非是
　　由义而济曰景布义行刚曰景 【史记正义增多耆意大虑曰景句注耆强也独断作致志大图曰景】
　　晋二十六世景公獳 【史记作据】 为谥景之始
　　清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无屈曰贞 【清白守节独断作清白自守屈周书原作克考孔晁注云坦然无私也则作屈为是今
据史记正义改正】
　　卫康叔六传为贞伯此谥贞之始杜佑通典诸侯卿大夫谥议引卫公叔文子之谥贞注云外内用情曰贞今周书无此文
　　强以刚果曰威猛以强果曰威强毅信正曰威 【强以刚果史记正义作猛以刚果强毅信正作强毅执正】
　　凡桓谥或作威因后人避讳改也若周威烈王及桓公之子威公齐威王婴齐楚威王商则是其本谥非因讳故
　　辟土服远曰桓 【史记正义增多克敬动民曰桓辟土兼国曰桓二义独断止辟土兼国曰桓】
　　郑始封桓公友为谥桓之始
　　道德纯一曰思不眚兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思 【不眚兆民史记正义作大省兆民孔晁注云大亲民而不杀苏洵诸家
并从史记】
　　周三十世为思王汉有两刘苍并谥思一赵王彭祖子阴城侯一长沙王发子安成侯而后汉又有安成思侯则章帝后父窦勋也
　　柔质受谏曰惠 【史记正义作柔质受谏曰慧增多柔质慈民曰惠爱民好与曰惠二义独断止爱民好与曰惠】
　　周十七世为惠王秦有两惠公一夷公之子一简公之子燕亦有两惠公一召康公九世孙一懿公之子而东周公巩巩之父杰则父子同
谥惠公
　　能思辨众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行德曰元 【独断作仁义说民曰元】
　　周二十七世为元王春秋时宋有元公佐许有元公成战国时蔡有元侯鲁有元公嘉卫有元君
　　兵甲亟作曰庄叡通克服曰庄死于原野曰庄屡征杀伐曰庄武而不遂曰庄 【史记正义增多胜敌志强曰庄句叡通克服作叡圉克
服注通边圉使能服独断作好勇致力曰庄】
　　陆德明释文于鲁庄公下引谥法胜敌克乱曰庄盖据春秋谥法故与周书互异汉书表庄作严避明帝讳改也梁侍中韦叡于普通三年
谥严梁人不必避汉讳由其袭用之讹遂别出严谥
　　克杀秉正曰夷安心好静曰夷 【正史记正义作政注云秉政不任贤似政字是】
　　周九世为夷王至厉王时卿士有荣夷公列侯有曹夷伯喜共和时有蔡夷侯幽王时有陈夷公说春秋时秦哀公太子亦谥夷公考孔颖
达春秋疏于夷王引谥法安民好静曰夷盖据春秋谥法故与周书互异
　　执义扬善曰怀慈义短折曰怀 【史记正义作执义汤善曰德据独断亦以此为怀谥今绎其义则作德者误慈义史记作慈仁】
　　春秋时晋有怀公圉陈有怀公柳战国时楚有怀王槐卫有怀公亹及嗣君子怀君
　　夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬 【夙夜警戒独断作夙兴夜寝史记正义无夙夜恭事曰敬象方益平曰
敬二句法典史记作典法】
　　周惠王时齐有管敬仲夷吾高敬仲徯田敬仲完盖谥敬之始见史传者
　　述善不克曰丁述义不悌曰丁 【史记正义作述义不克无述义不悌曰丁句】
　　丁许慎说文作玎考丁之为谥说者引齐侯伋宋公申以车之然齐丁公之子为乙公孙为癸公丁乙癸皆于名则伋称丁公者以干纪号
耳宋开国至丁公申四世矣微子启启弟衍衍子稽皆未尝有谥安见丁公之独为谥况以干纪号固殷法也宋殷之后又何怪其循用殷法乎
史记谥丁者盖自北魏穆崇始其后贾彦浩孙彦潜并用此谥郑志创之亦非阙疑之义魏书引作述义不克与史记同与今本异
　　有功安民曰烈秉德遵业曰烈 【遵史记正义作尊】
　　晋三十五世烈公止为谥烈之始
　　刚克为伐曰翼思虑深远曰翼
　　后汉关内侯阴兴建初五年追谥翼此谥翼之始见史传者
　　刚德克就曰肃执心决断曰肃
　　赵五世肃侯语为谥肃之始
　　爱民好治曰戴典礼不塞曰戴 【史记正义作典礼不愆】
　　曹八世戴侯鲜为谥戴之始
　　死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见思能曰灵好祭鬼神曰灵 【史记正义作极知鬼神死见神能好祭
鬼怪独断止乱而不损曰灵】
　　周灵王为谥灵之始
　　短折不成曰殇未家短折曰殇 【独断止短折不成曰殇】
　　晋穆侯弟殇叔为谥殇之始
　　不显尸国曰隐隐拂不成曰隐 【史记正义增多见美坚长曰隐句独断作违拂不成曰隐陆德明释文作不尸其位曰隐】
　　隐古与偃同用故徐隐王亦称徐偃王
　　年中早夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼 【年中早夭独断作中身早折恐惧从处一本作徙处】
　　卫宁喜称悼子此谥悼之始见于春秋者
　　不思忘爱曰剌愎很遂过曰剌 【过史记正义作祸盖传写讹】
　　汉燕王刘旦长沙王刘建德利昌侯刘殷当涂侯魏杨宜城侯燕安汜乡侯何武平阿侯王仁宋晋平王刘休佑后周卫王宇文直毕王宇
文贤唐巢王元吉中书侍郎高璩并谥刺考璩传太常博士曹璞建言璩为相交游丑杂谥法不思忘爱曰刺请谥为刺盖与周书作忘爱者互
异然孔晁注云忘其爱己者则作忘爱为正
　　外内从乱曰荒好乐怠政曰荒 【史记正义增多凶年无谷曰荒句周书别作凶年无谷曰糠见后】
　　汉城阳王刘顺梁王刘喜朝阳侯刘圣什邡侯雍巨鹿舞阳侯樊市人建平侯杜业红阳侯王立宋散骑常侍颜师伯侍中何勖唐归义侯
突厥颉利并谥荒
　　在国逢难曰愍在国连忧曰愍祸乱方作曰愍使民折伤曰愍 【史记正义难作囏连作遭折作悲独断止在国逢难曰愍】
　　古愍与闵通故凡春秋时之谥闵者皆即愍也又与愍通史记宋闵公鲁闵公皆作愍三字实一义又南宋以后兼用悯字宋张廷坚绍兴
时追谥节悯辽托卜嘉道宗时谥贞悯
　　早孤短折曰哀恭仁短折曰哀 【恭仁独断作恭人】
　　蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽 【独断止壅遏不通曰幽】
　　克威捷行曰魏克威惠礼曰魏
　　鲁有魏公考史记与汉书古今人表皆作魏律厯志作微古微音徽徽魏音近故也汉漯阴侯昆邪子苏亦谥魏
　　去礼远众曰炀 【独断同史记正义作去礼远正增多好内远礼曰炀句据孔晁注云内好朋淫外则荒政似非去礼远众之义检苏洵
谥法于炀谥下列好内怠政一条与注意合则周书旧有此文今本讹脱】
　　周穆王时鲁有炀公懿王时宋有炀公并名熙汉有魏其炀侯刘昌史表作畅侯谥法无畅盖史误也
　　容仪恭美曰胜 【史记正义胜作昭】
　　汉书表河陵郭客谥胜胜谥仅一见
　　威德刚武曰圉
　　汉高陵侯王虞人高后三年谥圉此谥圉之始考王虞人以前有强侯留肸高祖十一年谥圉但圉史表作简恐或误
　　圣善周闻曰宣施而不成曰宣 【施而不成曰宣句今本周书及史记正义皆错出篇末今类纪于此圣善周闻独断周作同陆德明释
文于鲁宣公下引谥法作善问周达曰宣】
　　治民克尽曰使
　　行见中外曰悫
　　上二谥郑志所削使谥无考明武进伯朱冕谥忠悫
　　胜敌壮志曰勇 【史记正义无】
　　此谥至唐乃用之盖自高祖时谥绛州总管罗士信始
　　昭功寍民曰南
　　状古述今曰誉
　　商誉二谥亦郑志所削
　　心能制义曰度
　　上三谥前史亦无用之者宋有度宗乃庙号非谥也考心能制义曰度及篇中所列照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长慈和徧
服曰顺择善而从曰比数条皆昭公二十八年左传文周公之书不宜反引左氏之说当是后人所窜入者崇文总目云学者录之托以名篇盖
亦因此类而致疑耳
　　好和不争曰安
　　后汉书安帝纪注应劭引谥法宽容和平曰安今周书无此文
　　外内贞复曰白
　　晋陶宏景谥贞白先生
　　不生其国曰声 【独断同】
　　鲁声伯之母不聘因谥为声然曹有声公野郑有声公胜蔡有声侯产楚有声王当卫有声公训列国大夫谥声者尤多岂尽不生其国者
意声谥或兼声闻之义而周书流传日久不无阙漏乃仅传不生其国一义其义亦太专矣
　　杀戮无辜曰厉 【独断作暴虐无亲曰厉】
　　周恭王时晋蔡皆有厉侯此谥厉之始
　　官人应实曰知
　　古智字作知金辽王杲谥智烈舒穆噜阿里父和垣谥智敏元孟苏色谥智敏盖用此谥
　　凶年无谷曰糠 【史记正义无此文别作凶年无谷曰荒】
　　汉被阳侯刘偃安阳侯刘延年皋虞侯刘定并谥糠
　　名实不爽曰质
　　汉棘阳侯杜但于元光四年谥质盖前史谥质者自但始后汉书质帝纪注应劭引谥法忠正无邪曰质今周书无此文
　　不悔前过曰戾
　　汉戾太子始谥戾
　　温良好乐曰良
　　唐皇甫无逸长孙敞并于太宗时谥良盖此谥至唐始见之
　　怙威肆行曰丑
　　魏吴质初谥丑侯后改谥威侯晋何曾北魏于中亦尝议谥丑而卒从美谥蒙此谥而不改者唐白敏中也郑志下谥六十五缪丑二言皆
不载
　　勤政无私曰类 【史记正义作施勤无私左传作勤施无私】
　　曲台奏议五代鄂州刺史刘敬文谥类
　　好变动民曰躁
　　周元王时秦有躁公谥躁之始见前史者汉有阳都趮侯丁宁又有东昌趮侯刘成颜师古注曰趮古躁字也
　　慈和徧服曰顺 【独断作慈仁和民曰顺】
　　后汉孝顺帝始谥顺
　　满志多穷曰惑
　　后周有陈惑王宇文纯
　　危身奉上曰忠
　　汉辉渠侯仆明始谥忠
　　思虑深远曰□ 【曰字下各本周书俱阙史记正义作思虑果远曰明注云自任多近于专与周书同玩注义似别释一字系不美之谥
非释明字知史记明字亦误明王圻谥法考载有思虑深远曰捍句与注意稍近但史传无用捍谥者今仍阙之以传疑】
　　怠政外交曰携 【今本周书作息政外交曰推史记正义无此文独断息作怠推作携明王圻谥法考所载亦同考古谥携者为周幽王
次子伯服汉容成侯徐卢梁邵陵王萧纶推谥不见史册为传写之误无疑今改正】
　　疏远继位曰绍
　　汉有汲绍侯公上不害金有卫绍王永济
　　彰义掩过曰坚
　　汉有临辕坚侯戚鳃孝惠五年谥坚盖前史谥坚者自鳃始
　　肇敏行成曰直
　　汉王根谥直道让公
　　内外宾服曰正
　　后汉有节卿正侯赵熹为谥正之始
　　华言无实曰夸
　　教诲不倦曰长
　　上二谥前史无考长谥郑志所不载
　　爱民在刑曰克
　　汉有隆虑克侯周灶史表作哀侯北魏慕容熙刘社生并于熙平时谥克
　　啬于施与曰爱
　　汉成安侯郭迁元康三年谥爱盖前史谥爱者自迁始
　　逆天虐民曰抗 【抗一作炀】
　　抗谥前史无考郑志作亢
　　好廉自克曰节
　　汉阏氏侯冯解散高祖十二年谥节盖前史谥节者自解散始
　　择善而从曰比
　　比谥前史无考
　　好更改旧曰易
　　此谥郑志亦不载周显王时燕有易王盖谥易之始见者
　　名与实爽曰缪 【独断作名实过爽曰缪】
　　古缪与穆通故史记曹缪公燕缪侯秦缪公鲁缪公凡作缪者皆本谥穆至唐谥封伦裴延龄为缪乃取名与实爽之义
　　思虑不爽曰愿
　　古字愿原同故此谥周书作愿苏洵谥法作原汉王子侯表剧侯错山侯国柴侯代修市侯寅景成侯雍枣侯山皆谥原箕侯文谥愿颜师
古曰愿音愿又音原盖汉时两字通用
　　贞心大度曰匡 【独断同】
　　周有匡王
　　（臣）等谨按宋晁公武称周公谥义一百九十余条今逸周书自一人无名曰神至贞心大度曰匡祇百八十余条而唐张守节所录以
冠于史记者计百九十四条适符晁氏所称之数盖今本残缺非唐宋之旧矣篇末隐哀也以下多因上文而申释之虽间有增出之文然释训
而不条其义故晁氏不并数之谥义之内今既以张守节所录及蔡邕独断核其异同于条下俾资参订其篇末释训亦仍据史册疏证以备考
云
　　隐哀也 【史记正义增多景武也句】
　　施德为文
　　除恶为武
　　辟地为襄
　　服远为桓 【一作视远为桓误】
　　刚克为发 【史记正义作刚克为僖无柔克为懿履亡为庄有过为僖三句】
　　发谥郑志不载前史亦无考
　　柔克为懿
　　履亡为庄 【履亡疑当作履正】
　　有过为僖余皆象也 【原本有过为僖下有施而不成曰宣惠无内德曰献今改入上文宣献谥义条内复出治而无眚为平乱而不损
为灵由义而济为景今删】
　　（臣）等谨按隐哀也至此自刚克为发外皆申释上文和会也以下又多因上谥义之文而转释之
　　和会也
　　后汉孝和帝始谥和自此至末三十一言郑志取以为谥者曰和勤睿考周敏然周谥前史无考
　　勤劳也
　　汉宗室泗水王综永光三年谥勤盖谥勤之始唐赠广州都督谢方叔谥曰勤考通典载唐赠谥有五窦抗谥曰博宇文士及谥曰纵杨昉
谥曰恪于匡济谥曰果方叔谥曰勤云此五谥谥法并无出于有司一时之议不知汉时己有谥勤者杜佑未之考耳
　　遵循也 【史记正义作尊修也】
　　爽伤也
　　肇始也
　　乂治也 【史记正义无】
　　康安也 【史记正义无】
　　申释康谥
　　怙恃也
　　享祀也
　　胡大也
　　申释胡谥
　　服败也
　　康顺也 【史记正义康作秉】
　　据上文有秉德不回曰孝句孔晁注云顺于德而不违疑史记作秉者为正
　　就会也
　　■〈忄寒〉过也
　　据上文有典礼不塞曰戴句孔晁注云无过考塞字无训过者疑本作不■〈忄寒〉后讹为塞也
　　锡与也
　　典常也
　　肆放也
　　糠虚也 【史记正义作康尔雅作漮虚也】
　　考小雅酌彼康爵郑笺康空也则史记作康亦通然此申释上文糠谥之义当作糠
　　叡圣也
　　叡字郑志作睿唐代宗谥睿文孝武皇帝盖谥睿之始见前史者睿宗则庙号也
　　惠爱也
　　申释惠谥
　　绥安也
　　坚长也
　　申释坚谥
　　耆强也
　　考成也
　　周昭王时鲁有考公盖谥考之始
　　周至也
　　怀思也
　　申释怀谥
　　式法也 【史记正义式作武】
　　汉有土军式侯宣义乐成式侯丁吾客宗室济北式王胡史表并作武与汉书异
　　敏疾也 【史记正义增多速也二字】
　　梁宗室建安侯正谥敏盖史传谥敏者自正始
　　捷克也 【史记正义无】
　　卫有■〈广外疌内〉伯史记音义■〈广外疌内〉音捷古■〈广外疌内〉捷二字通
　　载事也
　　弥久也

　　○史记正义增多谥

　　（臣）等谨按张守节史记正义所录周书谥法大致与周书同字义亦互有增损其一谥数义先后错出固不如周书编次之有纪然其
文字之异如道德博闻曰文威强敌德曰武与孔晁注合小心畏忌曰僖与左传音义合慈惠爱亲曰孝与蔡邕独断合其余类此尚多则其字
之讹误较周书为少固谥法之善本也考其义一百九十四条错出后文者二条增多于周书十条其谥字一百有一无周书胜勇糠携愿五谥
增多君僖祁慧莫宪厚汤八谥内僖祁慧宪等谥皆厯代常用则固非张守节臆增矣今既以其与周书互异者注于各条之
　　下复取其增多之字逐条标列以补周书之阙焉赏庆刑威曰君从之成羣曰君
　　君字亦尊号不可为谥疑后人窜入
　　小心畏忌曰僖 【僖与厘通用见前厘字注】
　　怡典不杀曰祁 【独断祁或作震】
　　卫有石祁子楚文王舅为邓祁侯陈广州刺史沈君高亦谥祁
　　柔质受谏曰慧 【周书慧作惠】
　　北魏北平王元懋谥贞慧
　　德正应和曰莫
　　博闻多能曰宪 【周书宪作献】
　　汉临乐侯刘建始谥宪
　　思虑不爽曰厚 【周书厚作愿】
　　厚谥无考似愿字之讹然苏氏郑氏二谥俱收知周书旧有此谥传写讹脱致两字同一义耳
　　除残去虐曰汤
　　以名为谥盖汉世相传有此说亦如帝王王公之以尊号为谥耳罗泌谓汤谥杜预所增未然
　　景武也
　　申释景谥但景无武义恐误
　　布施也
　　亦因上谥义之文而转释之

　　○独断帝谥增多谥

　　（臣）等谨按周书及史记正义谥法百有余言言每兼数义独断止四十六言言各止一义其阙轶不全无疑然其名为帝谥帝谥者帝
者之所取用非下此通用之谥可得而列晁公武序沈约贺琛谥法云沈约撰七百九十四条贺琛加妇人谥二百三十八条妇人既与丈夫异
谥则臣下亦不得与天子同谥矣观其于文取经纬天地而不及勤学好问锡民爵位于武取克定祸乱而不及刚强直理刑民克服盖举其大
而置其小固非天子莫能当之也其传本之善如慈惠爱亲曰孝怠政外交曰携俱可借以订周书之讹至其以黄尧舜等古帝王名为谥则固
旧有此说非邕臆剙邕特未之削耳今亦循史记正义之例将增多字逐一标列加案辨证
　　靖民则法曰黄
　　翼善传圣曰尧
　　仁圣盛明曰舜
　　残人多垒曰桀
　　残义损善曰纣
　　（臣）等谨按以黄尧舜禹汤等字为谥出于汉初诸儒傅会后遂转相师述马融注尚书裴骃解史记皆祖之张守节录周书全篇犹窜
入汤字一谥苏洵编定六家舍黄字而取尧舜禹汤桀纣则相传既久不以为非惟郑氏力辨谥法之起于周以尧舜禹汤桀纣为生名非死谥
证以尚书咨女舜格女禹之文诚为确见今以其相沿已久姑附录于此云

　　钦定续通志卷一百十九

　　●钦定续通志卷一百二十　谥略中

　　谥略 【中】

　　宋苏洵嘉佑谥法增多谥
　　苏洵嘉佑谥法新义
　　郑樵谥略增多谥
　　明通用谥法增多谥

　　○宋苏洵嘉佑谥法增多谥

　　（臣）等谨按谥法之书自周书独断而后见于隋唐宋志及晁公武郡斋读书志者有刘熙谥法三卷沈约谥法十卷贺琛谥法五卷王
彦威续古今谥法十四卷李涪谥法三卷范正周沅编六家谥法二十卷苏洵嘉佑谥法三卷皇佑谥录二十卷刘熙之书久轶今不可考沈约
贺琛之书罗沁以为皆本于广谥晁公武谓沈约撰七百九十四条贺琛加妇人谥二百三十八条意其时去汉未远师承有自王彦威以下转
相祖述必有可观惜其书今皆不存惟苏洵嘉佑谥法三卷见于本集其皇佑谥录亦缺如矣考洵于嘉佑六年与姚辟等承诏编定周公春秋
广谥沈约贺琛扈蒙六家谥法八年上之意有所未尽乃又讲求六家外采今文尚书汲冢师春蔡邕独断诸书考其得失别为嘉佑谥法三卷
谥录三十五卷 【宋史志二十卷应是南宋亡失】 曾巩谓其谥法藏于有司宗孟谓世不得传中秘独有之则书虽一人所为实一代之经
制也今观其书于谥义多所增改如圣不可知曰神取之孟子穷理尽性曰圣取诸易系辞大而难名曰尧取诸论语仁圣盛明曰舜取之小戴
记见于自注者甚明至其所列谥字删去周书帝皇王公侯德殇甄胜悫誉度知糠丑惑推长缪等十九谥史记君僖慧抗四谥独断黄字一谥
增多贤禹章强以下七十谥郑樵云洵承诏编定六家谥法断然有所去取又云苏氏所取者百六十八谥所去者百九十八谥则其谥实一取
于古无有臆剙足备汉魏以来之轶典爰取其增多字逐一标列仍以厯代经用者附证如左
　　行义合道曰贤
　　宋太祖女魏国大长公主谥贤肃鲁国大长公主谥贤靖盖贤谥自宋始用之
　　渊原通流曰禹受禅成功曰禹
　　于尧舜外增多禹盖亦旧儒附会相传已久者
　　法度明大曰章敬慎高亢曰章出言有文曰章
　　后汉孝章帝始谥章本纪注引谥法温克令仪曰章应是沈贺诸家相传有此义苏洵删
　　和而不流曰强中立不倚曰强守道不变曰强死不迁情曰强自胜其心曰强
　　梁光禄大夫江革谥强
　　致果杀敌曰毅强而能断曰毅
　　梁尚书左丞江子四元帝时谥毅盖谥毅之始见史传者
　　胜敌克乱曰壮武而不遂曰壮
　　史表有广严壮侯召欧博阳壮侯陈濞并于高祖六年十二月甲申受封侯此前史谥壮之始
　　好力致勇曰果
　　汉更始将军廉丹始谥果后周谥襄国公李端唐谥定州刺史于匡济亦用此
　　肇敏行成曰真不隐无屏曰真
　　唐睿宗谥大圣真皇帝考史记鲁世家有真公濞索隐曰真音慎本亦作慎则鲁公濞本谥慎传写误真也
　　思虑不爽曰原
　　周书作思虑不爽曰愿愿与原古通本书既改周书愿作原而又以弱无立志训愿则分为两谥矣未知何据
　　综善典法曰暠
　　行见中外曰显
　　周三十五传为显王疑是周公谥法所有周书失去者
　　含和无欲曰元
　　唐天宝十三载加睿宗谥为元真大圣大兴孝皇帝
　　德覆万物曰高
　　汉太祖谥高
　　功格上下曰光能绍前业曰光居上能谦曰光
　　后汉世祖皇帝谥光武章怀太子注引谥法曰能绍前业曰光唐上元元年追谥懿祖曰光皇帝
　　则天法尧曰大
　　三国吴孙权谥大皇帝
　　出类拔萃曰英
　　宋太宗女魏国大长公主谥英惠
　　多闻强识曰博
　　唐左武侯大将军窦抗本传谥密通典作谥博又秘书少监萧德言谥博
　　可以作圣曰睿
　　唐代宗沈皇后谥睿真穆宗谥睿圣
　　承命不迁曰世
　　治典不杀曰军
　　意深虑远曰赶
　　蓄义丰功曰仁慈民爱物曰仁克己复礼曰仁贵贤亲亲曰仁
　　敏事以敬曰慎沈静寡言曰慎
　　周有慎靓王鲁卫陈皆有慎公
　　奉义顺则曰礼恭俭庄敬曰礼
　　制事合宜曰义见利能终曰义除去天地之害曰义先君后己曰义取而不贪曰义
　　后汉光武帝姊新野长公主建武三年追谥节义盖谥义之始见史传者
　　守命共时曰信出言可复曰信
　　汉海阳齐信侯摇母余昌武靖信侯单宁并高祖六年受封盖谥信之始见前史者武帝时塞侯直不疑亦谥信
　　质直而好义曰达疏通中理曰达
　　隋岐州刺史郑译开皇十一年谥达盖谥达之始见史传者
　　含光得众曰宽
　　梁宗室广信侯萧瑛谥宽
　　才理审谛曰理
　　梁浔阳太守到洽谥理后周骠骑大将军合阳伯辥寘亦谥理盖理谥始用于南北朝时
　　中心乐易曰凯
　　后梁萧詧中书监安丰公蔡大宝谥文凯
　　避远不义曰清
　　北魏骁骑大将军刁双兴和三年谥清穆盖谥清之始见史传者
　　迁善改过曰益取于人以为善曰益
　　德性温恭曰基
　　后周广成郡公段永天和四年谥基
　　视民如子曰慈
　　宋宗室高密郡王赵德恭明道中谥慈哲
　　追改前过曰鼎
　　秉心塞渊曰深
　　德性宽和曰温
　　梁鸿胪卿顾协侍中王训陈广德侯章景明尚书右仆射王劢唐绛州刺史孔祯并谥温
　　推功尚善曰让
　　唐睿宗长子寍王宪谥让皇帝考王莽谥王根为直道让公则谥让者始于莽之伪谥矣
　　追补前过曰密
　　北魏孝明杜皇后始谥密乐陵王元思誉唐左武侯大将军窦抗皖城郡公张俭并谥密
　　执一不迁曰介
　　宋右正言陈禾谥文介知邓州刘汲知麟州杨震父宗闵谥忠介介本美谥而郑志列之下谥之十九言谓将用之小人抑何诬也
　　中正精粹曰纯
　　宋忠州团练使赵仲恕谥纯熙程子于嘉定十三年谥纯
　　行见中外曰敌
　　达礼不达乐曰素
　　宋张举谥正素先生
　　卑而不可踰曰谦
　　宋刘虞谥谦静先生
　　睦于兄弟曰友
　　众方益平曰儆
　　元江西省参政全布延萨里 【旧作普庵撒里今改正】 死于陈友谅谥儆哀
　　追补前过曰摄
　　美化及远曰广所闻能行曰广
　　唐太宗增谥文武大圣大广孝皇帝
　　言行不回曰淑
　　元定宗乌拉海额实 【旧作海迷失今改正】 后谥钦淑
　　献敏成行曰革
　　思愆深远曰惧
　　谋虑不成曰息
　　汉虚水侯刘爵五凤四年谥息
　　举事而迟曰舒
　　北齐河南王高孝愉谥康舒 【或作康献】
　　幼少短折曰冲
　　后汉孝冲皇帝纪注引谥法曰幼少在位曰冲晋有东海冲侯司马祗宋有临庆冲王刘休倩
　　质胜其文曰野敬不中礼曰野
　　后周宗室越王宇文盛大象二年为隋文帝所害谥野
　　菲薄废礼曰俭
　　刚克好胜曰伐
　　凉德薄礼曰虚
　　宠禄光大曰荣先利后义曰荣
　　宋宗室豫章王赵宗谔谥荣孝定王赵元良谥荣易吴王赵颢谥荣怀王赵宗晖谥荣穆此外谥荣者甚多盖宋代习用
　　好内远礼曰荡好智不好学曰荡狂而无据曰荡
　　后周晋公宇文护追谥荡
　　色取仁而行违曰闻
　　后周有滕闻王宇文逌
　　贪以败官曰墨
　　宋侍中钱惟演卒太常张瓖初请谥文墨后改文僖
　　言行相违曰僭自下陵上曰僭
　　后周赵王宇文招以谋诛隋文帝见杀谥僭
　　高而无民曰亢知存而不知亡曰亢
　　犯国之纪曰干
　　心隘不容曰褊
　　后梁明帝子萧瑀唐太宗以其性忌谥贞褊
　　违命自用曰专
　　唐太常博士张星议御史中丞宋庆礼之谥引谥法好功自是曰专后庆礼改谥敬
　　薄德弱志曰轻
　　烦酷伤民曰苛
　　以势致君曰要

　　○苏洵嘉佑谥法新义

　　（臣）等谨按苏洵嘉佑谥法增改旧谥义其书乃奉诏编定故终宋世行之下至明代亦依是为增损今取其谥与周书独断同而义异
者别为新义逐条标列其有一二字更改及移彼释此者亦为注明至于全不相关者仍不加辨焉
　　圣不可知曰神
　　行道化民曰圣穷理尽性曰圣
　　大而难名曰尧
　　云行雨施曰汤
　　施而中理曰文敏而好学曰文修德来远曰文忠信接礼曰文刚柔相济曰文修治班制曰文
　　保大定功曰武刚强以顺曰武 【周书以顺作直理】 辟土斥境曰武折冲御侮曰武
　　礼乐明具曰成刑名克服曰成 【周书此句作武字义】 持盈守满曰成遂物之美曰成通达强立曰成
　　抚民安乐曰康温良好乐曰康 【周书抚民安乐作安乐抚民温良作温年别有温良好乐曰良】
　　向忠内德曰献 【周书作惠无内德考周书献谥有三义此书取其二其博闻多能一义别作宪谥义与史记正义同】
　　柔克有光曰懿 【周书作温柔圣善后文有柔克为懿】
　　体仁长民曰元
　　耆意大图曰景 【史记正义作耆意大虑独断作致志大图】
　　施而不私曰宣善闻周达曰宣诚意见外曰宣 【周书史记作圣善周闻施而不成】
　　任贤致远曰明总集殊异曰明独见先识曰明能扬仄陋曰明察色见情曰明
　　明德有功曰昭 【周书作昭德有劳】
　　畏天爱民曰敬斋庄中正曰敬夙夜就事曰敬 【周书就事作恭事】 受命不迁曰敬死不忘君曰敬陈善闭邪曰敬
　　卑以自牧曰恭不懈为德曰恭治典不易曰恭责难于君曰恭
　　严敬临民曰庄威而不猛曰庄履正志和曰庄 【周书后文有履亡为庄】
　　正己摄下曰肃
　　因事有功曰襄 【周书作甲冑有劳】
　　安民有功曰烈 【周书作有功安民】
　　克亟成功曰桓
　　赏劝刑怒曰威以刑服远曰威
　　率义共享曰勇
　　秉义行刚曰克爱民作刑曰克 【周书作爱民在刑】
　　兆民寍赖曰安
　　绝行不爽曰定 【绝行周书作纯行】 追补前过曰定 【与前密字摄字义同周书无此义有追补前过曰刚句】
　　治典不杀曰简正直无邪曰简 【治典不杀史记训祁谥独断训震谥此书既仍独断震谥义又以之释简谥可谓两歧无定矣】
　　固节干事曰贞图国忘死曰贞
　　谨行制度曰节
　　涅而不缁曰白
　　以法正国曰匡
　　中正无邪曰质
　　恭仁鲜言曰靖 【周书作恭己鲜言曰静】
　　慈和徧顺曰顺和比于理曰顺 【周书徧顺作徧服】
　　安民好靖曰夷 【周书作安心好靖】
　　谋虑不僭曰思念终如始曰思
　　大虑方行曰考 【周书后文有考成也】
　　保民畏慎曰胡称年寿考曰明 【周书作保民耆艾弥年寿考】
　　柔远能迩曰和号令悦民曰和不刚不柔曰和推让贤能曰和 【周书后文有和会也】
　　赏善罚恶曰宪博闻多曰宪行善可记曰宪 【周书无宪谥有献谥此博闻多能曰宪周书作献史记正义作宪】
　　磨而不磷曰坚
　　能养能恭曰孝继志成事曰孝干蛊用誉曰孝
　　盛襄纯固曰忠临患不忘国曰忠推贤尽诚曰忠廉公方正曰忠
　　尊明胜患曰智默行言当曰智推芒折廉曰智临事不惑曰智察言知人曰智择任而往曰智 【周书作知】
　　行归忠信曰周事君不党曰周
　　应事有功曰敏 【周书后文有敏疾也】
　　治乱守正曰直不隐其亲曰直 【周书止肇敏行成曰直无此二义】
　　敬事节用曰钦
　　小心敬事曰良
　　强毅敦朴曰厚
　　能修其官曰勤 【周书后文有勤劳也】
　　治定不陂曰祁 【史记作治典不杀】
　　失位而死曰怀
　　未中身夭曰悼 【周书作年中早夭】
　　怀情不尽曰隐
　　好更故旧曰易 【周书作好更改旧】
　　不主其国曰声 【周书作不生其国】
　　未及而动曰躁
　　动静乱常曰幽 【周书作动祭乱常】
　　暴慢无礼曰厉愎很遂过曰厉 【周书止杀戮无辜曰厉独断作暴虐无亲曰厉愎很遂过周书作剌谥义】
　　纵乐无度曰荒昏乱纪度曰荒
　　贼仁多杀曰桀
　　暴慢无亲曰剌
　　啬于赐予曰爱 【周书赐予作施与】
　　堕覆社稷曰顷震动过惧曰顷阴靖多谋曰顷
　　事君有党曰比
　　弱无立志曰愿 【周书作思虑不爽曰愿】

　　○郑樵谥略增多谥

　　（臣）等谨按郑樵作谥略序论五篇谥法三篇后论四篇序论言谥以讳事神为昭穆之次非美刺之法恶谥非所以加于君父桀纣是
名非谥幽厉桓灵皆非恶谥又言美恶即文而见不即说而见故所取谥只以一文见义苏氏不取周书帝皇王公侯君师长胥之称己亦不取
尧舜禹汤桀纣等字表里苏氏为典礼之大谥法言上谥百三十一用之君亲用之君子中谥十四用之闵伤用之无后者下谥六十五用之小
人皆所以备典礼后论言已与苏氏各有去取辨驳详尽实已深抉谥法之奥今即三类二百十言有文无义其已见于周书蔡氏苏氏诸篇者
不复赘录其增多未见者谨标而列之着于篇仍以厯代经用之谥疏证其下并撮序其论著之大略如此云

　　上谥法
　　中谥法
　　下谥法

　　△上谥法

　　絜　宋兵部侍郎司马朴谥忠洁礼部侍郎谭世绩高宗时不受张邦昌伪命谥端洁洁与絜古通
　　贲　汉戚侯季必孝文四年谥贲
　　逸
　　退
　　讷
　　偲
　　逑
　　懋
　　宜
　　哲
　　察
　　通　金宗室都元帅宗诰谥通敏
　　仪　唐宪宗女郑国公主谥温仪
　　经
　　庇
　　协
　　端　汉书表有煮枣端侯革朱乃高祖十二年功臣侯而史表作靖侯史表有范汤端侯代乃中元三年以匈奴王降侯者而汉书表作靖
端靖二字篆文相近故传写易讹然谥端谥靖未详孰是姑识之以备考
　　休　史记宋世家有休公田
　　悦
　　绰
　　容　北魏宗室广陵王欣恭帝时谥容此谥容之始见史传者
　　确　宋汾州守张克戬绍兴中为金人所攻力屈死谥忠确
　　恒
　　熙　后梁开平元年追谥曾祖妣范氏为宣熙皇后洽
　　右上谥法

　　△中谥法

　　■〈幽阝〉　无考
　　右中谥法

　　△下谥法

　　暴
　　虐
　　愎
　　悖
　　凶
　　慢
　　忍
　　毒
　　恶
　　残
　　奰　后周宗室代王宇文达与越王盛同遇害谥奰
　　攘
　　顽
　　昏
　　骄　梁神威将军萧子显大同三年敕以恃才傲物谥骄
　　酗
　　湎
　　侥
　　狃
　　侈
　　靡
　　弱
　　伪　陈侍中徐陵至德元年谥章伪
　　妄
　　讟
　　谄
　　诬
　　诈
　　谲
　　讻
　　诡
　　奸
　　邪
　　慝
　　蛊
　　危
　　圯
　　懦
　　挠
　　覆
　　败
　　斁
　　疵
　　饕
　　费
　　右下谥法

　　○明通用谥法增多谥

　　（臣）等谨按谥法自宋嘉佑而后全用苏氏元虽或更革未有成书至于明世颇加损益间着新义太祖谥中山王徐达曰寍非前书所
有盖规模又一变矣纪明之谥者有张志淳谥法二卷何三省帝后尊谥纪略一卷鲍应鳌皇明臣谥汇考二卷叶秉敬皇明谥考三十八卷郭
良翰皇明谥纪汇编二十五卷诸书皆不行惟王世贞谥法通纪全载本集自云徧考国史及秘阁诸籍参以家乘靡所不备然犹不如王圻谥
法考所载皇明通用谥较为明简圻之为谥法考也先编各书谥义次辑厯代经用谥其所辑各依正史纪传按次排比搜揽几于靡遗至所编
谥书于周公谥法取史记而不取汲冢独断而外于春秋广谥沈约贺琛诸家及左氏内外传注史记两汉书注所引古谥法绝无采取独取宋
苏氏郑氏于苏氏书又未见其本苏氏本一百六十八谥圻止列九十二谥内又窜入端通修恪敦容裕洁确九谥非洵书之所有谥义又多与
洵不合独所载明通用谥法首列文武成康等有谥义者六十八字次列寍慎冲淑善崇无谥义者六字别有当代经用谥义未备者恒淳高睿
等二十五字又于后文摭列事实补其缺遗视王世贞之书可谓详备矣今取其增多字逐一标列仍以史传经用者附证其下至其全文与苏
氏以上谥书同者不备列焉
　　强学好问曰裕
　　宋宗室侍中东平郡王德文仁宗时谥恭裕元成宗母鸿吉哩 【旧作宏吉刺今改正】 后谥徽仁裕圣至顺三年追封颜无繇为杞国
公谥文裕
　　勤其世业曰修
　　宋吏部尚书胡宗愈谥修简此谥修之始见史传者
　　敬共官次曰恪盛容端严曰恪温恭朝夕曰恪
　　唐文宗太子谥曰庄恪唐尚书右丞工部尚书杨昉谥恪杜佑曰恪字谥法所无考史记有牧邱恪侯石庆汉书作恬侯检谥法亦无恬字
史汉异同未详孰是据杜氏所言则唐以前未有谥恪者以昉为始 【以上三谥有义】
　　寍　明初谥中山王徐达
　　善　宏治中谥夫人项氏曰荣善
　　崇　汉宗室蠡吾侯刘翼桓帝之父帝即位谥为孝崇
　　皇洪武初谥合浦侯陈清曰崇武宏治中谥夫人胡氏曰崇善夫人姚氏曰崇敬 【以上三言脱去谥义】
　　（臣）等谨按明王圻谥法考所载明通用谥法大要本于王世贞谥法通纪其有释义者皆阁籍也有周书不为苏洵所取而兹取者如
于武则取刚强直理刑名克服于成则取安民立政之类有苏氏新创义而兹屏不取者如于明则不取能扬仄陋于恭则不取治典不易责难
于君之类惜所列止六十八谥于明史诸臣用谥良多未备终非全书今取其新增谥义照前代各书例逐一标列至其时经用为谥而义轶者
不另列焉
　　道德纯一曰元
　　敬顺事上曰恭正德美容曰恭
　　守礼执义曰端
　　物至能应曰通事起而辨曰通
　　明德有盛曰贤
　　施勤无私曰惠
　　柔克有光曰和 【周书后文有和会也苏洵谥法作柔克有光曰懿】
　　柔德教众曰静
　　临难不惧曰勇
　　致果杀敌曰刚强而能断曰刚 【此二义苏洵谥法作毅谥义】
　　胜敌志强曰壮叡圉见服曰壮死于原野曰壮兵甲亟作曰壮履征杀伐曰壮
　　表里如一曰悫
　　不污不义曰洁
　　无过为僖小心恭慎曰僖 【周书作有过为僖】
　　好学近智曰果
　　善行不怠曰毅温仁忠厚曰毅能纪国善曰毅
　　宽裕温柔曰容
　　（臣）等谨按周书合汲冢史记本共一百三十五谥经用者八十四谥苏洵谥法增多七十谥经用四十七谥郑樵通志增多七十一谥
经用十一谥而厯代史传所载己用谥不见于谥书者自共和以前鲁郑诸邦己有之战国两汉而后不可胜纪盖著作之始不过预定若干谥
原不能必后人之尽用而政教既衰王章渐废列国诸侯人自为政虽田赋职官之大多有不循乎周礼者况谥法乎况秦汉以下乎且又重以
鲁鱼亥豕之易讹国史家乘之歧出隶事者循其所采而不究其由来读书者专于一编而不博乎异本遂至书与谥各不相符亦势之所无如
何也臣等综观厯代用谥不见于谥书者仍博采之以补谥书之缺遗爰自周初迄于明代各依史传按次编列以备考焉
　　郑　燕有郑公
　　宫　蔡曹皆有宫伯
　　利　陈有利公
　　赧　周有赧王
　　于　汉景帝子胶西王端宗室安郭侯传富柳侯自为并谥于史记索隐广周书谥法优能其德曰于盖美谥也考苏洵别有犯国之纪曰
干而王圻谥法考遂以端等三人为谥干误矣传富史表作傅
　　纲　汉有清河纲王
　　令　汉有周吕令武侯吕泽史记索隐曰周吕国也令武谥也
　　终　汉酇侯萧何谥文终安国侯王斿秣陵侯刘缠什邡侯雍桓并谥终考汲绍侯公上不害史表亦作终侯
　　制　汉有高宛制侯丙猜剻成制侯周绁
　　祗　汉衍侯翟山槀侯陈锴并谥祗
　　中　汉羹颉侯刘信厌次侯元顷高胡侯陈夫乞并谥中元顷汉书表作爰类
　　谷　汉有祁谷侯缯贺史记索隐曰谥法行见中外曰谷
　　庆　汉邔侯黄荣盛谥庆
　　虒　汉有广陵虒侯刘裘史表作常侯刘裘考常谥亦诸家所未载
　　敷　汉有定敷侯刘越柳敷侯刘罢师史记索隐曰敷谥也说文云敷读如跃
　　恬　汉有牧邱恬侯石庆考史记作恪侯马端临封建考王圻谥法考俱从汉书表作恬
　　敦　汉宗室刘光元封六年谥敦此敦谥之始见于史传者
　　肥　汉常乐侯稠雕谥肥稠雕汉书卫青传作雕离
　　衍　汉邯会侯刘仁挟术侯刘昆景谥衍汉书表作扶■〈氵帚〉侯刘昆吾
　　昌　汉都昌侯朱充谥昌
　　刻　汉成安侯郭赏谥刻
　　■〈思阝〉　汉成安侯郭长谥■〈思阝〉长乃刻侯赏之子
　　道　王莽追谥王根为直道让公又北魏太祖谥道武皇帝
　　睦　王莽妻谥孝睦皇后
　　熹　后汉孝和帝邓皇后谥和熹北魏阴平王元列亦谥熹
　　太　魏谥曹嵩为太皇帝北魏世祖亦谥太武
　　禧　晋安帝王皇后谥禧
　　渊　宋洮阳侯宋悫谥渊
　　替　梁萧通明卒有司按谥法言行相违曰替
　　脱　陈周敷谥脱
　　惕　北魏南皮灵侯高佑初有司议谥惕诏以不遵上命谥灵
　　恺　北魏康成县公柳带韦谥恺
　　实　北魏沧州刺史尧杰谥实
　　闇　隋文帝谥岐国公斛斯征用之
　　纵　唐左卫大将军宇文士及初谥为恭刘洎驳之改谥纵
　　晟　宋黥卒魏汉津以铸九鼎赐号冲显处士卒谥为熹晟侯
　　柔　辽义宗后谥柔贞
　　默　金德祖谥渊默皇帝
　　济　金宗室郑国公们图珲 【旧作漫都河今改正】 谥定济京兆尹隋国公和尼 【旧作活女今改正】 谥贞济
　　杰　金太傅托卜嘉谥杰忠
　　亮　元永平郡公阿勒台 【旧作阿台今改正】
　　谥忠亮
　　嘉　元漆水郡公耶律希亮谥忠嘉
　　遂　元寍夏郡公安巴 【旧作暗伯今改正】 代国公鄂拓克齐 【旧作斡脱赤今改正】 并谥忠遂
　　淳　明太祖追谥考为仁祖淳皇帝
　　悊　明熹宗谥悊皇帝

　　钦定续通志卷一百二十

　　●钦定续通志卷一百二十一　谥略下

　　谥略 【下】

　　（臣）等谨按谥法起于周而累朝赐谥之典多与周异周制君臣不嫌同谥至晋太康中则以同号为嫌矣周汉定谥或用单文或兼两
字各视其所宜无所轻重后世则以单谥复谥为升降矣至于追谥之恩改谥之议夺谥之条累朝定制互有等差而立法失宜者莫如唐之议
谥驳谥葢其制以太常掌定议以考功掌驳正其有子孙陈诉复下三省官参议然定议者不能无爱憎而驳正者复有所向背驯至章奏纷然
互相诘难因以启党援邀结之术非惟不足以定公评亦非所以成政体也夫无爵者无谥礼有明文赐谥之不可以私冀犹爵禄之不可幸邀
王者受命于天故称天以谥人臣受爵于君则君赐之谥礼乐必自天子出始能昭彰瘅之大权是岂得专责于太常又奚必预设驳正之官徐
议其后哉郑志祇载三等之谥于累朝制度阙而不载今上采经传旁及汉晋以及元明定谥之制录其有关证据者以补郑志之阙即唐人议
谥驳谥之文亦略存梗概用以考其得失焉

　　厯代谥议

　　○厯代谥议

　　周礼春官太师帅瞽而廞作匶谥
　　太史小丧赐谥
　　小史卿大夫之丧赐谥读诔
　　仪礼士冠礼死而谥今也古者生无爵死无谥
　　（臣）等谨按礼记郊特牲亦有此语
　　礼记曲礼君子己孤不更名己孤暴贵不为父作谥
　　檀弓幼名冠字五十以伯仲死谥周道也
　　又公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫
国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子
　　表记先王谥以尊名节以壹惠耻名之浮于行也
　　乐记闻其谥知其行也
　　春秋左传无骇卒羽父请谥与族公问于众仲对曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族
　　又楚子疾告大夫曰不谷不德少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而膺受多福是以不德而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧
其弘多矣若以大夫之灵获保首领以殁惟是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子
囊谋谥大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请谥之共
大夫从之
　　又卫侯赐北宫喜谥曰贞子析朱鉏谥曰成子
　　（臣）等谨按事见左传昭公二十年杜注云皆未死而赐谥
　　谷梁传谥所以成德也于卒事乎加之
　　论语子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也
　　又公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣
　　史记秦始皇追尊庄襄王为太上皇制曰朕闻上古有号无谥中古有号死而以行为谥如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今
以来除谥法朕为始皇帝后世以数计二世三世至于万世传之无穷
　　白虎通德论谥者何也谥之为言引也引列行之迹也所以进劝戒上务德也故礼郊特牲曰古者生无爵死无谥此言生有爵死当有谥
也死乃谥之何言人行终始不能若一故据其终始可知也士冠礼曰死而谥之今也所以临葬而谥之何因众会欲显扬之也黄帝先黄后帝
何古者质死生同称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易名黄自然也后世虽圣莫能与同也后世德与天合亦得
称帝不能立制作故不得称黄也谥或一言或两言何文者以一言为谥质者以两言为谥故尚书曰高宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为
谥也号无质文谥有质文何号者始也为本故不可变也周以后用意尤文以为本生时号令善故有善谥故合文武王也合言之则上其谥明
别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹谥顾上世质直死后以其名为号尔所以谥之为尧何为谥有七十二品礼记谥法
曰翼善传圣谥曰尧仁圣盛明谥曰舜慈惠爱民谥曰文强理劲直谥曰武幼不诔长贱不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受谥于君也卿大夫老
归死有谥何谥者别尊卑彰有德也卿大夫归无过犹有禄位故有谥也显号谥何号法天也法日也日未出而明谥法地也法月也月已入有
余光也
　　（臣）等谨按以黄帝尧舜为谥自白虎通始抱朴子曰上古无谥始于周家耳黄帝谥葢后人追为之非当时羣臣之称也此说可以证
班固之诬
　　五经通义曰谥之言列陈列所行善有善谥恶有恶谥以为劝戒也
　　郑志赵商问曰曲礼曰已孤暴贵不为父作谥而武王即位追王太王王季文王改谥爵何也答曰周道之业兴于二王功德由之王迹初
焉凡为人父岂能尽贤乎若夏禹商汤则不追谥矣
　　说文解字谥行之迹也从言兮皿
　　释名谥曳也物在后为曳言名之于人亦然也
　　风俗通义礼臣子无爵谥君父之义也故羣臣累其功美葬日遣太尉于南郊告天而谥之
　　荀氏家传荀爽对策曰臣闻火生于木故其德孝汉之谥帝称孝者其义取此也
　　（臣）等谨按颜师古注汉书曰孝子善述父之志故汉家之谥自惠帝以下皆称孝荀爽惑于谶纬之书而以火生于木为说陋矣
　　后汉书祭遵卒博士范升上疏曰礼生有爵死有谥爵以殊尊卑谥以明善恶臣愚以为宜因遵薨论叙众功详案谥法以礼成之显章国
家笃古之制为后嗣法
　　通典魏刘辅等启论赐谥云古者存有号则没有谥必考行迹论功业而为之制汉不修古礼大臣有宠乃赐之谥今国家因用未革臣以
为今诸侯薨于位者可有谥主者宜作得谥者秩品之限尚书卫觊奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐谥古之有谥随行美恶非所以优之又
次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐谥其列侯始有功劳可一切赐谥至于袭封者则不赐谥尚书赵咨
又奏云其诸袭爵子嗣无殊才异勋于国及未冠成人皆不应赐谥黄门侍郎荀攸议以为古之谥纪功惩恶也故有桓文灵厉之谥今侯始封
其以功美受爵土者虽无官位宜皆赐谥以纪其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自关内侯以下
及名号赐爵附庸非谥所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则尝宿卫忠勤或身死王事皆宜加谥其余袭爵既无功
劳官小善微皆不足录八座议以为太尉荀顗所撰定体统通叙五等列侯以上尝为郡国太守内史郡尉牙门将骑督以上薨者皆赐谥
　　晋书景帝纪魏正元二年谥景帝曰武公文帝表让曰臣亡父不敢受丞相相国九命之礼亡兄不敢受相国之位诚以太祖尝所阶厯也
今谥与二祖同实所祗惧昔萧何张良霍光咸有匡佐之功何谥文终良谥文成光谥宣成必以文武为谥请依何等就加诏许之谥曰忠武
　　（臣）等谨按魏初谥晋宣帝曰文至是谥景帝曰武葢与魏武魏文二帝同谥故表云谥与二祖同也乃改宣帝谥宣文景帝谥忠武君
臣同谥之嫌实始于此
　　晋书礼志武帝太康八年十月太常上谥故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云晋受命以来祖宗号谥羣下未有同者故郭奕为景与景
皇同不可听宜谥曰穆王济羊璞等并云夫无穷之祚名谥不一若皆相避于制难全如悉不避复非推崇事尊之礼宜依讳名之例但及七庙
祖宗而已不及迁毁之庙成粲武茂刘讷并云同谥非嫌号谥者国之大典所以厉时作教经天人之远旨也固虽君父义有所不隆及在臣子
或以行显故能使上下迈德罔有殆荒臣愿圣世同符尧舜行周同谥之礼舍汉魏近制相避之义帝诏曰非言君臣不可同正以奕谥景不相
当耳宜谥曰简
　　晋书嵇绍传太尉广陵公陈准薨太常奏谥绍驳曰谥号所以垂之不朽大行受大名细行受细名文武显于功德灵厉表于闇蔽自顷礼
官协情谥不依本准谥为过宜谥曰缪事下太常时虽不从朝廷惮焉
　　（臣）等谨按此后世驳谥之始晋中兴书曰时赐谥多由封爵不考德行王导上疏曰臣闻大行受大名小行受小名则实称不诬而已
近代以来唯爵得谥武官牙门有爵必谥乡校常伯无爵悉不得谥甚失制谥之本今中兴肇建勋德兼备宜深体前训使行以谥彰岂可限以
有爵中宗纳焉自后公卿无爵而谥自导始也
　　通典东晋元帝太兴三年诏古者赐谥名实相称顷来有爵乃谥非圣贤本意通议之有司表云刘毅宜谥以申毅忠允匪躬赠右光禄大
夫仪同三司斯诚圣朝考绩以着勋之美事也按谥者行之迹号者功之表今毅功德并立而有号无谥于义失体窃以春秋之事求之谥主于
行而不系爵然汉魏相承爵非列侯则皆没其高行而不加之谥至使三事之贤臣不如野战之将士臣愿圣代举春秋之远制改近代之旧服
　　（臣）等谨按晋书刘毅传太康六年卒即赠仪同三司羽林左监王宫上疏曰中诏以毅忠允匪躬赠班台司斯诚圣朝考绩以着勋之
美事也臣谨按谥者行之迹号者功之表今毅功德并立而有号无谥于义失体云云奏寝不报则请谥刘毅乃太康六年毅卒之岁非太兴三
年也杜佑以王宫疏为有司表牵合太兴之诏为一事误矣
　　晋书礼志永和十一年彭城国为李太妃求谥博士曹耽之议夫妇行不必同不得以夫谥谥妇春秋妇人有谥甚多经无讥文知礼得谥
也胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫谥春秋夫人有谥不复依礼耳安平献王李妃琅琊武王诸葛妃太傅东海王裴妃并无谥今宜率旧典王
彪之云妇人有谥礼坏故耳声子为谥服虔诸儒以为非杜预亦云礼妇人无谥春秋无讥之文所谓不待贬绝自明者也近世惟后乃有谥耳
　　（臣）等谨按通典载王彪之议云妇人无既从夫爵则己无实爵以从为称也以从为称则无谥可知春秋妇人有谥者周末礼坏耳故
服虔注声子之谥非礼也杜氏注惠公仲子亦云礼妇人无谥泰始以来藩国王妃无有谥者中兴敬后登阼乃追谥耳琅琊武王诸葛妃恭王
夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至情不追谥今彭城王妃不应谥其论视礼志稍详今并录之
　　通典东晋琅琊世子未周而卒大司农表琅琊世子降君一等宜谥哀愍太常贺循曰谥者所以表功行之目也故古者未居成人之年及
名位未备者皆不作谥也是以周灵王太子聪哲明智年过成童亡犹无谥春秋诸侯即位之年称子踰年称君称子而卒皆无谥名未成也未
成为君既无君谥时见称子复无子谥明俱未得也唯晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为谥诸国无例也及至汉代虽遵兹义
过于古礼然亦未有未踰年之君而立谥也殇冲二帝皆已踰年方立谥按哀冲太孙各以幼龄立谥不必依古然皆即位临官正名承重与诸
下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立谥之事也琅琊世子虽正体乎上生而全贵适可
明嫡统之义未足定为谥之证也
　　（臣）等谨按卫懿侯世子早死谥曰共伯事在春秋以前世子得谥不始于申生也循以为诸国无例失考矣
　　又孝武太元四年光禄勋王欣之表伏寻太康中郭奕谥曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同谥经诸哲王不易
之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕谥景诏实不以犯帝谥而改也又惠帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公谥文君父同称名行不
殊谥何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也远稽周典嘉号通乎
上下近惟太康改谥非嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式王欣之所表抑实旧典宜如所陈诏可
　　又太常蔡司空谥议云博士曹耽之等议曰谟可谓善始令终者矣按谥法布德执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之
义以通高尚之事穆诚是美谥然蔡公德业既重又是先帝师傅居总录之任则是参贰宰相考行定名义存实录不可不详彪之答云按谥法
布德执义曰穆谓此名目殊为不轻泰始初张皇后大寍庾太后并谥曰穆魏司空陈泰王昶贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中
朝复谥亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复谥者非大晋旧典必重复谥也葢是近来儒官相承近意耳皆顾命重勋或居分陜或
处阿衡蔡公存谦素之怀不当此任于今咏之所以不复谥欲令异于数公所以表冲虚述德美也又中朝及中兴曾居师傅及录台事者亦皆
不复谥山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉周光禄或曾师傅或曾总录并不复谥吾谓此谥洪美不应翻改按谥法条有限而应谥
者无限亦何得令名德必皆齐同远准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗谥康羊佑荀勖同谥成此例甚众
不可悉载近朱伯高谥简时尚书符却已不应与和峤同谥蔡为太常据上论可同理甚有义遂便施行蔡家固当有此故事准例如此复无所
为疑唐六典注诸职事三品以上散官二品以上身亡者佐吏录行状申考功考功责厯任勘校下太常寺拟谥讫覆申考功于都堂集省内官
议定然后奏闻赠官同职事无爵者称子若蕴德邱园声实明着虽无官爵亦奏赐谥曰先生
　　通典咸通三年太常博士袁思古谥扬州大都督高阳郡公许敬宗曰缪议曰敬宗位以才升厯居清级弃长子于荒徼嫁少女于部落闻
诗闻礼事绝于趋庭纳采问名惟闻于黩货白圭斯玷有累清尘易名之典须凭实行敬宗孙太子舍人彦伯诉屈户部尚书戴至德问于博士
王福时答曰昔晋司空何曾既忠且孝徒以日食万钱所以贬为缪丑况敬宗忠孝不逮于曾饮食男女之累过之而定谥为缪无负于许氏矣
诏令尚书省集五品上重议礼部尚书杨思敬议称按谥法既过能改曰恭请谥为恭
　　（臣）等谨按杨思敬旧唐书作袁思敬考新唐书宰相世系表隋观德王杨士雄第四子曰演演次子曰思敬官礼部尚书驸马都尉葢
尚唐高祖女安平公主者也旧唐书误
　　景云元年太常谥赠荆州大都督舒国公韦巨源曰昭户部员外郎李邕驳曰三思引之为相阿韦托之为亲无功而封无德而禄同族则
丑正安石他人则附邪楚客谥之曰昭良恐未当博士李处直请依前定时虽不从邕议而论者是之
　　旧唐书太常博士张星谥赠工部尚书宋庆礼曰专议曰庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害子而家凶于而国按谥法
好功自是曰专礼部员外郎张九龄驳之曰庆礼在人苦节为国劳臣一行边陲三十年所户庭可乐彼独安于传递稼穑为艰又能实于军廪
莫不服劳辱之事而匪懈其心守贞坚之规而自尽其力请以所议更下太常庶素行之迹可寻易名之典不坠乃谥曰敬
　　（臣）等谨按张九龄驳议全文载于宋庆礼本传通典所录于事实谥义均未显晰兹据旧唐书节辑
　　通典开元十八年太常寺议请谥张说为文贞左司郎中杨伯成驳曰谥者德之表行之迹将以激厉风俗检束名教固无虚称是存实录
准张说罢相制云不肃细微之人颇乖周顺之旨又致仕制云行亏半古防阙周身未免瓜李之嫌而喧众多之口且玉之有瑕尚可磨也人之
斯玷焉得逭诸谥曰文贞何成劝沮请下太常更据行事定谥工部侍郎张九龄又立议请依太常为定未决玄宗为制碑文赐谥曰文贞
　　永泰中太常博士独孤及谥赠凉州都督太原郡公郭知运曰威右司员外郎崔厦驳之曰郭知运承恩诏葬向五十余年今请易名窃谓
非礼谨按礼经云礼时为大又曰过时不及非礼也昔卫公叔文子卒将葬其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者葢时不可
踰也节度既没名不浮行数纪之前门生故吏已合谋谥今乃申请窃将有为而作嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷策勋位表端揆附从者
窃不中之礼合无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可
又礼经云己孤暴贵不为父作谥若知运合谥而不以其时则嗣子废先君之德若不合谥而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐
贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体请下太常寺重议及答曰礼时为大顺次之将葬易名时也有故阙礼追远请谥顺也公叔戍请谥适
当葬前谨按三百礼经三千威仪曾不言已葬则不追谥况三王殊涂不相沿礼新礼则死必有谥不云日月有时今请易名者五家无非葬后
苗太师一年矣吕諲四年矣卢奕五年矣颜杲卿八年矣并荷褎宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑苟必以已葬为节制则八年与五
十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云已孤暴贵不为父作谥此谓其父无位而子居贵位不当以子贵加荣于父若知运者处方面重
寄列位九卿茂勋崇名与卫霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因嗣子之德然后作谥今之征镇者率多起屠贩皂隶之中虽逢风云化为
王侯而其闲祖父爵位与知运等当请谥者有几何乃惧名器等于草芥以是废礼窃谓近诬窃考载籍征诸旧章易名之礼请如前议独孤及
又谥赠吏部尚书吕諲曰肃度支员外郎严郢驳曰今所议荆南之政详矣而曰在台司龌龊无匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也国家
故事宰臣之谥皆有二字以彰善旌德焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈宏规不可备举传叙八元之德曰忠肃恭懿
若以美谥拟于形容请谥吕公曰忠肃及重议曰谨按旧仪凡没者之故吏得以行状请谥于尚书省而考行定谥则有司存朝廷辨可否宜存
众议今驳议撰谥异同之说并故吏专之恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道谥法在惩劝善恶不在字多文王伐
崇周公诛淮夷武功盛而皆谥文冀缺恪德临事宁俞忠于其国文德优而并谥武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言
文三代以下朴散礼坏乃有二字之谥非古也其源生于衰周汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其事业不一一文不足
以纪其善于是有文终文成景桓宣成之谥虽黩礼甚矣然犹褎不失人唐兴参用周汉之制以魏征为文贞萧瑀为贞褊其杜如晦王珪封德
彝陈叔达温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者谥不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字
不必为褎一字不必为贬若褎贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靓也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘也杜如晦王珪以下
或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也以諲之从政威能闲邪德可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随会宁俞之不称文岂必因而重
之然后为美魏晋以贾诩之筹算贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之密重王浑之器量刘惔之鉴裁庾翼之智略彼八君子者方之
东平宜无惭德死之日并谥曰肃当代不以为贬何尝征一字二字之升降乎上稽前典下据甲令参之礼经而究其往事请依前定
　　（臣）等谨按晋书王浑传浑本谥元独孤及引为谥肃之证盖临文时详未详考
　　大历十三年太常谥赠司徒杨绾曰文贞比部郎中苏端驳曰夫道德博闻曰文清白守节曰贞且元载与司徒友敬殊深推为长者首举
清要人莫与京及司徒宠望渐高载畏其偪旋又知载隳坏纲纪心贰于君既惧其疑因为疏简有口皆知载恶而独无一言或有发载之恶证
告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏达非难不能因此披衷陈辞全志之士命露凶狡之私而乃晏安自泰优游过日使元载祸大灭身竟劳
圣上防伺之虑岂守节不隐邪岂怀道无毒邪非谓文贞明矣洎元载啬恩于下招怨于上使北塞人劳有过时之戍西郊寇至无吊灾之惠磁
邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆绝之使王泽不及于下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天
下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥启悟噤闭谋猷贪食万钱之赐虚承一心之顾岂慈惠爱人乎既曰不慈不惠何以谓之文有隐
有毒何以谓之贞乎古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也杨公厯处厚俸人谓儒宗曾不立家又无私庙寍使人老阙
敬祖之礼位极无祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨又乖大义克就愍仁接礼之义矣曰文与贞曷可以议圣人立谥尽公而无私之谓也所以周
宣不敢私于父谥曰厉汉宣不敢私于祖谥曰戾百王明制厯圣通则昔公叔文子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此谥爰及太宗初
魏公征有匡救公直之忠中宗末苏公瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众谥文贞者不过数公至于燕国公张说先朝输能名节昭著省司尚
谓不可至今人故称之由是言之焉可比德请牒太常更详他谥以守彝章庶乎青史之笔不乖于周汉黄泉之魂免惭于苏魏别谥为文简
　　（臣）等谨按杨绾传称苏端为憸人持异议即指此事
　　赠司空陈国公窦抗谥曰博赠左卫大将军宇文士及初谥为恭黄门侍郎刘洎驳之曰士及居家侈纵不宜为恭竟谥为纵工部尚书杨
昉谥曰恪定州刺史定襄郡公于匡济谥曰果广州都督谢方叔谥曰勤
　　（臣）等谨按杜佑云以上五人谥法所无乃有司一时之议然汉时有泗水勤王综王莽时更始将军廉丹后周襄国公李端并谥果而
牧邱恬侯石庆史表作恪侯则佑以为谥法所无者未之考耳又按唐书窦抗传称抗谥密与通典异
　　唐书元和中赐太子宾客于頔谥曰忠初有司谥曰厉至是特易之右丞张正甫封其敕请还本谥补阙高越上疏曰夫谥者所以惩恶劝
善激浊扬清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪孔子修春秋乱臣贼子惧葢为此也垂范如此尚不能救况又隳其典法乎
　　五代史同光二年史馆事例凡王公百官定谥考功录行状并谥议逐月具有无牒报中外官薨已请谥许本家各录行状一本申奏
　　宋史礼志王公及职事官三品以上薨本家录行状上尚书省考功移太常礼院议定博士撰议考功审覆判都省集合省官参议上中书
门下宰臣判准始录奏闻敕付所司即考功录牒以未葬前赐其家省官有异议者听具议闻蕴德邱园声实明着虽无官爵亦奏赐谥曰先生
太平兴国八年诏增周公谥法五十五字美谥七十一字为一百字平谥七字为二十字恶谥十七字为三十字其沈约贺琛续广谥尽废后以
直史馆胡旦言旧制文武官臣僚皆以功行上下各赐谥法近朝以来遂成阙典建隆以后臣僚三品以上合赐谥者百余人望令史馆编录行
状送礼官定谥付史馆修入国史诏今后并令礼官取行状定谥送考功详覆关送史馆永为定式直集贤院王皞言谥者行之表也善行有善
谥恶行有恶谥葢闻谥知行以为劝戒六典太常寺博士掌王公以下拟谥皆迹其功德为之褎贬近者臣僚薨卒虽官该拟谥其家自知父祖
别无善政虑定谥之际斥其缪戾皆不请谥法窃惟谥法自周公以来垂为不刊之典盖以彰善瘅恶激浊扬清使其身没之后是非较然用为
劝惩今若任其迁避则为恶者肆志而不悛乞自今后不必候其请谥并令有司举行如此则隐匿无行之人有所沮劝若须行状申乞方行拟
谥考诸方册别无明证唯卫公叔文子卒其子戍请谥臣谓春秋时礼坏乐阙公叔之卒有司不能明举旧典故至将葬始请谥于君且周制太
史掌小丧赐谥小史掌卿大夫之家赐谥以此知有司之职自当举行明矣诏下有司详定如皞请焉礼院更议赠安远军节度使马怀德已葬
请谥乃言自古作谥皆在葬前唐开元三品以上将葬既启殡告赠谥于柩前无赠者设启奠即告谥既葬加谥出于唐时如颜杲卿卢奕尽忠
王室当时置而不议至郭知运死五十余年乃始请谥右司员外郎崔厦以为非旌善之礼而太常博士独孤及谓新制死不必有谥又谓有故
阙礼追远请谥顺也及长于开元之世亲闻启奠告谥而谓新制不必有谥岂非诬哉又有故阙礼追远请谥皆讳礼经何顺之有国家给谥一
用唐令然请谥之家例供尚书省官酒食撰议官又当有所赠遗故或阙而不请景佑四年宋绶建议令官给酒食其后又罢赠遗自此既葬请
谥者甚众岁月浸久官阀行迹士大夫所不能知子孙与其门生故吏志在虚美隐恶而有司据以加谥是废圣人之法而徇唐庸有司之议也
诏自今得谥者令葬前奏请或其家不请则尚书太常合议定谥前葬牒史馆及付其家即徇私谥不以实论如选举不以实法既葬请谥者不
定谥
　　（臣）等谨按唐六典有蕴德邱园亦奏赐谥之制宋代因之故元佑中谥邵雍为康节政和中谥徐积为节孝官不过学校而已厥后寍
宗理宗表彰儒术嘉定三年谥朱子曰文七年谥张栻曰宣八年谥吕祖谦曰成九年谥周惇颐曰元十三年谥程伯子曰纯程叔子曰正十四
年谥张载曰明宝庆时谥陆九龄曰文达陆九渊曰文安淳佑间谥罗从彦曰文质李侗曰文靖而朱子高第弟子黄干则谥文肃蔡沈则谥文
正此皆官未及谥而谥者宋之谥法颇为冒滥罗泌至谓之辱典而追谥诸贤以崇尚理学则庶乎得彰瘅之意云
　　武寍军节度使郑国公赠太师中书令夏竦始谥文正知太常礼院司马光奏曰臣等窃迹谥法本意所谓道德博闻曰文者非闻见博雅
之谓也靖共其位曰正者非柔懦苟偷之谓也葢诗云靖其尔位正直是与也今竦奢侈无度聚敛无厌内则不能制义于闺门外则不能立效
于边鄙言不副行貌不应心语其道德则贪淫矣语其正直则回邪矣此皆天下所共闻非臣等所敢诬加也乃以文正谥之臣等戆愚不达大
体不知将以何谥待天下正人君子哉伏惟改赐竦谥天下幸甚乃改谥文庄
　　司徒岐国公赠太师兼侍中陈执中仁宗时谥恭时礼官韩维奏曰执中以公卿之子遭世承平因缘一言遂至贵显而不能率礼秉道谥
法宠禄光大曰荣不勤成名曰灵执中出入将相以一品就第宠禄光大矣得位行政贤士大夫无述焉不勤成名矣请谥曰荣灵诏谥曰恭
　　（臣）等谨按唐宋皆有议谥驳谥之制维时太常考功守官而不阿者固亦有之而是非瞀乱如苏端之诋諆杨绾则适以滋植党营私
之渐惟宋司马光奏夏竦谥韩维议陈执中谥持论侃侃史家称之然仁宗时谥法之未惬者匪直加夏竦陈执中以美谥也蓝纪宗谥僖靖张
惟吉谥忠安石全彬谥恭僖卢守懃谥安恪皆宦官也石全彬者虽有破侬智高功抑厚其赏赉可矣乃宠以使职之不已又加之美谥且其它
如守懃辈则有何功耶唐世宦官至为横恣顾得谥者杨复光李辅国而已宋自真宗作法谥刘承规为忠肃至仁宗习为故常后世踵之神宗
时李舜举谥忠敏哲宗时梁从吉谥敏恪李宪初谥敏恪改谥忠敏徽宗时宋用臣谥僖敏冯世寍谥恭节高宗时康履谥荣节蓝安石谥良恪
康谞谥忠定凡宦官得谥者十有余人夫以先王尊名之典而至加诸刑余之阅寺其渎礼不经又孰甚焉是乌足以语激扬之大法哉
　　元史旧令三品官以上立朝有大节及有大功勋于王室者得赐功臣号及谥
　　太祖至元二十二年制谥法
　　（臣）等谨按元刘致议肃■〈奭斗〉谥引谥法好古不怠曰敏虞集议陈文靖谥引仕不躁进曰靖柳贯议姚燧谥引敬直慈惠曰文
考周书及苏洵诸家皆无此文疑即元所制谥法也
　　武宗至大二年诏内外百官三品以上者许请谥凡请谥者许其家具本官平日勋劳政迹德业艺能经由所在官司保勘与本家所供相
同转申吏部考覆呈都督都省拟准令太常礼仪院验事迹定谥若勋戚大臣奉旨赐谥者不在此例
　　顺帝至元元年命严谥法以绝冒滥
　　（臣）等谨按元代赠谥之制史志不详而参考纪传则所行异典足资搜辑者不少乐平民许则祖谋恢复德兴县遇害谥忠显亳州民
曹彦可不为贼写旗而死谥节愍两人皆以布衣得谥褎死节也谥处士金履祥为文安许谦为文懿重儒学也谥揭来成为贞文先生表笃行
也谥安南王陈益稷为忠懿旌外藩之恭顺也追谥比干为仁显忠烈公箕子为仁显公以劝忠也追谥杜甫为文贞刘蕡为文节以崇文也颜
子父无繇追谥文裕朱子父松追谥献靖尊先贤之所自出也明太祖嘉常遇春之功谥其曾祖四三曰庄简祖重五曰安穆父六六曰靖懿王
世贞以为循元之制则元制固有功高谥及三代者葢亦易名之异典而史志阙略不可复考始摭其可考者以见一代之制焉
　　明会典凡议谥洪武初俱礼部奉旨施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请旨凡亲王谥例用一字郡王二字宏治十五年奏准亲王行
巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等覆勘善恶得实明白结报具奏定谥
　　邱浚举赠谥以劝忠疏臣惟生者之祸福出于一时蒙蔽众论之不公人众者胜天固可侥幸而苟免而事久则论定天定则胜人至于葢
棺事则定矣犹以偏爱之心持不公之论以愚而为贤当辱而反荣是终无天道矣是以三代时王立为谥法以为死后荣辱之典善者予之以
美谥恶者予之以恶谥孟子所谓孝子慈孙百世不能改而世之庸主嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而实得罪于天帝
也三代以前君之谥则请命于天臣之谥则请命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而负
君之托逆天之理违国之法虽一时逭于人刑其如天道何唐宋议谥掌于太常博士凡于法应得谥者考其行状撰定谥文移文吏部考功郎
中覆定之本朝虽设太常博士而不掌谥议洪武初惟武臣有谥至永乐中文臣始得谥葢自姚广孝胡广始也自后文武亦多有之然我朝之
谥皆出恩赐然臣窃以为九重之上于臣下之贤否未易尽知请自今以后有应得谥者未赐之先先下所司俾其考定订议以闻然后从中赐
下如此则得之者以为荣不当得者不因其亲故之属托其当得者不为朋党之掩蔽国家激劝臣子之大法端有在于是其为世教之助夫岂
细哉
　　宏治四年令凡乞恩赐谥者礼部斟酌可否务合公论不许一概比例滥请
　　隆庆四年题准凡冒袭王爵奉旨改正者不许一概请谥凡文武大臣请谥亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳或以死勤
事特恩赐谥者不拘常例十五年奏准文武大臣有请谥者礼部照例上请得旨行吏兵二部备查实迹礼部定上中下三等以行业俱优者为
上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟谥请旨
　　万历元年题准大臣应得谥者礼部仍广加咨询稽核名实闲有应谥而未经题请及曾题请而未蒙赐谥者不论远近许各该抚按及科
道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不公举子孙自陈乞补谥者不行
　　十二年题准凡遇文武大臣应得谥号者备查本官生平履厯必其节概为朝野具瞻勋猷系国家休戚公论允服毫无瑕疵者具请上裁
如行业平常即官品虽崇不得概与
　　明史万历三十一年礼部侍郎郭正域请严谥典议夺者四人许论黄光升吕本范谦应夺而改者一人陈瓒补者七人伍文定吴悌鲁穆
杨继宗邹智杨源陈有年阁臣沈一贯朱赓力庇吕本不从其议未几御史张邦俊请以吕柟从祀孔庙而论应补谥者雍泰魏学曾等十四人
部议久之共汇题先后七十四人留中不发天启元年始降旨俞允又增续请者十人而邦俊原请九人不与正域所请伍文定等亦至是始定
凡八十四人其官卑得谥者邹智刘台魏良弼周天佐杨允绳沈炼杨源黄巩杨慎周怡庄■〈日上永下〉冯应京皆以直谏孟秋张元忭曹
端贺钦陈茂烈马理陶望龄皆以学行张铨以忠义李梦阳以文章鲁穆杨继宗张朝瑞朱冠傅新德张允济皆以清节杨慎之文宪庄■〈日
上永下〉之文节则又兼论文学云三年礼部尚书林尧俞言谥典五年一举自万历四十五年至今蒙恤而未谥者九卿台省会议与臣部酌
议帝可之然是时迟速无定六年给事中彭汝枏言耳目近则覩记真宜勿逾五年之限又谓三品以上为当予谥而建文诸臣之忠义陶安等
之参帷幄叶琛等之殉行闲皆宜补谥事下礼部以建文诸臣未易轻拟不果行至福王时始从工科给事中李清言追谥开国功臣李善长等
十四人正德谏臣蒋钦等十四人天启惨死诸臣左光斗等九人而建文帝之弟允熥允熞允熙子文奎亦皆因清疏追补
　　（臣）等谨按明史所称官卑得谥者特指天启元年补谥诸臣而万历以前非三品得谥者王世贞明异典述则称有三十一人杨恭惠
信民以佥都御史刘文恭锭以少詹事宋文恪讷李文忠时勉陈文定敬宗邹文庄守益以国子祭酒李文通奎刘文介俨以太常少卿俱四品
朱文肃善胡文穆广吕文懿原以翰林学士张文僖益以侍读学士杨忠愍继盛以兵部员外郎朱忠定复张恭僖景明以长史俱五品徐文肃
善述以春坊中允王文靖汝玉以赞善王忠文袆以翰林待制刘忠愍球以侍讲罗文毅伦舒文节芬以修撰罗文恭洪先以赞善蒋恭靖用文
以太医院判俱六品锺恭愍同以御史七品陈恭愍选以布政使毛忠襄吉周节愍宪冯恪愍杰许忠节逵以宪副岳文肃正以知府邓恭毅颙
以知县皆藩臬郡邑外臣虽品秩不同而或禁近硕德或封疆殉义皆无愧荣名者独蒋用文以技艺小臣得之殊为幸耳然用文独医士也方
士邵元节谥文康荣靖陶仲文谥荣康惠肃而王世贞亦述为异典则不啻亵典矣考明代追谥者五人汉荥泽侯纪信谥忠烈唐韶州刺史邓
文进谥忠襄宋邕州推官谭必宋谥忠愍信国公文天祥谥忠烈知信州谢枋得谥文节褎先世之孤忠以激厉风俗乃可为明代之异典云尔

　　钦定续通志卷一百二十一

　　●钦定续通志卷一百二十二　器服略一

　　器服略 【一】

　　（臣）等谨按郑志器服略自序谓祭器出于礼图宜先辨其形制因列尊彝爵觯之制于前寥寥数行十不及一不知三代法物首重鼎
钟他如罍舟壶爵斝觚簠簋甗盉匜敦之属为食器者即为祭器又陶器始于上古礼称器用陶匏古人制作着于典籍者亦班班可考郑氏俱
略而不载今续器服先列彝器援据博古考古诸图及聂崇义杨复所编以至经史各子所载典物近古者撮其大端辨其得失异同与累朝制
度之更易者以类相叙至郑氏所载服章制度悉本唐杜佑嘉礼典加之删节今仍其例博取各史礼志及舆服仪卫诸志参以会要会典集礼
诸书撮举大要视郑志稍详而其文仍归简约云

　　鼎

　　鼎始于泰帝伏羲名曰神鼎至商而其制始备父乙鼎瞿父鼎乙毛鼎召夫鼎以字命名持刀父己鼎象形饕餮鼎立戈父甲鼎取其象形
或三足或四足铭词或纪其功或纪其时则后代之鼎皆同也周蛟螭鼎蟠夔鼎夔龙雷纹鼎夔龙侈口鼎饕餮鼎兽足鼎鳞纹鼎旋云鼎穆公
鼎鼎益鼎鲜鼎师寏父鼎伯■〈盍阝〉父鼎其取义悉与商同秦时丞相樗里子作一鼎文曰智囊汉武帝祀汾阴得宝鼎名曰汾阴宝鼎
又登泰山铸鼎其形如瓮昭帝元平元年于蓝田覆车山铸鼎高三尺受五斗宣帝甘露元年于华山仙掌铸一鼎高五尺受四斗后汉光武建
元元年铸一鼎其文曰定天下万物伏三足高九尺明帝永平十年铸一鼎于洛水高六尺其文曰蛟龙伏又铸一鼎于谷水高五尺其文曰谷
洛章帝元和二年于北岳铸一鼎高四尺无足其文曰镇地鼎安帝延光四年铸一鼎于少室山其文曰承露鼎顺帝永建六年铸一鼎于伊水
名曰鱼鼎灵帝嘉平元年铸一大鼎埋之鸿都门文曰儒鼎汉时臣下铸鼎者杨震为太尉时作太尉鼎王朗为司空时作司空鼎又其小可置
诸掌仿鼒而为之曰小鼎四围各周以乳曰百乳鼎蜀汉章武二年于汉川铸鼎名曰克汉鼎诸葛亮作八阵鼎魏曹操铸一鼎于白鹿山高一
丈纪征伐战阵之功古文篆书四足曹叡太和六年铸一鼎曰万寿鼎吴孙权黄武元年于彭蠡水沈一鼎其文曰百神助阳侯伏孙亮建兴元
年于武昌铸一鼎其文曰镇山鼎晋怀帝永嘉六年铸一鼎沈于瓜步江中无文字鼎似龟形王羲之于九江作书鼎高五尺四面周帀书遍刻
之沈于水中皆真隶书宋高祖永初三年从秦中还纪功铸一鼎于九江其文曰沸秦洛伏大漠古篆书梁武帝大通中铸鼎萧子云书老子五
千言沈之九江中陈武帝即位铸鼎文曰元勋鼎宣帝铸鼎文曰忠烈鼎常侍丁初正书唐武后时九鼎成后欲用黄金涂之姚璹进曰鼎者神
器贵质朴不得外饰乃止宋徽宗崇寍四年秋九鼎成奉安于九成宫以蔡京为定鼎礼仪使帝幸宫行酌献礼殿中央曰帝鼐北曰宝鼎东北
曰牡鼎东方曰苍鼎东南曰冈鼎南方曰彤鼎西南曰阜鼎西方曰皛鼎西北曰魁鼎
　　（臣）等谨按鼎制崇乎古圣圜以象阳方以象阴三足以象三公四足以象四辅黄耳以象才之中金铉以象才之断象饕餮以戒其贪
象蜼形以寓其智作云雷以象泽物之功着夔龙以象不测之变至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而饰之大者谓之鼐圜弇上谓之鼒其有腹
着饕餮而闲以雷纹者父己鼎父癸鼎之类缘饰旋花象形鼎横戈父癸鼎之类他如孟鼎之侈口中鼎之无文自方如簠分底如鬲设葢如敦
大小不同模范各异考士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎明堂位载崇鼎贯鼎天子之器三代之时或为寻常日用之
器或为子孙永宝用秦汉以降作者稍尠云

　　尊

　　夏后氏之尊名山罍商持刀父癸尊祖戊尊蜼尊父己尊辛尊父乙尊父丁尊立戈癸尊从尊祖丁尊兄丁尊持刀父己尊谏尊龙凤方尊
周月星尊召公尊高克尊师艅尊取义与鼎同惟召公尊器葢用铭高克尊师艅尊纪其宠锡铭至数十字
　　（臣）等谨按羣书考索尊之为言尊也周礼幂人以疏布幂八尊尊或有葢间有提梁皆为盛酒之器云

　　罍

　　尊之大者为罍古者天子用玉罍诸侯大夫以金士以梓小罍谓之坎厕于六尊之间以盛三酒比于六尊周有牺首罍素牺罍象首罍麟
凤百乳罍饕餮罍或文或素不同
　　（臣）等谨按罍之象形取义与鼎同或文或素或有葢无葢不同毛诗正义引郑注司尊彝谓罍刻而画之为山云之形疑用木为之证
以韩诗士用梓之说则惟士用梓而孔颖达疑大夫以上同用梓而加饰者葢臆度之辞也

　　彝 【舟附】

　　古者司尊彝掌六彝之位彝皆有舟夏后氏鸡彝商■〈阝鬳〉彝已举彝子孙父辛彝子孙彝父丁彝立戈父甲彝虎首彝周己酉方彝
单彝召父彝叔彝云雷宝彝伯映彝百乳彝高足彝彝皆有铭义同鼎或文或素高不踰尺
　　（臣）等谨按古者鸡彝斝彝虎彝盛明水黄彝蜼彝鸟彝盛郁鬯彝必有舟郑氏谓舟尊下台若今时承盘云

　　卣

　　古者卣为中尊尊彝为上罍为下卣居其中商持刀祖乙卣执戈父癸卣内言卣田卣世母辛卣卦象卣立戈卣宝卣册卣周师淮父卣单
癸卣乐司徒卣汉四足卣取名之义与鼎同
　　（臣）等谨按卣以盛郁鬯形制不一皆有葢有提梁有铭文以记其作始文素不同汉以后不制云

　　壶

　　壶为礼器腹方口圆曰壶商贯耳弓壶两耳以弓铭之有两耳者可以贯绳又有敆姬壶仲丁壶周制觚棱壶饕餮方壶盘云壶文以盘云
交螭云雷壶三螭壶四鹦壶汉大官壶绥和壶进鹿壶凫壶小匾壶圆壶汉以后之制或匾或圆其制愈多唐宋以后不仅作酒器或有提梁及
盖文素不同
　　（臣）等谨按壶始于商至周蒸尝馈献用两壶次于尊彝闲所以盛酒云

　　爵斝

　　爵为饮酒器取其能飞而不溺于酒以寓儆焉古者刻木为之继以铜为之夏时曰琖商招父丁爵父乙爵祖乙爵祖丙爵父戊丁爵祖己
爵斧爵子爵中爵繶爵云雷爵周瑶爵大田爵篆带爵玉爵子乙斝父丁斝山斝风纹斝云雷斝汉虎斝皆两耳三足有铭文素不同取名之义
与鼎同
　　（臣）等谨按觞一升曰爵斝与爵形相同名虽殊而用则一又按礼记载卑者举角角受四升形与爵略同云

　　觚 【卮附】

　　觚亦饮器商合孙祖丁觚子乙父丁觚女乙觚木觚龙觚四象觚周四山饕餮觚四虺觚蝉蚊觚雷纹觚小圜觚素觚其形如瓶口大而腹
小高不踰尺铭不过数字文素不同
　　（臣）等谨按觚受二升周礼梓人掌之此器于当中屹起四棱又考说文觚为乡饮酒之爵又汉建光卮蝉纹卮匏斗螭首卮制与觚略
异皆饮器云

　　觯

　　觯亦饮器商立戈父辛觯立戈觯周父贝觯饕餮觯铭不过数字高不踰尺文素不同或有葢
　　（臣）等谨按觯与觚异形设之祭祀燕享之间受三升又有散觥形制与觯略相类云

　　敦

　　敦始于有虞氏之两敦商己丁敦周散季敦师毁敦仲驹父敦敔敦姜敦宰辟父敦兕敦刺公敦师望敦g敦周虔敦虎耳敦夔足敦皆有铭
高不踰尺或有葢或有盘有耳文素不同铭或数十字纪勋烈也
　　（臣）等谨按周礼合诸侯用玉敦小宰主妇执金敦敦制不同若鼎三足两大耳其葢有圈足可置诸地者宰辟父敦之类无葢而下连
方座毁敦之类上古用瓦中古用金或以玉饰或以木形各异云

　　簠簋 【豆锺附】

　　簠簋之用于周者有叔邦父簠太师望簋京叔簋素簋皆有葢或有铭高不踰尺文素不同周有鱼豆单疑生豆蟠虺豆汉轻重雷纹豆或
有葢高亦不踰尺文素不同
　　（臣）等谨按韩诗外传载舜饭乎土簋又云土塯即土簋则簋之制为最古矣又案周礼注疏外方内圆曰簠外圆内方为簋考工记旊
人为簋及豆则以瓦为之聘礼注簠以竹为之簋皆用木宣和博古图所载则皆铜器又按左传齐旧四量豆区釜锺注载釜十则锺六十四斗
也又小尔雅二缶谓之锺博古图有汉大官铜锺葢亦量器之一以铜制之云

　　甗

　　商时有父己甗父乙甗祖己甗鬲甗二饕餮甗周垂花雷纹甗盘云饕餮甗纯素甗汉偃耳甗商周之制高皆踰尺文素不同或三足而圆
或四足而方惟汉制无足止六寸
　　（臣）等谨按周官陶人为甗郑康成注甗无底甑又自关以东谓之甗或谓之鬵至梁谓之鉹大抵皆蒸饪之具又按汉书郊祀志及说
文云鼎空足曰鬲盛谷六斗其形如斛与甗甑略相类云

　　盉

　　商阜父丁盉执戈父癸盉周单从盉嘉仲盉龙首盉云雷盉三螭盉蛟螭盉麟盉螭虬盉粟纹盉细纹熊足盉汉凤盉螭首虬纹盉或有耳
有提梁有葢有三足四足文素不同取名之义与鼎同高不踰尺
　　（臣）等谨按说文从皿从禾为调味之器王安石谓和如禾则从禾者取和之意云

　　匜

　　商启匜凤匜三夔匜周父癸匜文姬匜义母匜孟皇父匜皆有铭或有葢有耳取名之义与鼎同文素不同高或踰尺
　　（臣）等谨按内则敦牟卮匜非馂莫敢用公食大夫礼小臣具盘匜即后世之洗器云

　　钟

　　颛顼命飞龙氏铸洪钟垂作垂钟炎帝孙岐伯因鼓遂为钟黄帝作五钟一曰青钟二曰赤钟三曰黄钟四曰景钟五曰黑钟周官凫氏为
钟有鱼腹钟九龙钟十龙钟千石钟齐侯镈钟蛟篆钟迟父钟聘钟宝和钟宋公■〈音巠〉钟双夔钟双螭钟特钟素乳蟠夔钟素乳钟蟠龙
钟立夔钟篆带钟星带钟素带钟雷纹钟旋纹钟花乳钟辅乳钟环钮钟虎钟凤钮钟双凤钟荇叶钟山纹钟实筩钟汉辟邪钟环钮钟饕餮钟
蕤宾钟唯齐侯镈钟铭四百九十二字取名之义与鼎同或文或素或有垂带或虬蟠相向大小制各不同至南齐时制景阳钟唐制漏钟唯乐
器之特钟编钟其制式厯代不易云
　　（臣）等谨按钟为乐器制详于考工记博古图所摹周代为独多云

　　铎 【錞附】

　　铎始于夏周官鼓人以金铎通鼓周有凤栖铎铭字作凤栖木形又大雷柄铎皆无铭
　　（臣）等谨按铎有金铎木铎之分金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎官师振铎是也木铎振文事若书礼所言
徇以木铎是也又按周礼鼓人以金錞和鼓博古图载有虎龙錞山纹錞圜花錞絷马錞双鱼錞凤錞虎錞蜼錞皆象形取名而无铭云

　　厯代陶器

　　（臣）等谨按范金合土谓之陶器考工记有陶旗诸制以补郑志之阙焉职三代迄秦汉谓之甓而周书载神农作瓦器物原神农作瓮
则前民利用肇自三皇大尊瓦缾用之享祀实与鼎彝敦卣同为法物之传今谨考摭羣书凡陶器之可考证者以类甄叙并详其规模形

　　食器

　　神农作瓮及缾缶黄帝作釜甑轩辕作盌楪有虞氏作瓦大 【仪礼疏瓦大有虞氏尊】 土簋土型周官陶人作甗盆缶壶簋豆 【考
工记簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺】 瓵甈 【尔雅瓯瓿谓之瓵康瓠谓之甈】 挈壶灌瓮经程 【韩诗外传齐桓公
饮诸臣酒令曰后者罚一经程葢酒器之大者】 瓦卮汉盂康瓠甂瓯甀瓿瓨 【货殖传酰酱千瓨】 儋琖安哉 【太平御览李尤安哉
铭安哉令名甘旨是盛埏埴之巧甄陶所成】 晋缥瓷东瓯荈器鹤觞罂 【洛阳伽蓝记河东人刘白堕善酿以罂贮酒千里相饷谓之鹤觞
】 唐紫瓷盆越盌 【陆羽荼经越盌上口唇不卷底卷而浅受半升】 内邱白瓷盌绿瓷桮瓷罂越瓯邢瓯高足盌 【三楚新录荆南瓷
器皆高足谓之高足盌】 宋玛瑙釉小罂汝窑壶汝窑方圆瓶 【清秘藏汝窑较官窑质尤滋润】 官哥窑方圆壶立瓜卧瓜壶定窑瓜壶
茄壶驼壶青冬瓷天鸡壶建安兔毫琖 【蔡襄茶录黑纹如兔毫】 小海鸥紫盌铜叶汤■〈敝上瓦下〉哥窑八角把桮酒榼饶州花青盌
浙瓮元饶州小足印花盌酒琖明永乐窑压手桮宣德窑白坛琖白茶琖红鱼靶桮朱砂大盌朱砂小壶成化窑鸡缸嘉靖窑小白瓯坛琖鱼扁
琖

　　祭器

　　有虞氏作泰尊 【礼记疏泰用瓦】 周作大罍瓦旊 【礼图祭天用瓦旊】 汉大尊 【山堂考索大尊与甒形制容受同】 魏陶
尊唐大尊牺尊着尊象尊壶尊概尊散尊山尊蠯尊山罍大羹和羹盌看缾牡丹缾壶缾

　　日用器

　　周作豋 【尔雅瓦豆谓之豋】 缾 【礼记尊于缾】 汉康瓠晋军持 【庶物异名疏云梵语军持此言缾也】 五代八缶 【绀
珠缶如水琖置桌上】 陶砚 【砚史砚连葢葢上有凤余雕杂花】 宋三山五山笔格 【考盘余事哥窑所制】 青冬瓷菊瓣水中丞细
花纹水中丞双桃注双莲房注蟾注 【考盘余事皆宋时定官哥窑所制】 官哥龙泉定笔洗 【考盘余事陶者有官哥元洗葵花洗磬口
洗元肚洗四卷荷叶洗卷口蔗段洗长方洗以粉青纹片朗者为贵又有龙泉双鱼洗菊花瓣洗钵盂洗百折洗又有定窑三篐元洗梅花洗绦
环洗方池洗柳斗元洗元口洗棱洗】 镇纸 【砚北杂志笔砚间物曰镇纸】 印色池 【考盘余事官哥窑方者佳入角委角者难得】
彝炉乳炉 【考盘余事官哥定窑龙泉彝炉乳炉大如茶杯而式雅者为上】 香盒糊 【考盘余事方斗如斛中置一梁】 书灯瓷箫 【
南村随笔德化瓷箫色莹白声凄朗远出竹上】 瓷枕明敞口花尊 【尊与瓶异瓶口小于腹尊腹小于口】 坐墩 【博物要览五采各
色】

　　钦定续通志卷一百二十二

　　●钦定续通志卷一百二十三　器服略二

　　器服略 【二】

　　君臣冠冕巾帻等制度
　　君臣服章制度
　　士庶冠服
　　后妃命妇首饰服章制度
　　士庶妻首饰服章制度
　　天子诸臣玉佩剑绶玺印

　　○君臣冠冕巾帻等制度

　　（臣）等谨按郑志本门列君臣冠冕巾帻等制度标题考下首列冕次冠次弁次帻次巾等制其标题接行复列厯代冕弁一条所举两
歧今为删去以与下各标题画一
　　唐制天子六冕大裘冕无旒广八寸长一尺二寸金饰玉簪导以组为缨色如其绶黈纩充耳祀天地神祇则服之衮冕广一尺二寸长二
尺四寸金饰垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶玉簪导享庙及庙遣上将征还饮至践阼加元服纳后若元日受朝临轩册拜王公则服之
鷩冕八旒有事远主则服之毳冕七旒祭海岳则服之絺冕六旒祭社稷先农则服之元冕五旒蜡祭百神朝日夕月则服之皇太子衮冕白珠
九旒以组为缨色如其绶青纩充耳犀簪导侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃则服之侍臣服第一品衮冕垂青珠九旒以组为缨色如其绶
青纩充耳宝饰角簪导第二品鷩冕八旒第三品毳冕七旒第四品絺冕六旒第五品元冕五旒
　　宋制天子不备六冕有大裘冕冬至祀昊天上帝立冬祀黑帝立冬后祀神州地祇服之高宗绍兴后加十有二旒广八寸长一尺六寸前
圜后方前低寸二分元表朱里以缯为之玉笄玉瑱衮冕广一尺二寸长二尺四寸十有二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧凤衔之在珠旒
外金饰玉簪导祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之皇太子衮冕九旒犀簪导其臣下正一品
九旒冕犀簪二品七旒冕角簪三品五旒冕后又改为鷩冕八旒毳冕六旒絺冕四旒元冕无旒
　　辽制天子衮冕垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳金饰玉簪导祭祀宗庙遣上将出征饮至践阼加元服纳后若元日受朝
则服之
　　金制天子衮冕广八寸长一尺六寸青罗为表红罗为里前后珠旒共二十四黈纩二玉簪导皇太子衮冕白珠九旒红丝组为缨青纩充
耳犀簪导
　　元制天子衮冕广八寸长一尺六寸前后珍珠旒各十二黈纩二朱丝组为缨玉簪导皇太子衮冕白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪
导
　　明太祖洪武十六年定衮冕之制元表纁里前后各十有二旒红丝组为缨黈纩充耳玉簪导祭天地宗庙服之皇太子衮冕九旒红组缨
金簪导陪祀天地社稷宗庙及大朝会受册纳妃则服之亲王衮冕九旒助祭谒庙朝贺受册纳妃服之
　　通天冠 【宋制天子通天冠仁宗天圣中改称承天冠二十四梁加金博山附蝉十二高广各一尺青表朱里首施珠翠黑介帻组缨翠
緌玉犀簪导凡四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦并服之辽与宋同金亦如之元不置明亦与宋制同】
　　远游冠 【宋制皇太子远游冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簪导红丝组为缨加博山附蝉受册谒庙朝会则服之辽皇太子远游
冠三梁加金附蝉施珠翠黑介帻发缨翠緌犀簪导谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之亲王及诸王则青緌金皇太子远游冠十八梁金涂银
花饰博山附蝉红丝为缨犀簪导】
　　进贤冠 【宋制诸臣唯一二品服进贤冠五梁涂金银花额犀玳瑁簪导立笔辽制三品以上进贤冠三梁宝饰五品以上二梁金饰九
品以上一梁无饰】
　　貂蝉冠 【宋制绍蝉冠三梁犀角簪导诸司三品御史台四品两省五品服元制助祭诸执事官亦服之】
　　獬豸冠 【宋制官为御史则冠有獬豸角两梁犀角簪导金与宋同元制亦同唯助祭则服之】
　　翼善冠 【辽制皇帝翼善冠朔视朝服之明制皇帝及皇太子常服用乌纱折上巾亦名翼善冠】
　　金文金冠 【辽皇帝国服大祀服之】
　　实鲁衮冠 【辽皇帝国服大祀服之】
　　进德冠 【辽制九琪金饰皇太子服之】
　　毡冠 【辽制金花为饰或加珠玉翠毛额后垂金花织成夹带中贮发一总】
　　纱冠 【辽制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠】
　　七宝重顶冠 【元制天子夏服】
　　珠子卷云冠 【元制天子冬服】
　　金凤顶漆纱冠 【元制天子夏服】
　　忠静冠 【明世宗嘉靖七年制品官之服彷古元端冠匡如制以乌纱冒之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线边以金
缘之】
　　保和冠 【明嘉靖七年赐诸王以下服】
　　折上巾 【宋因唐制为天子常服皇太子亦服之辽皇帝及臣下亦有之明初翼善冠亦名折上巾】
　　紫皁幅巾 【辽皇帝国服】
　　四带巾 【金国服以皂罗或纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二寸许方罗之下各附带长六七寸当横额之上
】
　　貂蝉笼巾 【宋臣下朝服貂蝉笼巾七梁貂鼠尾立笔金臣下朝服一品貂蝉笼巾七梁额花冠貂鼠立笔犀簪导二品七梁冠银立笔
犀簪导三品四品五梁冠银立笔五品四梁冠六品七品三梁冠元笼巾貂蝉冠为司徒大礼使祭服明制公冠八梁加笼巾貂蝉立笔五折侯
七梁立笔四折伯立笔二折】
　　幞头 【唐制君臣通服制以藤织草巾子为裹纱为表帝服则脚上曲人臣下垂宋制君臣通服平脚乘舆或服上曲辽制臣僚常服用
幞头元亦为百官常服其交角幞头巾后交折其角凤翅幞头式如唐巾两角上曲作云头两旁覆以两金凤翅控鹤幞头制如交角金缕其额
花角幞头额上簇象生花皆仪卫之服明制唯乐舞生服幞头】
　　皮弁 【明制皇帝视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐策士传胪皆服之其制用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以
为饰玉簪导红组缨皇太子皮弁前后各九缝每缝缀五采玉九金簪朱缨亲王皮弁如东宫亲王世子皮弁各八缝每缝缀三采玉八郡王皮
弁各七缝每缝缀三采玉七】
　　武弁 【明制皇帝亲征遣将服之冒以绛纱上锐】
　　燕弁 【明嘉靖中制皇帝常服制如皮弁冒以乌纱分十有二瓣各以金线压之前饰五采玉云各一后列四山】
　　（臣）等谨按周礼有弁师之官司服亦掌韦弁弁之制最为近古考之史志及会要会典诸书唐以后无闻焉唯明制有之谨胪备于左
云
　　帽 【宋为帽子寍宗时为皇帝后殿早讲之服辽国服有硬帽皇帝小祀之服元制天子冬服有金锦暖帽红金荅子暖帽白金荅子暖
帽银鼠暖帽夏之服则有白藤宝贝帽黄雅库特宝贝珠子带后檐帽七宝漆纱带后檐帽仪卫之服有学士帽制如唐巾两角如匙头下垂锦
帽制以漆纱后幅两旁前拱而高中下后画连钱锦前额作聚文明制自郡王长子以下至羣臣常服皆用乌纱帽内使冠服用乌纱描金曲脚
帽侍仪舍人服用乌纱唐帽校尉用金鹅帽】
　　簪戴 【宋制幞头簪花谓簪戴中兴郊祀明堂毕回銮臣僚及扈从并簪花恭谢日亦如之遇庆典及锡宴新进士闻喜宴并如之】
　　重戴 【宋制以皂罗为之方而垂檐紫里两紫丝组为缨葢折上巾又加以帽宋初御史台服之新进士亦戴释褐则否】
　　钹笠 【元制天子夏服有宝顶金凤钹笠珠缘边钹笠金凤顶笠】

　　○君臣服章制度 【袍附】

　　唐高宗上元元年制文武三品以上服紫金玉带四品服深绯五品服浅绯并金带六品服深绿七品服浅绿并银带八品服深青九品服
浅青并鍮石带庶人服铜铁带睿宗文明元年七月甲寅诏八品以下旧服青者并改以碧京文官五品以上六品以下七品清官每日入朝常
服袴褶诸州县长官在公衙亦准此
　　梁太祖开平二年十一月南郊礼义使奏今检详礼文皇帝赴南郊服通天冠绛纱袍文武官及导驾士绛衣平巾帻
　　后唐庄宗同光二年七月太常礼院奏按本朝旧仪自一品至三品婚姻得服衮冕九章今皇子兴圣宫使继岌虽未封建官是检校太尉
合准一品婚姻施行明宗天成四年九月太常礼院奏来年二月十八日致斋于明堂准旧仪皇帝服通天冠绛纱袍文武五品以上着袴褶陪
臣着朝服
　　周世宗显德元年正月一日敕节文今后升朝官两任以上著录十五周年者与赐绯
　　宋制天子之服大裘冕服大裘青表纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝立冬祀黑帝及神州地祇皆服之衮冕服衮
服青色红裙十二章青褾襈裾大带白罗中单革带祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之又有
通天冠绛纱袍履袍赭黄淡黄袍衫玉装红束带皂文鞾大燕则服之又有赭黄淡黄■〈衤癸〉袍红衫袍常朝则服之又有窄袍便坐视事
则服之其御阅服则以金装甲乘马大阅则服之皇太子衮冕用青罗衣红罗裳九章白纱中单青褾襈裾革带从祀则服之其服远游冠用朱
明服红花金条纱衣皂褾襈红纱裳白花罗中单革带受册谒庙朝会则服之其常服皁纱折上巾紫公服通犀金玉带诸臣祭服沿唐制有衮
冕九旒青罗衣绯罗裳九章白花罗中单革带亲王中书门下奉祀则服之毳冕七旒五章九卿奉祀服之元冕五旒无章四品五品为献官服
之六品以下紫檀衣朱裳其朝服戴进贤冠则服绯罗袍白花罗中单绯罗裙皂褾襈白罗大带银革带六品以下无中单神宗元丰七年诏夏
祭百官朝祭服用纱其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青其制曲领大袖下施横栏束以革带幞头
乌皮鞾自王公至一命之士通服之又有紫衫本军校之服高宗建炎后士大夫服之以便戎事绍兴二十六年严禁士大夫毋得以戎服临民
自是皆服凉衫以为便服孝宗干道初因礼部侍郎王曮奏禁之其襕衫以白细布为之圆领大袖下施横栏为裳腰闲有襞积进士及国子生
州县生服之
　　（臣）等谨按礼记云三王异世不相袭礼夏收殷冔各异其制各代损益随时而礼征从朔义崇敦本自北魏始起浇风变其旧俗至辽
金元之世服饰并更未几而国势浸衰沦胥洊及史籍所载殷鉴具存洪惟皇上念切绍衣训行万禩于序礼器图暨评通鉴辑览务惩轻易之
弊前于馆臣纂嘉礼典中于辽金元改服之由叙按未能明晰复降谕旨订正且申示本天本祖飨帝飨亲之至论所以绵景祚而昭来许者实
亘古所未有兹续纂通志仍依通典之例于正史之外参用契丹国志大金国志诸书详载改制之缘起云
　　辽国服之制大祀皇帝戴金文金冠则服白绫袍红带络缝乌鞾小祀皇帝戴硬帽则服红克丝龟文袍其朝服皇帝戴实鲁衮冠则服络
缝红袍垂饰犀玉带络缝鞾太宗更以衮冕锦袍金带臣僚戴毡冠或纱冠服紫窄袍系■〈革占〉鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶
靛石缀饰谓之盘紫太宗更以锦袍金带羣臣高年有爵秩者亦赐之其公服之制皇帝戴紫皂幅巾则服紫窄袍玉束带或衣红袄臣僚亦幅
巾紫衣臣僚便衣谓之盘裹绿花窄袍中单多红绿色贵者披貂裘以紫黑色为贵青次之贱者貂毛羊鼠沙狐裘田猎则皇帝幅巾擐甲戎装
以貂鼠或鹅项鸭头为扞腰蕃汉诸司使以上并戎装衣皆黑绿色太宗会同中太后北面臣僚并国服皇帝南面臣僚并汉服圣宗统和元年
册承天太后给三品以上法服兴宗重熙元年尊号册礼皇帝服龙衮北面臣僚并朝服自是以后大礼并从汉服其汉服之制祭服皇帝衮冕
元衣纁裳十有二章朝服皇帝通天冠绛纱袍制度皆与宋同皇太子远游冠绛纱袍制度亦与宋同唯皇帝公服戴翼善冠服柘黄袍九环带
白练裙襦六合鞾皇太子戴进德冠服绛纱单衣白裙襦革带臣僚冠帻缨绛纱单衣白裙襦常服五品以上紫袍金玉带六品以下绯衣银带
八品九品绿袍鍮石带又有绿巾绿花窄袍 【按叶隆礼契丹国志所载未详何品】
　　金初国服其皇帝视朝之服纯纱幞头窄袖赭袍玉匾带黄满领太宗即位始加赭黄平居闲暇皂巾杂服太子服纯纱幞头紫罗宽袖袍
章宗明昌六年七月始定文武官承应人并及荫者系籍儒生章服制泰和元年礼官请考汉唐之制更制祭服四年四月定衣服制先是熙宗
天眷三年车驾将幸燕有司以通天冠绛纱袍进后又定制皇帝有衮冕服皇太子亦有衮冕服制度皆与宋同臣僚朝服戴貂蝉笼巾则服绯
罗大袖绯罗裙白纱中单金涂银革带公服文资五品以上紫服三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗执政官服小独科花罗二品三品
服散搭花罗四品五品服小杂花罗六品七品服绯花麻罗八品九品服绿无纹罗凡武官紫服世宗大定十五年制曰袍不加襕非古也遂命
文资官公服加襕其常服四带巾则盘领衣乌皮鞾其束带曰吐鹘其衣色多白三品以皂窄袖盘领缝腋下为襞积而不缺袴其胸臆肩袖或
饰以金绣其从春水之服则多鹘捕鹅杂花卉之饰其从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也
　　元初立国冠服车舆并从旧制史志不载其国俗可考者天子积苏冬之服凡十有一等服纳奇实奇凌则冠金锦暖帽服大红桃红紫蓝
绿宝里则冠七宝重顶冠服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银鼠则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩夏之服
凡十有五等服塔纳图纳奇实则冠宝顶金凤钹笠服苏布特图纳奇实则冠珠子卷云冠服纳奇实则帽亦如之服大红珠宝里红毛子塔纳
则冠珠缘边钹笠服白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服駞褐毛子则帽亦如之服大红绿蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金凤顶笠各随
其服之色服金龙青罗则冠金凤顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙荅子则冠黄雅库特宝贝珠子带后檐帽服青苏普金丝阑子则冠七宝漆纱
带后檐帽其百官积苏冬之服凡九等大红纳奇实一大红奇凌一大红官素一桃红蓝绿官素各一紫黄鸦青各一夏之服凡十有四等素纳
奇实一聚线宝里纳奇实一枣褐浑金闲丝蛤珠一大红官素带宝里一大红明珠荅子一桃红蓝绿银褐各一高丽鸦青云袖罗一駞褐茜红
白毛子各一鸦青官素带宝里一世祖至元十二年十一月博士始议皇帝皇太子冕服其制尚简成宗大德十一年九月博士又议唐制冕服
重加更订事未果行英宗初命礼仪院使巴尔斯济苏传旨令省臣与太常礼仪院速制法度八月中书省会翰林集贤太常礼仪院官讲议依
秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式天子衮冕服十二章皇太子衮冕服九章制度与宋同臣僚祭服三献官及司徒大礼
使有笼巾貂蝉冠青罗服红罗裙白纱中单银束带助奠以下诸执事官青罗服红绫裙紫罗公服白纱中单铜束带其百官公服制以罗大袖
盘领一品紫大独科花二品小独科花三品散搭花四品五品小杂花六品七品绯罗小杂花八品九品绿罗无纹玉犀金带仁宗延佑元年十
二月诏曰比年以来所在士民靡丽相尚尊卑混淆命中书省定服色等第凡蒙古及现当集赛诸色人等不许服龙凤文其职官除龙凤文外
一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云袖带襕六品七品服六花八品九品服四花御赐之物不在禁限
　　明太祖洪武元年学士陶安请制五冕太祖曰此礼太繁祭天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱袍余不用三年更定正旦冬至圣
节并服衮冕祭社稷先农册拜亦如之十六年定衮冕之制衮元衣黄裳十二章大带玉革带二十六年更定衮冕衮元衣纁裳素纱中单红罗
蔽滕世宗嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕今何不用革带璁对按陈祥道礼书古革带以系佩韨今不用失古制乃用革带复为元衣黄裳帝谕衣
有六章古以绘今以织裳六章古用绣亦当从之皇帝通天冠服绛纱袍深衣制白纱内单皁领褾襈裾革带皇帝武弁服亲征遣将服之嘉靖
八年谕阁臣张璁云会典纪亲征类禡之祭皆具武弁服不可不备璁随具图以进乃定制武弁服韎衣韎裳俱赤色佩绶革带如常制又制皮
弁服绛纱衣革带皇帝常服洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄袖袍永乐初更定翼善冠袍黄盘领窄袖前后两肩各织金盘龙一嘉靖七
年帝以燕居冠服尚沿习俗更定燕弁服谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制谕璁详议如
古元端之制色元边缘以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪其龙文五九衽同前后齐共龙文四九衬用深
衣之制色黄袂圆袪方下齐素带朱里青表绿缘边腰围饰以玉龙九元履朱缘红缨黄结白袜皇太子冠服亦有衮冕衮服九章元衣纁裳素
纱中单青领褾襈裾革带其皮弁服绛纱袍本色领褾襈裾素纱中单如深衣制皇太子常服乌纱折角向上巾袍赤盘领窄袖前后两肩各织
金龙一亲王衮服青衣纁裳嘉靖七年颁赐保和冠青质青缘服前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表绿里绿缘常服与皇太
子同亲王世子冕服七章青衣纁裳素纱中单青领襈革带常服与亲王同郡王冕服五章青衣纁裳中单领织黻文七常服与亲王世子同郡
王长子朝服七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳玉朝带公服皁绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子
开■〈衤癸〉圆领其臣僚冠服尚赤祭服则上衣青罗皂缘下裳赤罗皁缘独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀朝服定
用梁冠赤罗衣白纱中单赤罗裳革带公服则盘领右衽袍用纻丝或纱罗绢袖宽三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品绿袍公
服花样一品大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花径二寸四品五品小杂花径一寸五分六品七品小杂花径一寸八品以下
无纹常服用杂色纻丝绫罗彩绣洪武二十四年定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品
鹭鸶七品鸂鶒八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一二品狮子三四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马嘉靖中
既定燕居法制之服阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制诡异之徒竞为奇服以乱典章乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱
有等帝因复制忠静冠服图颁礼部其服仿古元端服色用深青以纻丝纱罗为之三品以上云四品以下素缘以蓝青前后饰本等花样补子
深衣用玉色素带素履青绿绦状元冠二梁绯罗圆领白绢中单进士乌纱巾深蓝罗袍缘以青罗传胪日服之释菜毕易常服

　　○士庶冠服

　　（臣）等谨按郑志器服略止载君臣服章而士庶缺焉今考各史志及会要会典所可酌载者撮其大端以存各朝制度云
　　唐制国子太学四门生俊士参见之服黑介帻簪导白纱单衣青襟褾领革带庶人婚假绛公服
　　后唐明宗天成二年正月敕庶人商旅祇着白衣
　　宋制庶人服白流外及贡举人通许服皁仁宗天圣三年诏在京士庶不得衣黑褐地白花衣服并蓝黄紫地撮晕花样孝宗淳熙中朱子
定祭祀冠婚之服时颁行之凡处士则幞头皁衫带
　　金章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫领系背带并以紫圆绦罗带余人用纯紫领不得用缘杂色圆板绦罗带不得用紫世宗大定十
三年太常拟庶人止许服絁紬绢布毛褐花纱无纹素罗丝绵其头巾系腰领帕许用芝麻罗绦许用绒织成者
　　元仁宗延佑元年制庶人除不得服赭黄唯许服暗花纻丝紬绫罗毛毳帽笠不许饰用金玉
　　明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十三年定儒士生员衣自领至裳去地一寸二十四年以士子巾服无异吏胥宜甄别之命工
部制式以进太祖亲视凡三易乃定生员襕衫用玉色布绢为之宽袖皁缘皁绦软巾垂带世宗嘉靖二十二年礼部言士子冠服诡异有凌云
等巾甚乖礼制诏所司禁之庶人戴四方平定巾杂色盘领衣不得僭用金绣锦绮纻丝绫罗止服紬绢素纱其衣制长去地五寸袖长过手六
寸云

　　○后妃命妇首饰服章制度

　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏皇子兴圣宫使继岌婚礼其妃准一品命妇礼花钗九枝博鬓褕翟衣九等宋制后之服有袆衣朱衣礼
衣缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦白玉双佩大绶小绶施玉环惟鞠衣无翟文其首饰花十二株并两博鬓饰
以九龙四凤妃褕翟青罗绣为摇翟之形编次于衣青质以緅为领缘以摇翟为章二等其首饰花九株并两博鬓冠饰以九翚四凤皇太子妃
褕翟青质织为摇翟之形以緅为领缘以摇翟为章二等大带随衣色上以朱锦下以绿锦白玉只佩大绶小绶其鞠衣以黄罗为之无翟其首
饰花九株并两博鬓其后妃常服则用大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领用绛罗徽宗政和中议礼局上命妇之服花钗冠皆施两博
鬓宝钿饰其翟衣皆用青罗绣为翟编次于衣一品花钗九株翟九等二品花钗八株翟八等三品花钗七株翟七等四品花钗六株翟六等五
品花钗五株翟五等以緅为领缘加文绣重雉为章二等
　　辽皇后祭山仪御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕小祀皇后戴红帕服络缝红袍悬玉佩双鱼臣僚命妇服饰各从本部旗帜之色
　　金皇后花株冠前后花十有二金九龙四凤袆衣深青罗织成翚翟之形领褾襈并红罗织成云龙大绶小绶施玉环大带青罗朱里纰其
外上以朱锦下以绿锦宗室及外戚并一品命妇衣服听用明金期亲虽别籍女子出嫁并同五品以上官母妻许披霞帔 【按宇文懋昭大
金国志金初富人多以纻丝绵紬为衫裳亦闲用细布秋冬以貂鼠或羊皮为裘妇人衣曰大袄子裳曰锦裙葢系金国初服金史失载附识于
此】
　　元后妃及大臣正室皆带古库勒衣大袍命妇衣服一品至三品服浑金四品五品服金荅子六品以下惟服销金
　　明皇后冠服受册谒庙朝会服礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四凤大花十二树小花数如之两博鬓十二钿后定制饰翠龙九金凤
四皆口衔珠滴三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一珠宝钿花十二翼钿如其数袆衣深青绘翟赤质五色十二等素纱中单黻领朱罗
谷褾襈裾以緅为领缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦玉革带翟衣深青织翟文十二等红领褾襈裾织金云龙
文中单玉色纱为之红领褾襈裾织黻文玉革带大绶小绶玉环玉佩垂玉花玉滴常服龙凤珠翠冠上饰金龙一翊以珠翠凤二皆口衔珠滴
翠口圈一金宝钿花九饰以珠金凤二口衔珠滴三博鬓饰以鸾凤金宝钿二十四边垂珠滴其服则大彩霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文
或绣或铺翠圈金饰以珠玉坠子瑑龙文四■〈衤癸〉袄 【即褙子】 深青金绣团龙又制鞠衣红色前后织云龙文或绣或铺缘襈袄子
黄色红领褾襈裾皆织金彩色云龙文皇妃受册助祭朝会礼服冠饰九翚四凤花钗九树小花数如之两博鬓九钿后更定九翟冠附以翠博
山大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾加文绣重雉为章二等以緅
为领缘玉革带九嫔冠用九翟次皇妃之凤大衫鞠衣如皇妃制其内命妇冠服三品以上花钗翟衣四品五品山松特髻大衫为礼服皇太子
妃礼服冠九翚四凤翚凤皆口衔珠滴大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾凤皆垂珠滴翠口圈一珠宝钿花九翠钿如其数翟衣青质
织翟文九等红领褾襈裾织金云龙文常服大衫霞帔外命妇朝服一品花钗九树两博鬓九钿金翟衣绣翟九重玉带金绣文霞帔二品花钗
八树两博鬓八钿翟衣八等犀带金绣云肩大杂花霞帔三品花钗七树两博鬓七钿翟衣七等金革带金绣大杂花霞帔四品花钗六树两博
鬓六钿翟衣六等金革带绣小杂花霞帔五品花钗五树两博鬓五钿翟衣五等乌角带销金大杂花霞帔六品花钗四树两博鬓四钿翟衣四
等七品花钗三树两博鬓三钿翟衣三等皆乌角带衣销金小杂花霞帔八品九品衣大红素罗霞帔后又定制命妇朝见君后在家见舅姑并
夫及祭祀则服礼服公侯伯夫人与一品同大袖衫真红色一品至五品纻丝绫罗六品至九品绫罗紬绢霞帔褙子皆深青段品官次妻许用
本品褙子为礼服

　　○士庶妻首饰服章制度

　　（臣）等谨按郑志器服略后妃命妇之后不载士庶妻今据各史及集礼会典所载者酌取大略以存各代之制且以补郑氏之未备云
　　宋太宗端拱二年诏除命妇许服销金泥金真珠装缀衣服外余人并禁仁宗天圣三年诏妇女不得将白色褐色毛段并淡褐色匹帛制
造衣服南渡后定妇人假髻大衣长裙众妾假紒背子
　　金制妇人常服襜裙多以黑紫上衣谓之团衫用黑紫或皂及绀直领带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿
于上谓之玉逍遥此皆辽服也金亦袭之许嫁之女则服绰子妇人首饰不许用珠翠钿子等物
　　元制庶人家首饰许用翠花并金钗錍各一事惟耳环用金珠碧甸余并用银
　　明太祖洪武中定士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗紬绢礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫绿桃红
及诸浅淡颜色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布

　　○天子诸臣玉佩剑绶玺印

　　（臣）等谨按郑志标题列天子诸侯玉佩剑绶玺印其称诸侯葢缘首载局制也今续纂唐以下各朝均无封建之制诸侯二字自应删
去改列天子诸臣以符下所载备举上下各制之例
　　晋高祖天福三年六月中书门下奏准敕制皇帝受命宝今按唐贞观十六年太宗文皇帝刻之元玺白玉为螭首其文曰皇帝景命有德
者昌敕宜以受天明命惟德允昌为文刻之
　　周太祖广顺三年二月内司制国宝两坐诏太常具制度因奏厯朝之制乃制宝两坐用白玉方六寸螭虎纽其一以皇帝承天受命之宝
为文其一以皇帝神宝为文
　　宋制天子衮冕有六采绶下垂小绶结玉环鹿卢玉具剑玉镖首镂玉双佩绛纱袍佩有衡琚瑀冲牙大祭祀大朝会皆执圭有大圭镇圭
皇太子衮冕有瑜玉双佩四采绶结玉环玉具剑玉镖首服远游冠则执桓圭亦有剑佩绶其诸臣祭服有玉装剑佩锦绶玉环六品以下无剑
佩绶朝服亦如之太宗雍熙元年南郊后内出鱼袋赐近臣由是内外升朝官皆佩鱼凡服紫者饰以金服绯者饰以银廷赐紫则给金涂银者
赐绯亦有特给者京官幕职川县官赐绯紫者亦佩亲王武官内职将校皆不佩太祖受禅即受周太祖广顺中所造二宝又制大宋受命之宝
至太宗又别制承天受命之宝是后诸帝嗣服皆自为一宝以皇帝恭膺天命之宝为文凡上尊号有司制玉宝则以所上号为文用玉箸篆文
广四寸九分厚一寸二分真宗大中祥符元年作天下同文之宝天禧元年作皇帝昭受干符之宝仁宗庆厯八年诏刻皇帝钦崇国祀之宝皇
佑五年作镇国神宝又别造受命宝至哲宗亦作焉其文并同徽宗崇寍五年作镇国宝大观元年作受命宝方四寸有奇琢以白玉篆以虫鱼
政和七年帝自制宝文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆号曰定命宝方九寸其后诸宝俱失惟大宋受命之宝与定命宝独存高宗
建炎初始作金宝三一曰皇帝钦崇国祀之宝祭祀词表用之二曰天下合同之宝降付中书门下省用之三曰书诏之宝发号施令用之绍兴
元年又作玉宝一文曰大宋受命中兴之宝十六年又作八宝一曰护国神宝以承天福延万亿永无极九字为文二曰受命宝以受命于天既
寿永昌为文三曰天子之宝四曰天子信宝五曰天子行宝六曰皇帝之宝七曰皇帝信宝八曰皇帝行宝皇太子金宝方二寸厚五分文曰皇
太子宝凡诸臣之印沿唐制用铜诸王及中书门下方二寸一分枢密宣徽三司尚书省诸司方二寸除尚书省外皆涂金节度使方一寸九分
涂金余并方一寸八分唯观察使涂金高宗建炎后唯三省枢密用银印余皆用铜
　　辽制皇帝祭山用国服则悬鱼三山红垂饰犀玉刀错用汉服衮冕则有剑佩绶通天冠绛纱袍亦有剑佩绶皇太子亲王及二品以上皆
同七品以上去剑佩绶其诸臣公服一品以下五品以上皆佩纷鞶囊常服五品以上文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官■〈革占〉鞢
七事六品以下银鱼袋佩其玺印自太宗会同九年伐晋末帝表上传国宝一金印三其御前宝金铸文曰御前之宝以印臣僚宣命诏书玉文
曰书诏之宝凡书诏批答用之又有契丹宝授契丹册仪符宝郎捧宝置御坐东皇太子亦有宝其制未详凡诸臣之印吏部兵部枢密院诸行
军部署中书省诸行宫都部署印并银铸余内外百官皆以铜
　　金制天子礼服玉具剑佩绶乘舆服大绶小绶间施三玉环白玉双佩玉钩■〈角枼〉衮服佩绶同用镇圭大圭皇大子礼服亦有瑜玉
双佩四采绶玉环执桓圭朝服则加玉带双鱼袋臣下朝服正一品佩剑玉环绶玉珠佩二品以下不佩剑玉环绶并同四品银环绶珠佩御史
中丞青荷莲绶正五品以下铜环绶银珠佩监察御史青绶凡公服皆加襕带皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王佩玉鱼一品至四品金鱼五品服
紫者金鱼服绯者银鱼符印悉掌于礼部其宝玺熙宗皇统五年始铸金御前之宝一书诏之宝一世宗大定十八年制大金受命宝以大金受
命万世之宝为文二十三年制宣命之宝金玉各一又太子之宝世宗大定二十四年铸金宝文曰监国其百官印三师三公亲王尚书并金印
一品二品金镀银印三品以下并同印
　　元天子冕服则有玉佩珩琚瑀冲牙各一璜二玉环三玉镇圭长一尺二寸皇太子衮服亦有玉佩三献官及司徒大礼使祭服有红组金
绶绅玉佩助奠以下诸执事有织金绶绅铜佩其玺印天子之宝有八一曰受命宝二曰传国宝三曰天子之宝四曰皇帝之宝五曰天子行宝
六曰皇帝行宝七曰天子信宝八曰皇帝信宝世祖至元元年制玉玺大小十诸臣唯中书令左右丞相大宗正府扎尔固齐用银印
　　明天子衮冕则有玉佩大绶六采小绶三色施玉环玉圭三一长尺二寸刻山四象四镇之山服衮冕时用之一长如冕服之圭有脊服皮
弁时用之一视镇圭差小剡上方下服武弁时用之皮弁服用白玉佩玉钩■〈角枼〉皇太子冠服初用五采绶后更定大绶四采小绶三采
施玉环金钩■〈角枼〉玉佩玉圭长九寸五分亲王冠服制如东宫惟圭长九寸二分亲王世子佩白玉元组绶施玉环圭长九寸郡王冠服
佩绶玉圭与亲王世子同郡王长子锦鸡绶玉佩其文武官朝服一品二品三品佩玉四采绶一品施玉环二品施犀环三品施金环四品以下
佩药玉明初宝玺十七其大者曰皇帝奉天之宝曰皇帝之宝曰皇帝行宝曰皇帝信宝曰天子之宝曰天子行宝曰天子信宝曰制诰之宝曰
敕命之宝曰广运之宝曰皇帝尊亲之宝曰皇帝亲亲之宝曰敬天勤民之宝此外又有御前之宝表章经史之宝及钦文之玺成祖又制皇帝
亲亲之宝皇帝奉天之宝诰命之宝敕命之宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命德之宝讨罪安民之宝敕正万民之宝皆系尚宝司
堂之皇太子宝周尺方五寸九分厚一寸七分用金龟纽篆书皇太子宝亲王宝与皇太子同其宝亦用龟纽依周尺方五寸二分厚一寸五分
文曰某王之宝郡王镀金银印其百官印信正一品银印三台方三寸四分厚一寸六分部都察院并在外各都司俱正二品银印方三寸二分
厚八分其余正二品从二品银印二台方三寸一分厚七分唯衍圣公以正二品三台银印则景帝景泰三年赐也顺天应天二府印方二寸九
分厚六分俱正三品银印其余则皆铜印其方自二寸九分至一寸九分各依其品差降百官唯文渊阁银印直纽玉箸篆文武臣受重寄者征
西镇朔平蛮诸将军银印虎纽方三寸三分厚九分柳叶篆文其它文武大臣有领敕而权重者或给以铜关防直纽唯监察御史每道铸二印
文曰绳愆纠缪守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之

　　钦定续通志卷一百二十三

　　●钦定续通志卷一百二十四

　　器服略 【三】

　　天子车辂
　　皇太后皇后车辂
　　皇太子皇子车辂
　　公卿大夫等车辂
　　主妃命妇等车
　　辇舆

　　○天子车辂

　　（臣）等谨按郑志本门列天子车辂标题考下首列五辂次各车于厯朝之制度綦详乃其标题接行复出五辂字样似与各标题未为
画一今并删去
　　宋神宗元丰中置局造辂而五辂副辂多仍唐旧徽宗政和三年议礼局更上皇帝车辂之制诏颁行玉辂箱上置平盘黄屋饰以金涂银
山花叶及翟羽青丝络带■〈纟畏〉带铜佩银穗球四角句阑青画轮辕前辕三并加金涂银螭首横辕施银立凤十二左建太常十有二旒
右载闟戟驾青马六马饰鵰羽鞶缨青织屉锦包尾踏路马二在辂前凡大祭祀乘之金辂赤质以金饰诸末建大旗驾赤马六凡玉辂之饰以
青者金辂以绯象辂浅黄质以象饰诸末建大赤驾赭白六凡金辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质挽之以革建大白驾騧马六凡象辂之
饰以青者革辂以黄木辂黑质建大麾驾黑骝六凡革辂之饰以青者革辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂并金涂铜装
高宗绍兴后再制玉辂青色饰以玉缀垂玉佩遇雨则覆油黄缯轼有牌镂曰玉辂以玉篆之左建太常右建龙旗驾青马六驾士二百三十二
人金辂黄色饰以金涂银建大旗九斿驾黄马六驾士一百五十四人象辂朱色饰以象及金涂铜建大赤七斿驾赤马六驾士一百五十四人
革辂浅黄白色饰以金涂铜建大白六斿驾黄白马六驾士一百五十四人木辂黑色饰以金涂铜建大麾四斿驾黑马六驾士一百五十四人
其五辂驾士服色并各随其辂
　　辽太宗会同元年晋使冯道刘煦等备车辂法物上皇帝皇太后尊号册礼自此有天子车服五辂其玉辂祀天地享宗庙朝贺纳后用之
青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旗十二斿驾苍龙金■〈椶，去木〉镂锡鞶缨十二就金辂飨射祀还饮至用之赤质
金饰余如玉辂色从其质驾赤骝象辂行道用之黄质象饰驾黄骝革辂巡狩武事用之白质革鞔驾白翰木辂田猎用之黑质漆饰驾黑骆 【
按契丹旧俗有毡车大车妇人乘马亦有小车贵者加之华饰会同中始制天子车服其国舆旧制仍参用之】
　　金制五辂玉辂金辂制阙象辂黄质金涂银装以象饰诸末轮衣以银褐建大赤革辂黄质鞔之以革金涂铜装轮衣以黄建大白木辂黑
质漆之轮衣以皂建大麾元制五辂玉辂青质金装饰以玉轮衣络带色从其质左建太常旗十有二斿右建闟戟一九斿辂马诞马并青色驾
士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质金装饰以金涂鍮石余如玉辂色从其质辂马诞马并赤色驾士平巾大袖并绯绣纻丝为之象辂黄
质金装饰以描金象牙辂马诞马并黄色驾士平巾大袖并黄绣纻丝为之革辂白质金装饰以描金白檀辂马诞马并白色驾士平巾大袖皆
白绣纻丝为之木辂黑质金装饰以描金紫檀辂马诞马并黑色驾士平巾大袖皆紫绣纻丝为之
　　明永乐三年定卤簿大驾有大辂玉辂大辂高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分辂座平盘前后车棂并雁翅及四垂如意滴珠板辕
轮轴辐皆红髹辂亭四柱前左右有门俱用云龙饰绘五采云冒以黄绮谓之黄屋左右转角阑干后树太常旗二以黄线罗为之皆有十二斿
每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗右旗腰绣黻字缀金铜铃二垂红缨十二卫以黄绢幰衣以二象驾之玉辂亦驾以二象制如大辂
　　（臣）等谨按郑志五辂之后继以副车即副辂也今考唐以后惟宋有五副辂自辽及明五辂或多不备亦无副辂云
　　耕根车 【宋制耕根车青质葢三层余如五辂之副驾六青马驾士四十人南渡后改用七十五人亲祠具大驾法驾卤簿并列于仗内
若耕耤则乘之辽耕根车青质葢三重余如玉辂耕耤用之金耕根车亦青质制如玉辂而无玉饰明嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官
上言考明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行今考仪注顺天府官奉耒耜及穜稑种置彩舆先于祭前二日而出今用耕根车以
载耒耜宜令造车于祭祀日早进呈置耒耜先玉辂以行第稽诸礼书祇有图式而无高广尺寸宜依今制车式差小通用青质从之】
　　明远车 【宋明远车即古四望车驾以牛太祖干德元年改用四马赤质制如屋重櫩句阑上有金龙四角垂铜铎上层四面垂帘下层
周以花板三辕驾士四十人服绣对凤衣辽明远车亦名四望车金饰青油纁朱里通幰驾牛金明远车制如屋锐顶重檐句阑顶上有金四角
垂铎上层四面垂帘下层周以花板三辕】
　　进贤车 【宋制进贤车即古安车太祖干德元年改赤质两壁纱窗擎耳匮一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫
绫案衣绯缯里挽索朱漆行马驾四马驾士二十有四人辽进贤车亦名安车金饰重舆曲壁八鸾在衡紫油纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶
缨金进贤车赤质如革车绯纶衣络带门帘画凤上设朱漆床香案紫绫衣一辕】
　　羊车 【宋制羊车即古辇车亦为画轮车驾以二小马赤质两壁画龟文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人辽羊车赤质
两壁龟文凤翅绯幰络带门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛童子十八人服绣瑞羊挽之金羊车赤质两壁油画龟文金凤翅幰衣络带并绣瑞羊二
辕】
　　指南车 【宋指南亦名司南车赤质两箱画青龙白虎四面花鸟重台句阑镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首
四马驾士十八人太宗雍熙四年增为三十人】
　　记里鼓车 【宋制记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台句阑镂拱行一里则上层木人击鼓行十里则次层木人击镯一辕凤
首驾四马驾士十八人太宗雍熙四年增为三十人】
　　鸾旗车 【宋制鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人】
　　崇德车 【宋制崇德车本秦辟恶车上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干德元年改赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此
兽太卜署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人】
　　皮轩车 【宋制皮轩车冒以虎皮为轩赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人金皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相
重画虎文一辕】
　　黄钺车 【宋制黄钺车赤质曲壁中设金钺一锦囊绸扛左武卫队正一人在车中执钺驾二马驾士十五人】
　　豹尾车 【宋豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾二马驾士十五人】
　　属车 【宋制属车一曰副车一曰贰车一曰左车黑质两箱軬装前有曲阑金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫丝网帉錔每乘
驾二牛驾士十人】
　　五车 【宋制卤簿有青旌车赤质曲壁中载青旌以绛帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以绛帛为之画鸣鸢于其
上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以绛帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之缘以赤画虎皮于其上貔貅车赤质
曲壁中载貔貅旌以绛帛为之缘以赤画貔貅于其上其辕皆一】
　　凉车 【宋制凉车赤质金涂银装龙凤五采明金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗球云朵踏头莲花座雁钩火珠门
沓■〈釒屈〉钺频伽大小镮驾以橐驼省方在道及校猎回则乘之辽制凉车赤质金涂银装五采龙凤织藤油壁绯绦莲座驾以橐驼】
　　白鹭车 【宋制白鹭车一名鼓吹车赤质周施花板上有朱柱贯五轮相重柱杪刻木为鹭衔鹅毛筩红绫带轮衣以绯皁顶及绯络带
并绣飞鹭一辕驾四马驾士十八人金制亦如之】
　　总纛车 【辽制总纛车驾以御駞】

　　○皇太后皇后车辂

　　宋因唐制皇后车六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车初用厌翟车徽宗政和三年议礼局上皇后车
舆之制重翟车青质金翟诸末间以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青罗幰衣青丝络网紫罗画云龙络带青罗画云龙幔紫罗画帷驾青
马六马插翟羽鞶缨青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗画络带夹幔锦帷余如重翟
车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质其箱侧饰以翟羽黄幰衣黄丝络网锦帷络带余如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰间以五采紫幰衣
锦帷络带红丝络网驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣余同安车金根车朱质紫幰衣余同安车驾牛三自重翟车以
下备卤簿则皆以次陈设 【按辽史仪卫志不具皇太后皇后车辂之制惟于国舆内载祭山仪见皇太后升总纛车纳后仪见皇后就车于
汉舆内载永寿节仪皇太后乘小辇册承天太后仪皇太后乘平头辇即此可略稽其制度矣】
　　金皇后之车六一曰重翟车青质金饰紫罗销金生色宝相帷青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两箱明金五
彩闲装翟羽二长辕凤头三横辕立鸾八香炉香宝子一青罗明金生色云凤夹幔一红竹帘二油蒙帕一行道褥寻仪褥罗及裹索用青二曰
厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟唯行道寻仪褥罗及裹索等用红三曰翟车黄质金饰宜
男锦帷黄罗油幰衣长辕凤头三无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄四曰安车赤质倒仙锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦带长辕凤头三
无横辕立鸾及香炉香宝子余同翟车而色皆用红五曰四望车朱质宜男锦帷青油幰衣辕端螭头二余同安车六曰金根车朱质紫罗紫油
幰衣朱丝倒仙锦络带各二余同安车后复改造圆辂重檐方辂五华亭头平头六等之制圆辂车方辂车重檐车皆驾马四驾士各五十人平
头辇五华辇亭头辇舁士各九十六人又增制九龙车一五凤车四
　　明制皇后辂高一丈一尺三寸有奇平盘前后车棂并雁翅四垂如意滴珠板辂亭四柱饰以金鸾凤及云文上施黄绮帷幔四周绣凤前
后左右有转角阑干皆饰以花其安车高九尺七寸有奇平盘前后车棂并雁翅板辕轮轴辐皆红髹帷幔用黄绮红帘幰衣其制大略与辂同
其太皇太后皇太后之辂与皇后同

　　○皇太子皇子车辂

　　后唐明宗长兴元年博士段颙奏册拜诸王宜依唐开元礼今秦王受册宜乘辂车
　　宋初皇太子皇子车辂无定制真宗仁宗为太子时谒太庙乘金辂常朝则乘马徽宗政和三年议礼局上皇太子车辂之制金辂赤质金
饰诸末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设障麈朱盖黄里轮画朱牙左建旗九旒右载闟戟八鸾在衡二铃在轼驾赤骝
四金鍐方釳插翟尾镂锡鞶缨九就从祀谒太庙纳妃则供之轺车金饰诸末紫油通幰紫油纁朱裹驾马一四望车金饰诸末青油通幰青油
纁朱里朱丝络网驾马一
　　辽皇太子车辂其金辂从祀享正冬大朝纳妃用之其受册仪则乘黄令陈金辂皇太子升降金辂 【按辽皇太子金辂制度辽史及叶
隆礼契丹国志皆不载或沿唐宋之制】 其轺车五日常朝享宫臣出入行道用之金饰紫幰朱里驾一马四望车金饰紫油纁通幰驾一马
　　金皇太子车制世宗大定六年奏皇太子金辂典故制度及上用金辂仪式奉敕详定凡应用龙者更以麟为饰其制赤质金饰诸末重较
箱画虞文鸟兽黄屋轼作赤伏鹿龙辀金凤一轼前设障尘朱盖黄里轮画朱牙左建九旒右载闟戟八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金鍐方釳
插翟尾镂锡鞶缨九就 【按元史及元典章诸书皆不载元皇太子皇子车辂之制盖元至治元年英宗亲祀太庙始诏中书及太常礼仪院
礼部拟制五辂以平章政事张珪等董其事是年玉辂成明年亲祀御之其金辂等四辂工未成而罢则下此之无定制益可知矣】
　　明皇太子金辂高一丈二尺二寸有奇广八尺九寸辂座平盘滴珠板辕轮轴辐同玉辂辂亭四柱皆红前左右有门施红罗帷幔外用红
帘左右转角阑干亭后红旗二以红罗为之九斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗右旗腰绣黻字亲王象辂其高视金辂减六寸广减
一尺辂座辂亭四柱皆红前左右有门其帷幔红帘之制皆同金辂红旗二与金辂所树同皇孙车成祖永乐中皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇
太子一等用象辂 【按皇太孙车制厯代未制惟明初有之】

　　○公卿大夫等车辂

　　宋初定羣臣车辂之制亲王一品二品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以上乘革车赤质制如进贤车无
案驾四赤马驾士二十五人绯幰衣络带旗戟绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令乘轺车黑
质一辕金铜饰紫幰衣络带并绣雉衔瑞草驾二马驾士十八人徽宗政和六年礼制局言古之诸侯出封于外同姓锡以金辂异姓锡以象辂
来觐则不敢乘金辂象辂以同于王当降而乘墨车若公侯采地在天子县内者则为都鄙之长大司马所谓师都建旃是矣今开封牧列职于
朝与御史大夫同谓之卿可也其在周官则卿大夫之职是矣又无金辂象辂之锡而乃自比于古之诸侯来觐而乘墨车可乎成周上公九命
车旗以九为节故建常九斿自此以降俱各视其命之数则卿之建旃当用六斿大夫建物当用四斿至于三斿则上士所建也其开封令宜乘
墨车而建物四斿开封牧御史大夫户兵礼部尚书皆卿也宜乘夏缦而建旃六斿从之
　　金王公以下车制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦听用银为饰五品以上辕
狮头六品以上辕云头明百官乘车之制太祖洪武元年令凡车不得雕饰龙凤文职官一品至三品间用金饰银螭绣带青缦四品五品素狮
头绣带青缦六品至九品用素云头青带青缦武宗正德四年礼部侍郎刘机言大明集礼公卿大臣得乘安车帝以京城内安车久不行却其
请

　　○主妃命妇等车

　　后晋高祖天福四年门下奏据太常礼院定长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车
　　宋制皇太子妃用厌翟车驾以三马内命妇用厌翟车从车六乘又定制九嫔用翟车婕妤以下用安车并驾二马从车九嫔四乘婕妤以
下三乘外命妇亦有厌翟车驾一马驭八人非公主王妃并乘白铜饰犊车驾牛从车六乘二三品四乘四品以下二乘
　　辽公主下嫁用青幰车二螭头葢部皆饰以银驾用駞金章宗明昌元年定妃嫔车辇之制用镀金凤头黄结御妻世妇用闲金凤头梅红
结子 【按宇文懋昭大金国志载金后妃用殿车车如五花楼之状上以锦缘青毡为盖四围以帘秋冬亦用毡或四轮或两轮并朱车之四
角后用金凤妃用金孔雀金史失载附识以资考证】
　　明皇妃车曰凤轿其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞凤各一轿身红髹木匡三面绘以翟文红帘其交床坐踏褥皆用红销金罗东
宫妃及王妃车亦曰凤轿制略同公主车沿宋制用厌翟车其后亦用凤轿与妃同

　　○辇舆

　　宋太祖建隆四年翰林学士承旨陶谷为礼仪使始造大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面行龙云气火珠方鉴四角龙头衔
香囊顶轮施耀叶中施黄褥上置御座扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣黄罗缘席褥主辇六十四人亲祀南郊谒太庙还及省方还都
则乘之神宗以后因其制太繁重稍减之徽宗政和时更其制黄质其衣带皆用黄色车箱四围于桯之外高二尺二寸设轼于前楹轼高三尺
二寸建大旗于后楹旗十二斿其色黄绘以交龙素帛为縿绘以日月其芳亭辇黑质顶如幕屋绯罗衣裙栏络带皆绣云凤两面朱绿窗花板
外施红丝网绸金铜帉錔前后垂帘下设牙床勾阑主辇一百二十人政和时略改其制帘以红罗绣鹅为额其凤辇赤质顶轮下有二柱绯罗
轮衣络带门帘皆绣云凤顶有金凤一两壁刻画龟文金凤翅前有轼匮香炉香宝结带内设红锦褥主辇八十人其逍遥辇以椶栏为屋赤质
金涂银装朱漆扶板长竿二饰以金涂银龙头常行幸所御辇官十二人东封时别造辟尘逍遥辇加窗隔黄缯为里赐名省方逍遥辇南渡后
稍减其制为简素平辇饰如逍遥辇而无屋辇官十二人东封时别造升山天平辇施机关赐名登封辇七宝辇则孝宗隆兴二年制高五尺一
寸阔二尺七寸深三尺六寸比附大辇平辇制度为之 【按宋初辇制颇繁南渡后唯存大辇平辇逍遥辇余皆不置】 其舆制帝所御有小
舆赤质顶轮下施曲柄如盖绯绣轮衣络带制如凤辇而小中设方床绯绣罗衣锦褥上有小案坐床皆绣衣踏床绯衣奉舆二十四人南渡后
稍更其制宫殿从容所乘设卤簿则陈之又腰舆绯绣凤裙襕上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人南渡后亦加裁减其皇太后龙舆
自东都皇太后多垂帘皆抑损远嫌不乘辇乃止用舆哲宗既嗣位尊朱贵妃为皇太妃乘檐子有司请用牙鱼凤为饰元佑三年太皇太后诏
有司寻绎典故于是檐子饰以龙凤九年羣臣议改檐子为舆上饰行龙五高宗绍兴初诏造皇太后龙舆其制朱质正方金涂银饰竿头螭首
赭窗红帘上覆以椶加走龙六内设黄花罗帐裀褥朱椅踏子红罗绣巾二其皇后龙肩舆一名椶檐子一名龙檐子皆南渡后所制东都皇后
本乘厌翟车常乘则白藤舆南渡后所用檐子其制方质椶顶施走脊龙四走脊云子六红黄藤织百花龙为障绯门帘看窗帘朱漆藤坐椅踏
子红罗裀褥软屏夹幔其诸臣肩舆之制自神宗优待宗室老疾不能骑者许乘肩舆南渡后人臣无乘车之制诏许百官乘轿王公以下俱乘
之其制正方饰有黄黑二等以篾席为障左右设牖前施帘名曰竹轿子亦曰竹舆 【按程大昌演繁露百官于寓京乘轿自扬州始先时百
官虽在外亦不许乘】 其内外命妇乘银装白藤舆檐
　　辽制皇帝大凤辇赤质顶有金凤壁画云气金翅前有轼下有勾阑络带皆绣云凤银梯主辇八十人芳亭辇黑质幕屋绯椶皆绣云凤朱
绿夹窗花板红网两帘四竿银饰梯主辇一百二十人逍遥辇常行用之椶屋赤质金涂银装红绦辇官十二人平头辇亦常行用之制如逍遥
辇无屋其大芳辇小辇仙游辇大玉辇小玉辇步辇制俱不详或不常御也腰舆之制前后长竿各二金银螭头绯绣凤襕上施锦褥别设小床
奉舆十六人小舆赤质青顶曲柄绯绣络带制如凤辇而小上有御座奉舆二十四人
　　金制皇帝大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面施行龙云朵火珠方鉴顶轮施耀叶内设圆鉴香囊中施黄褥上置御座曲几
香炉锦结绶几衣轮衣络带皆绯绣云龙宝相花其七宝辇制如大辇饰以玉裙网七宝滴子用真珠其皇后之辇有平头辇五华辇亭头辇舁
士各九十六人
　　元皇帝用腰舆制以香木后背作山字牙嵌七宝装云龙屏风上施金圈焰明珠两旁引手屏风下施雕镂云龙床坐前有踏床锦褥一坐
上貂鼠缘金锦条褥又有象轿驾以象凡行幸用之
　　明制大马辇其制高一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辇座辇亭四柱皆红髹前左右有门门旁槅各二后槅三外用红帘辇顶并圆
盘上下俱红髹惟辇盖用青饰其铜龙莲座宝盖黄屋太常旗悉同大辂驾以八马备鞍鞯秋辔铃缨之饰其小马辇高广之制及前左右门槅
皆较大马辇而稍减之驾以四马步辇高一丈二尺二寸有奇广八尺二寸有奇辇座四周雕木五彩云龙板间以浑贴金仰覆莲座辕四红髹
辇亭四柱前左右有门门旁槅各二后用红屏风雕沈香色描金云龙板其红帘辇盖天轮幰衣之属俱同马辇其大凉步辇高一丈二尺五寸
有奇广一丈二尺五寸有奇四面红髹匡装雕木五彩云板闲以贴金仰覆莲座红辕六前后俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭四柱前左右有
门门旁槅各二后槅三皆红髹亭底上施垫毡加红锦褥并席红坐椅一四周雕木沈香色描金宝相花其褥裙帷幔与马辇同内设红卓红锦
墩外红帘三扇辇顶四周施黄绮沥水三层绣五彩云龙文顶下四周以红毡为帷黄毡缘条亭内宝盖绣五龙顶冒以黄绮为黄屋四周绣云
龙亭前左右皆有转角阑干其柱饰及踏梯之属俱与马辇同又皇帝所乘之轿其制高六尺九寸有奇其顶红髹装圆匡蜊房窗镰金铜火焰
宝带左右门二轿内坐椅一椅内黄织金绮靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一世宗嘉靖十三年谒庙帝及后妃俱
乘肩舆出宫以后郊祀庆成宴亦多乘板舆其皇妃东宫妃用凤轿亲王妃公主同郡王妃及郡主用翟轿制与凤轿同第易凤为翟其百官所
用之轿景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿武宗正德四年礼部侍郎刘机请定轿扇品级等差世宗嘉靖十五年礼部尚书霍韬言礼仪
定式京官三品以上乘轿迩者文官皆用肩舆乞申明礼制俾臣下有所遵守乃令四品以下不许乘轿亦毋得用肩舆焉

　　钦定续通志卷一百二十四

　　●钦定续通志卷一百二十五　器服略四

　　器服略 【四】

　　卤簿 【旌旗用】

　　○卤簿一

　　后梁太祖开平二年十一月南郊礼仪使奏皇帝赴南郊法驾卤簿自清游队己下诸卫将军平巾帻绯两裆大口袴锦縢蛇银隐起金带
刀弓箭佽飞执旗引驾三卫并武弁绯两裆大口袴供奉官并武弁服色各一人步从除文武官及导驾士绛衣平巾帻余并戎服近侍导驾官
引车从本县令州府御史大夫朝服各乘辂车前导其引驾官员不总备车辂自中书令侍中以下则公服内诸司使并常服
　　宋制卤簿四等曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾之仪极盛郊祀籍田荐献玉清昭应景灵宫用之法驾减三分之一泰山汾阴明堂
则用之鸾驾又减半谒陵封祀朝谒太清奏告玉清昭应宫用之黄麾仗又减于鸾驾亲征御楼省方还京太庙上册用之太祖建隆四年将郊
祀大礼使范质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟同详定大驾卤簿之制执仗军士悉衣五色画衣以五行相生之色为次黑衣先之青衣次之赤
黄白又次之干德三年蜀平命左拾遗孙逢吉收蜀中法物其不中度者悉毁之后又改画衣为绣衣谓之绣衣卤簿其后郊祀皆用之太宗至
道中令有司以绢画为图凡三幅中幅车辂六引及导驾官外两幅仪卫藏秘阁凡仗内自行事官排列职掌并捧日奉宸散手天武外步骑一
万九千一百九十八人真宗咸平五年诏南郊仪仗引驾官不得多带从人大中祥符元年改小驾为鸾驾仁宗时宋绶定卤簿为图记凡大驾
用二万六十一人皇佑二年将享明堂卤簿使奏法驾减大驾三分之一诏礼官与兵部考正用万有一千八十八人嘉佑二年祫享用礼仪使
奏南郊仗金吾上将军六统军左右千牛皆服紫绣戎服珂佩骑而前节度使亦衣袴褶导驾如旧例是月礼仪使奏南郊还礼当乘金辂而或
诏乘大辇宜着于令常以大辇从神宗元丰元年更定大驾卤簿仪仗仗下官一百四十六人执仗押引从军员职掌诸军诸司二万二千二百
二十一人徽宗政和七年兵部尚书蒋猷请取天圣卤簿图记更加考正高宗初至南京孟太后以乘舆服御及御辇仪仗来进仓卒渡江皆为
金兵所焚后乃检会旧仪始备黄麾仗庆册亲飨皆用焉孝宗隆兴二年令有司条奏其可省者次年郊祀用六千八百八十九人明堂用三千
三百十九人孝宗干道六年郊祀备五辂大安辇六象人数如旧后遂无所改定然宋初卤簿本后唐长兴之制器物颇多疏略南渡后务为简
省亦多未备唯政和时所制为完美其政和大驾卤簿之制象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书次金吾纛矟
左右皁纛各六押衙四人犦矟八本卫上将军将军各四人本卫大将军二人犦矟四夹大将军次朱雀旗队金吾卫折冲都尉一人引队犦矟
二夹都尉陈弩弓矢矟左右金吾卫果毅都尉二人押队次龙旗队大将军一人检校风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北
斗旗一次指南车记里鼓车白鹭车鸾旗车崇德车皮轩车各一次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟次大晟府前部鼓吹令二
人府史四人管辖指挥使一人陈掆鼓金钲诸乐器次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人相风鸟舆一交龙钲鼓各一司辰典事各一
人 【按宋史仪卫志于国初卤簿条内作典事于政和卤簿条内作典士据新旧唐书及文献通考载唐卤簿均作典事则宋志此条士字实
误今改正】 漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一太史正一人清道二人十二神舆一次持钑前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校
尉二人绛引旛一左右金节十二■〈罒干〉罼各一朱雀幢一义一导盖青龙白虎各一幢义三队长一人钑戟二百八十人左右武卫将军
二人检校校尉四人押队次黄麾幡一次六军仪仗左右神武军羽林军龙武军各有统军二人都头二人押仗本军旗各一排栏旗各二十吏
兵力士旗各五掩尾天马旗二白柯枪五十哥舒棒十镫仗八次引驾旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一次龙墀旗天下太平
旗一排仗大将二人夹旗五方龙旗各一金鸾金凤旗各一狮子旗二君王万岁旗一日月旗各一次御马二十四为十二重次中道队大将军
一人检校次日月合璧旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长寿幢二次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方
凤旗各五次八宝分左右为四重香案八各以二列于宝舆之前符宝郎一人碧襕二十四人次方伞二大雉尾扇四次金吾四色官六人押仗
二人次金甲二人次太仆寺进马四人次引驾千牛卫上将军一人千牛八人中郎将二人千牛二人次长史二人次金吾引驾官四人次导驾
官次伞扇舆辇大伞二中雉尾扇四腰舆一小雉尾扇四应奉人员一人十将将虞候节级二人长行十六人排列官二人中雉尾扇十二华盖
二香镫一小舆一逍遥子一平辇一次驾前东第五班开道旗一皁纛十二引驾六十二人钧容直三百人五方色龙旗五门旗四十御龙四直
步执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物十一人御龙直仗剑六人天武把行门八人麋旗一殿前班击鞭十人簇辇龙旗八日月
麟凤旗四青白赤黑龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二人部押二人教马官二人皇帝乘玉辂驾青马六驾士
一百二十八人扶驾八人骨朵直一百三十四人行门三十五人分左右陪乘将军二人次奉宸队御龙直左厢骨朵子直右厢弓箭直弩直御
龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朵大剑三百一十人次驾后东第五班大黄龙旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶
酒班簇辇三十一人招箭班三十二人次副玉辂一驾青马六驾士四十人次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞候节级共十人长
行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二人令史四人书令史四人次太仆御马二十四为十二重次持钑后队左右武卫旅帅
二人次重轮旗二大伞二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华盖二又二睥腉十二御刀六真武幢一绛麾二义一细矟十二次左右金吾
卫果毅都尉二人总领大角一百二十次大晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人陈羽葆鼓拱宸箫管笳诸乐器次黄麾幡一芳
亭辇一凤辇一次金象革木四辂并有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人余辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革辂以
骝木辂以黑驾士各四十人耕根车一驾青马六驾士四十人进贤车一驾士二十四人明远车一驾士四人次属车十二乘每乘驾牛三驾士
十人次门下中书秘书殿中四省局官各二人次黄钺车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大戟
刀盾弓矢矟各五十次真武队金吾卫折冲都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神龟旗各一矟二十五弓矢二十弩五其大驾外仗清
游队次第六引外白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二次佽
飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领虞候佽飞四十八人铁甲佽飞二十四人次前队殳仗左右领军卫将军二人检校犦矟四殳义分五队
第一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人次后
队殳仗殳义分五队第一第二各八十人第三一百人第四八十人第五百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫
凡前后队殳仗前接中道北斗旗后尽卤簿后队次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢斗牛宿旗四弩十
弓矢二十矟四十第二氐房京虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿
旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃柳宿旗第九昴星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第
十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队次步甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校犦矟四逐队皆有都尉
二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十一以左右卫并折冲第二第四各以左右领
军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内鹖貔玉马三角兽黄鹿飞麟駃騠鸾麟驯象玉兔辟邪
等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相闲各六十人居旗之后次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一左右威卫第二左右领军
卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史二人本卫大将军二人检校本卫折冲都尉二人分领又
各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小戟矟各一重重各二十弓矢三重重各二十朱绿縢络盾并刀二
重重各二十次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及领后七十骑弩八弓矢二十二矟四十次班剑仪刀队左右卫将军二人分
领郎将二十四人左右亲卫勋卫各四人每卫班剑二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁卫二人领仪刀一百三十六人
左右武卫威卫领军卫金吾卫各二次亲勋散手骁卫翊卫队左右卫供奉中郎将四人分领亲勋翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手
翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人次左右骁卫翊卫三队各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫
郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢二十矟四十次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右折冲第二第三第五第
六并左右卫果毅逐队力盾各六十人内第一第四有宝符旗二次捧日队逐队引一人押二人长行殿侍二十八人旗头三人枪手五人弓箭
手二十人左右厢天武约栏各一百五十五人次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右武卫部内殿中
侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部次步甲后队凡十二皆有都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左
右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅第二以左右卫第四以左右骁卫第六以左右武卫第八以左右威卫第
十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖鸡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二以序居都尉之后逐队
有弓矢刀盾相闲各六十人居旗之后次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各以左右卫第五第六第七各以左右武卫第十第
十一第十二各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角■〈角端〉赤熊兕天下太平驯犀
鵕■〈义鸟〉騼■〈马蜀〉驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二以序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十以上卤簿凡门有六中道门
二第一门居日月合璧等旗之后第二门居掩后队之后各有金吾牙门旗四监门校尉六人左右道门四第一居步甲前队第六队之后第二
居第十二队之后第三居夹毂队之后第四居步甲后队第六队之后各有监门校尉四人 【案宋史仪卫志载牙门旗制并云左右道五门
门二旗而于本条仅叙四门且步甲前队第六队有门第十二队又有门而步甲后队祇第六队有门疑史志失载一门及监门校尉四人上脱
金吾牙门旗二六字】 其小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇德皮轩耕根进贤明远黄钺豹尾属车
等十二车余并减大驾之半宋旌旗之制太祖创制错绣诸旗着于通礼其殿廷立仗旌旗正至五月一日御正殿设青龙白虎旗各一五岳旗
五五星旗五五方龙旗二十五五方凤旗二十五红门神旗二十八朱雀真武旗各一皁纛十二各分左右 【以上金吾】 天一太一旗各一
摄提旗二五辰旗五北斗旗一二十八宿旗各一风伯雨师旗各一白泽驯象仙鹿玉兔驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛旗各二日月合璧旗
一五星连珠旗一雷公电母旗各一军公旗六黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二信幡二十二传教告止幡各十二黄麾二各分
左右 【以上兵部】 日旗月旗各一君王万岁旗一天下太平旗一狮子旗二金鸾金凤旗各一五方龙旗各一各分左右 【以上龙墀】
龙君虎君旗各五赤豹黄罴旗各五小黄龙旗一天马旗一吏兵力士旗各五天王旗四太岁旗十二天马旗六排栏旗六十左右幡氅各五行
行七十五大黄龙旗二大神旗六各分左右 【以上六军】
　　辽卤簿初用国仗其制甚简十二神纛十二旗十二鼓曲柄华盖直柄华盖盖太宗伐唐晋以前所用皆是物也会同三年太宗在蓟州观
导驾仪卫图遂备法驾幸燕自后御殿受朝备以为常大同元年三月太宗将幸中京镇阳诏收卤簿法物委所司押领先往未几镇阳入汉卤
簿法物随世宗归于上京其仪仗步行擎执二千四百一十二人坐马擎执二百七十五人坐马乐人二百七十三人步行教坊七十一人御马
牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人步行挂甲人一百六十人金甲二人神舆十二人长寿
仙一人诸职官等三百五人内侍一人引矟押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司录一人功曹一人太常少卿一人丞一人
博士一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史二人殿中侍御史二人监察御史一人兵部尚书一人侍郎
一人郎中一人员外郎一人符宝一郎人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乘奉御二人排仗承直二
人左右夹骑二人都头六人主帅十四人押纛二人左右金吾四人虞候佽飞十六人鼓吹令二人漏刻生二人押当官一人司天监一人令史
一人司辰一人统军六人千牛备身二人左右亲勋二人左右郎将四人左右拾遗二人左右补阙二人起居舍人一人左右谏议大夫二人给
事中书舍人二人左右散骑常侍二人门下侍郎二人中书侍郎二人鸣鞭二人侍中一人中书令一人监门校尉二人排列官二人武卫队正
一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舍人四人御史中丞二人乘黄丞二人都尉一人太仆卿一人步行太卜令一人 【
按太仆卿一人己见前据续文献通考作步行太仆令一人而无步行太卜令一人之文疑续通考讹卜为仆而此太仆卿一人五字即属衍文
考辽史太仆寺无称令者而太卜令亦不着令姑仍其旧】 职官乘马三百四匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马
之数凡千五百二十 【按辽史仪卫志载渤海仗天显四年太宗幸辽阳府备乘舆羽卫干亨五年圣宗东巡东京留守具仪卫迎车驾此故
渤海仪卫也但史未详其制或系用于一时故兹亦从略云】 金大驾卤簿世宗大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节第一节无县令府牧
即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗第二节黄麾第四第五部次君王万岁日月旗次御
马内增控马司围挟马司围各一十六人次日月合璧五星连珠等旗次八宝内增执黑杖传喝一十八人在香案前次七宝辇第三节黄麾后
第一第二部次玉辂次栲栳队次导驾门仗官第四节黄麾后第三第四第五部次金辂次牙门旗次后部鼓吹大定六年九月西京还都用黄
麾仗二千五百四十二人骑七百六十二匹分四节第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人第二节摄官三十二人执擎三百
七十六人第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人护驾栲栳队五百人执擎二百四十二
人第四节摄官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人大定十一年将有事于南郊朝享太庙右
丞石琚奏其礼帝谓祭天在诚不在仪仗之盛减半用之于是增损黄麾仗为大驾卤簿凡用七千人分八节第一节第一引七十人县令第二
引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而增行止旗一第二节金吾皁纛旗一十二人朱雀队三十
四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清游队七十二人内白泽旗二旗五人折冲都尉二人弩六弓矢
二十四矟三十佽飞队四十八人内果毅都尉二虞候佽飞三十人铁甲佽飞一十六人前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第
四第五队皆五十八人殳义仗五十四人内帅兵官二人殳义各二十人行止旗一第三节前部鼓吹第二三百六十九人前部甲队第一至第
五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一第四节黄麾幡三人六军仪仗
二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳义仗五十六人行止旗一第五节八宝二百三
十二人平头辇三十人七宝辇四十二人班剑仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人班剑仪刀各九十八骁卫翊卫队六十人内供奉郎
将二人凤旗二旗五人弩弓矢矟皆一十六夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人宝符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十第二队八十二人
内果毅都尉二人飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人吉利旗二旗五人皁鍪甲刀盾七十殳义仗五十
六人行止旗一第六节马步门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人内人员二玉辂一百五十一人
栲栳队五百人内金枪队银枪队每队各一百二十六人分左右人员各十八长行各一百八人又弓箭直步队骨朵直步队每队各一百二十
四人人员各四长行各一百二十人金吾牙门旗二十人黄麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十二人行止旗一第七节
扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人令史四人书令史四人掌辇四人人员十
二舁士一百五十一人御马三十三人持钑队三十九人后部鼓吹一百六十人黄麾后第三至第五部皆一百二十人后步甲队第一至第二
队皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一第八节后部鼓吹第二一百四十人象辂革车木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人
属车八十人元武队六十一人后步甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人后部马队第一队七十六人第二队六十四人第三
队六十人殳义仗六十人行止旗一殿庭内仗旌旗左行自北西向列黄麾旛一首右行东向者同面北第一行牙门旗八第二行 【不列旗
】 第三行长寿幢一次东五方龙旗十五次西五方凤旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五
行同上又君王万岁旗一居中日旗一在左月旗一在右第六行自内而东天下太平旗苣文旗日月合璧旗苣文旗青龙施赤龙旗河渎旗江
渎旗各一未午己辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黑龙旗淮渎旗济渎旗各一
申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皁天王旗各一第七行自内而东孔雀旗一苍乌旗兕旗牦牛旗騼■〈马蜀〉旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗
驯犀旗角■〈角端〉旗鵕■〈义鸟〉旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一自内而西者同外仗左边西向自北列绛引幡五首右边东向
者同左五行从北每大旗一均用小红龙旗二闲之角亢氐房心尾箕斗牛宿旗均用二女宿旗一红龙并黄排栏旗各一虚宿旗一黄红排栏
旗二危宿旗一红紫排栏旗二室宿旗一紫黄排栏旗二壁宿旗一黄红排栏旗二重轮旗一红紫排栏旗二左摄提旗一紫黄排栏旗二青龙
旗一黄红排栏旗二木星旗一红紫排栏旗二火星旗一紫黄排栏旗二土星旗一黄红排栏旗二金星旗一红紫排栏旗二水星旗一紫排栏
并吏兵旗各一北岳旗一吏兵并龙君旗各一东岳旗一龙君并黄熊旗各一中岳旗一黄熊并赤豹旗各一西岳旗一赤豹并力士旗各一南
岳旗一力士并虎君旗各一朱雀旗一虎君并天马旗各一右五行奎娄胃昴毕觜参井鬼宿旗均用二旗如前柳宿旗一红龙并黄排栏旗各
一星宿旗一黄红排栏旗二张宿旗一红紫排栏旗二翼宿旗一紫黄排栏旗二轸宿旗一黄红排栏旗二重轮旗一红紫排栏旗二右摄提旗
一紫黄排栏旗二白虎旗一黄红排栏旗二东方神旗一红紫排栏旗二南方神旗一紫黄排栏旗二中央神旗一黄红排栏旗二西方神旗一
红紫排栏旗二北方神旗一紫排栏并力士旗各一风伯旗一力士并虎君旗各一雨师旗一虎君并黄熊旗二雷公旗一黄熊并赤豹旗二电
母旗一赤豹并吏兵旗二北斗旗一吏兵并龙君旗二元武旗一龙君并天马旗二黄麾内仗左行西向自北列黄麾旛一首右行东向同面北
第一行长寿幢一居中牙门旗八分左右第二行君王万岁旗居中日旗在左月旗在右第三行五方龙旗十五五方凤旗十五第四行红龙旗
三十四第五行红龙旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣文合璧苣文赤龙青龙旗未午巳辰卯寅旗青天王旗白天王旗各一自内
而西祥云连珠祥云黄龙白龙黑龙旗申酉戌亥子丑旗绯天王旗皁天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角■〈角端〉鵕
■〈义鸟〉网子旗各一自内而西淮渎济渎兕赤熊驯犀角■〈角端〉鵕■〈义鸟〉网子旗各一外仗左边西向自北列绛引旛五首右
边东向亦同左三行从北角亢氐房心尾箕斗牛女虚危室壁旗各一次重轮旗左摄提旗青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南西岳
旗各一次紫排栏四黄排栏四红排栏四吏兵旗二天马旗一右三行从北奎娄胃昴毕觜参井鬼柳星张翼轸旗各一次重轮旗右摄提旗白
虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一次紫排栏四黄排栏四红排栏四吏兵旗二天马旗一

　　钦定续通志卷一百二十五

　　●钦定续通志卷一百二十六　器服略五

　　器服略 【五】

　　卤簿 【旌旗附】

　　○卤簿二

　　元崇天卤簿中道顿递队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒牦牛尾拂跋麈铰具导者六人驭者南越军六人次驼鼓九饰驼以镀
金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人次舍人二人次青衣二人次清道官四人次信旛二执者二人引护者四人次骡鼓六饰骡以镀金铰具
辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人次告止旛二执者二人引护者四人次传教旛二执者二人引护者四人次桥道顿递使一人舍人清道官桥道顿
递使从者凡七人纛矟队金吾将军二人次弩而骑者五人次矟而骑者五人次纛一执者一人夹者四人护者二人押纛官二人次马鼓四饰
如骡鼓驭者四人次佩弓矢而骑者五人押衙四人犦矟者四人控马八人次矟而骑者五人金吾将军押纛官从者凡四人朱雀队舍人一人
次朱雀旗一执者一人引护者四人次金吾折冲一人帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人舍人金吾折冲从
者凡二人十二旗队舍人一人金吾果毅二人帅引旗骑士五次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人次五星旗五执者五人次
北斗旗一执者二人左右摄提旗二执者二人执副竽者二人执矟而护者五人舍人金吾果毅从者凡三人门旗队舍人二人监门将军二人
次门旗二执者二人引护者四人次监门校尉二人次鸾旗一执者一人引护者四人舍人监门将军监门校尉从者凡六人云和乐云和署令
二人前行乐工十有六人次乐工百七十有二人云和署令从者二人殿中黄麾队舍人二人殿中侍御史二人次黄麾一执者一人夹者二人
舍人殿中侍御史从者凡四人太史钲鼓队太史一人交龙掆鼓左金钲右舁者四人工二人次司辰郎一人左典事一人右太史司辰郎典事
从者凡三人武卫钑戟队武卫将军一人领五色绣旛一金节八■〈罒干〉右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道义四武卫果毅二
人级二十戟二十徒五十有九人武卫将军武卫果毅从者凡三人龙墀旗队舍人二人中郎将二人帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下
太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万岁旗中道引者八人护者八人舍人中郎将从者凡四
人御马队舍人二人左右卫将军二人御马十有二匹驭士控鹤二十有四人次尚乘奉御二人舍人左右卫将军从者凡四人拱卫控鹤第一
队拱卫指挥使二人帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朵者
三十人次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朵者三十人拱卫指挥使从者二人安和乐安和署令二人领押职二人次乐工二
十有四人安和署令从者二人金吾援宝队舍人二人金吾将军二人马十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合
各二舁士十有六人侍香二人次典瑞使二人引八宝受命宝左传国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天子信
宝左皇帝信宝右舁士八人朱团扇四人凡九十有六人援宝三十人次符宝郎二人次金吾果毅二人次矟四次弓四次弩四为三重舍人金
吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人殿中伞扇队舍人二人骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左
金凤旗右骑而引旗者四人骑而护旗者四人次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲盖二次红方伞二
次紫方伞二次华盖二次大伞二执者五十人舍人从者二人控鹤围子队围子头一人执骨朵由中道领执围子十有六人次朱伞中道次金
脚踏左金椅右拱卫指挥使一人控鹤二十人拱卫指挥使从者一人天乐一部天乐署令二人领押职二人次乐工十有八人徒二人 【按
武卫钑戟队载徒五十有九人后黄麾队载徒三人皆系执旛节幢麾等仗与步土步卒例同若乐部则乐工之外不须用徒帷据云和安和署
令皆有从者而本条失载疑此徒二人或即从者二人之讹耳】 控鹤第二队佥拱卫司事二人帅步土凡七十有四人执立瓜者三十有六人
次捧金杌一人左鞭桶一人右次蒙鞍一人左伞手一人右次执立瓜者三十有四人佥拱卫司事从者二人殿中导从队舍人二人香镫案一
黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人侍香二人次警跸三人次舍人二人天武官二人执金钺次金骨朵二次幢二次节二次金
水盆左金椅右次蒙复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香球二金香合二次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十次黄伞中道伞
衣从凡骑士三十人步卒四人舍人天武官从者凡六人控鹤第三队拱卫直钤辖二人执卧瓜八十人 【按控鹤第一队第二队领队官皆
有从者而此第三队失载疑系史文脱漏】 导驾官引进使二人次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林
学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎
二人黄门侍郎二人侍中二人次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右从者三十
人惟执劈正斧官从者二人羽林宿卫舍人二人次羽林将军二人领宿卫骑士二十人执骨朵六人次执短戟六人次执斧八人舍人羽林将
军从者凡四人检校官顿递队监察御史二人次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人次十二旗队兵部侍郎二人次门旗队
纠察仪仗官二人次云和乐部金吾将军二人知队仗官二人次武卫钑戟队监察御史二人次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人次金吾
援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中伞扇队监察御史二人次礼部尚书二人次围子队知队仗官二人次金吾大将军二人次
殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左点检一人左右检点一人右领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人控
鹤外外仗内前后检校仗内知班六人承奉班都知一人太常博士一人前后巡察宿直将军八人夹路检校三卫陪辂队诞马二匹乘黄令二
人次殿前将军二人玉辂太仆卿驭千牛大将军骖乘左右卫将军陪辂辂马六匹步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人
踏道八人推竿二人托义梯各一人教马官二人进辂职长二人夹辂将军二人青沥水扇二次千牛备身二人献官二人殿中监六人内侍十
人千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人次腰舆黄纻丝销金云龙蒙复步卒凡十有三人舁八人道
扇四人黄伞一人尚舍奉御二人尚辇奉御二人从者三十有四人大神牙门旗队都点检一人次监门大将军二人门凡三重亲卫郎将帅甲
士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅护尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人左右卫大将军帅
骑士执五色龙凤旗夹护尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之云和乐后部云和署丞二人领前行乐工十人次乐工
四十人云和署丞从者二人后黄麾队元武幢一绛麾二徒三人次黄麾执者一人夹者二人豹尾一执者一人夹者二人元武黑甲掩后队金
吾将军一人后卫指挥使二人帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙凤黑旗二执者二人矟四十人弩十人执卫司犦矟
二人金吾将军后卫指挥使从者三人其外仗金鼓队金鼓旗二执者二人引护者八人次折冲都尉二人帅步士凡百二十人鼓钲皆二十四
人角二十四人车辐棒长刀皆二十四人清游队舍人二人金吾折冲二人帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引护者八人次执弩次执
矟次执弓次执矟次执弓并二十人佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人次金吾果毅二人次虞候佽飞执弩二十人 【按前后各队领队官
皆有从者而此上金鼓清游佽飞三队失载疑系史文脱漏】 殳仗前队领军将军二人帅步士五十人执殳执义并二十五人领军将军从者
二人诸卫马前队舍人二人左右卫郎将二人帅骑士百五十有六人前辟邪旗应龙旗次玉马旗三角旗次黄龙负图旗黄鹿旗次飞麟旗駃
騠旗次鸾旗凤旗次飞黄旗麒麟旗并分左右执旗十有二人引旗十有二人护旗十有二人执弓六十人执矟六十人每旗弓五矟五舍人左
右卫郎将从者四人二十八宿前队舍人二人领军将军二人帅步士百十有二人井鬼柳星张翼轸旗在左参觜毕昴胃娄奎旗在右执旗十
有四人引旗十有四人护旗十有四人从以执刀盾者三十人弓矢者二十人■〈矛赞〉者二十人舍人领军将军从者四人左右领军黄麾
仗前队舍人二人领军将军二人帅步士凡一百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅十皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小戟十次弓十皆分
左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次录縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分
左右次南天王旗左西天王旗右次小戟十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右执者百三十人引
旗十人护旗十人殳仗后队领军将军二人帅步士五十人执殳执义并二十五人 【按殳仗前队领队官有从者黄麾仗后队领队官亦有
从者而此上黄麾仗前队及殳仗后队二条失载疑系史文脱漏】 左右牙门旗队监门将军二人次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人次
监门校尉二人从者四人左右青龙白虎队舍人二人领军将军二人帅甲士凡五十有六人青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓
十人矟十人白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人舍人领军将军从者四人二十八宿后队舍人二人领军将军二人
帅步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左壁室危虚女牛斗旗在右执旗凡十四人引者护者并十四人从以弓矢三十人■〈矛赞〉盾
并二十人舍人领军将军从者四人诸卫马后队舍人二人左右卫果毅都尉二人帅卫士百五十有六人前角■〈角端〉旗赤熊旗次兕旗
太平旗次騼■〈马蜀〉旗驺牙旗次犀牛旗鵕■〈义鸟〉旗次苍乌旗白狼旗次龙马旗金牛旗执夹引护并同前队舍人左右卫果毅都
尉从者四人左右领军黄麾仗后队舍人二人领军将军二人帅步士百六十人龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士
旗右次小戟十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右次东岳帝旗左北岳帝旗右次龙头竿氅
十次朱縢络后加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小戟十次弓十皆分左右次淮渎旗左河渎旗右次锽十次绿縢络盾加刀十
皆分左右执者百三十人引旗护旗并十人次绛引旛十掩后舍人领军将军从者四人左右卫仪刀班剑队舍人二人左右卫中郎将二人帅
步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人舍人左右卫中郎将从者四人供奉宿卫步士队供奉中郎将二人帅步士凡五十有二人执短戟十
有二人次执列丝十有二人次义戟十有二人次斧十有六人亲卫甲士队亲卫郎将二人帅步士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小戟
十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小戟十
人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小戟十人夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪锽十人次氅二
人折绕宿卫队后而合其端为第一门翊卫护尉队翊卫郎将二人帅护尉骑士百有二人执金装骨朵分左右夹亲卫队行折绕队后而合其
端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人帅骑士百人执青龙旗五人青凤旗五人次赤龙旗五人赤凤旗五人次黄龙旗五人黄凤旗
五人次白龙旗五人白凤旗五人次黑龙旗五人黑凤旗五人次五色凤旗二十五五色龙旗二十五曲绕辂后合牙门旗为第三门左卫青甲
队左卫指挥使二人帅骑士三十有八人执大青龙旗二人大青凤旗二人小青龙旗二人小青凤旗二人从以持青矟者三十人 【按后赤
甲黄甲白甲三队领队官皆有从者惟此青甲队失载疑系史文脱漏】 折绕陪门前卫赤甲队前卫指挥使二人帅骑士凡四十有八人执大
赤凤旗三人大赤龙旗三人小赤凤旗二人小赤龙旗一人从以持朱矟者三十有八人从者二人折绕陪门中卫黄甲队中卫指挥使二人帅
骑士凡五十有八人执大黄龙旗三人大黄凤旗三人小黄龙旗三人小黄凤旗三人从以持黄矟者四十有六人从者二人折绕陪门右卫白
甲队右卫指挥使二人帅骑士凡七十有四人执大白凤旗四人大白龙旗四人小白凤旗三人小白龙旗三人从以持白矟者六十人从者二
人折绕陪门牙门四监门中郎将二人次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人从者十人仪卫旌旗殿下黄麾仗
凡四百四十有八人分布于丹墀左右各五行右前列执大盖二人执华盖二人执紫方盖二人执红方盖二人执曲盖二人次二列执朱团扇
八人执大雉扇八人执中雉扇八人执小雉扇八人执朱团扇八人次三列执黄麾幡十人执绛引幡十人执信幡十人执传教幡十人执告止
幡十人次四列执葆盖四十人执仪锽斧四十人执小戟飞龙掌四十人左列亦如之皆以北为上押仗四人行视仗内而检校之殿下旗仗执
护后屏凡五百二十有八人分左右左前列建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人后屏五人左二列日旗第三龙君旗第
四每旗执者一人护者四人后屏五人右前列建皇帝万岁旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人后屏五人右二列月旗第三虎君旗
第四每旗执者一人护者四人后屏五人左次三列青龙旗第五执者一人护者二人后屏五人天王旗第六执者一人护者二人后屏五人风
伯旗第七执者一人护者二人后屏五人雨师旗第八执者一人护者二人后屏五人雷公旗第九执者一人护者二人后屏五人电母旗第十
执者一人护者二人后屏五人吏兵旗第十一执者一人护者二人后屏五人右次三列白虎旗第五执者一人护者二人后屏五人天王旗第
六执者一人护者二人后屏五人 【按元史舆服志于白虎旗第五条下脱天王旗第六执护后屏一条今依左次三列增纂】 江渎旗第七
执者一人护者二人后屏五人河渎旗第八执者一人护者二人后屏五人淮渎旗第九执者一人护者二人后屏五人济渎旗第十执者一人
护者二人后屏五人力士旗第十一执者一人护者二人后屏五人二十二旗内拱卫直指挥使二人分左右立执玉斧次卧瓜一列次立瓜一
列次列丝一列次镫仗一列次吾仗一列次班剑一列并分左右立左次四列朱雀旗第十二执者一人护者二人后屏五人木星旗第十三执
者一人护者二人后屏五人荧惑旗第十四执者一人护者二人后屏五人土星旗第十五执者一人护者二人后屏五人太白旗第十六执者
一人护者二人后屏五人水星旗第十七执者一人护者二人后屏五人鸾旗第十八执者一人护者二人后屏五人右次四列元武旗第十二
执者一人护者二人后屏五人东岳旗第十三执者一人护者二人后屏五人南岳旗第十四执者一人护者二人后屏五人中岳旗第十五执
者一人护者二人后屏五人西岳旗第十六执者一人护者二人后屏五人北岳旗第十七执者一人护者二人后屏五人麟旗第十八执者一
人护者二人后屏五人左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿
旗第二十五每旗执者一人护者二人后屏五人右次五列奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十
三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人护者二人后屏五人左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚
宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人护者二人后屏五人右次六列井宿旗第二十六鬼宿旗第
二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人护者二人后屏五人凡执者佩
剑护者佩剑加弓矢后屏执矟左右列皆如之
　　明制皇帝仪仗吴元年十二月中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进是日清晨拱卫司陈设卤簿列甲士于午门外之东西列旗仗
于奉天门外之东西龙旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右布旗六十四
门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗 【按下洪武元年十
月定元旦朝贺仪载奉天门外左右布旗六十四左行内列熊旗鸾旗右行内列罴旗麟旗而此处独缺罴麟二旗史文脱漏系沿明会典之讹
】 及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓弩设五辂于奉天门外玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并
列丹墀左右布黄麾仗黄盖华盖曲盖紫方伞红方伞雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旛传教旛告止旛绛引旛戟氅戈氅仪锽氅等各三
行丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾仗立瓜卧瓜仪刀镫杖戟骨朵朱雀元武幢等各三行殿门左右设圆盖一金交椅金
脚踏金水盆金水罐团黄扇红扇皆校尉擎执太祖洪武元年十月定元旦朝贺仪金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫
尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝仪俱同其宣诏赦降香则惟设奉天殿门
及丹陛仪仗殿上擎执云其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士
十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人
内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执
弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下
四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗
鸾旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓
箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗
下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河
淮济旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一每旗用甲士五人
内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方之色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四
人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑罴旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃昴毕觜参
旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井鬼柳星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩
奉天门外拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右布黄麾仗
凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾
二龙头竿二信旛二传教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五戟氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一
曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二传教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行
十五戟氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执丹陛左右拱卫司陈幢节等仗分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙
幢一班剑三吾杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫仗三戟三骨朵三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑三吾
杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三戟三骨朵三元武幢一皆校尉擎执奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇
三红扇三右行圆盖一金交椅一金水鑵一团黄扇三红扇三皆校尉擎执殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金
唾盂一金香炉一皆内使擎执和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南十二年礼部奏增设丹墀仪仗黄伞华盖曲盖紫方伞红方伞各二雉扇
红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引传教告止信旛各六戟氅戈氅锽氅各十成祖永乐三年增定仪仗肃靖旗二金鼓旗二金龙画角二十四鼓
四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四白泽旗二门旗八黄旗四十金龙旗十二日月旗二风云雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八
北斗旗一东岳旗一南岳旗一中岳旗一西岳旗一北岳旗一江河淮济旗四青龙旗一白虎旗一朱雀旗一元武旗一天禄旗一天马旗一鸾
旗一麟旗一熊旗一罴旗一红纛二皁纛二红节二小铜角二大铜角二缨头一豹尾一麾一戏竹二箫十二笙十二龙笛十二头管十二方响
四■〈⺮秦〉八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十诞马二十四领头十二黄麾二绛引旛十传教旛十告止旛十信
旛十龙头竿十豹尾四仪锽氅二十戈氅二十戟氅二十单戟六龙戟六班剑六吾杖六立瓜六卧瓜六仪刀六金镫六金钺六骨朵六羽葆幢
十青龙幢一白虎幢一朱雀幢一元武幢一响节二十四金节六方天戟二十四鸣鞭四金马杌一金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金
香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一拂子四红纱灯笼十二红油纸灯笼六魫灯六紫罗素方伞四红罗素方伞四红罗直柄华盖绣伞四红
罗曲柄绣伞四黄罗直柄绣伞四糽罗直柄绣伞四黄罗曲柄绣伞二青罗销金伞三红罗销金伞三黄罗销金伞三白罗销金伞三黑罗销金
伞三黄油绢销金雨伞一红罗绣花扇十二红罗绣雉方扇十二红罗单龙扇十黄罗单龙扇十红罗双龙扇二十黄罗双龙扇二十红罗素扇
二十黄罗素扇二十寿扇二黄罗销金九龙伞一黄罗曲柄绣九龙伞一仗马六朱红马杌四鞍笼二金铜玲珑香炉一宝匣一板轿一步辇一
大凉步辇一大马辇一小马辇一玉辂一大辂一黄账房一宣宗宣德元年增定卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金水盆一金
水罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御杖二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉每人
鹅帽积逊衣铜带鞾履鞋一副凡常日奉天门早朝则设丹陛驾于午门外及金水桥南祇用单龙戟六双龙戟六班剑六吾杖六仪刀六立瓜
六卧瓜六镫杖六金钺六骨朵六单龙扇二十双龙扇二十黄盖伞二黄曲柄伞二五方伞五鸣鞭四弓矢五十副明制卤簿仪仗前后增置详
略不同而旌旗之制亦递有更定焉肃旗黄质上阔七尺二寸下三尺二寸黑字朱漆攒竹竿长八尺二寸下有铁■〈矛赞〉靖旗制与肃旗
同但用靖字金鼓旗黄质阔一丈二尺五寸下七尺红金鼓二字朱漆攒竹竿长一丈四尺九寸内贴金木鎗头长一尺五寸八分上节红缨下
有铁■〈矛赞〉金龙画角木质黑漆金为饰上节宝相花中节缠身单龙云文下节八宝双海马鼓四十八木匡加红油冒以革面径一尺七
寸匡画宝相花面画双狮彩球金四以铜为之径一尺七寸金钲四铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分杖鼓四木匡细腰匡两头加黑
漆戗金云龙文铁圈二皆冒以革附于匡联以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾绦悬之笛四截竹为之六窍长一尺六寸板四铁力木板各六
贯以青彩组各长一尺一寸上阔一寸九分下阔二寸五分白泽旗二一红质四旁加黄襕赤火焰闲彩脚傍竿加红腰彩织白泽飞状及云文
旗上有素额织白泽二青字旗身黄襕火焰长六尺六寸广二尺九寸揭以朱漆攒竹竿长一丈三尺六寸九分内贴金木鎗头长一尺三寸五
分饰以红缨■〈矛赞〉用铁一青质但织白泽为走状余同前制凡绣旗襕脚腰额并字色竿缨■〈矛赞〉制皆同惟黄旗北斗旗稍异门
旗红质中织金为门字余同白泽制黄旗四十黄质上广八尺下四尺朱漆■〈矛赞〉竹竿长一丈一尺三寸五分内贴金木鎗头长一尺三
寸五分上饰红缨下有铁■〈矛赞〉金龙旗十二青质织金云龙文额织龙旗二字日旗青质织为日红色及日字月旗青质织为月白色及
月字风旗青质织箕星四及风字云旗青质织五色云文及云字雷旗青质织雷文五及雷字雨旗青质织毕星八附耳一星在旁及雨字木星
旗青质织木星一及木字火星旗赤质织火星一及火字土星旗黄质织土星一及土字金星旗白质织金星一及金字水星旗黑质织水星一
及水字角宿旗青质织角宿二及角字亢宿旗青质织亢宿四及亢字氐宿旗青质织氐宿四及氐字房宿旗青质织房宿四钩连二小星在旁
及房字心宿旗青质织心宿三及心字尾宿旗青质织尾宿九神容小星一及尾字箕宿旗青质织箕宿四及箕字斗宿旗青质织斗宿六及斗
字牛宿旗青质织牛宿六及牛字女宿旗青质织女宿四及女字虚宿旗青质织虚宿二及虚字危宿旗青质织危宿三及危字又四星在下室
宿旗青质织室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青质织壁宿二及壁字奎宿旗青质织奎宿十六及奎字娄宿旗青质织娄宿三及娄字胃宿
旗青质织胃宿三及胃字昴宿旗青质织昴宿七及昴字毕宿旗青质织毕宿八及毕字附耳一星在旁觜宿旗青质织觜宿三及觜字参宿旗
青质织参宿七及参字又四小星在左足下三星在内井宿旗青质织井宿八及并字又一星在旁鬼宿旗青质织鬼宿四及鬼字柳宿旗青质
织柳宿八及柳字星宿旗青质织星宿七及星字张宿旗青质织张宿六及张字翼宿旗青质织翼宿二十二及翼字轸宿旗青质织轸宿四及
轸字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑质黄襕黑腰火焰闲彩脚织北斗星七及北斗二字又一星在旁东岳旗青质织彩为山形及东岳
二字南岳旗赤质织山形及南岳二字中岳旗黄质织山形及中岳二字西岳旗白质织山形及西岳二字北岳旗黑质织山形及北岳二字江
旗赤质织水文及江字河旗白质织水文及河字淮旗青质织水文及淮字济旗黑质织水文及济字青龙旗青质织青龙形云文及青龙二字
白虎旗白质织白虎形云文及白虎二字朱雀旗赤质织朱雀形云文及朱雀二字符武旗黑质织龟蛇形云水文及元武二字天禄旗赤质织
天鹿形云文及天鹿二字天马旗赤质织天马形云文及天马二字鸾旗赤质织鸾形云文及鸾字麟旗赤质织麟形云文及麟字熊旗赤质织
熊形云文及熊字罴旗赤质织罴形云文及罴字红纛朱竹竿长一丈三尺九寸用牦牛尾染红簇为纛上施抹金银宝盖周围资珠络建于竿
下有铁■〈矛赞〉皁纛与红纛制同但用黑牦牛尾抹金铜宝盖红节朱竹竿抹金银宝珠头用牦牛尾染红簇成如圆斗大凡四层每层上
施抹金银顶周围缀瓷珠络建于竿下有铁■〈矛赞〉竿长同红纛黄麾朱竹竿长一丈二尺五寸内龙头钩一尺衔抹金铜圈悬抹金铜顶
四角红罗宝盖高七寸五分围二尺七寸五分周以绿罗腰黄罗三檐销金云龙文中垂大红罗旛长六尺三寸广五寸五分旛上节彩绣荷叶
盖莲花座其中青罗额金书黄麾二字中节描金双升龙下节描金云日文旛下缀五色横板绛引旛十制同黄麾但用五色罗为旛不加金绣
三檐用紫无额并字传教旛十制同黄麾但额用黄罗绣青传教二字中描金升降云龙无下节云日三檐用绿罗头衔铜佩四铜铃三十二其
铜佩俱抹金告止旛十制同黄麾但额用黄罗绣青告止二字描金升降鸾凤云文三檐用青铜佩铃如传教之数信旛十制同黄麾但用黄罗
额绣青信字描金升降云龙与传教同但三檐用黄罗铜佩铃如传教之数

　　钦定续通志卷一百二十六

　　●钦定续通志卷一百二十七　乐略一

　　乐略 【一】

　　（臣）等谨按郑樵之志乐略欲以继三百篇凡分类有四曰正声曰遗声曰祀飨正声曰祀飨别声而文武二舞附焉其上下古今别裁
雅郑实能得乐府之要千载以下迹其源以别其流莫不赅而举之然世代屡更大略相因不无损益之异且当每朝草创之初雅音残缺及乎
搜罗订定往往古制弗详新声闲起则变革之势有不期然而然者是则非郑志所能该矣兹谨条其流别发明前后所以不尽合者于左铙歌
源出汉世用之军中战胜之事何代无之然自元以还铙歌独为衰息杂舞曲随世异名统系则一唐后传者寥如横吹本画角遗声其后用以
导法驾出入至宋遂指事为名则实之渐漓故法从而变也相和歌乃里巷之风自隋文帝悦清商三调歌曲遂寖炽于宫庭迨后一变而为唐
之供奉诸篇再变而为宋之排当杂类则所谓清商者亦渐漓其正虽其音节具有师承究之蔓延且无区别故降及元而杂剧大盛雅俗混淆
不可复录以登斯志矣乐者以声为主是以古者或有声而无词杂剧固不能改唐宋以来之旧而独创为新声徒倚繁乱不一之歌而强以合
调则又不如排当以前之失次犹未为己甚也隋唐有西凉八部其后远方之声更无部籍则随其流传可纪者着而存之郑志所录琴操不尚
事词未免偏而弗举宜补其遗而凡近世之丝桐雅调皆可附益其有词而未尝谱者弗列也至于遗声悉仍旧类因其繁多略为抉择不使备
数过于正音仍郑例也祀飨之乐自汉以后往往有诗歌而无篇目郑志谓既无伟绩之可陈又无题命之可纪故独取梁之十二雅唐之十二
和唐世乐章二百而樵以十二和括之者葢凡飨祀不过天神地祇宗庙三类足以尽其略而当时大小祀亦各以其类不立异名闲或稍有更
张总非常制且十二之数咸从月律虽有新名不易故调故得以大包小以常统变而非直缺略之也洎宋迄元旧法寖湮繁名各出然其义类
犹秩然不棼尚可次第但改作既多徒取其十二曲亦不免因噎废食之讥宜依彼类悉登附记俾部居井然而损益源流亦藉以考见至于前
明乃从编注之例因其无复古法随事立名以类求之转多枘凿礼贵从宜乐岂有异哉别声一类各从时制先后不必相符房中之歌至隋而
绝闻喜诸乐盖汉所无有云韶钧容直遂无坐立二部有教坊杂剧调遂无法曲清声舞在庙中者各室分殊别文武者随世变易郑志录文武
之舞而废庙室之舞谓其纷然出于私意不足纪而传之亦一偏之论也兹悉列入以补其阙凡所采辑与郑志异同如此

　　正声序论
　　遗声序论

　　○正声序论

　　（臣）等谨按郑樵之序正声其意讥汉儒不识风雅颂之别而徒以义论诗故凡所列自铙歌迄琴曲皆风雅遗音而郊庙乐篇返居其
后者盖谓积风而雅积雅而颂其次第宜如是也然铙歌雅也而首及之则其立例与其树论不尽相符但今续其书无容更张宜辨而仍之至
如因时变革前有后无则当考厥源流以从彼类损者缺之益者增之不可复一一以求合矣

　　唐铙歌四曲

　　破阵乐　应圣期　贺朝欢　君臣同庆乐
　　（臣）等谨按唐制命将征伐有大功献俘馘者其日备神策兵卫于东门外如常仪其凯歌用铙吹二部乐工等次第陈列如卤簿之式
鼓吹令丞前导分行于兵马俘馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐四曲行至大社及太庙门又徧奏四曲案
柳宗元集有表进鼓吹铙歌十二曲一曰晋阳武二曰兽之穷三曰战武牢四曰泾水黄五曰奔鲸沛六曰苞枿七曰河右平八曰铁山碎九曰
靖本邦十曰吐谷浑十一曰高昌十二曰东蛮当时未见施行附录于此

　　宋铙歌十四曲

　　上帝命 【言宋受命也】 河之表 【言平上党也】 淮海清 【言定维扬也】 沅之上 【言取湖南也】 皇威畅 【言得
荆州也】 蜀土邃 【言取蜀也】 时雨霈 【言取广南也】 望钟山 【言下江南也】 大哉仁 【言吴越献国也】 讴歌归 【
言漳泉献土也】 伐功继 【言克河东也】 帝临墉 【言征澶渊也】 维四叶 【美仁治也】 炎精复 【歌中兴也】
　　（臣）等谨按右曲寍宗时姜夔所上诏付太常者又尹洙撰进皇雅十篇亦未见施行且其体制不尽与铙歌合故无足采
　　（臣）等又按铙歌盛于汉晋迨隋唐之世其歌曲传者视前代不及十之二三宋时铙歌尚有可纪自是而后盖寥如矣考元末陈友谅
据龙兴平章阿哩衮实克宪佥察吉合兵破之江右诸郡款附功成有龙兴平之曲又有银章复之曲银章复者因龙兴始陷宪史刘夔怀印埋
土中土生瑞木一本察吉购得之施诸移文遂以恢复故名但此二曲皆词臣拟作之篇当时未必录用是亦柳宗元尹洙撰进之属不得与施
行者比姑附记于此以存之若前明一代铙歌则自正史会典诸书以迨著作家皆未尝及也

　　晋鞶舞曲一

　　晋世寍
　　（臣）等谨按鞶舞汉时遗法右晋太康中曲也宋改为宋世寍齐改为齐代昌唐仍谓之鞶舞鲍昭诗云七鞶起长袖即此

　　唐上元舞曲十二

　　上元　二仪　三才　四时　五行　六律　七政八风　九宫　十洲　得一　庆云
　　（臣）等谨按右曲高宗所作诸大享祀并奏之肃宗上元三年诏惟圜丘方泽太庙乃用余皆罢

　　唐软舞曲十

　　垂手罗　回波乐　兰陵王　春莺啭　半社渠　借席鸟夜啼　苏合春　掘柘枝　团乱旋　甘州

　　唐健舞曲十

　　阿辽　柘枝　黄獐　拂林　太渭州　达磨支　大杆阿连　剑器　胡旋　胡腾

　　隋唐鼓角横吹十七曲

　　企喻歌　琅琊王歌　巨鹿公主歌　黄淡思　地驱乐　雀劳利　慕容垂歌　隔谷　淳于王歌　东平刘生歌　捉搦　幽州马客
歌　高阳乐人歌　雍台　吐谷浑　部落稽　白净王
　　（臣）等谨按郑樵载鼓角横吹止十五曲然梁时有七十七曲散轶大半其存者二十一曲隋以后以横吹用之卤簿与鼓吹列为四部
并以供大驾及皇太子王公等一曰掆鼓部二曰铙歌部三曰大横吹部四曰小横吹部是鼓角横吹至隋尚有此数而郑志不皆列入则搜之
不广也兹谨取二十一曲去其与志重复之篇存十四曲又按唐承隋后存有五十三曲然其名可解者六章而己其曰慕容汗曰巨鹿公主曰
太子企喻三曲犹十四曲之旧曰吐谷浑曰部落稽曰白净王三曲则隋世所增也兹取以附十四曲后焉

　　宋鼓吹十曲

　　（臣）等谨按自汉迄唐鼓角横吹本于边徼所传而用以为出入警严之节盖取其声之激越震厉多仍其旧曲闲或依仿彼调别谱新
词然所述皆北方之事也宋时旧曲失传于是鼓吹一部所奏曲命名乃大远古意角声之变革自此始矣
　　导引　六州　十二时
　　（臣）等谨按右三曲宋初旧制凡大祭祀及法驾出入用以警严迨仁宗景佑以后每有增益大抵随事立名与三曲相间迭奏通十曲
　　奉禋歌
　　（臣）等谨按仁宗景佑二年郊祀李照等于导引三曲外别撰警严曲请名振容帝以其义无取改曰奉禋其后太庙祫享亲耕藉田亦
用之
　　降仙台
　　（臣）等谨按神宗熙寍十年南郊皇帝归青城奏导引曲名降仙台罢六州十二时曲迨建炎迄绍熙承景佑熙寍之后郊祀奏导引三
曲己仍并奏奉禋歌降仙台二曲亦不忘祖制之意尔
　　合宫歌
　　（臣）等谨按明堂大享以黄锺宫奏导引等曲仍增合宫歌
　　祔陵歌　虞主歌
　　（臣）等谨按神宗元丰二年慈圣光献皇后发引奏导引等曲后增祔陵歌虞主回京奏导引等曲后增虞主歌
　　永裕陵歌　虞神歌
　　（臣）等谨按神宗元丰八年神宗灵驾发引奏导引等曲后增永裕陵歌虞主回京奏导引等曲后增虞神歌

　　辽鼓吹前后部

　　（臣）等谨按辽乐散佚当世有前后鼓吹二部今仅传其器而已至其曲名则不可复考矣或者有声无辞

　　金鼓吹二曲

　　导引　采茨
　　（臣）等谨按金世鼓吹惟导引采茨二曲通行

　　明鼓吹一曲

　　武成
　　（臣）等谨按明会典有大乐鼓吹而不载曲词故其名至今缺轶惟穆宗隆庆三年大阅礼成奏武成之曲隶鼓吹部此为仅存可采者
　　（臣）等又按郑志于鼓吹后列相和歌大抵皆汉魏六朝之篇葢以系声乐府实滥觞于是也其闲有后人拟前人所作如匪新题则槩
不入录其意主声而不主词故第纪其篇名所自而隋唐以后名作虽多亦阙如焉近世所传相和歌悉拟前题而里巷讴吟又往往不叶于雅
调固不得滥取而续之也惟辽金本俗之相和歌乃从古所未尝有学士大夫因其非所熟习拟作者希然当世仿效流传其声者宜亦不少兹
谨着而存之

　　辽相和歌一曲

　　踏锤
　　（臣）等谨按郑志云相和歌者街陌讴谣之词辽渤海俗每岁时聚会先命善歌舞者数辈前行士女追逐更相唱和回旋宛转名曰踏
锤与相和歌合

　　金相和歌一曲

　　鹧鸪
　　（臣）等谨按大金国志云鹧鸪曲歌声高下长短如鹧鸪之声亦相和歌也
　　（臣）等又按郑樵于相和歌之后备列清商及西凉等八部盖隋唐之际其声音有伦者尽在是矣至元宗天宝中诸部渐非其旧当时
供奉靡曼新词若梨园宜春院及小部所习雅俗无别惟乐署所掌旧乐闲易新名然犹清商等部之余音遗韵也但一经改革淆乱部居清商
遂鲜专调而西凉等曲传者亦复寥寥更无统纪宋承其后愈趋愈下朝廷制作之外悉隶教坊其流至使教坊掌大晟雅乐教坊既盛于是淫
哇鄙俚之声满天下矣朝廷所用排当乐曲大远雅音第犹彼善于此至是而欲求清商难己兹谨依郑志序列清商之次录唐乐署供奉二百
二十六曲宋教坊排当九十六曲自元迄明变为杂剧其名以千数殊非大雅则槩从其阙云于后又列累朝远方之乐以继西凉八部绝响庶
几因革源流粲然如指诸掌盖清商之不可以上追风雅而杂剧之不可复为清商亦必然之势也

　　唐乐署供奉二百二十六曲

　　金华洞真 【旧名龟兹佛曲】 归圣曲 【旧名因度玉】 承天乐　顺天　景云　君臣相遇　九真　九仙　天册引　永昌乐
永代乐　庆云乐　冬乐　长寿乐　紫极　万国欢　封禅曜日光　舍佛儿　钦明引 【旧名胡歌】 燕山骑 【旧名河东婆】 宝
伦光 【旧名俱伦仆】 紫云腾 【旧名色俱腾】 归真火罗 【旧名摩酰首罗】 白蛤盐 【旧名鸧鸽盐】 合浦明珠 【旧名
罗剎末罗】 无疆寿　玉京春 【旧名苏莫剌耶】 元昭庆 【旧名河个盘陀】 急金华洞真 【旧名急龟兹佛曲】 万宇清 【
旧名苏莫遮】 舞仙鹤　仙云升 【旧名乞■〈浦上女下〉■〈浦上女下〉案以上沙陁调三十三曲即太蔟宫调也】
　　破阵乐　大定乐　英雄乐　欢心乐　山香乐　年年乐　武成升平乐　兴明乐　黄骢■〈马枼〉　入天云卷白云　辽帝释　
九野 【旧名婆野娑】 　泛金波 【旧名优婆师】 高唐云 【旧名半射渠沮】 庆维新 【旧名半射没】 司晨宝鸡 【旧名
耶婆色鸡】 神鹊盐 【旧名野鹊盐】 布春阳 【旧名捺利梵】 怀思引 【旧名苏禅师胡歌】 万岁乐 【按以上大食调二十
一曲即太蔟商调也】
　　太和万寿乐　天统九胜乐　元妃　真元妃　急元妃　太监女采乐　真女采乐　山水白鹘　芳桂林 【旧名郎剌神】 大仙都
【旧名移师都】 跃泉鱼 【旧名借渠沙鱼】 日重轮 【旧名俱伦朗】 未央年 【旧名苏剌耶】 芳林苑 【旧名叱钵罗】
泛兰丛 【旧名达摩支】 琼台花 【旧名悉尔都】 春阳柳　天地宝引　宝廷引 【旧名苏剌耶胡歌按以上般涉调十九曲即太
蔟羽调也】
　　大同乐　六合来庭　安平乐　戎服来宾　安公子　红蓝花 【按以上太蔟角调六曲】
　　道曲　垂拱乐　万国欢　九仙步虚　飞仙　景云　钦明引　玉京　宝轮光　曜日光　紫云腾　神仙 【旧名山刚】 舞盐
【旧名急火凤按以上道调十三曲即林锺宫调也】
　　天地大宝　迎天欢心乐　太平乐　破阵乐　五更转　圣明乐　卷白云　凌波神　九成乐　泛龙舟月殿　蝉曲　英雄乐　山
香　会罗仙　迎祥　翊圣　司晨宝鸡　九野欢　来宾引 【旧名讫陵加胡歌】 仪凤 【旧名胡残】 升朝阳 【旧名苏罗密】
芳苑墟 【旧名须婆栗特】 北戎还淳 【旧名拨雒背陵】 金风 【旧名金波借席】 庆淳风 【旧名厥磨贼】 庆维新 【以
上小食调二十七曲即林锺商调】
　　火凤　真火凤　急火凤　舞媚娘　长命　西河　三台　监行天　濮阳女　神白马　春阳柳　长欢 【旧名无愁】 玉关引
【旧名支胡歌】 　因地利　大仙都　春台　祥云飞 【旧名东祇罗】 文明　塞尘清
　　【旧名新造胜蛮奴以上平调十九曲即林锺羽调】 四时花　绿沈杯　赤白桃李花　大白纻　堂堂十二时　荷来苏 【旧名
天下兵按以上林锺角调七曲】
　　大封山乐 【按以上黄锺宫调一曲】
　　破阵乐　天授乐　舞为倾杯乐　文武九华　急九华　大迭瑞蝉曲　北雒归淳　庆淳风　兰山吹 【旧名杜兰乌多迥】 天长
宝寿 【旧名老寿】 春莺啭吹　急兰山　来宝引 【旧名高丽】 静边引 【旧名耶婆地胡歌】 霓裳羽衣 【旧名婆罗门】
思归　金方引 【旧名达牟鸡胡歌】 升朝阳　三辅安 【旧名三部罗按以上越调十九曲即黄锺商调】
　　火凤　急火凤　春阳柳　飞仙　大仙都　天统思归　祠洞灵章 【旧名达菩提儿】 明凤乐　真明凤　阿蓝堆　濮阳女 【
旧名百舌鸟按以上黄锺羽调十二曲】
　　破阵乐　太平乐　倾杯乐　大辅乐　迎天乐　蝉曲　山香　月殿　天长宝寿 【旧名大百岁老寿】 五更转　同昌还城乐　
庆维新　金风　泛金波　司晨宝鸡金方引　紫府洞真 【旧名俱摩尼佛】
　　神雀盐　北雒归淳 【按以上双调十九曲即中吕商调也】
　　破阵乐　九野欢　泛金波　凌波神　升朝阳　苏莫遮　欢心乐　蝉曲　来宾引　天地大宝　五更转 【按以上水调十一曲
即南吕商调也】
　　感皇恩 【旧名苏莫遮】 流水芳菲 【旧名婆伽儿按以上金风调二曲】
　　上云曲　自然真仙曲　明一曲　难思曲　平珠曲　无为曲　有道曲　调元曲　立政曲　献寿曲高明曲　闻大曲　仪凤曲　
同和曲　闲雅曲　多稼曲　金镜曲 【按以上十七曲不详何调】

　　宋教坊排当九十六曲

　　长生乐引子　蕙兰芳引子　喜新春慢　曲犯　喜庆曲　万寿无疆　薄媚曲破　齐天乐曲破　老人星　降黄龙曲破　碎锦梁
州歌头　万寿兴隆乐法曲　六么　梅花伊州 【按以上诸部合十四曲】
　　玉漏迟慢　雁穿柳　圣寿永歌曲子　献仙音　卖花声　帘外花 【合小唱】 舞杨花 【合小唱】 金莲倒垂　万寿永无疆
引子　圣寿齐天乐慢　永遇乐慢　赏仙花慢　柳初新慢　上林春引子　万岁　梁州曲破　圣寿永歌曲子　庆芳春慢　庆箫韶慢
　万花新曲破 【按以上觱栗起二十曲】 侧犯　真珠髻　芳草渡　鱼水同欢　花犯　帝寿昌慢　寿南山慢　上苑春慢　降圣乐
慢　延寿慢 【按以上笛起十曲】 倾杯乐　忆吹箫　捧瑶卮慢 【按以上琵琶起三曲】 寿南山　吴音子　升平乐慢　恋春光
慢　庆寿乐慢　月明起花灯慢　托娇莺慢 【按以上笙起七曲】
　　出墙花慢　月中仙慢 【按以上筝起二曲】
　　缕金蝉慢 【按以上箫起一曲】
　　安平乐　万方寍慢　碧牡丹慢　尧阶乐　进圣花　玉京春慢 【按以上方响起六曲】
　　花梢月慢　寿炉香慢 【按以上嵇琴起二曲】
　　筵前保寿乐 【按以上觱栗独吹一曲】
　　庆千秋 【按以上笛独吹一曲】
　　寿千春　无疆寿　会羣仙　寿齐天　庆成功　九曲清　凤来仪　蕊宫春　连理枝　朝天乐　奉宸欢　贺昌时　寰海清　玉
芙蓉　泛仙槎　帝台春　宴蓬莱　美时清　寿星见 【按以上琵琶独弹十九曲】
　　福寿永康寍 【按以上玉轴琵琶独弹一曲】
　　长生宝宴乐　寿长春 【按以上笙独吹二曲】
　　会羣仙　聚仙欢 【按以上筝独吹二曲】
　　玉箫声　柳初春 【按以上箫独吹二曲】
　　惜春 【按以上方响独打一曲】
　　圣寿永 【按以上玉方响独打一曲】
　　缠令神曲 【按以上筝琶方响合一曲】

　　唐南诏乐曲一

　　奉圣乐
　　（臣）等谨按右曲德宗贞元中南诏异牟寻因西川押云南八国使韦皋以献者其后骠国亦献国乐皋复谱次其声凡十二曲多演释
氏之词按唐会要远方乐有十四国曰高丽曰百济曰扶南曰天竺曰南诏曰骠国曰高昌曰龟兹曰疏勒曰康国曰安国曰鲜卑曰吐谷浑曰
部落稽外又有文康礼毕及高昌圣明曲但自隋时己有之盖罢黜不在九部之列毋庸续载其诸国乐名在列九部后者并皆缺轶失传惟南
诏所献尚存一曲故特录之

　　宋龟兹乐曲二

　　宇宙清　感皇恩

　　宋牂牁曲一

　　水曲
　　（臣）等谨按太宗至道元年牂牁王龙汉■〈王尧〉遣使来贡太宗召见令作本国歌舞一人吹瓢笙如蚊蚋声良久数十辈连袂宛
转而舞以足顿地为节询其曲名曰水曲自是遂流传中国云

　　元达达乐曲二十八

　　哈巴尔图　昆尔伊克达衮　辉和尔　莽古尔　齐特库尔　巴尔斯托罗海　锡锡卜　额埒苏　蒙古额埒苏　实勒坦额埒苏　
阿雅勒古　僧格衮卜丹　达尔罕　库济巴克实　阿尔斯兰哲伯　额哩讷　哈哩古实哈齐　栋丹巴　绰勒们　济古尔　彭楚克鄂
乌尔　巴勒丹格卜实　锡里森　玛哈　相公　仙鹤　阿勒坦绥克

　　元回回曲三

　　伉里　马黑某当当　清泉当当

　　琴操七十六曲

　　龙蛇歌 【介子推所作也晋文公反国赏从亡者未及介子推子推乃作龙蛇之歌亡入绵上或云从者所作一名士失志操】 献玉退
怨歌 【卞和所作也和得璞玉以献楚怀王王使乐正子占之言石王以为欺谩斩其一足怀王死子平王立和复献之又以为斯斩其一足
平王死子立为荆王欲献之恐复见害乃抱玉而哭王使剖之果得玉封和为侯辞不受而作退怨之歌】 穷劫之曲 【楚乐师扈非子所作
也荆王信谗佞杀伍奢伯州犁而寇不绝于境又昭王困迫几为天下笑扈子乃援琴为楚作穷劫之曲昭王闻之垂涕扈子遂不复鼓】 偕隐
歌 【牧犊子与妻偕隐所作也】 渡易水歌 【荆轲所作燕太子丹使荆轲剌秦王太子及宾客白衣冠以送之至易水上高渐离击筑轲
和而歌为变征之声士皆垂泪复为羽声士皆瞋目发尽上指】 垓下歌 【亦名力拔操项羽所作也汉高祖围羽垓下羽夜闻汉军皆楚歌
王是起饮帐中悲歌慷慨泣数行下遂上马溃围南出】 大风歌 【汉高祖所作也高祖既定天下还过沛置酒召故人父老子弟发沛中儿
得百二十人教之歌酒酣帝击筑自歌令羣儿皆和】 采芝操 【亦作紫芝歌四皓所作也四皓并为秦博士遭世坑黜儒术于是退而作此
歌共入商洛隐居地肺出不出】 八公操 【淮南王安所作也王好道书及方术之士有八公诣门须眉皓白授王丹经及三十六水方王乃
援琴歌其事亦名淮南操】 于忽操 【庞德公所作也】 楚明妃曲 【汤惠休所作也或云惟嵇康能为此曲以后传习数人而己】
　　（臣）等谨按郑樵于正声中录琴操五十七曲其说曰琴操所言本无其事但善音之人欲写其幽怀隐思故取古人悲忧不遇之事以
命操君子之于琴瑟取其声而己不尚事词也此论深明古人寄托指意然有不尽然者琴操所传其中往往有秦汉以来有是曲即有是事之
篇凡皆陶写性情自述境遇与依附命名畅所欲发者其致一耳兹谨采其志中所未及者以续九引十二操之后至杂曲三十六一类则取琴
谱诸篇以附之别录于此
　　鲁风　洞天春晓　阳春　梅花三弄　梧桐夜雨和阳春　流水　修禊吟　双鹤听泉　梧叶舞秋风　鸥鹭忘机　圮桥进履　墨
子悲丝　清夜闻钟琴书乐道　桃源吟　静观吟　风雷引　秋江夜泊　释谈章　溪山秋月　列子御风　松下观泉 【泉一作涛】
养生主　苍梧怨　塞上鸿　樵歌　渔歌　耕歌牧歌　醉渔唱晓　关睢　苏门啸　山居吟　洞庭秋思　鴈过衡阳　宋玉悲秋　禹
会涂山　佩兰汉宫秋月　沧江夜雨　鹤舞洞天　春睡吟　羽化登仙　神化曲　庄周梦蝴蝶　平沙落雁　大雅挟仙游　六合游　
潇湘水云　款乃歌　搔首问天　离骚　秋鸿　飞龙引　秋风引　明月引　绿竹引　龙宫操　升仙操　飞鸢操　霍将军　幽涧泉
　山人劝酒
　　（臣）等谨按右杂曲皆被诸丝桐者凡后人拟作新词槩不采入从郑志例也

　　○遗声序论

　　（臣）等谨按郑樵云遗声者逸诗之流也盖以逸诗喻新题乐府之未尝被管弦者欲俟后人之取而谱之故曰遗声兹谨录唐以后新
题乐府以续之其名不雅驯者皆弃不取若古调一门宜从阙焉

　　征戌 【将帅　城塞校猎附】

　　苦战行　兵车行　仗剑行　边词　平戎词　河塞子　征南谣　征夫词　盖将军歌　平南谣　赵将军歌　勒将军歌　魏将军
歌　塞垣行　大漠行合肥战　封刀行　血镞行　遇敌即倒戈　金山捷　昆阳战　河阳战　昆仑战　免冑行　猎城行鑴羌归来乎

　　游侠

　　并州少年行　义侠行　解剑行　枕剑行　黄金行　千金赠

　　行乐

　　登楼歌　湖上对酒行　余杭醉歌行　春游曲　祓禊曲　夜游曲　游春词　无愁可解

　　佳丽

　　章华美人歌　戚夫人歌　郑樱桃歌　静女歌　美人舞歌　洛阳女儿行　虢国夫人词　飞燕篇　卢姬篇　绿珠旋　浣纱篇　
玉人歌　玉女摇仙佩烈妇行　续小娘歌　楚国两贤妇　楚妃曲　虞美人行　眉妩词　唐姬饮酒歌　安乐公主画眉歌乔家妾　银
瓶女　巴陵女　高凉洗　金溪孝女歌　皁罗特　眉峰碧　月边娇　绣停针　绮罗香　　别离 【迎客附】 临路歌　北上行　怀
哉行　惜别行　离会曲　新婚别　垂老别　无家别　离别难　归去难　望远行　忆旧游　望云涯引　送我入门来　西游曲留客
住　望归吟

　　怨思

　　静夜思　哀王孙　哀江头　悲青坂　悲陈陶　征妇词　蕃女怨　遐方怨　望江怨　伤春怨　思越人　思远人　怨王孙　织
妇怨　长门怨　明妃怨数奇叹　归母怨　永贞叹　济阳怨　南风叹　归舟怨　芳华怨　征妇词

　　歌舞

　　踏歌词

　　丝竹

　　月下笛　断弦曲

　　觞酌

　　荷叶杯　上行杯　尉迟杯　凤衔杯　月氐王头饮器歌　后庭宴　寿春宴　山亭宴

　　宫苑 【楼台　门阙附】

　　轮台歌　梁园歌　乐游苑歌　幽州台歌　越王台歌　殿前曲　魏宫词　楚宫词　长信词　梁园吟　天门谣　翠楼吟　丛台
歌　天门引　隋故宫行西楼曲　凤池吟　齐云楼　金台篇　悬瓠城歌

　　都邑

　　金陵曲　榆林郡歌　营州歌　金陵歌　襄阳歌夔州歌　夷门歌　青门歌　南都行　江夏行　长安曲　甘州词　凉州词　帝
京篇　忆江南 【又名梦江南又名望江南　又名望江梅　又名江南好　又名梦江口　又名归塞北　又名春去也　又名谢秋娘】
忆帝京　熙州行　炖煌后庭歌　邯郸客舍歌　蓟门行　古大梁行　云中行　灞陵行　丹阳行　舂陵行　新丰行

　　道路

　　函关歌　劳劳亭歌　陇上行　南州行　光禄坂行　沙苑行　淮亭吟　陈桥行　长乐坂　宜阳行马嵬曲　筑长堤　九折坂

　　时景

　　明月歌　峨嵋月歌　白云歌　火山云歌　白云歌　天山雪歌　春旦歌　三月歌　日出入行　岁晏行　上元词　春词　春台
引　瑞雪篇　明河篇七夕曝衣篇　庆云章　月下吟　夏日叹　秋雨叹　冉冉云　望云谣　甘露行　梅子黄时雨　春从天上来　
吴中晓寒曲

　　人生

　　长生乐　千年调

　　人物

　　皇娲补天谣　伯仁怨　申生怨　平原君　春申君　文信侯　漂母词　聂政篇　田横客　淮阴叹茂陵徐生歌　锺进士歌　高
阳酒徒　一纲谣　岳王行　唐孔目　淮南剌客词　腕可断　颜太师姚家有牙将　石忠烈　韩宣慰　安石工　花将军　晋州男子

　　神仙 【隐逸　渔父附】

　　道君曲　圣郎曲　金丹曲　王母歌　玉真主歌玉华仙子歌　薛仙子谣　石湖仙　赤松词　壶山处士歌　逸人歌　白毫子歌
　徐无山人歌　华山隐者歌　荆台隐士　白衣老人　青岩山人　渔父歌

　　蕃调

　　优钵罗花歌　婆罗门引　婆罗门令　金浮图　纥那曲　罗唝曲　鲜卑儿　穆护沙　番枪子

　　山水 【登临　泛渡附】

　　嵩山天门歌　小山歌　西岳云台歌　阆山歌　望终南山歌　夜归鹿门歌　下山歌　归山歌　温泉歌　敷水歌　河上歌　秋
浦歌　阆水歌　严氏溪歌　赤壁歌　甘泉歌　燕支行　热海行　走马川行　清溪行　渼陂行　湖南曲　湘川曲　横江词　龙池
篇　梦游天姥吟　江上吟　庐山谣　巫山一段云　越江吟　江月晃重山　芳草渡　清波引　渡江云　飞雪满羣山　庐山高　于
湖曲　骊山歌　金山行　湖上曲　湘中咏　后于湖曲　冰山火突词　蟇颐津　易水行　澶渊行　渐台水　白马河　舶上谣

　　草木 【采种　花果附】

　　官渡柳歌　黄台瓜词　落花叹　荔枝叹　连根有长丝　勿去草　渚莲怨　结杨柳怨　商山芝　梓树生枝叶　黄花词　伐棘
篇

　　车马

　　引驾行　车簇簇行　天育骠骑歌　赤骠马歌

　　龙鱼 【虫豸附】

　　蛟龙引　井底蛙

　　鸟兽

　　义鹘行　杜鹃行　白凫行　火凤词　鹦鹉猫儿篇　黄雀痴　黄麞歌　黄牸谣　野雉词　怒虎行黄鹂绕碧树　换巢鸾凤　鹤
叹　白雁行　走狗谣　凤凰曲　凤雏行　老驽恋栈豆　牧羝曲　一足夔

　　杂体

　　堂堂谣　戴　谣

　　钦定续通志卷一百二十七

　　●钦定续通志卷一百二十八　乐略二

　　乐畧 【二】

　　祀飨正声序论

　　○祀飨正声序论

　　（臣）等谨按祀飨之乐自汉以后郑樵独取梁之十二雅唐之十二和谓其制作非古而音声有伦故世世因之而不能易嗣是而五代
梁唐晋乐曲散佚不足其类汉有十二成周有十二顺宋有十二安金有十二寍辽乐不传元亦微有缺失然皆祖述十二雅之遗音不改焉至
明始不分类属杂用宫商不得复以成法求之葢雅乐变革之一候也兹溯五代至元乐曲悉依郑志之例论次而于明代独编而注之法久必
变例有所穷耳

　　五代梁雅乐

　　（臣）等谨按梁雅乐绍承唐制改十二和如九庆今之所传仅存八曲其轶者祀地祇享宗庙皇后皇太子出入诸篇葢惟郊祀之乐尚
可考见如奠玉币等曲遂藉以传焉其后张文矩又更其别名曰同者六曰熙者一
　　庆和
　　（臣）等谨按庆和以祀天神与唐豫和相类太祖开平二年将郊禋有司撰进乐曰庆和之乐舞曰崇德之舞是庆和为降神曲明甚薛
史乃称亚献奏庆和疑有讹误后改曰永同
　　庆顺
　　（臣）等谨按庆顺以为皇帝行节与唐太和相类后改曰大同
　　庆平
　　（臣）等谨按庆平以奠玉币与唐肃和相类后改曰顺同
　　庆肃
　　（臣）等谨按庆肃以迎俎与唐雍和相类
　　庆熙
　　（臣）等谨按庆熙以酌献与唐寿和相类后改曰寿同
　　庆隆
　　（臣）等谨按庆隆以饮福与唐制酌献饮福同曲者微异后改曰福同
　　庆融
　　（臣）等谨按庆融以退文舞迎武舞与唐舒和相类后改曰混同
　　庆休
　　（臣）等谨按庆休以亚终献与唐亚终献出入二舞同曲者异制后改曰咸熙

　　后唐雅乐

　　（臣）等谨按后唐初用十二和旧乐至明宗时始有长兴乐之名隶于太常然皆教坊杂曲仅可用以飨燕且其篇名亦缺轶失传其正
声存者惟庙中各室酌献五曲而巳曰昭应 【懿祖室】 曰文明 【献祖室】 曰应天 【太祖室】 曰永年 【昭宗室】 曰雍熙
【庄宗室】 以十二和求之乃寿和之一类耳

　　晋雅乐

　　（臣）等谨按晋雅乐改唐十二和为十二同而其目缺畧不详高祖天福四年十二月庚戌礼官奏言正至上寿皇帝举酒奏元同再饮
三饮并奏文同三饮毕羣臣再拜奏大同是月壬戌又言宫悬歌舞未全且请杂用九部乐歌教坊法曲从之今正声可考见者惟元同等三曲
姑附录于此

　　汉雅乐十二成曲

　　（臣）等谨按汉有雅乐十二成曲与郑志所载唐世用乐之法一一脗合云
　　禋成　顺成　裕成　肃成　政成　弼成　德成扆成　裔成　庆成　骍成　寿成

　　周雅乐十二顺曲

　　昭顺
　　（臣）等谨按昭顺以祀天神亦唐豫和之类
　　寍顺
　　（臣）等谨按寍顺以祀地祇亦唐顺和之类
　　肃顺
　　（臣）等谨按肃顺以享宗庙亦唐永和之类但间用以彻俎与旧制不同乃当时假借行之非成法也
　　感顺
　　（臣）等谨按感顺登歌以奠玉币亦唐肃和之类然或于酌献时奏之则唐世所未尝行尔日礼官不能厘正至宋尚踵其误云
　　治顺
　　（臣）等谨按治顺皇帝以临轩亦唐太和之类
　　忠顺
　　（臣）等谨按忠顺王公以出入以退文舞迎武舞亦唐舒和之类
　　康顺
　　（臣）等谨按康顺皇帝食举亦唐休和之类
　　雍顺
　　（臣）等谨按雍顺皇帝以受朝皇后以出入在十二之数当唐正和一曲唐时正和但皇后出入所奏而皇帝以受朝之说史志未闻乃
周代一变旧法也
　　温顺
　　（臣）等谨按温顺皇太子以出入亦唐承和之类
　　礼顺
　　（臣）等谨按礼顺以正至礼会在十二之数当唐昭和一曲唐时昭和为皇帝皇太子举酒所奏葢所谓举酒者即礼会时所有事也但
唐书宋尝详言之耳又周祭先圣亦奏礼顺义有所取说戴宋乐永安条下
　　禋顺
　　（臣）等谨按禋顺以入俎亦唐雍和之类
　　福顺
　　（臣）等谨按福顺以酌献饮福亦唐寿和之类正至公卿献寿亦奏之考献寿乃朝会时事宜用礼会乐或宴乐此与酌献通奏一曲是
郑樵所讥为不分雅颂之遗响者也

　　宋雅乐十二安曲

　　高安
　　（臣）等谨按高安一曲仿唐之豫和以祀天神哲宗元符郊祀改曰景安然圜锺为宫三奏黄锺为角大蔟为征姑洗为羽各一奏其为
祀天神之乐未改也至徽宗政和中乃用以祭帝鼐则失之踰矣其大安普安并以祀天神虽随事傅名亦高安属也又迎神奏高安者则送神
亦奏之惟熙寍以后祀高禖绍兴朝日夕月祀大辰送神乃奏理安以送人鬼之乐而送天神戾矣
　　静安
　　（臣）等谨按静安一曲仿唐之顺和以祀地祇神宗熙寍改曰导安又别常祀为寍安哲安元符以后导安亦废寍安独存正祀常祀并
用之高宗绍兴时用为别庙彻豆之乐又有凝安以祀岳镇海渎徽宗政和时亦用为冈鼎魁鼎迎神乐皆函锺为宫三奏太蔟为角姑洗为征
南吕为羽各一奏
　　理安
　　（臣）等谨按理安一曲仿唐之永和以享宗庙仁宗景佑以后改曰兴安嘉佑祫享偶易怀安之名旋复其旧惟皇后庙又有肃安歆安
与兴安并用其它告飨各别为异名皆黄锺为宫三奏大吕为角太蔟为征应锺为羽各一奏
　　（臣）等又按正祀之外复有告飨如上尊谥徽号升祔别奏显安真宗祀汾阴毕躬谢亦用显安东封毕躬谢别奏封安受天书别奏瑞
安非常制也
　　嘉安
　　（臣）等谨按嘉安一曲仿唐之肃和登嘉以奠玉币或酌献之时废禧安不奏而以此代之盖奠献初无异礼亦无异乐可矣仁宗以后
亦用之于后庙盥洗又按大祀配食及皇后别庙奠玉币咸自为曲奏不相混蒙则踵事增华强分区别但义归颂美不嫌铺张其它祀典实繁
间亦各为奠玉币曲以明轩轾之差盖昧其本则不能不务其末要皆嘉安一曲之支流余裔也配位奠玉币郊祀曰广安 【景佑三圣位绍
兴太祖位】 曰定安 【建炎太祖位】 曰化安 【绍兴太宗位】 祈谷曰仁安 【景佑太宗位】 曰宗安 【绍兴太宗位】 雩祀
曰献安 【景佑太祖位】 祀感生帝曰皇安 【景佑以后宣祖位绍兴以后禧祖位】 明堂大飨曰诚安 【景佑真宗位熙寍英宗位
】 曰信安 【皇佑三圣位符神宗位】 曰广安 【绍兴淳熙太祖位】 曰化安 【绍兴淳熙太宗位】 曰泰安 【绍兴徽宗位
】 曰宗安 【淳熙高宗位】 祀皇地祇曰恭安 【景佑太祖位】 曰肇安 【熙寍太祖位】 曰定安 【绍兴太祖位】 祀神州地
祇曰化安 【景佑太宗位】 享别庙曰达安 【章献明肃室】 曰报安 【章懿室】 曰翕安 【章惠室】 其它祀典奠玉币祀感
生帝曰庆安又曰光安玉清昭应宫上尊号曰灵安冬至祭宝鼎曰明安祭岳镇海济享先农祭文宣王武成王祚德庙曰明安 【淳佑祭四
海又曰德安润安瀛安瀚安雍熙享先农又曰敷安】 享先蚕曰娭安祭风师雨师司中司命曰容安蜡祭曰钦安 【景德用嘉安熙寍东西
方用钦安南北方用嘉安绍兴后南北方复改吉安】 祭五龙曰文安以上配位别庙之曲间或实异而名同葢礼官未遑厘正又多内出篇目
称名偶复不敢议更兹谨编次以列于嘉安之后俾来者有所考焉又真宗朝奠瓒间万国朝天之曲则非常制也
　　隆安
　　（臣）等谨按隆安一曲仿唐之太和以为皇帝出入举止之节复增采茨独于还宫时奏之哲宗元符以后改曰干安杂用正安又改仪
安靖安憩安诸名变革纷纷非能于声音之道有所发明徒好事更张而已甚至降奏正安为主以太蔟为商者当黄锺为宫之乐则是不辨君
臣淆乱无等乃尔日职司诸臣弗克厘正之咎也惟太祖干德中和岘按开元礼请依月律别撰采茨一曲奏以还宫与隆安并行颇为近古矣
　　正安
　　（臣）等谨按正安一曲仿唐之舒和以为皇太子及王公出入之节以亚献终献以退文舞迎武舞以奉册宝其后于皇太子出入复有
明安之名于王公出入复有保安祇安之名于亚献终献退迎二舞复有文安恭安顺安飨安雍安惠安庆安曼安威安穆安仪安和安嘉安冲
安同安之名于奉册宝复有圣安礼安宜安明安登安大安真安之名皆随事以立文求其节奏不外乎太蔟之商自明安以下皆正安而已古
人于乐取其声以合于义后人徒夸其词而锡以名自谓益求大备而不知圣作明述之意由此寖亡矣王真宗朝亚终献间用平晋乐哲宗受
传国宝又有永昌神光翔鹤之曲皆非常制也
　　和安
　　（臣）等谨按和安一曲仿唐之休和以侑皇帝饮食间奏燕乐白龟甘露诸篇
　　顺安
　　（臣）等谨按顺安一曲仿唐之正和以为皇后出入举止之节其后改曰坤安承安和安成安泰安徽安史称皇帝受朝亦奏之然考自
建隆迄绍兴朝会所奏不外隆安干安二曲而皇后出入举止其曲奏可以考见者惟已改坤安诸名亦无顺安足据疑宋初偶一行之而后之
纪录者并畧不及也
　　良安
　　（臣）等谨按良安一曲仿唐之承和皇太子在其宫出入则奏之若在君父左右出入则奏正安与王公同所以避尊也
　　永安
　　（臣）等谨按永安一曲以正至朝会仿唐之昭和其与唐制昭和为皇帝皇太子举酒所奏似异实同说具周乐礼顺条下今观唐舍举
酒乐外无朝会正乐五代迄宋舍朝会正乐外举酒无乐益可见其为历代相承之制矣
　　（臣）等又按史志云祭文宣王武成王同用永安而所列祭文宣王武成王及祚德庙乐章并称凝安且永安之名不见乐章之列殊为
可异考凝安以祀岳镇海渎乃祀地祇之一类与静安同似不宜奏于文武祚德三庙若三庙之祭视天地祖宗有不可从同之义是故假正至
朝会之乐以奏之当时具有深意存焉其以凝安殆史书之误否则景佑以还或不免混淆之失也
　　丰安
　　（臣）等谨按丰安一曲仿唐之雍和以奉俎亦以彻豆自干德改奉俎为咸安彻豆为肃安自是奉俎彻豆遂有二曲真宗大中祥符改
曰吉安哲宗元符改曰熙安禧安钦安高宗绍兴改曰承安成安娱安歆安恭安失古意矣然理宗淳佑朝享明堂尚循并奏丰安之曲则旧章
固未尽泯亡而改制之始终离合亦藉以考见所谓存什一于千百者此也按祀天神宜奏以黄锺之宫祀地祇宜奏以太蔟之宫祀人鬼宜奏
以无射之宫同曲异调以义考之则咸安肃安熙安歆安禧安钦安系黄锺之宫承安成安娱安系太蔟之宫吉安恭安系无射之宫既匪通行
未尝转调是但知有词章而不知有节奏欲乐之正难矣禧安（臣）等谨按禧安一曲仿唐之寿和以酌献饮福然自太祖干德以后更名亦
多要以黄锺为宫则不可得而变也兹谨分类序列如左以明皆禧安所出配位酌献曰彰安 【景佑郊祀三圣位绍兴郊祀太祖位】 曰英
安 【景佑常祀太祖位景佑绍兴祀皇地祇太祖位淳熙明堂大飨太宗位】 曰大寍 【政和郊祀文祖位】 曰韶安 【景佑祀神州
地祇太宗位绍兴郊祀太宗位明堂大飨太宗位】 曰绍安 【景佑祈谷太宗位】 曰德安 【景佑明堂大飨真宗位熙寍明堂大飨英
宗位绍兴祈谷太宗位淳熙明堂大飨太宗高宗位】 曰肃安 【景佑祀感生帝宣祖位绍兴祀感生帝禧祖位】 曰孝安 【皇佑明堂
大飨三圣位绍兴明堂大飨太祖位】 曰大明 【大观明堂大飨哲宗位】 曰成安 【绍兴明堂大飨徽宗位】 曰恭安 【淳熙明堂
大飨太祖位】 曰佑安 【熙寍祀皇地祗太祖位】 曰化安 【绍兴祀神州地祇太宗位】 曰大善亦曰基命 【享太庙熙祖室】
曰大寍 【顺祖室】 曰大顺 【翼祖室】 曰大庆亦曰天元 【宣祖室】 曰大定亦曰皇武 【太祖室】 曰大盛亦曰大定 【
太宗室】 曰大明亦曰熙文 【真宗室】 曰大仁亦曰美成 【仁宗室】 曰大英亦曰治隆 【英宗室】 曰大明 【神宗室】 曰
重光 【哲宗室】 曰承元 【徽宗室】 曰端庆 【钦宗室】 曰大德 【高宗室】 曰大伦 【孝宗室】 曰大和亦曰大承 【
光宗室】 曰大安亦曰考安 【寍宗室】 享别庙曰惠安 【孝明室】 曰奉安 【孝惠室】 曰懿安 【孝章室】 曰顺安 【懿
德室】 曰嘉安 【淑德室】 曰理安 【章穆室】 曰永安 【章怀室】 曰兴安 【元德室】 曰厚安 【章献明肃室】 曰衍
安 【章懿室】 曰昌安 【章惠室】 曰慈安 【崇恩室】 曰歆安 【懿节安穆安恭显仁成肃五室】 其它祀典酌献祀五方帝
曰佑安祀感生帝曰崇安明堂大享朝谒玉清昭应宫奉迎圣像曰庆安祀高禖大辰曰佑安祀汾阴毕告庙曰显安上尊号曰大安朝献景灵
宫曰祖安封禅曰封安曰禅安祀社首曰瑞安祀汾阴曰博安祗奉天书告祭曰瑞安祭九鼎祀岳镇海渎享先农祭文宣王武成王祚德庙曰
成安 【淳佑祭四海又有熙安贵安类安溥安之名】 享先蚕曰美安祭风师雨师雷师司中司命曰雍安蜡祭曰怿安禔安择安穆安祭五
龙曰恺安饮福亦曰广安胙安禔安大安报安博安绥安其同异分合之数大畧与嘉安同

　　辽雅乐章名章 【章名阙】

　　（臣）等谨按辽史称辽初用唐十二和乐其后改名十二安而不能备纪其目据圣宗统和元年册承天皇太后太后仪卫动举麾太和
乐作文武三品以上入舒和乐作皇帝入门雍和乐作又兴宗重熙九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐又载册太子仪太子入门贞安之乐作
则是圣宗巳前尚沿十二和之名兴宗已后始改名曰安矣但初用十二和既袭唐旧而后改十二安又与宋制若合符节岂有辽二百十年之
中不克创为雅乐新名独垂制作而始终蹈袭若此抑元初史臣于辽代乐制未尽搜罗遂乃摭拾傅会从而为之词耶故疑而阙之

　　金雅乐十二寍曲 【奠玉币侑食太子出入宫县三曲未详】

　　干寍
　　（臣）等谨按干寍以祀天神犹唐有豫和宋有高安海陵天德中册立皇后及皇太子奏以为皇帝出入之节其制若因册立而尊皇帝
用盛乐然天人同事郑樵所识不无假借之失至世宗大定中册立皇太子始改用洪寍意盖不敢拟郊祀降神乐而拟其奠玉币乐是已
　　镇寍
　　（臣）等谨按镇寍以祀地祇犹唐有顺和宋有静安也
　　来寍
　　（臣）等谨按来寍以享宗庙犹唐有永和宋有理安祭文宣王亦用之正祀之外如升祔则奏显寍静寍犹宋之有显安也
　　（臣）等又按登歌奠玉币唐以肃和宋以嘉安金世奠玉币通行之曲不得而详沿革源流难以考见兹列其可知者于左郊祀曰洪寍
【昊天上帝位】 曰神寍 【皇地祇配位】 曰永寍 【太祖配位】 祀方丘曰亿寍其亲享宗庙及他祀典奠玉币曲并轶
　　丰寍
　　（臣）等谨按丰寍以奉俎彻豆犹唐有雍和宋有丰安也
　　嘉寍
　　（臣）等谨按酌献唐以寿和宋以禧安凡祀通奏此曲宋时配位及各室别庙酌献之曲并别为异名然其节奏悉以禧安为准金世酌
献郊祀及宗庙摄事并奏嘉寍则其为通行之曲可见惟方丘独奏溥寍其它配位各室别庙亦仿效宋制改名区别兹附列于左曰泰寍 【
郊祀皇地祇配位】 曰燕寍 【太祖配位】 曰保寍 【方丘太宗配位】 宗庙曰肃寍各室曰大元 【始祖室】 曰大熙 【德帝
室】 曰大安 【安帝室】 曰大昭 【献祖室】 曰大成 【昭祖室】 曰大昌 【景祖室】 曰大武 【世祖室】 曰大明 【
肃宗室】 曰大章 【穆宗室】 曰大康 【康宗室】 曰大定 【太祖室】 曰大惠 【太宗室】 曰大同 【熙宗室】 曰大和
【睿宗室】 曰大钧 【世宗室】 曰大寍 【显宗室】 曰大隆 【章宗室】 曰大庆 【宣宗室】 曰仪坤 【昭德别庙】 曰
和寍 【宣孝太子别庙】 又案唐时酌献饮福并同一曲梁始分为二后唐以还皆仍唐制至金饮福独奏福寍之曲亦与梁同附识于此
　　昌寍
　　（臣）等谨按昌寍以为皇帝出入举止之节犹唐有太和宋有隆安凡郊庙行事通奏此曲惟祀方丘及别庙升降别奏肃寍行册礼出
入别奏泰寍洪寍殆因事改名强分差别其实则与昌寍不异也
　　肃寍
　　（臣）等谨按肃寍以为皇太子王公出入之节以亚献终献退文舞迎武舞犹唐有舒和宋有正安惟郊祀及方丘亚终献文舞退武舞
进别奏咸寍又皇太子册立时出入别奏元寍但匪通行者耳
　　和寍
　　（臣）等谨按和寍以朝会犹唐有昭和宋有永安也
　　（臣）等又按唐有休和宋有和安以侑皇帝饮食金制不可得详至朝会用燕乐与宋世畧同其曲名见后祀飨别声类中
　　坤寍
　　（臣）等谨按坤寍皇后以受册宝出入犹唐有正和宋有顺安也
　　（臣）等又按太子在其宫出入奏宫县唐以承和宋以良安金制轶未闻

　　元雅乐

　　（臣）等谨按元承宋制改雅乐之名曰成自大德迄至元颇称美备盖约畧亦沿十二以为数今溯其创制改作源流仅存七曲而已如
祀地祇朝会举酒侑食皇后皇太子出入所奏之乐并阙如焉考史志称祭天地五方帝社稷先农间用金之十二寍旧乐以此观之当时不无
因袭之迹或者所阙五者皆承宋金之旧未可知也兹谨论次凡承用寍安者槩从删省独取七曲着而存之以见变革之始终若其曲目则不
可得而断也
　　天成
　　（臣）等谨按天成以祀天神成宗大德九年所定元初沿用金乐奏干寍之曲
　　来成
　　（臣）等谨按来成以享宗庙亦名保成迎送神并奏后乃分来成迎神保成送神实本一曲耳巳复改为思成史志云思成世祖至元四
年名来成
　　钦成
　　（臣）等谨按钦成以奠玉币成宗大德九年所定元初沿用金乐奏亿寍之曲
　　隆成
　　（臣）等谨按隆成以为皇帝出入举止之节凡郊庙初献盥洗望燎则奏之后改曰肃成又曰顺成元初用金乐肃寍之曲以皇太子王
公出入所奏而用于皇帝出入在金时别庙已尝行之然武宗至大中旋废肃寍而用昌寍乃复其正自是昌寍与隆成并用云
　　寍成
　　（臣）等谨按奉俎彻豆元初用金乐丰寍之曲成宗大德九年始更譔定名曰寍成后又改嘉成以奉俎丰成以彻豆焉
　　明成
　　（臣）等谨按明成以酌献其庙中各室曰开成 【烈祖室】 曰武成 【太祖室】 曰文成 【太宗室】 曰弼成 【至元皇伯
考卓沁室】 曰协成 【皇伯考察罕岱室】 曰明成 【睿宗室】 曰熙成 【定宗室】 曰威成 【宪宗室】 曰混成 【世祖室
】 曰昭成 【裕宗室】 曰庆成 【顺宗室】 曰守成 【成宗室】 曰威成 【武宗室】 曰歆成 【仁宗室】 曰献成 【英
宗室】 曰永成 【明宗室】 武宗至大中改武成曰开成以献太祖明成曰武成以献睿宗史志云词仍其旧则不过易名而已盖本同律
之曲虽并更其词亦不得为异乐考世祖至元三年以前各室酌献之曲有庆成熙成昌成鸿成乐成康成明成诸名及后更定则以庆成献顺
宗熙成献定宗明成献睿宗余并废其饮福奏厘成不与明成通用乃沿金制而非唐宋以来之旧要以曲律断之不得竟分为二也
　　和成
　　（臣）等谨按和成以出入二舞以亚献终献其后杂用肃成顺成与皇帝出入同一曲奏非也
　　（臣）等又按元祭文宣王袭用宋乐十二安曲其后尝譔易命之曰明于通行乐曲之外更制雅音以祭先圣尊崇之意已极惜乎当事
畏难卒废不用也兹列其名于左曰文明 【迎神】 曰昭明 【盥洗】 曰景明 【升降】 曰德明 【奠币】 曰诚明 【酌献配
位同】 曰灵明 【亚献终献】 曰庆明 【送神】 凡七曲

　　明雅乐

　　（臣）等谨按明代雅乐其名曰和与唐相类然其曲奏天人并用统纪不分十二和遗法至斯大变盖草创之初未遑考正其后岁月寖
更补苴修饰莫能发明作述之旨以论定而整齐之于是明代乐律与前世判然异矣兹谨易郑樵论次旧例序其曲目凡所施行备为条注俾
览者错综求之自可知其视唐宋以来迥不相侔之故云
　　中和 【太祖洪武元年圜丘迎神二年方丘迎神三年朝日夕月亚献四年祀周天星辰亚献七年祀厯代帝王亚献八年圜丘方丘迎
神十二年合祀天地迎神　世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神十年祈谷迎神十一年雩迎神十七年大飨迎神十八年兴都大飨迎神】 保和
【洪武三年朝日夕月奠玉币四年祀周天星辰奠玉币初献六年合祀天神地祇迎神奠币七年祀厯代帝王奠玉币初献　世宗嘉靖九年
夕月迎神十年祭社稷彻馔】
　　（臣）等谨按明史乐志太祖洪武六年有合祀天神地祗乐章考礼志元年从李善长等议分祀天地九年以分祭未安命作大祀殿于
南郊是岁冬至殿工未成乃合祀于奉天殿悉与本纪合则在六年于天地尚未合祀安得于神祗先有合祀乐章疑六年或系十二年之讹盖
十二年既有合祀天地乐章自应即有合祀天神地祇乐章耳
　　熙和 【太祖洪武元年圜丘终献宗庙终献二年方丘终献三年朝日夕月迎神入年方丘终献十一年合祭太社稷终献十二年合祀
天地终献　世宗嘉靖九年圜丘终献朝日迎神十七年大享终献】 凝和 【太祖洪武元年圜丘社稷奉俎二年方丘奉俎三年朝日夕月
彻馔夕月迎神四年祀周天星辰迎神七年祀历代帝王彻馔八年圜丘方丘奉俎十二年合祀天地奉俎　世宗嘉靖九年圜丘方丘奉俎朝
日奠玉币夕月迎神十年祈谷彻馔十一年雩彻馔十七年大飨奉俎十八年兴都大享奉俎】 广和 【太祖洪武元年十一年社稷迎神　
世宗嘉靖九年方丘奠玉币十年社稷送神望瘗】 时和 【太祖洪武元年圜丘望燎社稷望瘗二年方丘望瘗八年圜丘望燎方丘望瘗十
一年社稷望瘗十二年合祭天地望燎　世宗嘉靖九年圜丘望燎方丘终献朝日亚献十年社稷迎神十七年大飨望燎】 太和 【太祖洪
武元年宗庙迎神二年享先农望瘗　世宗嘉靖十年祈谷望燎十一年雩望燎十五年孟春时享大祫时祫迎神大禘彻馔】 元和 【大禘
迎神】 雍和 【太祖洪武元年圜丘方丘社稷宗庙彻馔二年享先农奉俎四年祀周天星辰送神望燎七年祀厯代帝王迎神八年圜丘方
丘彻撰十一年社稷彻馔十二年合祭天地彻馔　世宗嘉靖九年圜丘彻馔十年社稷亚献十五年孟春时享彻馔十七年大享彻馔】 咸和
【太祖洪武六年祀先师孔子迎神彻馔送神　世宗嘉靖九年方丘奉俎十年祈谷奉俎十一年雩奉俎】 永和 【太祖洪武二年享先
农迎神奠玉币彻馔送神　世宗嘉靖十年祈谷终献十一年雩终献十八年兴都大飨彻馔大禘送神】 贞和 【世宗嘉靖九年享先蚕迎
神方丘彻馔】 肃和 【太祖洪武元年圜丘社稷奠玉币二年方丘奠玉币三年朝日夕月终献四年祀周天星辰终献七年祀厯代帝王终
献八年圜丘方丘奠玉币十二年合祭天地奠玉币世宗嘉靖九年圜丘奠玉币十年祈谷奠玉币十一年雩奠玉币十七年大享奠玉币】 寍
和 【太祖洪武六年祀先师孔子奠玉币　世宗嘉靖九年方丘送神享先蚕终献十年社稷终献十五年孟春时享终献】 寿和 【太祖
洪武元年圜丘社稷宗庙初献二年方丘初献享先农初献亚献终献三年朝日夕月送神七年祀厯代帝王送神八年圜丘方丘初献十一年
社稷初献十二年祭天地初献　世宗嘉靖九年圜丘方丘朝日夕月初献享先农奠玉币享先蚕初献奠帛十年社稷祈谷初献十一年雩初
献十五年孟春时享初献十七年大享初献十八年兴都大飨初献大禘初献】 安和 【太祖洪武元年圜丘社稷宗庙送神二年方丘送神
三年朝日夕月初献六年祀先师孔子初献八年圜丘方丘送神十一年社稷送神十二年合祭天地送神　世宗嘉靖九年方丘亚献朝日夕
月享先蚕彻馔十五年孟春时享时祫还宫】 豫和 【太祖洪武元年圜丘亚献社稷亚献终献宗庙亚献二年方丘亚献三年朝日夕月望
燎四月祀周天星辰彻豆七年祀厯代帝王望燎十一年社稷亚献　世宗嘉靖九年圜丘夕月亚献十七年孟春时享亚献彻馔大享时祫亚
献】 康和 【世宗嘉靖九年夕月终献】 景和 【太祖洪武六年祀先师孔子亚献终献　世宗嘉靖十年祈谷亚献十一年雩亚献】
敷和 【世宗嘉靖十八年兴都大飨亚献】 承和 【世宗嘉靖十八年兴都大飨终献】 仁和 【大禘亚献】 德和 【大禘终献】
顺和 【世宗嘉靖九年享先蚕亚献】 清和 【世宗嘉靖九年圜丘送神十年祈谷送神十一年雩送神十七年大飨送神】 昭和 【
世宗嘉靖九年朝日送神】 感和 【世宗嘉靖十八年兴都大飨送神】 恒和 【世宗嘉靖九年享先蚕送神望燎】
　　（臣）等谨按明制王国享祀别奏雅乐改名曰清兹列于左凡七曲
　　太清 【迎神社稷山川改广清】 寿清 【初献】 豫清 【亚献】 熙清 【彻馔】 安清 【送神】 时清 【社稷山川望
燎】
　　（臣）等谨按明制朝贺别奏雅乐取名曰安兹列于左凡三曲
　　圣安 【朝贺驾出】 定安 【朝贺驾还】 治安 【公卿出入】

　　钦定续通志卷一百二十八

　　●钦定续通志卷一百二十九　乐略三

　　乐畧 【三】

　　祀飨别声序论
　　乐舞序论
　　文武舞

　　○祀飨别声序论

　　（臣）等谨按郑樵于祀飨正声后系以别声葢凡非常祭所用又非古今通行体制乃出于一时之事被诸管弦形为歌咏者皆列入此
类焉所以条其流别而甄综之也顾自唐以后常乐而外朝廷新制以希所有者大抵皆纪述灵符导扬功伐而已独金之本曲眷怀祖宗垂训
后嗣可为典型明太祖御銮歌亦存古者蒙瞍奏诗之义兹所采择谨分类而载之

　　汉上寿乐一

　　四会
　　（臣）等谨按四会之乐有钟鼓而无歌诗颇为近古魏初改用琴筑

　　唐述佛法曲一

　　文叙子
　　（臣）等谨按右曲因吟经而作与梁时善哉等曲同

　　宋云韶部乐曲十三

　　万年欢　中和乐　普天献寿　梁州　泛清波　大定乐　喜新春　胡渭州　清平乐　长寿仙　罢金钲　绿腰　彩云归
　　（臣）等谨按云韶部者黄门乐也始名箫韶部太宗雍熙初改曰云韶每上元观灯上巳端午观水嬉皆令作于宫中遇南至元正清明
春秋分社之节亲王内中宴射亦用之
　　（臣）等又按太宗太平兴国三年籍军中之善乐者命曰引龙直每巡幸游省则车驾出入而奏乐若御楼观灯赐酺则奏第一山车端
拱二年又选择日天武拱圣军晓畅音律者增多其数藩臣以乐工贡者亦隶之淳化三年改名钧容直其所用乐工视云韶部云韶部乐遂革
钧容直有三十六人曲鼓笛二十一曲并他曲甚众其后监领内侍言钧容直乐调与教坊乐不谐乃取教坊十七调肄习之至高宗绍兴三十
年遂蠲钧容直悉用教坊故其曲名亦窜入教坊不复传于世云

　　宋法曲二

　　望瀛　献仙音
　　（臣）等谨按法曲乃弦鼗之遗制传为秦汉所作唐时为梨园法部之曲宋二曲未详所用

　　宋瑞曲三十

　　神龟　甘露　紫芝　嘉禾　玉兔　瑞文　驯象玉乌　皓雀
　　（臣）等谨按太祖干德四年和岘言近岁荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兔请依月律撰五瑞曲
每朝会登歌首奏之六年又言合州进瑞木成文驯象由远方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作四瑞乐章以备
登歌自后遇有祯祥辄形诸歌咏焉
　　祥麟　丹凤　河清　白龟　瑞麦
　　（臣）等谨按太宗太平兴国中岚州献祥麟雍熙中苏州贡白龟瑞拱初澶州河清广州凤凰集诸州麦两穗三穗者连岁来上因作五
瑞之曲先时冬至朝会上寿用教坊乐至是改用祥麟诸篇迨淳化中和■〈山蒙〉又请择本朝祥瑞之尤者作四瑞之乐章备郊庙奠献以
代旧曲从之有司承诏不能奉行四瑞乐章遂不传于世云
　　醴泉　祥芝　庆云　灵鹤　瑞木
　　（臣）等谨按真宗大中祥符元年制五瑞曲亦朝会宴飨时所用也
　　甘露　瑞木　嘉禾　玉芝　寿星　奇木连理
　　（臣）等谨按仁宗天圣五年大朝会羣臣上寿有甘露瑞木嘉禾之曲乃当时新制以纪灵符者非建隆旧乐也仁宗明道初章献皇太
后御前殿见羣臣复以瑞应作玉芝寿星奇木连理三曲
　　瑞木成文　沧海澄清　瑞粟呈祥　灵芝　瑞麦
　　（臣）等谨按高宗朝瑞曲有五其乐专以太蔟为宫取其生气凑达万物以元会时奏之

　　宋大乐三曲

　　恭膺天命　旧疆来归　永清四海
　　（臣）等谨按寍宗嘉定十四年诏明年元日命宫架奏大乐三章即恭膺天命等曲也

　　宋闻喜宴乐曲四

　　宾兴贤能　于乐辟雍　乐育英才　乐且有仪

　　宋鹿鸣宴乐曲四

　　乐育人才　贤贤好德　烝我髦士　利用宾王
　　（臣）等谨按宋制闻喜鹿鸣二宴并制乐章取六经之词以作篇目至太宗淳化中有乡饮酒乐则用词臣所撰曲而傅以鹿鸣南陔嘉
鱼崇邱关睢鹊巢之名似涉傅会今不录

　　金宴乐一曲

　　君臣乐
　　（臣）等谨按右曲世宗所制也尝于皇太子生日宴羣臣用之

　　金本曲一

　　猗欤我祖
　　（臣）等谨按世宗大定二十五年幸上京宴宗室于皇武殿自歌本曲道祖宗创业艰难及所以继述之意其事与汉高祖过沛宫畧同
但此曲无名兹谨录其曲词之首句以当篇目亦仿大风名歌之法也

　　明宴乐四十三曲

　　起临濠　开太平　安建业　削羣雄　平幽都　抚四夷　定封赏　大一统　守承平
　　（臣）等谨按太祖洪武三年定宴飨之乐凡九奏大都述创造以来迄享太平之事皆用杂剧填词曲调以飞龙引奏起临濠以风云会
奏开太平以庆皇都奏安建业以喜升平奏削羣雄以贺圣朝奏平幽都以龙池宴奏抚四夷以九重欢奏定封赏以凤凰吟奏大一统以万年
春奏守承平
　　本太初　仰大明　民初生　品物亨　御六龙　泰阶平　君德成　圣道行　乐清寍
　　（臣）等谨按右九曲太祖洪武四年更定命陶凯詹同等制词其曲调本太初用朝天子仰大明用归朝欢民初生二曲用沽美酒太平
令品物亨用醉太平御六龙二曲用清江引碧玉箫泰阶平用十二月君德成二曲用十二月尧民歌圣道行二曲用金殿万欢得胜令乐清寍
三曲用普天乐沽美酒太平令世宗嘉靖间仁寿宫落成宴飨乐章奏本太初仰大明民初生品物亨御六龙五曲其曲调惟仰大明用殿前欢
余俱同前又豳风亭宴讲官乐章亦奏此五曲其调俱同惟词异耳
　　炎精开运　皇风　眷皇明　天道传　振皇纲　金陵　长杨　芳醴　驾六龙
　　（臣）等谨按右九曲太祖洪武十五年更定曲调未详
　　上万寿　仰天恩　感地德　民乐生　感皇恩　庆丰年　集祯祥　永皇图　乐太平
　　（臣）等谨按右九曲成祖永乐中更定曲调与太祖洪武四年同至世宗嘉靖宴飨并更制乐章改上万寿为上万岁感地德为感昊德
余俱不改
　　喜千春　永南山　桂枝香　初春晓　乾坤泰　昌运颂　泰道开
　　（臣）等谨按右七曲东宫宴乐亦成祖永乐中所定者其曲调喜千春用贺圣朝永南山用水仙子桂枝香用蟾宫曲初春晓用小梁州
乾坤泰用满庭芳昌运颂用喜秋风泰道开用沽美酒

　　明御銮歌五曲

　　神降祥　神贶　酣酒　色荒　禽荒
　　（臣）等谨按明太祖尝命儒臣撰御銮歌于法驾回宫时奏之皆寓讽谏之词以自儆有古者瞽蒙诵诗之风当时有三十九曲仅传其
五

　　明中宫朝会乐一曲

　　天香凤韶
　　（臣）等谨按右曲太祖洪武二十六年所制凡命妇朝中宫用之世宗嘉靖间皇后亲蚕亦以为宴命妇乐但词异耳

　　○乐舞序论

　　（臣）等谨按文武二舞厯代相因其来远矣郑志所录至唐而止至于各庙之舞悉从删削顾以纷纷改制诋议前人其论高而近狭兹
谨溯汉迄明递增其阙畧然后乐舞之名乃备

　　汉郊庙配食乐舞

　　云翘之舞 【立春迎春东郊立夏迎夏南郊亦同之魏改为凤翔】 育命之舞 【立秋迎秋西郊立冬迎冬北郊亦用之至季夏迎黄
灵于中兆则兼舞二舞魏改育命为灵应】
　　（臣）等谨按皇览曰迎礼春夏秋冬之乐以顺天道天子迎春于东堂唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也迎夏于南堂唱之以征舞
之以鼓鼗此迎夏之乐也迎秋于西堂唱之以羽舞之以干戚此迎秋之乐也迎冬于北堂唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也据此则云翘
乃文舞育命乃武舞也春夏用文舞者象其茂豫秋冬用武舞者象其严肃也

　　汉庙乐舞

　　武德舞 【高祖庙光武明帝章帝同魏改为武颂】 昭德舞 【孝文庙】 盛德舞 【孝武庙】 大武舞 【光武庙】 文始舞
【本舜韶舞也高祖六年更名为文始以示不相袭也魏改为大韶】 五行舞 【本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行魏改为大武】
四时舞 【孝文所作以示天下之安和也】
　　（臣）等谨按文始五行四时三舞汉诸帝庙皆常奏故列于次云

　　魏庙乐舞

　　武始舞 【武帝庙】 咸熙舞 【文帝庙】 帝斌舞 【明帝庙】
　　（臣）等谨按右三舞总名大钧之乐凡天地宗庙荐享及朝飨皆用之又王肃等议设宫悬之乐八佾之舞高皇大帝太祖高祖文昭庙
皆当兼用先代及武始大钧之舞以文始大武武德武始大钧可以备四代之乐犹周存六代之乐也故奏黄锺舞文始以礼天地奏太蔟舞大
武以祀五郊明堂奏姑洗舞武德巡狩以祭四望山川奏蕤宾舞武始大钧以祀宗庙二至祀丘泽可兼舞四代又汉云翘育命之舞旧以祀天
今可兼以云翘祀圜丘育命祀方泽卒如肃议据此则魏用前代之乐与汉相似按周官大司乐云舞大濩以享先妣舞大武以享先祖又云九
磬之舞于太庙之中奏之则汉魏之庙乐犹有周人遗意也

　　齐庙乐舞

　　高德宣烈之舞 【太祖室】 穆德凯容之舞 【穆后室】 明德凯容之舞 【高祖室】

　　北齐庙乐舞

　　恢祚之舞 【六世至曾祖祖室并奏之】 昭烈之舞 【高祖神武室】 宣政之舞 【文襄室】 光大之舞 【文宣室】 休德
之舞 【孝昭室】

　　唐庙乐舞

　　光大之舞 【献祖室】 长发之舞 【懿祖室】 大政之舞 【太祖室】 大成之舞 【世祖室】 大明之舞 【高祖室】 崇
德之舞 【太宗室】 钧天之舞 【高宗室】 大和之舞 【中宗室】 景云之舞 【睿宗室】 广运之舞 【玄宗室】 惟新之舞
【肃宗室】 保大之舞 【代宗室】 文明之舞 【德宗室】 大顺之舞 【顺宗室】 象德之舞 【德宗室】 和寍之舞 【穆
宗室】 大钧之舞 【敬宗室】 文成之舞 【文宗室】 大定之舞 【武宗室】 咸寍之舞 【昭宗室　按唐庙舞名惟宣宗懿宗
僖宗三室阙】

　　五代梁庙乐舞

　　大合之舞 【一室】 象功之舞 【二室】 来仪之舞 【三室】 昭德之舞 【四室】

　　后唐庙乐舞

　　昭德之舞 【懿宗室】 文明之舞 【献宗室】 应天之舞 【太祖室】 永平之舞 【昭宗室】 武成之舞 【庄宗室】 雍
熙之舞 【明宗室】

　　汉庙乐舞

　　灵长之舞 【一室】 积德之舞 【二室】 显仁之舞 【三室】 章庆之舞 【四室　按右四舞乃高祖即位之初太常张昭所
定后高祖庙则有司所上观德之舞云】

　　周庙乐舞

　　肃雍之舞 【信祖庙】 章德之舞 【僖祖庙】 善庆之舞 【义祖庙】 观成之舞 【庆祖庙】 明德之舞 【太祖庙】 定
功之舞 【世宗庙】

　　宋庙乐舞

　　大善之舞 【僖祖室至绍兴用基命之乐舞】 大寍之舞 【顺祖室】 大顺之舞 【翼祖室】 大庆之舞 【宣祖室至绍兴用
天元之乐舞】 大定之舞 【太祖室至绍兴用皇武之乐舞】 大盛之舞 【太宗室至绍兴用大定之乐舞】 大明之舞 【真宗室至
绍兴用熙文之乐舞】 大仁之舞 【仁宗室至绍兴用美成之乐舞】 大英舞 【英宗室至绍兴用治隆之乐舞】 大成舞 【神宗室
至绍兴用大明之乐舞】 重光舞 【哲宗室】 承元舞 【徽宗室】 瑞庆舞 【钦宗室】 大德舞 【高宗室】 大伦舞 【孝宗
室】 大和舞 【光宗室】 大安舞 【寍宗室　按朱庙舞名惟理宗度宗二室阙】

　　唐祀五帝乐舞
　　角音之舞 【立春日祀青帝坛】 征音之舞 【立夏日祀赤帝坛】 宫音之舞 【季夏土王日祀黄帝坛】 商音之舞 【立秋
日祀白帝坛】 羽音之舞 【立冬日祀黑帝坛】
　　（臣）等谨按右五舞高宗显庆元年所定也至若祭地祇用顺和之舞朝日祭风师雨师雷师及九宫贵神用元和之舞蜡祭百神用象
和之舞祭先农用丰和之舞先蚕用永和之舞祭文宣王武成王庙用宣和之舞皆以乐章名舞故不备列

　　○文武舞

　　五代晋二舞

　　昭德之舞　成功之舞
　　（臣）等谨按唐以后二舞已废五代梁太祖开平初造崇德之舞以祀昊天开平之舞以享宗庙后唐仍其制至晋高祖天福五年始诏
太常卿崔梲等详定更名昭德成功及出帝开运中陶谷奏言管二舞郎皆坊市大户州县居民缘避差徭投名鼓舞乞议停废从之是当时二
舞固无足观录之以存五季之掌故云

　　汉二舞

　　治安之舞　振德之舞
　　（臣）等谨按改唐旧二舞治康曰治安凯安曰振德又改九功舞为观象之舞七德舞为讲功之舞独于宴会时用之

　　周二舞

　　政和之舞　善胜之舞
　　（臣）等谨按周于右二舞外复有崇德之舞象成之舞亦观象讲功遗制也

　　宋二舞

　　文德之舞　武功之舞
　　（臣）等谨按文德武功二舞太祖建隆元年乃窦俨所定之名也未几和岘奏改曰元德升闻之舞天下大定之舞其天下大定之舞凡
六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮扬底定四变象荆湖归复五变象邛蜀纳欵六变象兵还振旅焉太宗太平兴国中岘弟■
〈山蒙〉复奏改曰化成天下之舞威加海内之舞其威加海内之舞凡六变一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克
珍并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅焉自唐后乐舞废阙石晋兴举之初尚多简陋讫汉周二代不过沿袭唐旧托诸新名于崇德象功
形为舞蹈之意咸有未尽迨宋初乐舞乃盛于前足以上追唐轨矣降及嘉佑治平之际奉行既久视若弁髦礼官李育上言旧典文武二舞各
用八佾今乃二舞总六十四人文舞罢舍羽钥执干戚就为武舞纷然纵横进退蹙迫宜敕复常则当时佾数尚不免阙略至是其为舞节槩可
知已考真宗时别号文舞曰发祥流庆武舞曰降真观德又因太宗万国朝天及平晋曲造同和之舞定功之舞仁宗皇佑又有古文化俗威功
睿德二舞以奉明禋帝临嘉至神娭锡羡二舞以有司摄事祀帝神宗元丰又有孝熙昭德礼祫储祥二舞以献太庙徽宗宣和又有广生储佑
厚德迎福二舞以祀方泽高宗绍兴又有储灵锡庆严恭将事二舞以祀皇地祇皆踵事增华不在文武舞之数葢乐曲乐舞繁简类从十二安
而外不一其曲故文武二舞外亦不一其舞其势然也兹谨附录以备参考

　　辽二舞

　　景云乐舞破阵乐舞
　　（臣）等谨按辽文武二舞不见正史据袁桷清容集称圣宗时定景云乐舞以昭文德破阵乐舞以彰武功后又增庆云乐舞承天乐舞
是辽时仍用文武二舞也可以补史志之阙

　　金二舞

　　仁丰道洽之舞　功成治定之舞
　　（臣）等谨按右舞名熙宗皇统间所定也海陵贞元中改曰保大定功之舞万国来同之舞世宗大定十一年又有四海会同之舞则系
武舞名其文舞名独轶

　　元二舞

　　武定文绥之舞　内平外成之舞
　　（臣）等谨按内平外成之舞第一成象灭旺汗二成象破西夏三成象克金四成象收西域定河南五成象取西蜀平南诏六成象臣高
丽服交趾成宗大德中定右二舞用之宗庙而于郊祀改曰崇德之舞定功之舞葢酌用前代旧名也

　　明二舞

　　文德之舞　武功之舞
　　（臣）等谨按宋初二舞曰文德武功明初亦然惟其容节可观故其称名至质后改文舞曰车书会同武舞曰平定天下曰抚安四夷其
势渐趋文饰永乐时又有表正万邦之舞天命有德之舞凡宴飨诸舞间进夸大备焉殊不知文武二舞厯代相沿葢袭韶箭大武之旧不容有
增益以乱其列各庙异舞及随事异舞其失不过繁文若立新舞以参二舞其流至于失序此去质崇文之弊也

　　钦定续通志卷一百二十九

　　●钦定续通志卷一百三十　职官略一

　　职官畧 【一】

　　（臣）等谨按郑志职官畧本杜典而删润之以唐六典为准溯前古三代秦汉以来设官之制存其累代相因者而于后世所不置者则
阙焉粤惟帝王设官分职因时制宜不相沿袭自云鸟纪官五鸠九扈之职因事更名虞之四岳九官夏之道人官师主夫啬人陶正车正殷之
六大五官六府六工名爵递更典司亦异记曰有虞氏官五十夏后氏官百殷二百盖官制若是其不相沿也即以周官考之六官分治为周公
致太平之书而春秋传所载王朝列国诸官如周有御士尉氏鲁有左宰周人晋有执秩元尉齐有舟鲛祈望宋郑皆有褚师以及楚之莫敖右
尹箴尹芉尹秦之不更庶长皆为周礼所无因时创置在一代之中已不能无变更矣而况秦汉以后九寺三省之分设州部军府之轻重代有
增损或仿周官或仍秦制或创新名繁简异宜裁并异制必不能据周官汉百官志以强配魏晋南北朝之设官亦必不能据唐六典以傅会周
秦之分职但以宋代建官率因唐旧故郑志原本杜典详于近而畧于古亦著作之体宜尔也考唐自肃宗至德以德藩镇日重名器渐紊五代
事多草创至宋神宗元丰闲更定官制犹存六典之遗意然损益多寡不必尽合于唐矣至如辽之北面官金初建国之贝勒等官元之侍正府
中政院内宰司承徽寺经正监明之督理侍郎协理戎政总理抚治诸职皆前所未有而各为创置者也宋以中书舍人与翰林学士分典制诰
谓之两制而明之两房舍人为内阁之属宗正寺旧列于诸卿而明之宗人府居文职之首主事旧为令史至明则与郎中员外郎同为六部郎
官巡检在宋为边徼典军之要职而元明则属于州县宋之安抚司宣抚司元之宣慰司多领以大臣统理军民总辖郡县而明则授诸土官此
前后名实之不相因也其余内外之迁移班秩之崇卑委任之繁省五朝制度彼此互殊视唐以前为尤甚夫郑志之述唐官制祗取近代章程
备当时法鉴未尝以六典为至当不可易之圭臬则后之述官制者又奚必一一傅会六典勉强以求合哉且如殿阁大学士自明以来为宰辅
之任而唐六典则无之太尉司徒司空古称三公近代久不复置中书门下唐宋谓之政府至明仅存舍人给事中而已枢密院始于五代权在
宰相之右宋与宰相称两府辽金元皆为重任至明乃革畧举其大端已难强以相附此亦如封建郡县古今异宜必欲举春秋侯国之封域以
配合唐之十道宋之二十三路明之两京十三布政司多见其拘而鲜通矣兹续修职官畧始自唐中叶讫于元明上下八百余年沿革不同自
毋庸更袭六典之旧惟是建官列职一代有一代之规模若专据近代以溯往古则凡宋辽金元之官明代所不设者皆阙而不载又未免挂漏
之病今参酌古今取其大畧相因者区而别之曰唐五代宋官制曰辽官制曰金元官制曰明官制次第列陈不紊不漏其中或名称虽异而职
守相因或名目似同而崇卑攸别并详加案语以通古今之邮以存通史之例若一代所剙置后世无相同者亦按时代增入以存当日之掌故
其禄秩官品各门仍依郑志之例总其大纲载于序官之后焉

　　唐五代宋官制上

　　○唐五代宋官制上

　　唐以六典设官三省九寺六军十六卫诸司一代无所更易肃宗至德以后国有重事辄以宰相兼领其官崇儒学则为集贤大学士理财
用则兼盐铁转运使治军旅则领行营都统至太微宫使太清宫使皆为荣宠之任又增置枢密院使掌内外表奏传宣出纳其时方镇之有功
者多加平章事至僖宗光启间率加司徒司空藩镇之重极于唐末非复六典之旧矣五代多仍唐制以同中书门下平章事为宰相昭文馆大
学士集贤殿大学士监修国史皆以宰相分领之其三省六曹诸司则因而不改惟梁改枢密院为崇政院亲信大臣知院事后唐复为枢密院
领自宰相凡军国机务兵防边备之政悉领焉至总理诸司则归诸宣徽院经治财赋则责之三司使职任之重亚于枢密然五代典章散佚三
公赴上不备其仪而藩镇多领三省长官及三公三师之职其信任惟六军马步都指挥使左右控鹤都指挥使复有龙捷左右军虎捷左右军
左右厢都指挥使随时更名得亲近者即为重任后又置端明殿学士掌四方章奏佐枢密使所未逮亦因时而立制也宋初参用唐五代之制
尚书门下并列于外别置中书禁中为政事堂与枢密对掌大政天下财赋内庭诸司中外筦库悉隶三司台省寺监官无定员无专职皆出入
分莅庶务故三省六曹二十四司类以他官主判其官人受授之别则有官有职有差遣官以寓禄秩叙位着职以待文学之选而别为差遣以
治内外之事其次又有阶勋爵邑以分差等外官则惩唐以后藩镇之专恣颇用文臣知州事复设通判以贰之凡一品以下谓之文武官未尝
参者谓之京官枢密宣徽三司使副学士诸司而下谓之内职殿前都校以下谓之军职外官则有亲民厘务二等而监军巡警皆比亲民之任
焉神宗熙寍末始命馆阁校唐六典元丰三年以摹本赐羣臣乃置局中书命官详定遂肇新官制省台寺监领空名者一切罢去而易之以阶
及详定所上寄禄格明堂礼成即用新制迁秩而省台寺监之名各还所职矣五年省台寺监法成六年尚书新省成帝亲临幸召六曹长贰以
下询以职事因诫敕焉哲宗元佑以后二府不分班奏事枢密加置签书户部则不令右曹专典常平而总于其长起居郎舍人则通记起居馆
阁则增置校勘黄本稍更元丰之制高宗南渡复讨论元丰故事而加润色然政尚权宜如御营使国用使诸职宰相执政并有兼官因事刱名
殊非经久诸部或长贰不并置或并郎曹使相兼之唯吏部户部不省不并后乃稍为增置继又增馆阁之员广环卫之官厘正庶务盖自元丰
定制以后屡议增损然于大而分政任事之臣微而筦库监局之官便于时政者沿袭不革犹存六典之遗也
　　（臣）等谨按唐六典设官之先后与夫内外诸司之职掌详见郑志欧阳修五代史不志职官其散见于纪传者参考五代会要诸书畧
存梗槩惟宋史职官志以唐典为本于宋时增设之官依类分见条理整齐今据宋代官制以上朔唐至德以后及五代之设官沿革俾前后相
通且不使增置各官有所阙畧焉其官秩次第亦以宋史为叙

　　三师
　　三公
　　三孤
　　门下省
　　中书省
　　尚书省
　　枢密院
　　宣徽院
　　三司
　　翰林学士院
　　东宫官
　　吏部
　　户部
　　礼部
　　兵部
　　刑部
　　工部

　　△三师

　　太师太傅太保 【唐制三师不常置至德以后太傅太保多为藩镇勋臣及宰辅优礼之官唯太师不轻授五代仍唐制宋初为宰相亲
王使相加官其特拜者不预政事赴上于尚书省徽宗政和三年以太师太傅太保为三公】

　　△三公

　　太尉司徒司空 【唐制三公非有大功者不授五多为藩镇加官及赠官宋初仍唐制其特拜者赴上仪与三师同凡除授则自司徒迁
太保自太傅迁太尉政和三年罢太尉司徒司空不置】

　　△三孤

　　少师少傅少保 【唐五代皆不置宋政和三年八月始立三孤亦称三少为三次相之称】
　　（臣）等谨按公孤之职昉自周官唐六典仍汉制以太尉司徒司空为三公亦曰三司而周官之三公则号为三师后遂因而不改宋政
和中诏以司徒司空周六卿之职太尉秦主兵之任皆非三公并宜罢之仍考周制并建三公三孤于是公孤之名始正然宣和之末三公至十
八人而郓王楷肃王枢皆以皇子出合为太傅太保识者讥其非制乃改授他官后复置太尉为武阶之首秩在节度使上非复三公之任矣
　　宰相 【唐制侍中中书令为宰相至德以后宰相仍称平章事五代以中书门下两侍郎同中书门下平章事为宰相宋承唐制以同平
章事为宰相无常员有二人则分日知印上相为昭文馆大学士监修国史其次为集贤殿大学士或置三相则昭文集贤学士与监修国史并
除元丰更制以侍中中书令尚书令官高不除而以尚书左右仆射为宰相左仆射兼门下侍郎行侍中之职右仆射兼中书侍郎行中书令之
职政和中改左右仆射为太宰少宰仍兼两省侍郎钦宗靖康中复改为左右仆射建炎三年诏左右仆射并加同中书门下平章事孝宗干道
八年改左右仆射为左右丞相】
　　参知政事 【唐制宰相亦称参知政事五代不置宋太祖干德二年始置以副宰相不押班不知印不升政事堂开宝六年诏参政于都
堂与宰相同议政事太宗至道元年诏宰相与参政轮班知印同升政事堂押敕齐衔行则并马元豊更制废参知政事以门下中书省二侍郎
尚书左右丞代之建炎三年复置参知政事】
　　平章军国重事 【唐制宰相亦称平章军国重事宋元佑二年特置以优硕德老臣后不恒置寍宗开禧元年改称平章军国事】
　　（臣）等谨按唐初以三省长官为宰相复以三省事相统制乃设官参掌以要其成其见于唐书宰相表者如知政事平章政事参知政
事平章军国重事名称不一要皆宰相之任肃宗以后宰相皆称平章事至宋则以参知政事为平章事之佐而平章重事则以优礼文彦博吕
公着而特置虽仍唐代之名而职任稍殊矣干道中改设左右丞相以正宰臣之名当时叶适尝谓名虽正而委任不得其人仍无益于治夫左
右辅弼祇以布职分猷其襄治理如其事权旁寄无论谓之丞相谓之平章事皆能窃政柄以自专故道揆之任不在乎轻重其名而在审其实
也论者称其切于时政焉又唐中叶后藩镇多领平章事五代因之宋制亲王枢密使留守节度使兼侍中中书令同平章事者皆称使相不预
政事不书敕惟宣敕除授敕尾存其衔亦尚仍唐末之制也

　　△门下省

　　侍中 【唐至德以后侍中不常置五代为藩镇加官宋制侍中一人掌佐天子议大政审中外出纳之事以官高罕除元丰更制以左仆
射兼门下侍郎行侍中职别置侍郎以佐之南渡后省侍中不置】
　　门下侍郎 【唐肃宗干元元年改门下侍郎为黄门侍郎代宗大厯二年复为门下侍郎五代时多以宰相兼之宋制侍郎一人掌贰侍
中之职省中外出纳之事为执政官南渡后不置】
　　左散骑常侍左谏议大夫 【唐制左散骑常侍二人左谏议大夫四人德宗建中二年改谏议大夫一人为知匦使五代亦置左散骑常
侍左谏议大夫宋制左散常骑常侍左谏议大夫各一人与司谏正言同掌规谏讽谕以登闻检院隶谏议大夫】
　　左司谏左正言 【唐制左补阙左拾遗各六人宋初改为左司谏左正言各一人置谏院知院官以司谏正言充职而他官领者谓之知
谏院正言司谏亦有领他职而不预谏诤者元丰更制始皆正名以登闻鼓院隶司谏正言】
　　给事中 【唐肃宗宝应元年以给事为理匦使五代仍置给事中宋置四人分治六房掌读中外出纳及判后省之事若政令失当除授
非人则论奏而驳正之故事诏旨付银台司封驳元丰更制给事中始正其职而封驳司归门下通进司进奏院俱隶给事】
　　起居郎 【唐置二人五代因之宋置一人掌记天子言动元丰六年诏与起居舍人分记言动元佑元年仍诏不分】
　　符宝郎 【唐制四人掌天子八宝五代因之宋置二人掌外庭符宝之事而禁中别有内符宝郎】
　　（臣）等谨按唐制弘文馆典仪城门郎皆属于门下省考宋代官制校书郎掌昭文馆图籍隶秘书监别置合门使皇城司无所隶属元
佑间以诏令稽留吏员冗多徒为重复议废门下省后虽不行然散骑常侍多不置人唯给事中仍司封驳之职云

　　△中书省

　　中书令 【唐至德以后为勋臣加官不轻授五代时宰臣多加此职宋制令一人掌佐天子议大政受所行命令而宣之未尝特拜元丰
更制以右仆射兼中书侍郎行令之职南渡以后不置】
　　中书侍郎 【唐制二人五代时拜中书侍郎即为宰相宋制侍郎一人掌贰令之职参议大政南渡后不置】
　　右散骑常侍右谏议大夫 【唐置右散骑常侍二人右谏议大夫四人五代亦置此官宋制各一人所掌与门下省同】
　　右司谏右正言 【唐制右补阙右拾遗各六人宋初改为右司谏右正言各一人与门下省司谏正言通谓之两省官高宗南渡诏谏院
不隶两省绍兴二年诏并仍旧】
　　中书舍人 【唐宝应元年以中书舍人为理匦使五代亦置中书舍人宋制四人掌行命令为制词分治六房初为迁转官实不任职复
置知制诰及直舍人院为学士对掌内外制元丰更制始正名判后省之事复诏中书省置点检房令舍人通领】
　　起居舍人 【唐制二人宋置一人所掌同门下省起居郎】
　　（臣）等谨按中书省旧列门下省之后宋制事有论奏门下省必先关白中书听其可否故中书省之任视唐代较重其自中书侍郎迁
门下侍郎者虽晋其秩实夺其权也又唐以集贤殿史馆属之中书省宋时馆职次于翰林院及殿阁学士之后与唐制亦稍殊焉

　　△尚书省

　　尚书令 【唐制尚书令总领百官高祖武德元年太宗为尚书令自后阙其官不置代宗广德二年以郭子仪为尚书令固辞不拜后不
复除五代为勋臣宰臣加官宋制令一人掌佐天子议大政奉所出命令而行之建隆以来不除政和二年诏不置宣和七年复置亦无除者南
渡后并省】
　　左仆射右仆射 【唐制为令之贰令阙则总省事五代仍之宋左右仆射各一人掌佐天子议大政与三省长官皆为宰相之任元丰更
制以左仆射兼门下侍郎右仆射兼中书侍郎行侍中中书令事政和中改左右仆射为太宰少宰靖康元年复旧南渡后不置】
　　左丞右丞 【唐制左丞总吏户礼三部右丞总兵刑工三部五代亦尚书丞宋制左右丞各一人掌参议大政通治省事以贰令仆射之
职旧班六曹尚书下元丰更制升其秩为执政南渡以后不置】
　　左右司郎中员外郎 【唐制左司郎中一人员外郎一人右司郎中一人员外郎一人宋如唐制掌受六曹之事而举正文书之稽失分
治省事建炎中诏减左右司郎官二员置中书门下检正诸房公事二员次年复旧干道七年复增右司郎官二人】
　　（臣）等谨按唐书百官志尚书省居三省之首以太宗尝为尚书令一代无特拜者唯以仆射总尚书省事六部尚书分职而统属焉宋
制以仆射行宰相之任而六曹各治其事故宋史职官志列六部尚书于诸卿之首不隶尚书省与初设三省之制异矣徽宗大观中置议礼局
宣和六年置讲议司皆在尚书省则一时权设之官也

　　△枢密院

　　枢密院 【唐代宗永泰元年始置枢密院设内枢密院使以宦者为之职掌内外表奏凡奏诏处分则宣付中书门下施行梁改为崇政
院更用士人备顾问参谋议后唐庄宗同光元年复为枢密院命宰臣兼使又置院使一人晋高祖天福四年废枢密院出帝开运元年复置汉
隐帝干佑元年为藩镇加官旋复置使宋枢密使掌军国机务出纳密命佐天子执兵政元丰更制罢使不置高宗绍兴七年复置】
　　知院事 【晋天福元年始置知枢密院事宋太宗淳化二年始置知院事与院使不并除熙寍元年院使二人复置知院事一人元丰更
制定知院事一人为制绍兴四年诏宰臣兼枢密者惟兼知院事】
　　同知院事 【周世宗显德元年设参知枢密院事宋淳化二年始置同知院事二人元丰更制定置同知院事一人】
　　枢密副使 【后唐废帝清泰元年置枢密副使周显德元年与参知院事并除宋初置副使为枢密使知院事之贰与同知院不并除元
丰更制废副使不置绍兴七年复置】
　　签书院事同签书院事 【宋太宗太平兴国中始置签书院事英宗治平中始置同签书院事元丰更制并废政和中复置寻改同签书
院事为权领枢密院南渡后复置签书同签书为端明殿学士恩数特依执政或以武臣为之】
　　都承旨副都承旨 【五代有承旨副承旨以诸卫将军充宋制掌承宣旨命通领院务太平兴国中始置都承旨与副都承旨多用士人
参谋议真宗景德后用院吏递迁熙寍改用儒臣兼领元丰时复用武臣其后则文武兼用焉】
　　检详官编修官计议官 【宋熙寍四年始置检详官元丰初定用三人后废元佑四年定编修官以四人为制建炎三年复置检详官二
人四年置计议官四人绍兴三年置编修官二人后复用三人】
　　（臣）等谨按枢密院掌枢密文书始于唐沿于五代其与中书对持文武二柄实自宋始元丰中言者以唐六典无枢密使议从省并既
乃考定旧制以军国机务不当分隶有司宜以亲信大臣专司其事遂仍置知枢密院事其细务则归之兵部诸曹焉南渡初置御营使以宰臣
为之旋以其事归枢密院机速房开禧后胥以宰相兼使视元丰之制又一变矣
　　长春宫使 【唐武德二年命太宗镇长春宫自后凡牧同州者多带长春宫使梁太祖开平元年废后唐同光元年复置晋天福四年又
废后不复置】
　　太清宫使 【唐德宗兴元元年以检校司徒中书门下平章事李勉为太清宫使唐以后不置】
　　太微宫使 【唐兴元元年以门下侍郎同中书门下平章事卢翰为太微宫使唐以后不置】
　　建昌宫使 【梁开平元年置建昌院以博王友文为使所管四镇兵车税赋诸色课利后改为建昌宫使以宰臣判其事侍郎为副使梁
以后不置】
　　兴圣宫使 【后唐同光元年以皇子继岌为兴圣宫使判六军诸卫事唐以后不置】
　　景灵宫使 【宋真宗大中祥符五年创建景灵宫命辅臣为使】

　　△宣徽院

　　宣徽南院使北院使 【唐末始置宣徽使五代分南北院使宋制分为南北院掌总领内诸司及三班内侍之籍郊祀朝会宴飨供帐之
仪二使共院而各设厅事故事与参知政事枢密副使同知枢密院事以先后入叙位熙寍四年诏位参政枢副同知下元丰更制罢宣徽院以
职事分隶省寺而使号犹存哲宗绍圣三年罢自后不复置】
　　延资库使 【梁开平三年置延资库使多以执政大臣兼之梁以后不置】

　　△三司

　　三司使副使 【五代置三司使总理邦计治四方贡赋之入宋制位亚执政号曰计省淳化中置使一人总领三部又分天下为十道在
京东者曰左计在京西者曰右计置使二人分掌后又置总计使判左右计事罢十道左右计使其正使以两省五品以上及知制诰杂学士充
副使以员外郎以上厯三路转运使及六路发运使充元丰后裁归户部】
　　盐铁使度支使户部使副使 【唐末以重臣兼领盐铁度支租庸五代分置盐铁使度支使租庸使宋太平兴国八年分置三司三部副
使各一人通佥逐部之事又各置判官三人分掌逐案之事孔目官一人都句押官一人句覆宫四人元丰更制并废】
　　（臣）等谨案宣徽院三司使皆元丰后删并之官宋史职官志仍分载于枢密院后考五代时宣徽南北院使多迁枢密使宋初宣徽院
礼均二府专以待勋旧大臣三司使自五代总计财赋宋制选除执政侍从必先厯钱谷有自度支副使擢知制诰者有先除权三司使乃拜枢
密使者其职綦重诚不得阙其官而不载也然计省本户部之职三司分置复无异于户部诸曹元丰之裁并未尝不归画一而当时论者多言
其非便是徒见元丰以后户部不得其人而不知财用之裕绌不在三司之废置也平赋通财均量出入择人以任职盖户部已足总其成否则
增置三司使亦奚益哉至熙寍中又有制置三司条例司三司会计司权宜立制固不足为久远之模也
　　（臣）等又案唐五代诸使名号不一唐有开稻田使回造使秘书省图书使梁有天骥使飞龙使庄宅使太和库使丰德使仪鸾使干文
院使五坊如京使洛苑使宫苑使大内皇墙使西京大内皇墙使武备库使弓箭库使闲厩使左右军巡使教坊使内园栽接使后唐有中门使
支度务使内句使宫苑使武德使捧圣军使西南供馈使三州搜图籍使庄宅使内园栽接使晋有左飞龙使缘河巡检使引进使侍卫使作坊
使周有尚食使■〈氵公〉江招讨使要皆废置不常不足为法又五代有山陵使礼仪使卤簿使仪仗使桥道顿递使宋有封禅大礼使经度
制置使祀汾阴经度制置使奉迎使刻玉使天书扶持使因事设官无常员焉宋有宫观诸使则皆优礼臣下之虚衔故宋志不载云

　　△翰林学士院

　　翰林学士承旨 【唐元宗开元初置翰林侍诏掌四方表疏批答应和文章既又以中书务剧乃选文学之士号翰林供奉与集贤院学
士分掌制诰书敕二十六年改翰林供奉为学士专掌内命宪宗元和中复置学士承旨五代时学士承旨多与谋议宋制学士院承旨不常置
以学士久次者为之】
　　翰林学士知制诰 【唐制学士院自诸曹尚书下至校书郎皆得与选入院一岁则选知制诰未知制诰者不作文书班次各以其官内
宴则居宰相之下五代亦置翰林学士后唐复置护銮书制学士盖庄宗初建号特立此名非故事也宋制掌制诰诏令撰述之事凡他官入院
未除学士谓之直院学士俱阙他官暂行院中文书谓之翰林权直孝宗淳熙五年更为学士院权直后复与翰林权直互除】
　　（臣）等谨案唐置翰林学士本在至德以前惟其与三省无所系属故郑志阙而不载今据唐书百官志详其职守以补郑志之遗宋初
以翰林学士与中书舍人分典内外制诰谓之两制元丰更制凡职名之不丽于三省寺监者皆从裁革惟翰林学士与诸学士待制犹存旧典
　　翰林侍读学士 【宋初惟置侍读真宗咸平二年始置侍读学士二人元丰更制废学士不置为侍从以上兼官元佑七年复增学士之
号元符元年省去建炎元年诏以侍从官四人充讲读官】
　　翰林侍讲学士 【宋咸平二年始置翰林侍讲学士故事两省台端以上兼侍讲其由庶官兼者必以特命元丰以后宫观多兼侍读南
渡后多以台谏兼之】
　　崇政殿说书 【宋仁宗景佑元年始置说书四人日轮二员祗候后为庶官兼经筵者之称】
　　（臣）等谨案侍读侍讲学士及崇政殿说书宋时谓之经筵后乃择学士侍从有学术者为侍讲侍读其秩卑资浅而可备讲说者则为
说书岁以春二月至端午日秋八月至长至日遇只日入侍迩英阁轮官讲读元佑间程颐以布衣为说书范祖禹司马康以著作佐郎兼侍讲
皆出于异数不为常制
　　观文殿大学士 【唐制大学士四人以象四时宋仁宗庆厯七年始更旧延恩殿为观文殿皇佑元年置观文殿大学士诏今后曾任宰
相乃得除授】
　　观文殿学士 【宋初置文明殿学士庆厯七年改为紫宸殿寻又改为观文殿学士非曾任执政者不除】
　　金銮殿大学士 【梁太祖干化元年置金銮殿大学士一人命崇政院使敬翔为之梁以后不置】
　　资政殿大学士 【宋景德二年置资政殿学士在翰林学士下寻置资政大学士班文明殿学士下翰林学士承旨上仁宗康定中大学
士置一人学士置二人】
　　端明殿学士 【后唐明宗天成元年始置端明殿学士以翰林学士充班在翰林学士上宋仁宗明道二年改承明殿为端明殿复置端
明殿学士在翰林学士下以待学士之久次者以前执政为之】
　　诸阁学士直学士待制 【唐元和二年置御书院学士直学士皆用五品初永徽中高宗命弘文馆学士一人日待制于武德殿西门宋
制以优行义文学之士备顾问与论议典校雠大中祥符初建龙图阁以奉太宗御书置直学士学士待制其后沿为定制天章阁以奉真宗御
制宝文阁以藏仁宗御集显谟阁以藏神宗御集徽猷阁以藏哲宗御集学士直学士待制亦并设焉南渡后复置敷文阁藏徽宗御制后又增
焕章阁华文阁宝谟阁宝章阁显文阁以藏高宗孝宗光宗寍宗理宗之御制并设学士直学士待制】
　　（臣）等谨案大学士之称始于唐中宗景龙中至德以后如杨绾裴度皆加弘文馆大学士李勉裴垍李德裕皆加集贤殿大学士自宰
辅而下固不轻授之矣宋时观文殿资政殿大学士以待宰执之就闲者与阁学士直学士待制并称侍从焉
　　集英殿修撰 【唐置集贤殿修撰官宋初仍唐制政和六年始置集英殿修撰下待制一等】
　　右文殿修撰 【唐置集贤殿学士宋绍圣二年易集贤殿学士为修撰政和改为右文殿修撰与集英殿修撰为贴职之高等】
　　秘阁修撰 【宋政和六年置以待馆阁之资深者多自直龙图阁迁授】
　　直阁 【宋祥符九年始置直阁凡馆阁久次者必选直龙图阁为擢待制之渐南渡后直阁为庶官任藩阃监司者贴职随高下而等差
之直天章阁至显文阁并同】
　　直秘阁 【唐制弘文馆有直馆集贤院有直院史馆有直馆宋初以史馆昭文馆集贤院为三馆皆寓崇文院太宗端拱元年诏就崇文
院建秘阁置直秘阁直馆直院谓之馆职以他官兼者谓之贴职元丰更制废崇文院为秘书监列为职事官罢直馆直院之名独以直秘阁为
贴职】
　　（臣）等谨案宋初以三馆为储材之地直馆直阁皆谓之馆职仁宗天圣中修史即以三馆秘阁校理编修元丰以后馆阁尽为贴职史
局无定所修史无定员而三馆职事悉归诸秘书监

　　△东宫官

　　太子太师太子太傅太子太保 【唐制各一人官不备五代多为加官宋初不常置后多以待宰相未及仆射者及枢密使致仕官随高
下除授晋至太师即迁司空】
　　太子少师太子少傅太子少保 【唐制各一人五代亦为加官宋景德中始置太子三少后为前执政致仕官惟少师非特命不除南渡
多以宰相兼少师少傅】
　　太子宾客 【唐制置四人五代亦置太子宾客宋至道元年初置二人以他官兼之后以执政兼领南渡后不设开禧三年复置】
　　太子詹事 【唐制詹事一人少詹事一人宋景德中置詹事二人以他官兼干道七年以直学士待制为太子詹事不兼他官】
　　左庶子右庶子左谕德右谕德 【唐置左庶子二人左谕德一人右庶子二人右谕德一人宋景德中庶子谕德各置二人南渡后各置
一人开禧中始并置又有主管左右春坊事二人以内臣兼同主管春坊事以武臣兼承受官一人以内侍充】
　　太子侍读侍讲 【唐制侍读一人宋置侍读侍讲各一人】
　　中舍人舍人 【唐制中舍人二人舍人四人宋各置一人或二人】
　　资善堂翊善赞读直讲 【唐置左右赞善大夫各五人宋设资善堂自仁宗为皇子时肄业之所每皇子就外傅选官兼领南渡后增置
说书皇子宫小学教授资善堂小学教授】
　　家令寺家令 【唐置家令一人掌太子出入及财赋之事率更寺丞一人仆寺仆一人五代宋不置】
　　率府 【唐制东宫环卫官有左右卫左右司御左右清道左右监门左右内并置率府率及副率宋承唐制官存而无职司南渡后惟以
监门率府副率为环卫官】
　　（臣）等谨按唐时东宫设官详备左春坊以比门下省右春坊以比中书省又尝改司经局为桂坊比御史台宋代储闱之建随宜制官
多用他官兼领景德中以丁谓兼少师冯拯兼少傅曹利用兼少保东宫三少始备其官绍兴后复增置说书教授以广辅导然如中允洗马诸
职一代未尝置官视唐制为简云

　　△吏部

　　吏部尚书 【唐置尚书一人五代如唐制宋因之掌文武二选曰尚书左选尚书右选文臣自京朝官武臣自大使臣以上选授封爵功
赏课最所隶官分掌其事而总于尚书】
　　吏部侍郎 【唐置二人五代如唐制宋因之分左右选侍郎左选掌文臣之未改官者侍郎右选掌武臣之未升朝者皆定其选授注拟
之法】
　　吏部郎中员外郎 【唐制郎中二人员外郎二人宋制郎中员外郎各置四人分尚左尚右侍左侍右参掌选事】
　　司封郎中员外郎 【唐制郎中员外郎各一人宋因之掌官封叙赠承袭之事】
　　司勋郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎二人宋各置一人掌勋赏之事绍兴元年省并以司封官兼领】
　　考功郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎亦一人宋因之掌文武官选叙磨勘资任考课之政令】

　　△户部

　　户部尚书 【唐置一人五代如唐制宋太祖建隆时止置判部事一人以两制以上充元丰更制始置尚书一人掌军国政用以周知其
出入盈虚之数】
　　户部侍郎 【唐制二人五代如唐制宋因之为尚书之贰】
　　户部郎中员外郎 【唐置郎中二人员外郎二人宋置郎中二人分左右曹员外郎二人亦分曹治事】
　　度支郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人掌天下租赋物产丰约至德以后多以大臣判度支宋置郎中员外郎各二人参掌计
度军国之用】
　　金部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌天下库藏出纳权衡量度之数】
　　仓部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌天下库储出纳租税禄粮仓廪之事】

　　△礼部

　　礼部尚书 【唐置一人五代如唐制宋初置礼仪院掌其事以枢密院参知政事等官充止设判部事一人元丰更制始设尚书一人掌
礼乐祭祀朝会宴飨学校贡举之政令建炎三年诏鸿胪光禄并归礼部太常国子监亦隶焉】
　　礼部侍郎 【唐置一人五代如唐制宋制掌内严外办同省牲及视馔腥熟诸礼节元丰更制置侍郎一人绍兴七年置二人后复置一
人】
　　礼部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之参与尚书侍郎所掌之事】
　　祠部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌祀典道释祠庙医药之政】
　　主客郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌二王后及诸藩朝见之事】
　　膳部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌陵庙之牲豆诸司供奉之事】

　　△兵部

　　兵部尚书 【唐制一人五代如唐制宋初设判部事一人以两制充元丰更制设尚书一人掌兵卫仪仗卤簿武举民兵厢军番军番官
承袭之事与马器械之政天下地土之图建炎三年诏卫尉寺并归兵部】
　　兵部侍郎 【唐置二人五代如唐制宋因之绍兴后止置一人为尚书之贰】
　　兵部郎中员外郎 【唐置郎中二人员外郎二人宋各置一人参掌本部长贰之事】
　　职方郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌地图远近及番国归化之事】
　　驾部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌兴辇车乘传驿厩牧马牛杂畜之籍】
　　库部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌戎器卤簿仪仗】

　　△刑部

　　刑部尚书 【唐置一人五代如唐制宋淳化二年置审刑院知院事一人以郎官以上至两省充大中祥符三年置纠察在京刑狱司二
人以两制以上充元丰更制悉归刑部置尚书一人掌天下刑狱之政令】
　　刑部侍郎 【唐置一人五代如唐制宋置二人佐尚书治制勘体量奏谳纠察录问之事徽宗崇寍二年诏侍郎一治左曹一治右曹】
　　刑部郎中员外郎 【唐置郎中二人员外郎二人宋因之分左右厅掌详覆叙雪之事】
　　都官郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌徒流配隶凡天下役人在京百司吏职皆有籍以考其役放及增损废置之
数】
　　比部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌句会内外赋敛经费俸禄赃赎徒役课程逋欠之物】
　　（臣）等谨案杜佑通典魏有比部曹隋刑部所属有比部侍郎一人又案唐六典及唐书百官志刑部所属有比部郎中员外郎宋史职
官志刑部亦有比部郎中员外郎宋以后不置葢比部之名起于魏至隋始属刑部而唐宋因之也
　　司门郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌门关津梁道路之禁令及废置移覆之事】

　　△工部

　　工部尚书 【唐置一人五代如唐制宋初置判部事一人以两制以上充元丰更制置尚书一人掌百工水土之政令凡制作营缮计置
采伐所用时物按其程序以授有司绍兴中以文思院属工部】
　　工部侍郎 【唐置一人五代如唐制宋因之为尚书之贰】
　　工部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎宋因之凡营缮计置按程序以授有司则参掌之】
　　屯田郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌屯田职田及塘泺堤堰修筑之事】
　　虞部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌山泽苑囿场冶辨其地产而为之厉禁】
　　水部郎中员外郎 【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌津济船舻渠梁沟洫渔捕运漕之事】
　　（臣）等谨案唐承隋制六部分领四司五代尚书多进平章事或领枢密使宋初以他官兼摄特以万禄秩品位而已咸平至治间廷臣
屡请复二十四司之旧未及施行元丰中讨论官制欲采昔时苏绰建议上自朝廷下至州县悉分为六曹体统如一其推行之序先自京师始
于是六部长贰曹司皆复其职然其时惟除李清臣为吏部尚书安焘为户部尚书而礼兵刑工四部之长犹未除授乃以谢景温为礼部侍郎
许将试兵部侍郎崔台符为刑部侍郎熊本为工部侍郎司其职守焉又唐制吏部兵部分掌文武铨选而元丰更制则文武之选并归吏部其
兵部惟掌军籍故元佑中苏轼表言古今殊制闲剧异宜武选隶于天官兵政总干枢辅司马之职独有文书盖正名授职虽复六典之遗而尚
书之职掌已不相符矣至绍兴时兵部工部皆一司兼领四曹二十四司之属多不备其官此宋制之异于唐典也

　　钦定续通志卷一百三十



　　●钦定续通志卷一百三十一　职官略二

　　职官略 【二】

　　唐五代宋官制下

　　○唐五代宋官制下

　　御史台
　　秘书省
　　殿中省
　　太常寺
　　宗正寺
　　光禄寺
　　卫尉寺
　　太仆寺
　　大理寺
　　鸿胪寺
　　司农寺
　　太府寺
　　国子监
　　少府监
　　将作监
　　军器监
　　都水监
　　司天监
　　殿前司
　　侍卫亲军马军步军
　　环卫官

　　△御史台

　　御史大夫 【唐置一人为御史长官五代亦置御史大夫宋初不除正员止为加官元丰更制罢不置】
　　御史中丞 【唐置三人为御史大夫之贰元和后不置五代仍置御史中丞宋置中丞一人为台长掌纠察官邪肃正纲纪】
　　侍御史 【唐制侍御史六人至德以后定议侍御史弹奏先白中丞大夫复通状中书门下然后得奏五代时以郎中员外郎兼侍御史
宋置侍御史一人掌贰台政】
　　殿中侍御史 【唐置九人五代亦置是官宋置二人掌言事以仪法纠百官之失凡大朝会及朔朢六参则东西对立弹纠失仪御史所
属有主簿一人检法一人即令殿中侍御史奏辟寍宗嘉定后主簿检法多不置】
　　监察御史 【唐置十五人大历十四年以监察御史察尚书省六司谓之六察五代亦置是官宋置六人分掌六曹及百司之事纠其谬
误大事则奏劾小事则举正其官卑而入殿中监察侍御者谓之里行寍宗庆元以后常置三人】
　　（臣）等谨案宋承唐制御史台与谏议诸职并称台谏唐以谏官主谏诤御史主弹劾分司其事故称拾遗补阙为侍臣而称御史中丞
为法吏宋则御史兼纠劾论谏之事是其委任之殊也元丰三年诏监察御史以三人分领察案以三人专言事八年复命殿中御史兼察曹司
监察御史兼言得失由是殿中侍御史与六察官同一责守矣

　　△秘书省

　　秘书监少监 【唐置监一人少监二人丞一人宋置监一人少监一人监丞一人掌古今经籍图书国史实录天文术数之事初为寄禄
官郎官至秘书监有以他官兼领有特令供职有以秘阁官兼判者凡经籍图书悉归秘阁而秘书所掌惟祭祀祝版而巳元丰更制悉以三馆
职事归秘书监南渡后遇修国史则开国史院遇修实录则开实录院其会要所则以省官统任其事又有太史局钟鼓院算学并属焉】
　　著作郎著作佐郎 【唐制著作局郎二人佐郎二人宋置著作郎一人佐郎二人掌修纂日厯】
　　秘书郎 【唐制三人宋制二人掌集贤院史馆昭文馆秘阁图籍以甲乙丙丁为部各分其类】
　　校书郎正字 【唐制秘书省校书二人正字二人又置弘文馆校书郎二人集贤殿校书四人正字一人宋惟秘书省置校书郎四人正
字二人掌校雠典籍刊正讹谬】
　　（臣）等谨案宋以三馆秘阁四处藏书初置三馆长庆门北谓之西馆太平兴国初于升龙门东北剙立三馆书院三年赐名崇文院迁
西馆书贮焉东廊为集贤书库西廊分四部为史馆书库崇寍初修缮秘书省告成以秘阁总其中而昭文书库列于东廊集贤书库列于南端
史馆书库列于西序犹存唐代分贮秘书之制焉绍兴中重建秘书省右文殿居中列四库于殿前秘阁居后石渠次之道山堂又次之著作庭
居后然收藏图书终不克复崇寍之旧盖偏安一隅事多简略即藏书亦未能完备也

　　△殿中省

　　殿中监少监 【唐置监一人少监二人丞二人宋制监少监各一人丞二人掌供奉玉食医药服御幄帟舆辇舍次之政令又置提举六
尚局及管干官一人又有御乐院句当官无常员尚衣库使副使二人内衣物库监官二人新衣库监官二人朝服法物库监官二人】
　　（臣）等谨案唐殿中省总领六局尚食尚药尚酝尚衣尚舍尚辇皆置奉御宋初六局之官随局而移不领于省监
　　（臣）等又案唐六典以秘书省殿中省及内侍省分载尚书门下中书三省之后称为六省郑志以门下中书列尚书之前复改秘书殿
中二省为监与内侍省并列诸卿盖本唐典而稍易其前后焉今从宋职官志以秘书殿中二省列九寺之前至内侍惟供扫除初无职守前代
轻假事权渐窃威柄设官亦日见冗繁而诸史之述职官者遂以宦者与诸卿并载仍累朝之弊政而未能厘正舛陋孰甚焉臣等前进续职官
典遵旨于厯代官品删去内侍凡在阍寺诸使给役掖庭不得与朝士齿肃官方而昭鉴戒诚万世所当遵守今秩品内谨依续通典之例不入
内侍阶品而省院则仍撮其大略移载军卫之后以备考核其辽金元明各代亦随其官制依类附见焉

　　△太常寺

　　太常卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判太常寺及同判寺以两制以上充别置太常礼院有判院同知
院四人太常寺与礼院事不相兼康定元年判寺兼礼院事元丰更制置卿一人少卿一人掌礼乐郊庙社稷坛壝陵寝之事丞一人博士四人
主簿协律郎奉礼郎太祝各一人其属有郊社令太庙令籍田令宫闱令太医局大晟府】

　　△宗正寺

　　宗正卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋置卿一人少卿一人掌叙宗派属籍丞一人主簿一人初置判寺事以
宗姓充元丰更制诏宗正长贰不专用国姓以大宗正司统皇族南渡后卿不常置以太常兼少卿绍兴三年复置少卿一人】
　　大宗正司 【宋景佑三年始置司有知事同知事元丰更制增置丞二人熙寍三年以异姓朝官知丞事】

　　△光禄寺

　　光禄卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判寺事以朝官以上充元丰更制置卿一人少卿一人掌祭祀朝
会宴飨酒醴膳羞之事丞一人主簿一人其属有大官令法酒库内酒坊大物料库牛羊司牛羊供应所奶酪院外物料库南渡后废寺并入礼
部】

　　△卫尉寺

　　卫尉卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判寺事以郎官以上充元丰更制置卿一人少卿一人掌仪卫甲
冑兵械之政令丞一人主簿一人其属有内弓箭库南外库军器弓枪库军器弩剑库仪鸾司宣德楼什物库左右金吾街司左右金吾仗司六
军仪仗司南渡后废寺并入工部】

　　△太仆寺

　　太仆卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人宋初置判寺事元丰更制置卿一人少卿一人掌厩牧车辂之令丞一人
主簿一人其属有车辂院骐骥院鞍辔库义象所南渡后废寺并入兵部】
　　羣牧司 【朱景德四年始置司有制置使副使都监判官又置鞍辔使副监官元丰后并入太仆寺】

　　△大理寺

　　大理卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人宋初置判寺事元丰更制置卿一人少卿二人掌折狱详刑鞫谳之事正
二人推丞四人断丞六人司直六人评事十二人主簿二人职务分左右凡奏劾官校及辟囚疑谳皆隶左断刑若特旨委勘及责偿官逋皆隶
右治狱以少卿分领其事而卿总其成】

　　△鸿胪寺

　　鸿胪卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞一人后唐置卿一人宋初置判寺事元丰更制置卿一人少卿一人掌四裔朝贡宴劳给赐送
迎之事丞一人主簿一人其属有往来国信所都亭西驿及管干所礼宾院怀远驿中太乙宫建隆观等提点所在京寺务司提点所传法院左
右街僧录司同文馆及管句所南渡后寺废并入礼部】

　　△司农寺

　　司农卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞六人后唐置卿一人宋初置判寺事二人元丰更制置卿一人少卿一人掌仓储委积之政令
丞主簿各一人所隶有仓二十五草场十二园苑四下卸司都曲院水磨务柴炭库炭场南渡后罢寺并隶仓部后复置】

　　△太府寺

　　太府卿少卿 【唐置卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人五代亦置太府卿宋初置判寺事元丰更制置卿一人少卿一人掌邦国
财货之政令丞主簿各一人所隶有左藏东西库西京南京北京左藏库内藏库奉宸库祗候库元丰库布库茶库杂物库粮料院库审计司都
商税务汴河上下锁蔡河上下锁都提举市易司市易上界市易下界杂买务杂卖场榷货务交引库抵当所和济局惠民局店宅务石炭场香
茶库南渡后寺罢并隶金部后复置】
　　（臣）等谨案九寺卿与尚书分设唐宋皆仍隋制考寺监之名多昉于汉然汉百官志无所谓六部尚书也故诸卿并建各有专司隋以
后六部之任既专二十四司之曹复备则以前代九卿之职归诸六部矣而复增立诸寺谓之九卿多设官属是徒知沿袭其名而不知职任冗
烦转使事权不一而官失其守也元丰更制惟锐意复唐六典尚书诸卿必参用周六官汉九寺故事岂非好言法古不复权量于时宜哉然诸
卿之中如宗正以统族大理以恤刑太常光禄以理祭祀宴飨鸿胪以通朝译太仆以均马政皆有分职惟卫尉司农太府宜分隶诸曹焉绍兴
中多所裁并而司农太府旋废旋置尚未为因革之善也

　　△国子监

　　祭酒司业 【唐置祭酒一人司业二人丞一人后唐置祭酒一人司业一人宋初置判监事二人以两制或带职朝官充元丰更制置祭
酒一人司业一人掌国子太学武学律学小学之政令复置丞主簿各一人崇寍元年建外学于国之南设司业丞各一人三年诏辟雍置司成
司业各二人四年改辟雍司成为太学司成总国子监及内外学士宣和三年罢三舍法悉依元丰旧制南渡后以国子监并礼部后复置】
　　博士 【唐制国子学太学广文馆四门馆律学书学算学俱置博士宋初置直讲八人以京官选人充元丰三年改国子监直讲为太学
博士十人掌分经讲授考校程文以德行道艺训导又置律学博士二人掌传授法律武学博士学谕各二人掌训授武艺卜学置职事教谕二
人集正一人】
　　学正学录 【唐置正录一人宋制学正学录各五人掌举行学规考校训导如博士之职又置职事正录五人学谕二十人直学四人】
　　（臣）等谨案唐国子监领国子太学广文四门律书算六学宋熙寍中分为三学置大学律学武学博士而考其成于祭酒司业然唐六
学之外复置五经博士宋三学之外复设小学教谕亦因时而广其制也宋又置书库官掌印经史羣书备朝廷宣索赐予之用其宗学博士则
属之宗正等

　　△少府监

　　少府监少监 【唐置监一人少监二人丞六人宋初置判监事以朝官充元丰更制监少监各一人掌百工伎巧之政令丞主簿各一人
所隶文思院绫锦院染院裁造院文绣院旧置南郊祭器库监官二人太庙祭器法物库监官二人旌节官二人铸印篆文官二人诸州铸钱监
监官各一人并属焉】

　　△将作监

　　将作监少监 【唐制监一人少监二人丞四人宋初置判监事一人以朝官以上充元丰更制置监少监各一人掌宫室城郭桥梁舟车
营缮之事亟主簿各一人所隶修内司东西入作司竹木务事柴场麦■〈麦肙〉场窑务丹粉所作坊物料库第三界退材场帘箔场南渡后
以将作监并归工部后复置】

　　△军器监

　　军器监少监 【唐置监一人丞二人宋初戎器之职领于三司冑案熙寍六年废冑案乃按唐令置监以从官总判元丰定制始置监少
监各一人掌监督缮治兵器什物以给国用丞二人主簿一人所隶有东西作坊皮角扬作坊物料库南渡后置御前军器所以军器监并工部
后复置】

　　△都水监

　　都水使者 【唐置使者二人丞二人宋初置三司河渠案仁宗嘉佑三年始置监一人置局于澶州曰外监元丰中置使者一人掌内外
川泽河渠津梁堤堰之事丞二人主簿一人元佑中复置外都水使者所隶有街道司绍兴十年以监归于工部不复置】
　　（臣）等谨案唐六典以国子少府将作军器都水为五监宋元丰始复唐制后复议删并盖六曹二十四司之任既专则自国子监外四
监官皆为赘设也至建炎初议废国子监而独不及少府监殆未审乎损益之宜矣

　　△司天监

　　司天监少监 【唐置司天台监一人少监一人丞一人宋承唐制监少监各一人掌察天文祥异写造厯书丞主簿各一人春官正夏官
正秋官正冬官正灵台郎保章正挈壶正各一人元丰更制罢司天监立太史局隶秘书省】
　　（臣）等谨案唐武德中以太史局隶秘书省后屡有改置元宗天宝元年改太史局为监始不隶秘书省宋元丰中以太史局属秘书监
仍行唐代之制也

　　△殿前司

　　都指挥使副都指挥使 【周显德元年始置殿前都指挥使其散员则又有铁骑控鹤诸使又置殿前都点检在都指挥使上宋置都指
挥使副都指挥使各一人都虞候一人掌殿前诸班直及步骑诸指挥之名籍而总其政令所隶诸使骑军则有殿前指挥使内殿直散员散指
挥散都头散祗候金鎗班东西班散直钧容直及捧日以下诸军指挥步军则有御龙直骨朵子直弓箭直弩直及天武以下诸军指挥其诸班
则有都虞候指挥使都军使都知副都知押班其御龙诸直则有四直都虞候本直各有都虞候指挥使副指挥使都头副都头十将将虞候南
渡后都指挥多不除则以主管殿前司一人任其事所属有干办公事主管禁卫二员准备差遣准备差使点检医药饭各一员书写机宜文字
一员其下有统制统领将佐等分领其事】
　　捧日天武四厢都指挥使 【五代有日骑都指挥使控鹤都指挥使宋太平兴国二年改控鹤为天武雍熙四年改日骑为捧日各置都
指挥使一人捧日天武又各分左右厢并置都指挥使每军又分置都指挥使都虞候每指挥有指挥使副指挥使每都有军使副兵马使十将
将虞候并隶于殿前司】

　　△侍卫亲军马军步军

　　都指挥使副都指挥使 【后唐天成中始设侍御亲军马步军都指挥使宋初以侍卫亲军为亲近之职在殿前司之上咸平中始分马
步为二军居殿前司下马步军各置都指挥使一人副都指挥使一人都虞候一人掌马步军诸指挥之名籍而总其政令】
　　龙卫四厢都指挥使神卫四厢都指挥使 【五代置龙捷都指挥使虎捷都指挥使宋改龙捷为龙卫虎捷为神卫各置都指挥使一人
统隶于侍卫马军步军都指挥使】
　　（臣）等谨案亲军指挥之名自梁起宣武军乃使以镇兵因其旧号置在京马步军都指挥使后唐遂改为侍卫亲军至周则尤重殿前
诸班焉宋以殿前司马军司步军司为三衙而分捧日天武龙卫虎卫为四厢又谓之上四军各有左右厢厢各三军而分属于三衙是其互相
统辖之制也

　　△环卫官

　　左右金吾卫 【唐制上将军各一人大将军各一人将军各二人五代亦置左右金吾卫宋为环卫官无定员以宗室为之亦为武臣赠
官大将军以下中郎将郎将为武臣责授散官绍兴中置上将军寻罢后以节度使领上将军】
　　左右卫 【唐制上将军大将军各一人将军各二人五代亦置左右卫宋设官如唐制不专授后以承宣使领上将军】
　　左右骁卫 【唐置上将军大将军各一人将军各二人五代亦置骁卫宋设官如唐制不除授】
　　左右武卫 【唐置上将军大将军各一人将军各一人宋设官不除】
　　左右屯卫 【唐置左右威卫上将军大将军各一人将军各二人宋改为左右屯卫设官不除授】
　　左右官军卫 【唐置左右领军卫上将军大将军各一人将军各二人宋为官军卫设官如唐制不专授无定员】
　　左右监门卫 【唐置上将军大将军各一人将军各二人宋设官如唐制不专授无定员】
　　左右千牛卫 【唐置上将军大将军各一人将军各二人五代亦置千牛卫宋置官如唐制与金吾卫以下并为环卫官】
　　（臣）等谨按唐制禁军分南北衙以十六卫为南衙而以羽林龙武神武诸军为北衙兵政之兴废皆以十六卫为轻重宋世禁军分隶
殿前及侍卫两司遂以十六卫为散官唯爵秩之名尚仍唐典尔
　　皇城司 【唐置城门郎四人属门下省五代亦置皇城使梁太祖开平元年改城门郎为门局郎宋置干当官七人掌宫城出入之政令
三卫官三卫郎一人中郎文武各一人博士主簿各一人亲卫府勋卫府翊卫府各有郎十人中郎十人南渡初为行营禁卫府后改称皇城司
所隶有冰井务】
　　客省引进使 【五代置客省使引进使宋置客省使副使各一人掌国信使见辞宴赐及四方进奉及朝觐贡献之仪引进司使副使各
一人掌臣僚番国进奉礼物之事】
　　四方馆使 【宋置使二人掌进章奏建炎初客省四方馆并归东上合门】
　　东西上合门使 【唐设典仪二人领赞唱之节属门下省宋置东上合门使西上合门使各三人掌朝会宴幸供奉赞相礼仪之事宣赞
舍人十人祗候十二人旧制东西上合门多以处外戚勋贵建炎初并省为一】
　　带御器械 【宋初选三班以上武干亲信者佩橐鞬御剑或以内臣为之亦名御带咸平元年改为带御器械】
　　（臣）等谨按元丰更官制务使省寺军卫大小相维然如皇城司客省四方馆合门御带诸职仍无所隶属南渡后诸将在外多兼带御
器械盖假禁近之名为军旅之重也
　　入内内侍省 【唐内侍省置监二人宋初有内中高品班院淳化五年改入内内班院又改内侍省入内内侍班院景德三年入内内侍
省有都都知都知副都知押班内东头供奉官内西头供奉官内侍殿头内侍高品内班高班内侍黄门】
　　内侍省 【唐置内侍省少监二人内侍四人宋初有内班院淳化五年改为黄门旋改为内侍省有左班都知副都知右班都知副都知
押班内东头供奉官内西头供奉官内侍殿头内侍高品内侍高班内侍黄门其属有句当官诸员】
　　（臣）等谨按唐中叶以后内侍多兼领他职宋以入内内侍省为前省内侍省为后省而前省尤为亲近政和中更定内侍官阶其内客
省使延福宫使宣政使宣庆使昭宣使等称皆易以大夫美名其所属有阁院诸司句当官皆一时弊政兹不详载
　　府尹 【唐有都牧有府尹有少尹五代皆置开封尹宋制开封府牧尹不常置权知府一人以待制以上充掌尹正畿甸之事其属有判
官推官四人司录参军一人功曹仓曹户曹兵曹法曹士曹参军各一人左右军巡使判官各二人左右厢公事干当官四人应天府亦置知府
事通判判官推官各一人其次府牧尹以下并同开封多不除授南渡后置临安府知府一人通判二人其属有签书公事推官判官参军九人
分使臣十员立五酒务监六都监两提辖干道七年废通判签判等官置少尹判官推官后复旧】
　　节度使 【唐制节度使掌总军旅颛诛杀其属有节度副使判官至德以后增置二十余道其有功者多加同中书门下平章事五代仍
唐制宋初无定员职事悉归本州岛恩数与执政同其加中书令或侍中及中书门下平章者谓之使相元丰更制改为开府仪同三司南渡后诸
州刊改节镇勋臣多兼两镇或兼三镇节度使】
　　承宣使 【唐至德以后藩镇置留后以所亲信充后务五代仍唐制有留后兵马留后副留后宋初节度观察留后无定员政和七年改
为承宣使】
　　观察使 【唐置观察使掌察所部善恶举大纲宋沿唐制诸州观察使无定员其遥领者资品止叙本官】
　　防御使团练使刺史 【唐制防御使一人团练使一人州刺史各一人五代仍唐制宋防御使团练使诸州刺史无定员】
　　大都督府 【唐太府皆置都督长史司马宋设大都督长史司马录事参军司户司法司士司理文学参军助教阙则置知府事一人通
判一人凡都督州并置官属南渡后多以宰相充都督】
　　大都护府 【唐置大都护一人副大都护二人长史一人司马一人五代仍唐制共分为四大都护宋不置】
　　（臣）等谨按节度使观察使皆唐时方镇之任宋则节度使为优礼之官观察使多用遥领葢矫藩镇之弊而夺其权也然不与以权而
犹存其职与防御团练诸使并授当由名号相沿未能遽革尔至大都督府旧与长史掌司牧尹南渡后以宰相兼领有同都督兼视军马多以
执政为之名称虽同实以总理军政督护诸将而未尝开府厘务在一代中前后己殊制矣
　　制置使 【唐宣宗大中五年始设制置使五代有安抚制置宋制置使掌经画边鄙军旅之事不常置南渡后多以安抚大使兼之其地
重秩高者加制置大使位宣抚副使上或置副使以贰之开禧中江淮四川并置大使后惟四川守臣带安抚制置使又有沿海制置使以明州
守臣领之】
　　宣谕使 【宋绍兴元年始置宣谕使掌宣谕德意不预他事归即罢任后以宣谕使招抚盗贼按察官吏节制军马其权任遂亚于宣抚
开禧后多以从官行使】
　　宣抚使副使 【宋制宣抚使掌宣布威灵抚绥边境及统护将帅督视军旅之事以二府大臣充副使掌贰使事徽宗宣和末始置又置
判官南渡后亦称处置宣抚使或以正使兼副使】
　　总领 【宋置四人掌措置移运应办诸军钱粮以朝臣充初建炎中置四川总领绍兴十一年改置淮东湖广淮西三总领序位在转运
副使上十五年复置四川总领其官属有干办公事准备差使淮东西有分差粮料院审计司榷货务都茶场御前封桩甲杖库大军仓大军库
赡军酒库市易抵当库惠民药局湖广有给纳场分差粮料院审计院御前封桩甲仗库大军仓库赡军酒库四川有分差粮料院审计院大军
仓库拨遣船运官赎药库籴买场】
　　（臣）等谨按宋南渡后以制置使宣抚使为行军要职及增置总领则军屯之财赋皆有专责然朝臣领职者仍带报发御前军马文字
则又使之与闻军政不独专理馈饷也
　　留守副留守 【唐置三都留守五代置留守及副留守宋制天子亲征则命亲王或大臣总留守事其西南北京留守各一人南渡初东
京北京并置留守又以掌兵官为副留守】
　　经略安抚司 【唐置安抚使经略使德宗贞元中又置安抚副使宋初不常置咸平二年始置安抚使五年置经略使皇佑四年置经略
安抚使宣和三年诸路经略安抚使以直秘阁以上充掌一路兵民之事南渡初以文臣充后以知州带管内安抚使寻废又置安抚大使自二
品以上为帅即为安抚大使】
　　走马承受 【宋制隶经略安抚总管司诸路各一人政和六年改为廉访使者靖康初复旧】
　　发运使 【唐置水陆发运使宋置发运使掌经度山泽财货之源漕淮浙江湖六路储廪以输中都又置副使及判官绍兴九年改为经
制使干道六年复置都大转运使后不复置】
　　转运使 【唐置转运使及副使后诸道分置巡院五代罢巡院复置转运使宋初设句当水陆计度转运使太平兴国初置转运使掌经
度一路财赋两省以上则为都转运使又置副使及诸路判官仁宗庆厯中并兼按察使寻废又设随军转运使与都转运皆不常置其属有主
管文字干办官】
　　招讨使 【唐置招讨使五代有行营北面招讨使南面招讨使又置都招讨使宋制掌收牧招讨杀盗贼之事不常置建炎中许便宜行
事其属官并听奏辟】
　　抚谕使 【宋制掌存问采民之利病条奏而罢行之不常置】
　　（臣）等谨按五代时招讨使或加中书令非亲任之臣与藩镇之有功者不轻授焉宋南渡后招讨多遥领其地又权宜置官招徕河北
则设招抚使安辑羣盗则设镇抚使旋即罢废葢偏安一隅仅为补苴之术而已
　　提点刑狱公事 【宋制掌所部讼狱而平其曲直景德四年始置以朝臣充后参用武臣为副使熙寍二年罢用武臣建炎元年复置武
提刑四年罢之其属有检法官干办官又有提点开封府诸县镇公事掌察畿内县镇刑狱盗贼场务河渠之事】
　　提举常平茶盐司 【宋熙寍中始置提举常平司及提举茶盐司又有都大提举茶马司建炎初以常平职事并归提刑寻复置绍兴十
五年改充提举常平茶盐公事并行两司之事依旧法为监司与转运判官叙官】
　　提举坑冶司 【唐置诸道铸钱使宋初以转运使兼提点坑冶景佑二年始置提点元丰二年复分置两司政和七年又置提点两员于
饥州虔州绍兴中并归虔州又称都大提点干道六年复置二人淳熙中并为一司】
　　提举市舶司 【唐广德元年置广州市舶使宋初以知州事兼市舶使元丰中始令转运使兼提举市舶使后又专置提举司建炎中罢
闽浙市舶司归转运使唯广南如故后复并置】
　　提举学事司 【宋崇寍二年置掌一路州县学政岁巡所部以察师儒之优劣诸生之勤惰而专举刺之事宣和三年罢不置】
　　（臣）等谨按唐以观察使为监司宋初唯置转运使后乃设提点刑狱至熙寍后增置监司有提举河北籴便司提举制置解盐司经制
边防财用司提举兵马提辖兵甲提举保甲司提举弓箭手提举三白渠公事检发司辇运司旋置旋废事权不一故司马光谓增立提举为病
民之本源苏轼亦论其事少员多人轻权重适以滋冗官之弊也南渡后转运提刑屡有增损又合常平茶盐为一司唯坑冶市舶仍置提举犹
用元丰之制焉
　　府州军监 【唐设州刺史后改为郡太守五代仍称刺史宋初惩藩镇之弊分命朝臣出守列郡号权知军州事其后以文武官参为知
州军事二品以上及带二府职事者称判诸府置知府事一人州军监亦如之掌总理郡政通判大郡置二人余置一人州不及万户者不置武
臣知州及小郡亦特置焉幕职官有签书判官厅公事两使防团军事推判官节度掌书记观察支使诸曹官有录事户曹司法司理诸参军庆
历四年诏诸路州军监并立学增置教授】
　　县令 【唐制县置令一人五代仍唐制宋制县置令一人若京朝幕官则称知县事有戍兵则兼兵马都监或监押建炎初多用武臣后
复改用文臣其属有丞主簿尉】
　　庙令 【唐制五岳四渎令各一人宋制五岳四渎东海南海诸庙各置令丞主簿】
　　总管钤辖司 【宋置掌军旅屯戍营房守御之政令崇寍四年京畿四辅置副总管钤辖一人知州为总钤辖】
　　路分都监 【宋制掌本路禁旅屯戍边防训练之政】
　　诸军都统制 【宋建炎初置御营司立都统制绍兴十一年设御前诸军都统制其后诸军皆除都统制权任在帅臣右官卑者称副都
统制又有统制同统制副统制统领其下有正将准备将训练官部将队将等名皆偏裨之任】
　　巡检司 【宋制有沿边溪峒都巡检番汉都巡检或数州数县管界或一州一县巡逻又有刀鱼船战棹巡检江河淮海置捉贼巡检及
巡马递铺巡河巡捉私茶盐诸职各视其名以修举职业】
　　（臣）等谨按都统制初为御营军帅其后分驻诸州即以屯驻州名冠军额之上则为方州治军之职故宋职官志次于州县之后都巡
检以治边徼军政宋初择亲臣为之边圉扞御多以都巡检奏绩南渡后分置巡检以控要害而总于都巡检其制亦稍殊云
　　监当官 【宋制掌茶盐酒税场务征输及冶铸之事诸军州随事置官建炎四年诏州以五人为额】

　　钦定续通志卷一百三十一

　　●钦定续通志卷一百三十二　职官略三

　　职官略 【三】

　　辽官制

　　○辽官制

　　辽太祖受位要尼用其旧俗职守名称与古迥异迨世宗兼有燕代始增置官班渐仿唐制自兹而降日以浸繁辽俗东向而尚左故御帐
东向谓之横帐其官则分北面南面北面治契丹宫帐部族属国之政南面治汉人州县军马租赋之事叶隆礼契丹国志谓北面在牙帐之北
以主番事南面在牙帐之南以主汉事是也然北面官又自有北南二院自宰相枢密宣徽林牙下至郎君护卫皆分北南其实所治皆北面之
事以其牙帐居大内帐殿之北则谓之北院居南则谓之南院耳今观其制北南枢密以下略视六部而以北南宰相总之北府治兵南府治民
各有专司不相侵越此其制之得也若夫百官择人必先宗姓属国既灭犹存部族迹其用意厚矣而又惧皇族之专也任五帐以贰之尊要尼
之后也列二院以制之仁厚之中智略寓焉以至宫帐部族体统相承属国边防扼制有术凡此北面之制创自太祖者史谓事简职专官制朴
实洵不虚也至世宗天禄之际内设南面三省六部台院寺监诸卫东宫之属外设节度观察防御团练之任始未尝不欲备前代之制以润色
乎大业而位号张皇掌寄纷杂或暂置于一时或偏设于一地史家不得其详往往一官而仅举一曾任其职者以实之揆其所由岂非北面官
体制己备南面第袭其名职事简而权势轻故不得与北面比也夫一代之兴创制显庸必有足录辽立国二百余年与五代北宋相终始政刑
不坠人民乂安岂偶然哉其官职既不与古同谨自为一编叙其要者着于篇

　　北面
　　南面

　　△北面

　　北面朝官
　　北面御帐官
　　北面着帐官
　　北面皇族帐官
　　北面诸帐官
　　北面宫官
　　北面部族官
　　北面坊扬局冶牧厩等官
　　北面军官
　　北面边防官
　　北面行军官
　　北面属国官

　　 北面朝官

　　（臣）等谨按辽制北面朝官有北南二枢密分掌文武铨实与厯代之吏兵二部无异南北二大王视户部多啰伦穆腾视礼部伊勒希
巴视刑部宣徽视工部而以北南宰相府总之又置特哩衮以比宗正林牙以比翰林裕悦坐而谕议以象公师史称官生于职职沿于事而名
加之固有名不相沿而职可相例者犹想见当日设官之遗意云
　　契丹北枢密院 【掌兵机武铨羣牧之政凡契丹军马皆属焉其官有北院枢密使知北院枢密使事知北枢密院事北院枢密副使知
北院枢密副使事同知北院枢密使事签书北枢密院事北院都承旨北院副承旨北院林牙知北院贴黄给事北院知圣旨头子事掌北院头
子北枢密院敞史北院郎君北枢密院通事北院掾史其所属北枢密院中丞司有北南枢密院点检中丞司事总知中丞司事北院左中丞北
院右中丞同知中丞司事北院侍御】
　　契丹南枢密院 【掌文铨部族丁赋之政凡契丹人民皆属焉其官有南院枢密使知南院枢密使事知南院枢密事南院枢密副使知
南院枢密副使事同知南院枢密使事签书南枢密院事南院都承旨南院副承旨南院林牙知南院贴黄给事南院知圣旨头子事掌南院头
子南枢密院敞史南院郎君南枢密院通事南院掾史其所属南枢密院中丞司有北南枢密院点检中丞司事总知中丞司事南院左中丞南
院右中丞同知中丞司事南院侍御】
　　（臣）等谨按辽制林牙掌文翰之事北南枢密二院林牙即五代及宋枢密直学士之职其敞史郎君亦即前代之掌故令史也考契丹
国志其佐吏如绷郭德斯弩衮推勒弩衮图卜弩衮职掌皆与令史同又辽初有额真尼郭齐喀为要尼故官后并其职于枢密院云
　　（臣）等又按北枢密院南枢密院所属官皆各隶南
　　北独点检中丞司事则两院并称北南或是互相司事之官但史志未详其所职掌无可稽核谨附识以存其疑
　　北宰相府 【掌佐理军国之大政有北府左宰相北府右宰相总知军国事知国事】
　　南宰相府 【掌佐理军国之大政有南府左宰相南府右宰相总知军国事知国事】
　　（臣）等谨按辽史纪传任总知军国事者代乏其人岂有其官而不轻授欤考太祖于要尼时曾任斯职或亦如唐之尚书令太宗曾为
之后遂不以授人耶若北宰相府皇族世预其选南宰相府国舅世预其选相臣必简用于宗戚又与厯代之制异矣
　　北大王院 【分掌部族军民之政初名德哷勒部额勒金太祖分南北院太宗会同元年改额勒金为大王有北院大王知北院大王事
北院太师北院太保北院司徒北院司空北院郎君其所属北院都统军司掌北院从军之政令有北院统军使北院副统军使北院统军都监
又北院详衮司掌北院部族军马之政令有北院详衮北院都监北院将军北院小将军又北院都部署司掌北院部族军民之事有北院都部
署北院副部署】
　　南大王院 【分掌部族军民之政有南院大王知南院大王事南院太师南院太保南院司徒南院司空南院郎君其所属南院都统军
司掌南院从军之政令有南院统军使南院副统军使南院统军都监又南院详衮司掌南院部族军马之政令有南院详衮南院都监南院将
军南院小将军又南院都部署司掌南院部族军民之事有南院都部署南院副部署】
　　（臣）等谨按太师太保唐宋为三师之职司徒司空唐宋为三公之职皆不轻除授惟辽制北面官凡公师崇秩仅为各司有职掌之官
矣如北面大王院文班司侍卫司护卫府横帐详衮司王子院要尼九帐大国舅司十二宫各部族五冶羣牧使司东都省各属国皆有之或置
太师司徒或祗置太保或称都太师各领所司之事或为属官此与唐宋名同而实异者也
　　宣徽北院 【会同元年置掌北院御前祗应之事有北院宣徽使知北院宣徽事北院宣徽副使同知北院宣徽事】
　　宣徽南院 【会同元年置掌南院御前祗应之事有南院宣徽使知南院宣徽事南院宣徽副使同知南院宣徽事】
　　大裕悦府 【有大裕悦无职掌班百僚之上非有大功德者不授为辽国之尊官犹南面之有三公云】 大特哩衮司 【太祖有国首
设此官有特哩衮知特哩衮司事特哩衮司事】
　　（臣）等谨按辽之特哩衮治宗族即唐之宗正卿唯不置属官其制差异然史称皇族帐官皆统于大特哩衮司即其属也
　　伊勒希巴院 【掌治刑狱有伊勒希巴左伊勒希巴右伊勒希巴知左伊勒希巴事知右伊勒希巴事敞史选底掌狱】
　　大林牙院 【掌文翰之事有北面都林牙北面林牙承旨北面林牙左林牙右林牙】
　　多啰伦穆腾司 【掌礼仪之事有多啰伦穆腾总知朝廷礼仪总礼仪事】
　　文班司 【有文班太保文班林牙文班牙署文班吏】

　　 北面御帐官

　　（臣）等谨按周官幕人掌帷幕幄帟绶之事注云四合象宫室曰幄王所居之帐也辽制葢仿此顾古制出宫用之而辽初则未有城郭
沟池宫室之固是以毡车为营硬寨为宫史称御帐之官不得不谨以此耳其制出于贵戚为侍卫着帐为近侍北面部族为护卫武臣为宿卫
亲军为禁卫百官番宿为宿直奉宸以司供御三班以肃朝会硬寨以严晨夜法制极其严密而总名曰御帐官葢与唐之十六卫宋之环卫官
带御器械之职制略相似
　　侍卫司 【掌御帐亲卫之事有侍卫太师侍卫太保侍卫司徒侍卫司空侍卫】
　　（臣）等谨按侍卫司所属有近侍局近侍详衮司葢宦者之职此外有内省 【设官有使副使内藏库提点】 有内侍省 【设官有
黄门令内谒者押班左厢押班右厢押班契丹汉儿渤海内侍都知左承宣使右承宣使】 又着帐祗应诸司亦有以奄寺充者辽史宦官传赵
安仁尝为秦晋国王府祗应可推也
　　北护卫府南护卫府 【分掌北院南院护卫之事其官各有护卫太师护卫太保护卫司徒其所属北有总领左右护卫司总领左右护
卫南有总理左右护卫司总理左右护卫又左护卫司有左护卫太保左护卫右护卫司有右护卫太保右护卫又奉宸司掌供奉宸御之事有
奉宸又三班院掌左右寄班之事有左班都知右班都知寄班都知三班院祗候又宿卫司专掌宿卫之事有总宿卫事总知宿卫事同掌宿卫
事宿卫官又禁卫局有总禁卫事禁卫长又宿直司掌轮直官员宿直之事有宿直详衮宿直都监宿直将军宿直小将军宿直官宿直护卫】
　　硬寨司 【掌禁围枪寨下铺传铃之事有硬寨太保】
　　（臣）等谨按御帐官又有皇太子特哩衮司掌皇太子宫帐之事又皇太后宫亦有宿直官史志皆载于御帐之后其实皆宫官也

　　 北面着帐官

　　（臣）等谨按辽制内族外戚及世官之家犯罪者皆没为着帐官其诸色人犯罪则为着账户司凡职事禁卫以及祗从诸役皆充之称
为着帐郎君娘子以示矜恤云
　　着帐郎君院 【有着帐郎君节度使着帐郎君司徒】
　　祗候郎君班详衮司 【有祗候郎君班详衮祗候郎君直长祗候郎君扎萨克辖祗候郎君祗候郎君伊喇】
　　左祗候郎君班详衮司右祗候郎君班详衮司 【各有祗候郎君班详衮祗候郎君直长祗候郎君扎萨克辖祗候郎君祗候郎君伊喇
其所属有笔砚局有笔砚祗候郎君笔砚史又牌印局有牌印郎君裀褥局有裀褥郎君灯烛局有灯烛郎君床幔局有床幔郎君殿幄局有殿
幄郎君车舆局有车舆郎君御盏局有御盏郎君本班局有本班郎君】
　　着账户司 【有着帐节度使着帐殿中】
　　（臣）等谨按史志载着账户司其所属有承应小底局有笔砚寝殿佛殿司藏习马鹰坊汤药尚饮盥漱尚膳尚衣裁造各小底皆给事
贱役未足列于职官也

　　 北面皇族帐官

　　（臣）等谨按辽之皇族有二院四帐肃祖及懿祖之后共五房谓之二院元祖之后曰孟父房仲父房季父房太祖曰横帐共三房一帐
谓之四帐二院治之以北南二大王四帐治之以大内特哩衮而总以大特哩衮司统之又置锡里司以治军政而诸王公主院府亦各设官其
法制详矣
　　大内特哩衮司 【掌皇族四帐之政教有大内特哩衮知大内特哩衮事大内特哩衮都监】
　　大横帐详衮司 【掌太祖后九帐皇族之事有横帐详衮横帐太师横帐太保横帐司空横帐郎君横帐知事】
　　孟父族帐详衮司 【掌蜀国王雅本房族之事】
　　仲父族帐详衮司 【掌隋国王舒噜房族之事】
　　季父族帐详衮司 【掌德祖皇帝三房族之事】
　　四帐都详衮司 【掌四房军马之事有都详衮都监将军小将军其所属有横帐详衮司孟父帐详衮司仲父帐详衮司季父帐详衮司
】
　　锡里司 【掌皇族之军政有锡里详衮锡里都监锡里将军锡里小将军锡里美棱】
　　大东丹国中台省 【太祖天显元年置有左大相右大相左次相右次相】
　　（臣）等谨按天显元年征渤海克辉罕城改其国曰东丹而以皇子倍为人皇王主之仍赐王子冠服故特置宰相以辅之至圣宗干亨
元年乃省焉

　　 北面诸帐官

　　（臣）等谨按太祖受位于要尼尊九帐于御营之上存渤海之族帐亚于要尼并奚王之众抚其帐部拟于国族任国舅以耦皇族崇伊
锡以抗奚王列二院以制要尼立国之初制此控御之良法后遂相沿不变云
　　要尼九帐大详衮司 【掌要尼温汗卓木布汗和抡汗苏尔扞沙津汗招固汗伊兰汗巴尔汗哈陶津汗九世宫分之事有大详衮要凡
太师要尼太保要尼太尉要尼司徒要尼司空要尼侍中敞史知事其所属有要尼帐节度使司有节度使节度副使又要尼乣详衮司有要尼
乣详衮要尼乣都监要尼乣将军要尼乣小将军又有要尼克】
　　大国舅司 【掌国舅伊苏济勒伯哩二帐之事有伊苏济勒国舅大翁帐详衮小翁帐详衮伯哩国舅大父帐详衮少父帐详衮国舅太
师国舅太保国舅太尉国舅司徒国舅司空敞史又国舅伊苏济勒大翁帐详衮司有国舅详衮国舅都监国舅本族将军小将军又国舅伊苏
济勒小翁帐详衮司国舅伯哩大父帐详衮司国舅伯哩少父帐详衮司又国舅伊勒希巴司有国舅伊勒希巴国舅左伊勒希巴国舅右伊勒
希巴敞史又有国舅帐克】
　　（臣）等谨按契丹国志国舅帐有国舅钤辖掌国舅司事辽史百官志失载谨附识于此
　　国舅别部 【世宗置有国舅别部敞史】
　　渤海帐司 【有渤海宰相渤海太保渤海达噶拉美其所属有渤海近侍详衮司】
　　奚王府 【有二详衮二宰相又有图尔太尉奚六部汉军详衮奚伊喇详衮锡里哈都抡】
　　伊锡王府 【有伊锡府达呼尔节度使司】

　　 北面宫官

　　（臣）等谨按行宫各官为行在扈从之官十二宫各官各掌一宫军民之政如太祖弘义宫太宗永兴宫世宗积庆宫应天皇太后长寍
宫穆宗延昌宫景宗彰愍宫承天皇太后崇德宫圣宗兴圣宫兴宗延庆宫道宗太和宫天祚永昌宫孝文皇太弟敦睦宫是也又有文忠王府
其设官亦同于十二宫云 【按契丹国志祗载十宫葢失载道宗天祚二宫也其彰愍宫作章敏与此互异】
　　诸行宫都部署院 【总契丹汉人诸行宫事有诸行宫都部署知行宫诸部署司事诸行宫副部署诸行宫判官】
　　契丹行宫都部署司 【总行在行军诸鄂尔多之政令有契丹行宫都部署知契丹行宫都部署事契丹行宫副部署契丹行宫判官】
　　行宫诸部署司 【掌行在诸宫之政令有行宫都部署行宫副部署行宫部署判官】
　　十二宫 【各宫俱有使副使太师太保侍中又有某宫都部署司掌本宫契丹军民之事有都部署副部署判官又有某宫提辖司某宫
马羣司有侍中敞史又某锡林有额勒锦玛尔布牙书又某斡里有玛固某摩哩有扎萨克辖又有某德哩】
　　押行宫辎重伊勒希巴司 【掌诸宫巡幸扈从辎重之事有伊勒希巴有敞史】

　　 北面部族官

　　（臣）等谨按部落曰部氏族曰族契丹故俗分地而居合族而处自太祖析九帐三房之族列二十部圣宗之世分置十有六增置十有
八并旧为五十四而大小分焉大部族四曰五院部六院部伊锡部奚六部其官散见于诸帐官者不复载小部族五十设官皆同兹纪其实而
不复列其部族之号云
　　大部族 【各部俱有大王左宰相右宰相太师太保太尉司徒又有某部节度使司有节度使节度副使节度判官又某部族详衮司有
详衮都监将军小将军又某锡林有额勒锦玛尔布牙书某密拉有锡里琨】
　　小部族 【某部族司徒府有司徒司空又有某部节度使司某部族详衮司又某锡林有凌衮玛尔布牙书某密拉有锡里琨】

　　 北面坊扬局冶牧厩等官

　　坊官 【有某坊使副使又某坊详衮司有某坊详衮都监】
　　（臣）等谨按诸坊惟鹰坊铁坊可考又有五坊史未详也又八坊止载军器坊余亦未详
　　场官 【有围场都太师围场都管围场使副使】
　　局官 【有客省器物太医医兽四局都林牙又有某局使副使】
　　冶官 【五冶有太师】
　　羣牧官 【某路羣牧使司有某羣太保侍中敞史又总典羣牧使司有总典羣牧簿籍使羣牧都林牙又某羣牧司有羣牧使副使又有
西路羣牧使司达塔岭西路羣牧使司浑河北马羣司漠南马羣司漠北滑水马羣司牛羣司】
　　（臣）等谨按唐宋羣牧之官皆隶于殿中监太仆寺辽则无所隶属有侍中太保诸职以董率之此辽制之异于前代也
　　诸厩官 【尚厩有尚厩使副使飞龙院有飞龙使副使又总领内外厩马局有总领内外厩马】
　　监养鸟兽官 【监鸟兽详衮司有监某鸟兽详衮都监监某鸟监某兽又有监鹿详衮司又有监雉】

　　 北面军官

　　天下兵马大元帅府 【以太子亲王总军政有天下兵马大元帅副元帅】
　　大元帅府 【以大臣总军马之政有大元帅副元帅】
　　都元帅府 【以大将总军马之事有兵马都元帅副元帅同知元帅府事】
　　便宜从事府 【有便宜从事】
　　大详衮司 【有大详衮都监将军小将军军校队帅】
　　（臣）等谨按辽制文武诸职所属各有详衮司葢分司之职也大详衮司则专掌军马佐元帅府行事异于各属之详衮焉
　　东都省西都省 【分掌军马之政有东都省太师西都省太师】
　　大将军府 【各统所治军之政令有大将军上将军将军小将军】
　　护军司 【有护军司徒】
　　卫军司 【有卫军司徒】
　　诸路兵马统署司 【有诸路军马都统署副统署】
　　各军详衮司 【有左皮室右皮室北皮室南皮室黄皮室各军又有舒新军锡里军北王府锡里军南王府锡里军各部族锡里司又有
禁军郎君军伊喇军旗鼓伊喇千伊喇猛伊喇摩哩军炮手军弩手军铁林军大鹰军鹰军鹘军凤军龙军飞龙军虎军熊军左铁鹞子军右铁
繇子军龙卫军威胜军天云军特们军迪里军迪里皮室呼哩奚军尼格奚军渤海军尼古尔各详衮司又有奚王南克军奚王北克军并国舅
帐克军三克军彭布格军九克军各详衮司并有克官又有十二行乣军各宫分乣军要尼乣军各部族乣军羣牧二乣军各详衮司俱有司徒
又有怨军八营都详衮司】

　　 北面边防官

　　上京路诸司 【诸军都虞候司有都虞候又有奚王府大特哩衮司大国舅司大详衮司五院司六院司沓温司】
　　（臣）等谨按奚王府以下诸司史未载其所属者以其名目皆见于帐宫及部族官中惟沓温司所属则史阙焉
　　辽阳路诸司 【有东京兵马都部署司契丹奚汉渤海四军都指挥使司契丹奚军都指挥使司奚军都指挥使司汉军都指挥使司渤
海军都指挥使司东京都统军使司东京都详衮司保州都统军司汤河详衮司双宽司金吾营铜州北兵马指挥使司涞州南兵马指挥使司
其官有某兵马都部署某兵马副部署某兵马都监某都部署判官又有某军都指挥使某军副指挥使某军都监又有都统军使副使都监】
　　长春路诸司 【有黄龙府兵马都部署司黄龙府铁骊军衮司又咸州兵马详衮司有知咸州路兵马事同知咸州路兵马事咸州乣将
又东北路都统军使司有掌法官道宗大安六年置】
　　南京诸司 【并隶南京都元帅府有都元帅大元帅南京兵马都总管府有兵马都总管总领南面边事总领南面军务事总领南面戍
兵等官其所属有南京马步军都指挥使司侍卫控鹤都指挥使司燕京禁军详衮司南军都统司有南京统军都监又牛栏都统领司有都统
领副统领又距马河戍长司有戍长又监军寨统领司石门统领司南皮室军详衮司北皮室军详衮司猛伊喇详衮司又管押平州甲马司有
管押平州甲马】
　　（臣）等谨按南京诸司有南京兵马都总管府南京马步军都指挥使司侍卫控鹤都指挥使司史称其属于南面而其所以列于北面
者不详其故岂辽设南京在得燕代诸州之后地多汉儿军民故不得不兼南面以抚治之欤若辽阳路之金吾营西北路之金吾营亦皆属于
南面其互相控制之义则不可考姑阙疑而附识之
　　西京诸司 【西南面安抚使司有西南面安抚使西南面都招讨司有西南面招讨使又西南边大详衮司西南路详衮司西南面五押
招讨司有五押招讨大将军西南路巡察司有西南路巡察将军又有西南巡边官西南面巡检司有西南面巡检同巡检又西南面伊喇详衮
司山北路都部署司有知山北道边境事又金肃军都部署司南王府北王府伊锡王府山阴司】
　　西北路诸司 【西北路招讨使司有知西路招讨事监军又西北路管押详衮司西北路总领司有总领西北路军事又领西北路十二
班军使司契丹军吐浑军舒噜军禁军奚王府锡里军大室韦军小室韦军北王府军特们军羣牧军宫分军各详衮司又西北路金吾军西北
路兵马都部署司西北路卓木布都部署司西北路统军司西北路戍长司西北路禁军都统司西北部镇抚司有镇抚西北部事西北路巡检
司黑水河提辖司】
　　东北路诸司 【有东北路兵马详衮司东北路监军马司有东北路监军马使管押东北路军马事又东北路女直详衮司北女直兵马
司】
　　东路诸司 【东路兵马都总管府有东路兵马都总管同知东路兵马事又东路都统军使司约啰等十军都详衮司九水诸夷安抚使
】
　　西南边诸司 【西南面节制司有节制西南诸军事又西南面都统军司】
　　西路诸司 【有山西兵马都统军司西路招讨使司西边大详衮司四番都军所夏州管内番落使达塔岭节度使司达塔岭统军司塔
斯节度使司塔玛城节度使司】
　　（臣）等谨按圣宗统和四年授李继冲为四番都军所李继迁为夏州管内番落使官不常设特以羁縻西夏非边防之职也而史列其
官于西路诸司者盖西路壤接梁州其慎固封圉之意则同尔

　　 北面行军官

　　行枢密院 【有左右林牙参谋】
　　行军都统所 【有行军都统副都统都监监军行军诸部都监监战又有中军御营先锋左翼军右翼军各都统所又有河南道北道东
北面西北面西南面各行军都统所又有南面行营总管府南面行营都部署司行军都部署司先锋使司行军都押司有都押副押】
　　（臣）等谨按行军官又有远探军之小校伊喇候骑之侦候候人伊喇皆兵校之事非有常职又史载东征行枢密院东征都统所东征
统军司东征先锋使司西征统军司南征都统所南征统军司皆临时所设之官故不复载也

　　 北面属国官

　　属国 【各国俱有大王裕悦左相右相特哩衮司徒太师太保司空节度使副使详衮都监将军小将军】
　　（臣）等谨按辽制属国属部官大者拟王封小者准部使用其本国之人而契丹人亦参用焉辽史百官志于属国属部皆胪载之盖以
见臣服之远役属之众无关于官制故亦不具载云

　　△南面

　　（臣）等谨按史志称辽得燕代十六州乃用唐制设南面官然考太祖本纪于时巳有左仆射礼部尚书则当建国分职之初固参用唐
制矣特至太宗入汴世宗建政事省之后所设南面官乃日益多耳至其除授之法虽南北区分为二而又未尝不互相迁转若耶律硕老以同
平章事为特哩衮耶律洪以上京留守为北院大王是由南面官而迁北面者也休哥以裕悦为南京留守蒲奴寍以北院大王为山后五州都
管吴留以伊锡帐郎君为御史大夫是由北面官而迁南面者也惜史志简略于官司之所职掌多阙而不载其迁转阶次葢不可考云

　　南面朝官
　　南面宫官
　　南面京官
　　南面大番府官
　　南面方州官
　　南面分司官
　　南面财赋官
　　南面军官
　　南面边防官

　　 南面朝官

　　太师太傅太保 【不常置】
　　少师少傅少保 【不常置】
　　太尉司徒司空 【不常置】
　　汉人枢密院 【太祖初有汉儿司太宗置枢密院掌汉人兵马之政有枢密使知枢密使事知枢密院事枢密副使同知枢密院事知枢
密院副使事枢密直学士都承旨副承旨吏房承旨兵刑房承旨户房主事厅房主事】
　　（臣）等谨按枢密以掌兵政唐宋皆列于三省之后辽南面官则列于三省之前此辽制之异于唐宋也
　　中书省 【初名政事省太祖置官世宗天禄四年建政事省兴宗重熙十三年改中书省有中书令大丞相左丞相右丞相知中书省事
中书侍郎同中书门下平章事参知政事堂后官主事守堂官令史其所属中书舍人院有中书舍人右谏院有右谏议大夫右补阙右拾遗】
　　门下省 【有侍中常侍散骑常侍给事中门下侍郎所属有起居舍人院有起居舍人知起居注起居郎又左谏院有左谏议大夫左补
阙左拾遗又通事舍人院有通事舍人符宝司有符宝郎东上合门使司有东上合门使东上合门副使西上合门使司有西上合门使西上合
门副使东头承奉班有东头承奉官西头承奉班有西头承奉官通进司有左通进右通进登闻鼓院有登闻鼓使匦院有知匦院使诰院有诰
院给事】
　　尚书省 【太祖尝置左右尚书有尚书令左仆射右仆射左丞右丞左司郎中右司郎中左司员外郎右司员外郎】
　　（臣）等谨按三省之制于唐首尚书省于宋首门下省辽则首中书省叙次稍异而官制略同惟唐于开元二年宋于干道八年尝改左
右仆射为左右丞相则固尚书省之纪纲庶务以贰于令者而辽乃列之中书省又置大丞相以位其上此特与唐宋殊矣然考赵延寿之为大
丞相实兼政事令张俭之拜左丞相实受命以辅兴宗其号虽殊其为揆席之任不殊也葢自唐宋中叶三省长官秩高罕置凡中书门下侍郎
及左右仆射诸官并为相职其任相职者往往皆兼除之辽之册命宰臣亦颇因仍此制故名为三省实则一政府尔
　　六部 【各部有尚书侍郎郎中员外郎】
　　（臣）等谨按辽设六部沿唐制也而官未尝备史亦未详太祖神册三年以礼部尚书康默记充版筑使为辽代设部臣之始厥后邢抱
朴为礼部侍郎刘景为吏部郎中马守琪祁正崔佑为库部仓部虞部员外郎刘泾为户部侍郎加工部尚书南承颜为吏部员外郎王景运为
礼部员外郎郑弘节为兵部郎中杨又元为吏部尚书刘六符为膳部员外郎并见于纪传惟除兵部长贰及刑部官者不少概见岂太祖太宗
准六典以设北面朝官者固已职分而政举故六部所掌不必备其人欤
　　御史台 【有御史大夫御史中丞侍御所属殿中司有殿中殿中丞尚舍局有奉御又有尚乘局奉御尚辇局奉御尚食局奉御尚衣局
奉御】
　　（臣）等谨按尚乘尚衣诸奉御唐宋皆属于殿中监辽制则以殿中司主之而统属于御史台此又异于前代之制也
　　翰林院 【掌天子文翰之事有翰林都林牙南面林牙翰林学士承旨翰林学士翰林祭酒知制诰所属翰林画院有画待诏医官国史
院有监修国史史馆学士史馆修撰修国史】
　　（臣）等谨按辽设南面翰林医官其制葢略与宋同考宋太医令丞属太常寺又于太常所属之外置良医医正等阶而胥以翰林之名
冠之马端临又称五代时有翰林医官使则医官之厕于翰林不独宋为然巳翰林始建于唐特为待诏之所故一切医卜杂流执艺事以奉上
者皆得并处于其闲逮后别建学士院于旧院之南于时翰林遂分而为二至宋沿其制号学士院为玉堂之署而医官之所居者乃与天文书
艺图画为四局矣且宋尝以中官领之故志职官者第寄其衔于合班之制与十四阶九品之中其于序职概不之及则与辽制固稍殊焉
　　宣政殿观书殿 【有宣政殿学士观书殿学士】
　　昭文馆崇文馆 【有昭文馆直学士崇文馆大学士】
　　干文阁 【有干文阁学士】
　　宣徽院 【会同元年置有宣徽使知宣徽院事宣徽副使同知宣徽使事同知宣徽院事】
　　客省 【会同元年置有都客省客省使左客省使右客省使客省副使所属四方馆有四方馆使副使引进司有引进使点签司有同签
点签使事礼信司有句当礼信司礼宾使司有礼宾使】
　　（臣）等谨按点签礼宾二司古无其官盖辽建国于幽冀并营之闲东抚高丽西臣夏国南子石晋而兄弟于赵宋其邦交之事多矣因
时设官俾典宾客亦犹金之有报谕宋国使南宋之有金国申议使此亲仁善邻史志所以称美也夫
　　各寺 【有太常崇禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农诸寺寺各有卿少卿丞簿其太常寺有博士赞引太祝奉礼郎协律郎所属有太乐
署鼓吹署署有令有丞有法物库库有使有副使大理寺有提点有正】
　　诸监 【有秘书太府少府将作都水诸监监各有太监少监丞主簿惟秘书监有秘书郎秘书郎正字所属著作局有著作郎佐郎校书
郎正字其司天监有太史令有司厯灵台郎挈壶正五官正丞主簿五官灵台郎保章正司厯监候挈壶正司辰刻漏博士典钟典鼓国子监有
祭酒司业监丞主簿所属国子学有博士助教】
　　（臣）等谨按辽之南面官多仿唐制故所设太常寺秘书监诸职略与唐同惟光禄寺以避太宗讳改曰崇禄而称司天台为司天监名
稍殊耳然唐志以秘书监次翰林院之后其太常寺等官亦以所掌不同析条分序辽志则自太常以下概称寺官秘书以下概称诸监汇叙不
伦使览者无以别其官守之同异且考穆宗纪应厯十七年司天台奏月当食不亏则辽固仍称司天台而志别称监与纪互殊此皆秉史笔者
未尝参稽同异故失其伦次耳夫辽代事迹宋人闲有纪载然大半得自传闻未足据以核其制度正史之讹遂莫可纠正矣
　　诸卫 【各卫俱有大将军上将军将军折冲都尉果毅都尉其各卫有亲卫勋卫翊卫左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军
卫左右金吾卫左右监门卫左右千牛卫左右羽林军左右龙虎军左右神武军左右神策军左右神威军】
　　东宫官 【三师府有太子太师太子太傅太子太保太子少师太子少傅太子少保太子宾客院有太子宾客太子詹事院有太子詹事
少詹事詹事丞主簿太子司直司有太子司道左春坊有左庶子中允司议郎左谕德左赞善大夫所属文学馆有崇文馆学士直学士太子校
书郎司经局有洗马文学校书郎正字典设局有典设郎宫门局有宫门郎右春坊有右庶子中舍人舍人右谕德右赞善大夫通事舍人所属
太子家令寺有家令丞主簿率更寺有率更令丞主簿太子仆寺有太子仆丞主簿又有左右卫率府左右司御率府左右清道率府监门率府
左右内率府俱有率】

　　 南面宫官

　　汉儿行宫都部署院 【有汉儿行宫都部署副部署知南面诸行宫副部署同知汉儿行宫都部署事同签都部署司事都部署判官】
　　（臣）等谨按契丹国志辽南面官有行宫都总管司掌行宫事辽史百官志失载谨附识于此
　　十二宫南面行宫都部署司 【有某宫汉人行宫都部署某宫南面副都部署某宫同知汉人都部署】
　　（臣）等谨按辽代宫卫之制所隶有正户番汉转户之别而皆统于都部署南面所治则汉儿军民也史称圣宗开泰九年改南面行宫
都部署为左仆射则都部署亦崇秩云然兴宗重熙十五年除耶律玛鲁耶律信先为是官其称都部署如故意者改制未久旋复旧名欤

　　 南面京官

　　（臣）等谨按宋职官志一品以下谓之文武官未常参者谓之京官而辽之南面京官则皆分理五京之职固非未常参之谓也自太祖
开国临潢建为皇都既并渤海得城邑之居百有三乃葺辽阳故城分建南京太宗援立石晋兼幽涿十六州之地而跨有之遂升幽州为南京
而改南京为东京皇都为上京于是三京之名鼎立矣逮圣宗统和二十四年城大定府号曰中京兴宗重熙十三年以云州为西京而五京乃
备考其所设京官若留守都总管等职五京略同而上京别置城隍使中京别置文思院诸使南京别置宣徽院诸使至若云州管内宣谕招抚
使则别置于西京辽阳大都督渤海承奉都知押班则别置于东京是五京设官又不尽同此犹唐于东京之河阳独设三城使以治租税而西
京太原固不必准其制也夫
　　三京宰相府 【东京中京南京各有宰相有左相右相左平章政事右平章政事】
　　（臣）等谨按唐制以尚书门下中书三省长官为相职而高祖武德时于陕东诸道分置尚书令仆射左右丞各一人以治管内军民谓
之行台尚书省则犹古者以相臣分陕之意辽之设三京宰相府盖其遗制也
　　诸京客省司 【有使副使】
　　五京诸使 【五京诸使有上京盐铁使司东京户部使司中京度支使司南京三司使司转运使司西京计司其官有某京某使知某京
某使事某京某副使同知某京某使事某京某判官】
　　五京留守司 【上京东京中京南京西京各有留守司其官有某京留守行某府尹事又有某京副留守知某京留守事某府少尹同知
某京留守事同签某京留守事某京留守判官某京留守推官】
　　五京都总管府 【有某京都总管知某府府事同知某府事】
　　五京都虞候司 【有某京都虞候】
　　五京警巡院司 【有某京警巡使副使】
　　五京处置使司 【有某京处置使】
　　五京学 【有博士中京别有国子监与朝官同】
　　上京城隍使司 【有上京城隍使】
　　东京渤海承奉官 【有渤海承奉都知押班】
　　辽阳大都督府 【有辽阳大都督】
　　东京安抚使司 【有东京安抚使】
　　东京军巡院 【有东京军巡使】
　　中京文思院 【有中京文思使】
　　中京路按问使司 【有中京路按问使】
　　中京巡逻使司 【有中京巡逻使】
　　中京大内都部署司 【有中京大内都部署副部署】
　　南京宣徽院 【有南京宣徽使知南京宣徽院使事知南京宣徽院事南京宣徽副使同知南京宣徽院事】
　　南京处置使司 【有燕京管内处置使】
　　南京侍卫亲军马步军都指挥使司 【有南京侍卫亲军马步军都指挥使南京马步副指挥使】
　　南京侍卫亲军马军都指挥使司 【有南京马军都指挥使副指挥使】
　　南京侍卫亲军步军都指挥使司 【有南京步军都指挥使副指挥使】
　　南京栗园司 【有典南京栗园】
　　云州宣谕招抚使司 【有云州管内宣谕招抚使】
　　（臣）等谨案以上五京院司各官多寡互异名目都不相类要各随时递置因地制宜故员额无所强同惟南京设官独多者则以燕地
南面所治之事较繁耳

　　 南面大番府官

　　黄龙府 【有知黄龙府事同知黄龙府事判官黄龙府侍卫亲军马步都指挥使侍卫亲军都指挥使副指挥使马军都指挥使副指挥
使步军都指挥使副指挥使府学有博士助教】
　　兴中府 【有知兴中府事同知兴中府事判官府学有博士助教】

　　 南面方州官

　　节度使司 【五京各州府皆有节度使司有节度使节度副使同知节度使事行军司马军事判官掌书记衙官其属有某马步军都指
挥使司都指挥使副指挥使某马军指挥使司指挥使副指挥使某步军指挥使司指挥使副指挥使】
　　观察使司 【中京高州武安州利州东京益州寍州归州寍江州上京永州静州皆有观察使观察副使观察判官其所属州学有博士
助教】
　　团练使司 【有某州团练使团练副使团练判官其所属州学有博士助教】
　　防御使司 【有某州防御使防御副使防御判官其所属州学有博士助教】
　　州刺史 【有某州刺史同知州事录事参军州学有博士助教】
　　县令 【有某县令丞主簿尉县学有博士助教】
　　（臣）等谨按天禄五年诏县主簿政事省差注盖是时以中书省为政事省特重亲民之官虽丞簿铨选亦归其权于中书省云

　　 南面分司官

　　分决诸道滞狱使 【统和九年命邢抱朴等五员又命马守瑛等三员分决诸道滞狱】
　　按察诸道刑狱使 【开泰五年遣刘泾等分路按察刑狱】
　　采访使 【会同三年命伊库哷为采访使】
　　（臣）等谨按分司官不常设有诏则选有材望者为之史称平理庶狱采摭民隐恤民之善政也

　　 南面财赋官

　　诸钱帛司 【长春路辽西路平州路俱有钱帛司有某州钱帛都点检】
　　转运使司 【有某转运使转运副使同知转运使转运判官】
　　（臣）等谨按辽志称西京多边防官南京多财赋官及详其所建置则固不然辽置转运使司凡七日燕京奉圣州蔚州应州朔州保州
西山置都转运使司一曰山西路考山西路之设地理志不载其见纪传多矣而皆不确言其所在惟耶律斜轸传云宋将杨继业攻陷山西诸
郡各以兵守以宋史业传证之时所攻克者云应寰朔四州也盖云州于辽初为山西路至重熙十三年升州为京以丰奉圣蔚应朔东胜诸州
属焉乃不复谓之山西然则奉圣蔚应朔四州转运固分理西京道财赋之官而山西路之都转运又其综理之官也史志徒见转运无西京之
名遂止谓南京多财赋官则考之未审也

　　 南面军官

　　点检司 【有殿前都点检司点检侍卫亲军马步司各有都点检副点检同知都点检】
　　诸指挥使司 【有侍卫亲军马步军都指挥使司侍卫亲军马军侍卫亲军步军侍卫控鹤兵马侍卫汉军兵马四军兵马归圣军兵马
各有都指挥使司指挥署归圣军左右厢兵马第一至第七左右厢兵马各有都指挥使司又宣力军四捷军天圣军汉军各有都指挥使司其
官有某军都指挥使副使都监】
　　诸军都团练使司 【有某军都团练使团练副使团练判官】
　　（臣）等谨按唐肃宗干元初置诸州团练使岁以八月考其治绩以安民为上考此固方州理民之官监司之职任也自宋以安抚提刑
诸使为监司于是团练虽设而无职任遂多为武臣遥领之官如王荣为龙卫都指挥使遥领罗州团练使傅潜为捧日右厢都指挥使遥领富
州团练使其名则方州官其实军官也辽之有团练使司固仍唐之旧制而核其官守以置于诸州者谓之方州官置于诸军者谓之军官视旧
制亦稍变焉然较宋之名实不相符者固殊矣
　　诸军兵马都总管府 【有某兵马都总管副总管同知某兵马事某兵马判官】

　　 南面边防官

　　易州飞狐招安使司兵马司招抚司 【史不详其官】
　　西南面招安使司 【有西南面招安使】
　　巡检使司 【有巡检使】
　　五州都总管府 【穆宗应厯初耶律速为义霸祥顺圣五州都总管】
　　山后五州都管司 【有山后五州都管】
　　五州制置使司 【开泰九年置霸建宜泉锦五州制置使】
　　三州处置使司 【太宗时韩德枢为平滦营三州处置使又有霸州处置使】
　　（臣）等谨按辽之南面边防如易州飞狐山后诸司壤地皆与宋接顾设官甚少较之北面边防官多寡相悬此非备宋之独疏也盖辽
初于北面边防设南京兵马都总管府至重熙四年改为南京都元帅府自都元帅而下有总领南面边事之官有兼属南面之都指挥使凡所
以备宋者已为详至厥后和议既成聘使往来相继乃渐疏于防范此固辽末诸君习宴安而忘边备而太祖太宗饬边之道其贻谋固未尝不
善耳

　　钦定续通志卷一百三十二

　　●钦定续通志卷一百三十三　职官略四

　　职官略 【四】

　　金元官制上

　　○金元官制上

　　金自太宗天会四年置尚书省于是三省并建至熙宗颁新官制而其制乃定然大率循辽宋之旧未有更制海陵正隆元年罢中书门下
二省祗置尚书省自省而下官司之号曰院曰台曰司曰寺曰监其在外者曰总管府曰府曰节镇曰防御州曰刺史州曰县各统其属以修其
职职有定位员有常数是以终金之世守而弗变焉元太祖肇基朔土以万户统军旅以断事官治政刑所任用者一二亲贵重臣而已及太宗
取中原始立十路宣课司金人来归者则因其故官授之盖亦颇承金制远世祖即位登用老成酌古今之宜定内外之职一代鸿模炳焉大备
其设官乃数倍于金矣而官司之号所谓院台司寺监者犹半沿金代之称惟金之总政务者为尚书省元则于至元八年并其事于中书罢尚
书不设余亦多所增改以视金制固有殊耳大抵金元开国之初风俗淳朴非有庶务之繁故其制简而官省及抚临四宇庶政更新由质而文
固其宜也况元之混一南北大辟版图特踰前代又安得不多设之官以牧兹广士哉然元设官虽多于金而其所因革皆可稽考谨录二代之
制为一编以志其职掌焉
　　太师太傅太保 【金为三师秩最尊或为宰臣及将帅加官元太宗即位始建三公世祖时其职常缺仅置太保至成宗武宗而后三公
并建遂无虚位】
　　太尉司徒司空 【金为三公除拜与三师同元制闲置司空又置大司徒于司徒太尉之上且或置或不置其置者或开府或不开府俱
无定制】
　　中书令 【元置中书令一人典领百官会决庶务或以相臣为之或以皇太子为之】
　　（臣）等谨按金史有尚书令总领纪纲位在左右丞相上而中书令则不载又考宇文懋昭大金国志载中书令侍中位皆居丞相下正
隆闲遂罢之则金初虽暂设中书令而品秩不尊元则自至元七年以后立尚书省八年乃罢嗣后废置屡更至武宗至大四年尚书省仍归中
书省其职典领百官位视丞相视金初所置秩较重云
　　右丞相左丞相 【金制左右丞相各一人元与金同统六官率百司居中书令之次令缺则总省事】
　　（臣）等谨按厯代尚左唯元制尚右故右丞相为首揆其左右丞亦皆尚右
　　平章政事 【金置二人元置四人掌机务贰丞相凡军国重事无不由之】
　　右丞左丞 【金置左右丞各一人元与金同副宰相裁成庶务号左右辖】
　　参知政事 【金置二人元与金同副宰相参大政其职亚于左右丞】
　　（臣）等谨按参知政事起于唐宋金元因之元史百官志作参政宰相表仍作参知政事百官志因省文而误也
　　参议中书省事 【元置四人典左右文牍为六曹之管辖军国重事咸预决焉元以前各代皆不置】
　　左右司郎中员外郎 【金置左右司郎中各一人员外郎各一人都事二人元置左右司郎中各二人员外郎各二人都事四人总理六
曹之事】
　　（臣）等谨按金设尚书省元设中书省其左右丞相以下至左右都事官属职掌悉同唯金之尚书省属有祗候郎君架阁库管句同管
句堂食公使副直省局长副局长管句尚书省乐工元之中书省属有断事官客省使副使检校照磨管句架阁库管句等职二代之制略异云
　　吏部 【金置尚书一人侍郎一人郎中二人员外郎无定员主事四人架阁库管句一人同管句一人官诰院提举二人元置尚书三人
侍郎二人郎中二人员外郎二人首领官主事三人】
　　户部 【金置尚书一人侍郎二人郎中一人员外郎三人主事五人架阁库管句一人同管句检法无定员句当官五人干办官十人又
所属有榷货务使副使交钞库使副使判官都监印造钞引库使副使判官钞纸坊使副使判官交钞库物料场官随处交钞库钞纸坊使平准
务使副使句当官元置尚书三人侍郎二人郎中二人员外郎三人首领官主事八人其属有都提举万亿宝源库都提举一人提举一人同提
举一人副提举一人掌宝钞玉器都提举万亿广源库掌香药纸札诸物都提举万亿绮源库掌诸色縀疋都提举万亿赋源库掌丝绵布帛诸
物设官并与宝源库同四库照磨兼架阁库管句一人提举富寍库提举一人同提举一人副提举一人分掌万亿宝源库出纳金银之事诸路
宝钞提举司达噜噶齐一人都提举一人副达噜噶齐一人提举一人同提举一人副提举二人知事一人照磨一人宝钞总库达噜噶齐一人
大使一人副使三人印造宝钞库达噜噶齐一人大使二人副使二人烧钞东西二库达噜噶齐一人大使一人副使一人行用六库提领一人
大使一人副使一人大都宣课提举司掌诸色课程并领京城各市提举二人同提举二人副提举一人其各市又有提领一人大使一人副使
一人煤木所提领一人大使一人副使一人大都酒课题举司掌酒醋榷沾之事提举一人同提举二人副提举二人钞纸坊提领一人大使一
人副使二人印造茶盐等引局大使一人副使一人京畿都漕运使司掌漕运之事运使二人同知二人副使二人判官二人经厯一人知事一
人新运粮提举司达噜噶齐一人都提举一人同提举二人副提举一人所属各仓有监支纳大使副使通惠河运粮千户所置中千户一人副
千户二人都漕运使司掌御河上下至直沽河西务李二寺通州攒运粮斛之事运使二人同知二人副使二人运判三人经厯一人知事一人
所属各仓有监支纳大使副使檀景州等处采金铁冶都提举司提举一人同提举一人副提举一人大都河闲等路都转运盐使司使二人同
知二人副使一人运判二人经厯一人知事一人照磨一人各盐场置司令一人司丞一人山东东路转运盐使司运判一人各盐场置司令一
人司丞一人管句一人河东陕西等路转运盐使司运判一人所属管句一人同管句一人各提领所正提领一人副提领一人】
　　礼部 【金置尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人主事二人又所属有惠民司令直长都监元置尚书三人侍郎二人郎中二人
员外郎二人成宗元贞元年复增尚书一人领会同馆事首领官主事二人其属有侍仪使四人通事舍人十六人侍仪舍人十四人引进使知
侍仪事二人承奉班都知一人典簿一人所属法物库提点一人大使副使各一人直长二人拱卫直都指挥司掌控鹤及仪卫之事达噜噶齐
一人都指挥使四人副指挥使二人佥事二人经厯一人知事一人仪从库掌收仪卫器仗大使一人副使一人仪凤司掌乐工供奉祭享之事
大使五人副使四人经厯一人知事一人云和署掌乐工音律及部籍更番之事署令二人署丞二人管句二人协音一人协律一人安和署设
官职掌与云和同常和署署令一人署丞二人管句二人天乐署署令署丞及管句各二人协音协律各一人广乐库大使一人副使一人教坊
司达噜噶齐一人大使三人副使四人知事一人兴和署署令二人署丞二人管句二人祥和署设官职掌与兴和署同广乐库大使一人副使
一人会同馆领会同馆事一人以尚书充大使二人副使二人铸印局大使一人副使一人直长一人白纸坊大使一人副使一人掌薪司司令
一人司丞二人】
　　兵部 【金置尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎二人主事二人又所属有四方馆使副使法物库使副使直长承发司管句同管句
元置尚书三人侍郎二人郎中二人员外郎二人首领官主事二人其属有大都陆运提举司掌两都陆运粮斛之事提举二人副提举一人吏
目一人管领随路打捕鹰房民匠总管府达噜噶齐一人总管一人副总管二人总厯一人知事一人管领本投下大都等路打捕鹰房诸色人
匠都总管府达噜噶齐二人总管一人同知一人副总管一人知事一人东局织染提举司达噜噶齐一人提举一人副达噜噶齐一人副提举
一人随路诸色民匠打捕鹰房等户都总管府达噜噶齐一人总管一人同知一人经厯一人知事一人管领木位下打捕鹰房民匠等户都总
管府达噜噶齐一人总管一人副达噜噶齐一人同知一人副总管一人判官一人经厯一人知事一人】
　　刑部 【金置尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎二人主事二人架阁库管句一人同管句一人又所属有万寍宫提举司提举同提
举庆寍宫提举司提举同提举元置尚书三人侍郎二人郎中二人员外郎二人首领官主事三人司狱司司狱一人狱丞一人司籍所提领一
人同提领一人】
　　工部 【金置尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人主事二人覆实司管句一人又所属有修内司使副使直长部役官受给官都
城所提举司提举左右厢官受给官祗应司提点令丞直长收支库都监同监甄官署令丞直长上林署提点令丞直长花木局都监同监同乐
园管句元置尚书三人侍郎二人郎中二人员外郎二人首领官主事五人司程官四人其属有诸色人匠总管府掌百工之技艺达噜噶齐一
人总管一人同知二人副总管二人经厯一人知事一人梵像提举司提举一人同提举一人副提举一人吏目一人出蜡局设官同铸泻等铜
局大使一人副使一人银局大使一人直长一人镔铁局大使一人玛瑙玉局直长一人石局大使一人管句一人木局大使一人直长一人油
漆局副使一人诸物库提领一人副使一人管领随路人匠都提领所提领一人大使一人诸司局人匠总管府达噜噶齐一人总管一人副达
噜噶齐一人同知一人副总管一人经厯一人知事一人其所隶各库各局俱有大使副使提举右八作司提举二人同提举一人副提举一人
左八作司置官如之诸路杂造总管府达噜噶齐一人总管一人同知一人副总管一人知事一人所隶局库各置大使副使茶迭儿局总管府
达噜噶齐一人总管一人同知一人知事一人所属局库或置提领或兼置大使副使大都人匠总管府达噜噶齐一人总管一人同知一人经
厯一人其所隶各院局有大使副使提领各官随路诸色民匠都总管府达噜噶齐一人总管一人同知一人副总管一人经厯一人知事一人
照磨一人其所隶各提举司及收支库设达噜噶齐提举同提举副提举各官提举都城所提举二人同提举二人副提举二人吏目一人照磨
一人受给库提领一人大使一人副使一人符牌局大使一人副使一人直长一人旋匠提举司提举一人副提举一人色特哷济提举司提举
一人副提举一人巴什佰里局掌织造御用领袖实实段大使一人副使一人及呼达巴哩局大使一人平则门光熙门窑场及大都皮货所通
州皮货所各置提领一人大使副使各一人晋寍路织染提举司提举一人所属各局设提领副提领各官冀寍路及真定路织染提举司各置
提举一人同提举一人副提举一人所隶杂造织染纹锦各局各司或置大使副使提举同提举副提举院长局副提领各官各随其地又巡河
提领所提领二人副提领一人】
　　（臣）等谨按唐宋六部郎官皆置四曹金元则不分置各曹惟以部署其名各司其部之事故选任独重其郎中员外郎与尚书侍郎协
恭厥职非若唐宋之区以曹司也至六部之制或以吏户礼为左三部兵刑工为右三部此金元初制之所同也或合吏礼为一部兵刑为一部
或仍分兵刑为二部吏礼为二部此元代初制之所独也金至熙宗乃分六曹置长贰焉元世祖中统以后员额尚未有定制迨至元二十三年
尚书以下始以二员为额其设官之多寡金则事简员少元则事重职烦时与代更有未可执一以例者又考元史志所载隶于户工二部者官
职独多葢元自世祖以后规模既远体统相维度支出纳之事山林川泽之需有不得不日趋于繁盛者亦其势使然岂独异于唐宋哉
　　枢密院 【金置枢密使一人枢密副使一人佥书枢密事一人同佥枢密院事一人经厯一人都事一人掌凡武备机密之事元置知院
六人同知四人副枢二人佥院二人同佥二人院判二人参议二人经厯二人都事四人承发兼照磨二人架阁库管句一人同管句一人其属
客省司大使二人副使二人断事官八人掌处决军府之狱讼经厯一人所隶各卫有右卫掌宿卫扈从兼管屯田之事都指挥使三人副都指
挥二人佥事二人经厯二人知事二人照磨一人行军千户所十达噜噶齐十人副达噜噶齐十人千户十人副千户十人弩军千户所一达噜
噶齐一人千户一人屯田左右千户所二达噜噶齐二人千户二人蒙古字教授一人儒学教授一人掌诸屯卫行伍战耕之暇习学国字通晓
书记由枢府选举后归吏部左卫中卫前卫后卫职掌悉与右卫同置官亦同武卫掌修治城隍及京师内外工役兼大都屯田事达噜噶齐一
人都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人经厯二人知事二人照磨一人所属行军千户所七达噜噶齐七人副达噜噶齐七人千户七人
副千户七人屯田千户所六达噜噶齐各一人千户六人蒙古字教受一人儒学教授一人隆镇卫掌屯军都指挥使三人副指挥使二人佥事
二人经厯二人知事二人承发兼照磨一人所属北口千户所达噜噶齐一人千户一人其南口白羊口牌楼口古北口迁民镇黄花镇芦儿岭
太和岭紫荆关隆镇各千户所设官皆同左右翼屯田万户府掌军屯事两府达噜噶齐各一人万户副万户经厯知事各一人所属千户所八
达噜噶齐八人千户八人副千户八人又千户所四达噜噶齐四人千户四人副千户四人左卫率府为东宫卫军率使三人副使三人佥事二
人经厯一人知事一人照磨一人所属行军千户所十达噜噶齐十人千户十人副千户十人弩军千户所一达噜噶齐一人千户一人屯田千
户所三达噜噶齐三人千户三人蒙古教授一人儒学教授一人阴阳教授一人右卫率府设官与左卫率府同河南淮北蒙古军都万户府都
万户一人副都万户一人经厯一人知事一人巴咱尔万户府万户一人副万户一人经厯知事各一人所属千户所十翼达噜噶齐十人千户
十人副千户十人扎拉噶台万户府万户一人经厯知事各一人所属千户所七翼千户七人托里都万户府万户一人副万户一人经厯知事
各一人所属千户所九翼千户九人华善万户府设官与托里都万户府同所属千户所六翼达噜噶齐四人千户六人副千户四人炮手千户
所一翼千户一人哨马千户所一翼达噜噶齐一人千户一人副千户一人右阿克苏卫亲军都指挥使司掌宿卫城禁兼管漕河苏沽两州屯
田供给军储达噜噶齐一人都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人经厯二人知事二人照磨一人所属行军千户所千户七人把门千户
二人本投下达噜噶齐一人长官副长官各一人庐江县达噜噶齐一人主簿一人儒学教授一人左阿克苏卫职掌与右阿克苏卫同设官亦
同回回炮手军匠上万户府达噜噶齐一人万户一人副万户一人经厯知事各一人所属千户所三翼达噜噶齐三人千户三人副千户三人
唐古卫亲军都指挥使司总领河西军以备征讨都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人经厯照磨知事各二人千户所九翼正千户副千
户各九人儒学教授一人蒙古教授一人桂齐卫亲军都指挥使司达噜噶齐一人都指挥使二人副都指挥使二人佥事二人经厯知事各二
人照磨二人千户所八翼每翼置达噜噶齐一人千户一十六人延安屯田打捕总管府掌析居放良人户并乌兰济苏田地北来蒙古人户达
噜噶齐一人总管同知各一人经厯知事各一人打捕屯田官一十二人大寍海阳等处屯田打捕所掌北京平滦等路析居放良布哷齐等户
都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人经厯知事各二人照磨一人所属行军千户所十翼达噜噶齐十人副达噜噶齐千户副千户各十
人弩军千户所一翼达噜噶齐一人千户一人屯田左右千户所二翼达噜噶齐二人千户二人西域亲军都指挥使司达噜噶齐一人都指挥
使副都指挥使各二人佥事二人经厯知事各二人照磨一人所属行军千户所千户十三人把门千户二人儒学教授一人宗仁蒙古侍卫亲
军都指挥使司都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人经厯知事各二人照磨一人所属蒙古军千户所十翼千户二十人屯田千户所千
户四人儒学教授一人蒙古教授一人山东河北蒙古军大都督府掌各路军民科差及调遣总摄军马公事大都督三人同知一人副使一人
经厯一人都事二人照磨一人所属左万户府万户一人副万户一人经厯知事各一人千户九翼千户十一人右万户府设官同千户九人巴
图万户府达噜噶齐一人万户一人副万户一人经厯知事各一人千户七翼千户七人哈达万户府达噜噶齐一人万户一人经厯知事各一
人千户八翼千户八人蒙古回回水军万户府达噜噶齐一人万户一人副万户一人经厯知事各一人千户八翼达噜噶齐二人千户六人奇
图噶万户府达噜噶齐一人万户一人副万户一人经厯知事各一人千户七翼千户七人噶必雅齐千户一翼千户一人洪泽屯田千户一翼
达噜噶齐一人千户副千户各一人左翼蒙古侍卫亲军都指挥使司都指挥使三人副都指挥使二人佥事三人经厯知事各二人照磨一人
千户所七翼正千户副千户各七人知事七人蒙古字教授一人儒学教授一人右翼蒙古侍卫亲军都指挥使司设官与左翼同所属千户所
十二翼正副千户各十二人蒙古字教授一人儒学教授一人虎贲亲军都指挥使司掌领上都路元籍军人兼鄂勒之事设官亦与左翼同所
属锡迪千户翼正达噜噶齐一人副达噜噶齐一人正千户副千户各一人知事一人布哈千户翼正达噜噶齐一人副达噜噶齐一人正千户
副千户各一人托克托穆尔千户翼正达噜噶齐一人副达噜噶齐一人正千户副千户各一人知事一人大呼都拉千户翼正达噜噶齐一人
副达噜噶齐一人正千户副千户各一人知事一人扬千户翼正达噜噶齐一人副达噜噶齐一人正千户副千户各一人知事一人密喇卜和
卓千户翼正达噜噶齐一人副达噜噶齐一人正千户副千户各一人知事一人】
　　（臣）等谨按枢密院金太祖天辅七年始置掌凡武备机密之事元则制昉于中统四年掌天下兵甲机密之务宫禁宿卫边庭军役征
讨戍守节制调度诸务无不由之设院同于金而元制尤重官属亦繁其时或平章议事或分镇制边屡有增设而知院以下所隶者众葢唐宋
之制屯田营缮综于工部扈卫统于十六卫率府统于詹事府各有攸属而元悉于枢密院隶之领之以重秩综之以庶政职既不同制亦迥异
若元初有行枢密院国有征伐乃置为一方一事而设史称某处行枢密院事已则罢非制所常设故不备列云
　　大都督府 【元置大都督府管领左右钦察两卫龙翊侍卫东路蒙古军元帅府及万户府哈喇娄万户府大都督三人同知二人副都
督三人佥都督事二人经厯都事各二人管句照磨各一人所隶右钦察卫达噜噶齐一人都指挥使二人副使二人佥事二人经厯知事照磨
各二人其属行军千户十八所达噜噶齐各一人千户三十六人屯田千户所二达噜噶齐二人千户二人儒学教授一人蒙古字教授一人左
钦察卫都指挥使三人副都指挥二人佥事二人经厯知事各二人照磨一人其属行军千户所十翼千户十人守城千户所一翼达噜噶齐一
人千户一人屯田千户所一翼设官同有儒学教授一人龙翊侍卫亲军都指挥使司都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人经厯一人知
事二人照磨一人其属行军千户所达噜噶齐一人千户六人副千户一人屯田钦察千户所达噜噶齐一人千户一人蒙古字教授一人儒学
教授一人哈喇娄万户府掌守禁门及应直宿卫达噜噶齐一人万户一人经厯知事各一人其属千户所三翼千户三人】
　　（臣）等谨按扈卫禁门及应直宿卫之职唐宋以来皆属环卫及三署郎官卫尉诸署元则招集哈喇娄军人六万户府移屯襄阳寻复
改隶大都督府而于扈卫禁门应直宿卫之职则与古未尝不同云
　　御史台 【金置御史台掌纠察朝仪弹劾官邪勘鞫官府公事凡内外刑狱所属理断不当有陈诉者付台治之设御史大夫御史中丞
无员额侍御史二人掌奏事判台事治书侍御史二人掌同侍御史殿中侍御史二人遇朝对立于龙墀之下专劾朝者仪矩监察御史十二人
掌纠察内外非违刷磨诸司察帐监察礼及出使之事其属典事二人架阁库管句一人检法一人狱丞一人元置御史台大夫二人中丞二人
侍御史二人治书侍御史二人经厯一人都事二人照磨一人承发管句狱丞一人架阁库管句兼承发一人殿中侍御史二人监察御史三十
二人职掌与金同】
　　行御史台 【元置诸道行御史台以监临各省其江南诸道行御史台监江浙江西湖广三省统江东江西浙东浙西湖南湖北广东广
西福建海南十道大夫一人中丞二人侍御史二人治书侍御史二人经厯一人都事二人照磨一人架阁库管句一人承发管句兼狱丞一人
监察御史十人陕西诸道行御史台统汉中陇北四川云南四道大夫一人中丞二人侍御史二人治书侍御史二人经厯一人都事二人照磨
一人架阁库管句一人承发管句兼狱丞一人监察御史二十人】
　　（臣）等谨按御史台金元制略同而设官不一元至元五年始建英宗至治以后厥制乃定纠察百僚弹劾政治内有监察院隶之外有
廉访司承之执纪纲肃风宪为职綦要至行御史台之职金熙宗皇统二年曾定行台官品而制不详故金史百官志不载元则至元十四年后
始置是职分江南陕西诸道秩与内台等其所掌统摄各道宪司而总诸内台此其为制内外相维专纠庶政故行御史台设官亦多且重与行
枢密院随置随罢因事偶设者不同
　　肃政廉访司
　　【元初设提刑按察司至元二十八年改肃政廉访司共二十二道每道廉访使二人副使二人佥事四人两广海南止二人经厯知事照
磨兼承发管句各一人其内道八隶御史台有山东东西道济南路置司河东山西道冀寍路置司燕南河北道真定路置司河北河南道汴梁
路置司山南江北道中兴路置司淮西江北道广州路置司江北淮东道扬州路置司山北辽东道大寍路置司江南十道隶江南行台江东建
康道寍国路置司江西湖东道龙兴路置司江南浙西道杭州路置司浙东海右道婺州路置司江南湖北道武昌路置司岭北湖南道天临路
置司岭南广西道静江府置司海北广东道广州路置司海北海南道雷州路置司福建闽海道福州路置司陕西四道隶陕西行台陕西汉中
道凤翔府置司河西陇北道甘州路置司西蜀四川道成都路置司云南诸路道中庆路置司】 （臣）等谨按元改按察使为肃政廉访司虽
监制各路实统隶于内台及各行台故附于御史台之后非若金之按察使不隶于御史台而所掌皆镇抚人民稽察边防军旅诸事且有兼宣
抚使之职者故不同云
　　登闻鼓院 【金置知登闻鼓院同知登闻鼓院事掌奏进告御史台登闻鼓台理断不当事无员额又知法二人以谏官兼之元不置】
　　登闻检院 【金置知登闻检院同知登闻检院事掌奏进告尚书省御史台理断不当事又知法二人元不置】
　　（臣）等谨按宋制登闻检院属门下省金制则属御史台故附载于御史各职之后焉
　　审官院 【金置审官院掌奏驳除授失当事知院一人同知审官院事一人元不置】
　　（臣）等谨按金制审官院掌封驳事葢唐之给事中宋之司谏正言之职也
　　谏院 【金置谏院有左谏议大夫右谏议大夫左司谏右司谏左补阙右补阙左拾遗右拾遗皆无员缺元不置】
　　（臣）等谨按金史百官志审官院列于翰林学士院之后谏院杂于诸监寺之中然其职掌封驳谏诤拾遗补阙各有攸司兹移载于御
史台之后以从其类
　　大宗正府 【金置大宗正府掌敦睦纠率宗属判大宗正事一人同判大宗正事一人同佥大宗正事一人大宗正丞一人章宗太和六
年避讳改宗正为睦亲知事一人元置大宗正府扎鲁古齐四十二人郎中二人员外郎二人都事二人承发架阁库管句一人】
　　（臣）等谨按金制大宗正府其职奉王命纠宗属而己元初则于府置断事官曰扎鲁古齐会决庶务诸王驸马蒙古色目人等犯公事
及汉人有罪悉掌之逮泰定帝致和以后上都太尉所属者归宗正府其路府州县蒙古汉人词讼则悉归刑部焉葢其时上都大都与诸路中
外不同故因初制而特加变通云
　　大司农司 【金宣宗兴定六年置司农司兼采访公事大司农一人卿三人少卿三人知事二人元置大司农司凡农桑水利学校饥荒
之事悉掌之置大司农四人卿二人少卿二人丞二人经厯一人都事二人架阁库管句一人照磨一人所属籍田署掌耕种籍田以供宗庙祭
祀署令一人署丞一人供膳司掌供给应需货买百色生料达噜噶齐一人提点一人司令一人丞一人辅用库大使副使各一人兴中州等处
油户提领所提领一人大使副使各一人蔚州面户提领所提领一人副使一人永平屯田总管府达噜噶齐一人总管一人同知一人知事一
人所辖昌国济民丰赡三署各置署令一人署丞一人】
　　（臣）等谨按元大司农司掌农桑储积之事与唐宋略同金则置司农卿以下迭出巡按察官吏臧否而黜陟之使节所过奸吏屏息同
于唐宋之观察处置元之廉访意在澄叙官方而于司农之掌迥殊矣
　　劝农使司 【金置劝农使一人副使一人掌劝课天下力田之事元不置】
　　三司 【金置三司掌劝农盐铁度支户部三科等事使一人副使一人佥三司事一人同佥三司事一人掌盐铁度支判官三人参议规
措审计官三人知事二人句当官二人管句架阁库一人知法三人元不置】
　　（臣）等谨按三司起于唐末五代特重其职至宋而专掌财赋皆以重臣领之金泰和以后以省户部宫故置是职然其所以经理财赋
者仍不外户部三科之制焉
　　翰林兼国史院 【金制国史院置监修国史修国史同修国史编修检阅官修辽史刊修官编修官翰林学士院掌制譔词命置翰林学
士承旨翰林学士翰林侍读学士翰林侍讲学士翰林直学士翰林侍制翰林修撰应奉翰林文字元置翰林兼国史院承旨六人学士二人侍
读学士二人侍讲学士二人直学士二人待制五人修撰三人应奉翰林文字五人编修官十人检阅四人典籍二人经厯都事各一人】
　　（臣）等谨按金制分国史翰林为二院元则以翰林兼国史合为一院又按元一统志及析津志有滦京翰林分院葢别立官署于上都
者元史百官志不载谨附识于此
　　蒙古翰林院 【元置蒙古翰林院掌译写一切文字及颁降玺书并用蒙古新字仍各以其国字副之置承旨七人学士二人侍读学士
二人侍讲学士二人直学士二人待制四人修撰二人应奉五人经厯都事各一人承发架阁库管句一人所隶蒙古国子监祭酒一人司业二
人监丞一人蒙古国子监博士二人助教二人教授二人学正学录各二人】
　　内八府宰相 【元置内八府宰相掌诸王朝觐傧介之事】
　　（臣）等谨按元史称内八府宰相遇有诏令则与蒙古翰林院官同译写而润色之其贵近宠异迥越侪等故有宰相之名然终元之世
迄无除授宣命之诏惟成宗大德九年以默齐图等八人为之其秩视二品云
　　集贤院 【元置集贤院掌提调学校征求隐逸召集贤良之士大学士五人学士二人侍读学士二人侍讲学士二人直学士二人经厯
一人都事二人待制一人修撰一人兼管句承发架阁库一人所隶国子监察酒一人司业二人监丞一人典簿一人博士二人助教四人学正
二人学录二人兴文署署令一人以翰林修撰兼之署丞一人以翰林应奉兼之典簿一人】
　　（臣）等谨按唐元宗开元中始置集贤殿书院设学士直学士等职宋仍唐制而与昭文史馆谓之三馆所司者秘书图籍耳惟元之集
贤则掌提调学校征求隐逸之事故国子监诸职隶焉而许衡之为国子祭酒实兼集贤大学士盖其职本相统也然则集贤之名虽沿唐宋而
官守不同矣至金之国子监则无所隶属而设官悉与元同惟别置国子校勘国子书写官此又与元制稍殊尔
　　宣政院 【元置宣政院掌释教僧徒及吐蕃之境而隶治之院使十人同知二人副使二人佥院二人同佥三人院判三人参议二人经
厯二人都事三人照磨一人管句一人所属断事官四人经厯知事各一人客省司大使二人副使一人大都规运提点所达噜噶齐一人提点
一人大使副使各一人上都规运提点所设官同大都提举资善库达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人上都利贞库提领一人副使一
人大济仓监支纳一人大使一人兴教寺管房提领一人吐蕃等处宣慰司都元帅府宣慰使五人经厯都事各二人照磨一人捕盗官二人儒
学教授一人图沙玛路军民万户府达噜噶齐一人万户一人副达噜噶齐副万户各一人经厯知事各一人西夏中兴河州等处军民总管府
达噜噶齐一人总管一人同知一人治中一人府判一人经厯一人知事一人托克托郭逊五人洮州元帅府达噜噶齐一人元帅一人知事一
人十八族元帅府达噜噶齐一人元帅一人同知一人知事一人积石州元帅府设官同复置托克托郭逊一人礼店文州蒙古汉军西番军民
元帅府达噜噶齐一人元帅一人同知一人经厯知事各一人蒙古鄂勒官一人相副官一人礼店文州蒙古汉军鄂勒军民千户所达噜噶齐
一人千户副千户各一人礼店文州蒙古汉军西番军民上千户所设官同礼店阶州西水蒙古汉军西番军民总把二人吐蕃等处招讨使司
招讨使二人知事一人图沙玛探马军四万户府万户五人千户八人经厯一人图沙玛路新附军达噜噶齐一人千户副千户各一人文扶州
西路南路迪延等处万户府达噜噶齐一人万户二人凤翔等处千户所达噜噶齐一人千户一人庆阳寍环等处总把一人文州课程仓粮官
一人岷州十八族周迥捕盗官二人昌阳特克城阿布隆等处万户府达噜噶齐一人千户一人阶文扶州等处番汉军上千户所达噜噶齐一
人千户二人贵德州达噜噶齐知州各一人同知州判各一人托克托郭逊一人捕盗官一人必噜万户府达噜噶齐二人万户四人松潘迭宕
威茂州等处军民安抚使司达噜噶齐一人安抚使一人同知佥事各一人经厯知事照磨各一人静州茶上必噜溪安乡等二十六族军民千
户所达噜噶齐一人千户一人龙木头都留等二十二族军民千户所达噜噶齐一人千户一人岳希蓬罗卜村等处二十二族军民千户所达
噜噶齐一人千户一人折藏万户府达噜噶齐一人万户一人吐蕃等路宣慰使司都元帅府宣慰使四人同知二人副使一人经厯都事各二
人捕盗官三人朵甘思田地里管军民都元帅府都元帅一人经厯一人拉玛尔纲等处招讨使司达噜噶齐一人招讨使一人经厯一人本布
田地里招讨使一人经厯一人本布尔伊斯噶特百姓达噜噶齐一人碉门鱼通黎雅长河西寍远等处军民安抚使司达噜噶齐一人安抚使
一人同知副使佥事各一人经厯知事照磨各一人六番招讨使司达噜噶齐一人招讨使一人经厯知事各一人天全招讨司达噜噶齐一人
招讨二人经厯知事各一人鱼通路万户府达噜噶齐一人万户一人经厯知事各一人碉门鱼通等处管军守镇万户府达噜噶齐一人万户
一人镇抚一人经厯知事各一人千户八人长河西管军万户府达噜噶齐一人万户二人长河西管军招讨使司招讨使二人经厯一人朵甘
思招讨使一人朵甘思哈达李唐鱼通等处钱粮总管府达噜噶齐一人总管副总管各一人达勒达托克托郭逊一人哈里托克托郭逊一人
朵甘思昂吉尔济密斯千户一人伊实玛尔甘万户府达噜噶齐一人万户二人乌斯藏纳喇苏呼鲁逊等三路宣慰使司都元帅府宣慰使五
人同知二人副使二人经厯一人捕盗官一人纳喇苏呼鲁逊元帅二人乌斯藏管蒙古军都元帅二人达哩管军招讨使一人乌斯藏等处转
运一人舒鲁苏田地里管民万户一人哈尔巴田地里管民万户一人乌斯藏田地里管民万户一人苏尔玛嘉斡田地里管民官一人萨喇田
地里管民官一人楚密克万户一人傲兰塔拉万户一人斯达克隆拉万户一人布木古噜万户一人当布持巴千户四人嘉玛斡万户一人嘉
裕勒斡万户一人雅埒克巴勒藏策巴万户府达噜噶齐一人万户一人千户一人达里托克托郭逊一人穆尔军万户府达噜噶齐一人万户
一人绰珪坚巴千户一人普尔巴官一人】
　　（臣）等谨按元置宣政院官吏最多皆掌外藩之事每遇吐蕃有事则分院往镇有大征伐则会枢府论议用人则自为选择史称其军
民通摄僧俗互用其制不经故不足多也
　　宣徽院 【金置宣徽使掌朝会燕享凡殿庭礼仪及监知御膳有左宣徽使右宣徽使同知宣徽院事同佥宣徽院事宣徽判官所属有
拱卫直使司掌本直卫都指挥使副都指挥使钤辖都辖客省使副使掌接伴人使见辞之事引进使副使掌外贡献东上合门使副使佥事西
上合门使副使佥事合门通事舍人承奉班都知御院通进尚衣局掌御用衣服冠带有提点使副使都监直长同监仪鸾局掌殿庭铺设有提
点使副使直长收支都监同监尚食局掌总知御膳有提点使副使直长都监同监尚药局掌汤药茶果有使副使直长都监果子都监同监太
医院掌诸医药有提点使副使判官管句元置宣徽院掌供玉食凡稻梁牲酒庶品及燕享宗戚宾客诸事院使六人同知二人副使二人佥院
二人同佥院二人院判二人经厯二人都事三人照磨一人承发架阁库一人所属光禄寺卿四人少卿二人丞二人主事二人大都尚饮局提
点一人大使一人副使一人上都尚饮局设官同大都尚酝局上都尚酝局设官亦同大都醴源仓提举一人大使副使各一人上都醴源仓大
使一人直长一人尚珍署达噜噶齐一人令一人丞二人安丰怀远等处稻田提领所提领二人尚舍寺掌行在帷幄账房陈设之事监二人少
监二人监丞二人知事二人诸物库提领一人大使副使各一人阑遣监掌布埒齐人口头匹诸物监一人少监二人监丞二人知事一人尚食
局掌供御膳提点一人大使一人副使二人直长二人大都生料库提点二人大使二人副使三人上都生料库提点一人大使一人副使二人
直长一人大都太仓及上都太仓各设提举一人大使副使各一人大都上都柴炭局各置达噜噶齐一人大都大使一人上都大使三人副使
各二人尚牧所提举一人同提举副提举各一人沙糖局达噜噶齐一人提点大使副使各一人永备仓提点一人大使副使各一人丰储仓大
使一人淮东淮西屯田打捕总管府掌献田岁入以供内府达噜噶齐一人总管一人同知一人府判一人经厯知事各一人淮安州等处各屯
田打捕提举司每司设达噜噶齐一人提举一人同提举副提举各一人抽分场提领所凡十所每所各设提领一人同提领副提领各一人满
浦仓大使副使各一人圆米棋子局软皮局各设提领同提领副提领各一人手号军人打捕千户所达噜噶齐一人上千户上副千户各一人
龙庆栽种提举司管领缙山岁输梁米并易州等处瓜果桃梨以奉上供达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人弘州种田提举司掌输麦
面设官同丰润署掌岁入刍粟以给饲养駞马之事达噜噶齐一人令一人丞一人直长一人常湖等处茶园都提举司掌摘茶芽以贡内府达
噜噶齐一人提举同提举副提举各一人提领所七处每所各设正同副提领一人建寍北苑武夷茶场提领所提领一人】
　　（臣）等谨按唐宋之制尚食尚舍良酝诸职皆属殿中监及光禄寺而金元则并载于宣徽院葢掌供玉食及燕享宗戚宾客之事胥隶
于是院与唐宋制不同耳
　　（臣）等又按金内侍省俱属宣徽院有史常侍给事中内谒者又宫闱局有提点使副使掌宫中阁门之禁内藏库有使副使掌内府金
宝财物率随库都监等供奉其事虽不专立省署其与唐之内常侍内给事内侍伯内府局令丞宋之阁院诸司句当官职守无异也
　　大禧宗禋院 【元置大禧宗禋院掌神御殿朔望岁时讳忌日辰禋享礼典设院使都典制神御殿事六人同知兼佐仪神御殿事二人
副使兼奉赞神御殿事二人佥院兼祇承神御殿事二人同佥兼肃治神御殿事二人院判供应神御殿事二人参议二人经厯都事各二人管
句照磨各一人所属隆禧总管府达噜噶齐一人总管一人副达噜噶齐一人同知一人治中判官各一人经厯知事照磨各一人福元营缮司
达噜噶齐一人司令一人大使副使各一人普安智金营缮司达噜噶齐一人司令一人大使副使各一人佑国营缮都司设官同平松等处福
元田赋提举司达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人又田赋提举司提举一人同提举副提举各一人资用库提领大使各一人万圣库
提领大使副使各一人会福总管府达噜噶齐一人总管同知各一人治中府判各一人经厯知事各一人仁王营缮司达噜噶齐一人司令一
人大使副使各一人襄阳营田提举司达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人江淮等处营田提举司设官同大都等路民佃提领所提领
一人大使副使各一人会福财用所提领一人大使一人副使二人崇祥总管府达噜噶齐一人总管一人副达噜噶齐一人同知治中府判各
一人经厯知事提控案赎兼照磨各一人永福营缮司达噜噶齐一人司令一人大使副使各一人昭孝营缮司普庆营缮司设官并同崇祥财
用所提领一人大使副使各一人永福财用所设官同镇江稻田提举司达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人汴梁稻田提举司平江等
处田赋提举司设官同冀寍提领所提领二人隆祥使司使四人同知二人副使司丞各二人经厯一人都事二人照磨兼架阁一人普明营缮
都司达噜噶齐一人司令一人大使副使各一人知事一人集庆万寿营缮都司设官同元兴营缮都司达噜噶齐二人司令一人大使副使各
一人知事一人宜农提举司达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人护圣营缮司达噜噶齐一人司令一人大使副使各一人平江善农提
举司达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人善盈库提领一人大使副使各一人荆襄等处济农香户提举司达噜噶齐一人司令一人提
举同提举副提举各一人龙庆州等处田赋提领所提领一人同提领副提领各一人集庆崇禧财用所大使副使各一人寿福总管府达噜噶
齐一人总管副达噜噶齐各一人同知治中府判各一人经厯知事照磨各一人万安营缮司达噜噶齐一人司令大使副使各一人万寍营缮
司设官同收支库提领一人大使一人延圣营缮司达噜噶齐一人司令大使副使各一人诸物库提领一人大使一人】

　　钦定续通志卷一百三十三

　　●钦定续通志卷一百三十四　职官略五

　　职官略 【五】

　　金元官制下

　　○金元官制下

　　太常礼仪院 【金制太常寺卿一人少卿一人丞一人掌礼乐郊庙社稷祠祀之事博士二人检阅二人检讨二人太祝奉礼郎协律郎
无员额所属太庙署兼廪牺署令一人丞一人郊社署令丞各一人武成王庙令丞各一人诸陵署提点以涿州刺史兼令丞各一人园陵署令
丞各一人以宛平大兴二县丞兼大乐署兼鼓吹署令丞各一人元置太常礼仪院掌大礼乐祭享宗庙社稷封赠谥号等事院使二人同知二
人佥院二人同佥二人院判二人经厯一人都事一人照磨兼管勾承发架阁库一人博士二人奉礼郎二人奉礼兼检讨一人协律郎二人太
祝十人礼直管勾一人所属太庙署令二人丞一人郊祀署令丞各二人社稷署令二人丞一人大乐署令二人丞一人】
　　典瑞院 【元置掌宝玺金银符牌院使四人同知二人佥院二人同佥二人院判二人经厯二人都事二人照磨兼管勾承发架阁库一
人】
　　（臣）等谨按唐宋皆置符宝郎隶门下省辽仍属门下省金则符玺之事掌于礼部符宝郎又属于殿前都点检司元代特置典瑞院崇
其秩为正二品则为当时所独创其名典瑞者亦犹周官之遗制也
　　太史院 【元置掌天文厯数之事院使五人同知二人佥院二人院判二人经厯一人都事一人管勾一人所属春官正兼夏官正一人
秋官正兼冬官正中官正一人保章正副各五人掌厯二人腹裹印厯管勾一人各省司厯十二人印厯管勾二人灵台郎一人监候副监候各
六人掌壶正一人司辰郎二人教授学正各一人校书郎二人】
　　太医院 【金置太医院提点使副使无定员隶宣徽院元置太医院掌医事及制奉御药物院使十二人同知二人佥院二人同佥二人
院判二人经厯二人都事二人照磨兼承发架阁库一人所属广惠司卿四人少卿丞各二人经厯知事照磨各一人大都上都回回药物院达
噜噶齐一人使二人副使二人御医药院达噜噶齐一人大使二人副使三人御药局达噜噶齐一人局使副使各二人行御药局达噜噶齐一
人大使二人副使三人御香局提点司令各一人大都惠民司上都惠民司提点司令各一人医学提举司提举副提举各一人各路提举司提
举同提举副提举无定员】
　　（臣）等谨按唐宋太医署皆为太常寺属员金为宣徽院属员元则特置太医院院使之职二品其设官亦多于前代云
　　奎章阁学士院 【元文宗天厯二年置于兴圣殿西命儒臣进经史书及考论帝王之治大学士四人侍书学士二人承制学士二人供
奉学士二人其属参书二人典签二人照磨一人所属羣玉司监司一人司尉一人亚尉一人佥司二人司丞二人典簿一人】
　　（臣）等谨按元置奎章阁学士专掌经史及考论帝王之治犹唐之北门学士称为内相者是也金之置益政院以学问该博者数人兼
之以备顾问亦称内相而不设专员其与元之奎章阁固名异而实同者欤
　　艺文监 【元天历二年置艺文监太监检校书籍事二人少监同检校书籍事二人监丞参检校书籍事二人典簿照磨各一人所属监
书博士二人艺林库藏贮书籍提点大使副使各一人广成局传刻经籍大使副使各一人】
　　（臣）等谨按元之艺文监掌经籍图书即唐宋辽之弘文院秘阁观书殿昭文馆崇文馆干文阁是也其设官则较前代略少者由其专
以国语敷译儒书及儒书之合校雠者俾兼治之而其实分掌图籍则又有秘书监在焉
　　侍正府 【元置掌内廷近侍之事侍正十四人同知二人参府二人侍判二人经厯一人都事一人奉御二十四人尚冠奉御副奉御各
二人尚衣奉御副奉御各二人尚鞶奉御副奉御各二人尚沐奉御副奉御各二人尚饰兼尚辇奉御副奉御各二人奉御掌簿四人】
　　（臣）等谨按元不立内侍省设侍正府皆以四集赛充之以其贵近也其所属供御之事大率皆宦者之职又按刘祁归潜志金代亦有
奉御奉职诸员在宫中近侍局多以贵戚世家恩幸者居其职实与元之奉御相同而金史百官志不载谨附识于此
　　给事中 【元至元十五年置给事中兼修起居注二人右侍议奉御同修起居注一人左侍议奉御同修起居注一人掌随朝省台院诸
司凡奏闻之事悉记录之】
　　（臣）等谨按唐宋给事中专掌封驳隶于三省记注之事则掌于起居郎及起居舍人金则特置记注院专掌修起居注事元则以给事
中修记注是名衔与唐宋相同而职掌异也
　　将作院 【金置少府监掌营造之事监少监各一人丞二人所属尚方署掌造金银器物图画署掌图画裁造署掌造龙凤车具亭帐铺
陈诸物文绣署掌绣造御用服饰织染署掌织纴色染文思署专造亭帐皆有令丞等官无员额元置将作院掌成造金玉珠翠犀象宝贝冠佩
器皿织造刺绣段疋纱罗异样百色造作院使七人同知二人同佥二人院判二人经厯都事各一人所属诸路金玉人匠总管府达噜噶齐二
人总管副达噜噶齐同知副总管各二人经厯知事各一人玉局提举司提举同提举副提举各一人金银器盒提举司设官同玛瑙提举司提
举同提举各一人阳山玛瑙提举司提举同提举副提举各一人金丝子局大使副使各一人鞓带斜皮局设官同瓘玉局大使一人浮梁磁局
大使副使各一人画局大使一人妆钉局大使一人大小雕木局大使副使各一人宣德隆兴等处玛瑙人匠提举司提举副提举各一人温犀
玳瑁局大使一人上都金银器盒局大使副使各一人漆纱冠冕局设官同大同路采砂所大使一人管匠都提领所提领一人监造诸般宝贝
官达噜噶齐二人收支诸物库大使副使各一人行诸路金玉人匠总管府达噜噶齐总管同知副总管经厯知事各一人异样局总管府设官
同异样文绣提举司提举同提举副提举各一人绫锦织染提举司纱罗提举司设官并同砂金颜料总库大使副使各一人大都等路民匠总
管府总管同知副总管经厯知事各一人备章总院大使副使各一人尚衣局达噜噶齐提举同提举各一人御衣局达噜噶齐提举同提举副
提举各一人御衣史道安局大使副使各一人高丽提举司提举一人织佛像提举司提举副提举各二人】
　　（臣）等谨按唐宋将作监专掌营造宫室之事少府监专掌御用服饰元不置少府监以将作院兼之金置少府监而不设将作院其所
司既同故类列之
　　通政院 【元置分大都上都管硕达勒达展齐仍兼领汉人展齐大都院使四人同知二人副使二人佥院一人同佥一人院判一人经
厯都事各一人照磨兼管勾承发架阁库一人上都院使同知副使佥院判官各一人经厯都事各一人其属廪给司掌诸王诸番各省四方边
远使客饮食供张等事置提领司令司丞各一人】
　　（臣）等谨按元代幅宇辽广象致往来相望于道初置驿以给使传设托克托郭逊以辨奸伪寻建是官以总之固有元所独创耳
　　中政院 【金置卫尉司掌中宫事务有中卫尉副尉左右常侍给事局有使副使掖庭局有令丞皆无员额元置中政院掌中宫财赋营
造供给并番卫之士汤沐之邑院使七人同知佥院同佥院判各二人司议掌史各二人照磨兼管勾承发架阁库一人其属中瑞司掌奉宝册
卿五人丞典簿各二人翊正司供膳服赐予卿四人少卿丞典簿各二人尚工署令一人丞二人玉列赤局提领大使副使各一人赞仪署设官
司管领六盘山齐哩克口民匠都提举司达噜噶齐都提举各一人同提举副提举各二人知事一人奉元等五处长官司达噜噶齐长官副长
官各一人提领所凡十各设提领同提领副提领各一人翊正司令五人丞四人典簿二人照磨一人管领上都等处诸色人匠提举司达噜噶
齐提举同提举副提举各一人管领随路打捕鹰房纳绵等户提举司设官同管领归德亳州等处管民提领所提领同提领副提领各一人典
饮局大使副使各二人管领大都等路打捕民匠等户总管府达噜噶齐总管同知副总管经厯知事各一人在京提举司达噜噶齐提举同提
举副提举各一人提领所凡二十五处提领同提领副提领各一人管领诸路打捕鹰房民匠等户总管府达噜噶齐总管同知各一人副总管
二人经厯二人知事一人照磨一人管民提举司大都等路凡四司每司达噜噶齐提举同提举副提举各一人提领所大都等路十一所每所
提领二人同提领副提领各一人江浙等处财赋都总管府达噜噶齐都总管同知副总管经厯知事照磨各一人平江等处提举司凡三每司
各设达噜噶齐提举同提举副提举各一人丰盈库提领大使副大使各一人织染局局使一人管领种田打捕鹰房民匠等户万户府万户经
厯知事各一人管领大名等处种田诸色户总管府总管副总管各一人管领本投下大都等处诸色户计都达噜噶齐达噜噶齐各一人管领
大都河间等路打捕鹰房总管府总管副总管各一人管领东平等路管民官总管相副官各一人管领大名等路宣抚司燕京路管民千户所
提领副提领各一人管领曹州等处各提领所每所提领各二人同提领副提领各一人海西等处万户府达噜噶齐万户副万户经厯知事各
二人哈斯罕等处千户所达噜噶齐千户副千户各一人诸色人匠齐哩克千户所肇州千户所设官并同辽阳等处金银铁冶都提举司都提
举同提举副提举各一人管领本位下齐哩克口随路诸色民匠打捕鹰房都总管府达噜噶齐都总管同知副总管经厯知事照磨各一人管
领诸路打捕鹰房民匠等户总管府达噜噶齐总管同知副总管经厯知事照磨各一人大都等路管民提举司达噜噶齐同提举副提举各一
人大都等处提领所提领二人同提领副提领各一人河间等处提领所设官同唐州提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人南阳邓州
提领所提领二人同提领副提领各一人唐州泌阳襄阳湖阳汝寍陈州汴梁裕州河南嵩汝南阳唐州冀寍晋寍各提领所设官皆同河南提
举司达噜噶齐提举同提举各一人冀寍提举司达噜噶齐一人提举一人宝昌库提领大使各一人金银场提领所七每所各设提领同提领
副提领各一人铁冶管勾所二处各设管勾同管勾副管勾各一人奉宸库提点四人副使二人广禧库达噜噶齐提举大使各一人副使二人
】
　　储政院 【金置詹事院有太子詹事少詹事掌总统东宫内外庶务左右卫率府掌周卫导从仪仗左右监门掌门卫禁钥仆正副仆正
仆丞掌车马厩牧又置掌宝典仪赞仪侍正侍丞典食令丞侍药正奉药正掌饮令丞家令家丞司经正副正司藏副司仓副中侍局都监同监
左右谕德左右赞善内直郎皆无定员元置储政院备左右辅翼皇太子之任初亦名詹事院后改为储政院使六人同知佥院同佥院判司议
长史照磨管勾各二人其属家令司掌饮膳供帐家令家丞各二人典簿二人照磨二人典幄署令丞各二人府正司掌鞍辔弓矢府正府丞典
簿各二人资武冀用二库提点大使各一人延庆司掌修建佛事使二人同知一人副使典簿各二人典用监掌缎疋宝货卿四人监少监丞各
二人经厯知事各一人典医监达噜噶齐二人卿三人监少监丞各二人经厯知事各一人广济提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人
行典药局典药局各置达噜噶齐一人大使副使各二人典牧监卿监少监丞各二人经厯知事各一人照磨一人储膳司卿四人少卿丞主事
各二人典宝监卿监少监丞各二人经厯知事各一人】
　　东宫官 【金置太子太师太子太傅太子太保太子少师太子少傅太子少保掌保护东宫导以德义元不置】
　　（臣）等谨按元之储政院初名詹事院仍金制也厥后院署名目递更至文宗而始改定为储政院其实东宫官也兹故以金之东宫诸
官附载储政院之后
　　殿前都点检司 【金置掌亲军总领左右卫有殿前都点检兼侍卫将军都指挥使掌行从宿卫关防门禁殿前左右副都点检亦兼侍
卫将军副都指挥使皆无定员殿前都点检判官殿前左右卫将军殿前左右卫副将军俱掌行从宿卫所属符宝郎掌御宝左右宿直将军左
右振肃宫籍监掌内外监户有提点监副监丞直长近侍局掌侍从承敕有提点使副使器物局掌进御器械有提点使副使尚厩局掌御马有
提点使副使尚辇局亦有使副使鹰坊有提点使副使武库署掌甲仗有令丞武器署掌仪仗有提点令丞直长皆无定员元不直】
　　（臣）等谨按金制殿前都点检掌宿卫扈直如唐宋十六卫环卫官三署郎之职元之枢密院所辖各卫是也其尚厩尚辇诸局如唐宋
之殿中监武库武器诸署如唐宋之军器监是也元则分属于天都留守司及武备寺此又各代官制所不相沿袭者也
　　左都威卫使司 【元置皆侍卫亲军至元三十一年拨隶中宫使三人副使二人佥事二人经厯知事照磨各一人行军千户所千户副
千户各二人屯田左右千户所弩军千户所千户各二人资食仓大使副使各一人】
　　右都威卫使司 【元置属东宫使三人副使二人佥事二人经厯知事照磨各一人行军千户所千户副千户各二人屯田左右千户所
弩军千户所千户各一人资食仓大使副使各一人儒学教授各一人蒙古字教授一人】
　　（臣）等谨按唐之左右威卫皆掌禁旅之事而元置左右都威卫使司则皆拨属东宫葢与宋左右率府所掌同然旋即改隶非东宫官
属之常制也又按元制各官皆尚右惟左右都威卫司则史志序职以左列右之前其所以独异于各官者葢不可考今姑仍史家之旧云
　　卫候直都指挥使司 【元置掌东宫仪从金银器物达噜噶齐都指挥使副指挥使各二人知事一人所属百户所六各置百户二人仪
从库大使二人副使一人】
　　内宰司 【元置掌内府事内宰六人司丞四人典簿二人照磨一人其属典膳署掌内府饮膳之事令丞各二人洪济镇提领三人柴炭
局提领大使副使各一人藏珍等库各设提点大使副使各二人提举备用库达噜噶齐提举大使各一人嘉酝局提点大使副使各二人西山
煤窑场提领大使各一人副使二人保定路打捕提领所提领四人广惠库大使副使各一人丰裕仓监支纳仓使各一人备物库大使副使各
二人】
　　（臣）等谨按元置内宰司与唐之少监六尚所称尚食尚酝者相似夫宰夫之职若惟刀匕是供者元制则不仅令司典膳凡采薪掌饮
及备用仓储丝银粮税皆得领之葢由家令司所改而卒统于宣徽院云
　　管领齐哩克口诸邑民匠都总管府 【元置达噜噶齐总管同知副总管经厯知事各一人所属各提举司达噜噶齐提举同提举副提
举各一人典制局大使副使各一人典设署令丞各四人杂造局院长直长各一人】
　　随路诸色人匠都总管府 【元中统五年命招集析居放良还俗僧道等户习诸色匠艺乃立总管府以司其造作达噜噶齐一人总管
二人同知一人副总管二人经厯知事各一人上都诸色民匠提举司提举同提举副提举各一人其金银器盒等九局各置大使副使云州提
领所提领一人大都等路提举司提举一人双线等局各置提领大使副使无定员成制提举司达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人上
都大都诸局各置提领大使副使直长等无定员大都鄂勒提领所掌人匠词讼提领一人上都鄂勒提领所同上都异样各局各置大使副使
直长等官蔚州定安等处山场提领所提领大使各一人副使二人上都隆典等路杂造局提领大使各一人真定杂造局大使副使各一人珠
翠局同】
　　管领大都等路打捕鹰房臙粉人户总管府 【元至元十四年招集平滦散逸人户置达噜噶齐总管各一人】
　　（臣）等谨按元制设管领总管府最多如大都等路齐哩克民匠所属有提举提领诸路齐哩克民匠所属提领共二十所各局大使副
使数十员至如汴梁江淮等掌屯田土地总管府招功万户都使司各总管府所属提领大使副使几至百余员皆分理人匠承佃之职而非临
民之员不足纪述故附识于此
　　内史府 【金置亲王府官有傅掌师范辅导参议可否府尉本府长史掌警严侍从司马掌门禁文学掌资广学问记室参军掌表笺书
启皆无定员元置内史府掌王府事内史九人中尉六人司马四人咨议记室各二人其属延庆司掌王府祈禳之事使三人同知二人典簿一
人断事官三人理王府词讼之事经厯知事各一人典军司典军副使各二人】
　　（臣）等谨按王府之官金制又有提举卫绍王家属镐厉王家属及提控巩国公家属等官元又别置诸王傅官凡四十五王每位皆置
之员额无定葢因时特设非定制也
　　随路诸色民匠总管打捕鹰房都总管府 【元置总四鄂尔多位下户计民匠之事达噜噶齐二人都总管一人同知副总管各二人经
厯知事各一人】
　　管领保定等路阿哈托摩啰诸色人匠总管府 【元置专掌太祖大鄂尔多事务达噜噶齐总管同知副总管各一人】
　　管领各提举各局各提领各长官司 【元置管领官最多如曹州东平民匠提举司大都纳绵提举司奉圣州长官司保定织染局丰州
鼐济局管领口子迤北长官司随路诸色民匠打捕纳绵民匠大都民匠涿州成锦局河间民匠河间沧州等处长官司河间临邑等处军民长
官司随路诸色民匠打捕鹰房等户涿州等处民匠异锦局上用织染局上都大都曲米等官司彰德等处长官司上都大都等处长官司泰安
曹州各处长官司大都上都打捕鹰房纳米面提举司大都涿州织染提举司河间路清州人匠提举司大都等处纳绵提举司大都等处金玉
民匠稻田提举司大都蓟州等处打捕提举司杂造局齐哩克口诸色民匠上都人匠提领所上都大都提领所归德长官司管领上都大都诸
色人匠纳绵户提举司致用库提领司上都人匠局各设达噜噶齐提举同提举副提举长官副长官总管同知副总管提领同提领副提领大
使副使或一人或二三人不同】
　　（臣）等谨按元制各提举提领长官等职皆非要任故总叙于左其专掌太祖及鄂尔多位下者则专载焉
　　管领打捕鹰房民匠达噜噶齐总管府 【元置掌二皇后鄂尔多位下岁赐财物造作等事达噜噶齐总管同知副总管知事各一人其
管领随路诸色民匠打捕总管府掌太祖鄂尔多四季行营事又管领随路打捕鹰房诸色民匠齐哩克口总管府掌太祖鄂尔多位下四季行
营事设官亦同】
　　都护府 【元置掌领旧州城及辉和尔之居汉地者有词讼则听之大都护四人同知副都护各二人经厯都事照磨兼承发架阁库管
勾各一人】
　　（臣）等谨按唐之都护掌征戍元则兼理词讼所谓辉和尔断事官也考史志至元二十年曾以都护改为大理寺则其以听讼之事责
成之者重矣然尝设领北庭其于边戍之事又未尝不统焉
　　崇福司 【元置掌领玛哈锡哩巴拉伊啰勒琨十字寺祭享等事司使四人同知副使司丞各二人经厯都事照磨各一人】
　　大都留守司 【金置诸京留守司留守一人带本府尹兼本路兵马都总管同知留守事一人副留守留守判官都总管判官推官各一
人元置大都留守司掌守卫宫阙及供亿门禁诸政留守五人同知副留守判官各二人经厯一人都事二人管勾承发架阁库一人照磨兼覆
料官一人其属修内司提点大使副使各一人直长五人吏目照磨各一人所属八局各置提领同提领副提领管勾提控等官员额或一二人
不一祗应司大使副使各一人直长三人吏目一人所属五局各置提领同提领副提领管勾等官又别置器物局掌内府宫殿京城门户寺观
公廨及御用器物大使副使各一人直长二人所属十二局各置提领提控管勾大使副使等官员额不一大都城门尉掌门禁尉二人副尉一
人特置犀象牙局大使副使直长各一人所属二局有提领管勾等官员额不一大都四窑场提领大使副使各一人南西二窑场及琉璃局各
置大使副使一人凡山采木提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人上都采山提领所提领同提领提控各一人管夫匠所亦置提领同
提领各二人器备库提点大使各一人副使二人直长四人甸皮局大使一人上林署署令署长直长各一人养种园提领二人花园勾管二人
苜蓿园提领三人仪鸾局掌殿庭灯烛张设大使四人副使直长各二人所属提领十六人木场提领大使副使各一人大都路管领诸色人匠
提举司提举同提举副提举吏目各一人真定保定大名晋寍各路管匠官大使副使管匠官或一人或三人无定制收支库提点大使各一人
副使二人直长二人诸色库大使副使各一人太庙收支诸物库大使副使各一人南寺北寺收支诸物库提领大使各一人副使二人广谊司
总和雇和买营缮诸事司令同知副使判官经厯知事各二人照磨一人】
　　（臣）等谨按唐宋之制诸冶皆属于少府监陈设专掌于殿中监金则专设都城所提举甄官署令丞及上林署提点令丞花木局同乐
园都监管勾司其职隶于工部已殊于唐宋之制元则悉综理于大都留守司则与属于诸监者更不同矣
　　武备寺 【金置军器监掌修治邦国戎器之事设监少监丞无定员所属军器库有大使副使甲坊署置令丞直长利器署亦置令丞直
长皆无定员元置武备寺掌缮作戎器兼典受给卿四人同判六人少卿丞各四人经厯知事各一人照磨管勾各一人所属寿武库利器库广
胜库各置提点大使副使达噜噶齐官无定员大同等路军器人匠提举司凡十有四司各有达噜噶齐提举同提举副提举各一人大名军器
等局凡十有九局各有局长大使副使各一人】
　　（臣）等谨按元之武备寺即金之军器监也金制仍唐宋之旧而元始改名武备寺其设官亦多于唐宋葢元时军政饬修缮治戎器之
事视前代较繁云
　　太仆寺 【元置掌马疋事卿少卿丞各二人经厯知事各一人照磨管勾各一人】
　　尚乘寺 【元置掌上御鞍辔舆辇四集赛阿克塔齐词讼远方马疋等事卿四人少卿丞各二人经厯知事各一人所属资乘库提点四
人大使三人副使四人】
　　长信寺 【元置掌领大鄂尔多齐哩克口诸事卿四人少卿丞各二人经厯知事各一人所属齐哩克口诸色人匠提举司达噜噶齐一
人提举同提举副提举各一人大都铁局大使副使各一人上都铁局设官同】
　　长秋寺 【元置掌武宗五鄂尔多户口钱粮诸事卿五人少卿丞各二人经厯知事各一人所属齐哩克口诸色人匠提举司达噜噶齐
一人提举同提举副提举各一人】
　　承徽寺 【元置掌达尔玛锡里皇后位下事卿五人少卿丞各一人经厯知事各一人所属齐哩克口诸色人匠提举司达噜噶齐一人
提举司提举同提举副提举各一人】
　　长寍寺 【元置掌英宗苏喀巴拉皇后位下事卿六人少卿丞各二人经厯知事各一人】
　　长庆寺 【元置掌成宗鄂尔多及行幸集赛台人等衣粮之事卿六人少卿二人丞一人经厯知事各一人】
　　寍徽寺 【元置隶必巴什皇后位下卿六人少卿四人丞二人经厯知事各一人】
　　太府监 【金置太府掌出纳邦国财用事有监少监丞各官所属左藏库掌货宝财币有使副使右藏库同太仓使副使掌廪藏出纳酒
坊使副使掌酝造典给署有令丞市买司有使副使掌收买宫中诸物无定员元置太府监掌钱帛出纳之数有卿六人监六人少监五人丞五
人经厯知事各一人其属内藏库提点四人大使副使各二人其右藏左藏设官皆同】
　　度支监 【元置掌给马駞刍粟卿三人监二人少监三人监丞二人经厯二人知事一人照磨管勾各一人】
　　利用监 【元置掌出纳皮货卿八人监少监各五人监丞四人经厯知事各一人其属资用库提点二人大使三人副使五人齐哩克口
皮局人匠提举司提举二人同提举一人杂造双线等八局各置大使副使直长提举同提举副提举管勾各一人】
　　中尚监 【元置掌大鄂尔多位下齐哩克口诸务及领资成库毡作供内府陈设账房帟幕车舆雨衣之用卿八人监少监各二人监丞
二人经厯知事照磨各一人所属资成库提点大使副使各三人】
　　章佩监 【元置掌御服宝带卿五人监四人少监监丞各二人经厯知事照磨各一人】
　　经正监 【元置掌营盘纳钵及标拨投下草地有词讼则治之卿一人监少监各二人监丞二人经厯知事各一人】
　　都水监 【金置都水监掌川泽津梁舟楫河渠之事有监少监无定员兼漕事少监丞二人所属街道司管勾都巡河官掌河防之事无
定员又有散巡河官元置都水监亦掌治河渠堤防水利桥梁闸堰之事都水监二人少监一人监丞二人经厯知事各一人所属大都河道提
举同提举副提举各一人】
　　秘书监 【金置秘书监掌经籍图书之事监一人少监一人丞一人秘书郎二人校书郎一人所属著作局著作郎著作佐郎各一人笔
砚局直长二人书画局直长一人都监无定员元置秘书监亦掌厯代图籍监少监监丞各二人典籍一人所属著作郎著作佐郎各二人秘书
郎校书郎各二人辨验书画直长一人】
　　（臣）等谨按元制唯中书令友左右丞相用银印秘书监亦给银印葢异数也其监丞皆用大臣奏荐世家名臣子弟为之又按析津志
秘书监有秘书卿元史百官志不载谨附识以资考证云
　　司天台 【金置提点监少监判官教授司天管勾等官无员额元置提点一人司天监三人少监五人丞四人知事一人所属提学二人
教授二人学正二人天文科管勾二人算厯科管勾二人三式科管勾二人测验科管勾二人漏刻科管勾二人阴阳管勾一人押宿官二人司
辰官八人又置回回司天监提点一人司天监三人少监二人监丞二人知事一人令史二人所属教授一人天文科管勾一人算厯科管勾一
人三式科管勾一人测验科管勾一人漏刻科管勾一人】
　　（臣）等谨按司天台之官昉于唐而实则改太史局以置者也金制葢沿唐旧元代既置太史院乃复踵金制设司天台之官岂一事而
分建二署欤考诸史志称授时之政归院学校之设隶监葢当时习测验之学者置有提学教授等官以考其业而天文星学必设专署以省试
而第别之然后步算无差耳
　　上都留守司 【元置职掌同大都留守司兼治民事车驾还大都则领上都诸仓库之事留守六人同知副留守判官各二人经厯二人
都事四人照磨兼管勾一人其属修内司大使一人副使三人直长三人祖应司大使一人副使二人直长三人器物局大使副使各一人直长
二人仪鸾局大使二人副使三人直长二人兵马司指挥使三人副指挥二人知事一人警巡院达噜噶齐一人警巡使一人副使判官各二人
开平县达噜噶齐一人尹丞主簿尉各一人平盈库大使副使各一人万盈库达噜噶齐监支纳大使副使各一人广积仓设官与万盈库同万
亿库达噜噶齐提举同提举副提举各一人行用库提点一人大使副使各一人税课提举司提举二人同提举副提举各一人八作司达噜噶
齐提领大使副使各一人饩廪司大使副使各一人】
　　（臣）等谨按元初置开平府后改为留守司葢世祖相宅龙冈桓州以东滦水以北有都邑繁会之象焉故至元元年加号上都以其阙
庭之所近在车驾之所临幸乃特置留守司以治民事是犹唐之有东都宋之有南北京保厘之职葢綦重也
　　尚供总管府 【元置掌守护东凉亭行宫及游猎供需之事达噜噶齐一人总管一人同知副总管判官各一人经厯知事各一人所属
香河等处巡检一人景运仓提点大使副使各一人法物库大使副使各一人】
　　云需总管府 【元置掌守护察罕诺尔行宫及行营供办之事达噜噶齐一人总管一人同知副总管判官经厯知事各一人】
　　大都路都总管府 【金置大兴府尹一人掌宣风导俗肃清所部总判府事兼领本路兵马都总管府事同知少尹总管判官府判各一
人推官二人元置大都路都总管府达噜噶齐二人都总管一人副达噜噶齐二人同知治中判官推官各二人经厯知事各二人照磨管勾各
一人】
　　（臣）等谨按金之大兴府即元初燕京路中统五年称中都至元九年改号大都考唐宋于京府或置尹或置牧所以重京畿也此都总
管府之所由置欤
　　大都路兵马都指挥使司 【金置武卫军都指挥使司掌防卫都城警捕盗贼都指挥使副都指挥使各二人副都一人判官一人所属
钤辖司钤辖十人都钤辖四人都将十人元置大都路兵马都指挥使司掌京城盗贼奸伪鞫捕之事都指挥使二人副指挥使五人知事一人
所属司狱司司狱狱丞各一人左右警巡院达噜噶齐一人副使判官各一人大都提举学校所提学一人教授二人学正二人学录一人】
　　管领诸路打捕鹰房总管府 【元置达噜噶齐一人总管副达噜噶齐同知副总管各一人经厯知事各一人所属宛平县达噜噶齐一
人尹一人丞三人主簿三人尉一人大兴县达噜噶齐一人尹一人丞一人主簿二人尉一人东关厢巡检司巡检三人西南北三厢设官同】
　　京城门收支器物使 【金置于开阳宣仁安利平化通远宜照利川崇德迎秋广泽顺义迎朔顺常广智各门又置各门尉副尉等官皆
无定员元不置】
　　上京提举皇城司 【金置提举同提举各一人元不置】
　　南京提举京城所 【金置提举一人同提举一人掌本京城壁及缮修等事所属有管勾受给各官其皇城使副使则专修宫阙元皆不
置】
　　（臣）等谨按金置提举京城所及皇城使掌缮修之事如元两都留守司修内司之职又按金制各宫苑各园皆有管勾少监都监苑使
御容殿合门诸员掌缮修陈设等事如元祇应司器物局之职葢金为特置之员无所隶属而元则统属于留守司也
　　行中书省 【元置行中书省掌国之庶务统郡县镇边鄙凡钱粮兵甲屯粮漕运军国重事无不领之与都省相为表里每省置丞相一
人平章一人左右丞各一人参知政事二人甘肃岭北二省各减一人郎中员外郎都事各二人其所置各省河南江北行省江浙行省江西行
省湖北行省陕西行省四川行省辽阳行省甘肃行省岭北行省云南行省唯征东行省以征日本置于高丽后即去之初福建亦设行省至元
二十二年并入江西二十三年改并入江浙其行省属官有检校所检校照磨所照磨架阁库管勾理问所理问副理问知事都镇抚司都镇抚
副都镇抚皆无定员】
　　（臣）等谨按隋以前有行台省置三省长官及各部曹属唐以后不置杜佑谓唐之诸道采访使所属有判官又兼判尚书行事即行台
也然或置或罢无定制元之行中书省统辖各路府凡路府之事必申行省国有大政由中书省札于行省故行省长官慎于选择葢仿古行台
之制而变通之者也
　　宣慰司 【元置掌军民之务分道以总郡县每司宣慰使三人同知副使各一人经厯都事各一人司凡六道山东西道河东山西道淮
东道浙东道荆湖北道湖南道】
　　宣慰使司都元帅府 【元置使三人同知二人副使二人经厯知事各二人照磨兼管勾一人凡置于广东道大理金齿等处蒙庆等处
广西两江道海北海南道福建道八番顺元等处察罕诺尔等处惟蒙庆一府所设官各减一人广西两江道以下五府则特设都元帅三人副
都元帅佥都元帅事各二人】
　　宣慰使兼管军万户府 【元置每府宣慰使三人同知副使各一人经厯一人都事二人照磨兼管勾一人凡置于曲靖等路罗罗斯临
安广西道元江等处】
　　都元帅府 【金置掌征伐之事都元帅一人左右副元帅各一人元帅左监军一人右监军一人左都监一人右都监一人经厯一人都
事一人知事一人检法一人正隆六年又立三道都统制府及左右领军大都督三十二总管泰和六年伐宋又设平南抚军上将军平南冠军
大将军平南龙骧将军平南虎威将军平南荡江将军及中郎将都尉等职皆因事而置暂设之官也元置都元帅二人副元帅二人经厯知事
各一人】
　　（臣）等谨按都元帅之名起于唐之中叶辽沿其制于北面官设南京都元帅府金之有都元帅府葢循唐与辽之旧而品秩颇尊然止
以掌征讨之事兵罢则省天会二年伐宋始置元则专设于边境考当时置诸北庭者则隶吐蕃宣慰司若蒙古军征东二府止置都元帅一人
副一人惟察逊塔拉独置都元帅三员葢边防轻重不同故员额多寡亦异第系常设之官则与金制殊矣
　　元帅府 【元置达噜噶齐一人元帅一人经厯知事各一人凡所置之处礼店文州特克城哈哩雅图朵甘思当阳岷州积石州洮州路
图沙玛路十八族惟礼店文州增置同知副元帅各一人其余八府隶吐蕃宣慰司】
　　（臣）等谨按元之元帅府设镇边境与辽之诸京元帅府同考元史地理志载元代幅员之广谓其西北有不可以里数限者兹常设元
帅之职于岷洮积石而外意良远矣
　　宣抚司 【元置每司达噜噶齐一人宣抚一人同知副使各二人佥事一人计议经厯知事各一人凡所置之地广南西道丽江路顺元
等处播州思州叙南】
　　（臣）等谨按宋置宣抚使以督视军旅故以二府大臣充之事己即罢元则置于边境专事抚绥非宋宣抚使之职也
　　安抚司 【元置每司达噜噶齐一人安抚司一人同知副使佥事各一人经厯知事各一人凡所置之处师璧散毛等洞罗番遏蛮等军
】
　　（臣）等谨按安抚使始于唐宋唐则奉诏巡省宋则统制军旅元则置于边境职掌与宣抚使同亦与唐宋之制异也
　　招讨司 【金置招讨司使一人副使二人掌招怀降附征讨携贰其属判官勘子官各一人知事一人知法二人元置招讨司达噜噶齐
一人招讨使一人经厯一人】
　　按察使 【金置掌审刑使有使副使签按察使事其属有知事知法各官无定员元不置】
　　诸总管府 【金置掌统诸城隍兵马甲仗总判府事都总管一人同知都总管一人兵马副都总管一人判官一人府判推官各一人元
诸总管府达噜噶齐一人总管一人同知治中判官各一人推官二人经厯知事各一人】
　　诸路万户府 【金置诸镇节度使一人掌管军务同知节度使一人通判节度使一人副使判官各一人元置诸路万户府专管军务分
上中下三府每府达噜噶齐万户副万户各一人所属镇抚二人上中下各千户所达噜噶齐千户副千户各一人上百户所百户二人下百户
所百户一人】
　　（臣）等谨按金制诸镇掌军务者犹称节度使沿唐宋辽之衔名也元则改为万户府有上中下之殊以管军多寡为别虎符金牌官皆
世袭有功则升之俨然雄镇矣
　　诸防御州防御使 【金置防御使一人掌防捍不虞御制盗贼同知通判判官各一人元不置】
　　儒学提举司 【元置各行省皆置司统诸路府州学校之事及考校进呈文字每司提举一人副提举一人蒙古提举学校官同】
　　（臣）等谨按金代祇于府州置文学博士教授等员依宋辽旧制也元则特置于行省无所隶属较金特崇其秩葢亦慎重学校之良制
云
　　都转运使 【金置掌赋税钱谷仓库出纳有使副使判官皆无定员元不置】
　　都转盐运使司 【金置各盐使司凡七所掌干盐利以佐国用使一人副使二人判官三人管勾二十二人同管勾五人都监八人监同
七人知法一人元置转运盐使司三所掌盐课事使二人同知副使各一人运判二人经厯知事各一人所属盐场各场司令丞管勾各一人盐
课提举司二所提举同提举副提举各一人所属盐场设官同茶盐转运使一所使同知副使运判官各一人经厯知事各一人所属各盐场设
官亦同】
　　诸路总管府 【金置诸府尹一人同知少尹府判推官各一人所属教授一人知法一人元改为总管府达噜噶齐总管各一人同知治
中判官各一人推官二人经厯知事各一人所属儒学教授学正学录各一人蒙古教授医学教授阴阳学教授各一人司狱司司狱一人丞一
人平准行用库提领大使副使各一人织染局局使副使各一人杂造局局使副使各一人府仓大使副使各一人惠民药局提领一人税务提
领大使副使各一人录事司达噜噶齐录事司候判官各一人】
　　（臣）等谨按金史百官志诸府录事诸州司候市令司军器库使商税务使各库使都监买物司不隶于各府之下其与元制稍殊者元
制每府所置之官皆同金则诸府州属员额多寡互异且有或置或不置者故难画一备载耳
　　散府 【元分置散府达噜噶齐一人知府或府尹一人同知判官推官各一人】
　　（臣）等谨按元之散府或隶诸路或隶宣慰司或隶行省或直隶省部或统州县或不统州县其制无定故其设官亦不备也
　　诸州 【金置诸州刺史一人同知判官各一人元置诸州达噜噶齐知州同知判官无定员其州分上中下三等】
　　诸县 【金置诸县令一人丞主簿尉各一人元置诸县达噜噶齐一人尹一人丞簿尉各一人】
　　（臣）等谨按金制大兴宛平为赤县其次为次赤县为剧县在京倚郭为京县自京县而下乃分上中下三等令之品秩亦分等差是犹
沿唐宋之制元以大兴宛平属于管领诸路打捕鹰房总管府不分赤剧其各省之州县则分上中下而令之品秩亦殊焉
　　中都曲使司 【金置掌酝造曲蘖办课有使副使都监皆无定员元不置】
　　提举南京路榷货事 【金置无员额】
　　中都商税务司 【金置使一人副使一人都监一人掌办课以佐国用】
　　中都广备库 【金置使一人副使一人判官一人掌疋帛颜色油漆诸物出纳之事】
　　永丰库 【金置使一人副使一人判官一人掌泉货金银珠玉出纳之事所属镀铁院都监二人】
　　南京交钞库 【金置使一人副使一人掌出入钱钞之事】
　　中都流泉务 【金置使一人副使一人掌流通泉货之事所属有中都店宅务管勾四人】
　　中都左右厢别贮院 【金置使一人副使一人判官无员额掌拘收退朴等物及出给之事】
　　中都木场 【金置使一人副使一人判官一人掌拘收材木诸物及出给之事】
　　中都买物司 【金置使一人副使一人掌收买宫中所用诸物都监四人掌支应等事】
　　京兆府司竹监 【金置管勾一人掌■〈艹耨〉养竹园采斫之事】
　　诸绫锦院 【金置院于真定平阳太原河间怀州等处使一人副使一人掌织造缎疋之事】
　　规措京兆府耀州三白渠公事 【金置规措官无员额掌灌溉民田之事】
　　漕运司 【金置提举一人同提举一人勾当官无员额掌催督起运纲船】
　　诸仓 【金置使副使掌仓廪蓄积纳租税支给禄廪之事】
　　草场 【金置使副使掌储积受给之事】
　　南京诸仓 【金置监支纳官又有草场监支纳官无员额】
　　南京提控规运柴炭场 【金置使副使无员额】
　　西京规运柴炭场 【金置使副使无员额】
　　（臣）等谨按金之设官员简而职陈元之设官额繁而事统其各有攸属者既类列于编而家国天下食货之所需其间至纤至悉凡以
利民用而阜民财当必有经理而区画之者未可以其秩卑事琐而谓无足轻重也若金之中都曲使司以下诸职或以办课榷商或以交钞质
剂或专掌灌溉之宜或分领漕运之务下至木场竹监锦院纲船悉有以兼司其事而以较有元官制则凡此诸职皆分隶于户部工部宣徽院
留守司以及诸路总管府特其名目不同故未可以类叙耳
　　诸总管府节镇兵马司 【金置兵马司掌巡捕盗贼事都指挥一人副都指挥使二人指挥使一人军使一人左右什将各一人诸府镇
又有都军使都指挥使一人诸防刺州军辖一人诸府州兵马钤辖一人所掌皆同】
　　诸巡检 【金置中都有东北都巡检使西南都巡检诸州都巡检散巡检皆无定员元巡检司巡检皆属于诸县】
　　（臣）等谨按巡检始于宋以材武大小使臣充之金犹仍宋制无所隶属元则属于诸县丞簿之下其职卑而其权亦稍杀矣
　　各讥察使 【金置潼关讥察官孟津渡讥察提举讥察使沿淮讥察使掌纠察非违元不置】
　　诸边将 【金置诸边有正将副将部将各一人巡守边境元不置】
　　统军司 【金置统军司使一人掌镇摄封陲副统军判官各一人元不置】
　　诸明安 【金置明安掌修理军务所属穆昆掌抚辑军户皆无定员元不置】
　　诸部族节度使 【金置统制各部镇抚诸军副使判官各一人元不置】
　　诸乣详衮 【金置详衮默济格掌守戍边堡皆无定员元不置】
　　诸额勒金司 【金置额勒金一人掌部族村寨元不置】
　　诸图哩 【金置图哩一人掌部落词讼元不置】
　　（臣）等谨按金代详衮额勒锦诸职犹沿辽制之旧虽名目不异而品秩悬殊要以治其部族之官葢终金之世不废云
　　诸羣牧所 【金置乌勒呼一人使副使判官各一人掌检校羣牧事元不置】
　　诸蛮夷长官司 【元置长官司秩如下州有达噜噶齐长官副长官各一人】
　　各处托克托郭逊 【元置掌辨使臣奸伪正副各一人】

　　钦定续通志卷一百三十四

　　●钦定续通志卷一百三十五　职官略六

　　职官略 【六】

　　明官制上

　　○明官制上

　　明之官制自太祖初下建康设官仍元之旧洪武元年设六尚书皆隶中书省十三年废中书省革丞相诸官乃分其职于六部惟选简才
望以备顾问成祖践阼始建内阁以翰林院平驳诸司章奏仁宗登极始以东宫旧臣入阁办事擢杨士奇为礼部侍郎加少保兼华葢殿大学
士杨荣为太常卿兼内阁办事由是阁权渐重无异宋辽金元三省长官而六部皆禀受内阁风旨而后行初又改枢密院为都督府分府为五
而摄其枢要于兵部改宋辽金元之御史大夫中丞为都御史台为察院分十三道御史并革前代治书殿中诸侍御史名衔而纠劾巡按照刷
问拟之任一切责之监察御史设给事中八十余人掌侍从规谏补阙拾遗分察六部之事而纠其弊误权为最重革元置行中书省参政等官
用布按二司统摄郡县永乐间于要害之地始遣巡抚仁宣之际添设渐多用都御史侍郎通政卿丞景帝景泰以后悉用都御史洎乎末造一
省设有数员官冗而事愈不振矣又明初金陵官制己具后虽定鼎北京而南省之官如故惟事权不属职事高简终明之世不废亦一代之制
也
　　宗人府 【明置宗人府宗人令一人左右宗正各一人左右宗人各一人掌皇九族之属籍以时修其玉牒其属经厯司经厯一人南京
宗人府不置官惟经厯一人】
　　（臣）等谨按孙清宗人府题名碑记明太祖建宗人府以亲王之长领府事以勋旧大臣佐之其职较唐以后各代为独重故明会典载
于各署之前又按孙承泽春明梦余录英宗正统三年北京始建府治
　　太师太傅太保 【明制以太师太傅太保为三公无定员无专授或为加衔或为赠官】
　　（臣）等谨按明代沿唐宋辽金元之制不特置三公之官洪武三年加李善长为太师徐达为太傅时常遇春已赠太保嗣后秖加之勋
戚武臣其文臣得加者善长之外惟张居正一人余则皆赠官云
　　少师少傅少保 【明制以少师少傅少保为三孤亦无定员无专职与三公同】
　　（臣）等谨按明初三孤无兼领者惟宣宗宣德三年以蹇义为少师杨士奇为少傅夏原吉为少保各辍所领侍左右咨访政事公孤之
官几于专授唐以后厯代所未有也又考三孤之官各代所不置惟宋徽宗政和中置而即罢明则独仿周制设是职而不轻授官云
　　太子太师太子太傅太子太保 【明制以太子太师太子太傅太子太保为东宫三师无定员无专职或为加官或为赠官】
　　太子少师太子少傅太子少保 【明制以太子少师太子少傅太子少保为东宫三少亦无定员与东宫三师同】
　　太子宾客 【明制无定员其秩亚于东宫三师三少为尚书侍郎加官间以祭酒都给事中兼之】
　　殿阁大学士 【明置中极殿大学士建极殿大学士文华殿大学士武英殿大学士文渊阁大学士东阁大学士掌献替可否奉陈规诲
点检题奏以平允庶政】
　　（臣）等谨按明郑晓百官述洪武十五年冬始仿宋制置殿阁学士其时检讨典籍诸官皆得为殿阁大学士宣德初始以侍郎直内阁
景泰以后加至宫保尚书遂与唐宋辽金元之三省长官同其秩焉
　　（臣）等又按明初罢丞相析中书省之政归六部殿阁大学士秖备顾问鲜所参决仁宣以后加公孤参可否由是内阁拟票而职掌渐
崇然拟票又决于内监之批红以致流弊从生云
　　吏部尚书侍郎 【明置尚书一人左右侍郎各一人尚书掌天下官吏选授封勋考课之政令侍郎贰之东京吏部尚书一人右侍郎一
人】
　　（臣）等谨按明初六部皆属于中书省洪武十三年诏政归六部而吏部长官尤慎其选较五部为特重
　　文选郎中员外郎主事 【明置文选司郎中一人员外郎一人主事二人掌官吏班秩迁升改调之事南京吏部文选司郎中一人主事
一人】
　　（臣）等谨按明初吏部设属部四第一曰总部洪武二十二年改总部为选部二十九年改为文选司而吏部四属部并五部属皆称清
吏司即唐宋以来吏部郎官之职也
　　（臣）等又按唐宋辽金元以主事为曹郎属官与司务检校诸员同列明制升主事为曹郎共理部事各部司务厅司务二人掌催督稽
缓勾销簿书职掌仍与唐以后各代同
　　验封郎中员外郎主事 【明置验封司郎中一人员外郎一人主事一人掌封爵袭废褒赠吏算之事南京吏部验封司郎中一人主事
一人】
　　（臣）等谨按明之验封即唐宋司封郎官之职金元则皆属吏部郎官不特设司封
　　稽勋郎中员外郎主事 【明置稽勋司郎中一人员外郎一人主事一人掌勋级名籍丧养之事南京吏部稽勋司郎中一人主事一人
】
　　（臣）等谨按明之稽勋即唐宋司勋之职金元则皆属吏部郎官不特设司勋
　　考功郎中员外郎主事 【明置考功司郎中一人员外郎一人主事二人掌官吏考课黜陟之事南京吏部考功司郎中一人主事一人
】
　　（臣）等谨按明制南京官职皆隶北吏部惟六年考察则属南京考功司焉
　　户部尚书侍郎 【明置户部尚书一人左右侍郎各一人掌天下田赋之政令稽其版籍之数南家户部尚书一人右侍郎一人】
　　（臣）等谨按明会典世宗嘉靖时以户部侍郎总理西苑农事后裁又按神宗万历以后增设督理钱法侍郎及督饷侍郎至三四人葢
出一时权宜非定制也
　　十三司郎中员外郎主事 【明制户部分浙江江西湖广陕西广东山东福建河南山西四川广西贵州云南十三司各郎中一人员外
郎一人主事二人各掌其分省之事兼领所分两京直隶贡赋及诸司卫所禄俸边镇粮饷各仓场盐课钞关南京户部十三司郎中十三人员
外郎九人主事十九人】
　　（臣）等谨按明会典明初设属部四曰民部度支部金部仓部洪武二十三年改为浙江诸省十二部二十九年改十二部为十二清吏
司永乐以后改为十三司
　　（臣）等又按明制户部属官最多有照磨检校提举副提举典史大使副使几四十余员南京户部亦有照磨提举大使副使检校等官
较他部独多明初又置司农司判录司诸职分掌户部之事葢仿宋金元大司农司之制后皆废不复置悉归其职于户部焉
　　仓场总督 【明置总督仓场一人专督诸仓或用尚书或用侍郎俱不治部事】
　　（臣）等谨按明永乐中置京仓及通州诸仓以户部司员经理之宣德五年命李昶为户部尚书专理仓务遂为定制南京亦设总理粮
储一人即元粮运提举司之职也
　　礼部尚书侍郎 【明置礼部尚书一人左右侍郎各一人掌天下礼仪祭祀宴飨贡举之政令南京礼部尚书一人右侍郎一人】
　　（臣）等谨按唐宋礼部仅掌祠祀若音乐之司唱导之职分隶太常鸿胪元己省并于礼部而祭祀则又分掌于大禧宗禋院番贡则专
隶宣政院明则合典乐典教内而宗藩外而诸番上自天官下逮医师膳夫之属靡不兼综故其属四司之外又有教习驸马主事会同馆主事
铸印局大使副使教坊司奉銮左右韶舞左右司乐南京礼部亦有铸印局副使教坊司韶舞司乐等官其职较前代独重宪宗成化以后登公
孤任宰辅者多由宗伯葢冠于诸部焉
　　仪制郎中员外郎主事 【明置仪制司郎中一人员外郎一人主事一人正统六年增主事一人掌诸礼文宗封贡举学校之事南京礼
部仪制司郎中一人主事一人】
　　（臣）等谨按明初设属部四其一曰总部洪武二十二年改曰仪部二十九年改为仪制司即前代礼部郎中之职也
　　祠祭郎中员外郎主事 【明置祠祭司郎中一人员外郎一人主事一人正统六年增主事一人掌诸祀典及天文国恤庙讳之事南京
礼部祠祭司郎中一人主事一人】
　　（臣）等谨按明初沿唐宋之制祠部洪武二十九年改为祠祭司
　　主客郎中员外郎主事 【明置主客司郎中一人员外郎一人主事一人掌诸番朝贡接待给赐之事南京礼部主客司郎中一人】
　　（臣）等谨按明制吏礼兵工四部曹属制度职掌大略与唐宋相同而悉改其衔名惟主客则仍唐宋之旧也
　　精膳郎中员外郎主事 【明置精膳司郎中一人员外郎一人主事一人掌宴飨牲豆酒膳之事南京精膳司郎中一人】
　　（臣）等谨按唐宋之制鸿胪亦掌宴飨明制专隶礼部初亦仍唐宋之名曰膳部洪武二十九年改曰精膳司
　　兵部尚书侍郎 【明置兵部尚书一人左右侍郎各一人掌天下武卫官军选授简练之政令南京兵部尚书一人右侍郎一人】
　　（臣）等谨按唐初之制军政总于宰辅肃代以后内枢密及神策诸中尉亦专兵柄宋辽金元掌于枢密院兵部祇以稽尺籍储军器而
己明则军政无所不掌凡命将出师调度兵食悉属本兵权重而职专此明制之异于前代也
　　（臣）等又按明制南京各部任轻职简皆为养望之官惟兵部尚书专奉敕谕加参赞机务衔同内外守备官操练军马抚恤人民振举
庶务其职较五部特重焉
　　武选郎中员外郎主事 【明置武选司郎中一人员外郎一人主事一人后增主事至四人掌卫所土官选升调袭替功赏之事南京兵
部武选司郎中一人主事一人】
　　（臣）等谨按明初兵部属部其一曰总部洪武二十二年改曰司马部二十九年改为武选司
　　职方郎中员外郎主事 【明置职方司郎中一人员外郎二人主事一人掌舆图军制城隍镇戍简练征讨之事南京兵部职方司郎中
一人员外郎一人主事一人】
　　（臣）等谨按兵部四属职掌悉依唐宋之制而改其衔名惟职方则仍其旧
　　车驾郎中员外郎主事 【明置车驾司郎中一人员外郎一人主事一人掌卤簿仪仗禁卫驿传厩牧之事南京兵部车驾司郎中一人
员外郎一人主事二人】
　　武库郎中员外郎主事 【明置武库司郎中一人员外郎一人主事一人掌戎器符勘尺籍武学薪隶之事南京兵部武库司郎中一人
主事一人】
　　（臣）等谨按兵部所属又有山海关职方主事会同馆大使副使大通关大使副使南京兵部亦有典牧所提领会同馆大使大胜关大
使等官葢皆分设而统辖于兵部者也
　　（臣）等又按明职官志兵部之后有协理京营戎政一人或尚书侍郎或右都御史为之掌京营操练之事嘉靖二十年专命尚书辍部
务理戎政另给关防此葢以文臣理京营故与兵部尚书同列耳其后京营武职又重载此官今删去兵部后所列协理京营戎政并入于后京
营一条与总督京营戎政并列焉
　　刑部尚书侍郎 【明置刑部尚书一人左右侍郎各一人掌天下刑名及徒隶勾覆关禁之政令南京刑部尚书一人右侍郎一人】
　　（臣）等谨按明初刑部设四科科设尚书侍郎各一人洪武十三年删并其数如各部之制其属十三司之外又有漕运理刑主事照磨
检校司狱等官焉南京刑部亦设照磨司狱
　　十三司郎中员外郎主事 【明置刑部分浙江江西湖广陕西广东山东福建河南山西四川广西贵州云南十三司各郎中一人员外
郎一人主事二人各掌其分省及兼领所分京府直隶之刑名南京刑部十三司郎中十三人员外郎五人主事十四人】
　　（臣）等谨按明初沿唐宋之制设总部比部都官司门四属洪武二十二年改总部为宪部二十三年分为十二部设官如户部之制而
以浙江部兼领云南二十九年改为十二清吏司永乐以后分为十三司
　　工部尚书侍郎 【明置工部尚书一人左右侍郎各一人掌天下百工山泽之政令南京工部尚书一人右侍郎一人】
　　（臣）等谨按唐以后各代皆置卫尉太府少府将作军器都水各监分掌营缮工作水利之政明则省并诸监悉归工部此明制之异于
前代也
　　（臣）等又按明初设将作司又置营造提举司皆隶于工部后增设四科科设尚书侍郎各一人洪武二十九年始省并如各部之数而
工部所属如所正所副所丞大使副使提举副提举典史诸员几四十人南京亦有所正所副所丞提举大使等官大略与户部同
　　营缮郎中员外郎主事
　　【明置营缮司郎中一人员外郎三人主事五人掌经营兴作之事南京工部营缮司郎中一人员外郎一人主事三人】
　　虞衡郎中员外郎主事 【明置虞衡司郎中一人员外郎二人主事四人掌山泽采捕陶冶之事南京工部虞衡司郎中一人主事二人
】
　　都水郎中员外郎主事 【明置都水司郎中五人员外郎一人主事七人掌川泽陂池桥道舟车织造券契量衡之事南京工部都水司
郎中一人员外郎一人主事二人】
　　屯田郎中员外郎主事 【明置屯田司郎中一人员外郎一人主事三人掌屯种抽分薪炭夫役坟茔之事南京工部屯田司郎中一人
主事一人】
　　（臣）等谨按明洪武六年设总部虞部水部并屯田为四属部二十二年改总部为营部二十九年改四属部为营缮虞衡都水屯田四
清吏司中叶以后工部有添设尚书属部一司增置郎中四人主事五人葢因事而置事己则罢非常制也
　　提督易州山厂 【明制或以尚书或以侍郎督理厂事掌督御用薪炭之事嘉靖后专设主事管理】
　　都察院 【明置都察院左右都御史各一人穆宗隆庆以后祇置左都御史一人不置右左右副都御史各一人左右佥都御史各二人
掌纠劾百司其属经厯一人都事一人司务二人照磨检校司狱各一人分十三道监察御史浙江江西河南山东各十人福建广东广西四川
贵州各七人陕西湖广山西各八人云南十一人掌纠察内外百司之官邪南京都察院右都御史一人右副都御史一人右佥都御史一人提
督操江一人即以副佥都御史为之司务经厯都事照磨各一人司狱二人十三道监察御史浙江江西河南山东山西陕西四川云南贵州各
二人福建湖广广东广西各三人至嘉靖后恒以一人兼数道不全设】
　　（臣）等谨按明初仿唐宋辽金元之制设御史大夫中丞侍御史治书侍御史殿中侍御史察院监察御史后改唐制以都御史代大夫
副都御史代中丞而治书殿中之职掌亦临时擢用悉以监察御史摄之监察御史至一百十人较前代独多矣至唐宋御史祇有知杂事及左
右巡六部监察使诸职掌明则在内有两京刷卷巡视京营巡视光禄巡视仓场巡视内库皇城五城在外有巡按清军提督学校巡盐茶马巡
漕巡关攒运印马屯田监军诸职大抵皆奉敕行事复命时则都察院核其称职不称职以闻而河南道独专内外考察其权较诸司为尤重焉
　　（臣）等又按明永乐十九年遣尚书蹇义诸人巡行天下安抚军民名曰巡抚事毕停遣后定为都御史出使之职兼军务者加提督有
总兵者加赞理事重者加总督又有经略总理整饬抚治巡治诸衔然必以都御史任之以便行事也葢仿秦监郡御史唐巡按州县御史之制
而其秩较尊大略与元之行御史台同故附载于都察院之后焉
　　经略使 【明制无专设有兵事则暂敕行事嘉靖中以易州昌平州通州为三辅各置经略使一员寻罢万厯中倭侵高丽命都御史以
经略使督兵事寻罢熹宗天启元年辽东置经略一员寻并入总督】
　　总督 【明置总督漕运兼提督军务巡抚凤阳兼管河道一人总督蓟辽保定军务兼理粮饷一人总督宣大山西军务兼理粮饷一人
总督陕西三边军务一人总督两广军务兼理粮饷带管盐法兼巡抚广东一人总督四川陕西河南湖广军务一人总督浙江福建江南兼制
江西军务一人总督陕西山西河南湖广四川军务一人总督凤阳兼制河南湖广军务一人总督保定地方军务一人总督河南湖广军务兼
巡抚河南一人总督九江兼制江西湖广军务一】
　　总理 【明置总理南直隶河南山东湖广四川军务一人总理河漕兼提督军务一人总理粮储提督军务兼巡抚应天等府一人】
　　巡抚 【明置巡抚浙江兼提督军务一人巡抚福建兼提督军务一人巡抚顺天兼整饬蓟州等处边备一人巡抚保定提督紫荆等关
兼管河道一人巡抚河南兼管河道提督军务一人巡抚山西兼提督雁门等关军务一人巡抚山东督理营田兼管河道提督军务一人巡抚
辽东赞理军务一人巡抚宣府赞理军务一人巡抚延绥赞理军务一人巡抚寍夏赞理军务一人巡抚甘肃等处赞理军务一人巡抚陕西赞
理军务一人巡抚四川兼提督军务一人巡抚湖广兼赞理军务一人巡抚江西兼赞理军务一人巡抚南赣汀韶提督军务一人巡抚广东兼
赞理军务一人巡抚广西地方一人巡抚云南兼建昌毕节地方赞理军务兼督川贵粮饷一人巡抚贵州兼湖北川东提督军务一人巡抚天
津赞理军务一人巡抚登莱赞理军务一人巡抚安庐赞理军务一人巡抚偏沅赞理军务一人巡抚密云赞理军务一人巡抚淮扬赞理军务
一人巡抚承天赞理军务一人】
　　抚治 【明置抚治郧阳兼提督军务一人】
　　赞理 【明置赞理松潘军务一人】
　　通政使司 【明置通政使司通政使一人左右通政各一人誊黄右通政一人左右参议各一人掌受内外章疏敷奏封骏之事其属经
厯一人知事一人南京通政使司通政使一人右通政一人右参议一人经厯一人】
　　（臣）等谨按宋辽以通进司掌章奏隶于门下省金以登闻鼓院登闻检院掌奏御进告隶御史台明则专设重臣崇其秩为三品无所
隶属此明制之异于各代也
　　（臣）等又按明初置察言司受章奏洪武十年始置通政司
　　大理寺 【明置大理寺卿一人左右少卿各一人左右寺丞各一人掌审谳平反之政令其属司务二人左右二寺各寺正一人寺副二
人评事四人南京大理寺卿一人右寺丞一人司务一人左右寺正各一人左右评事各三人】
　　（臣）等谨按明初置磨勘司及审刑司犹沿宋制也永乐初乃定制置大理寺
　　詹事府 【明置詹事府詹事一人少詹事二人府丞二人其属主簿一人录事二人通事舍人二人詹事掌统府坊局之政事以辅导太
子左右春坊大学士各一人庶子各一人谕德各一人中允各二人赞善各二人司直郎各二人清纪郎各一人司谏各二人大学士掌太子士
奏请下启笺及讲读之事庶子谕德中允赞善各奉职以从司直清纪郎掌弹劾宫僚司谏掌箴诲谏戒司经局洗马一人校书二人正字二人
洗马掌经史子集制典图书刊辑之事校书正字掌缮写装潢南京詹事府主簿一人】
　　（臣）等谨按明初沿唐宋辽金之制置左右率府使副使及文学中舍等员又沿元制称詹事院至洪武二十五年乃改院为府置坊局
诸官然多以尚书侍郎都御史摄职成化以后以礼部尚书侍郎兼掌之嘉靖以后府坊局仅为翰林迁转之阶不置兼掌之官焉
　　翰林院 【明置翰林院学士一人掌制诰史册文翰之事以考议制度详正文书侍读学士侍讲学士各二人侍读侍讲各二人掌讲读
经史五经博士九人掌专经讲义典籍二人侍书二人待诏六人孔目一人参撰编修检讨庶吉士无定员南京翰林院学士一人孔目一人】
　　（臣）等谨按明初沿唐宋辽金元之制置弘文馆秘书监后并于翰林院又置学士承旨直学士诸员后裁永乐初以讲读编检参预机
务平驳诸司章奏谓之内阁则内阁即翰林职也后直内阁者皆由尚书侍郎加以宫保不复以翰林官阅章奏而翰林专为文学侍从之臣矣
　　（臣）等又按明会典翰林院序各寺后今从明史职官志移于国子监之前
　　国子监 【明置祭酒一人司业一人掌国学诸生训导之政其属绳愆厅监丞一人博士厅五经博士五人率性修道诚心正义崇志广
业六堂助教十五人学正十人学录七人掌讲说经义文字典簿一人典籍一人掌馔二人南京国子监祭酒一人司业一人监丞一人典簿一
人博士三人助教六人学正五人学录二人典籍一人掌馔一人】
　　（臣）等谨按明会典明初置中都国子监置祭酒司业诸员后裁又按明史职官志以衍圣公序于国子监之后洪武元年授孔子裔孙
希学袭封爵正二品置官属有掌书典籍司乐知印奏差书写各一人世职曲阜知县一人翰林院世袭五经博士二人又五经博士十二人颜
氏一人曾氏一人仲氏一人孟氏一人周氏一人程氏二人邵氏一人张氏一人朱氏二人刘氏一人其教授司教授学录司学录孔颜曾孟四
氏各一人尼山洙泗二书院各学录一人皆前代所未有也

　　钦定续通志卷一百三十五

　　●钦定续通志卷一百三十六　职官略七

　　职官略 【七】

　　明官制下

　　○明官制下

　　太常寺 【明置太常寺卿一人少卿一人寺丞二人掌祭祀礼乐之事总其官属籍其政令以听于礼部其属有典簿二人博士二人协
律郎二人赞礼郎九人司乐二十人天坛地坛朝日坛夕月坛先农坛帝王庙祈谷殿长陵献陵景陵裕陵茂陵泰陵显陵康陵永陵昭陵各祠
祭署奉祀一人祀丞二人牺牲所吏目一人提督四译馆少卿一人掌译书之事南京太掌寺卿一人少卿一人典簿一人博士一人协律郎二
人赞礼郎七人司乐二人各祠祭署合奉祀八人祀丞七人】
　　（臣）等谨按明会典协律郎五人赞礼郎三十一人司乐三十一人奉祀十五人祀丞十六人葢嘉靖后所增设者也又按明初作太常
司洪武三十年仍依前代之制改司为寺
　　光禄寺 【明置光禄寺卿一人少卿二人寺丞二人掌祭享燕劳酒醴膳羞之事其属典簿二人录事一人大官珍馐良酝掌醢四署各
署正一人署丞四人监事四人司牲司大使副使各一人银库大使一人南京光禄寺卿一人少卿一人典簿一人大官珍馐良酝掌醢四署各
署正一人署丞一人】
　　（臣）等谨按明初沿宋辽金元之制置宣徽院后改为光禄寺
　　太仆寺 【明置太仆寺卿一人少卿三人寺丞四人掌牧马之政令以听于兵部其属主簿一人常盈库大使一人各牧监监正一人监
副一人录事一人各羣羣长一人南京太仆寺卿一人少卿二人寺丞二人主簿一人】
　　（臣）等谨按洪武四年沿袭旧制置羣牧监专司牧养六年置监于滁州改为太仆寺三十年置行太仆寺于北平永乐以后以行太仆
寺为太仆寺其在滁州者为南京太仆寺
　　鸿胪寺 【明置鸿胪寺卿一人左右少卿各一人左右寺丞各一人掌朝会礼仪之事其属主簿一人司仪司宾二署各署丞一人鸣赞
九人序班四十八人南京鸿胪寺卿一人主簿一人司仪司宾二署各署丞一人鸣赞四人序班九人】
　　（臣）等谨按宋辽金皆置东西上阁门诸使分掌朝会引进之事明初沿元代之制置侍仪使引进使通事舍人诸员洪武三十年改为
鸿胪寺省前代合门诸使葢明制不置三省故专掌于鸿胪也
　　尚宝司 【明置尚宝司卿一人少卿一人司丞三人掌宝玺符牌印章而辨其所用南京尚宝司卿一人】
　　（臣）等谨按宝玺符牌唐宋辽则掌于三省金则掌于礼部元则特设典瑞院专官掌之明初设符玺郎旋改尚宝司葢沿元制而改易
其衔名者也
　　（臣）等又按明会典尚宝司卿少卿丞无定员葢其后多以勋卫大臣恩荫添注亦以其职掌之简也
　　吏户礼兵刑工六科 【明置六科各都给事中一人左右给事中各一人吏科给事中四人户科给事中六人礼科给事中五人兵科给
事中七人刑科给事中六人工科给事中四人掌侍从规谏稽察六部百司及封驳之事南京六科给事中六人又户科给事中一人管理后湖
黄册】
　　（臣）等谨按唐宋给事中皆属门下省明则无所隶属又按金制封驳掌于审官院给事中为内侍转官元之给事中专掌记注明则以
给事中专掌封驳葢沿唐宋之制也
　　中书科 【明置中书科中书舍人二十人掌书写诰敕制诏银册铁券等事直文华殿东房中书舍人直武英殿西房中书舍人内阁诰
敕房中书舍人制敕房中书舍人俱无定员】
　　（臣）等谨按唐制中书舍人分押尚书六曹佐宰相判案宋制中书舍人行命令制词专主封驳其职綦重明初尝置承敕监司文监考
功监又有承天门待诏阁门使观察使未几裁革惟存两房中书舍人为宰相属官职在书写不得升列九卿其由进士者得迁科道部属亦有
监生生员布衣能书者俱可为之又有恩荫添注之员员无定额选用轻而职掌简此明制之异于前代也
　　行人司 【明置行人司司正一人左右司副各一人行人三十七人掌捧节奉使之事南京行人司左司副一人】
　　（臣）等谨按奉使之官汉以后皆不专设明之行人司虽若规仿周制然时势回异殊为泥古云
　　钦天监 【明置钦天监监正一人监副二人掌察天文占侯推步之事其属主簿一人春夏中秋冬官正各一人五官灵台郎四人五官
保章正一人五官挈壶正一人五官监候二人五官司厯二人五官司晨八人漏刻博士六人南京钦天监监正一人监副一人主簿一人五官
正一人五官灵台郎二人五官监侯一人五官司厯一人】
　　（臣）等谨按唐以后各代皆以司天监隶秘书监至元代始特置专官明初置太史监旋改太史院又改为司天监洪武三年定为钦天
监又沿元制置回回司天监三十一年罢回回监以其算法隶于钦天监
　　太医院 【明置太医院院使一人院判二人掌医疗之法其属御医十人吏目十人生药库惠民药局各大使一人副使一人南京太医
院院判一人吏目一人惠民药局生药库各大使一人】
　　（臣）等谨按唐宋尚药局俱属殿中省辽北面官汤药小底属着张户司南面官汤药局属内侍省金太医御药各院属宣徽院明则特
设专官无所隶属葢沿元之制也
　　内侍省 【明置十二监四司八局司礼监提督太监一人掌督理皇城内一应仪礼刑名及钤束长随当差听事各役关防门禁催督光
禄供应等事掌印太监一人掌理内外章奏及御前勘合又秉笔太监随堂太监掌章奏文书照阁票批朱无定员书籍名画等库内书堂六科
廊俱有掌司典簿亦无定员内官监掌印太监一人总理管理佥书典簿掌司写字监工无定员掌营造宫室陵墓并铜锡妆奁器用暨氷窖诸
事御用监掌印太监一人里外监把总二人典簿掌司写字监工无定员掌御前造办司设监掌印太监一人总理管理佥书典籍掌司写字监
工无定员掌卤簿仪仗帷幙诸事御马监掌印太监一人腾骧四卫营各设监官掌司典簿写字拏马等员象房有掌司等员神宫监掌印太监
一人佥书掌司管理无定员掌太庙各庙洒扫香灯等事尚膳监掌印太监一人提督光禄太监一人总理一人管理佥事掌司写字监工无定
员掌御膳及宫内食用并筵宴诸事尚宝监掌印一人佥书掌司无定员掌宝玺敕符将军印信印绶监掌印一人佥书掌司无定员掌古今通
集库并铁券诰敕贴黄印信勘合符验信符诸事直殿监掌印太监一人佥书掌司无定员掌答殿及廊庑扫除之事尚衣监掌印太监一人管
理佥书掌司监工无定员掌御用冠冕袍服及履舄鞾袜之事都知监掌印太监一人佥书掌司长随奉御无定员随驾前导警跸惜薪司掌印
太监一人总理佥书掌道掌司写字监工及各厂佥书监工无定员掌所用薪炭之事钟皷司掌印太监一人佥书司房学艺官无定员管出朝
钟鼓及内乐传奇过锦打稻诸杂戏宝钞司掌印太监一人佥书管理监工无定员掌造粗细草纸混堂司掌印太监一人佥书监工无定员掌
沐浴之事兵仗局掌印太监一人提督军器库太监一人掌制造军器火药司属之银作局掌印太监一人掌打造金银器饰巾帽局掌印太监
一人掌宫内使用冠鞾针工局掌印太监一人掌造宫中衣服内织染局掌印大监一人掌染造御用及宫内应用缎疋酒醋面局掌印太监一
人掌宫中食用酒醋糖酱面豆诸物司苑局掌印太监一人掌蔬菜瓜果浣衣局掌印太监一人掌凡宫人年老及退废者发此局居住其管理
佥书掌司写字监工俱无定员此外如内府供用库司钥库内承运库各有掌印太监及总理管理佥书掌司写字监工等员甲字乙字丙字丁
字戊字承运广盈广惠赃罚等库各有掌库太监及贴库佥书等员御酒房御药房御茶房牲口房有提督太监及佥书近侍等员刻漏房更房
鼓房甜食房弹子房各有掌房佥书等员灵台有掌印条作有掌作盔甲厂有掌厂及贴厂佥书等员其皇城京城及内外各宫门东西厂各设
提督京营文书房礼仪房中书房御前近侍等职皆设长贰在外则守备织造镇守市舶监督仓场诸陵神宫监监军采办粮税矿关等使】
　　（臣）等谨按阍寺之设祗以给使令备洒扫而己明代设官之多几于寺监职掌无所不有而司礼位尊权重职批红者体侔宰辅以致
窃弄威福倒握太阿中叶而还甚且恩荫弟侄列爵公侯紊乱官常亵渎名器神熹之间粮税矿关之使四出无一方不罹厥害卒至大憝济恶
宗社沦亡与汉唐祸踵相寻虽有善者莫之补救胪载篇籍诚足为万世之炯戒也
　　上林苑 【明置上林苑左右监正各一人左右监副各一人左右监丞各一人掌苑囿园池牧畜树种之事其属典簿一人良牧蕃育林
衡嘉蔬四署各典簿一人署丞一人录事一人】
　　（臣）等谨按唐宋上林署属司农寺金属工部元属大都留守司明则特设专官无所隶属此明制之异于前代也
　　中东西南北五城兵马指挥司 【明置五城兵马司各指挥一人副指挥四人吏目一人掌缉捕及街道沟渠诸事南京五城兵马司指
挥各一人副指挥各一人吏目各一人】
　　（臣）等谨按明特置兵马司指挥专掌缉捕葢沿元制兵马局指挥使之职即金之武卫军都指挥使各代所不置者也
　　顺天府 【明置顺天府府尹一人府丞一人治中一人通判三人推官一人儒学教授一人训导一人府尹掌京府之政宣化和人劝农
问俗府丞兼领学校治中参理府事通判分理粮储推官理刑名其属经厯一人知事一人照磨一人检校一人所辖宛平大兴二县各知县一
人县丞二人主簿无定员典史一人司狱一人都税司大使一人副使一人宣课司大使四人税课司大使二人税课分司副使二人递运所批
验所各大使一人南京应大府设官略同】
　　武学 【明置京卫武学教授一人训导一人各卫武学教授一人训导二人掌教京卫各卫幼官及应袭舍人与武生以待科举而听于
兵部】
　　（臣）等谨按武学始于唐代宋金亦间一行之然未有专设学校者明之武学葢出特置云
　　僧录司道录司 【明置僧录司左右善世二人左右阐教二人左右讲经二人左右觉义二人道录司左右正一二人左右演法二人左
右至灵二人左右元义二人神乐观提点一人知观一人龙虎山正一真人一人法官赞教掌书各二人阁皂山三茅山各灵官一人太和山提
点一人僧道录司分掌天下僧道】
　　（臣）等谨按宋辽金各史职官志俱不载僧道之职考金石文辽代僧人有加赠至三公者大金国志载浮屠之教在京曰国师帅府曰
僧录僧正道教于帅府置司正曰道录副曰道正以三年为任则金时僧道亦有职官也明之僧道录司大略与金制相同
　　（臣）等谨按明史职官志载女官六局曰尚宫尚仪尚服尚食尚寝尚功分领二十四司悉依唐制又增设彤史宫正各二人然自永乐
以后尽移其职于宦者宫官所存惟尚寝四司而己今纂辑明官制谨将女官六局附识于此即从宋辽元三史志不载女官之例以归画一云
　　承宣布政使司 【明制定十三布政司浙江江西福建广西四川山东广东河南陕西湖广山西云南贵州各布政司左右布政使各一
人左右参政左右参议无定员掌宣播朝廷德泽禁令廉察僚属其属经厯一人都事一人照磨一人检校一人理问一人副理问一人提控案
牍一人司狱一人库大使副使各一人仓大使副使各一人杂造局军器局宝泉局织染局大使副使各一人】
　　（臣）等谨按明初沿元代之制置行中书省有平章政事左右丞参知政事洪武九年罢行省平章诸职改为左右布政使参政参议其
名虽易其实则仍元之制故初置藩司与六部均重或布政使即为尚书副都御史每出为布政使其时未置巡抚故职重而秩崇也又按明会
典陕西布政司所属有茶马司大使副使四川布政司所属有茶课司广西布政司所属有裕民司云南布政司所属有滇池鱼课局皆因时暂
设之官云
　　提刑按察司 【明制各省置按察使一人副使佥事无定员掌一省刑名按劾之事其属经厯一人知事一人照磨一人检校一人司狱
一人】
　　（臣）等谨按明仿金制置提刑按察司即宋之提点刑狱元之肃政廉访使也
　　布政分司诸道 【明制以布政司参政参议分司诸道十三布政司俱有督粮道其分守道则浙江杭嘉湖道寍绍台道金衢严道温处
道江西道瑞道湖东道湖西道饶南九江道赣南道山东济南道东兖道海右道山西冀寍道河东道冀北道冀南道陕西关内道关西道西寍
道关南道湖西道陇右道河南大梁道河南道汝南道河北道湖广武昌道上荆南道下荆南道荆西道上湖南道下湖南道上江防道下江防
道福建兴泉道福寍道漳南道建南道汀南道广东岭东道岭西道罗定道岭北道岭南道四川川西道川北道上下川东道上川南道下川南
道广西桂平道苍梧道左江道右江道贵州安平道贵寍道新镇道思仁道云南临安道腾冲道澜沧道】
　　（臣）等谨按布政分司各道起于永乐间令方面官巡视民瘼遂定参政参议分理各属州县而江西陕西间设督册道然不常置无定
员云
　　按察分司诸道 【明制以按察司副使佥事分司诸道有提督学道清军道驲传道其分巡道则浙江杭严道寍绍道嘉湖道金衢道江
西饶南九江道湖西道南昌道湖东道岭北道山东兖州道济寍道青州海防道济南道海右道海道登莱道辽海道山西冀寍道冀南道雁门
道陕西关内道关西道陇右道河西道西寍道河南大梁道汝南道河南道河北道湖广武昌道荆西道上荆南道下荆南道湖北道上湖南道
下湖南道沅靖道福建巡海道福寍道兴泉道建南道武平道漳南道建寍道海道汀漳道广东岭东道岭西道岭南道海北道海南道四川上
东道下东道川西道川北道上川南道下川南道广西府江兵巡道桂林兵巡道苍梧兵巡道左江兵巡道右江兵巡道贵州贵寍道思石道都
清道云南镇普道临元道洱海道金沧道其整饬兵备道则浙江寍绍道嘉兴道温处道台海道江西南瑞道广建道山东临清道武德道曹濮
道沂州道辽东道山西雁北道大同道阳和道潞安道岢岚道陕西肃州道固原道临洮道洮岷道靖远道榆林中路道榆林东路道寍夏河西
道寍夏河东兵粮道庄浪道汉羌道潼关道湖广辰沅道河南睢东道福建兵备道巡海道广东南韶道南雄道四川松潘道威茂道建昌道重
夔道安绵道叙泸道广西分巡五道皆兼兵备不特置贵州威清道毕节道云南曲靖道又有寄衔各道其北直隶之道寄衔于山东者有密云
道大名道天津道霸州道寄衔于山西者有易州道口北道昌平道井陉道蓟州永平道南直隶之道寄衔于山东者有太仓道颍州道徐州道
寄衔于浙江江西湖广者有苏松道漕储道常镇道庐凤道徽寍池太道淮扬道其外又有河南浙江之协堂道浙江之水利道江西河南四川
之屯田道河南之管河道盐法道陕西之抚治商洛道湖南之抚民抚苗道监军道山东之招练道皆因事而置不常设】
　　（臣）等谨按兵道之设始自仁宗洪熙间遣参政副使沈固刘绍等往各总兵处整理文书商搉机密孝宗弘治中兵部尚书马文升虑
武职不修议增副佥各一员敕之由是兵备之员盈直省矣
　　行太仆寺 【明置行太仆寺卿一人少卿一人寺丞无定员掌各边卫所营堡之马政以听于兵部其属主簿一人】
　　（臣）等谨按唐宋之制牧马诸监悉隶于太仆寺辽则领于飞龙院元则掌于尚乘寺明则以京员卿贰分驻于外此明制之异于前代
也
　　苑马寺 【明置苑马寺卿一人少卿一人寺丞无定员掌六监二十四苑之马政而听于兵部其属主簿一人各牧监监正一人监副一
人录事一人各苑圉长一人】
　　（臣）等谨按明之苑马寺葢仿唐诸苑监之制特董以卿贰大员则厯代所未有也
　　（臣）等又按明会典以行太仆苑马二寺列于州县之后今从明史职官志序于分司各道之次
　　都转盐运使司 【明置都转运使一人同知一人副使一人判官无定员专掌盐盐之事其属经厯一人知事一人库大使副使各一人
各场盐课司大使副使各盐仓大使副使各批验所大使副使各一人】
　　（臣）等谨按明都转运使凡六两淮两浙长芦河东山东福建大略沿金元之制然前代运使得专其职明则节制于巡盐御史则又异
于前代矣
　　盐课提举司 【明置提举一人同提举一人副提举无定员其属吏目一人库大使副使一人所辖各盐仓大使副使各场各井监课司
大使副使各一人】
　　（臣）等谨按明制提举司凡七四川广东海北黑盐井白盐井安寍五井察罕诺尔职掌同都转盐运使
　　市舶提举司 【明置提举一人副提举二人掌海外各番朝贡市易之事其属吏目一人】
　　（臣）等谨按自宋始置市舶仅有数处元则近海诸路悉置焉明仅置于广东沿宋制也
　　茶马司 【明置大使一人副使一人掌市马之事】
　　（臣）等谨按明之茶马司专掌互市茶马即宋辽金元榷场之官也
　　各府 【明置知府一人同知通判无定员推官一人知府掌一唐之政令察属吏之贤否以进于省上之吏部同知通判分掌清军巡捕
管粮水利屯田牧马诸事无常职无定员推官理刑名赞计典其属经厯一人知事一人照磨一人检校一人司狱一人】
　　（臣）等谨按明初府分三等上府从三品中府正四品下府从四品后改为正四品计天下府凡一百五十有九
　　各州 【明置知州一人同知判官无定员知州掌一州之政令其属吏目一人】
　　（臣）等谨按明制州有二等直隶州视府属州视县而品秩则同计共天下州凡二百三十有四
　　各县 【明置知县一人县丞一人主簿一人知县掌一县之政县丞主簿分掌粮马巡捕之事其属典史一人管文移出纳】
　　（臣）等谨按明初县分三等上县知县从六品中县知县正七品下县知县从七品后皆改为正七品计天下县凡一千一百七十有一
　　儒学 【明置儒学府教授一人训导四人州学正一人训导三人县教谕一人训导二人掌教诲所属生员】
　　（臣）等谨按唐制都督府始制文学一人以五经教授诸生宋于立学之州军置教授金因之元则多置学生学录诸员然仅置于府州
明则各县亦置以训导佐之
　　巡检司 【明制各府州县关津要害处皆设巡检副巡检主缉捕之事】
　　驿丞 【明制府州县置驿丞掌邮传迎送之事】
　　税课司 【明置税课司大使一人专典税事】
　　仓库局 【明制府州县各置仓大使副使库大使及织染杂造局大使副使】
　　河泊所 【明置河泊所官掌收鱼税闸官坝官掌启闭之事】
　　批验所递运所 【明置批验所大使副使各一人掌验茶盐引递运所大使副使各一人掌递运粮物】
　　金银局铁冶所 【明置金银局大使副使各一人铁冶所大使副使各一人】
　　医学阴阳学 【明置医学府正科一人州典科一人县训科一人皆设官不给禄阴阳学府正冲一人州典术一人县训术一人皆设官
不给禄】
　　僧纲道纪各司 【明置府僧纲司都纲副都纲各一人州僧正司僧正一人县僧会司僧会一人府道纪司都纪副都纪各一人州道正
司道正一人县道会司道会一人皆设官不给禄】
　　（臣）等谨按自巡检以至僧道各司皆杂职也各府州县有无多寡不同
　　五军都督府 【明置中军左军右军前军后军五都督各府置左右都督都督同知都督佥事掌军旅之事各领其都司卫所以达于兵
部其属经厯都事各一人南京五军都督府不全设官分掌南京卫所以达于南京兵部】
　　（臣）等谨按明会典都督府掌印官必于亲任公侯伯推举葢重职也又有南京守备一人兼领中军都督府事协同守备一人参赞机
务亦必以公侯伯充之洪熙以后始变祖制以内臣同守备明政之不纲即此可见矣
　　京营 【明制京营有三曰五军营神机营神枢营置总督京营戎政一人协理京营戎政一人各营设副将参将游击将军佐击将军坐
营号头中军千总把总等官共五百八十六员】
　　京卫 【明置上直亲军指挥使司二十有六掌番上宿卫以护宫禁不隶五军都督府又非亲军而亦不隶都督府者十有五其隶都督
府者三十有三各卫有指挥使一人指挥同知二人指挥佥事四人镇抚二人其属经厯一人知事吏目仓大使副使各一人南京京卫指挥使
司共四十九隶亲军卫者十有七余俱分隶南京五都督府设官如京卫】
　　（臣）等谨按明之京营以卫皇城即宋侍卫马步军指挥使司元武卫隆镇卫诸职明之京卫有锦衣旗手金吾羽林府军虎贲燕山大
兴济阳济州通州腾骧武骧等二十六卫掌宿卫宫禁即唐宋之十六卫环卫官辽之北南护卫府金之殿前都点检司元之枢密院各卫之职
而设官独多至若锦衣卫兼掌缉捕刑狱恒以勋戚都督领之恩荫寄禄无定员浸至末季附势骄横斯有明之弊政也
　　王府护卫仪卫各司 【明置王府护卫指挥使司设官同京卫又置仪卫司仪卫正一人仪卫副二人典仗六人其护卫掌防御非常仪
卫掌侍卫仪仗】
　　各总兵官 【明置总兵官副总兵参将游击将军守备把总无品级无定员其总兵挂印者或称将军或称副将军其镇守各省有镇守
蓟州总兵官一人副总兵三人分守参将十一人游击将军六人统领南兵游击将军三人领班游击将军七人坐营官八人守备八人把总一
人提调官二十六人镇守昌平总兵官一人分守参将三人游击将军二人坐营官三人守备十人提调官一人镇守辽东总兵官一人副总兵
一人分守参将五人游击将军八人守备五人坐营中军官一人备御十九人镇守保定总兵官一人分守参将四人游击将军六人坐营中军
官一人守备七人把总七人忠顺官二人镇守宣府总兵官一人副总兵一人分守参将一人游击将军三人坐营中军官二人守备三十一人
镇守大同总兵官一人副总兵一人游击将军二人入卫游击将军四人坐营中军官二人守备三十九人镇守山西总兵官一人副总兵一人
分守参将六人游击将军一人坐营中军官一人守备十三人操守二人镇守延绥镇总兵官一人副总兵一人分守参将六人游击将军二人
入卫游击四人守备十一人坐营中军官一人镇守寍夏总兵官一人副总兵一人分守参将四人游击将军三人入卫游击一人守备三人坐
营中军官二人管理镇城都司一人管理水利屯田都司一人镇守甘肃总兵官一人副总兵一人分守副总兵一人分守参将四人游击将军
四人坐营中军官一人守备十一人领班备御都司四人镇守陕西总兵官一人副总兵一人分守参将五人游击将军四人坐营中军官二人
守备八人镇守四川总兵官一人副总兵一人协守参将二人游击将军二人守备六人镇守云南总兵官一人分守参将三人守备二人巡抚
中军坐营官一人镇守贵州总兵官一人加提督麻阳等处地方职衔分守参将二人守备七人巡抚中军官一人镇守广西总兵官一人分守
参将五人守备三人坐营官一人镇守湖广总兵官一人分守参将三人守备十一人把总一人镇守广东总兵官一人副总兵一人分守参将
七人练兵游击将军一人守备五人坐营中军官二人把总四人提督狼山副总兵一人镇守江南副总兵一人分守参将二人游击将军一人
守备六人凤阳军门中军官一人把总十三人镇守浙江总兵官一人分守参将四人游击将军二人总捕都司一人把总七人分守江西参将
一人守备四人把总六人镇守福建总兵官一人分守参将一人守备三人把总七人坐营官一人镇守山东总兵官一人总督备倭都司一人
领蓟镇班都司四人又河南守备三人总督漕运总兵官一人兼理河南协同督运参将一人把总十二人】
　　留守司 【明置留守司正留守一人副留守一人指挥同知二人掌中都兴都守御防护之事其属经厯一人都事断事副断事吏目一
人】
　　（臣）等谨按宋制留守以枢密使殿阁大学士充元制大都上都二留守司兼尹牧之任皆文职也明则以留守司为武秩秩同各卫葢
与前代衔名同而职守异焉
　　都指挥使司 【明置都指挥使一人都指挥同知二人都指挥佥事二人掌一方之军政各率其卫所以隶于五府而听于兵部其属经
厯都事断事副断事吏目司狱仓场草场大使副使各一人】
　　（臣）等谨按明制都指挥使为都卫节制方面职系甚重凡朝廷有事表笺序衔布按二司上故与布按称三司葢一省守土之官也初
分置于十三省后增辽东大寍万全卫计天下都司凡十有六又于陕西山西福建四川湖广置行都司云
　　各卫各所
　　【明制各卫设官如京卫统属于都司及留守司各所设千户所正千户一人副千户一人镇抚二人其属吏目一人所辖百户所凡十共
百户十人总旗二十人小旗百人其守御千户所军民千户所设官并同皆隶于都司】
　　（臣）等谨按洪武七年申定卫所之制递相统辖计天下内外卫凡五百四十有九所凡二千五百九十有三
　　宣慰司 【明置宣慰使一人同知一人副使一人佥事一人经厯都事各一人】
　　（臣）等谨按元宣慰司掌军民之务以统郡县明则为土官武职此衔名同而职守异也
　　宣抚司 【明置宣抚使一人同知一人副使一人佥事一人经厯知事照磨各一人】
　　（臣）等谨按宋以枢密重臣为宣抚掌宣布威灵抚绥边境及统护将帅其职最重元宣抚司置于广南西道亦掌政令明则以宣抚使
为上官武职
　　安抚司 【明置安抚使一人同知一人副使一人佥事一人吏目一人】
　　招讨司 【明置招讨使一人副招讨一人吏目一人】
　　（臣）等谨按宋制招讨使亦以大臣充之有征讨则置金招讨使掌招怀降附征讨携贰元招讨使则多置于沿边诸要地明则略仿元
制而为土官武职品秩职守皆与宋金异也
　　各长官司 【明置长官司长官一人副长官一人吏目一人蛮夷长官司长官副长官各一人又有蛮夷官苗民官千夫长副千夫长等
官】
　　军民府土州土县 【明置军民府士州土县设官同府州县】
　　（臣）等谨按明土官武职又有番部都指挥使司卫指挥使司万户府千户所皆因其俗以附寨番人官其地羁縻之而已

　　钦定续通志卷一百三十六

　　●钦定续通志卷一百三十七　职官略八

　　职官略 【八】

　　历代王侯封爵

　　○历代王侯封爵 【公主井官属附】

　　宋爵一十二等王嗣王郡王国公郡公开国公开国郡公开国县公开国侯开国伯开国子开国男皇子兄弟封国谓之亲王亲王之子承
嫡者为嗣王宗室近亲承袭特旨者封郡王遇恩及宗室祖宗后承袭及特旨者封国公余宗室近亲并封郡公其食邑沿唐制王食五千户郡
王国公三千户特加者不在此数其开国公侯伯子男皆随食邑公二千户以上侯一千五百户以上伯七百户以上子五百户以上男三百户
以上分国三等大国二十七次国二十小国二十凡亲王府有傅长史司马咨议参军友记室参军王府教授小学教授傅及长史司马有其官
而未尝除太宗太平兴国七年诸王出合楚王府置咨议参军二人翊善二人陈王府置咨议翊善各一人继又置记室及诸王府侍讲一人并
以常参官充其后咨议翊善多不置记室或止一员真宗大中祥符九年仁宗初封寿春郡王置友二员亦以常参官充天禧二年进封升王友
迁咨议仍置记室一人后惟增置教授属于大宗正司凡公主亦如唐制分大长公主长公主公主郡主县主等封号皆不置官属辽封爵惟国
王郡王国公三等其初宗室与勋戚无异道宗太康五年诏惟皇子封一字王余并削降其王府官属北面官有亲王祗应司王子院有王子太
师王子太保王子司徒王子司空王子班郎官南面官王傅府有王傅亲王内史府有内史长史参军诸王文学馆有诸王教授诸王伴读又北
面官有驸马都尉府掌公主宅帐之事
　　金封爵郡王国公郡公郡侯郡伯 【初称县伯章宗承安二年更】 县子县男凡七等其食邑略如唐宋之制凡食邑五千户者实封五
百户余视此分国三等大国之号二十次国三十小国三十封王之郡号十封公主之县号三十其王府官有傅府尉长史司马文学记室参军
　　元爵视金惟郡王上多王一等其初宗室驸马通称诸王无位号之别惟视印章以为轻重后始有国邑之名其制封一字王者金印兽纽
两字王者金印螭纽次有金印驼纽金镀银印驼纽金镀银印龟纽有止用银印龟纽各分等级有同姓无国邑而称王者但曰宗王诸王傅官
库春布哈太子至齐王位下凡四十五王每位下各设王傅傅尉司马三员傅尉惟库春布哈额布根谔尔根王有之自此以下皆称府尉
　　明制亲王授金册金宝皇太子之次嫡子及庶子年十岁立为王世子授以涂金银册银印亲王嫡长子年十岁立为王世子授以涂金银
册银印次子及庶子年十岁皆封郡王册印亦如之郡王次子授镇国之孙辅国次曾孙奉国皆将军凡三等次元孙镇国次五世孙辅国次六
世孙奉国皆中尉凡三等其禄米亲王岁万石郡王六千石郡王诸子年十五人赐田六十顷为永业除其租其王府官属长史司左右长史各
一人其属典簿一人审理所审理正一人副一人典膳所典膳正一人副一人奉祠所奉祠正一人副一人典乐一人典宝所典宝正一人副一
人纪善所纪善二人良医所良医正一人副一人典仪所典仪正一人副一人伴读四人教授无定员引礼舍人三人仓大使副使各一人郡王
府教授一人典膳一人镇国将军教授一人神宗万历间周府设宗正一人后各府亦渐置郡王府增设教授一人凡王府护卫指挥使司设官
如京卫其王府仪卫司仪卫正一人副二人典仗六人仪卫掌侍卫仪仗护卫掌防御非常护卫王邸有征调则听命于朝凡功臣外戚封爵三
等曰公侯伯有流有世功臣则给铁券岁禄以功为差公主亦有大长公主长公主公主凡尚主者皆称驸马都尉位在伯上其尚郡主县主郡
君县君乡君者并曰仪宾洪武七年公主府设家令一人司丞一人录事一人二十三年改家令为中使司以内使为之
　　（臣）等谨按自唐迄元朝廷无裂土以王子弟者明太祖洪武三年立长子标为皇太子封第二子椿为秦王次纲晋王棣燕王橚吴王
桢楚王榑齐王樟潭王■〈木巳〉赵王檀鲁王侄孙守谦靖江王置藩府于各直省设官属护卫其后或徙封或续封谓当恪守藩屏夹辅王
室世有茅土以图盘石之安乃未几而周王子有■〈火动〉告其父橚谋反词连燕齐湘三王惠帝纷纷削夺致起靖难之师及成祖即位还
齐岷二王故封不数年而榑以凶暴骄纵楩以沉湎擅杀仍坐废黜沿至武宗朝宸濠包藏祸心觊觎生变设非王守仁御侮得宜又将患及宗
社皆由太祖泥古好名举行封建以阶之厉而基之祸伏读御批通鉴辑览谓师古而不知度今务名而以致害实诚笃论也

　　散官
　　勋官
　　命妇

　　△散官

　　文散官
　　武散官

　　 文散官

　　开府仪同三司

　　唐制以开府仪同三司为文散官第一阶即不带职官亦与朝参禄俸宋承唐制亦以开府仪同三司为散官第一阶辽不置金文散官上
曰开府仪同三司中曰仪同三司元与金同明不设
　　（臣）等谨按唐制仪同三司以罢职就闲者居之至宋则神宗元丰八年以韩绛为开府仪同三司判大名府自是而后凡执政外戚率
加此职遂为恩宠之秩与唐制异矣

　　特进

　　唐制文散官特进亦与朝参禄俸宋承唐制 【按宋自徽宗政和以后诏特进非宰相不除】 辽不置金一品文散官中次曰特进下曰
崇进元与金同明亦置特进省崇进
　　（臣）等谨按唐虽置特进之阶然授者甚少宋自元丰更定官制省左右仆射以特进换之故宰臣王安石以仆射改特进政和后辥昂
白时中皆以特进为宰臣是宋制不以特进为散官竟为执政之要秩与前代之制异矣金代以降仍为散秩云

　　光禄大夫 【荣禄大夫附】

　　唐制文散官以光禄大夫为二品金紫光禄大夫银青光禄大夫为三品宋制皆为二品上曰金紫光禄大夫次曰银青光禄大夫又次曰
光禄大夫辽不置金正二品官阶金紫光禄大夫银青荣禄大夫从二品光禄大夫荣禄大夫元与金同皆阶一品明亦置特进光禄大夫特进
荣禄大夫光禄大夫荣禄大夫皆阶一品

　　资德大夫 【资政资善大夫附】

　　金制正三品阶上曰资德大夫中曰资政大夫下曰资善大夫元亦置资德大夫资政大夫资善大夫皆阶二品明与元同
　　（臣）等谨按资德资政资善三阶宋以前各代俱无葢创制于金而元明因之也

　　正奉大夫 【通奉宣奉正议中奉大夫附】

　　宋制三品阶有正奉大夫宣奉大夫通奉大夫正议大夫金制从三品阶有正奉大夫通奉大夫中奉大夫元与金同皆从二品明亦如之
　　（臣）等谨按宋元丰更定官制大率沿唐之制无正奉宣奉通奉诸阶至徽宗大观中始有斯号自后历代沿之惟改宣奉为中奉云

　　通议大夫 【大中大夫以下附】

　　宋制四品阶有通议大夫大中大夫金四品阶正四品上曰正议大夫中曰通议大夫下曰嘉议大夫从四品上曰大中大夫中曰中大夫
下曰少中大夫元与金同皆阶三品 【按元沿金制惟改少中曰亚中】 明沿制不易

　　中大夫 【中奉大夫以下附】

　　宋制五品阶正五品曰中大夫从五品曰大中大夫中散大夫金五品阶正五品上曰中议大夫中曰中宪大夫下曰中顺大夫从五品上
曰朝请大夫中曰朝散大夫下曰朝列大夫元与金同皆阶四品明沿元制惟改朝散大夫为朝议大夫
　　（臣）等谨按唐宋之制四五品祗分二阶或三阶金代以后则每品分为六阶散官之多始于金也

　　朝奉大夫 【朝请大夫以下附】

　　宋六品阶有朝奉大夫朝请大夫朝散大夫金以后皆为五品

　　奉政大夫 【奉议大夫以下附】