中国撰述诸宗著述部天台宗
續藏經 天竺別集
宋 遵式述 慧觀重編
天竺別集卷上
天竺寺懺主慈雲大師 勅諡法寶大法師 述
住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編
金剛般若經序 普賢觀經序 救拔燄口經序 阿彌陀經勸持序 南嶽禪師止觀後序 六妙門後序 方等三昧行法序 法華三昧儀勘定元本序 天台教觀目錄(并序) 天台教隨凾目錄(并序上黃供奉書附) 指要鈔序 武林山興聖院結界相序
金剛般若經序
敘曰金剛般若經者粹極無礙之理慧也厥致有三曰實相曰觀照曰文字三者異容而同體皆般若也非相由也非相含也不可離也不可合也苟不分而分則經曰不可思議智境實相也不可思議智光觀照也不可思議智炬文字也實相也者經之體也觀照也者經之宗也文字也者經之用也宗所以導萬善會無相臻乎極者也用所以盪萬惑豁神悟盡乎際者也體則不然中道自居安安無遷寂含眾妙廓周無邊故能為萬物資始也聖人即一而修三即三而達一成斯曰波羅蜜居斯曰祕密藏廣矣大矣不可得而思也但悲夫生生著有取空籠檻異繫莫知自出故眾聖合符七會鷲頭七會祇樹一會他化一會露地凡四處十六大會斯經預祇樹也為剛杵為利钁碎二死之邪山鑿無明之磐石極五眼而洞視徹三智之融照持四句勝三河之施導三檀等十方之空信根未深聞功狂亂信哉斯言也梁真諦引六種金剛以諭經旨猶為執筆者所譏今見首軸署八神四薩埵願文梵偈首尾安雜神呪引三十二段碎而割之雖欲贊揚翻為汙瀆今並削而去之。
普賢觀經序
序王曰茲經即法華醍醐之繼唱也古者法王知幾而作用無常道時而後言四十餘年大車未脂羊鹿殊軌謂權不可終用故受之以實於是光飛他土華紛上天暢久默之懷演一乘之道以無量義為前序彰既離而必合用今經為總括明妙契而須行由是能仁善逝指會實於鷲峯次補當來請入門於重閣俾今之有大根性樂思佛道者不遠而復焉信哉斯文實法華三昧之正軌也昔天台智者初受之於南嶽行之於大蘇勤之於道場證之於方便總持炳發樂說泉涌然後儀範帝庭黼黻像運統三利之業終二嚴之備實從是而立也夫由道而至者必踵於先達雖千里始於投足吾必知其至矣且無惑焉今東掖山本如法師庶幾先覺澡心三昧顧寂滅之道放聖賢而行謹信存誠九旬申盟講法華妙典修普賢妙懺佩說行之戒逃數寶之譏仍刻板印是經一萬卷有能終身日讀一卷者或多卷者跪以施之俾讀之然後知道知道然後知行知行然後知至知至然後教人自一人至千萬人自千萬人形于無盡矧今之首我萬計其所轉教又不知若干永永之下可得而思耶大哉讀持者是持佛身是持佛眼是持佛藏操佛法印印一切法成大涅槃是人具大沙門功德是人應受一切人天供養是為法塔應遙向禮者也時天聖二年龍集甲子春二月望日序。
救拔燄口經序
事有簡而易從者物有微而大濟者功有倍而召速者三者斯經備焉且陳一器之食呪之七返鳴指以施之呪亦不過數句此其易從也徹窮泉包九野塵沙莫數燄口之鬼皆甘嗜實腹此其大濟也夫報應之理統論三世其業廣而醇者謂之順現即感延齡此其召速也法王之制坦然明白可舉而行矣夫一摶之食一句之水有用無匱聞之者不能不惑苟推功神呪理歸不測又何惑焉夫龍一鱗蟲耳得一渧之水散之六虗以為洪流況至聖至良之神呪窮法界之至變者也焦腹矩口沉幽動劫仰天無訴非慈仁惻惻為心者展臂一惠雖一餐其可得乎大哉博施濟眾真斯謂也何必云堯舜病諸且能恕己之飢渴於彼之飢渴雖勞亦為況簡而易從也經曰如供百千俱胝佛者非直顯其功大抑亦戒令慎重而後施之必也重心則現招五果五果者一曰壽二曰色三曰力四曰辨五曰安昭然在文不復委引信夫一粒克於彼五福隆於此其猶影響焉詎有勤善聞斯而不遷者也一經凡兩譯此本八十三行一字合九百八言即三藏不空所翻也但加四如來及四真言為異用者存略任意官坊俗務不暇廣行直誦變食一呪於理已足實叉一本但一呪而已事備施食正名不復煩敘也。
阿彌陀經勸持序
此經文句雖約與大本意同上聖赴緣廣略異耳依正主伴於是備焉願行方軌有加諸說辭簡義博諷易功多良在茲矣初則廣贊依正引物忻求次則六方引同敦勉生信三則舉難況易使聞者知歸第一廣贊依正者初贊次勸修願行佛告長老下標立所贊彼土何故名為極樂下先贊依果即珠網麗天瓊林矗地(一)池流八德蓮吐四光(二)天樂韻於六時裓華散於億剎(三)化禽演於道品風樹傳於法音(四)舍利弗於汝意下廣贊正報先贊化主相好八萬舉光明以徧收功德喻沙言壽命以統括成佛十劫簡過未以釋疑(已上化主)又舍利弗下贊眷屬聲聞雖眾皆發大心菩薩云多率居補處生者咸歸於定聚趣塗即預於阿[鞥-合+(白-日+田)](已上眷屬)次眾生聞者下勸修願行先願次不可以少善根下修行一日等者正在用心之厚薄不在責時之久近宜遵一心不亂其人臨命終下明得果我見是利下結勸次如我今者下第二六方引同敦勉生信先引同次於意下勸信亦是勸持如我今者下第三舉難況易五濁得道為難淨土修行則易並如文請先熟尋節段然後誦文則起盡有倫功不虗棄如或清晨靜夜收視聽以端居口誦心遊蕩神明於幽極氛累斯滌淨境弗迷廣舌勸持豈不然也。
南嶽禪師止觀後序
止觀用也本乎明靜明靜德也本乎一性性體本覺謂之明覺體本寂謂之靜明靜不二謂之體體無所分則明靜安寄體無不備則明靜斯在語體則非一而常一語德乃不二而常二秪分而不分秪一而不一耳體德無改強名為萬法之性體德無住強名為萬法之本萬法者復何謂也謂舉體明靜之所為也何其然乎良由無始本覺之明強照照生而自惑謂之昏無始無住之本隨緣緣起而自亂謂之動昏動既作萬法生焉捏目空華豈是他物故云不變隨緣名之為心隨緣不變名之為性心昏動也性明靜也若知無始即明而為昏故可了今即動而為靜於是聖人見其昏動可即也明靜可復也故因靜以訓止止其動也因明以教觀觀其昏也使其究一念即動而靜即昏而明昏動既息萬法自亡但存乎明靜之體矣是為圓頓是為無作是如來行是照性成修修成而用廢誰論止觀體顯而性泯亦無明靜豁然誰寄無所名焉為示物旨歸止成謂之解脫觀成謂之般若體顯謂之法身是三即一是一即三如伊三點如天三目非縱橫也非也異也是謂不思議三德是為大般涅槃也嗚呼此法自鶴林韜光授大迦葉迦葉授之阿難阿難而下燈燈相屬至第十一馬鳴鳴授龍樹樹以此法寄言于中觀論論度東夏獨淮河慧文禪師解之授南嶽大師南嶽從而照心即復于性獲六根清淨位鄰乎聖斯止觀之用驗矣我大師惜之無聞後代從大悲心出此數萬言目為大乘止觀亦名一乘亦名曲示心要分為二卷初卷開止觀之解次卷示止觀之行解行備矣猶目足焉俾我安安不遷而運到清涼池噫斯文也歲月遼遠因韜晦于海外道將復行也果咸平三祀日本國圓通大師寂照錫背扶桑杯汎諸夏既登鄮嶺解篋出卷天竺沙門遵式首而得之度支外即朱公(頔)冠首序出俸錢模板廣而行之大矣哉斯法也始自西傳猶月之生今復東返猶日之昇素影圓暉終環回於我土也因序大略以紀顯晦耳。
六妙門後序
天台智者稟受南嶽思禪師三種止觀一曰圓頓二曰漸次三曰不定此六妙門即不定止觀也謂隨其根性六門互修漸頓迭進取益為斷故以不定為目昔瓦官初說道俗[(歹*又)/食]稟蒙益者眾且略言事驗者隋大中大夫蔣添玫儀同公吳明徹皆習此息法脚氣獲除梁方茂身覺輕舉況大乘密益乎噫習禪法者斯為要道修證戶牖可舉而行也。
方等三昧行法序
山門教卷自唐季多流外國或尚存目錄而莫見其文學者思之渺隔滄海方等三昧行法者皇宋咸平六祀日本僧寂照等賷至雖東國重來若西乾新譯載披載沃適奉醍醐切念方等至尊禁法嚴密苟不克由聖範事出師心豈惟招無益之訶抑亦負餘殃之責南嶽師躬行七載理洞其微位淨六根言符先佛大師咨詢有在況發總持垂此典謨足可繩準今時或壇場延袤形像巍峩行法則半任臆裁律範則全用心匠縱謂七眾階節寧逾上首之科雖曰像多無妨要符表法之便將恐未除故業更貽新戚染衣增垢良用悲夫然此行法六篇後二不載者修行備在百錄止觀受戒具出本經存篇目者令知行法有始終也。
法華三昧儀勘定元本序
聖教浸遠文句舛錯由傳者浮昧若不校其同異明示得失日增月甚遐喪真味法華三昧儀者天台大師瓦官親筆蓋止觀第三三昧所指別行即其文也若夫啟迪後學為時所宗破障壞魔入佛境界與夫文殊普賢並驅寶輅游方至極者實惟斯漸矣患其稍易舊章或亡精要且十科行軌理觀為主儻一以誤九法徒施有於坐禪觀法加成五句者今列示之文云為因心故心為不因心故心為亦因心亦不因心故心為非因心非不因心故心(元文)為非非因心非非不因心故心(近加)且山家凡立句法用觀秖但至四未委五句出自何文又當推撿之際第五句下準何為境如何用觀輔行自云彼別行文但推四句故今文中廣修眾觀猶是歷事而正觀一門全今四句豈應疑誤彼之大體哉而復輙引經文繫乎卷末濫迴麤注錯其篇內細碎之失莫得而舉也故今直勘元本刻板印行庶幾先制而今而後求三昧者欲傳斯文請固存此序用以區別。
天台教觀目錄(并序)
皇祖有訓以天台命家總括群經誕敷八教引五時五味以次其說使頓漸有序施開成務原始要終實昭明乎大化然後說三種止觀教人安心牢籠萬行巧適物宜雖三不同同御大車到于涼池大哉自我丕教東漸于夏近二千載以大總持作師子吼妙盡佛意者始一人而已按別傳曰智者說法三十餘年不畜章疏安無礙辨契理符文挺生天智世間所伏有大機感乃為著文奉勑撰淨名疏暨覺意三昧六妙門禪法界次第小止觀法華三昧儀自餘皆高座口授而已甞曰說次第禪門一年一徧若形章疏可五十卷大莊嚴寺法慎私記初分得三十卷國清寺灌頂治定作十卷(慎本不存)說法華玄義圓頓止觀半年各一徧若著章疏各可三十卷灌頂私記此二初分各十卷改圓頓為摩訶止觀唯法華經疏頂二十七於金陵聽受六十九於丹丘添削十卷成文題為文句又智者停瓦官八載講大智度論而不云有記章疏省唐開元岑法師於智者墳前刻石柱云大智度論疏二十卷甞詢諸先達未見其文復於丹丘靈石寺演涅槃百句解脫為萬句不傳後世為灌頂歎息自餘諸雜疏論莫能悉舉皆備書於後除智者筆削及法慎禪門餘皆頂禪師於法輪之下其受若海其傳如缾凡教觀章句總一百五十九卷皆智者所說也又取灌頂禪師著述大涅槃疏等凡二十三卷湛然禪師等述釋籤等凡五十有七卷三師合凡二百三十有九卷盡取題目刻諸琬琰用存不朽自三師之外唐宋已還宗山家者述作頗眾既未辨其詳略不敢輙預及日本送到目錄非三師所述皆所不取
時 皇宋天聖七年 七月五日刻石
法華玄義十卷 法華文句十卷 摩訶止觀十卷 禪波羅蜜十卷 維摩玄義五卷 金光明玄義一卷 金光明文句三卷 菩薩戒疏二卷 法華次第三卷 觀音品別行玄義二卷 觀音品義疏二卷 觀無量壽佛經疏一卷 金剛經疏一卷 請觀音經疏一卷 四教義四卷 小彌陀義記一卷 法華三昧儀一卷 四念處四卷 觀心論一卷 方等懺儀一卷 覺意三昧一卷 修禪六妙門一卷 禪門口訣一卷
(已上七十六卷智者說聖朝新編入大藏)。
涅槃經玄義二卷 涅槃經疏十卷(印本開十八卷) 觀心論疏二卷 國清百錄五卷 智者別傳一卷
(已上二十卷章安頂禪師撰同入大藏內)。
法華玄義釋籤十卷 法華文句記十卷 止觀輔行傳弘訣十卷(印本開十五卷) 維摩略疏十卷(略大本疏文) 維摩廣疏記六卷 止觀大意一卷 金剛錍一卷 止觀義例一卷
(已上四十九卷然禪師撰同入大藏已上三師共計一百四十五卷入藏)。
智度論疏二十卷 仁王般若疏二卷(今在日本國) 彌勒成佛經疏五卷 彌勒上生經疏一卷 釋一切經玄義一卷 坐禪止觀一卷 觀心釋一切經義一卷 五方便門一卷 七方便義一卷 一二三四身義一卷 七學人義一卷 般舟證相行法一卷 法門儀一卷 禪門要略一卷 禪門章一卷 雜觀行一卷 入道大旨一卷
(已上四十一卷智者說今闕本)。
三觀義二卷 四悉檀二卷 四種三昧義一卷 釋二十五三昧一卷 六即義一卷 釋十如是義一卷 如來壽量義一卷
(已上九卷智者說今參入大部)。
維摩玄疏二十八卷 淨土十疑論一卷 小止觀一卷 觀心食法一卷 觀心誦經法一卷 觀心十二部經義一卷
(已上三十三卷智者說其本現存但不入大藏)。
八教大意一卷 南嶽記一卷 天竺寺真觀法師傳一卷
(已上三卷頂禪師撰闕本)。
始終心要一卷 華嚴骨目一卷 授菩薩戒文一卷 涅槃後分疏一卷 止觀文句一卷 觀心誦經記一卷 法華三昧補助義一卷 方等懺補闕義一卷
(已上八卷然禪師撰除補助儀始終心要止觀文句其本現存餘皆亡之)。
天台祖承記(事出付法藏傳)
傳續莫大焉存存乎道緜緜其化猶日月之嗣照故聖人順可久之道廣無方之益賢林將遊乃顧命飲光曰汝傳吾大法觀機設教無使墜焉飲光曰諾於是乎結集三藏行 皇覺之訓二十餘年最後法付阿難阿難付商那和修修付毱多多付提迦多多付彌遮迦迦付佛陀難提提付佛陀蜜多多付脇比丘脇付富那奢奢付馬鳴鳴付毗羅羅付龍樹樹付提婆婆付羅睺羅羅付僧佉難提提付僧佉耶奢奢付鳩摩羅馱馱付闍夜郍郍付盤馱馱付摩奴郍郍付鶴勒夜郍郍付師子比丘始迦葉終師子二十三人皆祖述三藏之教非別有傳也今天台所承自第十三龍樹為高祖由者龍樹造無畏部出中觀論高齊間慧文禪師依中觀得道口授南嶽思禪師南嶽傳天台智者智者兼用法華三昧旋陀羅尼開拓一家教觀戶牖不與他同法傳章安灌頂頂傳縉雲智威威傳東陽慧威威傳左谿(法諱同聖祖)左谿傳荊谿湛然自龍樹至荊谿凡九世夫德業內充猶鍾鼓于宮聲聞于外奇表異迹各煥乎本傳嗚呼荊谿既沒法網漸散嫡承遂息後人皆講訓而已或曰何涉西祖乎曰總二土者略有三意一為顯所傳自金口故二為示一家祖龍樹故三為懲後代妄樹名故俾其觀斯位尊任重列紹四依昏庸其可繼乎。
天台教隨函目錄(并序)
西域傳佛教者凡有二宗一曰法相二曰法性法性者遠承文殊龍樹近稟青目清辨依般若等經中觀等論而為祖述也法相者遠嗣彌勒無著近踵法護難陀依深密等經瑜伽等論以為憲章也所以經論翼張性相角立者由乎時機不同法藥有異耳儻因言以契理識月以忘指復何性相分其宗乎然而法性之義宏遠深詣非膚受速成者所能知也故西域記云唐三藏奘法師初遇龍樹宗師欲從其學彼令服藥求長生方能窮究奘念本欲求經恐仙術不成辜我宿願遂不學此宗乃學法相矣元魏高齊間有慧文禪師因探大藏得龍樹智論一心三智之文於是依論立觀口授南嶽慧思禪師思授天台智者智者因法華三昧發旋陀羅尼凡所說法初無章疏皆懸節經文直談佛旨柔音一震群聽咸服立五時八教判釋西來一切經籍罄無不盡大抵法華為極談諸經為兼暢又說三種止觀為依教起行之門修心復性之道有門人灌頂法慎者多聞強識隨講載筆記諸善言為一家之陳迹矣唯淨名經疏煬帝請撰殆入滅法付灌頂頂撰涅槃經疏觀心論疏等盛行於世法付縉雲智威威付東陽慧威威付左谿禪師(法諱同聖祖)左谿傳荊谿湛然當二威之時但以止觀緘授而已逮左谿權與說釋至於荊谿乃廣製章記輔翼教觀是則一家若以龍樹為高祖至荊谿則九世矣以智者為始祖至荊谿即六世矣遵式叨生台嶺濫預桑門刳心甞習於斯宗白首敢言於精業志願此教編入大藏俾率土咸益天禧三年會 相國太原王公(欽若)出鎮錢唐因以宿志聞于黃閤遂許陳奏事未果行翛焉薨逝至天聖紀號幹當玉宸殿高班黃(元吉)以茲法利上聞天聽 皇帝 皇太后體堯仁以覆物奉 佛囑以護法爰擇梵侶精校於真筌旋繫竺墳廣頒於秘藏切慮此教各有部帙相扶者有卷軸別伸者若編之非次則讀者難明今總而錄之各從其類仍於題目之下粗述其意俾發函展卷與記文對看如法華玄義須對釋籤他皆放此然此教文雖部逾於數十而卷不滿二百三世佛法一家義宗總括要舉亦已備矣覽之者適足以解疑釋結貫道達微又何俟服藥長生然後為學者哉。
法華玄義十卷 釋籤十卷 法華文句十卷 法華文句記十卷
玄義者唯解首題統明五時廣辨八教出世大意蘊乎其中若曉斯義則七軸之文思過半矣至於經疏題云文句者蓋以疏句分節經文也故荊谿云以由釋題大義委悉故至經文但粗分章段題云文句良由於此隨部各有荊谿之記猶五經之有正義也。
摩訶止觀十卷 輔行傳弘訣十五卷(釋上本文) 止觀大意 止觀義例(示看讀者大節)
止觀者乃定慧之異名即法華之行門也前玄義文句皆明佛世當機得益之事縱有託事附法觀心之文非部正意今止觀正是智者說己心中所行法道自行因果化他能所無不具焉荊谿以輔行釋之元本十卷後人開為十五卷耳荊谿又因員外李華欲知止觀綱要故述大意又為初學於大部難解及破邪師異談故作義例唐翰林學士梁肅甞師荊谿刪止觀為六卷文雖簡要而修習之相多有疎闕如覽者知之。
禪波羅蜜十卷(亦名次第禪門) 修禪六妙門一卷
今家有三種止觀一曰漸次二曰不定三曰圓頓漸次則解頓行漸不定則解頓行或頓或漸圓頓則解行俱頓此三止觀對根不同行相雖殊俱依圓理而為宗本前摩訶止觀即圓頓也今禪波羅蜜即漸次也修禪六妙門即不定也據別傳云大莊嚴寺法慎私記禪門初分得三十卷尚未刪定而法慎終章安灌頂治定為十卷。
維摩經玄義五卷 維摩經略疏十卷 維摩經廣疏記六卷 四教義四卷
準法華文句記云淨名前玄義總有十卷因為晉王著淨名疏別製略玄義(今五卷是)乃離前本為三部別立題目謂四教義六卷(今見行四卷恐後人合六為四)四悉檀兩卷三觀義兩卷(四悉三觀參入大部今無別行)維摩經疏先有廣本二十八卷後人患其文多故荊谿略為十卷言繁則剪帶義則存故廣本罕傳略本盛行矣疏記六卷猶對廣疏未暇治定然師云亡雖指文少殊亦釋義宛合。
金光明玄義一卷 金光明文句三卷 金光明天王護國道場儀一卷
玄義文句此釋北涼三藏曇無讖譯四卷經文藏中合部雖有此文由品目隔雜其四卷別行未曾入藏護國道場儀者即遵式纂集本經并國清百錄義淨新譯行用之法以備人王祈福之儀也事出聖教文非臆說故編附之。
別行玄義二卷 別行義疏二卷
此釋法華普門一品昔曇無讖游化蔥嶺來至河西王沮渠蒙遜有疾以告於讖讖云觀音與此土有緣乃令誦持所患即愈於是此品別行部外智者特釋豈無意乎然法華文句雖亦已解之但彼為知章此為知微耳。
涅槃玄義二卷 涅槃經疏十八卷
此釋北涼曇無讖譯宋本謝康樂將慧觀慧嚴二法師治定加品成三十六卷皇朝新入大藏章安頂師用智者義意釋此治本其疏文亦曾荊谿再治。
觀心論一卷(亦名煎乳論) 觀心論疏二卷
智者造論凡有二意一者為諸學徒隨逐累載空無所獲者令絕言置文觀心入道二者為外諸四眾脫能信受亦可傳之論約觀自生心起三十六問而云若於觀心答此無滯者當知此人即是五品弟子中初隨喜品人疏文一一申釋以驗章安觀行明矣。
菩薩戒疏二卷 觀經疏一卷 彌陀義記一卷 請觀音經疏一卷 四念處四卷 法界次第三卷 法華三昧儀一卷 方等懺法一卷 覺意三昧一卷 禪門口訣一卷
此皆智者所說其中法界次第及法華方等二懺儀覺意三昧親自撰集餘並章安所記既各可披究故茲總列。
金剛錍一卷 智者別傳一卷 國清百錄五卷
金剛錍者乃荊谿申涅槃佛性之義以救世人無情無性之弊也別傳之與百錄蓋是大師始終化迹故故章安集而紀之庶幾後昆知先祖之德善也據別傳云大師甞於金陵瓦官寺八年講大智度論又因陳少主請於太極殿講仁王般若此等並有記錄今皆亡之唐時有日本國僧最澄多取教卷往於彼國惜乎諸說今無得而聞焉。
上玉宸供奉黃(元吉)進天台教部隨函目錄手狀
沙門(遵式)祇肅致訊玉宸供奉(執事)近令小師(了淨可久)齋書上達不審邇日體候何似想符多福(遵式)以教門事多干尊抱卒言謝不及茲者撰得天台教部隨函目錄一卷此有二緣故須製此文一為教文入藏恐銓排失次疏記不相附近後人看讀不知其類二為後人看讀不循部類全成無益止如輔行一記全釋摩訶止觀若異處各看殊不知旨今若得此文發函啟卷文義相須如指諸掌如覽儒經正義安可異處他皆放此欲上告供奉聞 聖聽奏呈此文乞隨凾各著一卷如此則教文入藏不徒設也然遵式雖懷此意其如裁量進否一計供奉願利益天下遠及萬古遵式十有餘載經理天竺山寺只為傳持大教更無一念他圖其如外護檀越不可一日無之此際遭逢供奉如得父母之莫異也遵式年老能得幾何只為歲寒與後次傳教者作外護良圖意在正教宣行令佛種不斷故雪山童子為半偈捐軀宣揚利深信矣今供奉宿植善根身近至尊深信佛法焉知不是諸佛付囑而來耶又豈非宿發大願而來耶護法之功出大般涅槃經不可卒具此者(了淨可久)恐伊不熟庶事望供奉以骨肉見待每事指南不以形迹為礙幸甚也其如山門所求好事乞供奉深挂融抱棲依棲依遵式近采拾寺之左右古今靈迹各賦一詠以紀名目雖詞無可取謹此寫呈所貴供奉覽之熟於天竺景物如舊遊之莫異矣遵式為闕人寫公狀起居直染手削眼昏書字不謹伏惟仁慈寬恕為幸不宣天竺寺沙門遵式手狀上 玉宸供奉。
指要鈔序
大教隆夷存乎其人諸祖既往玄化幾息時不可以久替必有間世者出焉四明傳教導師禮公實教門之偉人也童子受經便能思義天機特發不曰生知之上性者乎及進具稟學於寶雲通師初預法席厥父夢其跪于師前師執瓶水注於口中其引若泉其受若谷於是乎天台大教圓頓之旨一受即了不俟再聞師謂之曰子於吾言無所不達非助我也逮師殆滅公復夢貫師之首擐于左臂而行嘻得非初表受習若阿難瀉水分缾之莫二也後表傳持操師種智之首而行化也淳化初郡之乾符寺請開講席諸子悅隨若眾流會海繇是堂舍側陋門徒漸繁未幾遂遷于保恩院焉法華止觀金光明諸部連環講貫歲無虗日甞勗其徒曰吾之或出或處或默或語未始不以教觀權實之旨為服味焉為杖几焉汝無怠也大哉若夫被寂忍之衣舉大慈之室循循善誘不可得而稱矣釋籤十不二門者今昔講流以為一難文也或多注釋各陳異端孰不自謂握靈虵之珠揮彌天之筆豈思夫一家教觀殊不知其啟發之所公覽之再歎豈但釋文未允奈何委亂大綱山隤角崩良用悲痛將欲正舉捨我而誰遂而正折斯文旁援顯據綽有餘刃兼整大途教門權實今時同昧者於茲判矣別理隨緣其類也觀道所託連代共迷者於茲見矣指要所以其立也至若法華止觀綱格之文隱括錯綜略無不在後之學者足以視近見遠染指知味易不云乎通天下之志定天下之業斷天下之疑實此一二萬言得矣式沗同學也觀者無謂吾之亦有黨乎取長其理無取長其情文理明白誰能隱乎云也。
武林山興聖院結界相序
佛法住世由乎戒律戒律住世由乎僧也夫壞色其衣應器其食表剎其居非戒律無以為釋氏之子也衣之有品制食之有正命居之有界相三法備矣始可防身口之患修定慧之道若乃飽食輭衣逸居而無教者先儒耻之況釋子乎興聖院者乃武林表剎之奇趣也鷲嶺聳於空界龍泓達於海際游之者無道俗無春秋翛然一來使其虗襟凝睇有忘歸之色沙門智倫公考槃是院多歷年所以智者教為談柄以彌陀觀為行門請業之徒亦已眾矣甞念所居之地未結界相凡說戒自恣等法無得而行焉天聖六年戊辰冬十一月三十日集明解毗尼者指垣墻定標杙竹法以結之既羯磨之有成信劫燒之不壞準南山云結界已當牓示顯處使後來者無有疑濫故大界之與淨地悉書其相懸諸紺宇或曰踞大乘者修寂滅行以大圓覺為伽藍詎假乎局此方隅結是體相以自繫屬乎今曰不然夫圓覺之說宅心之境也羯磨之設攝僧之戒也大士非捨僧戒唯取心境而已經不云乎菩薩示現安居過三期日隨往無礙奚甞以放蕩之迹為寂滅之行乎今之人厭小節而欣大用者吾以為何必方袍然後圓覺大集所謂無戒滿世傷如之何遵式忝居南鄰見託為序故直筆其梗槩云耳。
天竺別集卷上
天竺別集卷中
天竺寺懺主慈雲大師 勑諡法寶大法師 述
住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編
圓頓觀心十法界圖 上王丞相(欽若)十界心圖頌 大悲觀音栴檀像記并十四願文 觀世音菩薩除七難感應傳 依修多羅立往生正信偈 往生西方略傳新序 釋華嚴經賢首菩薩讚佛偈 十六觀經頌 念佛三昧詩(并序) 日觀銘 慎箴(附) 為檀越寫彌陀經正信偈發願文
圓頓觀心十法界圖
圓頓觀心十法界圖序
若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造
修觀之道曰從行曰附法曰託事唯三而已今觀心圖者從行之正軌也準夫止觀二十五法為方便十乘十境為正修者固非於此能備若其日用之際以十界德過升沉鑑我心曲雖絲髮不能自迯其遷善改過之要乎慈雲法師示我以觀心之圖研味法喜心乎不忘置諸座隅足以自警而未見兼人之益乃復命工形諸篆刻用廣流行庶幾乎仰承於師志也。
皇宋天聖元年九月既望太原王欽若序
竊聞其廣不可涯高不可蓋長不可尋將盈而虗將晦而明雖邊而中微妙深絕叵得而思議者惟心也天台師聞諸於靈山證諸於三昧知其寂默非數所求而強以數數於非數依法華作十界百界三千權實以明諸性非合也非散也自然而然曰諸法實相使人易領也然後示之一念空三千皆空一念假三千皆假一念中三千皆中成圓三觀觀圓三諦以明諸修大智也大行也不運而速曰白牛大車使人頓入也故得自因至果不移一念坐道場成正覺降魔說法度眾生入涅業而能事畢矣用龍樹偈因緣即空即假即中會而同之十法界者何也十統諸法也三諦為界也何者謂佛以中為法界者也菩薩以俗為法界者也緣覺聲聞同以空為法界者也地獄鬼畜修羅人天同以因緣生法為法界者也空假中者雖三而一也十界者亦一而十也故使互含一復具九如帝珠交映成百法界也一因緣一切因緣一空一切空一假一切假一中一切中良由於此三千者復何謂也成界之法者也有其十謂如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等斯總也十法在佛為中為實為常為三智為五眼為十力為四無畏為不共法在菩薩為假為權為榮為常為萬行為四攝在二乘為空為權為三脫為四枯為無漏為涅槃在凡夫為倒為惑為漏為蓋為纏為集惱為生死斯別也統彼百界乃成千法復播諸百界為三世間成三千法耳百界三千一也與夫一念非前後也非相含也統之有宗會之有元必歸乎不思議三諦無量三法三德密藏矣嘻一念心法既然引而同之彼彼佛法彼彼眾生法咸然也經曰如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別斯之謂歟既知是已當觀日用凡起一念必屬一界即照此界為九為佛九則隨情偏起謂之無明佛則稱理圓觀謂之大慧九界之念併非佛界之心方是是非鑑矣非則照之令是是則護令成行經曰諸佛解脫當於眾生心行中求行於非道能達佛道斯之謂也然則目雖在面反臨鑑以正容心實由中要藉緣以董慮神靈潛密照之或難識相紛馳撿之非易故今引心于外繪彼升沉之像存志於中觀我是非之變然後策心內照正道由明題為圓頓觀心十法界圖於一心字派出十界復引墨迭貫方之聯珠表一界界展轉具九成百法界仍以日起行相書之左右覽者欲深於性請詳諸序欲熟於修當觀諸圖狀。
佛界
若人因讀圓滿修多羅及聞善知識所說起淨信心信己一念三道之性即三德性苦道即法身煩惱即般若結業即解脫法身究竟般若清淨解脫自在一究竟一切究竟般若解脫亦究竟一清淨一切清淨法身解脫亦清淨一自在一切自在法身般若亦自在即一而三即三而一非縱非橫亦非一異法身常住餘亦常住樂我淨亦如是是則常樂四德秘密之藏徧一切處一切諸法悉是佛法既信是已以境繫心以心繫境心境念念相續不斷必見法性設未相應當依一實無作四諦起四大誓無可求中吾故求之依前苦道即苦諦發一誓願未度者令度煩惱及業即集諦發一誓願未解者令解苦道即法身即是滅諦發一誓願未涅槃者令得涅槃煩惱即菩提即是道諦發一誓願未安者令安四弘不入當巧安心如是次第具修十法必入五品六根及分證位名佛法界。
菩薩界
若觀根塵一念為迷解本迷故則有十界苦集悟故則有四聖道滅緣此無量四諦起無量誓願未度者令度未解者令解未安者令安未涅槃者令得涅槃善巧度生慈眼視物所集福業與眾生共如是起一念者名菩薩法界。
緣覺界
若根塵念起則了之從無明生生故有行行招名色乃至老死三世相續如儛火輪因緣本空幻化不實求自然慧樂獨善寂觀空心重躭住寂定雖得道果不慕化人復有觀物榮落悟世非常開空得道名為獨覺如是行者名緣覺法界。
聲聞界
若根塵因緣隨有一念依色心故苦由煩惱故集厭苦斷集非對治如何遂依四諦修十六觀三十七道品如救頭然由四善根得入無漏四沙門果證二涅槃會偏真理不得佛法不慕化人如麞獨跳不顧後群如此一念名聲聞法界。
天法界
若其念起多忻天樂篤其善心希於來報齋戒純淨飯食沙門造立塔寺及佛形像書寫大乘濟惠貧病於十善法止作具修自然成性或關禁六根使六情不蕩六塵不入得欲界禪及色無色定身心寂靜三業調良如此一念名天法界。
人法界
若其念念以五常立德五戒修身於國惟忠於家惟孝謙損居眾中正存誠推德於人引咎向己尊上卹下給孤濟貧慚愧是懷慈和為性深信因果崇重三寶精修齋戒建立塔寺但希世樂無舛出心貪惜自身戀著眷屬是名人法界。
阿修羅界
若其念念雖好修善布施齋戒而多猜嫌孤疑進退所修福業多為勝他見人修善情多嫉忌貢高我慢珍己輕人欲彼歸從不耐謙損如[玄*鳥]高飛下視外揚仁義內無實德眾前談論引長於我不循理正不愧賢能如此行心是阿修羅界。
餓鬼界
若其念念無慚無愧貪求無足慳恡鄙惜不施一毛剋削於人裒歸於我見人布施傍起遮障見人得利心生熱惱性多諂曲常起邪見人前正容屏處放恣破齋犯戒恣貪飲食不信罪福不信因果不信三寶不孝所親是名餓鬼界。
畜生界
若其念念躭湎五欲貪多眷屬日增月甚而無厭足曲理枉物斷不以公非法取財動不由義秪圖利己不惻孤貧明貪他財魯扈抵揬市易負直公行劫奪不忠不孝無賢無愚不信因果不信三寶癡騃無耻現同畜類是名畜生法界。
地獄界
若人親近邪惡師友及性自作惡起增上心念念相續造上品十惡謂殺盜婬妄言綺語兩舌惡罵貪嗔邪見友五逆罪犯四重禁污禁行人沽酒醉亂於君父師長不思恩德橫生熱惱挫抑賢能黨比不肖乃至破塔壞寺燒滅經像謗毀大乘斷學般若謗無諸佛破戒受施用三寶物偷僧祇物如是眾惡無不徧作起於外道斷常諸見破正因果三世之法乃至習十二種惡律儀法一者屠兒二者魁膾三者養猪四者養鷄五者捕魚六者獵師七者網鳥八者捕蠎九者呪龍十者獄吏十一者作賊十二者常為王家捕賊及養蚕等業如上等輩死墮阿鼻大焦熱等八大地獄行火途道名地獄法界。
偈曰。
三界無別法 一切唯心造 是故於日夜 當自勤觀心 心欲起諸惡 速滅如救然 心欲起諸善 愛護如珍寶 行惡雖少頃 未來受苦長 為善向菩提 永證常樂果
裝彩十界狀貌法則
凡裝彩十種心光及世界狀貌者佛界作金色菩薩界作五色緣覺聲聞二界作青空色天作上白色人作白色修羅作黃色餓鬼作青色畜生作赤色地獄作黑色唯十種人如常顏色餘地皆作空色。
觀此圖者當得一一著精彩而知中善惡業緣受報好醜顯著矣。
慧林 大虗 一空 謹記
圓頓觀心十法界圖(終)
上王丞相(欽若)十界心圖頌
無象無名杳莫尋強將名象測幽深憑斯會解還相背捨此他求轉自沉鷲嶺殷勤親付囑龍門愷悌好知音仍聞挂在高堂上誤殺來人錯認心。
大悲觀音栴檀像記(并)十四願文
賢劫第四如來能仁氏入大般涅槃凡一千九百四十九載騰蘭度漢大法東漸凡九百三十三載僧會來吳道隆江表凡七百七十一載太歲己亥巨宋仁孝皇帝即位之三祀方帝之欽明文思光宅天下親族授民上下咸袟儒釋之典偕務進修歲四月四明沙門遵式刻檀寫像曰 大悲觀世音菩薩懼晦于後世手題記云幸哉式也出家學道值 天台智者所說妙悟法門其法門大略直指身心而為密藏所宗之教即法華涅槃醍醐之唱所修之行即摩訶止觀圓頓之門凡一言一理皆囊括權實偏圓小大三世佛法蘊乎其中高尚之賓疇不蒙澤式久學于四明晚還天台因手集請觀音儀十科即摩訶止觀第四三昧法也每身行此法罔有敢怠若自兼人必藉其力矣欽哉大聖人以無為之利利厥我躬我將引躬之利利于他人夫利之道要也莫盛乎明感召以誘之格儀像以告之贊 皇國以綏之敷正教以規之四者備矣可以臻於無為焉肇十有四願贊 國敷教以冠篇首感召儀像其願次之按金棺囑累經嚴一淨場按十一面經以無隙白栴檀木用雕像身按佛頂經七首六臂按大悲經捉寶印寶經仙桃蓮華楊枝澡瓶逮寫已像長跪為座頂載蓮華承接聖足[石*妻]金為墨書寶篋印經洎消伏毒害呪三章內于香幢以實已像之腹若乃觀像法門者已像表具縛之蘊即如來藏此世音境也菩薩像能觀人也七首大者觀世音種智也餘六波羅蜜也圓修之度種智為導皆名首也又首具多根七覺也大首即念覺總於餘六乃居中也寶印寶經別表自行境智也蓮華仙桃因果上冥也楊枝澡缾定慧下化也華總四十一葉圓真因也桃唯四實常樂果也楊枝拂動慧也缾水澄靜定也二足慈悲也經曰大慈大悲遊戲五道遊足也足下蓮華者總四十二葉通表因果二地無緣慈悲之所依也華下寶雲者顯慈悲相也雲陰而雨陰除熱拔苦也雨潤澤與樂也故居已像之頂即所覆澤眾生也齒髮之細皆作法門冠珮之嚴咸表萬德不復曲記也比丘寶蟾書金字經遇燈給像資調居士沈淨月刻像相皃章淨修洪淨德余淨信須像財物像始成立于大法堂間召郡僧百許人落景至且奉行經法請 觀音而證之。
南無十方三世佛 南無本師大牟尼 南無西方安樂剎 阿彌陀佛十力尊 南無過去無數劫 彼世世燈觀世音 諸佛慧眼第一淨 以不二相觀三界 如實見我歸命禮 成就大願護眾生 南無一切法寶海 無邊無盡解脫門 南無總持功德藏 三世十方諸佛印 消除三障無諸惡 五眼具足成菩提 未來際劫誓修行 普使眾生獲無畏 南無文殊普賢尊 一切智行圓滿海 金剛藏及金剛手 得大勢等諸大士 聲聞辟支賢聖眾 願以慈眼普瞻視 我今南無讚三寶 為欲深遊大悲海 南無大悲救厄者 昔曾值佛觀世音 入彼如來所入門 故佛授與同名號 從聞解脫六塵縛 如聲度垣不能礙 由斯徧入微塵國 普現微塵自在身 一一身宣總持句 施與眾生無畏法 是故娑婆世界中 皆號為施無畏者 我昔經中值密言 能除三障名消伏 佛稱功德難思議 故我常持不敢忘 誓向當來大劫海 徧將此句救諸苦 為求大士加持力 故造栴檀持呪形 爍迦羅首金色容 具足七數端嚴相 母陀羅臂百千福 次第有六捉持異 貝多葉經并寶印 華果澡鑵及楊枝 無隙白檀雕所成 一一皆合契經造 及狀我身長跪地 頂戴吉祥安樂人 觀世音名依定實 必聞我今發大願 牟尼經像比丘僧 願住世間常不滅 護持國土與眾生 普令攝取菩提願 三寶神呪天龍等 大悲感應大誓力 一切同護聖尊儀 猶若金剛常不壞 如是成就十四願 悉為菩提及含識 南無聞名救厄者 南無世間慈悲父 南無施我無畏力 南無令我滿諸願 聞名見身心念者 南無一切無空過 我今次第說所願 尊應一一徧垂聽( 一護國土願 二三四護三寶願 五六七護眾生願 八未來護法願 九至十一本菩提願 十二至十四護香像願)
第一願者
我所造像為護皇國正法明王聖體康悆天祚永久慈臨萬國哀濟四生妃后諸宮忠心奉事福祉所資長守榮樂諸土輔相百司五等保國安民翼贊萬世四海被化惇信明義祥風甘雨澤物以時合穗連瓜膺期表德然後樹信三寶植善三田國哲朝賢推物就理不誣正教歸向有在勸助明王同揚佛法廣興塔像深奉大乘君子德風萬姓悅伏率于上下崇正絕邪五福施民六度濟物舉國清樂如淨佛土。
第二願者
牟尼像法大千界中所有諸佛菩薩聲聞辟支一切形像舍利等塔悉願住世常不滅壞此國所有阿育王塔伊陀王像吳中二像陶侃瑞像如是等名聞塔像願常住世間仁王賢相信心守護為國之寶率用福祐光贊道德山澤聚落有勝塔像由來隱沒願時出現若有信心適欲造立便值好緣亟獲成就常使塔廟莊嚴國界普能增長念佛三昧令人天熾盛惡道減少。
第三願者
牟尼佛法三乘教藏徧諸國土顯揚不沒所流布處下至一偈一句天龍八部勤力守護為除障難於其有經卷處常作吉祥令其境界一切豐樂設有災難侵國害民願諸菩薩即出其境講讀經卷令消難却敵使國君輔相及國人民一切正信悉護佛法廣寫經卷令正法久住為度苦海舟船。
第四願者
閻浮比丘全戒缺戒下至無戒多聞少聞下至無聞普皆安隱不逢國難信施資給園林居處具戒多聞者願速證道迹無戒無聞者願自媿耻進學僧業若有破戒不耻願國王大臣信心檀越不見其過於持於毀逆行順行等心愛護設犯國式若須法治不辱於市似可原宥願王者慈釋若國有慶會及時封拜願度人出家用助國祥令三寶不斷。
第五願者
為諸著有眾生皆謂如來實入涅槃正法減少於佛教卷情疎念薄於正因果不如理信願令此等無信眾生常值善友誨示正見深奉大乘如實了知佛不滅度不隨世相無有生死所言涅槃者如來永寂捨諸結惑功德智慧清淨滿足更無所作名為涅槃而諸罪眾生見有去來非如來事三寶常住長夜照明何以知然大雲經云如來不涅槃真法無有滅如來不思議法僧亦復然當聞是語正信修行常樂見佛身身生處不墮惡道。
第六願者
為諸著空眾生撥略因果但行無礙於諸戒律忽為小道放心破毀無片畏懼自作教他談為要行相承滋蔓翳壞眼目相將墮苦願令此等斷種之人遇真善知識誨以正慧乘戒並務涅槃梵網大乘實相而勗浮囊草繫五分法身小大咸爾六波羅蜜安闕尸羅二足世尊寧無戒度如是知已當習正行速滿二嚴。
第七願者
願我從今始心至未來際所在之處常能教導一切眾生學諸明點盡捨惡習修行善業設己毀禁教修懺悔怖畏惡道不遑寧處示其方等諸大乘法令其服行破裂三障設更不信固守愚迷自大我慢增修眾惡我願終不暫捨是人生生相隨教令正信猶如淨藏化導嚴王一切悉令成得佛道。
第八願者
願我從今牟尼像法之世造像發願守護佛法盡未來際佛佛像法將已衰微皆於彼世造大悲像發大悲願守護三寶令得久住法燈還熾照破長夜猶如佛日所化正等以是因緣寧於一日捨千萬身一一身分碎如微塵為護法故終不疲猒何況其餘有所恡惜但惜無上道終不愛身命忍受諸苦事皆為化眾生。
第九願者
願我此身安隱修道離諸緣障正法無難國土豐樂常居林野樂獨寂靜納衣菜食隨分知足常畏信施如禦疆敵常離眷屬如遠大怨常保禪慧如護珍寶常棄諸惡如去弊疾法衣錫杖禦魔甲兵繩床香罐資道調具捨此之外更無所貪習俗生常願莫相近嗜欲名利永非我從毀讚虗響猶風過耳安忍違從志全道業。
第十願者
願我常讀大乘常講大乘念大乘事思大乘義行大乘行心心相續不忘大乘常憶普賢廣大行海常思妙德平等慧海常念觀音起大悲海常念彌勒行大慈海所作惡事皆不成就所修善業一切和合行願所資身安心利煩惱漸薄觀朗止靜善知通塞安隱至道於善不著於惡不隨十法成乘行步平正疾至道場智願滿足。
第十一願者
願我此身常悔諸業命終不以惡因緣故還生此間及八難處設有惡業應墮惡道願三寶護念及誓願力延至未來無生忍地寧於一業無數倍償不敢為勞今有二緣願速命終生安樂國一者像季澆風淨戒難護一水一食或犯尸羅何況餘耶懼毀禁戒墮苦時長妨修道業二者欲速成就度生因緣若至彼國見佛悟道成辨事速有此二緣願速往生滿菩提願。
第十二願者
我所造大聖香像凡身手臂足捉持履載華果罐枝冠纓繒珮皆具表一切法門若修性若境智自行因果化他定慧六度四等乃至齒髮悉作法門儻少合聖心願加慈力令此妙像猶如大士親所分身流化無極天上人間願常影響普使有緣七難三毒悉由是滅三十三身十九說法悉由是感三寶四諦由是顯現光被萬有為種為熟為解脫因令五道空虗生源枯竭若有惡心毀我聖像是則毀觀世音身亦毀未來佛身亦毀一切正法是人真實斷三寶種眾生大怨奪一切樂與一切苦於大暗夜滅他燈炬於深巨海壞他船筏亦是刖人之足剜人之目擲之溝瀆世間之惡無過之罪寧殺父母百千萬身殺父母者自身受罪若毀此像殃累一切經云令聞大悲名號人譬如天子法臣護亦如諸天奉帝釋違逆此呪起不善現身白癩膿血流後墮地獄長夜苦若人聞此毀謗重罪慎勿一念生不信心況復毀壞。
第十三願者
我已像腹中寶篋印經及消伏毒害破惡業障六字章句三陀羅尼於寶香幢中自然常放光明徹照十方一切佛剎願諸佛世尊如經所說隨我此像所在方處常能隨逐於一切時以神通力及誓願力加持護念一切如來金剛之藏帝釋諸天晝夜三時下來供養一切神仙晝夜三時歌詠讚歎若有有情於此形像種植善根必定於佛菩提得不退轉乃至應墮地獄者若於此像一禮拜一旋遶必得免離地獄重苦如此像者一切毒害不能加逼設欲毀者即是侵毀一切佛心佛頂佛眼佛身佛舍利聚佛正法藏一切毀已亦復違逆諸天諸仙諸龍二十八部一切鬼神當願世人聞佛此說深信毀損獲罪無量疾止惡心即生正信愛護供養如己身命等無有異。
第十四願者
我所仰請北方薛室嚕末拏摩訶囉闍也摩訶室利提弊及摩訶藥叉一切眷屬守護我像常在世間廣作利益若人暫時禮拜盡心供養者諸天聖眾即為彼人降大吉祥珍寶官榮眷屬壽命一切滿願若惡人惡獸惡鬼惡龍乃至雀鼠蚊虻欲侵毀者藥叉眾急於電光即興救護慎勿令損如毛末許善護眾生一切心念令於我像不起剎那不信之心起不信者得極惡報以是因緣當以慈心常守護之慈心護者即是善護一切眾生亦是善護一切佛心一切正法一切菩提一切善根亦復如是若我此像化世緣盡當願薛室囉末拏攝往天界守護供養彌勒像法還復來此乃至佛佛亦復如是。
南無佛陀南無達磨南無僧伽南無大悲觀世音菩薩摩訶薩我已具發此十四種願三寶大悲當證知我令一一願悉獲成就使三寶常住法施無盡誓於未來一一諸佛像法之世為護法故造無畏像發清淨願如今不異所造之像一一不滅經生累世積滿十方無間隙地我亦不休佛出世盡然後乃息若佛眾生無有盡時我造像發願終不可盡以是因緣重說伽陀讚歎大悲救世醫王令諸眾生常起正信伽陀曰。
大悲大名稱 吉祥安樂人 我已建勝像 我已發勝願 守護牟尼法 令其久住世 牟尼久修得 壽命不可量 為諸罪眾生 假言有滅度 正法及像法 次第而減少 眾生癡所盲 實謂有斯事 譬如日天子 晝夜遶須彌 愚人不了知 謂日有出沒 明暗生憂喜 作務有興息 於彼日光王 實無如是事 三寶照世燈 常住非明滅 為順癡眾生 狀似有來去 我欲破顛倒 生彼正信心 一切當了知 佛法僧常住 南無觀世音 能施無畏者 常在娑婆界 救此苦眾生 我今重讚歎 增長菩提願 天耳最清淨 聽我伽陀句 妙相金色光 七首相耀映 猶如七金山 巍峩峙高漢 是故我頂戴 超世無比身 眉毫如七月 照耀真金聚 交輝光洞然 徧照十方剎 是故我頂戴 除熱清涼光 脩眉覆長目 淥沼碧蓮芳 慈善力所熏 瞻仰情無足 是故我頂戴 等視眾生者 平臆光灼然 師子獸王相 珠瓔交亂光 如星紛碧落 是故我頂戴 慈心寬廣相 百福莊嚴臂 金色光旋轉 圓滿極柔輭 猶如象王鼻 是故我頂戴 拔除三有苦 足底如奩平 千輻輪淨好 百千萬光明 莊嚴普照耀 是故我頂戴 常遊五道界 如是無邊相 一一慈善熏 功德海盈滿 光燄照無極 是故我頂戴 福聚海無量 身香淨微妙 猶如蓮華聚 眾生蒙熏者 身柔善心起 是故我頂戴 妙戒久修身 善哉觀世音 慧光破諸暗 善哉神通王 德香熏一切 是故我頂戴 具足二嚴尊 十方諸如來 各坐師子座 蓮華葉形舌 頻婆果色唇 讚歎大悲者 深廣功德海 窮劫不能盡 普門自在業 示現十方界 一一身無邊 悉救諸有苦 急難諸怖畏 孰不蒙垂護 是故我頂戴 世間慈悲父 願我立勝像 等我神通身 常住無動壞 如金剛最勝 普令瞻禮者 一切皆吉祥 破碎三障苦 悉獲超世樂 我請多聞天 守護妙香像 願加大悲力 令彼天歡喜 吉祥功德主 能成就眾事 晝夜隱天形 願同堅守護 藥叉大威德 行世間無畏 當為眾生故 願同堅守護 所有善功德 勝分常奉施 北天諸眷屬 及室利提鼻 一切咸歡喜 名滿菩提願 若有人中王 輔相諸官屬 及清淨士女 暫見我勝像 一切隨所求 福慧及長齡 悉獲滿諸願 大地可傾翻 日月寧不運 虗 空乍有形 阻礙人行往 大悲觀世音 無不隨人願 南無佛法僧 南無大悲尊 一切歸命禮 惟願哀攝受 我已略讚歎 無畏神通聚
觀世音菩薩除七難感應傳
第一火難
經云若有持是觀世音菩薩名者設入大火火不能燒應驗傳云僧名法力上谷運麻於空野遇火初因疲極小臥比覺火勢已及因舉聲稱觀未得稱世音應聲火滅此例甚多略示一驗爾天台疏云果報火惡業火煩惱火焚燒三界稱觀世音皆得解脫。
第二水難
經云若為大水所漂稱其名號即得淺處應驗傳云昔劉澄隨費淹往廣州至官亭遭風澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音忽見兩人挾船遂獲到岸澄妻在別船及他船皆沒而不濟也餘驗皆然天台云果報水惡業水煩惱水漂蕩一切稱其名號皆得解脫。
第三羅剎難
經云若人為求金銀等寶入於大海黑風漂墮羅剎鬼國若有一人稱觀世音名號是諸人等皆得解脫應驗傳云外國百人汎海向扶南遇風漂墮鬼國彼鬼欲盡取人食之船眾怕怖皆稱觀世音其中有一小乘沙門不信觀音不肯稱名鬼遂索此沙門獨欲食之沙門怖故遽稱亦得免脫天台云果報羅剎惡業羅剎煩惱羅剎皆噉行人功德之身若稱名者皆得解脫。
第四刀杖難
經云臨當被害稱觀世音名號彼所執刀杖尋段段壞而得解脫應驗傳云晉太原高簡犯法臨刑一心歸命鉗鎻不復見處刀斫刀折繩絞寸斷後遂賣妻子及賣自身起五層塔用答悲濟也天台云果報惡業煩惱三毒悉名刀箭稱觀世音皆得解脫。
第五鬼難
經云若大千國土滿中夜叉羅剎欲來惱人聞其稱觀世音名者是諸惡鬼尚不能以惡眼視之況復加害高僧傳云沙門僧融嘗勸一家受菩薩戒毀廢祭祀將其神物入三寶用後僧融道行店宿方就坐禪忽見一鬼將領無數鬼卒皆甲冐刀矛時鬼以胡狀對融而坐責曰汝何謂鬼神無靈聖耶乃處分鬼卒拽下融一心存念觀世音忽見一神金甲丈餘手執金剛杵以擬鬼眾一時逆走鬼之甲冑化為灰粉天台云果報鬼惡業鬼煩惱鬼稱觀世音皆得解脫。
第六枷鏁難
經云若有罪若無罪杻械枷鏁撿繫其身稱觀世音名者皆悉斷壞即得解脫應驗傳云山陽人姓蓋名護繫獄當死三日三夜稱觀世音心無間息即眼見觀音放光照之鎻脫門開尋光而去往二十里遂獲免脫天台云果報枷鎻惡業枷鎻煩惱枷鎻若稱名者皆得解脫。
第七怨賊難
經云若大千國土滿中怨賊眾商人聞稱其名故即得解脫應驗傳云僧慧達為飢賊所捕關在柵中擇肥者先食而慧達情急一心稱名餘人稍盡唯達并一小兒及次擬明日達竟夜稱念猶冀一感向曉賊來取之忽見一虎從草透出諸賊走散虎因嚙柵作吼而去達將小兒因而得出走叛得免天台云果報怨賊惡業怨賊煩惱怨賊劫功德寶殺慧命者稱觀世音皆得解脫。
其有多婬多嗔多愚癡者常念恭敬觀世音菩薩便得離癡等具如經說普勸世人凡有一物怖畏急難若產難病難毒虵狼虎蠱藥等難但當一心稱其名號決定免脫唯除不信者若稱名時必須專切取感應為期不得一念生於疑慮天地寧可翻覆日月卒可迴轉觀音救難決定不移。
依修多羅立往生正信偈
(若人能誦持此偈得三種利益一得常持諸大乘經首題名字二得增長淨土信心三令聞者深信淨土若遇臨終者高聲誦一返二返然後勸令念佛)。
稽首西方安樂剎 彌陀世主大慈尊 我依種種修多羅 成就往生決定信 住大乘者清淨心 十念念彼無量壽 臨終夢佛定往生 大寶積經如是說 五逆地獄眾火現 值善知識發猛心 十念稱佛即往生 十六觀經如是說 若有歡喜信樂心 下至十念即往生 若不爾者不成佛 四十八願如是說 諸有聞名生至心 一念迴向即往生 唯除五逆謗正法 無量壽經如是說 臨終不能觀及念 但作生意知有佛 此人氣絕即往生 大法皷經如是說 一日一夜懸繒盖 專念往生心不斷 臥中夢佛即往生 無量壽經如是說 晝夜一日稱佛名 殷勤精進不斷絕 展轉相勸同往生 大悲經中如是說 一日二日若七日 執持名號心不亂 佛現其前即往生 阿彌陀經如是說 若人聞彼阿彌陀 一日二日若過等 繫念現前即往生 般舟經中如是說 十日十夜六時中 五體禮佛念不斷 現見彼佛即往生 皷音王經如是說 十日十夜持齋戒 懸繒幡蓋然香燈 繫念不斷得往生 無量壽經如是說 若人專念一方佛 或行或坐七七日 現身見佛即往生 大集經中如是說 若人自誓常經行 九十日中不坐臥 三昧中見阿彌陀 佛立經中如是說 若人端坐正西向 九十日中常念佛 能成三昧生佛前 文殊般若如是說 我於眾經頌少分 如是說者無窮盡 願同聞者生正信 佛語真實無欺誑
疑者曰觀此偈有十念下至一念生信樂者乃至但作生意知有佛亦生彼國又有七七日至九十日念佛方乃得生豈非淨土是一何故修因頓異釋曰淨土雖一生者自殊無量壽經總分三輩十六觀經開作九品若更細分亦應無量又疑曰下品等輩修因既淺應有退墮釋曰不然但九品華開有遲速去佛有遠近得道有利鈍而生彼者例皆不退經云其有生者悉住正定之聚又云眾生生者皆是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致此言不退十疑論中有五種因緣故不退一者阿彌陀佛大悲願力攝持故不退二者佛光常照故菩提心常增進不退三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空聞者常起念佛念法念僧之心故不退四者彼國純諸菩薩以為良友無惡緣境外無鬼神邪魔內無三毒等煩惱畢竟不起故不退五者生彼國即壽命永劫共菩薩佛齋等故不退況此惡世非但闕此五緣抑乃惡友知識聲色醉亂魔鬼濫真壽命短促五種皆惡妨惱修道浩劫空過願熟思之願熟思之或曰一切法本無生無滅平等空寂何用強勸捨此求彼釋曰若云求生西方以為取捨乖平等理者汝還作彼執此豈不乖理耶若轉計云我亦不求生於彼亦不求生於此者則是生斷滅見金剛般若經豈不談空佛誡須菩提云汝莫作是念發菩提心者於法不說斷滅相真解空者即於因緣法中了生無生性滅無滅性非謂斷無為不生滅也中論云因緣所生法我說即是空不云滅無後空也維摩經云雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化諸群生或曰淨土在心何須外覔隨其心淨則佛土淨豈用迢然求生他方淨土耶釋曰子又不善心土之義也將謂我心局在方寸便見西方敻在域外苟如此者又云何說心淨則佛土淨耶華嚴云心佛及眾生是三無差別佛法既徧心法亦徧若各有方面何謂無差又云游心法界如虗空虗空豈有分隔若了一念心徧一塵亦徧十萬億剎咫步之間豈在心外世人若談空理便撥略因果若談自心便不信有外諸法豈唯謗法亦謗自心殃墜萬劫良可痛哉妄造是非障他淨土真惡知識也無量壽經云佛告彌勒菩薩諸天人等無量壽國聲聞菩薩功德智慧不可稱說又其國土微妙安樂清淨若此何不力為善念道之自然宜各勤精進努力自求之必得超絕去往生安樂國橫截五惡道惡趣自然閉升道無窮極易往而無人其國無違逆自然之所牽何不棄世事勤行求道德可得極長生壽樂無窮極。
往生西方略傳新序(此依元本刊板近時別行印本稍有添削請知)
維西方淨土者瓊林寶網珠閣瑤池超億剎於玉毫耀千光於沙界諸佛同讚群賢所宗徧吉曼殊咸願生乎其國天親彌勒皆誓往於彼方大聖尚然況常徒者也至若散因定業少善多福截五道而長騖腃九品以高升直到薩雲無復退轉故彼佛本願云設我得佛十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念若不生者不取正覺唯除五逆誹謗正法(五逆者出佛身血破和合僧殺阿羅漢殺父殺母也)今既幸無逆罪不謗大乘豈有願求而不遂也況復十六觀經云下品下生者具足諸罪四重五逆謗方等法地獄火現十念稱佛地獄猛火化清涼風即生彼土斯則又許逆罪之輩十念得生況無者乎推此而言宜各自信凡願生者無不遂心故天台智者臨終讚曰四十八願莊嚴淨土華池寶樹易往無人火車相現一念改悔尚得往生況戒慧熏修行道力故實不唐捐又本願云十方眾生聞我名號繫念我國迴向欲生若不果遂者誓不成佛又應校量業行久近者十念信樂尚生彼國況復一日生信樂者況復一月一年一生而信樂者耶又應校量滅罪輕重者一念滅八十億劫生死重罪(重罪者即前五逆也)一念稱佛滅罪既爾況復十念所滅罪耶況復一日一月一年一生念佛所滅罪耶重逆尚滅況輕罪乎又應校量念佛功德比餘善根優劣之相者經云若人以四事極好之物供養三千大千世界滿中阿羅漢辟支聖人所得福德不如有人一合掌一稱南無佛陀如彼大千聖福假使百分千分百千億分筭數譬喻皆所不及一稱佛名者功德無量一稱佛名功德尚爾況復十念佛者況復一日一月一年一生念阿彌陀佛者所得功德耶復次應知念佛之人現世安隱眾聖守護離諸災厄且近校量今時風俗競祭鬼神求其福祐望得安隱信邪殺命造罪結冤必無福慶而可利人虗招來生地獄罪報易曰積不善之家必有餘殃殺生害命祖承祭法非一朝一夕豈非積不善耶殃咎何疑也若言殺生非不善者古今帝王何故仁慈化世勝殘去殺禽魚遂性令登壽域咸稱善耶然祭祀之法天竺韋陀支那祀典既未逃於世論真俗流之罪經周公雖稱事神不達彙征之道仲尼焉能事鬼蓋迷六趣之源老經既混於九流莊子未移於百氏唯釋宗所辨曲盡其理天趣在上人居其次修羅處中鬼畜斯下今以人事鬼其猶俛首就足抑君奉民何逆之甚也又鬼有邪力事之既久物黨方類死墮其中世其迷哉且三界大師萬德慈父歸之者罪滅向之者福生諸經具說若能暫歸三寶受持一佛名者現世當獲十種勝利一者晝夜常得一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護二者常得二十五大菩薩如觀世音等及一切菩薩常隨守護三者常為十方諸佛晝夜護念阿彌陀佛常放光明攝受此人四者一切惡鬼若夜叉若羅剎皆不能害一切毒虵毒龍毒藥悉不能中五者一切火難水難冤賊刀箭牢獄枷杻橫死枉死悉皆不受六者先所作罪皆得消滅所殺冤命彼蒙解脫更無執對七者夜夢正直或復夢見阿彌陀佛勝妙色像八者心常歡喜顏色光澤氣力充盛所作吉利九者常為一切世間人民恭敬供養歡喜禮拜猶如敬佛十者命終之時心無怖畏正念歡喜現前得見阿彌陀佛及諸聖眾持金蓮臺接引往生西方淨土盡未來際受勝妙樂諸有智人請觀念佛所獲現世福利功德豈同世人祠祀之法現無福利未來受苦耶又復當信一切大乘經典皆讚西方莊嚴淨土勸令往生若華嚴方等般若法華涅槃諸部諸經皆示行相及讚功德又諸菩薩天親龍樹皆各造論稱讚淨土又此方諸法師禪師各造論著疏光讚西方道安法師往生論六卷慧遠法師造觀經疏一卷天台智者造十疑論觀經疏彌陀經疏各一卷道綽禪師撰安樂集三卷善導和尚立五會教勸人念佛造觀經疏一卷二十四讚六時禮文各一卷懷感法師得念佛三昧造決疑論七卷慈愍三藏撰淨土慈悲集三卷慈恩法師造彌陀經疏二卷鎮國沙門澄觀造觀經疏一卷有誰聞此眾聖稱揚敦勸往生而不信樂除及不肖人癡瞑無智者斯更復引自古及今西天東夏道俗士女往生高人三十三條顯驗之事具示將來諸有賢達願共往生也。
釋大方廣佛華嚴經賢首菩薩讚佛偈
又放光明名見佛 此光覺悟將終者 令隨悟念見如來 命終得生其淨土 見有臨終勸念佛 及示尊像令瞻敬 俾於佛所深歸仰 是故得成此光明
此二偈者前四句讚佛放光其光名為見佛能令臨終者見佛往生後四句讚佛修此光明之因其因者只是勸臨終人念佛并示其佛像故成佛時得此光明今廣施此偈者蓋勸深信者凡遇眷屬及一切人臨命終時先於牀前安置佛像令彼眼見及勸令念佛若痛苦所逼或先無信心不肯念佛者亦須種種方便勸令稱佛下至十念得滅重罪生佛淨土此一利益不可思議若勸得一人生淨土縱自不修行亦令得生佛國況當來成佛能放光明照一切眾生臨終見佛也多見世人為恩愛故聚頭哭泣不思救度苦哉苦哉名為惡知識也恩愛所牽墮落惡道無解脫期世間有五種人不肯念佛一者先無信心二者戀著財寶三者不捨妻子四者自惜身命五者罪業所障死墮地獄願早覺悟。
十六觀經頌
韋提重禮請能仁 願說西方淨報因 十六觀兼三淨業 修之即得往生身
日觀第一
正坐面西想日輪 見日欲沒如懸皷 見已閉目開目間 皆令明了心堅住
水觀第二
次作水想見西方 一切皆為淨土水 既見水已想成氷 皎然映徹琉璃地
地觀第三
琉璃寶地正觀時 諦了分明極樂國 八種清風皷樂音 苦空無我無常曲
樹觀第四
四觀寶樹七重行 寶葉華敷妙宮殿 寶幢幡蓋影重重 十方佛國於中現
池觀第五
五想淨土七寶池 池中水有八功德 宣流念佛法僧名 妙寶蓮華千萬億
總觀第六
眾寶國土寶樓閣 寶樹更兼池間錯 此箇總觀若成時 名為粗見彼極樂
華座觀第七
七想蓮華妙臺座 廣大彌陀願力成 作此想時心不乱 定當極樂國中生
佛菩薩像觀第八
諸佛如來法界身 徧入眾生一切想 智者當觀此想心 是心即佛菩薩像
無量壽佛身觀第九
無量壽佛金色身 光明普照群生類 勤修智者繫心觀 諸佛現前同授記
觀音觀第十
觀音菩薩紫金身 眉間毫相七寶色 流出光明滿十方 光中化佛無數億
勢至觀第十一
次觀勢至菩薩身 量等觀音無有異 但於肉髻寶缾中 盛眾光明現佛事
普往生觀第十二
端想身生極樂界 蓮華合閉身居內 華開見佛滿虗空 水鳥樹林宣法偈
雜往生觀第十三
重想彌陀二菩薩 神通變現事如前 雜沓觀成無量福 定生安養奉金僊
上品上生觀第十四
慈心不殺持眾戒 讀誦大乘方等經 修行六念迴向願 臨終化佛悉來迎
上品中生
不必受持方等經 解第一義明因果 紫金臺現命終時 自見身於臺上坐
上品下生
深信因果奉大乘 但發無上菩提意 以此功德迴願生 生已當住歡喜地
中品上生觀第十五
受持五戒八戒齋 修行諸戒迴向願 命終生彼聞法音 應時即得阿羅漢
中品中生
若人至心一日夜 持戒持齋無破缺 以此功德迴願生 七日華敷成記莂
中品下生
孝養父母行仁義 臨終復遇善知識 廣說彌陀大願因 屈伸臂頃生彼國
下品上生觀第十六
若人雖不謗尊經 造眾惡業無慚愧 臨終遇勸念彌陀 生彼十劫得初地
下品中生
若有眾生犯眾戒 盜取僧祇三寶物 臨終遇勸念彌陀 一念頃間生彼國
下品下生
有作五逆十惡業 應墮地獄受諸苦 臨終遇勸念彌陀 決定超生於彼土
念佛三昧詩(并序)
敘曰念佛三昧踐聖之妙道凡揭厲于法流者何莫由斯矣晉慧遠師化潯陽集賢輩垂之為際極之軌瑯琊王齊之泊群賢皆為念佛三昧詩遠為序皇宋丙申沙門遵式會四明高尚之賓百餘人春冬二仲一日一夜萃寶雲講堂想無量覺行漢魏經壬寅既廢適台之東山忽思俄成故事惜無述焉乃擬晉賢作詩寄題于石垂於後世也(詩四章章八句)。
萬感外形骸 儼然虗堂寂 明毫冠群彩 幽神資始績 妙象非夙預 俗覽豈良覿 祈之會入微 清玩心無懌 金肌昧真見 八音愚正聞 玄空了無託 至涉寧有勛 森羅會都寂 長空銷積氛 良哉此達觀 局士安與云 融怉迴曲照 熈如鑑中象 諦覽無遺心 虗求非滯想 追夢忘始終 通幽宛如往 藉此會神姿 逍遙期西賞 鑑極玄想孤 動靜如為區 大象詎形儀 大方誰廉隅 正賞不隱括 妙踐無迴迂 心澄徧知海 粲粲黃金軀
日觀銘(并序)
天禧四年太歲庚申春二月癸未朔十有三日乙未耆闍飛來峯之南古天竺寺宋沙門遵式於寺東嶺香林洞側造日觀庵成乃題石作日觀銘(出十六觀經)。
具彼曜靈 心乎葵傾 濛汜餘丈 六龍輟行 如皷在懸 如壁之英 斂目作對 累念主成 赫赫圓象 惚怳中生 履霜堅至 存乎著明 導想向方 戒神遐征 室其在斯 故面長庚
慎箴(附)
習蓼忌甘 服組惡白 揭日揭月 既毀既厄 赤城四難 朱陵四擇 斯石有泐 斯言是赫
為檀越寫彌陀經正信偈發願文
稽首十方佛 彌陀聖中尊 方等修多羅 一切法寶藏 觀音及勢至 大地菩薩僧 我以誠信心 刻板并印造 阿彌陀經卷 及以正信偈 旋造各一萬 施四眾受持 偈以發信心 經以資讀誦 若有每日中 至少誦三卷 年誦千八十 十年萬八百 況復多誦者 及歷多年數 如是積功德 自然生佛前 我此萬卷經 隨所流布處 極少得一人 誦持生淨土 我願承此力 決定生彼國 況復於多人 人亡經復在 展轉相傳授 是名無盡燈 燈燈相照耀 破生死長夜 顯出佛菩提 究竟悉同生 常寂光淨土 持此清淨福 迴向奉君親 我國聖帝王 及聖后聖位 仁壽各萬年 覆育群[云*民]類 我父母眷屬 怨親非怨親 咸承勝善根 同生安養國
卷中
天竺別集卷下
天竺寺懺主慈雲大師 勑諡法寶大法師 述
住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編
為王丞相(欽若)講法華經題 摩訶止觀義題 答王丞相(欽若)問天台教書 答王知縣書 千頃院眾請淨知大師開講疏 請沈三郎雕大悲香像疏 授學徒崇矩論師計請講辤 誡弟子本融闍梨 天竺寺僧思悟遺身贊(并序) 承天曉闍梨真贊 遐榻銘(并序) 囑弟子哀送 書紳 天竺寺十方住持儀 別立眾制 凡入浴室略知十事 纂示上廁方法
為王丞相(欽若)講法華經題
將釋妙法蓮華經大章分二初總消題目次別釋經文題目乃標盡一經文相乃廣敷題旨故知若了首唱則自可識下文此題法喻雙標通別共立今且先陳妙法次解蓮華妙即褒嘆之辤法即權實之法良由法性清淨權實虗融卷舒於不二之場消息於說三之域三草二木咸沾一雨之滋七善五乘等受大車之賜功高諸部化畢一期然後發眾生宿植之因顯如來久成之果本迹深絕故立妙名所言權實法者權謂諸法即是百界三千實即諸法咸中無非實相今且就事分別略有三種權實之法言三種者一者佛法權實二者眾生法權實三者心法權實佛法乃讓果人極證高絕難窺眾生乃境界實繁渺瀰安測心法則剎那一念現前可觀今就心法論權實者即現今對境介示心生十法界頓圓千性相具足不從緣有不自修成性自空中三諦融絕以千性相名之為權權即空中名之為實所言一念具十界千法者謂佛法界菩薩法界緣覺法界聲聞法界天法界人法界修羅法界畜生法界餓鬼法界地獄法界一一法界有依有正有法有人皆具千性相體力所成界界互含乃千性相因果具足假實依正淨穢交參生佛色心體相紛雜炳若鑑分於萬象皎如海印於森羅極三際而不窮包十方而無外華嚴疏云一即一切因果歷然一切即一咸同無性十方剎海自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念故淨名芥子能吞四海之橫流華嚴微塵實具大千之經卷一念無念杳爾難尋一心諸心自然圓備法性法爾非情所知三諦性名非言可述問一念至促諸法至多為心與法俱為心將法異答心與諸法不可思量心與諸法非俱心與諸法非異俱即如囊貯物異即似體生疣須知即法論心是法無前無後非縱非橫苟其不然何名心妙問前云佛法高絕難窺及乎置佛論心何以却論佛界答前之正論極果所以推高今是克示心因性具佛界良以果隔難顯因通易知故約一念心因圓具十法界法問佛界與佛性之名有何同異答此則一往似有通別佛性乃圓通十界佛界乃局在一方還須界界互通方為窮理盡性問佛性理通十界地獄三途云何名佛性耶答天台所談佛性與諸家不同諸家多說一理真如名為佛性天台圓談十界生佛互融若實若權同居一念一念無念即了因佛性具一切法即緣因佛性非空非有即正因佛性是即一念生法即空假中在理名三因在果名三德圓妙深絕不可思議名心法妙也上來略談妙法兩字其次欲解蓮華文義稍長此日台斾臨筳恐煩尊聽。
摩訶止觀義題
所舉摩訶止觀即天台智者己心妙證圓頓佛乘舉行之樞妙目為止觀存梵音之兼富復號摩訶泛宗一代之圓經的指法華之妙部廣開頓解亘涉六章克示圓修歷陳十境妙觀明白攬十法以成乘寶所坥夷駕大車而進趣然則章門浩渺即座難陳既其文義交通提綱可見誠謂牽綱目動振領毛隨何者正觀則一部文心妙境乃十乘行體若了斯旨眾義泠然所言妙境者妙即褒嘆玄微境即諸法實相境不稱妙未異權乘妙不容麁何名絕待故泛論諸法盡是大車曾不間於色心亦何分於情器大品則色香中道華嚴則塵剎遮那良由萬法虗融故得一塵圓遍然若克論修觀必觀先約內心心境若融則十種明心首示則三科簡識為正觀白牛之妙運作道品寶炬之莊嚴合百界以無遺曜千如而頓在故使一家談理百代未聞若非修性自他不具彰其德用未収生佛依正不足顯彼圓融故今觀一念陰心須分三種境相一者理性境二者修德境三者化他境言理性則一念性體萬法頓圓百界色心無毫釐而不具三千因果無針芥而修成不談迷悟之端豈涉晦明之變故彼淨穢一一色心若秦鑑之頓彰猶帝珠之互現若一念無念則諸法皆空苟亦非空則諸法咸假空假不二法爾常中語境則三諦宛如論理則三因具足故荊谿云三千即空性了因三千即假性緣因三千即中性正因空假中本從境稱正緣了復受因名應知若對修成三此則但名性一若修性開九此則正是性三不然何以照性起修使萬行咸成無作由修顯性了三德全異有為普現色身頓應法界念念三業化化無窮若非三千空假中安能成茲自在用問荊谿釋此一文特引闡提不斷性善諸佛不斷性惡意何所顯答對修研性意顯性常善惡二途不出十界修惡之極莫若闡提修善之窮豈過諸佛二人論性善惡俱存性善且對闡提性惡且論諸佛二人不二三千理均故得闡提有成佛之期諸佛有無謀之化金剛錍云阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不離下凡之一念不達此意徒說唯心豈同熏種梨耶神通應物者也二明修德境者蓋約三千性淨三諦軆冥二執元無百非本絕為我眾生久惑性計萬端遂談一念無生四句離著然立此修境略有四意一者謂示三千三諦性境本空雖四性無生而三千常住二者為顯事雖頓具性本自然若非照性明修妙理無容自顯三者雖三千而常寂雖二空而不無與奪雙忘事理清淨四者為彰生境通為九法之依雖立雙修之名而但成於妙境然此四意初二多從空假後二唯在於中前既約性德具三修德具三亦爾問此中三者得約了因開三意否答據順二空頓忘四性專以推撿為能多以蕩著為用對後化他即是開三成九此之離合但就性論既是圓頓性三何妨約三開九況將行躰更無異途如不思議境境即是觀即斯意也第三化他境者忘惑則四句俱寂赴機則四悉繁興蓋由法性虗通語默未之有礙真如無住自他以之同時故理雖無名應眾名而逗物境雖無相垂眾相以赴緣涌若珠玉照同寶鑑蓋是即中之假方應用以無窮雖假而空乃運為而常寂若身若說不離三因若自若他寧乖一性經云善能分別諸法相於第一義而不動又云不起滅定而現諸威儀皆斯義也問此中方明妙境何以便說化他答既許一念三千三千何所不攝剎那百界何所不該既知界界互通感應自然斯立性德一念既爾果滿百界亦然念念三業交參身土互現非由性具果用何施故令自行化他顯成妙境意在茲也。
答王丞相(欽若)問天台教書
右(遵式)啟伏以五月二十四日奉蒙 相公顧問天台智者立教及解經消文義旨與今古諸師孰為優劣遵式座間略具口對又承 台旨令逐要錄上并須詞意分明可見者(遵式)出性愚魯略於天台本教粗繼講讀尚未辨菽麥況古今人師各求佛意著在文藉皆非常人也然則若以天台意旨往望似未可齊既其各自命家安能咎己春池競寶各謂琉璃之珠寒谷吹律不無禾黍之秀校之陽春真物必無雙得者也天台智者靈鷲親聞大蘇再悟南岳印其證相是發總持神僧授其法門兼垂影響南岳手持如意躬臨法席歎曰可謂法付法臣法王無事者也又曰縱令文字之師千郡萬眾尋汝之辨莫可窮矣於說法人中最為第一且南岳位淨六根凡有所說皆是先佛之經智者示居五品即是如來受用觀二師所說即是佛說無二無別以人驗法自足立信矣。
智者於法華判教中云前代諸師或祖承名匠或思出袖襟雖阡陌縱橫莫知孰是然義不雙立理不兩存若深有所以復與修多羅合者錄而用之無文無義不可信受遂廣徵十家謂南三北七即江南三師河北七師雖通依頓漸不定以為教相判釋經論或開為四時或張為六宗有但為二相有混作一音異論紛然眾製鋒起智者破之則南北俱壞取之則三七或存皆文旨炳然覽者如鑑具如法華玄義第十卷語人則盛破光宅餘者望風語法則偏難四宗他皆失據今略引天台四教與四宗比決亦粗見優劣按維摩玄義問曰天台四教義與他人四宗同不答曰若人問四諦與四大同不此云何答(此言四數雖齊其旨大遠非問也)今家不傍四宗立教者略出三妨一者四宗名義言方似滯謂彼不依四不可說用四悉檀說是以言則成滯也二者細尋研覈義似不便彼以三假為不真宗三假是世諦見世諦未得道何得以此立宗成論明見空得道何不以空為宗彼又以不真宗為通教真宗為通宗何故不真俱名教不名宗真宗名宗不名教且教無宗而徒設宗非教以何會故不便也三者四宗明義若比古今實為富愽一家住望攝佛法意彼大有所闕今天台采諸經論立四教義一教各有四門四教合十六門即是十六宗明義也今將彼四宗對今十六門足見彼之所闕何者彼因緣假名兩宗似與今三藏教空有二門相參猶闕昆勒門及非空非有門也不真宗似與今通教有門相參猶闕三門也彼真宗似與今別教有門相參猶闕三門也四宗對今家前三教十二門尚闕八門圓教四門彼所不明若四教共論彼闕十二門又護身法師於四宗上如法界宗為五宗又似與今圓教有門相參猶闕十一門耆闍法師又加為六宗彼常宗還似與今別教有門相參彼圓宗還似與今圓教有門相參彼真宗似與今通教空門相參猶闕十門況今一一四門又各攝無量法門如小乘五百聲聞各說身因是五百門秪是三藏三門所攝餘三門亦然淨名三十二菩薩各說入不二法門乃至八千菩薩不出圓教四門之意又推此校量彼大有所闕且直指教門名數不齊大略如上若更細論詮旨彼又恐不同也今家四教一一四門門各八義理教智斷行位因果八義束定生滅無生無量無作四教旨趣坥然明白毫髮不濫豈同四宗立名無准索據無文又況今通教因果通後別圓別入圓等教理相入及所通之理四四諦七二諦五三諦隨情智等彼不聞名況有其義故法華玄文約頓漸不定三義判教觀二門乃云今辨信法兩行明於教觀各作三意大該佛法歷前諸教無有一科而不異諸法師也若欲修禪學道歷前諸觀為法行人說安心法無有一科與世間諸禪師同也誠哉其言信不誣矣已上略對四宗五宗六宗校量一家法門大槩如此若徧引諸家廣論優降卒不可備。
又承 台旨問及講法華經至第幾卷至何處文(遵式)對曰至第二卷火宅喻品諸子索車文遂略口具索車大意。
台旨又云智者消文與諸師及慈恩宗優劣可略錄一二不(遵式)對曰秪此所陳索車之義古人與天台二家消文足見優劣便可錄呈今先錄古師一二對智者釋義次別引慈恩基法師正破天台一義還用天台被破之文與彼並決是非故須別引。
先錄古師索車及明車體合二條。
經云時諸子等各白父言父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與。
第一出古解索車者古人秪許二乘有索車義不許菩薩索車彼謂二乘已斷惑已出宅外至許車處是故有索菩薩未斷未證猶是凡夫故無索義遂作難難令菩薩心無索義其第一難云二乘出三界外至許車處故索果車菩薩未斷惑未至許車處那忽索車已下九難語雖異端意不出此避繁不錄。
第二天台疏總斥曰觀其詭累三藏設此十難管見一斑都非大體私釋曰言其古人詭詐累疊秪於三藏一小乘菩薩不斷不索成此十難殊不知有通別圓三教菩薩索不索之大體也疏正解曰今當為爾分別說之自有不斷惑不索車三藏菩薩是自有斷惑索車通教菩薩是自有亦斷惑亦不斷惑亦索車亦不索車別教菩薩是自有非斷非不斷非索非不索圓教菩薩是私釋曰初句似許三藏一種菩薩不斷不索縱有此許然彼十難義亦自壞何者為彼難意都不許菩薩有索車之義今縱許一仍更有三謂通別圓有索不索彼不聞名況知其義次疏中又於四教上一一各作四句四四十六句對障除未除機動便四教俱有索義此則三藏菩薩雖未除障其如機動不得不索則便古人十難無一句可取何優劣之有也。
次更錄車體文略評諸家優劣者夫大車之喻彰一經之正體乃開顯之大綱久秘之至譚三周之共顯迦葉僧首於茲而獲悟空生上聖由斯而述領儻立理不當其失非輕觀古諸師無一可取故此略錄。
經云爾時長者各賜諸子等一大車其車高廣眾寶莊校等。
第一徵六家明車體義兼略隨後評失次出天台正解初光宅師取佛果盡智無生智為車體仍以待昔為高廣妙樂記主評光宅此義有五失一者因乘無體乘何而出(由彼秪云佛果二智不知因缺所乘)二者名濫小乘果尚須索(此二智同二乘所得二乘尚須索車佛果如何為體)三者以用為體能所不分(智是照理之用指用為體顛倒何甚況下文自有白牛譬智能所何分)四者待昔無絕開權不成(今經具論待絕二妙絕待正在開三成一故名絕待待昔為高廣秪得相待開權不成正違經意過莫大焉)五者攝法不徧以隔下凡(今家明等賜無間於三惡豈局於果智)別教尚無盡智之語況復圓耶秪自智名尚未于大況為大體耶光宅尚示況他人乎更復重列諸師次莊嚴師取因總萬行為體上求為高下化為廣評曰此師取因又闕果體況行是車上具度上求下化四教皆然何足顯此次一師不取功德唯取智慧為體次一師取福慧共為體次一師取有解為體有解有運故無解無運義故不取次一師取大乘實慧方便為體亦取有運意已上六師理雖多端其過一揆與而為論並是車上具度奪而為語並用昔日藏通權教智慧功德望今部意既都無體具度何在。
第二天台師正出車體者先總斥古師次今家正出初斥古曰諸師釋佛乘之體而競指車上具度何異眾盲觸象諍其尾牙次正出體曰諸法實相正是車體眾寶莊校皆萬行修飾耳消文作三意初明車體高廣次釋白牛運駕三釋又多僕從具此三法方成一車運載資成到究竟地何者若車從賜邊應用果地三德釋之高廣大車即法性法身德也駕以白牛即能導般若德也又多僕從即資成解脫德也三法一體非縱非橫不並不別不可思議之佛乘也此乘微妙非徧而徧橫周法界之邊際非深而深竪徹三諦之源底故知法界之語不遺阿鼻之色心三諦之言何獨二乘之理行故妙樂記釋子等中云且云本習應徧諸法一物不與不名等賜所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大福慧故知等賜秪是開彼三乘六道無非一如一一如無不徧攝徧具徧入一切眾生誰無四方道場之分誰不理有大車具度苟不然者何以開佛慧於眾生示衣珠於醉士指此開示義當賜與又經有車等子等心等三意車且據佛法子是眾生心等二處以事故分三以理故稱等華嚴云心佛眾生三無差別其致一也此則等彼十界方名大車無法不具方名等賜豈同古師無一可據優劣之意已足可見更略釋妨顯理者問若以果佛之法賜與眾生眾生受賜秖合頓齊妙覺何故開顯之後有居相似觀行名字等位者答若論法等何待受賜然後方齊淨名云一切眾生本涅槃相不復更滅本菩提相不復更得菩提涅槃豈非果法眾生本齊何俟今賜應知今賜須指解行若果若理雖有賜義還成未賜故今文明子等中有通子別子通子即一切眾生皆是吾子此指正因佛性未結緣者而名為子既無緣了但成理賜通収為子別子者曾結緣者也了因則不遺一句一偈緣因則無間低頭舉手皆成佛道且論結緣亦非容易如大通下種中間成熟今日方脫磨界為墨點土為塵指塵為劫于今猶有住聲聞地者乃是至後值餘佛方信經云其智慧門難解難入斯言有在世人纔聞即心是佛便自端拱不肯修行謂己均齊如此即佛秪是眾生還即眾生但是理等故也故天台凡釋即佛即涅槃等語以六位明即故初後不二灼然是佛六故凡聖不濫迷悟甄分言六即者一理即佛二名字即佛三觀行即佛四相似即佛五分證即佛六究竟即佛此六義事理具足因果兩備學圓頓者足可依憑免增上慢經云乘是寶乘遊於四方直至道場六即義也古師二義畢。
次第二別錄慈恩基法師破天台義以天台引大智度論釋法華佛住之義故彼有妄斥然非謂彼師秪此一短非是天台獨此一長特是取其最近事義及浪斥之文覽之易見者也。
經云住王舍城耆闍崛山中。
第一錄彼釋經住義及破文疏曰第四所遊他處也遊化居止目之為住住者居止遊處之義居止在山遊化城中佛依此中遊化安處古人因此有解聖天梵佛等住住名雖同義意全別語邃義幽之處曾不屬心名同義別之文虗張援據此為未可也(已上具寫彼文)第二引天台消文者凡作四釋一因緣釋二約教釋三本迹釋四觀心釋第一因緣釋者即四悉檀利益因緣也自有四番疏云住者能住所住所住即是忍土王城能住即四威儀住世未滅此則世界因緣釋住也又住者住十善道住四禪中此即為人因緣釋住也又住者住三三昧對治因緣釋住也又住者住首楞嚴即是第一義因緣釋住也(云云)第二約教者三藏佛從析色門發真無漏住有餘無餘涅槃通教佛從體色門發真住有餘無餘涅槃別教佛從次第門入住秘密藏圓教佛從不次第門入住秘密藏次判麤妙者前三佛住能所皆麤後一圓佛能所俱妙次開麤顯妙者今經開前三麤成圓一妙能住所住唯一妙住也第三本迹解者三藏佛應涅槃慈悲垂迹生身住世通佛誓願慈悲扶餘習住世度眾生作佛事別圓佛皆慈悲薰法性愍眾生故垂應法界當知四佛住本佛住以慈悲故住忍土王城威儀住世是名迹住此且約體用權實本迹消文也第四觀心釋住者觀住於境或住無常境或住即空境即假境即中境故名為住須對三教次第及圓不次第三觀論住義也評曰住義正出大智度論天台引用亦非自立論云住者四儀住世(今文世界一釋)復有三種一者天住即今文十善二者梵住今云四禪(今為人悉檀釋)三者淨住今云三三昧皆名異義同(今對治悉檀釋)論又云布施持戒善心為天住四無量心為梵住三三昧為聖住聖即淨住論又有四住天梵聖佛住也如佛住者即今文首楞嚴住(第一義悉檀釋也)此師不曾讀大智論此是彼論釋住正文秖見天台此釋不究所出便妄斥云古人因此有解聖天梵佛等住住名雖同義意全別語邃義幽之處曾不屬心名同義別之虗張援據尋此斥意殊為孟浪略書五失一不究所自妄斥大論釋住正文論言義意全別二不善論旨論明以梵聖等釋佛住有二意一從通以趣別二將勝以攝劣言從通者從廣之狹也從勝者佛住王城必攝欲色及三果等彼師既不知文安能知義三不知佛住處及所住法抑同凡夫住山城而已言住處者普賢觀云其佛住處名常寂光安得不肯今家約首楞嚴釋佛住耶所住法者經云佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生又安得不肯今家約圓等教明佛住耶四不知釋文都失大益今家四悉四教四本迹四觀心凡十六法門釋此住字彼但得世界事相一悉檀意凡失十五門却斥云虗張援據應未可也五經隱妙乘其過莫大斥云語邃義幽之處曾不屬心今問法華一部從妙字已去訖於而退何語不邃何義不幽經云初中後善其義深遠其語巧妙豈令佛住之語之義不邃不幽耶又反此而驗是茲幽邃誰不屬心耶若直事解經文言佛住王城識字者皆知何勞筆墨徒如翻沓鄧艾文談此師不讀天台別傳南岳歎云文字之師千群萬眾尋汝之辨莫能窮矣豈是一人覬覦耶應知陀羅尼菩薩能演說一句一偈至於一月四月乃至一歲諸所說法隨其義趣皆與實相不相違背又安同常人述名相而已其餘大體文義不協莫可悉舉謹錄諸師畢。
次更略錄天台立教戶牗釋經方法永異諸家止觀第七云又今有十意融通佛法一明道理寂絕亡離不可思議即是四諦三諦二諦一諦無諦隨情智等或開或合若識此意權實道理泠然可見二教門綱格匡骨盤峙包括密露涇渭大小即漸頓不定秘密藏通別圓若將此意聲教開合化道可知三經論矛盾言義相乖不可以情通不可以愽解古來執諍連代不消若得四悉檀意則結滯開融懷抱鎖折拔擲自在不惑此疑彼也四若知謬執而生塞著巧破盡淨單複具足無言窮逐能破如所破有何所得耶五結正法門對當行位修有方便證有階差權實大小賢聖不濫增上慢罪從何而生六於一法門縱橫無礙綸緒次第亹亹成章七開章科段鉤鎖相成生起可愛八怗釋經文婉轉繡媚總用上諸方法隨語消釋義順而文當九翻譯梵漢名數兼通使方言不壅十於一一句偈如聞而修入心成觀觀與經合觀則有印印心作觀非數他寶唯翻譯名數未暇廣尋九意不與世間文字法師共亦不與事相諸禪師共一種禪師唯有觀心一意然或淺或偽餘九意全無此非虗言後賢有眼者當證知也(已上錄文)一家說法無滯者唯依十中初意明理不可說多用涅槃生生等四句不可說及諸經有不可思議等句隨時引用既存理寂滅次依十中第三四悉檀意赴緣立說無說而說說則離過亦用涅槃四句文後復云有因緣故亦可得說言因緣者即是四種悉檀利益因緣也何名悉檀多解不同且依南岳師云悉是漢音檀是梵語悉之言徧檀翻為施即是如來用四種法徧施眾生也何等四法一者世界悉檀得歡喜益二者各各為人悉檀得生善益三者對治悉檀得破惡益四者第一義悉檀得入理益文出釋論義甚該愽論云四悉檀攝八萬法藏十二部經如來一化形聲兩輪此四罄攝前三屬事後一屬理此事理四法起一切教起一切觀若一往直對起四教者世界起三藏教為人起通教對治起別教第一義起圓教一一教復各具四悉方成一教又教教四門門門四悉一一門各依四悉起諸觀行故云起一切觀所以教門殊途異說皆出自大聖四悉赴機適時利益古人不了連代諍論良由迷悉檀意也既知四悉因緣可說故隨機立種種理依理設種種教故十中第二意即有漸頓等八教生焉第四意秪是約觀破執第五意秪是教觀行位第六秪是四辯無礙說有倫貫後之四意在文可見細尋十意粗識天台教門戶牖消釋露布用此臨文思過半矣恭惟 太保相公宿受 佛記寄蹤輔相轉大力輪護持正法遵式忝承 顧問識見暗短集錄非要伏惟 台慈俯賜 鑒覽幸甚幸甚謹狀。
天禧四年六月日天竺寺傳天台教觀沙門遵式狀
答王知縣書
遵式學浮圖究心者也浮圖示物了性者也性心之體也心性之相也究心了性號浮圖也迷體執相號眾生也心性一也體相非二也孰乎無心有心者孰不可同性也心性者何也心空無相者也終日求之心了無得也故浮圖順之說一切法空蕩然無物以示其性也矣又心性者何也心亦有相者也能具諸法往無不造者故浮圖順之說一切法是有雖空能象以示其性也矣又心性者何也心能不偏居乎中道者也蓋不可以有無偏得心者故浮圖順之說一切法皆實中道不空不有以示其性也矣性本不異三即一也一亦不一一即三也蓋全三之一也全一之三也究而言之乃亡其三一也存之者照也亡之者遮也亡照一也蓋不可得而思議也故浮圖云無有定法而可得也繇是浮圖之說雖廣不逾總總雖多同歸于性也故云了性者浮圖也迷心者眾生也(浮圖即佛陀也今人從略止云佛耳)或靜夜閑坐依而照之見佛不遠達性非遙但識己心徧了諸法豈在地求矣若其然者形疎道密常得面會噫世有不信浮圖者還謗己心臨池唾影不覺毀面爾擬更他論恐亂正談遵式白。
杭州千頃眾請淨智大師住持開講疏
教將東被先寄其人羅什以譯梵成華使言如佛口智者乃約經敷義以理盡佛心一家之八教既揚二京之百氏息唱邈哉大化自此而彰微言在茲誠由善繼先圓照大師祖承哲匠儀範真從惟歲敷敭待人嗣續逮乎比首之夕薳有東壁之照神足智公大師幼從落[髟/采]長自發蒙孔鯉雖無於異聞顏子素稱於好學事多默識義出生知加以碧雲暮入之聲詩綵筆夢傳於麗藻宜荷乃師之寄廣來求我之蒙方今王道平平淳風蕩蕩荐揚大教用祝 丕圖謹疏。
請杭州沈三郎(淨月)雕大悲香像疏
伏以優陀瑞相刻雕本自於天人陶侃靈儀裁製信非於凡手故得金姿儼若月面宛如永作百代之方猷長與群生之依怙伏惟別駕方騰上國早別餘杭毗首天生於人間須摩提化於像末願移玉趾暫屆丹丘無見多辭須諧懇請謹疏。
授學徒崇矩論師訃請講辭
咨爾欽若承意將光烈于迺祖澤潤于來學是弗由名聞而喪志焉昔者聖人之化世也務在佛乘非緣小道時既未可不獲而讚三五矣及其大機道契始誥多方咸會一實所以通乎不二者蓋示一切眾生中佛之知見也謂以十界十如權實之理為所示法也以不二平等大慧具足五眼名佛知見也我之既爾彼彼咸然依正莫殊初後不二十方唯一斯之謂歟故其經曰法華其所由修入曰摩訶止觀我天台智者志在斯經行在止觀承之于南岳傳之于章安章安傳二威二威傳二谿七祖之後禪慧者寡不復的授但散傳講說而已矧今之時多怨難信汝將轉說于親里也勗哉被忍為衣人慈為室處空為座身遠眾惱口寡世論意防輕慢慈心授人是曰三軌是謂四行名安隱說也若遇好機當直顯示一塵一念理性三千即空即中三諦具足三智無減即念而示令識種性念體周徧圓具諸法顯體德量秪此妙性三因為言三千即空性了因也三千即假性緣因也三千即中性正因也既了一念當示止觀十境妙種咸然一一十乘隨境照性以性了境使一一心境咸成三德勤勤點示令今後世妙位可階設遇多疑怯者當於一實作安慰說咸令進趣何哉怯生死者宜讚法空畏二乘者說如來藏憚勤苦者談性緣了計自然者說修顯性是則內不乖實外應物機聞者心喜名安慰說若謂不知根性問津可識此亦名但以大答亦曰隨宜為說若都無益勿惱眾生但用歸戒致人天道俟善知識後後得度能如是者乃可說法名吾法子反此非吾徒焉吾今授汝香爐如意手書誡辭一秉一挹心體吾意善護自他勿令斷種祥符六年二月十有一日授爾辭。
誡弟子本融闍梨
勗哉融也汝吾法子解以正心行以端己內明外識萬人師軌解或迂疎行近浮偽心勞日拙萬人所棄無長於己無短於人推喜於物引惡於身以義以信可止可振從容中道何悔何吝德動物皃則可行教忍衣是被空座是傚三軌在躬大車崇崇自運運他其疾如風踐之既勤德必有鄰念茲在茲是用書紳。
宋錢唐天竺寺僧思悟遺身贊(并序)
思悟法生之子也天聖三年春屬予以智者教求冢宰王公(欽若)聞于 上天編次大藏悟曰此非常之事也自隋至今殆四五百載前賢未圖罔或不艱願將助矣乃繪千手像誦千眼呪誓曰事果當焚此身事未行王公薨悟乃益勤無荒棄蚤莫明年既遂八月二十一日迺答誓薪盡屍在鬱多覆軆儼如其生眾咸異乃純積香木予祝載焚之久乃壞於戲悟俗姓徐父居錢唐幼舍南新縣欣慈院出家既受具宿習萌發好游講席聚學辨問精義入神信法兼進每誦呪身出舍利所畫像亦如之日求如市暨灰場三歲信者往往尚獲乃喜之作贊六年九月九日始刻石贊曰。
悟也吾徒 荷法捐軀 其燄赫赫 其樂愉愉 逮火將滅 儼如加趺 逮骨後碎 璨如圓珠 信古應有 今也則無 芳年三十 真哉丈夫
承天寺曉闍梨真贊
大哉有象 本乎無情 風姿月彩 挺世炳靈 文行著美 教觀持馨 天何喪我 復之杳冥
遐榻銘(并序)
昔之人擇美檟以造櫬登瑕丘以標城圖賢像於壽藏宴良賓於長室余生五十有九歲知在不永乃造棺以待之目為遐榻蓋取諸若安[寢-爿+(攸-ㄆ)]乎永夜非善祝於長齡也復於早暮寄斯禪坐庶觀無常以助正道情見乎辭銘曰。
貴賤兮歸於斯 賢愚兮混於斯 豪勢兮頹於斯 金玉兮弃於斯 驕奢兮徹於斯 恩愛兮訣於斯 慶昨朝兮榮會 吊今日兮窮離 咨夜壑兮云逝 奮晨風兮告遲 捐浮生焉若此 顧人事矣堪悲 束一冠之皓髮 周萬計之載馳 吾年五十有九 方事此以待之 時過目以肅慮 亦悼俗以與辭 柏槨外愆孔子 千[疊*毛]內媿牟尼 存道不雕不飾 免俗不陋不卑 寄禪坐於朝夕 俟啟手以安尸
囑弟子哀送
夫生之者父成之者師食之者君故使事之如一矣孔子喪諸子服喪三年畢訣而去哭盡哀而子貢獨廬家上凡六年而後舍況夫出世之師訓我以三學之學生我以法身之身食我以涅槃之食此三者皆極於孔教君父師之義萬萬矣故金輪剜千炬雪山投百骸以酬半偈良以厚於斯也比見以落簪佩禁者哭諸[寢-爿+(攸-ㄆ)]橫經就業者哭諸[寢-爿+(攸-ㄆ)]惟之外斯雖近禮吾竊所不取矣夫儒以傳體為親釋以嗣法為適未可獨厚於手祝而輙薄於心授歟仲尼猶曰才不才亦各言其子況吾徒也故吾之弟子無間於內外使其左右服勤至死咸一貫耳必奇鑒者然之吾其亡宜削俗請從東林釋氏喪儀凡弟子不服不哭苟移哀於道必至矣准梵網經明誨若和尚闍梨亡滅之日及三七日至七七日皆應講說大乘經律斯佛語也但能退居勵行起寒泉凱風之思修香火齋戒之福幽顯兼益奚則乖於孝歟吾祖天台將滅誡無哭泣及改服焉仍勗死後為吾懺悔(見別傳及遺旨)噫吾從祖也會葬之夕不得以果食廣延道俗當行道作無常唄以送之唯應封樹懸旛以永標幟今從吾欲鑿原丈許下棺復土于坎載築載封平地而止殖蒿覆上免土墩妨樵采耳。
書紳
知白汝知日之所為害善之法偏宜遠之損惡之道益其用之口無自伐心無自欺勿抱內蠹勿揚外儀欲人之譽畜己之私殺義之始陷禍之基自恃其德必有餘譏自矜其達必有餘非眷屬集樹汝宜遠之利養毛繩汝宜畏之擇而思之懲惡之餘何則是宜清香一炷紅蓮數枝口勿輟誦意勿他思安禪禮像其則勿虧量衣節食其志勿移造世文筆如佛誡之說人長短如法慎之縱對賓侶口勿多辭頻驚光影坐勿消時芭蕉虗質非汝久期蓮華淨土是汝真歸俾夜作晝勤而行之。
天竺寺十方住持儀
吾早觀錢唐寺宇數百無一處山家講院諸法師多寄迹他寺主客相妨師徒繫屬因相觸惱詎免屢遷于時域心便欲創置乃徧訪名迹唯古天竺寺遺藍尚在隋大法師真觀所造便講法華次法侁法師道標法師皆講華嚴法華徒近千數則知其地素宜傳唱唐中和寺廢拱木森然徒仰前修有心無力自大中祥符八年乙卯旋建舍宇略可安存便聞講席于今十有七載廊廡尚缺無何齒髮凋落知死非遙將來講人焉知吾志雖有王勑作十方傳教住持然其隆替存人聚散依法儻人無規矩攝眾何言眾若不存法將誰寄及至塵生高座苔覆脩廊牽復無門空嗟來口故立制數章冀存長久願將來法主秉而行之各念因佛出家依法得住反壞佛法非魔而誰靜靄引腸但恨弗能護法常啼破骨豈非志在聞經況乎 遺囑勤勤忍違於慈誨長夜杳杳忍滅於法燈固宜一哉其心牢秉正法後後相屬燈燈繼明苟心之不欺則天龍幽贊。
天聖八年歲次庚午正月十五日沙門 遵式製
法主既德學愽富堪可為眾依止必先忍衣被體無遣聲利破心慈室安人無使恚慢當念然後空座則虗心等說功報兩忘苟三軌失御於中十過遂形干外法流致壅何莫由斯(禪法律三師不過出觀心論)。 法師雖內專三軌外無十過若其徒眾數起惱乱亦妨講說當常行五事以肅外緣一者攝僧財法均平觀以淨戒務在進修此則名極好攝亦名僧安樂住二者莫置房舍深僻處令德行者居之堂內僧不得無故入主事頭首等房舍違者對眾罸仍須法主頻行按察勿使起過三者差僧出外并緣化切在慎選無使有辱教門四者嚴禁吊慶及以別請餘時約束無使頻出城市此皆置患之門五者勗眾不得互相背說長短及他人好惡同一師學法無殊途或領解不同當就師決擇不得私諍。 諸來投出家者祇許法主一人得度餘一切不得度亦不得寄籍他寺及帶領外悵行者入寺聽學其法主所度除先在寺者此後並須年二十已上者已還不得受設有豪勢及檀越知識家送眷屬子息出家年幼者悉不得受經云不得畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師此非正是弘經者之明誨乎及年五十已上者亦不應受。 法主所度徒弟唯有三事一者入堂聽學二者僧事營福三者持誦焚修俱[隋/心]者給與祠部任從所適勿令在寺其習學營福持誦者復須察其所由有但作名目庇身在寺察得實者仍須驅出其素有勳勞今或老病即終身在寺勿令他適除犯堂制及在外別有過失輕者罰重者出一準堂制治之不得以功庇過更置滋彰一法主頻須撫愛輔贊住持者隨其勞役合與房舍仍誡眾僧勿無辜觸惱主事除前人[怡-台+龍]悷不調有惱眾者當罷其主執別求能者或老病不任隨眾食者當以常住物供給勿令有乏堂中僧有病亦然。 法主所度行者盡為供眾學習般若餘復何用凡來者多是貧乏當隆寒盛暑夙興夜寐衣被不足襪履不供理須眾僧分減衣鉢而供濟之今後僧若在寺若次請所得施利無管多少並十文抽一入庫內并[出/(企-止+水)]賣糠碎麩滓等錢並入供行者用仰首座維那同収掌一處不得權時借貸與人凡出入上曆封鎻同著字每至春冬各給與錢壹貫文足給剩者留備後闕欠者現前僧歛添令足(同僧利者盡歛莫違)。 不得畜養馬牛驢騾曉鷄猫犬傷慈違戒計損非少并不得買置田莊裁種桑柘停貨出息出入計秤燒屍相塚種種惡求雖欲供僧豈悟邪命大凡法主及輔佐者以慈為本無令損僧害物彼我無益。 講堂內牀榻諸殿堂供具此並三寶受用法物不得雜用多見聖前花果盤盂等私將筵席待賓供僧等用深為不可其常住倚卓椀器等一事已上並置悵目法主親自撿校令前後主事逐一交點破損者令前次人修補全破者填備新置者旋增悵曆不得私昧并誡房舍受用牀倚眾物並須愛護一則損施二則破壞十方僧物其諸殿堂浴室等處各置簿歷交代一準常住。 此寺素是靈迹多官僚遠客無擇高下一種承迎凡百供待務在周旋并點撿僕馭茶飯臥鋪令足常令知客僧看直不得一事闕失或客入寺知客失候餘僧見者急往迎接請陞堂命坐後報法主知事等無令闕失一此寺當法主之位務在行教非徒然也須備有德有解堪為軌範雖有德解須備福緣縱備福緣須善勗眾德解不全則四方不歸亦將何訓物緣寡則學人不附福鮮則百一不供眾慢則日致弊濫有一於是化導不行況二三四耶當人須自量可否否則舉賢者而求退若不自知遜仰眾僧舉過請退更不肯者仰告公令退不得各惜面情坐看張敗非佛弟子非聽法人是佛法旃陀羅耳既退不能請能者代之不得請異宗講者備如 勑文。
別立眾制
解行二科學者所志豈在他制然後乃勤後生無知於己德學事同公役既不獲已須行嚴治略示條件後旋增損。
晨朝禮佛十念諷經堂頭鳴小鐘子二十下內須起洗漱畢鐘絕都維那時復巡案猶臥不起者七拜至眾集磬絕後到者七拜至一半到二七拜金闕一番二十拜一昏黃禮誦參後小磬絕不到者七拜餘同前此上下二番禮誦眾若未敢潛却者二十拜。 集眾看讀鳴鐘子二十下並須畢集如後到罰七拜中間及全闕准禮佛例未打隨意前却二七拜。 開講點讀實有緣并有疾當須親白知上座都維那直日隨闕一人不白七拜若俱不白輙自寢伏者四七拜除卒重病者得寄語上下座并告都維那知如受囑不告者准病者罰。 臥病經一日已上瘥後並須先白首座都維那直日參堂隨闕七拜全闕三十拜。 禮佛看讀隨有急緣求免一番先抽同利錢十文二番二十文仍須白知首座都維那直日或隨闕及全闕准誦罰。 堂內喫粥食匙筋相觸鉢鳴作聲喧眾犯者一七拜。 堂內例皆不得接對語話及議論教文如有請對當出堂外犯者二七拜。 堂內不得非時於床位上喫果食犯者三七拜齋後犯者一百拜。 堂內僧如有外客相訪不得於堂內及床位待賓犯者三七拜。 堂內僧往別床位坐三十拜臥者出寺。 堂內僧須迴避上座都維邪及外處賓客不得無禮及僧堂前後架諸處不得語笑喧雜高聲犯者二七拜。 直日維那粥食二時須為施主如法鳴槌念誦至等供了專在聖僧右肩立接食侍奉失者七拜。 凡普請處不到及先退者二七拜。 堂內僧欲出園上及隣近寺院須將所為事上白首座都維那直日方得去如不白檀去者三七拜隨闕者準禮誦罰。 堂內僧有緣請宿出外一宿先納同利錢十文并牌子到堂司方可給與假如一宿經二宿者罰一百文。 請假入城並須廨院止宿上曆仰主事十日一報如往別處止宿者罰五十拜再犯一百拜三犯出寺 寺內僧共相罵詈者同罰被罵不噟一罰一不罰相打者同出寺被打不報者一出一不出。 寺內僧盜他物劃時送官或盜物不多情願在寺輪罰者對眾決二十竹篦自負衣籠出寺。
已上條件各共稟行勿令有犯夫高翥者何患於虞羅潛淵者寧畏乎筌網藉緣進業得益良多依眾立身宜知慶幸仰首座都維那專守行用無使有違。
凡入浴室略知十事
一至門外當先歛容輕手揭簾勿使有風。 二廻避尊宿上座脫著當知處所勿使失儀。 三挂淨衣當於高笐觸衣當安低處焙衣不得抄爐中火使灰焰飛颺不得抖搌作聲焙淨衣當安高處觸衣當須低畔仍須讓上座勿以濕衣統上蓋却有妨餘人。 四不得雜語笑至浴處不得高聲索喚并大咳唾坐知上下以巾覆身仍不得將觸衣挂中障板上勿使灰皂汙濺狼藉當以杓盛灰置[骨*坒]間及置凳上勿令灰皂汙滴湯槽中。 五不得互相揩洗當用巾布把兩頭磨背或用木手磨身勿搪二邊鄰坐不得淋洗巾等滴槽中兼不得堂中洗衣。 六洗脚及下分當以一手執杓一手揩洗遙灌湯灰勿令汙觸洗已當二三返灌洗觸手令淨方可更互執杓。 七浴將訖不得起立以湯灌身湯水訖先以淨巾覆身旋起旋覆勿令躶露。 八出時入時當密覆身不得以疎薄衣覆下分仍開閉門簾勿使作聲。 九出入鞋履勿使拖拽作聲著自履訖當送眾履安元處兼覆身濕衣不得帶水於牀前。 十著衣時當用餘衣先覆上分却背身著內衣并裙訖却淨手後著上衣或失衣履當徐緩訪覔不得高聲或傍人誤著當善言索出門當輕手放簾勿使皷風作聲。
仰準上細詳依而行之不得有曠仍知沙彌童行不得參僧同浴。
纂示上廁方法
夫眾生形累穢汙之事于 大聖之金言出群載之玉牒後生麤行尚不肯從致自招愆貽苦難脫今依南山并三千威儀等纂示方法一十五條請各詳行。
一覺欲出入須早作意不得臨時失儀欲大小便當行時不得道上為上座作禮亦莫受人禮當低頭視地而行。 二須知揖手把瓶不得垂手。 三至廁邊知有尊宿當且避之。 四至廁邊先須彈指三下或謦欬作聲無人方入已有人彈指不得相逼。 五多人住處若廁外有人待急縱未了且須出廁。 六上已正住彈指乃踞正踞中不得一足前一足後不得令身倚或夜間黑闇當用廁篦於孔中向前後劃令知長短闊狹正不正等。 七隨上下以漸褰衣不得太高令身躶露須斂衣不得使垂圊中不得大咽呼致使面赤當直視前不得顧聽不得低頭視圊不得視陰不得以手持陰。 八不得涕唾廁壁四邊板上及槽溜中。 九不得持籌劃壁作字用籌了當安板孔中不得餘處。 十洗淨了隨手方便把瓶當六七度用水洗若比丘不洗淨得突吉羅罪不得於僧座具上坐及禮三寶設禮無福。 十一用水不得灒濕不得太費用水不得使前手著後手。 十二脫著觸履不得安淨鞋履常所踏處或觸履不淨當洗令淨。 十三磨手洗淨用黃土三四度當用澡豆細灰皂角亦不得用灰土處狼藉當須令掃治。 十四常具廁籌灰土水皂等不得令闕設見少欠當語直日主者若自手取為善。 十五見廁內外狼藉須常洗掃令淨拭手布不淨當洗令淨又僧祇律云大小便已不用水洗而受用僧座具牀縟得罪又摩德勒伽云不洗大小行處不得禮拜除無水處若為非人所嗔水神所嗔或為服藥等則不犯又三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮無功德又雜譬喻經云有一比丘不彈指來大小便灒汙於鬼面上魔鬼大恚欲殺沙門持戒魔鬼隨逐伺覔其短不能得便既知此事上廁須謦欬作聲。
天竺別集卷下(終)
聖宋紹興辛酉仲秋圓日刊板