中国撰述诸宗著述部天台宗
續藏經 台宗精英集
宋 普容集
台宗精英集卷第二
仙都門人 普容 錄
聲聞正義 楞伽三記 方等記相 分身會異 龍女成佛 祕密教義 不定教義 提謂攝屬 三疑權實 阿難乞乳
聲聞正義
聖人出世普為法界群機施設五時正被二乘之眾以由大通佛所納其種子在懷中間退大菩提久流五道生死如來悲愍起應同居先以四時弄引調停次以法華會歸佛道三周得記根分利鈍之殊四種聲聞名有開合之異經論義博疏記詞豐淺學莫究其源下智曷窮其旨余因講次考覈諸文定元小而有指歸判定性而論大種依經準疏非敢臆談有異古今輙陳短見分四初辯傍正根性二究大種有無三明藏通八門四示文旨疑妨。
初辯傍正根性者
文句曰化城正意為退大取小人傍為發軫學小人上二周正意為發軫學小人傍為退大人且上二周傍為退大人置而未論正為發軫學小人以論中四種如何收之若是定性不至法華上慢略開拂席起去應化權行故則不論 曰退大傍正不成進退俱妨如何判之或曰發軫學小乃當應化所收以由三周開顯不出應化退大二種聲聞如論云前二未熟不與記後二與記斯之謂矣或曰退大所收即待時不待時兩種根性上之二周待時之人故名發軫學小其不待時者故言傍為退大人或曰上二周傍為退大者乃是第三宿世因緣周根性雖聞法譬未能悟入但破小品無明未入圓家初住無妨在座故云傍為退大也化城傍為發軫學小者此人已於法譬二周得悟入圓初住至因緣周聞大通事增道損生無妨在座故云傍為發軫學小也然此之三說義意皆非初師若將發軫元小判歸應化返顯今經開顯正為權行之人次師若以待時不待時而分傍正者上二周正為發軫學小人聞法譬益傍為退大聞因緣益化城正為退大聞因緣益此則可爾且傍為發軫學小未審聞何法得何益耶秪此一問便見他非第三師說一往似爾再研則非今且問曰上二周傍為既是因緣周人但破小品無明未能悟入無妨在座應是鈍根荊溪那云退大者利通上二周且因緣周傍為發軫既在上二周得悟入圓初住到因緣周增道損生應是利根荊溪那云元小者鈍應在第三遭此一問應須結舌其間亦有將九周通別以消傍正之文無稽之談不足評論今意出之使無疑滯當知發軫學小以論中四種判之乃當退大所攝此附三周得名不同所以分其傍正之別若上二周由根利故不假指昔便能信解故名發軫學小若因緣周根性既鈍須假指昔聞大通事方能悟入故曰退大如玅樂云以法說時未論往古且據現文今名發軫學小且據現文爾文句云化城正意為退大等玅樂釋云化城正意為退大等者更與上二周對論同異故今文云前路猶遠今欲退還上兩周未有此語但云沒苦及以所燒此亦一往亦可退大者利通上二周元小者鈍應在第三所言同異者同則同在三周得記竝是退大之人故釋籤云法譬二周得記之徒莫非往日結緣之輩異者法譬二周謂之發軫學小因緣方云退大由根利鈍故立二名以明同異祖意泠然學者自昧於此不曉如何定判三周開顯所被機緣是何根性今為點之方彰傍正義無所濫然則三周雖以元小退大而分傍正並皆不出退大之人若天台謂之發軫學小從喻立名荊溪謂之元住小從法受稱雖則利鈍得名不同人秪是一若爾既謂元小退大是一但得名不同者未審法譬二周傍為退大之人為聞何法得入若聞法譬何不名為發軫若聞因緣與不待時何簡應知上之二周傍為退大還是聞其法譬得入今不受發軫學小之名者斯約傍為退大之人本是第三周宿世因緣鈍根之者因遇善緣故轉鈍為利在法譬二周同上中二根聞法譬得入雖聞上二周得入不名發軫學小者附他本是宿世因緣周人從本受稱故云上二周傍為退大也若化城傍為發軫學小者此人本是法譬二周利根之者因遇惡緣轉利為鈍同第三周聞宿世因緣方能悟入雖聞因緣悟入不受退大之名者附他本是法譬二周根性從本受稱故云傍為發軫學小也故知機緣差別回轉不同如法華文句因明三周根轉不同文云眾生心神不定遇惡緣轉利為鈍遇善緣轉鈍為利今此傍為之人正同此意其義泯齊若爾既發軫元小與退大是同玅樂那云此中具有應化退大及元住小得記之後並堪為同聞眾既云退大及元住小熟云同耶良由正順三周列同聞眾得名不同故有退大元小二名之別究其根性其實是一發軫元小作此收攝文義顯矣。
二究大種有無者
決定性人大通佛所還有大種否若謂無者論云前二未熟不與記既云未熟必先有種若言有者三種逢值疏中乃云第三但論遇小不論遇大妙樂釋云第三類人未曾聞大便即流轉此人即以初聞小時為初結緣據此之文應無大種如何判決舊人判云定性聲聞決無大種天台顯云第三但論遇小不論遇大妙樂云未曾聞大便即流轉驗無大種明矣論云未熟者非先有種謂之未熟即是未脫故云未熟由定性人不至法華開顯得脫若有大種與退大人如何揀之此師之說經疏全迷天台節經既有三段初明昔日共結緣二明中間更相逢值三明今日還說法華定性之人若無大種何云昔日共結緣非其定性退大共結大緣與誰共耶自非有種何由中間更相逢值自非有種何由今日還說法華況復改論未熟謂之未脫其謬由甚且種熟脫三始終無廢若作此說返顯但有其脫而無種熟不源經疏致茲錯說今所定者須知定性之人論文既云前二未熟驗有大種其旨洞然但由此人根鈍障重下種之後便即流轉直至今日猶尚未熟而於彼土方聞是經故化城喻品經有三科第三還說法華科中又二初會古今次正明還說法華初科又二初會師古今次會弟子古今於未來弟子中初正會經文云我滅度後未來世中聲聞弟子是也二釋疑經云我滅度後復有弟子不聞是經不知不覺菩薩所行自於所得功德生滅度想當入涅槃我於餘國作佛更有異名是人雖生滅度之想入於涅槃而於彼土求佛智慧得聞是經斯則天台作釋復疑科此之文自非大通有種何由今日結會古今於未來世方便土中得聞是經葢緣退大定性雖同大通結緣下種若退大人下種之後復聞圓法依教起行中間疲倦退大取小若定性人下種之後更不復聞圓常之法一向樂小故文句云但論遇小不論遇大荊溪又云此人即以初聞小時為初結緣乃至云中間之言自望元初結小緣者爾此等並是中間之元初非指大通為元初矣先達不曉專執此文謂定性無大種者謬矣。
三明藏通八門者
且一家所明定性聲聞不至方等何以玅樂中云藏通八門門門四種通教既有四種聲聞莫也定性來至方等若至方等必到法華舊人或云定性之人不至方等今云藏通八門門門四種者非論文四種乃是初地應化初住應化次第佛道不次第佛道四種人爾如玅樂云藏通八門門門四種門門各有佛道應化迹在前教復同前數其文顯矣或曰此文正點文句四釋消經約教釋義以說葢由藏通二教同詮真諦修證義同故云藏通八門門門四種非是通教有定性人來至方等然此二說雖各有意尋文所以義皆不然世寡全才八難具美斯之謂矣今準疏記究其指歸非但有異先見亦則契合祖文以由妙樂之文謂之藏通各有四種者斯乃正點疏文破古釋義列同聞眾故何者葢緣此經列眾先列聲聞次列菩薩後列雜眾古師判云聲聞欣涅槃人天著生死各有所偏菩薩不欣不著居中天台破云本迹解者聲聞內祕外現何甞保證涅槃天人皆大薩埵豈復躭染生死皆是迹引二邊而本常中道也乃至復引法華論四種聲聞約住果應化佛道破之文云今開住果為兩析法住果是三藏聲聞體法住果是通教聲聞開應化為兩登地應化別教聲聞登住應化是圓教聲聞開佛道聲聞亦為兩令他次第聞佛道是別教聲聞令他不次第聞佛道即圓教聲聞聲聞義浩然云何以證涅槃者判之玅樂即便釋云聲聞浩然者責人非論然用教者云大乘聲聞未為通曉今云應化從本以說據眾全在小乘中也言浩然者藏通八門門門四種是何四種良由非論中四種即是住果應化佛道上慢四種記即判云門門各有佛道應化迹在前教復同前數據本復應地住地住及行向地上慢所濫復同前數此則住果以為所同若應化佛道上慢以為能同古人但云聲聞欣涅槃與而言之秪得今家住果一義雖得其一他無教眼任情解釋記復破云他無約教今昔本迹權實開合等釋但云住果及方便等是故責云云何以證涅槃者判之文旨顯然何須穿鑿若爾上慢之人未得謂得未證謂證可云濫同住果之數應化之人因祕外現亦則可爾且佛道聲聞今經開顯以佛道聲令一切聞據新入者方有佛道如何得云復同前數當知今且附名釋義以破古人不可執文拒爭文義炳耀猶同日月瞽者不見自生異端昔人便謂藏通四種指為論中四種而妨定性至方等者一何麤弊。
四示文旨疑妨
問上二周傍為之人本是第三周極鈍根性遇善緣故轉鈍為利且化城傍為發軫學小者雖本是上二周人遇惡緣故轉利為鈍若爾法華座席安有惡緣耶。
答近約法華已前遠約大通結緣已後豈到法華方遇惡緣耶。
問若謂定性不至法華何以楞嚴經云爾時佛告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢如來今日普為此會宣勝義中真勝義性令汝會中定性聲聞乃至云皆獲一乘寂滅場地且楞嚴經乃法華後說尚有定性聲聞何云定性不至法華耶。
答若決定性人鹿苑出宅已後便歸山間尚不至方等況楞嚴會經云定性者乃不定性即是退大聲聞雖經法華三周開顯根鈍不入故至楞嚴會中不妨化意若見經中定性之言便謂決定性者謬矣若爾涅槃玄那云般若已後付財定性與記作佛耶此乃退大之人至法華中定天性父子授記作佛何關決定性耶。
問別異善根聲聞退大定性如何收攝若是定性文句乃云本是菩薩積劫修行中間疲猒生死退大取小大品稱為別異善根若云退大妙玄云決定性聲聞者久習別異善根。
答別異善根通此二種但別異名通久習小別以分二種若退大人退大未久習小時近若定性人未曾聞大便即流轉久習於小雖久近不同並是別異大乘善根。
問玅樂云在昔則無應化佛道之稱在今則無住果決定之名何以本行經云內祕一乘菩薩行外現聲聞及緣覺。
答二文化意不同被機有異若本行經雖在昔教有應化名者乃對菩薩不對二乘此則無妨至法華經始有應化名者顯對二乘說其本迹昔經即無。
問輔行云如諸聲聞位登極果方等彈斥般若被加來至法華三請四止猶須廣略五佛開權法譬因緣慇懃鄭重仍有未了來至涅槃此之一文若以論文四種聲聞如何收攝。
答既歷五時退大所攝雖經開顯由根鈍故直至涅槃三周之人雖分利鈍今望此人一槩為利莫謂纔言退大便即三周得入其鈍根者還至涅槃。
問上慢聲聞還有生至方便土中而得脫否有則既未斷惑如何得生無則釋籤乃云若五千起去並付待後會及彼土得聞。
答究文來意雙結二種因明定性及上慢人文中乃云事不獲已一音異解既調熟竟道味無殊餘生滅度想若五千起去並付待後會及彼土得聞云生滅度想者即是定性彼土得聞若五千起去即是上慢付待後會不觀文意標結之殊誠難判矣。
問輔行云徧尋法華已前諸教實無授記二乘作佛之文何以寶積經云爾時寶月王菩薩白佛言世尊世尊何故授聲聞人阿耨多羅三藐三菩提記世尊答言聲聞有佛性故記若爾莫昔經亦記聲聞耶。
答此乃寶積經中如來密對菩薩授記聲聞例同楞伽密對菩薩之義既對菩薩化意無妨。
楞伽三記
楞伽三記辤隱義深吾祖無文荊溪意略人師寡識學者鮮知余究斯經誠難洞曉自非師授曷得其方今隨所傳用須抄錄庶貽厥孫謀俾虗室生白者矣分四初示文二疑難三伸釋四餘妨。
初示文者
輔行云徧尋法華已前諸教實無二乘作佛之文及明如來久成之說故知並由帶方便故若不爾者豈部圓妙獨隔二乘問若言方等不記二乘何故楞伽第二變化品中大慧問佛如來何故授聲聞記佛言三意故記一為入無餘界者密勸修菩薩行故二為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者勸捨此心修大行故三變化佛授聲聞記非法性佛(云云)。
二疑難者
楞伽經中變化品前並無授記聲聞之語何以大慧孤然問佛授聲聞記不知何處授記聲聞而作此問又復密對菩薩授記聲聞之相其相若何又輔行云一為入無餘界者密勸修菩薩行故此為在同居土中勸修為方便土中勸耶若言方便正在同居方等會上楞伽經中變化品初如來策進鈍根菩薩勸修菩薩之行若曰同居何謂入無餘界者究而詰之良難曉了如何伸通。
三伸釋者
不出兩意一者正記成密彰策進故以由變化品前如來密對大慧菩薩授聲聞記雖曰授記而聲聞人亦不在座竝不聞知眾既不知故無結集經文不載大慧菩薩為欲發起密記之事故於變化品初而以問之故輔行云當知大慧發起密說是故發問授記之事當初如來若不密對大慧授記聲聞變化品初無由發問但是密對菩薩授聲聞記為欲策進鈍根菩薩修菩薩行其聲聞人不知明矣故輔行云但為斥於鈍根菩薩對彼說記何關二乘秪一策進之言於今便成兩向若在菩薩即當策進令發大心莫退菩提之行乃是勸進若於二乘正當授記之相是故然爾所言入無餘界修菩薩行者此則同居土中密對此土菩薩說方便土二乘之事非謂灼然在於彼土勸二乘人發大心爾二者敘記成顯彰彈斥故以由正記之時專為方等敘記作彰彈斥之本方等會上彈斥聲聞欲令恥小慕大以為法華開權顯實之由漸故若爾楞伽經中大慧問佛何故授聲聞記佛以三意答之且此三意以答大慧如何便斷此是彈呵今出其意非無所以如第一意云為入無餘界者密勸修菩薩行故如來既對鈍根菩薩勸方便土二乘修菩薩行因此懷疑我之所證得非真實何者若是究竟如來不應勸進方便土中二乘之人修大乘行是以恥小慕大正當彈斥二為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者勸捨此心修大行故如來既對鈍根菩薩勸進此土他界菩薩退菩提心樂聲聞行者令其莫起此心進修大行其二乘法非謂究竟諸聲聞人既聞此說便即狐疑我所證法自謂究竟今此菩薩樂求涅槃如來勸之莫起此心修菩薩行想我所證未為至極遂乃恥小慕大雖曰勸進菩薩即是斥奪聲聞三變化佛授聲聞記非法性佛者變化之佛授記聲聞須假金剛力士護持若法性佛不假金剛力士護持所以聲聞而生疑惑能記之佛尚非真實須假護持況所記人安得是實進退於懷義當彈斥作此明之非但契合佛經亦乃深符祖意楞伽記相如觀掌果。
四餘妨
問三意並是斥奪聲聞玅樂那云楞伽乃密對菩薩耶。
答正記以明乃當密勸鈍根菩薩莫退大心進修大行故云密對菩薩敘記以說正是彈斥聲聞。
問佛對人天大眾乃云一為入無餘界者密勸修菩薩行故莫二乘於法華前知有方便土生。
答雖云入無餘界者二乘自謂灰身滅智隣身太虗今約大教以判故云入無餘界者爾。
問變化佛授聲聞記鹿苑方等何時所收。
答變化之佛即是三藏劣應之身義當鹿苑密對菩薩授記聲聞故至方等而敘出之。
方等記相
法華之後方等經中授記五百聲聞機緣橫豎莫辯如彼經云五百聲聞同聲說偈稱讚如來佛即授記告云汝等亦當各各作佛俱同一號號寶月王如來無所著至真等正覺於是文殊懷疑即起白佛如前所說先於王舍大城授諸聲聞記今復於舍衛國祇洹林中授聲聞記昔於波羅奈授諸聲聞記我今少有疑惑欲請問如來唯佛聽許爾時舍利弗問文殊言世尊弘慈無量授我等記世尊不虗所言真實故於第二第三授我等記於是心生歡喜遂問文殊得記之相文殊斥云猶如枯樹更生枝否猶如山川還本處否猶如析石還可合否如焦穀敗種更生芽否舍利弗答言不也於是文殊復便斥云若不可得云何問我得記生喜授記無形無相無我無有言語無去來今猶如野馬如是觀者乃名得記此文是文殊破舍利弗得記之相亦同彈斥若其然者法華之後方等經中如來記此五百聲聞皆同一號號寶月王如來此為是橫來之機為是豎來者若曰橫來彼經既云先於王城授聲聞記今復於舍衛國授諸聲聞記昔於波羅奈授聲聞記今舍利弗云故能第二第三授我等記既歷五時應是次第豎來根性若是豎來既經法華開顯王城授記已畢豈可法華之後方等經中又與授記橫豎兩途誠難區別良由此經佛記此等五百聲聞須存兩向若舍利弗者乃是豎來之人為欲發起授記聲聞之事若五百等還是橫來至於此會得授記別若是橫來何以身子敘云第二第三授我等記既言我等正是等其五百聲聞何謂五百是橫來機當知我等二字非是等其法華三周授記五百聲聞等所言等者此有二義一者文殊通問三處授記聲聞是以身子通途答云授我等記對文殊說故云我等二者由三處授記皆記聲聞是以乃云授我等記葢緣此之三處竝是授記我等聲聞故云我等有此兩義是故然耳非是等其法華座席已蒙授記五百聲聞次第豎歷一代五時者若爾既有別號應破無明已入圓住何得執記而生歡喜卻被文殊之所呵斥當知雖曰得記有別號等但是權記未破無明由有所執身子古聖發起為問文殊記相心生歡喜故被彈斥令捨二乘之執進修菩提之行又復文殊通問三處授記聲聞若爾且鹿苑中授聲聞記其相云何今為出之顯露雖無約祕密說已記二乘故輔行云昔日授記佛意不壅小乘情隔自無希取況約祕密已記二乘據斯已論通至鹿苑若爾既約密論四時備有何以文殊唯問鹿苑及以法華然約密記雖通四時鹿苑唯小密記聲聞故問鹿苑若方等般若部通大小非但密記二乘亦乃顯記菩薩由此之故是以不問況復鹿苑居於漸初但問其初以攝其後然今所明方等授記正在法華之後經明彈斥所以天台判為方等通後之義若爾何故荊溪却云此文是文殊破舍利弗得記之相亦同彈呵仍似般若亦可云般若在前意耶應知正是方等徧法華後今云仍似般若在前者由此經中文殊破其身子得記生喜之相有其無相破執之語似於般若雖在法華之後經既談空蕩著是即判云仍似般若在前葢緣在方等經中明其空法是故得云般若在前。
分身會異
然分身者出自今經玅部非昔教之所談也葢由迹門三周開顯化事已畢本門拂迹顯本將興所以於迹門流通之中寶塔涌現者證前迹門開權顯實發後本門顯本遠由先集分身後方開塔欲彰如來久成化用若今始成分身何有分身既集空中菩薩涌現其前由此動彌勒生其近疑然後感如來談其遠本故荊溪云集分身召本屬乃顯舍那非始成也然此之旨今昔通局意稍難知今欲伸明分為四意初示難次敘斥三今意四料揀。
初示難者
分身唯局今經亦通昔教否若通昔者籤云華嚴但云主伴眷屬大集亦無分身之言般若但云千佛同名釋迦並不云分身故知今經方曰分身以迹覆本是故不說(文)若不通昔經者何故瓔珞經云爾時釋迦牟尼佛初坐樹下釋迦文佛分身百億悉徧其中又首楞嚴經云堅首菩薩白佛乃至上方有土名一燈明等並釋迦分身據此昔經亦說分身何云唯局今經耶。
次敘斥者
或云昔經乃迹門分身今經乃是本門分身或云昔經是密說分身今經是顯說分身如荊溪云顯密意別思之可知或有約四句收乃云集而不說如大集經集二界中間雖集不說自有說而不集如華嚴瓔珞首楞嚴經等雖說不集自有不說不集如法華已前諸經自有亦說亦集如今經是也然此三說義皆不然若云昔經是迹門分身者為即生論耶隔生論耶若即生者分段生死穢漏四大之質如何便能分身若隔生者今日寂場方始成道那云隔生耶次云昔經是密說分身者華嚴瓔珞等經顯然經部結集有分身之言何密之有哉三云約四句收者且次句云說而不集如華嚴瓔珞等經者瓔珞顯云釋迦文佛分身百億悉徧其中皆來集此金剛寂滅道場眾會何云說而不集且分身既集莫也濫同法華耶然此三說皆未究分身之義若得今意諸論自釋耳。
三今意者
然分身之義有二意焉一者昔經帶方便故不得說分身今經純圓獨妙故方說分身如文句云大集名若干佛與欲華嚴亦說十方若干佛同說華嚴大品亦云千佛同說般若皆不云是釋迦分身準今經意應是分身彼帶方便故時中不顯說耳又籤云以迹覆本是故不說得此文旨由昔經帶方便以迹覆本不得顯說分身今經獨一圓玅故顯說分身耳二者昔經約圓自論亦可說其分身如華嚴瓔珞首楞嚴等經皆說分身者此乃如來對昔圓人自說不妨化意前之三教乃是方便故不對說而有分身昔人但知分身通昔之難不知分身通昔之義也。
四料揀
問華嚴經顯云故能分身徧十方悉徧菩提樹王下釋籤何云華嚴但云眷屬皆不說分身耶。
答經說分身者對圓菩薩說籤云不說者約對偏菩薩及後分二乘故不顯說如云彼帶方便故時中不顯說耳。
問若昔經但對圓菩薩說分身不通方便教者何故首楞嚴經云佛告阿難汝承佛力乃知是事乃至云上方有土名一燈明等並釋迦分身若爾既對阿難所說莫小教知有分身耶。
答佛力加被非自力能知如經云汝承佛力乃知是事既是佛力加被知亦無妨也若感應傳云如來成道二十一年後佛告大目連汝往祗洹戒壇北鳴鍾召十方僧如觀音普賢菩薩等並集我分身百億釋迦各乘樓觀至戒壇所若爾莫對目連小乘說分身耶然此之義例前亦是神力加被不妨化用也。
問昔經對圓菩薩顯說分身偏人知否知則有妨化意不知者既是顯說安得不知耶。
答雖云顯說還是不知以由如來三輪不思議力隱覆偏機故不令知以由彼帶方便雖顯而密故荊溪云顯密意別思之可知不同昔人不分偏圓並是密說今則於圓成顯於偏成密耳。
問昔經為久成分身為今寂場始成分身若是始成華嚴瓔珞何不顯說又復始成是今日即生穢濁四大如何說分身耶若是久成莫妨本門化事耶。
答還是久成非始成也文句顯云大集明若干佛與欲乃至云準今經意應是分身既與今經會同久成分身明矣但昔帶方便故不顯說若對圓說有何所妨若不爾者今經迹門流通之中既未拂迹顯本如何寶塔品中便說久成分身莫也亦妨本門化事耶。
問法華迹門正宗尚不可說久成之事如何昔經說久成分身耶。
答對昔圓破無明菩薩說則不妨如今經迹門三周之後流通之中雖未拂迹顯本便對三周破無明人說久成分身既其不妨對昔圓教破無明菩薩說有分身不妨化用若爾在昔初心圓人知有分身否答昔圓初心既未入實為圓隔偏不了化用不知分身如昔圓人曾入實者來至今經但論增進未入實者須聞開顯分身亦爾如三周人雖入實竟至實塔品中方集分身是知昔圓初心不得知有分身明矣。
問昔經既是久成分身與今經同異云何若異則彼此久成若同者今經寶塔涌現方集分身欲彰拂迹顯本遠由安得同耶。
答今昔分身是同但顯密多少有異如文句云今經非但數多亦顯說是分身耳。
問今經三變土田方安分身得盡淨名方丈之室自然能容三萬二千師子之座莫也今經不及昔經力用耶。
答兩處化意不同淨名彈斥二乘顯不思議事即狹而徧法華開權顯實表破三惑廢下三土方顯如來開權化事寬廣而徧當知兩處化意不同安可攀齊為妨耶。
龍女成佛
龍女成佛出自今經彰玅部之功能顯開權之力用經文但云即此女身成佛疏中乃有八相成道之言遂令報習二果難明致使權實兩途莫曉自來學者皆患斯文今欲伸通聊分三意初示難次伸通三料揀。
且初示難者
今經授記龍女即往南方無垢世界成佛為報果習果耶若是報果當時眾會皆見此女忽然之間變成男子即往南方無垢世界成等正覺說法度人何捨報哉若是習果天台何云南方緣熟宜以八相成道既有八相安不捨報耶。
次伸通者
或云龍女是習果成佛顯經力用如經云忽然之間變成男子即往南方無垢世界坐寶蓮華成等正覺豈非習果或云乃是報果成佛如天台云南方緣熟宜以八相成道既有八相豈非報果然此兩說但各得一邊未為盡善鷸蚌相厄我承其弊耳今來須知秪一龍女成等正覺故使兩土機見不同此土法華座席人天大眾而見此女即此女身成等正覺南方機緣還是所見捨此報身八相成道葢由機見不同故天台云此方緣薄秪此龍女教化南方緣熟宜以八相成道文旨昭然何勞苦諍耶。
三料揀
問龍女成佛為權為實若權則不顯今經之力用若實玅樂那云今龍女文從權而說耶。
答荊溪既云今龍女文從權而說是權非實龍女雖權權必引實故妙樂云實行不疾權行徒引斯之謂矣又云南方緣熟宜以八相成道若是實行乃是龍畜何云南方緣熟耶。
問龍女南方成佛還施五時否若施五時此座大眾而見此女往於彼土普為十方一切眾生演說妙法若不施五時者既有八相安無五時耶。
答此亦兩土機見不同今此法華座席人天大眾見女生彼即說法華故云演說妙法若彼土機見既有八相還是所見施五時也。
問無垢世界為淨土穢土淨土不應八相成道穢土何無垢之稱耶。
答既施五時驗非淨土今來且附龍女即此五障之身便成正覺故云無垢。
問龍女成佛何無別號耶。
答非無別號譯家略爾或者云龍女別號名曰華仙如來未撿經論。
問龍女說偈為讚佛讚自若讚自者道理不然若讚佛者經疏不顯。
答究經疏意非是讚佛以由龍女聞開顯後深達自己及十方界罪福之相自行所證真應二身具足相好是以說偈即讚此相天台判云前二句明持經得解後二行明成就二身準此文意龍女自讚所證之相其義昭然。
問胎經魔梵釋女在昔即此女身成佛今經是玅何故變女成男莫也今不及昔耶。
答不出三意一者且附十號中調御丈夫一號故須變二者龍女是畜身故須變胎經是人天身故不變三者圓證三身得普現色身三昧彰變現自在故有此三義故變女為男彰經力用耳。
問昔經記男不記女今經男女俱記何故胎經記女成佛耶。
答胎經雖昔乃述過去之事非今日也如胎經云過去五十四億恒河沙劫有世界名曰火光焰佛名無欲如來十號具足乃至云時有七十萬二千億女在大曠非人行處乃至云是謂不捨身不受身而成佛道然說偈云法性如大海不說有是非等經文顯云過去非今日法華已前記女成佛也。
問胎經是過去者古佛必有五時於前四時記女成佛莫妨彼佛化用耶。
答古佛雖亦記女成佛乃是法華授記非昔教也何以見得古佛亦是法華記女良由妙樂既引同今日法華龍女成佛若是昔教不應引同也人不見之妄生穿鑿者多矣。
問身子智積已經開顯何故挾藏別而難圓耶。
答若身子智積已經開顯不應有疑今為發起未了之者雖經開顯或有未破無明者恐生此疑是故發起此問而破彼執。
問龍女為海中破無明靈山座席耶在靈山者經疏並無一文在海則不顯今經之力用耶。
答有兩解一云龍女來至此會獻如來珠世尊納受始破無明而得成佛葢顯如來神力彰經力用又復天台釋此經文乃云獻珠表得圓解圓珠表其修得圓因奉佛是將因尅果佛受疾者獲果速也得此之意靈山破無明顯矣一云龍女乃定是海內破無明非此座耳由智積發問文殊對答由此智積生疑言猶未竟龍女忽現於前禮竟說偈圓讚二身若在此座方破無明不應海出便能說偈然雖如是破無明於海內彰其力用彼此法華然此兩說雖言破無明靈山海內之不同彼此無非皆是法華經之力用說處雖異理亦無他明識之人幸宜詳鑑。
祕密教義
祕密教彰肇興於龍樹敷弘義理起自於天台上聖權謀下凡莫測實三輪之浚奧乃七教之通津逗會適時法門自在尚非等覺能受豈為淺行所量余因講唱斯文遂乃研詳其旨不唯傳述義隱亦則文相交羅今辯大綱略分為四初示本文二明傳述三會大經四釋餘妨。
初示本文者
大品經諸天子住在空中而讚歎曰我見閻浮提第二法輪轉今轉似初轉大論釋云初轉法輪八萬諸天得無生忍陳如得初果今轉法輪無量諸天得無生忍今轉似初轉問初轉少今轉多云何以大喻小而言似耶答諸佛有二種法輪一者顯二者密初轉聲聞見八萬及一人諸菩薩見無量阿僧祇人得無生忍等故名祕密教故知初見八萬一人屬顯露攝。
二明傳述者
八教之中祕密一教還可傳否若云可傳妙樂云降佛已還非所述故尚非阿難能受豈弘教者所量若不可傳且祕密一教自何而立精微云赴機之密祕在大聖非所傳也其由將師兵機非軍旅所測若祕密所用全是顯教是故傳祕秪明傳顯此則可傳其由兵法用了通傳車溪云須約四句六即分別以辨傳不傳具如彼章然此兩說各立義章究其旨歸誠為妄矣於兩說中精微似爾車溪全非精微若謂能用不傳所用可傳者且顯露之教如來能用孰能知之既莫能知顯露能用亦不可傳何但祕密秪此一義以見其謬矣車溪之非全成鹵莾更不評之待出正義前滯頓明 今謂祕密一教乃聖人善巧赴機三密四門實如來隨機益物雖八音四辯以說且神光覆蔽莫知雖然互不相知不妨彼此獲益然此教者人不相見法不共聞不見不聞安可傳受若不爾者祖不應云降佛已還非所述故尚非阿難能受豈弘教者所量若爾既不可傳今何得言祕密一教斯由諸天子等先在鹿苑虗空之中已聞般若今復至此第四時中重聞般若便即敘云我見閻浮提第二法輪轉今轉似初轉既諸天子敘出其事大眾方知如來先於鹿苑虗空已為諸天密說般若眾雖得知有祕密教阿難與眾不見不聞既不見聞實難傳受自非諸天親自敘出人天大眾亦莫能知雖然知有祕密教名則不可傳祕密教旨不傳之相明而又明與舊不同幸宜詳鑑。
三會大經者
大經云爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉乃至云善男子我坐道場菩提樹下初成正覺爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我是甚深義然其所問句義功德亦皆如是等無有異章安釋云舊解坐道場亦曾問我者或言是華嚴中問翻經不盡其文未來或言是偏方不定教文亦未來或言是祕密教非顯露攝義皆不然今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場第二卷云我已久於無量劫來久已成佛等所以大師玅玄因明鹿苑亦有頓義引大經云我坐道場初成正覺恒沙菩薩亦曾問我是甚深義句義功德等無有異釋籤點云又引初成道者且借祕密助入此中明鹿苑初成亦有頓義況諸經耶若爾此大經文古師亦作祕密教釋章安不許義皆不然何故天台引此經證今日鹿苑密有頓義且古師亦約祕密教釋與今宗同何得不許耶應知章安緣見古師不曉經旨謬判久遠初成却為今日華嚴鹿苑迹中方便道場是故章安破云義皆不然章安意者今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場也若爾既是元初久成道場玅玄何故引證今日鹿苑密有頓義莫也釋義濫同古師耶當知荊溪之文非不分明人自不曉玅玄引證今日鹿苑密有頓者乃借久成之事證今日近成故釋籤云又引初成道者且借祕密助入此中明鹿苑初成亦有頓義若曉荊溪且借祕密之語方見天台鹿苑明頓與古不同。
四釋餘妨
問若謂祕密不可傳者止觀那云六根淨位能以一玅音徧滿三千界隨意悉能至則能傳祕教。
答極聖赴機祕密之法決不可傳今云傳祕者不出二意一者六根淨人未破無明無祕密用則無三輪口密之益約相似位功德力用能傳如來玅音徧三千界利益眾生非相似人傳佛祕教輔行點云六根淨位雖無三輪口密之益能傳玅音徧大千界不同佛化故云能傳稟教之人仍無密益觀荊溪意約稟教人密得益邊故云傳祕二者相似位中既亦能顯相似三諦亦得少分祕密之用令稟教人而得密益故云傳祕非六根位傳佛祕密故輔行十云入假菩薩雖未能作真祕密化相似位中亦有分似祕密之義止觀約此故云則能傳祕荊溪指云如止觀第一或得不得文是即指大師則能傳祕文也。
問籤云不定與祕並皆不出同聽異聞且祕密教是人不相見法不共聞那云同聽且不定教是人相見法共聞何謂異聞耶。
答不定與祕雖則人有相見與不相見法有共聞與不共聞不出皆是同聞如來清淨梵音故云同聽言異聞者梵音雖一虗空之中無量諸天自聞般若鹿苑之中八萬五人自聞生滅故曰異聞梵音是一聞法各異故得判云同聽異聞。
問鹿苑空中密為諸天所說般若正是鹿苑密有頓義若爾妙玄明頓何故不引大論誠證卻借大經初坐道場久成之事證今鹿苑有頓義者何耶。
答借本證迹乃有二義一引本證迹要見久近兩處鹿苑皆說頓故二者大經之中是佛親答恒妙菩薩佛語為要彼大論文是諸天子敘出祕密非佛口宣故不引用。
問經文秪云我坐道場菩提樹下初成正覺章安得經何意便即判為久遠初成。
答經文顯云我已久於無量劫來久已成佛亦如法華成佛已來甚大久遠驗是久成非近成爾。
不定教義
佛智高明鑑機不忒知因說小悟大示以說淺說深或過去已下毒因今生重聞方發或往世先曾修習再聞即證無生彼彼相知故成不定發習之義其旨易明置毒五味通局之文自古至今實難通曉欲伸此義聊分四章初引文立難次敘舊伸通三今示正途四料揀釋妨。
初引文立難者
如妙玄云不定教者此無別法但約頓漸其義自明今依大經二十七云置毒乳中乳即殺人酪酥醍醐亦能殺人此謂過去佛所甞聞大乘實相之教譬之以毒今值釋迦聲教其毒即發結惑人死然立難者今明置毒約行五味中為通五味為局眾生心乳中若通五味妙玄那云久遠劫來說實相毒置於眾生心乳又大經云實不置毒於醍醐中若局乳味止觀那云置毒乳中乳即殺人乃至置毒醍醐亦能殺人於此二途如何判決。
次敘舊伸通者
或曰置毒唯局乳味止觀置毒醍醐者以發驗置而說其實置時秪在眾生心乳中於心乳中便為機緣或作乳酪醍醐置之若當時置此毒深今日毒發秪在乳酪淺位若當時置此毒淺今日毒發入後熟酥醍醐是知置淺發深置深發淺以發驗置故云置毒醍醐或曰置毒唯局心乳如止觀中置毒醍醐通五味者此約如來懸鑑邊說鑑此機緣將來宜在醍醐中發如來今日便為作醍醐中置前四味中例此可知止觀云置毒醍醐者約懸鑑說然此二師語異意同雖約懸鑑及以發驗置疎通止觀不究置毒通後四味有所妨害其旨未明是故不取。
三今示正途
且止觀云置毒醍醐者取約教五昧圓對醍醐說也妙玄置毒眾生心乳者取約行五味說也故知須約教行兩種五味以辯置毒之相妙玄釋籤明其置毒具約教行兩種明之文旨顯然明如白日人自不曉如玄文引大經二十七云譬如有人置毒乳中乃至醍醐亦能殺人大師釋云此譬兩用一通約漸頓明不定教處處皆得見佛性也二約行不定行人心行譬之如乳實相之智譬之以毒釋籤點云次釋教中教行兩意相修而釋歷頓漸教故義之如教一一教中隨行淺深毒發不定復名約行今明置毒若不用約教五味則不識置毒之緣若不用約行五味則不識置毒之處應知置毒須約法譬各辯因緣處三方見其相法中三者實相之智以為其因如來用實相智作人天及生滅等五教而說以為其緣眾生聞法在心乳中以為其處且置毒因指實相智此義可見置毒之緣指人天等五教者用實相智作戒善說即置毒乳中作三藏說即置毒酪中乃至作圓說即置毒醍醐中若不用約教五味則不識置毒之緣也且置毒之處須指眾生心乳不通後四味者如三藏教指七賢位是其乳味凡夫眾生始稟三藏初聞教時便須置毒若至內凡聞法已畢起行造修則無毒緣尚不可置況復初果酪味置耶三藏既爾後之三教準此可知應知若不用約行五味則不識置毒之處約法因緣處三其義顯矣約譬中三者如世毒藥以為其因須假羹飯荼酒以為其緣眾生食之於心腹以為其處如下毒藥須假羹飯等緣食羹飯畢下毒不得則無毒緣大經置毒亦復如是凡夫眾生未曾聞法譬之如乳初聞其法即是置毒於心乳中若至酪味起行造修則無毒緣不論置毒以譬譬法其義泯齊得此之意雖通教行兩種五味篤論置毒並在眾生心乳之中不通後之四味故也玅玄止觀通局相違作此伸通頓然冰釋。
四料揀釋妨
問大經置毒乃因如來談常顯性眾生佛性猶如虗空更無有異獅子吼難佛云眾生五道差別不同云何而言佛性是一佛即答云譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒名字雖變毒味不失若據大經佛答獅子乃是毒譬正因佛性止觀何云聞了因法名為置毒耶。
答佛將置毒答獅子吼非是毒譬正因還是毒譬了因佛性如玄文引大經二十七云置毒乳中乳即殺人乃至醍醐皆悉有毒此謂過去佛所甞聞大乘之教譬之以毒文中既云甞問大乘豈非了因佛之答意雖五味轉變不同實相之毒不失例如五道眾生雖然差別不同正因佛性是一佛將置毒實相之智例同眾生正因佛性答獅子吼毒譬了因非正因矣。
問置毒雖通教行兩種五味並置眾生心乳之中且不通後之四味有甚妨礙耶。
答一者聞法已畢無置毒緣如向所說二者且三藏教初果是酪四果醍醐斷見思畢遇緣命終自生界外何須置毒不通四味唯局心乳其義顯矣。
問不定一教為機不定教不定若言教不定者且於頓漸中得益不同正是於機若謂是機何云不定教耶。
答如來悉檀赴物佛智鑑機知此眾生宜聞生滅而證無生所以如來對不定機說不定教如玅玄云說頓說漸說不定又如輔行云問聞佛說生法於無生而得度者乃是自度何關於佛答正由說生悟無生法乃是鑑機知因說生而悟無生功在於佛何名自度是知對不定機說不定教也。
問約行五味四教乳味皆通置毒前之三教此則可爾圓教既是實相若通置毒莫也以毒置毒。
答圓教雖是實相今言置毒者乃以妙覺極聖所證之智置於眾生心乳之中是故得論並通置毒。
問置毒下種如何分別。
答通局不同知不知異若通局不同者下種通乎三因置毒局乎了智知不知異者且下種則知聞法起行置毒不知雖聞不覺。
問置毒既其不知輔行那云宿習了因開發名為置毒既云宿習莫也知而修習。
答一言習者有染習修習不同今云宿習了因開發者即染習爾。
問發毒發習同異云何。
答當知不同若發習人過去修習唯在教行位中至於今生重聞習發但破見思若發毒人即破無明證地住果故玅玄云毒有殞命之功能此智有破無明之力。
提謂攝屬
佛成道竟未施漸教之前先謂波提說其人天小道五時八教判攝為難講說之者每患斯文晚學初心首疑此義今除後諍示出大猷義有所歸於文無壅分四初由致二敘疑三伸通四餘妨。
初由致者
如來成道竟思惟欲度二仙淨居天子空中告云二仙已死於是欲趣波羅柰波利提謂二大長者奉獻如來最初供養符其本習為說五行六甲五戒小善是二長者宿習開發即證初果座間大眾因聞小法亦各取證大小不同或破無明或除見愛所以古師立為人天一教是故天台不許玅玄委破茲不備騰。
二敘疑者
吾祖天台以五時八教判釋群經罄無不盡且此提謂一經未施漸教之前為其提謂所說此經未審五時八教為屬何攝若欲收歸五時既是未施漸教之前已說安可收耶若將收歸八教經既不說頓等如何收之。
三伸通者
或曰此經但明戒善須當收歸鹿苑一時評曰此說非也玅玄顯云柰苑之前不預小攝如何判歸鹿苑時耶若將判歸鹿苑未審以何而為教相且說此提謂經時得為轉法輪相否若是轉法輪者淨名疏云恐是如來初成道竟未轉法輪乃為提謂長者說五戒法若未是轉法輪相者何得收歸鹿苑況妙玄云爾時未有僧寶不應以提謂為初教然後如來即趣波羅柰轉四諦法輪僧寶現前人天得道方名轉法輪提謂既非轉法輪相何輙判歸鹿苑自來共許此之一說今覈其旨未為善矣或曰判歸方等以由此經結四教益故評曰所言方等者四教並談曰方四機普益曰等今此經中但說戒善小法豈是方等所收若謂經中結四教益收歸方等者斯葢不識化意致茲謬說經結四益乃是不定今明判教須約說法定教以判一家規矩何得不遵今判此經頓與舊異應知提謂一經非其五時所收乃是八教所攝且非五時收者此經既是未施漸教之前所說安可以五時收之何者始欲收歸華嚴經中不說別圓二教若以鹿苑收之提謂不說三藏小法若收歸方等不曾四教竝談非五時收其義明矣是八教攝者以不定教判以三藏教攝且不定判者葢由如來為提謂長者說其戒善小法其有四機因聞戒善宿習聞發得四教益故玅玄云住於戒中見諸佛母即是乳中殺人籤云不定教者今世發習且以提謂為首豈非此經是不定教判復以三藏教攝者此經說其戒善當須攝歸三藏菩薩事六度中戒善一度以戒善對戒善以戒善攝戒善如四教義中問曰若不開人天善何得法華明三草二木稟澤耶答三藏教明世間布施持戒禪定即是人天之教並是正因緣所生善法此以為三藏所攝故不須為五也準此文旨提謂攝歸三藏教事六度中戒善一度者其義明矣。
四餘妨
問所判提謂一經非五時收是八教攝既是八教安非五時既非五時豈是八教若爾莫五時外別有八教耶。
答然此疑者但由不曉五時經部化用聞此之說惑耳驚心當知此經未施漸化已有四機而得四益如玅玄引經三百人得信忍等豈非五時之外四教泠然化意淵遠宜善思詳儻其不然願從良導。
問既判歸不定一教其義已畢復以三藏戒善攝者其意云何。
答若約機得益大小不同故須不定教判復以三藏攝者此約如來當初所說戒善乃屬定教今判經部約定教判攝歸三藏故知秪一戒善義有二途應須兩存。
問玅樂云教若唯小顯露終無結得大益且提謂經中秪說人天小善之法何故經中顯結四教益耶。
答妙樂提謂兩處文旨化意不同玅樂因明鹿苑顯露為五人說生滅小法於當座間八萬諸天因聞生滅而悟無生雖得大益鹿苑小經恐妨部旨及以化用但結三藏法眼淨益不敢結大故云教若唯小顯露終無結得大益玅樂又云密得大益教不可傳者此約空中無量諸天密聞般若則不可傳非此中意今提謂經結四益者此經既非五時収攝顯結四益是不定教不妨部旨及以化用。
三疑權實
原夫三疑說者斯葢如來滅度之後結集法藏將興迦葉擊其楗槌大眾畢集窟中唯有阿難一人結惑煩惱未盡於是迦葉遣出遂乃涕淚悲哀頭枕石間朗然大悟然後歸窟內眾請結集群經纔至座間言猶未啟感得相好與佛無殊因此一千無疑羅漢並皆競起三疑自來講學之家每以斯文為患既曰無疑却有疑抑亦權實意難說雖多異論熟為是非今示大綱略分為四初昔疑二異解三正義四料揀。
初昔疑者
文句云眾疑阿難身與佛相似短佛三指眾疑釋尊重出或他方佛來或阿難成佛若唱我聞三疑即遣若爾既曰無疑羅漢那忽有此三疑且小乘灰斷不談後報何疑釋尊重出小無他佛之談何疑他方佛來小教不談二乘作佛何疑阿難成佛有此諸義云何遣之。
二異解者
一曰準大論云但於四諦無疑於一切法有疑唯佛無疑或曰於大不疑於小有疑葢由若是大乘根性是故無疑小無他佛之談因見阿難成佛是以生疑或曰阿難潛登法座眾共不知所以生疑或曰此是權疑非實有疑今評四說義皆不然雖各有據未合其旨若謂四諦無疑諸法有疑以大論為據者全無所以此文自判聲聞雖證四諦無疑由塵沙未斷法門不了猶尚有疑安得以證三疑為例齊耶若謂疑小不疑大者既是大乘根性應了小乘之法那云於小尚復生疑若謂權疑非實者既是權疑何往不通既無的據何得自欺若謂潛登法座人所不知故有疑者此乃戲劇之談非教門講論之者但由不讀祖文自任胸臆而說徒增爭競安合聖心。
三正義者
今云無疑解脫羅漢者以由能了四韋陀典籍於內外皆悉無疑故曰無疑葢緣如來滅度之後結集法藏之時恐其外道而來作難故用此人以為外護無疑之名從此而得人不見之自為質礙今於結集之場忽有三疑起者但以阿難相好異常是則於事而有此疑故合論云阿難高昇法座結集法藏之時其身如佛具足相好眾見此瑞遂生三疑但短佛三指而矣纔唱我聞三疑頓遣下法座已復還本形準此知之於事有疑其義明顯請其達者自宜詳鑑。
四料揀
問一千無疑羅漢已經開顯那得有此三疑。
答雖經開顯已是圓人今明結集且附小教於事有疑爾。
問阿難法華開顯佛記號曰山海慧自在通王如來準此已破無明登圓初住至於滅後結集法藏何得未證四果而被迦葉所呵。
答秪緣附其三藏教旨以論由給侍故未證四果不可以開顯而為妨也。
問今此三疑於三惑中為是何惑若云見思羅漢已斷若是別惑教旨不詮。
答約小則是見思習氣於大則是塵沙無明義有二途不可一準。
阿難乞乳
如來鹿苑現病即遣阿難乞乳方至婆羅門家便被維摩詰斥是則二聖共熟眾生權示砧槌器諸淳朴化意幽隱自古為疑阿難既成道夜方生鹿苑何以便能乞乳(云云)異論未有指歸今覈根源粗分四意初所出二敘疑三伸釋四料揀。
初所出者
淨名經云佛告阿難汝行詣維摩詰問疾阿難白佛言世尊我不堪任往彼問疾所以者何憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持鉢詣大婆羅門家門下立時維摩詰來謂我言唯阿難何為晨朝持鉢住此我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此維摩詰言止止阿難莫作是語如來身者金剛之體諸惡已斷眾善普會當有何疾當有何惱默往阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言(云云)。
二敘疑者
如來鹿苑之中示患風疾當用牛乳即遣阿難求之且以阿難尊者乃佛成道夜生年滿二十方為侍者阿含十二方等八據理應在方等之後般若之前豈在鹿苑便能乞乳耶。
三伸釋者
一曰機見不同不須和會如佛成道所見不同或云七歲或云三十或曰二十九出家或見三十五成道究而言之秖是三十成道餘並機見不同乞乳亦爾或見鹿苑出家便為給侍或見方等之末始為侍者次曰鹿苑雖未出家阿難是佛堂弟是故便能乞乳或曰阿難乞乳非次第五時是互徧攝實而言之但在方等出家今云鹿苑者是方等徧前耳或曰出家名通侍者名局通在鹿苑出家乞乳局在二十方為給侍然此四說義皆不然若為機見不同引佛為例義則未齊若云是佛堂弟未出家既未得果安可彈斥若是互徧五時全迷逗機用與若以通局伸之說義未為盡理此亦非要兼避繁文略點其非故不委斥若知今意始見前非然今意者良以阿難雖是佛成道夜生小始便施鹿苑之化於十二年說小乘法今明阿難乞乳之事乃在鹿苑七年之後葢由阿難根利七歲便即出家受具足戒乃行乞乳何以知之如禪門中明十種戒一自然得戒乃至第十中國人多十人受具足戒於十種中第六論義得戒即須陀耶沙彌與佛論義佛問其無常等義事事能答後佛問汝家在何處答佛言三界皆空世尊云何乃問我家佛語阿難將還僧中為受具戒于時年始七歲第七善來得戒道機時熟佛呼善來即便得戒以此例之何妨阿難根利機熟七歲之年即受具戒如沙彌七歲論義得戒及呼善來而得戒法耶又復侍者不局二十如大論阿難是佛成道夜生涅槃明佛成道過十二年方為給侍自爾之前說經阿難不聞準此之意鹿苑出家即受具戒為僧之後便行乞乳未為侍者此亦無妨不了斯旨徒諍何為今既明之頓袪滯塞。
四料揀
問戒經云年滿二十方得受戒何云阿難七歲出家便得受戒。
答佛初成道不以二十為拘後為比丘破戒隨犯而制不可以後而妨於前。
問阿難乞乳正為維摩所彈釋籤那云淨名安慰阿難云但為佛出五濁惡世為眾生故現行斯事一彈一慰者何。
答還是但明彈斥非謂一彈一慰今云慰喻乃是空中之聲慰喻非淨名爾。
問文句云昔經記人不記畜何以乳光經中授記犢子作佛號乳光如來。
答此是權記非其實記既是權記化意無妨。
台宗精英集卷第二
台宗精英集卷第三
仙都門人 普容 錄
四種華嚴 教證二道 六種性習 十行橫學 別向圓修 身子退位 三品塵沙 小乘懺重 所聞法體 能詮教體 別佛成道 玄文四序
四種華嚴
五時首唱號曰華嚴頓悟則法界一理無殊被機則乃有四種之別盡未來際法界寂場此三文義易明是故不須復辨其時長者化意該羅非唯座席相參亦則通局淆混古德異論今人評量未有指歸熟為非是今陳短見四義伸之初辨通局二究座席三明顯密四伸疑妨。
初辨通局者
四種華嚴中時長一種還至法華涅槃否若言通者且法華開權顯實部旨純圓獨妙華嚴屬昔權部兼別之教既權實不同兼帶有異豈通二經耶若謂不通釋籤那云一以法界為華嚴二以時長通至於後二義俱通是故兩存且法界既至法華涅槃驗其時長亦應至後化意有妨如何伸通或曰時長但齊無量義經不至法華如玅玄引無量義經云摩訶般若華嚴海空此是時長至無量義顯矣或曰時長但齊般若不至法華既開顯竟廢偏明圓豈有華嚴兼別之教來至法華籤云二義俱通者斯文正明鈍根菩薩般若入法界及以時長至般若時故云二義俱通是故兩存評此兩說義皆不然初師若引妙玄之文證時長至無量義者且妙玄自引此文證通五時要見華嚴通至般若何得謬判時長至無量義經耶次師若謂時長但至般若者今且問曰時長華嚴若以通別五時判之為屬何攝若是別五時者華嚴但別在初不應至後若是通五時者且時長應通法華涅槃豈得但至般若究而詰之進退偏局自舊相循不原文意作此說者多矣至下正義出之自見其謬今謂時長華嚴準文及義始從鹿苑終至涅槃通後四時皆時長耳是故釋籤即云一以法界為華嚴二以時長通至於後二義俱通是故兩存此文明斷法界時長兩種華嚴通至於後何得曲說但云唯至般若且時長是通五時者祖文非不分明人自不曉如玅玄中先明別五時竟然後明通五時中初判華嚴徧後乃云若華嚴頓乳別但在初通則至後故無量義云次說般若歷劫修行華嚴海空法華會入佛慧即是通至二經且無量義經重敘出生述法華前事所云次說般若歷劫修行華嚴海空且歷劫修行即是時長若華嚴海空即是法界此二華嚴並通至般若又云法華會入佛慧即是華嚴通至二經釋籤點云言二經者謂般若法華玅玄特引此文證通五時者豈非時長通其後耶若爾大師既云華嚴通至二經般若可爾既通法華莫妨開權純圓部旨化意耶應知不然雖以時長通至法華但在法華八年之內所被機別座席兩分若華嚴機不預法華座席始終自歷華嚴如荊溪云大見華嚴不休又云大覩始終無改由通五時與別五時被機碩異法華雖以開顯若華嚴機並不遊歷法華座席兩處經部被機不同座席有異不妨法華部旨化意然時長華嚴非但至於法華亦則通至涅槃之後故玄文中復引像法決疑經文為證故釋籤云彼經既有住世無量劫之言又見報身蓮華藏海說心地法門等故知華嚴至涅槃後以彼像法決疑結涅槃故文旨煥然時長通後義無疑矣。
二究座席者
時長既通後之四味還與鹿苑等時同一座席各座席耶自舊先達皆謂時長與鹿苑等時同座席說如玅玄云前分永無聲聞後分則有雖復在座如聾如啞後分既有二乘豈非同席作此說之葢緣不識經部化用被機不同致茲謬說今謂時長華嚴與鹿苑等四時雖各座席略有四異一唱名異二說法異三被機異四處會異且初唱名異者時長作法界唱名方等般若作實相佛母唱名二說法異者時長說別圓兩教鹿苑但說三藏乃至涅槃具談四教三被機異者時長但被別圓二機且如方等涅槃四機普被四處會異者華嚴有七處八會且鹿苑乃至涅槃何嘗有之既乃四義不同各座明矣若爾既各座席玅玄之中後分則有聲聞在座如何伸通當知解一千從迷一萬失華嚴座中何妨聲聞到其座席莫見到座便謂華嚴鹿苑同席而說雖復到座但如聾啞化意不曉固執奚為今點要理如指諸掌。
三明顯密者
時長通至鹿苑等時既各座席為顯為密若謂顯說既各座席應是人不相見法不共聞是祕密說若言密說凡言密者不應結集今此時長既有結集那云密說然此意者若曉上意不須更明為執迷者更為伸之應知時長華嚴座席雖異法還顯說人自相見人雖相見法不共聞如玅玄云華嚴大隔小鹿苑小隔大斯蓋如來神力不思議化雖於鹿苑之中說小不妨七處八會自說華嚴若爾得經何意判為各座人復相見所言各座者且華嚴諸會何甞有其鹿苑一會驗是各席顯矣言人相見者聲聞雖至座席大小相隔非其境界但如啞聾故玅玄云後分則有雖復在座如聾如啞斯之謂矣。
四伸疑妨
問時長華嚴既通鹿苑是顯說別圓者荊溪那云唯除鹿苑顯露無圓耶。
答言唯除鹿苑顯露無圓者此約一類二乘小機而說葢鹿苑中但麤無玅秪說三藏今言時長通至鹿苑是顯說者自約華嚴純被別圓大機而論如荊溪云大見華嚴不休小見諸教次第不可以小難大思之可知。
問像法決疑經既說華嚴中事何不結歸華嚴卻為涅槃結經者何。
答此經雖說華嚴究其部旨正是述結涅槃中事以由部通四教大小根性不一部旨有妨今取氣類相從是以得為涅槃結經耳。
問鈍根菩薩至般若入法界還聞華嚴還聞般若若聞華嚴妙玄那云又華嚴時節長昔小機未入如聾如啞今聞般若得入即其義焉若聞般若何云法界華嚴。
答自舊悉患此文孰能通曉今以二意伸之使無疑壅若是始終時長之機須聞華嚴入法界如云大見華嚴不休若橫來方等般若大機二時秪聞實相佛母而入法界雖聞方等般若而入法界即是華嚴更無有異故釋籤云以般若亦得名華嚴然此二種雖能入不同所入法界無別橫來雖聞般若得入亦得稱為法界華嚴如法性論云鈍根菩薩三處入法界上根般若且中根是法華得入豈是聞華嚴耶若不爾者祖不應云法界言之無非華嚴佛慧言之無非法華斯言有在。
教證二道
教證二道說行兩分理實教權意稍難曉疏記廣略經論交羅故使臨文其義壅隔今陳己見評品是非部判指歸大分為四初示文次分判三權實四釋疑。
初示文者
妙玄云地持明地相明義說相似法地實明義說真實法又教門方便即教道明義說所證法即證道明義今借用之者佛法久後要當說真實即地實義道場所得法即證道明義是故妙也釋籤云前文約行次文約教初言地持明地相等者地相謂地前迴向位中道觀雙流地相現前登地已去明真實法稱為地實初地即是初住故也次文言又教門等者依教道義以四悉檀說登地法名為教道故知初地已上仍存教道若說十地已證之法即證道也凡釋別義多用此意具如止觀第五記又輔行云前之兩教教證俱權圓教教證俱實此並易明但別教中教權證實意稍難曉人多迷之使此別教其義壅隔是故今家借用地論教證二道以消別門於中應須先知二意一者約行地前為教登地為證乃至云二者約說為地前說始終屬教(云云)。
次分判者
四種教證一者約行地前為教登地為證二者約說始終為教十地為證自昔疑云既約說教道已該一教始終何須但立十地為約說證道者何非但立義繁重抑亦被機不便未審此意如何甄分或云別教但有三種教證無其約說證道如輔行云一者約行地前為教登地為證二者約說為地前說始終屬教準此之文但有三種玄文雖有四種及至籤文但指如止觀記或云為地前人說一教始終之法即約說教道然後說佛自證十地之法引己勸他令生信樂即約說證道評此兩說義皆不然初師若云若但有三種玄籤何意備明四種次師若將一教為教十地為證者莫也別教有兩十地若有兩種如何甄分深為不可今出正途其滯自遣應知四種教證文義煥然人自苟執而生異端非是立義繁重亦非被機不便一者約行乃屬於機地前歷別而修即約行教道初地分破無明證道同圓初住即約行證道如籤云迴向位中道觀雙流地相現前登地已去明真實法稱為地實初地即是初住也二者約說乃屬於應為地前人說十地始終之法即約說教道如籤云以四悉檀說登地法名為教道故知初地已上仍存教道又輔行云二者約說為地前說始終屬教此則顯將十地以為始終並無一言涉於地前昔人何得錯解謬判輔行始終二字為一教始終一何麤弊乎既以十地始終為約說教道妙覺一位乃當證道爾如籤云若說十地已證之法即證道也既云已證即妙覺爾由別教中等覺一位或有或無開合不定須指妙覺為已證人若非妙覺誰是已證請觀已之一字對何而發況玄文顯云道場所得法即證道明義道場所得豈非妙覺乎明文若此不知何意先達相沿而有斯惑今為出之無幽不燭爾。
三權實者
約說證道若以圓融隔歷如何分判若云圓融是圓非別若是隔歷玅玄引證法華實部判云是妙於此兩途為屬何攝或曰約說證道多為十向被接人說十地已證圓融之法名為約說證道若非被接如何為迴向人說十地圓融之法由此之故玅玄引二種證道證今日法華部教之玅也或曰約說證道乃是圓融有乎三義一準玄文判權實麤妙之文二者證謂證實凡稱證道必須圓中實道方異教道位中三者輔行但明三義二證是同故但由地前一類機緣宜聞證道圓融附昔所稟十地隔歷點示圓融稱約說證道兩種證道是一說證乍分評此兩說義恐不爾今明別教約說證道豈是被接及以圓融一家教門即無此義須知四種教證對權實者即三種是權約行證道是實若約行約說各論則兩種教道是權兩種證道是實由約說證道雖是隔歷既云證道就別自論望其教道亦得云實若爾其既是權何以引證法華妙部須知借用非謂全同今家教門引文證義凡有三種一借用二引例三引證證親借疎例於其間相望而得今既借顯於義可知若一向是實何須云借其義少同是以借用二種既云教道是故引證在昔四時之權二種既云證道故引證今法華實部如觀經疏明圓六即於名字即却引三藏須達為證乃云須達聞名身毛皆豎昏夜大朗巨關自闢此名字佛也此文且約聞名生覺義同是故引證豈可便同圓教又如止觀明無師有師引大論云我行無師保引瑞應經云受莂於定光俗書證云生知者上學而次良但義少同生知如無師學成如記莂豈可大覺頓同凡夫故輔行云書雖不論久遠因果今且泛引相似之言以證二義於理無失又如法華藥王品中有十義歎教相云如諸小王轉輪聖王最為第一此經亦復如是乃至云如一切凡夫中四果支佛為第一此經亦復如是此則但取第一義同豈今法華如輪王支佛自在乎其例甚眾略引二三舉一例緒耳。
四釋疑
問釋籤云凡釋別義多用此意具如止觀第三記若爾輔行但明三種而缺約說證道玅玄具明四種何故以廣指略。
答秪由自來不曉因有此疑妙玄輔行並明四種非不分明爾妙玄中四人無所疑輔行中四五今當示之如文云一者約行地前為教登地為證二者約說為地前說始終屬教此是約說教道斷十二品稱為玅覺即約說證道又搜要云然別教教道人多迷之是故今文借地論判其有二義一者約行地前為教登地為證二者約說為地前人始終屬教親證為證四種教證其義顯然若釋籤文指輔行者由輔行文所明四種其義詳委是以釋籤指彼文爾。
問籤云說佛自證名為地實約佛自行故云證道既云說佛自證正是約說證道何云地實約佛自行正是約行地實何云證道。
答說佛自證名為地實者說佛當時初地自證之實故名地實即約行證道約佛自行故云證道者乃約如來自行所證玅覺之法故云證道即約說證道也。
問四種教證為出地持為出地論若云出地論玅玄自云地持明地相名義若云出地持輔行何云是故今家備用地論教證二道以消別門耶。
答二論俱出是故或云地論或云地持然此二論雖彌勒天親所造不同不出並是伸釋華嚴一經彌勒造地持別伸十地一品天親地論別伸一經。
問約行約說兩種教證既約機應以分應須應前機後何故諸文所列並以約行在前約說在後。
答此約自行因果化他能所以說約行人修證從因至果復能果後起化他用是故行前而說後也。
六種性習
六種性習別教所明經論廣略不同位次進否有異人多解釋孰為是非今輒伸之用詒後學分四初判廣略二辨進否三出同時四釋疑妨。
初判廣略者
戒疏上卷云第二內凡習種性十住乃至第三性種性十行第四道種性十迴向第五聖種性一歡喜乃至十法雲地第六等覺地名金剛心菩薩亦名無垢地隣真極聖眾學之頂也第七玅覺地即見性究竟佛菩提果了了見性名妙覺也性習二性若據位分習種在前性種在後若據行論性習同時若爾上文既具明六種性習下文唯結性習二種有其標結廣略不同者何或云唯結二種者此取中邊以分性習地前雖有三十心但空假二觀攝之是習種性地上中道方是性種性爾或曰上文具明六種乃是約位別說下文唯結二種乃取修證以明由其地前約位雖有三種附其修邊唯一習種以修習故也地上約位雖有三種附證道邊唯一性種證其種性是故云爾更有多說並未合轍今出正途其義可了更不委引以由上文具明六種者依瓔珞經對位而說下文唯結二種者依地持論據行以明故瓔珞約位以分六種對別六位地持從行止有性習故唯二種所以戒疏先明六種對辨六位有階差故而有六種次論約行行有修性止論二種經論不同行位有異戒疏雙用義匪殊途如地持論云略說二種者一者性種性二者習種性種性是菩薩六入殊勝展轉相續無始法爾是名性種性習種性若從前來修習所得是名習種性驗其下文乃是地持中修性之義非是標結不同廣略有異也。
二辨進否者
瓔珞一經所明六種性習天台引用凡有多處若戒疏淨名妙玄四教義等所引次第並不違其本經皆以習種性對十住性種性對十行道種性對十向唯四念處所列非特違於本經亦與諸文頓異如四念處云若瓔珞明十信十住為習種性十行為道種性十向為性種性對位前後如何不同或曰經中既以性種性對十行道種性對十向今四念處文乃是悞爾或曰玅玄諸文乃空假分性習故十住修空為習種性十行修假為性種性四念處約中邊說十向是中對性種性空假是邊是習種性亦多異解少有洞明斯旨今直伸之令義可曉若戒疏諸文依瓔珞經以十行對性種性十向對道種性者此取自行修證從因至果而說十住修習空性故對習種至十行中方證空性故對性種十迴向位修假觀滿俗諦究顯道觀雙流乃對道種十地成聖故曰聖種等也若四念處以道種對行性種對向者約化他義說以由菩薩至十行中出假化導對其道種義便十向修中屬性故對性種但自行化他不同是故文旨對位有異。
三出同時者
戒疏云若據位分習種在前性種在後若據行論性習同時若據習種在其十住性種乃當十行灼然前後何云同時或曰十住正修空傍修假中十行正修假傍修中約此以判故曰同時或云約修性說故云同時良以因中所修不出是修果上所證之法果上所證不出證其因中所修法也今謂不然所言性習同時者既以例同教證二道約其別教得意之人說爾以由別人於其地前次第歷別而修至迴向後心空假心滿智轉行融圓修三觀即是性習同時教證不二若論體用前後者以修顯體故先習而後性因由修習顯中道性若從體起用乃先性而後習得中道體起化他用例其教證亦復然爾登地所證之體皆籍地前緣修然後方顯證得體竟能起八相之化分身百界作佛修有前後證不異時若十住習種十行性種者正是瓔珞對位今云性習二性同時者乃是地持約行而說位行不同良由此也。
四釋疑妨
問戒疏云習種能生報佛性種能生法佛不云生應佛者何。
答正約自行修證所顯而說何者所修空觀斷見思能生報佛所修中觀斷無明能生法佛既云自行故但法報若論化他任運能起應化之用。
問梵網經云習種性長養性性種性不可壞性道種性王法性且長養性不可壞性正法性以瓔珞六種如何收攝。
答長養性即是性種性如淨名疏云此心增長名性種性也若不可壞性即道種性收由證此性故不可壞如淨名云虗通無滯名道種性正法性者即聖種性收所云聖者正也證中道性返妄歸真得見正性名正法性如淨名云深見分明名聖種性也。
問地持論出性習二性既不明位疏中何意引同教證各有位行二義。
答不同瓔珞六種性習別對諸位今例教證者地前為習種位登地為性種位如真緣二修地前為緣修屬空假登地真修屬中觀以例教證其義宛齊。
十行橫學
三根出假雖通四教橫學之義唯別所論十行具出一十六門無作四門意稍難曉今欲伸明聊分四意初示文立難次敘斥舊解三正明今意四料揀釋妨。
初示文立難者
妙玄明別次第五行至無作四諦文云道滅即苦集苦集即道滅籤云但言苦集即道滅者發心之來誰不為斷煩惱生死廣集佛法求無上道但此教意達道滅體於生死煩惱之中故云眾生心行中求此則實知真斷妙修理證(云云)然立難者別教下根菩薩至十行位徹豎成橫即此自行而用化他具出一十六門假無作四門為圓為別若是圓者自行唯聞修但中化他曷說圓融若是別無作者妙玄次第五行至慧聖行中具明四種四諦於無作四諦那云道滅即苦集苦集即道滅耶。
次敘斥舊解者
一云十行橫學無作四門是圓非別以由菩薩雖聞教主為說別法而此菩薩自能作圓而解喻如村夫子教書但說疎淺文章學生性利自能通達高科及第舉選為官今此別教菩薩亦爾次云輔行顯云若不全兼文之元意如何次第出假之位即能授他圓教四門以由玅玄五行之文出於涅槃四教俱知常住是故別教十行能說圓融三師云十向圓修可由實道十行橫學且順權方良以修中之位已深出假之位尚淺位深故知昔日化他無非妙行位淺故知將來自行亦是但中不應以實難權以他妨自斥曰初云出圓融之言所聞所修皆是但中化他橫學安能說圓況云聞別解圓義似不定耶次云文出涅槃俱知常住能出圓門者此人為悟未悟耶悟則是圓非別未悟是別非圓無稽之言進退咸失若四俱知常住便能出圓無作者莫也藏通兩教亦是圓融況引輔行元意之文了無干涉須知五行雖出涅槃釋義須依教旨也三師之說人皆共許若準荊溪文旨義恐不然但云十行橫學且順權方未審玄籤輔行等文皆出圓門如何消通耶。
三正明今意者
須知十行橫學無作四門是別非圓以由菩薩自行秪聞但中佛界是九界外中觀是空假外如雲外月似出水華九盡方名緣了具足自行既秪聞修但中隔歷之法於十行位徹豎成橫化他無作豈是圓融今消玅玄輔行文者妙玄云道滅即苦集苦集即道滅者此乃天台大師探取登地證道同圓而說故有相即之言非謂便是圓融何以知之明文顯著人自不知葢由玄文因明別破二十五有無作四諦是學無緣慈圓破有行荊溪恐人疑云今此慧行無作四諦是別破有應稱別慈別行天台那云學無緣慈圓破有行荊溪即便釋云義雖次第依於證道預說何妨得此文意相即之言乃是探取登地證道邊說不究斯旨妄生異執耳輔行云若不全兼文之元意如何次第出假之位即能授他圓教四門者自來皆據此文作別教人出圓無作為妨今究此文窮其來意義則不然以由止觀被圓頓人其有鈍根修不入者於破法徧中具明四教菩薩從空入假各有四門法藥授藥方法等雖明四教各有四門若止觀元意正在於圓非前三教次第四門是故荊溪即云若不全兼文之元意如何次第出假之位即能授他圓教四門以由止觀文意正在於圓前之三教次第出假非今所用研窮此義與舊不同若以別教為妨謬矣。
四料揀釋妨
問若秖出但中無作者或有圓機起時說何法耶若說圓法有違己義若說別者豈為圓人說別法耶。
答別教雖具有四種四諦但唯被別機不可以藏通圓三教為妨也法華已前偏圓相隔權實各逗別教教主尚不被藏通之機況圓菩薩也。
問十行菩薩徹豎成橫即此自行而用化他故曰橫學若據無作四門十向始修今在十行人尚未到觀尚未修惑尚未破位尚未入自行未修如何即此自行而化他耶。
答誠如所問此約菩薩始稟教時具聞如來說一教始終四四諦法今在此位轉將此法為機緣說故云即此自行而用化他若爾十信已聞一教何不具出耶良由十信雖聞行位猶淺觀智未深安能出之來至十行見思已破塵沙將盡雖未修無作行位已深故能轉為說也。
問籤中因明別教復有四乃問云住已習八何故行中更習十六。
答前是自行隨用一門後為化他是故行中更習前八若據。
問中自問八門塵沙何故將自行斷見思一門而答莫也答不應問耶。
答非謂答不應問以由塵沙非入道之門前是自行但破見思隨機宜樂自何門而入故云隨用一門至十行中為化他故更習前八具出一十六門當知問中以隨功涉位為問答中以縮觀對位答耳。
問三根出假上根十信中根十住下根十向利鈍言之上根為利下根為鈍何故利根但出生滅四門鈍根却出十六門耶。
答不約門數多少以分利鈍今言利鈍乃約能出假未能出假分利鈍耳。
問十行出但中無作者但中無體如何出耶。
答但中雖無其體對機教道說則何妨如別教教主說一教始終破十二品無明成佛豈可但中無體不可說耶今云但中無體者對證道說無人修證此之但中故云無體教道權說義有何妨。
別向圓修
圓修之道先達廣明雖章藻之繁多實難精於要旨云云無益於道何為今欲伸明聊分四意初敘昔難次騰舊解三明今意四釋疑妨。
初敘昔難者
別向修中為修但中圓中耶若修但中者輔行何云別教回向言修中者亦寄次第實而言之三觀圓修若修圓中者釋籤那云十向始正修中此中但理不具諸法耶。
次騰舊解者
一曰輔行云實而言之三觀圓修即證道之先容也然則教道雖該三觀意在住行空假二修應知回向但中有教無人又復證道雖云登地誠由回向圓修方獲登地證實乃至云秖緣被接方曰圓修評曰圓修與被接點示不點示灼然不同那云秖緣被接方曰圓修縱云被接但得下根被接一邊有失當教得意之者況復但云回向不分初後耶次云別向秖修但中而證圓融若輔行云實而言之三觀圓修者且對十住之空十行之假次第得名其實用二邊平等之心修中道無作之行是則圓修之名乃三觀具足之圓非三觀圓融絕待之圓矣今評此說迷文失旨謬之甚矣既云實而言之三觀圓修何云是具足之圓非圓融之圓請觀實之一字如何消通若修但中果證圓融者正所謂探雀殼而獲鳳雛也三云被接既有三根出假亦乃有三今明圓修亦有三根上根十住中根十行下根十向雖三根不同並是修圓中非但中也今諸文但云十向圓修不言住行者從下根說其位定故今評此說甚非初回向圓修尚乃不可何得謬云住行亦圓修耶。
三明今意者
別向修中乃修圓中無作非但中耳葢由但中無體體是空假不通修證由前之三教因中有教果上無人也秖緣行人初心秖聞但中期心欲破十二品無明成玅覺佛此人依教次第修行至十回向百所緣境界滿斷界外下品塵沙已盡空假心滿智轉行融體其空假即是中道圓修三觀是以輔行乃云實而言之三觀圓修也又止觀云若從空入假修歷別行不得意者成前三十心伏惑之位即用空假兩觀攝若得意能破三道成十地位即第三觀攝。
四釋疑妨
問若云修圓中者何故籤云十迴向始正修中此中但理不具諸法耶。
答別教之中自有縮觀對位義自有隨功涉位義今云十迴向始正修中此中但理不具諸法者此約縮觀對位而說十住修空十行修假十向修中一往且以三觀對其三位故云但中若約隨功涉位說之十向秖修假觀破界外下品塵沙何曾修但中耶。
問十向後心便修圓中者以教證二道如何收攝約行教道不應迴向圓修約行證道應在初地。
答教證二道凡有二義一者約位地前教道登地證道二者約觀空假兩觀是教道中觀為證道如止觀云不得意者成三十心空假兩觀攝若得意者能破三道即第三觀攝既云得意即是中觀屬證道也。
問但中若不通修者三種意生身中自性作中豈非修但中耶。
答自性作中者名緣為作約教道說若彰灼修中自破無明生實報土不應但破見思生方便土也。
問圓修若局迴向後心者且四念處云回別向圓何不分初後耶。
答大師滅後釋迴向名非謂圓修通初後也。
問若不許先達修但中證圓中者荊溪何云入地自證權門自開耶。
答此文非是修但中證圓中以由別教教道有十二品無明二人至迴向後心但秖修假觀破塵沙惑忽然智轉行融得意圓修即入初地證道同圓了達別教權道故云權門自開人不見之自生異論耳。
身子退位
身子六心退者位次權實難明雖法智已明茲義而後學尚昧斯言今輒扶宗聊分四意初示文立難次敘斥舊解三今意扶宗四料揀釋妨。
初示文立難者
如大論云舍利弗六十劫行菩薩行有婆羅門從其乞眼舍利弗言當乞有所堪者此眼無堪婆羅門言不須身及財物唯須於眼若汝實行檀者當以眼與我便出一眼與之婆羅門得已嗅之語言此眼臭唾而弃之以脚踐之舍利弗言此弊惡人何由可度實無所用而強索之不如自度早免生死退大已後輪迴生死名不到彼岸然立難者玅樂云身子於十住中第六心退恐是爾前見思俱斷至六心時見猶未盡六心尚退若爾輔行云破見惑故離四趣生破思惑故離三界生何故身子至六住中退作逆人罪耶。
次敘斥舊解者
或云非第六住退乃是初住中自有十心至第六心退如瓔珞五十二位每位有十種境界也評曰若是初住六心思惑未斷荊溪何云恐是爾前見思俱斷耶或云是權退非實退以由身子本是金龍陀佛迹示權退評曰若是權退何往不通至七住退亦何所礙又復荊溪恐是爾前之文應無所用耶。
三今意扶宗者
四明云若常程別教皆云初住斷見更不起諸重過也況見惑名數雖多乃一位頓斷思惑乃經諸位方盡此常所談別教分劑也今記主見其身子六住尚退復起重罪遂以義求有文見思俱斷至六心時思既未盡見亦餘殘所以能牽惡道也此是記主約義斟酌之辭不可將現行別教難也今詳此說深有旨哉人不曉之妄生穿鑿耳然四明之說即是荊溪之意文中既云恐是爾前見思俱斷乃是別途之意若是常途別教初住斷見二住至七住斷思至六位中不應有退所言常途者即次斷根性若別途之說即是別教俱斷根性故荊溪云恐是爾前見思俱斷者即其意焉例如大婆沙亦明俱斷根性如云二十八使見道斷餘六十使修道斷此即俱斷人也四明之說與荊溪意同散無異轍深可信矣。
四料揀釋妨
問若謂之常程別教者莫有別程別教耶。
答別教是一根性有異次斷根性故曰常程俱斷根性乃是別途若斷惑人雖則根性不同教秖是一也。
問身子退時為大通前耶大通後耶若大通前是者此是本門化用師之因果若大通後者結緣已來流浪五道何嘗稟別教修行耶。
答是大通之後以由身子退意乃出瓔珞此經屬昔且昔經中不應明本門事也若其然者大通已後退大流浪五道何甞稟別教修行耶雖云流浪中間亦有稟四教修行之人如三種逢值之文初義是圓第三類人是藏既有藏圓豈無通別。
問身子願說三乘若據當時遇惡知識從其乞眼退墮惡道何得發願施三乘法有何所以耶。
答以由因遇惡緣從其乞眼嗔心瞥起欲起二乘心因此招惡報故便發願將來成佛願說三乘或有機緣稟別修行至六心中或遇惡緣莫起二乘之心二乘之法非為究竟若起此心須招惡報由此之故願說三乘。
問身子願說三乘被機否若被機者華光純圓淨土無三乘人若不被機豈有設教不被機耶。
答還是被機乃是對圓機說三乘法恐彼土菩薩將來或取穢土之化或有機緣稟別教修行遇惡緣時莫起二乘心故是以對圓人說三乘法。
問身子遇惡知識乞眼退墮惡道未審淨目天子八萬人等值何惡緣退墮惡道耶。
答良由淨目天子八萬人等是身子同會之人同時發心行菩薩行因見身子遇惡緣故退是八萬人等各生退心耳。
問身子是權退實退是權有妨己義是實本是金龍陀佛於此二途如何判耶。
答身子約本雖權今約迹中斷惑分齊而說是實而非權也。
問戒疏中古師亦云身子十住第六心中退天台何不許耶。
答古師雖云十住第六心並不云是別教無教眼是故為今所破若爾止觀師謂是十法信中六心退天台何不破耶非謂不破但由古師閉目穿鑿不見經論明文既任胸臆不足可破也。
問瓔珞經云舍利弗等欲入七住值惡知識退入惡道戒疏却云退作二乘者何耶。
答不出二意若云退作二乘者約初退期心以說若云墮惡道者約嗔心感報而辨。
三品塵沙
塵沙一惑伏斷雖通於四教假觀正意唯在別教所論但能障事不牽生品帙體相意難曉今欲研詳厥旨略分三意伸之初明伏斷次究品帙三釋疑妨。
初明伏斷者
然塵沙是障事之惑如云塵沙不是障是障障塵沙未審如何說伏斷相耶或曰名知為伏名見為破或曰名知為伏名解為破然此兩說各得一途未為盡善今詳茲意須知塵沙伏斷之相乃名其所見所聞以為伏名其所解所了以為破良由塵沙之惑不了諸法返為所障解了諸法無非法門若能曉了斯旨塵沙伏斷義甚分明。
次究品
帙昔四念處云十住斷界外上品塵沙十行斷界外中品塵沙十迴向斷界外下品塵沙若爾三惑之中見思無明牽生障理可分品帙且塵沙既不牽生障理未審如何分其三品耶或曰約三根出假位說故分三品以對三位評曰三根出假四教皆然何獨別教分其三品況復三根出假上根乃是十信且上品塵沙自對十住位次天殊云何謬說或曰約教以分三品十住斷其藏通八門塵沙故曰上品十行斷別教四門故曰中品十向斷圓教四門故曰下品評曰三品塵沙並別教破那將四教對別三品今略示之諸滯自釋別教塵沙分三品者約門分之住破生滅無生八門故曰上品行破無量故曰中品向破無作故曰下品約門而說故分三品雖有生滅等十六門竝別塵沙不同昔人以對四教不了斯旨徒自云云耳。
三釋疑妨
問四教皆破塵沙何獨別教以明三品耶。
答別教約人但對菩薩約惑言之秖對塵沙約觀言之唯對假觀由此義故以分三品餘教無此安可例齊。
問諸文並云別教八九十住破界內八門塵沙四念處何云十住破界外上品塵沙耶。
答約惑分齊八九十住但破界內四念處謂十住斷界外塵沙者不出二意一約假觀正意葢緣別教以假觀為正二約以惑從教良由別教是界外教故。
問止觀云若聞無量謂二乘無分但在菩薩菩薩用斷界內塵沙亦伏界外塵沙若聞無量謂二乘無分但在菩薩菩薩用斷界內外塵沙亦伏無明荊溪點云無量中分為兩句初句在行次句在向若爾初句既云斷界內塵沙亦伏界外塵沙正是十住荊溪那云初句在行耶。
答如荊溪云今明無量不取十住故云初句在行次句既云若聞無量謂二乘無分但在菩薩菩薩用斷界內外塵沙亦伏無明既云次句在向且十向位中正破界外下品塵沙那得又云斷界內塵沙耶當知界內塵沙十住已斷至十向位望前總說故云界內。
問禪門云金沙輪者金剛辨真沙喻無著行者若發見思真慧無染無著得三道果若是菩薩即入三賢十地位中能破一切塵沙煩惱是名金沙輪此文圓別兩教如何收攝是圓初住已破無明不應三賢十地尚破塵沙是別三賢位中可云破塵沙十地無明尚教道說況破塵沙耶。
答有二解一曰是圓約真出假位說圓人初住破無明已即能和光同塵出假化物諸聲聞至法華開顯破無明後已入初住方去淨佛國土與物結緣即真出假也一曰是別教始終教道而說以由別教始終皆詮塵沙故云三賢十地破塵沙其實十地因中有教果上無人今云破塵沙者教道說耳然此二解皆有意趣取捨在人也。
小乘懺重
小乘懺重持犯條然經律交參疏記互出有遮有性或制或開罪分重輕懺明可否今輒和會令義有歸略出四科疎通決擇初究懺重次辯足數三判定業四釋疑妨。
且初究懺重者
小乘教中犯四夷罪還許懺否若云可懺輔行乃云小無懺重之說仍成重罪未忘若云不通光明疏中明小乘取相懺乃云犯欲人作毒蛇口想此觀成時婬罪即滅豈非懺重或曰空有兩門故有通懺不通懺異有門存相不容懺重空門忘相事可通行或曰經藏通懺戒藏不通如妙玄云小乘戒藏不許懺重修多羅藏使犯重人念佛身佛身者念空是也此之兩說但是推托之辤全未合旨今謂小乘懺重遮性兩分佛未出時輪王制者名為性戒如來出世新醫重制名之曰遮在家人秖犯輪王業道性罪若出家人非唯犯性亦則違佛重制夷罪曰遮凡諸經律不許懺者業道性罪決不可容故云小無懺重之說其可懺者但能懺其如來重制違無作遮罪若四分律云比丘比丘尼犯夷罪已無覆藏心令如法懺悔此則許懺遮罪若百錄云夫四重五逆佛海死屍依小乘經如斷多羅樹必竟不生者此則不許懺其性罪將此兩義收攝諸文罄無不盡也。
二辨足數者
既許小乘懺重遮罪若滅復本清淨還足大僧數否若云足數輔行乃云況寶梁誠制足數無文若云不許下文又云南山行儀亦用此文若準此意足數可矣或曰作法懺成未有表照不可足數取相懺成臂有罪滅兩字為證故可足數或曰西土大小分途不可足數此方雙弘大小故可通容今謂不然應知所犯重人雖通懺悔其罪若滅但為學悔沙彌秖於眾僧下坐故云寶梁誠制足數無文若下文又云足數可矣者以由南山行儀明犯重人不許足數若欲足數須依虗空藏經懺悔若於夢中若坐禪中見奇異相或以摩尼珠印行者臂上作罪滅字若得此相還入僧中如法說戒方可足數故荊溪云若準此意足數可矣但南山小乘教門不許懺重乃以足數此乃專依大乘懺法方可足數大小義別不可混然故上斥云安用大教懺夷以足小乘僧數上下一貫實不相違。
三辨定業者
今來定業還通懺否若通懺者華嚴經云假使百千劫所作業不忘因緣會遇時果報還自受若不可懺光明懺悔云所有業障皆悉消除又觀音懺云即破業障現前見佛然此之意亦多異說今直伸之應知若應親機疎或機應俱疎是故定業決不可懺若機親應疎機應俱親感應道交所以定業即通懺悔如玅樂云若其機感厚則定業亦能轉據此明文定業通懺其義顯矣若今釋迦有九惱者是為果上作利生本欲令眾生不敢造業如輔行云縱至果位廣償作利物因豈同於違且沈三趣此文照之不可異說。
四釋疑妨
問若謂小乘雖通懺遮不可足數者付法藏傳那云滅重罪已時人號為清淨律師豈不足數。
答由證果故既有證驗足數無妨如彼傳云闍夜那為嫂送食比丘因此即犯重罪化作火坑令入懺悔說法罪滅得阿羅漢時人號為清淨律師既證果已入大僧數於理無咎若未證果但為學悔決不可容足大僧數耳。
所聞法體
經中首初如是兩字科家謂之所聞法體以由聖人所說之法皆是阿難所聞體有當體所依自來異論多轍今欲指歸一揆粗分四意伸之初來意次會異三正途四料揀。
初來意者
然所聞法體者即經中如是二字是也以由如來滅度之後結集法藏之時迦葉而為首座阿難乃能任持欲唱諸經總題問云仁者聞否然後答曰如是我聞而此二字亦問答之辭亦指法之辭由是之故既有其體必有當體所依今所辨者意在茲焉。
次會異
一云所聞法體與能詮教體是同所以疏中以傳釋如以詮釋是故云阿難所傳文句似水分瓶由此知之在能詮邊則為教體在所聞處故曰法體既與教體是同還以四法和合為當體空中二理為所依評曰若云是同何分二體之別況能詮教體未涉所詮何須妄說次云以能詮所詮為當體佛世金口梵音為所依評曰金口梵音正是能說何得認為法體所依耶三云乃以三經為體不分當體所依評曰一家說義法不孤立若以事為當體即以理為所依若以理為當體即以事為所依何云不分能所四云以能詮所詮一實三假并其真中二理竝為當體以十界色心諸法為所依評曰豈離一實三假真中二理之外別有十界色心諸法說義重繁非文正意也。
三正途
今明所聞法體者荊溪既云始自如是終乎而去一部經文皆所聞體須以教行理三經為當體以阿難想行二蘊為所依以由如來八音四辨而說流入阿難想行蘊中至於結集之時彰灼形於紙墨準此而判驗知法體所依須指想行二蘊若當體之體直須通指三經故玅樂云故所傳所詮皆所聞體能詮教體唯局教經故昔人不曉輒將教體同異為妨殊不知其教體法體能所不同通局有異致茲謬說以惑時情今直示之使如鏡像其義顯矣。
四料揀者
問能詮教體所聞法體既皆通一經何故教體乃指真中二理為所依體所聞法體却以阿難想行為所依體不指真中二理者何。
答二體雖則皆通一經能詮教體以能詮所詮對分當體所依若所聞法體以能聞所聞相對而論當體所依能詮所詮皆所聞當體指能聞阿難行蘊為所依體。
問所聞法體若指阿難想行二蘊為所依體佛世可爾滅後云何耶。
答所聞法體唯佛世可論不通滅後以由佛說一切諸法流入阿難想行蘊中然後將此任持之法傳於貝葉之上不可以佛世而妨滅後。
問若以三經為所聞體教經可爾行理二經如何所聞耶。
答教必詮理即是理經諸教之中各明行位此即行經如玅樂云豈可阿難傳佛無詮之教故彼文理相稱之法是我所傳故下方云聞等。
能詮教體
聖人所說曰教機緣行之曰效既有教名名下必有其體所以肇云名有召物之功物有應名之實言教體者由根利鈍不同六塵悟入有異當體所依略須辨示佛世滅後同異須論今欲伸明聊分為四初所出文旨次佛世辨體三滅後辨體四料揀釋疑。
初所出文旨者
華嚴疏云大小乘中通明四法一聲二名三句四文取捨不同名有三說小乘三者婆沙云如是佛教以何為體一云語業為體乃音聲也二云名等為體即名身句身文身也廣如彼文又楞嚴經云此方真教體清淨在音聞欲入三摩地皆因聞中入又俱舍云牟尼說法蘊數有八十千彼體語或名皆色行蘊攝。
次佛世辨體者
若以十方此土對論塵塵無非佛事根根皆能悟入由根利鈍宜樂不同此方機緣多從聲入耳根最利是所堪宜餘根鈍故偏愛聞聲各逐方土各隨所宜或瞪目思惟或嗅香覺觸等是則六塵皆能悟道雖以方土入道不同所論教體並皆是一然教體者自昔宗計有二不同初語業師即執音聲一實為體三假乃是佛之作用不能開示眾生不得為體次名句師乃用三假為體一實音聲但依於展轉因故謂語起名名能顯義即是色法不得為體此之二說各執一邊則墮偏計應知教體須是一實三假四法和合方得為體故妙樂云和合之言不可欺也此意俱舍論中以評臧否如彼論云二師分諍不同今準正理論宗計二師皆取故正理鈔云案上二說各有所由諸論皆有兩緣之義未聞決判西方傳說具乃無虧何者若據以教攝機非聲無以可聽若據以詮求旨非名無以表彰然其教體雖通六塵以本求之別在音聲為體如玅樂云雖有滅後色經乃至名句行蘊所攝淨名香飯及以法行思惟悟等並以金口聲教為本由是知之於聲塵上一實三假和合而為教體玅樂復云若使一字一聲眼耳二識不俱則名句文皆不成就葢由此三皆從如來金口梵音之上屈曲建立若一實者毗曇三種色中可對不可見色收。
三滅後辨體者
亦乃不出一實三假為體但由一實則與佛世不同三假乃與佛世無異以由佛世聲為一實滅後色為一實黃卷赤軸是也若滅後未結集前梵音雖謝名句文三置在阿難想行蘊中然後結集方有紙墨之相故玅樂云有人不許滅後色經唯名云句屬於行蘊若其全不許見經初盡合改聞得此之意佛世滅後雖殊三假無別。
四料揀釋疑
問如上所明當體可見未審指何以為所依體耶。
答今此教體所依即是事為當體理為所依何者葢緣理由教顯教謝理立今此能詮不出八教然此八教不離一實三假由是知之一實三假為當體真中二理以為所依。
問此土聲塵可論一實三假餘塵還可說否。
答餘塵亦明且如見色即是一實色有青黃豈非是名揀非餘塵此非是句纔有名句必依其文所言文者乃是文飾表彰亦有三假明矣。
問佛世以聲為經滅後以色為經釋籤那云聲為佛事且據佛世義通滅後耶。
答滅後如來梵音雖謝四依流通經者於此得聞故云義通滅後。
問玅樂云有人不許滅後色為經唯云名句屬於行蘊若其全不許見經初盡合改聞若爾不許色經乃是黃卷赤軸何故以佛聲塵為妨却云改聞者何耶。
答經初盡合改聞者若不許色應不許聲先因眼耳所得次方流入想行然後結集方乃成文既不許色亦不許聲若其然者應須改聞以由聲是可對色也。
問淨名香飯及以法行思惟悟等並以金口聲教為本何故又云十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而得悟者豈可聲教求其初耶此文不以聲教為初者何。
答此乃他土此土對說此土雖有六塵悟道並以聲教求其本也他土雖於諸塵悟道不假聲教以為其初是故乃云豈可聲教求其初也。
別佛成道
別佛成道其義難明先輩雖則研尋曾未達其膚理予因暇日閱華嚴經偶得茲文洞明斯旨謹以抄錄留寄後賢令心不狐疑使文無滯塞自舊疑云秪一悉達太子金剛土臺成道其有四見不同何故玅樂乃云或云三世諸佛皆色究竟天成無上道並別佛相若其然者莫也別佛色究竟天成道非金剛土臺耶因此一文疑情[(立*立)/見]起其有答曰秪是一佛金剛土臺成道別機自見在色究竟天機見不同不須和會作此判之誠為妄說未見其意今出正義自見其非應知實而言之四佛成道並在金剛土臺今妙樂云皆色究竟天成無上道並別佛相者此附別教教道以十地對天而說如華嚴經以其十地對其天主四天王天對初地乃至色究竟天對第十地如彼經云十法雲地神通智慧說不可盡乃至云住此地菩薩多作摩醯首羅天王又涅槃疏云大自在者即摩醯首羅居色界頂主大千界十地菩薩迹現其中以此究之十地對天其第十地正當色究竟天即是別佛補處之位迹示天主之形於法雲位進斷一品無明成於別教玅覺果佛若爾補處應指等覺一位那指第十地耶當知等覺一位或有或無今取等覺合在法雲故以法雲為補處位是以荊溪得此之意故云別佛色究竟天成無上道也若爾文句秪云單現尊特坐蓮華臺受佛職者即別佛自覺覺他荊溪得何經論之意便云別佛色究竟天成道者何耶答華嚴經文并涅槃疏竝云十地菩薩居色界頂作摩醯首羅天主且法雲地既是別佛補處故指色究竟天為別佛成道也若爾華嚴經云十法雲地多作摩醯首羅天王此為教道為果有人若果有人且別法雲但有其教何甞有人若云無人法雲可爾首羅天主安得無人答華嚴經者法華已前別教教主對別教機教道權說葢緣別教玅覺果佛有教無人悉檀赴物為引下凡入地方便且作此說若首羅天主彰灼有人若單修十善及修禪定但為天民加修四無量心者得為天主妙玄文句及淨名疏並作此說何關別教法雲菩薩來作天主也。
玄文四序
三部之初四序為最括一經之大旨總兩部之緣由文約義豐言深意遠欲得始終不壅當須於此洞明今示大猷聊分為四初徵問二評謬三正義四覆疎。
初徵問者
然玅玄中有乎四序初私記緣起乃是章安總序二部緣起義則可知後之一序是大師玄文本序亦則可見唯中間序王及私序王者釋籤點云初一是大師別行經序次序王去是記者所序若爾今此正序玄文何謂別行經序仍似繁重如何消遣。
二評謬者
舊云荊溪科序王為別行經序者斯葢大師別時或為王公大臣或為徒眾庶民等講經之時而有此序非謂講玄有此序也所以記家結集在於玄文初者由此序中既不序其三分但序五重大義氣類相從是以集在玄文之初又況筆在章安之手理亦無妨評曰荊溪科節玄文四序分為兩段初私記緣起科為總序後之三序並則科為正序玄文何謂別時講經有此序耶更有多妨不欲委評待出正義自顯其非。
三正義者
凡欲釋義先原本文方見其旨豈可棄本而求其諸今判四序並在玄文不可別說如籤文釋緣起序畢即云初總序竟次正序玄文總有三序既云正序玄文豈是別時講經有此序耶且如荊溪釋王字謂起也初也序起眾文之始故云序王既云眾文之始豈非一部玄文又如大師序王中云經者外國稱修多羅聖教之都名有翻無翻事如後釋荊溪點云五味教法並稱為經故云都名具如第八故云如後此文顯指經之一字如第八卷釋驗是玄序非經序也若謂經序應云事如前釋那云後釋耶又復中間二序乃是師資相成文義因依是故有之亦非繁雜如籤文云從私序王去章安私序又為二先序次釋序初又為二先談始末次釋經題大師序中總以經題含於始末大師從義題中義必含於體等章安從說說必體等與釋名異文義因依故復重釋是則大師從義義含體等其旨幽隱章安從說說出五章義方彰顯文義相須故有二序雖復兩途並是玄序若將序王為別時講經序者返顯私序王文亦是經序何以不究如此麤淺今出斯旨眾義泠然是其玄序無復疑矣。
四覆疎
問大師從義章安從說其相云何答大師從義者直序經題義含五章故云從義章安乃取如來大通佛時及今日法華為一類小機說出五章故云從說 問序王既是玄序何故却云別行經序答秪緣大師有其兩序對本序說故云別行若玄文本序乃序七番共解五義各釋等若序王文別序五字經題故稱別行經序義含名體宗用豈非正序玄文非別講經有此序也。
台宗精英集卷第三
台宗精英集卷第四
仙都門人 普容 錄
焦炷辯惑 借別名通 二即習氣 合身尊特 事理二定 信相得益 光明定題 評經王說 六能辯惑 接正如佛
焦炷辯惑
通教乾慧焦炷根性判攝誠難今昔人師互相拒執今憑經論考究諸文用判指歸啟發蒙學分四初示文二疑難三伸釋四料揀。
初示文者
經出大品論出智論如常所引玅玄問云大論三處明初焰約別圓皆取發真為初焰通教何意取乾慧為初焰答別圓各逗一種根性故用發真為初焰通教為逗多種根性所謂別圓入通含容取乾慧爾若鈍者八人見地是初焰利者於乾慧即能斷結故是初焰問利人應無十地答備有以根利故不制位爾。
二疑難者
通教乾慧焦炷若以三通根性如何判之若是因果俱通當教之人應在八人見地斷惑不應乾慧地中斷結始曰因通果不通被接之者上根三地四地方論被接竝無一人在於初地若是因果俱不通者亦不應在通教焦炷進退無從如何判攝。
三伸釋者
初師云若明通教以名摩訶衍故須曉含容之旨此有於二一者名含容二者義含容名含容者摩訶衍梵語也含大多勝語既含三一言摩訶衍者。
實通別圓三教之都名也二義含容者於中又有二義一者機教含容二者經論含容乃非被接及藉通人直是衍門三教故云通別通圓專據玅玄及四念處含容之文評曰精義無二至當歸一若但云含容則義無所歸且通教焦炷於三通中必竟是何根性進退無從規矩咸失次師□□□□文乃有標釋結三標云通別通圓□□□別圓因果皆與通異等凡涉一板許也文末結云此是通教通別圓之義於釋文中引三文為證第三乃引焦炷文也此藉通人明如日矣玅玄中通教為逗多種根性所謂別圓入通等秪由直爾別圓各逗一種根性唯此通教兼含別圓二根性並本一人故云含容爾評曰既在乾慧斷惑如何得是因果俱不通人況焦炷者具歷十地豈得判云是藉通者不曉文理強生穿鑿爾或有判為借別名通若是借別名通三借之中為屬何借不假委斥是非可見 今正意者且通教乾慧明焦炷三根通性如何收攝當知須通被接及通當教兩種根性葢緣大師玅玄位玅中釋通教竟後料簡中先問通教八地破無明將別接通答之次即問云別圓皆取發真為初焰通教何意取乾慧為初焰便即答云別圓為逗一種根性故以發真為初焰通教為逗多種根性所謂別圓入通故含容取乾慧大師問答之意焦炷須通被接及當教者據通教斷見正在八人見地由通教根性之多有利根菩薩於乾慧伏道位中便能斷見所以大師判云通教為逗多種根性所謂別圓入通故含容取乾慧既云多種根性又云別圓入通驗知須通被接根性明矣若爾且玄文中秪云所謂別圓入通故含容取乾慧如何秪通被接不通藉通開導人耶答既云乾慧焦炷秪可通乎被接不可通乎藉通開導何者葢緣藉通開導人在前教中不曾斷惑便歸後教如輔行云若從乾慧性地來者別教十信圓教五品驗知藉通開導人於前教中不曾斷惑所以不通藉通開導人也若然者被接之人最極利者上根秪應三地四地如何乾慧焦炷亦是被接耶答玅玄既云利者乾慧斷結鈍者八人見地且八人見地尚得云是上根被接況在乾慧伏道斷結豈不得是被接根性耶不可將通教正斷惑位而妨乾慧利根被接也 次乾慧焦炷亦通當教因果俱通人者因妙玄位妙云利者乾慧斷結鈍者八人見地因此遂即問云利人應無十地耶答備有已根利故不制位耳荊溪點云問利人應無十地等者利人既於初地斷見應二地至四地斷思六七地成佛豈無十地耶準此玄籤問答之文利人既具歷乾慧等十地成佛驗知乾慧焦炷須是亦通通當教中因果俱通人也得此之意乾慧焦炷須通被接及以當教義有二途應須兩存。
四料揀
問乾慧焦炷須通被接當教兩種根性者且秪一乾慧斷結如何見得須通被接當教兩種根性耶。
答斷惑位次雖同不妨自有利鈍接不接異且如通教秪一八人見地斷見上根至此三地四地受接當教至此不受接名如荊溪云利者爾前接入中道鈍者直至法華方乃被會驗知乾慧斷惑雖同不妨利鈍接不接異。
問乾慧焦炷既通被接當教兩種根性且當教乾慧不受接人與八人上根受接何者為利若云八人受接利者大師自云利者乾慧斷結鈍者八人見地若云八人受接者鈍荊溪那云利者爾前接入中道鈍者直至法華方乃被會。
答自有接不接分利鈍自有斷惑前後分利鈍。
問若不許焦炷是借別名通者何故止觀破思假中先明通當教次明借別名通於借別名通中別為菩薩立忍名天台問云三乘共斷其義已顯用何為據更獨開菩薩地耶。
答大論三處判焦炷有三種菩薩斷惑乾慧是伏道尚得為初焰今取八人真斷為初焰有何不可若據問意自問通教已有三乘共位其義已顯何故更獨開菩薩立忍答中却引大論三處焦炷之文為答莫也。
乾慧焦炷是借別名通耶。
答文顯義顯人猶不知焦炷之人自於乾慧斷結若借別名通八人地方斷見位次進否不同那云焦炷是借別名通今止觀乃是況釋之文問意者葢由通教已有十地何故復借別位以名通教獨開菩薩之位是以天台即引焦炷況云大論三處焦炷亦皆是菩薩之位乾慧伏道尚得為初焰今取八人真斷為菩薩斷惑位有何不可此是大師將大論焦炷況釋借別皆是菩薩之位如何便謂乾慧焦炷即是借別名通。
借別名通
通教三借經論所出不同疏記伸明伏斷位次進否佛世滅後化意幽玄文相該羅古今莫辯今試明之科分四意初究所出二辯佛世三明滅後四釋疑妨。
初究所出者
經出大品論出大論祖文所出在止觀第六破思假中妙玄第四位玅之中備引經論之文以明三借之旨茲不委出至下伸明。
二辯佛世者
然佛世中須明借別名通此為何意況通教中自有十地何須借別舊云通教須借別者以由大品之中佛為別機正說別法通機忽起如來即將別法以對通機說之斯葢佛世借別名通其意如此爾評曰若將別法對通機說者莫也如來差機說法不善鑑機作此說之誠難取信今謂通教雖有十地須借別位者皆是如來悉檀赴物俯順物機其由機緣宜將別法作通說之佛智鑑知為機故說借別名通良在茲矣。
三明滅後
二初明止觀借意二明玅玄借意初明止觀借意者止觀因明四教破思假有四一三藏家破思位二通家破思位三別名名通家共位四別名名通家菩薩位然止觀借意正為伸通經論故如輔行云此是大師伸通經論有此判者屬借別名名通位也何者若定屬通不應地前而立伏位若定屬別不應行向屬四善根乃至四地共斷見惑亦復如是故立此式示後學者使古今異說泠然可見以此究之佛世悉檀被物故借止觀為伸通經論故借然止觀明借究其開章二三莫辨如何明之舊云止觀具有三借初借一教始終五十二位三乘共乾慧外凡為十信性地內凡為三十心八人見地是別初地等次單借十地亦是三乘共如止觀云若借此別名判三人通位者則初地斷見惑等輔行點云若借下單借別十地名通十地三借一教始終別為菩薩立忍具有三借其文顯矣復自疑云既有三借何故止觀前開章中共有四科初二科明藏通當教破思假未論借別於第三第四二科秪明兩借者何即自答云據止觀文須論三借葢緣前之二借雖借一教始終及單借十地並是三乘位故同為一科不開為兩評曰天台開科秪有兩借何云三借不究開章致茲錯說初借既借一教始終三乘人共何須又借十地三乘共耶此有兩失待下正意自見其非 今明正意者究其止觀開章乃有四科初三藏次通教三借別名通家共位四借別名名通家菩薩於第三借別科中乃云三借別名名通家共位四借別名名通家菩薩位止觀明文秪是兩借初借一教始終三乘共次借一教始終別為菩薩中間一節既不別標大科驗非一借所止觀云若借此別名之文但是判上借一教始終斷惑位次故止觀云若借此別名判三人通位者初地斷見惑二地斷欲界一兩品思三地斷六品思乃至結云例前可知既是判一教始終斷惑位次秪在前第一借別名通共位中攝文旨泠然開章顯著何得謬言須明三借今為點出其義照然 二明玅玄借意者妙玄因明位妙引妙經三草二木以明六位正明小樹位即是通教三乘之位先明三乘共十地位次簡名別義通故有借別名通文也且妙玄明借究其開章一借二借意稍難知舊人判云妙玄乃有二借文中顯云初就三乘共位中菩薩別立忍名而義通此是初一借二用別教名名別義通是第二借初乃單借十地就三乘共位中別為菩薩立忍名次借一教始終單為菩薩立忍名兩借明矣評曰若其兩借皆為菩薩立忍莫也繁重不原文旨自任臆談今為出之使無疑壅究其開章秪有一借何者初就三乘共位中別為菩薩立忍名而義通此之一科即是當教三乘共位別為菩薩立忍則非一借次科用別教名名別義通方是借義如文云二用別名名通者即是十信三十心十地之名也鐵輪位於通義即是乾慧地伏忍也三十心即望性地柔順忍等此則方是正明借別名通以此究之秪有一借不可固違。
四釋疑妨
問止觀中借別名通家共位乃借一教始終三乘人共及乎妙玄用別教名名別義通亦借一教始終何故別為菩薩不通二乘者何。
答兩處化意不同若止觀借一教始終通三乘共者斯葢佛世法輪之下被機而說由通教三乘中自有此一種根性宜聞別教始終之法佛即為說俯順機緣若玅玄正為菩薩立忍故借是以唯在菩薩不通二乘況通二乘不立忍名當知忍名從菩薩立一教始終別為菩薩也。
問妙玄借一教始終但歷一地斷見如文云八人見地即是初歡喜地何故止觀借別始終而經三地四地斷見者何如文云八人為初地十五心為二地十六心為三地此三地皆不出觀而斷見惑四忍為初地四智為二地比忍為三地比智為四地此四地皆不出觀而斷見惑彼此皆借一教始終所明斷見歷位不同者何。
答所出不同根性有異若妙玄但歷一地斷見者出大品經如玅玄引經證先示其意八人見地即是初歡喜地得無生忍故大品云須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍若止觀具歷三地四地亦出大品根性有定不定異妙玄一地斷見者是定根性止觀歷三四地者是不定人如輔行云四別名名通菩薩位者此單約菩薩故修觀斷見不定也。
問止觀明借別名通正用三地或以四地而斷見惑古師亦用三地或四地斷見何故妙玄破古師云通教見地本是無間之道不出觀證須陀洹豈得初地斷見乃至三地或云四地耶古師斷見亦用三地或四地與今宗同大師何意全不許耶。
答今家借別名通雖然具歷三地四地斷見乃是別教歡喜等三地四地具如止觀單為菩薩借中說古人不曉乃謂通當教中乾慧等三地四地斷見所說之義既乃教旨位次不同有此不便妙玄故即破云但通教見地本是無間之道不出觀證須陀洹豈得初地斷見乃至三地或云四地耶古人既不合將通當教乾慧等三地四地斷見又是出觀有此二失故為所破豈與今同。
問三地四地斷見正是通當教止觀何以判作借別名通而斥古曰此師不解經意今言經借別義顯通耳若爾既不許古師通教用兩地斷見者且今家明通教斷見復用三四兩地又與古師斷惑何異耶。
答今家若就通當教論正是三四兩地斷見止觀破古判作借別名通者即不是通當教八人見地兩位乃是大品經中借別名通經文從歡喜地至第三四地古人不曉此經是借別名通謬判為通當教故止觀遂即破云此師不解經意何以得知是借別名通經文故輔行點云若定屬通不應地前而立伏位若定屬別不應行向屬四善根乃至四地共斷見惑經說如此是借別名通古師判作當教是以為今所破。
二即習氣
原夫習氣言者乃是正使餘殘名義體相所出經論委說已明雖以諸家章藻紛然盡以三家之習為要其如二即之義未能造其淵源今陳短見略分為三初辯塵沙即習次辯無明即習三料揀釋疑。
初辯塵沙即習
三初徵問次敘斥三今意初徵問者三惑習氣其義已定復明塵沙即習者何然塵沙既不牽生又非障理何須論其即習之義又復塵沙即習當時如來法輪之下被機之相其相云何耶 次敘斥者玅宗云淨名中斥身子云結習未盡華則著身畏生死故五欲得便既畏生死乃指塵沙為結習耳評曰淨名疏顯云天女呵云若於佛法有分別者為不如法既有分別則是見惑又云結習未盡華則著身故有思惑文旨泠然身子去華是別見別思何云是塵沙耶 三今意者所明塵沙即習此約菩薩對二乘說若在菩薩邊說是塵沙在二乘邊將塵沙作習氣說正是覆相耳如羅漢不識赤鹽之事羅漢不識乃是塵沙覆相乃云習氣未盡是故不識由是知之於聲聞人說為習氣大乘實說習即塵沙如大論云聲聞經中說為習氣大乘實說習即別惑斯之謂矣。
次辯無明即習
四初來意次立疑三異解四正途初來意者一家所辯無明即習者何葢由大論中云聲聞經中說為習氣大乘實說習即別惑又止觀云於小乘中習非正使大乘實說習即別惑然大論因見淨名經云結習未盡華則著身之文是故乃云大乘實說習即別惑緣為二乘之人但斷正使不斷習氣所以論文得其大小兩乘化意故作此說致使今宗學者故有無明即習之說良在茲焉 次立疑者身子去華迦葉聞琴起舞然此二人皆是無明別惑所動何故迦葉知是菩薩淨妙五欲身子不知者何又復迦葉既聞琴好樂起舞何以身子嫌惡去華如此好惡不同者何 三畢解者或曰知不知者以由聲色不同有詮辯無詮辯異故迦葉起舞是聲塵有詮辯故知身子去華是色塵無詮辯故不知若二人好惡不同附其宿習以說迦葉前世甞為樂官今生故聞琴起舞身子過去曾作毒蛇故惡華嗔毒猶在次曰二人行力有淺深故迦葉頭陀既久行力功深故知是事身子但樂多聞行力猶弱是故不知若以好惡不同者身子乃是分別生死涅槃則屬別見迦葉聞琴起舞乃屬別思既然見思不同是則好惡有異此之二說自昔先達皆作此見若知今意義則不然至下點之諸滯自遣 四正途者究其二人大旨非謂二人好惡不同知不知異若迦葉聞琴起舞豈唯一人迦葉十二頭陀苦行尚乃起舞況諸聲聞迦葉起舞諸聲聞亦然今但舉迦葉者且以迦葉為言端耳如大樹緊那羅經云弦歌一動聲振大千須彌山王涌沒低昂一切聲聞皆從座起猶如舞戲既云一切聲聞豈秪迦葉若身子去華者何獨身子一人身子智慧第一尚乃去華況諸聲聞身子去華者諸聲聞亦爾今但舉身子者且以身子為其言端如淨名經云一切弟子神力去華不能令去既云一切弟子豈秪身子得此文意知則俱知不知則俱不知好則俱好惡則俱惡以由皆是別惑所動故今且舉迦葉身子二人頭角之者以為言端耳。
三料揀釋疑
問大論云聲聞經中說為習氣大乘實說習即別惑此約大教覆相二乘人說故有無明即習若爾俱舍那云塵沙即是習氣又正理論云故不染汙無知亦名習氣且此二論皆是小乘秪應談其習氣如何却談即習莫違大論文耶。
答此之二論雖是小乘既是法華開顯之後說則不妨若在佛世被機故則不可云其即習有妨方等覆相化意故。
問身子為華所著如來覆云結習未盡華則著身迦葉聞琴起舞而不覆相作習氣說者何耶。
答雖皆別惑好惡不同故有覆相不覆相之別若迦葉聞琴既好樂起舞故不覆相若身子為華所著嫌惡其華謂不如法故盡神力不能去之所以如來覆云結習未盡華則著身。
問塵沙既不牽生障理何須覆相明其即習耶。
答雖不牽生障理而須覆相者以由塵沙是其別惑二乘若知見思之外更有塵沙別惑則憚教不受有妨鹿苑化事故須覆相。
問方等迦葉聞琴起舞大海揚波須彌低昂還實動否若不動者文旨顯然若其實動須彌山入水八萬四千餘繕那出水亦爾安得動耶。
答或曰實動以由一切山河大地冥暗色空皆是八識心之所造如華嚴經云心如工畫師造種種五陰畫師即無明心也如此之說義恐不然今謂還是不動緣二乘人至方等會事識已亡業識當情坐無明頭自見其動若諸菩薩及凡夫等所見山河還是不動例如世人怯弱氣運見屋倒轉佗人見之實不曾動其例宛爾。
問身子去華既有分別正是別見淨名那云結習未盡華則著身故有思惑耶。
答雖有別見別思二名其體是一心有分別謂之別見華所著身故曰思惑是故疏云若於佛法有分別者為不如法既有分別則是見惑又云結習未盡華則著身故有思惑一往分之故有二名其實別見別思其體是同皆無明耳。
合身尊特
光明文句因釋經中佛住廣約四教伸之至通教佛乃云丈六尊特合身雙住真中由此一文古今異論非但部教化用幽微抑亦合身之相難辯先達說者雖多盡是逐文生解今欲抉其眾滯科分四意伸之初部教偏局次敘斥舊解三正示合身四料揀釋妨。
初部教偏局者
大師光明疏云丈六身佛住真諦也丈六尊特合身雙住真中尊特身佛雙住俗中法身佛住中道也應先疑云若據天台七疏通經唯光明文句說合身尊特不於諸部中明者何且四教中唯通教中明合身義其餘三教不明者何須知大師釋諸經部化用不同且如法華及十六觀經獨一圓教涅槃雖四非但四教俱知常住前之三教即施即廢淨名雖四以大斥小且無序分請觀音疏但明菩薩因行別行玄疏純一圓實驗知大師雖釋諸經皆不可明合身之義唯此光明四教並談故釋此部明佛住理以辯合身然四教中唯通教說者葢緣此教大乘初門正通實相傍通化城是以通佛所住之理雙住真中能住之佛是故須明合身之義餘之三教既無此意合身之義是則不論。
次敘斥舊解者
且徵問云今來通教大師謂之丈六尊特合身佛未審合身之相其相云何耶初師云通教合身之義見但空者唯覩丈六見不但空者乃覩尊特此約利鈍兩機所見不同是故須明合身之義評曰且鈍根見但空者唯覩丈六還見尊特否若見尊特那云唯覩丈六若云不見那云合身利根見不空者例此可見次師云若通教合身正當衍門被接之者因聞中道法性之理是故如來於劣應上為現勝相令尋此相而得法身故法華疏云帶老比丘像現尊特身即通教佛相又曰若尊特佛與丈六佛共放光者通義也所言合者葢言一身雙現兩相非謂即劣是勝評曰若謂劣身之上現起尊特身謂之合者且未現時唯見劣身不見尊特若現起了唯見尊特不見劣身還是單見合義何在三師云應知合身所見者在正接時耳如通教八地聞中九地修中既未證中歸於後教是以由存當教所證真諦之解故見生身復能聞修中道有業識解故見尊特秪一佛身真中兩解交際在懷是故佛身雙含兩相故名合身評曰既聞中點示已屬後教之人何故復存通教之解尚見生身況復灼然要見合身尊特之相宛同戲劇之談安足議耶。
三正示合身者
當知通教但有合身之名義不可求其合身之相狀也此由吾祖光明疏中因釋經中佛住兩字約四教釋至通教佛乃云丈六尊特合身雙住真中由此通教乃大乘初門此教有其近遠兩通正通實相傍通化城正為菩薩傍為二乘餘六是摩訶衍故此教利根菩薩受別圓接於空見不空有此諸義所以教主雙住真中故曰合身吾祖天台得此通教教旨之義是故須明合身尊特人不曉之欲求其相者遠矣但由教旨化意不明致生錯解若得此意其義皎然。
四料揀釋妨
問今明合身尊特正約通教是大乘初門有利根菩薩受別圓接故明合身尊特何故文句明四佛成道至通教乃云帶老比丘像現尊特身若爾通教佛祇斷習氣如何能現尊特身耶。
答雖約四教增勝以說異於三藏八十老比丘身還取通後別圓義說故云帶老比丘像現尊特身非實有也。
問通教凡明尊特為約四正說耶三接說耶若是四正通當教中不詮中道並無尊特之名若是三接四教儀中明通當教始終十地至第十地那云機緣若熟以一念相應慧頓斷殘習坐七寶菩提樹下以天衣為座現帶劣勝應身成佛耶。
答此文雖約四證今云帶劣勝應者此約通教大乘初門取通後義教旨說耳。
問文句云帶老比丘像現尊特身四教儀帶劣勝應身此之二文與合身尊特同異云何耶。
答文句等文釋佛成道乃有四教增勝不同故有帶老比丘現尊特身別光明合身釋佛住理通佛既乃雙住真中能住之佛須約丈六尊特合身而釋兩處文旨生起不同用與有異。
問別佛雙住俗中此俗為建立俗生死俗耶生死俗乃為所破建立俗菩薩所住出假化物皆非佛住此義云何耶。
答別佛所住俗諦此非生死之俗亦非建立之俗乃三諦中俗諦耳以別教中有其教證二道地前是俗登地是中是以別佛雙住俗中。
事理二定
經云如來遊於法性疏中乃曰出敘經王由是定有事理之疑說有入出之妨今輙考論梗槩科分四意伸之初經疏相違次敘疑異解三正判事理四料揀釋妨。
初經疏相違者
然金光明一經為是定中說出定說若謂出定者經云遊於法性正是入定說經若是入定疏云入遊法性出敘經王於此二途如何判耶當知此經還是在定而說經中既云爾時如來遊於無量甚深法性豈非是定中說若無量義經乃說後入定如云佛說此經已入於無量義處三昧若法華乃先定後說經云爾時世尊從三昧安詳而起唯此光明與諸經異一經始終在定而說如疏云一經首尾出定中說又此經末菩提樹神方請出定唯願世尊為我現身爾時世尊從三昧起而讚歎言善哉善哉等自非在定不應經末請佛現身若爾新譯經中序品何云爾時薄伽梵於日晡時從三昧起莫是出定而說是經須知此經在定中說今新譯經云出定者附前三教偏機所見若圓人所見始終在定。
次敘疑異解者
此經所入之定事理言之如何分判事定應須身心俱寂閉目藏睛儼然不動豈可復起禮塔理定則無出入之相上至諸佛下至蠕動無不理定豈得是耶或曰此經乃是理定如經中云爾時如來遊於無量甚深法性既言法性豈非理定耶或曰一言定者乃有三種不同一者理定佛及一切眾生皆住此定二者身儀定身不動搖口無言說端坐默然三者照理定則始終住定照理而說以由照即是說乃是照不妨寂寂不妨照今此光明一經以此三定言之乃照理定也是故樹神經末請佛為我現身此是如來所入照理定也然此兩說義則不然始欲評之恐繁文旨若得下文正意其義自見否臧。
三正判事理
分三初法體總論次修性別辯三的示體相初法體總論者然此一經所遊法性以法體言之不當分其事理既言法性亦不可分迷悟縛脫因果之殊如云真如界內絕生佛之假名平等性中無自他之形相若不分而分不妨分乎事理以由所遊法性不出事理兩種三千所以言者眾生有迷中之事理諸佛有悟中之事理若分而不分乃非事非理也 次修性別辯者金光明所遊之定若以性德言之不分而分是乎理定若分而不分則不當事理迷悟因果之殊上至諸佛下至蜎飛無不皆遊此定但眾生在迷日用不知故屬理定若以修德言之是乎事定此取如來能入邊說不取所入法性邊論如云修德三如來為能遊性德三如來為所遊以此而知修能尅果今取能入判屬事定若以自行化他判之如來自行所證至理寂絕則無出入亦無前後能所泯然彼此何有約化他說乃屬於事由其如來慈悲導物俯順機緣示遊法性欲使眾生上行下効依而修之故天台云佛常在定而群機扣佛佛欲應之故示軌儀三的示體相分二初辯體次辯相初辯體者然此一經所入之定體是於何此定體者諸法實相是也今此定體何指實相此如荊溪云此十如是權實正體亦大車體亦寶所體今境是體以由實相即法性異名如云華嚴法界方等實相等皆法性異名通為諸經作體今所入定乃指實相為體於五章中即是辯體一章法性既即實相亦指實相得為定體耳 次辯相者此經所入之相其相云何所言相者乃覽而可別曰相所言定者定主其靜慧主其明又定則是止慧即是觀如來入此定相者如文句云身之本源湛若虗空心之理性究竟常寂又如經云靜然安不動等然此之定非七方便人之所能入是以經云過諸菩薩也然此之定以定慧兩門言之乃定門所攝以事理為言則屬於事六度中乃是禪定一度地持九種大禪中則是第九清淨大禪諸波羅蜜中是禪波羅蜜攝五章中是宗一章。
四料揀釋妨
問既是事定應須閉目藏晴儼然不動捨身品中何起禮塔耶。
答尚在定中說此一經何妨禮塔既約圓論住定說不妨默寂不妨照寂照二法兩不相妨。
問今約能遊判為事定何不就所遊邊判為理定耶。
答此義不可若約所遊理定一切眾生皆然何往不通今此經中既云爾時如來遊於無量甚深法性又云過諸菩薩所行清淨豈與眾生是同耶。
問諸經或先入定後說或先說後入定唯此一經始終在定說者何耶。
答若準如來常樂住定何前後也但由機緣宜樂不同悉檀被物故示軌儀也。
問樹神明見如來始終在定說經何故經末復請出定為我現身耶。
答化儀當然經初既云遊於法性是故經末須當請出非謂樹神定中不見佛也。
問辯體中既指實相為體於五章中乃是辯體一章何故辯相中又判為宗一章攝者何耶。
答辯體之中約所遊邊說是性三如來乃屬辯體章攝辯相中判為宗者取能遊邊論是修德三如來宗以因果為義是故相屬宗攝耳。
信相得益
大權菩薩迹示多途或作聲聞緣覺之身或現長者居士之相凡聖難測位次叵知信相發起光明為揚懺摩壽量疏文解釋義旨幽微壽量疑決已破無明懺悔釋似云非真擊前深後淺真似莫分今因講至斯文略點大猷可了何者葢由信相壽量品中因疑如來八十之短壽即感四佛降室舉山斤海滴之長量決其信相之短疑迹疑既除深達報法圓解三身即破無明顯法性理位次判之正當圓住及至懺悔品中信相夢見金鼓見有一人似婆羅門天台釋云似位機興知非真擊若其然者壽量品中已入圓住何故懺品乃云知非真擊耶前深後淺如何判之舊人或云事之在前夢之在後良由壽量品中疑如來應身短量此則似機而扣於佛然後感其四佛舉長決短破惑入真至懺悔中夢金鼓者乃是夢前懷疑之事故云似位機興知非真擊斥曰決疑已竟何須復夢金鼓者何或云一言似者三種不同一曰相似次曰真似三曰隣極之似今信相稱似者乃當真似之似非是前深後淺還成次第斥曰真似之似從初住已去疏文顯云似位機興知非真擊既非真擊應在住前何謂是真似之似耶或曰信相懷疑之後四佛未決之前夢見金鼓然後四佛為決方破無明經家取其三周法譬之便故敘在壽量品後其實夢事在前今為發其懺悔生起是故然爾斥曰天台解釋乃是讖本並無三周之語新譯雖有非今所用安得妄指今謂判之應知信相得益次第泠然非顛倒爾以由未破無明之前在於室中因懷疑故感得其夢斯乃似機將當破惑天台故云似位機興知非真擊因疑之故即感四佛降其室內舉其長量以決短疑疑除惑落圓顯三身入圓初住非至懺品方得其夢今至懺品始云夢見金鼓者夢雖在前述之在後據其正夢在懷疑後未決答前決疑之後方破無明次出王城述前之夢今於未決答前信相須夢者此有兩義一者懷疑發起四佛往答以顯經宗二者得夢生後懺悔滅惡生善以為經用信相示夢非無旨哉以此究之夢在於前述在於後其義明矣若不知者如何遣之達者細詳深有所以若爾信相王城感夢次日即往耆山對說夢事如經云昨夜所夢至心憶持又云過夜至且出王舍城即不曾見四佛決答何謂夢之在前述之在後須知還是疑猶未決之前感得其夢後方四佛降室決之今懺悔品云昨夜所夢者為欲顯其得夢之後次即述夢生起次第義便是故懺品不述四佛決答之意所云夢之在前述之在後不無意焉此義難曉學者當須思之究之。
光明定題
金光明三字題名由法譬二途難定雖明之者眾而精之者寡但由不曉料揀之文致以互相執諍無已今欲抉明粗分四意初通示本文次立疑敘斥三今意扶宗四料揀釋妨。
初通示本文者
光明玄中釋名章乃有五科一通別二翻譯三譬喻四附文釋五當體釋於譬喻釋中引舊師約譬釋題隨名局解斥云蹙靈鳳於鳩巢回神龍於兔窟等第四依文立名者上來舉譬多是義推依文立名顯然可解何者義推疎遠依文親近以己情推度是故言疎彼義例此是故言遠用佛口說是故言親即此經文是故言近豈可弃親近而從疎遠耶(云云)又云而不用此標名義推譬喻無有一文無而強用有而不遵第五當體釋云俗本無名隨真立名何者劫初廓然萬物無字聖人仰則真法俯立俗號(云云)問舊云此經從譬得名云何矯異而依文耶答非今就文而害於譬若苟執譬復害於文義有二途應須兩存故前云義推疎遠依文親近若鈍根人以譬擬法若利根人即法作譬(云云)。
次立疑敘斥者
金光明三字為題是法耶法譬耶若是法譬者且如來遊於無量甚深法性定中即便唱云是金光明何得有譬若是法者玄文料揀何云若鈍根人以譬擬法若利根人即法作譬耶然敘斥淨覺云此金光明一往須云單譬為題以七種分利且據現名若從所解則法譬俱全神智云金光明者從譬立名也以經文云是金光明此金光明玄義中云即法作譬以譬擬法應知經云是此二字乃專指召金光明爾乃至云利根親近鈍根疎遠雖有親疎一不可廢雖則兩存秪一譬喻評此二說語異意同竝皆判云題從譬喻作此定之略有二失一者違文二者背義初違文者玄文顯云上來舉譬多是義推依文立名顯然可解何得固違判為單譬二背義者葢由古師單約譬喻以釋經題隨名局解不知法相圓融自在譬法不周是故斥云蹙靈鳳於鳩巢回神龍於兔窟豈非弃親近而從疎遠耶。
三今意扶宗者
四明云金光明題乃是單法良以如來入遊法性即便唱云是金光明不云法性如金光明豈非直指法性為名下料揀云法譬兩存者佛說茲典既被二根故通經者釋三字題亦須兩說赴其利鈍四明此意其義幽遠人多迷之遂乃破云前云單法為題後乃復存兩說斯乃不顧前後自語相違作此破者今返詰云天台玄文上文既云上來舉譬多是義推依文立名顯然可解下料揀文復云兩存莫也亦是自語相違如此釋義意欲評斥四明不意返斥天台爾今謂應知四明之說即天台之意非有異爾單法題名彌為可信如玄文云今言法性之法可尊可貴名(去聲)法性為金此法性寂而常照名為光此法性大悲能多利益名為明即金光明之法門也菩薩入此法門從法為名即是金光明菩薩佛究竟此法門即有金燄光明如來等文旨若此豈非經題從單法立若下大師料揀文云義有二途應須兩存者以由大師因約當體釋後而對古師有此問答葢緣古師判此經題謂之單譬天台釋之定為單法是以問云舊云此經從譬立名云何矯異而依文耶答非今就文而害於譬若苟執譬復害於文義有二途應須兩存然此答文不出兩意一者依文定題二者約義收機且依文安題者即是玄文利根之人即法作譬言依文者即玄文云始從序品終乎讚佛品品之中若不說金光明名即說金光明事或一品說名不說事或一品說事不說名或一品名事兼明或一品名事獨說或一品重說名重說事故知品品不空篇篇悉有準此文意依文立名單法明矣二約義收機者即是玄文鈍根之人以譬擬法由鈍根人雖聞如來唱金光明三字之法不能直作法性而解自作世金譬喻解之即非佛作譬喻而唱若利根人直作法解安有譬喻其鈍根者自作譬解是故文云鈍根之人以譬擬法雖云以譬擬法即非經題通於譬喻大師所云義有二途應須兩存四明乃云佛說茲典既被二根故通經者釋三字題須存兩說赴其利鈍故四明意與天台同今云約義收機者斯言有在。
四料揀釋妨
問若云金光明是法非譬者經中那云譬如寶樹在人家中耶。
答能所不同金光明三字是所譬之法以寶樹為能譬之譬經中即便結云是金光明亦復如是此乃提法合譬耳。
問此經是法非譬者玄文那云以金為名名葢眾寶之上既在眾寶之上豈非世金為譬耶。
答此文正敘五章中釋名故云以金為名秪緣世金亦本無名隨真立號且如劫初廓然萬物皆無名字聖人仰則真法俯立俗號是知世金從真而立在眾寶上此三字題定是單法即非譬喻葢緣法性可尊可貴無可為名強指法性名(去聲)之為金豈見文云在眾寶上便謂世金況玄文云此法性可尊可貴名法性為金既云名法性為金豈非單法也。
問三字之題既是單法何故玄文復存譬喻耶。
答天台用譬對古而立與古不同古師立譬譬法不周為今所破蹙靈鳳於鳩巢等今宗用譬譬法周廣略則十種三法廣則無量是故今家對古而立譬喻釋也。
問此經三字既是單法何故附文釋後却云如稻稈斧柯象步城經等為例者何耶。
答此是以事例事稻稈經等明稻稈等譬喻之事金光明乃明法性之事如玄文云或說金光明事指所說事仍即為名要見立題附文而立。
問若謂是單法者真諦所譯七卷之文却有三周既有譬喻一周何云局單法耶。
答天台所釋乃是讖文即無此義真諦所譯雖有三周非今所用況彼雖有譬喻乃是別文非干總題也。
評經王說
大覺世尊方等會上住法性定唱出經王三德之理玄微一經之義深遠始則真諦製疏解釋次乃天台造疏伸通此經稱王難辯其旨故光明疏云三藏云三德攝三涅槃正斷二乘斷見般若正遣凡夫有著華嚴正化始行菩薩今經通為八位人故稱王也乃至破云作此偏說無智之人於諸經起慢此義不可今言經王者若取文為經即是三種俗諦若取理為經即是三種真諦若取文理合為經即是三種中道若說餘諦是經而非王若說中道是經復是王於九種經中而得自在因此之文乃有九種之經以明經王之旨其文雖顯人尚莫知故孤山四明角立於先神智霅川翼張於後究其文意義皆未然四明乃將七種二諦以明經王孤山專據取字以為義本霅川直以五種三諦消釋疏文神智以理內理外三諦而辨其旨互相貶駮皆是臆談未合經旨評品是非諸家委出茲不復辯但直扶宗而已自古迄今辯其經王符合文意者唯天竺慈雲法師判作破古消王是文之意耳以由真諦三藏謂唯光明得稱經王餘經不可葢諸大乘經三德不具被機不足各談一德各被一機如華嚴但有法身一德般若但有般若一德涅槃但有解脫一德不得為王唯光明中三德具足通被八位人故被機義足得稱經王因作此解是以天台破云作此偏說無智之人於諸經起慢此義不可然後乃云今言經王者若取文為經即是三種俗諦若取理為經即是三種真諦若取文理合為經即是三種中道乃至云於九種經中而得自在然三真三俗三中者乃是華嚴般若涅槃三部之中三種三諦故云九種經中而得自在不同真諦直將三德配對三部其義則偏故為所破今則不爾三部之中部部各三皆得為王作此究之破古消王文義顯矣若爾今此正明經王何故但明三部經王不說光明本部此有三意一者古師已許光明得為經王故不須說二者玄文已辯故至疏中更不重說即便指云經王上已說三者疏中約三部消王竟然後例云法性為金光明之王亦復如是例顯三部皆得稱王故不復辯若爾既以三中為王秪應於六種經中自在何云於九種經中而得自在良由能所合論是故云爾三中為王是能自在三真三俗是所自在亦是中道之體遮照統攝非但於真俗自在亦於中經而得自在如今大國之王非唯於他國自在亦於本國自在若爾經王經體同異云何此須揀判然王之與體大同小異同則皆取中道一性為王為體異則王取自在為義須攝真俗中邊無礙也體取主質之義但指二諦所依極理而說若爾且光明經顯云是金光明諸經之王得稱為王其義可見華嚴般若涅槃並無經王之語那云三部皆得稱王此則非妨疏中顯自判云但經王是一隨緣設教名字不同華嚴云法身方等為實相乃至云法性亦爾宜聞大品佛母為王餘名廢息宜聞法華寶所為王餘名廢息但是隨機唱名不同無非皆是經王一法作此判之可謂上不違佛經之旨下不增長眾生我慢非天台莫能窮其旨非慈雲莫能究其意錄示後昆為規鑑耳。
六能辯惑
一家所明壽量六能之義最幽由是兩記各立不同致使後學評量無已或取孤山而非法智或是法智而斥孤山及於言下探頤旨歸猶尚遲疑殊無所措余因講次研詳兩記之言欲合疏文實乃難偏扶樹今陳短見錄記未來故使臨文以無疑壅欲伸斯義大分為六初正示文旨立難次略辯三身單複三通約三身對部四修性體用伸釋五的辯應用六能六料揀諸文疑妨。
初正示文旨立難者
光明疏明三身壽量至應身中乃云應身者應同物身為身也應同連持為壽也應同長短為量也智與體冥能起大用如水銀和真金能塗諸色像功德和法身處處應現往能為身為非身能為常壽為無常壽能為無量能為有量有量有二義一為無量之量二為有量之量如七百阿僧祇及八十等是有量之量如山斤海滴實有齊限凡夫所不知阿彌陀實有期限人天莫數此是有量之無量應佛皆為兩量逐物隨緣參差長短觀經疏文亦爾然立難者天台七疏通經三明壽量何故秪於光明觀經以辯六能法華亦明三身壽量而不明者何耶。
次略辯三身單複者
一家所明三身有單有複若法報單而應身複者是修性義以由理體法身在迷報身未曾起行造修是故言單應身未能解脫隨機起其勝劣兩應長短兩量是故言複若法身複報應單者是體用義自報之智起行造修破惑顯理智與境冥故乃言複報應二身解脫隨機是故言單若爾報身複法應單為是何義若是體用不應法身單若是修性不合報身複須知此意不可以修性體用收之非但氣類而不相當抑亦教門亦無此義。
三通約三身對部者
光明是釋迦應身壽量因信相疑釋迦如來八十短量四佛舉山斤海滴以決短疑雖長短不同並是釋迦應身壽量十六觀經是彌陀應身壽量經題云觀無量壽佛應身明矣法華是釋迦自報壽量如經文云久修業所得慧光照無量光明疏文特引此經證自報壽量涅槃是釋迦法身壽量如法華文句云實無量而言無量如涅槃云唯佛與佛其壽無量是也釋迦法身壽量明矣。
四修性體用伸釋者
葢由光明觀經是體用義故明六能法華乃屬修性是故不明何以知之法華是修性義如經云我成佛已來甚大久遠又云久修業所得慧光照無量報智既未冥境法報則單應身雖有長短兩量二應猶複是以不明六能若光明因信相疑應身之短量四佛舉應身之長量決信相之短疑觀經因韋提希樂生淨土如來為說十六妙觀經題無量必對有量此之二經是體用義智與境冥能起大用應用之上有長有短故辯六能耳。
五應用的辯
六能分三初二家建立次評品是非三正途伸釋初二家建立者初四明以非身常壽無量對上三能以能為身無常壽有量對下三能身即生身有分齊相故名為身非身是報無分齊相故曰非身小般若云佛說非身是名大身乃他受用身也此二應用乃依真中二理而住機依事業二識而見若別圓兩教是上三能藏通兩教是下三能故知常身徧應三土若無常身唯應同居若能為下明應徧三土初雙明報應二有量下單示應身次孤山以淨穢兩土分對六能以能為身常壽無量為上三能以非身無常壽有量為下三能二有下約伏疑釋成應疑云夫應之為義機熟則生機盡則滅乃是有量何得向云能為無量耶故此釋云實如所問但有量有長短二義長者人天莫數故云能為無量故請觀音疏云一生身無量此則有量之無量也二法身無量此是無量之無量也 次評品是非者然四明若以真中分對六能者且信相既是圓人理合見上三能常壽何得却疑八十無常壽耶又復涅槃會上別圓二佛為入滅否若言入滅別圓正是常壽那忽入滅若不入滅別圓乃留舍利誰云不滅況復山斤海滴之壽判作無常此深不可以非身對上三能者義亦不然無著論釋小般經非身作法身以釋安可以法身為上三能耶其失甚眾且略而評之孤山之說以釋伏疑消文美則美矣善則未善何者以淨土彌陀為上三能以淨土釋迦為下三能如此說義則兩佛合論六能是則釋迦有缺上三能之過彌陀有欠下三能之失然此二師乃皆哲匠安輙評之但佛法公論不偏朋黨是故然耳 三正途伸釋者六能對句釋伏疑消文盡依孤山但淨穢對論此則不爾今以彌陀釋迦二佛皆有上下三能故以彌陀淨土無量之壽為上三能以彌陀不嚴淨國為下三能釋迦則以山斤海滴淨土之壽為上三能以無常八十穢土之壽為下三能故大論三十六云當知釋迦文佛更有清淨國土如阿彌陀佛國土阿彌陀佛亦有不嚴淨國土如釋迦文佛國土準此文意兩土聖人各有淨穢二國並有上下三能。
六料揀諸文疑妨
問六能三對初之兩句既曰能為身非身正約身相何不許四明真中之義約身相辯六能耶。
答此則以身從壽而說與四明真中義則不同以由文云能為身者即能為常身云非身者即非常之身非謂即是勝劣兩應之身也。
問若謂六能唯就同居而說不許應徧三土之言者莫也大用不周耶。
答若論從體起用以寂光理土為體下之三土屬用今辯六能唯就同居者以同居明其長短兩量故須辯之若法性土中不明壽量故不辯也。
問若謂法華是修性義非體用義不辯六能者經中既云我實成佛已來正是從體起用那云法華非體用義不明六能耶。
答今云約修性義不明六能者此約最初起修而說若經文云成佛已來者能成是智所成是理還屬自報是修性攝但今日法華座席果上說因非體用也。
問法華是修性義既無長短兩量是故不明六能若爾文句那云應身同緣緣長同長緣促同促云云自彼於我何為此文亦明長短兩量何不明六能耶。
答此是通途釋應身義何謂應身故即釋云應身同緣緣長同長緣促同促非是法華明其穢土短量淨土長量故云長短。
問若不許四明真中義者妙玄那云大即大乘常壽小即小乘無常之壽此文正是真中分大小何不許四明之說耶。
答此約教旨以說藏通兩教灰斷無常齊業緣不談後報故曰無常別圓二教有本之應能化復作化化化無窮故曰常壽此約教旨釋義此文非辯六能與四明事業二識以見勝劣不同耳。
接正如佛
玅玄明通教別為菩薩立忍名至第十地引大品云是則十地菩薩當知為如佛地籤即釋云十地猶受菩薩之名復名為佛地者以佛地邊有菩薩地名故知始終皆有菩薩位以此之故通教乃有如佛之談非唯當教立忍如佛及借別名通亦然若被接者既破無明能起八相亦名如佛文義散廣化意幽深講者為難學者叵曉今欲評之略分四意初究教旨次辯當教三明被接四釋疑妨。
初究教旨者
四教之中唯於通教而辯如佛其意若何舊人判云藏教三祇百劫歷劫時長別教所明恒沙劫數圓實教中雖云不歷僧祇獲法身於等覺位入重玄門經百千劫此三教者歷劫時長不明如佛唯通教十地即生可到故明如佛評曰若謂通教不明劫數故有如佛者如此之說出何經論及以祖文且如佛之文本出大品及以大論天台釋此祇云大品明十地菩薩為如佛荊溪釋此亦祇云十地邊有菩薩地名為如佛即不曾云通教不明劫數明如佛當知此說一任胸臆之談既無經論祖文為據安可承信今謂所明如佛者須存通別二義通則四教俱可立其如佛別則唯在通教可論且通四教者如大品明三種初發至圓教中云有菩薩初發心即坐道場為如佛籤文釋云若入圓教借使住前亦得通名坐道場也即是相似觀行為如佛也為異別教故在初住圓教尚爾藏別例然別為通教者以由通教三乘共行十地別為菩薩立其忍名故明如佛餘教無此故不明之以此伸通實無難事古人何僻將此為疑今略指之煥然可了。
次辯當教者
若據通教中第十正當佛地却云如佛者何耶舊人或云如者似也以此菩薩有前五相似於果佛故云如佛評曰四教菩薩亦應皆有前之五相其餘三教何不明如佛耶或曰如者同也以此菩薩至於佛地習氣將盡自謂成佛既未開顯恐妨化意是以教主以如佛之名覆相說之由此通教果上無人是故然爾評曰圓教亦明如佛莫覆相說耶若言覆相圓實之教何須覆之若不覆相何明如佛不原化意致茲錯說今意言通教至第十地名如佛者葢通教始終十地既別為菩薩立忍至第十地猶受忍名當知忍名從因受稱況復菩薩既是因人於生死中教化眾生能忍勞苦從忍立名雖至十地猶名菩薩復名如佛若三乘共行十地菩薩秪在九地不至十地若至十地從果受名自名佛地不名如佛今此十地既不通三乘別在菩薩立忍名故第十地以因對果從因受名猶名菩薩復云如佛故釋籤云十地猶受菩薩之名復名為佛地者以佛地邊有菩薩地又輔行云十佛地邊有菩薩位故云如佛特下邊之一字者由第十地正當佛地今既別為菩薩立忍此第十地秪名菩薩雖同一位而分兩途是以菩薩受如佛稱得此根性教旨化意如佛之名如觀掌果驗舊之說謬妄可知。
三明被接者
輔行云若被接者至此既破一品無明亦能八相如彼八相故云如佛然破接者雖通三根今論如佛既在十地故今且從下根判之以由此人受別圓接已破無明得八相果此則以圓初住為其能如通教果佛反為所如葢止觀中將破一品無明者得稱佛果而接於通別圓地住雖有八相不受果名通中九地二觀為因至第十地八相為果若被接者破一品無明亦得八相仍從舊說故亦名果果名既從舊說八相亦乃反如故云如彼八相得如佛名此之一義一往似乎難明細詳實無淵旨。
四釋疑妨
問今明如佛唯出大品餘經不說者何。
答通別之異通而言之非局大品諸經之中凡明通教十地皆明如佛如瓔珞經亦有此義別而言之通教十地文出大品天台大師凡明通教多引大品是故然爾。
問大品經中秪明通教如佛荊溪得經何意而立被接如佛。
答葢由通教有利根菩薩受別圓接準其教旨及以根性故立接證二種如佛。
台宗精英集卷第四
台宗精英集卷第五
仙都門人 普容 錄
寂光有相 四土橫豎 教行五章 廣略五章 心佛辯境 觀經五章 定散二善 三料揀境 止觀一接 立陰正義 家家判頌 車體正義
寂光有相
玅宗曰經論中言寂光無相乃是已盡染礙之相非如太虗空無一物良由三惑究竟清淨則依正色心究竟明顯故大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是仁王稱為法性五陰亦是法華世間相常大品色香無非中道是則名為究竟樂邦究竟金寶究竟瓊樹因此之故異論紛然既曰寂光理土安可而言有相是以淨覺法師即便破云且常寂光者實三德之妙性也離為三法合成一性一尚無一豈有苦樂華胎之相乎當知無相之言其語由略具足須云無相不相所謂無生死相不涅槃相強而名之稱曰實相乃至云今問無礙之色豈是胎獄之相耶若是此相正存礙色應覆之以屋著之以衣一何麤弊乎又云寂光定無相三土定有相今輙評之考詳二說須依妙宗一家所談圓旨妙在於斯即處常離離處常即雖有即離二名其體常即是一故不二門云在性則全修成性起修則全性成修性無所移修常宛爾若其然者修性平等事理互融三諦互即妙覺所證不出九界寂光所顯不逾三土是則阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾下凡之一念豈離伽耶別求常寂不達斯旨於道何為所言寂光究竟者即是實報土中等覺菩薩修其圓頓之觀破其最後無明證其寂理雖以修性乍分人秖是一豈可在於實報却是有相至於寂光空無一物既有能修之人能修之觀即有所破之惑所證之理土為所依人為能依如仁王云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土人之與土昭顯若此何以輙云寂光無相空無一物如茲錯說誠為可悲夫由所言寂光無相者但是無其染礙之相還有清淨相耳妙覺果佛法性五陰其佛住處名常寂光能所顯然安得無相故妙樂云本有四德為所依修得四德為能依能所並有能依之身依於能所所依之土二義齊等方是毗盧遮那身土之相既言二義齊等即是修性體同豈可隔越頓同偏真猶如太虗耶若爾既不許寂光無相玅玄那云寂光理通如鏡如器諸土別異如像如飯業力所隔感見不同又釋籤云諸佛寂理神無方所所依寂境號常寂光是故砂石七珍隨生所感又輔行云常寂光土清淨法身無所莊嚴無能莊嚴為眾生故而取三土據此三文皆云寂光無相正合淨覺之說何得固違當知不然良以常寂光土若對下之三土體用說之寂光為體故屬於理三土為用故屬於事若就寂光自說是則事理融即修性體同豈今性顯頓去其修始本一合究竟所證雖以三惑究竟清淨而法性五陰之色宛然況淨名疏顯將寂光為佛依報故知不可定執報土有金寶等寂光定無斯乃迷名全不依義今具出之使無迷惑儻不然者更請自裁。
四土橫豎
法界平等凡聖源同如云阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾下凡之一念但以眾生邪倒迷悟亢分十界因果既殊四土昇沈各立眾經委說諸論具明天台制疏廣伸荊溪記中備釋土有橫豎教有減增古德壅而莫通後學迷之叵曉予因暇日考究諸文點出自昔之疑故使煥然冰釋科分為四初示文旨二辯橫豎三明用教四伸疑妨。
初示文旨者
止觀云若以四諦豎對諸土有增有減同居有四方便則三實報則二寂光但一若橫敵對者同居生滅方便無生滅實報無量寂光無作淨名記云然約橫論同居具四餘三漸減例之可見玅樂云一家明義以土對教具如止觀及淨名疏並有用教橫豎二對橫論土體與教相當豎論約土用教多少(云云)。
二辯橫豎者
若據止觀以同居有四方便則三實報則二寂光但一故名為豎以四諦敵對四土無復優劣是故言橫如玅樂云橫論土體與教相當豎論約土用教多少何以淨名記云然約橫論同居具四餘三漸減例之可見且此二文橫豎敵體相違如何甄簡舊說紛然少遇達者或曰止觀同居有四至寂光但一謂之豎者此即土中用教之義如云豎論約土用教多少即其義也淨名記曰然約橫論同居具四者此即以教對土之義同居四教敵對四土是故言橫即同止觀橫論土體與教相當義也或曰四土各論故曰橫上下相望故曰豎以消兩處橫豎之文或約四句開合而說或約捨報未捨報以明各有義章茲不委敘若見正義自知其非今詳祖詰依附文旨究而伸之使無疑壅然其兩文用與敻殊若欲會同愈增凝結今為說之三義永異一者四土前後不同止觀明土先說同居次第至於寂土淨名所說先明究竟次第始至同居何者止觀正明圓人修其圓觀發大心中諸土用教所以機既增減不同是故教亦多少有異同居既有四機故說之以四教至於寂光唯一圓機但用一教從寬至狹始自同居終於寂土淨名先明寂光至於同居者斯乃正明寂光說法故爾若究竟寂光無說無示今言說者乃中下寂光若於實報土中橫明寂光說法者說無作四諦即果報土說一實諦即常寂光若方便同居中說一實諦即方便同居土中寂光說法是以先明寂光至於同居其既兩文明土前後不同安可會齊二者四土橫豎不同者止觀四教敵對四土曰橫四教增減對土曰豎今淨名記自就下三土橫論寂光說法故云然約橫論同居具四蓋由淨名疏云若究竟寂光無說無示而言說者法身冥資一切無說而說即是法身說法也此則明其究竟寂光無有言說次約下之三土說者乃云若約果報明常寂光分別二種說法不同若說無作四諦即果報土說一實諦即常寂光記即釋云有果報邊須云苦集以有苦集須具四諦於果報中分論寂光須從理說故唯實諦義亦當於寂光說法此則實報橫論寂光說法至明方便同居橫論寂光說法疏中秪云下兩土類此可知文旨既略記即釋云有餘同居俱得橫論即寂光土若有餘中亦說無量以對一實或說通以對一實故有餘中若說一實即有餘中寂光說法實報例之亦應可見明其實報方便橫論寂光說法文旨既廣於義易曉至明同居橫論寂光文中但云然約橫論同居具四以由同居或說藏教以對一實或說通以對一實或說別以對一實或說圓以對一實此即事理對明故同居中說一實諦即同居中寂光說法故曰橫論文旨泠然古人不曉會同止觀橫豎義者謬之甚矣三者四土對教不同者止觀四教敵對四土曰橫同居對四寂光對圓曰豎及乎淨名寂光對一實諦實報對其無作方便對通別等如此不同人何不見今既指出照了可知請尋疏記點對分明狐疑自決余患斯文即有歲月因得其旨足之蹈之若爾橫豎二文以如所辯且妙樂云一家明義以土對教具如止觀及淨名疏並有用教橫豎二對橫論土體與教相當豎論約土用教多少自舊疑曰止觀發大心科所明橫豎其義可知淨名疏中修因說教兩科俱明四土妙樂所指為指何科以明橫豎此義雖顯不知之者異論多途皆是臆談全無所以荊溪祖師明文已說盲者不見致生異端今直伸之以決其瞙須知玅樂所指正是說法科明其橫豎如上所示下之三土橫論寂光說法之文是也故輔行云若轉法輪準第一卷橫豎對諦及淨名疏明諸土說法用教增減比說可知非荊溪莫能指出非積學莫能得知善須究詳無令造易。
三明用教
二先明方便用通次明實報用別且初義者方便土中為用通否若云用者觀音義疏云但說次第不次第兩種大乘故不須餘力餘法化也唯用別圓始云不須通教輔行云大乘初門調機入頓為知故學於此二途如何剖判或曰方便須用通者是小衍義不用者是真中義作此說之全無所以今意伸釋方便用通者若約方等三藏之機斷見思惑遇緣命終生於彼土故不須通以由此人於方等會橫豎兩機並已聞通法至於彼土不須用通若輔行云須用通者此約鹿苑之中三藏小機斷惑命終生至彼土須當用通葢緣此人在於鹿苑未曾聞通今生方便須以通教大乘之法融通三藏小乘之執調停機熟堪入圓常故輔行云在方便土須通教者此約不至方等會人此文照之驗知用通正被鹿苑小機明矣若方等藏機生彼決不用通文旨顯然何為不信次明實報用別者輔行云若爾實報何須用別耶答約教道說證道必無自舊疑曰輔行云約教道說還被機否始曰被機稱實感報方曰實報安有別人若不被機既教道則有豈不被機或曰荊溪既云約教道說還須被機實報雖無別人而為圓機說其別法例如香積純圓菩薩而來此土學雙流行此等並是為他故學如此說之宛如戲劇閉目穿鑿不足評量今謂實報教道須用別者正被同居方便別機若爾今問實報用別何以將同居方便答之莫也義不相當須知道理合然如同居四教各立教主各被機緣別佛為其別機說別行位一教始終令其行人依教起行破一品無明生實報土而於彼土破十二品無明盡成妙覺果佛此乃並約教道說之若證道說者行人但恐不入初地破其一品無明若入證道不復名別何甞有人在別教破十二品無明成玅覺佛由是之故輔行即云約教道說證道必無不達之者於實報土求別機別教者一何昧哉此義教門最為難事今之學者善須究之同居既爾方便例然。
四釋疑妨
問五濁輕重同居淨穢如常所論未審體析巧拙方便淨穢若何判之刊正。
云通人體色即空故巧藏人析色明空故拙妙宗云體觀感淨不專通人衍門三教對三藏析俱明體法然此兩說並皆可用刊正雖約藏通兩教以明巧拙此亦一往說之通既是巧別圓可知義當小衍與妙宗同不可人情強生分別。
問次第頓入實報淨穢其旨如何刊正。
云別人漸修次第三觀登地入實以之為穢圓人頓修一心三觀登住入實以之為淨妙宗曰若論實證此土唯有圓聖所居別人初地證與圓同稱實感報有何優降今就教道十地不融致所感土異於圓人故約漸頓分於淨穢然此二說刊正為當以由別人久習次第三觀雖入初地證與圓同涉其方便是故言穢圓人始終頓修三觀故名為淨耳妙宗以別教十地不融為穢者深不可也今明實報淨穢安有十地教道不融亦則未合次第頓入之文成難取信矣。
問分證究竟寂光淨穢為是何義刊正。
曰由分證寂光方生實報今約分證猶帶無明故穢究竟無明已盡故淨義編曰無明分破證少分無相故穢無明全盡證究竟無相故淨此二說者須依刊正疏中顯云分證究竟寂光淨穢此則等覺已還無明未盡是故言穢妙覺究竟無明永盡故名為淨義編有相無相之語未為善矣。
問中下寂光與果報土何。
簡答事理不同過德有異無明感報受生從過從事而說名果報土三德之理分顯從理從德為言故曰寂光秪此兩義伸之果報寂光明矣。
問淨名記云藏通對於同居別對有餘以橫豎兩義如何收攝。
答此約界內外說非橫豎義收藏通界內之教對於同居別圓界外之教對於二土別對方便圓對實報寂光既極故不對之若不知者誠為難矣。
教行五章
節經三分始則道安法師釋題五章出自天台智者教行各立機應兩分超過北七南三永異慈恩賢首今宗學者猶未達於精微滯教封文致妄生於穿鑿今陳短見以遣眾非大分四科揀判區別初示難二評非三正義四釋疑。
初示難者
自舊疑云玅玄釋經總題乃用五重玄義於五義中復有二種一曰約教謂名用體宗教相二曰約行謂名體宗用教相及乎釋題但用約行若據妙玄文句教正行傍應用約教何以棄教而用約行釋者何耶。
二評非者
或曰若據三部分對教行傍正妙玄既是教正行傍今釋總題理合用約教五章大師妙玄特用約行五章者此乃俯順滅後機緣自行造修因果義便故用約行不用約教也斥曰教行兩種五章並是佛世被機大師妙玄用約行五章釋總題者乃釋佛世經題那云約行五章是順滅後被機耶作此之說莫也佛世但有約教而無約行至乎滅後方修行耶或曰玄文其實教正行傍及乎釋題廣明約行五章者此乃將止觀中觀心五章寄在妙玄教解中辯所以大師釋題乃用約行五章也故妙樂云凡釋大義並指玄文名體宗用三一總別寄行約教斥曰若云將止觀中觀心五章寄於玅玄教解中辯者且止觀中十大章未審指何章為觀心五章非但妄指文旨抑亦不知妙樂文旨生起來意故也或曰妙玄釋題大師不用約教而用約行五章者然此兩種五章雖云約教約行若望止觀正明行相此二種五章並屬於解今云約行者附如來當初自行造修一番行行從因至果名為約行非同止觀之行亦引妙樂寄行約教之文以為誠證斥曰約行五章既釋佛世經題如來說經必對機說法機緣聞法起行造修正屬佛世機緣所修之行那云約行五章附當時如來一番行行次第而說作此釋義非但機應不分亦乃不善天台約行五章釋經之義。
三正義者
先究自來先達將三部教行傍正之義難乎教行兩種五章云妙玄既是教正大師釋題何不用約教五章釋題而用約行者何耶作此之問非但問意不成亦乃望名釋義應返質云妙玄文句教正行傍與教行兩種五章兩處教行為同為異若云是異何作此問若云是同且玅玄釋題判教文句消釋經文故云教正若玅玄七番共解中觀心一釋文句四釋中觀心一釋故曰行傍雖有教行傍正並是大師就如來滅後釋經判教自論若約教五章乃是如來果後起用設教而說若約行五章自是佛世法輪之下機緣聞法起行造修得益邊論若然者兩種五章教行兩字與三部分教行兩字豈同日而語哉望名釋義其謬甚矣今正出意者當知教行兩種五章乃約機應而辯約教乃是如來果後設教約行則是機緣聞法得益且大師玅玄伸釋總題須用約行五章者蓋此五章乃是佛世法輪之下機緣聞妙法名識妙法體依體起宗宗成有用然後教相所以大師既釋佛世經題附其佛世機緣聞法得益而釋欲令滅後今日行人効佛世機起行造修破惑顯理是故天台特用約行五章不用約教者意在茲矣如此之說有異古今請明眼人刊詳此意。
四釋疑
問妙玄釋題既唯用約行不用約教五章者妙樂那云故使消釋凡至大義並指玄文名體宗用三一總別寄行約教若爾莫見釋題亦用約教耶。
答此乃玄文將佛世機緣約行五章次第一番行相為滅後今日行人作教說之正是將行作教而說故云寄行約教人不見之自生臆說。
問玅樂既云三一總別且一即是總三即是別但云三一已足何得復云總別者何。
答不原文意似如煩重今為出之略無少妨由上文云一部之中莫過本迹本地總別超過諸說迹中三一功高一期是即結云三一總別非煩重也。
問教行兩種五章若約機應分者未審得何佛祖文意耶。
答經疏顯然人自不曉大師釋神力品約教五章經云如來一切所有之法乃至云如來一切甚深之事且名用體宗皆云如來豈非屬應大師點第二約用一章乃云欲說此法先以神力駭動且欲說與神力屬應顯矣大師釋序品約行五章云初從經卷若善知識有所聞見即聞名也既云從經卷及善知識聞豈非屬機兩種五章就佛世中約機應分對明如皎日。
問約教中釋名一章既屬其應荊溪何故判為在纏之法耶。
答此之玅名本皆佛法若於如來即是第一義諦眾生顛倒謂非佛法今明示之故言一切法也欲說此法先以神力駭動今言在纏者且附眾生顛倒不知邊說。
廣略五章
戒疏涅槃五章廣略疑有異於群典妨師弟以相違眾解紛紜各陳己見究其優劣未敢遵承今出斯文聊分三義初判涅槃廣次會戒疏略三伸通餘妨。
初判涅槃廣者
天台一家凡釋諸經總題但用五重玄義其義即足何以章安尊者釋涅槃題而用二十五章者何異解多途未見其旨今謂涅槃題作二十五章釋者約此一經法體圓融以說五重玄義章章具五故成二十五其實秪一五章爾以由此經總題及經別文皆譚三德故作此釋題云摩訶般涅槃者即梵語也此翻大滅度大即法身滅即解脫度即般若然此三法不縱不橫不並不別舉一即三三即具九九秪是三是以五章亦復然爾若經別文始終無非皆譚三德如云直法身非法身法身必具般若解脫直般若非般若般若必具法身解脫德直解脫非解脫解脫必具法身般若德故涅槃玄釋此義云今作三番九義淺深別異各各不同者雖復多含攝勝未是今經正意文云法身亦非那可單作三身釋大文云解脫亦非那可單作三身釋滅文云般若亦非那可單作三智釋度故知單釋非今經意三德中各各求皆不可得三法合求亦不可得如是三德不可相離三目三點名大涅槃是則三九圓融不可思議九不為多三不為少雖一而三雖三而一雖復三一而非三一雖非三一而三而一名祕密藏攝一切法秪一三德圓融無缺舉一即三五章亦爾章章五章成二十五章三法各三寧是定九但是互即秪一三法五章例之亦復如此雖於五章各具五章成二十五但是融即秪一五章若了斯旨則二十五非多五義非少也。
次會戒疏略者
戒疏云釋此戒經三重玄義第一釋名第二出體第三料揀且天台解釋諸經並用五重玄義釋此戒經但用三重玄義與諸經不同者何或云梵網有一百十二卷今是菩薩心地品所以宗用在大部中明今則但說三章而已非但五章不足亦則三分不周如戒疏云從大本出序及流通皆缺即別部稱菩薩戒經戒云體中必攝宗用以修因戒善能得勝果為宗止惡興善為用自有判教之文五章義足然此之義說者甚眾但出正途自見臧否略引二解以為較量不見他非曷顯今是應知戒體經體修發不同事理有異不可一混然戒體者乃是初心所發善體故經云但解法師語者盡應受戒初心便可得之若經體還須從因至果起行造修破惑顯理方得其體今此戒體但是初心發得既未從因至果故不可論宗理體未顯安能有其果後化他之用是故但論三章而缺宗用若經體由因果所趣顯出理體既得體已任運真化故有其用若其然者戒體是事上發得通乎初心故不論宗論用經體是顯出理體乃當宗成體顯果後起用須辯自他因果之法以此之故事理不同修發有異莫以戒體經體不分混而為一也。
三伸通餘妨
問若云涅槃總題及以別文皆譚三德故作章章五章釋者且光明總題別文亦譚三德如云金光明此之三字即是三德金即法身光即般若明即解脫別文亦明三德者如天台約圓空鳴釋其金鼓作三九圓融而釋何以不作章章五章釋題者何。
答涅槃總題及以別文始終無非皆譚三德故作三九圓融及以章章五章而釋若光明總題雖是三德至經別文並無三德之語天台雖約圓空鳴三九圓融解釋金鼓但是約教釋義經無顯文是故不可。
問光明玄云廣則令智退略則義不周何以涅槃作二十五章釋之莫也廣則智退。
答但順經文三一圓融故作此解雖作章章五章而釋但秪一五章耳非有二十五之別也。
問若云涅槃三一圓融須作章章五章釋者且法華經純圓獨妙亦則圓融何故不作章章五章而釋。
答部旨化意不同豈可一槩為妨法華雖則圓融始終不譚三德若涅槃經總題別文始終三德是故然爾。
心佛辯境
經云觀佛疏曰觀心經疏頓爾相違內外所觀矛盾四明神智角立於先憲章假名翼張於後互相形斥孰為指歸使學者難通其文致修者誠難用觀今憑祖詰略以伸之會合諸家咸成一簣然此之義自舊疑云今此觀經為當觀佛為是觀心若謂觀心題云觀佛若言觀佛疏曰心觀為宗於此二途心佛何辯四明云經以觀佛而為題目疏今乃以心觀為宗此二無殊方是今觀良以圓解全異小乘小昧唯心佛從外有是故心佛其體不同大乘行人知我一心具諸佛性乃至云內外分之此當外觀以由託彼依正觀故是以經題稱為觀佛若論難易今須從易引玄文證憲章曰序云心觀為宗即下正明宗中云故以修心玅觀能感淨土為經宗也原乎敘則敘述作之所以故簡其文對其次但云心觀為宗實相為體信知序正大同而但廣略少異人何不觀大途妄添二字今言修心妙觀者修謂修治心即陰心妙觀乃不決定觀也其猶世曰治病妙藥則知題稱觀佛是所託之境疏云心觀是所破之心非謂觀心乃名心觀故託佛境而修心也神智曰經題既云觀無量壽佛故知觀者一心三觀為能觀也無量壽一體三身為所觀題中既具能所疏中云心觀為宗乃具能觀以一心用三觀故曰心觀爾假名云言心觀者具足應如明宗中云修心妙觀而大師特曰修心又云妙觀此乃義有所屬不可單作用觀而解今謂修心者是修三種淨業之心玅觀者即是十六玅觀別語十六通則一心三觀觀彼彌陀一體三身即是此經淨業玅觀俱為宗也然此四說孰是孰非究而研之有非有是不暇廣評今則探取前來諸說同成一義今謂經云觀佛疏曰觀心者不無所以但昔諸師認觀為境是故難明應知觀經十六觀境內外言之首題既云觀無量壽佛正當觀外以由此經明觀乃是託彼彌陀淨土依正而修故不二門云凡所觀境不出內外外謂託彼依正色心即空假中所言內者先了外色心一念無念唯內體三千即空假中一家所明內外二觀並以此文而為憑準況復疏中顯云佛是所觀勝境經疏並云觀佛豈非託彼依正而修也疏曰心觀為宗者即是一心三觀以為能觀故曰心觀舊人不曉指能觀心為所觀境能所淆混一何罔措初心發軫用觀須託彌陀勝境而修此觀成時此佛即是我心所具之佛此心即佛此佛即心心佛一如觀成可爾故輔行明般舟三昧云所言佛者皆具二意一自心三昧所見佛二西方修因感果佛今具含二義共為一境為順理故從初義釋三昧既成隨念即見見是心性名心作佛據此文意觀成方可得云即心是佛四明非無此意但不分其初後故爾若謂觀外玄文何云眾生法太廣佛法太高於初學為難然心佛及眾生是三無差別者但自觀己心則為易若謂觀佛莫是觀難應知隨文用與不可一槩雷同觀經正約淨穢兩土對說欲令眾生猒此娑婆求生安養託彼勝境以為所觀捨穢取淨是故然爾玅玄釋經免其行者數寶之譏故令觀心以由欲界散境觀外則難故令觀內各隨文義義匪一途學者細詳深有其旨若得此意自見前非四明不分初後便即判云約心觀佛及乎分其內外乃云觀外至分難易又云從易如此說義前後似違憲章將能觀之心為所治陰心全迷文旨假名以三種淨業為修心返顯十六玅觀全非心之所修此之一謬不足可論神智之說少與今同未全其義故再明之看讀之者細尋可知若得此意其旨昭然。
觀經五章
吾祖智者凡釋諸經先用五義釋題次以三分科解教行兩種明用少殊約行用居第四約教名在用前唯此觀經宗前體後難以區分非但教行莫收抑亦五義殘缺自舊疑曰疏云心觀為宗實相為體是則宗前體後教行兩種何種所收妙宗釋云特於此舉宗體者成前敘觀顯後敘題(云云)次刊正云問大師既以五義釋題應次第備序何以但三而不次耶答序文舉要豈必具明亦由向序十六觀法何甞備足隨便而譚故無次第所以先序宗體後序釋名往生記曰大師非秪敘宗體亦敘名一章也故云佛說觀無量壽佛經等者即敘名也故知名體宗等非謂顛倒但是從後向前也然此三記所說義皆不然今示正途自見臧否應知大師特云心觀為宗實相為體者正順釋題義便但舉宗體題云觀無量壽佛經觀即一心三觀是能觀觀故云此經心觀為宗無量壽佛一體三身是所觀境即是實相故云實相為體順題釋義特舉宗體至於下文正釋首題方具明五義如疏云釋經五義名體宗用教相若得此意玅宗成前敘觀顯後敘題未稱文旨刊正謂隨便而譚故無次第是則義無所歸於文咸失神智添足釋名文缺用并教相若謂從後向前今問何不順論須逆說者何耶不原其意致茲錯說若得今意照之非但文意煥然亦乃宗體彰顯順題之要玅在於斯若不識知措心無地予因考究特為明之儻或未知請尋本疏方驗有歸矣。
定散二善
觀經疏云問大本五逆謗法不得生此經逆罪得生釋有兩義約人造罪有上有下上根者如世王造逆必有重悔令罪消薄容使得生下根人造逆多無重悔故不得生二者約行行有定散觀佛三昧名定修餘善業說以為散散善力微不能滅除五逆不得往生大本就此故言不生此經明觀故說得生也自來因此料揀之文故有定散二善之說疑曰若據大本經中上中二輩居內外凡須習定善并勸菩薩奉行六度乃得往生亦明定善今經三種淨業亦是散善疏中何謂大本散善五逆不生此經明觀故說得生且下品下生者是五逆之人臨終苦逼不遑念佛遇善知識教稱十念令聲不絕具足十念即得往生何甞修觀方得生耶淨覺判云二經各有定散疏中釋大本逆謗之文以為散善便謂彼經三輩全無定行而不知此是消文一往之說具如義編廣智云大本通攝十方眾生皆可往生始自欲界有漏十善至別教三賢之行皆明散善仍寄權教判修餘善業皆是散善若是今經十六玅觀別為當機眾上根之人專唯圓教則是定善具如彼章精微雖有十義不出亦以偏圓分其定散觀經唯圓頓觀純明定善大本通定通散偏舉一邊散善經文對彰觀經純明定行義苑云觀經能詮教上明觀故云定善彼經能詮教上不明觀故云散善如此等說義皆未善並認料揀逆謗之文混同兩經定散而說今直伸之使無疑壅先出兩經定散次伸悔重修觀先說兩經定散者此之兩經並通定散彼經勸修六度禪智二度禪即定善智即修觀今經所明三種淨業義當散善是則二經各有定散疏文料揀彼經散善五逆不生此經明觀故說得生者為約兩經五逆之人明觀不明觀相對以說而分定散若大本五逆不得生者附散善說故不得生觀經逆罪而得生者附其修觀定善以說是故得生不可以兩處五逆修觀不修觀之文而通妨二經定散自來不曉兩經各有定散之義秪將兩經相對說者謬矣次伸悔重修觀者此人雖有逆罪臨終苦逼根利悔重雖剎那時促心力勇猛則能滅罪所言修觀者遇善知識教令念佛即是修觀此人雖聞善友示其境觀四大苦逼而不遑念佛善友告言汝若不能念佛應稱無量壽佛如是志心令心不絕具足十念能排散亂其心恬靜智慧發生罪滅冤消往生淨土若其然者下品下生五逆之人生平造極重業有何因緣臨終之時遇善知識勸稱十念而得往生應知此人雖造重業以由過去曾習觀行有其善種故致臨終得遇善友宿習開發如十疑論云臨終遇善知識十念成就者並是宿業善強始遇知識文旨泠然何為不信輙依經疏判釋斯文同為淨土之緣共作往生之路。
三料揀境
夫欲修觀須示境觀分明若不識之初心行人造修無地故止觀十境中先觀陰入界三其境由寬故去界入如去丈就尺略四從識如去尺就寸唯觀一念識心者如伐樹得根若灸病得穴但文旨幽隱異論多途點出大猷粗分為四初示文二敘難三解釋四料揀。
初示文者
如止觀云若欲觀察須伐其根如灸病得穴今當去丈就尺去尺就寸置色等四陰但觀識陰識陰者心是也輔行云今當下從廣之狹正示境體陰入界三並可為境乃至問云五識五意識及第六識並能生於受等三心何等識心及所生三心是今觀境答五識五意識定是今境未屬煩惱在無記故於第六中取能招報者仍須發得乃屬煩惱境餘之分別方屬今境又此五識及五意識雖在今境仍在下文歷緣對境中明。
二敘難者
止觀之中三料揀境去丈就尺去尺就寸置色等四陰但觀識陰且識心中通乎三性為是通觀三性別觀無記性耶若言別觀無記既陰通三性何意不觀善惡若謂通觀三性輔行那云未屬煩惱在無記故於此二途如何判決。
三解釋者
或云止觀但言置色等四陰唯觀識陰既不揀善惡乃是通觀三性故四明云以此第六通三性故謂善性惡性無記性也或云陰境雖通三性的論境體唯觀無記揀去善惡故輔行云未屬煩惱在無記故若止觀但云置色等四陰唯觀識陰不揀善惡者未是的揀秪云去丈就尺去尺就寸不云去寸就分至輔行云於第六中取能招報方是的揀故於識陰揀去善惡乃當去寸就分也此之二說其謬甚矣初師若謂通觀三性輔行那云如陰入境體是無記不論善惡又云未屬煩惱在無記故文旨泠然何須謬執況根穴之語便成徒施又復陰境若通善惡與下煩惱境如何揀之無稽之譚安足評論乎次師若言天台未是的揀荊溪方的揀者此亦謬矣且天台文中還有的揀去寸就分之意否若有而不立反顯吾祖有未盡之過未得根穴之旨若無而不立乃成荊溪自立而有背祖妄加之失又復若謂止觀未是的揀者莫自天台已還諸大祖師修止觀者應皆通觀三性至荊溪方的觀無記者返顯荊溪有超師之見不原文意致茲謬說今意者若見今之所示自見前說之非當知止觀正修去尺就寸唯觀一念識心者乃觀一念報得無記未論善惡然此一念識心即是無記之體善惡二心乃是所起之相應知善惡二心先因受陰領納前境次則想起違從然後行蘊遷流造作乃是作善作惡故知所作善惡之心皆從一念報得無記而起今止觀中去尺就寸唯觀一念識心者正觀一念報得之心體是無記不觀所起善惡之相若觀無記灸病得穴伐樹得根荊溪乃云如陰入境體是無記不論善惡又云未屬煩惱在無記故據此文旨的觀無記不觀善惡祖文明著何得固違葢緣先達不曉天台根穴之喻雖觀一念識心不分陰境體是無記及明善惡是所起相雖則直云觀陰其如三性能所不分善惡混濫今正修中三科揀境去丈就尺去尺就寸置色等四陰唯觀識陰既云置色等四陰唯觀識陰且前四陰既為所揀揀其想行即是揀其所起善惡之心唯觀一念報得無記況於二十五法方便之中呵去五欲弃其五葢亦是去其所起善惡之心至正修中唯觀一念識心者豈可容有善惡心耶唯觀無記其義明矣作此之說非契合天台荊溪文旨之意抑亦使其修止觀者境觀分明造修有地看詳此意與舊不同。
四料揀
問昔人云心王是善惡之通體此義是否。
答未然荊溪自云如陰入境體是無記不論善惡何得故違謬自判云心王是善惡之通體耶。
問止觀三科揀境既揀去界入及色等四陰五識五意識已在十八界中揀去輔行那云五識五意識定是今境。
答雖為所揀非謂去除且五識等皆是陰境未屬煩惱無記所攝故云定屬今境雖是今境境既寬漫初心難造須當揀之從寬至狹克示境體是則五識等故為所揀唯觀無記得根得穴即其意也。
問既揀善惡唯觀無記何故輔行乃云於第六中取能招報且能招報正是善惡莫也不揀善惡。
答一言取者有取用之取有揀取之取今輔行云取能招報正是揀取之取乃是揀去能招報心仍須發得屬下煩惱境非謂是其取用之取也。
問五識五意識及第六識並能生於受等三心且第六識可云受等三心五識五意識如何有能生受等三心之相。
答但麤細不同輕重有異並能生於受等三心若五識中三且初起則輕則細五意識中所起三心則麤則重第六識中三心起者善惡現前則又麤重於其前二當知五識中受等三心即是初一剎那五意識中受等三心即是第二剎那。
止觀一接
諸文被接義意該羅玅玄止觀對明理教三一互揀佛世論接此則易知滅後被機誠為難曉今伸厥旨聊分四章初引文二示難三解釋四科揀。
初引文者
止觀體相章明一接是別接通文即問云何以別接通答初空假二觀破真俗上惑盡方聞中道仍修中觀破無明八相作佛此佛是果仍前二觀為因故言以別接通爾。
二示難者
佛世法輪之下當機辯道明四證三接此則可見今摩訶止觀宗承法華妙部以立妙行正為末代圓頓行人立此觀法何以復明四證一接者何。
三解釋者
或云機有橫豎是故明接不同若豎來機已聞玅玄文句開解今於止觀不須更明其有橫來之機未聞玄句開解於教門中未曉通塞之相故止觀中復明一接爾或曰止觀一接意者但以實理接於權理能合行人識權實法通塞之相策進理觀期破無明證乎法性或真空先現使不滯真空之塞須歸實理之通方成理觀須明一接爾評此兩說義恐不然初師自任胸臆謬分橫豎全無憑據次師謂其真空先現須明一接是則抑圓成別並非圓理今示正意應知止觀須明一接者由止觀中明十大章前之六章正明開解至乎第七正修章中廣明十境十乘修相吾祖智者慮恐末代修止觀者於正修中不了法華已前施權當分經部化用於通起塞有妨觀道所以大師於體相章諦智合辯中明四證後復明一接便即問云何以別接通答初空假二觀破真俗上惑盡方聞中道仍須修觀破無明能八相作佛此佛是果仍前二觀為因故言以別接通耳由是天台恐修行者於理觀中迷其在昔施權經論於通起塞遂恐疑曰法華開權顯實之後一切諸法皆是佛法三權即是真實空假即是中道何故大品經中八地聞中九地修中十地證中破真俗惑方聞中道莫也空假之外別有中道耶是故吾祖慮其行者不了施權此等經論於通起塞今則為成理觀故於體相章中重述法華前教預開妙解莫令起塞須明一接是故荊溪於料揀中遂即問云法華玄云接非會義今約法華秪應論會何故論接答今論修觀亦可重述法華前教以例行人論其教門通塞之相是故明之未妨於會又前後文處處皆明可思議等但為顯於不思議故前待後絕次第應然何須問言不應論接得此之意於體相中述法華前預開玅解是故論接如此釋義與舊不同。
四料揀
問止觀明接恐修觀者不曉施權經部化用是故明接若爾先聞玅玄文句開解已畢至止觀中何須論接耶。
答雖聞玄句開解已畢修止觀者還須復用前之六章若不開解至正修中不了經論於通起塞有妨觀道為成理觀須明一接。
問止觀明接荊溪既云重述法華前教若爾何不具述三接但明別接通者何耶。
答若法華已前逗彼權機具明圓接通別今修止觀純被圓機恐正修中於通起塞預開妙解故明一接何須問言具述三接。
問玅玄止觀明別接通皆依大品至八地中方聞中道何故玅玄卻以妙覺果佛而為能接止觀却以一品之果為能接者何耶。
答玅玄正明佛世被機雖有三接大小不同須論點示並是妙覺果佛而為能接若止觀中為成理觀恐正修中迷於經論權實二理預開玅解但以別理接於通理其義即足是故但明一品之果而為能接。
立陰正義
師者人之模範教者法之筌罤不達陰幻即空安能堪為師軌如在岐路不知所從要令煩惱不生直須先觀陰境誰無陰入得受其身重擔現前故為初觀止觀十境先觀陰者良由此也其有未達復生異端便即問云圓頓行人修止觀者還立陰否若云立陰釋籤乃云陰等十境唯在三教若謂不立止觀正修章中具明十境首觀陰入五陰重擔常自現前豈非立陰其有答者或云圓以不偏為義絕待為功初後無二九界即是佛界不須立其陰境如籤云陰等十境唯在三教評曰若不立陰止觀陰境返成徒施況陰入等境為被何教若被圓人何不立陰若被偏機非止觀意謬妄可知矣或曰示境觀邊則有陰若修入邊則無陰以由止觀十境但示行人境觀之相若起修時達陰無非是玅如輔行云無始色心本是妙境玅智隨其妄轉不覺不知今既聞名知陰即是指四陰心即是常住妙理評曰既示境觀即有能觀所觀豈可但示其境無人修觀耶反所示境乃成虗立不曉境觀自任臆譚耳異解多途非要不錄今所示者頓與前別應知圓頓教中若不立陰等為境妙觀就何處用玅境於何處顯若離三道即無三德如煩惱即菩提生死即涅槃止觀十乘三觀首初先觀陰等如去丈就尺去尺就寸唯觀一念識心豈非立陰若不立陰將何為所觀以何為所達以何為所顯圓頓行者以其妙觀觀其玅境達陰成不思議當體即是一念三千諸法實相如云障體即德不待轉除若無陰者何為所轉與其別教旁遮偏指清淨真如有何揀異若爾既立陰境釋籤那云陰等十境唯在三教良由陰境之體乃是三教九界三道三障四魔四眼二智圓人指此為所觀境若不爾者籤不應云陰等十境唯在三教今是圓人所觀境界文云唯三教者且約十境尅體以說故在三教既云圓人所觀境界立陰之義是則已顯若爾十境之中不立佛境其意云何然下之九境附宿習說過去曾習今觀陰境待發方觀前三教佛因中有教果上無人過去無修今故不立。
家家判頌
小乘三藏初果之後進斷欲惑不同遂有家家根性究其難判之者唯有俱舍頌文古今講解之人章藻盈流于世研詳眾說輔讚為優今更助成庶貽後裔略評其要大分四章初示疑二評舊三助正四餘妨。
初示疑者
俱舍頌云斷欲三四品三二生家家斷五至二向斷六一來果此之頌文為頌次斷為頌超斷若言頌次且次斷人斷二必三斷五必六今此頌文斷至三四若謂頌超止觀何云若超斷至第五品名家家亦不云三四超次二途如何判攝。
二評舊者
交師云斷欲惑九品凡有三種一任斷二次斷三超斷俱舍頌中非頌任斷及次第斷正頌小超輔行云起大加行者由小超人先在凡地得欲界定至十六心於欲定上加無漏智起精進行即能斷惑故云加行非見諦後更修無漏名為加行評曰俱舍論云即預流者進斷修惑又云預流果後說進斷惑若是超斷應初果前用十六心斷見惑時超斷思惑方名超斷若爾且輔行那云謂由聖者起大加行既云聖者正是初果之後那云十六心上加無漏行又復止觀自云若超斷至五品名家家頌文自斷惑三四品豈是超斷耶更有多失略而示之稠師判云俱舍頌文正頌次斷作此定後復自疑云若頌次斷荊溪那云若超若次進斷三四既云若超應須亦頌超斷耶他自釋云此文正是次中論超行人期心秪斷三品觀力侵斷中上一品喻如劈竹期破三節刀鋒快利侵至四節今此亦爾評曰此師若謂頌文乃是次中論超便引輔行若超若次文誠證者此則謬判記文荊溪此文自因大師止觀將超斷五品名家家荊溪遂將頌文次斷會同止觀小超俱論家家然後結云若超若次進斷三四正是總結俱舍及以小超何甞此文一向是明俱舍頌文耶有此之失不當取之。
三助正者
在理或當何必求人輔讚所明深符文旨其既合轍豈不遵行如輔讚云論文既云即預流者進斷修惑若三緣具轉名家家又云預流果後說進斷惑若非次斷安曰預流果後說進斷惑耶故知俱舍頌次斷人無致疑矣又止觀云斷一品欲惑次第至第五品盡皆名斯陀含向若超斷至第五品名家家然後輔行遂將俱舍次斷會同止觀小超之人便即會云此次斷義與今文同故知次斷及與小超皆可得論家家之義遂總結云若超若次進斷三四若爾且次斷人自斷三四小超之人自超五品如何會同當知小超雖斷五品緣第五品與第六品共潤一生荊溪得此之意遂乃判云此之五品同四品故方可會同此次斷義與今文同故知俱舍正頌次斷荊溪既云謂由聖者起大加行豈非明斷俱舍頌文預流果後重慮緣真加無漏行次斷惑乎然此之說其得有三一者善判俱舍頌文是頌次斷之人二者雅合輔行會同俱舍止觀之意三者深究超次兩種根性皆論家家有此三得須當取之。
四餘妨
問止觀準舊婆沙小超之人得論家家本斷超人不論家家若爾此兩種人並先凡地所伏思惑品之多少至十六心皆超思惑何故小超却論家家本斷超人不得論者何耶。
答本斷超人在凡地時雖伏思惑葢緣有漏智力弱故不論家家如輔行云雖斷五品但名初果斷六品盡但云二果向準此之意不論家家其義明矣。
問若無不斷大品惑盡而命終者何故斷八不至於九耶。
荊溪自答云一者障果二者越界今却問云還有斷八至九者否若云有者荊溪不應作此之。
問若云無者且次斷中豈無斷八至九者耶。
答是何言歟法華三周皆是次斷根性尚乃直至初住破無明豈斷八不至於九耶荊溪且約遇緣者以為問端耳。
問超斷五品得論家家次斷五品但名二向何故玅玄中云初果心後更修十六諦觀七菩提現前即此世無漏斷欲界煩惱一品乃至五品皆是於向亦名昇進須陀洹約此論家家若爾莫也次斷五品亦論家家耶。
答此文非是次斷五品明家家良由此五品之內有家家之義荊溪特云約此是知三四品中亦得論家家耳。
問小超之人斷三兩品得論家家否若云得者大師止觀引婆沙超斷三兩品荊溪判云恐是文悞應云三四若云不得且斷三品損四生三生家家斷二品損三生四生家家有何不可耶。
答荊溪云恐文悞者乃將止觀對婆沙說秪緣荊溪曾見婆沙故作此說恐文悞也然三品得論婆沙已說兩品論者準理合有未見經論故不須明。
問小超之人得論家家還三緣具否若云具者但有初後二緣若不具者論文既云若三緣具轉名家家小超既無治彼無漏根即無重慮緣真一緣如何亦明家家耶。
答先達曲折須明第二無漏根一緣今意不爾須知論文專就次斷人說小超無此故不須明葢昔人不曉俱舍部旨及有門根性致茲謬說。
車體正義
一家所明車體乘體但是法譬之殊其理即一以由車之與乘並是運動為義如籤云運是載義易曰日月運行謂動也說文云陸載曰運所言乘者三軌和合名一大乘乘於是乘能運眾生出生死苦故曰車乘言三軌者即真性觀炤資成是也然此三軌通乎四教但由藏別兩教以觀炤為乘體通圓兩教以真性為乘體然藏別兩教將觀炤為乘體約法則易約譬則難約法易者觀炤即是觀智破惑資成乃是福德莊校真性乃是果上所顯此則可見約譬難者既將觀炤為其乘體未審指何為前導耶當知藏別兩教乃是界內外不即之教故以觀炤而為乘體既其不即指果在當從因至果方顯真性故以觀炤為乘體也如籤文云以藏別兩教咸以智慧為體以藏別兩教真性果滿方成儻指體在當以何為運若用觀炤則從始至終以此而知藏別是界內外拙教既皆不即故以觀炤為乘體也若通圓兩教以真性軌為其乘體觀炤為前導資成為莊校約譬則易約法則。
刻台宗精英集跋
台衡之學至四明尊者中興振起光明俊偉其功雄哉非惟辯闢連代之異端亦能防禦後世之逆路故有若霅川之背宗神智之破祖竹菴之挾異見者學者一見紫朱明白不復泣岐矣惟仙都普容法師具特卓之見負富贍之才學依四明而不盡承用遂著教義數卷命曰台宗精英集(潤)嚮獲此於濃之長瀧寺一讀而謂法師學識超倫議論濬發其依四明者固多所輔述其建已見者亦足擊發正說所謂他山之石以磨玉也客歲甲午吾輪王大王始董天下台宗之事篤勤道學而自倡尤精乎四明之譚(潤)嘗獻此書命亟流通爰付梓生以公學人惜乎其首逸一卷終又失第六已下後之君子得完本以補成是所望也。
時正德五年乙未冬日
東叡常照沙門(亮潤)真詣謹撰