中国撰述诸宗著述部净土宗

續藏經 淨慈要語
　明 元賢述


　　參禪主乎見性閱教貴乎照心念佛一門禪教並行理有固然非特陳言如今大師總攝萬行於念佛三昧首倡眾善於殺生一戒其初所謂執理而廢事反有落空之禍執事而迷理猶有往生之益此乃禪者俯而就之教者跂而及之淘汰禪教有弊之徒直指淨土歸元之路其次所謂世風薄惡競尚浮靡窮極口腹之欲羅盡水陸之珍乃至慚耻為人無惻隱之心稱儒負仁育之化戒以殺生勸以放生所以上體諸佛之大慈下滿眾生之深愛也於戲淨慈為言夫偉矣哉自非禪教圓明仁慈宏大安暨于茲仰贊大師世稱古佛宜哉可謂昏衢寶炬苦海慈航洛陽書肆中野是誰就余請參考於其事實成剞劂之功予忝學禪雖未諳淨土粗筆厥所考乃繫之書上庶幾若見若聞咸資勸修或緇或素同沾利樂云爾。
　　旹寬文癸丑孟夏佛降誕日　讚州指山釋養存敬跋

永覺師傳

　　為霖錄曰禪師落髮後壽昌逢遷化依法兄愽山三年而受具塔誌中言及昌遷化依止同門愽山無異禪師三載受具已而辭歸閩住山舟過劍津聞僧唱法華經曰一時謦欬俱共彈指是二音聲徧至十方諸佛世界廓然大悟乃徹見壽昌用處(云云)師至五十六歲因謁聞谷大師于寶善一見投契力勸出世乃所傳雲棲戒本授之明年應鼓山請猶以菴主自居又二年開法泉之開元而懷中瓣香始為無明老人拈之師曰禪本壽昌(初住寶方後住壽昌)戒本真寂未可誣也繼又開法杭之真寂延之寶善後復歸鼓山重建寺宇大闡宗風海內皆尊之曰古佛古佛三會語及諸撰述凡二十種計八十餘卷(其詳備乎林涵齋居士行業記)。

淨慈要語序

　　淨慈者何聞谷大師所命菴名也菴名之以淨慈者何謂念佛放生也念佛放生其所求者何謂還其心之本淨本慈也葢本然之心廓然常淨自眾生迷其本然則心外見法故目為色染耳為聲染鼻為香染舌為味染身為觸染意為法染流逸外奔不能自返繇是起業造罪永沉五濁之區無有出期我佛愍之乃為說治染還淨之法機固靡一教亦各殊然念佛一門其最要者也一心念佛用志不分六根都攝淨念相繼則目不為色染耳不為聲染鼻不為香染舌不為味染身不為觸染意不為法染即現處娑婆界內渾身已坐在蓮花國裡又何後報之不清淨乎然雖修念佛三昧而福德不具善果難成故必廣修眾善以為助因眾善夥矣而慈行其首也慈行亦夥矣而戒殺放生其首也盖以眾生所最愛者莫如生所最苦者莫如死凡有血氣斯情萬均秪為相習於忍同體之仁痿痺不行乃恬然殺戮不以為怪豈心之本然哉以故我佛苦口丁寧首戒殺生廣勸放生與其所最愛而救其所最苦功德之及物為何如也建州城若緇若素奉大師之教篤于念佛放生之業有年矣猶慮其不能廣且遠也乃謀于余余為取淨土及戒殺諸書集成要語付之梓庶幾淨慈之化葢洋溢于不窮也哉嗚呼淨慈之義大矣豈止於念佛放生而已哉念佛放生可以言淨慈而不可以盡淨慈極而言之淨極覺圓成無上道不出一淨義也廣度有情悲臻永劫不出一慈義也夫諸菩薩上求佛果下化眾生自前前以及後後諸大乘經明此至汗牛充棟今以二字括之了無剩義敢謂大師命名之意止於念佛放生而已哉諸君當善躰此意擴而充之可也雖然更有一句子淨慈二字括不得余欲總為諸君說破怎柰舌頭短也諸君其質之大師。
　　旹崇禎甲戌端午後三日　鼓山釋　元賢　題

　　淨慈要語目次

卷上
淨門
　　淨土教源　　念佛正信　　念佛正行　　作福助緣　　念佛正願　　臨終正念　　兩土難易　　淨土辨疑
卷下
慈門
　　戒殺生　　戒溺女　　勸放生　　戒殺辯疑　　殺生烱戒
　　目次(終)

　　

　　淨慈要語卷之上

　　　　鼓山涌泉寺沙門　元賢　述

　　淨土教源

　　昔佛為一大事因緣出現于世說種種法普逗群機不過去其習染之穢以還我本來之淨而已但機既不一教亦千殊求其修持最易入道最穩収功最速者則莫如淨土一門也淨土者何謂太虗空中國土森列有淨有穢眾生心淨則生淨土心濁則生濁土生濁土則障累日深善法難成生淨土則障累日蠲善法易就故學道之士必須揀其淨穢即淨土之中亦有種種差別其最為殊勝者則西方極樂世界也此世界乃阿彌陀佛無量願力無量功德之所成就故其功德莊嚴大非諸方之所能擬今略出其大槩凡有二十種殊勝一黃金為地七寶為池羅網行樹欄楯樓閣悉皆七寶所成二國中無地獄餓鬼畜生之苦三眾生生者皆于七寶池內蓮花化生四身皆金色具足三十二相五身有光明映蔽日月六壽命無量永無老病死苦七衣食隨意自然化現八親得見佛聞說妙法九與諸上善人俱會一處十無淫聲女色十一無冤憎執對十二無魔軍外道十三無二乘皆回小向大十四風聲水響及諸鳥韵皆說妙法十五百千天樂晝夜常鳴十六神通具足十七能至十方世界供養一切諸佛十八諸佛護念十九纔生彼國即住不退轉地二十盡此一生究竟成佛此界既有如是殊勝利益眾生所以眾生應當求生彼國其求生彼者非餘小善之所能致但當專持彼佛名號即得往生何以故以是彼佛大願力故昔佛修菩薩道時發四十八願度諸眾生中有一願云若有眾生欲生我國稱我名號乃至十念若不生者不取正覺以此願故但專稱名一心不亂必得往生其人臨命終時阿彌陀佛放大光明與諸聖眾至其人前垂手接引其人于彈指間往生彼國勝蓮花中花開見佛佛即為說種種妙法聞已即證無生法忍繇是增進直至成佛如上所列並是諸經備陳諸祖弘揚決非虗誑必當諦信但其中有事有理修者不應偏廢何謂事上所列淨土一切事相是也何謂理了知一切事相不出一心是也雖曰唯心淨土而不妨有極樂世界以世界即一心之所現也雖曰本性彌陀而不妨有極樂教主以教主即本性之所成也雖寂然無生而不妨熾然有生以往生而本自無生也高明之士多樂于談理而詆咲事行中下之流多執于事行而迷昧實理全不知理無事外之理事乃理中之事執理而廢事反有落空之禍執事而迷理猶有往生之益豈可慕空談而受實禍哉。

　　念佛正信

　　修此法門首要正信三世諸佛諸大菩薩以及歷代祖師並繇此信而後能入若無此信則遲疑而不決定虗浮而不真實毋論其不肯修習即肯修習而若有若無或作或輟無斬釘截鐵之能無射石沒羽之意豈能成就此希有功德哉故華嚴經云信為道源功德母信能長養諸善根信能超出眾魔路信能得入三摩地何謂信謂覺悟真源深信實相也如其未能且須諦信佛言阿彌陀經六方諸佛悉皆出廣長舌相勸信此經盖緣我等凡夫心暗識劣束于近習不能知遠大之域幽微之境纔見非常之事便疑而不敢信所以凡夫秪當確遵佛言佛以大慈悲心大智慧心說誠實語絕無虗誑佛言不信何言可信乎所信佛言凡有二門一信其理二信其事信其理者信我心便是淨土我性便是彌陀也信其事者信西方果有淨土西方果有彌陀也雖有其理而全理成事如海印之能現萬象雖有其事而全事是理如萬象之不離海印亦一亦二非一非二如是信解名為正信如信理而不信事信事而不信理是謂偏信非正信也行人若未得如是正信必須愽問先知廣考經論則群疑自然氷釋正信自然現前方能發起大願策起大行直取菩提不在身後矣有等天資高妙纔看經論便謂渠得正信却被習累牽倒不能轉動一步不知此但浮解非為正信也如信虎能噬人豈敢輕攖如信鴆能毒人豈敢輕甞今甘遭噬毒之禍而不之悔則不信孰甚焉倘是特達丈夫便請從茲放下。

　　念佛正行

　　淨業行人既具正信當修正行正行者何念佛是也念佛之法經列多門古師多尚觀想持名二者觀想一門若心粗解劣不堪受持唯持名一門簡易直捷三根普利故今所宗專尚持名佛說阿彌陀經曰執持名號若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日一心不亂等是也此之持名有理有事理持者直將阿彌陀佛四字當個話頭二六時中直下提撕不以有心念不以無心念不以亦有亦無心念不以有非非無心念前後際斷一念不生不涉階梯超登佛地事持者專其志一其慮秪將一句彌陀佛靠著如一座須彌山相似搖撼不動朝也如是念暮也如是念行也如是念坐也如是念應緣接物也如是念縱遇順逆境界也如是念淨念相繼自得心開與前理持者未甞少異若未得心開臨命終時定生彼國亦非中下之品如或力量不及工夫未純必須隨力修習或晨昏禮念或清晨十念積功累德漸培善果要在信願堅固臨終必獲往生但品位稍卑見佛稍遲矣然似榜末登第要亦不惡也。

　　兼修眾福

　　淨業行人專念阿彌陀佛名號必須廣修諸福以為之助觀無量壽經云欲生彼國者當修三福一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者此三種業三世諸佛淨業正因有淨業弟子問于慈照導師曰弟子專修念佛三昧可得用布施持戒供養作福否導師答曰汝能專念彌陀若不持戒則有毀犯罪若不布施則長慳貪業若不供養三寶則有我慢業若不恭敬一切則有輕人罪是故毀犯即墮地獄慳貪即墮餓鬼我慢則常在惡道輕人則世世貧賤似此惡業障蔽欲生淨土其可得乎故肇法師云有為雖偽棄之則佛道難成無為雖真執之則慧性不朗汝今欲修念佛三昧求生淨土速成佛果菩提者須是專以念佛為正行更以福德為兼修晨夕常勤供養三寶禮拜懺悔布施持戒潔白三業增修淨緣所修一切善根悉皆回向淨土成就念佛功德可謂順水行船更加艫棹矣。

　　念佛正願

　　慈照導師云有行無願其行必孤有願無行其願必虗行願雙資方登寶地每見今時念佛之人或為病苦而發心或為報親而舉念或為保扶家宅或為增延壽筭願既非真果必招妄縱使一生修習總是錯用工夫命終之際豈能往生以非其所願故也故凡念佛者必發正願正願者非願人天福報也非願權乘小果也非願我一人得生淨土得證菩提也乃是願一切眾生仝生淨土仝證菩提也此願一發即能具無量功德能消無量業垢能破無量魔網永為成佛真種即所謂菩提心也故行人宜日日如是發時時如是發願力堅固無有變異則一切萬善悉成淨土正因菩提妙行矣又何慮其不往生乎。

　　臨終正念

　　淨業之功雖積於平日而臨終最後一念最為緊要盖以生淨生穢入聖入凡唯此一念為之轉移也每見念佛之人尋常俱說求生淨土及到臨命終時多無正念或貪生怕死戀此皮囊或目顧妻兒難忍分別或繫綴家財放捨不下或因境界不順抱恨而終或因病苦逼迫飲痛而去既失正念甘從淪墮又或有自疑一生業重西方無分者或有自疑念佛日少不敢望生者或有自疑債負未完心願未了貪嗔未息難生彼土者或有自疑我雖念佛而佛恐不來接者此四皆自生疑障而失正念者也又或有平昔念佛精勤忽得病苦沉困床榻痛楚不堪此是宿業深重應墮惡道以念佛故轉重為輕應當忍受益勤念佛必得往生若怨佛法無靈驗返生退心必墮地獄或有平常雖曰念佛貪生之情實重一朝疾苦臨身便信邪師野術戮殺眾生燒錢化馬祭禱妖鬼希望福祐緣此心邪諸佛不受或有因病聽醫者言飲酒食肉或害生命以為藥餌既喪善根必隨業轉此三皆因病起障而失正念者也我今勸行人到此秪要諦信經文堅凝正念百般放下念佛待盡于三界作牢獄想於妻子作冤家想於家財作枷鎻想於自身作臭皮囊想作朽髑髏想其家中眷屬及外客來看病者都先分付定教他念佛相助不可說著閑話不可舉起家事不可嗟嘆作聲哀泣垂泪等直待煖氣離身方可舉哀若依此法必得往生縱是平昔不曾念佛之人能依此法亦無不得生者嗚呼死門事大頃刻來生一念差錯歷劫受苦可不慎哉可不慎哉。

　　兩土難易

　　龍樹菩薩謂五濁修行名難行道如跛足行險道一日不過數里淨土修行名易行道如劣夫依轉輪王一日周四天下今以娑婆十難淨土十易而揀示之一者娑婆不常值佛釋迦已滅邪法增熾極樂則佛常不滅現為教主二者娑婆像季澆漓多諸外道縱談佛法多有偏蔽極樂則佛及菩薩水鳥樹林常宣妙法三者娑婆邪惡伴侶希求利養煽惑行人墮三惡道極樂則觀音勢至為其勝友諸上善人俱會一處四者娑婆群魔惱亂壞我正法極樂則雖有天魔皆獲正法令修行人速得成就五者娑婆輪迴六道如汲井輪無有休息極樂則蓮華化生無復輪轉生死苦趣六者娑婆往來三界隨業受報雖生天上難逃惡道極樂則三惡道名尚不得聞何況有實七者娑婆塵緣惡濁每為出世之障極樂則瓊樓玉殿珍衣美饌皆為資具八者娑婆人生百歲橫夭為多光陰迅速大道難成極樂則眾生壽命與佛齊等九者此土修行斷見思惑方能不退初心行人未免退墮極樂則眾生生者皆入正定聚永無退轉十者娑婆行人塵劫難成如大通佛世聞法之徒退大執小經塵點劫尚住聲聞極樂則秪此一生常隨佛學直至道場成無上覺此上十種難易奚啻天淵若恃己力枉自辛勤倘藉勝緣遠獲殊利行者擇之。

　　淨土辨疑

　　問諸佛菩薩以大悲為業正宜居惡世界救苦眾生何乃願生淨土專為自利乎。
　　答曰願生淨土者非特為自利亦以不生淨土難以救苦眾生也經言菩薩已得無生法忍方許混俗度生如其未得要須常不離佛良以惑習未盡忍力未充歷遇惡緣必阻修進自救尚難況救他人乎若居此惡世欲救他人正如不完不固之舟欲濟多人于海有自他俱溺而已故智度論云具縛凡夫有大悲心願生惡世救眾生者無有是處往生論云欲遊戱地獄門者往生彼國得無生忍已還入生死教化地獄受苦眾生。
　　問宗門悟達之士不歷階級超登佛地何須願生淨土乎。
　　答曰汝謂悟達之士惑習永盡頓同諸佛乎抑惑習尚在必假漸修乎若惑習尚在正宜求生淨土借彼勝緣漸次淘汰若流轉五濁之區薄解淺悟隔世茫然安保其不退敗乎古如承天簡真如哲海印信等皆宗門哲匠而後生之事毫難自主其他可知矣況如善財圓頓之士也而願生極樂龍樹傳衣之祖也而記生極藥汝之悟達能齊善財龍樹否假曰能之正不妨與同生如其未能則往生之謀何可緩也。
　　問心本離念法本無生今教人念佛求生淨土何也。
　　答曰以念為念以生為生者常見之所失也以無念為無念以無生為無生者邪見之所惑也念而無念生而無生者第一義諦也是以實際理地不受一塵則無諸佛可念無淨土可生佛事門中不捨一法則總攝諸根盖有念佛三昧還源要術示開往生一門所以終日念佛而不乖於無念熾然往生而不乖於無生雖曰凡聖各住自位而感應道交東西不相往來而神超淨剎此不可得而致詰者也。
　　問諸佛皆可念淨土皆可生何必偏念彌陀求生極樂乎。
　　答曰此有六意一為眾生心多濁亂遍念諸佛三昧難成須專指一佛一土令繫心一境易得往生故二為彌陀悲願無盡接引念佛眾生乃至十念亦得往生他佛所無故三為極樂功德莊嚴種種殊勝異諸淨土眾生生者易得進道故四為凡夫無智當依佛語此極樂淨土釋迦文佛處處叮嚀恒沙諸佛所其讚嘆故五為眾生與佛無緣者佛不能度此土眾生無論老幼貴賤皆知有阿彌陀佛不覺失聲皆念出一句阿彌陀佛是知此土眾生與彌陀有大因緣故六為諸佛體同一即一切一切即一念一佛即是通念諸佛故以茲六意偏指極樂利莫大焉。
　　問分淨分穢捨穢取淨盡屬妄想何當真修。
　　曰此非世間妄想之取捨也乃十方如來轉凡成聖之通法也若非厭捨何以轉凡若非欣取何以成聖自凡夫以上位位必有取捨直至妙覺取捨始亡故先德云取舍之極與不取舍無有異也可謂其非真修乎又須知真俗不二寂用無礙則終日取舍而不見取舍之相故淨名云雖知諸佛法及與眾生空而甞修淨土教化諸群生此之謂也。
　　問心即是佛則直觀自心可也何必念他佛乎。
　　答曰自心與諸佛實同一體則觀自觀他隨機之便豈可執自心是佛而謂他佛乃在心外乎且念他佛者又是諸佛一勝方便令得牽生彼土托他之力速至菩提其益為尤大也。
　　問唯心淨土何用求生極樂乎。
　　答曰汝謂唯心淨土者乃執此方寸之心為淨土而極樂遠在十萬億之外此全不知唯心之旨者也所謂唯心者謂心包大虗量周沙界隨其心淨則現淨心濁則現濁是知生極樂者正心淨現淨耳豈在心之外哉若心局方寸之內便為淨土則非獨極樂不在心內娑婆亦不在心內非獨極樂不宜生娑婆亦不宜生且今問汝此生之後果有生乎果無生乎如曰有生將何生而後為唯心乎如曰無生則非所謂墮斷滅之坑乎此乃外道之見波旬之論也或曰我但自淨其心自合生淨土何必念佛求生曰既不念佛則無淨土之緣但欲居此濁土自淨其心此龍樹所謂難行道也良以此土境緣濁亂多為修行之障七進八退輪迴六道碎塵點劫尚滯生死必須見思惑盡方出三界直證七住方名不退然尚未有生淨土分則所謂心淨土淨不太難乎。
　　問具縛凡夫雖曰念佛而貪嗔未息心實不淨何云往生。
　　曰此仗阿彌陀佛願力攝受也那先經云譬如有人以大石塊其數十百欲渡大海以船力故即達彼岸眾生之罪猶如巨石彌陀願力如彼大船石本易沉因船可渡罪本當墮憑佛得生且帶業往生之人必其臨命終時正念堅礙者也此一念淨心即宜頓現淨邦況有平日念佛之功乎。
　　問五逆十惡十念得生此實難信。
　　答曰大都臨終一念最為緊要經言敝女渡河溺死以一念愛子之善遂得生天無聞比丘以臨終一念謗佛之惡遂入地獄天堂地獄只在一念可轉則淨土得於十念又何疑乎況彌陀發願有曰眾生稱我名號乃至十念若不生者不取正覺願力既堅念心復猛此感彼應捷如影響何足疑哉。
　　問經言念念滅八十億劫生死重罪此實難信之法請為詳示。
　　曰此文出在下品下生臨終十念中汝疑八十億劫生死重罪為重臨終一念為輕今依天台三種較量則未可以久近多少論輕重也一者在心謂造罪之心從自虗妄顛倒生念佛之心從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生一虗一實豈得相比譬如萬年闇室日光暫至其闇頓滅豈以久來之闇不肯滅耶二者在緣謂造罪之時從虗妄癡暗心緣虗妄境界顛倒生念佛之心從聞佛清淨真實功德名號緣無上菩提心生一真一偽豈得相比譬如有人被毒箭中箭深毒磣傷肌破骨一聞滅除藥鼓即箭出毒除豈以箭深毒磣而不肯出也三者在決定謂造罪之時以有間心有後心也念佛之時以無間心無後心遂即捨命善心猛利是以即生譬如十圍之索千夫無掣童子揮劒須臾兩分以上三種校量竝是約能念之心上論具有不思議之力滅罪之義固已昭然可曉況所念名號乃阿彌陀佛萬德之所成就大願之所攝持其功能詎可思議哉譬如有人取獅子筋以為琴弦其弦一奏一切餘弦一時俱斷又如有人取牛羊驢馬諸乳置一器中以獅子乳一滴投之一切諸乳悉化為水今一稱佛號八十億劫生死重罪豈有不消滅者乎。
　　問帶業往生可也何以能不退乎。
　　答曰此有五因緣能令生者不退一者彌陀願力常攝持故二者佛光常照菩提心常增長故三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空聞者常起念佛念法念僧之心故四者彼國純諸菩薩以為良友無惡境緣無邪魔鬼神三毒等煩惱畢竟不起故五者壽命永劫同佛菩薩故。
　　問世人皆疑極樂遠在十萬億國之外臨命終時頃刻之間恐難得到何以曉之。
　　答曰經不云乎心包太虗量周沙界則十萬億國秪在我心何遠之有命終之頃生我心中何難之有且所謂十萬億國者為對凡夫肉眼生死心量說耳若眾生淨土業成者臨終在定之心即是淨土受生之心動念即是生淨土時故自信錄云十萬億剎頃刻即至者自心本妙耳。
　　問臨終十念既可往生我等且營別業但待臨終十念如何。
　　答曰十念往生萬中之一汝乃欲僥倖於萬一乎夫臨終十念成就者多是宿善業強故感得臨終遇善知識十念成就若無善業所感善知識尚難遇況十念成就哉且群疑論列十種人臨終不得念佛一者善友未必相逢無人勸念二者業苦纏身不遑念佛三者或偏風失語不能稱佛四者狂亂失心注想難成五者或遭水火不暇至誠六者遭遇豺狼無復善友七者臨終惡友壞彼信心八者飲食過度昏迷致死九者軍陣闘戰奄勿而亡十者忽墜高岩傷壞性命如上十種惡緣忽遭其一便休了也可念佛乎假饒儞無上十種惡緣只是好病而死亦未免風刀解體四大分離如生龜脫殼痛苦逼迫可念佛乎又或世緣未了世念未休貪生怖死恐懼亂心可念佛乎又或父母揮涕妻子哀泣眷戀難忍憂惱傷懷可念佛乎柰何不思及此而必待臨終十念幾自悞耳。
　　問念佛乃身後之事不知現世亦有益否。
　　答曰經中具說受持佛名者當獲十種勝利一者晝夜常得一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護二者常得二十五大菩薩如觀世音等及一切菩薩常隨守護三者常得諸佛晝夜護念阿彌陀佛常放光明攝受此人四者一切惡鬼皆不能害一切毒蛇毒龍毒藥悉不能中五者火難水難冤賊刀箭牢獄枷鑽橫死狂亡悉皆不受六者先所作業悉皆消滅所殺冤命彼蒙解脫更無執對七者夜夢正直或復夢見阿彌陀佛勝妙色像八者心常歡喜顏色光[愣-方+(共/力)]氣力充盛所作吉利九者常為一切世間之人恭敬供養歡喜禮拜猶如敬佛十者命終之時心無怖畏正念現前得見阿彌陀佛及諸聖眾持金蓮花接引往生西方淨土盡未來際受勝妙樂如上十種現世來生皆有勝和然則世出世間要緊法門無如念佛信矣。
　　問華藏世界即本師化境不求生華藏而求生極樂何也答曰華嚴疏中自有此問。
　　彼答凡有四意一者有緣故謂彌陀願重偏接娑婆人也二者使眾生歸憑情一故華藏中世界無量若聞十方皆妙初心茫然無所依託故方便引之專指極樂三者不離華藏故極樂去此十萬億剎而華藏佛剎皆微塵數故知不離也四者即本師故華藏剎海皆遮那境十萬億剎未出剎種之中豈非本師隨名異化也。
　　問經云生兜率者隨彌勒菩薩下生三會之中自然當得道果何必近舍兜率遠求極樂乎。
　　答曰汝以兜率為近極樂為遠者特以凡夫肉眼心量說耳三者俱在一心之中心無彼此之分詎可謂兜率近而極樂遠乎且兜率極樂兩相較量則有十種優劣不同一者極樂十念可生兜率必須修眾三昧深入正定其上生為難二者極樂則阿彌陀佛大悲願力誓垂接引兜率則彌勒無接引之誓三者極樂則阿彌陀佛大光明力照觸行人身心慈和來生其剎兜率所無四者阿彌陀佛說法十倍於諸佛又眾生隨其志樂所欲聞法自然得聞兜率所無五者極樂國無女人擾亂眾生兜率則天女微妙諸天耽玩不能自勉六者極樂生者皆得三十二相八十種好神通具足兜率所無七者極樂生者自然伏滅煩惱即登不退兜率雖日說不退之法教化眾生而未必便登不退八者極樂生者即此一生直至道場成無上覺兜率則隨佛下生未必盡證聖果況無上覺乎九者極樂生者得無量壽與佛齊等兜率所無十者極樂生者欲供養十方諸佛隨其所欲供具自然現前須臾之間遍至十方供養諸佛即於食時還至本國兜率所無此上十種較量勝劣顯然細而求之應有無量行人當自擇之。
　　問或謂淨土乃聖人之權方所以接鈍根化凡器也苟能一超直入如來地何籍于他力乎。
　　答曰昔文殊因念佛故得一切種智善財以十大願王求生極樂勢至以憶佛念佛入三摩地父王淨飯併六萬釋種皆生淨土可謂其為鈍根凡器乎又佛告彌勒曰此世界有六十七億不退菩薩往生彼國一一菩薩已曾供養無數諸佛次如彌勒者也諸小行菩薩及修少功德者不可稱計皆當往生不但我國如是他方佛土如遠照佛剎有百八十億菩薩皆當往生十方世界無量佛剎往生者無數我若具說一劫猶未能盡可謂其盡為鈍根凡器乎至于謂淨土乃聖人之權方者此乃實教之權巧方便非權教也教家權實之判非止一途天台賢首二家所判莫不推法華華嚴以為最實今觀法華藥王本事品稱女人聞是經典如說修行命終即生安樂世界得菩薩神通無生法忍華嚴經未會普賢菩薩教善財童子發十大願王命終導生極樂世界不久當得菩提是知念佛功德與聞法華經如說修行其功正等與發十大願王其功亦等二經既判為實則淨土之非權可知也即謂之權乃實教之權巧方便又可知也且余嘗考之起信矣論云初學大乘正信以在此土不常值佛懼謂信心缺緣退失當知如來有勝方便令其不退但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身必生彼國又嘗考之觀經矣經云凡夫心想羸劣未得天眼不能遠觀諸佛如來有異方便令其得見夫謂之勝方便異方便非權乎此二既約圓論則此權即與法華微妙方便無二無別矣故曰實教之權巧方便也。
　　問參禪之士多云參禪是實念佛是權參禪是頓念佛是漸是否。
　　答曰汝見念一句佛號便喚作權見持一句話頭便喚作實不知佛號可以言權則話頭亦未可言實也不見道三藏秘典五燈遺言盡是臭爛葛藤纏絆殺人空拳黃葉誑止兒啼故知三世諸佛歷代祖師開兩片皮為人無不是權即己所從入亦無不是權雖曰正直舍方便直說無上道早是方便了也如蓮經最初說法一周即名方便品豈非權乎是知念佛參禪並是權巧建立接引方來了之則無非實未了則無非權也汝謂參禪為頓者謂其一念不生即名為佛也試觀憶佛念佛至於心開見佛與一念不生果有淺深否且大乘漸教多言歷三秪劫修六度行尚須百劫種相好因然後得成正覺此淨土生者便登不退三十二相八十種好無量神通無不具足壽命無量一生成佛此豈漸教之所及乎又水鳥樹林俱出妙音寶網天樂咸宣妙法則非獨不屬漸亦不局頓也今判為漸果依何而有此說乎不過狂瞽無根之談轉相惑亂而已。

　　淨慈要語卷上
　　淨慈要語卷下

　　　　鼓山涌泉寺沙門　元贒　述

　　戒殺生

　　殺生之戒佛家首重之此非佛家之私言也盖緣人物之情所最愛者莫如生所最苦者莫如死故惡之最太罪之最重者莫如殺又聞之天地之大德曰生則知人之大惡曰殺生矣上帝好生則知上帝所惡在殺生矣元善之長也則知殺生為惡之長矣仁人心也則知殺生非人心矣殺戒可弗重歟且人既以仁為心則量包虗空寧有痿痺之處機貫終始寧有歇滅之時所謂天地萬物為一體者此心也此仁也故儒家聖人致中和必極于天地位萬物育至誠盡性必極于能盡物之性非迂也誕也一體之仁本如是也一體之仁既本如是而聖人之治天下乃不免于鮮食者何也則聖人之不得已也吾嘗考之佛經矣劫初生民淳朴無偽故天生地肥及粳米以資其日用厥後機心漸長則地肥及粳米俱弗生而民乃艱食繇是饑火所逼殺機妄動以強凌弱以智凌愚取禽獸而食之亦猶禽獸之相食而已然初計在塞其饑餒卒乃貪其腥味日甚一日屠戮肆行聖人起而哀之乃立禮以為之防曰仲春不許破巢毀卵矣魚不盈尺不鬻矣祭必以禮有常供矣宴必以禮有常數矣大夫無故不殺牛羊矣士無故不殺犬豕矣此豈聖人之本意哉不能止其所趨聊以防其所濫故曰此聖人之不得已也夫物之與我形軀雖隔知覺實同貪生怖死與人何異今乃加彼無窮之極苦資我一刻之微甘于情安乎于理當乎取彼至切之身命享我閑泛之人情于情安乎于理當乎殺彼命而冀延我之命殺彼身而冀養我之身殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子于情安乎于理當乎即不待反己而推試思其生上刀砧活投湯鑊恐怖呼號之狀疾痛怨恨之情可忍乎可食乎如以為可忍可食則其心已非人心耳孟子曰君子見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉豈姑息之私情哉至于輓近之世尤有不忍言者世風薄惡競尚浮靡窮極口腹之欲羅盡水陸之珍一飱之饌至殺生靈數百命其尤可痛者居父母之喪飲酒食肉宛同吉宴所殺生命尤為無數秪此一節遠違古聖之禮近犯天朝之律外結怨恨之仇內滅仁孝之脙為儒乎非儒乎為善乎非善乎每有規之者輙以世俗譏嫌為辭夫不懼聖制不懼王法不懼不仁不孝之實惡而獨懼世俗之浮議果何見哉果何見哉嗚呼凡愚之民固宜隨俗而趨豪傑之士豈可習而弗察乎昔黃山谷作頌曰我肉眾生肉形殊體不殊元同一種性只是隔形軀苦惱從他受肥甘為我須莫教閻老判自揣看何如戒殺之意斯頌盡之矣至于因果感應之說理所必然決難逃避非獨佛經詳之史傳載之即耳目覩聞昭然不誣但君子止惡非為畏罰為仁豈為貪報不過自完其人心而已高明者幸鑒之。

　　戒溺女

　　嘗聞業海之中惟殺業為最重殺業之中惟殺人為最重殺人之中惟父子相殺為最重殺子之中惟無罪而殺為最重今世俗溺女正所謂殺無罪之子愆之莫大者也而世俗恬不知怪視以為常不亦異乎昔孟子謂今人乍見孺子將入井皆有[惏-木]惕惻隱之心非納交于孺子之父母也非要譽于鄉黨朋友也非惡其聲而然也直曰無惻隱之心非人也今舉女而溺之是愛子不及鄰人之子矣不特此也獄中之囚罪本當決刑官尚展轉于秋冬以延其須臾之生今舉女而溺之是愛子不及罪死之囚矣不特此也仁人惻隱之情無不遍滿即蠉飛蠕動尚不忍傷今舉女而溺之是愛子不及蠉蠕之微矣不特此也凶頑之極莫尚乎禽獸然聞猿因哀子而斷腸虎數回頭而顧子其愛子之情豈有擇于男女哉今舉女而溺之是愛子不及禽獸之仁矣為人父母而所為若此姑勿論其明有償殺之條幽有絕嗣之報但觀其纔離母胎即拋死所呼號不及痛苦無訴宛轉溪澗之中路人不敢正視而為之父母者果可為乎不可為乎嗚呼人之所以異于禽獸者以其有不忍人之心也今忍心至此曾禽獸之不如又何以自命于天地之間也吾嘗深求其故莫能自解將謂女仕他門無關于代老承祧而溺之歟獨不曰生男而流蕩四方其柰之何將謂省費奩貲而溺之歟獨不曰生男而賭嫖傾家其柰之何將謂逆料不賢而溺之歟獨不曰生男而敗辱家聲其柰之何將謂家貧難度而溺之歟獨不曰生男而必衣必食其柰之何將謂無男多女而溺之歟獨不曰受此冥報竟世無男其柰之何揆厥所繇不過習殺為常仁心澌滅處流俗之皆同欺王法之無舉徒便私家之計罔畏鬼神之誅耳用是知為之女者其冤枉忿恨之情直當貫日而飛霜為之父母者其乖戾不祥之氣必且遮宇而蔽宙豈非造莫大之愆貽無窮之禍哉觸目傷心用茲饒舌冀祈力改相勸回風倘見他人棄女曲為區處全其生命未必非轉禍成祥之一機也。

　　勸放生

　　嘗聞之諸佛眾生一心也諸佛以眾生之愛而成其慈故其慈最大眾生以諸佛之慈而封為愛故其愛最深最深之愛靡不愛也而莫愛于護己命最大之慈靡不慈也而莫慈于捄眾命是以古之君子樂于放生者良以上體諸佛之大慈下滿眾生之深愛為善之大孰過于是慨自殺機一啟慘毒廣行百計搜羅千方掩取或緊閉籠檻之內或生懸刀爼之間膽落魂飛母離子散口憤憤而誰告目盻盻而求援正如擬決之囚逼近死門亦如安居之眾忽遭橫擄其疾苦之狀哀怨之情為何如也所以諸佛于此苦戒殺生廣勸放生捐我不堅之財贖彼至重之命或少止一二或多至萬千使其易危為安臨死得活天高海濶一任遨遊日暖風和同歸熈皡雖曰最小之施實為莫大之德矣即毋論其或為未來諸佛或是多生父母但知覺是同理必難忍亦無論其或獲報于生前或受償于沒後但生機一觸情自難忘況當草木之黃落尚戚然而生悲見雲霧之陰慘猶凄然而失樂騐知真心必遍滿于十虗至仁直流貫于萬彙豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉唯願常行捄贖俾仁脉之恒流廣喻朋儕使慈風之普被完滿本來之心保全自己諸佛仰贊皇仁之化默回殺運之機是謂為善最樂莫非太平盛事請垂隻手毋攢雙眉。

　　戒殺辨疑

　　問物原非物生亦無生但須了心即是曲成萬物投崖割肉尚屬有為贖蚌放螺不徒滋勞費耶。
　　答曰窮究至理雖何死而何生曲徇物情亦欣生而哀死蓋以眾有即真無之域涉事即融理之門若執無為而病有為則無為之談適資慳吝執無生而訾放生則無生之說反助貪殘既噉肉無礙真修豈放生反乖妙理即所謂投崕割肉則身執盡忘餧虎飼鷹則悲心彌廣運悲心而有為之功斯著祛身執而無生之旨冥符今則所重者己身所輕者物命寶己命既宛爾貪生殺他身乃托無生死斯又與于不仁之甚者也。
　　問經有言不生不滅是不生則不滅有生則有滅然則殺生何礙也。
　　答曰經言諸法空相本自不生亦復不滅不生故常寂不滅故常照常寂常照名常寂光此當人妙心也如何將至理之談翻成戲論愚人謬說一至於此悲夫。
　　問物受定業既難逃殺何用放生。
　　答曰有生同性怖死同情倘以物命難迸理當烹煑亦謂人生無幾便可誅夷耶彼獄中必殺之囚刑宮亦必展轉于秋冬牀上臨危之病療者猶欲留連于朝夕此決死而尚冀其生況便生而未必即死者乎。
　　問仁者當弘濟蒼生何事小慈微物。
　　答曰事有弘微心無鉅細捉象擒兔獅子之全力具存纖草喬林一雨之普霑靡異心非大也豈嫌善小而不為心非小也安見小善之非大必如子言則畜池無相鄭之功而祝網豈王殷之略哉但貴善擴充耳。
　　問放生固為慈悲今不放鷄豚鵝鴨而偏放魚鳥鰍鱔何其不平等耶。
　　答曰世間有二種畜生一者受決定殺果如鷄豚等是也二者受不定殺果如魚鳥等是也定殺果不可救不定殺果乃可救是眾生造業之有殊非慈之心不平等也。
　　問賓客宴享若不殺生則大逆人情必致譏嫌柰何。
　　答曰仲尼從下豈以違眾為嫌孟軻好辯不以人譏為耻葢我守其是何妨人致其非況諸佛之正智見萬劫之大利害者也世人之妄情見一時之小得失者也若順眾生之妄情雖免一時之譏嫌必受萬劫之大苦矣若順諸佛之正智雖不免一時之譏嫌必獲萬劫之常樂矣佛訓不可違人言何足恤是在智者擇之。
　　問魚蝦鰍鱔物命至微一日所殺不可勝計若殺此有罪則人俱墮三途矣。
　　答曰殺此而未墮三途者有之盖以他善力強亦得暫免若善報既消淪墮必矣且物類雖微皆有佛性殺一微命亦是殺一佛子人多略其微而廣殺之殺盡數千之命未供一飽之需令彼痛死甘我纔涎一餉之味萬劫之冤如之何而可食也。
　　問持齋不食肉勝于放生。
　　答曰佛所以教人持齋者正欲人廣其慈悲之心也與樂之謂慈拔苦之謂悲今持齋而不放生者與樂之謂何拔苦之謂何雖不食肉亦名大破齋矣又佛有三聚淨戒一曰攝律儀戒二曰攝善法戒三曰饒益有情戒今不食肉是攝律儀戒也放生攝善法戒也教人戒殺放生饒益有情戒也今不肯放生教人不須放生亦名大破戒矣嗟夫我佛尚割身肉以貸鴿為佛子者乃不能捨幻財以贖命豈有成佛之日哉。
　　問天主教云畜生之魂與人魂異人魂死後不滅畜魂死後即滅故恣我宰殺無有罪報何如。
　　曰血氣之屬同本一性性本無二物豈殊人故飲食男女之欲貪生怖死之情宛與人同特形因業感故異耳豈可因其形異而謂魂有異也或曰人能推理禽獸不能故知其魂與人異曰角端能言元龜現兆神龍護法眾鶴聞經彼皆畜生而聰明神力反有人所不及者憑何而謂魂不如人而遽滅乎其所以不能一一如人者則其黑業之障也且吾佛戒殺不專論其滅否但觀其疾痛之苦情自難忍即草木方長君子猶不忍折況血氣之屬哉為是說者乃西洋魔鬼耶龢倡為邪說恣其吞噉之凶而已。
　　問此方地多蔬菜可不殺生若生海濱邊塞小民日以牛羊魚蝦為食何能禁之。
　　答曰今生邊地下賤者乃前生作惡不信三寶之報多造殺業定入三途倘能知非他徙念佛懺悔庶免後殃若勢萬難徙者但每日清晨禮佛念佛或持經呪願彼每日所殺生命悉承佛力速得超生至誠哀切力行不倦業報可消轉生當得善處矣。
　　問經言眾生食肉無非親屬觀者多駭而不信謂眾生如是之多豈必所食皆親屬耶。
　　答曰眾生從無始來輪迴六道無有休息捨身受身遍滿大地何一眾生而非親屬乎既皆親屬則今所食肉無非親屬又何疑耶。
　　問人貴物賤殺一物命佛何極言其惡之大。
　　答曰眾生至重者生命世間最慘者殺戮故其惡為最大且人起一念殺心熏入八識田中永為累劫輪迴之種眾生被殺者起一念嗔恨之心熏入八識田中永為累劫冤恨之種生生世世因緣會遇必相報復楞嚴經云如於中間殺彼身命或食其肉經微塵劫相食相誅譬如輪轉互為高下無有休息嗚呼可不戒哉。
　　問天生禽獸所以養人也。
　　答曰古人有言天豈為豺狼生肉蚊蚋生人哉盖人物各隨業力強弱相食相誅乃自為自受非天使之然也。
　　問殺六畜者是免其畜生之苦而使之超生為人也。
　　答曰此邪魔之言也畜生苦報未盡而遭殺者不免再為畜生重受殺害之苦若其報盡不待殺而自死矣如猪羊自瘴是也昔有人因婚姻多殺物命病死入冥見猪羊等訴冤曰某等作惡墮畜生趣受報未盡枉遭宰殺今不免再為畜生是使某等重受刀砧之苦也其人大懼發願施金光明經五千卷以資超生俄頃猪羊等皆空冥官舉手曰眾冤得經力皆超生矣其人復甦如所願印經施之(出金光明經感應傳)。
　　問眾生之類亦至廣矣今區區放得幾條鰍鱔幾百螺蛤何足為慈悲乎。
　　答曰蠢動含靈皆有佛性以俗眼觀則至微之物以佛眼觀則同是佛子若救一物命即是救一佛子十方諸佛悉皆隨喜又所救眾生當死得活必大歡喜熏入八識田永為萬劫歡喜之緣我起一念憐愍救護之心熏入八識田永為萬劫慈悲之種雖止救一物命即具此二種冣大功德況救多物命乎。
　　問若人皆不殺則禽獸充滿世間如豺狼虎豹之屬暴猛尤甚人不殺彼彼將食人柰何教人不殺乎。
　　答曰佛言若人具慈心功德者一切刀兵水火不能傷一切惡獸毒虫不能害盖惟天下之至慈故能化天下之至暴昔漢光武時弘農多虎大守令民設陷穽摻弓弩治之虎患尤甚及劉昆為太守乃曰暴政之所致也令民填陷穽拆弓弩惟務行仁政恤民虎遂相與渡江而去劉昆未為知道者一念仁心遂能格虎何況學佛慈悲者乎良以人為物之主若殘忍暴猛之人皆化為慈悲則毒害暴猛之物亦皆化為麟鳳此感應必然之理但憂人之不慈悲不憂物之不麟鳳也。
　　問凡血食之神祭之則得福不殺生何以為祭乎。
　　答曰佛言造善因則得福造殺因則得罪愚夫不務作善但務殺生祭祀以徹福于神非惟不得福反得罪矣況祀神者能具素饌為之誦經回向則神與我俱獲善福何必殺生而後為祭乎。
　　問有意放生則是著相不殺不放一切無心方為合道。
　　答曰此是邪師之言佛家所謂無記空者也佛教人發大願力救眾生苦若無大願力則一切利眾生事皆不能成就矣昔寶文王敏仲七世不殺亦好放生至敏仲有邪見者教之曰不殺不放付之無心為妙不必著相敏仲生疑乃問法華禪師即厲聲叱曰公大錯豈可落空見耶面前木頭皆是無心著幾個木頭能救得苦眾生汝急懺悔邪見之罪敏仲駭汙再發心放百萬命因歲饑遇蛤蜊數十斛悉以粟易之誦經持呪投之中流夜夢文殊菩薩現金色身慰諭之曰我憶往劫亦曾生蛤蜊中但堅汝心救眾生苦敏仲大加信異乃著勸世文。
　　問仁民而後愛物今不先務愛人乃先務愛物何也。
　　答曰仁民易愛物難能愛人而不愛物者有之未有愛物而不愛人者也故華嚴菩薩云我尚不忍與一蟻子作苦事何況人耶成湯推除網之心以及人故仁覆天下昔中山王獵而生獲一麑御者巴西憐而放之王怒逐巴西既而悟曰巴西尚不忍於害麑其忍於害吾子乎舉以為太子傅及即位用為相力行仁政一國大治孰謂愛物者不能愛人也哉。
　　問布施貧窮及修橋作路此功德豈不勝于放幾百禽魚鰍鱔耶。
　　答曰因果各以類應布施得富饒報不殺得長壽報縱饒廣修萬福若不斷殺生者後世雖得富貴必短命夭折多諸疾病有福不能享矣。
　　問佛言好殺者必受短命報今世或有好殺而長壽者何也。
　　答曰佛言善惡報應有二種一者果報今生作善惡業來世受苦樂報也二者華報今生作善惡業今生即受苦樂報也今或喜殺而長壽者乃其前世福厚消拆未盡故暫免花報耳三途果報詎能免哉。
　　問力行放生可以成佛否。
　　答曰普賢行願品云若令眾生歡喜則令一切如來歡喜何以故諸佛如來以大悲心而為體故因於眾生而起大悲因於大悲生菩提心因菩提心成等正覺眾生至愛者身命諸佛至愛者眾生能救眾生身命則能成就諸佛心如來因地為流水長者子救十千魚仍為說法念佛魚皆生天長者子終成佛果故知放生因緣必定成佛非其餘小善之所能比。
　　問世人修崇功德持齋事畢即殺生開齋還無損功德否。
　　答曰夫持齋者以慈悲之心為功德若故意殺生開齋則是破壞慈心功德獲大罪報寒山子詩云昨日方設齋今朝宰六畜一度造天堂百度造地獄言其持齋善心未滿一分殺生惡業已滿百分即佛經所謂情多想少流入毛群反受殺報矣。
　　問佛言殺生食肉者必墮異類何以見其必然耶。
　　答曰華嚴經云一切唯心造故知念念悲智行願造菩薩身念念持戒修善造人天身念念殺生食肉造地獄餓鬼畜生身月令云黃雀入水化為蛤緣其念念貪蛤為食故形隨心變不覺墮水化為蛤矣此皆儒典可見之事內翰洪邁云親見殺猪者臨終臥地為猪鳴古人謂至淫化為婦人至暴化為虎程子謂親見村民化為虎自引虎入其家食其猪古今此類甚多故知佛言信而有徵人與異類本同佛性所以異於禽獸者特形與心而已若人心無慈悲但能殺生食肉是真豺狼鵰鷙之具人形者奚待後世見之哉。
　　問彼案頭肉非為我殺食之復有何罪。
　　答曰縱非我殺但食其肉則同其殺緣先德云一日持齋不食肉則四天下人作殺業我皆無分如無人買肉則屠者亦不殺矣屠者為殺因買者為殺緣因緣具足方成殺業楞伽經云為利殺眾生以財網諸肉二俱是惡業死墮呌喚獄律中尚不許比丘服皮革絹帛等何況食肉乎但因緣有輕重故受報亦有輕重如世間劫殺雖罪分首從其繫獄則一楞嚴經云身心二途不服不食我說是人直解脫者。
　　問經中言一日持齋有六十萬歲糧復有五福一曰少病二曰身安三曰少婬四曰少睡五曰生天識宿命持齋一日至少而功德如此之多何也。
　　答曰佛言慈心功德最大一日持齋則一日皆慈心故獲報至多況長齋乎華嚴經云觀一切眾生所種種子甚微獲果甚大如春種一粒秋収萬顆善惡因果亦復如是故知起一念慈心為萬劫常樂之福本況念念相續乎。
　　問放生贖命有財力者可為無財力者若何。
　　答曰富貴之人民心風俗所係一有舉動眾所樂從若能廣行救贖大振慈風真可移風易俗若無財力固難救贖生命但當常發大願廣行勸化或有不須財贖者方便保全或見他人放生隨喜讚嘆其益亦大矣。

　　殺生烱戒

　　宋吳興太守王襲之素不信佛好賓客惟事宰殺初為晉西省郎中養雙鵞於檻前夜忽夢鵞口[口*缶*亍]一卷經取而看之皆說罪福報應之事明旦果見是經因是永不宰殺。
　　唐何澤者容州人也甞攝廣州四會令養鷄鴨千百頭日加烹殺澤有一子愛護特甚一日將烹雙鷄爨湯以待沸忽其子似有鬼物撮置鑊中急出之與雙鷄俱爛矣。
　　唐王遵兄弟三人竝時疾甚宅有鵲巢旦夕翔鳴以其喧喋兄弟共惡之及病差因羅鵲斷舌而放之既而兄弟皆患口齒之疾百藥不愈家漸貧以至行乞。
　　李紀好殺生善彈射其父知巴州日紀設網於廨圃登樓伺之忽見群鴉觸網紀喜不及履徒跣赴之為巨刺所傷聞空中語曰汝本遐壽今以殺生削盡月餘果卒。
　　沛國有一士生三子年皆弱冠口但有聲而不能言忽有人過門問曰汝試思之何以致之主人良久謂曰昔燕巢中有三子母外出因以三薔刺飼之既而皆死今實悔之曰是矣。
　　後漢楊寶年七歲至華山見一黃雀被傷為蟻所困寶憐之收於巾箱採黃花飼之經旬始愈放去忽一朝夢黃衣郎持二玉環贈寶謂曰俾爾世為三公壽九十三後皆應。
　　梁時有一老嫗獨居織絍忽有虎突入舉足向嫗嫗驚惶無措見虎若求救狀意其為刺所傷遂手把其足以錐挑出之虎去月餘[口*缶*亍]一囊來謝內有白金數笏。
　　太和中光祿厨欲宰牛屠者操刀直前牛乃屈膝而拜不肯起竟殺之俄而屠者忽狂走失常每日作牛鳴食草少許身入泥水以頭觸物良久而死。
　　唐顯慶中西路側有店家新婦誕一兒月滿日親族慶會欲殺一羊羊數向婦跪拜不以為意遂殺之將肉就釜婦抱兒看煑忽釜破湯衝灰火直射母子俱死。
　　淳熈初台州徑山路口有屠者趙倪家世宰豕為業忽一夕夢豕千頭作人言云我輩被殺受盡痛苦今汝罪業已盈可速去明日將起宰豕忽呌號發狂死。
　　蜀民李紹好食犬前後殺犬甚眾常得一黑犬紹因醉夜歸其犬號吠紹怒取斧擊犬有兒子自內出斧正中其首立死犬走不知所行紹亦病作狗噑死。
　　唐內侍徐可範性嗜驢以驢縻絆於一室迫以烈火待其煩渴飲以五味汁然後取而為饌後從僖宗幸蜀得疾每睡見驢啖其肉又喜床下布火以熱油醋灌身未幾卒。
　　建康寄居趙監廟有羸疾或教之服鹿血則愈趙買鹿三四頭日縛一枚以鐵管插入肉間取其血鹿日受此苦趙後遍身生異瘡痒甚以竹管注沸湯灌之兩月卒。
　　臨川東與有人入山得猿子歸母遂至其家此人縛猿子於樹上以示之其母搏頰向人哀乞竟不能放繫殺之猿母悲號而死剖視之腸皆斷未幾一家疫死。
　　宋時一僧素無賴置黃精於枯井誘人入井以磨盤覆之其人惶迫無計忽一狐臨井言君惟注視磨盤孔可飛出吾昔為獵者所獲賴君贖命來報君恩人用其言果出。
　　宋景平中東陽大水永康蔡喜夫避住南壟夜有大鼠浮水而來伏喜夫奴床角奴愍而以飯飼之水退喜夫返故居鼠以前脚捧青囊囊有大珠留置奴床前而去。
　　隋候往齊國路見一蛇困於沙磧首有血出以杖挑放水中而去後至蛇所蛇[口*缶*亍]一珠向候候不敢取夜夢脚踏一蛇驚覺乃得雙珠。
　　梁劉之亨仕南郡甞夢二人姓李詣之亨乞命之亨不解其意既明有遺生鯉兩頭之亨曰必夢中所感乃放之其夕夢二人來謝云當令君延壽一紀。
　　唐咸通中岳州有村人涸湖池取魚龜尤倍悉刳其肉載板至江陵鬻之厚得金帛歸家忽遍身患瘡楚痛難忍舉體投水中漸變作龜形經年肉腐死。
　　天寶八年當塗有人專取鱓魚為業是秋得三頭鱓其子去鱓頭及皮燃火將羹之反顧鱓皆化為蛇而去其子遂病明日死一家七人皆相繼死盡。
　　秀州人好食乾鰍有陳五者所貨最佳人競往市後得疾躑躅床上痛旬日遍體潰爛其妻乃言夫存日製鰍之法甚慘今其疾宛然如鰍死時云。
　　唐李詹平生廣求滋味每食鱉輙緘其足暴于烈日中鱉既渴飲以酒徐而烹之忽一日方申首忽失力仆地云群鱉索我甚急遂卒頃之詹膳夫亦卒。
　　湖州醫者沙助教之母嗜食蟹所殺無數紹興十七年死有十歲孫忽見媼破門外遍體流血語孫曰我坐食蟹今驅入蟹山受報可為我印生神章焚之言訖不見。
　　宋建業有婦人背生一瘤大如斗中有物如繭甚眾行即有聲不勝痛行乞于市自言一生最好養蚕因與娣姒輩分養竊取其繭一囊焚之頃之背患瘡漸成此癅數年癅潰而死。
　　唐雍州陸孝政為隰州府佐性躁多所殘害府內先有蜜蜂一龕分飛聚南樹上孝政遣人移就別龕蜂未去孝政怒命以湯沃死明年忽有一蜂螫其舌紅腫塞口死。
　　蜀郡大慈寺律師修準性甚褊躁庭前植竹多蟻子緣欄檻上準怒伐去竹盡取蟻子棄灰火中準後忽患瘡遍體面醫者曰蟻漏瘡不可醫後竟死。
　　蜀郡金華寺法師秀榮院內多松柏生毛蟲無數榮怒使人掃除雜以柴[卄/積]置烈日中曬死經月餘暴卒忽有萬萬虫咂噬其身而去。
　　唐文宗嗜蛤一日有蛤擘不開者帝自擘之中有觀音像帝驚異召惟政禪師問之對曰啟陛下信心耳經云應以菩薩身得度者即現菩薩身而為說法帝曰菩薩身見矣未聞說法師曰陛下信否帝曰豈敢不信師曰為陛下說法竟帝大悅遂不食蛤詔天王立觀音像。

　　淨慈要語卷下(終)
淨慈要語跋

　　淨慈名藍聞谷大師飛錫建州時所建其接引緇素首以淨慈設化且屬永覺大師撰要語二萬餘言以廣法乳葢纘雲棲大師之徽猷也雲棲大師八軾正軌範我四眾而兩服首路肇始二門敷施激揚多歷年所故大江以南家喻戶曉相習成風為益豈淺尠哉近年欃槍未靖秦楚之間烽燹晝黑燐火宵青而江南獨荷皇仁窮蔀舉安鳴鏑絕警倘亦有法化幽贊之力歟茲者永覺大師移錫真寂紹吾聞師法輪流雲聲於藏海恢梵網於旃林松麈再揮法雷繼震將八紘七眾同躋於清淨仁壽之域矣謹先梓布聊示權輿。
　　崇禎丁丑修褉後三日當湖學人馮洪業拜手識